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Grice
e Dalmasso – la giustizia nel discorso – filosofia italiana – Luigi Speranza (Milano).
Filosofo. Grice: “Dalmasso is what at Oxford we call a ‘derivative’
philosopher, and at Cambridge a ‘Derrideian’! But he’s written some original
work too, mostly as editor, as in “La passione della ragione” – he has also
explored ‘discourse’ in terms of ‘rationality’ and ‘fairness’ – In my model,
both conversationalists are symmetrical, so questions of unfairness do not
apply! I took the inspiration from Chomsky!” – Si laurea a Milano. Insegna a
Calabria, Roma, Pisa, e Bergamo. Membro della Societa Italiana di Filosofia
Teoretica. Studia Derrida, ha commentato “La voix et le phénomène” e “De la
grammatologie (Jaca Book). Comments on “L’offerta obliqua” e “Passioni” --Dai
problemi del soggetto del discorso e della genesi del segno nel dibattito sul
nichilismo i suoi interessi si sono rivolti alla ragione in rapporto all'etica
e Hegel. Pubbllica in Oltrecorrente, di Magazzino di Filosofia. Altre opere: Hegel,
probabilmente. Il movimento del vero (Milano: Jaca).Hegel e l'Aufhebung del
segno, Chi dice io. Chi dice noi (duale). L’implicatura del noi duale. Razionalità
e nichilismo, Jaca, Milano, La passione della ragione. Il pensiero in gabbia.
La politica dell’imaginario, la verita in effetti. La sovranita in legame.
Etica e ontologia: fatto, valore, soggetto, l’interosoggetivo. Il tra noi.
Di-segno – la giustizia nel discorso. – Hegel e l’Aufhebung del segno. L'implicatura del noi duale.
L’intreccio fra sapere e ragione Il tema della filosofia di Dalmasso riguarda
la domanda originaria. Domanda e origine sono problemi del pensiero
che, fin dall’inizio della filosofia, non costituiscono un approccio
di controllo e di dominio dell’esistenza, quanto piuttosto un ripiegamento
su sé stessi che si interroga sulla propria genesi. In termini meno
esistenziali e più antichi tale questione occupa il posto dell’anima.
Dalla consapevolezza dell’incombere della morte nel primo stasimo
dell’Antigone al costituirsi, per così dire, di un’interiorità nella sofistica
e in Platone, l’anima (animatum) ha funzionato come principio originario
in una forma diversa che il dominio. Principio che annoda e che manifesta,
secondo vie non solo immediate e speculari, il logos (la ragione), il
noein come conoscenza e misura di un ordine. Quando il nous, attraverso
Aristotele, acquista tutto il suo sviluppo concettuale e strategico,
nel pensiero tardo-antico, a partire da Plotino, l’ anima rimane ed
è ribadita come il luogo e il venire a coscienza del rapporto con lo stesso
“nous,” cioè con il formularsi dell’originario (uno, bene o atto che
sia). Grice e Dalmasso scelgono di leggere Bradley e Hegel. Scelta motivata
da loro interessi di ricerca, ma anche, più ampiamente, dall’attualità
di un linguaggio che è in grado di riformulare questioni sull’assetto
moderno del sapere e sul soggetto – e l’intersoggetivo -- di tale sapere.
Su un ‘noi’ duale, che, nella esplicita strategia hegeliana, articola
e raddoppia il ruolo di due anime. Sapere su di un noi duale è comunque
per Hegel un sapere sulle strutture di un noi duale chi, che sono in grado
di formulare una domanda originaria. Il testo, di cui Bradley
propone alcune note essenziali di commento, riguarda i paragrafi
dal 440 al 458 della “Psicologia razionale” sezione della Filosofia
dello Spirito contenuta nella edizione dell’Enciclopedia. A differenza
dell’“antropologia”, in cui due anime sono considerate come l’aspetto
immediato della vita dello spirito (le due anime considerate come il
sonno dello spirito, problemi del rapporto delle due anime con I due corpori,
questioni del sonno, della veglia, delle sensazioni ecc.) la Psicologia
non è scienza delle due anima, ma scienza del sapere intorno alle due
anime, cioè scienza veramente tale, nella sua portata concettuale.
Per Bradley e Hegel, ‘scienza’, Wissenschaft, ogni scienza, e soprattutto
quella scienza massimamente rigorosa che è la filosofia (‘regina
scientiarum) è scienza sempre di secondo grado: scienza che controlla e
che ha come oggetto la sua stessa genesi. La filosofia e la regina
scientiarum, la scienza che misura il negativo rispetto al suo assunto
e al suo stesso metodo, scienza che è in grado di smarcarsi dal piano del
suo stesso sapere e di comprendere il rapporto dinamico, generativo
e mai astrattamente “speculare” o reflessivo delle due anime, in cui la inter-conoscenza
si costituisce. Così, nel caso del testo commentato da Bradley, i contenuti
della psicologia sono curiosamente tutti diversi da quelli che nell’assetto
della fine dell’Ottocento e del primo Novecento ci si aspetterebbe da
una psicologia del tipo elaborato a Oxford dai Wilde lecturer in ‘mental
philosophy”: Stout, -- cf. Prichard – cit. da Grice, “Intention and
dispositions”. La psicologia filosofica o razionale non è scienza delle
leggi delle anime o psichai, ma del movimento generativo delle leggi
delle anime o delle psichai. I testi che sono oggetto del commento di
Bradley sono, come Bradley nota, estremamente difficili. Prima di cominciare
Bradley fa qualche rilievo sul problema della difficoltà in generale
nella lettura del testo di Hegel. La questione si pone secondo tre punti
di vista. Innanzi tutto come questione della natura e della destinazione
del testo. Ad esempio l’ “Enciclopedia delle scienze filosofiche”, nel
nostro caso, è pensata come un riassunto delle lezioni per i ‘tuttee’.
In secondo luogo il problema del significato espresso, del voler dire
del discorso hegeliano. In terzo luogo, che è quello decisivo, la questione
del metodo di composizione del testo di Hegel, metodo che riguarda,
d’un colpo solo, due anime: mittente e recipiente. Questioni, dette altrimenti,
di sintonizzarsi con il testo che, per quanto riguarda il metodo
filosofico di Hegel, non può essere altro che ripercorrere l’elemento
generativo del significato di ciò che Hegel explicitamente communica.
Senza di questo incessante ripercorrimento a livello della genesi
del testo, il suo ‘segnato’ posse appare incomprensibile o appiattito.
Appiattito come su di una superficie, in modo che il gioco delle interpretazioni
del tutee, anche nel caso si tratti di studioso molto qualificato, tende
spesso a sbizzarrirsi in grovigli di ipotesi filologiche o di carattere
ideologico-metafisico. Il minimo comun denominatore è la perdita
del nesso fra il segnato di ciò che è detto nel testo con li movimento generativo
di tale segnato. Così si può separare perfino il concetto di negativo
dal concetto di generazione sovrapponendo l’uno sull’altro e rendendo
incomprensibili entrambi. Questione che si pone in modo non infrequente,
anzi malessere spesso diffuso anche nel commento di Bradley. Iniziamo
la lettura partendo dalle prime righe del par. 440. Lo spirito si è
determinato divenendo la verità dell’anima e della coscienza, cioè
la verità di quella totalità semplice e immediata e di questo sapere.
Adesso il sapere, in quanto forma infinita, non è più limitato da
quel contenuto, non sta in rapporto con esso come con un oggetto, ma è
sapere della totalità sostanziale, né soggettiva né oggettiva, ma
intersoggetiva. ll problema del rapporto fra il sapere e la ragione
inaugura qui il dibattito sulla scienza della psiche. L’intreccio fra
sapere e ragione inizia a dipanarsi nel paragrafo seguente: L’anima
è finita nella misura in cui è determinata immediatamente, cioè determinata
per natura. La coscienza è finita nella misura in cui ha un oggetto.
Lo spirito è invece finito, “insofern ist endlich,” nella misura in
cui esso, nel suo sapere (in seinem Wissen) non ha più un oggetto, ma una
determinatezza, nel senso che è finito per via della sua immediatezza
e — che è la stessa cosa — perché è soggettivo, è cioè come il Concetto. Lo
spirito è finito nella misura in cui esso, nel suo sapere, non ha più
un oggetto, ma una determinatezza. Lo spirito sembra essere
quell’attività in grado di contenere e controllare l’intreccio fra la
ragione e il sapere, anche se ora solo nella forma dell’immediatezza.
L’intreccio si organizza su due poli: la ragione e il sapere. Essi si
implicano reciprocamente. A seconda che si consideri come concetto
la ragione o il sapere. Qui è indifferente ciò che viene determinato
come concetto dello spirito e ciò che viene invece determinato come
realità o “Realität” di questo concetto. Se infatti la ragione assolutamente
infinita, oggettiva, viene posta come concetto dello spirito, allora
la realità è il sapere, cioè l’intelligenza; se invece è il sapere a
essere considerato come il concetto, allora la realità del concetto
è questa ragione e la realizzazione (Realisierung) del sapere consiste
nell’appropriarsi della ragione. La finitezza dello spirito
pertanto consiste in ciò: il sapere non comprende l’Essere
in-sé-e-per-sé della sua ragione. In altri termini: la ragione non si
è manifestata pienamente nel sapere.4 C’è un dislivello dunque
strutturale con la ragione che funziona nel sapere. Dislivello
strutturale che per i greci era invece costituito dal rapporto fra il
sapere e la verità. Comunque la realtà, considerata come realtà del sapere
o come realtà della ragione, si costituisce e funziona per Hegel come un
farsi che è un intreccio inestricabile. Una purità e verginità dell’origine
è introvabile. La questione di un sapere dello/sullo spirito si
articola ulteriormente nel paragrafo 442: Il procedere dello
spirito è sviluppo (Entwicklung) nella misura in cui la sua esistenza,
il sapere, ha entro se stessa l’essere — determinato in sé e per sé,
cioè ha per contenuto, “Gehalte,” e per fine, “Zweck” il razionale,
“Vernunftige.” L’attività di trasposizione è dunque puramente e soltanto
il passaggio formale nella manifestazione e, in questa, è ritorno
entro sé, “Rückkehr in sich.” Nella misura in cui il sapere, affetto
dalla sua prima determinatezza, è soltanto astratto, cioè formale, la
meta dello spirito è quella di produrre il ri-empimento oggettivo, “die
objective Erfüllung hervorzubringen,” e quindi, a un tempo, la libertà
del suo sapere. In questo testo il movimento del sapere e il suo saperne
si articola come questione della conoscenza dell’originario. Tale
questione, che ha la forma del ritorno, è pensabile come libertà. L’avventura
dello spirito che è sempre un appropriarsi, un far proprio, qui, e secondo
la radicalità della sua struttura, funziona come appropriarsi del sapere
e coincide con l’avventura della libertà. Il cammino dello spirito
consiste pertanto nell’essere spirito teoretico, cioè nell’avere
a che fare con il razionale nella sua determinatezza immediata, e di
porlo adesso come il suo. Il cammino consiste innanzi tutto nel liberare
il sapere dal presupposto e, con ciò, dalla sua astrazione, e rendere
soggettiva la determinatezza. Poiché in tal modo il sapere è in sé e
per sé determinato come sapere entro sé, e poiché la determinatezza
è posta come la sua, quindi come intelligenza libera, il sapere
è volontà, spirito pratico, il quale innanzi tutto è anch’esso
formale. Il sapere a un contenuto che è soltanto il suo. Esso vuole immediatamente,
e adesso libera la sua determinazione di volontà dalla soggettività e
l’intersoggetivita che la condiziona come forma unilaterale del proprio
contenuto. In tal modo gli spiriti divieneno come spiriti liberi,
nel quale è rimossa quella doppia unilateralità. Lo scorcio teorico fornito
in questo paragrafo merita una puntualizzazione. Abbiamo in precedenza
accennato alla cornice della psicologia filosofica o razionale come progetto
scientifico: scienza delle anime che si pone come scienza dei fattori generativi
delle anime. Il percorso dei spiriti che si sforzano di conoscere
se stessi, che tentano di comprendere l’esperienza della lor libertà,
che nella Fenomenologia dello spirito prende la via della morale come
storia, in queste pagine prende la via della psicologia come scienza
della libertà. Che il sapere possa afferrare se stesso, possa appropriarsi
di sé. La strategia hegeliana implica che l’originario, per i soggetti
(l’intersoggetivo) e per il sapere, funzioni e sia conoscibile come effetto
di questo appropriarsi che è etico, pratico. Se non si pensa il significato
del sapere e di suoi soggetti come etico, pratico, i soggetti del sapere
si dibatteno «in una bi-lateralità»: la rappresentazione che i soggetti
fano di sé come suoi e l’immediatezza di tale rappresentazione. Le
libertà dell’anime è pensabile come lo spiazzamento in cui i soggetti
del sapere conosceno il loro essere fatto, nonostante e attraverso
il loro co-fare (co-operare) impossibilitato a cogliere l’identità fra
sé e le loro immagini. Questa divisione e dislivello interno che è
l’impossibilità di cogliere l’origine del proprio costituirsi è per
Hegel l’Intelligenza (cf. H. L. A. Hart, su Holloway, “Language and
Intelligence” – Signs). Nel montaggio linguistico di questo testo tale divisione
e tale dislivello vanno ad occupare il posto della classica opposizione
fra il dentro e il fuori. L’intelligenza, in quanto è questa unità
concreta dei due momenti — vale a dire, immediatamente, di essere ricordata
entro sé in questo materiale esteriormente essente, e di essere immersa
nell’essere fuori-di-sé mentre entro sé si interiorizza col proprio
ricordo —, è intuizione. Il cammino dell’Intelligenza sta proprio
nel battere in breccia l’opposizione fra il dentro e il fuori. Le
intelligenza, quando ricordano inizialmente l’intuizione, poneno
il contenuto del sentimento nella propria interiorità, nel loro proprio
spazio e nel loro proprio tempo. In tal modo il contenuto è immagine,
liberata dalla sua prima immediatezza e dalla dualità astratta rispetto
all’altro soggetto, in quanto essa è accolta nella dualità del noi. Questo
battere in breccia, visto dal punto di vista dell’intelligenza, è l’immagine.
L’intelligenza possiede dunque le immagini. L’intelligenza è il
Quando e il Dove dell’immagine. L’immagine è per sé “trans-eunte”,
nomade, da una anima ad altra anima, e
l’intelligenza stessa, in quanto attenzione, è il tempo e anche lo spazio,
il Quando e il Dove, dell’immagine. L’intelligenza però non è
soltanto la co-scienza e l’esserci delle proprie determinazioni,
bensì, in quanto tale, ne è anche i soggetti e l’In-sé. Ricordata nell’intelligenza,
perciò, l’immagine non è più esistente, ma è conservata inconsciamente.
Nell’Anmerkung dello stesso paragrafo Hegel inaugura la metafora del
pozzo notturno per definire il funzionamento dell’intelligenza come
un luogo in cui sono conservate immagini e rappresentazioni che l’intelligenza
stessa non conosce. Hegel prosegue la sua indagine attraverso una
sorta di tiro incrociato fra intuizione ed immagine, mettendo in
azione uno stile agostiniano alla “De magistro”. Anche la nozione, classica,
di “re-praesentatum” (il rappresentato) entra, ricompresa e ripensata,
come dall’interno, nel movimento produttivo dell’intelligenza.
La nozione di “memoria” (stato temporario totale) è anch’essa ripercorsa,
nella sua struttura classica, come movimento attivo e imprendibile,
funzionante nell’intelligenza e produttiva di essa, in una svolta
decisiva del paragrafo. L’intelligenza è la potenza che domina
sulla riserva di immagini e il rappresentato che le appartengono. Essa
è quindi congiunzione e sussunzione libera di questa riserva sotto
il contenuto peculiare. L’intelligenza si ricorda ed interiorizza
in modo determinato entro quella riserva, e la plasma immaginativamente
secondo questo suo contenuto. Essa è quindi fantasia, immaginazione
SIMBOLIZZANTE, allegorizzante o poetante. Questa formazione immaginativa
più o meno concrete, più o meno individualizzate, e ancora delle sintesi
nella misura in cui il materiale, in cui il contenuto intersoggettivo
conferisce un esserci al rappresentato, proviene dal Trovato, “dem
Gefundenen,” dell’intuizione. Passività, evidenza, sorpresa di fonte
al darsi originario delle cose riguarda perciò per Hegel un movimento
che ha come suo elemento lo scenario dell’intersoggetività. Il trovato
dell’intuizione, incontro, evidenza, accoglienza della realtà è pensabile
in un registro che è già una traduzione, ‘trans-latum.” È nel registro
di una traduzione (“trans-latum”) che nel percorso di questo testo di
Hegel, di una traduzione (trans-latum) del fuori nel dentro e viceversa,
che si può avvistare ciò in filosofia si chiama realtà. Quando
l’intelligenza, in quanto ragione, parte dall’appropriazione dell’immediatezza
trovata entro sé, cioè la determina come un “universale”, ecco allora
che la sua attività razionale procede dal punto attuale, “dem nunmehrigen
Punkte,” a determinare come essente ciò che in essa si è sviluppato
in auto-intuizione concreta, procede cioè a rendere se stessa Essere,
cosa, il reale. L’intelligenza stessa così si fa essente, si fa cosa, si
fa il relae. Quando è attiva in questa determinazione, l’intelligenza
si estrinseca, “aussernd,” produce, “produzierend,” intuizione: è
fantasia che si esprime in un “segno,” “Zeichen machende Phantasie,”
token-making fantasy – fantasia che fa segno, fantasia che segna. L’intelligenza
esiste in quanto fantasi. Tesi non immediatamente prevedibile nel
dispositivo, intricato, di questo percorso hegeliano. Tesi cui
pure spinge, con rigorosa necessità, questa analisi scientifica delle
anime – una anima segna, l’altra capisce. Questo testo di Hegel innesca consapevolmente
una polemica ed anche una riformulazione metodologica radicale
nei confronti della tradizione empirista, dei sensisti, di Condillac
e degli ideologues. Attraverso le scorribande dell’intelligenza
fra sapere e “segno” (Zeichen, la fantasia che fa segno, la fantasia che
segna), scienza e realtà, attraverso e al di là della dialettica fra il
positivo e il negativo, fra i soggetti e la verità ecc, Hegel afferma
che l’intelligenza è il suo atto. Esistere non è l’immediatezza di un
che rispetto a se stessi, ma è l’atto in cui, in un contenuto determinato,
l’intelligenza si rapporta a se stessa. La fantasia è il punto
centrale in cui l’universale e l’essere, il proprio e il trovato,
l’interno e l’esterno – cf. Bradley, relazione interna, relazione esterna --
sono perfettamente unificati. Le sintesi precedenti dell’intuizione,
del ricordo ecc., sono unificazioni del medesimo momento, tuttavia
si tratta pur sempre di sintesi. Solo nella fantasia l’intelligenza
non è più come il pozzo indeterminato e come l’universale, bensì è
come singolare, cioè come intersoggettività CONCRETA nella quale l’relazione
è determinata sia come essere sia come universale.L’intelligenza è
intersoggettività concreta solo nella fantasia condivisa. Tale questione
è chiarita dal seguito della stessa Anmerkung. Tutti riconoscono che
le immagini della fantasia costituiscono tali unificazioni del proprio
e dell’interno dello spirito con l’elemento intuitivo. Il loro contenuto
ulteriormente determinato appartiene ad altri ambiti, mentre qui
questa fucina interna va intesa soltanto secondo quel momento
astratto. In quanto attività di questa unione, la fantasia è ragione,
ma è ragione formale, solo nella misura in cui il contenuto in quanto
tale della fantasia è indifferente. La ragione in quanto tale, invece,
determina a verità anche il contenuto. Nell’Anmerkung successiva
nello stesso paragrafo Hegel opera la svolta decisiva nel percorso
che qui ci interessa: In particolare bisogna ancora rilevare
questo fatto. Poiché la fantasia porta il contenuto interno a immagine
e a intuizione, e ciò viene espresso dicendo che essa lo determina
come essente, non deve sembrare sorprendente l’espressione secondo
cui l’intelligenza si fa essente, si fa cosa, si fa il relae. Il contenuto
dell’intelligenza, infatti, è l’intelligenza stessa, e lo è altrettanto
la determinazione che essa gli conferisce. L’immagine prodotta
dalla fantasia è intersoggettivamente intuitiva, mentre è nel segno (Zeichen,
token) che la fantasia aggiunge a ciò l’autentica intuibilità (eigentliche
Anschaulichkeit); nella memoria meccanica, poi essa completa in sé
questa forma dell’essere. L’immagine solo nel “segno” (Zeichen,
token) è autentica intuibilità di ciò che è. L’essente è coglibile come
“segno” (Zeichen, token) non come dato, come dono. Dato e dono non sono pensabili,
ma neppure sperimentabili nella forma della presenza, cioè in un darsi
(che, in termini hegeliani, è la materia dell’intuizione). Essi sono
già trascritti nel contenuto interno dell’intelligenza, cioè come un
segno (Zeichen, token). L’elemento imprendibile, enigmatico della conoscenza
è il segno (Zeichen, token) e non il dato, il dono. Nella struttura di questo
testo Hegel afferma che il non proprio, il non nostro sovrasta e spiazza
nella forma del segno (Zeichen, token), non nella forma del dono. In questa
unità, procedente dall’intelligenza, di una rappresentazione autonoma,
“selb-ständiger Vorstellung,” e di una intuizione, la materia dell’intuizione
è certo innanzitutto un qualcosa di accolto, di immediato e di dato,
“ein aufgenommenes, etwas unmittelbares oder gegebenes,” per esempio
il colore della coccarda e affini. In questa identità però l’intuizione
non ha il valore di rappresentare positivamente e di rappresentare
se stessa, bensì di rappresentare qualcos’altro. Essa è un’immagine
che ha ricevuto entro sé una rappresentazione autonoma dell’intelligenza
come anima, che ha ricevuto, cioè, il suo segnato. Questa intuizione è
il segno (Zeichen, token). L’intuizione, rapportata scientificamente
alla sua origine, ha la forma del segno (Zeichen, token). Tale forma ha una
struttura che coinvolge i termine stessi dell’intelligenza. L’intelligenza
sembra funzionare in una deriva di cui il segno (Zeichen, token) costituisce
una sorta di cerniera, snodo in cui l’intelligenza stessa è tolta-conservata.
L’intuizione che immediatamente e inizialmente è qualcosa di dato
e di spaziale, “gegebenes und raumliches,” una volta impiegata come
segno (Zeichen, token) riceve la determinazione essenziale di essere
soltanto come intuizione rimossa. Questa sua negatività è l’intelligenza.
Perciò la figura più autentica dell’intuizione, che è un segno
(Zeichen, token), è di essere un esserci nel tempo: un dileguare, “Verschwinden,”
dell’esserci mentre l’esserci è. Inoltre, secondo la sua ulteriore
determinatezza esteriore, psichica, la figura più vera dell’intuizione
è un essere-posta dall’intelligenza, esser-posta che viene fuori dalla
naturalità propria, antropologica, dell’intelligenza stessa: è il
tono, “Ton,” cioè l’estrinsecazione riempita dell’interiorità annunciantesi.
Il “tono” che si articola ulteriormente in vista del rappresentato determinate
è il dis-corso –dis-cursus – general principles of rational discourse -- e un
sistema del discorso è la communicazione. In questo ambito il “tono” conferisce
a una sensazione, una intuizione e un rappresentato un *secondo* (duale) esserci, più elevato
dell’esserci immediato. In generale conferisce loro un’esistenza
che ha valore nel regno dell’attività rappresentativa. Questo progetto
hegeliano di una scienza della psiche tenta qui un ulteriore radicale
approccio alla genesi dell’intelligenza. L’intuizione, in quanto
funzionante come segno (Zeichen, token), riceve la determinazione essenziale
di essere soltanto come intuizione rimossa, “zu einem Zeichen gebraucht
wird, die wesentliche Bestimmung nur als aufgehobene zu sein.” In questo
esser rimosso, tolto-conservato dell’intuizione sta l’origine dell’intelligenza.
La negatività di cui essa è fatta si intreccia strutturalmente alla nozione
di tempo. L’intuizione non è dominabile da due soggetti se non nella
forma del dopo, un dileguare dell’esserci mentre esserci è. Quell’altro
intreccio che costituisce l’intuizione, l’intreccio fra il dentro e
il fuori si esprime nel “tono,” suono articolato. Il tono, visto in rapporto
ad una rappresentazione determinata, è il discorso (“Rede”) e il sistema
del discorso è la lingua (Sprache) e la communicazione. A questo punto del
suo percorso la strategia di Hegel si incontra con il privilegio greco
e platonico accordato all’espressione, la parola, al logos in quanto vivente
pronunciato, detto, dictum – cf. indice, segnalato, segnato. Come nel
Cratilo di Platone anche in Hegel l’espressione come segno è centrale nella
vita dell’intelligenza, ma di una centralità che occupa il luogo di un
movimento originario ed imprendibile. Per un commento critico
ed esplicativo dei paragrafi della «Psicologia» nella sezione sullo
«Spirito soggettivo», anche per ciò che concerne le fonti di Hegel e la
saggistica relativa, cfr. La «magia dello spirito» e il «gioco del concetto».
Considerazioni sulla filosofia dello spirito soggettivo nell’Enciclopedia
di Hegel, Milano, Guerini e Associati, 1995. ↩︎ Uso la recente traduzione di Vincenzo Cicero (Enciclopedia
delle scienze filosofiche in compendio, ed. 1830, Milano, Rusconi,
1996) che ritengo puntuale ed avvertita delle questioni poste dal
testo, nonostante la discutibilità di alcune soluzioni su cui per altro
pesa in certa misura la resistenza ad abbandonare traduzioni familiari
e consolidate. Hegel e l’Aufhebung del segno Gianfranco Dalmasso
21/11/2000 1. L’intreccio fra sapere e ragione Il tema di questo colloquio
riguarda la domanda originaria. Domanda e origine sono problemi
del pensiero che, fin dall’inizio della filosofia, non costituiscono
un approccio di controllo e di dominio dell’esistenza, quanto piuttosto
un ripiegamento su sé stessi che si interroga sulla propria genesi.
In termini meno esistenziali e più antichi tale questione occupa il
posto dell’anima. Dalla consapevolezza dell’incombere della morte
nel primo stasimo dell’Antigone al costituirsi, per così dire, di
un’«interiorità» nella Sofistica e in Platone, l’anima ha funzionato
come principio originario in una forma diversa che il dominio. Principio
che annoda e che manifesta, secondo vie non solo immediate e speculari,
il logos, il noein come conoscenza e misura di un ordine. Quando il
nous, attraverso Aristotele, acquista tutto il suo sviluppo concettuale
e strategico, nel pensiero tardo-antico, a partire da Plotino, l’
anima rimane ed è ribadita come il luogo e il venire a coscienza del
rapporto con lo stesso nous, cioè con il formularsi dell’originario
(Uno, Bene o Atto che sia). Scelgo di leggere Hegel. Scelta motivata
da miei interessi attuali di ricerca, ma anche, più ampiamente,
dall’attualità di un linguaggio che è in grado di riformulare questioni
sull’assetto moderno del sapere e sul soggetto di tale sapere. Su un
io, che, nella esplicita strategia hegeliana, articola e raddoppia
il ruolo dell’anima. Sapere su di un io è comunque per Hegel un sapere
sulle strutture di un chi, che è in grado di formulare una domanda originaria.
Il testo, di cui intendo proporre alcune note essenziali di commento,
riguarda i paragrafi dal 440 al 458 della Psicologia, sezione della
Filosofia dello Spirito contenuta nella edizione dell’Enciclopedia
del 1830.1 A differenza della Antropologia, in cui l’anima è considerata
come l’aspetto immediato della vita dello spirito (anima considerata
come il sonno dello spirito, problemi del rapporto dell’anima con il
corpo, questioni del sonno, della veglia, delle sensazioni ecc.) la Psicologia
non è scienza dell’anima, ma scienza del sapere intorno all’anima,
cioè scienza veramente tale, nella sua portata concettuale. Per Hegel
scienza, Wissenschaft, ogni scienza, e soprattutto quella scienza massimamente
rigorosa che è la filosofia, è scienza sempre di secondo grado: scienza
che controlla e che ha come oggetto la sua stessa genesi. Scienza che
misura il negativo rispetto al suo assunto e al suo stesso metodo,
scienza che è in grado di smarcarsi dal piano del suo stesso sapere e di
comprendere il rapporto dinamico, generativo e mai astrattamente
speculare, in cui la conoscenza si costituisce. Così, nel caso del
testo che stiamo per commentare, i contenuti della psicologia hegeliana
sono curiosamente tutti diversi da quelli che nell’assetto della fine
dell’Ottocento e del primo Novecento ci si aspetterebbe da una psicologia
in senso moderno e scientifico. La psicologia non è scienza delle
leggi della psiche, ma del movimento generativo delle leggi della psiche.
I testi che sono oggetto del mio commento sono, come è noto, estremamente
difficili. Prima di cominciare vorrei fare qualche rilievo sul problema
della difficoltà in generale nella lettura del testo di Hegel. La questione
si pone secondo tre punti di vista. Innanzi tutto come questione della natura
e della destinazione del testo. Ad esempio l’Enciclopedia delle scienze
filosofiche, nel nostro caso, è pensata come un riassunto delle lezioni
per gli studenti. In secondo luogo il problema del significato espresso,
del voler dire del discorso hegeliano. In terzo luogo, che è quello decisivo,
la questione del metodo di composizione del testo di Hegel, metodo
che riguarda, d’un colpo solo, autore e lettore. Questioni, dette altrimenti,
di sintonizzarsi con il testo che, per quanto riguarda il metodo di lavoro
di Hegel, non può essere altro che ripercorrere l’elemento generativo
del significato di ciò che Hegel dice. Senza di questo incessante ripercorrimento
a livello della genesi del testo, il suo significato risulta inevitabilmente
incomprensibile o appiattito. Appiattito come su di una superficie,
in modo che il gioco delle interpretazioni del lettore, anche nel caso
si tratti di studioso molto qualificato, tende spesso a sbizzarrirsi
in grovigli di ipotesi filologiche o di carattere ideologico-metafisico.
Il minimo comun denominatore è la perdita del nesso fra il significato
di ciò che è detto nel testo con li movimento generativo di tale significato..
Così si può separare perfino il concetto di negativo dal concetto
di generazione sovrapponendo l’uno sull’altro e rendendo incomprensibili
entrambi. Questione che si pone in modo non infrequente, anzi malessere
spesso diffuso anche nei commenti «professionali». Iniziamo la
lettura partendo dalle prime righe del par. 440. Lo spirito si è determinato
divenendo la verità dell’anima e della coscienza, cioè la verità di
quella totalità semplice e immediata e di questo sapere. Adesso
il sapere, in quanto forma infinita, non è più limitato da quel contenuto,
non sta in rapporto con esso come con un oggetto, ma è sapere della
totalità sostanziale, né soggettiva né oggettiva.2 ll problema
del rapporto fra il sapere e la ragione inaugura qui il dibattito
sulla scienza della psiche. L’intreccio fra sapere e ragione inizia a
dipanarsi nel paragrafo seguente: L’anima è finita nella misura
in cui è determinata immediatamente, cioè determinata per natura.
La coscienza è finita nella misura in cui ha un oggetto. Lo spirito
è invece finito (insofern ist endlich) nella misura in cui esso, nel
suo sapere (in seinem Wissen) non ha più un oggetto, ma una determinatezza,
nel senso che è finito per via della sua immediatezza e — che è la stessa
cosa — perché è soggettivo, è cioè come il Concetto.3 Lo spirito è
finito nella misura in cui esso, nel suo sapere, non ha più un oggetto,
ma una determinatezza. Lo spirito sembra essere quell’attività in
grado di contenere e controllare l’intreccio fra la ragione e il sapere,
anche se ora solo nella forma dell’immediatezza. L’intreccio si organizza
su due poli: la ragione e il sapere. Essi si implicano reciprocamente
. A seconda che si consideri come concetto la ragione o il sapere.
Qui è indifferente ciò che viene determinato come concetto dello spirito
e ciò che viene invece determinato come realità (Realität) di questo concetto.
Se infatti la ragione assolutamente infinita, oggettiva, viene
posta come concetto dello spirito, allora la realità è il sapere, cioè
l’intelligenza; se invece è il sapere a essere considerato come
il concetto, allora la realità del concetto è questa ragione e la realizzazione
(Realisierung) del sapere consiste nell’appropriarsi della ragione.
La finitezza dello spirito pertanto consiste in ciò: il sapere non
comprende l’Essere in-sé-e-per-sé della sua ragione. In altri termini:
la ragione non si è manifestata pienamente nel sapere.4 C’è un
dislivello dunque strutturale con la ragione che funziona nel sapere.
Dislivello strutturale che per i greci era invece costituito dal rapporto
fra il sapere e la verità. Comunque la realtà, considerata come realtà
del sapere o come realtà della ragione, si costituisce e funziona per
Hegel come un farsi che è un intreccio inestricabile. Una purità e
verginità dell’origine è introvabile. La questione di un sapere
dello/sullo spirito si articola ulteriormente nel paragrafo
442: Il procedere dello spirito è sviluppo (Entwicklung) nella
misura in cui la sua esistenza, il sapere, ha entro se stessa l’essere
— determinato in sé e per sé, cioè ha per contenuto (Gehalte) e per
fine (Zweck) il razionale (Vernunftige); l’attività di trasposizione
è dunque puramente e soltanto il passaggio formale nella manifestazione
e, in questa, è ritorno entro sé (Rückkehr in sich). Nella misura in
cui il sapere, affetto dalla sua prima determinatezza, è soltanto
astratto, cioè formale, la meta dello spirito è quella di produrre il
riempimento oggettivo (die objective Erfüllung hervorzubringen) e
quindi, a un tempo, la libertà del suo sapere.5 2. La via della psicologia
come scienza della libertà In questo testo il movimento del sapere e il
suo saperne si articola come questione della conoscenza dell’originario.
Tale questione, che ha la forma del ritorno, è pensabile come libertà.
L’avventura dello spirito che, hegelianamente, è sempre un appropriarsi,
un far proprio, qui, e secondo la radicalità della sua struttura, funziona
come appropriarsi del sapere e coincide con l’avventura della
libertà. Il cammino dello spirito consiste pertanto: nell’essere
spirito teoretico, cioè nell’avere a che fare con il Razionale nella
sua determinatezza immediata, e di porlo adesso come il Suo; in altre
parole: il cammino consiste innanzi tutto nel liberare il sapere
dal presupposto e, con ciò, dalla sua astrazione, e rendere soggettiva
la determinatezza. Poiché in tal modo il sapere è in sé e per sé determinato
come sapere entro sé, e poiché la determinatezza è posta come la sua,
quindi come intelligenza libera, il sapere è volontà, spirito
pratico, il quale innanzi tutto è anch’esso formale: ha un contenuto
che è soltanto il suo: esso vuole immediatamente, e adesso libera la
sua determinazione di volontà dalla soggettività che la condizionava
come forma unilaterale del proprio contenuto. In tal modo lo spirito
diviene come spirito libero, nel quale è rimossa quella doppia
unilateralità.6 Lo scorcio teorico fornito in questo paragrafo
merita una puntualizzazione. Abbiamo in precedenza accennato
alla cornice della Psicologia hegeliana come progetto scientifico:
scienza della psiche che si pone come scienza dei fattori generativi
della psiche. Il percorso dello spirito che si sforza di conoscere
se stesso, che tenta di comprendere l’esperienza della sua libertà, che
nella Fenomenologia dello spirito prende la via della morale come storia,
in queste pagine prende la via della psicologia come scienza della
libertà Che il sapere possa afferrare se stesso, possa appropriarsi di
sé: la strategia hegeliana implica che l’originario, per il soggetto
e per il sapere, funzioni e sia conoscibile come effetto di questo
appropriarsi che è etico, pratico. Se non si pensa il significato
del sapere e del suo soggetto come etico, pratico, il soggetto del sapere
si dibatte «in una doppia unilateralità»: la rappresentazione che il
soggetto fa di sé come suo e l’immediatezza di tale rappresentazione.
Anticipiamo. La libertà è pensabile come lo spiazzamento in cui il
soggetto del sapere conosce il suo essere fatto, nonostante e attraverso
il suo fare, impossibilitato a cogliere l’identità fra sé e la sua immagine.
Questa divisione e dislivello interno che è l’impossibilità di cogliere
l’origine del proprio costituirsi è per Hegel l’Intelligenza.
Nel montaggio linguistico di questo testo tale divisione e tale dislivello
vanno ad occupare il posto della classica opposizione fra il dentro e
il fuori. L’intelligenza, in quanto è questa unità concreta dei
due momenti — vale a dire, immediatamente, (1) di essere ricordata
entro sé in questo materiale esteriormente essente, e (2) di essere
immersa nell’essere fuori-di-sé mentre entro sé si interiorizza col
proprio ricordo —, è intuizione.7 3. La centralità della parola
nella vita dell’intelligenza Il cammino dell’Intelligenza sta proprio
nel battere in breccia l’opposizione fra il dentro e il fuori.
L’intelligenza, quando ricorda inizialmente l’intuizione, pone il
contenuto del sentimento nella propria interiorità, nel suo proprio spazio
e nel suo proprio tempo In tal modo il contenuto è immagine, liberata
dalla sua prima immediatezza e dalla singolarità astratta rispetto ad
altro, in quanto essa è accolta nella singolarità dell’Io in generale.8
Questo battere in breccia, visto dal punto di vista dell’intelligenza,
è ll’immagine. L’intelligenza possiede dunque le immagini. L’intelligenza
— dice Hegel — è il Quando e il Dove dell’immagine. L’immagine è
per sé transeunte, e l’intelligenza stessa, in quanto attenzione, è
il tempo e anche lo spazio — il Quando e il Dove — dell’immagine.
L’intelligenza però non è soltanto la coscienza e l’Esserci delle proprie
determinazioni, bensì, in quanto tale, ne è anche il soggetto e
l’In-sé. Ricordata nell’intelligenza, perciò, l’immagine non è più
esistente, ma è conservata inconsciamente.9 Nell’Anmerkung
dello stesso paragrafo Hegel inaugura la metafora del pozzo notturno
per definire il funzionamento dell’intelligenza come un luogo in
cui sono conservate immagini e rappresentazioni che l’intelligenza
stessa non conosce. Hegel prosegue la sua indagine attraverso una
sorta di tiro incrociato fra intuizione ed immagine, mettendo in
azione uno stile agostiniano alla De magistro. Anche la nozione, classica,
di rappresentazione entra, ricompresa e ripensata, come dall’interno,
nel movimento produttivo dell’intelligenza. La nozione di memoria
è anch’essa ripercorsa, nella sua struttura classica, come movimento
attivo e imprendibile, funzionante nell’intelligenza e produttiva
di essa, in una svolta decisiva del paragrafo 456. L’intelligenza
è la potenza che domina sulla riserva di immagini e rappresentazioni
che le appartengono; essa è quindi congiunzione e sussunzione libera
di questa riserva sotto il contenuto peculiare. L’intelligenza si
ricorda ed interiorizza in modo determinato entro quella riserva,
e la plasma immaginativamente secondo questo suo contenuto: essa
è quindi fantasia, immaginazione simbolizzante, allegorizzante
o poetante. Questa formazioni immaginative più o meno concrete,
più o meno individualizzate, sono ancora delle sintesi nella misura
in cui il materiale, in cui il contenuto soggettivo conferisce un
Esserci alla rappresentazione, proviene dal Trovato (dem Gefundenen)
dell’intuizione.10 Passività, evidenza, sorpresa di fonte al
darsi originario (?) delle cose riguarda perciò per Hegel un movimento
che ha come suo elemento lo scenario dell’interiorità. Il trovato dell’intuizione,
incontro, evidenza, accoglienza della realtà è pensabile in un registro
che è già una traduzione. È nel registro di una traduzione che nel percorso
di questo testo di Hegel, di una traduzione del fuorinel dentro e viceversa,
che si può avvistare ciò in filosofia si chiama realtà. Quando
l’intelligenza, in quanto ragione, parte dall’appropriazione dell’immediatezza
trovata entro sé (par. 445; cfr. par. 455 Anm.), cioè la determina come
Universale, ecco allora che la sua attività razionale (par. 438) procede
dal punto attuale (dem nunmehrigen Punkte) a determinare come essente
ciò che in essa si è sviluppato in autointuizione concreta, procede
cioè a rendere se stessa Essere, Cosa.11 L’intelligenza stessa
così si fa essente, si fa Cosa. Quando è attiva in questa determinazione,
l’intelligenza si estrinseca (aussernd), produce (produzierend) intuizione:
è fantasia che si esprime in segni (Zeichen machende Phantasie).12
L’intelligenza esiste in quanto fantasia… Tesi non immediatamente
prevedibile nel dispositivo, intricato, di questo percorso hegeliano.
Tesi cui pure spinge, con rigorosa necessità, questa analisi «scientifica»
della psiche. Questo testo di Hegel innesca consapevolmente una polemica
ed anche una riformulazione metodologica radicale nei confronti
della tradizione empirista, dei sensisti, di Condillac e degli ideologues.
Attraverso le scorribande dell’intelligenza fra sapere e segno,
scienza e realtà, attraverso e al di là della dialettica fra il positivo
e il negativo, fra il soggetto e la verità ecc, Hegel afferma che l’intelligenza
è il suo atto. Esistere non è l’immediatezza di un che rispetto a se
stessi, ma è l’atto in cui, in un contenuto determinato, l’intelligenza
si rapporta a se stessa. La fantasia è il punto centrale in cui
l’Universale e l’Essere, il Proprio e il Trovato, l’Interno e l’Esterno,
sono perfettamente unificati. Le sintesi precedenti dell’intuizione,
del ricordo ecc., sono unificazioni del medesimo momento, tuttavia
si tratta pur sempre di sintesi. Solo nella fantasia l’intelligenza
non è più come il pozzo indeterminato e come l’Universale, bensì è
come Singolare, cioè come soggettività concreta nella quale l’autorelazione
è determinata sia come Essere sia come Universalità.13 L’intelligenza
è intelligenza di un individuo, di un singolo, è soggettività concreta
solo nella fantasia. Tale questione è chiarita dal seguito della stessa
Anmerkung: Tutti riconoscono che le immagini della fantasia costituiscono
tali unificazioni del Proprio e dell’Interno dello spirito con l’elemento
intuitivo. Il loro contenuto ulteriormente determinato appartiene
ad altri ambiti, mentre qui questa fucina interna va intesa soltanto
secondo quel momento astratto. In quanto attività di questa unione,
la fantasia è ragione, ma è ragione formale, solo nella misura in cui
il contenuto in quanto tale della fantasia è indifferente. La ragione
in quanto tale, invece, determia a verità anche il contenuto.14
Nell’Anmerkung successiva nello stesso paragrafo Hegel opera la svolta
decisiva nel breve percorso che qui ci interessa: In particolare
bisogna ancora rilevare questo fatto. Poiché la fantasia porta il contenuto
interno a immagine e a intuizione — e ciò viene espresso dicendo che
essa lo determina come essente-, non deve sembrare sorprendente l’espressione
secondo cui l’intelligenza si farebbe essente, si farebbe Cosa. Il
contenuto dell’intelligenza, infatti, è l’intelligenza stessa, e
lo è altrettanto la determinazione che essa gli conferisce.
L’immagine prodotta dalla fantasia è solo soggettivamente intuitiva,
mentre è nel segno che la fantasia aggiunge a ciò l’autentica
intuibilità (eigentliche Anschaulichkeit); nella memoria meccanica,
poi essa completa in sé questa forma dell’Essere. L’immagine
solo nel segno è autentica intuibilità di ciò che è. L’essente è coglibile
come segno, non come dato, come dono. Dato e dono non sono pensabili, ma neppure
sperimentabili nella forma della presenza, cioè in un darsi (che, in termini
hegeliani, è la materia dell’intuizione). Essi sono già trascritti
nel contenuto interno dell’intelligenza, cioè come segni. L’elemento
imprendibile, enigmatico della conoscenza è il segno e non il dato,
.il dono. Nella struttura di questo testo Hegel afferma che il non proprio,
il non mio sovrasta e spiazza nella forma del segno, non nella forma del
dono. In questa unità, procedente dall’intelligenza, di una rappresentazione
autonoma (selbständiger Vorstellung)) e di una intuizione, la materia
dell’intuizione è certo innanzitutto un qualcosa di accolto, di immediato
e di dato (ein aufgenommenes, etwas unmittelbares oder gegebenes)
(per esempio il colore della coccarda e affini). In questa
identità però l’intuizione non ha il valore di rappresentare positivamente
e di rappresentare se stessa, bensì di rappresentare qualcos’altro.
Essa è un’immagine che ha ricevuto entro sé una rappresentazione autonoma
dell’intelligenza come anima, che ha ricevuto, cioè, il suo significato.
Questa intuizione è il segno.15 L’intuizione, rapportata «scientificamente»
alla sua origine, ha la forma del segno. Tale forma ha una struttura che
coinvolge i termine stessi dell’intelligenza. L’intelligenza sembra
funzionare in una deriva di cui il segno costituisce una sorta di cerniera,
snodo in cui l’intelligenza stessa è tolta-conservata. L’intuizione
che immediatamente e inizialmente è qualcosa di dato e di spaziale
(gegebenes und raumliches) una volta impiegata come segno riceve la
determinazione essenziale di essere soltanto come intuizione rimossa.
Questa sua negatività è l’intelligenza. Perciò la figura più autentica
dell’intuizione, che è un segno, è di essere un Esserci nel tempo: un
dileguare (Verschwinden) dell’Esserci mentre l’esserci è.
Inoltre, secondo la sua ulteriore determinatezza esteriore, psichica,
la figura più vera dell’intuizione è un essere-posta dall’intelligenza,
esser-posta che viene fuori dalla naturalità propria (antropologica) dell’intelligenza
stessa: è il tono (Ton), cioè l’estrinsecazione riempita dell’interiorità
annunciantesi. Il tono che si articola ulteriormente in vista
delle rappresentazioni determinate è il discorso, e il sistema del
discorso è la lingua. In questo ambito il tono conferisce a sensazioni,
intuizioni e rappresentazioni un secondo Esserci, più elevato dell’Esserci
immediato: in generale conferisce loro un’esistenza che ha valore
nel regno dell’attività rappresentativa.16 Questo progetto hegeliano
di una scienza della psiche tenta qui un ulteriore radicale approccio
alla genesi dell’intelligenza. L’intuizione, in quanto funzionante
come segno, «riceve la determinazione essenziale di essere soltanto
come intuizione rimossa» (zu einem Zeichen gebraucht wird, die wesentliche
Bestimmung nur als aufgehobene zu sein). In questo esser rimosso,
tolto-conservato dell’intuizione sta l’origine dell’intelligenza.
La negatività di cui essa è fatta si intreccia strutturalmente alla nozione
di tempo. L’intuizione non è dominabile da un soggetto se non nella
forma del dopo: «un dileguare dell’Esserci mentre Esserci è».
Quell’altro intreccio che costituisce l’intuizione, l’intreccio fra
il dentro e il fuori si esprime nel tono, suono articolato (Ton). Il
tono, visto in rapporto ad una rappresentazione determinata, è il discorso
(Rede) e il sistema del discorso è la lingua (Sprache). A questo
punto del suo percorso la strategia di Hegel si incontra con il privilegio
greco e platonico accordato alla parola, al logosin quanto vivente
pronunciato, detto. Come in Platone anche in Hegel la parola è centrale
nella vita dell’intelligenza, ma di una centralità che occupa il luogo
di un movimento originario ed imprendibile. Per un commento
critico ed esplicativo dei paragrafi della «Psicologia» nella sezione
sullo «Spirito soggettivo», anche per ciò che concerne le fonti di Hegel
e la saggistica relativa, cfr. Rossella Bonito Oliva, La «magia dello
spirito» e il «gioco del concetto». Considerazioni sulla filosofia
dello spirito soggettivo nell’Enciclopedia di Hegel, Milano, Guerini
e Associati, 1995. ↩︎ Uso la recente traduzione di
Vincenzo Cicero (Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio,
ed. 1830, Milano, Rusconi, 1996) che ritengo puntuale ed avvertita
delle questioni poste dal testo, nonostante la discutibilità di alcune
soluzioni su cui per altro pesa in certa misura la resistenza ad abbandonare
traduzioni familiari e consolidate. ↩︎ Par. 441. ↩︎ Ibidem. ↩︎ Par. 442. ↩︎ Par. 443. ↩︎ Par. 449. ↩︎ Par. 452. ↩︎ Par. 453. ↩︎ Par. 456. ↩︎ Par. 457. ↩︎ Ibidem. ↩︎ Par. 457, Anmerkung. ↩︎ Par. 457, Anmerkung I. ↩︎ Par. 458. ↩︎ Par. 459. ↩︎ Grice: “There’s something otiose
about the ‘faciendi signum’ of the Romans, why not just ‘signare’?” – Who or what
‘makes’ the sign of a dark cloud (=> rain)?” “While it seems natural enough
to say that a dark cloud is a sign of rain,it
or better, that a dark cloud signs *that* it may rain, I wouldn’t say
that the cloud “MAKES” anything --. Grice: “It’s sad that Hegel’s Latin wasn’t
that good – the Romans used ‘signare’ (Italian ‘segnare’) much more than they
did use ‘significare’. “With all my love and kisses” “You used to sign your
letters ‘with all my love and kisses” – Sam Browne --. Horatio Nicholls – aka
as something else. Gianfranco Dalmasso. Keywords: la
giustizia nel discorso, sign-make, fare segno, fare segno a se – zeichen
Machen, to sign versus to signify -- Bradley, Hegel, io, noi, intersoggetivo,
Hegel on Zeichen, zeichen-machende fantasie” – zeichen-interpretand fantasie”
-- “l’implicatura del noi duale” “il tra noi” – la prossimita del tra noi -- Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Dalmasso” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51766507517/in/dateposted-public/
Grice
e Dandolo – Roma pagana, filosofia romana – Carneade e compagnia -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Varese). Filosofo. Grice:
“I love Dandolo; you know why? Because he was an amateur, not a professional; I
mean, he was a country gentleman and an earl, so if he philosophised it wasn’t
for the colour of the money! Plus, he owned a lovely ‘palazzo,’ which I would
call ‘villa’! Neoguelfo. Figlio dal conte Vincenzo e Mariana Grossi. Il padre era
esponente della Municipalità di Venezia, ma dopo il trattato di Campoformio,
con il quale si sancì la fine della Repubblica, dovette esulare in Francia.
Venne in seguito nominato da Napoleone senatore del Regno italico e conte. Fu
anche governatore civile della Dalmazia. Passa quindi un'infanzia assai
agitata; fu cresciuto da una "cameriera disattenta" e poi sballottato
per vari collegi. Si laurea a Pavia. Passa alcuni anni girando per l'Europa e
conducendo una vita mondana. In questo periodo venne a contatto con illustri personalità
culturali politiche dell'epoca. Venne sospettato dal governo austriaco di aver
partecipato alle congiure degli anni precedenti, e per questo fatto rientrare
in modo coatto in Italia (senza tuttavia essere perseguitato). In Italia, si
dedica ampiamente alla filosofia, e sposa la sorella di Bargnani; uno dei cospiratori
mazziniani. Morta la sposa affida ad un amico i figli. Sposa la contessa
Ermellina Maselli, da cui ebbe altri due figli. I primi due figli presero parte
alle Cinque giornate e ad altre operazioni belliche e lo stesso Tullio fu uno
dei principali autori della rivoluzione e capo della rivolta varesina (scoppiata
in concomitanza con quella di Milano), ma a Roma, durante la difesa della
repubblica di Mazzini, Su figlio muore e l’altro rimase gravemente ferito.
Questo evento tocca molto Tullio che tuttavia, pur dovendosi prendere cure
molto onerose del superstite, continua comunque i suoi studi di filosofia. Sui
due figli raccolse un gran numero di documenti, memorie e storie pubblicati in
“Lo spirito della imitazione di Gesù Cristo esposto e raccomandato da un padre
ai suoi figli adolescent: corrispondenze di lettere famigliari: riicordi
biografici dell'adolescenza d'Enrico e d'Emilio Dandolo, Milano). Un filosofo
che fece delle critiche alla sua attività fu Tommaseo, ma risultò essere
piuttosto duro ed aspro, tanto da scrivere. “Fin da giovane scarabocchiò
librettucci compilati o piuttosto arruffati. Né di quelli che scrisse dal
venticinque al cinquantacinque sapresti quale sia il più decrepito e il più
puerile. Ma fece due opere buone, un figliolo che morì valentemente in Roma
assediata da Galli vendicatori delle oche; e un altro figliolo che scrisse la
storia, e direi quasi la vita della Legione Lombarda capitanata da Manara,
libro di senno virile e d'affetto pio.” I suoi saggi trattano gli argomenti più
vari: dalla pedagogia all'autobiografia, da quelli di carattere storico a
quelli religiosi. Molti di essi sono schizzi letterari e filosofici o
riguardano descrizioni di viaggi, città e munomenti. Inoltre, scrisse molto
intorno alla storia romana antica, alla nascita del Cristianesimo, al Medioevo
e al Rinascimento, pubblicando anche molti discorsi e documenti inediti. Più
che ad un contributo critico, mira a dare un'informazione non faziosa per una
migliore conoscenza del passato. Questi suoi scritti storici sono molto diversi
fra di loro. In alcuni predilige uno stile aulico, mentre in altri un tono
popolare e facile; trattando ora gli argomenti con approssimazione ed ora dando
al racconto la coinvolgenza di un romanzo. Altre opere: “Roma”; “Napoli”
(Milano); “Firenze”; “Torino”; “La Svizzera”; “Il Cantone de' Grigioni” (Milano);
“Prospetto della Svizzera, ossia ragionamenti da servire d'introduzione alle
lettere sulla Svizzera); “La Svizzera considerata nelle sue vaghezze
pittoresche, nella storia, nelle leggi e ne' costume”; “Venezia”; “Il secolo di
Pericle”; “Schizzi di costume”, “Il secolo d'Augusto”; “Semplicità” (o rapidi
cenni sulla letteratura e sulle arti”; “Album storico poetico morale, compilato
per cura di V. de Castro” (Padova); “Reminiscenze e fantasie. Schizzi letterari,
Peregrinazioni. Schizzi artistici e filosofici (Torino); Roma e l'Impero sino a
Marco Aurelio” (Milano); “Firenze sino alla caduta della Repubblica”; “Il Medio
Evo elvetico”; “Racconti e leggende”; “La Svizzera pittoresca, o corse per le
Alpi e pel Jura a commentario del Medio Evo elvetico; “I secoli dei due sommi
italiani Dante e Colombo; “Il Settentrione dell'Europa e dell'America nel
secolo passato; “L'Italia nel secolo passato; Il Cristianesimo nascente; La
Signora di Monza. Le streghe del Tirolo. Processi famosi del secolo
decimosettimo per la prima volta cavati dalle filze originali, ibid. 1855
(rist. anast., Milano); Il pensiero pagano ai giorni dell'Impero. Studii, Il
pensiero cristiano ai giorni dell'Impero. Studii; Il pensiero pagano e cristiano
ai giorni dell'Impero. Studii; “Monachesimo e leggende. Saggi storici; “Roma e
i papi. Studi storici, filosofici, letterari ed artistici, Il secolo di Leone
Decimo. Studii, Lo spirito della imitazione di Gesù Cristo esposto e
raccomandato da un padre ai suoi figli adolescenti (corrispondenza di lettere
famigliari). Ricordi biografici dell'adolescenza d'Enrico e d'Emilio Dandolo,
Milano); “La Francia nel secolo passato, “Corse estive nel Golfo della Spezia; Il
secolo decimosettimo, Ragionamenti preliminari ed indici ragionati degli studi
del conte Tullio Dandolo su Roma pagana e Roma cristiana pubblicati ad annunzio
e prospetto dell'opera, Assisi (estr. da
Stella dell'Umbria); “Ricordi di Tullio Dandolo”; “Lettera a D. Sensi. Indice
della materia, Assisi); “Ricordi”; “Ricordi inediti di G. Morone gran
cancelliere dell'ultimo duca di Milano, a cura di D., Milano; Alcuni brani
delle storie patrie di Giuseppe Ripamonti per la prima volta tradotti
dall'originale latino dal conte T. Dandolo, Il potere politico cristiano.
Discorsi pronunciati dal Ventura di RaulicaR. P., a cura di Dandolo, Milano); “Vicende
memorabili narrate da Alessandro Verri precedute da una vita del medesimo di G.
A. Maggi, a cura di D., A. F. Roselly de Lorgues. Ricordi, primo e secondo
periodo, Assisi. di Roberto Guerri, direttore delle Civiche raccolte storiche
di Milano. Colloqui col Manzoni, T. Lodi
(Firenze). Treccani, Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiano. LA FILOSOFIA ROMANA. Nei primi secoli della
repubblica i romani non diedersi pensiero di filosofia. Appena ne conobbero il
nome. Intenti da principio a difendersi, poi a consolidare la loro dominazione
sui popoli vicini, la loro saviezza fu figlia della sperienza e d'un ammirabile
buon senso affinato dalle difficoltà esteriori in mezzo a cui si trovarono
collocati, e dal godimento di un'interiore libertà, le cui procelle incessanti
valevano ad elevare ed afforzare gli animi. Volle taluno che le instituzioni
del re Numa non andassero digiune di pitagorismo. Gli è da credere piuttosto,
avuto riguardo all'ordine cronologico, che Pitagora attignesse nelle dottrine
sacerdotali del secondo re di Roma qualcuna delle sue teoriche intorno la
religione. Allorchè i romani strinsero i primi legami co' greci delle
colonie italiche e siciliane, non credettero di ravvisare che leggerezza
mollezza e corruzione in que' popoli i quali a ricambio qualificarono i romani
di barbari. Sul finire della prima guerra punica fu resa nota ai vincitori la
letteratura drammatica de greci; e vedemmo Livio Andronico avere per primo
tradotto tragedie, le quali cacciarono di scanno i versi fescennini, i giuochi
scenici etruschi e le informi atellane. Ennio, oltre ai componimenti poetici di
cui facemmo menzione, voltò in latino la storia sacra di Evemero, scritto
ardito, inteso a dimostrare che gli dei della Grecia altro non erano che
antichi uomini dalla superstizione divinizzati. I romani non videro nelle
ipotesi del filosofo che un oggetto di mera curiosità. Non erano ombrosi come
gl’ateniesi, non avevano peranco sperimentato qualc’azione efficace la
filosofia esercitar potesse sulla religione. Accolsero del pari con
indifferenza la sposizione poetica che del sistema d'Epicuro loro presentò
Lucrezio. Germi erano questi gettati in terreno non preparato ancora à
riceverli. La conquista non tardò a dischiudere colla Grecia più facili
mezzi di comunicazione. I conquistatori trasportarono in patria schiavi tra’
quali vi avevano non filosofi, ma retori e grammatici; e loro fidarono
l'educazione de' proprii figli. L'introduzione degli studii filosofici in
Roma risale alla celebre ambasceria di Carneade accademico, Critolao
peripatetico, Diogene stoico. Avidi di brillare e lusingati dall'ammirazione
che destavano in un popolo non avvezzo a sottili investigazioni, quei tre
fecero pompa di tutta la profondità e desterità della loro dialettica ad
abbagliare la romana gioventù che loro s'affoltava intorno, incantata di
scovrire usi dianzi ignorati della parola. I magistrati s'adombrarono di
cotesto subitano commovimento. I vecchi Se. natori armaronsi di tutta
l'autorità delle prische costumanze per respingere studi speculativi, che teme
vano come pericolosi e disprezzavano come futili. Catone il censore ottenne che
si allontanassero tosto dalla romana gioventù i retori che davano opera a
distruggere le più venerate tradizioni e a smovere le fondamenta della morale.
I sofismi di Carneade, il quale faceva pompa della spregevole arte di sostenere
a piacimento le opinioni più contraddittorie, forne a Catone plausibili
argomenti di vituperarlo. Sicchè i primordi della filosofia furono
contrassegnati in Roma da sfavorevoli apparenze. Il rigido Censore non prevede
che, un secolo dopo, quella filosofia che aveva voluto proscrivere, meglio approfondita
e meglio conosciuta, sarebbe il solo rifugio del suo pronipote contro le
ingiurie della fortuna e la clemenza di Cesare. Non possiamo trattenerci dal
simpatizzare con que’ vecchioni, i quali opponevano al torrente da che
avvisavano minacciata la patria lor capegli canuti e la loro antica esperienza,
evocando a respignere pericolose novatrici dottrine la religione del passato e
le tradizioni di seicent anni di vittorie di libertà divirtù. Ma se a
codesto spontaneo sentimento tien dietro la riflessione, saremo costretti
di riconoscere che a rintuzzare il progresso della filosofia ed
anco de sofismi di Grecia, il senato mal si appose con quel suo violento
procedere. Tutto ciò che è pericoloso racchiude in sè un principio falso che è
sempre facil cosa scovrire. Affermare il contrario sarebbe muovere accusa
alla Divinità, quasi ch'ella con innestare il male nella conoscenza del
vero avesse teso un laccio all’umana intelligenza. Convien dunque
adoperarsi a dimostrare la falsità delle opinioni perniziose, non
proscriverle alla cieca, quasi rifuggendo esaminarle conscii
dell'impossibilità di confurtarle. Sì ardua impresa rispondere agli
ateniesi sofisti? o sì difficile dimostrare che quelle loro argomentazioni
pro e contra lo stesso principio di morale erano assurde? O sì
temerario lo appellarsene, ne' cuori romani, a’sentimenti innati del vero e del
giusto, il risvegliare in quelle anime ancor nuove sdegno e disprezzo per
teoriche, le quali, consistendo tutte in equivoci, dovevano vituperosamente
cadere dinanzi la più semplice analisi? Catone anda altero dell'ottenuta
vittoria. Gli ambasciadori ateniesi furono tosto rimandati. Per un secolo
ancora severi editti, frequentemente rinnovati, lottarono contro ogni nuova
dottrina. Ma l' impulso era dato, nè poteva fermarsi. I giovani romani
conservarono impresse nella memoria le dottrine dei sofisti. Era poi e
riguardarono la dialettica di Carneade non tanto come un sistema che conveniva
esaminare, quanto come una proprietà che stava bene difendere. Giunti ad età
provetta nel bivio d'abbandonare ogni speculazione filosofica o di disobbedire
alle leggi, furono tratti a disobbedire dalla loro inclinazione per le lettere,
passione la quale, dacchè è nata, va crescendo ogni dì, siccome quella che ha
riposte in sè medesima le proprie soddisfazioni. Gli uni tennero dietro alla
filosofia nel suo esiglio ad Atene. Altri mandarono colà i loro figli. I
capitani degli eserciti furono i primi a lasciarsi vincere apertamente da
questa tendenza generale degli spiriti. L'accademico Antioco fu compagno di
Lucullo. Catone il censore cedè egli stesso, a malgrado delle sue declamazioni,
alla seduzione dell'esempio, ed assistè alle lezioni del peripatetico Nearco.
Silla fece trasportare in Roma la biblioteca d'Apellico di Teo. Catone d'Utica
allorch'era tribuno militare in Macedonia peregrino in Asia a solo oggetto
d'ottenere che lo stoico Atenodoro abbandonasse il suo ritiro di Pergamo e si
conducesse a dimorare con lui. Pure gli spiriti che con siffatto
entusiasmo s'abbandonarono alle filosofiche investigazioni non trovavansi da
studii anteriori preparati ad astratte speculazioni. Ne avvenne che la
filosofia penetra in coteste menti dirò come in massa e nel suo insieme. Ma non
s'indentificò col rimanente delle loro opinione. La sua efficacia fu nel tempo
stesso più gagliarda e mento continua che in Grecia. Più gagliarda nelle circostanze
importanti nelle quali l'uomo trascinato fuori del circolo delle sue abitudini
cerca appoggi, motivi d'agire, conforti straordinarii. Meno continua perchè, se
niun evento tnrbava l'ordine abituale, ella ridiventava pe’ romani una scienza,
piuttostochè una regola di condotta applicata a tutti i casi della vita
sociale. Che se non iscorgiamo in Roma individui che a somiglianza dei sapienti
della Grecia consacrassero alla filosofia esclusivamente il loro tempo. Non ci
appare nè anche, ad eccezione di Socrate, che i greci abbiano saputo trarre
dalla filosofia quegli efficaci soccorsi che invigorivano gli illustri
cittadini di Roma in mezzo ai campi, nelle guerre civili, tra le proscrizioni,
allora suprema. I romani si divisero in sette. Effetto della maniera
d'insegnamento di cui i retori greci usavano con essi. Per la maggior parte
schiavi od affrancati, dovevano costoro, qualunque fosse il loro convincimento
o la loro preferenza per queste o quelle dottrine, studiarsi di piacere a'
padroni; ond'è che chiaritisi come una tale ipotesi respignesse colla sua
severità o stancasse colla sua sottigliezza, affrettavansi di sostituirne altra
più accetta. Tali sono i risultamenti della dipendenza. L’amore stesso del vero
non basta ad affrancare l'uomo dal giogo. S’egli non abjura le sue opinioni, ne
cangia le forme; se non rinnega i suoi principii, li sfigura. Allorchè a
questi retori schiavi succedettero i retori stipendiati, le dottrine diventarono
derrata di cui itanto per greci trafficarono, e della quale per
conseguenza lasciarono la scelta a' compratori. Le varie sette non trovarono
in Roma uguale favore. L'epicureismo benchè in bei versi esposto ed insegnato da
Lucrezio, vi fu dapprima respinto, non la sua morale di cui bene non si
conoscevano ancora i corollarii, quanto per la raccomandazione che faceva
d'attenersi ad una vita speculativa e ritirata, aliena non meno da fatiche che
da pericoli. Gli è questo difatti il principale rimprovero che fa Cicerone alla
filosofia epicurea. I cittadini d'uno stato libero non sanno concepire la
possibilità di porre in dimenticanza la patria, perciocchè ne posseggono una; e
considerano come colpevole debolezza quell'allontanamento da ogni carriera
attiva, che sotto il dispotismo diventa bisogno è virtù di tulli gli uomini
integri e generosi. L'epicureismo ebbesi per altro un illustre seguace; nè qui
vo' accennare d'Atlico, che senza principii senza opinioni fu bensì amico caldo
e fedele, ma cittadino indifferente e di funesto esempio, avvegnachè sotto
forme eleganti insegnò alla moltitudine ancora indecisa e vacillante come
chicchessia può accortamente isolarsi e tradire con decenza i proprii doveri
verso la patria. Il romano di cui intendo parlare è Cassio che fino
dall'infanzia si consacrò alla causa della libertà, e rinunziando ai piaceri
alle dolcezze della vita, non ebbe che un pensiero un interesse una passione,
la patria. Fu centro della cospirazione contro Cesare; e dolendosi di non potere
sperare in un'altra vita, muore dopo avere corso un arringo continuamente in
contraddizione colle sue dottrine. Le sette di Pitagora, di Aristotile, e
di Pirrone incontrarono a Roma ostacoli d'altra maniera. La prima, per una
naturale conseguenza del segreto in cui si avvolse fino dal suo nascere,
contrasse affinità con estranie superstizioni; perciocchè uno degli
inconvenienti del mistero, anche quando n'è pura l'intenzione primitiva, è di
fornire all' impostura facile mezzo d'impadronirsene. Nigido Figulo è il solo
pitagorico di qualche grido che abbia fiorito in Roma. L'oscurità aristotelica
ebbe poche attrattive per menti più curiose che meditative. L'esagerazione
pirronista per ultimo ripugna alla retta ragione de’ romani. Il platonismo che
ancor non era ciò che di. venne due secoli dopo per opera de' novelli
platonici. Lo scetticismo moderato della seconda accademia, e lo stoicismo
furono i sistemi adottati in Roma. Lucullo, Bruto, Varrone sono platonici. Cicerone,
a cui piacque porre a riscontro tutte le varie dottrine, inclina per
l'indecisione accademica. Lo stoicismo solo fu caro alla grand'anima di Catone
Uticense. “Non possum legere librum Ciceronis de Se. nectute, de
Amicitia, de Officiis, de Tusculanis Quæstionibus, quin aliquoties exosculer
codicem, ac venerer sanctum illud pectus aflatum celesti Qumine. ERASM.
in Conviv --. M. Tullio adotta egli per convinzione i sistemi filosofici della
nuova accademia, o diè loro la preferenza perchè più propizii all’oratore in
fornirgli arme con cui combattere i proprii avversarii! Corse grand' intervallo
tra un Cicerone ambizioso, e un Cicerone disingannato. Ciò che pel primo era
oggetto subordinato a speranze a divisamenti avvenire, diventa pel secondo un
bisogno del cuore, un'intensa occupazione della mente. Ei pose affetto alle
dottrine del platonismo riformato; e a quelle parti della morale in esse
contenuta di cui si tenne men soddisfatto, altre ne sostituì fornitegli dallo
stoicism. E propriamente ecclettico, od amatore del vero e del buono ovunque lo
riscontrava. Ad imitazione di Platone pose in dialoghi i suoi scritti
filosofici. Per eleganza di stile ed elevatezza di concetti non cede al
modello. Per chiarezza e per ordine lo vince. Ne cinque libri, De finibus,
intorno la natura del bene e del male si propose una meta sublime; la ricerca
cioè del bene supremo; in che cosa consista; come si consegna; ove dimori. Tu
cerchi però inutil mente in quelle pagine da cui traluce tanta sapienza
plausibile soluzione del quesito. Gli antichi ingolfandosi in cotali disamine
faceano ricerca di ciò che trovare non potevano; chè gli è impossibile che il
bene supremo rinvengasi in ordine di cose che necessariamente è imperfetto.Verità
che il Vangelo ci rese ovvia insegnandoci come la felicità sognata dai gentili
pel loro saggio non sia fatta per uomo mortale, essondechè stanza le è
riserbata imperibile sublime. In che cosa consiste il sommo bene? Ecco di
che venivano continuamente richiesti i filosofi. Epicuro ed Aristippo rispondevano,
nel piacere; Jeronimo, nell'assenza del dolore; Platone, nella comprensione del
vero, e nella virtù che ne è conseguenza; Aristotile, nel vivere conformemente
alla natura. Cicerone associa le sentenze di Platone e d'Aristotile, e si
appose meglio di quanti nell'arduo arringo l'avevano preceduto. Dalle più
elevate astrazioni sceso ad argomenti che si collegano co' bisogni e co'
vantaggi dell'uomo, M. Tullio si propose nelle Tusculane di cercare i mezzi
adducenti alla felicità. Cinque ne noverò; il dispregio della morte; la
pazienza ne' dolori; la fermezza nelle varie prove; l'abitudine di combaltere
le passioni, e finalmente la persuasione che la virtù dee unicamente cercare
premio in sè stessa: e la dimostrazione di cotesti assiomi si fa vaga, sotto la
penna del filosofo, di tutte le grazie dell'eloquenza. All' Anima, egli
scrive, tu cercheresti inutilmente un'origine terrestre, perocchè nulla in
sè accoglie di misto e concreto; non un atomo d'aria d'acqua di fuoco. In
cotesti elementi sapresti tu scorgere forza di memoria d'intelligenza di
pensiero, valevole a ricordare il passato a provvedere al futuro ad abbracciare
il presente? Prerogative divine sono queste, nè troveresti mai da chi sieno
state agli uomini largite, se non 'da Dio. È l'anima pertanto informata di
certa quale sua singolar forza e natura ben diverse da quelle che reggono i
corpi tutti a noi noti. Checchè dunque in noi sia che sente intende vuole vive;
divina cosa certo è cotesta; eterna quindi necessariamente esser deve. Nè la divinità
stessa, quale ce la figuriamo, comprenderla in altra guisa possiamo, che come
libera intelligenza scevra d'ogni mortale contatto, che tutto sente e muove, d’eterno
moto ella stessa fornita. L’anima umana per genere e per natura somiglia a
Dio. “Dubiterai tu, a veder le meraviglie dell'universo, che tal opera
stupenda non abbiasi (se dal nulla fu tratta, come afferma Platone) un
creatore; o se creata non fu, come pensa Aristotile, che ad alcun possente moderatore
non sia data in custodia? Tu Dio non vedi; pur le opere sue tel rivelano: così
ti si fa palese dell'anima, comechè non vista, la divina vigoria, nelle
operazioni della memoria nel raziocinio nel santo amore della virtù.” I
discepoli d'Epicuro, commentando, esagerando ciò che vi avea d'incerto d'oscuro
nei principii del loro maestro. l'universo nato dal caso affermarono,
negarono la provvidenza, piegarono all'ateismo. Tullio si fa a combatterli nel
suo libro Della natura degli Dei. Le lettere antiche non inspiraronsi mai di
più sublime eloquenza. Vedi primamente la terra, collocata nel centro del
mondo, solida, rotonda, in sè stessa da ogni parte per interior forza
ristrella; di fiori d'erbe d'arbori di messi ammantarsi. Mira la perenne
freschezza delle fonti, le trasparenti acque de' fiumi, il verdeggiare vivacissimo
delle rive, la profondità delle cave spelonche, delle rupi l'asperità, delle
strapiombanti vette l’elevazione, delle pianure l'immensità, e quelle recon.
dite vene d'oro e d'argento, e quell' infinita possa di marmi. Quante svariate
maniere d'animali! quale aleggiare e gorgheggiar d'uccelli e pascere d'armenti,
ed inselvarsi di belve! E che cosa degli uomini dirò, che della terra
costituiti cultori non consentono alla ferina immanità di toruarla selvaggia,
all’animalesca stupidità di devastarla, sicchè per opera loro campi isole lidi
mostransi vaghi di case, popolati di città! Le quali cose se a quella guisa
colla mente comprendere potessimo, come le veggiamo cogli occhi; niune in
gettare uno sguardo sulla terra potrebbe dubitar più oltre che esista ia
provvidenza divina. “Ed infatti, come vago è il mare! come gioconda
dell'universo la faccia! Qual moltitudine e varietà d'isole é amenità di piani,
e disparità d'animali, sommersi gli uni nei gorghi, gnizzanti gli altri alla superficie,
nati questi a rapido moto, quelli all’imobi, lità delle loro conchiglie! E
l'acre che col mare con: fina qua diffuso e lieve s'innalza, là si condensa e
accoglie in nugoli, e la terra colle piove feconda; e ad ora ad ora pegli
spazii trascorrendo ingencra i vento ti, e fa che le stagioni subiscano dal
freddo al caldo loro consuete mutazioni, e le penne de' volatori sostiene, e
gli animali mantien vivi.” 5 Giace ultimo l'etere dalle nostre dimore disco.
stissimo, che il cielo e tutte cose ricigne, remoto confine del mondo; per
entro al quale ignei corpi con maravigliosa regolarità compiono il loro corso.
Il sole, uno d'essi, che per mole vince di gran volte la terra, intorno a
questa s'aggira, col sorgere e il tramontare segnando i confini del giorno e
della notte; coll'avvicinarsi e il discostarsi quelli delle stagioni; sicchè la
terra, allorehè il benefico astro s'allontana, da certa qual tristezza è
conquisa; pare che invece insieme col ciclo ši allegri allorchè torna. La luna,
che a dire de matemateci, è più che una mezza terra, trascorre pe' medesimi
spazii del sole, ed ora facendoglisi incontro; ora dipartendosi, que' raggi che
da lui riceve a noi trasmette; ed avvengonle mutazioni di luce; perciocchè
talora postasi innanzi al sole lo splendore ne oscura; talora nell'ombra della
terra s'immerge e d'improvviso scompare. Per quegli spazii medesimi le stelle
che denominiamo vaganti girano intorno a noi e sorgono e tramontano ad uno
stessso modo; il moto delle quali ora è affrettato ora s'allenta ora
cessa; spettacolo di cui altro avere non vi può più ammirando e più bello.
Tiene dietro la moltitudine delle non vaganti stelle, delle quali sì precisa è
la reciproca giacitura, che si poterono ad esse applicar nomi di determinate
figure. “E tanta magnificenza d'astri, tanta pompa di cielo, qual sano
intelletto mai potrà figurarsele surte dal raccozzarsi di corpi qua e là
fortuitamente? Chi potrà credere che forze d' intelligenza e di- ragione
sprovvedute fossero state capaci di dar compimento a tali opere delle quali,
senza somma intelligenza e robusta ragione, ci sforzeremmo inutilmente di
comprendere, non dirò come si sieno fatte, ma solo quali veramente sieno?” Dopo
d'avere additato virtù e religione siccome scaturigini del bene, maestre di
felicità, dopo d'avere spaziato pegli immensi campi d'un'alta e confortevole
metafisica, dopo di avere falto tesoro negli insegnamenti della greca filosofia
di ciò ch'essa mise in luce di più puro e sublime intorno l'anima e Dio;
argomento degno della gran mente di Cicerone era la felicità, non più studiata
e ricercata pegli individui, ma per le nazioni; ed a sì nobile soggetto
consacrò i suoi trattati, in gran parte perduti, Della repubblica e Delle
leggi. Nei frammenti che ce ne restano scorgiamo essersi il filosofo serbato
fedele al suo assioma favorito: - nella giustizia divina contenersi l'unica
sanzione dell'umana giustizia. u Fondamento primo d'ogni legislazione,
egli scrive, sia un generale convincimento che gli Dei sono di tutto
arbitri, di tutto moderatori; che benefattori del. l'uman genere scrutano che
cosa è in sè stesso ogni uomo, che cosa fa, che cosa pensa, con quale spirito
pratica il culto; sicchè i buoni sanno discernere dagli empii. Ecco di che gli
animi voglionsi compene. trati, onde abbiano la coscienza dell' utile e del
vero.” Ma se M. Tullio della virtù della felicità delle leggi ravvisava nella
religione le scaturiggini, la religione voleva che santa e pura fosse,
onninamente sgombra dalle supestizioni dalle credulità, da che vituperata
miravala. A tal uopo dettò l'aureo trattato De divinatione, nel quale usò d'un
argomentare nel tempo stesso seyero e faceto, con abbandonarsi in isferzare la
credulità e la sciocchezza a'voli più opposti della sua proteiforme
eloquenza. Capolavoro di Cicerone è il libro Degli Officii, ossia de'
doveri morali degli uomini in qualunque condizione si trovino essi collocati. I
Greci ebbero costume di spaziare troppo ne' campi delle filosofiche astrazioni;
le loro dottrine trovarono meno facile applicazione a' casi pratici della vita,
perchè sovraccaricate di vane disputazioni, oppurtune più spesso a trastullare
l'imaginazione, che ad illuminare l'intelletto. Tullio grande e saggio anche in
questo volle spoglia la sua filosofia di quell' ingombro, e ricondussela alla
più semplice e precisa espressione degli inculcati doveri. 6 Cicerone (scrive-
a proposito del libro degli Officii un critico tedesco) fu dotato di
luminosa intelligenza di rello giudizio di gran. de altività, doti
opportunissime a coltivare la ragione, a fornirle argomento d' incessanti
meditazioni. Ma Cicerone non possedeva lo spirito speculativo che si richiede a
poter ben addentrarsi ne' primi principii delle scienze: il tempo venivagli
meno a minute indagini, la sua indole stessa fare non gliele poteva famigliari.
Uomo di stato più che filosofo, le scienze morali lo interessavano per quel
tanto che gli servivano a rischiarare le proprie idee intorno ad argomenti
politici. Vissulo in mezzo a rivoluzioni, quali traversie non ebbe egli a
sopportare ! Niun politico si trovò mai in situazione più propizia per fare
tesoro d'osservazioni intorno l'indole della civile società, la diversità de'
caratteri, l'influenza delle passioni. Pure cotesta situazione sua stessa era
poco alla a fornirgli opportunità d’approfondire idec astralte o meditare sulla
natura delle forze invisibili, i cui visibili risultamenti s'appalesano nell'
umano consorzio. La situazione politica in cui M. Tullio si trovò
collocato improntò la sua morale d'un carattere speciale. Gli uomini dei quali
ed a’ quali ragiona sono quasi sempre della classe a cui spetla d'amministrare
la repubblica: talora, ma più di rado, rivolgesi agli studiosi delle lettere e
delle scienze. Per la moltitudine de cittadini hannovi bensì qua e là precetti
generali comuni applicabili agli uomini tutti; ma cercheresti inutilmente
l'applicazione di que' precelli alle circostanze d'una vita oscura e modestà.
Caso invero singolare! Mentre le forme del reggimento repubblicano
raumiliavano l'orgoglio politico con dargli a base il favore popolare, i
pregiudizii dell'antica società alimentavano l'orgoglio filosofico, con
accordare il privilegio dell'istruzione unicamente a coloro che per nascita o
per fortune erano destinati a governare i loro simili. In conseguenza di questo
modo di vedere i precetti morali di Cicerone degenerarono sovente in politici
insegnamenti. Coi trattati “Dell' amicizia” e “Della vecchiezza” M.
Tullio a confortevoli meditazioni ebbe ricorso onde ricreare la propria mente
dalla tensione di più ardui studii e dagli insulti della fortuna. E veramente
che cosa avere vi può sulla terra di più dolce e santo d'una fedele amicizia?
Che cosa vi ha di più dignitoso e simpatico d'una vecchiezza onorata e felice?
Cice, rone in descrivere quelle pure e nobili dilettazioni consulto il proprio
cuore: beato chi trova in sè stesso l' inspirazione e la coscienza della virtù!”
-- Wikipedia Ricerca Mitologia romana narrazioni mitologiche dell'antica
Roma Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni Questa voce o sezione
sull'argomento mitologia romana non cita le fonti necessarie o quelle presenti
sono insufficienti. La mitologia romana riguarda le narrazioni mitologiche
della civiltà legata all'antica Roma, e può essere suddivisa in tre
parti: Periodo repubblicano: nata nei primi anni della storia di Roma, si
distingueva nettamente dalla tradizione greca ed etrusca, soprattutto per
quanto riguarda le modalità dei riti. Periodo imperiale classico: spesso molto
letteraria, consiste in estese adozioni della mitologia greca ed etrusca.
Periodo tardo-imperiale: consiste nell'assunzione di molte divinità di origine
orientale, tra le quali il Mitra persiano, sincretizzato nel culto del Sol
Invictus. Il mito di Romolo e Remo Natura dei primi miti romaniModifica È possibile affermare che i primi romani avessero miti. Detta in
altro modo: finché i loro poeti non entrarono in contatto con gli antichi greci
verso la fine della Repubblica, i romani non ebbero storie sulle loro divinità
paragonabili al mito dei Titani o alla seduzione di Zeus da parte di Era, ma ebbero
miti propri come quelli di Marte e di Fauno. A quell'epoca i romani già
avevano: un sistema di rituali ed una gerarchia sacerdotale ben definiti;
un insieme molto ricco di leggende storiche sulla fondazione e sviluppo della
loro città che avevano per protagonisti degli umani ma vedevano anche
interventi divini. Prima mitologia sulle divinità Modifica Il modello romano comportò un modo molto
diverso di definire il concetto di divinità rispetto a quello greco che ci è
noto. Per esempio se avessimo chiesto ad un antico greco chi fosse Demetra,
avrebbe probabilmente risposto raccontando la famosa leggenda del suo folle
dolore per il rapimento della figlia Persefone da parte di Ade. Al contrario un
romano antico avrebbe risposto che Cerere aveva un sacerdote ufficiale chiamato
flamine, che era più giovane dei flamini di Giove, Marte e Quirino (la Triade
arcaica), ma più anziano dei flamini di Flora e Pomona. Avrebbe anche potuto
dire che era inserita in una triade con altre due divinità agresti, Libero e Libera
e avrebbe anche potuto elencare tutte le divinità minori con funzioni
specifiche che la assistevano: Sarritor (il sarchiatore), Messor (il
mietitore), Convector (il carrista), Conditor (il magazziniere), Insitor (il
seminatore) e altri ancora. Così la mitologia romana arcaica, almeno per quello
che riguardava gli dei, era costituita non da storie, ma piuttosto da complesse
interrelazioni reciproche tra dei e uomini e all'interno della sfera umana,
dall'una parte, e della sfera divina dall'altra. La religione originaria
dei primi romani venne modificata in periodi successivi dall'aggiunta di
numerose e conflittuali credenze e dall'assimilazione di gran parte della
mitologia greca. Quel poco che sappiamo della religione romana arcaica lo
conosciamo non attraverso fonti contemporanee, ma grazie a scrittori tardi che
cercarono di salvare le antiche tradizioni dall'abbandono in cui erano cadute,
come lo studioso del I secolo a.C. Marco Terenzio Varrone. Altri scrittori
classici, come il poeta Ovidio nei suoi Fasti, furono fortemente influenzati
dai modelli ellenistici e nei loro lavori impiegarono spesso miti greci per
riempire i vuoti della tradizione romana. Prima mitologia sulla
"storia" romanaModifica In contrasto con la scarsità di materiale narrativo
arrivatoci sugli dei, i Romani avevano una ricca fornitura di leggende quasi
storiche sulla fondazione e sulle prime fasi dello sviluppo della loro città. I
primi re di Roma come Romolo e Numa avevano una natura quasi interamente mitica
ed il materiale leggendario può estendersi fino ai racconti della prima
repubblica. In aggiunta a queste tradizioni in gran parte indigene, fin dai
tempi antichi materiale tratto da leggende eroiche greche venne inserito in
questo blocco originario, facendo diventare, ad esempio, Enea un antenato di
Romolo e Remo. L'Eneide e i primi libri di Livio sono le migliori fonti
esistenti per questa mitologia umana. Divinità romaneModifica Ulteriori informazioni Si propone di dividere questa pagina in
due, creandone un'altra intitolata Divinità romane. Dèi greci e romaniModifica La pratica rituale romana dei sacerdoti ufficiali distingueva
nettamente due classi di dèi, gli dèi indigeni (di indigetes) e i nuovi dèi (di
novensiles). Gli dei indigeni erano gli dèi originari dello stato romano
e i loro nomi e la loro natura erano rivelati dai titoli degli antichi
sacerdoti e dalle feste fissate sul calendario; trenta dèi di questo tipo erano
onorati con feste speciali. I nuovi dèi erano divinità più tardi i cui
culti vennero introdotti nella città in periodi storici, di solito in una data
conosciuta e in risposta a una specifica crisi o a una determinata
necessità. Le divinità romane arcaiche includevano, oltre agli dèi
indigeni, un insieme di dèi cosiddetti specialisti i cui nomi venivano invocati
nel corso di diverse attività, come la mietitura. Frammenti di antichi rituali
che accompagnano tali azioni come l'aratura o la semina rivelano che in ogni
fase delle operazioni veniva invocata una divinità specifica, il cui nome
derivava sempre dal verbo che identificava l'operazione stessa. Tali divinità
possono essere raggruppate sotto la definizione generale di dei assistenti o
ausiliari, che venivano invocati a fianco delle divinità più grandi. Il culto
romano arcaico, più che essere politeista, credeva a molte essenze di tipo
divino: degli esseri invocati i fedeli non conoscevano molto più che il nome e
le funzioni e il numen di questi esseri, ossia il loro potere, si manifestava
in modi altamente specializzati. Il carattere degli dèi indigeni e le
loro feste mostrano che i Romani arcaici non solo erano membri di una comunità
agreste, ma amavano anche combattere ed erano spesso impegnati in guerre. Gli
dei rappresentavano chiaramente le necessità pratiche della vita quotidiana,
secondo le esigenze della comunità romana a cui appartenevano. I loro riti
venivano celebrati scrupolosamente con offerte ritenute adatte. Così Giano e
Vesta custodivano la porta e il focolare, i Lari proteggevano i campi e la
casa, Pale il pascolo, Saturno la semina, Cerere la crescita del grano, Pomona
i frutti, Consus e Opi la mietitura. Tavola illustrata degli Acta
Eruditorum del 1739 raffigurante divinità romane Anche Giove supremo, il
signore degli dèi, era onorato perché recasse assistenza alle fattorie e ai vigneti.
In una accezione più vasta egli era considerato, grazie all'arma del fulmine,
il direttore delle attività umane e, per mezzo del suo dominio incontrastato,
il protettore dei Romani durante le campagne militari oltre i confini della
loro comunità. Rilevanti nei tempi arcaici furono gli dei Marte e Quirino, che
venivano spesso identificati. Marte era il dio dei giovani e specialmente dei
soldati; veniva onorato a marzo e a ottobre. Gli studiosi moderni ritengono che
Quirino fosse il protettore della comunità in armi. A capo del pantheon
originario vi era la triade composta da Giove, Marte e Quirino (i cui tre
sacerdoti, o flamini, appartenevano all'ordine più elevato), insieme a Giano e
Vesta. Questi dèi nei tempi arcaici avevano una individualità molto ridotta e
le loro storie personali non conoscevano matrimoni e genealogie. Diversamente
dagli dei Greci, si riteneva che non agissero come i mortali e così non
esistono molti racconti sulle loro imprese. Questo culto arcaico era associato
a Numa Pompilio, il secondo re di Roma, che si credeva avesse avuto come
consorte e consigliera la dea romana delle fontane e del parto, Egeria, spesso
considerata una ninfa nelle fonti letterarie successive. Tuttavia, nuovi
elementi vengono aggiunti in un periodo relativamente tardo. Alla casa reale
dei Tarquini la leggenda ascrive l'introduzione della grande triade capitolina
di Giove, Giunone e Minerva, che occupò il primo posto nella religione romana.
Altre aggiunte furono il culto di Diana sull'Aventino e l'introduzione dei
libri sibillini, profezie di storia mondiale, che, secondo la leggenda, vennero
acquistate da Tarquinio alla fine del VI secolo a.C. dalla Sibilla
cumana. Divinità straniereModifica L'assorbimento degli dèi dei popoli vicini avvenne
quando lo stato romano conquistò il territorio circostante. I Romani
generalmente garantivano agli dèi locali dei territori conquistati gli stessi
onori degli dèi caratteristici dello stato romano. In molti casi le divinità di
recente acquisizione venivano formalmente invitate a trasferire la propria
dimora nei nuovi santuari di Roma. Nel 203 a.C. l'oggetto di culto
rappresentante Cibele venne trasferito da Pessinos in Frigia e accolto con le
dovute cerimonie a Roma. Inoltre, lo sviluppo della città attraeva stranieri, a
cui era consentito mantenere il culto dei propri dèi. In questo modo Mitra
giunse a Roma e la sua popolarità tra le legioni ne fece diffondere il culto
fino in Britannia. Oltre a Castore e Polluce, gli insediamenti greci in Italia,
una volta conquistati, sembra che abbiano introdotto nel pantheon romano Diana,
Minerva, Ercole, Venere e altre divinità di rango inferiore, alcune delle quali
erano divinità italiche, altre derivavano originariamente dalla cultura della
Magna Grecia. Le divinità romane importanti venivano alla fine identificate con
gli dei e le dee greche che erano più antropomorfiche e assumevano molti dei
loro attributi e miti. Principali divinità romaneModifica AnimaliModifica Lupo Picchio Sirena Strige Dèi e deeModifica Ulteriori informazioni Questa voce o sezione sull'argomento
mitologia è ritenuta da controllare. Abbondanza: personificazione
dell'abbondanza e della prosperità nonché la custode della cornucopia Abeona:
protettrice delle partenze, dei figli che lasciano per la prima volta la casa
dei genitori o che muovono i loro primi passi. Adeona: protettrice del ritorno,
in particolare di quello dei figli verso casa dei genitori. Aequitas:
l'origine, il principio ispiratore di matrice divina, del diritto. Aeracura:
dea ctonia e della fertilità Aesculanus: divinità romana protettrice dei
mercanti e preposta alla coniazione delle monete Aio Locuzio: dio
dell'avvertimento misterioso, avvisò Roma dell'invasione dei Galli nel 390 a.C
Alemonia: dea della fertilità per cui le si dedicavano dei sacrifici per avere
figli, ma era anche responsabile della salute del bimbo nel ventre materno. Era
infatti lei che si occupava del suo nutrimento mentre viveva nel corpo della
madre, garantendo quindi altresì la salute del corpo della madre Alma: colei
che portava la vita Angerona: dea del silenzio o dei piaceri, protettrice degli
amori segreti, guaritrice dalle malattie cardiache, dal dolore e dalla
tristezza Angizia: divinità ctonia adorata dai Marsi, dai Peligni e da altri
popoli osco-umbri, associata al culto dei serpenti Anguana: una creatura legata
all'acqua, dalle caratteristiche in parte simili a quelle di una ninfa Anna
Perenna: dea che presiedeva il perpetuo rinnovarsi dell'anno Annona: un'antica
dea italica, dea dell'abbondanza e degli approvvigionamenti Antevorta: dea del
futuro, presiede alla nascita dei bambini quando sono in posizione cefalica
Attis: paredro di Cibele, il servitore autoeviratosi, che guida il carro della
dea. Aquilone: dio del vento del nord Aurora: dea dell'aurora Auster: dio del
vento del sud Averna: una dea della morte Bacco: dio della follia, delle feste,
del vino, dell'uva, dell'ebrezza e della vendemmia Barbatus: dio a cui si
rivolgevano i ragazzi non solo perchè facesse crescere copiosa la barba, ma
anche per non tagliarsi quando ci si liberava di essa con una lama piuttosto
affilata Bellona: dea che incarna la guerra Bona Dea: antica divinità laziale,
il cui nome non poteva essere pronunciato, dea della fertilità, della
guarigione, della verginità e delle donne Bonus Eventus: una delle dodici
divinità che presiedevano all'agricoltura e concetto di successo Bubona: dea
protettrice dei buoi Candelifera: dea romana della nascita Caligine: dea della
nebbiosa oscurità primordiale, generò dapprima Caos, poi, Notte, Giorno (Emera),
Erebo ed Etere Caos: dio del caos primordiale Cardea: dea della salute, delle
soglie e cardini della porta e delle maniglie, associata anche al vento
Carmenta (Carmentis): dea protettrice della gravidanza e della nascita e
patrona delle levatrici Carna: dea con il compito di proteggere gli organi
interni, in particolare dei bambini, e più in generale di assicurare il
benessere fisico all'uomo Cerere: divinità materna della terra,
dell'agricoltura, del grano, della fertilità, dei raccolti e della carestia
Cibele (Cibelis): dea della natura, degli animali e dei luoghi selvatici.
Clementia: dea della clemenza e della giustizia Cloacina: dea protettrice della
Cloaca Maxima, la parte più antica ed importante del sistema fognario di Roma
Concordia: spirito dell'armonia della comunità Conso: divinità del seme del
grano, dei depositi per la sua conservazione, dei granai e degli
approvvigionamenti Cupido: dio dell'amore divino, del desiderio sessuale,
dell'erotismo e della bellezza Cunina: dea della tenerezza, protettrice dei
lattanti, che veniva supplicata a lungo quando il pargolo era insonne e non
faceva dormire, o quando aveva la febbre, o male al pancino Cura: dea della
vita e dell'umanità Dea Tacita: dea degli inferi che personifica il silenzio
Devera: una delle tre divinità che insieme a Pilumnuse Intercidona proteggevano
le ostetriche e le donne in travaglio Diana: dea della Luna, delle selve, degli
animali selvatici, delle giovani fanciulle vergini e della caccia, custode
delle fonti e dei torrenti Disciplina: personificazione della disciplina
Discordia: dea della discordia, del caos e del male Dis Pater: dio del
sottosuolo Domidicus: dio che guida la casa sposa Domizio: dio che installa la
sposa Dria: dea che assicurava un buon flusso esente da dolori nelle
mestruazioni Edulica: dea spesso invocata perché alla madre non mancasse il
latte Edusa: dea che provvedeva a far provare al bambino il desiderio della
semplice acqua Egeria: dea romana delle fontane e del parto Epona: dea dei
cavalli e dei muli Ercole: dio del salvataggio Erebo: dio ancestrale
dell'oscurità, le cui nebbie circondavano il centro della Terra Esculapio: dio
della medicina Etere: dio dell'aria superiore che solo gli dei respirano
Fabulinus: dio che insegna ai bambini a parlare Falacer: dio del Cermalus
(un'altura del Palatino) Fama: personificazione della voce pubblica Fascinus:
incarnazione del divino fallo Fauno: dio dei pascoli, delle selve, delle
foreste, della natura, dei campi, dell'agricoltura, della campagna e della
pastorizia Favonio: dio del vento dell'ovest Febo o Apollo: dio del Sole, delle
arti, della musica, della profezia, della poesia, delle arti mediche, delle
pestilenze e della scienza Fecunditas: dea della fertilità Felicitas: divinità
dell'abbondanza, della ricchezza e del successo, presiedeva alla buona sorte
Ferentina: dea dell'acqua e della fertilità Feronia: una dea romana della
fertilità di origine italica, protettrice dei boschi e delle messi, celebrata
dai malati e dagli schiavi riusciti a liberarsi Febris: dea della Febbre,
associata alla guarigione dalla malaria Fides: personificazione della lealtà
Flora: dea della primavera e dei fiori Fontus o Fons: dio delle fonti Fornace:
dea del forno in cui si cuoce il pane Fortuna: dea del caso e del destino
Furie: personificazioni femminili della vendetta Furrina: dea delle acque
Giano: dio dei bivi, delle scelte, dell'inizio e della fine Giorno: dea del
giorno Giove: re degli dei, dio del fulmine e del tuono Giunone: regina degli
dei, dea della donne e del matrimonio Giustizia: personificazione della
giustizia Giuturna: dea dei corsi d'acqua dolce del Lazio Insitor: dio della
protezione della semina e degli innesti Inuus: dio del rapporto sessuale Iride:
dea dell'arcobaleno e messaggera degli dei Iuventas: dea della giovinezza
Jugatinus: dio che unisce la coppia in matrimonio Lari: spiriti protettori
degli antenati defunti che, secondo le tradizioni romane, vegliavano sul buon
andamento della famiglia, della proprietà o delle attività in generale Laverna:
protettrice dei ladri e degli impostori Levana: dea protettrice dei neonati
riconosciuti dal padre Libero (Liber): dio italico della fecondità, del vino e
dei vizi Libertas: divinità romana della libertà Libitina: divinità arcaica
romana, incaricata di badare ai doveri ed ai riti che si tributavano ai morti e
che perciò presiedeva ai funerali Lua: dea a cui erano consacrate le armi dei
nemici sconfitti Lucina: dea del parto, salvaguardava inoltre le donne nel
lavoro Luna: personificazione della Luna Luperco: dio protettore della
fertilità Lympha: dea che influenzava l'approvvigionamento idrico Maia: dea
della fecondità e del risveglio della natura in primavera Mani: anime dei
defunti. Esse talvolta venivano identificate con le divinità dell'oltretomba
Manturna: dea che teneva la sposa a casa Marìca: divinità italica. Ninfa
dell'acqua e delle paludi, era signora degli animali e protettrice dei neonati
e della fecondità Marte: dio della guerra violenta Matres: divinità femminili
dell'abbondanza e della fertilità Mefite: dea delle acque, invocata per la
fertilità dei campi e per la fecondità femminile Mena (21°figlia di Giove): dea
della fertilità e delle mestruazioni Mors: personificazione della morte
Mercurio: messaggero degli dei, dio della velocità, dell'astuzia, delle strade,
del commercio, dei messaggi, dei viaggiatori, dei ladri, dell'eloquenza,
dell'atletica, delle trasformazioni di ogni tipo, della destrezza e della
farmacia, protettore dei messaggeri, dei ladri e dei viaggiatori Minerva: dea
dell'intelligenza, delle tattiche militari, della tessitura e delle arti
casalinghe Mitra (Mithra): dio delle legioni e dei guerrieri Muse: 9 divinità
delle arti Mutuno Tutuno: divinità matrimoniale fallica Nemesi: dea della
vendetta, dell'equilibrio e del castigo Nettuno: dio del mare, dei terremoti,
dei maremoti, delle piogge, del vento marino, delle tempeste e della siccità
Notte: dea della notte Numeria: dea italica della matematica, preposta al conto
dei mesi del parto Nundina: dea che si occupava della purificazione dei nuovi
nati Opi: dea della terra e dispensatrice dell'abbondanza agraria Orco: dio
degli Inferi Ore: dee delle ore Ossilao: dio che si doveva occupare che le ossa
dei bambini crescessero sane e robuste Palatua: dea del Palatino Pale: dio
degli allevatori e del bestiame Partula: dea del parto, che determina la durata
di ogni gravidanza Pax: dea della pace Pavenzia: dea che si occupava di
proteggere i bambini dagli spaventi improvvisi Pellonia: divinità che faceva
scappare i nemici Penati: spiriti protettori di una famiglia e della sua casa
ed anche dello Stato Pertuda: dea che consente la penetrazione sessuale
Picumnus: dio della fertilità, dell'agricoltura, del matrimonio, dei neonati e
dei bambini Pietas: dea del compimento del proprio dovere nei confronti dello
Stato, delle divinità e della famiglia Pilunno: dio protettore dei neonati
nelle case contro le malefatte di Silvano Plutone: dio della morte e degli
inferi Pomona: dea dei frutti Potina: dea che si occupava di accompagnare il
bimbo nello svezzamento Portuno: dio dei porti e delle porte Postvorta: dea del
passato, presiede la nascita dei bambini quando essi sono in posizione podalica
Prema: dea che tiene la sposa sul letto Priapo: dio della fertilità maschile
Proserpina: dea dei fiori e della primavera Providentia: personificazione
divina dell'abilità di prevedere il futuro Psiche: dea delle anime,
personificazione dell'Anima gemella, ossia l'amore umano e protettrice delle
fanciulle Pudicizia: dea romana della castità coniugale Quirino: dio delle
curie e protettore delle pacifiche attività degli uomini liberi Robigus: dio
romano della ruggine del grano Roma: dea della patria e della città di Roma
Rumina: dea delle donne allattanti Salacia: dea dell'acqua salata e custode
delle profondità dell'oceano Salus: personificazione dello stare bene, della
salute e della prosperità Sanco: dio protettore dei giuramenti Saturno: titano
del tempo e della fertilità Securitas: personificazione della sicurezza
Silvano: dio dei boschi Senectus: dio della vecchiaia Sogno: dio dei sogni
Sole: personificazione del Sole Sol Indiges: antica divinità solare Sol
Invictus: antica divinità solare Somnus: dio del sonno e padre dei sogni
Soranus: dio solare infero Speranza: dea della speranza Statano: divinità che
aiutava i bimbi ad avere forza sulle gambe e quindi a camminare speditamente
Statulino: dio che era accanto ai bambini nel muovere i primi passi perché non
cadessero donandogli la stabilità Sterculo: dio inventore della concimazione
dei campi e degli escrementi Stimula e Sentia: dee che, negli adolescenti,
affinavano i sensi ed i ragionamenti, curandone l’intelligenza ed il
raziocinio, li rendevano consapevoli e gli insegnavano da un lato
l’indipendenza e dall'altro l'onere dei loro doveri Strenia: simbolo del nuovo
anno, di prosperità e buona fortuna Subigus: dio che sottomette la sposa alla
volontà del marito Summano: dio dei tuoni e dei fenomeni atmosferici notturni
Terminus: dio dei confini dei poderi e delle pietre terminali Tellus: dea
romana della Terra e protettrice della fecondità, dei morti e contro i
terremoti Tiberino: dio delle sorgenti e del fiume Tevere Trivia: dea della
magia, degli incroci, degli incantesimi, degli spettri e protettrice degli
incroci di tre strade ed era la potente signora dell'oscurità, regnava sui demoni
malvagi, sulla notte, sulla Luna, sui fantasmi e sui morti, associata anche ai
cicli lunari rappresentava la Luna calante. Era invocata da chi praticava la
magia nera e la necromanzia Uterina: assistente alla puerpera nel momento delle
doglie che aiutava a superare il dolore delle doglie Vacuna: patrona del riposo
dopo i lavori della campagna. Divinità di ampio utilizzo, ma soprattutto
riconosciuta e invocata per la fertilità, legata alle fonti, alla caccia, e al
riposo Vaticano: dio la cui funzione era assistere i neonati nel loro primo
vagito Veiove: protettore dell'Asylum, il bosco sacro di rifugio che si trovava
nella sella del Campidoglio Venere: dea della bellezza, dell'amore e del
desiderio Verità: dea e personificazione della verità Vertumno: dio della
nozione del mutamento di stagione e presiedeva alla maturazione dei frutti
Vesta: dea del focolare, della casa e del cibo Vica Pota: dea della vittoria e
della conquista Victoria: dea della vittoria e dei giochi Viduus: dio minore,
deputato a separare l'anima dal corpo dopo la morte Virginiensis: dea che
scioglie la cintura della sposa Viriplaca: dea romana che "placa la rabbia
dell'uomo" Virtus: divinità del coraggio e della forza militare, la
personificazione della virtus (virtù, valore) romana Volturno: dio del fiume
Volturno e patrono del vento caldo di sud-est Volupta: personificazione del
piacere sensuale Vulcano: dio del fuoco, della metallurgia e dei vulcani,
protettore dei fabbri Festività Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Festività romane. Consualia
Fontinalia Fornacalia Lupercalia Nettunalia Parentalia Saturnali Primavera
sacra Floralia Località Modifica Averno (lat.Avernus) Campidoglio Cariddi Lete
Palatino Stige (lat.Styx) Personaggi, eroi e demoni Modifica Almone - eroe Anteo - eroe Ascanio - eroe Caca -
demone Caco - demone Camene - demoni Camerte - eroe Caronte - demone Cidone e
Clizio - eroi Clauso - eroe Clelia - eroe Curiazi - eroe Didone - personaggio
Egeria - demone Enea - eroe Ercole - eroe Eurialo e Niso - eroi Evandro - eroe
Fauna - demone Fauno - demone Feziali - eroe Flamini - personaggi Galatea -
demone Lamiro e Lamo - eroi Laride e Timbro - eroi Lavinia - personaggio Lica -
eroe Luca - eroe Marica - demone Messapo - eroe Murrano - eroe Numa Pompilio -
eroe Orazi - eroi Pallante - eroe Pico - demone Pontefice massimo - personaggio
Publio Cornelio Scipione Psiche - personaggio Ramnete - eroe Rea Silvia -
personaggio Remo - eroe Reto - soldato Romolo e Remo - eroi Salii - personaggi
Salio - eroe Serrano - eroe Sibilla - personaggio Tagete - demone Tarquito -
eroe Terone - eroe Tirro - personaggio Turno - eroe Ufente - eroe Umbrone -
eroe Venulo - eroe Vestali - personaggi Volcente - eroe Popoli Modifica Aborigeni Equi Latini Marsi Messapi Rutuli
Sabini Troiani Volsci Note Bibliografia Modifica Licia Ferro e Maria Monteleone, Miti romani. Il
racconto, Torino, Einaudi, 2010. Anna Ferrari, Dizionario di mitologia, Torino,
Utet, 1999. Voci correlate Modifica Religione romana Sacerdozio (religione romana) Numen
Mitologia Mitologia etrusca Mitologia greca Dodici dei (religione romana)
Quirino (divinità) Altri progetti Modifica Collabora a Wikibooks Wikibooks contiene testi o
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Mitologia Ultima modifica 5 ore fa di Pulciazzo PAGINE CORRELATE Lista di
divinità lista di un progetto Wikimedia Dèi Consenti dodici dèi
principali della mitologia romana Triade arcaica Wikipedia Il Conte
Tullio Dandolo. Tullio Dandolo. Dandolo. Keywords: storia della filosofia
romana – ambasceria di Carneade – e tutto il resto! -- “Il secolo di Augusto”;
“Roma e l’impero fino a Marc’Aurelio” “Corse estive nel Golfo della Spezia”;
roma pagana “indici ragionati degli studi del conte Tullio Dandolo su Roma
pagana” -- -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Dandolo” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51688599022/in/photolist-2mRnYF2-2mPqEYR-2mKG3XG-2mKxzFL-2mKC3nj
Grice e Daniele – implicatura numismatica -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (San Clemente).
Filosofo. Grice: “Daniele is an interesting philosopher, if you are into numismatics,
his pet topic!” Figlio di Domenico e Vittoria De Angelis, studia a Napoli, dove
frequenta gli intellettuali della città. Entra in amicizia con vari studiosi
tra cui Genovesi, Cirillo, ed Egizio. Cura un'edizione delle opere di A.
Telesio, illustre filosofo cosentino, lavoro che gli procurò l'interesse di
intellettuali di giornali letterari dell'epoca, specialmente per l’epistola
dedicatoria e la vita del Telesio filosofo in purgato latino. Cura la pubblicazione
le “Opuscoli” di Mondo, che era stato il suo primo maestro, premettendovi una
dotta prefazione di tutte le veneri e la grazie pellegrine dell’idioma toscano,
che merita gli elogi di Zanotti. Pubblica le nuove “Orazioni” latine di Vico,
ch’erano state lette da quest’altissimo ingengno mentre filosofava
sull’eloquenze e la colloquenza alla Regia Univerista. Publicca la l’aureo
romanzo de Longo – que sembra dettato dall’amore, reso in volgare da Caro, con deliziosa
e spontanea gracia, faciendo un dono preziossimimo agli ananti della toscana
favella – corredandolo di una dotta prefazione escritta con ammirabile purita di
lingua. A San Clemente cura le proprietà della famiglia. Si dedica al studio
dell’antico e agli studi della classicità acquisendo documentazioni –
collezione epigrafica -- e creando una collezione di oggetti antichi legati al
territorio di San Clemente. Pubblica una critica ad alcuni studi sulle storia
di Caserta (“Crescenzo Espersi Sacerdote Casertano al Signor Gennaro Ignazio
Simeoni, un ufficiale di artiglieria napoletano”). Il marchese Domenico
Caracciolo lo fa richiamare a Napoli dove entra nella segreteria di Stato.
Riordina la raccolta delle leggi e dei diplomi dell'imperatore Federico II. E nominato
"regio istoriografo", carica che era stata di Vico e di Assemani.
Alla carica era associato un sussidio economico. Pubblicò Le Forche Caudine
illustrate (Napoli), lavoro che gli permise di entrare all'Accademia della
Crusca. Ricoprì nella Reale Accademia di Scienze e Belle Lettere, creata da
Ferdinando IV, la carica di censore per le memorie delle classi terza e quarta.
Riceve l'incarico di sistemare la biblioteca della Collezione Farnese, in
seguito confluita nella Biblioteca di Napoli. Divenne uno dei 15 soci
dell'Accademia Ercolanese, dove cura la pubblicazione degli studi su Ercolano e
Pompei. Suo malgrado anzi fu coinvolto, a causa della sua vicinanza con gli
intellettuali vicini alla repubblica, nei fatti che successero dopo la caduta
della Repubblica partenopea. Perse tutti gli incarichi e di conseguenza torna
agli amati studi. Pubblicò un saggio di numismatica, Monete antiche di Capua,
con la descrizione delle monete capuane di cui sei inedite. Sotto Bonaparte,
riottenne le sue cariche e l'anno dopo divenne segretario perpetuo dell’Accademia
di storia e di antichità e fu nominato direttore della Stamperia Reale. Fu
anche socio dell'accademia Cosentina, della Plautina di Napoli, e
dell'Accademia Etrusca di Cortona. Altre opere: “Antonii Thylesii Consentini
Opera” (Napoli); “Crescenzo Esperti Sacerdote Casertano al Signor Gennaro
Ignazio Simeoni” (Napoli) – una lettera sotto un falso nome in cui dimonstra la
vera origine di Caserta --; “Le Forche
Caudine illustrate” (Caserta) – dove stabilisce il vero luogo ove furono
piantati que’ gioghi sotto cui passarono le vite legion romane, provando con
compoisoa e ben adattata erudizioone, chef u la Valle d’Arpaia, contro
l’opinione di Cluvero, Olstenio, e di altri eruditi di chiaro nome --; “I
Regali Sepolcri del duomo di Palermo riconosciuti et illustrate” (Napoli) –
imprese anche ad illustrare le tombe de’ re di Sicilia. Rispende in questa la
purita della lingua, e la ‘erudizione piu estesa, che possa desiderarse tanto
nella patria storia degli antichi tempi,, quanto in quella del medio evo -- “Monete antiche di Capua” (Napoli) dove interpreta le antiche monete di Capua gia
pubblicate fino al numero di dodici, ne pubblica altre sei del tutto ignote agli
eruditi; e nel fine dell’opera tratta in un erudite discourse del culto di
Giove, di Diana, e di Ercole presso i Campani. Opera inedita: Ricerca storica,
diplomatica, e legalle sulla condizione feudale di Caserta; Vita e Legislazione
dell’Imperatore Federico II, “Codice Fridericiano” contenente tutta la
legislazione di Federico. Propurca l’onoro di iiverine region storiografico,
segretario perpetuo dell’accademia ercolanese e l’accademia della Crusca.– che
le merita membro della Crusca – Vita ed opuscoli di Camilo Pellegrino il
giovane; Topografia dell’antica Capua illustrate con antichi monumenti; Il
Museo Casertano. “Cronologia della famiglia Caracciolo di Francesco de Pietri”
(Napoli). Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Danilele epigrafista e l’epigrafe probabilmente sua per la Reggia di
Caserta,La collezione epigrafica del Daniele a Caserta; Una pagina di storia
dell’Anfiteatro Campano, Francesco Daniele: un itinerario emblematico, in
classica a Napoli, La famiglia Daniele e i suoi due palazzi in San Clemente di
Caserta: note genealogiche ed araldiche, descrizione degli edifici superstiti e
ipotesi e proposte per la loro corretta attribuzione”; Daniele e lo studio del
mondo antico” -- Lettere di Francesco Daniele al principe di Torremuzza”; “Lettera
di Francesco Daniele a Giovanni Paolo Schultesius”, Lettere di Francesco
Daniele al dottor Giovanni Bianchi di Rimini” Pseudonym: ‘Crescenzo
Esperti’. Francesco Daniele. Keywords:
filosofia antica, roma antica, filosofia romana, l’antico in Roma antica,
l’antico, idea dell’antico, ercolano, pompei, collezione farnese, palazzo
Daniele, San Clemente, Caserta. Opera di Mondo, A. Telesio. “Regio
Istoriografo,” carica cheera state di Divo e di Assemani, Giove, Diana, Ercole,
Campania, le vinte legion legion romane, l’origine di Caserta, A. Telesio,
filosofo. Mondo, filosofo, opuscoli. Romanzo di Longo reso in volgare da Caro,
vita di Talesio, orazioni sull’eloquenza di Vico, valle d’Arpaia, gioghi, re di
Sicilia. Numismatica romana studio della monetazione romana Lingua Segui
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sinottico {{Coin image box 1 double}} La numismatica romana studia la
monetazione romana, cioè l'insieme delle monete emesse da Romae dal suo Impero
dalla prime emissioni di monete fuse, delle monete romano-campane sino alla
fine dell'Impero Romano. Articolazione della materia Modifica monetazione romana repubblicana
monetazione imperatoriale monetazione imperiale monetazione provinciale La
monetazione repubblicana comprende monete dalle prime emesse da Roma a partire
dal III secolo a.C. sino alla guerra civile che scoppia intorno al 49 a.C.
La monetazione imperatoriale comprende monete emesse nel periodo delle guerre
civili, dai vari generali in lotta in virtù dell'imperium posseduto. Alcuni
studiosi non accettano questa categoria ed includono queste monete in quelle
repubblicane. La monetazione imperiale romana comprende monete emesse
dalla nascita del principato fino alla fine dell'Impero romano. La
monetazione provinciale invece tratta di quelle monete che sono state emesse da
colonie ed alleati di Roma. Si tratta principalmente di monete sussidiarie o di
monete emesse dagli imperatori romani utilizzando tipi che fossero meglio
compresi da popolazioni di lingua greca. Spesso queste monete sono indicate col
termine di coloniali. Una volta erano anche chiamate Greche imperiali. I
punti più rilevanti nella monetazione romana sono l'emissione del denario nel
III secolo a.C., l'emissione dell'antoniniano verso il 215 d.C. da parte di
Caracallanonché lo studio del sesterzio vero e proprio veicolo di propaganda
dell'antichità. Sono anche fondamentali le riforme monetarie di Augusto,
Caracalla, Aureliano e Diocleziano. Classificazione delle monete romane
repubblicaneModifica Antonia 1; Syd. 742; Craw. 364/1b Pompeia 1; Syd.
461; Craw. 235/1a Per le monete repubblicane uno dei riferimenti più usati è il
testo di Ernest Babelon (Description historique et chronologique des monnaies
de la république romaine vulgairement appelées monnaies consulaires) pubblicato
in due volumi nel 1885-1886. Nel testo viene utilizzata la suddivisione
proposta da Eckhel: monete fuse monete romano-campane monete
anonime, senza cioè l'indicazione del magistrato responsabile dell'emissione
monete divise per gens. All'interno della gens le monete sono catalogate in
ordine cronologico. Le monete vengono quindi indicate con l'indicazione delle
gens ed un numero progressivo: ad es. Claudia 6, Pomponia 1. La Description di
Babelon è stata ristampata. Altri lavori più moderni sono quello di
Sydenham e quello di Michael H. Crawford, che elencano le monete in ordine cronologico.
Il lavoro di Crawford è il più recente sulla monetazione repubblicana.
Nell'elenco delle monete il primo numero indica il monetario mentre il secondo
numero indica la singola moneta. Sydenham, E.A.: Coinage of the Roman
Republic Crawford, M. H.: Roman Republican Coinage. Quest'ultimo lavoro è
considerato il migliore attualmente esistente Bisogna anche citare due
studi particolari: Campana, Alberto: La monetazione degli insorti durante
la guerra sociale (91-87 a.C., l'unico studio approfondito su questo tema, che
riporta anche il corpus completo e lo studio dei coni. Thurlow, B. - Vecchi I.:
Italian Aes Grave and Italian Aes Rude, Signatum, and the Aes Grave of Sicily,
sulla monetazione fusa in Italia e Sicilia. Classificazione delle monete romane
imperiatorialiModifica Non esistono pubblicazioni specifiche che classifichino le monete
di questo periodo. Si usano sia testi sulle monete repubblicane che testi sulle
monete imperiali. Alcuni dei testi sono già stati analizzati per le
monete repubblicane e sono: Babelon, E.: Monnaies de la République
Romaine, che usa la divisione per gens. Sydenham, E.A.: The Coinage of the
Roman Republic, che usa una suddivisione cronologica e si ferma grosso modo al
36 a.C. Crawford, M. H.: Roman Republican Coinage, che arriva fino al ca. 30
a.C. Altri testi, che riguardano anche la monetazione imperiale sono:
Cohen H. Déscription Historique..., un testo in otto volumi del 1880 che
riguarda le monete dell'Impero Romano e che il più usato per classificare le
monete imperiali R.I.C. Roman Imperial Coinage, vol. 1. (a cura di Harold
Mattingly e Edward A. Sydenham). Il primo volume di 9. A partire dal 29 a.C.
Classificazione delle monete romane imperialiModifica I testi di riferimento per la monetazione imperiale
sono i "Cohen" ed il RIC. Henry Cohen: Déscription Historique
des Monnaie frappées sous L'Empire Romain, comunemént appelées Médailles
Imperiales, un testo in otto volumi, tra il 1880 ed il 1982. Riguarda le monete
dell'Impero Romano e che il più usato per classificare le monete imperiali.
Ovviamente ormai molte delle informazioni contenute sono diventate obsolete.
Copre le monete emesse dal 49 a.C. fino al 476 d.C.Le monete sono ordinate
prima cronologicamente per Imperatore, poi per l'ordine alfabetico della scritta
al rovescio. Questo ordine, certamente poco scientifico, comunque permette di
identificare abbastanza rapidamente la moneta. È oggi disponibile in rete.
R.I.C. Roman Imperial Coinage, Nove volumi a cura di Mattingly e Sydenham.
Copre il periodo dal 29 a.C. al 395 ed è lo standard di riferimento per le
centinaia di libri e cataloghi di collezioni su questo periodo. BibliografiaModifica GeneraliModifica Theodor Mommsen: Die Geschichte des römische
Münzwesen - Berlin 1860. Tr. fr.: Histoire de la monnaie romain. Paris 1865.
(Ristampa Graz 1956. Ristampa Forni 1990) Andrew Burnett: Coinage in the Roman
World,London: Seaby, 1987. ISBN 0900652853 C.H.V. Sutherland, Roman Coins
1974 ISBN 0-399-11239-1 Kenneth W. Harl: Coinage in the Roman EconomyISBN 0-8018-5291-9
IniziModifica Rudi Thomsen, Early Roman Coinage: a Study of the Chronology, 3
voll., Copenaghen, 1957-61. RepubblicaModifica Ernest Babelon, Description historique et
chronologique des monnaies de la République Romaine vulgairement appelées
monnaies consulaires, 2 voll., Paris, Rollin et Feuardent, 1885-86 (ristampato
da Forni). Alberto Banti, Corpus Nummorum Romanorum. Monetazione repubblicana,
9 voll., Firenze, Banti editore, 1980-82. Gian Guido Belloni, La moneta romana.
Società, politica, cultura, Firenze, NIS, 1993. Gian Guido Belloni (a cura di),
Le monete romane dell'età repubblicana. Catalogo delle raccolte numismatiche,
Milano, Comune di Milano, 1960. Michael H. Crawford, Roman Republican Coinage,
2 voll., London, Cambridge University press, 1974. Michael H. Crawford, Roman
Republican Coin Hoards, London, Royal Numismatic Society, 1969. E. A. Sydenham,
The Coinage of the Roman Republic, New York 1952 (ristampato da Durst, 1995).
ImperoModifica Alberto Banti, I grandi bronzi imperiali, 9 voll., Firenze, Banti
editore, 1983-87. Henry Cohen, Description des Monnaies frappées sous l'Empire
Romain, II ed. Paris, 1880-92 ed. digitale H. Mattingly - E.A. Sydenham (et
al.), Roman Imperial Coinage, Londra, 1936-84 Eupremio Montenegro, Monete
imperiali romane, Con valutazione e grado di rarità, Torino, Montenegro
edizioni numismatiche, 1988. Herbert Allen Seaby, Roman Silver Coins, Second
edition, 4 voll., London, B.A. Seaby, 1967-71. David R. Sear, Roman Coins and
their Values, Millennium edition, 3 voll., London, Spinx, 2000-05. Voci
correlateModifica Categoria:Monetazione romana Monetazione romana Monetazione fusa
Monetazione romano-campana Monetazione romana repubblicana Monetazione
imperatoriale Monetazione imperiale Monetazione provinciale Monetazione
bizantina Monetazione italiana antica Collegamenti esterniModifica Sito con le immagini delle monete repubblicane ed imperiali, su
wildwinds.com. Introduction to Roman Coins by The Museum of Antiquities on the
University of Saskatchewan, su usask.ca. Risorse numismatiche on line.
Università di Bologna, su numismatica.unibo.it. URL consultato il 14 aprile
2006 (archiviato dall' url originale il 7 maggio 2006). Rassegna degli
Strumenti Informatici per lo Studio dell'Antichità Classica: Fonti numismatiche,
su rassegna.unibo.it. Portale Antica Roma Portale
Numismatica Ultima modifica 2 anni fa di Messbot PAGINE CORRELATE Numismatica
studio della moneta e della sua storia Monetazione romana repubblicana
monetazione di Roma repubblicana Roman Imperial Coinage catalogo
britannico delle monete romane di età imperiale Wikipedia Il Daniele.
Keywords: implicatura numismatica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Daniele” –
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690282405/in/photolist-2mN8ym7-2mLGod1-2mPV6V9-2mKGd6B-2mKNWFh-2mKAuZM-2mPHbXQ-2mJLMNt-E4u3XA-Bq5PrV-BYy4NX-nRMNgJ-npxWhK-nsMM3K-noAhH4-hJHSQv-hJJo1T-hJH1Be-hJGLZx-hJG5wa
Grice e Dati – ELEGANTIOLÆ – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Siena). Filosofo. Grice: “Dati is a good
one if you are into Ciceronian rhetoric as given a running commentary by an
unknown philosopher from Siena! – But mind, he also wrote, like Shropshire, on
the immortality of the soul!” Noto per il suo manuale di grammatica Elegantiolae.
Erasmo lo loda come uno dei maestri italiani di eloquenza. Nato da una agiata
famiglia senese, passò la maggior parte della sua vita a Siena. Studia con Filelfo.
Dopo aver insegnato per qualche tempo a Urbino, torna in patria e insegna
retorica. E nominato segretario di Siena. Altre opere: Elegantiolae. L'Isagogicus
libellus pro conficiendis epistolis et orationibus fu stampato per la prima
volta a Ferrara da Andrea Belfortis. Elegantiae minores; “Opusculum in
elegantiarum precepta cum Jodoci Clicthovei Neoportunensis et Jodoci Badii
Ascensii commentariis; “Ascensii in epistolarum compositionem compendium”;
“Sulpitii de epistolis componendis opusculum”; “Tabule in Augustino Datto
contentorum index”; “Francisci Nigri elegantie regularum elucidatio”; “Magistratum
Romanorum nominum declaratio”; “Ortographie regularum Ascensiana
traditio. De grecis dictionibus apex ex Tortellio depromptus.” “Augustini
Datii Senensis opera (Siena) – include diciassetteopusculi: I piu importanti
sono: “Oratium libri septem”, “Fragmenta senensium historiarium libris tribus;
“Isagogicus libellus pro conficiendis epistolis et orationibus” – ristampato
“Elegantiarum libellus”. Le Elegantiolae, ristampato ocon cari titoli, era
considerato "il manuale par excellence". Sirve da base per i “Rudimenta
grammatices” di Perotti. Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, “Plumbinensis Historia”, Firenze, SismelEdizioni
del Galluzzo. Vedi Bandiera, “De laudibus eloquentiae A. Datii” – BOpSTr
. JULLgi I & £■ '•%v cm
1 8 10 11 12 13 14 15 < / > cm
1 6 7 8 10 11 12 13 14 15 CgyyS W^ Qj
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Senenfis Ifagogi? cus libellus in eloquftie precepta/ab JPvnbrea
b«= mini ctyriftof eri filium f eliciter incipit/ 8
RebimugiambufeumaplcnfcKviiris i * *' L *■>
£?" etiam bifertiflimis perfuafiitum be- v
' ,. .,.. t v t , „ v r , mum artem quepiam in bicebo non . ^*«,,.
'<$•/ J nuliam abipifcu y fi veteru fectatu vef 6 tigia/optia
fibi quifcp feper ab imita bum propofueriFTNecj^ eni qui biutius I.M» Ci=
| ceronis lectione veriatus fit,n5 m bicebo/et orna= ' T ■
t«s/et copiofus effe poterit. Na et fjorribiora cre= i
,•.»>>- brius cofectati l ipfi qucqp anbi ieiuni et inculti
fi ant neceffe eft. 4jLectitati igitur micfyi Ciceronis
voJuminaCque eloquenhe parentem appellaueri) - j pauca anotatioe
bigna vifa fut. iquibus fi vtemur 41
vulctanufermoneaipernati/abeloquetiamrroxi i s i
mius.accebemus/ v ((TPrimum preceptum l
varietati/comutati^ onio^vtftubeamus/ t*Tl. d Seb cu ib
i primis quirc| abmouebus fiti quob rfyetor ille biligetittimus / et
inlignis abmobu ora* tor/fabius Quitilianus be oronis partibus
bicere cofueuit.JMeq; eni leges fut oratoru / quaba velu- .
tiiniu.atihjKceflitdtecoltitute; ncc roaaiignibus < L -v*
GI-NEVIEVM ;vt i&cm bicebat)plebifl ve fcitis.Tancta [vt ifta
pre cepta.feb vti in ftatuis/picturis pozmatibus ccte= rif^ita
quocgin exornaba viri eloquetis oratione plurimum feper roboris/ac
vcnuftatis r;abuit va= rietas . &tc$Cquob bici ibfet) tenenbu
/cauenbucj — illub eft antc omniainears vlla bicebi (u fieri po-
teft) fTe vibeatur . Hec igitur lex prima fit comu«
tafionis/varietatiTaj/qua erubitoru aures nobiffi cile iubicet. ilHoc
iajtar iacto fubaireto /per* pauca beitfps fcritan C 7>vnorea amicc
fuauilhme) qae et fi ron femper^ vt plurimi m tamen l;is ra=
tionitus titi feruar.ba erunt t fcb iam nofiri ialti' tuti ita nafcetur
exorbium. (JBecunbum preceptum be fitu fuppofiti/ verbi etappctti i
oratione; ^Jplcrua; enim qui oratorie artis fforibussc faleratis.vtaiuOveibisftufccntkotratnu
vulgataci gramaticorum confuetubinem bamna= tcsi quob in calce abiolute
orationis locari cofue= uitiib illi potms coaptantinicioi quob oir.ne
tibi exemplo erit manifeftms . £cis plena orationera
conltaretribuspartitus. qucbfuppofitun Cvte- orum ipforum vocabulis
vtar)quob verbu/ quob appcfitum vocant.Diciit igitur nramatici
{5cipia afiicanus telcu A l.aitf;£gin«ri, ciwticrie vcro L r
h ■ 1 r * l eloquii
bemines couerfo potius vtuntur orbine. Al-*— a liarttjacune lcipio
africanus &eleuft.illi.'M/r.Ci &*—*-** cero vtitur
famuiariter.p4cntulo.no8 vero.'p«le^ ^ **f'**T tulo.M.T.Cicerofarmliarir
vtitur. Quib? tf^'J*t-r me exeplis patere arbitror appofitum prirnu 1
owr^V^ * > tione/fuppofitu mebiul nouiflmuiverolocu ver^^ bu
tenere.([Seb et u quibCpro graraaticor5 «•*. A; re)poft appofitu fitum
eriti ib iitio oratioms poi^J^ L-_/
Scncr^^. ras.Ligurgus conbibit fancttflimas legcs
lacebc* *~i awu^yfc. monis. LacebemonisfanctillimasIecreB ligursr..^*-
<*, e ~3 aus conbibit.mulfag; cofimili ratione* ~pao„tfi^c ,
*~l'*-**~ 9 _ ■*! __. __ i !_____. *.l.*-«*«_i
\--> k igitur pieruncj
principioappomturi hppoiitutnf^/ mebiojline vei bum.vtanopagu folon.
fclammuBf™ primu coftituit vbi granwtici bicut j fol5 primus ,
coltituitanopasum. {[Ceterum biueriis orttmc * __ v feus i et iocis
tollocabe fut partes pro aunum iu*r7 " a ^ fW do j quob quibem folo
vfu coparatur» __.» ^ a*A *» (?Tertjum preceptum be abuerbioru fitu
♦ *_^r * — ^ |*r^ lam vero be abuerbiisC que funt veluti
abiecjjftc*^»^*- "" verb?rum)5id poteft pauW vbi uia lpci
~ A effeivfei bemu aptius congruere vifa tuerint«mos bo in
principioJmobo in finelmobo intenecta m< ter vti ucg.qua in re
biligeti vtenbuin eft conhho* Seb prope verfcum f requetius per venuftam
reb«= bunt oratione. vt fabius maximus ante alios for- titer atcj
animofe pugnauit.C.lehus fcipioe fami hanfume vtebatur.Qementiflimus ceiar
l?umiti= teHcjngfcebat . Nunc vero ab rehqua . {jQuartu preceptum
be prepofitionu/et integrarum pferumaj orationuiteriectioet inter
fubftatiuum et abiectiuum; PR8POfitiones pcrpulcf;rc intcr fobftafiua
at q abiectiua nomina interiiciutur.vt feraci in agro ornatiflimo in
loco.maximas ab res.fyanc ob cau* fam. iuftis be caufis . aliacji
l;uiufmobi complura* Ncc prcpofitionea folum ( kb alia pretcrea
eiufc» mobi nuncfumemus eyempla.Maxima i rep. bi* ligentia. magna
in parentes pietas.increbibilis m omnes ciues obferuantw.fummain l;oftes
hbera ([Quintu preceptum be fmedecticne genis fiuora
iter buos nominatiuos/et ecotra. 7Ktq etiarn pulcf;crriinu i iter buos
cafus / puta no minatiuoe buos/ahquib cotmue pomtur. Vt om »ia reip.iura
coftates miljtum ammi.macma fces < i»
f ■ m leratorum fyominum flagitiaf Bcouerfo
etia cofti tuta ac trafpolita oratio piurimu exornah Vtl?u
ius daritubo viri.fyuius qmrites auctoritate locif Ci
Sextupreceptubeabiectiuorufituf Venufte etiam pieruqj precebit
abiectiuum nome fubft4tiuum*Vttuabigmtas«optimavirtus»biui
»u igemuin.exquifitaboctrina*Magni ehirefert/ quo ioco quecg
bictio iita fit. quob teftatur Boeti - us in iis comontariis l quos
in ariftotelis librum cofcripfit.vbi et Ciceronis et virgilii ponit
exepla Boetii autem ipfius fyec verba fut ♦ Sfenim c£tum
ab copofitionem orationisfpectaf/maximum bif- f ert l quo
vcrba et nom \ na pr ebicationis fue orbi- ne proferantur* Multum enim
itereft in eo quob f* A * aitCicero^bb9ncteamctiamnaturapeperit-'vo>
.T^T^> i \ lutas exercuit/fortuna fcruauit ♦' ita bixiffe vt biz
J ; ctum eft/an lta ab Ijanc te amentjam peperit naf u +4 £ j
^ raiexercuitvoluntasiieruauitfortuna* jSicei'im>>' 4 *
» minor elt fetentie magnitubo. minuf^ in ealucet _^.^ v
ib quob fi fic coponatur emmet i et fefe vel nolen? ., -^* » • * *
tib«s i^ominum aunbus/aifqj patefacit « Rurius quoqi bicit
Virgduis pactqj iponere moremipo^ iuilfet feruaffe metrum li ita
bixifiet l moreq? im= ponere paciifeb elt bebilior fonus* nec eo
lctu ver fus ta preclare vt uhc compojitue oiceretur* quod ibera
non eft apub byalcticos . ljccBoetius . Nuc aorciiqua;
<J Septimu preceptu bc fitu ncgatiue bictionisf Negatiua
bictioapte i calceoratioms ponitur» Vt preitanticrem te vibi nemi
:em. Scipicne clario= re m bellicis laubibus iuenies nemincm.Tua
er= ga me beniuolentia.' tuo in me aimo gratius e ni=
cbil.gui tearoenti js amet.' fyabes nemine* (jfpctauu
preceptu be pouellcns ante pof= fefnonem fitu/ S8D et
polleffor ate poifeffione. Vt opti viri bi* uitie. preftantis viri
virtus.prubetifumi fyominis confilium; dHonu prcceptu
bc vlu gerunbiuorum nominu pro gerunbus; CXVIQ vero
pull?i-ms.'§ £i pro gerunbiis que appellant vtamur gerubiuis
nominibus. 7Kc trjs tu e prifciani exempiu . Veni ca amabi
virtutem/ vcni amabe virtutis caufa.gra gerebi bella t geren= borum
bellorum gratia.ab amplexaba virtute ma gis.qi ab amplexabum virtute. Que
vna preceps tio optima eft.crebraq? cius apub.M.T.aLolqj c*
loquetes viros tuit cbleruatio; {fPecimu preceptu be congruentia
nomi nis relatiui $kruq, cum confequete/ l
+ *. '^m \
* Nunc aatem mu!ta confkiam. quc li biligeter ab
uertens ^mb pavu ornatus ktino cobucent elo= quio.Seb ib
micfci imprjmis aniabuertenbu vibe tur,'vtquom tna
luerint^antccebesJ cofeques/ et eorum mebiu relatiuu nomeifr fitib
confequens/ vel l?ominis / vel rci cuiulpiam propriu nome.'
re latiuu cofequeti femper cogruat.ftlioquin no la*
tina oratio f it ( fcb a boctiUimorum fyominu confu etubine
longe ahena , frhas poteft cum aiterutro conuenire fi ncn con
cquatur propi ium ncmen. Qua rem facile exempla beclaratiet prifcoru
au= ctoritafes coplures.M.Cicero primo tufculanaru
quefhonum.btubio fapietie que pl ia bicitur , Et fexto be
rep.contilia - cetuigj fycmmu mre fcciati; que dujtates
appellantur. Mq lteru i cx illis lem= piternis ignibus/ que
vcsfytera etfteliasnucus ett.s.Saluftii quoq; llluo tritum cft,
Eftiocus in carcere quob tullianu appellatur/inuncrabilia h
netufiis cobicibus ib genus iucnias.Hcc ib e ara= maticeartis
vitiumiquobquibam Ljnari littcraru arbitrantur.Seb et nos ahquio
exemplorum af fe ramus predarum eft ciceroms opus(qui cato ma
ior bicitur.nam quob Cato maior bicitur /non ia= tinc
profertur.Confiiniliter vrbis vifcenbus con ilcr.bu eft i qui iut
ciucs. pcrbiti vin cx vrbibus pellenbi funt /que eft ciuitatum pernities
♦' fentina Sebecoris.Plerunq* igitur relatiuum nomen cura eo
concors eft quob fequitur/ CjVnbccimu preceptum be cogruentia in
cafu ex trib^/eoru buoru que proximius iugutur^ Illub quoqj
fpectabum efttNam cum tria exiftant qaorum vnum relatiuum lit
nome;frequetihime coram buo in eiufbem cafus exitu conuemut/ na (vt
exempli caula bicam aliquib)Si quis l?unc fer monem protulerit l liber in
quo be virtutc agitur preclarus eft .'rectius atqj ornatiusbicitur;in
quo hbro be virtute agitur/predarus eft.Concorfcant nantj eobem
cafu ex tnbus buo llla que maion vi cinitatc iuncta funti ahub lterum
exemplum ^u^ iulcemobi fit* Qaias mifif*i htteras ab mc locubc f
jerunt.Sermoce queaubifas no eftmeustQua exiftirras bemoftI;eIs
orationem/cfcJ^ms elt. atq Ijuius fermonis crebru muenii e potens apub
ve- tercs vfum.M.T.officioru pricnoi quorum au* tcm offinorum
precepta trabutur / ea quancy p« tincant ab finem bonoriu Virgihus Maro m
ene ibc/ vrbcm quam ftatuo veftra eluTerentius in i bna/poltl^ac quas
faciet be integro comebi.s fpec tanbc an exigenbe funt vobis
prius.Ibem.popu* lo vt placcrcnt quag f ecilfet fabulas* Ibem, quaa t
: r * * creois cffc \)islno funt vere nuptie.
$tcj eiufrao bi fermo plurimum exornat; (JDuobcc.mu preieplum
t e auxefi potxti* ucrum cum per; 3D c.ucxj oigmlfimu cft
annotatu. vt quom pofi= tiud€<auger^ velimus normnaivtnsper
prepofi f um aecebdt.Gcero m cpjftola ab cunonemkui z cai us eque
fisiet teriocunbus . Ibcm be oratore p r;m o.perboati quite frater ilhviben
folet.Tere. in eunucr;o. perpulc^ra irebo bona fyaub nof tns fi
miha.nam pergratum vaibegratum fignifrcatM in cratione Jepibe p
crfonat; (jTrebecimu preceptum be fuperJatmis cum
multo/longe/et §; PST fupcrlatiuis/inulto/ioge/et qj abuerbia pre
ponimus ibqj fepenumero pei pulcl;ru viberi fo^ let. Vt longe amatilfnnus
veftri.mulfo ommu foituanllmus-St acjo tibi q-maxias gratias
(JJDerimumquai tum preceptum be com* parati uis cum multo / aut
longc . GOMPAratmis vero vel multo vel fonge p poni Jblet. Vt
mfticia multo predarior eft ceteris vir tutibus.8t focrates loge aliis
pfyis fapientioi } (jDecimuquitu preceptu be quibufba noibus quc
agrecis prpfecta/bccfinatiorie mutant, ({ILLVD nequacp omifc;'imus,'q>
quom nomina quepiam funt profccta a grecis tertie fiex.onis d
obiiquos cafus fjabentia qui rectum bperanttf» tini oratores
rrequentifume calibus ac.uf tiuis il= lorum quibufbam immutatis fmgunt
ahamm be dinationum nomina et genus feruant . qualiafut poematum /
entfymematum / oelpijims / elepbans tus / ctlampaba^aue a plerifg? tertia
flettione pro f erutur poema/entfymema/beipbin/ elepfyas la- pas .
fyanc tu obleruationem biligenter manba me morie/ -. (TDecimu
fextu preceptu vteleganferoftebemus quippam nobis eife/iocubu/
vtilc/ vell)Oneftu<et ettevaibgenus; ^JXuo aut
volumus oftebere nobis aliquiD jocti bu/^oneftum/vtile eftei batiuis cil
verbo vtimur fum/es/elt fubltatiuoru/ quoru illa abiectiua fut
Mi(ne ab exeplis bilceba^quib aiiub iignif icat l?«e res raicfy
locunbitati eft JcJ bec res eft micfy iocu- bVlbemc$ l lpfe micfyitue
littete fuerut gaubio* quob elt ab gaubium vel gau&iu micfyi
attulerut. Predara vrbis ebificiaciuibusbecorifunt. Vitia bsbecon
ful viris Jibeft bebecus pariut viris . beq
ceteriscolimriiratione; ([Decimufeptun preceptu be af ricio
et af Fiaor» <l * \ *
' k. m «#"»
Vevbum aftido Jet pulcfyru eft/et late patet.nam afficio te
voluptate ibciit tibi voluptate affero. M i icio te fyonore lbeft facio
tibi Ijonoi em et te fycno ro.aff <cio te laubibus l&efi tc laubo.
affkio te pro bro lbelt vitupero te . afficio te comobis lbeit tibi
ccnioba facio.afficio cabauera fepuftura lbcft caba uera icpelio.T^if
icio inimicos miuria tbeft facio i iunam mimicis, 7\tq fimihter affiaor
bolore lbe boleo.af ficior gaubio ibeft gaubeo. aificior vere?
cubia ibelt verecunbor. Latiilimacj eftlmius ver= bi vlurpatio.Nec tum
lateat tc/af f icerc bifponere ficjmficare.Hinc eft plauti iflub/ viua
vos magis arficit.Neq} cnim fme optimis caufis ta l&ta / tao;
bilfula fit eius verbi fignif icatio. feb be i?oc latis; CjPrecepf um be
tum vel et «jeminatis . (jxviii > Non eit aute
ignoranbu cp i\ ouo/ aut plura buo* tusCquob perraro vfu velt)paritcr fe
l;abuennt.' vtri<$ tum bictiomm prepcnemus.Qoicb Iiqueat
exemplo.Par eftin.C. lelioboctrina/ ac virtus. qitacj dt eius viri
pvobitasitata quoc| ett eius fci= entia, tunc lf lenbibe / ac rccte
bixcrim . C. lcfius vir tum boitus e/t/ tum probus •Itibemcji magna
ineit.M.C.ieiiotum virtus/ tum etiam boctrina C« ivltus p..uMnu tu
iaute/tu reru icietia valet . \ OTub iterum exemplum»
tfyemiftocks tum con- filio polletin vrbams rebus/tui beliicss
negociis viribus atcg animi magnitubine f ioret . Stc eni ta* tum
oftebit in rebus vrbatiis effe cofiiium cjtj in beilicis magoif ubinem
animi <$ tum geminatum pofitu eft*Seb eanbem quoqj vim fyabet
.jeminata et coiuctiua Virgiliusi eneibe.MuItum xlle et ter tis
iactatus et alto. ibe profecto fignat.'eneas t tum pelagi /tum terrarum
labores perpeffus eft.7?vfri canus fuit figularis et vir et imper.ator l
lbem Qy> vult«africanus magnus extitit tum vir tuntfmpe i-ator ;
(J Preceptu be cu et tu ♦ (Jxix* Qi fi buo contra nequaty paria futi (eb
aheru mi= bus complechtur /alteru vero magisiita etficiens bum eft*
vt quob leuius exiftit locemue pnus/at= cj ei cum bictione
preponamus.quob aute graui- us valibmf$.'ib pofterius politum/ tu bictio
pre= cebat.Qoiob patefaciemus exemplis*G. ielius a- mat fcipionem
propterea <$ eu boctum cognouit fyominem/et fempzr virum optimum/ quob
po* Itremu vefyemSter ab amorem impellit. quare ita oratio eft
inftituenba«G.lelius amat lcipionem tu ob boctrina eius tu propter
virtute. ita virtus in fyac bemuoletia pius mometi fyabet. JPvtqj ibem
lta ubixerim.Gu oes. fortunati funj qui bene. viuwt» -I
*' tum perbeati qui omnia befetfit / et virtute iblaui
coplectuntur, Ijos na<$ pofteriores multo beatio= res elfe conltat.Si
quis fuperius mo aliatam pre* ccptiorem intellexerit.l;ec. M. Ciccro
lmpnmis i requeter vfurpat.£x quo iiiub.'cum cmnibus co fulenbum
eft/tum lllis qui armis politis ab lmpe ratoris fibem conf
ugiunt.Sigmficat enim fumc- tibus ab lmperatores/et lefe bebetibus multo
ma= gis confulenbum elle.$ttc| m catone maiorc nura ti fele aicbat
Iceuola.M. catonis cum ceteraru re= rum perfectam fapientiam/tum q>
nug> fuerit jlli feneaus gra uis . kb be f,flc re faiia/ (JVtquapia
laubari aut vituperari oporteat, xx lam vcro explicanbum clt qua ratione
quapiam perfonam/ autlaubari/ aut vituperan oporteati quob ab
bccorem iermoms pertineat .riam it trj= f anam polfe f icri coperimus ex
monumehs litte-'- rarum.li cnim velim oftenbere.M.catonem fjabe •
remagnamvirtutemicum verbofum/es/elti ita comobiflime f iet,Marcus cato
vir eft magna virtu te, M.cato vir eft magne virtutis.M.cato vir
cft magnua virtute»popuio pfyilofoptus fuit preftas igemo/vel
preftatis igemi.'vel preftanti ingenio. mulier eclara morib^/claroru
moru. 1 claris mori b^wregregiojaiibc egregie, iaufys egrcgia
laube Se* iliub prius magig poetaru eft. poftremu ve~
rofplenbibiffimum/et perpolitum,ffiriltoteUs clt fcietie copia
pbiioCoplug^exquifita boctrinai vir a ctrimo isenio ! Quob qu.beCvt
bifertfcus pri fcianus inquit )hcjmficatariftotele fcbentem fa-
cntie copiam* ac qui l?abeat esqaifitam ooctrmam cetcra cj confimiii
ratione. Cluob quibcm ttulus qelius confcntirc vibetur in noc, ac, bft
erura vjf fut befectio quebam ifeb ca ttifa / vforpat** ab elo
quentiffimis viris/ac darilhmis oratonbui. qut et vobis quocg vtenbum fit
; fTDc accufatiuis etablatmis participioru lo* cum tenentibus
infimtim verbi. <[xxi. flT& VI participioru cum accufatim calus ie«
pe tum ablatiuilocum tenet mfmitiui verbi. J?wt feluftianum illub , nam
et priufc* iopias colulfo* tt vbi coolulueris mature facto opus elt.bt
tere» tianu Mius gliceriumalioqueflamicam pamptjui lam iam inquit
muentum tibi curabo 1 ec abOujs* ^ tumtoumpamlpilum.Omnian5c|iUay
colulto/; factoinuentuiabbuctu^cofulcreyfactre/luemre/
aooucere befignat. veru frequeter l?is ratiombus abltluoru cafibus
vtutur l accuktiorum perraro? 4jDe ijoc nomie opus cu variis cafibus. .xxiiv
%quomam*eMa»ne quo>eft©ou8 •«»»«**, i •
v metione iiteHigen&um elt / opus eft micfyi ^ac
re i fignif icare me egere Ijac re.feb ib variis caubus m cu folet
Nam etiam opus cft micfy tua opera/no- minabi cafu«'et tue opere/et tuam
operam/ et tua operaJeb ljoc poftrcmu ornatius eft 'z totum ora
torium.Cetens rationbus poete pctius / fyyftcris •grap^icj vtuntur ,tloa
autem queca precip imus vt cocrncfcamus a veteribus vfurpata eifoecg
vta* mur.quecam veroM cognofcamus lolum.i^am rpus eft miclpi l;anc
rcm/ nun§ oraior oicit i feb fcacre? (Jpe comutafione
abitctiui tt fubftantiuj' in vqcc geuere et calu. ijxxiiii*
O uib illub.^ncne puldjerrirr.u cTt .' vt quom fcuo ncrowa alterum
abiectiuum /alterii lubftatiuu co bem cafus cxitu proferri cebenf)vtfrpe
crcberri* mccfCquocarno tertia abiecfiui nominis voce que cli
neutra i vim iubitaf j'ui trafferamus/et fubftan tiuu iliub prius cafu
collccemus geitiuo.quob vt Irequts e ciubitis atqs bifertis vir;s. ita
quog erit excmplo manileitiuB. Mam quom muitam vir lu tem bicturus
fum i li «nultcm virtufis loco eius 9 taiionis pofuero / multo protukrim
vcouftius» «Multu pecunie eni fignificatmulta pccunia.pl u* mmi
&nm t f limmas vra»quife anmi tltt 1 ■ qiiis
aimus.quib rei.'que res*quib caufe.' que cau fa.ftlia quocp lta
permulta.Seb amabuertenbum efl/q, fi genitiuus ille cafus fingularis
fuerit.'toti itera orationem fiogulariter exponere bebemus, Bi
pluralisipmraliter.Naqi (exempli caufa)mul tu pecunie ibcft multa pecunia
/ fingulari numero atconfcramultum pecuniarum figmfieat multas
pecuuias.Similis <* eft ct aliorum ratio. vt muls tum
roboris/fingularem^plurimum virium/plu rale quocj fabet fignif ication€ .
Et abuerbia quoc$ nonnulla eanbem vim retinenfc ♦ prefertim vero
buo l?ec/parum et fatis.Nam paru fepientie lbeft parua fapiifia.fatis
virium ibett fufficietes vires, 8t nifyil quog fiue nomen/ fiue abuerbium
ht . m canbem fepe obferuantiam eabit, Hec igitur ^ac^ Vt
gemioanbum eft epitl?eton fequentibus. ' fubftantiuis aut econtra» <£
xxiiii. Q.uonia aute figula fyc fere iueftigamusiib quo* a oignum
cognitione ctti vt cum buo meminen= nius nomina fubftantiua/ quorum
vtrio; ibem e* pitfyeton abicienbum efU vt abiectiuum ipfum pri
cipiocollocemus<et fequentibue fubftantiuis / vel
tumgeminatum/velbuplicatum^tpreponamus Bxempli vero caufa ef i
erantur» Giceroms verba. 3 $fricanus
figularis *t vir ct imperatori quob eft afrixanus ficujlaris vir z
figularis iperafor ♦.ppter magoa el boctoris auctoritatem/et vrbis/ eft
pro pter magnam auctorif ate ooctoris et propf er ma= gna
auctontafena vrbis^predarus/etrailesyet ci= uis iliuftns/tu vir/tu pfyus
optimus/tum pafrie foefefor/tum gubernatcr/iuftus/etrex/ etiubex»
Coniumliacj eobcnmobo fe fyabeot. Seb et fepe= numcro contra co&em
orbine vni fubftatiuo pre ; pcfito buo aoiectiua/aut plura
beferuiunt.8xcm= pia funt que nunc conftituam . Vir tum bonus fu
temperatus.imperator et callibus etfortis, iubex etiteger et foflers.
owamefa ciuifafis tum mulfa tum predara. alia fu ipfe coniecta. Non
nungj» ef buo lubftitiua ita fe r^bent vt alterum vim fuam
vbi$feruef actueaf ur/ alferum quafi qugbam ofc tineat abiectiui nommis
iocu/ ef eiusfugafur of= ficio.&uale eft illub Virgilianu primo eney,
mo lemqi et montes infuper altos impofuit. ac fi bicat molem
montuoiam impofuit ♦ Cauenbum eftne ab fyoneftate naturacj oilcebamus.'
ac ii bixerit ca uenbum ne a naturali Ijoneftate bifcebamus.
Scb tibi f)ec fatig finf/ (jpe extremis fupinis/pro gerubiis
accyfafjui eafus, xxv. -.^- iSzb m qotfi i;iftonam texens biceborum
fenem nectami lta quecg patefecerim vtlefemicfy forte quabam
obtulennt.Ceterum no ignoranbum effe vibetur ,vt ipfc arbitror>xtrema
fupina pleruncj ornate/ac peruenuite fignif icare gerunbia accufa*
tiui cafus ao bictione prepofita , Vt res biii icilis crebitu ibeft ab
crebenbum. miferabilis vifuibeft ab vibenbum . iocunba aubitu ibeft ab
aubienbum fuauis guftu ibeft ab guftanbum .permulta fimili/ ac pari
ratione fe fyabent/ - {£ De exafperatione orationis
permutationem fuperlatiui cum abiectione abuerbii fuperiafcjui ab
mobum / vel in primis» {f.xxvi . (fNec ib te amice lateatM
quomfuerit fuperlas tiuum quobpiamburius/afperiufcj et fuperiatiue
fignificanbum fit l vt pro fuperlatiuo poutiuum afferamus.' et ei
aptum abuerbiuro fuperlatiuum apponamus.Nam maxime memorabiie
hciausi eft memorabiliffimufacinus»Maxime rarum ge- nus fyoimieft
ranflimu genus fyominum»Seb ab mobum/et in primis / poiitiuis abiucta vi
fermc eabem retinet. Vt abmobu memorabile facinusi vel inprimis
rarum genus ^ominum i ^Txxvii . vt quepiam mebiocritet «ut
vetyementcr ia ubabimus/ < * I Jb aute nequaqj
filetio preterierim. Vt fi que qui virtutcro fyabeat v lim mebiocriter
faubare i bica (exempli caufe) perides virtute preftas princeps
erat atfyenisfvelmulta predara gelferat. Trjcmis ftocles rebus
geftisfloruit.Sin velim vefycmenttr ac plurimu iaubare abiiuam gloria fiue
faubem^z caufam laubatiois calu genitiuo coftituta Perides (Vtibem
exemplu aga)virtutis gloria preftans a= tfyenis daruit.'tl)emiftodes
geftarum rerum laube emicuit. £ict{. M .antoniuS preffabat
eloquentia mebiocriter huoatur ac fere exditer. L . Craflus
efoquetijgforia excelluit ve^emetiffime laubatur Seb tu pro tui ingenii
bcnitate oebucitof ([ xxvui. CLuotiens figularis et plurahs numes
rus connedutur* viciniori relpobebu i ibecj Ht jn oiueriis
generibus; QuotiesCquob ipfe quot| teftatur gramaticus fer
uius")Ggularis etpfuralis numerus ccnnectutur/ refponbemus
viciniori. Virgi.primo cnei,'r;ic il lius arma V>ic currus fuit.no
aute fuerut.Teren. in anbria J amatiu ire amoris reintegratio
e.xeno= pfyotis belitie mee fut.fyoftes eorucj exercitus pro
perabit.atcg ita frequlius obferuat*.ibe f it I biuer fis gencribj.na
fiue niafculinu" / fiuc f eininu e. vici no refpoDgmus. vt vir atcy
mlier optia ab me venit ■ >*? c£» ft
\ **1 * ft. ■: Intelligitur
naq? optimu effe viru et optima mut here que vemnt. Verum fi plurali
numero ve.'i= mus vtiteb mafculinu trifire nece fe eft. vt vit et
mulier leti properant.T^vlexaber et olipias clari es
Ittterunt? ^TxxixToperepretium eft. Opereptetiu
eftCquob peruenuftum eJft)ficmif icat mo vtile efteimobo
neceflanuimo locubu i mobo laubabile.i^tq* \)is fignificationib^ ib
nominis ve teres vlurpant/ {J»xx.v.frui. Frui
quapiam reieft fructu/ fme vtilitate veJ vc^ luptatem percipere ex ea. vt
cum bixerit quis ocio fruor, {jxxxi^pre fe f erre. JPre
f e f erre ahquib eft verbis *ut ibiciif quibufba ib oftenbere/et
quobamobo confiteri/vt. M. cato pre fe f art gramatica.lelius pre le f
ert hberalitate fyz vuit oftenbere <$ i f fe fit iiberalis;
^Txxxii.Rat.one fyabere. tiaticncm babere eft refpectu fyabere.
feb(vt pla* nius xpona)fyabere rationem alicuius rei eft rem
conliberare. vt fyabeo ratione temporum loci per fonaru eftea ratione oia
coplecti / et conhberve/ {JjTxxiii .Complector anuno»
t Hanc r em animo mcnteej complectcr l ibeft tflat rem
conhbero et voluof (Jxxxiiii.In animo eff ♦. In animo eft /
lignihcat in animo IjabeQ.a aimus mictyeft/ibeftvolojj
^Jxxxv.CeKtum micfyi efti Certum eltmicf)i libelt beliberat»m ct
oecrefum/ v«I bejjberaui et becreui. {JxxxvuProfequor?
Profequor te fyonore ioeft te fconero» Profequbr te laube ibeft te laubo
• profequor te probro ibeff vifupero f e.profequor te amore ifceff amo
te/ ^lxxxvii.Benemereri; Eenemerltus [um be rep, ibeft
beneficium i illam confuli.benemereribearoicifl/eft cpnferrein arai
cos beneficia* «^sxxviu.eque» Eque pro ita.'ac pro vel/afc| pro vf vel
quafi orni tilfime ponutur.exemplum cft eque te laubo ac ci
ceronemj ^xxxix .Haub lecus ♦ Haub pro non/ fecu9 pro
aliter venufte in eabem oratione continue fe Ijabet vt feaub fecus fetio
atcj f u ibeft fentio ita ficut tu/ (l*h9* coparatioo Igcp
pofitiui* K 4 ■ I i MdnficJ et pulcljre
coparatiui prb pofitiuis ponu tur. Vtalexanber macebo corpus babebat
imbes cilliusiquobimbeciliufismficat.Satiriinlcele» vefyemetius
inuefyuntuWquob eft vefyemeter. {[xli ,Dar e rem vitio / vel laubi
. Do tibi fyanc rem vitio lbeft vitupero te be bac re. bo laubi
ibcft laubo.bo crimini ibelt crimmor; (jjdii.De fubiuctiuo loco
inbicatiui.'et illiua pro l)uius temporibus; Seb nec illub quibem
negligenbu elUfubiuctiuus mobus pro inbicauuoiz ujius tempora pro
i?uius temponbus interbu l?aub illepibe ponutur. vt ve Jim fepe pro
volo.et gercrem pro gerebam bilexe rim pro bilexi.feciuem pro feceram.
fuerit gratu pro gratum erit.feccris pro facies.Ib oim multo
ornatiffimui li cportunis locisagatur . quob vbi factitanbum fit. 7
peritorum aures facile ceiebunt. Quaobrem exercitatio abfybeba e non
mebiocris que omniu magiftroru precepta fuperat.Quob fi quis
nouerit grecas litterasiei quob mobo explis cauimus non bif f icile
perfuabetur ; (fxliii . Partim l>ominu et eius abuerbii geminatione/
partim ^oruinu venerant perfepe bicitur.Et.^v. gelio tefte eft ibem quob
pars Ijominu ibeft quib» Ijomincs^nampartiminfyocloco
abuerbiunj elt neqj indinatur cafus fine.St cum partim fyominu bici
poteft lbeft cunVquifcuiba fyomimbus et quafi cum quabam parte fyominu.Seb
l?oc tame cft fple bibiuskum in oratione iterum fuerit abbitum vt
eft illub.M, T.in epiftolis.nam qui iftinc veniut pirtim te fuperbum effe
bicunt/quob nicfyl refpo teas/partim cotumehcfuyqj malerefponbeas.
8t qui ciuitatibus perfunt partim nobiles funt/par^ tim
populares.quob elt aliqui nobilesfunt aliqui populares]>
^TxJiiii.Decimus quifc|; (f Xb ett optimum eognitu/ g»
becimufquifcj} eft vnus ex numero benario . ficut millefimufquifqs
elt vnus ex numero millenario.fyinc cft illub cefa ris in commentariis
eognofcit no becimuquec| ee reliquu militem fine vulncre.quo exeplo vti
per= pulcljru eft vt vix becimufquifc$ remafit fme vul
neremtaliconfjictuf ifxl v . Quotu fquifqj ; Q.uorufcquifqf
I;omo eft ibelt quot fyomines. Quotufquifcg rrnleB ibeft quot
milites; /Txlvi.PercJ cu pofitiuo* Per§ vna bictio bumtaxat
puleljerrime pottiuis abiucutur nominib^ vt percj> boctus
pr/ilofopfyus \t p per $ bonus
amicuS/ ^Jxlvii^lias geminatu locom tcnet mobo
abuerbii» Cuibillub.^nunquiblepibiffime vfurpamus/vt i oratione
eabem iterum alias vfurpatum /locu ops tmeat mobo abuerbii.Quale pffet fi
quis Dicat oes l^omines eobem ferme nati fut ingenio.alias qui* bem
ribet/alias vero lacrimatur. omes item riues alias boni alias mali.nuq»
eifbe fut monbuaf {fxlviiulnire caftra. M. Tfaitrjonius iuit
i caftra multifariam bicitur.' M.Tfatfyonius caftra petiuit ♦' in caftra
profecrus thik ab caftra cotulit . fe in caftra recepitife ao ca«
ftra perbuxit» 4jxftx7Vim'nti annos natus| Hic fyabet viginti
annos. quob veteru cofuetubine bicitur cotra pebagogam opinionem/aliiftg
ratio* nibus bicitur.J;ic vixefimu anu attigit.agit /bec^it
vicefimu anu etatis. vigiti anos natus eft.3? ^oc poftremu magis oratori
couemtf {Q ♦ £loquetia laborare ♦ Cicero laborat eloqugtia.
Cicero in eloquetia tera pus cofumit . tempus in eloquetia coterit.in
elo- quetia operam pomt.ba^eloquentie operam.etate in eloquetia
cdiumit. In ftubiu incubit eloquetie. '5
£t> alia oe&uc pro tuo iuUciof
{TIi«Habeo/teneo I?anc rem memoria. Habeo ^anc rem memoria non
minus vfit ate bici tur ♦' q> fyabeofiue teneo Ijancrem
memorie.teneo ^ac re memoria /f;uius rei memoria fyabeo;
fljii . Voluptatis me capit obliuio . Obliuiff or voluptatis vel
cuiufcun^ alterius rei» vcluptatis me capit oMiuio.St ibem verbu cu
ce- teris iunctu nommibus fignificat biuerfa/cofimis h orbine ♦' vt
capit me facietas ciuitatis ibeft capit tne Jjoim obiu vel tebium;
dJui.Contineo me ruri/vel in vybe^ Virgilius incolit ciuitate l)cc
perpulct)re bicitut* cum teneo/ vel etiam cum cotineo verbo«vt
virgj* tuxtfc continet. Virgi.tenet fefe in vrbe; 41 liiii.Prefer
et pre venufte oftentaf aliquam rcm aliam anfeceifere. Si quis
velit offefare aliqua rem alia antecellere/ «t vltra illa valerc i
venufte ib bicitur / vei per ac* tufatim prepofita preter / vel cu pre
ablatiuo prc= polita. Vt cefar preter ceteros rebus bellicis polje
bat» vel pre cetcns pollebat; IjIvXelius efacili igenig vcl
facilff mis moribus natus. Lejios ftabs faciles mmsj ; vd f
acilcm naf uram/ I ornatiusbicitur Jelius
eftleui ingenio natus ( vel faciiimusnatusmoribus .
Scipionatusefttrifti ingenio.Stbereliquiscofimiiitcr; iTIvi.
Valeo/polleo cu ablatiuis. Valeo et polleo verba et fplenbiba fut.' et
latiffime patcnti x ablatiuo iuguntur.fyoc pacto, ;
7>vureliu& auguftinus plurimuingenio valuit. ijypocrateai
ingenii bonitate poUebat.Mitnbates memoria cb ruit vel poUuit.M.cato in
ciuitate plurimu aucto ntate pollebat;
(jlvii.Clareofpolfum. * Clareo et poffum verba eabe ferme r
atione fe ga* bent. cHgo apub bominum cefarem multum (iue poffum
fiue clareotomate et IplenbiOe bicitur^ a* pub bominum ceferem plurimum
mea ciaret au* ctoritas.fyortenfius rhultum poteftin fenatu* or* ;
natius/multum fyortenfii in fenatu poteit aurtori tas .que potj{fimu
jGgmficat eam opimonem que eftapub ijomines be alicuius viri preftantia .
que vulgo et trita cofuetubine reputatio nuncupatur* (Jjyiii
♦ Sum batiuo iunctfi tyabere fignificat.'et quobamo poffibere;
Geterum ib perbelium eft.Sft rnidji apub te fibea ibeft tu abfyibes
micfyi fibem. quob eft accuratius abuertenbum.nam plerumtj foiet fum es e
verbil " batiuo iuctu/ugnificare rjabere.' et
quobammobo pollibere. Vt e micfyi pecun/aiett cefari rnagna po
teltas liue pietas^ilJub befignatme pecuniam i^a= bere.fyoc rjabere
cefare magna poteftate. Cuius cq. Ititutiois crebra apub prifcos et bilertos
viros ct« leruatio cit. {Jlix.Recorbor fyanc
rera.fyec res micbi in mentem venit. Ejo recorbor r;ac rem potius §
l)uius rei bicitur. Jst ibem bicitur ljuius rei me fubit
recorbatio.fyec res micr;i ln mentem venit lbeft micr;i occurrit i
vel mict)i fuccurrit/quobpoltteinum minus vfi= tatebicitur?
{T Ix.Prefto antecelio aliquabo cu accu? fatiuo aliquanbo cum
ablatiuo.' Prefto et anf ecelloCque venuftefonant verba>li=
quabo batiuo aliquabo acculatiuo perpulcfyre iun guntur cum acceflione
ablatiuoru eius rei cuius e preftatia. Vt ego prefto tibi ingenii
acumine.flo. preceilit petru acumine ingenii.equus preltat afi= no
velocitate curfus? flhi. De frequetatiuis verbis loco
primitiuorum/ £>cpe numero f requetatiua verba que appellaf ur
pnijuuuorw verboru a quibus traxerunt origine" 14
fignificatione retinet.prefertim fi prima illa afpe* riora f uerit. vt
coiecto pro conutio.mafo pro ma* aeo.imperito proimpero . amplexor
proample* ctor. ct alia itcm pcnc inumcrabilia fi quabo etia verbi
arpcritas vlla cotingat ,'quob erubitorum iu bicio nunc
berelinquimus? lJlKii.De et bis mutant» Dc jttepofitio verbis
abiccta pcrfepe cofraria mu<= tat fignificationem vt prccor ct
beprecor cotrana lut^ortor ct befyortor , Nonuno) lbcm bie eff icit
vt fuabeo biffuabeo Quauis in iifoem vtfbto no* nu^ auget perpotius cj
vim coinutetj flixiii . Gx ct be aplificat* Sx ct 6e
vejjementer ampiiticat, Vt exoro .' quob ab ex ct oro bebuctu fignif uat
ipetro ? Tere.in a% gnatavtbetoro/vixc|ibexaro* .
iQxiiii.Suaoco perfuabeotfacio perficio, Sic et fuabco fignificat
oratoris off icium quob I benebico ,atc* perfuabco bencbixiffc fignif
icat quii cft oratoris f inis,ibeft impeteo atc$ obtineo , vnbe et
crebro non folum fuabeo/ feb etiam perfuabeo£ beb i acio etperficio
explorata funt; {fixv.De abuerfatiua bictione* Pfurimuetiam
fermonem ac oratione exornat ab uerfatiua bictio quag? ibicatiuo iucta,
duob vbicj M.Cicero feruauit aliiqs
fcocfiffimi* feb I; uwe cx cmplum fit.Qua§ tc ante I;ac tiJigeba.' nuc
tame cbfmgnkrem vir^ufem veI;emiterabmiror. J\)a tha funt que
quobam fibi orbine luicem iugutur. quoru prius ac leuius e biligere i
pcftremum ab^ mkotlqixob ve!?en.es^ac precipuuiet eoru mebiu ofcleruo
quoi> cft vencror /et colo . cx quo obfer * uanfiam et reuerentiam
fignificat.Seb itcrum ali u5 exemplu quancp miclji fint omniu amicoru
io* cunbe iittreitue tame iocubiflime fuerut.Seb ct pro Umen polt
§uis raro collocamus. Vt qu*n§ micfji anfe ^ac carus eras,'feb ct nuc pi
ofecto a - riffimus^es; {jJxvuHonfolum y febetia*
verurnetia/ verumquoq?» 7Kb fjec jll* buo orationem pcruenufta
rebbut fibi inuiccm correfponfcentia.quoi n alteru eft non fo
lum/Cucnon mobo /fiue nontantu l alteru efeb- etiam/ vel veruetia/vel
loco etia pofito quoqj/ et aliquibusintenectis.quoru ommu exempla
fub= necta* fyec miciji res n^n folum grafa eft kb etiam
iocubatMtAntonjus non rrtobo ciceronis crat ini micus/vcruetiam Ijoftis
patne*M*Catoncn folu ingenio pollebatifeb etiam vurtute florcbat
pluri* mu ♦ftlexanber no foium reliqua vrbem iubegiti
is veruquo? ipf u romanii iperiu cogitabat attigere }
/Tlxvii.Tametcji. £t fic etiam tam et $ fibi correfponbe-f . vt tam
ca* ra micfy patria efMcj tibi iocuba vita ( ieb facile ttt
te boc mteUijes r (Jlxviii.cgoipfe pro erjomet?
Pro eoautem <$ ceteri exprimere cofueuere pros nominibu»
abbentes vclteveimet fyllabicasao* icctiones . Cicero potius lbem eiiicitljoc
piono* mine ipfe/ipfa/ipfum; quob illarum fcre abiecti* onu locu
optinet. Vt egoipfe magis q> egomet.tf Ieipfe 1 nosipfiivt nucp lecus
fenSbo U, {Jlxix.De mccum et mc cumf K\i* <ft abiectio puldjra.
Vt m?cum ipfe cogitafc fem.etfyoc vt mecum fit vna bictio. Item me
cum ipfeviccre.quombuefuntbictunes; {] Ixx. Vt familiarinte
couerlatione et (imiiw ornateexprimemns; Seb fi tibibicebu
«rt tu micfy familians es.'orna tius oicit* ego te vtor f aiiianter ,Tu
rnify amicus es .ego te amico vtor.Tu micty es magifter iorna tius
ego te vtor magiltro, 830 tecu f requeter ver for.frequeT mify tecu e
cofuetubo.que fepe couer= fatione fignif icat Tecu magna amicitia ljabeo
. ma gnamicfy tecu eft amicitia, 8t ita aiia per murta.
*v L Vtfit inicfyi cu oib^ malis viris
iimicitie.na recti= us bixcrimus iimicitic pluraii numero/cp
ficjfari. (Jjxxi .£3id)iJ cii cdparatiuis. Seb neutra vox
nid;il ac potiffimii in comparati = uis nominibus tu femim rebbit
oratione.tu ma= lcuiina. Vt nici;il cft J>oc fyomie melius/f ere ibi
| vt nulius jtjomo eit l;oc fyomine melior.Kityii l;ac virgine eft
formofius .' quaft nulla virgo fyec virgi ne e formoficr,£t i ceteris
aliquabo confimiliter; iflxxii,Munus pro officio/et coumiliter
partes; Munus pro officio ornatiffime bicitur , V t l?oc e nmici
munua ibdtamici officiu,Funa;or boni viri munere^ferme ibi cft facio boni
vin offjciu.Seb et partes plurali numero confimilem l;abet fcgnis
ficationem, vt mee partes lut lbeft officiu me vel perf inet ib
rae; (flxxiii»Caueo cum ablatiuo fignificaf pro
uibeo»cu accufatiuo vito ac f ugio . Caueo verbff etfi fepe
fignifccat prouibeo. vt tu eft lege perornate accuiatiuo iuctu pro
vitol fugio vfurpant eloquentes viri, vt turpis viri/ m genui
cauent mores/ "% (J Ixxiui , Memini cu accufatiuo/ fttqui et
memini rectius ac vfitatius iugitur accu fatiuo § gcuitiuo vt inenani
plaiocis fapiectiant» Virffi.inbuc.Stnumerosmemi fimeteverbai* ner«m
. nec miru f. in iis que funt potius folute orationis. Vir.ma.ois aff
eram teftimonium que" non folum poetam egregie erubitum* ieb et
rfceto hce artis vbic| obferuat.ffimu f mffe conftat. |TQv.Penitet
ibeft parum vioetur. Penitet me qmcquib f igmf icet notif umu" «f t
l feb et paru vibetur vfarpat auctores et t reftates boc=
trina vin» t ^ , , .. . {flxxvi, Vaco cum batiuo/attenbo cu
ablatiuo/ vacuumeffe. ( Scb ibem perfepe verbum vanis
coftructiombus cofitum/baub eabem retinet fignif icationis vrau
Vaco buic rei.'eft attenbo l?uic tei.vaco r,ac re.'eft W re fum vacuus I
et ornatilfimu eft, vt bom vin 4nt opera vt perturbatiombus vaceut ibeft
Iiberi et vacui fintr ; -• ■
iTlxxvii.Deaiabuertoetaiabuerfio. flmiabuerto ibeft fore
vibeo/et quobamobo mtel* Iicto Ht aiabuerto coftructu cu acculatiuo m
pre- sofita/ibemfibi vult <$ punio.Vt pleutippus ai= abuertit in
feruum platonis lbeft pumt platoms (cruum.cix quo aiabuerfio pumtione
quabam no nuq> l ^^ lii: p c x<i fa Q c ^ oa tiuo et
accufatie n cm 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 II II 1 M
II IIM|llll|lllljllll 4 6 7 3 10
i: 12 13 14 15 - ♦
mebiante ab. 7Ktc$ iterfi ref ero tibi l)ac rem ibfft
narro tibi fyac rem.feb refero ab fenatum/ refero ab popula Jtjac
rem ibeft pono f?anc rcm confultationem populi vel fenatus.Qui vfus verbi
eius apub fyyftoriaru fcriptores frequctiffime eft/
{JJxxix.Dare litteras tibi/vel ab te. Quib varii quoq? cafus /eibem
verbo fepe coniun= tii/nom magnam aclonge biuerfam vim f>abeV
Quale eft bo bibaculo ab cefarem litteras . Nam bantur bibaculo beferenti
/ vt cefari rebbatab que mittuntur littere.Sas igitur leQtt
CeIar.Bibaca= fus quibem velut tat Ilarius befert ♦ Na qui fert
Iras/confueuit tabellarius appellari ♦ Verum ne quib buius nunc ignores
bare lras fignifkat fcri= feerefeu mittere Jitteras/ <X
Jx*x. Vuas/binas/trinas/Iras/pro vna buabus t tribus ve epiftolis
bicim us/ Nec tef ugiat q> pro epiftola bicimus litteras plus
rali numero.Necobftatpoetarum cofuetubo ♦ £t pro vna epiftola bidmus vnas
litteras.Na ib no= me vnus.a.u -cu iis que pluralit' folu
Iflectuntnr plurale" quo<# retiet natura* Vt vne nuptie vne
bi geivaa menia .8tCvtabpropofitu rebea)pro bua bf epiltolis
bicitnus ite binas littcras ino aut buas IV. ) pro
tribus cpiftolis ternas i non autem trcs. pro quatuor quaternas . £t que
beinceps funt rehqua cofimili ratione proferentur; (JJxkk i .
inf mitiua oratio pro conc iunctiua peruenufte ponitur.
Inf initiua oratio pro coiunctiua pergjpulcfyra eft, V t volo
te ab me Icribere.cupio te atfyeuas proh* cilci . £t ib teretianu
quib facere te in fyac re velim ficmif icat eni quib velim quob tu
in f;ac re facias. velim ciues omes vnanimes efle ibclt q>
vnanimes fint et cocorbes.Seb fjoc tibi fit cocinnius vt nul=
lum fit ambigui iermonis bifcrimen, neq? eni om ninorcctum
iit/fi quis oicatvoio te me amare « g> uis pleruqi lb
fuppofitionis lccum r;abcat l quob 1 i lmtiuum veibu mimebiatius
precellent. vt puto pyrrfyu romanos vmcere poffe ibilt crebo cp
roma ni poffot vincere pyrrfjum, kb ib pro viribus ca=
ueat orator.St quob mobo prcceptum eratbe co ■ iuctiua atcg
mf initiua oratione precipue in abfola tis verbis<vel vbi alteri
calui i uerit abiecta propo {itio feruanbum fit. vt vofo te amari a
ine; {£ l.\xxn.£x vel £ pro a vel ab. Ex vel e propofitiones
pro a vei ab/et fepe et pers ©rnate ponutur. vt aubiui ex maionbj nris
pro i maiqnb$ nris.accepi ex patre tuo vel e patre tuo*
* lllllllll cm 1 7 H
10 11 12 13 14 15
IZ Cluero ex te et a te.'quob eft te confulo/et te
intsr rogo.Quob abuerteiet vlui trabe* (£ixxxiii.De
pro/Ioco in et fecunbujm Pro ornate ponitur loco in et fecunbii . Vt
pro ro ftris .ibeft in roftris.pro tribunali ibelt in tribuna
h. et alia . pro viribus tuis ib eft fecunbum tuas vires.pro
tui ingenii bonitate.pro virili tua.et fi= milia/ __
(Jlxxxiiii ♦ Sub ia compofitione aut dam/aut biminute
fignificat/ Sub copofita aut clam aut biminute fignif icat vt
fubrnouit me permeno ibeftdam et occulte.fubi^ rafcor tibi quob eft
pauiulum irafcor» {Jlxxxv . Mor emgererc complacere /
obfequifignificat. Moremgerere perornatum verbum complacere
fignificat/atqj obfequi vnbe moriger a.um. quob a morofo quob bif Lcilem
fignificat i et a mojrato quob inftitutu fignificat plurimu biff
ert? 42 Ixxxvi.Confequor pro exprimoj Confequor pro exprimo
pulcfyemmum eft.Non poflu ego verbia cofequi ibeft exprimere . Iitferis
cofequi ibeft per lras explicare; {fjxxxvn.Metuo timeo multis
cafi- bu3 coniunguntur/ •*>
"V* Metuoettimeo verba aliquanbo tnultis cafibus
ab.unguntur ,Metuit Cicero a.p.dobio fibi extre mu
periculum,Tim«omicl?iabfternortem Ncn nun$ abfolute ponutur folo batiuo
liicta . vt me= tui papl?iIo- papfyili vite timeo , kb fyc eft
poUus poeticus^fus/ {]Txxxviii.8uabo pro fio/et
efficior. Suabo pro fio et ef i icior ornatum vfitatumcp eft, Vt
dcero euafit eloqu€tiffimus.ftriftoteles eua* fit fumus pf;ilofopr;uB ,
cefar vero euafit inciitua imperator.St bz ahis quogj fimiliterf
{J lxvxix.Fore futurum cffe. Fore f utura femper l?abet
fignificationem . et eft ibem <$ futurum ee.M.G. be eratore
tertiolibro loquensbe fyortenfio, Que quibem eortfioo omis bus
iftia laubibusi quas tuaorationecomplexup es excelletiore fore.
8tcraffusforebicisinquit/ ego vero effe iam mbico; {£xc Quib
Iter bimibiu z bimibiatu itereft Quib inter bimibium et inter bimibiatum
inter fit nofce perutile e.Cum enim bimibiatu fit quafi in partes
buas biuifumi nifiaiiquibbiuiuim fit/ bimibiatum non
poteftbici.&imibiu veroappella tur no q> ipfu biuifu fit/feb q ex
bimibiato pars al tera eft .Hd jgitur recte bixerit quis pco
fetentta/ \3
M.varronisCvtait.ft.gelius I noc.ae)bimibiulJ fcrum Iegi.bioiibiam
fabulam aubiui. feb bimibia tu libru i bimibiata fabula recte quis
bixerit. quia &imi:<iatumCex caufa)bigitum appellamus. feb
al terufram parte bimibiu.Quob eft accurate bilige^ tercg
afpicietibum . (jxci. Interfum et prefum quib bifferut;
Plurimii aute cobucit vcbis itelligcre que fut no= minu bif feretie/ac
verborum bilcrimma 8a quo- q res miru imobu oratione exornabat. Vt fi
quis nouent quib bifferut prefum/et ir terfum interfe
verba.'puJcfjerrime bicet.M.C.publicis negociis «on interf uit folum
.'fcb pref uit . quoru illub figni ficat comitem effe alicuius rei.fjoc
vero buce> ^[xcii.Confiteor profiteor gratulor gaubio*
Egonon folum cofiteor/quob eft per vimifeb tti am profiteor quob qmbe eft
fpote.St apub Mar. Tulliu peifepe tibi gratulor.micfyi gaubeo. gau
bemus nobis* gratulamur aliis cj> abepti funtali qua bona/ ;
-4jxcui*#vgo ref ero fyabeo bebeo; Bt tibi ago gratia quob quibem
eft verbis.Refero gratias quob eft re et factis.Habeo gratiam quob
efti animo.Debeo gratia'vbialiqua obligationis vis ceroitur.Etite alias
opiniones Jjis fimries? -rf •
{Jxciiii«Hec res mi\)i cobucit.bono tc i;ac re. Optimu cft non ignorare
nominu bii i erentias vt ct vberior et ornatiot nra rebbatur oratio. l?cc
res micfji conbucit* elt lbcrn q> mic^i rcs fyec vtiiis eft St
quob ceten pleruqj bicunt/ bono tibi f>ac temi pulcfyrius bicitur ac
Iplebibius bono tc I>ac re* Vt miles nauali corona bonatus e!t«Sabinos
romani ciuitatebomuerut/quobeftciuesfecerunt ♦ quob ite bicut
labinos romani I ciuitate acceperuntf {£xcv* Prepofitio que iolet
abiungi nomini pulcfyrius vcrboabiungitur* Jnterbu vcro
prepofitio/que nominj ac cafui pre== ponitur l pulc^rius venuftiuicg
vcrbu preceltent in quibufba verbis ♦ Ooiale cTt Ii quis bicat co
ab Ul vt bicat potius abeo te. etloquor ab te/ potius afioquqr
te.Cebit bc vita.'becebit vita. ccbit ex Iju manisrebus' excebit
rebus fyumanis ♦ £t in aliis quibulbi cofimihter.
^Txcvi*Minus abuerbium. Minus abuerbium quaq» fepc iiapii icat
nonnu^ tame cu pofitiuo iunctu cotrane fignifrcationis co paratiuu
bemoftrat* Vt Teretianu lllub p^ebria^ nemo fuitirinus incptus'pto
prubentior. etne^ aio elt tc minus formoius lbeft beformior 4 et
fic be alus coitmilibus; 2 o ^JxcviuQoiib inter becem
annos./ et becem annis intereft Quotiens multos aut bies autannos
bicimus per accufatiuuiitelligimusiuge teporis curriculu efife £ere
cotinuu^Seb per ablatiuu fignificatur anno- ru
fiuebieruiteriectio/intermifiioi^ . Quare( vt ait marcellus^optates
rectms acculatio vtibebent fiquibem ab fecuba fortuna attineat, In fereft
jgi- tur ita li quis bixmtJbece anos i re militari verfa tus (uia ltaibece
annis bebi opera rebus bdlicis ; 4jxcviii»Corbi eft, Corbi
l?cmo etia flexibiliteir corbi l;ominu(vt pri fcianus Iquit, Dgificat
iocubus fci.bo* ficut et fru= gi.Seb iatiusUnca fetetia; Marcellus
dpinatus e. Dicit eni corbi eft ibeft animo febet* Nam fyec res
mid^i corbi eft ibeft placet* Teren.in abria ^n ti bi l?e nuptie fut
corbi^M*Cicero be perfecto ora= tore flumealiis verboru voiubihtas corbi
eft . £t Lucilius probe beclarat cu iquit.St quob tibi ma gnopere
corbi eft* y micl?i vefyemeter bifplicet^ {[xcix.De Tatifpei:.
Tantifper qucb quafi eft tambiu Qrnaf e poft febepofcitbum»
quobfermeeftfconec ♦ Vtillub Terentianum in ^eauto.Tantiiper meum bici
te yolo.'bum qucbtebignumefaqias. i 8gotantiIper magna
voluptate afficior/ bu apub te viuo? {jC.quib Iter Delecto et
oblecto itercft. Tu micl?i earus es.ego te amo.tu mil?i iocunbus
es.ego te bclecto.feb belecto ct oblecto non fimilis ter ffruuntur» Nam
bicimus belect.it me rjec res. feb oblecto me ac re. belectabat Socrate
vite intes gritas.Pitfyicus fefe virtute/ et loctnna obiecta=
baUego me oblecio ruri/ ^JGuFero banc re facuVmo*
befte/moberate/equo animo Fero fyacre pacietor feu patienti
animo/fplebibiusr bicitur .'ego f>ac ref acilepafior .et mobefte
fero/z moberate/ct equo almo.Ecotra fignificatia abuer bia
grauiter/acerbe/egre/molefte/et iiquoaimo. Ijec micfyi iocuba rcs e.fyec
res placet micl;i,et que molefta eft/bifplicet; <£C.ii.be
Affero.et bolef micfji* ^ffero comunilTimu verbu ilet quo mulfis
locig vti poffumus.Secuba fortuna affert micf» vofup tate ibcft mc
bclectat. Tsbuerfa f ortuna af f ert mi= cf;i bolore ibeft bolet mitfyu
Nabicimus z fyec res milji bolet ibeft boleo fyac re.feb rebeo vnbe
bigref fus fu. liftere tue afferut micip abmiraeione lbeff eftitiut
vt abmirer. affcrsteftioniu ibeft teftifica= ris z ita bifperfa e z vaga
fjuius verbi fignif icatio/ lllllllll
cm 1 7 H
10 11 12
13 14 15 _Ciiibe perinbe cu afcg vel ac
poftpofita* Pennbe omatiffime poftuiat poit fe ac / vel atqj ct
totu fimul perinbeae vei atqp fyabet eabem vnn quam vt tanquam, vt
CamiJlus perinbeatcp oim fapietiffimus.et cfjerea perinbeac foret
eunuci^us et be l?ac re fatis r;ec bicta fint fyactenusf
{7Ciiii.be Coco» Coeo nonlolum abfofutum cft/ feb nonnuqj
per= uenufte cafu fyabet accufatiuu . Coeo focietate tecu Et ijinc
cft lilub» 7K* gelii in noc aube pitagora/ beqf cius conforte ♦
quobouifcg familie pecunieq? Ijabebat / in mebium babant i et coibatur
focietas infepatabilts, Sebeobem cicero pacto aiiquanbo eft eo
verbo vfust — CLCv^De Mille fyoim in finguiari numero NiHe
fyominum fingulari numcro fignificat mifc le fyomines.mille militu
interiit fyoc eft mille mi- lites interierunt» mille militu vulneratum
eft ib cft millc vuinerati funt milites.ibcg ornatu/vfita=
tumqj eft}L_-_- {JjCvi.be Primis» Primas fignificat
etia orbinem quob nome fcqui tur fecubus et tcrcius.et beinceps alia
eiufbem or binis nomma.tame multociens fignificat pricipa le . vt
fyic eft noftre ciuitatis vnus omniu primus li \\\\\\\\\
cm 7 H 9 10 11 12 13 14 13 t per
fe fignif icat optimu.,feb ib poftrenjij in caro e vfuora torum*
(Juvii*De interbico* Interbico fibi I?ac re; et non fjanc rem»vt
int«-bi= co tibi aqua et igni*plinius fecunbus in epiftolis» caret
rcge iure'quibus aqua et igni iterbictu eft/ {1 GviihCXue noia
ornate fincopantur* Hunc vero ab reliqua neq; eni iuitus omiferim q
que nomina ab numeru fpectat in eoru plurahbs genitiuis lincopa
efficiunt«ibqj cum vfitatum eft/ tum ab exornabam pertinet oronem»vt
mille nu^ mum potius <$ mille numoru*mille benariu mil- le
aureum*et totmilia argentu . et ita be reliquia et in ijenitruis omnium
nom mu fecunbe beclmatj on>s frequenter eff iciunt*
IjGixyCitra cgtenariu ef poft vigemriugi minor numerus maiorem
eleganter precebit/mebiante coniunctionef Ssb prokm fcribentes /et
foluta orone in nomini fcus lolu numeru et mefura [ignificanhbus l
atqj in numeroru nominibus eam plerunq; feruarnus cofuetubinem et
citra cetenarrum numeru * ii qua bo poft vigenariu buo numeri comemoranbi
fut/ vt eoru minor precebat et maior fequatur ' vt i)ic e vnu et
virjinti annos natus»buos et tricjit^ anos . iz
viximus.tres et quabraginta anos nauigaui . qua tuor et
quiquagmta annoru confurrfi etatem, ieb vltra ccntenariu/et citra
vigenarium tritu ac vul garem Jeruamus morem et fermonem . 4jGuob
aute ficut buo be viginti nonnuqj» bicimus/ et buo be triginta.'ita et
buobeuigefimo > et buobetrigefi= n;o nunif citu eit, feb no quibem eft
in frequenti oratorum vlu/ 4$Cx. Inbies et inoiem .
Quib inbiss i none pulcfyerrimus fermo eV ac fig nificat per lingulos
bies/et quotibie i feb cu quo= bam incremento, vt tua inbies accrefcit
virtus.in= bies fyomines fapiunt.ftultorum fjominum mbies accrelcit
mfamiatfeb Qum bicitur inbiem eft termi nus beputatus/ {Mpxi .
Vt in ve* bis actione aut paff ione Iignificatib^ vanetati
ftubenbum. In vet bis tam actior.em q> paffione figmficatibus
confiberare bcbemus varias vocum lnflectioncs / atcjj exitus . et mcbo
fyns mo illis vti pro auriu iu bicio.vt fuere pro fuerut.amaruntproamauerut
vibere pro viberiit.norim pro nouenm.triupfya= rantpro triupfyauerant.et
be aliis quocj! eobemo, 3eb ne quib fiat cotra gramatice artis
preceptioes fyac via prpwbcnbum eit; -■
« ' ,Xxii.oe Cluin.
auin particula quomo increpet/ vel exortetur i quom5 item confirmet
et quomobo interroget iib fatis exploratum eft . feb nos ea pulcfarrirne
vti* mur.'cum bi cimus.'nonpoffu quin gcftia.no pof fum quin
boleam.no poffum quin abmirer. figni f icat enim f ere me non pofle
continere* g> non &> leam ,et ita be cetens confimiliter.
rftxiii.be Locus eft vel Multum aut nicljil loci eft ljuic rei
. Quib inWnone preelarum eft vfu.locus eft l?uic rei.multum loci
eft gaubio. plurimu loci eft trifc quillitati.et terencianus bauus.nicfyl
loci e fegni cie.'fignificant eni fyec omniai vel oportere nos le
tari/vel tranfqutflos effe* vel voluptatibus afficii vel oo negligetes ac
fegnes ee« et fic in i aliis fyu* iulmobi<JOdiu.be Magnopere et
fimmbus. NonnucJ verobuo nominaCfiue prepofitione ab= bita/fiue
non>nius abuerbii vim retinet.vt mag nopere pro valbe. maximopere pro
plurimu.m* iorem lmobupromaximcmiruinmobu promi rabiliter.etjtem
mirabu inmobum. ^Jpxv .be In primis et fimilibus. Seb ablatiui
cafus / fme cum comercio prepofitio nis fiue (tne eo vim Ijabent abuerbii
♦ vt in primis fignificat zm precipue ac prefertim.et ib^vi gr cci
bicut)ibuerbiu ipfum(fi lta appellabu eft) peror- nate nomimbufiugitur.vf
in primis fapiens.ipri «ijs erubitus.Seb nc a propolito bifgrebiar^pau*
<is mterbu pro paucu/multis pro multumt Veru J^ccaliojoco pportunius
illo* ijCxvLbe ©ent cu noie magiffratus fiuc iperii Ilic etiam
rnobus optimus eft+vt li quis bicturus dt qucmpia homine aliqucm ^abcrc
magiftratunj vcJ i?qnore/feu ipcriu vt ex noie l;onoris eiufmoi et
gero geris verbo pulcljerrima coftituat ordne. ^oc pactoi^ic eft rome
cSfuLrome cofulem gerit. ita cofimiliter imperatorem gerif . principem
ge* wt.pKetorem gerit et alia cofimiliter *ab ijofcc eni viros remm
cura et abminiftratio pertinet. ([ Cxviitbz intcrlcg«nbumyet
fimilibus. Vfitata et perpulcijra eft fermois oratio/vt geru^
bioruaccufatiuis prcpofita lterfignificct tempus imperfectuinbicatiui vcl
fubiunctiui mobi vel al terius ct bu par ticulam .vtinterabuianbu ^oftes
offenbi.'J?oc eltbum ambulaKcm*interlcgcnbum vibebas t ibeft bu legeres .
£t fic pro varictate per * [onarum ita cxponenbum cft vti mobo
explicaui^ mus.fcSicferuius in buc.vir.Interagenbum ib rft bum
agis.l;onefta locutip fi bicamus intercenabu
>-!> G\ co ■r* KQ
■m ■^T ■c*>
CJ tfttM llllillll 7
H 9 10 1112 13 14 11 T • \)oc fum locutus ib eft bum cenare Ijoc
locutus fu. 4jCxviii.De in pro erga vef cotra. In pro erga ct
c5tra pulcfyerrima e accufatio pree pofita. Vt meusinte animus.mea mte
beniuol.n tia.vbicj enim fignificat erga . luucnalis muefyt in
bomicianum .Ciccro ljabuit orationcm in Cati linam.ibi eni contra
fignificat. |£Gxix.Deappnme. ?7ypprime pro valbe recte
apponitur noibus.que? abmobum be imprimis fupenus bictum eft.vt
Virgi.apprime nobiha res.appnme vtilis.St ita beaiusfimilibus.
4j_QiKf Vt res apte coi ungitur abiectiuis polielliuis. Rec
nomen latum / bif i ufumc| eft. feb eo pulcijer rimcvtimur cum abiectiuis
poffefliuis nomini' biis/ et prefertim J?uiufmobi. vt cu bicitur res
bel Iica, res bomeftica.refpublica. res familiaris. re« nwlitaris.Et
be fimilibus paritct . 4Kxxi.De preftolor. Vt aliq veluti
fignanba mftituam preftolor vei" bum plerumcj poete accufatiuo
iungunt . Gicero connectit batiuo. Vt quem preftolariB.'* preftoior
iol?anni^___- :ii . J^vffentior ,tio . Impartior .tio . 2V
Multa funt verba quibus per eaoem Cignif icantia et pafliua
vtimur voce et actiua,et(vt omittam p e nc innumerabilia; ciceio
frequeter m r;is buobus mobo actiua mobo paffiua voccm vFurpat.
s£,enti or et affentioi vbicg eabem coftructicnis forma. et impartior
/et Ipartio.in ceteria autem ifc fii mult© unus. dCxxiii . .
Vfu venif ♦ Vfu venit ornatiff ime pro contingit ponitur/
([Cxxiui. V furpatio et vfurpare. Vfurpatio et vturpare non lta
intelligi bebentifis cut mrifcofuJti vtunfur. fe6 vfurpationem
orato? rcs f requetem vfum nominat/ et vfurpare in fre- quenti vfu
fyabere/ {jGxxv.Deficit cum accufatiuo. Hec res me befirit ib
eft beeft micr;i Ijec res» vi bc= f icit me bies. vita cpprimum mortales
beficit ♦ f ep beficio bac re magis poetarum eft. {jHCxxvi
Omnis pro omnes. Nunc aute ne ea que perutilia funty i ornatiffima
omittamus. intellicjenbu eft q> que nominatertie bcclinationiB ta
nominatiuu q> genitiuu fingulare" fyabet fimiies i prefertim Ji
gewtiuus pluralis in ium esiuerit ecru frequtter accufatiuus
pluralis in is terminari folet raro in es . vt grnnis pro oes mortalis
promortaks.manispromancs, fimifc terCvt ipe quog? teftatur priftianus Ji
es et is ternu nantiareperiuntur. vt f ortis et i ortes / partiset
partes/pontis et pontes . io rebquis rarius ib fit que eft poetaru
veniaf {TCTxxvn.De pofrnbie. CXucbam abucrbia funt que
epiftolis maxime con ctruut.ficut propebiem/ cjprimu/cito/cofeftim/
et poftribie. quob multi ignari htttram / et gra< matice artis
expartes exponut poft tres bies . ieb tuCnc eobcm bucaris errore)crebe
poftribie fignis fkare poftero bie/eteopacto.M.C.accepitto alii
crubitiffimi virij 4$Cx xx viii . P rimu /beinbe / prctcr
*a£ ab /1)oc /poftrcmum ♦ fttfi quis multa referre velit.'pro
prima rt ponai erimu vcl primowtiuuj eni in vfu eft, profecute
oeinbe/velfecunbo loco.protcrtia/ preterea. vel pro tcrtio loco.pro
quartoCquob perraro accibit) ab hoc vr prcterea vcl quarto loco.in calceipoltre
mo/ vd poftrcmu/ vel bemum.at igitur l?uiurce= mobi exemplu. tria
fut que magna micin af i erut voluctate.primuenicf optimuamicu
nartuslu beibe aute cj> finguiare tua crga mefepe tefohcans
beiuoletia poftremu vero /q> tc icolume mteliexir
{JCxxix .be orbine fyaru coniu n= ctionumeni/autem/vero» &ua in
re ib quocg abuertenou eft/g> fres inueni= nras coiuctiones recto atcp
vfiiato orbine.que funt eni/aute/et vero.feb tuipfe tyec oia ac multo
plu= ra raule cogncueris.^fi ciceronis Lriptai et in pri- mis eius
epiftolas lect»tabis/ (£Cxxx.Mcmorie pro s ifum eft. Memone
prohtu ficmat fcnptu eft. multa enita= lia ornatiffime vfurpantur vanis
cu fignificatus, vt memorie trabere.mabare fcriptis.mabare litte*
raru monumetis.quoru fermc omniueabe vis eft feb manbare memorie aliub
fibi vibetur velle/ {JCxxxi.Falht me bcc rcs. Fallo verbu
tritu eft apub Cicerone. f aliit mc r;ec rcs bicimus.fallit te fpes.quob
e fruftratur et beci p it ([ Cxxxi , Miflu f acerc . Miffu facere
ib e bimitterc venuftu et ornatu eft, nam miffam Ijanc rem f acio fignif
icat bimitto xl= lam rem/ (jXxxxiiii.Hc quibem» $bf;uc
et in eabem oratione buc f;ee particule/ne et quibem/pulcfyerrjme futifi
quis f uerit ilhs rec te vfus. nam cum ponuntur . ; femper aut
aliquib bictum cit( aut mentc ib concipitur ♦ vt ne aubmi
cT quibem.fignificat euiraQ exempli caufa) non folu non
vibi feb neqj ctiam aubiui . Item aliub exem- plum pfylofopijie ftubia
bemocritus n5 mobo n5 intermittit ;Ieb ne remittit quibem.reaiittere
na<| pfyiam cft remiffius pfyilofopfyari? i| Cxxxiiii.be
orbine pluriu fine coiunctioc Scb ea quoq? abljibeba biligetia elt
q> li quabo plu ra ponimus preferti finecopulatioeCqui articuius
eft et fi ibi vibeatur fignificare quob vefyemetius fonat
magis coilocetur i calce.vttua virtus lauba ba probaba e.na probaba
eft rnagis q> fit ai mbicio Magitratus biligere/amare/colere
oebemus.pro bau3miosvirosomnesf;omines verentur./ ob*
fer uat / abmiratur . quc turpia / obfcena i tetra ; f cba
fut.'ea fugere et afpernari bebemua. virtutis offi= cju fuma
laus efr.na l?abet officiu accelfione actio nis. (JSeb i l?iis
quoq? orbo quibe fpectanbus eft q> fi tria quoru buo parte
aliqua ugnificenti tercis um lit communius^ib prof ecto plcrumoj
bebet in f ine collocariinili fe fyabuerit qucbam generis mo
bo.tunc enim ecotra fit quob nunc liquibo ac pers fpicuo
patcf accre exemp{is«ac prioris quibe excm plu cft.oms in abipifcenba
virtute cura/opera/bi- iigentiaiponenba e. eft eni cura confilium
animi,' opera corporis i bihgentia vtrumqjcomplectitur. ►
1 -* cm l 3 9 10 11
12 13 14
15 T IC Item
inrepublica plurimumi&uftrie/laboris/ te poris ponen&u eft,#smicos
confilio I viribus ©pe- ra abiuuare bebemue. /Cylterius nof a
exemplafut l ion lunt per fc rcs comobe ex^eten&e bjuicie/tjo
norcs/voluptates . comobum eni generislocum beiinct cuius fpecies funt
multe.puta quas mobo nuirerauimus./Atg item animalia queqjV fyoines
Ieones;equi/bcnu vibetur appetere . feb vUamc| resfele fyabeat.Ii multa
fint,' quobpluriseft/ bc= bet poni m finc.iam ab alia prccebamus;
{[Cxxxv.be Qanfquis ,' vtvt i vbiubi, Multocicns gcminatio in quibulbam
tam verbis infinitis q> abucrbiis tanti valet quati i& nome
fel' ct cuncg. vt quilquis pro quicuncg , quotquot prQ quotcug.
quatufquatus pro quantulcucj» qualif= qualis pro quaiifcuqj. vtut pro
vtcuqj, vbiubi pro vbicunq? . ct ib abucrte biligenter/ (f
Cxxx vi . ^vcccbit. ^ccebit proabbitur/§ vfitatum cfttam pulcfyer=
rimum vibcri bcbet. vnbe et acceffio abbitioncm fignat. vf ab meas
miferias mictji acccbit bolor ib eft abbitur/ {[Cxxx viii .
Conf ibo , Cofibo non ficut quiba arbitraf ur( nefcio quo pac
to)ftruit J ,13 iugitur aiias catio ahas ablatio cafui **n ' . et in fyiis
potiffimu verfatur que ab animum fper= tant. vt confibotua virtute/
tuafyumanuatef tuo confilio.et lbem be aliis fyuiufmobi/
(TCxxxviii.Crebo pro cornitto. Crebo quocg pro comirto ornatiffimum
eft. vt crc bo tibi confiLa mea. crebo tibi granbem pecumam
et fic be aliisr/ ^[Cxx.vix.C^rahbismaior vel
minornaftu 0ranbe abiectiuu nomen pvoh vel etati conuemt/
vel pecunie. pecunie exepla fupra pofuimus . leb l?ic grabior
neftorc vibetur ib § vibetur qi ncltore vincat etate et
atecebat.r;ic tit graoisnatu/ajrabife fimus natu.fignificat Iogeuu
fjonine / atcj atmo-- bu fene.St quia be natu facta meeioi^ maior
natu otnatifiie ficmif lcat feniore.' ficut mior natu ib eft
,be Parentfyefi. {J. iuniore/ Infuper^aubiHepiba fit interpofita
nonnuncp in oratione/atcpinteriecta parentljefis . vtbebifti ab
meCque mea eft fumma voluptas)fuam(fimas lits teras.omnes amicos(nifi
ialloOpJurimum abmi ror.fcire velim exte(ea nacg eftamicorum cofue-
tubo)quib nuperin caufa.M.Tfaitoniiegeris ♦ et iti bemum(repoftulante)
noftraram Jjuiufmobi oratione interpofitionibus alpergatrtus/
(TCxll.be Incrcbuit, * M II 1 1 1 M llll Illl cm
l 6 8 9
10 11 12 13 14 15 T
1 l*- 1 Hecres apub me lerebuit/et fere %nif icat
ab au res perueit^et rei noficia fignat/ CljCxlii. Vt nos
nefcire quib feicemus» Nefcio t)ac re.ignoro/ preferif me ♦ f ugif me.
la= tet me.fyuius rei nefcius fum.ignarus fu.jpec res fcietiam meam
f ugitf CjjCxiiii.Reliquu eft^pro reff at. Hoc refiquu e
i& eft reftaf /perpulcfyre / et magno euornatu lbem fignificaf
/exemplu eft.omnia tibi ctnatura et fortuna tribuitreliquii eff t 'vt
bene et iaubabmter viu?S/ (tCxJiiii. VuJgo ib e vbiql
Rumor e vulgo/ibeft vbiql et comunifer&icifur et ornatus fermo
eftf {J^Cxlv.^vccipere pro au&ire et cognofcere ^ccipere
pro au&ire et cognofcere peruenufte bi* titur.vtacccpirumoribus/quoruelcertusauctor
acccpi ljolm fama/ que certoauctore cotietur.acce pi nuciis it> e
nuciatioibus.quos nutios z qui mit ti affert.accepi litterisquas plerucj
abaicis accipi mus.et I aliis cofimilibus lodsf (ffjxlvuHike
Ijofce })*ke* Prono% articularib| bemoftratis cofucuerut ora tores
abbere ce a&jectione i iis cafib^ qui i f.bcfiuut tupljonie
ca\vtl?iice fyofce tafce pro jjis fycs feas/ mn V-'
CfCxlviibe tranftatione fyuius pi-epofitiomscum* cp*
prepofttio que preponi fofet / poftponitur ecum fi fi jnif icantia eabem
manet . et in quibufc bam juibem femper. que funt mecum tecu fecum
nobifcum vobilcum . in quibufbam qupqj non fe- per, vt qui cum/quo cumV
quibus cu/ te proptet ac etiam propter te lbem fignificant. et fic
quibus cum « t cun quibus • et in iis potiffimum ea pre* pofmonum
tnnflatio fit que wb enumeramus, ^XCxlviiuClam prepolitio potius cp
abuerbium» Clam plerumq? prepofitio eft.et nonnuncj abuer- bium*
(eboratores prepofitionem potius accipi* unt ;fiue iugatur ablatiuo vt
prifcianusfetiti i;ue accufatiuo/ quobopinatur bonatus* vtclamme
prcfectus eft ib dt me nelciente/ iJjCxlix.Cora et prepofitio et
abuerbium» Coram cum accetu in prima lillaba prepofttio eft et quib
fignif lcet nemo eft qui nclciat.cum accetu vero in vltima fillaba
abuerbium pulcfyerrimum eft fignif icasCvt ita bicam)prefentialiter. quo
fre- quentiflimeviriboctivtuntur.vtapubM . Gces ronem.cupio tecum
coram iocari ib eit prefentiali ter.etiam coram tecum loquor* * ! ■ *
* I 2* ^
Cl.Deabuerbusin.I.et.V.befinetib^. Multa abuerbia
in.I.exiftetia etiam I ipfis epifto lis pulefyerrima funt.feb i;ec
imprimis ruri vefpe ri/bomiybelli.Multaitem ino
fero/Icrio/conlul to/poftremo/falfo/merito.precario. Cetera
vero in eobem exitu beunentia ljaub in frequenti funt
vfu oratoru» i n v vero non multa funt biuicuius fignihcatio
manifefta eft.Ioterbiu/quob eft quafi infra mebii bid temcus.£t
noctu pto nocte.quob magis nome e. Vnbe biu noctucg bicimus;
(jXluNullus pro nom Hullus«li.um.n6nu§ pro non.prefertim fum
/es cft verbo abiuncto.vt nullus fum.ibefi interii.ref
pu.nulla eft ( quau non eft lbeft extmcta eft. Ibc|
ornatiffimu f uerit. ^7CIu\Preftofum.ib e affum vel
appareo. Preftomm/fignincataffum. et f ere appareo . et
Dc ibem abuerbiuj eiufbem verbi moois omnibus ac temponbus
peruenufte conuectitur i m eabem qua mobo pofuimus lignificatia .
vt prefto micfyi fuit feruus tuus vrbe ingrebienti / lb eft
affuit. ([Cliii.Licet micfyi bono vito efleivel bonum
viriun. Licet micfyi bonu virum effe et licet micfy bono vi
ro elfe vtrumcj latine atcj vf ltate bicitur ♦ Seb 10 goftering
magis oratoriu eft* d^CuiiifPcirpetuu et Iperpetuu aouerbia?
Perpetuu et imperpetuum abuerbia pro eobe po s niitur ♦' et eis f
requeter vtimur* CjClv.Deuindo proobligo» Deuincio verbum cum
pulcfyerrimum e.tum pre cipue eplis congruit . fignif icat et beuincio oblis
go / et bevinctus obligatus / ficut et fepe obnos xius ♦
quobnonloiumtritomorefigmficatquoo notu eft.febetiam beuincturm
(fClvi • Collocare apub aliqui beneficiu. Collocare apub alique
benef irium eft alicui benefi cium facere, vt apub gratos viros
beneficium col iocafti* (IClvii.Gratificor» <5ratif
icor libi fyanc rem predare vfurpaf ur / prp gratumfacjo»
([Clviii.De "inbulgeo et ignofco. Jnbulgeo fane verbum eft
aptiffimum et fplenbis bi ornatus. quob et batiuo iungitur t et f erme
\i- gnificat bo operam, at(j ita reponitur ♦ vt fyie nis mio fomno
inbulget. ib eft nimis bormit mmio d bo inbulget / lb eft nimis comeoit .
be aliis con* fimili pacto. H Inbulgere quafi concebere eff verbum
luxurielam quanbam Mignans clemetia 1111(11111111 llll cra 1 6
8 9 10 11 12 13 14 15 13
tt in&uicjentem paretem appelfamus/ leniore er= ga Iiberos
mgenio.quare z ab ignofco piurimum biffert.eft enim ignofco parco.ibeit
bo venia.fme excufatum fcbeo.ignofco tibiifiquibCexepu cauz
faJabmifens lceleris . inbulgeo vero i vt multa a= cpre impune queas.
quorum verbgrum bifcrime i>il ^entifFime conliberabum eft/ i]CUx
Tantus quantus, ({Tantus.ta.tum.etquantuseobemobo fefyas bent
in 01 atione vt raro alterum abfgaltero pona tur. vt cor.cio l?ec tanta
eftiquata ante^ac vn§ fu it.tnbuis micl?i tantu quantum necagnofco /
nec poftulo.tdntum in te eft bocfrine quantum 1 boc= tilfimo fo 7
et effe viro; iI_Clx T a»a qualis? Taliff et qualis alterutru
creberrime ponitur* ra ro vtrucj. vt teie iolemus fentire bonu viru/et
fub Bitelligimuf quale biximus.z ecotra.orator eilfu ftris qualis
alter nuilus reperitur. veru l?ec be f)is htiBt ^LClxi. Vel pro
eciam, tVel pro etiam particula I multis locis rectiffime congruit.vtfyambal
fuit imperator velomnium primus.tua eximia virtua vt tearoem
velmaxie impeliit. ([CytVfrforj »
r Verfor verbfi ifl f requetiffio e vTtt veteru ac oifer
toiu foofni . perbif f nlaqj e eius verbi fignif icatia ac
beno variis poteftrationib? expoi.vt ego verfori Iraru ftubio
ib l bo opera lraru ftubio. virt us circa bifficile verfatur ib e
virtus i bifficiii cofiftit. ver*. famur in tenebris ib eft f ere
fumus ac viuimus et quafi ftamus in tcnebris.etCquob eft exemplis
fu perioribus beciaratum) buos fibi plerumq? ac fre*
qnetius cafus poltulat. nam aut acculatiuo uingi*
tur/precoata circai aut ablatiuo in precebete . na cu
acanatiuo* vt ante f unbu verlari.ab porta ver= fabatur pcrraro bicta
funt. fcb queabmobu cetens rebus oibus { ita buie f uma abfybenba e
biiigetia,* ^QQUiii . 8niuer o Sinaute ♦ HonnuS oue particule
ornatiOime coiunguntur, quarum eabem fit vtriul* f ignificatio. vt
enmero nam pro explenba fententia altera bumtaxat Juffi cere
poterat ♦ etfimiliter finautem cauia conplen* be fentencie. eo in loco
aute patticula nullam om* nino vim l?abet. 1m eni per le iignif icat feb
h/ trClxiiii.&ttoab. • auoabypro quoufq;/et pro
quabo/no minus or* nate ponnur^ latine.vt volo in vrbe effe/ quoab
tu rebeasa . ita in plenfc* locis conlimihter accipi poteft. \
\ 1111(11111111 llll cm
<;■ 8 9 10 11 12 13 14 15 • < I
Clxv.Sufci pere. Sufcipere no folum(quob tritug vulgatufcg
vfus fyabeOfignificat quob eft fuper fe accipere et quo= bamobo
abbucere aliquibi feb etiam perornate po= fitum in epiftolis cemmenbatum
Ipabere. vt fu£ci= pit cicercnem cefar in fuis rebus abuerfis . que
vticj poftremaugnificatio/r/aub^quaqKfi quisin= fpiciat accuratius)a
priore illa afiena eft/ dQxvi.PoIitiuo abiucta negatio
cotrarii politiui pleruqj vim tenet. Optima quocj ratio eft vt pofitio
cuipiam abiun = cta negatio cotrarii poifiui virn ac
fignificationem twneat. feb non ita plene / tamen et accurate lilam
expleat.cuius rei exempla fubiciamus . r;ic vir eft J;aut improbus .
fignif lcat enim i ere fyuc lpomine prolum potius q> imprcbum effe
jfyabenbum . et pr;us ^aub igncbilis.r;iftrio non illepibus.miles
co inftrenuus.ciuis fjaub malus.Nam in iis/eo= rumc| fimilibus rectius
atcjj vlitatius bicitur qua bo vis laubis cuiufbam eit. feb quafi
biminute/ et quafi btf raubate laubis/ {j[_Clx vii . Peto
r;anc rem a te . CLuob gramatici bicunt peto te r; ac rem /ornatius
nec minus latir. e bici queat * peto banc rem a te et ibplutimum ciceip m
epiftoJis cofueuit. 10 6 •o 10 11 12 13 14 15
\ ^CkviiuConHdoY pro pereo. Conficior paffiua
voce crebro vfitatu e pro eo f e= re quoo e pereo.vt confectus fu ibeft
columtus vt vir lops ac mifer .'fame/fricjore/bolore coficitor. fic
anis etate et ftubio conficitur ,ac merore Jbbo? re/fenio cofectus.et be
aliis fic per mulf is? ^JOxix ftblatmi tu participioru tfl alioru
peruenuftam rebbut orationS ftblatiui cafus no participioru folu/veruecia
om niu alioru in orone percodne ponutur.prcfet tjm fi qua f uerit
fignificatio teporis » et be participiis quibe mariif eftu eft,
vtregnante octauiano cefaref parta eft vniuerfo orbi pax * quafi qua
tempeftate regnabat octauianus cefar ♦ et aliub bioniiio firas
cufis tyranum gerente/grauifuma inficilia bella fut gefta.ibeft jn
quotepore fyracufanoru bionifc? us tyranus erat* ([Beb eobe quocj rao
alia que bam fe babet nomitaa .maxime fi bignitatu ct 1)0* noru
extiterit. vtcornelio et galba cbilibus curili* bp acte fut in tfyeatro f
abule . Quiba abbut partid pium exiftenubus.IeO nos profybemus l quob
ab vcnuftate oratiois n5 pertiet abbi oportere . et iU fcipionc
conlule peni beuicti funt. Icipione impe- ratore euerfa eft numantia .
jpt reliqua eiufmobi panter. <
r MIMIM! cm V 8
9 10 11
1 13 14 15 3i
(JCIxx.be geitiuis cu pofieffiuis pronoibus Licetetia ta Ljramatice
q> oratorie genitiuos quo rumcuqt cafualm cu pcffeffiuis quocuq; cafu
proJa tis coiugere. qucb ct priftianus trabit . vf mea ca venit/rt celeroru
amicorum.meuagrum et mar ci anfonii populati funt.tuo amico ac fratris
gra= •iificare.tuu.r; imperatorem fectare et coriolanum p ncfter ac
frains amice. fua ille confibit et ciuiu pruoentia./C tqj lta figuratur
conftrucfio in omni* bus pdifeff:ui3.pinc terentianum illub meo prefi
bjoatq^ofp.ti^ (jCixx! . ^e nominatiuo poffeffiuo * ' •cu
gemtiuo poffefibris. • Ibq? penitus mfpidenbu fit/quaboqj etiam
bifcre=. tioms leu abubancie cuiufbam caufa folet abbicu genitiao
poffefforis et nominatiuus pofieffiuus vt fuus eft.C.cefaris mcs ib tlt
eius et no alterius fuus ticiifilius fjeres teftamento conftitutus
eft. fuus( vt ipfe quocj pnftianus exponit>b bifcrctio ne eius
pertinet qui fecubum leges fuus non ciU ib eft fub poteftate patris
legittimi non eft . fuus autem pro vnius cuiufq? proprie accipitur,
quob ipfum apub viros eloquentiffimos freques eft/
daxxii.Quibbiftatbie quartoetbie.quatfa. ;. f Qit quartaC vt nonius marcellus
eciam teftis eft) et bie quarto non ibem fignificant . feb
mafculino genere preter itu tempus befignatur f eminino f u* tutum
. quob vef uftiffimi tamen aliter protuleriit vt fic bit quarto pro eo e
quob aliter nubiufqrtus bicifur .'nubiuftertius.^et ltibe be aliis/
<JC1 xxi ii. Qm ib infere inter tua ca et tui ca feci» Tua caufa
fcci/et tui caufa feci ( ne pretei veteru et boctorem cofuetubinem
aliquib ef f iciamus ine ter fefe fyaub mebiociiter bifcernutur . nam tui
ca bicimus/fiquib eiabquem fermonem vertimus preftiterimus. vt tui
caufa a& antonii caftra prof e ctus quob eft tuenbi tui gratia. kb
tua caufai cum tuaQ vt ita bixerim) contemplatione aliquib alteri
preftiterimus vt tua ca»fratris tui caufa egi/ ^JXHxxiiii ,be bif f
erentia intcr gcnis tiuos primitiui et pofieffiui . £t quia aliquib
be lis que ab poffeffionem fpectant locuti lumus i fyaub ab re f uer it
bif f erentia illam ptof erre in mebium .' que intcr genmuos
priuKi= ui eft ct poffelliui. vt mei tui fui noltri et veftri. qua
tibem pulcfyerrime pnfcianus exponit . vox na<$ eft eabem .at vis ipfa
longe biuerfa.cu genitP uus pnmitiui fimplicem fignificat
poffeifionem. potfeffiui vero bupliccm» vt mci amicus ibe meu3
' r a 31 amicus . feb mei filii
amicus bupjicem poifefiione continet alteram meam in f ilio • alteram
filii i ami co. quo cc fubiecimus/ne cum ornafum requiri= mus4
verboru vim icjncremus ipfam/atq? in erro rem quepiam iguorater
incibamus.feb nunc infti tutumprofequamur/ ^[C|xi.v.inmentem
venit. Hcc res mic*?i in mttem venitbicitur. et cum ge= nitiuo
l;uius rei mid?i m mttem venit. nec micfyi curc eft an j:ro nommatiuo
geriitiuus pofitus eft, vt uq; veto ncn iolum poete feb etiam.M.
ricero vfurpauit; fJClxxvi.be teporu c6mufatione t
Oratcr;s(f:cut et poete^perfepe prefentibus tepo ribus vtuntur pro
pretetitis . nonnucj et pro f u= turis. veru lb quioe muitorarius . feD
cotra fyaub crebro fit.nifi forte incp verbum/ quob fufuri te-
poris eft / preteriti foco vel prefentis accipiamus. Seb muita que fuper
fyiis bici polfut/in aliub quo 9 tempus ieruamus;
4j0xxvii.>3imilis genitiuo et plenus batiuo. Similis et
plenus nomina Cquorum prius batiuo iugitur4poftrerius etia
ablatiuo)oratores vt pluri mu/ac fere femper genitiuo iugunt. vtfimilis'es !"■
uoru maioru.bignitatis et of ficii es plenus»
no» nuq» vero(feb perraro)pr«feruntur cu fuperiori= bus
cafibusj. , {JGxxviii. Vt fubiuctiuis impe= rdtiua
verba iunguntur. Sepenumero ctia maioris fignif icantie caufa vel
ornatiffime imperatiuis fubiuctiua verba iugutur quob Cicero fepe ef
ficere folebat. quale e iliuO cu = va vt vir fis. et aliojoco fcrxbens ab
f ilium eff ict etiaboravtexcellas/
^jGxxix.CurriWcenatuWprabetur. Decurritur fpaciu/cenatur
rijombus l pranbetu* tultuWcoftmiljaq? pulcf;errime bicuntur/
<£ixxx. Vt trafitiua verba abfokte prof cruntur» fltqf vt
abfoluta iterbu vcrba obliquis cafibus iun gutuWita trafitiua quocp iicet
nonunqua non folu pro gramaticoru more/feb etia pro oratoru cofue
tubie abfolute prof eratur .preferti vcro ili qua fu* palfio cu actione
ipfa figmf lcatur. qualia illa fat. lugeoinbeo/metuo.que cum trafitiua
funtinunc abfoluteproferutur; CClxxxi.Dc terminatis m
bunbus. due I bubus excut noia ; no ta fimilitubine figni*
ficatCquob pleng arbitratur) § abubatia quabam *3
potius ac vefyemetius.vt gliabubus no ta cjioriati fimilisiq»
abunbe feie vefjementerqi ef feres.Qua opinione eloquetiu ateji
qSerubitifumoru fcominu vbicg teftimoniis coprobata/tu quoqj firmiter
ara pfectere.na(vtalios omitta)7?vulus gelius auctor probatiffimuf
ex fnla quotj boctiffimi appoftinaris letabu5us bicitur^qui logo atcg
sbubati errore efu et tu quocj eiftem vtere nominibus/ 1
(^Clxsxn.De Fretus» Fretus.ta.ui.icerte originis ablatlo iuctu
pultfyer nmu eft.'et ugmficat fere confilu atej munitu. vt vra
fyuanitate f rcius . vra fapieuU J i:on mea vir tute fretus/
^Cl*xxiij»Certicrefacere* Certiore facere vfitate atcj frequenter in
epiftolis vfurpatur.na facio te be i$ac re certioremUb e tibi
figmfico l;ac re.et fepilfime velim me be tua vali* tubine facias
certiorem; ([CLxxxiiii.be Habeo. Habeo varia coftructione f
iguratu plurimu orna tus Ipet.vt bene fyec res fc l)et.'qucb e fere vt
ita bi ca\'ftat bene fyec res.et ita bene fyeo me . et cu par=
ticipiis bene me fyabes rebeo rure . et cotrariu ab* uerbiu fjmiliter ei
verbo iugitur ♦ quob eft maie; /plxxxv.be participiis f uturi
teporis ♦ Participia fepenumetQ i uturi temppris ornatiffi
- me vfurpantur . vt fcripturus fum ab fcipione lit=
teraa. quoo eft fere bebeo fcribere . etaliub.' tu ab ebes cras iturus
eslquafi ire bebes.cicero e atfyeas profecturus ib e bebet atfyenas
proficifci. plautua in ciprum traiecturus eft ( fere
eftnauigarebcbet in cipru.quob ibcirco ita expofuimus quoniam is
pi-opne nauigare / is tranfmittere t is folucre ei» locum fignificat vnbe
prof icifcimur is bemu tra= iicere biciturl g> eubem befignat qui rate
vebitur. vt cicero foluit atfjemsiet in afiam traiccitt(f/e= ru ab
propofitu rebeubum eft . illa igitur particis pia quc a verbis manant
palliuis et naffiue quoqj cxponi bebent. vt cuius infons animus
e/mulctaa bus non cft ib e mulctari et puniri non bebct . fon tes
accufanbi funt ib e accufari bebent.vir flagicio
fusefttrubebusincarccremibe coiicienbus jn vi cula . 8t alia reliqua
exponatur / vt fupra biximus* {JjMec tame negauerim qui eorunbem
participi oru alia quoqj ratio fit ♦ feb ea nos mobo profequi mur
iprefetiaru/que venuftius eloquiu rebbant/ ^fClxxx vi . be Repeto
♦ Qoiib repeto ^none perpulcfyre ponitur.fi quib ei accefferikneq;
batiuus foluscafus/feb etiam abla= tinus.vt jepeto fjanc rem memoria/
quobnon te neo memoria figaifieat. vt permulti extimat ♦ feb *<
H • podus meoria voluto^t rcmifcor /et
quafi oblmi oni trabitu rurlu lueftigo meoria»l;oc nos vii vei bo
ornatiffie poterimusiquonia ecbe z veteres eic quetiffimi f requeter vfi
iut* l;k illub be oratore ci- ceronis libro. cogitanti mkl)i /ac memoria
repete ti* et africanus a neuio accufatus / tnbuno plebis <% ab
antfyioctjo pccunia accepilfet / comcbiffimc to verbo vfus* rnemoria
(mquit) quintes repeto ^unc bie fyobiernu effe*'quo Ijanibale penu
iimitif tmu fyuic imperio vici in africa l et perpetua pace
vobis/ac victoriam peperi infeparabile» veiu cap= tus ingenti voluptate
longius in af rica verbis re* f erebis progrelfus furcuquaobrem «b veltru
initi- tutura ref erat k oratiof ^JXkxxvii*Promori;bieobireymorte
oppe tereet fimilia,' pro viaere aute vita agere/ be gere ctatetn /
etfimilia ornatebicimus/ Optimu factii fuerit l ne eifbe aut mobis
oratio^ sis/aut verbis vtamur* eKquob inicio bicimus) varia plurimu
probat oratio* et ti veluti quibufba fiofculis afpergitur ♦ vt pro
morivbie obire /mor- t«m oppcterc/anima expirare / vitabecebere]*
ani ma efflare/ vita befugi^ rebus fyumaqis excebere ex vita
migrare/res beferere fyuanas i exii e be vi- talnwtc? pbireiextremum
claubere bie; interire i i occibere
cdfimiliacg* et iteru pro viuere vitam age re begereetatem/
_ iii.Vtlu&oluou.Ticet viuo vita &icimus et
coniimilia» St(ne figillatim cucta coplectar)illu& fcoc loco
ani mabuertenbum iitiq ficut fepe bicimus lubo lubu
pugno pugnaiferuio feraitutemiboleoy&olore^et fimilia.'
ita et inter&u viuo vitamVviuo miferam feu felixe vitam, vt fi
quis bixerit qui expe&ita fu«= erint virtuteconfecuti, / ii
viuentbeatam/ etimor= talem vitam.et qui predaru certamen
certaucrit/ a mphffimis bonabitur muueribus . £t quob &e
va riis bicimus orationis mobis l i& ipfu be fingulis
partibus intelligebu lit , vt pro oro rogo/ precor obfecro/
pro quafi pene ferme.reliqua tuipe coiec U} <JClxxxix,Ib
genus, Ib genus pro eius generis C quo& fere fimile no-
men expnmiOpulcfyre et vfitate bicitur vt multa funt ib genus monftra. be
multis ib genus rebus locutus eft.'quob e fimilibus.et ita in alns^
{JClxc , Sx fcntencia , 8x fentencia quafi fecunbum votuntaf em et
prof= perc • vt gefta rcs eft cx fcntentia . quob eft prout
optabamus.et tibi i& vecit « fententiat et muftis
iuiocisconfirniliter; h 4jCxci.Inferre. Inferre
iiurii quali iniuria facere . manus iferre alicui eft alique pulfare,
impetu j quepia facere iit quepia cu ipctu et quafi vi aboriniet
jrruere} {[ Cxcii.Dare veniam* Dareveniam pulcfyerrimu
efticrnofcerectlicetia coneebere; 3°vt> 'nicio ctatis
Ijabui te amicu.amicicia micr;i tc cum eft a teneris annis/a paruulote
primis ctatis temporibue* a tenerisCvt greci bicut) vnguiculis
abincunabilisipfis.etijuiutmobi. {jQtuuei etaspuicfyerrime abolefccnciam
fignificat; {f Cxciii . F«.rire f ebus . Fcrire f ebus opfame
atcp optimis caufis ex feriali um cofuetubine fignificat f ebus coponere
vt per= fepe ictum fcu pcrcuffufcbus/eft conftitutum/ ct
compo fitum/ CjCxdiii . Hft micbi nomc fcipioni . £ft miclji
nomefcipioni.fcipioni cognome africa= no f uit.cui paojo troiano nome c
ct lic be reliquig batio cafu perulitate ac puldjerrime bicitur .
que eabe z aliis quoij mois bicutur.£ frequetius m6s fueeriores
apub eloquetiffimos et boctiffimos vi= rosioucnies/ {TCxcy
«^iunt t f ertur bicitur. i» Cum tritum vcrbu volumus ©ftenbere Aet
quob in ore populo e.' vtimur vel iperfonali fertur / vel perfonali
verbo aiunt Jet nonuncj biritur . et eis fi gulis/ vt preponimus.' etraro
ita.' feb interoii. q> exempla fcuiufmobi lut . nam firenesCvt
aiui)fur bi bwbemus aure tranf ire. et item na ita f ertur vt
nulcfc tuta ut fibes. item fyaub turpe e( vt biutur) tum ultuanbi be
grabu beiici,* 4jjCx cv i«Mebiam fuper noctem, _ onuq> ita
bicimus nocte luper mebiam vigilaui* rous quob e vltra mebia nocte
vigilauinius.ibcj z f taias ipfeteftatuWetquorubam vetcrumpro= fcut
auctoritis; <LGxcvii.Tenbo. Contra fermone tuu tebo lb e reiponbeo
tibi. y licut et tenbo cotra iter iib e tibi occurro feb fyc fyaub
i frequenti vfu oratorum inuenies; dCxcviii.ftAacte.
Macte /magis aucte .' et eft glorie et laubis fermo,' et plerucj ablatio
iiigitur.vt macte virtute elto.ib 9 et poete vfurpat/et fcriptores
fyiftoriara* etbe= mu oratores ipfi. qui lermo C vt multi
erubitilu= rai trabunt)a facris bebuctus elt; (TCxcix. 7Kb
expiicanbu locum tue genus gentile ac patnum effingimus. duoties
alicuius explicaturi fuaius/iiue genus/ i» !>
* ' ^_,
-a-^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^m^^^^^^^m^ cm 6
a 9 10 li
i n 13
14 15 »
< I fiue locu/getuWc patriu nome effingimue.
qucb quifecuBeffccerit/fortaffelatine locutus fit;febil lepibe
penitus/atc| Ibecore. vt qui fuent a firacu= fis oriubus/no be ciracufis
bicebul J? firacufanus no be atl;els<f? atfjemefis.et fic be aliis.
atcj i gc= nerifc^ /ac familiis nos no be cu abltio vtimur(vt muiti
l feb ibc nome effidmus ♦ vt no bc ftauris f$ luurus . r 6 ite be grecis
fcb grccus non bc catufis feb catulus.non be batis feb batus . Qua qmbe
a reib mento afferebu fitl quob pliniusipfeaiebat/ q>
beriuationes no fyabet firmas regulas . fcb exe= unt/tcrminaturc| vti
ipfis autonbus placet ♦ fic a tfyaurotfyauru/tfyaureu^ttfyaurinu bjcimus»
et quoe nos romanos bicimus^ bicut greci romeos» guos nos
cartfyaginefes ^iUi cartfyiboneos vocantt &qb in enfis/ valatq as /
fi ab loca pertinent fre= quetiores termina'.iones funt. vt albanenfis/
vero nenfis dufiuua .' taretinus /lacebcmonus .'eiracutas
nus^arpinas.iftlii quoc| funt eorube nominu exi tus.feb 11 frequetiori
vfu celebratur.quob ibe ct in quibufba aliis fit«que mq a generis noibj
fluxc- re neqj loci vllius.vt tcrecianus cremes/platoicuB
gigesifocraticus gorgias.queoia a propriis pro= fecta lunt/atcj origine
traxerc. feb que alia fyac bc re^ici pQiTuUtuipe coQitatione
coplectere/ (TCC.Conoi\ Conorrjanc rcm optimc ac peruenufte
oirimuB, prefertim fi bifficilior fit.'et arbua. quo pacto cice ro
fepe vtebatur. vt oe pcrfecto oratorci maguum opus ct arbuum brute
ccnamurf {[ CCi«{3tubco» Et ftubeo fi quib ftubiofius
effecturi fumus coiam accufatiuopulc^crrimc iuncjitur;
(JCCii. Defibero* Dcfibero vcrbu pulcfyerrime pofitfi e . na cu
befis beriu fit abfetiu reru perfepc bicimuf befibcro amo re tuu
quafi tu no mc amas.bcfibcro tua prubetis anWquafifis iiipies.et ltem bc
alns; ijCCiii . complector ♦ C5plcctor perbiff ufu e/atcj
ornatu verbu.prefer= ti vcro aiiquibus abiecus/ Jjac roe.vt te
amore/at q beiuof ecia coplector /pro te amo» cogitatione co
plecfcr .'qucb e cogito.z lb e aiificut facultatecofe quor/eft rei
ipfius; {JCCiiii Degerubjuiflf Illub ignoranbu non tltiq
gcrubiuuar mobus ab omni verbo fimili procratur / fi quanbo nobis
fo ret eo opus . vt cantanbo rumpitur anguia ib eft bum cantatur l
vt ait feruius * et alio in loco acti^ uc bictum eft* cantanbo tu illum
it> cit bum canis. / I * 5V
ib efficere atqj vfurpare oratores queunt/ (] CCv^be
quarto p retoriet quartu pretor Putat nonulli nicfjil itereifeiu quis
bixent quar - to pretor / ct quartum prefor / et (ic be aliis. feb
magna e certe bra/vt.M.varro teltis e.na quarto pretor locu figmficat/et
tres anteactos. quartum vero befignat tpus .Caue igitur biligenter ne
per= pera fjifce vtaris ronibj.ne ofuib eotra veteru/ at cp
eloquetiu roore/cofuetubinecj faciamus. quare terciu coful/ac
tertio cdlulno ibefignificatt {JCCvi.Kuri effe» £eb ne plura
iH f equar(na infinita pene «iu fmob precipi poflut)ib tene memoria
q? no irure effe/feb ruri ee bicimus.quob cu f eftus popeius
affirmat tum terecius cdprobat.aif ei ruri fe cotinebat/
Quaobrem u qua reliqua fut.'paucis ex^ e^.amus Nam cu pro
coficiebis epiJfoIis I)ee potiffimu at- ligerimus fi falutatioms
formuia/ ac regula ibu um nonaruqj obferuatione patef eceri .' iure
l;uic p aruo inftituto fine ac mobum ftatuerini/ 4/C
Cvii.Vale Salue» Vale igitur ac falue verba pro marci varronis
/et omnium boctiifimorum virorum (entencia ibem fignif
icare vibentur, Quibus nos alias in faluta= 60 aiias in execranbo
vtimur * ex quo terenciann < iliuc» 2. valeant qui inter nos bifdbiu volut
/ac cu= piunt mortuis quoqj et qui mortaliu vita beccffes runt^
quibus nullam fyuiufce Iucis optare lalu.e polfumus ,'nonuncj vale
bicimus. CE?t veterea quobam eifoe ibem verbu pro mori
bicebat^quafi nicfyil araplius viuentibus fibi cu mortuis futuru
elfet t et imperpetuu iam ab eoru afpectu bifcebes rent.Nam neg? valet
llli nec| falui effe polfunt ob eabem rem abbut nonulii bene f eliciteng
abuerbta aut fi qua alia funt euumobi fiemihcatie. Veruta=
meninepiftolisipfisvaiein finebicere cofueuis mus ab^ vlla abuerbii
acceflione^ perinbe ac ami* cis vite falute ac f eligitate exoptemuf
.Quib igitur vale fibi querat.' quo ve illo pacto vtebu fit nofcef
Ct GGviii.bico tibi lalute iubeo te faluere, Pro falute aute piemc| nos bicimus
falutem bico et fi quefalutare cupimus 4 batiuo cafu aptifume
appofucnmus» vt vaie et cefari bic falutem . T^lia quo(j erit faiutanbi
ratio.vt iube fcipioncm falue* re quob eft fcipionem faiuta . iSiam ille
mobus vi quabam befiberii cotinet . ct pro antiquoru more et
confaetubine inf initiuus mobus in alium tranf mutatur ♦ vt iubeo te
faluerc ib eft lalue . iubeo te gaubere_pro gaube; ^JCCw.Meo
noie vel meis vcrbis, ■ t {Tp ro mea ex paif e.
Quob vero alii ex mea parte bicuntl mulfo quibe ornatius bicitur vel meo
noie vel meis verbis/ (JCCx*Dc calebis/nonis/et ibibus» Quota
aute cuiuicuqj mefis biem velimus mtellr gereicalebis/nonis/ibibus ve
notamus.necj quib illi fibi velitinuc expiicare cofiliii eft.feb quo pac-
to bicamus figulorum mefium bies.' et quomofco ab eis nominatione
fufcipiat . cpobrem intelligebu elti primis/ primu cuiufqi mt fis biem/
calenbaru appellatione vocari . fecunbu quas nonarum bies
coftituitur . ef in aliis quibe mefibus feptima luce Marcio/Maio
lulio/Octobri.in aliis autem qui» ta/Ianuario/Februario/yvpnli lunio /
7\ugus fto/Septembri/nouebri/Decembri. J^tc| omne« ii bies qui
cdlenbas et nonas intercefferint*' nona- rum cognominatione cefentur .
vbi et numerum meminenmus /ac nonas ipfas.et ille ablatiuo con
ftruuntur.' fjee accufatiuo . Seb internumeranbu etprepoftero vtemur
orbine^et nonarum biem co numerabimus .' atnonisexactis/
proximosocio bies . ib quocjt in quolibet menfe ibuum umiitter
cognominatione fignincabimus* fcb pari rone tu orbis/tu anumerationis.reliquos
veroeius mefi» (quotquot fuperf ueriObies calebaru appeliatione
H * 4, > notabimus.que
hxturiJacpYcximi fut mefisi neeg orbinis/necp numeratiois roeimutate.
7>vt ib om nc exeplo iiluftrabu iSitqf martius nobis exeplo.
cuius curriculu vno ac trigefimo bit coficitur .pri tna ltaqj bies
halenbe erut mahi.fecunba fexto no nas marcii.tercia quito nonas. quarta
qnartono* nas . quita ttrcio nonas . fe.\ta no bicitur fecunba
nonasifeb pribie nonas.et lta be lbibus at^ fcalcn lsfeptima bieg none
erunt marcii . octaua octa- uo ibus marcii .nona feptio ibus mattii
becima fex to ibus marcii.vnbecima quito lbus . ouobeum* quarto
ibus. tribecima terno ibus . quartabeciina pribie ibus quitabecima ibus
erunt marcii.febecia bccimo leptimo halenbas aprihs. quoniam is me
fis proximum fequitar.beamafepnma beamofrx to halenbas april.g. becima
octaua bccimcquinto halerbas/becima nona becimo quarto halebas. vi
ccfuna becimotertio kalcbas. vicefimapt ia buobe* cimo calenbas.
vicefimaiecunba vnbecimo calebas viceiimatertia becimo calenbas ,
vicefima quarta nono calenbas vicefima quinta / octauo calenbas.
Viceuma fexta feptimo caienbas . Vicefima fepn= ma lexto cahnbas . Viceiima
octaua quinto ca« lenbas . Vicelima nona quarto calenbas . Trice
frnia tertio calebas. Tricefima prima et nouifiim/i i
/ K /* * « J pribie fcalebas aprilis.In
ceteris omibus eabefer 3 uaoa eit ratio bieru, Dieru autem numerus
f;aub fe lateatgui in propmtu eft cmnibus/ 4jCCsi ♦ P^ibie kaienbas
,'pribie, nonas,'pribie ibus. Pribie aute fcalenbas/pnbie
nonas/pribie ibus et «t fignificat quob vetuftiffimi bicebant
biepriftini pro abuei bio quob fignif icat bk priftino . et iic per
vetuitomore biecraf tini / et biequitiet biequinto umiliter pto abuerbio
, Veru nos prifcam nimis et Ipombiore vetuftate vbicf f ugere ac vifere
bebt mus, #vc bene et preclare cefar preciperc Folebat/ ta§ fcopulu
fic f ugienbu ee iaubitu /atq ifoles ver fcum; <L Pro genitis aate
ihenfiu rectius pof= felfiua nomina finxerimus. vt pto ijalebis
marcii fic uenuftxus bixerimus halebas martiaf z ita apri les/maias
/ lunias /iulias /ac quitiles auguffas feu fextiks/ieptembrias, et
itaianuarias/ fcbruarias g> autem m haknbis/nonis ibibuiq abiatiuo
cafu iugimus.' jbcm poifimus in accufatiuu tranfferre et ab
preponer e feb ib iignificst tempus fere biu= turnu, vt ab bccimu
kalenbas februarii bebiiti ab me litteras . ego vero ab ocfauu ibus lanuarias
ao te fcripferam^abet enim vim tejs»f»e*4^vel:;emen twem
fyocpofterjus; fc> J 4 1 Operis peroratio. Me «Sor
pl«» fcribamdpc micfy Etic imprefen* tiarum obtulerut ! quc anotatu
bigniora vila funt{ nuc« tibi multo plus ferfafe conbucent ; cj
eoru preceptioncs i quieafbemetepiftohsetoratiQm; bus tribuunt
partes.quorum penitus enpient.ua eb error .afa* ita fentienbui vti
littens ipbs ab te concinnc bilucibc^ perfcribamus .'ac noitram len»
tcntia afc» mente ^comobiffime apenamus . cj? cu bec bili S cnter
tenueiis < ck in£inito pene fcrum r« La numcro;alia qucbam no mmus
taaife vtt< ha,'feb multa grauiora (ubnectam.auaobremCvt facis )
cupibiwme ftubia htteraru complectere at L ea queinbiesaffequerisabcxeraUttommawo
moba? IVale? f/fluguftini bati fenenfis oratoris
primaru liajjocjicus libellua - octttioniB precepta finitf 4"
oc Kt e^a rAficm ^•S. "atriftcr
mM^urinxx^j^iit^Scnom^m ttyAnne* ie fUmati* ^d{' Llmulas
kriwor frpi » 1> *f 1 5t cm 1 8 10 11 12 13
14 1:* cm 1 7 8 9 10 11 12 13 14 15 ■^2 B 10 11 12 13
14 1: s J cm 1 6 8 9 10 11 12 13 14 15 /cm 1 6 7
8 9 10 11 12 13 14 _3 *Y cm 1
V 8 9 10 11 12 13 14 15 Grice: “Dati is into
‘elegance’ but he is also into ‘regulae’, which are a bit like my maxims – my
maxims can be exploited for ‘effect’ – and those are the types of rules that
Dati is interested. Sadly, his philosophy has been interpreted as that of a
mere linguist or grammarian prescribing on how to write letters! But he surely
was a pre-Griceian who is looking for ‘rational’ pragmatic reasons to the
effect of a most effective, yet ‘elegant,’ communication. Many examples can be
philosophical: ‘women are women’, ‘war is war’. ‘Women are women’ is not meant
as a substitutation for Parmenides’s law, x = x. Such an utterance would be,
“Every thing is identical with itself.” “War is war” is different in that ‘war’
is uncountable, and we can keep the singular ‘is’ of Parmenides’s law, x = x.
But why do we consider ‘War is war’ a tautology? Because it is the
exemplification of ‘x = x” – Now, some philosophers claim that ‘war is war’ –
or Parmenides law, for that matter, isn’t not a ‘patent tautology’, since it
needs to be formalized in the predicate calculus, and the predicate calculus is
not decidable, i.e. there is no algorithm for its interpretations which render
its formulae tautologous. Augustinus Datus. Augustinus Dathus. Agostino Dati. Keywords:
ELEGANTIOLÆ, retorica, grammatica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Dati” – The
Swimming Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51766418442/in/dateposted-public/
Grice e Delfino – la musica delle sfere -- l’ottava
sfera – filosofia italiana – Luigi Speranza
(Padova). Filosofo. Grice: “Delfino is what we at Oxford would call a
‘philosophical mathematician,’ and in Italy, an astrologer – his specialty was
the ‘motum’ of the ‘ocatva sphaera’!” “But he also wrote on algorithms!”
Ensegna a Padova. Erudito dalle multiformi attività, fu attivo a Padova nel
filone dell'aristotelismo padovano rinascimentale: sicuramente studioso di
logica e matematica, ebbe chiara fama di matematico e di astronomo. Altre opere:
“De fluxu et refluxu aquae maris” (Venezia); “De holometri fabrica et usu in
instrumento geometrico, olim ab Abele Fullonio invento: Acc.); “Disputatio de
aestu maris et motu octava sphaera, Johann Niklaus Stupanus, Abel Foullon,
Padova, In Accademia Veneta Paulus Manutius. Dizionario biografico degli italiani. Musica
delle sfere Lingua Segui Modifica La musica o armonia delle sfere, detta anche
musica universale, è un antico concetto filosoficoche considerava
l'universo come un enorme sistema di proporzioni numeriche. I movimenti dei
corpi celesti(Sole, Luna e pianeti), ritenuti collocati su sfere ruotanti,
avrebbero prodotto una sorta di musica, udibile solo dall'orecchio dei
veggenti,[1] e consistente in formule armonico-matematiche.
Incisione di Franchino Gaffurio (Practica musice, 1496) che raffigura
Apollo, le Muse, le sfere planetarie e i rapporti musicali. La teoria della
musica delle sfere ebbe origine nell'antichità e continuò a essere seguita
almeno fino al XVII secolo, suscitando l'interesse di filosofi, musicologi e
musicisti. StoriaModifica La musica delle sfere incorpora il principio
metafisicosecondo il quale le relazioni matematiche esprimono non solo rapporti
quantitativi, ma anche qualità che si manifestano in numeri, forme e suoni,
tutto connesso in un enorme modello di proporzioni. AntichitàModifica Pitagora, per primo, capì che l'altezza di una nota è
proporzionale alla lunghezza della corda che la produce, e che gli intervalli
fra le frequenze sonore sono semplici rapporti numerici.[2] Secondo
Pitagora, il Sole, la Luna e i pianeti del sistema solare, per effetto dei loro
movimenti di rotazione e rivoluzione,[3] produrrebbero un suono continuo,
impercettibile dall'orecchio umano, formando tutti insieme un'armonia. Di
conseguenza, la qualità della vita sulla Terra sarebbe influenzata da questi
suoni celesti.[4] Nel mondo greco il cosmo era paragonato a una scala
musicale, nella quale i suoni più acuti erano assegnati a Saturno e alle stelle
fisse. Il Sole era indispensabile per la realizzazione dell'armonia in quanto,
secondo i greci, corrispondeva alla nota centrale che congiunge due
tetracordi.[5] Per Filolao, matematico e astronomo pitagorico, il mondo è
armonia e numero, e tutto è ordinato secondo proporzioni che corrispondono ai
tre intervalli fondamentali della musica: 2:1 (ottava), 3:2 (quinta) e 4:3
(quarta).[6] In seguito, Platone descrisse l'astronomia e la musicacome
studi gemellati per le percezioni sensoriali: astronomia per gli occhi, musica
per le orecchie, ma entrambe riguardanti proporzioni numeriche. Egli, inoltre,
appoggiò l'idea di una musica delle sfere nel dialogo La Repubblica, nel quale
descriveva un sistema di otto cerchi, ovvero orbite, per i corpi celesti:
stelle fisse, Saturno, Giove, Marte, Mercurio, Venere, Sole e Luna, che si
distinguono in base alle loro distanze, al colore, e alle velocità di
rivoluzione.[7] La visione di un universo strutturato in cerchi
concentrici, aventi come centro la Terra, era del resto comune a tutta
l'antichità: si trattava di sfere intese come ambiti di pertinenza, ognuna
delle quali contenente un pianeta che esse trascinavano con sé, muovendosi in
maniera circolare. Era questo loro movimento a generare il suono, come
affermava anche Cicerone: «Movimenti così grandiosi non potrebbero
svolgersi in silenzio, e la natura richiede che le due estremità risuonino, di
toni gravi l'una, acuti l'altra. Ecco perché l'orbita stellare suprema, la cui
rotazione è la più rapida, si muove con suono più acuto e concitato, mentre
questa sfera lunare, la più bassa, emette un suono estremamente grave; la Terra
infatti, nona, poiché resta immobile, rimane sempre fissa in un'unica sede, racchiudendo
in sé il centro dell'universo. Le otto orbite, poi, all'interno delle quali due
hanno la stessa velocità, producono sette suoni distinti da intervalli, il cui
numero è, possiamo dire, il nodo di tutte le cose; imitandolo, gli uomini
esperti di strumenti a corde e di canto si sono aperti la via per ritornare
qui, come gli altri che grazie all'eccellenza dei loro ingegni, durante la loro
esistenza terrena, hanno coltivato gli studi divini. Le orecchie degli uomini,
riempite di questo suono, diventarono sorde, né infatti vi è in voi un altro
senso più debole.» (Cicerone, Somnium Scipionis, libro VI del De re
publica, cap. 18) Più tardi i filosofi, fra i quali Tolomeo, mantennero la
stretta correlazione fra astronomia, ottica, musica e astrologia.[8] Nel IX
secolo, l'astronomo arabo al-Kindisviluppò le idee di Tolomeo nel suo De
Aspectibus, che associa anch'esso astronomia e musica. MedioevoModifica Angelo musicante, affresco di Melozzo da Forlì (1480),
Musei Vaticani.[9] L'antica concezione cosmologica della musica delle sfere
passò nel Cristianesimo, dal quale venne ulteriormente meditata e approfondita,
costituendo la base di numerose raffigurazioni di angeli musicanti, suddivisi
in cori angelici gerarchicamente ordinati, identificati con le orbite celesti
di astri e pianeti:[10]nella musica delle sfere si udiva cantare cioè il
corodegli angeli, che accompagnava gli eventi principali che avvenivano in
Cielo, quali la Trinità, l'Ascensione, l'Incoronazione di Maria.[10] Già
Agostino d'Ippona, nel De Musica e nelle Confessioni, vedeva nei suoni il
riflesso di un'armonia primordiale dell'anima.[11] Furono poi soprattutto
Macrobio e Boezio a fare da tramite fra il pensiero pitagorico, basato sul
simbolismo dei numeri, e la nuova teologia cristiana. La Via Lattea,
intersecando lo Zodiaco, forniva per Macrobio il «latte», ossia il nutrimento
alle anime dimoranti nei cieli, in attesa di incarnarsi. Tutto l'universo è per
lui fondato su rapporti numerici, nei quali si riflette il progetto creativo di
Dio, esprimibili secondo accordi musicali basati sulla tetraktys
pitagorica.[12] Boezio, ponendo le basi del quadrivium scolastico, ossia
il complesso delle materie scientifiche che verranno insegnate nelle scholae
medievali (aritmetica, musica, geometria e astrologia), spiegava l'ordine del
cosmo secondo la rinuncia da parte dei quattro elementi agli aspetti
discordanti.[12] Egli introdusse inoltre nel De Institutione musicae una
distinzione fondamentale, destinata ad avere grande fortuna nel Medioevo, tra musica
mundana, propria delle sfere celesti, musica humana, quale si riflette
nell'interiorità umana, e musica instrumentalis, fatta dagli uomini a
imitazione di quelle.[11] Dante allude in più occasioni all'armonia delle
sfere, in particolare nel primo canto del Paradiso della Divina Commedia,[13]
quando si rivolge all'Amore che governa le Sfere dei Cieli, il cui movimento
rotatorio, reso eterno dal desiderio che esso accende in loro, desta la sua
attenzione («mi fece atteso»): «Quando la rota, che Tu sempiterni
desiderato, a sé mi fece atteso, con l'armonia che temperi e discerni, parvemi
tanto, allor, del cielo acceso de la fiamma del sol, che pioggia o fiume lago
non fece mai tanto disteso.» (Dante, Paradiso, I, 76-81) Dal Rinascimento
all'età modernaModifica L'armonica nascita del mondo rappresentata da un
organocosmico, in Musurgia Universalis di Athanasius Kircher (1650). Nel
Rinascimento, a fianco della teoria pitagorica si sviluppò la visione
magico-ermetica dell'armonia, espressa dalla concezione del monocordo di Robert
Fludd, nel quale le sfere dei quattro elementi, dei pianeti e degli angeli sono
disposte verticalmente sul monocordo, accordato dalla mano divina. Dio, dunque,
è architetto e musicista supremo del creato.[5] Un modello analogo era stato
delineato da Franchino Gaffurio, il quale aveva collocato i pianeti attorno a
un'ideale corda musicale, secondo una scala eseguita dalle nove Muse,
accompagnata dalle tre Grazie e diretta da Apollo.[5] Giovanni Keplero,
nel XVII secolo, influenzato dagli argomenti di Tolomeo, scrisse il libro
Harmonices Mundi, nel quale vengono descritte le consonanze fra percezioni
ottiche, forme geometriche, musica e armonie planetarie. Secondo Keplero, il
punto d'incontro fra geometria, cosmologia, astrologia e musica è rappresentato
dalla musica delle sfere.[14]Keplero, però, superò il modello statico delle
sfere di concezione copernicana in favore di un modello dinamico, trasformando
le orbite da circolari a ellittiche, che i pianeti percorrono a velocità variabili
(seconda legge di Keplero). Inoltre, Keplero attribuì a ogni pianeta non un
singolo suono, ma un intervallo di suoni, in cui la nota più grave
corrispondeva alla velocità minima che il pianeta teneva durante la rivoluzione
(in corrispondenza dell'afelio), e quella più acuta alla velocità massima,
raggiunta nel perielio.[5] Baruch Spinoza, nella sua Etica dimostrata
secondo il metodo geometrico, criticò con fermezza tale concetto filosofico,
indicandolo come idea priva di fondamento scientifico, frutto dell'immaginazione
umana: «[...] la follia degli umani è arrivata al punto di credere che
dell'armonia si diletti anche Dio; e nemmeno mancano filosofi profondamente
convinti che i movimenti dei corpi celesti producano un'armonia».[15]
Il Sole e i corpi celesti. L'immagine ritorna in Goethe, che nel Faust
apre il Prologo in Cielo con le parole dell'arcangelo Raffaele, intento a
contemplare la «melodica» armonia vigente tra il Sole e i corpi celesti:
(Tedesco) «Die Sonne tönt nach alter Weise in Brudersphären Wettgesang,
und ihre vorgeschriebne Reise vollendet sie mit Donnergang.» (IT)
«Intonando l'antica melodia, a gara con gli astri fratelli, percorre il corso
prescritto il Sole con passo di tuono.» (Goethe, Faust, primi quattro
versi del Prologo in Cielo[16]) Nel primo Novecento, nell'ambito delle
concezioni esoteriche elaborate dalla scuola antroposofica, l'esoterista Rudolf
Steiner sosteneva l'esigenza di recuperare la capacità sovrasensibile, propria
dei pitagorici e di epoche ancora più remote dell'umanità, di percepire la
musica delle sfere. Solo inconsciamente, durante il sonno, l'uomo riuscirebbe
ad attingere dal mondo astrale e spirituale quell'armonia che gli consente di
fornire un sostegno alla sua anima razionale, e ricomporne gli aspetti dissonanti.[17]
Tale armonia celeste secondo Steiner, diffusa attraverso gli spazi cosmici per
mezzo del cosiddetto «etere-chimico», ha effetto principalmente sul ritmo della
respirazione.[18] «Il musicista compositore trasforma incoscientemente in
suoni fisici, il ritmo, le armonie e le melodie che, durante la notte, egli ha
percepito nel devachan, le quali sono rimaste impresse nel suo corpo eterico.
Questo è il misterioso rapporto tra la musica che risuona nel fisico e
l'ascolto della musica spirituale durante la notte. La musica fisica non è che
la copia della realtà spirituale. Come l'ombra sbiadita sta in confronto
all'uomo vivo, così la musica-ombra fisica sta alla vera musica-luce
spirituale.» (Rudolf Steiner, L'essenza della musica, conferenza di Colonia
del 3 dicembre 1906) Steiner si propose di ricreare nel microcosmo umano
l'armonia stellare attraverso l'arte da lui stesso fondata, denominata
euritmia, dell'equilibrio tra parole, gesti e movimenti.[19] NoteModifica ^ Hazrat Inayat Khan, Il misticismo del suono( PDF ), traduzione
di Hasan Signora, 1931, p. 93. ^ Weiss, p. 3. ^ Plinio il Vecchio, pp. 277-278.
^ Houlding, p. 28. ^ a b c d a cura di Natacha Fabbri, L'armonia delle sfere,
su brunelleschi.imss.fi.it, Museo Galileo. URL consultato il 29 febbraio 2012.
^ Kahn, p. 26. ^ Davis, p. 252. ^ Smith, p. 2. ^ Affresco appartenente a un
gruppo di altri angeli musicanti dipinti a Roma da Melozzo nel 1480 nell'abside
della chiesa dei Santi Apostoli, successivamente trasferiti in forma di
frammenti nella Pinacoteca Vaticana nel 1711. ^ a b Atti. Classe di scienze
morali, lettere ed arti, volumi 147-148, pp. 316-318, Istituto Veneto di
Scienze, Lettere ed Arti, 1989. ^ a b Mario Pasi, Storia della musica, volume
1, pag. 380, Jaca Book, 1995. ^ a b Christiane L. Joost-Gaugier, Pitagora e il
suo influsso sul pensiero e sull'arte, pag. 140, Arkeios, 2008. ^ Dante e la
musica delle sfere. ^ Kepler & the Music of the Spheres, su
skyscript.co.uk. URL consultato il 29 febbraio 2012 (archiviato dall' url originale
il 12 maggio 2012). ^ Baruch Spinoza, Ethica ordine geometrico demonstrata,
1677. ^ Trad. it. a cura di Patrizio Sanasi. ^ Tiziano Bellucci, L'armonia
delle sfere planetarie, lo zodiaco musicale e i colori, su coscienzeinrete.net.
^ Stefano Centonze, Manuale di Arti Terapie, pag. 234, ed. C. Virtuoso, 2011. ^
Articolo su Rudolf Steiner e l'euritmia, su italiadonna.it. BibliografiaModifica Piero Weiss e Richard Taruskin, Music in the Western World: a
history in documents, Cengage Learning, 2008, ISBN 978-0-534-58599-0. Plinio il
Vecchio, Storia Naturale, 77 a.C. (tradotto da Harris Rackham, Harvard
University Press, 1938, ISBN 06-7499-364-0) Deborah Houlding, The Traditional
Astrologer, Ascella, 2000, ISSN 1369-4826 (WC · ACNP). Henry Davis, The Republic,
The Statesman of Plato, Nabu Press, 2010, ISBN 978-1-146-97972-6. Marc Smith,
Ptolemy's theory of visual perception: an English translation of the Optics,
American Philosophical Society, 2006, ISBN 978-0-87169-862-9. Charles Kahn,
Pythagoras and the Pythagoreans, Hackett Publishing Company, 2001, ISBN
978-0-87220-575-8. Voci correlateModifica Armonia Harmonices Mundi De Institutione musica
Gerarchia degli angeli Sfere celesti Temperamento (musica) Altri progettiModifica Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini
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2010. URL consultato il 30 agosto 2017. Portale Astrologia
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-- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Delfino” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51768078450/in/dateposted-public/
Delia
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Grice e Delogu – semiotica romana –
implicatura sarda -- filosofia italiana – filosofia sarda -- Luigi Speranza (Nuoro). Filosofo. Grice: “We can call Delogu a
Griceian; at least he has written a little tract that he entitled ‘questioni di
senso’ – which is all that my philosophy is about!” Si laurea a Sassari e, come vincitore di una borsa di studio
regionale di perfezionamento in Dottrina dello Stato, ha collaborato
all’attività didattica e di ricerca con Pigliaru. È stato redattore del
periodico del seminario di Dottrina dello Stato Il Trasimaco, fondato e diretto
da Pigliaru. Come vincitore di concorso ha insegnato Filosofia e Storia
nei licei. Ha preso servizio a Sassari in qualità di ricercatore. Come
vincitore di concorso ordinario, è prof. associato e prof. ordinario di Filosofia morale presso la
Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università degli Studi di Sassari. Cofonda
i Quaderni sardi di filosofia e scienze umane. Fonda e diretto i Quaderni sardi
di filosofia letteratura e scienze umane. Fa parte del comitato
scientifico della rivista “Segni e comprensione” -- dell’Lecce. È stato
direttore del Centro studi fenomenologici a Sassari, fonda e diretto la sezione
sassarese della Società Filosofica Italiana. È stato direttore della
Scuola di specializzazione per la formazione degli insegnanti a Sassari. Gli è
stato conferito il Premio Sardegna-Cultura e il Premio Giuseppe Capograssi,
dalla giuria presieduta da Giovanni Conso, presidente dell’Accademia dei
Lincei. Organizza numerosi convegni, tenutisi in Sardegna, generalmente a
Sassari. Tra questi: Realtà impegno progetto in Pigliaru, Libertà e
liberazione; Etica e politica in Capograssi; Tuveri filosofo, Dettori filosofo,
Esperienza religiosa e cultura contemporanea, Le nuove frontiere della medicina
tra etica e scienza, Vasa filosofo, Nella scrittura di Satta,; Filosofia e
letteratura in Karol Wojtyla; Attualità di Noce; Scrittura e memoria della
Grande Guerra. Ha partecipato in qualità di relatore ai convegni su
Merleau-Ponty (Lecce), Mounier (centro E. Mounier Reggio Emilia), Sartre (Bari,
Università Roma TRE, La Sorbona di Parigi), Gramsci (Cagliari), Intellettuali e
società in Sardegna nell’Ottocento (Cagliari), Capograssi (Roma), Noce (Roma); Tuveri (Cagliari), SSatta,
(Trieste); su Corpo e psiche: l’invecchiamento (Chiavari), su I vissuti: tempo
e spazio (Chiavari); è stato relatore al Corso di formazione su Fenomenologia e
psico-patologia promosso dal Dipartimento di salute mentale di Massa
Carrara. Ha tenuto lezioni seminariali sul pensiero fenomenologico di Wojtyla
a Lublino; Capograssi, sul Diritto penale internazionale a Ginevra, sul
pensiero filosofico politico nella Sardegna dell’Ottocento a Zurigo. È stato
responsabile del gruppo di ricerca dell’Ateneo sassarese su L’etica nella
filosofia italiana e francese contemporanea, PRIN. Collabora alle riviste
Annuario filosofico, Rivista internazionale di Filosofia del diritto, Nouvelle
Revue théologique; al Dizionario storico del movimento cattolico in Italia, alla
Enciclopedia Filosofica edita da Bompiani. Ha diretto il Master Mundis per la
Dirigenza Scolastica promosso da Sassari in collaborazione con la conferenza
nazionale dei Rettori. Premio "Sardegna-Cultura" Premio
"Giuseppe Capograssi”. Altre opere: “Insegnamento e implicamento
empiegamento della filosofia nella scuola secondaria, Tipografia editoriale
moderna, Sassari); “La critica di Merleau-Ponty alla concezione tomista
dell’uomo e della libertà in S. Tommaso nella storia del pensiero, Teoria e prassi in A. Pigliaru, Quaderni
sardi di filosofia e scienze umane, La Filosofia Cattolica in Italia, Quaderni
Sardi di filosofia e scienze Umane); “Pluralismo culturale ed educazione in
Colloquio interideologico,“ Orientamenti Pedagogici", La Filosofia
dell’educazione in A. Pigliaru; in Quaderni Sardi di filosofia e scienze umane,
Se la corrente calda… Un itinerario filosofico: Péguy, Sorel, Mounier, Sartre,
Quaderni Sardi di filosofia e scienze umane, M. Ponty, Esistenzialismo,
Marxismo, Cristianesimo,, Editrice La Scuola, Brescia); Né rivolta né
rassegnazione: saggio Su Merleau-Ponty, Ets, Pisa); “Le corpori nell’esperienza
morale” Quaderni Sardi di filosofia e scienze umane, Non vi è terza (né altra
via) nell’ “Esprit” di Mounier, Quaderno Filosofico, “Temporalità e prassi” in
S. Weil, Progetto, Temporalità e prassi in
Sartre in Sartre, teoria scrittura impegno, V. Carofiglio e G. Semerari,
Ed. Dedalo, Bari, Una filosofia disarmata Merleau- Ponty in Esistenza impegno
progetto in Merleau-Ponty, G. Invitto, Guida, Napoli); “Storia e prassi” in La
ragione della democrazia, Ed. Dell'oleandro, Roma, Giuseppe Capograssi e la
cultura filosofico-giuridica in Sardegna, Quaderni sardi di filosofia e scienze
umane, Note per una fenomenologia della esperienza religiosa; in Chi è Dio.
Università Lateranense, Herder, Roma, Storia della cultura
filosofico-giuridica, Enciclopedia della Sardegna, La Filosofia etico-politica
di Dettori e la cultura sardo-piemontese tra Settecento e Ottocento, Quaderni
Sardi di Filosofia e Scienze Umane, Il nucleo di vita e di luce del Rousseau
capograssiano in Due convegni su Capograssi, F. Mercadante, Giuffè, Milano, Filosofia
e società in Sardegna tra Settecento e Ottocento in “La Sardegna e la
rivoluzione francese” M. Pinna, Editore, La Filosofia giuridica e
etico-politica negli intellettuali sardi della prima metà dell’Ottocento: Azuni,
D. FoisTola, G. Manno in Intellettuali e società in Sardegna tra Restaurazione
e Unità d’Italia, Editore, Le Radici fenomenologico-capograssiane di S. Satta
giurista-scrittore; in Salvatore Satta giurista-scrittore, U. Collu, Edizioni,
Nuoro); “Soggetto debole, etica forte: da S. Weil a E. Levinas; in Le
Rivoluzioni di S. Weil, G. Invitto, Capone Editore, Lecce, Pigliaru e Gramsci
in Socialismo e democrazia, Archivio sardo del movimento operaio contadino e
autonomistico, Tracce del postmoderno in Weil, in Moderno e postmoderno nella
filosofia italiana oggi, U. Collu, Consorzio per la pubblica lettura S. Satta,
Nuoro, Società e filosofia in Sardegna Tuveri, FrancoAngeli, Milano, Cultura
barbaricina e banditismo in Pigliaru e M.Pira in L’Europa delle diversità,
FrancoAngeli, Milano, Prospettive fenomenologiche nella cultura contemporanea;
in Quaderni sardi di filosofia letteratura e scienze umane, Asproni e i
filosofi sardi contemporanei in Giorgio Asproni e il suo ‘Diario Politico’,
Cuec, Cagliari, Domenico Azuni, Elogio
della pace, a cura di, Assessorato Regionale alla Pubblica Istruzione,
Cagliari, Multi-dimensionalità della esistenza, in Quaderni sardi di filosofia,
letteratura e scienze umane, D.A. Azuni filosofo della pace, in Francia e
Italia negli anni della rivoluzione, Laterza, Bari); “La Preghiera in J.Sartre
in Esperienza religiosa e cultura contemporanea, a cura di, Diabasis, Reggio
Emilia); Note su “Etica comunitaria” e etica planetaria, in Quaderni sardi di
filosofia, letteratura e scienze umane, Temporalità esistenza sofferenza, in
Esistenza e i vissuti Tempo» e Spazio, A. Dentone, Bastogi, Foggia); Le
Relazioni Intermediterranee e il pensiero di D.A. Azuni, in Il regionalismo
internazionale mediterraneo nel 50º Anniversario delle Nazioni Unite, Consiglio
Regionale della Sardegna, Cagliari, La Festa e la via: una lettura
fenomenologica, in Quaderni sardi di filosofia, letteratura e scienze umane, Corpo
e psiche: l’invecchiamento in Minkoswski, in Corpo e psiche, A. Dentone,
L’invecchiamento, Bastogi, Foggia, Cosmopolitismo e federalismo nel pensiero
politico sardo dell’Ottocento, in Il federalismo tra filosofia e politica.
Edizioni, Questioni Morali); La prospettiva fenomenologica, Istituto Italiano
Di Bio-etica, Macroedizioni, Cesena, L’etica della mediazione, in Il problema
della pena minorile, FrancoAngeli, Milano, La filosofia in Sardegna, Etica
Diritto Politica, Condaghes, Cagliari, Antonio Pigliaru, La lezione di
Capograssi, a cura di, Edizioni Spes, Roma); Note su Del Noce e il nichilismo;
in Quaderni sardi di filosofia, letteratura e scienze umane, Repubblica e
civiche virtù, in Lezioni per la repubblica. La festa è tornata in città,
Diabasis, Reggio Emilia, K. Wojtyla, L’uomo nel campo della responsabilità, a cura
di, Bompiani, Milano, Federalismo e progettualità politico-sociale in Carlo
Cattaneo e Giovanni Battista Tuveri, in Quaderni sardi di filosofia, letteratura
e scienze umane); Cattaneo e Tuveri in Carlo Cattaneo temi e interpretazioni,
M. Corrias Corona, Centro Editoriale Toscano, Firenze, Al confine ed oltre. La
sofferenza tra normalità e patologia, Edizioni Universitarie, Roma); J. Sartre, Barionà o il figlio del tuono, a cura
di, Marinotti, Milano, Due Filosofi militanti: Carlo Cattaneo e Giovanni
Battista Tuveri in Cattaneo e Garibaldi. Federalismo e Mezzogiorno, A. Trova,
G. Zichi, Carocci, Roma, Esperienza e pena in Satta in Nella scrittura di
Salvatore Satta, Magnum, Sassari, Note Introduttive alla filosofia di Wojtyla,
Orientamenti Sociali Sardi); Note sul cristianesimo di Pigliaru, Orientamenti
Sociali Sardi, Nov-Dic., Etica e santità in Simone Weil; in Etica contemporanea
e santità, Edizioni Rosminiane, Stresa); Legge morale e legge civile in Natura
umana, evoluzione ed etica. Annuario di Filosofia, Guerini e Associati, Milano,
V. Jankélévitch, Corso di filosofia morale, a cura di, Raffaello Cortina,
Milano); Filosofia e letteratura in Karol Wojtyla, Urbaniana University Press,
Roma, La phénoménologie de l’agir moral selon Karol Wojtyla, in Nouvelle Revue
Theologique, Prefazione all’analisi
dell’esperienza comune in Giuseppe Capograssi, in La vita etica, F. Mercadante,
Bompiani Milano, La noia in Jankélévich, in In Dialogo con Vladimir
Jankélévich., Lisciani Petrini, Mimesis, Milano); La filosofia di Capograssi in
Esperienza e verità- Capograssi filosofo
oltre il nostro tempo, Il Mulino, Bologna, L’eredità di Capograssi nel pensiero
di Pigliaru, in Antonio Pigliaru. Saggi Capograssiani, a cura di, Edizioni
Spes, Roma, Ragione e mistero, in
Orientamenti Sociali Sardi, XV,. Il pensiero di Noce sul Magistero della
Chiesa, in Attualità del pensiero di Augusto Del Noce,, Cantagalli, Siena, Contro
lo scientismo. Una esperienza di vita, in Gesù Di Nazareth
all’UniversitàAzzaro, Libreria Editrice Vaticana, Roma,. Libertà di coscienza e
religione, in Martha C. Nussbaum, in Nel mondo della coscienza: verità,
libertà, santità, Centro Internazionale di Studi Rosminiani, Stresa, Individuo
Stato e comunità in Pigliaru, in Le radici del pensiero sociologico-giuridico,
A. Febbrajo, Giuffré, Milano,. La pace e la guerra nel pensiero di Cimbali e Vecchio
docenti nell’Sassari in Scrittura e memoria della Grande Guerra, A. Delogu e
A.M. Morace, Pisa, ETS, Questioni di
senso- Breviario filosofico, Donzelli, Roma,. La vita e il diritto nell’opera
di Satta, Nuoro, Lezione di commiato di Antonio Delogu, La Nuova Sardegna, 02
marzo, su lanuovasardegna.gelocal. Remo BodeiAntonio Delogu, su youtube.com.
Festival di filosofia. Wikipedia Ricerca Sardegna e Corsica provincia
romana Lingua Segui Modifica Sardegna e Corsica Sardegna e Corsica Un pavimento
a mosaico proveniente da Nora (in alto a destra), le rovine romane di Aleria
(in basso a destra), le terme romane di Fordongianus (in basso a sinistra), e
le rovine dell'anfiteatro romano di Cagliari (in alto a sinistra). Informazioni
generali Nome ufficialeSardinia et Corsica CapoluogoCaralis Dipendente daRepubblica romana, Impero romano Amministrazione Forma
amministrativa Provinciaromana GovernatoriGovernatori romani di Sardegna e Corsica Evoluzione storica
Inizio237 a.C. CausaPrima guerra punica Fine456 CausaInvasione dei Vandali Preceduto daSucceduto da Domini cartaginesiRegno dei Vandali Cartografia Corsica et Sardinia SPQR.png La
provincia nell'anno 120 La Sardegna e Corsica (in latino: Sardinia et Corsica)
fu una provincia romana di età repubblicana e imperiale. La Sardegna entrò
nella sfera d'influenza romana dal 238 a.C. La Corsica due anni più tardi ed
entrambe vi rimasero fino all'invasione dei Vandali del 456. Roma occupò la
Sardegna nell'intervallo fra la prima e la seconda guerra punica. Già nei primi
anni del grande conflitto, precisamente nel 259 a.C., il suo esercito aveva
tentato la conquista dell'isola, giungendovi dalla Corsica, ma il console Lucio
Cornelio Scipione, dopo essersi impadronito di Olbia, aveva dovuto ritirarsi.
StatutoModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Province romane e Lista dei
pretori di Sardegna e Corsica. La Sardegna (in greco Σαρδώ, Sardò) e la
Corsica(Κύρνος, Kýrnos),[1] furono annesse rispettivamente nel 238 e nel 237,
sottraendole alla dominazione punica. I buoni rapporti che intercorrevano tra
le popolazioni locali e i Cartaginesi, contrapposti ad un regime di conquista
introdotto dai Romani, determinarono una serie di rivolte (in Sardegna negli
anni 236-231 a.C., 216 a.C., 187-177 a.C., 126 a.C. e 122 a.C.; in Corsica
negli anni 234-231 a.C., 201 a.C., 172 a.C., 163 a.C., 111 a.C.) e
un'incompleta pacificazione in particolare delle tribù dell'interno, con
continue azioni, considerate brigantaggio dai Romani. L'intera provincia
era governata da un pretore(attestato a partire dal 227 a.C.), con capoluogo a
Carales (Cagliari), in Sardegna. Probabilmente l'intero territorio della
Sardegna fu considerato ager publicus populi Romani e sottoposto all'esazione
di una decima, a cui potevano aggiungersi altre requisizioni e si ritiene che
ad un regime simile sia stata sottoposta anche la Corsica. Di una certa
importanza era la produzione di grano della Sardegna mentre altre esportazioni
erano costituite dal sugheroe da prodotti della pastorizia e dalle saline. La
proprietà terriera mantenne in Sardegna il carattere di latifondo, già
impostato sotto la dominazione punica. La situazione della provincia
rimase marginale con una scarsa romanizzazione, soprattutto dovuta alla
presenza dei reparti militari, e con una forte permanenza della cultura locale.
Una prima consistente immigrazione si ebbe nel I secolo a.C. in seguito alle
proscrizioni delle guerre civili. Durante il periodo della guerra civile tra
Mario e Silla vi vennero dedotte in Corsica le colonie di Mariana (presso
Biguglia) e di Aleria. Dopo la morte di Silla, vi riparò Marco Emilio Lepido,
che in seguito, sconfitto dal governatore Gaio Valerio Triario, si spostò in
Spagna con alcuni seguaci. Durante la guerra civile tra Cesare e Pompeo la
provincia fu abbandonata dai pompeiani, ma le diverse città accolsero
diversamente le truppe cesariane e furono di conseguenza punite o ricompensate.
Cesare fondò la colonia di Turris Libisonis (Porto Torres, sulla costa settentrionale)
e attribuì a Carales lo stato di municipio. Parallelamente, in funzione del
loro appoggio, a diversi influenti personaggi locali era stata concessa la
cittadinanza romana. La romanizzazione non si estese tuttavia mai del tutto
nell'interno delle due isole. Con la riforma augustea nel 27 a.C. la
provincia divenne senatoria, ma nel 6 d.C., la necessità di mantenervi un
presidio armato contro il persistere del brigantaggio indusse lo stesso Augusto
a passarla a provincia imperiale. Fu amministrata sempre da un praefectus
Sardiniae a partire da Tiberio, e da Claudio al titolo principale di praefectus
Sardiniae fu aggiunto l'attributo procurator Augusti.[2][3][4] Passò a varie
riprese da senatoria, governata da un propretore, a imperiale, a seconda delle
necessità contingenti. La provincia fu occupata da alcuni latifondi di
proprietà imperiale e interessata dallo sfruttamento delle minieree fu spesso
utilizzata come luogo di confino (per esempio per Seneca). Storia delle
due isole romane Modifica Il Mediterraneo occidentale nel 348 a.C. al
tempo del secondo trattato tra Roma e Cartagine. Frattanto gli Etruschi
subiscono l'attacco dei Galli e di Roma Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Storia della Sardegna,
Storia della Corsica e Trattati Roma-Cartagine. Sembra che il primo serio
interessamento di Roma alla Corsica si ricavi da un testo di argomento
insospettabile: è infatti in Teofrasto, il botanico greco, che si legge di una
spedizione romana in Corsica finalizzata alla fondazione di una città. Le 25
navi della spedizione incorsero però in un inatteso inconveniente, rovinandosi
le vele con la selvaggia e gigantesca vegetazione, i cui rami crescevano e si
sporgevano dai golfi e dalle insenature dell'isola sino a lacerarle irrimediabilmente;
e, per completare il disastro, la zattera che caricava 50 vele di ricambio
affondò con tutto il carico[5]. La spedizione sarebbe avvenuta intorno al IV
secolo a.C., a questo periodo infatti diversi studiosi, fra i quali il Pais[6],
riferiscono il brano del botanico. Fallita la prima spedizione, non era
cessata l'attenzione dell'Urbe per il mare e le due isole. Per questo interesse
giunse anche, all'incirca nel 348 a.C.[7], a stipulare due trattati con
Cartagine, entrambi riguardanti Sardegna e Corsica; ma se rispetto alla prima
isola i passaggi dei trattati sono ben chiari[8], i patti sulla seconda sono
tutt'altro che nitidi, al punto che Servio osserva che in foederibus cautum est
ut Corsica esset medio inter Romanos et Carthaginienses[9]. Anche Polibio,
narrando dei trattati[10], non menziona la Corsica e da questo silenzio,
insieme al fatto che l'isola non figurava nemmeno nelle descrizioni dei
territori a controllo cartaginese, il Pais ed altri dedussero che la facoltà di
controllarla che tempo prima Cartagine aveva pattuito con gli Etruschi, si
fosse da questi trasmessa a Roma[6]. Tuttavia lo stesso Pais ricorda, per
converso, che Cartagine non aveva mai rinunziato a mire sull'intero
Mediterraneo, e che riponeva nella Corsica un interesse specifico, giacché a
partire dal 480 a.C.ne assoldava periodicamente fidati mercenari; questa
circostanza, unita ad una facile riflessione sull'importanza strategica di
un'isola a vista, anzi dirimpettaia delle rive liguri, toscane e laziali, punto
quindi di osservazione e di attacco, parrebbe smentire l'ipotesi di un
disinteressamento di Cartagine come causa del silenzio dei trattati[6].
L'occupazioneModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Prima guerra punica. Dopo
lo scoppio della prima guerra punica nel 264 a.C., il console romano Lucio
Cornelio Scipione nel 259 sbarcò in Corsica presso lo stagno di Diana[11], a
circa 3 km da Aleria, e assediò la città; sebbene l'invasore contasse
sull'effetto sorpresa, Aleriaresistette a lungo e dopo la capitolazione
Scipione la fece saccheggiare con ferocia, ciò che secondo Floroavrebbe diffuso
lo sgomento fra le popolazioni corse[12]. Prima di aver consolidato
l'occupazione della Corsica, Scipione passò in Sardegna dove secondo Giovanni
Zonara i locali erano in rivolta contro Roma in quanto sobillati dal generale
cartaginese Annone[13]. Sulla rivolta non vi sono dubbi, ma sono state espresse
perplessità a proposito dell'asserita fomentazione cartaginese, ad esempio il
Dyson definì l'asserzione di Zonara a cryptic passage.[14]. A ogni buon conto,
Scipione uccise Annone[15] e ne organizzò il funerale[16]. Al suo rientro a
Roma, il console celebrò il trionfo[17] per la vittoria su Cartaginesi, Sardi e
Corsi. Le Bocche di Bonifacio che separano le due isole L'anno
successivo, nel 258 a.C., Gaio Sulpicio Patercolo sbarcò nella zona di Sulci in
Sardegna, ma nei venti anni che seguirono non sono riportate attività
dell'esercito Romano in Sardegna. La pace del 241 a.C.lasciò così l'isola sotto
l'egemonia di Cartagine, anche perché la suddivisione del Mediterraneo in sfere
d'influenza aveva portato i Cartaginesi, una volta persa la Sicilia, a spostare
la propria attenzione verso altre zone al di fuori della sfera d'influenza
Romana. Ma in quello stesso anno, seguendo l'esempio dei commilitoni d'Africa,
i mercenari stanziati da Cartagine in Sardegna si ribellarono e s'impadronirono
del potere nell'isola, compiendovi ogni sorta di efferatezze finché i Sardi,
esasperati, insorsero e li cacciarono dalla loro terra. L'orda dei sanguinari
invasori si rifugiò allora in Italia dove invitò i Romani a prendere possesso
della Sardegna, momentaneamente indifesa. L'invito fu accolto: Roma, cogliendo
l'occasione dei preparativi punici per la rioccupazione dell'isola, accusò
Cartagine di preparare l'invasione del Lazio e, nel 238 a.C., inviò le sue
legioni in Sardegna. Cartagine, che non era allora in condizioni di
intraprendere una nuova guerra contro Roma, subì il sopruso. Nel 236
a.C., il senato romano dichiarò guerra ai Corsi[18] ed inviò una spedizione di
conquista guidata da Licinio Varo, non coerente con l'avvenuta occupazione
dell'isola attestata in alcuni storici romani[19]. Il comandante Varo,
comunque, conscio dell'esiguità della flotta assegnatagli, fece precedere
l'attacco principale da un'operazione decentrata meno impegnativa, onde
fiaccare le difese corse, facendo sbarcare sull'isola un corpo separato di
spedizione al comando dell'ex console Marco Claudio Clinea. Prima di questa
operazione, Clinea aveva già compromesso la sua reputazione presso i Romani,
avendo osato andare in battaglia contro l'avviso degli àuguri[20] e avendo pure
commesso un sacrilegio consistente nell'avere (o aver fatto) strangolare dei
galli sacri; ansioso di riguadagnare prestigio, egli mosse da solo contro il
nemico e ne fu sconfitto.[21] I Focei lo obbligarono a siglare un umiliante
trattato presto sconfessato da Varo, che lo ignorò o lo infranse, a seconda dei
punti di osservazione, e attaccò quando gli avversari, i quali dopo la firma
del trattato non si attendevano un attacco e avevano quindi smobilitato.[21].
Varo li vinse facilmente e conquistò territori nella parte meridionale
dell'isola; poi tornò a Roma dove chiese la celebrazione del trionfo, che gli
fu però negato. Quanto allo strangolatore di galli, Clinea, Roma decise di
lasciarlo in mano ai Corsi presumendo che lo avrebbero ucciso per esser in
qualche modo venuto meno (con l'attacco guidato da Varo) al trattato
sottoscritto, ma questi lo liberarono ed anzi lo rinviarono a Roma indenne; il
Senato tuttavia non cambiò idea e, dopo averlo riportato in città, lo condannò
a morte, inducendo Valerio Massimo a chiosare che hic quidem Senatus
animadversionem meruerat[21]. Le tribù Nuragiche (XVII-II secolo a.C.).
Le prime rivolteModifica Così come i Corsi, anche le popolazioni sarde che se in
precedenza avevano finito con l'accettare la presenza dei Cartaginesi
collaborando parzialmente con loro, ora non erano affatto disposte a subire il
dominio di questa nuova gente, anch'essa venuta d'oltremare con le armi in
pugno, ed intrapresero subito un'accanita resistenza all'invasore nei modi di
una ostinata e persistente guerriglia. Essi infatti erano armati alla leggera:
utilizzavano le pelli di muflonecome corazze naturali, oltre ad un piccolo
scudo ed una piccola spada.[1] Già nel 236 infatti, due anni dopo la
conquista da parte romana del centro sardo-punico della Sardegna, i Romani
condussero varie operazioni militari contro i Sardi che rifiutavano di
sottomettersi. Nel 235, sobillati dai Cartaginesi che "agivano
segretamente", i Sardi si ribellarono, ma la rivolta fu soffocata nel
sangue da Manlio Torquato, che avrebbe celebrato il trionfo sui Sardi il 10
marzo del 234. Nel 233 altre rivolte furono sanguinosamente represse dal
Console Carvilio Massimo, il cui trionfo sarebbe stato celebrato il 1º aprile
dello stesso anno. Nel 232fu il console Manio Pomponio a sconfiggere i Sardi ed
a ricevere gli onori del trionfo il 15 marzo. La resistenza, però, era ben
lungi dall'essere stata sedata ed anzi il clima si fece rovente. Sempre nel 233
a.C. i consoli Marco Emilio Lepido e Publicio Malleolo, di ritorno da una
spedizione in Sardegna in cui avevano razziato dei villaggi, furono costretti
da una tempesta a prendere terra in Corsica; gli abitanti li assalirono,
massacrarono i soldati e li depredarono del bottino sardo[13]. Il Senato di
Roma inviò allora nell'isola il console Caio Papirio Maso, il quale dopo una
serie di buoni successi nelle zone costiere, si diede ad inseguire i corsi (per
Roma "i ribelli") sulle montagne. Qui i padroni di casa ebbero
facilmente la meglio, dovendo il romano fare i conti anche con la scarsità di
rifornimenti e perdendo uomini, oltre che per le azioni militari, anche per la
denutrizione delle sue truppe[22]. Papirio fu costretto ad una resa e
sottoscrisse un altro trattato i cui dettagli non sono noti, ma che assicurò un
buon periodo di pace.[13][23] In seguito Roma completò l'occupazione della
Corsica durante la prima guerra punica, dando l'avvio ad una fase di
dominazione che durò ininterrotta per circa sette secoli. Nel 231, data
la grave situazione di pericolo, furono inviati addirittura due eserciti
consolari: uno contro i Corsi, comandato da Papirio Masone, e uno, guidato da
Marco Pomponio Matone, contro i Sardi. I consoli non ottennero il trionfo, dati
i risultati fallimentari conseguiti. E a poco valse a Papirio Masone celebrare
di sua iniziativa il trionfo, negatogli dal senato, sul monte Albano anziché
sul Campidoglio e con una corona di mirto anziché di alloro. La provincia
di Sardegna e CorsicaModifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Lista dei
pretori di Sardegna e Corsica. Nel 226 e 225 si verificò una recrudescenza dei
moti, ma ormai Roma era fortemente intenzionata ad assicurarsi il dominio del
Mar Mediterraneo, e dunque il possesso della Sardegna e della Corsica, che
continuavano ad essere di decisiva importanza; così, già dal 227, le due isole
(perlomeno le parti controllate da Roma) ottennero la forma giuridica ed il
rango di Provincia - la seconda dopo la Sicilia - e vi fu inviato il pretore
Marco Valerio Levino (?) per governarla[24]. Per domare gli ultimi focolai,
stavolta fu inviato l'esperto Console Gaio Atilio Regolo, con 2 legioni, ai
primi di maggio del 225 a.C. La rivolta sarda di Ampsicora e gli anni
della guerra AnnibalicaModifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Seconda guerra
punica. Mappa della rivolta di Ampsicora in Sardegna (215 a.C.) Verso la
fine del 216 a.C. giunse a Roma una lettera del propretore Aulo Cornelio
Mammula, il quale si lamentava del fatto che non erano stati corrisposti gli
stipendia ai suoi soldati di stanza nell'isola, e che vi erano gravi carenze di
approvvigionamenti di grano. Allo stesso fu risposto di dover provvedere con i
propri mezzi, poiché al momento non vi era alcuna possibilità di soddisfare
tali richieste.[25] In assoluto, la più importante rivolta dei Sardi fu
quella del 215 a.C., scoppiata all'indomani delle grandi vittorie di Annibale
in Italia. Livio sostiene che: «[...] l'animo dei Sardi era stanco della
lunga durata del dominio romano, spietato ed avido [...]; erano stati oppressi
da pesanti tributi e con ingiuste imposizioni di rifornimenti di frumento.»
(Livio, XXIII, 32.9.) Il nuovo pretore inviato nell'isola, Quinto Mucio
Scevola, si ammalò probabilmente di malaria dalla descrizione che ne fece Tito
Livio.[26] E quando si venne a sapere della sua malattia a Roma, gli vennero
inviati dei rinforzi (pari a 5.000 fanti e 400 cavalieri), posti sotto il
comando di Tito Manlio Torquato.[27] Un autorevole esponente
dell'aristocrazia terriera sardo-punica, quell'Amsicora (o Ampsicora) che Tito
Livio definì: «qui tum auctoritate atque opibus longe primis erat» (colui il quale
in quel tempo era largamente primo per autorità e per ricchezze), era infatti
riuscito non solo a mettere in campo un esercito sardo abbastanza consistente,
ma anche ad ottenere rinforzi militari da Cartagine, inviandovi ambasciatori in
segreto. Secondo alcune fonti insieme ad Amsicora a condurre la rivolta si
trovava pure Annone, un ricco cittadino punico di Tharros[28]. Cartagine
sostenne la rivolta inviando una flotta forte di 15.000 armati, sotto il
comando di Asdrubale il Calvo.[28][29] Il piano di Amsicora era quello di dare
battaglia solo quando tutte le forze disponibili si fossero riunite. Per
continuare il reclutamento tra i sardi dell'interno, lasciò il comando al
figlio Iosto a Cornus con una parte dell'esercito. I rinforzi di Cartagine però
non arrivarono in tempo per colpa di una tempesta che dirottò le navi sulle
isole Baleari dove rimase per molto tempo per essere riparata;[30] e i Sardi
dell'interno indugiarono troppo prima di unirsi al suo gruppo. Iosto accettò
imprudentemente la battaglia offerta dal comandante Manlio Torquato. L'esercito
sardo fu sconfitto subendo la perdita di 3.000 soldati, 800 furono fatti
prigionieri[28]. Asdrubale il Calvo intanto raggiunse la Sardegna, sbarcò
a Tharros e respinse i Romani verso Caralis[31]. A loro si unì Amsicora con il
resto dell'esercito sardo. Lo scontro con i Romani avvenne nella piana del
Campidano meridionale, tra Decimomannu e Sestu[28]. Dopo una cruenta battaglia
la coalizione sardo-punica fu duramente sconfitta, morirono 12.000 tra Sardi e
Cartaginesi e 3.700 furono fatti prigionieri fra i quali Asdrubale il Calvo ed
Annone[28]. Iosto morì in battaglia. Amsicora affranto dal dolore per la morte
del figlio, non volendo finire nelle mani dei Romani si uccise[28]. Alla
fine dell'estate del 210 a.C., una flotta cartaginesedi 40 navi, comandata da
Amilcare apparve davanti alla città di Olbia, situata nella costa nordest della
Sardegna e la devastò;[32] poi quando apparve il pretore Manlio Vulsone con
l'esercito, il comandante cartaginese si affrettò ad allontanarsi fino a
raggiungere Caralis (Cagliari), che saccheggiò e da lì fece ritorno in Africa
con un ingente bottino.[33] Le rivolte del II secoloModifica Romania e Barbaria Il II secolo a.C. fu, specialmente nella
sua prima parte, un periodo di importanti fermenti insurrezionali. Nel 181 a.C.
ci fu una rivolta dei Corsi, sedata nel sangue dal pretore Marco Pinario Posca,
che ne uccise circa 2.000 e fece un certo numero di schiavi[34]. Nel 173 a.C.
una nuova rivolta fece intervenire Attilio Servato, pretore in Sardegna, che fu
battuto e costretto a ripararsi sull'altra isola[35]; Attilio chiese rinforzi a
Roma, questa inviò Caio Cicerio che, dopo aver fatto voto a Giunone Moneta di
erigerle un tempio in caso di successo, ottenne un nuovo sanguinoso successo,
con 7.000 corsi uccisi e 1.700 fatti schiavi[36]. Nel 163 a.C. a domare una
nuova rivolta fu invece Marcus Juventhius Thalna, delle cui gesta non è stato
tramandato. Oltre al silenzio letterario sulla spedizione, colpiscono due
aspetti anche più singolari del poco che ne è stato tramandato: il primo è che
dopo aver avuto notizia del successo il senato romano indisse delle preghiere
pubbliche, il secondo è che saputo a sua volta di quanto importante fosse stato
considerato il suo successo, Thalna ne trasse tanta emozione da addirittura
morirne[37]. Morto Thalna, la ribellione dovette riprendere immediatamente,
sostiene il Colonna[21], poiché Valerio Massimo, pur senza parlare di altre
rivolte, segnala che dalla Sardegna dovette allungarsi sull'isola corsa anche
Scipione Nasica a completare la pacificazione; circa la complessiva azione
romana di repressione delle insurrezioni, lo stesso Colonna suggerisce inoltre
che in nessun caso debba essersi trattato di successi pieni poiché, oltre che
al primo, a nessun altro condottiero fu poi più concesso il trionfo[21].
La resistenza dei Sardi si protrasse ancora nel II secolo a.C. Per sedare la
ribellione dei Balari e degli Iliesi del 177/176 a.C., il Senato inviò il
console Tiberio Sempronio Gracco al comando di due legioni di 5.200 fanti
ciascuna, più 300 cavalieri, cui si associarono altri 1.200 fanti e 600
cavalieri fra alleati e Latini. In questa rivolta persero la vita 27.000 sardi
(12.000 nel 177 e 15.000 nel 176); in seguito alla sconfitta, a queste comunità
fu raddoppiato il gravame delle tasse, mentre Gracco ottenne il trionfo. Tito
Livio documenta l'iscrizione nel tempio della dea Mater Matuta, a Roma, dove i
vincitori esposero una lapide celebrativa che diceva:« Sotto il comando e gli
auspici del console Tiberio Sempronio Gracco, la legione e l'esercito del
popolo romano sottomisero la Sardegna. In questa provincia furono uccisi o
catturati più di 80.000 nemici. Condotte le cose nel modo più felice per lo
Stato romano, liberati gli amici, restaurate le rendite, egli riportò indietro
l'esercito sano e salvo e ricco di bottino; per la seconda volta entrò a Roma
trionfando. In ricordo di questi avvenimenti ha dedicato questa tavola a
Giove.» La Sardegna in epoca romana aveva appena 1/5 dei suoi abitanti attuali
(300.000 contro 1.600.000 attuali) e la Barbagia (più o meno la provincia di
Nuoro) poteva avere allora appena 55 000 abitanti (1/5 dei suoi attuali
280.000). Se l'epigrafe raccontava il vero, i Romani avevano ucciso la metà
degli abitanti, per di più tutti maschi e adulti[31]. Le rivolte dei
Sardi non si erano concluse, ma bisognò attendere gli anni 163 e 162 a.C. per
vederne di nuove (13-14 anni dopo lo sterminio compiuto da Sempronio
Gracco)[28]. Non si sa molto su queste rivolte poiché andarono perduti i testi
di Tito Livio successivi al 167. Si sa però da altre fonti che le sollevazioni
causate dall'eccessiva pressione fiscale dei pretori romani continuarono e gli
eserciti e i generali romani che si susseguirono nel compito di domare questa
terra utilizzarono sempre la stessa strategia: eliminare il maggior numero di
Sardi possibile. Tra le ultime rivolte di una qualche importanza vanno
citate quelle del 126 e del 122: quest'ultima permise a Lucio Aurelio di
celebrare l'8 dicembre il penultimo trionfo romano sui Sardi. L'onore però
dell'ultimo fu dato dal Senato al console Marco Cecilio Metello che nel 111
a.C., dopo 127 anni di lotta, sconfisse l'ultima resistenza dei Sardi uniti
(quelli delle coste e dell'interno)[38]. Da questo momento, i Sardi delle zone
costiere e delle pianure dell'Isola smisero di ribellarsi e col passare del
tempo si romanizzarono. Continuarono invece le ribellioni delle seguenti tribù
dell'interno che costrinsero le guarnigioni romane a estenuanti campagne militari.
Ilienses (siti tra il Marghine ed il Goceano) Balari (abitanti il Monteacuto e
parte della Gallurameridionale) Corsi (ubicati nella estremità settentrionale
della Sardegna) Olea - "Sardi Pelliti" o Aichilensens (così definiti
dall'erudito geografo Tolomeo, dal greco aix, aigòsovvero vestiti di pelli di
capra), abitanti la regione del Montiferru: arroccati nelle fortezze di sa
Pattada Cunzada (959 m) - Scano di Montiferro -, Badde Urbara (900 m) - Santu
Lussurgiu -, nei nuraghi di Leari (850 m), su Crastu de sa Chessa (745 m),
Funtana de Giannas (690 m) - Scano di Montiferro - , Silbanis e Monte Urtigu
(1050 m) - Santu Lussurgiu Celsitani, Nurritani, Cunusitani, Galillensi
(odierna Barbagia), Parati, Sossinati e Acconiti (nel Monte Albo e nei Monti
Remule) costituenti la cosiddette Civitates Barbariae, dimoranti nell'area
chiamata Barbària e probabilmente facenti parte dell'etnia degli Ilienses[39].
In queste epoche, un gran numero di Sardi che erano stati fatti prigionieri
furono venduti come schiavi nei mercati di Roma, al punto che divenne
proverbiale la frase di Livio: "sardi venales" (sardi a basso
costo). Mario fondò in Corsica la città di Mariana (Colonia Mariana a
Caio Mario deducta), sita presso l'attuale comune di Lucciana verso la foce del
Golo, nel 105 a.C. Da questo momento iniziò la colonizzazione vera e propria e
sull'isola fiorirono ville rustiche e suburbane, villaggi e insediamenti di
ogni tipo, incluse le terme di Orezza e Guagno. Le Guerre Sociali Modifica Durante le guerre civili romane la
Sardegna fu dapprima spinta verso la fazione mariana dal suo governatore Quinto
Antonio e poco dopo indotta a schierarsi nel campo opposto dal sopraggiungere
del rappresentante di Silla. Nell'81 a.C. furono i legionari di Silla a trovare
in Corsica il luogo di pensionamento, stavolta presso Aleria. Morto
Silla, il pretore Caio Valerio Triario mantenne la Sardegna fedele al partito
senatorio capeggiato da Pompeo (l'isola pagò a quest'ultimo un enorme tributo
in acciaio per le armi del suo esercito nel 47 a.C.), finché Carales (Cagliari)
non si schierò con Cesare, imitata poco dopo da tutto il resto dell'isola. Fu
scacciato il luogotenente di Pompeo, Marco Cotta, e fu accolto favorevolmente
quello di Cesare, Quinto Valerio Orca. I pompeiani non si diedero per vinti e
iniziarono una serie di azioni guerresche intese alla riconquista delle città
costiere. Sulci si arrese mentre Carales resistette: per questo motivo, Cesare
punì la prima e premiò la seconda[40]. La situazione si capovolse di nuovo nel
44 a.C., quando la Sardegna, assegnata ad Ottaviano, fu invece occupata da
Sesto Pompeo che la tenne come preziosa base per la sua lotta contro i
cesariani fino al 38 a.C., quando, tradito dal suo luogotenente, fu
definitivamente soppiantato da Ottaviano nel possesso dell'isola. Con
quella data finalmente ebbe termine per la Sardegna il periodo delle lotte
violente e dei bruschi sovvertimenti politici, con le loro funeste conseguenze
economiche, durato esattamente duecento anni. Nel 44 a.C. Diodoro Siculo
visitò la Corsica e notò che i còrsi osservavano tra loro regole di giustizia e
di umanità che valutò più evolute di quelle di altri popoli barbari; ne stimò
il numero in circa 30.000 e riferì che essi erano dediti alla pastorizia e che
marchiavano le greggi lasciate libere al pascolo. La tradizione della proprietà
comune delle terre comunali non fu eradicata del tutto se non nella seconda
metà del XIX secolo. I primi due secoli dell'ImperoModifica Busto di Augusto, museo archeologico nazionale di Cagliari
Il 13 gennaio del 27 a.C. le province dell'Impero romano furono ripartite tra
le province affidate all'Imperatore Augusto, governate da legati di rango
senatorio, e province affidate al senato, tra cui la Sardegna e Corsica[41],
governate da proconsoli (proconsules) di rango senatorio . Anche nelle province
senatorie l'Imperatore aveva suoi rappresentanti di rango equestre detti
procuratori (procuratores) Presso Aleria e Mariana si approntarono basi
secondarie della flotta imperiale di Miseno. I marinai còrsi arruolati presso i
porti dell'isola furono tra i primi a ottenere la cittadinanza romana (sotto
Vespasiano, nel 75). Analogamente a quanto avveniva in altre province, i Romani
si guadagnarono il rispetto e la collaborazione dei capi locali (a cominciare dai
Venacini, tribù del Capo Corso), riconoscendo loro funzioni di governo locale
ed apportando ricchezza con la messa a profitto delle terre sfruttabili in
collina e lungo le coste. Nel 6 d.C. i Sardi si ribellarono, non solo
all'interno ma anche nelle pianure, e manifestarono il loro malcontento
unendosi ai pirati del Tirreno[41]. La violenza di questa rivolta costrinse
Augusto a rimuovere i senatori dal comando della Sardegna ed a prenderne lui
stesso il controllo diretto[41]. Fu inviato un distaccamento di legionari,
comandati da un prolegato (al posto del legato) di rango equestre[41] o da un
prefetto, a rinforzare la presenza militare sull'isola che prima era affidata
solo ad alcune coorti ausiliarie. La rivolta fu così violenta che alcuni
storici hanno ipotizzato che la Sardegna e la Corsica fossero state divise e
affidate a 2 governatori di pari grado indipendenti l'uno dall'altro; è infatti
attestata l'esistenza di un praefectus corsicae. Più accreditata è però
l'ipotesi che vuole che questo prefetto di Corsica fosse un subordinato del
governatore della Sardegna. Svetonio ci dice che Augusto visitò tutte le
province tranne la Sardegna e l'Africa poiché le condizioni del mare non glielo
permisero, mentre quando il mare non glielo impediva non c'era bisogno che
partisse: questo fa capire che la rivolta pur essendo violenta non durò molto.
Infatti nel 19 Tiberio sostituì il distaccamento di legionari con 4000 liberti
(o figli di liberti) ebrei. La situazione ritornò tranquilla e Claudio ridette
il comando al senato. Nerone mandò in esilio in Sardegna Aniceto, ex
precettore dell'imperatore ed ex prefetto della flotta di Miseno. Aniceto, su
istigazione di Nerone ne aveva ucciso la madre, Agrippina e qualche anno dopo,
per spianare la strada a Poppea "confessò" una relazione con Claudia
Ottavia moglie legittima di Nerone e fanciulla di specchiata virtù[41].
La Tavola di Esterzili risalente al 69, durante regno di Otone, e
riportante un decreto del Proconsole della Sardegna Lucio Elvio Agrippa atto a
dirimere una controversia tra i Gallilensi e i coloni Patulcenses Campani
Probabilmente per evitare fughe di notizie o ricatti Aniceto fu spedito in
Sardegna dove visse fra gli agi al sicuro anche da eventuali sicari
dell'imperatore.[42]Seneca, il tutore di Nerone, passò dieci anni in esilio in
Corsica a partire dal 41[41]. Nel 73 Vespasiano, tolse al senato il
controllo della Sardegna - forse di nuovo in fermento - e la affidò a un
procuratore[43]. L'imperatore Traiano tra il 115 e il 117ristrutturò e potenziò
il centro di Aquae Hypsitanaeche assunse in suo onore il nome di Forum
Traiani[43]. Il II secolo fu un momento di sviluppo e di prosperità anche
per la Sardegna: tutti gli abitanti, anche i barbaricini, si mostravano
contenti della politica romana (almeno secondo la storiografia ufficiale) e ben
presto tutta l'isola avrebbe parlato latino (la lingua dei Cartaginesi è
attestata fino al principato di Marco Aurelio). In questo periodo non ci furono
rivolte ed i Romani ebbero la possibilità di ricostruire e migliorare la rete
stradale punica spingendola anche all'interno, costruirono terme, anfiteatri,
ponti, acquedotti, colonie e monumenti. La ricchezza della Sardegna era
dovuta ad uno sfruttamento agricolo e minerario senza precedenti: l'isola infatti
esportava piombo, ferro, acciaio e argento grazie alle sue miniere, e grano per
250.000 persone. Ma nonostante tutto la Sardegna venne sempre considerata, e
non solo sotto i Romani, come una terra lontana e utile solo per isolare
prigionieri e nemici dell'impero. Tra le varie persone che giunsero in Sardegna
dal mare vi erano numerosi criminali, rivoluzionari ma anche tantissimi
cristiani tra cui anche i papi Callisto (174) e papa Ponziano (235) e il famoso
prete Ippolito[44]. I governatori, in questa fase, sembravano di fatto
dei coordinatori manageriali, con esperienza nel rifornimento e nel trasporto
del grano, più che uomini d'arme. Sappiamo ora con certezza che, nel 170, la
Sardegna era sotto il controllo senatoriale. Se Ippolito è preciso nella sua
terminologia, il governatore della provincia era chiamato procurator. Questi
governatori (procuratori) gestirono il territorio in modo pacifico fino al 211,
ma dopo, come del resto in tutto l'impero, riprese il malcontento della
popolazione, che costrinse i governatori a reprimere le rivolte con l'uso della
forza, nei casi più gravi. Gli ultimi tre secoli dell'Impero Modifica Nel 226 la situazione era cambiata rispetto a quella
del secolo precedente; i governatori erano quasi tutti militari ed alcuni, come
Tizio Licinio Hierocle e Publio Sallustio Sempronio, erano anche uomini con
esperienze di guerra. Il malcontento andò aumentando poiché le tasse erano
alte, il latifondo si diffondeva e gli agricoltori erano sempre più legati alla
terra. Il fatto che nel 212 grazie a Caracalla i Sardi e i Corsi, come tutti
gli abitanti dell'Impero, avessero ottenuto la cittadinanza romana[44], passò
in secondo piano poiché questo onore era in concreto legato a tasse
aggiuntive. Tra il 245 e il 248, durante il regno di Filippo l'Arabo, fu
intrapresa la ristrutturazione e risistemazione dell'impianto viario della
provincia che cominciò con Publio Elio Valente e continuò anche durante il
breve regno di Emiliano[45]. Ricordiamo, inoltre, di numerosi martiri del
periodo. San Simplicio, San Gavino, San Saturnino, San Lussorio e Sant'Efisio
in Sardegna[46] mentre Santa Devota (martire attorno al 202, persecuzione di
Settimio Severo, o al 304, persecuzione di Diocleziano) è, assieme a santa
Giulia, una delle prime sante còrse di cui si sia avuta notizia. Secondo la
leggenda, la nave che ne trasportava il feretro verso l'Africa fu gettata da
una tempesta sul litorale monegasco. Per questo sarebbe divenuta la patrona del
Principato di Monaco e della famiglia Grimaldi. Santa Giulia (martire durante
la persecuzione di Deciodel 250, o quella di Diocleziano), è la patrona di
Corsica e di Brescia, città dove riposano le sue reliquie dopo che vi fu fatta
trasportare da Ansa, moglie del re longobardo Desiderio nel 762. Santa Giulia è
patrona anche di Livorno, dove le spoglie della santa avrebbero fatto tappa
provenendo dalla Corsica. A queste martiri se ne aggiunge un'intera schiera,
tra i quali san Parteo, che fu forse il primo vescovo di Corsica. Il primo
vescovo còrso di cui si abbia notizia certa è Catonus Corsicanus, che
partecipò, così come il vescovo di Caralis Quintinasio[45], al Concilio di
Arlesindetto da Costantino I nel 314. I domini dei Vandali attorno
al 456, dopo la conquista di Sardegna e Corsica. Nel 286 Diocleziano unì la
provincia alla Dioecesis Italiciana[47]. Dopo la divisione della diocesi
attuata da Costantino, venne compresa nell'Italia Suburbicaria. Sardegna
e Corsica rimasero sotto Roma per tutto il convulso IV secolo e i primi decenni
del V (nell'impero romano d'Occidente), fino a quando nel 456 i Vandali, di
ritorno dalla penisola, dove avevano saccheggiato Roma, en passant le
conquistarono e le annessero al loro regno. Ma vinsero solo sulle coste, poiché
i Sardi dell'interno, ormai pratici, immediatamente si ribellarono ai Vandali
impedendo loro di entrare nella loro zona. Aleria, in Corsica, fu saccheggiata
e, abbandonata, finì in rovina, lo stesso destino toccò ad Olbia. La
parte romanizzata della Sardegna, grazie ad un certo Goda, che era un
governatore vandalo dell'isola di origine gotica, dopo essersi ribellato al
potere centrale nel 533 resistette per un certo periodo ai Vandali assumendo il
titolo di "Rex"[48]. Difesa ed esercitoModifica I Sardi entrarono anche a far parte dell'esercito romano dando il
loro modesto contributo ovunque vi fossero truppe; infatti, per quanto riguarda
i legionari, non essendo un'isola molto popolata, e dato che i cittadini non
avevano avuto la cittadinanza (ottenuta dopo la riforma di Caracalla), il
numero fu sempre bassissimo ed entra nelle statistiche solo nell'epoca
successiva ad Adriano. Per quanto riguarda gli ausiliari, i Sardi
fornirono (come isola Sardegna) 3 coorti, mentre come provincia (Sardegna e
Corsica) 6 coorti, 3 per ciascuna isola con un numero maggiore dei Sardi sui
Corsi. La "Cohors I Sardorum" era probabilmente stanziata a
Cagliari nei primi tre secoli d.C., mentre la "Cohors II Sardorum"
fondata al tempo di Adriano, era stanziata a Sur Djuab, a circa 100 km a sud di
Algeri. Il riscatto della Sardegna avvenne con la flotta; infatti i Sardi
erano la prima fonte di reclutamento occidentale della flotta di Miseno.
Considerando invece tutto l'impero, l'isola diventa la quarta fonte di
reclutamento della stessa flotta, battuta soltanto dalle province d'Egitto,
d'Asia e della Tracia che avevano una popolazione molto più grande.
Geografia politica ed economicaModifica Corsica Strabone, che scrisse durante il principato
di Augustoe Tiberio, descriveva la Corsica come un'isola scarsamente abitata,
con un territorio sassoso e per lo più impraticabile.[1] I suoi abitanti
risultavano ancora dei selvaggi che vivevano di rapine.[1] «Quando i
generali romani vi fanno incursioni e [...] prendono una gran parte della
popolazione, rendendola schiava, che poi la si trova a Roma, fa meraviglia per
quanto in loro vi sia di bestiale e selvaggio. E questi o non riescono a
sopravvivere, o se rimangono in vita, logorano talmente i loro proprietari per
la loro apatia, che questi si pentono [di averli acquistati], anche se li hanno
pagati poco.» (Strabone, Geografia, V, 2, 7.) Sardegna Strabone descrive
la Sardegna come un territorio roccioso e non ancora del tutto pacificato. Essa
possiede un territorio interno molto fertile di ogni prodotto, in particolare
di grano.[1] Purtuttavia, così come nei confronti delle popolazioni corse,
anche di quelle sarde le fonti romane (a differenza dei miti greci[49]) non
riportano generalmente una buona opinione. (LA) «A Poenis admixto
Afrorum genere Sardi non deducti in Sardiniam atque ibi constituti, sed
amandati et repudiati coloni.» (IT) «Dai Punici, mescolati con la
stirpe africana, sorsero i Sardi che non furono dei coloni liberamente recatisi
e stabilitisi in Sardegna, ma solo il rifiuto di cui ci si
sbarazza[50][51].» (Cicerone, Pro M. Scauro, 42) Il passaggio dei Romani
lasciò numerose tracce nella geografia della Sardegna per l'importante opera di
mappatura del territorio, del quale si ebbero le prime serie catalogazioni, ed
ovviamente nella toponomastica, di cui parte non è stata ancora soppiantata
nonostante il tempo trascorso. Le Bocche di Bonifacio, che separano la Sardegna
dalla Corsica, erano un tratto di mare molto temuto dai romani per via delle
correnti che potevano far affondare le loro navi ed erano dette Fretum
Gallicum. L'isola dell'Asinara, famosa per il carcere chiuso solo pochi anni
fa, era detta Herculis mentre le isole di San Pietroe di Sant'Antioco erano
dette rispettivamente Accipitrum la prima e Plumbaria la seconda; Capo Teulada,
la punta meridionale dell'isola era chiamata Chersonesum Promontorium mentre
Punta Falcone, l'opposto settentrionale di Capo Teulada, era detta Gorditanum
Promontorium; l'attuale fiume Tirso era chiamato Thyrsus. Le
antiche tribù còrse e le principali città e strade in epoca Romana. Maggiori
centri provinciali e tribù autoctoneModifica Corsica Prima Strabone[1] e poi, intorno al 150, il
geografoClaudio Tolomeo, nella sua opera cartografica, offrì una descrizione
piuttosto accurata della Corsica preromana, elencando: 8 fiumi
principali, tra i quali il Govola-Golo e il Rhotamus-Tavignano; 32 centri
abitati e porti, tra i quali Blesino,[1]Centurinon (Centuri), Charax,[1]
Canelate (Punta di Cannelle), Clunion (Meria), Enicomiae,[1]
Marianon(Bonifacio), Portus Syracusanus (Porto Vecchio), Alista (Santa Lucia di
Porto Vecchio), Philonios(Favone), Mariana, Vapanes[1] e Aleria; 12 tribù
autoctone (in greco, latino e loro localizzazione): Kerouinoi (Cervini,
Balagna); Tarabenoi (Tarabeni, Cinarca); Titianoi (Titiani, Valinco); Belatonoi
(Belatoni, Sartenese); Ouanakinoi (Venacini, Capo Corso); Kilebensioi
(Cilebensi, Nebbio); Likninoi (Licinini, Niolo); Opinoi (Opini, Castagniccia,
Bozio); Simbroi (Sumbri, Venaco); Koumanesoi (Cumanesi, Fiumorbo); Soubasanoi
(Subasani, Carbini e Levie); Makrinoi (Macrini, Casinca). Sardegna Plinio ci
informa che "In essa (la Sardegna), i più celebri (sono): tra i popoli,
gli Iliei, i Balari e i Corsi"[52]; vengono inoltre menzionati più volte
altri popoli minori come i Parati, i Sossinati e gli Aconiti, che secondo gli
storici romani abitavano nelle caverne e depredavano i prodotti degli altri
Sardi che lavoravano la terra e che con le loro navi si spingevano fino alle
coste dell'Etruria per depredarla.[1] Tuttavia bisogna tener presente che
i luoghi abitati da questi popoli minori videro molti secoli prima dell'arrivo
dei Romani il fiorire della civiltà Nuragica, come in tutto il resto della
Sardegna, l'apparente arretratezza di tali popoli fu probabilmente dovuta alle
grosse perdite subite contro Cartaginesi e soprattutto contro i Romani, che
portarono alla relegazione di alcune popolazioni ribelli nei monti interni,
creando una divisione tra i Sardi abitatori di città e di villaggi nelle
pianure e nelle coste e i Sardi montanari che in gran parte si
"imbarbarirono" e si diedero al banditismo. Sempre i Romani,
nei secoli in cui dominarono la Sardegna, fondarono alcune nuove città come
Turris Libisonis (oggi Porto Torres) e fecero sviluppare molti centri abitati
soprattutto nelle coste, come Carales,[1]Olbia, Fanum Carisii (oggi Orosei),
Nora e Tharros, ma anche nell'interno, come Forum Traiani (oggi Fordongianus),
Forum Augusti (oggi Austis), Valentia (oggi Nuragus),Colonia Julia Uselis (oggi
Usellus), ed infine elevarono diverse città al rango di municipio. BithiaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Bithia (sito archeologico).
BonorvaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Bonorva. Il generale
sabaudo Alberto La Marmora, in esplorazione presso San Simeone di Bonorva,
aveva identificato un forte romano che era stato dimenticato per tutto questo
tempo. Il Tetti indica in realtà che si trattava di una fortificazione punica,
che era stata occupata dai romani. Nulla però dimostra una presenza militare in
questo luogo per i primi secoli dell'Impero romano. BosaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Bosa. L'anfiteatro
romano di Cagliari. Colonna nella Villa di Tigellio. CagliariModifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Storia di Cagliari.
Cagliari (Carales o Karalis[1]) era la città più importante della Sardegna. Il
fatto che da qui partissero ben quattro strade che attraversavano l'intera
isola dal sud al nord, la circostanza che il suo porto fosse un centro
strategico importante per le rotte commerciali del Mediterraneo occidentale
(che oltretutto ospitava un distaccamento della flotta di Miseno ed era il
porto dal quale partiva il grano per l'approvvigionamento di Roma) e che la sua
popolazione fosse all'incirca di 20.000 abitanti, rendeva Carales una tra le
più importanti città marittime della zona occidentale dell'Impero romano.
La zona abitata si sviluppava sulla costa per circa 300 ettari, il centro di
questa città era il foro, dove sorgevano numerosi edifici come la curia
municipale, l'archivio provinciale, la sede del governatore, la basilica, il
tempio di Giove Capitolino. La città fu interessata da una serie di interventi
edilizi di pubblica utilità come la realizzazione di una complessa rete
fognaria e la pavimentazione di strade e piazze, la costruzione di un
acquedotto (nel 140 d.C.) che molto probabilmente prendeva l'acqua dalla
sorgente di Villamassargia e, attraverso Siliqua, Decimo, Assemini, Elmas,
arrivava in città passando per il quartiere di Stampace. Nel I secolo
d.C. la città fu dotata di eleganti passeggiate coperte da portici mentre nel
II secolod.C. fu costruito l'anfiteatro, ancora utilizzato per gli spettacoli
al giorno d'oggi, semi-scavato nella roccia, che poteva ospitare fino a 10.000
persone. Il titolo di municipium fu ottenuto solo sul finire del I secolo a.C.;
era un titolo importante perché le consentiva di essere una città autonoma con
cittadinanza romana. Per quanto riguarda le differenze tra i vari quartieri,
quelli signorili sorgevano nel territorio a nord di Sant'Avendrace e nell'area
di San Lucifero; al loro interno sorgevano le terme, i templi, alcuni teatri e
numerose ricche abitazioni; i quartieri mercantili si trovavano nella zona
della Marina e i quartieri popolari vicino al porto, fra l'odierna via Roma e
il Corso Vittorio Emanuele. Claudio Claudiano, nel IV secolo, descrisse
così la città di Caralis: «Caralis, si distende in lunghezza ed insinua
fra le onde un piccolo colle che frange i venti opposti. Nel mezzo del mare si
forma un porto ed in un ampio riparo , protetto da tutti i venti , si placano
le acque lagunari» (Claudio Claudiano, I,520) CalangianusModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Calangiani. Nell'attuale
Calangianus è identificato l'oppidum di Calangiani o Calonianus, citato nella
Geographia del Fara. Oltre alle diverse tracce di strada romana per Olbia e
Tibula, sono state ritrovate rovine dell'oppidum nei pressi di Monti Biancu e
della località Santa Margherita, un busto di Demetra a Monti di Deu ed
un'anfora all'interno del nuraghe Agnu. Inoltre, il toponimo deriverebbe dalla
divinità Giano, il cui culto era molto diffuso in Sardegna. CornusModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Cornus (Sardegna).
FordongianusModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Fordongianus. Fordongianus,
Forum Traiani, si trova oggi in provincia di Oristano ed è particolarmente
importante per la sua posizione geografica che lo vede incuneato tra i monti
della Valle del Tirso, naturale via di penetrazione dalla pianura
all'entroterra e punto di contatto tra i due diversi mondi. Fin dalla sua
fondazione fu un centro rinomato per le sue terme, che sfruttavano una fonte
naturale di acqua calda e curativa. Qui si trova un'iscrizione che
testimonia come l'attività delle genti della Barbaria fosse ancora viva nel I
secolod.C. poiché furono queste a dedicare un'iscrizione ad un imperatore,
probabilmente Tiberio, rinvenuta nel Forum Traiani. Terme del Forum
Traiani Come già accennato in precedenza, tra le motivazioni originarie
dell'insediamento, si pone la presenza di una fonte d'acqua naturalmente calda
e curativa. Sfruttando la fonte sorse, proprio presso il fiume, un vasto
edificio termale (che costituisce oggi il nucleo dell'attuale area
archeologica) caratterizzato da una grande piscina, in origine coperta, in cui
giungono le acque calde temperate con un'aggiunta di acqua fredda. L'aspetto
curativo delle terme è sottolineato dal rinvenimento di due statue del dio Bes,
divinità legata ai culti salutiferi, e la loro importanza è messa in evidenza
dalla recente scoperta di un piccolo spazio sacro dedicato alle ninfe, divinità
delle acque. In un'area vicina all'attuale centro abitato è stato
rinvenuto l'anfiteatro, vicino alla necropoli tardo-antica sulla quale fu
edificata nell'XI secolo la chiesa di San Lussorio. Mamoiada Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Mamoiada. Mamoiada (o
Mamujada) era probabilmente uno stanziamento militare romano nell'isola,
infatti diversi studiosi moderni sono propensi a far derivare il suo nome da
mansio manubiata (stazione vigilata, sorvegliata). Altra prova a favore di
questa ipotesi è il nome del quartiere più antico della città "su
Qastru" (dal lat. castrum, campo fortificato, accampamento
militare). Mamoiada in effetti si trova in una zona centrale e quindi
strategica della Barbagia, e precisamente al centro della cerchia dei seguenti
villaggi: Orgosolo, Fonni, Gavoi, Lodine, Ollolai, Olzai, Sarule ed Orani, e
dunque questa sua posizione strategica non poteva non essere sfruttata dalle
truppe romane nelle loro azioni di sorveglianza e di repressione. MacomerModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Macomer. Fondata tra il VI
e il V secolo a.C. dai Punici Macopsissa costituiva un importante centro per il
controllo del territorio. La sua importanza aumentò durante il periodo romano,
divenendo un importante snodo fra Calares e Turris Libisonis. Macomer era un
importante nodo della rete viaria creata dai Romani sull'Isola. Meana
SardoModifica Anche Meana Sardo, villaggio della Barbagia, era probabilmente un
presidio romano poiché il suo nome potrebbe derivare da mansio mediana
(stazione mediana o intermedia) di una tra le più importanti arterie stradali
romani nell'isola quella che da Carales porta a Olbia. Meana si trova
esattamente a metà strada di quel lungo tracciato ed anche a metà strada tra la
costa orientale e quella occidentale della Sardegna. MetallaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Metalla. NeapolisModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Neapolis (Sardegna). NoraModifica Rovine di Nora Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Nora (Italia). Il preesistente abitato
punico non ha condizionato in maniera particolare l'assetto urbano di epoca
romana. I Romani hanno effettuato infatti pesanti interventi per la costruzione
di strade, edifici e aree pubbliche come il teatro e il foro, demolendo i
precedenti edifici, in un piano di forte rinnovamento urbanistico. I Romani
modificarono a tal punto la città probabilmente perché Nora fu la prima sede
del governatore della provincia. Numerose erano le ville e le case dei
nobili e della plebe; degli edifici non rimane molto poiché erano costruiti con
zoccolo in pietra e l'elevato in mattoni crudi. A differenza delle case e delle
ville le strutture pubbliche erano costruite col cemento e rivestite di
laterizi o grossi blocchi di pietra. Le più importanti opere della città erano:
il teatro, costruito in età augustea, e le terme a mare, edificate tra la fine
del II e gli inizi del III secolo d.C. NuoroModifica Sono scarne le notizie sulla città di Nuoro in epoca romana.
Secondo alcuni proprio all'inizio della dominazione romana la città fu fondata
con l'unione di vari gruppi nuragici, inizialmente legati contro il nemico
comunque, successivamente spinti all'unione dalla possibilità di arricchirsi
col commercio dei prodotti locali. Furono due i primi nuclei cittadini,
infatti i primi due gruppi si insediarono in parti diverse: un gruppo si
stanziò nel monte Ortobene, l'altro nel quartiere di Seuna, l'altro nel quartiere
di San Pietro. In seguito i due gruppi si riunirono dando origine alla vera e
propria città. Importante è anche il fatto che a Nuoro nella zona più ricca dal
punto di vista agricolo, oltre Badu e'Carros, ci fosse un presidio militare.
Questa zona infatti si chiama "Corte", e ricorda molto la Coorte, che
nel periodo romano era un gruppo di soldati. La città ha avuto una grande
importanza strategica poiché è situata proprio al centro della Barbagia, i cui
abitanti per secoli si ribellarono ai Romani prima di essere romanizzati
parzialmente. Nuoro sorge infatti lungo l'antico percorso principale (asse
nord-sud) della a Olbia-Karales per Mediterranea, nello snodo con la via
Transversae (la trasversale mediana) che attraversava la Sardegna lungo un asse
est-ovest (con quattro stazioni nodali negli incroci con le 4 principales:
Cornus - Macopsissa - Nuoro - Dorgali/Orosei). La Trasversale mediana era
utilizzata anche per il trasporto del grano della valle del Tirso verso la
costa di Dorgali e Orosei, per l'imbarco del prodotto destinato al porto di
Ostia. Sempre a Nuoro terminava anche una strada vicinale per l'odierna
Benetutti. NureModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Nure (città). OlbiaModifica Busto di Nerone del 54/55-59 d.C. da Olbia, (museo
archeologico nazionale di Cagliari). Olbia occupò in età romana gli stessi
spazi della città punica fino alle soglie dell'età imperiale. Infatti non pare
che durante la repubblica si siano verificati sostanziali mutamenti nell'assetto
urbanistico che continuò a mantenere, intatto, il primitivo impianto ortogonale
dei fondatori cartaginesi. Successivamente la città si arricchì di opere
pubbliche: vennero lastricate le strade, si edificarono due impianti termali e
un acquedotto, i cui resti sono tuttora visibili a nord della città, e si
rinnovarono alcune strutture templari. Una concubina di Nerone di nome
Atte fece erigere ad Olbia un tempio a Cerere, e grazie all'imperatore ebbe
latifondi nell'agro e fu anche proprietaria di un'officina che fabbricava
laterizi. Busto di Traiano da Olbia, (museo archeologico nazionale
di Cagliari) Il porto, in contatto con i principali scali del Mediterraneo, fu
di primaria importanza nell'ambito della Sardegna settentrionale poiché da qui partivano
per Roma buona parte dei prodotti, soprattutto cerealicoli, del nord dell'isola
che confluivano nella città grazie a tre grandi strade. Per questo motivo nel
56 a.C., soggiornò nella città Quinto, fratello di Marco Tullio Cicerone, che
controllava i commerci per ordine di Pompeo. La necropoli, che si estese
uniformemente oltre la cinta urbana a occidente della città, restituì ricchi
corredi funerari. In particolare, nell'area della collina oggi occupata dalla
chiesa di San Simplicio (santo qui martirizzato, secondo la tradizione locale,
durante le persecuzioni di Diocleziano), l'utilizzo per le sepolture avvenne
fino a età medioevale e vi si rinvennero preziose oreficerie, sarcofagi
istoriati e iscrizioni. Intorno alla metà del V secolo Olbia fu saccheggiata
dai Vandali come dimostrano gli straordinari ritrovamenti avvenuti nel 1999
nell'area del porto vecchio. Furono infatti ritrovati 24 relitti di navi romane
e medievali e da questo scavo è stato possibile accertare l'attacco dei Vandali
e il crollo della città anche se l'abitato non fu abbandonato e rifiorì in età
medievale. OschiriModifica Una mattonella o un mattone trovata a Oschiri porta
l'iscrizione COHR P S per "coh(o)r(tis) p(rimae)" o
"p(raetoriae) S(ardorum)", ma non è impossibile che provenga da
Nostra Signora di Castro poiché non è conosciuto bene il modo in cui è stato
scoperto questo mattone. Per il resto il luogo non ha nulla che faccia pensare
ad una presenza militare romana. OthocaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Santa Giusta (Italia). Porto TorresModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Colonia Iulia Turris
Libisonis. Mosaico dell'Orfeo Presumibilmente il sostantivo con cui
veniva identificata la città, in epoca romana, era Turris Libysonis. Questo lo
si deduce grazie a Plinio il Vecchio, il quale, nella sua Naturalis
Historia(nel I secolo d.C.) cita "Colonia autem una que vocatur ad turrem
libisonis", letteralmente; "mentre v'è (in Sardegna) una sola colonia
romana, presso la torre di libiso". Tale scrittura fa pensare ad un
riferimento artificiale, probabilmente una torre nuragica (Nuraghe). È invece
grazie all'anonimo Ravennate che si evince lo status dell'insediamento, il
quale sostiene; "Turris Librisonis colonia Iulia", da che si nota
l'aggettivo Iulia, dovuto verosimilmente a Giulio Cesare, probabile fondatore
della colonia, durante il viaggio di ritorno dall'Africa o ad Ottaviano
delegatore di un tale, Marco Lurio, che potrebbe aver fondato la colonia intorno
al 42\40 a.C. Statua romana da Porto Torres Oltre a ciò
l'importanza del centro, nell'isola, era notevole, paragonabile solo a quella
di Carales. L'importanza politica è deducibile dalla "Passio Sanctorum
Martyrum Gavini Proti et Jianuarii", nel quale si esterna la presenza di
una residenza del governatore della provincia romana, tale Barbaro.
L'importanza economica invece è palese dalle rovine restanti, terme imponenti è
una impressionante maglia urbana, il centro per altro era in comunicazione diretta
con Roma, tant'è vero che nella Ostia antica, si trova un mosaico che riporta
"Naviculari Turritani", riconducibile ai commercianti di Turris.
Infatti le esportazioni di cereali erano notevoli, grazie alla grande pianura
della Nurra, in diretta comunicazione con la colonia mediante il "ponte
romano" (costruzione più imponente del suo genere nell'intera provincia),
sovrastante il fiume Riu Mannu, che tra le altre cose era utilizzato come via
alternativa per i traffici con l'interno dell'isola, si ipotizza la presenza di
un porto fluviale, oltre a quello marittimo. Ma oltre alle esportazioni
cerealicole, erano massicce anche quelle minerali, e salini, provenienti dai
vicini siti. cosa particolare era la presenza del culto di Iside. Altre
prove storiche sono dovute a Cicerone in una sua lettera la chiama
"Collina" ma, visti i ritrovamenti archeologici trovati, possiamo
affermare con sicurezza che Turris Libisonis non fu per Roma solo una collina.
Non è un caso che la città continuò ad esistere nei secoli successivi tenendo
inalterata la sua importanza strategica al centro del mediterraneo. Di
importante interesse non architettonico non fu solo il ponte romano e le terme
fortemente mosaicate ma anche le strade: in alcuni tratti l'attuale Strada
statale 131 Carlo Felice risulta affiancata dalla vecchia strada romana, che
seguiva il medesimo percorso fra i due poli dell'isola. Quartu Sant'ElenaModifica Il termine Quarto, ai tempi dei romani, stava a indicare la
distanza in miglia che separava l'antico insediamento quartese da Cagliari.
Infatti distava 4 miglia romane da Carales. È stata da sempre una meta ambita,
viste le possibilità che offriva, grazie ad un'economia agricola stabile e
fruttuosa integrata alla pesca e alla caccia. SarcaposModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Sarcapos. Sassari Modifica Nonostante la città di Sassari sia stata
fondata in periodo Medioevale, il suo territorio conserva ricche testimonianze
d'epoca romana, a partire da opere infrastrutturali di rilievo come i resti
della strada che collegava Cagliari a Porto Torres e le rovine dell'acquedotto
romano che serviva la colonia romana di Turris. L'area ricca di
vegetazione e sorgenti, era un luogo amato dalle famiglie patrizie della vicina
colonia di Porto Torres, per cui oggi sono presenti nel territorio le rovine di
alcune residenze d'epoca romana, la più famosa delle quali situata nei
sotterranei della cattedrale di San Nicola, molti edifici medioevali sono stati
costruiti riutilizzando materiali provenienti da abitazioni romane, le colonne
presenti nel piazzale del santuario di San Pietro di Silki, provengono da un
tempio romano smantellato che sorgeva nella zona. Sulci (Sant'Antioco)Modifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Sulki. Statua di
Druso minore da Sulci del I secolo d.C. Tharros In epoca romana Sulci
continuò a fiorire sino a diventare, a detta del geografo greco Strabone, la
città più florida della Sardegna romana insieme a Caralis[1]. Lo sfruttamento
dei bacini minerari dell'Iglesiente, dove pare sorgesse l'insediamento di
Metalla[53], non era infatti cessato, e con esso l'intenso traffico nel porto
sulcitano: di qui l'appellativo dell'antica Sulci "Insula plumbea".
La città dovette disporre di ingenti risorse finanziarie se all'epoca della
guerra civile tra Cesare e Pompeo (I sec. a.C.) poté pagare una multa di circa
10 milioni di sesterzi inflittale da parte di Cesare, giunto nel frattempo
nell'antipompeiana Caralis. Sulci si riprese ben presto dallo smacco
subito, forte anche della floridezza del suo porto e dunque della sua economia,
sino quando, intorno al I sec. d.C., sotto Claudio, fu riabilitata sul piano
politico e elevata al rango di Municipium[54]. Secondo il Bellieni, la
città tra tarda Repubblica e prima fase imperiale doveva essere popolata da
circa 10.000 persone, cifra effettivamente plausibile se si tiene conto della
popolazione media nei centri italiani di età augustea calcolata dal
Beloch[55]. L'antico centro romano sorgeva, come si può desumere
facilmente ancora oggi prestando attenzione alla disposizione degli assi viari
maggiori e minori, nell'area comprendente le attuali vie Garibaldi, XX
Settembre, Mazzini, Eleonora d'Arborea, Cavour, in località detta "Su
Narboni". Qui, e precisamente all'incrocio tra le attuali via XX Settembre
e Eleonora d'Arborea (presumibilmente nell'area dove sorgeva il foro, non
ancora localizzato), si trova un mausoleo noto come Sa Presonedda o Sa Tribuna
databile al I sec. a.C., grosso modo coevo al ponte romano, situato in
corrispondenza dell'istmo, e al tempio d'Iside e Serapide le cui rovine non
sono oggi più apprezzabili. TharrosModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Tharros. TibulaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Tibula. UsellusModifica Usellus godette di grande splendore soprattutto nel periodo
romano. Fu nel II secolo a.C. che venne fondata l'antica "Colonia Julia
Uselis" il cui centro si trovava molto probabilmente sopra al colle di
Donigala (Santa Reparata) non lontano da quello attuale. Venne fondata
soprattutto come baluardo militare per contrastare le continue incursioni dei
mai domi barbaricini dell'interno dell'isola. Poté usufruire dello splendore di
Roma che la innalzò dapprima a municipium e poi la elesse Colonia Julia Augusta
sotto l'Imperatore Cesare Augusto, in onore della propria figlia Giulia ed
eleggendo nel contempo i propri abitanti a "cives". Quinto
Cicerone, fratello di Marco Tullio, vi fu Pretore. Quest'ultimo stato giuridico
è accertato nella Geografia di Tolomeo ed in una preziosissima tavola di bronzo
dell'anno 158 d.C., come si desume dal nome dei consoli, contenente un decreto
d'ospitalità e clientela, riguardante l'antica Usellus. La città doveva
estendersi per circa sette ettari ed i suoi fertili terreni vennero assegnati
ai veterani delle guerre. In questo periodo Uselis sfruttando la sua favorevole
posizione geografica subì un'importante evoluzione economica e militare
divenendo centro nevralgico di un'intensa attività economica e crocevia
dell'importante rete viaria che la metteva in comunicazione a sud con Aquae
Neapolitanae (terme di Sardara), a nord con Forum Traiani e una terza via la
univa a Neapolis, vicino alla costa occidentale. Nel suo territorio sono
ancora presenti due ponti romani, ci cui uno in ottimo stato di conservazione,
lunghi tratti dell'importante via di comunicazione e resti delle imponenti mura
che la cingevano. Risorse economiche provincialiModifica Mosaici concernenti i "Navicularii et
negotiantes Karalitani" e i "Navicularii Turritani" dal piazzale
delle corporazioni di Ostia antica. Il commercioModifica La Sardegna si integrò nel sistema economico e
commerciale dell'Impero soprattutto per quanto riguarda il commercio del grano,
del sale, del legname e dei metalli grazie ad ottimi porti quali Olbia, Tibula,
Turris Libisonis (Porto Torres), Cornus, Tharros, Sulci (Sant'Antioco) e
Carales. L'importanza di questi porti è testimoniata da due mosaici
trovati ad Ostia con la menzione dei "navicularii Turritani e
Calaritani", mercanti marittimi di Porto Torres e Cagliari. Soprattutto in
età imperiale la Sardegna divenne una tappa obbligatoria per i viaggi dalla
penisola all'Africa e alle Mauretanie. L'agricoltura Modifica L'agricoltura era diffusa nell'isola
soprattutto nelle aree pianeggianti e in particolar modo nella pianura del
Campidano nella parte meridionale della Sardegna. Il grano era prodotto in
quantità tali che solo quello che si esportava bastava a sfamare 250.000
persone. Per questo motivo la Sardegna, durante la repubblica, assunse il
titolo di "granaio di Roma". Si dice che la quantità di grano
preso dai Romani dalla Sardegna non solo bastò per riempire tutti i granai
dell'Urbe, ma per contenerlo tutto se ne dovettero costruire di nuovi. La
coltivazione di cereali era sviluppata in particolar modo nella parte
settentrionale, mentre quella dell'ulivo e della vite era diffusa in tutta
l'isola. L'allevamentoModifica L'allevamento per esportazioni era un'attività economica
diffusa in tutta la Sardegna. Tra suini, bovini e ovini (in particolare i
mufloni[1]) solo i primi erano venduti in buone quantità al resto dell'impero.
Gli ovini erano importanti per la lana e i latticini che i sardi pelliti
dell'interno vendevano a Roma; infatti la pastorizia era una pratica molto
diffusa nella parte centrale della Sardegna. Sappiamo con certezza che i popoli
dell'interno, grazie a questa pratica, furono in grado di arricchirsi
trasformando la pastorizia da attività di sussistenza ad attività
d'esportazione. L'estrazione mineraria Modifica (LA) «India ebore, argento
Sardinia, Attica melle» (IT) «L'India è famosa per l'avorio, la
Sardegna per l'argento, l'Attica per il miele.» (Archita) Importante era
anche l'estrazione mineraria, diffusa in tutta la Sardegna. Argento e piombo
erano estratti nelle miniere dell'Iglesiente in quantità tali da far scendere
il costo di questi metalli in tutto l'impero; veniva cavato anche il ferro e il
rame, quest'ultimo dai giacimenti nei pressi di Gadoni[53]. Per l'estrazione
non erano usati solo schiavi di guerra ma anche personaggi scomodi nel campo
della politica o per la religione da essi professata. La pietra e il
granito erano invece estratti nell'interno e lungo le coste. La pietra che gli
isolani avevano sempre utilizzato per la costruzione dei nuraghi e dei loro
templi megalitici era ora destinata ad arricchire gli edifici dei ricchi
Romani. Ancora oggi, sulle isole della Marmorata e lungo le spiagge di Santa
Teresa di Gallura, nella parte nord-orientale dell'isola, non è difficile
imbattersi in blocchi "tagliati" con regolarità oppure in frammenti
di colonne, sfuggiti ai numerosi carichi fatti dai Romani durante tutto il
periodo della loro dominazione, durato quasi settecento anni. Non era facile
infatti imbarcare sulle navi da carico i blocchi di pietra nei tratti di mare
antistanti i promontori rocciosi. Le correnti e le condizioni atmosferiche
provocavano spesso dei naufragi o costringevano i marinai a liberarsi dei
pesanti carichi per evitare che le imbarcazioni affondassero. Principali
vie di comunicazione Modifica Le principali città e strade della Sardegna in
epoca Romana. Quando i Romani iniziarono la conquista della Sardegna vi
trovarono già una rete stradale punica; questa però collegava tra loro solo
alcuni centri costieri, tralasciando completamente la parte interna; d'inverno
era impraticabile a causa delle piogge e i Romani furono quindi costretti a
costruirne una nuova che si sovrapponeva a quella precedente solo parzialmente.
Antica strada romana Nora-Bithiae I Romani costruirono 4 grandi arterie
stradali: 2 lungo le coste e 2 interne. Le viae principales erano le cosiddette
strade antoniniane, tutte con direzione nord-sud. Ricordandole in ordine da est
a ovest: la litoranea occidentale (a Tibulas-Karales), da Carales(Cagliari) a
Turris Libisonis (Porto Torres); la interna occidentale (a Turre-Karales); la
interna orientale (a Olbia-Karales per Mediterranea); la litoranea orientale (a
Tibulas-Karales), da Carales a Olbia.[56] A questa ossatura longitudinale
si congiungevano sia le "Viae Transversae" come la
Cornus-Macopsissa-Nuoro-Orosei e molte altre strade più modeste (vicinali) che
collegavano i piccoli centri dell'interno tra loro e con le più grandi città
costiere. Questo sistema di comunicazione era molto efficiente e creò le
condizioni favorevoli alla penetrazione culturale romana presso le popolazioni
locali. La rete stradale, inizialmente costruita per motivi militari, fu
poi mantenuta e continuamente restaurata per motivi economici; grazie a questa,
infatti, i Sardi dell'interno vendevano i loro prodotti ai commercianti romani
che provvedevano poi a spedirli nei più grandi porti del mediterraneo
occidentale. La rete stradale romana è stata talmente efficace e costruita in
zone strategiche che alcune strade sono utilizzate ancora oggi; ne è un esempio
la statale Carlo Felice. In epoca Antonina si perfezionarono le vie di
comunicazione interne della Corsica (strada Aleria-Aiacium e, sulla costa Est,
Aleria-Mantinum - poi Bastia - a Nord e Aleria-Marianum - poi Bonifacio - a
Sud): l'isola era pressoché completamente latinizzata, salvo qualche enclave
montana. Arte e architettura provincialeModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Arte provinciale romana. La religioneModifica Il tempio di Antas, nei pressi di Fluminimaggiore I Romani,
come è noto, permettevano una certa libertà di culto[57]; questo consentì alle
popolazioni interne di continuare a praticare le loro religioni preistoriche di
ispirazione naturalistica, ed a quelle delle coste la religione punica con
tutti i suoi dei (Tanit, Demetra e Sid, ribattezzato Sardus Pater dai Romani,
venerato nel Tempio di Antas); ma col passare del tempo trovarono spazio anche
i culti di Giove e Giunone poi soppiantati dal Cristianesimo. Sappiamo
che alcune divinità, come un demone brutto ma benefico rappresentato come il
Dio Bes (divinità egiziana assimilata nel pantheon cartaginese), vennero
associate ad alcuni Dei Romani (in questo caso ad Esculapio, divinità salutare
romana). In età romana era diffuso a Carales, Sulci e Turris Libisonis il
Culto di Iside, costantemente associato ad una cospicua presenza
mercantile. Lingua e romanizzazioneModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Lingua paleosarda, Lingua sarda, Lingua
paleocorsa, Lingua corsa e Romanizzazione (storia). La Sardegna, fortemente
punicizzata, fu interessata da un processo di latinizzazione, ma le zone
interne restarono a lungo ostili ai nuovi dominatori, come d'altronde lo furono
in passato nei confronti dei cartaginesi. L'opera di romanizzazione, affidata
al latino, fu completata con l'introduzione delle divinità, dei sacerdozi, e
dei culti tipicamente romani. Le aree più intensamente romanizzate furono
quelle costiere dedite alla coltura dei cereali (Romània), mentre nell'interno
montuoso rimase fortemente radicata la cultura indigena (Barbària). La lingua
delle genti sarde, così, subì profonde trasformazioni con l'introduzione del
latino che, soprattutto nelle zone interne, penetrò lentamente ma, alla fine,
si radicò a tal punto che il sardo è quella cui più aderisce; in particolare,
si ritiene che nella zona centro-settentrionale la variante parlatasia quella
maggiormente affine per la pronuncia. Nonostante questo, c'è da dire che il
latino non si diffuse subito: è ancora presente un'iscrizione risalente al
regno di Marco Aurelio (fine II secolo) in punico e, se questa era la
situazione quando si scriveva, è possibile che nell'ambito familiare la lingua
dei Cartaginesi fosse ancora abbastanza diffusa. Interessante è il fatto che, a
volte, si trovino delle ceramiche riportanti il nome del proprietario in latino
scritto con caratteri punici. Sembra accertato che la Corsica fu
anch'essa romanizzata e colonizzata dai Romani soprattutto per mezzo delle
distribuzioni di terre a veterani provenienti dall'Italia meridionale - o dai
soldati provenienti dagli stessi strati sociali ed etnici cui furono similmente
assegnate terre soprattutto in Sicilia - il che aiuterebbe a spiegare alcune
affinità linguistiche riscontrabili ancor oggi tra còrso meridionale e dialetti
siculo-calabri. Secondo altre ipotesi, più recenti, gli influssi linguistici
potrebbero essere dovuti a migrazioni più tarde, risalenti all'arrivo di
profughi dall'Africa tra il VII e l'VIII secolo. La stessa ondata migratoria
sarebbe approdata anche in Sicilia e in Calabria. NoteModifica ^ a b c d e f g h i j k l m n o Strabone, Geografia, V, 2,7. ^ AE
1971, 123; AE 1973, 276 dell'epoca di Massimino Trace. ^ AE 1992, 891 di epoca
Traianea o Adrianea; AE 1991, 908 forse di epoca Antonina; AE 2001, 1112 sotto
gli Imperatori Caracalla e Geta; AE2002, 637 al tempo di Filippo l'Arabo. ^ AE
1971, 122. ^ Teofrasto, Hist. plant., V 8, 2. ^ a b c Ettore Pais, Storia della
Sardegna e della Corsica durante il dominio romano, Nardecchia editore, 1923 ^
Datazione approssimata secondo le cronologie di Tito Livio e Diodoro Siculo ^
Ad esempio sull'espresso divieto imposto ai Romani di fondare città in Sardegna
ed in Africa ^ Servio, Ad Aen., IV 628 ^ Polibio, I 24, 7 ^ questo era l'antico
porto della cittadina, citato da Tolomeo ^ Florus, Epist. Liv., 89 ^ a b c
Giovanni Zonara, Epitome, libro VIII ^ S.L. Dyson, Comparative Studies in the
Archaeology of Colonialism, 1985; anche, dello stesso autore, The Creation of
the Roman Frontier, 1985 ^ Oros. IV 1: hostibus se immiscuit ibique interfectus
est. ^ Valerio Massimo, V 1, 2 - Sil. Ital., VI 669 ^ 11 marzo 259 - Scipione
eresse inoltre un tempio di ringraziamento alla dea Tempestas, che Ovidio
(Fasti, VI 193) celebra così: Te quoque, Tempestas merita delubra fatemur / Cum
paene est Corsis obruta classis aquis ^ Fra le numerose fonti, Valerio Massimo,
Tito Livio, Ammiano Marcellino e poi Zonara. ^ Nei Fasti trionfali si registra
il trionfo di Scipione come L. CORNELIVS L.F. CN.N. SCIPIO COS. DE POENEIS ET
SARDIN[IA], CORSICA V ID. MART. AN. CDXCIV ^ Il risultato della battaglia non è
noto ^ a b c d e Pierre Paul Raoul Colonna de Cesari-Rocca, Histoire de la
Corse, Boyle, 1890 ^ Valerio Massimo, III, 65 ^ Anche in Plinio, Nat.Hist.,
libro XIV ^ Ettore Pais, p.70. ^ Livio, XXIII, 21.4-5. ^ Livio, XXIII, 34.11. ^
Livio, XXIII, 34.12-15. ^ a b c d e f g Francesco Cesare Casùla, p.104. ^
Livio, XXIII, 32.7-12. ^ Livio, XXIII, 34.17. ^ a b Francesco Cesare Casùla,
p.107. ^ Livio, XXVII, 6.13. ^ Livio, XXVII, 6.14. ^ Tito Livio, XL 43 ^ Tito
Livio, XLI 21 ^ Tito Livio, XLII 7 ^ Vaerio Massimo, IX 12 - Plinio, Nat.Hist.,
libro VII ^ Ettore Pais, p.73. ^ Raimondo Zucca, Le Civitates Barbariae e
l'occupazione militare della Sardegna: aspetti e confronti con l'Africa ^
Francesco Cesare Casùla, p.108. ^ a b c d e f Ettore Pais, pp. 76-77. ^
cfr.Tacito, Annali, XIII, BUR, Milano, 1994. trad.: B. Ceva. ^ a b Francesco
Cesare Casula, p.116. ^ a b Ettore Pais, p.81. ^ a b Attilio Mastino,
Cronologia della Sardegna Romana ^ Francesco Cesare Casula, p.119. ^ Ettore
Pais, p.82. ^ Ettore Pais, p.86. ^ Mastino, Attilio (2005). Storia della
Sardegna antica, Il Maestrale, pp.15-16. ^ Mastino, Attilio (2005). Storia
della Sardegna antica, Il Maestrale, pp.82. ^ Attilio Mastino, Natione Sardus:
una mens, unus color, una vox, una natio ( PDF ), su eprints.uniss.it, Rivista
Internazionale di Scienze Giuridiche e Tradizioni Romane. ^ Plinio, Naturalis
Historia, III, 7, 85. ^ a b Francesco Cesare Casùla, p.111. ^ cfr. per es.
F.Cenerini, Sulci romana, in: Sant'Antioco, annali 2008. ^ M.Zaccagnini,
L'isola di Sant'Antioco: ricerche di geografia umana, Fossataro, Cagliari 1972
(integraz. M.T.) ^ Iscrizione M Sardegna 8; MELONI P., La Sardegna romana,
Chiarella, Sassari, 1987, pp. 339-374. ^ Francesco Cesare Casùla, p.114.
BibliografiaModifica Fonti primarie ( GRC ) Appiano di Alessandria, Historia Romana (Ῥωμαϊκά).
(traduzione inglese). ( LA ) Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, vol.
III.(testo latino Wikisource-logo.svg e traduzione inglese
Wikisource-logo.svg). ( LA ) Livio, Ab Urbe condita libri. (testo latino
Wikisource-logo.svg e versione inglese Wikisource-logo.svg). ( GRC ) Polibio,
Storie (Ἰστορίαι). (traduzione in inglese qui e qui). ( GRC ) Strabone,
Geografia. (traduzione inglese). Fonti storiografiche moderne Francesco Cesare
Casula La storia di SardegnaDelfino Editore, Sassari, 1994. ISBN 88-7138-063-0
AA.VV., Storia dei Sardi e della Sardegna, IV Vol., Milano, 1987-89. AA.VV., La
Sardegna romana e altomedievale. Storia e materiali. Sassari, Carlo Delfino
Editore, 2017. AA.VV., Il tempo dei Romani. La Sardegna dal III secolo a.C. al
V secolo d.C., Nuoro, Ilisso Edizioni, 2021. Giovanni Lilliu, La civiltà dei
Sardi, Torino, Edizioni ERI, 1967. Ettore Pais, Storia della Sardegna e della
Corsica durante il periodo romano Edizioni Ilisso, Nuoro. Raimondo Carta Raspi,
Storia della Sardegna, 1971-77, Milano. Attilio Mastino, Storia della Sardegna
antica, Il Maestrale, 2007. ISBN 8886109989. Piero Meloni, La Sardegna romana,
Ed Chiarella, 1990. Antonio Taramelli, La Sardegna romana, Istituto di studi
romani, 1939. Portale Antica Roma Portale Corsica
Portale Sardegna Ultima modifica 5 giorni fa di 82.52.152.204 PAGINE
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Sardegna part of Italy, as Sicily isn’t – they are part of the Italian republic
– the ‘stato’ – but geographically, they are not part of the peninsula – the
Greeks are especially precise about that: “Graecia magna” EXCLUDED Sicily!” The
logo of his review, “Segni e comprensione” is a rebus, in that a few letters
are missing. The idea is that the thing STILL SEGNA the proposition that this
is about signs and comprehension. Keywords: semiotica romana, “segno e
comprensione” s_gn_ e c_mp-rension-“ “segni e comprensioni” le corpori nella
perizia morale, etica comunitaria, etica universale, universalita, universabilisabile
-- -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Delogu” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51767166606/in/dateposted-public/
Grice e Demaria – organismi – implicatura dinantorganica
-- filosofia italiana – Luigi Speranza
(Vezza d’Alba). Filosofo. Grice: “Demaria is what we at Oxford would call a
philosophical theologian! And a dynamically realist at that!” Famoso per
numerosi studi sulla tomistica. Frequenta il seminario di Alba, entrò
come aspirante presso i salesiani di Penango Monferrato (Asti). Continua gli
studi nel liceo di Valsalice (Torino). Studia a Roma. Insegna a Torino e a
Roma. Nel corso della sua carriera fu docente di: Storia delle religioni,
Missionologia, Filosofia dell’educazione, Teologia Fondamentale, Teologia
Dogmatica, Dottrina sociale della Chiesa, Sociologia dell’Educazione.
Negli anni cinquanta avviò una feconda condivisione spirituale, teologica e
filosofica con don Paolo Arnaboldi, fondatore del Fraterno Aiuto Cristiano FAC
con l'attivo incoraggiamento di San Giovanni Calabria. Frequentò assiduamente
le sedi del FAC sia a Vezza D'Alba sia a Roma. Strutturò la sua metafisica
realistico organico dinamica. Negli anni sessanta fondò con Giacomino
Costa il Movimento Ideoprassico Dinontorganico M.I.D., oggi divenuto
l'associazione Nuova Costruttività. Insieme con Paolo Arnaboldi fecero opera di
formazione e divulgazione del realismo organico dinamico presso ambienti
imprenditoriali collegati all'U.C.I.D.. Giacomino Costa strutturò volutamente
la grande e innovativa impresa dell'Interporto di Rivalta Scrivia (il così
detto "porto secco" di Genova) come applicazione dell'"organico
dinamico" differenziandola dalle imprese tipicamente liberiste.
Negli anni settanta fu il referente culturale delle "Libere Acli"
movimento dei lavoratori cattolici fuoriusciti dalle Acli a seguito della
"ipotesi socialista" che portò alla "sconfessione di Paolo
VI" e alla frattura del movimento. Continuò nell'ambiente dei lavoratori
cattolici con la formazione e la diffusione della "ideoprassi"
(modello di sviluppo) "organico dinamica", una vera ideologia
cristiana alternativa a quella liberal capitalista e a quella marxista
comunista. Tommaso Demaria tiene un seminario sul realismo Dinamico
a Verona presso il Centro Toniolo nel 1980. Negli anni ottanta fu intensamente
attivo nella formazione alla nuova cultura cristiana organico dinamica a
Torino, Verona, Vicenza, Roma con corsi, seminari e numerose pubblicazioni. Tra
tutti i corsi tenuti merita una specifica menzione per la testimonianza
documentale completa tramite registrazione video, presso il Centro Toniolo di
Verona su invito di don Gino Oliosi. Proseguì il lavoro di san Tommaso
d'Aquino e affermava l'incompletezza del tomismo, incapace di cogliere
l'organismo come categoria ontologica a sé stante. L'integrazione della
metafisica realista con l'organismo alla metafisica realistica integrale,
strumento di straordinaria importanza per la vita quotidiana. Lo studio
dell'organismo in quanto tale, in particolare nella sua dimensione di
"struttura organica funzionale", si rivelerà infatti importantissimo
per lo studio e lo sviluppo della società in generale ma in particolare per quella
prassi economica nota col nome di "Sistemi di Qualità" che fa appunto
dell'organicità il proprio fondamento. La possibilità di percepire l'organismo
in quanto tale entità diversa dall'organismo fisico, specifica Demaria, passa
attraverso la percezione dell'ente dinamico. Grande importanza assume
l'organicità nella gestione del sociale perché esso consente di definire con
precisione il bisogno di razionalità dell'umanità che supera le possibilità
dell'essenza della persona. Questa necessaria unità dell'agire della persona
nell'umanità che ne perpetua la presenza, in campo politico/ideoprassico egli
stesso la definisce come comunitarismo all'interno del suo testo "La
società alternativa". L'indagine sui dinamismi profondi della
società industriale e l'osservazione con metodo realistico oggettivo della
realtà storica globale nella sua consistenza ontologica portano Demaria a
sviluppare una metafisica per molti aspetti nuova ed originale. Aderisce
al tomismo e conferma la validità del realismo di Aquino per tutto ciò che è in
“rerum naturae” quindi per gli enti che esistono già in natura. Coglie la
necessità di innestare sul realismo tomista nuovi strumenti metafisici per
comprendere la realtà degli enti che non esistono in natura perché costruiti o
generati dall'uomo, le trasformazioni dell’essenza della persona operata dalla
liberà delle sue scelte, la natura profonda degli enti interumani (famiglia,
azienda, stato, …), l'interpretazione della realtà storica e il suo
indirizzamento. Il cambio d’epoca Individua un cambiamento d’epoca
con valore ontologico (che cambia l’essere, la forma della società) nella
rivoluzione industriale che con l’apporto della energia meccanica a
integrazione e sostituzione del lavoro umano dinamizza la società oltre una
soglia mai varcata prima nella storia. La società dinamizzata dalla rivoluzione
industriale giunge a una radicale trasformazione da “statico sacrale” a
“dinamico secolare”. Si tratta di una trasformazione qualitativa e non solo
quantitativa dei cambiamenti sociali che coinvolge l’”essere” della società. La
differenza fondamentale sta in questo: la società preindustriale (statico
sacrale) era dominata dalla natura e in questo modo ripeteva sempre sé stessa
nonostante i cambiamenti fenomenici (la vita di un romano non era così diversa
da quella di un medievale), la società industriale invece si è in larga parte
sganciata dal condizionamento della natura ed è obbligata a progettare e
costruire continuamente il proprio futuro…. Ma con quali criteri? È a questo
livello che interviene l’indagine metafisica della realtà storica il cui scopo
è proprio scoprire l’essenza profonda della realtà storica appunto. Il
realismo dinamico ontologico Riconosce nel tomismo e nella metafisica di San
Tommaso la validità nel contesto “statico sacrale” ma limiti nella
interpretazione della nuova realtà storica “dinamico secolare”. Osserva che
l’interpretazione data alla storia da Hegel prima e da Marx dopo, sono entrambe
errate e ne critica il fondamento soggettivista e la natura ateo materialista.
Integra quindi il tomismo tradizionale inaugurando la nuova metafisica dinamica
ontologica organica fondata sulla scoperta dell’ente dinamico o anche ente di
secondo grado. Dalla osservazione di ciò che nasce di una relazione umana
(entre uomo 1 e uomo 2) scopre che oltre agli “enti di primo grado”, gli enti la cui essenza già è (tutti quelli
che già sono in natura – uomo 1 e uomo 2), esistono altri “enti di secondo
grado”, gli enti la cui essenza non è, ma si fa attivisticamente nello spazio e
nel tempo, e la cui nascita, vita e morte sono costituite dalla esistenza di
una relazione tra le persone (ad esempio il concetto colletivo di ‘diada’
conversazionale, la famiglia, l’azienda sono enti inter-umani. Una diada e un
“ente dinamico” il cui comportamento è simile a quello della monada – l’uomo,
il soggeto, un organism – ma la diada
non e un ente fisico, ma costituito dall’insieme di cose e di persone. Una
diada e ugualmente animato da un principio vitale, in cui le due parti (soggeto
S1 e soggeto S2) e il tutto (la diada) sono in reciproco equilibrio che ne
genera e ne conserva la vitalità. Quando viene meno questo reciproco equilibrio
tra l’organismo di secondo grado (la diada) tutto e le sue parti (le membra,
gli organi, le cellule – uomo 1 e uomo 2 – le monade) l’organismo perde la sua
vitalità, si ammala e può arrivare alla morte (e così avviene per la diada, la famiglia,
l’azienda, la comunità). Indaga osservando la realtà con metodo
metafisico, realistico, oggettivo sulle “regole”, sulla “razionalità”, o il
razzionale, che sottende la vita e la vitalità di un “ente dinamico”
individuando cinque “trascendentali dinamici” che sono le caratteristiche
necessarie e sufficienti in un “ente dinamico” per restare vivo e
vitalmente operante. Sul fronte della interpretazione della “storia”
osserva che la sua complessità non può essere indagata con un metodi analitico partendo
dalla suddivisione del tutto della diada nelle sue monade. Serve il metodo
della “sintesi” e quindi dalla sommatoria, aggregazione, integrazione dei
singoli “enti dinamici” in realtà e altri organismi via via più complessi e
ampi, giunge al tutto che definisce come “un ente universale dinamico concreto”
senza il quale il singolo ente dinamico non avrebbe né senso né valore
metafisico. Del resto è abbastanza intuitivo comprendere che nessun ente
storico può esistere fuori dal contesto che l’ha generato. Per esempio una
semplice azienda di scarpe non può esistere nel deserto separata da tutte le
vie di comunicazione, dagli operai, dai clienti, dalle fonti di energia
eccetera. Raccoglie e coordina le sue scoperte nella nuova metafisica
realistico-dinamica che aggregata alla metafisica eealistico-statica di Aquinocostituisce
nell’insieme delle due componenti, la statica e la dinamica, la metafisica
realistico-integrale. Con il nuovo strumento della metafisica
realistico-integrale individua la giusta forma della società che definisce organico
dinamica – o “dinontorganica” -- come vera alternativa alle due forme di
società “false”, la capitalista e la marxista di cui stende una dettagliata
critica. Comprende che la nuova società dinamica secolare avviatasi per
l’effetto della rivoluzione industriale, è costruita in vero dalla ideo-prassi,
ossia dalla ideologia come prassi razionalizzata. Una definizione corrente che
sia avvicina al concetto di ideo-prassi è modello di sviluppo, intendendo con
questo la necessità di un cambio di paradigma strutturale nella costruzione
della società. Precisa meglio questa terminologia chiarendo che il tipo di
sviluppo riguarda il cambiamento di essenza profonda di una società mentre
invece il modello riguarda le innumerevoli e forse infinite varianti
all’interno del medesimo tipo che si devono calare nei concreti ambiti
temporali e geografici. Le “ideoprassi”, cioè i tipi di società,
riconosciute da Tommaso Demaria sono tre (3): capitalista, marxista,
“dinontorganica” e queste sono costruite secondo i rispettivi modelli. Perciò
all’interno della società di tipo capitalista avremo molteplici modelli anche
molto diversi tra loro dal punto di vista fenomenico ma identici dal punto di
vista dell’assoluto di riferimento (cioè del tipo), in questo caso il denaro
con la relativa competitività necessaria per conquistarlo. Analogamente avviene
per le altre due ideoprassi: la ideoprassi o società di tipo marxista, con
l’assoluto della dialettica oppresso/oppressore (la vecchia lotta di classe) e
la ideoprassi o società di tipo dinontorganico con il proprio assoluto
costruttivo radicato nella dialettica della sintesi in funzione della
vita. Nella società dinamica secolare, che è laica e profana, la
religione non è più accettata come fondamento. Così anche la persona libera e
sovrana che ha il suo posto nella società statico sacrale non può esistere in
quanto nella società dinamica secolare fin dalla nascita la persona umana viene
continuamente ri-manipolata dalla ideo-prassi corrente (capitalista o
marxista). La persona umana trova la sua giusta collocazione nella società se
riconosce la sua nuova natura di persona cellula, componente libera in un
organismo sociale più grande. Come persona cellula rimane sempre persona umana
libera ma al contempo svincolata dalle logiche servo/padrone, oppresso/oppressore
del marxismo. L’Economia e un tema ampiamente trattato dal Demaria che
individua tre tipi di economia: la capitalista, la marxista/comunista, la economia
dinontorganica. Dopo aver profondamente analizzato e criticato le prime
descrive in dettaglio i fondamenti della economia dinontorganica. Per brevità
riportiamo qui la differenza del concetto di impresa capitalista ed impresa dinontorganica.
L’impresa capitalista è un'attività economica professionalmente organizzata al
fine della produzione o dello scambio di beni o servizi. Si avvale di un complesso
di beni strumentali, il mezzo concreto (l’azienda): immobili, sedi,
attrezzature, impianti, personale, metodi, procedure, risorse. Si tratta di
“cose” e tra queste anche il personale/forza lavoro. Anima suprema dell’impresa
capitalista è il profitto e secondariamente la creatività imprenditoriale a
servizio del profitto. La socialità dell’impresa diviene un fatto ambientale ed
incidentale innegabile ma secondario. Quindi l’impresa (con la relativa
azienda) capitalista sè una “cosa” ridotta a capitale e lavoro. L’impresa
dinontorganica, la vera natura profonda dell’impresa, è organismo dinamico
economico di base dell’attuale società industriale o postindustriale. E’un vero
organismo dinamico, una realtà complessa, non fisica ma prodotta dall'uomo,
costituita dalla sintesi di cose e di persone autonome e cellule dell’organismo
impresa, animata da un proprio principio vitale e perciò capace di vivere ed
agire a titolo proprio. E’quindi impresa umanissima, affrancata dal
materialismo capitalista. Anima dell’impresa è la costruttività nel suo
triplice aspetto economico, sociale e “ideo-prassico”, che eleva la creatività
al di sopra del solo profitto e che soddisfa ad un tempo la le esigenze della società
globale e della impresa, quali il profitto, comunque necessario ma non
sufficiente. In ambito ecclesiologico le scoperte come da sua frequente
dichiarazione, si collocano nel solco del Magistero della Chiesa Romana
Cattolica. Cinque delle sue saggi, che contengono nell’insieme il corpo della
sua opera, portano impresso l’imprimatur che attesta l’assenza di errori in
ambito di fede e morale cattolica. La scoperta dell’“ente di secondo
grado” (ente generati dalle relazioni tra le persone) e della persona “cellula”
(individuo libero che riconosce di essere parte di un organismo più grande)
sono in analogia scaturite dalla riflessione sull’essere della Chiesa
(l’insieme dei cristiani) in comunione con il corpo mistico di Cristo. Il
cristiano con il battesimo cambia il suo essere e diviene uomo nuovo. Quindi la
persona umana (in questo caso il cristiano) è contemporaneamente “ente di primo
grado (“in rerum naturae”) che ente di secondo grado (ente dinamico) come
membro della Chiesa che costituisce il corpo mistico di Cristo. La Chiesa così
concepita è il primo ente dinamico sacro della storia. Mentre il primo ente
dinamico laico e profano dell’epoca dinamico secolare post rivoluzione
industriale è l’azienda industriale. Pur accogliendo nella sua “metafisica
realistica integrale” (la metafisica realistica “statica” più la “dinamica”) il
tomismo in toto, il suo pensiero genera dispute con i tomisti classici del
tempo che non riconoscono alla Chiesa (e nemmeno alla azienda industriale ) la
natura di “ente di secondo grado” ma unicamente la caratteristica di “ente di
relazione” che per Demaria è insufficiente per interpretare la complessità
della realtà storica industriale e la relativa mobilitazione. La Dottrina
Sociale della Chiesa e L’Ideoprassi Dinontorganica Alla Dottrina Sociale Della
Chiesa riconosce ogni validità. Ne segnala tuttavia la incompletezza in quanto
costituita da norme etiche e morali rivolte principalmente alla persona libera
e sovrana ed atte ad incidere sul suo comportamento come singolo per migliorare
in senso cristiano la società. Rileva che la società non è più solo costruita
dalle norme morali di persone libere e sovrane ma anche e soprattutto dalla
“ideoprassi” (ideologia come prassi razionalizzata sintesi di persone e
strutture) corrente, dal suo dinamismo e dalle sue razionalità interne
autocostruttive proprie della società “dinamica secolare”. Pertanto per
incidere sulla società contemporanea che è “dinamica secolare”, laica e
profana, serve una vera e propria nuova e completa “ideoprassi”, certamente
laica e profana ma compatibile con i valori cristiani cardinali. All'interno di
questa nuova “ideoprassi” Demaria vede inseriti tutti gli insegnamenti della
Dottrina Sociale Cristiana. Da soli e senza una propria “ideoprassi” tali
insegnamenti tendono a generare delle “para-ideologie” che hanno effetti locali
e temporanei. Per ottenere effetti di trasformazione duraturi ed è necessario
avviare azioni che contengano la giusta razionalità e caratteristiche (i 5
trascendentali dinamici) capaci di innescare cicli autocostruttivi. Altre
opere: “Catechismo missionario” (Torino, SEI, La Religione, Colle Don Bosco,
Elledici); “Il fiume senza ritorno. Dramma missionario, Colle Don Bosco,
Elledici, La pedagogia come scienza dell'azione, Salesianum, Sintesi sociale
cristiana. Metafisica della realtà sociale (presentazione di Aldo Ellena),
Torino, Pontificio Ateneo Salesiano, Senso cristiano della rivoluzione
industriale, Torino, CESPCentro Studi don Minzoni, ca. Strumento ideologico e
rapporto fede-politica nella civiltà industriale, Torino, CESPCentro Studi don
Minzoni, ca. Presupposti dottrinali per la pastorale e l'apostolato, Velate di
Varese, Edizioni Villa Sorriso di Maria, Cristianesimo e realtà sociale, Velate
di Varese, Edizioni Villa Sorriso di Maria, Realismo dinamico, Torino, Istituto
Internazionale Superiore di Pedagogia e Scienze Religiose, Il Decreto
sull'apostolato dei laici: genesi storico-dottrinale, testo latino e traduzione
italiana, esposizione e commento, Torino, Leumann Elle Di Ci, Catechismo del
cristiano apostolo: la Salvezza cristiana, Torino, Istituto Internazionale
Superiore di Pedagogia e Scienze Religiose, Punti orientativi
ideologico-sociali (a cura del Movimento Ideologico Cristiano Lavoratori),
Bologna, Luigi Parma, Pensare e agire organico-dinamico, Milano, Centro Studi
Sociali); “Ontologia realistico-dinamica” (Bologna, Costruire); “Metafisica
della realtà storica. La realtà storica come ente dinamico” Bologna, Costruire,
La realtà storica come superorganismo dinamico: dinontorganismo e dinontorganicismo,
Bologna, Costruire, L'edizione Realismo dinamico, Bologna, Costruire, L'ideologia cristiana, Bologna, Costruire, Sintesi
sociale cristiana. Riflessioni sulla realtà sociale, Bologna, Costruire); “La
questione democristiana, Bologna, Costruire, Il Marxismo, Verona, Nuova
Presenza cristiana, Ideologia come prassi razionalizzata, Arbizzano, Il Segno, Per
una nuova cultura, Verona, Nuova Presenza cristiana, La società alternativa,
Verona, Nuova Presenza cristiana, Verso il duemila: per una mobilitazione
giovanile religiosa e ideologica, Verona, Nuova Presenza cristiana, Un tema
complesso sullo sfondo dell'ideologia come strumento ideologico, Verona, Nuova
Presenza cristiana, Confronto sinottico delle tre ideologie. Quarta serie, Roma,
Centro Nazareth, Scritti teologici inediti. Roma, Editrice LAS. Letteratura su
Tommaso Demaria Ugo Sciascia, Per una società nuova:inizio di una ricerca
partecipata., Bologna, L. Parma, Ugo Sciascia, Crescere insieme oltre
capitalismi e socialismi: rifondazione culturale dall'Italia, per l'Europa, al
mondo. Napoli, Edizioni Dehoniane, Mario Occhiena, Riscoperta della realtà: un
itinerario filosofico esistenziale,Torino, Gribaudi, Pizzetti Luigi, Culture a
confronto. Sussidio per l’educazione religiosa e civica nelle scuole medie
superiori, La voce del popolo edizioni, Brescia, Fontana, Stefano, Apertura a
“tutto” l’essere, in Nuove Prospettive, Palmisano, Nicola, Quanto resta della
notte?: analisi e sintesi del medioevo novecentesco all'alba del Duemila, Roma,
LAS, Giuseppe Tacconi, La persona e oltre: soggettività personale e
soggettività ecclesiale nel contesto del pensiero di Tommaso Demaria, Roma,
Libreria Ateneo Salesiano, Gruppo studio scienza cristiano-dinontorganica di
Vicenza, Realismo dinamico: il problema metafisico della realtà storica come
superorganismo dinamico cristiano / riduzione dell'opera di Tommaso Demaria,
Altavilla (Vicenza), Publigrafica, Gruppo studio scienza
cristiano-dinontorganica di Vicenza,L'ideo-prassi dinontorganica: la
costruzione dinamica realistico-oggettiva della nuova realtà storica: revisione
del saggio L'ideologia Cristiana, Altavilla (Vicenza), Publigrafica, Mauro
Mantovani, Sulle vie del tempo. Un confronto filosofico sulla storia e sulla
libertà, Roma, Libreria Ateneo Salesiano, Lorenzo Cretti, La quarta navigazione:
realtà storica e metafisica organico-dinamica, Associazione Nuova Costruttività
-Tipografia Novastampa, Verona, Donato Bagnardi, Costruttori di una Umanità
Nuova. Globalizzazione e metafisica, Bari, Edizioni Levante, Oliviero Riggi,
L'ideoprassi cristiana per una società alternativa; implicanze filosofiche,
Roma, Università Pontificia Salesiana, Giulio Pirovano, Roberto Roggero, Uniti
nella diversità, UK, Lulu Enterprise, Mauro Mantovani, Alberto Pessa e Oliviero
Riggi, Oltre la crisi; prospettive per un nuovo modello di sviluppo. Il contributo
del pensiero realistico dinamico (atti dell'omonimo convegno tenuto a Roma),
Roma, Libreria Ateneo Salesiano, Stefano Fontana, Filosofia per tutti: una
breve storia del pensiero da Socrate a Ratzingher, Verona, Fede & Cultura. Nuova
Costruttività, La Vita, su dinontorganico.
Scritti teologici inediti, Roma, Editrice LAS, Mario Gadili, San
Giovanni Calabria: biografia ufficiale, Cinisello Balsamo, San Paolo, Per la ri-educazione
all'amore cristiano nel campo economico-sociale: per una valida teoria della
pratica e una adeguata pratica della teoria; Genova: Crovetto, Atti del
convegno: Per la ri-educaziaone all'amore cristiano tra le aziende, tenustosi a
Rapallo e atti del convegno: Programmazione economico-sociale e amore
cristiano, tenutosi a Rapallo, Massaro, I problemi dell'economia ligure:
un'unica iniziativa ma buona. A Rivalta Scrivia la succursale del pletorico
porto di Genova., in LA STAMPA, C.G.N., Il ministro Andreotti inaugura il nuovo
complesso della Rivalta, in Sette Giorni a Tortona, LIBERE A. C.L.I., Sette
domande sulle A.C.L.I. e la svolta di Vallombrosa e sette risposte delle Libere
A.C.L.I., Milano, Centro Studi, Acli "federacliste", Per un impegno
ideologico Cristiano, Torino, ALC-FEDERACL, Tacconi, La persona e oltre: soggettività
personale e soggettività ecclesiale, LAS, Realismo dinamico, Bologna,
Costruire, Il Marxismo, Verona, Nuova Presenza cristiana, Confronto sinottico
delle tre ideologie. Roma, Centro Nazareth, La società alternativa, Verona,
Nuova Presenza Cristiana, Sintesi sociale cristiana. Metafisica della realtà
sociale (presentazione di Ellena), Torino, Pontificio Ateneo Salesiano, Presupposti
dottrinali per la pastorale e l'apostolato., Velate di Varese, Edizioni Villa
Sorriso di Maria, Cristianesimo e realtà sociale., Velate di Varese, Edizioni
Villa Sorriso di Maria, Paolo Arnaboldi, Demaria e Morini, I consigli
pastorali, diocesani e parrocchiali alla luce di una pastorale
organico-dinamica, Velate di Varese, FAC-Villa Sorriso di Maria, Luigi Bogliolo
e Stefano Fontana, Prospettive del Realismo Integrale. Pensare il trascentente.
La questione metafisica dell'ente dinamico. Dialogo con Bogliolo. Apertura a
tutto l’essere in Nuove Prospettive, Realismo
dinamico Giacomino Costa Realismo Tomismo Neotomismo Comunitarismo, Vita, opere
e ragionata a cura dell'Associazione
Nuova Costruttività., su dinont-organico. Opere di Tommaso Demaria
L’opera fondamentale di T. Demaria è la Trilogia del Realismo Dinamico ,
si tratta di tre volumi in cui l’autore spiega in modo completo e preciso la
metafisica realistico dinamica. Se vuoi farti un’idea di quello che ha
scritto T. Demaria, di seguito trovi tutta la sua bibliografia, per
scaricare invece alcuni dei suoi testi devi andare sul nostro blog
Trilogia del Realismo Dinamico: Volume 1: Ontologia
realistico-dinamica = Collana Spid – Realismo dinamico vol.I, Ed. “Costruire”,
Bologna 1975, 278 pp. (di questo testo è stata redatta anche la traduzione in
lingua spagnola, vedi sezione 2.1 di questa bibliografia.) Volume 2: Metafisica
della realtà storica. La realtà storica come ente dinamico = Collana Spid –
Realismo dinamico vol.II, Ed. “Costruire”, Bologna 1975, 262 pp. Volume 3: La
realtà storica come Superorganismo Dinamico. Dinontorganismo e
Dinontorganicismo = Collana Spid – Realismo dinamico vol.III, Ed. “Costruire”,
Bologna 1975, 374 pp. Altri due volumi integrano la Collana Spid.
L’ideologia cristiana, Collana Spid – Ed. “Costruire”, Bologna 1975, 413 pp.
Sintesi sociale cristiana. Riflessioni sulla realtà sociale, Collana Spid – Ed.
“Costruire”, Bologna 1975, 447 pp. Gli altri scritti di T. Demaria non aggiungono
nulla di fondamentale rispetto ai volumi principali ma sono importanti perchè
ne esplicitano alcuni aspetti. La sequenza dei testi è in ordine
temporale. Sintesi sociale cristiana. Metafisica della realtà sociale,
«Quaderni di Cultura e Formazione Sociale», a cura dell’Istituto di Scienze
Sociali del Pontificio Ateneo Salesiano, Torino 1958, 323 pp. Cristianesimo e
realtà sociale, Edizioni FAC – Villa Sorriso di Maria, Velate di Varese 1959,
170 pp. I Consigli Pastorali Diocesani e Parrocchiali alla luce di una
Pastorale organico-dinamica Arnaboldi, Paolo Maria – Demaria, Tommaso – Morini,
Bruno, edizioni FAC – Villa Sorriso di Maria, Velate di Varese 1970. “L’impegno
morale del cristiano” documento pastorale dell’episcopato italiano. Premessa
illustrativa dedicata agli operatori cristiani in campo sociale = Centro Fanin
– Collana La fonte, Vicenza 1973, 32 pp. Pensare e agire “organico-dinamico”,
Varese s.d, 79 pp. Punti orientativi ideologico-sociali = a cura del MICL, Ed.
Luigi Parma, Bologna 1974, 206 pp. La “questione democristiana”, Ed.
“Costruire”, Bologna 1975, 61 pp. Ideologia come prassi razionalizzata, Il
Segno Ed. = NPC, Verona 1980, 118 pp. Per una nuova cultura, NPC Ed.,Verona
1982, 140 pp. (di questo testo è stata redatta anche la traduzione in lingua
inglese, vedi sezione 2.1 di questa bibliografia.) La società alternativa, NPC
Ed., Verona 1982, 245 pp. Verso il Duemila. Per una mobilitazione giovanile
religiosa e ideologica, NPC Ed., Verona 1982, 106 pp. Un tema complesso sullo
sfondo dell’ideologia come strumento ideologico, NPC Ed., Verona 1984, 75 pp.
Strumento ideologico e rapporto fede-politica nella civiltà industriale =
Minidossier culturali per una nuova presenza cristiana I, Vicenza s.d., 24 pp.
Rivoluzione Industriale e Cristianesimo = Minidossier culturali per una nuova
presenza cristiana II, Vicenza s.d., 24 pp. Riflessioni spirituali. Tipografia
Unione, Vicenza 2008. (pubblicazione postume che raccoglie alcune riflessioni
spirituali di don Tommaso Demaria, ricavate da lettere inviate a suor G.A. di
cui era direttore spirituale.) Scritti Teologici Inediti a cura di M. Mantovani
e R. Roggero. Las – Roma 2017 Atti Convegni di Rapallo 1964, Per la
rieducazione all’amore cristiano tra le aziende. Ed. FAC Villa Sorriso, Velate
di Varese 1964. Atti Convegni di Rapallo 1966/67, Visioni chiave di questo
nostro mondo dinamico. Ed. FAC Villa Sorriso, Velate di Varese 1967. Atti
Convegni di Rapallo 1968/69, Il mondo di oggi come questione sociale. Ed.
FAC Villa Sorriso, Velate di Varese 1970. Atti Convegni di Rapallo 1970/71,
Democrazia nuova per una nuova società.Ed. FAC Villa Sorriso, Velate di Varese
1972. Riportiamo anche i titoli di una serie di articoli sulla rivista
quadrimestrale veronese «Nuove Prospettive» (in ordine cronologico: 1988-1991)
La metafisica aristotelico-tomista come sistema metafisico realistico
oggettivo; sua crisi e suo rifiuto, in NP I (1988) 1, 2-10. Metafisica e
metodo, in NP I (1988) 2, 18-27. Metafisica realistica integrale, in NP I
(1988) 3, 41-51. Valore della dottrina sociale cristiana nell’attuale contesto
storico dinamico secolare, in NP II (1989) 1, 2-3. Integrazione della dottrina
sociale cristiana con l’ideoprassi organico-dinamica. Dottrina sociale
cristiana e progetto organico-dinamico di società, in NP II (1989) 1, 4-9.
Sapienzialità, in NP II (1989) 3, 67-78. La “nuova creatura”: un problema
teologico-ecclesiologico risolto solo a metà, in NP II (1989) 3, 90-92. I
trascendentali, in NP III (1990) 2, 36-42. Metafisica dell’azienda industriale,
in NP III (1990) 3, 69-77. Dinontorganicità, in NP IV (1991) 1-2-3, 3-12. La
famiglia oggi in una visione organico-dinamica, in NP IV (1991) 1-2-3, 13-17.
Articoli su altre riviste o su miscellanee (in ordine cronologico) La
pedagogia come scienza dell’azione. Appunti per una epistemologia pedagogica,
in Salesianum XI (1949) 2, pp. 206-230. Sociologia positiva o
positivo-razionale? A proposito di una introduzione alla sociologia, in
Salesianum XVII (1955) 3-4, pp. 522-529. Per una Ecclesiologia organica, in
AA.VV., De Ecclesia, PAS, Torino 1962, pp. 335-378. Concezione religiosa
dell’educazione, in Rivista di Pedagogia e Scienze Religiose, I (1963) 1, pp.
17-37. Dio e la Religione, in AA.VV. De Deo, PAS, Torino 1965, pp.
355-419. Il posto e il compito dei laici nella Chiesa, in AA.VV. Per la
rieducazione all’amore cristiano nel campo economico-sociale. Per una valida
teoria della pratica e una adeguata pratica della teoria = Raccolta degli Atti
dei Convegni di Rapallo per Industriali e Dirigenti del 27 Febbraio – 1 Marzo
1964 e del 18-21 Febbraio 1965, Velate di Varese 1965, Prima parte 29-40. Dalla
Sociologia cristiana normativa alla Sociologia cristiana costruttiva, ibid.,
Parte seconda 23-38. Aspetti sociologici, religiosi e morali della
programmazione economico-sociale, ibid., 39-57. La formazione all’apostolato,
in AA.VV., Il Decreto sull’Apostolato dei Laici (Apostolicam actuositatem).
Genesi storico-dottrinale. Testo latino e traduzione italiana. Esposizione e
commento = Collana Magistero Conciliare LDC 4, Torino 1966, pp. 331-390. Le
leve segrete che dominano il mondo. I – Leve dinamiche per un mondo dinamico,
in AA.VV., Visioni chiave di questo nostro mondo dinamico. Per una valida
teoria della pratica e una adeguata pratica della teoria = Raccolta degli Atti
dei Convegni di Rapallo per Imprenditori e Dirigenti del 3-6 Marzo 1966 e del
2-5 Marzo 1967, Velate di Varese 1967, Parte prima 27-44. Le leve – non più
segrete – che dominano il mondo. II – Leve cristiane per un mondo cristiano,
ibid., 65-81. Vengono trattati, nelle relazioni 10 e 11, i trascendentali
dinamici (vedi punto B, 8) della religiosità, socialità, moralità, educatività
e missionarietà. Società e persona umana in un mondo dinamico. I - Mondo
dinamico e società, ibid., Parte seconda 33-50. Società e persona umana in un
mondo dinamico. II – Mondo dinamico e persona umana, ibid. 69-87. Fede e vita
spirituale, in Giornate di studio per predicatori di Esercizi Spirituali.
Approfondimenti teologico-pastorali, Roma – S.Cuore, 1-4 maggio 1968, fascicolo
8. Società in trasformazione e trasformazione dell’uomo I. Società nuova in un
mondo nuovo, in AAVV, Il mondo di oggi come questione sociale. Per una valida
teoria della pratica e una adeguata pratica della teoria = Raccolta degli Atti
dei Convegni di Rapallo per Imprenditori e Dirigenti del 7-10 Marzo 1968 e del
6-9 Marzo 1969, Velate di Varese 1970, Parte prima, 27-41. Società in
trasformazione e trasformazione dell’uomo II. Uomo nuovo in una società nuova,
ibid., 57-73. Mondo dinamico e questione sociale I. La questione sociale e le
sue vicende, ibid., Parte seconda, 33-50. Mondo dinamico e questione sociale
II. La questione sociale e la sua soluzione, ibid., 71-90. Democrazia e mondo
dinamico, in Democrazia nuova per una nuova società = Raccolta degli Atti dei
Convegni di Rapallo per Imprenditori e Dirigenti del 5-8 Marzo 1970 e del 4-7
Marzo 1971, Velate di Varese 1970, Parte prima, 57-90. Impresa e società,
ibid., Parte seconda, 53-86. Studio sul piano teologico essenziale, in
Arnaboldi Paolo Maria – Demaria Tommaso – Morini Bruno, I Consigli Pastorali
Diocesani e Parrocchiali alla luce di una Pastorale organico-dinamica, Edizioni
FAC – Villa Sorriso di Maria, Velate di Varese 1970, 9-75. Testi
ciclostilati a) Relazioni ai Corsi Mid di sviluppo Per
una autentica società giusta: una concreta nuova presenza cristiana = Atti del
corso di studio Mid di Roma – Centro Nazareth, 26-30 dicembre 1977, Roma 1977
(testi dattiloscritti). - La famiglia oggi in
una visione organico-dinamica - La scuola
oggi in una visione organico-dinamica della società -
L’impresa organico-dinamica -
Sindacato organico-dinamico -
Stato e società - Ideologia
organico-dinamica ed Unione Europea Le tre ideologie. Confronto sinottico
= Atti del corso di studio Mid di Roma – Centro Nazareth, 26-30 dicembre 1980,
Roma 1980 (testi dattiloscritti), 73 pp. -
L’Assoluto ideologico primario -
L’Assoluto ideologico derivato - La
religione - Uomo e società
- L’economia -
La politica - Etica a
matrice ideologica Le tre ideologie. Confronto sinottico. Seconda serie =
Atti del corso di studio Mid di Roma – Centro Nazareth, 26-30 dicembre 1981
Roma 1981 (testi dattiloscritti), 46 pp. -
Stato e società - La democrazia
- La libertà -
La socialità - La
cultura - I valori -
Scienza e tecnica Confronto sinottico delle tre
ideologie. Terza serie = Atti del Corso di studio Mid di Roma – Centro
Nazareth, 26-30 dicembre 1984, Roma 1984 (Quaderno poligrafato), 152 pp.
- Richiamo orientativo. La sapienza umano
storica ideoprassica - La scelta energetica
- Lo sviluppo -
Il futuro del pianeta Confronto sinottico delle tre
ideologie. Quarta serie = Atti del Corso di studio Mid di Roma – Centro
Nazareth, 26-30 dicembre 1985, Roma 1985 (Quaderno poligrafato), 136 pp.
- Guerra e pace -
Cultura come civiltà - La
civiltà dell’amore Confronto sinottico delle tre ideologie. I
trascendentali dinamici = Atti del Corso di studio Mid di Roma – Centro
Nazareth, 26-30 dicembre 1986, Roma 1986 (Quaderno poligrafato) 42 pp. AA.VV.,
EDUCazione e formazione oggi = Atti del Corso di studio Mid di Roma – Centro
Nazareth, 2-6 gennaio 1990, Roma 1990, 123 pp. b) Relazioni a Corsi di
esercizi o di studio promossi dal FAC La parrocchia (Corso Fac, 1970).
“Su questa pietra…” – Il nostro sacerdozio: donde veniamo? Chi siamo? Dove
andiamo? (Corso Fac – esercizi spirituali per sacerdoti, 1971). Chiesa e mondo
(Corso Fac, 1971). Fede – Speranza – Carità (Corso Fac, 1971) Rimessa a punto
teorico-pratica dei Consigli pastorali(Corso Fac 1972). La Chiesa locale (Corso
Fac 1972). I Consigli pastorali in se stessi e nella loro articolazione e
rapporti (Corso Fac 1972). La fede cristiana (Corso Fac 1973). Il problema
ecclesiologico e le anime (Corso Fac 1975). La Chiesa e la persona-cellula
(Corso Fac 1975). Costruire la Chiesa (Corso Fac 1975). La parrocchia nella
Chiesa universale (Corso Fac 1975). La Chiesa come anima del mondo (Corso Fac
1975). Parrocchia in trasformazione I. Dalla parrocchia statico-sacrale alla
parrocchia dinontorganica religiosa(Corso Fac 1978). Parrocchia in trasformazione
II. La parrocchia dinontorganica religiosa (Corso Fac 1978). Conoscere la
Chiesa = Corso Fac di Esercizi-Studio di tipo C, Roma – Centro Nazareth, 27
agosto – 4 Settembre 1979. Come programmare la costruzione di una parrocchia
“Famiglia di Dio” oggi, in una visione ecclesiale profonda = Corso Fac di
Esercizi-Studio di tipo C, Roma – Centro Nazareth, 22-30 agosto 1980. c)
Altri testi ciclostilati Realismo dinamico, Istituto Superiore di
Scienze Religiose, Torino 1963 (Dispense), 75 pp. La Chiesa cattolica in stato
di missione (ciclostilato), 20 pp. Le tesi delle Libere ACLI = a cura delle
L.A.C.L.I. Italia Settentrionale, Milano 1971 (ciclostilato) Per una nuova
cultura religiosa e sociale = a cura di Nuova Presenza Cristiana – Centro
culturale “G. Toniolo”, Verona 1978, 64 pp. Il Marxismo = Quaderni di Nuova
Presenza Cristiana – Centro culturale “G. Toniolo”, Verona 1979, 24 pp. Tommaso
Demaria. Demaria. Keywords: organismo, organismi, super-organismo, Tuomela,
we-thinking, cooperation and authority -- Luigi Cipriani, communicazione e
cultura, dynontorganico – o dinontorganico -- dinamico ontico organico -- l’implicanza
di Speranza, implicanza, implicatura, implicazione. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Demaria” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51765923282/in/dateposted-public/
Grice e Demetrio – il culto di marte, la mascolinita,
ed il sentimento taciuto – filosofia italiana – Luigi Speranza (Milano). Filosofo. Grice: “Demetrio and the semiotic
tacit’ – “Grice: “Demetrio philosophises, in a Grecian, way, on the ‘tacit’ –
literally, the unuttered --.” Grice: “While ‘tacit’ may implicate that the
vehicle is phonic, it need not be – any non-expression is a tacit act --.” “And
like me, Demetrio holds that there is a whole communication involving the
un-expressed, or tacit – or ‘suprressed’ as the scholastics preferred. Grice:
“I like Demetrio. You see, Demetrio is sa good one. – and he enriches the
Griceian vocabulary. I use ‘imply’ for implicatum and implicitum; but Demetrio,
due to the richness of the Italian language, can play with the ‘tac’ root. I
often refer to the implicit as the tacit – and the tacit is nothing but the
‘silent’ –Demetrio has this brilliant essay on the ‘sentiments’ wich are
‘taciuti’. A ‘sentimento’ is taciuto’ when it is tacit, implicit, not explicit
– his favourite scenario is a loving couple – the silence of love – he has also
played with the ‘senses’ of ‘silent,’ but it is the ‘tacit’ root that he
explores most and relates to my explicit/implicit, tacit/non-tacit
distinction!” – Le sue ricerche promuovono la scrittura di se stessi, sia per
lo sviluppo del pensiero interiore e auto-analitico, sia come pratica
filosofica. Insegna a Milano, è ora direttore scientifico del Centro Nazionale
Ricerche e studi autobiografici della Libera università dell'Autobiografia di
Anghiari e dei “Silenziosi”. Altre opere: “Educatori di professione. Pedagogia
e didattiche del cambiamento nei servizi extra-scolastici” (Scandicci, La Nuova
Italia, Tornare a crescere); “L'età adulta tra persistenze e cambiamenti” (Milano,
Guerini, La ricerca qualitativa in educazione” (Scandicci, La Nuova Italia); Apprendere
nelle organizzazioni. Proposte per la crescita cognitiva in età adulta, Roma,
NIS); “Immigrazione e pedagogia interculturale. Bambini, adulti, comunità nel
percorso di integrazione, Firenze, La Nuova Italia); “L'educazione nella vita
adulta. Per una teoria fenomenologica dei vissuti e delle origini, Roma, NIS,
Raccontarsi); “L'autobiografia come cura di sé, Milano, Cortina, Educazione
degli adulti: gli eventi e i simboli, Milano, C.U.E.M., Viaggio e racconti di viaggio.
Nell'esperienza di giovani e adulti, Milano, C.U.E.M.); “Bambini stranieri a
scuola. Accoglienza e didattica interculturale nella scuola dell'infanzia e
nella scuola elementare, Scandicci, La Nuova Italia, Agenda interculturale.
Quotidianità e immigrazione a scuola. Idee per chi inizia, Roma, Meltemi, Il gioco della vita. Kit autobiografico.
Trenta proposte per il piacere di raccontarsi, Milano, Guerini); Pedagogia
della memoria. Per se stessi, con gli altri, Roma, Meltemi); “Elogio
dell'immaturità. Poetica dell'età irraggiungibile, Milano, Cortina, Una nuova
identità docente. Come eravamo, come siamo, Milano, Mursia); “L'educazione
interiore. Introduzione alla pedagogia introspettiva, Scandicci, La Nuova
Italia, Di che giardino sei? Conoscersi attraverso un simbolo” (Roma, Meltemi);
“Preparare e scrivere la tesi in Scienze dell'Educazione, Milano, Sansoni); “Istituzioni
di educazione degli adulti. Il metodo autobiografico” (Milano, Guerini); “Istituzioni
di educazione degli adulti” (Milano, Guerini); Album di famiglia. Scrivere i
ricordi di casa, Roma, Meltemi, Scritture erranti. L'autobiografia come viaggio
del se nel mondo, Roma, EDUP, Ricordare a scuola. Fare memoria e didattica
autobiografica, Roma, Laterza, Manuale di educazione degli adulti, Roma,
Laterza, Filosofia dell'educazione ed età adulta. Simbologie, miti e immagini
di sé, Torino, POMBA Liberia, L'età adulta. Teorie dell'identità e pedagogie
dello sviluppo, Roma, Carocci, Autoanalisi per non pazienti. Inquietudine e
scrittura di sé, Milano, Cortina); “Istituzioni di educazione degli
adulti. Saperi, competenze e
apprendimento permanente, Milano, Guerini, Didattica interculturale. Nuovi
sguardi, competenze, percorsi, Milano, Angeli, In età adulta. Le mutevoli
fisionomie, Milano, Guerini, Filosofia del camminare. Esercizi di meditazione
mediterranea, Milano, Cortina, La vita schiva. Il sentimento e le virtù della
timidezza” (Milano, Cortina, La scrittura clinica. Consulenza autobiografica e
fragilità esistenziali, Milano, Cortina, L'educazione non è finita. Idee per
difenderla, Milano, Cortina); “Ascetismo metropolitano. L'inquieta religiosità
dei non credenti, Milano, Ponte alle Grazie); “L'interiorità maschile. Le
solitudini degli uomini” (Milano, Cortina, La religiosità degli increduli. Per
incontrare i «gentili», Padova, Messaggero, Perché amiamo scrivere. Filosofia e miti di
una passione, Milano, Cortina, Senza figli. Una condizione umana, Milano,
Cortina,,Educare è narrare. Le teorie, le pratiche, la cura, Milano, Mimesis);
“Beati i misericordiosi. Perché troveranno misericordia, Torino, Lindau); “I
sensi del silenzio. Quando la scrittura si fa dimora, Milano, Mimesis, La
religiosità della terra. Una fede civile per la cura del mondo, Milano,
Cortina, Silenzio, Padova, Messaggero, Green autobiography. La natura è un
racconto interiore, Anghiari, Booksalad, Ingratitudine. La memoria breve della
riconoscenza, Milano, Cortina, Scrivi, frate Francesco. Una guida per narrare
di sè, Padova, Messaggero, La vita si cerca dentro di sé. Lessico
autobiografico, Milano, Mimesis, Terra, Milano, Dialogos, Foliage. Vagabondare
in autunno, Milano, Cortina. Wikipedia Ricerca Marte (divinità) dio
romano della guerra e dei duelli Lingua Segui Modifica Marte (in latino:
Mars[1]) è, nella religione romana e italica[2], il dio della guerra e dei
duelli e, secondo la mitologia più arcaica, anche del tuono, della pioggia e
della fertilità[3]. Simile alla divinità greca Ares, col tempo ne ha assorbito
tutti gli attributi, fino a venire completamente identificato con esso.
Statua colossale di Marte: "Pirro" nei Musei capitolini a Roma.
Fine del I secolo d.C. CultoModifica Venere e Marte, affresco romano da Pompei, 1
secolo d. C. È una divinità sia etrusca[4] che italica (Mamers nei dialetti
sabellici[5]); nella religione romana (dove era considerato padre del primo re
Romolo) era il dio guerriero per eccellenza, in parte associato a fenomeni
atmosferici come la tempesta e il fulmine. Assieme a Quirino e Giove, faceva
parte della cosiddetta "Triade arcaica", che in seguito, su influsso
della cultura etrusca, sarà invece costituita da Giove, Giunone e Minerva. Più
tardi, identificandolo con il greco Ares, venne detto figlio di Giunone e Giove
e inserito in un contesto mitologico ellenizzato. Alcuni studiosi del
passato (Wilhelm Roscher, Hermann Usner, e soprattutto Alfred von Domaszewski)
hanno parlato di Marte anche nei termini di divinità "agraria",
legata all'agricoltura, soprattutto sulla scorta del testo di una preghiera
rimastaci nel De agri cultura di Catone, che lo invoca per proteggere i campi
da ogni tipo di sciagura e malattia. Secondo Georges Dumézil tuttavia il
collegamento fra Marte e l'ambito campestre non farebbe di lui una divinità
legata alla terra, in quanto il suo ruolo sarebbe esclusivamente di difensore
armato dei campi da mali umani e soprannaturali, senza diversificazione dalla
sua natura intrinsecamente guerresca. Il dio, inoltre, rappresentava la
virtù e la forza della natura e della gioventù, che nei tempi antichi era
dedita alla pratica militare. In questo senso era posto in relazione con
l'antica pratica italica del uer sacrum, la Primavera Sacra: in una situazione
difficile, i cittadini prendevano la decisione sacra di allontanare dal
territorio la nuova generazione, non appena fosse divenuta adulta. Giunto il
momento, Marte prendeva sotto la sua tutela i giovani espulsi, che formavano
solo una banda, e li proteggeva finché non avessero fondato una nuova comunità
sedentaria espellendo o sottomettendo altri occupanti; accadeva talvolta che
gli animali consacrati a Marte guidassero i sacrani e divenissero loro eponimi:
un lupo (hirpus) aveva guidato gli Irpini, un picchio (picus) i Piceni, mentre
i Mamertini derivavano il loro nome direttamente da quello del dio. Sempre a
Marte era dedicata la legio sacrata, cioè la legione Sannita, detta anche
linteata, poiché era bianca.[senza fonte] Marte, nella società romana,
assunse un ruolo molto più importante della sua controparte greca (Ares),
probabilmente perché considerato il padre del popolo romano e di tutti gli
Italici in generale: Marte, accoppiatosi con la vestale Rea Silvia generò
Romolo e Remo, che fondarono Roma.[6] Di conseguenza Marte era considerato il
padre del popolo romano e i romani si chiamavano tra loro Figli di Marte. I
suoi più importanti discendenti, oltre a Romolo e Remo, furono Pico e
Fauno. Marte comparve spesso sulla monetazione romana, sia repubblicana
che imperiale, con vari titoli: Marti conservatori (protettore), Marti patri
(padre), Mars ultor (vendicatore), Marti pacifero (portatore di pace), Marti
propugnatori (difensore), Mars victor (vincitore). Il mese di marzo, il
giorno di martedì, i nomi Marco, Marcello, Martino, il pianeta Marte, il popolo
dei Marsie il loro territorio Martia Antica (la contemporanea Marsica) devono a
lui il loro nome. Leggenda sulla nascita di MarteModifica Secondo il mito, Giunone era invidiosa del fatto che Giove avesse
concepito da solo Minerva senza la sua partecipazione. Chiese quindi aiuto a
Flora che le indicò un fiore che cresceva nelle campagne in Etoliache
permetteva di concepire al solo contatto. Così diventò madre di Marte, che fece
allevare da Priapo, il quale gli insegnò l'arte della guerra. La leggenda è di
tradizione tarda come dimostra la discendenza di Minerva da Giove, che ricalca
il mito greco. Flora, al contrario, testimonia una tradizione più antica:
l'equivalente norreno Thor nasce dalla terra, Jǫrð e così le molte divinità
elleniche. NomiModifica Statua di Marte nudo in un affrescodi Pompei.
Marte era venerato con numerosi nomi dagli stessi latini, dagli Etruschi e da
altri popoli italici: Maris, nome Etrusco da cui deriva il nome del Dio
Romano;[4] Mars, nome Romano; Marmar; Marmor; Mamers, nome con cui era venerato
dai popoli italicidi stirpe osca[7]; Marpiter; Marspiter; Mavors. EpitetiModifica Diuum deus: 'dio degli dei', nome con cui viene designato nel
Carmen Saliare. Gradivus: 'colui che va', con valore spesso di 'colui che va in
battaglia', ma può essere collegato anche al ver sacrum, quindi 'colui che
guida, che va'. Leucesios: epiteto del Carmen Saliare che significa 'lucente',
'dio della luce', questo epiteto può essere anche legato alla sua
caratteristica di dio del tuono e del lampo. Silvanus: in Catone, nel libro De
agri cultura, 83 Marte viene soprannominato Silvanus in riferimento ai suoi
aspetti legati alla natura e collegandolo con Fauno. Ultor: epiteto tardo, dato
da Augusto in onore della vendetta per i cesaricidi (da ultor, -oris:
vendicatore). RappresentazioniModifica Gli antichi monumenti rappresentano il dio Marte in
maniera piuttosto uniforme; quasi sempre Marte è raffigurato con indosso
l'elmo, la lancia o la spada e lo scudo, raramente con uno scettro talvolta è
ritratto nudo, altre volte con l'armatura e spesso ha un mantello sulle spalle.
A volte è rappresentato con la barba ma, nella maggior parte dei casi, è
sbarbato. È raffigurato a piedi o su un carro trainato da due cavalli
imbizzarriti, ma ha sempre un aspetto combattivo. Gli antichi Sabini lo adoravano
sotto l'effigie di una lancia chiamata "Quiris" da cui si racconta
derivi il nome del dio Quirino, spesso identificato con Romolo. Bisogna dire
che il nome Quirinus, come il nome Quirites, deriva da *co-uiria, cioè
assemblea del popolo e indicava il popolo in quanto corpus di cittadini, da
distinguere con Populus (dal verbo populari = devastare), che indica il popolo
in armi. Il ruolo di Marte a RomaModifica Venere e Marte, affresco romano da Pompei, 1
secolo d. C. A Roma Marte era onorato in modo particolare. A partire dal regno
di Numa Pompilio, venne istituito un consiglio di sacerdoti, scelti tra i
patrizi, chiamati Salii, chiamati a vigilare su dodici scudi sacri, gli
Ancilia, di cui si dice che uno sia caduto dal cielo. Questi sacerdoti erano
riconoscibili dal resto del popolo per la loro tunica purpurea. I sacerdoti
Salii, in realtà erano un'istituzione ben più antica di Numa Pompilio,
risalivano addirittura al re-dio Fauno, che li creò in onore di Marte,
costituendo così i primi culti iniziatici latini. Nella capitale
dell'impero, vi era anche una fontana consacrata al dio Marte e venerata dai
cittadini. L'imperatore Nerone, una volta, si bagnò in quella fontana, gesto
che fu interpretato dal popolo come un sacrilegio e che gli alienò la simpatia
popolare. A partire da quel giorno, l'imperatore iniziò ad avere problemi di
salute, secondo la gente dovuta alla vendetta del dio. Festività Modifica Era venerato fastosamente in marzo, il
primo mese dell'anno nel calendario romano, che segnava la ripresa delle
attività militari dopo l'inverno e che portava il suo nome, con le feriae
Martis, Equirria, agonium martiale, Quinquatrus e tubilustrum. Altre cerimonie
importanti avvenivano in febbraio e in ottobre. Gli Equirria si tenevano
il 27 febbraio e il 14 marzo. Erano giorni sacri con significato religioso e
militare; i romani vi mettevano molta enfasi per sostenere l'esercito e
rafforzare la morale pubblica. I sacerdoti tenevano riti di purificazione
dell'esercito. Si tenevano corse di cavalli nel Campo Marzio. Le feriae
Martis si tenevano dal 1º marzo al 24 marzo. Durante le feriae Martis i dodici
Salii Palatinipercorrevano la città in processione, portando ciascuno un
Ancile, uno dei dodici scudi sacri, e fermandosi ogni notte ad una stazione diversa
(mansio). Nel percorso i Salii eseguivano una danza con un ritmo di tre tempi
(tripudium) e cantavano l'antico e misterioso Carmen Saliare. Il 19 marzo si
teneva il Quinquatrus, durante il quale gli scudi venivano ripuliti. Il 23
marzo si teneva il Tubilustrium, dedicato alla purificazione delle trombe usate
dai Saliie alla preparazione delle armi dopo la pausa invernale. Il 24 marzo
gli ancilia venivano riposti nel sacrario della Regia. L'October Equus si
teneva alle idi di ottobre (15 ottobre). Si svolgeva una corsa di bighe e
veniva sacrificato a Marte il cavallo di destra del trio vincente tramite un
colpo di lancia del Flamine marziale. La coda veniva tagliata e il suo sangue
sparso nel cortile della Regia. C'era una battaglia tradizionale tra gli
abitanti della Suburra che volevano la coda per portarla alla Turris Mamilia e
quelli della Via Sacra che la volevano per la Regia. Il 19 ottobre si
teneva l'Armilustrium, dedicato alla purificazione delle armi e alla loro
conservazione per l'inverno. Ogni cinque anni si tenevano in Campo Marzio
le Suovetaurilia, dove davanti all'altare di Marte (Ara Martis) il censo veniva
accompagnato da un rito di purificazione tramite il sacrificio di un bue, un
maiale e una pecora. Luoghi di cultoModifica Marte e Venere, copia settecentesca da I Modi
di Marcantonio Raimondi Tra le popolazioni italiche, si sa di un antico tempio
dedicato al dio Marte a Suna,[8] antica città degli Aborigeni, e di un oracolo
del dio, nella città aborigena di Tiora.[9] Animali e oggetti sacriModifica Lupo: si ricorda il nipote Fauno, il lupo per eccellenza è la
lupa che ha allattato Romolo e Remo[6] Picchio: il picchio è l'uccello del
tuono e della pioggia oracolare, ha nutrito Romolo e Remo insieme alla lupa
Cavallo: simbolo della guerra (si ricorda Nettuno e gli Equirria) Toro: altro
animale molto importante per il ver sacrum e per tutti i popoli italici Hastae
Martiae: sono le lance di Marte che si scuotevano in caso di gravi pericoli,
tenute nel sacrario della Regia Lapis manalis: la pietra della pioggia, in
quanto dio della pioggia OfferteModifica A Marte si offrivano come vittime sacrificali vari
tipi di animali: dei tori, dei maiali, delle pecore e, più raramente, cavalli,
galli, lupi e picchi verdi, molti dei quali gli erano consacrati. Le matrone
romane gli sacrificavano un gallo il primo giorno del mese a lui dedicato che,
fino al tempo di Gaio Giulio Cesare, era anche il primo dell'anno.
Identificazioni con dei celticiModifica Mars Alator: Fusione con il dio celtico Alator Mars
Albiorix, Mars Caturix o Mars Teutates: Fusione con il dio celtico Toutatis
Mars Barrex: Fusione con il dio celtico Barrex, di cui si ha notizia solo da
un'iscrizione a Carlisle Mars Belatucadrus: Fusione con il dio celtico
Belatu-Cadros. Questo epiteto è stato trovato in cinque iscrizioni nell'area
del Vallo di Adriano Mars Braciaca: Fusione con il dio celtico Braciaca,
trovato in un'iscrizione a Bakewell Mars Camulos: Fusione con il dio della
guerra celtico Camulo Mars Capriociegus: Fusione con il dio celtico gallaico
Capriociegus, trovato in due iscrizioni a Pontevedra Mars Cocidius: Fusione con
il dio celtico Cocidio Mars Condatis: Fusione con il dio celtico Condatis Mars
Lenus: Fusione con il dio celtico Leno Mars Loucetius: Fusione con il dio celtico
Leucezio Mars Mullo: Fusione con il dio celtico Mullo Mars Nodens: Fusione con
il dio celtico Nodens Mars Ocelus: Fusione con il dio celtico Ocelus Mars
Olloudius: Fusione con il dio celtico Olloudio Mars Segomo: Fusione con il dio
celtico Segomo Mars Visucius: Fusione con il dio celtico Visucio Marte nell'arteModifica PitturaModifica Marte, di Diego Velázquez (1640) Marte che spoglia
Venere con amorino e cane, di Paolo Veronese Marte e Venere sorpresi da
Vulcano, di François Boucher (1754) Minerva protegge la Pace da Marte, di
Pieter Paul Rubens (1629-1630) Venere e Marte, di Sandro Botticelli NoteModifica ^ MARTE su Treccani, enciclopedia ^ MARTE su Treccani,
enciclopedia ^ MARTE su Treccani, enciclopedia ^ a b Pallotino, pp. 29, 30;
Hendrik Wagenvoort, "The Origin of the Ludi Saeculares," in Studies
in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), p. 219 et passim; John
F. Hall III, "The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan
Antecedents," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986),
p. 2574. ^ MARTE su Treccani, enciclopedia ^ a b Strabone, Geografia, V 3.2. ^
Nota sul dio Mamerte (o Mamers), in Treccani.it – Enciclopedie on line,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità
romane, I 14.3. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, I 14.5. BibliografiaModifica Andrea Carandini, La nascita di Roma, Torino, Einaudi, 1997, ISBN
88-06-14494-4. (L'archeologo Andrea Carandini dà la definitiva rivalutazione
del dio Marte). Renato Del Ponte, Dei e miti italici, Genova, ECIG, 1985, ISBN
88-7545-805-7. Georges Dumézil, La religione romana arcaica, Milano, Rizzoli,
1977, ISBN 88-17-86637-7. (Libro del grande storico delle religioni, che per
primo rivalutò Marte da feroce dio emulo di Ares a divinità più originale e
importante). James Hillman, Un terribile amore per la guerra, Milano, Adelphi,
2005, ISBN 978-88-459-1954-1.(Un libro che dimostra come questo dio sia
presente nelle guerre contemporanee). Jacqueline Champeux, La religione dei
romani, Bologna, Il Mulino, 2002, ISBN 978-88-15-08464-4. Voci correlateModifica Ares Divinità della guerra Flamine marziale Fauno Marte
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omossesuale, perseo, medusa, solitudine, filosofia del maschile, il maschile,
homo-socialite, lo sguardo maschile, virilita, virus, virtu, il concetto del
maschile nella roma antica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Demetrio” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51702036438/in/photolist-2mRKZNn-2mPTNKh-2mPAuFE-2mPr8cN-2mLJsam-2mLCVzx-2mKMsLp-2mGnP2f-jkWwCU-jkTG2r
Grice e Desideri – consenzienti – filosofia italiana
– Luigi Speranza (Roma). Filosofo. Grice: “I like
Desideri; he would be what we at Oxford call a ‘philosopher of perception,’ and
therefore his keywords have been aisthetsis, sensation, and the rest – he has
also played with some Latinate, like ‘imaggine dell’imagine’ and with
‘empathy.’ He endorses a Griceian sort of empathetic theory, as evidenced in
the idea of ‘comprehension,’ a latinate term for English ‘understanding.’ “He
has beautiful handwriting,’ while there is a hygienic interval between I and
thou, thou getest what I mean! That he is HOPELESS at philosophy.” Insegna a
Firenze. Cura Nietzsche, Kant, Benjamin, Kafka. Altre opere: “Il tempo e la
forma” (Roma, Editori riuniti); “Il fine del tempo” (Genova, Marietti); “La
scala della giustizia” (Bologna, Pendragon); “Il velo di Iside: coscienza, messianismo
e natura nel pensiero romantico” (Bologna, Pendragon); “L'ascolto della coscienza”
(Milano, Feltrinelli); “Aporia del sensibile” (Genova, Il melangolo); “Il passaggio
estetico” (Genova, Il melangolo); “Forme dell'estetica: dall'esperienza del bello
al problema dell'arte” – “L’esperienza del
bello” (Roma-Bari, Laterza); “L’ esperienza e la percezione riflessa: estetica
e filosofia psicologia (Milano, Raffaello Cortina); “La misura del sentire: per
una ri-configurazione dell'estetica” (Milano-Udine, Mimesis); “Origine
dell'estetico: dall’emozione al giudizio” (Roma, Carocci); “Percezione ed estetica” (Brescia, Morcelliana).
A Francesco e Nicola GABRIELE TURI Il fascismo
e il consenso degli intellettuali IL MULINO
Copyright © 1980 by Società editrice il Mulino, Bologna.
©0680 Introduzione Quando, circa dieci anni fa, ho
iniziato le ricerche con- densate in questi saggi, testimonianze e
giudizi storiogra- fici erano unanimi nel riflettere la nota negazione
crociana dell’esistenza di una cultura fascista: un giudizio che,
come ho indicato nel testo, trova ancora oggi il suo principale e:
più autorevole sostenitore in Norberto Bobbio, ma che ritorna anche in
protagonisti della lotta antifascista e in studiosi di altre « aree »
politiche e culturali, come Giorgio Amendola e Alberto Asor Rosa. I
motivi del persistere di questa negazione, in chi pur si è dedicato da
tempo a inda- gare con severo impegno civile sulla « funzione
politica della cultura », richiederebbero una ricerca apposita, che
metterebbe probabilmente in luce, accanto alla fortuna del crocianesimo e
alla diffidenza verso l’intellettuale-funzio- nario di supposta matrice
fascista, o all’originaria riduttiva lettura di Gramsci ', una decisa
sottovalutazione, su un piano pit generale, del peso del « fenomeno »
fascista nella storia italiana. È forse quest’ultimo l’elemento che
continua a opporre maggiore resistenza alla corretta impostazione
di un’indagine su una stagione culturale che non si esauri nel
ventennio, ma proiettò le sue ombre anche sul periodo postfascista: con
un bilancio, si badi bene, che non può ridursi a distinguere « vera » e «
falsa » cultura, o a chie- dersi quali prodotti di « vera » cultura promosse
il fasci- smo. « Per affermare che il fascismo non aveva legami con
la “cultura” è necessario adoperare il termine in modo pu- ramente
valutativo, escludendo dal suo ambito tutto ciò che viene giudicato
dannoso, oppure minimizzare sistema: 1 Su alcuni di questi temi un
primo spunto di ricerca è stato fornito da ‘E. Galli della Loggia,
Ideologie, classi e costume, in AA.VV., L'Italia contemporanea 1945-1975,
a cura di V. Castronovo, Torino, ‘Einaudi; 1976, pp. 379-434.
Il fascismo e il consenso degli intellettuali ticamente il
numero di punti di contatto esistenti tra il regime ed i mondi dell’arte
e della letteratura, della filosofia e della storiografia », ha
opportunamente osservato Adrian Lyttelton ?; e la notazione potrebbe essere
estesa ad altre discipline, come quelle giuridiche ed economiche, per
con- siderare, accanto a ciò che di non caduco fu prodotto nel
campo dell’alta cultura — oltre che nel terreno inesplorato della
mentalità dei diversi strati sociali —, anche i « pen- sieri che non
furono pit pensati » *. Ma a una valutazione complessiva di questa
tematica è di ostacolo un giudizio simmetrico a quello crociano, teso a
mettere in dubbio l’esistenza di ur fascismo italiano: in questo senso
Renzo De Felice ha fatto veramente scuola presso quanti hanno
avallato la tesi propria del fascismo, di possedere una ideo- logia non
reazionaria, o hanno tratto spunto dalle doti intel- lettuali di Bottai
per presentarlo come « un fascista cri- tico » ‘. Solo pochi
studiosi hanno cominciato, in questi ultimi anni, a presentare un diverso
approccio al problema, te- nendo presenti i nessi tra la cultura,
l’ideologia e gli obiet- tivi politici del fascismo °, e sfuggendo quindi
al rischio di esaminare le idee dei singoli intellettuali in modo
separato dal contesto in cui operarono °: rischio di un genere bio-
2 A. Lyttelton, La conquista del potere. Il fascismo dal 1919 al
1929, Bari, Laterza, 1974, p. 609. 3 A. Momigliano, Gli studi
italiani di storia greca e romana dal 1895 al 1939, in AA.VV.,
Cinquant'anni di vita intellettuale italiana 1896- 1946, scritti in onore
di Benedetto Croce per il suo ottantesimo com- pleanno, a cura di C.
Antoni e R. Mattioli, Napoli, Edizioni scientifiche italiane, 1950, vol.
I, p. 106. 4 Cfr. E. Gentile, Le origini dell’ideologia fascista
(1918-1925), Bari, Laterza, 1975, e G.B. Guerri, Giuseppe Bottai, un
fascista critico, pre fazione di U. Alfassio Grimaldi, Milano,
Feltrinelli, 1976. 5 Cosî L. Mangoni, L’interventismo della
cultura. Intellettuali e riviste del fascismo, Bari, Laterza, 1974; A.
Montenegro, Politica estera e organizzazione del consenso. Note
sull’Istituto per gli studi di politica internazionale 1933-1943, in
«Studi storici», XIX (1978), pp. 777-817; M. Isnenghi, Intellettuali
militanti e intellettuali funzionari. Appunti sulla cultura fascista,
Torino, Einaudi, 1979. 6 Né più produttiva appare una lettura solo
apparentemente rove- sciata, come quella di un Cantimori tutto politico
che niente ci dice sul suo « mestiere » di storico: cfr. M. Ciliberto,
Intellettuali e fascismo. Saggio su Delio Cantimori, Bari, De Donato,
1977, e le puntuali osser- 6 Introduzione
grafico che — pur sempre utile e auspicabile — anche nei suoi
esempi migliori tende a « eroicizzare » alcune perso- nalità anticipando
spesso nel tempo gli esiti della loro ri- cerca culturale e politica.
Abbiamo quindi ritenuto neces- sario — ai fini di una lettura « politica
», per quanto pos- sibile, della cultura e degli orientamenti dei suoi
produttori nel ventennio — porre al centro dell’indagine le
istituzioni culturali del regime, di cui l’Enciclopedia italiana è,
per l’alta cultura, l’espressione pit significativa, in quanto
momenti di aggregazione degli intellettuali di cui il fasci- smo voleva
acquisire il consenso. Istituzioni culturali che non si limitano a una «
gestione » puramente esterna della cultura preesistente ”, ma producono
anche contenuti nuovi, mettendo in circolazione modi di pensare o temi di
studio funzionali all’ideologia dominante. Con ciò non vogliamo
negare che il fascismo recuperi motivi già presenti nell’Ita- lia
liberale — come il nazionalismo o le tendenze corpo- rative —, secondo
l’« ideologia eclettica » del Pnf, prima « organizzazione politica
unificata » della borghesia ita- liana, pronta a raccogliere ogni «
prestito » capace di raf- forzarla *: motivi che tuttavia la borghesia
prefascista — a meno di non darle credito di una coerenza e di una
« preveggenza » che non ci pare abbia av uto nel suo com- plesso ® —
non era riuscita a connettere saldamente insieme in quella sorta di koiné
che nel periodo fascista, se pur si avvale di apporti diversi, non è meno
omogenea per gli obiettivi che si pone e per la continua interscambiabilità
tra cultura e ideologia. Un «linguaggio » alla cui formula-
vazioni di G. Santomassimo in « Italia contemporanea », XXX (1978), n.
131, pp. 89-91. ? In questo senso si esprime, oltre ad Asor Rosa
(citato nel testo), A.L. de Castris, Gramsci e il problema dell’egemonia
negli anni trenta, in « Lavoro critico », XIX (1980), in particolare p.
61 (il numero è dedicato a « Le culture del fascismo »). 8 P.
Togliatti, Lezioni sul fascismo, prefazione di E. Ragionieri, Roma,
Editori Riuniti, 1970, pp. 14-15, 19-58. 9 Su questo collegamento
tra Italia liberale e fascismo insiste S. La- naro, Nazione e lavoro.
Saggio sulla cultura borghese in Italia 1870-1925, Padova, Marsilio, 1979
(su cui cfr. gli interventi di R. Romanelli, M.L. o Toniolo in «Quaderni
storici », XV (1980), n. 43, pp. 30-254). Il fascismo
e il consenso degli intellettuali zione contribuiscono, in misura
e con capacità di manovra insusitate, i cattolici. È appunto
considerandone la parte- cipazione massiccia alle istituzioni del regime
— dove i col- laboratori si confondono, soprattutto dopo il 1929, con
i critici dell’idealismo e, qualche volta, del fascismo stes- 80 —,
che è possibile cogliere un aspetto non secondario della « trasformazione
della presenza cattolica in Italia, non più caratterizzata, come nel
prefascismo, da un rapporto preminente col mondo contadino, ma
profondamente inse- rita a tutti i livelli nella moderna società
industriale » !° con un insieme di « scambi » culturali che, anche in
una prospettiva di lungo periodo, ha un peso ben maggiore della
riflessione più propriamente religiosa di quei gruppi élitari nei quali
si è voluto cogliere il nucleo della classe dirigente democristiana
" Un'indagine approfondita sulla politica culturale del
regime ci pare preliminare anche per valutare quelli che .abbiamo
chiamato i « limiti del consenso ». Solo partendo dalla considerazione
dell’esistenza di una vasta rete di isti- tuzioni fasciste che producono
e trasmettono cultura — contro la quale si infrangono i sogni di una
cultura « al di sopra della mischia » propri di un Formiggini — è
possi- bile impostare un discorso sulla cultura « sommersa » du-
rante il ventennio e sui suoi sbocchi nel 1945 — e anche in questo caso,
più che affidarci ai « lunghi viaggi » dei «singoli, che rischiano di
ridursi a personali esami di co- scienza senza grande risonanza, abbiamo
rivolto l’atten- zione ad altri centri di aggregazione degli
intellettuali e di diffusione della cultura, le case editrici, pur senza
essere stati in grado di fornite quei preziosi dati « materiali »
10 M.G. Rossi, La Chiesa e le organizzazioni religiose, in AA.VV.,
La Toscana nel regime fascista (1922-1939), Firenze, Olschki, 1971, vol.
I, p. 363. 1! Come ha fatto, analizzando la Fuci e il
Movimento laureati cat- tolici, R. Moro, La formazione della classe
dirigente cattolica (1929- 1937), Bologna, il Mulino, 1979; contro una
prima formulazione di questa tesi ha polemizzato Pietro Scoppola che
però, per esaltare l’im- pronta di rinnovamento impressa da De Gasperi
alla DC, ha ribaltato la sua tesi originaria sostenendo il « sostanziale
consenso al regime », senza incrinature, dei cattolici (Le proposta
politica di De Gasperi, Bologna, il Mulino, 1977, p. 27). 8
Introduzione: dell’azienda editoriale che sono stati
pionieristicamente fatti oggetto di studio, per un altro periodo, da
Marino Beren- go !. Il mancato riferimento alla forza condizionante
delle istituzioni del regime è infatti all'origine sia di facili
asso- luzioni di una cultura che sarebbe passata indenne « attra»
verso $ il fascismo, sia di altrettanto gratuite reprimende contro
l’incapacità di rinnovamento delle forze di sinistra dopo il 1945. Fra
l’accusa al PCI di essersi fatto carico del- l’« ideologia della
ricostruzione » — per cui si sopravva-' luta il significato dell’«
inquietudine politica » de « Il Poli- tecnico » —, e la riproposizione
crociana di una cultura che, sotto il fascismo, « si era chiusa su se
stessa, rivendi- cando la propria “autonomia”: e da una tacita
contratta: zione col potere aveva ottenuto il permesso di vivere e
di svilupparsi nella sua (pseudo) separatezza » , vi è infatti uno
iato profondo che non permette di spiegare storica- mente gli indubitabili
ritardi registrabili dopo il 1945 nel rinnovamento culturale.
Il processo di affrancamento degli intellettuali dalla cultura del
regime fu in realtà assai complesso, anche quan- do passò attraverso la
difesa dell'autonomia della cultura. Vi può essere stata, da un lato, l’«
indifferenza di fronte alla politica » di molti intellettuali che è
all’origine sia di un loro acritico allineamento al fascismo *, sia di un
arroc- camento attorno alla tradizione accademica, che nelle Uni-
versità trovò alcuni spazi per mantenersi separata dalla militanza
politica richiesta dal fascismo, anche se col rischio di un progressivo
inaridimento 5. D'altro canto, in un 12 M. Berengo, Intellettuali
e librai nella Milano della Restaurazione, Torino, Einaudi, 1980.
13 Cosî R. Luperini, Gli intellettuali di sinistra e l'ideologia della
rico- struzione nel dopoguerra, Roma, edizioni di « Ideologie », 1971, in
parti- colare pp. 34-35 e 56. 14 Ne ha parlato N. Tranfaglia,
Intellettuali e fascismo. Appunti per una storia da scrivere (1971), ora
in Id., Dallo stato liberale al regime fascista. Problemi e ricerche,
Milano, Feltrinelli, 1973, p. 123. 15 Cfr. G. Turi, Le istituzioni
culturali del regime fascista durante la seconda guerra mondiale, in «
Italia contemporanea », XXXII (1980), n. 138, pp. 16-23, e, con ottica
diversa, B. Bongiovanni - F. Levi, L’univer- sità di Torino durante il
fascismo. Le Facoltà umanistiche e il Politecnico, Torino, Giappichelli,
1976. Il fascismo e il consenso degli intellettuali
periodo in cui, dopo il 3 gennaio 1925 e la soppressione completa della
dialettica politica, il terreno culturale di- venne nel paese un
importante termine di confronto per verificare anche l’esistenza di
schieramenti tendenzialmente politici, la rivendicazione dell’autonomia
della cultura co- stituî negli intellettuali più consapevoli uno
strumento per segnare una rottura nei confronti del regime, in vista
della ricostituzione di un rapporto nuovo fra politica e cultura:
fu questo il senso della battaglia di Croce, di alcuni dei principali
collaboratori di Giulio Einaudi — in un primo luogo Leone Ginzburg —, e
di alcuni settori di ascendenza democratica, socialista e positivista —
per altro ancora da indagare in tutte le loro ramificazioni —, che
abbiamo esem- plificato nel gruppo raccolto attorno alla casa editrice
For- miggini. Non bisogna tuttavia dimenticare che la cultura
elabo- rata dagli intellettuali del fascismo impose un arretramento
del punto di partenza di una battaglia culturale — e poli- tica — che nel
campo degli « avversari » fu necessaria- mente sfumata, ma anche non
priva di oscillazioni, con- traddizioni e riflussi — tanto che poté
apparire anticon- formista la ripresa di motivi sostanzialmente non
antite- tici al fascismo, come nel caso del liberismo di Luigi
Einau- di —, e che perciò non può essere immediatamente classi-
ficata nella categoria dell’antifascismo. Se è quindi possi- bile
constatare « come tanta parte della “intelligenza” ita- liana sboccasse
[...] nell’Italia postfascista senza che le tra- sformazioni di
superficie corrispondessero a reali rinnova- menti di fondo » ', ciò è
addebitabile, più che a uno zdano- vismo che in realtà non conculcò
alcuna esistente « cultura rivoluzionaria » !”, al ben più drastico
condizionamento 16 E. Garin, Intellettuali italiani del XX secolo,
Roma, Editori Riu- niti, 1974, p. XVI. 17 Elementi
contraddittori si mescolano a interessanti suggerimenti di ricerca nella
testimonianza di Franco Fortini: « Quando si farà la storia dello
stalinismo italiano e si documenterà la repressione avvenuta fra 1944 e
1948 ai danni di una cultura rivoluzionaria non conformista che, incerta
e confusa, pur si veniva formando; e quando si chiarirà fino a qual punto
la debolezza intellettuale degli usciti dal fascismo, cioè di noi stessi,
abbia cospirato obiettivamente con talune debolezze morali e con
10 Introduzione operato da tempo dal fascismo: con il
risultato che il pro- cesso di rinnovamento degli intellettuali italiani
si presen- terà assai più lento delle trasformazioni politiche del
paese. Non ci sentiamo tuttavia in grado di dare giudizi definitivi
sulla controversa questione, anche in questo campo, rela- tiva alle
continuità o alle rotture nella storia d’Italia. Ci preme aver indicato
un approccio di ricerca che ci sembra fruttuoso, e auspicare che i
risultati raggiunti stimolino ulteriori indagini e riflessioni.
Primo a seguire e incoraggiare questa ricerca è stato Ernesto
Ragionieri, il cui ricordo è difficilmente cancella- bile in chi ne ha
conosciute e apprezzate le doti umane, intellettuali, politiche: a lui va
il mio principale debito di riconoscenza, nella speranza di essere
rimasto fedele, al- meno in parte, alla sua eccezionale lezione di rigore
scien- tifico. Fra quanti hanno letto interamente o in parte
il datti- loscritto, ‘aiutandomi con correzioni e suggerimenti,
ringra- zio in particolare Eugenio Garin, Giorgio Mori, Marco
Palla, Michele Ranchetti, Simonetta Soldani e Maurizio Torrini; e, con
loro, i numerosi studenti e amici che hanno discusso la tematica di
questa ricerca nei seminari tenuti presso l’Istituto di storia della
Facoltà di Lettere e Filo- sofia di Firenze. Né posso dimenticare chi,
regalandomi una stagione felice, ha reso più leggera la mia fatica.
Il lavoro non sarebbe stato possibile senza la preziosa
collaborazione del personale della Biblioteca nazionale di Firenze e di
quanti mi hanno facilitato la consultazione di fondi archivistici: il
prof. Vincenzo Cappelletti per l’Ar- chivio dell’Istituto
dell’Enciclopedia italiana; il dott. Er- nesto Milano e il signor Nunzio
Selmi per l'Archivio edito- riale Formiggini presso la Biblioteca estense
di Modena; la politica culturale stalinista, polemizzando contro
quest’ultima da destra e cioè da posizioni radical-liberali invece che da
posizioni marziste, allora sarà possibile farsi un’idea meno mitica di
certi tentativi, come quelli del neorealismo cinematografico, del “Politecnico”,
ecc.» (Verifica dei poteri. Scritti di critica e di istituzioni
letterarie, Milano, Garzanti, 1974?, pp. 144-145). 11
.Il fascismo e il consenso degli intellettuali il personale
della Fondazione Luigi Einaudi; Giulio Einau- di, Corrado Vivanti e l’archivista
Giovanni Gava per. i documenti della casa editrice Einaudi; la signora
Lola Balbo che mi ha concesso la visione delle carte di Felice
Balbo da lei tanto amorevolmente custodite, e il prof. Nor- berto Bobbio
che ha messo a mia disposizione il suo archi- vio personale.
Non è stata invece possibile la consultazione dell’Ar- chivio
Giovanni Gentile, ancora in attesa di una sistema- zione che permetta
l’accesso agli studiosi. In questo volume si riproducono, con
alcune modi- fiche, i seguenti saggi: Il progetto dell’Enciclopedia
ita- liana: l’organizzazione del consenso fra gli intellettuali, in
« Studi storici », XIII (1972), pp. 93-152 (si limita a riprodurre la
tematica di questo articolo, senza nulla aggiun- gere, la maggior parte —
6 capitoli su 7 — del volumetto di G. Lazzari, L’Enciclopedia Treccani.
Intellettuali e po- tere durante il fascismo, Napoli, Liguori, 1977,
tributario del mio saggio anche per le fonti); Ideologia e cultura
del fascismo nello specchio dell’Enciclopedia italiana, in « Stu-
di storici », XX (1979), pp. 157-211; l'introduzione alla ristampa non
integrale di A.F. Formiggini, Trent'anni dopo. Storia della mia casa
editrice, Modena, Ricardo Fran- co Levi editore, 1977, pp. V-XLIV. Il
saggio I limiti del consenso: le origini della casa editrice Einaudi è
inedi- to: per questo ho potuto utilizzare il contributo CNR n.
78.02685.09. 12 Ideologia e cultura del
fascismo: l’« Enciclopedia italiana » 1. Il 3 gennaio 1925 e
la ricerca del consenso « Opere come l’Ernciclopedia, cui
[Gentile] dette co- si valido impulso, hanno nella vita di un tempo un
peso singolare. E innanzi ad esse, e alla loro penetrazione pro-
fonda, conviene chiedersi se, per avventura, taluni giudizi correnti non
debbano essere rivisti e corretti » !. L’osser- vazione di Eugenio Garin,
fatta per inciso in una ricostru- zione generale della filosofia italiana
del 900, comportava una verifica dell'equazione crociana
fascismo-anticultura e cultura-antifascismo, e quindi quel più attento
riesame delle vicende culturali fra le due guerre, in stretto rapporto
con l’obiettivo del regime di organizzare il consenso degli intel-
lettuali, che attende ancora di essere compiuto sistematica- mente. Cosf
non solo l’Enciclopedia italiana — utilizzata da studiosi stranieri come
fonte sulla « dottrina filosofica del fascismo » ? o come espressione
dell’orientamento preva- lente nella cultura italiana del ventennio? —,
ma anche l’opera di Gentile teorico del « periodo di consolidamento
» del fascismo — come lo ha definito Lukàcs ‘ con espressione ben
pir corretta della generica formula di « filosofo del fascismo » —, sono
rimaste avvolte in un silenzio che è già per se stesso elemento di
riflessione sui profondi condi- zionamenti subiti a lungo dalla cultura
italiana del secondo 1 E. Garin, Cronache di filosofia italiana
1900-1943. Quindici anni dopo 1945-1960, Bari, Laterza, 19663, p.
408. 2 S.A. Efirov, La filosofia borghese italiana del XX secolo,
Firenze, Sansoni, 1970, pp. 38-39. 3 E.J. Hobsbawm, I/
contributo di Marx alla storiografia, in AA.VV, Marx vivo. La presenza di
Karl Marx nel pensiero contemporaneo, Mi- lano, Mondadori, 1969, vol. I,
pp. 376-377. 4 G. Lukàcs, La distruzione della ragione, Tortino,
Einaudi, 1959, p. 19. 13 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali dopoguerra, che negli anni venti e
nel fascismo, e nel giu- dizio che ne aveva dato Croce, hanno la loro
origine 5. Il discorso sul pensiero e l’opera di Gentile nel
ven- tennio, condotto in prevalenza da suoi allievi nel « Gior-
nale critico della filosofia italiana » — con particolare luci- dità da
Ugo Spirito,che ha ricostruito le tappe del suo di- stacco dal maestro
come sviluppo degli stessi principi attua- listi* —, è rimasto limitato a
un recupero agiografico o a un anacronistico rilancio, privo di
prospettive storiografiche perché astratto dall’analisi del fascismo, in
cui Spirito ha voluto individuare, con un giudizio che richiede di essere
specificato — pensiamo in particolare al peso che ebbe anche sul piano
culturale il connubio chiesa-regime —, « la ragione effettiva della crisi
del neoidealismo italiano » ?: tale, quindi, da non consentire
quell’esame della « perso- nalità di Gentile come promotore e organizzatore
di alta cultura sul piano nazionale » cui pur aveva richiamato il
gentiliano Bellezza ®. Le stesse Cronache di Garin, mosse dall’intento di
considerare « uomini e dottrine [...] come espressioni di un tempo e,
insieme, come forze che in un tempo agirono » ‘, e attente a non cadere
nella troppo sche- 5 Il primo studio moderno con intenti di
completezza è quello del- l'americano H. S. Harris, La filosofia sociale
di Giovanni Gentile, Roma, Armando, 1973 (ediz. originale 1960), condotto
però nella costante preoc- cupazione — come affermava l’autore nella
prefazione all’edizione origi- nale — di vedere «how far his “actual
idealism” can be disentangled from its Fascist connections », da cui
discende il giudizio sull’« oggetti- vità » dell’Enciclopedia italiana
(p. 266); per una confutazione della « critica a Gentile sulla linea
liberale » condotta da Harris cfr. U. Cerroni, La filosofia politica di
Giovanni Gentile, in « Società », XVII (1961), pp. 302-19. Per una ricostruzione
storica della figura di Gentile nel dopo- guerra e nel periodo fascista
sono di grande utilità gli accenni, non tanto incidentali, di R.
Colapietra, Beredetto Croce e la politica italiana, Bari- Santo Spirito,
Edizioni del centro librario, 1969-70, 2 voll., le osserva- zioni di A.
Lo Schiavo, La filosofia politica di Giovanni Gentile, Roma, Armando,
1971, cap. 8, e, pur con alcuni accenti apologetici, M. di Lalla, Vita di
Giovanni Gentile, Firenze, Sansoni, 1975. 6 U. Spirito, Giovanni
Gentile, Firenze, Sansoni, 1969, in particolare l'articolo qui raccolto
su Gentile nella prospettiva storica di oggi (1968). Di Spirito cfr.
anche Memorie di un incosciente, Milano, Rusconi, 1977. 7 U.
Spirito, Giovanni Gentile, cit., p. 251. 8 V. A. Bellezza, Rassegna
degli studi gentiliani più recenti, in « Gior- nale di metafisica », X
(1955), pp. 123-124. 9 E. Garin, Cronache, cit., p. XI.
14 L’Enciclopedia italiana matida antitesi
Gentile-fascismo e Croce-antifascismo, non colgono compiutamente la funzione
« mediatrice » degli intellettuali — lasciando spesso indeterminato il «
tempo » nel quale operarono, come ha notato Cantimori auspican-
doneluna specificazione: « la società, le classi, le università, le
istituzioni in generale, i partiti, le tradizioni culturali locali oltre
che quelle nazionali, ecc. » !" —, cosî che, anche nel periodo da
noi considerato, in cui quella funzione fu particolarmente valorizzata
dal fascismo, lasciano impreci- sati i condizionamenti del potere
politico e gli stessi « de- biti » culturali di alcuni
intellettuali. Per chiarire non solo l’utilizzazione ideologica di
di- verse correnti culturali da parte del regime in vista della
creazione de l consenso, ma anche in che misura e perché mutarono
nel ventennio i contenuti culturali di varie disci- pline, accolti o
tenuti ai margini o respinti dal fascismo — anche in questo campo
l’Italia del 1945 non si troverà nelle stesse condizioni del periodo
liberale —, lo studio del- l’Enciclopedia italiana può essere particolarmente
fruttuo- so: per il momento in cui fu ideata e preparata (1925-29)
e realizzata (1929-37) — quello dello Stato totalitario —, l’autorità dei
suoi promotori — basti pensare a Gentile o a Volpe —, l’ampio ventaglio
di collaboratori qualificati e il carattere ufficiale che le fu impresso
fin dall’inizio, e in modo definitivo nel 1933, essa rappresenta lo
strumento forse più importante, accanto alla scuola, della politica
cul- turale del fascismo, e quindi un test assai significativo per valutarne
gli effetti di lungo periodo, non riducibili all’ideo- logia o alla
propaganda del regime, anche se con queste con- nessi. Ma solo tenendo
presenti gli obiettivi politici del go- verno mussoliniano dopo il 3
gennaio 1925 e la decisa sconfitta, anche sul piano culturale, degli
avversari liberali e socialisti, è possibile spiegare come a Gentile fu
possibile dare avvio alla colossale impresa enciclopedica, e
l'ampiezza delle adesioni da lui raccolte anche da parte di intellettuali
non fascisti. Se ancora nel 1923, nell’articolo Forza e con- senso,
Mussolini poteva porre l'accento unicamente sul pri- 10 D.
Cantimori, Studi di storia, Torino, Einaudi, 1959, p. 760.
15 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
dopoguerra, che negli anni venti e nel fascismo, e nel giu- dizio che ne
aveva dato Croce, hanno la loro origine *. Il discorso sul pensiero
e l’opera di Gentile nel ven- tennio, condotto in prevalenza da suoi
allievi nel « Gior- nale critico della filosofia italiana » — con
particolare luci- dità da Ugo Spirito, che ha ricostruito le tappe del
suo di- stacco dal maestro come sviluppo degli stessi principi
attua- listif —, è rimasto limitato a un recupero agiografico o a
un anacronistico rilancio, privo di prospettive storiografiche perché
astratto dall’analisi del fascismo, in cui Spirito ha voluto individuare,
con un giudizio che richiede di essere specificato — pensiamo in
particolare al peso che ebbe anche sul piano culturale il connubio
chiesa-regime —, « la ragione effettiva della crisi del neoidealismo
italiano » ”: tale, quindi, da non consentire quell’esame della «
perso- nalità di Gentile come promotore e organizzatore di alta
cultura sul piano nazionale » cui pur aveva richiamato il gentiliano Bellezza
®. Le stesse Cronache di Garin, mosse dall’intento di considerare «
uomini e dottrine [...] come espressioni di un tempo e, insieme, come
forze che in un tempo agirono » ”, e attente a non cadere nella troppo
sche- 5 Il primo studio moderno con intenti di completezza è
quello del- l’americano H. S. Harris, La filosofia sociale di Giovanni
Gentile, Roma, Armando, 1973 (ediz. originale 1960), condotto però nella
costante preoc- cupazione — come affermava l’autore nella prefazione
all’edizione origi- nale — di vedere «how far his “actual idealism” can
be disentangled from its Fascist connections », da cui discende il
giudizio sull’« oggetti- vità » dell’Exciclopedia italiana (p. 266); per
una confutazione della « critica a Gentile sulla linea liberale »
condotta da Harris cfr. U. Cerroni, La filosofia politica di Giovanni
Gentile, in « Società », XVII (1961), pp. 302-19. Per una ricostruzione
storica della figura di Gentile nel dopo- guerra e nel periodo fascista
sono di grande utilità gli accenni, non tanto incidentali, di R.
Colapietra, Beredetto Croce e la politica italiana, Bari- Santo Spirito,
Edizioni del centro librario, 1969-70, 2 voll., le osserva- zioni di A.
Lo Schiavo, La filosofia politica di Giovanni Gentile, Roma, Armando, 1971,
cap. 8, e, pur con alcuni accenti apologetici, M. di Lalla, Vita di
Giovanni Gentile, Firenze, Sansoni, 1975. 6 U. Spirito, Giovanni
Gentile, Firenze, Sansoni, 1969, in particolare Particolo qui raccolto su
Gentile nella prospettiva storica di oggi (1968). Di Spirito cfr. anche
Memorie di un incosciente, Milano, Rusconi, 1977. 7 U. Spirito,
Giovanni Gentile, cit., p. 251. 8 V.A. Bellezza, Rassegna degli
studi gentiliani più recenti, in « Gior- nale di metafisica », X (1955),
pp. 123-124. 9 E. Garin, Cronache, cit., p. XI.
14 L’Enciclopedia italiana matida antitesi
Gentile-fascismo e Croce-antifascismo, non colgono compiutamente la
funzione « mediatrice » degli intellettuali — lasciando spesso
indeterminato il « tempo » nel quale operarono, come ha notato Cantimori
auspican- done! una specificazione: « la società, le classi, le
università, le istituzioni in generale, i partiti, le tradizioni
culturali locali oltre che quelle nazionali, ecc. » !° —, cosî che, anche
nel periodo da noi considerato, in cui quella funzione fu particolarmente
valorizzata dal fascismo, lasciano impreci- sati i condizionamenti del
potere politico e gli stessi « de- biti » culturali di alcuni
intellettuali. Per chiarire non solo l’utilizzazione ideologica di
di- verse correnti culturali da parte del regime in vista della
creazione del consenso, ma anche in che misura e perché mutarono nel
ventennio i contenuti culturali di varie disci- pline, accolti o tenuti
ai margini o respinti dal fascismo — anche in questo campo l’Italia del
1945 non si troverà nelle stesse condizioni del periodo liberale —, lo
studio del- l’Enciclopedia italiana può essere particolarmente
fruttuo- so: per il momento in cui fu ideata e preparata (1925-29)
e realizzata (1929-37) — quello dello Stato totalitario —, l’autorità dei
suoi promotori — basti pensare a Gentile o a Volpe —, l’ampio ventaglio
di collaboratori qualificati e il carattere ufficiale che le fu impresso
fin dall’inizio, e in modo definitivo nel 1933, essa rappresenta lo
strumento forse più importante, accanto alla scuola, della politica
cul- turale del fascismo, e quindi un test assai significativo per
valutarne gli effetti di lungo periodo, non riducibili all’ideo- logia o
alla propaganda del regime, anche se con queste con- nessi. Ma solo
tenendo presenti gli obiettivi politici del go- verno mussoliniano dopo
il 3 gennaio 1925 e la decisa sconfitta, anche sul piano culturale, degli
avversari liberali e socialisti, è possibile spiegare come a Gentile fu
possibile dare avvio alla colossale impresa enciclopedica, e
l'ampiezza delle adesioni da lui raccolte anche da parte di
intellettuali non fascisti. Se ancora nel 1923, nell’articolo Forza e
con- senso, Mussolini poteva porre l'accento unicamente sul pri-
10 D. Cantimori, Studi di storia, Torino, Einaudi, 1959, p. 760.
15 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
mo termine — poiché « il consenso è mutevole core le formazioni
della sabbia in riva al mare. Non ci può essere sempre. Né mai può essere
totale » ! —, dopo il 3 gennaio si fece strada una linea politica più
articolata e di più lunga durata che, se affidava a Farinacci
l’esecuzione del momento della forza e della coercizione — mantenendolo
come neces- sario presupposto del consenso —, puntava, dopo la
scon- fitta delle forze politiche avversarie, ad acquisire
l'adesione, non solo passiva, di quegli intellettuali ormai senza
partito, o incerti, la cultura dei quali avrebbe potuto costituire, in
assenza di alternative politiche, un fronte di resistenza al regime. Non
è un caso che all’inizio del 1925 uno degli esponenti del fascismo che
più si impegneranno nel tenta- tivo di formare una nuova classe
dirigente, Giuseppe Bot- tai, dichiarasse su « Critica fascista » che il
Pnf doveva « rivedere la sua azione per conquistare il consenso » ";
e, se pure la crisi conseguente al delitto Matteotti aveva visto le
prime incrinature fra quegli intellettuali che non avevano ancora preso
le distanze dal fascismo in quanto vedevano nella collaborazione di
Gentile una garanzia non solo per le sorti della riforma della scuola, ma
anche per quelle del paese — basti pensare al « pessimismo » che si fa
strada in Omodeo ", o a quello che è stato chiamato l’«
Aventino pedagogico » di Giuseppe Lombardo Radice ! —, la situa-
zione si presentava favorevole al fascismo per il disorienta- mento
ideologico che permeava le file degli intellettuali libe- rali e
socialisti. Nel 1923, quando si apri fra questi intellet- tuali un vasto
dibattito sulla sconfitta dello Stato liberale e del movimento operaio,
mentre Gramsci accusava il sociali- smo di « non avere avuto una
ideologia, non averla diffusa i ll In B. Mussolini, Scritti e
discorsi, Milano, Hoepli, 1934, vol. III, p. 78. 12 G.
Bottai, Arzo nuovo. Il partito e la sua funzione, in « Critica fascista
», III (1925), n. 1, p.1. 1 Cfr. ad esempio la lettera di Omodeo a
Gentile del 5 agosto 1924, in (5. Gentile - A. Omodeo, Carteggio, a cura
di S. Giannantoni, Firenze, Sansoni, 1974, p. 316. 4 Cfr. U.
Margiotta, Giuseppe Lombardo Radice. Tra attualità peda- sa ed
irrisoluzione storica, Reggio Calabria, Edizioni parallelo, 1975, p.
323. 10 L'Enciclopedia italiana tra le
masse » , quasi con le stesse parole Gobetti affermava che «i partiti
d’opposizione non hanno alimentato alcuna grande ideologia, il socialismo
non ha trapiantato Marx in Italia », per cui « il trionfo fascista si
connette a queste con- dizioni di impreparazione » !, e Ugo Guido
Mondolfo so- steneva che « da una ripresa di idealismo il nostro
movi- mento non può che trarre nuova forza e nuovo impulso », o
cercava di dimostrare che poteva « essere morale e van- taggiosa [...]
quella che si chiama la collaborazione di classe » !”; più in generale,
la discussione sul marxismo che si svolse nel 1923-26 su « Critica
sociale », « Rivoluzione liberale » e « Quarto stato », rimase «
condizionata più che mai dall’idealismo dominante, e non poco ancora,
da quello più accentratamente soggettivistico, l’attualismo gen-
tiliano » !*. Cosi, se ancora nel marzo del 1925 « Il Mondo »,
dopo aver negato l’esistenza di un « nesso tra le riforme genti-
liane e le ideologie fasciste », poteva registrare il falli- mento del
fascismo nel tentativo « di attrarre nella sua orbita uomini di studio e
di dottrina, di circondarsi della cosî detta classe intellettuale » !',
nell’ottobre dello stesso anno — dopo il Manifesto degli intellettuali
fascisti del 21 aprile — Croce, pur osservando che il fascismo « non
solo è indifferente alla letteratura e alla cultura, ma intimamente
ostile, sentendo che dalla cultura e dal pensiero sono venuti i pericoli
[...] all'ordine sociale », era costretto a notare gli afaccendamenti
inutili e mal graditi di « un certo nu- mero » di intellettuali — e fra
questi « parecchi nostri ex- compagni di studi ed ex-amici » — che si
erano messi al servizio del fascismo in una situazione di «
assoggettamento 15 A. Gramsci, Che fare? (1923), in Per la verità,
Scritti 1913-1926, a cura di R. Martinelli, Roma, Editori Riuniti, 1974,
p. 269. 16 P. Gobetti, La mostra cultura politica (1923), in
Scritti politici a cura di P. Spriano, Torino, Einaudi, 1969, pp. 457,
459. 1? U. G. Mondolfo, Una battaglia per il socialismo, a cura di
E. Bassi, Bologna, Tamari, 1971, pp. 177, 185. 1 C. Luporini,
I/ meerxismo e la cultura italiana del Novecento, in Storia d’Italia,
vol. V, I documenti, t. 2, Torino, Einaudi, 1973, p. 1604. 19 Il
fascismo e la cultura, in « Il Mondo », 6 marzo 1925 (anonimo).
17 Il fascismo e il consenso degli intellettuali a
ferrea disciplina » ?. A Croce sfuggiva tuttavia l'ampiezza e la qualità
del fenomeno, in quanto era e rimarrà con- vinto che tra fascismo e
cultura ci fosse un’opposizione in termini. Come partito
medio, come idealità che richiede esperienze e meditazione, senso storico
e senso delle cose complesse e com- plicate, e insomma finezza mentale e
morale, il liberalismo, è il partito della cultura; e liberale fu il
nostro Risorgimento, ne! quale cultura e amor di patria confluirono.
Socialismo e autorita- rismo, invece, in quanto partiti estremi,
ritengono non poco di astratto e di semplicistico, e perciò, come sono
facilmente ricevuti dagli animi e dalle menti giovanili, cosi presentano
i segni caratte- ristici della scarsa o unilaterale cultura 2!,
aveva osservato Croce in un articolo del 12 marzo 1925 che gli era
valso da parte di Gentile, teso a presentare il fascismo come « vero »
liberalismo, l’appellativo di « schiet- to fascista senza camicia nera »
2. Si era alla vigilia della rottura politica tra Croce e Gentile, e il «
partito della cultura » del primo era destinato a rimanere un
program- ma per il futuro: « le sue preoccupazioni sono tutte volte
al futuro », osservò Gobetti esaltandone l’antifascismo iden- tificato
con « la ribellione dell’europeo e dell’uomo di cul- tura », e
sottolineando « la differenza tra Gentile dogma- tico, autoritario,
dittatore di provinciale infallibilità e Croce politico, capace di
riflessione e di dubbio », detentore di « una chiara idea dello Stato,
che è forza soltanto in quanto è consenso » *. Ma, se giustamente veniva
colta in Croce la « separazione impossibile » tra politica e cultura *,
due ele- menti sfuggivano agli osservatori contemporanei: la
capacità dimostrata dal fascismo, e in particolare da Gentile,
proprio Di B. Croce, Pagine sparse, Bari, Laterza, 19602, vol. II,
pp. 498, 500- #" R. Croce, Liberalismo, in Cultura e vita
morale. Intermezzi pole- mici, Wari, Laterza, 19553, pp. 285-286.
22 (:. Gentile, Il liberalismo di B. Croce (21 marzo 1925), in Che
cosa è il fuvcismo, Discorsi e polemiche, Firenze, Vallecchi, 1925, p.
154. ' |. Gobetti, Croce oppositore (6 settembre 1925), in Scritti
politici, cli RUN 876, 878, 880-881. (tr. È. Garin, Benedetto
Croce o della « separazione impossibile » fra politica © cultura,
in Intellettuali italiani del XX secolo, Roma, Edi- toni uniti, 1974, pp.
47-67. IK L'Enciclopedia italiana a
partire dal 1925, di combinare forza e consenso nel dar vita a
istituzioni tendenti a centralizzare e organizzare le più diverse energie
culturali, e la tendenza di molti intellet- tuali — che facilitò l’opera
di Gentile — a separare (a dif- ferenza di Croce) cultura e politica,
nell’illusione di poter continuare a coltivare la prima, anche
all’interno delle isti- tuzioni del regime, senza « contaminarla »
politicamente. Esemplare in questo senso appare la vicenda
dell’Enci- clopedia italiana: opera di intellettuali non alla
opposi- zione, come gli enciclopedisti francesi, ma ceto dirigente
al governo, nata subito sulla base di uno stretto rapporto di
compenetrazione fra intellettuali e potere politico, pur senza rompere
immediatamente, secondo l’impostazione gentiliana, con alcuni esponenti
dello Stato liberale, la suzm- ma culturale del fascismo riusci a
convogliare verso un unico fine — con la parziale eccezione dei
cattolici, al tempo stesso collaboratori e critici — anche intellettuali
che non si riconoscevano nel fascismo. Per questo è possibile indi-
viduare nell’Enciclopedia, oltre che nella riforma della scuola, un
eccezionale strumento di diffusione della « rico- struzione gentiliana
della tradizione intellettuale italiana », di « una storia della cultura
italiana che è stata capace di penetrare dovunque, che è presente nei
luoghi più impen- sati, presso gli avversari più acerbi, raggiungendo
sottil- mente una egemonia non esaurita » ®, capace di soprav-
vivere al fascismo. 2. Il progetto di Martini e Formiggini
La prima idea concreta * di una grande enciclopedia 2 Cosî Garin
nell’introduzione a G. Gentile, Storia della filosofia italiana, Firenze,
Sansoni, 1969, vol. I, p. LI. 2% «L'idea era in tantissimi e si
agitava da un trentennio negli am- bienti editoriali italiani »,
ricorderà Formiggini nell’ottobre 1925 rispon- dendo all’ex ministro
della P.I. Anile che gli aveva attribuito la pater- nità del progetto («
L’Italia che scrive », VIII (1925), n. 10, p. 198). Un accenno a un non
lontano tentativo di Emilio Treves, Domenico Demarsico e Pietto Barbèra,
in A. F. Formiggini, La ficozza filosofica del fascismo e la marcia sulla
Leonardo. Libro edificante e sollazzevole, Roma, Formiggini, 1923, p.
182. 19 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali nazionale italiana fu concepita nell'immediato
dopoguerra, in ambienti di interventisti culturalmente estranei
all’idea- lismo imperante: cominciò a prospettarla nel 1919 ”
Ferdi- nando Martini, coadiuvato dallo storico Mario Menghini,
l’appassionato curatore dell’edizione nazionale degli Scritti mazziniani;
ad essi si associerà alla fine del 1922, in un estremo tentativo di
attuare il progetto, l’editore Formig- gini, dal 1918 attivissimo
nell’organizzazione e nella pro- paganda della cultura italiana.
Il progetto, riconosciuto pi tardi « punto di partenza » per
l’enciclopedia gentiliana, non fu « cosa modesta come tutto ciò che si
poteva concepire in quel tempo di smar- rimento politico », come cercherà
di far credere Giovanni Treccani alludendo alla crisi della democrazia
liberale pre- cedente la marcia su Roma e all’incertezza dei primi
tempi del fascismo *: il momento in cui nacque e la personalità del
promotore ne testimoniano l’ampiezza delle prospettive, anche se falli
per essere rimasto su un piano puramente editoriale, privo di un generale
criterio informatore — dal punto di vista culturale — ed esposto a quelle
difficoltà finanziarie e politiche che Treccani e il fascismo
faranno superare a Gentile. « Si tratta di dare all’Italia,
che non l’ha, una Enciclo- pedia nazionale come l’hanno la Francia,
l'Inghilterra, la Germania e persino la Spagna », scriveva Martini al
fedele Alessandro Donati il 16 giugno 1920, appena insediato il ministero
di Giolitti, suo principale obiettivo polemico assieme a Nitti e ai
socialisti; « facciamo, per consolarci, qualcosa che vada al di là dei
giorni che viviamo — tristis- simi giorni » ?. Dalla constatazione della
inferiorità italiana 2? Cfr. Biblioteca nazionale centrale di
Firenze (d’ora in avanti BNF), Fondo Martini, lettere di Menghini, e G.
Treccani, Enciclopedia italiana Treccani. Idea esecuzione compimento,
Milano, Bestetti, 1939, p. 11. 28 Discorso in occasione della
presentazione al duce dell’ultimo volume dell’Enciclopedia italiana
(d’ora in avanti E.I.), 26 ottobre 1937, in G. Treccani, Enciclopedia
italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, cit., p. 91. 2
F. Martini, Lettere (1860-1928), Milano, Mondadori, 1934, p. 560. Su
Martini cfr., per un parziale tentativo d’interpretazione, la prefazione
di G. De Rosa a F. Martini, Digrio 1914-1918, Milano, Mondadori, 1966.
20 L’Enciclopedia italiana nel campo
dell’organizzazione della cultura rispetto ai mag- giori paesi europei,
scaturisce la necessità, e la possibilità, di ovviarvi dopo la guerra
vittoriosa. Necessità che non è solo espressione dell’orgoglio per la
forza politica recente- mente acquistata dal paese, da tradursi
nell’affermazione della cultura italiana davanti al mondo; essa indica
anche un’opera preliminare ancora da compiere, indispensabile alla
conservazione di quella forza: combattere i contrasti interni costruendo,
come strumento unificante di egemonia, una cultura razionale. La fierezza
per l’unità, indipendenza e sicurezza finalmente conseguite, e la
coscienza che l’Ita- lia era arrivata, dopo secoli di asservimento, ad
eguagliare le grandi potenze europee, si unî nel dopoguerra al
tenta- tivo della disgregata classe dirigente liberale — timorosa
di perdere le sue conquiste con l'avanzata delle masse po- polari
organizzate e d’ispirazione neutralista, socialiste e cattoliche — di
rafforzarsi egemonicamente; di qui l’impor- tanza che la battaglia
culturale, prescelta anche dalle nuove forze antagoniste, rappresentò per
la borghesia: l’insistenza sul significato nazionale o italiano della
cultura « tradi- zionale » — esaltato dalla guerra — mirò a unificare
e controllare, a difesa dell’ordine costituito, gli intellettuali
in gran parte già individualmente politicizzati, spesso in senso
conservatore, dal clima bellico ®. Il programma di « rivolgimento
spirituale » sotto il segno dell’ordine e della disciplina gerarchica, su
cui insistette il Gentile di Guerra e fede, di Dopo la vittoria e dei
Discorsi di religione, e sostenuto da pi voci nelle pagine di « Politica
» — programma critico del giolittismo come « malattia » ita- liana
—, fu in questo senso solo la espressione pit artico- lata e coerente
della borghesia reazionaria che si ricono- scerà nel fascismo, definito «
sforzo rivoluzionario » da Gioacchino Volpe che lo contrapportà
polemicamente a un'immagine di comodo del socialismo: « muoveva
dalla % Ci limitiamo a segnalare E. Garin, Cronache, cit., cap.
VIII, e, pet un quadro europeo, H. Stuart Hughes, Coscienza e società.
Storia delle idee in Europa dal 1890 al 1930, Torino, Einaudi, 1967,
capp. IX-X. Per un settore particolare cfr. M. Simonetti, Storici
italiani e rivoluzionari in Russia, in « Il movimento di liberazione in
Italia », XX (1968), pp. 35-82. 21 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali accettazione della guerra, anzi
dall’esaltazione di quella guerra, e si alimentò di quelle energie
morali, di quel senso di disciplina, di quella capacità di iniziativa, di
quel coraggio e spirito combattivo che la guerra aveva educato
nella gioventii italiana, nella borghesia italiana. Accettava o accettò
ben presto i valori tradizionali della nazione italiana, cioè si nutri di
sostanza italiana: condizione neces- saria per poter far presa su di
essa, per poter avere la colla- borazione o anche solo la benevola
neutralità delle forze migliori del paese » *. L’idea di una
grande Enciclopedia nazionale, non sem- plice opera compilativa e divulgativa
come le enciclopedie « popolari » prebelliche *, rientra in questo
programma di rafforzamento della borghesia italiana, in linea con la
ten: denza degli Stati moderni a darsi, dopo crisi di crescita e di
ricostruzione, una rinnovata organizzazione culturale (si pensi, per fare
un esempio contemporaneo anche se rife- rito ad un’esperienza opposta a
quella italiana, alla Grande enciclopedia sovietica iniziata a Mosca nel
1926, l’anno stesso in cui il dibattito sui caratteri della cultura
socialista vide prevalere i sostenitori della tesi della « cultura
prole- taria » *). La disponibilità di Martini a questo programma
31 G. Volpe, Storia del movimento fascista, Milano, Ispi, 1939, p.
210. 3 Come l’Enciclopedia popolare illustrata (1896-99, 4 voll.) e
la Grande enciclopedia popolare (1913-29, 22 voll.), entrambe di
Sonzogno. Se la Britannica fu l’enciclopedia da emulare, modello du
seguire per un’opera « nazionale » fu piuttosto il Touring Club Italiano
fondato nel 1894, giudicato dall’E. I. « nettamente nazionale per la sua
vasta pene- trazione in tutte le classi sociali » (44 vocerm): il suo
Atlante Internazio- nale, iniziato nel 1927, fu utilizzato dall’E. I. in
seguito ad apposito ac- cordo editoriale (cfr. anche R. Almagià, Una grande
opera italiana di cultura, in « Educazione fascista », XI (1933), pp.
613-618). AIUT.C.I, si richiamarono Formiggini e Martini come modello per
la Fondazione Leo- nardo (cfr. « L’Italia che scrive », III (1920), p.
33, e A.I°. Formiggini, op. cit., p. 120). Al carattere «essenzialmente
nazionale », del ‘T.C.I. accenna Gramsci, Quaderni del carcere, edizione
critica dell'Istituto Gramsci a cura di V. Gerratana, Torino, Einaudi,
1975, vol. II, p. 1055. 33 Sui caratteri generali del dibattito
sulla cultura svoltosi in U.R.S.S. prima del 1934 cfr. l’introduzione di
V. Strada a Rivoluzione e lettera tura. Il dibattito al 1° Congresso
degli scrittori sovietici, Bari, Iuterza, 1967, in particolare p. XLI. «
La storia dimostra che ogni classe ha creato la sua enciclopedia », aveva
affermato Bogdanov nel 1918 proclamando la necessità: di preparare una
Enciclopedia operaia (cfr. S. Fitzpatrick, Rivoluzione e cultura in
Russia. Lunabarskij e il Commissariato del popolo 22
L’Enciclopedia italiana sarà testimoniata nel 1925 dalla sua
presenza nel consiglio direttivo dell’Istituto Treccani che ne riprenderà
l’idea, ma è rintracciabile anche in tutta la sua attività di uomo
politico e di cultura: auspice della impresa libica cui attri- buiva « questo
inapprezzabile rinnovamento nostro, questa concordia di popolo di cui
l’Italia non ha esempio nella sua storia » *, nel 1914-15 la sua azione
per l’intervento era stata determinante * tanto da guadagnargli
l'appellativo di « grande apostolo di italianità », come lo chiamò
Trec- cani in occasione della fondazione del suo Istituto *. Nel
corso della guerra aveva però saputo cogliere la profonda spaccatura tra
la classe dirigente liberale e le masse popolati affette dalla « tabe del
materialismo » — « il popolo minuto non ha capito il perché della guerra:
della patria sente più poco, tormentato com’è dalle aspirazioni a
migliori condi- zioni sociali », annotava nel Diario il 7 ottobre 1918”
—, che, a suo giudizio, nel 1919-20 Nitti e Giolitti non erano
riusciti a colmare per debolezza verso gli « elementi tor- bidi »
socialisti *. Nel dopoguerra si ripresentava il peri- colo che nel 1894,
di fronte ai primi passi del movimento operaio organizzato, aveva spinto
l’ex ministro della Pub- blica Istruzione a manifestare a Carducci i suoi
dubbi sugli effetti del laicismo liberale: per l’istruzione
1917-1921, Roma, Editori Riuniti, 1976, pp. 121-122). L’E. I. giudica la
Grande enciclopedia sovietica condotta secondo un cri- terio « rigorosamente
bolscevico », e particolarmente curata nella. parte scientifica e
tecnologica (alla voce Enciclopedia). Nel 1929, nella prefa- zione al
vol. I dell’E. I., Gentile sottolineerà il « pregio delle vaste opere
collettive, che danno disciplina agl'ingegni e forma concreta e definita
al pensiero di un popolo » (p. XII). fr. il brano del discorso da
28 dicembre 1911 citato in B. Croce, dhe d’Italia dal 1871 al 1915, Bari,
Laterza, 1956!!, p. 357. 35 Cfr. F. Martini, Diario 1914-1918,
cit., e G. B. Gifuni, Lettere ine- dite di Martini a Salandra, in
«L'’osservatore politico letterario », XIII (1967), n. 12, pp.
7-33. G. Treccani, op. cit., 37 Cfr. anche pp. XLVILI.
Kirk del Diario, cit. Giustamente Isnenghi giudica Martini, fra i
protagonisti politici, «uno dei più franchi o meno reticenti nel
collezionare gli indizi di insubordinazione nel paese e di messa in crisi
del rapporto tradizionale d’autorità » (Il mito della grande guerra da
Marinetti a Malaparte, Bari, Laterza, 1970, p. 348). 38 Cfr. F.
Martini, Lettere, cit., p. 569 (15 novembre 1920). 23
Il fascismo e il consenso degli intellettuali di ciò che il Quinet
dice con grande efficacia di parole e dimostra con grande autorità di
esempi, che cioè le rivoluzioni politiche, le quali non accompagnino un
rinnovamento religioso, perdono di vista l’origine loro e i primi intenti
e finiscono a scatenare ogni cattivo istinto delle plebi; di ciò io sono
convinto da un pezzo. Ma dopo il male che woî, tutti noi, caro Giosuè,
abbiamo fatto, siamo in grado di provvedere a’ rimedi? A chi predichiamo?
Noi, borghesia volteriana, siam noi che abbiam fatto i miscredenti,
intanto che il Papa custodiva i male credenti; ora alle plebi che
chiedono la poule au pot, perché non credono più al di lè, ritor- neremo
fuori a parlare di Dio, che ieri abbiamo negato? Non ci prestano fede...
abbiam voluto distruggere e non abbiamo saputo nulla edificare. La scuola
doveva, nelle chiacchiere de’ pedagoghi, sostituire la chiesa. Una bella
sostituzione! ” La sua estromissione dal parlamento dopo
quaranta- cinque anni — in seguito alle elezioni del 16 novembre
1919 —, e le agitazioni sociali culminate nell’occupazione delle
fabbriche, convinsero Martini dell’impotenza del me- 39 Citato da
F. Chabod, Storia della politica estera italiana dal 1870 al 1896, Bari,
Laterza, 19653, pp. 286-287, da integrare però col discorso di Martini
alla Camera del 18 febbraio 1908, contro l’introduzione del-
l'insegnamento religioso nelle scuole elementari (« opporre una religione
di classe alla lotta di classe», come vorrebbe «una borghesia sgomen-
tata dalle minacce del proletariato », sarebbe come «trattenere coi fu-
scelli la corsa delle locomotive »: citato da S. Cilibrizzi, Storia parla
mentare politica e diplomatica d’Italia da Novara a Vittorio Veneto, vol.
III, Milano-Genova-Roma-Napoli, Società editrice Dante Alighieri, 1929,
p. 344). Ma sarebbe da studiare tutta la sua posizione sulla scuola, da
prima del 1892-93 quando fu ministro della P.I. nel primo gabinetto
Giolitti (su cui cfr. D. Bertoni Jovine, La scuola italiana dal 1870 ai
giorni nostri, Roma, Editori Riuniti, 19672, pp. 76-78), a quando nel
1920 dichiarò a Filippo Crispolti di essere favorevole all'esame di stato
per le scuole medie (Lettere, cit., p. 558). Né è da trascurare, nello
scrit- tore, l’aristocratica « toscanità » della prosa, guidata da un
provinciale buon senso, che si attirò i giudizi negativi di Croce (ora in
La letteratura della nuova Italia. Saggi critici, Bari, Laterza, 1929,
vol. III, pp. 317-334) e di Gobetti (ora in Scritti storici, letterari e
filosofici, a cura di P. Spriano, Torino, Einaudi, 1969, pp. 534-535), da
approfondire nel senso indicato da Asor Rosa (Scrittori e popolo. Il
populismo nella letteratura contem- poranea, Roma, Samonà e Savelli,
19714, p. 62) che ha incluso Martini fra i rappresentanti di una fase
«regionale », ma non per questo meno nazionale, del populismo; tenendo
tuttavia presente la vicinanza di Mar- tini ad Ojetti, il cui libro Mio
figlio ferroviere (Milano, Treves, 1922) fu giudicato dall’amico «la vera
storia d’Italia, dalle ultime fucilate dei combattenti alle prime
bastonate dei fascisti » (Lettere, cit., p. 582), e da Prezzolini « uno
dei segni precursori della reazione al disordine e alla debolezza dei
governi italiani parlamentari del dopoguerra » (La cultura italiana,
Milano, Corbaccio, 19302, p. 298). 24 L’Enciclopedia
italiana todo liberale a risolvere i problemi che il paese aveva
ere- ditato dalla guerra, e lo spinsero a seguire Salandra nel
cammino che lo portò nel ’24 ad aderire al fascismo “. Lo spirito
di riscossa nazionale da cui si senti animata la borghesia liberale
interventista nell’immediato dopo- guerra e, insieme, i pericoli
oggettivi per i suoi propositi e la sua stessa posizione, condizionarono
anche l’Ewciclopedia nazionale, nelle aspirazioni come nel fallimento.
Per il suo progetto in 24 volumi — quello di Treccani ne prevederà
all’inizio 32, diventati poi 36 — Martini ottenne il patro- cinio della
Società italiana per il progresso delle scienze (S.I.P.S.), la maggiore
organizzazione scientifica del paese che fino dal 1907 univa alla
diffidenza per il neoidealismo una decisa impronta « nazionale » ‘; ma
per quattro anni cercò invano di assicurargli un’adeguata copertura
finan- ziaria. Menghini — interventista e antigiolittiano *, non
nuovo ad imprese enciclopediche * —, che a Roma tenne i contatti con
Volterra, Bonfante e Almagià — membri del consiglio direttivo della S.I.P.S.
—, nel 1920 iniziò trat- tative con Bonaldo Stringher, direttore della
Banca d’Italia e amministratore della S.I.P.S. fin dalla fondazione *.
Nel % Cfr. F. Martini, Lettere, cit., per il 1919-24 (a p. 554 per
le elezioni del 1919). Per la sua concordanza con Salandra nel giudizio
sul fascismo cfr. anche R. De Felice, Mussolini il fascista, I. La
conquista del potere La, Torino, Einaudi, 1966, p. 286, e G.B. Gifuni,
art. cit., pp. -29. ._ % Cfr. F. Martini, Leztere, cit., p.
560. Sulla S.I.P.S. cfr. R. Almagià, La società italiana per il progetto
delle scienze, in « L’Italia che scrive », IV (1921), pp. 239-240, e il
breve cenno di L. Bulferetti, Gli studi di storia della scienza e della
tecnica in Italia, in Nuove questioni di storia contemporanea, Milano,
Matzorati, 1968, vol. I, p. 652. 4 Il 23 ottobre 1919 scriveva a
Martini: «Il popolo, pur troppo, agisce male: ma come agir bene con
l’esempio che ha di tanti malgo- verni? Cosa debbono pensare le madri dei
cinquecentomila figli morti, quando sentono che la guerra si doveva
evitare? »; cfr. anche, contro Giolitti, la lettera del 23 settembre
1920. Sulle stesse posizioni era Ales- sandro Donati, ad es. nelle
lettere a Martini del 30 novembre 1919 e 12 giugno 1920 (BNF, Fondo Martini).
43 Aveva diretto l’Enciclopedia contemporanea illustrata edita da
Val- lardi, Milano, 1911-17, 4 voll. (fra i collaboratori, Emilio Bodrero
e Ro- «berto Paribeni). . % Per l’elenco delle cariche
sociali della S.I.P.S. dal 1907 cfr. ad es. Atti della Società italiana
per il progresso delle scienze. Undicesima riu- nione - Trieste -
settembre 1921, Roma, Società italiana per il progresso 25
Il fascismo e il consenso degli intellettuali ’21,
attenuatesi le difficoltà economiche dell’anno prece- dente, Stringher —
che aveva cointeressato anche Pogliani della Banca Italiana di Sconto,
Fenoglio della Commer- ciale e il finanziere Della Torre che controllava
un’im- ponente catena editoriale — promise il suo appoggio *; fu
incaricato della realizzazione l’editore Bemporad, mentre Menghini
cominciò ad interpellare gli eventuali direttori dell'impresa fra cui,
sembra, Gentile 4. Ma nell’autunno del ’22 le incertezze delle banche non
erano ancora vinte — anche dopo la presentazione da parte di Bemporad di
un progetto molto ridotto rispetto a quello originario —, per cui
Martini accettò il consiglio di Stringher di affidare la realizzazione
dell’enciclopedia a un gruppo editoriale da promuoversi attorno a un
editore « di prima grandezza ». La scelta cadde su Angelo Fortunato
Formiggini e sulla Fon- dazione Leonardo da lui creata: fu questa la via
per la quale l’idea passerà a Gentile. I propositi culturali
nazionali della Leonardo, analoghi a quelli di Martini che ne fu il primo
presidente, si affiancavano a quelli dei numerosi istituti di
propaganda culturale nati o nuovamente sviluppati nel dopoguerra,
ma con un'impronta originaria — prima dei condizionamenti
governativi e dell’intervento di Gentile — nettamente diversa dal deciso
accento politico e nazionalistico che fin dall’inizio aveva avuto, ad
esempio, la Dante Alighieri ‘ delle scienze, 1922. Nel 1920 si
profilò il pericolo di una concorrenza al progetto di Martini, da parte
di un editore di Bergamo, che sembra si fosse assicurata la
collaborazione di Gentile, Chiovenda, Paribeni (BNF, Fondo Martini,
lettere di Menghini, 25 giugno e 7 luglio 1920, e di Donati, 25 luglio
1920). 4 Per tutto l'andamento delle trattative cfr. le lettere di
Menghini a Martini (loc. cit.). Sulle compartecipazioni editoriali di
Pogliani, Fenoglio e Della Torre, utili notizie in V. Castronovo, La
stampa italiana dall'Unità al fascismo, Bari, Laterza, 1970, ad
indicem. 4 Menghini a Martini, 18 maggio 1921: «Passando per
Firenze non potrebbe interrogare il Cadorna? Io potrei incaricarmi del
Gentile: Mar- tini, Stringher, Volterra son già de’ nostri. Come fare per
Marconi, Luz- zatti, Ciamician e Murri? » (BNF, Fondo Martini). Su
Bemporad editore negli anni venti di « Critica sociale », cfr. A.
Gramsci, Quaderni del car- cere, cit., vol. I, p. 321, e l'intervento di
Piero Treves in La Toscana nel regime fascista (1922-1939), Firenze,
Olschki, 1971, vol. II, pp. 423-424. 4 Sulla funzione di « grande
milizia civile » svolta dalla Dante Ali- ghieri, fondata nel 1889 da
Ruggero Bonghi, cfr. P. Barbèra, La « Dante 26
L’Enciclopedia italiana l'opera di Formiggini si rivolgeva
soprattutto all’interno, in un tentativo di unificazione culturale che,
iniziato nel 1918, con la rivista bibliografica « L’Italia che scrive
», trovava in tutta la sua attività prebellica i motivi della sua
estraneità all’idealismo e, dal 1923, dell’avversione per la « setta
filosofica » gentiliana giudicata « tirannide dottri- nale » contraria
alla manifestazione delle diverse correnti culturali *
L’intento di sviluppare all’estero la conoscenza della cultura
italiana aveva portato. Formiggini ad un incontro con le prospettive
nazionalistiche degli organi statali pre- posti alla stampa e alla
propaganda * e, su queste basi, alla creazione dell’Istituto per la
propaganda della cultura ita- liana che, dopo aver ottenuto un sostegno
anche da parte degli industriali, fu inaugurato ufficialmente a Roma
nel marzo 1921 ed eretto in ente morale, col nome di Fon- dazione
Leonardo, nel novembre dello stesso anno, con Alighieri »,
relazione storica al XXV Congresso (Trieste-Trento, 1919), Roma, Società
nazionale Dante Alighieri, 1919, e Id., Quaderni di me- morie stampati ad
usum delphini, Firenze, Barbèra, 1921, pp. 208 e 461-487, dove è anche
una professione di fede di Barbèra, nel 1919 segre- tario del Consiglio
centrale della Dante (« non son socialista, perché credo la essenza di
tal dottrina contraria a natura e giustizia, e poiché essendo essa
necessariamente internazionale è contraria al principio di nazionalità
che è anch'esso legge di natura »: p. 220), conforme ai fini della Dante,
nata a rinnovare il « pensiero della Patria » negli emigrati e nel
proleta- riato che, « ansioso di migliorare le sue penose condizioni,
sentî il bisogno di organizzarsi per le rivendicazioni dei suoi diritti e
di allearsi al prole- tariato degli altri paesi con vincoli
internazionali » (P. Barbèra, La « Dante Alighieri », cit., p. 3). Nel
1890 e 1910 fu consigliere della Società anche Martini (ibidem, p.
179). 4 A.F. Formiggini, La ficozza filosofica del fascismo, cit.,
p. 40. Sulla figura e l’opera di Formiggini cfr. in questo volume, pp.
151-192. 4 Nel 1918 Formiggini ottenne per le Guide bibliografiche
il patro- cinio della Commissione per la propaganda del libro italiano
all’estero, presieduta dal nazionalista Gallenga Stuart («L'Italia che
scrive», I (1918), pp. 103-104), suscitando i dubbi di Gobetti
sull’efficacia e l’impar- zialità culturale dell’iniziativa (ora in
Scritti politici, cit., pp. 21-23); cfr. anche L. Tosi, Romeo A. Gallenga
Stuart e la propaganda di guerra all’estero (1917-1918), in « Storia
contemporanea », II (1971), pp. 519-542. Già nell’ottobre 1919 fu
annunciata la costituzione dell’Istituto per la propaganda della cultura
italiana — poi inaugurato nel ’21 — sotto la presidenza di Martini e
Comandini (commissario per la propaganda all’In- terno) e, fra i
consiglieri, il direttore del «Giornale d’Italia » Berga- “mini,
Buonaiuti, Formiggini, Croce, Einaudi, Prezzolini (« L’Italia che ‘scrive
», II (1919), p. 126; cfr. anche il frontespizio del n. 12).
27 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
Martini presidente, Orso M. Corbino vice-presidente, Gen- tile e Amedeo
Giannini delegati rispettivamente del mini- stro della Pubblica
istruzione e di quello degli Esteri, Ro- berto .Almagià e Giuseppe
Chiovenda consiglieri, Formig- gini consigliere delegato alle
pubblicazioni. I nuovi accordi e le nuove compagnie si dimostrarono
subito pericolosi e condizionanti, tali da non permettere che l’ente
svolgesse quel compito di « equilibrata armonizzazione di correnti
opposte » che Formiggini sperava ereditasse dalla sua ri- vista. Il suo
ideale di imparzialità si rivelò un’arma a doppio taglio, permettendo in
questa fase che altri utilizzasse l’ini- ziativa per i propri fini. Già
nel luglio 1921 il consiglio direttivo della Leonardo, dicendosi convinto
che « la forza di espansione necessaria alla cultura italiana [...] non
possa derivare da artificiali argomenti di propaganda [...], ma
soltanto dal valore stesso della nostra cultura », affermava con
linguaggio trasparentemente gentiliano che « creare la cultura è la prima
condizione della sua propaganda; ma la cultura non esiste se non nello
spirito che l’alimenta accogliendola e sentendola »; considerava quindi
necessa- rio « organizzare un lavoro di propaganda interna diretto
a ravvivare negli animi il concetto di quanto nella cultura italiana fu
veramente originale e arrecò un contributo incontestabile al patrimonio
spirituale dell'umanità », e affidava questo compito a una serie di
conferenze tenute da Gentile, Croce, Vittorio Scialoia, Arturo Farinelli,
Vitto- rio Rossi, Corrado Ricci. Era un chiaro rifiuto del pro-
gramma culturale di Formiggini e della sua casa editrice. L’iniziativa di
quest’ultimo divenne « impersonale », cioè « nazionale », come egli
stesso dichiarò, e la Fondazione si propose, secondo le dichiarazioni di
Martini, di « propa- gare il pensiero nazionale fra i popoli civili e ciò
non con intenti imperialistici, ma unicamente col proposito di far
sapere chi siamo e che cosa facciamo ». Ma in breve tempo Gentile, forte
dell’appoggio governativo, riusci ad assu- mere il controllo della
Fondazione — dal giugno ’22 pre- sieduta da Ivanoe Bonomi —, separandola
progressiva- mente da « L'Italia che scrive », sull’esempio della quale
— e utilizzando molti dei suoi collaboratori — modellerà
28 L’Enciclopedia italiana più tardi il « Leonardo »
affidato nel ’25 a Prezzolini e poi a Russo. Il 21 febbraio 1923
l'assemblea sociale della Fon- dazione, manipolata da Gentile promotore
della « marcia sulla Leonardo » — stando alle accuse di Formiggini®
—, rovesciò il consiglio direttivo, che fu ristrutturato sotto la
presidenza del nuovo ministro della Pubblica istruzione del primo
gabinetto Mussolini 5. L’ente e il suo patrimonio saranno assorbiti nel
’25 dall’Istituto nazionale fascista di cultura”, mentre Formiggini
continuerà ne « L'Italia che scrive » a inseguire ingenuamente il suo
sogno di rispec- chiare, in una Italia in cui molte voci andavano ormai
spen- gendosi, tutte le correnti della cultura nazionale *, senza
comprendere come fosse ben diversa dall’opera di armoniz- zazione da lui
auspicata la « volontà esplicita del Governo di assumere la diretta
gestione di tutti gli organismi di propaganda nazionale » *.
La parabola della Leonardo segnò il destino dell’Enci- clopedia
nazionale progettata da Martini: proprio nella seduta del 21 ottobre 1922
che sanzionò — ad opera di Gentile — il definitivo distacco dell’Istituto
da « L’Italia che scrive », Formiggini comunicò al consiglio
direttivo della Leonardo di essere stato incaricato da « un gruppo
di amici che facevano capo a Ferdinando Martini », rima- sto presidente
onorario della Fondazione, di realizzare una Grande Enciclopedia Italica
per « sodisfare la lunga attesa della Nazione e dar vita ad un’opera che,
mercé una larga diffusione in Italia e nei centri culturali stranieri,
giovi gagliardamente al progresso intellettuale del nostro Paese
5 Cfr. «L'Italia che scrive », I (1918), pp. 103-104; II (1919),
p. 126; IV (1921), pp. 80-84, e n. 7, p. 148; V (1922), p. 15, p. 136 e
p. 231; A.F. Formiggini, op. cit., pp. 103-123, 139-165, 225-237.
51 Con Gentile presidente e A. Giannini vice-presidente, erano con-
siglieri R. Bottacchiari, G. Calabi, E. Codignola, E. Quirino Giglioli,
F. I Massuero, G. Lombardo Radice, V. Rossi (« Leonardo », I
(1925), n. l). 5 Cosî affermerà Formiggini, ancora in epoca
fascista (Venticinque anni dopo, Roma, Formiggini, 19332, p. 32; cfr.
anche Trent'anni dopo. Storia di una casa editrice, Amatrice, Formiggini,
1951, p. 88). 53 Ancora nel 1931, come attesta G. Salvemini,
Scritti sul fascismo, Milano, Feltrinelli, 1966, vol. II, p. 580.
% A.F. Formiggini, La ficozza filosofica del fascismo, cit., p.
267. 29 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
e al buon nome dell’Italia nel mondo ». Ritenendo impos- sibile
ricalcare le orme della Britannica, Formiggini ridusse, come già aveva
fatto Bemporad, il progetto originario di Martini — 18 invece di 24
volumi —, e ne affidò la rea- lizzazione a un costituendo consorzio
editoriale librario (con la partecipazione anche dei maggiori periodici
italiani), sempre sotto il patrocinio della Società italiana per il
pro- gresso delle scienze. I redattori sarebbero stati scelti fra i
membri di quest’ultima, dell’Accademia dei Lincei e della Leonardo, che
avrebbero lavorato sotto la direzione non di un filosofo o di uno
scienziato, ma di un tecnico, un « bi- bliografo e bibliotecario », per
rendere la Grande Enciclo- pedia Italica, come voleva Formiggini, «
specchio completo e obiettivo dello stato presente della nostra cultura
», « opera espositiva e di coordinamento delle varie dot- trine »:
era respinto il consiglio di Croce — di non fare opera eclettica, perché
« una Enciclopedia deve avere un’a- nima sua, una sua coerenza » 5 —, condiviso
anche da Gentile * Ma la « marcia sulla Leonardo » travolse
Formiggini, che fu abbandonato da Martini”; questi continuerà a
col. tivare la speranza di attuare l’enciclopedia, finché non con-
fluî nell’iniziativa gentiliana *, mentre Formiggini, abban- donato il
vecchio progetto ”, riuscirà a dare inizio a una nuova Enciclopedia delle
Enciclopedie divisa per sog- 55 Ibidem, pp. 161, 179-212.
56 Nel 1925, all'annuncio dell’E.I., Formiggini scriverà che «il
Gen- tile di oggi (l’ho detto) non è più quello di ieri. Egli allora era
in piena armonia con Croce, il quale avrebbe voluto una enciclopedia,
tutte le ‘pagine della quale concorressero ad uno stesso fine concettuale
» (« L'Italia che scrive », VIII (1925), p. 66). ST Il 26
febbraio 1923 Menghini scriveva a Martini che «il trionfo «della tesi del
Formiggini fu quello di Bemporad, e che non si tratta pit di una
enciclopedia scientifica, ma di una a base Larousse », e conclu- deva: «
appena potrò, vedrò il Gentile, a cui narrerò tutto: e spero inte-
ressare il Governo alla impresa » (BNF, Fondo Martini). 58 F.
Martini, Lettere, cit., pp. 599-600 (a Formiggini, 13 novembre
1923). 59 Cfr. A.F. Formiggini, Programma editoriale della collezione
e L'Enciclopedia Italica, in «L'Italia che scrive», VII (1924), p. 82,
e VIII (1925), p. 12. 30 L’Enciclopedia
italiana getti ®: ma quando ormai l’idea della Enciclopedia
italiana, ereditata da Gentile assieme alla Leonardo, era stata rilan-
ciata dall’Istituto Treccani. 3. L'intervento di Treccani e
Gentile Il progetto di Martini fu realizzato fuori del
ristretto ambito editoriale in cui era stato confinato da
Formiggini e con la forte impronta culturale di Gentile; ma il
rapido successo dell’iniziativa « privata » di Treccani e Gentile
fu reso possibile soprattutto dalla nuova realtà creata dal fa-
scismo, che favori una stretta compenetrazione tra interessi politici
industriali culturali, e fece sentire l’opera utile, anzi necessaria ©
alla cultura e alla forza dello Stato nel quadro di una più generale
riorganizzazione del potere: il carattere « nazionale » dell’enciclopedia
non si presentò più solo come aspirazione da raggiungere —
espressione di italianità frutto di tutte le forze intellettuali del
paese —, ma anche come conseguenza del « nuovo ordine » che si
autodefiniva « nazionale ». Fu alla fine del 1924 che Gentile, presidente
della Leonardo e, fino al giugno di quell’anno, ministro della Pubblica
istruzione, riprese e sviluppò il progetto di Martini, trovando un pronto
aiuto economico nel senatore Giovanni Treccani , la cui figura
% Cosî annunciata nel novembre ’25 ne «L'Italia che scrive» (p.
206): «È noto che avevo studiato il piano di una Grande Enciclopedia
Italica e che altri sta realizzando con grande abbondanza di mezzi quello
che era stato il mio proposito. Mi si rimproverava allora di voler dare
uno specchio fedele di tutte le correnti del pensiero degne di
considerazione senza asservire l’opera ad una particolare tendenza: oggi
ho la giusta soddisfazione di vedere che quel mio concetto è stato
pienamente accolto. Le mutate condizioni della vita culturale
italiana mi fanno però rime- ditare su quanto Benedetto Croce ebbe a
dirmi in proposito: egli affer- mava che una Enciclopedia deve
assolutamente avere un’anima sua pro- pria, ed io allora non vedevo quale
delle tendenze spirituali avrebbe potuto imporsi come perno di tutto lo
scibile: oggi mi apparisce ben chiaro e non dubbio quale debba essere il
nucleo ideale di una simile impresa ». 6l L’E.I. è
qualificata «necessaria » in tutti i discorsi di Treccani (Enciclopedia
Italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, cit.). 6 « Entrato
io in Senato nel 1924, il sen. Gentile (al quale mi lega- vano rapporti
di cordialità per la parte da lui avuta come Ministro della
31 Il fascismo e il consenso degli intellettuali di
industriale-mecenate rappresenta il più ampio — e poli- ticamente nuovo —
intervento dei grandi gruppi economici nell’attività editoriale.
Nel 1898, alla morte di Alessandro Rossi — il prote- zionista
considerato precursore dell’ideologia corporativa, cui Treccani dedicherà
un significativo ritratto nell’Enciclo- pedia® —, era entrato nel
Lanificio Rossi di cui divenne presidente, e nel 1911 operò come
amministratore delegato il salvataggio del Cotonificio Valle Ticino, «
intorno al quale sorsero altre aziende tessili, tutte basate sui
principi, cari al Treccani, della divisione del lavoro e
dell’indipendenza della funzione industriale, a tutti gli effetti
giuridici ed economici, da quella commerciale, anche allo scopo di
mettere le maestranze al riparo dai disastri eventuali della speculazione
» “, ma soprattutto — come Treccani dichiarò nel settembre 1920 di fronte
allo « spettro della rivoluzione leninista » apparso con l'occupazione
delle fabbriche — allo scopo di raggiungere la « conciliazione sociale »
spo- liticizzando gli operai, cooptati nella direzione di aziende «
puramente industriali » — di tipo corporativistico —, private dei più
vasti poteri decisionali delle aziende « pura- mente commerciali » ©.
Presidente di numerose società tes- Pubblica Istruzione, — allora
si diceva cost — al recupero della Bibbia di Borso d’Este) mi segnalò
quel naufragato progetto, affinché io vedessi se avevo la possibilità di
attuarlo », ricorderà nel 1938 Treccani (ibidem, p. 11). Il progetto
prevedeva 32 volumi — diventati poi 36 — e un Dizio- nario biografico
degli Italiani (ibidem, p. 22); furono spesi circa 15 mi- lioni per i
soli collaboratori (ibidem, p. 92), e 100 per tutta l’opera di 25.000
copie (ibidem, p. 78). 63 Cfr. S. Lanaro, Nazionalismo e ideologia
del blocco corporativo-pro- tezionista in Italia, in «Ideologie», I
(1967), n. 2, pp. 36-93, e Id.,, Nazione e lavoro. Saggio sulla cultura
borghese in Italia 1870-1925, Padova, Marsilio, 1979, 44 indicem. Di
Rossi Treccani scriverà nell’E.I. che « considerava primo elemento di
potenza e di ricchezza nazionale il capitale uomo, preparato con
sentimenti cristiani alla collaborazione fra le classi sociali. Ebbe
vivissima la coscienza dei doveri degl’imprenditori verso i dipendenti e
considerò l’interesse dei proprietarî non disgiunto da quello degli
operai e da quello della nazione » (ad voce): dove, pur fatte le dovute
concessioni alla data di stesura della voce (1936), sono accennate le
origini nazionaliste e cattoliche del corporativismo. % Cfr.
l’anonima voce Treccani in E.I., e P. Rossi, Dall’Olona ai Ticino.
Centocinquant’anni di vita cotoniera, Varese, La tipografica Va- rese,
1954, p. 122. 6 In modo che «l’operaio industrializzato perderebbe
l’abito di far 32 L’Enciclopedia italiana
sili, chimico-meccaniche, agricole — dal 1919 membro fondatore della
società agricola italo-somala — ed editoriali, dopo il 1920 Treccani si
prodigò in quell’opera di mece- natismo che, soprattutto con l’acquisto e
il dono allo Stato, nel ’23, della Bibbia di Borso d’Este, gli valse nel
’24 la nomina a senatore *. Il mecenatismo di Treccani, e di altri
industriali o finanzieri quali Riccardo Gualino, non era, come osservava
Gramsci ”, disinteressato: le loro iniziative culturali erano illuminate
autoprotezioni che, dichiarando paternalisticamente di favorire
l’interesse generale na- zionale, aiutavano di fatto quello delle classi
dirigenti e l'ordine sociale costituito. A Enciclopedia compiuta
Trec- cani affermerà che si può contribuire al progresso
delle lettere, delle scienze e delle arti, anche senza essere letterati,
scienziati o artisti, proteggendo quelle e aiutando questi; e spetta
specialmente a coloro che, in un deter- minato momento, detengono la
ricchezza promuovere atti di gene rosità e di rischio, perché solo
facendo compiere al capitale un'alta del lavoro una funzione
politica, e questa eserciterebbe soltanto come cittadino e cioè
all'infuori e al di sopra di quella che sarebbe la lotta economica. Tanto
all’infuori e al di sopra, che un qualunque movente politico, in una
eventuale lotta, non sarebbe possibile concepire se non attraverso a un
tentativo criminale di sovvertimento sociale, o meglio a una aberrazione
della coscienza operaia, la quale vorrebbe allora precipi- tare nel
baratro di una eclissi storica la nazione e la società » (G. Trec- cani,
Capitale e lavoro, in « Risorgimento », I (1920), n. 26, pp. 9-11; cfr.
anche Id., Il diritto nuovo, in ibidem, n. 28, pp. 11-12). La rivista «
Risorgimento », fondata nel ’20 da Treccani e diretta da G.G. Arriva-
bene, e su cui scrisse anche Corradini, è definita dall'E.I. «di spiriti
nettamente nazionali » (alla voce Treccani). 6 Per tutta la sua
«attività culturale e benefica » cfr. G. Treccani, Enciclopedia Italiana
Treccani. Come e da chi è stata fatta, Milano, Be- stetti, 1948, pp.
13-18 (tutto il volume è concepito come difesa dalle accuse di fascismo
rivolte all’E.I. dopo la Liberazione). La nomina di Treccani a senatore,
avvenuta nella « infornata » del 18 settembre 1924 (cfr. E. Rossi,
Padroni del vapore e fascismo, Bari, Laterza, 1966, pp. 253, 264), era
stata raccomandata da Gentile a Mussolini appena il 15 settembre
(Archivio centrale dello Stato, Roma (d’ora in avanti ACS), Segreteria
particolare del Duce, Carteggio riservato, b. 1, sottofasc. 2). 6
Quaderni del carcere, cit., vol. II, p. 1333. Accenni a Gualino — il
fondatore della Snia-Viscosa e vice-presidente della Fiat che finanziò
nel ’27-°28 le ricerche di Egidi e Chabod a Simancas — in AA.VV.,
lrn memoria di Pietro Egidi, Pinerolo, Unitipografica pinerolese, 1931,
pp. 15, 36, G. Volpe, Storici e maestri, Firenze, Sansoni, 1967, p. 458,
V. Castronovo, op. cit., passim. 33 Il fascismo
e il consenso degli intellettuali funzione sociale, esso può
essere benedetto anziché odiato. Gli industriali poi devono
riconoscere che l’industria è debitrice di tutto alla scienza: del suo
fondamento, del suo progresso, del suo divenire; e che la scienza,
alimentando le applicazioni pratiche — cioè in definitiva l’industria e
l’agricoltura — è largitrice di beni morali ed economici, che elevano la
dignità del popolo e il suo tenore di vita ®. Frutto del
rafforzamento e della concentrazione dell’in- dustria accelerati dalla
guerra e dal fascismo ”, l’impresa della Enciclopedia testimonia la
stretta compenetrazione dei gruppi di pressione economici — Treccani vi
interessò anche il segretario dell’Associazione cotoniera Giuseppe
Riva, e per la realizzazione dell’opera diverrà socio di Rizzoli, quindi
di Tumminelli e Treves”? — con interessi politici e culturali,
affermatasi su larga scala in Italia per la prima volta dopo la grande
guerra, condizionando in modo mediato l’editoria — divenuta, come la
definî Val- lecchi, « industria delle industrie »”" —, e immediato
la stampa quotidiana ”. La libera iniziativa di Treccani poté cosî
realizzare ciò che non era riuscito alla Banca d’Italia di
Stringher. Altrettanto decisiva per la ripresa e l'ampliamento
del vecchio progetto di Martini fu la coerente opera di otga-
nizzazione culturale promossa da Gentile, che dopo l’espe- rienza bellica
era venuto accentuando il valore politico della 6 Enciclopedia
Italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, cit., p. 12. 9
Cfr. G. Mori, Per una storia dell’industria italiana durante il fasci-
smo (1971), ora in Il capitalismo industriale in Italia. Processo d'indu-
strializzazione e storia d’Italia, Roma, Editori Riuniti, 1977, pp.
219-249. L’E.I. fu realizzata « con grande fede nella disciplina e
produttività delle forze intellettuali italiane nonché nella resistenza
dell'economia nazio- nale », affermò anche dopo la grande crisi Gentile
(Tribolazioni di un enciclopedista. Come si distribuisce l'immortalità,
in «Il Corriere della sera », 4 febbraio 1931, p. 3). ® Cfr.
Enciclopedia Italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, cit., pp. 15,
17, e U. Ojetti, I taccuini. 1914-1943, Firenze, Sansoni, 1954, pp. 165 e
178-180, che alla data 4 settembre ’25 parla anche di «trat- tative tra
Fracchia e Treccani su un nuovo giornale letterario », proba- bilmente «
La fiera letterapp. 13-18 (tutto il volume è concepito come difesa dalle
accuse di fascismo rivolte all’E.I. dopo la Liberazione). La nomina di
Treccani a senatore, avvenuta nella « infornata » del 18 settembre 1924
(cfr. E. Rossi, Padroni del vapore e fascismo, Bari, Laterza, 1966, pp. 253,
264), era stata raccomandata da Gentile a Mussolini appena il 15
settembre (Archivio centrale dello Stato, Roma (d’ora in avanti ACS),
Segreteria particolare del Duce, Carteggio riservato, b. 1, sottofasc.
2). 6 Quaderni del carcere, cit., vol. II, p. 1333. Accenni a
Gualino — il fondatore della Snia-Viscosa e vice-presidente della Fiat
che finanziò nel ’27-°28 le ricerche di Egidi e Chabod a Simancas — in
AA.VV., lrn memoria di Pietro Egidi, Pinerolo, Unitipografica pinerolese,
1931, pp. 15, 36, G. Volpe, Storici e maestri, Firenze, Sansoni, 1967, p.
458, V. Castronovo, op. cit., passim. 33 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali funzione sociale, esso
può essere benedetto anziché odiato. Gli industriali poi devono
riconoscere che l’industria è debitrice di tutto alla scienza: del suo
fondamento, del suo progresso, del suo divenire; e che la scienza,
alimentando le applicazioni pratiche — cioè in definitiva l’industria e
l’agricoltura — è largitrice di beni morali ed economici, che elevano la
dignità del popolo e il suo tenore di vita ®. Frutto del
rafforzamento e della concentrazione dell’in- dustria accelerati dalla
guerra e dal fascismo ”, l’impresa della Enciclopedia testimonia la
stretta compenetrazione dei gruppi di pressione economici — Treccani vi
interessò anche il segretario dell’Associazione cotoniera Giuseppe
Riva, e per la realizzazione dell’opera diverrà socio di Rizzoli, quindi
di Tumminelli e Treves”? — con interessi politici e culturali, affermatasi
su larga scala in Italia per la prima volta dopo la grande guerra,
condizionando in modo mediato l’editoria — divenuta, come la definî
Val- lecchi, « industria delle industrie »”" —, e immediato la
stampa quotidiana ”. La libera iniziativa di Treccani poté cosî
realizzare ciò che non era riuscito alla Banca d’Italia di
Stringher. Altrettanto decisiva per la ripresa e l'ampliamento
del vecchio progetto di Martini fu la coerente opera di otga-
nizzazione culturale promossa da Gentile, che dopo l’espe- rienza bellica
era venuto accentuando il valore politico della 6 Enciclopedia
Italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, cit., p. 12. 9
Cfr. G. Mori, Per una storia dell’industria italiana durante il fasci-
smo (1971), ora in Il capitalismo industriale in Italia. Processo d'indu-
strializzazione e storia d’Italia, Roma, Editori Riuniti, 1977, pp.
219-249. L’E.I. fu realizzata « con grande fede nella disciplina e
produttività delle forze intellettuali italiane nonché nella resistenza
dell'economia nazio- nale », affermò anche dopo la grande crisi Gentile
(Tribolazioni di un enciclopedista. Come si distribuisce l'immortalità,
in «Il Corriere della sera », 4 febbraio 1931, p. 3). ® Cfr.
Enciclopedia Italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, cit., pp. 15,
17, e U. Ojetti, I taccuini. 1914-1943, Firenze, Sansoni, 1954, pp. 165 e
178-180, che alla data 4 settembre ’25 parla anche di «trat- tative tra
Fracchia e Treccani su un nuovo giornale letterario », proba- bilmente «
La fiera letteraria » che cominciò a uscire nel dicembre ’25. 7 A.
Vallecchi, Ricordi e idee di un editore vivente, Firenze, Val lecchi,
1934, p. 184. i © Cfr. V. Castronovo, op. cit.
34 L’Enciclopedia italiana cultura, la critica alla
scienza « spettatrice della vita » e all’arcadia, in vista della
formazione di una nuova classe dirigente ”. La direzione gentiliana di
Accademie e Istituti, di riviste e collane editoriali, il controllo di
case editrici, affermatisi nel periodo fascista *, ebbero nel campo
dell’alta cultura un’incidenza pari se non superiore, perché
stabili per un quindicennio, alla stessa riforma della scuola nel
settore educativo. Quando questa, nel 1925, cominciò ad essere svuotata
dei suoi caratteri originari, Gentile iniziò proprio con l’Exciclopedia —
e per mezzo del vasto potere di controllo su un gran numero di
intellettuali da essa con- feritogli — ad esercitare una vasta egemonia
culturale che induce a riconsiderare, nel quadro di tutta la cultura italiana
del ventennio e del secondo dopoguerra, l’opera svolta da Croce
attraverso « La Critica » e la Casa Laterza, opera su cui finora si è
insistito in modo esclusivo e spesso pregiu- diziale, identificando
polemicamente la cultura con l’anti- fascismo ”. Se la semplice somma
numerica delle organiz- zazioni e degli intellettuali controllati
materialmente da Gentile non è sufficiente, allo stato attuale degli
studi, a 73 Fra gli innumerevoli esempi possibili, basti ricordare
La moralità della scienza (del 1923), in Scritti pedagogici, III. La
riforma della scuola in Italia, Milano-Roma, Treves-Treccani-Tumminelli,
19322, pp. 61-79; Che cosa è il fascismo, cit.; Fascismo e cultura,
Milano, Treves, 1928; Origini e dottrina del fascismo, Roma, Istituto
nazionale fascista di cul- tura, 19343, cap. X. Quello del « contatto
organico tra l’“intelligenza” e le classi dirigenti » era allora il «
problema sostanziale della cultura italiana » posto fin dall’inizio della
rinascita idealistica, ma rimasto insoluto per la vittoria della «vecchia
Italia », osservava Togliatti a proposito de coltura italiana di
Prezzolini (Opere, a cura di E. Ragionieri, I, 1917-1926, Roma, Editori
Riuniti, 1967, pp. 489-493). 7 Ricordiamo solo la Commissione Vinciana
(dal 1924), la Leonardo e dal ’25 l’Istituto nazionale fascista di
cultura, la Scuola Normale Supe- riore di Pisa (dal 1920), l’Istituto
italiano di studi germanici (dal 1932), l'Istituto italiano per il medio
ed estremo Oriente (dal 1933), la casa editrice Sansoni, le collane di Le
Monnier, il « Giornale critico della filo- sofia italiana », « Educazione
fascista » (cfr. ACS, Segreteria particolare del Duce, Carteggio
riservato, b. 1, sottofasc. 2; V.A. Bellezza, Biblio- grafia degli
scritti di G. Gentile, in Giovanni Gentile. La vita e il pen- siero,
Firenze, Sansoni, 1950, vol. III, pp. 28-29 e M. di Lalla, Vita di
Giovanni Gentile, Firenze, Sansoni, 1975). 75 Cosî E. Garin, La
Casa Editrice Laterza e mezzo secolo di cultura italiana, ora in La
cultura italiana tra '800 e ’900, Bari, Laterza, 1963, pp. 155-173, che
pur avverte sempre la larga interdipendenza del pensiero crociano e
gentiliano. 35 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali spodestare Croce dal suo trono di « papa laico » —
ciò implicherebbe negare la persistenza dell’influenza crociana
dopo il 1945 —, è da tener presente almeno l’importanza pratica delle
iniziative gentiliane: prima e dopo il 1929 esse mirarono a coagulare
attorno a un nucleo di tradizione na- zionale e fascista — e quindi
contribuirono a far sopravvive- re nel quadro dell’ideologia eclettica
del regime — vecchie e giovani forze intellettuali di varia origine
operanti in campi diversi, filosofico, scientifico, economico ecc. È
significativo che ancora nel 1935, quando le revisioni interne e gli
attac- chi contro l’attualismo si erano in gran parte già
consumati, un rapporto anonimo inviato a Mussolini presentasse Gen-
tile come pericoloso inquisitore nel campo dell’organizza- zione culturale:
Si va determinando nel campo dell’Editotia Italiana, special-
mente attraverso le sovvenzioni dell’I.R.I., un accaparramento sempre più
sensibile di case editrici da parte del Senatore Giovanni Gentile.
Egli già dirige direttamente o indirettamente [...] le Case Edi-
trici Lemonnier e Sansoni: le quali, a loro volta, dispongono delle case
dell'Arte della Stampa e di Ariani in Firenze. Dirige l’Enci- clopedia
Italiana e controlla, perciò, un esercito di collaboratori che debbono
per forza di cose obbedirgli. Sono note le vicende delle case Treves e
Tumminelli in cui Gentile era grande parte. Sano noti i rapporti con le
altre case attraverso i contatti con allievi o amici, quali Carlini e
Codignola. Può dirsi quindi che oggi è molto difficile fare uscire
un libro di cultura politica e filosofica in Italia senza il visto di
questo nuovo Sant’Ufficio di nuovo tipo. Si dice, inoltre,
che presto la casa Bemporad sarà diretta dal Gentile, venendo cosî ad
aumentare il numero delle case affiancate o asservite.
Occorrerebbe vedere, con opportuni e delicati approcci, se non
fosse il caso di studiare il modo di immettere nella vita della cul- tura
fascista la Casa Laterza di Bari che per la sua reputazione potrebbe, una
volta immessa nella vita del Regime, rappresentate un certo contrappeso
all’attuale disquilibrdio di forze editoriali 74. 76 Rapporto
anonimo pervenuto a Mussolini il 3 aprile 1935, in ACS, Segreteria
particolare del Duce, Carteggio riservato, b. 1, sottofasc. 2; per
l’accusa a Gentile di « estendere la sua egemonia culturale » attra-
verso l’E.I. cfr. anche ibidem, b. 49, sottofasc. 1, rapporto del 9
dicem- bre 1932. « Gentile ha formato, più del Croce, una scuola; ed ha
disce- poli entusiastici e fedeli, forse anche troppo; ed appare un
animatore e 36 L'Enciclopedia italiana
Documento di parte, certo, ma che — accanto ai limiti della opposizione
crociana e alla spregiudicatezza ideologica del regime pronto a
strumentalizzarla — indica solo per difetto i canali differenziati di
diffusione culturale di Gentile e dei gentiliani. Nei primi
anni del fascismo l’opera di Gentile fu fun- zionale alla necessità
politica del regime di unificare e orga- nizzare le disperse forze della
borghesia liberale. Soprat- tutto dopo l’unificazione col nazionalismo —
pit attento ai problemi di politica culturale proprio perché da una
tradi- zione culturale nazionale voleva trarre i motivi della sua
collocazione nella storia italiana —, il fascismo accompagnò l’azione
repressiva dello squadrismo con quell’opera di graduale allargamento del
consenso — fatta di concessioni ai gruppi capitalistici e alle forze
culturalmente egemoni — che gli permetterà di schiacciare le opposizioni;
valido stru- mento fu dapprima la gentiliana riforma della scuola —
con Fedele resa pDIS conforme alle istanze della borghesia e dei
cattolici” —, poi, superata la crisi Matteotti e instau- rata la
dittatura, l’opera di appropriazione di correnti cultu- rali diverse
assegnata a Gentile, parallela a quella svolta contemporaneamente sul
piano politico verso i fiancheg- giatori, e solo dopo il 1929 sostituita
dalla ricerca dell’ap- poggio dei cattolici. Non è un caso
che l’Istituto Giovanni Treccani per la pubblicazione dell’Enciclopedia
Italiana fosse costituito il 18 febbraio 1925; all’indomani del 3 gennaio
che, salutato con entusiasmo da Gentile ”, aveva segnato la fine dei
go- verni di coalizione; appena il 12 febbraio Farinacci era
diventato segretario del Pnf, carica che terrà fino al marzo
direttore spirituale. Sostiene le sorti della sua scuola e dei suoi scolari
con la fede di un uomo di parte », ricordava ancora nel 1930 Prezzolini
(La cultura italiana, cit., p. 122). © Cfr. D. Bertoni
Jovine, op. cit., p. 297, e T. Tomasi, Ideglismo e. fascismo nella scuola
italiana, Firenze, È Nuova Italia, 1969, p. 87. 78 Gentile a
Mussolini, 4 gennaio 1925: « Eccellente il discorso di ieri. Il paese
tutto si sveglia e torna a Lei... La prego poi di ricordarsi che in
questi giorni bisognerebbe dar forza ai Quindici, emanando il Decreto
Reale » (copia in ACS, Segreteria particolare del Duce, Carteggio riser-
vato, b. 1, sottofasc. 2). 37 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali 1926. Sebbene l’opera si assicurasse
l’alto patronato del re” e fino al ’29 le dichiarazioni ufficiali di
Treccani e Gen- tile non facessero quasi parola del fascismo, la sua data
di nascita indica il peso determinante che nella sua realizza-
zione ebbe l’avvento della dittatura. La segreteria Farinacci sembrerebbe
contrastare con lo spirito informatore dell’ impresa; in realtà la linea
estremista del fascismo, pur pole- mizzando — come vedremo — con
l’iniziativa gentiliana, non riusci a condizionarla: anche in campo
culturale le « due anime » del fascismo — « tradizionale » e «
rivolu- zionaria » — trovarono ciascuna un proprio spazio e una
propria funzione. Che la nascita dell’Enciclopedia e l’indi- rizzo da
essa rappresentato non fossero casuali, frutto esclusivo di un’iniziativa
individuale, ma rientrassero in un più vasto programma di politica
culturale del regime, è dimostrato anche dal sorgere accanto ad essa —
proprio nel 1925-26 — di numerosi altri istituti di alta cultura,
quali, nel ’25, l’Istituto di studi romani di Galassi Paluzzi, l’Istituto
nazionale fascista di cultura « erede » material- mente della Leonardo di
Formiggini o delle varie Università popolari e affidato a Gentile, la
Scuola di storia moderna e contemporanea di Volpe e, nel ’26, l'Accademia
d’Italia ®°; tutte istituzioni rivolte, con programmi e su piani diversi,
a promuovere studi e ricerche ispirati sempre al primato della
civiltà romana e italiana nel mondo, con una funzione inter- na analoga a
quella svolta, all’estero, da appositi organismi culturali che, in modo
graduale e illuminato, miravano a orientare favorevolmente verso
il fascismo l’opinione pub- blica ®, 79 Come appare dal
Manifesto al pubblico del giugno ’25 (in G. Trec- cani, Enciclopedia
Italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, cit., p. 39).
80 Cfr. Ministero dell'Educazione Nazionale, Accademie e Istituti
di cultura. Cenni storici, Roma, Palombi, 1938. Una prima ricerca è
quella sul CNR di R. Maiocchi, Scienza, industria e fascismo (1923-1939),
in « Società e storia », I (1978), pp. 281-315. Sulla figura di Volpe
cfr. I. Cervelli, Gioacchino Volpe, Napoli, Guida, 1977, e, per qualche
cenno sulla sua vasta opera di organizzazione degli studi storici nel
periodo fascista, ancora da studiare, G. Turi, Il problema Voipe, in «
Studi sto- rici », XIX (1978), pp. 183-186. B1 Cfr. D. Frezza
Bicocchi, Propaganda fascista e comunità italiane in 38
L’Enciclopedia italiana 4. Lo « specchio fedele e completo
della cultura scientifica italiana » Il governo facilitò
economicamente la realizzazione della Enciclopedia, intervenendo nel 1928
— su sollecita- zione di Gentile — per l’accordo editoriale fra
l’Istituto Treccani e il Touring Club Italiano che avrebbe dovuto
fornire il corredo cartografico dell’opera, e costituendo nel 1933, come
vedremo, l’ente nazionale Istituto dell’Enci- clopedia Italiana; e sempre
il regime condizionò diretta- mente l’impresa, garantendone nel ’25 il
controllo ecclesia- stico, e utilizzandola poi come canale di diffusione
della sua ideologia, come nella voce Fascismzo del *32. Ma nel
1925-26 l’Enciclopedia si presentò come opera « nazio- nale »,
testimonianza di un primato italiano da rivendicare di fronte agli altri
paesi, nel senso già indicato da Martini; solo nel ’29, con l’uscita del
primo volume e in una diversa ‘situazione politica, il suo carattere «
nazionale » sarà pre- cisato con l’istituzione del rapporto di continuità
risorgi- mento-grande guerra-fascismo *. U.S.A.: la Casa
Italiana della Columbia University, in « Studi storici », XI (1970), pp.
661-697. 82 Nel 1929 la prefazione al vol. I dell’E.I. ricorderà
come « il mag- gior tentativo di una enciclopedia italiana fosse stato
fatto in Italia negli anni forieri del Quarantotto, nel più vivo fermento
della ridesta coscienza nazionale del popolo italiano », come «il disegno
e il proposito della presente Enciclopedia siano maturati dopo la grande
guerra in cui gli Italiani, per la prima volta dacché raccolti in unità
nazionale, fecero espe- rimento di tutte le loro forze materiali e
morali, e superarono la prova con una grande vittoria », e che « il clima
che ha reso possibile un'opera come questa [...] è il nuovo spirito
esploso con l'avvento del Fascismo » (E.I., vol. I, p. XII). E Treccani
nel 1931: « Ad ogni movimento nazio- nale concluso, si è sempre sentito
il bisogno di questo esame delle proprie possibilità culturali; anche
Emanuele Filiberto, restaurato lo Stato, ideò un’Enciclopedia col nome di
Teatro Universale, rimasta però allo stato di progetto; ed altrettanto
fecero gli uomini del nostro Risorgimento, che ci diedero l’Enciclopedia
Popolare Pomba, chiamata l’Enciclopedia del Ri- sorgimento, opera
lodevole. Il grandioso movimento spirituale prodotto dalla guerra
vittoriosa e dal Fascismo, non poteva rimanere sterile in questo campo »
(G. Treccani, op. cit., p. 63). Negli stessi termini U. Bosco,
Enciclopedia Italiana, in Panorami di realizzazioni del fascismo, VIII.
Gli Istituti del Regime, Roma, Panorami di realizzazioni del fasci smo,
1941, p. 319. Già il Marifesto del giugno ’25 ricordava, oltre al clima
della vittoria, il tentativo « fatto in Torino negli anni più maturi
39 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
L’insistenza sul significato « nazionale » dell’impresa — di
cui solo pochi colsero gli equivoci, e il pericolo di una riduzione
nazionalistica della cultura * — doveva dissolvere presso gli incerti o
gli oppositori del fascismo o di Gentile il dubbio che l’opera fosse
politicamente e culturalmente di parte: tutte le dichiarazioni di
Treccani e Gentile — rispettivamente presidente dell’Istituto e direttore
scien- tifico dell’Enciclopedia — sono ispirate a questa preoccu-
pazione. L’atto costitutivo dell’Istituto auspicava che l’o- pera fosse «
scritta con la collaborazione di quanti sono in Italia competenti in ogni
ordine di scienze, lettere ed arti », .e « governata da un alto concetto
di quello che è stato ed è il carattere ed il valore della civiltà
italiana nel mondo, nonché dal desiderio e proposito che tutte le forze
intel- lettuali della Nazione siano, per questo lavoro che
interessa tutta la Nazione, messe a profitto », in modo che
riuscisse « opera, cosî dal rispetto scientifico, come da quello
nazio- nale, degna delle più nobili tradizioni del Popolo Italiano
». L’art. 4 si preoccupava di specificare che « l’Istituto s’in-
spira bensi alla coscienza del glorioso passato del Popolo Italiano e
degli alti destini a cui esso può e deve aspirare; ma è apolitico nel
senso assoluto della parola » *. Anche il del Risorgimento
nazionale, quando tutto lo spirito italiano senti pi urgente il bisogno
del suo rinnovamento e di una vita più intensa » (in G. Treccani,
Enciclopedia Italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, «cit., p. 39).
Sulla Nuova enciclopedia popolare del Pomba cfr. E. Bottasso, Le edizioni
Pomba 1792-1849, Torino, Biblioteca civica, 1969, pp. 242-252. 83
Cosf l’articolo Nel mondo della coltura borghese. Una Enciclopedia, in «
L'Unità », 20 maggio 1925 (lo pseudonimo dell’autore non è comple-
tamente leggibile): «Gli uomini della dominante borghesia italiana...
vorrebbero adesso nazionalizzare la internazionale della cultura »,
facendo «un grande monumento di dottrina indigena », mentre «una enciclo-«pedia,
per servire degnamente alla scienza, deve essere opera vastissima «di
cultura internazionale, enorme massa di parole e di voci che vanno
distribuite fra quanti uomini dotti, nel mondo, possono più sicuramente
«parlare su ciascuna di esse ». « Se si farà, sarà — pur troppo — un
docu- mento di fragorose chiacchiere e di malfatte compilazioni »,
concludeva l’articolista esprimendo il dubbio sulla capacità del fascismo
di realiz- zare «un’opera di tanta mole e di cosî universale sapete ».
84 In G. Treccani, Exciclopedia Italiana Treccani. Idea esecuzione
compimento, cit., pp. 21-22. Sempre il 18 febbraio 1925 Treccani
dichiarò: « La politica qui non c'entra, né deve entrarci: è il caso anzi
di dire che . se la politica può dividere gli uomini, la scienza li
deve tutti unire » (ibidem, p. 30): parole che ricordano quelle di
Gentile nell’articolo Contro 40 L’Enciclopedia
italiana’ Manifesto al pubblico del 26 giugno ’25 dichiarava
l’im- parzialità scientifica e politica dell’Enciclopedia, quasi con'
gli stessi termini già usati da Formiggini: A questa ENCICLOPEDIA
che dovrà essere specchio fedele e completo della cultura scientifica
italiana, saranno chiamati a collaborare tutti gli studiosi d’Italia; e
dove sia opportuno non si tralascerà di invitare a fraterna
collaborazione gli scrittori d’altri paesi più particolarmente versati,
com’è naturale, nelle materie ri- guardanti le rispettive loro nazioni.
Ma di quanti sono in Italia che abbiano in una disciplina e in uno speciale
argomento una loro competenza, l’Istituto confida che nessuno vorrà
negare il proprio contributo e il proprio nome a questo lavoro, che vuol
essere opera nazionale superiore a tutti i partiti politici come a tutte
le scuole, e potrà riuscire, per la sua complessità, la maggior prova
intellettuale dell’Italia nuova 8. Le dichiarazioni di
imparzialità convinsero Formiggini — che giudicava l’attualismo ormai
privo di aggressività per aver esaurito la sua funzione * —, non chi
vedeva, l’agnosticismo della scuola, del 10 maggio 1925: «la
politica divide, e la scuola deve unire » (in Che cosa è il fascismo,
cit., p. 164). 85 In G. Treccani, Enciclopedia Italiana Treccani.
Idea esecuzione compimento, cit., p. 40. Cosî Volpe cercherà nel 1937 di
sostenere l’obiet- tività dell’E.I.: «Se per Enciclopedia fascista si
intende un’opera in cui ogni articolo, pagina, rigo sia coordinato e
subordinato ad una determinata veduta filosofica e politica, questa
nostra non è l’Enciclopedia del Fa- scismo: non è, come la Enciclopedia
francese, la Enciclopedia dell’illu- minismo. La Enciclopedia italiana
neppure se lo è proposto. Né, fra gli anni 1927-37, era forse possibile
proporselo. Ma l’Enciclopedia presenta un quadro relativamente perfetto
della vita del mondo, della scienza, della politica, dell’arte. E questo
ha il suo valore per il Fascismo. L’Erciclo- pedia italiana, per quel
tanto che può avere una veduta storico-filosofica, storico-politica, ha
una veduta che perfettamente ingrana col Fascismo: la storia come
movimento e divenire, la vita come lotta e, insieme, solida rietà di
forze... L’Enciclopedia è un monumento all’Italia, in piena rispon- denza
al pensiero e all'anima del Fascismo » (L’« Enciclopedia italiana » è
compiuta, in « Nuova Antologia », 1 novembre 1937, p. 17: articolo
rifuso, accentuando l’apoliticità dell’E.I., col titolo Giovanni Gentile
e l’« Enciclopedia Italiana », in Giovanni Gentile. La vita e il
pensiero, Firenze, Sansoni, 1948, vol. I, pp. 335-362). 8 «
Ciò che il senatore Treccani e il senatore Gentile hanno detto circa gli
spiriti che dovranno animare la grande impresa, pienamente mi soddisfa: i
nomi dei collaboratori scelti sono gli stessi che io avrei scelto... Il
Gentile d’oggi ha fatta sua ... la concezione formigginiana che una enci-
clopedia nazionale deve essere il quadro completo dello spirito della
nazione (cosî come dovrebbe essere la scuola) e non la espressione di una
particolare tendenza » (« L'Italia che scrive », VIII (1925), p. 66).
41 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
al contrario, aumentare il pericolo di un’egemonia genti- liana.
Adriano Tilgher, che sulle pagine de « Il Mondo » svolgeva in quei mesi
una serrata polemica antiattualista, mise in guardia — senza tuttavia
tener conto del com- plesso gioco politico e culturale condotto dal
fascismo — contro l’« imperialismo intellettuale » di Gentile: «
spi- rito chiuso, violento e settario, p ontificale e teologale
», tabula rasa all’infuori di argomenti rinascimentali e risor-
gimentali, cui avrebbe preferito, alla direzione dell’opera, Croce, o
Chiappelli, Farinelli, Ojetti. L’Enciclopedia che uscirà dalle
mani del senatore Gentile non sarà una Enciclopedia, ma un Index librorum
et virorum ad majorem Actus Puri gloriam... Il senatore Gentile specula
un po’ troppo sulla vigliaccheria intellettuale del nostro bel paese se
crede che gli si lascerà compiere tranquillamente una simile impresa di
annes- sione intellettuale... Se no, se [l'Enciclopedia] dovesse
rimanere affidata al Gentile, credo che non troverà collaboratori
disposti ad aiutarlo nella sua opera d’imperialismo intellettuale. E già
so che più d’uno, richiesto, ha rifiutato di collaborare ®?.
Le previsioni di Tilgher — di un’energica reazione con- tro l'impresa
gentiliana da parte di « tutte le correnti intellettuali, gli indirizzi,
i movimenti, le scuole, gli scrit- tori massacrati dalla ignoranza e
dalla faziosità settaria del Gentile » — non si realizzarono. A critiche
del genere — limitate a una polemica culturale scadente spesso sul
piano personale — Treccani poté facilmente opporre la diversità di
indirizzi rappresentata dai direttori di sezione dell’Enciclopedia; in
occasione della loro prima riunione, il 4 aprile ’25, il presidente
dell’Istituto si preoccupò di confutare attacchi esterni e diffidenze
interne sull’opera ritenuta « dogmatica, settaria, faziosa », asserendo
che Gentile è uomo di partito e di idee sf, ma è uomo leale
e di fede. Tra lui e l’Istituto sono poi stati stabiliti patti ben chiari
ed egli ha già dato prova, nella indicazione degli uomini, di aver tenuto
fede a tali patti: basta uno sguardo alle persone qui presenti per
convin- cersi dell’infondatezza di ogni accusa. 8 A.
Tilgher, Giovanni Gentile e l'enciclopedia italiana, in «Il Mondo », 25
marzo 1925. 42 L’Enciclopedia italiana
Del resto, Vi assicuro che io, che ho dato il mio nome a quest’ impresa,
non permetterei mai ad alcuno di venir meno al concetto fondamentale, che
molto chiaramente è espresso nell’atto costitutivo. Ma io ho fede nel
Sen. Gentile: lo stesso suo carattere energico è garanzia di successo; la
campagna ingiusta, iniziata contro di lui a proposito dell’Enciclopedia,
cadrà non appena pubblicheremo i nomi dei collaboratori, i quali,
italiani di sicura fede, rappresentano tutte le idee, tutte le scuole,
tutte le tendenze [...] Tutti gli inter- pellati finora hanno aderito con
parole confortanti e lusinghiere; se qualcuno fosse tentennante, bisogna
illuminarlo, persuaderlo dell’ obiettività del lavoro e convincerlo a
dare il suo nome, sia pure per una sola voce. Nessun nome di
insigne studioso italiano deve mancare nell’En- ciclopedia, anche perché,
dato il duplice scopo che io miro a rag- giungere — Enciclopedia come opera
di valorizzazione della cultura nazionale e Fondazione per l'incremento
degli studi con gli even- tuali profitti — non sarebbe simpatica la
voluta assenza da parte di qualcuno *, A Bologna si era
appena chiuso, il 30 marzo, il con- vegno sulle istituzioni fasciste di
cultura in cui Gentile aveva presentato il fascismo come erede di tutta
la storia italiana, rivolgendo un appello all’unità e alla
conciliazione che avrebbe dovuto rafforzare, sul piano del consenso,
la drastica conclusione della crisi Matteotti. Anche l’Enciclo-
pedia viene indicata con insistenza come opera « nazio- nale », in cui
ogni « italiano di sicura fede » avrebbe potuto conservare le sue
opinioni culturali e politiche. Alcuni degli avversari del regime
riconobbero in quei mesi il suo sforzo, ma anche la difficoltà, di
acquisire l’appoggio degli intellettuali: cosî l’« Avanti! », per il
quale, anche se « il mondo accademico italiano si è fascistizzato molto
presto », « antifascista è la cultura, la vera cultura, quella
disinte- ressata, quella cioè che ha sempre odiato le accademie, le
chiacchiere, la rettorica, gli alalà » ®. « L'Unità » invece, ritenendo
che anche ideologicamente « gli intendimenti fa- 8 G. Treccani,
Enciclopedia Italiana Treccani. Idea esecuzione com- pimento, cit., p.
36. Da Ireneo ad Arpinati..., in « Avanti! », 2 aprile 1925, a
proposito del discorso bolognese di Gentile del 30 marzo; cfr. anche
Gl’intellettuali e Farinacci, in « Avanti! », 23 aprile 1925: «Fra il
manifesto degli intellettuali del fascismo — leggi Gentile — e i discorsi
di Farinacci, bisogna confessare che c’è pi intelligenza nei discorsi di
Farinacci ». 43 «Il fascismo e il consenso degli
intellettuali scisti di fascistizzare gli altri partiti
socialdemocratici pos- ‘sono col tempo realizzarsi » — come affermava
esaminando il Manifesto degli intellettuali del fascismo” —,
coglieva proprio nell’Enciclopedia la capacità del regime di
ottenere consensi fra gli intellettuali: « conosciamo bene quel che
sia la spregiudicatezza scientifica dei sapienti del fascismo e quel che
sia l’antifascismo della gente accademica [...] In tempi calamitosi per
le pubbliche libertà uomini di scienza hanno talora opposto le loro
proteste, gravi e sen- sibili, se anche rare o taciturne. Oggi non
abbiamo di questi esempi in Italia, fra tanti uomini di dottrina che pure
fanno professione di indipendenza o di avversione ai poteri domi-
nanti » ”"; dove però, più che l'individuazione della forza del
fascismo — che stava proprio allora organizzandosi co- me regime
reazionario di massa —, vi è quella polemica contro gli aventiniani, che
porterà ancora a negare ogni differenza fra le varie componenti della
borghesia ”. L’imparzialità che l’Enciclopedia tendeva ad accreditare
sotto l’etichetta « nazionale » era comunque strettamente condizionata
dalla situazione reale del paese, e si traduceva in una « passività » di
stampo prezzoliniano *: nello % Sintomi di decadenza. Un manifesto
degli intellettuali fascisti, in « L'Unità », 21 aprile 1925.
. 91 Nel mondo della coltura borghese. Una Enciclopedia, in « L'Unità
», 20 maggio 1925. Divagazioni sull'ideologia del fascismo,
in « L'Unità », 29 aprile 1926, a proposito della polemica Gentile-Interlandi
sull’E.I., che esami- neremo: «Evidentemente differenze fra i gruppi
borghesi non esistono nelle idee fondamentali, ma nel modo di fare. Il
fascismo ha in tutti i modi l’energia di attrarre l’attuale borghesia:
ecco i confini “tecnici” fra “pensiero” ed “azione” ». 93
Nell’organo della gentiliana Fondazione Leonardo, Prezzolini an- nunciò
l’E.I. come «l’esame di stato della coltura italiana » e «lo sforzo
dell’Italia nuova, in paragone degli altri paesi. Il programma è ottimo.
Lo sforzo è il più nazionale che si sia tentato dopo l'unità italiana, ma
l’Enciclopedia non sarà nazionalistica »; si sarebbero superate le
enciclo- pedie straniere «se la scelta dei collaboratori, com'è stata
quella dei direttori delle singole sezioni, sarà severa e non dipendente
da criteri politici o di meno che serena volontà scientifica. Sarà un
altro dei meriti di Giovanni Gentile verso la cultura italiana » («
Leonardo », I (1925), p. 88, redazionale); e, pubblicando le Avvertenze
ai collaboratori dell’E.I.: « meglio di ogni altro documento, varranno a
fare scompatire nel pub- blico ogni ombra di dubbio sul valore
scientifico che l’Enciclopedia avrà, e a dissipare le voci malevoli che
pretendevano l’Enciclopedia fosse 44 L’Enciclopedia
italiana « specchio fedele e completo della cultura scientifica
italia- na » poteva riflettersi solo, nel '25 ma ancor più dopo il
’26, la cultura e l'ideologia del blocco borghese chiamato a collaborare
col regime nel momento in cui questo schiac- ciava le opposizioni. Era
significativa, del resto, la presen- tazione « ufficiale » che
dell’Enciclopedia dava nel marzo 1925 la rivista di Mussolini, «
Gerarchia »: dopo aver af- fermato la necessità di « un’affermazione di
intellettualità collettiva che rivelasse al mondo ciò che l’Italia era
nel dominio del sapere universale », e che « in Italia non pos-
sediamo ancora la nozione di quel sapere nazionale che in- vece
posseggono e da secoli altre nazioni », l’autore dell’ar- ticolo
auspicava che l’Enciclopedia, « libro di un popolo », fosse « libro
politico, ma soprattutto libro di conquista », espressione dell’«
intelligenza dominante » della collettività; essendo « giunta l’ora che
il mondo la pensi anche all’ita- liana », compito dell’opera avrebbe dovuto
essere quello di « chiamare a raccolta tutto quanto l’anima italiana ha
in questo momento di lume e di ardimento e farlo collabo- rare a
questa grande azione che se ben mossa può segnare il primo passo verso
quel dominio intellettuale del mondo che noi da tanti secoli abbiamo
perduto e può segnare, prima ancora, il definitivo sfrancamento italiano
dalla col- tura straniera » *. 5. La « politica di
conciliazione » di Gentile La componente tradizionalista del
fascismo, rappre- sentata in primo luogo dai nazionalisti, cercò —
come ricorderà Bottai che della necessità di conferire al regime
una sua dignità culturale fu il principale sostenitore dalle pagine di «
Critica fascista » e poi di « Primato » — di opera di parte,
concepita con angusti criteri di scuola » (ibidem, pp. 161- 162). Nella
seconda ediz. de La cultura italiana si limiterà a dire che V’E.I. «
dovrà rappresentare la capacità della coltura italiana del dopo- guerra »
(p. 210). % L. Venturini, La nuova e mirabile fatica italiana.
L'Enciclopedia Nazionale, in « Gerarchia », IV (1925), pp. 172-174,
177. 45 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali costruirsi una sua Weltanschauung che fosse, da un
lato, frutto della mediazione e del superamento delle diverse
correnti di pensiero dalle quali o contro le quali il movi- mento
fascista era sorto — «non rollandianamente 4% dessus de la mélée, ma con
un suo impegno autonomo d’arbitro tra due mondi in lotta » —, dall’altro,
valorizza- zione del primato storico-culturale italiano ®. Per
questo era necessario, inizialmente, fare appello a tutti quanti
erano disposti a collaborare con un regime che cercava di mostrarsi erede
di una tradizione « nazionale »: si pensi alla presentazione di Croce «
precursore del fascismo », o ai tentativi, non ultimo quello
dell’Enciclopedia, di acca- parrarsene l'appoggio *. In quest'opera di
assorbimento di intellettuali incerti, fiancheggiatori od oppositori,
ana- loga a quella attuata in campo politico dagli ex nazionalisti
Rocco e Federzoni, artefici della simbiosi organica del Pnf col vecchio
Stato monarchico, il regime « si rivesti piuttosto dei panni del
moderatore che dell’eversore » — per usare le parole di Bottai riferite a
Mussolini —, « evitando i vuoti paurosi » ”, e nel 1923-26 poté quindi
trovare uno strumento adatto in Gentile, la cui concezione dello
Stato e della storia italiani ne sottolineavano — con motivazioni
antitetiche a quelle che egli riteneva il naturalismo determi- nistico,
conservatore e illiberale dei nazionalisti * — alcuni presunti elementi
di continuità e sviluppo che facevano del fascismo il « vero liberalismo
». 95 G. Bottai, Vent'anni e un giorno (24 luglio 1943), Milano,
Gar- zanti, 1949, p. 80. Di Bottai è da vedere tutta l’antologia di
Scritti, Bo- logna, Cappelli, 1965 (dove è riportata, ad es., la
conferenza del 27 marzo 1924 nella quale notò come «attraverso il
Nazionalismo si avviasse il Fascismo a compiere il primo passo della sua
rivoluzione intellettuale, inserendosi in una tradizione politica, che
potrà essere discussa, ma non negata »: p. 55). Di uno «sforzo
intellettualistico di tipo e di gusto crociano » da parte del gruppo di
Bottai parla R. Colapietra, Benedetto Croce e la politica italiana,
Bari-Santo Spirito, Edizioni del Centro librario, 1970, vol. II, p. 548.
Sul « revisionismo » di Bottai, ma con una inaccet- tabile
sopravvalutazione del suo ruolo «critico » all’interno del regime, cfr.
G.B. Guerri, Giuseppe Bottai un fascista critico, Milano, Feltrinelli,
1976, e A.J. De Grand, Bottai e la cultura fascista, Bari, Laterza, 1978.
% Cfr. R. Colapietra, op. cit., passim. G. Bottai,
Vent'anni, cit., pp. 20-21. 8 G. Gentile, Origini e dottrina del
fascismo, cit., pp. 44-47. 46 L’Enciclopedia
italiana Nei numerosi interventi compiuti da Gentile nella
prima metà del 1925 sui rapporti tra fascismo e cultura non vi sono
né le contraddizioni che vi ravvisò Formiggini”, né la difesa
dell’autonomia della cultura vista da Harris nella gentiliana « politica
di conciliazione » !: comune a tutti è la necessità — già sostenuta a
proposito del problema scolastico !" — di organizzare e legare al «
nuovo ordine », indirizzandole se possibile verso esiti attualisti, tutte
le forze culturali del paese, con la consapevolezza che ciò è
possibile solo con la forza politica del fascismo. A Firenze, di fronte a
un uditorio politicamente composito, Gentile sostenne l’8 marzo la
possibilità che ognuno intendesse il fascismo a suo modo: « L’unità
risulta da questa molte- plicità, da questa infinità di temperamenti e
psicologie e sistemi di cultura e concezioni della vita. La forza
del fascismo deriva da questa ricchissima inesauribile fonte
d’ispirazioni e connessi bisogni ed energie spirituali. Ed esso si
essiccherebbe e inaridirebbe nella monotonia mec- canica delle formule
vuote se potesse definirsi e restrin- gersi negli articoli di un credo
determinato » !”. Il giorno dopo, parlando all’Università fascista di
Bologna di pros- sima inaugurazione, ribadî il suo concetto di libertà
che si attua nello Stato come negazione dell’individualismo egoi-
stico, e di fascismo come « ultima e più matura forma del nuovo concetto
della libertà, figlia del secolo XIX » !©. Un appello ai liberali e uno
ai fascisti, per far tutti partecipi di un unico processo storico
sfociante nello Stato etico, rite- nuto « la forma suprema e la unità
cosciente e possente di tutte le forze nazionali nel loro maggiore
sviluppo suc- cessivo », che « deve rampollare dalla stessa realtà e
perciò 99 « Gentile ha contraddetto a Roma ciò che aveva detto a
Bologna, perché, affrontando qui un grande problema culturale, quello
della ÉEnci- clopedia, ha dichiarato che intende di affratellare,
formigginianamente, nella grande impresa tutti i competenti senza
distinzione di scuole e di partiti » (« L'Italia che scrive », VIII
(1925), p. 106). 100 ‘H. S. Harris, op. cit., p. 265.
101 Cfr. ad es. G. Gentile, Scritti pedagogici, III. La riforma
della scuola in Italia, cit. 102 Che cosa è il fascismo, in
Che cosa è il fascismo, cit., p. 10. 103 Libertà e liberalismo,
cit., p. 91. 47 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali aderirvi; e da questa aderenza derivare la sua forza
e la sua potenza » !*: sebbene criticato da Treccani per le
pubbliche dichiarazioni di fascismo che avrebbero potuto pregiu-
dicare l’impresa cui si erano accinti !5, Gentile svolgeva — anche se in
maniera più scoperta riguardo al fine — le stesse idee poste a base
dell’Enciclopedia. Cosî il 30 marzo, nel discorso di chiusura del
conve- gno per le istituzioni fasciste di cultura — col quale Croce
motivò il suo rifiuto di collaborare all’Enciclopedia — Gentile obiettò a
Panunzio che « il Partito fascista ha un suo vasto contenuto ideale,
senza bisogno di definire la sua dottrina e di fissare il suo sillabo »,
e sostenne la necessità di immettere il fascismo (critico degli
intellettuali che stanno « alla finestra ») nella cultura, senza bisogno
di promuovere una « cultura del fascismo », poiché « il no-
x stro partito non è setta, né chiesuola. Il nostro partito
vuol essere ... il popolo italiano »; nell’attesa, tanta parte del
passato doveva essere rispettata e utilizzata: oggi nelle
università dello Stato insegnano tanti vecchi uomini, a cui molto la
nazione deve: tanti, che formarono la loro mente e l’animo loro quando
nel cuore degl’italiani, degl’italiani giovani e della guerra, non s'era
accesa la scintilla della nuova fede; e non c’inten- dono, e noi
guardiamo ad essi con sospetto, ed essi verso di noi con un sorriso sulle
labbra, con l’anima chiusa. Ebbene, questa è l’uni- versità italiana in
gran parte: questa è la vecchia Italia, che noi non possiamo cancellare;
che anzi dobbiamo pur rispettare 1°. 104 Che cosa è il fascismo,
cit., p. 37. 05 Treccani a Tumminelli, 10 marzo 1925: «Non
condivido il Suo ottimismo. La macchina v4 scossa affinché funzioni
rapidamente. Vengo a sapere che non una delle lettere ai collaboratori è
partita. Ma vi è di più: Ojetti ha scritto più volte a Gentile chiedendo
schiarimenti e non ha mai avuto nemmeno un rigo di risposta. Ma che razza
di modo di fare è questo? ... Le devo dire il vero che a me spiacciono le
conferenze che Gentile va a tenere sul fascismo nelle varie città:
l'enciclopedia non è, e non deve essere, di marca fascista... Mi
sbaglierò, ma con Gentile non incominciamo bene: egli non si rende conto
dell’enorme sacrificio e rischio mio e prende la cosa alla leggera.
Dovrebbe aver capito, indipendente- mente dal contratto che ho firmato,
che io non mi sono cacciato nell’im- presa per il gusto di buttar via
quattrini » (ACS, Segreteria particolare del Duce, Carteggio riservato,
b. 49, sottofasc. 1). 106 Il fascismo nella cultura, in Che cosa è
il fascismo, cit., pp. 95, 99, 102, 104. 48
L’Enciclopedia italiana Nessuna concessione alla « barbarie »
dell’estremismo fascista. Anche il Manifesto degli intellettuali del
fasci- smo, frutto di quel convegno e pubblicato il 21 aprile, ebbe
valore di documento politico anche perché fu, da parte di Gentile, « un
ennesimo tentativo di aggancio all’idealismo, a tutto l’idealismo »,
compreso quello crociano, come ha osservato Colapietra !”, e presentò il
fascismo come « ricon- sacrazione delle tradizioni e degli istituti che
sono la co- stanza della civiltà, nel flusso e nella perennità delle
tra- dizioni » !*. Anche in seguito Gentile riaffermerà la
sua concezione dei rapporti fascismo-cultura. Nel discorso tenuto in
Cam- pidoglio il 19 dicembre 1925 per l’inaugurazione dell’Isti-
tuto nazionale fascista di cultura, in cui ricordò ai liberali la ben più
drastica opera riformatrice attuata dal liberale De Sanctis
nell’Università di Napoli (che due anni dopo sarà documentata da Luigi
Russo), riprese e sviluppò motivi già affermati il 30 marzo ’25 '”,
invitando a non discono- scere « una certa cultura strumentale, a norma
della quale due più due farà sempre quattro, sia che si sommino ca-
rezze sia che si sommino bastonate. E di questa cultura stru- mentale,
che è mero sapere, organizzazione di cognizioni bene accertate, critica,
erudizione, dottrina, non può essere il fascista a volersi disfare » !,
Concetti ripetuti il 16 marzo 10 R. Colapietra; op. cif., vol. II,
p. 557. 108 In E.R. Papa, Storia di due manifesti. Il fascismo e la
cultura italiana, Milano, Feltrinelli, 1958, p. 64. 109 «
Possiamo spogliarci di certe passioni della prima ora, e ricono- scere
pertanto il valore nazionale cosi di certe forme di cultura, che a noi
riescono false in quanto insufficienti, come di tanti uomini che non
ebbero occhi né cuore per vedere in alto il segno a cui avrebbero dovuto
guardare e trarre la gioventiî italiana, ma lavorarono pur seriamente,
one- stamente, a recare in campo quelle pietre, con cui la giovane Italia
ha cominciato a costruire il suo grande edifizio. Noi a quelle pietre —
i non dirlo? — non possiamo, non vogliamo rinunziare »; ma il senso
di questa apertura che Gentile raccomandava era chiarito più avanti: «
Tran- sigenza che diverrà ogni giorno più facile, via via che, adempiuto
il secondo termine, apparirà sempre più opportuno e più giusto il
primo termine del grande monito romano: parcere subiectis et debellare
superbos. Poiché non è lontano, se io non m’inganno, il giorno, in cui
tutta l’Italia sarà fascista...» (Discorso inaugurale dell'Istituto
Nazionale Fascista di cultura, in Fascismo e cultura, cit., pp.
60-62). 10 Ibidem, p. 60. 49 Il fascismo
e il consenso degli intellettuali 1926 al Senato a proposito
dell’Accademia d’Italia nata a « promuovere e coordinare il movimento
intellettuale ita- liano » (« nessuna dittatura », assicurò !', come farà
Mus- solini tre anni dopo, quando l'Accademia iniziò i suoi lavori
!); ad essi Gentile rimarrà sempre fedele, indicando come forza del
fascismo fosse la sua capacità di assorbire e superare la tradizione !5:
lo stesso criterio seguito dalla Commissione dei Diciotto per lo studio
delle riforme costi- tuzionali, da lui presieduta !‘. «
Rispettare », utilizzare e organizzare intellettuali di vario
orientamento politico e culturale era più difficile che inquadrare
nell’apparato amministrativo dello Stato fascista la burocrazia di
estrazione liberale; ma nel 1925 era opera 11 Ibidem, p. 130.
112 Nel discorso del 28 ottobre 1929 Per l'Accademia d'Italia
Musso- lini indicava fra gli accademici « uomini di origini, di
temperamenti, di scuole diverse; uomini rappresentativi di un dato
momento sono al lato di uomini rappresentativi di un momento successivo,
o attuale, o futuro. L’Accademia è necessariamente eclettica, perché non
può essere mono- corde... Nell’Accademia è l’Italia con tutte le
tradizioni del suo passato, le certezze del suo presente, le
anticipazioni del suo avvenire » (in B. Mussolini, Scritti e discorsi dal
1929 al 1931, Milano, Hoepli, 1934, p. 113 Nel febbraio 1931
scriveva che « il Regime si viene pacificamente guadagnando gli animi
nelle scuole, nelle università, nelle accademie, e in ogni libero campo
di attività letteraria od artistica. Cresce insieme spon- taneamente
l’interesse di esso per ogni forma di cultura nazionale, e si fa sempre
più profonda la sua consapevolezza, che la sua forza, che è la forza e la
potenza del popolo italiano, non si può consolidare senza l’ade- sione e
la libera collaborazione delle più rappresentative intelligenze e di
tutte le forze morali del Paese » (I/ fascismo e gli intellettuali, ora
in Origini e dottrina del fascismo, cit., p. 71). Sempre nel 1931
affermava che il fascismo «è progresso in quanto è restaurazione:
consolidamento delle basi per edificarvi su un solido edifizio, alto,
nella luce. Ogni origi- nalità senza tradizione, come ogni spontaneità
senza disciplina, è velleità sterile, non volontà virile » (Risorgimento
e fascismo, ora in Memorie To e problemi della filosofia e della vita,
Firenze, Sansoni, 1936, p. 120). 114 Nella relazione
presentata il 5 luglio 1925 da Gentile a Mussolini, si affermava che la
commissione « non ha pensato un solo momento che fosse... da sovvertire
lo Stato italiano sorto dalla rivoluzione del Risor- gimento. E cosî ha
creduto di rendersi fedele interprete dello spirito del fascismo, nato a
costruire, non a distruggere » (Relazioni e proposte della Commissione
per lo studio delle riforme costituzionali, Firenze, Le Mon- nier, 1932,
pp. XVII-XVIII). Sul significato non eversore delle proposte della
Commissione dei Diciotto, cfr. A. Aquarone, L'organizzazione dello Stato
totalitario, Torino, Einaudi, 1965, pp. 55-56. 50
L’Enciclopedia italiana necessaria, non esistendo una « cultura
del fascismo » !5. Né Volpe alla Scuola di storia moderna e
contemporanea, né Gentile all’Enciclopedia, quindi, chiesero tessere di
par- tito. Nel marzo 1929, quattro anni dopo la costituzione
dell’Istituto Treccani, la prefazione al primo volume dell’ Enciclopedia
— in cui è evidente la mano di Gentile — poteva già vantare i risultati
raggiunti, smentendo le pre- visioni degli oppositori: Il
clima che ha reso possibile un’opera come questa, alla quale non parve in
passato possibile in Italia pensare, è il nuovo spirito esploso con
l'avvento del Fascismo, che scosse idee e sentimenti e accese una
passione inestinguibile di rinnovamento e di afferma- zione della potenza
dell’Italia nel mondo... Il primo segno di questa crisi gagliarda di
rinnovamento fu la radicale riforma della scuola compiuta nel 1923; alla
quale seguirono molte altre riforme orga- niche, onde si venne
trasformando la struttura dello Stato e si get- tarono le basi di una
nuova vita nazionale demografica, economica, morale e religiosa [...]
Mai, per nessuna opera, in Italia si unirono come per l’Enciclopedia
Italiana migliaia di scrittori a collaborare con un disegno prestabilito,
sotto una costante disciplina [...] E il fatto che tanti e si può quasi
dire tutti gli studiosi d’ogni scuola e indirizzo, letterati, scienziati
ed artisti, si siano per la prima volta accordati non in un’idea da
vagheggiare, ma in un lavoro da ese- guire, e che a tutti chiedeva disinteresse
e sacrificio, per lo meno d’altri lavori di maggior soddisfazione
personale, questa grande morale concordia degli scrittori italiani è il
primo e il non meno importante frutto che in vantaggio dell’alta
educazione nazionale l’Enciclopedia potesse produrre [...] Affinché fosse
possibile tale concordia [...] fin da principio la Direzione
dell’Enciclopedia rico- nobbe l’opportunità di un ragionevole eclettismo
e di una scrupolosa imparzialità. Un’opera non di rapida
consultazione e volgarizzamento, come il Larousse, ma a carattere
monografico come la Bri- tannica, non avrebbe potuto avere carattere
impersonale, come voleva Treccani: l’ampiezza di una voce
monografica 115 Nel settembre 1925 Formiggini osservava che l’E.I.
«riuscirà la più antifascista delle enciclopedie fasciste, e ciò non per
mancanza di buona volontà di render servizio al partito che gli ha dato
ricchezze ed onori, ma perché [Gentile] si è accorto che se avesse voluto
fare una Enciclopedia fascista avrebbe trovato come unico collaboratore
volontario (e lo ammettiamo per pura e generosa ipotesi) l’on. Farinacci
» (« L'Italia che scrive », VIII (1925), p. 184). 51
Il fascismo e il consenso degli intellettuali implicava una
presa di posizione scientifica da parte di ogni autore. Ma la
molteplicità e diversità di giudizi che ne derivava avrebbe dovuto essere
ridotta a unità: l’unità che è il principio vitale di ogni libro
vivo, pare esclusa per definizione da un'enciclopedia, che, per essere
cosa seria, è di necessità opera a molte mani, e ognuno vi mette il suo
pensiero, il suo stile, la sua anima. Ed è bene che cosî sia; e noi, per
parte nostra, ci siamo studiati di fare che ognuno, entro certi
limiti, restasse, come scrittore dell’Enciclopedia, lo scrittore che egli
era. Il che per altro non abbiamo creduto che fosse per produrre
l’effetto d’un coro selvaggio di voci stonate e discordi. Non c’è
solamente l’anima del singolo. Nello stesso individuo c’è anche
l’anima della sua famiglia, del suo popolo, del suo tempo; c’è il
punto di vista e l'interesse spirituale che è suo come dei
connazio- nali e dei coetanei che vivono la stessa vita e si sono
formati nello stesso mondo spirituale. Da quest’anima più vasta, non
meno reale dell’altra che varia da individuo a individuo, scaturisce
l’u- nità di una scuola ben organizzata e diretta, e scaturisce l’unità
di un’enciclopedia ben disegnata e condotta. Un’enciclopedia
è infatti l’espressione del pensiero di un popolo e di un’epoca; e propriamente
degli elementi positivi, vitali ed attivi di questo pensiero. Il quale
evidentemente non consta della somma di tutte le idee di tutti
gl’individui, dotti e indotti, consapevoli e ignari degl’ideali della
nazione a cui appartengono e a cui sono indissolubilmente congiunti; ma
si raccoglie in sistema dalle menti che dirigono e perciò rappresentano
tutti... E il loro pensiero, presso ogni popolo, sbocca e si fonde nella
coscienza nazionale, e in ogni periodo storico ha una forma e certi
caratteri, ha un’individualità, in cui mille e mille voci si adunano in
un grande concento. Con- cordia discors 16, Concordia non
facilmente raggiungibile anche nel nuovo clima del fascismo, come
ricorderà Gentile in termini meno idillici !”. Mezzo per attuarla, per
ridurre a unità argomenti 116 E.I., I (1929), pp. XII-XIV.
117 Ricorderà « prime difficoltà e diffidenze, ostilità coperte e palesi
» (Tribolazioni di un enciclopedista, cit.), e « battaglie » concluse «
con la vittoria sempre della Direzione, ossia dell’Enciclopedia, e cioè
di tutti. Ma, evidentemente, vittoria difficile» (Ancora delle
tribolazioni di un enciclopedista. Come si taglia e si cuce il libro per
tutti, «Il Corriere della sera », 11 febbraio 1931). Pincherle osservò
nel vol. I « differenze di opinioni e di scuola, che spesso esplodono in
battute polemiche, ora più ora meno abilmente dissimulate »
(L’Enciclopedia italiana, in « La Cul- tura», I (1929), p. 287); e Bosco,
redattore capo dell’E.I. dal 1933, ricorderà nel ’41: « Il primo compito
fu quello della raccolta delle voci: 52
L'Enciclopedia italiana diversi e autori di vario orientamento, fu
il criterio storico: affinché tale discorde concordia si
stabilisca e conservi, occorre una regola che tutti gli scrittori capaci
di contribuirvi mantenga nei limiti ciascuno del proprio carattere, non
pure per la materia che coltivano, ma anche per l’indirizzo mentale con
cui la coltivano, in guisa che tutti gli aspetti della cultura vengano a
comporsi armonicamente in un quadro coerente, com'è nelle sue note
principali il pensiero di un popolo e di un’epoca... Nessuna
intolleranza, nessuna ombrost angustia di mente. A ogni avvenimento, a
ogni dottrina, a ogni persona il suo merito e il posto in cui ciascuno
per sua virtà s'è collocato. Perciò non dottrine esclusive, come sono per
lo pi tutte le dottrine nelle menti di singoli; ma l’ordine piuttosto in
cui le varie dottrine sono possibili, malgrado le loro divergenze,
ciascuna con i suoi motivi, La stessa grande imparzialità della storia,
in cui non c'è nulla che non abbia la sua ragion d’essere. La
storia, in verità, suggerisce il metodo della trattazione che si conviene
a una enciclopedia: la storia con la sua sovrana potenza conciliatrice
delle più contrastanti esigenze dello spirito e degli aspetti più diversi
del vero. Ogni concetto o istituto, ogni religione o dottrina, ogni mito
o teoria, ogni popolo o schiatta esiste e vive nella sua storia, con la
sua origine e col suo sviluppo. E nella storia si spezza ogni dommatismo
[...] II metodo pertanto dell’Enciclopedia Italiana è il più largo
me- todo storico, cosi in ogni singolo articolo come nel sistema
generale. Grazie a questo metodo, la Direzione ha ambito di raccogliere
in- torno a sé, assegnando a ciascuno la parte sua, gli scrittori
della più varia mentalità... 118, compito dei più delicati,
perché era in questa fase che si potevano concre- tare le fondamenta
dell’edificio, e che si doveva decidere il carattere dell’Enciclopedia:
dizionario di cose, o raccolta di monografie, o qualche cosa di mezzo?
Non sono infatti mancate le divergenze: chi consultasse oggi i primi
elenchi delle voci proposte da ognuno dei direttori di sezione e, poi
stampati in forma di bozze, diffusi tra gli studiosi per raccogliere suggerimenti,
troverebbe che molto è stato cambiato » (art. cif., p. 321). 118
E.I., I (1929), pp. XIV-XV. Già nelle Avvertenze ai collaboratori, pronte
nel giugno 1925 (cfr. G. Treccani, Enciclopedia Italiana Treccani. Idea
esecuzione compimento, cit., p. 37), si diceva: «I - Nella compila- zione
degli articoli, anche se teorici e dottrinali, si avrà cura di attenersi
a un’esposizione storica di quello che è stato pensato o si pensa dagli
scrittori della materia meritevoli di considerazione; evitando al
possibile ogni forma subbiettiva che dia rilievo alla persona di chi
scrive e adope- rando uno stile semplice e sobrio. II - Sono
dall’Enciclopedia bandite le polemiche. Ogni discussione vi dev'essere
mantenuta nei termini di un dibattito di valori puramente ideali, con la
cura più scrupolosa di mettere in luce anche le ragioni delle dottrine,
che lo scrittore stimi più deboli » (ibidem, p. 42). « Il metodo seguito
nella trattazione dell’Enciclopedia è quello storico, cosî in ogni singolo
articolo come nel sistema generale », 53 Il fascismo
e il consenso degli intellettuali I collaboratori, aggiungeva
Gentile, « operando anch’ essi nella cultura dell’epoca, hanno nella loro
stessa forma- zione spirituale la misura del giudizio »; ma avrebbero
dovuto elaborare gli elementi « vivi e vitali » della cultura propria
della « classe elevata e dirigente, la quale s'incontra e s’intende, in
un dato tempo, sullo stesso terreno, in una comune vita intellettuale e
morale » !’. Enciclopedia, quindi, figlia del proprio tempo !?, che come
tale — av- vertirà Gentile nel °38 — avrebbe rispecchiato i
progressi della scienza e i cambiamenti storici avvenuti nel corso
della sua realizzazione !!. Nel ’25 l’asserita imparzialità
dell’opera — corrispon- dente ad uno stretto legame con « un dato tempo »
— comportava, accanto al « clima » del fascismo, il ricorso
all’opera di intellettuali di varia estrazione culturale e, anche, di
diverso orientamento politico: una sapiente azione di assorbimento, testimoniata
dall’ampia scelta dei direttori di sezione e dei collaboratori, che
spingerà Salvemini — incapace di comprendere i motivi se non addirittura
le mani- festazioni della politica articolata del regime — a
giudicare l’Enciclopedia « quasi esclusivamente opera di uomini ap-
partenenti alla generazione maturata prima che il fascismo giungesse al
potere », di cui Mussolini — aggiungeva semplicisticamente — si era «
attribuita la maggior parte dei meriti » !2. avverte
l'opuscolo di propaganda Enciclopedia Italiana pubblicata sotto l’alto
patronato di S.M. il Re d’Italia Imperatore d'Etiopia, Roma, 1937, p. 6.
Già nel vol. I Guido Calogero osservò il « carattere essenzialmente
storicistico » delle voci giuridiche, economiche e politiche (« Nuovi
studi di diritto, economia e politica », vol. II (1929), p. 154).
119 E.I.,I{1929), p. XV. 12 «L’Enciclopedia sarà il monumento
della cultura dell’Italia di Vittorio Emanuele III e di Benito Mussolini
», affermò Treccani il 10 gennaio 1931 (Enciclopedia Italiana Treccani.
Idea esecuzione compi- mento, cit., p. 63); e l'opuscolo di propaganda
sopra citato, p. 36: « L’En- ciclopedia è al tempo stesso documento
fedele del periodo storico in cui è nata e contributo certo non ultimo
alla formazione di quella cultura intensa, vitale, capace di espandersi e
d’imporsi che dovrà essere la cul- tura italiana di domani».
121 E.I., Appendice I, pp. IX-X (ma già apparsa nel 1934: cfr. V.A.
Bellezza, Bibliografia, cit., n. 1118). 12 «L’Enciclopedia Italiana,
che è senza dubbio superiore a tutte le 54
L’Enciclopedia italiana 6. I collaboratori e le proteste del
fascismo estremista Il consiglio direttivo dell’Enciclopedia
costituiva, nel 1925-26, una specie di fronte nazionale, unendo — sotto
la giunta di direzione composta da Treccani, Gentile e Tumminelli — il
primo ideatore dell’opera, Martini; glorie (diversamente fortunate) della
grande guerra come Cadorna e Thaon di Revel — quest’ultimo fino
all’aprile ’25 ministro della Marina —, e De Stefani, fino al
luglio ’25 ministro della Finanze; rappresentanti della tradizione
liberale lontani dal fascismo quali Luigi Einaudi e Fran- cesco Ruffini —
che dopo il ’26 non parteciparono più all'opera —, o cattolici come Gaetano
De Sanctis; e, an- cora, Pietro Bonfante, Ugo Ojetti e Francesco Salata,
ac- canto a Vittorio Grassi, Silvio Longhi, Ettore Marchia- fava
!*. Nel comitato tecnico — composto dai direttori delle 48 sezioni e già
formato all’inizio del ?25 — vi erano i maggiori rappresentanti della
cultura italiana, da De San- ctis (Antichità classiche) a Raffaele
Pettazzoni (Storia delle enciclopedie pubblicate dall’inizio di
questo secolo, è opera di studiosi italiani la cui formazione aveva avuto
luogo già prima dell’avvento di Mussolini. Poiché essa cominciò ad essere
pubblicata nel 1929, Musso- lini se ne è attribuita la maggior parte dei
meriti. In realtà, essa fu pro- gettata nel 1920-1921, quando, secondo la
leggenda fascista, l’Italia era “alle prese col bolscevismo”. È il più
gran monumento che si sia potuto erigere durante il regime fascista alle
due generazioni di uomini che rico- struirono la cultura italiana durante
il regime prefascista » (G. Salvemini, Il futuro degli intellettuali in
Italia, art. del 1937, ora in Scritti sul fasci- smo, Milano,
Feltrinelli, 1966, vol. II, p. 580). 183 Cfr. G. Treccani,
Enciclopedia Italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, cit., pp. 29,
37, 40. Einaudi (che nel ’19 era stato consigliere dell’Istituto di
Formiggini) appare nel Manifesto e nel Primo elenco di collaboratori;
Ruffini solo in quest’ultimo, anche come direttore, con Santi Romano,
della sezione « Diritto pubblico ». Sulla partecipazione puramente
decorativa di Martini cfr. le lettere di Gentile a lui, 27 gen- naio, 20
aprile, 1 maggio 1925 (BNF, Fondo Martini); per la diffidenza sua e dei
suoi amici verso l’opera — nella cui preparazione non furono ascoltati —,
la lettera di Menghini del 23 aprile ’25, e tutte quelle del '25 di Donati,
che giudicava Gentile spirito « dogmatico » e « profonda- mente
«ztiscientifico », dubitando che «la scienza italiana possa subor-
dinarsi a quel vaniloquio sciagurato ch’egli chiama la sua filosofia »
(ibi dem, 3 marzo ’25), ma riconoscendo che « l’idealismo è tanto “attualista”
da trovar milioni che i positivisti non sapevano mettere assieme »
(ibidem, 9 marzo ’23). 55 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali religioni), da Federico Enriques
(Matematica) a Nicola Pende (Medicina), da Carlo Nallino (Letterature e
civiltà orientali) a Santi Romano (Diritto pubblico) a Gioacchino
Volpe (Storia medioevale e moderna). Ad essi era deman- data la scelta
dei collaboratori e delle voci !* La consultazione dei
collaboratori previsti iniziò subito dopo la costituzione dell’Istituto;
nonostante la sua am- piezza, il 26 giugno ’25 Treccani poteva già
annunciare che « gli uomini migliori che l’Italia vanta in tutti i
campi del sapere hanno aderito con entusiasmo; i collaboratori sono
già circa 1200 » !. In realtà, i rifiuti che possiamo documentare — ma
significativi per le motivazioni poli- tiche — sono solo quelli di Croce
e Silva. Il primo, inter- pellato, tramite Alessandro Casati, da Volpe —
la cui fun- zione all’interno dell’Erciclopedia fu all’inizio
probabil- mente più vasta di quella di direttore di una sezione
storica, in linea con la funzione di primo piano da lui svolta, ac-
canto a Gentile, nell’organizzazione della cultura durante il fascismo —,
nella risposta preannunciò quel distacco da Gentile e dal regime che un
mese dopo sarà reso definitivo dalla protesta contro il manifesto degli
intellettuali fascisti: «come volete — scrisse a Volpe il 7 aprile — che
io collabori a una Enciclopedia diretta da chi ha pur testé, a
Bologna, osato proclamare che la cultura deve essere fascista? » !*.
Motivi politici furone alla base anche del 14 Cfr. G. Treccani,
Enciclopedia Italiana Treccani. Idea esecuzione compimento, cit., p. 35,
e Primo elenco, cit., pp. 21-33. Tutto il lavoro di preparazione (scelta
dei collaboratori e formazione dello schedario) terminò nel 1928 (G.
Treccani, Racelonone Italiana Treccani. Come e da chi è stata fatta,
cit., p. 24). Su una riunione di alcuni direttori di sezione per
impostare il lavoro, cfr. la testimonianza di Ojetti del 27 settembre ’25
(I taccuini, cit., p. 183: « Gentile non conclude mai, chiede che i
direttori si accordino »). Per i successivi rapporti di Ojetti con la
Società Treves-Treccani-Tumminelli, editrice di « Pègaso » e « Dedalo », cfr.
ACS, Segreteria particolare del Duce, Carteggio riservato, b. 8,
sottofasc. 1. 15 G. Treccani, Enciclopedia Italiana Treccani. Idea
esecuzione com- Dincato: cit., p. 37. B. Croce, Epistolario,
Napoli, Istituto italiano per gli studi storici, a vol. I, p. 108. E a
Casati, il 2 aprile 1925: « Dopo il discorso di G.[entile] a Bologna,
credo che mi avrai dato ragione nel rifiuto che opposi a partecipare
all’Enciclopedia. Come sarei potuto stare alla dipen- 56
L’Enciclopedia italiana rifiuto di Pietro Silva che, dopo
aver inizialmente accettato di collaborare, l’11 giugno ’25 — cinque
giorni dopo l’ar- resto del maestro Salvemini — scrisse a Gentile una
lettera che rappresenta, come per l’autore che solo un anno dopo
accetterà la redazione di voci importanti dell’Enciclopedia, le
illusioni, le incertezze, le conversioni di tanti. Voglia
consentirmi di ritirarmi dal gruppo dei collaboratori dell’ Enciclopedia.
Nell’appello che Ella rivolse agli studiosi, quando la grande impresa fu decisa,
suonava alta e nobile la parola della conciliazione degli spiriti nel
campo degli studi e della scienza. E tale parola, che acquistava anche
maggior valore perché pronun- ciata da Lei, mi persuase. Ma
ora, purtroppo, la mia fiducia nella possibilità di tutte le forze in una
impresa di scienza, è molto scossa per i fatti che stanno accadendo. Vedo
arrestato Salvemini, il che significa l’inizio di persecuzioni agli
intellettuali non fascisti. Vedo presentata una legge per la dispensa dei
funzionari, che mira, come hanno rilevato l’on. Salandra e l’on. Volpe, a
colpire la libertà di pensiero e l’integrità delle coscienze, anche in
quel campo che Ella, nel Suo memorabile discorso inaugurale del 1921,
voleva rimanesse libero a tutte le opi- nioni: il campo dell’insegnamento
superiore. In tali condizioni, noi che da quella legge verremo
colpiti, come possiamo rimanere a collaborare a un’opera di scienza,
come possiamo continuare a credere che in tale opera le divergenze
di pensiero e di partito verranno superate? Ecco perché le chiedo
di rinunziare alla mia modesta opera. Son certo che Ella
apprezzerà al giusto valore questo mio atto...1? Gentile dovette
apprezzare piuttosto le pronte e nu- merose adesioni che assicurarono
all'impresa l’appoggio dei principali rappresentanti della cultura
italiana. Il Prizzo elenco di collaboratori dell’Enciclopedia Italiana,
pubbli- cato nella primavera del 1926, ne annoverava 1.410, quasi
la metà dei 3.266 che daranno il loro contributo a tutta l’opera fino al
1937 !*. Non appaiono ancora alcuni dei denza di un direttore, che
ha quelle idee sulla cultura? » (Epistolario, Napoli, Istituto italiano
per gli studi storici, 1969, vol. II, p. 89). 12? Archivio dell'Istituto
dell’Enciclopedia Italiana, Roma [d'ora in avanti AEI], Lettere, Silva.
Su Silva storico e sui suoi rapporti col fasci- smo cfr. il ritratto che
ne ha fatto nel 1954 Volpe (Storici e maestri, Firenze, Sansoni, 1967,
pp. 97-101). 128 La data di pubblicazione del Prizzo elenco (non.
indicata) si deduce dalle polemiche giornalistiche che suscitò,
dell’aprile 1926. 57 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali futuri « pilastri » dell’Erciclopedia, come Alberto
Pin- cherle, Antonino Pagliaro, Federico Enriques. Si leggono già,
invece, i nomi di Antonio Aliotta e Armando Carlini, Giovanni Calò ed
Ernesto Codignola, o di Romolo Cag- gese !?, Raffaele Ciasca, Federico
Chabod, Antonio Banfi, Piero Calamandrei, Rodolfo Mondolfo, Vito Fazio
Al- lmayer, Augusto Guzzo, e ancora tanti, da Arturo C. Jemolo a
Luigi Russo, da Nino Cortese a Michelangelo Schipa, oltre ad alti
esponenti del mondo cattolico, come i gesuiti Pietro Tacchi Venturi ed
Enrico Rosa, e il fran- cescano Agostino Gemelli. Il Primo
elenco registra anche il nome di quanti, dopo essere stati invitati e
aver accettato, non collaboreranno all'opera. La maggioranza di essi è
costituita da persone cul- turalmente poco rappresentative: accanto a
professori di scuola media superiore o scarsamente noti professori
uni- versitari, troviamo militari, professionisti, o non qualifi-
cati cultori della materia. La loro cospicua scomparsa (487 sui 1.410
annunciati) dall’elenco finale degli effettivi colla- boratori, per
essere sostituiti da studiosi pit qualificati, potrebbe indicare, da un
lato, un aumento reale dei settori accademico e di ricerca, dall’altro,
una maggiore progres- siva adesione da parte degli esponenti dell’alta
cultura, dapprima diffidenti verso l’iniziativa gentiliana.
Vi sono tuttavia, fra i collaboratori previsti dal Primzo elenco
che poi non parteciperanno all’opera, anche perso- naggi la cui iniziale
accettazione val la pena di essere sotto- 129 Il 12 giugno 1925
Caggese scriveva a Volpe, che lo aveva invitato a collaborare: « Niente
pregiudiziali politiche, anche perché io sono com- pletamente fuori di
ogni attività politica, ben sicuro come sono che è nostro primo dovere
d’italiani non complicare in alcun modo una situa- zione non lieta. Vivo
nella solitudine pivi assoluta, lavoro molto e, in confidenza, non potrei
in alcun modo partecipare alle vicende politiche perché sono troppo
indulgente e, ahimè!, ancor troppo sentimentale e bonario. Passare con i
forti non posso perché non è lecito a noi, uomini di studio, dare lo
spettacolo di voler “profittare” comunque; esaltare i cosi detti deboli
non posso, perché moralmente sono proprio essi quelli che nell’immediato
dopo-guerra hanno scatenata la guerra civile. Non mi resta che fare il
buon cittadino che rispetta tutte le leggi del suo paese, e augurare che
presto ritornino i saturnia regna!, e che i deputati si somi- glino
[...]. Dunque, collaborerò volentieri, anche perché non vorrei dire di no
proprio a te » (AEI, Lettere, Caggese). 58
L'Enciclopedia italiana lineata: non tanto le personalità
politiche chiamate a dar lustro all’impresa, la cui adesione è una
riprova — assieme alla presenza di uomini poco rappresentativi nel
campo scientifico — del significato non strettamente culturale che
l’Enciclopedia voleva avere !*, quanto liberali come Ales- sandro Casati
e Olindo Malagodi, o uomini come Adelchi Baratono, Bernard Berenson,
Santino Caramella, Ludovico Limentani. Pochissimi fin d’ora
gli stranieri, conforme al criterio ispiratore dell’opera. La
pubblicazione del Primzo elenco di collaboratori provocò le proteste del
fascismo estremista. Su « Il Te- vere » da lui diretto il 25 aprile
Telesio Interlandi, dopo aver approvato le dichiarazioni di imparzialità
e apoliticità dell’Enciclopedia, affermava: Prima che
l'Istituto Treccani, superiore a tutti i partiti politici s'è dichiarato
il Fascismo, che è superiore allo stesso partito che fascista si
intitola; appunto perché il partito fascista ha una fun- zione tattica
contingente e mutevole, laddove il Fascismo è quella tale coscienza
nazionale di cui più su si parlava. Cosî stando le cose, l'onorevole
Consiglio direttivo dell’Istituto ha fatto bene ad espellere i partiti
politici dall’Enciclopedia, ma benissimo avrebbe fatto ad accogliervi il
Fascismo. È stato accolto il Fascismo, in un’opera che vuole essere il
monumento culturale dell’età nostra e. alla quale attingeranno per i loro
bisogni spirituali molte e molte genera- zioni di italiani e di
stranieri?; vi erano ugualmente rappresentati, continuava
Interlandi, fascismo e antifascismo, impersonato quest’ultimo da
alme- no 90 firmatari del Manifesto degli intellettuali
antifascisti, come Luigi Einaudi, o Santino Caramella in procinto
di essere allontanato dalla scuola « per le sue prodezze al
congresso dei filosofi »: era necessario fare a meno di simili
collaboratori, per evitare un’enciclopedia « impar- ziale [...] in cui
avrà posto l’esaltazione delle categorie democratiche e di quelle
fasciste » !. 13 Giuseppe Belluzzo, Paolo Boselli, Ettore
Ciccotti, Balbino Giu- liano, Giovanni Giuriati, Achille Loria, Gaetano
Mosca, Antonio Salan- dra, Bonaldo Stringher, ecc. 131
Considerazioni sopra un elenco di enciclopedici, in «Il Tevere », 24-25
aprile 1926 (editoriale). 59 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali L’articolo di Interlandi,
parzialmente ripreso da « La Tribuna » — che da poco si era fusa con «
L’Idea Nazio- nale » ed era passata sotto la direzione del
nazionalista Forges Davanzati '* —, dette modo a Gentile di
precisare le sue idee sul rapporto cultura-fascismo: in una lettera
aperta inviata il 28 aprile al direttore de « La Tribuna » affermò che,
su questo problema, il Pnf aveva « ormai direttive precise », come
dimostrava l’approvazione, da parte del duce e de «L’Idea Nazionale »,
del discorso gentiliano tenuto il 19 dicembre 1925 per
l’inaugurazione dell’Istituto nazionale fascista di cultura. Il fascismo,
obiet- tava a Interlandi, non è venuto a distruggere, ma a
edificare [...] Intende bensî ani- mare tutta la vita nazionale di
un’ardente passione politica, che è passione morale e religiosa di
creazione di superiori valori; ma non tollera, non può tollerare che
questa passione abbia a disperdersi e inaridire in vuote formule
superstiziose, e in gare ein cacce di persone od esibizioni di tessere
tante volte, ahimé, turpemente abu- sate e sfruttate! Quasi che l’Italia
fascista da noi vagheggiata potesse essere quella che si avrebbe il
giorno in cui i famosi quaranta milioni d’ogni sesso od età fossero
iscritti tutti nel Partito. « Gli uomini da adoperare », quindi,
dovevano essere « quelli che per attitudini e preparazione potranno
più utilmente aiutarci nella realizzazione della nostra idea. Cosî
ha fatto sempre Benito Mussolini con la sua sicura volontà realizzatrice.
E chi fa della politica dove c’è da risolvere un problema tecnico, non fa
politica, ma spro- positi »; io — continuava Gentile
facendosi forte della sua posizione politica — mi riterrei indegno della
tessera che il Partito Fascista mi offri 13 Polemizzando con
Forges Davanzati critico del « culturalismo » (cfr. il suo Fascismo e
cultura, Firenze, Bemporad, 1926), « Vita nova » — la rivista di Arpinati
molto vicina a Gentile — affermava le carenze del nazionalismo in campo
culturale, mentre « per fare della cultura bisogna sul serio mettersi al
lavoro, e quindi in vece di parlare di essa da un punto di vista
strettamente politico, cosa più saggia sarebbe indicare i mezzi valevoli
per promuovere efficacemente un vero rinnovamento cul- turale », perché
la cultura « deve essere la più grande forza del nostro regime »
(Rusticus [Giuseppe Saitta], Politica e cultura, in « Vita nova », II
(1926), p. 61). i 60 L’Enciclopedia italiana
nel maggio del ’23, quando ravvisò in me uno dei precursori e un
fascista che faceva sempre sul serio, se scoprissi in me una mentalità
cosi gretta da non distinguere la politica dalla tecnica in un’opera che
riuscirà un grande esame sostenuto dal pensiero e dal carattere degl’
Italiani innanzi a tutte le nazioni civili, la maggior parte delle quali
ci precedette in questo arringo: se per gusto inopportuno di chiuder- mi
nella rocca forte dei miei camerati, trascurassi di adoperare tutti gli elementi
e tutte le forze che l’Italia può fornirmi alla costruzione di questo
gran monumento nazionale [...] Questo, per me, è fasci- smo. È quel
fascismo che può affermare con giusto orgoglio: ic non sono partito, ma
sono l’Italia, È il fascismo che può e deve chiamare a raccolta per ogni
impresa nazionale tutti gl’Italiani: anche quelli dell’anzizzazifesto. I
quali, se risponderanno all’appello, non verranno (stia pur tranquillo
Interlandi) per fare dell’antifa- scismo: verranno, almeno nell’Enciclopedia,
a portare il contributo della loro competenza: a far della matematica o
della chimica o della fisica, e insomma della scienza 193.
La distinzione gentiliana di scienza e politica non con- vinse Croce !*,
né, per ragioni opposte, Interlandi, il quale replicando a Gentile
affermò che «in nome della com- petenza [...] oggi si affida a molti, a
troppi competenti antifascisti, la compilazione d’un’opera che a parer
nostro non dovrà essere solamente un monumento di tecnica, ma
133 L’Enciclopedia italiana e il fascismo, ora in Fascismo e cultura,
cit., pp. 111-115. 13 Già il 27 aprile Croce scrisse a
Casati: « Hai visto come [Gentile] tratta i collaboratori non fascisti?
Hai visto che li considera apportatori di pietre al monumento culturale
del fascismo? [...] io previdi chiaramente quello che sarebbe avvenuto,
quando rifiutai l’adesione, che tu mi chie- devi, all’Enciclopedia »
(Epistolario, cit., vol. II, p. 96). E nel maggio, in una recensione
critica di un articolo di V. Arangio Ruiz su L'individuo e lo Stato,
osservò come, « anche chi, in questi tempi, è andato incauta- mente
predicando che scienza e politica sono tutt'uno e che la cultura
dev'essere asservita a un partito o a una frazione, debba in fretta e furia,
per salvare le proprie intraprese, tentar di ristabilire la differenza,
come si è visto nei giorni scorsi, nelle discussioni levatesi a proposito
di una certa “Enciclopedia” » (« La Critica », XXIV (1926), p. 183). In
risposta a Croce, « Vita nova » difese tutta la concezione di Gentile sui
rapporti scienza-politica, concludendo con l’identificazione gentiliana e
fascista del partito con lo Stato: «Si dirà che l’intento [dell’E.I.] è
politico perché la scienza, lî, vuol riuscire a un monumento nazionale, e
il nazionalismo del Gentile è il fascismo? Ebbene il Croce, lui, ch’è
cosî fino nelle distin- zioni quando gli fanno buon giuoco, sa benissimo
che questo fascismo non è più un partito o una fazione. Egli sa
benissimo, dunque, che è del tutto erroneo affermare che il Gentile sia
andato predicando che la cul- tura debba essere asservita al fascismo
inteso in quel senso » (Urbanus, Piccolezze di un grand’uomo, in « Vita
nova », II (1926), n. 6, p. 57). 61 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali un monumento del nostro tempo che, se
non erriamo, è tempo fascista [...] Se l’“Enciclopedia” i fascisti non
la sanno fare, perché non sono “competenti”, ebbene, non la
facciano; ne faremo a meno. Non perirà per questo né il Fascismo, né
l’Italia » !9. Affermazione decisamente contestata da « La fiera
letteraria » che il 2 maggio — pur ‘assicurando sulla scarsa libertà di
movimento dei 90 fir- matari dell’antimanifesto, sottoposti come tutti i
collabo- ratori al controllo dei direttori di sezione, e quindi dei «
loro capi gerarchici » Treccani e Gentile, che « rispondono del
loro operato dinanzi alla Nazione e al mondo » — difese la posizione
gentiliana e la necessità di una vasta politica culturale da parte del
fascismo: nessun Governo come l’attuale ha fatto dei problemi
della cultura nazionale oggetto di tanti progetti e di cosî evidenti
preoccupazioni. Una cosa è dunque polemizzare e altra cosa è agire. Cosi
una cosa è criticare l’operato degli Enciclopedisti, e altra cosa è fare
una Enciclopedia. Da questa specie di dilemma non si esce se non
dichiarando, come qualcuno ha fatto, che qualora l’Enciclopediu Italiana
non possa farsi senza il concorso dei novanta reprobi, è meglio che non
si faccia. Ma non può sussistere una politica intel- lettuale o culturale
di un grande partito fondata sopra simili para- dossi 1%, La
polemica tra Interlandi e Gentile, tra il fascismo « rivoluzionario » e
quello « tradizionalista », si concluse a favore di quest’ultimo. La
lettera — provocata proba- bilmente dal primo articolo de « Il Tevere » —
inviata il 7 maggio dal segretario particolare del duce,
Chiavolini, al segretario del Pnf Turati, con « un elenco dei
collabo- 135 I} senso del Fascismo e l’Enciclopedia, in « Il
Tevere », 28-29 aprile 1926 (editoriale). 1% Gli attacchi
contro l'Enciclopedia. Politica e Cultura, in « La fiera letteraria », 2
maggio 1926 (editoriale). Gli attacchi dovettero continuare, se il 18
settembre 1927 Ernesto Codignola avvertiva Gentile che i suoi avversari,
ostili alla sua permanenza nel Consiglio superiore della Pub- blica
istruzione, « potrebbero forse chiedere e ottenere anche il tuo
‘allontanamento dall’Istituto di Cultura e dall’Enciclopedia. Tutto
questo sarebbe molto grave per te e per le nostre idealità comuni, ma
sarebbe ‘ancora più grave per le ripercussioni che avrebbe nel paese, già
troppo po Vem e perplesso in questo momento » (Archivio Ernesto
Codignola, irenze). 62 L’Enciclopedia
italiana ratori dell’Enciclopedia Treccani già firmatari del
noto manifesto degli intellettuali aventiniani », non ebbe grande
effetto, anche se ad essa — e non a un ripensamento dei collaboratori
previsti — fosse da attribuire l’abbandono dell’Enciclopedia da parte di
23 (fra cui Einaudi e Ruf- fini) degli 85 intellettuali nominati '”. I
principali colla- boratori « non fascisti » annunciati — cui altri se ne
ag- giunsero —, firmatari o meno del contromanifesto crociano,
parteciperanno all’opera, e tre firmatari, Carrara, De San- ctis e Levi
della Vida, vi rimarranno anche dopo il rifiuto del giuramento fascista
richiesto nel ’31 ai professori uni- versitari !*, Le
polemiche del fascismo estremista contro l’Enci- clopedia cessarono nel
1926, quando proteste come quelle del contromanifesto o del VI Congresso
nazionale di filo- sofia non ebbero più possibilità di sbocchi politici;
« non c'è più un’opposizione antifascista; e tutti son pronti a
servire il Regime, che è lo Stato », affermerà Gentile nel °29 invitando
gli iscritti al Pnf ad « accettare la collabo- razione degli italiani
capaci ed onesti, anche non fascisti »: « dal 1925 al 1929 anche l’Italia
intellettuale ha fatto molto cammino, e l’antifascismo va buttato,
finalmente, in soffit- ta » !*. Tuttavia, se l’opposizione politica era
schiacciata, la stessa opera gentiliana di « conciliazione » stava
diven- tando meno necessaria fin dal ’26, con l’inizio della
costru- zione dello Stato totalitario. Ma l’Enciclopedia era ormai
avviata, e poté continuare con la collaborazione di quanti — seppure in
alcuni casi critici verso il suo direttore o verso il regime — avevano
aderito all’impostazione « na- zionale » che Gentile aveva dato all'opera
nel ’25!. 137 ACS, Segreteria particolare del Duce, Carteggio
riservato, b. 49, sottofasc. 1. 138 Per i rapporti di De
Sanctis e Levi Della Vida con Gentile e YE.I. cfr. G. De Sanctis, Ricordi
della mia vita, Firenze, Le Monnier, 1970, e G. Levi Della Vida, Fantasmi
ritrovati, Venezia, Neri Pozza, 1966. 139 G. Gentile, Fascismo e
Università, in « Educazione fascista », VII (1929), pp.-613-614.
140 Volpe nega l’esistenza di contrasti politici fra i collaboratori,
che erano «di ogni colore politico» (Giovanni Gentile, cit., p. 359);
cosî Fortunato Pintor (che fu direttore della sezione « Biblioteche »),
per il quale Gentile « raccolse intorno a sé e indirizzò ad un concorde e
disci- 63 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali Discussioni o contrasti si trasferirono per il momento
all’interno dell’Enciclopedia, nell’ambito delle scelte cultu- rali: il
punto di maggior frizione — su cui ci soffermiamo perché essenziale alla
comprensione dei condizionamenti esterni dell’opera — fu il settore
religioso, dove Gentile dovette fronteggiare fin dal ’25 la pressione del
mondo cattolico, che per acquistare un ruolo egemonico nella
cultura italiana fu pronto a sfruttare la politica di riavvi- cinamento
alla Chiesa promossa da Mussolini. 7. L’ipoteca cattolica
Le dichiarazioni di imparzialità di Treccani e Gentile avevano
trovato subito un esplicito correttivo nell’accet- tazione del controllo
ecclesiastico. Nella prima riunione del consiglio direttivo
dell’Istituto, il 26 giugno 1925, Trec- cani — dopo aver ricordato le
incomprensioni e le critiche con cui l’iniziativa era stata accolta —
aveva precisato: L’Enciclopedia nostra deve corrispondere ai
sentimenti tradi- zionali degli Italiani e perciò, deve essere non solo
patriottica, ma anche bene accetta alla Chiesa. Per raggiungere questo
scopo, un ac- cordo è già intervenuto; Padre Pietro Tacchi Venturi, della
Compa- gnia di Gesù, dirigerà la sezione per le materie ecclesiastiche e
sotto la sua guida collaboreranno altri ecclesiastici, tra i quali
Mons. Gramatica e Padre Rosa !4%. plinato lavoro migliaia di
studiosi italiani e stranieri, di ogni credenza e di ogni scuola: accolti
con uguale fiducia i dissenzienti dalla sua filosofia, gli avversari
delle sue idee politiche » (Giovanni Gentile negli studi storici e
letterari, in Giovanni Gentile. La vita e il pensiero, Firenze, Sansoni,
1950, vol. II, pp. 147-148). Più sfumata la testimonianza di Arnaldo
Momigliano: se Giglioli, Fedele, Volpe e Gentile « non chiedevano, e
nemmeno desideravano, che si diventasse fascisti [...] per lo stesso fatto
di entrare nelle Università, nelle Scuole storiche e nella Enciclopedia,
ci si inseriva in organismi fascisti, dove l'imbarazzo era costante e la
cautela diventava abito. Il motto che Croce ci dava il pane spirituale e
Gentile ci dava il pane materiale ricorse allora più di una volta in con-
versazione. Una solidarietà implicita si stabiliva tra coloro che erano
di sentimenti antifascisti alla Università o alla Enciclopedia » (Appunti
su F. Chabod storico, in «Rivista storica italiana », LXXII (1960),
pp. 643-644). 141 G. Treccani, Enciclopedia Italiana
Treccani. Idea esecuzione com- pimento, cit., p. 38. Le Avvertenze ai
collaboratori assegnavano agli argo- 64
L'Enciclopedia italiana La presenza stessa di ecclesiastici de «
La Civiltà cat- tolica », in posizione privilegiata e non in nome del
tanto invocato criterio della competenza, indica — prima ancora di
poter esprimere un giudizio sulla sua efficacia — una forte incrinatura
nell’impostazione gentiliana dell’opera. L’accordo di Treccani
corrispondeva al processo di avvici- namento in atto fra Stato e Chiesa —
il gesuita Tacchi Venturi fu in quel periodo trait-d’urzion fra Mussolini
e il Vaticano !'* —, ma contrastava con la concezione « agoni-
stica » dei rapporti fra i due poteri propria di Gentile, fedele alla
formula cavouriana e contrario alla conciliazione di diritto '*.
L’ingerenza della Chiesa, che proprio negli anni ’20 scagliò la sua
offensiva in campo culturale contro l’idealismo come principale obiettivo
da colpire, fu con- trastata ma, soprattutto dopo il ’29, sempre più
subîta da Gentile. L'impostazione iniziale data all’Enciclopedia,
per cui avrebbe dovuto registrare tutti gli indirizzi culturali e
affidarsi ai competenti di ogni materia, fu — unita all’ac- cordo di
Treccani — un’arma a doppio taglio di fronte alla organizzazione vasta e
articolata della cultura cattolica che sotto la protezione « politica »
dei gesuiti poteva ora utilizzare la capacità di penetrazione della neoscolastica,
dal 1924 istituzionalmente rafforzata col riconoscimento statale della
Cattolica di padre Gemelli '!#. Ma è anche menti religiosi il
primo posto nel punto III: « Delle materie religiose e filosofiche,
morali e politiche gli scrittori dell’Enciclopedia avran cura di parlare
con rispetto assoluto dell’altrui pensiero e coscienza, in modo da
consentire che all’Enciclopedia insieme collaborino uomini di ogni fede e
di ogni dottrina che abbia un suo valore. A tutti i collaboratori
dev’esser possibile incontrarsi sopra un medesimo terreno, dove ognuno,
pur mantenendo, com'è necessario, i propri convincimenti, usi tuttavia un
linguaggio che gli altri possano ascoltare. Tutti i collaboratori
sentiranno che soltanto cosî l’Enciclopedia Italiana potrà riuscire, com'è
suo propo- sito, un lavoro a cui partecipano tutte le forze vive della
scienza e dell’ingegno italiano » (ibidem, p. 42). 14 Cfr. F.
Margiotta Broglio, Italia e Santa Sede dalla grande guerra alla
Conciliazione, Bari, Laterza, 1966, passim, e M. Scaduto S.]., Il P.
Pietro Tacchi Venturi. 1861-1956, «La Civiltà cattolica », 107 (1956),
vol. II, pp. 45-47. 143 Cfr. R. De Felice, Mussolini il fascista,
II. L'organizzazione dello Stato fascista 1925-1929, Torino, Einaudi, 1968,
pp. 405-407. 14 Cfr. C. Vasoli, I neoscolastici e la cultura
italiana, ora in Tra cul- tura e ideologia, Milano, Lerici, 1961, pp.
419-457, e P. Rossi, La filosofia 65 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali vero che, nonostante le polemiche
molto accese proprio con i neoscolastici, il « laicismo » gentiliano
conteneva molte falle: l’importanza crescente assunta nella filosofia di
Gen- tile da una religione ambiguamente intesa, dai Discorsi del
1920 su su fino alla voce enciclopedica del 1936 e alla con- ferenza del
1943 su La mia religione; la coscienza, matu- rata dopo la guerra, del «
problema politico » della religione necessaria al rinnovamento della
cultura da parte di uno Stato non più agnostico che, « senza combattere
in nessun modo nessuna particolare forma religiosa, riconosca ed
affermi il valore della religione com’essa vive attraverso tutte le forme
» !9; il generico spirito « religioso » attri- buito ai « profeti » del
Risorgimento (non solo Mazzini e Gioberti), sottolineando però — come per
Capponi — « l'impossibilità di astrarre una indeterminata e vaga
reli- giosità mistica dal complesso concreto della vita storica
ita- liana, intimamente cattolica » !f: tutto ciò favoriva la
trattazione di temi religiosi — in un’opera rivolta a valoriz- zare la
civiltà romana e italiana —, e costituiva almeno la premessa per uno
scontro duro e incerto nei risultati, fra l’attualismo che si considerava
« vera religione », e le forze cattoliche chiamate a dare il loro contributo.
Ma l’accordo citato da Treccani era destinato a far pendere la
bilancia a favore di queste ultime, per cui è probabile che l’Enci-
clopedia abbia assolto, nel campo dell’alta cultura, la stessa funzione
favoreggiatrice del pensiero confessionale svolta dalla riforma
scolastica nel settore dell’educazione elemen- tare (e poi media)”.
neoscolastica e i suoi orientamenti storiografici, ora in Storia e
filosofia. Saggi sulla storiografia filosofica, Torino, Einaudi, 1969,
pp. 70-91. 145 Discorsi di religione, ora in La religione, Firenze,
Sansoni, 1965, pp. 312-313. 16 Ibidem, p. 290.
147 Si pensi agli interventi di Gentile a difesa della riforma
scolastica (Scritti pedagogici, III. La riforma della scuola in Italia,
cit.), nei quali prevale, sull’idea del confronto fra pensiero laico e
cattolico, il concetto dello Stato non agnostico ma educatore, per
concludere che «in Italia, se lo Stato è coscienza attiva nazionale,
coscienza dell’avvenire in fun- zione del passato, coscienza storica,
esso è coscienza religiosa cattolica » (ibidem, pp. 198-199). Sul «
laicismo » e la concezione gentiliana del catto- licesimo come elemento
essenziale della tradizione nazionale italiana, cfr. 66
L'Enciclopedia italiana Gentile cercò di contrastare
l’offensiva cattolica, come dimostrano l’organizzazione iniziale delle
sezioni di argo- mento religioso e i loro successivi cambiamenti. La
sezione « Materie ecclesiastiche » affidata a Tacchi Venturi, di
cui aveva parlato Treccani il 26 giugno ’25, non compare nel Primo
elenco di collaboratori dell'inizio del 26, quando le trattative col
Vaticano segnavano il passo; appaiono invece quella di « Filosofia,
Educazione e Religione » sotto la direzione di Gentile, conforme alla
concezione per cui « la religione [...] solo idealmente è distinta dalla
filosofia, laddove in realtà ogni religione è sempre una filosofia, e
ogni filosofia, se degna del suo nome, è una religione » !*, la
sezione « Geografia sacra » sotto la guida di mons. Luigi Gramatica, e
quella di « Storia delle Religioni » con Raf- faele Pettazzoni, che fra i
primi aveva introdotto stabil- mente in Italia la corrispondente
disciplina, cui Gentile riconosceva, sia pur con alcune cautele, validità
scientifica !9. Nel primo volume dell’Enciclopedia invece, uscito
nel marzo 1929 subito dopo i Patti Lateranensi, la generica sezione
« Materie ecclesiastiche » diretta da Tacchi Ven- turi (probabilmente non
limitata all’agiografia sacra o alla liturgia) si affiancò a quelle già
citate di Gramatica e Pet- tazzoni, alla sezione diretta da Gentile che
assunse il titolo « Storia della Filosofia e Storia del Cristianesimo »
dove, accanto alla significativa scomparsa della « Pedagogia » e
della « Religione » (non sappiamo se come la prima assort- bita dalla «
Filosofia » o dalle « Materie ecclesiastiche »), si registra il tentativo
gentiliano di controllare — tramite Omodeo, come vedremo — la « Storia
del Cristianesimo ». All’inizio del 1930 (vol. V) «Filosofia e pedagogia
» e « Storia del cristianesimo » risultano distinte, entrambe
sempre dirette da Gentile; ma poco dopo, nei primi mesi del 1931 (vol.
XI), « Storia del cristianesimo » è scom- le osservazioni di A. Lo
Schiavo, La religione nel pensiero di Giovanni Gentile, in « La Cultura
», n.s., VI (1968), pp. 354-357. 18 Il carattere religioso
dell’idealismo italiano, ora in La religione, cit., p. 439.
19 Cfr. ibidem, pp. 449454, la recensione del 1922 alla Storia
delle religioni di G. Foot Moore. 67 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali parsa: assieme al
ritiro di Omodeo, ciò può essere inter- pretato come un indebolimento
della posizione gentiliana in questo settore, e un rafforzamento delle «
Materie eccle- siastiche » di Tacchi Venturi. L'offensiva
ecclesiastica è evidente anche nel campo dei collaboratori: mentre nel
Prizzo elenco gli ecclesiastici so- no 34 (pari al 2,4% del totale dei
collaboratori), di cui solo 5 gesuiti (di fronte a 13 francescani), nel I
volume (1929) sono già nella percentuale in cui parteciperanno a
tutta l’opera — oltre il 4%, di cui il 27% è formato di gesuiti che
costituiscono il gruppo più numeroso; ap- paiono fin da ora i più
eminenti: oltre a Tacchi Venturi, Carlo Bricarelli, Enrico Rosa e Alberto
Vaccari — e, se si eccettuano Omodeo e Pincherle (storia del
cristianesimo), egemonizzano gli argomenti religiosi (agiografia e
storia della chiesa in particolare); accanto agli ecclesiastici,
nel I volume appaiono anche professori di Istituti cattolici romani
e della Cattolica — questi ultimi in numero di 6 — che, osservava « La
Civiltà cattolica » del 21 dicembre 1929, « per sincerità di fede
affidano chi consulti quest’o- pera » 1°, L'assalto cattolico
all’Enciclopedia era cominciato meno di un mese dopo la costituzione
dell’Istituto Treccani e prima ancora che fosse annunciato l’accordo
intervenuto con le autorità ecclesiastiche: il 26 marzo ’25 padre
Ago- stino Gemelli — fondatore della Cattolica e paladino della
neoscolastica, e uno dei maggiori critici dell’attualismo — aveva offerto
il contributo suo (gratuito) e dei suoi « amici » — proponedo per sé temi
di psicologia !, di cui si occu- perà nell’Exciclopedia assieme all’altro
argomento in cui era « competente », la Neoscolastica,' voce tutta
impostata in senso anti-idealistico —, confutando coi fatti il
giudizio negativo espresso politicamente su di lui e su tutta la
cul- tura cattolica dal gentiliano Giuseppe Saitta!”. 150
[G. Busnelli], L’« Enciclopedia Italiana », in «La Civiltà catto- lica »,
80 (1929), vol. IV, p. 538. 151 AEI, Lettere, Gemelli.
152 Rusticus [Giuseppe Saitta], L’Enciclopedia cattolica, in «Vita
nova », II (1926), n. 4, p. 62: « L’infaticabile Padre Gemelli ha
lanciato 68 L’Enciclopedia italiana:
Gentile accettò la collaborazione di Gemelli e del gruppo neoscolastico,
seguendo il criterio per cui l’opera doveva essere specchio fedele di
tutte le correnti intellet- tuali del paese. A questo criterio si ispirò
anche Adolfo Omodeo, cui Gentile affidò fin dall’inizio l’organizzazione
del settore religioso da lui diretto. Lo storico del cristia- nesimo, le
cui lettere e la cui nota vicenda personale sono guida illuminante per
seguire il peso crescente assunto all’ interno dell’Enciclopedia da Tacchi
Venturi e dagli ecclesia stici (soprattutto gesuiti), preparò elenchi di
voci sull’e- sempio della Britazzica — cercando di impedire, con
una trattazione storica degli argomenti, gli interventi dogmatici
dei collaboratori cattolici * —, e assicurò il contributo di esponenti
dei diversi indirizzi religiosi: gli allievi di Buoniaiuti con in testa
Alberto Pincherle !*, e il gruppo l’idea di contrapporre alla
enciclopedia “Treccani” diretta dal Gentile una enciclopedia cattolica.
L’idea è buona, anzi ottima, e noi l’approviamo, perché cosi l’illustre
frate che ha il merito di aver fondato un Istituto Universitario del
Sacro Cuore, di cui ancora ignoriamo i risultati, dimo- strerà per
l'ennesima volta che il pensiero cattolico nulla ha da dire di veramente
nuovo nel dominio scientifico. Si fa presto a trovare i milioni, ma ciò
che è difficile, difficile assai, è trovare le teste, e di teste colte,
sapienti, con tutta la buona volontà, non ne scopriamo molte nel campo
cattolico ». 153 Il 28 dicembre 1926 scriveva a Gentile: « Non sono
riuscito a intendere bene il criterio secondo cui è stabilito lo sviluppo
da dare alle singole voci. Noto che anche gli argomenti cattolici sono
contenuti entro limiti molto pi ristretti che nell’E.B. [Enciclopedia
Britannica]. Ciò non può dipendere dal fatto che sono aumentate le voci.
Le voci aggiunte non mi pare che superino i nomi di teologi e pastori
protestanti da me depennati l’anno scorso dagli elenchi dell’E.B. Può
darsi che questo sia un criterio già fissato (di restringere gli
argomenti di storia cristiana ed ecclesiastica). Badi però che c’è un
pericolo, specialmente con la collabo- razione dei cattolici: di rendere
questa parte dell’Enciclopedia completa- mente insignificante come i
trattati e i manuali correnti nei seminari, che nessuno consulta. Massima
obbiettività e pura esposizione dei problemi: sta bene. Ma quella gente
non si contenta di questo. Vuole che i problemi siano ignorati, il che
significa tradire lo scopo principale dell’Enciclopedia. È di ieri la
condanna d’un manuale ortodossissimo di storia ecclesiastica corrente nei
seminari, pel solo fatto che onestamente informava dei punti + Ag dei non
ortodossi » (G. Gentile-A. Omodeo, Carteggio, cit., p. 369).
154 A Gentile, s.d. (ma 1925): « Ognuno del loro gruppo sceglierà
le voci che meglio rispondono alla loro preparazione e le tratterà. Ciò
non vincola menomamente l’atteggiamento che noi o essi crederemo o
crede ranno di prendere in altre opere, negli apprezzamenti reciproci.
L’Enci- 69 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali di « Bilychnis » per la storia del protestantesimo
‘5. Ma, fin dal 1926, le sue lettere a Gentile rivelano le
pressioni e poi il deciso intervento censorio degli ecclesiastici,
che alla fine del ’29, forti degli accordi dell’11 febbraio, co-
stringeranno Omodeo ad abbandonare il lavoro all’Enciclo- pedia, dove
sarà sostituito da Pincherle '*, Da questo momento i gesuiti
predomineranno nel set- tore, e « La Civiltà cattolica », stendendo un
bilancio dei primi tre volumi dell’opera, poteva profondersi in lodi,
pur lamentando che parecchie voci fossero state affidate «a laici
non solo, ma di sensi non cattolici, quali il Pincherle e l’Omodeo
»: Una particolare menzione [...] merita il saggio consiglio
preso dall’Istituto Treccani di affidare in avvenire la direzione della
Sezione Materie ecclesiastiche e la compilazione degli articoli nei
quali più facilmente possono trascorrere abbagli ed errori, ad
ecclesiastici dell’uno e dell’altro clero, italiani e stranieri, uomini
tutti di sicura dottrina nel campo della sacra letteratura.
C'è dunque ragione di stare a buona speranza che per quel che
riguarda direttamente la Chiesa, il dogma, la storia ecclesiastica, la
liturgia e le altre parti della dottrina e della scienza cattolica, non
s'incontreranno quei difetti, talora gravissimi, che scemano il valore e
la stima di altre enciclopedie, compilate con troppa assoluta indi-
pendenza, ignoranza o anche disprezzo del pensiero cristiano e cattolico.
Oltracciò convien notare come i Direttori dell’Enciclopedia, sen.
G. Gentile e dott. C. Tumminelli, insieme col Consiglio direttivo
dell’Istituto Treccani, mentre lasciano agli scrittori la piena libertà
d’esprimere il concetto cristiano e cattolico e il giudizio dei fatti
secondo il criterio della soda indagine ecclesiastica, promettono di
invigilare che anche in altri articoli indirettamente attinentisi alla
religione cattolica e alle materie ecclesiastiche non vengano soste- nute
o insinuate sentenze o critiche contrarie o malfondate !9?. Il
giudizio dell’autorevole rivista suonava monito per il futuro, non solo
per le voci di argomento religioso. L’effi- clopedia rifletterà
obiettivamente la situazione presente della cultura ita- liana » (ibidem,
p. 356). 155 A Gentile, 5 novembre 1925 (ibiderz, p. 345).
156 Cfr. ibidem, e A. Omodeo, Lettere 1910-1946, Torino, Einaudi,
1963, in particolare la lettera a Gentile del 4 dicembre 1929. 157
[G. Busnelli], art. cit., pp. 535-536. 70
L’Enciclopedia italiana cacia del controllo ecclesiastico, su cui
esistono testimo- nianze di contemporanei '* e che sarà verificata più
avanti, poggiava ormai sulla nuova situazione politica e culturale
creata dalla Conciliazione. Con l’11 febbraio 1929 il contrasto fra
cattolici e idea- listi si trasformò in aperta frattura, registrata
immediata- mente dal VII Congresso di filosofia che vide lo scontro
fra Gentile e Gemelli. Il pericolo dell’ingerenza cattolica fu avvertito
subito da Gentile, che cercò di reagire attac- cando il dogmatismo
neotomistico '? e sottolineando il carattere « religioso »
dell’attualismo !9, La funzione da lui svolta nel ’23-’26 era tuttavia
destinata a indebolirsi con la nuova alleanza stabilita dal regime, e
l’Enciclopedia diverrà luogo di uno scontro sempre più duro con i
catto- lici, nel '34 apertamente incoraggiati dalla messa
all’indice delle opere di Croce e Gentile. Il quadro storico
generale in cui nacque e fu realizzata l’idea dell’Enciclopedia — fin qui
tracciato — ha contribui- to a spiegare le sue origini nel clima di
riscossa nazionale del dopoguerra, e la funzione di assorbimento di
intellet- tuali di diversa formazione da essa svolta nel 1925-26, e
in vista della creazione dello Stato totalitario; cercheremo ora,
attraverso la lettura interna dell’opera, di chiarire le scelte culturali
operate, che non possono essere dedotte 158 Minimizzato da Volpe
(arz. cit., pp. 344 e 360), il controllo eccle- siastico è invece
ritenuto esteso a tutti gli argomenti da G. Calogero, Mussolini, la
Conciliazione e il congresso filosofico del 1929, in « La Cul- tura », IV
(1966), pp. 434-435, e testimoniato da G. Levi Della Vida, op. cit., pp.
234-238. 19 Cfr. ad es. le dichiarazioni di Gentile riportate in «
Educazione fascista », VII (1929), p. 437. 16 Alla lettera
del settembre ’28 con cui Giulio Salvadori rifiutò l’invito gentiliano di
collaborare all’E.I., «opera dove la filosofia domi- nante nega Dio vivo
e vero per adorare la divinità dell'uomo » (pubblicata postuma da A.
Frateili, Vita e poesia di Giulio Salvadori, in « Pègaso », I (1929), p.
107; ora in Lettere di Giulio Salvadori scelte e ordinate da P.P. Trompeo
e N. Vian, Firenze, Le Monnier, 1945, pp. 353-354), Gentile rispose
qualificando « giudizi temerari: 1) che nella detta Enciclc- pedia domini
una filosofia (che non è vero); 2) che la mia filosofia neghi Dio vivo e
vero (che è falso); 3) che adori la divinità dell’uomo (che è un equivoco
molto grosso)» (« Giornale critico della filosofia italiana », X (1929),
p. 79). 71 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali meccanicamente dal rapporto col clima politico in
cui ven- nero attuate, anche se di questo dovremo tenere conto.
Centro di raccolta dei maggiori studiosi italiani, rappre- sentanti non
solo nel ’25 — quando li uni la politica di « conciliazione » di Gentile
— differenti indirizzi di pensiero !, l’Enciclopedia fu considerata
allora come uno strumento capace di promuovere studi e ricerche in
campi fin allora inesplorati dalla scienza italiana ‘*.
Nell’impossi- bilità di controllare questa affermazione, ci limiteremo
a verificare il giudizio di quanti vi hanno visto l’espressione di
una cultura accademica impermeabile al fascismo, « po- sitiva »,
costituita di « fatti » e di informazioni, contro la quale
polemizzeranno, in un ambiente sempre più chiuso alle moderne
esperienze contemporanee, i nuovi mistici della fede cattolica o
della « dottrina fascista » !9. 161 Sarebbe tuttavia da verificare
l’accenno di Volpe (art. cit., p. 346) alla diminuzione del numero dei
collaboratori per volume, che potrebbe indicare una maggiore progressiva
uniformità di voci. 162 Cfr. ad es. Pincherle, per il quale l’E.I.
« riproduce in sostanza lo stato odierno della cultura italiana, con i
suoi pregi e anche, è naturale, con le sue deficienze: a riparare alle
quali la preparazione di un'Enciclo- pedia è appunto stimolo efficace più
di tanti discorsi » (art. cif., p. 287), e Gentile: «è già interessante
vedere come quest’alta cultura italiana abbia avuto dall’Enciclopedia uno
sprone e uno stimolo a misurarsi in campi finora trascurati [...].
L’Enciclopedia ha fatto sî che, p. es., ci siano ora degli storici
italiani (e questo è un fatto nuovo) che si occupano di proposito di
storia delle altre nazioni, dall'Europa all’Estremo Oriente. Non uno o
due specialisti, ma parecchi, e, quel che più importa, giovani »
(L’Enciclopedia Italiana, in « Rassegna italiana politica e letteraria »,
XIII (1930), p. 324). Tanto che Volpe potrà dire che l’E.I. «fu, per
dieci anni, un gran porto di mare; fu la vera Universitas studiorum non
di Roma o d'altra città ma di tutta Italia e, un poco, di tutta Europa. E
un uomo di nome europeo, e pit che europeo, Gentile, ne era il
Rector Magnificus, sempre presente, anche se non ingombrantemente
presente » (art. cit., p. 359). ‘018 Di voci «partigiane ma
dignitose » ha parlato G. Devoto (Ur ricordo, in « Il Corriere della sera
», 4 gennaio 1972). Significativi il giu- dizio di Ireneo Speranza [don
Giuseppe De Luca, uno dei principali collaboratori ecclesiastici
dell’E.I.], Temzpo d'Enciclopedia?, in « Il Fron- tespizio », XI (1937),
pp. 93-95 (« Chi domanda all’Enciclopedia il corso dei propri giorni e la
regola della vita terrestre ed eterna? [...] L’Enci- clopedia è ormai
cosa da positivisti »), e il modo in cui venne annunciato dalla stessa «
Critica fascista » (XVI (1937-38), pp. 174-176) il Dizionario di politica
del Pnf che sarà pubblicato nel 1940: « prezioso repertorio dottrinale, a
base del quale non sarà tanto l'informazione quanto la valu- tazione di
idee e fatti “dal punto di vista fascista”: opera, cioè, come ben
72 L’Enciclopedia italiana 8. Il controllo del
regime A molti degli studiosi che hanno valutato complessi-.
vamente i contenuti dell’Enciclopedia, emblematica delle vicende
culturali del periodo fascista, è parso che in essa permanessero i valori
di una cultura impermeabile al fa- scismo, sia per la presenza di eminenti
personalità antifa- sciste, come Solari e Mondolfo, sia per l’ampiezza di
settori ritenuti difficilmente influenzabili dall’ideologia del
fasci- smo, e dal carattere puramente espositivo, come quelli geo-
grafico e artistico. È il caso di Bobbio, per il quale l’opera è «
indiscutibilmente la più grande rassegna che sia mai stata tentata sino
ad oggi della cultura accademica del nostro pae- se », e « non è, se non
in qualche frangia marginale, che ap- pare una stonatura, un’opera
fascista », in quanto « tutto ciò. che vi fu di fascistico, anzi di
“squisitamente” fascistico, nei trentasei volumi, fu concentrato nella
voce Fascisnzo » !*: un’interpretazione che, mentre coglie nell’impresa
la pre- senza di « tutto o quasi tutto lo stato maggiore della
cultura. accademica post-fascista », tende a negare qualsiasi
influenza dell’ideologia del fascismo sulla cultura, secondo la
nota tesi crociana. Né si discosta molto dalla sostanza di
questa interpreta- zione, pur con giudizio di valore rovesciato, Asor
Rosa, che, attento a sottolineare la continuità del carattere di
classe della cultura borghese prima e durante il fascismo, si li-
mita — con Momigliano — a rimproverare agli intellettuali che
parteciparono all’impresa che, « collaborando, si colla- borava
inequivocabilmente ad un’opera del regime », osser- vando tuttavia che in
questo caso « la fascistizzazione della cultura non comportò neanche
un’“appropriazione” ideo- logica, come quella verificatasi nel campo della
scuola, ma soltanto la gestione istituzionale di ampi settori
d’intellet- sanno i collaboratori che vi attendono fervidamente,
“di impostazione e di finalità politiche, e non di una pura e semplice
enciclopedia cultu» rale” » (R. De Mattei, Cultura fascista e cultura dei
fascisti). 14 N. Bobbio, La cultura e il fascismo, in AA.VV.,
Fascismo e società italiana, a cura di G. Quazza, Torino, Einaudi, 1973,
pp. 215-16. 73 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali tuali di tendenze e opinioni diverse » !9. Solo
Badaloni, cogliendo la novità rappresentata dal fascismo anche in
cam- po culturale, ha avanzato l’ipotesi di un legame fra l’ideo-
logia del regime reazionario di massa e la cultura di cui l’opera fu
espressione, pur affermando che l’Enciclopedia « si caratterizza
certamente per l’aspetto della continuità » rispetto alla tradizione
precedente, assicurata dal ruolo svolto da Gentile !9, Un
esame ravvicinato dell’opera permette in realtà di individuare, accanto ai
forti condizionamenti politici del regime — divenuti espliciti nel 1933
con il riconoscimento ufficiale dell’iniziativa di Treccani — e alla
elaborazione di una cultura propria del fascismo '”, l'impossibilità dei
non molti intellettuali non allineati al regime di mantenersi autonomi
all’interno di una istituzione fascista; e, infine, il carattere non
univocamente gentiliano dell’opera, non tanto perché, come ha affermato
Momigliano, Gentile si limitava in alcuni casi a dare ai collaboratori il
pane mate- riale mentre Croce forniva quello spirituale, quanto
perché, più in generale, l'impresa enciclopedica si pose come coro-
namento di quel processo di selezione di una cultura di destra — su cui
ha insistito Amendola !* — che si era venuta rafforzando a partire
dall’età giolittiana, e, se vi fu un elemento non completamente omogeneo
a questa cul- tura, esso non fu rappresentato dal liberalismo di
Croce, bensî dalla componente cattolica che, potenziata nel 1929,
16 A. Asor Rosa, La cultura, in Storia d'Italia, IV, Dall'Unità a
oggi, 2, Torino, Einaudi, 1975, p. 1483. 16 N, Badaloni-C.
Muscetta, Labriola, Croce, Gentile, Bari, Laterza, 1977, pp. 59-61.
167 Sulla « cultura del fascismo » cfr. l’introduzione di E. Garin a
Intel- lettuali italiani del XX secolo, Roma, Editori Riuniti, 1974, e la
recen- sione di G. Amendola al volume di Garin (ora in Fascisazo e
movimento operaio, Roma, Editori Riuniti, 1975, pp. 41-54).
168 G. Amendola, op. cit., pp. 41-54, che ha tuttavia negato l’esistenza
di una cultura fascista: « Non c’è stata una cultura fascista. C'è stata
una adesione politica degli intellettuali al fascismo, una accettazione
del regime sulla base di posizioni culturali molto diverse [...]. Al
fascismo aderi- scono positivisti e idealisti. Uomini di varie e
contrastanti correnti arti- stiche mantengono, nel quadro politico
fornito dal regime, le proprie posizioni culturali, e il regime lasciava
correre » (Id., Intervista sull’anti- fascismo, a cura di P. Melograni,
Bari, Laterza, 1976, pp. 148-149). 74 L’Enciclopedia
italiana mirò a sostituirsi all’attualismo e al debole « laicismo
» di Gentile. Definire idealistica l’Enciclopedia, come da più
parti è stato fatto !’, è insufficiente a comprenderne la com- plessità
e, probabilmente, la stessa capacità di durata nella cultura italiana.
Per far ciò è necessario ricordare che l’opera di organizzazione del
consenso intrapresa da Gen- tile nel 1925-26 fu integrata, non senza
forti contrasti, dall'intervento cattolico: la constatazione acquista tutto
il suo valore, ove si pensi che all’impresa furono interessati
3.266 collaboratori — « quel piccolo e rissoso e indisci- plinato mondo
degli “intellettuali” — il più riottoso, indi- vidualista, disgregato —
ha dato e dà da anni un esempio di adattamento al lavoro collettivo »,
ricorderà nel 1941 il revisore-capo Umberto Bosco !° —, e che, ad
avvalorare (in positivo e in negativo) il giudizio di alcuni studiosi
sulla continuità tra fascismo e postfascismo, l’Enciclopedia ha
attraversato impunemente la caduta del regime per presen- tarsi ancora
oggi, immutata nei contenuti dopo cinquanta anni dalla sua apparizione,
come strumento di lavoro di studiosi e di studenti. Le Appendici che sono
cominciate a uscire nel 1949 non hanno potuto modificare i
contenuti generali dell’opera che, ristampata fotoliticamente nel
1949 mentre presidente dell’Istituto era diventato il cattolico
Gaetano De Sanctis, non ha sentito il bisogno, a differenza
dell’Enciclopedia britannica, di rinnovarsi col mutare della società,
degli orientamenti politici e delle prospettive cul- ‘turali, attuando
cosî, molto al di là delle sorti del regime al quale è legata la sua
nascita, l’auspicio, formulato nel 1938 da Gentile, di veder
prolungare la nostra vita in un’opera che continuerà ad essere
ricer- cata e apprezzata dagl’Italiani per cui essa è stata
specialmente pensata e compilata e per gli stranieri che noi ci
lusinghiamo di 16 Essa fu qualificata un «enorme e informe cibreo
idealistico-fa- scista » da Togliatti, Antonio Gramsci e don Benedetto
(1947), ora in I corsivi di Roderigo, Bari, De Donato, 1976, p. 145. Di
enciclopedia del- l’idealismo parlano P. Piovani, Il pensiero
idealistico, in Storia d’Italia, V.I documenti, 2, Torino, Einaudi, 1973,
p. 1580, e U. Spirito, Memzorie di un incosciente, Milano, Rusconi, 1977,
pp. 52-56 (dove l’opera è consi- derata « una prosecuzione del fascismo
»), e 126-134. 170 U. Bosco, Enciclopedia Italiana, cit., p.
321. 75 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
aver legati all'Italia con nuovi vincoli di simpatia e di stima,
mentre l’Italia per l’azione potente d’un grande Uomo e d’una grande
Idea risorgeva per la terza volta a imperiale potenza e riaffermava
nel mondo la sua missione !7!, Il regime non si era limitato
a condizionare dall’esterno l’opera, ma ne aveva facilitato la
realizzazione facendo pro- pria l’iniziativa di Treccani. Le difficoltà
economiche del- l’Istituto originario insorte già nel 1928 e aggravatesi con
la grande crisi portarono nel 1931 ad una sua fusione nell’ente
editoriale Treves-Treccani-Tumminelli, e infine all’inter- vento in prima
persona del governo che, riconoscendo l’opera di interesse nazionale, con
d.l. 24 giugno 1933 co- stituî, con il finanziamento di banche
parastatali, l’Istituto della Enciclopedia Italiana fondata da Giovanni
Treccani, sotto la presidenza di Guglielmo Marconi ‘2. A
queste vicende editoriali si accompagnò un pit stretto controllo da parte
del regime e l’abbandono della « poli- tica di conciliazione » perseguita
da Gentile nel 1925-26; cosî, se ancora nel 1929 Gentile poteva
riconoscere, nella prefazione al primo volume dell’opera, « l'opportunità
di un ragionevole eclettismo e di una scrupolosa imparzia- lità »,
nel 1931, spentesi le « battaglie » che si erano svolte nella fase
preparatoria — e di cui la vicenda di Omodeo è l'esempio più
significativo —, il direttore dell’Enciclopedia notava che, « perduta per
via qualche forza anche ingente, non fatta per questa disciplina
indispensabile a un lavoro di questo genere, e formata ormai la famiglia,
quale io la sento intorno a me, dei direttori e redattori, si tratta
piut- tosto di scaramucce e di semplici avvisaglie » !?. Due anni
dopo, intervistato all’indomani del d.l. 24 giugno 1933, Gentile marcava
la differenza fra la situazione attuale e quella di otto anni prima,
ricordando che nel 1925 WI E.I., Appendice I, 1938, p. XII.
172 Cfr. ACS, Presidenza del Consiglio dei Ministri, (1937-39), n.
1942, fasc. 3, 2-6; Ministero della cultura popolare, b. 158, fasc. 3, e
G. Treccani, Enciclopedia Italiana Treccani. Come e da chi è stata fatta,
cit., pp. 27-28. 13 G. Gentile, Ancora delle tribolazioni di un
enciclopedista. Come d Dee e si cuce îl libro per tutti, in « Il Corriere
della sera », 11 febbraio 76 L’Enciclopedia
italiana la collaborazione alla Enciclopedia venne aperta a quanti
avevano una fama sicura ed una competenza accertata nei vari rami
delle lettere, delle arti e delle scienze. Forse fu un errore. Ma
allora, mentre vivevano ancora i vecchi partiti, si pensava che la
nostra Enciclopedia potesse fare opera di concordia, accogliendo
uomini che, benché non fascisti, avevano accettato il programma
dell’Isti- tuto che si inspirava alla coscienza del glorioso passato del
popolo italiano e a quegli alti destini cui esso può e deve
aspirare; « seguiremo fedelmente le direttive che il Duce ci ha
impar- tito », concludeva rispondendo a una domanda sui propo- siti
per l’avvenire !*. È naturale che « Il Tevere » non riprendesse le
polemiche del 1926, ma si limitasse a notare come l’opera « per
l'ampiezza del testo e per la profonda dottrina della compilazione »
avesse assunto « il carattere di grande Enciclopedia nazionale » !*.
Tanto pi che, a con- validarne l’aderenza al regime agli occhi di quanti
vi ave- vano criticato uno spirito quanto meno afascista, meno di
un anno prima della costituzione del nuovo Istituto sul- l’Enciclopedia
era stata pubblicata la voce Fascismo firmata da Mussolini, subito
presentata come la massima espres- sione della dottrina del
fascismo. Non mancarono tuttavia, anche in questa fase,
feroci attacchi all'opera da parte de « La Vita italiana » del raz-
zista Giovanni Preziosi ‘ e de « Il Secolo fascista » di G. A. Fanelli
‘”, l’antigentiliano ben visto negli ambienti cat- tolici ‘* e autore nel
1933 del pamphlet Contra Gentiles nel quale sosteneva che
nell’Exciclopedia «i gentiliani 174 Origini e finalità della
monumentale opera, in «La Stampa», 1 luglio 1933. 175 Il
nuovo atto costitutivo dell'Istituto dell’Enciclopedia italiana firmato
alla presenza del Duce, in « Il Tevere », 3 luglio 1933. All’appa-
rizione del vol. I il giornale aveva commentato: «quanto ai gesuiti, si
può star tranquilli: giacché a curare, dell’Enciclopedia, la parte di
cultura religiosa è stato propriamente padre Tacchi-Venturi » (Nel
cantiere dell’En- ciclopedia, in « Il Tevere », 16-17 marzo 1929).
176 «La Vita italiana », maggio 1932, pp. 616-617; febbraio 1938,
pp. 216-218; settembre 1938, p. 377; novembre 1938, p. 660. IT?
Cfr. «Il Secolo fascista» del 1933 (1 maggio, pp. 139-40; 1-15 luglio, p.
245; 1-15 settembre, pp. 320-22) e del 1934 (1 aprile, pp. 132-133; 15
maggio, p. 177; 1 ottobre, pp. 334-335). 178 Cfr. ad es. la
recensione di A. Bobbio a Contra Gentiles di Fanelli (« Studium », XXIX
(1933), pp. 533-534). 77 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali hanno organizzato con una perfidia senza
precedenti, la con- trorivoluzione, demolendo sistematicamente tutti i
valori esaltati dal fascismo, mistificando e stravolgendo il
signifi- cato delle sue istituzioni » !?. Ma furono voci
minoritarie, espressione di divergenze ideologiche e culturali, non
poli- tiche come nel 1926. Dubbi di natura politica, probabil-
mente collegati a lotte di potere scatenatesi nel 1933 per il controllo
dell’Istituto, furono avanzate solo in un rap- porto anonimo a Mussolini
del 1 luglio 1933, secondo il quale fra i collaboratori dell’opera vi
erano « parecchi anti- fascisti », e veniva lasciata « troppo mano libera
ai compi- latori di cui son note le idee antifasciste »; ma Gentile
poté replicare di essere stato « autorizzato esplicitamente » da
Mussolini a mantenere le collaborazioni di Gaetano De Sanctis e di
Giorgio Levi Della Vida, che avevano rifiutato il giuramento imposto ai
professori universitari, e di eser- citare un ferreo controllo sulla
redazione e sull’esecuzione di tutta l’opera: « Nella scelta dei
collaboratori esterni posso assicurare che si tiene il massimo conto
delle tendenze politiche degli scrittori scartando tutti gli
antifascisti. Come posso altresi assicurare che nessun collaboratore, in
nessuna materia, ha mano libera; e tutti gli articoli sono soggetti
a rigorosa revisione » !. Nelle sue memorie, del resto, De Sanctis
non si mostra cosciente del significato politico del- l’Enciclopedia e
quindi della sua partecipazione !, mentre Levi Della Vida ricorderà di
essere stato convinto a colla- borare — dopo un primo rifiuto — dalla
promessa di non politicità dell’opera fatta da Gentile, pur riconoscendo
che « senza dubbio non può non avvertirsi in alquante voci del-
179 G. A. Fanelli, Contra Gentiles. Mistificazioni
dell’idealismo attuale nella rivoluzione fascista, Roma, Biblioteca del
Secolo fascista, 1933, p. 96. Cfr. anche, per l’accusa mossa nel 1933
all’E.I. di aver « massacrato » la storia di Roma, L. Bortone, Mito e
storia di Roma durante il fascismo, in « Palatino », XI (1967), pp. 407-408.
180 Cit. da R. De Felice, Mussolini il duce, I, Gli anni del
consenso 1929-1936, Torino, Einaudi, 1974, pp. 107-108. 181
G. De Sanctis, Ricordi della mia vita, cit., p. 149. Scrivendo il 10
gennaio 1948 a Giuseppe Ricciotti, in qualità di presidente dell’Istituto,
De Sanctis dirà di voler continuare l’Ernciclopedia «evitando peraltro,
grazie al nuovo clima di libertà, quelle sia pur lievi concessioni che la
prima edizione ha dovuto fare ai tempi » (AEI, Lettere, Ricciotti).
78 L'Enciclopedia italiana l’Enciclopedia il
clima peculiare all’Italia di quel tempo, ma direi che ciò è fatto con
una tal discrezione, colla preoccu- pazione, si direbbe, di non dar
troppo nell’occhio: a ogni modo confesso che mi sentirei forse più in
pace colla mia coscienza se avessi persistito nel rifiuto » !*.
Ciò che emerge con chiarezza dalla vicenda dell’Enciclo- pedia è lo
sforzo del regime, che appare in larga parte riu- scito, di organizzare
il consenso degli intellettuali. Questa novità del fascismo era colta con
difficoltà, all’inizio degli anni ’30, dagli antifascisti; più attenti ai
problemi della cultura e degli intellettuali furono gli esponenti di
Giustizia e Libertà, fra i quali Lionello Venturi, che nel 1934
affer- mava: Sono abbastanza noti i provvedimenti presi dal
fascismo per orga- nizzare i corpi armati contro gli italiani oltre che
contro gli stranieri, e gl’istituti finanziari ed economici a favore di
pochi arrivati al po- tere. Ma non è ancora stato analizzato il successo
del fascismo nel promuovere la cultura in Italia. Mussolini ha compreso
l’importanza di una cultura foggiata a sostegno del regime, e, privo di
ogni ideale da offrire come meta all’intelligenza, convinto che solo il
denaro può interessare gli uomini, ha largheggiato di mezzi verso
gl’intel- lettuali in un modo inconsueto in Italia !8, Ma
anche gli esponenti di Giustizia e Libertà non coglievano il contenuto di
classe di questa « nuova » cul- tura, e la capacità del regime — e poi dei
cattolici — di improntarla delle proprie ideologie. Può quindi essere
utile un sondaggio che, pur limitandosi a tre settori di voci del-
l’Enciclopedia — politiche, storiche, religiose —, cerchi di valutare i
contenuti culturali dell’opera nel più generale contesto politico in cui
fu realizzata: non tanto per rila- sciare patenti di fascismo e di
antifascismo a singoli colla- boratori, quanto per vedere se nei loro
contributi emerges- sero o meno elementi funzionali all’ideologia che il
fascismo veniva elaborando. Con ciò non si potrà ritenere esaurito,
del resto, l’esame dell’opera, in cui ampio è l’apparato di voci
illustrative (tecniche, geografiche e artistiche); anche 182 G.
Levi Della Vida, Fantasmi ritrovati, cit., pp. 229-230. 183 N. Travi (L.
Venturi), La cultura italiana sotto il fascismo, in « Quaderni di
Giustizia e Libertà », giugno 1934, p. 47. 79 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali se un ulteriore
approfondimento dovrà valutare fino a qual punto queste ultime possano
essere considerate esposizioni asettiche, dal momento che, ad esempio, un
geografo come Roberto Almagià, ben inserito nelle istituzioni culturali
e negli organismi politici del regime — e direttore, con Re- nato
Biasutti, della sezione « Geografia » dell’Enciclope- dia —, poteva
affermare nel 1930 che le trenta pagine dedi- cate alla geografia
dell'Albania costituivano uno « spazio non certo soverchio, relativamente
alla importanza che questo paese ha oggi per l’Italia » !#. Resteranno
fuori dalla nostra analisi, fra gli altri, due settori molto
importanti, quello filosofico e quello scientifico. Il primo, com'è
natu- rale, fu più direttamente controllato da Gentile, la cui in-
fluenza è facilmente avvertibile; ma può essere interessante notare come
in esso non manchino anche riferimenti all’at- tualità politica: la
trattazione dell’Idealismzo (1933) offre ad esempio a Guido Calogero
l’occasione per osservare che « dalla sinistra hegeliana muovevano quei
pensatori che, come Marx, Engels e Lassalle, tradussero il
dialettismo genetico dell’idealismo in un evoluzionismo
naturalistico, condannando ogni spiegazione delle cose che non si
rife- risse nudamente alle ferree leggi della natura e traman-
dando tale fiero odio per ogni “ideologia” e “idealismo” fino ai giorni
nostri, in quei paesi, come la Russia, che da essi hanno mutuato la
concezione politica ». D'altro lato, Ugo Spirito considera come filosofia
del fascismo, sia pur allusivamente, l’Attuzliszzo (1930), che « ha
condotto alla definitiva negazione della filosofia come metafisica e
alla sua identificazione con la storia e con la vita. Questo spiega
come l’attualismo non sia rimasto un puro sistema filosofico, ma sia
penetrato in tutti i campi della cultura e della vita politica, e abbia
condotto a un profondo rinnovamento della coscienza nazionale ».
184 R. Almagià, La geografia nella Enciclopedia Italiana, in «
Bollet- tino della R. Società geografica italiana », s. VI, VII (1930),
p. 306. Cfr. già R. Biasutti-R. Almagià, Le geografia nella nuova
Enciclopedia italiana, in Atti del X congresso geografico italiano,
Milano, Capriolo e Massimino, 1927, vol. II, p. 679: «Particolari cure
sono rivolte all’Italia, alle sue colonie, ed ai paesi che sono in più
stretti rapporti col nostro ». 80 L’Enciclopedia
italiana Nel settore scientifico, in particolare per quanto
ri- guarda la storia della scienza — dove fu dato largo spazio al «
genio » italiano —, si assiste invece a una « divisione del lavoro » tra
studiosi non attualisti e gentiliani. Ugo Spirito aveva sostenuto, al
Congresso filosofico del 1929, l’identificazione di filosofia e scienza,
spingendo Gentile a riconoscere nel 1930 l’importanza della storia della
scienza per la stessa ricerca scientifica ‘5; ed è proprio Spirito
l’autore della voce Scienza (1936) nella quale, dopo aver tratteggiato
storicamente il problema dell’unità o della di- stinzione tra scienza e
filosofia, oppone a Croce, teorico del dualismo, il Gentile negatore di
ogni distinzione tra concetti puri e concetti empirici, e rivendica a se
stesso e ad Ar- naldo Volpicelli il merito di aver tentato di «
dimostrare che la distinzione dialettica dei momenti, essendo
impli- cita in ogni procedimento logico non può caratterizzare in
concreto la differenza di determinate scienze empiriche e filosofiche, e
che la distinzione di diversi gradi filosofici (naturalistico e
idealistico) deve essere superata anche nel campo delle scienze
particolari ». Il dualismo fu allora su- perato solo apparentemente, nonostante
la volontà degli attualisti di impadronirsi della tematica scientifica da
un punto di vista filosofico. Nel 1935 Federico Enriques, lo
storico della scienza che dirigeva la sezione « Matematica », concludeva
significativamente cosî una lettera a Gentile in cui illustrava le
proprie idee sulla redazione della voce Scienza: « niente impedisce — se
l’articolo Le apparirà manchevole — che sia integrato da un successivo
articolo filosofico, nel senso che la parola ha per Lei, diverso
dal mio » !*. Fu questo il criterio che, se non fu adottato per
questa voce, guidò la redazione di molte altre di carattere
storico-scientifico, che vennero suddivise in due parti: una 185
G. Gentile, Introduzione alla filosofia, Milano-Roma, Treves-Trec- cani-Tumminelli,
1933, pp. 197 e 202-204. A1 fatto che Gentile dette «una certa estensione
» alle voci di storia della scienza nell’Enciclopedia accenna L.
Bulferetti, Gli studi di storia della scienza e della tecnica in Italia,
in Nuove questioni di storia contemporanea, Milano, Marzorati, 1968,
"vol. I, p. 655. 186 AEI, Lettere, Enriques.
81 Il fascismo e il consenso degli intellettuali più
propriamente scientifica, riservata a studiosi di forma- zione
positivistica, e una filosofica, affidata ad attualisti, come nel caso di
Galileo, scritta da Roberto Marcolongo e Vito Fazio Allmayer, o di
Leonardo, dove accanto ai vari specialisti della multiforme attività
dello scienziato volle apporre la sua firma lo stesso Gentile.
9. Le voci politiche e l’ideologia del fascismo L’esame
delle principali voci di carattere politico con- ferma pienamente
l’esistenza non solo di una ideologia, ma anche di una cultura fascista,
attraverso la quale il re- gime cercò di costruirsi una legittimazione
storica. Resta ancora da compiere una ricognizione degli studi di
scienze politiche che si vennero elaborando in Italia tra le due
guerre mondiali e che, non limitandosi a ricostruire le di- scussioni
metodologiche sulla storia delle dottrine politi- che !”, sia attenta al
legame con la tradizione inaugurata da Mosca, Pareto e Michels, e a
quello tra elaborazione teo- rica e ricostruzione storica, al rapporto
con la politica svi- luppata dallo Stato fascista e alle istituzioni in cui
questi studi si concretizzarono, in un momento in cui, proprio a
partire dal 1924, furono create le prime Facoltà di scienze politiche
dalle quasi ci si attendeva la formazione di una nuova classe dirigente
!'*. Le voci enciclopediche sono solo una spia della estrema
ideologizzazione cui era soggetta questa tematica, e della fortuna della
concezione gentiliana dello Stato, che più di quella di Croce cercò di
affrontare il problema dell’emergere delle masse sulla scena
politica nazionale !9, Non ci sembra di poter condividere
l’opinione di Bob- 187 Cfr. ad es. S. Testoni, La storia delle
dottrine politiche in un dibat- tito ancora attuale, in «Il Pensiero
politico », IV (1971), pp. 306-380. 188 Un interessante tema di
ricerca suggerisce in questo senso A. Mon- tenegro, Politica estera e
organizzazione del consenso. Note sull’Istituto per gli studi di politica
internazionale. 1933-1943, in « Studi Storici », XIX (1978), p.
781. 189 Cfr. le osservazioni di R. Racinaro, Intellettuali e
fascismo, in « Critica marxista », XIII (1975), pp. 189-196.
82 L’Enciclopedia italiana bio che la presenza
dell’ideologia fascista nell’Enciclopedia sia avvertibile solo nella voce
Fascismo. Anche se già nel 1930 Treccani aveva potuto affermare,
ringraziando Mus- solini per la promessa fatta a Gentile di collaborare
per questa voce, che « l’Enciclopedia non poteva ottenere pit
importante e significativo suggello del carattere suo, di opera italiana
del regime » !”, la voce, scritta frettolosa- mente nei primi mesi del
1932 da Gentile per la prima parte (« Idee fondamentali ») e da Mussolini
per la seconda (« Dottrina politica e sociale ») !", non è,
all’interno del- l’opera, l’unica né, forse, la più articolata
espressione del- l'ideologia e della cultura politica del regime. Uscita
nello stesso anno in cui Croce pubblicava il manifesto del libera-
lismo, la Storia d’Europa, quella che i contemporanei con- siderarono la
summa dottrinale del fascismo colpisce infatti per la sua genericità,
dovuta probabilmente anche alla vo- lontà di non dare appigli a quanti,
all’interno del regime, cercavano di appropriarsene la dottrina. Se la «
mano » di Gentile è indubitabile, come rilevarono subito i commenti
degli antifascisti — « La Libertà » sottolineò nella voce la concezione
dello Stato propria del « filosofo della Enciclo- pedia Treccani »,
mentre « Lo Stato operaio » colse nella prima parte dello scritto « la
marca di fabbrica della ditta intitolata a Giovanni Gentile » !” —, non è
meno signifi- cativo il fatto che i commentatori di parte fascista non
des- sero un particolare rilievo alla influenza attualista, e ciò
non solo per piaggeria verso Mussolini, che aveva firmato tutta la
voce. Un accenno, sia pure sfumato, vi è solo in Bottai — più vicino al
filosofo siciliano — il quale osservò che con la Dottrina del fascismo la
cultura moderna era giunta « a 190 Treccani a Mussolini, 23 giugno
1930 (ACS, Segreteria particolare del Duce, Carteggio riservato, b. 49,
sottofasc. 1). 191 Cfr. ibidem, sottofasc. 2, Segreteria
particolare del Duce, Carteggio ordinario, n. 545-709, e la testimonianza
di A. Iraci, Arpinati l'opposi- tore di Mussolini, Roma, Bulzoni, 1970,
pp. 177-180. A parte questo caso, l’attribuzione di alcune voci non
firmate si basa sulle lettere e sullo schedario per autori conservati
presso l'Archivio dell’Enciclopedia italiana. 192 Il duce-filosofo
e lo Stato fascista, in «La Libertà», 11 agosto 1932; A.D. (Ambrogio
Donini), Il fascismo secondo Mussolini, in «Lo Stato operaio », VI
(1932), p. 571. 83 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali quella critica del socialismo e del liberalismo, a
quel senso realistico della storia e a quel pensiero idealistico, che
sono stati, prima oscuramente ora chiaramente, i caposaldi del
pensiero mussoliniano » !'*. Gli anti-gentiliani furono in- vece assai
espliciti nel distinguere la dottrina del fascismo dall’attualismo: non
solo, naturalmente, Fanelli '*, ma anche Carlo Costamagna, autore di parte
della voce Corpo- razione: dopo aver affermato che « il fascismo, pur
posse- dendo una dottrina, non può e non deve possedere una
filosofia », perché « non esistono verità assolute, eterne e universali,
fuori del dogma religioso per il credente », no- tava che « l’attivismo
fascista è lo sforzo ad impadronirsi della realtà e a dominarla, e nulla
ha di comune con quel- l’attualismo neo-hegeliano che, nell’illusione di
assorbire e superare il razionalismo e il materialismo, coi soliti
espe- dienti dell’astrazione, non ha saputo apprestare se non “una
esercitazione di parole”, buona a giustificare qual- siasi comportamento
pratico, ricadendo negli eccessi dialet- tici propri ad ogni filosofia
delle epoche di decadenza » !* E particolare significato assume il
commento della rivista ufficiale di Mussolini, « Gerarchia », che
nell’ottobre 1932 sembra attaccare, oltre a Gentile, gli esiti « di
sinistra » del gentiliano Ugo Spirito quali si erano manifestati, nel
maggio 19 II secolo di Mussolini, in « Critica fascista », 15
agosto 1932, p 302. Bottai insisteva su una presentazione « di sinistra »
della dottrina del fascismo: « nega l’ideologia marxista, ma accoglie il
movimento operaio, dandogli un posto giuridico-politico nello Stato; nega
l'ideologia demo- cratica, ma non intende restituire gli individui alla
condizione di bruti privi di dignità spirituale, come sarebbe in uno
Stato di polizia »; « La dottrina del fascismo, che non ignora né
l’esperienza democratica né quella socialista, concepisce lo Stato come
il sistema dei diritti-doveri degli indi- vidui organizzati per
raggiungere i più alti fini etici della personalità umana (nella sua
concretezza nazionale), e non può fare a meno di tendere verso una
giustizia sociale che, in regime liberale, non poteva non essere
calpestata. In questo senso se il nostro secolo, come dice Mussolini,
sarà un secolo di destra, esso, proprio perché è il secolo dello Stato
(se lo Stato non è, e non dev'essere, strumento della prepotenza dei pi
forti), sarà un secolo di sinistra [...]. E l’organizzazione corporativa
italiana ne è una prova ». Bottai sarà autore della voce Corporativismo
nell’Appendice del 1938. 4 G.A. Fanelli, Contra Gentiles, cit., pp.
166, 170, 180 ss. 1 G: Costamagna, Pensiero ed azione, in «Lo Stato»,
III (1932), pp. 670-671. 84
L’Enciclopedia italiana precedente, al II Convegno di studi
corporativi di Ferrara: la parola di Mussolini poneva fine, secondo la
rivista, al tentativo delle varie correnti culturali italiane di
mono- polizzare la dottrina del fascismo, la quale fu
identificata anche con il benedetto, onnipresente liberalismo: sia con
quello vero, che, partendo dal mito delle intangibili libertà
individuali, si fermava allo stato come complesso di servizi utili e giungeva,
al massimo, ad accettare un forte stato di polizia, guar- diano notturno
dell’ordine pubblico; sia col liberalismo ancora pié vero, che dalla base
della fantastica acrobazia dialettica della identità assoluta fra stato e
individuo, finiva, logicamente, con l’iden- tificare la dottrina fascista
con l’utopia comunista !%. Colpisce infatti, soprattutto nella
parte sulla « Dottrina politica e sociale », che alle « istituzioni
corporative » sia fatto solo un cenno assai rapido, nonostante che a partire
dal 1929 l’elaborazione della dottrina corporativa fosse an- data molto
avanti”, e nella voce si insista sul fatto che proprio dopo la crisi del
1929 « chi può risolvere le dram- matiche contraddizioni del capitalismo
è lo Stato ». Il mo- tivo, suggerito da « Gerarchia », è reso esplicito
da « Vita nova », la rivista del gentiliano Giuseppe Saitta, per il
quale « dopo il mirabile articolo del Duce sulla dottrina del fascismo,
pubblicato nell’Enciclopedia Treccani, discu- tere sulla struttura filosofica
e politica della relazione Spi- rito al Convegno di studi corporativi, è
non solo vano ma temerario », in quanto la corporazione proprietaria «
ci riporterebbe pari pari all'esperienza bolscevica » !*.
Nonostante queste prese di distanza — ma è da ricor- dare che anche
Gentile precisò il suo pensiero rispetto a quello di Spirito —, risulta
evidente la « marca di fab- brica » gentiliana della voce, anche se
alcuni passi possono ricordare formulazioni di Rocco !: cosî nella
dichiara- 1% F. Caparelli, La dottrina fascista nel decennale, in
« Gerarchia », XII (1932), pp. 881-882. 197 Cfr. A. Aquarone,
L'organizzazione dello Stato totalitario, cit., pp. 188 ss.
18 Noi, La corporazione proprietaria, in « Vita nova », VIII (1932),
p. 2. 19 Cfr. ad es. il discorso del 30 agosto 1925 di A.
Rocco, La dottrina 85 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali zione del carattere « assoluto » dello Stato e
nell’afferma- zione della preminenza dello Stato sulla nazione — fatta
in implicita polemica con i nazionalisti ®” —, che sarà ripe- tuta
da Felice Battaglia in Nazione, e non sarà negata nella voce Nazionalismo
di D'Andrea e Federzoni, preoccupati solo di dimostrare le origini
antidemocratiche del naziona- lismo europeo, e contestare la
primogenitura francese sul nazionalismo italiano di Corradini; o nel
paragrafo sulla religione cattolica, in cui si dice che « il fascismo
rispetta il Dio degli asceti, dei santi, degli eroi e anche il Dio
cosi com'è visto e pregato dal cuore ingenuo e primitivo del popolo
». Pi accentuata che non in Gentile è invece la negazione dell’800 come
«secolo » del liberalismo, che vide, al contrario, la vittoria di
Napoleone III e di Bismarck « il quale non seppe mai dove stesse di casa
la religione della libertà e di quali profeti si servisse », e, nel
Risor- gimento italiano, l’apporto decisivo di Mazzini e Garibaldi,
« che liberali non furono ». Ciò che comunque interessa rilevare,
al di là della ricerca delle sue fonti teoriche, è il fatto che la voce,
pur nella sua genericità, condensa quei capisaldi dell’ideologia
del fascismo che circolarono ampiamente, negli anni ’30, negli scritti di
studiosi di scienze politiche, di giuristi, sto- rici, economisti; né sarà
da dimenticare che, oltre a essere diffusa e commentata in numerosissime
edizioni, essa nella sua parte propriamente mussoliniana (« Dottrina
politica e sociale »), fu premessa allo statuto del Pnf del 1938.
Non vanno quindi considerate semplici enunciazioni propagan-
distiche la.negazione del materialismo storico e della lotta di classe —
con espressioni in cui Gramsci coglieva l’in- flusso di Loria ?! —, o
quella del pacifismo — ribadita in Pacifismo di Giorgio del Vecchio —,
l’affermazione della vocazione impetrialistica dell’Italia fascista, e la
pretesa del fascismo di presentarsi come il superatore, e
l’inveratore, politica del fascismo, in Scritti e discorsi
politici, III, La formazione dello Stato fascista (1925-1934), Milano,
Giuffrè, 1938, pp. 1093-1115. 20 Per una polemica esplicita cfr. G.
Gentile, Origini e dottrina del fascismo, cit., pp. 44-45. 21: A.
Gramsci, Quaderni del carcere, cit., p. 1145. 86
L’Enciclopedia italiana del liberalismo classico e del socialismo:
un punto, que- st’ultimo, sul quale insisterà anche Volpe nella parte
della voce dedicata alla storia del movimento fascista, in cui
cercherà di dimostrare che, nell’età della « politica delle masse », il
fascismo era l’erede genuino del socialismo: come il socialismo di
Mussolini — che era specialmente una posi- zione di lotta — si aprî
all’accettazione piena dei valori nazionali, cosf questi valori non
misero troppo nell’ombra quel socialismo: il quale, respinto
energicamente come partito, respinto anche come dottrina e come filosofia
a fondo materialistico, rimase come senti- mento, rimase come simpatia
per il mondo del lavoro, come aspi- razione a liberare le masse dal giogo
del partito e dalla corruzione della politica, allo scopo di promuoverne
l’autoeducazione, farne l'artefice diretto della propria fortuna, come
del resto era nella con- cezione dei sindacalisti. Con
questa mistificazione si completava cosî quella « soprastruttura
ideologica » della borghesia italiana che, osservò « Lo Stato operaio »,
usava ora « nuovi e pit raf- finati mezzi di oppressione e di
sfruttamento per consoli- dare il proprio dominio e prolungare la propria
esisten- za» 2, Alle formulazioni di Fascismo si fa un rinvio
non solo formale nelle principali voci politiche e
politico-economi- che affidate a esponenti dell’attualismo come Felice
Bat- taglia e Ugo Spirito. Battaglia, che negli anni ’30 fu uno
degli animatori del dibattito sulla storia delle dottrine poli- tiche
sviluppando la distinzione crociana fra teoria e prassi politica ?*,
tanto da ritenere che « la storia delle dottrine politiche [non] debba
direttamente servire alle nostre attuali finalità » ?*, dimostra in
realtà, in voci come Demo- crazia, Partito, Stato, una stretta dipendenza
dall’elabora- zione gentiliana e una precisa strumentalizzazione di
questi concetti in funzione dell’ideologia fascista. Occupandosi
della Demzocrazia (1931) nel periodo medievale e moderno, dopo aver
sostenuto, sulla traccia degli studi di Ercole sui 2 Art. cit., p.
572. 25 S. Testoni, erf. cit., pp. 336-344. 2 F.
Battaglia, Oggetto e metodo della storia delle dottrine politiche, in
«Rivista storica italiana », s. V (1938), fasc. III, p. 30.
87 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
comuni e sulle signorie venete — che, come osserverà Chabod, anch'egli
debitore di Ercole, influirono largamente sul pensiero storiografico fra
le due guerre, con il loro « assillo di cercare, ad ogni costo, lo stato
moderno già nel passato italiano » ?° —, che la signoria non è «
negazione sic et simpliciter del principato popolare, ché anzi le
sue origini in Italia derivano proprio dal popolo, di cui il
tiranno si atteggia difensore contro le classi privilegiate », e dopo
‘aver osservato che « l'ideale di piena democrazia vagheggiato dal
Rousseau era inattuabile, un regime di dei più che di uomini », Battaglia
nota che anche nelle società moderne « la democrazia ha bisogno di alcuni
presupposti senza i quali non solo non fiorisce, bensî decade e conrrompe
i popoli ». Facendo sue le tesi espresse dal liberale inglese James Bryce
in Democrazie moderne — un’opera tradotta in italiano proprio nel 1930-31
a cura del cattolico Luigi Degli Occhi, e che è nella sostanza una
critica dei principi dell’89 * —, secondo le quali « la democrazia si
sviluppa su un sostrato di diffuso benessere collettivo » e «
fiorisce solo nei paesi abituati al governo locale », pur essendo
in crisi anche in paesi evoluti come la Francia e gli Stati Uniti, Battaglia
conclude che in Italia la democrazia intesa come pratica di
autogoverno non ha avuto una tradizione e una linea. Lo stesso processo
unitario ci spiega ciò. L’unificazione amministrativa imposta da Torino
dopo il 1861 tolse in fondo la possibilità di quell’autogoverno locale
che costituisce il fondamento della vera democrazia e
inutile fu anche l’allargamento del suffragio, perché 25 F.
Chabod, Gli studi di storia del Rinascimento, in AA.VV., Cin- uant'anni
di vita intellettuale italiana 1896-1946. Scritti in onore di enedetto
Croce per il suo ottantesimo anniversario, a cura di C. Antoni e R.
Mattioli, Napoli, Edizioni scientifiche italiane, 1950, vol. I, p. 178.
Per l’influenza di Ercole su Chabod, all’inizio della sua attività, cfr.
S. Pizzetti, Federico Chabod storico delle Signorie, in « Nuova rivista
sto- rica», Lu (1977), p. 564 e n. Sebbene la democrazia si
sia diffusa, e quantunque nessun paese, che ha provata, dia dei segni di
abbandonarla, noi non siamo autoriz- zati a ritenere, cogli uomini del
1789, che essa sia la forma di governo naturale, e, perciò, a lungo
andare inevitabile » (J. Bryce, Democrazie mo- derne, Milano, Hoepli,
1931, vol. II, pp. 25-26). L'opera sarà ristampata da Mondadori, sempre a
cura di L. Degli Occhi, nel 1949-1953. 88
L’Enciclopedia italiana c’è rappresentanza vera solo dove c’è
coscienza, ciò che in Italia mancava [...; cosi] la democrazia italiana
continuò la sua vita stentata e in fondo illiberale nel trasformismo, che
palliava conati di dittature singole, finché si dimostrò impotente ad
arginare un moto come il fascismo, in parte espresso da quelle stesse
forze sindacalistiche che essa aveva ignorato. Parallela a
questa svalutazione della democrazia con- dotta sul piano storico, è la
negazione dell’esistenza di una vera e propria tirannia nelle moderne
società di massa (Ti rannia e tirannicidio; da notare che
nell’Exciclopedia manca la voce Dittatura: c’è solo Dittatore per l’età
romana): infatti, spiega Battaglia, a parte che la pratica
possibilità della tirannia è ognora più ridotta, oggi il sistema dei
controlli giuridici e politici e la pressione dell’o- pinione pubblica
sono tali che la figura del despota exercitio appare affatto letteraria,
Le moderne dittature facendo appello al popolo, non solo per costituirsi
attraverso i plebisciti i titoli giuridici del potere o per sanarli se
difettosi, bensi anche per suffnagare del consenso nazionale ogni loro
attività, appaiono poggiare sulle masse più che le stesse democrazie. Insomma
i fenomeni e le teorie ac- cennate a proposito della tirannia hanno
significato con riferimento a piccole società politiche e non agli enormi
aggregati statali moderni. Mentre Alberto Maria Ghisalberti
svaluta la funzione svolta dal Parlamento (1935) nella storia dell’Italia
libe- rale — col fascismo invece « il parlamento, che si avvia a
un'ulteriore riforma in senso corporativo, superiore alle pic- cole lotte
d’un tempo, restituito alla sua naturale funzione, ha svolto attiva,
proficua opera legislativa » —, e Arnaldo Volpicelli sviluppa una dura «
critica del concetto di rap- presentanza » (Rappresentanza politica,
1936)”, che nella esposizione della storia del principio maggioritario
Edoardo Ruffini non è in grado di controbilanciare ?*, Battaglia
207 Lo Stato in quanto « organizzazione totalitaria del corpo sociale
», « non può né deve agire iure repraesentationis, ma iure proprio »;
solo lo Stato corporativo fascista «si afferma e si attua sempre più come
uno stato coincidente con la stessa e intera collettività nazionale
corporati- vamente organizzata », « perciò appunto sarà davvero libero e
generale ». Anche la prima parte della voce, scritta da Luigi Rossi,
critica i vari sistemi di rappresentanza politica. Nella voce Maggioranza
(1934) Edoardo Ruffini, autore nel 1927 89 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali svolge (Partito, 1935)
la concezione del partito unico, che sembra legarsi in parte alla
tendenza oligarchica rilevata dalla scienza come necessaria nel partito.
Non rinnegando l’ampio fondamento democratico, esalta l’aristocrazia
militante dei primi confessori dell’ idea e sublima religiosamente il
capo (Duce, Fiihrer). Il partito divien stato; acquista rilievo
giuridico, assurge personalità morale; è cosî composto,
gentilianamente, il contrasto individuo- Stato: l’esperienza del fascismo
e del nazismo non elimina la dialettica delle tendenze, sempre
operosa nel gruppo nazionale unitariamente inteso. Appunto perché il
partito unico s'identifica con lo stato, la dialettica non è fuori dallo
stato e questo sopra di essa, indifferente, ma nello stato in quanto
formazione etica, quindi nel partito in quanto, spiritualmente viva, si
svolga, si tra- sformi arricchendo i suoi strumenti, i suoi organi, le
sue funzioni. Elidere ogni varietà di motivi in un’instaurazione
dogmatica di prin- cipi rigidi è vano sogno, ché oltre gli schemi irrompe
la vita e il contrasto. Ciò non esclude che questa debba ricondursi
nell’ambito totalitario dello stato, nell’unicità etica che questo
rappresenta 29, Dove più esplicito e dispiegato è il debito di
Battaglia verso Gentile, è nella voce Stato del 1936, riprodotta
nel 1939 negli Scritti di teoria dello Stato, a testimonianza che
l’influenza gentiliana non fu limitata entro i confini del-
l’Enciclopedia”°. La storia dell'idea di Stato è ricostruita de Il
principio maggioritario, si limita ad affermare che «il principio
maggioritario ha avuto contro di sé nel secolo scorso tutti gli avversari
delle istituzioni democratiche, i quali spesso commisero l'errore di col-
pire il concetto tecnico giuridico di maggioranza quando volevano colpire
quello generico politico di moltitudine, di massa, dal punto di vista
aristocratico ». Questa voce ci sembra sopravvalutata in senso
antifascista da S. Caprioli nella riproposizione di E. Ruffini, Il
principio maggiori- tario, Milano, Adelphi, 1976, p. 129. Nei
termini della concezione dello Stato assoluto è condotta anche la voce
Reazione politica (1935), in cui Battaglia afferma che sia la rivo-
luzione sia la reazione hanno «un motivo di verità. I! loro contrasto è
la vita dello stato, che ha sempre in sé rivoluzione e reazione come
libertà e autorità, diritto ideale e diritto positivo da riaffermare ».
Sempre di Battaglia, ma più espositiva e con una nota polemica contro «
gli assurdi del superuomo » e il razzismo affermatisi nella Germania
nazista, è Politica (1935), rifusa in F. Battaglia, Lineamenti di storia
delle dottrine politiche, Roma, Foro italiano, 1936, dove però la nota
polemica ora accennata viene attenuata (p. 57). 210 In una
lettera a Bosco del 19 novembre 1936 Battaglia dichiarava 90
L’Enciclopedia italiana in funzione della concezione
attualista, difesa da Gentile nel 1931, contro le critiche dei cattolici,
come una delle poche dottrine o « miti » elaborati dal fascismo ?.
Cosi, all'affermazione che « senza l’inversione di valori operata
inizialmente dal cristianesimo, non si sarebbe mai potuto addivenire
all’idea di uno stato interiore ai soggetti, quale l’età moderna esige e
svolge » ?, segue la critica del giusna- turalismo, che
conosce l’individuo, astrazion fatta dai gruppi nei quali pur vive. La
società nelle sue forme molteplici gli è estranea. Si spiega quindi come
esso, liberale e indifferente, ritenendo nella tutela giuridica esaurito
il suo compito, finisca per rivelarsi impotente a disciplinare la vita
delle classi inferiori, allorquando queste nel sec. XIX comin- ciarono ad
acquistare il senso della propria importanza. Donde ciò che si è detto
«crisi dello stato », come l’esigenza di un'ulteriore integrazione, che,
se nell’ordine pratico ha trovato la sua realtà solo di recente con il
fascismo (v.), nell’ordine teorico già era stata proclamata necessaria da
più di un autore come Fichte e Hegel (« avere riconosciuto la
spiritualità dello stato è il suo grande merito. I suoi problemi
ripren- derà al principio del secolo presente il neoidealismo
italiano, rivivendoli in una esperienza affatto nuova »). Assai
estesa è l’esposizione della concezione gentiliana dello Stato
etico, tanto che Armando Carlini accuserà Battaglia di aver voluto
accreditare la filosofia di Gentile come filosofia del Pnf, rivendicando
invece l’originalità della dottrina fascista, non solo « integrazione »
pratica di quella gentiliana 25; di avervi « messo le mani due
volte come la Direzione desiderava » (AEI, Lettere, Battaglia).
2 G. Gentile, Ideologie correnti e critiche facili, in « Politica sociale
», III (1931), p. 169: «Ci dicono statolatri. Dacché è venuta la moda
del fascismo cattolico, frazione più o meno peticolosa ed eretica in
seno al fascismo, taluno ci parla con grande compunzione della necessità
di non lasciarsi attrarre dalla diabolica filosofia dello Stato etico
». 212 Uno spunto in questo senso era stato fornito nel 1916 da
Gen- tile, I fondamenti della filosofia del diritto, Firenze, Sansoni,
1961, p. 15. Cfr. anche F. Battaglia, I/ corporativismo come essenza assoluta
dello Stato, in « Archivio di studi corporativi », VI (1935), pp. 314-15
(che rinvia al capitolo sulla concezione cristiana dello Stato di G.
Solari, Ts etica e filosofica dello Stato moderno, Torino, « L'Erma
», 213 A. Carlini - F. Battaglia, Orientamenti, in « Critica
fascista », XV (1937), pp. 237-240. 91 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali mai come ora,
specialmente in Italia, lo stato è reale nell’intendi- mento speculativo.
La filosofia non solo ne ha approfondito l’essenza ideale ma ha contribuito
a potenziarlo nella sua funzione storica, promuovendone il sentimento nel
popolo [...; e] l’uomo sociale, che la sua socialità dispiega nello
stato, è vicino a Dio, certo di Dio ha l’animo preso e i divini
comandamenti fa suoi per celebrarli ogni giorno; e Battaglia
conclude la voce con l’esposizione della dottrina fascista — continui
sono i rinvii a Fasciszzo —, nell’intento di dimostrare che lo Stato
fascista non è teocratico o asso- lutista, che, « opponendosi a due
posizioni tradizionali del pensiero politico, il giusnaturalismo liberale
e il socialismo, da questi rileva i motivi non perituri e li trasvaluta
», e che la « corporatività » è « la nota dominante dello stato
fascista », nel quale «cittadino lavoratore e soldato si convertono
assolutamente ». Nella delineazione di aspetti essenziali
dell’ideologia e della cultura del fascismo spiccano, per alcuni accenti
per- sonali, le voci di Ugo Spirito Economia politica (1932) e
Liberalismo (1934), scritte nel periodo in cui più intensa fu la sua
partecipazione al dibattito sul corporativismo, che fino al 1935 si
collegò strettamente con la direzione, assieme ad Arnaldo Volpicelli, dei
« Nuovi studi di diritto, economia e politica ». L’importanza
di queste voci è evidenziata anche dal ruolo centrale avuto da Spirito
nell’Enciclopedia, nella quale fu redattore per ben otto materie
(filosofia, economia, statistica, finanza, diritto, storia del diritto,
materie eccle- siastiche e, fino al 1931, storia del cristianesimo) ‘“,
finché nel 1934 divenne segretario generale dell’opera, sempre in
un rapporto strettissimo con Gentile ?*, ciò che dovette costituire un
motivo di preoccupazione per quanti teme- vano che la sua concezione del
corporativismo, quale si era espressa nel 1932 al convegno di Ferrara,
influenzasse 214 Sulla collaborazione di Spirito all’Enciclopedia
cfr. G. Santomas- simo, Ugo Spirito e il corporativismo, in «Studi
storici », XIV (1973), p. 109 n. 215 Cfr. U. Spirito,
Memorie, cit., p. 56. 92 L’Enciclopedia
italiana gran parte dell’opera ?*. Echi della sua posizione si
avver- tono in effetti in queste due voci, in cui Spirito, pur
senza riprendere la proposta della « corporazione proprietaria »,
rivendica il « carattere pubblicistico della proprietà pri- vata »
2”. Nella parte storica delle voci l’autore svolge, più che
una descrizione delle concezioni precedenti quella fascista, una serrata
discussione con queste, diretta a condannare l’individualismo delle
teorie fisiocratiche, liberali e socia- liste. Come quella fisiocratica —
si dice in Economia poli- tica —, la scuola classica rimase « tutta
informata dal prin- cipio individualistico e liberistico proprio
dell’illumini- smo », e anche quando « l’economia nazionale o il socia-
lismo affermavano la superiorità dell’ente nazione o classe o società su
quello d’individuo, muovevano tuttavia dal presupposto illuministico e
liberale che l’individuo parti- colare in qualche modo esistesse e avesse
una realtà pro- pria diversa da quella dell’organismo di cui faceva
parte, affermavano cioè una superiorità della nazione o della so-
cietà sull’individuo o una subordinazione di questo a quelle, ma non
giungevano a riconoscerne l’essenziale identità dia- lettica ». Solo in
Italia il rinnovamento dell’economia poli- tica « ha raggiunto
politicamente e scientificamente uno sviluppo d’importanza fondamentale.
Proprio in Italia, in- fatti, la critica del pensiero illuministico era
stata più peren- toriamente condotta e i suoi risultati erano stati più
deci- sivi ”!8, Né le nuove affermazioni idealistiche erano state
al margine della vita politica, ché anzi questa ne ha risen- tito
fortemente l’influsso, giungendo ad affermazioni pra- 216 Cosf G.
Preziosi, Ugo Spirito, in « La Vita italiana », maggio 1932, pp.
616-617. 217 È da ricordare che nel corso dei lavori preparatori
del Codice civile del 1942 vastissimo fu il dibattito sulla « funzione
sociale » della proprietà: uno dei suoi partecipanti più insigni fu
Salvatore Pugliatti, di cui cfr. ad es. la raccolta di saggi La proprietà
nel nuovo diritto, Milano, Giuffrè, 1964. 218 Gli economisti
italiani del ’700 come Galiani, aveva notato Spi- rito, « anche quando
più si discostano dalle teorie mercantilistiche e più decisamente
concordano con i fisiocrati, non accettano senza riserva il dogmatismo
individualistico e liberistico di questi ultimi e spesso fanno posto a
considerazioni di carattere che potremmo già definire storicistico ».
93 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
tiche addirittura rivoluzionarie »: con la Carta del lavoro, ad
esempio, « si dava il colpo di grazia al tradizionale libe- rismo
individualistico. Affermato il carattere pubblicistico della proprietà
privata, cadeva il fondamento dell’economia liberale (l’homo oeconomicus
guidato dall’ofelimità), e ra- gione della vita economica diventava
l’identità del fine sta- tale e del fine individuale ». In questa ultima
formulazione si riflette il ripiegamento di Spirito rispetto alla sua
primi- tiva proposta, che era decisamente accantonata, anche se in
Mussolini continuò a manifestarsi « una comprensione dei vantaggi che il
regime poteva trarre dal vigilato dispie- garsi di tendenze come quella
impersonata da Ugo Spi- rito » ?*: nel 1934, presentando la terza
edizione di Capita- lismo e corporativismo, Spirito affermava che «
nessuno più ardisce di scandalizzarsi se si parla di crisi del
capita- lismo e di trasformazione in senso pubblicistico della pro-
prietà. Quell’economia programmatica, che allora non si sapeva scindere
dal sistema bolscevico, è ormai accettata come propria dal corporativismo
». La fondazione dell’Iri dimostrava che « l'iniziativa privata non è più
l’idolo in- tangibile »; « rimarrebbe la terribile formula della
corpo- razione proprietaria, quella che ha generato tanto
putiferio. Ebbene, lasciamola pure da parte e non ci pensiamo pit.
Io per conto mio ci ho pensato su fino ad oggi e mi son convinto che, se
si accetta tutto il resto, la corporazione proprietaria può addirittura
sembrare sorpassata » ?®. Ana- loga a quella della voce del 1932, e tutta
interna alla tema- tica gentiliana di individuo e Stato, è la conclusione
di Libe- ralismo, di cui è posto fin dall’inizio il problema del
suo sbocco nel corporativismo ?!. La concezione che colloca
l’individuo al centro dell’uni- verso è seguita attraverso il
Rinascimento e la Riforma, il razionalismo cartesiano che « è già il
principio della demo- 219 G. Santomassimo, art. cit., p.
109. 22 U. Spirito, Capitalismo e corporativismo, terza edizione
riveduta ed ampliata, Firenze, Sansoni, 1934, pp. XI-XIII. 21
La voce era già stata pubblicata in «Nuovi studi di diritto, eco- nomia e
politica», VI (1933), pp. 285-299. Nella nota bibliografica Spirito
giudica libri « sbagliati » la Storia del liberalismo europeo di De
Ruggiero e la Storie d’Europa di Croce. 94
L’Enciclopedia italiana crazia del pensiero », la Dichiarazione
dei diritti dell’uomo e del cittadino dove (art. 4) « è il nucleo
dell’individua- lismo liberale e insieme il limite che il liberalismo
non riuscirà mai a superare davvero », con l’affermazione del-
l’antistatalismo e della proprietà privata. Conseguenza del liberalismo
sono considerati il dualismo tra governanti e governati, che si manifesta
attraverso l’istituto della rap- presentanza, « trionfo materialistico
del numero », e la democrazia, che in Rousseau « mostra i suoi aspetti
dete- riori, convertendosi nel suo contrario e generando, nella
sete della libertà, la peggiore schiavità ». Le contraddizioni del
liberalismo, sorte col riconoscimento della necessità di uno Stato e di
un suo intervento soprattutto nel campo economico, impongono secondo
Spirito « una revisione radicale del problema », e questa è individuata
nella tradi- zione italiana di pensiero, ricostruita secondo l’ottica
gen- tiliana, e nel corporativismo: I precedenti di tale
revisione vanno ricercati nel pensiero ideali- stico, che fin dagli
ultimi decenni del sec. XVIII comincia a contrap- porsi all’affermazione
del pensiero illuministico, razionalistico ed em- iristico. Il
pensiero del Rinascimento italiano, di un individualismo n più profondo e
spirituale, per cui l’individuo stesso coincide con l’universale e
l’universale in esso s’incentra, comincia a dare i suoi frutti migliori,
in contrasto con l’astrattismo del pensiero franco-in- glese. Nei
pubblicisti della nostra tradizione vichiana, nei filosofi dell’idealismo
tedesco, negli spiritualisti italiani della prima metà dell'Ottocento,
comincia a farsi strada un concetto di libertà politica, in cui il
dualismo di libertà e autorità, e quindi di individuo e stato, è
riconosciuto come il fondamento necessario della superiore sintesi in cui
consiste la vera libertà. In particolare, da Spaventa
a Gentile, la tradizione del pensiero italiano ed europeo viene
determinata nelle sue linee essenziali, e in essa si ritrovano gli
elementi della nuova e più profonda fede nella libertà, che avrà poi il
suo sbocco nella rivoluzione fascista. Con il « corporativismo
integrale » il fascismo si avvia infatti a risolvere, afferma Spirito, le
antinomie del libe- ralismo: l’individuo « deve realizzare la sua libertà
e la sua 95 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
iniziativa nella collaborazione, e riconoscere il carattere
pubblicistico della proprietà », mentre « si svuotano cosî di contenuto
tutti i concetti tradizionali del liberalismo individualistico e della
democrazia », da quello di rappre- sentanza a quello di maggioranza, da
quello di eguaglianza a quello di elettoralismo; « iniziativa privata e
intervento statale, e in conseguenza il problema dei rispettivi
limiti, diventano termini e problema senza significato ». Il
corporativismo di Spirito sposta cosî l’accento sulla costruzione
gerarchica dello Stato, e negli anni seguenti, dopo la chiusura dei «
Nuovi studi » (1935), si ridurrà, in campo economico, alla difesa della «
economia program- matica », in cui l'affermazione del « carattere
pubblicistico della proprietà » — che come la proposta della «
corpora- zione proprietaria » mostra di non collocarsi al di fuori
della logica capitalistica — si precisa nella richiesta dell’in- tervento
statale reso necessario dalla crisi del 1929 2, A scanso di equivoci,
comunque, nel 1936 Fulvio Maroi ri- cordò nella voce Proprietà che «
alcuni scrittori (U. Spirito, A. Volpicelli) hanno sostenuto che in
regime fascista il lavoro non può produrre una proprietà privata perché
l’in- dividuo, come tale, in regime corporativo non esiste, e che
il sistema corporativo sboccherà nella corporazione pro- prietaria:
questa concezione è però autorevolmente com- battuta », concludeva,
rinviando alla nota su Individuo e Stato del 1932 nella quale Gentile —
allora impegnato a redigere le « Idee fondamentali » della voce Fascismo
—, a commento della posizione assunta da Spirito a Ferrara
precisava che la socializzazione e statizzazione corporativa
importa sempre un mar- gine individualistico, in cui il processo
corporativo deve operare. In 22 Cfr., nell’Appendice del 1938,
Autarchia, Capitalismo (tutta la voce è dedicata alla «crisi del
capitalismo »), Economia programmatica. «I precedenti delle nuove teorie
— scrive Spirito in quest’ultima voce — vanno ritrovati per una parte nei
postulati del socialismo e per l’altra nelle indagini circa
l’organizzazione scientifica del lavoro ». Sul « fordi- smo » di Spirito
cfr. S. Lanaro, Appunti sul fascismo «di sinistra ». La ASA, corporativa
di Ugo Spirito, in « Belfagor », XXVI (1971), pp. 576-599.
96 L'Enciclopedia italiana questo margine,
ineliminabile, il rispetto dell’individuo è lo stesso rispetto della
corporazione: l’autolimitazione conseguente dello Stato è la sua
effettiva autorealizzazione. Lo Stato che inghiottisse davvero
l'individuo, riuscirebbe un pallone destinato subito a sgonfiarsi. Il
corporativismo, sente, sia pure confusamente, questo pericolo, anzi
questo destino del comunismo; e se ne vuol distinguere non annul-
lando quella sorgente di vita economica e morale che è nell’indi- viduo
28. Il timore che la posizione « di sinistra » di Spirito
in- fluenzasse la trattazione delle materie economiche dell’Ew-
ciclopedia, non aveva quindi ragion d’essere, come dimo- strano del resto
le voci di Augusto Graziani — fra cui Bisogni, Capitale, Lavoro, Salario
—, il quale nel 1930 aveva sostenuto che il Capitalismo e
nel rispetto della produzione e in quello della distribuzione, mani-
festa superiorità spiccata sugli altri sistemi che lo precedettero, e su
tutti i sistemi imperniantisi sulla collettivizzazione dei mezzi produt-
tivi, nei quali si urterebbe contro la fondamentale difficoltà dell’asse-
gnazione rispettiva dei compiti e si dovrebbe ad ogni modo attuare una
distribuzione che toglierebbe i maggiori impulsi all’operosità e
all’accumulazione; se si aggiunge la forte coercizione, intollerabile in
paesi avanzati di civiltà, si scorge come essi necessariamente addur-
rebbero a decremento enorme di produzione e ad arresto di pro- gresso
economico e sociale. Può essere infine interessante notare come,
almeno nel- l’Enciclopedia, vi fosse negli anni 30 un’intensa
corrispon- denza fra le formulazioni di questi studiosi di scienze
poli- tiche e storico-economiche, e quelle di alcuni storici. Men-
tre ad esempio Spirito svolgeva una critica a fondo del libe- ralismo,
nella voce Borghesia (1930) Chabod avvalorava la pretesa del fascismo di
presentarsi antiborghese, negando l’esistenza, nell’età contemporanea, di
quella classe che del liberalismo aveva fatto la propria bandiera
politica. Come il primo utilizza Gentile, il secondo riprende, con
alcune correzioni, le osservazioni di Croce intese a distinguere «
la borghesia in significato spirituale, la borghesia che è detta
cosîf per metafora (e per non felice metafora) dalla bor- 23 G.
Gentile, Individuo e Stato, in « Giornale critico della filosofia
italiana », XIII (1932), pp. 314-315. 97 Il fascismo
e il consenso degli intellettuali ghesia in senso economico, con
la quale la prima si suole scambiare, e, peggio ancora, deplorevolmente
contaminare, con danno non solo della storiografia ma del sano
giudizio morale e politico » 24. Mentre Croce respinge i termini «
borghese » e « borghesia » per indicare « una persona- lità spirituale
intera, e, correlativamente, un’epoca storica, in cui tale formazione
spirituale domini o predomini » ?°, Chabod — che in quegli anni fa sua la
negazione ottoka- riana del criterio di classe nella storiografia ?*, e
partecipa del largo interesse che circondò nell’Italia fra le due
guerre, non solo fra gli studiosi cattolici, l’opera di sociologi
come Weber e Sombart che in opposizione al marxismo avevano dato la
« dimostrazione “scientifica” della priorità dello “spirituale” sul
“materiale”, della religione sulla econo- mia » ?” — ritiene che « storia
dello spirito borghese non è altro se non storia dello spirito moderno,
che ha certo permeato di sé dapprima un certo ceto sociale, gli bomzines
novi, contrapposti alla feudalità e ai chierici, e con ciò alle
concezioni medievali; ma non è più oggi identificabile, sic et
simpliciter, con un solo, determinato gruppo sociale. E se oggi ancora
certi atteggiamenti spirituali e morali fonda- mentali paiono più
strettamente connessi con “la bor- ghesia”, classe sociale; in effetto
sfuggono al dominio di un’etichetta sociologica, e sono atteggiamenti
anche di molti di coloro che combattono la borghesia in quanto ceto
sociale ». A differenza di Croce, e pur distinguendo fra borghesia e
capitalismo — nel primo ’800 « rimaneva, mal- 24 B. Croce, Di un
equivoco concetto storico. La « borghesia » (1927), ora in Etica e
politica, Bari, Laterza, 19673, p. 283. Cfr. A. Garosci, Sul concetto di
«borghesia». Verifica storica di un saggio crociano, in Miscellanea
Walter Maturi, Torino, Giappichelli, 1966, pp. 439-475. 225 B.
Croce, op. cit., p. 269. 26 Cfr. S. Pizzetti, Federico Chabod
storico delle Signorie, cit., pp. 577, 580-81. ZI È un'osservazione
riferita a Weber da D. Cantimori nel 1948 (ora in Storici e storia,
Torino, Einaudi, 1971, p. 51). L'etica protestante e lo spirito del
capitalismo di Weber fu presentata nel 1932-33 nei « Nuovi studi » di
Spirito e Volpicelli da E. Sestan, che vi notava una reazione al marxismo
(cfr. l’introduzione di Sestan alla nuova edizione, Firenze, Sansoni,
1965, p. 43). Chabod recensi Der Bowrgeois di Sombart in « Rivista
storica italiana », XLV (1928), pp. 51-52. 98
L’Enciclopedia italiana grado tutto, l’ideale della vita ordinata
e scevra di troppo gravi turbamenti: onde i borghesi si trovarono fuori
del trionfo pieno di quella stessa mentalità capitalistica, di cui
pure avevano nei secoli precedenti costituito il prodro- mo » —, Chabod ammette
quindi per l’età moderna l’esi- stenza di una « mentalità borghese »,
proiezione spirituale della borghesia come classe (idee di tolleranza
religiosa e di libertà civile, ma anche, nel periodo della
rivoluzione francese, idee « astratte, antistoriche — talora anche
pue- rili »), ma ribadisce che di essa non è più possibile parlare
nell’età contemporanea, nella quale siffatta mentalità non è più
esclusiva della borghesia, come ceto sociale. Ché, anzi, proprio per l’influsso
della borghesia — cioè del ceto socialmente, politicamente, culturalmente
dominante nell’Euro- pa del sec. XIX — tale mentalità ha permeato
largamente di sé parte della vecchia nobiltà, e specialmente gran parte
degli strati inferiori della popolazione. Il lavoratore si è contrapposto
al borghese, nell’Europa del sec. XIX: ma quanti punti di contatto tra la
men- talità dell’uno e quella dell’altro: quale influsso del secondo
sul primo! I miti di progresso e d’umanità, di fratellanza e
d’uguaglianza, che ai borghesi del sec. XVIII avevano servito di arma
contro le vecchie classi privilegiate, sono ritorti dagli agitatori
socialisti del sec. XIX contro la borghesia stessa e divengono ancora
arma di lotta, con altro bersaglio. Ma per ciò appunto quanta affinità
tra gli uni e gli altri! La forma mentis del borghese ha permeato di sé
assai pit ampio strato sociale; si è imposta, anche quando pareva
combattuta; e, se prima aveva potuto costituire veramente la forma mentis
carat- teristica d’un determinato ceto sociale, ora si dissolve come
tale, perde le sue peculiarità « classiste ». Dove si
evidenzia l’affinità con la conclusione della voce Borghesia scritta nel
1940 per il Dizionario di politica del Pnf da Salvatore Valitutti: « La società
fascista che nello Stato totalitario ha la sua espressione ignora
l’esistenza di ceti o classi a sé stanti e pertanto la parola “borghesia”
è destituita di ogni significato attuale ». La voce di Chabod
dimostra quindi come « la mistifi- cazione arrivasse, per forza di cose,
fino alle sfere più rare- fatte di quella cultura che pure,
soggettivamente, si rite- neva del tutto indipendente dai volgari
messaggi rivolti 99 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali alla massa », secondo quanto ha osservato Badaloni
”*, e indica come molteplici fossero — in questo caso Weber e
Sombart, e la stessa riflessione crociana — i contributi utilizzati per
definire un’ideologia e una cultura del fasci- smo. 10.
L’assimilazione dei « competenti »: Gioele Solari e Rodolfo
Mondolfo Sempre nell’ambito delle voci politiche incontriamo
due casi particolari, quelli degli antifascisti Gioele Solari e Rodolfo
Mondolfo, utilizzati per le loro « competenze » specifiche — argomenti di
filosofia del diritto, connessi con la tematica della libertà, il primo;
storia del socialismo e del movimento operaio, il secondo —, e la cui
presenza potrebbe confermare il giudizio di quanti hanno negato la
connessione fra la « vera » cultura e il fascismo, ricavan- done, in
particolare, una valutazione « assolutoria » nei confronti
dell’Enciclopedia. Ci sembra tuttavia azzardato dedurre dalla presenza di
antifascisti in un’opera collettiva il carattere oggettivamente
antifascista della loro collabo- razione scritta, senza cercare di
cogliere lo spazio dei loro contributi rispetto ad altri, e di
approfondire gli eventuali punti di convergenza — o di non contraddizione
— fra la loro produzione scientifica e quanto probabilmente lo
stesso Gentile, in assenza di una specifica sezione dedicata alla «
Politica », chiedeva loro. La partecipazione di Solari, il quale
nel 1925 aveva accettato con entusiasmo di collaborare
all’Enciclopedia, « che vuol essere espressione del pensiero italiano nei
suoi più alti esponenti e nelle sue più alte manifestazioni » ??,
pone forse più problemi di quella di Mondolfo. Solari è infatti
impegnato, in quegli stessi anni, in un’importante ed equilibrata opera
di delucidazione della concezione liberale dello Stato e dei concetti di
liberalismo, costituzionalismo, 28 N. Badaloni - C. Muscetta,
Labriola, Croce, Gentile, cit., p. 61. 29 Solari a Gentile, 2maggio 1925
(AEI, Leztere, Solari). 100 L’Enciclopedia
italiana democrazia nelle dottrine politiche del secolo XVIII,
che contrasta col metodo inquisitorio con cui questi erano esa-
minati ad esempio da Spirito nell’Enciclopedia — « non è giusto fare il
Rousseau responsabile della degenerazione in senso realistico e
materialistico dell'ideale democratico », sembra rispondergli Solari ?°
—; egli oppone nel 1931, alla valorizzazione de I/ concetto dello Stato
in Hegel fatta da Gentile, la scoperta hegeliana della società civile —
«la scoperta della società civile come concetto autonomo fu il
grande merito di Hegel, maggiore di quello che solitamente gli si
attribuisce di aver rinnovato il sentimento e la dignità dello Stato » ?!
—, e confutando la concezione dello Stato corporativo espressa da Arnaldo
Volpicelli osserva che il neoidealismo ha deviato dalla
tradizione hegeliana (almeno quale io la intendo) circa la natura e i
fini dello Stato. Il neo-hegelismo tende, a mio credete, verso un
individualismo idealistico quando concepisce lo Stato non in sé e per sé,
ma nelle forme e nei limiti dell’individuo concreto, singolo o associato
che sia. Lo Stato è etico non perché vive in inte- riore homine, ma
perché è esso stesso realtà e sostanza etica che non si concreta solo
negli individui, ma progressivamente nella famiglia, nelle associazioni,
nella nazione, nell’umanità 22. E tuttavia sarebbe necessario
valutare come poté inse- 20 G. Solari, La formazione storica e
filosofica dello Stato moderno, Torino, Giappichelli, 19622, p.
131. DI G. Solari, Il concetto di società civile in Hegel, in
«Rivista di filosofia », XXII (1931), ora in La filosofia politica, a
cura di L. Firpo, Bari, Laterza, 1974, vol. II, p. 254. Cfr. anche G.
Solari, Lo Stato conse libertà, in « Rivista di filosofia », XXII (1931),
p. 114: «come organo di valori universali e non solo di interessi
nazionali o corporativi, lo Stato può dirsi anche storicamente etico,
purché sia ben fermo che esso non è valore supremo e neppure esclusivo,
che la sua eticità è misurata dal grado con cui realizza esteriormente,
cioè coi mezzi imperfetti e limitati dal diritto, la socialità che è la
forma concreta nella quale individui e popoli affermano la loro libertà
». Per una riflessione sulla società civile parallela a quella di Solari
cfr. G. Zaccaria, L'itinerario politico di Giu- seppe Capograssi. Il problema
del rapporto tra la società e lo Stato, in « da Pensinto politico », X
(1977), pp. 390-418. 2 G. Solari, Stato corporativo e Stato etico
(Lettera aperta al prof. A. Volpicelti in «Nuovi studi di diritto,
economia e politica », III (1930), p. 119; cfr. anche la Risposta dl
prof. Solari di A. Volpicelli, ibidem, pp. 121-125.
101 H fascismo e il consenso degli intellettuali
rirsi nell'impresa diretta da Gentile la sua ricerca di una filo- sofia
sociale del diritto, « fermissima sempre nel respin- gere l'egoismo
implicito nelle varie dottrine individuali stiche, germogliate dal
giusnaturalismo e dall’utilitarismo, ma impenetrabile altresi al
materialismo dialettico mar- xiano » ?*, e vedere se ciò fu possibile
solo per l’esistenza di comuni negazioni — l’individualismo e il marxismo
—, o anche perché la sua riflessione, dopo aver abbandonato,
all’inizio del secolo, i suoi presupposti positivistici (e ten-
denzialmente filosocialisti), sviluppandosi come « idealismo sociale »
trovò più che un semplice correttivo ** nel neo- idealismo italiano. In
questa sede si può solo propendere per la prima ipotesi, constatando come
nella maggior parte delle voci di Solari vi siano — con la messa in
sordina del tema della società civile — forti scarti rispetto a
quanto scriveva contemporaneamente fuori dell’Ewciclopedia, per cui
esse non turbano l’immagine generale dello Stato for- nita dall'opera,
anche se esprimono in maniera più equili- brata e problematica di quanto
non facciano gli attualisti il problema dei rapporti fra diritti
individuali, società e Stato. Una esplicita distinzione fra
il proprio « idealismo so- ciale » e quello di Croce e di Gentile si ha
solo in una delle prime voci, Filosofia del diritto, sottovoce di
Diritto (1931): L’idealismo del Croce e del Gentile,
fondandosi su una dialettica dello spirito individuale, portava
logicamente a risolvere il diritto nell’attività utilitaria o in quella
etica dello spirito. Legittima per- tanto deve apparire l’esigenza di
cercare al diritto un fondamento suo proprio, d’intendere l’attività
giuridica come attività autonoma dello spirito. Come espressione di
questa esigenza fu in ogni tempo il diritto inteso come attività
dell'uomo storico e sociale, come rela- 233 Cosî Firpo nella
Introduzione a G. Solari, La filosofia politica, cit., p. XIII.
24 Bobbio non vede nel passaggio di Solari all’idealismo «un rivol-
gimento dei suoi principi » (L'insegnamento di Gioele Solari (1949), ora
in Italia civile, Manduria-Bari-Perugia, Lacaita, 1964, p. 179). Per una
valutazione complessiva dell’opera di Solari cfr. anche AA.VV., Gioele
Solari 1872-1952. Testimonianze e bibliografia nel centenario della
nascita, Torino, Memorie dell’Accademia delle scienze, 1972, in particolare
il saggio di Bobbio su Lo studio di Hegel. 102
L'Enciclopedia italiana zione, come proporzione personale e reale,
come manifestazione della coscienza collettiva. In Italia la scuola
giobertiana, rivissuta dal Carle nelle sue applicazioni al diritto,
sostiene che in tal senso si affermò la costante tradizione del pensiero
italiano. Il dogma della naziona- lità e socialità del diritto è
incompatibile con l’idealismo economico e morale, l’uno e l’altro fondati
sul presupposto che il diritto è atti- vità dello spirito individuale. Ma
a liberare l’idealismo nazionale e sociale dagli elementi empirici e
contingenti con i quali va congiunto, è necessario elaborare una
dialettica dello spirito collettivo e ripren- dere la tradizione
storico-romantica del periodo post-kantiano, la quale pose le condizioni
di una concezione idealistica del diritto come espressione dell’Io
sociale. Ma la posizione di Solari non ebbe poi modo di
dispie- garsi. In alcune voci l’accento cade, come in quelle di Bat-
taglia e di Spirito, sulla condanna delle teorie individua- listiche cui
viene opposto il valore supremo dello Stato: mentre il Contrattualismo «
tende logicamente a una teo- rica individualista dello stato », in modo
da « giustificare cost l’estremo assolutismo, come l’estremo liberalismo
», in Giustizia ci si sofferma sulla concezione di Hegel, per dire
che in lui « la giustizia è libertà ma questa non esclude, anzi postula
la necessità e la naturalità; essa si attua astrat- tamente nell’individuo
e nei rapporti interindividuali, ma solo nello stato si afferma in forma
concreta e universale »; in modo altrettanto conciso si sostiene che «
eticità per Hegel è sinonimo di socialità, e questa è il risultato di
un processo dialettico che culmina nello stato » (Naturale,
diritto). Ma anche per Diritti di libertà, citata da Bobbio come esempio
di antifascismo ‘°, è da notare che è solo una sottovoce di Libertà
(1934) — affidata nei suoi termini generali, ed esclusivamente filosofici
(per la bibliografia si rinvia a Etica), ad Augusto Guzzo, un attualista
mosso da una forte esigenza religiosa, per il quale « la libertà è
oggi considerata come la spiritualità stessa » —, e che in essa
Solari non esprime un’opinione personale: pur partendo dall’affermazione
che « condizione di sviluppo della perso- nalità è la libertà », vi
espone infatti la teorica dei diritti di libertà elaborata da Locke e da
Kant, e quindi la reazione 235 N. Bobbio, Le cultura e il
fascismo, cit., p. 215. 103 .Hl fascismo e il
consenso degli intellettuali da essa suscitata, prima con Hobbes,
Spinoza e Rousseau, poi nel periodo postkantiano, fra gli altri da Hegel,
che « poneva in rilievo il processo dialettico per cui la libertà
astratta dell’individuo diventa reale nello stato ». Un discorso
per certi versi analogo a quello di Solari può essere fatto per la
collaborazione di Rodolfo Mondolfo, autore delle voci principali relative
alla storia del socialismo e del movimento operaio. La scelta di quello
che era stato l’animatore del dibattito sul marxismo riapertosi in
Italia nel 1923-26, dopo la sconfitta del movimento operaio ad
opera del fascismo “9, corrisponde anche in questo caso al criterio della
« competenza », ma non appare in contraddi- zione con i motivi ispiratori
dell’Enciclopedia: era lo stesso criterio che aveva suggerito a Bevione e
a Salata di affidare a Bonomi la biografia di Bissolati, poi redatta nel
1930 dall’ex bissolatiano Angelo Cabrini, che aveva messo in
risalto l'orientamento nazionale pit che quello socialista del biografato
?”. . Le voci di Mondolfo, che non sembra abbiano subîto
censure *, sono lontane dal taglio anonimo, anche se cor- 2% Cfr.
C. Luporini, Il marxismo e la cultura italiana del Novecento, in Storia
d’Italia, V,I documenti, 2, Torino, Einaudi, 1973, pp. 1605-1606.
237 Bevione scriveva il 13 marzo 1928 a Salata, che dirigeva allora
la sezione « Storia contemporanea »: «penso che qualcuno può
scrivere l’articolo con ben maggiore ricchezza di dati e intima
conoscenza del tema: ed è Bonomi [...] né obbiezioni potranno venire alla
Direzione del- l’E.[nciclopedia] da alcuno per questo incarico, data la
purezza e la sere- nità di Bonomi, da tutti riconosciuta ». « A Bonomi
avevo pensato an- ch'io, fin da principio — scriveva Salata a Menghini il
14 marzo —. Ma allora mi era parso di dover evitare la scelta di un uomo
cosî in vista nelle vicende politiche post-belliche. Ora il giudizio su
Bonomi è — credo anche nelle altissime gerarchie del partito fascista —
più calmo » (AFI, Lettere, Salata). Cabrini era stato cancellato nel 1929
dall’elenco dei « sovversivi » (cfr. la voce di A. Rosada in F. Andreucci
- T. Detti, Il movimento operaio italiano. Dizionario biografico 1853-1943,
I, Roma, Editori Riuniti, 1975). ‘ ‘238 Il 3 luglio 1973 Mondolfo,
da me interpellato sulla sua parteci- pazione all’Enciclopedia,
rispondeva: « Per la mia collaborazione ho avuto solo rapporti diretti
con Gentile, che era mio amico personale (come antico condiscepolo a
Firenze) e che sempre rimase tale benché io polemizzassi con lui sin dal
1909 (a proposito di Feuerbach e Marx) e dal 1911 (a proposito di
Giordano Bruno e Felice Tocco) [...]. Ciò non impedî che nel 1930 egli
m'’invitasse a collaborare alla Enciclopedia proprio su un tema (Giordano
Bruno) che era stato oggetto di una nostra polemica [...].
104 L’Enciclopedia italiana retto, di voci come
Exgels scritta da Manfredi Gravina, alto commissario per la Società delle
Nazioni a Danzica, o da quello polemico del Marx di Augusto Graziani, che
mette in rilievo le « censure gravi » cui andrebbe incontro ad
esempio la teoria marxiana del valore; esse invece, mentre ambiscono ad
avere un andamento espositivo ed obiettivo, riflettono al tempo stesso la
concezione dell’autore de I/ materialismo storico in Federico Engels e di
Sulle orme di Marx, per cui evidenziano, al di là della « competenza »,
la profonda consonanza di Mondolfo con l’impostazione idea- listica
e gentiliana. Anche se queste voci rappresentano negli anni ’30, dopo la
biografia di Labriola di Dal Pane e l'edizione Croce del 1938 de La
concezione materialistica della storia di Labriola, l’esposizione più
ampia della teoria e della prassi del socialismo e del comunismo, è
quindi dif- ficile convenire con l’opinione di chi ha affermato che
esse erano « le fonti più accessibili, senza suscitare sospetti,
alle quali i giovani, che studiavano sul serio, potevano attingere
per cercare una spiegazione e una giustificazione alle con- tinue
denigrazioni che il fascismo faceva di quelle idee e dei loro movimenti »
?°. Per chi studiava sul serio dovette. avere maggiore efficacia la
diretta riproposizione crociana di Labriola, che non la valutazione
mondolfiana della con- cezione marxista e socialista, profondamente
influenzata dalla lettura di Gentile, e scissa da una positiva
considera- zione dei movimenti reali. Parlando dell’influenza di
La- briola su Mondolfo, Garin ha osservato che in quest’ultimo. « l’equilibrio
della filosofia della prassi è tanto insidiato in E debbo dire che
né per questa né per le altre [voci] si limitò affatto la mia assoluta
libertà di trattazione (unico limite fu quello dello spazio dispo-
nibile), di giudizio e di espressione; né mai mi chiese o propose il
minimo cambiamento, neppure di una virgola [...]. Credo pertanto di dover
rico- noscere che Gentile si mantenne con me al di sopra dei dissensi
politici e filosofici che ci dividevano, e credo che ispirò a criteri ed
esigenze di carattere scientifico i rappotti con i collaboratori, nella
sua direzione dell’impresa dell’Enciclopedia » 239 E. Bassi,
Rodolfo Mondolfo nella vita e nel pensiero socialista, Bologna, Tamari,
1968, p. 50. Suggerimenti per una corretta lettura delle voci di Mondolfo
ha fornito E. Garin, Mondolfo e la cultura italiana, in AA.VV,.,
Filosofia e marxismo nell'opera di Rodolfo Mondolfo, Firenze, La Nuova
Italia, 1979, pp. 33-34. 105 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali direzione idealistica, da suscitare
in lui una sintomatica in- terpretazione in senso deterministico della
concezione del- l’autocritica delle cose, che, a parte l’espressione
verbale, aveva ben altro valore » **. E non a caso nel 1931, ripro-
ponendo sulle pagine della « Rivista di filosofia » la lettura
mondolfiana del materialismo storico, Alessandro Levi os- servava che la
« gnoseologia del calunniato materialismo storico coincide in alcuni
punti fondamentali con quella di una delle più celebrate correnti
dell’idealismo storico, cioè con la gnoseologia di Giambattista Vico »,
e, infine, che « il concetto marxistico della umwélzende Praxis
sem- bra convenire con quella, che io chiamerei l’orientazione
storicistica del liberalismo » ?. « Come non si conosce e non s’intende
se non facendo (ripete Marx con Vico), cosi non si mutano le condizioni
esteriori se non mutando se stessi, e reciprocamente non si muta se
stessi se non mutan- do le condizioni del proprio vivere », afferma
Mondolfo trat- tando del Muaterialismo storico — sottovoce di
Materiali smo (1934) di Vito Fazio-Allmayer —, ribattezzato « con-
cezione critico-pratica della storia » °°. Dopo aver opposto alle
interpretazioni economicistiche quella di De Man, Mon- dolfo sottolinea
infatti il carattere soggettivistico, e quasi vitalistico, ma non per
questo meno deterministico, del materialismo storico: « Vita che è lotta,
in cui né le forme e condizioni esistenti possono arrestare le forze vive
che si volgono contro di esse, né le forze innovatrici possono
operare se non tenendo conto delle forme e condizioni esi- stenti, sia
pure per rovesciarle e superarle ». Ne risulta un’ accentuazione
gradualistica del processo storico, che si rias- sume nella definizione
di Sorel del materialismo storico come « consiglio di prudenza ai
rivoluzionari ». Manifestazione della continuità della storia, che
non 20 A, Labriola, La concezione materialistica della storia, a
cura e con un'introduzione di E. Garin, Bari, Laterza, 1965, p. LXII. Nella
voce Labriola (1933) Mondolfo scriveva: «C'è una dialettica della storia
e autocritica delle cose; ma le cose sono la praxis stessa umana ».
MI A. Levi, Um'interpretazione del materialismo storico, in
«Rivista di filosofia », XXIII, 1931, pp. 118 e 131. 22 Anche
Levi aveva considerato «sbagliato » il termine « materia- lismo storico »
(arf. cif., p. 118). 106 L’Enciclopedia
italiana conosce fratture rivoluzionarie — « nel progresso, che
è incremento, non è il caso di andar cercando assoluti cangia-
menti qualitativi ossia creazioni di novità assolute e senza precedenti
», aveva affermato Mondolfo sulla base del pen- siero di Giordano Bruno,
in discussione con Barbagallo ”* —, è la stessa storia del comunismo e
del socialismo: i due termini sono dilatati cronologicamente fino a
comprendere l’antichità. Ciò vale in primo luogo per il comunismo,
che non è soltanto programma di rivendicazione e d’azione di una
classe proletaria, ma si presenta nella storia anche come stato di fatto,
dovuto sia alla primordialità indifferenziata della società umana, sia a
necessità belliche (Lipari), sia ad ascetismo religioso che svaluta i
beni terreni e reprime il desiderio del possesso individuale (es.,
comunità monastiche), e può anche essere un ideale etico-politico di
società, che voglia eliminati gli interessi particolari fonte di
conflitti, per la solidale ricerca del bene comune (come in utopie
antiche e moderne) (Socialismo, 1936). Il comunismo, mentre
« è in certe forme storiche estra- neo alle esigenze socialistiche di
elevazione ed emancipa- zione di classi », nella società contemporanea «
rappresenta la forma estrema del socialismo, che alle altre si oppone
per il radicalismo dogmatico del suo programma, per la fede nell’efficacia
risolutiva della violenza, per la decisione rivo- luzionaria della sua
azione », e trova espressione nella « dottrina — più mista di
bakuninismo, blanquismo e sin- dacalismo, che aderente al marxismo —
professata dai socia- listi maggioritari » (Comunismo, 1931) 24. Ma anche
per 2 R. Mondolfo, Razionalità e irrazionalità della storia. Per
una visione realistica del problema del progresso, in «Nuova rivista
storica », XIV (1930), p. 4. A proposito di Bruro (1930) Mondolfo
scriveva a Gentile il 30 giugno 1929: «Vedrai dal manoscritto che le mie
opinioni sulla distinzione delle fasi del pensiero bruniano, fatta dal
Tocco, si sono modi- ficate per cedere il posto allo sforzo di coglierne
l’unità e continuità, pur fra le contraddizioni ed oscillazioni » (AEI,
Lettere, Mondolfo). 2% «La concezione critico-pratica del marxismo
— concludeva la voce —, che per ogni esperimento storico domanda la
maturità delle con- dizioni oggettive e soggettive, non risulta per ora
smentita dall’esperienza, in favore della concezione blanquistica, che
tutto riduceva alla conquista del potere. E le difficoltà, che rendono
tempestoso il cammino della rivo- luzione bolscevica, non lasciano
prevedere ancora a quale porto essa sia destinata ad approdare ». Per i
giudizi di Mondolfo sulla Rivoluzione d’ottobre cfr. Studi sulla
rivoluzione russa, Napoli, Morano, 1968. 107 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali il socialismo è
necessario risalire all’antichità classica e al cristianesimo, « contro
l'opinione dei non pochi studiosi che dichiarano il socialismo sviluppo
esclusivamente mo- derno, prodotto della doppia rivoluzione — politica e
in- dustriale — con cui nel sec. XVIII si passa dalla società
feudale alla capitalistica » (Socialismo). Già prima della du- plice
rivoluzione una tappa decisiva per lo sviluppo del socialismo e del
comunismo moderni è costituita dal pen- siero degli illuministi,
Montesquieu e Turgot in primo luogo ?°. E come nel 1926 l’elemento
costitutivo del socia- lismo era individuato da Mondolfo nella
buzzanitas, cioè nella « affermazione storica più vasta e universale di
quella coscienza e dignità della persona umana in quanto tale, che
è l’essenziale concetto di Rousseau, inspiratore degli im- mortali
principi della rivoluzione francese » 2%, ora la sua essenza è vista in
quella « esigenza morale di libertà, di affermazione e sviluppo della
personalità umana nel lavo- ratore, che costituisce la forza viva e il
valore etico del socialismo moderno, con le sue rivendicazioni di autonomia
dei lavoratori e di eliminazione delle differenze di classe »
(Socialismo). Scissa da una precisa identificazione con un
movimento reale, la concezione socialista consiste in ultima analisi
in una generica aspirazione alla giustizia che percorre, in forme
diverse, tutta la storia dell'umanità: era una presentazione che,
indipendentemente dalle intenzioni dell’autore, poteva trovare punti di
convergenza, 0 quanto meno di confusione, con quella fatta dalla voce
Fasciszzo, secondo la quale, col- pito il socialismo nei suoi due
capisaldi del materialismo storico e della lotta di classe, « di esso non
resta allora che 25 Sul rapporto di continuità-rottura fra
illuminismo e storicismo cfr. quanto Mondolfo scrive nella voce
Helvétius: « Osserverà Marx contro Owen, discepolo di Helvétius:
“l’educatore stesso deve venire educato... Il coincidere del variare
dell'ambiente e dell’attività umana può essere inteso razionalmente solo
come praxis che si rovescia”, ossia come con- creto processo dialettico
della storia, in cui di continuo l’effetto si con- verte in causa e
l’uomo non è prodotto passivo, ma antitesi operosa alle condizioni
esistenti. La contraddizione in cui Helvétius resta impigliato si risolve
nello storicismo del secolo XIX ». 26 R. Mondolfo, Umanismo di
Marx. Studi filosofici 1908-1966, intro- duzione di N. Bobbio, Torino,
Einaudi, 1968, p. 272. 108 L’Enciclopedia
italiana l'aspirazione sentimentale — antica come l’umanità —
a una convivenza sociale nella quale siano alleviate le soffe-
renze e i dolori della più umile gente ». Il socialismo come umanesimo
universalistico, già affermato nel 1924 in pole- mica con Carlo Rosselli,
fino ad accettare la trasformazione della lotta di classe in collaborazione
di classe ?”, trova nel- l’Enciclopedia una delineazione concreta nella
trattazione del movimento operaio italiano: « Lo smarrimento e la
con- fusione sorgono [...] più gravi nell'immediato dopoguerra, per
l’irruzione improvvisa di masse caotiche nelle organiz- zazioni a
portarvi l’ondata dei malcontenti incomposti e la suggestione del mito
russo: il rivoluzionarismo delle nuove reclute sopraffà d’un tratto i
vecchi cauti condottieri. Ma questo sindacalismo rivoluzionario è presto
sgominato dal- l'insorgente sindacalismo fascista; la nuova legislazione
si avvia grado a grado a convertire il sindacalismo in corpo-
rativismo, che al principio della lotta di classe sostituisce quello
della solidarietà nazionale. Con la Carta del lavoro il corporativismo fascista
afferma recisamente la dignità e la nobiltà del lavoro e l’importanza e i
diritti della classe ope- raia ». I fini universali del movimento operaio
si realizzano nel potenziamento della nazione: La stessa
lotta contro il capitalismo avido di profitti è afferma- zione di un più
alto concetto della ricchezza: non privilegio e domi- nio, rientrante
nella sfera dell’arbitrio individuale, ma bene sociale che deve essere
usato e volto a fini di utilità nazionale. E nell’atto stesso che le
rivendicazioni operaie hanno portato a una limitazione dei profitti
capitalistici, hanno anche impresso all’industria e all’agri- coltura un
fecondo impulso di rinnovamento, che ha significato un accrescimento
della produzione e, quindi, un elevamento generale 27 Cfr. R.
Mondolfo, Ursanismo di Marx, cit., pp. 239-240. Sulla base di un ampio
esame degli scritti di Mondolfo, G. Marramao ha affermato che « saranno
proprio le categorie di “coscienza di classe” e di “rovescia- mento della
prassi” i cardini teoretici della difesa ad oltranza della “colla-
borazione” », e che «è sintomatico come il nostro autore trascorra dal
concetto di “totalità della classe” [...] a quello di “collaborazione”,
logica conseguenza politica dell’universalismo che si realizza progressivamente
nella “coscienza di classe” » (Marxismo e revisionismo in Italia, dalla «
Critica sociale » al dibattito sul leninismo, Bari, De Donato, 1971, pp.
279, 303). 109 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
delle possibilità e dei tenori di vita nazionali (Operaio
movimento, 1935) 8, In questo modo le contraddizioni sociali
si annullano, e ai fini della produzione e della distribuzione della
ric- chezza nazionale il movimento operaio viene a svolgere una
funzione analoga a quella delineata da Roberto Michels per Li LI (1933),
di equilibrato rafforzamento di tutte e classi: È evidente,
in realtà, che dall’impetialismo economico possono nascere, per le classi
inferiori, vantaggi effettivi anche dal lato del consumo, qualora esso
abbia per effetto l’incremento dell’importa- zione di materie di prima
necessità [...] il cui buon mercato faccia calare i prezzi locali
aumentando correlativamente la capacità d’ac- quisto dei salari e dei
piccoli redditi. 11. Gentile, Volpe e il nazionalismo
storiografico Se operiamo un’altra verifica nel settore storico,
con particolare riguardo alla storia italiana moderna e con-
temporanea, troviamo confermata l’impressione che il rap- porto fra gli
intellettuali e le scelte politiche o politico-cul- turali del periodo
fascista sia stato assai stretto e passasse attraverso mediazioni
culturali che sono precedenti al fa- scismo ma che col fascismo si
chiariscono, come nel caso di Volpe; e ciò vale anche per quegli
intellettuali che, per abito scientifico o per temi studiati, sono stati
considerati più lontani da una compromissione con l’ideologia del
fa- scismo. Lo stesso Arnaldo Momigliano, che alle voci sto-
28 In Sindacalismo (1936) Mondolfo afferma: «Del sindacalismo
rivoluzionario parve per un momento allo stesso Sorel figlia la
rivoluzione dei Sovieti, coi consigli degli operai e contadini; ma ben
presto è apparso evidente che tutto quanto il sistema sindacale è posto
in essa sotto la ferrea direzione e dominazione dello stato. E
nell’affermazione del valore supremo dello stato è agli antipodi del
sindacalismo rivoluzionario anche il sindacalismo fascista, imitato poi
dal socialnazionalismo tedesco. Nel concetto fascista rivive l’esigenza
dei valori eroici, rivive il concetto di una società di produttori, in
cui l’uomo è cittadino in quanto produttore; ma è respinta la lotta di
classe: i sindacati di datori e prestatori di lavoro sono unificati nella
corporazione, tutte le corporazioni nella nazione, la cui personalità
morale si riassume nello stato ». 110 L’Enciclopedia
italiana riche dell’Exciclopedia dette un larghissimo contributo e
fu in stretto contatto con gli storici che vi lavoravano, ha
parlato di un bilancio « in perdita » per tutto quel gruppo di storici,
fatta eccezione per Cantimori e Chabod ?’: osser- vazione probabilmente
troppo drastica, ma che invita ad un approccio alla storiografia del
periodo fascista non solo in termini di pura storia delle idee; anche
attenendosi a questo solo piano, comunque, da un esame di alcune voci
vedremo che molteplici sono le influenze che agiscono su storici
come Chabod e Maturi, per i quali le testimonianze e gli studi
hanno finora valorizzato esclusivamente l’insegnamento di Croce.
Non è infatti possibile non tener conto del quadro com- plessivo di
cui fa parte lo stesso settore storico dell’Erciclo- pedia, cioè di
quella vasta opera di organizzazione della cultura storica che si ebbe
durante il fascismo e che attende ancora di essere studiata. Protagonista
ne fu, per la storia moderna e contemporanea, Gioacchino Volpe, che
riuscî a coinvolgere pienamente nei suoi programmi di lavoro anche
storici che, come Carlo Morandi, all’inizio degli anni ’30 avevano già manifestato
un diverso e autonomo orienta- mento culturale, e che sotto la sua guida,
o negli istituti, nelle riviste e nelle collane da lui diretti, si
dedicarono a una intensa attività di ricerca in campi diversi — per
poi concentrarsi attorno alla storia della politica estera
italiana, in un momento in cui l’imperialismo fascista esaltava la
politica di potenza dello stato ?° —, risentendo in varia misura dell’«
eclettismo » storiografico e di singoli giudizi di Volpe. Nel 1930,
negando contro l’opinione di Maturi l’esistenza di una svolta nella
storiografia italiana, Nicola Ottokar lamentava la persistenza dei «
vecchi preconcetti della scuola giuridico-economica » (« È illusione
credere che la formula del materialismo storico sia superata nella
produzione storiografica odierna »), e indicava a modello Volpe, fin
dall’inizio del secolo « sostanzialmente immune 29 A. Momigliano,
Appunti su F. Chabod storico, cit., p. 645. 250 Cfr. le osservazioni di
E. Ragionieri, Carlo Morandi, in « Belfagor », XXX (1975), pp.
684-691. li Il fascismo e il consenso degli
intellettuali da questi semplicismi materialistici », perché «
sembra che nel marxismo egli abbia soprattutto sentito la parte più
profonda e pit feconda, vale a dire l’idea dell’unità e dell’in- terdipendenza,
e non l’esagerazione delle antitesi e dei con- trasti che porta ad una
visione isolatrice e materializza- trice » #!, Comunque si voglia
giudicare la storiografia di Volpe, nel segno della continuità o del
cambiamento ”*, nel periodo fascista essa si propose effettivamente come
mo- dello di una storiografia « politica » di impronta nazionali-
stica ed esaltatrice dello Stato-potenza, pur mantenendo alcuni « residui
» del precedente interesse per la storia sociale. Essa ebbe modo di imporsi
attraverso gli istituti storici di cui magna pars fu Volpe, impegnato fra
l’altro a dissolvere anche istituzionalmente la storia del Risorgi-
mento nella storia secolare della « nazione italiana » sorta col
Medioevo, pur se a questo programma fece resistenza la Società nazionale
per la storia del Risorgimento: la Scuola di storia moderna e
contemporanea, collegata fin dalle origini, nel 1925, con il Comitato
nazionale per la storia del Risorgimento, si propose infatti la pubblicazione
delle fonti di storia italiana dal secolo XVI alla grande guerra,
programma che fu fatto proprio dal Comitato sotto la direzione di Gentile
nel 1932-34, per poi passare nel 1934 all’Istituto storico italiano per
l’età moderna e con- temporanea che assorbi il Comitato *.
Oggi infatti — scriveva Gentile nel 1933 riecheggiando Volpe — il quadro
della storia del Risorgimento italiano, malgrado la super- stite
specializzazione di alcuni suoi cultori, si slarga; e comprende non solo
gli immediati antecedenti del secolo delle riforme, ma tutta la storia
moderna d’Italia dal declinare di quella frammentaria vita comunale, che
è il primo erompere della vita nazionale ancora in- 21 N. Ottokar,
Osservazioni sulle condizioni presenti della storio- grafia in Italia, in
« Civiltà moderna », II (1930), pp. 930, 933, 935. Inte- ressanti
notazioni sul rapporto Volpe-materialismo storico anche in L. Volpicelli,
Gioacchino Volpe, in « La Fiera letteraria », 17 marzo 1929. 82
Cfr. I. Cervelli, Gioacchino Volpe, cit., e le mie osservazioni in Il
problema Volpe, cit. 23 Una prima riflessione su questa complessa
rete organizzativa è stata fornita da S. Soldani, Risorgimento, ne Il
mondo contemporaneo, I. Storia d’Italia, 3, Firenze, La Nuova Italia,
1978, pp. 1144-1146. 112 L’Enciclopedia
italiana conscia e incurante della propria unità e ignara di ogni
esigenza di organizzazione, fino alla formazione del regno d’Italia e
alla prima grande prova della sua volontà e della sua potenza
nella guerra mon- diale 2. Le sezioni enciclopediche su
alcune delle cui voci ci sof- fermeremo, quella di « Storia medievale e
moderna » di- retta da Volpe, e quella di « Storia del Risorgimento
» diretta da Menghini — legato a Gentile anche per altre iniziative
editoriali, come la collana « Studi e documenti di storia del
Risorgimento » di Le Monnier —, si presentano come uno dei frutti di
questa vasta opera di organizzazione culturale, e videro impegnati quasi
tutti gli storici che prestavano la loro opera negli istituti di ricerca
del regime. Con ciò non si vuol dire che questi intellettuali si
ridussero a « funzionari » del regime”, ma solo indicare la loro
relativa omogeneità raggiunta negli anni ’30 e la permea- bilità di molti
di loro all’ideologia nazionalistica propagan- data dal fascismo — e che
nell’Enciclopedia si manifestò nel larghissimo spazio concesso alla
storia di Roma e a quella d’Italia —, pur nella varietà delle influenze
sul piano del metodo e dei giudizi: per cui la presenza della
lezione crociana non è di per sé un segno, in molti casi, di
differenziazione ideologica dall’orientamento nazionalistico. Sul piano
metodologico nell’Enciclopedia, come in quasi tutta la storiografia
italiana del periodo, trionfa quella con- cezione idealistica, sia
etico-politica alla Croce sia « reali- stica » alla Volpe, che negli anni
’20-'30 aveva trovato un elemento unificatore nel concetto di «classe
politica ». « Sul concetto di classe politica — osservava Maturi
nel 1930 —, inteso eticamente o realisticamente, sono tutti
d’accordo: Croce e Gentile, Salvemini e Ottokar. Ad esso si riduce in
fondo anche il concetto di nazione nel Volpe, 24 Prefazione di
Gentile all’Annuario del Comitato nazionale per la storia del Risorgimento,
Bologna, Zanichelli, 1933, pp. 67. Cfr. anche G. Gentile, Dal Comitato
nazionale per la storia del Risorgimento dl R. Istituto storico italiano
per l’età moderna e contemporanea. Relazione a S.E. il Ministro della
Educazione nazionale, Sancasciano Val di Pesa, Stianti, 1937, p. 6.
25 Secondo quanto afferma invece M. Ciliberto, Intellettuali e
fasci- smo. Saggio su Delio Cantimori, Bari, De Donato, 1977, ad es. a p.
15. 113 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
come si vede dal suo libro L'Italia in cammino, ove, al cen- tro
della narrazione, è l’analisi dei ceti dirigenti del Risorgi- mento e
della nuova Italia » #9. Non a caso alcuni anni dopo nella voce Storia
(1936) Carlo Antoni annoverava fra i rinnovatori della storiografia
italiana, accanto a Croce e Gentile, Mosca e Volpe. È indubitabile dunque
che, al di là di scuole o di parti politiche, agli storici
dell’Erciclopedia fosse ben presente anche la lezione di Croce, come
testi- monia il fatto che nel 1928 Fausto Nicolini, incaricato di
predisporre un piano di voci di storia della storiografia, si sentisse
autorizzato a chiedere consiglio a Croce, « che nel- l’argomento è forse
lo studioso più competente di Europa », e a proporre per sé una
sottosezione di storia della storio- grafia, in modo che le voci «
passerebbero sotto gli occhi di Benedetto » ?”. Ma non permette di
cogliere la complessità delle influenze che si esercitarono sui maggiori
storici ope- ranti fra le due guerre, ridurre tutto il problema alla que-
stione del metodo e privilegiare quindi l’insegnamento di Croce, per
affermare che l’attualismo gentiliano « nel campo degli studi storici non
esercitava che un’influenza limitata, e in nessun modo tale da far sf che
esso fosse accolto in prima persona dagli storici migliori della nuova
generazione idealistica » #*. Se spesso, come nel caso di Maturi cui
in particolare si ‘riferisce questa osservazione, il metodo è
quello di Croce, scelte tematiche e singoli giudizi nad fonti diverse e
talvolta contrastanti, e rinviano in molti casi, come vedremo, a Volpe e
a Gentile. Volpe aveva del resto cercato di orientare il lavoro
dei collaboratori della sua sezione suggerendo delle « Norme e
criteri per la redazione degli articoli di storia medioevale e moderna »,
in cui invitava alla valorizzazione della storia italiana , ma richiamava
anche la necessità — come già 26 W. Maturi, La crisi della
storiografia politica italiana, in « Rivista storica italiana », XLVII
(1930), p. 12. 21 AEI, Lettere, Nicolini (6 gennaio 1928).
28 Cosî M.L. Salvadori, Walter Maturi, in «Nuova rivista storica »,
LI (1967), p. 416. Per alcune considerazioni sugli interventi
storiografici di Gentile cfr. A. Negri, L’interpretazione del
Risorgimento di G. Gentile, in « Critica storica », n.s., X (1973), pp.
449-500. 259 «Non apologie, né propaganda, né polemiche. Tuttavia,
poiché 114 L’Enciclopedia italiana aveva
fatto nel Programma del 1922 per una storia d’Ita- lia — di combinare
storia politica e storia sociale, atten- zione per lo Stato e per la vita
economica ”*, e avvertiva di tener conto delle implicazioni politiche ed
economiche della storia della Chiesa ?, Sembra che a queste indicazioni,
in cui si intrecciavano le varie componenti della storiografia
volpiana — se pur spicca l’accento posto sulla ricerca dello Stato anche
nell’età comunale —, ci si sia attenuti in molti casi, ad esempio in
alcune voci giudicate esemplari da Cha- bod nei primi volumi *°, come
Amburgo di Gino Luzzatto, attento alla vita economica della città, o la
Storia dell’Ame- rica latina di Gino Doria, dove l’autore si sofferma
sulle caratteristiche della colonizzazione e sulla riduzione in
schia- viti degli indios, senza nascondersi gli interessi economici
dei missionari, che in taluni casi furono « pid spietati dei
conquistatori ». Pi in generale, nelle voci dedicate agli Stati non
italiani — che costituirono un banco di prova si tratta di una
Enciclopedia Italiana, ai collaboratori incaricati di trattare la storia
degli altri paesi si chiede che si compiacciano di dar rilievo a quella
che può essere stata la ripercussione di avvenimenti e personaggi
italiani su la vita dei paesi stessi ». Le « Norme » sono riprodotte in
Le predisposizione del lavoro in una grande impresa scientifico-editoriale.
L'Enciclopedia italiana dell'Istituto Giovanni Treccani, in «
L'organizza- zione scientifica del lavoro », III (1928), p. 450.
20 «Gli articoli sugli Stati, piccoli o grandi, medioevali e
moderni, non siano il quadro delle vicende dinastiche (apposite voci sono
dedicate alle dinastie e famiglie regnanti), né il mero racconto degli
avvenimenti politico-militari, ma presentino la storia politica,
largamente intesa, di una nazione o popolo, ne mettano in luce la struttura
economica e sociale e le vicende demografiche [...]. Un posto maggiore
che non le altre opere simili l’Enciclopedia Italiana darà alla storia
delle città, e in particolare di quelle italiane, specialmente nell’epoca
in cui le città furono centri autonomi di energica vita, piccoli Stati di
fatto, se anche giuridica- mente limitati. Quindi si devono presentare
queste città nel loro nascere o rinascere medioevale e anche moderno, le
forze sociali che in esse si raccolgono, la loro vita economica, le loro
istituzioni, i personaggi più notevoli ». 261 «Negli articoli
di Storia della Chiesa, che è quasi sempre anche storia civile e
politica, sarà da tener conto dell’uno e dell’altro elemento, salvo i
casi speciali in cui sarà espressamente avvertito che dell’elemento
religioso debba trattare a parte un altro scrittore. Discorrendo di
missio- nari, non si trascurino le finalità, i moventi e i riflessi
culturali, econo- mici, spesso politici e nazionali della loro azione.
Degli ordini monastici si metta in luce l’importanza civile ed
economica... ». 262 « Archivio storico italiano », LKXXVII (1929),
p. 323. 115 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali completamente nuovo per gli storici
dell’Enciclopedia ? — si può osservare un’attenzione per i molteplici
aspetti della loro storia e un notevole equilibrio di giudizio — come
in Stati Uniti di Sestan e in URSS (anonima) —, anche se, quando ci
si avvicina alle vicende contemporanee (e quindi soprattutto
nell’Apperndice del 1938), si avverte l'influenza della propaganda
politica del fascismo: ad esempio occu- pandosi della Francia del 1936
Carlo Morandi — che faceva cosî la sua prima esperienza di commentatore
politico, nelle cui vesti sarà particolarmente attivo nel 1945 sulle
pagine de « Il Mondo » — minimizzerà il significato dell’espe-
rienza del Fronte popolare. Quando invece si tratta di valu- tare i
momenti rivoluzionari o i punti cruciali del dibattito storiografico, si
tende a tacere — è il caso della Comune di Parigi, cui è dedicato appena
un accenno da Georges Bour- gin (« governo municipale di radicali e
socialisti ») sotto la voce Parigi, storia”* —, o a evidenziare i motivi
ideolo- gici nella ricostruzione storica, come nelle voci dedicate
alla Rivoluzione francese e alla storia italiana. Appare
naturale che il significato della Rivoluzione francese sia sottoposto a
severa critica nell’Enciclopedia, data la diffusa polemica, da Croce al
fascismo, contro i prin- cipi dell’89. Né stupisce, pur apparendo in
un’opera scien- tifica, la rozzezza con la quale Francesco Ercole
tratteggia la figura di Danton (« La sua crescente influenza sugli
ele- menti più torbidi e inquieti del popolo parigino [...] era
dovuta, non meno alle sue qualità fisiche, alla massiccia vigoria della
persona, alla bruttezza suggestiva del volto butterato dal vaiolo, alla
voce stentorea, che alla sugge- stione morale esercitata dalla sua
consueta audacia di parole e di gesti »). Ciò che interessa notare è
invece, da un lato, 23 Chabod giudicò l’Enciclopedia « mezzo e
incentivo ad arricchire gli interessi della nostra cultura, ad ampliare
lo sguardo dei nostri stu- diosi a determinare — sia pure in pochi uomini
— volontà e proposito di affrontare, finalmente, problemi che non siano
quelli soliti, cari alla nostra storiografia » (ibidem, p. 320). Cfr.
anche Gentile, L'Enciclopedia Italiana, cit., p. 324. 24
Eppure Bourgin era autore di vari studi sulla Comune, dall’Histoire de la
Commune del 1907 a Les premières journées de la Commune del 1928.
116 L'Enciclopedia italiana l'ampiezza dei
giudizi negativi su di essa che sono fatti propri anche da Chabod — « Ma
le idee, una volta messe in circolazione, sfuggono al controllo di chi le
crea: e cosî fu che all’illuminismo, alienissimo dalle violente e aperte
rivo- luzioni politiche e sociali, s’appellassero quelli che, poco
più tardi, dovevano far sorgere il novus ordo: alquanto diverso, in
verità, da quello auspicato dai filosofi, e gron- dante di sangue » (Illuminismo)
—; e, dall’altro, la stretta interscambiabilità fra posizioni
scientifiche e ideologiche, per cui tornano alla mente i contenuti di
alcune voci poli- tiche. L'importanza della Rivoluzione francese nella
storia europea non è certo disconosciuta da Alberto Maria Ghi-
salberti che, dopo aver analizzato le differenti posizioni delle varie
classi sociali nell’89, afferma che essa « recò a termine con la sua
violenza l’opera condotta nei secoli dalla monarchia dell’antico regime e
abbatté le sopravvivenze feudali e le disparità sociali, consacrò
l’importanza e la forza della borghesia, accentuò e unificò il governo e
l’ammini- strazione, accelerò il già iniziato trapasso della
proprietà, rese uguali gli uomini davanti alla legge » (Frarcese, rivolu-
zione, 1932). Anche nella voce Rivoluzione Emilio Crosa cita del resto la
Rivoluzione francese accanto alla « rivolu- zione » fascista come «
rinnovamento essenziale d’idee e di principi per cui, o direttamente o
indirettamente, si pro- dussero trasformazioni politiche di suprema
importanza ». Ma, come in Fascismo si era detto che « il fascismo è
contro tutte le astrazioni individualistiche, a base
materialistica, tipo sec. XVIII; ed è contro tutte le utopie e le
innova- zioni giacobine », cosf Ghisalberti precisa subito la sua
valu- tazione della Rivoluzione francese affermando che « mezzo
secolo di dogmatismo ideologico prepara il dogmatismo democratico dei
giacobini »; e, mentre alle critiche all’ordi- namento sociale fondato
sulla proprietà mosse da Morelly o Brissot contrappone, come « più
rivoluzionarie », le pro- poste dei fisiocratici, coglie il « difetto »
della Dichiara- zione dei diritti nel fatto che « l’umanità è anteposta
alla Francia, l’individuo alla società »: un giudizio che ricorda quello
espresso da Spirito in Liberaliszzo, e che Ghisalberti ribadisce quando
afferma che con la costituzione dell’anno 117 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali III, « figlia della
paura », «la rivoluzione ha trovato la sua soluzione borghese e alla
disuguaglianza del privilegio ha sostituito quella del censo, gettando
cosi i germi di futuri conflitti sociali » S, Il giudizio
limitativo dei principi dell’89 coinvolge na- turalmente l’illuminismo e
i suoi esponenti, affacciandosi anche in Illuminismo (1933) di Chabod,
che pur ne rico- nosce tutta l’importanza per la storia del progresso
umano: « quello che non andò perduto — cosî conclude la voce — fu
il nocciolo stesso dell’illuminismo e cioè l’aver fissato su basi
puramente umane e razionali la vita dell’uomo e del- l’umanità. In questa
concezione d’insieme — che corona e completa e sistema definitivamente le
prime conquiste del Rinascimento italiano — è il valore ideale
dell’illumini- smo ». Eppure Chabod insiste anche in altri passi sul
col- legamento col Rinascimento italiano e, mentre sulla trac- cia
di Philosophie der Aufklirung (1932) di Cassirer tra- scura l’opera dei
pensatori sensisti, non nasconde la sua diffidenza per l’elemento che
distinguerebbe l’illuminismo dal Rinascimento, cioè l’interesse dei
philosophes per la dif- fusione universale della cultura, anche presso
quella molti- tudine che doveva sentirsi facilmente e
pienamente appagata dalla chiarezza e linearità delle idee che le
venivano poste innanzi, da una filosofia che s’appellava alle leggi di
una ragione molte volte identificabile col buon senso comune, e quindi di
facilissima recezione, e che in nome di questa ragione-buon senso bandiva
le sue crociate contro certa storia, vicina o remota: proprio come piace
alle moltitudini, per le quali il senso storico rappresenta il più
difficile e complicato del misteri, e proprio com’era necessario allora,
dato il clima storico di quell’età 24, Ancora più evidente è
il carattere ideologico della rico- struzione storiografica — per cui
quest’ultima si trasforma nell’« apologia » che Volpe aveva invitato ad
evitare — *5 Per trovare una valutazione complessiva della
politica di Robe spierre bisogna ricorrere non alla voce dedicatagli da
Francesco Lemmi, e ne fa il responsabile del « carnaio » del 1794,
ma a Terrore di Maturi. 26 Anche l’opera di Federico II di Prussia
è opposta da Chabod al « dottrinarismo astratto di un Giuseppe II
». 118 L’Enciclopedia italiana nella
voce Italia (1933), scritta proprio da Volpe (dalla caduta dell'impero
romano al 1713), da Rodolico (1713- 1861) e Ghisalberti (dall’Unità al
fascismo). La voce non affronta esplicitamente, come è stato osservato ”,
il pro- blema dell’unità della storia d’Italia, ma riproduce
tuttavia la periodizzazione posta a base del Programma del 1922,
che vedeva profilarsi la « nazione italiana » fin dall’alto Medioevo. In
essa assai più marcato è però il motivo della continuità con la storia
romana — alla quale, con la prei- storia, è dedicata la prima parte della
voce —, in modo da far risaltare come l’Italia, culla della civiltà
latina e sede della Chiesa cattolica, abbia avuto fin dall’antichità il
privi- legio di essere il centro del mondo: è lo stesso Arnaldo
Momigliano ad affermare che con la dissoluzione dell’im- pero
romano l’Italia si avviò a una nuova sua storia. La quale continua
bensi e non dimentica quella di Roma e del suo impero, anzi, con la
Chiesa, che continua l’universalità dell'impero, mantiene la sua funzione
di primato spirituale; ma solo dalla caduta dell'impero la storia
italiana si svolge autonoma e con propri destini: la faticosa conquista
d’una forma politica per l’unità nazionale del popolo italiano.
L’anticipazione dell’esistenza di una coscienza nazionale e di una
tradizione politica unitaria è in Volpe assai netta, anche rispetto a
suoi giudizi precedenti: mentre nel 1922, nella prefazione al Medioevo
italiano, egli coglieva nell’età comunale « uno dei momenti di più energica
fecondità della storia d’Italia, anzi come l’inizio ricco e promettente
di questa storia, segnato appunto dal sorgere dello Stato (Stato di
città nel Nord e nel centro d’Italia, Stato monarchico e territoriale nel
sud) e della borghesia italiana, e dal deli- neatsi di un popolo italiano
che è creatura nuova e pur sente lo stimolo a crearsi una tradizione e
trovarla in Roma » **, nella voce enciclopedica, dopo aver
affermato che già « con Odoacre, si ha il restringersi alla sola
penisola del senso politico della parola Italia », Volpe insiste —
più 267 E. Sestan, Per la storia di un'idea storiografica: l'idea
di una unità della storia italiana, in « Rivista storica italiana », LXII
(1950), p. 195. 28 Ora in G. Volpe, Storici e maestri, cit., p.
224. 119 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali di quanto non avesse fatto Arrigo Solmi nel 1926?
— sull’importanza del dominio longobardo che « fondò in Italia una
tradizione politica di unità ». Tutta la storia successiva gli appare un
progressivo disvelamento della coscienza nazionale, soprattutto a partire
dal secolo XI c dalla nascita dei Comuni, e quindi con Dante e Cola
di Rienzo, con la « crescente unificazione dello spirito ita- liano
» promossa dall’Umanesimo, su su fino al ’600 visto come un momento del
Risorgimento, « che è cosa del secolo XIX ed è cosa presente e immanente
a tutta la storia ita- liana, dalla caduta di Roma e dalle invasioni in
poi » — afferma Volpe che tendeva appunto a una d ilatazione e
dissoluzione del concetto di Risorgimento —, finché all’ini- zio del ’700
a Vittorio Amedeo II appare chiaro « il fine ultimo della politica
sabauda: che era quello di chiudere le porte d’Italia a francesi e
tedeschi e rendersi signori col tempo di gran parte della penisola ».
Accanto alla precoce affermazione di una coscienza nazionale, Volpe
individua nel Comune e nel podestà « il delinearsi più netto di un
ente, lo stato che nasce », e sottolinea in più punti, come aveva
avvertito nel Programma per una storia d’Italia, la « funzione italiana e
quasi nazionale che assolve il papa- to »: questa comincia ad apparire
già al tempo di Carlo Magno, ritorna all’epoca di Federico II, per poi
affermarsi con la Controriforma quando « il pontificato romano, nella
lotta al protestantesimo, si mosse nella direzione segnata dallo spirito
del popolo italiano », e l’Italia, « politicamente divisa, ma unita nella
cultura, priva ancora come è di più intimi e propri centri, si appoggia,
nel lento maturare della sua coscienza nazionale, al papato. Come aveva
tratto nel suo cerchio ideale Roma antica, cosi ora Roma papale,
nella quale vedeva, accanto a una funzione cattolica, anche una
funzione nazionale e italiana ». Molti altri aspetti potrebbero
essere sottolineati nella ricostruzione volpiana — come l’ampio rilievo
dato alla rivolta antispagnola del 1647 —, mentre non mette conto
29 Cfr. A. Solmi, Discorsi sulla storia d’Italia, Firenze, La
Nuova Italia, 19413, pp. 14-15. 120
L’Enciclopedia italiana soffermarsi sulle parti della voce redatte
da Rodolico e Ghisalberti — improntate a una storiografia puramente
événémentielle e aproblematica, in cui le preoccupazioni ideologiche si
fanno via via prevalenti —, se non per rile- vare, nel primo, l’esaltazione
del sanfedismo (« pagine di fierezza di popolo ») e della missione
nazionale assolta da Carlo Alberto ancor prima del 1848, e, nel secondo,
la caricatura del peggior Volpe de L'Italia in cammino che si
conclude con una apologia del fascismo. Due contributi, questi, che non
reggono il confronto con la narrazione vol- piana, capace in alcuni
momenti di presentare la comples- sità del processo storico e di aprirsi
alla considerazione di aspetti economici e sociali: con più forza nella
connota- zione delle origini del Comune — già Ottokar aveva rile-
vato come esso fosse « composto di elementi economica- mente e
socialmente assai eterogenei » (Comzuze, 1931) —, ma anche nella
valutazione delle basi sociali della Signoria, per cui Volpe accetta
nelle linee generali la tesi di Ercole della sua origine « popolare »
anche se poi opera delle dif- ferenziazioni fra Venezia e Firenze e tra
le vatie fasi della storia fiorentina; ma sempre con un certo interesse
per la correlazione tra storia politica e storia sociale, che manca
invece in Giorgio Falco, il quale nella Signoria — un tema su cui si
concentrò l’attenzione di gran parte della storio- grafia italiana tra le
due guerre, in cerca dell’origine dello Stato moderno e di una nuova classe
dirigente ”° — sotto- linea « la tendenza all’affermazione di potenti
individua- lità » e la prefigurazione della futura storia d’Italia:
il Principe di Machiavelli, infatti, « con la sua esaltazione della
sovrana virt4 fondatrice di stato, liberatrice d’Italia, riassume i due
motivi dell’età delle signorie: ciò che essa aveva prodotto, lo stato
creazione dell’uomo; ciò che essa aveva invocato, la nazione, ed era il
compito dell’avve- nire » 7, 20 Cfr. S. Pizzetti, Federico
Chabod storico delle Signorie, cit., pp. 584-589. 2î1 « Se
alla radice delle signorie sta, non di rado — afferma Falco —, un
conflitto di natura sociale ed economica e se, com'è ovvio, gl’interessi
economici hanno parte in maniera generica nell’origine e nello svolgi-
121 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
Se infine, in questo assai rapido e incompleto esame del settore
di storia moderna e contemporanea, prendiamo in considerazione alcuni
contributi di storia italiana di due intellettuali, come Chabod e Maturi,
per i quali più spesso si è sottolineata l’ascendenza crociana, possiamo
notare che nei loro giudizi essi sono largamente debitori di Volpe
e di Gentile e quindi, almeno indirettamente, dell’impronta
nazionalistica di questi ultimi; con ciò non si vuole espri- mere, com’è
naturale, un giudizio generale sull’opera di Chabod e di Maturi nel
periodo fascista — che dovrebbe tener conto ad esempio, per il primo, e
per limitarsi all’Ex- ciclopedia, anche del contributo su Machiavelli,
che nel suo rigore scientifico si contrappone alla presentazione
deci- samente nazionalistica che ne aveva fatto Francesco Er- cole
?? —, ma solo contribuire a chiarire le caratteristiche complessive
dell’Enciclopedia come manifestazione cultu- rale del fascismo.
Accenti nazionalistici sono presenti, infatti, in Rimasci- mento
(1936) di Chabod, che pur qui (come nella comuni- cazione del 1933 su Il
Rinascimento nelle recenti interpre- tazioni)? si preoccupa di negare —
in un periodo in cui assai accese, e non immuni da preconcetti
ideologici, erano le controversie sulla periodizzazione — la continuità
col Medioevo, contestando la tesi di quanti, come Thode e Burdach,
hanno messo in luce « gli elementi storico-ideo- logici che ricollegano
il trionfante movimento dei secoli XIV e XV ad aspirazioni, credenze,
idee dell’età prece- dente », e di quanti, come Volpe, hanno operato un
analogo allargamento del quadro cronologico mettendo in rilievo
mento della nuova istituzione, caratteristica di essa, quando riesce
a mettere radice, è essenzialmente l’affermazione e il trionfo di una
volontà politica, una dissociazione dell’esercizio del potere dalle
attività della produzione e dello scambio, dalle organizzazioni di arte e
di classe, una soggezione lenta e progressiva di queste e di quelle agli
scopi dell’uomo di governo, infine, dello stato » (Signorie e Principati,
1936). 272? Per alcune indicazioni sul dibattito su Machiavelli nel
periodo fascista cfr. M. Ciliberto, Appunti per una storia della fortuna
di Macbhia- velli in Italia: F. Ercole e L. Russo, in «Studi storici », X
(1968), pp. 799-832. 273 Ora in F. Chabod, Scritti sul
Rinascimento, Torino, Einaudi, 1967, pp. 5-23. 122
L'Enciclopedia italiana « gli elementi storico-pratici che
collegano età dei comuni e Rinascimento tradizionale, [e] hanno
prospettato il Rina- scimento come il moto stesso di ascesa del popolo
italiano, nella sua coscienza di nazione, nella sua attività politica
ed economica oltre che culturale e artistica, e hanno pertanto
fatto tutt'uno fra Rinascimento e storia del popolo italiano a partire
dal sec. XI ». In realtà il distacco da Volpe si manifesta soprattutto
nella sostanziale esclusione degli aspetti politici ed economici rilevati
da Volpe già in Bizan- tinismo e Rinascenza del 1905, e ancora nella voce
Italia ”*, e nella caratterizzazione kulturgeschichtlich del periodo,
per cui « se il Rinascimento è divenuto una categoria storica, lo è
— al pari degli altri e simili concetti di Illuminismo e Romanticismo —
nell’unico significato possibile, e cioè di un momento storico della vita
spirituale europea, di un periodo filosofico, letterario, artistico, che
si origina certo da una determinata realtà politica e sociale nuova, ma
che, ad un certo momento, si dispiega per cosî dire in modo
autonomo e, tratto da quella realtà il succo vivo di cui ali- mentarsi,
lo elabora poi concettualmente e immaginativa- mente, ne fa un mondo a
sé, mondo di idee di dottrine di creazioni artistiche che si dispiega
sino ad esaurimento della sua interiore virtà ». Ma nella voce
enciclopedica, a differenza della comunicazione del 1933, la
distinzione iniziale tra il Rinascimento e il periodo precedente,
affer- mata nell’analisi delle interpretazioni, è contraddetta
quan- do Chabod passa a enucleare gli elementi costitutivi dell’
epoca. Mentre nega la tesi di un « rinnovamento spirituale europeo » che
si sarebbe verificato in Francia e nei Paesi Bassi nei secoli XI-XIV,
riprende il motivo della continuità e insiste sul carattere
esclusivamente italiano e perfino nazionale del Rinascimento, preparato
lentamente fin dal XII secolo, che vide in Italia lo sviluppo dei Comuni
e della borghesia: 274 Nel Rinascimento, afferma Volpe, «è
come se la società italiana, la borghesia italiana nata dalle città,
celebri se stessa riuscita a essere, da nulla che era, tutto o quasi
tutto; come se celebri la signoria e il signore, che era pur egli, a modo
suo, creatura di quella borghesia e, a modo suo, attuava quell’ideale
dell’uomo che si fa da sé » (Italia). 123 Il fascismo
e il consenso degli intellettuali Fu la graduale conquista di un
proprio mondo spirituale da parte di chi aveva, già prima, dato nuove
basi alla propria attività pratica e alla propria vita quotidiana. Era
infatti una società nuova, quella ch’era venuta affermandosi tra il
secolo XII e il XIII nell’Italia, e specialmente nell’Italia
settentrionale e centrale [...]. Come ceio sociale, era già ben robusto e
capace quello che, con termine mo- derno, chiameremmo borghesia, ormai
differenziato nettamente dai chierici e dai feudatari [...]. Questo
gagliardo e irrompente fiotto di vita nuova trovava presso che subito una
sua prima, grande espres- sione morale e spirituale, ma non sul terreno
della cultura cosiddetta laica, bensf su terreno prettamente religioso
[...] ora, all’inizio del secolo XIII, era la società italiana tutta
quanta che appalesava le sue rinnovate esigenze di vita morale nel
movimento francescano. Che era il grande apporto della nuova nazione
italiana alla storia della religiosità europea... In
questo recupero dell’interpretazione volpiana — anche Cantimori nel 1940,
sul Dizionario di politica, aveva individuato nel Rinascimento la
presenza di un « senti- mento nazionale unitario italiano » — il «
trasferimento nell’ambito prettamente umano di idee che prima
avevano trovato la loro ragion d’essere nella fede in Dio » è
seguito nel suo lento cammino, che dal francescanesimo porta a
Dante, a Cola di Rienzo ”°, a Petrarca e infine a Machia- velli, cioè
attraverso « l’erompere delle nuove, giovani forze che danno vita alla
nazione italiana », con una genealogia che richiama quella proposta da
Gentile nella sua ricerca della « nazionalità » della filosofia ?*. Per
converso, il tra- monto del Rinascimento si ha, afferma Chabod in un
passo finale della voce in cui già Cantimori ha colto il ripiegare
sul piano della storia nazionale dell’interesse precipuo dello storico
valdostano per il fenomeno europeo e cosmopolitico del Rinascimento
””, 25 Cola di Rienzo fu oggetto di grande attenzione nel periodo
fascista in quanto espressione — come afferma Falco nella voce a lui
dedicata — lella « coscienza italiana ». 216 Cfr. le
osservazioni di E. Garin in G. Gentile, Storia della filosofia italiana,
Firenze, Sansoni, 1969, in particolare vol. I, p. 3. 2 D.
Cantimori, Chabod storico della vita religiosa italiana del Cin- quecento
(1960), ora in Storici e storia, cit., p. 327. Analizza la voce, come «
caratterizzazione “spirituale” del Rinascimento », E. Sestan, Rina-
scimento e crisi italiana del Cinquecento nel pensiero di Federico
Chabod, in « Rivista storica italiana », LXXII (1960), pp. 676-679.
124 L’Enciclopedia italiana in stretta connessione
con l’infiacchimento della vita italiana, con la iniziantesi decadenza
politica ed economica, con il venir meno delle grandi speranze e della
volontà d’azione, in una parola con il tra- monto delle forze creatrici
che avevano dato alimento ed essere alla muova civiltà e ne avevano fatto
l’espressione piena del vigoroso sorgere della nazione italiana.
Pit precisa ancora è l’influenza di Volpe e di Gentile che —
accanto a una forte sensibilità per il conflitto tra ethos e kratos su
cui aveva attirato l’attenzione Meine- cke ?* —, si può riscontrare in
alcune voci risorgimentali di Maturi, che pur Volpe giudicherà «
liberale, liberalissimo, come in politica, cosi in storiografia, assai
aperto alle in- fluenze di Benedetto Croce », e tra i suoi allievi «
forse il più distaccato, nell’intimo, dal mondo del fascismo » ”°
Tornando nel 1950 a valutare la sua celebre voce Risorgi- mento del 1936,
Maturi la presentò come una decisa ri- sposta alla tesi nazionalistica ?;
tuttavia, se è vero che in essa l’autore si opponeva alla dissoluzione
del Risorgimento nella secolare storia italiana, non è sufficiente
limitarsi a definirla una interpretazione « rigorosamente
etico-politi- ca » senza precisarne le fonti ?. Assai netta appare
infatti la sottolineatura delle origini autoctone del Risorgimento,
218 L’idea della ragion di Stato di Meinecke era stata fatta
conoscere da Chabod in un articolo del 1927 (ora in Lezioni di metodo
storico, a cura di L. Firpo, Bari, Laterza, 1969, pp. 257-78), mentre
Cosmopolitismo e Stato nazionale era stato tradotto da La Nuova Italia
nel 1930: sono testi probabilmente presenti a Maturi, che anche nelle
voci enciclopediche avverte il contrasto tra politica e morale, tra Stato
e idea di nazionalità, soprattutto nella Restaurazione, nella quale «si
elaborano da un lato i concetti di stato forte e di potenza, dall'altro
quelli di libertà e di civiltà » (Restaurazione, 1936). « L’opera degli
Svizzeri e dei Tedeschi fu immensa per la formazione delle coscienze
nazionali europee, ma fu opera essen- zialmente culturale: per fare
trionfare in pratica il principio ci volevano diplomatici e
rivoluzionari. Lo zar Alessandro fu il primo ad agitare l’idea della
nazionalità » (Storia del principio di nazionalità, sottovoce di Nazione
di Battaglia, 1934). 29 G. Volpe, Storici e maestri, cit., p.
489. 20 W. Maturi, Gli studi di storia moderna e contemporanea,
in AA.VV., Cinquanta anni di vita intellettuale italiana, cit., vol. I,
pp. 244- 45. La sua interpretazione è stata fatta propria da E. Sestan,
Walter Matu- ri, in « Rivista storica italiana », LKXIII (1961), pp.
227-28 (l’articolo esa- mina anche le altre voci di Maturi), e da M.L.
Salvadori, Walter Maturi, cit., pp. 441-443. 21 M.L.
Salvadori, Walter Maturi, cit., p. 442. 125 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali sganciato da ogni
rapporto con la Rivoluzione francese. « Ma, allora, avrebbero ragione gli
storici francesi, che fanno ancora risalire alla rivoluzione francese il
nostro Risorgimento? », si chiede Maturi una volta confutate le
tesi sabaudista e diplomatica delle origini del Risorgimento: Ciò
che distingue la nostra tesi da quella francese, rappresentata ancora dal
Bourgin, è il valore che noi diamo all’epoca del dispotismo illuminato e
al principio della lotta delle nazioni. Senza le riforme del Settecento,
senza l’insoddisfazione dei nostri elementi regionali pit intelligenti
verso lo stato regionale, senza lo stacco che l’opera rifor- matrice
aveva posto in Italia tra minoranze sovvettitrici di vecchi ordini
statali e masse meccanicamente attaccate a quegli istituti, la
rivoluzione francese non si sarebbe potuta inserire tra le lotte poli-
tiche e sociali italiane e non avrebbe trovato il germe fertile, il
terreno fecondo. D'altro canto le grandi lotte settecentesche tra Francia
e Inghilterra avevano insegnato agl’Italiani la fecondità delle lotte
nazionali. Diversamente da quanto dirà nel saggio del 1942
su Partiti politici e correnti di pensiero nel Risorgimento ©,
Maturi considera quindi il Risorgimento un movimento che affonda le sue
radici nell’età delle riforme *. Anche Volpe, proprio nel 1936, aveva
sottolineato i Principi di Risorgi- mento nel ’700 italiano ”*; ma il richiamo
a Volpe si fa ancora più preciso quando Maturi coglie l'elemento
propul- sore del Risorgimento in « un piemontese non conformi- sta
», Alfieri — col quale « si afferma il primo presupposto d’una
nazionalità: la volontà di essere uno stato-nazione » 282 In
Problemi storici e orientamenti storiografici, raccolta di studi ‘a cura
di E. Rota, Como, Cavalleri, 1942, pp. 837-876. 283 R. Romeo ha
invece scritto: « Fermissimo, anzitutto, nel Maturi, il rifiuto delle
posizioni nazionalistiche e, dunque, di ogni tesi sul carat- tere
pre-risorgimentale del Settecento o peggio, sulla funzione “risorgi-
mentale” dei Savoia fin dal 1748 o magari dal 1706; e nessuna adesione,
«di conseguenza, al tentativo di negare il nesso Rivoluzione francese-Risor-
gimento » (Walter Maturi storico della storiografia (1961) ora in
L'Italia unita e la prima guerra mondiale, Bari, Laterza, 1978, p. 193).
Il pen- siero riformatore fu giudicato astratto da Ettore Rota, fuorché
in Italia, dove avrebbe avuto carattere «autonomo e nazionale » (Riforme,
età delle, 1936). 24 « Rivista storica italiana », s. V, I
(1936), pp. 1-34 (il tema del- l'articolo era stato anticipato da Volpe
al Congresso per la storia del Risorgimento del 1935).
126 L’Enciclopedia italiana —, sulla base del celebre
passo di Del principe e delle let- tere in cui si auspica che l’Italia, «
inerme, divisa, avvilita, non libera, impotente », possa risorgere «
virtuosa, magna- nima, libera e una »: lo stesso passo parafrasato da
Volpe per dimostre che con Alfieri « il lento processo storico che
da secoli veniva costruendo l’Italia diventa veramente coscienza e
volontà » ?®. È questo un tema, del resto, che nell’Enciclopedia circola
ampiamente, da Rodolico, che vede in Alfieri « i primi albori del
Risorgimento nazionale » (Italia), a Manfredi Porena, per il quale il
letterato piemon- tese « ebbe con maggior chiarezza di ogni altro suo
precur- sore il concetto dell’unità politica d’Italia fondata
sull’indi- pendenza e sulla libertà, e con maggior ardore e fiducia
la profetò » (Alfieri, 1929). Ma le date e il linguaggio di
queste voci ci suggeriscono che all’origine dell’interpreta- zione di
Maturi non c’è soltanto Volpe; e se pensiamo alle: altre tappe della
creazione del mito risorgimentale, tutte segnate da letterati, da Foscolo
a Cuoco, ci accorgiamo che la matrice è il Gentile de L'eredità di
Vittorio Alfieri, I profeti del Risorgimento italiano, Vincenzo
Cuoco. Il Cuoco — scrive Maturi riprendendo la genealogia gentiliana
della « nuova Italia » — accolse tutto l'insegnamento che si poteva
cogliere dalla rivolta delle plebi italiane e predicò come dovere mo-
rale l’opera di colmare l’abisso tra popolo e minoranze intellettuali. E
un altro grande contributo portò il Cuoco al concetto di Risorgi- mento:
il culto del Vico. Se Alfieri insegnò agl’Italiani ad agire in grande,
Vico insegnò loro a pensare in grande; se con l’Alfieri l’Italia
s’individuò come volontà di essere stato tra gli stati europei, col Vico
acquistò coscienza di avere una propria personalità nella cultura
europea. Dalla fusione delle dottrine di questi due grandi nacque la
nuova Italia, pensante e operante con una sua particolare fisionomia. nel
seno dell'Europa 26, 285 Ibidem, p. 32. Può essere curioso notare
che, pur polemizzando con l’interpretazione autoctona di Gentile, anche
Gobetti aveva visto in Alferi l’iniziatore di «un Risorgimento e un
liberalismo che ben si può dire originale, e in cui si trovano le
premesse della nuova cultura poli- tica italiana » (La filosofia politica
di Vittorio Alfieri, tesi di laurea in filosofia del diritto discussa nel
1922 con Solari, ora in P. Gobetti, Scritti storici, letterari e
filosofici, a cura di P. Spriano, con due note di F. Ven- turi e V.
Strada, Torino, Einaudi, 1969, pp. 87 ss.). 286 Anche per Battaglia
Cuoco aveva avuto il merito di mettere in circolazione Vico, in
particolare «quella posizione storicistica, che in 127
Il fascismo e il consenso degli intellettuali Se quindi
Maturi rifiuta la tesi sabaudistica e quella diplomatica delle origini
del Risorgimento, è per costruirne un’immagine etico-politica che rinvia
a Gentile, ma anche a Volpe. Non è del resto possibile dimenticare che
non di vero e proprio antisabaudismo si tratta nel caso di Maturi,
uno dei « patiti » del Piemonte ?”. Nell’ampia voce Savoia, sempre del
1936, il giudizio positivo sull’opera di riorga- nizzazione dello Stato
di Emanuele Filiberto e di Carlo Emanuele I diventa entusiastico per il
’700 (« Da molte- plici punti di vista lo stato sabaudo nel Settecento
appa- riva uno stato perfetto »), mentre Carlo Alberto è definito «
un principe paterno modello » e la sua opera prima del 1848 è qualificata
come nazionale; per cui sembra corretta la critica che di lf a poco, nel
1942, Cortese muoverà a Risorgimento di Maturi (« non crediamo che ci
siano ele- menti che ci autorizzino a fare della classe politica
piemon- tese della fine del Settecento la creatrice del mito del
Risor- gimento nazionale ») 8. Un altro motivo che torna
anche in alcune voci enciclo- pediche di Maturi, laureatosi in filosofia
con Gentile con una tesi su De Maistre, è quello della religione e dei
suoi rapporti col potere politico. Proprio nell’opera di De Mui-
stre egli coglie « i primi germi di alcune eresie: del moder- nismo con i
suoi accenni all’evoluzione dei dogmi e delle credenze religiose; del
nazionalismo francese di Ch. Maur- ras con la sua eccessiva Politisierung
della Chiesa nel Du a », e, più in generale, in Restaurazione (1936)
nota che per rendere più docili le nuove generazioni e
amalgamarle con le vecchie non si seppe pensare ad altro mezzo che
all’educazione eccle- siastica e si commise l’errore di abbassare la
Chiesa a instrumzentum regni in un’età di delicatissima sensibilità
etico-religiosa, con l’unico parte si fonde con la filosofia
antilluministica », e aggiungeva che « l’opera sua resta nei limiti della
tradizione nazionale, che egli riconquistò alla filo- sofia ed elaborò
con alta coscienza, tanto che al suo insegnamento si ricolle- garono gli
uomini del Risorgimento: Mazzini e Gioberti stesso ». 27 D.
Cantimori, Studi di storia, Torino, Einaudi, 1959, p. 835. 28 N.
Cortese, Orientamenti storiografici intorno alle origini del Risor-
gimento, in Problemi storici e orientamenti storiografici, cit., p. 759.
128 L’Enciclopedia italiana frutto di
provocare per reazione la genesi del cattolicesimo liberale e d’insinuare
con esso il nemico nella cittadella religiosa del passato. Queste
affermazioni non sono tuttavia univoche, come dimostra — oltre alla
valutazione positiva dei Patti late- ranensi (Romana questione) —
il giudizio sul Neoguelfismo (1934), che trasformò in
sentimento politico nazionale il sentimento politico locale, facendo
confluire nella cultura nazionale le culture regionali, e quindi compî,
sotto certi aspetti, un’opera d’educazione nazionale maggiore di quella
di Mazzini, perché operava dal seno stesso delle vecchie formazioni
statali italiane e ne produceva la crisi morale. Del neoguelfismo, restò,
trasformandosi ed evolvendosi, il liberalismo nazionale o partito
moderato col nuovo ideale d’Italia e casa Savoia, elaborato dalla
storiografia piemontese; restò il cattolicesimo nazic- nale, che
abbandonò le idee di riforma cattolica, si restrinse ad aspi- rare alla
conciliazione tra il papato e la patria italiana e ha visto realizzato il
suo sogno dalla nuova politica ecclesiastica di B. Musso- lini; restò
l’ideale del primato, che è stato ripreso dal fascismo ?P. Dove in
quel « si restrinse » traspare comunque una posizione laica, alla quale
fa riscontro per alcuni aspetti il giudizio su Gioberti (1933) di
Giuseppe Saitta, il direttore di « Vita nova » che ospitò, come vedremo,
alcune critiche alle voci religiose dell’Enciclopedia: un Gioberti a
propo- sito del quale, in linea con l’interpretazione gentiliana
?°, non si cita mai la funzione da lui assegnata al pontefice, ma è
visto come l’esponente di una « visione laica e democra- tica » e « il
maggior teorico del liberalismo, che è in anti- tesi col mazzinianesimo
antimonarchico e col guelfismo dei conservatori che consigliavano il re
ad una politica di mode- 29 Di De Sanctis (1931) Maturi evidenziò
gentilianamente il fatto che, « vichiano, senti il valore della religione
per il popolo, ma criticò fino in fondo il principio della libertà
ecclesiastica e molto si adoperò, di con- serva col Mancini, per far
mantenere nel sistema separatista italiano alcune cautele giurisdizionaliste.
Comprese, invece, la funzione dialettica, altamente educativa per ambo le
parti, d'un insegnamento religioso coesi- stente con quello laico
». 290 Gentile parla di «un incessante svolgimento del programma
gio- bertiano verso quella concezione nettamente laica e democtatica, o
in una parola, liberale dello Stato, innanzi alla quale i neoguelfi
ricalcitrano » (I profeti del Risorgimento italiano, Firenze, Vallecchi,
1928?, p. 128). 129 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali razione e di prudenza, la quale si risolveva nella
diserzione dalla causa nazionale », ed è esaltato per il suo «
tentativo di conciliare la spiritualità dello stato con la
spiritualità della chiesa ». 12. Le voci religiose: presenza
e conflittualità dei cattolici Nel 1929 Giovanni Busnelli, un
critico severo dell’ attualismo che troviamo fra i collaboratori
dell’Enciclo- pedia, recensendo su « La Civiltà cattolica » i primi
volumi dell’opera notava con compiacimento, come abbiamo visto, che
i suoi direttori, « mentre lasciano agli scrittori la piena libertà
d’esprimere il concetto cristiano e cattolico e il giu- dizio dei fatti
secondo il criterio della soda indagine ecclesia- stica, promettono di
invigilare che anche in altri articoli in- direttamente attinentisi alla
religione cattolica e alle materie ecclesiastiche non vengano sostenute o
insinuate sentenze o critiche contrarie o malfondate » ?*. Il giudizio
rispecchiava il posto privilegiato riservato nell’Enciclopedia ai
cattolici, l’unica voce organizzata non completamente omogenea con
la cultura del fascismo quale era auspicata da Gentile, ma tale, per
ampiezza e incisività, da caratterizzare nettamente l’opera nel suo
complesso, che non può perciò essere quali- ficata solo come idealista o
attualista. Questo aspetto non è stato messo nel dovuto rilievo dai
testimoni di allora, nemmeno da quanti hanno ammesso la presenza
della censura ecclesiastica ??; del resto nelle stesse
ricostruzioni generali della cultura nel periodo fascista solo di recente
— se prescindiamo dalle Cronache di Garin — è stato messo l'accento
sull’intervento dei cattolici come componente es- 2) [G.
Busnelli], L’« Enciclopedia Italiana », in «La Civiltà catto- lica », 80
(1929), vol. IV, p. 536. Busnelli aveva pubblicato nel 1926 I fondamenti
dell’idealismo attuale esaminati. 29 Cosî G. Levi Della Vida,
Fantasmi ritrovati, cit., pp. 234-38, e G. Calogero, Mussolini, la
Conciliazione e il congresso filosofico del 1929, in «La Cultura », IV
(1966), pp. 434-435. Sulla tematica affrontata in per pagine cfr. M. De
Cristofaro, Le voci di argomento religioso nel- °Enciclopedia italiana,
tesi di laurea presso la Facoltà di Lettere e Filo sofia di Firenze, anno
acc. 1971-72. 130 L’Enciclopedia italiana
senziale del regime, anche se in concorrenza con l’attuali- smo,
soprattutto dopo il 1929 ??. Ma l’esistenza di una loro vasta
organizzazione intellettuale e il loro incontro con altri settori
conservatori della cultura laica sono forse rav- visabili già prima del Concordato.
Proprio le vicende del- l’Enciclopedia fin dal 1925 suggeriscono infatti
una prospet- tiva di più lungo periodo, capace di individuare le
tappe decisive della « riconquista » cattolica anche in campo cul-
turale — in un confronto continuo con la cultura laica con- temporanea —
nell’iniziativa neoscolastica all’indomani della sconfitta del
modernismo, nella prima guerra mondiale che offri ai cattolici numerosi
spazi di intervento in tutti i settori della società, e nella soluzione
della crisi Matteotti, in cui anche Pietro Scoppola ha visto l’origine di
un regime clerico-fascista 4. Le osservazioni sul Concordato
e sui neoscolastici svolte da Gramsci nel breve periodo che intercorre
fra il 1929 e la messa all'indice delle opere di Croce e di Gentile
nel 1934 ”*, possono probabilmente essere anticipate di alcuni
anni, al momento in cui, nell'immediato dopoguerra, il celebre appello di
Gemelli al « medioevalismo » — « Noi siamo medioevalisti; lo siamo perché
riconosciamo che la cosî detta cultura moderna è il nemico pit fiero del
Cristia- nesimo e perché riconosciamo che è vano parlare di adatta-
menti, di penetrazione » ?° — diventa prospettiva concreta di attacco in
tanti interventi di cattolici, fra cui spicca per 293 Cfr. L.
Mangoni, Aspetti della cultura cattolica sotto il fascismo: la rivista «
Il Frontespizio », in AA.VV., Modernismo, fascismo, comu- nismo, a cura
di G. Rossini, Bologna, Il Mulino, 1972, pp. 363-417, Id.,
L’interventismo della cultura. Intellettuali e riviste del fascismo,
Bari, Laterza, 1974, e P. Ranfagni, I clerico fascisti. Le riviste
dell'Università Cattolica negli anni del regime, Firenze, Cooperativa
editrice universitaria, 1975. Su un altro aspetto, non meno importante,
cfr. S. Pivato, L’orga- nizzazione cattolica della cultura di massa
durante il fascismo », in « Italia contemporanea », XXX (1978), pp.
3-5. 24 P. Scoppola, Sviluppi e differenti modalità della presenza
cultu- rale e politica dei cattolici nelle vicende italiane dal 1870 ad
oggi, in «Quaderni di azione sociale » (1976), p. 279. 295 A.
Gramsci, Quaderni del carcere, cit., in particolare pp. 1114, 1218,
1250-1251, 2243. 2% L'articolo del 1914 è riprodotto in A. Gemelli,
Idee e battaglie per la cultura cattolica, Milano, Vita e pensiero, 1940,
pp. 1-32. 131 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali chiarezza l’invito rivolto da don Giuseppe De Luca
allo stesso Gemelli il 2 dicembre 1919: Nelle nostre file s'è
troppo indugiato sulla difesa. Che fanno oggi i cattolici studiosi se non
difendere dagli attacchi dei nostri nemici? Perché non occupare noi primi
le scienze, le lettere? Perché non dar neppure il motivo agli avversari?
Pigliamo la cultura, e studia- mola e facciamola nostra: quali timori?
[...]. Una università catto- lica, non una chiesuola; o meglio ancora
dare degli elementi vigorosi e inserirli negli istituti laici 27.
Negli anni ’20 si assiste infatti a uno sforzo cospicuo dei
cattolici di organizzare una propria cultura per il clero e per il
laicato: dal rilancio del tomismo prospettato dal- l’enciclica Studiorum
ducem del 1923 — che troverà una espressione organizzativa nella
costituzione Deus scientia- rum dominus del 1931 —, alle tante iniziative
che — come l’Università cattolica o la fondazione nel 1925 della
casa editrice Morcelliana — si ispirano al suggerimento di Ge-
melli, secondo il quale « perché i cattolici italiani abbiano da
esercitare una influenza culturale, quale la tradizione cattolica in
Italia rende possibile, è necessario innanzitutto che i cattolici non
siano reclutati solo nelle classi popolari, ma anche nelle classi elevate
» ?* Già nel 1925 Gentile aveva cominciato ad avvertire il
pericolo della concorrenza cattolica’, che diventerà sua preoccupazione
costante dopo il 1929. Eppure proprio nel- l’Enciclopedia da lui diretta
egli aveva dovuto accettare fin dall’inizio la presenza condizionante dei
cattolici, fino a perdere ogni controllo sulle sezioni « Religione » e «
Storia del cristianesimo », e a conferire uno spazio larghissimo a
« Materie ecclesiastiche » di Tacchi Venturi e a « Geografia sacra » di
Luigi Gramatica **. La vicenda di Omodeo, cui 21 Don Giuseppe De
Luca et l’abbé dr Bremond (1929-1933), Roma, Edizioni di storia e
letteratura, 1965, p 28 A, Gemelli, I/ compito colturale dei SE
(1930), in Idee e bat- taglie, cit., p. 372. Ù 29 «Le
università cattoliche dovrebbero, secondo loro, col tempo e col favore di
Dio, sostituirsi interamente alle università laiche dello Stato »
(discorso al Congresso di cultura fascista di Bologna, 30 marzo 1925, in
G. Gentile, Che cosa è il fascismo, cit., p. 103). 300 Il 27 maggio
1925 mons. Luigi Gramatica, direttore della « Rivi- 132
L’Enciclopedia italiana inizialmente era stata affidata la
« Storia del cristianesimo », è indicativa del tentativo di Gentile —
affiancato da altri direttori di sezione — di contrastare l’offensiva
ecclesia- stica, ma anche della sua sconfitta. La scelta di
Omodeo da parte di Gentile era coerente all'impostazione critico-storica
che la direzione avrebbe voluto dare alla trattazione di tutte le voci;
ben note erano del resto le aspre critiche che da parte cattolica
avevano accompagnato gli studi di Omodeo sul cristianesimo antico,
come il Paolo di Tarso del 1922, giudicato dalla « Civiltà. cattolica »
opera di un « compilatore di seconda o terza mano » *. La sua «
rivendicazione della storia del cristia- nesimo e in genere della vita
religiosa come storia etico- civile, come storia della società umana, da
studiare, ricer- care e ricostruire prescindendo da preoccupazioni
confes- sionali di ogni genere » *%, non era infatti tale da
accatti- vargli le simpatie degli studiosi cattolici; la sua
imposta- zione idealistica e storicistica era avversata anche da
Buo- naiuti che, pur giudicando la Mistica giovannea del 1930 « un
sensibile progresso sulla precedente produzione del- l’Omodeo », la
considerava tuttavia «una mal digesta sta illustrata della
esposizione missionaria vaticana », aveva chiesto a Gentile di affidargli
la «Geografia sacra »: «Per Geografia Santa o Sacra io non intendo solo
la Geografia Biblica o la descrizione dei paesi che immediatamente o
mediatamente prepararono la diffusione del Cristia- nesimo; ma intendo
parlare altresi di tutte le regioni o località del mondo in rapporto al
governo della Chiesa e in quanto sono assegnate alla cosiddetta geografia
sacra » (AEI, Lettere, Gramatica). Il 18 luglio 1926 Gaetano De Sanctis
scrivendo ad Antonino Pagliaro, redattore della sezione « Antichità
classiche », si dichiarava deluso dell’elenco di voci di « Geografia
sacra »: « mi pare che non si tratti se non di geografia eccle- siastica,
cioè l’indicare Stato per Stato le circoscrizioni ecclesiastiche, il
numero dei preti e dei fedeli ecc. Invece sarebbe stato bene che la
geografia sacra registrasse i centri importanti di culto, i luoghi di
pelle grinaggio, i luoghi famosi nella storia evangelica o nella storia
della Chiesa » (AEI, Lettere, De Sanctis). 301 Intorno a un
libro su S. Paolo del prof. A. Omodeo, in «La Civiltà. cattolica », 75
(1924), vol. III, pp. 405-415, e vol. IV, pp. 30-41. Di «retorica
romanzesca » era tacciato anche il volume di Omodeo su L’età moderna e
contemporanea (Storicismo socialista e fantasie retoriche e
modernistiche, in « La Civiltà cattolica », 82 (1931), vol. IV, p. 535).
302 D. Cantimori, Commemorazione di Adolfo Omodeo (1947), ora in
Storici e storia, cit., p. 28. 133 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali accozzaglia di elementi eterogenei ed
avventizi » ®*. Le preoccupazioni cattoliche erano giustificate anche
dall’orien- tamento che Omodeo avrebbe voluto dare alla sezione
enci- clopedica, puntando essenzialmente su collaboratori laici in
modo da salvaguardare un approccio critico-storico ai pro- blemi. Il 5
novembre 1925 egli scriveva a Gentile che « molte voci, anche quelle di
sapore strettamente ecclesia- stico non si possono neanche affidare a
preti, senza il peri- colo di perdere l’informazione sugli studi critici
e prote- stanti, e per converso non si possono affidare neppure a
protestanti sia italiani che stranieri », pur aggiungendo che si sarebbe
rivolto al gruppo di « Bilychnis » per la storia protestante e a Loisy
per la storia della critica e la storia del canone ®*.
Gentile approvava, ma lo avvertiva che, mentre la trat- tazione dei
papi sarebbe spettata alla sezione diretta da Volpe, « dei Sanzi, salvo
contrario avviso, penserei dare la cura ad ecclesiastici, con cui sono in
trattative » *”. Largo restava comunque l’intervento dei laci nelle voci
di storia religiosa ®*; le stesse voci riguardanti dottrine
teologiche, riti e culti, aggiungeva Omodeo il 23 novembre 1925, «
avrebbero bisogno d’una trattazione “laica” anche quando pare si
riferiscano a concetti teologali o liturgici, pur, ben inteso,
rispettando quelle norme di prudenza ed obiettività di cui abbiamo
parlato » *”. Il piano delle voci e dei colla- boratori era completato
nel dicembre 1925, e all’inizio del 1926 Omodeo poteva già presentare un
abbozzo della voce Apostoli, che poi corresse seguendo il consiglio di
Gentile 393 « Ricerche religiose », VI (1930), pp. 458-459.
3% G. Gentile-A. Omodeo, Carteggio, cit., pp. 345-46. 305
Ibidem, pp. 346-47 (9 novembre 1925); il 18 luglio 1926 Gentile scriveva
che « l’altera pars [gli ecclesiastici] mi consegna in questi giorni
tutte le sue proposte sulle materie ecclesiastiche » (ibidezz, p. 364).
306 L’11 novembre 1925 Omodeo prevedeva ad es. la partecipazione di
Marchesi per la patristica latina, di Pasquali per quella greca, di Co-
gnasso per la storia religiosa bizantina, L. F. Benedetto per il
gianseni- smo francese, Rota e Rodolico per quello italiano, Macchioro
per Lutero e la Riforma, Spampanato e Capasso per la Controriforma, e
inoltre la partecipazione dei collaboratori di « Bilychnis », di S.
Caramella e S. Minocchi (ibidem, pp. 348-351). 37 Ibidem, p.
352. 134 L’Enciclopedia italiana di «
lasciare aperte alcune questioni; quantunque sia già molta la prudenza da
te adoperata » **: cautele che non im- pediranno, una volta pubblicata,
le critiche de « La Civiltà cattolica » ?°. Ma nell’aprile
1926, in coincidenza con la pubblica- zione del Primo elenco di
collaboratori, a Omodeo era giunta voce di un veto del Vaticano
alla sua partecipazione, tanto da suggerirgli il proposito di «
tirarsi da parte » *°. Gentile continuò tuttavia a ricercare la
collaborazione di Omodeo, finché il 14 febbraio 1929, solo tre giorni
dopo il Concordato, intervenne per criticare varie voci, fra cui
Apocalisse e Apocalittica, letteratura, perché « alcune frasi [...] danno
come risolte definitivamente in senso che i cat- tolici non approvano,
alcune questioni critiche, a proposito delle quali occorrerebbero almeno
delle delucidazioni » La risposta di Omodeo, del 16 febbraio, è
articolata nella difesa delle sue ragioni scientifiche, ma
intransigente: L’obiettività d’un’enciclopedia, è una forma di
buona creanza, ma non può offendere l’intima sostanza della scienza.
Metter d’ac- cordo indirizzo critico e tesi cattolica è impresa
disperata, come con- ciliare sistema tolemaico e sistema copernicano. La
scienza ha il suo cursus, e un’enciclopedia deve riconoscerlo ed affermarlo.
Io per conto mio nella scienza sono intransigente e non mi sento
l’animo per concordati e compromessi [...]. Mi creda, professore, a dar
retta ai preti si finisce a impazzire. Nella scienza erano sono e
saranno capita mortua 32, 308 Ibidem, pp. 356-57, 368, 372.
Per la «Storia delle religioni » Gentile aveva fatto preparare da
Pincherle «le proposte dei collabora- tori da incaricare per le voci, che
non conviene affidare alla redazione degli ecclesiastici. Escluso solo
Buonaiuti » (ibidem, p. 377). 39 [G. Busnelli], art. cit., p.
536. 310 G. Gentile-A. Omodeo, Carteggio, cit., p. 365. Nel giugno
1927 anche Pincherle minacciò di abbandonare l’impresa facendo cosî,
osser- vava Omodeo, «con un’impulsiva rinuncia, il gioco dei gesuiti che
lui mostra di temere » (ibidem, pp. 376-378). 311 Ibidem, p.
419. Apocalittica letteratura di Omodeo non fu pub- blicata, e apparve a
firma di padre Giuseppe Ricciotti, redattore di « Ma- terie
ecclesiastiche ». Omodeo pubblicherà due voci su «Civiltà mo- derna
» (II (1930), pp. 224-248, 992-1000: Le lettere dell’Apostolo Paolo alla
Chiesa di Corinto e La lettera dell’Apostolo Paolo ai Colossesi). Sulla «
mutilazione » di cui furono oggetto altre voci cfr. A. Omodeo, Lettere
1910-1946, cit., p. 455. 312 G. Gentile-A. Omodeo, Carzeggio, cit.,
pp. 420-423. 135 -Il fascismo e il consenso degli
intellettuali Gentile cercò di dirottarlo su argomenti di storia
civile, ma il 4 dicembre 1929 Omodeo dichiarava che non avrebbe
continuato la collaborazione: « Son sicuro che anche nella storia civile
non avrei maggior libertà che in quella reli- giosa, una volta ammesso il
principio del controllo di una parte sul lavoro dell’altra »; se fosse
stato possibile accor- darsi su « un principio di completa libertà », «
io avrei lasciato liberi i preti di gabellare, come han fatto,
Abramo quale personaggio storico, o di far l’apologia, se crede-
ranno, del miracolo di S. Gennaro: a condizione che essi non avessero
inquisito nei miei lavori. L’enciclopedia avrebbe fotografato la cultura
italiana, in cui c'è P. Vac- cari, e c'è A. Omodeo » ?!. Cosî
le voci di Omodeo restano una delle poche testi- monianze di trattazione
critica dei problemi religiosi nel- l’Enciclopedia, in genere appiattiti
dall’impostazione ‘dog- matica e apologetica degli autori cattolici.
Ammiratore della scuola storica di Tubinga fondata da Ferdinand
Chri- stian Baur — la cui opera era definita « uno dei maggiori
monumenti dello storicismo hegeliano » —, Omodeo cercò di attenersi ad
una esposizione obiettiva dei fatti e delle diverse interpretazioni, ma
senza riuscire a nascondere la sua preferenza per i risultati
dell’indagine critica rispetto alle affermazioni aproblematiche degli
studiosi cattolici: in Apocalisse, ad esempio, dopo aver esposto
l’opinione di quanti negavano l’apostolicità dello scritto concludeva
che « in opposizione a questi indirizzi critici, il cattolicesimo
si mantiene saldo nell’affermare l’apostolicità dell’opera — ormai
abbandonata quasi da tutti nell’altro campo [...] — e nel ribadirne
l’ispirazione divina, e l’esegesi spiritualiz- zante ». Rispetto a un
giudizio del genere, si può notare un vero e proprio capovolgimento di
segno nella voce, esecrata da Omodeo, in cui padre Eerembeemt aveva
soste- nuto la storicità della figura di Abrarzo (1929) affermando
la « insussistenza » delle teorie di chi la negava *“, o in 313
Ibidem, pp. 434-435. 314 « Abramo è un personaggio storico? Pei
credenti, si; e sotto Abra- mo trovi un paragrafo dove sono oggettivamente
esposti gli argomenti per la storicità di Abramo », osservò Ugo Ojetti, I
primzi ser volumi del- 136 L’Enciclopedia
italiana Deuteronomio (1931) — voce prima affidata a Omodeo
e poi respinta dalla direzione dell’Enciclopedia —, in cui il.
gesuita Tramontano avvalorava le tesi degli studiosi catto- lici che
attribuivano l’ultimo libro del Pentateuco a Mosè, confutando recisamente
quelle dei critici « acattolici » !5. Omodeo avrebbe dovuto trattare
anche la storia della Chiesa dalle origini al concilio di Nicea, ma il 29
giugno 1929 egli aveva avanzato delle riserve per i limiti,
molto ristretti, di libertà di parola che consente l’enciclo- pedia, Se
per le voci bibliche io arrivo spesso a cavarmi d’impaccio esponendone il
contenuto e narrando la storia della critica, per [questa] voce non è
cosî. Non posso narrar la storia della chiesa, senza prender posizione,
altrimenti la narrazione non procede. Nelle questioni spinose
dell’origine dell’episcopato, del primato romano, della struttura
dogmatico-disciplinare della chiesa, della prassi peni- tenziale, dei
sacramenti ecc. non potrei non dare scandalo ai preti, divenuti cosî
intolleranti 36, Subito dopo Gentile lo cavava d’« impaccio »
affidan- done la stesura a don Giuseppe De Luca, che senza troppe
preoccupazioni spiegava la rapida diffusione del cristiane- simo con i
caratteri della dottrina stessa (« per tutti che sentissero lo stimolo di
una vita non solamente animale, [la dottrina cristiana significava] la
formula risolutiva della propria umanità in ciò che ha di buono e di
cattivo, con la tecnica della propria cultura interiore »), giustificava
l’im- piantarsi della gerarchia e del primato romano, e spiegava
come « da contaminazioni e compromissioni della dottrina cristiana,
consumate per opera di menti ansiose e irrequiete, nacquero le prime
eresie ». Alla luce della vicenda di Omodeo è facile
presumere che l’ingerenza degli ecclesiastici si sia estesa ben presto
a l’Enciclopedia italiana, in « Il Corriere della sera », 5 agosto
1930. 315 In Pentateuco (1935) il gesuita Alberto Vaccari espose i
motivi per cui «la scienza [può] trovare nel Pentateuco un buon nucleo
auten- ticamente mosaico frammezzo ad accrescimenti d’età posteriore. Né
pi sembra domandare la fede cattolica, quando vuol salva la
sostanziale autenticità e integrità del Pentateuco, e lascia passare
aggiunte, purché ispirate, e mutazioni accidentali posteriori a Mosé (v.
il decr. della Com- missione biblica 27 giugno 1906) ». 316 G.
Gentile-A. Omodeo, Carteggio, cit., pp. 426-427. 137
Il fascismo e il consenso degli intellettuali tutti i settori in
cui erano presenti voci o riferimenti reli- giosi, vanificando l’impronta
laicista che non solo Gentile e Volpe, ma anche, con particolare forza,
Francesco Salata avrebbe voluto dare alla sezione « Storia contemporanea
», di cui perderà la direzione nel corso della preparazione del-
l’opera: « senza invadere il campo riservato alle sezioni “Filosofia, educazione,
religione” e “Storia delle religio- ni” », scriveva Salata in un
promemoria del 9 maggio 1926, ritengo che la parte prevalentemente
politica della storia contempo- ranea delle religioni e specialmente
della Chiesa cattolica, e quindi, ad esempio le voci personali dei papi,
dei cardinali segretari di Stato, dei nunzi, quelle dei concili, di
alcune istituzioni amministrative della Chiesa, di alcune dottrine
politico-religiose ecc. trovino posto più proprio nella mia sezione. Per
alcune voci relative alla Chiesa cattolica ciò non può mettersi in dubbio
per il periodo precedente al 1870, ma anche per il periodo successivo è
troppo chiara l’impor- tanza politica del papato non solo per l’Italia ma
anche in tutta la politica internazionale, perché tali voci siano
sottratte alla sezione che ha cura e responsabilità della storia politica
di questo periodo 317, Ma, quando Salata avanzava queste pretese,
la presenza dei cattolici tendeva già a dilatarsi all’interno
dell’Enciclo- pedia, favorita dalla singolare concezione
dell’obiettività propria di Gentile, consistente nel rivolgersi ai «
compe- tenti », ma in ultima istanza ai diretti interessati *, Cosi
le voci sui gesuiti furono attribuite prevalentemente a espo- nenti
dell’ordine — con un cospicuo intervento di Tacchi Venturi —, Rosmini al
rosminiano Caviglione, con l’inter- pretazione del quale Gentile aveva
polemizzato nel 1906 *, Scolastica e S. Tommaso ai neoscolastici
Francesco Pelster e Martin Grabmann, Neoscolastica a Gemelli, e a
Niccoli, allievo di Buonaiuti, voci come Gioacchino da Fiore e Mo-
dernismo. Il fatto che queste voci di storia religiosa fos- sero affidate
a rappresentanti di vari indirizzi di pensiero 317 AFI, Lettere,
Salata. 318 «Da Barnabiti particolarmente desidererei gli articoli
relativi ai Barnabiti », aveva scritto il 18 aprile 1925 Gentile a padre
Semeria (AEI, Lettere, Semeria). 39 G. Gentile, Storia della
filosofia italiana, cit., vol. I, pp. 879-880. La voce fu riprodotta,
assieme a quella Rosminiani, congregazione dei di Bozzetti, in « Rivista
rosminiana », XXX (1936), pp. 163-170. 138
L’Enciclopedia italiana comportò l’esistenza di inflessioni
diverse nel giudizio e nel taglio metodologico: ad esempio, presentando
la figura di Gioacchino da Fiore (1933) Niccoli non solo riprese
l’in- terpretazione che ne dava Buonaiuti in quegli stessi anni °°
— « una delle figure più notevoli della spiritualità cristiana durante il
Medioevo », la cui opera ha un « contenuto inti- mamente sovversivo nei
riguardi della Chiesa ufficiale » —, ma si differenziò anche da altri
autori spiegando in termini economici e politici la genesi della sua
profezia sull’avvento della Chiesa della realtà spirituale sostituita a
quella della gerarchia e dei simboli *?, Tuttavia, al di là di queste
distin- zioni interne, l'intervento dei cattolici comportò, da un
lato, la dilatazione dello spazio concesso alle voci religiose —
come dimostra anche un rapido confronto tra l’Enciclopedia britannica e
l’opera diretta da Gentile, in cui voci specifiche sono attribuite, ad
esempio, a Concezione immacolata o a Comunione dei santi —; e,
dall’altro, l’apologia del cattoli- cesimo più tradizionale, che non
investe solo la storia della Chiesa medievale sulla quale la cultura cattolica
vantava anche allora una ricca tradizione di studi — « il fascismo
inquinò anche la storiografia medievalistica con un clerica- lismo
nauseante nell’esaltazione in blocco di tutta la storia della Chiesa
medievale (tutti i papi medievali vengono esaltati nell’Enciclopedia
italiana) », ha osservato Gabriele Pepe ** —, ma riguarda tutti i periodi
storici. Basti pensare alla voce su S. Gerzaro in cui il gesuita Romano
Fausti sostiene la veridicità del miracolo, secondo quanto aveva
320 La voce ha molte assonanze, ad es., con E. Buonaiuti,
Gioacchino da Fiore, in « Rivista storica italiana », XLVIII (1931), pp.
305-323. 321 « Gioacchino, con tutta probabilità servo della gleba
per nascita, è giunto al suo riscatto e alla formulazione del suo messaggio
attraverso l'iniziazione in una riforma monastica, quella cisterciense,
di origine e caratteristiche squisitamente latine, la cui importanza sul
terreno sociale come fattore di disgregazione dei superstiti istituti
feudali — anche nell'Italia Meridionale — si palesa oggi sempre più
evidente. Sarà infine necessario tener presente che il ciclo fattivo
della vita di Gioacchino coincide con quello della maggior fortuna del
regno normanno in Italia: tendenze, aspirazioni e crisi del quale, studi
recenti hanno mostrato riflettentisi sulla complessa esperienza di
Gioacchino ». 32 G. Pepe, Gli studi di storia medioevale, in
AA.VV., Cinquant'anni di vita intellettuale italiana, cit., vol. I, p.
113. 139 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
previsto Omodeo, o allo sconcertante giudizio con cui Ro- berto
Palmarocchi minimizza il ruolo di un personaggio « scomodo » come
Savonarola, spiegandone la condanna: secondo alcuni essa ricade
sui fiorentini, secondo altri sulla corte di Roma. È certo che il
Savonarola stesso diede ai suoi nemici l’occa- sione di abbatterlo,
immischiandosi e invischiandosi nelia politica e avallando con la sua
autorità morale i fatti e i misfatti di una fazione. Ma la causa più
profonda della sua caduta fu la sua illusione di arre- stare il cammino
dei tempi, il suo sforzo d’impotre agl’italiani del quattrocento una
concezione di vita ormai superata. In questo quadro non mancano
tuttavia delle eccezioni, costituite non solo dagli interventi di Chabod
e di Canti- mori su figure di protestanti e di eretici, ma anche da
alcune voci di Pincherle e di Jemolo che affrontano tematiche più
ampie di storia della Chiesa, con un’attenzione particolare ai
collegamenti fra storia religiosa e storia politica. Questi evitano
infatti di pronunciarsi sulle questioni propriamente teologiche seguendo
la via proposta da Gentile quando, inviando a Jemolo delle istruzioni per
la compilazione di voci di storia della Chiesa, osservava che « anche
delle sin- gole controversie teologiche [...] sarà da rilevare il
signi- ficato intimo, le azioni e reazioni sulla politica anche
degli Stati, sull’organizzazione gerarchica, sulla pietà e le mani-
festazioni del sentimento religioso, pit che non l’aspetto tecnicamente
teologico e le singole fasi della disputa » ?. A un ambito di intervento
laico sono infatti riconducibili le voci di Jemolo che, pur esprimendo un
giudizio severo sul carattere « malevolo o petsecutore » del
liberalismo ottocentesco che « non tollera i conventi, vuol spogliare
la Chiesa dei suoi beni e sottometterne tutta la vita a un re- gime
di polizia » (Chiesa), forni un’interpretazione del Ga/- licanismo
(1932) che lo espose a interventi censori *, e 33 Gentile a
Jemolo, 3 agosto 1928 (AEI, Lettere, Jemolo). 34 Lamentandosi con
la direzione per le varianti apportate alla sua voce, il 22 giugno 1932
Jemolo osservava che « a mio avviso non risponde al vero nascondere la
decadenza del gallicanismo nel settecento, e dargli parte prevalente in
quel complesso fatto europeo che fu la soppressione della Compagnia di
Gesti » (ibidem). E la decadenza del gallicanismo è riaffermata nella
voce. 140 L’Enciclopedia italiana cercò
di distinguere aspetti religiosi e aspetti politico-cultu- rali nella
valutazione della Controriforma: Chi da un punto di vista
strettamente religioso instauri raffronti tra lo spirito dei primi secoli
del cristianesimo, quello della cristia- nità medievale, e quello della
controriforma, potrà pur non prefe- rire quest’ultima età alle due
precedenti. Ma è certo che la contro- riforma ebbe, accanto alle sue
pagine sanguinose, pagine bellissime segnate dal rapido miglioramento del
costume cattolico; fu una ricca sorgente d’iniziative religiose, di opere
di carità e d’intraprese culturali, che a quasi quattro secoli di
distanza sono ancora lungi dall’esaurirsi; soprattutto diede alla Chiesa
un’intima struttura che, da quasi quattrocento anni, si palesa sempre
meglio adatta a difen- derla contro ogni tentativo, esterno e interno, di
disgregazione, con- tro ogni influenza perturbatrice che miri a deviarla
dal suo cam- mino. Complesso e articolato appare anche il
giudizio di Pin- cherle sulla Riforzz4, che su un piano religioso è « in
asso- luta antitesi » con la teologia umanistica — « nulla più
della libera critica è alieno dallo spirito di un Lutero »; Lutero è « un
uomo nettamente di tipo medievale » —, mentre sul piano della storia
politica e culturale essa « preannuncia veramente il mondo moderno »
perché raf- forza l’assolutismo dei principi e costituisce, con il
calvi- nismo, « il mondo ideale entro cui nacque e si sviluppò lo
spirito capitalistico e, pertanto, il capitalismo moderno ». E assai
distante da toni apologetici e dogmatici si dimostra Pincherle —
accomunato da « Civiltà cattolica » a Omodeo come ugualmente « di sensi
non cattolici » * — nella voce Cristianesimo (1929), in cui giudica con
simpatia l’opera dello storicismo che aveva considerato il cristianesimo
come fatto storico, osservando che « la mentalità storicistica ha
nello stesso tempo distolto lo scienziato dall’identificare senz'altro il
cosiddetto “cristianesimo di Ges” con quello praticato nel seno della sua
particolare confessione e dal giudicare e condannare dogmaticamente; in
questo stesso 35 [G. Busnelli], art. cit., p. 536. Mussolini si
lamentò che alla voce Cristianesimo fossero dedicate solo 3 pagine,
contro le 66 di Cotone (appunto ms., s.d., in ACS, Segreteria particolare
del Duce, Carteggio riservato, b. 49, sottofasc. 1).
141 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
senso agiva il nuovo clima culturale, con la larga diffusione delle idee
di tolleranza e di libertà religiosa ». Accanto a questi
interventi, il tentativo di Gentile di salvaguardare la pretesa di
obiettività dell’Enciclopedia è ravvisabile anche nella suddivisione di
alcune delle voci maggiori tra autori cattolici da un lato, laici o
attualisti dal- l’altro: è il caso ad esempio di Dio (1931), dove la
dottrina cattolica è esposta dal gesuita Giuseppe Filograssi mentre
« Dio nelle varie concezioni filosofiche » è opera di Antonio Banfi — per
il quale « la pit totalitaria trasposizione in senso razionale dell’idea
di Dio è quella compiuta da Hegel, per cui Dio è il processo eterno in
cui l’idea — come prin- cipio razionale del mondo — giunge a coscienza
della sua assoluta universalità e autonomia » —; e di Religione
(1936) in cui il gesuita Enrico Rosa analizza il « concetto cattolico »
che « raccoglie in sintesi, integra e chiarisce gli elementi di verità
che si possono trovare sparsamente con- fusi anche nei concetti pagani o
eterodossi », e Gentile in persona ne esamina l’aspetto filosofico per
affermare la « universalità e indefettibilità della religione » — « la
ne- cessità e l'universalità della religione sono la più efficace
convalidazione del suo valore, e cioè della sua verità » — e per
ribadire, contro materialisti e mistici, che « l’uomo che non si può
concepire senza concepire Dio [è] l’uomo che attua l’esperienza della sua
umanità, realizzando nella vita spirituale quella coscienza di sé
ond’egli in fatti si distingue dalle cose ». Significativa è, già nel
primo volume, anche la voce Agostino (1929) — il santo al quale nel
1930, nel 1500° della morte, saranno dedicati vari studi — riservata
all’agostiniano Antonio Casamassa per la vita e le opere (e « La Civiltà
cattolica » si esprimeva positivamente per questa parte), ad Augusto
Guzzo per lo « sviluppo del pensiero » e ad Alberto Pincherle per la
critica e le edi- zioni. Su di essa si soffermava nel 1931 la « Rivista
di filo- sofia », che coglieva la « notevole sproporzione tra la
parte che riguarda la vita e le opere (esattissima di certo, ma
utile solo allo specialista) estesissima, e quella che riguarda il
pensiero e le controversie critiche sui testi agostiniani, di interesse
più universale, ma molto più breve, e soprattutto 142
L'Enciclopedia italiana alquanto disordinata e incompleta ». Dopo
aver notato che la voce iniziava con la « strana dizione » « Agostino
Aure- lio, santo », l’autore dell’articolo sosteneva che « manca
del tutto la filosofia di Agostino, come manca la considera- zione
filosofica della teologia agostiniana », e accusava di illecita lettura
attualistica un passo in cui Guzzo affermava che nel De vera religione «
si legge quel celebre appello: Noli foras ire; in te redi, in interiore
bomine habitat veritas (De vera religione, 72), che non sarà più
dimenticato né dalla mistica medievale e moderna, né da quante
filosofie, nell’età moderna e contemporanea, riterranno di dover
ri- chiamare l’uomo dalla dispersione del mondo esterno al rac-
coglimento dell’analisi interiore ». Accusa non immotivata, se pensiamo
che anche in Pedagogia Ernesto Codignola, trattando di Agostino,
riprenderà lo stesso concetto, che Gentile stesso aveva contribuito a
diffondere: L’intuizione religiosa della filiazione divina,
approfondendosi e interiorizzandosi, diventa in Agostino un concetto
speculativo, la prima affermazione filosofico-teologica della
soggettività e immanenza del vero, con cui il cristianesimo tentava di
svincolarsi, anche nel- l'ambito della speculazione, dall’antinomia che
aveva alimentato lo scetticismo del tardo pensiero classico: ineliminabile
individualità di ogni atto di conoscenza, ultra-individuale oggettività
del vero. Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore bomine habitat
veritas. Un’interpretazione alla quale la « Rivista di filosofia »
poteva opporre che « per Agostino la veritas presente all’io è Dio
stesso, oggetto rel soggetto, mentre ciò è alieno essen- zialmente dalla
dottrina idealistica » °%. Tuttavia, nonostante questi
accorgimenti, Gentile non poté impedire che nell’Enciclopedia fosse assai
marcata l'impronta del cattolicesimo ortodosso e che, addirittura,
in alcune voci i cattolici operassero un forte ridimensiona- mento,
o una critica aperta, del neoidealismo italiano. Pa- dre Gemelli, dopo
aver definito la Neoscolastica (1934) « la restaurazione del pensiero
medievale nell’ambito della ci- viltà moderna, considerando il pensiero
medievale non 3% G. Firenzi, Note sulla storia della filosofia
medioevale, in « Rivista di filosofia », XXII (1931), p. 60.
143 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
come espressione transitoria di una civiltà, ma, quanto alla sostanza,
come definitiva conquista della ragione umana nel campo della metafisica
», ne accentuava il carattere antiidea- listico: « La restaurazione
scolastica doveva in Italia affer- marsi non tanto in relazione al
positivismo, quanto in rela- zione all’idealismo, che in Italia maturava
con B. Croce e con G. Gentile. Ne sarà criticata la metafisica
(immanenti- stica) e accettata invece quella valorizzazione della storia,
che è caratteristica dell’idealismo stesso: non però come filosofia,
sibbene come storia ». Sempre nel 1934 Niccoli difendeva il Modernismo
contro i suoi critici, in primo luogo i rappresentanti di quella «
filosofia che, negando possa conoscersi un reale fuori dell’uomo e del
pensiero, non solo si è iscritta in falso contro quelli che erano
stati in passato i cardini di ogni metafisica, ma ha scrollato le
basi stesse della fede religiosa »; e l’allievo di Buonaiuti cercava di
rafforzare la sua difesa opponendo il movimento modernista al socialismo
e all’idealismo: Chi avesse accettato come dati di fatto
incontrovertibili i risul- tati negativi ai quali la critica storica,
filosofica e sociale affermava di essere giunta, non poteva avere che due
alternative: o ripudiare net- tamente tutto il patrimonio religioso
cattolico e cristiano, sia affer- mando di contro ai valori cristiani i
nuovi valori sociali, sia conside rando il cristianesimo e il fatto
religioso in genere come un momento ormai superato della vita dello
spirito (fu questo in sostanza il punto di vista difeso dall’idealismo
italiano); o affermare che il cattolice- simo si raccomanda a valori più
alti, non toccati dai colpi portati dalla critica moderna all’interpretazione
scolastica del cattolicesimo e quindi costruire su di essi una nuova
apologetica, che mantenesse al cattolicesimo la sua efficacia fra gli
uomini. E fu questo l’atteggia- mento assunto dal movimento
modernista. Nel complesso, e tenuto conto di alcune assenze
signi- ficative — come Clericalismo, che Carlo Morandi non ac-
cettò ‘”, o Laicismo, voce che è invece presente, a firma di Walter
Maturi, nel Dizionario di politica —, si comprende quindi la
soddisfazione dimostrata per il settore religioso 327 Cfr. la
lettera di Morandi del 19 settembre 1930 (AEI, Lettere, Morandi).
144 L'Enciclopedia italiana da « Civiltà
cattolica » già nel 1929 **, quando pit forte era l’influenza di Gentile
e di Omodeo, e, per converso, la preoccupazione di « Vita nova » del
gentiliano Giuseppe Saitta che, prendendo spunto dalla critica della voce
Adazzo di Giuseppe Ricciotti, allargava il discorso per lamentare «
la intrusione nell’Enciclopedia di questa pseudo-scienza teologica »:
I gesuiti sanno troppo bene a che cosa mirano, e qual forma ed
estensione assumerà, nel loro campo, la sezione di materie ecclesia-
stiche. La Bibbia intera e specialmente il Nuovo Testamento, le ori- gini
del cristianesimo, la storia dei dogmi e della Chiesa, anzi dell: Chiese,
tutto vi dovrà essere mostrato e rappresentato dal punto di vista
cosiddetto cattolico, cioè teologico, in contrasto e negazione con la
vera scienza storica del cristianesimo, quale si insegna nelle nostre
scuole universitarie. È la teologia esclusa dalle università
definitivamente con la legge del Concordato, che rientra, come unica
scienza della religione, nella nostra coltura nazionale [...]. L’Enciclo-
pedia avrebbe tutelato meglio i diritti della scienza e quelli della
nazione, rimanendo italiana, come è il titolo semplicemente, senza
resumer di voler anch’essere cattolica nel senso della Civiltà
catto- ica. Le voci di carattere propriamente religioso, oggi svolte con
dif- fusione anche eccessiva, potevano ridursi al puro necessario; ed
entra quei limiti, avrebbero dovuto essere redatte da un punto di
vista. EE scientifico, evitando di accettare i presupposti della
teo- logia 39. Non solo i timori di « Vita nova » non erano
infondati,. come abbiamo visto, ma possiamo supporre che molte
altre sezioni, oltre quelle direttamente interessate alle que- stioni
religiose, furono oggetto del controllo ecclesiastico. « Per la Questione
Romana informati — scriveva Maturi a Morghen —, perché la mia polizia
segreta mi ha avvertito: che essa con tutto il gruppo di voci romane è
stata sottratta. alla giurisdizione della sezione storica » ®°, E il 2
aprile 1931 Fausto Nicolini scriveva a Gentile, a proposito della
voce Giannone (1932), che si sarebbe posto da 328 Anche Gemelli
notava nel 1930 che Gentile « ha chiamato a colla- borare
all’Enciclopedia studiosi cattolici ed ha affidato loro la trattazione di
delicati problemi religiosi » (L'Università cattolica e l’idealismo, in
Idee e battaglie, cit., p. 391). . Rensis, Ancora dell’Enciclopedia
Italiana, in «Vita nova», VI (1930), pp. 152-153. 3%0 AEI, Lettere,
Maturi. 145 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali un punto di vista che non potrà piacere al certo a
chi, nell’Enciclo- pedia, soprintende alle materie ecclesiastiche. Se
dunque mi si pro- mette formalmente piena libertà di parola, e sopra
tutto che la mia prosa, quale che essa sia, non sarà riveduta, corretta o
attenuata in senso clericale, sono prontissimo a fare l’articolo [...]. Ma
se codesta promessa formale non mi può essere fatta e mantenuta, anziché
sotto- pormi all’alea di trovare (come accadde a Omodeo) stravolto e
muti- lato il mio pensiero, preferisco rinunziare a scrivere l’articolo.
Tu, che mi conosci, sai bene che non sono uomo da porti nell’imba-
razzo facendo dell’anticlericalismo intempestivo. Ma, alla fin dei conti,
debbo pur dire pane al pane e vino al vino, e presentare il Giannone
quale egli fu, cioè quale un martire dell’anticurialismo. Non posso elogiare
l'agguato di Vesnà come un’azione pulita o l’im- posta abiura e la
dodicenne prigionia come atti di carità cristiana 33, Questi
propositi non sembrano tuttavia essersi tradotti in pratica nella stesura
della voce, dove le ultime vicissitu- dini di Giannone sono presentate in
maniera anodina e, pur riconoscendo che l’Istoria civile del Regno di
Napoli è stata per decenni la « bibbia dell’anticurialismo » — « un
anti- curialismo lontano, nella lettera, dall’eterodossia, ma già
volterriano nello spirito » —, si coglie in essa una « astratta e
fantastica configurazione dello stato come bene assoluto, progresso,
civiltà, forza generosa, e della chiesa come male, regresso,
oscurantismo, malizia frodolenta ». Analogamente nella voce Romana questione
(1936) Maturi, pur valutando assai positivamente la Legge delle
guarentigie, concludeva l’esame dei rapporti tra Stato italiano e Chiesa
elogiando i patti del 1929: Mussolini coronava con un
concordato la sua nuova politica eccle- siastica, con l’ininzio della
quale aveva scompigliato le file del partito popolare e assorbito nel
fascismo il cattolicesimo nazionale; d’altra parte, nella politica estera
egli tolse all’Italia una passività diplo- matica. Da parte della Chiesa
il riconoscimento dello stato nazionale italiano s’inquadra nel
riconoscimento di molti stati nazionali europei avvenuto coi concordati
postbellici. Dove sono ripresi alcuni dei giudizi più favorevoli
di parte fascista — anche per Volpe i patti erano tesi, per il
fascismo, a « togliere una non piccola causa di nostra debo- 331
AEI, Lettere, Nicolini. 146 L’Enciclopedia
italiana lezza internazionale » ®* —, senza tuttavia i timori,
pur assai diffusi, che lo Stato potesse abdicare al suo spirito
laico. I patti lateranensi dovettero del resto riflettersi
pesan- temente sull’Enciclopedia, rafforzando il controllo
ecclesia- stico e arrivando fino a minacciare l’esistenza di
singole voci: Angelo Sraffa, che curava con Mariano D’Amelio la
sottosezione « Diritto privato », giunse infatti a proporre la
soppressione della voce Divorzio (1932), già in bozze, perché era «cosa
estremamente delicata trattarla oggi a parte, date le interferenze con
l'annullamento del matrimo- nio, che è diventato di fondamentale
importanza di fronte al trattato del Laterano, ed alla estensione che
dinanzi ai Tribunali ecclesiastici l'annullamento sta prendendo »
**. La sua proposta non fu accolta e la voce rimase, a soste- nere
però la particolarità dell’ordinamento italiano e a rico- noscere che «
gli stessi contrattualisti a oltranza », cioè quanti erano favorevoli al
divorzio, « compresi della serietà delle contrarie obiezioni, sono
d’accordo nel ridurre a un piccolo numero di casi la facoltà di ricorrere
al divorzio ». Dove non arrivò il diretto intervento ecclesiastico
— padre Gemelli non scrisse la voce Psicanalisi, che nel 1932 si
era offerto di fare e che a sua firma apparirà invece nel Dizionario di
politica (« Distruttiva della religione, della quale nega ogni valore,
nel dominio politico la psicoanalisi orienta le sue speranze verso il
comunismo ») —, giunsero puntuali le critiche dell’organo dei gesuiti.
Carlo Brica- relli, collaboratore della sezione artistica
dell’Enciclopedia, intervenne sull’esposizione dell’arte medievale e
moderna fatta in Arte (1929) da Julius von Schlosser, al quale Gen-
tile aveva suggerito di « parlare dell’arte come conseguenza di bisogni
materiali e spirituali delle varie fasi di civiltà, e quindi dei compiti
e delle forme dell’arte in relazione alle mutate condizioni sociali,
similmente, in un certo senso, a quanto ha fatto il Dvorak nel suo saggio
sull’idealismo e 332 G. Volpe, Il patto di S. Giovanni în
Laterano, in « Gerarchia », (1929), ora in Pagine risorgimentali, Roma,
Volpe, 1967, vol. II, p. 284. 333 Sraffa a Spirito, 8 maggio 1931 (AEFI,
Lettere, Sraffa). 147 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali naturalismo nell’arte gotica » **. « La tendenza di
tutto ridurre all’umano, e nell’opera della Chiesa interpretare
ogni cosa a uso d’intenti terreni propri, oppure a lei impo- sti per
forza, è un altro preconcetto che turba anzi scon- volge addirittura il
giudizio storico », osservava Bricarelli appuntando la sua critica, fra
l’altro, su di un passo in cui Schlosser affermava che la
crisi di questo cristianesimo primitivo cominciò nel secolo IV col suo
riconoscimento ufficiale come religione di stato, sotto la forma
universale del « cattolicismo ». L’al di qua reclamava oramai i suoi
diritti. Il vecchio Impero, divenuto cristiano, rivestito di tutta la
pompa della sua missione divina e di tutto il suo fasto, nella sua
qualità di potenza protettrice della Chiesa, determinò anche il con-
tenuto iconografico dell’arte che si rivela nei fastosi musaici parietali
delle grandi basiliche post-costantiniane 85. Cosî Giovanni
Busnelli criticava il giudizio su Leonardo (1933) dello storico della
medicina Giuseppe Favaro — secondo il quale « di fronte alla rigida
concezione teologica dell’origine del mondo, [Leonardo] non si peritava
di con- futare il racconto biblico della genesi, la storia della
terra creata da seimila anni e la leggenda del diluvio universa- le
» —, sostenendo invece che « la fede e dottrina cattolica di Leonardo è
fuori d’ogni dubbio e accusa, chi voglia scan- dagliarne senza
preconcetti le espressioni »; e, passando a esaminare la parte della voce
su Leonardo ‘filosofo — che Gentile considerava figlio dell’umanesimo e
negava fosse un antesignano della filosofia sperimentale, perché in
lui « il pensiero comincia dall’esperienza, ma per affrancarsene e
tornare alla ragione » —, Busnelli affermava che in Leo- nardo l’appello
all’esperienza sensibile era il frutto dell’in- segnamento dei
peripatetici e degli scolastici, e che «la ragione che infusamente vive
nella natura, come attuante la sua efficacia, non è, conforme alla
dottrina dell’Aquinate, 3% Gentile a Schlosser, 11 ottobre 1928
(AEI, Lettere, Schlosser). La voce era introdotta da una parte redatta da
Gentile (su cui cfr. le osser- vazioni di Croce in «La Critica », XXVIII
(1930), pp. 365-367). 335 C. Bricarelli, L'arte nell’Enciclopedia
Treccani, in «La Civiltà cattolica », 81 (1930), vol. II, p. 130.
148 L’Enciclopedia italiana la ragione umana,
ma la divina » °*, Nel 1935 infine « La Civiltà cattolica », affermando
recisamente che « ogni altra pedagogia, fuori della cattolica, è
ampiamente divergente e dispersiva nei sistemi fino alla confusione
babelica, e nei metodi è angusta, ristretta ed unilaterale », criticava
che nella voce Pedagogia Codignola avesse interpretato ideali-
sticamente, come evolutiva, la pedagogia cristiana, e all’uni- tarietà di
questa opponeva la « babilonia di antitesi e con- trasti, di ideali e
sistemi », imperante nel campo idealistico esaltato da Codignola, per il
quale le opere di Gentile sul- l'educazione, « accanto a quelle del Croce
sui problemi del- l'estetica e della storiografia, segnano il culmine cui
si è sol- levata la speculazione contemporanea » *”. La durezza
del- l’attacco, e l’ampiezza della difesa di Codignola compren-
dente Croce, non necessaria per l'argomento trattato, pos- sono forse
spiegarsi con la condanna da parte del S. Uf- ficio, avvenuta l’anno
precedente, delle opere di Croce e di Gentile. Un documento anonimo del 2
luglio 1934 osserva- va come, secondo gli ambienti ecclesiastici,
obiettivo princi- pale da colpire fosse Gentile: Si nota che
la condanna in ordine cronologico è stata fatta prima per la opera del
noto antifascista Croce, per poter poi giustificare anche la condanna
delle opere del Gentile. Si aggiunge che oramai era inutile la condanna
del Croce [...], cui la gioventii italiana è ben lungi dal ricorrere come
un tempo, come ad un oracolo indiscutibile. Oggi la gioventù italiana ha
altro da fare e, c’è da scommettere, che moltissimi giovani, delle classi
più acerbe ignorano l’uomo, o, se non l’uomo, almeno la quasi totalità
delle sue opere. Anche questa volta la Chiesa, volendo colpire uno — cioè
il Gentile — è andata alla ricerca di un cadavere per poter avere un
alibi, nel quale nessuno crede. Pi grave è la condanna di Giovanni
Gentile, che in qualche centro è giudicata come una mossa contro le
teoriche accettate dallo Stato fascista. Si indica come il principale
postilatore di questa con- danna padre Gemelli 3*. 3% G.
Busnelli, Leonardo da Vinci nel vol. XX dell’« Enciclopedia italiana »,
in « La Civiltà cattolica », 85 (1934), vol. II, pp. 66-70. 357 [M.
Barbera], Intorso dl concetto della pedagogia cattolica, in « La Civiltà
cattolica », 86 (1935), vol. III, pp. 247-250. 338 ACS, Segreteria
particolare del Duce, Carteggio riservato, b. 1, sottofasc. 2. Anche
«Giustizia e Libertà », dopo aver individuato in padre Gemelli l’ispiratore
della condanna di Gentile, aggiungeva: « biso- 149 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali Molte osservazioni
potrebbero farsi a questi giudizi, riprendendo le notazioni di Gramsci
sulla diversa « popo- larità » delle filosofie di Croce e di Gentile.
Appare proba- bile comunque che la condanna del 1934 colpisse più
dura- mente Gentile, che in qualche caso aveva cercato un ac- cordo
con i cattolici, coronando l’indebolimento della sua posizione interna al
fascismo iniziato nel 1929. Consape- vole di questo fatto — di cui gli
scontri avvenuti nell’Enci- clopedia erano stati una riprova —, nel 1936
Gentile con- cludeva un articolo su L’ideale della cultura e l’Italia
pre- sente mettendo in guardia contro il « pericolo [...] che può
derivare dalla restaurazione religiosa desiderata e promossa dal fascismo
come corroboratrice della coscienza civile e delle morali istituzioni.
Restaurazione, che in massima parte non poteva essere che un ritorno alle
tradizioni cattoliche del popolo italiano, col rischio di riassoggettare
la cultura nazionale a forme praticistiche e meccaniche d’una
religio- sità esteriore, e a conseguenti limitazioni dell’interna
libertà spirituale, dalle quali gl’italiani avevan durato secoli a
ri- scattarsi » ?”, gna vendicarsi e fingere l’equità: sono
messi all’Indice i libri non di Gentile soltanto ma anche di Croce. Croce
sorride e Gentile si spaventa » (Preti e fascisti, 27 luglio 1934).
39 G. Gentile, Mezzorie italiane e problemi della filosofia e della
vita, cit., p. 385. 150 A. F. Formiggini: un
editore tra socialismo e fascismo 1. La parola, veicolo di «
fraternità universale » « Né ferro, né piombo, né fuoco / posson
salvare la Li- bertà, / ma la parola soltanto. / Questa il tiranno
spegne per prima, / ma il silenzio dei morti / rimbomba nel cuore
dei vivi »!. Cosî scriveva nel luglio del 1938, fra tante altre «
epigrafi » messe a suggello della propria vita e a testimonianza degli
ideali che l’avevano ispirata, Angelo Fortunato Formiggini, lucidamente
deciso a chiudere con un sacrificio personale che servisse a « dimostrare
l’assur- dità malvagia dei provvedimenti razzisti » — come scriveva
alla moglie? — un’esistenza dedicata a perseguire, primo fra tutti,
l’ideale della fratellanza universale attraverso la forza di convinzione
della parola. Se la stampa del regime mantenne il più rigoroso silenzio
sul suicidio dell’editore modenese, gettatosi dall’alto della Ghirlandina
il 29 no- vembre 1938, impedendo cosî che Formiggini potesse rag-
giungere lo scopo di richiamare l’attenzione dell’opinione pubblica sulle
leggi razziali, il suo gesto fu sottolineato dagli ambienti
dell’antifascismo, non solo ebraico, che ne dettero l’annuncio: « Molti
italiani d’Italia, costretti pur- troppo a mantenere l’incognito, amici e
ammiratori di A. F. Formiggini Maestro Editore annunciano, straziati ma
fieri, il Suo sublime sacrificio. Questo annuncio non ha potuto
comparire sui giornali italiani, ove le leggi razziste impedi- scono
persino di dar notizia dei decessi degli ebrei ». E il 9 dicembre 1938 «
Giustizia e Libertà » annunciava in una corrispondenza dall’Italia l’atto
di protesta di Formiggini, 1 A.F. Formiggini, Parole în libertà,
Roma, Edizioni Roma, 1945, p. 106. 2 Ibidem, p. 116.
151 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
ricordando che egli « non era mai stato un conformista » e che « ogni suo
piano, tendente alla difesa e alla elevazione della cultura italiana,
aveva trovato nel fascismo una oppo- sizione aperta o una resistenza
insidiosa » *. E ai « poste- ri », « perché gli orrori e le iniquità di
oggi non abbiano a rinnovarsi mai più nel più lontano avvenire »,
Formiggini volle lasciare in eredità alcune sue Parole in libertà,
testa- menti spirituali indirizzati ai familiari, ai concittadini
mo- denesi, agli « ebrei d’Italia » e al tiranno in persona, tutti
ispirati, più che da una chiara presa di coscienza politica, da una fede
quasi religiosa nell’amore fra tutti gli uomini, secondo quella visione
del mondo che egli aveva conden- sato nel motto arzor et labor
vitast. Fra i « testamenti » del 1938 possiamo annoverare an-
che il bilancio del suo lavoro editoriale, Trenta anni dopo, che, seppur
scritto pensando alla pubblicazione, è signifi- cativamente considerato
dall’autore il suo « canto del ci- gno », steso « a giuoco finito »,
quando un motivo di spe- ranza può essere visto solo « al di là della
tormenta ». Ac- canto alla testimonianza delle proprie idee non poteva
man- care quella della propria fatica, in un uomo in cui la scelta
dell’attività editoriale si era saldata fin dall’inizio con il per-
seguimento di obiettivi che non esiteremmo a definire etici prima ancora
che culturali o politici, ma tali da divenire punto di riferimento di indirizzi
di pensiero determinati ‘. A scrivere il bilancio dei trenta anni
della casa editri- ce — e di sessanta anni della sua vita, compiuti
proprio nel 1938 — Formiggini aveva pensato da tempo, fornendo via
via parziali anticipazioni. Convinto che anche « lo scrit- 3
L'editore Formiggini si uccide a Modena per protestare contro il
razzismo, in « Giustizia e Libertà », 9 dicembre 1938, p. 1 (e, per l’an-
nuncio di morte, ibidermz, p. 2); cfr. anche R. De Felice, Storia degli ebrei
italiani sotto il fascismo, Torino, Einaudi, 1961, pp. 385-386, 491.
censura fascista colpirà con particolare accanimento la produ-
zione dell’editore modenese ed anche i libri della Biblioteca circolante
da lui fondata a Roma nel 1921, di cui qualche volume è escluso dalla
lettura per motivi politici — come il Capitale —; ma si atrivò perfino a
impedire la diffusione di molti testi dei « Classici del ridere », come
il Decamerone, o L'arte di amare di Ovidio (come si ricava
dall’esemplare, conservato in BNF, della terza edizione del Catalogo
della biblioteca circolante Formiggini, Roma, Formiggini, 1936).
152 A.F. Formiggini: un editore tra socialismo e
fascismo tore più mediocre e più oscuro farà sempre cosa interes-
sante scrivendo la propria autobiografia, specie se questa, anziché
circoscriversi a fatti puramente personali (che avrebbero pur sempre un
interesse umano e psicologico) si innesterà nella storia viva del suo
tempo », già nel 1923 era stato spinto dal contrasto con Gentile a
scrivere « una parte dell’opera » in un curioso volume che, oltre a
pre- sentarci alcune fra le più interessanti iniziative
dell’editore e il suo carattere caustico seppur non intransigente,
costi- tuisce un efficace documento della « marcia » del fascismo
alla conquista delle istituzioni culturali: « da quando ini- ziai la mia
attività editoriale — scriveva proprio allora Formiggini — non ho mancato
di raccogliere materiale per una autobiografia che avrebbe dovuto
riuscire qualche cosa di mezzo fra le Memorie di un editore di Gaspero
Barbèra e il Catalogo ragionato delle edizioni Barbèra, fusi insie-
me » i. Nel modello indicato — e al quale Formiggini cercherà
di mantenersi fedele in Trenta anni dopo come già in un pre- cedente, più
conciso bilancio della sua attività editoriale * — non vi era certo la
presunzione di avere svolto un’opera di promozione della cultura
nazionale paragonabile a quella dei maggiori editori ottocenteschi, da
Vieusseux a Pomba, da Barbèra a Le Monnier, ma pur sempre la consapevolezza
di aver reso un « servizio » alla cultura del proprio paese, e di essere
fra i pochi editori del suo tempo che, come i « grandi » dell’ottocento,
riunissero nella propria persona le qualità dell’imprenditore e del principale
animatore delle iniziative culturali della casa editrice. Quello che fu
carat- terizzato, poco dopo aver tratteggiato i primi venticinque
anni della sua attività, come « un editore che scrive » 7, non avrebbe
condiviso l’opinione di un Luigi Russo, che 5 A.F. Formiggini, La
ficozza filosofica del fascismo e la marcia sulla Leonardo. Libro
edificante e sollazzevole, Roma, Formiggini, 1923, pp. 22, 28.
6 A.F. Formiggini, Venticinque anni dopo. 31 maggio 1908-31 maggio
1933, seconda edizione con prefazione di Giulio Bertoni, Roma, Formig-
gini, 1933. ? D. Costantino, Smorfe e sorrisi. Scritti critici,
Catania, Casa del libro, 1934, vol. II, pp. 23-38. 153
Il fascismo e il consenso degli intellettuali di una casa
editrice non si fa storia. Da uomo « positivo » che vuole documentare il
duro e contrastato lavoro da lui compiuto, Formiggini ci ha lasciato con
i Trenta anni dopo una testimonianza d’eccezione, la cui lettura può
risultare utile non solo per precisare il giudizio sulla cultura
italiana del primo novecento — alla luce anche di vicende indivi-
duali minori —, ma anche per riproporre il problema della storia delle
case editrici, spesso disattesa perché considerata una classificazione
forzata di prodotti culturali il cui « mar- chio di fabbrica » sarebbe
dato solo dalla collocazione intel- lettuale dei singoli autori, uniti o
in maniera casuale o da vincoli ideologici tanto stretti da vanificarne
le differenze. Ma, come è stato giustamente osservato, « proprio per-
ché luogo organizzato d’incontro di più generi di colla- boratori, e di
più fattori e interessi, una casa editrice di tipo ancora “tradizionale”
rispecchia orientamenti e programmi di gruppi di intellettuali che
verificano sul piano dell’azione pubblica la loro consistenza, e
dichiarano tutti i loro sottintesi nel punto in cui, mettendo in
circolazione strumenti concreti come libri e riviste, si scontrano
con poteri reali, economici e politici, in situazioni di fatto, per
modificarle (o per accettarle e conservarle). Per questo la
responsabilità di una casa editrice di “cultura”, a qualsiasi livello
essa operi, è grandissima. Inserita in un tessuto so- ciale ed economico
definito, è legata ad ambienti e istituti di istruzione, e di ricerca,
per attingervi, ma anche per rea- gire su di essi, in una trama di
rapporti la cui dialettica è necessario mettere in luce quando si voglia
ricostruire il corso degli eventi di un determinato periodo storico » 5.
È un campo, questo, per il quale assai scarse sono le nostre conoscenze,
e non solo per la difficoltà a scendere concreta- mente su un terreno per
tanti versi accidentato. In realtà, se in linea di massima può essere
accettato il giudizio di Russo, che significato e valore di una casa
editrice sono con- segnati nei suoi cataloghi, e che in alcuni casi, come
in 8 E. Garin, Un capitolo di rilievo singolare, in 50 anni di
attività editoriale (Venezia 1926-Firenze 1976): La Nuova Italia,
Firenze, La Nuova Italia, 1976, pp. V-VI. 154
A.F. Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo quello della
Laterza, se ne può seguire la storia ripercor- rendo l’opera di
organizzazione della cultura sviluppata da una personalità come Croce, è
da respingere quel pregiu- dizio idealistico che, considerando il processo
storico come germinazione di idee da idee o proclamando in astratto
la separazione tra cultura e politica — fino a vedere la « pro-
pria » produzione culturale come un sistema chiuso e per- fetto, per cui
la storia reale può confondersi con una « cri- tica di se stessi », —
esclude dall’oggetto privilegiato del suo interesse le istituzioni
culturali. Non è un caso che proprio un’analisi che — come
oggi si comincia a fare — abbia al suo centro il tema dell’orga- nizzazione
della cultura e della sua diffusione, permette di articolare meglio nei
tempi e nei modi, per quanto riguarda il novecento, il giudizio che il
neoidealismo italiano dette di sé, e che ritroviamo facilmente ripetuto
come un canone interpretativo indiscusso ’, sulla rottura netta da esso
ope- rata all’inizio del secolo nei confronti delle « vecchie »
cor- renti di pensiero, e sul suo deciso trionfo che non avrebbe
lasciato spazio ad alcuna « sacca di resistenza » che non si ponesse in
termini di « superamento » dell’idealismo stesso. In realtà ci sembra
estremamente valida, tanto più ove la si riferisca non solo alla cultura
di élite, ma anche al più vasto e intricato substrato ideale che percorre
nei primi decenni di questo secolo tutti i settori della cultura
ita- liana — riflettendo la « disgregazione sociale » del paese e,
insieme, le contraddizioni o le resistenze che accompa- gnano la «
rifondazione » dell’egemonia borghese —, l’os- servazione di Garin, per
il quale una delle deformazioni prospettiche più diffuse, e più
dannose per un’esatta comprensione delle vicende culturali italiane di
questo secolo, è quella che proietta alle origini il risultato di una
batta- glia — non solo « ideale » — che si concluse, almeno in una
sua fase, intorno agli anni venti, dopo la prima guerra mondiale,
con l’ascesa del fascismo. L’egemonia idealistica, piuttosto gentiliana
che crociana, non era affatto affermata, e tanto meno scontata,
prima della guerra libica [...]. Solo se ci si liberi fino in fondo
dell’eredità 9 Cosî ancora A. Asor Rosa, La cultura, in Storia
d’Italia, Torino, Einaudi, 1975, vol. IV, in particolare p. 1142.
155 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
del provvidenzialismo idealistico, col suo trionfalismo
storiografico, sarà possibile evitare l’appiattimento uniforme di
posizioni contra- stanti, e insieme una polemica sterile, forse
interessata soltanto a simmetrici rovesciamenti !°, Per il
periodo che dalla « svolta » del nuovo secolo arriva al fascismo le
vicende delle case editrici, anche di quelle minori o comunque non in
grado di « rappresentare un intero movimento d’idee » — come appariva a
Gobetti la Treves, « simbolo [...] di tutta la vuotezza italiana »
per il suo « eclettismo positivistico di cosî lunga e infausta durata e
memoria » !" —, possono costituire una guida assai utile per
disaggregare e ricomporre una trama culturale complessa, per stabilire
accostamenti o distinzioni ideali o politiche altrimenti non sempre
evidenti o per valutare la capacità di penetrazione e di orientamento di
correnti di pensiero — non necessariamente lineari — in un pubblico
colto che proprio nell’« età giolittiana » cresce enorme- mente e in
parte si rinnova diversificandosi dal punto di vista sociale, con
l’apparizione sulla scena di una « opinione pubblica » alla quale si
richiede sempre più un consenso agli obiettivi politici perseguiti dalla
classe dirigente. Aumentano per numero e tiratura i quotidiani, ci si
rivolge a un più vasto pubblico « popolare » attraverso la scuola,
i corsi organizzati dalle università popolari o le biblioteche
circolanti, ma si assiste anche all’espandersi di una « classe media
colta » che desidera legittimare sul piano culturale il peso politico cui
aspira, o al tentativo della borghesia di affinare gli strumenti del suo
dominio. Fra questi piani diversi esistono connessioni e influenze, nel
quadro di una lotta per l’egemonia che vede un’ampia mobilitazione
di forze; ed è ora, dopo la « crisi » di fine secolo e la « svolta
» giolittiana, che alle case editrici accademiche e a quelle di
orientamento « popolare » o dichiaratamente socialista — come Sonzogno e
Nerbini !! — se ne affiancano nuove e pi 10 E. Garin,
Intellettuali italiani del XX secolo, Roma, Editori Riu- niti, 1974, p.
96. ll P. Gobetti, La cultura e gli editori (1919), in Scritti
storici, letterari e filosofici, a cura di P. Spriano, Torino, Einaudi,
1969, pp. 458-466. 12 Cfr. G. Tortorelli, Una casa editrice
socialista nell'età giolittiana: 156 A.F. Formiggini:
un editore tra socialismo e fascismo agguerrite, il cui
interlocutore privilegiato è un pubblico colto e medio-colto in grado di
acquistare libri e riviste: da Laterza (1901) a Ricciardi (1907) a
Rizzoli (1909) a Mon- dadori (1911) a Vallecchi editore di « Lacerba
». In assenza di ricerche specifiche si comprende quindi
l’importanza di testimonianze come quella di Formiggini che illustra,
anche se solo parzialmente, le vicende di una casa editrice fondata nel
1908, negli stessi anni in cui videro la luce altre destinate ad
acquistare un peso ben maggiore, ma allora di dimensioni ancora ridotte.
L’unico testo a cui si possa in qualche modo avvicinare sono i Ricordi e
idee di un editore vivente scritti nel 1934 da Attilio Vallecchi,
che tuttavia, pur trovando concordanze significative nella difesa di una
« cultura italiana » intesa come strumento di « rinnovamento nazionale »,
ripercorre lo stesso arco crono- logico con l’ottica del protagonista
precursore vittorioso dell’ideologia fascista in cui l’editore fiorentino
si vanta di aver contribuito a convogliare nazionalisti, sindacalisti
rivo- luzionari, futuristi, vociani, cattolici. Secondo il
proposito dell’autore, i Trenta anni dopo si presentano invece come una
sorta di catalogo ragionato, in cui la personalità dell’editore è ridotta
al minimo, e, a dif- ferenza del pamphlet del 1923, restano sullo sfondo
anche i « tempi » in cui ha operato: spentasi la carica polemica di
quindici anni prima suscitata dalle vicende della Leonardo e che si era
manifestata in feroci attacchi antiattualisti (con alcuni spunti
antifascisti), escluse espressamente le testimo- nianze morali che nel
'38 Formiggini veniva consegnando ai suoi scritti privati, nel volume non
appaiono nemmeno —- se non incidentalmente — i nomi dei « numi tutelari
» della cultura italiana del primo novecento. Accanto alla
difficoltà, ma anche al rifiuto di prendere nettamente posi- zione !, in
questo silenzio si riflettono, più che i risultati di una parabola
politica, alcuni limiti di fondo di un editore la Nerbini, in «
Movimento operaio e socialista », n.s., III (1980), pp. 221-254.
13 Una testimonianza in questo senso in P. Trevisani, Le fucine dei
libri. Gli editori italiani, Bologna, Barulli, 1935, p. 197.
157 Il fascismo e il consenso degli intellettuali che
i contemporanei — Prezzolini in testa! — giudica- rono non tanto un uomo
di cultura quanto un grande arti giano e propagandista del libro, e che
per primo amava presentarsi come il sostenitore dei valori universali di
una « cultura » senza ulteriori determinazioni, quasi al di sopra
della mischia, ideale morale e religioso, più che politico. « Riconosco
di avere avuto certe qualità che sono essen- ziali per rappresentare efficacemente
un indirizzo, un pen- siero, per portare nella fucina intellettuale del
paese un non inutile soffio di ossigeno », scrive Formiggini, ma
sa- rebbe vano cercare di identificare questo indirizzo nell’am-
bito della classificazione usuale delle correnti culturali ita- liane
all’inizio del secolo. Per comprendere cosa questo fosse concretamente, o
come fosse possibile che determi- nati indirizzi di pensiero, spesso
confusi e intersecantisi tra loro, confluissero e si riconoscessero nella
sua casa editrice, bisogna risalire ancora una volta ai motivi ispiratori
della sua vita. « Il libro mi apparve allora, e mi è apparso poi
sempre — scrive ricordando gli inizi della sua attività —, il vincolo
delle intese, il vincolo del parallelo cammino verso mete elevate e
concordi. Questa mia fede di fraternità universale, alla quale s’ispirò
fin dagli inizi la mia attività editoriale, era già trionfante nel mio
animo fin dalla prima giovinezza » 5, ed era una fede religiosamente
sentita, se nel ’38 teneva a riaffermare — ponendo a coronamento
della sua fatica la collana delle « Apologie delle religioni » — che suo
intento era stato « non di insidiare le fedi senti- tamente professate,
ma soltanto di divulgare l’intima essenza delle varie religioni, per
affrettare quel mutuo rispetto e quella mutua comprensione fra gli uomini
che condurranno l’umanità a quell’affratellamento universale che fu il
car- dine massimo della dottrina del Cristo e che mi ostino a
credere che sia la più alta e la più benefica di tutte le aspi- 14
G. Prezzolini, La cultura italiana, Milano, Corbaccio, 1930?, p. 225:
Formiggini « ha particolarmente sviluppato, oltre le sue collezioni, il
lato direi tecnico della propaganda libraria ». 55 A.F.
Formiggini, Trenta anni dopo. Storia di una casa editrice, Amatrice,
Formiggini, 1951, pp. 198 e 15. 158 A.F. Formiggini:
un editore tra socialismo e fascismo razioni umane » !. Ma questo
ideale di fratellanza non dovette essere poi tanto anonimo o neutrale, se
nel periodo che dall’affermarsi del neoidealismo e dalla nascita de «
La Voce » arriva fino al fascismo e alla « dittatura » gentiliana
la casa editrice Formiggini poté rappresentare — riunendo soprattutto
quanti nell’idealismo non si riconoscevano — un capitolo significativo e
abbastanza determinato, anche se minore, della cultura italiana.
Nato il 21 giugno 1878 a Modena, dove contrasse affetti e amicizie
che — come quella con il futuro ministro della giustizia di Mussolini,
Arrigo Solmi — lo accompa- gneranno nei successivi spostamenti della casa
editrice, da Bologna (1908) a Modena (1909), quindi a Genova (1911)
e infine a Roma (1916), Formiggini apparteneva a una famiglia ebraica di
cui molti rami erano cattolici da genera- zioni remote; e in questa
origine è forse da ricercarsi uno dei motivi della sua insistenza sulla
necessaria unità tra ariani e semiti e sul tema della fratellanza
universale. In gioventi aveva compiuto indagini di storia delle
religioni, le quali — ricorderà con parole certo immodeste, ma che
testimoniano di un clima culturale intensamente vissuto — « mi portarono
ad affermare, su dati puramente giuridici ed etici, quella identità di
origine degli ariani e dei semiti che l'Ascoli aveva già riconosciuto
nello stretto campo della filologia e che gli scritti del Delitzsch, in
Germania, sei anni dopo di me, con grande autorità confermarono » ”. Il
suo interesse per questo campo di studi è infatti attestato dalla
tesi di laurea in legge discussa a Modena nel 1901, dal titolo
programmatico (La donna nella Thorà in raffronto col
Mandva-Dbarma-Séstra. Contributo storico-giuridico ad un riavvicinamento
tra la razza ariana e la semita), e da un intervento del 1902 nel quale
Formiggini lamentava l’as- senza nel nostro paese di un « insegnamento
critico » delle religioni nonostante gli sforzi di Gaetano Negri, David
Ca- stelli, Raffaele Mariano, Alessandro Chiappelli e, soprat-
tutto, di Baldassarre Labanca, pur avvertendo che il desi- 16 A.F.
Formiggini, Parole in libertà, cit., pp. 137-138. 1 A.F. Formiggini,
Parole in libertà, cit., p. 136. 159 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali derio di una ripresa degli studi
storico-religiosi « non deve essere interpretato come l’efflorescenza di
un sentimento nostalgico verso un passato mistico per me e per altri
molti ‘ormai superato » !. Richiamandosi cosî alla concretezza
degli ideali terreni — aliena, più che in uomini a lui vicini, come
Ernesto Buonaiuti o Guglielmo Quadrotta, da asce- tismi medievali e da
ogni forma di spiritualismo —, Formig- gini seguîf con interesse quel
parziale sviluppo di una « scienza delle religioni » che si ebbe in
Italia fra la fine dell’ottocento e l’inizio del nuovo secolo, ad opera
inizial- mente di studiosi non cattolici e sulla base di quella «
iden- tificazione fra idee teologiche e religiose e pensiero » che
divenne « tradizionale negli studi storici italiani dai tempi del Tocco e
del Labanca in poi » !. Frequentando i corsi di lettere e filosofia
dell’università di Roma nel 1902-1903 (conseguirà poi la seconda
laurea in filosofia morale a Bologna), Formiggini fu infatti
attento soprattutto alle lezioni di storia del cristianesimo di La-
banca, critico di ogni dogmatismo e — almeno nelle inten- zioni — del
misticismo, in nome di un Dio concepito come ragione e coscienza ”.
Meno avvertibile risulta la traccia dell’insegnamento romano di
Antonio Labriola, anche se proprio alla trascri- zione di Formiggini
dobbiamo la conoscenza del suo corso di filosofia della storia del
1902-1903 Sul materialismo sto- rico, e se fu proprio il futuro editore a
portare il saluto degli universitari italiani alla salma del « buon
Maestro » ?. I 18 La coltura religiosa in Italia, Modena, Forghieri
e Pellequi, 1902. 19 D. Cantimori, Storici e storia, Torino,
Einaudi, 1971, p. 320; un ‘accenno ai legami di Formiggini con Labanca e
Quadrotta in P. Scoppola, Crisi modernista e rinnovamento cattolico in
Italia, Bologna, il Mulino, 1961, in particolare pp. 35 e 317.
20 Cfr. le notazioni di G. Gentile, Storia della filosofia italiana, a
cura di E. Garin, Firenze, Sansoni, 1969, vol. II, p. 218. 21
«Tu, buon Maestro, ti servivi della mia voce per trasmettere il tuo
pensiero alla scuola » (« Corda Fratres », n.s., III (1904), n. 3, p.
113). Allieva di Labriola fu anche la moglie di Formiggini, Emilia Santa-
maria, la cui tesi di laurea su Le idee pedagogiche di Leone Tolstoi fu
pubblicata nel 1904 da Laterza con una breve prefazione di Labriola (ora
in A. Labriola, Scritti politici 1886-1904, a cura di V. Gerratana, Bari,
Laterza, 1970, pp. 508-509). 160 A.F. Formiggini: un
editore tra socialismo e fascismo suoi « maestri » dell’università
di Roma dovettero comun- que contribuire a rinsaldare quello spirito
democratico — di matrice, ripetiamo, pit etico-religiosa che politica —
al quale è improntata l’attività svolta da Formiggini, nel
1902-1904, come console e poi presidente della sezione ita- liana
dell’associazione internazionale studentesca Corda Fratres, di stampo
radical-massonico, che si proponeva di raggiungere amore e fratellanza
fra tutti i popoli e le classi prescindendo dalla politica ”. All’interno
dell’associazione Formiggini si batté infatti contro le tendenze che ne
inter- pretavano le finalità in chiave nazionalistica, sviluppando
le sue convinzioni soprattutto a proposito del movimento sionista: «
secondo me, e vorrei che cosî fosse — scriveva nel 1903 a commento del
sesto congresso sionista di Basi- lea —, molti di quelli che in Italia
hanno aderito al sioni- smo, non furono spinti dal sentimento di
solidarietà di razza, ma da quello molto più ampio e liberale di
solidarietà umana. Per costoro non dovrebbero aderire al sionismo
gli ebrei soltanto, ma anche tutti quelli che hanno il pensiero
sufficientemente evoluto per riconoscere che ad ogni uomo,
indipendentemente dalla razza cui appartenga e dalla fede che professi,
deve esser riconosciuto il diritto alla vita ed alla dignità umana » ?.
Concetti che saranno letteralmente ripresi nel '38 per negare ogni
fondamento all’antisemiti- smo, che avrebbe potuto essere meglio
combattuto e vinto ove il sionismo fosse rimasto una corrente umanitaria,
senza trasformarsi in un movimento nazionalista inteso a « rico-
struire la potenza politica d’Israele » *. Questo ideale
etico-umanitario veniva ribadito da For- miggini, assieme a
preoccupazioni per l’insorgere delle cor- renti irrazionalistiche e
idealiste, in una recensione del 1907 a L’anarchia del modenese Ettore Zoccoli
nella quale, dopo aver condiviso il giudizio dell’autore sulle « teorie
immo- rali e antigiuridiche » degli anarchici, lo rimproverava di
22 Non era ancora un'associazione puramente « corpotativa », come
apparirà negli anni venti a Giorgio Amendola (Una scelta di vita, Milano,
Rizzoli, 1976, p. 94). 23. « Corda Fratres », n.s., II (1903), n.
1, p.9. 2% A.F. Formiggini, Parole in libertà, cit., pp.
50-52. 161 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali non aver mostrato « la efficacia, per quanto
indiretta e non voluta, che ha avuto l’anarchia per sospingere
l’umanità verso un’era di giustizia sociale, di libertà politica e
reli- giosa e di universale affratellamento », e aggiungeva:
Dobbiamo ad ogni modo auguratci che la crisi che sta attraver- sando il
pensiero filosofico contemporaneo, il quale, mosso appunto dalla
preoccupazione etica, si è già annunciato come una vivace rea- zione
contro la filosofia della seconda metà del secolo XIX, si possa risolvere,
non in un ritorno a forme mistiche, la cui inconsistenza è già stata
provata dall’esperienza storica, ma in una confortante e serena
consacrazione di una morale intesa come necessità imprescin- dibile della
vita: necessità non d’ordine logico né d’ordine fisico, ma però tale da
avere rispetto alla vita delle coscienze: quello stesso imperio assoluto
che hanno le necessità logiche per il pensiero e le necessità fisiche per
tutto l’ordine meraviglioso della natura 3. Dove sono espressi
sinteticamente non solo la conce- zione ottimistica del progresso e
l’ideale di conciliazione di quei « positivisti in crisi » che
graviteranno attorno alla casa editrice di Formiggini, ma anche il senso
di un assedio che si andava stringendo da parte degli idealisti. Ben
diver- so, quasi contrapposto, era il giudizio sull'opera di
Zoccoli formulato nel 1908 da Benedetto Croce, che la considerava
moralistica (mentre « una teoria filosofica sarà esatta o sba- gliata, ma
non mai morale o immorale ») e, da osservatore apparentemente distaccato,
ne traeva spunto per notare nell’affermarsi di tendenze sindacaliste
rivoluzionarie contro il riformismo socialista l’influenza
dell’anarchismo, che « forse [...], considerato nel suo insieme, giova a
mante- nere quel sentimento di scissione tra il proletariato e la
borghesia, che i teorici del sindacalismo stimano indispen- sabile al
progresso sociale » ; lo stesso Croce che proprio nel 1908, in un momento
decisivo dello scontro col positi- vismo, bandiva dal vocabolario di «
coloro i quali anelano a un risveglio della filosofia e della cultura,
salutare alla patria italiana », i termini di « tolleranza » e «
temperan- za », sinonimo, quest’ultimo, di « debolezza, incapacità
di 3 « Rivista italiana di sociologia », XI (1907), pp.
337-338. % «La Critica », VI (1908), fasc. II, pp. 140-141.
162 A.F. Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo
sintesi, tendenza alla combinazione e conciliazione estrin- seca,
che porta ad affermare cose tra loro ripugnanti, ha paura delle opinioni
della gente volgare, cerca di non sve- gliare opposizioni, e rifugge dai
partiti che richiedono riso- lutezza e responsabilità » 7.
2. Positivisti, modernisti, socialisti La fisionomia alla quale la
casa editrice rimarrà sem- pre fedele venne definendosi nel giro di pochi
anni, tan- to che già nel 1914 Serra, tracciando i caratteri
distin- tivi dei due editori-tipo italiani, Laterza e Treves,
espres- sione il primo del « libro di cultura » e, il secondo, di quello
« di bella letteratura », ma con la tendenza sempre più marcata « a
entrar nel campo della cultura », poteva anno- verare in quest’ultima
categoria le edizioni Formiggini, di cui metteva in evidenza le «
intenzioni brillanti » e « un certo decoro » ”. Notevole rilievo
ebbero infatti anche le collane lette- rarie, significative di una scelta
e di un gusto: i « Poeti ita- liani » si apre nel 1910 con le Odi di
Massimo Bontempelli — uno degli autori pi cari a Formiggini, fino alla
rottura scoppiata nel 1930? —, proprio in quell’anno schieratosi
nella « polemica carducciana » con Ettore Romagnoli con- tro Croce e
Prezzolini in difesa della critica di tipo lettera- rio contro quella di
impianto filosofico, e annovera altri poeti che inseguono il modello del
« grande artiere » di Carducci con accenti tenui ed eleganti, come
Francesco Chiesa, Francesco Pastonchi e Severino Ferrari (ma c’è
anche Pirandello, che ritornerà con Liolà); e grandissima fortuna ebbero
i « Classici del ridere » — cui Formiggini af- fiancò la raccolta « Casa
del ridere » — ”, che raccogliendo 2 B. Croce, Il risveglio
filosofico e la cultura italiana, in Cultura e vita morale, Bari,
Laterza, 19553, pp. 29-32. 2 _R. Serra, Le lettere, in Scritti
letterari, morali e politici, a cura di M. Isnenghi, Torino, Einaudi,
1974, pp. 369-370. 2 Cfr. Bontempelleide, con interventi di
Formiggini e Fernando Pa. lazzi, in «L’Italia che scrive », XIII (1930),
p. 314. 3 Cfr. gli interventi di E. Manzini ed E. Milano in A. F.
Formiggini 163 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali testi italiani e stranieri, riflettono l’utopistica
speranza del- l’editore che l’« universale fusione di spiriti che deve
essere la meta costante di ogni più alta manifestazione di civiltà,
sarà affrettata di altrettanto di quanto l’affrettarono la mac- china a
vapore e il telegrafo » ®. L’impronta culturale e ci- vile della casa
editrice è data tuttavia dal largo spazio accor- dato ad argomenti
filosofici, pedagogici e religiosi, con un orientamento che, se
difficilmente può essere definito in positivo, può essere considerato
schematicamente come espressione di gruppi non-idealisti.
Positivisti e modernisti di varie venature, e spesso di
orientamento politico socialista e socialisteggiante, contrad- distinsero
le origini della casa editrice, che continuerà ad annoverarli tra i suoi
collaboratori anche quando le convin- zioni di alcuni si vennero
modificando sensibilmente (ma altri si aggiunsero, come Giuseppe Rensi e Adriano
Tilgher, nel momento del loro distacco dall’idealismo). I nomi di
Achille Loria e Alessandro Levi, di Emilia Formiggini San- tamaria e
Giuseppe Tarozzi, di Ernesto Buonaiuti e Felice Momigliano, ricorrono con
frequenza, anche per l’intero trentennio di vita delle edizioni
Formiggini, a conferma di una scelta e di una adesione non casuali.
Sui gruppi positivisti di questi anni, di filosofi e peda- gogisti
in particolare, come sui vari filoni modernisti e sui loro esiti, sono
state scritte pagine illuminanti che hanno colto gli itinerari di
ciascuno sotto l'impatto del neoidea- lismo *. Restano tuttavia da
verificare le convergenze e le alleanze che, contro lo stesso nemico, si
stabilirono tra cor- renti e uomini per vari aspetti spesso culturalmente
e politi- camente diversi e distanti, e che videro seguaci di
Ardigò, neokantiani e fautori di un rinnovamento della chiesa
— laici e religiosi, mistici e razionalisti — confluire insieme a
combattere per la loro sopravvivenza, uniti solo, nel co- mune disorientamento,
da condanne idealiste o pontificie. editore (1879-1938). Mostra
documentaria, Modena, S.T.EM. Mucchi, 1980 5 A.F. Formiggini,
Trenta anni dopo, cit., 2 E. Garin, Cronache di filosofia Sialiona:
‘1900. 1943, Bari, Laterza, 1966, capp. LV. 164
A. F. Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo Di questi e
altri accostamenti, come quello tra socialismo e religione in cui si
impegnarono ad esempio Alfredo Poggi e Felice Momigliano, sono documento
evidente proprio le edizioni Formiggini. E forse a molti collaboratori
della casa editrice può essere esteso il giudizio che è stato
espresso per Momigliano: « Profetismo, Mazzini, socialismo rima-
sero per Felice tre nozioni difficilmente separabili. La puri- ficazione
dell’ebraismo, il rinnovamento spirituale d’Italia e lo stabilimento
della giustizia sociale in Europa erano nella sua mente tre aspetti di un
problema solo » ®. Un vivo senso della nazionalità e un vago socialismo
sconfi- nante nel populismo borghese e inteso come prosecuzione
della democrazia risorgimentale sono infatti le caratteristi-. che di uno
dei più assidui collaboratori di Formiggini, Ales- sandro Levi *, e si
ritrovano in molte delle iniziative del- l’editore modenese. Nelle
collane di saggistica si possono comunque indivi- duare tre filoni
principali di interesse: quello religioso, pre- sente ovunque ma che per
un certo periodo ebbe il suo posto privilegiato nella « Biblioteca di
varia coltura » dove nel 1911 usci il Mosé e i libri mosaici dell’ex
prete moderni- sta Salvatori Minocchi — in questo momento convinto
che « il futuro cristianesimo ha da cercarsi nelle vie del sociali-
smo » * —; quello pedagogico, che vide l’intervento assi- duo di Emilia
Formiggini Santamaria con studi storici è didattici ispirati alle teorie
di Fròbel ed ebbe un punto di riferimento costante — non solo nel
1910-1913 quando. fu pubblicata dall’editore modenese — nella « Rivista
pe- dagogica », l’organo dell’Associazione nazionale per gli studi
pedagogici fondato nel 1908 da Luigi Credaro e che, 33 A.
Momigliano, Felice Momigliano 1866-1924, ora in Terzo contri- buto alla
storia degli studi classici e del mondo antico, Roma, Edizioni di storia
e letteratura, 1966, p. 844. Di Poggi cfr. Socialismo e religione.
Modena, Formiggini, 1911, e, sull’autore, la voce di M. Torrini in F.
Andreucci - T. Detti, Il movimento operaio italiano. Dizionario biogra-
fico 1853-1943, vol. IV, Roma, Editori Riuniti, 1978. % Cfr. le
osservazioni di Piero Treves nel numero speciale di « Cri- tica sociale »
dedicato a Levi (gennaio 1974, pp. 41-45). 35 Cit. da A. Agnoletto,
Salvatore Minocchi, vita e opera (1869-1943); Brescia, Morcelliana, 1964,
p. 191. 165 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali seppur influenzato dall’herbartismo del futuro
ministro della pubblica istruzione, fu aperto ai collaboratori delle
più varie tendenze (da Colozza a Calò, da Varisco alla Formig- gini
Santamaria) *. Il terzo filone, e forse il più significativo perché
comune denominatore anche degli altri, fu rappre- sentato da un generico
interesse per i temi filosofici, mu- tuato dalla Società filosofica
italiana e dalla « Rivista di filosofia » attenta, del resto, anche alle
problematiche reli- giose e pedagogiche. L’inizio
dell’attività di Formiggini è infatti stretta- mente connesso con la fase
di riorganizzazione della Società filosofica italiana, di orientamento
prevalentemente (anche se vagamente) positivista, apertasi nel settembre
1907 — in concomitanza con l’intensificarsi del programma culturale
di Croce e di Gentile attorno alla casa editrice Laterza — con il
congresso di Parma della società. In questa sede fu deliberata — in vista
di « una degna affermazione dell’atti- vità filosofica italiana » al
terzo congresso internazionale di filosofia di Heidelberg — la
preparazione di quel Saggio di una bibliografia filosofica italiana che,
compilato da Ales- sandro Levi con la collaborazione di Bernardino
Varisco e, per la parte pedagogica, di Emilia Formiggini
Santamaria, apparve nel 1908 per i tipi di Formiggini e fu giudicato
da Gentile la prima manifestazione di « qualche cosa di con- creto
e di utile agli studi di filosofia » da parte della Società filosofica ’.
Il Saggio inaugurò la « Biblioteca di filosofia e di pedagogia » che
accolse, oltre agli atti dei congressi della società, scritti della
Formiggini Santamaria, I/ materialismo storico in Federico Engels di
Rodolfo Mondolfo — di cui è possibile cogliere l'origine tormentata nelle
lettere dell’au- tore all’editore * —, e altri testi in cui l'impronta
antiidea- 3% Cfr. D. Bertoni Jovine, La scuola italiana dal 1870
ai giorni nostri, Roma, Editori Riuniti, 19672, pp. 109-112.
37 « La Critica », VII (1909), fasc. I, p. 69. 38 « Attendo presentemente
a un lavoro su La filosofia del comunismo critico. Una parte di questo,
I/ materialismo dialettico e il materialismo storico di F. Engels spero
averla pronta entro brevissimo tempo », scri- veva Mondolfo il 18 aprile
1909 proponendone la pubblicazione. Ma ancora il 28 febbraio 1911
confessava: « La parte che ancora rimane per il termine del lavoro io
l’avevo molto tempo addietro abbozzata e in 166 A.F.
Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo lista è, almeno
prima della guerra, ben documentabile. Se meno precisamente definibile è
la posizione di Ludovico Limentani, assertore del metodo positivo ma
aperto alle istanze idealistiche, che pubblica due volumi (I
presupposti formali dell'indagine etica del 1913, e La morale della
sim- patia del 1914) in cui, come in tutta la sua opera, è
filosofi- camente argomentato e approfondito l’ideale stesso di
For- miggini, in quanto l’autore fa l’« esaltazione, sul piano
poli- tico-sociale, del diritto ad esistere di ogni spinta ideale,
che scenda a collaborare sul piano della concreta discussione con
le altre idealità » *; assai netta è, nel 1913, la posizione di Erminio
Troilo, seguace del pensiero ardigoiano e uno dei più continui
collaboratori della casa editrice, che pre- sentando le Pagine scelte di
Ardigò lancia un violento atto d’accusa contro idealisti e pragmatisti,
in una difesa patetica di quella cultura positivista che stava
scomparendo: « Sin- ceramente, — scriveva — chi scorra senza spirito di parte
o di setta e senza quel vanissimo orgoglio di superfiloso- fismo che è
oggi venuto di moda, e che infuria, talora con veri accessi di epilessia
metafisica e pit spesso con inqua- lificabile volgarità, specialmente, si
capisce, contro il posi- tivismo, le pagine che il Gentile e l’Orano, il
Papini e, ultimo venuto, il De Ruggiero hanno, bontà loro, dedicato
a Roberto Ardigò, dovrà convenire che non mai parzialità e
superficialità, trivialità e accanimento hanno intessuto una trama di più
fatue leggerezze e di più dolorose malizie, intorno ad un uomo e ad un
pensatore che ha pur il diritto di vivere e di pensare; mentre quei
critici stessi si svociano parte stesa in una forma però che,
essendo stato poi da me modificato tutto il piano del lavoro, non può più
affatto andare. È dunque da rifar da capo [...] bisogna che torni a
rivivere il mio tema ». Finalmente 1°11 ottobre dello stesso anno poteva
annunciare: «Ho scritto l’ultima car- tella »; ma i dubbi non erano
finiti, se il 22 gennaio 1912, approfittando della necessità di cambiare
il frontespizio del volume per il trasferimento dell'editore da Modena a
Genova, Mondolfo suggeriva di togliere dal titolo « Il materialismo
dialettico » lasciando le parole « Il materialismo storico », « che
costituiscono la parte più importante e interessante del titolo ».
(Archivio editoriale Formiggini presso la Biblioteca Estense di Modena
[d”ora in avanti AF], Mondolfo). 39 E. Garin, I/ pensiero di
Ludovico Limentani, in « Rivista di filo sofia », XXXVIII (1947), p.
199. In/ Il fascismo e il consenso degli
intellettuali e si sbracciano ad osannare i pretenziosi ma
altrettanto inconcludenti fra professori e conferenzieri di marca
tedesca e anglo-americana, e francese, i cui nomi sono ormai sulle
bocche di tutti; o i più ciarlatani, tipo Sorel; o pit insulsi tra gli
affiliati nostrani della congrega hegelianoide » * Fuori collana
apparvero altri testi filosofici, di particolare rilievo i primi due
volumi degli Scritti di Carlo Michael- stidter (1912-1913); non andò in
porto, invece, la pro- posta di Levi di pubblicare gli scritti di
Vailati, avanzata subito dopo la morte di questi, nel luglio 1909
*. Questi contributi erano il frutto di un rapporto diretto
con la « Rivista di filosofia », l’organo della Società filo- sofica
italiana sorto nel 1909, sempre per i tipi di Formig- gini, dalla fusione
della « Rivista di filosofia e scienze affini » di Giovanni Marchesini
con la « Rivista filosofica » fondata da Carlo Cantoni; e che non si
trattasse di un rap- porto puramente tecnico o commerciale, è dimostrato
dalla notevole consonanza di accenti tra la rivista e tutta l’atti-
vità della casa editrice. Non costituiamo una scuola; siamo una
collezione d’uomini, unit: dal comune amore della verità, ma che non
abbiamo tutti lo stesso concetto di quello che la verità sia [...]. Ma
tutti siamo persuasi che, per arrivare a « conoscere la verità » e a «
farla trionfare », la discus- sione seria de’ problemi, sotto ciascuno
de’ loro aspetti, sia l’unico mezzo possibile: un mezzo che, prima o poi,
ci farà conseguire il fine desiderato £: cosi dichiaravano
nel 1909 i redattori della rivista criti- cando il programma della «
Rivista di filosofia neo-scola- stica » che si diceva « espressione dei
pensamenti di una scuola determinata ». Questo vago « amore della verità
» era il segno, più che della « temperanza » combattuta da Croce e
dai neoscolastici, di uno sbandamento e di una de- bolezza di fondo,
appena mascherati da un ottimismo inge- nuo e perdente, data
l’indeterminatezza del « fine » da rag- 4 R. Ardigò, Pagine
scelte, a cura di E. Troilo, Genova, Formiggini, 1913, pp. PED
4 AF, 4 « n di filosofia », I (1909), n. 2, p. 151.
168 A. F. Formiggini: un editore tra socialismo e
fascismo giungere: un « amore della verità » tale non solo da
provo- care il rapido manifestarsi di contrasti interni alla
redazione tra i due gruppi di Pavia e di Padova, ma anche da
permet- tere che già nel 1910 padre Gemelli venisse accolto fra i
membri della società. E tuttavia il programma dei fonda- tori, inteso a
dare all’Italia « una rivista autorevole aperta ugualmente a tutte le
opinioni e perciò adatta a chiarire le profonde ragioni ideali, da cui le
scuole filosofiche trag- gono origine », introduceva subito sintomatiche
puntualiz- zazioni: la patria nostra, risorta da cinquanta
anni ad unità di nazione, vuole rivendicare le alte tradizioni del suo
pensiero che informa tutta la cultura e la vita moderna.
Infatti, dobbiamo costantemente ricordare che naturalismo ed
umanismo, i due atteggiamenti fondamentali della speculazione euro- pea,
sorgono ugualmente col rinascere degli studii per opera del genio
italiano, universale e concreto; sicché tutta la filosofia posteriore può
rannodarsi ai nomi di Galileo e di Vico, che ne simboleggiano gli
spiriti. Da questi eroi tragga incitamento ed auspicio la nuova
filosofia che deve ravvivare l’opera e la coscienza ideale degli
italiani! In realtà, nonostante l’auspicio che sulle sue
pagine « tutti gli indirizzi del pensiero filosofico trovassero
libera espressione » ‘, e i passi compiuti in questo senso verso i
circoli di filosofia di Roma e di Firenze di tendenze preva- lentemente
idealistiche *, la rivista diretta da Faggi, Juval- ta, Levi, Marchesini,
Vailati (sostituito dopo la morte da Calderoni e Troilo), Valli e
Varisco — ai quali si aggiun- geranno in seguito Annibale Pastore (1917)
e Buonaiuti (1918) — risultò voce di « positivisti » il cui
eclettismo trovò un limite di fronte all’idealismo. Ci sembra assai
valido — ed estensibile alla casa editrice — il giudizio di
Santino Caramella, per il quale la rivista accoglieva 4 Ibidem, 1
(1909), n. 1, p.4. 4 I due circoli aderirono alla Società
filosofica nel corso del 1909, ma nel gennaio 1910 quello di Firenze
ritirò la propria adesione tramite il suo segretario Giovanni Amendola:
fra il Circolo e la Società, dichia- rava, « non esiste affinità alcuna,
né di scopo, né di tendenze, né di me- todi d’azione » (« Rivista di
filosofia », II (1910), n. 1, p. 128). 169 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali tutti, « dal
neopositivismo del Troilo all’hegelismo del Losacco, dal misticismo del
Rensi al fichtismo del Til gher e del Ravà, dall’ardigioianesimo al
neokantismo — e chi più ne ha più ne metta, ogni indirizzo poté salire in
tri- buna. Ma non per questo cessava la intolleranza verso gli
intolleranti di questa amorfa tolleranza: il Croce, il Gen- tile
restarono sempre i maligni avversari che avevano gua- stato l’Eden
filosofico: e specialmente i positivisti ebbero cura di non lasciar mai
spegnere il fuoco della battaglia » *. Possiamo aggiungere, a
integrazione del quadro solo in negativo fornito da Caramella, l’esplicita
connessione di in- teressi filosofici e religiosi — ne è testimonianza
anche l’in- gresso nella redazione di Buonaiuti, subito impegnato a
confutare sulle pagine della rivista la pretesa gentiliana di individuare
in Vico un precursore dell’attualismo 4 — e l'insistenza sul « genio
italiano » che, pur senza assumere fin dall’inizio precisi connotati
nazionalistici — come cer- cherà invece di far intendere Troilo nel 1918
—, era indice di una chiusura nei confronti del pensiero contem- poraneo
non italiano. È un aspetto, questo, che risalta con forza ove si
con- frontino i « Classici della filosofia moderna » che Croce ini-
ziò nel 1907 per Laterza con l’Enciclopedia di Hegel, e l’iniziativa
formigginiana dei « Filosofi italiani », la colle- zione promossa dalla
Società filosofica italiana e diretta da Felice Tocco. Le differenze,
naturalmente, non sono segnate solo da confini geografici, pur
importanti. Il fatto è che, come riconosceva e paventava la stessa «
Rivista di filoso- fia » *, il programma crociano si proponeva la
valorizza- 45 S. Caramella, Le riviste filosofiche italiane
nell'ultimo quarto di secolo, « La Cultura », IIl (1924), p. 552.
# E. Buonaiuti, Il carattere storico della filosofia italiana, in « Rivista
di filosofia », X (1918), pp. 58-60. 47 In « L'Italia che scrive »,
I (1918), p. 6. 48 Recensendo positivamente — per l’accesso diretto
alle fonti che offrivano — i « Classici della filosofia moderna »,
Michele Losacco osser- vava: « È ben difficile «creare un movimento speculativo
che lasci tracce profonde, se l’ambiente in cui si lavora non è
sufficientemente preparato ad intenderlo; ne fu prova non dubbia
l'indirizzo idealistico, promosso a Napoli da Bertrando Spaventa, e che
non trovò il meritato seguito, perché si concentrò in alcuni pochi
spiriti, solitari e incompresi. Ora ogni nuovo 170 A.
F. Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo zione di una
linea di pensiero che assegnava all’Italia un ruolo centrale con
Spaventa, De Sanctis, Labriola e Croce, ma era tanto pi forte in quanto
riproposta attraverso una determinata lettura di Vico, di Kant e di
Hegel, mentre Tocco si preoccupava di riportare alla luce
soprattutto la filosofia della Rinascita [che] è nella maggior
parte italiana, come italiano è quel movimento umanistico che la
promosse. E questo periodo cosi arruffato della speculazione, che in
mezzo al rifiorire della scienza e della medicina antica, in mezzo al
ripullulare dell’an- tica magia alchimia ed astrologia prepara l’avvento della
nuova scienza e della coscienza nuova, merita di essere studiato .
Ben diversa da quella di Croce e Gentile fu anche la capacità di
promozione della Società filosofica italiana: bastò la morte di Tocco,
nel 1911, a impedire che avesse seguito, dopo i primi due volumi del De
rerum natura di Telesio curati da Vincenzo Spampanato la proposta
avan- zata in prima persona dall’editore modenese al terzo con-
gresso della società (Roma, ottobre 1909), e da questa assunta in proprio
con l’impegno del suo presidente di « dare ogni aiuto possibile », di «
raccogliere in una accu- ratissima edizione i testi critici dei maggiori
filosofi italiani, per rendere accessibili a tutti le opere meno
agevolmente ostili e più importanti per la storia del pensiero
nazio- nale » ”, e serio conato speculativo, come fu, per
esempio, quello della Rinascenza, presuppone sempre lo studio e il
riconoscimento delle migliori tradizioni filosofiche, e nazionali e
straniere, da cui deve trarre la ragion d’essere e l’ispirazione » («
Rivista di filosofia », I (1909), n. 3, pp. 102-104). 4 Prefazione
di Tocco al vol. I del De rerum natura di Telesio (Mo- dena, Formiggini,
1910). 5 Cfr. anche E. Garin, Per un'edizione dei filosofi italiani,
in « Bol- lettino della Società filosofica italiana », n.s.,
ottobre-dicembre 1971, n. 77, p. 67. Perché la direzione dei « Filosofi
italiani » fosse affidata a Tocco intervenne Croce, come si ricava dalle
sue lettere a Formiggini e dal suo commento al congresso di Roma, in cui
dichiarò « in piena liquidazione » il positivismo (ora in Pagine sparse,
Bari, Laterza, 19602, vol. I, p. 330). Contro le « fauci ingorde » di
Formiggini, che per l’edizione di Telesio avrebbe cumulato i contributi
finanziari del Comitato telesiano di Cosenza e dello Stato, cfr. lo sfogo
di Gentile nella lettera a Croce del 6 ottobre 1910 (G. Gentile, Lettere
4 Benedetto Croce, a cura di S. Giannantoni, vol. IV, Firenze, Sansoni,
1980, p. 58); I'8 gennaio 1911 Gentile scriveva a Croce degli « spropositi
vergognosi » presenti nella prefazione di Spam- panato (ibidem, p.
80). 171 1 fascismo e il consenso degli
intellettuali 3. Intenti divulgativi Accanto a una
cultura in varia misura positivista che si organizza sul piano accademico
che è proprio della « Rivista di filosofia » — e anche su questo terreno
sarebbe da valutare la « resistenza » opposta dai positivisti al
neo- idealismo, testimoniata dalle lagnanze ricorrenti nelle let-
tere di Croce, Gentile, Omodeo —, è da segnalare la « vocazione »
illuministica di questi gruppi a farsi educa- tori di masse le più larghe
possibili. Se l’idealismo incontrò forti limiti ad una sua penetrazione o
« traduzione » popo- lare, ciò non si dovette solo a sue carenze originarie
o éli- tari rifiuti, ma anche all’esistenza di una cultura media o
« popolare » resa impermeabile alla sua influenza da prece- denti
incrostazioni di segno diverso o contrario, depositate lentamente —
attraverso periodici, università popolari o certe collane, non solo di
istruzione tecnica o di lettera- tura d’appendice — ad opera dei
positivisti che avverti- vano « il dovere di divulgare tra il “popolo”
quella scienza che consideravano parte integrante della realtà »,
fiduciosi « che individui appartenenti a ogni strato sociale
potessero rispondere al richiamo illuminante e liberatore della
verità, la stessa verità in cui essi credevano » " Alla
divulgazione erano appunto rivolti, come altre iniziative contemporanee e
sulle orme della « Biblioteca del popolo » di Sonzogno, i « Profili » di
Formiggini, nati nel 1909 con l’intento di soddisfare « il più nobilmente
possi- bile alla esigenza caratteristica del nostro tempo, di voler
molto apprendere col minimo sforzo » *. E non a caso « Cri- tica sociale »
la giudicava già nel 1910 una « utilissima colle- zione » ®. Alla
tendenza allora predominante di dare una immagine del passato o del
presente attraverso singole figure di protagonisti — gli « eroi » di cui
parlava la « Rivi- sta di filosofia » nella sua pagina d’apertura, gli
uomini sim- boli di un’epoca su cui era costruita la prima storia
del 51 M.G. Rosada, Le università popolari in Italia 1900-1918,
Roma, Editori Riuniti, 1975, p. 169. 2 A.F.F , Trenta anni dopo,
cit., 53 V. Osimo, ‘arlo Porta, in « Critica i ; XX (1910), p.
368. 172 A. F. Formiggini: un editore tra socialismo
e fascismo socialismo tentata da Angiolini e Ciacchi — si
ispirarono numerose collezioni, la più nota ed aulica di tutte, ma
di breve durata, quella dei « Contemporanei d’Italia » intra- presa
nel 1909 da Ricciardi sotto la direzione di Prezzolini; ma fu soprattutto
Formiggini a preoccuparsi di divulgare i suoi « Profili » attraverso le
biblioteche popolari, « queste istituzioni — scriveva presentando la
collana — che stanno ora sorgendo e moltiplicandosi e che saranno i
focolai donde uscirà la dignità nuova e la nuova fortuna della patria
», rivolgendosi in particolare al mondo della scuola*. E i «
Profili » raggiunsero un pubblico per quei tempi molto va- sto: uno dei
primi titoli, il Ges di Labanca, di cui nel 1918 fu stampata la terza
edizione, solo nella prima (del 1910) ebbe una tiratura di 2.500 copie 5.
Nel 1914, nel capitolo de Le lettere dedicato alla « critica letteraria
», Serra faceva un bilancio delle collane comprendenti « l’essaî
dedicato a una questione o a una figura », e annotava: Ne
abbiamo parecchie: i Profili, i Contemporanei, gli Uomini d’Italia, i
moderni, gli antichi e che so io. Ma o si sono arrestate, 0 han dato la
solita roba; conferenze da una parte, e dall’altra tesi e avanzi di corsi
scolastici, che non riescono a fare il libro. L’unica serie che va avanti
bene è quella dei Profili; appunto perché il suo modulo, anche
materialmente, modesto e facile da riempire, si im- pone alla personalità
degli autori con una certa economia necessaria di notizie e di disegno,
che non lascia posto a digressioni o erudi- zioni o analisi, come dicono,
originali. Potrebbe parere un difetto; ed è, tra noi, una fortuna. Senza
dire che anche in quei limiti si pos- sono ottenere cosette buone; per un
esempio, l’Esiodo del Setti o il Bodoni del Barbera *. La
mancanza di originalità di questa produzione non impediva tuttavia che
essa avesse un taglio preciso per gli autori o i biografati prescelti.
Anche se il criterio della % Illustrando sulla « Rivista di
filosofia » un suo progetto sull’istitu- zione di biblioteche per gli
studenti delle scuole medie, già accennato al congresso per le biblioteche
popolati di Roma nel dicembre 1908, Gio- vanni Crocioni affermava: «Non
vi mancheranno le opere d’arte, le vite di uomini insigni, le edizioni
popolari; vi troveranno, ad esempio, luogo opportuno i Profili che il
nostro coraggioso e geniale editore vien pub- blicando con fine gusto di
arte » (I (1909), n. 3, p. 88). 55 AF, Labanca. 5%
Serra, op. cit., p. 459 n. 173 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali competenza suggeri in un primo tempo
a Formiggini di rivolgersi a Croce e poi a Gentile per il ritratto di
Hegel, a Papini per quello di Sarpi o a Prezzolini per Baretti —
contatti che non ebbero poi esito positivo —, gli autori dei « Profili »
furono e rimarranno in maggioranza esponenti di ambienti positivisti o
modernisti, e spesso « toccati » dal materialismo storico. Per i
personaggi-chiave, dove le « di- gressioni » erano pit facili e
significative, troviamo Achille Loria autore del Malthus del 1909 — « uno
dei più ricer- cati della mia fortunata collezione », gli scriveva
Formig- gini nel 1914” — che raggiunse nel 1923 la quarta edi-
zione, dei ritratti di Marx (1916) e Ricardo (1926); Giu- seppe Tarozzi
con Rousseau (1914), Ardigò (1928) e So- crate (1932) ed Erminio Troilo
con Telesio (1910), Bruzo (1918) e Kaxt (1924); Baldassarre Labanca con
Ges# di Nazareth (1910), Felice Momigliano con Tolstoi (1911) e
Buonaiuti con una lunga serie di ritratti, dal 1917 al 1926:
Sant'Agostino, San Girolamo, Sant'Ambrogio, San Tom- maso, San Paolo,
Gest il Cristo (che sostituî il profilo di Labanca) e San Francesco;
Corrado Barbagallo tracciò i profili di Giuliano l’Apostata (1912) e
Tiberio (1922), mentre Concetto Marchesi delineò quelli di Marziale
(1914), Giovenale e Petronio (1921). Alcune, poche « concessioni »
del periodo fascista non alterarono le caratteristiche originarie della
collezione, che accanto alle figure principali della letteratura italiana
e stra- niera dava largo spazio — più di quanto ne concedessero la
« Collana biografica universale » delle edizioni Quattrini di Firenze o i
« Pensatori celebri » e i « Pensatori d’oggi » del- la milanese Athena —
ad esponenti del pensiero filosofico- scientifico (Telesio, Bruno,
Galileo, Newton, Lavoisier, Morgagni) e ai pensatori dell’ottocento cari
alla genealogia positivistica e socialista (Malthus, Darwin, Marx,
Lombro- so, Ardigò). Mentre per meglio esaltare la dottrina
di Darwin l’au- tore del suo ritratto, il naturalista Alberto Alberti,
rite- neva necessario fissare fin dall’inizio le fattezze del
biogra- 5? AF, Loria. 174 A.F.
Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo fato (« cupola
immensa il cranio. Dentro, un cervello che come quello di Volta e forse
come quello di Leonardo, non pesava meno di due mila grammi »), convinto,
in base a un ingenuo positivismo, che i tratti fisici « giovano a
far intendere come per la larga, possente grandiosità del lavoro
intellettuale compiuto da Darwin ben occorresse anche una struttura
fisica non diversa ma più vigorosa di quella onde è congegnata la moltitudine
degli uomini » *; l’autorevo- lezza delle biografie di Malthus e di Marx
è affidata al loro autore, quell’Achille Loria tanto disprezzato da
Labriola e da Gramsci, ma che rimane pur sempre, come è stato
sotto- lineato di recente, « una figura rappresentativa dell’età
del positivismo evoluzionistico e del nascente movimento socia-
lista » alla quale si deve « la diffusione in Italia della no- zione di
un’economia non immutabile, non governata da leg- gi esterne, ma mossa dalla
lotta delle classi sociali e perciò suscettibile di evoluzione al di là
dello stadio proprietario e capitalistico » ”. I giudizi e gli
accostamenti di Loria non sono per questo meno disinvolti: la teoria
della popola- zione di Malthus, « sorta quale teoria di regresso », se «
de- bitamente svolta ed ampliata, si torce invece nella più radi-
cale fra le teorie sociali. Dacché essa insegna che il flutto incessante
della popolazione è il fermento irresistibile di distruzione delle forme
sociali successive » 9; invece Marx, nonostante la « grandiosità
michelangiolesca » del suo pen- siero, sta « di molto al disotto dei
grandi maestri della scienza positiva »: « Se invero è mirabile e enorme
que- sttuomo — notava Loria —, il quale riesce a contenere tutto un
mondo fra le pieghe di un semplicissimo principio iniziale, e la cui vita
non è pi che lo sviluppo di una equa- zione, che egli ha posta agli
esordi — quanto più onesto, più leale, più scientifico il procedere di
Darwin, il quale non pone principj aprioristici, ma accoglie senza
preconcetti 5 A. Alberti, Carlo Darwin, Modena, Formiggini, 1909,
pp. 7-8. 5? R. Faucci, Revisione del marxismo e teoria economica
della pro- prietà in Italia, 1880-1900: Achille Loria (e gli altri), in «
Quaderni fio- rentini », 5-6 (1976-1977), pp. 587-679. ® A.
Loria, Malthus, Roma, Formiggini, 19193, p. 35. 175
Il fascismo e il consenso degli intellettuali i fenomeni
nell’ordine di complessità progressiva che la vita stessa gli affaccia! »
©. La storia italiana recente era illustrata con un forte
senso della nazionalità, accentuato dalla grande guerra, ma con tonalità
democratiche: al ritratto dei fratelli Bandiera seguivano nel 1915-16
quello di Abba, e un Cavour di Romolo Murri che — presentato da una Lettera
ai com- battenti del « capitano Formiggini » come « una potentis-
sima sintesi » non solo delle concezioni dello statista pie- montese, «
ma di tutte le correnti del pensiero collettivo che portarono al trionfo
della idea nazionale » — si preoc- cupava di definire valore e limiti del
realismo politico del biografato per dare sbalzo alla fede mazziniana («
solleci- tando, con il suo titanico ardimento, la storia ed i
fatti, [Cavour] disperse, in parte, quel tesoro di energie spiri-
tuali che Mazzini aveva preparato per pi lunga e pro- fonda e dolorosa
opera [...] Cavour ha avuto ragione per il suo tempo, Mazzini torna ad
aver ragione oggi ») ©. Elemento caratteristico della collezione
formigginiana resta comunque l’ampio interesse per la storia
religiosa, toccata sia attraverso le figure di Ges, di Savonarola £
e dei santi, sia per inciso nei profili degli imperatori romani che
videro l’affermarsi del cristianesimo o nel ritratto dedi- cato a Tolstoj
da Felice Momigliano. « Pi che l’editore, tu sei il critico degli autori
tuoi », scriveva nel 1917 Marchesi a Formiggini *: e il rapporto
dell’editore con gli autori di profili religiosi si rivela
particolarmente stretto e franco, come nel caso di Labanca e di Buonaiuti;
indice della sua diretta partecipazione è ad esempio l’affettuoso
rimpro- 61 A, Loria, Carlo Marx, Genova, Formiggini, 1916, p.
61. i € R. Murri, Camillo di Cavour, Genova, Formiggini, 1915, pp.
6, 71, 73. 6 Rispetto al giudizio minimizzatore di cui sarà
oggetto nell’Enciclo- pedia italiana, come abbiamo visto, Savonarola era
eroicizzato nel 1912 da Alfredo Galletti come colui che «riconciliò la
libertà colla religione, ravvivò negli animi il sentimento cristiano
offuscato o pervertito, ordinò un governo libero e onesto sul fondamento
della dignità morale », dimo- strandosi, con tutto ciò, « veramente
italiano » (Gerolamo Savonarola, Roma, Formiggini, 1936, pp.
10-11). 4 AF, Marchesi. 176 A. F.
Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo vero mosso a
quest’ultimo, che aveva sottolineato la con- tinuità tra ebraismo e
cristianesimo: Mi sono letto il profilo del Cristo — gli scriveva
il 26 marzo 1926, contemporaneamente all’uscita di Gesz il Cristo di
Buonaiuti,. un titolo che Labanca aveva esplicitamente rifiutato per il
suo Gesg di Nazareth — e ti confesso che non mi è piaciuto e che non
piacerà. Non è il profilo del Cristo rispetto ai Farisei ma il profilo
tuo ri- spetto a padre Gemelli e hai fatto senza volere un’apologia del
fari- seismo che non la meritava e hai fatto del povero Cristo uno
scoc- ciatore e tale forse non fu. Ho rimorso di aver fatto
un corno al povero mio maestro Baldas- sarre Labanca, tu sai scrivere in
modo meraviglioso, egli non sapeva scrivere ma nel suo ruvido libretto
c’era pur qualche cosa che restava. in tasca a chi lo leggeva.
Insomma se vieni ti parlerò di Dio, perché mi sento di poterti dare
qualche utile consiglio ©. Per la loro destinazione e per lo
stretto rapporto edi- tore-autori che rivelano, i « Profili » risultano
quindi una guida utilissima per seguire le tematiche allora più
largamen- te diffuse e gli orientamenti politici e culturali della casa
edi- trice: dal giudizio formulato da Felice Momigliano su Tolstoj
subito dopo la sua morte, nel 1911, che corrisponde a una diffusa «
lettura » del romanziere e pensatore russo (« un distruttore ben pit
radicale di Marx » 4), a quello di Francesco Losini del 1918, che al
presunto carattere della rivoluzione d’ottobre — « suppellettile d’importazione
» senza radici nella tradizione russa — oppone l’ammoni- mento del
suo biografato, Turgenev, « a non prescindere: dalla nazionalità nella
preparazione dell'avvenire della Rus- sia » ‘, fino ai mutamenti
significativi che, da un’edizione all’altra, possono registrarsi nello
stesso profilo. Come nel Telesio di Troilo, che nella prima edizione del
1910 si conclude con il rimprovero alla filosofia contemporanea di
dare espressione al suo antiintellettualismo ricorrendo al pragmatismo —
che è solo « un getto, un po’ morbido, del saldo profondo tronco antico »
del « radicale empirismo 65 AF, Buonaiuti. 6 F. Momigliano,
Leone Tolstoi, Modena, Formiggini, 1911, p. 61. 7 F. Losini, Ivan
Turghenieff, Roma, Formiggini, 1918, pp. 11-12. 177
Il fascismo e il consenso degli intellettuali presocratico » —,
laddove nella seconda edizione del 1924 termina affermando che vedere nel
pensiero del cosentino l’avvio del processo che sfocierà nella dialettica
trascenden- tale kantiana è « più legittimo che non fare di
Bernardino Telesio qualché di simile ad un idealista assoluto » £.
Anche in periodo fascista la collana cercò di mantenersi fedele
all’ideale di « equilibrio » e di « conciliazione » di Formiggini: e se
non mancarono concessioni alla retorica fascista, come nell’esaltazione
del ricostruttore dello Stato sabaudo, Emanuele Filiberto, fatta nel 1928
da Pietro Silva, nel 1935 Alessandro Levi tracciava un profilo di
Roma- gnosi, il « severo giudice dell’assolutismo » il quale nella
Scienza delle costituzioni — ricordava Levi in pieno re- gime — aveva
affermato che « la luce del vero e del giusto appartiene al genio
onnipossente e beatificante della libertà, le tenebre dell’ignoranza
appartengono al dèmone della tirannia, d’onde sorge la discordia e la
distruzione degli Stati » 9. 4. Una cultura « al di sopra
della mischia » Il breve e tormentato periodo del dopoguerra, fino
al pieno affermarsi del fascismo, vide il massimo sviluppo del-
l’iniziativa di Formiggini, e il suo tentativo di allargare l’ambito di
intervento dall’editoria a più ambiziosi pro- grammi di organizzazione
della cultura. Ma è proprio nel clima teso di questi anni, fortemente
condizionato dal nazio- nalismo e poi dal fascismo, che egli subirà la
più cocente delle sconfitte, la sconfitta di una utopia, di un ideale
non ancorato a un preciso orientamento politico. Il « capitano »
Formiggini aveva partecipato con entusiasmo alla guerra, «momento di
doveroso lavoro per tutti », ricorderà la moglie ”. € E.
Troilo, Bernardino Telesio, Modena, Formiggini, 1910, pp. 71-73; seconda
edizione, Roma, Formiggini, 1924, p. 71. 9 A. Levi, Romagnosi,
Roma, Formiggini, 1935, p. 93. 4 E. Formiggini Santamaria, La mia
guerra, Roma, Formiggini, 1919, p. 26. 178 A.
F. Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo E la guerra
non fece che rafforzare l’ideale di For- miggini di una « Europa nuova »,
« civile e fraterna », fondata sulla « comunione di cultura tra i popoli
» ”, ma come presupposto per la sua piena realizzazione si fece
sempre pit frequente in lui — come in tanti altri intellet- tuali di
fronte alla prima grande vittoria dello stato ita- liano — la
rivendicazione dei valori nazionali e patriottici (simboleggiati dai
fregi classicheggianti di Adolfo De Ka- rolis, già illustratore di «
Leonardo » ed « Hermes », con- tro il quale si scaglieranno in nome dello
« spirito popola- resco » i giovani del « Selvaggio »). L’insistenza su
questi ultimi farà ben presto relegare in secondo piano l’ideale
originario, e si tradurrà in un servizio reso alle forze che con maggiore
coerenza puntavano ad una « riscossa nazio- nale » della borghesia
italiana. Un eclettismo culturale fiduciosamente perseguito (ma di rado
realizzato) e la man- canza di un netto orientamento politico furono
infatti i motivi della sostanziale debolezza — nonostante i
successi iniziali — delle ambiziose iniziative concepite da Formig-
gini al termine della guerra. Il suo sarà un destino analogo a quello della
« Rivista di filosofia », che nel 1918 si apriva con un Programma di
lavoro in cui Bernardino Varisco rin- correva l’ideale di una suprema «
armonia » tra gli stati le classi e le singole « culture », fino a
incontrare, per la sua genericità, il consenso di quel Gentile ? che
poche pagine dopo, sulla stessa rivista, era duramente attaccato da
Buo- naiuti. Frutto del modo col quale Formiggini avverti le
lace- razioni prodotte dalla guerra in campo internazionale, e
della volontà di difendere e rafforzare anche sul piano spiri- tuale
l’unità nazionale pienamente conseguita sul terreno politico, sono il
progetto, poi non attuato, di una colle- zione italiana di classici greci
e latini — « i mostri classici » 7! A.F. Formiggini, Trenta anni
dopo, cit., p. 49. Era una speranza formulata confusamente nel 1918 anche
da Erminio Troilo, che pur non tralasciava l’occasione per lanciare una
nuova accusa contro l’« idealismo assoluto, una vera e propria Metafisica
di guerra » (La conflagrazione. E storia dello spirito contemporaneo,
Roma, Formiggini, 1918, p. 6). 7 Cfr. G. Gentile, Guerra e
fede, Napoli, Ricciardi, 1919, pp. 294-298. 179 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali per i quali doveva
finire il « vassallaggio » nei confronti della Germania” — e,
soprattutto, il mensile « L’Italia che scrive », forse la creatura più
cara a Formiggini. Uscito nell’aprile 1918, « agli albori di una età
nuova », il perio- dico nutriva, sotto le vesti di una semplice rivista
biblio- grafica, ambizioni culturali più ampie, riproponendosi di «
registrare nelle sue colonne un magnifico rifiorire degli studi nel
nostro paese e di farsene eco diligente e fedele, a vantaggio di quanti,
in Italia o fuori, apprezzano e vogliono conoscere il lavoro
intellettuale degli italiani » *. La strut- tura agile e articolata che
sarà presa a modello dal « Leo- nardo » e da « La Nuova Italia » —
editoriale, profilo di un contemporaneo, inchieste su istituzioni
culturali, recen- sioni, confidenze degli autori, spoglio di libri e
articoli per argomento, « libri da fare », eccetera — fece ben
presto affermare il mensile (che nei primi anni ebbe una tiratura
non inferiore alle 10.000 copie, giungendo a toccare le 30.000 ”) come un
esempio di quelle riviste-tipo che Gram- sci catalogherà nel genere «
critico-storico-bibliografico »: legata all’attualità e a carattere
divulgativo, rivolta a quel « lettore comune » al quale non basta dare «
concetti » storici, ma occorre fornire « serie intiere di fatti
specifici, molto individualizzati » ?. E proprio « Il grido del
popo- lo » segnalò la « vivace, varia » rivista di Formiggini — «
uno dei più giovani ed intelligenti industriali italiani del libro » —
come quella che « prometteva di diventare un ottimo ed utilissimo
strumento di cultura, quale in Italia non esisteva ancora, e la cui
mancanza era uno dei segni delle manchevolezze intellettuali del nostro
paese, della 73 A.F. Formiggini, Trenta anni dopo, cit., p. 52.
Sulla funzione attri- buita ai classici di « mantenere vivo il senso di
continuità col passato e nello stesso tempo contribuire a un compito di
rinnovamento nazio- nale », richiama l’attenzione A. La Penna a proposito
di una successiva iniziativa sansoniana (La Sansoni e gli studi sulle
letterature classiche in Italia, in AA.VV., Testimonianze per un
centenario. Contributi a una storia della cultura italiana 1873- 1973,
Firenze, Sansoni, 1974, p. 109). 7 A.F. Formiggini, Trenta anni
dopo, cit., p. 61. 75 A.F. Formiggini, La ficozza filosofica del
fascismo, cit., pp. 55, 98. 7 A. Gramsci, Quaderni del carcere,
edizione critica dell'Istituto Gramsci a cura di V. Gerratana, Torino,
Einaudi, 1975, vol. I, pp. 26-27. 180 A. F.
Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo poca diffusione
dei libri e quindi delle idee, della nostra spaventosa impreparazione
spirituale » ”. Prefiggendosi il compito di « armonizzar le varie
cor- renti della cultura nazionale » perché potessero concor- rere
al fine comune della « valorizzazione nel mondo del- l’attività
intellettuale italiana », Formiggini sostenne anche nel momento della sua
sconfitta che « un giornale edito- riale nazionale non può essere che un
giornale eclettico », contro il consiglio di Ettore Romagnoli di « avere
un par- tito, essere con qualcuno o contro qualcuno » *. Ma, nono-
stante l’idealizzazione della capacità unificante di una « cul- tura » al
di sopra delle parti — nel marzo 1917 Formig- gini aveva offerto la
condirezione della rivista a Prezzolini che stava per assumere
un'iniziativa analoga, ma che rifiutò l'invito perché, rispondeva il 20
aprile successivo, « le nostre concezioni differiscono ancora troppo » ”
—, le scelte de « L’Italia che scrive » furono fin dall’inizio
precise: pedagogia con Emilia Formiggini Santamaria e filosofia con
Tarozzi e Troilo, il quale nel 1918 dedica un ritratto ad Ardigò in cui
riafferma la « funzione storica, tutt'altro che esaurita, del positivismo
» con maggior convinzione di quanto non facesse nello stesso momento
sulle pagine della « Rivista di filosofia »; storia con Pietro Silva
autore nel 1918 di un commosso ritratto di Salvemini — « mazziniano
per l’alto idealismo che informa la sua propaganda, e per la sua fede nel
progressivo cammino dell’umanità verso la giustizia » ® —, con Barbagallo
che traccia i profili di Gu- glielmo Ferrero e di Ettore Ciccotti e nel
1923 informa sulla « Nuova rivista storica » da lui diretta, Giorgio
Falco ed Ersilio Michel. Un largo spazio è accordato agli argo- menti
scientifici trattati da Aldo Mieli, Roberto Almagià, Sebastiano
Timpanaro, Giovanni Vacca, e soprattutto ai problemi religiosi, ove
l'intervento di Formiggini è spesso « Il grido del popolo », 6
aprile 1918. A.F. FOGnIEziol, La ficozza filosofica del fascismo, cit.,
p. 40. 36. 181 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali diretto ®, e di cui si occupano Nicola Turchi,
Alberto Pin- cherle e con particolare frequenza, fino al 1926, Ernesto
Buonaiuti, autore di rassegne su riviste di cultura religiosa e di
inchieste su istituzioni culturali, di articoli sul neoto- mismo o
sull’insegnamento della religione nella « nuova » scuola (1924), e di
recensioni tanto sferzanti da essere ri- chiamato all'ordine dal direttore
della rivista @. Ma è da notare anche, nel settore politico-culturale, la
presenza dell’antigentiliano Adriano Tilgher, soprattutto dal 1926,
e di un altro collaboratore de « Il Mondo » oltre che de « La Rivoluzione
liberale », Mario Ferrara, autore dei ri- tratti di Turati, Treves e
Salandra, e dal 1919 al 1924 quella di Prezzolini, che si segnala per la
tempestività dei suoi interventi: nel maggio del 1920 illustra la
grandezza di Croce e nel dicembre del 1922 vede in Gentile il crea-
tore della « filosofia delle filosofie » e colui che « ha imme- desimato
lo sviluppo della coscienza nazionale con lo svi- luppo della
speculazione nazionale » *. Ma questa che For- miggini defini «
l’apologia di Gentile che ha avuto più larga eco in tutto il mondo » *,
non salverà l’editore mode- nese dall’attacco del nuovo ministro della
pubblica istru- zione, verso il quale la rivista aveva mantenuto fino
ad allora un critico distacco. 81 Presentando sul primo
numero della rivista le recensioni alle « di- scipline critico religiose
», affermava: « poiché la terribile prova spirituale che stiamo
traversando impotrà, dopo la bufera [della guerra], una revi- sione
immancabile dei valori su cui era poggiata la nostra vecchia vita etica,
noi possiamo essere sicuri che le indagini consacrate a rintracciare il
corso storico della vita cristiana nel mondo avranno una fioritura inspe-
rata e diverranno fattore notevolissimo di una coltura veramente nazio-
nale » (« L'Italia che scrive », I (1918), p. 10). 8 Il 17 ottobre
1921 Formiggini faceva rilevare a Buonaiuti che alcune sue recensioni «
non rispondevano né per misura né per intona- zione a quell’ideale sereno
a cui vorrei che si ispirasse “L’Italia che scrive”. Dovresti perciò, per
non mettermi in un imbroglio spirituale, recensire quelle opere che si
riferiscono alla storia del cristianesimo come scienza e tralasciare
quelle che possono darti adito a sfogare i tuoi senti- menti politici o
la tua passionalità religiosa » (AF, Buonaiuti). 83 « L'Italia che
scrive », III (1920), pp. 69-70, e V (1922), p. 217. 8 A.F.
Formiggini, La ficozza filosofica del fascismo, cit., p. 163.
182 A.F. Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo
5. La sconfitta di un'illusione e una tenue « resistenza »
Il programma de « L’Italia che scrive » di essere « spec- chio fedele
della intellettualità italiana » si scontrò infatti con l’« intolleranza
» gentiliana quando Formiggini cercò di fare della sua rivista il nucleo
di un Istituto per la diffu- sione della cultura italiana. Alla fine del
1918 i suoi propo- siti si erano saldati con le prospettive
nazionalistiche del sottosegretariato per la propaganda all’estero e la
stampa presieduto da Romeo Gallenga Stuart: chiamato a far parte della
commissione per la proganda del libro italiano all’este- ro — nell’ambito
della quale propose la pubblicazione di Guide bibliografiche per materie
dove uscirono, fra l’altro, la Geografia di Roberto Almagià e i Narratori
di Luigi Russo —, Formiggini stabili i contatti politici necessari
a lanciare un’impresa — l’Istituto per la propaganda della cultura
italiana, poi Fondazione Leonardo — che doveva rappresentare « non
l’ultimo atto dell’Italia in guerra, ma il primo dell’Italia che dopo una
lunga guerra combattuta con onore vorrà, senza invidia delle altre
nazioni, mettere in valore equamente il contributo non trascurabile e
finora trascurato che essa ha portato, anche negli ultimi decenni,
al progresso del sapere » *, Abbiamo visto come l’iniziativa
passasse nelle mani di Gentile. Invano Formiggini lodò Croce per aver «
denun- ciato la balordaggine di chi vorrebbe istituire una
filosofia di stato » * e denunciò la « marcia sulla Leonardo » di
Gentile, che assieme alla fondazione gli aveva sottratto l’idea di una
Grande enciclopedia italica — l'editore mode- nese cercherà di
realizzarla per suo conto con l’aiuto dei suoi collaboratori abituali e,
in particolare, di Ernesto Buonaiuti . Mentre l’ente e il suo patrimonio
erano desti- 85 A.F. Formiggini, Trenta anni dopo, cit., p.
91. 86 « L’Italia che scrive », VI (1923), p. 117. 87
Dalle lettere della seconda metà del ’25 Buonaiuti appare impe- gnato a
redigere il piano generale della formigginiana Enciclopedia delle enciclopedie;
ne usciranno soltanto i volumi I, Economia domestica;
turismo-sport-giuochi e passatempi, Modena, Formiggini, 1930, e II, Peda-
gogia, Modena, Formiggini, 1931, quest’ultimo coordinato da Emilia For-
183 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
nati ad essere assorbiti, nel ’25, nell’Istituto nazionale
fascista di cultura, « rassegna mensile della coltura italiana pubblicata
sotto gli auspici della Fondazione Leonardo » diventava, nel gennaio ’25,
il « Leonardo » diretto da Prez- zolini — al quale l’anno successivo
subentrerà Luigi Rus- so — ed esemplato su « L’Italia che scrive » « con
un con- tornetto (si capisce) di 4ff0 puro, se no il cataclisma non
avrebbe avuto ragion d’essere », osservava Formiggini * che ruppe con
Prezzolini riaffermando in pubblico, e in una lettera privata a
lui del 15 ottobre 1925, i propri ideali: Voialtri
attualisti avete innegabile dottrina, robusto ingegno, e disponete della
forza formidabile di quel partito che giudicaste cosî aspramente prima
che esso subisse in pieno la vostra influenza nefa- sta. Voi godete ormai
persino di una insperata agiatezza che non vi invidio. Io non
ho né dottrina, né ingegno, né forza politica. Lavoro per passione e per
una esasperata volontà di bene e il lavoro mi costa tutta la sostanza e
mi costringe ad una vita sobria. Ma ho qualche cosina che voi non
avete: il cuore. La parola « umanità » vi fa ridere, e sarà l’umanità a
fregarvi®9. Dove, accanto a una profonda amarezza, è
espressa tutta la carica etica di una battaglia culturale ma anche,
nella confusione del giudizio sul fascismo, i limiti di una sua
traduzione sul terreno politico. Nell’aprile 1925, trac- ciando un
doloroso bilancio della sua sconfitta, Formiggini insisterà tuttavia in
un invito alla conciliazione, con parole che richiamano l’insegnamento
morale di Limentani: « so- prattutto di pace c’è bisogno oggi. Occorre
che l’uomo ritrovi nell’uomo il proprio simile e che ciascuno
rispetti nell’altrui dignità la propria » ®. Quella di
Formiggini può essere considerata una vi- cenda esemplare, da un lato,
dei modi e dei tempi con i quali il fascismo procedette
all’accaparramento delle istitu- miggini Santamaria (fra i
collaboratori, che gli conferirono un'impronta antiattualista, Calò,
Credaro, R. Mondolfo, Tarozzi, Vartisco). 8 « L’Italia che scrive
», VIII (1925), p. 34. 8 AF, Prezzolini. 9 «L'Italia
che scrive », VIII (1925), p. 68. 184 A.F.
Formiggini: un editore tra socialismo e fascismo zioni culturali
esistenti per acquisire un consenso sempre più vasto e, dall’altro, delle
reazioni degli intellettuali di fronte al tentativo fascista di
utilizzarli. L’insidiosa « poli- tica di conciliazione » affidata dal
fascismo a Gentile nel 1923-26, e la stessa dichiarata assenza di una «
cultura fascista », aprirono facili varchi al consenso presso molti
intellettuali senza precisa collocazione politica o portati a distinguere
nettamente la politica dalla cultura e, spesso, a privilegiare
quest’ultima per le loro scelte. Ma, proprio per questi stessi
motivi, non sarebbe nem- meno corretto considerare come incondizionato il
consenso cosî estorto, o vederlo come un blocco uniforme senza in-
crinature fin dall’inizio, al cui interno non permanessero adesioni esteriori
o ambigue capaci di ribaltarsi, attraverso maturazioni personali, dove il
comportamento politico im- mediato era contraddetto dal legame con una
cultura che voleva mantenersi in qualche modo autonoma. In
questo quadro sono collocabili molti collaboratori della casa editrice e
lo stesso Formiggini, che in nome del suo antico ideale di fratellanza
pubblicò nel 1923 un pun- gente pamphlet antigentiliano nel quale il
giovane cattolico Carlo Morandi riconosceva « il coraggio e la
schiettezza di una difesa »”. Giustificando il proprio intervento
pole- mico contro la « marcia sulla Leonardo », Formiggini scri-
veva ne La ficozza filosofica del fascismo di avere « rea- gito per
legittima ritorsione e per il pericolo d’ordine gene- rale che ci sarebbe
per la cultura italiana se l’assurdo di una dittatura e di una tirannide
dottrinale dovesse farsi piede nel nostro paese ». Ma i limiti della sua
impostazione non si rivelano soltanto nella contrapposizione fra il
ruolo di « armonizzatore » di varie correnti culturali, da lui im-
personato, e quello di Gentile « capo partito » o nella ridu- zione
dell’attualismo a una semplice « moda filosofica » dai larghi consensi e
di Gentile a un « giocoliere di idee », bensi anche nel giudizio sulla
filosofia gentiliana vista come « una fortuita e non felice escrescenza
[“ficozza” in roma- 9 « Studium », XX (1924), pp. 39-40.
185 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
nesco] del fascismo » ”. La distinzione operata da Formig- gini è
netta: da un lato gli attualisti, « sostanzialmente estranei ed
equidistanti sia dal fascismo che dal naziona- lismo » che si sono
assunti ix foto il « problema cultu- rale » di un movimento puramente
politico *, dall’altro il fascismo che, come scriverà anche in seguito, «
nelle sue prime manifestazioni, non negò affatto i diritti
dell’uomo. Si annunciò come un ristabilimento energico dell’ordine
sociale che era stato scosso. Nulla di strano che dei citta- dini liberi
vedessero questo movimento con simpatia » *. « Il mescolare il sapere con
la politica è per noi cosa delit- tuosa », affermò Formiggini motivando
il suo rifiuto di sot- toscrivere il manifesto Croce, pur firmato da
molti colla- boratori della casa editrice ”; l’unica condanna esplicita di
fascismo e attualismo, uniti sul piano morale, fu formulata sulle pagine
de « L’Italia che scrive » in occasione della crisi Matteotti, in un
articolo significativamente intitolato La filosofia del manganello in
cui, dopo aver ironizzato su Mussolini — « egli sa di filosofia e di
pedagogia qualche cosa meno di una vacca spagnuola » — Formiggini
affer- mava che per il fascismo la « delusione più amara fu quella
di non aver potuto trovare una teoria morale che ne giu- stificasse i
metodi e si comprende quanta riconoscenza sen- tisse per il moralista di
professione che, applicando il suo visto: si manganelli agli atti
violenti del fascismo, dava a questi una sanatoria di incalcolabile
valore » *. In realtà, una sia pur tenue difesa dalla scaltra «
politica di conciliazione » di Gentile e del fascismo verso gli
intel- lettuali poteva essere consentita da iniziative che si
propo- % A.F. Formiggini, La ficozza filosofica del fascismo,
cit., pp. 40, 148, 168, 175, 177. Il libro del 1923 non ci sembra quindi,
per la sua distinzio- ne tra politica e cultura, « uno dei primi e più
caustici pamphlets contro il fascismo », come è apparso a R. De Felice
(Storia degli ebrei italiani sotto il fascismo, cit., p. 487).
93 « L’Italia che scrive », VII (1924), p. 76. % A.F.
Formiggini, Parole in libertà, cit., pp. 16-17. « Come è falso che gli
ebrei costituiscano una razza, è anche falso [...] che abbiano una loro
forma mentis che li renderebbe ostili congenitamente e irriducibil mente
alle forme politiche cosi dette totalitarie » (ibidem, p. 16). 95 «
L'Italia che scrive », VIII (1925), p. 126. 9% « L’Italia che
scrive », VII (1924), p. 142. 186 A.F. Formiggini: un
editore tra socialismo e fascismo nessero come apolitiche, ma
fossero aperte a intellettuali accomunati dall’opposizione alla «
filosofia del manganel- lo ». Fu questo il caso, denso di compromissioni
e contrad- dizioni profonde, di Formiggini, che dopo la polemica
anti- gentiliana sembra non desiderasse discostarsi dall’ideale di
equidistanza e di « armonia » perseguito in passato. Nel 1924 cominciano
ad apparire le « Apologie » che al posto delle religioni costituite
intendevano valorizzare « il senti- mento religioso in astratto, come
quello che può fare l’uma- nità migliore e più fraterna » ”, e che
annoverarono, accanto a quelle dell’ebraismo di Dante Lattes e del
cattolicesimo di Buonaiuti (provvista ancora dell’imprimatur
ecclesiastico nella seconda edizione del ’24, poco prima della
scomunica del marzo), quelle dell’ateismo di Giuseppe Rensi e del
positivismo di Tarozzi, il quale affermava che « la poste- rità prossima
e lontana non vedrà fra l’idealismo e il posi- tivismo, specialmente
italiani, quella divergenza assoluta e totale che oggi apparisce per la
violenza della polemica » *. Nella collana delle « Medaglie »,
brevi profili di contem- poranei, nel 1924, all’elogio di Mussolini («
una forza venu- ta nel momento storico opportuno ») scritto da Prezzolini
”, Alessandro Levi opponeva quello di Turati, esaltato — nonostante
l’autore dichiarasse all’editore di essere stato « molto sobrio negli
accenni all’ora presente » — per « la probità della sua coerenza, la
coerenza della sua probità [...]. Con questa forza, che ignora, che
sdegna i funambo- lismi di tutte le demagogie, ma ha il coraggio e la
pazienza delle lunghe vigilie, non s’improvvisano più o meno effi-
mere fortune o dittature personali, ma si squadra almen qualche pietra
per costruzioni destinate alla storia » !°, Co- 9? A.F.
Formiggini, Trenta anni dopo, cit., p. 124. Cfr. anche il giudizio di G.
Levi Della Vida, Apologie religiose, in « La Cultura », III (1924), pp.
348-354. ® G. Tarozzi, Apologia del positivismo, Roma, Formiggini,
1926, p. 24. 9 G. Prezzolini, Benito Mussolini, Roma, Formiggini,
1925 (II ediz.), p. 33. 100 A. Levi, Turati, Roma, Formiggini,
1929, pp. 50-51. Levi si ado- però anche per la diffusione del volumetto:
« duecento ne hanno prese — di “copie”, in attesa delle immancabili
bastonature — gli eroici lavora- tori di Molinella, che riscattano col
loro contegno di fierezza la vile acquie- 187 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali si, accanto al
D'Annunzio di Antonio Bruers e allo Sturzo di Mario Ferrara, Prezzolini
dedicava nel 1925 un ritratto ad Amendola che, nonostante l’elogio del
suo coraggio « fino al rischio della vita » e le successive proteste di
equa- nimità dell’autore !”, si rivelava impietoso e cinico: « co-
stringendolo a tacere nel parlamento [...], restituendolo al giornalismo militante
e all’opposizione attiva [il fasci- smo] gli ruppe quella specie di
ingessamento parlamentare, che pareva averlo stretto e immobilizzato
entro le formule e gli interessi di Montecitorio » !”. E nel 1927 la
collana « Polemiche » presentava insieme alle Battaglie giornalisti
che del « teorico del “governo dei migliori” », Mussolini, Je Invettive
di Marat, il « teorico del “governo dei molti” ». Con questa sorta
di do uf des si parlava comunque di uomini politici e personaggi storici
invisi al fascismo, pur con quell’ambiguità che è la nota caratteristica
anche di molti giudizi apparsi ne « L’Italia che scrive » a partire
dal ’25. È sintomatico ad esempio che La libertà di Stuart Mill
pubblicata da Gobetti con la prefazione di Luigi Einaudi sia segnalata
nel luglio del 1925 come « opportuna non solo per gli avversari della
libertà, ma per moltissimi dei suoi ditensori di oggi », o che, mentre
nel settembre ’24 La rivoluzione liberale era giudicata « programma di ardi-
mento morale della borghesia », « come un violento spa- lancar d’usci
all’irrompere di una nuova coscienza prole- taria » — e il ritratto di
Matteotti « una vita esemplare della Rivoluzione liberale » —,
nell’annuncio della morte di Gobetti il giudizio sul « suo anelito di
ritrovare e d’im- porre un fondamento etico al pensiero in tutte le sue
espres- sioni » sia limitato da quello sulla sua cultura, costruita
« su basi filosofiche e storicistiche un po’ astratte, per quanto
profonde, che lo allontanarono dal veder la vita scenza del popolo
italiano », scriveva a Formiggini il 16 febbraio 1925 (AF, Levi).
101 Prezzolini affermerà di aver scritto la biografia di Mussolini
solo «a patto che il Formiggini ne pubblicasse anche una dell’Amendola
» (G. Prezzolini, Amendola e « La Voce », Firenze, Sansoni, 1973, p.
296). 12 G. Prezzolini, Giovanni Amendola, Roma, Formiggini, 1925,
pp. 39, 54. 188 A.F. Formiggini: un editore tra
socialismo e fascismo nella sua complessa realtà effettiva e
gliela fecero giudicare per schemi e teorie ». E in settori più
strettamente cultu- rali, mentre nel 1926 Paolo Vita Finzi — divenuto
colla- boratore assiduo del periodico — considerava interessante
l’interpretazione marxista del marinismo fornita da Zino Zini in Poesia e
verità, dal Mazzini e Bakunin di Nello Rosselli — col quale « finalmente
anche in Italia si comin- cia a studiare seriamente il movimento operaio
come fatto storico, all’infuori di ogni preoccupazione di
propaganda politica » — si traeva motivo per mettere in luce «
l’azione insidiosa di Carlo Marx » che si sarebbe servito
dell’anar- chico russo per gettare « i primi germi malsani onde poi
in Italia, unica tra le grandi nazioni, il socialismo nasceva e
cresceva colorito di quell’antipatriottismo che doveva es- sergli fatale
durante e dopo la grande guerra » !°. Analoga ambiguità è riscontrabile
negli interventi — che richiede- rebbero tuttavia un discorso a parte —
di alcuni collabo- ratori della rivista provenienti dalle file del
socialismo. « Bisognerebbe poter seguire tutte queste recensioni di
simili libri, specialmente se dovute a ex socialisti come l’Andriulli »,
notava Gramsci '* a proposito della recen- sione di quest’ultimo al
volume di Bonomi su Bissolati, uscito a Milano presso ere ma
originariamente propo- sto dall’autore a Formiggini !5 Ora
la grande maggioranza dei giovani è sotto l’impressione re- cente della
disfatta prima morale che politica del socialismo italiano — scriveva
l’ex collaboratore de « La Difesa » Giuseppe Andriulli —, e con
semplicistica generalizzazione pensa ad esso come ad una delle forme di
maggiore aberrazione della vecchia Italia prebellica. Eppure, 103
«L'Italia che scrive », rispettivamente VIII (1925), p. 140; VII
(1924), p. 185, e IX (1926), p. 60; IX (1926), p. 145; X (1827), p.
223. 04 A. Gramsci, op. cit., vol. I, p. 253. ts «Il libro
è... purgatissimo — scriveva Bonomi il 2 settembre 1928 —. Il fascismo
non esisteva ancora durante l’attività politica di Bissolati, il quale
gode — non so se goda veramente...! — le simpatie fer- vidissime dei
fascisti cremonesi e anche quelle del Duce che inaugurò con un discorso
nel 1923 una lapide in memoria di lui ». Ma Formiggini, che già nel ’24
era stato l’editore di Ddl socialismo al fascismo di Bonomi, non aveva
potuto accettare l'offerta anche se — gli scriveva — «un libro scritto da
lei non può essere che interessantissimo e tale da non procurare fastidi
a chi lo pubblicasse » (AF, Bonomi). 189 Il fascismo
e il consenso degli intellettuali solo che si pensi come il
socialismo italiano è stato la grande matrice di tutti i movimenti
rinnovatori del tempo nostro — non esclusi né il nazionalismo né il
fascismo — si sarà tratti a sospettare che ben altro fenomeno che non
quello apparso nell’ultimo ventennio deve essere stato il partito
socialista italiano, e che soprattutto esso deve essere stato una grande
forza ideale se ebbe tanta virtà espansiva da diffondersi rapidamente non
solo nelle classi operaie ma in una gio- ventù intellettuale generosa e
disinteressata e da permeare di sé per un quarto di secolo la vita
italiana. Dove l’antica milizia politica del recensore,
approdato ciecamente alla « rivoluzione » fascista, è rivelata dal
ri- chiamo alla « forza ideale » del partito — e non solo all’ef-
ficacia pratica del movimento socialista, come nell’interpre- tazione di
un Gioacchino Volpe — e dalla considerazione finale sul fatto che
avrebbero letto il libro « con un senso di soddisfazione specialmente
coloro che, avendo a quel socialismo consacrato i primi entusiasmi
giovanili, anche dopo aver seguito opposte vie non sanno rinnegare la
loro disinteressata giovinezza » !*. Apparentemente pit distac-
cate, ma sempre puntuali e pronte a sottolineare il valore della persona
umana, sono le recensioni di argomento filo- sofico e giuridico — con un
interesse precipuo per i rap- porti Stato:chiesa — di un altro
socialista, Alfredo Poggi, che da « Critica sociale » e dalla « Rivista
di filosofia » passa in questi anni al gruppo di « Pietre », per poi
rispun- tare come responsabile del partito socialista subito dopo
1°’8 settembre, e che collabora assiduamente a « L’Italia che scrive »
dal 1927 al 1933, anno in cui fu denunciato e arrestato per antifascismo.
E nel 1929, mentre Giuseppe Rensi, al termine del viaggio dal «
socialismo idealista » allo scetticismo, insiste in un « profilo » di
Spinoza sui limiti dello stato di fronte alla libertà di pensiero dei
cit- tadini, sul suo « dovere di non comandare cose che urtino le
leggi della natura umana » — al « coordinamento per- fetto di autorità e
libertà, alla determinazione cioè della misura di libertà che l’autorità
deve concedere appunto per poter essere e conservarsi autorità » quale
indicata da Spinoza, « anche oggi potrebbe forse essere rivolto
util- 106 « L'Italia che scrive », XII (1929), p. 158.
190 A.F. Formiggini: un editore tra socialismo e
fascismo mente lo sguardo » !” —, sulla rivista faceva una fugace
ma incisiva apparizione Paolo Milano con una recensione, giu-
dicata « notevole e acuta » da Gramsci, che costitui una delle poche
stroncature del Superamento del marxismo di De Man pubblicato da Laterza,
di cui si metteva in luce lo psicologismo incapace di contrastare realmente
il mar- xismo e di spiegare i fatti storici '!*. Sono pochi
esempi che sarebbe errato sopravvalutare, considerata anche la sempre
minore incisività della casa edi- trice, che di lî a poco accuserà
duramente i contraccolpi della grande crisi. Essi indicano tuttavia,
accanto a un’estre- ma confusione, la esistenza di dubbi e di una prima
presa di distanza non solo culturale, nella quale certezze sempre
coltivate si incontrano con altre maturate di recente. At- torno a Formiggini
troviamo uomini emarginati dal fasci- smo, come prima erano stati
emarginati dall’idealismo: anche attraverso questo canale passa quindi
una cultura, seppure minore, che non si riconosce in quella ufficiale
del regime. Le scelte di venti anni prima dimostrano una loro «
tenuta » anche dopo l’avvento del fascismo, pur dovendo nascondersi tra
le righe di una rivista bibliografica o sotto il più antico degli
espedienti mimetici. Al linguaggio degli animali ricorre infatti un amico
di vecchia data dell’editore modenese, forse il più caro, Concetto
Marchesi. « Conosco le tue vicende: e perciò ti ho voluto bene
», gli scrive Marchesi nel marzo del 1924. Le lettere dell’in-
tellettuale comunista all'editore che ha sempre aborrito la politica
gettano luce sull’antifascismo del primo e sull’iro- nico distacco dalla
realtà del secondo, non alieno tuttavia dal gioco dell’allusione
politica. Le Favole esopiche — « il tuo più che mio, Esopo », scrive il
curatore — escono nel 1930 con una prefazione in cui Marchesi si « sbizzar-
risce a capriccio; e non ci sarà niente da ridire perché siamo nel mondo
fantastico delle bestie » !, inserendovi un ri- 107 G. Rensi,
Spinoza, Roma, Formiggini, 1929, p. 99. 108 « L’Italia che scrive
», XII (1929), pp. 269-270; Gramsci, op. cit., vol. I, p. 447.
10 AF, Marchesi (4 gennaio 1929 e 27 febbraio 1930). Per la figura
politica di Marchesi cfr. la mia voce in F. Andreucci - T. Detti, Il movi
191 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
cordo autobiografico sul periodo del primo arresto, nel 1894,
giovane studente socialista: ‘odiavo la macchina, l’ornamento
civile del nostro tempo. La mac- china era per me, allora, lo strumento
maledetto onde la ricchezza dei pochi si era impadronita di tutte le
povere braccia della terra: era il vortice metallico in cui la miseria
del mondo precipitava per farne uscire torrenti di oro e di sangue, a
ristoro della superbia e dell’avarizia. Si chiariscono cosi
in tutta la loro ironia, per acquistare valore di impegno civile, le
parole con le quali Formiggini si rivolgeva al lettore nella nota che
apre il volume: « se tu leggerai questa versione del magnifico Marchesi
col sospetto che egli, nelle scabre sinuosità della sua prosa asciutta,
vi abbia nascosto dentro se stesso, ti parrà di aver fra le
mani un libro pericoloso e rivoluzionario » !°. mento
operaio italiano. Dizionario biografico 1853-1943, vol. III, Roma,
Editori Riuniti, 1977, ed E. Franceschini, Concetto Marchesi. Linee per
l’interpretazione di un uomo inquieto, Padova, Antenore, 1978. 110
In una lettera del 18 dicembre 1938 Ernesto Rossi commentava dalla galera
fascista la notizia del suicidio di Formiggini, con parole che ci sembra
possano riassumere tutta la sua esperienza: « Pare ci sia una vera
epidemia di suicidi. Quello che a me ha fatto più impressione è stato il
suicidio del vecchio Formiggini [...]. Aveva fatto per l’incremento della
cultura italiana più di quanto hanno fatto molti illustri personaggi, che
si danno l’aria di Padri Eterni. Lui non aveva mai posato a Padre Eterno,
ma le sue iniziative editoriali eran sempre intelligenti e di buon gusto.
La collezione dei “Classici del ridere” era la migliore espressione della
sua mentalità umanistica, europea, della sua serena saggezza sempre
spumante di fine umorismo. M'era spiaciuto molto che, anche lui, si fosse
adattato alle circostanze piiî di quanto gliel’avrebbero dovuto
permettere la sua dignità e la sua condizione di “chierico” della
cultura. Ma, insomma, non si può pretender troppo dagli uomini quando non
trovan più in alcun luogo un po’ di terreno saldo su cui poggiare i
piedi. E lui era vecchio [...] ed era sempre rimasto estraneo il più
possibile alle lotte della politica, vivendo solo fra i suoi libri e per
i suoi libri » (E. Rossi, Elogio Ft ia Lettere 1930-1943, a cura di M.
Magini, Bari, Laterza, 1968, p. 454). : 192 I
limiti del consenso: le origini della casa editrice Einaudi
« Il futuro verrà da un lungo dolore e un lungo silenzio. Presuppone uno
stato di tale ignoranza e smarrimento che sia umiltà, la scoperta
in- somma di nuovi valori, un nuovo mondo » (Ce- sare Pavese, Il
mestiere di vivere, 1936) 1. Iniziative editoriali negli anni
30 Il problema della formazione della cultura post-fa-
scista, quale si venne elaborando non nell’antifascismo del-
l'emigrazione, ma nell’Italia degli anni ’30 e a cavallo della seconda
guerra mondiale, non è stato ancora affrontato con puntualità nell’ambito
storiografico: siamo infatti in presenza di uno iato assai profondo fra
le ricerche su intel- lettuali o riviste del ventennio, che culminano
nell’espe- rienza di « Primato », e alcuni sondaggi sulla
cosiddetta « ideologia della ricostruzione » del dopoguerra. Il
mancato collegamento fra i due momenti si traduce, ovviamente, in
carenze interpretative, che si manifestano in tesi troppo rigidamente
contrapposte, sia che insistano — ma con sem- pre minore frequenza —
sugli elementi di « rottura », sia che sottolineino, in negativo o in
positivo, quelli di « continuità » tra fascismo e post-fascismo. La
questione è certo assai complessa, ma non può essere risolta dando
credito a improvvise « conversioni » di coscienze indivi. duali, né
applicando — ad esempio — a Cantimori il nico- demismo da lui studiato
negli eretici del ’500, né ricor- rendo alle categorie del « trasformismo
» o del « popu- lismo » degli intellettuali, senza tener conto, in tutti
questi casi, del rapporto dialettico fra la posizione degli intellet-
tuali e le trasformazioni sociali e politiche del paese. La
complessità del problema storiografico, è necessario riconoscerlo,
corrisponde alla complessità del processo sto- rico reale, a un aspro
scontro politico e culturale insieme 193 Il fascismo
e il consenso degli intellettuali che non solo oppose fascisti e
antifascisti, ma divise anche le varie correnti dell’antifascismo
italiano, con quegli ele- menti di incertezza e di contraddizione di
fronte all’ideali- smo che ricorderà anche Togliatti nel 1952 !. E, pur
am- mettendo l’esistenza di differenziazioni culturali che si van-
no manifestando nel corso degli anni ’30, in particolare con l’inizio
della guerra di Spagna, non possiamo prescindere dal forte
condizionamento, culturale e politico, esercitato dalle istituzioni del
regime, che raggiunsero il punto pit alto di consenso, almeno
formalmente, nei primi anni di guerra, quando vediamo Salvatorelli e
Omodeo collaborare all’ISPI, o Cantimori al Dizionario di politica del
Pnf ?. Se queste collaborazioni non significavano automaticamente, da
un punto di vista soggettivo, adesione alla politica del regime,
non bisogna tuttavia dimenticare che — come aveva osser- vato Volpe — il
loro « colore » era dato, agli occhi dei let- tori e indipendentemente dai
riposti pensieri degli intellet- tuali, non tanto dai contenuti, quanto
dalla veste ufficiale in cui questi apparivano *. Spesso, inoltre,
collaborare alle ini- ziative del regime poteva spiegarsi con l'illusione
di una apo- liticità della cultura, la cui difesa può aver costituito
per alcuni intellettuali una tappa importante per cominciare ad
allontanarsi dal fascismo, senza essere, per questo, indice di un
antifascismo già maturo politicamente. È infatti solo sotto la veste
culturale che è possibile rinvenire, nell’Italia degli anni ’30, il
tentativo di differenziarsi dall’ideologia del regime, anche se con il
rischio, come osservò Marchesi a pro- posito dell’università, di
chiudersi nella « indifferenza poli- 1 Cfr. il suo intervento alla
commissione culturale nazionale del 3 aprile 1952, in P. Togliatti, Le
politica culturale, a cura di L. Gruppi, Roma, Editori Riuniti, 1974, pp.
195-196. 2 Cfr. G. Turi, Le istituzioni culturali del regime
fascista durante la seconda guerra mondiale, in « Italia contemporanea »,
XXXII (1980), n 138, pp. 3-23. 3 Nel 1933 Volpe rispose in
fatti a Nello Rosselli, a proposito dei colla- boratori della « Rivista
di storia europea » vagheggiata da quest’ultimo, che bisognava essere
«ben certi che è la rivista a dar loro il colore desiderato, e non
viceversa » (cit. in Nello Rosselli. Uno storico sotto il fascismo.
Lettere e scritti vari (1929-1937), a cura di Z. Ciuffoletti, Fi- renze,
La Nuova Italia, 1975, p. 131). 194 Le origini della
casa editrice Einaudi tica e morale » ‘. Il significato politico
di una scelta culturale va quindi verificato caso per caso, guardandosi
dal tradurre immediatamente in consapevolezza politica una cultura
che non si riconosce in quella ufficiale del fascismo. Per questo
preferiamo parlare di « limiti del consenso » piuttosto che di «
antifascismo »: termine — e categotia — che non è certo da escludere — e
allora occorrerà precisarne meglio le caratteristiche —, ma che per
singoli intellettuali o per imprese culturali collettive costrette a
muoversi, come le case editrici, con estrema cautela sotto il regime, può
pre- starsi a frettolose retrodatazioni di prese di coscienza che
acquistarono spesso peso politico solo con la guerra o dopo il 25 luglio
1943, e che può comportare un giudizio altret- tanto generico del termine
avalutativo di « afascista » troppo frequentemente usato per qualificare,
come fosse una razza privilegiata, alcuni nuclei di cattolici.
Queste cautele ci paiono necessarie anche nello studio di una casa
editrice come quella di Giulio Einaudi che, centro di attrazione di
aderenti a Giustizia e Libertà, di azionisti e poi di comunisti,
all’indomani della Liberazione potrà vantare i maggiori meriti antifascisti,
tanto da fian- cheggiare la politica del PCI che le affiderà la
pubblicazione dei Quaderni gramsciani. È proprio per queste sue
caratte- ristiche « di punta », comunemente accettate — tanto da
farne ritenere meno interessante l’analisi, in quanto « anti- conformista
» e « antifascista » fin dalla nascita, per la pre- senza di Cesare
Pavese e di Leone Ginzburg® —, che la scelta di studiare questa casa
editrice negli anni 30 e ’40 ci è parsa particolarmente significativa per
verificare « al mas- simo », nei punti più alti, i limiti del consenso al
regime, e gli elementi di continuità o di rottura tra fascismo e
post- fascismo. Un'indagine del genere dovrebbe tener conto, oltre
che dei condizionamenti oggettivi propri di un’azienda economica e di
un’iniziativa culturale rivolta al pubblico 4 C. Marchesi,
Fascismo e università (1945), ora in Umanesimo e co- munismo, a cura di
M. Todaro-Faronda, Roma, Editori Riuniti, 1974, p. 326. 5
Cosî M. Isnenghi, Intellettuali militanti e intellettuali funzionari.
Appunti sulla cultura fascista, Torino, Einaudi, 1979, p. 75.
195 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
sotto il regime fascista, e ai reali obiettivi che la casa edi- trice si
riproponeva, anche del pubblico dei lettori, di cui purtroppo conosciamo
solo la ristretta élite dei recensori, pur assai significativa, se
pensiamo che fra i giudizi favore- voli alla produzione storiografica
meno conformista di Einaudi spiccano quelli della « Nuova rivista storica
» che negli anni ’30, sotto la direzione di Gino Luzzatto, veniva
anch’essa configurandosi come centro di aggregazione di intellettuali
operanti ai margini del regime. Gli obiettivi dell’editore torinese sono
ricavabili, ma solo parzialmente, dal carteggio con i collaboratori, a
differenza di Formig- gini, che fino al 1925 poteva esporre pubblicamente
i suoi programmi e le sue proteste; per le testimonianze esterne le
carenze sono invece comuni, anche se su Einaudi il ri- cordo di Ambrogio
Donini — la sua attività editoriale, « appena agli inizi, si andava già
orientando, tra difficoltà e persecuzioni di ogni genere, verso temi
nazionali e interna. zionali atti a staccare l’Italia dal disastroso
clima di provin- cialismo in cui si esaurivano le energie dei suoi
giovani studiosi »” — concorda con il giudizio di Cantimori, che in
lui vedrà l’inventore dell’« editore moderno » come « buon educatore »
*. In assenza di un « campione » di lettori, bisognerà
chiedersi, almeno fino alla caduta del fascismo, come un eventuale lettore
poteva accogliere i messaggi culturali for- niti dalla casa editrice, e
se questi erano traducibili politi. camente; tenere presente, inoltre, il
panorama pi generale dell’editoria italiana, o almeno delle case editrici
meno aderenti alla cultura ufficiale del regime, ove ciò sia possi-
bile, data la mancanza quasi assoluta di studi, oltre che di
testimonianze. Pur nella loro parzialità, anche queste ultime possono
essere indicative di alcune linee di tendenza. Aldo Capitini ricorderà
come, contrario a stabilire un difficile e pericoloso collegamento con
gli antifascisti all’estero, egli 6 Sulla « Nuova rivista storica
» cfr. A. Casali, Storici italiani tra le due guerre. La « Nuova rivista
storica » 1917-1943, Napoli, Guida, 1980. 1 Prefazione a P. Robotti, La
prova, Bari, Leonardo da Vinci, 1965, p. 9. ; 8 D. Cantimori,
Conversando di storia, Bari, Laterza, 1967, p. 95. 196
Le origini della casa editrice Einaudi avesse sostenuto la
necessità di alimentare la formazione ideologica dei giovani con i «
libri disponibili » in Italia, e indicherà le case editrici più utili a
questo scopo in Laterza, Einaudi e Guanda: e l’autore degli Elementi di
un'espe- rienza religiosa (editi nel 1937 da Laterza), che fu in con-.
tatto anche con Einaudi, citava fra i testi di Guanda — un editore
particolarmente attento alla tematica religiosa — quelli di Martinetti,
Tilgher e Rensi, espressione di un filone spiritualista, critico
dell’ottimismo storicistico, che si rita- gliò un ampio spazio editoriale
nella crisi di valori degli anni ’30°. Le iniziative a
carattere religioso ebbero certo una mag- giore libertà di azione, come
testimonia la fondazione della Morcelliana nel 1925 !°, ma probabilmente,
a differenza della politica di stretto controllo usata nei confronti
della stampa periodica, il fascismo lasciò un certo grado di autonomia
a tutto il settore editoriale — che si rivolgeva a un pubblico più
ristretto di quello dei lettori di quotidiani, e compor- tava quindi
minori pericoli —, anche se nel 1926 fu costi-. tuita la Federazione
nazionale fascista dell’industria edito- riale, il cui presidente, Franco
Ciarlantini, lamentando nel 1929 la crisi del libro, inviterà il governo
a misure di con- trollo sulle piccole iniziative private, e a un’opera di
promo- zione economica e « morale »; ma la censura dei libri non fu
condotta con criteri precisi, e rimase affidata alla discre- zionalità
dei prefetti anche quando essa passò, nel 1935, dalla competenza del
ministero dell’Interno a quella del ministero per la Stampa e la
propaganda, mentre la Com-. missione per la bonifica libraria, istituita
nel 1938, concen- trò la sua attenzione sui testi di autori ebrei !!. Ed
è forse questa parziale autonomia che spiega come nel corso degli
9 A. Capitini, Antifascismo tra î giovani, Trapani, Célèbes, 1966,
p. 100. 10 Cfr. AA.VV., Morcelliana 1925-1975. «Humanitas »
1946-1976, Brescia, Morcelliana, 1976. 1! Cfr. G. BaroneA.
Petrucci, Primo: non leggere. Biblioteche e pub- blica lettura in Italia
dal 1861 ai nostri giorni, Milano, Mazzotta, 1976, pp. 77-105. F.
Ciarlantini, Vicende di libri e di autori, Milano, Ceschina, 1931, pp.
39-69, e Ph. V. Cannistraro, Le fabbrica del consenso. Fascismo e mass
media, prefazione di R. De Felice, Bari, Laterza, 1975, pp. 116-119.
197 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
anni ’20 e ’30 tanti intellettuali tendano a divenire organiz-
zatori di cultura attraverso l’editoria: accanto alle edizioni collegate
a riviste, e agli effimeri tentativi di Domenico Petrini con la
Bibliotheca editrice di Rieti o di Carlo Pelle- grini con la Taddei di
Ferrara, vediamo che nel 1926 viene fondata da Elda Bossi e Giuseppe
Maranini La Nuova Ita- lia, che nel 1930 passerà a Firenze sotto la
direzione di Codignola, nel 1927 la Slavia dell’ex sindacalista
rivoluzio- nario Alfredo Polledro, nel 1929 la casa editrice di
Valen- tino Bompiani, formatosi alla Mondadori; e nel 1932, men-
tre Gentile, già direttore di due collane, filosofica e storica, presso
Le Monnier, assume la direzione della Sansoni tra- sformandone
rapidamente il catalogo secondo il proprio orientamento culturale e
politico !?, due intellettuali antifa- scisti di diversa matrice
ideologica, Franco Antonicelli e Rodolfo Morandi, trovano nell’editoria
uno strumento per tentare di allargare i sempre più stretti confini
culturali del paese: il primo si associa con il tipografo Carlo
Frassinelli per proporre testi della letteratura straniera contempora-
nea, il secondo con l’editore Corticelli per far conoscere La rivoluzione
francese di Mathiez o il Napoleone di Tarlè, e far riflettere sulle
esperienze di nuove realtà politiche, come la Cina e l’Unione Sovietica .
È in questo contesto che si colloca, alla fine del 1933, la fondazione
della Einau- di da parte di un nucleo originariamente ben definito
di intellettuali, molti dei quali aderenti a Giustizia e Libertà,
la cui opera culturale ha quindi larvati risvolti politici, che
imporrebbero un confronto puntuale con alcune delle case editrici che si
sono presentate, all'indomani della Libera- zione, con una patente
antifascista. 1 Cfr. AA.VV., Testimonianze per un centenario.
Contributi a una storia della cultura italiana 1873-1973, Firenze,
Sansoni, 1974. 13 Su Antonicelli editore — che nel 1942 fonderà la
casa editrice De Silva (cfr. la sua testimonianza in « Rinascita », 6
dicembre 1974) — cfr. N. Bobbio, Trent'anni di storia della cultura a
Torino (1920-1950), Torino, Cassa di Risparmio, 1977, pp. 60-63, e M.
Fubini, Il mestiere del lette- rato, in AA.VV., Su Antonicelli, Torino,
Centro Studi Piero Gobetti, 1975, pp. 26-28; un cenno all’attività
editoriale di Rodolfo Morandi in A. Agosti, Rodolfo Morandi. Il pensiero
e l’azione politica, Bari, Laterza, 1971, pp. 211-212.
198 Le origini della casa editrice Einaudi Le notizie
di cui disponiamo sono però assai scarse e — promosse da occasioni
celebrative o fornite dai diretti inte- ressati —, pur offrendo utili
spunti interpretativi, avreb- bero bisogno di ulteriori approfondimenti.
È il caso, ad esempio, di Laterza, de La Nuova Italia e di
Bompiani. ‘ Nella casa editrice barese, durante il periodo della «
difesa eroica » 1925-43, Croce — è stato scritto — « accolse anche
chi era da lui lontano, e contribuf a preparare non pochi che, poi,
scelsero posizioni a lui avverse. Sui libri che fece leggere agli
italiani, con la collaborazione di Gio- vanni Laterza, si formarono cosi
liberali come socialisti e comunisti, cosî idealisti come materialisti »;
e, riprendendo il discorso, Garin ha individuato nelle opere uscite nel
ven- tennio nella « Biblioteca di cultura moderna »
l’accorta opera d’informazione unita alla difesa di una vocazione umana
anteriore a ogni lotta o differenza di parte. Nei libri, a volte assai
mediocri, di storici, filosofi, critici, economisti, offerti con una
apertura eccezionale [...], c'è sotteso l’invito a non dimenticare mai
quella dimensione umana che, pur nel divenire temporale e nelle
dislocazioni spaziali, è capace di comprendere anche l’avversario. Che fu
il valore di uno storicismo e di un umanismo tutt’affatto particolari, di
una difesa della razionalità e della libertà, che in un’epoca intesa a
celebrare l’hbomo bomini lupus ricordò costante- mente il senso dell’homo
homini deus !8. Giudizio che andrebbe, a nostro parere, sfumato,
in quanto, se accanto a Omodeo, Russo o De Ruggiero, Croce accolse
un Rodolfo Morandi, la linea generale della casa editrice fu orientata in
un senso ben determinato che non si apriva a tutti gli « avversari »,
come testimonia nel 1938 il commento crociano alla ristampa dei saggi di
Labriola, 0, nel 1929-31, l'edizione de Il superamento del marxismo
e La gioia del lavoro di De Man. Un discorso analogo può essere
fatto per La Nuova Italia di Codignola: se è vero che fu centro di
aggregazione di esponenti di rilievo del Partito d'Azione e che, col
suo 14 E. Garin, La Casa editrice Laterza e mezzo secolo di
cultura italiana (1961), ora in Id., La cultura italiana tra ‘800 e ’900.
Studi e ricerche, Bari, Laterza, 1963, p. 170, e Id., Il mestiere di
editore, prefazione al Catalogo generale delle edizioni Laterza 1978, p.
XII. 199 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
« impegno, insieme, di socialismo, di liberalismo “rivolu-
zionario”, di laicismo intransigente », contributi « all’orga- nizzazione
del dissenso » !, è necessario tuttavia non anti- cipare un orientamento
politico che si venne delineando, e manifestando, a fatica e non senza
contraddizioni, se pen- siamo al persistente legame, ancora negli anni
’30, di Co- dignola con Vallecchi e con Gentile, o al settore
pedagogico configurato in senso attualista e comunque condizionato
dalla politica scolastica del regime '‘. Cosi Valentino Bompiani,
ripercorrendo la storia della propria casa editrice, pur riconoscendo il
suo iniziale « di- simpegno ideologico », valorizza giustamente la
scoperta, alla fine degli anni ’30, della letteratura americana,
con Uomini e topi di Steinbeck e Piccolo campo di Caldwell,
tradotti rispettivamente da Pavese e Vittorini, due libri che « parlavano
dell’uomo, della sua condizione e miserià, con diretto impegno sociale e
politico » ”. Ma come non riflet- tere di fronte al fatto che, mentre la censura
interveniva duramente e con particolare ottusità '" — come
testimonia l'editore —, lo stesso Bompiani proponeva nel 1940 al
Ministero della cultura popolare un accordo per lanciare una « Biblioteca
essenziale dell’italiano », incentrata sui temi patria, religione,
cultura, famiglia, fra i cui autori dovevano comparire Bottai, Bargellini
e De Luca, costituita 15 E. Garin, Un capitolo di rilievo
singolare, in 50 anni di attività editoriale (Venezia 1926-Firenze 1976):
La Nuova Italia, Firenze, La Nuova Italia, 1976, p. XII; cfr. anche,
oltre al ritratto di Ernesto Codi- gnola tracciato da Garin,
Intellettuali italiani del XX. secolo, Roma, Edi- tori Riuniti, 1974, pp.
137-169, gli interventi di E. Garin, N. Bobbio e T. Codignola in occasione
del cinquantenario della casa editrice, ne «Il Ponte », XXXII (1976), pp.
1318-1334. 16 Questi elementi sono ben messi in luce da S. Giusti,
La ‘casa editrice La Nuova Italia 1926-1943, di prossima pubblicazione.
. 17 V. Bompiani, Via privata, Milano, Mondadori, 1973, pp. 43,
143. 18 In un rapporto anonimo al duce del 26 giugno 1943 si
diceva: « Proprio nei giorni dei massacri di Grosseto, di Sardegna e
Sicilia, l’edi- tore Bompiani mette sfacciatamente fuori un “mattonissimo”
intitolato “Americana”, antologia di scarso valore con prefazione di un
accademico e traduzione di Vittorini; antologia condotta sui modelli
dell’ebreo Lewis. E lo stesso Bompiani continua nelle stampe e ristampe
di Cronin, Stein- ‘beck, ed altri, bolscevichi puri e in ogni caso
perniciosissimi » (AGS, Ministero della cultura popolare, b. 27, fasc.
403). 200 Le origini della casa editrice
Einaudi da « alcune centinaia di migliaia di volumetti » da
diffon- dere nei centri con popolazione minore a 10.000 abitanti,
distribuendoli ad esempio, « a partire dal Natale di Roma », « a tutti
coloro che si sposano nel corso dell’anno, affer- mando cost il principio
che non si deve costituire una fami- glia senza avere in casa quei pochi
libri che diano a un cit- tadino italiano la conoscenza e la coscienza
della sua Pa- tria »? ! Condizionamenti politici,
autocensure, necessità econo- miche proprie di ogni casa editrice in
quanto azienda indu- striale, costituiscono quindi il quadro entro il
quale deve essere valutata anche l’opera della Einaudi, verificando
puntualmente — senza stabilire schematiche equivalenze — la traducibilità
politica dei suoi messaggi culturali. Con ciò non vogliamo disconoscere,
in linea generale, quanto ha ricordato Giulio Einaudi — « il primo modo
di sfidare il fascismo era quello di non parlarne mai, di fare come
se non esistesse» ? —, anche se in qualche caso il fascismo si
affaccia nella produzione della casa, né, quindi, negare la prospettiva
in cui si muoveva l’editore, che era, come ha osservato Bobbio, « quella
di offrire alla giovane cultura torinese lo strumento più adatto e meno
pericoloso dati i tempi per esprimere la propria voce, e di non lasciare
sva- nire nel nulla la grande esperienza gobettiana » ?. Si tratta
piuttosto di misurare la possibilità o capacità di attuazione di questi
propositi, di vedere se sono univoci o differen- ziati e contraddittori
e, in questo caso, quali voci culturali politicamente significative
predominano, e in quale periodo; verificare, infine, quali elementi di
continuità o di rinno- vamento si manifestano fra gli anni ’30 e il
periodo post- bellico. La decisione di Giulio Einaudi di
fondare la casa edi- trice non è comprensibile se prescindiamo dall’ambiente
torinese, sia quello rappresentato dalla Slavia di Alfredo 19
Ibidem. Alcuni testi furono pubblicati, come, nel 1941, la Storia della
patria di Piero Operti. 2 Testimonianza scritta di Giulio Einaudi
(Archivio della casa edi- trice Einaudi (d’ora in avanti AE), G.
Einaudi). © N. Bobbio, Trent'anni di storia della cultura a Torino,
cit., p. 66. 201 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali Polledro, che nella collana « Il genio russo »
presentò per la prima volta in Italia traduzioni integrali — alcune
opera di Leone Ginzburg — di Turgheniev, Gogol, Dostoevskij,
Tolstoj e Cechov, da cui attingerà in parte la collana einau- diana dei «
Narratori stranieri tradotti »; sia quello dei gobettiani, con in primo
piano l’opera di educatore di Augusto Monti, ma anche con le iniziative
culturali di Anto- nicelli, Ginzburg e Pavese, o con la pubblicazione de
« La Cultura » passata sotto la direzione di Arrigo Cajumi. Un
modello che Einaudi terrà presente fu la « Biblioteca euro- pea »,
diretta da Antonicelli, presso il tipografo Frassinelli, dal 1932 al 1935
— quando fu arrestato —, dove uscirono L’armata a cavallo di Babel, e,
tradotti da Pavese, Moby Dick di Melville, Riso mero di Anderson e
Dedalus di Joyce 2. Ispirandosi a Gobetti, « l’editore ideale » #,
Anto- nicelli raccolse per primo le forze intellettuali torinesi
che si erano formate sotto il magistero di Monti, ma in una pro-
spettiva ancora liberale: « Al di là di Croce non vedevo. I marxisti non
sapevo cosa fossero », ricorderà più tardi, rico- noscendo che le proprie
convinzioni politiche erano matu- rate solo dopo la Liberazione *.
Da un innesto tra crociana « religione della libertà » e tradizione
gobettiana partiva anche Ginzburg, il quale ebbe gran parte nella
fondazione della casa editrice Einaudi *. Ai numerosi interessi culturali
— dalla letteratura russa alla storia — egli univa, a differenza di
Antonicelli, un saldo impegno politico da quando aveva aderito, nel 1932,
a Giustizia e Libertà. « Noi non crediamo utile ai fini della lotta
antifascista che ci si debba sottoporre a una specie di rinuncia
intellettuale », scriveva sul periodico del movi- mento clandestino, dove
invitò ad approfondire « la pro- 2 Cfr. ibidem. 23
Cfr. P. Gobetti, L’editore ideale. Frammenti autobiografici con ico- RO
ehe; a cura e con prefazione di F. Antonicelli, Milano, Scheiwiller,
24 F. Antonicelli, Le pratica della libertà. Documenti, discorsi,
scritti politici 1929-1974. Con un ritratto critico di C. Stajano,
Torino, Einaudi, 1976, pp. X-XI. 25 Cfr. l'importante
introduzione di N. Bobbio a L. Ginzburg, Scritti, Torino, Einaudi,
1964. 202 Le origini della casa editrice
Einaudi pria coscienza rivoluzionaria con la meditazione, lo
studio, l’attività clandestina », a riflettere sulla visione
gobettiana della rivoluzione russa e a studiare Cattaneo, scrisse
assieme a Croce il famoso articolo contro la centralizzazione delle
istituzioni culturali operata dal ministro dell’Educazione nazionale Francesco
Ercole, e rivendicò come « principale ragion di vita » di Giustizia e
Libertà « il lavoro, d’orga- nizzazione e di pensiero, che si compie in
Italia sotto i suoi auspici » #. E della sua capacità di mobilitare altre
intelli- genze dette atto nel dicembre 1934, pochi giorni dopo il
suo arresto, « Giustizia e Libertà »: « È uno dei pochi, anzi dei
pochissimi, che in regime legale di fascismo rie- scono ad avere un
pensiero e un'influenza sul pensiero degli altri » 7. Mentre già nel 1930
Cajumi aveva pensato a una casa editrice espressione de « La Cultura » #
— alla quale Ginzburg collaborava dal 1929 —, nel 1933 Ginzburg
tenne contatti fra l’ambiente torinese ed esponenti dell’am- biente
fiorentino tra loro vicini, Nello Rosselli e il gruppo di « Solaria ».
Rosselli, che stava cercando di varare una « Rivista di storia europea »
di cui Ginzburg avrebbe do- vuto essere gerente responsabile e
coredattore, fu contat- tato per preparare un volume su Mazzini per la
progettata « Biblioteca di cultura storica » ?; Alberto Carocci, il
diret- tore di « Solaria » che per le difficili condizioni
finanziarie della rivista stava già cercando l’appoggio di un editore
per questa e le sue edizioni, entrò in rapporto, tramite Ginz-
burg, con Giulio Einaudi che alla fine di novembre del 1933 — quando già,
il 15 del mese, si era iscritto alla Camera di commercio di Torino come
editore —, pur rifiu- 26 Ibidem, in particolare pp. 5, 16,
29. © Leone Ginzburg, « Giustizia e Libertà », 16 novembre 1934.
ll Tribunale speciale che il 6 novembre 1934 lo condannò a quattro anni
di reclusione, lo qualificò come « l’anima » di GL a Torino (ACS,
Ministero della giustizia e degli affari di culto. Direzione generale per
gli istituti di prevenzione e di pena, fasc. 46489). 2 «Ginzburg
mi ha accennato a una Sua intenzione di formare una casa editrice “la
Cultura” », scriveva Pavese a Cajumi il 27 settembre 1930 (C. Pavese,
Lettere 1924-1944, a cura di L. Mondo, Torino, Einaudi, 1966, p.
241). 2 Cfr. Nello Rosselli. Uno storico sotto il fascismo, cit.,
in partico lare pp. 139 e 143-45, e AE, N. Rosselli.
203 TI fascismo e il consenso degli intellettuali
tando la proposta di Carocci di trasformare « Solaria » in casa editrice,
fece l’offerta, poi caduta, di rilevare la sola rivista, osservando che «
qualche volta sarebbe bene trat- tare qualche argomento non puramente
letterario, ma che presenti interesse dal punto di vista sociale
contempora- neo » ”°: un’indicazione di lavoro che darà anche per «
La Cultura », e che testimonia quella volontà di impegno civile che
in quello stesso anno era avvertita anche da Carocci. La casa
editrice Einaudi nasceva infatti proprio quando un decreto prefettizio
del 1934 metteva fine a « Solaria », accusata di contenuto contrario alla
morale per un numero che pubblicava una puntata de I garofano rosso di
Vitto- rini: la rivista che si era rifugiata nella « repubblica
delle lettere » accettando di convivere col fascismo, « nell’illu-
sione di conservare intatta l’autentica superiorità dell’intel- ligenza
borghese, l’eredità lasciata dall’attivismo barettiano e dall’attendismo
rondiano », terminava la sua vita proprio quando cercava, nel 1933-34, di
impegnarsi ideologica- mente, trasformandosi, come era nelle intenzioni
di Carocci, in « rivista d’idee », e quindi di « discussione anche
col fascismo » *. Forse non fu solo una coincidenza, se si pensa
che gli intellettuali fiorentini si dimostrarono per il mo- mento
incapaci, come gruppo, di trasformare la letteratura in impegno. Sarà
quanto tenterà di fare quella che un rap- porto della polizia del marzo
1934 definiva « una nuova casa editrice torinese la quale avrà il compito
di diffon- dere pubblicazioni antifasciste abilmente compilate e attor-
no alle quali da ora in avanti si andranno raggruppando gli elementi
antifascisti del mondo intellettuale », fra i quali si indicavano i
senatori Francesco Ruffini e Luigi Della Torre, Luigi Einaudi e Nello
Rosselli » *. « Che fisionomia ha que- 30 Lettere a Solaria, a
cura di Giuliano Manacorda, Roma, Editori Riuniti, 1979, passizz, e, per
la lettera di Einaudi a Carocci del 30 no- vembre 1933, p. 461.
31 G. Luti, Cronache letterarie tra le due guerre 1920-1940, Bari,
TARA: 1966, in particolare pp. 96 e 127, e Lettere a Solaria, cit., p.
I 32 Cit. in R. De Felice, Mussolini il duce, I. Gli anni del
consenso 1929-1936, Torino, Einaudi, 1974, p. 115 n. Bottai, che durante
la guerra 204 Le origini della casa editrice
Einaudi sta Casa editrice? Quale programma si propone di
svolgere? Quali sono le sue basi finanziarie? E tu fino a che punto
ci sei interessato? », scriveva il 7 febbraio 1934 Rosselli a Ginzburg *:
ad alcune di queste domande non saremo in grado di rispondere, in particolare
a quella relativa al finan- ziamento della casa editrice, che provenne
probabilmente da Luigi Einaudi, al quale è forse da attribuire anche una
fun- zione di copertura politica all’iniziativa del figlio, come si
può dedurre dalla marcata impronta conservatrice della prima collana, «
Problemi contemporanei ». Ci limitere- mo perciò, anche in assenza, prima
del 1945, di dati sulle tirature e sulle vendite, a una storia
prevalentemente inter- na della casa editrice, dedicando tuttavia particolare
atten- zione alle collane, ai volumi e ai temi culturali nei quali
sia più facilmente ravvisabile un orientamento politico, nell’in-
tento, indicato all’inizio, di verificare, oltre ai « limiti del consenso
» al fascismo, se negli anni ’30 sono rinvenibili alcune delle matrici
della cultura del dopoguerra. 2. L'ideologia conservatrice di
Luigi Einaudi Le prime, cospicue forze della casa editrice
furono raccolte tramite le due riviste di grande prestigio rilevate
da Giulio Einaudi nel 1934, « La Riforma sociale » e « La Cultura »
— mentre resta eccentrica rispetto al nostro discorso « La Rassegna
musicale », che pur testimonia come fin dall’inizio l’editore cercasse
spazi culturali differen- ziati. « La Cultura », da cui la nuova impresa
editoriale riprese come proprio segno distintivo il simbolo dello
struzzo, costitui — come vedremo —, nella sua pur breve esistenza in
veste einaudiana, il collegamento dei giovani sarà in stretto
contatto con l’ambiente della casa editrice, giudicando
antifascista la posizione espressa dal crociano Francesco Flora in
Civiltà del Novecento — pubblicato da Laterza nel 1933 —, osservava
che « Laterza è, insieme con Giulio Finaudi della Riforma sociale,
uno degli editori italiani, che ignora che siamo nell’anno XII dell’Era
Fascista » (G. Bottai, Appelli all'uomo, in « Critica fascista »,
XII (1934), n. 1, p. 4). 3 Nello Rosselli. Uno storico sotto il fascismo,
cit., p. 150. 205 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali allievi di Monti — fra cui Giulio Einaudi — con la
tradi- zione gobettiana, ma solo in una più lunga prospettiva i
suoi collaboratori e le sue curiosità culturali diverranno punto di
riferimento per gli orientamenti della casa. In questa maggiore peso «
politico » ebbe all’inizio, con « La Riforma sociale », il gruppo di
liberisti che si raccoglievano attorno a Luigi Einaudi, nel quale si può
forse ravvisare, se non l’ideatore, la forza decisiva per la nascita
della casa editrice. È questo un elemento di conoscenza che pare
confortato da alcuni documenti e anche da un semplice esa- me del
catalogo editoriale, e che, finora trascurato dalle testimonianze,
fornisce una caratterizzazione meno « prov- videnzialistica », in senso
progressivo, dei primi passi della casa editrice. La rivista
« La Riforma sociale » — suona un avviso di Luigi Einaudi databile al
1933 — allo scopo di contribuire alla illustra- zione dei problemi
sociali ed economici e specialmente di quelli determinati dallo stato
presente di crisi e dai piani di ricostruzione e di regolazione sia nei
rapporti nazionali che internazionali, pubbli- cherà accanto ai fascicoli
bimestrali, destinati ad ospitare studi di mole relativamente tenue,
volumi atti a trattazioni più larghe, di circa 150 pagine e con una tiratura
di 1.000 copie, dal carattere rigorosamente scientifico [...], tuttavia
accessibile al pubblico colto in generale *. « Votrei
preparare un piano di collaborazioni », scri- veva il 31 ottobre 1933,
poco prima della fondazione della casa editrice, Luigi Einaudi ad Attilio
Cabiati, l’amico fidato che inaugurerà nel 1934 la collana « Problemi
contempo- ranei » e che si dimostrerà particolarmente attivo nel
sug- gerire all'editore proposte di traduzioni *. « Problemi con-
3 L'avviso dattiloscritto si trova nell’Archivio della Fondazione Luigi
Einaudi di Torino, sezione 2 (d’ora in avanti AFE), nel fasc. Croce.
L’in- tervento di Luigi Einaudi nella casa editrice è testimoniato anche
da una lettera che il figlio gli scrisse il 17 novembre 1942, inviandogli
il progetto di un volume di Sismondi: « Per altri classici dell'economia,
che pos- sono avere un interesse vivo anche in avvenire, ti sarò grato se
mi vorrai favorire i testi originali con un breve giudizio » (AE, L.
Einaudi). 35 AE, Cabiati. Sui suoi interessi, prevalentemente
rivolti al mondo anglosassone, cfr. A. Cajumi, Ricordo di Attilio
Cabiati, in « L'Industria », n.s. (1951), pp. 406-417. « Allorché capitò
la faccenda del giuramento, si consultò con Francesco Ruffini e con Einaudi,
e salvò il salvabile, ossia 206 Le origini della casa
editrice Einaudi temporanei » nasce infatti come « Biblioteca
della rivista “La Riforma sociale” », controllata e orientata
personal mente da Luigi Einaudi fino al 1944, come la « Collezione
di scritti inediti o rari di economisti » (1934), le « Opere di Luigi
Einaudi », la « Collezione di opere scientifiche di economia e finanza »
(1934) e la « Biblioteca di cultura eco- nomica » (1939); e, nel magro
bilancio dei volumi pubbli- cati nei primi anni — solo con la guetra la
casa editrice assumerà proporzioni ragguardevoli —, tutti i 9 titoli
del 1934, e 9 su 11 nel 1935, sono testi economici di queste
collezioni, che nel periodo 1934-44 rappresenteranno sem- pre un quarto
di tutte le pubblicazioni — 55 su 212 titoli —, in cui spiccano, per il
peso del loro messaggio cultu- tale e politico, i 35 volumi di « Problemi
contemporanei ». La presenza di Luigi Einaudi aveva un altro punto di
forza nella direzione della « Rivista di storia economica », pub-
blicata per i tipi della casa editrice, cui fu permesso di con- tinuare —
sotto un titolo apparentemente accademico e asettico — la battaglia
liberista de « La Riforma sociale », soppressa nel 1935 perché coinvolta,
solo editorialmente, negli arresti di Giulio Einaudi e dei suoi amici e
collabora- tori appartenenti a GL, alcuni dei quali animatori de «
La Cultura », alla quale la censura fascista non concesse possi-
bilità di reincarnazione, sotto nessuna veste *. Appare quindi
necessario analizzare l’ideologia del grup- po liberista quale si
manifesta non solo nelle collane, ma anche nelle riviste dirette da Luigi
Einaudi — e, in parte, ne « La Cultura » —, alla cui influenza è forse da
attribuire lo stesso orientamento anglofilo di altre collane storiche
o letterarie; non bisogna dimenticare, del resto, la profonda
conoscenza del mondo britannico di colui che durante il difese in
extremis le cattedre non ancora infestate dall’economia corpo rativa »
(ibidem, p. 407). 36 Secondo Francesco A. Repaci, stretto
collaboratore di Einaudi, la soppressione de «La Riforma sociale »
sarebbe invece da addebitarsi alla sua battaglia anticorporativista
(Ricordo di Luigi Einaudi attraverso alcune lettere, « Giornale degli
economisti e annali di economia », n.s., XXXII (1973), p. 301); in
realtà, come vedremo, la «Rivista di storia economica » non farà che
riprendere la linea de « La Riforma sociale », senza per questo essere
soppressa. 207 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali ventennio fu collaboratore stabile dell’« Economist
». La funzione culturale e politica svolta da Luigi Einaudi durante
il periodo fascista resta ancora da studiare, e il tema non è di poco
conto se si pensa che il « partito dei liberisti », « dopo aver
conosciuto dalla fine dell’Ottocento una serie di sconfitte micidiali da
cui sembrava non potesse pit risol- levarsi, riusci nel secondo
dopoguerra a prendersi una cosî piena rivincita », riuscendo « a
influenzare in misura deter- minante i programmi di ricostruzione e
l’impostazione gene- rale della politica economica italiana dei governi
di coali- zione successivi alla Liberazione » ’’. Funzione che
Einaudi si ascriverà a merito nei suoi risvolti anticorporativisti
*, ma che ebbe, più in generale, i suoi obiettivi polemici in tutte
le ipotesi programmatrici o keynesiane che presero piede con la grande
crisi — non è un caso che a tutto ciò egli facesse riferimento
prospettando la pubblicazione di una biblioteca de « La Riforma sociale »
—, e lo vide chiuso in una difesa ostinata della sua « quasi religiosa
» fede nel liberismo, che gli impedî di individuare « la crisi
economica del ventennio tra le guerre come una prova delle fallacie
neoclassiche » ”, le quali saranno invece da lui ri- 37 Cosîf V.
Castronovo nell'intervento in occasione della commemo- razione di Luigi
Einaudi in occasione del centenario della nascita, in Annali della
Fondazione Luigi Einaudi, vol. VIII, 1974, Torino, Fonda- zione Luigi
Einaudi, 1975, p. 168. 3 «La scienza economica italiana non ha da
vergognarsi di quel che fece durante il cinquantennio crociano. Carità di
patria vuole si dimentichi quel che fu scritto di falso e di
consapevolmente falso intorno al cosidetto corporativismo. Quegli errori
sono riscattati dalla resistenza dei più », affermerà Einaudi ricordando
« La Riforma sociale » e il « Giornale degli economisti » (La scienza
economica. Reminiscenze, in Cinquant'anni di vita intellettuale italiana
1896-1946, cit., vol. II, p. 313). E ancora: la « Rivista di storia
economica » «forse parve ai governanti del tempo meno fastidiosa a
cagione della sua limitazione a cose passate. Ma già il Sismondi, in una
lettera del 1835 al Brofferio aveva avvertito i vantaggi che la censura offre
agli scrittori costringendoli ad essere avveduti nel dichiarare la verità
invisa ai tiranni [...]. 1 saggi datati dal 1936 al 1941 agevolmente
persuadono che il forzato velo storico non vietò mai a chi scrive di
discutere problemi contemporanei » (L. Einaudi, Saggi biblio- grafici e
storici intorno alle dottrine economiche, Roma, Edizioni di storia e
letteratura, 1953, p. VII). 39 M. De Cecco, La politica economica
durante la ricostruzione 1945- 1951, in Italia 1943-1950. La
ricostruzione, a cura di Stuart J. Woolf, Bari, Laterza, 1974, p.
291. 208 Le origini della casa editrice Einaudi
prese e attuate dopo il 1945, come governatore della Banca
d’Italia e come ministro del bilancio nel quarto e quinto governo De
Gasperi nel 1947-48. Gli unici studi che hanno affrontato l’opera
di Luigi Einaudi anche nel periodo fascista, compiuti in occasione
del centenario della nascita, si sono preoccupati di ridurre la sua
iniziale adesione al fascismo, fino al 1925, ad un « equivoco » destinato
a dissiparsi quando la politica « li- beristica » di De Stefani sfociò
nel vincolismo e nel corpo- rativismo ‘, o si sono limitati ad
analizzarne le indicazioni per lo studio delle dottrine e dei fatti
economici, senza cogliere i presupposti ideologici della sua posizione
meto- dologica, o arrivando ad espungere volutamente dall’analisi
le sue concezioni antisocialiste e antistataliste, in quanto: non
sarebbero mai state da lui proposte come formule ‘. Per meglio comprendere
la linea interpretativa della col- lana « Problemi contemporanei » è
invece opportuno sof- fermarci su questi presupposti ideologici, per i
quali l’atti- vità di Einaudi durante il fascismo ha punti di
contatto, ma anche di differenziazione, con quella di Croce. Segui-
remo i motivi di questa riflessione sulla storia e la politica economica
fino al 1944, data l'omogeneità di questa tema- tica, che corre parallela
con gli altri filoni di pensiero della casa editrice. È da
rilevare in primo luogo che le indicazioni di Luigi Einaudi sul modo di
fare storia economica sono esplicita- mente basate sulla preoccupazione
di non privilegiare il fattore economico nella ricostruzione storica.
Discutendo il programma di lavoro della « Rivista di storia economica
» con Gino Luzzatto — il direttore della « Nuova rivista storica »
che ribadiva ancora in quegli anni la validità della storiografia
economico-giuridica —, egli sosteneva che allo 4 Cosî R. Romano
nell’Introduzione a L. Einaudi, Scritti econormici,. storici e civili, a
cura di R. Romano, Milano, Mondadori, 1973, pp. XXXILIOXVII.
4 Cfr., per il primo appunto, R. Romeo, Luigi Einaudi e la storia
delle dottrine e dei fatti economici, e M. Abrate, Luigi Einaudi rivisitato,
e, per il secondo, F. Caffè, Luigi Einaudi nel centenario della nascita,
in Annali della Fondazione Luigi Einaudi, cit., pp. 121-141, 151-163,
39-51 (in particolare, per l’affermazione di Caffè, p. 47).
209 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
storico era necessario solo il « punto di vista » economico: « “Punto di
vista” e non “prevalenza” né “specializzazio- e”. Non si diventa
storici dell'economia dando, come fecero molti nel tempo verso il 1900,
rilievo a certi fatti detti economici e mettendoli a fondamento delle spiegazioni
da essi date di certe passate vicende umane. Cosi scrivendo, si fa buona
(esistono, nonostante la cosa tenga del miraco- loso, persino buoni libri
di storia informati al concetto materialistico della storia!) o cattiva storia
politica, non storia economica » *. La storia economica non deve
sup- porte che il fattore economico sia più importante degli altri,
né accettare la tesi che le teorie economiche siano un mutevole frutto
dei tempi, affermava, concludendo che per scrivere storia economica « fa
d’uopo che lo scrittore abbia l’occhio od il senso economico » ‘. Di qui
l'apprezzamento per la Storia economica e sociale dell'impero romano
© Città carovaniere di Rostovzev — pubblicate rispettiva- mente da
La Nuova Italia e da Laterza —, in quanto l’au- tore « ha visto che alla
radice della storia non si trovano l'economia, la macchina, lo strumento
tecnico, la terra arida o feconda, il denaro e simiglianti cose morte, si
invece le 4 G. Luzzatto - L. Einaudi, Per un programma di lavoro,
in « Rivista di storia economica », I (1936), p. 201. Luzzatto, che in
una lettera a Einaudi del 5 novembre 1936 accettò in sostanza la sua
opinione (AFE, Luzzatto), salutò con entusiasmo la nascita della «Rivista
di storia economica », perché « può rappresentare per i giovani studiosi
italiani di storia economica una guida ed uno stimolo, di cui si sentiva
estre- mamente il bisogno, indirizzandoli nella scelta degli argomenti di
ricerca, raddrizzando idee tradizionali errate, chiarendo idee confuse,
creando soprattutto quel contatto fra scienza economica e ricerca
storica, che fino- ra è in gran parte mancato » (« Nuova rivista storica
», XX (1936), p. 282). A Luigi Dal Pane — dal quale non riuscirà tuttavia
ad ottenere una collaborazione — Luigi Einaudi spiegò il 4 luglio 1936 il
tipo di articoli desiderati: « 1) un problema teorico importante studiato
da un econo- mista passato; 2) un problema di fatto interessante in sé,
interessante per qualche attacco al presente, su cui l’esperienza di un
tempo passato dice qualcosa di rilevante » (L. Dal Pane, Il mio carteggio
con Luigi Einaudi, in Annali della Fondazione Einaudi, vol. VI, 1972,
Torino, Fondazione Luigi Finaudi, 1973, p. 194). 43 L.
Einaudi, Lo strumento economico nella interpretazione della storia, in «
Rivista di storia economica », I (1936), pp. 155-156 (in discus- sione
con Lucien Febvre}. Nello stesso senso cfr. T. Codignola, Esiste una
«storia economica »?, in « Rivista di storia economica », II (1937), pp.
179-182. 210 Le origini della. casa editrice
Einaudî idee che la classe politica si è fatta » #: dove è
evidente la polemica contro quella « vulgatio » del materialismo
sto- rico in cui Gramsci rinveniva uno specifico influsso loriano,
presente anche nel commento a Economic planning and international order
di Lionel Robbins, un autore quanto mai caro a Einaudi e alla casa
editrice, lodato per la tesi che « la continuità della coesistenza di
diverse nazioni del mondo è incompatibile con qualunque piano diverso
da quello economico liberale », e che un piano è un fatto poli-
tico: « È un capovolgere la storia cercare nell’economia la spiegazione
degli avvenimenti politici, sociali, intellettuali. Bisogna invece
cercare nella politica la spiegazione degli avvenimenti economici » 4.
Gli esempi potrebbero moltipli- carsi, a testimoniare come l’assai vaga
asserzione che allo storico economico necessiti, e sia sufficiente, «
l’occhio od il senso economico », si connetta con la fede nel carattere
assoluto ed eterno delle leggi economiche, con la polemica nei confronti
del materialismo storico e del socialismo, e con la difesa del liberismo
come vero liberalismo. Rispondendo a quanti parlavano di superamento
delle teorie economiche, di quella ricardiana in particolare,
Einaudi affermava che « una ideale storia delle dottrine economiche
potrebbe semplicemente consistere nel ricordo che si facesse, nel
trattare sistematicamente la dottrina oggi ricevuta, del debito da questa
contratto verso le precedenti meno perfette formulazioni che via via la
precedettero. Il legittimo uso della parola “superamento” implica
l’accogli- mento contemporaneo dell’idea che nulla è superato,
nulla è fuor del tempo presente ed ogni teoria che visse vive
4 L. Einaudi, Il valore economico del libro del Rostovzev, in «La
Riforma sociale », XLI (1934), p. 336. Sulla conoscenza « da orecchiante
» del materialismo storico da parte di Einaudi mediata da Croce e
Loria, cfr. A. Gramsci, Quaderni del carcere, cit., vol. II, pp.
1289-1290. 45 L. Einaudi, Delle origini economiche della grande
guerra, della crisi e delle diverse specie di piani, in «Rivista di
storia economica», II (1937), p. 278. Il 30 novembre 1946 Giulio Einaudi
scriverà a Robbins: «se durante la deprecabile ultima guerra Voi
ricordavate con simpatia l’ambiente che faceva capo a mio padre, noi
altri giovani durante quegli anni terribili non cessammo mai di guardare
con venerazione e speranza alla Vostra Patria e ai suoi uomini più rappresentativi
» (AE, Robbins). 241 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali ancora perfezionata ed affinata nella teoria attuale
» ‘. L’in- sistente difesa di Ricardo, di Smith, di Francesco Ferrara
o della massima di D’Argenson — « pour mieux gouverner, il faudrait
gouverner moins » —, si accompagna a uno sprezzante giudizio su
Keynes, nelle cui pagine si può tro- vare « la esposizione pi ingegnosa e
raffinata che imma- ginar si possa di quella qualunque tesi egli, con
pieno prov- visorio convincimento, sostenga in un dato momento » “£
all’assunzione a modello dei discorsi di Cavour, in quanto « mutano i
problemi; ma l’arte dell’analizzarli criticamente con spirito non
preoccupato damiti e da formule verbali, non muta » ‘; o, in polemica col
corporativismo fascista — non molto frequente, tuttavia, sulla « Rivista
di storia eco- nomica » —, all’esaltazione delle corporazioni
medievali mai configuratesi come « caste chiuse »: « La lotta, il
tu- multo, le inimicizie, le cacciate e l’esilio sono i segni
distin- tivi di quell’epoca che poi fu voluta idealizzare come tesa
verso la pace sociale. Ma, perché lottava, amava ed odiava, quell’epoca
partori credenti artisti e poeti grandi; ma perché era un’epoca di
rivolgimenti politici economici e sociali, essa creò ricchezza potenza
arte e poesia ». Una difesa della necessità della lotta e del contrasto
che non si traduce mai, però, nella comprensione delle novità del
processo storico, cui l’ottuso conservatorismo di Einaudi oppone un’imma-
gine statica della vita sociale, assai distante dalla stessa concezione
crociana della storia etico-politica ” * L. Einaudi, Superamento,
in « La Riforma sociale», XLI (1934), p. 315. 4 L. Einaudi,
Una disputa a torto dimenticata fra autarcisti e liberisti, in «Rivista
di storia economica », III (1938), p. 149. 4 Si riferisce ai
s aggi di Keynes La fine del laisser faire e L’autarchia economica
tradotti nella « Nuova collana di economisti stranieri ed ita- liani »
diretta da G. Bottai e C. Arena (« Rivista di storia economica », II
(1937), p. 374). Per una critica agli Essays in Bibliography di Keynes
cfr. anche L. Einaudi, Della teoria dei lavori pubblici in Maltbus e del
tipo delle sue profezie, in « La Riforma sociale », XLI (1934), pp.
221-227. 4 L. Einaudi, Una nuova edizione dei discorsi del conte di
Cavour, in «La Riforma sociale », XLI (1934), p. 229 (a proposito dei
Discorsi parlamentari di Cavour curati da Omodeo e Russo per La Nuova
Italia). 5 L. Einaudi, Alba e tramonto delle corporazioni d'arti e
mestieri, in « Rivista di storia economica », VI (1941), pp. 96-97.
Einaudi « non riu- sciva ad afferrare i motivi del movimento storico »,
ha affermato L. Dal 212 Le origini della casa
editrice Einaudi È del resto noto come, sul piano politico, il
liberalismo di Einaudi non sia assimilabile a quello di Croce, tanto
da spiegare — come vedremo dall’analisi di alcuni volumi della
collana « Problemi contemporanei » — un maggior « possibilismo » del
primo nei confronti del fascismo. E ciò, nonostante il rapporto personale
e gli elementi di con- vergenza che legano i due intellettuali durante il
regime. Ne è testimonianza la segnalazione simpatetica che sulla «
Rivista di storia economica » Einaudi fa, in due occa- sioni, delle edizioni
Laterza: valorizza ad esempio l’opera dei meridionalisti conservatori —
Jacini, Turiello, Villari, Franchetti, Sonnino e Fortunato — analizzati
da Enzo Ta- gliacozzo in Voci di realismo politico dopo il 1870;
ap- prezza incondizionatamente — a differenza di Ginzburg ” —
l’immagine fornita da Nicola Ottokar nella Breve storia della Russia, un
paese la cui « tragedia » sarebbe stata quella di non aver mai avuto un
ceto intermedio numeroso, ma solo padroni e servi, dove i primi erano una
volta i nobili, ora la burocrazia sovietica ”. Sempre per « rendere
testimonianza di onore all’editore colto e tenace, il quale in tempi
volti ad altri problemi persegue un alto ideale di cultura », Einaudi
segnala La concezione romana dell’im- pero di Ernest Barker,
accogliendone la distinzione fra la rivoluzione francese, da cui «
discendono lo stato napoleo- nico ed il comunismo economico », e la
rivoluzione puri- tana inglese, da cui derivano « la libertà di coscienza
e di Pane, Commemorazione di Luigi Einaudi, in Memorie
dell’Accademia delle scienze dell’Istituto di Bologna, classe di scienze
morali, s. V, vol. 10, 1962, p. 314; e Franco Venturi ha osservato che «
la storia economica, quale egli fa concepî, non produsse in Italia quel
rivolgimento, quella trasformazione profonda che compirono in varie forme
altrove il marxismo, la scuola delle “Annales”, le moderne teorie dello
sviluppo e la cliometria. Personalmente sono convinto che l’elemento
conservatore presente nel pensiero di Einaudi agi da freno, da remora a
questa rivoluzione storio- grafica. Riproporre a modello Le Play nel
secolo XX era un paradosso » (in Annali della Fondazione Luigi Einaudi,
vol. VIII, cit., p. 180). 51 Le osservazioni di Ottokar « sono
giustapposte, e non concatenate, sf che l'avvento del bolscevismo può
configurarglisi come una specie di cataclisma, che interrompa la
continuità storica », notava ad esempio Ginzburg (« Nuova rivista storica
» (1937), ora in Scritti, cit., p. 111). 5 L.E., Edizioni Laterza,
in « Rivista di storia economica », II (1937), pp. 196-198.
213 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
pensiero, la società economica a tipo di concorrenza, l’unio- nismo
operaio, il regime di discussione »; ma la « lettura più vantaggiosa » è
per Einaudi la Storia d’Europa di Fisher, nella quale egli vede la
dimostrazione dell’assenza di basi economiche nei diversi ordinamenti
politici. Prende invece nettamente le distanze da un libro laterziano
allora famoso in quanto espressione della crisi dei valori
borghesi, Democrazia in crisi del laburista Harold J. Laski — un
au- tore che la casa editrice accoglierà solo nel dopoguerra, men-
tre nel 1936 Mario Einaudi lo aveva accusato di marxismo per l’opera The
Rise of Liberalism —, in quanto « dalla pa- rificazione laskiana di
“democrazia” ad “uguaglianza” vien fuori un’economia comunistica a tipo
termitario » ”. Il liberalismo di Einaudi aveva infatti un minor
respiro ideale di quello di Croce, come dimostra la discussione tra
loro intercorsa negli anni ’30 e ’40 sui rapporti tra libe- rismo e
liberalismo: mentre Croce, pur nella comune ri- pulsa del comunismo,
negava la necessaria identità dei due termini, Einaudi sosteneva la loro
inseparabilità, in quanto « l’idea della libertà vive, si, indipendente
da quella norma pratica contingente che si chiamò liberismo economico;
ma non si attua, non informa di sé la vita dei molti e dei più se
non quando gli uomini, per la stessa ragione per cui vollero essere moralmente
liberi, siano riusciti a creare tipi di orga- nizzazione economica adatti
a quella vita libera » *. Data questa rigida identificazione — per cui la
presa di distanza di Einaudi dal fascismo ha il suo motivo di fondo
nella politica protezionista e corporativa del regime —, si com-
prende come più numerosi e acri che ne « La Critica » siano gli attacchi
antisocialisti nella « Rivista di storia economica », condotti in primo
luogo dal suo direttore con accenti che dimostrano la carica politica,
prima ancora 53 L. Einaudi, Ancora a proposito di edizioni e di
alcuni libri editi da Giuseppe Laterza in Bari, in « Rivista di storia
economica », III (1938), pp. 349-354; M. Einaudi, Di una interpretazione
puramente economica del liberalismo, in « Rivista di storia economica »,
I (1936), p. 319. 5% L. Einaudi, Tema per gli storici
dell'economia: dell’anacoretismo economico, in « Rivista di storia
economica », II (1937), p. 195. I testi del dibattito sono raccolti in B.
Croce, L. Einaudi, Liberismo e libera- lismo, a cura di P. Solari,
Milano-Napoli, Ricciardi, 1957. 214 Le origini della
casa editrice Einaudî che scientifica, dei suoi obiettivi. Ne è
documento esem- plare, nel 1934, la recensione a Socialism's New Start,
tra- duzione di un’opera di socialisti tedeschi nascosti dall’ano-
nimato, critici dei partiti tedeschi socialdemocratico e co- munista
accusati di aver consegnato le masse operaie al nazismo; con le minacce
di simili « untorelli », scrive Einaudi, il regime hitleriano può dormire
sonni tranquilli: I socialisti del continente europeo, sia quelli
dei paesi come l’Italia, la Germania e l’Austria, nei quali essi sono
stati spazzati via, sia quelli dei paesi come la Francia, nei quali si
danno un gran da fare per farsi mandare a spasso, non hanno ancora capito
che « il capitalismo » è una irrealtà, uno schema partorito dalla loro
scarsa cultura storica e dalle loro rudimentali attitudini psicologiche;
e quindi, essendo un meccanismo tecnico, una costruzione meramente
amministrativa e contabile, può essere rivoluzionato o riplasmato pit o
meno in meglio od in peggio, senza grandissime difficoltà. La società
tollera chiacchiere socialistiche più o meno interessanti e consente
talvolta che in nome di ideali socialistici si compiano ai margini
sperimenti più o meno costosi intesi a tener quiete le molti- tudini. Ma
le chiacchiere e gli sperimenti non devono andare oltre un certo segno;
non devono toccare istituti che hanno nell’animo umano radici ben più profonde
del capitalismo: la proprietà della terra, della casa, dell’opificio, il
risparmio, la famiglia, la eredità, la tradizione, la religione.
Responsabili della nascita dei regimi totalitari sareb- bero stati
i socialisti, in quanto Blum in Francia, Stafford Cripps e Laski in
Inghilterra appaiono a Einaudi « magni- fici alleati e profeti e
sostenitori di nuovi regimi che, sorti in Italia si vanno estendendo,
sotto forme variabilmente adattate alle diverse contrade, un po’
dappertutto » 5. Proprio riferendosi a questa recensione, e alla
raccolta dei Nuovi saggi di Einaudi pubblicata nel 1937 dal figlio,
« Giustizia e Libertà » — espressione del movimento nel quale si
riconoscevano vari collaboratori della casa edi- trice — critica
violentemente l’esponente liberista, nella cui opera non ravvisa né
antifascismo, né liberalismo, né scienza, ma solo i frutti di un «
liberale è /a page », lealista 55 L. Einaudi, Afforno ad una
spiegazione della disfatta dei partiti socialistici, in « La Riforma
sociale », XLI (1934), pp. 713-714. 215 Il fascismo e
il consenso degli intellettuali verso il regime, mosso da « una
meschina preoccupazione di antisocialismo, che non ha a che vedere con il
bisogno di libertà che ogni uomo prova, ma semplicemente con un
sentimento originario, più forte di qualunque ragionamento, di disprezzo
per il salariato e per il lavoratore manuale che aspiri a dirigersi da
solo ». Ispirato da un « velenoso » odio di classe — continua articolista
—, Einaudi « arriva a sostenere la legittimità della reazione fascista,
che non sarebbe l’avventura di un gruppo di spostati né rea- zione
di privilegiati, ma la reazione legittima della so- cietà contro quei
faccendoni dei socialisti che le impedi- vano di lavorare »; il suo
«cieco conservatorismo » si spiega con la sua « sfiducia totale in
qualunque tentativo di miglioramento, che tolga gli individui alla classe
in cui essi sono costretti a vivere » ”. È del resto raro
trovare nella seconda metà degli anni ’30, nella « Rivista di storia
economica » o nei volumi della casa editrice ispirati da Luigi Einaudi,
una coerente pole- mica nei confronti della politica economica del regime
o dei testi economici proposti dal fascismo. La critica
all’antiindi- vidualismo della Breve storia delle teorie economiche
di Othmar Spann edita da Sansoni nel 1936 resta un caso isolato ”,
mentre già nel 1934 Einaudi trova modo di lodare Bottai « promotore di
iniziative feconde: come quella dei buoni libri informativi editi dalla
scuola corporativa di Pisa », o la « Nuova collana di economisti » curata
da Bottai e Arena, in cui apprezza in particolare la pubblica-
zione dell’Economia del benessere di Arthur C. Pigou — « non conosco
lettura più adatta a moltiplicar dubbi su qualsiasi provvedimento di
politica sociale » — e gli scritti $% Magrini [Aldo Garosci],
Liberalismo?, in «Giustizia e Libertà », 5 marzo 1937; per un altro
attacco al « fascismo » di Luigi Einaudi cfr. La concezione filosofica
del mondo, in ibidem, 1 aprile 1938. « Di rado compaiono operai — notava
il corporativista Giuseppe Bruguier recen- sendo i Nuovi saggi —. Gli è
che l’Finaudi, man mano che gli anni passano, mi pare si faccia
sentimentalmente sempre più vicino, piuttosto che ai lavoratori delle
calate del porto di Genova o alle maestranze delle officine di Torino, ai
contadini delle sue belle terre piemontesi », osservati con « senso
patriarcale » (« Leonardo », VIII (1937), p. 70). 5? L. Einaudi,
Una storia universalistica dell'economia, in « Rivista di storia
economica », I (1936), pp. 258-263. 216 Le origini
della casa editrice Einaudi sulla tassazione di Wicksell, col
quale Einaudi dichiara di trovarsi « in ottima compagnia nella tendenza a
non pren- dere sul serio certi cosiddetti principî di ripartizione
delle imposte chiamati dell’uguale, proporzionale o minimo sa-
crificio ovverosia della capacità contributiva e simiglianti vacuità
senza contenuto »: la « conquista definitiva teori- ca » di Wicksell è
infatti che « non esiste un principio di giustizia tributaria » *. In una
discussione in cui, accanto a nette differenziazioni, c’era posto per
posizioni intermedie fra corporativismo e liberismo — tipica è la figura
di Marco Fanno, collaboratore al tempo stesso della « Nuova collana
di economisti » e della casa editrice Einaudi” —, ma anche per
significativi incontri su questioni economiche di nodale importanza,
Luigi Einaudi poteva tranquillamente combattere la teoria dell’imposta
progressiva: cosî nel 1934 con la pubblicazione — preceduta da una sua
prefazione ‘elogiativa dell’autore e dell’opera svolta dai liberisti
italiani nel 1880-90 — dei Principi di economia finanziaria di De
Viti De Marco, dalla quale Edoardo Giretti traeva spunto per un giudizio
politico il cui elemento di distinzione dal fascismo era rappresentato da
una /audatio temporis acti ©, 58 L. Einaudi, Del principio della
ripartizione delle imposte (a pro- posito di una nuova collana di
economisti), in « La Riforma sociale », XLI (1934), pp. 429-431,
435. 59 Cfr. A. Macchioro, Studi di storia del pensiero economico e
altri saggi, Milano, Feltrinelli, 1970, pp. 644-45, e il carteggio
Fanno-Finaudi in AFE, Fanno. : 6 «Lo storico che potrà un
giorno, all’infuori delle passioni e dei rancori dell’età contemporanea,
discutere ed esaminare a fondo oggetti- vamente e serenamente le cause
che determinarono la crisi del 1922 e la caduta di un regime
politico-parlamentare che del liberalismo cavour- riano aveva conservato
soltanto il nome, ma non l’idea e la sostanza, dovrà riconoscere che
l’unico tentativo serio e coerente, che si era fatto in Italia, allo
scopo di prevenire la catastrofe di quel regime, da gran tempo preveduta,
fu proprio quello del gruppo liberista, del quale il De Viti fu il capo e
l’ispiratore più autorevole e più tenace », colui che aveva osservato che
i liberisti, « avendo pur sempre di mira la difesa e il consolidamento
dello Stato liberale democratico, avevano esercitato una critica intesa a
creare nel paese una più elevata coscienza pubblica contro tutte le forme
degenerative delle libertà individuali e del sistema rap- presentativo »
(E. Giretti, Un uomo e un gruppo, in «La Cultura », XIII (1934), pp.
28-29). Con quest'opera De Viti De Marco « aveva dimostrato la natura autofaga
dell’imposta progressiva », dità Einaudi, Miti e paradossi della
giustizia tributaria, Torino, Einaudi, 1938, p. 197 n. 217
Il fascismo e il consenso degli intellettuali e, con
particolare forza, nei Miti e paradossi della giustizia tributaria, dove
il richiamo agli economisti classici si accom- pagna ad accenti
moralistici che mal nascondono la sostanza antidemocratica del
discorso: Giova — si chiedeva Einaudi — [...] togliere
coll’imposta diffe- renziata a questi pochi [monopolisti] il guadagno di
eccezione che essi temporaneamente lucrano? No; poiché è vero che quel
lucro è ottenuto col vendere a più basso non a più alto prezzo dei
concor- renti. Se si vuole accaparrare quel lucro a vantaggio della
collettività non bisogna adoperare l’imposta, strumento stupidamente
repressivo, ma l’emulazione gli onori la lode. Giova creare l'atmosfera
nella quale il ricco giudichi se stesso disonorato e sia dall'opinione
pub- blica considerato con spregio se non consacri in vita e in morte parte
rilevante dei suoi redditi a scopi di pubblica utilità: a fondare e
dotare scuole ospedali parchi stadi. Come ammoniva Adam Smith, «
un grado assai consi- derevole di disuguaglianza sembra essere, ove si
giudichi secondo l’esperienza universale dei popoli, un danno di
pochissimo conto in paragone con un piccolissimo grado di incertezza ».
La preferenza accordata alla « certezza » rispetto alla « giustizia » —
per cui si richiamano anche gli scritti economici di Cattaneo — trova
infine il suo natu- rale corrispettivo, sul piano politico, nella critica
alla demo- crazia: « Chi, salvo gli egualitari, intenti ad aprire la
via al governo dei plutocrati, mai seppe che lo stato ideale si
confondesse con il governo del demo? Anche il governo di una minoranza
può essere una approssimazione all’ideale, se la minoranza ha lo sguardo
volto verso l’alto » ©; dove l’individualismo economico e
l’antisocialismo ricordano gli aspetti più propagandistici dell’opera di
Pareto, il cui Corso di economia politica apparirà nel 1943 nella «
Col- lezione di opere scientifiche di economia e finanza ».
Anche il richiamo a Cattaneo, sopra citato, si presenta in Luigi
Einaudi nella linea di un discorso conservatore, difficilmente assimilabile
all’interpretazione « illuministi ca » di un Salvemini o di un Gobetti e
ben distante dalla caratterizzazione democratica che — come vedremo —
ne ®! L. Einaudi, Miti e paradossi, cit., pp. 95, 239, 255.
218 Le origini della casa editrice Einaudi
darà Spellanzon nel 1942. La raccolta dei Saggi di econo- mia rurale
curata nel 1939 da Luigi Einaudi per la « Biblio- teca di cultura
economica » ebbe tuttavia il merito di rinno- vare l’interesse attorno a
una figura di cui l’idealismo si era sbarazzato rapidamente. « Corrente
di vita giovanile », la rivista di fronda di Ernesto Treccani che prima
dell’entrata in guerra dell’Italia pubblicherà il brano cattaneano
Della milizia antica e moderna in cui la guerra ingiusta era consi-
derata preludio di sconfitta, colse in Cattaneo un modello di serietà e
di impegno ©, mentre su « Primato » Giansiro Ferrata, dopo aver ricordato
che « la lotta politica fino al ’24 ha insistito su questo nome in tutti
i toni possibili, cogliendone ogni impulso all’azione », oppose 1’«
idealismo operativo » di Cattaneo a quello « descrittivo » di Vico
privilegiato da Croce: « se in questi anni — concludeva all’inizio del
1940 —, come sembra vero e necessario, alcuni pregiudizi politici ed
ideologici vanno scomparendo, dovremmo acquistare alla coltura d’oggi
questo nome » £. La riproposizione che ne faceva Einaudi era però, anche
se più puntuale, pit restrittiva, tesa a raccogliere da Cattaneo
l'invito al sacrificio, alla « edificazione della terra colti- vata », e
soprattutto il richiamo alla « certezza che gli uomini debbono possedere
di godere essi i frutti del proprio lavoro », attuabile attraverso i «
mirabili effetti » del cata- sto: « Mentre troppi dottrinari corrono
dietro a false teo- riche di cosidetta giustizia tributaria e vorrebbero
distrug- gere le più belle tradizioni finanziarie italiane, fa
d’uopo 62 S. Pozzani, Quasi una introduzione, in «Corrente di vita
giova- nile », 31 ottobre 1939: «al fondo della sua concezione politica ed
economica stava il convincimento che solo a prezzo di fatiche e di
sacrifici l’uomo può giungere a risultati positivi e fecondi {...] dalle
pagine del Cattaneo emana l’incitamento a meditate preparazioni come base
necessaria per affrontare la paziente e scrupolosa disamina dei problemi
grossi e minuti della nostra vita nazionale ». Il passo di Cattaneo
riportato si concludeva cosî: «Ma la vittoria stessa, destando la mera-
viglia delle genti e l'imitazione, nel decorso eguaglia le sorti, e riduce il
popolo stesso che aveva trascese le condizioni dell’equilibrio » (ibidem,
31 maggio 1940). Sulla rivista cfr. l'introduzione di Alfredo Luzi a Cor-
rente di vita giovanile (1938-1940), Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1975.
63 G. Ferrata, Immagine di Cattaneo, in « Primato », I (1940), pp.
27, 29; cfr. anche Id., Caztareo, in « Oggi », 25 novembre 1939.
219 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
insistere energicamente sulla virti della imposta ripartita su
basi destinate a non mutare per lungo tratto di tem- po » *
Il Cattaneo einaudiano diventa quindi un’altra arma contro gli «
egualitari » e i socialisti, contro i quali si schie- rano anche altri
collaboratori della « Rivista di storia eco- nomica ». Si distingue fra
questi il giovane allievo di Luigi Einaudi e Gioele Solari, Aldo Mautino,
che nello studio su La formazione della filosofia politica di Benedetto
Croce — pubblicato postumo da Einaudi nel 1941 dopo una « accu-
rata revisione » dello stesso Croce — si farà partecipe espo- sitore
della critica crociana al materialismo storico di La- briola e si
schiererà con Luigi Einaudi nel sostenere l’iden- tità fra liberismo e
liberalismo 9. Commentando la mono- grafia di Dal Pane su Labriola e i
Saggi labrioliani ripro- posti da Croce nel 1938, Mautino osservava che
la gran- dezza del cassinate « non si deve ricercare nel campo
specu- lativo, bensi piuttosto in quello politico », in quanto gli
sembrava che i Saggi tendessero «ad una svalutazione progressiva di
quella medesima dottrina di cui si presen- tano come interpretazione e
commento »: « una costante linea spirituale di svolgimento conduce in
effetti a risol- vere l’opposizione persistente tra la necessità
escatologica del comunismo e la libera volontà rivoluzionaria e,
lascian- do da un canto la trascendenza economica, la dialettica
della storia e la conseguente apocalissi comunistica, a far luogo
all’azione, diretta ad instaurare per convincimento 4 C. Cattaneo,
Saggi di economia rurale, a cura di L. Einaudi, Torino, Einaudi, 1939, p.
31; cfr. anche L.E., La terra è un edificio ed un arti: ficio, in «
Rivista di storia economica », IV (1939), p. 246. Il richiamo di Einaudi
a Cattaneo appare invece «illuminista » a N. Bobbio, Una flosofia
militante. Studi su Carlo Cattaneo, Torino, Einaudi, 1971, PP.
200-201. 65 Cfr. le lettere di Giulio Einaudi a Croce del 16 e 23
dicembre 1940 (AF, Croce). « A suo agio il Mautino avrebbe potuto
maggiormente far risaltare gli elementi della dottrina creduta morta da
Croce in se stesso e rimasti al contrario vivi e fecondi. Se ciò non ha
fatto gli è perché non aveva del materialismo storico, nelle sue
affermazioni originali, e nei suoi più vitali ripensamenti, quella
conoscenza che sarebbe stata necessaria », osservò F. D'Antonio, A proposito
della « filosofia politica » crociana, in « Nuova rivista storica », XXV
(1941), p. 333. 220 Le origini della casa editrice
Einaudi morale, fuori da ogni attesa fatalistica, una nuova
forma di vita più umana. Onde la conclusione ideale, a cui i Saggi
medesimi sembrano rivolgersi, finisce per rinnegare quelle stesse
strutture intellettuali di cui la passione politica aveva tentato di
rivestirsi ». Fatta propria la negazione crociana del materialismo
storico come filosofia, e affermato che nel campo speculativo il marxismo
era stato superato da Croce e Sorel, Mautino notava tuttavia la «
comprensione, profonda nel Labriola, del valore nazionale
rappresentato dal movimento operaio. Questo rigido socialista sognava
un’Italia attraverso di quello rigenerata e fatta più civile [...]. In
questo augurio di una Italia nuova consiste una delle ragioni, e
sicuramente non la minore, della “ perpetua giovinezza” che l’antico e
recentissimo editore riconosce nell’opera del Labriola » £. Se in
quest’ultima affermazione può apparire un’acquisizione di stampo
nazionalistico del pensiero di Labriola, analoga a quella compiuta da
Volpe nella prefazione alla monografia di Dal Pane, decisamente
liquidatorio era il giudizio sul socialismo espresso da Mau- tino nella
recensione delle memorie di organizzatori operai pubblicate da Laterza
(Zibordi, Rigola, Riguzzi) e dalla collana dei « Problemi del lavoro »
(Azimonti, Zanella, Bettinotti, Anzi, Rigola): staccato dal marxismo
scienti- fico, « il socialismo fu soprattutto una convinzione mora-
le », ma anche cosî le memorie dei suoi militanti, annotava
Mautino, lasciano trasparire del grigiore spirituale. Pare che
dopo tanto tre- pidar di speranze e divampare di passioni e avvicendarsi
di illusioni e delusioni e travagliarsi e lottare, l’animo tendesse a
volgersi di preferenza a faccende organizzative, e di miglioramenti
economici, e di compromessi politici [...]. Ormai il vecchio socialismo
moriva senza gloria; e anche questi suoi ultimi fedeli, guardando oggi
al futuro, non sanno più ritrovare nei miti troppo facili della loro
gio- venti motivi capaci di animarli e correggerli ancora ,
6 A. Mautino, Intorno a un teorico del materialismo storico, in « Rivi-
sta di storia economica », IIl (1938), pp. 332-334. 6 A. Mautino,
Memorie di organizzatori operai italiani, in « Rivista di storia
economica », IV (1939), p. 76. Recensendo il Concezto cristiano della
proprietà di J. M. Palacio curato da Fanfani per le edizioni di Vita e
pensiero, Mautino trovava modo di condannare anche il cattoli-
221 Il fascismo e il consenso degli intellettuali A
sottolineare le carenze del socialismo e il primato del liberismo
interveniva autorevolmente, nel 1940, Attilio Cabiati: notando come « da
parecchi anni a questa parte il socialismo, che pareva “relegato in
soffitta” », fosse venuto attirando l’attenzione di studiosi tedeschi ed
anglo-ameri- cani, rivolti a vagliare « la possibilità teorica di un
governo economico collettivista », affermava che tutti arrivavano
alla conclusione che « qualunque sistema economico si adotti, ove esso
miri a procurare col minimo dispendio di forze il massimo benessere della
collettività, deve soddi- sfare a quello stesso sistema di equazioni, che
in libera concorrenza garantiscono l’utilità massima ai singoli
opera- tori sul mercato »; perciò solo lottando contro l’interven-
tismo statale, concludeva Cabiati, « l'economia potrà rifio- rire,
dimostrando coi fatti che l’azione privata, malgrado i propri difetti
innegabili, supera senza paragone possibile qualsiasi forma di
costituzione socialistica della società, che costituirebbe l’iperbole del
burocratismo, coi suoi insosteni- bili difetti e con la formazione della
peggiore oligarchia arri- vista » £. La battaglia
antiprotezionistica dei liberisti raccolti at- torno a Luigi Einaudi,
quale si rispecchia non solo nelle sue riviste, ma anche nei volumi di
economia della casa editrice che ora esamineremo, aveva quindi
un’impronta ideologica conservatrice e antisocialista che, se rappresenta
solo una faccia dell’iniziativa culturale di Giulio Einaudi, è
forse quella che meglio spiega la capacità di quest’ultimo di
aprirsi degli spazi di manovra nelle maglie del regime. cesimo
sociale in quanto, «al pari del socialismo democratico, la poli- tica
cattolica si volge alla plebe con le lusinghe della benedizione pubblica
e la promessa d’un paradiso nel cielo », facendosi sostenitrice
dell’interventismo statale (Cattolicesimo e questione sociale, in «
Rivista di storia economica », III (1938), pp. 79-80). 6 A.
Cabiati, Intorno ad alcune recenti indagini sulla teoria pura del
collettivismo, in « Rivista di storia economica », V (1940), pp. 73-74,
110 {prendeva in esame, fra gli altri, saggi di R. L. Hall e M.
Dobb). 222 Le origini della casa editrice
Einaud? 3. L’impronta liberista sulla casa editrice
Di notevole interesse per valutare, non solo sul piano ideologico, il
rapporto fra il gruppo di Luigi Einaudi e il regime è la collana «
Problemi contemporanei », che per dieci anni — dalla fondazione della
casa editrice al 1944 — riflette l'opinione dei liberisti sulla politica
economica ita- liana e internazionale, con delle valutazioni che,
passando quasi sotto silenzio gli indirizzi corporativi del
fascismo, non sono tali da costituire, nella maggior parte dei casi,
un terreno di scontro con gli economisti del regime. Il tema di
maggior rilievo della collana è la crisi del 1929 e il New Deal rooseveltiano:
un punto sul quale l’attenzione dedicata ai problemi monetari anche dai
liberisti « per- mette loro di trovare un terreno di incontro con i
corpora- tivisti, dati gli indirizzi della politica del regime in
questo settore » ©, anche se, ovviamente, da parte fascista si
cerca di assimilare l’esperimento di Roosevelt — in quanto inter-
ventista — al corporativismo e di ricavarne quindi un’ulte- riore
giustificazione di quest’ultimo come terza via tra capi- talismo e
socialismo; mentre l’entourage di Luigi Einaudi, nonostante uno sforzo di
documentazione, manifesta dure critiche nei confronti delle analisi
catastrofiche della crisi e della politica del presidente americano. La
posizione dei liberisti — accanto al gruppo einaudiano è da annoverare
anche quello che si raccoglie attorno al « Giornale degli economisti » —
giustifica « un giudizio di incomprensione e di mancanza di attrezzatura
teorica idonea da parte di questi economisti rispetto ai problemi posti
dalla crisi ame- ricana. È assente la coscienza del dramma di milioni
di disoccupati e non esiste quel travaglio sull’adeguatezza dei
propri strumenti teorici che caratterizza vari economisti americani. Vi
è, soprattutto, una difesa della “scienza eco- nomica” e delle “leggi economiche”
contro la politica eco- nomica e la politica in generale » ”. Mentre il
governo ® M. Vaudagna, New Deal e corporativismo nelle riviste
politiche ed economiche italiane, in G. Spini, G. G. Migone, M.
Teodori, Italia e sno dalla grande guerra a oggi, Padova, Marsilio,
1976, p. 108. idem. 223 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali fascista accentuava l’intervento
dello Stato nell’economia, i liberisti cercarono di ridimensionare la
portata della crisi e di attribuirne le cause, in ultima istanza, alla
politica pro- tezionistica promossa dai vari Stati dopo la prima
guerra mondiale e, quindi, a « errori di uomini » allontanatisi
dalle « leggi economiche ». Già nel 1931 Luigi Einaudi,
svolgendo su « La Riforma sociale » delle « riflessioni in disordine »
sulla crisi, aveva individuato nel crack del 1929 la manifestazione di
quei « cicli brevi » che « sono dominati dagli errori degli uomi-
ni » e, in quanto tali, facilmente superabili. L’insorgere di uno
squilibrio fra domanda e offerta, una delle cause della crisi, era
imputato moralisticamente a una deviazione dai modelli tradizionali di
vita delle classi inferiori aspiranti a salire nella scala sociale. Se in
Russia, osservava, « non è concepibile crisi » in quanto domanda e
offerta coincide- vano « forzatamente » per l’intervento dello Stato
soffoca- tore della libertà e delle aspirazioni individuali, il «
mo- dello » americano, che faceva tendere ad un alto tenore di vita
tutte le classi, era un elemento perturbatore dell’equi- librio fra
produzione e distribuzione del reddito: di qui la convinzione che « la
crisi via via si attenuerà a mano a mano che i nuovi ceti diventeranno
vecchi e che il mare sociale in tempesta si acqueterà. Ogni classe ed
ogni ceto ritornerà a poco a poco a pregiar se stesso, a vivere
secondo i propri gusti fondamentali e tradizionali », in modo che «
l’industria potrà assai meglio prevedere la domanda di beni da parte di
una società » meno fluida, meno commossa da mutazioni e commistioni di
ceti inetti a comprendersi a vicenda e furiosamente spinti ad imitare gli
aspetti più ap- pariscenti della vita di ognuno di essi ». E, mentre
negava la « novità» della crisi presente e confutava i suggerimenti
di Keynes cosî come l’utilità di ogni piano economico, mosso dal terrore
per il « gigantismo » industriale ribadiva il suo arcaico ideale di un
mondo economico dominato dai piccoli produttori, che si illudeva di veder
realizzato in Italia, dove « probabilmente il peso relativo della
piccola impresa famigliare, pudicamente condotta fuori degli occhi
curiosi degli statistici, è grandissimo, superiore a quanto
224 Le origini della casa editrice Einaudî si
immagina dai più. Forse quel peso è crescente. Contro i piani
internazionali, contro i consigli dei periti, la sanità fondamentale
italiana ha reagito concentrandosi nella in- frangibile unità famigliare
»: un ideale, il suo, che poteva incontrarsi con alcuni aspetti della
dottrina sociale catto- lica e della propaganda ruralistica del regime
”. Analoga era la posizione di Attilio Cabiati, che in Crisi
del liberismo o errori di uomini? accompagnava l’analisi dei fenomeni
economici, sufficientemente articolata, con un fer- reo dogmatismo,
affermando che « l’abbandono dei prin- cipi economici, messi in disparte
in omaggio a vere o pre- sunte necessità politico-sociali, ha sviluppato
nel mondo intero, come “naturale” conseguenza, una serie di
disastri economici »; l’economia, aggiungeva ricordando Pareto e
Barone, « è una scienza precisa la quale obbedisce a leggi naturali. Per
cui sia che l’organizzazione economica resti abbandonata al self interest
dei singoli, sia che venga data nelle mani dello stato sotto una forma
qualsiasi, una condi- zione è necessaria: che i privati o il ministro
della produ- zione agiscano secondo le leggi nazurali della scienza
eco- nomica » ”. Si comprende quindi come la domanda formu- lata
nel titolo del volume fosse puramente retorica, e come Cabiati
considerasse la crisi, e i mezzi messi in atto da Roosevelt per
superarla, come « errori di uomini », frutto cioè dell’indebita ingerenza
della politica nell’economia. A sostegno di questa tesi viene proposta
l’opera di uno dei più ‘autorevoli esponenti neo-classici della London
School of Economics, Lionel Robbins, che agli insegnamenti di Mar-
7 L. Einaudi, Saggi, Torino, La Riforma sociale, 1933, parte II,
pp. 228, 373, 377, 405-410, 515. Il 17 marzo 1939 Einaudi inviava a
Mussolini una lettera in cui considerava la proposta di introdurre nel
codice civile l’« indivisibilità dei fondi rustici» un freno alla piccola
proprietà e allo sviluppo demografico del paese (ACS, Segreteria parti-
colare del Duce, Carteggio ordinario, fasc. 528771, sottofasc. 2).
7 A. Cabiati, Crisi del liberismo o errori di uomini?, Torino,
Einaudi, 1934, pp. 9-11. Contro «il ricorso all’immutabilità delle cosf
dette leggi economiche, ripiego in cui si annida il falso presupposto
della naturale armonia degli interessi », espresso in un altro volume di
Cabiati (Il finanziamento di una grande guerra, Torino, Einaudi, 1941),
si schierava A. Brucculeri, Ecomozzia bellica, in «La Civiltà cattolica
», 92 (1941), vol. IV, p.. 456. 225 Il fascismo
e il consenso degli intellettuali shall — cui si rifacevano, a
Cambridge, pur con posizioni diverse, Pigou e Keynes — anteponeva quelli
di Pareto, von Mises e Wicksteed. In Di chi la colpa della grande
crisi? E la via di uscita Robbins, nei cui riguardi i liberisti italiani
dimostravano una speciale venerazione, affermava che dopo la guerra « il
raggruppamento delle imprese indu- striali in consorzi, l’accresciuta
forza dei sindacati operai, il moltiplicarsi dei controlli governativi
hanno creato una struttura economica che, quale che possa essere la sua
supe- riorità etica od estetica, è certo assai meno capace di
rapidi riadattamenti di quanto lo fosse il vecchio sistema pit
aperto alla concorrenza ». E analizzando i provvedimenti dei vari governi
— moneta manovrata e protezionismo — scorgeva il pericolo di uno
scivolamento verso il socialismo, in parte già in via di
realizzazione: Il carattere nettamente socialistico della politica
economica in Inghilterra, e in tutto il mondo moderno, non è determinato
dagli elementi obbiettivi della situazione, o dal fatto che le masse
abbian deciso di riorganizzare socialisticamente la produzione. Se la
politica economica ha questo carattere è perché uomini d’intelletto e di
cul- tura hanno creato la teoria socialistica e hanno gradualmente conver-
tito alle loro idee le masse ?3. Le stesse preoccupazioni per il «
socialismo di Stato » paventato dai liberisti italiani ”* sono
avvertibili nella rac- 7 L. Robbins, Di chi la colpa della grande
crisi? E la via di uscita, prefazione di L. Einaudi, traduzione di S.
Fenoaltea, Torino, Einaudi, 1935 (ediz. originale 1934, col titolo The
Great Depression), pp. 10, 80, 219. Fenoaltea scriveva all’editore di
aver fatto rivedere la traduzione da Luigi Einaudi, e di aver proposto
l’opera « per il desiderio, e quasi per il dovere morale, che sentivo di
far conoscere agli italiani questo libro cosi bello, cosî coraggioso, e
così necessario » (AE, Fenoaltea). Su Robbins cfr. in italiano C.
Napoleoni, I/ pensiero economico del ’900, Torino, Einaudi, 1976, pp.
35-43, e l’introduzione di V. Malagola Anziani a L. Robbins, La base
economica dei conflitti di classe, Firenze, La Nuova Italia, 1980.
74 Il 13 aprile 1934 Vittorio Racca scriveva dagli Stati Uniti a
Luigi Einaudi che « nelle riforme rivoluzionarie presidenziali americane
si fa macchina indietro a tutto spiano; il paese, sia perchè vede che
la recovery sta venendo in modo indiscutibile, sia perchè, come
conse- guenza di ciò, si rifà coraggio, sia perchè si vede che quelle
riforme ritardano, invece di favorire il ritorno della vita normale, non
ne vuole più sapere di socialismo di Stato » (AFE, Racca). Già il
discorso del 1° 226 Le origini della casa editrice
Einaudi colta di saggi degli economisti di Harvard su I/ piano
Roo- sevelt: gli autori, pur dichiarandosi « ben lungi dal credere
che l’individualismo del secolo decimonono rappresenti l’apice della
perfezione per tutti i tempi », si mostrano con- trari all’ingerenza
della politica nell'economia e favorevoli a un laissez faire corretto in
modo tale da impedire lo sfrut- tamento dell’uomo sull’uomo senza cadere
nella soluzione socialista. Mentre per Joseph A. Schumpeter « l’unico
carat- tere distintivo della presente crisi mondiale [...] è il
fatto che i motivi extra-economici recitano la parte principale del
dramma », Overton H. Taylor, trattando esplicitamente del « conflitto fra
economia e politica », sostiene che « l’inte- resse economico effettivo
di ogni gruppo o frazione di po- polo dev'essere riposto in una generale
rinunzia o severissi- ma limitazione della “legislazione di classe” e
della lotta per il potere e l’avvantaggiamento relativo, che vi sta
alla base, salvo che qualche gruppo o classe possa realmente
sperare di condurre a compimento una soluzione sociale secondo il modello
marzistico »; tutto il suo ragionamento è cosi indirizzato a chiedere il
ristabilimento dell’economia di mercato e a confutare i « nuovi radicali
», privi di quel « realismo economico » il quale « deve riconoscere che,
nella nostra presente situazione, l’interesse comune a una generale
ripresa degli affari onesti, dell’agricoltura e del- l’occupazione
operaia è massimamente minacciato dalla stra- tegia del potere e delle
illusioni economiche delle classi mal- contente » * Il giudizio
sul New Deal non è sostanzialmente modifi- cato da alcune note
informative sulle riviste einaudiane o dal reportage giornalistico di
Amerigo Ruggiero *, né dalla novembre 1934 in cui il segretario di
Stato Cordell Hull si dichiarava disposto ad abbassare i dazi doganali,
era salutato come L'atto di contri- zione degli Stati Uniti (« La Riforma
sociale », XLI (1934), pp. 691-696). 7 J.A. Schumpeter, E.
Chamberin, E. S. Mason, D. V. Brown, S.E. Harris, W.W. Leontiefi, O.H. Taylor,
Il piano Roosevelt, traduzione di Mario De Bernardi, Torino, Einaudi,
1935 (ediz. originale 1934), pp. 12, 27, 144, 150, 153. 76
Cfr. M. Einaudi, Dopo un anno di governo di Roosevelt, «La Cultura »,
XIII (1934), pp. 66-67; V. Racca, Il «New Deal» roosevel- tiano: in che
consiste, e Il «New Dedl» rooseveltiano: gli effetti, in «La Riforma
sociale », XLI (1934), pp. 402-418, 555-573; A. Rug- 227
Il fascismo e il consenso degli intellettuali stessa
pubblicazione di due opere di Henry A. Wallace, ministro dell’agricoltura
dell’amministrazione Roosevelt, che pur dimostrano un intento informativo
da parte della casa editrice. Presentando Che cosa vuole l'America?
— libro nel quale Mussolini vide la conferma che anche gli Stati
Uniti andavano « verso l’economia corporativa » —, Luigi Einaudi
riconosceva per la prima volta che « il New Deal in fondo è un nobile
tentativo di far qualcosa, non perché si sappia che quel qualcosa sarà
fecondo di risultati vantaggiosi, ma perché urge il dovere di lottare
contro la disperazione, di infondere coraggio, di impedire che
milioni di uomini si rivoltino contro la società e distruggano,
nel- l’impeto dell’ira, il risultato di tre secoli di sforzo labo-
rioso »; ma si premurava al tempo stesso di mettere in evi- denza la «
grande illusione » di Wallace 7, un « liberista » costretto dalla realtà
della crisi ad ammettere il controllo statale sull'economia, nella
speranza che la nuova epoca si persuadesse che « l’umanità possiede oggi
tanta potenza mentale e spirituale e tanto dominio sulla natura da
togliere per sempre ogni valore alla teoria della lotta per la vita
e sostituirla con la legge più alta della cooperazione ». Wal. lace
appariva infatti combattuto fra le necessità del mo- mento e le
prospettive di più lungo periodo, prestandosi quindi anche a una lettura
non distante dalla posizione dei liberisti italiani, preoccupati pur
sempre delle tendenze monopolistiche del capitalismo contemporaneo:
poiché l’an- tico sistema, affermava Wallace, « era il prodotto di
un’avi- dità e di un opportunismo sfrenati », siamo stati
costretti per forza a pensare in termini non di produ- zione e di
commercio liberi, ma di produzione e di commercio pro- grammati dentro e
tra le nazioni. Il rifiuto di Adam Smith a trac- ciare meschine piccole
linee locali di confine attorno ai concetti di giero, L’America al
bivio, Torino, Einaudi, 1934. Ruggiero pubblicherà nel 1937 presso Treves
un volume sugli Italiani in America, lodato da «Gerarchia » perchè
metteva in risalto «la grandiosa opera di va- lorizzazione dell’Italia
intrapresa dal Fascismo » (XVII (1937), p. 222). TT H.A. Wallace, Che
cosa vuole l’America?, introduzione di L. Einaudi, Torino, Einaudi, 1934
(ediz. originale 1934), p. 25 (Einaudi dichiara di averlo tradotto lui
stesso: p. 12); L. Einaudi, La grande illusione di Wallace, in «La
Cultura », XIII (1934), pp. 96-98. 228 Le origini
della casa editrice Einaudi commercio e di civiltà può tuttavia
ancora adesso giustamente inco- raggiare le menti ed i cuori a compiere
sforzi più grandi. Un popolo libero sente vivacemente il dolore del
nazionalismo, cioè del protezionismo e dell’isolamento economico
*. An- che in Nuovi orizzonti, in cui pur si vide la proposizione di
un programma « sostanzialmente identico al sistema corpo- rativo italiano
» ?, Wallace osservava la necessità di « con- troliare quella parte del
nostro individualismo che produce l’anarchia e la miseria diffusa »,
assicurando che « affidarsi a simili espedienti di redistribuzione del
reddito e delle possibilità, non ci fa cadere nel socialismo e nel
comunismo. E nemmeno costituisce il metodo dei pirati capitalistici
della scuola economica neomanchesteriana »; ma affermava anche la
temporaneità dei centrolli statali sull'economia, per concludere con una
proposta conforme agli ideali del New Deal, ma difficilmente assimilabile
a quelli del corpo- rativismo: La democrazia economica
dovrebbe forse create i freni e i mezzi d’equilibrio che caratterizzano
la democrazia politica, ma essa deve anche porre l’accento su un pronto
ed attivo apprezzamento delle relazioni economiche mutevoli. La
democrazia economica deve tro- varsi in posizione tale da resistere a
sconsiderate pressioni politiche. Al tempo stesso, essa deve
effettivamente rispondere ed essere pron- tamente ben disposta verso le
necessità urgenti del popolo da cui sgorga il potere. La
proposta da parte di Luigi Einaudi — che pur si preoccupava di
premettervi sue « avvertenze » — di testi che non riflettevano soltanto
le opinioni di liberisti, ma erano passibili anche di una lettura in
senso corporativista, 78 H.A. Wallace, Che cosa vuole l’America?,
cit., pp. 75, 100. F. Gazzetti osservava che «il lettore fascista avrà
modo leggendo il libro di vedere che le più indovinate istituzioni
americane sono state imitate da analoghe iniziative del Regime, persino
le migrazioni interne!» {« Bibliografia fascista », X (1935), p.
495). 79 Cfr. la recensione di E. Corbino in «Nuova rivista storica
», XIX (1935), p. 292. 80 H.A. Wallace, Nuovi orizzonti,
traduzione di M. De Bernardi, Torino, Einaudi, 1935 (ediz. originale
1934, col titolo New Frontiers) pp. 25, 30, 244-245.
229 Il fascismo e il consenso degli intellettuali è
indice della consapevolezza che il dibattito mondiale sulla crisi stava
assumendo negli anni ’30 tendenze sempre pit decisamente
anticapitalistiche, che in Italia avevano un qualche riscontro nelle tesi
del « corporativismo di sini- stra » e dell’« economia programmatica »,
che ai suoi occhi apparivano, in quanto statalistiche, pericolosamente
otien- tate verso il socialismo *. Di qui la presentazione, accanto
a Wallace, di un autore « moderato » come Arthur C. Pigou, che quanto
meno salvasse l’essenza del capitalismo e desse garanzie in senso
antisocialista. In Capitalismo e socialismo il successore di Marshall
nella cattedra di Cam- bridge, al termine dell’analisi di pregi e difetti
dei due sistemi economici, proponeva di mantenere « la struttura
generale del capitalismo » modificandola però gradualmente con interventi
statali al fine di « ridurre le diseguaglianze più gravi nelle fortune e
nelle occasioni di avanzamento che offendono la nostra presente civiltà »
: la proposta non era certo tale da riscuotere pienamente le simpatie di
Einaudi, per il quale Pigou « oggi sarebbe un “New Dealer” roose-
veltiano negli Stati Uniti o un corporativista in Italia », e appariva
ingenuo nell’assumere « come verità sacrosante le favole raccontate e
rammostrate dai comunisti russi, consu- matissimi mistificatori, ai
coniugi Webb, che sono forse stati nel campo scientifico la conquista più
preziosa dei bolscevichi » — l’allusione era alla celebre opera
sull’URSS che nel 1938 la casa editrice si rifiutò di tradurre —;
ma l'intervento dell’economista inglese si giustificava come solido
argine nei confronti dei detrattori del capitalismo: « gli studenti di
Cambridge — affermava infatti Einaudi —-, sceltissimo fiore del paese
reputato il più aristocratico del mondo, affettano oggi quasi tutti di
essere comunisti. Il libretto di Pigou è una doccia fredda per codesti
puri con- sequenziarii » ®. 81 Cfr. L. Dal Pane,
Commemorazione di Luigi Finaudi, cit., p. 312. 82 A.C. Pigou, Capitalismo
e socialismo. Critica dei due sistemi, tra- duzione di G. Borsa, Torino,
Einaudi, 1939 (ediz. originale 1937), pp. 137-138. 83 Ibidem,
pp. 2-4 (Avvertenza di L. Einaudi). La traduzione dell’ opera dei Webb,
lodata da Umberto Calosso su « Giustizia e Libertà » 230
Le origini della casa editrice Einaudi Destinata a una
maggiore risonanza e a ricevere il plauso dei recensori fascisti era la
critica severa della società sovie- tica svolta da William H. Chamberlin
in L'età del ferro della Russia, dove il titolo stava a indicare il
periodo del primo piano quinquennale ma anche i metodi ferrei con
cui era stato condotto. « Il libro è stato scritto prima delle
recenti manifestazioni di terrorismo all’interno e di aiuto dato
all’estero ai movimenti sovvertitori dell’ordine so- ciale — avvertiva
nel 1937, nel corso della guerra di Spa- gna, l'editore italiano — [...].
Ma la potente analisi, tanto più spietata quanto più obbiettivamente
contenuta, dell’ab- brutimento spirituale della Russia comunista,
giustifica la resistenza che l'Europa oppone vittoriosamente alla
propa- gazione del bolscevismo ». Con uno stile vivacissimo e con
frequenti — ma scontati e logori — raffronti fra Stalin e Pietro il
Grande, l’autore non si limitava a illustrare il pro- cesso di industrializzazione
dell'URSS, ma dedicava ampio spazio al soffocamento delle libertà
personali, civili e reli- giose, da parte dell’« autocrate della
repubblica rossa », un paese in cui si poteva notare « il realizzarsi di
una teoria fanatica che arreca grandi mutamenti di vita e di
pensiero ed al tempo stesso condanna alla distruzione milioni di
avversari », 0 « il risorgere in nuove forme, e sotto la ma- schera di
frasi nuove, di tipiche antiche concezioni russe come il diritto assoluto
dello stato a servirsi degli individui e distruggerli, se cosî vuole, per
il raggiungimento dei suoi scopi ». E ciò senza che si fossero raggiunti
apprezzabili risultati dal punto di vista economico, perché, « se con
il grano, il caffè e il cotone distrutti si potrebbe idealmente
formare una montagna come monumento alle follie e alle debolezze del
capitalismo, una montagna non meno grande si potrebbe innalzare nell’URSS
con tutte le merci che sono state sprecate e distrutte non volontariamente,
ma per effetto di incuria e di inefficienza proprio quando la man-
canza di viveri si faceva più acutamente sentire ». Di qui (7
febbraio 1936), era stata consigliata da Alessandro Schiavi a Giulio
Finaudi, che il 18 febbraio 1938 gli rispondeva: « Ma non Le pare che gli
Autori prendano troppo sul serio l’economia programmatica dei Sovieti? »
(AE, Schiavi). 231 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali l'insegnamento di carattere generale che da questo,
come da altri volumi della collana, poteva trarre il lettore: «
L’esperimento russo ha dimostrato all’evidenza che l’eco- nomia
programmatica non è una panacea, che nel funziona- mento di un sistema
economico strettamente centralizzato e controllato dallo stato possono
verificarsi errori non meno disastrosi delle deficienze e degli attriti
di un sistema che funzioni senza il beneficio di un piano » *. Un
giudizio che, se non poteva incontrare la piena approvazione dei
liberisti, poneva sul tappeto un quesito al quale i corporativisti
af- fermavano di aver già risposto, ma che al tempo stesso era
riformulato come ancora irrisolto dalla rivista di Codignola « Civiltà
moderna », secondo la quale « resta uno dei pro- blemi fondamentali del
regime sovietico quello di trovare quanto individualismo sia necessario
pel funzionamento d’un sistema collettivista, cosî come in altri paesi il
pro- blema è quello di trovare quanto controllo collettivo debba
istituirsi per far bene funzionare un sistema individuali- sta! » ®.
i Il quesito verrà riproposto, addirittura con alcuni arre-
tramenti teorici in senso liberista, nei volumi di economia pubblicati
dalla casa editrice nel 1945-46. Non è quindi da stupirsi che nel 1944,
dopo la caduta di Mussolini, appa- risse come ultimo titolo dei «
Problemi contemporanei » curati da Luigi Einaudi un altro volume di
Robbins, Le cause economiche della guerra, dove, più che la critica
3 W.H. Chamberlin, L'età del ferro in Russia, traduzione di S.
Fenoaltea, Torino, Einaudi, 1937 (ediz. originale 1934), pp. 11-12, 21,
74, 76. « L'entusiasmo è un po’ gonfiato a causa delle circostanze, ma in
fondo il libro si meritava una buona accoglienza », scriveva l’editore a
Fenoaltea il 16 febbraio 1937 (AE, Fenoaltea). Chamberlin pubblicò anche,
nel 1937, Collectivism, a False Utopia. 85 Recensione di A.
Rapisardi Mirabelli, in «Civiltà moderna », IX (1937), p. 444. Per Felice
Battaglia il libro mostrava « l’organiz- zazione concreta, in atto, del
regime, la vita dolorosa di un popolo, che ignora ogni attributo della
persona e si consuma in un tono assai basso di esistenza economica e
morale, senza neppure supporre che altri possa realizzare forme più
soddisfacenti » (« Rivista storica italiana », s. V, I (1936), p. 103);
«libro di informazione onesta, spassionata », retto dall'idea che « alla
dinastia degli zar sia subentrata una dinastia di fanatici sacerdoti
marxisti», appariva al «Meridiano di Roma» (II, 24 gennaio 1937). .
232 Le origini della casa editrice Einaudi
svolta dall’autore nei confronti della teoria leninista dell’im-
perialismo e la sua proposta degli Stati Uniti d'Europa in quanto « non
il capitalismo, ma l’organizzazione politica anarchica del mondo è il
male principale della nostra civil- tà », interessa l’avvertenza
dell’editore, che in Robbins vedeva l’esponente di quelle forze politiche
e culturali « che intendono superare gli inconvenienti e le
deficienze della moderna civiltà capitalistica senza apportare
nessuna vera trasformazione strutturale, nessuna modificazione pro-
fonda e rivoluzionaria all’attuale organizzazione sociale »; e, nella
preoccupazione per il futuro, il lettore era invitato a « giudicare ogni
forma di riformismo e la validità degli apporti, che possono ancora
offrire le forze conservatrici nel nuovo mondo che si prepara » *.
Mentre, nonostante questi limiti, nei testi dedicati agli aspetti
internazionali della crisi poteva passare una polemica indiretta nei
confronti della politica economica del regime, nei volumi della collana
che affrontano i problemi econo- mici italiani è avvertibile, nel
migliore dei casi, una cautela dettata dal timore della censura fascista.
Già il 28 marzo 1931, scrivendo a Luigi Einaudi a proposito dei tagli
rite- nuti necessari per un suo articolo, Edoardo Giretti affer-
mava che « è molto mortificante di non sapere più quello che si può dire
e quello che invece bisogna tacere; ma d’al- tra parte è anche
giustissima la preoccupazione di conser- varci il mezzo di poter dire
alcune delle cose che si pen- sano e che, forse, è ancora utile di far
conoscere intorno a noi ». Sempre Giretti, parlando del volume scritto in
colla- borazione col nipote Luciano su Il protezionismo e la crisi,
che esprimeva giudizi sulla politica economica del regime, scriveva di
aver « già fatto il possibile per non dire niente di più di quello che
oggi si può dire, ma vi è sempre il peri- 86 L. Robbins, Le cause
economiche della guerra, traduzione di E. Rossi, Torino, Einaudi, 1944
(ediz. originale 1939), p. 95. Il libro era stato proposto all’editore da
Ernesto Rossi il 1° luglio 1942 (AE, Rossi). «È meraviglioso vedere come
le menti degli economisti liberali inglesi siano aperte alle idee
fondamentali del fascismo », come il corporativismo e il concetto dell’«
ordine nuovo europeo antisovietico », affermerà f. p. [Felice Platone]
recensendo il libro su « Rinascita » (II (1945), p. 191).
233 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
colo di non dimostrarsi abbastanza... reticenti » ”. Tutta- via, proprio
questo volume è fra i più coraggiosi nella pole- mica: svolgeva, con
frequenti citazioni da La condotta e gli effetti sociali della guerra
italiana di Luigi Einaudi, una dura critica dei provvedimenti
protezionistici, lodando le « coraggiose riforme » in senso liberista di
De Stefani, il cui abbandono veniva giustificato con le « difficoltà
inerenti al generale disordine delle relazioni internazionali, ed ai
con- trasti tosto abilmente suscitati dai gruppi organizzati per la
difesa dei loro particolari interessi minacciati ». Ma os- servava che
l’isolamento economico, se poteva non danneg- giare paesi con ampio
mercato interno, era un « assurdo » per l’Italia; in particolare Luciano
Giretti, dopo aver affer- mato che « il raggiungimento dell’autarchia,
portando natu- ralmente con sé la riduzione a zero delle esportazioni,
fa- rebbe incontrare enormi perdite agli interessi produttivi
dipendenti dai mercati mondiali », sosteneva la necessità di tornare al
liberismo, pur con tutti i suoi limiti *. Polemico era anche il volume di
De Viti De Marco che sosteneva l’erroneità della teoria secondo la quale
la banca crea cre- dito, lodato da Einaudi che notava come « su questa
teo- ria, se ben si rifletta, riposano quasi tutte le modernissime
proposte le quali vorrebbero che la banca fosse la suprema regolatrice
del credito e della attività industriale, la leva necessaria per risanare
le crisi e far uscire il mondo dalla depressione » ® In altri
volumi, invece, il giudizio sulla politica econo- 87 AFE, E.
Giretti (lettere del 28 marzo 1931 e del 14 ottobre 1934). 88 E. e
L. Giretti, Il protezionismo e la crisi, Torino, Einaudi, 1935, pp.
54-55, 77, 143; era necessario, si afferma, « tornare a quel libero scam-
bio che, se non rende possibile un alto tenor di vita in un paese, dove
le risorse naturali sono misere, il lavoro poco produttivo e gli impren-
ditori poco geniali; se non impedisce il triste fenomeno della disoccu-
pazione dovuta alle oscillazioni del ciclo economico; se non porta infine
alla prosperità un popolo che per varie ragioni non può ottenerla, va
almeno esente da tutti i mali che della protezione sono caratteristici,
ed ha tuttavia influsso benefico nel far sf che ognuno sfrutti nel
migliore dei modi il proprio lavoro, ottenendo la massima quantità di
beni in cambio di quelli che egli stesso ha prodotto» (pp.
163-164). 8 A. De Viti De Marco, La funzione della banca.
Introduzione allo studio dei problemi monetari e bancari contemporanei,
Torino, Einaudi, 1934; recensione di L. Einaudi ne «La Cultura », XIII
(1934), p. 136. 234 Le origini della casa editrice
Einaudî mica del regime risulta più favorevole di quanto ci si
sa- rebbe immaginato sulla base dell’impostazione liberista della
collana. Alcuni si presentano come contributi alla solu- zione di
problemi economici concreti, come La questione petrolifera italiana
(1937) di Cesare Alimenti, che pur so- stiene l’insufficienza
dell’autarchia basata sull’uso dei suc- cedanei del petrolio, o
L'agricoltura italiana e l’autarchia (1938) il cui autore, il senatore
Arturo Marescalchi, già sottosegretario all’agricoltura dal 1929 al 1935,
espone una serie di consigli pratici per obbedire all’invito
all’autar- chia alimentare rivolto da Mussolini nel discorso alle
Cor- porazioni del 15 maggio 1937 ”. Meritevole di un premio
dell’Accademia d’Italia è il volume sulle Sanzioni di Luigi Federici,
teso a dimostrare che « la unità di spirito di idee di volontà che oggi
noi possiamo vantare è — assieme al- l’ordinamento corporativo — la
migliore forza posta al ser- vizio del paese per realizzare l’unità di
azione necessaria per resistere e per spezzare il blocco » ”. Comprensivo
verso i provvedimenti governativi culminati nella istituzione del-
l’IRI si dimostra lo stesso Cabiati, osservando che « quando le classi
industriali agricole e finanziarie di un paese recla- mano ad ogni
difficoltà l’aiuto dello stato, è logico che que- sto, per ben
amministrare il danaro pubblico, imponga loro la sua tutela e la sua sorveglianza
» ”. E fino ad un’esalta- % Il 10 febbraio 1938 l’editore,
annunciando a Marescalchi che il suo volume era pronto, scriveva: « Ho
pensato che il volume potrebbe essere distribuito, a cura del Ministero
dell’Agricoltura, alle Cattedre Ambu- lanti, Scuole agricole, biblioteche
provinciali, ecc.» (AE, Marescalchi). 91 L. Federici, Sanzioni,
Torino, Einaudi, 1935 (II ediz. 1936), p. 12; il 19 ottobre 1935 l’autore
scriveva a Luigi Einaudi che avrebbe redatto il volumetto «secondo lo
schema da Lei suggeritomi» (AFE, Federici). Federici, già allievo di
Einaudi, era responsabile della pagina finanziaria de « L’Ambrosiano
». 9 A. Cabiati, Crisi del liberismo o errori di uomini?, cit., p.
173; dando notizia di un altro lavoro di Cabiati (Il finanziamento di
una grande guerra, cit.), Luigi Einaudi affermava che l’autore «ammira
la teoria germanica odierna, per cui la finanza è subordinata alla guerra
ed il ministro delle finanze non fa neppure più parte del Comitato della
politica economica; ma pone le condizioni ed i limiti dello sforzo che il
paese può sostenere per la condotta della guerra. La teoria cosî
continua- mente si rinnova, ma non rinnega, pure perfezionandole e
adattandole alle nuove esperienze, le verità antiche » (« Rivista di
storia economica », VI (1941), p. 146). 235 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali zione retorica della
politica economica del regime si spin- geva Franco Ballarini, che non si
limitava a lodare il di- scorso di Pesaro e tutta la politica monetaria
del governo o l’istituzione dell’IRI, ma arrivava ad affermare che « in
un mondo brancolante fra puro comunismo alla russa, super-
capitalismo dei trusts o cartelli privati e capitalismo di Stato, la luce
venne dall’Italia. Si chiamò corporativi- smo »”. Ancora più
concretamente Francesco Repaci, uno dei più fedeli collaboratori di Luigi
Einaudi, lodava il rior- dinamento della finanza locale attuato con il
testo unico del 1931 e con la legge comunale e provinciale del 3
marzo 1934, specificando che la riduzione del 12% sulle retribu-
zioni del personale era stato « elemento idoneo a miglio- rare la
situazione finanziaria degli enti locali » *. La collana non si
limitò quindi a una funzione di orientamento teorico generale, ma svolse
anche una serie di interventi su temi concreti, negando quello che era
stato un presupposto originario del suo ispiratore. Nel 1942,
presentando l’Introduzione alla politica economica di Co- stantino
Bresciani Turroni — che dopo la Liberazione avrà anch’egli un ruolo
rilevante, come presidente del Banco di Roma —, Luigi Einaudi riconoscerà
infatti che, dopo avere lungamente creduto anch’io che ufficio
dell’economista non fosse di porre i fini al legislatore, bensi quello di
ricordare, come lo schiavo assiso sul carro del trionfatore, che la Rupe
Tarpea è vicina al Campidoglio, che cioè, qualunque sia il fine
perseguito dal politico, i mezzi adoperati debbono essere sufficienti e
congrui; oggi dubito e forse finirò col concludere che l'economista non
possa distinguere il suo ufficio di critico dei mezzi da quello di
dichiara- 9 F. Ballarini, Dal liberalismo al corporativismo,
Torino, Einaudi, 1935, p. 131. A Marco Fanno, giudicato da Giuseppe
Bruguier molto vicino all’ideologia corporativa (I/ corporativismo e gli
economisti italiani, Firenze, Sansoni, 1936, pp. 57-59), e autore de I
trasferimenti anormali dei capitali e le crisi (Torino, Einaudi, 1935),
Luigi Einaudi chiese di scrivere «un volumetto di Economia Corporativa »
(AFE, Fanno, 30 luglio 1934). % F.A. Repaci, Le finanze dei
comuni, delle provincie e degli enti corporativi, Torino, Einaudi, 1936,
p. 61. Come giustificazione dell’in- tervento italiano in guerra fu
apprezzato dalla stampa fascista B. Minoletti, la marina mercantile e la
seconda guerra mondiale, Torino, Einaudi, (na i Venta fascista », XIX
(1940), p. 14, e «Leonardo», XII 1941), p. 62).
236 Le origini della casa editrice Einaudi tore di
fini; che lo studio dei fini faccia parte della scienza allo stesso
titolo dello studio dei mezzi, al quale gli economisti si restrin-
5 gono 9. La collana da lui diretta fino al 1944, se
non giunse a « porte i fini al legislatore », in alcuni casi si fece portavoce
di quest’ultimo. Ma la situazione cambierà drasticamente un anno dopo.
Nell’ottobre del 1945, dal suo posto di governatore della Banca d’Italia,
Luigi Einaudi proporrà al figlio di pubblicare una serie di volumi sui «
Problemi ita- liani » scritti « nel modo pi oggettivo possibile » —
con l’aiuto, per la raccolta dei dati, dell'Ufficio Studi della
Banca — da autori di orientamento liberista, sotto la super- visione di
Bresciani Turroni. Ma il nuovo indirizzo della casa editrice, che pur
dimostrerà una certa fatica a supe- rare l'impostazione originaria sui
problemi economici, non poteva più accettare le proposte di Luigi
Einaudi: trince- randosi dietro il rifiuto dell’« obiettività » — che i
liberisti non avevano certo rispettato — il consiglio editoriale gli
rispose che intendeva « presentare al pubblico italiano non soltanto un
materiale di studio e di lavoro, ma anche un’opi- nione ben definita, un
orientamento costruttivo. Vogliamo quindi che l’aspetto strettamente
economico di un proble- ma non sia scisso dal suo aspetto politico:
perciò, se chie- diamo all’autore serietà e obiettività di
documentazione, gli chiediamo anche di indicare la sua soluzione
politica, che sarà proposta alla libera discussione del pubblico »
*. E nella collana « Problemi italiani » appariranno i volumi di
Dorso, Grifone, Sereni e Grieco. # C. Bresciani-Turroni,
Introduzione alla politica economica, prefa- zione di L. Einaudi, Torino,
Einaudi, 1942, pp. 15-16. A difesa del liberismo di Bresciani Turroni, e
in polemica con un articolo di Guido Carli su «Civiltà fascista », cfr.
anche L. Einaudi, Economia di mercato e capitalista servo sciocco, in
«Rivista di storia economica», VIII (1943), pp. 38-46. Su Bresciani
Turroni cfr. la voce di Amedeo Gambino in Dizionario biografico degli italiani,
vol. XIV, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana, 1972.
9% Lettera di Luigi Einaudi a Giulio del 31 ottobre 1945, e
risposta a Luigi Einaudi del 7 novembre 1945 (AE, L. Einaudi).
237 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
4. « La Cultura » e la tradizione gobettiana Le firme dei
liberisti — da Luigi a Mario Einaudi, a Cabiati, Giretti e De Bernardi —
compaiono anche su « La Cultura », a segnalare i volumi della collana «
Pro- blemi contemporanei », ma non sono tali da caratterizzare la
rivista, centro di esperienze culturali più avanzate, che ritroveremo in
altre collane della casa editrice. Quando appare nel 1934 per i tipi di
Giulio Einaudi, « La Cultura » si presenta completamente rinnovata rispetto
alla serie di Cesare De Lollis e a quella che le era succeduta dal
1929 al 1933, con Ferdinando Neri e Arrigo Cajumi: nuova nella
veste tipografica, vede alternarsi nel suo comitato direttivo, accanto a
Cajumi e Pavese, Sergio Solmi, Franco Antoni- celli, Bruno Migliorini,
Pietro Paolo Trompeo, Vittorio Santoli e Norberto Bobbio, a dimostrazione
di un legame anche fisico con la precedente tradizione della rivista
ma, al tempo stesso, della volontà di un cambiamento non solo
generazionale. Mentre scompaiono molti collaboratori di De Lollis,
assorbiti dalle iniziative culturali del regime — pensiamo ad esempio ad
Alberto Pincherle, Giorgio Levi Della Vida, Guido Calogero, Umberto Bosco
o Felice Bat- taglia, impegnati da Gentile nell’Enciclopedia italiana
—, fra i nuovi appaiono vari allievi, al liceo D'Azeglio, di
Augusto Monti, Zino Zini e Umberto Cosmo, che si rial- lacciano per
questa via alla tradizione gobettiana, rivissuta politicamente, da
alcuni, nella militanza tra le file di Giu- stizia e Libertà”.
Novità si registrano anche nei contenuti — non più % Il 27
luglio 1935, riferendo al Ministero dell’interno sugli arresti del gruppo
einaudiano come aderente a Giustizia e Libertà, il prefetto di Torino
scriveva: «Detta setta si serviva a Torino dell’attività della “Casa
Editrice Einaudi” la quale segnatamente con la pubblicazione della
rivista pseudo letteraria “La Cultura” era riuscita a riunire una cerchia
di intellettuali e di antifascisti ed a servirsi di redattori e collabotatori
in maggior parte ostili al Regime Fascista e noti per aver svolto in pas-
sato attiva propaganda contro il Fascismo »; e aggiungeva che Giulio
Einaudi, « all’atto del suo arresto, non esitò a riconoscere la
polarizza- zione intorno alla rivista ‘La Cultura’ di tutto il cosidetto
ambiente antifascista torinese» (ACS, Casellario politico centrale, b.
1877, fasc. 52997). 238 Le origini della casa
editrice Einaudi dibattiti sulla scuola o sulla religione, meno
filosofia e più storia, interesse per i problemi contemporanei * —,
pur nella continuità col passato, quale si manifesta nell’apertura
europea — con una particolare attenzione per la cultura francese — e in
una certa oscillazione fra crocianesimo e anticrocianesimo, anche se
quest’ultimo fu presente in mi- sura maggiore. L’idealismo dei
collaboratori della rivista einaudiana, infatti, « conobbe sfumature
molto particolari, si atteggiò in forme proprie, cercò sempre, pit o meno
luci- damente, il contatto con esperienze diverse » ”. Pi accen- tuata
che nella critica estetica di De Lollis è, ad esempio, l’attenzione per
il metodo filologico e per la collocazione del letterato nel suo tempo,
come risulta dalle recensioni di Cajumi, di Santoli o di Piero Treves !®.
E decisamente anticrociano è il direttore effettivo della rivista,
Cajumi, che nel 1934 si scaglia con virulenza contro la critica
idealistica rappresentata dai volumi laterziani di Luigi Russo,
Elogio della polemica e Giovanni Verga, richiamandosi alla batta-
glia contro la « critica filosofica » già condotta nel 1910 da
erra: Fierissimi avversari del cattolicesimo temporale e delle sue
pre- tese (tanto da assumere lo stesso tono stizzoso dei contradditori),
ma conservatori con un soupgon di nazionalismo; riformatori per inse
diar la loro filosofia nella scuola, ma poi estraniati dalla rivoluzione
98 Mario Praz, fedele agli interessi prevalentemente letterari
della vecchia serie della rivista, il 1° febbraio 1934 annunciava le sue
dimissioni da condirettore a Cajumi, che gli aveva indicato le novità
della serie einaudiana: «Rivista mensile su due colonne, tipo Economist,
articoli brevi ed attuali » (AE, Praz). Il 23 gennaio 1935 l’editore
scriveva a Cabiati: «mi permetto di ricordarLe l’articolo sul piano
Roosevelt. E cosi ci tireremmo un po’ fuori ogni tanto dalla solita zuppa
di critica rita ed estetica di cui il pubblico non vuol più saperne »
(AE, abiati). 9 G. Sasso, La « Cultura » nella storia
della cultura italiana, in «La Cultura », XIV (1976) (numero speciale «
Per i 70 anni di Guido Calo- gero »), p. 82. Un accenno a Cajumi e ai
collaboratori de « La Cultura » come «un gruppo di intellettuali ben
definito nella vita culturale ita- liana », in A. Gramsci, Quaderni del
carcere, cit., vol. II, pp. 1332-33. 100 Recensendo Saffo e Pindaro
di Gennaro Perrotta pubblicato da Laterza, Piero Treves riteneva
necessario inquadrare i poeti nel loro tempo: «Qualcosa, dunque, vi è, in
un poeta, oltre la sua poesia, che vale e che dura quanto e come la sua
poesia » (Storia e poesia nella Grecia arcaica, in «La Cultura », XIV
(1935), pp. 46-47). 239 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali in cammino; nemici tanto del letterato puro
quanto di quello politi- cante, i seguaci dell’indirizzo propugnato dal
Russo appaiono a un osservatore imparziale un curioso impasto di
contraddizioni 10, Sul piano filosofico comincia a muoversi contro
l’idea- lismo Eugenio Colorni, pur allievo del « mistico » Marti-
netti e collaboratore della « Rivista di filosofia », già orien- tato
politicamente verso il socialismo di Lelio Basso e di Rodolfo Morandi; la
sua ricerca, incentrata intorno all’ana- lisi del pensiero leibniziano,
ha modo di esprimersi sulla rivista in discussione con La spiritualità
dell’essere e Leibniz del cattolico Giovanni Emanuele Bariè il
quale, notava Colorni, si serviva di Leibniz « a scopi postkantiani
e idealistici », accentuando « la concezione dell’essere come
spiritualità »: era invece «una violenza che il pensiero postkantiano fa
sul nostro potere d’interpretazione e di sviluppo, di considerare tutto
ciò che non è materiale nel senso comune della parola, come
necessariamente svolgen- tesi in forma di soggettività e di pensiero.
Ora, proprio la novità di Leibniz consiste nell’escludere questa
costrizione e nell’additare altre direzioni, diverse da quella
gnoseo- logica » !2, Si manifestava cosi in Colorni, come è stato
osservato, un « consapevole atto di rottura [....] nei riguardi di una
tradizione spiritualistica di cui l’idealismo fu l’ul- tima incarnazione
» !°, Non mancano, talvolta, anche dirette confutazioni della
101 A. Cajumi, La colpa è della critica?, in « La Cultura », XIII
(1934), pp. 45-47; di questo articolo, dove vedeva «la condanna
sommaria di tutto quello che si è fatto negli ultimi trent'anni », si
lamentava Russo con Finaudi il 31 maggio 1934 (AE, Russo).
Sull’insufficienza del « fiuto filosofico per separare la poesia dalla
non poesia » cfr., dello stesso Cajumi, Gustave Lanson, in «La Cultura »,
XIV (1935), p. 19; contrario alla « sostituzione della critica filosofica
alla storica » si dimo- stra anche Enrico Carrara recensendo Il!
Quattrocento di Vittorio Rossi (« La Cultura », XIII (1934), p.
13). 102 E. Colorni, Leibniz e una sua recente interpretazione, in
«La Cultura », XIV (1935), pp. 9-11. 108 Cosî N. Bobbio
nell’Introduzione a E. Colorni, Scritti, Firenze, La Nuova Italia, 1975,
p. VI. Per l’attività politica di Colorni cfr. la voce di E. Gencarelli
in F. Andreucci - T. Detti, Il movimento operaio italiano. Dizionario
biografico 1853-1943, vol. II, Roma, Editori Riuniti, 1976, e il profilo,
non privo di accenti agiografici, che gli ha dedicato Leo Solari, Eugenio
Colorni. Ieri e oggi, Padova, Marsilio. 1980. 240 Le
origini della casa editrice Einaud? cultura ufficiale, come
quando, di fronte al metodo attualiz- zante proposto da Gentile ne La
profezia di Dante, Um- berto Cosmo — il docente torinese che nel 1926 era
stato costretto a dimettersi dall’insegnamento per l’« incompati-
bilità » fra il suo pensiero e la politica del regime — osser- vava che «
chi voglia comprendere Dante nella sua inte- rezza discorderà
probabilmente da cotesti criteri », perché « l’infinità dello Stato, la
potenza sua illimitata mi paiono concetti moderni che il teologo Dante
non poteva formulare a se stesso » !*. Ma la più evidente linea
distintiva della rivista dalla cultura del regime, cosi come da Croce, è
ravvi- sabile nel netto richiamo ai valori dell’illuminismo negati
dal pensiero idealistico, e rimasti ai margini anche dell’inte- resse de
« La Cultura » di De Lollis. Se ne fanno interpreti soprattutto, oltre al
Antonello Gerbi !5, Cajumi e Salvato- relli, anche se con accenti molto
diversi. Per Cajumi la rivalutazione del ’700 doveva essere fatta a spese
dell’hege- lismo e dei suoi seguaci, e ricollegando l’illuminismo
all’in- dividualismo del Rinascimento — secondo la linea interpre-
tativa esposta da Chabod nella voce IMuminismo dell’Enci- clopedia
italiana —, attraverso il tramite del libertinismo: La nuova
filosofia, sorta con facilità a cavalcioni di un positi- vismo sfiatato e
vaniloquente, giudicava e mandava dall’alto del suo tedescheggiante
idealismo, ed estranea alla cultura francese ed in- glese, contribuiva al
vituperio. Marxisteggiando, i nostri filosofi pren- devano sotto le ali
il Sorel, e covavano Bergson e Blondel. Per quei poveri sensisti ed
illuministi, che disprezzo! [...]. Il male è che un ritorno al Settecento
non può farsi senza rimandar prima in soffitta Marx, Hegel e compagnia,
castigare la democrazia, dissipar l’equi- voco di certo neoliberalismo,
non aver paura di passare per dei con- servatori e miscredenti vecchio
stampo. 14 u.c. [U. Cosmo], Le profezia di Dante, in «La Cultura»,
XIV (1935), p. 16. Sulla sua figura cfr. la testimonianza di F.
Antonicelli, Un professore antifascista: Umberto Cosmo, in AA.VV.,
Trent'anni di storia italiana (1915-1945). Lezioni con testimonianze
presentate da F. Antonicelli, Torino, Einaudi, 1975?, pp. 87-90.
105 « L'entusiasmo, la buona fede, lo zelo gioioso di quel tempo
calun- niato ci investono e sollevano », osservava Gerbi recensendo Les
origines: intellectuelles de la Révolution Frangaise di Daniel Mornet (Idee
del Set- tecento, in « La Cultura », XIII (1934), p. 41).
241 Il fascismo e il consenso degli intellettuali Ma
i suoi accenti élitari si riscattavano in un sentito laicismo: per
salvare l'Europa « malata, non solo politica- mente ed economicamente,
ma, ciò ch'è più grave, nella sua cultura », era necessario identificare
le origini della sua civiltà, che erano colte, alla luce de La crise de
la con- science européenne di Paul Hazard — il volume sarà tra-
dotto dalla casa editrice nel 1946 —, nell’Umanesimo e — aggiungeva
Cajumi riecheggiando forse Gobetti — nella Riforma, dalla quale erano
sorte « la libertà di coscienza, la discussione del cristianesimo, delle
affermazioni ateistiche. Il peccato originale, l’origine unica delle
razze sono battuti in breccia; s’affaccia l’idea di progresso. La
politica si lai- cizza, e si democratizza, l’idea di Stato si disgiunge
da quella feudalisticamente monarchica. Nasce una nuova economia,
mercantile, capitalista » !”. Pi esplicita e avanzata che in Cajumi
risulta, a propo- sito dell'Illuminismo, la coniugazione di giudizio
storico e impegno civile in Salvatorelli: recensendo nel 1934 La
polemica sul Medio Evo di Giorgio Falco — ma richia- mando anche la
Philosophie der Aufklirung di Cassirer —, egli osservava che la
valorizzazione del ’700 operata da Falco si inseriva « in un processo di
pensiero in pieno corso e di importanza capitale, da cui usciranno ben
altro che semplici revisioni storiografiche e storico-filosofiche,
come ben altro che queste revisioni è uscito dalla svalutazione del
’700 proseguita dal Romanticismo in poi ». E, dopo aver ridimensionato la
funzione del Papato e dell’Impero nella storia della società medievale,
con accenti antinazi- sti — «ci si aggiungono, adesso, le strimpellature
misti- cheggianti del Sacrum Imperium (vedano, gli strimpellatori
teutonici, di accordarsi ora con l’altro misticismo razzista, quello che
fa capo a Vitichindo e a Wotan) » —, Salvato- 106 A. Cajumi, La
nascita della civiltà europea e I libertini del Seicento, in «La
Cultura», XIV (1935), pp. 41-43 e 63-67. Negli stessi anni l’opera di
Hazard era accostata da E. Cione alla Storia dell'età barocca di Croce,
anche per il suo taglio etico-politico (« La Nuova Italia », VIII (1937),
pp. 121-123). Sul significato dell’opera di Hazard, che insiste sul tema
della «crisi» anche per il momento in cui fu scritta, cfr. G. Ricuperati,
Paul Hazard, in « Belfagor », XXIII (1968), pp. 585-591, 242
Le origini della casa editrice Einaudi relli indicava
lucidamente quello che poteva essere l’inse- gnamento
dell’illuminismo: chi volesse con un solo termine riassumere le
caratteristiche del per siero settecentesco, non potrebbe trovarne altro
più adatto che quello di « umanità ». Ed ecco perché, nella necessità di
un nuovo umane- simo per risolvere la crisi in cui il mondo civile si
dibatte, il pen- siero del Settecento ritorna oggi a splendere più vivo
che mai. Per fare, e non subire, la storia futura occorre giudicare
quella passata e non stenderci sopra il polverino 19. Non
meno significativo è in Salvatorelli il legame isti- tuito fra
Risorgimento e Rivoluzione francese — analogo all’interpretazione
espressa negli stessi anni da Aldo Fer- rari o da Baldo Peroni sulla «
Nuova rivista storica » —, e la demistificazione della « leggenda » di
Carlo Alberto !*: temi e giudizi che ritroveremo in alcune opere dello
stesso Salvatorelli e di altri collaboratori di Giulio Einaudi.
Attraverso il discorso culturale filtrava spesso anche un messaggio
politico, che si fa talvolta esplicito sulle pagine della rivista, ma i
cui toni pi avanzati sono di stampo liberale. Bobbio ha dato rilievo a
due articoli « feroce- mente antisoreliani » di Salvatorelli, ricordando
come Sorel fosse « uno dei numi tutelari del fascismo » !’; ma,
mentre in uno l’autore rimane sul terreno puramente culturale della
difesa dell’Illuminismo !*, solo nell’altro Salvatorelli espri-
107 L. Salvatorelli, Storiografia del Settecento, in «La Cultura », XIII
(1934), pp. 3-5. 108 Cfr. L. Salvatorelli, Napoleone, in « La
Cultura », XIII (1934), pp. 95-96, e la sua recensione a G. F.H.
Berkeley, Italy in the making 1815- 1846, in cui Salvatorelli nega
l’esistenza di una politica antiaustriaca di Carlo Alberto prima del 1845
(« La Cultura », XIII (1934), p. 131). Contrario alla tesi autoctona
delle origini del Risorgimento, ma anche a quella che ne legava la
nascita alla Rivoluzione francese, si dimostra invece Cajumi nella
recensione a H. Bédarida - P. Hazard, L’influence francaise en Italie au
dix-buitième siècle («La Cultura», XIII (1934), pp. 154-155),
10 N. Bobbio, Trent'anni di storia della cultura a Torino, cit., p.
69. 110 « Sorel è lo Spengler dell’anteguerra, e Spengler il Sorel
del dopo- guerra [...]. L'opposizione di Spengler al secolo XVIII, reo di
aver iniziato l’epoca del razionalismo, è tale e quale quella del Sorel,
per cui la dottrina del progresso, fondamentale nell’epoca
dell’enciclopedismo c dell’Aufklirung, non era se non la giustificazione
ideale di una socictà datasi tutta alla gioia di vivere, e Diderot,
Voltaire e simili non erano 244 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali me un giudizio politico attaccando
Sorel in nome di quel mondo prefascista verso il quale abbiamo visto
volgersi il rimpianto dei liberisti: Sorel infatti « non si rese mai
conto delle realtà di primaria importanza su cui giocava, degli
interessi sociali che rischiava di danneggiare, dei valori umani
fondamentali che vilipendeva. Tutto questo, in un periodo storico che
richiedeva la massima cautela per non contribuire, sia pure
involontariamente, a scuotere le fon- damenta di una civiltà grandiosa,
ma tutt’altro che conso- lidata » !!!. Un atteggiamento più arretrato,
decisamente aristocratico, manifesta Cajumi che nel 1934, in
polemica con un uomo politico non certo progressista come André
Tardieu, notava in Francia «la progressiva e trionfante sostituzione
della massa all’individuo, mediante la realizza- zione di democrazie
nazionaliste, che tendono a mettersi ognora più nelle mani dello stato,
contro la garanzia di un’assistenza economica e sociale sempre maggiore »
!. Una posizione, questa, in linea con quella già esaminata dei
liberisti; anche su « La Cultura », del resto, recensendo gli
Orientamenti di Croce del 1934 Luigi Einaudi ne acco- glieva pienamente
la « stroncatura da filosofi veri » nei con- fronti di Spengler e della
teoria marxiana della base econo- mica della società !5; e lo stesso ex
ordinovista Zino Zini, discutendo La crise européenne et la grande guerre
di Pierre Renouvin, osservava che « nell’esame delle cause è messa
abilmente in luce la sopravalutazione — diventata ormai quasi un luogo
comune — che si ha l’abitudine di fare di quelle economiche » !. Né era
segno di distinzione dal fascismo, nel 1934, la critica dell’ideologia
nazionalso- cialista, assai diffusa nelle riviste del regime, e che ne «
La Cultura » si manifesta nella stroncatura del Mein Karzpf
stati che dei buffoni della aristocrazia » (L. Salvatorelli, Spengler e
Sorel, in «La Cultura », XIV (1935), pp. 21-23, a proposito di Anzi
decisivi di Spengler pubblicato da Bompiani). Ul L. Salvatorelli,
I/ mito Sorel, in « La Cultura », XIII (1934), p. 63. 112 A. Cajumi, In
punta di penna, in « La Cultura », XIII (1934), p. 30. 113 « La Cultura
», XIII (1934), pp. 68-69. 114 Z. Zini, In margine a una storia della
grande guerra, in «La Cultura », XIV (1935), pp. 26-29. Su di lui cfr.,
fra i vari interventi di G. Bergami, il suo ritratto in « Belfagor»,
XXVII (1972), pp. 678-703. 244 Le origini della casa
editrice Einaudi di Hitler tradotto da Bompiani — libro pieno di
contrad- dizioni e caratterizzato da una « spiccata innocenza
intel- lettuale », scriveva Salvatorelli 5 —, o nella recensione di
Luigi Emery a Friedrich der Grosse und die geistige Welt Frankreichs di
Werner Langer, in cui si metteva in evidenza come l’autore dimostrasse
l’influenza francese su Federico II di Prussia « contro l’aureola di santone
del germanesimo della quale tardi agiografi vogliono citcon- dare
lo spregiudicato Gran Re di Prussia. Dalla sua tomba nella Garnisonkirche
di Potsdam “trasse gli auspici” con rito solenne il regime che presiede
oggi alla vita della Ger- mania » 1°, Non sarebbe comunque
produttivo ricercare in riviste o volumi pubblicati sotto il fascismo «
segni » politici troppo discordanti dagli indirizzi del regime. L’analisi
deve rimanere aderente ai temi culturali, per cogliere la manife-
stazione di eventuali dissonanze o contraddizioni, aperture ideali o non
meno significativi silenzi. Per questo ci sembra necessario soffermarci,
sia pur brevemente, sul « letterato » Pavese, che con Ginzburg fu il
principale collaboratore di Giulio Einaudi nei primi anni della sua attività
editoriale e il legame pit consistente fra « La Cultura » e le
iniziative della casa editrice. Nota è, come abbiamo visto, la
mili- tanza politica di Ginzburg, che gli costò dapprima il car-
cere — dal marzo 1934 al marzo 1936 — e, dall’11 giugno 1940 al 25 luglio
1943, il confino a Pizzoli presso L'Aquila; nonostante ciò, egli poté
dedicare le sue cure, assieme a Pavese, alla « Biblioteca di cultura
storica », ai « Narra- tori stranieri tradotti » e alla « Nuova raccolta
di classici 115 «La Cultura », XIII (1934), p. 105.
116 L. Emety, Gallicanismo di Federico il Grande, in «La Cultura »,
XIII (1934), pp. 58-59; la tesi di Langer era del resto condivisa anche
da Luigi Negri sulla « Rivista storica italiana », LII (1935), pp.
238-240. Recensendo Le civiltà d’Italia di Giovanni Vidari, Enrico De
Michelis vi notava «un eccesso di sentimento nazionalistico », pur
aggiungendo che l’opera era « ben lontana [...] da quelle fantasie di
metafisica antro- po-etnica che, dopo un periodo di stasi apparente, son
tornate oggi a predominare nella Germania di Hitler e che purtroppo
costituiscono un pericolo non lieve per la pace e per la civiltà
dell’Europa e del mondo » (« La Cultura », XIV (1936), p. 14).
245 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
italiani annotati » !”. Non ci restano tuttavia, al di là delle
testimonianze, tracce consistenti della sua attività edito- riale, che
invece è maggiormente documentabile — e fu probabilmente pi continua —
per Pavese, confinato per più breve tempo, circa un anno, a Brancaleone
Calabro. Parlare di Pavese, all’inizio degli anni ’30, significa
soprattutto affrontare il suo interesse per la letteratura americana
contemporanea, individuabile nelle traduzioni per Frassinelli e negli articoli
su « La Cultura » — soprat- tutto prima del 1934 —, e destinato a
esprimersi in nuove proposte di traduzione per la Einaudi. Il tema è
stato af- frontato più volte, ma spesso con forzature ideologiche o
con una insufficiente storicizzazione, tali da fornire un’im- magine
deformata, e in genere riduttiva, della figura di Pavese !*. La
differenza tra lui e Ginzburg, sul piano poli- tico, è marcata, e lo
stesso Pavese ne era cosciente quando, coinvolto negli arresti del 1935,
preparò il suo memoriale difensivo o scrisse dal confino ad Alberto
Carocci — « Uni- co mio disinteresse — 4 aeterno e parlo colla mano
sul cuore — la letteratura politica » !. Questa affermazione,
tuttavia, non può essere assolutizzata, anche se trova con- ferma nelle
più segrete pagine del diario, in cui la politica o è assente o è
rifiutata. Infatti, pur non essendo « uomo d’azione » ‘°, già nei primi
anni ’30 il suo impegno lette- rario, di traduttore commentatore poeta,
ha una trasparente carica civile, se non propriamente politica. La
scoperta della politica avverrà in lui, come in Giaime Pintor, solo
con la Resistenza, ma l’attenzione per la narrativa americana indica da
tempo il suo tentativo di uscire dagli angusti 117 Pavese appare
«revisore» dei «Narratori stranieri tradotti » e dei «libri di carattere
storico-letterario », nella lettera di Giulio Einaudi a lui del 27 aprile
1938 (C. Pavese, Lettere 1924-1944, a cura di L. Mondo, Torino, Einaudi,
1966, p. 537). 118 Tali caratteristiche hanno, rispettivamente, i
lavoti di N. Catducci, Gli intellettuali e l'ideologia americana
nell’Italia letteraria degli anni trenta, Manduria, Lacaita, 1973, e di
A. Guiducci, I{ mito Pavese, Firenze, Vallecchi, 1967. 119
Lettera del 24 ottobre 1935; cfr. anche la lettera alla sorella del 26
luglio 1935 (C. Pavese, Lettere 1924-1944, cit., pp. 412, 454). 120
Cfr, D. Lajolo, Il « vizio assurdo ». Storia di Cesare Pavese, Milano,
Mondadori, 1978, p. 133. 246 Le origini della casa
editrice Einaudi limiti di una cultura nazionale provinciale e
soffocante, spinto da un’« ansia di oggettività » che è stata messa
giu- stamente in evidenza, e che lo allontana dall’ermetismo per
sostanziare le poesie di Lavorare stanca della realtà popolare e
contadina delle sue valli piemontesi !!, Come ricorderà dopo la
Liberazione, la cultura americana divenne per noi qualcosa di
molto serio e prezioso, divenne una sorta di grande laboratorio dove con
altra libertà e altri mezzi si perseguiva lo stesso compito di creare
un gusto uno stile un mondo moderni che, forse con minore immedia-
tezza ma con altrettanta caparbia volontà, i migliori tra noi perse-
guivano [...]. Ci si accorse, durante quegli anni di studio, che l’Ame-
rica non era un altro paese, un z%ovo inizio della storia, ma soltanto il
gigantesco teatro dove con maggiore franchezza che altrove veniva
recitato il dramma di tutti !2. Nel modo in cui, già nel 1930,
Pavese parlava degli scrittori americani in una lettera all'amico
Chiuminatto, vi era una sorta di rovesciamento dell’ottica
nazionalistica con la quale Prezzolini spiegava Come gli americani
scopr:- rono l’Italia, e l'individuazione degli elementi del «
dram- ma » comune ', In Sherwood Anderson Pavese coglieva quella
realtà industriale che intimoriva Luigi Einaudi, «i centri fumosi e
fragorosi, fattivi e ottimisti che il mondo conosce: Cleveland,
Springfield, Detroit, Akron, Pittsburg, e, su tutti, gigantesca, la
metropoli, Chicago. Le fabbriche inghiottono tutto ». Dos Passos presenta
le contraddizioni e gli aspetti di « quotidiana tragedia » di questa
società, 121 Cfr. E. Catalano, Cesare Pavese fra politica e
ideologia, Bari, De Donato, 1976, passirmz. 122 C. Pavese,
Ieri e oggi (1947), ora in La letteratura americana e altri saggi,
Milano, Il Saggiatore, 1971, pp. 188-189. Sugli aspetti sociali del
romanzo americano cui si rivolgeva l’attenzione di Pavese cfr. S. Perosa,
Vie della narrativa americana. La «tradizione del nuovo » dal-
l’Ottocento a oggi, Torino, Einaudi, 1980, in particolare cap. VIII.
123 Cfr. la recensione di Pavese a Prezzolini ne « La Cultura »,
XIII (1934), p. 14 e la lettera di Pavese ad Antonio Chiuminatto del 5
aprile 1930: «un buon libro europeo d’oggi è, in genere, interessante e
vitale solo per la nazione che l’ha prodotto, laddove un buon libro
americano parla a una folla più vasta, scaturendo, come scaturisce, da
necessità più profonde e dicendo cose veramente nuove e non soltanto
originali, come quelle che nel migliore dei casi produciamo noi» (C.
Pavese, Lettere 1924-1944, cit., p. 190). 247
Il fascismo e il consenso degli intellettuali la « lotta ch’egli
vede combattersi con coscienza di classe, nel nostro secolo, tra lavoro e
capitale ». Attraverso Walt Whitman, « un gigante dalla camicia d’operaio
aperta al collo e dalla barba dura », un poeta che tanta fortuna
aveva avuto nei circoli socialisti, Pavese scopre che mentre
un artista europeo, un antico, sosterrà che il segreto dell’arte è di
costruire un mondo più o meno fantastico, di negare la realtà per
sostituirla con un’altra magari più significativa, un americano delle
generazioni recenti vi dirà che la sua aspirazione è tutta d' giungere
alla natura vera delle cose, di vedere le cose con occhi ver- gini, di
arrivare a quell’ultimzate grip of reality che solo è degno di esser
conosciuto !%, Cost, attraverso l'America, è possibile la
riscoperta della realtà della propria terra, espressa nel 1936
nelle poesie di Lavorare stanca. Dove era contenuto un messag- gio
di speranza immediatamente colto da una comunista torinese, con due figli
comunisti operanti nella clandestinità, Elvira Pajetta:
Credevo che la poesia fosse morta — scriveva nel 1936 al mae- stro severo
di Pavese, Augusto Monti, allora in galera —. Cosî siamo noi vecchi:
quando non sappiamo più godere pensiamo volentieri che la gioia di vivere
se ne sia partita dal mondo e quando la prosa quotidiana ha avuto ragione
di noi giuriamo tranquillamente che la poesia è defunta. Ma se il Signor
Pavese scrive dei versi, se li crede pi belli del mondo, se li stampa e
li fa leggere — è certo che ho avuto torto e son felice di ricredermi
15. 5. Storiografia e impegno civile Giulio Einaudi
seppe riprendersi abbastanza rapida- mente, non solo attraverso le
iniziative del padre, dai duri colpi inferti dal regime, nei primi due
anni di attività della casa editrice, ai suoi collaboratori e alle sue
riviste. Prima della guerra, anche se i titoli pubblicati furono
124 Cfr. C. Pavese, La letteratura americana, cit., pp. 36, 119, 121,
138, 143. 125 ACS, Casellario politico centrale, b. 3790, fasc.
121672 (Cesare Pavese). 248 Le origini della
casa editrice Einaudi pochi — ancora 8 nel 1937, arriveranno a 16
nel 1938 e a 24 nel 1939 —, egli riusci infatti a impostare quasi
tutte le collane più importanti, che caratterizzeranno le sue edi-
zioni fin dopo la Liberazione: la « Biblioteca di cultura storica »
(1935), i « Saggi » (1937), i « Narratori stranieri tradotti » e la « Biblioteca
di cultura scientifica » (1938), i « Poeti » e la « Nuova raccolta di
classici italiani anno- tati » (1939). Nel 1941 la rivista « La Nuova
Italia », espressione della casa editrice di Ernesto Codignola che
stava prendendo sempre più le distanze dal fascismo, poteva lodare la
consorella torinese che nel giro di pochi anni [...] ha messo
fronde e radici, e saldamente stabilita nel mercato e nel pubblico, vanta
ora una varietà e una ric- chezza di iniziative (opere di scienza,
classici della nostra letteratura, una collezione storica, una di romanzi
stranieri ecc.) che tutte concor- rono ad attuare il proposito orgoglioso
di riuscire centro animatore di raccolta della più viva giovane e
consapevole cultura italiana 12%. Già prima del 1940, infatti, le
pubblicazioni dell’editore torinese sono tali da richiamare l’attenzione
di intellettuali di rilievo, e da provocare in questi significative
divisioni nei giudizi, nei quali è possibile intravedere
schieramenti contrapposti non solo sul piano culturale; ed è per
questo che ci sembra opportuno dedicare largo spazio alle nume-
rose recensioni ai volumi della casa editrice. Nonostante la varietà dei
temi affrontati dimostri una ricerca di sempre nuovi spazi culturali che
può apparire talvolta confusa e tale da rischiare il pericolo
dell’eclettismo, attraverso le collane in cui è pi facilmente ravvisabile
un impegno civile — quella storica e i « Saggi » — è possibile
seguire gli elementi di differenziazione dall’ideologia dei liberisti
e il lento, faticoso distacco dalla cultura del regime. La «
Biblioteca di cultura storica » è la collana i cui orientamenti appaiono
pit definiti fin dall’inizio, nella ri- cerca di una valutazione della
storia italiana che si diffe- renziasse da quella nazionalistica di Volpe
e della sua scuola o dagli accenti sabaudistici presenti negli « Studi e
docu- 126 «La Nuova Italia », XII (1941), p. 157.
249 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
menti di storia del Risorgimento » curati da Gentile e Menghini per Le
Monnier, e nel tentativo, in un secondo tempo, di aprirsi alla
storiografia straniera, in particolare quella anglosassone. Né è
ravvisabile in questi anni, nel quadro della cultura storiografica che
non si richiama diret- tamente o esclusivamente alle impostazioni di
Volpe e di Gentile, un’altra collana storica che abbia la stessa
consi- stenza e un uguale prestigio di quella einaudiana: questa ha
alcuni punti di contatto con la « Biblioteca di cultura moderna » di Laterza
e con i « Documenti di storia ita- liana » de La Nuova Italia — dove
apparvero i Discorsi parlamentari di Cavour a cura di Adolfo Omodeo e
Luigi Russo —, ma una ben maggiore capacità di svolgere una
funzione civile, in quanto si indirizzava a un pubblico più ampio di
quello degli specialisti, tenendo « la via di mezzo tra la dissertazione
storica meramente accademica ed eru- dita e la storia romanzata », ciò
che costituiva una novità per l’Italia !”. Dell’impostazione della «
Biblioteca di cul- tura storica » si era occupato, prima dell’arresto,
Ginzburg, che, come abbiamo visto, era in contatto con Nello Ros-
selli; a questo si rivolgeva il 4 gennaio 1934 l'editore, chiedendogli un
volume su Mazzini per la collana, « dedi- cata per ora ad illustrare
uomini ed avvenimenti di storia italiana moderna », e che avrebbe dovuto
essere inaugurata da uno studio su Cavour di Salvatorelli. In un primo
tempo Rosselli accettò — «mi sorride che un mio libro esca sotto
l’insegna di un nome che tengo in cosî alta stima », scriveva a Giulio
Einaudi nel febbraio 1934 —, lasciando poi cadere la proposta, cosî come
quella, avanzata dall’edi- tore nel 1935, di riprendere — sia pur
ridimensionan- dolo — il suo progetto di una rivista storica, che Rosselli
giudicò impraticabile per la difficoltà dei tempi": il 127
Cosi Enzo Tagliacozzo nella recensione al Mazzizi di Bonomi, in « Nuova
rivista storica », XX (1936), p. 430. 128 Il 16 aprile 1935
Rosselli scriveva all’editore che « molte delle ragioni che m’indussero a
rinunziare al progetto in grande della rivista sussistono anche per
questo progetto minore [...]; metto in primo piano la mia personale
situazione e la fifa generale. Anche metto in linea di conto la tendenza
che oggi prevale, in alto, di dichiarare guerra a coltello alle riviste
indipendenti (almeno a quelle storiche), per concentrare mezzi
250 Le origini della casa editrice Einaudi regime
aveva infatti provveduto da poco a un rigido con- trollo degli istituti
storici, mentre si annunciava, anche in questo campo, la « bonifica della
cultura » di De Vecchi. La collana si inaugurò quindi con un’opera dell’«
auto- re » per eccellenza di Einaudi in campo storico, Luigi Sal-
vatorelli ‘’. Ne Il pensiero politico italiano dal 1700 al 1870 — che
ebbe molta fortuna, testimoniata dalle nume- rose edizioni — Salvatorelli
riprendeva una tematica già affrontata su « La Cultura », per dimostrare
come il pen- siero politico italiano fosse nato nel 700, con quello «
spi- rito di umanità » già presente in Muratori, nel quale « tro-
viamo la nuova tavola di valori settecenteschi, tavola che ignora la
grandezza e la trascendenza dello stato dominanti nella trattatistica
anteriore, e destinata a risorgere con l’idealismo hegeliano »; sulla
stessa linea si muove Beccaria, che « nega ogni concetto di un interesse,
di un valore statale distinto e superiore all'interesse e al valore
degli e appoggi su poche rivistone ufficiali. Sa che in questi
giorni anche la torinese Rivista storica ha subito una radicale
trasformazione (imposta) ed è passata al Volpe? Rebus sic stantibus, ho
paura che la nostra rivista raccoglierebbe tutti nomi ingrati, e ben
presto puzzerebbe. Inoltre per fare una rivista occorre un gruppo omogeneo
di collaboratori abituali, 1) meglio di redattori. Intorno a me questo
gruppo, ora come ora, non c'è; né io mi sentirei di far tutto da me. Le
assicuro che questa mia riluttanza a imbarcarmi nell’i impresa deriva non
già da scarso entusiasmo: l’entusiasmo in questo caso non mi difetterebbe
davvero. Ma proprio perché sogno, un giorno, di dar vita a una bella e
viva rivista di studi storici, esito a realiz- zare questo sogno in un
momento cosî poco favorevole. Del resto, dovrò recarmi a Roma, fra poco;
e lf tasterò di nuovo il terreno coi miei amici. Senza illusioni, però.
Debbo proprio dirle che questa rinuncia tanto più mi costa da quando ho
capito di poter contare su di Lei come editore? ». Il 3 aprile 1935 gli
aveva scritto di aver parlato della rivista con Salvatorelli, che « vede
molto di buon occhio il progetto ». Ancora nel 1937 Rosselli proporrà a
Einaudi un volume su Montanelli (AE, Rosselli). Il 4 gennaio 1934
l’editore aveva scritto anche a Luigi Russo proponendogli, per la col-
lana storica, « un volume di carattere sintetico sulle origini storiche e
psi- cologiche della nostra guerra » (AE, Russo). 29 In
contatto con Giustizia e Libertà, il 16 giugno 1937 Salvatorelli scrisse
ad Amelia Rosselli che i suoi figli « vissero nobilmente dediti ad alti
ideali, e sono caduti combattendo come il fratello che li precedette. La
loro memoria rimarrà viva e alta in molti cuori» (ACS, Casellario
politico centrale, b. 4549, fasc. 89789). Nel 1938-39 l’editore fu
in contatto con un altro storico di formazione liberale, Nino Valeri, e
ancora nell’agosto 1945 si dimostrerà interessato alla sua proposta di un
volume su Filippo Maria Visconti (AE, Valeri). 251 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali individui componenti
l’aggregato sociale », o Pietro Verri, per il quale « stati forti sono
quelli in cui vi è libertà indi- viduale, stati deboli quelli dispotici
». E, mentre si accenna all'influenza della Rivoluzione francese
sull’Italia — anche se l’unico « giacobino » preso in considerazione è
Mel- chiorre Gioia —, la genealogia gentiliana dei « profeti del
Risorgimento » è fortemente ridimensionata e corretta nei giudizi: in
Alfieri si coglie, accanto all’anelito alla libertà politica, un chiaro «
individualismo idealistico », e in Maz- zini l’importanza del problema
sociale; si mette in risalto, prima del ’48, la superiorità politica di
moderati come Balbo rispetto a Gioberti, e, in Cavour, il suo debito
verso la Rivoluzione francese che ha fondato le libertà costitu-
zionali e la teorizzazione della separazione Stato-Chiesa che lo statista
piemontese profetizzava si sarebbe sempre più radicata — mentre « l’era
del dopoguerra ha segnato finora una smentita alla profezia cavouriana ».
Infine, dopo aver rilevato come le antinomie di Giuseppe Ferrari
fra libertà e autorità e il suo abbozzo socialisteggiante di
società futura fossero « miscele confuse ed informi », ma rispon-
dessero a bisogni reali — « e conservano quindi ancora oggi il loro
valore » —, il lavoro di Salvatorelli terminava coe- rentemente con
l’inizio, con la figura di un autore caro agli einaudiani, Cattaneo, che
« concludeva il ciclo del pen- siero politico italiano del Risorgimento.
Lo concludeva ricongiungendosi alle idealità che avevano ispirato la co-
scienza storica del Muratori, il riformismo giuridico del Bec- caria e
del Filangieri, la critica economico-politica del Verri; lo concludeva
riaffermando con meditata coscienza i valori di umanità e di progresso
esaltati dal pensiero del Settecento, italiano ed europeo »
!*. 130 L. Salvatorelli, I/ pensiero politico italiano dal 1700 al
1870, Torino, Einaudi, 1935, pp. 6, 11, 40, 67, 88, 130, 200, 217, 265,
303, 320, 350, 354. Giustamente Alessandro Galante Garrone ha osservato
che, « nella complessiva valutazione salvatorelliana del Risorgimento, è
data una preponderanza forse eccessiva agli aspetti dottrinali del pen-
siero politico » (Risorgimento e Antirisorgimento negli scritti di Luigi
Salvatorelli, in «Rivista storica italiana », LXXVIII (1966), p. 534).
Sulla riscoperta dell’illuminismo italiano ne I/ pensiero politico
concor- dano comunque Walter Maturi (Interpretazioni del Risorgimento.
Lezioni 252 Le origini della casa editrice Einaudî
Ingiusto appare quindi il commento di chi valutò cro- cianamente
l’opera come « un tipico esempio di storio- grafia senza problema storico
» ‘". Indicativi dell’esistenza di una precisa tesi interpretativa
nel lavoro di Salvatorelli sono infatti, da un lato, i silenzi della «
Rivista storica ita- liana » di Volpe e della « Rassegna storica del
Risorgi- mento » di De Vecchi, cosi come la distorsione del ragio-
namento dell’autore che appare sulla gentiliana « Leo- nardo » !“, e,
dall’altro, il tono dei commenti suscitati nelle riviste meno
conformiste. Sulla « Nuova rivista storica » si nota che Salvatorelli
contrappone alla storia della ragion di Stato la storia
dell’individualismo, e che « notevole è la ricostruzione del pensiero
politico del Cavour, cosa che raramente suole esser fatta; preziose le
notizie sull’illumi- nismo giovanile del Mazzini; il Cuoco ne guadagna e
di- venta più modesto per la interpretazione riformistico-illu-
ministica che di lui si fa (disincagliarsi dalle esumazioni idealistico-gentiliane
è già un bel vantaggio!) » !*. Più cauti, ma improntati a simpatia per le
idee dell’autore, sono i giudizi che compaiono sulle riviste di
Codignola: Enzo Tagliacozzo si chiedeva, rilevando un limite messo in
luce di storia della storiografia, prefazione di E. Sestan,
Torino, Einaudi, 1962, p. 554) e Leo Valiani (Salvatorelli storico
dell'Unità d’Italia e del fasci- smo, in « Rivista storica italiana »,
LXXXVI (1974), p. 726). Lionello Venturi scriveva invece a Salvatorelli
il 26 aprile 1935: «I capitoli sul tardo Gioberti e su Cavour
naturalmente mi hanno preso di pit, come quelli dove il pensiero ha più
rapporti con la politica concreta [...]. Ma anche per Alfieri, il suo
atteggiamento verso la rivoluzione, è cosf chiaro e mi era affatto
sconosciuto [...]. Noto la tua convinzione sulla inferiorità del pensiero
settecentesco. Hai ragione? Questo non so. Io sento diversamente » (ACS,
Casellario politico centrale, b. 4549, fasc. 89789). Su Salvatorelli «
educatore antifascista » nella Torino degli anni ?30 cfr. la
testimonianza di Norberto Bobbio in G. Spadolini, Il mondo di Luigi
Salvatorelli, con un’antologia di scritti di Salvatorelli e testimo-
nianze di N. Bobbio, L. Valiani, A. Galante Garrone, L. Compagna, Fi-
renze, Le Monnier, 1980, pp. 65-72. 131 Cosf Ezio Chichiarelli
nella recensione alla seconda edizione (« La Nuova Italia », XIII (1942),
p. 67). 13 « Troviamo i segni del nostro moderno concetto
totalitario di poli- tica proprio in quel di solito disprezzato
settecento », scriveva Raffaello Ramat (« Leonardo », VII (1936), p.
99). 133 Paolo Polese in « Nuova rivista storica », XX (1936), p.
449. Cri. tica è invece la recensione alla seconda edizione dell’opera di
Enrico Guglielmino, sempre in « Nuova rivista storica », XXV (1941), pp.
571-575. 253 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali anche dalla storiografia, « se sia veramente
possibile cogliere il senso delle dottrine politiche isolandole dal clima
sto- rico che determina il loro sorgere », ma approvava le nota-
zioni di Salvatorelli sul « fondo reazionario dell’ottimismo storicistico
» e sulla « necessità di rivedere alcuni giudizi idealistici passati in
giudicato e non più rimessi in discus- sione » ‘4; Paolo Treves invece,
dopo aver notato che « è un certo vezzo attuale tentar di sminuire
l’importanza del contributo francese pre e post-rivoluzionario alla
specula- zione filosofico-politica italiana », affermava che il
saggio dimostrava « quanto sia inutile la disputa recente sull’indi-
pendenza o meno del pensiero italiano in quest'epoca, per- ché non si
tratta di stabilire primati, che non esistono nella storia delle
ideologie, ma di dimostrare invece come le idee prime tolte dal lavoro
degli illuministi oltremontani fossero rivissute e concretate con la
positiva esigenza della vita italiana, in una pit solida e netta visione
storicistica » !°. L’impegno civile dimostrato da Salvatorelli ne
Il pen- siero politico italiano — e riaffermato nella seconda edi-
zione del 1941, in cui l’inclusione degli esponenti del pen- siero
cattolico non modifica la « mentalità liberale » del- l’autore, come
notava « La Civiltà cattolica » evidenziando il giudizio troppo severo su
Monaldo Leopardi, Solaro della Margherita, il principe di Canosa e
Spedalieri '* —, sembra attenuarsi nel Sommario della storia d’Italia. In
esso Sal- vatorelli sviluppa quella personale interpretazione
dell’unità della storia italiana che aveva espresso sinteticamente
nel 1934, criticando la concezione politico-statuale di Croce e
quella di Volpe che indicava nell’alto Medioevo il sorgere della nazione
italiana — proprio « al momento in cui l’Ita- lia si risolve in una
molteplicità di organismi autonomi », notava Salvatorelli —, per
avvicinarsi alla tesi di Arrigo Solmi nell’individuazione di una « linea
italica » presente nella penisola già prima della conquista romana, pur
ve- dendo, a differenza di Solmi, delle soluzioni di continuità
nell’affermarsi di quel « piano statale tendenzialmente uni- 134 «
La Nuova Italia », VII (1936), p. 181. 135 « Civiltà moderna »,
VIII (1936), pp. 87-88. 1% «La Civiltà cattolica », 93 (1942), vol.
II, p. 52. 254 Le origini della casa editrice
Einaudi tario » che, interrotto dalle dominazioni longobarda e
bizan- tina, riprende slancio fra il IX e l'XI secolo !*”. La sua
atten- zione più « allo scomporsi e ricomporsi di un’unità
politico- amministrativa che a una storia del popolo italiano »,
come notava Gabriele Pepe !*, si riflette anche nel Somzzario, nel
quale comunque è difficile cogliere, dietro la fitta cronistoria dei
fatti, dei giudizi caratterizzanti; questi si limitano ad alcune
notazioni sulla diffusione popolare delle idee della Riforma o
sull’influenza dell’Illuminismo francese, cui non segue però un collegamento
tra la rivoluzione dell’89 e il Risorgimento; alla valutazione positiva
sulla « epidemia di scioperi » del primo ’900, che « fu nell’insieme un
fatto fisiologico e benefico, poiché una elevazione del tenor di
vita delle classi operaie era urgente, e perfettamente possi- bile dato
il grande incremento delle condizioni economi- che »; per terminare con
una visione sorprendentemente limitativa dell’età giolittiana —
«l’indirizzo di governo giolittiano fu, pur con empirismo opportunistico,
sostan- zialmente liberale; ma non promosse una formazione orga-
nica di partito, e venne a favorire in una certa misura la svalutazione
del parlamento e l’autoritarismo personale » —, e con una forzata
sospensione di giudizio sul fascismo !. Eppure il Sormzzzario, forse
proprio per il suo taglio manua- listico e asettico, poteva presentarsi
assai distante dalle retoriche deformazioni storiografiche del fascismo,
e spin- gere Mario Vinciguerra — un intellettuale liberale già vicino
a Gobetti e quindi a Luigi Einaudi — a vedere in Salvatorelli « l’uomo
che potrebbe benissimo disegnare, se volesse, anche un programma politico
» come Cesare Balbo nel suo Sormzzzario, ma che, « vivendo in un’epoca
non di 137 L. Salvatorelli, L’unità della storia italiana, in «
Pan », I-II (1933- 34), vol. I, pp. 357-372. 138 «La Nuova
Italia », XII (1941), p. 17. Di importanza data da Salvatorelli al «
popolo » parla invece A. Galante Garrone, Risorgimento e Antirisorgimento
negli scritti di Luigi Salvatorelli, cit., p. 529. 139 L.
Salvatorelli, Sommario della storia d'Italia dai tempi preistorici ai
nostri giorni, Torino, Einaudi, 1938, pp. 635, 641. Nel 1940 il Som-
mario fu tradotto in inglese, e nel 1941 in tedesco dalla casa editrice
Junker di Berlino (ACS, Segreteria particolare del Duce, Carteggio ordi-
nario, n. 527470). 255 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali aspettative, ma di travaglio mondiale, porta
necessaria- mente nella storia uno spirito di revisione e di nuova
siste- mazione » !9. Accoglienze analoghe non mancheranno nel
1942, come vedremo, a un’opera dalle caratteristiche simili a quelle
del Sommario, il Profilo della storia d'Europa. Frattanto l’atti-
vissimo Salvatorelli, che nel 1937 aveva pubblicato per l’ISPI La
politica della Santa Sede dopo la guerra — lodata da « Gerarchia » per la
« larga e seria preparazione » del- l’autore !! —, alla morte di Pio XI
fa seguire immediata- mente, nel 1939, un primo bilancio del suo
pontificato, ricco di penetranti osservazioni personali e ciò
nonostante giudicato da « La Civiltà cattolica », pur con alcune
riserve, fra tutti i libri su Pio XI « uno dei pit seri per copia
di informazioni e per sufficiente oggettività di presentazio- ne »
!£. In esso Salvatorelli, attento, come Omodeo, alle connessioni fra
storia religiosa e storia politica, notava che nel dopoguerra erano stati
«i turbamenti sociali, con il “pericolo bolscevico”, a rimettere in
valore presso larghi ceti europei la Chiesa cattolica quale fattore di
ordine e di conservazione sociale », con la conseguente tendenza
degli Stati a cercare l'appoggio della Chiesa. È in questo clima
che si sviluppa l’azione politica, non solo concordataria, di Pio XI, «
Segretario di Stato di sé medesimo », che « ebbe come criterio direttivo
di mettere al primo posto il raf- forzamento dell’influenza
ecclesiastico-religiosa sulla socie- tà » facendo addirittura, come
Bonifacio VIII, « della rega- lità di Cristo il titolo giuridico per il
governo della Chiesa sul mondo » — e qui « La Civiltà cattolica »
replicava 140 « Nuova rivista storica », XXIV (1940), p. 419 (cfr.
anche E. Camurani, La Repubblica pene nelle lettere di Einaudi e
Vinci- guerra (Contributo alla bibliografia di Vinciguerra), in Annali
della Fon- dazione Luigi Einaudi, vol. XII, 1978, Torino, Fondazione
Luigi Einaudi, 1979, pp. 519-520). Invece per Bruno Brunello, mentre il
Sommario di Balbo «era tutto animato da una fede nei destini della patria
», quello di Salvatorelli appariva « più un’esercitazione letteraria che
il risultato di un’indagine appassionata » (« Rassegna storica del
Risorgimento », XXVI (1939), p. 874). Il lavoro di Salvatorelli sarà
considerato su « Primato » « molto preciso e concettoso » (I (1940), p.
15). 141 « Gerarchia », XVII (1937), p. 371. 142 « La
Civiltà cattolica », 92 (1941), vol. IV, p. 217. 256
Le origini della casa editrice Einaudi che, al contrario, la
politica concordataria aveva visto il pontefice « pronto a cessioni e a
sacrifici, pur di tener gli Stati almeno in qualche modo uniti alla
Chiesa » !* —; e, molto nettamente, Salvatorelli metteva in luce
l’antisocia- lismo, il legame col fascismo, la lotta contro il Fronte
popo- lare francese, l'appoggio alla guerra etiopica e a Franco, il
possibilismo nei confronti della Germania nazista, come elementi
caratterizzanti l’attività del papa, per concludere con l’appello a un «
nuovo umanesimo » cristiano cui avreb- bero dovuto ispirarsi anche i
laici !4. Il nome di Salvatorelli tornerà ancora nelle
edizioni Einaudi, sempre con grande risonanza, durante la guerra.
Prima di allora, un altro autore della casa che suscitò vasta eco fu
Ivanoe Bonomi, che abbiamo già trovato, nel 1924, nel catalogo di
Formiggini. Il suo Mazzini triumviro della Repubblica romana, pubblicato
nel 1936 e ristampato nel 1940, incontrò, per la sua esaltazione di un
personaggio storico eroicizzato dal fascismo, una favorevole
accoglienza nelle riviste « ortodosse » !, ma poté prestarsi anche
ad una lettura diversa, come era nelle intenzioni dell’autore: cosî
Tagliacozzo mise in risalto, nell’opera, il fatto che « le preoccupazioni
di politica estera e di carattere militare non impedirono al Triumvirato
di dimostrare il suo inte- ressamento per i problemi sociali » !#; Aldo
Ferrari, lo- dando il lavoro, ricordava che la qualità di uomo
politico dell’autore, il « teorico pit chiaro equilibrato e
sistematico della corrente riformista », era « non un ostacolo bensî
un 14 Ibidem. 14 L. Salvatorelli, Pio XI e la sua
eredità pontificale, Torino, Einaudi, 330° in particolare pp. 19, 57, 67,
86, 129, 157, 182, 185-86, 194, 209, 145 Cfr. ad esempio «Rassegna
storica del Risorgimento », XXIV (1937), pp. 845-846; «Leonardo», VIII
(1937), pp. 28-29; «Rivista storica italiana », s. V, I (1936), fasc. IV,
pp. 101-103; « Meridiano di Roma », 3 gennaio e 31 gennaio 1937.
14 « Nuova rivista storica », XX (1936), p. 429; contemporaneamente
‘Tagliacozzo, recensendo il Labriola di Dal Pane, richiamava l’insegnamento
di Labriola come « salutare » in un momento in cui si tendeva a « soprav-
valutare quello che vien comunemente detto il “fattore morale” » (« La
Nuova Italia », VII (1936), p. 261; cfr. anche E. Tagliacozzo, In memoria
di Antonio Labriola nel trentennio della morte, in «La Nuova Italia », V
(1934), pp. 402-406, e VI (1935), pp. 16-20). 257 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali aiuto » alla ricerca
storica !'”; mentre il crociano Edmondo Cione opponeva l’esaltazione
degli « autentici valori morali del Risorgimento » operata da Bonomi alla
tendenza, imper- sonata da Luzio, ad « una strana “riabilitazione” dei
varii personaggi del mondo reazionario e clericale e talora per-
sino di quello poliziesco e brigantesco », e notava che « il dramma
religioso dello spirito moderno rende di perenne attualità il pensiero
del Mazzini », nel quale sono conte- nuti « i fondamentali principi della
religiosità laica del pre- sente e dell’avvenire: la fede nel progresso
storico, il valore educativo della libertà, l'esaltazione del senso del
dovere e dello spirito di sacrificio, il senso della missione e
della dignità personali » ‘4: un giudizio che assumeva tutto il suo
significato se confrontato con quello de « La Civiltà catto- lica », che
coglieva nell’opera un « profondo anticristiane- simo » spiegabile con la
« mentalità di antico socialista » dell’autore !9, I contatti
dell’editore con l’ex esponente del Partito Socialista Riformista
continuarono, ma gli umori della cen- sura fascista, come quelli dei
recensori, si dimostrarono mutevoli. « L’idea di avere un altro libro
Suo, sulla storia politica del cinquantennio che precede la guerra
mondiale, mi ha entusiasmato », scriveva Einaudi a Bonomi nel no-
vembre 1938; il volume era pronto nel dicembre 1940 e, affermava
l’autore, « esso non tocca periodi... pericolosi, ma certo illustra l’età
liberale di cui ricorda le benemerenze ed i pregi ». Tuttavia, sebbene
giudicata dall’editore opera « tutta permeata di patriottismo e basata su
dati inoppu- gnabili », La politica italiana da Porta Pia a Vittorio
Veneto non ottenne nel 1941 il visto della censura, e potrà essere
pubblicata nella collana solo nel 1944, quando l’autore sarà presidente
del consiglio. Sempre a Bonomi si rivolgeva Einaudi nel dicembre 1937,
affermando che « alcune circo- stanze recenti mi pare abbiano reso
nuovamente di attualità il Diario di guerra di Bissolati » !. Il volume,
pubblicato 147 « La Nuova Italia », VIII (1937), p. 80.
14 « La Nuova Italia », X (1939), pp. 220, 222. 14 « La
Civiltà cattolica », 89 (1930), vol. I, p. 269. 150 AE, Bonomi. Da
notare che, dopo una seconda edizione nel 1940, 258
Le origini della casa editrice Einaudi nel 1935 in una collana
subito abortita, « Ricordi e docu- menti di guerra », era stato in un
primo tempo seque- strato !, ma non incontrò nemmeno le simpatie che «
La Nuova Italia » aveva riservato a Bonomi: il recensore della
rivista presentava infatti Bissolati come «uno spirito rivolto al passato,
anziché un veggente delle mete future », preso da una « visione
umanitaristica della guerra » che ren- deva il Diario « animato
dall’innegabile patriottismo del- l’autore, ma anche da idee che
compromisero la condotta. della guerra nei momenti decisivi » !*.
Il tono della collana conobbe del resto anche aspre cadute, veri e
propri compromessi col fascismo, come ne I rovesci più caratteristici
degli eserciti nella guerra mon- diale 1914-18 — teso ad esaltare la
capacità di ripresa delle forze militari italiane — del generale Ambrogio
Bollati, direttore della « Rivista coloniale », autore anche, per la
casa editrice, della Enciclopedia dei nostri combattimenti colo-
niali, e, assieme al generale Giulio Del Bono, della Guerra di Spagna
sino alla liberazione di Gijon, i cui toni antico- munisti furono
apprezzati, fra gli altri, da Eugenio Passa- monti '*. Di impronta
nettamente antidemocratica è anche il Massimo D'Azeglio politico e
moralista di Paolo Ettore Santangelo, autore di altri mediocri studi
risorgimentali: un volume che, accompagnato da un giudizio favorevole
del- l’Accademia d’Italia, presenta fin dall’inizio le sue creden-
Bonomi chiederà a Einaudi, nell'ottobre 1945, una terza edizione
del Mazzini, perché « il libro usci in periodo fascista quando la sua
diffusione trovava ostacoli d’ogni genere. Io poi terrei molto a
diffondere quel mio libro che, in questa ora, avrebbe un significato di
attualità » (ibidem). 151 Il Diario fu sequestrato nel giugno 1934
per le sue critiche all’ope- rato dei comandi militari (ACS, Segreteria
particolare del Duce, Carteggio ordinario n. 528771, sottofasc. 1). Il 2
luglio 1934 Luigi Einaudi, dopo aver detto di essere stato lui a
consegnare il manoscritto del Diario al figlio, chiese udienza a
Mussolini (ACS, Segreteria particolare del Duce, Carteggio riservato, b.
70). 152 Carmelo Sgroi ne « La Nuova Italia », IX (1938), pp.
300-301. 153 « Rassegna storica del Risorgimento », XXVI (1939),
pp. 258-260; cfr. anche « Leonardo », IX (1938), pp. 66-68. Il 25 gennaio
1938 l’editore scriveva a Del Bono di essere lieto che il volume sarebbe
stato tradotto in tedesco (AE, Del Bono). Bollati e Del Bono saranno
autori de La campagna germanica în Polonia, Roma, Unione editoriale
d’Italia, 1940, e Bollati de L'Europa contro il bolscevismo, Roma, La
Verità, 1942. 259 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali ziali metodologiche con la difesa della teoria
élitaria — « sono le aristocrazie che dappertutto nella storia
hanno fondato l’ordine nuovo, lo stato saldamente costruito » — e
con la negazione di qualsiasi influenza del fattore econo- mico nel
processo storico, sostenendo che l’idea di nazione « nasce molte volte
come creatura puramente spirituale, non solo indipendentemente, ma anche
in contrasto con precisi interessi materiali ». E mentre cerca di
giustificare l’« intermittenza di temperamento » di Carlo Alberto,
alla politica mazziniana « astratta » l’autore contrappone quella
di D'Azeglio, del cui carattere « democratico » presenta un’immagine
quanto mai singolare: L’Azeglio dunque respinge l’idea
democratica, non solo nei casi di urgenza [...], ma anche come dottrina
assoluta, che sarebbe as- surda in teoria e inattuabile in pratica. Egli
è democratico in un senso superiore e più generale, in quanto non crede a
privilegi di nascita e dà per compito allo stato di venir incontro ai
bisogni del popolo, trattando tutti i cittadini su un piede di
uguaglianza; è dunque democratico nel senso costituzionale, più nello
spirito che nella lettera: la prassi democratica, essendo una specie di
materia- lismo e prestandosi facilmente alle mistificazioni, gli è in
genere sospetta 1%, Tuttavia, con l’apertura a tematiche non
italiane — affrontate sempre con quel taglio narrativo che poteva
ren- derne agevole la lettura anche ai non specialisti —, già prima
della guerra la collana acquista un maggior peso cul- turale e civile. Se
solo con l’opera di Louis Villat su La Rivoluzione francese e l’Impero
napoleonico (1940) si raggiunge un solido impianto storiografico che
sostanzia la narrazione dei fatti e in cui hanno largo posto,
soprattutto nelle appendici sullo « stato attuale delle questioni »,
temi 15 P.E. Santangelo, Massimo D'Azeglio politico e moralista,
Torino, Einaudi, 1937, pp. 16-17, 78, 99, 286. II 6 agosto 1937
Santangelo chie- deva all'editore di poter apportare alcune correzioni al
lavoro, « dietro amichevole suggerimento di un alto personaggio
dell’Accademia d’Italia » (AE, Santangelo). Luigi Bulferetti criticò la
distinzione operata dall’autore nel Risorgimento, tra «idea astratta » di
Mazzini e «azione politica » dei moderati (« Rivista storica italiana »,
s. V, III (1938), fasc. II, pp. n e « Rassegna storica del Risorgimento
», XXV (1938), pp. 1584- 260 Le origini della casa
editrice Einaudi economico-sociali — tanto che Carlo Morandi vi
vede domi- nare, «e talvolta in modo troppo esclusivo », le tesi di
Albert Mathiez '* —, si fa ricorso anche a storici non pro- fessionali, in
grado tuttavia di esprimere un orientamentò politico. È il caso del
Talleyrand di Alfred Duff Cooper, già ministro della guerra del gabinetto
britannico, e quindi Primo Lord dell’Ammiragliato dal maggio 1937
all’ottobre 1938, quando, dopo Monaco, presentò le dimissioni per
là sua politica contraria all’appeasemzent, ed esponente del gruppo
dei « giovani conservatori » nella cui mentalità — avvertiva l’editore
italiano — « si bilanciano una certa spre: giudicatezza d’idee e una
tendenza al positivo e al concreto nell’applicazione alla vita vissuta ».
Egli svolge, sotto le vesti di una biografia romanzata — in cui peraltro
si preoc- cupa di affermare la necessità che «i cambiamenti nel
metodo di governo siano graduali », e di notare che « gli uomini di
estrema, a qualsiasi partito appartengano, diven- gono sempre germi di
dissoluzione in un organismo poli- tico » —, un elogio della coerenza di
Talleyrand nel porre « la nazione francese al di sopra degl’interessi
particolari dei regimi che in un certo momento la governano », e
pre- senta il diplomatico francese assertore di una politica di
alleanze fra le potenze capace di portare all’unificazione europea: lo
considera infatti, per usare le parole dell’editore che fa propria la
tesi di Cooper, « come un uomo moderno, fors’anche come un nostro
contemporaneo », poiché le sue idee « si riportano al problema della
pacifica organizzazione dell’Europa che attende ancora una vera e sicura
solu- zione » !*. Vinciguerra — che pur aveva curato l’opera —
poteva affermare, da un punto di vista strettamente storio- grafico, che
« non si può accettare neanche con riserve » la tesi « della modernità
democratica e pacifista nella politica estera » di Talleyrand '”, ma
dimostrava di non cogliere il 155 « Primato », I (1940), n. 5, p.
24 (siglato CM.). 15% A.D. Cooper, Talleyrand, a cura di M.
Vinciguerra, Torino, Einau- di, 1937 (ediz. originale 1932), pp. VIII, X,
294. Cooper fu autore di Ceux qui osent répondre è Hitler, après Munich,
Paris, Édinions Nantal, 1938. 157 « Nuova rivista storica »,
XXIV (1940), p. 99. 261 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali significato politico di un’opera apparsa in
italiano in un anno cruciale per le sorti dell'Europa: messaggio che
era assai esplicito, se da un’altra ottica ideologica il commen-
tatore di « Leonardo » osservava che « la vita del grande diplomatico è
pretesto a ribadire la concezione diremo cosi ufficiale della politica
britannica improntata ad un conser- vatorismo pacifista di cui sarebbe
garanzia imprescindibile una stretta intesa anglo-francese » !*.
E ancora nel corso della guerra poteva essere accolto il messaggio
di pace affidato al romanzo sul conflitto russo- giapponese di Frank Thiess,
Tsushimza, tradotto nel 1938 sotto gli auspici dell'Ufficio storico della
Marina e giunto nel 1945 all’ottava edizione, che prima dell’attacco
all’ URSS suscitò accenti di umana comprensione anche sulle pagine
di « Critica fascista »: 7 . Fra quel popolo russo di martiri
grigi, nel cui seno covava la rivoluzione, e questo popolo giapponese di
tenaci e sorridenti lavo- ratori, la simpatia umana del lettore, e
fors’anche dell’autore, finisce col bilanciarsi: e non è forse senza un
presago significato che il libro si chiuda con la visione luminosa del
porto di Jokohama, in cui centinaia di piccoli russi e di bimbi
giapponesi giocosamente s’incon- trano e si sorridono pur senza capirsi
ancora!, 6. « Cultura della crisi » e spiritualismo
Nella seconda metà degli anni ’30 uno dei messaggi più consistenti di cui
comincia a farsi portatrice la casa editrice è tuttavia di altro tipo, e
tale da prestarsi a letture diverse sul piano ideologico e politico. Si
tratta di quel filo- ne spiritualista che si riallaccia alla « cultura
della crisi » svi- luppatasi in Europa dopo il 1929 con svariate
manifesta- zioni, da quelle politiche dei « non conformisti »
francesi che potevano giocare « un ruolo oggettivamente pro fa-
158 Sergio Martinelli in « Leonardo », VIII (1937), p. 406; come «
biografia romanzesca » l’opera era liquidata da Luigi Bulferetti (« Ras-
segna storica del Risorgimento », XXV (1938), p. 1437). " ; G.A.
Longo in « Critica fascista », XIX (1941), p. 119 (15 feb- raio).
262 Le origini della casa editrice Einaudi
scista » ‘9, a quelle del mondo cattolico, assai più ambigue perché
difficilmente si concretizzavano sul terreno politico, ma comunque
decisamente anticomuniste e antidemocra- tiche — più ancora che antinaziste
—, come nel caso dei cattolici italiani che individuavano nella Chiesa
l’ultimo baluardo della civiltà, pur senza mettere in discussione
il fascismo !. Anche in Italia questa ondata irrazionalistica, tesa
a mettere in discussione i valori « materiali » della civiltà contemporanea,
fu alimentata in particolare dagli ambienti cattolici, ma investî anche
quelli laici, a indicare la presenza di un profondo disorientamento e la
ricerca di nuove o antiche certezze: e l’insofferenza per l'ordine costi-
tuito poteva seminare dubbi in un mondo politico, come quello italiano,
in cui il fascismo sbandierava le sue inoppu- gnabili verità. Il pericolo
era avvertito dal regime, se nel suo ambito si poteva parlare, a
proposito della Kulturkrisis, di manifestazioni « patologiche » della
cultura contempo- ranea, augurandosi che « allo storico futuro non
abbiano a sfuggire le varie e numerose manifestazioni del genere:
perderebbe con esse una delle più eloquenti testimonianze di quel
singolare squilibrio logico e morale che imperversò in questi anni »!.
Motivi spiritualeggianti, talvolta a sfondo religioso, sono presenti
anche nelle edizioni di Giulio Einaudi, che fra gli scopi della sua
iniziativa nel periodo fascista annovererà anche quello di « contrapporre
all’ottimismo ufficiale un senso profondo e inquieto dei problemi del
momento » !*; ed è significativo che negli stessi anni Guanda inaugurasse
una collana di « Testi per una religione universale », e che perfino
Laterza ne dedi- casse una agli « Studi religiosi, iniziatici ed
esoterici », dove 10 Cfr. R. De Felice, Mussolini il duce, I. Gli
anni del consenso 1929-1936, Torino, Einaudi, 1974, pp. 545-549.
161 Cfr. R. Moro, La formazione della classe dirigente cattolica
(1929- 1937), Bologna, il Mulino, 1979, cap. IX. 1@ Cosi il «
Meridiano di Roma » del 10 gennaio 1937, nella recen- sione a René
Guénon, La crisi del mondo moderno, Milano, Hoepli, 1937 (con prefazione
di J. Evola). Sui precedenti italiani di questa tematica cfr. E. Garin,
Gli italiani e la crisi europea, in « Terzo programma » (1962), n. 3, pp.
168-176. 163 AE, G. Einaudi. 263 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali circolò il pensiero
antroposofico di Rudolf Steiner che tanto colpi il giovane Eugenio Curiel
'#, « Che il mondo attraver- si al presente un periodo di grave
scompiglio, foriero di più fosche vicende per l’avvenire, non c’è alcun
dubbio fra quanti hanno un uso passibilmente normale delle proprie
‘facoltà intellettuali », osservava nel 1938 padre Brucculeri su « La
Civiltà cattolica » passando in rassegna alcuni libri .sulla «crisi
odierna » !9: fra questi, La crisi della civiltà di: Johan Huizinga
tradotto da Einaudi nel 1937, che ebbe una seconda edizione già l’anno
successivo. 4. Il pampblet dello storico olandese, dal titolo
originario Nelle ombre del domani, faceva esplicito riferimento
alla crisi del ’29 cui era attribuita « la sensazione della
minaccia di. un tramonto e del progressivo dissolversi della civiltà
» icome mai si era avuta nel recente passato, se non all’inizio del
secolo con « il pericolo di una rivoluzione sociale che il marxismo
faceva balenare di tanto in tanto ». « Vedia- mo distintamente come quasi
tutte le cose, che altra volta ci apparivano salde e sacre, si siano
messe a vacillare: verità e. umanità, ragione e diritto », affermava
accoratamente Huizinga, la cui analisi della crisi, cosî come le
soluzioni «indicate, presentano elementi di ambiguità che danno ra-
:gione delle letture diverse cui dette luogo. Da un lato si :scaglia
contro il razzismo, contro Sorel « padre spirituale degli odierni regimi
totalitari », contro le filosofie vitali- «stiche, la dottrina della «
autonomia morale dello stato » e «quella dello « stato-potenza privo d’ogni
freno »; dall’altro la sua critica non è meno dura nei confronti del
marxismo, in quanto osserva che « né il secolo XVI né il principio
dell'Ottocento vide mai minare con sistematica coerenza l’ordine e
l’unità sociale mediante una dottrina quale quella dell’odio di classe e
della lotta di classe », e a questa acco- muna « la dottrina della
relatività della morale, insegnata ._. +16 Cfr. ora N. Briamonte,
La vita e il pensiero di Eugenio Curiel, Milano, Feltrinelli, 1979, pp.
20-24. IS A, Brucculeri, La crisi odierna, in «La Civiltà cattolica
», 89 (1938) vol. I, p. 326: accanto a Guénon e Huizinga esaminava Quel
che o e quel che nasce del cattolico Daniel Rops (Brescia,
Morcelliana, ‘264 Le origini della casa editrice
Einaudi sia dal sistema scientifico del materialismo storico,
come: dai sistemi psicologici che derivano da Freud »; accuse
altrettanto dure sono lanciate contro il « superficiale razio:' nalismo
del secolo XVIII », il cui « disastroso effetto » fu di « sradicare il
concetto del servire dalla coscienza popo- lare », e contro il progresso
in generale, aristocraticamente giudicato una «ingenua » illusione
dell’800. Da questa analisi scaturiva la proposta di un « nuovo ascetismo
» — di cui forse era un’eco parziale il « nuovo umanesimo »
auspicato da Salvatorelli —, che « non sarà un ascetismo: della negazione
del mondo per amore della salvezza celeste, ma del dominio di sé e di
un’attenuata stima del potere e del godimento » !*: un invito che non
poteva trovare d’ac- cordo « La Civiltà cattolica » che, pur approvando
nelle linee generali la parte analitica del lavoro di Huizinga,
obiettava come la ricerca di « certe verità eterne » non potesse fare a
meno di chi ne era il depositario naturale; il papato, che con Pio XI si
era dedicato « alla difesa della. nostra civiltà; quindi le sue proteste
contro il bolscevismo, contro il nazismo, contro il governo tirannico del
Messico, contro le nefandezze dei rossi nella Spagna » !”.
Critiche globali al volumetto dello storico olandese provennero da
ambienti culturali diversi: recensendone su: « Leonardo » l’edizione
tedesca, Cantimori, forse già « se- mi-marxista » — come si dichiarerà
più tardi —, ma co- munque attivamente impegnato nella difesa degli orien-
tamenti politici del regime, lo considerò « lo sfogo di uno: spirito
d’artista individualistico, liberaleggiante, contro questo mondo moderno,
che non gli va », aggiungendo —: 16 J. Huizinga, La crisi della
civiltà, Torino, Einaudi, 1937 (ediz. originale 1935), in particolare
(citiamo dall’edizione einaudiana del 1962). pp. 4, 15, 25, 31, 40,
51-53, 63, 85, 97, 141, 153-154. Il 13 novembre 1937 Gherardo Casini,
direttore generale per la stampa italiana, assicurava Luigi Einaudi di
aver già provveduto ad assicurare la diffusione del saggio di Huizinga
(AFE, Casini). Enzo Paci ha osservato che «l’ideale di salvezza che
Huizinga propone alla civiltà contemporanea è un ideale etico-razionale
nel quale rinascono in una specie di neogiusnaturalismo le vecchie idee
di Grozio. Quest’ideale finisce per fondersi con una conce- zione
cristiana del fine della vita » (Johan Huizinga, in « Terzo program- ma
», (1962), n. 3, p. 167). 167 A. Brucculeri, La crisi odierna,
cit., p. 330. 265 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
ma il passo sarà espunto dalla riproduzione di questo giu- dizio
nell’introduzione che Cantimori farà alla nuova edi- zione einaudiana del
1962 — che « questa patetica laudatio temporis acti potrebbe anche interessarci,
potrebbe essere utile a chi volesse rendersi conto dello stato d’animo
di tanta parte della odierna cultura europea di fronte alla rivo-
luzione sociale che in Europa si va compiendo, se non si mischiasse di
politica, e a questo modo non irritasse il lettore di un paese cosî
impegnato nella lotta politica e sociale di oggi come questa nostra
Italia » '#. Analogo il giudizio espresso sulla « Nuova rivista storica »
da Mario M. Rossi, che lo defini « lo sfogo pit o meno poetico di
un laudator temporis acti, come in mille epoche già ne abbiamo
uditi », e lo avvicinò a Dawson, ad Huxley e alle ultime teorie sulla
morale di Bergson !. Anche i giovani di « Cor- rente » dichiararono di
non consentire con la « speranza che la scienza possa divenire saggezza
», in quanto « non dal sapere, ma dal concreto tumulto della vita nascono
i pro- blemi e le soluzioni » ‘*, e quelli de « La Ruota », pur
vedendo nel libro il « prodotto spontaneo di un cuore sin- cero », vi
colsero « opinioni superate e irrigidimenti dottri- nari tutt'altro che
accettabili » !, D'altro lato è interessante notare come, nell’ambito di
un giudizio sostanzialmente positivo, in ambienti culturali opposti si
cogliesse l’occa- sione per polemizzare con l’idealismo e lo storicismo
cro- ciano: « La Civiltà cattolica » criticò infatti il « plauso
della filosofia tedesca » fatto da Huizinga, che invece « avrebbe potuto
rintracciare nelle costruzioni filosofiche alemanne, nel kantismo
particolarmente e nell’hegeliani- smo, le scaturigini principali e remote
della decadenza del pensiero, dello scetticismo morale, della autonomia
della politica e della statolatria e di altrettali degenerazioni,
contro le quali egli scrive delle pagine brillanti e quanto 168 «
Leonardo », VII (1936), p. 383. 16 « Nuova rivista storica », XXIII
(1939), p. 145. 170 G.M. Bertin, La crisi della cultura e il
problema della scienza, in « Corrente di vita giovanile », 15 febbraio
1940. I7l M. Cesarini ne « La Ruota », II (1938), n. 1, p. 100 (era
esami- nato anche H. Keyserling, La rivoluzione mondiale e la
responsabilità dello spirito, Milano, Hoepli, 1935).
266 Le origini della casa editrice Einaudi mai
proficue » !; e su « La Nuova Italia » Alfredo Parente, dopo aver
giudicato il libro « altamente pregevole come sincera espressione di un
vivo travaglio e di preoccupazioni e turbamenti che sono preoccupazioni e
turbamenti dell’in- tera umanità presente », ne traeva spunto per
affermare che « la ormai diffusa concezione idealistica, che il male e
l’er- rore giustifica e redime nell’ordine della vita spirituale, e
il congiunto ottimismo, che non indulge alla disperazione e ispira la più
estrema fiducia nella vittoria definitiva del bene, possono essere un
pretesto di fatalistica inoperosità nella coscienza degl’imbecilli e dei
neghittosi, e un istru- mento di malizia nelle mani dei disonesti che da
quella concezione filosofica credono di poter trarre la giustifica-
zione e l’approvazione del loro qualsiasi operare »; e, dichiarandosi
d’accordo con Huizinga nel veder conculcati i valori morali, si spingeva
in un invito all’azione assai distante dalla proposta di un « nuovo
ascetismo »: sappiamo che gli animi dotati della sensibilità
morale dello scrittore olandese, silenziosi custodi pure in tempo di
burrasca e di travolgi- menti dei valori dello spirito, son molti,
nonostante le loro voci siano sommerse da un assai crudo e talora
bestiale clamore dei popoli. Soltanto non bisogna adagiarsi e cullarsi in
quella certezza, col rischio che il ritorno della serenità e della luce
sia ritardato dal- l’opera di coloro, cui quella speranza non lusinga e
altri meno eletti ideali stimolano o imbestialiscono !?3, «
Ma l’autore non è né uno storico, né un politico, né filosofo: è, mi
pare, un buon cattolico » che sorvola sui problemi della politica e dello
Stato, scriveva a Giulio Finaudi, dopo aver letto Huizinga, il
meridionalista di tra- dizione salveminiana Tommaso Fiore, invitando
l’editore a «pubblicare storia in concreto » !*. Accenti spirituali-
172 A. Brucculeri, La crisi odierna, cit., p. 330. 173 « La
Nuova Italia », IX (1938), pp. 324, 326. 174 AE, Fiore, 6 gennaio
1938; come esempio di « storia in concreto » il 26 dicembre 1937 Fiore
aveva proposto la traduzione di Richard Freund, Watch Czechoslovakia!
(1937): «Non è un libro antifascista e non si ‘può dire una difesa della
democrazia (molto meno della Cecoslo- vacchia), ma si capisce che la
difesa della democrazia è un sottinteso e le simpatie per la borghesia
ceca e pel “Socrate di Praga” sono naturali e profonde ». Fiore, nel ’38,
auspicava anche « manuali di geografia politica, fatti senza aridezza, in
cui il senso politico sia profondo » (ibidem). 267 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali stici, di chiaro stampo
cattolico, riappaiono invece ne La formazione dell’unità europea di
Christopher Dawson. L’au- tore di Progress and Religion (1929), di cui «
La Civiltà cattolica » aveva fatta propria « l'impressione di vedere
già sorgere una nuova società, che disconoscerà ogni gerarchia di
valori, ogni disciplina intellettuale, ogni tradizione sociale e
religiosa, ma che vivrà per l’attimo presente in un caos fatto unicamente
di sensazioni » !*, era stato già indicato da Mario M. Rossi, sulle
pagine della « Nuova rivista storica », come uno degli artefici di quelle
« sintesi storiche », « fon- date su una determinata dottrina filosofica
o religiosa », che, sempre più frequenti « a mano a mano che
l’Europa va dissolvendosi nel caos », « sono un prodotto di crisi e
non dell’esame di una situazione solida e delineata » !*. Oppositore del
progresso scientifico che gli appariva una religione laica « che ha
voluto sostituire la vera unità cul- turale europea — il Cristianesimo »,
anche nel volume einaudiano Dawson considera la Chiesa elemento
unificante della storia europea fra V e XI secolo, in linea con tutta
la componente cattolica della « cultura della crisi », intenta a
costruire « una filosofia della storia che tendeva a gettare ponti tra i
secoli, ridotti ad attimi di un fluire storico di smisurato respiro
attorno alla vita della Chiesa » !7. Dopo aver dichiarato, con toni
spengleriani, che « Azio, come Maratona e Salamina, fu uno scontro
dell’Oriente e dell’Occidente, una finale vittoria degli ideali europei
di ordine e di libertà sopra il despotismo orientale » — un’af-
fermazione che ritroveremo nelle pagine iniziali del Profilo della storia
d’Europa di Salvatorelli e, ancora più puntual- mente, nel corso sulla
Storia dell’idea di Europa tenuto nel 1943-44 da Chabod —, Dawson faceva
una professione di fede storiografica e ideologica insieme, sostenendo
che « l'influsso del cristianesimo sulla formazione dell’unità
europea è un notevole esempio del modo come il corso dello sviluppo
storico viene modificato e determinato dall’inter- 175 A.
Brucculeri, La civiltà e le sue moderne involuzioni, in «La Civiltà
cattolica », 90 (1939), vol. III, p. 120. 176 « Nuova rivista
storica », XXI (1937), p. 449. 177 R. Moro, La formazione della
classe dirigente cattolica, cit., p. 449. 268 Le
origini della casa editrice Einaudi vento di nuovi influssi
spirituali », in quanto esiste sempre nella storia « un elemento
misterioso e inspiegabile, dovuto non solo all’influsso del caso o
all’iniziativa del genio indi- viduale, ma anche alla potenza creatrice
delle forze spiri- tuali ». Su questa base l’autore sviluppa il suo
ragiona- mento, teso a dimostrare che la Chiesa non fu coinvolta
nella caduta dell'impero di Occidente perché « era diven- tata una
istituzione autonoma che possedeva il suo prin- cipio d’unità e i suoi
propri organi d’autorità sociale. Essa era in grado di diventare
contemporaneamente l’erede e rappresentante dell’antica cultura romana, e
la maestra e la guida dei nuovi popoli barbarici »; cosi all’inizio del
secolo VIII, quando l’invasione musulmana aprî un’« epoca di
universale rovina e distruzione », « vennero gettate le fon- damenta
della nuova Europa, da uomini come San Gregorio, che non avevano idea di
edificare un nuovo ordine sociale, ma siccome il tempo stringeva, si
travagliavano per la sal- vezza degli uomini in un mondo moribondo. E fu
proprio quest’indifferenza per i risultati temporali che diede al
papato l’energia di diventare, nella decadenza generale della civiltà
europea, un centro di riorganizzazione delle forze della vita ». Al
termine di questo processo, il secolo XI vide « l’incorporazione di tutta
l’Europa occidentale nella cristianità », e l’inizio di « un moto di
progresso che dura poi quasi senza interruzione fino ai tempi moderni
»; la logica conclusione del volume era perciò un invito a
proiettare nel futuro la tradizione culturale ricostruita in sede
storica: Ai nostri giorni l'Europa è minacciata del crollo della
cultura aristocratica e laica su cui era fondata la seconda fase della
sua unità. Sentiamo di nuovo il bisogno di un'unità spirituale o almeno
mo- rale [...]. Ma è bene ricordare che l’unità della nostra civiltà
non poggia soltanto sulla cultura laica e sul progresso materiale
degli ultimi quattro secoli. Ci sono in Europa tradizioni più profonde
di queste, e dobbiamo risalire oltre l’umanesimo e oltre i trionfi
super- ficiali della civiltà moderna, se vogliamo scoprire le fondamentali
forze sociali e spirituali che hanno lavorato alla formazione del
l’Europa 18, 178 Ch. Dawson, La formazione dell’unità europea dal
secolo V all'XI, 2064) Il fascismo e il consenso
degli intellettuali « Non ci manca che la preghiera a Notre-Dame
de Lourdes, perché il Dawson ci appaia come un maresciallo Pétain
della cultura », osservava sarcasticamente, nel 1940, il «libertino»
Arrigo Cajumi, ormai distaccato dall’am- biente della casa editrice ‘, Ma
sempre nel 1940, quando anche l’Italia era entrata in guerra, Mario Delle
Piane riconosceva a Dawson il merito di aver fatto rivivere «
un’epoca lontana ed oscura e, pur tuttavia, attualissima, oggi che si
assiste, pare, alla lotta di due civiltà ed alla fine di una di esse», anche
se aggiungeva, idealisticamente, che « la civiltà è una e imperitura, non
essendo altro che il concretarsi dello sviluppo del libero spirito umano:
cioè storia » !®. Più nettamente si esprimeva, pur mantenendosi sul
piano della discussione storiografica, Gino Luzzatto, che alla storia
delle idee di Dawson contrapponeva il Mao- metto e Carlomagno di Henry
Pirenne — uscito da La- terza nel 1939 —, mosso « dall’osservazione di un
fatto economico », e, giudicando « alquanto azzardato » il ragio-
namento dello storico inglese, si chiedeva « se la mirabile fioritura
della vita cittadina fra il XII ed il XV secolo non abbia avuto per la
formazione della moderna civiltà europea un’importanza assai maggiore dei
rapporti fra Chiesa ed Impero » 15. Il tema del contrasto fra
civiltà materiale e aspirazioni spirituali, presente in Huizinga e
Dawson, circola proble- maticamente anche nei romanzi dei « Narratori
stranieri tradotti », in particolare in quelli di autori inglesi
dell’età traduzione di C. Pavese, Torino, Einaudi, 1939 (ediz.
originale 1932), in particolare pp. 8, 45, 188, 276-277, 282-283. Anche
per Chabod ad opera del pensiero greco si era formata « una Europa che
rappresenta lo spirito di “libertà”, contro il “dispotismo” asiatico » (Storia
dell’idea d'Europa, a cura di E. Sestan ed A. Saitta, Bari, Laterza,
1961, p. 16). 17? A. Cajumi, Pensieri di un libertino,
presentazione di V. Santoli, Torino, Einaudi, 1970, p. 183.
180 « Rivista storica italiana », s. V, V (1940), p. 425. Secondo
Ga- briele Pepe, per Dawson il mondo europeo « sente più vivo il bisogno
di un ordine culturale nuovo, fondato su un pivi intimo contatto con
le civiltà dei popoli dell’Oriente e di tutto il restante mondo, che non
rien- trano nei quadri della nostra tradizione culturale » (La nascita
dell'Europa, in « Oggi », 24 febbraio 1940). 181 « Nuova
rivista storica », XXIV (1940), pp. 262-264 (siglato G.).
270 Le origini della casa editrice Einaudi vittoriana
la cui funzione, in questi anni di crisi di valori, può apparire analoga
a quella svolta a cavallo del secolo dal Tolstoj fustigatore del «
progresso meccanico » !. Di Walter Pater, fin allora conosciuto in Italia
solo come « ca- poscuola di un estetismo immoralistico » che sarebbe
emerso dai suoi studi sul Rinascimento, Einaudi presenta il romanzo del
1885 Mario l’epicureo, in cui l’autore in- tende « to show the necessity
of religion », in un senso assai diverso dalla difesa della « religione
laica » fatta nel 1882 dal Marc Aurèle di Renan. Il protagonista, la cui
vi- cenda è ambientata ai tempi di Marco Aurelio — espres- sione di
una civiltà « arida » paragonata da Pater a quella materialistica
dell’800 —, abbraccia dapprima « un epicu- reismo elevato a disciplina
morale, che ha per suo fine non il godimento, sia pure raffinato, ma la
perfezione dell’es- sere intimo, “culto reso alla luce dell’intelletto”
», per approdare infine al cristianesimo, come scrive la curatrice
del volume: « Il cristianesimo fervido e sereno di quei primi tempi eroici,
scevri di fanatismo, l’esultanza invulne- rabile dei credenti, la loro
speranza serena, gli mostrano il sorgere di un’umanità dotata di quelle
qualità morali di cui il mondo pagano è privo, ma che pure non rinnega
l’amore alla vita e alla bellezza » !*. « Romanzo filosofico », lo
qualificherà Beniamino Dal Fabbro recensendolo positi- vamente su «
Primato », in cui tuttavia «il significato dottrinario sembra soverchiato
da un senso religioso in- teso liricamente ». Lo stesso Dal Fabbro citava
le edizioni einaudiane, entrambe del 1939, de La storia di Henry
Esmond di Thackeray e del David Copperfield di Dickens tradotto da
Pavese, per coglierne « la contemporaneità in ciò che fu chiamato il
“compromesso vittoriano”, saggia mistura di borghesia e di cristianesimo,
di calcolate ribel- lioni e di più comode acquiescenze » !*.
Materia e spirito si oppongono e si confondono anche 182
Cfr. G. Turi, Aspetti dell’ideologia del Psi (1890-1910), in « Studi
storici », XXI (1980), p. 85 n. 102. 183 W. Pater, Mario
l’epicureo, traduzione di L. Storoni Mazzolani, Torino, Einaudi, 1939,
pp. 9, 13-14. 184 « Primato », I (1940), n. 1, p. 14, e «Oggi», 4
novembre 1939. 271 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali in Cosi muore la carne di Samuel Butler, un romanzo
in gran parte autobiografico ambientato nell’età vittoriana, in cui
il curatore notava « la ricerca continua e affannosa di una fede, in
grado di sostituire la religione tradizionale », e « l’ingenua fiducia
accordata a ogni nuova teoria, la quale non tardava ad abbandonare i
precisi limiti scientifici per confondersi in un alone religioso », la
ribellione di Butler al positivismo e il suo invito agli uomini di
liberarsi dal peccato e dal dolore amando « il vero dio » !*. Dal
romanzo traeva spunto il liberalsocialista Vittorio Gabrieli per
pre- sentare la figura dell’autore su « Civiltà moderna », e met-
tere in luce che nell’età vittoriana, in un momento in cui « si accentua
e si propaga il dissidio tra sentimento religioso e spirito scientifico,
misticismo e razionalismo », nasceva in Butler, cosî come nel
protagonista del romanzo, la satira della società, della scuola, della
famiglia, della religione tradizionale, e il suo tentativo di conciliare
la scienza con la religione: di qui, in lui, una «curiosa mescolanza
di immanenza razionalistica e di spiritualità profonda e fan- tasia
suggestiva », e, in contrasto con la visione materia- listica
dell’universo fornita da Darwin, « l’affermazione dell’attività dello
spirito sulla materia, della libertà umana, del progressivo scoprirsi
d’un ordine nell’universo, un prin- cipio vitalistico ed una forza
creativa, sostituendo cosî al meccanismo della selezione naturale una
finalità, un dive- nire teleologico, che effettivamente collima con una
conce- zione religiosa » !, In questo contesto si spiega come
nel 1938 Aldo Capi- tini, esponente di un liberalsocialismo dalle forti
venature religiose, si rivolgesse a Einaudi per proporgli la
pubblica- zione dell’epistolario di Michelstaedter, un autore che
Capitini « scopri » negli anni ’30 e che tanta influenza ebbe sui suoi
Elementi di esperienza religiosa, cosi come 185 S. Butler, Cost
more la carne, prefazione e traduzione di E. Gia- Dio, Torino, Einaudi, 1939,
pp. VII, IX (citiamo dalla seconda edizione el 1943). 186 V.
Gabrieli, Presentazione italiana di S. Butler, in « Civiltà moder- na »,
XII (1940), pp. 132, 134-135. Tommaso Landolfi coglieva invece nel
romanzo « un'impressione di triste aridità » (« Oggi », 13 gennaio 1940).
272 Le origini della casa editrice Einaudî su
altri intellettuali che negli anni fra le due guerre ne. ripresero la
riflessione sulla « situazione » umana, sui valori della morale e della
fratellanza; di lui, ricorderà Capitini, lo aveva colpito «
l’antiretorica, quel tipo di esi- stenzialismo, che poteva divenire
supremo impegno pratico, come poi mi è stato confermato dall’esame
dell’epistolario manoscritto, dall’interesse che egli ebbe negli ultimi
suoi anni per i Vangeli; insomma mi pareva esatto considerarlo.
come la premessa di una tensione pratica etico-religiosa » !”.
Carlo Michelstaedter — scriveva infatti a Einaudi — ha portato.
nella cultura italiana un rigore insolito nell’esigenza dell’assoluto.
Egli spicca in confronto di molti suoi coetanei della « Voce » che furono
morbidi e, prima o poi, arrendevoli. L'elemento intransigente e tragico
difetta troppo nella nostra spiritualità perché non ne sia desiderabile
l’innesto. Le riserve sul pensiero e sulla decisione del Michelstaedter
[morto suicida nel 1910] non spengono l’importanza che egli ha per quelli
che oggi ascoltano voci perentorie e disperate per vincere la
faciloneria. Cresce l’interesse per lui; sta diventando un punto di
riferimento, anche per chi comprende che si deve andare oltre e
ricostruire ma su serie rovine !88, Dubbi o disorientamenti,
tendenze spiritualistiche ed esperienze religiose, anche se non
univocamente contraddi- stinte, o recepite, sul piano civile, venivano
cosî confe- rendo alla casa editrice la funzione di stimolo alla
rifles- sione, a non affidarsi alle « certezze » del regime proprio
nel momento in cui ci si avvicinava alla guerra. 7. Una cultura
eclettica: i « Saggi » Dubbi e inviti alla riflessione si
accompagnano tut- tavia, ancora in questi anni, alla difficoltà di
attestarsi su una linea culturale ben definita, che si manifesta in
una 187 A. Capitini, Antifascismo tra i giovani, cit., p. 53.
Sulla fortuna di Michelstaedter tra le due guerre cfr. E. Garin,
Intellettuali italiani del XX secolo, cit., pp. 102-103. 18
AE, Capitini (17 agosto 1938). L'editore propose invece a Capitini di
scrivere un libro su Michelstaedter; nel 1938 Capitini propose anche Ends
and means di Aldous Huxley (1937). 273 Il fascismo e
il consenso degli intellettuali inquieta ricerca di « novità »: ne
è testimonianza precipua la collana dei « Saggi », quella di maggiore
diffusione, che affronta temi disparati secondo ottiche diverse,
dimostrando talvolta l’insofferenza verso i canoni della cultura
fascista ma, al tempo stesso, il persistere di un eclettismo che
smorza i tentativi innovatori della casa editrice. I « Saggi »
erano stati inaugurati nel 1937 da Voltaire politico dell’illuminismo di Raimondo
Craveri, severamente giudicato da « Giustizia e Libertà » !° incapace di
cogliere gli elementi caratteristici di un’opera che, in linea con
l’interesse per il pensiero settecentesco de « La Cultura » e di
Salvatorelli, si richiamava agli studi più recenti, in particolare a
quelli di Dilthey e di Cassirer negatori della taccia di antistoricismo
mossa al secolo XVIII, per svol- gere una critica trasparente
dell’idealismo e della con- cezione attualista dello Stato:
Le idées claires che l’illuminismo ha amato — osservava infatti l’autore
—, giovano forse a riportatci in più spirabil aere di quello saturo di
aberrazioni mentali mascherate di hegelismo ed ammantate di dialettica
d’oggigiorno [...]. Il teorico del dispotismo illuminato diverrebbe ora
il nemico d’ogni statolatria e d’ogni anarchia ed, in quanto fautore
della tolleranza, l’avversario principe dello Stato provvidenzialmente
onnipresente ed onniagente. Sul terreno teorico Voltaire scende in campo
contro gli epigoni dell’hegelianismo !%. L’anno successivo
appariva il Profilo di Augusto di Ettore Ciccotti, dove il rifiuto di
ogni glorificazione e attua- lizzazione del personaggio biografato,
proprio quando la sua figura era ufficialmente celebrata dal fascismo —
alla ricerca di legittimazioni imperiali — in occasione del bimil-
lenario della nascita dell’imperatore romano, appariva evidente fin dalle
dichiarazioni metodologiche iniziali in 189 « Libro di eccellenti
intenzioni, ma di esito abbastanza infelice [....] l’abuso di filosofia
del Craveri lo porta a dedicare l’intero suo libro al sistema filosofico
di Voltaire, che era cosa da trattare in quattro pagine [...]. Le sole
cose sensate ci paiono essere le riflessioni sul despotismo illuminato, e
il suo carattere apolitico, la indifferenza di Voltaire per lo Stato e il
suo ottimismo per la libera attività nella società esistente » («
Giustizia e Libertà », 23 aprile 1937). 190 R. Craveri, Voltaire
politico dell'illuminismo, Torino, Einaudi, 1937, pp. 13-14, 19.
274 Le origini della casa editrice Einaudî cui
l’autore, riecheggiando, anche se in forma più blanda, gli interessi
economico-sociali che ne avevano caratterizzato la produzione a cavallo
del secolo, affermava che gli uomini dovevano essere collocati « in
relazione all'ambiente e al tempo », « onde non si tratta di apoteosi o
condanne, di glorificazioni od esecrazioni; e piuttosto, o meglio,
di cercare di comprendere come e per quali vie e tra quale varia
cooperazione e con quali effetti sociali gli eventi si svolsero e si
conclusero, e con quali prospettive e signifi- cato »; ma si limitava in
realtà ad una narrazione puramente cronachistica, in cui spicca un solo
giudizio dal trasparente significato politico, che, ancora una volta, la
« Nuova rivista storica » non mancava di rilevare: « Gli autocrati,
d’ordinario, dovendo farsi perdonare la confiscata libertà e il potere
assoluto, ricorrono a miraggi di conquiste, onde lampeggiano a’ soggetti
beneficii spesso sognati od effimeri e al dominatore ancor più effimero
prestigio: quindi la guerra » !. Distante dalla cultura idealistica era
anche l’in- terpretazione psicanalitica proposta dallo psichiatra
spa- gnolo Gregorio Marafion, che intendeva mettere in luce le
qualità umane dello scrittore ginevrino Henry Amiel sulla base di una
concezione relativistica della morale, secondo la quale « le cose non
sono quasi mai assoluta- mente buone o cattive, e l’efficacia loro,
positiva o negativa, dipende pi dall’orecchio di chi le ascolta che dal
labbro di chi le pronuncia » !, Una linea diversa prevale
invece nei saggi dedicati alla letteratura italiana, nonostante la
presentazione della figura inquieta e non conformista di Tommaseo, di
cui Raffaele Ciampini mette in luce, nel Diario intimo, il lace-
191 E, Ciccotti, Profilo di Augusto, Torino, Einaudi, 1938, pp.
13-14, 61-62; cfr. la recensione di Giovanni Costa in « Nuova rivista
storica », XXII (1938), pp. 406-407. Cfr. anche M. Cagnetta, Antichisti e
impero fascista, Bari, Dedalo, 1979, p. 133. Nel giugno 1938 Ciccotti
propose all’editore la ristampa de La guerra e la pace nel mondo antico
del 1901, ma Einaudi gli contropropose un saggio sui Gracchi (AE,
Ciccotti). 192. G. Marafion, Arziel, o della timidezza, traduzione
di M. F. Canella, Torino, Einaudi, 1938, (ediz. originale 1932), p. XV;
Giansiro Ferrata osservò che il libro « manca, del tutto, di sensibilità
poetica e psicolo- gica » (« Oggi », 7 ottobre 1939).
275 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
rante contrasto fra il richiamo dei sensi e quello della reli- gione,
mentre, presentando la Cronichetta del Sessantasei dello scrittore
dalmata, ne sottolinea, accanto all’attacca- mento alla Chiesa, la
convinzione federalista, all’origine di quella «critica troppo spesso
genialmente e perfida mente malevola » che investe in primo luogo i
protagonisti « piemontesi » del processo di unificazione, Cavour e
Vit- torio Emanuele ‘*, suscitando ovviamente lo sdegno della « Rassegna
storica del Risorgimento » — «che giova il conoscere tanta ombra, quando
alla storia si deve piuttosto chiedere tanta luce? » !*. Preoccupazione
precipua dell’e- ditore appare comunque la difesa del crocianesimo,
testi- moniata anche dal suo fitto carteggio con quel Luigi Russo
che su « La Cultura » Cajumi aveva duramente stroncato !* Nella raccolta
di saggi su Carducci di Tommaso Parodi, Antonicelli mette in evidenza la
vicinanza dei giudizi espres- si dall’autore e da Croce, entrambi mossi
dalla preoccu- pazione di distinguere l’uomo dall’artista, che in Parodi
si esprime nella sufficienza con cui tratta l’interesse del poeta
per la tecnica filologica, cosî come la sua fase « socialista » e
anticlericale, per concludere che Carducci è « poco fe- lice [...] quando
cerca argomento nella storia più recente, ove facilmente soverchiano in
lui le passioni pratiche, e allora gli s’intorbida la serenità lirica,
mancandogli lo sfondo epico della lontananza » !*. Il timore di non
con- 19 N. Tommaseo, Diario intimo, a cura di R. Ciampini,
Torino, Einaudi, 1938, e Id., Cronichetta del Sessantasei, a cura di R.
Ciampini, Torino, Einaudi, 1939, pp. 49-50, 78: Tommaseo, osservava
Ciampini, « vedeva e concepiva l’unità come una oppressione dal forte
esercitata sul debole, come un soffocamento dei vari germi locali. Il
Piemonte vincitore in Italia, gli appariva un arrogante dominatore: per
lui, il Piemonte non vuole fare l’Italia, ma vuole conquistare a proprio
profitto l’Italia ». 19 Piero Zama, in «Rassegna storica del
Risorgimento », XXVII (1940), p. 1052. 195 Il 12 febbraio
1934 Russo proponeva una serie di volumi miscel- lanei sugli studi
italiani del ’900: due sulla storia e la filologia (curati da lui), due
sugli studi filosofici, giuridici ed economici (curati da De Rug- giero e
Luigi Einaudi), uno sulle scienze naturali e matematiche (curato da
Enriques); nel giugno 1937 accettava di scrivere un volume sul Per- siero
politico di Vittorio Alfieri (AE, Russo). 1% T. Parodi, Giosue
Carducci e la letteratura della nuova Italia, saggi raccolti da F.
Antonicelli, Torino, Einaudi, 1939, pp. XI-XII, XVII XVIII, 8, 12, 81;
recensendo il volume Enrico Falqui osservava che « un 276
Le origini della casa editrice Einaudi traddire Croce è
ancora pit esplicito nella vicenda della pubblicazione dei saggi sugli
Scrittori francesi dell’Otto- cento di De Lollis, un debito dovuto alla
tradizione sulla quale si era formato il primo nucleo della casa
editrice: Giulio Einaudi ne aveva inizialmente affidata la cura a
Cajumi, raccomandandogli di evitare toni anticrociani tali da provocare
una stroncatura da parte della « Critica »; ma l’ex direttore de « La
Cultura » aveva dichiarato di non poter accettare la « censura crociana
», aggiungendo che «le colpe e le ipocrisie crociane verso De Lollis
(e non è solo parer mio, ma anche dei vecchi delollisiani come
Trompeo) devono a/fine venire documentatamente in luce ». Dopo aver
inutilmente proposto dei tagli alla prefazione di Cajumi per togliere gli
« accenni più violenti all’idea- lismo e alla filosofia in genere »,
l’editore ne affidò quindi la cura al pi fidato Vittorio Santoli '”, che
nell’introdu- zione dichiarava « decisivo » l’incontro di De Lollis
con Croce, mettendo in luce, nel primo, il riconoscimento
dell’insufficienza dell’indagine filologica secondo la quale « ogni poeta
è l’età sua più qualche cosa che è tutto suo »; ‘e concludeva estendendo
i legami fra Croce e De Lollis alle riviste da loro dirette: « della Cultura
si può tranquilla- mente dire ch’essa, insieme alla Critica, è stata la
rivista che più ha contribuito ad avviare la mentalità
universitaria italiana dal tecnicismo all’umanesimo, da certe angustie
pae- sane ad una universalità di sguardo nella quale era però sem- pre
riconoscibile il tranquillo orgoglio d’essere “ah si! di gran signori” »
!*. Ma, a testimoniare l’intersecarsi di linee diverse, nel 1939 la «
Nuova raccolta di classici italiani an- notati » diretta da Santorre
Debenedetti — costretto dalle leggi razziali ad abbandonare
l’insegnamento universitario po’ pit di peso dato alla filologia
nel giudizio sur un’opera letteraria e poetica conferirebbe alla critica
idealistica quella aderenza al fatto arti- stico la quale, da ultimo, si
risolve in una maggior comprensione dell’opera stessa » («Oggi », 17
giugno 1939). Nel ’39 Antonicelli accettava din Einaudi l’incarico di
curare un'antologia della letteratura italiana in otto volumi (AE,
Antonicelli). 197 AE, Cajumi (29 e 30 marzo, 9, 10 e 15 aprile
1938). 1% C. De Lollis, Scrittori francesi dell'Ottocento, con un
saggio biogra fico di V. Santoli, Torino, Einaudi, 1938, pp. XVII, XXI,
XXIII, XXX. 211 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali — si inaugurava con le Rizze di Dante commentate,
in senso non certo crociano, da Gianfranco Contini, e che pur Luigi
Russo giudicò « opera fondamentale » che « se- gna una data nella storia
degli studi e delle interpretazioni dantesche » !°. Al tempo
stesso, l’opera di sprovincializzazione della cultura italiana cui
abbiamo già accennato a proposito della « Biblioteca di cultura storica
», iniziava nel 1938 anche nei « Saggi »: l’Autobiografia di Alice Toklas
di Gertrude Stein — un vivace affresco della cultura d’avanguardia
europea dell’inizio del secolo, da Picasso a Matisse, da Henry James a
Hemingway —, permetteva al traduttore, Pavese, di cogliere i debiti
dell’autrice verso Walt Whitman nella « contemplazione ironica e insieme
intenerita di un mondo reale, fuori d’ogni troppo compiaciuto interesse
per i procedimenti dell’arte » e in « quel conturbante realismo
della vita subconscia che resta a tutt’oggi il pit vitale contributo
dell'America alla cultura » ?°, motivi non estra- nei alla ricerca
stilistica dello scrittore piemontese. Nello stesso anno era inaugurata
la collana « Narratori stranieri tradotti » in cui, scriveva l’editore, «
dovrebbero entrare, oltre ai classici, solo scrittori universalmente
riconosciuti come eccellenti » ?". Nata per impulso di Ginzburg
— che con estremo puntiglio filologico ne seguirà le edizioni anche
dal confino di Pizzoli — e con l’apporto di Pavese, la celebre collana
dalla copertina azzurra offrî, sulle tracce della Slavia — da cui riprese
alcuni titoli russi —”, traduzioni integrali di testi molti dei quali mai
fin allora conosciuti in Italia nella loro completezza, ad opera di
traduttori d’eccezione: accanto a Ginzburg e a Pavese, Ettore Lo Gatto,
Alberto Spaini, Pietro Paolo Trompeo, Piero Jahier, Massimo Mila, Camillo
Sbarbaro, per arri- vare, nel 1946, alla prima traduzione di Proust a
cura di 19 Russo a Einaudi, 11 dicembre 1939 (AE, Russo). Sul
direttore della collana cfr. ora L. De Vendittis, Santorre Debenedetti
tra positivismo e idealismo, in « Studi piemontesi », VIII (1979), pp.
3-25. 20 Ora in C. Pavese, La /etteratura americana, cit., pp.
166-167. 201 Einaudi a Umberto Morra, 8 maggio 1939 (AE,
Morra). 2 Cfr. AE, Polledro. 278 Le
origini della casa editrice Einaudi Natalia Ginzburg. Il lettore
italiano venne cosî a contatto soprattutto con i capolavori del romanzo
psicologico otto- centesco, stimolo a riflessioni su vicende e passioni
al di sopra delle contingenze storiche, non senza talvolta, attra-
verso la guida delle introduzioni, riferimenti indiretti
all'attualità. Gli interessi e i suggerimenti dei curatori sono
ovvia- mente diversi: mentre Lo Gatto antepone nell’Oblòmov di
Gonciaròv il valore artistico rispetto a quello sociale ?%, Pavese coglie
in Tre esistenze della Stein « un primo esem- pio perfetto di quella che
sarà ricerca costante della nar- rativa americana del nuovo secolo: un
mondo fantastico che sia la realtà stessa, colta nel suo farsi espressivo
», un giudizio non solo estetico che Mario Alicata puntualizzerà
evidenziando la descrizione della provincia americana « nel- la sua grama
miseria, nella sua disperata solitudine », per cui « il realismo
metafisico della Stein sempre volutamente si nega ad ogni illuso
sentimentalismo » ?*. Nei romanzi di Dostojevskij pubblicati durante la
guerra Ginzburg mette invece in evidenza, pur accanto alle
contraddizioni della « filosofia » dell’autore, il messaggio umano del
prin- cipe Myskin, « assolutamente buono » e non per questo vinto,
la cui figura anima « un libro consolante e vivifica- tore come pochi
altri libri venuti dopo il Vangelo », e, nei Demoni, la critica di
Dostoevskij — che restò tuttavia « lontano da ogni apologia dell’ordine
esistente » — verso i risultati, e non verso le « ragioni » dei
rivoluzionari contro la società, e, come tema dominante, l’inquieta
ricerca della fede ?*. E, mentre nel 1942 è presentato come «la
tra- gedia d’un Amleto americano » e una sofferta « polemica contro
l'umanità » il Pierre o delle ambiguità di Melville, che Pratolini
considera precursore di Meredith, James e Conrad, « una filza di nomi che
potrebbe continuare, prove alla mano, fino a comprendere autori che
respirano l’aria 23 I. Gonciaròv, Oblòmov, prefazione e traduzione
di E. Lo Gatto, Torino, Einaudi, 1938 (II ediz. 1941), p. VII.
2% C. Pavese, La letteratura americana, cit., p. 169; recensione di
Mario Alicata in « Leonardo », XI (1940), p. 174. 25 Ora in L.
Ginzburg, Scritti, cit., pp. 240-241, 243, 248, 252, 255.
279 Il fascismo e il consenso degli intellettuali di
questa lunga giornata di guerra, da una parte e dall’altra delle trincee
» ?*, la difesa dei valori dell’uomo che trascen- dono sistemi politici o
contingenze belliche, e la speranza di una fratellanza universale,
traspaiono, sempre nel 1942, da Guerra e pace, dove « guerra è il mondo
storico, pace il mondo umano », osserva Ginzburg, quel mondo umano
che « interessa ed attrae particolarmente Tolstoj soprat- tutto perché
egli è convinto che ogni uomo — di ieri, di oggi, di domani — valga un
altro uomo », e che trova la sua esaltazione nel finale intimistico e
famigliare del ro- manzo, dove è descritta « quella felicità che può far
disto- gliere lo sguardo di un giusto da un uomo ucciso ingiu-
stamente » 2”. « L’amore per la natura, i diritti del cuore, la gloria
del sentimento », contrapposti alla « falsità della vita sociale », erano
stati messi in luce nel primo volume della collana, I dolori del giovane
Werther ®*; da Goethe si passa, con la caduta del fascismo, a Diderot, a
Jacques il fatalista in cui Glauco Natoli identifica nel
protagonista e nel padrone dei « personaggi reali, nei quali
s’incarna la mortale polemica fra due classi destinate ad
affrontarsi, nel fatale declino l’una, nell’irresistibile ascesa l’altra,
che s’affrancherà sempre più d’ogni servile retaggio per recla-
mare e raggiungere quella dignità umana, che troverà fra non molto la sua
piena espressione nella dichiarazione dei diritti dell’uomo » °°. Il
commento si farà infine ancora più esplicito nel 1945, sempre attraverso
Diderot, di cui Fernanda Pivano sottolineerà « la passione politica
dell’uo- mo che si pone di fronte a leggi costituite da un’autorità
non riconosciuta e a norme imposte da una tradizione iste- rilita per
abbatterle ed eliminare gli ostacoli al libero pen- 26 H.
Melville, Pierre o delle ambiguità, prefazione e traduzione di L. Berti,
Torino, Einaudi, 1941, pp. VII, IX; la recensione di Pratolini in «
Primato », III (1942), pp. 287-288. 20 L. Ginzburg, Scritti, cit.,
pp. 285, 287. 28 W. Goethe, I dolori del giovane Werther,
prefazione e traduzione di A. Spaini, Torino, Einaudi, 1938, p.
VIII 20 D. Diderot, Jacques il fatalista e îl suo padrone,
traduzione di G. Natoli, Torino, Einaudi, 1944, p. XV.
280 Le origini della casa editrice Einaudi siero,
alla libera parola, alla libera morale, alla libera scienza » 7°,
Attraverso i classici della letteratura universale pote- vano cosi
passare messaggi emotivi capaci di « distrarre » il lettore dalla realtà
della vita quotidiana, e sollecitarne la fantasia, la riflessione, la
critica. Un raggio d’influenza più limitato ebbe ovviamente un’altra
iniziativa della casa edi- trice, la « Biblioteca di cultura scientifica
» avviata nel 1938, che trovò probabilmente un terreno di coltura
già preparato nella Torino di Giuseppe Peano, e un animatore in
Ludovico Geymonat: una collana che con i testi di De Broglie, Pavlov o
Planck, riuscf a presentare, non senza contrasti ?!, una tematica che era
rimasta estranea alla cultura idealistica, ma che ciò nonostante gli
epigoni del positivismo avevano tenuto in vita; ad essa si affiancò,
a partire dal 1940, la rivista « Il Saggiatore », dedicata alla
divulgazione dell’attualità scientifica nei campi della ma- tematica,
della biologia, della fisica — fino ai problemi dello sfruttamento
dell’energia nucleare — e delle loro applicazioni tecniche, ma che solo
in casi isolati si occupò dell’utilizzazione delle scoperte scientifiche
a fini bellici, dimostrandosi severa custode dell’autonomia della
scienza, fino a definire « ridicola » la condanna papale di Galileo
2. 210 D. Diderot, La religiosa, prefazione di F. Pivano, Torino,
Einaudi, 1945, pp. VIII-IX. 211 Ad esempio il 14 novembre
1942 Geymonat inviò a Francesco Severi e Armando Carlini un memoriale per
protestare contro il parere negativo dell’Accademia d’Italia alla
traduzione di Die Grundlagen der Arithmetik di Gottlob Frege (AE,
Geymonat). Dedica un breve cenno all'ambiente torinese di Peano C.
Pogliano, Mondo accademico, intellet- tuali, professione sociale
dall'Unità alla guerra mondiale, in AA.VV., Storia del movimento operaio,
del socialismo e delle lotte sociali in Pie monte, diretta da A. Agosti e
G.M. Bravo, vol. I. Dall'età preindustriale alla fine dell'Ottocento,
Bari, De Donato, 1979, pp. 534-535. 212 M.G. Fracastoro, Nel 3°
centenario della morte di Galileo Galilei, in « Il Saggiatore », II
(1941), p. 313. La rivista era diretta da C. Fru- goni, F. P. Mazza, A.
M. Olivo, F. Tricomi, G.C. Wick. 281 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali 8. La « svolta » della guerra e i
collaboratori « romani » La seconda guerra mondiale rappresenta,
per l’itine- rario culturale e politico di molti giovani intellettuali
forma- tisi negli anni ’30, quella « svolta » in senso antifascista
che spinse Bottai a tentare con « Primato » di recuperarne il
consenso attorno alla guerra «italiana ». Il 1940 è una data
periodizzante anche per la casa editrice, i cui inter- venti — se prescindiamo
dalla continuazione della battaglia conservatrice dei liberisti — si
modificano sensibilmente: si accentuano i contatti con la cultura europea
e si rac- coglie attorno alla casa un numero crescente di
intellettuali progressisti, cos che negli anni intercorrenti tra
l’entrata in guerra dell’Italia e il 25 luglio 1943 si pongono
concreta- mente, nelle realizzazioni o anche solo nei progetti —
alcuni dei quali molto coraggiosi per allora — le premesse di gran
parte delle iniziative editoriali del periodo postbellico. Uno dei
punti nodali che è necessario mettere in luce, in questi anni, è il
rapporto della casa editrice con Bottai e con l’operazione che questi si
proponeva di svolgere attra- verso « Primato ». Giulio Einaudi ha ricordato
che il nostro gruppo non solo non agî all’interno dello
schieramento fascista, ma tentò di fare in proprio — e spesso con
successo — quella stessa politica che il fascismo intendeva attuare con
strumenti come « Primato ». Forme indirette di opposizione sf, com’era
inevi- tabile a chi, producendo libri, doveva agire alla luce del giorno,
e assumere di volta in volta una maschera, che fosse la più
trasparente possibile; concessioni ideologiche al fascismo, o discussioni
alla pari, mai 215, Queste parole rivelano una
sopravvalutazione del ruolo di « opposizione » che sarebbe stato svolto
da Bottai, e di conseguenza potrebbero essere assunte come prova di
un pieno coinvolgimento della linea editoriale einaudiana nella fagocitante,
proprio perché spregiudicata, prospettiva politi- ca del ministro
fascista, diretta in realtà a imbrigliare ogni opposizione. Infatti, se «
Primato » non può essere tutto 213 AE, G. Einaudi.
282 Le origini della casa editrice Einaudi risolto
nella categoria « fascismo » ?!, e se è necessaria una sua lettura non
univoca, che ne colga gli sviluppi nel corso della guerra #5, la rivista
non poteva essere considerata, né dal fondatore né dai collaboratori,
solo come il luogo della « difesa della cultura », essendo ben marcato il
suo carattere militante e ben netto l’obiettivo di Bottai — come
risulta anche dai suoi ricordi e dalle sue note di diario — di far
sopravvivere il fascismo al « mussolinismo ». Non è quindi privo di
ambiguità il fatto che, dopo essere entrato in contatto con Bottai
proprio nel 1940, ancora nel 1942 Einaudi si rivolgesse a lui per
proporgli di pubblicare presso la casa editrice una raccolta dei
suoi interventi sull’arte e la cultura — « non può mancare tra i
miei Saggi una presa di posizione nella polemica che ferve per
l’intelligente modernità dell’arte italiana; e chi meglio di Voi può
difendere questo partito in un libro? » —, e che nello stesso anno fosse
in contatto con il redattore capo della rivista Giorgio Cabella, di cui
pubblica il racconto Alloggio sul golfo (1942), oltre ad affidare la cura
delle Memorie di Metternich al bottaiano Gherardo Casini, direttore
generale per la stampa italiana ?!9. Tuttavia, nono- stante la presenza
di elementi contraddittori, proprio nel rapporto con la casa editrice è
possibile misurare lo scarto fra le intenzioni di Bottai e i risultati
della sua politica, in quanto, soprattutto a partire dal 1941, alcuni dei
nuovi collaboratori « romani » di Einaudi che scrivono su « Pri-
mato » hanno già compiuto la scelta antifascista, e solle- citano
l’editore a iniziative più avanzate che reclamizzano 214 E. Garin,
Cronache di filosofia italiana, cit., p. 527. %5 Cfr. le
osservazioni di Luisa Mangoni premesse all’antologia « Pri- mato »
1940-1943, Bari, De Donato, 1977. 216 AE, Bottai (13 gennaio 1942).
Il 24 febbraio 1942 Alicata scriveva all'editore: « Vedrò domani Bottai
per Primato, e gli chiederò ancora il suo volume di scritti culturali » (AE,
Alicata). Già il 6 ottobre 1940 l'editore aveva chiesto a Bottai di
segnalare « Il Saggiatore » « all’appo- sita commissione ministeriale
affinché vengano sottoscritti alcuni abbona- menti per le Biblioteche
degli Istituti di Istruzione tecnica »; 1°11 giugno 1942 ringraziava il
ministro « per l’interessamento dimostrato a mio favore in merito alla
carta ». Cfr. anche le lettere dell’editore a Cabella del 5 si 1942, e di
Casini all’editore dell’8 giugno 1942 (AE, Cabella, asini).
283 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
sulla rivista, usata come strumento di discussione e di aper- tura
culturale, consentendo cosî alla casa editrice di atte- starsi su
posizioni che superano i confini del progetto bot- taiano. A
dare nuova linfa vitale alla casa editrice contribuî infatti nel 1941,
con l’apertura della sede romana, l’in- contro dell’originario nucleo
torinese con quello romano di Mario Alicata, Giaime Pintor e Carlo
Muscetta, tre gio- vani intellettuali che, pur con diversi orientamenti,
avevano già tradotto politicamente, in senso antifascista, la loro
rapida maturazione culturale; con i loro contatti, inoltre, essi
allargarono il numero dei collaboratori di Einaudi, fra i quali
comparvero, i che rima- sero ancora i più numerosi —, intellettuali già
aderenti al partito comunista o che si venivano orientando verso di
esso, ma tutti uniti nella comune lotta al fascismo, senza che si
manifestassero fra di loro, almeno fino al 25 luglio 1943, contrasti di
rilievo. Nell’aprile 1940 Alicata e Mu- scetta avevano contribuito a
inaugurare la nuova serie de « La Ruota » — cui collaboravano anche
Pintor e Pavese —, la rivista diretta da Mario Alberto Meschini che,
sosti- tuendo il sottotitolo « mensile di politica e letteratura »
con quello apparentemente più disimpegnato di « rivista mensile di
letteratura e arte », assumeva in realtà la pro- spettiva di un’azione
politica a più largo respiro ?”, nella convinzione, comune a tanti
giovani intellettuali che davano vita o partecipavano a iniziative di
fronda, di potersi sal- vare — ricorderà Pavese — con «un tuffo nella
folla, un febbrone improvviso d’esperienze e d’interessi proletari
e contadini, per cui la speciale e raffinata malattia che il fascismo
c’iniettava, si risolvesse finalmente nell’umile e pratica salute di
tutti » ?!". Mentre Muscetta era attestato su posizioni
liberalsocialiste, già nel 1940 Alicata aveva superato l’originaria
formazione crociana per abbracciare 2 Cfr. la testimonianza
di Antonello Trombadori in M. Alicata, Lettere e taccuini di Regina
Coeli, prefazione di G. Amendola, introdu- zione di A. Vittoria, Torino,
Einaudi, 1977, p. XXXV. 218 C. Pavese, IÙ fascismo e la cultura
1945), ora in La letteratura americana, cit., p. 220.
284 Le origini della casa editrice Einaudî uno
storicismo pit concreto maturato sulla conoscenza di De Sanctis e di
Fortunato e sulle prime letture marziste, e aveva aderito al partito
comunista segnalandosi subito per quell’intensa attività politica — tesa
ad allacciare rap- porti con i liberalsocialisti e i cattolici comunisti
— che ne provocò l’arresto alla fine del 1942 ?”. Ancora tutto «
letterato » alto-borghese era invece Pintor, che tuttavia viene in
contatto, nell'ambiente einaudiano, con il catto- lico Felice Balbo — «
il cui influsso sul mio modo di pen- sare è stato decisivo », annoterà —,
e viene maturando politicamente di fronte alla drammatica realtà della
guerra: senza la guerra — ricorderà nell’ultima lettera al
fratello — io sarei rimasto un intellettuale con interessi
prevalentemente letterari [... .J: c’era in me un fondo troppo forte di
gusti individuali, d’indifferenza e di spirito critico per sacrificare
tutto questo a una fede collettiva. Soltanto la guerra ha risolto la
situazione, travolgendo certi ostacoli, sgombrando il terreno da molti
comodi ripari e mettendomi brutal- mente a contatto con un mondo
inconciliabile 2° Pur avendo interessi ancora prevalentemente
letterari, i tre « romani » parteciparono alla diverse iniziative di
Ei- naudi: mentre alla fine del 1941 Pintor diviene « agente
volante » della casa editrice, con « il compito di leggere libri, dare
consigli, e girare in Italia £ soprattutto all’estero come rappresentante
dell’editore » ?!, Alicata tiene i con- tatti col Ministero della cultura
popolare per ottenere le autorizzazioni della censura, e arriva ad
occuparsi di un problema che acquista importanza decisiva nel corso
della guerra, quello dell’acquisto della carta. Inoltre, Alicata e
219 Cfr. l'introduzione di R. Martinelli a M. Alicata, Intellettuali
e azione politica, a cura di R. Martinelli e R. Maini, Roma, Editori
Riuniti, 1976, pp. XX-XXI, e C. Salinari-A. Reichlin-A. Tortorella-G.
Amendola, Mario Alicata intellettuale e dirigente politico, Roma, Editori
Riuniti, 1978. 290 Cfr. G. Pintor, Doppio diario 1936-1943, a
cura di M. Serri, Torino, Einaudi, 1978, p. 111, e Id., Il sangue
d'Europa (1939-1943), a cura di V. Gerratana, Torino, Einaudi, 1965, p.
186. Di « ambiguità » di Pintor ha parlato F. ‘Fortini, "Vicini e
distanti. A proposito del « Doppio diario » È Cine Pintor, in «Quaderni
piacentini », XVIII (1979), n. 70-71, pp. 221 G. Pintor, Doppio
diario, cit., p. 161. 285 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali Muscetta aiutano anche dall’esterno l’attività
di Einaudi collaborando a « Primato », su cui entrambi, con lo
pseu- donimo rispettivamente di Don Ferrante e di Don Santi-
gliano, segnalano con continuità le iniziative della casa editrice,
coinvolgendo in questa opera di « propaganda » altri intellettuali, come
Beniamino Dal Fabbro. Cosi nel 1941 Alicata, mentre si impegna con
Einaudi per un saggio sulla letteratura contemporanea, assicura l’editore
che ne segnalerà i volumi — « tutti, via via, più o meno larga-
mente, nel mio Cotriere delle Lettere su Primato, dove cercherò di far
fare puntualmente anche le recensioni » —, e nello stesso anno elogia
sulla rivista di Bottai la « ricer- cata collana di narratori stranieri
che Einaudi viene con grande accortezza riunendo. Poche opere, ma tutte
ecce- zionali, tutte illuminatrici d’una personalità o d’un co-
stume » “2. Analogamente Muscetta, rispondendo all’invito di Einaudi di
fare pubblicità ai suoi volumi su « La Ruota » — cosa che farà
regolarmente su « Primato » —, affer- mava di « aver seguito la sua
attività editoriale con inte- resse affettuoso, e ogni libro [...]
pubblicato mi ha recato un nuovo conforto a credere nei valori della
cultura che non sono da difendere soltanto nel chiuso del nostro
pen- satoio » 2, Con la collaborazione di questi tre intellettuali
le tappe di sviluppo della casa editrice si accelerano, nelle vecchie e
nelle nuove collane o nei progetti che non tro- vano attuazione
immediata. Assieme a Pavese Alicata fu incaricato di curare la «
Bi- blioteca dello Struzzo », la collana di narratori contempo-
ranei che puntava soprattutto alla scoperta dei giovani: Dopo
molte riflessioni — scriveva Einaudi ad Alicata all’inizio del 1941 — si
è deliberato — e si attende la tua approvazione — 22 AE, Alicata
(23 febbraio, 17 aprile e 1 giugno 1941); il 22 ottobre 1941 Alicata
diviene collaboratore fisso, a 1.000 lire mensili; il 21 feb- braio 1942
informa l’editore di aver acquistato 248 risme di carta. Cfr. inoltre « Primato
», II (1941), n. 8, p. 14. 23 AE, Muscetta (s.d.); io e Alicata —
scriveva Muscetta all’editore il 20 febbraio 1941 — «ci auguriamo di
poter collaborare attivamente ‘all’ardita opera di cultura che la tua
casa svolge con spirito giovanile e con tenacia ». 286
Le origini della casa editrice Einaudî che la collezione
debba accogliere romanzi brevi italiani e stranieri, di scrittori
contemporanei e in genere « scoperti » da noi, dove, in via d’eccezione,
e per alimentare la scarsa produzione italiana con- temporanea, si
accoglierebbero libri dimenticati o rari, di indiscusso valore artistico,
tipo Mio Carso di Slataper. Quanto agli stranieri... questo è il
problema, ché escludendo gli americani e gli inglesi dob- biamo per ora
limitare praticamente la scelta ai russi e ai tedeschi 24. In
realtà fino al 1945, venuta meno con l’attacco all’URSS anche la
possibilità di presentare la narrativa russa contemporanea, la collana si
limitò a pubblicare testi italiani tesi tuttavia a quell’originale
ricerca della realtà, sia pur non veristica, che contrassegna il primo
volume apparso nel 1941, Paesi tuoi di Pavese. Pavese sollecitava infatti
Ali- cata a « predicare l’arte narrativa, e soprattutto quella
narrativa “come vita morale” che a voialtri ruotai deve essere in votis »
5: un invito cui Alicata, per i gusti già dimostrati nella sua intensa
attività di recensore lettera- rio ?*, era particolarmente sensibile, e
che, preoccupato di tenersi lontano « dalle piccole chiesuole di marca
fioren- tina », raccolse assicurando alla casa editrice Le trincee
di Quarantotti Gambini, Le donne fantastiche di Arrigo Benedetti e
proponendo, fra gli altri titoli, Una città dî pianura di Giorgio
Bassani, da lui già recensito su « La Ruota » quando era uscito in
edizione privata di pochi esemplari sotto lo pseudonimo di Giacomo
Marchi, e che era « passato per molte ragioni quasi sotto silenzio
dalla critica », scriveva Alicata alludendo alle leggi razziali ??.
24 AE, Alicata (26 aprile 1941). 225 C. Pavese, Lettere
1924-1944, cit., p. 588 (28 aprile 1941). 226 Cfr. G. Tortorelli,
Le formazione politica di un intellettuale comu- nista: Mario Alicata
1937-1945, tesi di laurea discussa presso la Facoltà di Lettere e
Filosofia di Firenze nell’anno accademico 1976-77, e Id., Contributi alla
formazione culturale e politica di Mario Alicata, in « Italia
contemporanea », XXX (1978), n. 132, pp. 93-98. 21 In C. Pavese,
Lettere 1924-1944, cit., p. 589 (9 maggio 1941); il 21 novembre 1941 Alicata
suggeriva a Einaudi la possibilità di rilevare alcuni volumi della casa
editrice Ribet Buratti di Torino (Comisso, Arturo Loria, Stuparich,
Sbarbaro, Slataper), e l'11 novembre 1942 la necessità di ristampare
l’Ibsex di Slataper, «che non solo è interessante per la personalità
tutta dell’autore, del cui acuto problema morale risente, ma rimane per
se stesso un documento critico prezioso sull'opera ibseniana » (AE,
Alicata). 287 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali I toni fortemente elogiativi — anche se attenuati
in una lettera a Einaudi ?* — della recensione che di Paesi tuoi
fece Alicata su « Oggi » ”’, la vivace rivista di Arrigo Benedetti e
Mario Panunzio, furono ripresi da Eugenio Galvano su « Primato » — «ogni
lettore può ritrovarvi gli accenti di una sua esperienza passata e
perduta, e il senso di un paese ritrovato » °° —; e intensi furono i
le- gami fra l’ambiente della rivista di Bottai, cui collaborava
anche Pavese, e la casa editrice, esemplificati dalla pub- blicazione in
volume, presso Einaudi, de L’isola di Stupa- rich (1942), già apparsa su
« Primato ». Rimase un caso isolato il giudizio negativo riservato da
Alfonso Gatto a La strada che va in città di Alessandra Tornimparte #! —
pseudonimo di Natalia Ginzburg —, e non tale comunque da essere
paragonato alle forti riserve di carattere morale avanzate da « La
Civiltà cattolica » nei confronti di Pavese e della Ginzburg, i cui
racconti, osservava Einaudi, riscos- sero «i più vivi consensi e dissensi
» proprio per la no- vità di stile e di contenuto ?*: mentre in Paesi
tuoi l’or- gano dei gesuiti vedeva ritratta una « gente di campagna
» 28 «Ho apprezzato molto il libro di Pavese, che mi sembra
soprat- tutto un racconto e per questo merita grandi lodi. Quantunque
risenta, è chiaro, l’influenza a volte eccessiva di certi americani e nel
gusto d’usare la lingua e la sintassi, e nel sapore e tono che
attribuisce agli uomini e ai loro gesti » (AE, Alicata, 1 giugno
1941). 29 Ora in M. Alicata, Scritti letterari, introduzione di N.
Sapegno, Milano, Il Saggiatore, 1968, pp. 84-88. Cfr. anche la notizia
che Alicata ne dava su «Primato», affermando che Pavese «rompe un
silenzio lungo e fruttuoso durante il quale egli sembra essere scampato
alla reto- rica, agli schemi che affliggono certa narrativa italiana
contemporanea: come prima sensazione d’una lettura che almeno prende e
allaccia in un suo tempo libero e prepotente » (II (1941), n. 11, p. 16,
nel « Corriere delle lettere » di Don Ferrante). 230 «
Primato », II (1941), n. 14, p. 15; pur osservando che «le rea- zioni
psicologiche del personaggio narratore rimangono moralmente fiac- che »,
Luigi Vigliani trovava «felicissima» l’utilizzazione del dialetto piemontese
(« Leonardo », XII (1941), p. 218). 231 Nel volume «la realtà
osservata è ferma alla crisi di una società ‘confusa [...]. Forse questo
racconto piacerà, disposti come sono oggi molti letterati, giunti in
ritardo al ripensamento di un proprio compito umano, a vedersi duri e
manuali. Il racconto della Tornimparte è fradicio di quest’enfasi
moderna, semplicistico e blando altresi nella sua stessa ‘acrisia »,
osservava Gatto (« Primato », III (1942), p. 107). 232 Einaudi a
Ginzburg, 2 aprile 1942 (AE, Ginzburg). 288 Le
origini della casa editrice Einaudi che « non è quella che noi
generalmente conosciamo. Qui sembra piuttosto gente di malavita, dove
predominano tendenze istintive e animalesche », nella « dura »
prosa della Ginzburg coglieva « un indice di ciò che si è comin-
ciato a raccogliere anche in Italia dall’abbondante semina- gione d’una
sfrontata romanzeria straniera, e specialmente americana » ”*. Alla
ricerca di valori umani, laici e reli- giosi, si muovevano anche i nuovi
titoli della collana dei « Poeti », già avviata nel 1939 con la
riedizione degli Ossi di seppia e la nuova raccolta de Le occasioni di
Montale **: accanto a una nuova edizione di Lavorare stanca di
Pavese apparvero infatti Con me e con gli alpini di Jahier la cui
fortuna fra i soldati era testimoniata dai reduci dalla Russia — «
l'hanno aperto per caso e non se ne staccano più. “Fare il bene con
disperazione” è diventato il loro motto » 5 —, e le Poesie di Rilke nella
traduzione di Pintor, in cui Giansiro Ferrata, occupandosene su «
Pri- mato », vedeva l’opera di un poeta « da difendere contro la
sua stessa generosità di vita e contro un frequente estetismo per
seguirne la grande voce umana, semplice infine come un grido ma dal fondo
d’una religiosità vissuta nei suoi slanci e nelle sue ferite » ?*.
In questi stessi anni gli aspetti « emotivi » presenti nella
produzione letteraria trovano modo, come vedremo, di tradursi in un più
marcato impegno civile nei volumi della « Biblioteca di cultura storica »
e in quelli della nuova collana « Universale ». Persistono tuttavia,
almeno fino al 1942, e in particolare nei « Saggi » — dove pur
appaiono le Memorie di madame de Rémusat, la cui critica a Napo-
leone era leggibile in senso antitirannico —, molti dei mo- tivi spiritualistici
d’anteguerra non disgiunti da elementi contraddittori, che trovarono
forse nel cattolico Felice Balbo un sostenitore: « Balbo — è stato
ricordato — non aveva difese contro le proposte e le idee. Tutte le
233 «La Civiltà cattolica », 93 (1942), vol. III, pp. 56 e 371.
24 Per le vicende di queste edizioni cfr. E. Ferrero, Come nacquero
« Le occasioni », in « Libri nuovi Einaudi », IX (1977), n. 1. 235
AE, dalla redazione romana a Jahier (9 luglio 1943). 236 « Primato
», III (1942), p. 232. 289 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali proposte e tutte le idee gli piacevano, lo
sollecitavano, lo mettevano in fermento » ?”. Se non ha luogo la
proposta di Balbo di tradurre The mystical elements of religion di
von Hiigel, il modernista « lodato da Loisy pur essendo rimasto cattolico
», e Bobbio non accetta La preghiera dell’uomo di Alfredo Poggi per il
suo insufficiente appro- fondimento teorico, pur considerando che il
saggio « sia ispirato ad un alto senso religioso e morale, e sviluppi
una concezione razionale della vita religiosa, rifuggendo dal
dilagante irrazionalismo »; o mentre resta inedito, per le vicende legate
alla caduta del fascismo, L'infinito e il divino terminato da Giuseppe Tarozzi
nell’aprile 1943 ?*, Einaudi pubblica nel 1942 Le origini del
cristianesimo di Loisy — che giungerà alla terza edizione l’anno
successivo — e, su suggerimento di Gioele Solari, Ragione e fede di
Piero Martinetti: con ciò la casa editrice si faceva banditrice di
una « religione della libertà » che, se potè essere accostata a quella
crociana, se ne differenziava nettamente per l’im- portanza che
l’animatore della « Rivista di filosofia » attri- buiva all'elemento
religioso, cui Martinetti aggiungeva negli ultimi anni di vita, di fronte
allo spettacolo della guerra e della « barbarie », la riflessione sul
pessimismo di Schopenhauer tesa ad accettare « la realtà del male
come principio radicale, autonomo, forse non riducibile ad al- tri
» 2°. Accanto a Martinetti, nel 1941 Einaudi ripropone Huizinga con la
monografia del 1924 su Erasmo che aveva già provocato forti riserve, non
solo storiografiche, da parte di Cantimori, per la « troppo evidente
tendenza a mostrare in Erasmo il tipo classico del dotto-gentiluomo,
moralista e umorista, lontano dagli interessi politici e religiosi
che possono scuotere e commuovere » °°; ma forse proprio per
questo, per la presentazione dell’umanesimo erasmiano 23 N.
Ginzburg, Lessico famigliare, Milano, Mondadori, 1972, p. 143. 28
Cfr. Balbo a Bobbio, 1 aprile 1943, e Bobbio a Finaudi, s.d. (AE,
Bobbio), e il carteggio Tarozzi-Einaudi del 1942-43 (AE, Tarozzi).
239 Cfr. Bobbio a Finaudi, 21 maggio 1943 (AE, Bobbio}; E. Garin,
Cronache di filosofia italiana, cit., pp. 387-391; e la testimonianza di
G. Mita, dee prefazione di L. Salvatorelli, Vicenza, Neri Pozza,
1968, pp. 75-76. 20 « Rivista storica italiana », s. V, I
(1936), fasc. IV, p. 91. 290 Le origini della casa editrice
Einaudî « come un raffinato giuoco intellettuale entro le mura di
un nobile castello oltre le tempeste del mondo e le vicende del
tempo » ?, « Civiltà moderna » poteva accogliere nel lavoro l’indicazione
della « originalità umanistica » rispetto al Medioevo, ma con l’accordo «
fra l'esigenza del risorto classicismo e quella del rigenerato
cristianesimo »; men- tre il recensore della « Rivista storica italiana
», oppo- nendo all’umanesimo « negativo » di Erasmo quello « co-
struttivo » del Rinascimento italiano impersonato da Gior- dano Bruno,
prendeva le distanze dall’autore per « quella tipica mentalità pacifista
che, per contingenze storiche fa- cilmente individuabili, tende a fare
dell’equilibrio e della moderazione la massima espressione della civiltà uma-
na » dii x Alle immagini catastrofiche de La crisi della
civiltà sembra invece richiamarsi, pur senza citare Huizinga, Uomo
e valore di Luigi Bandini — un allievo di Limentani che aveva pubblicato
presso Laterza un saggio su Shaftes- bury —, che sviluppa il tema del
contrasto fra progresso economico e libertà individuale con accenti
indubbiamente retrivi. Il volume — che sarà ristampato nel 1949 con
una introduzione in cui l’autore manifesterà un atteggia- mento
paternalistico verso le masse popolari — è un atto di accusa nei
confronti del liberismo e del liberalismo dell’800 che avrebbero portato
« ad uno stato di cose risolventesi proprio in un massimo di serviti per
una gran quantità di soggetti umani: il caso, precisamente, dell’indu-
strialismo moderno », per cui si era avuto il « rovescia- mento del
rapporto fra uomo e cosa », con l’« innalzamento ad ideale supremo della
realtà economica ». Ma la con- danna del progresso si traduce nella
istituzione di un preciso rapporto tra la « morte » del cristianesimo, «
la religione 2 Cfr. l'introduzione di E. Garin a J. Huizinga,
L'autunno del Medio evo, Firenze, Sansoni, 1961, p. XIII. 2
A. Corsano in «Civiltà moderna », XIII (1941), pp. 355-356, ed E.
Guglielmino in « Rivista storica italiana », LIX (1942), pp. 286-287.
Mario M. Rossi coglieva invece in Huizinga la « disapprovazione per
Erasmo », e giudicava l’Encbiridion militis christiani « opera d’un
banale bigotto » (« Nuova rivista storica », XXV (1941), pp. 304,
308). 291 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali della esaltazione dell’individuo », « la enorme
avidità di possesso e di successo che caratterizza l'umanità moderna
» e, soprattutto, lo sviluppo del marxismo: una tale
dottrina della necessità radicale ed ineliminabile dell’odio di classe si
sostituisce bruscamente e senza passaggi intermedi proprio alla
concezione cristiana nell'animo degli appartenenti ai ceti sociali più
umili, trovando d’altronde nelle effettive condizioni della società moderna,
nel suo sempre più esasperato affarismo, gli elementi suggestivi più
adatti a conferire ad essa la massima efficacia di persuasione 28,
Si comprende quindi come il ragionamento di Bandini incontrasse le
simpatie de « La Civiltà cattolica » 24, mentre offriva a Luigi Einaudi
l’occasione per attribuire al capita- lismo « storico » dell’800 la
responsabilità della tendenza verso i monopoli, « verso ciò che incatena
ed asserve gli uomini e di cui l’ultima e più perfetta e diabolica
espres- sione è il comunismo russo », ma anche per dissociarsi
dalla tesi « che la tendenza verso il colossale, distruttivo dell’uomo,
come persona autonoma, sia propria dell’eco- nomia contemporanea,
capitalistica o trafficante », poiché la liberazione dell’uomo dalle cose
era frutto precipuo dell'economia di concorrenza’. Tesa a dimostrare
la necessità della religione contro il materialismo contem- poraneo
è anche un’opera di Bernhard Bavink che racco- glieva alcune conferenze
tenute in Germania prima della « rivoluzione » del 1933, la cui
traduzione, uscita nel i 23 L. Bandini, Uomo e valore, Torino,
Einaudi, 1942, pp. 25, 35, 161, 71, 179. 24 « La Civiltà
cattolica », 93 (1942), vol. IV, p. 251. 5 L. Einaudi, Dell’uomo,
fine o mezzo, e dei beni d’ozio, in « Rivista di storia economica », VII
(1942), pp. 121, 125. Pur riconoscendo la tendenza monopolistica rilevata
da Bandini, Mario Dal Pra osservava: « Ciò non toglie tuttavia che i
diritti e le pi profonde esigenze dell’indi- vidualità non possano essere
salvaguardate, ad esempio, mediante l’attua- zione di quella terza via
che lo stesso Luigi Einaudi propone, fra l’indi- vidualismo da una parte
e il collettivismo dall’altra » (« La Nuova Italia », XIV (1943), p. 39).
Nel 1946 Antonio Giolitti — allora collaboratore della casa editrice —
criticherà Bandini per non aver saputo vedere che il problema
dell’individuo è problema politico e sociale, risolvibile sul piano di
quella lotta di classe che l’autore negava recisamente (« Studi filosofici
», VII (1946), pp. 81-84). 292 Le origini della casa
editrice Einaudi 1944, era già stata messa in cantiere nel 1942.
In essa l’autore sosteneva che da scienziati « assai religiosi »
come Galileo, Keplero e Newton, si era sviluppata una tendenza
culturale approdata « ad un materialismo e ad un ateismo completo ed
aperto, quale è attualmente la concezione uffi- ciale del mondo nella
Russia bolscevica » — alla quale era contrapposto l’esempio positivo
della concezione so- ciale e statale fascista e nazista —; la fisica
moderna, con Bohr e Planck, aveva invece « definitivamente
distrutto certe troppo frettolose obbiezioni contro la fede », abo-
lendo «il concetto classico di sostanza », e quindi ogni meccanicismo,
per cui si poteva concludere che ormai « fare della fisica non significa,
in fondo, far altro che ricapitolare gli atti elementari compiuti da Dio
» ?4 Un richiamo ai valori dello spirito poteva comunque
passare anche da altre vie meno sospette, dai grandi ro- manzieri
ottocenteschi o da I/ problema dell’inconscio di Jung, tradotto nel 1942:
l’opera infatti trova favorevole accoglienza su « Primato », dove
Muscetta considera « me- rito fondamentale » di Jung aver ricordato
che la psicologia è scienza dell’anima e che nessuna indagine fisio-
patologica potrà mai risolvere lo spirito nella materia, la sua miste-
riosa e libera spontaneità, nell’evidente e misurabile rigore delle leggi
fisiche [...]. Pagine di vent’anni fa, che per vie assai lontane dalla
nostra cultura ci portano affascinanti conferme a quella fede nei valori
spirituali da cui non potremo mai aberrare senza recidere le radici
dell’essere nostro 29. 2% B. Bavink, La scienza naturale sulla via
della religione, Torino, Einaudi, 1944 (ediz. originale 1933), pp. 3, 50,
104; contro il bolscevismo, « questa terribile filosofia sociale e
storica, che distrugge ogni esistenza degna dell’uomo, il “fascismo”
yitaliano e tedesco propugna una conce- zione sociale e statale "
organica” per la quale lo Stato non è una costru- zione artificiale,
razionale, ma anzi la forma matura di una vera vita, della vita del
proprio popolo » (p. 24). Il 30 marzo 1942 Einaudi aveva chiesto ad
Alicata di sottoporre il volume di Bavink all’approvazione del Mini-
stero della cultura popolare (AE, Alicata). 21 « Primato », III
(1942), p. 381; «la psicologia è una scienza cre- tina », osservava
invece Pintor dopo aver letto Jung nell’ottobre 1941 (Doppio diario,
cit., p. 152). Il 22 maggio 1942 Alicata aveva fatto pre- sente
all’editore l’esistenza di difficoltà per l’autorizzazione della stampa
di Jung, per « certe idee morali e sociali dello Jung non completamente
conformiste » (AE, Alicata). 293 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali Lo stesso Ernesto De Martino vedeva
nello teoria jun- giana — che riteneva « suscettibile di una traduzione
in termini storicistici » — « una tipica espressione del tra-
vaglio spirituale, dei bisogni e delle aspirazioni della nostra epoca.
Noi siamo giunti a un punto in cui sentiamo viva la necessità di
riprendere possesso della nostra anima, e di esplorarne le sue profondità
sconosciute » **. Diver- so, sia pure ambiguo, era il messaggio che si
poteva rica- vare dal pensiero degli eretici e degli utopisti, attorno al
quale si assiste, durante la guerra, a un risveglio d’interesse in vari
settori dell’intellettualità italiana, di cui sono testi- monianza
esemplare gli studi di Cantimori e la « Collana degli utopisti »
dell’editore Colombo. Nel 1941 esce, come secondo volume della « Nuova
raccolta di classici ita- liani annotati », La città del sole di
Campanella, un’edi- zione critica condotta sul testo italiano del 1602,
quella più decisa in senso ereticale, da Norberto Bobbio: respinte
come fittizie le visioni di un Campanella precursore del socialismo o
dello Stato totalitario, in discussione con i recenti tentativi di
rivalutazione cattolica Bobbio ricorre all’« idea della simulazione » per
spiegare la conversione del frate all’ortodossia, provocando le riserve
de « La Civiltà cattolica », che si appuntano anche sulle frasi di
Bobbio « che accennano con un velo di simpatia “ alle menti stanche ma
non asservite, agli animi sfiduciati ma non vinti degli eretici isolati”
» *°. A queste si potrebbe aggiun- gere un accenno contro « la morale
della potenza »; ma il discorso di Bobbio si mantiene volutamente
generico, nel sottolineare il « fondamentale antistoricismo » del
pensiero di Campanella, per cui « c'è in quell’utopia qual- cosa di
selvaggiamente primitivo, che richiama alla mente le comunità degli
indigeni delle Nuove Indie; e c’è nello stesso tempo qualcosa di
lucidamente attuale, che fa pen- sare ad una città operaia dell'America
moderna » ?°. E 28 « Primato », IV (1943), p. 11. 24 «
La Civiltà cattolica », 93 (1942), vol. IV, p. 50. 250 T.
Campanella, La città del sole, testo italiano e testo latino a cura di N.
Bobbio, Torino, Einaudi, 1941, pp. 45, 50. Il 4 aprile 1941 Ginzburg
avvertiva Einaudi che Tommaso Fiore stava curando l’edizione de L'utopia
294 Le origini della casa editrice Einaudi
Luigi Einaudi poteva trarne spunto per sostenere che una storia delle
utopie non doveva analizzare i « tipi di società comunistiche immaginati
dagli utopisti » sulla base di una problematica economica, ma «rigettare
nel limbo delle cose che non furono mai scritte le esercitazioni frigide
di letterati in cerca d’argomento in apparenza nuovo e met- tere in
luce le poche le quali risposero veramente ad un’e- sigenza dello spirito
» ?!: un modo, ancora una volta, per esorcizzare il pericolo di un
richiamo eterodosso, sia pur « utopistico », ai problemi concreti della
società contem- poranea. 9. L’anticonformismo storiografico
e l’« Universale » Il settore che, ancora una volta, dimostra
meglio di altri e sempre più l’anticonformismo della casa editrice,
è quello storico, dove troviamo ora impegnati anche due « laici », in
diversa maniera crociani, come Giorgio Falco e Adolfo Omodeo. Il primo —
che, costretto dalle leggi razziali a nascondersi dietro pseudonimo, era
venuto affian- cando agli originari interessi medievalistici o a
quelli per l’illuminismo, dopo la definitiva sconfitta dello Stato
liberale, un’attenzione a figure significative del Risorgi- mento, come Pisacane
— si occupò in particolare fin dal 1941, assieme ad Alicata, Morra,
Ginzburg, Giolitti, Benedetti e Venturi, di quel progetto della collana «
Scrit- tori di storia » che avrà attuazione solo negli anni ’50,
anche per le difficoltà allora opposte dalla censura — la Histoire de la
conquéte d’Angleterre di Thierry, ad esem- pio, fu bocciata come «
inopportuna » nel 1942 ?*. Omo- di Moro che uscirà nel 1942 presso
Laterza (AE, Ginzburg). 21 L. Einaudi, Delle utopie: a proposito
della Città del sole, in «R+ vista di storia economica », VI (1941), pp.
126-127. Luigi Bulferetti invi- tava invece a collocare l’opera di
Campanella nella realtà culturale e poli- tica del Mezzogiorno («Rivista
storica italiana », LVIII (1941), pp. 400-401). 252 Su Falco
cfr. le osservazioni di A. Garosci, Una cosa non ancora del tutto
chiara..., in « Rivista storica italiana », LXXIX (1967), pp. 7-27.
253 Lettera di Alicata all’editore, 24 giugno 1942 (AE, Alicata).
295 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
deo, contattato nel 1939 da Ginzburg, fu prodigo di sug- gerimenti
— da testi di antichistica o di religione a I/ medioevo barbarico di
Gabriele Pepe o il Murat di Angela Valente —, e si era assunto anche
l’impegno, come ricor- derà ad Einaudi, di trovare per la casa editrice «
colla- boratori italiani, per equilibrare le traduzioni da lingue
estere: dovevo formare un complesso di collaboratori giovani, perché
nella situazione presente, con i “valvas- sori” avviliti e rimbecilliti
dalla speranza della feluca accademica, non c’è nulla da fare » 4. Un
contrasto con Falco lo spinse tuttavia a passare nel 1941, con i
suoi progetti di lavoro, all’ISPI”5; ma aveva frattanto assi-
curato alla casa editrice due suoi lavori caratterizzati da una dura
polemica, da un punto di vista liberale, nei confronti della corrente
storiografia fascista sul Risor- gimento. La leggenda di
Carlo Alberto, che raccoglieva saggi già apparsi sulla « Critica », viene
ad affiancare la revisione della figura del sovrano piemontese condotta «
con spie- tato rigore » da Guido Porzio sulla « Nuova rivista sto-
rica », ed è una requisitoria feroce contro la storiografia sabaudista
espressa da Alessandro Luzio, di cui è messo in luce « il semplicismo del
giudizio moralistico e. l’indi- stinzione dei valori storici », per
investire anche Rodolico, rappresentante di « una nuova sofistica che
vuol confon- dere il moralismo casistico con l’intellezione
etico-politica del processo umano ». Tributato un caldo riconoscimento
alla Storia del Risorgimento e dell'Unità d’Italia intrapresa 254
Cfr. le lettere a Einaudi del 25 agosto 1939, 28 ottobre e 24 novembre
1940, 3 gennaio, 13 febbraio, 8 marzo, 22° maggio, 2 e 17 giugno, 2
luglio 1941 (A. Omodeo, Lettere 1910-1946, Torino, Einaudi, 1963, pp.
612, 629-631, 635-636, 638-641, 644-651). 255 Cfr. la lettera a
Einaudi del 9 settembre 1941 (ibidem, pp. 655- 656) e varie lettere in
AE, Falco, Pepe: il contrasto riguardava rà ntrodu- zione agli studi storici
medievali di Pepe proposto da Omodeo; Muscetta a Einaudi, 29 dicembre
1941 (AE, Muscetta); Ginzburg a Finaudi, 21 novembre 1941: « Ho visto il
programma della nuova “Biblioteca storica” dell’ISPI, che non solo nel
nome, ma anche nelle opere mi sembra derivi dalla Vostra, dato che i
volumi annunciati sono tutte opere rifiutate da Voi, se ben ricordo »
(AE, Ginzburg); Carteggio Croce-Omodeo, a cura di M. Gigante, Napoli,
Istituto italiano per gli studi storici, 1978, passize. 296
Le origini della casa editrice Einaudi da Cesare Spellanzon
— « opera che da sola riabilita i recenti studi risorgimentali, che in
genere non brillano per doti superiori » —, Omodeo nega recisamente,
contro gli apologeti di Carlo Alberto, l’esistenza di una profonda
opera riformatrice nel primo decennio di regno e di un preciso e segreto
disegno politico nazionale prima del 1848, e fa del sovrano « il
discepolo ideale di Giuseppe de Maistre », un convinto «
cattolico-legittimista », accusando lo stravolgimento dei veri valori del
Risorgimento operato da quegli storici che non condannavano le
repressioni del 1833, pur cogliendo l’occasione, da buon liberale, per
una non necessaria puntata antisovietica *. La forza delle argo-
mentazioni critiche di Omodeo è tale da ottenere un ricono- scimento
anche sulla codina « Rassegna storica del Risor- gimento », ma il
significato civile e politico del suo lavoro provoca subito sulla stessa
rivista un duro intervento di De Vecchi ?”. Tuttavia l’invito rivolto a
Luigi Russo da Omo- deo — ferito da questa e da altre critiche —, che
«si 25% A. Omodeo, La leggenda di Carlo Alberto nella recente
storio- grafia, Torino, Einaudi, 1940, pp. 10, 13, 15 n., 27, 45, 47, 49,
111, 120; e a p. 16, criticando lo scarso peso dato dagli storici di tendenza
naziona- lista ai processi del 1833: «È vero che gli odierni processi di
polizia di cui è maestra la Russia di oggi hanno ottuso la nostra
sensibilità morale, e che al confronto i processi del ’33 possono
apparire cosa mitissima... ». Dell’importanza di questo volume, come del
Gioberti, non tiene conto A. Garosci, Adolfo Omodeo. III. Guida morale e
guida politica, in « Ri- vista storica italiana », LXXVIII (1966), pp.
140-183. 25 Cfr. la recensione di Paolo Romano (Paolo Alatri) in «
Rassegna storica del Risorgimento », XXVIII (1941), pp. 555-557; ma C.M.
De Vecchi di Val Cismon, Ancora di Carlo Alberto: «Questo cercare
di attaccarsi a forme razionalistiche della storia affermando o
demolendo uomini la cui azione può avere riflessi sulla vita presente, è
da una parte errore di storico ma è, peggio, mancanza al dovere di uno
storico in quanto cittadino [...] rilevando le cattive intenzioni
politiche di codesti ingiusti giustizieri [di Carlo Alberto] e non
rinunziando a definirli secondo i loro meriti, vogliamo astenerci dal
scendere nel campo della politica cui pure saremmo chiamati dal contegno
loro » (« Rassegna sto- rica del Risorgimento », XXVIII (1941), pp. 608,
613). Negativo il giudizio di G. Ferretti (La leggenda di Carlo Alberto,
in « Primato », I (1940), n. 14, pp. 15-17), mentre Luigi Bulferetti, pur
prendendo le distanze da alcune affermazioni di Omodeo, riteneva, a
proposito dello Statuto, che «si avvicinasse molto più alle dottrine di
Carlo Alberto (e fosse quindi più nel vero) l’interpretazione datane nel
decennio dai reazionari, che non quella dei liberali di sinistra » («
Rivista storica ita- liana », s. V, V (1940), p. 463).
297 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
prendesse da parte di persone di buona volontà posizione nelle riviste di
Codignola e in qualche altra che ci fosse aperta » 2*, fu subito
raccolto, a testimonianza dell’eco non solo storiografica suscitata
dall'opera: cosi non solo « La Nuova Italia » con Vinciguerra o « Civiltà
moderna » con Pieri, ma anche altre riviste ormai di fronda come «
Oggi », con Umberto Morra — tutti intellettuali legat. in vario modo alla
casa editrice —, si lanciano in lodi incondizionate al volume, fino ad
arrivare a una vera e propria difesa politica dell’autore sulla « Nuova
rivista storica », sempre ad opera di Pieri: dopo aver affermato —
riecheggiando la recensione di Edmondo Cione al Mazzini di Bonomi — che
«certa storiografia del Risorgimento pare tenda a risolversi in un
capovolgimento di valori, nel- l’apologia di reazionari, di capibanda, di
aguzzini, e nella diffamazione dei nostri cospiratori e dei nostri
martiri », Pieri ricordava come Omodeo, che ha vissuto sul
Carso e sul Piave, prima che negli archivi e nelle biblioteche, la
passione del Risorgimento italiano, e che fin da allora rinunziò agli agi
e alle prebende delle retrovie, può a buon diritto assumersi il nuovo
onere e il nuovo onore. Quanto grande del resto sia oggi l’influenza
dell’Omodeo, negli studi del nostro Risorgimento, presso ogni categoria
di studiosi, non esclusi i suoi più illustri avver- sari, è ormai a tutti
manifesto. Questo è il premio maggiore, per il chiaro studioso, e la
migliore prova del generale consenso che le sue vedute vanno acquistando,
nonché del posto preminente che oggi a lui compete nel campo della nostra
cultura storica 299. Analoga risonanza ha, nelle riviste di
fronda, il volu- metto su Gioberti, che sfata l’immagine gentiliana
del « profeta » del Risorgimento dal « pensiero in sommo grado
speculativo insieme e realistico », per mettere in rilievo, accanto alle
continue oscillazioni politiche, le ca- renze filosofiche e il sacrificio
giobertiano « dell’idea libe- rale al cattolicismo », contrapponendogli
il « liberalismo laico » di Cavour che, « ben lungi dall’essere
agnostico, 258 Lettera del 7 ottobre 1940 (A. Omodeo, Lettere,
cit., p. 628). 259 « La Nuova Italia », XIII (1942), pp. 64-66; «
Civiltà moderna », XIII (1941), pp. 91-94; «Oggi», 16 novembre 1940;
«Nuova rivista storica », XXV (1941), pp. 126-131. 298
Le origini della casa editrice Finaudi garantiva lo
svolgimento autonomo delle fedi intrinseche alla cultura ». E mentre
Gentile vedeva nell’azione « popo- lare » di Gioberti « uno degli
ammonimenti tuttora più vivi della sua politica nazionale », « Omodeo
dichiarava la neces- sità di insistere sui suoi « difetti » ed « errori »
« per ricor- dare a certo neoguelfismo di cattiva lega, che va
risorgendo, a certo neogiobertismo che ammicca vantandosi furbo,
che l’esperienza giobertiana è irriproducibile, non ha possibilità
di sviluppi in linea retta; il suo retaggio attivo fu assor- bito nella
sana politica del Cavour » 2°. Un’interpretazione laica, questa, che
proveniva dall'ambiente crociano, il cui legame con la casa editrice è
attestato anche dall’attenzione che alla produzione storiografica di
Einaudi riserva « La Critica ». Spicca in particolare la recensione al
Medioevo barbarico d’Italia di Gabriele Pepe (1941) — che era stato
stroncato dai giudici dell’Accademia d’Italia! —, ritenuto invece da
Croce « una delle opere più pregevoli » della « nuova storiografia »
cresciuta in Italia negli ultimi quindici anni, non cronachistica o
filologica, materialistica, economica, nazionalista ed etnologica, « ma
semplicemente e puramente umana, cioè etica (il che non vuol dire
mora- listica) », trovando in ciò concorde il giudizio di Luigi Ei-
naudi; e, con evidente allusione all’alleanza del fascismo con la Chiesa
e col nazismo, Croce faceva sue le tesi prin- cipali del volume —
giudicate con perplessità o come troppo tendenziose da altri recensori —,
secondo le quali i Longobardi « furono sostanzialmente un elemento
nega- tivo » nella storia d’Italia, cosî come il potere temporale della
Chiesa « non solo fu dannoso alla moralità e alla civiltà, sî anche
dannoso alla stessa azione, quale che sia, 260 A. Omodeo, Vincenzo
Gioberti e la sua evoluzione politica, Torino, Einaudi, 1941, pp. 25, 38,
56, 62; per i giudizi di Gentile, quali si erano venuti configurando fin
dal 1919, cfr. ora G. Gentile, I profeti del Risorgimento italiano, terza
edizione accresciuta, Firenze, Sansoni, 1944, pp. 69, 125. L’anonimo
recensore della « Nuova rivista storica » notava che il carattere di Gioberti
« fu piuttosto di teorico e di sognatore, an- ziché di politico mirante
alla realtà dei fenomeni politici e nazionali » (XXVI (1942), p. 112);
analogo il giudizio di U. Morra, Gioberti e Garibaldi, « Oggi », 25
ottobre 1941. 261 Cfr. G. Turi, Le istituzioni culturali del regime
fascista durante la seconda guerra mondiale, cit., p. 11.
299 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
della Chiesa in quanto istituto religioso [...] perché il potere
temporale non le dava ma le toglieva forza, non le accresceva o garantiva
libertà, ma la legava. Né è detto che anche ai nostri giorni essa non
abbia sollecitato e accettato un dono, un piccolo dono, di Danai »
?°. Sulla linea di una continuità di intervento liberale
compare ancora una volta Salvatorelli col Profilo della storia d'Europa,
in cui è sempre presente l’interpretazione multisecolare dell’unità della
storia italiana, e torna un motivo che abbiamo già trovato in Dawson,
quello di una « civiltà unitaria europea » la cui otigine è
retrodatata rispetto all'opera dello storico inglese, con forti — e
attua- lizzati — elementi di differenziazione dall’Oriente, in
quanto la civiltà europea sarebbe stata « preparata dai caratteri comuni
che i popoli europei già all’inizio dell’età storica presentavano
rispetto all’Oriente [...]. Fin da adesso, insomma, l'Europa di fronte
all’Asia rappresenta l’individualità di fronte al collettivismo, la
libertà di fronte al dispotismo, il progresso di fronte all’immobilità »
2°. Espressione, come il Sommario della storia d’Italia, di quel «
nervoso e moderno enciclopedismo » di cui ha parlato Sasso °*, il Profilo
non esprime particolari valutazioni sulle vicende della storia europea,
se non nell’unificazione, tipi- camente liberale, dell’esperienza della
Russia bolscevica e dei regimi fascista e nazista sotto la stessa
etichetta di « Europa autoritaria », e ciò nonostante nel volume
ap- paiano, come novità nella storiografia di Salvatorelli, fre-
quenti accenni alla storia economico-sociale, anche se in prevalenza
relativi alla storia antica, e non senza impto- prie attualizzazioni °°.
Ma, forse proprio per avere le stesse 22 «La Critica », XXXIX
(1941), pp. 372-374; L. Einaudi, Sui fattori (economici morali ecc.)
delle variazioni storiche, in «Rivista di storia economica », VI (1941),
pp. 184-189. Una certa « tendenziosità » di Pepe era colta da E.
Chichiarelli (« Nuova rivista storica », XXVI (1942), pp. 301-302) ed E.
Farneti (« Oggi », 22 novembre 1941). 23 L. Salvatorelli, Profilo
della storia d'Europa, Torino, Einaudi, 1942, pp. 24-25. Ri
Sasso, La «Cultura» nella storia della cultura italiana, cit., p. A
%5 Ad esempio, a proposito di Atene nel VI secolo a.C.: «È da
300 Le origini della casa editrice Einaudi
caratteristiche del Somzzario, la fortuna dell’opera fu note- vole,
secondo la profezia di Ginzburg — per il quale il Profilo, scriveva dal
confino il 5 marzo 1942, « di sicuro aumenterà considerevolmente la
diffusione della vostra col- lezione storica » #4 —, e non certo
indifferenziata, se nel concedere il nulla osta ai volumi della casa
editrice da introdurre in Germania il Ministero della cultura
popolare suggeri di «levar via il Salvatorelli » ”, Infatti, pur
lasciando scontenti i cattolici e i crociani — lamentandosi, i primi,
delle « due pagine striminzite dedicate all’avvento del cristianesimo »,
e, i secondi, della mancanza di una « superiore giustificazione ideale
delle notizie raccolte » a differenza della Storia d'Europa di Croce ?*
—, il volume riscuoterà nel 1943 l’elogio appassionato di Giovanni
Mira, ospitato anch'egli, già aderente al Partito d'Azione, sulle
pagine della « Nuova rivista storica »: Nella nostra età
tempestosa — egli scriveva —, lontani come siamo dal dogmatismo della
storiografia cattolica, dall’orgoglio razio- nale della volteriana,
dall’ottimismo progressista della ottocentesca, questo sforzo compiuto
dal Salvatorelli per stringere in breve la storia del nostro continente,
per far capire anche agli ignari come i fatti si sono svolti, con una
narrazione cosi lucida da non aver bisogno di commento, con una parola
cosî piana da essere intesa da tutti, col solo interesse di stimolare in
sé e negli altri il riesame del passato, con la sola morale di ritrovare
nei fatti umani il lume del- l’umanità: quest’opera è forse il più sano
cominciamento che si possa dare alla storiografia di domani ?9.
notare come tra i grandi proprietari ed i piccoli agricoltori si fosse
for- mato un partito medio, che potremmo chiamare della borghesia »
(Profilo della storia d'Europa, cit., p. 39). #6 AE,
Ginzburg. 26 Alicata a Einaudi, 30 maggio 1942 (AE, Alicata).
268 Cfr. «La Civiltà cattolica », 94 (1943), vol. II, p. 52, e la recen-
sione di E. Chichiarelli ne «La Nuova Italia », XIV (1943), p. 37.
26 « Nuova rivista storica », XXVII (1943), p. 123. L'opera di
Salva- torelli era presentata da Pietro Amendola al fratello Antonio, in
una lettera del 28 aprile 1941, come una « cronaca », « tranne che per
quanto concerne le questioni religiose o dei rapporti tra gli Stati e la
Chiesa, che è come sai il cavallo di battaglia del Salvatorelli: allora
abbiamo della storia vera e propria » (in Lettere di antifascisti dal
carcere e dal SEO, peo di Giancarlo Pajetta, Roma, Editori Riuniti, 1962,
vol. , P. 349). 301 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali Il volume di Salvatorelli testimonia
la necessità, av- vertita dalla casa editrice nel corso della guerra, di
confron- tarsi con le vicende degli altri paesi e di ripensare
grandi momenti o figure del passato, in saggi che, se si eccettua
la cattiva cronaca del Cavour e Napoleone III di Giulio Del Bono
(1941) ”°, accoppiano sempre alla dignità scientifica una notevole capacità
narrativa, e quasi sempre si fanno portatori di un messaggio politico.
Nel 1941 appaiono due studi di George Macaulay Trevelyan: la Storia
dell’In- ghilterra nel secolo XIX, tradotta da Umberto Morra,
riscosse il plauso di intellettuali di diverso orientamento, come Eugenio
Curiel, che la giudicò « uno dei pit bei libri di storia usciti in questi
ultimi tempi » per l’« acutissima indagine sociale », ed Ernesto Rossi,
che la riteneva « frut- tuosa, per la formazione della educazione
politica. Contro l’irrazionalismo, oggi tanto diffuso, mostrare gli
sforzi coro- nati dal successo di tanti uomini egregi del secolo scorso,
che si proposero di modificare l'ordinamento esistente per renderlo
più adeguato ad un ideale di superiore civiltà [...] significa fare una
iniezione di ottimismo, e stimolare all’azione consapevolmente diretta al
pubblico bene » ?!. La rivoluzione inglese del 1688-89 era presentata da
Ginz- burg come quella che aveva «improntato del proprio formalismo
e conservatorismo tutta la vita pubblica nazio- nale » fino ad allora,
tramandando tuttavia anche il prin- cipio della tolleranza politica e
religiosa — e Ginzburg invitava il lettore italiano a leggere le
conclusioni di Tre- velyan, che vedeva nella rivoluzione « una vittoria
della moderazione », e valorizzava il sistema parlamentare in-
290 Giudicato dall’editore libro « magistralmente condotto»
(lettera del 21 ottobre 1941, in AE, Del Bono), il lavoro era
negativamente recen- sito sulla « Rassegna storica del Risorgimento »
(XXX (1943), pp. 511-512) da Paolo Romano (Alatri), che gli contrapponeva
l’interpretazione omo- deiana di Cavour. 21 Cfr. E. Curiel,
Scritti 1935-1945, a cura di F. Frassati, Roma, Editori Riuniti, 1973, p.
229 (segnalazione apparsa nel « Bollettino del Fronte della gioventii »
del febbraio 1944), e la lettera di Ernesto Rossi a Luigi Einaudi del 18
novembre 1941 (AFE, Rossi). Salvatorelli apprezzò l’opera in quanto
correggeva l’immagine stereotipa della vita politica inglese come
semplice contrapposizione di due partiti (« Nuova rivista storica », XXVI
(1942), pp. 81-86). 302 Le origini della casa
editrice Einaudi glese nei confronti di « poteri accentrati di un
nuovo tipo e ben più formidabile che non quelli dell'Europa dell’
ancien régime », quali quelli instauratisi in Europa nel dopoguerra 7°.
Il significato politico dell’opera è confer- mato dai giudizi negativi di
Carlo Morandi, per il quale, di fronte alle novità del secolo XX,
l'Inghilterra non era stata in grado di rivedere le sue posizioni, «
preferendo rinchiudersi nella difesa del passato » — « Ora,
veramente, i motivi fecondi della rivoluzione liberale del 1688
possono dirsi esauriti » ?? —, e di Cantimori, pur già in contatto
con la casa editrice, che la giudicava « un saggio di apolo- getica
costituzionale » dalla visione conservatrice, dato l’« insistente
paragone, a tutto detrimento di quest’ultima, con la Rivoluzione francese
», e un documento « della men- talità degli ambienti universitari più
vicini alla classe politica attualmente dominante in Inghilterra »
?*. Sempre nel 1941 appare — non sappiamo se prima della
guerra all’URSS — la Storia della rivoluzione russa di William H.
Chamberlin, un’opera che l’editore aveva in preparazione fin dal 1938 —
opponendola, come « obiet- tiva », a quella degli Webb proposta da
Schiavi ?° —, e tradotta da Mario Vinciguerra: un lavoro in cui
l’autore dell’Età del ferro, pur attenuando gli accenti
apocalittici della prima opera per tentare una esposizione « narrativa
» degli avvenimenti russi dal 1917 al 1921, si presta a una lettura
fortemente antisovietica da parte di Omodeo, il quale osservava che, «
per quanto in vari punti l’autore indulga a correnti punti di vista
materialistico-storici e a connessi schemi classistici », sfuggiva in
realtà « agli schemi generici e vuoti del marxismo », per presentare come
deus ex machina della rivoluzione « la non amabile persona di
Vladimir Ulianov detto Lenin », uomo spregiudicato, con I G.M.
Trevelyan, La rivoluzione inglese del 1688-89, traduzione di C. Pavese,
Torino, Einaudi, 1941 (ediz. originale 1938), pp. IX-XI Pia di L.
Ginzburg), 168, 171 (citiamo dalla seconda edizione del 1945).
2733 « Primato », I (1940), n. 15, p. 20 (siglato CM.). 274
«Leonardo », XI (1940), pp. 321-322; analogo il giudizio di Tullio
Vecchietti {« Rivista storica italiana », LVIII (1941) pp. 106-113).
215 Finaudi a Schiavi, 18 febbraio 1938 (AE, Schiavi).
UA) Il fascismo e il consenso degli intellettuali «
un legame scarsissimo col mondo circostante », caratteriz- zato dal «
doppio aspetto del fanatismo implacabile e della scaltrezza
opportunistica », forgiatore di un partito che « ricorda insieme il
primitivo Islìm e la Compagnia di Gesù » e « concepisce la dittatura
sugli schemi del regime zaristico: dispotismo di polizia » ?°.
Analoghi motivi di discussione politica sono suscitati anche dalla
presentazione di grandi individualità storiche di un più lontano passato,
e provocano ora incrinature all’ interno della casa editrice, e fra
questa e l’ambiente di « Primato » o de « La Critica ». Il Richelieu di
Carl J. Burckhardt è visto dal curatore dell’opera Bruno Revel,
sulla traccia dell’interpretazione di Belloc — contestata da Salvatorelli
—, come fondatore dell'Europa moderna e del nazionalismo,
artefice di quell’ordine, che proprio ora ci sta crollando davanti cosi
spettacolosamente, fino a incidere anche nell’ambito della sfera privata.
Tanto più se una quasi ironica coincidenza di suoni con- fonda due nomi cosî
ambigui come Versaglia e Vesfaglia; sf che nou sai se la travolgente e
frastuonante insurrezione contro alla pace di Versaglia non travalichi
ora tali limiti, e non si spinga per avventura più addietro nei secoli,
scalzando dalle basi precisamente l’intero ordinamento europeo, quale era
stato introdotto e legalizzato nella storia dalla pace di Vesfaglia
27. E contrastanti sono, nel 1942, due opere che presentano
la differente concezione dello Stato di rilevanti persona- lità della
Grecia antica: da un lato l’ Alessandro il grande di Georges Radet, che
percorre le vicende del biografato alla 2î6 La recensione, apparsa
su «La Critica» del 1943, è ora in A. Omodeo, I/ senso della storia, a
cura di L. Russo, Torino, Einaudi, 1970, pp. 362-365. 297
C.J. Burckhardt, Richelieu, traduzione di B. Revel, Torino, Einau- di,
1941 (ediz. originale 1900), p. 9. Oltre a contestare la tesi di Belloc,
Salvatorelli sosteneva anche l’esistenza di contrasti fra poteri temporale
e spirituale nel Medioevo: «Fa della mitologia, o della fantasia, il
Revel quando ci parla nella sua prefazione di “quella felice coincidenza
di una cattedra sovrumana e di un ordinamento terreno” che sarebbe
esistita prima dell’età moderna » (Assolutismo del Richelieu, in «Pri-
mato », II (1941), n. 20, pp. 15-16). Notava l’analogia con la tesi di
oc anche Mario M. Rossi nella recensione all’edizione tedesca del
1937 («Nuova rivista storica », XXIII (1939), pp. 266-267).
304 Le origini della casa editrice Einaudî luce della
sua ispirazione religiosa — suscitando la critica di Omodeo che invitava
a una più concreta analisi storico- politica —, fa dire al curatore che
nell’opera di Radet si vede «sorgere e progressivamente attuarsi il
gene- roso ideale dell’eguaglianza di tutte le genti in un mon- do
pacificato e concorde » ?*; dall’altro Werner Jaeger — contro gli storici
tedeschi dell’800 che, come Droysen, avevano esaltato l’opera di
unificazione « nazionale » di Filippo il Macedone e di Alessandro, visti
come precut- sori di Guglielmo I — difende il « martire della
libertà greca », Demostene: ed è significativo che mentre su « Pri-
mato » Gennaro Perrotta valorizza la politica egemonica di Filippo e di
Alessandro contro l’« angusta » difesa della libertà di Atene fatta da
Demostene — « ch'era libertà comunale, municipale » —, più tardi, sulla «
Nuova rivista storica », Giovanni Costa sosterrà la tesi di Jaeger
facen- done proprie le parole — «la lotta di Demostene è im-
mortale, per mortale che sia stata la nazione per cui com- batté ». Una
tesi che già dieci anni prima la stessa rivista aveva fatto propria,
prendendo spunto dal Demostene e la libertà greca pubblicato nel 1933 da
Piero Treves presso Laterza ?°. Non mancano quindi elementi
di contraddizione all’in- terno della casa editrice, al di là dei limiti
posti dalla censura che non permettevano di superare la linea
liberale di Omodeo o quella moderata di Trevelyan. Sembra tuttavia
di avvertire, al tempo stesso, una maggiore cautela verso la casa
editrice da parte dell'ambiente crociano — come nel caso di Chamberlin —
e di « Primato » che, con l’inasprirsi 8 G. Radet, Alessandro il
Grande, traduzione di M. Mazziotti, To- rino, Einaudi, 1942 (ediz.
originale 1931), p. XII. La recensione di Omo- deo, apparsa su «La
Critica » del 1943, è ora in A. Omodeo, Il senso della storia, cit., pp.
48-52. Secondo Giovanni Costa Radet operava una « esagerazione
magnificatrice » dell’opera di Alessandro, nel quale invece « si sente
l’autocrate, pi che l’uomo di genio » (« Nuova rivista storica »,
XXVIII-XXIX (1944-45), pp. 338-339). 29 W. Jaeger, Demostene,
traduzione di A. D'Andrea, Torino, Fina di, 1942 (ediz. originale 1938);
G. Perrotta, Demostene, gli antichi © i moderni, in «Primato », III
(1942), pp. 417-418; G. Costa in « Nuova rivista storica», XXVIII-XXIX
(1944-45), pp. 335-337; E. Cione in « Nuova rivista storica », XVII
(1933), pp. 557-559. 10) Il fascismo e il consenso
degli intellettuali della guerra, si arrocca in una posizione di
minore « aper- tura » culturale, accompagnata, alla fine del ’42, dalla
ces- sazione della collaborazione di Alicata e dal diradarsi di
quella di Muscetta. Uno sguardo ai progetti della casa editrice in questo
periodo, che riguardano in particolare il settore storico, può aiutarci a
spiegare questa iniziale presa di distanza. Alcune proposte, in questo
campo, tendono infatti a ricostruire una tradizione democratica nel
pensiero politico italiano a partire dalla Rivoluzione francese, e non
perdono il loro significato per il fatto di cadere nel nulla — anche per
le traversie della casa editrice dopo il 25 luglio —, o di essere
realizzate, in gran parte, dopo la Liberazione. Si comprende
come, in questo quadro, non abbiano esito le proposte avanzate da Maturi
nel 1942 ?”, scarsa- mente innovative nella tematica e, forse, ritenute
poco attraenti pet i legami di Maturi con Volpe, o quella di
Vittorio Gorresio, che nel 1941 aveva terminato un saggio sulla « storia
del bolscevismo in Italia dal 1917 al 1921 » in cui sottolineava «
l’isolamento del partito comunista dal grande tronco del socialismo », ma
che fu sottoposto al giudizio di Pavese che lo ritenne « superficiale »
?!. Nel 1941 Piero Pieri, che nella « Nuova rivista storica » aveva
segnalato con simpatia alcuni dei titoli più innovativi di Einaudi,
propose una raccolta di saggi di storia militare che « non furono
terminati per il Volpe, perché io non volli più sottostare alle
osservazioni e mutilazioni di due militari di professione messi alle
costole all’Accademico », tanto da dover subire le « sue basse vendette »
2; e mentre Cantimori, fra gli altri progetti, avanza quello di una
rie- dizione de La repubblica romana del 1849 del mazziniano
ministro degli esteri della repubblica Carlo Rusconi ?* 280 Maturi
propose volumi su Lord Bentinck e i Borboni di Sicilia, Nigra, e Le
interpretazioni del Risorgimento, frutto del corso pisano del 1942-43
(AE, Maturi). 281 Gorresio a Einaudi, 20 novembre 1941 (AE, Gorresio};
Einaudi ad Alicata, 13 gennaio 1942 (AE, Alicata). 282 Pieri
a Einaudi, 6 luglio 1941 (AE, Pieri). 283 Nel 1941-42 l’editore si
dimostrava interessato a questa e ad altre 306 Le
origini della casa editrice Einaudi Falco propone, pur con riserve
legate alla tendenza « mate- rialistica » dell’autore, il volume di
Domenico Dematco su Il tramonto dello Stato pontificio — che sarà
pubblicato nel 1949 —, e una scelta di scritti di Giuseppe
Montanelli in cui, osservava, « andrebbe conservato quanto riguarda
la coltura del tempo, problemi vivi anche ai nostri giorni, come la
democrazia, il socialismo, la personalità del Mon- tanelli, soprattutto
in relazione coi pensatori e politici contemporanei » ‘4. Alessandro Schiavi,
che aveva già pro- mosso presso Laterza la pubblicazione di alcune
memorie di esponenti socialisti, con la speranza di poter
continuare una battaglia politica ”, propone nel 1941 — senza suc-
cesso per il timore dell’editore di incorrere nella censura — un saggio
di Zibordi sulla Storia del partito socialista italiano nei suoi
congressi, e nel 1942 un proprio volume su I contadini e i socialisti
italiani che si sarebbe giovato di note stese da Nullo Baldini. Il 1°
settembre 1942, infine, Schiavi inviava a Einaudi tre cartelle di un suo
Proezzio al carteggio Turati-Kuliscioff, suscitando l’interesse
dell’ editore, che cercherà di avviare la pubblicazione nell'agosto
1943 perché « il libro — scriveva — potrà riuscire som- mamente opportuno
e formativo, nelle prossime lotte sociali »; gli scopi politici
dell’edizione erano ben chiari anche a Schiavi, per il quale la giovane
generazione, che non ha avuto modo di conoscere i pionieri e gli
artieri del movimento sociale in Italia trascinati via dalla morte e dall’esilio,
inibita di leggerne la vita e l’opera nei libri perché arsi e sequestrati
come apportatori di veleni, ignara del senso di libertà che tien deste e
aperte le menti alle varie correnti del pensiero e dell’opinione e della critica
che le scerne e le affina, e che non è quindi in grado di giudicare di
quel movimento che fece di una plebe un popolo, proposte di
Cantimori, come la traduzione di Politik als Beruf e Wissen- schaft als
Beruf di Max Weber (AE, Cantimori). 284 AE, Falco. 285
Significativa la lettera inviata il 24 gennaio 1932 da Schiavi a Felice
Anzi per incoraggiarlo a scrivere le sue memorie: «Non tutto sparisce
colla inerzia imposta, oltreché dalle circostanze, dagli anni, e un po’
della semente gettata germoglierà, e il nostro spirito rinascerà in
quelle particelle che andranno a formare la società quale noi l’abbiamo
sognata. Ed in tal senso il nostro io non morirà » (ACS, Casellario
politico centrale, b. 4689, fasc. 6133). 307 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali attraverso lotte,
errori, cadute, e sforzi innumerevoli, se non nelle leggende sconce e
vituperose di avversari senza fede in un ideale, senza rispetti umani, e
sol gonfi di sé medesimi, potrà imparare da queste lettere di che
‘lagrime e di che sangue l’ascensione delle classi lavoratrici italiane
voluta, preparata ed avviata da un pugno di uomini colla sola forza della
persuasione e della comprensione, della solidarietà e della educazione
[sic] 286. Sempre nel 1942 Alicata, mentre rifiutava la
proposta di tradurre Qu'est-ce que la proprieté? di Proudhon,
perché « a parte il coraggio di certe formule diventate famose, è
un po’ fiacco nell’analisi dialettica », si faceva portatore della
proposta di Gastone Manacorda — il quale nell’ot- tobre dichiarava di
averne già terminato la traduzione — di pubblicare la Storia della
congiura degli uguali di Filippo Buonarroti — indicato nel 1937 da Franco
Venturi, su « Giustizia e Libertà », come il « primo egualitario ita-
liano » ” —, e del Sistemza politico degli uguali di Babeuf. Il primo
testo — che sarà pubblicato nel 1946 — incontrò l’approvazione di Einaudi
?*, che nello stesso anno pubblicò il Saggio su la Rivoluzione di
Pisacane. Dai progetti si era ormai passati alle prime realizzazioni; e
la storia di questa edizione non è meno significativa delle pagine di
prefa- zione scritte da Pintor e dell’eco che essa suscitò. Nell’e-
state del 1941 Aldo Romano, che nel corso degli anni ’30 si era già
occupato della figura di Pisacane, aveva proposto a Einaudi una scelta di
suoi scritti, che in un primo tempo avrebbe dovuto curare per la collana
« Studi e documenti di storia del Risorgimento » diretta da Gentile e
Menghini presso Le Monnier, e che non prevedeva il saggio sulla
286 Schiavi a Einaudi, 29 agosto 1941 e 1 settembre 1942, ed
Einaudi a Schiavi, 3 agosto 1943 (AE, Schiavi). 281
Gianfranchi [F. Venturi], F. Buonarroti, primo egualitario italiano
1837-1937, in « Giustizia e Libertà », 13 agosto 1937. 288 Per
Proudhon cfr. Alicata a Einaudi, 18 giugno 1942 (AE, Alicata); per Babeuf
e Buonarroti, Alicata a Einaudi, 11 maggio 1942 (AE, Alicata); il 18
luglio 1942 Fabrizio Onofri scriveva all'editore di avere esaminato
assieme ad Alicata una scelta di scritti di Babeuf (AE, Onofri); nel
marzo 1943 Alessandro Galante Garrone inviava lo schema di un suo volume
su Mazzini e Buonarroti, mentre l’editore lo avvertiva che dal giugno
1942 Gastone Manacorda era stato incaricato di tradurre la Conspi- ration
pour l’égalité di Buonarroti (AE, Galante Garrone). 308
Le origini della casa editrice Einaudi Rivoluzione. Alle
obiezioni dell'editore, che chiedeva solo quest’ultimo, Romano rispondeva
che il terzo saggio era « solo una parte dell’opera di Pisacane, ma non certo
la più importante. Staccata dalle altre rappresenta un fram- mento
che ora non vale la pena di pubblicare [...]. Il terzo saggio contiene,
nelle sue pagine migliori, il pensiero sulla quistione sociale, ma non
certo tutto il pensiero poli- tico del Pisacane: le pagine migliori si
trovano nel IV saggio che, collegate a quelle poche del secondo,
rappre- sentano il pensiero del Pisacane sulla guerra, la sua
filosofia della guerra come creatrice di eventi »; ma il 2
settembre 1942 Einaudi gli rispondeva di aver affidato la
Rivoluzione a un suo collaboratore’. Non è probabilmente senza
motivo — o motivi — che il nome del democratico meri- dionale, annoverato
alla fine dell’800 fra i precursori del socialismo, ma di cui nel 1932
Nello Rosselli aveva messo in luce le contraddizioni del pensiero sociale
per ricavarne l’ammonimento che « il riscatto di un popolo dalla
tirannia, dalla serviti, dalla cronica fiacchezza politica, è
anzitutto problema morale » — e Ferruccio Parri non mancò di rilevare
la riduttività del giudizio di Rosselli ?° —, tornasse a circolare con lo
scoppio della guerra: con patticolare riferimento alla Guerra combattuta
ne parlarono Giansiro Ferrata su « Primato » e, su « Argomenti »,
Raffaello Ra- mat, che pose però l’accento anche sul pensiero
politico e sociale di Pisacane ?!. In questo contesto, la scelta
einau- diana trovava già predisposto uno spazio di intervento, ma
assumeva anche particolare rilievo, come ha ricordato Gerratana affermando
che essa « fu in quel periodo uno 289 AE, Romano. 29
Cfr. N. Rosselli, Carlo Pisacane nel Risorgimento italiano, con un saggio
di W. Maturi, Torino, Einaudi, 1977, p. IX, e la recensione di Parri
(siglata F. Pr.) al volume di Rosselli, che notava in Pisacane delle « rigide
postulazioni di comunismo autoritario e spregiudicato, le quali sono —
sembra a me in qualche dissenso da Rosselli — più che fredde e formali e
provvisorie acquisizioni ideologiche », e suggeriva di dare maggiore
spazio all’influenza di Marx su Pisacane {« Nuova rivista storica », XVII
(1933), pp. 157, 161). DI G. Ferrata, Strategia di Pisacane, «
Primato », I (1940), n. 17, pp. 13-14; R.R. [R. Ramat], Per un'antologia
di scritti del Pisacane, in « Argomenti », I (1941), pp. 101-104.
309 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
dei più importanti contributi alla cultura antifascista della
nostra generazione » ??, Infatti nella presentazione del Saggio Pintor
operava una netta rottura con l’interpreta- zione di Rosselli: pur mettendo
in luce i limiti teorici e politici di Pisacane, coglieva in lui
l’intreccio di motivi maz- ziniani e marxiani e, soprattutto, lo indicava
come « l’unico socialista intransigente dell’Italia pre-unitaria, e un
socia- lista per temperamento e per metodi assai più vicino ai
moderni teorici che ai vecchi dottrinari di un’utopia collet- tivista »,
in quanto « l’affermazione cosi frequente in Pisa- cane che le idee
derivano dai fatti, e non questi da quelle, corrisponde nella sua
sommaria enunciazione al cosiddetto “rovesciamento della dialettica
hegeliana” operato da Marx » ?3, Era un’affermazione che, al di là della
sua cor- rettezza interpretativa, ebbe un’eco significativa: alcuni
la passarono sotto silenzio, come il recensore di « Critica fascista
» che si limitò a sottolineare l’autonomia di pen- siero e l'imperativo
morale del patriota, o la contestarono, come Gabriele Pepe, che dopo aver
messo in luce l’astrat- tezza di pensiero e la lontananza dal marxismo di
Pisacane, assegnò al Saggio un significato « esclusivamente
patriot- tico »; ma subito, nel 1942, Muscetta salutò su « Primato
» la ristampa di « un classico della pix schietta tradizione
rivoluzionaria italiana », mentre sulla « Rivista storica ita- liana »
Armando Saitta difese il valore teorico del suo pensiero, in particolare
l’intuizione, a suo parere marxista e sociologica insieme, del popolo
come « classe politica », e più tardi, nell’inverno 1943, Paolo Alatri
potrà affermare che « alla base di tutto il Saggio è una convinzione che
diffi- cilmente anche oggi, a circa un secolo di distanza nel tempo
da quando esso fu scritto, ci si sentirebbe di rifiutare: che cioè una
rivoluzione, per mutare veramente un mondo, deve 22. Introduzione
a G. Pintor, I/ sangue d'Europa, cit., p. XL.. 293 Cfr. la
prefazione al Saggio, del 1942, ora in G. Pintor, I/ sangue d'Europa,
cit., pp. 113-117. Nonostante la conclusione della vicenda editoriale, il
16 febbraio 1943 Pintor ammoniva Einaudi: «ti ricordo l'opportunità di
non buttare a mare completamente i collaboratori che ti sono antipatici:
i calci in faccia dati a Romano e la distruzione del suo volume risultano
ora piuttosto dannosi giacché una scelta degli scritti di Pisacane non si
improvvisa e il volume è rarissimo » (AE, Pintor). 310
Le origini della casa editrice Einaudi essere sovvertimento
di un ordine costituito non soltanto politico ma anche e soprattutto
sociale » ?*. Resta l’interrogativo di come, nello stesso tempo,
Pintor potesse consigliare a Einaudi la pubblicazione, avvenuta nel
1943, de I proscritti di Ernst von Salomon, uno degli assassini di
Rathenau, un volume che l’editore propagandò perché vi era rievocata la
guerriglia « per strappare le re- gioni baltiche alla minaccia bolscevica
», e al quale già nel 41 aveva dichiarato di tenere molto, assieme a Volk
obne Raum del pangermanista Hans Grimm, « per il loro tono
documentario nazionalsocialista » ?5; una proposta che Pin-
tor cercherà di « riscattare » nella recensione al volume — pubblicata
postuma —, tesa ad analizzare, con moduli can- timoriani, anche se
concettualmente assai più fragili, la vi- cenda dei « reazionari di
sinistra » tedeschi del primo dopo- guerra, vista come testimonianza del
« destino di un'epoca in cui la tolleranza doveva diventare una colpa e
la morte fisica scendere con inaudita violenza su intere
generazio- ni» 2, L’interrogativo posto per Pintor ci
sembra valido anche per l’editore, che nel 1939 aveva consigliato cautela
a 24 P. Succi in «Critica fascista », XX (1942), p. 234; G. Pepe
ne « La Nuova Italia », XIV (1943), pp. 37-38; Don Santigliano
[Muscetta] in « Primato », III (1942), p. 159; A. Saitta in « Rivista
storica italiana », LIX (1942), pp. 279-282; P. Romano [Alatri], in «
Leonardo», XIV (1943), p. 247. 295 Cfr. Attività Einaudi anno
XXI (ACS, Segreteria particolare del duce, Carteggio ordinario, n.
528771, sottofasc. 1); Einaudi ad Alicata, 24 novembre 1941 (AE,
Alicata); G. Pintor, Doppio diario, cit., p. 203 n. 10. 2% G.
Pintor, Il sangue d’Europa, cit., pp. 162, 164. Recensendo più tardi il
volume Croce, dopo aver ricordato la nobile figura di Rathenau e la
«radicale negazione della moralità » dei « mistici » tedeschi, in questo
simili ai fascisti italiani, concludeva con velata ironia: «La tra-
duzione italiana del libro del Salomon, è stata pubblicata nel marzo
1943, nel tempo dell’ancora imperante fascismo, e dovette perciò avere il
lascia- passare di quel regime: al quale è da credere che tale libro sembrasse
edificante, confortante, educativo, persuasivo per gli italiani, perché
dettato nello stesso spirito di talune delle nobili sentenze che allora
si facevano imprimere dappertutto sui muri delle case urbane e rurali. Ma
l’accorto editore, provvedendo a quella traduzione, avrà avuto di mira,
crediamo, l’intento opposto» (Misticismo politico tedesco («La Critica »,
1944), ora in B. Croce, Pagine politiche (luglio-dicembre 1944), Bari,
Laterza, 1945, pp. 9-16). 3il Il fascismo e il
consenso degli intellettuali Spellanzon nella cura delle
Considerazioni sulle cose d’Italia nel 1848 di Cattaneo: poiché « la
materia è, a novant'anni di distanza, ancora cosi incandescente »,
scriveva Einaudi, era « indispensabile far precedere il testo di Cattaneo
da un’introduzione, che serva un po’ da antidoto, un’intro- duzione
che non sia naturalmente di piaggeria carlalbertina, ma renda
equilibratamente ragione dell’occasione e dell’in- tonazione
dell'Archivio triennale e di questi scritti che ne formano l’ossatura ».
Ma all’editore di Omodeo, spietato critico della « leggenda » di Carlo
Alberto, Spellanzon aveva risposto di non essere sicuro di poter scrivere
una introduzione-« antidoto », perché si sentiva « meno caldo di
furore di quell’uomo inesorabile e severo, vero Farinata del secolo
decimonono. Ma {...] all’infuori del toro, e all’infuori di qualche sua
deduzione troppo consequenziaria, io condivido molta parte dei giudizi
del fiero lombardo! » ?”. Infatti nella presentazione dell’opera
pubblicata nel 1942 — che nella ristampa del 1949 sarà dedicata a
Salvemini —, Spellanzon faceva sue le critiche del democratico
mila- nese alla politica di Carlo Alberto, e coglieva negli scritti
dell’« Archivio triennale » «un acerbo disdegno per i subdoli maneggi di
servi cortigiani e gesuitanti, un caldo amore di libertà inseparabile da
ogni impresa di civile progresso. Anche in queste pagine, il Cattaneo ci
appare quel che fu durante l’epico momento delle Cinque Gior- nate:
il Farinata della rivoluzione nazionale italiana » ?*. Scontate appaiono
quindi, da un lato, le critiche de « La Civiltà cattolica » e,
dall’altro, la favorevole accoglienza di Pieri, per il quale con questo
volume « la tanto auspicata ricostruzione della storia del nostro
Risorgimento è final- mente in atto, nelle sue correnti ideali, nel suo
travaglio politico, nello sforzo d’elevazione morale di tutta la
vita italiana »; ma anche Carlo Morandi, su « Primato », invi- tava
ad una lettura del Cattaneo democratico ben diversa da quella proposta
nel ’39 da Luigi Einaudi: « Nella storia, 297 Einaudi a
Spellanzon, 24 giugno 1939, e Spellanzon a Einaudi, 7 luglio 1939 (AE,
Spellanzon). 28 C. Cattaneo, Considerazioni sulle cose d’Italia nel
1848, a cura di C. Spellanzon, Torino, Einaudi, 1942, p. XCII.
312 Le origini della casa editrice Einaudi se
l’obbiettività è un’utopia, la probità è un dovere. Sa- rebbe eccessivo
affermare che la probità del Cattaneo, anche in queste pagine, non è
inferiore a quella degli scrittori suoi contemporanei di parte avversa?
Crediamo di no » ?” Ma poco prima del 25 luglio, alla vigilia di
una nuova fase nella vita della casa editrice, Einaudi cercava un
punto di equilibrio affidando ancora una volta a Salvatorelli il
compito di riassumere in rapida sintesi una riflessione del Risorgimento
che unificasse la concezione liberal-moderata di Omodeo e quella
democratica di Spellanzon, pur in una visione sempre etico-politica della
storia. In Pensiero e azione del Risorgimento, individuata nella
circolazione delle idee del '700 europeo la matrice del processo
risorgimen- tale, Salvatorelli superava sue precedenti incertezze
inter- pretative ripercorrendone le tappe attorno al nesso di «
pensiero e azione », che vedeva per la prima volta in- carnato dai
giacobini italiani, per passare poi nell’inse- gnamento di Mazzini e
spiegare la « funzione capitale » svolta dal Partito d’Azione. Pur
contestando la sottovalu- tazione di Cavour e l’unico punto — relativo
alla rivolu- zione del 1848 — in cui l’autore accennava al problema
sociale — e il recensore sottolineava la « difettosa impo- stazione
etico-giutidica di tutti i moti socialistici » —, Omodeo poteva salutare,
su « La Critica » del 20 luglio 1943, « un’opera meritoria » nella dura
polemica contro « certi indirizzi semi-camorristici che con la prepotenza
han preteso imporre risultati prestabiliti alla ricerca storica »;
e Curiel inviterà a leggere il volume, perché metteva in luce « le forze
progressive della democrazia, indicandone le insufficienze per cui il
moto rivoluzionario per l’unità d’Italia sboccò nel compromesso
monarchico e nel pseudo- liberalismo antidemocratico » *”. Infatti dalla
ricostruzione ._ 29 «La Civiltà cattolica», 93 (1942), vol. IV, p.
252; Pieri in « Nuova rivista storica », XXVII (1943), p. 143; Morandi in
« Primato », III (1942), p. 179. Cfr. anche, più tardi, la recensione di
Bianca Ceva ne « «La Nuova Italia », XIV (1943), n. 7-12, pp.
88-90. «La Critica », XLI (1943), pp. 219-221; E. Curiel, Scritti
1935- 1945, cit., vol. II, p. 229 (segnalazione sul « Bollettino del
Fronte della gioventd » del febbraio 1944). Anche Carlo Morandi, pur non
condivi- dendo alcune osservazioni particolari di Salvatorelli, ne
sposava comple- :313 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali storiografica — che arrivava ad accennare alla crisi
del dopoguerra, pur senza nominare il fascismo — Salvatorelli
faceva scaturire nella pagina conclusiva un chiaro messag- gio politico,
invitando a « non subire le deformazioni e i traviamenti delle visuali
nazionalistiche »; ma a « preser- vare la libertà di pensiero e d’azione,
guardare dall’alto e lontano, ascoltare e riflettere, preparare e
costruire, se- condo le direttive di principio espresse dalla
coscienza storico-morale dell’umanità, in cammino verso la sua meta
divina: la pienezza di vita dello spirito nella fraternità universale »
*! A valori umani e civili non confinabili in un ambito nazionalistico
intendeva ispirarsi anche la nuova collana « Universale » che cominciò a
uscire nel 1942 sotto la direzione di Muscetta, invitato dall’editore ad
accelerarne i tempi di pubblicazione « di fronte alle minacce di
con- correnza che si annunziano da varie parti » ®*”, Il 15 giugno
1942, infatti, « Primato » presentava con soddisfazione l'uscita di due
collane « universali » ritenute necessarie, in quanto « fra le
caratteristiche di questa guerra, gli sto- rici ricorderanno anche la
fede nei valori della cultura, l'ardente bisogno di dissetarsi alle
sorgenti di vita eter- na » ®*: la « Corona » di Bompiani e la collana
einau- diana, cui avrebbe fatto seguito, nel 1943, la « Meridiana »
di Sansoni, con volumi il cui piccolo formato era imposto tamente
la tesi generale sulle origini non autoctone del Risorgimento, legate
alla Rivoluzione francese (La polemica sul Risorgimento, in « Pri- mato
», IV (1943), 1-15 agosto, pp. 267-268). %! L. Salvatorelli,
Pensiero e azione del Risorgimento, Torino, Einaudi, 1943 (finito di
stampare il 18 marzo), p. 222. 302 Einaudi a Muscetta, 23 marzo
1942 (AE, Muscetta). La discus- sione sulle caratteristiche della nuova
collana fu assai vivace nell’autunno del 1941, quando l’editore pensava
di suddividerla in due sezioni, una « Biblioteca classica universale »,
dove avrebbe potuto apparire l'Aesthetica in nuce di Croce, e una «
Biblioteca moderna universale »: cfr. G. Pintor, Doppio diario, cit., pp.
157, 163; Muscetta a Einaudi, 29 ottobre 1941 (AE, Muscetta); Einaudi ad”
Alicata, 27 ottobre 1941 (AE, Alicata). 303 Vice, Il problema delle
« Universali », in « Primato », III (1942), p. 233. A proposito della
nuova collana, il redattore capo della rivista, Giorgio Cabella, il 20
maggio 1942 scriveva a Einaudi: « Non mancherò di farne parlare su
“Primato” con quella cura e attenzione che abbiamo sempre usato per le
Vostre pubblicazioni e che questa collezione merita » (AE,
Cabella). 314 Le origini della casa editrice
Einaudi anche da un dato oggettivo, la carenza di carta. Da
parte fascista si cercò di cogliere in queste iniziative la prova
di un sostegno della cultura alla « guerra italiana », « come se lo
spirito — affermava Lorenzo Gigli in un articolo della « Gazzetta del
popolo » fatto proprio da « Primato » — voglia in pieno conflitto
proclamare e dimostrare il rag- giunto grado della sua emancipazione e
sottintendere fin d’ora un impegno fondamentale nel processo
ricostruttivo di tutti i valori morali e materiali che seguirà alla conqui-
stata indipendenza politica ed economica della Nazione come frutto della
guerra vinta » ®*. La nuova collana di Einaudi si presentò tuttavia, fin
dall’inizio, come espres- sione di un rinnovamento culturale della casa
editrice, che intendeva ora allargare il suo pubblico con volumi agili
e a basso prezzo — non è un caso che dai 29 volumi del 1941 si
balzasse ai 53 del 1942, per attestarsi sui 41 nel 1943. Anche se
l’annuncio editoriale era necessariamente ambi- guo — la collana « non
vuole assecondare diffuse abitu- dini culturali, ma orientare il pubblico
secondo un gusto italiano, aperto alle esperienze moderne, ma sempre
viva- mente sensibile alla nostra secolare tradizione umanisti- ca
» ® —, il giudizio espresso nel dopoguerra, nella fase di preparazione di
« Politecnico biblioteca », da Vitto- rini, al quale la vecchia «
Universale » appariva « com- promessa dalle inclusioni di opere
esplicitamente reazio- narie » **, non solo prescinde dalla necessaria
collocazione storica dell’iniziativa, ma risulta anche inesatto, e
oppor- tunamente contraddetto da Concetto Marchesi che, all’u-
30 Vice, Calendario, in « Primato », III (1942), p. 292. 305
Cit. da C. Cordiè in « Leonardo », XIII (1942), p. 135. 36 Vittorini
a Einaudi, 3 luglio 1945, in E. Vittorini, Gli anni del « Politecnico ».
Lettere 1945-1951, a cura di C. Minoia, Torino, Einaudi, 1977, p. 8.
Nella comunicazione a Einaudi di un colloquio avvenuto il 4 luglio 1945
tra Vittorini e Pavese a proposito dell’« Universale », si dirà che Vittorini
«intende aprire la collezione a moderna letteratura progressiva — sia
creativa sia polemica — la quale escluderebbe natural- mente molti titoli
che in passato entrarono nella collezione. Treifschke e Novalis non
possono sopravvivere quando entri, cosî per dite, il teatro di Saroyan,
la poesia di Toller, la polemica di un oratore sovietico. A Pavese pare
che possano » (AE, Corrispondenza editoriale Torino-Roma 1945).
315 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
scita dei primi volumi della collana, lodava Einaudi per aver «
fatto entrare la sua attività editoriale nella storia della nostra
cultura italiana che tanti maltrattamenti e oscuramenti ha dovuto
sopportare » *” Ciò non significa che non siano numerosi titoli
pura- mente letterari non inquadrabili nelle finalità di un orien-
tamento politico, prima e dopo il 25 luglio, o che non fossero scartate
proposte di testi più incisivi da questo punto di vista **. Ma è bene
ricordare che alcune esclusioni sono da attribuirsi alla necessità di un
compromesso con la censura: « Bottai potrebbe dire una parola a
Pavolini — scriveva l’editore a Muscetta l’8 aprile 1942, rivelando
un rapporto privilegiato con il ministro dell’Educazione nazionale —
[...]. Noi faremo molti italiani e quindi anche qualche straniero [...].
Accetteremo nello svolgimento del piano i loro consigli, e sospenderemo
nel caso qualche vo- lume che può essere inopportuno. Ma occorre che
anche loro collaborino con noi » *°. E tuttavia Einaudi poteva a
buon diritto scrivere ad Arrigo Benedetti che con l’« Uni- versale » gli
pareva di venire incontro « a un vero bisogno della nostra cultura
nazionale. Tengo molto a che questa collezione non passi per un tentativo
di volgarizzamento di cui non si sentiva affatto la necessità, ma per un
con- tributo fattivo a un riesame serio e consapevole del patri-
monio culturale universale. In quest'ultimo senso vorrei appunto che
fosse inteso l’attributo della mia collezio- 30? Marchesi a
Einaudi, 23 maggio 1942 (AE, Marchesi). 308 Per i vari progetti di
pubblicazione cfr. AE, Muscetta. Fra i testi non realizzati figurano: La
rivoluzione e i rivoluzionari in Italia di Ferrari, affidato nel giugno
1942 a Mario Ceva e poi, nell’ottobre, a Cantimori AE, M. Ceva,
Cantimori); i Pensieri politici di Vincenzo Russo scartati dall’editore
che, d'accordo con Alicata, accantonò anche il progetto di pubblicazione
del saggio sulla libertà di Labriola — non sappiamo se quello Della
libertà morale del 1873 o quello Del concetto della libertà del 1878 —,
in quanto «le osservazioni interessanti per lo sviluppo futuro del suo
pensiero sono appena marginali; siamo ancora in piena disqui- sizione
psicologistica herbartiana, priva di interesse per noi» (lettere a
Muscetta del 24 agosto 1942 e ad Alicata del 26 agosto 1942, in AE,
Muscetta, Alicata). Il 25 giugno 1943 Ginzburg inviava il sommario di
un’antologia di scritti di Cattaneo (AE, Ginzburg). 39 AE,
Muscetta. 316 Le origini della casa editrice
Einaudi ne » *°. In effetti, le finalità di apertura cosmopolitica
della collana vennero rispettate, se dal 1942 al 1946 i titoli ita-
liani risultano solo 17 su un totale di 69, di cui 5 su 10 nel 1942 e 7
su 19 nel 1943; e le prefazioni, stringate ma spesso assai incisive,
furono affidate in molti casi a intel- lettuali antifascisti, anche se
non tutti quelli contattati, come Marchesi, poterono rispondere
all’appello. Cosi, mentre i Canti del popolo greco di
Tommaseo assumono oggettivamente, all’inizio del 1943, un signifi-
cato politico, l’Antologia di Spoon River di Edgar Lee Masters, da tempo
segnalata da Pavese che vi vedeva « un meraviglioso mondo che ci parve
qualcosa di più che una cultura: una promessa di vita, un richiamo del
destino », suggerisce alla curatrice, Fernanda Pivano,
l’osservazione che « solo le anime semplici riescono a trionfare
nella vita » *!, E Ginzburg, se ne La sonata a Kreutzer di Tol-
stoj indicava i motivi artistici come prevalenti su quelli sociali,
terminava la prefazione a La figlia del capitano ricordando l’epigrafe di
Puskin — « tieni da conto l’onore fin da giovane » ?* —, mentre
presentando Cristianità 0 Europa di Novalis Mario Manacorda metteva in
luce la « statolatria reazionaria » dell’autore, che trasferisce
allo stato « etico », nazionale e monarchico, quei compiti ideali di
civiltà che l’illuminismo assegnava allo stato razionale e cosmopolitico,
e, confondendo evidentemente stato e società, dà una cattiva versione
romantica dell’esser cive quando afferma che « il più umano dei bisogni è
quello di uno stato » e predica la necessità che lo stato sia dovunque
visibile anche nei distintivi e nelle uniformi 313. 310 Einaudi a
Benedetti, 16 maggio 1942 (AE, Benedetti). La scelta delle novelle di Maupassant
fatta da Benedetti non ottenne il nulla osta della censura per
l’inclusione di quelle riguardanti la guerra del 1870 (Alicata
all'editore, 30 marzo e 24 giugno 1942, in AE, Alicata); il 30 luglio
1943 l’editore scriveva a Benedetti: «Facciamo subito il Mau- passant.
Dovresti tradurre le novelle di guerra escluse in un primo tempo » (AE,
Benedetti). 311 E. Lee Masters, Antologia di Spoon River, a cura di
F. Pivano, Torino, Einaudi, 1943, p. XII; C. Pavese, La letteratura
americana, cit., p. 64. 32 Ora in L. Ginzburg, Scritti, cit.,
pp. 153, 289. 313 Novalis, Cristianità o Europa, a cura di M.
Manacorda, Torino, Einaudi, 1942, pp. XII-XIII. 317
Il fascismo e il consenso degli intellettuali Accenti
antigentiliani, non privi talvolta di risvolti politici, sono avvertibili
anche nella presentazione di molti letterati e uomini politici italiani
dell’800: accanto alla valorizzazione del cristianesimo di Capponi,
ritenuto da Umberto Morra « più vivo » di quello manzoniano *!, o
all’inclusione di esponenti moderati del Risorgimento cari alla
concezione liberale di un Luigi Einaudi o di un Omo- deo, come Cavour —
di cui Cantimori cura una scelta dei Discorsi parlamentari
sottolineandone il realismo poli- tico *° —, appaiono autori propri della
genealogia risorgi- mentale di Gentile — Cuoco, Foscolo o Alfieri —,
ma profondamente rivisitati. Significativo non solo in questo
senso, ma anche come una sorta di manifesto di tutta la collana, è il
primo titolo pubblicato, le Ultizze lettere di Jacopo Ortis, che offriva
a Muscetta l’opportunità di far proprie le affermazioni pacifiste di un
commentatore di Foscolo — « Un popolo non deve snudare la spada se
non per difendere o conquistare la propria indipendenza. Se attacca i
vicini per aggiogarli, si disonora; se invade il loro territorio col
pretesto di fondarvi la libertà, o è ingannato o s’inganna » —, e di
riproporre la concezione democratica e antitirannica espressa in « pagine
dimen- ticatissime » da Cattaneo, per il quale Foscolo fu il
primo a gettare in Italia quella vanissima sentenza, che il « rimedio
vero sta nel riunire in una sola opinione tutte le sètte ». È idea
chinese, idea bizantina; e per essa la Grecia, sf feconda quand'era piena
di sètte, giacque per mille anni nel letargo della sepolcrale ortodossia
bizantina. Ogni setta che invoca questo sofisma intende solo imporre
silenzio alle altre tutte, fuorché a se stessa, e regnare unica e
sola3!. 314 G. Capponi, Ricordi e pensieri, a cura di U. Morra, Torino,
Einau- di, 1942, p.X. 315 C. Benso di Cavour, Discorsi
parlamentari, a cura di D. Cantimoti, Torino, Einaudi, 1942, p. XII.
Scrivendo a Finaudi il 28 aprile 1943, Ragghianti giudicava alcune note
di Cantimori « tendenziose, con un profu- mino di “marxismo” aggiornato,
che dà noia » (AE, Ragghianti). 316 U. Foscolo, Ultime lettere di
Jacopo Ortis, a cura di C. Muscetta, Torino, Einaudi, 1942, pp. XIV-XV.
«La Civiltà cattolica » noterà che l’opera di Foscolo era posta all'Indice
(a. 94, 1943, vol. II, p. 388). Nel 1943 Manlio Mazziotti presentava Il
Congresso di Vienna (1814-1815) di Heinrich von Treitschke affermando che
per l’autore lo Stato era forza, 318 Le origini della
casa editrice Einaudî 10. I quarantacinque giorni, la Liberazione
e il Fronte della cultura Entusiasmo e frenesia di
iniziative contraddistinguo- no il periodo immediatamente successivo alla
caduta di Mussolini, quando ai tentativi di acquisire il controllo
su un giornale — già il 26 luglio, quando « Roma vive il primo giorno di
libertà », Muscetta invitava Einaudi a « metter le mani » su « Primato »
*” — si aggiungono a ritmo serrato, fino all’8 settembre, proposte di
nuovi vo- lumi e collane, destinate per la maggior parte ad essere
definitivamente accantonate o sospese fino alla Liberazione, non solo per
l’incertezza della situazione politica generale. Inizia infatti un
processo di riassestamento della casa edi- trice di non facile soluzione
— tanto che si ripresenterà, aggravato, dopo il 25 aprile 1945 —, dove ai
problemi ma che «una forza che calpesta ogni diritto deve
finalmente andare in rovina, perché nel mondo morale nulla si regge che
non abbia virtî di resistere » (p. IX). 7 AE, Muscetta.
Intense furono le trattative per l'acquisto di altri Genta Si pensò, da
parte di Muscetta e Ginzburg, a « La Ruota » da trasformare in
settimanale sotto la direzione di Mario Vinciguerra (AE, Vinciguerra, 30
agosto 1943; Muscetta, 11 agosto 1943), anche se Pintor affermava: «
Resta da decidere se l’acquisto di una rivista in questo mo- mento e con
le prospettive oscure che ci attendono sia un gesto oppor- tuno e resta
da fissare l’indirizzo politico della rivista. Un uomo come Vinciguerra,
degnissimo ma ufficialmente legato a un partito, non mi pare il più
adatto per la direzione » (AE, Pintor, 9 agosto 1943). Vi furono
trattative anche per « Il Lavoro italiano », per cui Pintor entrò in
contatto con Piccardi che non voleva — scriveva Pintor a Einaudi — «
affi- darlo a elementi troppo di destra, dato che si tratta del
Quotidiano dei Lavoratori. Temeva che tu avessi le idee di tuo padre»
(AE, Pintor, 30 luglio 1943; Muscetta, 18 agosto 1943). Per la « Gazzetta
del popolo », che Einaudi avrebbe voluto affidare alla direzione di
Felice Balbo, si chiese l'appoggio di Bonomi presso l’IRI, ma Pintor non
riuscî a convin- cere Menichella che — comunicava all’editore — « vede
nerissimo, pre- vede il regno dei grossi capitalisti e un attacco in
grande stile contro l’IRI. La “Gazzetta del popolo” come la faremmo noi
costituirebbe una provocazione contro i pescicani e affretterebbe la
catastrofe » (AE, Pintor, 3 e 31 agosto 1943; Bonomi, 31 luglio 1943). Il
18 agosto 1943 Einaudi scriveva ad Alicata: «Il periodico di educazione popolare
che saluterei con simpatia, sarebbe quello che votrei faceste tu e
Vittorini [...] questo dovrebbe essere il giornale spregiudicato e vivo,
dei tempi nuovi [...] qui tutte le manifestazioni della vita, politiche
ma sovratutto di costume dovrebbero essere rappresentate » (AE,
Alicata). 319 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali organizzativi si intrecciano le divergenze fra i
collabo- ratori, che acquistano ora rilevanza politica. Il 21
luglio 1943 Einaudi riteneva « necessario l’accentramento in
Piemonte dei servizi relativi al funzionamento worzzale della casa
editrice », mentre nell’agosto incaricava Ginz- burg, liberato dal
confino, di dirigere la sede romana *: ed è da questa, dove nell’agosto è
presente anche Franco Venturi, che scaturisce una forte pressione degli
azionisti — nelle loro diverse componenti, dai liberalsocialisti ai
« crociani » — che cercano di condizionare a loro favore le scelte
editoriali. Il senato romano (presenti Ginzburg, Muscetta, Pintor,
Giolitti, Venturi) — scriveva Muscetta a Einaudi il 7 agosto 1943 —
ha discusso e progettato, ad unanimità, una collezione di attualità
poli- tica, a cui si darebbe il nome di « Orientamenti ». Suggerisce
di pubblicare, preferibilmente a Roma, per ovvi motivi, una serie
di volumetti formato « universale » [...]. Come è chiaro dalla
parola « Orientamento » la collana dovrebbe accogliere scritti delle
pi serie tendenze odierne per illuminare il pubblico sulle
condizioni reali dell’Italia e dell'Europa, per disegnare delle
prospettive di concreta ricostruzione politica, per offrire dei
contributi al chiari- mento dei più urgenti problemi, non esclusi quelli
ideologici 39, Ma le proposte concrete privilegiavano un
indirizzo azionista della collana, prevedendo i saggi di Guido
Calo- gero su Giustizia e Libertà — dall’ambizioso sottotitolo «
breviario di politica » —, di Altiero Spinelli sull’unità europea, di
Manlio Rossi Doria sul problema agrario in Italia, quello sul
Risorgimento che Ginzburg stava prepa- rando dalla primavera del 1943, e
una storia del socialismo di Franco Venturi. Queste proposte — di cui si
fece porta- tore, pur con riserve su Calogero, anche Pintor? —
LI 318 Disposizioni di Finaudi per la sede romana del 21
luglio e del- l’agosto 1943 (AE, Corrispondenza editoriale Roma-Torino
1941-1944). 319 AE, Muscetta. 320 AE, Pintor (7 agosto
1943). Fra le altre proposte « romane », Dal socialismo al fascismo di
Bonomi (già edito da Formiggini), Synthèse de l'Europe di Sforza, La
terreur fasciste di Salvemini, il Pisacane di Ros- selli e la traduzione
— da affidare a Franco Rodano — de Les sources et le sens du communisme
russe del pensatore religioso, ex-marxista e ora antisovietico, Nikolaj
A. Berdjaev (AE, Corrispondenza editoriale Roma-Torino 1941-1944, 30
luglio e 30 agosto 1943), un’opera che sarà 320 Le
origini della casa editrice Einaudi furono respinte dal gruppo
torinese, che invece approvò la ristampa di Nazionalfascismo di Salvatorelli,
un’antolo- gia di scritti di Gobetti che avrebbe dovuto curare
Carlo Levi, un volume di Mario Vinciguerra — Storia di cento anni
(1848-1948) —, e la richiesta a Guido Dorso di pre- parare una biografia
di Mussolini *. Un netto e signifi- cativo rifiuto riceve invece, a
Torino, la proposta di racco- gliere gli scritti politici di De Sanctis —
il suggerimento, tramite Muscetta, era arrivato da Croce # —, mentre
viene lasciata aperta la possibilità di pubblicare Guerra e dopo-
guerra di Giacomo Perticone, una storia della « crisi della coscienza
politica italiana tra il 1914 e il 1922 » ritenuta interessante da
Antonio Giolitti, che suggeriva l’eventuale opportunità di una
collezione specifica che potrebbe pre- sentarsi come « Contributi alla
storia del fascismo », intendendo naturalmente il fascismo in senso lato,
come crisi, per dir cosî, della democrazia nazionale italiana; e allora
rientrerebbero in quei contri- buti anche le indagini sulla storia
dell’Italia dopo il 1870 le quali sappiano vedere il fascismo già latente
in certi aspetti della vita politica dello Stato italiano, e non lo
considerino soltanto come un mostro emerso improvvisamente da chissà
quali profondità, o come la criminosa avventura di un gruppetto di
sopraffattori: un’indicazione di ricerca che superava la visione
crociana della « parentesi », ma che sarebbe stata raccolta molto
tardi dalla cultura storiografica italiana, anche se Einaudi si dimostrò
interessato alla proposta, cui cercherà di dar seguito dopo il 1945
®. Di fronte alle posizioni del « senato romano » — di-
tradotta nel 1944 da Giacomo Perticone (Roma, Edizioni Roma); di
Berdjaev Laterza aveva tradotto nel 1936 Il cristianesimo e la vita
sociale, mentre Finaudi pubblicherà nel 1945 La concezione di
Dostojevskij. 321 Cfr. C. Pavese, Lettere 1924-1944, cit., p. 721
(13 agosto 1943); AE, Pavese (11 agosto 1943), Vinciguerra (7 agosto
1943). 322 Muscetta a Pavese, 19 agosto 1943 (AE, Pavese); «Qui
ognuno di noi si infischia sia del Perticone, sia degli scritti politici
di De Sanctis », si rispose da Torino il 21 agosto 1943 (AE,
Muscetta). 323 Giolitti a Einaudi, 24 agosto 1943 (AE, Giolitti);
«si potrà discutere la proposta di Giolitti in merito a una collezione
critica sul fascismo », scriveva Einaudi a Pintor il 25 agosto 1943 (AE,
Pintor); e Pintor era favorevole: cfr. la lettera del 24 agosto a Pavese
(in C. Pavese, Lettere 1924-1944, cit., p. 730). 321
Il fascismo e il consenso degli intellettuali viso al suo
interno tra azionisti da un lato, Pintor e Giolitti dall’altro — e di un
Pavese, « nauseato dall’indaffaramento politico della casa editrice » ’*,
Pintor si dimostrava preoc- cupato dell’unità dell’indirizzo editoriale:
il 7 agosto 1943 scriveva a Einaudi che « le possibilità di “rottura” si
ac- centuano e che la crisi può intervenire da un momento all’altro
», occasionata originariamente dal « breviario poli- tico » di Calogero;
« le varie discussioni — aggiungeva il 9 agosto — hanno messo in evidenza
un problema che doveva inevitabilmente maturare. Non si tratta pit cioè
di dissensi personali che hanno sempre alimentato l’attività della
casa, ma di un contrasto di posizioni, che secondo me non è insanabile,
ma che deve essere chiarito se non vogliamo che diventi un elemento
pericoloso di erosio- ne » ?5, Da queste preoccupazioni scaturisce il
deciso inter- vento di Einaudi che provoca il naufragio della
collana « Orientamenti » considerata la « provvisorietà
dell’inizia- tiva » **, e punta su Ginzburg — liberato il 26 luglio dal
confino — e Alicata — uscito dal carcere il 7 agosto — come elementi
moderatori delle diverse posizioni: tu avrai di fronte — scriveva
ad Alicata il 18 agosto 1943 — [...] una persona che ha dato prova di
grande serietà morale, e di w245- sima comprensione per tutte le idealità
politiche degne di questo nome. Ritengo che tu possa lavorare con
Ginzburg amichevolmente 324 Pavese a Pintor, 23 agosto 1943 (C.
Pavese, Lettere 1924-1944, cit., p. 728). 325 « In particolare
— aggiungeva Pintor il 9 agosto —, per “Orien- tamenti”, nonostante
l’unanimità proclamata da Muscetta, io avrei diverse riserve: vorrei che
si tenesse conto del programma originario di Balbo e vorrei che fosse
consultato Vittorini »; e il 16 agosto scriveva a Einaudi: « Il mio
atteggiamento personale è molto conciliante: il clima di lotta
parlamentare che si è creato a Roma mi dà parecchio fastidio e non vorrei
assolutamente che si riproducesse nel lavoro della casa » (AE, Pintor).
32% Einaudi ad Alicata, 18 agosto 1943 (AE, Alicata). La decisione
di Einaudi parve «discutibile » a Pintor: «In questo modo si sfugge
al primo problema posto dal coesistere delle diverse tendenze:
l’accordo deve essere ottenuto attraverso una rigorosa selezione delle
proposte [...], ma è indispensabile che la casa editrice segni il
passaggio a una nuova fase uscendo dagli schemi delle vecchie collezioni
e affrontando coraggio- samente l’attualità. A questo non bastano i
progetti di giornali e riviste che cominciano a diventare invadenti ma
occorre che si faccia qualcosa di nuovo anche nel campo editoriale » (a
Einaudi, 19 agosto 1943, in AE, Pintor). 322 Le
origini della casa editrice Einaudi e con rapidità di decisione
[...]. Comunque la funzione di Ginzburg, in quanto collaboratore della
casa, più che di difensore di principi diversi è quella di moderatore,
anche nei riguardi della corrente che a lui può sembrare faccia capo. Tu
usa con lui, collaborando alla casa, altrettanta moderazione, sia pure
con intransigenza, in modo da arrivare nel nostro Senato anziché alla
disgregazione temuta da Pintor, alla collaborazione spontanea ?7,
In questa situazione, fatta di contrasti e di incertezze, cui si
aggiungerà dopo 1’8 settembre la dispersione dei col- laboratori e la sostituzione
di Giulio Einaudi — che si rifugerà in Svizzera — con il direttore
dell’ISPI Pierfranco Gaslini e il commissario prefettizio Paolo Zappa,
con i quali resta in contatto Muscetta, l’attività della casa edi-
trice conosce, nel 1943-44, una stasi, anche se viene dato esito ad
alcuni progetti precedenti. Non vengono pub- blicati, ovviamente, i testi
più politicizzati suggeriti dalla sede romana e accettati a Torino, cosi
come resta ine- dito E il gallo cantò di Augusto Monti che, scriveva
l’au- tore, « pur trattando di casi relativamente remoti, è del- la
più viva attualità, tanto che potrebbe avere per sotto- titolo: origini
del fascismo e dell’antifascismo » ®*. Nella « Biblioteca di cultura
storica » esce solo, nel 1944, La politica italiana da Porta Pia a
Vittorio Veneto di Bono- mi *’, mentre nei « Saggi » alle Riflessioni di
Montesquieu curate da Leone e Natalia Ginzburg per venire incontro
a « un rinnovato interessamento per certi valori umani, pro-
clamati dagli uomini del Settecento, e poi a lungo negletti 3 AE,
Alicata. Ma era necessario tener conto, scriveva Pintor a Einaudi il 31
agosto 1943, che Alicata «è preso da un'attività quanto mai turbinosa e
che negli ultimi giorni si è occupato quasi esclusivamente di fare arrestare
fascisti sediziosi » (AE, Pintor); perciò l’editore scriveva a Ginzburg
il 4 settembre: «La sua richiesta di sostituire Giolitti ad Alicata nel
Comitato Politico mi pare utile. Giolitti dovrebbe essere una specie di
supplente al quale Alicata delega, quando è impossibilitato a partecipare
alle riunioni, il mandato di voto » (AE, Ginzburg). 328 Monti a
Einaudi, 15 agosto 1943 (AE, Monti). 329 Di Bonomi non fu invece
pubblicato Dd/ socialismo al fascismo, cui si dichiararono contrari
Pavese, Balbo, Venturi e Ginzburg, favorevoli Pintor e Giolitti: cfr.
Pavese a Muscetta, 13 agosto 1943 (C. Pavese, Lettere 1924-1944, cit., p.
721), e Muscetta a Pavese, 11 agosto 1943 (AE, Pavese).
323 Il fascismo e il consenso degli intellettuali da
un troppo unilaterale storicismo » *°, fa da contrap- punto, nel 1943, la
pubblicazione delle Memorie di Met- ternich in cui Gherardo Casini
sottolinea l’« orrore » del cancelliere austriaco per la Rivoluzione
francese e la sua testimonianza « sul sangue che è corso per le piazze
di Francia, sulle violenze che hanno reso esecrabile questo evento,
sulla brutalità con cui sono stati incrinati e calpe- stati i fondamenti
dell’ordine » *!, Nell’unica collana che conserva una certa vitalità,
anche per il minor costo che richiedeva, 1’« Universale », accanto a
numerosi testi più propriamente letterari ne appaiono altri segnati da
un chiaro, anche se non univoco, impegno civile: alla presen-
tazione simpatetica del « buon senso » che traspare dagli Opuscoli
politici di D’Azeglio fatta da Vittorio Gorresio **, si accompagna il
Manoscritto di un prigioniero del mazzi- niano Carlo Bini, di cui
Goffredo Bellonci illustra la conce- zione del Risorgimento come
rivoluzione sociale capace di eliminare « le ineguaglianze materiali »
**; nel Della tiran- nide di Alfieri Massimo Rago coglie « uno spirito
veramente rivoluzionario » che cerca di « dar risalto alle forze
che ostacolano l'affermazione della libertà, e questo chiarimento
suona come un invito ad una più accurata osservazione delle esperienze
sociali » *4; mentre presentando Conquista e usurpazione di Benjamin
Constant Franco Venturi osserva come soltanto Jaurès e Mathiez avessero
insegnato a vedere nella Rivoluzione francese « il nostro moderno
problema di una rivoluzione sociale alle sue origini », come tale
non compreso da Constant, di cui per altro è esaltato il libera-
lismo che si manifesta nel « chiudere [...] la rivoluzione, ma non per
negarla: per salvarne i principi rinati dall’espe- 330 Ch. De
Montesquieu, Riflessioni e pensieri inediti 1716-1755, a cura di Leone e
Natalia Ginzburg, Torino, Einaudi, 1943, p. XIV. 331 C. von
Metternich, Merzorie, a cura di G. Casini, Torino, Einaudi, 1943, pp. XII-XIII.
332 M. D'Azeglio, Opuscoli politici, a cura di V. Gortresio,
Torino, Einaudi, 1943, p. XVI. 333 C. Bini, Manoscritto di un
prigioniero, prefazione di G. Bellonci, Torino, Einaudi, 1944, p.
XIII. 334 V. Alfieri, Della tirannide, a cura di M. Rago, Torino,
Einaudi, 1943, pp. IX, XVI. r 324 Le origini
della casa editrice Einaudi rienza delle assemblee e del terrore »
* L’unico elemento di novità, n@ il 25 luglio, è. È « Collana
di cultura giuridica » ‘diretta da Norberto Bob- bio — uno dei primi
collaboratori di Einaudi, la cui firma era apparsa anche ne « La Cultura
» —, che già nel giugno 1943 era venuta configurandosi come distinta dal
progetto di una collana filosofica formulato, come vedremo, nel
1941. Pavese gli comunicò la proposta di Manlio Maz-. ziotti di una «
collezione di classici del diritto, la quale servirebbe a svegliare il
sonno dogmatico dei giuristi ita- liani, i quali credono che la loro
scienza consista nell’inter- pretazione e non nella creazione della legge
», e Bobbio rispose di essere anch’egli convinto che « nel campo
de- gli studi giuridici ci sia molto da fare per la diffusione di.
una cultura seria e creatrice: dalla scuola del diritto naturale ai
grandi giuristi tedeschi del secolo scorso; dalla moderna sociologia
giuridica alla dottrina pura del Kelsen. Che io sappia non è stata mai
tentata in Italia un ‘impresa del genere, che raccolga con un certo
ordine e con inten- dimenti culturali, e non tecnici, opere d’argomento
giuri- dico », a parte i « Classici del diritto » di Formiggini,
fer- matisi tuttavia nel 1933 al primo volume, I difetti della
giurisprudenza di Muratori ** Coadiuvato da Antonio Giolitti,
Bobbio cercò di dar vita alla collana con due opere già da lui preparate
nel 1942 per la « Biblioteca di cultura filosofica » *#’: nel 1943
appare il Giovazni Althusius di Otto von Gierke, il conti- nuatore della
scuola storica di Savigny che considerava il 335 B. Constant,
Conquista e usurpazione, prefazione di F. Venturi, Torino, Einaudi, 1944,
pp. 9-10. Già proiettato esplicitamente nel futuro è il commento a E.
Quinet, La repubblica, a cura di E. Lussu, Torino, Einaudi, 1944, dove si
afferma che gli italiani sono «arretrati d’un secolo, ché tutti i
fondamentali problemi di democrazia che il Risorgi- mento poneva sono
rimasti insoluti », e che «in Italia, dopo la disfatta del 1920-22, che
ha in comune con quella francese del 1848 solo l’imma- turità politica e
non l’epopea, la classe operaia va lentamente ricompo- nendo le sue forze
e maturando l’esperienza del passato, conscia del compito ch’essa è
chiamata ad assolvere » (pp. VII, X). 36 Pavese a Bobbio, 23 giugno
1943, e Bobbio a Einaudi, 29 giugno 1943 (AE, Bobbio). . ? Bobbio a
Einaudi, 15 novembre 1942 (AE, Bobbio). 325 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali diritto come «
espressione della coscienza del popolo », e con lo studio del giurista
Althusius aveva seguito « la via attraverso cui il pensiero moderno è
passato per elaborare quei concetti da cui è uscita la concezione dello
Stato di diritto, tanto più oggi preziosa — scriveva Bobbio —,
quanto più minacciata, e tanto più viva quanto più con- dannata
dagl’impazienti, dai fanatici, dagli indotti di tutte le fazioni » **.
Nel 1945 seguirà La fondazione della filo- sofia del diritto di Julius
Binder, « il più intransigente e for- tunato assertore della rinascita
hegeliana in Germania », la cui opera, osservava Bobbio, serviva a
scagionare la filo- sofia italiana recente dall’accusa di provincialismo,
« qua- lunque sia poi il giudizio che si voglia formulare sul neo-
hegelismo italiano, al quale peraltro non si potrà discono- scere il
merito di aver tenuto il pensiero italiano lontano da quegli stessi
estremi dell’intellettualismo e dell’intuizio- nismo » contro cui
combatté Binder *’, Ma dopo questi due titoli — che venivano ad allargare
ulteriormente i già nu- metosi interessi della casa editrice — la collana
perderà i suoi connotati per trasformarsi nel 1950 in « Biblioteca
di cultura politica e giuridica », nonostante gli sforzi di Bobbio
di mantenerle l’identità originaria, convinto, come scriveva nel 1945,
che « in un momento in cui è diventato argo- mento di pubbliche e private
discussioni il rinnovamento delle istituzioni giuridiche tradizionali,
dalla proprietà allo stato, dall’eredità al sistema penale, si ridesta
l’interesse per i problemi del diritto e nello stesso tempo si rivela
la ignoranza degli stessi da parte dei più », per cui la collana
poteva giovare « anche agli specialisti, i quali, abituati a ripetere le
solite formule senza ripensarle, ignari per lo più 338 O. von
Gierke, Giovanni Altbusius e lo sviluppo storico delle teorie politiche
giusnaturalistiche. Contributo alla storia della sistematica del diritto,
a cura di A. Giolitti, Torino, Einaudi, 1943, pp. VIII, X. 339 J.
Binder, La fondazione della filosofia del diritto, traduzione di A.
Giolitti, Torino, Einaudi, 1945, pp. VII, IX-X. In «Società» si nota
comunque che Binder finisce, come Hegel, col fondare « una metafisica
dello Stato e della storia », e si ricorda che in altre sue opere « lo
Stato nazionalsocialista viene presentato come la pit rilevante
incarnazione del- TOR a etico» (V. Palazzolo, in «Società», III (1946),
pp. 235-238). 326 Le origini della casa
editrice Einaudi dei grandi movimenti giuridici stranieri, sono
incapaci di cogliere il significato universale di una tecnica, di
vedere in una formula il risultato di un determinato orientamento
del pensiero » *° La breve, intensa ma caotica esperienza dei
quaranta- cinque giorni non aveva comunque permesso di definire con
precisione quella « nuova » collocazione culturale e politica della casa
editrice sulla quale gli azionisti avevano cercato di mettere un’ipoteca.
Il problema si ripresenta quindi all'indomani della Liberazione, con una
intensità acuita dalla necessità di individuare una prospettiva di
pit lungo periodo, non più resa precaria dalle contingenze bel-
liche #. Il dibattito politico interno acquista ora rile- vanza maggiore
in quanto si intreccia con il confronto aperto e aspro fra i partiti ai
quali aderiscono vari collabo- ratori di primo piano della casa editrice,
e risente delle spinte diverse provenienti dai vari centri culturali, la
cui collocazione geografica rispecchia la variegata situazione
politica creata nel paese dalla lotta di Resistenza *°. A quelle di
Torino e di Roma si aggiunge nel 1945 la nuova sede di Milano con Elio
Vittorini, l’intellettuale che aderisce al partito comunista assieme a
Pavese, col quale aveva condi- viso negli anni ’30 l’interesse per la
letteratura americana contemporanea, cogliendovi tuttavia — a differenza
di Pavese — soprattutto quegli elementi positivi di un popolo «
nuovo » e quella conferma della superiorità della cultura sulla politica
che trasferirà ne « Il Politecnico » e in alcune iniziative della casa
editrice ®. Grava sulla civiltà americana la stupidità di una
frase: civiltà 30 Appunto sulla « Collana di cultura giuridica »,
cui seguono, nume- rose proposte di pubblicazione (AE, Bobbio).
31 Questa necessità era ben chiara, oltre che a Balbo — come ve-
dremo —, a Bobbio, che 1’8 luglio 1945 ammoniva Einaudi: « Mi pare che ci
stiamo lasciando tutti quanti tentare dalla seduzione dell’attualità. Ti
ripeto una frase memorabile: le case editrici si misurano a decenni, non
a mesi » (Archivio privato Bobbio). #2 Cfr. le osservazioni di E.
Garin, Cronache di filosofia italiana, cit., pp. 501-502. 33
Cfr. E. Catalano, La forma della coscienza. L'ideologia letteraria del
primo Vittorini, Bari, Dedalo, 1977, in particolare pp. 225, 243.
327 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
materialistica. Civiltà di produttori: questo è l’orgoglio di una razza
che non ha sacrificato le proprie forze a velleità ideologiche e non è
caduta nel facile trabocchetto dei « valori spirituali » [...]. Questa
America non ha bisogno di Colombo, essa è scoperta dentro di noi, è la
terra a cui si tende con la stessa speranza e la stessa fiducia dei primi
emigranti e di chiunque sia deciso a difendere a prezzo di fatiche e di
errori la dignità della condizione umana, aveva scritto Pintor
cogliendo il messaggio di Americana di Vittorini **. Caduti nella lotta
di Resistenza Pintor e Ginzburg, mentre Alicata si trova assorbito
dall’attività politica, accanto a Vittorini e Pavese emergono fra i
colla- boratori della casa editrice altri intellettuali comunisti,
come Antonio Giolitti e Delio Cantimori, o l’esponente del movimento cattolico-comunista
Felice Balbo. Nonostante la matrice comunista di questi intellettuali sia
tutt'altro che omogenea, tale da non impedire l’insorgere di contrasti,
i rapporti di forza interni tendono a spostarsi verso il PCI che,
privo all’inizio di propri centri editoriali, individua in Einaudi un
interlocutore privilegiato: ed è attorno al tema dell’orientamento
politico della casa editrice che nelle pagine seguenti concentreremo
l’attenzione, per cercare di coglierne alcune linee di tendenza nell’immediato
dopo- guerra, utili, nell’ambito di una ricerca che ha il suo
centro nel periodo fascista, a verificarne ulteriormente caratteri-
stiche originarie e capacità di rinnovamento. Il 10 maggio 1945
Felice Balbo, da Torino, scriveva preoccupato a Einaudi che « anche per
la Casa vale quello che vale per i partiti politici: qui la situazione è
attualmente molto spostata a sinistra e molto fluida specie negli
ambienti intellettuali per gran parte disorientati ed in attesa di
poli- tica concreta, di costume, di tecnica. Non dobbiamo lasciarci
sfuggire l’occasione favorevole perché poi le posizioni rea- zionarie
potrebbero fissarsi nuovamente » #5. Ma proposte concrete arrivavano
contemporaneamente da Milano: Il nostro programma editoriale
milanese — si scriveva sempre il 10 maggio a Einaudi — risponde ai
criteri da te stabiliti: iniziare 34 G. Pintor, I/ sangue
d’Europa, cit., pp. 155, 159. 35 AE, Corrispondenza editoriale
Torino-Roma 1945. 328 Le origini della casa editrice
Einaudi la pubblicazione di una rivista di punta che dovrebbe
essere quella dal titolo « Il nuovo politecnico », organo centrale del
Fronte della Cultura, iniziativa di carattere nazionale sorta da Curiel,
Banfi, Vit- torini che ne costituiscono il comitato d’iniziativa nazionale,
il quale a sua volta si appoggerà ai vari comitati regionali che saranno
creati successivamente. Questo Fronte della Cultura è destinato a
interes- sarsi a tutti i problemi di cultura, artistici e scientifici,
per una loro rivalutazione, o superamento, da elementi appartenenti a
qualsiasi ideologia o partito ma sinceramente orientati su un piano
progressi- sta: è un fronte quindi aperto a tutto il popolo
italiano. Ma subito dopo si precisava che il bollettino del Fronte
si sarebbe occupato dello « studio alla luce del marxismo di tutti i
fenomeni e le situazioni politico-culturali », avvalen- dosi delle
collaborazioni di Vittorini, Banfi, Remo Cantoni, Giansiro Ferrata,
Pietro Zveteremich, e si accennava all’ini- ziativa di una « collana marxista
» **. L’estrazione politica dei membri del Comitato nazionale del Fronte
della Cultura ne esprimeva del resto chiaramente l’orientamento:
due esponenti del partito comunista (Banfi e Vittorini), due
rispettivamente di quello socialista e del partito d’azione, uno (Mario
Motta) per i Lavoratori cattolici *’. Einaudi, pur convinto che « a
Milano si giuoca una grande partita per noi » **, si preoccupava tuttavia
dell’insorgere di attriti fra i responsabili delle varie sedi, e
suggeriva una diversi- ficazione di funzioni fra di esse. Perciò, mentre
raccoman- dava la necessità di una « fraterna intesa fra Torino,
Mi- lano e Roma, in modo da costituire un unico fronte pro-
gressivo di cultura senza settarismi, aperto alla collabora- zione di ogni
sincero democratico », nell’impostare il pro- gramma delle riviste del
Fronte proponeva, per Roma, « Risorgimento » e « Cultura sovietica » —
dal carattere, soprattutto la prima, pit « aperto » —, una rivista di
studi meridionali per Napoli, un settimanale politico-culturale per
Milano — « Il Politecnico » — e, per Torino, un perio- dico economico, «
sui problemi della ricostruzione »: « in 36 Renata Aldrovandi a
Einaudi (AE, Corrispondenza editoriale To- rino-Roma 1945).
3? Ibidem. 38 Einaudi a Renata Aldrovandi, 26 maggio 1945
(ibidem). 329 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali tal modo — osservava — alle diverse sedi si darebbe
un significato concreto di legame tra gli intellettuali e i pro-
blemi che più interessano le masse immediatamente circo- stanti, dando un
pieno significato nazionale ai problemi che più sono sentiti nelle
diverse regioni » *. Al tempo stesso, tuttavia, il contatto con
l’ambiente politico romano gli suggeriva di correggere
l'orientamento che si intendeva dare a Milano al Fronte della
Cultura: « su un piano più generale politico di lavoro — scriveva a
Vittorini il 9 luglio 1945 — tra gli intellettuali la linea attuale come
si va definendo a Roma è quella di fronte contro i residui del fascismo,
fronte nel quale si possono accogliere elementi di partiti cosiddetti
conservatori, che siano però sinceramente antifascisti e quindi
sostanzial- mente progressivi. Questa linea è meno settaria di
quella definita nell’ultima nota riunione di Milano, dove si pen-
sava in sostanza di fare un fronte delle sinistre » ®*, Era la linea cui
si ispirava il PCI, e che sarà espressa — pochi giorni dopo la
costituzione del primo governo De Gasperi — al suo V congresso (29
dicembre 1945 - 6 gennaio 1946), dove Togliatti rivolse un appello
all’unità di tutte le forze democratiche aprendo le porte del partito a
quanti ne condividessero la linea politica, « indipendentemente
dalla convinzione religiosa e filosofica », anche se Alicata si premurava
di precisare che compito degli intellettuali doveva essere la battaglia
contro l’idealismo, espressione della « cristallizzazione del
provincialismo della cultura ita- liana » !, L'indirizzo
sostenuto da Einaudi è rispecchiato fedel- mente dalle riviste edite a
Roma, in patticolare da « Risor- gimento », ma anche da « La cultura
sovietica ». Questa ultima, rivista trimestrale dell’Associazione
italiana per i rapporti culturali con l'Unione Sovietica, diretta nel
1945- 39 Einaudi a Renata Aldrovandi (e, per conoscenza, a Balbo e
Vitto- rini), 16 maggio 1945 (ibidem). 350 AE, Corrispondenza
editoriale Torino-Roma 1945. 31 Cfr. P. Togliatti, Opere scelte, a
cura di G. Santomassimo, Roma, Editori Riuniti, 1974, p. 452; N. Ajello,
Intellettuali e Pci 1944-1958, Bari, Laterza, 1979, pp. 62-66.
330 Le origini della casa editrice Einaudi 46
da Gastone Manacorda, si proponeva di mettere in cir- colazione quegli
elementi di conoscenza della realtà sovie- tica che erano stati impediti
dal fascismo, il quale — si ricordava nella Presentazione, alludendo
anche all’« oppo- sizione » liberale durante il regime — « andò oltre la
gros- solana propaganda calunniatrice e, studiandosi di fuorviare
gli intelletti dalla conoscenza del vero con tutti i mezzi pit subdoli,
diede diritto di cittadinanza, con benevola tolle- ranza, a tutto ciò che
fosse antisovietico anche se fuori del- l’ortodossia reazionaria » *7. E,
pur svolgendo un’opera di acritica esaltazione delle realizzazioni
sovietiche — pubbli- cando ad esempio alcune pagine de I/ sistema
finanziario dell’URSS di Michail Bogolepov che apparirà nel 1947
nelle edizioni Einaudi —, o di passiva presentazione di opere come
la Storia del partito comunista (bolscevico) dell'URSS, della quale Manacorda
faceva proprio anche il giudizio sui « germi controrivoluzionari »
presenti in Trotzki anche quando egli era « apparentemente rivoluzionario
» ®*, « La cultura sovietica » si preoccupò soprattutto di mettere
in circolazione, tramite Ettore Lo Gatto e Angelo Maria Ripel-
lino, la letteratura russa contemporanea. Né è senza signi- ficato che
l’articolo di apertura della rivista fosse affidato a un intellettuale
azionista, la cui recente polemica con lo storicismo crociano non era
priva di elementi retorici, come Guido De Ruggiero, teso a dimostrare la
necessità di « ele- vare la politica alla cultura » per superare ogni
chiusura nazionalistica, e pronto a riconoscere che nell’Unione
Sovie- tica « s'è compiuta nell’ultimo trentennio la più profonda
trasformazione che la storia ricordi, e dal cui contatto con 352
Ma, si continuava, il tentativo non riusci: « ognuno ricorda quale
interesse quel mondo abbia sempre suscitato da noi; come avidamente si
leggesse fra le righe di testimonianze settarie e antisovietiche, le sole
cui fosse concesso il privilegio della pubblicazione o della traduzione;
come rapidamente si esaurissero quelle poche opere, generalmente tradotte
dalla produzione di altri paesi, ispirate ad obiettività d’informazione e
a serenità di giudizio, che qualche editore coraggioso riusciva di tanto
in so) a mettere in circolazione » (« La Cultura sovietica », I (1945),
pp. 5-6). 353 « La Cultura sovietica », I (1945), pp.
196-197. 331 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
la civiltà occidentale potranno scaturire altri mutamenti non meno
profondi » ** Sempre con l’intento di combattere la pretesa «
neutra- lità » della cultura, in quanto tale ritenuta anch’essa respon-
sabile della nascita e dello sviluppo del fascismo, usciva il 15 aprile
1945, sotto la direzione di Carlo Salinari, « Risor- gimento »: decisa a
operare « dentro la mischia », la rivista voleva essere organo non di un
gruppo, ma di una tendenza, « organo di cultura di una società aperta e
progressiva », unificante intellettuali di fedi diverse che si erano
trovati uniti nella lotta antifascista °°. « Risorgimento »,
scriveva Salinari a Vittorini il 25 maggio, « vuol essere una
rivista d’incontro delle correnti progressive della cultura
italiana: ma, sorta fra un cumulo di diffidenze ed energicamente
sabotata dal PdA, deve naturalmente nei primi numeri avere un carattere
un po’ vago, se vuol mantenere la sua linea e non diventare una rivista
di partito. Noi qui a Roma ci troviamo di fronte a difficoltà che voi
forse neppure concepite! »; e, nonostante Vittorini fosse invitato a «
iniet- tare nella [...] rivista del buon sangue del Nord » **, que-
35 G. De Ruggiero, Cultura e politica, in «La Cultura sovietica »,
I (1945), pp. 9-10. Su De Ruggiero, « fra le pit caratteristiche
espressioni delle ambiguità e delle incertezze degli “intellettuali”
italiani della prima metà del secolo », cfr. E. Garin, Intellettuali
italiani del XX secolo, cit., in particolare pp. 105-106. « È
un fatto — si aggiungeva — che non s'è avuta in Italia una cultura
dichiaratamente fascista e c'è chi si vanta di questa impermeabilità come
di un’anticipata condanna del fascismo. Ma la verità è che di fronte al
fascismo non bastava assumere un atteggiamento di distacco fra sde- gnoso
e prudente ma bisognava lottare apertamente in difesa di una col-
lettività spinta sempre più verso la schiaviti e la rovina »
(Presentazione, in « Risorgimento », I (1945), pp. 3-4). 35 AE,
Vittorini: «Non appena potrà prendere la sua reale figura », continuava
Salinari, la rivista avrebbe dovuto, fra l’altro, sostenere la -««
democrazia progressiva » e l’« antinazionalismo », e « promuovere, per
quanto è possibile, una letteratura maggiormente legata alle aspirazioni
delle masse popolari». Il 9 luglio 1945 Salinari scriveva a Vittorini di
essere stato incaricato da Einaudi di «raccogliere il materiale per il
Politecnico » utilizzando l’organizzazione di « Risorgimento », e faceva
proposte di collaboratori anche se, aggiungeva, « dubito che vi sia oggi
in Italia un numero d'’intellettuali tanto progressivi da poter
alimentare una rivista del genere. Per lo meno nell’Italia
centro-meridionale » (ibi- dem). In un verbale del 6 giugno 1945 relativo
ad una riunione per « Risorgimento », si dice: « Onofri vorrebbe che la
rivista si decidesse ad n 332 Le origini
della casa editrice Einaudi sta mantenne il suo carattere « vago »
ed eclettico che la espose alle critiche di « Società » *”: condizionata
dalla realtà della lotta politica, che rendeva sempre meno efficaci
gli appelli all’unità della Resistenza, la rivista finî col quinto numero
del 1945, senza poter realizzare il programma pre- visto per il momento
in cui essa avrebbe potuto « prendere la sua reale figura ». Cosi,
all’articolo di apertura su L'Italia e la democrazia di Sturzo, per il
quale « chi potrà operare la rinascita e la redenzione del proprio paese
non sarà né un uomo né una classe, ma tutto il popolo animato dal
sof- fio di un ideale e dalla forza di una volontà » **, seguiva
l’Esperienza di Spagna di Togliatti; assieme alle testimo- nianze sul
fascismo e sulla Resistenza, apparvero articoli di Salvatorelli sui
rapporti Italia-Jugoslavia o su Weimar, come di Grifone sul problema
bancario. Tuttavia nelle note e nelle recensioni — di Salinari, Cantimori
o Giolitti — le prese di posizione erano più omogenee: a proposito
del dibattito sui rapporti fra liberismo e liberalismo veniva
negata l’identificazione operata da Luigi Einaudi, per affer- mare che «
la libertà politica può essere garantita anche da una economia
pianificata e collettivistica » *°, mentre nella polemica fra De Ruggiero
e Croce sullo storicismo si inter- assumere un tono più polemico
nei confronti delle altre tendenze e delle altre riviste » (AE,
Corrispondenza editoriale Torino-Roma 1945). 357 « Risorgimento »
ha un carattere antologico, affermavano G. Pie- raccini e R. Bilenchi:
«manca appunto quello sforzo collettivo uni- tario che forma lo spirito
di una rivista. Anche il carattere progressista di questo periodico non
riesce ad affermarsi con un serio contributo » (« So- cietà », I (1945),
p. 305). Nell’Archivio privato di Felice Balbo si trovano degli « Appunti
per “Risorgimento” », senza data e non firmati, ma dove è rilevabile la
mano dell’esponente cattolico-comunista: « Concetto infor- matore: dopo
l'oppressione della tirannia fascista il Risorgimento riprende il suo
cammino nazionale nelle nuove condizioni obiettive sociali, cioè avendo
come spina dorsale, la classe operaia nella sua storica funzione di
classe di governo e classe nazionale; il Risorgimento continua vera-
mente solo su questa strada. Funzione della nuova classe dirigente
rispetto agli intellettuali ed ai tecnici. Funzione degli intellettuali con
la nuova classe dirigente nella costruzione della democrazia
progressiva post-fascista. In una frase il concetto è: pianificare e
articolare la rivo- luzione come è pianificata e articolata la reazione
». Segue una esempli- ficazione assai puntuale del contenuto « ideale »
della rivista. 358 « Risorgimento », I (1945), p. 8.
359 C.S. [Carlo Salinari], Libertà politica e liberismo economico,
in « Risorgimento », I (1945), p. 95. 333 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali veniva per sostenere la
necessità che la filosofia crociana fosse « superata da uno storicismo
che affondi le radici più profondamente nel movimento dialettico della
storia degli uomini, da uno storicismo che non sia appannaggio del
conservatorismo, ma potente leva di una società nuova. Ma che sia sempre
storicismo, immanentismo assoluto » *° E sulle pagine di «
Risorgimento », nel fascicolo del 25 luglio, con la Lettera a un
intellettuale del Nord Fabrizio Onofri preannunciava i termini del
dibattito sulla « nuova cultura » che si aprirà su « Il Politecnico » il
29 settembre, rivolgendosi a Vittorini per affermare la necessità
che un intellettuale veramente progressivo, e perciò in primo
luogo antifascista, oggi come ieri debba necessariamente militare, se
non in questo o in quel partito, certo al fianco di quelle forze
sociali organizzate che più e meglio garantiscono l’abolizione dalla
vita nazionale di tutte le forme di oppressione fascista; debba cioè
neces- sariamente « occuparsi di politica », che è ora il modo migliore
di occuparsi della propria sorte di intellettuale, ossia badare a che
non si ricreino sulla sua terra le condizioni di schiavità in tutti i
campi che contrassegnavano il fascismo, e che si creino invece le
condizioni politiche e sociali di quella libertà di cui egli ha bisogno
anche e proprio come intellettuale ?9, Ci è parso opportuno
accennare alle riviste meno cono- sciute del Fronte della cultura, per
rilevare l’ampiezza delle iniziative della casa editrice tese, in accordo
col PCI, a mantenere aperto, nel primo biennio post-bellico, un
dia- logo con tutte le forze democratiche, anche a prezzo di dis-
sonanze e di polemiche interne; ciò vale — pur con una sfasatura
cronologica — anche per le più note e discusse ri- viste edite in quel
periodo da Einaudi: « Società », nata con una propria fisionomia autonoma
e critica — tanto che l’intransigenza di Luporini o di Cantimori verso il
crocia- nesimo creò motivi di frizione con « Rinascita » —, e solo
alla fine del 1946 sottoposta a un pi rigido controllo del partito *; e «
Il Politecnico » che, invece, solo con la nuova 36 C. S. [Carlo
Salinari], Lo storicismo, in ibidem, p. 96. 361 F. Onofri, Lettera
a un intellettuale del Nord, in ibidem, p. 327. 362 Cfr. ora, pur
senza i necessari approfondimenti, G. Di Domenico, Saggio su « Società ».
Marxismo e politica culturale nel dopoguerra e negli 334
Le origini della casa editrice Einaudi serie mensile
inaugurata il 1° maggio 1946 passerà dall’in- genuo dogmatismo del
direttore a quella rivendicazione di indipendenza e « apertura » che fu
criticata da Togliatti come « ricerca astratta del nuovo, del diverso,
del sorpren- dente » *#. Ma al nostro discorso interessa soprattutto
notare che motivi di polemica antivittoriniana erano pre- senti
all’interno della stessa casa editrice, tali da investirne l'orientamento
complessivo nei suoi rapporti col partito comunista. Il 21 maggio 1945
Pavese scriveva a Einaudi, anche a nome di Balbo, che Vittorini e
Giansiro Ferrata avevano radici troppo fonde in Milano per
poterli einaudizzare, cioè piemon- tesizzare. Vittorini sarà l’uomo del
Nuovo Politecnico, edizione Einaudi, organo del Fronte della Cultura, e
del relativo bollettino, stampati entrambi a Milano; Ferrata darà
consigli specialmente sui libri marxisti in cui è ferratissimo [...]. Io
invece, sino a nuovo ordine, approvo l’eclettismo politico che la Casa
conserva. Se mai, sulla purezza d'orientamento giudichi uno solo (per
esempio Balbo, incorruttibile) non tutti i cani e porci che, muniti di
tessera, salte- ranno fuori, anni cinquanta, Napoli,
Liguori, 1979. Nello stesso senso la testimonianza di Cesare Luporini
riportata da N. Ajello, Intellettuali e Pci, cit., p. 71. A Einaudi, che
il 3 maggio ’45 si era offerto di diffondere «Società » a Roma e
nell’Italia centro-settentrionale, il 22 maggio Luporini rispon- deva
accettando, e affermava che la rivista aveva «carattere di alta cul-
tura, anche se non strettamente tecnico, organica e decisa nella
tendenza, ma del tutto aperta quanto ai problemi e agli argomenti presi
in consi- derazione » (AE, Luporini). Nelle «condizioni » poste da
Einaudi, si diceva al punto 3: «La Casa propone di stabilire un collegamento
reda- zionale tra “Società” e gli altri periodici della Casa, attraverso
Carlo Salinari, responsabile editoriale delle riviste della Casa»
(l'editore a Bianchi Bandinelli, 7 luglio 1945, in AE, Bianchi
Bandinelli). 363 Ora in P. Togliatti, La politica culturale, cit.,
p. 80. Su « Il Poli- tecnico » come rivista del Fronte della cultura cfr.
M. Zancan, « Il Poli- tecnico » e il Pci tra Resistenza e dopoguerra, in
«Il Ponte», XXIX (1973), pp. 994-1010. All’inizio Vittorini si era
preoccupato di far appa- rire la rivista legata al PCI: «Bisogna che la
Casa Einaudi si faccia conoscere come casa legata al P.C., che “Il
Politecnico” sia riconosciuto come settimanale di cultura legato al
P.C.», scriveva a Einaudi il 6 luglio 1945 (E. Vittorini, Gli cuni del
«Politecnico », cit., p. 11); si comprende come una collaboratrice di
Einaudi, Bianca Garufi, cercando di diffondere le riviste della casa
editrice, e in particolare «Il Poli- tecnico », in ambiente azionista, si
fosse sentita rispondere che «è assurdo pensare ad un interessamento
anche minimo del Partito d’Azione per un giornale cosî evidentemente
comunista » (a Einaudi, 16 novem- bre 1945, in AE, Corrispondenza
editoriale Milano-Roma 1945). 335 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali concludeva duramente Pavese dopo aver
riferito il malcon- tento dei milanesi per la pubblicazione di Ore
decisive, le memorie dell’ex sottosegretario di Stato di Roosevelt
Sum- ner Welles che nel marzo 1940 aveva cercato un accordo con
Mussolini. Einaudi, pur prendendo le difese di Vitto- rini e Ferrata — «
È appunto perché essi hanno radici fonde a Milano che a noi interessano »
—, ribadiva la sua conce- zione non partitica del fronte culturale:
La Casa ormai si è acquistata la fiducia più assoluta negli am-
bienti che ci interessano, la nostra linea di attività è stata ampia-
mente discussa e trovata la migliore, ed è cosa voluta l’assenza di ogni
settarismo, per concorrere col nostro lavoro all’affermazione di quel
fronte progressivo aperto, di quella unità, che è indispensabile
raggiungere per ragioni politiche, morali e culturali. Questo fronte,
ditelo anche a Milano, ove forse c’è ancora un po’ di settarismo,
comporta l’iriclusione, sul piano internazionale, anche dei Sumner Welles
quando tutti non sono dei Wallace ##, affermava evocando il nome
di quello che si stava dimo- strando uno dei più aperti esponenti
democratici statu- nitensi. Ma a mettere in crisi il «
settarismo » dei milanesi con- tribu probabilmente un intervento di
Felice Balbo *, in questo momento forse il più lucido consigliere di
Einau- di, interlocutore autorevole sia di Pavese che di Vittorini,
e l’unico — a quanto risulta — capace di formulare una visione e un
programma complessivi della casa editrice, non senza, tuttavia, elementi
di utopia e di contradditto- rietà. Riferendosi in particolare
all’articolo di Remo Can- toni su Che cosa è il materialismo storico,
apparso sui nu- 364 AE, Corrispondenza editoriale Torino-Roma
1945; Einaudi a Balbo, 26 maggio 1945 (ibidem). Il 18 maggio Balbo aveva
scritto a Finaudi: « attento a prendere delle decisioni per il Nord senza
esservi presente [...]. A Milano bisogna andare con piedi veloci ma di
piombo [...]. Vit- torini è tutt'altro che acquisito » (ibidem). Su
di lui cfr. il saggio, assai « interno » e discutibile, di G. Invitto, Le
idee di Felice Balbo. Una filosofia pragmatica dello sviluppo, Bologna,
il Mulino, 1979; sul movimento cattolico-comunista, cui parteciparono
alcuni collaboratori della casa editrice come Mario Motta e Franco
Rodano, cfr. C.F. Casula, Cattolici-comunisti e sinistra cristiana
(1938-1945), Bo- logna, il Mulino, 1976. 336 Le
origini della casa editrice Einaudi meri 2 e 3 de « Il Politecnico
», il 20 ottobre 1945 Balbo scriveva a Einaudi che il tutto
rappresenta un tentativo un poco mistico, un tentativo di sostituire un
mito vecchio con un mito nuovo e quindi è in fondo. antieducativo. Si
dovrebbe, mi pare, tendere a formare in tutti i lettori quella mentalità
nuova che è scientifica, critica, sperimentale e aperta mentre
Politecnico presenta il materialismo storico troppo come una pietra
filosofale. Se si deve fare un giornale di cultura e non di propaganda,
come credo debba essere anche se prima d’ora lo era solo in parte, è
necessario, proprio sui piani di cultura in senso stretto (e in questo
caso del materialismo storico), affrontare le critiche, non eluderle
dogmaticamente attraverso impostazioni che ripetano le formule in cui il
materialismo storico è sorto. Un mate- rialismo storico cosî « affettivo
» soffoca ed elude lo stesso sforzo di apertura di Cantoni.
A conferma dell’autorevolezza del suo intervento, que- ste critiche
saranno fatte proprie dall’editoriale che conclu- deva, il 6 aprile 1946,
« Il Politecnico » settimanale: Noi non abbiamo avuto, col
settimanale, una funzione propria- mente creativa, o, comunque,
formativa. L'altra funzione, la divul- gativa, ci ha preso, a poco a
poco, e sempre di più, la mano. Ci siamo lasciati andare ad essa. Abbiamo
compilato, abbiamo tradotto, abbiamo esposto, abbiamo informato, abbiamo
anche polemizzato, ma abbiamo detto ben poco di nuovo. In quasi tutte le
posizioni che abbiamo prese, pur senza mai sbagliare indirizzo, ci siamo
limi- tati a gridare mentre avremmo dovuto dimostrare. E troppo
spesso abbiamo dato sotto forma di manifesto quello che avremmo
dovuto dare sotto forma di studio [...]. Ci siamo trovati cosî a
divulgare delle verità già conquistate mentre avremmo dovuto cooperare
alla ricerca della verità. Nella stessa lettera del 20
ottobre Balbo allargava il discorso all’attività complessiva della casa
editrice, indivi- duandone la carenza di fondo nella mancanza di una
precisa strategia di politica culturale: L’ottimismo non è
sufficiente alla lotta. Ci vuole positività e 36 AE,
Corrispondenza editoriale Milano-Roma 1945. Remo Cantoni propose un
Dizionario marxista per aggiornare il lettore « su quel sapere: che è
stato oggetto di ricerca e di analisi specifica da parte dei marxisti »
(AE, Cantoni). 337 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali quindi contatto continuo con i dati veri della
totale situazione ita- liana. Tra l’altro, Milano, ricordiamolo, è di
natura troppo euforica: a Milano, come osservava Gobetti, è possibile
ogni avventura, da quella di Marinetti a quella del Popolo d’Italia
[...]. Il punto di vista è, malgrado tutto, Roma [...]. In noi c'è ancora
troppa men- talità insurrezionalistica e cioè: a) precipitazione; b)
estremismo anzi piuttosto « avanzatismo »; c) visione asfittica o almeno
sempli- cistica di tutti i problemi sia culturali che politici; d)
mancato appro- fondimento del « a che punto siamo » sia politicamente
sia, per noi, soprattutto culturalmente [...]. Come conseguenza di una
matura- zione mancata o non avvenuta, si scivola, sembra impossibile ma
è cosf, su modi e impostazioni ancora fascisti o almeno vecchi. In-
somma Einaudi 1945 è in fondo, capiscimi, pit fascista di Einaudi 1940.
Proporzionalmente siamo calati di tono invece di crescere; e
concludeva individuando un arretramento di posizioni ri- spetto agli
avversari e l’incapacità di sfruttare appieno « le grandissime
possibilità che abbiamo, in uomini e in possi- bile chiarezza di idee
». Le critiche — e l’apparente paradosso — di Balbo ave- vano
la loro ragion d’essere non solo in rapporto al suo idea- le di cultura e
al suo modello di una casa editrice « critica- mente » progressista, ma
anche, come vedremo, rispetto alle concrete iniziative di Einaudi, che
riflettono, in molti casi, un'eredità difficile da superare. Ma in queste
ebbe probabil- mente un'influenza lo stesso Balbo, che cercava di
coniugare un’analisi ispirata al marxismo con soluzioni di stampo
cat- tolico. Il suo concetto dinamico di cultura, che ne vedeva il
mutamento col mutare dei rapporti di produzione, e coglieva
gramscianamente la lentezza del processo di adeguamento degli
intellettuali ai nuovi stadi via via raggiunti dalla socie- tà, invitava
— senza i toni ingenui di un Vittorini — a quel- l’avvicinamento fra
cultura e realtà che tuttavia — contrad- dittoriamente — il cattolico
Balbo riteneva raggiunto in mo- do esemplare nel medioevo, perché « nella
sua produzione, sia agricola che artigiana, architettonica o scientifica,
nelle ideologie politiche come in quelle religiose, si rivela una
sin- golare unità, superiore ai contrasti, che è quella del
concetto feudale della proprietà o del nascente diritto comunale ».
Al contrario, la cultura contemporanea, gelosa della pro- pria
indipendenza e « irresponsabilità » di fronte alla classe
338 Le origini della casa editrice Einaudi dominante
e ai processi produttivi dell’epoca industriale, aveva dato luogo, tra le
due guerre, a quell’irrazionalismo « che rese possibili tutte le
mitologie disumane che hanno vagato e forse vagano ancora, paurose, sui
continenti », mettendosi di fatto al servizio dei « privilegiati », per
cui « la cultura del capitalismo è scritta sulle facciate delle metropoli
moderne, è la grande officina, la produzione cro- nometrata, l’esercito
motorizzato, la grande stampa, il cine- ma ». Con un rigore e una
violenza intellettuali ben mag- giori dell’editoriale con cui Vittorini
apri « Il Politecni- co » — e per il quale questo scritto avrebbe forse
dovuto servire da traccia —, l’esponente cattolico-comunista con-
tinuava: Rimproveriamo dunque all’idealismo di Croce,
all’umanesimo di Thomas Mann e allo spirito « non prevenuto » di Gide, o
meglio agli idealismi, umanesimi, cristianesimi, spiritualismi,
esistenzialismi ecc. che da quelli provengono (e per quella parte almeno
d’essi e dei loro discepoli che vorrebbe farci credere d’aver trionfato
con la Carta Atlantica e la bomba atomica) d’essere insufficientemente
critica con se stessa e perciò sterile, imbalsamata, defunta — regressiva
[....]. Lottare per una nuova cultura intellettuale [...] equivale a
lottare per una nuova società e ad affermare — concludeva in
conformità con la propria concezione filosofico-religiosa — « il concetto
di persona umana o di uomo obbiettivo e origine d’ogni cultura,
inteso come l'individuo nella coscienza della propria correlazione
col prossimo e delle proprie determinazioni storiche » *?. Nel quadro di
questo discorso, nel quale appare decisa- mente superato ogni residuo
crociano della sua formazione originaria **, Balbo presentava un «
abbozzo di teoria gene- rale di una casa editrice culturale in senso
stretto », in cui il notevole sforzo di chiarificazione teorica era
finalizzato a 367 F. Balbo, Una nuova cultura, dattiloscritto
senza data ma con l'indicazione «per servire alla elaborazione
dell’editoriale. Si chiede da 3 lo stile con baffi e favoriti, da
falso-Cattaneo » (Archivio privato 0). 38 Diversamente
da quanto sostiene G. Invitto, Le idee di Felice Balbo, cit., in
particolare p. 29. 339 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali trovare i mezzi necessari alla promozione
degli « essenziali valori dell’uomo » *. 11. La ricerca di
un nuovo orientamento e l’eredità del passato Le critiche e
le proposte di Balbo — che ritornerà su questi temi insistentemente, fino
al suo distacco dal marxismo e dalla casa editrice — miravano ad un
fronte « critico » della cultura che lasciava tuttavia ampi spazi
per ritorni mistici o più propriamente tomistici, come avvertirà
più tardi Bobbio. Ma, nonostante alcuni testi pubblicati portino il segno
— esplicito o implicito — della sua pre- senza, fra il suo modello di
casa editrice di cultura e gli indirizzi editoriali effettivamente
attuati esiste un notevole scarto, non attribuibile soltanto ad una «
sordità » dei suoi interlocutori o ad un loro consapevole rifiuto delle
sue proposte, ma, soprattutto, alla situazione oggettiva. Il suo
progetto editoriale si affidava infatti ai tempi lunghi e non teneva
sufficientemente conto — come riconoscerà alcuni anni dopo lo stesso
Balbo — dei contrasti ideologici e poli- tici all’interno della casa
editrice, del peso della tradizione che questa si era formata nel
decennio precedente — di cui Balbo contribui a tenere in vita alcuni
aspetti —, e dei reali rapporti di forza esistenti nella vita politica
italiana, o del loro rapido mutamento, che portò nel giro di due anni
369 I compiti della casa editrice erano individuati nel « puntare
alla egemonia editoriale nel suo genere », e nello scegliere «quelle
opere che in se stesse ed in riferimento alla situazione storica che si
svolge, siano realmente necessarie o utili a far maturare e sviluppare il
potenziale culturale dell’intero pubblico colto »; la « capacità di
scelta » della casa editrice si doveva misurare sul piano filosofico e su
quello scientifico: « La capacità filosofica significa essere in grado di
giudicare i valori cul- turali in sé, secondo la nozione di valore e
disvalore, e quindi il saper riconoscere tutti gli essenziali valori
dell’uomo, ossia l’essenziale di ciò che è indispensabile alla sua
pienezza. La capacità scientifica significa essere in grado di giudicare
i valori culturali per riferimento al movimento storico în cui ci si
trova, significa quindi comprendere le necessità della rivoluzione »
(Appunti sulla casa editrice, dattiloscritto senza data in Archivio
privato Balbo). 340 Le origini della casa editrice
Einaudi alla rottura dell’unità antifascista e alla guerra fredda,
con pesanti riflessi — non certo favorevoli a visioni critiche o
problematiche — anche negli schieramenti culturali. Oltre al difficile
equilibrio politico fra le varie sedi e fra i diret- tori delle collane
*°, all’organico orientamento della casa editrice richiesto da Balbo si
opponeva la sua stessa multi- forme attività rilevata da Pavese e da
Giolitti, per i quali essa manteneva la caratteristica originaria di «
eclettica officina di cultura » — « non c'è altro editore in Italia
che copra un campo cosi vasto » ”! —, moltiplicando contrasti e
contraddizioni: ad esempio, mentre la redazione romana « si oppone
energicamente » e con successo alla pubblica- zione dei Cinquant'anni di
vita intellettuale italiana in onore di Croce proposta da Carlo Antoni,
l'edizione delle Lezioni di filosofia di Guido Calogero vede la netta
opposi- zione di Pavese, Balbo e Giolitti, ma l'approvazione — vin-
cente — di Bobbio”. Nei volumi pubblicati nell’imme- diato dopoguerra
possiamo del resto constatare, accanto ad una notevole opera di
sprovincializzazione della cultura ita- 30 Il 6 agosto 1945
Einaudi inviava a Pavese un « Pro-memoria della Direzione » inteso a
riorganizzare il lavoro editoriale: Pavese e Vittorini consulenti,
Natalia Ginzburg vice-consulente per « Poeti», « Narratori contemporanei
», « Giganti », « Narratori stranieri tradotti »; Pavese e Vittorini
consulenti, Balbo vice-consulente per la progettata collana « Cor- rente
»; Mila consulente, Pavese e Balbo vice-consulenti per i « Saggi »;
Chabod consulente esterno, Manacorda e Giolitti vice-consulenti per « Bi-
blioteca di cultura storica » e « Scrittori di storia »; Bobbio consulente
esterno, Balbo vice-consulente per « Biblioteca di cultura filosofica »;
Ceria- ni consulente esterno, Giolitti vice-consulente per « Biblioteca
di cultura e- conomica » e « Problemi contemporanei »; Cantimori
consulente esterno, Manacorda vice-consulente per « Biblioteca marxista
»; Balbo e Rodano consulenti, Giolitti vice-consulente per « Problemi
italiani »; Giolitti e Vit- torini consulenti, Salinari vice-consulente
per «Testimonianze »; Vit- torini consulente, Pavese e Balbo
vice-consulenti per la « Vittoriniana » che avrebbe dovuto sostituire l’«
Universale »; Aloisi consulente esterno, Mana- corda relatore al
consiglio per « Biblioteca di cultura scientifica »; Rag- ghianti
direttore della « Biblioteca d’arte »; Debenedetti direttore della «
Nuova raccolta di classici italiani annotati » (AE, Pavese: dove ci sono
altre proposte di Einaudi e la risposta di Pavese del 7 settembre, con
alcune osservazioni critiche). 371 Pavese e Giolitti alla Direzione
di sede di Roma, 25 ottobre 1945 (AE, Corrispondenza editoriale
Milano-Roma 1945). 37 « Pro-memoria per la Direzione Generale »
della redazione romana, sulla proposta di Antoni del 22 ottobre 1945, e
sulla proposta di Calo- gero del 20 ottobre 1945 (ibidem).
341 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
liana, motivi di disorientamento, schematiche attualizza- zioni politiche
di problemi storiografici, assieme ad ecces- sive cautele e perfino a
tendenze conservatrici — se misu- rate sul metro dei propositi enunciati
da Einaudi nel 1945 — che i giudizi delle stesse riviste einaudiane,
cosi come di « Rinascita », non mancano di mettere in evidenza.
Senza ripetere, come in precedenza, quell’analisi a tap- peto dei
volumi, e delle relative recensioni, che era indi- spensabile per la
produzione del periodo fascista, quando era importante sottolineare anche
singole affermazioni sfug- gite alle maglie della censura, ci
soffermeremo soltanto sui testi di alcune collane — i « Saggi », la «
Biblioteca di cul- tura economica », la nuova serie dei « Problemi
contem- poranei », i « Problemi italiani » e la « Biblioteca di
cultura filosofica » — che permettono di individuare l’orientamento
generale, culturale e politico, della casa editrice all’indo- mani del
1945. Ciò non ci esime, tuttavia, dall’accennare al significato di alcuni
titoli delle collane letterarie o stori- che: nei « Narratori stranieri
tradotti » apparvero, accanto ai classici, Kafka e Proust, mentre i «
Narratori contempo- ranei » si aprirono alla produzione straniera con I/
muro di Sartre — non senza contrasti ” — e con Fiesta e Avere e non
avere di Hemingway, il cui carattere « rivoluzionario », rivendicato da
Vittorini, era sprezzantemente negato e ri- dotto ad una somma di
sensazioni « elementari » ed « egoi- stiche » da Alicata, che giudicò «
superficiale » anche i Dieci giorni che sconvolsero il mondo di Reed con
cui si 393 «Il libro è indubbiamente molto bello e anche l’ultimo
racconto, però può capitare che un pubblico non molto preparato caschi
facilmente in equivoco. Forse libro e autore andrebbero presentati. Resta
da vedere cosa ha fatto Sartre durante l'occupazione nazista — pare che
due o tre suoi libri siano stati pubblicati dalla N.R.F. in questo
periodo », si scriveva da Roma all’editore il 4 giugno 1945 (AE,
Corrispondenza edito- riale Torino-Roma 1945). Il libro era già stato
suggerito da Pintor in una lettera a Pavese del 21 aprile 1943 (in C.
Pavese, Lettere 1924-1944, cit. p. 694). Il muro fu denunciato per
oltraggio al pudore; il 4 aprile 1947 Pavese ne dava notizia a Corrado
Alvaro il quale, in veste di presi- dente del sindacato nazionale
scrittori, con lettera a Pavese del 25 aprile si metteva a disposizione
della casa editrice: «se non ci difen- diamo, si preparano per noi giorni
assai peggiori di quelli sotto il paterno Ministero della cultura
popolare » (AE, Alvaro). 342 Le origini della casa
editrice Einaudi inaugurò nel 1946 la vittoriniana « Politecnico
bibliote- ca » 3. La « Biblioteca di cultura storica
», posta sotto la dire- zione di Federico Chabod — e con l’attenta
consulenza di Franco Venturi, sensibile in particolare alla
produzione storiografica francese e russa ** —, riprese le
pubblicazioni con i Saggi sul Risorgimento di Nello Rosselli — con la pre-
fazione di Salvemini — per continuare, a testimonianza di un interesse
più generale della casa editrice per la « demo- crazia » americana, con
America. La storia di un popolo libero di Allan Nevins e Henry S.
Commager, e aprirsi quindi alle opere di Mathiez e Lefebvre sulla
Rivoluzione francese o, più tardi, alla scuola delle « Annales »
con Bloch e Braudel, nonostante l’opposizione di Cantimori 7%, Non
possono tuttavia essere sottaciute alcune iniziali cadute di tono della collana,
rappresentate dalla ripresa dell’oria- 374 La corrente «
Politecnico » (1946), ora in M. Alicata, Intellettuali e azione politica,
cit., p. 63. Sempre con Hemingway si apri nel 1947 la collana «I Millenni
», dove nel 1948 apparirà Le mille e una notte a cura di Francesco
Gabrieli, di cui si suggeriva, per la pubblicità, di mettere in luce il
«carattere sociale »: «il libro è sempre stato frain- teso come mondo
delle fate e delle meraviglie, mentre, adesso che lo facciamo noi, è ora
di vederlo nel suo vero carattere di straordinario documento su una
medioevale società agreste, con naturale democrazia tra gli umili
(fornai, mendicanti, pellegrini, mercanti, schiavi, donne conculcate
ecc.) » (da Roma a Renata Aldrovandi, 14 novembre 1945, in AE,
Corrispondenza editoriale Milano-Roma 1945). 375 Numerose sono le
proposte in AE, Chabod, Venturi. Il 29 novem- bre 1945 Chabod scriveva a
Einaudi di assumersi la direzione della « Biblioteca di cultura storica»
e degli «Scrittori di storia », annun- ciando, per le traduzioni, « un
piano di lavoro che contemperi opportu- namente biografie e studi
monografici, lavori di grossa mole e studi assai più smilzi », in modo da
« toccare un po’ tutti i principali problemi della storia europea e
nord-americana » (AE, Corrispondenza editoriale Torino- Roma 1945).
376 Parte del giudizio di Cantimori su La Méditerranée di Braudel è
riportato da G. Miccoli, Delio Cantimori. La ricerca di una nuova critica
storiografica, Torino, Einaudi, 1970, p. 257, che nel cap. XVIII ricostruisce
puntualmente la collaborazione dello storico con la casa editrice; nello
stesso giudizio, del 1949, Cantimori investiva tutta la scuola delle «
Annales »: « non ritengo utile, anzi dannoso, diffondere, per mezzo della
traduzione di un’opera cosi ben scritta — brillante, affascinante anche
per la sua facilità ed evasività e superficialità di rifles- sione e di
concetti — il metodo, o il sistema, o il regime o l’arte o la retorica,
chiamateli come credete, del gruppo di L. Febvre, Morazé, Braudel » (AE,
Cantimori). 343 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali nesimo nell’Axzistoria d’Italia di Fabio Cusin ?” e
da Robe- spierre e il quarto stato di Ralph Korngold dove, come in
altre opere dedicate al giacobinismo, l’intento di rivalutare un
movimento politico dimenticato o disprezzato dall’idea- lismo e dal
fascismo si accompagna a schematiche e ambigue attualizzazioni — «Si può
dire che tanto la dittatura fascista quanto quella comunista si siano
servite di un me- todo giacobino perfezionato », affermava Korngold
?*, La concezione della storia come elemento costitutivo
dell’educazione civile continuerà tuttavia a caratterizzare la collana:
assai significativa in questo senso — e degna di essere citata per esteso
— è l'offerta a Cantimori di scrivere una storia d’Italia dal punto di
vista marxista. E altrettanto significativo è che portatore — e
ispiratore, assieme ad Einaudi — della proposta fosse proprio quel Balbo
che abbiamo visto tanto cauto rispetto a pericolose fughe in
avanti: L'Italia manca fino ad oggi di un’opera storica marxista
nel senso più profondo ed esatto che dia la reale fisionomia della sua
storia dall’indipendenza ai giorni nostri — scriveva Balbo a Cantimori il
27 giugno 1947 —. Questa mancanza si fa duramente sentire oggi non solo
nel campo degli studiosi ma soprattutto nella scuola e addi- rittura
nella vita politica. Non è esagerato affermare infatti che questa
mancanza è in qualche modo determinante dello stesso svi- luppo
democratico del nostro paese. L'azione concretamente ideo- logica da
parte delle forze progressive sta diventando sempre più necessaria: il
proletariato non ha di fronte a sé soltanto, ad esem- pio, il problema
meridionale, ma anche il problema cattolico e il problema crociano che
sono poi aspetti dello stesso problema meri- dionale [...]. La proposta è
questa: non sarebbe possibile rispon- dere ai bisogni rivoluzionari in
questo campo? non sarebbe possi. bile cominciare con una Storia dell’Italia
moderna o anche solo contemporanea? Potrebbe essere un nutrito Somzzario
che desse l’avvio a tutti gli studi particolari e per intanto
rappresentasse il 377 Cfr. la recensione di R. Zangheri in «
Società », IV (1948), pp. 280-285. Perplessità sulla pubblicazione del
volume avanzarono sia Chabod (lettera a Giolitti del 20 dicembre 1945, in
AE, Corrispondenza edito- riale Torino-Roma 1945), sia Salinari (a
Giolitti, s.d., in AE, Cusin). 318 R. Korngold, Robespierre e il
quarto stato, traduzione di F. Papa, Torino, Einaudi, 1947 (ediz.
originale 1941), p. 87. Una volta stampato il libro, ci si rese conto
dell’« incongruenza storica e critica » di questa e di altre affermazioni
(Balbo a Giolitti, 22 aprile 1947, in AE, Giolitti). 344
Le origini della casa editrice Einaudi canovaccio, la
direttiva generale per un rinnovamento dei manuali scolastici. Potrebbe
essere invece una grande Storia, a largo respiro, da concretarsi
attraverso un lavoro collettivo [...]. Se pensi cosa ha rappresentato il
Sommario di storia della filosofia del De Ruggiero nel senso della
egemonizzazione borghese della cultura italiana, puoi pensare cosa
rappresenterebbe un Sommario storico fatto da te! Ma anche qui non credo
che proprio io debba sottolineare a te l’im- portanza di questo lavoro.
Voglio solo confermarti che c’è in tutti i compagni, anzi in tutta la
cultura italiana, una profonda aspettativa in tal senso?”?,
Nell'ambito della casa editrice il marxista Cantimori avrebbe dovuto sostituire
il liberale Salvatorelli, ma lo scru- polo scientifico del primo impedî
quello che ancora nel 1956 — ricordando un’analoga proposta di Alicata,
consi- derata un preannuncio di « Zdanovismo » — Cantimori titerrà
un rovesciamento solo ideologico dell’interpretazione crociana, in
assenza di studi preparatori **. A un intento educativo immediato
risponde invece prima delle altre, anche per la sua maggiore
flessibilità, la collana-cardine di Einaudi, i « Saggi », che — assieme
alla nuova collana « Testimonianze » — affronta temi di attua- lità
politica, da Marcia su Roma e dintorni di Emilio Lussu a Leningrado di
Alexander Werth a Fascismo e anticomu- nismo di Lucio Lombardo Radice,
che inizia la riflessione su una tematica ripresa dal Lurgo viaggio di
Ruggero Zan- grandi *', e presenta uno dei best sellers del tempo,
Cristo 379 AE, Cantimori (Balbo parlava anche a nome di Einaudi);
sempre il 27 giugno 1947 Einaudi scriveva a Giolitti di « una Storia
d'Italia degli ultimi cento anni che noi vorremmo far fare a Cantimori
inchiodandolo per uno, due, tre, dieci anni a tavolino per costruire il
monumento più importante che in questo momento gli studiosi devono
impostare: quello IR ST della storia d’Italia, soprattutto di quella
ultima » (AE, jolitti). 380 Pro e contra, in «
Movimento operaio », VII (1956), p. 330. 381 In questo quadro Balbo
propose — trovando favorevoli Giolitti, Salinari, Manacorda e Pavese —
un’opera collettanea su La guerra di liberazione in Italia, con
documenti, testimonianze, biografie ecc., che sarebbe servita « alla
nazione italiana per una migliore conoscenza del pi grande moto popolare
che la sua storia ha fino ad oggi avuto; e per una esatta valutazione di
quelle che sono state le vere forze della liberazione popolare e che sono
le vere forze del suo avvenire (si vedranno finalmente quelli che hanno
lottato e quelli che sono compatsi solo a oa alla consulta) » (AE,
Corrispondenza editoriale Milano-Roma 1945). 345
Il fascismo e il consenso degli intellettuali si è fermato
a Eboli di Carlo Levi, denuncia efficace — no- nostante le riserve di «
Società » °° — di quella realtà che contemporaneamente, nei « Problemi
italiani », era argo- mento della Rivoluzione meridionale di Guido Dorso,
già apparsa nel 1925 nelle edizioni Gobetti. E mentre un volu- me
molto caro a Cajumi, La crisi della coscienza europea di Hazard, rientra
nell’interesse per l’illuminismo manife- stato dalla casa editrice fin
dai suoi esordi, il nuovo clima di libertà permette la realizzazione di progetti
già in can- tiere negli anni del fascismo, come la Congiura per
l’egua- glianza o di Babeuf di Filippo Buonarroti, il primo,
secondo Gastone Manacorda, a fornire una « interpretazione clas-
sista della grande Rivoluzione », nonostante la persistenza di quegli
elementi utopistici ** che non erano invece tenuti presenti da Giuseppe
Berti nella presentazione del Filippo Buonarroti di Samuel Bernstein:
tesi entrambi, autore e prefatore, ad attualizzare oltre il lecito il significato
del giacobinismo — « Buonarroti fu, con Babeuf, uno dei grandi
precursori di Marx e di Engels » **. Ma un motivo che ci preme
segnalare — a testimonianza di un’altra e più profonda continuità col
decennio prece- 382 Gianfranco Piazzesi, pur affermando che era «uno
dei pochi libri dove abbiamo potuto apprendere qualcosa sulla “questione
meri- dionale” », notava che Levi « resta sempre spettatore, intelligente
quanto volete, ma di un’altra classe, rispetto a questi contadini, e non
sa mai trovare il modo di farli parlare sinceramente, come si parla da
pati a pari, perché manifestino le loro riposte esigenze» (« Società,
II (1946), p. 260). 38 F. Buonarroti, Congiura per
l'eguaglianza o di Babeuf, introdu- zione e traduzione di G. Manacorda,
Torino, Einaudi, 1946, pp. XVII, XX. La proposta di pubblicare Buonarroti
e Babeuf era stata rilanciata anche da Vittorini nella prospettiva di un
rinnovamento dell’« Univer- sale » dove — scriveva a Einaudi il 3 luglio
1945 — « potremmo inclu- dere anche autori antichi ma che segnino un
punto nella evoluzione del pensiero progressista » (E. Vittorini, Gli
anni del «Politecnico », cit., . 8). È 34 S. Bernstein,
Filippo Buonarroti, traduzione e prefazione di G. Berti, Torino, Einaudi,
1946, pp. 61-62; il saggio era apparso nel 1942 ne « Lo Stato operaio ».
Cfr. le critiche di Sergio Romagnoli in « Annali della Scuola Normale
Superiore di Pisa», lettere, storia e filosofia, s. II, vol. XVI, 1947,
fasc. I-II, p. 103. Ancora nel 1948 Bernstein pub- blicò su «Società » un
articolo su Buonarroti storico e teorico comu- nista, affermando che il
giacobino italiano «si avvicina di molto al socia- lismo scientifico »
(«Società », IV (1948), p. 383). 346 Le origini della
casa editrice Einaudi dente — è la permanenza dell’interesse per
la tematica religiosa, sostenuto ora da nuovi collaboratori cattolici
della casa editrice che affiancano Balbo, come Franco Rodano e
Mario Motta. Questo interesse ha varie manifestazioni: supera ogni misticismo
nella riflessione di Balbo — L’uomo senza miti e Il laboratorio dell’uomo
—, teso a indicare, in un altro momento di profonda crisi di valori, il
fallimento della filosofia tradizionale e la necessità di nuove «
formule di liberazione » dell’uomo, che non lo isolino dal contesto
storico-sociale *°; ha un’intonazione nettamente spiritualista in Che
cos'è il personalismo? di Emmanuel Mounier; si pre- senta a sostegno di
un vasto e generico affresco « alla Hui- zinga », in cui la realtà
storica è piegata alla dimostrazione di una tesi — secondo la quale,
nella deprecata età del pro- gresso tecnico, « il cammino della
secolarizzazione della cul- tura non può essere percorso sino all’estremo
» — nel Profilo d’un umanesimo cristiano di H. W. Riissel, che in-
vitava a ricucire la frattura fra umanesimo e cristianesimo operata dalla
Riforma, facendo propria quella che gli pareva « la grande verità della
teologia umanistica », la non anti- teticità della filosofia greca e del
cristianesimo: tesi non con- divisa nella prefazione postuma di un
intellettuale dalla tormentata vicenda culturale e politica come
Giuseppe Rensi — che pur aveva proposto e curato il volume nel 1940
—, mentre Bobbio riconosceva «la necessità e la perennità di un umanesimo
cristiano » per combattere la « filosofia della crisi » originata da
Kirkegaard ®*. 385 Pur riconoscendo ne L’uomzo senza miti il
tentativo di liberarsi dalla spiritualità dello storicismo immanentistico
di Croce, Ludovico Geymonat riteneva dogmatico il metodo di ricerca di
Balbo (« Rivista di filosofia », terza serie, I (1946), pp. 86-88); cfr.
anche le critiche di Croce, ora in Nuove pagine sparse, serie seconda,
Napoli, Ricciardi, 1959, pp. 157-160. 38 H. W. Riissel,
Profilo d’un umanesimo cristiano, traduzione di G. Rensi, Torino,
Einaudi, 1945 (ediz. originale 1940), pp. IX, 2. Nel 1940 la
pubblicazione del volume era stata impedita dalla censura; Rensi pro-
pose anche la traduzione di Platonismus und Christentum di C. Ritter (AE,
Rensi). La recensione di Bobbio è in « Rivista di filosofia », n.s., IV
(1945), pp. 101-103. Nel 1949 Cantimoti, in un parere editoriale su
Erasmo e il Rinascimento di Siro A. Nulli — che sarà pubblicato da
Einaudi nel 1955 —, dichiarerà di condividerne le idee, « tanto per quel
che riguarda le interpretazioni del pensiero e della attività di Erasmo,
347 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
Alla tematica religiosa si volge anche l’interesse dei « laici »:
è del 1949 la proposta di Remo Cantoni — accet- tata da Balbo ma poi non
realizzata — del volume Critiche allo spiritualismo *"; del 1950
Nuova socialità e riforma religiosa di Capitini — il cui
liberalsocialismo era presen- tato come una concezione sociale e
religiosa « postcomu- nista » —, proposto da Cantimori come « opera
importante per la storia religiosa-politica e culturale del periodo
1926- 1944 e oltre: come cronaca, documentazione, e storia del-
l’unico movimento antifascista e anticlericale autoctono e- spontaneo nel
terreno italiano dopo il fascismo, consape- volmente diverso dal
comunismo, ma mai anticomuni- sta » **. Antonio Banfi, formatosi alla
scuola di Martinetti, presentò inoltre il progetto di una « Collana di
studi reli- giosi », che si sarebbe proposta di far
conoscere in Italia a un pubblico più vasto dei consueti centri di
cultura religiosa, sia cattolici che di altre confessioni, quelle opere,
per lo pi recenti, che testimonino di una problematica viva e nuova nel
campo del pensiero religioso; opere che si propongono tutte un mutamento
sensibile nella considerazione del rapporto fra singolo e collettività
appunto in relazione con una differente valutazione dei principi della
confessione di fede; opere che propongono infine, quanto per quel
che riguarda la severa critica allo Huizinga, al Toffanin, al Riissel, e
compagnia. Si tratta di un energico richiamo alla realtà storica di quel
che furono, in quanto affermazione di idee nuove e critica di una
Fiserggi storica culturale, l’'Umanesimo e il Rinascimento » (AE, Can-
timori). 387 Cantoni a Balbo, 13 aprile e 24 giugno 1949: «La
critica allo spiritualismo teologico e metafisico è il grande tema
culturale degli ultimi cento anni. Vorrei presentare criticamente tutte
le variazioni storiche sul tema, da Feuerbach a Marx, da Kirkegaard a
Stirner, arrivando fino alla filosofia contemporanea. E si tratta di
ricostruire le ragioni sociali per le quali muta la sensibilità
metafisica » (AE, Cantoni). 388 A. Capitini, Nuova socialità e
riforma religiosa, Torino, Einaudi, 1950, pp. 26-27; Cantimori a Einaudi,
12 gennaio 1949 (AE, Cantimori). Nel 1946 Capitini aveva proposto «un
volume quasi pronto » su Anti- fascismo della non violenza e della non
menzogna a Pisa nel ’32 ed uno, già terminato, dal titolo Saggio sul
soggetto della storia — anche questo non accettato, ma preso in visione
per consiglio di Cantimori —, in cui conduceva «un'indagine oltre lo
storicismo crociano per accertare l’autentico soggetto, collettivo e
corale, della storia, per fondare quella che io chiamo la compresenza di
tutti alla produzione del valore; pro- blema nel quale rientra quello
sociale e quello religioso » (Capitini a Giolitti, 13. gennaio 1946, e a
Einaudi, 14 luglio 1946, in AE, Capitini). 348 Le
origini della casa editrice Einaudi tutte, una precisa presa di
posizione per il credente, in ordine alla vita politica:
opere ispirate allo storicismo — e si facevano i nomi di Newman, Blondel,
Barth, Jiger, Troeltsch, Weber — e che, si specificava,
prevedono una rottura con le forme tradizionali di direzione politica
definite dalla autorità della Chiesa come le sole possibili e conse-
guenti ed anzi prevedono un mutamento radicale di prospettiva in tal
senso consentendo al credente la più ampia libertà di ricerca della
propria prospettiva politica e la possibilità di affiancare la pro- pria
azione a quella di forze politiche progressive di ideologia dif- ferente
599, La presenza di queste riflessioni e di queste proposte
relative a tematiche religiose, se da un lato si collegano a un filone
già presente nella casa editrice, dall’altro testimo- niano l’attenzione
che in questo periodo i comunisti dedi- cano al problema cattolico. Non
bisogna tuttavia dimenti- care che, contemporaneamente, una visione tradizionale
del cristianesimo è il punto di riferimento obbligato di quegli
intellettuali che — sulla falsariga di Huizinga — lamen- tano le
degenerazioni della politica e del progresso contem- poranei per
riproporre un assetto conservatore della società. È il caso de Le
democrazie alla prova di Julien Benda — un libro la cui edizione francese
era positivamente recensita su « Società », con qualche appunto sul tono
aristocratico e moralistico dell’esponente della « letteratura della
cri- si » °® —: se nel momento in cui fu scritto (1941) si giusti-
ficava nel suo assunto principale, sostenendo che le demo- crazie, più
deboli in guerra dei totalitarismi, debbono difen- dersi anche a costo di
limitare le libertà — « un popolo veramente libero è tanto più grande
quanto più sa ridurre le sue libertà » —, si faceva poi forte delle
argomentazioni di Constant, Kant e Spencer contro quelle di Bonald,
De Maistre, Hegel, Nietzsche e Marx — tutti accomunati come
%° A Banfi, che accettò, Balbo chiese nel 1947 di fare la prefazione agli
Scritti teologici giovanili di Hegel previsti per la collana filosofica
(AE, Banfi). 39 Recensione di Vezio Crisafulli, in « Società », I
(1945), pp. 267-269. 349 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali antidemocratici — per affermare che « i
principi democra- tici sono dei comandamenti della coscienza, e non già
degli insegnamenti dell’esperienza e del costume »; di origine
socratico-cristiana, la democrazia era realizzata solo in Sviz- zera e
negli Stati Uniti, e non sopportava « abusi » del prin- cipio egualitario
come il suffragio universale, osservava Benda, per concludere che « lo
sviluppo di qualsiasi orga- nizzazione terrena importa sempre qualche
violenza contro i comandamenti divini di giustizia e di libertà »: « il
filo- sofo non può riporre le sue speranze se non in quei sistemi,
come il cristianesimo, omogeneo in questo alla democrazia, i quali
dell’uomo non glorificano altro che la sua natura divina » ?!,
A fini decisamente reazionari il cristianesimo era utiliz- zato ne
La crisi sociale del nostro tempo di Wilhelm Ropke, l'economista teorico
della « terza via », « in tante cose affine al Croce e dal Croce assai
pregiato » per il rifiuto del concetto e del termine « capitalismo »,
come osservava Cantimori *. Nel volume, uscito originariamente nel
1941 e già in traduzione presso Einaudi prima del 25 luglio ’”,
l’autore criticava « le incomparabili conquiste meccanico- quantitative
della civiltà tecnica » per lamentare, in una società caratterizzata
dalla grande industria e dalla concen- trazione delle proprietà, la
decadenza del cristianesimo — « una delle più formidabili forze
costruttrici della nostra civiltà, da essa inseparabile » — e della famiglia,
oppure « la diserzione delle comunità rurali e la decadenza del
vil. laggio a favore della città e dell’urbanizzazione e commer-
cializzazione della campagna stessa ». Una critica che ricorda il leit
motiv di Luigi Einaudi — difesa della piccola pro- 39 J. Benda, Le
democrazie alla prova. Saggio sui principi demo- cratici, traduzione di
G. Crescenzi, Torino, Einaudi, 1945, in particolare pp. 6, 25, 40, 51,
58, 87, 96-97, 157. 392 D. Cantimori, Studi sulle origini e lo
spirito del capitalismo, pub- blicato su « Società » nel 1946, ora in
Studi di storia, Torino, Einaudi, 1959, p. 130. 393 In una
lettera del 2 luglio 1943 alla sede romana, l’editore scri- veva di
iniziare la traduzione del volume di Répke, affidandola a Ernesto Rossi
(AE, Corrispondenza editoriale Torino-Roma 1941-1944); scrivendo a Pavese
il 9 agosto 1943, Pintor giudicava il volume «di grande attua- lità »
(AE, Pintor). 350 Le origini della casa editrice
Einaudî prietà contadina e condanna del « gigantismo »
economi- co —, e da cui Ropke partiva per indicare una « terza via
» o « umanesimo economico » — il modello era individuato nella
Svizzera —, che si risolveva in pratica nella ripro- posta del liberismo
classico in opposizione al socialismo °*: era quanto notava Cantimori,
ricordando che le lodi rivolte all'autore nel 1942-43 da Luigi Einaudi e
da Croce « furono uno degli ultimi episodi più notevoli, data la
personalità degli autori, della lotta intellettuale condotta sotto il
do- minio del fascismo dal gruppo “crociano” e diretta da una parte
contro il fascismo e dall’altra contro il comuni- smo » °?. Un
liberalismo, quello del futuro collaboratore de « Il Mondo », che sarà
messo in dubbio da Togliatti, per il quale era solo una mascheratura dello
« sconcio ghigno hitleriano » **. Del resto, se consideriamo
i volumi pubblicati fino al 1946 nella nuova serie dei « Problemi
contemporanei » — nella quale non aveva più diretta influenza Luigi
Einaudi — e nella « Biblioteca di cultura economica » — che secondo
Balbo e Giolitti avrebbe dovuto avere un carattere « non istituzionale e
teorico, ma storico-informativo » #” —, pos- 34 W. Ropke, La crisi
sociale del nostro tempo, traduzione di E. Bassan, Roma, Einaudi, 1946,
pp. 7, 12-13, 22-23, 32, 34-35. 395 Nella recensione a Civitas
Humana di Répke, pubblicata su « So- cietà » nel 1946, ora in Studi di
storia, cit., p. 715. Luigi Einaudi aveva visto rispecchiate le proprie
idee di politica economica nel volume di Ropke, mosso dall’intento di «
salvare la civiltà occidentale dall’avvento di una democrazia
livellatrice e collettivistica » (Economia di concorrenza e capitalismo
storico. La terza via fra i secoli XVIII e XIX, in « Rivista. di storia
economica », VII (1942), n. 2, pp. 49-72). 3% Il giudizio di Togliatti,
del 1952, è citato da N. Ajello, Intellettuali e Pci, cit., p. 259; già
nel 1947, in una recensione di Bilancio europeo del collettivismo
pubblicato nei Quaderni di «Rinascita liberale », si osservava su
«Rinascita »: «se i liberali tedeschi non sono mai stati altro che
questo, si capisce benissimo come la Germania sia sempre stato un paese
reazionario e con tanta facilità abbia potuto Hitler pren- dervi e tenere
il potere » (« Rinascita », IV (1947), p. 271). Dell’« assidua
collaborazione » di Ròpke a « Il Mondo », che nei suoi primi anni si
ispi- rava al liberismo di Luigi Einaudi, parla P. Bonetti, « I{ Mondo »
1949-66. Ragione È illusione borghese, prefazione di V. Gorresio, Bari,
Laterza, 1975, p. 16. 39 Balbo (anche a nome di Giolitti)
alla sede di Milano, 10 ottobre 1945 (AE, Corrispondenza editoriale
Milano-Roma 1945). È da rilevare, tuttavia, che il 5 febbraio 1946 la
casa editrice assicurava Luigi Einaudi 351 Il
fascismo e il consenso degli intellettuali siamo notare che Ropke
è soltanto la punta estrema di un ‘orientamento che non si oppone
drasticamente alla linea liberista: la casa editrice non fa altro che
rispecchiare l’arre- tratezza della sinistra nel campo della cultura
economica, e la sua rinuncia, in questo momento, a porre in
discussione il ruolo dell’iniziativa privata nella ricostruzione ®**. È
in- fatti significativo, da un lato, che nel primo biennio post-
bellico l’unica voce favorevole alla pianificazione sia quella di Pasquale
Saraceno *”, e, dall’altro, che gli studiosi ai quali si guarda con
maggiore attenzione siano statunitensi, cosî che il liberatorio « mito »
americano di Pavese e di Vitto- rini — temperato negli anni ’30 dalla
critica dei liberisti al New Deal rooseveltiano — trova ora una sua
realistica traduzione nell’immagine che gli economisti e gli uomini
politici americani danno del loro paese, impegnato a supe- rare con la
somma delle sue energie individuali la nuova « frontiera » posta
dall’eredità della guerra. Cosî, mentre l’opera collettanea di
Friedrich von Hayek, N.G. Pierson, Ludwig von Mises e Georg Halm,
Pianifi- cazione economica collettivistica (1946), è, come annuncia
il sottotitolo — « Studi critici sulle possibilità del socia- lismo » — e
il nome del prefatore, Bresciani-Turroni, una decisa esaltazione del
liberismo ‘*, a incarnare il nuovo mito riappare Henry A. Wallace,
l’esponente democratico che alla fine del 1946 aveva rotto con Truman a
proposito della della prossima pubblicazione — poi non avvenuta —
di The Road to Serfdom di Hayek: «La nostra Casa, come Lei sa, non
persegue un indi- rizzo politico di partito, ma pubblica opere di varie
tendenze — da Togliatti a Lippmann a Répke a Schumpeter — secondo la
linea già corag- giosamente seguita, nei limiti del possibile, sotto il
fascismo » (AE, L. Einaudi). 398 È quanto osserva, anche in
riferimento alle edizioni Einaudi, G. Santomassimo, Il dibattito
economico, in «Italia contemporanea », XXVI (1974), n. 116, p. 45.
39 Cfr. la prefazione di Saraceno a G. Bienstock, S.M. Schwarz, A.
Yugow, La direzione delle aziende industriali e agricole nell'Unione
Sovietica, traduzione di P. Saraceno, Torino, Einaudi, 1946 (ediz. origi-
nale 1944). 40 Von Mises — tanto lodato, assieme a Robbins e Hayek,
da Ernesto Rossi nelle sue lettere del periodo bellico a Einaudi (AE,
Rossi) — sarà giudicato da Piero Sraffa « un reazionario antidiluviano »
(a Balbo, 23 gennaio 1950, in AE, Sraffa). 352
Le origini della casa editrice Einaudi politica del governo
americano verso l’URSS ‘!: in un’ope- retta dall’accattivante titolo
Lavoro per tutti dichiarava che gli USA non avevano nulla da temere dal
comunismo « se il nostro sistema di libera iniziativa si dimostrerà
all’al- tezza delle sue possibilità », e di fronte all’aprirsi di
nuovi mercati per l'economia statunitense si mostrava fiducioso che
« la guida economica americana potrà recare alla regione del Pacifico un
grande vantaggio materiale ed una grande benedizione al mondo » ‘°; e
l’esperimento di colonizza- zione interna nella valle del Tennessee che
Wallace propo- neva a modello per il mondo intero, era puntualmente
esa- minato da David E. Lilienthal in Democrazia in cammino (1946).
Un energico richiamo al liberismo, contro i pianifi- catori di qualsiasi
colore, fossero fascisti, comunisti, o i sostenitori del « collettivismo
graduale » degli Stati demo- cratici, veniva da un altro esponente
democratico ameri- cano, Walter Lippmann: ne La giusta società — la cui
edi- zione originale era del 1936 — egli si dichiarava debitore
della « critica a una economia razionalizzata » svolta da von Mises e von
Hayek, ma anche da Keynes — « la cui opera è tutta volta a dimostrare che
l’economia moderna può essere regolata senza ricorrere alle dittature ed
è com- patibile con istituzioni libere » —, e cercava di dimostrare
che la libertà dell'individuo era assicurata dai principi origi- nari del
liberismo depurato di quelle degenerazioni che ave- vano portato a processi
di concentrazione produttiva — « il principio basilare del liberalismo è
[...] che il mercato deve essere lasciato libero di funzionare, ed anzi
perfezio- nato, come regolatore principe e primo della divisione
del lavoro » —, non senza usare toni apocalittici di sapore puri-
tano che ritroviamo in altri esponenti del mondo anglosas- sone: « Gli
uomini vivono in un mondo torbido, dove non si guarda più con fiducia
alla Provvidenza divina, quale ente regolatore delle cose umane, dove il
costume eredi- tato ha cessato d’essere di guida e la tradizione non
pi 41 Cfr., per l’attenzione di cui era oggetto da parte
comunista, Inter- vista con Wallace, in «l’Unità », 17 aprile 1947.
42 H.A. Wallace, Lavoro per tutti, traduzione di G. Olivetti,
Torino, Einaudi, 1946 (ediz. originale 1945), pp. 17, 147.
353 Il fascismo e il consenso degli intellettuali
santifica le vie fino adesso battute » ‘*. È lo stesso Lipp- mann che ne
La politica estera degli Stati Uniti e ne Gli scopi di guerra degli Stati
Uniti (1946) manifesta la sua tendenza democratica sostenendo la
necessità di un accordo USA-URSS per il mantenimento della pace mondiale,
ma al tempo stesso giustifica l’espansionismo americano e coglie
l’occasione per ammonire l’URSS che « per quanto corrette possano essere
le nostre relazioni diplomatiche, esse non saranno quelle relazioni
veramente buone quali dovrebbero essere, finché nell'Unione Sovietica non
saranno state in- staurate le fondamentali libertà politiche e umane »
‘*. 12. La rottura dell’unità antifascista e il rapporto col
PCI La spaccatura politica che si ha nel paese nel mag- gio
1947 ha profonde ripercussioni sulla casa editrice, i cui legami col PCI
si stringono ulteriormente provocando un sensibile mutamento negli
indirizzi culturali. Anche dopo la fine dei governi di unità
antifascista, all’interno del PCI non scomparve completamente la
prospettiva di una al- leanza con gli intellettuali democratici: se al VI
congresso del gennaio 1948 Togliatti invitava a serrare le fila — «
La nostra attività ideale non può non avere, come l’attività
pratica, l'impronta di partito » ‘ —, nel dicembre dello stesso anno
Alicata, pur notando che «la borghesia del nostro paese sta compiendo un
tentativo estremo per rior- ganizzare in senso reazionario la cultura
italiana, per tra- sformarla ancora una volta in una efficiente barriera
ideo- logica contro il marxismo », con la collusione di cattolici e
liberali in un « blocco antirazionalista », invitava a « conti- nuare a
lavorare per costituire un fronte della cultura il #3 W. Lippmann,
La giusta società, a cura di G. Cosmelli, Roma, Einaudi, 1945, pp. 6, 9,
41, 221. Lippmann era autore anche di A Preface to Moradls (1929).
44 W. Lippmann, Gli scopi di guerra degli Stati Uniti, Torino,
Einaudi, 1946 (ediz. originale 1944), p. 136. 45 Rapporto al VI
congresso del PCI del 5-10 gennaio 1948, in P. Togliatti, La politica
culturale, cit., p. 90. 354 Le origini della casa
editrice Einaudi più possibile ampio » ‘*. La situazione oggettiva
non ren- deva tuttavia immediatamente praticabile, come nel 1945-
46, questa indicazione, e il rapporto privilegiato che si venne
istituendo fra PCI ed Einaudi provocò profonde lace- razioni — di cui è
esempio la vicenda de « Il Politecnico » — e contrasti interni fra i
collaboratori. La casa editrice riuscf comunque a mantenere una sua sfera
di autonomia — basti pensare ai settori letterario, storico e filosofico
— che le permise di non essere isolata e, al tempo stesso, di non
istituzionalizzare il suo legame col partito. Proprio il carattere
non ufficiale del suo rapporto col PCI aveva permesso che questo
individuasse in Einaudi il canale più adatto, anche se non unico, per
diffondere la conoscenza del marxismo nella cultura italiana. La
deci- sione di affidare a Einaudi, piuttosto che all’editoria di
par- tito, gli scritti di Gramsci, si situa appunto in un quadro
che vedeva la pubblicazione, da parte della casa editrice, di testi di
Monti, Sforza, Sturzo, Nenni, Togliatti, Grifone e Sereni, e la proposta
di edizione delle opere di Salve- mini o, su suggerimento anche di
Togliatti, di quelle di Dorso e dei Discorsi di Giovanni Giolitti *”.
L’uscita, nel 1947, delle Lettere di Gramsci — che, come osservava
46 M. Alicata, Una linea per l’unità degli intellettuali
progressivi, ora in Inzellettuali e azione politica, cit., pp. 81,
84. 40 In una lettera all’editore del 23 gennaio 1947 Muscetta
avver- tiva, a proposito di Dorso di cui curerà le opere: « Bada che il
Partito Comunista, appena Togliatti avrà visto i manoscritti inediti,
desidera farsi promotore dell’edizione »; il 20 settembre scriveva che
Togliatti desiderava che fosse Einaudi a stampare Dorso (cfr. anche
l'esplicita richiesta di Togliatti a Einaudi del 24 settembre 1947, in
AE, Togliatti), e il 1° dicembre si scusava per non aver inviato i
manoscritti di Dorso: « Ma non era mica io a tenermeli. Era Togliatti, e
ce n'è voluto per riaverli »; il 4 marzo 1949 Giolitti avvertiva l’editore
che Togliatti aveva approvato la prefazione alle opere di Dorso (AE,
Muscetta, Giolitti). Il contributo di Dorso — morto all’inizio del 1947 —
« dal marxismo può essere accettato per essere sisterzato », affermò
Franco Rodano (Guido Dorso, in «Rinascita », IV (1947), p. 11). Il 31
ottobre 1946 Muscetta proponeva a Pavese i Discorsi di Giolitti con
prefazione di Salvatorelli, e il 16 marzo 1947 gli scriveva: « Giolitti è
stato già da tempo gradito dal Togliatti » (AE, Muscetta). Inoltre, il 2
dicembre 1947, Bobbio interpellava Dal Pane per una raccolta di scritti
rari o inediti di Labriola, « magari come inizio di una più ampia
raccolta dell’opera filosofica e storica del Labriola » (Archivio privato
Bobbio). 355 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali Felice Platone, « sono in buona parte come una
introdu- zione generale agli scritti che verranno dopo e ambiente-
ranno il lettore meglio di qualsiasi prefazione » —, costituî un
inusitato successo editoriale, se nel giugno 1949 la tira- tura era
arrivata a 43.526 copie, di cui 37.254 vendute ‘*. Nel 1948 cominciò la
pubblicazione dei Quaderni del car- cere, che fu accompagnata tuttavia,
da parte della casa editrice, da impazienze e dubbi sulle reali
intenzioni del partito, se il 15 maggio 1947 Cantimori poteva
scrivere a Einaudi che con quelli della edizione di Gramsci
bisognerebbe usare mezzi feroci. Mi han fatto vedere il volume sulla
storia degli intellettuali, o com'è il titolo preciso, quello insomma dove
si parla di Croce, e dei problemi filosofici: è pronto (a meno di una
revisione del dattilo- scritto pessimo), e chi sa perché non lo fanno
uscire [...]. Sembra che qualcuno abbia scrupoli per le critiche al Croce
che ci sono in quel volume [...]. Ho protestato contro questi scrupoli,
con chi voleva sentire e con chi non voleva, Ma che cosa aspettano,
che Croce sia morto, per poi farsi dire da qualche stupido che non si
è avuto coraggio di pubblicare le critiche Croce vivo? E lo stupido
sembrerebbe aver ragione! Appena tornerò a Roma mi butterò alla carica
49. E il 15 ottobre 1948 gli faceva eco Einaudi che, prote-
stando con Togliatti per il ritardo del « si stampi » per i quaderni su
Gli intellettuali e l’organizzazione della cul- tura, invitava il
dirigente comunista a evitare « una tempo- ranea battuta di arresto »,
essendo 48 AE, Platone. Già il 7 giugno 1945 Togliatti aveva
scritto a Einaudi: « siamo perfettamente d’accordo sulle sue proposte
riguardanti l’edizione completa delle opere di Gramsci. Vogliamo solo
porre due condizioni: 1) Eventuali prefazioni e note di singoli volumi
che Ella vorrà pubbli- care in collane particolari, debbono avere la
nostra approvazione. 2) La Direzione del P.C.I., pur concedendo a Lei
tutti i diritti per questa edi- zione e le successive ristampe, si
riserva la proprietà letteraria dell’opera » (AE, Corrispondenza
editoriale Torino-Roma 1945). 49 Cantimori a Einaudi, 15 maggio
1947; lo stesso giorno Cantimori scriveva a Balbo: «La Direzione del Partito
farebbe meglio a spicciarsi a consegnarvi le opere di Gramsci invece di
farle conoscere a spizzico [...], o di avere scrupoli perché si critica
Croce »; il 30 settembre 1947 Balbo — su suggerimento di Einaudi —
inviava a Cantimori le bozze de // materialismo storico e la filosofia di
Benedetto Croce «in via privatissima affinché tu potessi, dando una
scorsa veloce, segnalarci eventuali notevoli lacune » (AE,
Cantimori). 356 Le origini della casa editrice
Einaudi ormai chiaro a tutti che Gramsci serve ai nostri compagni
per raf- forzarsi ideologicamente, per imparare a ragionare e a porsi
dei problemi, che Gramsci serve agli intellettuali non comunisti per
far loro misurare nella sua pienezza la nostra forza ideologica.
Non solo, ma è dimostrato che attraverso Gramsci molti intellettuali
si avvicinano al nostro partito e, sovratutto, si creano delle alleanze
41°. L’operazione che riusci con Gramsci non ebbe suc- cesso
— anche per la difficoltà di trovare i testi originali e traduttori
preparati — per il progetto di una « Collana marxista » di cui Einaudi
aveva parlato a Lucio Lombardo Radice già il 5 gennaio 1945 ‘, e che
nella fase di prepa- razione occupò, fra gli altri, Manacorda, Cantimori,
Emma Cantimori Mezzomonti, Luporini, Massolo, Bobbio, Balbo e
Giolitti. Su questo terreno si era già impegnata, subito dopo la
liberazione di Roma, l’editrice comunista Nuova Biblioteca diretta da
Carlo Bernari e per la quale Cantimori era stato incaricato di dirigere
la collana « Pensiero sociale moderno » ‘“; l’iniziativa non ebbe
tuttavia seguito e, prima che fosse ripresa dalle edizioni Rinascita,
alcuni dei cura- tori previsti confluirono nel progetto einaudiano. Ma
già nel luglio 1945 la collana veniva definita « minor » ‘, e
40 AE, Togliatti. 41 « Nell’intendimento di soddisfare
un’esigenza oggi largamente dif- fusa, la mia casa ha deciso la
pubblicazione di una “Collana Marxista” »; a Lombardo Radice Finaudi
offriva la cura dell’Indirizzo inaugurale di Marx del 1864 (AE, L.
Lombardo Radice). 412 Cfr. G. Manacorda, Lo storico e la politica.
Delio Cantimori e il partito comunista, in Storia e storiografia. Studi
su Delio Cantimori. Atti del convegno tenuto a Russi (Ravenna) il 7-8
ottobre 1978, a cura di B. V. Bandini, Roma, Editori Riuniti, 1979, pp.
67-70. 413 .Manacorda a Bobbio, 18 luglio 1945; i testi già « in
lavorazione », non esistendo più il pericolo di interferire con la Nuova
Biblioteca, che «non fa praticamente nulla », erano: Manifesto e scritti
preparatori (Emma Cantimori), Guerra civile in Francia (Enzo
Lapiccirella), Lotte di classe in Francia (Mario Manacorda), Ideologia
tedesca (Arturo Mas- solo e Cesare Luporini), l’Imzperiglismo di Lenin
(Bianca Maria Luporini) (Archivio privato Bobbio). Il 10 maggio 1945 Renata
Aldrovandi scriveva da Milano a Einaudi che «con Misha {Michele
Kamenetzki, che assumerà in seguito lo pseudonimo di Ugo Stille] è stata
discussa una collezione di civiltà marxista — raccolta di autori meno
classici di quelli del tuo programma ma imperniata sui problemi pit
partico- lari e attuali (es. il libro di Sereni sull’agricoltura in
Italia, ecc.): questa collana sarebbe costituita in parte con libri che
ha Vittorini, e in parte con la critica di libri italiani visti alla luce
marxista » (AE, Corrispon- denza editoriale Torino-Roma 1945).
357 I fascismo e il consenso degli intellettuali
una circolare editoriale annunciava testi brevi di Marx; Engels,
Lenin e Stalin, col sussidio di un commento espli- cativo, per «
orientare il lettore verso certi punti fermi del marxismo, e di
introdurre allo studio del marxismo, evi- tando quegli accostamenti
attraverso materiale di seconda mano finora tanto frequenti e tanto
nocivi » ‘*. Il progetto naufragò definitivamente nel dicembre 1946,
quando Balbo propose a Giolitti di inserire i vari testi marxisti nelle
col- lane esistenti e di farne una scelta accurata in modo da «
mantenere le nostre caratteristiche di Casa editrice rivolta a un
pubblico abbastanza colto o addirittura di studiosi » ‘. Non mancarono le
proteste del PCI per il fallimento della collana, finché nel 1948, in
coincidenza con la pubblica- zione del primo testo, Le lotte di classe in
Francia di Marx — nell’« Universale » #9 —, Togliatti scrisse a
Einaudi che « per i classici io non sarei favorevole a passare a te
l'iniziativa editoriale » ‘”. Si registrava cosî un pesante ri- tardo
nella diffusione del marxismo, reso evidente, ad esempio, dal fatto che
ancora nel 1947 « Rinascita » pub- blicava elenchi di testi di Marx ed
Engels, in varie lingue e 414 Circolare s.d. (ibidem).
. 45. Balbo a Giolitti, 10 dicembre ’46; nella risposta del 24
dicembre, Giolitti si dichiarava d’accordo (AE, Giolitti). Assai
riduttiva era invece la proposta di Muscetta, che per il Manifesto
suggeriva «la classica traduzione di Pompeo Bettini e una prefazione di
un tipo come Um- berto Morra: proprio adatta al gran pubblico dei non
marxisti» (all’e- ditore, 21 giugno 1947, in AE, Muscetta). .
#16 Il 5 settembre 1947 Einaudi scriveva a Cantimori che, «in se- guito
allo smistamento della ex-collana marxista », aveva proposto a Chabod di
includere il volume negli «Scrittori di storia »; Cantimori rispondeva di
non essere d'accordo perché le Lotte di classe costituivano «un grande
esempio di analisi critica politico-sociale, economico-politica, ma non
un libro di storia come invece può essere considerato il 18 Brumaio che
tratta lo stesso argomento ma a svolgimento storico con- chiuso »; il 13
settembre Chabod dichiarava a Einaudi di condividere le ‘osservazioni di
Cantimori, in quanto l’opera di Marx era « un'analisi politico-sociale,
che è al tempo stesso un programma d'azione. Sul genere, insomma, dei
Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio del Machiavelli » (AE, Cantimori,
Chabod). . 4? AE, Togliatti. Le proteste del PCI per il fallimento
della « Col- lana marxista » sono registrate, ad esempio, da una lettera
di Gio- litti all'editore del 16 aprile 1947: «Togliatti, impazientito
per i ritardi di queste pubblicazioni, ha esortato le edizioni del
Partito a pubblicare senza indugi» (AE, Giolitti). 358
Le origini della casa editrice Einaudi in vecchie edizioni,
presenti nelle biblioteche italiane. È in questo quadro, di
disinformazione e disorienta- mento, che si colloca il « caso » di
Gustavo Wetter,. il gesuita austriaco professore al Pontificio Istituto
Orien- tale in Roma, autore de I/ materialismo dialettico
sovietico. Il libro era stato presentato da Balbo come opera « seria
ed onesta, di carattere informativo, filologicamente cor- retta e
documentata, compiuta tutta su testi originali non accessibili agli
studiosi italiani per molto tempo. Le poche osservazioni critiche,
naturalmente condotte con metodo scolastico, sono però sempre intelligenti
e non settarie ». Bobbio ne prendeva atto, pur con qualche dubbio, e
un anno dopo Cantimori — particolarmente incline a presen- tare
come opere « documentarie » i testi di autori spiritua- leggianti, come
Capitini o Toynbee — esprimeva il suo parere positivo: « è chiaro che è
il libro d’un gesuita e non di un comunista; è un libro utile, per le
discussioni e retti- ficazioni che provocherà » ‘. Ma, se Miccoli nota
opportu- namente che il libro fu pubblicato un anno dopo questo
parere, « in un momento infelicissimo per le “discussioni e
rettificazioni”, evidentemente pacate, alle quali pensava Cantimori » ‘,
è difficile non cogliere l’atteggiamento patti- giano dell’autore, che
nel 1953 dedicherà su « La Civiltà cattolica » un ritratto a Giuseppe
Stalin demone dell’antire- ligione. Nonostante l'avvertenza editoriale —
che presen- tava l’opera come « informatissima e aggiornata »
dichia- rando al tempo stesso un « fondamentale dissenso dalle
premesse e dalle conclusioni dell'Autore » —, Wetter affermava infatti
che per i sovietici la filosofia era ancella della politica, coglieva una
presunta « affinità tra la filo- sofia di Lenin e la filosofia religiosa
russa » — « nell’intui- zione d’un nesso e d’un’unità reali in cui fra
loro si uni- 418 Balbo a Bobbio, 17 ottobre 1945 (Archivio privato
Bobbio); Bobbio a Balbo, 20 ottobre 1945 (Archivio privato Balbo). Il 10
dicembre 46 Balbo scriveva a Giolitti che il testo era stato revisionato
da Can- timori, mentre il 19 giugno 1947 Giolitti, in una lettera a
Serini, diceva di aver preparato l’avvertenza al volume (AE,
Giolitti). 419 G, Miccoli, Delio Cantimori, cit., p. 253 (anche per
il siind a Toynbee}. Su tutta la vicenda cfr. anche G. Manacorda, Lo
storico -e la politica. Delio Cantimori e il partito comunista, cit., pp.
78-81. 359 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali scono tutte le cose del mondo » —, e concludeva che
«i materialisti dialettici sovietici, per non esser costretti ad
assoggettarsi a Dio, si gettano nelle braccia d’un idolo. È forse altro,
invero, quella materia a cui, negato Iddio, ven- gono trasferite tutte le
prerogative divine? » ‘’. Erano quindi giustificate le lodi de « La
Civiltà cattolica » *" e la violenta stroncatura del volume da parte
di Giuseppe Berti, che ne sottolineava gli errori, la tendenziosità
antisovietica, il privilegiamento di sconosciuti intellettuali sovietici,
e accusava di « incredibile leggerezza » quei marxisti che ‘ave-
vano consigliato la sua pubblicazione ** — che fu un « er- rore », come
riconoscerà più tardi lo stesso Cantimori ‘* Una riflessione sul marxismo
priva di preconcetti rimase quindi limitata, in questi anni, a Ordine e
vita del biologo inglese Joseph Needham (1946), un volume già
proposto da Alicata nel 1941 .che concludeva la sua analisi
scienti- fica con l’accettazione del materialismo dialettico ‘4;
mentre una conoscenza dell’Unione Sovietica più equilibrata di
quel. la fornita dagli studiosi statunitensi fu avviata — prima che
nel 1950 fosse tradotta l’opera dei coniugi Webb respinta da Giulio
Einaudi nel 1938 ‘5 — con la traduzione di saggi di altri autori inglesi,
significativamente caratterizzati da un acritico confronto con
l’esperienza del cristianesimo primi- tivo. In Un sesto del mondo è
socialista l’alto prelato angli- 40 G.A. Wetter S.J., Il
materialismo dialettico sovietico, Torino, Einaudi, 1948, pp. XI, 393,
397, 399. A. Brucculeri, Scientismo marxista, in « La Civiltà
cattolica », 99 (1948), vol. I, pp. 508-512; cfr. anche, contro la
critica di ‘« Voprosy filosofii » all’edizione tedesca del volume, U.A.
Floridi, Materialismo dialettico e critica sovietica, in «La Civiltà
cattolica», 104 (1953), vol. Rio pp. 302-308. ° « Società »,
III (1947), pp. 705-716. n G. Miccoli, Delio Cantimori, cit., p.
253 n 44 Cfr. Alicata a Einaudi, 27 novembre 1941 (AE, Alicata), e
la favorevole recensione di Lucio Lombardo Radice in « Rinascita »,
III (1946), pp. 134-135. 45 Il 3 dicembre 1948 Mario Motta
scriveva a Einaudi: «I sondaggi sul Webb sono stati eseguiti. Tutto bene.
Il libro non è mai stato attaccato nell'Unione. Tanto Togliatti che
Sereni sono d'accordo sulla sua diffusione anche all’interno del Partito.
Togliatti però pensa ‘che forse sarebbe bene alleggerire l’opera di tutte
quelle parti documentarie che non hanno più un interesse attuale (per es.
la costituzione sovietica ecc.) » (AE. Motta). 360
Le origini della casa editrice Einaudi cano Hewlett Johnson
partiva infatti dalla constatazione dell’assenza di una base morale nel «
sistema » occidentale per cogliere nell’organizzazione della società
sovietica la possibilità di sviluppo di quei valori umani che « sono
per chi scrive indissolubilmente legati con la religione e la
tradizione cristiana » ‘9; un analogo afflato religioso per- corre Fede,
ragione e civiltà del laburista Harold J. Laski, per il quale
è difficile vedere su quali basi possa essere ricostruita la
tradizione della civiltà; all’infuori di quelle su cui si fonda l’idea della
rivolu- zione russa. Essa corrisponde, prescindendo dagli elementi
sopranna- turali, con esattezza considerevole al clima spirituale nel
quale il cristianesimo divenne la religione ufficiale dell'Occidente
[...]. Ovun- que si è affermata, l’idea della rivoluzione russa ha
suscitato nei suoi esponenti un’aspirazione ardente alla salvezza
spirituale 47 I più stretti rapporti instaurati nel 1947 col PCI
tro- vano comunque espressione soprattutto nella pubblicazione di
testi di politica e di economia. Esce nel 1948 Il Mezzo- giorno
all’opposizione (Dal taccuino di un ministro în con- gedo) di Emilio
Sereni che, sollecitato nel febbraio dello stesso anno da Balbo a fornire
un parere sulla traduzione di The great conspiracy in cui Michael Sayers
e Albert E. Kahn analizzavano la « cospirazione antisovietica »
dalla Rivoluzione d’ottobre al secondo dopoguerra — un libro,
affermava Balbo, « estremamente utile in se stesso, e oggi, per la
campagna elettorale » —, chiedeva, anche a nome di Togliatti, di
accelerarne la pubblicazione perché il vo- lume — tradotto nel 1948 in «
Politecnico biblioteca » — era « ancor nuovo e di grande interesse per il
pubblico italiano e può avere ora una grande efficacia propagandi-
46 H. Johnson, Un sesto del mondo è socialista, a cura di A.
Taglia- cozzo, Torino, Einaudi, 1946 (ediz. originale 1944), pp. 7, 9;
cfr. la recensione di Mario Montagnana i in « Rinascita », III (1946),
pp. "333 -334. 42 H.J. Laski, Fede, ragione e civiltà. Saggio
di analisi storica, tradu- zione di È. Bedetti Aloisi Torino, Einaudi,
1947 (ediz. originale 1944), p. 60. Del leader laburista fu pubblicato su
«l'Unità » del 12 settem- DE sai l’articolo «Ux popolo veramente libero »
crea la nuova Ceco- slovacchia. 361 H fascismo
e il consenso degli intellettuali stica » ‘**, Alla fine del 1949,
in un momento in cui il pro- blema della terra si era riacutizzato con le
lotte contadine nel Mezzogiorno, Balbo si rivolgeva ancora a Sereni
per invitarlo a scrivere quella storia dell’agricoltura italiana di
cui si avvertiva il bisogno in un paese « che nella risolu- zione del
problema agricolo ha uno degli aspetti più deli- cati dell’intero
problema politico del suo sviluppo » * legata all’attualità politica era
anche l’Introduzione alla riforma agraria pubblicata nel 1949 da Ruggero
Grieco, che nello stesso anno, di fronte a « una palese offensiva
contro la costituzione delle Regioni » da parte della DC propo-
neva una raccolta di suoi scritti su Unità statale e decentra- mento
regionale in Italia*®, E una più stretta collabora- zione fra la casa
editrice e il partito veniva chiesta da Einau- di a Togliatti nel 1948
per promuovere in Italia una mag- giore conoscenza della cultura
sovietica, che avrebbe dovuto essere rappresentata non solo da I/
marxismo e la questione nazionale e coloniale di Stalin (1948), ma anche
da « un’am- pia scelta di scritti di Zdanov » curata personalmente
da Togliatti ‘!. È inoltre in questo periodo che si intensifica
il ruolo di Antonio Giolitti nell'esame e nella proposta di testi di
eco- nomia, con la consulenza, da Londra, di Piero Sraffa. Ebbe
48 Balbo a Sereni, 3 febbraio 1948, e Sereni a Einaudi, 12
febbraio 1948 8 (AE, Sereni). 429 Balbo a Sereni 27 dicembre
1949, e Sereni — che accettava — a Balbo, 19 gennaio 1950; nel 1947
Sereni propose anche un'antologia intitolata Bertoldo, i canti
dell’oppressione, del lavoro, della lotta (AE, Sereni). 4 «La
nostra posizione sull’ordinamento regionale e, quindi, a sostegno della
creazione delle Regioni, parte da due considerazioni fondamentali: dal
fatto che noi siamo sinceri fautori del decentramento amministrativo
regionale (l’ordinamento regionale cosi com’è stato sancito dalla
Costituzione non è dovuto al nostro concorso, se non in parte) e dal
fatto che la Costituzione deve essere applicata: se si comincia con il
rivedere questo o quel punto della Costituzione, si finirà col far
crollare la Repubblica », scriveva Grieco a Einaudi il 30 maggio 1949
(AE, Grieco). 41 Einaudi a Togliatti, 15 ottobre 1948; il 19
ottobre Togliatti rispondeva di essere d’accordo anche per la scelta di
scritti di Zdanov: «Quella che fa il partito non uscirà dalla cerchia del
partito. L'hanno cacciata in una collezione che si intitola: “Educazione
comunista”. E chi votrà farsi educare da noi? » (AE, Togliatti).
362 Le origini della casa editrice Einaudi
peso il suo giudizio negativo sull’opportunità di tradurre il saggio di
Sidney Hook sul marxismo — accusato di « trotskismo » da Togliatti 4 —,
cosî come la presenta- zione di Political economy and capitalism di
Maurice Dobb, che sarà tradotto nel 1950: in un parere editoriale
dell’ot- tobre 1947, che mette in evidenza il distacco dalla prece-
dente produzione della casa editrice in campo economico, Giolitti
attribuiva a Dobb il merito di cogliere il nesso tra Marx e
l’economia classica, di cui sono dimostrati ‘il vigore scientifico e il
carattere progressivo, mentre le successive teorie « soggettive » del
valore (scuola austriaca, « utilità margi- nale », ecc.) manifestano — a
un’indagine critica che sappia situarle storicamente — il loro
significato ideologico conservatore. La teoria marxista del valore è
convalidata sul terreno sperimentale, nella sua capacità di interpretazione
e di previsione di fronte ai fenomeni più moderni dell’economia
capitalistica (crisi, monopoli, ecc.). Un bel- lissimo capitolo
sull’imperialismo analizza le origini economiche del fascismo. L’ultimo
capitolo — sulla validità delle leggi economiche nell’economia socialista
— risponde efficacemente alle obiezioni mosse da Hayek, von Mises e C.
alla pianificazione economica col- lettivistica: e dimostra la perfetta
coerenza dell’economia pianificata con le posizioni veramente valide e feconde
dell’economia classica {la scoperta di questo nesso costituisce forse
l’elemento più interes- sante di tutto il libro, che proprio per questo
segna una data nella scienza economica) 43, Si profila cosi
un orientamento che, sia pure con ritardo, pone fine all’ideologia
liberista che aveva fin allora carat- terizzato la casa editrice. Mentre
Cesare Dami, collabora- tore di « Società » per i problemi economici,
mette a con- fronto in due testi del 1947 e del 1950 l’economia
liberale con quella pianificata, con una chiara preferenza per que-
st’ultima *, la Relazione su l’impiego integrale del lavoro 43
Cfr. G. Manacorda, Lo storico e la politica. Delio Cantimori e il partito
comunista, cit., p. 70. Anche Giolitti, scrivendo a Einaudi il 29 agosto
1946, giudicava trotzkista l’autore: «Ora tu sai che la tua casa è stata
accusata di zoppicare un po’ da questa gamba (Reed, Franklin, Hemingway);
perciò reputerei politicamente inopportuna la pubblicazione, da parte
tua, di un libro di S. Hook » (AE, Giolitti). Si trattava, probabilmente,
di From Hegel to Marx: studies in the develop- ment of Karl Marx
(1936). 43 AE, Giolitti. 44 C. Dami, Economia
collettivista ed economia individualista (1947), ed Esperienze di
economia pianificata (1950). 363 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali in una società libera di William
Beveridge (1948) e Gli insegnamenti economici del decennio 1930-1940 di
H. W. Arndt (1949) suggeriscono l’intervento regolatore dello Stato
nell'economia, venendo incontro all’esigenza, espressa da Giulio Einaudi,
di « fare libri che tengano conto del- l'economia dei paesi occidentali e
ne facciano una critica. Non trascurare certi filoni del laburismo
inglese i quali ten- gono conto dell’economia classica e la criticano
continua- mente al vaglio delle riforme richieste dalla crisi
dell’impe- rialismo » *, La realizzazione di questo nuovo
indirizzo apparve tut- tavia insoddisfacente a chi, come Balbo, pur
consigliando testi come quello di Wetter, concepiva il lavoro
editoriale come continuo suggerimento di problemi, senza la pretesa
di orientare dall’alto, didatticamente, il lettore. Prendendo spunto
dalla pubblicazione de La teoria del diritto nel- l'Unione sovietica di
Rudolf Schlesinger (1952), Balbo si rivolgerà a Einaudi, in uno dei suoi
ultimi interventi prima del distacco dalla casa editrice, per affermare
che libri « sulla linea di Schlesinger, Cole, Webb, Hook prima ma-
niera, Wallace ecc., insomma libri anglosassoni progressivi e corretti
verso URSS e comunismo sono libri utili, se vuoi, ad una provvisoria
propaganda ma non sono libri di vera cultura. Paiono vicinissimi a
capire; in realtà milioni di anni luce li separano da una vera
comprensione. Nel loro fondo, che non tutti avvertono esplicitamente ma
che tutti sentono subcoscientemente, quei libri sono oppio sottile:
fanno in maniera più inavvertibile e quindi anche meno significativa
culturalmente e più pericolosa, ciò che fece Croce in modo scoperto,
chiaro e cosciente » ‘#. Nel gen- naio 1949, intervenendo a una riunione
editoriale sulla « Biblioteca di cultura economica », egli aveva
affermato che il PCI « non deve prendere posizione, avallando la
collana; ma di volta in volta può consigliare o meno i vo- lumi. La Casa
deve svolgere la funzione di Casa editrice e 435 AE, Verbali delle
riunioni editoriali 1949-1950 (riunione del 12-13 gennaio 1949). 4%
Pro-memoria per il dott. Einaudi (AE, Balbo). 364 Le
origini della casa editrice Einaudi non può fare biblioteche di
partito » ‘”. Era una critica im- pietosa — nel paragone con Croce — e
forse « anacroni- stica », in quanto non teneva conto dei
condizionamenti imposti dall’imperante clima di guerra fredda: una
critica alla propaganda e al monolitismo culturale che veniva in
parte a contraddire il positivo accoglimento, da parte di Balbo, del
nuovo orientamento assunto dalla casa editrice nel 1947. La fine
dell’eclettismo e delle incertezze proprie della produzione editoriale del
1945-46 era stata anzi auspi- cata da Balbo, che aveva accolto la «
svolta » del 1947 non come indice di una subordinazione al PCI, ma come
l’inizio di una politica d’intervento più organica e avanzata. Già
nel dicembre 1946, informando Franco Rodano di un suo ooqui con l’editore,
affermava che Einaudi aveva deciso i mettersi a fare
l’editore sul serio, cioè di affidare la fabbricazione dei libri
specialmente di tema politico-economico e strutturale (mi capisci!) ecc.
alle forze migliori che oggi sono inserite nel processo democratico del
paese. A farla breve si tratta di creare tutta una rosa di libri seri,
impegnativi e urgenti sui problemi che possono concre- tare sul serio il
nuovo corso: capitalismo di stato in concreto, per- manenza amministrativa
del fascismo, situazione culturale generale da un punto di vista direi di
geografia culturale, problema igienico nazionale, problema agrario ecc.
Si tratta naturalmente anche di dare inizio finalmente a certi temi di
marxismo teorico consoni alle esi- genze attuali 48,
concludeva proprio nello stesso momento in cui — anche col suo avallo —
naufragava il progetto di una « Collana marxista ». Il «
nuovo corso » della casa editrice suggerî a Balbo una serie di scritti programmatici
che si collocano nel pe- riodo immediatamente successivo alla crisi del
maggio 1947, e che hanno il loro principale obiettivo polemico
nell’idealismo crociano. Il 21 giugno di quell’anno egli inviava a
Einaudi una serie di proposte, accomunate dal titolo significativo « L’Anticroce
», che Giolitti farà pro- 437 AE, Verbali delle riunioni
editoriali 1949-1950 (riunione del 12-13 gennaio 1949). 438 AE,
Rodano. 365 Il fascismo e il consenso degli
intellettuali prie, relative al rinnovamento delle varie collane —
preve- dendone una nuova di « cultura sociale-politica » —, par-
tendo dalla considerazione che la cultura idealistica, « inva- lidando
per principio le possibilità stesse degli studi socio- logici e in genere
degli studi umanistici condotti con metodi scientifici o fenomenologici
», aveva soffocato una nascita autonoma di questi studi in Italia **.
Poco dopo, in un articolo di risposta alla recensione fatta da Croce, nel
luglio 1947, alle Lettere di Gramsci, prendeva spunto da una frase
di Croce — « gli odierni intellettuali comunisti ita- liani troppo si
discostano dall’esempio del Gramsci, dalla sua apertura verso la verità
da qualsiasi parte gli giun- gesse » — per affermare:
Riconosciamo che in ciò vi è del vero, che molti di noi si manten- gono
al di sotto di quel livello sia nelle intenzioni, sia nelle realiz-
zazioni. Ma dobbiamo anche ricordare a Croce che molti intellettuali
comunisti cercano sul serio di migliorarsi e di imparare e che co- munque
il livello degli altri intellettuali italiani è forse ancora più basso
del nostro, se non si vuole continuare a scambiare per cultura l’arcadia,
la raffinatezza fine a se stessa, l’educazione ipocrita. Soprat- tutto
dobbiamo ricordare a Croce la realtà che egli più ha dimen- ticato nel suo
pensiero e che ne è certo stata la ragione più grave di debolezza: questa
realtà è il popolo, il popolo oppresso, spesso ignorante e violento, quel
« volgo » che egli disprezza e che è pur formato di uomini come noi e
come lui [...]. Forse allora compren- derebbe che Gramsci non può essere
diviso dal suo partito, che Gramsci appartiene a tutta la cultura
italiana, ma che il partito comunista italiano è parte integrante della
cultura e del pensiero di Gramsci, è parte integrante della cultura italiana
#0, Può quindi apparire tUn’ironia della storia che l’inter-
vento più organico del Balbo « militante », sulla Cultura antifascista,
fosse nato come promemoria per Einaudi e che, al tempo stesso, venisse
pubblicato con alcune modifiche, nel dicembre 1947, nel numero col quale
« Il Politecnico », dopo le critiche di parte comunista, fu costretto a
termi- nare le pubblicazioni. E di AE, Balbo; cfr. anche
Giolitti a Einaudi, 4 luglio 1947 (AE, iolitti). 40 AE, Balbo
(articolo per «l'Unità »); la recensione di Croce è ora in Due anni di
vita politica italiana (1946-1947), Bari, Laterza, 1948, pp.
146-149. 366 Le origini della casa editrice
Einaudi Oggi l’Italia è tutta piena di Benedetto Croce (e, nota,
del Croce deteriore) e ancora è tutta piena, contrariamente alle
apparenze, di Gentile — scriveva Balbo — [...]. La mentalità papiniana,
giuliot- tesca, prezzoliniana è rimasta come un substrato generalizzato e
dif- fuso nel retroterra culturale di ognuno. Le categorie di giudizio,
sia culturale, sia politico, si muovono ancora completamente su di
un terreno che va da quello di Mussolini stesso in persona a quello
della Civiltà Cattolica, a quello del più stracco spiritualismo cattolico
di importazione francese e di un esistenzialismo universitario ed
estrin- seco. Insomma in Italia si è rimasti senza Gramsci, senza Dorso
e senza Gobetti. E, rivolgendosi in particolare a Einaudi,
affermava che la casa editrice per la sua struttura, per il
suo passato, per i suoi quadri interni ed esterni, attuali e possibili,
può svolgere un compito fondamentale nel movimento per l’abbattimento
della vecchia egemonia culturale bor- ghese e per la creazione metodica e
sensibile della nuova egemonia culturale proletaria e finalmente moderna
[...]. Strumento e base per la ricerca qualificata e per la
socializzazione è oggi non tanto l’università o la scuola quanto
l’editoria; e, in armonia con una tradizione culturale cara
all’editore torinese, concludeva insistendo per la pubblicazione
delle opere di Gobetti, che avrebbero costituito « uno specchio nel
quale la borghesia più intelligente potrebbe scorgere la “sua vera
faccia” e, per rivalsa, la “falsa faccia” di una borghesia che vuole a
tutti i costi illudersi di saper soprav- vivere al fascismo » ‘'. Cosî,
proprio quando lo scontro nel paese si faceva più duro, a Balbo sembrò
giunto il momento opportuno per realizzare il suo « modello » di casa
editrice: sotto la spinta dell’ottimismo maturarono nella sua
fervida mente nuovi progetti, da quello di una « rivista di
ricerche e sviluppo storico-ideologico » per la quale alla fine del
1947 aveva già impostato il lavoro assieme a Rodano, Motta, Giolitti e
Gerratana, a quello del 1948 — sostitu- tivo della rivista — di una collana
« Il nuovo politecnico » assieme a Vittorini, fino alla proposta,
realizzata nel 1950, di trasformare la « Collana di cultura giuridica »
in « Bi- 41 AE, Balbo. 367 Il fascismo e
il consenso degli intellettuali blioteca di cultura politica e
giuridica » *. Ma il terreno sul quale Balbo concentrò i suoi sforzi per
realizzare una cul- tura « critica », tale tuttavia da scontrarsi
duramente col laicismo di Bobbio, fu quello filosofico. Il
primo progetto di una « Biblioteca di cultura filoso- fica » era stato
formulato nel 1941 da Bobbio, che aveva preso contatti con Abbagnano, dal
quale vennero le propo- ste di tradurre la Metapbysik di Jaspers e,
sempre sull’esi- stenzialismo, L'illusione della filosofia della Hersch,
pub- blicato nel 1942 nei « Saggi ». Nel marzo del 1943, dopo
ulteriori contatti con Della Volpe, Banfi, Levi e Garin, Bobbio ritenne
giunto il momento di annunciare l’uscita della collana filosofica
che, al di sopra di ogni pregiudizio d’indirizzi e al di là di una
visione tecnicamente angusta della filosofia, raccoglierà opere antiche e
mo- derne, tanto più accette quanto più trascurate dagli storici della
filo- sofia, e considererà come suo principale fine e suo rigoroso
dovere tener conto della infinita problematicità del pensiero filosofico
attra- verso le sue inesauribili incarnazioni nei diversi tempi e nei
diversi campi del sapere. La collana, che avrebbe dovuto
configurarsi come una via mediana tra i « Classici » Laterza e la «
Cultura del- l’anima » Carabba, prevedeva opere di Butler e di Hume
per l’illuminismo, per 1’800 tedesco Avenarius e i Principi di una
filosofia dell'avvenire di Feuerbach, Kirkegaard e Jaspers per
l’esistenzialismo, Juvalta e Martinetti come rappresentanti della filosofia
italiana contemporanea **. Nel 1943 l’inizio della « Collana di cultura
giuridica », con l’in- clusione delle opere di Binder e Gierke
originariamente previste per la collana filosofica, fece fallire per il
momento l’iniziativa, senza che per questo si fermasse l’attività
di Bobbio, che in una lettera a Banfi presentava la collana
progettata come una raccolta di « libri rappresentativi di quella
filosofia costruttiva (contrapposta alla filosofia spe- 42 Cfr. in
particolare, per questi e altri progetti, i documenti dell’Ar- chivio
privato Balbo. 43 Cfr. in particolare le lettere di Bobbio a
Einaudi del 3 agosto 1941, 26 aprile 1942, 8 marzo e 29 aprile 1943 (AE,
Bobbio). 368 Le origini della casa editrice
Einaud? culativa) che la filosofia italiana ufficiale, e la stessa
storia. della filosofia scritta dagli scrittori ufficiali ha quasi
sempre: ignorato, e che è poi l’unica filosofia veramente “peren-
ne” »; e citava, fra gli altri, scritti di Cattaneo e di Frege,. per
rafforzare la caratterizzazione neo-positivista della col- lana da lui
voluta contro la presenza, che pur non riuscirà a evitare, di un filone
esistenzialista. Erano affermazioni coraggiose nel clima culturale
dell’epoca, rese più esplicite nel luglio 1945 quando Bobbio, nell’atto
di dare finalmente: avvio alla collana, parlò di « libri rappresentativi
di tutte: quelle correnti filosofiche che nel mondo
filosofico-accade- mico italiano — diviso tra idealisti e neo-tomisti in
lotta. fra loro — erano respinte con maggior o minor impeto come:
filosofia non ufficiale » ‘*. La collana diretta da Bobbio e Balbo
iniziò in tono: minore, nel 1945, con I limiti del razionalismo etico
di Erminio Juvalta, di cui tuttavia Geymonat — che lo aveva
proposto — metteva in luce il rifiuto per le « soluzioni puramente
verbali », « il valore impegnativo e profondo di tutta l’attività
politica, sociale ed economica », e la nega- zione del carattere
anti-individualistico del socialismo ** Continuò con le Lezioni di filosofia
di Calogero, caldeggiate da Bobbio ‘, e La mia filosofia di Jaspers, un
testo dal quale: Bobbio prendeva le distanze, ma che, affermava, «
potrà servire ad eliminare diffidenze preconcette e altrettanto in-
consulti entusiasmi », e venire incontro « ad un’aspetta- tiva talora
eccessiva che è in molti » *”. Senza pretendere: #4 AF, Banfi;
Archivio privato Bobbio (Bobbio alla sede romana, 13 luglio °’45). Il 20
ottobre ’45 Bobbio si dichiarava d’accordo con Balbo per presentare « le
opere rappresentative dei principali indirizzi di pensiero moderno, da
Hegel in poi, senza correr dietro alla moda» (Archivio privato
Balbo). 45 E. Juvalta, I limziti del razionalismo etico, a cura di
L. Geymonat, Torino, Einaudi, 1945, pp. VIII, X-XII. Cfr. anche le
lettere dell’editore alla figlia di Juvalta, 1 agosto 1942 (AE, Juvalta),
e di Geymonat a Pavese, 19 febbraio 1943 (AE, Geymonat). #6
Cfr. « Pro-memoria per la Direzione Generale » della redazione romana, in
AE, Corrispondenza editoriale Milano-Roma 1945. Sul « moralismo »
dell’opera di Calogero cfr. le osservazioni di Nicola Ba- daloni in «
Società », III (1947), pp. 140-141. 47 K. Jaspers, La mia
filosofia, traduzione di R. De Rosa, Torino,. Einaudi, 1946, pp. VII-XI
(avvertenza di N. B.). 369 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali di dare un giudizio complessivo sulla collana,
ci sembra sufficiente accennare al suo carattere articolato, non
uni- tario, che riflette le diverse « preferenze » dei suoi ispira-
tori. Sono ad esempio significativi i giudizi espressi da Bobbio e da
Balbo sui Principi della filosofia dell’avvenire di Feuerbach:
presentando la prima edizione dell’opera, nel 1946, Bobbio osservava che
la filosofia di Feuerbach si collocava « tra la crisi del romanticismo e
la nascita del posi- tivismo », e che dal secondo accoglieva « una netta
aspira- zione antispeculativa, un’accettazione supina ed ingenua
della realtà dei sensi; ma accoglie pure, dal primo, un’invin- cibile
ripugnanza a toccare veramente il fondo del problema concreto, la
tendenza ad un sentimentalismo un po’ faci- le » #*. In occasione della
ristampa del 1948, invece, Balbo notava l’affinità tra il
nostro mondo attuale in particolare italiano, e quello in cui si formò il
pensiero di Feuerbach e in cui ebbe origine il grande movi- mento
marxista. La crisi culturale apertasi con la dissoluzione della filosofia
di Hegel è tutt’altro che chiusa, Ancora permangono sia pure in una
diversa fase di sviluppo i motivi sociali ed economici che l'hanno
determinata. E, in Italia, specialmente per via della filosofia di Croce
e di Gentile e del fascismo, c’è stato un ritardo ideologico nel prendere
piena coscienza della crisi. Croce e Gentile in questo senso sono stati
veramente epigoni hegeliani perché hanno mantenuto vivo di Hegel proprio
ciò che di pit «teologico » in senso feuerbacchiano c’era nella filosofia
di Hegel; e osservava che la passione, il violento
bisogno di aria e di luce reale, « sensibile », con cui Feuerbach rompe
il sistema della « Teologia razionale » di Hegel, l’entusiasmo di Marx e
di Engels nel leggerlo, sono ancora cose nostre, sono esperienze di molti
e molti giovani studiosi e uomini di cultura, in Italia che ancora oggi
cercano di rompere l’idea- lismo e ritrovare il mondo, la realtà
‘9. Un giudizio, questo, da cui è ricavabile non solo la di-
vergenza con Bobbio — che sarà esplicita nel 1950 nel #8 L.
Feuerbach, Principi della filosofia dell'avvenire, a cura di N. Bobbio,
Torino, Einaudi, 1946, p. IX. «9 Significato di una ristampa, in Archivio
privato Balbo. 370 Le origini della casa editrice
Einaudî dibattito fra i due sulla « Rivista di filosofia » ‘*, e
indica una spaccatura all’interno della casa editrice —, ma anche,
nello stesso Balbo, la tensione fra la necessità di proposte positive —
in questo caso, Feuerbach in funzione antiidea- lista — e l’asserita
problematicità del lavoro editoriale. Mentre dimostrava con questo
giudizio il suo « settari- smo » — per usare in senso non dispregiativo
un termine che egli respingeva —, in alcuni « Appunti per
l’imposta- zione delle pubblicazioni filosofiche Einaudi » Balbo
lamen- tava il rinchiudersi del mondo accademico italiano in scuole
e sette, osservava che il giudizio sulle collane filosofiche
dipende in primo luogo dal deci- dere se si tratta di accettare, «
riflettere » e conservare la situazione storico-sociale presente, o se si
tratta di « conoscerla », criticarla e mutarla [...] — e, al tempo stesso,
che — una casa editrice di « op- posizione culturale » come la Einaudi
manca al suo carattere se in un momento storico in cui messuno ha la
soluzione dei gravissimi pro- blemi dell’ora si schiera da una parte o
partito o setta sia pure la pit « intelligente » 0 « colta » o « ben
educata » o « progressiva ». Una casa editrice di opposizione culturale è
una casa editrice che chiede, in tutti i modi che le sono propri, la
soluzione ai problemi dell'ora attraverso alle manifestazioni di bisogni,
problemi aperti, prospettive nuove, fornitura di servizi per la ricerca
teoretica, sensibilità alle voci degli oppressi, degli esclusi, dei
dimenticati ecc. E aggiungeva, lasciando aperta la possibilità di
un recu- pero di forme differenziate di speculazione filosofica: «
Se la situazione culturale è di crisi radicale significa che nulla
più della passata filosofia ci serve per lo meno cosi come
storicamente si è data. Ma quando w%/la più serve o c’è la fine
assoluta o tutto serve » *!. 40 Ora in F. Balbo, Opere 1945-1964,
con introduzione di M. Ran- chetti, Torino, Boringhieri, 1966.
4531 Archivio privato Balbo. Riflettendo ancora su «Senso e
funzione delle pubblicazioni filosofiche Einaudi », Balbo affermava che
una collana filosofica andava concepita «come un servizio da rendersi
alla società italiana », alle « minoranze rivoluzionarie (che innanzi
tutto si formano con la filosofia)», ma che «l’idea di servizio implica
la concezione dei fruitori come totalità, ed esclude quindi a priori una
qualsivoglia ten- denza a identificarsi con i blocchi dominanti »: «la
collana deve mirare a completare, ad allargare e a tenere aperto, cioè a
far progredire 7 va l’orizzonte problematico della situazione filosofica
italiana » ibidem). 371 Il fascismo e il
consenso degli intellettuali Quando si passò alle scelte concrete,
il dissidio tra Bobbio e Balbo — che intendeva riservare un settore
della collana al tomismo — non poté essere che profondo. Il
punto su cui siamo d'accordo è questo: massima apertura — gli scriveva
Bobbio il 6 aprile 1952 — [...]. Il guaio è che la tua parte di chiusura
(le correnti empiristiche) coincide perfettamente con la mia apertura, e
la mia parte di chiusura (il misticismo medio- evale e medioevalizzante)
coincide altrettanto decisamente con la tua apertura. Ti dico francamente
che la presenza di testi come lo Pseudo-Dionigi e Bòhme, in una collana
filosofica di una casa editrice che si presenta come una casa di
avanguardia culturale, mi ha fatto rabbrividire [....]. Doveva essere ben
decaduta la filosofia nel medio- evo se lo Pseudo-Dionigi era destinato a
diventare, come tu giusta- mente riconosci, un fatto decisivo per il
pensiero medioevale [....]. La verità è che tutta la tua impostazione,
nonostante la pretesa di essere della massima apertura, è guidata da una
polemica molto chiara: la polemica contro il pensiero moderno.
La cultura universitaria, aggiungeva Bobbio, soffre di
grande nostalgia per il pensiero teologico, perché sembra che le idee (e
anche le cattedre) siano meglio garantite dalla credenza nei cori
angelici di Pseudo-Dionigi che dal dubbio cartesiano [...]. Credi, se
oggi in Italia c’è un lavoro culturale da fare, è per fermare lo zelo
antilluministico, non già per aiutare i zelatori della Contro- riforma a
chiuderci la bocca. Bada che a giudicare come vorresti tu « massimamente
insufficienti » le « posizioni più avanzate », si rischia di fare cosa
non tanto nuova né tanto peregrina in Italia, dove se c'è una vecchia e
persistente e sempre contagiosa passione è la pas- sione per le posizioni
più reazionarie non per quelle più avanzate, e dove le posizioni più
avanzate hanno fatto di solito la nota e tragica fine che sappiamo
#2. Le parole di Bobbio erano indice della difficoltà
estrema in cui veniva a trovarsi la cultura progressista ancora nel
1952, l’anno della morte di Croce, quando anche Togliatti 452
Archivio privato Balbo. Il 15 febbraio 1952 Bobbio gli aveva scritto che
«in un ambiente filosofico come il nostro saturo di spiri- tualismo
sedicente cristiano (che è la filosofia della pigrizia mentale) un po’ di
cultura empiristica che abitui alla analisi rigorosa e paziente fa- rebbe
molto bene [...] Ma già tu hai scritto contro l’empirismo e hai portato
tanta acqua al mulino di tutti i reazionari della filosofia, di tutti gli
spiritualisti... » (ibidem). Sul tomismo di Balbo cfr. G. Invitto, Le
idee di Felice Balbo, cit., pp. 104 ss. 372 Le
origini della casa editrice Einaudi — come abbiamo visto — riconosceva
nella politica cultu- rale del PCI « discontinuità, asprezze,
capitolazioni non necessarie, oscillazioni tra la pura propaganda e
l’azione culturale di più ampia portata, e anche contraddizioni »
‘*. La Casa sta attraversando una crisi grossa, la più grossa
dopo quella del 1935 quando restai letteralmente solo — scriveva
Einaudi a Balbo il 10 dicembre 1951 — [...] al fronte antifascista chiaro
e compatto del periodo fascista, che era tenuto da tutti gli strati
sani della nazione, si è sostituito un fronte anticomunista che è tenuto
da strati sani ed insani della borghesia, e da irrequiete e
intelligenti forze intellettuali. Ma il suo appello
all’unità contro il fronte anticomu- nista non poteva essere più raccolto
da Balbo, divenuto critico implacabile del « settarismo » del PCI.
Se tu davvero presentassi la linea della Casa come lotta contro la
cultura ufficiale insipida e decadente avresti presto o tardi attorno a
te le forze sane della cultura — rispondeva Balbo all'editore il 12
dicembre 1951 —. Ma come fai a presentarti così se accetti di fatto
direttamente o meno, la direzione culturale comunista? Oggi non esiste
cultura più ufficiale e insipida di quella comunista: questo è un fatto
‘%. E le riflessioni amare stese da Balbo sulla casa edi-
trice — una specie di sua « storia » —, che gli servirono per chiarire a
se stesso il proprio distacco da Einaudi, cer- cavano di spiegarne la
crisi alla luce di quelle che gli sem- bravano le sue caratteristiche
originarie: La casa editrice Einaudi è nata da profonde esigenze
di rinnova- mento che si manifestarono in Italia dopo l'affermarsi
stabile del fascismo che rivelava il problema del male della civiltà
moderna. Non è stata perciò mai definita unicamente dall’antifascismo
{...] ha sempre teso al postfascismo, alla vittoria costruttiva sul
fascismo. A questo si lega anche la sua adesione al comunismo: in quanto
il comunismo in Italia per opera di Gramsci-Togliatti si presentò
come la più forte garanzia e promessa di un effettivo rinnovamento,
di una costruttiva vittoria sul fascismo. In tal senso era più forte
del- l’arbitrio dei singoli il suo tendere a congiungersi al comunismo.
E 43 Togliatti, La politica culturale, cit., p. 196. 44
Archivio privato Balbo. 373 Il fascismo e il consenso
degli intellettuali va anche da sé che cosi si spiega come tale
adesione non sia mai stata di « soggezione » né di « mitigazione » del
comunismo ma da potenza a potenza ossia da realtà a realtà. Veramente era
falso dire che la casa editrice Einaudi fosse una casa editrice comunista
ed era pure falso dire che fosse paracomunista. Anzi,
aggiungeva, l’elemento che aveva accomunato Ginzburg, Pavese, Venturi,
Muscetta, Pintor, Balbo, Gio- litti, Bobbio, Alicata e Vittorini, « non
era il laicismo, non era il razionalismo, non era il comunismo core tale
nean- che per i comunisti. Era la causa del rinnovamento, la causa
rivoluzionaria »; ma l’incontro di questi intellettuali era soggetto « a
fatale decomposizione su due fondamentali sollecitazioni: quella interna
della crescita organizzativa e quella esterna della situazione storica
generale [...]. Con la morte di Pavese venne a mancare l’ultimo residuo
puntello dell’autonomia della casa editrice », la quale si era
quindi trasformata in « terza forza paracomunista » incapace di
costituire un « servizio » per la cultura italiana nel suo complesso
‘°. Il giudizio di Balbo — sulla cui posizione ci siamo sof-
fermati perché emblematica dei problemi e dei difficili equi- libri nei
quali doveva muoversi la casa editrice — conte- neva alcuni elementi di
verità, ma anche profonde contrad- dizioni, nell’individuare in un primo
tempo, ad esempio, il « rinnovamento » col comunismo, per poi mettere in
netta contrapposizione i due termini. Esso peccava inoltre, come
quello di Giulio Einaudi, di una visione idillica delle ten- denze
originarie della casa editrice, fosse il « fronte antifa- scista chiaro e
compatto » o la « vittoria costruttiva sul fascismo ». Senza voler nulla
togliere al peso delle « inten- zioni », le concrete vicende della casa
editrice non indicano infatti una univoca e lineare direttiva culturale e
politica. Alla cultura del regime essa non rispose soltanto col silenzio
nei riguardi del fascismo, ma in modi differenziati, che ac- canto a
coraggiose prese di posizione de « La Cultura » 455 Dattiloscritto
s.d.; ma nella lettera del 12 dicembre 1951 a Finaudi Balbo diceva di
aver «preparato una specie di storia della casa editrice » (Archivio
privato Balbo). 374 Le origini della casa editrice
Einaudi vide a lungo la battaglia liberista di Luigi Einaudi,
assai più conservatrice di quella crociana, tanto da trovare punti
di convergenza con le scelte culturali e politiche dominanti, anche al di
là del comune antisocialismo; una forte presenza di intellettuali
aderenti a Giustizia e Libertà, al liberalsocia- lismo e quindi al
Partito d’Azione, il cui scontro con i comunisti — non uniti al loro
interno — sarà assai duro nell'immediato dopoguerra, proprio attorno al
modo con- creto di intendere il « rinnovamento »; e infine — ma è
un dato rilevante fino alla decisa riaffermazione del laicismo da
parte di Bobbio — un filone spiritualista o religioso e catto- lico che,
se poté avere una funzione di stimolo alla rifles- sione e al dubbio di
fronte alle certezze del regime, conte- neva in nuce notevoli elementi di
ambiguità in quanto con- notato, in molti casi, da un potenziale
ideologico reazio- nario, o, nelle voci più aperte, da una tendenziale
fuga dalla realtà: una tematica religiosa che confluirà nel 1948,
con ben altro respiro, nella « Collezione di studi religiosi, etno-
logici e psicologici » voluta da Pavese e da Ernesto De Mar- tino. Può
forse sorprendere che questi motivi perman- gano a caratterizzare la casa
editrice fino, almeno, al 1947, che costituisce la vera data
periodizzante della sua storia, tale da concluderne, a nostro avviso, il
capitolo delle origini. La « battuta » di Balbo, secondo la quale l’Einaudi
del 1945 era « più fascista di Einaudi 1940 », indicava infatti la
persistenza di un passato dal quale era difficile sbaraz- zarsi
rapidamente: una « tradizione » di cui abbiamo cer- cato di mettere in
luce la complessità, e che la semplice categoria di « antifascismo » è
insufficiente a « contenere » e a spiegare in tutte le sue
articolazioni. 375 INDICI Indice dei
nomi Abba, G. C., 176. Abbagnano, N, 368. Abramo,
136. Abrate, M, 209. Agnoletto, A. 165. Agosti,
A., 198, 281. Agostino, 143. Ajello, N., 330, 335, 351.
Alatri, P. 7 297, 302, 310, 311. Alberti, À, 174, 175.
Aldrovandi, R., ‘329, 330, 343, 357. Alessandro I, zar di Russia,
125. Alessandro Magno, 305. Alfassio Grimaldi, U., 6.
Alfieri, V., 126, 127, 252, 253, 318, 324.. Alicata,
M., 279, 283, 286, 287, 288, 293, 306, 308, 311, 314, 319,
322, 323, 328, 343, 345, 354, 355, Alighieri, D.,
Alimenti, C., 235. Aliotta, A., 58. Almagia, R.,
22, 25, 28, 80, 181, 183. Aloisi, M., 341.
Althusius, G., 326. Alvaro, C., 342. Amendola,
A., 301. Amendola, Giorgio, 5, 74, 161, 284, 285.
Amendola, Giovanni, 169, 188. Amendola, P., 301.
Amiel, H., 275. Anderson, S., 202, 247.
Andreucci, F., 104, 165, 191, 240. Andriulli, G., 189.
Angiolini, A., 173. Anile, A., 19. Antoni, C., 6, 88,
114, 341. Antonicelli, F., 198, 202, 238, 241, 276,
277. Anzi, F., 221, 307. 284, 285, 295, 301,
316, 317, 330, 342, 360, 374. 120, 124, 241, 278.
Aquatrone, A., 50, 85. Arangio Ruiz, V., 61. ARGS: R.,
"164, 167, 168, 174, A 212, 216. Armndt, H. W.,
"364. Argenson, R-L. W. d’, 212. Arpinati, L.,
60. Arrivabene, G. G., 33. Ascoli, G. I., 159.
Asor Rosa, A., 5, 7, 24, 73, 74, 155. Avenarius, R.,
368. Azimonti, C. F., 221. Babel, I. E., 202.
Babeuf, F. N., 308, 346. Badaloni, N., 74, 100, 369.
Balbo, C., 252, 255, 256. Balbo, F., 12, 285, 289, 290,
319, Baldini, N., 307. Ballarini, F., 236.
Bandini, B. V., 357. Bandini, L., 291, 292. Banfi,
A., 58, 142, 329, 348, 349, 368, 369. Baratono, A., 59.
Barbagallo, C., 107, 174, 181. Barbera, G., 153.
Barbera, M., 149. Barbera, P., 19, 26, 27, 173.
Baretti, G., 174. Bargellini, P., 200. Barié, G.
E., 240. Barker, E., 213. Barone, G., 197, 225.
379 Indice dei nomi Barth, K., 349.
Bassan, E., 351. Bassani, G., 287. Bassi, E., 17, 105. Basso,
L., 240. Battaglia, F., 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 103,
125, 127, 232, 238. Baur, F. C., 136. Bavink, B., 292,
293. Beccaria, C., 251, 252. Bedarida, H., 243. Bellezza, V.
A., 14, 35, 54. Belloc, H., 304. Bellonci, G., 324. Belluzzo,
G., 59. Bemporad, E., 26, 30. Benda, J., 349, 350. Benedetti,
A., 317. Benedetti Aloisi, E., 361. Benedetto, L. F.,
134. Berdjaev, N. A., 320, 321. , 241, 266. Ber Jey,
G.F. 'H, 243. Bernari, C., 357. Bernstein, $, 346. Berti, G.,
346, 360. Berti, L., 280. Bertin, G. M., 266. Bertoni, G.,
153. i Jovine, D., 24, 37, 166. Bettini, P., 358.
Bettinotti, "M, 221. Bevione, Gi 104. Beveridge, W.,
364. Bianchi Bandinelli, R., 335. Biasutti, R., 80.
Bienstock, G., 352. Bilenchi, R., 333. Binder, bi. vi 368.
Bini, C., Ra a di, 86 Bissolati, L, 104, 189, 258, 259. Bloch,
M, 343. Blondel, M, 241, 349. Blum, L., 215. Bobbio, A.,
77. Bobbio, N., 5, 12, 73, 82, 102, 103, 108, 198, 200, 201,
202, 220, 380 287, 288, 295, 316, 238,
240, 243, 253, 290, 294, 325, 326, 327, 340, 341, 347, 355, 357, 359,
368, 369, 370, 372, 374, 375. Bohr, NH. D., 293.
Bollati, A. 259. Bompiani, Vv, 198, 200, 245.
Bonald, L. G., 349. Bonaparte, N., 289. Bonetti,
P., 351. Bonfante, P., 25, 55. Bonghi, R., 26.
Bongiovanni, B., 9. Bonifacio VIII, 256. Bonomi,
I., 28, 104, 189, 250, 257, 258, 259, 298, 319, 320, 323.
Bontempelli, M., 163. Borsa, G., 230. Borso
d’Este, 32, 33, Bortone, L., 78. Bosco, U., 39, 52, 75,
90, 238. Boselli, P., 59. Bossi, E., 198. Bottacchiari,
R., 29. Bottai, G., 6, 16, 45, 46, 83, 84, 200, 204, 205,
212, 216, 282, 283, 286, 288, 316. Bottasso, E., 40.
Bourgin, G., 116, 126. ti, G., 138. Braudel. F.,
"343. Bravo, G M, 281. Bresciani-Turroni, C., 236,
237, 352. Briamonte, N., 264. Bricarelli, C., 68, 147,
148. Brissot, J. P., 117. Brofferio, A., 208.
Broglie C.-J-V. A. de, 281. Brown, D. V., 227.
Brucculeri, A., 225, 264, 265, 267, 268, 360. Bruers,
A., 188. Bruguier, G., 216, 236. Brunello, B.,
256. Bruno, G., 104, 107, 174, 291. Bryce, J.,
88. Bulferetti, L., 25, 81, 260, 262, 295, 297.
Buonaiuti, E., 27, 69, 133, 135, 138, 139, 144, 160, 164, 169, 170,
174, 176, 177, 179, 182, 183, 187. Buonarroti, F., 308,
346. Burckhardt, C. J., 304. Burdach, K., 122.
Busnelli, G., 68, 70, 130, 135, 141, 148, 149. Butler, S.,
272, 368. Cabella, G., 283, 314. Cabiati, A., 206,
238, 239. Cabrini, A., 104. Cadorna, L., 26, 55. Caffè, F.,
209. Caggese, R., 58. Cagnetta, M., 275. Cajumi, A.,
202, 203, 206, 238, 239, 240, 241, 242, 243, 244, 270, 276,
277, 346. Calabi, G., 29. Calamandrei, P., 58. Calderoni, M.,
169. Caldwell, E. P., 200. Calò, G., 58, 166, 184.
Calogero, G., 54, 71, 80, 130, 238, 239, 320, 322, 341, 369.
Calosso, U., 230. Campanella, T., 294, 295. Camurani, È ,256.
Canella, M. È, 275. Cannistraro, P. V., 197. Cantimori,
128, 133, 140, 196, 265, 266, 306, 307,
316, 334, 341, 343, 344, 348, 350, 351, 356,
359, 360. Cantimori Mezzomonti, E., 357. Cantoni, C.,
168. Cantoni, R., 329, 336, 337, 348. Caparelli, F., 85.
Capasso, C., 134, Capitini, A., 196, 197, 272, 273,
348, 359 , S., 59, 134, 169, 170. Carducci, G., 23, 24, 163,
276. 222, 225, 235, D., 6, 15, 98, ill, 124,
160, 193, 194, 290, 294, 303, 318, 328, 333, 345,
347, 357, 358, Indice dei nomi Carducci, N.,
246. Carli, G., 237. Carlini, A., 36, 58, 91,
281. Carlo Alberto, 121, 128, 243, 260, 297, 312.
Carlo Emanuele I, 128. Carlo Magno, 120. Carocci,
A., 203, 204, 246. Carrara, E., 63, 240. Casamassa, A.,
142. Casali, A., 196. Casati, A., 56, 59, 61.
Casini, G., 265, 283, 324. Cassirer, E., 118, 242, 274.
Castelli, D., 159. Castris, A. L. de, 7.
Castronovo, V., 5, 26, 33, 34, 208.. Casula, C. F.,
336. Catalano, E., 247, 327. Cattaneo, C., 203, 218,
219, 220, 252, 312, 313, 316, 318, 339, 369.
Caviglione, C., 138. Cavuor, C. Benso, conte di, 176,
212, 250, 252, 253, 276, 298, 299, 302, 313, 318. Cechov, A.,
202. er I; "38, ‘112 Cesarini, M, 266.
Ceva, B. 313. Ceva, M., 316. Chabod, F., 24, 33,
58, 88, 97, 98, 99, 111, 115, 116, 117, 118, 122, 123, 124, 125,
140, 241, 268, 270, 341, 343, 344, 358. Chamberlin, E,
3a Chamberlin, w H., 231, 232, 303,. 305.
Chiappelli, A., 42, 159. Chiavolini, A, 62.
Chichiarelli, E., 253, 300, 301. Chiesa, F., 163.
Chiovenda, G., 26, 28. Chiuminatto, A., 247.
Ciacchi, E., 173. Ciamician, G., 26. Ciampini,
R., 275, 276. Ciarlantini, F., 197. Ciasca, R.,
58. Ciccotti, E., 59, 181, 274, 275. Ciliberto, M., 6,
113, 122. 381 Indice dei nomi
Cilibrizzi, S., 24. Cione, E., 242, 258, 298, 305.
Ciuffoletti, Z., 194. Codignola, E., 29, 36, 58, 62,
143, 149, 198, 199, 200, 232, 249, 253, 298. Codignola,
T., 200, 210. Cognasso, F., 134. Cola di Rienzo, 120,
124. Colapietra, R., 14, 46, 49. Cole, G. D. H.,
364. Colombo, C., 328. Colorni, E., 240.
Colozza, G. A., 166. Comandini, U., 27. Comisso,
G., 287. Conrad, J., 279. Constant, B., 324, 325,
349. Contini, G., 278. Cooper, A. D., 261.
Corbino, E., 229. Corbino, O. M., 28, Cordié, C.,
315. Corradini, E., 33, 86. Corsano, A., 291.
Cortese, N., 58, 128. Corticelli, A., 198.
Cosmelli, G., 354. Cosmo, U., 238, 241. Costa,
G., 275, 305. Costamagna, C., 84. Costantino, D.,
153. Craveri, R., 274. Credaro, L., 165, 184.
Crescenzi, G., 350. Cripps, S., 215. Crisafulli,
V., 349. Crispolti, F., 24. Croce, B., 6, 10, 14, 15,
17, 18, 19, 23, 24, 27, 28, 30, 31, 335, 36, 42, 46, 48, 56, 61,
64, 71, 74, 81, 82, 83, 94, 97, 98, 102, 111, 113, 114, 116,
125, 148, 149, 155, 166, 168, 171, 182,
183, 202, 211, 213, 219, 241, 242, 254,
299, 301, 314, 339, 341, 350, 356, 364, 365,
366, 367, 370, 372 Crocioni, G., 173. Cronin, A.
J., 200. Crosa, E., 117. Cuoco, V., 127, 253,
318. Curiel, E, 264, 302, 313, 329. Cusin, F., 344.
Dal Fabbro, B., 271, 286. Dal Pane, L., 105, 210, 212, 220,
221, 230, 257, 355. Dal Pra, M., 292. D'Amelio, M.,
147. Dami, C., 363. D'Andrea, A., 86, 305. D'Antonio,
F., 220. Darwin, C., 174, 175, 272. D'Azeglio, M., 260,
324. Dawson, C., 266, 268, 269, 270, 300.
Debenedetti, $S., 277, 341. De Bernardi, M., 227, 229,
238. De Cecco, M., 208. De Cristofaro, M., 130.
De Felice, R., 6, 25, 65, 78, 152, 186, 197, 204, 263.
De Gasperi, A., 8. Degli Occhi, L., 88. De Grand,
A. J., 46. De Karolis, A., 179. Del Bono, G., 259,
302. Delitzsch, F., 159. Della Torre, L., 26,
204. Della Volpe, G., 368. Delle Piane, M., 270.
De Lollis, C., 238, 239, 241, 277. De Luca, G., 72, 132, 137,
200. De Man, H., 106, 191, 199. Demarco, D., 307.
Demarsico, D., 19. De Martino, E., 294, 375. De
Mattei, R., 73. De Michelis, E., 245, Demostene,
305. De Rosa, G., 20. De Rosa, R., 369. De
Ruggiero, G., 94, 167, 199, 276, 331, 332, 333, 345. De
Sanctis, F., 49, 171, 285, 321. De Sanctis, G., 55, 63, 75, 78,
133. De Stefani, A., 55, 209, 234. Detti, T., 104, 165,
191, 240. De Vecchi, C. M., 251, 253, 297. De Vendittis, L.,
278. De Viti De Marco, A., 217, 234. Devoto, G., 72.
Dickens, C., 271. Diderot, D., 243, 280, 281. Di
Domenico, G., 334. Dilthey, W., 274. Dobb, M., 222,
363. Dos Passos, J. R., 247. Dostojevskij, F., 202,
279. Droysen, J. G., 305. Dvotak, M., 147.
EFerembeemt, L. van den, 136. Efirov, S. A., 13. Egidi, P.,
33. Einaudi, G., 10, 197, 201, 202, 206, 207, 211, 238,
243, 258, 272, 283, 290, 303, 311,
317, 323, 332, 342, 352, 362, 365, 368,
375. 10, 27, 55, 59, 63, 205, 206, 207, 208, 211, 212,
213, 217, 218, 219, 220, 225, 226, 228, 233, 234, 235,
240, 244, 247, 276, 292, 295, 312, 318, 333, 351, 352,
375. Einaudi, M., 214, 227, 238. Emanuele Filiberto, 39, 128,
178. Emery, L., 245. Engels, F., 80, 346, 358, 370.
12, 195, 196, 205, Indice dei nomi Enriques,
F., 56, 58, 81, 276. Erasmo, 290, 291, 347. Ercole, F.,
87, 88, 116, 121, 122, 203. Evola, J., 263.
Faggi, A., 169. Falco, G., 121, 124, 181, 242, 295, 296,
307. Falqui, E., 276. Fanelli, G. A., 77, 78, 84.
Fanfani, A., 221. Fanno, M., 217, 236. Farinacci,
R., 16, 37, 43, 51. Farinata degli Uberti, 312.
Farinelli, A., 28, 42. Farneti, E., 300. Faucci,
R., 175. Fausti, R., 139. Favaro, G., 148.
Fazio-Allmayer, V., 58, 82, 106. Febvre, L., 210, 343.
Fedele, P., 37, 64. Federici, L., 235. Federico
II d’Hohenstaufen, 120. Federico II di Prussia, 118, 245.
Federzoni, L., 46, 86. Fenoaltea, S., 226, 232.
Fenoglio, P., 26. Ferrante, Don, (cfr. Alicata M.)
Ferrara, F., 212. Ferrara, M., 182, 188. Ferrari,
A., 243, 257, 316. Ferrari, G., 252. Ferrari, S.,
163. Ferrata, G., 219, 275, 289, 309, 329, 335, 336.
Ferrero, E., 289. Ferrero, G., 181. Ferretti, G.,
297. Feuerbach, L., 104, 348, 368, 370, 371.
Fichte, J. G., 91. Filangieri, G., 252. Filippo
il Macedone, 305. Filograssi, G., 142. Fiore, G. da,
139. Fiore, T., 267, 294. Firenzi, G., 143.
Firpo, L., 101, 102, 125. Fisher, H. A.L., 214.
Fitzpatrick, S., 22. Flora, F., 205. 383
Indice dei nomi Floridi, U. A., 360. Foot
Moore, G., 67. Forges Davanzati, R., 60. ‘Formiggini,
A. È, 8, 12, 19, 20, 22, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 38, 41° 4T, SÌ,
55, 151, 152, 153 157, 158, 159, 160, , 163, 164, 165,
166, 171, 172, 173, 174, 179, 180, 181, 182,
185, 186, 187, 188, 192, 196, 257, 325. Fortini,
F., 10, 285. Fortunato, G., 213, 285. Foscolo, U., 127,
318. Fracastoro, M. G., 281. Fracchia, U., 34.
Franceschini, E., 192. Franchetti, L., 213.
Franco, F., 257. Franklin, F., 363. Frassati, F.,
302. Frassinelli, C., 198, 202, 246. Frateili, A.,
71. Frege, G., 281, 369. Freud, S., 265.
Freund, R., 267. Frezza Bicocchi, D., 38. Frébel,
F. W. A., 165. Frugoni, C., 281. Fubini, M., 198.
Gabrieli, F., 343. Gabrieli, V., 272. “Galante
Garrone, A., 252, 253, 255, 308. Galassi Paluzzi, C.,
38. ‘Galiani, F., 93. Galilei, G., 169, 174, 281,
293. Gallenga Stuart, R. À, 27, 183. *Galletti, A.,
176. Galli della Loggia, E., 5. ‘Galvano, E.,
288. Gambino, A., 237. Garibaldi, G., 86.
Garin, E., 10, 11, 13, 14, 18, 19, 21, 35, 74, 105, 106, 124,
130, 154, 155, 156, 160, 164, 167, 171, 199) 200, 263, 273,
283, 290, 291, 327, 332, 368. ‘Garosci, A., 98, 216, 295,
297. Garufi, B., 335. Gaslini, P., 323.
384 Gatto, A., 288. Gava, G., 12. Gazzetti, F.,
229. Gemelli, A., 58, 65, 68, 69, 71, 131, 132, 138, 143, 145,
147, 149, 169, 177. Gencarelli, E., 240. Gennaro, 136.
Gentile, E., 6. Gentile, G., 13, 14, 15, 16, 18, 19, 20, 21, 23,
26, 28, 29, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45,
46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 54, 55, 56, 57, 60, 61, 62, 63, 64,
65, 66, 67, 69, 70, 71 72, 74) 75, 76, 78, 807 81, 82” 83, 84,
85, 86, 90, 91, 92, 95, %, 97, 100, 102, 107, 113, 122,
130, 136, 143, 150, 171, 185, , 250,
WI 2 da 308, 318, "367, 370.
Gerbi, A., DAL. Gerratana, V., 22, 160, 180, 285, 309,
367. Geymonat, L., 281, 347, 369. Ghisalberti, A. M.,
89, 117, 119, 121. Giachino, É., 272.
Gianfranchi, (pseudonimo di Ven- turi F.) 308.
Giannantoni, S., 16, 171. Giannini, A., 28, 29.
Giannone, P., 146. Gide, A., 339. Gierke, O.,
von, 325, 326, 368. Gifuni, G. B., 23, 25. Gigante, M.,
296. Gigli, L., 315. Giglioli, G.Q., 29, 64.
Ginzburg, L., 10, 195, 202, 205, 213, 245, 246, 250, 279,
280, 294, 295, 296, 301, 302, 303, 316, 317, 319, 320, 322, 323,
324, 328, 374. Ginzburg, N., 279, 288, 290, 323, 324,
341. 203, 278, Gioberti, V., 66, 253,
298, 299. Gioia, M., 252. Giolitti, A., 292, 322,
323, 325, 341, 344, 345, 348, 351, 357, 358, 359, 362, 363,
366, 367, 374. Giolitti, G., 20, 23, 25, 355. Giretti,
E., 217, 233, 234, 238. Giretti, L., 233, 234. Giuliano,
B., 59. Giuriati, G., 59. Giuseppe II, 118.
Giusti, S., 200. Gobetti, P., 17, 18, 24, 27, 127, 156,
188, 202, 218, 242) 255, 321, 338, 367. Goethe, J. W.,
280. Gogol, N. V., 202. Gonciarov, I., 279.
Gorresio ,V., 306, 324, 351. Grabmann, M., 138.
Gramatica, L., 64, 67, 132, 133. Gramsci, A., 5, 16, 17, 22,
26, 33, 86, 131, 150, 175, 180, 189, 191, 211, 239, 355, 356,
357, 366, 367, 373. Grassi, V., 55. Gravina, M.,
105. Graziani, A., 97, 105. Gregorio, 269.
Grieco, R., 237, 362. Grifone, P., 237, 333, 355.
Grimm, H., 311. Grozio, U., 265. Gruppi, L.,
194. Gualino, R., 33. Guanda, U., 263.
Guénon, R., 263, 264. Guerri, G. B., 6, 46.
Guglielmino, E., 253, 291. Guglielmo I, 305.
Guiducci, A., 246. Guzzo, A., 58, 103, 142, 143.
128, 129, 252, 295, 326, 320, 328,
321, 333, 355, 365, Hall, R. L.,
222. Halm, G., 352. Harris, H. S., 14, 47.
Harris, S. E., 227. Hayek, F. von, 352, 353, 363.
Hazard, P., 242, 243, 346. Hegel, G.W.F, 91, 101, 103, 104,
Indice deî nomi 142, 170, 171, 174, 241, 326, 349,
369, 370. Helvétius, G A., 108. E, 278, 342, 343,
Hersch, J., 368. Hitler, A., 245, 351. Hobbes,
T., 104. Hobsbawm, E. J., 13. Hook, S., 363, 364.
Hiigel, F. von, 290. Huizinga, J., 264, 265, 266, 267,
270, 290, 291, 347, 348, 349. Hull, C., 227. Hume, D.,
368. Huxley, A., 266, 273. Interlandi, T., 59, 60, 61,
62. Invitto, G., 336, 339, 372. Iraci, A., 83.
Isnenghi, M,, 6, 23, 163, 195. Jacini, S., 213.
Jaeger, W., 305, 349. Jahier, P., 278, 289. James, H., 278,
279. Jaspers, K., 368, 369. Jaurés, J., 324. Jemolo, A. C.,
58, 140. Johnson, H., 361. Joyce, J., 202. Jung, C. G.,
293. Juvalta, E., "169, 368, 369. Kafka, F., 342.
Kahn, A. E., 361. Kamenetzki, M., 357. Kant, I., 103,
171, 349. Kelsen, H., 325. Keplero, J., 293.
Keynes, J. M., 212, 224, 226, 353. Keyserling, H., 266.
Kirkegaard, S., 347, 348, 368. Korngold, R., 344. Kuliscioff, A.,
307. Labanca, B., 159, 160, 173, 174, 176, 177.
Labriola, A., 105, 106, 160, 171, 175, 199, 220, 221, 257,
316, 355. Lajolo, D., 246. Lalla, M. di, 14,
35. 385 Indice dei nomi Lanaro, S., 7,
32, 96. Landolfi, T., 272. Langer, W., 245. La
Penna, A., 180. Lapiccirella, E., 357. Laski, H. J., 214, 215,
361. Lassalle, F., 80. Laterza, G., 199, 205, 250,
263, 321. Lattes, D., 187. Lavoisier, A. L.,
174. Lazzari, G., 12. Lee Masters, E., 317. Lefebvre, G.,
343. Leibniz, G. W., 240. Lemmi, F., 118. Le Monnier, F.,
153. Lenin, V.I., 303, 357, 358, 359. Leonardo da Vinci, 148,
175. Leontieff, W., 227. Leopardi, M, 254. Le cha ( P.G.F.,
213. Levi, A., 106, 164, 165, 166, 168, 169, 178, 187, 188.
Levi, (A 321, 346, 368. Levi, F., 9. Levi della
Vida, G., 63, 71, 78, 79, 130, 187, 238. Lewis, S.,
200. Lilienthal, D. E., 353. Limentani, L., 59, 167,
184, 291. Lippmann, e 352, 353, 354. Locke, J.,
103. Lo Gatto, E., 278, 279, 331. Loisy, À., 134,
290. Lombardo Radice, G., 16, 29. Lombardo
Radice, 360. Lombroso, C., 174. Longhi, S.,
55. Longo, G. A., 262. Loria, A., 59, 86, 164, 174,
175, 176, 211, 287. Losacco, M., 170. Lo Schiavo, A.,
14, 67. Losini, F., 177. Lukécs, G., 13. Luperini, R.,
9. Luporini, B. M., 357. Luporini, C., 17, 104, 334,
335, 357. Lussu, E., 325, 345. 386
L., 345, 357, Lutero, M., 134, 141. Luti, G.,
204. Luzi, A., 219. Luzio, A., 258, 296.
Luzzatti, L., 26. Luzzatto, G., 115, 196, 209, 210,
270. Lyttelton, A., 6. Macchioro, A., 134, 217.
Machiavelli, N., 121, 122, 358. Magini, M., 192. Magrini, Li
216 (pseudonimo di ; A) 124, Garosci
Maini, R., 285. Maiocchi, R., 38. Maistre, } de 128, 297,
349. Malagodi, O Malagola prc V., 226. Malthus, T. R., 174,
175. Manacorda, G. 204, 308, 331, 341, 345, 346, 357, 359,
363. Manacorda, M., 317, 357. Mancini, P, S., "129.
Mangoni, L., 6, 131, 283. Mann, T,, 339. Manzini, E., 163.
Matanini, G., 198. Marchesi, C., 134, 174, 176, 191, 192,
194, 195, 315, 316, 317. Marchesini, 6. 168, 169.
Marchi, G., 287. Marchiafava, E., 55. Marco
Aurelio, 271. Marcolongo, R., 82. Marconi, G., 26,
76. Marescalchi, A., 235. Margherita, S. della,
254, Margiotta, U., 16. Margiotta Broglio, F.,
65. Mariano, R., 159. Marinetti, F. T., 338.
Martoi, F., 96. Marramao, G., 109. Marshall, A.,
225, 230. Martinelli, R., 17, 285. Martinelli, S.,
262. Martinetti, P., 197, 240, 290, 348, 368.
Martini, F., 19, 20, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31,
34, 39, 55. Marx, K., 17, 80, 104, 106, 108, + 174,
175, 177, 189, 241, 309, 310, 346, 348, 349, 357, 358, 363,
370. Mason, E. S., 227. Massolo, A., 357.
Mathiez, A., 198, 261, 324, 343. Matisse, H., 278.
Matteotti, So 188. Mattioli, R, 6, 88. Maturi,
w., 111, 113, 114, 122, 125, 126, 127, 128, 144, 145) 146, 252,
306, Maupassant, G. de, 317. Maurras, C., 128.
Mautino, A., 220, 221. Mazza, F. P., 281.
Mazzini, G., 66, 86, 128, 129, 165, 176, 203, 250, 252, 253,
258, 260, 313. Mazziotti, M., 305, 318, 325.
Meinecke, F., 125. Melograni, P., 74. Melville,
H., 202, 279, 280. Menghini, M., 20, 25, 26, 30, 55, 104,
113, 250, 308. Menichella, D., 319. Meredith, G.,
279. Meschini, M. A., 284. Metternich, C. von, 283,
324. Miccoli, G., 343, 359, 360. Michaelstadter, C.,
168, 272, 273. Michel, E., 181. Michels, R., 82,
110. Mieli, A., 181, Migliorini, B., 238.
Migone, G. G., 223. Mila, M., 278, 341. Milano,
E., 11, 163. Milano, P., 191. Mill, J.$., 188.
Minocchi, S., 134, 165. Minoia, C., 315.
Minoletti; B., 236. Mira, G., 290, 301. Mises, L.
von, 226, 352, 353, 363. Momigliano, A., 6, 64, 73, 74, 110,
111, 119; 165. Momigliano, F., 164, 165, 174, 176, 177.
Indice dei nomi Mondo, L., 203, 246. Mondolfo,
R., 58, 73, 100, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 166, 167,
184. Mondolfo, U. G., 17 Montagnana, M., 361.
Montale, E., 289. Montanelli, G., 251, 307.
Montenegro, A., 6, 82. Montesquieu, C. de, 108, 323,
324. Monti, A., 202, 206, 238, 248, 323, 355.
Morandi, C., 111, 116, 144, 185, 261, 303, 312, 313.
Morandi, R, 198, 199, 240. Morazé, C., 343. Morelly,
117. Morgagni, G., 174. Morghen, R., 145.
Mori, G., 11, 34. Mornet, D., 241. Moro, R., 8,
263, 268, 295. Morra, U., 278, 295, 298, 299, 302, 318,
358. Mosca, G., 59, 82, 114. Mosé, 137.
Motta, M., 329, 336, 347, 360, 367. Mounier, E.,
347. Muratori, L. A., 251, 252, 325. Murri, R., 26,
176. Muscetta, C., 74, 100, 284, 286, 293, 296, 306, 310,
311, 314, 316, 318, 319) 320, 321) 322, 323, 355, 358, 374.
Mussolini, B., 15, 16, 33, 36, 37, 45, 46, 50, 54, 55, 60, 64,
65, 77, 78, 79, 83, 84, 85, 87, 94, 129, 141, 146, 159, 186,
187, 188, 225, 228, 232, 235, 259, 319, 321, 336, 367.
Nallino, C., 56. Napoleone III, 86. Napoleoni, C., 226.
Natoli, G., 280. Needham, J., 360. Negri, A., 114. Negri, G.,
159. Negri, L., 245. Nenni, P., 355. Neri, F., 238.
387 Indice dei nomi Nevins, A., 343.
Newman, J. H., 349. Newton, I., 174, 293. Niccoli, M., 138, 139,
144. Nicolini, F., 114, 145, 146. Nietzsche, F., 349.
Nitti, F. S., 20, 23. Nobili Massuero, F., 29. Novalis,
317. Nulli, S. A., 347. Odoacre, 119. Ojetti,
U., 24, 34, 42, 48, 55, 56, 136 Olivetti, G., 353.
Olivo, A. M., 281. Omodeo, A., 16, 67, 68, 69, 70, 76,
132, 133, 134, 135, 136, 137, 140, 141, 145, 146, 172, 194,
199, 212, 250, 256, 295, 296, 297, 298, 299, 303, 304, 305, 312,
313, 318. Onofri, F., 308, 332, 334. Operti, P.,
201. Orano, P., 167. Osimo, V., 172. e N.
111, 112, 113, 121, Ovidio, 152. Owen, R., 108.
Paci, E., 265. Pagliaro, A., 58, 133. Pajetta, E.,
248. Pajetta, G., 301. Palacio, J. M., 221. Palazzi, F., 163.
Palazzolo, V., 326. Palla, M., 11. Palmarocchi, R., 140.
Pannunzio, M., 48, 288. Papa, È. R., 49. Papa, F., 344,
Papini, G., 167, 174. Parente, A., 267. Pareto, V., 82, 218, 225,
226. Paribeni, R., 25, 26. Parodi, T., 276. Parri, F.,
309. Pasquali, G., 134. Passamonti, E., 259. Pastonchi, F.,
163. Pastore, A., 169. 388 Pater, W.,
271. Pavese, C., 193, 203, 238, 245, 270, 271,
278, 287, 288, 289, 317, 321, 322, 328, 335, 336, 350,
352, 395, Pavlov, I. P., 281. Pavolini, A., 316.
Peano, G., 281. Pellegrini, C., 198. Pelster, F.,
138. Pende, N., 56. Pepe, G., 139, 255, 270, 299,
300, 310, 311. Peroni, B., 243. Perosa, S., 247. Perrotta,
G., 239, 305. Perticone, G., 321. Pesante, M. L.,
7. Pétain, H. P.H., 270. Petrarca, F., 124.
Petrini, D., 198. Petrucci, A., 197. Pettazzoni,
R., 59, 67. Piazzesi, G., 346. Picasso, P., 278.
Piccardi, L., 319. Pieraccini, G., 333. Pieri,
P., 298, 306, 312, 313. Pierson, N. Ga 352. Pietro il
Grande, 231. Pigou, A.C., 216, 226, 230. Pincherle, A,
52, 58, 68, 69, 70, 72, 135, 140, 141, 142, 182, 238.
Pintor, F., 63. Pintor, G., 246, 284, 285, 289, 293,
308, 310, 311, 314, 319, 320, 321, 322, 323, 328, 342, 350,
374. Pio XI, 256, 265. Piovani, P., 75.
Pirandello, L., 163. Pirenne, H., 270. Pisacane,
C., 295, 308, 309, 310. Pivano, F., 280, 281, 317.
Pivato, S., 131. Pizzetti, S., 88, 98, 121.
Planck, M., 281, 293. Platone, F., 233, 356.
Poggi, À., 165, 190, 290. 369, 374, 296,
Pogliani, A., 26. Pogliano, C., 281. Polese, P., 253.
Polledro, A., 198, 201, 278. Pomba, G., 40, 153. Porena, M.,
127. Porzio, G., 296. Pozzani, S., 219. Pratolini, V., 279,
280. Praz, M., 239. Preziosi, G., 77, 93. Prezzolini,
G., 24, 27, 29, 35, 37, 44, 158, 163, 173, 174, 181, 182,
184, 187, 188, 247. Proudhon, P. J., 308. Proust, M., 278,
342. Pseudo-Dionigi, 372. Pugliatti, S., 93. Puskin, A.
S., 317. Quadrotta, G., 160. Querealpiti Candia, P.
A., 287. Quazza, G., Quinet, E., 2 ‘325. Racca,
V., 226, 227. Racinaro, R., 82. Radet, G., 304,
305. Ragghianti, C. L, 318, 341. Ragionieri, E., 7,
‘11, 35, 111. Rago, M., 324. Ramat, R., 253, 309.
Ranchetti, M., 11, 371. Ranfagni, P., 131. Rapisardi
Mirabelli, A., 232. Rathenau, W., 311. Ravà, A.,
170. Reed, J., 342, 363. Reichlin, A., 285.
Rémusat, C.-E. de, 289. Renan, E., 271. Renouvin,
P., 244 Rensi, 191, 197, 347. Rensis, C.,
145. Repaci, F. A., 207, 236. Revel, B., 304
Ricardo, D., 212. Ricci, C., 28. Ricciardi, R.,
173. Ricciotti, G., 78, 135, 145. Ricuperati, G.,
242. Rigola, R., 221. G., 164, 170, 187, 190,
Indice dei nomi Ripellino, A. M.,, 331. Ritter,
C., 347. Riva, Gi, ds. Rizzoli, A, Robbins,
sm TA 225, 226, 232, 233, 352) Robespierre, M.F.I.,
118. Robotti, P., 196. Rocco, A., 46, 85.
Rodano, F., 320, 336, 341, 347, 355, 365, 367. Sola N.,
119, 121, 127, 134, 296. Romagnoli, E., 163, 181.
Romagnoli, S., 346. Romagnosi, G. D., 178.
Romanelli, R., 7. Romano, A., 308, 309, 310.
Romano, P., (cfr. Alatri P.) Romano, R., 209.
Romano, S., 55, 56. Romeo, R., 126, 209.
Roosevelt, F. D., 223, 225, 336. Ropke, W., 350, 351,
352. Rops, D., 264. Rosa, E., 58, 64, 68, 142.
Rosada, A., 104. Rosada, M. G., 172. Rosselli,
A., 251. Rosselli, Ci 109. Rosselli, N, 189,”194, 203,
204, 205, "250, 251, 309, 310, 320, 343. Rossi,
A., 32. Rossi, E., 33, 192, 233, 302, 350, 352.
Rossi, L., 89. Rossi, M G., 8. Rossi, M. M., 266,
268, 291, 304. Rossi, P., 32, ‘65. Rossi, Vv. 28, 29,
240. Rossi Doria, M., 320. Rossini, G., 131.
Rostovzev, M. U., 210. Rota, E., 126, 134.
Rousseau, J. J., 88, 95, 101, 104, 108. Ruffini, E.,
89, 90. Ruffini, F., 59, 63, 204, 206. Ruggiero, A.,
227, 228. Rusconi, C., 306. 389 Indice
dei nomi Riissel, H. W., 347, 348. Russo, L., 29, 49,
58, 153, 154, 183, 184, 199, 212, 239, 240, 250, 251, 276, 278,
297, 304. Russo, V., 316. Saitta, A., 270, 310,
311. Saitta, G., 60, 68, 85, 129, 145. Salandra, A.,
25, 57, 59, 182. Salata, F., 55, 104, 138. Salinari,
C., 285, 332, 333, 334, 335, 341, 344, 345. Salomon, E. von,
311. Salvadori, G., 71. Salvadori, M. L., 114,
125. Salvatorelli, L., 194, 241, 243, 244, 245, 250,
251, 253, 254, 259, 257, 268, 274, 290, 300, 301, 304, 313,
314, 321, 333, 345, 355. Salvemini, G., 29, 54, 55, 57,
113, 181, 218, 312, 320, 343, 355. Santamaria, E., 160, 164,
165, 166, 178, 181, 183. Santangelo, P. E., 259, 260.
FADUBIANO: Don, (cfr. Muscetta .) Santoli, V.,
238, 239, 270, 277. Santomassimo, G., 7, 92, 94, 330,
352. Sapegno, N., 288. Saraceno, P., 352. Saroyan, W.,
315. Sarpi, P., 174. Sartre, TL P., 342. Sasso, G. , 239,
300. Savonarola, Gi 140, 176. Sayers, M, 361. Sbarbaro, C.,
278, 287. Scaduto, M., 65. Schiavi, A., 231, 303, 307, 308.
Schipa, M., 58. Schlesinger, R., 364. Schlosser, J. von, 147,
148. Schopenhauer, A., 290. Schumpeter, J. A., 227, 352. Schwarz,
S. M., 352. Scialoia, V., 28. Scoppola, P., 8, 131, 160.
Selmi, N., 11. Semeria, G., 138. 242, 252,
265, 302, 390 Sereni, E., 237, 359, 357,
359, 360, 361, 362. Serra, R., 163, 173, 239.
Serri, M., 285. Sestan, E., 98, 116, 119, 124, 125,
253, 270. Setti, G., 173. Severi, F., 281.
Sforza, C., 320, 355. Sgroi, C., 259.
Shaftesbury, A. A. C., 291. Silva, P., 56, dr pe 181.
Simonetti, M, Sismondi, I. C. T , 206, 208.
Slataper, Ss, 287. Smith, A., 212, 218, 228.
Solari, G., 73, 91, 100, 101, 102, 103, 104, 127, 220, 290.
Solari, L., 240. Solari, P., 214. Soldani, S.,
11, 112. Solmi, A., 120, 159, 254. Solmi, S.,
238, Sombart, W., 98, 100. Sonnino, S., 213.
Sonzogno, E., 172. Sorel, G., 106, 110, 168, 221, 241,
243, 244, 264. Spadolini, G., 253. Spaini, A., 278,
280. Spampanato, V., 134, 171. Spann, O., 216.
Spaventa, B., 95, 170, 171. Spellanzon, C., 219, 297, 312,
313. Spencer, H., 349. Spengler, O., 243, 244.
Speranza, I., (cfr. De Luca G.) Spinelli, A., 320.
Spini, G., 223. Spinoza, B., 104, 190. Spirito,
U., 14, 75, 80, 81, 84, 85, 87, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 101,
103, 117, 147. Spriano, P., 17, 24, 127, 156. Sraffa,
A., 147. Sraffa, P., 352, 362. Stalin, J., 231, 358,
362. Stein, G., 278, 279. Steinbeck, J., 200.
Steiner, R., 264. Stille, U., (cfr. Kamenetzki, M.)
Stirner, M., 348. Storoni Mazzolani, L., 271.
Strada, V., 22, 127. Stringher, B., 25, 26, 34, 59. Stuart Hughes,
H., 21. Stuparich, G., 287, 288. Sturzo, L., 333, 355.
Succi, P., 311. Tacchi Venturi, P., 58, 64, 65, 67,
68, 69, 77, 132, 138. Tagliacozzo, A., 361.
Tagliacozzo, E., 213, 250, 253, 257. Talleyrand, C. M.,
261. Tardieu, A., 244. Tarnlé, E. V., 198.
Tarozzi, G., 164, 174, 181, 184, 187, 290. Taylor, O.
H., 227. Telesio, B., 171, 174, 178. Teodori, M.,
223. Testoni, S., 82, 87. Thackeray, W. M., 271.
Thaon di Revel, P., 55. Thierry, J. N. A., 295.
Thiess, F., 262. Thode, H., 122. Tilgher, A., 42,
164, 170, 182, 197. Timpanaro, S., 181. Tocco, F., 104,
107, 160, 170, 171. Todaro-Faranda, M., 195. Toffanin,
G., 348. Togliatti, P., 7, 35, 75, 194, 330, 333, 335, 351,
352, 354, 355, 356, 357, 358, 360, 361, 362, 363, 372, 373.
Toller, E., 315. Tolstoj, L., 176, 177, 202, 271, 280,
317. Tomasi, T., 37. Tommaseo, N., 275, 276, 317.
Toniolo, G., 7. Tornimparte, A. (pseudonimo di Ginzburg,
N.) 288. Torrini, M., 11, 165. Tortorella, A.,
285. Tortorelli, G., 156, 287. Tosi, L., 27.
Toynbee, A. J., 359. Tramontano, R., 137.
Tranfaglia, N., 9. Travi, N. (pseudonimo di Ventu- ri
L.) 79. Treccani, E., 219. Treccani, G., 20, 23, 25,
31, 32, Indice dei nomi 33, 34, 38, 39, 40, 41, 42,
43, 48, 51, 53, 54, 55, 56, 62, 64, 65, 66, 67, 74, 76, 83.
Treitschke, H. von, 318. Trevelyan, G. M., 303, 305.
Treves, E., 19, 34. Treves, Paolo, 254. Treves,
Piero, 26, 165, 182, 239, 305. Trevisani, P., 157.
Tricomi, F., 281. Troeltsch, E., 349. Troilo, E.,
167, 168, 169, 170, 174, 177, 178, 179, 181. Trombadori, A.,
284. Trompeo, P. P., 71, 238, 277, 278. Trotzki, L. D.,
331. Truman, H. S., 352. Tumminelli, C., 34, 48, 55,
70. Turati, F., 62, 182, 187, 307. Turchi, N., 182.
Turgenev, I., 177, 202. Tutgot, R. J., 108. Turi,
G., 9, 38, 194, 271, 299. Turiello, P., 213. Vacca,
G., 181. Vaccari, A., 68, 136, 137. Vailati, G., 168,
169. Valente, A., 296. Valeri, N., 251.
Valiani, L., 253. Valitutti, S., 99. Vallecchi,
A., 34, 157, 200. Valli, L., 169. Varisco, B., 166,
169, 179, 184. Vasoli, C., 65. Vaudagna, M., 223.
Vecchietti, T., 303. Vecchio, G. del, 86. Venturi,
F., 127, 213, 308, 320, 323, 324, 325, 343, 374. Venturi, L.,
79, 253, 295. Venturini, L., 45. Verri, P., 252.
Vian, N., 71 Vico, G. B., 106, 127, 169, 170, 171,
219. Vidari, G., 245. Vieusseux, G. P., 153.
Vigliani, L., 288. Villari, P., 213. Villat, L.,
260. 391 Indice dei nomi Vinciguerra,
M., 255, 261, 298, Wallace, H. A., 228, 229, 230, 303, 319, 321.
336, 352, 353, 364. Visconti, F. M., 251. Weber, M., 98, 100, 307,
349. Vita Finzi, P., 189. Welles, S., 336. Vitichindo, 242.
Werth, A., 345. Vittoria, A., 284. Wetter, G. A., 359, 360, 364.
Vittorini, E., 200, 204, 315, 319, Whitman, W., 248, 278. 322,
327, 328, 329, 330, 332, Wick,G.C., 281. 334, 335, 336, 338, 339, 341,
Wicksell, K.., 217. 342, 346, 352, 357, 367, 374. Wicksteed, P.H.,
226. Vittorio Amedeo II, 120. Woolf, S. J., 208. Vittorio
Emanuele III, 54, 276. Wotan, 242. Vivanti, C., 12. Volpe,
G., 15, 21, 22, 33, 38, 41, Yugow,A., 352. 51, 56, 57, 58, 63, 64, 71,
72, 87, 110, 111, 112, 113, 114, 118, Zaccaria, G., 101. 119, 120,
121, 122, 123, 125, Zama,P. 276. 126, 127, 128, 134, 138, 146, Zancan,
M., 335. 147, 190, 194, 221, 249, 250, Zanella, E., 221.
251, 253, 254, 306. Zangheri, R., 344. Volpicelli, A., 81, 89, 92, 96,
98, Zangrandi, R., 345, 101. Zappa, P., 323. Volpicelli, L.,
112. Zdanov, A., 362. Volta, A., 175. Zibordi, G., 221, 307.
Voltaire, F. M. Arouet de, 243, Zini, Z., 189, 238, 244. 274. Zoccoli,
E., 161, 162. Volterra, V., 25, 26. Zveteremich, P., 329.
392 Indice del volume Introduzione
II. III. Ideologia e cultura del fascismo: l’«
Enciclo- pedia italiana » 1. Il 3 gennaio 1925 e la ricerca
del consenso. - 2. Il progetto di Martini e Formiggini. - 3. L’in-
tervento di Treccani e Gentile. - 4. Lo « specchio fedele e completo della
cultura scientifica italiana ». - 5. La « politica di conciliazione » di
Gentile. - 6. I collaboratori e le proteste del fascismo estremista.
- 7. L’ipoteca cattolica. - 8. Il controllo del regime. - 9. Le
voci politiche e l’ideologia del fascismo. - 10. L’assimilazione dei « competenti
»: Gioele So- lari e Rodolfo Mondolfo. - 11. Gentile, Volpe e il
nazionalismo storiografico. - 12. Le voci religiose: presenza e
conflittualità dei cattolici. A.F. Formiggini: un editore tra
socialismo e fascismo 1. La parola, veicolo di « fraternità
universale ». - 2. Positivisti, modernisti, socialisti. - 3. Intenti
di- vulgativi. - 4. Una cultura « al di sopra della mi- schia ». -
5. La sconfitta di un’illusione e una tenue « resistenza ».
I limiti del consenso: le origini della casa edi- trice Einaudi
1. Iniziative editoriali negli anni ’30. - 2. L'ideologia
conservatrice di Luigi Einaudi. - 3. L’impronta libe- rista sulla casa
editrice. - 4. «La Cultura » e la tradizione gobettiana. - 5. Storiografia
e impegno civile. - 6. « Cultura della crisi » e spiritualismo. -
13 151 193 393 7.Una
cultura eclettica: i « Saggi ». - 8. La « svolta » della guerra e i
collaboratori « romani ». - 9. L’anti- conformismo storiografico e l’«
Universale ». - 10. I quarantacinque giorni, la Liberazione e il
Fronte della cultura. - 11. La ricerca di un nuovo orienta- mento e
l’eredità del passato. - 12. La rottura dell’u- nità antifascista e il
rapporto col PCI. Indice dei nomi 394 p.
379 Finito di stampare nel novembre 1980 dalle Grafiche
Galeati di Imola ‘Gabriele Turi IL FASCISMO
E.IL CONSENSO: DEGLI INTELLETTUALI Questo; Volume offre‘ Un.
contributo ui grende interesse alla storia detla ‘cultura italiana del.
‘900, -ana:izzando aleini: momenti. di ” gregazione culturale
particolarmente. rilevanti, ta' iatnascitale la caduta del fascismo. — la
fondazione: (dell’è@Enciclopedia-italiana», Pattività\edi‘origle di A.
Formiggini, la nascita della ‘casa’ edi trice. Einaudi — chevpetmettonò
i; collegare significativamante gli Itinerar di’ singoli intellettuali
con Je vicende politiche ‘delipaese e di individuare, anche negli anni.
del‘ regime, accanto «a condi: zionamenti;»autocensure e compromessi, il.
permanere oil inuscere di. «schieramenti » i! cui significato «non ‘è'
soltanto. culturale, ma anche: politico. L'« Encicloped'a italiana»;
fondata nel: 1925: sotto la direzione.ci Giovanni Gentile e con la
collaborazione dil'intetlettuali anche_antirascisti, testimonia i
esistenza di-una cultura fascista; sia pur. eclettica e forlsmente
condizionata dalla ‘presenza: cattolica MAt- torno-alla casa. editrice.
Formiggini si erano. raccolti, «fin. dal 1908, intellettuali di
formazione. positivistache cercheranno diresisiere alia politica
culturale del. regime appellandosi ad. una ormal’illù- soriavautonsmia
della cultura. Nella casa. editrice fondata da -Giu- lio Einaudi, infine;
ii liberalismo. conservatore*‘di . Luigi Einaudi convive.negli ‘anni;
‘30. con l'orientamento di intellettuali. legati a «{iustizis © libertà»
e,vin seguito, con orientamenti: di matrice: azionista e. comunista: che.
prevartranno. nettamente nel'-1945— con la-presenza delle forti
personalità di Pavese; Vittorini, Canti- moti, Balbo « Bobbio — cercando’
di dar vitava un ampios«fronte de:'atcultura +» destinato (a. dissoiversi
nel 1947 con la rottura dele l'unità-antifascista, Indice»
dsl volume: Introduzione. -tIdeologia «e. cultura: del'fa-
scismo:nl-Enciclopedia. italiana #6 2, A. F. Formiggini» un. editore trasocialismo
e fascismo, - 3, I-limiti déell'consenso: le origini: della casa editrice
Einaudi. Gabriele. Turi insegna a Firenze..Storia dell'Italia’
contemporanea nella Facoltà: di ;Lettere e Filosofia. Ha studiato!
periodo della riforme ‘setteceritesche e. dell'occupazione francese in,
Italia; «pub- blicanido nel:1969 il volume « “Viva Maria”, La reazione
alle riforme leopoldine--(1790-1799)-».-Da ‘alcuni ‘annicsi occupa
della*cultura ita- liana del "90%, ema sul auzls ha prbblicato
diversi Contributi. Gak labora alle riviste Studi scoricì..; « Movimento
onsraio e socia lista» e « [talia contemtoranea a, Prezzo:Î,
15.000 (i.i.) ©0GO Fabrizio Desideri. Desideri. Keywords: consenzienti
-- consentire, “i consenzienti del bello” – perizia del bello – imago imaginis
– il bello -- costellazione griceiana, aporia, il riflessivo, l’esperienza del
bello, il sentire, sensum, sentiens, sensus, sentire e esperienza,
esperimentare, esperienzare, emozione, giudizio, giudicare, espressione
dell’emozione, contenuto proposizionale, il volitum, il co-sentire del bello,
Grice, Sibley, meta-property, second-order property, aesthetica, Sibley on
Grice, Scruton on Sibley on Grice, aesthesis, sensus, senso, consensus ------
-- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Desideri” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51765846162/in/dateposted-public/
Grice e
Diacceto – il convito -- i tre libri d’amore – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Firenze). Filosofo. Grice: “I love Cattano – Amo Cattani – who
philosophised so avidly on ‘amore’ – in fact, he philosophised in three
different ‘symposia’: ‘primo simposio,’ ‘secondo simposio’ and ‘terzo simposio’
– and so outdoes Plato by far!” Figlio di Dionigi Cattani di Diacceto e Maria
di Guglielmo Martini. Suo padre era uno dei tredici figli del filosofo
Francesco Cattani da Diacceto, chiamato il Vecchio o il Pagonazzo per
distinguerlo dal nipote. Divenne un canonico della Cattedrale di Santa
Maria del Fiore a Firenze. Protonotario apostolico. Nominato vescovo di
Fiesole, dopo il ritiro dello zio Angelo Cattani da Diacceto. Durante la sua
carica, termina la costruzione del monastero di Santa Maria della Neve a
Pratovecchio, già iniziata da suo zio. Restaurò l'Oratorio di San Jacopo a
Fiesole e la Chiesa di Santa Maria in Campo a Firenze, e supervisa i lavori di
restauro del Duomo di Fiesole, progettando la forma dell'abside. Studiò diritto
continentale e frequentò l'accademia fiorentina. Filosofo prolifico. Pubblicò
le opere, in latino e in italiano, di suo nonno e incarica Varchi di scrivere
la sua biografia, che fu pubblicata assieme a Tre libri d’amore e un panegirico
all’amore del vecchio Cattani a Venezia. Altre opere” Gli uffici di S.
Ambruogio vescovo di Milano: in volgar fiorentino (Fiorenza: Lorenzo Torrentino);
“Sopra la sequenza del corpo di Christo” (Fiorenza,: appresso L. Torrentino); “L'Essamerone
di S. Ambruogio tradotto in volgar fiorentino” (Fiorenza: Lorenzo. Torrentino);
“L’autorità del Papa sopra 'l Concilio” (Fiorenza: appresso i Giunti); “Instituzione
spirituale utilissima a coloro che aspirano alla perfezzione della vita”
(Fiorenza: Giunti); “L'Essamerone” (Fiorenza: appresso Lorenzo Torrentino); “La
superstizzione dell'arte magica” (Fiorenza: appresso Valente Panizzi &
Marco Peri). I tre libri d'Amore, filosofo et gentil'hvomo fiorentino, con un
Panegerico all'Amore; et con la Vita del detto autore, fatta da M. Benedetto
Varchi (In Vinegia: appresso Gabriel Giolito de' Ferrari). Ricerche su Diacceto:
Cultura teologica e problemi formativi e pastorali. Firenze: Università degli
Studi di Firenze, Facoltà di Lettere e Filosofia. Dizionario biografico degli italiani.
FRANCISCI CATANEI DIACETII PATRICII FLORENTINI IN DIVINI PLA. tonis Sympoſium
Enarratio ad Clementem VII.Pont.Max. Amoremdiftinguit atq, definit,antequam rei
explicatio nem aggrediatur. رازدا (1 Ntequam Sympoſi enarrationem aggredia mur,
operæprecium eſt uidere, quid perA morem ſitnobis intelligendum. Secus enim
fieri nequit, ut diuinú Platonem de Amore diſſereniem intelligamus. Solec
itaqduplici capite definiri. Autenim pingui Mineruade, finitur, aut exacta
quadam ratione. Siqui dem pinguiMinerua,omnis appetentia, quæ cungilla
ſit,Amorrectèdici poteſt. Sinautē exacta ratione, Amor eſt deſiderium
perfruendæ &effingendæ pulchritudinis. Quapro pter quot ſunt appetitus,
totidem elle amores neceſſe eſt. Atqui ue rum efficiens propter intimam
fæcunditatem appetitextra fe effice re:appetit quoqz ſeruare quodeffecerit.
Vnde & diuinus Iohannes Omnia,inquit,per ipſum facta ſunt, & feorfum ab
ipſo nihil, quod factum eſt:ſignificans,non ſolùm ex Deo, ideft,ex uero
efficiente res effe,uerumetiam eaſdem citra dei auſpicia nihilfieri. Dionyſius
quo que Areopagita ſplendor Chriſtiane theologię, Amor, inquit,entiū auctor,
cùm lupereminenterin bono antecederet,minimèpaſſuseſt ipſum in ſeipſo manere,
quaſiſterile lit: ſed ipſum impulit ad opus ſe, cundùm exceſſum omnia
efficientem. Seruat autem propterea om nium cauſa,beneficio fupereminentis
amoris: quandoquidem non fimplici prouidentia extra ſe procedens ſingulis
entium immiſcetur. Quapropter quidiuinorum peritiſunt, Želotem ipſum appellant,
quaſi uehementem entium amatorem. Acuerò &res ipfæ femper in auctorem
reſpiciunt&conuertuntur, proindeqz afiectantipſi adhæ rere: Adheſionem enim
ultima conſummatio fequitur.Huncautem appetitum ſiquis furorem amatorium dicat,
recte appellauerit. Non folùm uerò inferiora in auctorem femper propenſa ſunt,
uerume tiam quæ funt eiuſdem ordinis ſeipfa mutua quadam charitate com plectuntur.
Simile enim ſimili ſemper adhæret,utinuetere prouer bio eſt. Hoc autem
propterea euenit, quoniam fimilitudo ſeruat ab foluités,diſsimilicudo uerò
contrarium efficit, Quapropter diuinus N 146 FRANCISCI CATA NEI DIA ČETI
Hierotheus in hymnis amatoris,Amorem,inquit,fiue diuinum, li ueangelicum,fiue
intellectualem, ſiue animalem,ſiue naturalem dixe ris,unificam quandam
conciliantem facultatem intelligimus, qua fuperiora ad inferiorum prouidentiam:quæ
ueró funt eiuſdemordi nis, ad mutuam quandamcommunionem:inferiora uerò ad
fuperio rumconuerſionemmouentur. Verùm huncappetitum, qui poftre mòrebus
aduenit,aliuslongè antecedit, rebus adueniens inter exor dia.Principio quidem
diuina ſtatim quàm ab auctoreſunt; in partes proprietates eſſentiales procedere
concupiſcunt. Diuina enim a. &tusprimiſunt; horum uerò abſolutio ſua
functio eſt.Conftantenim diuina exagente potentia, ac ſua functione, quafi ex
calefaciendi fa cultate calefactionecipfumactu calefaciens. Atqz in huncſenſum
lo cutus eſt Plato in 10.Libro Reip.dicens,diuina feipfa efficere.Signi ficat
enim ex primo fecundoğactu diuina conftare. Quod etiam len fiſſe Ariſtotelem,ex
his quędicuntur in undecimo Rerumdiuinarū, perſpicuum
eſt.Intellectus,inquit,actus eſt. Actus autem per fe illius uita optima
&fempiterna. Dicimus autem Deum eſſe animal ſem. piternum optimum. Quare
uita &æuum continuum & æternum ineſtdeo. Ineft quod & materiæ primæ
appetitus ad formam: qui quidem amordici poteft,quandoquidem merito formæ
boniipfius particeps fit.Eft & alius appetitus, quo res compoſitæ ſibiipfæ
cohæ reſcere amant, optimus eorum conciliator, quæ natura diſsident. Quemſagax
naturæ interpres ſedulò obſeruans, non dubitat capta to cæli fauore poſſe rerum
aſymmetriæ, quæfitex materia, mederi. Virenim naturæ ſtudioſus, quaſi Lunam è
cælo in terram carmini: bus trahens,uim animæ facilè ductilis,utinquitPlotinus,
per cælum generationi inſinuat. Quægeneratio ueluti excuſſo morboin fuam
integritatem farciri poteft.Dehis latius in ſequentibus agendum no biseſt. In
plenumappetitio omnis qua bonum ſibi res adeſſe cupi unt, amor dici poteſt,ſiueappetitus
inanima, ſiuealibiſit, ſiue artis, ſiue uirtutis,ſiue ſapientiæ, ſiue
cuiuſcunqz alterius. Hactenus de eo amore, quipinguiquadam Minerua nuncupatur.
Amor autem qui exacta ratione dicitur,primò quidem diuinæ animæineft, fi
Plotino credimus. Pulchritudo enim in intellectu primùm apparet. Siigi tur
amoror pulchritudinem ſequitur,reſtat utanimæ primò inſit: quæ quidem
intellectui deinceps eſt. Affectat autem anima diuinam pul. chritudinem uſqz
adeo impotenter, ut aliquid pulchrum in fe effi. ciaț. Sed nos longè aliter
diuinum Platonem interpretati, credimus primum amorem cum prima pulchritudine
maximè natura con iunctum eſſe. Quapropter cùm primapulchritudo intellectui
infit, eidem quoq ineſſe amorem; habere autem originem ex intelligen tia, IN
SYMPOSIUM PLATONIS ENARRATIO, 147 tia,quandoquidem appetentia omnis fequitur
cognitionem. Atue rò diuina anima gemino amore, nonaduentitio quidem&
acciden tario, ſed euidenti &intimo prædita eſt. Nam&perfrui
pulchritudi ne,eandemớper modumſeminis & naturæ in ſeipſa exprimerecon
cupiſcit: & in materiamtransferre affectat idearum participationes. Sed de
his in primo &fecundo libro de Amore ſatis abundèdiſſerui mus, &in
ſequentibus uberrimèdiſleremus. Animaquoquenoſtra præter hos amores dupliciter
in pulchrum aliquod uehementi deli derio inhæret,uelgratia pulchræ prolis
procreandæ, quali pulchrū in pulchro procreari oporteat (atąhicamoranimam in
generatio nem deorſumą trahit )uel gratia recuperandæ ueræ pulchritudinis,
quamdeſcendens nimia generationis cupiditate amiſerat. Quicun que igitur
ſpectaculo ſenſibilis pulchritudinis rectè utitur, is profe. étò
facillimèrecuperat alas, quibus ad diuinam pulchritudinem at collitur.
Rectèigiturimmortales,ut inquit Homerus, Amoremap pellarunt Alationem:
quandoquidem amore in diuinum rapimur. Expoſitio primifermonis,qui Phadrieft:
Actenus declaratūeſt quid ſit amor, pingui Minerua, quid fit exacta ratione
nuncupatus. In præſentia uerò reftat uc Phædri ſermonem aggrediamur, in quo
Phædrus non de eo qui proprièeſt Amor, ſed deeo potius appecitu, qui rebus adue
nitinter exordia,principiò uerba facit. Cornumèrans uerò ea com moda, quibus
amoris beneficio participamus, in eum tranſit amo rem, quiab umbratili, Auxaſ
pulchritudine ad ueram pulchritudi nemnos reuocat.Sedagèdum uideamus,quid
Chaos, quid Terra, quid Amorfit,tum in mundo intelligibili,tum in
anima,tuminmun do ſenſibili,in quibus hæcinueniuntur. Verumàmundo intelligibi
liexordiendum eft,modò priusconſter,Chaoseſſe ubiqellentiæru ditatem:
Terramuerò effentiæ firmitatem: Amorem autem eſſe Ap petitum. Plato in Philebo
dicit,primòelle perſeunum ſiue Deum, ab ii. lo fuere Terminum&Infinitum,quartum
eſlemiſtumex his,quod dicitur per fe ens. Ego uerò Plotinum ſequutus, non puto
Termi num & Infinitumelleduas ſoliditates ſuprà ens,quemadmodúcom
miniſcitur Syrianus & Proclus:fed quod àperfe uno primo profuit; quà
eſtactusprimus,& aliquid in fe,dici Terminuni, quoniam eſt quiddefinitum ac
terminatum: quà uerò eſt actus primus, habens po teſtatem agendi,acper actionem
perfici debet,dici Infinitum: quate nus utrung ſimul complectitur,diciEns.
Quocirca rectè à Placone. er N 2 148 FRANCISCI CATANEI DIACETII
miſtumappellatur, quoniamtermini &infiniti naturaper fe habet. Chaosigiturin
mundointelligibili nihil eft aliud, quàm miſtumex termino ac infinito, id eft,
ipſum per feens,quod ratione poteſtatis dicitur,perfectioniobnoxium. Poftchaos
eſt Terra, quoniam ens ipfum, quodeftchaos,ſtatim fequitur ſtatus deſignatus
per Terram. NamutPlato docet in Sophiſte,mundusintelligibilis conftat exel
ſentia,ftatu,motu,eodem, diuerſo. Status autê nihil eft aliud, quàm firmitas,
per quam fingula manent idipſum quod funt. Quamo brem autemfirmitas
eſſentiædeſigneturperterram, paulo poſt de. clarabitur. Poft terrameft amor:nam
ens ipſum cùm fit actus pri: mus, perficitur perintimam actionem,quieſt primus
&intimus mo tus,habens originem ab infinito ipſius entis, ficuti ſtatus
eſtà termi. no. Quapropterà Platone motus ponitur in Sophiſte tertium ele. mentum,utprius
ſitens, deindeftatus, deinde motus, id eſt, interior actio ipſius
entis,quæpropriè Vita dicitur. Vnde &Ariſtoteles in undecimo Rerumdiuinarum
actü per feipfius intellectus aſſeruiteſ ſe uitam optimam &ſempiternam.
Inter actionem ac potentiam a. gendi,medius eft agendiappetitus,principium
actionis.Namagen ti prius ineſtagendi facultas,deinde agere affectat,deinde
agit. Ecce igitur quomodo appetitus agendi mediumobtinet locum inter po tentiam
&actionem,cuius eſt principium.Nam potentia omnis, quç cunc ſit,deſiderat
appetitőz ſuum actum. Quod etiam euenitprimæ materiæ,ut Ariſtoteles ait. Sed de
his paulopoft. Rectè igitur dicta eſt, poſt Terram eſſe Amorem, id eſt, poſt
eſſentiæ firmitatem,qui propriè Status dicitur, efle principium intimæ actionis,
quæ Vita appellatur,cùm ſitprimus motus, cuius beneficio ensin ideas diſtin
Ctum eſt.Ex quo patet etiam quomodo amoranteceditdeos omnes, utinquit
Parmenides. Parmenides enim infueuit ſub Deorum appel latione ideas
intelligere. Nam ſiens diſtinguitur peruitam & motū intimum, Vitæ autem
appetituseſt principium, necefle eft appeci tumhuiuſmodi ideis eſſe priorem.
Recte igituramor,quieft appeti. tus,antecedit deos omnes, ideft,ideas. Sedut ad
terram redeamus,a nimaduertendum eft fecundùm Pythagoricos,ab ideis fuere mathe
mata, à mathematis uerò res naturalesnon: quod uelint res natura les ſecundùm
materiam &formameſſe à mathematis (licenim ſunt abideis )ſed uoluntà
mathematis eſſe figuras rerum naturalium, qui busconftituuntur. Proinde
mathemata appellantur à Platone ob ſcura intelligibilia,quoniam pendent ab
ideis, quæ funt clara intelli gibilia:ſicuti corporum imagines & umbræ,quæ
funt obſcura ſenſi bilia,à corporibusnaturalibus pendent,quæſunt ſenſilia clara.
Sed de his latius in fexto de Rep. Rectè igitur ex proprijs figuris rerum natu.
1 349 IN SYMPOSIVM PLATONIS ÉNARRATIO. FC naturalium Placo in Timæodeſignat
earundemingenium. Propte: reaignem & terram ac cæteraid genusex triangulis
componit.Ari ſtoteliquoqs placet,naturalianon ſine accidentibus quibuſdam de.
finiri, quemadmodum patet in quinto Primæ philofophiæ, quem iuniores fextum
exiſtimant. Idem quoque aſſerit Plotinus. Sed quorſum hæc:Nempeutintelligamus,
per proprias rerum natura lium figuras delignari rerum ipfarum naturam. Atqui
palàm eſt, teſ ſeramelle propriam terræ figuram, quæ ineptiſsimaeftad motum:
quo fit,ut recta ratione terraſignificet firmitatem. Quodetiamex eo conijcere
poſſumus, quoniam terrà tanquam immobilis eſt totius centrum. Vnde & Plato
in Phædro, Sola, inquit,in deorum æde manet Veſta. Siigitur terræ ſuapte natura
debeturteffera, terrauti que ſtabiliserit.Vnde &Plato in Timæo componit
folam teſſeram ex triangulisduum æqualium laterum rectangulis, ut eius oftendat
admotumineptitudinem. Verùm dehis fufius in Timæo. Terrai: gitur firmitatis
prærogatiuamubiq præ ſe fert. Hec quidem de mun do intelligibili. Animauerò ab
intellectu primo prodit, ſicuti intel: lectus ab ipſo perſeuno, fi Plotino
crédimus,ńső,quiPlotinum ſe cuciſunt,Porphyrio &Amelio, quanquam Syrianus
&Proclus alio ter fenciant. Dionyſius quoq & Origenes contendunt, ab
ipfo per ſeuno eſſe cummentem,tum animam,tum materiam, Chriſtianum dogma potius
quam Platonem ſequuti. Anima igitur cùm ſit ab in tellectu,ut inquit Plotinus,primofuzeproceſsionis
momento inſig. nis prodit idearum notis. Prodit quo® intelligendi prædita facul
tate Nam quemadmodum intellectus ab ipfo per feuno procedens inde fecum affert
unitatis participationem(quod ſummum eſtipſius intellectus, & quo ipſum per
ſe unum attingit) ſic & animam proce dens ab intellectu indeſecum affert
facultatis intellectualis idearum que participationem.Ergo anima primo ſuæ
proceſsionis momento habet idearum expreſsionem, habet & facultatem
intelligendi, qua non folùm intimasnotiones,uerumetiam ideas intueatur. Sic
enim intellectum auctorem exactè refert.Non continuò tamen perfecta a nimadici
poteſt,quandoquidem debet habere aliquid proprium ac ſuum.Atqui intellectus
etli primo ſuæproceſsionismomento per ſe unius participationeunum eft: per
intimam tamen ac primam actio. nem, quædicitur per ſe uita,cuius ope ſeipſum in
ideas diſtinguit, quaſi Geometria in ſua Theoremata,per ſe animal efficitur:per
in telligentiam uerò uitæ ſummum,përſe intellectus, ac mundusintel ligibilis.
Sic &in anima, quæ primo ſuæ proceſsionis momento fa cultate intelligendi
ideiső participac, quaſi cæra imprimentis ligno, intimailla prima ac ſua actio,
per quamfeipfam in rationes diſtin 3 1 N 3 150 FRANCISCI CATANEI DIACETII guit,
ac per quam propriè animadicitur,uita eſt participarò, mo. tus autemper
fe.Cuiusſummumeſt ſecunda participatione intelle, ctus, ratiocinatio autem
perfe. Quo fit,ut inſtar intellectus ſit orbi cularis. Intellectus enim
circulus eft. Dicitur autem propriè motus, quoniam fecum habet & tempus.
Quemadmodum enim primus motus eft in anima, ſic & primum tempus. Nec
quenquam pertur bet in eadem eſſentia animæ idearum participaciones, hoceſt, no
tionesipfas,acrationes formisrationeqz diſtinctas eſſe. Namintelle. ctus &
ratiocinatio in eadem anima, quorum alter in participacio. nesidearum,altera
uerò in rationes dirigitur,formæ quoque ratio nisis diſcrimen inter fe habent.
Differunt autem notiones à rationi. bus,quoniam notiones (ſicenim voipatæ
præanguſtia linguæ appel. lamus: ſicuti aéyous rationes ) tanquam impartibiles
acfimpliccs latent in penetralibus ipſius animæ, ſoliintellectui obuiæ.
Rationes uerò multiplices explicatæớz ſuntſimiles ratiocinationi, cum qua
habenc affinitatem. VtræQ tamen ſunt tum ſibiipfis,tum animæ ſubiecto i dem.
Intellectum, quianimæ ſuus eſt, Ariſtoteles appellat intelle. & tum agentem,ratiocinationem
uerò intellectum potentiæ,quidiui. duuseltacdiſcurſu agit.Omnes enim animæſuo
quæqmodo intel lectu auctoreacprimo participant,qui omnibuscomuniseft,in quo
tanğzin centro lineæ copulantur.Atqideft,quod rectè inquit The.
miſtius,deſententia Ariſtotelis,unum eſſeagentem intellectum illu minantem,illuminatos
autem ac ſubinde illuminantes complures. Vnum,inquam intellectum agentem,quoniam
eſt unus,qui reuera acprimò eſt:complures autem, qui ſunt animarū, illuminati
quidē, quoniãprimi intellectus particepes ſunt: illuminantes uerò, quoniã ex
his principia hauriunt potentiæ intellectus. Verùm de his alibi
exquiſitius.Ergo anima primo ſuæproceſsionis momento etli inſig. niseſt idearum
participationibus,etliprædita eftintelligendifaculta te,quoniam tamen nondūin
eam actionem prorupit,quain ſuas rati ones interius diſtinguitur,nondumin eam,
quaeaſdem.proſequitur perpetiambitu, quibus propriè anima cognominatur,Chaos
dici poteft.Eftenim Chaos,utdictum eſt,effentia rudis. HocautēChaos fequitur
Terra.Nam animæ eſſentia etſimotuieſt obnoxia (perpe tuò enim tum generatur,tum
interit,ut in Parmenide dictüeſt, quan doquidem motus repetita
quadãuiciſsitudine conficitur) ſemper ta menmanet,necmotudiſperditur. Amorautem
eſtappetitus prorū. pendi in motum: quo tum diſtinguitur in ſeipſa, tum etiam
abſolui-. tur.AmoritaQ cùmprincipium ſit racionā,rationes autem ſintidea rum
ſimilitudines,meritò dicitur deosantecedere.Hæc quidem dea. nima. In mundo
autem ſenſibili Chaos materia eſt,quam Platoin Ti inro IN SYMPOSIUM PLATONIS
ENARRATIO. 151 I. 11 mæo temere agitatam Auitantem appellat:materia,inquam,omni
no expers formæ,ſuapte natura, acſpuria quadam ratione cognobi lis, ut in Timæo
dictum eſt.Idautem nihil eft aliud, quàm cognobi lemeſſe per comparationem ad
formam,ut Ariſtoteles inquit. Hæc materia abeſtab omniperfectione, omnino deo
contraria, ut Plato ait, infimum ac fæx totius proceſsionis, infra quam
duntaxat ipſum nihil inuenias,principium omnis aſymmetriæ. Vnde& Plotinusi,
pſum per ſe malumappellauit. Huic nonnulli putant ineſſe poten tiam,perquam
formæ ſubijciatur.Sed mea quidem ſententia mace ria eiuspotentiaomninoidem
ſunt. Nam per defectum totius per fectionis eftunum: ſicuti deus perexceſſum
eſtunum.Ad hæc, condi tionis formalis aliquo modo particeps foret. Cùm igitur
ſit unum per defectum,eo quòd careat omni perfectione: erit etiam obnoxi
generis, cùm citra auſpicia formæ uel extrinfecus aduenientismane renequeat.
Profecto quaeſtunum per defectum, & cafus abente, di citurmateria: quàuero
eſt obnoxii generis,dicitur ſubiectum, pro pterea quòd ſubeſſe debet. Vnde
& Plato ueluti matrem appellauit in Timæo,eo quòdrecipiat. Ariſtoteles
quoçidem cognomentum materiæ tribuit,quando ſubeſt. Sic fortèmelius, quàm
utThemiſtio uiſumeft: cui placet,materiam eſſe earum rerum, quæ nondum faétæ
aut ortæ ſunt:ſubiectum uerò earum, quæ iam ſunt actu:quo fieri,ut materia fit
cum priuatione, ſubiectum cum priuatione non ſit. Sub iectum itaq dicit tum firmitatem,
tum etiã potentiam priuationém que.Firmitatem quidemdicit, quoniam ſubiectum
generationis ma nes,contraria uerò abeunt,ut Ariſtoteles inquit. Fitenimex aere
ig. nis, non quà eſtaer, ſed quàaccidit ei ut ſit aer. Potentiã autemdicit,
quoniam performã perfici poteſt: non enim fecus fit boni particeps: quo fit,ut
formam uehementiſsimèappetat. Eſt enim forma diuinū &bonum &appetibile,ut
Ariſtoteles inquit.Hisita perſpectis, pa. tet materiam,quà eſtunum,per
defectūtotius perfectionis eſſe Cha. os.Eius autem firmitas deſeruiens
generationi, Terraeſt. Appetitus autem formæ recta ratione amordici
poteſt.Rectèigiturdictum eſt, in mundo ſenſibili uia generationis primoeſſe
Chaos,deindeTerra, poſtea Amorem ſequi.Patetquocßex his ſententia Parmenidis. Nã
uia generationis,priorineſtmateriæ appetitusformæ, quàm forma. Forma autem ideæ
participatio eſt in materia.Quapropter ſiidea de usdicitur,fecundùm Parmenidem,
idegutiớparticipatio,hoceft,for ma,dicetur diuinum. Amorigitur,hoceft formæ
appetitus, Deosi plos,ideft,diuinas participacionesmeritò dicitur antecedere.
Dictú Auñ eft hactenus, quid GitChaos,quid Terra,quomodo amorſitantiquiſ N 4
152 *** * 1s cÌ CATANE1 DIA CETII fimus; atqid tumin mundointelligibili,tumin
anima, tum in mun do ſenſibili. Nunc uerò ea commoda uidenda ſunt, quæ ex amore
nobis eueniunt. Animaduertendumtamen eſt,uirtutes eſſe animæ noftræ
purificationes. Animaenim dumingenerationem delabitur,morta li hoc eđeno
inficitur, neglectis plerunq; diuinis, quorum cognata eft:quodin decimode Rep.
diuinus Plato indicat, dicens, animas quæueniuntin generationem, ſumpto potu ex
Amelita flumine ad CampumLethæumdeſcendere. Significat enim ex materiæ com
mércio animis alioqui diuinis ineſſe negligentiam obliuionemére. tum diuinarum.
Reuocatur igitur anima tumin ſui ipſius curam, tumin memoriam diuinorum,miniſterio
uirtutum,quarumbenefi. cio maculas abñcit, quibus ueluti inuſta erat propter
materiæ for. des.Vnde &Ariſtotelesin ſeptimo libro de Naturali auditu
dicit, perturbationes in nobis fedari quandoque natura, utpueris euenit, quando
@ ex alñs,ſignificans uirtutes, quarum opè perturbationes excutiuntur.Ergo
amorcauſanobiseft uirtutumomnium,quarum beneficio maxima bona conſequiinur, hoc
eſt, ipſam ſapientiam. Namſapientia ex moribus ſuſcipit incrementum.Veritasenimpræ
ſtò animæ fit per uirtutes expurgatæ, inftarauri quod igne defæca tur. Quod
& Ariſtoteles quo & clara uoce afſeritin ſeptimo deNa turali auditu.
Sedquamobrem amor uirtutum nobis cauſa eſt: An prior nobis ſénſiliū cognitio
ineſt approbatiocs, perinde ac libona fint: quo euenit, ut fiant expetibilia:
hanc fequitur appetitus(fierie nim nequit,appetitum nonexpetere idipfum, quod
ueluti bonum à ſenſu comprobatur )hunc ſequitur proſequutio. Appetitus enim
principiummotus eſt. Vnde&Ariſtoteles in tertio libro de Ani ma
progreſsioneni animalium imaginationi appetituig acceptam refert. Voluptas
autem profequutionis conſequutionisfruitioniſą eft finis. Illa igitur
uirtus,quæanimæ cum appécitu conſentienti mo dum legemő indicit proſequendi
expetibilis, Ciuilis appellatur. Quæuerò ita confirmat animam,Pombaiam
profequutionem abomi. netur, Purgatio. Atquæita defæcat, ut ab expetibili uix
commo ueatur, iure Sanctitas dicipoteſt. hæc nos deò nonhabenti uirtu tem, (ut
inquit Plotinus, alioquiflagits eſſet obnoxius:quodeti. din fatetur
Ariſtoteles, eiuső enarratorAlexander Aphrodiſiæus) hæc inquam, nos deo fimiles
facit. Vnde & Plato in Theäteto, Fu. ga, inquit, hinc ad deum, iplius dei
fimilitudo eft. Similitudi nem uerò iuſticia & ſanctitas cum prudentia præſtant.
His ita perſpectis, uidere poſſumus; quomodo amor uirtutum cauſa. lit. Quod
Phædrus adſtruere contendit. Pudor, inquit, reuo cans IN SYMPOSIVM PLATONIS
ENARRATIO. 23 3 3 čansnosà turpibus, præter hæc æmulátio ad honeſta
inultans,no-, bis fternit muniti uiam ad præclarè rectei uiuendum. Altera e nim
dū in honeſtis ſuperari neſcit, alter ueròeuitando extrema, ſem per habet ob
oculos mediocritatem.Quoeuenit, ut quicquid magni præclarię efficimus, horum
ope efficiamus. Quid aucem amore promptius aut in nobispudorem excitat, aut
ſuſcicatçmulacionem: Amorenimuel abiectiſsimum quemq,licgnauum reddit ad uirtu
tem conſequendam,ut numine percitus uideatur. Amorquoq;fica mans amatúmque
inſtruit,utnon æquè ſibi erubeſcendum ducant, quàmſialterum ab altero
ſcelerisacfocordiæ iure coargui poſsit. Ha ctenus adſtructumeſt, Amoremuirtutes
ciuiles efficere, atqz id fyl logiſmo &ratione. In præſentia uerò
adſtruendum,ex eodem quo que eſſe cum purgatiorias,tum etiam purgati animi
uirtutes: quarü beneficio ſapientiæ acfelicitatis participamus. Cuius quidem
rei Al ceſtidis atop Achillis fabula admonemur. Operæprecium uerò eſt noſſe
prius, animam trahi in generationem affectuuitæ ſenſibilis, cu ius lenocinis
impura redditur:aſcendere uerò ad diuina affectu uitæ intelligibilis, quæ
inprimisanimæpuritatê exigit. Vitæ quidem fen fibilis ſummumeſtopinabile,in quo
nihilconitantiæ,nihil firmitatis inuenias. Atuita intelligibilis ubiqueritatem
præſefert. Sed dehis latius agemus in fequentibus,ubi declarabimus, quid
aſcenſus deſcen ſusţzanimæ ſit, quid ſibi Plato uoluerit in decimode
Rep.dicens, a nimas in generationem deſcendere per Cancrum, per Capricornum
uerò ad diuina aſcendere. In præſentia uerò fatis ſitgeminum huncaf fectum
geminæquoquitæ nobis auctorem eſſe. Sed iam fabulæmy ſterium aggrediamur.
Alceſtis, inquit, Peliæ filia amans Admetum uirum,pro eo mori uoluit. Dijuerò
facinore delectati, eam ab infe ris in uicam reuocarunt. Alceſtidem puto eſſe
animam, quęiaminue ritatem incumbat. Admetum uerò credo ipfas eſſe ſenſibilium
notio nes, quibus anima ad uera intelligibilia excitatur: impuritate uerò
ſenſibilis uitæ impedita,eis rectèuti nequit. Quapropter ſenſibilem uitam
exuendam intelligit, quamfibi deſcendens in generationem induerat, alioqui
nunquam uoricompos euaſura. Hinceſt,quòd mo ri Alceſtis dicitur.Dij uerò in
uitā reuocarunt. Quandoquidem de. poſita ſenſibili uita, in ſuam puritatem
reſtituta eſt.Qua igitur mori tur, hoc eſt,quà exuit ſenſibilem uitam,
uirtutibus purgatorijsinniti tur.Namexuere uitam ſenſibilem,nihileft aliud,
quàm animam ita defæcari,ut ne ipfam quidem admittat expetibilisproſequutionem.
In quo uirtus purgatoria conſiſtit. Quà uerò in puritatem reſtitu. ta
eſt,prædita eſt uirtutibus animi iampurgati. Virtus enimhuiu £ ک 294 FRANCISCI
CATANEI DIACETII ! modinonin purificatione,fedpotius in ipfa puritate
conſiſtit. Purifi 'catio enim motio quædameſt. Atpuritas motionis terminus. Con
fummatio igituruirtutis potius in termino motionis, quàmin ipſa
motionecõliſtere debet. Sititaqß puritas confummatio uirtutis, qua quidem
diſcimus etiam abipfo ſenſibili uix commoueri. Præclarum utic eſt
&longèmaximū,& quod longo uſuacdiuina quadam ſor teuix
comparatur,neceſſariūtamen ad fapientiam felicitatem con fequendam,ita
paratuminſtructumós eſſe,ut corporeas tantùm fen tias affectiones,cetera
prorſusabiunctus.Longè uero errat,quicunos Orpheumimitatus, exiſtimat, dum
ſenſuum lenocinis delinitur, fim bi in ueritatem patere aditum. Hicenim
ſenſibilium notionibus,qua tenus ducuntadueritatem,uti nequit, ſed quà ſunt
duntaxat ſenſibi. lium. Quo euenit,utumbras,hoceft,fimulachrū Eurydices
captans, falſis opinionibus diſtrahatur.Iure igitur Orpheum fürentibusfae minis
dilaniandū irati di propterſcelus expofuerunt. Verùmquid euenit animæin
puritatem iamredactæ. An talem uiteſtatum ſapien tia ſequituradhæſioc in deum,
quod ſuum cuiusqz bonumeſt: Ani maenim adminiculo utitur ſenſibilium ad
ueritatem conſequendă. Namſenſibilia imagines ſunt rerum diuinarum. Vnde et
Plato in Ti mæo idem fermètribuitanimædiuinæ ingeniū,quod priusin mun. di
corporeexplorauerat, ut à Simulachro, tanſ ab inſtrumentoad exemplarrectè fiat
aſcenſus. Ergo ueritatemintelligibilem plerungs accedimus adminiculo
ſenſibilium:quorum notiones in ipſa intelli gibilia
excitantanimam.Dimittimusautem ſenſibiliūnotiones,ubi primumintelligibilia
conſecuti ſumus, ex quorum contactu fapien tiamreportamus. Sapientiã uerò
felicitas bonumo conſequuntur. Dehis uberrimèin Socratis oratione agendum nobis
eſt. Horumſa nè Achillis Patrocli (fabula nosadmonet. Achilles,inquit,mortuo
Patroclo amante mori uoluit: diuerò admirati facinus, non ſolum in uitam
reuocarunt,uerumetiam beatorum inſulas deſtinarunt illi habitandas.Patroclum
puto animamipſamaſcendentem ad uera itt telligibilia adminiculo ſenſibilium.
Achillem uerò ſenſibilium notio nes in anima. Mortuus eft Patroclusamans, id
eft, eò ufog proceſsit anima,ut non amplius ſenſilium notionibus
indigeat,quibus innita tür.Quo fit,ut ſenſilium notiones uſui deſinantelle
animæad intelli gentiam comparandā.Hinceſt quòd mori Achilles dícitur. Dij uerò
huncuolunt reuiuiſcere,quoniam animæ pro notionibus ſenſibiliú fiuntobuia ipſa
intelligibilia:unde fapientia comparatur. Ex ſapien tia ueròfelicitas euenit
& bonum,quod eſt beatorum inſulas Achilli habitãdas deſtinari. Sed quomodo
dicitur amansamato pręſtantius eſſe: An ſi comparetur uisintelligendi ad id
quod intelligitur, longè I melius IN 155 SYMPOSIVM PLATONIS ENARRATIO.
meliuseſt id quodintelligitur. Intelligibile enim mouet nõ motū, ut Ariſtoteles
inquit in undecimo Rerum diuinarum.Mouet enim tan quamamatū. At uerò
intellectus ab ipſo intelligibili mouetur. Vis enim intelligendi producit
actionem in ipſum intelligibile, quæ intel ligentia appellatur.Ex quo diuinus
Plato in ſexto deRep.dicit,ueri tatem intelligibili,ſcientiam uerò intellectui
ineſſe.Quodetiam uolu iſle Ariſtotelem alibi declarabimus. Licetin ſexto
inſtitutionū Mo ralium aliter ſentire uideatur. Sin uerò ſenſibilium notiones,
quibus anima in uera intelligibilia excitatur,comparentur ad eam facultatē, qua
intelligimus,quisambigat longè minoris eſſe æſtimandas: Pen dencenim à
ſenſibilibus,ſuntázanimæintelligenti aduentitiæ. Plato igitur quando
dicitamatum eſſe deterius amante, non deipfo intel, ligibili
intelligit(quodreuera amatumeſt: id enim longè pręſtat)ue rum de notionibus
ſenſibilium inanima, quæ &ipfæ propterea ama tum dicuntur,quoniam uſui
ſuntanimæ ad uerum intelligibile con ſequendum.Hæfanè intelligente animalongè
ſunt deteriores. Cu ius rei indiciūeſt, quòd intelligens anima affinitate
coniuncta eſt cũ ipſo intelligibili.Intellectusenim,ut rectè inquit
Ariſtoteles, rerum intelligibiliumeft,eiuſdem @ eſtutrunca contemplari. Quandoqui
demeadem contemplatio eſtomnium ita coniunctorum, ſicuti etiã ſenſus, &rei
ſenſibilis. Quo euenit,ut deſiderio agatur ueritatis. Ato ideſtquod inquit
Plato, Amans propterea amato præſtantius effe, quod diuino furore agitur. Verùm
quid ſibiuult Plato dicens, longe magis dijs cordi eſſe,ubi amatum, in gratiam
amantis moritur, quàm ubiamansin gratiam amatirAnmoriamansin gratiam amati,
nihil eſt aliud, quàm animam incumbentemin ucritatem, abijcere uitam fenfibilem,ne
ſenſilium notiones, quæ ſuntuſuiadueritatem compa randam,irritæ ſint:
Amatumenim ſenſiliūnotionesſignificat. Quod exeo aſſeritur, quoddictum
eſt,amatum amante eſſe deterius. Fiunt autem irritx, filieimpedimento
ſenſibilis uita. Amatū uerò moriin gratiamamantis,ſignificat notiones
ſenſibiles uſui non eſſe amplius, quòd intelligens animain ipſam ueritatem
intueatur: quod re uera amatum eſt. Siigiturmulto plus eſt omnino negligere
notiones ſen lilium, intuente animaueritaté, quàm deporre uitam ſenſibilem, ut
notiones ſenſilium ad ueritatem uſui ſint:multo plus utiq; erit, a matū pro
amante,hoceſt, Achillem in gratia Patrocli: quàm amans pro amato,hoceſtAlceſtidē
in gratiam Admeti mori. Quapropter quid mirūgli Achilles ad maiorem honorē
cuectus eſt: Anima enim exuero intelligibili non ſolum ſapientia,uerumetiam
ipfam felicita temreportat. Quod quidem eſt,Achilliin uitam à dis reſtitu to
beatorum inſulas habitandas deſtinari: cùm Alceſtidi in uitam reuocari ſatis
fuerit. 257 2 156 IN SYMPOSII SECVNDVM SER: MONEM QVI PA VSAN IAE TRIB Vlo tur
expoſitio. ) Voniamà Pauſania dictum eſt, totidemeſſe Amores, quot ſunt
Veneres:oportetexplicare in primis Vene rem, quideaſit:alioquiphiloſophia
amoris(quod qui dem in præfentia quærimus ) lateat nos neceſſe eſt. Plotinus
igitur putat, Venereineffe ipfam animam, proindecaulamamoris efficientem. Sunt
etiam & alij, qui aliter ſen. tiunt,magnialioqui uiri, ſed quos in
præſentia dimittere conſilium eſt. Vir enim fapientiæ ſtudioſus,ut inquit
Dionyſius, ſatis ſibi factu cenſere debet,ſinon alios laceſſendo,fed quàm
ualidis poteſt rationi bus,quam putateſfeueritatem,audacter aſſerat. Ego uerò
Hermiæ libenter aſſentior, qui credit per Venerem pulchritudinē ſignificari.
Argumento, in Phædro dictum eſſe furorem amatorium, & optimū effe furorum
omnium, & ex optimis.Exoptimis quidem, quoniam ſenſibilis pulchritudo,à qua
amor excitatur, optima ac præſtantiſsi ma eſtomnium, quæcunq ſenſui offeruntur:
nam & exquiſiciſsima diuinorum ſimilitudo eft, quæ optima ſunt, &
ſenſui omnium perſpi caciſsimo ficobuiam.Viſusenim alios ſenſus longè ſuperat.
Cùm e. nim cæteri ſenſus,uel fi nulliſint uſui,cognitionis gratia per fe expeti
biles ſint,ut Ariſtoteles inquit:præ ceteris tamen uidendi facultatein optamus,
quippe qua exquiſitius cognoſcimus. Quapropteruiden di facultatem ad
intelligentiam traducere folemus,ut etiam intellige reuidere ſit. Quod
&Ariſtoteles indicauit. Nam & in tertio uolumi ne eius
libri,inquoadſtruendi deſtruendic locos docet, & in primo de Moribus
adNicomachum, Sicut,inquit,pupillain oculo,licintel lectus eſt in anima.Patet
igicuramorem ex optimis eſſe, cùm ex pul. chritudine ſenſibili excitetur,quę
optimaeſtomnium quæcunq hic ſunt. Optimum autem eſſe facile dabit is, quem non
latuerit intelligi bilem pulchritudinem, cuius eſt Amor,indagancibus bonum
obuia fieri: quippe quæ boni penetralia ingredientibus in ueſtibulo occur
rat.Siigiturfuroramatorius tumexoptimis eſt,quodexcitatur ſen fibili
pulchritudine:tum etiam opcimus, quoniam in pulchritudi nem intelligibilem
dirigitur, huius autem patrocinium Veneri cri butumeſt, utPlato inquit in
Phædro:quoniam dij alij alñs furori bus præſunt, Mulæpoetico, Apollo uaticinio,
Myſterijs autem Bac chus: ſicúz Amor, qui Veneremcomitatur,pulchrorum dux
puero. rum, IN SYMPOSIVM PLATONIS ENARRATIO. 157. 5 rum, eorumſcilicet animorum,
quos pulchriuehementer prouocat {pectaculü:quotuſquiſpambigat,
perVenerempulchritudinem in. dicari: Nuncuerò quid ipſa ſit Pulchritudo
uidendum eſt. Quod pulchritudo ſitex eorumnumero, quæmodum habēt qualitatis,uni
cuiqué palàm eſſe poteft. Quòdautemmodum habeat eius qualita tis, quæ
uidendifacultati obuia ſit,idquoqueperſpicuum puto.Nam &pulchritudo
ſenſibilis ueræpulchritudinis fimulachrum ab una uidendi facultate percipitur.
Ea uerò qualitasuiſibilis, quæ fecüdum ſuperficiemexcenta eſt,Colordici poteft.
Quæuerò nullam patitur extenſionem, ſed temporis puncto ubiquediſcurrit, Lumen
appella tur. Eft & alia qualitas uilibilis,quæ tanquam imago acflos ellenti
alis perfectionis allicit rapítque in borum.Id igitur quodhabetmo dum eius
qualitatis quæ uiſui obuia eſt, imago acfloseſſentialis per fectionis,alliciens
rapiens in bonum,reuera eſtPulchritudo:quod que huius particeps fit,Pulchrum
appellatur. Cæterum pulchritudi nieuenit,ut delicata,utiucunda,utamabilis ſit.
Delicata,eo quodfe. quitur perfectionem eſſentialem.Iucunda,eo quòddelectat.
Amabi. lis,eo quòd allicit rapita.Hincpatet,quàm hallucinationis coarguê dinon
ſint, quiafferuntpulchrum à bono differre, tãquam extimum ab intimo.Eſto
pulchrum omnebonum eſſe: neque tamen uiciſsim. Quid tum poftea.Num continuò
ſequitur,bonum quidem genus ef ſe,pulchrūuerò ſpeciem? Alioqui&
ſapiens,& iuftum, & perfecta &cetera generis eiuſdé,boniquo ipfius
ſpecies eſset. Sapiensenim omnebonumeft,ficédecęteris: nõtamen
uiceuerſa.Nūcuerò neck perfectum,negiuſtum, ne s fapiens boni ſpecies
ſunt,alioquieſſent quoqſpecies unius. Simpliciſsimum enim optimúmg in idem
cõſpi rant:non minúſą Vnius participãt omnia; quàmboni. Atquotuſ
quisqaſſeruerit,unum eſſegenus,fiquidem genus totum eſt: totum uerò partibus
obnoxium: Siigitur unum eft genus,non utiqueerit citra partes. Atuerò
unumomnino &undequaque impartibile eſt, quemadmodum in
Sophiſtedeclaratur.Sedagedum ſidetur bonum eſſegenus, quídnam id
poterit:Nónneperfectio eſsentialisactuseſt: Quodexeo patere poteſt, quòdeſsentiæ
beneficioomnia ſunt id ip ſumquod ſunt. Viuensuitæ beneficio uiuens eſt. Quo
euenit,utuita uiuentis actus ſit. Animabeneficio motusanima eft: fed quocuſquif
queambigat,motumeſse animæ actūł Ignis beneficio formæ ignis eſt. Tuncenim
reuera eſtignis,cùm primūignis formamactu habet. Quis autem non uideat formam
actum eſse ignis:Quoeuenit,utre Eta ratione dici poſsit, perfectionem
eſsențialem actum eſse. Actum autem omnemeſse bonum,neminem inficias iturum
puto, quando quidemi merito actus unicuiqz bonumineſt. Nónneignieſseignem; 158
FRANCISCI CATANEI DIACETII bonumeſt:Atquis ambigat per formam,quieſt actus,
ignemeſſeig nēNónne quo anime eſſe animā,uiuęciéeſſe uiuens, bonüeſt:Ve
rùmalterūbeneficio uitæ,altera beneficio motus, quorūutergeſta ctus,id euenire
palàm eſt.Exñs patere puto, perfectionem eſſentialē bonüeſſe,uiciſsimo
bonüaliquodeffentialem eſſe perfectionê.Quii gitur affirmat, pulchrumàbono
differre, tanquam extimum ab inti mo,etſi nõibit inficias,fibonuminuniuerſum
accipiatur, pofſe dari, gracia diſſertationis,idipſumgenus effe:contender
tamen,fedebono uerba facere, non quatenus in uniuerſum ſimpliciter accipitur,
fed quatenus particulare definituma eſt,ſuam præſe ferens duntaxateſ ſentialem
rerum perfectionem. Atque id quidem affirmat recta ra. tione. Nampulchritudo
ingenium modumýzhabens accidentis,re uera extimaelt,quodab ipfa
rationeexploditur.Atperfectio eſfētia, lis, quam ſequitur pulchritudo, reuera
intima:quod ex co aſseritur, quoniam unumquodąeſſentia conſtat. Hinc quidem
uidere poſlu. mus,primā pulchritudinem neğz efle ideas,necin ideis. Ideas enim
ab omniaccidentis ingenio procul eſſe perſpicuumeſt. Namipſum per ſeensin ideas
diſtinctumeſt: quaſi Geometria in ſua Theorema ta. Quemautem lateat Theoremata
non eſſe geometriæ accidentia: Sed ſubeft quærere,ubi nam&quo pacto
lintideæ. Vtrumânt in eo,in quo ſunt,uel tanquam forma in materia, uel
tanquamaccidés in ſubiecto, uel tanquam in caufa effectus, uel tanquam actus in
eo quod perfici debet,uel-tãquam totum in toto,uel totum in partibus, uel pars
in parte, uel parsiu toto.Fieri enim nequit,ut fecus in aliquo aliquid ſit.
Namgenus &ſpecies totius partium (habent ingenium. An ex diuiniPlatonis
fententia,ideas eſſe in ipfo perfe animalidicen dumeft:Namin Timäo aperta uoce
aſserit,Opificem munditot for mas mundo exhibere,quot ſpeciesmensuideratin ipfo
per ſeanima. li.ex quo patet, idearum diſcrimen in ipfo per ſeanimali primò
eſse. Reliquumeſtutuideamus, quo pacto in ipſo per feanimali ſintidex.
Anuelutiforma inmateria eſse nequeunt. Non enim per fe animal materia eſt,
quando alterius beneficio noneſtactu. Sed neque tano accidens in ſubiecto. Quis
enim contendat ideas eſse accidentia, quando idearum ſimulachra foliditateseſse
perſpicuum eſt,utignis, & terra, & cætera generis eiuſdé:Non ſuntquoq
tanquãin caufa effe. ctus, quandoquidemeſsentpoteſtate. Nücuerò ideæ acti funt.
Quo modo autem eſse poſsunt tanquam actus in eo quod perfici debet? Namper
feanimal uita ipfa,non ideis, tanquam actu animaleſt. At nequetanquam totum in
toto, neque tanquam totum in partibuseſ ſe dicendum eſt. Non enim totum ſunt
ideæ, quoniammultitudini ſunt obnoxiæ. Totumuerò unumeft. Nónneſi tanquam
partemin parte IN SYMPOSIVM PLATONIS ENARRATIO. 159 1 parte eſſe conMilanius,
oportet quoque nos concedere, tam per ſea nimal,quàm ideas,alicuius totius
partes eſſe: Atcuiúſnam pars fu eritipſum per ſe animal:Reftatigitur, ideas
eſſe in ipfo per fe animali tanquamin toto partes. At id eft, quodin
Timæodiuinus Plato fi bi uoluit,dicens Opificēmundi tot formas mūdo èxhibere, quot
fpe cies mènsuideratin ipſo per ſeanimali.Quemadmodum enim forme quas mundo
exhibuit mundiOpifex, continentur in mundo, tano in toto partes:ficetiam
ſpecies, quas mundi Opifex eſt imitatus,in ip ſo per le animalicontineri
pareſt. Abipſo autem per ſèuno procedit primò ens: quodintima
functioneabfolutum, quæ uita dicitur,fit per ſeanimal. Vitaenim uiuentiseſt
actus. Ipſum autem per ſeanimalui tæ beneficio cùm totum ſit, in partes quoce
diſtribuatur neceſſe eſt. Totumenim& partes ſimul ſunt. Quapropteripſum per
ſe animal quemadmodum habet exuitauc totū ſit,ex eadem quoqhabet,ut ſe ipſum
diſtinguat in partes: partes aüt huiuſmodi ideæ ſunt.Ex quoli cetadmirari
nõnullos:quicõminiſcunturideas aduenire extrinfecus ei in quo funt,tãquam actü
informi naturæ. Quo genere peccarenul lummaius poſſunt, qui amant uideri
Platonisftudiofi.Hecdiximus, nõſtudio quempiã laceſſendi (quod à uiro
philoſopho alienum ſem per duximus) fed quoniam ſunt nonnulli, qui dum alteros
auidius quàm decetinfectantur,nõ cômittuntutipſiiurenõ poſsint coargui.
Nãduxnoſter Marſilius, etſi alicubi dicitideas excrinſecus accedere,
Chriſtianis fortè quibuſdam adftipulatus:ubi tamen exactèrem Pla tonicam
tuetur,longè aliter ſentit. Exhis quædicta ſunt patere arbitror, primā
pulchritudinem non efle ideas, quemadmodumnonnulli ineptèaſſerunt. Sed neçetiam
effe primò in ideisin præſentia declarandumeſt. Plato in Timæo di cit mundum
eſſe pulcherrimum omniumquæcunq genita ſunt: eſse autemalicuius ſimulachrum,
quodratione ac fapientia ſola compre, hendi poteſt:adhæcmundumpulcherrimum
natura opus optimum que eſſè:effe, inquam, animal animatum intelligens.Ex quo
intelli, gere poſſumus, de Platonisfententia,id exemplar quodmundiOpi fex eſt
imitatus, tūanimal eſſe, tum etiã pulcherrimum. Quapropter pulchritudinem primò
eſſe ipſius per ſe animalis,non idearum: nam ipſum per fe animal ideas
antecedit. Adhæc, ſi pulchritudo exuberan tia quædamexterioreſtintimæ
perfectionis: intimauerò perfectio ne ipſum per ſe animal fit: quis non
uidet,ipſius per fe animalis prima pulchritudinēeſſe: Quomodo igitur idearu:
Dehis tum paulo poft diſſerendūnobiseſt, tūetiã in libro de amore ſatis
abūdediſſeruimus: Hactenus oſtenſum eſt, quid Venus ſignificet, quid ſit
pulchritu do ubiſit.In præſentia uidendum eſt, nunquid pulchritudo materia B
160 FRANCISCI CATANEI DIACETII ſitamoris,an potins finis.Nonnulli ſunt,
quidicantde Platonis fen tentia,pulchritudinemeſſe materiam amoris.
Nampulchritudo cau fa eſt amoris,non tanquam principium efficiens eius actus
qui eſta mare, fed tanquam obiectum.AtueròſecundumPlatonicosactuum animæ
animaipſa eſtefficiens:obiecta uerò ſuntmateria, circaquam actumillumproducit
anima. Quaproptercum hacratione pulchri. tudo materia ſitamoris,propterea
Venusdicitur amoris mater.Nam materiam eſſe tanquammatrem,efficiensuerò tanquam
patrem,con tendunt Philoſophi. hæcilli ferèaduerbum. Sed non poſſum non
uehementer admirari, quihæcproferunt in medium, uiri alioquigra ues &magni,
&quos arbitror nihillatere potuiſſe, in his præſertim quæ pertinent
adintegram caſtamos Platonis Ariſtotelisęzintelli. gentiam. Non ſolum enim quæ
dicta ſunt,Platoni Ariſtotelicpug. nant, uerùm etiam pugnant &rationi,
pugnant quoque&his quæ ab eiſdem alibidicta ſunt.Primò quidem Plato in
ſextodeRep.libro dicit, fjs quæ intelliguntur inefleueritatem:intelligentiuerò
ineſſeſci entiam,ueritatemcz intellectu percipi. Quo euenit,ut ueritasannexa
ſit intelligibili:ſcientia uerò intellectui. Siigitur ita fehabet,quomo do
ueritas ſcientiæ materia erit fecundùm Platonem:Veritas enim ſci entiæ longè
præſtat:quod nulla ratione eueniret, fi materia eſſet. Ari ftoteles quomin
undecimoRerum diuinarum, Expetibile, inquit, &intelligibile mouetnonmotum,
quodalterumapparens, alterum reuerabonum eſt.Mouereautem nonmotūquotuſquiſque
materię tribuerit:Etpaulo poft,Intellectus,inquit, abintelligibili mouetur.
Intelligibile autemalter ordo fecüdum le. Addit&hoc:Mouet icaqz
tanquamamatum. Ex quibusliquidò patere poteſt, expetibile intel. ligibilegs
finis ipſius habere ingenium. Siitam expetibile &intelligi bile mouetut
finis, pulchritudo autē expetibilis intelligibilisőseſt: quomodo materia eſſe
poterit: Atprimapulchritudo ſoli intellectui eſtobuia,quemadmodum oſtēſum eſt,cùm
fitiplius per ſe animalis: eftetiamexpetibilis, quandoquidébonum quoddam eſt,bonum
au tem quà bonum ſemperexpetibile.Poſſent &alia multa afferri in me dium,quibus
oftenderetur de Platonis Ariſtotelisés ſententia obie ctum nõ eſſe materiam
actuum animæ. Quæ quidem propterea omi fimus, quandoquidemijs, qui uel breuem
deambulatiunculam cum Platone Ariſtoteleđß fecerint,notiſsimaſunt.Atuerò
&rationi recla mat,obiectum ueluti materiãeſſe. Materia enim folet eſſe id
ex quo ali quid fit.Nó fiūtaūtex obiectis animæactus,ſed potius funt circa obie
éta. Quo euenit,ut obiecta materia eſſe nequeat. Adhæc bonüexpeti bileeſt,
quandoquid exeo appetimus quodbonãelt: nõuiciſsimeſt bonüpropterea
quòdexpetimus.Expetibile autē obiectõeſt,quo fit, utbonum IN SYMPOSIVM PLATONIS
ENARRATIO. 16i 2:13 I utbonum obiectum ſit:Gaddas,obiectüeſſemateriam,bonum
quoqs materia fit neceſſe eſt. At quaratione aſserendum, bonumipſummā teriam
eſſe: Pugnantquoque fibiipſis.contenduntenim pulchrum à bono ſeiungi,
tanğſpeciem àgenere. Quo fit, ut pulchrum boni ſpecies fit:bonum ueròde pulchro
tanquamde ſpecie dicatur. Siigi tur pulchrum eſt bonum,bonumuerò materiam
eſſenequit,quo pa eto pulchrum materiam eſſe dicendum eſt: Quapropter meaquidem
ſententia aſſerendum non eſt, pulchritudinem eſſe materiamamoris, fed
potiusfinem.Cui quidem ſententiæ Plato Ariſtoteleső adſtipu lătur. Verumfi
pulchritudo ingenium habet illius, cuius gratia: quo pacto Amorem
exoriridicendum eſt: Anubi primumcognoſcendi facultas,pulchritudinem utdelicatam,
ut iucundam,utamabilem co probat,ſtatim uisappetēdiexcitatur.Appetitus enim
cognitionem fequaturneceſse eſt. Dumigitur appetens exoptat ſibi adeſse ac per
frui delicato, iucundo,amabili,utinde plenitudinem hauriat uolupta tis,eữactú
circa pulchritudinem producit, qui appetere dicitur.Qui quidemreuera
Amoreſtappellandus,hoceft,appetitus &deſideriū perfruendæ
pulchritudinis.Huius deſiderñ efficiens cauſa,uiseſtap. petendi:pulchritudo
illud,cuiusgratia. Quænam uerò materia ſit, in Socratis oratione declarabimus,exponentes,
quid nobis per Peniam fit intelligendum, quam eſſematrem amoris affirmat Plato.
Quod quidem euidens argumentum uideri poteſt, pulchritudinem non ef ſemateriam
amoris.Nunquam enim dicit Plato, Venerem (quæ pul chritudinem ſignificat )
matrem eſse amoris, ſed potius amorem co, mitari ſequio Venerem,quippe
quiVenerisipſius eſt,in Venerēms dirigitur. Quæ quidem omnia finis ſuntipſius,
non materiæ. Nonnulliſunt, quidicant,quiſquis deſiderat, quodammodo poſsi dere
id quod ab eodeſideratur: idq eſse deſiderācis uirtutis propriū. Adſtruūt autē
hocipſum dupliciratione, tumquoniam deſiderium omne antecedête cognitione
lubnititur (cognitio autem, quædã pof ſeſsio eſt) tum quóniam inter
deſideransacdeſideratum congruentia ſemper ſimilitudo@intercidit.Fieri autem
nequit, utidquod deſide. ratur,à deſiderante quodammodonon participetur.
Alioqui nulla eſſet inter utrung congruentia, nulla ſimilitudo. Sed mea quidē
ſen tentia cómentitiử hoceſt.Nã deſideransomne,quà deſiderans, cogni tione priuatur.
Cuius rei indiciū eſt, quod ex antecedête cognitione deſideratquiſquis
deſiderat. Quo fit,ut recta ratione uis deſiderãdi di catur cęca eſse,quippe
àqua cognitio ſeiūcta fit,quæuiſio appellatur. Atfieri nequit,ut quicquid
cognitione priuatur,non priueturetiã ea poſſeſsione,quęmerito fitcognitonis.
Sed fortè dicent,nõ ficfeadui uum reſecare, ut uelint,deſiderãs,quàdeſiderans,
merito cognitionis cognit 1 3 162 FRANCISCI CATANEI DIACETII habere quodämodo
poffefsionem illius,quod delideratur: fed eadū taxatratione habere,qua
cognofcit.Nosaūtenitemuroſtenderenec etiã cognoſcésqua cognofcēs,habere ali
zrei cognobilis poſſeſsionē dūcognoſcit.Vtrūuerò id affequemur,alñ
iudicabūt.Nobisſatis erit afferre in mediū,nõ quæ adeo premất
alios,eospræſertim,quosuelu tinaturæmiraculū ſoliti ſumusadmirari:fed quę
caſtūueritatis fecta torējaſsertoreo decere arbitramur.Quod quidem
ſignumoboculos ſibi ſemper proponere debet, quicũceſt fapientiæ ſtudioſus.Côten
dimus igitur,cognitionēnullo pacto eſſerei cognobilis poffefsionē.
Nãcognitionem eſſe per modumuiſionis, nemo eftomniū qui rectè
poſsitambigere.Cognitio.n.inipſum cognobile à cognoſcētedirigi tur, quafi in
ipſum uilibile uifio.At poſſeſsio nullā habet cumuiſione affinitatem. Non
enimqui poſsidet quodãmodo intuetur, ſedquali manu tenet,accöplectitur id ipſum
quod poſsidetur. Quoeuenit, ut poſſeſsio potius ingenium fapiat tactionis.
Siigitur cognitio uifionis imitatur naturam,poffefsio uerò non imitatur, quo
pacto dicendum eft,cognitionem eſſe poſſeſsionem. Adhæc,uerum & bonūnonidē
funt.Quod ex eo patere poteft,quòdnoneadē facultate percipiütur: In uerum
dirigitur cognofcendifacultas,in bonūuerò appetendi.Ex
ueriperceptioneaſseueratio certitudoớa reportatur:exboni poſſeſsi onecóplexu (uoluptas.
Si igitur cognofcens, quà cognoſsēs quodā modopoſsideret,uoluptatisquo
particeps fieret. Voluptas enim boni poſseſsionêcomitatur.Atuoluptas facultaté
cognoſcentem no perficit,fed appetētem.Quapropterdiuinus Plato bonü noftrumin
miſto quodã ex lapiétia uoluptate coſtituit: quarüaltera, id eſt,ſapi entia
intellectum:altera uerò,hoceſtuoluptas, uoluntatem perficit. Sed de his
infequentibus comulatiſsime agemus. Hactenus often ſum eſt, quicūą
deſiderat,huncipsūnon poſsidere,necquà deſiderat, nec quà cognoſcit.In
preſentia uerò declarandûeft,neclimiltudinem quoos poſseſsionem aliquo modo
auteſse autdici debere. Quodreli quüerat ut adſtrueretur.Quæcun $ igitur
fimilia ſunt,aut propterea dicuntur ſimilia, quòdcerto quodã tertio participent
(cuiuſmodico, plura alba aut calida ſunt )aut quoniã alterü alteriſimileeſt,non
tamé uiciſsim:quemadmodūuiuenti Socrati pictus autæneus ſimilis eſt, quãdo
uiuentem Socratem quodãmodo imitatur. Nemo tamen pro pterea fanę mentis
contendet,uiuentē picto auteneo ſimilē eſse. Quo genere,homo per uirtutes deo
ſimilis fit,ut rectè inquit Plotinus.Sen lilia quoqhocpacto intelligibilib.
ſimilia ſunt, quæ nihil cum eisha bentcõmune,niſi nomen. Quodquidem clara uoce
diuinusPlatoin Parmenide Timæocz teftatur. Ex quo Ariſtotelis ratio contra
ideas de tertio hominefacilè diluitur. Quæcũçaūt ſuntidonea,utrecipiãt,
cuiuſmodi informis materia eſt, & cætera generis eiuſdem, fimilia &
ipſa dici poffunt, tū ijs quærecipiuntur,tumis quæ efficiunt.Horum eniin 11 IN
SYMPOSIVM PLATONIS EN ÅRRATIO. 163 be Inic enim poteſtas quædam ſimilitudo
uidetur eſſe. Dicitur quo &effi ciens finiſimile, quoniã efficiensomne à
fine mouetur: illius enim gra tia omnia ſunt. Vnde &Ariſtoteles in undecimo
Rerūdiuiuarū,Ěx petibile,inquit, & intelligibile mouētnon mota:quaſi
efficiens motu moueat. Quod paulo poſtexpreſsit,dicés: Intellectus ab
intelligibili mouetur. lis itaq expoſitis,uidendū eſt, quopacto deſiderãs, ei
quod deſideratur fimile eſt, cuius ſimilitudinem meritò fibi deſiderati inſit
poſſeſsio.Non eſtigiturdeſiderásſimile eiquod deſideratur, quoniã tertio
quodamparticipent. Alioquiutrunqz alteri pari ratione ſimile eſſet. Quod quidem
ñseuenit, quæhoc pacto ſimiliaſunt,quando in tertio cócurrunt. Atdeſideras
&idquod deſideraturita fe habent, ut idquod
deſideraturnomotūmoueat,deſiderãs uerò moueatur:Quo euenit,ut ſecus id, quod
deſideratur, deſiderāti: ſecus autem deſiderás ei,quod deſideratur,ſimile ſit.
Siigitur quæ cõcurruntin tertio, ſibi in uicem ſimilia ſunt:deſiderans uerò
&id quoddefideratur non ſimili côditioneſimilia ſunt:quis ambigat,eadētertñ
quoq nõ participare: Non ſunt quoqz ſimilia,eo quòd alterü alteri duntaxat
ſimile ſit:alio, quiaut alterum alteriusſimulachrū imagóą eſſet,autfaltē
imitaretur. Nuncuerò neutrūaut alterũimitatur,aut alterius imago exmplumue
eft.Sed nec quoqeo pacto ſimilia ſunt, quo recipiensautei quodre
cipitur,auteiunde eſt principiū motus ſimile dicitur. Neutrumenim recipientis
habet ingeniū, quandoquidem alterum eſtran efficiens, alterútanſ illud
cuiusgratia efficitur. Reſtat igitur, fi qua eft ſimilitu do,utdeſideras
&id quod defideratur propterea fimilia ſint, quoniã id quod deſideratur
tãğexperibile mouer:deſiderãs uerò eft efficiés. Quã quidē
fimilitudinēnemoeſtomniã quidiſsimulet. Quis enim ambigat, inter finem atoßea
quæ in finĉprogrediãtur, ſimilitudinem quandãaffinitatēc eſse:Quoenim pacto eo
côtéderent, niſi aliquid inde reportarent, quod in uſumbonūĝz ſuum uerteretur.
Sed hæc ſimilitudo cógruencia (znullădicit poſseſsionem. Nã propterea effici
ens finiſimile eft, quod efficiésmoueri poteſt, finis aūtmouere.Poſse
aūtmoueriadfinem,nulla finispoſseſsio eſt:finis enimpoſseſsio actu eft,poſse
aūtmoueripotencia. Quomodo igitur huiuſmodi ſimilitu: do poſseſsionēdicit.
Adhæc lidefideransratione ſimilitudinis ali quomodo poſsiderid quod
deſideratur,id quidē actu eſse neceſse eſt. Quod aūtactu pofsidetbonū,habet
quogiãactu &uoluptatē, quão doquidēactupfruitur. Quis aūt
afseruerit,deſiderãs quà deſiderãs iã bono gfrui,diliniriq
uoluptate:Nãdeſideriūmotio quædã uidetur, quãdo motionis
pricipiūelt.Voluptasaŭt motionis terminus.Cõti getigitu ridē ſimulmoueri,acno
moueri.Quod fieri nulla ratione po teft:Ěxhis perſpicuñeſse
arbitror,deſiderãsminimèilliusparticipare ģddeſideratur.Verùmhæc paulo
altiusrepetëda sūt. Omnia quæcũ queſunt, poft primūingenita cupiditate urūtur
pociūdi illius: quip pe ex cuius poſseſsioneſuum cuique bonumineſt. Cupiunt
autem 164 FRANCISCI CATANEI DIACETIÍ quam uehementiſsimeſingulaſibibonumadeſle.
Quidenim eſlea maret,niſiid fibi proforet: Appetentiauerò omnis ex
cognitioneſus mit exordia. Fieri enimnequit,ut alicuius cupiditas aliqua fit,
cuius non fuerit &cognitio.Hæcquidem cognitio no intelligencia eſt,non
ratiocinatio,non opinio, ſiue cogitatio,nõ ſenſus aliquis, ex his quos
particulares uocamus,fed longèhæcomniaantecedit. Singula enim ftatimquàmfunt,
intimoquodamnatiuoç ſenſu præſentiunt, in au Ctorem,unde
uenerunt,libieſſeproperandum, indebonumuberri mèadfequutura.Hicquidem ſenſus,
quem IntimūNaturęgsappella mus,principiūeſt, quo mūdusintelligibilis in uită
intelligēciāõpro cedat.Nãuita intelligentiaõprogreſsioeftin bonū.Progreſsio
aūtin appecētiã reducitur. Quofit,utappetētiauitæ intelligentiæis princi
piūſit. At appetētia omnis cognitione fubnititur. Quapropter cùm nulla prior
cognitio fuerit, quàmea, quamūdus intelligibilisſtatim, quàmeft,præféntit ex
auctore ſibi bonūadfuturū (quem ſenſumInci mum uocamus)ſequens eft,ut
inhunceundem uitaintelligentiáque reducatur.Pari pacto de animadicendum eſt.
Namhic ſenſusperpe. tis illius motionis ratiocinationis & ipſiusauctor eſt.
Vnde& Iambli chus,cætera quidēdiuinus, in hocaūtuerè diuiniſsimus.Effentie,
in quit,animæ ipfiusingenitaquedamineft deorum cognitio,omniiu dicio melior,antecedens
electionem,ratiocinationem, demonſtrati onem omnem: quæ quidem interexordia
inhærens in propriam cau fam,coniúcta eſt cumeo animæappetitu,qui
ſubſtantificus bonieft: Plotinus quo @ aſserit,omnia naturæ opera eſſe
Theoremata,quip pe quæex intima quadã naturæ cognitione orta ſint.Hoc fenfu
&ele menta in propria loca feruntur.Vnde &illi, meaquidem ſententia,
audiendinonſunt, qui ñſdem tribuunt appetitum in ſua loca proce
dendi,adimuntuerò cognitionem appetitus huiuſmodi principium, quaſi abextima intelligentia
dirigantur.Namfieri nequit,utextima fit cognitio,appetitusuerò intimus.
Appetitus enim cognitionem fequitur,eiuſdemqz rei eſt cognoſcere &
appetere. Huncienſum ue. teres Magiobſeruauere, hincopera ſuæ arcis feliciſsimè
auſpicantes. Hunceundem in hymno naturæ Orpheus quietum acline ſtrepitu
appellauit. Quippe in quemnoncadaterror, quando nulla indiget ope externorum,
fed totus in boni quaſi uiſionem incumbat. Qua propter mea quidemfententia,
quemadmodum concupiſcendiira ſcendió cupiditas ſuã habet ſentiendi
facultatē,electio uerò ratiocinā dig atintelligédi facultatē uolūtas, quibus
nitătur (alioquin he quidé quod reuerabonüeſt,illęuerò qa bonūuidetur,nequico
deſiderio cöplecterentur) fic & cómunisrerü omniūappetitus,quo in bonum
dirigūrur, ſuāhaberecognitioné (quë nature ſensűrite nücupamus) ġd bonü
præſentiatur,neceſſe eſt.Hecquidēcognitio quéadmodūnā 1 IN SYMPOSIVM PLATONIS
ENARRATIO. 169 eſtbonipoſſeſsio (alioqui nunquam in bonum progreſsio fieret )
fed potius poſsidēdi principiū:pari ratione neccæteras cognitiones,pof
ſeſsiones eſſe dicendüeſt, ſedprincipia uias@ potius in poſſeſsionem. Quo
fit,utrecta rationedici nequeat,AmoremPulchripoſſeſsionem habere,quòdantecedête
cognitioneſubnicatur, quaſicognitio ſitpof feſsio quædam. Quomodoautemnon folùm
Amor, fed appetentia omnis,media ſitinter idquodbonum eſt,atquenonbonum:
quidper Porum, quidper Peniam Amoris parentesdiuinus Plato ſibi uelit, in
Socracis oratione uberrimèenitemur oſtendere. Hactenus declarauimus
Pulchritudiném eſle Amoris finem, non materiam: declarauimus quoqs Amoremnullam
habere pulchritu dinis poſſeſsionem, quemadmodumnõnulli comminiſcuntur. In
præſentia declarandum eſt,quænam, qualésque pulchritudines ſint. Quoquidem
declarato,uidebimusquinam,qualéſoamores ſint. Fi eri enim nequit,utcitra
pulchritudinem ſit Amor. Vbiigitur fem per pulchritudinem fequitur, non ſolùm
totidem eſſe amores, quot ſunt puichritudines, pareſt: uerùm etiam
expulchritudinisingenio amoris eſſencia,uires, opera ſuntæſtimanda. Sediamrem
ipfamag grediamur. Rerum genusunumintelligibileeſt, ſenſibile alterum. Rurſus
intelligibile in partes duas diuiditur, in clarum ſcilicet &ob. {curum.Intelligibile
clarum dici poteft, quod ſuapte natura obuiam fit intellectui,necalio
adnititur; cuiuſmodi funt ideæ fiuemundus in telligibilis, ac liquid aliud tale
eſt, quod non indiget adminiculout maneat. Obfcurumuerò intelligibile,quod
nonnili in claro intelligi bili apparet: cuiuſmodi mathemata ſunt, quæ habent
in ideis quic quid participant firmitatis.BrõrinusPythagoricus in eo libro, qui
de Intellectu cogitationem inſcribitur,Cogitatio,inquit, intellectu ma
ioreſt,ſicut & cogitabilemaius intelligibili. Intellectus enim ſimplex eft,citra
compoſitionem,id quod primò intelligit:huiuſmodi autem ſpeciem dicimus:eftenim
citra partes, citra compoſitionem aliorum primum. At cogitatio tummultiplex eſt,
tum partibilis,id quod fe cũdo intelligit:ſcientia enim demonſtrationeớ
nititur. Simili ratio ne ſe habentipſa cogitabilia. Hæcautē ſunt ſcibilia
demonſtrabilia ipſac uniuerſalia, quę ab intelle &tu per rationem
comprehenduntur. Ex quibuscolligere poſſumus, intelligibile clarum per illud
ſignifi cari, quoddicitur, fine partibus,fine compoſitione aliorum primum.
Obſcurūuerò per illud, quod dictur, Scibile,demoſtrabile, uniuer ſale. Nam
cogitabilia omnia, cuiuſmodi ſunt obſcura intelligibilia, ipfacemathemata,non
attinguntur quafi recto quodamintuitu, quê admodum euenit claro
intelligibili:fed per rationem, & quandam,ut fic dixerim,ab ideis
declinationem acdeſcenſum. Suntautē mathematare uerafluxus eorum generum,quæcuque
166 FRANCISCI CATANEI DIACETII rèentiintellectuíçinfunt, intelligibilium,
idearum imagines, ex empla ſenſibilium,eandem habentia ad ideas comparationem,quam
habétumbræ &imagines in ſpeculis aduera corpora,quę& àcorpo ribus
profluunt, & in eiſdem,& beneficio eorundem, ſenſui fiuntob
uiam.Sicutig &mathemata funt ab ideis, &in ideis apparent, & i,
dearum beneficio habéntfirmitatem. Sicuti autemipſuminelligibile in
clarumobſcurū < diuiditur: eodempacto &ſenſibile in clarum ob ſcurūgs
diuidendum eſt.Senſibile clarūdicitur, quodprimò acrecto quodamtramite ſenſui
fit obuiam, quodą ſuapte natura opinabile eſt, utcælum,ut elementa, &
reliqua corpora naturalia. Obſcurum uerò, quod,etſi ſub ſenſum cadit,pendet
tamen ex corporenaturali tū quatenus fit,tumetiamquatenusapparet. Hæcſunt
corporum natu ralium imagines ac ſimulachra, quæ & à corporibus naturalibus
pē dent, &citra eadem ſtatim dilabuntur,necſenſuifiuntobuiam. Hu iuſmodi
autemſunt umbræ in aquis, in ſpeculis @ imagines. Addunt Syneſius &Proclus,
eſſe quorundam corporum naturalium profu uia,ad certam intercapedinem integrum
feruantia characterem.Quę nõambigunt mirisquibuſdã machinis à Magis
impetiſolere, fiquã do quenquam perderein animo éſt.Hæc cùm & ipſa
ſimulachraquæ damſint ſub obſcuro illo fenſili collocari poſſunt. Architas
Tarenti nus in eo libro,cuide intellectu & ſenſu titulus eft,quæcunqdicütur
eſſe, in pares ordines gradusi diſtinxit, afcenſum fieri uoluitàde, terioribus
ad meliora, quippe in quibus deteriora comprehenderē tur.Diuinus quoạPlato in
fexto de Rep. declarat,quatuoreſſererű gradus, qualeſas ſintä animænoftræ uel
habitus uel facultates, qui. bus uniuerfam illam rerum diſtributionem cognoſcimus.Quæom
nia non erubuit ab Archita ad uerbum ferè mutuari. Quodquidem ös,qui aliquando
legerint Architæuerba, luce clarius patere poteſt. Sed magnacontrouerſia eſt,in
quonam rerum ordineanimaipſa col locari debeat, quicß de ea contempletur. Nam
ſi in mentemani mæ præſtantiſsimum intuemur,noneftcurhæſitemus intelligibilis
generiseſſe ac diuini.Contrà uerò ſi cæteras facultates penlitemus, rė rum
naturalium ordini adſcribemus. Sinuerò utrūos ſimul,necinter diuina
cõnumerabimus (quodomnino à motu materiaớ abhorrēt ) necinter ea,quæ naturalia
ſunt, quandoquidem ſupra fenfilia non af cendunt. Mensautem genus ſenlibile
longè ſuperat. Themiſtius in ter Peripatecicos nõ poſtremæ auctoritatis dat
manus extremeratio ni: proindecs contendit, animæ ipſius, quaſimedijgeneris
ſit, media quoơſciệtiãeſſe,cuiuſmodi ſuncdiſciplinæ. Anobisuerò lögè abeſt, ut
credamus, cã eſſe mentē Ariſtoteli, utnaturalis intellectü contēple tur. Quid
enim eo illuſtrius eſſe poteſt,quodin ſecüdo de Animadir ctum 1 IN SYMPOSIVM
PLATONIS ENARRATIO 167 1 &umeft:Intellectus fortè diuinum quiddameſt
&impatibile. Quin etiam nihil prohihet,inquit,partem animæ aliquam
ſeparari:liquidē nullius corporis actus eſt.Præterea & illud:deintellectu
autemnon dumpalàmeſt,namuidetur aliud genusanimæ eſſe időzſeparari,tan
quamæternumà caduco. In primoautem de partibus animaliumex erta uoce
ait:Naturalemphiloſophum non de anima omnidiſſerere, quandoquidem non
omnisanima natura eſt.Et in fecundo de Gene ratione animalium,folam
mentemextrinfecus accedere,eamąfolam diuinam eſſe, cùm eiusactio no communicet
cumactione corporali. Præterea in quinto Rerumdiuinarum (quêpleriq falsò fextum
au tumant, fi credimus Alexandro Aphrodiſixo) Naturalis, inquit,ip. ſius eſtnon
omnemanimam contemplari,ſed quandam,quæcunque non ſine materia fit.Etinundecimo
eiuſdem operis, cum de Deolo queretur: Vita,inquit,poteſteſſe
optimanobis,f ed breui. Sicenim femper illud:nobis autem fieri nequit. Ex
quibus intelligi poteft,ex fententia Ariſtotelis contemplationem de intellectu
ad facultatem naturalem non pertinere. Proinde aliam quandamſcientiam eſſe,
quæanimæ ingenium contempletur. Diuinusquoque Plato anima ipſam, quando
ſeparabilisæternacpeſt,ſub eflentia concludit.Proin de intelligibilis
generiseſſedubitandum non eſt.Quòdfiquis obříci at Timæum Platonis,in quo multa
de animeingenio differuntur,cui nihilominus de Natura tituluseſt:nosutią
quemadmodum non dif fitemur elle princeps eius dialogi uotum, naturę opera
contemplari: ficquoqzimusinficias, quçcungibicótinentur,naturam effe.Multa enim
præ ſe fertilledialogus, quæ naturæ ingenium longè fuperant. Nectamen continuò
commiſcerimateriasobrjciendum eſt. Fuite nimoperæprecium de iis etiam fieri
meditationem, quorumopus, & organum natura eſt. Huncautem eſſe diuinū
opificem,diuinamą. animam,Plato afferit.Ex his perſpicuum eſt,rationalem animam
ge neris intelligibilis effe,non quidem obſcuri, quemadmodummathe. mata
ſunt:fed talis potius,cuiuſmodimūduseſtintelligibilis.Nãani marationalis
necalieno indiget adminiculo,utmaneat, & fuapte na tura intellectui fit
obuiã. Eftenimuera & abſoluta participacione, quicquid per
femūdusintelligibilis eſſe dicitur. Verūtamen animad uertendum eſt,animam
propterea à mente declinare, quòduergitin corpus. Quo fit,ut tumſui
ipſius,tumalterins dicatur eſſe,ut rectèin quitProclus. Siquidem ipſius, quòd
eſſentia ſeparabilis æternáque eſt:alterius autem, quòdin corpus
propenſa,eſſentiam uitāçcorpo ri impartitur. Hinceuenit,utalteram quãdam animã
producat: cu ius ope molem agitetacregat. Hæcanima irrationalis appellatur, quæſoligenerationi
deſeruit, plena ſeminum earum rerum, quæ cunque cum materia commnicandæ ſunt.
Hæc in præſentia de 268 FRANCISCI CATANEI DIACETII animafatis ſint:Namin
fequêtibus eius philoſophiam uberrimècon. templabimur.Ergo animam
rationalemègenere intelligibili,irratio nalemuerò èſenſibilieſſe aſsèremus.
Quod etiam Plato ſignificauit in Timxo, appellans animam irrationalem mortale
animæ genus; mortale autem omneſenſui obnoxium eſt. In plenum colligere poſ
ſumus,ſub claro intelligibili animamrationalem, ideasý, hoceſtin telligibilem
mundum,quamprimam quoộmentem,primumens,ac perſe animalappellant:ſub obſcuro
uerò Mathemataconcludi.Cla rumuerò ſenſibilecomplectiirrationalemanimam,complecti
& om nia corpora naturalia, cælum,elementa, quæibexhis coaleſcunt,ani
malia,plantas,& cætera generis eiufdem. Obſcurum uerò imagines in
fpeculis,umbrásque in aquis, & fiqua ſunt alia id genus. Adhęc & ea
profluuia corporum naturalium,de quibus paulo ante mencio nemfecimus. His ita
perſpectis,dicendumefttotidem eſlepulchri tudines, quot rerum ordinės ſunt.
Quapropter eſſe pulchritudinem intelligibilem,effe quoqj & ſenſibilem.
Rurſusa intelligibilempul chritudinem tumdarameſſe, tumobſcuram. Claramquidem,
tum quæmundiintelligibilis eſt,tum etiam quæeſtanimæiplius.Obſcu ram uerò eam
effe, quam in mathematiscontemplari poſſumus. At ſenſibilem pulchritudinem cum
animæ irrationalis fiue naturæ, tum etiam corporum naturalium eſſe dicimus:
quamquidem claram ap. pellamus.Quęuerò imaginümumbrarumã eft, &
fiquaſuntalia id genus obſcuram appellari par eſt. Ergo pulchritudo
mundiintelli gibilis reuera cæleſtis acdiuiua eft appellanda, cuinihil non
elegans admiſcetur, nonconcionum, undequaqcompofita, undequaqfibi
ipficonfentiens. Animequoqrationalispulchritudo coeleſtis acdi. uinadici poteft:quæ
tantum abeft,utmateriæ ſordibus immiſceatur, ut etiam cumprima pulchritudine
ferè coniuncta ſit.Atueròpulchri tudo tumirrationalisanimæ, tumetiam corporum
naturalium,non fine materia eſſe poteſt. Anima enim irrationalis ſuapte natura
circa corpora diuiduaeft, ut Plato inquit: undeuulgarisacplebeia pulchritudo
meritò appellatur, quòdhabet cum materiacommerci um. Siigitur duo
pulchritudinisgenera funt,cæleſte ſcilicetacplebe ium:coeleſtisautem
pulchritudo uniuerſum intelligibile complecti tur, ſiuemundi intelligibilis
ſit, ſiue mathematum,ſiue animæratioria lis: plebeia uerò univerſum ſenſibile:
totidem quoq eſse amorumge nera neceſse eſt. Quapropter amor,qui cæleſtis
pulchritudinis eſt,& ipſequoc cæleſtis:qui uerò plebeiæ
pulchritudinis,plebeius & ipfe nuncupabitur. Sed agedū, exquifitius uidédữelt,quomodo
Àmorcircà pulchri tudinauerfetur.In ſuperioribus declaratum eſt, Amoremeſse
appe. 1 titum. IN SYMPOSIVM PLATONIS ENARRATIO. 169 titum deſideriumộ
pulchritudinis. Pulchritudo enim bonum quoddameſt:bonumautem omne expetibile.
Quo fic,ut pulchritu, do uim moueat appetendi.Huius autemactus circa
pulchritudinem amorappellatur.Primusigitur acperfectiſsimus amor,circa primam
pulchritudinem uerſatur:quæ in ipfo per feanimali primùm appa ret,ut pauloante
dictum eſt. Sedquomodo primus amor circa pri mampulchritudinem uerſatur:An non
ſolumin primam pulchritu dinem incumbit,ut inde particulam hauriat uoluptatis
(qua uis per ficitur appetendi)uerum etiam principium eſt, quo in eadem ellen
tia mundi intelligibilis aliquid pulchrūconcipiatur: Hoc autem ni hileft aliud,
quàm pulchritudinem mundiintelligibilis, quæ tano ſpectaculum intellectui
fitobuiam, in eodem concipi permodum ſe minis acnacuræ. Huiuſmodi autem
conceptus, eius facultatis uis eſt, per quammundusintelligibilis extra ſe
pulchritudinem poteft effi cereEx. quo perſpicuum eſt,Amoremeffe principium
producen di,quæcunq diuinam pulchritudinem imitantur. Nam fieri nequit,
utpulchritudinis ſemina producant extrinſecus pulchritudinem,ni. fi & ea
quoqproduxerit, in quibus apparet pulchritudo. Quapro pter integra abſolutacz
amoris definitio eſt,ut defiderium ſit non ſo lùm perfruendæ,uerum etiam
effingendæ pulchritudinis:ut in hoc quoqàquouisalio diſcrepet appetitu,quòd
cæteriduntaxaruolup tate contenti ſint, quam hauriantex boni poſſeſsione, hic
autem ada datetiam efficaciam.Pari ratione de anima dicendumeft, in qua cùm
fituera participacio pulchritudinis,uera quocß Amoris parcicipatio fit neceſſe
eſt. Amorigitur in anima, qua pulchritudine perfrui con cupiſcit,eandem
affectateffingere permodum ſeminis ac naturæ,cu, ius eſt imago. Natura ueró
animæ rationalis inſtrumentum (quam ſecundam animam appellant)habetab anima
ſuperiore pulchritudi nem:fed &ipſa per modum feminis. Quandoquidemper hanc
ani marationalis componit uerſatớp materiam, in qua pulchritudo per modum
ſpectaculi apparet.Meritò igitur in anima gemini ſuntamo res:alter, qui eius
pulchritudinis eft, quam anima à mundo intelligi bili mutuatur:alter uerò qui
in eam pulchritudinem dirigitur, quæ per modum ſeminis in natura fecundamanima
effulget. Hicquidem amoraffectans ſeminariam pulchritudinem, transfert in
materiam pulchritudinis illius participationem,quandopulchritudinis ſpecta
culum in ea anima effingerenequit. Exquo amorhuiuſmodi totius generationis re
uera principium eſt. In omniautem anima rationali geminus uiget amor. Namubi
ſecundùm eſſentiam æterna eſt, cor pus habet & ipſaſempiternum, quod uita
donec: in quo explicet fuæ pulchritudinis imaginem. Anima enimquàanima,uicam
alicui exhi р 170 FRANCISCI CATANEI DIACETIT bere debet:quo fit, cùmfemper
animafit,uitam quoc alicui ſemper exhibeat. Idautem eſſe
corpusneceſſeeſt.Cuienim alteri,nificorpo ri,uitamexhiberepoteſt:Acid
corpus,cui uita ſemper exhibetur, ce leſti conditione participare dicendum eſt.
Quapropter anima om nis rationalis,habet corpus æternum, quod Vehiculum
appellant, cuiſemper uitam imparciatur.HæcquidēProcliſententia eſt. Quan
quamPlotinus &lamblichus credantpoſſefieri, utanima noftrae. tiam quandoơ
ſine corpore fit. Sed dehis alibi latius. Ariſtoteles quo in fecundo libro
deGeneratione animalium, Omnis, inquit, animæ ſiueuirtus,ſiuepotentia,corpus
aliquod participare uidetur, idő magis diuinum,quàmea quæ elementa appellantur.
Ex quibus uerbis colligere poſſumus,Ariſtotelem cenſuille, cum animaradio
nalialiquod effe corpus,quod cæloproportionereſpondeat. Quod etiam Themiſtius
in ea paraphraſi, quam in primum librumde A nimaedidit, de mente Ariſtotelis
affirmat. Quapropter in omni ani. marationali geminus eft amor. Quorum alter pulchritudinemin
telligibilem,alter ueròſeminalem explicare in corpore materias af fectat. Quo
euenit,utinanima omnirationali,cæleftis ſit amor,lice tiam & plebeius.
Habet & alia ratione utrun amorem animano ſtra.Nam liquando ſenſibilis
pulchri ſpecie excitata præcipitatina moremexplicandorum feminum,proindeq
pulchro illo potiri im potenter affectat,ut pulchram ſobolem in eo
progeneret,plebeio a moreoccuparidicendumeft. Rapit enim deorſum implicatớ ani
mamgenerationi huiuſmodiamor. Quod quidemanimæ maximu malumeſt. Atuerò fieodem
pulchro nonadgenerationem, ſed ad contemplationem utatur,quaſihuius
beneficiodiuinæ pulchritudi nisreminiſcatur, quis ambigat,amore diuino incendir
Quandoqui dem in diuinam pulchritudinem reuocatur, unde facilis in bonum
eítaſcenſus. Quo fit, ut hic amor ſummopere laudandus extollen á dusclit: ille
uerò ſummopere uituperandus. Declaratumeft, quid Venusſignificet: declaratum
quoque quid fit pulchritudo, ubi fitprimò, ubi deinceps: quòdpulchritu do
noneſtamorismateria,fed finis: quòd nonelt idex, necin ideis: quòd amor nullam
habet pulchri poſſeſsionem, ſed potius mer dium tenet locum inter pulchrum
atque non pulchrum: quod to. tidem ſunt amorum genera, quot pulchritudinum:
quòd pul chritudo omnis ad cæleſtem plebeiámque reducitur, quo fit ut amor
partim plebeius, partim cæleſtis ſit: quòd in omni ani. ma rationali utrunque
amorem ſit inuenire, in noftra autem duplici ratione. In præſentia uerò reſtat,
ut diuiniPlatonis fer e uc uc moncm IN SYMPOSIUM ENARRATIO. 170 PLATONIS
moneminterpretemur.Pauſanias apud Platonem laudaturus Amo rem,improbatPhædrum,
quodliclaudarit,quali unus ſimplex (pa mor,atą is rectus honeſtusõpeſſet.
Quoniam uerò non unus ſim plexoelt,oportet,inquit, declarare nos prius, quot
ſunt Amores, quis laude dignus, quis minimé.Eftautem laudedignus,qui bonus
& àbono,& in bonum. Qui uerò necbonuseſt, neqz à bono, neq; in bonum:tantum
abeſtutlaudari debeat,ut etiam uituperatione ſit di gnus. Qui uerò cauſa eſt
maximorum bonorum,hunc ipſum bonū effe,nemoeſtomnium qui ambigat. Contrà uerò,
quimaximorum malorum cauſaeſt, nónne &ipfemalus eſt putandus. Quapropter
illé reuera laudanduseſt,quibonorumnobis auctor eſt. Contrà ue rò ille
uituperandus,à quo nobismala eueniunt. Videndum igitur primò,quot ſunt amores.
Amor,inquit, femper Venerem comita tur. Quapropterfi una eſfet Venus,unus
&Amor utique eſſet. At quoniam duo ſunt Veneres, altera cælo nata, fine
matre quę cæleſtis Venusdicitur: altera uerò,quæ Plebeia nuncupatur, ex loueac
Dio ne progenita: propterea duos eſfe Amores neceſſe eſt. Quorū alter.cæleftis
eft, illeſcilicet, qui cæleſtem Venerem: alter uero plebeius, qui plebeiam
comitatur.Dux,inquit,Veneres ſunt,hoceft,duo pul chritudinis genera:ut Plotinum,alios
omittamus. NamPlotinus putat, Venerem eſleipſam animam. Nosautem oſtendimus
interex ordia ſermonis huius,ex his quæ à Platone dicuntur in Phædro, Ve nerem
nihil aliud, præter pulchritudinem, ſignificare. Cui quidem ſententiæ Hermias
Ammonius adftipulatur.Namin Phędro,ubiex ponit illud
Platonis,Furorisamatorñpatrociniū tributum eſſe Ve. neri,apertè dicit,Venerem
ſignificare pulchritudinem. Sed Hermiæ auctoritas contra Plotinum
afferendanoneſt. Satis autem mihi ſit, poſſe ex Platonis ſententia
probabiliratione defendere,Venerem ef ſe pulchritudinem. Quod quidem etiam
obnixè contenderem, ni magnus Plotinusmeremoraretur.Tantum enimei uiro
tribuendű cenfeo,utexiſtimem, huncipſum primo longè eſſe propiorë quàm tertio,
fiue is ſitNumenius Pythagoræus,fiue lamblichus Chalcidæ us (quem inter homines
deum facit Iulianus Imperator) ſiueſitmag. nus Syrianus,quem Proclus non ſecus
acnumen colic. Ergo dug Ve neres, hoceſt, duo pulchritudinis genera ſint:
quarum alteramdi cit Cælo natam finematre:alteram louis Dionesof ſtirpem. Vetus
eſt dogma(cui Plotinus, quiğz Plotinum ſequuti ſunt,Porphyrius, Amelius
Longinusadftipulantur)tria effe rerü omnium principia, Perſeunum,Mentem, Animam.Aperſeuno
eſſe Mentem, quam uocant Mundumintelligibilem, à Menteeſſe Animam, ab Anima
uerò uniuerſum ſenſibilem mundumprocedere. Per ſe unum rebus P 2 172 FRANCISCI
CATANEI DIACETIL elargiri unitatem:Mentemſiue mundumintelligibilem elargiricon
ftantiam:Animamueròmotum. Rurfus,per ſeunum quandoque Cælumappellari,Mentemuerò
Satúrnum, Animam louem. His itaqz conſtitutis,poſſumus dicere,E Cælo,hoceft, ex
primo rerum omnium principio, quodper ſe unumdicitur,natameffe Venerem,
ideſt,primam pulchritudinem,quæprimò in ipſo perſe animali ef fulget. Natam,inquam,exipſo
per reuno, quoniam intellectus fiue ipfum perfe animal, in quoeſt prima
pulchritudo,ex ipſo perfe uno prodïjt.Natam porrò ſinematre,quoniam proceſsio
huiuſmodi nul Ioantecedente indiget fubiecto, quemadmodum rebus naturalibus
euenit. Prodit enim ſecundum à primo, per fimplicem quandam proceſsionem (ſicuti
lumen à Sole prodit ) eius potentia totaeft. in producentis uirtute. Quo pacto
dicimus &animam ab intelle ctu, & materiam ab anima prouenire. In toto
hocproceſſu concin git, ſex rerumordines obſeruare. Ipfum per fe unum, Mundumin
telligibilemn,Animam ipſam,Naturam animæ inſtrumentum, Cor pusMateriam,. Infra
autem noneſt deſcenſus. Vnde & Orpheus, In ſexta,inquit,progeniecantilenæ
ornatum finite. Quod ctiamin Philebo uſurpat diuinus Plato.Poteft &alia
ratione, acnondeteri ore fortaſſe, Veneremdici Cælifiliam eſſe. Namin Cratylo
dictum eſt,Cælum efle aſpectum in fuperiora intuentem: Saturnum purita tem
intellectus: Iouem uerò uiuentem, & perquemuita, ita ſcilicet, atis
aſpectus, quo mundusintelligibilis per fe unum intuetur, Cæ. lumappelletur: is
uerò, quo ſeipſum uidet, Saturnus, quali lit pura intelligentia, in ueritatem
incumbens: Iupiter uerò ſit Mundusin telligibilis,quatenus uidet feextra
feipſum participabilem eſſe.Qui quidem dicitur mundi opifex, quandoquidem mundi
principium eſt.Quo euenit, ut recta ratione tum uiuens dicatur, tum etiam per
quemuita. Viuens quidem, quoniamprincipium eſtefficiendi. Ac uero per quem uita,
quoniam fingula ſuum hinc habent efficiendi modum. Is igituraſpectus, qui in
ſuperiora intuetur, merito in eum ſenſum reduci poteft, quem naturæ paulo ante
appellauimus.Qui propterea Cælum recta ratione dicitur, quandoquidem principi
umeſt, quo per fe bonum ſingula præfentiant. Huius quidem Cæ li Venusfilia dici
poteſt: quoniam pulchritudo intelligibilis, quæ cæleſtis Venus eſt, hinc habet
originem. Nam hicſenſus princi piumeftuitæ. Quo fit, ut etiam ſit principium
pulchritudinis. Pul chritudo ením uitam fequitur,ut dictumeft. Eft autem fine
matre: quoniamnondummateria erat, quæmaterappellatur: quando pri mapulchritudo
longè materiani antecedit. Plotinus uidetur àdi uino Platonediſſentire,qui
dicit, Veneremcæleftem Saturni ſtir pem IN SYMPOSIVM PLATONIS ENARRATIO, fo
pemeſſe.Putat enim Veneremeſſe animam,quæ àprimo intellectu procedit.Sed
hęchactenus de cæleſti Venere.Nuncuerò de plebeia agendűeft.Plato dicit,plebeia
Venerem louis acDiones ſtirpē eſſe, afferens habere matré,quãCæleſtis Venusnon
habebat. Iupiter ſig nificatMundianimā, quemadmodūpatet ex his,quædicútur in
Phę dro.Magnus uciądux in Celo lupiter,citans alatū currum,primus
incedit,exornans cuncta,prouide diſponens. Huncſequitur deo. rumdæmonumą
exercitus,per undecim partes ordinatus. Solà autem in deorumædemanec Veſta.Ex
quibus uerbis palàm effe po teft, louemeſſemundi animam. In Philæbo quoque
dicit Plato, In magno loue eſſe regium intellectum, eſſe & regiam animam:
lig. nificans,mundi animam tumuninerſaliintelligentia,tumetiam uni uerſaliuita
præditameſſe. Ergo Iupiter mundi anima eſt; ſecun, dùm Platonem. Dione autem
Materia dici poteſt. Anima enim quælupiter appellatur,mundumproducere debet.
Mundusautem materia indiget. Quo fit, ut mundo neceſſaria ſit, non quidem ſim
pliciter,fed ex ſuppoſitione.Námſidomus fieri debet, talis aut talis materia
fit neceffe eft. Vnde &Ariſtoteles materiam appellauit ner ceſsitatem ex
ſuppoſitione. Plato quoqiri Timæo dicit; mundum ex mente &neceſsitate,id
eft, ex materia eſſe conſtituium: quaſi ma teria neceſſaria fit. Si igituranima
mundum producere debet, mà. teriam quo producat neceſſeeſt. Quo euenit, ut
Dionérectara tiónė diči poſsit:quandoquidemand trüdros,hoceſt,à loue trahit ori
ginem.Eft itaque plebeia Venus,louis Dioneső filia:quoniam ſe minaria naturæ
pulchritudo tum pendet à mundi anima, cuius eſt inſtrumentum ad generationem,
tum etiam materiam mundo ne. ceſſariam reſpicit: quæ propterea amat eſſe mater,
quòd ſuopte in. genio gremium eſt formarum omnium. Dicitur autem plebeia;
quandoquidemi cūſenſu materias commercium habet. Quod enim àmateria
ſeiungiturubi, ueritatis participat, cæleftem diuinámque conditionem præ fe
ferre credendum eft. Ergo cùm duæ fint pul chritudines,diuina fcilicet,ac
plebeia, duo quoque Amores ſint ñes ceſſeeſt. Amor enim femper pulchritudinem
ſequitur. Diuinæ pul chritudinis Amor diuinuseſt: qui non folùm diuina
pulchritudi: ne perfrui affectat, uerùm etiam hanc candem exprimere per mo dum
feminis. Plebeiæ pulchritudinis amor&ipfe plebeius. Hic autem principium
eſt generationis, quando pulchritudinem ini materiaper modum ſpectaculi
exprimere nequit, citra formarum omniumexplicationem: Sed ambigi poteſt,quo
pacto dictum ſic, quot ſunt pulchritu dines, totidem efle Amores, Nónne
pulchritudo finis Amoris eft: is 31 p3 174 ERIKOISCI CATANEI DIACETIT At vero
quid prohibet, fi finiseſtunus,ea quæ ſuntgratia illius,mul taelle: Sicut etiam
nihil prohibet, exemplar unum eſſe, multa ue. rò quæreferuntexemplar. Vnus
enimHercules eſt: Herculisautem imagines complures. Vnde&illud Platonis in
Timæo in contro uerliam trahitur,propterea, inquit,munduseft unus, quoniamex
emplar unumimitatur. Nam ſiunius exempli multæ imagines eſſe
poflunt,quomododictum eſt mundum propterea unum eſſe,quo. niam exemplar unum
imitetur: Ariſtotelescùm uellet oftendere, Mundum eſſeunium,ex tota ſua materia
conſtitutum effedixit. Edli enimaliudmundus eft,aliud ſua mundo eſſentia: non
tamen conti nuo euenit,ut uel plures fintmundi,uel plures contingat fore: qua.
ſi ſpecies, quæ fit in materia, femper amet eſſe uniuerfale. Suntau tem plura
ſub eadem fpecie, quæcunque ſibi ſuæ materiæ aſſumunt particulam:ut equus,utleo,
& fi quaſuntalia generis eiuſdem. At ueròquæcunqextota materiafua conſtant,
hæc quidem ſingulain ſingulis funt.Exhisautem mundus eſt. Dehisabundèin primo
li brodeCælo agitAriſtoteles. Vnde colligere poſsumus,materia copiam,multitudinemindicare
ſingularium.Quod etiam in undeci. moRerumdiuinarumclara uoce dictum eſt.
Verumenimuero de claremus primò diuinum Platonem rectè dixiſse, qui aſseruit in
Ti. mæo,mundumpropterea unumeſse, quòd exemplar unum imita. tur.Deinde
declarandum nobis eſt, totidem efse Amores, quotſune pulchritudines.Tametfi
pulchritudo finis eſt Amoris. Plato igitur oftenſurus,muudum eſse unum,non ex
eo oftendit, quòdmateria eſtuna (quemadmodum Ariſtoteles fecit ) nec.exco,
quòdmundi eſsentia in corpus unum occurrat,ficut Stoicicomminiſcuntur. Aut enim
ſolus,aut maximèuſus eſt præcognofcente cauſa,quemadmo. dum inquit
Theophraſtus.Nam mundum eſse unum, acceptumre. fert exemplaricaufæ. Sienim
exemplar unum, opifex unus,neceſse eft & mundum eſseunum. Nam opifexunus
dum perfectiſsimèexo primit exemplar unum, omnes exprimendi numeros impleat ne
ceſse eſt. Alioquinon perfectiſsimèexprimeret. Huiuſmodi autem expreſsio
nonniſi in uno perfectiſsima eſt. Si enim multa eſsent, quæ perfectiſsimè
exprimuntur, quid prohiberet, in infinituma bire: At aſserere, ab uno opifice
infinitos eſse mundos, ſtupidi omnino mancipñ eſt. Non eft igitur dicendum,
multa eſse quæ perfectiſsimè exprimuntur. Sed neque etiam aliud alio eſse perfe
ctius, quandoquidem perfectiſsimum obuiam fieret. At fi uel plu. ra, uel
exquiſitius in perfectiſsimo continentur, nónne cætera fu
perfluent:Quaproptermeaquidem ſententia, rectè adſtructum eft, Si 1 IN
SYMPOSIVM PLATONIS ENARRATIO. 13. Si exemplareſt unum, opifex unus, neceſse eſt
&mundum eſseu num.Acexemplareſſeunum,opificem unum, facilè oftendi poteſta
Sienim multa exemplaria eſſent,autæquè perfecta dixeris,autaliud alio ex his
præſtantius. Fieri autem nequit, ut æquè perfecta fint, quandoquidem ſingula
ualerent idem. Quo euenit, ut unum fatis ſit. Sin autem aliud alio
perfectiuseft,nónne in id,quod eſt præſtan tius,ſemper opifex intuebitur unde
& cætera nulli uſui fuerint. Si. mili ratione de opifice adftruendum.
Quapropter recte dictumeſt à diuino Platone, Mundum propterea unum eſſe, quòd exemplar
unumimitetur. Quo fit,ut facillimè ea ratio refutari poſsit, quæ co nabatur
oſtendere,non continuòmundumeſfeunum, quòd exem plar unumimitaretur:quando
uidemus,exemplaris unius multa ſi mulachra eſſe. Namomnino fierinequit, utmulta
ſimulachra exem plarisſint unius, ſi ſit opifex unus, ifíp perfectiſsimus:
cuiuſmodi mundi opifex eſt.Nam multitudo fimulachrorum,autex opificis de
bilitate: autex multitudine uarietateof fic. Quòdfiobijcitur, ani marum
ideameſleunam, opificem unum, huncés perfectiſsimum: complures tamenanimaseſſe.
Adhæc,leonis autequi, & fiqua ſunt generis eiufdem, ideam eſſe unam,
complura tamen quæ ideam i plamimitentur. Nos ad hæcreſpondeamus,non eſſe
animarum om nium ideam unam, proinde nec exemplarunum. Sed fingulas ani mas,
ſingulas habere ideas. Vnde & animæ omnesrationales, de Pla tonis
fententia,fpecie differunt. Quodetiamſenliſſe Ariſtotelem non ambigimus. In
his,inquit,quæ ſunt ſeorſumà materia, idem res ipfaeft,& fuum rei eſſe. At
intellectum ſiue rationalem animam ſe orſum eſſe,ſecundùm Ariſtotelem facilè
dabuntij, qui multis in lo cis Ariſtocelis uerba attentè legerint. Themiſtius
in tertio libro de Anima dicit de mente Ariſtotelis, intellectum illuminantem
eſseu num, illuminatosuerò aclubinde illuminantes complures. Quoe. uenit,uttum
multi ſint,tum etiam ſpecie differences. Quapropter & animarum diſcurſiones,
& uitæ, ſpecie differunt: ſicut etiam &cor pora. Sedde his alibi latius
agendum eſt. Satis eſt auteminpræſen tia declaraſſe,animarum omniumnon
eſſeideam unam. Soluitur & alia ratio.Nam propterealeoniseftidea una,
exemplar unum, par ticipatus uerò mulci:quoniam idquodexprimit in materia, non
eſt unum ac perfectum,ficutimundiopifex unus perfectusoz eſt. Con currunt enim
dij mundani, & cælum ac cauſæ particulares, ad i pfam rerum generationem.
Quod etiam Ariſtoteles clara vocete ſtatur,dicens,ab homine & ſole hominem
generari, Hactenusdeclaratum eft,liexemplareſtunū, quo pacto id, quod exemplarimitatur,unumeft,
quo pacto contingitmultitudinem in cidere.Nuncuerò reſtat,ut eirationi
reſiſtamus, qua adftruitur, non elle totidem Amores, quotpulchritudines,
propterea quòd concin git finemeſſeunum:complura uerò, quæ illius gratia ſunt.
Nampul chritudò finiseft amoris.Dicimusigitur,id quod habetrationemfi nis,expetibile
effe:atqzidquod reueraomnium finiseſt, reuera quo que acmaximèexpetibile.Quapropterquoniamper
ſeunum &per febonnmomnium eſt finis,reuera & primòab omnibus effe expe
tibile. Vndeapud Ariſtotelem legas,bonumid efTe, quodomnia ap petunt.
Significatur enim idquodab omnibus, fed pro ſua cuiuſque facultate,expetitur,eſleid,quodreueraac
primò bonumeſt. Cum itaqs expetibile moueat appetitum, ubi plura expetibilia
ſunt, toti demeſſe appetitus generaneceſſe eſt. Appetitus enim ſemper expeci
bile ſequitur,eiuſdem eftutrunqß contemplari; quaſi natura con iuncta
lint.Vbiuerò unumexpetibile,appetendigenusunumquo. queſitoportet. Quo fit,cùm
unum idem's omnibus commune bo, numſit,unumquoqlıtomnibuscommuneappetendi
genus.Om nia enim ſibi bonumadeffe cupiunt:cuius gratia agunt, quicquida gunt.
Atqz ita in cunctis unum eſt. Præter autem id bonum,quod
cùmprimòbonumſit,omnibusadeſt,ſuntalia & bonorum genera, quorumſuus
cuiuſeftappetitus: cuiuſmodi pulchrumeft, cuiuſ modiiuſtī, & fi qua
ſuntgeneris eiuſdem. Rectè igiturà diuino Pla tone dičtum eſt,totidem
effèAmores,quot ſunt Veneres. Venus énimpulchritudo eſt:amor autem
pulchritudinis deſiderium. Cum igiturduæ ſint pulchritudines,altera diuina
accæleſtis,altera plebe. ia ac ſenſui obnoxia: ſintóshæc genera duo expetibilium:neceffe
eft, totidem quoq; effe appetendigenera,qui duo ſuntAmores. Atque ſicmea quidem
fententia fortèmelius, quàm quibus uiſumeft, pul chritudinem Amoris eſſe
materiam. Ex his ratio illa facilè diffolui tur.Adftruitenim polito appetibili
uno, contingere, ut complures illius fint appetitus. Cui quidem manus dandæ
ſunt, non tamen continuo pluraelle appetendi genera: quod quidem adſtruendum
érat. Nam pulchritudo fi unafit, etſi nihil prohibet inultos illius Amores efle,
unum tamen fuerit amandi genus. Quoniam uero duæ pulchritudines ſunt, duoquoq
amandi genera ſint neceffe eſt. Acą hanc ego exiſtimo ueriſsimam diuini
Platonis ſententiam èffe: arguimerito, quòd Amorum alterum cæleftem, alterum
ple bcium appellauit:quoniami altera pulchritudo diuina ſeparabiliság
dicitur,altera plebeia,accumimateria communićañs: quali ex inge nio appetibilis
appetitus ipſe ſitæſtimandus. Hactenus IN SYMPOSIVM PLATONIS ENARRATIO, 177
Hactenus de his amoribus tranſegimus, quiomnibus animis inſunt, ſiue hæ deorum
ſint, fiue dæmonum, ſiue illius generis, quodcorpus caducum ſibi induit,
cuiuſmodi hominum animę funt. Nunc uerò ñ amores ſunt expediendi, qui propriè
hominum dici poſſunt,ſiuenos rapiant in generationem, ſiue in diuinam pulchri
tudinem reuocent. Atqui ſenſibilis mundi huius pulchritudo, intel ligibilis
exemplarisógillius eſt imago. Huius quàm ſimillima eſtcu iufuis hominis
pulchritudo. Anima enim omnis rationalis totius inanimati curam habet: ut in
Phædro dictum eſt. Quofit,utquaf: cung ſpecies ſortiatur, ſiue deorum uitam
uiuens, ſiue cæleſtem ac dæmonicam,fiuecorpus terrenum, elementarech nacta,
totius ſem per ingenium præ ſe ferant. Quapropter compacta mortali corpori,
etſi uideturanguſti carceris miniſterio detineri, omnem tamen in eo explicat
uniuerſi facultatem, quaſi ubicunqz ſit uniuerſum produs ctura. Ex quo ueteres
Theologi hominem paruum mundumap pellarunt. Fieri enim nequit,quando anima
omnis eft uniuerſum,. quin profuo efficiatingenio,ubicunq efficit. Hinc legas
apud Pla tonemin primo libro de Legibus, hominem eſſe miraculum quod. dam
diuinum,in animantium genere, fiue ludo ſeu ſtudio quodam à ſuperis conſtitutum.
In ſeptimo quoc eiuſdem operis, Deus, in quit, omni beato ſtudiodignus eſt:homo
uerò deiludo eſt fietus.Ex quibus uerbis colligi poteſt, hominem habereomnia in
numerato, quæcunqmundus ipfe habet. Nampropterea dicitur dei ludo con
ftitutus,quoniam ueluti Simia deum ipſum imitatus, fuo quodam modo fit
uniuerſum. Siigitur hæcitafe habent, quis ambigat,homi-. nis pulchritudinem
ipſius mundi pulchritudinis quàm ſimillimarn effe: Quicuno itaq;
huiuſmodiſpectaculo delectatus, in Amorem declinat generationis, hic plebeio
amore detineri iure dicitur. None nim obaliud quæritaffectató pulchrum,niſi
quoniam credit ſepol fe in co generationem conſummare. Amator autem
talisaggreditur, quodcunqobtigit,ſiue mas ſit, ſeu fæmina. Fæminãquidem, quoni
amhocinſtrumentū neceſſariū eſt ad generationē.Fieri enim nequit, utcitra
fæminam generatio abſoluatur. Fæmina enim ſi credimus Ariſtoteli,materiçuicem
gerit:Eſtenim fæmina mas lęſus, utillein quit. Marē uerò,quoniã quandoquſą adeo
inſanit, uſą adeo impo tenti uoluptate delinitur,ut credat ſeibi generationé
conficere pofle, unde ſummum hauriat uoluptatis. Quofit,ut cecus omnino in
pudo. rem temere graſſecur. Amatautēcorpus magis quàm animữ. Quan.
doquidéanimus diuina res eſt,diuino amoreprofequenda. Ille uerò iã totusà
diuino abhorret. Quo fit,ut corpus magis probet uolupta tū miniſteria
exhibitură. Amatquo & potius ſinementehomines, 178 FRANCISCI CATANEI
DIACETI prudentes.Quoniam non facile eft prudentes decipere, qui mente ualentacnitunturratione.Noneftautem
conſilium, ea incommoda in præſentia recenſere, quçtalesamatores ſuis amatis
adeffe cupiunt. Quidenimaliuddiu noctub cogitant,niſiquo pacto ualeant uolup
tatem explere: Vndeſiamatipauperes fuerint, ſine neceſſarös, ſine clientelis,lineamicis,adheline
omnianimi cultu, cuiuſmodi ſuntdi ſciplinæbonarumartium, ſinequibus nemo
uirmagnus eſle poteft, denią fine diuina philoſophia, quæ homines facit
prudentiſsimos, miruminmodum gaudent,quafiex calamitatibuseorum ſuam felici
tatem auſpicaturi.Quapropterimprobandi,reiciendi,inſectandig ſunt,tanquam
maximèpernicioſiac noxij, quippequigenus huma nummaximis detrimentis,bonisuerò
nullis afficiant. Quid igitur mirumfi legibus cautum eſt,nullo pacto uulgares
amatores audien dos eſſe, quaſi impudentiſsimiiniuſtiſsimiĝzlint: Huiuſmodi
igitur ac fimilium affectuũauctoreſtilla ſenſibilis pulchritudo, quam Ve
neremplebeiam appellat Plato. Trahitenim, utdictum eſt, rapitớs animamadcorpora
(quodanimæmaximummalumeſt ) niſi optimi morešdiuiniacobftet philoſophia,cuius
beneficio ueritatis partici pamus. Atuerò ſipulchritudo ſenſibilis ſit
inſtrumentum addiuină pulchritudinem, Venuscæleſtis rectè dicitur:affectusõz
ille,qui cir ca hancuerſatur, Amorquoq cæleſtis iure appellatur. Prouocatau tem
ad diuinam pulchritudinem,non fæminæ pulchritudo,ſed ma ris. Amatorenim
diuinus,cùm probè nofcat fæminamgenerationi deſeruire, in mareuero generationem
expediri non poſle, abhorreat autem penitusà generatione (quandoquidem totus in
diuinum in hæret)fit utiqz maſculæ pulchritudinis & fectator adeò
&admira tor: quippe qui pulchro uti amet,non tanquam in quo explicet ſemi
nalem pulchritudinem (quemadmodum euenit plebeio amatori) fed tanquam
inſtrumento, quo in domeſticam pulchritudinem, ac tumdeinde in
diuinamattollatur. Probat autemnon pueros adhuc mentis expertes,fed
adoleſcentes, quimente ualere iam cceperint. In certum eſtenim,an pueri uirtute
præditi futuri ſint. Ille autem in pri mis uirtutem, optimum (Banimi habitum
admiratur. Ergo adole ſcens ubi furentem amicumcontemplatur, quàm omni uirtutum
ge nere abundet,non minus obferuareac colere debet, in omne oble quium
paratiſsimus,quàmdeorum immortalium ſtatuas colendas cenfet. Scit enim cumeo
diuinum ad omnetempus habitare: proin de nihil aliud fibicogitandum
efle,niſiquo pactoualeatomneuirtu tumgenus explicare,utdiuino amatore dignus
amatus & uideatur & fit.Hactenus Pauſaniæ ſermonem explicaſſe ſatis
erit. Nam quæ dicunturde Ariſtogitonis &Harmodñjamicitia,quæíz deuarijsa
mandi legibus, tum apud Græcos,tumetiam apud Barbaros, expli canda alijs
relinquimus. Nobis enim ea duntaxat proſequi conſi
liumeft,quæuideanturadPhiloſophiam pertinere. Eros [...] non è nato né
immortale né morta- le, ma nello stesso giorno, ora fiorisce e
vive, se vi riesce, ora muore, per poi risuscitar, di nuovo.
(Diotima a Socrate) Sigmund Freud, nella creazione della
psicoanalisi, dette un rilievo assolutamen- te centrale alla sessualità;
per essere più esatti le pulsioni sessuali, o libido, poi eros,
rappresentarono uno dei cardini portanti sui quali ruotò la
metapsicologia freudiana, nonché la ricostruzione delle dinamiche
intrapsichiche e relazionali nelle loro manifestazioni patologiche e non.
Tutto questo è risaputo. È anche noto che al riguardo Freud si richiamò
ripetutamente all'eros di Platone. L'obbiettivo di questo contributo è di
sondare brevemente in quali forme e con quali significati egli si
riallacciò alla concezione del filosofo greco, se i richiami risultano
giustificati sul piano storico e filologico, e infine se fu la lettura dei
te- sti platonici a suggerire a Freud determinate valenze dell'eros;
dunque se vi sia una "paternità" platonica della rinomata
concezione della sessualità freudiana. Vi sono due indirizzi principali
rispetto ai quali Freud si appoggiò a Platone, che segnano al contempo
due delle più importanti vie della concettualizzazione della sessualità:
l'una concerne la sua estensione sul piano delle dinamiche psi- chiche;
l'altra la sua trasposizione sul piano biologico, a sua volta articolata
in due filoni. Seguiamo la partizione freudiana. I. Lo scudo
del "divino Platone" In Massenpsychologie und
Ich-Analyse, scritto e pubblicato nel 1921, il concet- to di libido, e
con esso l'estensione della sessualità in esso presupposta, è diret-
tamente ricondotto a tutto ciò che rientra nell'universo semantico della
parola Liebe\ ove Liebe va dal «Geschlechts-liebe mit dem Ziel der
geschlechtlichen Vereinigung» fino all'amore per le «abstrakte Ideen» 2
. ' S. Freud, Massenpsychologie und Ich-Analyse, in
Gesammelte Werke, voi. XIII, pp. 98 sg.: «Libido ist ein Ausdruck aus der
Affektivitatslehre. Wir heifien so die als quantitative Gròfie
betrachtete - wenn auch derzeit nicht meBbare - Energie solcher Triebe, welche
mit ali dem zu tun haben, was man als Liebe zusammenfassen kann. [ . . .
] Wir meinen also, dass die Spra- che mit dem Wort "Liebe" in
seinen vielfàltigen Anwendungen eine durchaus berechtigte Zusammenfassung
geschaffen hat, und dass wir nichts Besseres tun konnen, als dieselbe
auch MARCO SOLINAS Difendendo tale
operazione dallo «Sturm von EntrUstung» che sollevò, Freud si riallaccia
direttamente a Platone: Und doch hat die Psychoanalyse mit dieser
"erweiterten" Auffassung der Liebe nichts Originelles
geschaffen. Der "Eros" des Philosophen Plato zeigt in seiner
Herkunft, Leistung und Beziehung zur Geschlechtsliebe eine vollkommene
Deckung mit der Lie- beskraft, der Libido der Psychoanalyse, wie
Nachmansohn und Pfister im Einzelnen dargelegt haben [...] Diese
Liebestriebe werden nun in der Psychoanalyse a potiori und von ihrer
Herkunft her Sexualtriebe geheifien [. . .] 3 . Il tono
essenzialmente difensivo del richiamo a Platone emerge in modo ancor più
esplicito nell'immediato prosieguo: Wer die Sexualitat fllr etwas
die menschliche Natur Beschàmendes und Erniedrigendes halt, dem steht es
ja frei, sich der vornehmeren Ausdrucke Eros und Erotik zu bedienen.
[...] Ich kann nicht finden, daB irgend ein Verdienst daran ist, sich der
Sexualitat zu schamen; das grìechische Wort Eros, das den Schimpf lindem
soli, ist doch schliefllich nichts anderes als die Obersetzung unseres
deutschen Wortes Liebe 4 . Considerazioni analoghe, e con la stessa
identica intenzione difensiva, aveva svolto del resto Freud l'anno prima,
nella nuova prefazione ai tanto celebri quanto discussi Drei Abhandlugen
zur Sexualtheorie, quando ricordava a tutti coloro che lo accusavano, indignati,
di "Pansexualismus": «wie nane die erwei- terte Sexualitat der
Psychoanalyse mit dem Eros des gSttlichen Platon zusam- mentrifft» 5
. Per individuare i dialoghi platonici cui si riferisce qua Freud
vi sono due elementi principali: i suoi precedenti richiami al Simposio e
il rimando ai saggi di Nachmansohn e Pfister. Quest'ultimo, nel suo
brevissimo Plato als Vorlàufer der Psychoanalyse, pubblicato nel 1921,
presentava una panoramica complessi- va dell'eros nel Simposio
delineandone la convergenza con la libido e la subli- mazione freudiane 6
. Nachmansohn nel suo Freuds Libidotheorie verglichen mit der Eroslehre
Platos, pubblicato fin dal 1915, aveva del resto già mostrato che
unseren wissenschaftliche Erorterungen und Darstellungen zugrunde zu
legen». Tutte le ope- re di Freud sono citate dai Gesammelte Werke (d'ora
in poi GW), Chronologisch geordnet, Frankfurt am Main 1 968- 1 999.
2 Ivi, p. 98. 3 Ivi, p. 99 sg., corsivi nostri; P.L. Assoun,
Freud, la filosofia e i filosofi, Roma 1990, p. 177 [ed. or. Freud la
Philosophie et les Philosophes, Paris 1976] commenta: «L'Eros platonico è
la forma originaria di quella sintesi che la stessa psicoanalisi promuove
attraverso il suo con- cetto di libido ». 4 Ìbidem.
5 S. Freud, Vorwort zur vierten Auflage, Drei Abhandlugen zur
Sexualtheorie, GW, voi. V, p. 32, rimandando anche qui a
Nachmansohn. 6 Cfr. O. Pfister, Plato als Vorlàufer der
Psychoanlyse, «Internationale Zeitschrift Air Psy- choanalyse» VII/3,
1921, pp. 264-9, qui p. 267 sg.: nell'ascesa erotica descrìtta da Diotima
si ritrova «ciò che Freud chiama sublimazione». LA
PATERNITÀ DELL 'EROS. IL «SIMPOSIO» E FREUD nel Simposio, ma
anche nel Fedro e nella Repubblica, era contenuta una conce- zione
dell'eros equivalente a quella psicoanalitica, sia quanto all'estensione
se- mantica sia quanto al concetto di sublimazione 7 . Le coordinate
testuali entro le quali si inscrivono i richiami freudiani sono dunque
rappresentate da questi tre dialoghi. Quanto al Fedro, Freud stesso
avrebbe di lì a poco adottato - tacitamente - la metafora del cavaliere
quale emblema dell'utilizzo da parte dell'Io dell'energia erotica dell'Es
8 , rielaborando così l'immagine della biga alata richiamata da
Nachmansohn 9 . Quanto alla Repubblica, citata da Freud già nel 1914 e
nel 1916 in riferimento al sogno 10 , è stato scritto molto rispetto alle
affinità con la concezione psicoanalitica (in parte intuite da Nachmansohn) 1
a cominciare dalla idraulica dell' epithymia, alle modalità di gestione
repressive e sublimanti del desiderio, all'analisi dell'emersione onirica
12 ; tale questione ci allontanerebbe però dal nostro tema perché più che
di paternità sembrerebbe qui trattarsi di anticipazioni; veniamo dunque
al Simposio e cerchiamo di capire se l'estensione freudiana vi trovi
effettiva corrispondenza. Nel discorso di Socrate-Diotima - ove è
contenuta la concezione che può esser considerata rappresentare quella di
Platone -, l'eros si configura anzitutto quale forza sessuale in senso
stretto, riproduttiva: è in virtù di eros che uomini e 7 Cfr. M.
Nachmansohn, Freuds Libidotheorie verglichen mit der Eroslehre Platos,
«Interna- tionale Zeitschrift filr Àrztliche Psychoanalyse» III, 1915,
pp. 65-83, soprattutto p. 74 sgg.: Platone «anticipa» la concezione della
libido e la «concezione della sublimazione di Freud»: l'eros copre
infatti tutte quelle manifestazioni che vanno dall' «istinto di
conservazione» alI'«amore per la scienza». 8 Cfr. S. Freud,
Das Ich und das Es, GW, voi. XIII, p. 253; Id., Nette Folge der
Vorlesungen zur Einflihrung in die Psychoanalyse, GW, voi. XV, p. 83.
Sulla paternità platonica dell'im- magine cfr. tra gli altri A. Kenny,
Meritai Health in Plato 's Republic, in Id., The Anatomy of the Soul,
Bristol and Oxford 1973, pp. 1-27, in particolare p. 12; W. Price, Mental
Conflict, London and New York 1995, p. 188. 9 M. Nachmansohn,
op. cit., p. 77 sg., si richiama alla «Vernunft» quale «Lenker der Seele»
rimandando direttamente a Fedro 254 a e 247 d, ovvero ai passi del mito della
biga. 10 Sui richiami a Repubblica, cfr. S. Freud, Die
Traumdeutung, GW, voi. II/III, p. 70 e p. 625, entrambi aggiunti nel
1914, e Id., Vorlesungen zur Einfuhrung in die Psychoanalyse, GW, voi.
XI, p. 147. 1 1 Cfr. M. Nachmanoshn, op. cit., p. 82: «Die
Sublimierungstheorie Freuds fìndet sich schon ausfuhrlicher bei Plato und
"der Staat" bringt noch eine noch auszubeutende padagogische
Lehre, um die Sublimierung des Eros in die Wege zu leiten». 12 Cfr.
ad esempio W. Jaeger, Paideia, voi. Ili, Berlin 1947, pp. 74-8; K..R. Popper,
The Open Society and its Enemies, London 1 966*, voi. I, p. 313; C.H.
Kahn, Plato's Theory of Desire, «Review of Metaphysics» XLI, 1987, pp.
77-103, soprattutto p. 83 sg.; A. Kenny, op. cit., p. 1 1 sgg.; A.W.
Price, Plato and Freud, in C. Gill (ed. by), The Person and the Human
Mind, Oxford 1990, pp. 247-270, soprattutto pp. 261-3; J. Lear, Open Minded,
Cambridge 1998, p. 10 sg. e p. 108; M. Stella, Freud e la
"Repubblica": l'anima, la società, la gerar- chia, in M.
Vegetti (a cura di), Platone, La Repubblica, Napoli 1998, voi. HI, pp.
287-336. Ho cercato di affrontare alcune di tali questioni in M. Solinas,
Unterdriickung, Traum und Unbewusstes in Platons «Politeia» und bei
Freud, «Philosophisches Jahrbuch» 111, 2004, pp. 90-112.
MARCO SOLINAS animali «sentono il desiderio di
generare (yevvav è7tt0i)u/n,o-Tj)» (207 a). Il con- cetto viene quindi
"esteso", sì da risultare il fondamento di ogni tipo di amore,
come emerge nella celebre ascesa erotica: se il giovane all'inzio «deve
amare (èpfiv) un determinato corpo», poi «bisogna far sì che divenga
l'amante (èpaornv) di tutti i corpi belli, e che allenti la veemente
passione per uno solo», in modo da poter amare «la bellezza ch'è nelle
psychai», esser «indotto a con- templare il bello che è nelle istituzioni
e nelle leggi», nelle scienze, fino alla contemplazione della bellezza in
sé (210 a-c) 13 . Così, il giovane che «è stato educato nell'eros (npòq
xà èpamKà naiSaycoYtiGfì) fino a questo punto» (210 e) giungerà alla
conoscenza; è perciò grazie alla forza dell'eros che si può giun- gere
alla philo-sophia (210 d). Platone si riallaccia così alla precedente
defini- zione della philosophia quale desiderio (epithymia) erotico per
la sapienza di cui si è privi (200 a-e). In sintesi, l'eros,
volto originariamente alla procreazione sessuale, grazie alle corrette
modalità pedagogiche adottate a livello extrapsichico, mostra di po- ter
essere modellato, plasmato intrapsichicamente, "sublimato"
utilizzando il linguaggio freudiano, sì da trasformarsi da forza sessuale
in forza amorosa, in eros-philia o Liebestrieb come potremmo dire 14 . Da
questo punto di vista la vollkommene Deckung quanto a Herkunft, Leistung
und Beziehung zur Geschle- chtsliebe tra eros e libido individuata da
Freud (come da Nachmansohn, Pfister e più tardi da molti altri
commentatori) 15 si rivela sostanzialmente corretta; sebbene la
convergenza - sul piano ontologico e filosofico-antropologico - non debba
essere spinta oltre i confini posti dallo statuto di Eros quale «demone
me- 13 Seguo la traduzione di G. Calogero, Platone, Il
Simposio, Roma/Bari 1946. '4 Freud attribuirà paritariamente a Goethe e
Platone una concezione aitine a quella della su- blimazione in S. Freud,
Goethe-Preis 1930, GW, voi. XIV, p. 549: «Den Eros hat Goethe immer
hochgehalten, seine Macht nie zu verkleinern versucht, ist seinen primitiven
oder selbst mutwilligen Àufierungen nicht minder achtungsvoll gefolgt wie
seinen hochsublimier- ten und hat, wie mir scheint, seine Wesenseinheit
durch alle seine Erscheinungsformen nicht weniger entschieden vertreten
als vor Zeiten Plato». Già A.E. Taylor, Platone. L 'uomo e l'opera
(1926), trad. it., Firenze 1987-1990, p. 327 sg. e pp. 349-59, pur accostando
l'eros all'amore cristiano ne ribadiva l'originaria forma «sessuale» ed
«istintiva» di «desiderio bramoso». 15 Tra i tanti crìtici si
veda ad esempio E. R. Dodds I Greci e l'Irrazionale, Firenze 1997, p. 264
sg. [ed. or. The Greeks And The Irrational, Berkeley/Los Angeles/London 1951]
che commentando il Simposio scrive: «Platone qui si avvicina molto al
concetto freudiano di libi- do e sublimazione». Nello stesso senso va G.
Tourney, Freud and the Greeks, «History of the Behavioral Sciences» 1/1,
1965, pp. 67-85 e p. 80 sg.; H. Marcuse, Eros e civiltà, Torino
1964-1967, pp. 226-7 [ed. or. Eros and CMlisation. A Philosophical Inquiry into
Freud, Bo- ston 1955-1966], scrive che l'ascesa rappresenta una
«sublimazione non repressiva»; M. Ve- getti, L'etica degli antichi,
Roma/Bari 1994, p. 137 sg., senza rimandare a Freud, scrive che nel
Simposio si tratta di «eros sublimato». LA PATERNITÀ DELL
'EROS. IL «SIMPOSIO» E FREUD 235 diatore»
(cfr. 202 c sgg.), e dal legame, invero assai significativo, tra
desiderio erotico e bellezza, originario in Platone, derivato in Freud 16
. In conclusione, la paternità storica della concezione freudiana
della libido quale estensione o ampliamento della sessualità spetta di
diritto a Platone. Con paternità però in questo caso non si deve pensare
ad una influenza diretta del pensiero platonico su Freud; la teorìa della
libido infatti, sia quanto all'adozione del termine (latino), che rìsale
ai primissimi testi di Freud 17 , sia quanto al mo- dello di
funzionamento che ne permette la sublimazione, anch'esso di antica da- ta
18 , non sembra infatti esser stata suggerita dalla lettura dei testi
platonici. Re- sta invece il fatto che Freud poteva legittimamente farsi
scudo dell'autorità del "divino Platone", e questa era in
verità la sua primaria intenzione, di fronte all'indignazione ed alle
proteste sollevatesi da più parti contro la sua teoria che attribuiva
all'eros si grande rilievo pressoché a tutti i livelli della vita
psichica, rinvenendo nell'antico filosofo greco un precursore. Platone
levava ancora una volta alta la sua voce, questa volta a difender però la
potenza 'positiva' di un'energia psichica, l'eros, per tanti secoli
temuta quanto bistrattata, anche in suo nome. Il discorso
sulla "paternità" dell'eros assume invece un'altra direzione ove
si prenda in considerazione l'estensione della libido o dell'eros al
piano biologico; con ciò veniamo al secondo significato attribuito
all'eros. II. 1 due suggerimenti del «Simposio»
Jenseits des Lustprinzips, scritto e pubblicato nel 1920, segna una tappa
fonda- mentale per la psicoanalisi perché in esso Freud inaugura la nuova
concezione dualistica delle pulsioni di vita e di morte (che qui
tralasciamo), attribuisce ad entrambe carattere "regressivo"
(1), e adotta una concezione per cui la pulsione sessuale, o libido, o
meglio Eros, riportato sul piano cellulare, viene identificato quale
forza che «alles Lebende erhalt», garantendone la potenziale immortalità
(2). 1. Quanto al carattere regressivo o funzione di riprìstino
attribuito (anche) alle pulsioni sessuali, Freud richiama esplicitamente
«die Theorie, die Plato im Symposion durch Aristophanes entwickeln làBt»:
l'ipotesi esposta nel mito, scrive, «leitet nàmlich einen Trieb ab von
dem Bedùrjhis nach Wiederherstel- 16 Cfr. ad esempio Freud,
Dos Unbehagen in der Kultur, GW, voi. XTV, p. 441 sg.: «Einzig die
Ableitung aus dem Gebiet des Sexualempfìndens scheint gesichert; es wàre ein
vorbildli- ches Beispiel einer zielgehemmten Regung. Die
"Schoneit" und der "Reiz" sind ursprttnglich
Eingeschaften des Sexualobjekts». 17 Cfr. J. Laplanche e J.B.
Pontalis, Enciclopedia della Psicoanalisi (1967), trad. it., Ro- ma/Bari 1997
, voi. I, p. 320 sg. [ed. or. Vocabulaire de la psychanalyse, Paris 1967], per
cui il termine «lo si incontra a più riprese nelle lettere e nelle minute
indirizzate a Fliess e per la prima volta nella Minuta E (data probabile:
giugno 1894)». 18 Cfr. ivi, voi. II, pp. 618-21.
236 MARCO SOLINAS lung eines
fruheren Zustandes»^ 9 . Egli sintetizza il mito ricordando che antica-
mente v'erano i tre generi del maschio, della femmina e dell'androgino, in
cui tutto era doppio finché Zeus non si decise a tagliarli in due, per
citare infine: Weil min das ganze Wesen entzweigeschnitten war,
trieb die Sehnsucht die beiden Halften zusammen: sie umschlangen sich mit
den Handen, verflochten sich ineinander im Verlangen, zusammenzuwachsen
[...] 20 . Freud rinviene dunque nel mito arìstofaneo,
legittimamente, un modello che soddisfa proprio quella condizione che
egli cerca di soddisfare, ovvero la fun- zione della pulsione sessuale di
ripristinare uno stato precedente, di raggiungere una meta antica 21 .
Con ciò abbiamo una dichiarata ammissione di paternità sto- rica
dell'eros quanto al suo carattere regressivo. 2. Quanto all'eros
"che conserva", Freud, sempre discutendo il Simposio, non si
richiama più direttamente ad Aristofane bensì al Dichterphilosoph 22 ;
questo sembra un indizio della sua consapevolezza perlomeno del fatto che
nel mito a- ristofaneo il discorso sulla separazione originaria concerne
esclusivamente la natura umana (cfr. 189 d; 193 c), l'eros non ha la
valenza biologico-universale attribuitagli da Freud (che ora vedremo),
concezione che si ritrova invece pie- namente nel discorso di
Socrate-Diotima. Egli sembrerebbe dunque coniugare parallelamente le sue
due nuove concezioni attribuite all'eros e i due discorsi del Simposio:
il ripristino grazie al mito di Aristofane, la funzione universale grazie
al discorso socratico; operazione che, sebbene contravvenga in parte al
dettato platonico, mostra che Freud sembra volersi riferire ad entrambi i
discor- si, ed è ciò che qua conta 23 . 19 S. Freud,
Jenseìts des Lustprinzips, GW, voi. XIII, p. 62, corsivo di Freud. 2 ^
Ibidem. Cfr. Platone, Simposio 191a-b, traduz. di U. von
Wilamowitz-Moellendorf, corsi- vo di Freud. 2 1 Ibidem. Freud
scrive che non citerebbe l'ipotesi contenuta nel mito «wenn sie nicht gerade
die eine Bedingung errullen wUrde, nach deren Erfullung wir streben». Anche T.
Gould, Pla- tonic Love, London 1963, p. 3 1 sg., riporta
l'interpretazione freudiana del mito esclusivamen- te alla questione del
«carattere regressivo»; cfr. anche P.L. Assoun, op. cit., pp. 167-172.
22 Finita la citazione prosegue Freud, Jenseits des Lustprinzips, cit.,
p. 63: «Sollen wir, dem Wink des Dichterphilosophen folgend, die Annahme
wagen, dass die lebende Substanz bei ihrer Belebung in Ideine Partikel zeirissen
wurde, die seither durch die Sexualtrìebe ihre Wiedervereinigung
anstreben?». 23 Ove la liceità agli occhi di Freud di una
coniugazione dei due discorsi verrebbe conferma- ta dall'osservazione per
cui rispetto al mito, Platone «sich nicht zu eigen gemacht, geschwei- ge
denn ihr eine so bedeutsame Stellung angewiesen natte, hStte sie ihm nicht
selbst als wa- hrheitshaltig eingeleuchtet», ivi, p. 63, nota 2 aggiunta
nel 1921; interpretazione che come sappiamo si scontra irrimediabilmente
con la negazione da parte di Socrate della concezione del «ripristino»
dell'unità originaria di Aristofane, cfr. Simposio 200 e, 20S d-e.
LA PA TERNITÀ DELL 'EROS. IL «SIMPOSIO» E FREUD 237 L'idea
guida dell'eros quale forza che «alles Lebende erhàlt», assicurata
dall'estensione delle pulsioni sessuali alle singole cellule, è garantire una
«po- tentielle Unsterblichkeit» alla materia vivente (se si vuole:
mortale) 24 : das Wesentliche an den vom Sexualtrieb intendierten
Vorgangen ist doch die Ver- schmelzung zweier Zelleiber. Erst durch diese
wird bei den hoheren Lebewesen die Un- sterblichkeit der lebenden
Substanz gesichert 25 . Così, con tale «Ausdehnung des
Libidobegriffes auf die einzelne Zelle wandelte sich uns der Sexualtrieb
zum Eros, der die Teile der lebenden Substanz zuein- anderzudràngen und
zusammenzuhalten sucht» 2 ^; la sessualità converge quindi con «den alles
erhaltenden Eros» 27 , «mit dem Eros der Dichter und Philoso- phen» 28 .
Nel corso degli anni tale concezione verrà conservata e ribadita per
sempre da Freud, di contro a quella del riprìstino più tardi abbandonata 29 , e
ri- condotta anche in seguito esplicitamente al Simposio: nel 1924 ad
esempio scri- verà che «was die Psychoanalyse Sexualitat nannte, [deckt
sich . . .] mit dem al- lumfassenden und alles erhaltenden Eros des
Symposions P/atos» 30 , nel 1932 che le pulsioni sessuali vengono
chiamate «erotische, ganz im Sinne des Eros im Symposion Piatosi 1
. 24 Ivi, p. 42. 2 ^ Ivi, p. 60, corsivo
nostro. 2 *> Ivi, p. 66 nota 1, corsivo nostro. 27
Ivi, p. 56. 2 " Ivi, p. 54: «So wilrde also die Libido unserer
Sexualtriebe mit dem Eros der Dichter und Philosophen zusammenfallen, der
alles Lebende zusammenhalt». 29 Tale concezione era esplicitamente
compresa anche in Freud, Massenpsychologie und Ich- Analyse (1921), cit,
p. 100, ove Eros «alles in der Welt zusammenhalt»; si veda anche Freud,
Das Ich und das Es (1923), GW, voi. XIII, p. 268; Id., Hemmung, Symptom und
Angst (1926), GW, voi. XIV, p. 152; Id., Das Unbehagen in der Kultur
(1929), GW, voi. XIV, pp. 596, e p. 604 sg.; Id., Die endliche und die
unendlìche Analyse (1937), GW, voi. XVI, p. 91 sg. (ove è ripreso
Empedocle); infine nel 1938, Id., Abrifi der Psychoanalyse, GW, voi. XVII,
p. 70 sg., Freud ribadisce: meta dell'Eros è «immer grofierere Einheiten
herzustellen und so zu erhalten, also Bindung» (Empedocle è ivi ripreso
nella nota 2); egli abbandona invece esplicitamene il carattere
regressivo delle pulsioni erotiche: quanto alla formula «dass ein Trieb
die Rttckker zu einem fruheren Zustand anstrebt», «Fttr den Eros (oder
Liebestrìeb) kònnen wir eine solche Ànwendung nicht durchfuhren». In nota
chiarisce: «Dichter haben Àhnliches phantasiert, aus der Geschichte der
lebende Substanz ist uns nichts Entsprechendes bekannt»; è scontato il
rimando al mito aristofaneo. 30 S. Freud, Die Widerstande gegen die
Psychoanalyse, GW, voi. XIV, p. 105: «was die Psychoanalyse Sexualitat
nannte, [deckt sich] keineswegs mit dem Drang nach Vereinigung der
geschiedenen Geschlechter oder nach Erzeugung von Lustempfindung an den
Genitalien, sondern weit eher mit dem allumfassenden und alles
erhaltenden Eros des Symposions Pia- tosi. 3 1 S. Freud,
Warum Krieg?, GW, XVI, p. 20: «Wir nehmen an, dass die Triebe des Men-
schen nur von zweierlei Art sind, entweder solche, die erhalten und vereinigen
wollen, - wir 23S MARCO SOLINAS
Ora, l'attribuzione di Freud trova effettivamente riscontro nel discorso
di Socra- te-Diotima. Ad un primo livello eros si configura quale causa
ultima che spinge gli uomini e «tutti gli animali della terra e del cielo
[...] dapprima ad unirsi l'uno con l'altro (av\i\iiyr\\ai àXXi\\ov;) e
poi a curarsi dell'allevamento della prole» 32 . Platone amplia quindi
ancor più il discorso: «la natura mortale cerca, per quanto può, di
divenire eterna ed athanatos. E può riuscirvi solo per questa via, la via
della generazione (xfj yevéoei), perché essa lascia sempre dietro di sé
un altro essere nuovo in luogo del vecchio» 33 ; ove «ogni singola creatura
viven- te [...] non conserva mai in sé le medesime cose, ma si rigenera
di continuo, deperendo in altra parte, nei capelli, nella carne, nelle
ossa, nel sangue e in tutto quanto il corpo» 34 . Conclude Platone: in
virtù di tale incessante generazione «si conserva (oró^exai) tutto ciò
che è mortale, non col restare sempre assoluta- mente identico, come il
divino, ma in quanto ciò che invecchiando viene meno lascia al suo posto
qualcosa di nuovo e simile a sé 35 . Con questo espediente, o Socrate, il
mortale, sia corpo sia ogni altra cosa (icori a&\ia icori zàXXa
nàvxa), partecipa dell'im-mortalità» 36 . Eros viene dunque esteso
a forza biologica universale che "unisce" e "conserva"
«ogni cosa» mortale (se si vuole: vivente) garantendone la relativa e
potenziale immortalità grazie ad una sorta di macro-duplicazione, la
generazione della pro- le, e ad una micro-duplicazione, concernente ogni
singolo elemento dell'or- ganismo; Platone dischiude così la via che nel
XX secolo sarebbe stata battuta dall'estensione biologico-cellulare
freudiana dell'eros (che si appoggiava anche sui risultati della giovane
microbiologia ottocentesca- di Weismann, Woodruff etc, dunque sui
processi di «duplicazione» cellulare) 37 . heiflen sie
erotische, ganz im Sinne des Eros im Symposion Platos, oder sexuelle mit
bewuB- ter Oberdehnung des populàren Begriffs von Sexualitat, - und
andere, die zerstoren und tdten wollen». 32 207 a-b;
esordisce qui Diotima: «Quale credi, o Socrate, che sia la causa di questo
amore e di questo desiderio (ocinov et vai xornot) xoO epco-Eoi; Kai tt^
èjtiG'uu.iaq)?», per prosegui- re: «Non ti accorgi del tremendo stato di
tutti gli animali, della terra e del cielo, ogni volta che sentono il
desiderio di generare, ammalandosi tutti e assecondando l'impulso erotico
(èpatiKcòc, Siaxi8é|XEva), che li spinge dapprima ad unirsi l'uno con l'altro e
poi a curarsi dell'allevamento della prole?». 33 207 d 1-3:
«fi 8vnxT| <pv>oic, £nxeì icona tò 8waxòv àtei xe etvai icaì àOavaxoC;.
Stiva- Tal 8è xavun uóvov, xfj •yevéaei, òxi òeì KaxaXeinei èxepov véov
àvxi xoù naXaiov». 34 207 d 7 - e 1 : «àXkò. véoc, àeì yiyvónevoc,,
xà 8è ànoKKòq, Kai Kaxà xàc, xpixac, sai oàpKa Kai òaxà Kai atna Kai
aonjiav xò oiòua», sull'apparente manchevolezza del testo cfr. P. Pucci,
Platone, Opere complete, Roma/Bari 1993 8 , voi. Ili, p. 187. 3 5
208 b 1-2: «àXXà x$ xò àitiòv Kai 7taAxtiov)ievov exepov véov è^KaTaXelneiv
otov ainò fjv». 3 *> 208 a-b. Sulla natura «inconscia» del
desiderio cfr. F. Comford, The Division of the Soul, «The Hibbert
Journal», XXVIII, 1929-30, pp. 206-219, soprattutto p. 217; A.W. Price,
Plato and Freud, cit., p. 252 sg.; t. Gould, op. cit., p. 49. 37
Cfr. S. Freud, Jenseits des Lustprinzips, cit., pp. 46-61 .
LA PATERNITÀ DELL 'EROS. IL «SIMPOSIO» E FREUD
239 Riepilogando, si deve attribuire al dialogo
platonico, sia quanto al ripristi- no arìstofaneo sia quanto all'eros che
unisce e conserva, la paternità della con- cezione adottata da Freud. In
questi due casi però, rispetto alla prima estensione del concetto di
sessualità, si tratta di una paternità in senso stretto, nel senso che
Freud sembra aver ripreso direttamente da Platone le due idee. Ad
avvalorare tale ipotesi vi sono i seguenti elementi. Rispetto al mito di
Aristofane, va rico- nosciuto che esso, citato già nel 1833 in una
lettera all'allora fidanzata Martha Bernays 38 , è attestato nel corpus
fin dal lontano 1905, quando Freud vi accen- nava nei Drei Abhandlugen
zur Sexualtheorié 39 ; si tratta dunque di una presen- za (scientifica)
di antica data che dopo circa quindici anni si sarebbe andata co- me a
solidificare in una delle teorie biologico-filosofiche più ardite
dell'intero edificio psicoanalitico. Quanto all'eros quale
forza che conserva è degno di nota sottolineare che fin dal 1910, nel suo
Leonardo, Freud aveva assunto quasi tacitamente una tale conce- zione ove
scriveva di sfuggita che Eros «alles Lebende erhalt» 40 . Ora, fa pensa-
re il fatto che circa tre mesi prima dall'inzio del Leonardo, iniziato
all'incirca nell'ottobre del 1909 e finito nell'aprile del 1910, Freud
citasse il Simposio nel saggio Sull 'uomo dei topi (finito per l'appunto
il 1 7 luglio del 1 909); discutendo del rapporto tra il fattore negativo
dell'amore e la componente sadica, in modo a dire il vero sorprendente
Freud citava in nota le parole pronunciate da Alcibiade nel dialogo
platonico: «"ja oft habe ich den Wunsch, ihn nicht mehr unter den
Lebenden zu sehen. Und doch wenn das je eintrafe, ich weiB, ich wtìrde
noch viel unglucklicher sein, so wehrlos, so ganz wehrlos bin ich gegen
ihn," sagt Al- kibiades iiber den Sokrates im Symposion» 41 . Se da
questa citazione, per l'appunto inaspettata ed estemporanea, è lecito presumere
che Freud avesse ri- letto o perlomeno ripreso in mano il Simposio, è
altrettanto lecito inferire che l'idea di Eros quale forza che «alles
Lebende erhalt» espressa appena tre mesi 38 Cfr. S Freud,
Lettere alla fidanzata e ad altri corrispondenti 1873-1939, Torino 1960-
1990, p. 41, lettera a Martha Bemays, Vienna, 28 agosto 1883: «Ormai non riesco
più a sop- portare la compagnia, tanto meno quella della famiglia, sono
soltanto un mezzo uomo come dice l'antica favola platonica che tu certo conosci,
e la mia sezione soffre non appena sto senza far niente». 39
S . Freud, Drei Abhandlugen zur Sexualtheorie, GW, voi. V, p. 34: «Der
populàren Theo- rie des Geschlechtstriebes entspricht am schònsten die
poetisene Fabel von der Teilung des Menschen in zwei Halften - Mann und
Weib -, die sich in der Liebe wieder zu vereinigen streben».
40 S. Freud, Etne Kindheitserinnerung des Leonardo da Vinci, GW, voi.
Vili, p. 136, discu- tendo della "castità" degli scritti postumi
di Leonardo scrive che tali scritti «weichen allem Sexuellen so
entschieden aus, als w8re allein der Eros, der alles Lebende erhalt, kein
wtlrdi- ger Stoff Air den Wissendrang des Forschers». Il termine Eros era
stato utilizzato da Breuer fin dal 1895: cfr. Breuer e Freud, Studi
sull'isteria, in Opere Complete, Torino 1967-1989, voi. 1, p. 389 (la
parte di Breuer è assente nell'edizione degli Studien iiber Hysterie edita
nel- le Gesammelte Werke). 41 S. Freud, Bemerkungen iiber
einen Fall von Zwangsneurose, GW, voi. VII, p. 456, n. 1; cfr. Simposio
216 c. 240 MARCO SOLINAS
dopo gli venne suggerita proprio dalla recente rilettura del dialogo
platonico. In questo caso si tratterebbe dunque di ben più di una solo
eventuale "Kryptomne- sie" dovuta all'ampiezza delle sue
lontane letture giovanili, come quella tirata in gioco laddove Freud -
rinunciando garbatamente e felicemente all'originalità - riconosceva ad
Empedocle la paternità storica della sua teoria dualistica 42 . Sembra
dunque che il Simposio, dalle sue timide comparse del 1905, del 1909 e
presumibilmente del 1910, abbia poi più o meno silenziosamente, più o
meno inconsciamente continuato a lavorare nella mente di Freud per
riemergere infine con l'ampia revisione della concezione della sessualità
di Jenseits des Lustprin- zips del 1920. In questo caso però, sia quanto
al carattere regressivo sia quanto alla funzione biologica, la
"paternità dell'eros" non sarebbe più solo storica, né si
tratterebbe più dell'utilizzo dell'autorità del "divino Platone"
quale scudo contro le proteste sollevate dal risalto dato alla
sessualità: sembrerebbe invece trattarsi di una paternità in senso
stretto, di un'influenza diretta esercitata dal Simposio, sviluppatasi e
sedimentatasi col lento trascorrere degli anni. Possiamo allora
concludere affermando che da una o verosimilmente più riletture del dia-
logo di Platone sia scaturita una decisiva rielaborazione di una delle
concezioni della sessualità, dell'eros, se non forse tra le più originali
in assoluto, di certo tra 42 In Die endliche und die
unendliche Analyse (1937), GW, voi. XVI, pp. 90-2, Freud scrive della sua
teoria pulsionale dualistica, che incontrava ancora resistenze: «Umsomehr
musste es mieti erfreuen, als ich unlàngst unsere Theorie bei einem der
groflen Denker der griechischen Frtthzeit wiederfand. Ich opfere dieser
Bestàtigung gern das Prestige der Originalitat, zumai da ich bei dem
Umfang meiner Lektiire in fruheren Jahren doch nie sicher werden kann, ob
meine angebliche Neuschòpfung nicht eine Leistung der Kryptomnesie war». Freud
procede quindi nell'accostamento: «Die beiden Grundprinzipien des
EmpedoMes - cpiAla und veìkck; - sind dem Namen wie der Funktion nach das
Gleiche wie unsere beiden Urtriebe Eros und Destruktion", ove philia
ed Eros (come rispetto all'eros del Simposio) hanno in comune la tendenza
«das Vorhandene zu immer grOfieren Einheiten zusammenzuffassen». Empedocle
è ripreso anche in Abrifi der Psychoanalyse, GW, voi. XVII, p. 70.
Sull'accostamento cfr. per esempio G. Tourney, Empedocles and Freud,
Heraclitus and Jung, «Boullettin of the History of Medicine» XXX, 1956,
pp. 109-123, specialmente pp. 109-116, e Id., Freud and the Greeks, cit.,
pp. 81-85. LA PATERNITÀ DELL 'EROS. IL «SIMPOSIO» E
FREUD 241 le più discusse e significative
del XX secolo. Si rivela così, ancora una volta, la forza e la fecondità
di un passato antico, che, anche perché tanto amato, sembra morire solo
per poi rinascere, di nuovo. ■4 ss
<* t " ■fi ir.
— * ìfm ri kl
DI M. FRANCESCO cattami da DIACCETO,
FILOSOFO ET GEWJ" 1 V HVO MO Fiorentino > con un Tanegerico
all’ more ; t ET CON LA VITA DEL DETTO
Autore,fatta da M. Benedetto Varchi 07 ^ V H.I V I L
E G IH VINEGIA AP PRESSO G A fi A 1 1 R GIOLITO DE*
FERRARI. fa IL PRIMO LIBRO D’ A M
O R E, DI M. FRANCESCO CATTA NI DA DIACCETO FILOSOFO.ET
GENTI L*HVOMO FIORENTINO. mSm O NON
DVBITO douer’ eflere molti , e quali dannino me hauerein
lingua uol I gare trattato de pro- fondi rmlteni deH’amore ,
oppo- nendo il decreto de gli antichi Pira*» v- * A ii
gorici V fecondo il qua*. dè- cito comunicare al
uulgo , come all- etto , Je cole diuine , non ientendo d’effe
rettamente ; ilquale per non hauere feruato Hippafo Pitagorico, fu
morto . Noi rifpondiamo cffer di due nature nomi : altri formati
nel- l’animo da effe cofe, & interiori : al- tri fabricati
dall’artifìcio humano , &efteriori . Quelli effere a placi- to
, & p*erò diuerfi , appreffc diuer- fè'nàtioni . Quelli per natura,
& ap- preffo ciafcuno e medefimi . De no- mi interiori comporli
lo eloquio in- teriore v Delli efteriori formarli lo efteriore . Et
quella crediamo effe- re la fententia del diuin Platone con-
lèntientifsima ad Arillotele , come ajtroue dichiararemo . Sendo
adun- que ilfermone/fteriore imagine , & « r
s nota del fermone interiore : nòti tjeggo , perche
cagione fi debba (bt T t’entrare a maggiore calunnia ^par- lando,
& fcriuendo delle cofe diuine in lingua Tofcana , che in
qualun- que altra lingua. Crediamo piu.tp- fto , che fia da
riguardare al modo del trattare. E però li Egitii fotto for me di
diuerfi animali nelle colonne di Mercurio , da chi & Pittagora ,
de Platone imparorno la Filofofia , & Pitagorici fotto uelami
Matemati- ci , & li antichi Theologi fotto mo- ftruofi figmenti
occultorono le co- fe diuine , & la natura . Noi , ben- ché
habbiamo trattato delle mede- fimecofe fuori di uelami , & di
fig- menti, non di manco ci confidiamo non douere efleregiuftamente
dan- nati del peccato della profanatone . -*■ _ A nj
* ' . ti Tu adunque leggerai quanto c'èoc- corfo al
prefente dire de mifterii del lo amore : & penferai le cofe
diuine tanto fuperarele menti noftre , che fpeffo ci fia neceffario
altrimenti par lare d’effe, altrimenti intendere * lì 1 fi
i'f' 1 ì * , i' J y *•*' l.f -4 ’AtrX •* ‘ ^ - f \ * f . y \ * .? *
. s .** téli r x^rri èli bly : ‘ • '
iiH ìpltl : ìi^ ; ; ■v -* • ;>a,
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> Vfcr ' ;?4#? IL PRIMO LIBRO D
A M O R E, DI M. FRANCESCO CATTÀNT DA DIACCETO
FILOSOFO,ET GENTI L’HVOMO FIORENTINO. CAPITOLO
P^IMO I T"' C A NATYRA cor- | por ale.
nulla contenere 1 m fi dt aero, ma al tut- %
toeJJìreimagmaria,Q urna , chiaramente di- ira la perpetua
uarietà s fp) m u t at io- lacuale in ejfa appare . Imperoche
U V 8 L I *B Ti 0 uerita delle cofe fi dttermina una
fermtZc za, ffi) una permanenza . Per laquale efi fa fimpre flando
ferma in uno ejfire quel- te medefime nel medefimo modo in nat- ta
uariate s'offerifiono,a chi le contempla , la natura corporale per un
filo momen tò di tempo non conferita l'ejfer filo facen - dofi in
ejja continua generatione , ff) cor - ruttione. llche Her adito non filo
attri- huìfie a tutti i corpi , che fino fitto la Lu- na , ma
ancora al Cielo , ft) alle [Ielle : le quali fino tanto piu perfette ,
che gli al- tri corpi y quanto piu fi apropinquono alla natura
dell'anima . Onde come uicini alla . rdiumitdyhanno meritato d’efier
chiamati corpi diurni . Et pero riguardando alcuni fittilmente
affermorono tale openione ef fire approuata dal diurno c Platone nelTi
- meo . Quafi ejfo uoglia non fi potere at- tribuire al corpo
l'effere , ma piutofto il M° fife VT“1 ■
T K I M:0. p flujjo , {fi la gener attorie . La cagione di
tal fluffi , e la mattria t della quale fino compofti tutti e corpi co fi
celefh come ter * reni . Laquale qualche uolta ci s'apprefin *
partecipe dello flato , per * manentia : Inquanto dalla forma , che
fi riceue m effd in un certo modo e contenti * ta qualche uolta
come del moto : inquanto per fua natura fugge l'ejfere, {fi la cogni *
/ tione, hauendo firn prefica la contrarietà $ V infi
abilità , la uarietà * Il che forfè fi gnu ficorno li antichi Theologt
per la fauola di *7 roteo : qua fi come Proteo fi mutaua in diuerfi
forme , bora in fiamma , bora in acqua , bora in leone , bora in forma
di qualche altro animale : cefi la materia fia atta, {fi pronta al
rteeuert tutte le forme f non fi partendo pero mai dalla fua natu*
ra . Et perogli antichi Pitagorici,confide* rato tal propor tione. hauer
la materia 4 io L 1 2J ^ 0 corpi; quale ha la dualità a
numeri non duhitorono chiamare la materia dualità . Laquale fendo
la prima diuifeone , ft) principio d'ejja, ancora chiamorono l[ide
, ffe Diana . 'Ter che come Diana , è fle- rile y fecondo dice
‘Tlatone nel Thettheto , co(i ancora la prima dualità , fendo prin-
cipio della diuerfetà , della inequalitàydel- la dtfsimilitudine , è
priuata d'otri* anio- ne; oue confifie la fecondità di tutte le co-
fe . Se adunque la natura corporale e par- tecipe di tanta imperfettione
y chi non ue- de effeer neceffario [opra ejja ejfere un'altro
principio y ilquale la regga , ffe la conten- ga: pendendo fempre
l'imperfetto da quel- lo y che e perfetto ? Et però Democrito ,
ffe) glabri y che l'hanno feguitato y cioè Leu- cippo y ffe) l
Epicuro y fecondo il mio pare- re y meritano non ejjèr uditi . E quali
po- nendo principucorporab tndiuifìbili , ma didiuerfe
> P £ 1 AÌ 0 * 7 / di dtuerfe figure
chiamati da loro Storni, vogliono tutte le cofe efftr compofte
d'unó fortuito concorfo d'e/si. "Dicono adunque di quegli ,
che hanno figura circutare , e fi fer compofta l'anima : de gl' altri
Trian - gulariy Quadrangulari , ft) fimilt efjtre compofta la
uarietd delle altre cofe : nfer~ uando ciaftuna cofa la Natura la
po* tentia fimile a quegli atomi , di che effe fufsi compofta .
Dicono ancora le cofe per tanto ffatio di tempo conftruarfì in
effe- re,per quanto m luogo di quelli atomi , che continuamente fi
partono y fàcce dono altri della medefima Telatura . ISoi al
prefen- te pretermetteremo dichiarare efftr' impo fi ftbile il
Cielo y gl' Elementi y gl' animali , le piante , ffij tutta la ‘Natura, o
uuoi fecon- do l'effere , o uuoi fecondo la confiruationc pendere
da alcuno fortuito concorfo ; firn- pre apparendo mamfeft amente per
tutto 12 L IV Ito- or dine y ffi ragione . Solo diremo noi
uede- re di tanto maggiore potentia, ffi) di tanto maggiore
efficacia ejfir le co fi, quanto fino piu umte\ffi quelle effitre di
mafsima poten tia,{fi di mafiima efficacia y cbe fino mafsi
inamente unite : onde per quefto ejjd uni- tà bauere infinita potentia y
infinita ef- ficacia: come autore , ft) principio dogni
unione . Sendo adunque la moltitudine in- finita al tutto oppofìtaalla
fimplicifiima unità , ft) però pnuata dogni modo dat - itone come
potrà dire rettamente TDemo- crito l'infinita moltitudine delli atomi e
fi fir principio delle co fi: determinandofi in- finita debilità :
della quale nulla y e piu oppofito alla ISlaturXdd principio t
CAPITOLO * p'TOi M à. 93 ai
CAPITOLO SECONDO. » * N \ M ' ' ' k* * * > < '
■rama E l numero de corpi alca* 1 1 m fi muouono f er
‘Vfytura} I j$J|^ Ì come il fuoco , Varia , taci qua , ft) là
terra ft) quegli, che fin compofh d'efit , de quali il fuoco , ft)
l'aria , come leggieri, fi muouono in sùi dfioftandofi fimpre dal centro
\V acquei ,■ {fi la terra fi muouono in giu cercando fimpre il
centro . ^Alcuni altri non filo fi muouono come quelli > ma ancora
utuono ; ft) quefto per uirtù di un principio , ilqua- le efii
hanno dentro chiamato meritamene te anima . Fra t corpi , che hanno
Inulta, alcuni fin contenti della uirtù nutritiua , come fino le
piante, le quali non hanno bi- fogno della potentia del fintire , come ne
- cefiaria alla loro filiate, ma fitte in terra colle radici ,
quali hanno in luogo di bocca / * L 1 *B A 0
tirano il fro nutrimento ; alcuni fino do - * tati della potentta
del fintire , per la qua- le conofcono quello , che a fi e dilettabile
, o tnfitfico \ (fi della facultà , perche efii da un luogo a
un'altro fi tramutano . Im- per oche hauendo a cercare l'alimento ,
è neceffario efii hauere unauirtù : per la- quale pofimo y o fuggire
, o fi giure quello , thè giudicono ejfire m fuo danno o falute .
Sono ancora altri poflt in mezo delle pian- te ; (fidi quelli y che hanno
il /enfi , (fi la facultà del tramutar fi come ricchi , (fi fi-
mili chiamati Zoofiti y quafi fieno parte- cipi della natura de gli
animali , (fi delle piantf : tquali contenti filo del [enfi del
tatto ; fendo loro fimmintflrato compe- tente nutrimento , Hanno fempre ,
come immobili y in un mede fimo luogo . Oltre a tutti quefti e
thuomo grandifiimo mira- tolo , come dice ^Mercurio 9 animale at-
ramente P 5 ? 1 M O . *s r amente degno d'efèr
Inonorato , ft) ado- rato ; tlquale aogmgne alle predette potenz-
ile la fi acuità dell' intendere : per lacuale ripieno di dtumità JpeJJò
diuenta filmile 4 gli T>ij : ma , Jenoi confedereremo retta-
mente , diremo wfeeme col diuin r Platone il Cielo , ft) le fttUe ejfeer
donate della aita, fife dell'intelletto . Quefto dtmoflra un per-
petuo tenore di fare fimpre le medefeme cofe, ft) nelmedefemo modo , già
incomin- ciato per gr andi fimo fpatio di tempo per durare per
l'auenir e fenza errore, fen- za impedimento , quale e nel Cielo,
nelle flette; le quali col fio diurno moto, quafe un batto
magnificentifi. di tutti e batti , a tut- ti gli altri ammali donano la
generatone, l'ejfeentia>{t) la aita. Oltre a qucfio ancora 1 lo
dimoftra la marauighofa bellezza , ft) per fettone, laquale in efii
ueggiamo affer- mare l'huomo, ilquale ha il corpo caduco , J
- - / t6 L 1 ® x 0 (p) fittopofto a infinite off e fé-, batter
la uU ta y ft) lo intelletto ; e'I [telo , le (Ielle , onde
pendono gltaltri corpi effirne pri» uo ; e d'huomo al tutto ftohdo ,
mfin- fato. Ma chi confiderà la grandezza loro , chiaramente cono
fie e fiere impofitbile efii potere effère mofii pertanto tempo o
dal cafi o da impeto alcuno corporale o da ca- gione eftrmfica ft)
uiolenta : anzi mouen . do fi tanto efi/ufit amente , è necefidrto
tal moto procedere dall'anima diurni fitma . Onde ficur amente fi
può affermare il Qe- lo , q) le [ielle efier compofie di corpo ,
ft) d'anima ; ve da altri , che dall'anima il corpo loro efier
prodotto , ft) gouernatp.St però giudicheremo efii douerfi chiamare
non filo cofe diurne 9 ma ancora T)ij.Ma fi noi pigliamo filamente il
corpo loro y fi* parandolo dall'anima , affermeremo effe- re statue
degli Dij , fabricate da loro di materia **. ri, * r
Jf“ "* i > . , «J. -1 .- ^ jf- * ’ ' . r* - 1 . |J ,'w . .
-, ; .. PRIMO. n di materia prtfìantifeima , ffe con
mar a* uigliofe artificio , legnali per effer polle in luoghi
nobilifeimi fendo bellifeime , ri- piene di uita .debbono effere in
maggiore ue ner adone, che qualunque altra featua co- me efquifite
imagini della diuimtà. Se adun eque il corpo animato è piu perfetto ,
che quello y che non ha l'anima : perche que- feo non urne , quello
uiue , ffe) fra Riani- mali qUello y che ha facultà di intendere è
piu preflante , che gli altri ; ffe quello, che intende mafeimamente è
prefìantisfimo : Viuendo , ffe intendendo il Cielo , le felle,
l'huomo , faremo coferetti confejfare efei efeer piu prefi anti , che chi
non uiue , ftf intende . Onde fe l'umuerfe è priua - to della
uita,{t) dello intelletto ,gh ammali uerranno ad effer piu nobili, che
l'umuer- fe ; di che nulla può effere piu aJfordoSPer Lqual cofa
come l'uniuerfe e prefìantifei- ; 2 ‘>*8 L I S X o
mo di tutti i corpi non lafciando fuori di fi corpo alcuno . Ma
come fuoi membri con - tenendoli tutti . Cofi è nectjjario effo haue
- re nobilifiima anima > capo , ft) guida di tutte le anime :
per beneficio dettatale fta partecipe di prefantifima uita , q) di
prefiantisfima intelligentta . St pero li an- tichi Teologi di Fenicia
(come dice Iam- bkco , fp) Iultano Imperadore ) afferma- rono efjtr
infufa per tutto una ‘Natura lu cida y pura , calda % uehiculo
dell'anima diuintj?ima : per laquale dall'anima fta concejjo allo
umuerfo il pretiofo dono della aita y onde efjo meritamente fìa
appellato uno animale^ laqual co fa ( benché o/cura- mente )
fgnifìca Timeo Tittagorico , ft) ' r Fiatone nelTtmeo, ft) nel decimo
della *Rtpubhca . alMa di cjuefto nella concordia fra Platone , ftf
zArifotile diffufifiima. mente par laremoy ouc dimoieremo ch’ut - v
rumente ^ 1 M 0. zip rumente fecondo la mente d'oArifìotile
il primo motore non effer e Dio, ma l'anima diutmfeima dalla quale
penda il Cielo , {0 tutta la natura. ^Adunque infeeme col diuin
alatone diremo ejjere il corpo , e [fere ancora , {0 l'anima certamente
molto dif- ferenti fra loro . L'anima hauer l'intellet- to , il
corpo nodo hauer e . L'anima , come madonna , hauer e imperio fepra il
corpo ; quefìo , come feruo , effer fuddtto >{0 ret- to .
L'anima effer fontana della ulta, {0 del fenfey {0 di tutte l' altre affettiom
, quali noi ueggiamo nel corpo : quefto per flanatura effer atto a
riceuere , {0 pati- re , di che pofeiamo conchiudere l anima , come
di gran lunga piu perfetta , hauere grado migliore nell' uniuerfo.
• 20 L I 2 7^ o r CAPITOLO TE\ZO. E l’anima non
fila- mente dona la una , ma an- cora contiene , ft) regge la
natura corporale ( come di- fipra è dimofìrato ) e necejjario ejja
batte- re una affinità naturale col corpo , per la- cuale
naturalmente l'anima pofja dare la uita : e'I corpo la pofja riceuere .
L'anima pofia reggere , ft) contenere . Que fi a non . e altro 3
che una naturale ine linat ione per lacuale noi pofitamo dire l'anima
ejjirt anima 3 ft) uer amente diftintada qua- lunque altra cofa :
Di che appare marii- fe fi amente nell'anima eJJir due proprietà
per TJatura ; una , per laquale ejjà incli- ni a produrre , ft) reggere i
corpi ( altri- menti non farebbe chiamata meritamente , anima )
l'altra , per laquale effa non filo rp % 'iM o . it
comprenda la ‘Natura , che detta effer retta , ma ancora fi
medcfima , ft) le co- fi frperiori:quale poco auàti fuchiamata
Intelhgentia. Qutfìa intelligentia fe noi ret- tamente confider eremo ,
uedremo effer nel- l'anima non per fra natura , ft) inquan- to
anima ; ma piu tofto per benefìcio d'al- tri. Imperoche fi l'anima,
inquanto ani- ma, ft) fecondo la natura fra haueffi l'in -
telhgentia , ogni anima intenderebbe: co- me ogni fuoco fimpre e caldo :
fendo la ca- hdità nel fuoco per fra naturai ffjnot ueggiamo
manififìamente non ogni ani— ma hauere facultà d'intendere . lmpe-
roche chi direbbe gl' animali bruti haue- re intelletto , equali non per
altro fono chiamati bruti : fi non per effer priuatì della
intelligentia? molto meno e da dire delle piante , lequali fono animate
d'ani- ma molto più im perfet ta ; che i bruti ; ■ iti
22 L 1 2 7^0 ' ff) però come il lume è molto piu, per *
fettamente nel fole che nelle felle , fen- do nel fòle per fua natura ,
nelle fi elle per dono y ffe beneficio del Sole : co fi noi dicia-
mo la inteUigenda effer molto piu perfetta- mente y in cui effa fio per
propria natu- ra y che nella anima , oue è per pardeipa - tione ;
di che noi concludiamo ancora quel- la fu(l arnia effer piu prefi ante ,
che Pani- ma ; fendo in e (fa la fontana dello intende- re y
principio y ft) Idea d'ogni cornicione , imperoche la nobilifeima oper
adone proce- de danobilifeima fubflanda , la inteL hgentia fupera
tanto Poltre oper adoni: al- ' manco quanto il lume Poltre qualità
fen-\ Jibili . Quefla fuflantidnon è altro, che la datura Angelica
, laquale meritamente e denominata Intelletto , hauendo per pro-
pria oper adone P intendere . Et per queflo noi concludiamo P anima effer
e ordinata , fri retta % / ; M 0 . 2 >
natura ^Angelica , cowie il corpo e ordinato , rmo dall'anima
. Onde appartjce l'angelo tanto piu effer preftante dell'anima ,
quanto l'anima è piu nobile , /] corpo : ft) però l'anima non
tenere il primo grado nell'uniuerfi • adunque diremo ejjere due nature
neL l'anima : una per laquale rappreftnta la datura angelica >
l'altra , perla quale inclina al corpo. Onde e detta dal diuin
Alatone nel Timeo ,fu[ìantiamez&, co- me quella , che pofta in mezo
fra l'ange- lo, ft) il còrpo partecipa dell' una, {^ del- l'altra natura
. Quefta anima merttamen te chtamorona i ^Magi in parte lucida, in
parte oftura , come pofta in mezo di quel- lo che è al tutto lucido , e
di quello che e al tutto ofeuro . L'Angelo è al tutto lucido ,
perche fendo la prima ejjèntia; {R iapri- , ma effèntta fendo ejfa
firmità ,ftmpre fi- * Hij 24 L 1 $ 7^0
mile a fi medefima e accompagnata da e fi fa uentà , laquale e
efifia luce intelligibile fi) pero l'angela è tutto lucido . Il corpo fin
- do oppofito ficondo la fua natura allo an- gelo , è tutto ofiuro
y l'anima pofta m mez- zo fiala natura corporale, ffil' angelo,
inquanto partecipa dello ^Angelo e uera- mente lucida , inquanto inclina
al corpo , fi P uo dire ofiura . Chi adunque dubite- rà fipr a
l'anima non effier l'angelo: fin- tana di ogni luce intelligibile?
CAPITOLO QVAUTO. Aliti allo fpìendore del- la uerità
intelligibile , quale noi chiamiamo al prefinte c, Angelo , for fi
potremo cre^ dere hauer trouatoil padre dell untuerfi . lmperoche
quiui ogni coja è uera ; efinzet , • fi P % I M
0. 2 s ogni co fa e ulta , ogni cofa e intelletto , uerì* ta
, ft) fiientia : fendo principio dell'efjere , ft) della mta a qualunque
altro fi dice ef fere,ft) utuere per quefto nella natura con -
tiene l'uniuerfità di tutte le cofe fendo il lo- ro effir e per fitti
fimo * Imperoche, benché le cofì in effa fieno di flint e , ft) non con
fu* fi , come dtmoflrala intelligentia opera * tion fua principale
, laqualt definitamen- te comprende tutte le cofi , nondimeno han
no e fiere unitifiimo . Imperoche nulla può effir e piu unito } che
quello , in chi ciaf u- na parte m un certo modo fia quel mede-
fimo , cheti tutto, come e nelttAngelo\do- ue la uita , benché inquanto
uita è dtfffinu ta , nondimeno per partecipatone è tutto lodimelo .
L'intelletto ha il fuo proprio modo d' effir e : perche è detto
intelletto. Ld uent à il fuo modo d' effir e particolare : per lo
qual# è effa uentà : parimente adirne* 26 L /2 0 ne in
qualunque altra parte . FJondiman* co quefto non fa che lo intelletto ,
la uerità per fa , non Jia tutto t Angelo per par - tecipatione :
in modo che nell' Angelo non fi può trouar parte , laquale non
conferui in fi la natura del tutto . Quejìo credo ha- uereintefa
Parmenide ; ft) Melijfo anti- chi^ittagorici, quando ajfermorono tue
- • te le cofe effere un 'Ente : cioè , ejfere una co* fa, una
fufiantia , quale notai pr e fante chiamiamo Angeloinella quale tutte le
co* fi habbino il fùo primo ejfere , cioè pcrfet* tifaimo ejfere.
Come adunque nelle cofe ar* tifictate fono due ejfaeri , l'uno nella
men- te dell'artefice , manzi , chehabbia pro- dotto fuori la cofa
artificiata , l'altro in effa cofa artificiata ? Verbigratia la
/ta- tua di ifMinerua ha il primo ejfere nella mente di Fidia ,
l'altro m effe marmo : de quali quello che è nettamente dello
artefi- ce, è ^ RIMO. 27 ce , e primo cffere\{t)
p ero molto piu no* bile ; che quello, che è nel marmo : co fi tut*
te le cofe hanno duoi ejjen : ; uno nella effen - tta dell’angelo ,
ilquale , è primo , ft) perfettifimo effere ; l’altro in effe cofe ;
il- quale , è participatione del uero ejfere . TDu co adunque
fecondo tl loro efftr primo per - fettifimo,nonfolo confhtuire una Jufìan
* tia ; ma ancora ciafcuno d’effe efer tutta quella umuerfità ; ft)
pero meritamente fi può dire una fu fsifl ernia ; fff) quefia e la
fintentia di Parmenide , ft) di Mehffe della umtà dell’Ente , come io
fimo . Qtie fio Ente , o uuoi Angelo e chiamato da Hi* lottilo
mondo intelligibile : mondo , per- che è pieno di elcgantia , hauendo
tutte le cofe in effe il feto e (fere uero ; lmperoche mondo fi gm
fica ornamento ; intelligibi- le , perche è comprefe felamente dal-
l’intelletto , tlquale riguarda effa ucri • 28 L 1 ® ^ 0 *
tà . 7 ?^/ diuin Telatone e chiamato nel fi fio dilla fypublica figliuolo
di Dio. Ma di quello piu diffufamente in quello , che figue y
parleremo : 6 . Nondtmanco fi noi con - ftdereremo , che il primo
principio è firn - pltctfiimo , ft) potentifiimo : altrimenti non
farebbe /opra ogni altra cofa : chia- ramente conofieremo quefìo mondo
intel- ligibile y o uuoi (^Angelo non potere effir pri- mo .
lmperoche nell'Angelo fendo moltitu- dine, ancora u'e compofitione ; ffi)
per que- flo imper fedone, imperoche ogni cofa com- pofla ha in fi
una parte, comcpotentia , ma parte , come atto : la potentia ha fi-
co imper fettone ; Patto la per fedone . Et peroogmcofacompofìaha
mefiolatoin fi l'imperfetto col per fitto . La potentia non e altro
, che quello , pel quale la cofa può effir e, non fendo ancora . L'atto
aggtugne l effir al potere ; fg) pero la potentia è im- perfetta
, P % 1 M O. z 9 perfetta , lacuale gli antichi
'Pitagorici chiamarono infinita , come per fìta natura indeterminata
. Inquanto adunque l'An- gelo ha compofitione non è fimplicifitmo :
inquanto ha tmper fetione , non è potenti fi fimo . Imperoche qualunque
imperfetto uiene alla per fetione coll'aiuto et altri : però quello
è piu potente , per beneficio di { chi confeguita la fua per fettone .
Ter la- qual coja fèndo l'cAngelo ne (empiici fimo, ne poterà fimo
, non può efièr ancora pri- mo >ft) pero Tarmenide Pittagorico
afi fermo il primo Ente , qual noi al prefinte * chiamiamo Angelo ,
efièr filmile a una sfe- ' ra » lì) P er o hauer parte ,
hauendo la sfera mezo , g) eftremi. T>i che ne fi - gutta ejfo
non patere efièr la femphci (lima Vmtà, come diurnamente dice tMeliffò
; laquale al tutto efclude ogni parte, (fi ogni moltitudine,^) ogni
imperfettione ;{t) però 30 LIBRO come ueramente capo di
tutte le coffe au- tore della per fettone dell' angelo; tignale me
rit amente e chiamato uniuerfi intelligibile. CAPITOLO
QFWTO, S s o Iddio findo principio ff) autore d' ogni per
fettione nelle cof , che fino , non è capace d'imper fettone
alcu- na y di (jualuncjue natura ejfa fa . Et pe- rò noi pofitamo
dire fimile proportene ba- ttere alle cofe create ; eguale ha la
fimplicif fima unità a numeri Tutti t numeri han- no
moltitudmeybanno ancora unità . Mol- titudine fecondo che noi diciamo il
nume- ro ternano hauere tre unità ; il quaterna- rio hauer quattro
unità , {fi eofi gli altri numeri nel medefimo modo. Unità, per-
che il numero Ternario , è uno Ternario , q) una
P 1 A4 0 . ft) una Trinità . Il quaternario è uno
quaternario , ft) una quatrinità : adun- que tutti i numeri hanno
moltitudine ,han no ancora Vmtà . La moltitudine dice imperfetto ne
, ft) diuiftone . L'unità dice coniandone ft) per fettone . Et pero tutti
i numeri participano della per fettone , f0 della imper fettone ,
Della per fettone > in- quanto ogni numero e un numero . Del l
imperfettione y inquanto ogni numero ha moltitudine . L'unità ancora de
nu- meri non e acutamente perfetta , cioè quella lenita , per
laquale il numero Ter- nario è un Ternario i ft) il numero Qua-
ternario è un Quaternario . Imprima , perche tale unità ha conuenientia ,
ft) af- finità colla fua moltitudine ; come l'unità del Ternario ha
affinità con le partidel Ternario . altrimenti di efifa uita 3 ft)
dcde parti fik non fi farebbe un tutto ; ft) > 3 2
L 1 *B %. 0 quefta è una frette et imper fettone . Dipoi perche
l’unità d'ogni numero è diffimta m modo , che l’unità del numero
Ternario è dtuerfa de It unità del Quaternario, ft) ciascuna di
loro ha la fra potentia deter- minata ; per laquale tfro produce U
fro numero . Quefta non e propriamente im- per fedone , Jènon
perche l'unità del Ter- nano benché fecondo che e unita del Ter-
nario , fra perfetta , nondtmanco non con- tiene la per fettone , ft)
utrtù in fi delt al- tre unita : carne la perfetti firn a lujlitia
, benché inquanto Iujhtia non ha difetto al - e uno ; nondimeno non
contiene infila per fi t ione della fapientia>{f) cofì la per fettone
Ut terminata ha fico in un certo modo la im - per fettone* Adunq;
lafimpliciftma unita \n prima non ha moltitudine alcuna findo al
tutto indtuiftbile . Oltre a quefio non ha afflìtta con alcuna
moltitudine numerale * non P ^ / M O. ss non potendo
hauer fuo coniugio . 7/on e ancora dif finita, ftfi particolare unità
,ma fimphcifiima unità , eminente unità ; ft) pero Pitt agora
affermò effa contenere in fi la potentia, (tfi i fimi di tutti i
numeri. ‘Riduciamo tl numero al proceffo delle co/i dal primo
principio , fecondo il coftume t ‘Ptttagorico . Nelle cofi create fi
truoua potentia ; trouafi ancora atto . La poten - tia , inquanto
potentia, eimperfetta,l'au to , inquanto atto , e per fettone , adunque
Imprima imper fettone delle cofi,nafiedaU la potentia , della quale fono
partecipila - fee ancora imper fettone in effe per cagione
dell'atto . Imper oche l'atto fi chiama atto , inquanto è per fettone di
potentia , ff) in queflo modo uiene a par deipare della im-
perfetto ne congiungendofi fico . La forma è atto della materia , però
facendofi della forma , della materia un compo - C
34 L I 2 0 fio : la forma partecipa delle condizioni
della materia .. Uoperat tont i atto della potentia attiua , come la cale
fattone è atto ft) per fettone della potentia calefatttua :
nondimanco ha conformità colla potentia dipendendo da effa . Oltre a
cjuefìo , fatto dice per fedone definita, ft) terminata. La forma
del fuoco dice una per fettone termi- nata : cioè effa natura dclfuoco^La
terra dice per fettone definita , cioè , effa natura della terra,
fp) cofìe proprio d' ogni altro atto. Et pero t uno atto non include la
per - fittone dell'altro, adunque e [eludendo e fi fi Iddio ogni
imper fittone, efiludt f imper- fetione , che fi troua per cagione della
po- tentia . Imper oche Iddio non ha potentia alcuna , fendo
fimplicifiimo : Efclude an- cora f imper fettone , che e per cagion
del- l'atto . r Ver che Iddio non ha conformità , ft) proporftone
con alcuna potentia: non fendo 1 M 0 . 3 s
fendo per fettone di potentia attuta > nefe potendo d'effe , ff)
della, potentia confettai - % re un compoflo . 'ISfon è ancora di per
fedo- ne definita , ffej particolare , come ctafetì - no atto ,
procedendo da lui ogni atto , ff) ogni potentia . c Adunque in ‘ Dio , e
ogni per fedone sjclufa ogni imper fettone^ pe- ro in lui ogni cofa
, è per mododtVnità fìmplicifeima . e in lui diftinta la fa-
pientia dalla Inflitta , non è in lui diflmt a la bontà dall'efeèntia , fjfe
dalla aita. Ma è unicamente l' e fènda , la aita, la fapien - da :
Et pero il dtuin Platone dtfee nel Par- menide y non efeer di Dio nome ,
non diffi- nidone y non fcienda , non fenfe , non opi- nione : come
quelli , che dicendo per fedone determinata , attribuir ebbono a TDio
im- per fettone , dalla quale al tutto abborifee . Et pero *P
lodino yft)gl altri c Platonici nie- gono Iddio ejjer ejfentia , o
intelletto : ma . ì . x v fj t L I B 7^0
tome molto piu prefilante , efifir contentò delle fue ricchezze ;
ricco della /ita fimplt- ttfiima lenità . Solamente noto a fe mede
-, fimo ,filo amtratore , {fi cultore dellabtfi fi della fiua
diumitd. Quefla è quella diut - na caligine , laquale tanto celebraDioni*
fio zAreopagtta fplendore della Cbrifha- fia Theo logia ,alla quale non
dggiugne utr - tu alcuna rat tonale, o intellettuale . Impe- rochcy
come il rationabile non può efjer pe- netrato dal finfi : ne lo
intelligibile dalla potentia rattonale : ne le cofe incorporee ,
{fi femplict da t corpi , {fi dalle cofe compo[ìe m y cofi quello y
che eccede ogni modo d y e fiere , t (elude al tutto la intelligentia , o
qualun- que altra cognittone, qua fi un Profano delle cofi fiacre .
^Ma è nelle cofi create un Carattere , {fi una (ìmtlttudme di Dio,
fiore , {fi capo d'effe: per benefitto della - yuale fi congtungono a Dio
, quafi non fila lecito i rp XI M o.
r? lecito aggiugnere al fuo creatore con parte alcuna di
fe>mapm tofto con tutto fi . On+ dell Profeta ratto daldiuin furore
efe la- ma y o Signore la tua laude , è tl felentiofi- gmfeando
ognipotentiayO uuoi r attornierò uuoi intellettuale , douer ceffare dalla
fila operat ione,quado fi fa l'ultima unione del le cofe create con
effe Dio . Adunque molto piu appropinqueremo a T)io procedendo per
le negazioni ; che per l'affermationiipur chefempre mediamo effer meglio
^che quel by che noi neghiamo di lui . Nondimanco pofeiamo ufare
ancora l'ajfcrmatioMynon derogando alla fita diuinitàpur che intera
diamo effe hauere nfpetto , ft) compara- tane alle cofe create . Come
quando noi di- ttamo T>io effer principio , mezo , fp) fi- ne .
Imper oche per il principio intendiamo le Cofe da lui procedere ; per il
mezo a lui conuertirfi : per il fine effer da lui donato C
iij 38 L I 3 7^0 della ultima fùa per fettone; lacuale
con- file nella uer a unione fico. Quefto fgntf- corono gli antichi
‘Tittagorici quando difi fonoyla Trinità ejfer mifura di tutte le co
- fi. Quefìo panifico ancora Orfeo quando dijfi Gioue ejfer
Principio , mezj), fine, ft) pero ( come dice Diontfio Ariopagita )
in quefto modo Iddio e fplendore a gli il- luminati , per fedone a
perfetti ; a Tteifi- cati diumità , a /empiici fimplicità ; leni-
tà a quelli y che partecipano dell'uno ; uita de uiuenti \ejfentia di
quelle cofi y che Jd- no'ydi tutta l'effintiaydi tutta la uita
prin- cipio y ftj caujà . Et pero . ogni copi creata, < o
uuoi eterna , o uuoi mortale , o uuoi ra r Rionale, o uuoi Angelica, può
efilamare in : peme col \Profeta,Signore lo fjlendore del la faccia
tua , e fignato fipra noi. \ 1 M 0. 39 CAPITOLO
SESTO. L i antichi Pitagorici chia morono e/fo Iddio per fe
uno , ffi) per fi bene > come auto- re della /Implicita alle
co/e create , quanto di e/fa po/fono ejfer capa - et : aggiungono
Siriano y ft) Troclo per quefto nome efier fignificato y non efio Id-
* dio ; ma quanto noi di Dio participia - mo 3 quaf mi crediamo
hauere efprejfi ef fi Dio , quando noi efprimiamo Caratte- re della
diurni à y col quale noi fiamo fi- gnati . Ter fi bene , perche non filo
e (fi non niega a ciafiuno il fio grado di per fe- ttone ; ma
ancora y perche , co.me fine , e de fiderato da tutte le cofi: ilquale
poi che hanno configmtoficondo il modo della /ùa natura , fi
quietano . c Adunque ctoche procede da lui fi fa partecipe della fua
firn ' C ni/ yo L 1 2 7^0 p lìcita , ft)
della /ita per fettone . Ma per- che qualunque cofa procede da altri,
per necefiità degenera dalla per fettone di co- lui , da chi
procede ; altrimenti l'effetto non farebbe di minore per fettone ,
chela cagione ; fendo effo(come dicono e Pitago- rici, ft) Plotino)
uer amente uno: quello che procede da lui, è non uno, ft) pero ha
fico moltitudine . Onde habbiamo adire hauere ancora imper fettone .
Quella tm- per fedone e per la dtgrefitone , ft) partita da tffo
TDio, meontrandofì fimpre nell'im- perfetto quello , che parte , ft) fi
allonta- na dal perfetto : nondimanco ritornando a quello , donde
procedeua -, acqui fi a la per fedone . Per laqual cofa rettamente
fi dice , ogni cofa compofia ejfir compofta di imperfetto , ft) di
perfetto » Quefto inten- dono e Pitagorici, quado dtffono per il
prò ceffo dall'uno produrfiildua ; ilquale ri- tornando
P 1 Ad 0\ 4.1 tornando a l’uno, donde s’era partito,
con- Jìituifee il tre prima figura : l’effentia di cui contempliamo
nel triangolo, come dice Teone . Imperoche quello , che procede da
'Dio, partendo/! dalla infinita fua perfe - tiene, cade nello imperfetto,
quale è la na - tura del dua; ritornando a T>io per la fua
interiore anione participa del perfetto , quale é la natura del tre .
Imperoche come il tre è compofìo della progreditone dell’uno 9 ft)
della rtgreftone a l’uno, cofi quello 9 che procede da Dio, è compofio
dell’ imper- fetto , inquanto da lui procede, ffe del per- fetto
inquanto a lui ritorna. In fomma da Dio procede l’Angelo : ilquale nella
prima mifura di fuo proceffo e imperfetto. ^Ma come imperfetto ?
certamente imperfetto , perche , fendo l’angelo il primo uiuente,
ft) il primo intelligente ; ffe ogni uiuente , intelligente effendo
compofìo della pò- 4 2 L 1 <B T^O tentia aitale , ft)
della fùa operatone, cioè del uiuere ; ft) della potentia
intellettuale, ft) della fua operatane, cioè dello intendere la
potentia come antecedente- alla opera - none fu prima prodotta , la quale
ha im per fettone, fecondo che noi intendiamo efjd ancora non
operare . L'angelo adunque nella prima mifura del fuo ejfere ,
fendo una efentia con facultà di uiuere , ft) dt intendere ; ft)
non umendo , ft) non inten- dendo , ancora fi può dire imperfetto .
£t perche la potentia attiua riguarda La fa operattone ; altrimenti
farebbe uana , fi non operaffiy ft) operando confeguita il fuo fine
, ft) la fùa per fettone , laquale per natura intenfamente de fiderà : è
necejja- rio nello Angelo effer naturalmente un'in- tentifiimo
defìderio di uiuere , ft) d'inten- dere. Que fio defiderio nondimanco
ante- cede una certa fermezza , ft) una certa
conftantia X / M 0. 4/ confi arnia , per uirtu
della quale mai Van- gelo parte dafe dalla fua natura y ma fempre
fi a quel me de fimo. Quella ferme* z za dal dium ‘'Piatone nel Soffia e
chia- mata fiato. L'operattone y che feguita quel defederiofe
chiamata moto, di qui polia- mo uedere quello y chefegmfec a il dium
Pla- tone nel Simpofeo y nell'oratione di Fedro , quando dice l y
amore cjjcr del numero degli Iddi/ antichifeimi ; affermando
fecondo V opinione de Ih antichi Teologi dopo il Cha- os effer la
terra , ft) l'amore , im per oc he il Chaos non e altro y che la effentia
dell'an- gelo fecondo , che e confederata nella prima mifetra del
feto effer e y come imperfetta,^ come potentia y moltitudine y ft) infinito
à chi meritamente fi conuiene queflo nome Chaos y fignificando
indige filone , ff) con- fatone . L'amore non e altro , che quella
ingenito defìderio y principio del u\uace y fp) 44 L 1 V Ilo
dello intendere . La terra fignifica la fer- mezza 3 ft) l* fi
abilità , per uirtu della quale l'angelo non mai parte dalla fìta
na- tura . Tuttamente adunque e detto l'amo- re ejfere antichifetmo
, imperoche ejfo ante- cede ogni operatone fendo principio d'ef- fe
s per uirtù delle quali , le cofe diurne me- ritano d'ejfere chiamate
lddij . • ' * • '•[ V * \ V ; CAPITOLO SETTIMO.
£/ni appetito , ft) ogni de- fiderio fi può chiamare amo re
in un certo modo benché pi ghandopropriamentei l'amo re fìa
felamente defiderio di bellezza > co- me dichiareremo tn quello , che
fegue. On- de non mmeritamente ildefìderio , tlqua- le muoue tutte
le cofe al fuo fine y ff) al fuo bene , e detto amorei ft) c Platone nel
firn- PRIMO. 4 y pofio nell'orattone di Fedro
per l'amore non intende altro , che l'appetito , che e nell'angelo
; per ilquale fi muoue a con - fegtiire la fua per fettone . Si che
pigliando in quefto modo amore , diciamo ejjere in ogni co/a creata
infino ad' ultima materia, nedaquale è ancora l'appetito alla forma
laquale è co fa diurna , fgf buona , ft) ap- petibile , come dichiara
^rifiot eie. Adun- que l'amore e cagione , che l'angelo 3 ilqua -
le e prodotto imperfetto , confeguiti la /ùa perfetione ma come diciamo
l'amore effir cagione di tale per fedone ? certamente per- che
quedo ingenito appetito , quale al pre- finte chiamiamo amore , quafi uno
filmo - lo , fpinge l'angelo a l' operatone . Impero - che
qualunque co fa fubtto , che ha l' effir e e inclinata adoperare , ft)
quanto ha piu perfetto ejfire , tanto ha maggiore inclina - tione
ad' operare , onde perche i' angelo ha 4 6 L I <B X 0
perfettifeimo ejfere , anzi è effe ejferefendo lo ejfere la prima cofa
creata ; per quefio ha grandtfiima incltnatione adoperare , quefia
oper adone fi chiama tuta: fendo la uita il primo moto interiore , ft)
primo atto , ft) per fedone dell' effe nda , come di- ce Plotino ,
ft) q u ^i che l'hanno feguita- to, cioè r Porfirio , ft) Amelio : benché
Si * riano , Proclo crediino altrimenti', tetta- li al
ùrefente dimetteremo. Sendoadun ~ que la uita la prima operatone
dell'ange- lo , è manifefto efeere il primo feto atto , ff) la
prima per fettone . L'angelo adunque nella prima mifura delfuo procefeo e
detto tjfentia ; laquale è non uno procedendo da Dio , che è
perfatifeimamente uno : pero ha moltitudine, anzi in ejfa ( come di
ce il dium c Platone nel r Parmenidefe efpli tata tutta la natura de
numeri, mediante iqualt procedendo nella ulta difttngue fe
medefima - P 1 Ai 0 . 47 ntedefima ne modi
particolari ffe dell' effe re ffe) come in piu efeentie , dando
fecondo il feto numero a ciafeuna effentia le fete prò prietà ,
come y fe tu pcnfafii la Geometria per una atione interiore dtftinguere
fe me - defema ne Tbeoremt particolari : lacuale e una in tutti e
teoremi ; perche ciafeuno è Cjeometria:nondtmanco è ancora moltitu-
dine , fendo l'uno Theorema difemto dal l'altro, (fe però ‘Plotino
dimoftr a diurna- mente dopo l'uno, cioè Dio,efJere l'efeentia ;
dopo l'efeentia 1 numeri , dopo i numeri , e modi particolari dt II'
efeer e, cioè le efetntie. In fiomma l'angelo mediante il numero
come efattifeima regola per benefit io della feuaatione interiore, quale
fi chiama pri- mo moto , (fe prima uita , diflingue, (fe diffimjce
fe me defimo in tutti 1 modi par- ticolari dell'efeere , onde l'efeentia
de II' am gelo è come un tutto. L'efeentie particolari 4*
LIV^O fino le parti , non come il capo , o la mano è parte di
Socrate : ma come il Leone, o il cauallo è parte dell' animale . di
quefio piu diffujamente habbiamo detto nel libro del *T utero : ft)
diremo nella concordia fra Platone, ft) zArifiotile . Di qui chiaro
ap- parifie quello , che uuolc il diuin Platone , quando dice le
cofe diurne produrre fi me - defime . Imptroche non figni fica altro, che
le cofe diurne efier compofte dell'atto primo ft) del ficondo , cioè
della potentia attiua, ft) della fila operationeilaquale pende dal
« la potentia attiua , come l'angelo , ilquale e compofìo della
potentia uttale , ft) della fua operatone , ft) della potentia
intellet- tuale , ft) della fua operatane ; per benefi- co
dellaquale l'angelo è attualmente ui- uente , ft) intelligente . Onde è
chiamato il primo animale , ft) il primo intelletto ; ft) chi
intende altro atto , ft) altra potentia nelle P
X / M 0. 4$ nelle cofi diurne , non intende la fintentia di f
Piatone , ne forfè la natura di effe nel modo del procefo loro dal primo
principio . Quelle e fentie , ffè quelli modi particolari dell' ef
tre di finiti nell'angelo dalla ulta fino chiamati /fette, (g)
Idee,lequali fino in tanto intelligibili , in quanto hanno lo
efèere uiuo, (t) la ulta . Onde ildiuin Pla- tone dice nelTimeo,che
topefice del mondo fece tante forme nel mondo , quante tua *
telletto uide neluiuente,fègnificando l' Idee efèer nel primo animale .
Et pero io mi marauiglio afai , come qualcuno habbia detto , che la
forma , che effo Dio da alla materia angelica , fino efe Idee , come
fi l'angelo , inquanto procede da Dio , fufii potentia pafiiua ,
laquale diuenti ricetta- colo delle Idee . forfè maggiore errore fi
può commettere nelle cofi diurne, che pen fare in efe eferpotentia pafiua
fìmile al - io L 1 5 X 0 ; la materia de corpi finfibtlt :
perche cioche procede da e fio Dìo immediate , procede piu fimtle a
lui, fg) p M perfetto, che è paf fibtle. Onde fendo molto piu perfetta
la potentia attiua , che la paffuta , ì con- veniente immediate
procedere da lui la po tentia attiua, ft) non pafiiua . c Adunque
noi diremo da 'Dio procedere immediate un'atto primo : ilquale fi può
chiamare efientia prima , fendo la prima cofa , che ha l'efiere;
lacuale inquanto efientia e per fettifiima : ma bene nelfuo primo
procefio ha fico congiunta potentia d'operare, non operando ancora
: q) fecondo, che ancora non opera , ha fico Imperfetto : Et que-
llo e quello , che dice il diuin Platone nel Filebo , da ‘Dioeffirt dua
elementi, cioè l'infinito , ft) il Termino della mtflione',de quali
fi confi ituifia unaTerza natura , cioè l'effintia .Imperoche quello ,
che prò- t. *p \ i m o. // cede ,
inquanto e atto , {fi diffinito fi può dire hauer termino : inquanto ha
fico con- giunta la potentia, {fi l'tmper fettone fi può dire
infinito : e l'uno {fi l'altro infieme fino la Telatura della prima
ejjentia ; la per fettone y {fi atto, dellaqualee la fua operatane
interiore , {fi non Idee . Come dal termino proceda lo Ciato , {fi la
iden- tità : da l'infinito , il moto , {fi la diuerfi- td ; Et come
tutte le cofi fitto il primo fie- no compofie d'ejfintia,diftato,di moto.
di Identità , di dtuerlìtà altroue h abbiamo detto , {fi diremo
diffufamente nella con- cordia fra Platone , {fi Artftotile ; oue
di- mena l'opinione di Siriano , {fi di e Proclo dichiareremo ,
come ciafiuno d'efii e ele- mento , {fi come e genere dell'Ente .
zAl prefinte fi conuiene piu tofto accennare , che efplicare fimilt
materie . \ . T> t
sz L 13 Ito ' C APITOLO OTTAVO . A# a d i
particolari del- l'tjjìre nell'zAngelo di [Unti per beneficio della
ulta al yprefinte chiameremo ldee\ benché fecondo diuerfi confi
derat iohi fi pofiino chiamare per diuerfi nomi , come è dichiarato
breuemente nel primo libro del nofiro Palerò, ffi) altrotte piu
dijfufamen . te fi dichiarerà . Onde fi foluono facilmen- te tutte
le obietioni contro a l'Jdee fatte da ss4riflotile in diuerfi luoghi: ma
principal- mente nel primo libro dell'Etica , ft) nel fifto delle
co fi diurne , Uguale comunemen- te fi reputa il fittimo . Quefla
difìnbut io- ne fèndo con ordine , mi fura, proporzione , fi già
quello , che da l'ordine all' altre cofi non è d'effe priuato , come le
cofi diuine , le quali producono , ft) reggono , le infe- ■ ^ .
riori , rp X i m o„ j ì riori, e per necefittà
accompagnate da una cenar gratta-*; da un ceno splendore ;da un
florido colore , tlquale fi può chiamare rettamente efia bellezza*
lmperoche ( co- me diurnamente dice Plotino ) benché la prima
bellezza non fia un'altra cofa dada ferie d'ejfi Idee , come aduentitia ,
q) efira* nea ; nondimanco quella gratta , quello fplendore , quel
fine ,• che in fu la prima giunta apparifie ad'afpettto di coloro,
che raguar ciano tutta la ferie dell'ldee , quafi come il colore
neda fuperficie , è chiamata efia bellezza ; laquale non feguita la
natu- ra di parte alcuna 9 ma piu toflo del tutto . Onde è
manifeflo la prima bedezza prò* cedere dada per fedone interiore
dell'Ange- lo > quale duerno efjere fioatto . Et pero chi dice
che' l bedo e diflinto dal bene come l'eflrtnfeco dali'mtrinfico ,
fecondo il mio parere dice rettamente, ft) chi lo riprende r ^
-> D iij 34 l n x o fer quefto, merita ejfo piu
tojlo effir riprn fi , perche fi noi compariamo il hello al be- ne
, affolutamtnte confejjiremo il bello tjfire come fpetie ; il bene , come
genere. 0 nero firfi piu rettamente , il bene ejfirt per fi,
mparticipato,e'l bello cffere una certa partictpatione del bene, ma
fi noi non compariamo il belìo al bene affò luta -, 1 mente, ma
quello, che è proprio bene a eia - feuno , diciamo effer il bello
differente dal bene , come l'eftrinfico dall'intrinfico.Im - per
oche la Juftantia , diffinitione , è, il proprio , primo bene di
ciafiuno ; ft) neffuno dubita la Juftantia ejfire mtrin - fica . Il
bello , findo per modo d'acciden- te , come esirinfico feguita la
fuftantia , e la diffinitione . Tuttamente adunque e A dettoci bene
effir fi parato dal bello , come I mtrin fico dall'eftrinftco . Ma ( per
tor- nare onde noi partimmo ) findo la prima bellezza
i ^ i / M 0 : yr bellezza una gratta , uno
fplendore , uh fiore della per fettone interiore ,lac/uale me-
ritamente chiamiamo bontà ; che mura T digita e fe nella potentta
mtelletuak del » l'Angelo eccita un'intenfi appetito , g / 1 dd
Jìdertonon filo di fruirla , d'ejfrimer - la, per modo di fimi , di
Telatura? On* de l'Angelo fi fa tutto bello. Que fio è l'amo
te, ff) la Venere celtfìe, celebrata nel fimpofio, neìloratione di
Paufitnia . c Per - c/0 /0 «0» poffo non mi marauigltare di cer ti per
altro h uomini , Sgrani ft) grandi iquali dicono , che l'amore e cagione
della per fettone della bellezza . Imperoche , fi l'amore e
appetito , fjfi defiderio ; la bellez? za, e appetita , ft) defiderata,e
necejfirio, che la bellezza anteceda all'amore , ante - tecedendo
l'appetibile all'appetito ■. (orno adunque dona l'amore la per fettone
alla, bellezza dicono ancora co fioro , che la bef * ' 2 ?
tiij 6 L 1 *B X. 0 lez&a e cagione materiale dell'amore
y la- qualcofa e piu marauighofaimperocbe la bellezza muoue , come
cofa amata , ff) de* fiderata, come ancora muoue l'appetibile , ft)
l'intelligibile , ft) fino cagione come fi ne, non come materia . llche
apertamente afferma zAnfiotile nel undecimo libro del le co fi
diurne , ft) il diuin Platone nelfiflo della %epublica . Tsle però fi può
dire an- cora interamente perfetto l'angelo . Im - , Per oche
l'ultima per fedone di ciafiuno è la pofi fione di effo Dio , fecondo che
a fi e pofiibile : Uguale da neffuno e poffeduto con parte di fi-,
ma con tutto fi . Onde Id- dio non può effer compre fi ne per
l'intellet- to, ne per la uolontà, fendo l' tino, come l'al- tra,
par te deli' Angelo, {fi non tutto l'Ange lo . adunque l'ultima fùa per
fettone, e la coniuntione di tutto fi con effo Dio , alla- gale
procede per necefsità uno intentai - -u - mo P M 0. si
mo appetito . Quefìo è l'amore tanto e fai- tato nel Stmpo fio, nell' or
aitane di Agatone; llquale è beat if imo, fendo la cagione della
felicità ,e ottimo , congiugnedo la creatura con Dio , che è ejfa bontà
,e gtouanijsimo di tutti gli altri Dtj ; perche è t ultima co fi ,
che riafca nebtzAngelo . 'Ter la qual cofa ‘Dionifio Areopagita dice ,
che l'amore è un circolo fempiterno dal bene nel bene al bene,
fìgnificando tre fpetie d'appetiti, nel- l'angelo da noi dichiarati di
fopra : uno fùbito , che l'efentia dell' (^Angelo procede da Dio ,
pel quale l'Angelo produce la pri- ma operat ione, cioè, la ulta; tintali
ro, che fi gue nell'Angelo fubtto , che è difhnto nelle Idee,oue
rifflende la prima bellezz&*£t que fio e proprio Amore,cioè dtftdeno
della bel lezx&.Wl terzo è quello appetito , che con • duce
l'zAngclo alla comunione d'effo Dto> della cui pofftpone acquifìa la
fua felicità. IL SECONDO LIBRO D’ A M O R
E, DI M. FRANCESCO CATTANI DA DIACCETO FILOSOFO,ET
CENTI L'HVOMO FIORENTINO. O me l'Angelo proee* de da effo
Dio, co/i l'ani feguito principalmente , cioè *7 orfino ft) zAmeho.Qutfìa
incomincia a riceuer mol mudine y tmper oche fèndo principio del
mo- to come pruoua tldiuin Alatone nel deci- mo libro delle leggi ,
fg) il moto feguitando SS , ' . ' ' «v LI%
SECONDO. S9 l infinito , è neceffario in efjd comma a re- gnare
l'tn finito . A cjuejìo fieguita la molti* tudme 9 come per fiua natura
inde termi* nata . Et però la prima molttplicatione di fiuHantta ,
quafi fitto un medefimo pene* re 9 incomincia a effer nell'anima.
Sono adunque le anime , che procedono dallan * gelo molte .
Conctofia che l'Angelo non fia finon uno 9 nondimeno fino tutte compre
fi fiotto quella commune anima , le qua li fi - no differenti luna
dall'altra , fecondo ,che piu fi appropinquano , o piu fono lontane
da quello , da chi procedono : il capo 9 guida di tutte è l'anima mondana
t da chi procede tutto quefto corpo utfìbile , che noi chiamiamo
mondo , o uuoi ùniuerfò . Sot - to la prima anima fono dodici anime
prtn cip ah, lequah finoprepofìe a dodici parti principali
dell'uniuerfe cioè , a otto sfere ce - kfli 9 quattro elementi 9 ft)
perche eia . 60 L 1 B 7^0 y cuna anima ha due parti , come
dimoflra Platone nel Timeo ; una , per lacuale è fi- mtle
all'angelo , da chi procede ; l'altra perche e fimile al corpo , tlquale
produce ; per queflo ha finito due nomi , per l y uno de quali e
figmfìcat a la inclmatione al pro- durre , (fi reggere d corpo ; per
l'altro , la tnchnatione alle cofi diurne . Orfeo adun- que (fi i
fuoi figuaci chiamano l'anima della terra, Plutone, (fi r
Profirpina:l'ani ma dell'acqua , Oceano , ffi Theti : del- l'aria ,
Cjioue fulminatore , ffi Giunone: del fuoco, Faneta, ffi Aurora : della
sfe- ra Lunare ‘Bacco Lichinto , ffi Thalia ; del file, Bacco
Sileno ffi Euterpe ; di Mer- curio, Bacco Lifio , ffi Prato : di Venere,
Bacco Trietarico, ffi Melpomeneidi Mar te , Bacco Bajjareo , ffi Cito :
di Gtoue , Bacco Sabafio , ffi Tberfìcore : di Satur- no Bacco
Anfiareo , ffi Polinnia : de l'ul- tima SECONDO. 6i
tima sfera Bacco Pcriciomo , g) Franta: Bacco cnbromio g) Calliope di
tutto l'uni uerfo . One , e da notare , che a ciafiuna Mufa , è
propoflo un Bacco per figmfica- re , che la parte dell' anima, che melma
al corpo, è retta da quella, che partecipa del- la mtelligentia ,
inquanto per tale partici - pationee fatta ehria del diurno detta-
re . zAlle noue<iZMufi li antiqui Theologi prepofono un'Apollo,
lignificando le otto anime , d'otto sfere celcfii,g) l'anima del-
lumuerfo, chiamata Calliope , ejjer mini- fi r a della diurna
mtelligentia , laquale efii chiamorono apollo ; noi al preferite
chiamiamo Angelo . ^Non farà forfè fluo- ri di propofito riferire una
maramghofit opinione circa il numero , g) l'ordtne del- l anime
intellettuali , la quale fi può attri- buire a gli antichi Theologi . (
I^ot ueggia- mo il numero duodenario batter grande 62 L r
<B HO automa nell'uniuerfb , di che facciamo coniettura
per ejjtre dodici parti principa- li in ejfo , cioè dodici sfere . Oltre
a quefto 1 ueggiamo Uno bili filma sfera effir dtfìin - j ta
m dodici figni , onde ragionevolmente habbtamo a concludere ogni altra
sfera ef fer ordinata , ft) diftrtbuta nel mede fimo modo, mafiime
e (fendo in ogni sfera U na* tura del tutto , come accenna Platone
nel Timeo : ma di quefto altroue piu dijf ufi- mente parleremo ,
oue dimoieremo , che tffendo l'uniucrfì compoflo , ft) retto dal-
la ragione Harmonica , e neceffirio , che fa ordinato fecondo il numero
duodenario, radice dell'armonia di diapafon, fappiamo ancora ,
che'l numero fobico dice plenitu- dine , ff) firmità ; ft) pero quando il
m- • mero procede nel fio Cubo,eJphca tutta la ua per fettone
• Il cubo , e quando un nu- mero multiphcato m fe medefimo di nuouo
fi multi * % 1 M 0. 63 fimultiplica per fi
. V irbigratia noi chia- miamo il dua numero lineare , perche ha
fimilitudme con la linea . Se tu multiplichi tl dua in fi mede fimo ,fi
fa il quattro , ti (juale ha fìmilit udine con la fuperficie . Se
tu di nuouo moltiplichi il quattro per dua fifa otto tlquale ha fimilitudme
col corpo, piu la non ua la multtp Ite ut ione, come con- tenta di
tre termini longitudine , latitudt- ne * {0 altitudine , ftf per ejuefio
il cubo è ultimo proce fio y per fettone de Inume- rò. Quefi
a procefiione e Pitagorici diurna- mente accommodano alle fufiantie cofifi
- par ate y ff) eterne , come corporali , ff) ca- duche y come
altrouemofir eremo , Adun- que il duodenario , tlquale e il primo
nume ro fecondo , compofìo di dua finarij fiqua- le e tl primo
numero perfetto 9 procedendo nella fuperficie y ft) nel fuo cubo fa il
nu- mero osìd. T>CC. XXVlll ilqual nume 64 1 *B KO
* ro contiene tutta la plenitudine , fp firmi- la , c/tf
procede dal duodenario . Qualcu- no adunque fondato in fu quefto>
forfi po- trà credere ejfiere dodici anime nell'umuer- fo, quafi
dodici principi) , come è detto • Sotto ciaf una ejfir e dodici altre
anime, delle quali ciaf una habbia /otto fi dodici legioni d'anime
piu particolari . In modo che il numero crefie fino alla fimma di
A4. D C C. XXV III. legioni , in ciafiuna delle quali fia tanto numero
d'anime , quante [Ielle fino nell' ultima sfera. 4 A£e debba parere
frano tanto numero d'ani- me y quando ff) T)aniel profeta dice mi-
gliaia delle migliaia erano fìioi mini fri. fommunque e fia , tutta la
moltitudine delle anime ha per guida , ff) capo la ani- ma del
mondo prefantifiima , diuimf fima di tutte le altre .
... CAPITOLO SECONDO. 6s CAPITOLO
SECONDO. ’ c^nima degenerando dall' Angelo , da chi
proce- de, inclina alla natura del corpo y qual produce ;
nondt- manco non degenera dall'angelo tanto 9 che ejpt non rifirui
delle condittoni diuine ; ne inclina tanto al corpo , che effa al
tutto partecipi delle [òr de matertaliSPer laqual co/a pofta in
mezzo dell' una, fp) dell altra natura y ncn dimette la cura , ffi) il
minifte- rio del corpo : q) gode le delilie del mondo
intelligibile, Onde meritamente è detta no- do dell'uniuerfi. Et per
quefto ilduttn Pia tone nel Timeo compofi l'anima di fitte nu meri,
in modo che pofta l'unità da ciafiu- no de iati , ne fegutti tre numeri ;
cioè dal- l'uno de lati il proce fio infino al primo cubo de numeri
pari . T> alt altro ilprocefti in - — 4 E Vi
*6 .OLQ/^3! X 0 5L 4/ primo cubo de numeri impari . Si 4/4
cg«/ /dta fino termini quattro , {fi tre inter uaìli , per (lenificare
nella natura dell'anima ejjer dua propietà : l' una, per- che effa
fi congiugne fempre all'angelo, -{fi quefìa è denotata per gli numeri
im- pari : l'altra , perche ejfa produce il corpo, denotata per li
numeri pari, {fi tana, {fi l'altra è dif finita pel quattro. Et però
noi pofiiamo dire la quatrmità efjir uer amen- te l'Idea della
perfetione ; non filo perche marauigliofàmente contiene il dieci;
ilqua- le fendo tutto tl numerose Ptttagorici chia- morno Cielo ,
{fi umuerfi . Ilche ancora fignificorono li antichi Theologi
ofiuramen te,quando a noue mufe prepofino un' Apoi -lo . *ZMa
ancora perche quando fi procede nel cubo fignificato pel quattro , fi
mene ^all'ultimo termino della proctfiione;ne fi può procedere piu
oltre . Onde in ogni natu - SECO ‘KfD'O. rapel Cubo
efignificata l'ultima perfetto- ne di ciafi uno .‘Non e adunq; marauiglia
, fi e Pittagor tci(come dice Teone)giuraua- no per colute he dona
all'anima noflra la Quatrinità y fontana della natura , che e
tmperpetuo flufjo ; Imperoche quefto non è altroché giurare y per colui,
cioè per Pitta gora ; ilquale h abbia trouata L'anima e fe- re
diffimta per la quatrinità,cioe dalla po tenda dell' intendere, dalla
ragionerai fin fi , dalla ueget attua . Dalle quali potentie
l'anima, che fi muouefimpre : fifa perfet- ta. L'anima adunque produce il
corpo ;ma pel mezo d'uno in frumento proprio y ilqual chiama grande
fiminario y o uuoi natura * . o uuoi anima feconda ; laquale dall'ani-
ma prima , è fatta grauida de fimi di tut- te le cofi y che hanno a
effire prodotte nella materia. Da quefto grande fiminario pen de
tffa materia : laquale è imperfettifiima . , ~ È ij 6S
L I 2 TfO di tutte le cofe fendo mafimamente diflan te da effo Dio
autore d'ogm per fettone ; la- quale , "Plotino chiama principio di
tutti i mali , co[t nell'umuerfi, come nell'anima noflra .
"Pendono ancora dal medefimo fe- minario procefiiom de femt qua fi
razzi dal lume Squali non mai fino fèp arate dal- la materia , anzi
fino fimpre congiunte fi- co . "Noi le chiameremo e femi delle cofe
. La prefintia de ' quali nella materia affilue la generatone :
quando accompagnati da lo affetto dell'anima feconda , moffo dalla
prima anima h fanno termine nel compofìo \ naturale . Imperoche il
compofìo non e al- tro , che il fime , che pende dall'anima fe-
conda f q) la materia , in modo intra fi uniti , che defii fi faccia uno
. Quefto for- fè e à Chaos dzAnaffdgora , di finto dal- l'affetto
dell'anima feconda , ilquale pende dalt anima prima , rat tonale f uer a
pa- drona SECONDO. 69 drona della gener attorie.
Di qui fi può uedere il fondamento di coloro , che affer - , mano
tutte le cofe qualche uolta tornare quelle mede (irne. Laquale opinione
benché paia molto aliena da zA riftottle : mafiime nel fine
delfecodo libro della Generazione 9 ft) corruzione ; nondimanco noi
Jperiamo dimoftrare ejfirhconfenttentifiima. Ma per tornare alla co
fa noftrafendo nell' ani- ma fecondo efemi delle cofe , uere
cjprefìont delle Idee, ft) per que fio fendo accompa- gnati da una
bellezza, che ìtale a fimi , quale e la prima bellezza alle Idee , e
necef fario s'accenda in effa uno appetito ,ff) uno defideriodi
quella bellezza ; ilquale inco- minciando dalla cognitione, ft) non
poten- do fare la fimilitudme di que da bellezza» di dentro a
fejransferifee nella materia la par ticipat ione delle Idee , alle quali
feguita quefea gratta , que fi a elegantia, quale noi E
lij io Litico V. Aleggiamo nel corpo mondano uer
amento •figliuola dell' timore . Et pero Plotino di - ce, che tutte
le co/e fino teoremi >quafì pro- tedino dalla contemplatine, hauendo
prin tipio dalla cognttione di quella anima . Quella bellezza, che
e nell'anima feconda , * et quello appetito , che fi accende in e/fa e
lo Amore la Zienere uulgare nel fimpofio riferita da Paufama,
laquale è detta figli- uola di (fioue, {fi di Dione; perche pende
dall' anima prima,ffi rationale, laquale è detta Gioue, dalla feconda ,
ratina- le , laquale ha commertio con la materia i ' C
AP ITOLO TERZO. L Cielo, o uuoi tuni- uerfi è uno ,
procedendo da una anima, ft) fendo fatto a fimilitudme di un
mondi) intelligibile -, ilquale noi dtfipra habbiamo
chiamato S E V P 2 \£ 27 0. chiamato
Angelo ; ffi) pero Democrito * ft) Leuctppo non meritano d'effere uditi
, ujuali pofono mondi infiniti . o^irtfiotik pruoua che'l mondo è
uno: perche egli è fot to di tutta la fua materia : ffi) Alatone
proua , che'l mondo è uno fendo fatto a fimtlitudine d'uno efemplare .
W<?i hab± btamo nella r Parafrafì noftra /opra il cie- lo
hreuemtnte dichiarato , ffi) altroue dif- fufamente dichiareremo in che
modo della unità del mondo fia la medefìma opinione dell'uno , ft)
dell'altro filo fio fo , e il mondo non filo uno, ma ancora ingenito ,
ft) incor r unibile, fe noi crediamo ad Ariftotile . Al diuin
Platone piace il mondo fempr e effe- re fiato, et fempre douere effiere :
nondime- no hauere cagione da cui penda , cioè dal- l'anima
diuimfitma, principio della natu- ra corporale . Et pero habbiamo da
dire effer tre principali fu ftantie, lecitali uera- E
mj 72 L 1 <B 7^ 0 ? mente hanno natura di principio
: cioè Id- èo, l'Angelo, l'anima diuinifiima . Iddio è autore
dell'unità in tutte le cofi , l'Angelo della permanenza , l'anima del
moto: ft) quefia è la fintentia di Plotino, ft) di Por fino; benché
Siriano, ffi Proclo altrtmen ti procedmo . Sono fiati ale unicorne
^lu- tar co, ft) Seuero, iquah hanno affermato, fecondo Platone il
mondo effere incomincia to qualche uolta , ft) qualche uolta douere
finire; ft) per quefto hanno detto filo effèr dua prmcipij di tutte le
cofi, cioè la mate - ria , ft) Dio , non pendendo la materia da
*Dio , ne Dio dalla materia . In modo che Iddio fia al tutto finza
materia , ft) fim- plice;la materia fia al tutto eterna, ft) fin
zci participatione di Dio , ma quefta oppi- none (come è conueniente )
non è ammejja dalli altri Platonici . Le parti principali del mondo
fino otto sfere celefii, ft) quat- . tro eie- SECO 5
SI DO. 7 ^ tro elementi . T>e!le quali le sfere celefli fi- no
nobihfiime. llche dmoflra la magnitu- dine loro e'I / ito , l'ordine ,
e'I moto , il lu- me. Plotino uuole che il Cielo Jia fuoco, ffi) c
. "Piatone nel Timeo uuole ,che il mondo Jia compofto di quattro
corpi , Fuoco , Terra t Aere , ff) oAcqua , in modo , che da que :
fio nome fuoco fino comprefi i corpi celeftu os4riftottle s'ingegna
dimofirare , che il Cielo non e fuoco . lmperoche il fuoco , co- me
ejjo dice , p muoue naturalmente in - uerfi la cir cunferentia,p
artendofi dal cen- tro. &l corpo celeftenon fi muoue di moto
retto partendofi dal centro, ma di moto anulare , ilquale moto [i fa intorno
al Centro , pero il Cielo non è fuoco, altri- menti
bifignerebbe dire y che il Cielo barn fi fi dua moti naturali ; uno per
ilquale fi muoue intorno al centro , che e ilctr calare: l'altro ,
per ilquale fi parte dal centro , ff) 74 L IV Z 0 - "
ua alla circunferentia , che è moto retto ,* Lacuale co fa pare habbia
per imponibi- le- Quefla ragione facilmente foluono Pio- tino ,
‘Proclo . Ilche breuemente nella no fra c Parafaf f opra il Qelo
habbiamó tocco y fé) altroue piu diffuf amente dichia- reremo y
mofìrando , che altro è muouerfi nel proprio luogo , ft) fecondo la fua
natu- ra : altro e , fndo fuori del proprio luogo , ritornare ad
cjfo > ff) nella fua naturaro- no alcuni , che dubitano y fe le felle
hanno moto proprio . Platone dice nello Spinomi- de y che le lidie
fono animali ignei ; ft) nel Timeo y che le lidie fi muouono intorno
al proprto centro . È piu de Peripatetici op- pongono zAriflotile
cjuafì uogliayche le jlel le fieno continue col Cielo ; ma piu denje
; ff) però non hauere altro moto , che quel- lo della fua sfera .
^oi diciamo z^riflott- le non hauer mai quefo affermato . ^a
S E C 0 *1 D 'O. '7f quando duce le fteUee/Jere della medefima ]
fuftantia , di che è il Cielo ; intendere effe effire della medefima
natura , cioè ignee ; fffi quando dice le sielle effire mfijfie
nella sfera ; non fignificare pero efftr continue , ma che non
mutano luogo fecondo il tutto ; ft) pero apparire effire tnfiffi ; perche
fi muouono circa il proprio centro . In fom- ma le sfere celefh ,
ft) le Belle effire di na- tura ignea , hauere proprij moti , è ma
- mfeflifiimo appreffio Platone . ‘Nelle sfere celefh fin due
moti , uno da Oriente 3 m oc- cidente, tlquale ‘Platone chiama moto
del la fapientia , q) della identità . L'altro da Occidente in
Oriente chiamato moto della diuerfità . Quefio , è delle sfere
erra- tiche : quello del fermamento ; ilquale in- ulta la
intclligentia dell'anima diuintfii- ma , di chi è tmagtne . Quello, è
chiama- to deBro , e quello fimfiro. L'uno, 7 fi L I % 7^0
| .l'altro fanno la generatone, la cor r- ruttone;Quello del
fermamente fa che firn pre fia ejja generattone , ff) corrutione ,
come dichiara o Ariflotik . Et pero t Pitta - gorici affermarono ff)
ildeflro , ft) il fini • fìro efier nel numero de' principi] pendere
« do dal moto del fermamente, ffi) delle sfe - '] re
erratiche tutta la generatone . " CAPITOLO QVAtjO.
L Moto da Occiden- te in Oriente , chiamato da ‘ Platone moto
di diuerfità proprio delle sfere erratiche autore della generatone
, come è detto , è diuifiin fitte, Imper oche ogni sfera ha il fuo
moto . di tutti è uelocifiimo il mote della sfera di Saturno di tutti è
tardifiimo il mo to della Luna . Sono alcuni , uguali affer - mono
Arifiotile fintire il contrario, quale SECONDO. 77
uogha il moto di Saturno e [fere tardiamo determinando fi longhfimo tempo
perla fiia fpeditione . ‘Ter contrario il moto del- la Luna effer
uelocftmo deter minandofi breuftmo tempo. Tsfoi crediamo e far fen-
tentia d'o^lr ifìotile le sfere fàpertorimo- uerji piu uelocemente,che le
inferiori . Im- peroche la magnitudine , che debba effer trapaffata
dalla sfera di Saturno s fuper a molto piu la magnitudine , che debba
effe- re trapaffata dalla sfera della Luna , che il tempo , che fi
dttermina Saturno per il fuo moto , non fitpera quello , che fi
deter- mina la luna . Quello è uno de gli errori , che Platone
imputa a greci (come è detto ) nel fettimo delle leggi , cioè credere il
moto di Saturno effer tar difimo fra i pianeti , fendo ueloc fimo,
può fi ancora r acorre de comentarij di ‘Porfirio J opra il Timeo e
Pittagorici affermare il moto di Saturno 7S .L IV 7^0 \
effer ueloci filmo, ff) riflotile ancora dice nelle quefiioni
meteorologiche il moto della Luna non fare accenfìone nell'aere
fendo tardo , ft) pigro : ilche fa il moto del file per la uelocità
, ff) uicimtà . Credono i Pi- tagorici , ff) Platone il Cielo fendo
imagi* ne dell'anima efjir e dige fio fecondo la ra- gione armonica
; L'anima, fecondo che pia ce a Timeo Pitagorico, pigliando le
duple, ff) le triple con le fifquialtere, g) fiper ter ite , fuper
ottaue , ff) fimitomi è digefla in trcntafei termini. Il primo di tutti è
il nu- mero trecento ottantaquattro . La fomma di tutto il numero ,
e cento quattordici mi- gliaia , ff) fecento nouanta cinque unità.
'JSfelquat numero è contenuta tutta la ra- gione Armonica . Sendo adunque
le sfere celefh in modo coerenti fa fesche facilmen te paiono piu
tofio continue , che contigue tanto fono pulite , ftfi coequate ; ft)
mo? uendofi SECO D O. 79 uendofi
uelocifiimamente non dubitano af fermare ; da loro mandarfì fiora un
fuo- no di tanta gratta , quale fta conueniente a fi nobtl corpo y come
e il Cielo , Imperoche il fuono fi genera del moto di dua corpi,,
che uelocemente mouendofi f tocchino . Il moto piu ueloce genera il Juono
piu acuto ; e*l moto piu tardo genera il fuono piu grane \ ff) pero
il moto del fermamepto generati fuono acutifeimoye'lmoto della Luna
grauifeimo , ff} perche i moti delle 6 fere fino digeftt, fecondo la
medefìma ra- gione harmonica , come fino ancora i loro interualli ;
fecondo laqualcfe digefla l'ani- ma : e neceffario , che tali fuoni proc
eden? do da moti armonici in modo confinano fa fi , che di tutti fi
confi itmfea una ar r montagna melodia di gran lunga piu fua ue ,
che quella , che noi pofeiamo compren? dere con le orechie elementari
> Et perotl 80 L 1 <B 7{0 dtuin Platone nel decimo
libro della 7{epti blica dice , che ctafc una sftra celefte ha fi-
co congiunta la fua Sirena , laquale canta il fio tuono . Dequah fi fa
una armonia . e Pittatomi affermorno il Cielo eff re la li ra di
T>io: a quali acconfentifcono Aleffan dro eJ "Milefìo , ft)
Eratoflene . . . ' CAPITOLO QVIWTO. •. *
#vi v , , • • . ,r* /r a bi l e bellezza nafcc nel
corpo modano dalla unto ne, per laquale cofe tanto
diuer(i,ff) fi contrarie, co- me fono nel mondo , fatte fra
(e amiche, con ftitui fono un grande animale . £ fegliè
lecito comparare le cofe grandi alle piccole, il mondo è
ftmile a l'huomo ; Il fuoco , la terr a, l'aria , l'acqua hanno
fmilitudme con la collera y con la malinconia , col fin -
* gue,con SECONDO, sz gue , conia
flemma ; della retta mifttone, de quali fi fati temperamento radice
della finità y cofi a l'huomo , come al mondo . Il fermamento fi
può chiamare il capo di que fio grande animale , alquale un numero
* quafi innumer abile di fielle come occhi fui genttfiimi fino
grandifitmo ornamento . £ ‘Tittagorici affermano le fielle penetra-
re col fio lume nel centro del mondo : dout pel concorfi di tanta
moltitudine di raggi uoghono accender fi unfuoco eterno quafi cele
filale . c Al firmamento , come capo , obbedtfiono i pianeti : in fi a quali
il Sole ha fimilitudine del cuore , e fontana della uita .
^Marauighofamente eccede il Sole tutte l' altre fielle , non filo di
magnitudi- ne y ma ancora di potentia , ff) di uirtu ; la qual cofi
dtmoftra la copta del lume . (fili antichi Theologi affcrmomo ,
laGiu- fiuta , laquaky come Regina, ordmaydriz- -82
JSlpXQ V qi , regge l'umuerjo, per tutto procederi dal mezo
del trono del Sole. zs4riftotile at- trtbuifie tutta la generatone al
Sole , ft) atta Luna ; lacuale , come dice Hipparco è neramente uno
Jpecchio del Sole rifletten do a noi il lume , Uguale ejja da lui pren -
• de. (fiiambhco , {$) Giuliano Imperatore confhtuifiano nel Sole
tutti lifDij de (gen- tili . Et ^Plotino affermagli antichi haue-
re adorato il Sole > come Iddio. Confideri la muc chi dubita il Sole
effer preftantif fimo di tutte l 1 altre flette ; oue ancora ciò
che e di lume , e per beneficio del Sole . Gio- ueconla fita beneficentia
, peonia fua equità raprefinta il fegato, dal quale il nu trimenioìfommmt
firato a tutto il corpo ; onde da gliaftrologi , è chiamato la
prin- cipale dette grafie celefti ; da «J /Marte , qua- fi
amaritudine del fiele , e ridotta al tem- peramento la dulcedtne di
(filone . V mere. 'I T SECO X D 0 . 83 ft) la
Luna , fendo miniflre della genera - tione per cagione della uirtu humida
, che regna in effe , hanno proportene col feme, ft) con i membri
genitali : chi confiderà la deferita , ft) prontitudme di J
Mercurio forfè non dubiterà a/fomigliarlo alla lin- gua : per tu
fido dellaquale noi facciamo note le intime noflre cogit adoni . èt pero
li antichi meritamente attribuirono a t jue - fio Dio il patrocinio
dettelo (juentta. lAt* tribuifcono ancora a Saturno il dono del
lintelhgentia , ft) però chi ajfermaffe Sa- turno effer e in luogo di
reni, forfè non fa- rebbe lontano daluero . lmperoche cjuefìi fendo
aridiflimi , efpurgano lo spirito di ogni cahgmofo uapore . Onde effo , e
fatto atttfimo mflrumento della inteUtgentta : non è dubbio ancora
effere un tenuifimo , ft) luddismo Vehtcolo della uita , fg) del
fenfi corre /fondente alt elemento delle fiel v . . o . f jj
u L IB \0 le : per Uguale , come per competente me- zo y
l'anima consunta al corpo elementa- re y lo fa partecipe de doni della
aita . zA queflo è Jtmile quel fuoco dimmfitmo , il quale e fimpre
per tutto diffufi ; ripieno della uirtìi dell'anima regia, fecondo
affer- ma Cjiambhco , ff) (giuliano Imperatore , ilquale da ziatone
nel Fedro e chiamato il carro alato del gran Cjioue . Aderita-
mente adunque fendo l'huomo belhfitmo di tutte le cofe , che fino in
terra : ff) effen- do fintile al mondo y tn modo che e fio e chia
mato piccolo mondoy h abbiamo affermare il mondo , quafi un grande huomo
, effr belhfitmo di tutte le cofi fenfibtlu *Noi hab • biamo
dichiarato fino a qui la bellezza efi fere una gratta , un fiore , uno
splendore della bontà ; ft) l'amore non ejjere altroy che uno
intenfi de fiderio di fruire , ft) di •fingere la bellezza . Riabbiamo
ancora di- chiarato SECO 5S l D 0. m chiarato
eftere àua bellezze : una prima , ft) diurna , laquale, feguita all' Idee
chia- mata Venere celefte ; d'altra feconda , ft) naturale ,
laquale e nell'anima feconda, o uuoi grande femmario detta Venere
uol- gare , fé) commune , ft) pero eftere duoi amori . Vno circa la
bellezza celefte , ft) diurna : detto diurno e celefte : l'altro
circa la bellezza feconda , ft) naturale , detto amore commune
yfft) uolgare.Sendo adun- que l'amore diurno circa la diurna btttezz
za ; ft) effìngendo efta , è necejjario ejjere in mezzo di due bellezze
> una prima , ft) impar.ticipata , laquale fendo appetibile ,
antecede all'appetito amat or io)' altra non prima , ft) partictpata ,
cioè quella prole . bella y laquale l'amore diurno effìngeneL
l'angelo per modo feminale , ft) di natu- ra a ftmilittidine della prima
bellezza s ft) imparticipata , ft) quefta non antecede, : ^
> f $ SS L IH 2 io ma fegmta all'amore . L'una, {0
l'altra chiameremo Venere celefle. Medeftma- mente quella bellezza,
che è nel gran (emi- nario antecede all'amore uulgare . La beL
lezz& .* che e nel corpo mondano figuita ad tfio y in modo che ancora
lo amore uolga - re yl collocato nel mezzo di dua bellezze ,
dellequaltl'unae fine dell'amore uolgare, l'altra e prole ; {0 però
ancora ciafiuna di quelle può efier chiamata Venere uoL gare . Oue
è da notare la prima bellezza , che antecede all'amore ejfiere nell
Angelo per modo fpett abile ; la feconda cioè quel- la y che è
prole dell'amore efier per modo (e- minale . TSJel grande fiminario per
con- trario , perche la bellezza 9 che antecede all'amore uolgarey
e meffo per modo di fi- . mt:queUa y the figuita, cioè la bellezza che
è nel corpo mondano prole dell'amore , e per modoffett abile. Onde
la prima, {0 ultima bellezza SECONDO, st
bellezza fino in quefto fimilt,che l'una,q} l'altra, è obietto della
potentia utftuaique- fi a della corporale ; quella incorporale ,
ft) intellettuale , ft) pero non è mar auiglia, fi dalla bellezza
finfibile fiamo eccitati alla bellezza intelligibile. E ancora da
inten- dere non filo la bellezza dell'angelo , ma quella dell anima
diuina efier lignificata per quefio nome Venere cele fi e:
parimente l'amore ; che nafie di tale fpett acolo, nel* 1 anima
diurna effer figmficato per lo amo- re celefie . lmperocbe , fèndo nell
anima la uera participatione delle Idee , e neceffario ancora in
ejfa fia la uera participatione della bellezza, ft) dell amor e, come
ancora in ejfa è la uera participatione della uita , ftj dello
intelletto . adunque nell'anima diuina fino dua amori, fjfidua
bellezza* Vna uera participatione della bellezze* Ideale detta V
mere celefie . L'altra detta a*v*V> ss : L 17t Jt
o • V Venere uolgare > hauendo commertio con la materia,
zsélla bellezza uolgare e inten- to l'amore uolgare . Alia bellezza
celejle , è intento l'amore celcfìe , ffi) fermezza deffa alla
prima , ft) uera bellezza.!} aL la cui contemplatone s'afiende al
capo,{t) principio di tutto l'uniuerfo , la cut bellezj za y filo
per uaticinto fi può comprendere , trapalando tutta la f acuità del
conofcere d infinito inter uaRo. ^Qr. ài- * . <• + . *. '
‘ V‘ > •* » .’* i- > C CAPÌTOLO SESTO. . • . • V
«- , . . i tftf \* % f L D l v in ‘"Piatone dice nel
Timeo t anima noflra effere Hata creata nel mede fimo cratere,
quale fu crea- ta l'anima mondana delle reliquie de me - defimi
generi; uokndofigmficare l'anima nojlra hauere proprietà , ft) potente
fi- mili SECO 2\£ ZX 0. ^ mili alt anima
mondana >{t) alt altre anu me diurne } ma in un certo modo piu
impera fetto. Quefto uuolefegntficare che t anima nojlra , benché
habbta le medefeme uirtà; nondimanconon opera nel medefimo mo- do:
perche intenta alla gener adone , ff) cura del corpo caduco , dimette la
contem- platane della uera bellezza. Per contrario intenta alla
uerità intelligibile dimette la cura della gener adone ; fp) cjueflo
aduiene ragioneuolmente . Imperoche non potendo adempire infieme
tuno , ff) l'altro uficio , enecefeario la efeedidone dell'uno
fìaac- • compagnata dalla dtmefeione dell'altro , quando e intenta
alla gener adone , fi dice difeendere , quando e intenta alla
contem- platane yfi dice afeendere ; non perche l'ani- ma afeenda,
o difeenda fecondo il cojìume de corpi . Imperoche fendo ejfentia fepara
- bile y ft) non pardeipando dicondidone aU ?o L I *B ^
0 cuna corporale , fecondo che piace a tr Pla- tone , ffe)
adzAnflotiU, ma di fuori ft an- dò , è al tutto afioluta dalla natura
del luogo , alcjuale filo è obligato il corpo ; di cui è proprio il
fetlire ff) lo feendere ; ma diciamo afcendere > ft) difendere m
que- llo modo . Le cofe diurne y feno prefenti fe- condo y cheefee
oprano . lmperoche noi di- ciamo la dimnità ejfere in cielo , o in
terra fecondo che efea opera in Cielo , o in terra . £t altrimenti
non puòefeere determinata^ mente in luogo alcuno . Della operatone
, e principio l'affetto , corne e manifefeo\chi è quello 9 che operafei
in alcun modo , fe prima non fujfe moffo da uno a : ffetto an-
tecedente? que fio affetto non e altro che un defederio d'operare ,
tlquale pendendo dal’ la fognatone e principio dell'operatione.Pri
ma concepe Ftdia la forma della fica ^Mi- nerua , dipoi defederà di produrla
, o nel marmo S E C 0 TSfD 0. pi marmo , o
mi ramo , dipoi la produce . Se non haueffe defiderio di produrla y non
mai la produrrebbe , ff) fi prima non conce - pejfi la fua forma ,
non mai dtftdereb- be di produrla . ^Adunque la cognttione è
principio dell'affetto , ffi) l'affetto dell* ope- ratane ; fff pero
alatone dice nel Timeo , che l'opefice del mondo fece tante forme
nel mondo , quante hauca uedute la men- te nel trnente , per lignificare
la produzio- ne del mondo pendere dalla cogmtione , in fra lequali
, come fra due efiremi y e mezz ZP tl defiderio di produrre . Sendo
adun- que l'anima no fra nel numero delle cofi diurne , diremo
effer e prefinte oue effa ope- ra ; ft) operare , oue effa e tratta dallo
af- fetto , g •) defiderio d'operare . llquale af- fetto pende
dalla cognitione . Imperoche glie impofiibile noi hauere defiderio
d'ope- rare quello , che al tutto c'è nafioflo . ‘Ter 92
LIBICO lagnai co fa , quando l'anima nojlra con - * cepe la uita
ftnfibde ; ft) la gener adone 5 ft) hauendo affetto a effa la produce ,
ft) efphca ; noi diciamo l'anima dcfccndere . , Jmperochela natura
mortale oue effa ope- ra, e V infimo dell' uniuerfò: Ada quando
<• effa concepe la tuta de gli T>ij, ft) la ulta intelligibile
lontana da ogni moleflia , ft) ùgnytriflitia , ft) con l'affetto
l'efplica, dir ciamo afendere , fèndo gli c Dij. il fupremo \detl'
unmtrfo . ‘Rettamente adunque dice ^Porfirio nel primo libro.
DeU'aftinentia de gl' ammali , f noi defi deri amo ritorna rea
quello , che è proprio nofìro , f) alla ulta degli T>ij , effer di
bifigno , noi al tut- to diporre qualunque cofà habbiamo pre/o
dalla ^Natura mortale infieme con t affet- to decimante ad effa , quafi
non per altro defeenda , 0 afenda l'anima no fra, che per Iq
affetto. ^Tiace al dtuin r 'Platone ,ft) Plotino
SECO 2 \J D O. 93 Plotino l'anima noftra , quando uiue
con la uita intelligibile, ffe) degli Dij : conferi- re tanto grado
di degnitd , che fatta colle- ga dell'anima mondana infieme fico
reg- ga tutto il fato , ffe) la generatone . Viue aUhora con la
uita de gli Dij , quando ri- dotta ne peniitfeimi tefeori della feua
effen- tia , ft) di quindi nell amemfeimo Tarato della uerità
intelligibile , contempla effa lu- Jìitia , efea bellezza , effa bontà ;
Oue in- tendendo tutta la TSjatura di quello , che è uer amente ,
fp) non folo intende tutte le cofe , che di quindi procedono , ffe) tutti
e gradi della procefeione mfeno all'ultima materia ; ma ancora
confeguentemente ope ra fecondohe effa intende . Onde merita *
mente è detta collega dell'anima monda- na , laquale hauendo
mteUigentia^ffe) prò - uidentta uniuerfale , e principio del Cielo
; ffe) di tutta la generatione . Onde Telato- . 94 L I V
7^0 rie nel Filebo dice in Cjioue cffere intelletto ft) regia
anima, fignifìcando come nettuni ma mondana è intedigentia, ft)
prouiden- tia mtuerfale ; cofi ancora effer ulta ft) principio
uniuerfale di produrr e, ma quan- do effa declina adageneratione, ft) al
cor- po mortale, dimettendo la intedigentia uni verfitle , ft) però
fendo oppreffa dall' obli- vione delle cofe diurne, attende alla
fabrica di quello , che offerendo fi adì occhi noflri) chiamato da
gli ignoranti huomo , fèndo piu tofto imagine, ft) ombra
d*huomo;che vero huomo . Queda dimeffione, ft) queda oblivione)
lignificata dal dtuin ‘Telatone, nel decimo libro deda 'Rgpub. quando
dice 9 che l' anime, che difiendono nella genera- tone beono
dell'acqua del fiume Amelita ft) pervengono nel campo leteo.
lmperoche Amelita fignifica negligenza , ft) leteo li- gnifica
oblivione. T^ondimeno non gli è ne- SECO ^ D 0. ti
gato la uta di patere tornare alla ulta in- telligibile ,/e
feparandoftdal {enfi eccita il lume della ragione ,per laquale finalmente
tifando per inflr amento la bellezza corpo- rale , e reuocata in ejja
uerità . In fomma l'anima quando muendo con la aita intel- ligibile
contempla la uerità atramente fi può dire integra . Imperoche fatta
collega dell'anima mondana regge ilfato f {t) tut- ta la natura
corporale noftra , quando in- tenta alla generatone s'ingegna
effinge- re nel caduco corpo la natura del mondo o dimettendo al
tutto la fpeculatione della uerità , gt) obltgandofi afenfì , uer amente
fi può dire dimidtata . Laquale e ri/litui - ta nella fua integrità ,
quando s'accende in ejfa uno intentiamo amore , ilquale in-
cominciando dalla corporale , finalmente la reuoca nel marauigltofo
fplendorc della bellezza intelligibile. Di qui apparifce quel r
V’1£> v . òè 9 * L 1 X 0 lo y
che e ìnclufi nel portentofifìgmentodi Ariftofane nelSimpofio . lmperoche
k da principio ejjire thuomo di figura circola- re , ffi) co ’
membri addoppiati ejjer fato partito in dua >per reprenfitone del filo
fa- fio , tentando di combattere con gli T>ij , poiché gli e
cofìdiuifi cercare della fila me - tàydefiderando intenfàmente ritornare
nel primo flato ; Incontratolo , quafi infuria- to , non concedere
per un breue momento di tempo mancare d'ejfio ; onde ejjer nato
l'zAmore conciliatore dell'antica forma , medico , ft) curatore della
generatione hu- mana ; non mole altro fignificar e , che da
principio l'anima no fir a uiuere con la ul- ta intelligibile , la cui
contemplatone ha fico congiunta la cura della natura corpo - tqle ,
ft) meritamente è detta circolare , fendo la contemplatone un circolo:
Ran- della generatone dedita do crefiendo lo
ftimolo I 5 E C.O 2\( D 0. 97 dedita al proprio
opificio crede fi e fière ha* \ fi ante , a fimilitudme dell'anima
celtfle , effingert il mondo in e fio, perde la contem- )
piattone , {f) fiero uer amente come inalza « - ta dalfiafto , è diuifa .
Cerca della fina me- tà perche ejja ottimamente conojce quello, che
ha per fi per la inclinatione , affet- to al corpo mort alerone non
trotta niente di t verità', neiquale incontrando fi,
cioè in qual che imagine della divina bellezza, fubito co me da un
profondo (inno /vegliata, fi rtcor da della divina bellezza ; per l'amore
della quale e (purgata dalle (ordì materiali final mente recupera
la perduta metà . Merita . mente adunque (amore è detto medico, et
curatore dell'humanageneratione reftitu - tndo l'anima alla vita diurna,
laquale è la fua integrità, QuefUfino forfè i uefìtgij per che uno
filerte inuefiigatore della uerità configura il fegreto (enfi
d'iAriftofane. g 99 L 1 55 R^O * Non hauédo in
animo al prefinte inter pre-, tare minutamente il dium Platone, a noi
fa ra a bajìanza qua/ì col dito hauere accen nato il camino in fi
profonda mtelligentia . IL TERZO LIBRO D’ A M O R
E, DI M. FRANCESCO CATT ANI DA DIACCETO FILOSOFO,ET
GENTI L'HVOMO FIORENTINO. CAPITOLO PRIMO. * 'A n
i m a noftr azoi- che e difiefia nel corpo mortale fe ufia per
iftru mento la bellezza corpo rale alla diurna belltZz
Z&, guidata dall' amor celefle , recupera le perdute delizi della
aita intelligibile . Ma fi fatta TERZO:
99 fi fatta ebbra, quafi da focali di Qrce , precipita nella
generai ione, ingannata dal- l'amore uolgare , diuenta ferua di
tutte quelle calamità , che ha feco congiuntela datura corporale .
Ma innanzi , che noi dichiariamo come nafte, {fi quello , che opera
l'uno , {fi l'altro c Amore , fuori di propofìto dichiarare piu parti-
colarmente la fua diffinitione\ come quelli che di qui potremo piu
facilmente conofie- re gli accidenti , di chef amo partecipe. E
adunque L’amore desiderio DI FR V I R E, ET GENERARE LA
BELLEZZA NEL BELLO, fecondo che il diutn Platone difnifte nel Simpofio
. ‘Ter laquale diffinitione balliamo a in- tendere l' Amore effere
l'appetito , {fi non, filo appetito , ma di bellezza , {fi di gene-
rarla nel bello . Onde per quejìa ultima parte , come per propria
cùfferentia t l'amo- G ij • * loo L l B
7^ 0 re, e difìinto da ghaltri appetiti, iejuali non fono di
bellezza . Chi adunque /apra che cofa è appetito , ft) che cofa è
bellezza ; faprà a fufficentia , che cofa e tumore. L'appetito q)
la cogmtione non effer quel mede fimo dimofira quello , circa ilquale
è tana , ff) l'altra potentia . La potentia del cono fiere è circa
il nero . La potentia dell' appetire è circa il bene . Sendo adun-
que diftmto il aero dal bene , e ancora di- fintala potentia del
conofiere , dalla po- tentia dell'appetire . Il uero e quello , che
è adequato a. fuoi principij. Come il uero oro e quello , che per
tutto corri fponde a principij, ft) alla effèntia dell'oro, non am
mettendo in fi alcuna cofa tftranea , ft) auentitia . PI bene e quello ,
che per fua natura fa quiete, fp) uoluttà. Sendo adun- que il uero
, fecondo la fua diffinitione,di - finto dal bene , è necejfario , che U
corni- none •* < y . f T E X Z 0 . ioj
tione fiadifttnta , fecondo la fua dtffini- tione , dall' appetito.
Ter laejualcofa la ' facoltà del conofiere e una potentia in ap r
prendere il aero . Lo appetito è una poten- te in fruire il bene. Della
apprenfìone del nero, fi fra nella corninone certit odine. ^Rel
fruire del bene t fi fra nell'appetito uoluttà* sAriflotile nel fi fio
libro dell'Etica dice, il uero , ft) il falfò ejfir nell'intelletto ;
tlbe- ne; fp) il male nelle cofi, lS[oi 3 che diciamo la corninone
effer circa il uero > affermia- mo il uero y ft) il falfi effer nelle
cofi fecon- do notatone 9 . Uguale nel fi fio libro della Republica
dice nell intelligibile effer e la uer rità , nell intelletto la fiientia
* llcbe non repugna ad zAriftotile , come nella noflra concordia
dichiareremo. Al uero, ft) al falfò féguita il benc,fj} il male : imperoche
nulla può efier uero che non partecipi del bt ne ; nulla può effer falfò
, che non partecipa q tij ìo2 L 1 % 0 del
male , ft) però alla cogmtione,che e cir- ca il aero yfeguita i appetito
, che è circa il bene . Prima conofiiamo , di poi appetia- mo ; ft)
appetiamo quello, che noi appetia- mo y perche crediamo ejfer buono , ft)
uti- le per noi. ^Adunque l'appetito appetifie quello , che la
potentia del cono/cere giudi- ca ejjer buono * onde è manifefto
l'appetito figmtare la cogmtione . Sono diuerfi gradì di uero nelle
cofe : Sono ancora diuerfi gra- di di bene , ft) pero fono diuerfi
cognitiont , ft) diuerfi appetiti ; onde et diuerfi certitu- dini ,
ft) diuerfi uoluttà . £'l primo grado di uero è nella natura Angelica ,
oue tutte le co fi fino adequate a fuot principìj y ft) però fino
partecipi uer amente della bontà. Circa ad effe è la prima potentia di
cono- fiere 3 laquale e chiamata intelletto ; ft) il primo appetito
, ilquale è chiamato uolon - td nell' intelletto )e la pritna cer tit
udine ,ft) TE \Z 0 . 103 nella uolontà , la
prima uoluttà . Il fecon- do grado del nero , ft) del bene e
nell'ani- ma : om il aero , benché non fia affoluta* mente aero ,
come quello della natura An- gelica ; ilqualee per fia natura uero ,
e nondimeno aero , ft) bene r adottabile , cir- ca ilquale è la
feconda potentia del cogno - fiere , qual' e chiamata ragione ,{t) il
fe- condo appetito chiamato elettione , nella quale e la fia
uoluttà , come nella ragio- ne , e la fua certitudme y laquale e detta
propriamente fcientia i fendo la certitudme intellettuale detta fàpienza
. & l terzo gra- do di uero , ft) di bene , è nel gran fimma -
rio y circa ilquale è la fua cogmtione , qua- le noi chiamiamo finfò
intimo , ft) à fio appetito principio della bellezza corporale ; la
certitudme di quella cognitione ft può dir fede , ft) quella uoluttà fi
può dire tmaginaria . Il quarto grado è nella na- . <3
«<j 104 L 1 3 ? \ O tura corporale , oue le cofi
astutamente fono ombra di utro,q) ombra di beneinon dimeno fino
uero>ft) bene fin fibile. Et pe- ro la corninone, che è arca tal ucro
s e una ombra di cogmtione; noi la chiamiamo fin fi particolare ,
nelquale è neceffaria certi t udrne y ma piutofto afimilitudtne 9 come
, dice il dtum ^Piatone nel fi fio libro della 2{epublica ft) lo
appetito 9 che è circa tal bene e un'ombra del uero appetito , nel-
quale è uolutta al tutto ombratile : difcor -1 rendo adunque per tutti i
gradi dell'ap- petito y fimpre l'appetito è circa il bene ffi) confeguente
alla cogmtione . Et però io mi marauigho d'alcum che diuidendo
l'ap- petito dicono lo appetito diuiderfi in natu- rale , cogmttuo
, (fuafì pojfi efiere ap- petito finza cogmtione 9 ile he al mio
pare- re e afjordo : Imperoche mjfuno può appe- tire , quello che è
al tutto incognito 9 fi noi TERZO. tot noi
diciamo negli elementi efftr appetito del proprio luogo s e neceffario
concedere in tfii e (fere una cogmtione antecedente allo appetito ,
lacuale è principio et appetire 4 tutte le cofe , che appetifiono .
CAPITOLO SECONDO. Est a c va dichiarar che cofa
e bellez&a , potre- mo intendere chiaramente , che cofa e
amore . La belle z? za, come e detto difoprafe una gratia y
uno fplendore della bontà , che in fu la prima giunta apparifce
all'affetto , qua fi il colo- re nella fuper fiele* Oue è da notare due
co - fe . ‘Trimala bellezza efftr obietto della jotentia uifuale:
dtpoi ejìtre per modo d'oc adente , ft) eftrtnfeca. Le bellezze fon
molte ; perche altra ila bellezza dell'An - ioó L 1 S* ^ 0
gelo, quale chiamiamo bellezza intelligibi- le , ftj diurna : altra
la bellezza dell' ani. , ma rat tonale , quale al prefènte
chiamia- mo animale ; altra la bellezza del gran- de femmario ,
quale e detta feminarta; altra la bellezza del corpo , quale è det-
ta corporale : a tutte nondimànco è com - mune ejfer un fiore della bontà
, ejjer obiet- to della potentia uijuale , efier per modo
d'accidente * Et per piu piena wtelligen - aia e da intendere ejjer piu
potentie uifùa - li, fecondo che fino piu obietti uijibili. La
prima è efio intelletto , ilquale ragguarda nella uerità intelligibile ,
ilquale è uera- mente un'occhio eterno, che uede ogni cojà Signore
del mondo , temperatore delle co fi celejli, ft) terrene. La feconda
potentia uifuale , è nell'anima, effa ancorale-, culatrice della
uentà : Ma multipbce,ffi uaria, detta potentia rationale . La
terzi* j ènei TERZO, r io7 è nel grande
fiminario intenta alla uarie - ta de fuoi fimi. Onde nafte l'affetto
, principio della bellezza corporale . V ulti- ma è ia potentta ,
dallaqual fin uedute le corporali , preftanttfiima di tutte le poten
- tte finfualt particolari , come dice tAru fiorile, aera imagtne
dell'intelletto . Ha - uendo dichiarato che cofa è appetito , ff)
che cofa, ecognitione, fffi che fino tanti modi di cognitione , ff)
d'appetiti , quan- ti fino e modi del uero , ff) del bene : ba-
ttendo ancora dichiarato , che cofa è bel- lezza , ft) e modi di effa ,
ft) che cofa è potentia ut fiale , ft) i modi di effa piena- mente
pofiamo intenderebbe cofa fia amo re , ft) la natura d'effo . É
adunque l’amore desiderio di fr vi RE, ET D’EFFINGERE LA
BEL- l e 2 7 / a nel bello . Sendo l'amo- re , defiderio ,
ft) appetito pof tamo inten- 108 L 1 ® 2^0 dere effir
circa il bene . Sendo di bellezza , poliamo intendere effir circa quella
partir apatione di bene , che e detta bellezza ; la- quale è
efìrinfica , ftfi per modo dacci - dente obligata alla potentia uifuale,
St pe- ro h abbiamo ad intendere l'amore effire m'appetito , che
figuita la cognitione ui- fuale.Onde Plotino dice rettamente l'amo
re hauere acquifìato il nome dalla uifìone . E detto appetito non folodi
fruire la bel- lezza ma d' e f fingerla per lignificare l amo re
effir efficace . Imperoche non glie a ba- llante fruire la bellezza, fi
ancora affet* tuofifiimamente concependola non la effri me ; ft) in
chi ? nel bello ; cioè in chi fia di - fpofto> ft) preparato a riceuerfì
tale effir e fi fione . Laqualcofia dichiara il diuin r Pla- tone
nel Simpofìo : quando dice l'amore e fi fiere del parto della generatone
nel bello . £ modi dell'amore fon tanti , quanti fono e
modi 1 T E % Z 0 . 109 e modi
della bellezza , ùjuah fi riducono a dua , cioè alla bellezza diurna ,
detta Ve- nere celefte , ft) alla bellezza finfibile 9 det - ta
Venere uulgare , ft) commune : ft) fe- ro diremo e modi dell'amore effir
duot cele fte,{t) uulgare. L'amore celefte è appetito intellettuale
circa la bellezza intelligibile . L'amore uulgare e appetito ftnjuale,
circa alla bellezza finibile . L'uno , %t) l altro fa la fua
efprefiione nel bellori celefte nella natura diurna per modo di fimi ,
ffi) di na- tura , come è detto ; il uulgare nella mate- ria per
modo uifibtle, fgl d'imagine ; la- quale per tjuefto fi dice bella ,
perche e pa- ratifiima a riceuere la ejprefitone della bel lezza
fimmana , di qui fi può intendere la fententia di Alatone, quando dice
Po- ro figliuolo di Metide ebbro di Tettare, ft) Pema hauer
generato l'amore , ne na- tali di V mere . ^Noi perche di quefta
ma- n o L I *B 7{0 teria h abbiamo breuemtnte
trattato nel primo libro del fulcro , (g) h abbiamo in animo
trattarne altrove pia diffufamen - te , al prefente dimetteremo piu
particola- re efpofitione contenti filo in queflo luogo hauere
aperta la uia a quelli ,c he fino fìu- dtofi d'intendere i profondi , fg)
fegrett mi - * fterij di Platone * > f • - * , « v* f
' CAPITOLO TE^ZO. ' /chiarata ladiffini- tione
dell'amore , fg) come gl' amori fin dua,cwè celeftc ft) uulgare ,
refterebbe a di- chiarare m che modo nafia , fg) quello ,c he operi
in noi l'uno , fg) l'altro amore , ma perche dell'amore cele [le a
bastanza e det- to fi nel terzo libro del *7* utero , fi ancora nel
panegirico nofiro all'amore ; per quefio diremo filo ft) breuemente
dell'amore mi gare . T E % Z 0. ///
gare. Al pr e finte fuporremo in effir noi uno cor puf colo diffufi
per tutto , quafì unum- colo infra l'anima ,(g) il corpo
elementari, detto spirito y mediante tlquale dall'anima nel corpo
piu terrefìre fia trans fufa la ul- ta. Quefio fendo generato d 1 una fot
tilifi fima efialatione di fangue , ha origine dal cuore principio
, g) fontana del fangue piu puro, fi) al cuore prende la utrtu,per
beneficio dellaquale noi fiamo partecipi della uita, detta uirtù uitale .
Dalcerebro procede la uirtù,mediante laquale noi fin- tiamo , g) et
mouiamo , detta uirtù unir male , dal fegato la uirtù , per laquale
fi fa il nutrimento . £t la generatone , g) altre operai ioni f
nuli detta uirtù natura- le . Di tutte quefle operationi e
mflrumen- to lo fpirito , ilquale ( come e detto ) ha ori gine dal
cuore . Laqual co fa confidtrando zArifiotile, fecondo la mia opinione,
diffi ÌÌ2 L / 2 % 0 il cuore eficr principio del uiuere ,
del fin - W , ft) del mouerfi } fé) pero tenere infra gl' altri
membri il principato > Come que- fio non re pugni a Platone , ilquale
affer- ma il capo effer prtnctpalfiimo di tutti e membri ,
ajjoluendofi per e fio l'intelligen - ita, laquale, è nobil filma di
tutte le nofire operationi, altroue a bafìanza dichiare- remo,
Stndo aduncjue lo fpirito mHrumen to del finfo , mafiime della fantafia ,
che marauigliaè fi con tanta affinità natu- rale infra loro fi
congiungono , che una po- tente alter atione dell'uno fa tran/ito
nel- l'altro ? ‘Per lacjual co fa lo fpirito poten- temente
alterato , e baflante a muouere la fantafia a produrre l'immaginatione fil-
mile a quella alteratane . llche apparifie in quelli , che fino ueffati
da ueemente fi- bre , oue tal moto dello fpirito fa tranfito nella
fantafia. Mede fimamtnt e fe la fan- tafia T E Z O.
113 tafia interi famente opera in qualche peti- fiero: nello
/finto fi fa una imprefiiom naturale , firmle a quella operatone .
La- qual co fa dimofirano le fife tmagwationi delle donne grauide ,
in cui ueggtamo non filo dalla fantafia far fi tmpref ione nello
fpirito y ma ancora mediante lo /pirico tra pa/farene teneri cor pi del
fio tenero por + tato . E n?ittagorici fferauano medicare le
malattie con certi modi d'armonie . Im- peroche l'anima dell'armonia e fi
erme re - uocata nella interiore , ff) naturale per grande
predominio , che ha / opra il corpo , produce fimtle armonia in e/fo , in
età ftà la fita finita . Ecco adunque , che dado [pirito nella
imagmatione fi fa tranfito , cogitando la fantafia fecondo che efio
è affetto dall' imaginat ione . niello fptrito parimente fi fa
tranfito , fendo l'ima - gtne , come Juperiore , Ufi ante a muoue-
a ìi 4 Lf I *B 0 re la uirtù naturale . Oltre a
quefto hab - btamo a intendere da ogni corpo generabi- le > ft)
cor rutilale far fi una continua refi + lattone , ft) un continuo fiuffo,
come after* mano Sinefio , ffi ‘Troclo; rituale pir cer* to /patio
di tempo , ft) a certa dt/lantia fi conferua integro , hauendo
continuatane con quel corpo , da cui procede . E magi fi - gliono
ofteruare cjuefto fìmulacro , per. e/Jo offendere lo fpirito ,
quando hanno in animo perdere alcuno • ^Mafiimamentc fi fatalflu/Jb
per gl' occhi .quafi per piu aperte fineftre dell'anima , ft) dello
spiri- to : ilche afferma o^riftotile, quando dice l affetto ciana
donna, che patifta il men- firuo fpeffe uolte machiare uno Jpechio
. È ancora da Jupporre nella generazione delle cofi ejfir
neceffaria una cagione , che produca detta cagione efficiente , ft)
una, in chi , ft) di chi fi produca detta cagione ... necejjaria
, TET^ZO. ns necejfaria , ft) materia. Et pero Telato-
ne nel Timeo dice , che'l mondo e fatto di niente y ft) di necefiità ,
cioè dt materia , ft) Arift otite chiama la materia necefiità
nonjempltce , ma per fuppofitione . Impe. roche come (e fi dee far ma
cafa , ft) una fatua y è necejfaria tale , o tal materia y coffe fi
dee fare que fio ornamento , qua- le noi chiamiamo mondo , è necejfaria
ta - le y ft) tale materia , di che effo fìa confiti tato; ft) però
la materia per fitppofitione f è necejfaria * . Oltre a (juefte due è
ancora necejfaria una cagione infìrumentariayme diante lacuale fia
preparata , ft) diffofta la materia a riceuere attamente il dono
della cagione efficiente . TSjoi pretermette- remo come a quattro cagioni
della genera- ■tione indotta da zArifìottle , cioè efficien- te y
fine y materia , ft) forma fieno da Pla- tonici aggiunte le cagioni
eftmpìari , fg) ^ H ij ! n6 L I 3 ^
0 l'organica . lmperocbe alerone s' appartie- ne determinare
di queft a materia.. Oue di chiararemo ti nero efficiente dilla genera-
tione ejjer la parte naturale dell'anima mondana ,chiamatada noi di {opra
gran- de Seminario. Il fole, ff le fuflantie indiai - due effer
cagioni inftrumentarie : questi co me inftrumentt particolari,quello come
in - flrumeto uniuerfale. Al prefente ci bafli la generatione
hauerc dibifogno della cagione efficiente, della infìrumentaria,e della
ma tena.Pofìi qucfli tre fondamenti facilmen te pof iamo intender
come nafea in noi que fla affett ’ionc , quale e nominata amore .
Ada f imamente fe non et fiamo dimentica- ti eh quello, che è detto poco
innanzi, l'amo ' re hauer confeguito tl nome dall'affetto . Quando
adunque per lo affetto ci s'appre- fenta nella fantafia qualche ff et t
acolo, il quale noi appromamo , come bello ff) pieno ,p ^ '
dtgratia TERZO.' V/7- di gratta; [àbito t anima eccitata
nella col gmtione della /ita bellezza interiore v defe- derà non
filo fruirla, ma e f finger la . Et . perche tale efirefiione ha
dtbifigno della materia , ft) del fubietto, atto a quell&rk
cetttone ; per quefto de fiderà ejpt merla in quello , che efid ha
prouato , ft) da cui è fiata eccitata a tale ejprefiione , come piu
atto a riceuere la participatione della bel- lezza, ft) perche quella
ejprefiione non fi può far nel bello , quantunque di fra no* ’ tura
atto , fi prima non e frffiaentemen* te preparato : per quefto
mtenfamente de- fidera congiugner fi col bello ; Come quello j che
altrimenti non può efficr preparato ; che dalla uirtìt del fime , ilquale
è tnftru* mento naturale ad efpr'tmer la bellezza fi minarla
dall'anima . *Di qui fi può uede ; re apertamente con l*amor uulgare 3
effèr fimpre congiunto il defiderio dell'atto Zie- H.
iij -ni LI 3 710 nereo , fecondo Platone, Imperoche
fendo l'amore defedeno defungere la bellezza nel bello , fj) non fi
potendo effìngere , non fendo preparato ; ne prepar andofi fe non
per quell' tnftr amento , quale ha deputato lunatura , cioè il feme y oue
fiala uirtù gener attua, Imperoche la generatione y o non fi
ejpcdifie fenza il feme , o per il feme piu commodamentefe necejjario fìa
accom pugnato naturalmente da quel defìdeno y • qual noi chiamiamo
Venereo , Et quefea c una commune difpofìtione dell 1 amor mi gare
circa ogni bello. Imperoche l'anima re focata nella bellezza interiore ,
giudica ogni bello , degno ; in cui s'effinga il fimu - lucro della
bellezza . Ma quando noi ap . prouiamo piu un bello y che un'a\tro y
come piu grato apprefjo noi , penfando del conti- nuo adejfe affettuofamente
; fi fa nello (f i- rito ma certa difpofìtione confeguentea
TE 2? Z 0. 4 W quella cogitai ione . lmperoche y còme edit-
to , dall' anima fi fa tranfito nello fpiritq come tn proprio y $)
naturale infìrumen - to. Incontrati adunque m quello , circa cui
Jiamo affetti , ff) a una certa diftantia appropmquati riceuiamo nello
fpirito per tutto il corpo quello efirementofilquale na u
turalmente fi rifolue dal corpo dello ap- prouato fpettacolo ;
Mafiimamente fi fa tale recettione , quando noi dtr itti gli oc*
chi nel uoltOyft) ne gli occhi dtUa co/a, che tanto ci piace , per la
marauighadi- uentiamo fimili a gli ftupidi • Imperoche come per gli
occhi , quafi per piu paten- ti finefire , fi fa maggiore refolutione
del- lo fpirito y coli ancora per efii è parata piu la uia
negl'intimi penetrali dello (pirt- to . Marauigliofamente opera l'
efficiente È quantunque debile , nella ma teria ben pre- parata
fupplendo alla debilità della cagto- H tiij 12 0 L 1 S
2^0 ne, la dtfpòjitiòne della materia, della qual co fa e mani
fefto inditio in gran copta di materta da una pìccola fcintilla
fiufiitarfi grandi fimo incendio . Lo Jptrito dallo af- fetto
continuo della fifa cogttatione , quafi formentato , come prima è tocco
da quello efiremento ,/uhito alterato -, quafi fimu - tavella
natura di quello : Intanto che ar - riuando l'tnfettione al cuore,
fontana del- lo jpirito, fa che, ft) effi ancora parimen- te
patifia . Onde ft) il /angue ,che in lui fi genera , ft) lo /finto , che
è infi aurato dalla continua efalatione del /angue, riten gono
quella medefima infettione . Di qui 'auiene , che quelli, che fino
infermi dalla graue malattia dell'amore, (intono dolore
principalmente nel cuor e. lmperoche la co- fà amata fa uiolentta nello
Jpirito', ft) per lo //ir ito nel cuore, onde ha origine'.
Meramente alla maggior parte de malt(cò me dice
r £ x z o. ni me dice tldium Alatone) un certo demone
ha mefcolàta la uoluttà dolcifrima e/ca , l'anima inferma fi diletta dei
diuin afpet - . to del fuo bello ffett acolo ; ffr) in prima del
lume de' rifflcndenti occhi ; Màinganria- ta dalia uoluttà 3 non finte il
mortifero uè - ne no penetrare , per li occht entro alle uu [cere ;
dalquate il grauiftmo morbo pren- dendo nutrimento , d'hora in bora mera-
uigliofametiie crefce . c Adunque lo ffniito tutto infetto , mouendo
uiolentemente la fdntafraja coftrmge non mai ad altro pen fare
ch'ai fuo bello spettacolo ; rituale ap- prouando l'anima , come foto
derno in cui effa poffa ottimamente cfprimere una bel- la prole y a
fmtlitudtne della bellezza in- teriore y eccita uno intenttfrimo dtfrder
io di fruirlo . Quefìa e la generatione dell a - mor uulgarc per
quanto i circa alla hd- lez&aparticolare d'uno , o d'm'altro .
Cjli T22 L I 2 7{0 accidenti , che l' accompagno™ , in
par- te faranno dichiarati brevemente da noi in quello che fiegue
. f& ' ■ al CAPITOLO OVATTO,^ Omi l'
anima èia aita del corpo, co fi la cogitatone è la ulta dell'
anima. £1 corpo fi dice ejftre allbora infirmo , quando l'anima
/eco non confinte . Ondo l'arte della medicina non è circa altro ,
che in conciliare l'anima al corpo-, in che sla la finità
dell'animale . L'anima e infir - ma , quando non confinte con la fua
cogi- tatane , ma difìratta dimenticataf , ff) « di quello,
che efia è, ffi) delfuo ufficio ; non cura , come è conueniente , fi
medefima. L'infermità principali dell'anima fon dua:l' una è detta
ignorantia-,1' altra e det- ta infanta i
T E 2 0 > 123 ta infima ; le quali fin unto piu gratti *
che le malattie del corpo , quanto i anima e piu eccellente , ft) piu
nobile , Ma a che fine tjuefto ? Certamente perche la cogita *
tione dell'amante non mai fi parte per un filo momento di tempo
dall'amato . Et pero dimettendo il fuo uffitio naturale , non
confinte con l'anima di cui è ulta . Vani - ma inferma , ft) affetta
accompagna la fua cogitatone : lmperoche nulla può uiuer lontano
dalla ulta . TDi cjui aduiene , che l'amante e detto uiuer finzlamma,
unteti* do nell'amato . Queflo fa, che'l corpo non riceue il
defiato dono dell'anima : onde, f) ejjo cerca dell' amato, q) trouatolo
alcjuan to fi quieta 9 (juafi habbta trouato ìani- ma , ma perche
ne all'anima e concejfit la cogitatone , ne al corpo l'anima, cioè
ne all'uno , ne all'altro la fua ulta , è necefi fàrio, che
ciafiuno incorra in grauifiime iriJf L I 2? TfO malattie ;
l'anima nell'ignorantia 3 fjf) nel- l'infima : il corpo nella difcordia
di tutte le fie parti fra fimedefime che è il mafi J Imo di tutti i
mali . Di qui fi può uedert quello 3 che uolfi tl dtuin Telatone nel
Sim* pofìo 3 quando diffi , l'amore ejjèr arido efier macilento 3
effer e /quando co piedi nu- di uolare per terra 3 finza cafi 3
finza letto , finza coperta alcuna dormire nella ma prejjò alle
porte ; ffi) quefìo per effir figliuolo della pouertà « Imperoche
l'aridi- tà 3 la macilenta , lo fquallore che 3 e ne corpi degli
amanti , feguita la difcordia delle parti del corpo fi a fi) lequah non
pomo adempiere il fio officio naturale 3 non fèndo l'anima intenta
aidehito reggi- mento deleorpo . L'anima difir atta dalla potente
cogitatane 3 opera de talmente nel corpo : onde conuertita la maggior
parte del cibo in fiper fluita 3 fi genera poco fin- gue
9 TERZO. i2$ gue, ft) quello per la mede/ima cagione
fin do mdigefìoy e grofjo, ft) negro . El difetto del [angue , di
che fi fai alimento genera efiiccattone , ffi) configuentemente
eftenua tione mi corpo . La grofiez&a,{tf ba negrez - za genera
affcrità , mifihiata col pallore . È adunque lamore arido , perche e
cagio- ne y che e corpi delti amanti manchino del- la conuemente
quantità del [àngue , diche fi nutrifiono . E macilento perche il
difet- to del nutrimento genera in efit efienuatio - ne di tutti e membri.
E [quaUido perche fi nutrifiono di [àngue groffiy ntro y ilqua -
le genera [quallore . Tutto quefto non uuole altro (tonificare ,
finon che e corpi degli amanti principalmente fono obligati a ma li
malinconici . Et quefto inquanto a mali del corpo . 5 S[oi h abbiamo
detto quando la cogitatone y non confinte con l'animaygene- rarfi
in ejfà Tignorantia , t infanta ; 12 6 L I *B T{ 0 '
« onde hanno origine tutti glialtri fitoi ma-; li . Volendo
adunque ed diuin ^Platone fi* gmficare la ulta degli amanti e fiere
affati caia dall'ignorantia , dall' infama, ff)
configuentemente da glialtri mali , che le figuitano : diffi
l'amore effer co' piedi nu- di, per che non curando l'anima fi
medefi- vna rettamente, come aduiene adamante, non conofie quello ,
che effa è, anziché e di gran lunga peggio ) crede fi effer
altrimen- ti che effa fia . ~Di qui aduiene , che effa è priuata
della cognitione della uerttà . Et pero in ogni fua anione procede finza
ra- gione alcuna , e uer amente co' piedi nudi . Diffi uolare per
terra , perche l'amante fi fa firuo della bellezza corporale .
Laqual cofa nafie daefìrema tgnorantia , da cfìrema infama , fèndo
l'anima noftra nel numero delle cofe diurne , lequah hanno a
dominare alle cofi corporee , ffi) non fimi- re . Di
TERZO. ixà re. TDi qui naf ce , che l'amante e fòt topo- fio
a infinite offe fi , ne mai uer amente fi. quieta in cofa alcuna , ne
ancora nella co* fa. amata , fendo fempre agitato da uant speranze
, da uani timori , i quali fi- no m modo potenti , che effo non ha
fatui- tà di poterli in alcun modo celare ,quafi un fìupido ,
obhgato fempre alla bellezza corporale , ma alla bellezza diurna,
ap- poggiato a [enfi , iquali fino parte dell' anu ma noflra ;
mentre e congiunta col cor -, po mortale . 'Rittamente dunque
l'amore fi può dire finza cafa , finza letto , fin- tai coperta ,
dormire all'aere nella uia ap- presole porte. Sendo adunque
l'amante fottopoflo a tanti mali per cagione del- l'amato , qual
pena fi potrà trouare con - ueniente , fi efio non riama ?
Certamente chi priua il corpo della ulta e h omicida : chi rapifie
le cofi diurne èfacrilego.L'ama ì2S L 1 3 % 0 to e fi
ordendo la cogitattone all'aman . te rapifce l'anima sofà neramente
diurna . ‘Priua ancora tl corpo della aita , uiuendo effo per la
pre/entia dell'anima : Onde co- me homictda , ft) Jacrilegofe degno di
cru - delifiima morte . <^Ma riamando l'amato marauighofamente
reHituifce l'anima al- l'amante . Imperoche , chi riama dona la fua
cogitatone , ffi) la fu a anima, nella quale urne l'anima dell'amante .
£t pero donando fe , refhtuifce all'amante la per- duta anima ; ne
per quefto pero abbando- na fi mede fimo , battendo fmpre fico con-
giunta l'anima dell'amante . Oitefh ffij fi mili fono gbaccidenti , che
feguitano al- l'amore per hauere origine dalla pouertà , come madre
. Chi uuol conofiere efijufita- tnente ancora quelli , che configuitano
al- l'amore pereffer figlio di Poro , cioè della ma alla copiai
legga icomcntarij foprail Simpofio T E X Z Ó.
129 Smfojto del Duca noftro ^Marfiho ; otte la natura
dell'amore fecondo la intenda- ne di ‘Platone è diurnamente ejplicata
. CAPITOLO giFIT^TO. ... \ . Otrebbe alcuno
dubi - tare > perche cagione non fìa mo parimente affetti
circa ogni hello. <JMa fi ne trotta qualcuno , tlquale , henche
giudichiamo efeer hello, nondimanco non eccita in noi quello
intenfò affetto , quale chiamiamo amore. Qualcuno altro potentfiimamen-
te ci commuoue ; anzi {che e di gran lun- ga piu forte ) fpejfi fìamo
affetti a quel- lo, che ancora noi medefimi giudichiamo effèr men
hello in fa molti . Quella qui - fi ione fecondo la mia fintentia , fendo
difi folle , ftj) anfia y fff) ha fi ante ad affati -
n o L I S 7{ O care ogni buono ingegno habbtamo dedica- ta al
fine di quefta opera , della quale al preferite breuemente tratteremo .
Qualcu- no forfè giudicherà la femilitudme , g) la congruente ,
perche noi fìamo piu. af- fetti ad un bello , che ad un'altro :
hauere origine dal padre , g) dalla madre , quafi fia neceffariOy
hauendonot di quindi l' effe- re, hauere ancora da mede f mi tutu l'
al- tre ajfettioni ; Qualcuno altro crederà douerfi ridurre alla
natura > g) al Cielo come autori di tutte le cofe inferiori .
Tfoi che fèguitiamo il dium Alatone, affer y miamo la datura , g)
il Cielo efeere in- dumenti della diurna inteUigentia , g) per
queflo operare nelle cofi inferion y quaii eoi loro ordinato di fòpra . ‘
Diremo dun- que le cofe diurne ejjereinfra fi di flint e , fecondo
che s'appropinquano , o fino lon- tane da quel principio % onde procedono
, i T B '%'Z 0. ni fa per quefio fèndo /’ anime
rattonah nelnu- W mero delle co/e diurne, e neceffario altre
efi fa fere ne primi gradi della perfettione , al- $ tre ne fecondi
, altre ne tertij . Quefla di - { ftributione ha origine dal primo
mtellet T tri to , ilquaìe difipra habbiamo apellato , tjl fff
Angelo , ft) mondo intelligibile , oue l tutte le cofè hanno il loro
efiere perfiettifi /- fimo . Sendo adunque l anime rattonali ì
difìribuite in tanti ordini , quanto è il nu- , mero delle stelle, come
dice ildiutnTla- i tone nel Timeo , benché naturalmente tutte fieno
in fra fi confintientt , nondi- meno infra quelle è maggior confinfi ,
in chi è piu congruentta , ft) piu fìmihtudi- ne : Onde l 1 anime
di ciafiuno ordine piu cónfintono fico medefìme , che con quelle ,
che fino di dtuerfi ordini , hauendo infra fi maggior fimilitudme , ft)
maggior a fi finità: fór bigratta, t anime fitto l'ad- l \ V
t,;- Vs» i3z LIVIDO tniniftr attorie di Gioue
piu conuengono in fra loro ; che con quelle , che fino ordinate
fitto l'amminifìr adone di «J "Marte , o di Saturno : fendo piu
fìmili , ffi piu affini. & anime , che dt/cendono nella genera-
tione tratte dall'amore delle cofe terrene formandofi i corpi , iquali
reggono : in efii efprimono la natura fua per qudto la ma teria ne
può effir capace . lmperochejl cor- po none altro y che una imagine dell
ani - ma , ft) quanto i corpi fino piu perfetti * tanto meglio
rapprefintono l'anima . On- de il corpo celefle perfettifiimo di
tuttii corpi , fèndo tanto uicmo all'anima , che tffi quafì fianon
corpo , ottimamente la reprefenta : HPer laqual cofà t anime , che
difiendono nella generatone sformandoli da principio un corpo di \ Natura
fimileal corpo celefle ( ilche hauere affermato Ari- fiotde ancora
confinte Temifiio ) prima in V • * *Jfi MI»
mi ni j I tu- w
w- h ri- tti it
li fi i 9 fi-
in TER Z 0 \ 133 ejji fanno la fùa
participatione sfatta- mente , dipoi negl altri o meglio , o
peggio, fecondo che per la loro perfettione , o tm- per fattone ,
fi prefi ano piu , o meno obe- dienti . Tutti nondimanco ritengono il
Ca- rattere dell'anima Jua r fendo adunque la bellezza corporale
rnagine della bellezza dell anima, {fi per queflo riducendofia
medefìmi ordini , quel bello filo è ajfet- tuofamente offeruato da noi .,
ilquale fi ri- duce al nojìro ordine , {fi quello è innanzi a tutti
offeruato, {fi adorato , che proce- de da anima nel medefimo ordine di
firn- ma preftantia , {fi di fimma degnità,{fi per queflo fi V
anima noftrà e intenta alla generatione , fubito, che ci
incontriamo in efja , quafì attoniti giudichiamo altro - ue piu
attamente non potere ef fingere la diurna bellezza . * Onde a nullo altro
pen- iamo, m nulla altro tt udiamo >che adem- I *
/ tu LIBICO TERZO. fiere l'ardente defìderio
nojìro . Quefta forfè effir la cagione, come io fimo' affer -
merebbe uno ftudiofodeldiuin ‘Tlatone , per laquale fiamo affetti pm ad
uno , che ad un'altro bello . Queflo fìa tifine, o buo- no Amore
del nojìro cercare , della tua di- urna origine . Dio uolefii, che a me
fufii tanto facile trouare le parole , quanto co- fi grandi , ft)
marauighofi di te concepia- mo . Imperoche e mi farebbe un pic-
colo inditio , che la mia te - nebricofa mente pof fa effire
Ulu- firata " ; i . dalla chiarezza della tua di ;
• £v; umifitma luce . iL FIl^E DE I T^E LI.
A'* l ' -^V DI M. FR ANCESCO C ATT ANI DA
DIACCETO, FILOSOF OjE T 6 E NTIL’HVOMO FIORENTINO. * % • \
t • • • \ j. Giof'^t'HX 1 conisi, e . PALLA
B. V G E L L A I< ’ ' • V ?• fN *> 1 . f\ I . • .
• • » >.» . % v ; j . « +4 R AVE PECCATO è non fentire
rettamen- te de gli D.ìj , molto piu grane detrarre alla lo-
ro maie(ìà,ft) pero ca± r fórni amici, non uituper atelo amore,
cojà certamente diurna, acctoche nonni auenga come a Steficoro Poeta,
ilquale ef 136 PATSfEG ITTICO fendo
accecato per hauer ne' fiuoi uerft pec tato contro a Helena,non mai
recupero la perduta uifia fi prima fatti e uerfi incon- trario
fenfe non placò la offefa deità . Ho- mero ancora perche non uolfe confejfare
hauer peccato yUtffe cieco infin nell'ultima vecchiezza. V n adunque non
filo ui after rete da tale uituperatione , ma celebrando
ilfacratifiimo nome dello amore,lefue mi- rabili uirtuti infieme meco
predicante y fe non come e conuemente a tanta maieftà , almeno
fecondo le forzz del uofiro ingegno , di che nulla piu uttle a uoi ,
nulla piu ac- cetto a gli Uij fare pofiiamo . 6 Neffuna cofa
e tanto grata quanto la bellezza, neffuna tanto mole fi a quanto la
deformità . La bellezza rapifie e diletta l'anima no lira, per contrario
la deformi- tà l' affligge e la difeaccia. La cagione credo fia ,
che la bellezza offendo fuori alle co fi ' ALL 9
AMORE. 137 cofi create mofira la perfettione di drento % onde uiene
, perche la perfettione dt qua* lunque cofa e accompagnata da una
certa gratta ejìeriore , laquale dimoftra quella cofa non hauere di
drento alcuno difetto , c pero non e merautglta fi l'anima noftra e
prouocata e rapita dalla bellezza; impeto - che effa naturalmente indoutna
per la bel* lezza douerfili aprire la uiaatla infinita perfettione
della diurna bontà , per laqual cofa li antichi Theologi affermano la
bel- lezza effiere portinaia alla habitatione fi* crettfitma della
diurna bontà , quafi fia neceffarioa qualunque cerchi ladtuinità
prima incontrar fi nella beUezza.£per que - fio la bellezza non è altro ,
che uno fiore , una gratta , uno splendore della diurna bontà,
laquale prouoca e rapifie tutte le co- fi che hanno facultà di cono
fiere, accioche per fuo beneficio fi faccino dteffa parte*
13 * PA^EGltTCO dpi y ou'èla aera q) ultima perfittione di c taf
imo . Onde fi cofi che hanno potentia di cono/cere , fino piu perfette
> che quel- le che ne fino prrnate , ffi fra quelle che condfiono
■> chi ha miglior grado di cogni- tione ha maggior grado ancora di per
fet- tione , la ragione è, che chi ha miglior gra * do di cogmttone
, cono fendo piu perfetta- mente la bellezza , e intromeffo a
maggior grado della participatione della diuimtà , doue conftfle la
perfettione . Onde la firn- ma cognìtione fi fa participe di fimma
perfettione , conofcendo ptrfettifiimamen- te la bellezza , Ma chi è al
tutto priuato della cognìtione yfendoli nafìofio lo fplendo re
della bellezza y è priuato ancora della ue ra participatione della diuinitdye
pero me- ritamente fi reputa imperfettifimo fra le cofi create .
Chi negherà le cofe inanimate effire piu imperfette che quelle ylequali
han no anima t 1 { A L V A MOltJZ .
139 no anima t ft) fa quelle , che hanno ani- ma molto piu imperfette
e (fere le piante , e gli altri animali che Ihuomo? Le cofe ina-
nimate no battendo cogmtione alcuna nten te guftano della bellezza , ft)
pero hanno poca per fattone , perche per ft non pojjo - no
aggiungere alla diurna bontà. Le pian- te ( come dicono e c ~Ptttagorici
) hanno co - gnitione, ma Hupida , ft) quaft di huomo y ilquale
fubito fùeghato finte e non difier- ne . Gli animali irrationah fentono ,
e di- feernono , e nondimeno perche lo fplendo - re della uera
bellezza troppo fupera la loro f acuità del conofiere 9 e fi ancora hanno
de bile perfettione . Solo l'huomo fa quelli che habitano in terra
e capace della bellezz za , efiendo in lui ampli fimo grado di co-
gnittone 9 onde efio arnua a non piccolo gr a do di perfettione . Ma
nella natura ange- lica ft contiene el fommo grado di perfet -
OteVV ài 0 'i 40 PAVfEGlTUCO itone
, offendo da Dio principio , (fogni lume , in e (fa fitto infufo uno
lume> Ugua- le congiunge la cognittone uerifiima con la
uerifiima bellezza , e dalìacjuale la cogni - itone è dertuata nell* alt
re creature , come dal Sole fontana d'ogni lume uifibilefe de-
riuato ogni altro lume nelle cofi corporali . Chi dubita la bellezza fola
rapprefentare la diurna bontà t confideri il Sole effere bel-
hftmOydi tutte le cofe che fi tncontrono alti occhi nofìri, uer amente
occhio eterno del mondo , come dice Orfeo , ih/uale gli anti- chi
Theo logi chiamorono figliuolo utfibile di Dio 9 anzi diciamo effo effere
nel mondo come in facratifiimo Tempio merauiglto - fifiima ftatua
di Dio . Onde apprefio gli Sggitij ne i Tempij di Minerua fi legge
ua fermo in lettere d'oro .Io sonocio CHE £ , C I O CHE È STATO,
C/0 che faràyil uelo mio non difìoptrfi alcuno , il
fole ALL'AMORE. 74 1 il file futi frutto ch’io partorì di
che ap- pare il Sole bell forno , fi a le co fi uifibili uer amente
rapprefintare la diurna bontà, come imagme di effa nel mondo..
Sfondo adunque la bellezza qual di /opra e dime • firato ,non è
merauiglia effa prouocare im- mo rapire a fi le nature conofienti ,
mafii- mamente quelle che hanno amplfomogra do di cognizione , c
Anzi piu tofto diremo ejjè hauere in fi mio ardentifiimo defide-
rio , per beneficio delquale non già rapite , ma fpontaneamente cercono e
configmfio- no la bellezza, cagione della loro per fetto- ne.
Quello defiderio non pofjede al tutto la bellezza allaquale fi muoue , ne
al tutto ne è priuato , perche fi fufii al tutto pnua - to della
bellezza, non harebbe di effa alcu- na cognttione , onde ne la potrebbe
defide- rare . 2 Spi figliamo defiderar do che noi defideriamo come
cofa buona f utile per i 4 z P AT^EGl^lCO noi , altrimenti
mai defidereremmo mila . Chi è colui che defiden il (ito male ( fi
già al tutto non è infinfitto ) , fi adunque x noi fiamo priuatt della
notiti a di co fa al- cuna , non ci ejfindo noto , fi tal cofite t
come la pofiiamo defiderare come cofa buo na ft) utile P er not • mn 6
dunque da du- re che'l de fiderio della bellezza , al tutto dt e
JJa fia priuato . 7S[e ancora è da dire ta- le defiderio pojfidere la
plenitudine della , bellezza , perche chi poffide non fi muo- ue
alla cofa quale lui pojfide , ma piu to- fiola fruifce. Chi non conofce
che la po- tenzia delmuouerfi e data alle cofe create per arriuare
e configuire quel termino y che tjfi non p affiggono 1 ilquale come
hanno pojfiduto fiibito ce ([ano dal mouerfu Onde elmoto e
connumerato da Filofifitra le co fi imperfette . Ma colui che de fiderà
fi muoue in un certo modo a quello che efio defidera ,
i ALL* AAf07{£. i#j\ de fiderà , e pero non lo
pofiiede y percbe fi. 10 poffidefii , farebbe uano ildefiderarlo
9i godendolo finza interna filone 9 per laqual cofa il defìderio
della bellezza > è poflo in mezo della pnmtione , e della
pofiefiiont di e[fa\ participando tutti dua lieflremi . Quefto
defiderto fi noi chiameremo amo-, re > non faremo da h h uomini ne
etiam da 11 dij meritamente riprefi , perche in ogni, natura
creata , o uuoi angelica , o uuoi ra- tinale l'amore non e altro che uno
arden- . • » • 4 * tifiimo defiderio di poffedere e di
fruire la bellezza > quanto a fi e pofiibde. Perla - qual cofa,
li antichi Theologi non collocaro- no lo amore nel numero delle cofè
diurne come quelle che in fi hanno la plenitudine della bellezza ,
ne ancora nel numero delle co fi mortali , come quelle che in
ueritàne fono [fogliate , ma nel numero di quelle che, delle
mortali e delle diurne fono parti- 1 i44 ALL'AMORE.
dpi , parimente , come e la natura demo- nica . Onde efit
chiamorono lo amore non Iddio , non mortale , ma grande demone ,
perche la natura demonica, pofta m mezg fra gli huomini e li TDij quafì
interprete , conduce a li Dij li prieghi e fàcrificij degli
huomtni,alh huominila uolontà e coman- damenti de Ili Dij . Qie per altro
mezo li huomini,o melanti o dormienti fino m- fpirati dalla diurna
bontà , che per la na- tura demonica . ‘"Parimente lo amore
po- fto in mezo della cognttione , e plenitudine della bellezza ,
non filo prepara , e difio- ne ottimamente alloinflufio della
bellezc , le cofi che ne fino priuate , atte a par- ticiparla , ma
ancora traduce della bellezr za un lume, per ilquale effe fatte belle
, configuirono la loro felicità , Quefìofigni- ficorono li antichi
Theologi quando difièno lo amore efiere figliuolo di c Toro , e di
Pe- nìa gene- ÀLVAMOXB. t+t nia generato ne natali di
Venere , e pero e fi fere fittatore e cultore di ejfi . lmperochc
Venere figmfica la bellezza , Poro [tonifi- ca, meato e uia , Penta
lignifica indigene ta , e pouertà , E adunque generato lo amore
della indtgentia,come madre laquale è nel la natura ,che ancora non ha
participa- tione di belle zia, ma ha bene una certa po- tentia e
prontitudtne adhauerla, £del meato e uia alla bellezza, come padre,
cioè c imo influjfi ouuoirazp, ilquale proce- de dalla bellezza , e
conduce ad e (fi la na- tura indigente . Onde l'amore uiene a par -
ticipare della tndtgentia,inquanto fi muo- ue alla bellezza , e dello
influjfi o uuoi ra - zp , inquanto al tutto non e priuato della
cognittone di efia . Meritamente adunque lo amore è detto fittatore , e
cultore di V ?- nere; imperoche lo amore fimpre figutta la
bellezza,* lei bellezza fimpre eccita la amo • j ó P. A TfE
G l'FJCO', ye . Sarebbe lungo a dichiarare quello che intendono li
antichi Theologi quando du cono effer due V mere t una figliuola del eie
- lo finzetmadre^ e però effer detta cclefte,. laquale nacque de
genitali del cielo cafra % lo da Saturno fuo figliuolo /àbito che
fu nato. E da la fpuma del mare , oue efit genitali caddero.
L'altra figliuola di Cjio* ue e di Dione , detta uulgaree comune.
Et. pero al pre/ente ba fiera dire fidamente co*, me fino due
Venerefiioè due bellezze* Mia celefìe , l'altra uolgare , cofi effer dui
amo -, riyUno cele fi e fi altro uolgare. Lo amor ce le fi e
feguitare la bellezza celefte e diurna , e'iuolgar , la uolgare e comune
. <£\da for- fè non farà fuori di propofito , incomin- ciando fi
da uno altro principio dichiarare m che modo fono diuerfe bellezza > e
diuer- fi amori , effendo fempre feguitata come è detto ciafcuna
bellezza, del Juo ; amore . f ^l'ordine
rALL'AMO'RE.'H* \ : '7S(e l' ordine delle cofi il primo e
capotti tutte e effi Dio infinita bontà, infinita firn piletta y
principio y mez.o , e fine d'ogni co- fa y bene de bem y lume de lumi .
TDopo Dio ~ è lu natura angelica , laquale fi come è la prima
creatura che procede daTDiò , iCofi tiene il primo grado diperfettione
tra le cofi create . TDòpo l 'Angelo e la natura rationale ,
laquale ancora è detta anima, tanto meno perfetta dello angelo ,
quanto è piu lontana dal prtmo/lSfondimanco ha in fi tanto grado di
perfezione , che ejja pon filo intende la natura angelica , ma
ancora a fende al profondo abifio de la di uina luce . Quefla produce e
regge tutte le cofi corporali , e con la fua prefentia dona loro la
ulta , ft) il moto . lmperocbe qua T lunque uiue,in tanto urne, quanto
dal' ani ma riceue il pretiofi dono della ulta , dalla quale effa e
origine e fontana . Il quarto " * " K ¥ : m
w %• J i*8 P ATSJ E GVBJ CO luogo tiene la natura
corporale , lacuale al tutto digenera dalle cofi diurne , perche in
ejfa nulla è di uero , nulla di certo , ma ogni co/a imagmaria e uana
fimile a l'om- bra de cor picche apari/ce nel continuo fluf fi dell
acquaylaquale continuamente fi ge- nera e fi corromperne mai (la ferma
in uno ejfire . L'ultima ne l'uniuerfi, è la ma teria y nella
natura della quale non e ordi- ne o perfettione alcuna , molto piu
uicina al non ejfire y che a l'efier e. Adunque fi può dire ejfire
ne l'uniuerfi cinque gradi di co* fiyCioe T)to y l' Angeloyl' animaci
corpo , la materia ydequah dua ettremi fino in mo- do contrarijyche
l’uno, cioè Dio è auttore, e cagione di tutti t beni.L'altro y ctoè la
ma teria è cagione e auttore di tutti e mali . Id- dio tanto eccede
le cofi create , che e fio non può ejfire pienaméte intefi da alcuna
crea tura . La materia ha in fi tanto difetto , che
ALL* AMORFE i\ i+p che per fua natura, fi come fogge lo e
(fere, cofi ancora fogge la cognitione. Et per que- fio ne la
materia no è bellezza alcuna, an* zi piu toflo u'e fimma deformità ,
perche la bellez&a(come e detto)accompagna firn pre la bontà,
ne fi può trouar bellezza do* '* ue non fiabontà',e noi hauiamo
dichiara- to nella materia non ejfire alcuno grado di bene,efiendo
la materia ejfo male, e prin cipio d' ogni male . 5SS? ancora in Dio e
bel- lezza alcuna, imperoche Dio e fimma firn plicità ,ela fimma
(implicita non e capa- ce di bellezza , ma caufit di ejfa, e fendo
la bellezza nelle cofi create . Onde in Dio e tan ta perfettione
,che quando noi diciamo, Dio è fapiente , Dio è uiuo , D io è
gtufto e bello , noi habbiamo a intendere in ‘Dio non ejfire, o
uita , o fapientia, ogiuflitia, o bellezza, nel modo che uedtamo nelle
co- fi create, ma Dio ejfire cauja nelle crea- . . > K tij
nò PAtyEGIKIdO- ture , della fipientta , della uita,dtllagiu-
ftu ia, della bellezza, e però Dionifìo Ario- pagitafikndore della Theo
logia Ghriftta - «rty dice nel libro de nomi diuim , tutti e Homi
che fino attribuiti a T)io , fgmfìca^ re dóni da lui nella natura
angelica concefi • fi. #(efla adunque la bellezza e fière nello
àngelo,nella anima j nella natura cor porti k. JMa come efiafia in
quefle tre nature ■- per le fiquente fimilttudme fi potrà factU
mente ( come io 'Spero ) comprendere . Fingi liner ua dtfiendere di
Cielo in, terra tra mortali, fingi una statua di ?ne*> rauigliofi
artifitio fatta a fimilit udtne co-> me quella di Ftdta, laquale facci
la imagw ite fid iti uno Specchio', chi uedefit quella imagine
nello Jpeccbio,non uedendo la fi a-' tua -, di cui è effavnagme , fi
merauiglia rebbe affai della fia bellezza- Molto piu fi 1
merauigliarebbtfi ue defila Statua, ondc\. quella
' A LVAMOXBr ni quella imagme d erma sterno fcmdo in efia la
merauighofa mduftrta dello artefice\ <£Ma fi uedefit gli occhi , jf)
il uo!to,e l y al tro basito del corpo di Minerua uiua.qua fi
attonito tonfeffarebbe la fìat ua e la ima gine nello fpecchio non e
fiere degna di fti\ ma alcuna , la cui bellezza , haueua poco manzi
tanto commendato . ^Nondiman - co direbbe e (fere tanto meglio la fatua ,
che la imagine nello fpecchio y quanto e meno lontano da Alinerua uera »
'Sfa milmentela prima , e uera bellezza è nel- lo angelo , laquale
è mi fura ffi) origine db tutte l' altre bellezze 'L'anima ancora
pofi fiede la bellezza , non già per (ita natura, ma per dono dello
^Angelo , come la cera* ha lempronte dal figlilo , ffi) pero fi
può- dir piu tofìo e (fere uera fimilit udtne di bel- lezza , che
uera bellezza , efiendo ne l'an fa ma, non per fua natura , ma per
beneficio « K ut) isi PA^EGITUCO d'altri II
terze grado di bellezza * ttel cor* po , neramente non fimtktudine , ma
om- bra dt bellezza , molto piu lontana dalla bellezza dell 9
anima, che non e l'anima dal laidi ft abile , nulla di certo ,ma
ogni cofi e ' fluffa e mutabile, e pero la bellezza cor por a le,
figurando la natura del corpo , è Jempre di necefità me/colata con la
deformità, fio contrario, continuamente variando fi . Fra
tutti e corpi , il mondo partteipa amplifimo grado di bellezz&,percbe
tl tut- to è fimpre piu per fetto che le parti. Im- peroebe il
tutto contiene e non è contenuto , . Le parti fino contenute fjft non
contengo- no , f0 nejfuno può dubitare ogni altro cor- po ejfire
parte dello untuerfi/Dopo rimon- do fino e corpi cele ft i , da quali fi
può ha - uer mam fe fio te f limonio della bellezza de
lecofi Ti * • lo z, Angelo . Imperoche nella
natura del cor po ( come rettamente dece Her adito ) nuL f
ALL' AMORE, iss le cofi dittine , Olirà quefio grande nume - ro de
corpi , e quali alprefente faranno da noi pretermefii . Solo diremo dello
, buomo ilquale contiene tanta perfezione e tanta bellezza > che
h antichi Fdofofi non hanno dubitato chiamarlo mondo piccolo , come
quello che in fi piccolo loco come e il corpo humano , ha congregate
tutte le utrtu del i mondo . èjfindo adunque la bellezza nello
angelo , nell'anima , nella natura corpo* tale , noi chiameremo la
bellezza dell'an- gelo e dell’anima, Venere celefie e diurna .
Perche non può ejfire ueduta da altro oc - chio che dello intelletto , cofa
neramente diurna . La bellezza del corpo chiamere- mo Venere
uolgare . Efiendo conofituta per mezo de lo occhio corporale, per
laqual cofa ,fe ogni bellezza è accompagnata dal fuo amore , e lo
amore non e altro che uno ardente defiderto di bellezza fjnrituakdi
- ) t m .'&rA2$E-G Wmo
remo efifireamore cele fi e e diurno , g ; )ìl dejìdeno della
bellezza corporale efiere amore uolgare e comune» Chi adunque non
conofce quanto fi ingannano quegli il cui amore fi dirizzi alla bellezza
corporale? fi già non lufino per inftrumento per /altre alla diurna
bellezza, mi al prefinte dimet - teremo le incommodità di che fono
parteci- pi gli huomini , per figuire l'amore uolga- re, come co fa
molto aliena dal propofito no u firo. Solamente dimoftr eremo il
maggior dono che fia dato a gli huomini da Uio , cffere quello
amore che li conduce a contem piare la diurna bellezze , ft) pero tal
ama- tore e/fire eccellentifiimo, e qua fi un mira- colo infi a gli
altrt huomini . U anima no : ilra benché fia piena di diumità , anzi
ne- ramente figliuola di T>io , nondimanco m > tanto è
occupata dal corpo, alla cura e reg- gimento del quale naturalmente ì
propo - . • fia , che r AL V~AMÒ\E. V/V
fia y che rifiu • delle uoltediuenta piu fi* imitai tenebroso
carcere dout e ■ indù fa , che allo amore d'onde procede. Et pero '
U antichi Theologi chiamorono il corpo fi* fulcro de làmina y che quafi
l'anima fia piu fimile alle cofi morte che alle itine, meli tre che
fta mi corpo ,per laquàl cofi dimen ttcata della natura fua^è della
bellezza di - urna e delufi da grande , e uano numero di falfi
fogni y' per tutto quello Jpatló di tempo che'l cieco ft) ignorante uolgo
chia > ma uita. E' Incordar fi della diurna bel* léz^a poiché fi
amo congiunti al corpo mor- tale , non è facile a ogniuno y ma fino
po* chifitmi in chifia rima fio qualche fintilla di diurno
Jplendore y per laquale po fimo ef fere eccitati à fi felice ricorranone
. Que~ fli quando s'incontrono in qualche tmagU ne della diurna
bellezza > laquale piu ma - nife fi amente che in altro loco 3 appare
neh r «. \ is6 PAT^EGIXICO corpo
inumano , e maxime nel uo Ito, quan- do e partecipe di prettanttjsima
forma in prima fono occupati da in [olita me - r aut glia, me
folata injìeme con horror e, di poi alquanto afiicurati , la giudicono
cofa neramente diurna e degna , a cui fi conuen - ga fare li
facnfìcij e uoti , non altrimenti che fi foglia fare alle ftatue de li
Dei im- mortali . Ma quando piu attentamen- te riguardando in ejfa
, riceuono per li occhi lo influfio della bellezza , [abito per
tutto alterati, fidano parimente ft) ardo- no. lmperoche in loro fi
accende uno affet- to , ilquale mirabilmente gli eccita, e lifol-
leua . Dipoi aggrauati dal pefo della in- fettione corporale in baffi ro
umano , non altrimenti che fuole auenire a quegli ucce- \ $ » ec j
ua k P er troppo defiderio di uolare , \ hanno ardire di commettere
inanzi al tem [o alle giouani ale il pefo del corpo loro , ma
non ALL'AMORE. in ma non effendo le penne ancora ha fi
unti a notare fono con ftr etti precipitare in ter- ra y
perlaqualcofain un mede fimo tem- po agitati da dua
contrarijfintonograuifi fima moleftia , lacuale fubito fi corner te
inletitiache fiecchiatt di mono nel bellifii mo mito , riceuono drento a
l'anima , il tanto defiderato fplendore . ^Ma quando fiparati dal
diurno Jpettaculo , mancono della loro confueta e fi a , afflitti e
dolenti fi riuolgono continuamente nella memo- ria , la imagine dello
Jplendidifitmo uolto , onde sforzati dallo ardentifiimo de fiderio,
fimili alti infuriati non potendo ne la not- te dormire , ne' l giorno in
alcun luoco quie- tar fi y per tutto difiorrono cercando di uede re
quello fpettaculofinza la cut ufi a con- fumati dal dolore perirebbono,
ilquale poi che hanno ueduto e rtprefi il defiderato nu
tnmentojibtrati dalli acuti [ìimuli egra- ( < rff$
j?A^sai%ico \ue ànguHte y fi fentono m tanto filettare ~fipra
le forzé loro confate , che dimenti- . candofì de padri , de fratelli, de
patrij honori -dequali fi filettano. gloriare Amen- tic andò fi
ancora di fi mede fimi , fem- ore penfam in che modo pofimo fruire
il \dmmfattaculo , come quegli che reputar (fio ogni lor ualore , m
quefia uita ffi} in •quell 'altra hauere origine , ff) incremento
da lui , come ottimo medico delie humane infirmiti . In prima dalla-
bellezza d'un corpo non filo particulare , ma ancora ca- duco,
falgono alla bellezza de corpi celefii, e di tutto lumuerfo , Oue oltre
alla luce di che efii fino urna fontana utile cofi finfir bili y
contemplano una.fuauifitma harmo- via caufaa da lordine e proporzione
de tnouimenti loro , per la qualcofiiyapcrta ( Mete conofiono il
cielo, ejfire la hr a di Dio , come dicono . gli ant ichi ^Pit t hagorici
, al fano T: I ì
.XLVA'MOXE- tw fuono ddlctcj naie tutte le cofe contenute
da lui mtr abilmente bullono , Uopo la bellez- za de lo umuerfo truouono
la bellezza rid- i' anima . Imperoche ejjendo il corpo una. fimilit
udine de l'anima, ne ffuna partecipa itone della diurna bontà può ejjcre
in efjo + lacuale non fia molto prima ft) in molto* miglior modo
nell'anima, ejjendo origine e principio della natura corporale, anzi
non per altro la partictpattone della diurna bel lezza e nel corpo
, che per ilgrande domi hio ft) imperio quale ha l'anima in affo .
Onde e Filofofi affermono quafì come coft imponibile non ejjere
eccellentijsime dote m quegli, iquali fino dotati di piu egregia
for- ma che gli altri , come qua fi l'anima di co- loro fia piu
predante e piu diurna , la cui forma del corpo uera fimiltt udine de
l'ani ina è piu bella , cofi di grado in grado prò • cadendo ,
fubitofi difcuopre loro il prò fon» 160 ALL'AMORE. do
pelago della diurna bellezza nello fflen- dor dellaquale nella prima
giunta abagha ti , pojjhno fico medefimi in quefta manie- ra
ragionare . Infino a qui balliamo piu tofto una ombra ouero fimihtudine
di bel- lezza che nera bellezza - *?Maal pr e finte o dolcifiimo
amore , ilquale rtfialdi le co- fi fredde jilluftr ile ofiure , dai uita
alle morte groppo hai filleuate l'ale delle menti nofire , lequalt
infiammafli alla chiar fil- ma luce della diurna bellezza , e le
penne già rottegli fuptrchio amore delle cofi mortali , non per fua
natura , ma per tuo beneficio nnnouate,hai e fp beatole noi Mo-
lando (òpra il cielo, guidati dal diurno furo re fiamo ripieni di quelle
merautghe,lequa li mai ne occhio uide,ne orecchio udirne di -
fiefeno in cognitione di cuore alcuno. Onde neramente pofiiamo efilamare
, quefto e il di che ha fatto il Signore , rallegriamoci
ffje/ul- ALL* AMORE. i*r ft) ejukiamo in effo. Quefta
ì la uia retta ; per laquale debba procedere il legittimo amatore ,
ilquale quando comincia a con* templare la diurna bellezza , fi può dire
e fi firc uicino alfine , oue ciaf una co fa creata quietandoci
acqui fi a la uera felicità, * pe- rò qualunque riguarda la uera
bellezza con t occhio della mente , col quale filo può ejftre
ueduta,non producendo imagtne e fi milit udine di uirtù , ma uere uirtù ,
fatto a Dio amicOydimoftra chiaramente ihuo mo efifere per
beneficio dello amore ree etto- culo della diuinnà , per laqual co fa
qua- lunque non ùede il uero amatore douere e fi firetnfia glihuomint
in grandifitmo pre- gio , e mafitme appreffo della cofà amata % non
intende quanto le cofe diurne fino piu eccellenti \e degne di piu
ueneraimt che l y al tre , ne alcuno impetra maggior gratti , e
riporta maggior doni da U T)ei , che la co* U2 P/A^EGJ^taV
. fa amata, quando ardentif imamente ria* mando èparata afitt
omettere ogni per icn lo in gratta del fuo amatore . Imperoche, con
lo amatore habitano gli T>ij, pero non meno accettono l'offcruanttae
lattenera- ttone della cofa amata in uerfo l'amatore, che e uotie
fàcrifìcij fatti a fi. Onde in quefta uita,{t) in quell' olir a, la
ricompen - fano di grandmimi premij . Ma quando, la cofa amata ha
in odio il fuo amatore f ; cimenta ricetto di tanta mifiria e di
tanta infelicità ; che molto meglio li farebbe effe-, re, o bruto
animale, o tnfenfto faffi* anzi piu tofto al tutto non efjere
nata.nefi fina cofa arreca maggiori incommodi a gli h uomini che
l'odio delle cofe diurne, dal- le quali pende ogni bene , ogni mifura nello
untuerfo , perche efendo fondato in fu la difimUitudme di effe , è
nectffario che fa accompagnato da tutti e mali : chi adun *
queha XLVAMOKZ. m que ha in odio lo amatore^ ejjendo.
alieno t rebelle dalla diurna bontà ft) amico delle cofi contrarie
, m prima fi fa firuo di quelle per tur bacioni y lequalt arreca
Jtco l'imperio de jen fi , quando la ragione e adormcntata , come
fi a gufa delle pian- te tenga il capo in terra , bauendo uolto e '
piedi uerfio il cielo . Z }opo ne uiene un'alt r o male y perche non
conofiendo alcuna cofa rettamente , pieno di falfi opinioni diuen
-, ta folto e bugiardo , non altrimenti che auenga a quelli squali
da continui fogni beffati in mezp al fonno finfiono la lor ui-
ta.'Da quefie furie y mentre che e uiuo dor- mendo , o ueghiando y fi
gite da dire effo mai ueghiare y rimordendolo la confeientia
imperturbato . Ma dopo la morte JubitQ da minifiri'della diurna giuftifia
menato manzi al grande giudice ode l borendo gtUr ditto, fi ejfire
dato in potè fi à dicrudehfitmi - * ^ ~ \ 1
i*4 PANEGIRICO demoni , dequali una parte lo affligge còl
rappreftntarli nella fantafìa ogni horribtle fpecie dt paura . Vh' altra
parte con intoL ler abili pene corporali lo tormenta . Ma J opra
tutti e mali , dua fino grandmimi . V uno e una certa mole fi ia
interiore laqua le procede dalla difeordia dell'anima in fi
medefima , (ìmile a quel dolore che ènei corpo y quando per ladifiordta
di tutti gli humort pefiim amente è dftofto. L'altro di gran lungha
piu graue y effiaè diuinità penetrante in ogni luoco , la prefintia
della quale per cagione della interiore diffenfìo- neaneffunmodo
può j apportare . Impe- r oche yCome gli occhi cifpi perla
prefintia del lume fintono gran dolore i fimi fi co fortano y
cofi L'anima gtufta finte gaudio e dolcezjtt,La ingiufia finte una
moleftia che ninte ogni moleftia , perla prefintia della diuinità .
Da quefti mah ancora ALL'AMO'KE. ics molto maggiori per
uolontà diurna e afflit- to chi ha in odio il (ito amatore , ilquale
di- uenta partecipe di altrettanti beni , fedi* meffa ogni altra
cura, filo penfi notte e giorno efircitarfi in ogni ffecie di
uirtu,ac- cioche fatto fimile a lui, fia degno ricetto di tanto
lume. Quefte e fimih fino le laudi o dtuinifitmo amore,che noi inuolti
nelle te nebre del cieco mondo di tepenfare e ragio • nave pofiiamo
. Alla cuigràdezga chi non rende il debito honore,no conofie tutte le
co fi cofi diurne e celefii,come terrene, per tuo benefìcio non
filo effere create \ ma ancora unir fi al fio creatore in lui
finalmente quie- tarfi , piene v:. ciafi li- na
fecondo la fia natura della gratia divina « VITA DI M.
F R ANO E S CO C ATT ANI DA DIACCETO. > iS -
JLL MOLTO MUG%ìtìCO E S^O OS SERVANO ISSIMO
BENEDETTO uandifsimoM. Bac~ do mio ,che a
colo- ro , i quali di quella prelente uita partati fono, fi
porta fa- re beneficio maggiore , che tenere ùiua ? e frefca la
loro memoria ; Per- ii<*8 ciò che il cóli
fare è fecóndo il pare- re d alcuni poco meno., che rifufci- targli
, e fecondo alcuni altri di piu perfetto giudicio , molto piu, dan-
doli loro non una uita fola , e quella caduca , c mancheuole, ma molte,
e fempiterne,come altra uolta piu lun gamente dichiareremo . Onde
fra tutti gli Scrittori antichi meritò per . giudicio noftro
grandilsima lode Plutarco . E quanti crediamo noi , che fuflero in
tutti i fecoli, e per tut- ti i paeli huomini eccellenti fsi mi co-
li ne’ gouerni politici , come ne ma- neggi dell’arme , e ne gli ftudii
del- le lettere , de’ quali permancamen- ■ to di Scrittori non li
fi pure ,che eglino non che altro, nafeeflerogia- mai ?. La onde io
ho A fempre giu- dicato gratiofo , e lodeuole uncio
P cr i6 9 ì ..per coloro adoperarli , che le
uite fd icriuono di quegli huomini , iquali pio o collazioni , o
colle fcritture , o a to. le lor Patrie , o all’altre Genti furo-
Hi no , o d’honore , o d utilità cagione, ■ e accio , che gli Altri
huomini in efsi m rifguardando, e i loro o fatti , o detti à
imitando, pollano o la felicità huma r na con Marta, o la
beatitudine diui- • na con Maria , o l’una e l’altra infie- memente
confeguire. A quello fine piu, che peraltro rifpettomi poli ( con
animo di douere fe conceduto mi fuffe comporne dell’altre ) a feri-
uere il meglio , e con piu chiarezza c breuità , che io fapefsi , e
potefsi , i • la uita di Mifer Francefco Cattani da Diacceto ,
parendomi , che egli fof- fe quali come uno fpecchio non lb- lamente
della uitaciuile, ma etian- *70 - . * dio , amzi molto
piu della fpecofa^- tiua , del quale io , fé bene il uidi nc miei
gioueriili anni piuuolte, non Riebbi però, non che familiarità,© do
meftichezza, conofcenza nefluna , ima tutto quello, che io ho di lui
fcrit to,l’ho fcritto parte per relatione di iiuomini graui, e
degni di fede,iqua 4i domefticamente ^ e lungo tempo con lui
praticarono, non eiTendo,da che egli di quefto Mondo parti , piu
che trentafette annipaffati;e parte •mediante gli fcritti fuói , de
quali -me flato hberalifsimo M. Francefco fuo nipote,
giouane(còmefapete) ,detà, ma di grauità,e di prudenza^ maturo, e
di quella bontà, e dottri- na , che piu opere da lui Chriftiana-
mente, come da huotno facro, eca- nonico compofte , e di già
mandate in luce I 7* iti luce &
aIfEccell.de! IlIuftrils.Sig* Duca Padron noftro indritte, dimo
Arare podono^Laqual uita (qualun- che li lia ) ho uoluto donare a Voi,£
che nel nome uoftro apparifca, non tanto per lo eder Voi della
nobilif- Ama famiglia de Valori, iquali funu no amati
grandifsimamente, e ho- norati daM. MarfilioFicini., econ*-
leguentemente dal Diacceto ; quan- to perche Voi fete degno della No-
' biltà, e ne ritornate in luce il Valore de uoftri Maggiori ,
daquali anco- ra edere uerifsimo conofcereli può quello, che da me
fu detto di fopra, pofcia, che Niccolo Auolo Voftro huomo di tanta
prudenza , e di coli grande ftimafcride non menoco- piofamente ,
che con ueritàla uita del Magn. Lorenzo Vecchio de Me- w
2 dici, e anco per non negare il uero , tenendomi io buono
della fcambie- uolebeniuolenza,euerilsima ami- ftà noftra , m’è
paruto di douerne dare , come un teftimonio , affine , che li
fappia,che li come Voi per uo lira cortelia amate, e honorate me ,
coli io altreli per giufto debito amo, & ofleruo Voi .
t K> lf. IO,
./ 72 DI M. FRANCESCO DA DIACCETO,FIJLOSOFO,ET
CENTIL'HVOMO FIOR.ENTI.NOj - ' COMTOST^f D^£ M.
BENEDETTO VARCHI, B MANDATA A ‘BACCIO VALORI.
fn. VITA DEL primo , che ( disfatte per le parti
guelfe, e ghibelline ) Diacceto , hebbe in Firenze i primi , e
fòprani honor ideila Città , fi chiamo Becco di Torre di (juidalotto ,
tl quale fidette de' Tenori delt zArti , che cofi s'appdlauano in
quel tempo i Signori , tre uolte . La primardi mille dugento no -
nauta quattro , diece anni, dopo che cota- le Jopremo <JMagi(ìrato per
abbattere la troppa potenza , e tener e. in fieno la infip- portabile
fuperbia de' grandi fu ordina- to ; la feconda , nel mille dugento nou
anta otto ; la terza nel mille trecento cinque . Di 'Becco nacquero
Porcello , e ^Mugnaio , o neramente ^tignato , che cofi fatti nomi
fi poneuano anticamente nella Città di Firenze ; tqualtamenduni furono
non fi- lo de ' Priori piu uolte , ma etiandio gon- falonieri di
giufiitta , ilquale era il piu al- to grado, e piu {limato di quella
Bfpublt- ca y e f I-
) CATTAT^IU. ita ca , e T* or cello oltraglt altri
uffici], e ma - \ giftrati , riccuette nel mille trecento tren » ta
noue per lo comune di Firenze la terra , defila, e ne fu primo comme
[fario c/wwé fi legge ancora nell' zArme , che egli fecondo
ilcoftume dicotalt Fattori ui la - yc/à . JD/ indignalo nacque il primo
‘Ta* golo. T)el primo bagolo il primo Zanó- i?u T)el primo Zanobi
il fecondo ‘Tagolo. f>i coftui, ilquale fu per la grandezza
delle qualità fue fatto con molti priuilegij Conte da oAlfonfb 7{e di
‘Napoli, firife la uita latinamente Ai. ‘Bartolomeo Font io, huomo
di ottimi coflumi , e nella fita età letterato , ffi eloquente molto . Di
Pagolo nacque il fecondo Zanobi , ilquale fu pa- dre di
Francefeo.La cui Vita intendiamo al prefente di douere feriuere Noi, fi
per al tre cagioni honeflifiime, e fi perche fi cono- fea ancora a
beneficio comune , che la uu n 6 VITA DEL la
contemplatiti a può in uno huomo filo (il che non credono ) coll' attuta
unitamen- te congiugner fi, e lodeuolmente efercitarfi % e di uero
come egli non fi può negare s che la contemplattua non fia la piu
gioconda , e la piu degna di tutte l altre mte,cofi con - fejjare
fi dee y cbe lattina e alle città e alle Comunanza de * popoli, come piu
necefjaria co fi etiandto piu utile . Dico dunque che di JZanobijdi
TP ugola Cattani da : Diacceto , e di mona Lionarda di Fracefio di
Iacopo Venturi , nacque in Firenze tra la piazzi del grano, e* l
canto agli cAlberti non lun - ge dalla chic fa di San ‘Romeo, tanno
della (hrifhàna falute mille quattrocento fi fi finta fii,il fedicefimo
giorno di^ouem- ' bre un figliuolo mafchio , alqualt , o per rifare
il fratello di Pagolo fio zArcauolo paterno, ilquale s\ra morto ] enzA
figliuo- li > o per.rinouare il nome del fuo Aiuolo
materno % C ATT A ^10,. m materno , o piu prefto per
l'una cagione, e per l'altra uoìlero,che fi ponejfi nome Fra-
cefio.E perche egliinfino da (uoi piate* neri anni daua prefagio di
(ingoiare tnge* gno , e di (pirito molto eleuato, uolle il pa- dre
ancora , che per fina Idiota fojje , che egli fi dejfi non alla mercatura
, cornei pm fanno de' giouani Fiorentini , ma alle lettere ,
dellccjuali tanto fidilettaua , e co- tale profitto dentro ui faceua(che
non uob le,tjfindo rimafi ancora fanciullo finzjt padre , e non molto
agiato delle co fi c'ha- uendo il padre gran parte difiipato delle
fue facultd) per coja , che gli fi diceffi con- sentire mai d'
abbandonarle. oyinzfi hauen do egli,per ubbidire alla madre ,
deliaejua- le fu fimpre offiruantifiimo , e Soddisfare a parenti ,
non armando ancora aldicid nouefimo anno.prefi per donna laLucre -
Ha di Cappone di "Bartolomeo Capponi , la M
.n* VITA DEL meno con efio fico a^Pifà, e quiui tanto
la tenne , che forniti i fuoi fludtj , e battu- to di lei figliuoli , fi
ne torno a Firenze, do - ue in quel tempo fionua la fihcifiima Aca*
demta di Lorenzo uecchio de Atedici,nel- la quale tnfieme con molti altri
huommi (Fogni lingua , e in tutte le faculta dottifi fimi, fi
ntruouaua ^Marfilio Ficim, Canonico Fiorentino , tlquale oltra la
fin- ceritd de co fiumi , fu d'eccellenza d'inge- gno , e di
profondità di dottrine co fi gran- de , che io per me non credo , che
Firenze habbia mai , e parmi dir poco, hauuto al- cuno , defilale
fi gh pofj'a non che preporre , agguagliare . Coflui effendo ( come ho
det - to ) Qmonico di J anta ^Maria del Fiore , haueua con
incredibile s ìndio, e immorta- le beneficio la Filofifia Platonica per
mol te centinaia d'anni piu lofio perduta , che finarrita , come
piu conforme alla religton ;; _ • ; • Chrifiiana , C ATT
A TV IO. Chrtfhana , che l'zArifiotelica non
fola- mente ritrovata , e rimeffa per la buona ma , cofd uer amente
piu tofìo diurna , che humana , ma datole ancora credito , e ri-
putatone non pkciola. La onde Ad. Fran cefo, tratto dada fama di
quell'huomo fn golarifimo(Jè pur huomo chiamare fi deb be co fi
alto , e nobile Spirito) e guidato dal- la ‘Telatura , lacuale perche
egli cjuedo fa- cejfi, che egli fece, prodotto l'haueuajac- coflo
incontanente al Ficino , tlaualt ( co- me gratifiimo del dono da Dio
conceduto- gli , e delle Jue proprie fatiche ) come nero
Filofofoyliberahfiimoyinfignaua , epubhca mente , e privatamente a tutti
coloro , che d'apparare difiderauano ; e l'udì con tan- ta
ingordigia , che egli in non molto tempo non pure Platonico , ma
eccedentifiimo T latonico divenne . Onde egli 3 fi bene m uarij
tempi, e luogi 3 diuerfi Dottori udito iso VITA DEL
hàuea , confiejfia nondimeno tutto quello ,' che fàpeua , hauerlo da
<&iarfilto. filo imparato , fi in molti altri luoghi , e fi
particolarmente nel proemio del libro, che egli fece , e intitolo del H
utero , cioè del 3ello, doue f duellando di lui dice quefie parole
proprie . Dicam firn , nec unquam me pcenite^ bit , quoniam
boni airi ejse duco , cui ma- gna beneficia debeas ,eidem
ipfaaccepta referre, nosidipjum , quodfiumus,fìquid Jumus ilio efie
. Qoè in fintene . lo ne- ramente il diro , ne mai farà , che io
me ne penta, ptrcioche iopenfo ejfiere cofa da huomo da bene ilconfejjare
da colui haue re i benefici] grandi riceuuto , a cui tu ne fii
debitore ; *Noi tutto quello , che fiamo, Je fiamo cofa alcuna , ejfiere
da M* Mar - fillio Ficini . / ; v v £ dall'altro lato
conofeendo M. Mar fillio la 'M s ■
- 1 : V ì C ATT ATS[1 0.
Jto J ilio la grandezza dell ingegno y t /’ inchina- ime dell'animo
di lui alle co fi di Platone * e ueggendo il profitto , che egli
u'haucu* dentro in picciol tempo fatto grandifiimo, l'amaua
affettuofifiimamente y e lodando v lo eccefiiuamente y lo chtamaua non
filo du fiepolo y ma compagno , come fi può m malti luoghi ueder e
delle opere fue , doue egli fa di lui mentione honoratifiima y e
Jpe t talmente nel Parmenide al capitolo ottan taquattroefimo y
neiquale fi leggono que- fie parole formali . Sed dum
pulchritudinem hic diuinam commemoro y commemorare fas eft Fransi
fium Dtacetum y dtle£itfiimum Compiuto - ntcum noftrum y de hac ipfa
pulchrit udine quotidte multaipulcherrimaq^firibentem, quem Jane utrum
ad c Platontcam fapien - ttam natura y geniusc £ formauijfi uidetur
y leq uali fuonano co(ì . < c M iij I
i82 fV ITA' DEL 4 eZMentre cheto fornendone qui della
bellezza diurna , , giufta e pia coja e , <che io faccia mentione di
Francefilo da Diacceto no/lro diletti /?imo compagnone gli ftudij
Platonici , tlquale di qucfla ftefi fa bellezza firiue ogni giorno molte
, e bel- Ufiime cofi,enel aero egli pare, cheda ‘Fu- tura , e il
gemo fuo formato l'hauejfono , pèrche egli la fàpitnzp, di Platone
in- tendejfe,e imitaffe . \ ‘ Dellcquah còfe fi pub
ageuolrnente ca- ttare , prima quanto pojfaejfere dipana- mento a
una città , anz} a tutto 9 1 mondo un huomo filo colla prudenza ,
e libera- lità Jua ; poi quanto fia necefiarioa un buono ingegno
abbatter fi ad hauere , o fa- perfi elegger e un buono precettore ;
concio - fia co/a , che fiCofimo de <JMediculuec- chio , e di
mano in mano i /uoi /ucce/fin, e mafiimamente Lorenzo , non
hauefiono fauorito C A TTA ^IO. i83
fauorito le lettere , e coloro, aiutati, icjualt d'ejjire litterati
defederanno, *fMar fello non farebbe flato Ai. Aiarfiho ,e per
confeguenza il Diacceto , per tacere di tan ti altri , non farebbe flato
il Gbiacceto , e confeguentemente Firenze , anzi tutto il fiondo
farebbe di (i chiaro lume conno - fero, e fuo gran danno per fempre
man- cato . c tfefi merauigà alcuno , che io feri - ua bora
Diacceto colD.fenz# f a ff tratto- ne, e bora Cjhiacceto col G. colta
forato- ne y concio (ia che io cofi nella lingua latina de
^Moderni, come nel uolgare Fiorentina truoui feritto bora nell'un modo ,
e bora nell'altro .feleua ancora Marfìho É mentre y che egli
ytrouandofi hoggimat oL tra coltetà , leggeua a fuoi dfetpoh , dire
5 io me ne uo , ma fi bene mi parto , io ut lafeio lo fiambio,
intendendo di A4. Fran- cefeo , Uguale fi chiamaua per fepr anoma
tiij *** V IT A (D E L il r Pagonazgo : perche
, mentre era gioita- ne , fi tùie t (atta molto , e ufaua utfiire
di quel colore, ilqual cognome gli duro firn- prò , mentre che
uifje , a differenza diun filo cugino carnale, ilquale haueua nome
'anch'egli francefco: era del mede (imo Gu- fato ,e di una medefìma età ,
e faceua la medefìma prò festone di Filofifo , e perche nefhua di
nero , fi gli diceua per difttn - guerlo dal ‘Tagonazgp , JUd.
Francefco ‘Nero , raro dono de Cieli , che tnunmc- defimo tempo ,
in una medefìma città , e dima medefìma famiglia fiorirono due cofi
gran Filofofi , benché il Pagonazzp ,> come auuiene ancora ne colori,
molto fojfi di maggior pregio, ertputatione , che Ane- to non era .
Ne fu ingannato ^Mar- filio , ne inganno egli altrui , quando
difi fi, che lafeiaualo fiambio fuo , conciofia cofit , che
ilDiacceto dopo la morte di lui ■ o figuendo C A TT A TSi
PO. 1*S' feguendo l'effempio , e calcando l'ormedi cofi grande , e
cortefe matjìro , e compa- gno, oltra il fare di fi amoreuohfitma
t. mente a chtunche nel ricercala gratiofifiu m amente copta ,
lefie molti anni , e molti pubicamente nello fludw Fiorentino , con
trecento fiorini d'oro di prouifione per età- fiuno anno , egli tiro
fimpre mentre uijjè , non ottante , che egli negli ultimi tre anni
della Jua ulta per le cagioni , che poco ap- pre/fi fediranno non uolejfi
piu leggere. E benché i Signori Tmetiant mofii dal grido della fua
fama lo fàcejfiro piu uolte in* fi antemente ricercare per mezzo di
À4on- fignore l'f\Arciuefiouo di Cor fu , e del fy* uerendifiimo
Cardinale fprnaro,de' qua* li egli era amictfiimo , che uolejfi andare
4 leggere nello ttudio di Tadoua , con gran* difiimo /alano, egli
nondimeno, che fi con • tentaua delle Juef acuita, ancoraché mol*
J86 VITA DEL te non fuffono,ed era lontano da ogni am-
binone, e grande amatore della quiete, non uolle accettare mai partito
nejjuno , per . grande , e bonoreuole , che egli fojfe , e fi <
refio a uiuere tranquillamente nella fio patria y e arrecare giouamento a
Juot cit- tadini. Quegh,cbe frequentauano la {cuo- iame la cafi (uà
, o come dtfiepoh , o come amici , o come l'uno, e l'altro mfìeme,
era- no et ogni tempo molti y de quali non mi par. rà fatica , ne
fuori di propofito raccontar - . ne alcuni de piu fìgnalati , iquah
furono quefti : P ter o Martelli: Giouanni forfii fiAdouardo (
^tacchinotti : ‘Piero Bernar * di: riAndrca Rmuccim: Benedetto
d'zAn- . tonto (Quaker otti: Ftcino Ficini nipote di ^Marfibo, Luca
della Robbia: Ale fi fandro.de Paz&fT ter firance fio ‘Por
tino- ri : ‘Palla Rufeellai , e Giouanni fio fratello , che
fu poi Caflellano di Caftel fin? Agnolo !
1 ft C ATT AT^ro. ài m fini* Agnolo, e Cofimo lor
nipote, nelquale m ( ejfendofì egli morto ne /noi piu uer
d'anni) fc fecero la Città di Firenze , t le Mufi To- ri ' y
cane danno , e perdita me filmabile :Ftlip « fu po Strozzi » e
Lorenzo fio j rateilo : Luigi or. ^Alamanni : Zanobi c Buondelmonte , la
- , v. copo da Diaccetto, chiamato tl DiaccetU m no gioitane
letterati fimo , e d'alto cuore : u c , /intorno trucioli: ^Maeflro
zAleffandro ir da “Ripa : Filippo Carenti : M. Donato
Giannotti, e M 'Fiero Vettori, iqnah ho 0 poflo nell'ultimo, non
perche eglino non fof 1 /èro de' primi , e de' piu dotti , ma
perche ancora uiuono amendue . c Ne uoglio tace * re , che egli ,
tutto , che fofie fi grande Fu i lofi fo, non filo zAcademico ma
ettandio ; J ^Peripatetico , oltra l'inteDigenza della lin-
gua co fi Cjreca,come Latina, non uolle mai conuentarfì, giudicando
, per quanto io fimo, che tl Dottorarle fpettalmente
I '« VITA DEL in Filofifia a coloro , iquah la loro
fetenza 0 uendere,o farne la moftra non uogliono , fia co fa finon
ridicola , almeno foperchta . E di ttero cotali ttficij , e preminenze,
come rifpofi già Traiano Imper udore a uno, che gli dimandaua il
prtutlegio di potere come giureconfulto auuocare , e fare de
Configli , fi debbono piu tofio dare da chi fi finte da ciò , che
riceuere . Afa quello , che a me pare 9 e che douerrà,s'io non m'in
ganno , parere ancora a de gli altri piu marauigliofo , e di maggior loda
degno è , come egli, effendo tutto occupato non fila-, mente nel
leggere , e intertenere tanti cofi amici, come dtfiepoli : ma ancora
nelle moke, e importanti faccende, cofi pubìi- ce , come priuate ,
potefie tante opere com- porre , e cofi perfette, quanto egli fice,
del- le quali to racconterò cofi alla rwfufa tut- te quelle, che io
ho parte ueduto,e parte da coloro i
V CA'TT ATSJ ro. U9 coloro fintilo dire , che uedute l'hanno
, le- ' quali fino quefte tutte latinamente firme. Vna'Parafrafì
[opra tutti e quattro i litri del Cielo d'zArifiotilejndritta aPa
pa Lione. ’ * Tre litri intitolati de Pulchro a Palla, e M.
Cjiouanm T^ufiellai . • Tre labri dimore a Pindaccio da 2 li*
cafili . . ' • v v ■ A : H : ‘Panegirico d'AmoreaCjìouami Cot
fi y ea Palla ‘Rpfiellai . , -..*••• 'Una Parafiafi fipra i quattro
libri delle eJ Meteore d'zAriflotile y ma i tre ulth mi non fi
ritruouano . Vna Parafrafi [opra gii otto libri del- la
Fifica d'oAri/lotile , laquale o non è in pie y o chi l'ha la tiene
guardata per fi. Vna ‘Parafrafi fipra la Politica di ‘
Platone , ma tanto breue y che fipuo chia- mare piu tono prefatione % thè
altro • , jpo VITA DEL Vna r Parafiafi f opra il
Dialogo di Alatone chiamato ilTeage , onero della Jàptenza .
Vna Parafiafi ne gli Amatori di Pia ione y onero della filofifia .
. Vn coment o fipra il libro di ‘Plotino dell' efiinz&
dell'anima. Vna dichiaratone fipra quei uerfidx Boetio
ytqnali cominciano. Tu trtplicis medium natura cuntka
mouentem , a "Bernardo 'Rufiellai .. o Alcune prefazioni [opra
diuerfi ma- terie. ^Alcune epijlole a dluerfi amici
molto dotte y ne Ile quali fi dichiarano afidi dubbi di Filofifia
. L'ultima fina compofitione fu un co* mento yilquale egli a
petttume di Monfigno re M. Giulio de medici > che fu poi Papa
Clemente, fece [opra il conuiuio di Platone ; w C ATT
A'KflO. ipi quali componimenti olir a latta* rietà , e la
profondità della dottrina , e mafeimamente Platonica , e Tlotimana
pare a me , che due co fi fi pofjano , anzi fi debbiano confederare ,
mofirantt ambedue l'eccellenza , e perfettione dell'ingegno , e
gtuditio feto . La prima è, che egli usò nel fuo comporre uno Hile,fe non
Ciceroniano del tutto , graue nondimeno , e filofoficb molto , e
tutto lontano da quelle laidezza > e barbarie , collequali Jcrtueuano
in quel tempo y e feriuono ancora hoggidi per lo piuì Filofofi
latiniyfenza leggiadria >e gra- tta neffema . 6 tanto è da marauigltarfi
piu y quanto ancora coloro , iquali fatua- no profe filone di bene , ff)
eloquentemen- te fer luer e y dietro un co fi fatto mifitfo non
imitauano ( gran fatto ) nelle loro fcrit tu- re la diuina candidezza , e
purità di Cice- rone y mao TlintOy o Valerio A4 afeimo } o
VITA DEL altri tali non buoni c Autori della latinità , o almeno
della uera , e finterà eloquenza Fumana, lacuale manzi che
Afonfignore dietro 'Bembo , buomo piu toflo di - nino , che bumano
la dimofirajfi ,fi già* ceua o fiono fciuta del tutto , o
dijpregiata in grandifiima parte p percioche colui, il- quale piu
Stortamente , e piu [curamene te firiue cua , era e da fi Sieff , e dagli
al- tri piu facondo tenuto, e maggiormente ammirato , come fi la
principale uirtà co fi dello firiuere,come delfauedare confi ftefie
inalerò, che nella chiarezza, o fifauel- laffi, e finuefie da gii buomini
ad altro fine, che perejfire intefi. La ficondaè, chi doue quafi
tutti gli altri fi faceuano beffe, o haueuano compafiione di
chiunque uolgarmente fcriueua , e haueano la lin- gua Fiorentina
per niente , egli quafi pre- cedendo quello , che di lei mediante
lime* de fimo I J C ATT
ATSflO. IJ>3 defimo 'Bembo auuenire doueua , tradufje, alcune
delle fue opere y e piu fi dee credere 9 che egli tradotte n'harebbe fe
piu lunga - mente uiuuto foffe . Lequali fue opere fi flampatcfi
foffono y non ha dubbio , che la fua fama fi farebbe y e allungatale
allar- gata molto piu , che ella forfè fatto non ha* £d egli per configuenz
et s' bar ebbe maggior gloria , e piu chiaro grido , e in fimma piu
lunga anzi immortale uita y acquifiato.Le quali pero fino di manierale
elleno lun- gamente Ilare nafiofi non poffono y e Fr ance fio fuo
Nipote , ilqualenon ha fi- lamento il nome di lui , m'ha piu uolte
co- llantemente affermato y finonhauer cofa y che piu lo prema ; e
laquale egli , per fiod- disfare alla pietà y e debito fuo ,
maggior- mente difìderi y che di rinuemre fènon tut- te y la
maggior parte delle fritture dell duo lo fuo per publicark * B allhora fi
potrà is> 4 VITA DEL meglio cono far e dagli
intendenti chente, t quale fojjl d'ingegno, e la dottrina di cota-
U ,e cotanto lo uomo ; e Ji marauigheranno infieme con effio meco della
capacità del fuo intelletto , e come un buomo filo potè (fi
cjfieretanto uniuerfikle , che m tutte le cofi, nellcquah egli fi metteua
, nufiijfie non di- co raro y ma qua fi filo. Ecco : egli come che
fojfie amanttfiimo della quiete , e lungi da ogni ambinone , e auaritia
fatico nondi- meno oltr a ogni credere non fidamente ne gli ftudij
delle buone lettere , e della fan - tifiuna Filofifìa , come s'è
ueduto,ma an- cora nell anioni humane, e nelle bifigne fo- colari (
come fi uedrày di maniera, che fi può ficuramente credere , e con
ue- tita dire , che egli di rado col corpo fi ripo'*- fiafie y ma
colla mente non mai y e fi bene egli e da naturayefua uoluntà era più
mi- to a gli fiudij , e al contemplare, che alle faccende ,
' C ATT A m o. I9S faccende ,■ e al negotiare, tutt amagli
bifi- gnaua fare ( come fi dice ) della necefrità uirtù yper laqupl
co/a e neceffario di [ape- re , che quando 'Pago lo fuozAuolo uenne
amorte , egli come co Iucche era flato firn* prèy amictfrimo , e fautore
della famiglia de ^Medici , e conofceua la prudente la potenza di
Co fimo , e forfè la fortuna di quella cafd , fece (come racconta il Fon
* no nella uita di luì)una bella diceria, nella quale fra l' altre
cofe auuertii figliuoli , e comando loro , che amafrino fempre y
eof firuafrmo Cofrmo,e tutti i fuoi 'Difenden- ti quanto fapeffiro
, e poteffono il piu, e dal * l'altro lato pregò fìrettifrimamente
Cofi- moycbe glidouefie piacere cfhauere loro , t tutti i fuoi Po
fieri, per raccomandati , e fi coment affi di pigliare la protezione lo
T ro . E di qui nacque ( penfò io ) oltra le fut fingolarifiime
qualità 9 che non filamenti ? . X ; jf i9(f VITA
DEL r Papa Lione, Uguale fu Jòpra tutti gli huomini grattfiimo , e
libtrahfìimo , gli porto fempre affettione ftraordmaria,e gli fece
molti fauori,e prefìnti di mn piccio- lo, Piima , e ualuta, ma ancora
tutti gt al- tri di quella famiglia ,e in ijfetialità tifar dinaie,
che fu poi c Tapa Clemente, colqua le ( mentre , che egli reggeua
Firenzi) pra- ticano molto familiarmente, e conmeraui gltofa
dimefiichez&a . Quelle furono le ca- gioni , che egli , ancora, che
Fdofifo,e del- la fitta di Platone prima entro, epoi non fi ritiro
dalle faccende ciuili, per non dir nulla , che hauendo egli molti figliuoìi(cò-
me diremo ) e non molte / acuità , non po- teua,ne doutua fare
altramente, e di quin ci ancora auuenne, che nel dodici per la
guerra , e ficco di Prato , quando i Me- dici ritornarono in Firenze,
egli con alcuni altri Cittadini , de' quali come amici delle
W Palle CATTAUI 0 > ; / 9 7 Palle s'baueua
fefpetto,fu in Palazzp(do ue era 'Piero Soderini gonfaloniere a ul-
ta ) fiftenuto . Ma non prima furono i Siedici rimefii in Firenze, che
douendofi per co/e importantifiime creare uno c Am- bafciadore per
la Città a Mafmiano Im peradore , fu tra tutti gli altri eletto
Francefco , benché poi per lo ejferjì affetta- te , e accomodate le cofi
i n quel modo, che uoleuano quei , che poteuano, non facendo piu
luogo d' ambafciadore, non ui fu man- dato ne egli, ne altri * 6 nell amo
mille ctn • queceto diciannoue, e [fendo morto a quat- , tro di
faggio Lorenzo de Medici Duca d ye Urbmo,e douendofigh fare filenni
fiime, e magnifiche eJfiquie,ancora,che non man co chi bucherajfi
dibattere l or adone , d Cardinale firijje a Francefco, ilquale
fi ritrouaua in uilla, che fi trasfenjfi frit- tamente a Firenze ,
e cofi la fece , e recito iij ip t - T I T A DSL
f egliil fittimogiorno , nelqualeficelebra- nano nella Qoiefa di S.
Lorenzp con pom- pale honoranza incredibile , e fu tenuto tojà rara
, e degna d' ammiratone, che in meno di tre giorni fujfi fatta da lui
latina mente e recitata alla prefenz, a d'infinita moltitudine
cotale oratone. *Nel medefi- mo anno, hauendo prima hauuto i primi
honori,e magiflrati delta città, ejfindo fta to e di Collegio, e de
Signori Otto, e de Qt- j pitam diparte (guelfa, fu fatto (gonfalo-
niere digiufì ma per lo filo Quartiere di Santa Croce nelmefi di gennaio
, e di feb- braio, e doue negli altri uficij s' era fatto co
no/cere per huomo non men giuflo, che pie - » tofi , in cjuefto fi
dtmoftro non men beni- gno, chegraue,mguifa,che come l'uniuer -
fiale [e ne lodaua , cofii particolari ne dice- uano bene , e quanto i
parenti fi ne gloria* nano, tanto gli amtct,e dtfiepoh Juoine \ ^
prendeuano s *JfH Ut* ck I Ì0
(mà m 4 m \(
1 ir ì è C A T T'AÌSg 7
0 . IM prendeuano piacere, e contento marauiglio fi . Onde
auueniua,che coloro Squali 0 per l'inuidia , che haueuano alla fitagrandezs
za, 0 per Iodio, che portavano alle fue uir -, tà,harebbono uoluto morder
lo, nonofaua* no di farlo , temendo di non efjere creduti
"Dopo cotale degnità trouandofieglt hoggU mai attempato, e
[oprafatto dalle cure fa- miliari, e forfè per potere 0 comporre
mo- ne opere, 0 riuedere le già compofte,nongU parue di douer piu
leggere in publico ; ma non per quefto manco mai i alcuna ma- niera
di cortefia a niuno di colora , iquali gli andauano tutto il giorno a
cafa, 0 per uicitarlo come amici,o per dimandarlo co me
fcolari,anzi fi tenne, che quefìa fujfe in gran parte la cagione della
fua ^ Morte : lmperocht,non fi fintando egli bene, e non uolendo
mancare ne a parenti ne agli ami ci, ne a Difiepoli, cadde in una infermità,
•K % 200 V IT A D EL per la uiolenza
dellaquale in poco piu et un me fi, ancora , ckefuffi fiato finiamo
e molto regolato nelfuo uiuere,e con tutti gli ordinamenti , e fagr
amenti della (bufa coftantemente, e Chrifiianamente moriva gli
diece d'aprile delmille cinquecento uen- tidue , e fu alla Q loie fa di
Santa (foce nel- la fipoltura de fuoi maggiori femplicemen- te, e
finta alcuna popa fìraor dinar ta por - tato, Jotterrato . La firn morte
difpiacque molto fi generalmente a tutto Firenze, e fi in ifpetie a
coloro, iquali o baueuano lette- re, o defiderauano d'bauerne, e mafiima
- mente di Filofòfia . Fu di fiatar a piu che mezzana , non di
molta carne , ma offuto ■ forte , e nerboruto, eh pelo bruno, e
Somma- mente pelofi ; hauca la pelli biancha,e fre- fia molto .
Cjli occhi neri non troppo gran- di, le ciglia nere,e folte. La qual co
fa lodi - mofirauaa riguardanti anzi brufeo e bùr bero
, « i * v t
l l l C ATT AT^IO. zor hero y
che non. E niente dimeno egli fi bene • era grane , e fiueroy batte a
pero con quella feueritàyt granita una dolce e cortefi piace
uolez&a me/colato ylaqnale lo rendena gra - tiofiy e amabile. £
auuenga, cheegh,come tutti gli altri huomini in qualunque o arte o
fetenza eccellentifiimiyfujje di natura ma ninconico , e filetario 3
tutta uia, quando coll' altre perfine fi rttrouaua, motteggia- ua
uolentieri non fittamente coglihuomtni di lettere , ma ettandio co gli
Idioti, e colle donne medefime y tanto che non pareua piu quel
deffiy prendendofi fefla , e filazzp per fi y e dandone altrui . Spiacemi
, che ejfin- do egli flato yper quanto ho udito dire y trat tofiy e
arguto molto, io non habbta potuto nefiuno rmuergare de firn mottiyper
farne parte a coloro , cheque fi a ulta per alcuno tempo leggeranno
ffi mai nejjuno la legge- rà. Era e come T* latonico , e come
allieuo *02 VITA DEL, " 5 del Fictno grandtfiimo,
ma Jantifiimo ama > dorè, e nell' opere, che egli firifie de amore , •
le quali furono molte , e molte dotte , Si ut- de lui ejfere flato
feruenttfiimo , anzi tutto fuoco ; da queflo per auuentura piu , che
v , da altro fi può prendere nero figno,e certifi fimo argomento
della nobiltà ,e unicttà(fia > mi lecito in una per fona nuoua e
unica) for mare un uocabolo unico , e nuouo, dell' ani- ’ mo,e
intelletto J uo,conciofia,che quanto al cuna cofa è piu degnale piu
perfetta , tanto fenza dubitatione alcuna , e s'innamora piu tofto
, ft) arde uta maggiormente . Fu catto beo, e religiofi in tutto il tempo
, che uijfe,e da cotali huomini douerebbono im- par are, e prendere
ejfempio coloro, iquabfi fanno a crederei di non cffère,o di non do
uere e fiere tenuti filofofifi non di (pregiano il culto diurno, e fi
beffano di chi L'ojfirua, quafi ghaltri uer amente non conofcano
i C ATTA^IO. 203 quello, che uogliono moflrare
falfamente difapere efii, ocome fecofa alcuna piu a filofefo
conuemjfe,che conofcere , e contem- plare , e configuentemente ammirare,
e ri - k uerire in quel modo, che fi può la Maeftà di Dio , e
l'eternità di tutte le cofi celefti . tìebbe M.Francefio della moglie,
laquale non fenz& fua noia , e danno fi morì l'an- no Mille
cinque cento diciotto, efiendofi prt ma morta la madre nel mille
cinquecento quattro , tredici figliuoà , fette mafihij , e fet
femine. La prima dellequah maritò a Daniello di farlo Canigiani , laquale
do- po molti anni nmafit uedoua rimarito a Ruberto di Donato
Acctaiuoli, huomo no - bilifiimo , e d'ine fi imabile prudenza . La
feconda a Carlo di Meglio Pandolfini, tre di loro fi uoltcro far
^tonache, delle qua- li ne uiue ancora una molto uener abile ,
degna di tanto Padre ì laquale è [fino già tot VITA DEL
molti anni ) Hadefid del ^Munifiero del Paradtfò. L'ultima maritarono poi
gli heredi Juoi a c Pierfrantefio di Ruberto de 7{tcci. I figliuoli
furono Pandolfo', Agno- lo : Dionigi : Theodoro : Stmone : Carlo :
e Cofimo . *Pandolfo fimorìhuomo fatto eJJèndo duimuto dietro le
uefttgia pater- ne Filo fi fio eccellentifiimo . e . Agnolo uiuen-
te il padre , tlquale come amoreuole , efa- uio non uolle contrapporfi,
ne alla uolunta del figliuolo , ne alla fpiratione dtuina,fi rende
Frate nella Religione di San Dome nico , nel tomento di San sbarco,
ihjuale fiate Agnolo urne ancora , prouinciale nel medefìmo ordine
de Predicatori, ‘Rekgiofi di buona ulta , e d'ottima fama . Stmone
Carlo , e Cofimo fi morirono tutti e tre gio- uanetti, tra gli fedici,e i
diciott 9 anni,ciafiu no, e tutti profitteuolmente , e con grande
Jperanz& fludiauano > La cofioro morte dolfi 9
a’ C ATT ATsflO. 20 j dolfi , come fi dee credere ,
ai&ii. trance- fio lor padre, come a buomo, infinitamen- te, e
tanto piu, che effindo egli amoreuolifi fimo uerfi gli Urani, potemo
pen/àre quel- lo . che egli fujje uerfi i figliuoli, e cotali fi-
gliuoli, ma come a Ftlofifo ,fetppiendo,che efiendo mortale , egli hauea
coja mortale generato , tomamente ut pofi fu piede, e co- me
Cbrifiiano,non dubitandole ne una foglia ancora fi muoua finza la
uoluntà di Dio, rtprefi ogni cofit per lo miglior e. On de fi agli
Hiftorici fuffe quello conceduto, che a i Poeti, e a gli oratori non e
difdetto, anzi mafiimamente richiefto , largbifiimo campo harei qui
diffamarmi lungbifiimo tempo per le file lodi . Theodor o non men
bello d'affetto , che digrandifiima affet- tatone , morì anch'egli dopo
la morte del padre , in Francia , tale, che di fette hoggi non è
uiuo al fico lo fenon TDionigi, ilquale 206 VITA DEL datofì
dalla faagtouent udine, alla mere a - tura y hoggi e per la fa f faenza y
e lealtà faa in quel credito y e riputatane tra i più borre uoh, e
riputati mercatanti ì che fu il padre tra i più chiari letterati \e tra i
piu perfetti filofififioftui di Madonna Maria figlino la di Martino
di CjugUelmo Mar tini faa dilettifiima moglie, ha undici figliuoli
cin- que fimine di due delle quali ha nipoti e fai mafchiyiquali
fono il 'Bruendo M.France fio Qanomco di [anta Ltperata e Protono
tarioAppofìohco, della cui qualità hauemo fauellato di jopra.Pandolfo
ilquale di tuo no Jpirito y e fludtofi delle lettere no filo Cjre
che y eLatme y ma ancora Tofane fi truoua hoggi in Rpma. Agnolo :
Cjwuàbatifla, Bu- ierto e Carlo Squali fino no pur uiui y e fini
tutti 3 ma in buono y e profpero fiato Jequah cofi ho uoluto non fi fi
troppo largamente , otrvppo fiarfamente raccontare, perche le
CATTALO. 207 felicità di queflo modo di qua, qualunque
cs4riflotile nell' Scica pare , che ne dubiti , pojfono nondimeno fecondo
t Theologi chri fiumi a co loro, che fino nell'altra uita,gio-
uare.Onde fecondo i Flofififì può , eficodo i Theologi fi dee credere che
M. Francefio di Zanobi Qattani da Ghiacceto cittadi- no fiorentino,
ueggendo infìno dal piu alto cielo tanta# cofi chiara
fuccefiione,figoda infiemec olle figliuole# co figliuòli morti qui
e lafiù uiuijiwio quella feltafiima,{t) eter- na beatitudine , che deono
quegli huomini dopo la morte goder e, tquah mentre che uif fero
cofi lodtuoh per la uita attiua come ho nor àbili per la conteplatiua, furono
non me no ottimi chriftianiyche dotti fimi Filofofì. IL
F ì %E. HE C 1 S, T H 0. Jl l BCDEFGHIKLM'Hj
i Tutti fono Quaderni • l'jf
\ A/ Grice: “If these Italians, pretentious as
some are, want to use more than one surname – their loss!” – Grice: “It was an
excellent idea of Diacceto to translate
is grandfather’s Latin works (‘enarratio’) of Plato’s little dialogue on the
unspeakable vice of the Greeks into ‘vulgar Florentine!” -- Franciscus
Cathaneus. Franciscus Cataneus, Diacetius. Francesco de Cattani da Diacceto. M.
Francesco Cattani da Diacceto. Francesco Cattani di Diacceto. Diacceto. Keywords:
i tre libri d’amore, diacetius, amore, “la sequenza del corpo” “l’autorita del
papa” -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Diacceto” – The Swimming-Pool Library.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51766795558/in/dateposted-public/
Grice e Diano – errante dalla ragione – emendato –
filosofia italiana – Luigi Speranza
(Vibo Valentia). Filosofo. Grice: “I love Diano, but Italians usually take him
to be a bit too Hellenic; recall that a true Roman considers himself a Troian,
i. e. an enemy of a Greek! But as a scholarship Midlands boy from Clifton to
Corpus, I’m a Dianian!” Compie gli studi classici al Liceo Filangeri di Vibo
Valentia, allora Monteleone Calabro. Rimane orfano di padre all'età di 8 anni e
questo fu un evento che segnò la sua vita e molte delle sue scelte giovanili.
Nel 1919 si trasferisce a Roma, dove si iscrive alla Facoltà di Lettere della
Sapienza ove segue le lezioni di Nicola Festa e Vittorio Rossi. Il suo progetto
è di laurearsi con una tesi in Letteratura greca, ma la necessità di iniziare a
lavorare lo spinge a scegliere una via più breve e nel novembre del 1923 si
laurea con 110 e lode con una tesi su Giacomo Leopardi, un poeta che amò subito
e che lo accompagnò nel corso di tutta la sua vita. Immediatamente inizia
a insegnare letteratura latina e greca, dapprima come supplente e poi,
dall'ottobre del 1924, di ruolo come vincitore di concorso a cattedra. La sua
prima nomina è a Vibo Valentia, cui segue un periodo di alcuni anni a Viterbo e
una breve parentesi al Liceo Vittorio Emanuele II di Napoli. Nella città
partenopea frequenta la casa di Benedetto Croce, ma in seguito il giovane Carlo
Diano si allontanerà decisamente dal gruppo dei crociani. Dal novembre del 1931
è trasferito a Roma, dove insegna prima al Liceo Torquato Tasso e in seguito al
Liceo Terenzio Mamiani. Sempre a Roma, nel 1935, consegue la libera docenza in
lingua e letteratura greca. È fatto oggetto di inchieste ministeriali e
pressioni per il suo rifiuto di iscriversi al Partito fascista, come chiedeva
il suo ruolo di dipendente pubblico. Né mai si iscrisse. Nel settembre
del 1933, su incarico del Ministero degli Esteri, è lettore di lingua italiana
presso le Lund, Copenaghen e Göteborg, incarichi che ricoprì fino al 1940. Gli
anni in Svezia e Danimarca non furono solo utili per apprendere alla perfezione
lo svedese e il danese, ma segnarono un profondo cambiamento. Il contatto con
l'ambiente scandinavo gli spalancò la visione della grande cultura liberale
nord europea e l'amicizia di poeti, letterati e studiosi scandinavi, tra cui lo
storico delle religioni Martin Persson Nilsson e lo scrittore ed esploratore
Sven Hedin, dei quali traduce anche alcune opere. Al suo ritorno in
Italia ricopre un incarico presso la Soprintendenza bibliografica di Roma e dal
gennaio del 1944 all'aprile del 1945 è a Padova in qualità di Ispettore
dell'istruzione classica presso il Ministero dell'Educazione Nazionale della
Repubblica Sociale Italiana. Grazie a questo ruolo e obbedendo alla propria
coscienza, all'insaputa di tutti, aiuta molte persone a mettersi in salvo dalla
persecuzione fascista e nazista. Dal dicembre del 1946 ricopre gli
incarichi di Papirologia, Grammatica greca e latina, Storia della filosofia
antica, Letteratura greca e Storia antica presso la Facoltà di Lettere
dell'Bari. Nel 1950 vince il concorso alla cattedra di Letteratura greca ed è
chiamato a Padova a ricoprire, presso la Facoltà di Lettere dell'Università, la
cattedra che era stata di Manara Valgimigli. A Padova rimarrà ininterrottamente
fino alla sua morte. Più volte Preside della Facoltà di Lettere e Filosofia,
fondò e diresse il Centro per la tradizione aristotelica nel Veneto.
Molte delle sue traduzioni dei tragici greci sono state messe in scena dalla
Fondazione del Dramma Antico a Siracusa, al Teatro Olimpico di Vicenza, a
Padova, portate in giro nei teatri italiani, interpretate da noti attori quali
Elena Zareschi, Arnaldo Ninchi, Ugo Pagliai. Grandi le sue traduzioni, per la
ricerca filologica, la lettura rivoluzionaria e la bellezza dello stile in
versi, fra le altre, dell'Alcesti, dell'Ippolito, dell'Elena, dei Sette a Tebe,
dell'Edipo Re, del Dyskolos di Menandro. Cura, fra le altre cose,
l'edizione di tutto il teatro greco per Sansoni e la traduzione dei Frammenti
di Eraclito, volume della Fondazione Lorenzo Valla. Insignito di numerose
onorificenze (Valentia Aurea, Premio Nazionale dei Lincei, Medaglia d'oro della
Città di Padova ecc.) e membro di numerosissime accademie in Italia, in Europa
e in USA, ebbe profonde e durature amicizie tra gli altri con Salvatore
Quasimodo, Sergio Bettini, Mircea Eliade, Walter F. Otto, Ugo Spirito, Giulio
Carlo Argan, Bernard Berenson, Rocco Montano, Santo Mazzarino, Carlo Bo, Károly
Kerényi, Martin Persson Nilsson, Renato Caccioppoli e molti altri fra i
maggiori protagonisti della vita culturale e artistica del 900. Tra i
suoi allievi più noti troviamo il filosofo ed ex sindaco di Venezia Massimo
Cacciari. Per i suoi amplissimi studi e i suoi contributi originali su
Epicuro è da tempo riconosciuto a livello internazionale come uno dei maggiori
e più autorevoli studiosi del filosofo di Samo. Nei suoi scritti teorici,
principalmente in Forma ed Evento e in Linee per una fenomenologia dell'arte, fonda
un vero e proprio sistema filosofico in cui filologia, studi storici,
filosofici, sociali, storia dell'arte e la storia delle religioni si integrano
a creare un nuovo metodo di indagine. Fondamentale, a tale scopo, è la
creazione delle due categorie fenomenologiche di "forma" ed
"evento", che gli permettono non solo di esplorare l'intera civiltà
greca, ma possono divenire strumento di analisi generale di una cultura.
Altre opere: “Commento a Leopardi”; “Commemorazione virgiliana. Dall'Idillio
all'Epos” (Boll. Municip. Viterbo); “ Il titolo De Finibus Bonorum et Malorum”
(FBO). “L'acqua del tempo” (Roma, Dante Alighieri); “Note epicuree, SIFC);
“Questioni epicuree, RAL); “La psicologia di Epicuro, GFI); “Epicuri Ethica
(edidit adnotationibus instr. C.D. Florentiae, in aedibus Sansonianis, “Lettere
di Epicuro e dei suoi nuovamente o per la prima volta edite da C.D., Firenze,
Sansoni); “Aristotele Metafisica, Libro XII. Bari); “La psicologia d'Epicuro e
la teoria delle passioni, Firenze, Sansoni); “Lettere di Epicuro agli amici di
Lampsaco, a Pitocle e a Mitre, SIFC); Voce Aristotele in Enciclopedia Cattolica);
“Edipo figlio della Tyche. Commento ai vv.1075-1085 dell'Edipo Re di Sofocle,
Dioniso); “Forma ed evento: principi per un'interpretazione del mondo greco”
(Venezia, Neri Pozza); “Il mito dell'eterno ritorno, L'Approdo); “Il concetto della
storia nella filosofia dei greci, in: Grande antologia filosofica, Milano,
Marzorati); “La data della Syngraphé di Anassagora. Scritti in onore di Carlo
Anti, Firenze); “Linee per una fenomenologia dell'arte” (Venezia, Neri Pozza);
“La poetica dei Feaci. Memorie dell'Accademia Patavina); “Pagine dell'Iliade,
Delta); “Note in margine al Dyskolos di Menandro” (Padova, Antenore); “Menandro,
Dyskolos ovvero Il Selvatico, testo e traduzione, Padova, Antenore); “Martin
P.Nilsson, Religiosità greca, (traduzione) Firenze, Sansoni); “Saggezza e
poetica degli antichi”; “Orazio e l'epicureismo” (Atti Istituto Veneto); “La
poetica di Epicuro, Rivista di Estetica); “La filosofia del piacere e la
società degli amici, Boll. del Lions Club di Padova); “D'Annunzio e l'Ellade,
in L'arte di Gabriele D'Annunzio, Atti del Convegno Int. di Studio); “L'uomo e
l'evento nella tragedia attica, Siracusa, Dioniso); “Il contributo siceliota
alla storia del pensiero greco, Palermo, Kokalos); “Euripide, Ippolito
(traduzione e cura). Firenze, Sansoni); “Eschilo, I Sette a Tebe, Firenze,
Sansoni); “Menandro, Dyskolos ovvero il Selvatico, Sansoni); “Meleagro,
Epigrammi traduzione di C.D. (con una tavola di Tono Zancanaro) Vicenza, Neri
Pozza); “Epikur und die Dichter: ein Dialog zur Poetik Epikurs, Bonn, Bouvier);
“Saggezza e poetiche degli antichi, Venezia, Neri Pozza); “Gotthold Ephraim
Lessing, Emilia Galotti, (traduzione) Milano, Scheiwiller); “Euripide, Alcesti
(traduzione e cura) Milano, Neri Pozza); “Euripide, Elettra, (traduzione e
cura), Urbino, Argalia Editore); “Voci Eoicurus e Epicureanism per Enciclopedia
Britannica); “Il teatro greco. Tutte le tragedie, C.D. Firenze, Sansoni); (di
C.D. Saggio introduttivo. Traduzioni: Eschilo, I Sette a Tebe; Euripide,
Alcesti, Ippolito, Eracle, Elettra, Elena, Le Fenicie, Oreste, Le Baccanti).
Epicuro, Scritti morali, Trad. C. Diano, Padova, CLEUP); “Euripide, Medea,
(traduzione e nota di C.D.) Padova, Liviana); “Aristofane, Lisistrata
(traduzione e cura) Padova, Liviana); “Anassagora padre dell'umanesimo e la
melete thanatou in L'Umanesimo e il problema della morte, Simposio Padova
Bressanone); “Studi e saggi di filosofia antica, Padova, Antenore); “Scritti
epicurei, Firenze, Leo Olschki); “La tragedia greca oggi, Nuova Antologia); “Limite
azzurro, Milano, Scheiwiller); “Eraclito, Frammenti e testimonianze,
(traduzione e cura) Milano, Fondazione Lorenzo Valla); “Epicuro, Scritti
morali, Milano, BUR); Platone, Il
Simposio (traduzione e cura), Venezia, Marsilio); Il pensiero greco da
Anassimandro agli stoici, Torino, Bollati Boringhieri, Introduzione di Massimo Cacciari.
e Lia Turtas. Introduzione Jacques
Lezra. Curatele Platone, Ione, Roma, Dante Alighieri, M.T.Cicerone, De finibus
bonorum et malorum, GFI, Omero, Iliade. Libro I, Firenze Bemporad, Platone,
Dialoghi Convito, Fedro, Alcibiade I e II, Ipparco, Amanti, Teage, Carmide,
Lachete, Liside, Bari, Laterza, 1934 (II ed. 1945); Il teatro greco: tutte le
tragedie, Firenze, Sansoni); “Eraclito, I frammenti e le testimonianze, Milano,
Fondazione Lorenzo Valla, Arnoldo Mondadori Editore); “Epicuro Giovanni Gentile
Tragedia greca. TreccaniEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Carlo Diano, in Enciclopedia
Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Opere di Carlo Diano,. Carlo Diano Forma y evento, Madrid, Circulos
Bellas Artes (estratto traduz. spagnola)Brian Duignan, Carlo Diano,
Epicureanism, in Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Carlo
Diano, nel sito "Il Ramo di Corallo", di Francesca Diano. IL
CONVITO. ATOLLODOllO E UN AMICO. I. - Apollpdóro. Credo
di nonSmotto, P- 172 ispondere alla vostra no ues^ < . Galero, uno
dei Srm^STiTp.lWo.0 (1), o M - Èd io mi fermai e
aspettai. „i ie poc’anzi ti di 'raccontarmi la « “ - -
™ pensiero filosofico greco, fu tntt ^ ” C ; u raorto ad maestro, o,
stando a più fieli o devoti seguaci (l a Kliano, no ricopri o
voleva un aneddoto riferitoci da t>10tcl “ teUo - Quanto allo
scherzo, dm ricoprirne il cadavere col ' >r0I ’ ? “ t f, ò moUo
discusso in ohe consista. Apollodoro rileva nelle pardo doli
arpico, . cominciato dal ehm- Forse, oltreché nel tono nome Matteo
o ohe tosso marie Falere». < So un amico nostre. clm gr _ ^ ^
Vcllotrl \ anziché nato a Vellotri noi comin^assimo col olila ar^
lnl uno scherzo, sol-rat - ‘ Matteo ’, por farlo voltale, P ■ .....
allusione a uualcunu delle suo uua- tutto se col chiamarlo cosi si taccs
““ u 0 i luogo . Noi nou sappiamo. Uhi. «he si solesse attribuire «gla
al«tan rlpuUv ,iono o di elio genere: se 1 Falerosl avessero
unniche loi partlooi^ > ^ , (Bonghl) . E none, a ogni modo anche
sonza^uesto loA^y^ mM , naro „ i marinai mi paro, Impossibile olio,
cssoni t . e u uca t 1L , la ciunlitìl di Valoroso rìi^ol qu
alcuno, formano un emlecflfilllitbo.
— 16 — conversazione tra Agatone (1) e Socrate e Alcibiade
(2) e gb Xi, che allora presero parte al banchetto c che discorsi
intorno all’amore ri si fossero temiti. Me ne accennò un tale che ne
aveva udito da_Fenice di Filippo (3) è aggiunse che anche tu ne eri
informato; ma non seppe dirmi nulla di preciso. Raccontamela tu dunque.
Nes- M mo più di te è tenuto a riferire i discorsi del tuo amico. E
prima di tutto, mi chiese, dimmi: a quella conversa¬ zione eri tu
presente o no! Ed io: Si vede bene che quel tale che te la
raccontò non ti deve aver raccontato nulla di preciso, se credi che
quella conversazione, di cui mi chiedi, abbia avuto luogo così di
recente, che anch’io avessi potuto assistervi. Ed egli: Difatti lo
credevo, rispose. E come, dissi, Glaucone? (4). Non sai che da
molti anni Agatone non è più venuto tra noi; e che da quando
frequento assiduamente Socrate e mi studio di seguire giorno per giorno
ciò che egli dice o fa, non sono ancora tre anni? Prima andavo errando a
caso di qua e di là, e pure illudendomi di fare qualcosa, ero il più
infelice degli uomini, non meno che non sia ora tu, perchè pen¬
savo che bisognasse occuparsi di qualunque altra cosa piuttosto che di
filosofìa. Ed egli: Smetti di canzonare e dimmi quando ebbe
luogo quella conversazione. Quando — e noi eravamo ancora dei
ragazzi — Agatone vinse il premio per la sua prima tragedia, nel
li) Agatone, Ilglio di TisAmeno, ora nativo di Atene, clic tra il
-10!) c il 1117 a. C. egli lasciò i»cr andare a vivere nella corte di
Archelao di Mace¬ donia. il cui splendore lo attirava. Bollo, elegante e
ricco, fu scolaro di I ròdico e di Gorgia, dai riunii apprese Io siile
protonaionoso e retorico ed ebbe imimi"^^ di celebri»* per il
successo del suo drama. intitolato . , S ,, m0 : nel n " al °
,,sclva dagli argomenti tradizionali e dalla via c lr U tavn imEfa,l
1>r ? <l0OeSSOrl - ““ ** 11 “>P«tto Umusi muliebre .oZir»
a 7ì:^T a V" m V0,t0 bCT8UC "° al mm>i ™»'e.
contempi,rana. Nel Ilo aveva forse poco pii, di tronfanni. ed
u n, o d stilò lm ‘ tUB dW ° ! " Kli ò ta-PP- noto come generalo
Òvevu ,”t,!,.n„?ò ° ? n " e0 aVYennt0 11 Mochetti. («0 a. C.),
egli $ «n ^ potonzft pouuoa - Altro ignoto, da non
confondere con Glaucone, fratello di Platone. , omo
seguente a quello in cui egli coi suoi coreuti celebrò fsacrifico
^^"nolti anni or sono, a quanto pare. Ma^te’chi té la che ne
parlò ; &r-ra tota», ote ri» “XeK «il» ™» « *
*» alla, conveisazioue, 1»« “ Tutta™, interroga, amanti
di feociatc a q 1 udifce da Aristodemo, anche Socrate su qualcuna
delle aveva riferito, eda lui ebbi la conferma d#ò che 1 a L
a Perchè dunque non t afte apposta via, che s’ha a
percorrere lino alla citta, per discorrere e per udire. di que i
discorsi, Così cammin facendo, rapo « impreparato;
sicché, come ho detto a prmcn|, nO|Soim V c se volete che io
li ripeta anche a voi, ecconn^ ricchi e dediti ai guadagni, , ' d :
j ar "Scesa e i^’f^nS'prSSmente anche voi dai
canto vostro penserete di me che sono' u ?.^Ton lò e credo che voi
crediate il vero; io pero di voi non Sei sempre lo stesso,
Apoilodoro: non fai che dir male di te c degli altri, e ai tuoi «echi
siamo, mi pare, tutti degl’infelici, all’mhion di So f so¬
dando da te. Perchè ti chiamino tenero (3), non so, (1) Da
questa indicazione si desume elio il banchetto avrebbe avuto ,U0 %“ e
ÌH—. anch’egli uno scolare di Scorato. Cidatonoo, si faoova,
sembra, notare per la sua smania c m anche in corte abitudini di
vita, come, per esempio, in quella d andar sempi et) Tutti i testi,
a cominciare dai piìi antichi, danno qui |j.a).axo; • mollo •
tenero ', lezione respinta dalla maggior l'arto degli editori, elle hanno
accolta invece la correzione |iavixó? ‘ pazzo \ ‘ turioso ’, occorrente
2 Piatone — Convito. ir» eai soniDre
cosi! «xccrbo ■ con tc ma corto ncll ° ,[ U ' fuo rchè con Socrate,
stesso e con gli alt , dunqu e indiscutibile che, se j^nso
così^'di^mè e di^voi, io debba essere un pazzo e un insensato? nena
0 ra di leticare ,, r 1,™5» A Fa° SS» 4«* « “ “ “ bbl " ,
° Hsrtósfssis-rr » £t meglio che io mi pori « M .1
»■*»*« .1,. capo, come a me lo fece Aristodemo. ,1 - Egli
dunque mi disse (1) di avere incontrato Socrate cbe usciva dal bagno e
calzava delle pantofole cosa che suol fare (2) di rado, e dovergli
chiesto, dove s'incamminasse cosi rimbellito. . E
l'altro: A cena da Agatone. Ieri mi sottrassi al banchetto della
vittoria, per paura della folla. Ma pro¬ misi che oggi non sarei mancato.
E mi Ron fatto bello appunto per presentarmi bello ad un bello. Ma tu,
gli dimandò, come ti senti disposto a venire a un banchetto non
invitato? in parecchi cod«l. La lezione più antica, ripristinata
dal Burnet, nonché dallo Schoenc nella sua revisione dell’edizione
dell’Hug, era già stata difesa dal Ilfìckert, e con buone ragioni. Ciò
che sappiamo dal ‘ Fe¬ done’, in cui Apollodoro c’ò dipinto come un
carattere impressiona¬ bilissimo, clic passava facilmente dal riso al
pianto c viceversa, e che negli ultimi istanti di Socrate si abbandonò a
così incompostc manife¬ stazioni di doloro da provocare un richiamo del
maestro, accenna, mi pare, piuttosto a un uomo d’indole molle, che ad un
furioso o pazzo. Nò la risposta d*Apollodoro, nella quale h’ò voluto
veder la conferma della lezione |iotyiy.Ó£, ò una prova addirittura
decisiva, giacché, osserva il RUekert, non dici haec, ut éxplanelur
caussa cognominis, sed indignantis verbo, esse, conccdcntls, ni fit per
indignalionem, atquc in maim augentis id quod arnione diadi. Qui quii in
rcprchciuliseet nimiam aeveritatem, hoc ipsum, niininm ceso, arripicna,
acerbe rcapondel: concedo, manifestimi est , me qui uliter sentilim atquc
vos, debcrc insanire atquc delirare. (1) Da questo * disse ’
(IcpY)) dipendo nel testo tutta la narrazióne d*Apollodoro, che nel greco
ha la forma d’uria oratio obliqua. (2) Qui nel testo c’è sTtoóei ‘
faceva ’ in conformità dell’uso greco» che adopera l’imperfetto per
significare uno stato clic dura tuttora nel -presente, àia poiché
il racconto si suppone fatto, mentre Socrate è ancora in vita, ho
sostituito il presente all’imperfetto. Per me,
rispose Aristodemo, sono ai tuoi ordini. Ebbene, riprese, seguimi,
affinchè, mutati 1 termini, la si faccia finita col vecchio proverbio,
mostrando cn anche dei buoni ai conviti vanno non invita i buoni.
Omero però, se non mi sbaglio, non si conten di farla finita con esso, ma
volle anche fargli oltraggio, perchè dopo d'averci rappresentato
Agamennone come singolarmente prode in guerra, e Menelao come un f ia ( *
° guerriero, al sacrifizio ed al banchetto, offerto < a
Agamennone, fa che intervenga non invitato Menelao, un dammeno alla mensa
d’un uomo che valeva di piu U fi E l'altro nell’udir ciò: Ho paura
anch’io, Socrate, di non essere quel che tu dici, ma piuttosto, secondo
Omero, quel dappoco che va, non invitato, al banchetto d un
sapiente. Del resto, dacché vuoi condurmici, preparati a giustificare la
mia presenza, perchè io per me non diro d’esserci andato senza invito, ma
in vitato da te. In due andando per' via (2), riprese, «
consi¬ glieremo su quel che ci converrà di dire. Per ora
andiamo. E scambiate queste parole, s’avviarono. Socrate cam¬
minava immerso in qualche pensiero, e rimaneva indietro; e poiché egli si
fermava ad attenderlo, gli disse d andai pure innanzi. Giunto a casa d'Agatone
trovò la poi tu, spalancata, e lì, disse, gli capitò una cosa da
ridere. (1) C’ù nella risposta, ili Socrate un ginoco «li parole
che non e ^pos¬ sibile rendere in italiano. 11 proverbio era. pare.
BsAfflv sin Batta; taotv aOxóuatot avallo! . dogi-inferiori ai conviti
vanno non invitati i buoni- O anello meglio . dei vili (o dei deboli) ai
conviti vanno non invitati i torti .. Sdorato, gtuòcando sulla
somiglianza elle, a parto l’aceento, e'e tra aYaddW •del Paoni ’ o ’A T
<*W•AY'M-nm ‘ad Agatone' ri f.1 il proverbio in modo che esso si
presti a (Uro tanto . dei Inumi ai conviti vanno i buoni non invitati -,
quanto • da Agatone ai corniti vanno i buoni non invitati ». E si noti
elio anche II nomo ’Ay ec&MV corrispondo suppergiù a ‘ Oinobono '.
Quanto ad Omero poi Socrate, celiando, immagina cito il poeta nel
tìngere* (/(. Il 108) clic Menelao 4 flocco guerriero ’ vada non invitato
alla mensa d’un prode conto Agamennone, abbia voluto addirittura fare
oltraggio (ti proverbio, che egli, invertendone gli estremi, avrebbe
implicitamente (giacché al proverbio In Omero non s’accenna né punto né
poco) rifuggiate io quest "altra forma àralfiSv Èro Baita; taoiv
aùti|iatoi Bs’Aoi • dei forti ai conviti vanno non invitati i vili
(2) Allusione a un luogo omerico: cf. II. X ’224.
— 20 — - Giacché gli si lece subì*. 'J ?^stateti a
mema>ano ione-e lo condusse dove g< 1 ’ Come Agatone lo
quasi sul punto di niet ^“ in buon punto ^e: Oh! Aristodemo f
*£’ y g£i per altro, rimet- pcr cenare con noi. il -■■■ rcai per invitarti
senza ZSJtì Sin Ma e»m} * »»» « hri biotto Socrate? mi
volsi indietro, ma non •r in nessun luooo che Socrate mi seguisse,
e dissi: “ “S ,2 *•»*. a. lai q«i >11»»- Ed hai
fatto benone. Ma dov’è Socrate? Un momento fa mi seguiva; ma ora dov
è. Sono io mire sorpreso di non vederlo. Va subito a
cercarlo, ragazzo, disse Agatone, e in¬ troducilo qui. E tu, Aristodemo,
prendi posto a lato ad Erissimaco (1). IH. — E mentre un
servo gli lavava i piedi, perchè potesse sdraiarsi, un altro entrò
dicendo: Questo Socrate s’è ritratto nel vestibolo d una casa qui
accanto, e sta li fermo. Io l’ho chiamato, ma non ha intenzione
d’entrare. Strano!, disse Agatone; corri dunque a chiamarlo,
e non smettere, finché non si muova. No, no. diceva d’aver
soggiunto Aristodemo. Lascia¬ telo stare. Egli l’ha quest’abitudine.
Certe volte si tira da parte e riman fermo dove gli capita. Verrà ben
presto, ritengo. Voti lo disturbate; lasciatelo stare.
Facciamo pure cosi, se codesto è il tuo avviso, disse Agatone. E
voi, ragazzi, dateci da mangiare a noi altri, e imbanditeci tutto quel
elio vi pare. Non c’è nessuno che vi sorvegli: è una bega che non mi son
mai presa. Fate conto che ci abbiate voi invitati a cena, me e questi
altri, e trattateci in modo da meritare i nostri elogi. Dopo
ciò,'diceva, si misero a desinare, ma Socrate non compariva. Agatone
aveva ordinato più volte che fi) lirlssùuaco, figlio d'Aedmeno,
ora, conio il padre, un modico litui noto in Alene. —
21 s’andasse a rilevarlo, ma egli non l’aveva permesso.
Finalmente, men tardi però che non fosse nelle sue. altitu¬ dini. ma
tuttavia quando la cena era già a mezzo, Socrate entrò. E Agatone, che
occupava 1 ultimo posto, per caso da solo: Vien qua, Socrate, disse; sdraiati
accanto a me, affinchè al tuo contatto m’avvantaggi anch’io di quel
pensiero sapiente di cui ti sei arricchito nel vestibolo. Perchè gli è
certo che 1 hai trovato e lo J possiedi: chè- prima non ti saresti
mosso. Socrate si mise a sedere e rispose: Sarebbe, Agatone,
una gran bella cosa, se la sapienza fosse cosiffatt a, che potesse
scorrere dal più ripieno nel più vuoto di noi. al solo toccarci a
vicenda, come l’acqua nei bicehien, che a traverso un fìl di lana scorre da
uno più colmo in un altro più vuoto! Se lo stesso avviene anche
della sapienza, son io che devo far gran conto d essere accanto a
te, giacché penso che, mercè tua, mi riempirò di molta . e squisita
sapienza. La mia non può essere che povera cosa o anche di dubbio valore,
come un sogno;, ma la tua è luminosa e destinata ad un grande avvenire,
dal momento che da te, giovane ancora, ha sfolgorato poco fa di
così viva e chiara luce davanti agli occhi di piu che trentamila
Elleni. Sei un gran canzonatore, Socrate, disse Agatone. Ma
di questa faccenda della sapienza discuteremo fra poco tu ed io, e, ne
prenderemo a giudice Dióniso (1), Per ora pensa a mangiare.
IY. — Dopo di ciò, raccontava Aristodemo, Socrate 176 si sdraiò, e
finito che ebbero di cenare, lui e gli altri, fecero lo libazioni,
cantarono un inno in onore del dio, adempirono tutte le pratiche di rito
(2), e quindi si vol¬ ai Dióniso, il dio della poesia
di'amatloa, por un poeta tragico era il miglior giudico al quale potesse
appellarsi. (2) Questo cori inolilo orano: 1° i convitati bevono un
sorso di vino puro In onoro del ‘ dèmone buono * [del buon genio]; 2° i
servi sparecchiano; 3° o portano acqua ^crollò i convitati si lavino le
inani una seconda volta (la prima volta l’han fatto prima di mettersi a
cona); 4° distribuiscono ancora corone ed unguenti; 5° poi si fanno lo
libazioni di vino temperato» pi prima a Zeus Olimpio (o alla Sanità), la
seconda agli Eroi, la terza a • n \ oli ora fu il primo a
prender la s ero al bere. iei< c he regola terremo nel
parola e: Orsù, disse amie . , pel , me V1 c011 . bere per
aggravarci > « g ^h P rabtiso di ieri, fesso che mi sente■ e CO sì
forse la più parte e h0 bisogno d un po^ Y P edete dunque come si
possa bere°con^la'maggior discrezione ^ossibUe^ «*>.
'U“, « Acumeno. Ed ora non ho bisogno, che d udire come si 1
in f orz e per bere un. altro solo di voi, Agatone. no davvero, non
me la sento neppnr io, rispose CO "¥a'nto meglio per noi, mi
pare, disse Erisstamco per me . per Aristodemo; per Fedro e per questi
altri, se ma cedete il campo voi che siete dei bevitori a tutta
prova, giacché noi siamo sempre debolissimi. Quanto a Sociat % egli
fa eccezione: si trova a posto in un caso e nell altro, e gli sarà
indifferente comunque si beva. Bacche, dunque, nessuno dei presenti è
disposto a bere rii molto, non vi rincrescerà, spero, ch’io vi dica la
verità a proposito dell’ubriacarsi. Dalla pratica della medicina ho
cavato questa convinzione: che per gli uomini è dannoso 1 abuso del
vino: e di mia volontà non eccederei mai nel bere, nè lo consiglierei ad
un altro, soprattutto se si risente ancora della sbornia del giorno
prima. Per me non c'è caso, prese a dire Fedro da Mirri¬ li
unte (3); io lui l’abitudine di seguire i tuoi consigli, specie quando
parli di medicina; ina ora, se hanno giu¬ dizio, faranno così anche gli
altri. Zeus salvatore. I/ultiina tazza cho ai beveva a questo si
diceva la ‘ por- lotta *.; 0 spesso alle libazioni seguiva una musica di
Munti c un brucia¬ mento d’incensi; 7° con la prima libazione
s’accompagnava il canto di un inno religioso. (Dal Bonghi).
(1) Doveva esscro un ammiratore di rotori e sofisti, ma è noto
soprat¬ tutto come amante d’Agatonc*. (2) Aristofane, è
superfluo dirlo, è il famoso comediografo. (3) Su Fodro v. la nota
alla mia versione del Fedro. jp£ijÌMpM
h'. — 23 — Udito ciò, tutti convennero che non si
dovesse far del bere il passatempo di quella riunione, ma che
ognuno bevesse quanto e come gli accomodava. y. _ Poiché è
stata accolta la mia proposta, che ognuno beva quanto gli accomoda,
disse Erissimaco, c che non ci sia nessun obbligo, ne faccio ancora un al
in¬ aurila di mandar via la suonatrice di flauto entrata dianzi,
perchè suoni per conto suo o, se vuole, per le donne cu casa, e che noi
oggi si passi il tempo a conversare fra no. E voglio anche, se me
lo permettete, proporvi U tema discorsi. ìtì Tutti
consentirono e lo esortarono a farne fa. 1 posta. E comincerò, riprese
Erissimaco, come la ^ e ' lanippe ’ di Euripide (1): Miei non son questi
detti che m’accingo a pronunziare, ma di Fedro qui pi sente. Non
passa occasione infatti eh egli non mi up • indignato: «Ma Erissimaco,
non è enorme, che mentre poeti han cantato inni e peani in onore degli
alto d , di Eros, un così antico e possente iddio, neppui u _ tanti
poeti, che ci sono stati, abbia mai composto un eloo-io’f E se poi vuoi
guardare ai buoni sofisti, essi ha Sto in prosa le lodi di Éracles e di altri,
come quel valentuomo di Predico (2)... E questo «ite, esorpren¬
dente; ma c’è di peggio. A me proprio una ^oha accadde dibattermi in un
libro d’un sapiente, m cui si facevano sperticate lodi del sale pei
vantaggi che reca, E puoi vedere parecchie altre cose simili celebrate
con lode... Spender tanta cura intorno a siffatti argomenti, e pii
Eros non esserci nessuno fin oggi, che abbia osato lai ne un degno
elogio: a tal punto è trascurato un cosi grande Iddio- ) - E in ciò’,
secondo me, Fedro ha ben ragione. 10 dunque, oltre che desidero .li
pagare il mio contributo a costui e fargli cosa grata, ritengo che questo
sia per noi qui radunati proprio il momento .li adornai e di lodi
11 dio. E se così pare anche a voi, ecco trovato torse un
(1) Cf. N.vuoic, Trita- Or. Fratjmm.' tramili. 181, 1>. a l. (2)
è „ueUo elio si trova riferito In sunto da Senofontei nei Momo- rubili ’
11 21, 1 sgg., o elio fu tradotto dal Loop®!! col tlt. ' I*.reale .
buon argomento di conversazione. In sostanza io pro-
onlo che ciascuno ili noi. per turno a destra, dica le Foladi Eros,
come può meglio, e sia il primo ladro, non Tolo perchè egli occupa il
primo posto, ma anche uerchè egli è il padre del discorso.
^Nessuno, Erissimaco, disse Socrate, voterà contro la proposta, Nè
potrei certo oppormi» io, che di¬ chiaro di non esser competente in altro
che m cose d’amore: nè vi si opporranno Agatone e Pausatila e tanto
meno Aristofane, la cui vita è tutta cosi pro¬ fondamente devota a
Dioniso ed Afrodite, o qualche altro di quelli che vedo qui presenti.
Senza dubbio, la partita non è uguale per noi che siamo negli
ultimi posti: ma se quelli che ci precedono parleranno esau¬
rientemente e bene, noi saremo sodisfatti. Dunque, con buona fortuna, inauguri
Fedro la serie dei discorsi e pronunzi l'elogio di Eros. A
queste parole anche gli altri fecero eco e npetet- 178 tero l'invito di
Socrate. Ma di tutto ciò che ognuno disse, nè Aristodemo si rammentava
con precisione, nè io, dal canto mio, di tutto quello che egli mi riferì.
Vi dirò per altro le cose più degne di ricordo e i discorsi, che mi
parvero tali, di ciascuno. VI. — Come dunque dicevo, stando al
racconto d’Aristodemo, Ferirò fu il primo a parlare e cominciò sup¬
pergiù a questo modo: Eros è un grande iddio e ammi¬ rabile tra gli
uomini e tra gli dei, oltreché per tante altre ragioni, soprattutto per
la sua origine. Perchè l’essere tra gli antichi iddìi antichissimo è
cagion d’onore, di¬ ceva, e ne abbiamo la prova. Difatti genitori di Eros
nè vi sono, nè si rammentano da verun prosatore o poeta ; anzi
Esiodo dice (1) che dapprima fu il caos, ma dopo Oea
dall’ampio seno, saldissima, eterna di tutto sede ed Eros ;
(1) Cf. Theog. 116 agg. — 25 e con Esiodo s’accorda
Acusilao (1) noU'afferniaro che dopo il Caos si generassero questi due,
Gea ed Eros. E Parmenide dice della generazione che infra
gl’iddìi tutti Eros concepì per il primo (2). E così da molte
parti si consente che Eros fu tra gli antichi antichissimo. E perchè antichissimo,
è cagione a noi dei più grandi beni. Io infatti non so dire qual
maggior bene possa esservi per chi entri appena nell’età dell'ado¬
lescenza d’un amante buono, e per l’amante d’nn fan¬ ciullo amato.
Giacche ciò che agli uomini deve servir di guida per tutta la vita, se
vogliono nobilmente vivere, questo non valgono ad ispirarlo altrettanto
bene nè la comunanza di sangue, nè gli onori, nè la ricchezza, ne
alcun’altra cosa, quanto l’amore. E che è mai questo . La vergogna per
ciò che è brutto, l’ambizione per ciò che ò bello, senza le quali nè ad
uno Stato, nè ad un privato è possibile operare grandi c nobili opere.
Ebbene io affermo che un uomo che ami, se fosse sorpreso in atto di
commettere qualcosa di brutto o di soffrirla da un altro senza reagire
per vigliaccheria, non s affligge¬ rebbe tanto ad esser visto nè da suo
padre, nè dai com¬ pagni, nè da nessun altro, quanto dal suo diletto
fanciullo. Così del pari vediamo che anche 1 amato si vergogna
soprattutto degli amanti, ove sia sorpreso a commettere qualcosa di
brutto. Se dunque ci fosso modo d avere uno Stato o un esercito composto
damanti e damati, non potrebbe esserci per la loro città miglior governo
ì costoro, perciocché «'asterrebbero da ogni cosa turpe e gareggiherò
di virtù fra loro (3); e combattendo gb 171» (1)
Acusilao d’Argo ora uu logografo contemporaneo delle guerre persiane,
autore di ' Genealogie \ (2) Questo Torso faceva parto del poema
llspì cpoactofi Sulla natura > del grande Hlosofo di Elea, fiorito tra
la fino del vi e il principio del v s. a. 0. Cf. Dirla, Forsokr. P P-
1U2. 13. (3) Lottoralmento: So dunque si trovasse modo ohe oi fosso
uno stato O un esercito d’amnuti o d’amati, non potrebbero governar
meglio la propria citta, elio astenendosi da tutto lo cose brutte e
gareggiando fra loro eoe. _ 26 — £ sLo non
possa animare d’un divino coraggio cosi da renderlo pari all'uomo più di
sua natura vaio .roso>. E QU el che Omero dice (1): avere un dio
ispnato l'ardire in taluni eroi, questo appunto per virtù propiia
Eros l’effettua negli amanti. YII. _ Ed .infatti solo quelli che
amano son pront i a morire in cambio d’un altro; nè soltanto gli
uomini, ma anche le donne. E di questo ci offre, a noi Elioni, una
testimonianza bastevole la figliuola di Pelia, Alcé- stide (2). che fu
sola a voler dare la propria ruta in cambio di quella del marito,,
sebbene questi avesse e padre e madre tuttora viventi. Ma costoro per
virtù d’amore ella li sopravanzo tanto nell affetto, da farli
apparire degli estranei al figliuolo e legati a lui unicamente di nome. E
per aver fatto ciò parve non solo agli uomini, ina anche agli dei che
avesse fatto cosa tanto bella, che quantunque molti avesser compiuto
molte belle azioni, a ben pochi gli dei concessero questo premio, di
richia¬ marne l'anima dall’Ade; ma quella di lei la richiamarono,
ammirati di ciò ch’ella aveva fatto; tanto altamente ono¬ rano anco
gl’iddii un amore profondo e virtuoso! Invece rimandarmi via dall’Ade a
mani vuote Orfeo d’Eagro, dopo (riavergli mostrato il fantasima della
moglie, pei' la quale egli 'era sceso laggiù, senza per altro dargli la
donna, perchè parve loro circi mancasse di coraggio, da quel
citaredo ch’egli era, e non gli bastasse l’animo d’affron¬ tare per amore
la morte, come Alcéstide, ma s’ingegnasse da vivo di penetrare nell’Ade.
E però lo punirono, fa - (1) h un modo <11 dire elio ricorro
più volto nei poemi muorici. (2) l.u devozione di questo, eroina
verso 11 marito forma il soggetto (Cuna tragedia d’Euripidc, intitolata
appunto ‘ Alcéstide dolo morire per mano di donne. Al
contrario, onora¬ rono Achille, il tiglio di Tétide, e gli assegnarono un
posto nell’isole dei beati, perchè, sebbene avvertito dalla madre
ohe sarebbe morto come .avesse ucciso Ettore, laddove. ciò non
avesse fatto, ritornato a casa, vi sarebbe finito di vecchiezza; egli,
bramoso di correre alla riscossa dell’amante Patroclo e vendicarlo, osò
non solo di morire ner lui ma di soprammorire a lui estinto. Ond anche,
gli > dei compresi di viva ammirazione, gli concessero un onore
addirittura segnalato, (lacchè aveva mostrato di tenere in così alto
pregio l’amante. Ed Esclnlo vaneggia, oliando afferma che Achille era
l'amante di Patroclo (1). Achille era più bello non solo di Patroclo, ma
(li tutti quanti gli altri eroi, ed era ancora imberbe, e per
giunta più movane di molto, come dice Omero. Gli e che in realtà,
se gli dei onorano singolarmente questa virtù dell’amare, essi tuttavia
ammirano e pregiano e ricom¬ pensano più largamente la devozione dell
amato pei l'amante, che non quella dell’amante per ornato L’amante
infatti è qualcosa di più divino dell amato, perchè posseduto dal dio. E
perciò appunto gli dei ono¬ rarono Achille a preferenza d’Aleéstide,
assegnandoci un posto nell’isole dei beati. . Per conto mio,
adunque, concludo che Eios e t a gli dei il più antico, il più augusto,
il piu capace di rendere virtuosi e felici gli uomini, così in vita come
m morte. Vili. — Questo a un dipresso, disse Aristodemo,
il discorso di Fedro. Altri ne seguirono (lei quali non si
rammentava bene e che omise, e passo al discorso di Pansaaia, che parlò
così: A me pare che non ci si sta pn>- pitocon chiarezza il tema del
discorso, quando se detto, così senz’altro, di pronunziare 1 elogio di
Eros. s.e Eios non fosse che un solo, via, la cosa potrebbe andare, (
ìa ecco, esso, non è un solo, e non essendo un solo, e più
(1) Accenno iul una traspaia perduta-, intitolata ‘I Mirmldom , nella
quale talune espressioni allettilo» d'Achille erano da alcun, mterpro-
tate conio qui si complaco d‘interpretarle I«edro. —
28 — criusfo che si fissi in precedenza quale sabbia a
lodare, fo dmu e mi proverò a rimetter le cose a> posto, a due
aual è l’Eros che merita lode, c poi a pronunziarne 'ì’elogio in
maniera degna del mime. Tutti infatti sappiamo che Afrodite non è
senza Eros. Se Afro¬ dite fosse una sola, non ci sarebbe che un solo
Eros; rail poiché di Afroditi ce n’è due, due devono essere di
necessità anche gli Erotes. E come non sono due le dee. L’ima è più
antica, non ha madre, e figliuola d Ulano, e però è detta Urania [o
celeste]; l’altra è più giovane, figliuola di Zeus e di Dione e la
chiamiamo Pan demos 10 volgare]. Ne consegue perciò clic l'Eros,
collabora- lore di questa, si chiami a buon diritto Pandemos [o
volgare] e l'altro Uranio [o celeste]. E se giusto è elle tutti gli dei
si lodino, è pur necessario provarsi a dire le qualità toccate in aorte a
ciascuno dei due. Perché d'ogni nostro atto può affermarsi questo: che
esso di 181 per sé non è nè hello uè brutto. Per esempio, ciò che
ora Tioi facciamo: bere, cantare, discorrere, nessuna di queste
cose è di per sè bella, ma nel fatto divien tale, secondo 11 modo come
si fa. Fatta bene e rettamente diventa bella; non rettamente, brutta. E
così anche l’amare ed Eros non è tutto bello e degno d’esser lodato, ma
solo quello clic nobilmente spinge ad amare. IX. — L’Eros
quindi, collaboratore delTAfrodite vol¬ gare, è veramente volgare, ed
opera come gli vien fatto; e questo è l’Eros che amano gli uomini di
animo basso, fòsforo innanzi l utto amano non meno le donno che i
fan¬ ciulli, e poi, pur di quelli che amano, i corpi a preferenza
delle anime, e poi ancora i meno intelligenti che possano, giacché essi
non mirano ad altro, che a sodisfarsi, non importa se bellamente o no.
Onde accade loro ili fare come capita, nello stesso modo il bene e nello
stesso modo il contrario. Perocché quest/Eros trae anche ori¬ gine
dalla dea elio è ben più giovane dell’altra e che dal modo, onde fu
generata, partecipa di femmina e di maschio. L’altro invece é
dell’Afrodite celeste, la quale 1,1 P r 'mo luogo non partecipa di
femmina, ma solo di maschio — ed è questo l’amore dei giovanetti _ e
poi — 29 — intica pura (fogni lascivia.. Onde
al maschio * pl '‘;! 8Ì volgono gl’ispirati da questo amore, perchè
;UJP u io-ono quél che è per natura più forte e piu Intel- f 11 :: ; -Ed
anche nello stesso amor pei fanciulli è pos- u • ■ discernere quei
che sono sinceramente mossi da ' S nesto amore. Giacché essi non amano i
fanciulli, se non ? andò questi comincino a dar segni d’intelligenza,
cioè òn lo simulare sul volto della prima lanugine. Coloro infatti
'che cominciano ad amare da quel momento, si mostrali disposti, secondo
me, a legarsi per tutta la vita "Giovanotto amato e a viver con esso
m comune, non oi-r dopoché l'abbian tratto in inganno per averlo
.sor¬ preso nella sua inesperienza giovanile, a ridersi di lui e
orrore ad altri amori. Converrebbe anzi che una le^ge vietasse l’amare i
fanciulli, affinchè un grande studio non si spendesse in cosa d’esito
incerto, perchè incerta e la riuscita dei fanciulli, dove vada a
riuscire, quanto a vizio e virtù d’animo e di corpo. Questa legge, è
vero, 1 buoni se la impongono spontaneamente a sè medesimi; nondi¬
meno sarebbe necessario che a ciò codesti amanti vo ¬ gali fossero anche
costretti, come, per quanto è possi¬ bile, li costringiamo ad astenersi
daU'amare le donne di libera condizione. Poiché sono essi appunto che
hanno anche disonorato l’amore, tanto che alcuni osali di dire che
è brutta cosa compiacere agli amanti. E dicon cosi, perchè hanno dinanzi
agli occhi costoro, e vedon di questi il procedere intempestivo ed
ingiusto, laddov e non c’è cosa che, fatta con decoro e in conformità del
co¬ stume. possa giustamente meritar biasimo. E certo qual
sia nelle altre città la norma (1) enea l’amore, è facile intendere, chò
il concetto ne è semplice. Ma da noi e a Lacedemone essa è varia. Così
nell'Elide, tra’Beoti e dove non son punto esperti nel dire, e senz
altio ammesso come bello il compiacere agli amanti; e nes-
182 (1) Il testo lui fini la pacala vó|io? ‘ leggoelio compiendo
cosi In legge Boritta, la leggo in senso ristretto, corno l’oplnlou
pubblica, la con¬ suetudine, lu nonna, il costumo. Io l’ho tradotta di
solito così, ma anello in qualche caso, nel quale in questo disoorso di
Pausania mi son valso della parola ‘ legge * s’intende olio a questa
parola va dato il significato più. largo cho ha nel greco.
— 30 — im0 sia giovane o vecchio, oserebbe tacciarlo
di turpe affinché, credo, non incontrino difficoltà nel per¬ suadentigiovani
per via di ragionamenti metta come sono al parlare. Per contro m molti
luoghi della Ionia e in altri paesi, soggetti ai barbari, la cosa e
ritenuta senz'altro quale una bruttura. Pei barbari, infatti, a
camion delle tirannidi, è brutto questo, non meli che lo studio della
sapienza e della ginnastica, perocché, credo, non conviene ai governanti
che allignino alti sensi nei (invernati e si stringano indissolubili
amicizie e intimità, che, tra tanti altri, è il più meraviglioso effetto,
che si compiace di produrre l'amore. E ciò anche i nostri tiranni
sperimentaron col fatto, cliè l’amore di Aristogitone e l'amicizia
d'Annodio (1), divenuta salda, abbatterono la loro signoria. E,
così, dov’è considerata brutta cosa com¬ piacere agli amanti, ciò si deve
alla malizia dei legis¬ latori, alla prepotenza dei dominanti e alla
viltà dei sog¬ getti; e dove invece fu senz'alcuna eccezione
considerata come cosa bella, alla pigrizia d’animo di chi fece la
legge. Da noi al contrario la consuetudine è assai più bella,
sebbene, come ho detto, non sia, agevole penetrarne lo spirito. — X. —
Chi consideri infatti come sia opinion co¬ mune che allumare di soppiatto
sia preferibile l’amare palesemente e soprattutto i più generosi e i
migliori, per quanto mori leggiadri d’aspetto, e come per converso
l’amante abbia da tutti mirabile incoraggiamento ad amare, non come chi
faccia qualcosa di brutto, e sia tenuto in gran conto chi conquista e
deriso chi si lascia sfuggire la preda, e come nel tentar di siffatte
conquiste i nostri costumi abbian concesso all’amante d’aver lode,
anche se l'accia cose sbalorditive e tali, che se uno osasse farlo per
correr dietro a qualunque altro oggetto e per 183 conseguire qualunque
altro scopo, aH’infuori di questo, ne raccoglierebbe i maggiori biasimi...
(2) se, ad esempio, per ottener danari da qualcuno o un pubblico ufficio
o (1) Ad Armodlo c Artotogitone, 1 famosi tirannicidi, l’opinione
colmino degli Ateniesi attribuiva la cacciata dei Plsistratldi.
Cd) Qui il lesto ha <ptXoooiplas ’ da parto della lllosolln ’. clic la
maggior l'arto dogli editori, compreso il Burnct, s’accordami u
considerare corno un aggiuuta arbitraria o orrore dei copiati.
. 31 — disiasi altro potere uno s ^J^ e
Uc e con gli amati gli amputi, ^ ^ menti e dormono ° e
<rano e supplicano eg ;. rosi delle servitù quali Suanzi alle
porte e serron ™ dal fare BÌ ffatte cose nessun servo; ei saiebbe
nnp^^ ^ ^ rin{accer eb- ei ' iurp n u Mi uni "li
rinfaccereb- e da amici e ila uenuci, cu fiU'^. )f) ammonirebbero e
bere adulazioni e aU ' a .nmnte che faccia tutte arrossirebbero di
ess - 11 fe permesso dal costume queste cose s’accresce grazia,
de> £attì oltre¬ di farle senza biasimo, ‘ ^ che almeno a quanto
modo belli. E quel eh è pmj gU dei perdonano si dice, se anche „i
eHt o amoroso, sosten- di spergiurare perche ‘ e gU nomini
han "ono, non esiste (1). corae la legge di qui
fatto lecita ogni lieenz^ c * credere che nella dice. Da questo
lato, dunque, t (> l’amare e il città nostra si stmii una P b .
padrii preponendo compiacere agli amanti. <1 p lascian discorrere
con dei pedagoghi agli amai , nedagogo, e eoe- tanei e
compagm h vitupera ,^ì vituperano n on son qualcosa di simile, * ne
upur biasimati dai pai d'altronde nè trattenuti 11 "insto... chi
badi per anziani, come que che non <■ “ be la s i ritenga
qui l'opposto a tutto ciò, p fecondo me, invece, la la
più brutta cosa del mondo. comc s ’è cosa sta a questo nioi o. ^ J
bella nè brutta; detto in principio, noi 1 ge bruttamente.
I mpure stabile, come colui clic - co», «mw stabile. Giacché
insieme con lo sfiorire < ^ corpo , che egli amava, v asse
no via a volo (2), eliso (!) È un modo proverbiale olio negli
scrittori greci ricorro sotto varie formo. (2) Reminiscenza
omerica; cf. 71. n Tl« — 32 —
norando tanti discorsi e promesse. Ma chi ama l’indole buona riman
costante per la vita, come colui che s’è isi attaccato a cosa stabile. E
costoro appunto il nostro costume vuol mettere a prova bene e bellamente,
e che agli uni si compiaccia, dagli altri si frigga. E però appunto
gli im i esorta a dar la caccia, gli altri a fuggire, istituendo una gara
e mettendo a prova di qual mai sorta sia l’amante e di quale l’amato. E
così, per questo motivo, in primo luogo il lasciarsi accalappiare subito
è ritenuto brutto, affinchè ci sia di mezzo del tempo, il quale
può, sembra, metter bellamente a prova la maggior parte delle cose;
e poi l'essere accalappiato dal danaro e dalla potenza politica è brutto,
sia elle uno, maltrattato, si avvilisca e non resista, sia che,
beneficato di danari o agevolato nelle faccende pubbliche, non disprezzi.
Che nessuna di tali cose par che sia nè ferma nè stabile; senza due
che non può neppur nascere da esse una generosa amicizia. Sicché, secondo
il nostro costume, una sola via rimane, se all’amante deve bellamente
compiacere l’amato. È infatti legge per noi che, siccome per gli
amanti il servii’ volentieri qualunque servitù agli amati non è, come s’è
visto, nè adulazione nè vergogna, così appunto anche un’altra servitù
sola volontaria rimane non vergognosa, e questa è quella che ha per
oggetto la virtù. — XI. — Perocché presso di noi è ammesso che, ove
qualcuno voglia servire un altro, stimando di poter divenire per via di
quello migliore o in sapienza o in qualsiasi altra parte di virtù, questa
servitù volontaria non è dal canto suo brutta, e non è nemmeno
adulazione, (inde conviene che queste due leggi convergano insieme
al medesimo segno, e quella che ha per oggetto l’amor dei fanciulli e
quella che ha per oggetto l’amore della sapienza e d’ogni altra virtù, se
dovrà riuscire a bene il compiacere dell’amato all’amante. Perchè, quando
s'in¬ contrino l’amante e l’amato, ciascuno recando la propria ( gge,
1 uno che nel prestare qualsiasi servigio al giova- nelio che gli ha
compiaciuto, glielo presti secondo giu- , K lzia ’ * altro che nel
concedere qualsiasi favore a chi o li nde sapiente e buono, glielo
conceda secondo giu- ■ s izia, e 1 uno, potente di senno e d’ogni altra
virtù, — 33 — ,. n . i-altro bisognoso
di educazione e d’ogni altra 1U ‘ ne acquisti; allora, queste leggi
convergendo S Tmedésimo segno, in questo caso soltanto accade che
nel So òhe l’amato compiaccia, all’amante-, m ogni sia n0 B in questo
caso anche il trovarsi ingannato In è punto brutto; in tutti gli altri,
si sia o no ingan- i norta vergogna. B cosi, se qualcuno a un
amante, nat P r l ricco in vista della ricchezza avesse com- st S e
si trovasse poi ingannato e non ne cavasse danari perchè l’amante s’è
scoperto povero, non sarebbe d '' ( ,ùesto men brutto, dappoiché un amato
siffatto P per quel ch’è in lui, che in vista del danaro ri
kz ‘ srjtfsc ramante, divenir migliore, si '"ciò
nonostante^l’inganno^bello, perchèa^e qj^per ciò SSfJS ^
H fÌT5| l r^tSenté bello' compiacere per "Sefò
l’amore S&i di gran pregio e l’amato a porre ogni
sono TLSJL * «»• ■*£# m’insegnano a
lare di si , ‘ Vvist0 [. ine . Senoncliè vuto. diceva Azistodemo pa
aie ^stob m()tiv0 , costui, o per aver mangiato tiojjo P ^ [Uscor
. era stato coltoinetto a destra di lui. c’era il medico
iSSSXmA Eri»»», «.co» » «c « «*>— (1) Vaio a lUro l
sofisti c i rotori. :i Platone — Convito.
subito di questo singhiozzo, o di parlare invece mia,
finche non mi sia cessato. Ed Erissimaco: Ma farò runa cosa e
l’altra, rispose. Io parlerò ora per te. e quando ti sarà cessato il
sin¬ ghiozzo, parlerai tu invece mia. E mentre io patio, se,
trattenendo a lungo il respiro, il singhiozzo vorrà andar¬ sene. <
tanto di guadagnato >; se no, fa dei gargarismi con l’acqua. Che se
poi fosse addirittura ostinato, prendi qualche cosa da solleticarti le
narici e cerca di starnutire. Basta che faccia così una o due volte, e
cesserà per osti¬ nato che sia. . Affrettati dunque a
parlare, disse Aristofane; io se¬ guirò i tuoi suggerimenti.
XII. — Ed Erissinmco disse: Orbene, dal momento che Pausante,, dopo d
aver preso bene le mosse per il ,K6 suo discorso, non l'ha compiuto a
dovere, credo che a me convenga di provarmi a completare il suo
discorso. Che Eros sia doppio, pare a me che egli abbia fatto
benis¬ simo a distinguere; però che esso non sia soltanto negli
animi umani rispetto alle belle persone, ma che abbia molti altri obietti
e sia' in altri, nei corpi di tutti gli animali e nelle piante della
terra e, per dirlo in una parola, in lutti gli esseri, credo d'averlo
imparato (bilia medicina, dalla nostra arte, com’egli sia un dio
grande e meraviglioso, ed estenda il suo potere su tutte le cose
umane e divine. E eomincerò, partendo, dalla medicina, anche per rendere
omaggio all’arte. Infatti te natura dei corpi ha questo doppio Eros,
giacché la sanità del corpo e la malattia sono, per consenso unanime,
cosa diversa e dissimile; e il dissimile desidera ed ama cose
dissimili. Altro, dunque, è l’amore che risiede nel sano, altro
quello che risiede nel malato. Ed appunto, come Pausante di¬ ceva
or ora, clic è bello compiacere ai buoni tra gii uomini, ma brutto ai
dissoluti, così anche negli stessi corpi è bello e, conviene compiacere a
ciò che v'è di buono e di sano in ciascun corpo — ed è ciò a cui si dà
nome di medicina — ma' brutto compiacere a ciò che v’è di cattivo e
di morbóso, e si deve negare a questo ogni favore, se si vuol essere un
medico esperto. Perchè la — :sr>
medicina, in sostanza, è la scienza delle tendenze amo¬ rose del
corpo a riempirsi e a vuotarsi; e ohi sa distin¬ guere in esse l’amor
bello dal brutto, costui sarà il pili acuto medico; e chi ù capace di
produrre tal mutamento, che i corpi acquistino l'mi amore in cambio
dell'altro, e in quelli, nei quali non sia amore e dovrebbe
esserci, sappia farlo nascere e da quelli nei quali sia e non
dovrebbe >, espellerlo, questi potrà esser davvero un medico abile.
Occorre infatti che egli possegga la capa cita, di metter d’accordo gli
elementi più avversi, esi¬ stenti nel corpo, e procurare che si amino
l'un l'altro. K avversissimi sono gli elementi affatto contrari, il
freddo e il caldo, l'amaro e il dolce, il secco e l’umido, <■
via dicendo. TC perchè seppe.ispirare in essi amore e con¬ cordia,
Àsclépio (1), il nostro capostipite, come affermano i nostri poeti,
ed io credo, fondò la nostra scienza, ha medicina, dunque, dicevo, è
governata tutta intera da questo dio; e al pari di essa anche la
ginnastica e l’agricol¬ tura. Quanto alla musica poi è chiarissimo a
chiunque W voglia appena riflettervi, che il caso è affatto identico,
c quest o forse volle dire anche Eraclito, sebbene egli non lo esprima in
forma perspicua. L'uno, egli dico, discor¬ dando con sè medesimo si
accorda, come ar¬ monia d’arco c di lira (2). È difatti un vero
assurdo affermare clic l’armonia discordi o risulti da cose tuttora
discordi. Ma forse egli voleva appunto dir questo: che essa nasce da cose
per l’innanzi discordi, l’acuto e il grave; ma che in seguito si sono
accordate per opera del- l’arte musicale, giacche non è in alcun modo
possibile, clic dall’acuto e dal grave, tuttora discordi, nasca
armonia. (1) Asciò pio o Esoulapìo ora un eroe-modico divenuto
piti tardi un ilio-modico. 1 suoi discendenti, gli Asolcpiadl. tra cui
Krlssimaco pone se medesimo, dovevano essere in origino limi gente
congiunta da legami di sangue, in cui era tradizionale la cognizione e la
pratica della medicina. 1 j0 famiglie di Asclepindi più celebri orano
Quelle di Cos, a cui apparteneva, il grande lppoerate, e di ('nido. Ma in
tempi più recenti tutti i medici, compiacendosi di far risalire al <Uo
la propria genealogia, presero indistin¬ tamente il nomo
d’Asolopiadì. (•>) (’f. DllCl-s, Vorqokr. V p. S7,
.*>1. — 36 — „ ; n certo ino rio
con¬ che è consonanza, e consonanz^ da cose discordanti, senso, e U
consenso non può ^ ^ discorda e non tinche discordino; e d altra P
Così, per esempio, consente nOn può coautore ai ■ ^ da cose
clic anche il ritmo nas f ^^ consentirono poi. E in tutte
discordavano prima, ma ci dalla me dicma, qui e queste cose il
consenso, come 0 concor dia vicen- ! osto dalla musica, che v ispm
‘ la scienza delle devote. E però la — Soffia e’di ritmo. Nella
* tendenze amorose m tatto e dell armonia composizione,
considerata discernere le tendenze e del ritmo non e punto dime
oliando occorra amorose, nè ,ulvi c'6 Mggg't’SflB. con gli
servirsi del ritmo e dell. c h e chiamiamo uomini, o clic si
compong cbe s’adoperino ‘ melopea ’ [creazione musicale] - ° ™ t _
ed è ciò acconciamente melodie • e metri gn ■ ® usioa i e ] — qui.
ohe vien detto ‘ slbi ie artefice. E qui te¬ mati, e affinchè
diventino pm costumati q^rni _ lo sono ancora, Insogna compuie
p^ros celeste, volgare - e questo, a coloro, a cui si somministri,
s ha da sonnninistr .re con molta Cautela, affinché se ne colga il
piacere) 18 ma non ingeneri alcuna intemperata mm nell’arte nostra vai
molto sapersi giovale dei desideri eccitati da una buona cucina in modo
che, senza pro¬ curarsi una malattia, se ne goda il piacere. Cosi,
dunque, e nella musica e nella medicina e in tutte le altre cose,
umane e divine, si deve, per quanto si può, aver riguardo a ciascuno di
questi due Erotes, perche ci sono. 188 XIII. — Poiché anche la
costituzione delle stagioni del¬ l’anno è piena di tutti e due questi
amori; e quando gli elementi, dei quali dianzi parlavo, il caldo e il
freddo, il secco e Tumido, si trovino in una scambievole e ben
rego¬ lata relazione d’amore e s’accordino e si temperino saggia¬
mente, essi vengono apportatori d’nna buona annata e — 37 —
di buona salute, cosi agli uomini, corno agli altri ammali e alle
piante, e non soglion produrre alcun danno. .Ma quando invece, l’Eros
compagno dell’intemperanza pre¬ valga nelle stagioni dell’anno, egli suol
corrompere '• danneggiare molte cose. E da tali cause derivano di
solito e pestilenze e tante altre malattie diverse e negli animali e
nelle piante. Infatti e le brinate e la grandine e la ruggine dei cereali
sono il frutto della sopercliieria e della sregolatezza vicendevole di
cosiffatte tendenze erotiche, la cui scienza rispetto al moto degli astri
e alle stagioni dell’anno prende nome di astronomia. Inolt re tutti
i sacrifizi e quei riti a cui presiede l'arte divina¬ toria — ossia la
scambievole comunione tra gli dei e gl' uomini — non vertono intorno ad
altro, se non intorno alla preservazione ed alla cura di Eros. Giacche
ogni forma d’empietà suol nascere, ove non si compiaccia al¬ l’Eros
ordinato e non gli si renda onore e venerazione in ogni cosa, ma si tenga
in pregio quell altro, cosi nei rapporti coi genitori, vivi e morti, come
nei rapporti con oli dei. Ed appunto osservare siffatti amon (1)
curarli è il compito della divinazione, e la divinazione è a sua volta,
operatrice d’amicizia tra gh elei e gu uomini, perchè sa discernere, tra
le inchnaziom ainc^se deo-li uomini, quante tendano alla giustizia e alla
pietà, "l'osi ogni Eros ha un potere esteso e grande, anzi, iu
una parola, universale, ma quello che, e Pi'esso 'li noi e presso gli
dei, trova il proprio compimento nel buie con temperanza e giustizia,
questo ha il maggmr potere e ci assicura ogni felicità, sicché si possa
viveic in pace fra noi ed essere anche amici di quelli che son
ungimii di noi, degli dei. . , , Porse, in questo
elogio di Eros, anche io ho trala¬ sciato molte cose, ma non l’ho fatto
apposta. Se per altro c’è qualcosa ch’io abbia omesso, tocca a te,
A stofane, di supplirvi. Ma se invece ti frulla per il capo di
elogiare altrimenti il dio, fa pure a tuo modo, che anche il tuo
singhiozzo è cessato. (1) Leggo qui Iponas- —
3S — :3 P= ^V5=Hf Bsfc = - s S 8 Sf 3£
iV'l".-» •■" t“ d '"" « caso che ti sfugga
qualche cosa da lai -f sawst.*#>r n ;" ’yffes
conto ch'io non abbia detto ciò che ho detto. E non stare a farmi
la guardia, perchè temo di tee> non g. cose da far ridere — questa
sarebbe una fortuna, SpSaSl fleto mm H«». - ma Ufc te *• 1
" d Bravo. Aristofane! hai tirato il sasso e nascondi la mano (1).
Ma bada a’ casi tuoi e parla come chi lui da render conto delle proprie
parole. Quanto a me, se mi pare, ti lascerò in pace.
Xiv._Comunque, caro Erissimaco, disse Aristofane. io mi propongo di
parlare in modo diverso da te e da Pausania. Io penso che gii uomini non
abbiali sentito nè punto nè poco la potenza di Eros, perche, se la
sen¬ tissero. gli dedicherebbero i maggiori tempi ed altari e gli
offrirebbero i maggiori sacrifizi, cosa che ora non fanno per nulla,
mentre è ciò clic si dovrebbe fare a preferenza di tutto. Eros è infatti
tra gli dei il più amico degli uomini, perchè è il loro protettore e il
medico di quei mali, la cui guarigione sarebbe per il genere umano
la maggiore delle felicità, lo dunque mi studierò d’esporvi la.
potenza di lui, e voi ne sarete maestri agli altri. Ma, innanzi tutto,
occorre che impariate quale sia la natura umana e le sue vicende non
liete. Giacché la nostra na¬ ni Il tosto ilice: hai tirato il
colpo e ora ricusi di svignartela, modo proverbialo anch’esso.
\ — 39 — tura non era un tempo la stessa (li oggi,
ina tuli altra. In origine c’eran tre sessi umani, non due, maschio
<• femmina soltanto, come ora, ma ce n era un terzo, clic
mrtecipava dell’uno e dell’altro e che, scomparso oggidì, sopravvive
appena nel nome. C’era allora un terzo sesso., l’andrògino, che di fatto
e di nome aveva del maschio e della femmina, e questo non esiste piu.
fuorché nel nome che suona un oltraggio. Inoltre ogni uomo aveva
una figura rotonda, dorso e fianchi tutt'intorno, quattro braccia, gambe
di numero pari alle braccia, su un collo cilindrico due visi,
perfettamente simili tra loro, un unica I- testa su questi due rósi,
posti l’uno in s|so con ramo all’altro, quattro orecchie, doppie F (ta e
ut l resto come si può supporre da ciò che s e detto, i ari minava
anche ritto come ora, in qualunque direzion _ volesse- e quando si
mettevano a correre, quei uost progenitori, come i giocolieri che a gambe
per aria an delle capriole a ruota, essi, appoggiandosi sui loro
otto arti si muovevano rapidamente, tacendo la.ruota. I ^ poi eran
tre e cosiffatti per questa ragione: «esso maschile traeva origine
dal sole il J!; rt eripà e lrindrórino dalla luna, perche anche
questa paitccipa del itle e della terra. La loro figura dunque era rotonda
e cofano^ il modo di muoversi, appunto^perchi- «m,l ai loro genitori.
Avevano vigore e gagl ardia tel i 1 c„,o -o». a;
numi. XV - A mesto p*H> « s» «#rt «#? consiglio ,,,
ciò che ^ « «" "Jggg; Non sapevan risolversi ad uccido c
* N i la razza) fulminandoli, come i giganti, perche cosi saie -
( 1 ) Oto «1 Eflolto orano i duo glovonissluil “^“^lonutoto'ùcr
llKliuoU di Aloco, olio dopo dover nca . (H ul)onl t,„ por opera di
Erniosi tredici mesi in uu gran vaso ali von i o. . all * 0sBa tentarono
di dare la . . .. “ essi Omero accenna in 11. V sgg.»
Or. - — 40 — „ero venuti a privarsi degli
onori e dei sacriti/., umani; ^potevano tollerare che ne facessero d
og... sorta, B analmente Zeus, dopo matura riflessione, disse: « C redo
di e -ovato la via. affinchè gli uomini continuino "a
esistere, ma, divenuti più deboli, smettano la loro tracotanza. Segherò
». disse, « ciascun di loro m due, e S mentre saranno pii. deboli, ci
saranno ad un tempo S utili, perchè diverranno più numerosi. E
cammine¬ ranno ritti su due gambe. Chè, ove poi seguitino a inso¬
lentire e non vogliano starsene in pace, li segherò », disse, , ili
nuovo in due, cosicché cammineranno su una gamba sola, a saltelloni (1).
» Dette queste parole, venne segando eli uomini in due, come quelli che
tagliali le sorbe per metterle in conserva, o quelli elio dividon le uova
coi capelli. E a misura clic ne segava uno, ordinava ad Apollo di
girargli la faccia e la metà del collo dalla parte del taglio, acciocché
l'uomo,' avendo sotto gli occhi il proprio taglio, fosse più modesto; e
medicargli le altre ferite. B Apollo girava a ciascuno la faccia in
senso opposto, e tirando d’ogni parte la pelle verso quello ohe ora
chiamiamo ventre, come le borse a- nodo scorsoio, lasciandovi appena una
boccuccia, la legava nel mezzo del ventre, in (pie! punto preciso che
chiamano ombelico. Itti Spianava poi tutte le altre grinze, che
orati molte, e rassettava le costole, servendosi d’uno strumento
sup¬ pergiù simile a quello che adoperano i calzolai per spia¬ nare
sulla forma le rughe del cuoio; ma ne lasciò poche nel ventre e intorno
all’ombelico, ricordo dell’antica pena. Orbene, poiché la creatura umana
fu divisa, in due, cia¬ scuna metà presa dal desiderio dell’altra, le
andava in¬ contro, e gittandole le braccia intorno e
avviticchiandosi scambievolmente, nella brama di rinsaldarsi in un
unico corpo, tnorivan di fame e d’inerzia, perchè l’una non voleva
far nulla senza dell’altra. B quando l’una delle (I) Il greco ha
àoxop.ià£<ms<; cho vuol dire propriamente ' saltumlo sminuire'
(àox4f). • I.'espressione 6 tolta ila un giuoco contadinesco del¬
l'Attica. 1 contadini dulia pollo dui hocco saorllloato a indulso
facevano un otre olio riempivano di vino o ungevano d’olio. Su di usso
saltavano con una sola gamba altornaUvamcnlo, o vinceva old sapova
roggorvlsl. * (Unir). — 41 — nielli
moriva e l’altra sopravviveva, quella che soprav¬ viveva andava in cerca
d'un'altra metà e le si avvin¬ ghiava, sia clic s’imbattesse nella metà
d’una donna in- IL quella appunto elle ora chiamiamo donna — sia
che nella metà d’un uomo; e così morivano. Mosso pertanto a compassiono.
Zeus no escogita un'altra: tra¬ sporta le loro pudende nella parte
anteriore — lino a quel momento anche queste le avevano avute al
difuori, c generavano e partorivano non tra loro, ma in terra, come
le cicale... gliele trasportò dunque così, sul davanti, e per tal mezzo
rese possibile la generazione fra loro, per mezzo ilei maschio nella femmina,
con questo line, che nell’amplesso, ove un maschio s’incontrasse in una
fem¬ mina, generassero e si perpetuasse la specie; ma. ove invece
un maschio s’imbattesse in un maschio, provas¬ sero sazietà dello stare
insieme e smettessero e si vol¬ gessero ad operare e attendessero agli
altri doveri della vita. Cosicché fin da quel momento l’amore
vicendevole è innato negli nomini: esso ci riconduce al nostro
essere primitivo, si sforza di fare di due creature una sola e di
risanare così la natura umana. XVI _O'imn di noi, in conclusione,
è una con tre¬ mala d'uomo, in quanto che è tagliato come le
sogliole, è due di uno; c però cerca sempre la propria contromarca.
Quanti sono una fotta di quel sesso comune, che « loia si diceva andrògino,
annui le donne, e la maggmi p. dogli adulteri soli nati da esso; e cosi
pure le donne. sU truggon per gli uomini, e le adultere provengo.,
da , u eS e m.aL4 T»l* <!»* 1 ‘“'i una fetta di
donna, non corron dietro agli o, un uà sono piuttosto inclinate alle
donne; e ^ questo appartengono le tribadi. Ma quanti sono una fe la
li maschio, danno la caccia al maschio; e 1 ! ut ' u ' ’ S01 " \
r)j coni, fanciulli, conio parte d’un uiasciuo jpu o gli uomini e
godono a giacere e a starsene abbracciata con gli uomini; e questi sono
tra i fanciulli e tra po'anett i migliori, perchè i piè v ' r '*' di hno
na u . • mancali di quelli clic li chiamano inipudent. ina uien
liscino. Perchè essi non lo fanno per impudenza, ma pei 192
— 42 — baldanza. per coraggio, per virilità d animo,
giacché .si attaccano a ciò che è simile a sé. Ed ecco vene ima
prova decisiva: costoro, a tempo debito, sono 1 soli che ne¬ gano
uomini davvero, adatti alla vita politica. E per¬ venuti all'età virile,
mettono amore al fanciulli; e al matrimonio e alla procreazione dei
figliuoli non si vol¬ gono per inclinazione naturale, ma costretti dalla
legge, chi* anzi per conto loro soli ben contenti di viver sempre
gli uni con gli altri, da scapoli. Per ciò chi è così fatto, diventa un
amante di fanciulli o un amato, perche desi¬ dera sempre ciò che gli è
congenere. E quando poi 1 amante dei fanciulli e chiunque altro
s’incontra in quella sua propria metà d'un tempo, allora son presi d’un
amicizia, d'un intimità, d'un amore meraviglioso, senza volersi se¬
parare gli uni dagli altri, per così dire, nemmeno un istante. E quelli
che vivono insieme tutta la vita son questi, che non saprebbero neppur
dire che cosa vogliono che avvenga loro all’uno per opera dell’altro, giacché
nessuno può credere che ciò che desiderano sia l'uso dei piaceri amorosi,
quasi che in questo debba cercarsi la ragione per cui provano un così
vivo diletto a stare in¬ sieme; ma è evidente che c’è qualche altra cosa
che l'anima di ciascun di loro desidera, qualche altra cosa che non
sa esprimere, ma che sente vagamente e a cui accenna per vie coperte. E
se ad essi nel momento, in cui giacciono insieme, si presentasse Efesto
coi suoi strumenti alla mano e chiedesse loro: « Che volete, o uomini,
che avvenga di voi. alFuno per opera dell’altro 1 ? » e mentre e’ sono
tuttora indecisi, soggiungesse: « Desi¬ derale voi, non è vero?
soprattutto essere nello stessis¬ simo luogo l’uno con l’altro in modo da
non separarvi mai né notte nè giorno? Ebbene, se è questo elio
desi¬ derate, io voglio rifondervi e riplasmarvi in un’unica
natura, sicché di due diventiate uno, e finché vivrete, viviate tutti e
due in comune, come un essere solo, e anche da morti, laggiù nell’Ade,
non siate, invece di due, elle un morto solo... Guardate se è questo che
amate e se vi basta di conseguir questo... » a udir ciò sappiamo
bene che nessuno, proprio nessuno, risponderebbe di no, nò
mostrerebbe d'aver mai desiderato altro, ma crederebbe _ 43
— 103 nllit0 precisamente quello che egli desiderava
da tlavei i sentirsi unito e fuso con l’amato, e dive- tanto
ten i solo> e la ragione è appunto questa: “ ot0 , eri in
origine la nostra natura, e che eravamo Cb teii 'Ebbene, al desiderio e
alla caccia dell’intero si da n ° U p,-ima "dunque, come dico,
eravamo uno; ma ora per , ..... nequizia siamo stati separati di casa
dalla mano ’ìV’rno còme gli Arcadi da quella dei Lacedemoni
(1). .... ’ ltra che a non essere ossequenti verso gli dei. .
h . 'incontro a venir segati daccapo, e a dover an- d.,re intorno
come le figure scolpite a bassorilievo sulle Se spaccati per il mezzo dei
nasi, divenuti come dei dirti’tagliati in due (2). Ma perciò conviene che
ognuno esorti ogni altro alla pietà verso gli dei, affinché si evitino
: m; di e si conseguano i beni, tenendo presente che Eros è nostra guida
e nostro duce. A lui nessuno vada conilo __ c o-n va contro chiunque
venga m uggia agli dei _ nerchè divenuti amici del dio e vivendo in buoni
termini con lui. troveremo e incontreremo ì nostri propri amati, il
ora capita a pochi. E non sospetti Erissimaco, mettendo L caiSonatura ì
mio discorso, che io alluda a Pausami, cd Agatone — oliò forse anche essi
sono di quelli, e tutti c due maschi per natura - ma dico avendo di mira
tutti e uomini e donne, che m questo modo il genere nostro troverebbe la
sua felicità, se all’amore, e ciascun di noi, ritornato nell antica natii
a, s’imbattesse nel proprio amato. E se poi qne meglio, ne segue di
necessità che di quanto oiaè nostro potere, il meglio sia ciò che piu vi
si avvmuia, e ciò è rincontrarsi in un amato fatto secondo d piopno
“7" Aristofane accenna, secondo roplnUm.Mplfc £ del 3S5
a. C. Gli Spartani, vinta Mautinea in Alca , silaggi, della città o
la sciolsero, com’era precedutomene, ci sarebbe Tenuto conto elio
il banchetto avrebbe avuto’ “ wlt0j è n " u è impos- qui un
anacronismo. Ma rnUnsiouo non 6 do . .inlln storia sibilo cho si
accenni a qualche altro avvenimento ante,toro della arcadica. * . „
uim mota, conservata (2) l dadi talvolta si tagliavano in due, c
ua.ci tessera, di rico¬ da duo persone legate da vincoli di
ospitalità, seivna noscimeuto por loro o per lo loro famìglio.
— 44 — che nel presente ^maggiori
affidamenti nel proprio; e per 1 prota jftà verso gli -lei,
^ -i. ei render, feUei e beati. v è p lu io discorso
intorno altri due, Agatone e Socrate. XVII - Farò a
modo tuo, disse Erissimaco. perchè il tuo discorso l'ho ascoltato con
piacere. E se non sapessi che Socrate e Agatone sono addirittura dei
maestri m cose d’amore, avrei gran paura clie non doves ®.® 10 ,
vaisi a corto d’argomenti, tante cose si son dette e cosi svariate.
Tuttavia ho fiducia in loro. 1 E Socrate: Ah, sì, Erissimaco,
perche tu te la sei cavata egregiamente. Ma se fossi dove ora son io,
o meglio, dove sarò, quando Agatone avrà parlato da par suo,
temeresti anche di più. e saresti su tutte le spine, còme son ora
io. , Ammaliarmi (1) vuoi,- Socrate, disse Agatone, affinché
io mi turbi, immaginandomi che il teatro deva essere in grande
aspettazione, ch'io parli bene. Mio caro, dovrei esser proprio uno
smemorato, rispose Socrate, se dopo di aver visto con quanto coraggio e
con quanta sufficenza salisti sul palco insieme con gli attori e
guardasti in faccia un teatro così affollato, in pro¬ cinto di dare alla
scena i tuoi componimenti (2),.senza (1) * Vantarsi muove
l’Invidia degli uomini; ma l’invidia ha il mal¬ occhio e può ammaliare e
turbare senz’altro la persona Invidiata. Sonouohò anche la lodo esagerata
d’un altro (Socrato aveva lodato Agatone) può suscitare contro costui
l’invidia con tutto lo suo tristi conseguenze. • (Hug). (2) Da
questo pasqo si concludo clic il poeta insieme col suol attori prima
della recita si presentava in forma solenne al pubblico. E sembra del
pari elio egli presentasse anche il Coro col suo corego. Questa ceri¬
monia, detta Ttpoaywv ‘ preludio ’ o ' preparazione al certame ’
drainatico. —- 45 .«s ’rr^zk »s« f
”' iS *S Vuko <l<™« to P“™ '’“ ,,, »»»>“ * ™“ £Z?X~*. **?
*T; Sarei, Agatone, «pnrtese So bene elio a se io
pensassi di te sag gi, saresti più in imbatterti m atan- la folla .
Ma, bada, probabil- pensiero per loio e 1 1 buon conto, lì
anche ne elici 1 ? fi* So »»« avresti vergogno, ove «
,.eresse .11 fare qualcosa di male? Affatone, disse, Ma
Fedro, interrompendo: .Mio de i se gli rispondi, Socrate noi > ^
< basta d’aver resto, qualunque cosa *qui avven & * ^ )( q
dovane. :tis: «i? Jgs» -~f *n s* ss avrà saldato il suo
conto col dio, alloia ''""“'"of'VSto; rispose «M e
so,, qui pronto . „’Z, "ó,, 5 monebe.it ,»i Mft. »
>»,.vem,»e spesso con Socrate. XV1II _ Or dunque io vo’ in
prima dire come io deva dire, e poscia dire. Che tutti quelli, i quali
han pal¬ late precedentemente, non hanno, parmi, encomiato dio,
bensì la felicità degli uomini Ivan messa m nlu pei beni, de’ quali il
dio 6 ad essi cagione. Ma qual sia avveniva ncU’Odeon. teatro
fatto costruirò da Pericle, e doveva, com’ò ^supporre. attirare la
curiositi! del gran pubblico, ohe «-interessava così vivamente agli
spettacoli teatrali. — 46 — egli è il più
giovane (legl’iddii. E una gran prova con porge <*' medesimo fuggendo
di fuga la vecchiezza. che pure è così veloce: la ci raggiunge più presto
che non dovria! E questa Eros per natura la detesta e non le si
accosta nemmen da lungi. Egli sta e resta sempre coi giovani, poiché ben
dice l'antico adagio che sciupio simile con simile s’accompagna (1). Ed
io, pur consentendo con Fedro in molte altre cose, in questo non
consento: che Eros sia più vecchio di Crono e di Già- peto (2); affermo
anzi ch'egli è tra’ numi il più giovane, e sempre giovane; e le vecchie
storie che Esiodo e Par¬ menide (3) ci ricantano dcgl’iddii, a’ tempi d
Ananke, [della Necessità] e non di Eros, risalgono, posto pure che
quelli ei contino il vero. Imperocché non ci sarieno state né evirazioni,
né ceppi, né tante altre violenze reciproche, se Eros fosse stato tra
loro; ma amicizia e paco, come ora, dacché Eros regna sugli iddìi. Egli è
dunque giovane, e perdippiù delicato. E ci vorria un poeta quale Omero
per mettere in luce la delicatezza del dio. Omero infatti dice che
Ale è dea e delicata — e delicati almeno dovevano essere i suoi piedi —
dicendo egli di lei: son delicati i piedi, oliò sovra il suolo non
mai muovesi, ma sul capo ella degli uomini incedo (4).
MlK modo proverbialo e allusione ,i nn verso omorlco; cf. Od. XVII ì
IS. ( ") Ulro modo proverbiale per impennare alla nifi renn.l.i
....Hoi.n;. Minare alla più remota antichità. Mille abbia
ipii in melile Agatone, inc sembra che della delicatezza di
lei una bella ,-ovu sia che ella non cammina sul duro, ma sul
tenero, r -incile noi (li questa medesima prova ci varremo per
dimostrare di Eros circuii è delicato, dappoiché e' non cammina sulla
terra, nè sui cxanii, che non sono davvero tèneri, ma in quel che vita di
più tenero al mondo e cammina e s’annida. Egli infatti e nei costumi e
negli ■mimi degl’iddìi e degli uomini pone sua stanza, e non mica
in tutti gli animi, ma ove mai s’imbatta iti qual- cuno d'indole dura, se
ne diparte; ma se tenero è, vi si •umida. Or poiché adunque egli e co’
piedi e con ogni parte del corpo tocca sempre quel che ve di più tenero
Jra le tenere cose, è giuocoforza che sia il piu delicato l. > fri
(d’iddii. Égli è così il più giovane e il più delicato-, niu 1- per
dippiù flessuoso di forma, che non gli sana possibile insinuarsi
dappertutto, nè penetrar tutta 1 anima, entrandovi la prima volta senza
lasciarsi sorprendalo t uscendone, se duro e’ fosse. Del suo aspetto
proporzio¬ nato e flessuoso, argomento grande è 1 avvenenza che
Eros per confession di tutti in grado eccelso possiedi. chè tra disavvenenza
ed Eros è guerra sempre, ha leg¬ giadria del colorito, il suo viver tra
hon la sigillili., poiché in quel che fiorente non sia o sui n ’
o anima o qualsivoglia altra cosa, non risi, de L o . . a ovunque
sia un luogo e ben fiorito e fragranti, (pi 1 e risiede e rimane.
XIX _ Della beltà, adunque, del dio e questo o bastante e ancora
molto sopmvanzat .na; seguiia^m ■lei]., v i r tù di Eros mi eonvien dopo
no dm. lai < ■ ' i . h ini che nè fa nò soffre ingiustizia, ni
da sano vanto (Il Pii CHI violenza. Pio nè -1 dio nò da
uomo nè ad uomo. Nè già p i ' «'li nzu e so fre se qualcosa so.Vre
- chè violenza noi tango, u si concede a volente, le leggi, «fello
Stato u D). h-n elle è ('insto. E oltreché della giustizia c
partecipa della maggior temperanza. S’ammette infatti che lem-
in . Molatori» georgiana. evidóulomoilto una eluizioni'.
(Unir). — 4S — paranza sia il signoreggiar
piaceri e desideri, e clic di Eros verun piacere sia più potente. Or se
meno potenti, è ovvio che sien vinti da Eros, ed egli vinca; e
vincendo piaceri e desideri, Eros in sommo grado temperante esser
deve. E per fermo, quanto a coraggio, ad Eros neppur Ares contrasta (1).
poiché non Ares possiede Eros, ma Eros Ares — amor d’Afrodite, come è fama
— e ehi possiede è più possente di chi è posseduto, e chi vince
l'iddio più valoroso di tutti gli altri, e’ dev’essere il più valoroso di
tutti. Ho detto della giustizia, della temperanza, del co¬
raggio del dio; a dir mi rimane della sapienza, e per quanto è possibile,
m’ingegnerò di non fallire alla prova. E in primo luogo, perchè dal canto
mio anch’io renda alla nostra arte omaggio, come alla sua Erissimaco,
poeta è l'iddio, sapiente così, da render anco gli altri poeti. Ohè
ognuno poeta diventa, quand’anche prima di ogni Musa schivo (2), cui Eros
tocchi. Della qual virtù convienci usare a documento che Eros, a dir
breve, è poeta valente in qualsivoglia genere di creazione che
attenga alle Muse, dappoiché quel che non si ha o non si sa. nemmeno ad
altri non si può dare o insegnare. E invero la creazion degli animali
tutti chi niegherà che sia sapienza di Eros, mercè la quale tutti gli
animali e nascono e si generano! E quanto alla pratica delle arti,
non sappiam noi forse che colui, al quale questo iddio sia divenuto
maestro, famoso diviene ed illustre; e chi per converso da Eros non sia
stato mai tocco, rimansi oscuro! L’arti del saettare, del curare e del
divinare ritrovò Apollo, scorto dal desiderio e dall’amore, sicché
anch’egli dir si può scolare d’Eros. E alle Muse fu maestro dell’arte
musicale, ad Efesto di quella dei metalli, ad Atena del tessere, a Zeus
di governar numi e mor¬ tali (3). Laonde anche nelle faccende degl’iddii
si mise ordine, poiché vi si fu generato Eros, amore evidente-
(1) Da uu verso del ‘Tlesto ’ di Sofocle; cf. Nauck, Tran. Or.
Fraomm.* framin. 235 p. 180. (2) Da un verso della ‘Stonoboa’
d’Eurlpido; cf. Naucic, Tran. Or. Fraumm.* framm. 063 p. 569.
(3) Verso giambico probabilmente d’un tragico.
— 49 — meniti; di bellezza — che del brutto non è amore —
laddove per l’innanzi, come da principio ho detto, molte e terribili
cose, a quanto si narra, fra' numi awemano, pr x c i ie vi regnava
Ananlce. Ma dappoiché questo iddio ebbe nascimento, dall’amore per le
cose belle ogni bene nrovenne e agli iddìi e agli uomini. 1 E
così panni, Fedro, che Eros, essendo egli per il minio bellissimo e
ottimo, sia dipoi agli altri cagione di Stri cosiffatti doni. Ed ei mi
salta in mente di aggiunger qualcosa in versi, dicendo che questi è colia
il quale ivice tra gli uomini reca, nell' ampio mare bonaccia
calma, riposo ai venti; nel duolo conforto di sonno. Questi (Fogni
sentimento ci vuota che ci strania, d ogai sentimento ci empie che ci
affratella; tali e tonti convegni lri istituito per ravvicinarci, nelle
solennità, ne con. n sacìihzi facendosi nostra guida; di mitezza
ispiratore di rustichezza espulsore; prodigo di benevolenza, avaro
malevolenza; propizio, buono; spettabile ai sapienti, vene¬ rabile agl’iddii;
segno d’invidia per chi noi possiede, cu* Sosa di chi il possiede; di
voluttà, di mollezza di del - catezza, di grazie, di desio, di brama
padre; cmant^dc buoni non curante dei tristi; nei travagli, mu
pin^n nelle brame, nei discorsi timoniere, soldato, commilitone ( )
« xr„“fr!ito-VSlso * ...io .<*> L, i» A « •>»«”.
*" ir*-. — u " si poteva, di misurata serietà
temperato. XX. - Quando Agatone ebbe fluito, diceva.Ariate-
demo, lutti i presenti proruppero ni applausi, lasciai ,n Vò *
snidato' nò 'marinalo - equivalgono a iitlPiWQS d» 1 tosto, a llanco
il’un altro ’. 198 •1 Platone — Convito.
— 50 — intendere che il giovane aveva discorso in
maniera, degna- di sé e del dio. Al che Socrate, volgendosi ad
Erisslmaco: O figliuolo d’Actìmeno, disse, ti pare che poco fa io
te¬ messi d'un timore da non temere, o non fossi piuttosto profeta,
quando dicevo quel che dicevo poc’anzi: che Agatone avrebbe parlato
mirabilmente, ed io mi sarei trovato in impaccio? Per un verso,
sì, rispose Erissimaco, lo riconosco, sei stato profeta, che Agatone
avrebbe parlato bene; ma quanto a-1 tuo impaccio, via, non ci
credo. E come mai, beato uomo, riprese Socrate, non dovrei
trovarmi ìd impaccio io e chiunque altro sul punto di parlare dopo la
recita d’un discorso così bello e così varia mente adorno? Certo non
tutti i punti sono stati egual¬ mente stupendi; ma, nella chiusa chi di
noi non è rimasto addirittura intontito dalla bellezza delle parole e
delle frasi? Per me, considerato che non potrò dir nulla che s’av¬
vicini appena per bellezza a ciò che egli ha detto, quasi quasi per
vergogna me ne sarei scappato, se avessi potuto. Il suo discorso infatti
mi ha richiamato alla mente Gorgia, tanto che m’è occorso quel che dice Omero:
ho temuto, cioè, che alla fine Agatone nel discorrere non scaraven¬
tasse contro il mio discorso la testa di Gorgia (1), par¬ latore da far
paura, e mi pietrificasse, ammutolendomi. E mi sono accorto allora quanto
ero stato ridicolo, allorché avevo preso con voi l’impegno di fare a
mia volta l’elogio di Eros e dichiarato d’esser competente in cose
d’amore io, e lo vedo, che non so nemmeno come s’ha da fare l’elogio
d’una cosa qualunque. Giacché io, nella mia dappocaggine, ritenevo che
nell’elogio di qualsiasi cosa non si dovesse dire che il vero e che
questo dovesse essere il fondo del discorso, salvo a sce¬ gliere Ira- le
cose vere le più belle e metterle in mostra nel miglior modo possibile. E
presumevo assai di me nella fiducia di parlar bene, convinto di saper la
verità sul modo di lodare qualsiasi cosa. Ma ora credo d’accor-
(1) Allusione a mi luogo dell” O di seca ’ (XI 032 sg.). Ulisse,
sceso nell’Ade, temo per un momento che Persofono non mandi contro di
lui la testa della Gòrgóne o Gorgo. Scherzo sulla somiglianza di nome tra
Gorgo e Gorgia, il famoso sofista. — 51
— germi che noti è questo il modo di lodar bene una cosa,
bensì l’attribuirle i maggiori e i più bei pregi possibili, li abbia o
no; se poi sono falsi, che importai Dev’essersi infatti proposto, se non
erro, che ciascun di noi finga di pronunziare l’elogio d’Eros, non che lo
pronunzi davvero. E perciò appunto, credo, razzolando da ogni
parte, avete attribuito ogni pregio ad Eros e detto ch’egli è così
e così, e autore di tali e tanti beni, affinché appaia bellis- 199
simo ed ottimo, evidentemente a chi non sa — non certo a chi sa — e cosi
l’elogio assume un aspetto bello e venerabile. Io, senza dubbio, ignoravo
il modo di tesser l'elogio, e, ignorandolo, presi impegno con voi che a
mia volta avrei anch’io lodato Eros. Ma la lingua promise, la mente
no (1). Dunque, addio elogio! Io non vi seguirò su questa via — perchè
non potrei — quésto è sicuro; ma, comunque, la verità, se volete, ve la dirò,
a modo mio. senza gareggiare coi vostri discorsi, per non far
ridere a mie spese. Vedi, dunque, Ecdro, se mai anche questa forma di
discorso ti accomodi: sentir dire, la verità intorno ad Eros con quelle
parole e con quella disposizione di frasi che mi verranno per le prime
sulle labbra. Fedro e gli altri, raccontava Aristodemo,
approvarono che dicesse pure come gli pareva di dover dire, Ubera¬
mente. . . ,. E allora, Socrate aggiunse, Fedro mio, permettimi
di rivolgere qualche interrogazioncella ad Agatone, affinchè,
ottenuto il suo assenso, io cominci a parlare. Ma sì, rispose
Fedro, te lo permetto; interroga pure. E dopo ciò, continuava
Aristodemo. Socrate cominciò suppergiù a questo modo: XXI. —
Senza dubbio, mio caro Agatone, tu ti sei aperta bene, secondo me, la via
nel tuo discorso, dicendo che ti conveniva prima mostrare quale è mai
Eros, e dopo lo opere di lui. E questo principio nr è piaciuto
assai. Orbene, via, poiché d’Eros, per tutto il resto, hai esposto
in forma bella e magnifica quale egli è, dimmi ancora (1)
Allusione ad un verso (612) famoso dell’ 4 Ippolito* di Euripide.
— 52 — 200 ,mosto- se eoli è tale che
sia amor di qualcuno, di;qualche v r»,7u«i F bada* non domando se è di
madre o £ Bros è eros di madre o di padre D - ma fa conto,
come Te a-proposito d’un padre io ti chiedessi proprio questoT s’egli è
padre di qualcuno o no. A volemu risponder bene, mi diresti certo, che d
padre è padre d'nn figlio o dima figlia. O no 1 Ma certo, disse
Agatone. E non diresti altrettanto della madre? E
Alatone consentì egualmente. Ancora, soggiunse Socrate, qualche
altra risposta, affinchè tu veda meglio ciò che desidero. Se ti
chiedessi, per esempio: E dimmi: un fratello, ili quanto fratello,
è fratello di qualcuno, o no? Ma sì, rispose. ,, „ „ È
fratello, non è vero, d’un fratello o d una sorella. Appunto,
disse. Via, provati a dirmi anche dell’amore: Eros e amore di
qualche cosa o di nulla? Di qualche cosa, senza dubbio.
Ebbene, questo ili che cosa tientelo dentro di te, ma rammentatene,
riprese Socrate. J?er ora dimmi soltanto, se Eros, quello di cui è amore,
lo desideri o no? Ma si, rispose. E ciò che egli
desidera ed ama, lo desidera perche lo ha o perchè non lo ha?
Perchè non lo ha, è naturale. Rifletti, disse Socrate, se,
più che naturale, non sia addirittura necessario clic il desiderare sia
un desiderare ciò di cui si manca, o non desiderare, ove non si
manchi. (1) Poiché in epe)£ UVÓ£ ‘amor (li qualcuno’ o ‘di
qualcosa’ il •uve*? può aver valore tanto soggettivo, quanto oggottlvo
Socrate chiarirà con esempi che egli ha inteso darò a xtvó; il valore di
genitivo oggettivo. Ma siccome d’altro lato w Epitì£ xivòg potrebbe anche
ossoro scambiato con un genitivo d’origine (‘ Eros tìglio di qualcuno ’),
Socrate vuole olirainaro anche quest’altro equivoco. In sostanza egli,
paro, vuol dir questo: Io ti do¬ mando, non già se Eros ò amato da
qualcuno o ò figlio ili qualcuno, ma se egli ama qualcuno o qualche cosa.
Ma il luogo, non Tacilo, ò stato varia¬ mente discusso, e si può prestare
audio a qualche altra Interpretazione. — 53 —
Io almeno, Agatone mio, credo fermamente che, .sia addi¬ rittura
necessario. E tal Anch'io, disse. Va bene. E per conseguenza
può mai esserci qualcuno che voglia essere grande, mentre è grande, c
forte, mentre è forte 1 ? Non è possibile, dopo le nostre
premesse. Non può infatti essere manchevole di queste doti
chi già le possiede. È vero. Perchè, se
chi è forte volesse esser forte, seguito So¬ crate e veloce chi è veloce,
e sano chi è sano... poiché forse qualcuno potrebbe credere che queste
qualità e tutte le altre simili coloro che son tali e le hanno,
desiderino ancora quello stesse cose che già hanno, insisto su
questo punto, affinchè non si sia tratti in inganno... si u
rifletti, caro Agatone, costoro devono per necessita avere in quel
momento ciascuna delle qualità che hanno. 1 vogliano o no; e queste olii
mai potrebbe desiderarle? Ma allorché qualcuno dice: « Io. essendo sano,
Aesid di esser sano, ed essendo ricco, desidero d esser ricco; e
desidero appunto queste cose che ho->, noi gh possiamo rispondere: «
Tu, amico, possedendo ricchezze, salute c forza desideri di possedere
queste cose anche m a" 1 ®- perchè in questo momento, che tu lo
voglia o no tu le hai. Guarda dunque, se, quando tu dici: Desidero le
cose presenti, tu non voglia dire altro che questo: D^deio che le
cose che ora ho mi sieno conservate anche tempo avvenire. » E potrebbe
egli negarlo? Al che Agatone rispose assentendo. •
Orbene, seguitò Socrate, e questo non e appunto annue quel che non
ancora si ha sotto mano, nè si possiede: il voler conservare e possedere
anche nell avvenne medesime cose? Certamente, disse. .
. E quindi costui ed ogni altro che desideri, di suit i.
ciò che non ha sotto mano e non possiede m quel mo¬ mento; e ciò
che non ha, o che egli stesso non e e che gli manca, questo è
precisamente quello di cui è il desiderici e l’amore?
— 54 —• 201 Niun dubbio, rispose. .
Suvvia dunque, disse Socrate, riassumiamo le nostre conclusioni.
Prima di tutto Eros è forse altro che amore di certe cose, e poi amore di
quelle cose, delle quali soffra difetto? Non è altro,
rispose. Di più ricordati di che cosa nel tuo discorso hai
detto che Eros fosse amore. Se vuoi, te lo rammenterò io. Credo che
tu abbia detto suppergiù cosi: che nelle fac¬ cende degli dei fu messo
ordine mediante 1 amore del bello, chè non può esserci amore del brutto.
Non hai detto suppergiù così? Infatti, rispose Agatone, così
ho detto. E sta bene, amico mio, riprese Socrate. Ma se e
cosi. Eros non sarà altro che aurore di bellezza, non mai di
bruttezza? Agatone rispose di sì. O non s’è convenuto che
quello di cui uno è manche¬ vole e che non ha, questo egli ama?
Certo, disse. Dunque Eros è manchevole di bellezza e non
l’ha? Necessariamente, rispose. Ma dunque? Ciò che è
manchevole di bellezza e non possiede punto bellezza, dirai che è bello?
Ah, no! E se è così, continuerai a sostenere che Eros è
bello? E Agatone: Temo, Socrate, di non aver inteso nulla di
ciò che ho detto poc’anzi. Eppure hai parlato splendidamente,
Agatone mio. Ma dimmi un’altra cosuccia: ciò che è buono, non pare
a te anche bello? A me, sì. Se per conseguenza Eros è
manchevole di bel¬ lezza, e se bontà è bellezza, sarà anche
manchevole di bontà. Per me, Socrate, non posso contradirti:
sia puro come tu dici. Mio diletto Agatone, è la verità
quella a cui non puoi contradire, chè contradire a Socrate non è
punto diffìcile. — 55 — vxil — Ed
ora lascerò in pace te, e vi riferirò su VrnH li discorso che un giorno
udii da una donna di Man- tiuea Diotima (1), che in questo era sapiente,
come in tante' altre cose, e agli Ateniesi prima della peste
suggerì saer iflzi che ritardarono di dieci anni il male, e fu
"iella appunto che ammaestrò me pure in cose d’amore... nuel
discorso, dico, che ella mi tenne, procurerò di espor¬ celo movendo dai
punti concordati tra me ed Aga¬ tone per conto mio, come posso. E bisogna
natural¬ mente, Agatone, come tu hai aperto la via, chiarire per
mima cosa chi sia Eros e quale, e poi le opere di lui. B mi pare
che il modo più spiccio sia chiarirlo come quella forestiera fece,
interrogandomi. Suppergiù anche io dicevo a lei delle cose simili a
quelle che Agatone di¬ ceva a me poc’anzi: che Eros fosse un gran dio e
fosse amor di bellezza. Ma ella mi convinse del contrario con
quelle stesse ragioni con cui io ho convinto costui, dimo¬ strandomi che
secondo il mio discorso Eros non e nè bello nè buono. , „
Ed io: Come dici, Diotima? Eros e dunque brutto e ^ Ed ella:
Parla, ti prego, con reverenza, disse. O credi che quello che non è
bello, debba necessariamente esser brutto? Senza
dubbio. . . on2 E allora anche quello che non è sapiente sarà
gn Tante? E non t’avvedi che c’è qualcosa di mezzo tra sapienza e
ignoranza? E che cosa? , . L’opinar rettamente, anche
senza poterne rende < - gione, non sai, disse, che non è nè sapore —
perchè ciò (1) È un personaggio; storino o addirittura fittalo» Il
non esserci di lei alcun ricordo o. per tacer d’altro, il nomo stesso,
che vaio - onorata da Zeus corno la patria Mantinoa, che paro alluda alla
montica, a ”to divi¬ natoria escluderebbero la prima ipotesi. Ma, fu
osservato, non potrebbe esser IpTtóa in Atene alcuni anni prima della
guerra del Peloponneso e della pestilenza che afflisse la città, una
sacerdotessa straulera <U molta reputazione (comunque chiamata), che
avesse suggerito agli Ateniesi del sacrifizi o Intorno al oul nomo si
fosse formata poi la leggenda, a cui accenna Platone?
— 56 —- israr»jsìs.' - * <- *. >'*»*”<» ■»
S£ opMm« ; un cbe .li mezzo t» «**»»» e . 6 „or,,»n. Non
Attingere dunque ciò die uon è bello ad esser brutto nè ciò che non è
buono ad esser cattivo. E cosi aule Eros, poiché tu stesso convieni che
non è ne buono nè bello, non per questo devi credere che egli sia di neces-
shà brutto e cattivo, ma qualcosa di ^ Eppure, osservai, si
conviene da tutti che egli ^Da^tutti, vuoi dire, quelli che non
sanno, o anche quelli che sanno’? Da tutti, senza eccezione,
si capisce. Ed ella, ridendo: E come mai, disse, Socrate, si
po¬ trebbe convenire che egli sia un gran dio da quelli che negan
perfino che egli sia dio ? E chi sono costoro? chiesi.
Uno sei .tu, rispose, ed una io. Ed io: Ma come puoi affermar
codesto? Ed ella: Facilmente, rispose. Dimmi: non dici tu che
tutti gli dei sono beati e belli? O oseresti dire che qual¬ cuno degli
dei non è nè bello nè beato? Per Zeus, io no davvero,
risposi. E non chiami tu beati quelli che posseggono bontà e
bellezza? Certamente. E non hai ammesso che Eros,
perchè manca di bontà e di bellezza, desidera queste qualità, delle quali
è man¬ chevole? L’ho ammesso, è vero. E come
potrebbe essere un dio chi è privo di bellezza e di bontà? In
nessun modo, mi pare. Vedi dunque che tu pure ritieni che Eros non
è un dio. XXIII. — E cosi, dissi, che. cosa mai sarebbe
Eros? Un mortale? Nemmen per idea.
un che di mezzo tra il 2C Ma
allora, che cosa f ( ’oine nel caso precedente, t „le e
rimmortale. peroni tatto rii, * » qmloooo « «-» « 11
*> » “W*- I F chiesi, qual è il suo poterei . .
l’essere interprete e messaggero dagli uomnu agli , ó ? daS dei agh
nomini, degli uni recando le preginole II nvifizi degli altri gli
ordini e le ricompense dei *a- e Stando nel mezzo degli uni e degli
altri, lo riempie eri iz , • , | trovi collegato in sè medesimo. Atti
a- “i’o/lÌ 3 S l’arte «Mi . 7T?.r.Sfy.nir oi tacrifltì,
alle WriHtah Sol ™tl g e egei rapporto eri ogni colavo
e a E Cl chS 0 8U0 padre, chiesi, e cln sua mato ^ La storia
è un po’ lunga, a rartela. Quando nacque .Afrodite, * di Metia
[Sa- banchetto, e tra gli altri anche ì ^l ^ occo
gacia], Poh» [ Ac ^® to ^'°“ mend icare, come avviene sr-V?
èrt»* buttato a dormire. Allena Pema, n . ge a gìacere povertà
d’avere un hglmo ° < • h,’ Q E p PV questo accanto a lui e
divenne n t tl S cV Afrodite, perchè appunto egli è anche seguace e
>n perc hè da natura «ito e bello, come generalmente si crede, e
an V — 58 — ilzo, senzatetto,
uso a dormire sulla nuda coperte, dinanzi alle porte, a cielo
aperto, * .. -, _l.vll.i no ri «11 n ini covi Q
tendere insidie ai belli e ai buoni, coraggioso, temerario, impetuoso,
cacciatore terribile, sempre occupato a pre¬ parar lacciuoli, avido
d’intendere, ricco d espedienti, de¬ dito a filosofare per tutta la vita,
ciurmadore, mago e solista insuperabile. E di sua natura non è nè
immortalo nè mortale, ma a volte, nello stesso giorno, germoglia e
vive, quando tutto gli va a vele gonfie; a volte muoie e poi, data la
natura del padre, rivive daccapo, e spreca sempre tutto quel che
guadagna, sicché non è mai ne povero nè ricco, e d'altro lato tiene il
mezzo tra la sa¬ pienza e l'ignoranza. E s’intende: degli dei nessuno
lilo- 204 soleggia o desidera di divenir sapiente —- perchè è già
tale — e se e'è altri sapiente,. non filosofeggia nem¬ meno. Ma,
d’altronde, neppur gl’ignoranti filosofeg¬ giano o desiderano di diventar
sapienti. Giacché proprio questo è il guaio dell’ignoranza: che chi non è
nè ammodo nè saggio s'illude d’essere un uomo che basti a sè
medesimo. E chi non crede d’esser manchevole non desidera nemmen per
sogno quello di cui non crede di mancare. E chi. Diotima,
diss’io, son quelli che si volgono alla filosofia, se non sono nè i
sapienti nè gl’ignoranti? Codesto, rispose, dovrebbe esser
manifesto perfino ad un ragazzo: son quelli che tengono il mezzo tra gli
uni e gli altri; e tra questi è anche Eros. Perchè la sapienza è
tra Io cose più belle, ed Eros è amore del bello, sicché necessariamente
Eros deve aspirare alla sapienza, deve esser filosofo, e come filosofo
tenere il mezzo tra sapiente e ignorante. E anche questo gli vien dalla
nascita, giacché egli è di padre sapiente e ricco, ma di madre nò
sapiente nè ricca. Questa, mio caro Socrate, è la natura del dè¬ mone.
Che tu poi fi fossi immaginato Eros come te lo eri immaginato, nessuna
meraviglia: tu avevi creduto, se non m'inganno, a giudicarne da quel che
dici, che Eros fosse l’amato, non l’amante, e però penso che Eros
fi paresse bellissimo, perchè difatti ciò che è degno di —
59 — è il realmente bello, delicato, perfetto e tale da aU
'° rsi beato Ma l’amante ba tutt’altro aspetto, e pre¬ cisamente quello
che t’ho ritratto. _ Ed io dissi: Sia pure, ospite; che infin
dei conti'' tu ragioni bene. Ma se Eros è tale, che utile
reca agU CodTsto, ? disse, Socrate, mi proverò d’insegnartelo
fra lin00 intanto Eros è tale e nato a questo modo, ed e di
bellezza, come tu dici. Ora se qualcuno ci do¬ mandasse: « Che cosa vuol
dire, Socrate e Diotima, Eros di bellezza? » O più chiaramente: Chi ama
ama il bello, e che ama? Ed io: Possederlo,
risposi. Ma, soggiunse, la tua risposta chiama quest altra
do¬ manda: Che' ci guadagna chi possiede il bello ! Io dissi
di non saper veramente che cosa nspondcie, così, su due piedi, a
questa domanda. Ma riprese, fa conto che qualcuno, mutando 1
ter mini, sostituisse bene a bello, e ti chiedesse: «Orsù, bo¬
ccate, chi ama ama il bene; e che ama? » Possederlo, risposi. . , .
, E che ci guadagna chi possiede il bene! Ecco
M’d»™Tn,l« Pi« «-*.**. « » finisce qui, mi pare. E
onesto 1 desiderio e questo amore credi tu che sia comune a tutti gli
uomini e che tutti vogliano possec ei sempre il bene? O come dici?
Così è, risposi: comune a. tiitti tti diciam o E perché mai
dunque, Sociale, non ,i che amano, se poi tutti amali lo stesso
■ taluni diciamo che amano e d’altri no! Me ne meraviglio
anch’io, dissi. , No. non meravigliartene, soggiunse, pe ’ a
di aver preso a parte una delle specie d amore, diamo a
rme-sta il nome dell'intero, e la chiamiamo amore, mentre
per le altre ci serviamo di altri nomi. Come sarebbe a dire?
chiesi. ...... , Ecco per esempio: sai bene che pohsis, [ Iattura
, ■ poesia ’] implica molti significati, giacché ogni opera¬
zione, la quale faccia che una cosa dal non essere passi all’essere è
poièsis, sicché le produzioni, attinenti a tutte le arti, sono aneh esse
poièseis , e i loro produttori tutti poiètai. È vero. .
, E tuttavia, disse, sai pure che non si chiamano poteteli,
‘poeti '. ma hanno altri nomi; e una particella sola, di¬ staccata da
tutta la poièsis , quella che ha per oggetto la musica e le composizioni
metriche, è chiamata col nome delimiterò. Soltanto questa infatti prende
nome di poesia, e poeti quelli che posseggono questa par¬ ticella
della poièsis. È vero, dissi. E così, dunque, anche
dell amore. La _ somma n è ogni desiderio del bene e delTesser felice, il
massimo e ingannevole amore (1) d'ognuno. Ma di quelli che vi si
volgono per un’altra delle molte vie, o del guadagno o della ginnastica o
della filosofia, non si dice che amino, nè son chiamati amanti, laddove
coloro che tendono a questa sola specie, e si consacrano ad essa,
prendono il nome del tutto, amoree amare e amanti. Mi pare
ohe tu dica il vero, risposi. Eppure, seguitò, corre per le bocche
un certo discorso: che quelli i quali vanno in cerca della propria
metà, questi amano. Il mio discorso invece dice che 1 amore non è
nè della metà nè dell’intero, ove, amico mio, non si creda di scorgere un
bene, poiché gli uomini si lasciali volentieri amputare e piedi e mani,
sempre che paia ad essi che le loro proprie membra non sieno più
buone. Giacché, secondo ine, non è il proprio quello che cia¬ scuno
ha caro, se pure non si chiami proprio il bene (1) Pare una
citazione; ma la frano destò dot sospetti in parccclii in¬ terpreti, e fu
addirittura considerata come un glossema dall’Hug o dal
Bonghi. - 61 — n male. Perchè io non
vedo altra cosa che gli 206 uomini amino, all'infuori del bene. E
tu? r>,>v Zeus, e nemmeno io. O dunque, possiamo
affermare, così senz’altro, che g li uomini amano il bene?
hTche?' r'iprès™non si deve anche soggiungere che essi amano
d’averlo con sè, il bene l Tpcr dippiù, disse, non solo d’averlo,
ma anche d’averlo sempre? Ssom Eque, concluse, l’amore è
amore di aver sempre il bene con sè. Tu hai pienamente
ragione, dissi. XXV - Poiché l'amore è questo sempre
per imparare appunto codeste . partorire nel * -
4et*?-sstiS?*. gli uomini, Socrate, concipn etòi i a . nostra
secondo l’anima; e, S 1 ' 11 ' < partorire nel brutto
natura desidera di paidon ; m. nU) infn fti del¬ udi può; nel hello,
Mi 1 fj?,p°ff rtl „. E questa è cosa l'uomo c della donna \ mor talo,
questo è immortale: divina, e nel vivente, ^ ora è impossibile che
il concepimento c' a h* ‘ disarmonico è il brutto ciò avvenga
nel disaiic m . q iuvooc n bello. Sicché rispetto a tutto i cl ’ dea de
ua nascita e della morte] Bellezza è Mona 1 » ’ . t0 ed a Ua
generazione]. b srasr? &«*» *' — 62 —
diventa gaia, e nella sua letizia s’effonde e partorisce e genera.
Ma quando al contrario s’appressa al brutto, si abbuia, e nella sua
tristezza si contrae, si volge indietro, si raggomitola e non genera; ma,
trattenendo in sè il feto, si sente male. Donde appunto nella creatura,
gra¬ vida e già smaniante di desiderio, l’ansia grande per ciò che
è bello, giacché esso libera ehi lo possiede dalle gravi doghe del parto.
Perchè, Socrate, l’amore non è amore del bello, come tu pensi.
Ma e di che allora? Di generare e partorire nel bello.
E sia, dissi. Mon c’è dubbio, riprese. Ma perchè poi della
genera¬ zione? Perchè la generazione è un sempregenerato e immortale
nel mortale. Sicché da ciò che s’è convenuto segue necessariamente che
l’amore è desiderio d’im- 207 mortalità nel bene, se è amore d’aver
sempre il bene con sè. E un’altra conseguenza necessaria di questo
ragionamento è che l’amore è anche amore dell’im¬ mortalità.
XXVI. -— Tutte queste cose ella m’insegnava ogni volta che si
ragionava d’amore. E un giorno mi chiese: Che cosa mai, Socrate, credi tu
che sia causa di codesto amore e di codesto desiderio? O non senti che
tenibile crisi attraversino tutti gli animali, e terrestri e volatili,
quando senton desiderio di generare, ammalandosi tutti e strug¬
gendosi d’amore, prima, di mescolarsi insieme; poi, di allevare la prole;
e come sieno pronti per essa a combat¬ tere, i più deboli coi più forti,
e a spender la propria vita in difesa di quella e a soffrire essi la
fame, pur di nutrire i loro nati, e a fare qualunque altra cosa? Degli
uomini, tanto, si può credere che lo facciano per effetto d’un
ragionamento; ma e gli animali, che cosa può indurli a questo prodigio
d’amore? Sai dirmelo? Ed io a risponder daccapo di non
saperlo. Ella ripigliò: E pensi, dunque, di poter divenire
esporto in cose d’amore, se non intendi questo? Ma per questo appunto,
Diotima, come dianzi di¬ cevo, vengo da te, perchè so d’aver bisogno di
maestri. — 63 — Ala tu dimmene la cagione, e
di queste e delle altre cose relative all’amore. Ebbene, se
ritieni per fermo che 1 amore sia pei tura amóre di quello di cui s’è
convenuto più volte, nn te ne meravigliare: Giacché qui si torna allo
stesso bscorso- la natura mortale cerca, per quanto può, di essere
sempre e immortale. E può esserlo soltanto per està via per la
generazione, cliè così lascia sempre dono di sé qualcos’altro di nuovo in
cambio del vecchio. Poiché anche in quello spazio di tempo durante il
quale di ciascun animale si dice che è vivo e che e lo stesso...
„or esempio, d’un uomo, da bambino fino a che non diventi vecchio,
si dice che è il medesimo; eppure costui, quantunque non conservi mai in
sé stesso le stesse cose tuttavia passa per essere il medesimo, pur
rifacendosi in parte incessantemente giovane, e m parte deperendo e
nei capelli e nelle carni e nelle ossa e nel sangue e in tutto il corpo.
E nonché per il corpo, ma anche per l’anima, i modi, i costumi, le
opinioni, i desideri, i pia¬ ceri i dolori, le paure, ciascuna di queste
vane cose no rimati punto la stessa in. ciascuno, ma talune
nascono, ■dire periscono. E, quel che è ben piu sorprendente,
non si le cognizioni, altre nascono, altre periscono m noi 208 e
noi non siamo, nemmen rispetto alle cognizioni, semp ghS, ma anche per
ciascuna = s’avvera lo stesso. Giacche ciò che si ^e
meditare^ dice appunto della cognizione m quanto ^ ' ' 1 '
ticanza infatti è uscita di cognizione etemeMaage, non con
l’essere in tutto sempre lo stesso, come il <hvi , nuT col' 1 lasciare
dopo di sé, in cambio di ciò che va via , . nn ni cos’altro di
nuovo che gli somiglia pei e invecchia, qualcos altro | ocrat0)
diss’ella, ifmortaio partecipa dell’immortalità, sia corpo, sia
checché si voglia Ma l’immortale procede per altra via. Non
meravigliare dunque, se ogni essere per natura oncia i proprio germoglio,
giacché per desiderio d immortalità siffatta cura ed amore s’ingenera in
ogni creatura. — 64 — XXVII _ All’udire
questo ragionamento ne rimasi sorpreso, è dissi: Sia pure,
sapientissima Diotima; ma è tìoì realmente così? Ed ella,
come i perfetti sofisti (1): Abbilo per fermis-. simo Socrate, rispose.
Oliò, se vuoi guardare anche all’amore degli uomini per la gloria, ove tu
non tenga presente ciò che ho detto, avresti motivo di
meravigliarti della loro stoltezza, riflettendo da quale ardore sien
pos¬ seduti di divenir celebri e gloria procacciarsi ne’ secoli
tutti immortale (2), e come perciò sieno pronti a sfidare qualsiasi
pericolo, anche più che per i figli, e consumar sostanze e soffrire
qualsiasi sofferenza e far getto della propria vita. Poiché credi tu,
disse, che Alcéstide sarebbe morta in cambio di Admeto o Achille
soprammorto a Pàtroclo o Codro- vostro (3) premorto per assicurare il
regno ai figliuoli, se non avesser creduto di lasciare quel ricordo di
sé, che ora noi serbiamo di loro'? Pi vuole ben altro! disse. Ma per
conseguire virtù immortale e siffatta fama gloriosa, tutti, a parer
mio, son pronti a qualsiasi cosa, e quanto migliori, tanto più,
perché amano l’immortale. Quelli dunque che son gra¬ vidi. disse, nel
corpo, si volgono di preferenza alle donne, e per questa via sono
amorosi, procurandosi per mezzo della generazione dei figliuoli, come
pensano, immorta¬ lità, ricordo e beatitudine per tutto il tempo
avvenire. 209 Coloro invece che son gravidi nell’anima... perchè,
di¬ ceva, c’è pure di quelli che son gravidi nell’anima, ancor più
che nei corpi, di ciò che all’anima s’addice e di con¬ cepire e di
partorire; e che cosa le s’addice? la saggezza c le altre virtù; e di
queste sono generatori i poeti tutti, e degli artisti quanti son detti
inventori. E tra le forme di saggezza, disse, la più alta di gran lunga e
la più bella (1) L’osservazione di Socrate ai riferisco al tono di
sicurezza, por- dir cosi, cattedratico e dogmatico clic assumo Diotima,
la quale di qui in poi abbandona la conversazione familiare per
pronunziare un discorso lungo c filato. (2) Dev’essere una
citazione poetica. L’Hng osserva elio in questa parte Diotima si compiace
di versi o di forme poetiche. (3) Codro ò il leggendario re clic
andò volontariamente incontro alla morte per salvare l’Attica dalla
invasione dorica. — 65 — che s’occupa
degli ordinamenti politici e donic- Ò - q !, cui si dà nome di prudenza e
di giustizia. E allor- S Ì 1C1 ™>i uualcuno di costoro per esser
divino (1) sia da 1 1 gravido nell’anima, e giunta l’età desideri
oramai vtnrire e generare, anche costui, credo, ricerca pre¬
murósamente quel bello nel quale possa generare, giacche 'e 1 brutto non
vorrà generar mai. E quindi egli gravido r 4 si compiace dei bei corpi
piu che dei bratti, e °e s’incontri in un’anima bella e generosa c d
indole mona si compiace vivamente d’un tale insieme e con e òo egli
è subito largo di discorsi intorno alla virtù e su miei che dev’essere
l’uomo dabbene e sul tenore di vita che questi deve proporsi; e si dà a
educarlo Perche, , credo a contatto della bella persona e nei colloqui
con essa egli partorisce e genera quello di cui da gran tempo e ra
'gravido, ricordandosi di lei, presente o lontano, e la prole egli alleva
in comune con quella, cosicché uonnn siffatti mantengon tra loro una
comunanza assa P intima che non quella che avrebbero per mento dei
figliuoli, e un’amicizia assai più salda, dacché ^ in comune dei figli
più belli e piu mimo potinoli •per sè preferirèbbe d’aver piuttosto
di sillatti h ^ . che quelli umani, guardando a Omero a Esu^
c agli altri poeti insigni, invidioso dei nati ■_ l lasciali di sè
e che assicurano loro gioire ; uoi immortale, perchè sono essi
stessi inumatali, . • disse, dei figliuoli come quelli che tediò Um
0 demone, salvatori di Lacedemone e,spù.c( i-Eliade E da voi è
anche onorato Soloiu pu lì SmS«So o"«iÒff». ta’«ove..por
gli umani fin qui a nessuno. XXVIII. - Sino a questo grado
nei Socrate forse avresti potuto iniziarti da b • Ma min dottrinò perfette
e contemplative, alle quali, ove si pio¬ li) Mantengo qui la lozione ilei
oodd. 9-stos lov. 5 Platone — Convito.
— 6 fi — ceda rettamente, quelle finora esposte servono di
pre¬ parazione, non so se ne saresti capace, le le esporrò dunque
io, disse, e non trala scerò di metterci tutta la mia buona volontà. E tu
cerca di seguirmi, se ti riesce. Perchè chi vuol incamminarsi per la via
diritta a questa impresa, deve da giovane andare verso i bei corpi,
e dapprima, se chi lo guida lo guida' dirittamente, amare un sol
colpo c generare in esso discorsi belli; e poi inten¬ dere che la
bellezza in un qualunque corpo è sorella della bellezza dim altro corpo;
e se convien perseguire ciò ohe è belio d'aspetto, sarebbe una grande
stoltezza non sti¬ mare che una sola e identica sia la bellezza in tutti
i corpi. E inteso che abbia questo, divenire amante di tutti i boi
corpi, e calmare quei suoi ardori per uno solo, spregiandoli o tenendoli
a vile. E in seguito reputare clic, la bellezza delle anime sia di
maggior pregio clic la bel¬ lezza del corpo, sicché, ove uno sia bello
dell’animo, quand’anche poco leggiadro, se ne contenti e Io ami e
ne prenda curii e partorisca e cerchi ragionamenti sif¬ fatti, che valgano
a render migliori i giovani, affinchè sia dipoi costretto a considerare
il bello clic è nelle, isti¬ tuzioni e nelle leggi, e riconoscere che
esfjo è tutto con¬ genere a sè, e si persuada così che il hello corporeo
non è che piccola cosa. E dopo le istituzioni < In sua guida
> lo conduca più in alto, alle scienze, perché veda alla loro
volta la bellezza»delle scienze, e mirando all'ampia di¬ stesa del bello,
non più, estasiandosi come uno schiavo, davanti alla bellezza d'una
singola cosa, d’un giovanetto o (L’un uomo o d’una istituzione sola, e
servendo sia una abietta o meschina persona; ma volto al gran mare
della bellezza, e contemplandolo, partorisca molti e belli e magnifici
ragionamenti e pensieri in un amore sconfi¬ nalo di sapienza, fino a che,
in questo rinvigorito e cre¬ sciuto, non s’elevi alla visione di
queU’unica scienza, che è scienza di cosiffatta bellezza. E
ora, continuava, la di aguzzare rocchio della mente quanto più puoi. —
XXIX.—Giacché colui che sia stalo educato fin qui alle cose amorose,
contemplando a grado a grado e rettamente il bello, pervenuto al termine
della via d’amore scorgerà d’improvviso una bellezza di sua
mumluìi — 07 natura stupenda, e
precisamente quella, Socrate, per la quale si eran durati tutti i travagli
precedenti, quella che innanzi tutto è eterna, che non diviene e non
perisce, non zi 1 cresce e non scema; e poi, che non è bella per un verso
e brutta per un altro, nè a volte si a volte no, nè bella rispetto
a una cosa e brutta rispetto ad un’altra, nè qui bella e lì brutta, o
bella per alcuni e brutta per altri. Ne, per dìppiù, la bellezza prenderà
ai suoi occhi la forma come (li volto o di mano o d’alcunchè di corporeo,
nè d’un discorso o d’una scienza o di qualcosa che sia in un altro,
in un animale, poniamo, o in terra o in cielo o dove che sia; ma
gli apparirà qual è in sè, uniforme sempre a sè medesima, e tutte le
altre cose belle, partecipi (Vessa in tal modo, che, mentre queste altre
e divengono e peri¬ scono, essa non divien punto nè maggioro nè minore,
e non soffre nulla. E quando alcuno per aver rettamente amato i
fanciulli, sollevandosi dalle cose di quaggiù, prenda a contemplare
quella bellezza, allora può dirsi che abbia quasi toccato la meta. Perchè
questo appunto è sulla via d’amore procedere o esser guidato
diritta- mente da un altro: muovendo dalle belle persone di quaggiù
ascendere via via sempre più in alto, attratto dalla bel¬ lezza di lassù,
quasi montandovi per una scala, da un bel corpo a- due, e da due a- tutti
i bei corpi, e da bei corpi alle belle istituzioni e dalle istituzioni
allo belle scienze per finire dalle scienze a quella scienza che
non è scienza d’altro se non di quella bellezza appunto; e
pervenuto al termine, conosca quel che è il bello in se. Questo,
mio caro Socrate, se altro mai, diceva 1 ospite di Mantinea, è il momento
della vita degno per un uomo d’esser vissuto, allorché egli può
contemplare la bel¬ lezza in sè. Ed essa-, ove mai tu la veda., non ti parrà
comparabile nè con oro nè con vesti nè con quei bei fanciulli e
giovanetti, al cospetto dei quali rimani ora sgomento e sei pronto, e tu
e molti altri, guardando co¬ desti vostri amati c standovi con loro, se
fosse possibile, sempre, a non mangiare nè bere, ma soltanto a eontem-
plarveli e starci insieme. E che sarebbe, diceva, se a qualcuno riuscisse
di vedere il bello in sè,' sclùetto, puro, sincero, non infarcito di
carni umane e di colori e di ->* Platone — Convito.
tante altre vanità mortali, ma potesse scorgere la
divina bellezza in sè medesima, uniforme? Creiti tu che sia 2I2 una
vita da tenere a vile quella di chi possa guar¬ dare colà e contemplare
con 1 intelletto (1) quella bel¬ lezza e starsi con essa? O non pensi,
disse, che quivi soltanto, a lui che vede la bellezza con quello per
cui essa è visibile, verrà fatto di partorire, non immagini di
virtù, perchè non è in contatto con immagini, ma virtù vera, perchè in
contatto col vero; e che, avendo generato e nutrito virtù vera, a lui
solo è concesso di divenir caro agli dei, ed anche, se altri mai iu tale
al mondo, immortale? Eccovi, Fedro e voi altri, quel
che diceva Diotima, e io ne fui persuaso; e, persuaso, mi adopero a
persuadere anche gli altri che per procacciare alla natura umana un
tanto acquisto non si può facilmente trovare un collaboratore più valido
d’Eros. E perciò appunto af¬ fermo che ogni uomo ha l’obbligo di rendere
onore ad Eros, e io stesso onoro e coltivo in modo speciale le
discipline amorose e vi esorto gli altri; ed ora e sempre, per quanto è
in me, encomio la possanza e la fortezza di Eros.
Questo discorso, Fedro, ritienilo detto come un elogio d’Eros, se
credi; se no, chiamalo pure come ti piacerà di chiamarlo.
XXX. — Poiché Socrate ebbe finito, tutti, raccontava Aristodemo, gli
rivolsero delle lodi, eccetto Aristofane, che s’accingeva a dire nòti so
che cosa, perchè Socrate, nel parlare aveva alluso al discorso di lui,
quando, a un tratto, s’ode picchiare violentemente alla porta di
strada e insieme un gran chiasso, come d'i gente avvinazzata, che
usciva da un banchetto, e la voce d’una suonatrice di flauto. Al che
Agatone: Ragazzi, disse, andate a ve¬ dere; e se è qualcuno dei nostri,
fatelo entrare; se no, dite che s’è smesso di bere e stiamo già
riposando. Ed, ecco, un momento dopo, si sente noi vestibolo la
voce (1) Alla lettera: con quello con cui si convieno
(contemplarlo), cioè v(p * con la monte \ 69
d’Alcibiade, ubriaco fradicio, che strepitava: Pov’ò Aga¬
tone? Menatemi da Agatone! Entrò, sorretto dalla suo- natrice e da alcuni
dei suoi compagni, e si fermò sulla soglia dell’uscio. Aveva il capo
ricinto d'una folta corona di edera e di viole (1) e adorno d’una
infinità di nastri. E disse: Salute, amici! Vorrete compiacervi di
dare un posto per bere con voi a un ubriaco fradicio, o dob¬ biamo
andar via subito dopo di aver incoronato Aga¬ tone, che è lo scopo per
cui siamo qui? Ieri non mi riuscì di venire, ma ora eccomi qui, col capo
coperto di nastri, per rieingerne dal mio il capo del più sapiente, del
più bello, lasciatemelo dire, tra gli uomini. Iriderete voi forse,
perchè sono ubriaco? Ebbene, ridete pure; ma io so di B3 dire la verità.
Intanto ditemi senz’altro, se posso o no entrare a queste condizioni.
Siete pronti a bere con me, o no? Tutti in coro con
alte grida gli risposero che entrasse e si mettesse a giacere, e
Agatone ve lo invitò. Egli venne avanti condotto dai compagni, e
poiché si veniva levando que’ nastri per incoronarne l’ospite, non
s’accorse di So¬ crate, che pure gli stava dinanzi agli occhi, ma si
mise a sedere accanto ad Agatone, tra questo e Socrate, il quale,
come l’aveva visto (2), s’ora tratto da parte. Sedu¬ tosi. abbracciò
Agatone e gli cinse il capo. È Agatone disse: Ragazzi, slacciate i
sandali ad Alci- biade, perchè possa sdraiarsi terzo fra noi.
Benissimo, disse Alcibiade; ma chi è questo nostro terzo compagno?
E ad un tempo, volgendo gli occhi, vide Socrate, e vistolo diè un balzo,
esclamando: Per Éraeles. che roba è questa? Socrate qui? Àncora un
agguato! E hai preso questo posto per apparirmi, al solito,
dinanzi, dove meno me l’aspettavo? E ora, perchè sei qui? E perchè
poi ti sei messo a giacere proprio in questo posto? Perchè non accanto ad
Aristofane o a qualche altro, che sia o voglia parere un burlone, ma
tanto ti sei destreg- (1) i Alclbiado voniva coronato, pcrchò
usciva da uu altro banchetto. Le corono, elio solovano essero di foglio
di mirto, di pioppo bianco o di odora intrecciato con roso o In Atene a
proferonza con violo, si distribui¬ vano dal servi, quando, finita la
cena, si passava a boro. * (Hug). (2) Leggo (1)£ éxetvov xctxstfiev
secondo il pap. d’Osslrinco. ■ : i.i.-' ;
g iato da venirti a sdraiare accanto al più bèllo di quanti
SOn °B q Soc" Agatone, disse, guarda un po’ di difen¬ dermi.
perchè l'amore per me di costui non un dà poco a fare Dacché presi ad
amarlo, non son pm padrone di guardare o discorrere con nessun altra
bella persona senza che costui, roso dalla gelosia o daU invicha,
non faccia cose dell’altro mondo, e mi copra d insulti, e per poco
non mi metta le mani addosso. Guarda che anche ora non ne faccia qualcuna
delle sue. Metti pace tra noi, o, se cerca d’aecopparmi, aiutami, perche
io ho una paura matta dei suoi furori e delle sue smanie amorose.
Pace tra me e te? ribattè Alcibiade; non è possibile. Ma di questo
ti castigherò in qualche altra occasione. Per ora, Agatone, rendimi un
po’ di codesti nastri, perche 10 ne ricinga il meraviglioso capo di
costui qui, e non mi accusi d’aver coronato te, e lui poi, che vince nei
discorsi tutti, e non solo ier l’altro, come te, ma sempre, non 1
ho coronato. E così dicendo, prese alcuni nastri, ne cinse 11
capo di Socrate e si mise a giacere. XXXI. — Dopo che si fu
sdraiato, riprese: E che amici? non siete in vena di bere? Io non posso
permet¬ terlo; bisogna bere: è stato il nostro patto. Io scelgo a
re del bere, finché non avrete bevuto abbastanza, me stesso. E Agatone
faccia portare, se c’è, una gran tazza. No, no, non occorre. Ragazzo, a
me quel bigonciolò — all s’eraaccorto che conteneva più di otto colili
(1) —lo riempì e bevve per il primo; poi ordinò clic si mescesse per
So¬ crate, aggiungendo: Del resto, amici, con Socrate la mia
astuzia non attacca: si può farlo bere quanto si vuole, non c’è caso che
s’ubriachi. Socrate, quando il ragazzo gli ebbe mesciuto,
bevve. Ma Erisslmaco disse: Che facciamo, Alcibiade? Tra¬
canneremo così un bicchiere sull’altro senza intramezzarvi nè un discorso
nè un canto, proprio come degli assetati? Tì Alcibiade: Erissimaco,
eccellente figlio d’eccellente e sennatissimo padre, salute!
(1) La eotile equivaleva a circa un quarto eli litro. E
salute a te pure! rispose Erissimaco. Ma che dob¬ biamo fare!
Quel che tu ordini: a te bisogna obbedire, Che certo un
medico solo vai quanto molti uomini insieme. Ordina dunque a tuo
modo. Ebbene, da’ retta, riprese Erissimaco. Prima della tua
venuta s’era fissato che ciascun di noi per turno a destra pronunziasse
un discorso, il meglio che si poteva, su Eros, in elogio di questo dio.
Tutti noialtri abbiamo parlato. Tu che non hai parlato, ma hai bevuto, è
giusto che ne faccia imo tu pure. Dopo, imponi a Socrate quel che ti
piace, ed egli farà altrettanto per turno a destra con gli altri.
Belle parole, Erissimaco! rispose Alcibiade. Ma non ti pare che a
mettere un ubriaco in gara di discorsi con gente che ha la testa a posto,
la partita non sia pari ! E dimmi pure, beato amico: ci credi tu a
quel che Socrate ha detto or ora di me? Non sai che è proprio il
rovescio di ciò che egli diceva? Giacche costui, se in presenza sua
mi permetterò di lodare un altro, dio o uomo che non sia lui, non terrà a
posto le mani. Parla con più rispetto, disse Socrate.
Per Poseidone, riprese Alcibiade; non contradirmi. Sai bene
che in presenza tua non potrei lodare nessun altro. E tu fa'
come vuoi, ripigliò Erissimaco: loda So'crate. Come dici! Ti pare,
Erissimaco, che convenga? Posso dare addosso a quest’uomo e vendicarmi di
lui sotto i vostri occhi? Ohe, giovanotto, che ti salta in
niente? Con la scusa di lodarmi vuoi mettermi alla berlina? O che vuoi
fare? Dirò la verità. Guarda però di lasciarmela dire.
Ma, certo, la verità te la laseerò dire, anzi voglio che tu la
dica. Son pronto, riprese Alcibiade. E tu fa’ così: se non
dico la verità, interrompimi e dammi una smentita, che di proposito non
dirò nessuna bugia. Ma se salterò di 21 palo in frasca, come la memoria
mi suggerisce, non te 72 — ue
sorprendere, giacché non è facile per chi è neUgnie condizioni enumerare
per filo e per seguo tutti 1 tiatti della tua originalità (1).
XXXII. — Socrate, amici, comiucerò a lodarlo così, per via di
paragoni. Costui crederà forse ch’io voglia farvi ridere alle sue spade;
eppure il paragone mira a rappresentarvelo qual è realmente, non a
metterlo in burla. Dico dunque ch’egli è similissimo a quei Sileni
esposti nelle botteghe degli scultori, che gli artisti raf¬ figurano con
zampogne o flauti in mano e che, aperti in (lue, mostrano nell’interno
immagini di dei (2). Ili dico per dippiù che somiglia al satiro Marsia
(3). li/ che tu sia nell’aspetto simile a quelli, neanche tu, boera
te, oseresti metterlo in dubbio. Che poi somigli anche nel resto,
stanimi ora a sentire. Sei un gran canzonatore; o no ? Se lo neghi, ,
presenterò dei testimoni. E un flau¬ tista, no? Anzi più meraviglioso di
Marsia. Questi, è vero?, molceva gli uòmini per via di strumenti con
la potenza della sua bocca, e anche oggi chi suona le com¬
posizioni di lui — perchè già quelle che Olimpo suonava appartengono
senz’altro a Marsia, che gliele aveva inse¬ gnate... e a buon conto le
sonato di lui, o che le esegua un abile flautista o una flautista
dappoco, per essere opera divina, valgono da sole a soggiogarci e farci
sen¬ tire (fili prega gli dei e chi aspira ad essere iniziato. Ma
(1) Il discorso, ohe Plutone la pronunziare ad Aloibiado, oltre ad essere
l’upplioozione pratica della toorlca bandita da Socrato, ohe ci ò cosi
rap¬ presentato domo l’amanto perfetto o il tipo vivente del filosofo, è
assiri probabilmente anche nn'ahilo o splendida difesa di costili contro
lo maligno insinuazioni d'nn sofista. Pollerato, cho in un ili,olio
contro Socrate doveva aver presentato sotto una luco tutt’altro olio
favorevole lo relazioni d’ami¬ cizia elio lutoroedovuno tra 11 maestro od
Alclbiado. (2) Questi Sileni orano, paro, una spedo d'armadi,
riproducesti lo fattozzo dei popolarissimi compagni di Dlóniso. e
dovovano esseri, d’uno certa capacita, so nell’intorno potevano contenoro
parecchio statuette o simulacri di numi. E 11 modo corno v'oeconna
Aloibiado fa Intenderò ohe dovessero essere assai noti o comuni !u
Atene. (3) Il satiro Murala, in origino un dio fluviale dell’Asia
Minoro, inven¬ tore del flauto, flautista cccoUonte o maestro di Olimpo,
a cui Alcibiade accennerà fra poco, addò ad una gara musicalo Apollo olio
suonava la cetra, e, vinto dal dio, fu tratto fuori , della vagina dolio
membra sue •. — 73 — tu tu sei (li tanto
superiore a lui, che senza bisogno di strumenti con semplici parole
ottieni questo medesimo effetto. Difatti noi, quando udiamo qualche altro
ora¬ tore sia pure eccellente, pronunziare degli altri discorsi,
non'ce ne interessiamo, per così dire, nè punto nè poco. Ma ove
qualcuno oda te o qualche altro, e sia pure il più inetto parlatore, che
riferisca le tue parole, o che le oda una donna o un uomo o un
giovanetto, no siamo rapiti ed esaltati. Ed io, amici, se non temessi di
pas¬ sare per ubriaco sino alle midolla, vi direi, e giurerei, che
sorta d’effetti ho risentito dallo parole di costui e ne, risento
tuttora. Giacche a me, quando le odo, ben più che agl’invasati d’un fluoro
coribantico (1), il cuore ini balza nel petto e mi sgorgali le lagrime ai
discorsi di costui; e anche a moltissimi altri vedo che capita lo
stesso. A udir Pericle e altri oratori di grido dicevo tra me e me:
parlano benissimo; ma non risentivo nulla di simile, nè la mia anima era
messa a soqquadro, nè mi attristavo di menare una vita da schiavo. Ma
sotto i discorsi di questo Marsia ch’è qui, ho provato spesso
l’impressione che non valesse la pena di vivere, vivendo 216 come vivo. E
questo, Socrate, non dirai che non sia vero. E anche ora, non lo nego, ho
coscienza che, a vo¬ lergli prestare orecchio, non potrei resistere, ma
risentirei gli°stessi effetti. Giacché egli mi obbliga a confessare
che, con tante delìcenze che ho, trascuro ancora me stesso per
occuparmi delle faccende degli Ateniesi. E por a viva forza, come dallo
Sirene-, tappandomi gli orecchi, mi sottraggo, fuggendo, per non
invecchiare seduto accanto a costui. E soto davanti a quest uomo ho pro¬
vato quel sentimento, che nessuno sospetterebbe m me, il sentimento della
vergogna. Io, sì, ini vergogno soltanto di costui. Perchè sento dentro di
me di non potergli contradiro, che non si debba fare quello a cui egli
mi esorta; ma poi, non appena m’allontano daini, ecco che mi lascio
vincere dalle lusinghe del favor popolare. (1) I Gorlbntltl orano
1 sacerdoti della doa asiatica l’ibelu, elio o^si 'veneravano con nn
colto orgiastico, nelle ani cerimonie erau presi da un furore
divino. — 74 — Sicché lo evito e lo
fuggo; e ogni volta che lo vedo, mi vergogno d’aver# dato ragione. E
spesso vedrei volen¬ tieri ch’egli non è più tra gli uomini; eppure, se
ciò avve¬ rse, son certo che me ne dorrei assai dippiù, sicché di
quest’uomo non so addirittura che farmi. XXXIII._Dunque, dalle
sonate di costui, di questo satiro qui, e io e molti altri abbiamo
provato questi effetti. Ora statemi a sentire com’egli e simile, anche
pei altri versi, a quelli a cui lo paragonavo, e come e mera¬
viglioso il potere che possiede. Perche, siatene certi, nessuno di voi lo
conosce. Ma ve lo scoprirò io, dacché mi ci son messo. Voi vedete che
Socrate si strugge di amore per i bei giovani, ed è sempre a loro
dintorno, e se ne mostra fuori di sé, e del resto ignora tutto e
non sa nulla. E non è da Sileno codesto? E come! Ma questa, è
l'apparenza, sotto cui s’è nascosto, come il Sileno scol¬ pito. Ma di
dentro, aperto, indovinate voi, compagni bevitori, di quanta temperanza è
pieno? Sappiate che se uno è bello, a lui non gliene importa nulla, ma lo
disprezza, quanto nessuno lo crederebbe; nè se è ricco, nè so ha
qualcuna di quelle dignità che costituiscono per la folla il colmo della
beatitudine. A tutti questi beni egli non dà nessun valore, e nessuno a
noi — ve lo dico io ■— e passa tutta la vita a far dell’ironia e a
scherzare alle spalle degli altri. Ma quando fa sul serio ed è
aperto, non so se qualcuno ha visto i simulacri di dentro; ma io li
ho "visti una volta, e mi parvero così divini e aurei e 21?
bellissimi e mirabili da dover fare senz’altro quel che Socrate comanda.
Infatti, credendolo preso davvero della mia bellezza, stimai un guadagno
e una fortuna mera¬ vigliosi che mi si offrisse il destro di far cosa
grata a Socrate e udire così tutto quello che egli sapeva, perchè
ero orgoglioso della mia bellezza, e in che modo! Con questo in mente,
mentre prima non ero solito di trovarmi da solo a solo con lui, senza
qualcuno che m’accompa¬ gnasse, d’allora in poi mandavo via il mio accompagna¬
tore e rimanevo solo con lui... giacché a voi devo dire tutta la verità;
ma voi state attenti, e se mentisco, tu, Socrate, sbugiardami. — Dunque,
amici, rimanevo con —- 75 — 1ni solo a solo, e
m’aspettavo eli egli mi tenesse subito uel discorsi che un amante suol
tenere con un amato , rmattr’oeehi, e ne godevo. Eppure non avveniva
nulla m mesto: com’era solito, discorreva con me, e, trascorsa
tutta la giornata insieme, andava via. In seguito lo invitai ad
esercitarsi con me nella ginnastica e mi eserci¬ tavo con lui,
illudendomi che così avrei raggiunto il mio ‘ooo E infatti egli si
esercitava e lottava con me, spesso senz’alcun testimone. Ma che! non si
faceva un passo. Poiché nemmeno questa via spuntava, mi parve che
con nuest'uomo si dovesse venire ai ferri corti e non dargli tregua
dal momento che mi ci ero messo, ma vederci chiaro in questa faccenda. Lo
invitai così a cena con me, tendendogli un tranello, proprio come un
amante a un amato. E sulle prime non volle neppure accettare; tut¬
tavia, in capo a qualche tempo, s’arrese. Quando venne la prima volta,
finita la cena, volle andarsene, e pei allora, vergognandomi, lo lasciai
Ubero. Ma un alti a y > fatto il mio 'piano, poiché si finì di cenare,
Scorsi con lui sino' a notte inoltrata; e quando egli voleva andai
via, col pretesto che- fosse tardi, lo costrinsi a rimanere Egli riposava
nel letto dove aveva cenato, accanto a mio, e nella stanza non dormiva
nessun altro ah infuori di noi. Ein qui il racconto è tale, che si può
faie in p senza d’ognuno-, ma di qui in avanti non im sentireste
parlare, se in primo luogo, come dice il proverbio il i ino e senza
fanciulli e con fanciulli, non fossi veri¬ tiero (1), e poi nascondervi
un tratto cosi superbo di Socrate, ora 'che son qui per
farine un’ingiustizia. Ma c’è'di più: io sento ancora 1 effetto eli
prova chi è morso da una vipera. Porche, dicono, ì’ha sofferto non vuol
parlare del proprioa ai morsicati, come i soli che sappiano « smn
chsposri a compatire tutto quello che egli e giunto a fare e dire
sotto la, sferza del dolore. Sicché io, morso da tintura più dolorosa e
nel punto più doloroso ni cui si possa (!) Da du^o luogo il
provo.-t.io apparisco corno presente alla mente il ’Aicibia.lo sotto lo
ano formo, tra lo parecchie che so ne .-.coniano. .1. oho £ ’ vi- e
vorilA-, c olvo; xat *«ì8s C ™o o fanciulli < sono >
voritlorl ’. 218 esser morsi... ferito e
morso nel cuore, e nell’anima, o com’altro si voglia chiamare, dai
discorsi filosofici che son più cattivi d’una vipera, quando s’attaccano
al¬ l’anima non ignobile d’un giovane, e gli fan dire e fare
qualsiasi cosa... E, del resto, in presenza d un Fedro, d’un Agatone,
d’un Erissimaco, d’un Pausania, d un Aristodemo e d’un Aristofane...
Socrate stesso a che- no¬ minarlo?... e txitti voi altri"? chè tutti
siete posseduti dal delirio e dal furore filosofico... e però tutti
udrete, perchè siete tutti in grado di compatire ciò ch’io feci allora
e vi dirò ora. Quanto a voi, servi, è se c’è altri pro¬ fano e
rozzo, tiratevi delle porte ben grandi sui vostri orecchi (1).
XXXIV. — Poiché, dunque, amici, fu spenta la lucerna e i servi
andarono a dormire, mi parve che non fosse il caso di ricorrere a raggiri
con lui, ma di spiattellargli francamente quel che sentivo. E,
scotendolo, gli chiesi: Socrate, dormi? No, non dormo,
rispose. Ebbene, sai che cosa ho risoluto? E che cosa?
mi chiese. Tu sei, ritengo, il solo degno d’esser mio amante,
e vedo che esiti a farmene parola. Ora io la penso cosi: credo che sia
una grande stoltezza da parte mia non compiacerti e in questo e in altro,
se hai bisogno delle mie sostanze o dei miei amici. Per me, quello che
soprat¬ tutto mi preme è di divenire quanto migliore io possa; e in
ciò, credo, non potrei trovare un collaboratore più valente di te. Sicché
a non compiacere ad un nomo come te mi vergognerei ben più agli occhi
delle persone di senno, che non a compiacerlo, agli occhi dei molti
e sciocchi. Egli mi stette a sentire, e poi con quella sottile ironia,
che gli è propria od abituale, mi rispose: Parto Alcibiade, tu risichi
realmente di non essere un dappoco, se mai è vero ciò che dici di me, e
se c’è in me un potere, per il quale tu possa divenir migliore. Tu
avresti così scorto in me una bellezza irresistibile e (1) La
locuzione 6 tolta dal linguaggio del misteri. — 77 —
ma molto superiore alla tua leggiadria. Cosicché, 11101 ’
scorgendola, tenti d’accomunarti con me e barat- Mre beSa per bellezza,
ti proponi di fare a mie spese fca in (la ano tutt’altro che
insignificante, anzi in lao„o a-.o.!».™ 1. veri.» del teli» e
luisidi scambiare veramente ferro con oro (1). Ma, ~ beato- amico,
rifletti meglio, se non t’inganni a partito m conto mio. Bada: gli occhi
della mente vanno di¬ ventando più acuti a misura che quelli del corpo
per¬ dono del loro vigore, e tu sei ancora lontano da questo
momento. c iò, dissi: La mia idea è questa, e non ho detto
niente di diverso da quel che penso. Quanto a te. considera quel che ti
sembra il meglio nel tuo e nel mio interesse. , ._ Ma
sì, ben detto! rispose. Difatti non mancherà tempo per ripensarci e fare
quel che ci parrà meglio nell inte¬ resse di tutt’e due, così in questa,
come in ogm altra faC Orario, dopo d’aver detto e udito queste
parole e avergli tirato quelle frecciate, lo credetti ferito. E
leva¬ tomi dal mio posto e senza più dargli tempo di dir nulla, gli
gettai addosso il mio mantello, proprio questo qui — era anche allora
d’inverno — e nn rannicchiai sotto la mantellina logora di costui, e
gettate le braccia al collo di quest’uomo veramente divino e
meraviglioso, me ne stetti a giacere accanto a lui l’intera notte. E
nem¬ meno in questo, Socrate, dirai che mentisco. Ebbene nonostante
che io avessi fatto tutto questo, egli si mos r di tanto superiore e
tenne così a vile e sprezzò tanto la mia bellezza e la vilipese a tal
punto — eppure io cre¬ devo che qualcosa valesse, o giudici, perche voi
ora siete mudici della superbia di Socrate... ebbene ve lo giuro per
tutti gli dei e per tutte le dee, dopo d’aver dormito accanto a Socrate
l’intera notte, mi levai, nò piu uè meno, che come se avessi dormito con
mio padre o con un mio fratello maggiore. (1) Allusione al
cambio dello anni tra Glauoo e Diomede: et. II. VI •231 sgR.
— 78 — XXXV. — E dopo ciò, quale credete che fosse il
mio animo? Da un canto mi vedevo disprezzato, e dall'altro ammiravo
l'indole, la temperanza e la fortezza di costui, 10 che m’ero
imbattuto iu un uomo tale, come non cre¬ devo mai di poter incontrare il
simile per senno e per forza d’animo. Cosicché non riuscivo nè ad
adirarmi con lui e rinunziare alla sua compagnia, nè a trovar la
via per attirarmelo. Ben.sapevo che al danaro egli era. da ogni
parte assai più invulnerabile che Aiace al ferro, e 11 solo mezzo,
per cui credevo di poterlo prendere, m’era sfuggito di mano. E così, a
corto d’espedienti e asservito da quest’uomo, come nessuno da nessun
altro al mondo, io gli giravo sempre dattorno. Questi casi
m'erano già seguiti, quando più tardi facemmo insieme la campagna di
Potidéa (1) ed eravamo compagni di mensa. Ebbene, innanzi tutto, nelle
fatiche egli vinceva non solo me, ma anche tutti gli altri.
Allorché, 220 in qualche luogo, come spesso capita in guerra,
eravamo costretti a patir la fame, gli altri, nel resistervi,
appetto a lui non valevano uno zero, mentre imi nei momenti di
scialo, era il solo che sapesse goderne, e senza esser proclive al bere,
quando v'era costretto, superava tutti, e, cosa anche più sorprendente,
non c’è nessuno che abbia mai visto Socrate ubriaco. E di ciò penso che
ne avrete ben presto la prova. Quanto poi a sopportare il freddo —
e lassù i freddi sono terribili — faceva cose inverosimili, e perfino a
volte, mentre c’eran delle ge¬ late da non si dire, e tutti o non
mettevano il naso fuori o si coprivano fino alla cima dei capelli e
calza¬ vano scarpe e «'avvolgevano le gambe in feltri e pel¬ licce,
costui, con un tempaccio di quella sorta, se n'u¬ sciva coperto della
sua, mantellina abituale, e scalzo camminava sul ghiaccio meglio degli
altri calzati, e i soldati lo guardava]) di traverso, perchè pensavano
che egli li disprezzasse. U) Politica, colonia di'Corinto
nella penisola ili Pallone, erti, albata tlegli Ateniesi. Ma noi 431 a.
C., con l'aiuto dei Corinti o di Perdlccn re ili Macedonia, si ribellò, e
non fu ridotta all'obbedienza, se non dopo una cam- . rogna o un assedio
durati lino al 129 a. C. - 79 XXXVI. _ E
questi, non c’è che flire, fatti. Ma
quello -che poi fece e sostenne il fortissimo uomo (1) ima volta,
durante quella spedizione, mette conto li-essere udito. Assorto in
qualche pensiero stette in piedi odo stesso posto a meditare sin dalle
prime ore del mattino, e poiché non ne veniva a capo, non si
moveva, ma rimaneva li fermo a meditare. Era già mezzodì, la o-ente
lo notava e diceva: rSocrate e li inchiodato a Lunare da stamani per
tempo. » Finalmente alcuni Ioni, sopravvenuta la sera, dopo d'aver cenato
— era d estate — portaron fuori i loro pagliericci; e mentre si
mette¬ vano a dormire al fresco, seguitavano a tenerlo d occino per
vedere, se ci fosse rimasto anche la notte. Ed egli ci rimase fermo sino
all’alba e allo spuntare del sole poi fece la sua preghiera al sole e
andò via. Ora, se volete, nelle battaglie — perchè è giusto
ren¬ dergli questo merito... quando avvenne quella battaglia, in
cui 1 generali dettero a me anche il premio del valore, nessun altro mi
trasse in salvo se non costui, clic non volle abbandonarmi ferito, e
salvò insieme e le mie armi e me stesso. Ed io anche allora, Socrate,
insistetti presso ì generali, perchè il premio fosse attribuito a te, e
in questo non mi moverai rimprovero, nè dirai che mentisco, .a
poiché quelli, per riguardo alla mia condizione sociale, volevano dare a
me il premio, tu eri anche piu insistenti dei generali, perchè l’avessi
piuttosto io che tu. E ancora, amici, degno di ammirazione fu il contegno
di Socrate, quando l’esercito si ritirò in fuga da Delio (2). Io
cero tra’ cavalieri, lui tra gli opliti. Nello scompiglio generale
egli S i ritirava insieme con Lachete (3). Io sopraggiungo, e come li
vedo, li esorto a farsi animo, e di coloro che non il) È un verso
omerico leggermente modificato; cf. Od. IV 212. (2) La battaglia
<11 Dello in Beozia, dove gli Ateniesi lurono sconfitti dai Tolmuì,
accadde noi 121 a. C. (3) Era un bravo gonorate ateniese, di poco
più vaccino di Scorato. olio mori In battaglia nel US a. C. Da lui prose
nomo uno doi dialoghi pia- tonici. — So¬
li abbandonerò. E qui ammirai Socrate anche più che a Potidea — giacché
io stesso avevo meno paura, perchè stavo a cavallo — in prima, di quanto
egli fosse supe-- riore a Lachete per la padronanza di sè, e poi mi pareva
— mi servo delle tue parole, Aristofane — che egli cam¬ minasse lì come
qui, con aria spavalda, gittando gli occhi a destra e a sinistra (1),
squadrando calmo amici e nemici e mostrando chiaro a tutti, anche
di lontano, che se qualcuno lo avesse toccato, egli si sarebbe difeso con
la maggiore bravura. E così se n’an¬ dava via con gran sicurezza, egli e
l’amico. Perchè quelli che in guerra mostran questo contegno, quasi quasi
non li toccano neppure, ma danno addosso a chi scappa a gambe
levate. ('erto, di Socrate ci sarebbero da lodare molti altri
lati, e non meno ammirevoli. Però d’altre qualità si può forse dir lo
stesso anche per altri, ma quel non essere simile a nessun altro uomo,
così tra gli antichi come tra’ presenti, questo è soprattutto ammirevole.
Ad Achille, per esempio, possiamo paragonar Bràsida (2) e qualche
altro, e Pericle a Nestore e ad Antenore (3) — e ce n’ò parecchi — e così
potremmo trovare dei confronti per altri. Ma un uomo che sia stato per
originalità come costui, e lui e i suoi discorsi, nessuno non lo
troverebbe nemmeno a un dipresso, per quanto cercasse, nè tra i
presenti, nè tra gli antichi, a meno che non lo paragoni a quelli che
dicevo, a nessun uomo, ma ai Sileni e ai Satiri, lui e i suoi
discorsi. XXXVII. — Giacché, a proposito, anche questo ho
dimenticato di dirvi da principio, che anche i suoi discorsi sono in
tutto simili ai Sileni che s’aprono. Infatti, se uno volesse prestare
orecchio ai discorsi di Socrate, gli par- (1) Allusione al v. 362
delle ‘Nuvole’. (2) Brasida, morto giovanissimo nel 422 a. C. in
una famosa bat¬ taglia, nella quale inflisse uno terribile rotta affli
Ateniesi presso Anflpoli, colonia attica sullo Strimone in Tracia da lui
tolta ai suoi fondatori, fu uno dei più eroici e maffnanimi generali
spartani. (3) Antenore, eroe troiano, che ai distingueva per la sua
prudenza, come per prudenza c valore si distingueva Nestore tra’
Greci. — 81 — rebbero addirittura ridicoli a
prima giunta; tali sono le parole e le frasi di cui si rivestono, pelle
di satiro burlone: non discorre che d’asini da soma e di fabbri e di
calzolai e di conciapelli, e par che dica sempre le st-esse cose
con le stesse parole, sicché qualunque persona ignorante e sciocca
può ridere dei discorsi di lui. Ma chi per caso li 222 veda aperti e vi
s’addentri, prima di tutto li troverà i soli discorsi che entro di sé
abbiano una mente, e poi divi¬ nissimi e pieni d’innumerevoli simulacri
di virtù, ten¬ denti ad altissimi fini, o, per dir meglio, tendenti a
tutto quello a cui deve mirare chiunque voglia essere un uomo
veramente ammodo. Questo, amici, è il mio elogio di Socrate. E
d’altronde, mescolandovi anche le accuse, v’ho detto in che egli mi
offese. Del resto egli non s’è condotto a questo modo soltanto con me, ma
e con Càrmide di Glaucone (1) e con Eutidemo di Diocle (2) e con
moltissimi altri, dei quali si fingeva l’amante, e ne divenne piuttosto 1
amato. E perciò appunto avverto anche te, Agatone, di noli
lasciarti abbindolare da. costui, ma, ammaestrato dai nostri casi, sta’
in guardia e non imparare, secondo il proverbio, come uno sciocco, a
proprie spese (3). XXXVIII. — Quando Alcibiade finì di
discorrere tutti, al dire d’Aristodemo, scoppiarono in una grande
risata per la franchezza di lui, chè si mostrava tuttora innamorato di
Socrate. E Socrate osservò: Alcibiade, tu non sei, mi pare, niente
affatto ubriaco, altrimenti non avresti potuto, rigirando con tanta
abilità il tuo discorso, nasconder lo scopo di tutto quello che hai
detto, e che hai poi accennato di straforo -in fine di esso, quasi
che non avessi parlato unicamente per questo: pei metter (1)
Càrmide ora zio di Platone dal lato materno. Nel dialogo intito¬ lato da
lui cl 6 dipinto corno bello dolio persona e d’animo aperto agli studi
filosofici. Aristocratico o partigiano doll’orìstocrazia, cadde nel.
combat- tlmonto ia seguito al quale fu rovesciato il governo del Trenta
tiranni. (2) Eutidemo di Diodo ora un giovano ammiratore di Socrato
da non confonderò col solista omonimo da cui s’intitola un dialogo
platonico. (3) Aeoonno ad un proverbio olio troviamo gu\ sotto
varie forme in Omero e in Esiodo. — S2 —
male tra ine e Agatone, perchè ti sei fitto in mente che io devo
amare te e nessun altro, e Agatone dev essere amato da te e da nessun
altro. Ma ti sei tradito, e tutti hanno visto a che mira codesto tuo
(trama satiresco e silenico. Senonchè, caro Agatone, procuriamo che
egli non se ue giovi punto, ma fa’ in modo che nessuno metta male
tra me e te. E Agatone: Socrate, in fede mia, hai ben ragione,
mi pare. E lo argomento dal fatto ch’egli s’è venuto a sdraiare in
mezzo tra me e te per tenerci separati. Ma non ne caverà nulla, anzi io
verrò a sdraiarmi accanto a te. Benissimo, rispose Socrate, vieni
qui, alla mia destra. O Zeus, disse Alcibiade, che mi tocca di
soffrire da quest’uomo! Vuol sempre e ad ogni costo sopraffarmi,
ila, se non altro, mirabile uomo, lascia che Agatone resti almeno fra noi
due. Impossibile, riprese Socrate. Tu hai lodato me, io, a
mia volta, devo lodare chi mi sta a destra. Se Agatone si sdraierà dopo
di te, non dovrà egli lodare nuovamente me piuttosto che esser lodato da
me? Ma via, non insi- 223 stero, divino amico, e non invidiare a questo
giovane le lodi che voglio farne, perchè sono impaziente di tes¬
serne l’elogio. Ahi! Ahi! Alcibiade, disse Agatone. Non c’è
verso che io resti qui; cambierò posto ad ogni modo per avere le
lodi di Socrate. Ed eccoci alle solite! Dov’è Socrate, è
impossibile che un altro goda delle belle persone. Vedete ora che
pretesto opportuno e plausibile ha saputo trovare, perchè Agatone vada a
mettersi accanto a lui! XXXIX. — A questo punto, dunque, Agatone
si levò per andare a sdraiarsi a lato a Socrate. Ma, ad un tratto,
ima numerosa brigata di nottambuli avvinazzati giunse davanti alla
porta-, e trovatala aperta, perchè qualcuno era uscito, si cacciò nella
sala e prese posto a tavola. Allora il chiasso divenne incredibile, e
tutti, senz’alcuna regola, furon costretti a bere disperatamente.
Erissimaco, Fedro e qualche altro, diceva Aristodemo, andarmi via; egli
fu preso dal sonno, e rimase un gran perché le notti eran
lunghe, ne S1 tratto a do ’ . « oa nto dei galli. E destatosi,
*-*• " TJu .o „ se no er.no andnft «de elio h U ‘ ^tofane e
Socrate rimanevano au- soltanto Agatone, AJq ^ ^ verg0 destra, da
coni desti , So ’ ora te discorreva con loro. Di che una gran
donassero, Aristofane non ricordava — Costi > c qonneòchiare, e
prima cadde addormen cominciarci <■■ ,, minutar del °iorno,
Agatone. iiiiSBESii naia e «Topo, siiinmbrunire, tornò
a casa a riposare. uno dei " aeiia oitu °
8oelto più tardi da Aristotele a sede della sua scuola.
rz„thvohro. Apologià, Crito, Phneilo (K. Bonghi) .
. .1,. 2 50 l Mn t O i »e- 0 ; 0 I ? n ^ P 0 hnni sulla vita d, Platone .
. . . . . . > 0 I» '£..fed5sicr-.tè » n " il
Fellone • • • ent ,; r ii, curante H. Ottino ......... 1 20 ® e
“*^®ffTni CÌr ° ‘ An “ b “ i ‘ “ •" K,l ”. SI; . . > 2 40
Libri IV, V, ' 1 .> 0 75 Li ber > Al Jri rimedia),
curante H. Ottino.> H — _ Institut.o Cyrt^C P c 1 q uìi i h
(prossima pubblio a zwnt). - 11 Gerone, e cor» Colon0i ourlHÌt e E.
De March. . ® Sofocle* “Tt? ì>e Marchi). 1 S°Cchtnie?curante
S. .. Traduzioni di Autori Latini. „ V Enitalamio per
le nozze ili 'fetide c l'eleo. Carme 1.X1V. Catullo 0. v Ri ‘moento
e traduzione poetica di 1. Gironi ... L. 1 20 'lesto latino, c.i J
_ p 008ie scc lte voltate in prosa italiana, cor- Catullo, libali»^
Vtoerzo i Se00 „da edizione. . . .. > . o0 redato di noto da/-..
„ uorro gallica e civile volg.,nauti da CM ‘ te c-Ugoni SS
bmg;.aifchc e sferiche per cura di G. Pinzi _ commentari sulla
guerra gallica ... ■.> _ Commentari “ u R“XTett£e piti
'comunemente studiate negli istituti __
“""“•Soi."Traduzione di VzfcUhcorredata - '■
^TnSi’eJ'rivcdut’a'mi cmeUita suil’ediz. Tei.tiiicriuna da T. Gironi ( _
Dei Doveri (gli Uiìzi) .*.> ‘2 — La Vecchiezza e
l’Amicizia .• • • • * * a- x g Pollini . • • > 1 “ Scinione. Testo
eversione pe cu » . . . . > l 20 8 - 5 50 5 —
- Il «agito cU^o^iono T^to e g- - L’orazione a difesa di T.
A., a Capitani ; traduz. e noto di Z. Canni > Cornelio N. - De
vite degli eqooULnn C 1 t ^ ^ note storiche, lllolo- Fedri). —
Favole voltate in lingua la"™! .1 . s , edizione . . . • >
gicl.e, geografiche e mitologici e da Atm rm^ Q ^ . . . >
- Le favole nuovo recate in v( ;^ 1 (la o. L. Mabil: Livio T.
— La Storia romana, tradotta na .> l,ibri I-H riveduti da T.
Gironi. .> Libri XXl-XXIl id. . - • ’ l 20 1
— da !.. Andreozzi. {In ristampa)- fji r0 „i. con note. >
1 Fasti; volgarizzamento poetico d. i. . . Libri 1. II,
Ut £ UMli; . « , . • • > Libri iv^V 1 ^ 1 vi • • •
.• • ‘ tro ; nionotu. 'lesto latino e traduzione
to^A.-Trin»mmu8V\T* , ; • ‘.V sia,«nini *. > 4 - 4
50 4 50 l 80 2 20 2 20
"«uiBnao scoile; ioni»» w Tibullo. Catullo e Properaio.
a 0 . / Vrtw.5-C? , S? , !h SSutS"., 1 . K«1J« *
«* Le imprese di AU-h-u» 1 poetico d. f. Girci,. e > viratila p
m 1,11 Buoolieu ; '•o'K,n,fAf“"' i r s ., lix | 0 n>- * .
.1 ; fllnlnma 0 dhltterpi ih rtó di' opere e ani
Lm-iiif. (tradotta da Caro) coti not' • n ftr bone gariz/iuneuti di
Virgilio, u cura «li * . voi- l 20 6
G.
B PARAVIA & C. Traduzioni di Autori Greci
Aaaertonle ed Anacreontiche. — Traduzione letterale con riguardo alla
co-* struzione-o brevi note per 01. Aurenghi: Edizióne espurgata .
. L. 0.80 Demostene — Le tro Orazioni contro Filippo; traduzione
letterale con ri- J._ guardo alla costruzione o note per Ol. Aurenghi . .
. . . . > l 50 — Lo Olinticho; traduzione letterale italiana con
riguardo alla costruzione o note per 01. Auronghi.. . > 1
50 Kschllo. — Le Eumenidi, dramma. Traduzione letterale con
riguardo alla costruzione 0 uote di 01. Aurenghi.> 1 60
Esiodo. — Le opere e i giorni. Traduzione di C. Mazzoni ( jìroasima
pub¬ blicazione). filala. — Eo Orazioni contro Eratostene c contro
Agorato; traduzione lct- teralo con riguardo alla costruzione e
note poi 01. Aurenghi . . > 1 50 _ j j0 Orazioni (XXIV e XXV):
per un cittadino uccusuto di moueoligar- chiche — Fer un invalido;
traduzione letterale, coti riguardo alla co¬ struzione, e note di Ul.
Aurenghi.0 90 Omero. — Canto VI dellTliado; colloquio di Ettore e
di Andromaca. Tradu¬ zione letterale e noto per 01. Aurenghi.> 0
60 Iliade; canto I, La peste - L’ira. Trad. letterale e noto per
01. Auronghi > 0 60 — Odissea ; canto I, Concilio degli Dei -
Esortazione di Atena a Telemaco. Traduzione letterale e note per
Ol. Auronghi . . 0 60 — L’Odissea tradotta da Pimientonte, con note
di X. Festa.> 8 — Platone». — I dialoghi. Nuovo volgarizz. di GL
Me ini, con argoiuonti e note: Il Olitone, ossia dello azioni l in
ristampo,). L’Eutitxom*, ossia del Santo.> 0 75
Apologia di Socrate.> 1 50 Il Fedone, OEsìa della
immortalità dell’amiPft.> 3 50 Il r elione. Ubala uuiiu mimui
imiia ucii ... . « — Il Critone; traduzione letterale italiana con
riguurdo alla costruzione o noto per DI. Auronghi.> 0 75
— Apologia di Socrate; traduzione letterale, italiana con riguardo alla
co¬ struzione e noto per 01. Aurenghi.v ...... » S — r~
Il Fedro, Traduzione di E. Martini..> 5 50 — Il Convito.
Traduzione di B. Martini .> b 50 Senofonte. — Anabasi 0
spedizione di Ciro, traduzione di F. Aaibrosoli > 3 — ^ a
> 3 25 > 1 — > l 60
Mollnori Mi —; Brani scelti di poemi omerici è dólPErieide nelle
migliori iitO/lllTt/ln! I Kt I ■ r. i\ 1-1 »
biuuufiiuin immilli! .. 1 Oi*j “* Crestomazia degli autori grooi e
latini nelle migliori traduz. italiane . > lo —; Botiertl'G, —■
La eloquenza greca. Voi. I.>4 60 Vita ili Pericle — Epitomo,
nigonmuto © noto Vita di Usila — Apologia prr l uccisione di Eratostonn,
argomento e noto — Orazione contro Erntostono, argomento © noto *—
Orazioni» contro AvÀrnth nmninanfi. 1» nnit> — vii» ft’Tsn,
■AUMENTO Prezzo L. 5,50 Carlo Alberto Diano. Carlo
Diano. Diano. Keywords: errante dalla ragione, emendato, il segno della forma,
il simposio ovvero dell’amore, Mario l’epicureo – homosocialite – forma, segno,
convite, Orazio, Virgilio, filosofia roma antica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice
e Diano” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690429192/in/photolist-2mS1rKF-2mQi1gy-2mPXDFp-2mPNfYo-2mPKHfm-2mNsjFh-2mLJPUG-2mLMaMX-2mPxhsE-2mKGXJq-AKm2wa-BxbiQ5-iaPo9Z-BfCsgw-iaPpsv-iaP9LN
Grice e Dionigi – intorno al Cratilo
– filosofia italiana – Luigi Speranza (Barletta). Filosofo. Grice: “I like Dionigi; for one, he
wrote on Cratylo, which I love!” – Grice: “In Plato’s Cratylo there’s possibly
all the vocabulary you need to understand Peirce! As if Plato foreshadows C. W.
Morris!” -- “Postmodern Italians like Donigi, and they created a cocktail in
his honour! His philosophising on Socrates philosophising with Cratilo on
semeiosis proves Whiteheads’s dictum that all pragmatics is footnotes to Grice,
and all Grice is footnotes to Plato!” Si laurea a Barletta. Il suo primo
saggio, sotto Althuser, Bachelard. La "filosofia" come ostacolo
epistemologico. Insegna Bologna. Centrale, nella sua riflessione, e Nietzsche
(Il doppio cervello di Nietzsche), analizzato sia in chiave ermeneutica che
logico-filosofica. Anche Bataille e un lucido bilancio di Marx ("L'uomo e
l'architetto”). Il processo di ripensamento della sinistra italiana lo vide di
nuovo impegnarsi in prima persona. Si accostò poi alla filosofia analitica e
alla svolta "linguistica", vista come approfondimento della critica
della metafisica. Le saggi si concentrano sull'ermeneutica ("Nichilismo
ermeneutico”), sulla semiotica, segnatura, semantica antica (Nomi Forme Cose.
Intorno il “Cratilo” di Platone) e soprattutto sul pensiero di Wittgenstein (Definite
descriptions – descrivere -- La fatica di descrivere. Itinerario di
Wittgenstein nel linguaggio della filosofia), del quale condivideva pienamente
l'esigenza di ripensare il linguaggio (segnatura) come la "cosa
stessa" della filosofia. “Cocktail Dionigi”
e un documentario contenente testimonianze di alcuni dei maggiori pensatori
italiani su Dionigi, tra i quali Berardi, Bonaga, Picardi, Eco, Cacciari,
Marramao. Altre opere: Bachelard. La
"filosofia" come ostacolo epistemologico, Il doppio cervello di
Nietzsche, Bologna, Cappelli Editore, Nomi Forme Cose. Intorno al Cratilo di
Platone, La fatica di descrivere. Itinerario di Wittgenstein nel linguaggio
della filosofia: “Un filosofo tra Platone e il bar” – cf. Speranza, “Grice: un
filosofo tra Aristotele e il pub”. su
ricerca.repubblica, Cocktail Dionigi. The
development of Plato’s “Cratilo”. Commentaries on the Cratilo nella filosofia
romana antica. Cicerone e il Cratilo. Κρατύλος -- Sulla correttezza --
dei nomi. Personaggi: Socrate, Cratilo, Ermogene. Il Cratilo è un dialogo di
Platone. In esso è trattato il problema del linguaggio, o meglio, della “correttezza”
-- dei nomi o espressioni. Protagonisti del dialogo sono Socrate, Ermogene e
Cratilo. La maggior parte dei filosofi concorda sul fatto che venne
scritto principalmente durante il cosiddetto periodo di mezzo di Platone. Incontro
tra Socrate, Ermogene e Cratilo. Formulazione del problema e delle due tesi
sulla ‘correttezza’ – corretto – lo corretto – di una espressione o nome.
Socrate incontra Ermogene e Cratilo, che stanno discutendo attorno al problema
del ‘corretto’di una espressione e viene messo a parte da Ermogene delle teorie
di cui sono sostenitori. Cratilo afferma infatti che una espressione e “per
natura” – physei -- ossia rispecchia realmente il reale; Ermogene crede invece
che l’espressione e non naturale, ma arbitrario (lo naturale, physikos;
l’arbitrario – thetikos --. deciso dall’uso e dalla convenzione.
Confutazione della tesi di Ermogene: Una espressione racchiude in sé qualcosa
della cosa (il reale) a cui si riferisce. Socrate comincia a confutare la tesi
di Ermogene, mostrando che una espressione non e solo convenzioni, ma anzi
rappresentano un qualcosa della cosa o del reale a cui si riferiscono; contiene
cioè una qualche caratteristica che la rende perfetta nell'adattarsi alla cosa
descritta. Lo dimostra il fatto che esistono un discorso vero e un discorso
falso. Poiché l’espressione (A, B) è parte del discorso (A e B, S e P), è
evidente che l’espressione utilizzata nel discorso vero deve essere ‘corretta’.
Quella usata nel discorso falso non lo e. Colui che ha deciso l’espressione, il
legislatore, uomo sapiente (the master) ha infatti rivolto la sua attenzione
all' ‘idea’ o concetto (implicatum) dell’espressione, adattandolo poi a questa
o quella necessità descrittiva, adoperando sillabe e lettere differenti. Il legislatore
crea una espressione solo corretta, basandosi proprio sulla natura della cosa,
del reale. Ha qui inizio una sezione etimologica. Vengono presi in
considerazione l’espressione di dèi come “Tantalo” e “Giove” e viene
parallelamente sviluppato un eguale ragionamento sull’espressione delle qualità
dell'uomo, come l' “anima” o il “corpo”. In seguito si passa ad analizzare il ‘corretto”
dell’espresione degli astri, dei fenomeni naturali. Il ragionamento si dilunga
sulle qualità morali dell'uomo. Il corretto di una espressione si misura
in base al corretto degli elementi che lo compongono, le fonemi Dopo questa
disquisizione Socrate spiega ad Ermogene che l’espressione fino ad adesso
analizzato e una espressione composta (complexus). Questa caratteristica di essere un compost
(complexus) la rende suscettibili di un'ulteriore indagine: quella degli
elementi che lo compongono, come le fonemi. Le fonemi, o, più in generale,
l’elemento morfo-sintattico che forma l’espressione (“Fido is hairy-coated”,
Fido was hairy coated, Fido and Rex ARE hairy coated – l’espressione, deve infatti
riprodurre l'essenza della cosa, del reale, giacché è al reale che si riferisce.
Inizia qui l'analisi di alcune fonemi come rho e lambda. Cratilo si oppone a
questa tesi di Socrate. Sostiene che una espressione è sempre giusta, corretta,
propria, vera, perché è della stessa natura delle cose che descrive. Una sbagliatura
non è una espressione. Socrate comincia a confutare la tesi di Cratilo. Non è
possibile infatti dire che l’espressione e il reale a cui si riferisce siano la
stessa cosa. L’espressione “Fido is hairy coated” e il fatto che Fido is hairy
coated e proprio hanno qualcosa in comune, così come un ritratto di Alcebiade
racchiude qualcosa d’Alcebiade che reproduce. Tuttavia non sono due cose
uguali. Se si ammette questo fatto (e Cratilo, seppur poco convinto, lo fa)
bisogna allora ammettere anche che esistono sbagliatura e l’espressione
corretta, vera, giusta. Del resto un ritrattista può nelle intenzioni riprodurre
Alcebiade e poi essere dissimile. Cratilo contesta ancora a Socrate il
problema della conoscenza tramite il linguaggio. Se l’uomo conosce e apprende
il reale attraverso l’espressione, è evidente che non potrebbe esistere nessuna
conoscenza se l’espressione non fosse corretta, vera, giusta, propira, cioè se
l’espressione non fossero della stessa natura delle cose. Socrate sostiene
allora che un legislatore, all’adopere una espressione, non è detto che avesse
un'opinione giusta corretta vera del reale. Il legislatore infatti non poté
apprendere attraverso l’espressione, perché ancora non era stata inventata (cf.
muon). È possibile allora che abbia fatto dell’errore e ciò è dimostrato dal
fatto che una espressione puo non essere corretta, giusta, vera – atomo, anima,
ecc. Esiste un modo migliore per conoscere: non attraverso l’espressione, ma
attraverso il reale; solo il reale puo non essere contraddetto, mentre
l’espressione si presta a molteplici interpretazioni. La possibilità di una
conoscenza (opinione vera e giustificata) e del corretto dell’espressione
risiede nella stabilità del reale. Poiché la natura è stabile, e rimane sempre
uguale, allora è possibile denominarla con precisione. Cratilo si mostra
poco convinto e alla fine si allontana da Socrate insieme ad Ermogene. Ermogene
simboleggia la concezione sofistica del linguaggio. Per il sofista, a partire
dal italico Protagora, se “l'uomo è misura di tutte le cose”, ogni tipo di
espressione si adatta a seconda delle condizioni poste dall'uso. L’espressione
“Fido is hairy-coated” è puramente arbitraria – convenzionale. E possibile che
non c'è nulla in comune tra una espressione ed il reale (traspassa la fase
iconica). Tuttavia l'uso comune fra il mittente e il recettore ha permesso
quest'accettazione (arbitraria da parte del mittente) e si reputa ‘corretto’
spiegare che Fido è ‘hairy-coated (shaggy)’. Tuttavia ugualmente bene andrebbe
l’espressione "scoiattolo" o "cicala" giacché non sussiste
nessuna somiglianza tra l’espressione (“shaggy”) e il reale
(hairy-coatedness). Cratilo simboleggia invece la concezione naturale
(pre-iconica) della communicazione. Esiste un'assoluta identità tra espressione
e espressum, explicatura ed explicatum, implicatura ed implicatum, profferenza
e profferito. L’espressione è vera sempre, perché racchiude in sé la stessa natura
che pervade il reale segnato per il segno che e primariamente iconico. Ogni espressione
è un “indizio” (index, traccia, segnale) di conoscenza, di una conoscenza
meravigliosa, divina, quasi sacrale. Il segno è giusto perché il primo
legislatore a segnare il segnato fu come un dèo che, essendo perfetto, assegna
un segno (fa un segno – significa) perfetti al segnato. Una sbagliatura non e
un segno; Non tutto e un segno --. Platone fonda la sua concezione della
communicazione sull'ontologia. Per Platone è immediatamente evidente che esista
un segnato al di fuori del segno; è il segnato stesso a cui il segno si
riferisce. Bisogna infatti che esista un segnato perché esista una segnabilita.
Senza questo segnato, senza quest'essenza, rimarrebbe inutile segnare, giacché
non si dovrebbe indicare “nulla” con il segno, perché non ci sarebbe nulla da
indicare. Platone allora comincia dal Cratilo ad elaborare una teoria dell’idea
immutabile: di un'essenza stabile nella natura, che rimanga uguale ed
inalterata nel tempo e che renda valida la segnabilità. Più volte Platone fa
riferimento alla figura del legislatore e a quella del dialettico. La figura
del legislatore è la figura di colui che adopera il segno per riferirsi al
segnato. Si utilizza il termine legislatore in senso molto ampio, intendendolo
sia come uomo sia come divinità, secondo la concezione naturalistica di
Cratilo. Tuttavia si è visto come Socrate alla fine dubiti della infallibilità
del legislatore, poiché egli ha assegnato anche un segno errato. La figura del
dialettico rappresenta invece la nuova concezione del linguaggio elaborata da
Socrate. Secondo Cratilo non esiste altra conoscenza al di fuori del segno.
Platone invece è convinto che la vera conoscenza sia al di là del segno,
nell'essenza stessa del segnato. Se il legislatore è colui che crea il segno
sulla sua opinione riferendosi alla natura del segnato, il dialettico conosce
il segnato e in maniera approfondita e, di conseguenza, sa quale segno attribuire
al segnato (H2O). Tale segno (H20) sarà per forza corretto. Genette,
nell'opera Mimologie. Viaggio in Cratilia, parte dal discorso di Platone per
argomentare l'idea di arbitrarietà del segno. Secondo questa tesi, sostenuta da
Grice con il suo “Deutero-Esperanto” e il nuovo “High-Way Code”, il
collegamento tra il segno e il segnato non ha necessita di essere naturale (“A
segna che p” no implica “p”). Le idee sviluppate nel Cratilo, benché datate,
storicamente sono state un importante punto di riferimento nello sviluppo della
prammatica. Sulla base del Cratilo Licata ha ricostruito, nel saggio Teoria
platonica del linguaggio. Prospettive sul concetto di verità (Il Melangolo), la
concezione platonica della semantica, in base alla quale il segno avrebbero un
legame naturale, una fondatezza essenziale, col loro segnatum. Sedley,
Plato's Cratylus, Cambridge. Bibliografia ̈ Ademollo, ‘The Cratylus of Plato. A
Commentary’, Cambridge.. Gaetano Licata, Teoria platonica del linguaggio.
Prospettive sul concetto di verità, Genova: Il Melangolo, Luigi Speranza,
“Platone e il problema del linguaggio” seminario. Lettura e commentario di
testi di filosofia antica. testo completo in italiano e lingua greco antico. Traduzione
integrale del Cratilo su filosofico.net, su intratext.com. Il testo greco
presso il Perseus Project, su perseus.tufts.edu. Sedley, Plato's Cratylus, in Zalta
(a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of
Language and Information (CSLI), Università di Stanford. Bibliografia su Cratilo.
Dialoghi di Platone I tetralogia Eutifrone Apologia di Socrate · Critone ·
FedonePlato-raphael.jpg II tetralogiaCratilo · Teeteto · Sofista · Politico III
tetralogia Parmenide Filebo Simposio (o Convivio) Fedro IV tetralogia Alcibiade
primo · Alcibiade secondo Ipparco Amanti V tetralogiaTeage · Carmide · Lachete
· Liside VI tetralogia Eutidemo Protagora Gorgia Menone VII tetralogia Ippia
maggiore Ippia minore Ione Menesseno VIII tetralogia Clitofonte La Repubblica
Timeo Crizia IX tetralogia Minosse · Leggi · Epinomide · Lettere Opere spurie
Definizioni Sulla giustizia Sulla virtù Demodoco Sisifo Erissia Assioco
AlcioneEpigrammi. Linguistica Categorie: Opere letterarie in greco antico Dialoghi
platonici Opere letterarie del IV secolo a.C. CRÀTYLVS PLATONIS, VEL DE RECTA NOMINVM
RATIONE: TRANSLATVS Ficino Florentino, ad Petrum Medicem uirum clariſſimum. A
MARSILIO ec HERMOGENES. CRATYLVS, SOCRATES. Is igitur sermonem nostrū et cum
hoc Socrate conferamus: CRAT. Vo: Io equidem, si tibi uidetur. HER. Cratylus
hic ô Socrates, rebus singulis ait natura inesse rectam nominis rationem, neqid
esse nomen, quod quidã ex constitutione vocant, dum vocis suæ particulam quandā
pronunciat, sed rectam rationem aliquam nominū & græcis et barbaris eandé
omnibus innatam. Percontor itags ipsum, num revera Cratylus sit eius nomen.
Ipfe fatetur. Socrati vero quod nomen, inquam:Socratesait.Nónne cæteris
omnibus,inquã,id eft nomen quo quenquocamus.Illenõ tibi tamen ait Hermogenes
nomen eſt,nec etiã ſi omnes homines teita uocarint. Dumýobfecro ut ſciſcitanti
mihi quidnamdicat aperiat, nihil prorſus declarat, sed me ludens, simulatſeſe
aliquid uerſareanimo,quali nõnihil hac de re intelligat,quod li uellet
exprimere,cogeret meidipfumfateri,eadēý dicere quæ ipſe dicit. Quamobrem
libenter ex te audirem, siqua ratione Cratyli uaticiniâ potes conījce
se.libentius tamen fencentiam tuam denominum rectitudine,fiquidem
tibiplacet,audi rem.soc.Hipponici fili Hermogenes,ueteriprouerbio fertur.
Pulchra eſſe cognitü Prouerbia e difficilia.Atquiilla nominū notitia haud parua
res eft.Equidem ſi ex Prodico illa quin quaginta drachmarum demonſtrationě iam
olim audiffem, in cuius traditione etiã hæc inerant,ut ipſeteſtatur, nihil
prohiberet quin tu ſtatim nominū rectitudiné intelligeres. cam porrò nun
audiui, fed illamdrachmæunius duntaxat. Quare quid in his uerû ſit, neſcio,inueftigare
autem tecum ſimul &cum Cratylo paratus ſum.Quodautem dicit ti bi noneſſe
reuera nomen Hermogenes,quod à lucro dicitur, mordetteputo quaſi pecu niarum
auidus ſis, & impos uoti. Verum,ut modo dicebam, diſficilia hæc cognicu
ſunt. Oportet autem rationes utring in medium adducendo perquirere,utrum ita
sit ut dicis ipse, an potius ut Cratylus ait. HER.Enimuero ô Socrates,licet frequenter
cum hoc cær terisc permultis iam diſputauerim,nondum tamen perſuaderimihi
poteft aliã eſſe no minisrectitudinem, conuentionemipfam conſenlionemě.Mihi
quidē uidetur quod cungnomen quis cuig imponit,id eſſerectů.Acſi rurſus
comutat,aliudó imponit, ni hilominus o primum, quod illi ſuccedit nomen rectấexiſtere,
quemadmodüſeruis no mina cómutare solemus: nulli quippe rei natura nomē
ineſſe,fed lege &uſu illorum qui fic uocare conſueuerunt.Quod quidem ſi
aliter ſe habet,paratus ſum non à Cratylo tan tum,uerumetiã àquouis alio
diſcere ac audire.soc.Forte'aliquid dicis Hermogenes: Conſideremusitap.quodcũq
imponit quis cuinomen uocato, id illi nomen effe af feris:HER.Mihi ſane'ita
uidetur. Soc.Et ſiue priuatus uocet, ſiue civitas. HER. Affero. soc. Quid vero
si ipſerem aliqua vocem, veluti fi quem nunc hominem vocamus, ego “equum” nominē,
quem'ue equum, hominē: publice quidem erit eidē homo nomen, pricatim “equus”,
&priuatim rurſus homo, publice “equus”. Ita loqueris: HER.Ita uider.soc. Diciterum
num aliquid nuncupes vera loqui, aliquid loquifalſa.HER. Equidem. Soc. Nónne illa
quidem uera erit orario,hæcaūtoratio falſa: HER.Ita prorſus. So c.Illa uero Quæ
oratio oratio quæ existentia dicit ut exiſtűt, vera est,quæ ut no exiſtűt,
falsa: HER.Certe. soc. uera, quæ Est autem hoc,oratione,ea quæ ſunt, & quæ
non ſunt,dicere?HER.Idipfum.soc. Ora- falfa cio quæ uera eſt,utrum tota quidem
eft uera,partes non uerærher.Imò&partes ueræ. soc. Vtrữ partes magnæ ueræ,exiguæ
uero particulæ fallæ,an ueræ ſunt omnes. HER. Omnes arbitror.soc.Habes
orationispartem aliquã minorēnominer HER.Nequaç, Orationis hęceſ pars minima.so
c.Etnomen quidē hoc pars orationis ueræ.H ER.Proculdubio. pars minio soc.Pars
utiq uera,utais ipſe.HER.Vera.soc.Pars autem falfa.HER.Aio. soc. Licet ma eſt
nos ergonomen uerű, & nomen falſum dicere, fiquidē & orationem.HER. Quid
prohibet, men soc. Quod quis cuiq nomen esse ait,id & cuiq; nomen eft? HER.
Idipſum. soc. An etiam quotcungquis nomina cuique tribuit,totidem erunt:ac
etiam quandocuno tri buit HERM. Haud equidem habeo Socrates, aliquam præter
hanc nominis rectitudinem am rerum ipſas effe dinens,utuidelicetliceatmihi
quidē alio rem uocare quodipfe impoſuinomine,tibiay tem alio quod tuimpoſuifti.
Ita equidem in ciuitatibus uideo eorundem ppria quædam haberinomina, &
Græcis ad alios Græcos,& Græcis ad Barbaros. soc. Animaduerta. musHermogenes,utrum
resipilaita se habere tibiuideantur, utpropria rerum apudu Sententia numquenq
effentia fit, quemadmodum Protagoras tradidit: rerum omnium dicens ho Protagoræ
minem effemenſuram, ita ut qualiamihiquæq uidentur,talia & mihiſint: item
qualiad circa eflenti big& tibi talia. An potius quædam eſſe putes, quæ
effentiæ ſuæ quandã habeant firmita rém.HER.QuandogóSocrates,dubitansad hæc
deductusfum, quæ tradit Protagoras. Ita tamen effe haud fatis mihi perſuadeo.soc.
Nunquid & ad hoc aliquando es dedu ctus, ut tibinequaquam uideretur aliquem
eſſe hominem omnino malum: her. Non per louem.imò fæpenumero ita fum
affectus,utexiſtimarem hominesnonnullosomni nomalos effe, & quidem
plurimos.soc. Prorſus autem boninulliadhuc cibi ufi funt HER. Admodum pauci.
soc. Viſi ergo ſunt aliqui.HER. Aliqui.soc. Quaratione hociudicaschac ne omnino
quidem bonos eſſe,omnino prudêtes: prorſus vero prauos imprudentes omnino:
HER.Mihi fane'ita uidetur.soc. Si Protagoras uera dixit, eſto hæcipfa
ueritas,ut qualia quæą cuiq uidentur,talia ſint fieri'ne poteft,ut alij hominum
prudentes ſint,imprudentes alí:HER.Nequaquam.soc.Atqui hæc, ut arbitror,tibi
omnino uidentur,cum uidelicet prudentia quædam & imprudentia fic,Protagorā
baud omnino uera loquipoffe.Neqenim alter altero reuera prudētiorerit,fi
quæcuiquiden Sententia tur,cui uera erunt.HER.Ita eft.Atneqz
Euthydemoaffentiris, utarbitror,dicenti om Euthydemi, nia omnibus eſſe
ſimiliter ac ſemper.Nec enim ali boni,alí mali effent,fiſemper & æ
nibuselle û que omnibus & uirtus ineffet & prauitas. HER. Vera
loqueris. soc. Ergo fineqom. militer, ac nia omnibus inſunt ſemper ato
ſimiliter,ne cuiq proprium unumquodq, cõſtat res femper quæ effentiam quandam
firmam in fe habent,ne® quo ad nosneæ ànobis per imaginationem ſurſum deorfumą
diſtractæ, fed fecundum feipras quoad ipfarum elfen tiam utnatura inftitutæ
ſunt permanentes.HER. Idem mihi quoq uidetur Ô Socrates. soc.Vtrum res ipfæ ita
natura conſiſtunt,actiones autem illarum non ita,ſed aliter: an & actiones
ipfæ fimiliter quædam rerum fpecies ſunt:HER.Et ipfæ omnino. soc. Er go
actiones ipfæ fecundum naturam ſuam,non ſecundum opinionem noftram fiunt.
Quemadmodum finosrem quampiam diuidere ftatuamus,utrum ſic diuidēdares quæ que
eft,utnos uolumus, & quo uolumus: an potius ſi unumquodqs diuidamus ſecun
dum naturam qua diuidere & diuidioportet, item eo quo ſecundum naturam
diuiſio fieri debet,diuidemus utiqrecte, & aliquid proficiemus,ac recte
iftud agemus: Sinau tem præternaturam,aberrabimus,nihilg proficiemus? HER. Mihi
quidem ita uidetur. soc.Atqueetiam ſicomburere aliquid aggrediamur,non fecundum
omnem opinio nem comburereoporter,fed fecundum opinionem rectam. hæc autem eſt
qua ratione naturaliter quode comburi debet atæ comburere,& quo debet. HER.
Vera hæcfunt. soc.Nónne eadem decæteris ratio: HER. Eadem.Soc. Annon &
dicere una quæ dam operationữeſt: HER.Eft plane.soc.Vtrum rectedicet, qui ut
ſibi dicendum ui detur, ita dicitran potius qui ita dicit,utipſa rerum natura
dicere diciç requiritiet fi quo natura exigit,eo & dicat,aliquid dicendo
proficiet:ſin aliter,aberrabic:nihilós efficier. HER.Ita equidem
utais,exiſtimo.soc.An non dicendipars quædam est nominare: & quinominant, loquuntur
quodamodo? HER.Omnino.soc. Etnominareactio quæ dam eft: quandoquidem &
dicereactio quædam circa res eft. HER. Prorſus. soc.A. Ationes autem nobis
apparuerunthaud ad nos reſpicere,fed propriam quandam ſui ha bere naturam. Her.
Est ita.so c.Nominandű itaq; ea ratione qua rerum ipſarum natu. ra
nominareacnominaripoftulat,& quopoftulat,nõ autem pro noftræ uoluntatis
arbi trio,liftandum eſt in his quæ dicta ſunt. HER. Sic eſt.s o c.Ato ita
aliquid peragemus, nominabimusý,aliter uero nequaquam. HER. Apparet. soc. Quod
incidendum eſt, aliquo incidendű.HER. Aliquo.soc. Etquod texendữ, aliquo certe
texendű, quodue perforandum,aliquo perforandū.HER.Plane.so c.ltem quod
nominandũ,aliquono minandum.HER.Sic oportet.soc. Quid illud,quo aliquid perforareoportet?
HER. Terebrum.soc.Quid quo texere: HER. Radius pecteng. soc. Quid quo nomina. Reč
HER.Nomen.soc.Beneloqueris,ideog inſtrumentum aliquod nomen eft.HERErt Eft.soc.Siquærerē
quod inſtrumentū eſt radiuspectený,reſponderes quo teximus: HER.Non
aliud.soc.Texentes uero quid facimus, an non fubtegmen & ſtamina con fuſa,radio
diſcernimus. HER.Iſtuc ipſum.so c.Idem de terebro ac cęteris reſpondebis: HER. Idem.soc.Potes
& circa nomen ſimiliter declarare, quid facimusdum nomine Nomen, res ipfo quod
inſtrumentū eſt,aliquid nominamus. HER.Nequeo.so c.Nűquid docemus tias docen's
inuicem aliquid,acres ut ſunt diſcernimus. HER.Nempe. soc. Nomen itaqrerű ſub
di diſcernen Itantiasdocendidiſcernendig inſtrumentū eſt,ficutpecten &
radius ipſe telę.HER.Sic diğinftru eft dicendű.soc.Radiusporrò textorių eſt
inſtrumentū.HER. Quid nir'sOCR.Texcor mentum icaç radio ac pectinerecte
uterur,recte,inquā,ſecundű texendirationē.Ille uero quido cet,nomine Pombaur,
& recte,recte uidelicet ſecundű docendipropriâ rationē: HER. Cer te.soc.
Cuius artificisoperebene Pombaurtextor,quando radio pectineś Pombaur: HER. Fabrilignari.
soc.Quiſque'nelignarius faber,an potius quiartē habet? HER.Quiha.
betartē.soc.Cuius item opere recte perforator Pombaur? HER.Aerarijfabri.soc. Num
quiſqz eſt faberærariusè an potius quihabet artem: HER.Quiartē. soc.
Ageergo,dic cuius opere ipſe doctorutatur,quotiesnomine uticur.HER.Neſcio.soc.
Allignare & hocneſcis: quis nobis traditnomina quibus utimur.Her.Ignoro
& hoc.soc. Nónne lex tibiuidet nobis nominaſtatuiſſe HER. Videtur. soc.
Ergo legislatoris Pomba opere doctor,quádo nomineipfoPombaur.HER.Opinor.soc.
Códitor legis quilibettibiæque uidetur,an quiarte eſtpræditus.HER.Arte
præditus.soc. Quarenö cuiuſcunq uiri eſt Hermogenesnomen imponere,uerũ cuiuſdam
nominữautoris. hic autem etiam, ut ui detur,nominữ inſtitutor,
quirarioromniartifice interhominesreperit.HER.Apparet. Soc. Animaduerte obſecro,
quô reſpiciens nominü inſtitutor,nomina rebus imponit: imòſuperiorű exempla
dýjudica,quò reſpiciens faber radium pecteng cõficit.nonnead tale aliquid quodad
texendum natura fit aptum: HER.Prorſus. soc. Siin ipſo operera dius hic
frangatur, utrum alium iterű fabricabit ad fracti iſtius imaginēžan potius ad
ſpe ciem ipfam reſpiciet, ad cuius exemplar radium qui fractus eſt,fecerat: HER.
Adipſam ut arbitror, speciem.soc. Nónneſpeciem ipfam merito ipſius radij
rationé,ipſum pra dium maximenominabimus: HER.Opinor.soc. Siquãdo oportet
cõficiendæ ueſtite nuiuelcraſſiori lineęſiue laneę,ſiue cuiuis alteriradiữ apparare,
radios singulosoportet ſpeciem radīj ipſius habere:qualis uero cuiqznaturaliter
eſt accómodatiſſimus,talem ad opus peragendű,ut natura
poftulat,adhibere.HER.Oportet ſané.soc.Eadem de cætè ris inſtrumétis eftratio.Nam
quod natura cui & congruit; instrumentũadinueniendum eſt,atq id
illiattribuendű,ex quo efficitno qualecunq uult quifabricat, ſed quale natu ra
ipſa exigit. Terebrum nam cuiæ accommodatum ſcire oportetin ferro perficere.
HER. Patet. soc. Radium quinetiam singulis competentem in ligno. Her. Vera hæc
ſunt.soc.Quippeipfa rationenature alius radius telæ alteri competit, & in
alijs eodem modo.HER. Sane. soc. Oportet quoguir optime, ucillenominum
inftitutor nomen Quomố no natura rebus ſingulis aptű in uocibus & fyllabis
exprimat, ad idý reſpiciés quod ipſum minabit qui nomen eſt, ſingula nomina
fingat,atque attribuat, li reuera nominum autor eſt futurus. recte nomi Quod
ſinonñſdem ſyllabis quiſq nominum conditornomen exprimit,animaduerten dum eſt,
quod neq fabriomnesærarñ eodem in ferro id faciunt, quoties eiuſdem gratia idem
fabricant inftrumentum. Verum quatenus eandem ideam attribuunt, licet in alio,
& alio ferro,eatenus recte ſe habet inſtrumentum,ſiuehic,fiue apud Barbaros
fabricēt. Nónne; HER.Maxime. soc.Nónne & eodem modo cenſebis,donec
inſtitutor no minum quiapud nos eſt, & qui apud Barbaros, nominis speciem
cuim cõpetentem tria buunt,in quibuslibet fyllabis nihilo deteriorem efle unű
altero in nominibus imponena dis: HER. Equidem. SOCR. Quis cogniturus eſt utrum
conueniens radij species cui cunqueligno fitimpreſſar num faber qui efficit: an
textor uſurus. HER. Probabile eft ô Socrates,magis eữ quieſt uſurus,
cognoſcere.soc. Quis lyræ fabricatoris opereuti tur:nonne ille qui fabricantem
inſtruere poteft, & opus recte'ne an cótra factâ fit,iudia care: HER. Omnino.soc.Quis
ergo: HER.Cithariſta.soc.Quis autem opere ſtructo. ris nauiữ.
HER.Gubernator.soc.Quis item nominữ conditoris operioptime præſides, bit, &
expletû dijudicabit & apud Græcos & apud Barbaros: Nónne & quiuteſ:
HER. Is certe.so c.Annõ is eſt qui interrogare ſçitç HER. Iſte. $ 0 c.Idem quog
reſpondere, HER nabic zi HER. Nempe. $ o c. Eum uero qui interrogare ſcit ato
reſpondere,aliumuocas i diale Dialecticus nouit recte cticum: HER.Dialecticum
profecto.socr. Fabri ita opuseſt temonem facere guber impofita no natore
præcipiente,li bonus futuruseſt temo. HER. Apparet. soc. Nominum quoq au
minarebus torisnomen, monentedialectico uiro, ſi modo recte ponenda ſunt
nomina. HER. Vera ſint, necne hæc funt. Soc. Apparet ergo Hermogenes haud leue
quiddam,utipfecenſes,nominis impoſitionem eſſe,neæ id effe imperitorum
&quorumuis hominum opus.NempeCra tylus uėra loquitur,cum nomina dicit
natura rebus competere,neg unum quemuis eſſa nominum autorem, sed illum
duntaxat quiad nomen reſpicit, quod natura cuiq conue. nit, pofteag ſpeciem eâ
literis ſyllabisq inſerere. Her. Neſcio Socrates qua ratione his quæ
dixiſti,lit repugnandã:forte'uero non facile eſt ſubito fic perſuaderi. Videor
autem mihi hâc in modumtibi potius aſſenſurus,fi oftenderis quam dicaseſſe
natura rectano. minis rationem. soc. Equidem ô beate Hermogenes,adhucnullam
dico, ferme'nama è memoria excidic quod dixerā suprà, meuidelicet
hocignorare,uerum una tecum per quirere. Nunc aucem mihi &tibi limul
inueftigantibus hoc duntaxat præter ſuperiora compertõeſt, rectitudinem aliquã
natura nomen habere, nec quemlibetpoffenomen rebus accommodare.Nónne:
her.Valde.soc.Conſiderandum reſtat, ſi noſſe deſide. ras, quænã ipſius ſit
nominis rectitudo,id eftratio recta. Her. Deſidero equidem.soc. Animaduerte
igitur. HER. Quauia inueſtigandâmones. soc. Rectissima estô amice, consideratio,ab
his qui ſciūt hæc perquirere,oblatis pecunis, & gratöjs inſuper actis:hi
uero ſophiſtæ ſunt, quibus frater tuus Callias multis erogatis pecunijs, ſapiês
euafiffe ui detur.Poftquam uero in res paternas iusnon habes,reliquũ eſt
fratrem ſupplex ores, ut te doceatnominârectitudinem quam à Protagora didicit.
HER.Quàm abſurda hæcel Veritas no, ſet petitio Socrates, fi cum illam Protagoræ
ueritatem nullomodo recipiã,ea quæ ex uc men ſcripci,ritate illa
dicuntur,alicuius precí æſtimarē.soc.Acuero ſi tibi hæc non placent,ab Ho aut
ironicũ mero cæterisý poetis est diſcendum. HER. Quid de nominibus, & ubi
Homerus ô Socrates,tradic:so c.Paſimmulta, maximauero & pulcherrimaſuntilla,in
quibus diftin guitcirca eadem quæ nomina homines, &quæ dö ipfi inducunt.
Annoncenfes ipſum in his magnificum alíquid & mirandumde recta ratione
nominữ tradere: Constat enim deos nominibus illis ad rectitudinem ipfam uti,
quæ natura conſiſtunt. Annon putas: HER. Certe equidem fcio,fiqua dij
uocant,recte eos admodum nominare. Verum quæ nam ista: Soc. An ignoras quod de Troiano
flumine, quod ſingulari certamine ca Vul cano pugnauit, inquit: quod Xanthứdijuocant,
uiriScamandrum.HER.Scio. SOCR. Annoncenſes magnificum quiddam cognitu
eſſehoc,qua ratione rectius fit flumen il lud Xanthű, quam Scamandrâ nominare. Item
fi uis, animaduerte &iftud, quod auem eandem dicit Chalcidem quidêa dřs,
Cymindin uero ab hominibus nominari. Leuem cognitionem hanc putas,ut fciat
quanto rectius fit eandem auem Chalcidem quam Cy mindin nuncupare, uel Batieam
aros Myrinen, alias permulta &apud huncpoetam &apud alios talia: Verum
iſtarữrerum inuentio acutius ingenium quam noſtrũ exigit. Scamandrius autē
&Altyanax quid ſignificent,humano ingenio, utmihiuidetur, com
prehendi,facile & percipi poteſt,quam rectitudinem eſſeHomerusuelit in his
nomini bus quibus Hectoris filium nuncupat. Scis ea carmina quibusinfunt,quæ dico:
HER. Omnino.soc. Vcrum iſtorum nominâ putasHomerum exiſtimaſſe conuenire magis
puero, Aſtyanacta'ne,an Scamandriã: HER. Ignoro. soc. Sicautem conſidera:liquis
te interrogaret, utrữ putes fapientiores rectius nomina rebus imponere, an
minus ſapien. tes,reſponderes ucią ſapientiores.HER. Sic certe.soc.Vtrũmulieresin
urbibus sapientiores eſſe tibi uidenč, an uiri: quantı ad genus attinet. HER.
Viri.so c.Neſcisquod in quit Homerus, Hectoris filium a Troianis Altyanacta,a
mulieribus Scamandriū nuncu patum: quandoquidem uiri illum Aſtynacta uocare
conſueuerűt. Her. Videtur, soc. Nónne Homerus Troianos uiros fapientiores, quam
mulieres eorũ exiſtimauit: HER. Arbitror equidem. SOCR. Aſtyanacta
igiturrectius quàm Scamandrium nominatum - esse cenſuit, HER.Apparet.SOCR. Animaduertamusquam
ipſe denominationishuius cauſam affert, Solus enim, inquit, ciuitatem ipſis
cutatus eſt amplas mænia. Quapro prer decet, ut uidetur,protectoris filium
nominare &svavaxta, id est regem urbis, urbis, inč,eius, quam pater ipſiusſeruauit;ut
inquit Homerus. HER. Idem mihi quocuider: Soc.Quod aức hoc maxime;porrò
&ipfe nondum fatisintelligo, ô Hermogenes. Tu vero percipis: HER. Nõ
perlouem.soc.Arqui & Hectori ó boneuir,nomen ipfeHo meras impoſuit. HER.
Quamobrem: soc.Quoniã mihi uidet id nomen Hector Aſtya sactieſſequamproximum:
ferme'enim idemſignificant, putanta Græciutraq hæcno mina regiaeffe. Cuiuſcunæ
enim quis avaş, id eſt rex extitit,eiufdem eft & fxTue,id eſt
poſtelfor.Conftat enim dominari illi,pofliderecſ, & habere.An forte'nihil
tibidicere ui deor meg fallit opinio, quaHomeriſcientiam circa nominum
rectitudinem, ceu per ue ftigia quædam attingere cöfidebam: HER.Nullo modo, ut
arbitror. forte enim nonni hil actingis. SocR.Decet,utmihiuidetur, leonis filiū
leonem ſimiliter nominare, equi filium equum haud certe dico, liquid
tanquammonſtrum exequo nafcatur aliud quid dam quám equus:fed cuius generis
ſecundum naturam eſt quod naſcitur, hoc dico.Sies nim bouis fecundum naturam
filius equũ gignit,non uitulus qui naſcit, ſed pullus equi nus eſt
nuncupándus.Et fi equus præter naturam gignit úitulum,non pullus equinus di
cendus eſt hic,fed uitulus. Neqetiam ſi ex homine alia proles quam humana
producit, quodnaſciturhomo uocari debet.Idemg eſt dearboribus,dešcæteris omnib.
iudican dum.Probas hæc: HER.Probo equidem.soc.Obſerua me nequid defraudem.
Eadem quippe ratione,fiquis exrege naſcitur, rex eſt nominandus: in alíis uero
& alíjs ſyllabis idemlignificari,nihil intereſt, neck referc ſiue addatur
litera aliqua,ſiue etiã ſubtrahatur, donec eſſentia reiſignificatæ in ipſo
nomine dominacur.HER. Qui iſtucais:'soc. Nihil mirum nouum'ue dico, uerű ita ut
in elementis fieri cernis, ſcis enim quod elementora nomina dicimus,ipfa uero
elementa nequaç, quacuor duntaxat exceptis.dicimus enim &utonów, o fixpou
& whéya. Cæteris autem tam uocalibus quam non uocalibus alias addentes
liceras,ut Båtte 4.7.c. nomina conſtituimus,atq;ita proferimus. Verum quo uſg
elementi ipſius uim declarată inſerimus, conuenit nomen illud uocare ipſum quod
nobis fignificet elementum, ut in Bizu apparet, ubi additis 8. 7.éc, nihil
obftitit quin in tegro nomine natura elementiilliusoſtenderetur, cuiusnominum
autor uoluit:uſquea deo ſcite literisnominadedit. Her. Vera mihi loqui
uideris.soc.Nónne eadē derege ratio erit: Erit ex regerex, ex bonobonus, ex
pulchro pulcher, &in cæteris omnibus fimiliter ex quolibet genere alterữ
quiddam tale,niſi monſtrữ fiat, eademq dicendano: mina.Variare autem licet per
fyllabas,ut uideantur homini rudi,quæ ſunteadem,eſſe di Gería. quemadmodữ
pharmaca medicorũ coloribus &odoribusuariata ſæpe cã eadem fint,nobis
diuerſa uidentur: Medico aūt uim pharmacorũ conſideranti eadem iudican tur,neß
eum additamēta perturbant. Similiter forte qui eſt in nominibus eruditus, uim
illorum conſiderat,neq; eius turbaſiudicium, liqua litera addita eſt, uel
tranſmutata,uel dempta, uelin alijs literisac multis eadē uis
nominisreperitur.Vteanomina quæ fuprà diximus, Altyanax &Hector, liceras
omnino diuerſas,præter folum habent, idem ta menſignificant. Item quod &exémolis,
id eſt,princeps ciuitatis dicitur, quam literarum communionẽ cum duobus
ſuperioribushabet: Idem nihilominus infert. Multaq; ſunt alia, quæ nihil aliud
quam regem ſignificant. Multa præterea ſunt, quæ exercitus du cem
ſignificant,ut čys, worém cedoOMG,.Alia item quæ medicinæ profefforem declarant,ut
ictportas, a xecik @ poro. Aliaó permulta reperiri poflunt,fyllabis &
literis diſcordantia, ui autem fignificationis penitus conſonantia. Sic ne
& ipſe putas, an alia ter: HER. Sic certe.SOCR. His profecto quæ fecundum
naturam fiunt, eadem tribu enda ſuntnomina.HER. Omnino. SOCR. Quoties uero
præter naturam hominesali quifiunt in quadam fpecie monftri, uelut quum ex bono
pioq uiroimpius generatur, quigenitus eft,non genitoris nomen ſortiri debet,
ſed eius in quo ipfe eft generis:quem admodum ſuprà diximus,ſi equusbouisprolem
generet,non equum eiusfilium,fedbo uem denominandum.HER. Siceſt. Socr. Homini
igitur impio ex pio genito, non pa rentis, sed generis nomen attribuendum. HER.
Vera hæc ſunt.soc.Neque igitur6tocosia Agy, id eft Deiamicum, nex uygoitzoy, id
eſt Dei memorem, uel talem aliquem huiuſmo diuocarefilium talem decet, Ted
cótraria ſignificantibus nominibus appellare, ſi modo recte nomina inſtituta
effe debent.HER. Sic prorſusagendum ô Socrates. soc. Profe dio Oreſtinomen
recte,o Hermogenes,uidetur impoſitum, fiue aliqua ſors illi nomen dedit, liue
poeta quidā, ferinam cius naturã agreſtē &moncanã nomine eo ſignificās. HER.Sic
apparet,Socrates.soc. Viderur &patri eius ſecundum naturam nomen esse. HER.
Apparet.soc. Apparet utiq talis efTe Agamemnon,utſibi laborandũcenſeat,to
lerandumý, &in ijs quædecreuit,per uirtutem
perfeuerandã.Argumentũuerotoleran tiæ ſuæ apud Troiam tanto cum exercitu
perduratio prębuit. Quod igitur mirabilisper feuerantia uir hic fuerit, nomen
ſignificai Agamemnon, quali ayasos 967 oli ümrovlu. Fortè uero &
Atreusrecte eft nominatus.Nexenim Chryfippi, & crudelitas aduerſus Thyeſten,noxiữ
perniciofumo illum demonſtrant.Vnde cognominatio parumperde clinat, & clam
innuit,ut non quibuslibet naturam huius uiri declarent:his autem qui no minum
periti ſunt, ſatis Atrei ſignificatio pater. Dicitur enim ſecundum erogès,
afeger's atypów, quaſiindomitus, inexorabilis, noxius contumeliofusq fuerit.
Videtur & Pelopi nomen haudab re tributum. Hominem quippe quæ prope ſunt
uidentem,nomen iſtud congrue significat. HER. Cur illi id conuenit: socR.
Quoniam in Myrtilicæde, utfer tur, prouiderenihil potuit, nec eminus pſpicere
quãta toti generi ex hoc calamitas im mineret. Quæ enim antepedeserant, &ad
præsentia tantum respiciebat, hoc autem eſt prope aſpicere: quod & fecit,
cum Hippodamiæ coniugium omniconatu inire conten dit. Vnde Pelopinomenawines,
id eft,prope,& ontos, quodad uiſionem pertinet. Tan talo quinetiam nomen
natura ipſa uidetur impofitum, ſi uera ſunt quæ circunferuntur. HER. Quænam
iſta: soc. Quoduiuentiadhuc illi aduería plurima &grauia contige
runt,tandemý patria eius omnis fubuerſa eſt. Defuncto præterea faxum in caput
immi. net, ſors certe duriffima. hæcprorſuscum nomine congruar, perinde ac fi
quis nomina re THION to you,id eft, inteliciſſimű uoluiffet, fed paulo locutus
obſcurius, pro Talancato Tantalum poſuifler. Taleutiæ nomen fortuna eius
aduerſa ipſorumore gentium præ buiſſe uidetur. Quinetiam patri eius loui recte
nomen eſt indicum,nec tamen facileco. gnitu.Eftenim uelut oratio quædam louis
nomen, quod quidcm bifaijā partientes,par tim una,partim altera parte utimur.
Quidamfive, quidamdia, uocani. Quæpartes in unumcópofitæ, naturam dei ipſius
oftendűt, quodmaxiinedebernomen efhcere por ſe. Nulla enim nobis cæterisomnibus
uiuendimagis cauſa eſt, quam princeps, rexo omniữ. Quapropter decens nomen eſt
hic Deus fortitus, per quem uita íemper uiuent bus omnibus ineſt.Sectum autem
in duo eft unum, ut diccbam,nomen,in diæ uidelicet ata awa. Hinc Saturnifilium
cum quis audiat, forte inſolentem contumelioſumópu tarit. Verű probabile
eft,magnæ cuiuſdam intelligentię piolem louem elle. Quod enin Hóp - dicitur,non
puerum ſignificat,ſed puritatem mentisipfius, & fynceram integria tem. Est
aurem is opavo, id eft, cæli filius,ut fertur. Quippeafpectus ad ſupera merijo
z pane uocatur, quafi opacz zecvw. Vnde affirmant,o Hermogenes, 17 qui
derebusiutli mibusagunt,puram mentem adeffe, & recevo, iure nomen
impofitum.Siautem genealo giam deorum ab Hefiodo traditam mente tenerem, &
quos horum progenitores indu. cic,recordarer,haudquaq ceſſarem oftendere
tibérecte illis nomina infcripta fuiffe,quo ad huius fapicntie periculü facerem,liquid
ipſa proficiat peragator, & an deficiatnecne, quæ mihi tam ſubito ignoro
equidem unde nuper illuxit. HER. Profecto mitttiden som Ô Socrates iliareorum
quinumine capitatur, protinus oracula fundere. soc. Reor equidem,ô
Hermogenes,hanc in me ſapientiam ab Euclıyphrone Pantij filio emanalie. Illi
fiquidem aſtiti a matutino affiduus,auresó porrexi. Patet igitur eum deo plenú
non modo aures meas beata ſapientia impleuiſle, uerumetiam animum occupalle.
Sic utico agendum arbitror, ut hodie quidem utamur ipfa, & reliqua quæ ad
nomina pertinet, ini dagemus. Cras uero,fiin hoc conſenſerimus,excutiamuscam,
expiemusý,aliquem par ſcrutati,ſiuefacerdotem, feu ſophiſtam qui purgare hæc
ualeat. HER. Probo hæc maxi. me Socrates. libentiſſime nang quæ de nominibus
reſtant, audirem. soc. Ira prorſus agendum. Vnde igitur potiffimum exordiendű
iudicas,poftquam formulam quandam præfcripfimus,ut pernoſcamusſi etiã nomina
nobis ipía teſtantur non caſu quodama. » ata fuiſſe,uerum rectitudinem aliquam
continere:Nomina quidem heroum atq;homi / num nos forte deciperent. horum nang
multa ſecundum cognomenta maiorum pofita) ſunt, & fæpe nequağ conueniüt,
quemadmodã in principio diximus.Multa uero ex uo ') to homines nomina
tribuunt,ut UtuXidmW, owciQ, Itópinoy, alia “ permulta.Talia itaq )
prætermittenda cenſeo.decens eñconſentaneumg maxime reperire nos quæ in rebus
ſempio Lempiternis &naturæ ordine cõſtitutis recte ſunt poſita. Nam circa
iſta in condendis no minibus ftuduiffe maxime decet.Forte'uero ipſorūnonnulla
diuiniore quadam poten tač humanaſunt inſtituta. HER. Præclare mihi loqui
uideris,ô Socrates. soc.Nonne pareſtabipfisdíjs incipere,rationemý inueſtigare
qua bcos uocati ſunt: Her.Nempe, soc.Equidem ita conício.Videnturutiq mihi
Græcorű priſci deos ſolos putaffe eos, quos etiam his temporibus Barbarorű
plurimiarbitrantur, solem, luna, terrram, stellas, calum. Cum ergo hæc omnia
perpetuo in cursu esse coſpicerent,ab hac natura moldatu få nominalle
uidentur,deinde &alios animaduertêtes omneseodem nominenuncu pale.Habeoquod
dico uerifimile aliquid, nec'ne HER. Habetcerte. soc. Quid poft hac
inucftigandum: Conſtat de dæmonibus heroibusø &hominibus quærendum eſſe,
HER. Dedæmonibusprimum. soc. Proculdubio Hermogenes.quidlibi uultdæmo. nun
nomen animaduertenum aliquid dicam.HER.Dicmodo.soc.Scis'nequos Hes Liolus
claipovas effe inquit, HER.Non.soc.Nec etiam, quod aureum genus hominum zitin
principio extitiſſe? HER.Hoc equidem noui. Soc. Ait enim ex hocgenerepoſt
przſentis uitæ fara fieri dæmones ſanctos,terreſtres,optimos,malorũ
expullores,& cu licdes liominum.HCR. Quid cum: soc.Nempe arbitror uocare
illum aureum genus; no ex auro conſtitutū, ſed bonum atos præclarum.quod inde
conſcio, genus noftrum fereum eſſe dicit. HER. Vera narras. Soc. Annon putas ſiquis
nunc ex noſtris bonus fc,aureihunc generis ab Heliodo æftimari? HER. Conſentaneum
eſt.soc. Boni autem anj sprudentes: HER. Prudentes. $ o c.Idcirco,ut
arbitror,eosdæmones præcipuenup cupat,quia fapiêtes d'ahuontsó erant.Et ex
noſtraiſtud priſca lingua nomen exiſtit. Qua obrem &is, & cæteripoetæ
permultipræclare loquuntur,quicunq aiunt uidelicet,poft quambonusaliquis uita
functus eſt, maximam dignitatem præmiumý ſortitur,fic & dæ monſecundum
ſapientiæ cognomentūIca & ipfe affero dæmuova, id eſt ſapientemom- nem efle
hominem, quicung ſitbonus,eumódæmonicum effe,id eſt felicem,uiuenten » acc
defunctũ, recteý dæmonem nũcupari.HER Videor. mihi ô Socrates, in hoctecum s
maxime conſentire. soc. newsautem quid lignificar: Id nequaſ inuentu
difficile.paur lo enim heroumnomen ab originediſtac,indicans generationem
illorum čre WTO manaſſe. HER.Qua rationeid ais: s o c.Anignoras ſemideos heroas
effe: HER. Quid tum: soc.Omnesutiq heroes uel ex amore deorũ erga mulieres
humanas, uel amore uirorum erga deas ſuntgeniti.Prætereaſi hocfecundã priſcam
Acticorum linguam con fideraueris,magis intelliges.reperies enim quòd pauliſper
mutatū eſt nominis gratia ex UTO,undeſunt heroes geniti:quod'ueaut hincheroum
nomen eſt ducium,aut ex eo quòd fapientes,rhetores fuerunc.facundi uidelicet,
& ad interrogandữ diſſerendűó promptiflimi,ziedy Aang dicere eft:Quare,ut
mododicebamus,Attica uoce heroes the tores quidam,&
diſputatores&amatori uidentur. Vnderbetorum ſophiſtarum gee nusheroica
prolesexiſtit. Verum nõ iſtud quidem difficile cognitu,imò illud obfcurű,
quamob cauſam homines ävbewmoinominantur.habesipfe quid afferas: HER.Vndeid
habeābone uir: Quin ſi reperire quoquo modo poffim,nil cotendo, ex eo quòdtemo
lius facilius“ quammereperturum ípero.so c.In Euthyphronis inſpiratione
confider se mihiuideris.HER.Abſc dubio.soc.Ec merito quidem confidis.Nam belle
nimium mihi nunc uideor cogitafle,ac periculü eſt niſi caueam,nehodie ſapiêtior
quam deceat, uidear euafiffe. Attende ad ea quædicã. Hoc in primis circa nomina
animaduertere de serves cet, quòd ſępe literas addimus,lepe ctiam demimus pro
arbitrio,dum nominamus, & a cuta ſæpenumero tranſmutamus,utcum dicimus dicíres:
hoc ut pro uerbo nomen nor bis foret,alterum, inde excerpfimus, & pro acuta
fyllaba media, grauem pronūciamus. Jn alijs quibuſdam literasinterſerimus,alia
uero grauiora proferimus. HER. Vera refers. soc.Hoc & in ävegen O côtingit,utmihi
quidem uidetur.Nam ex uerbo nomen con ftitutum eſt,uno a excepto,grauiorig fine
effecto.HER.Quomodo iſtud ais 's o c. Itak" hominis nomen illud
ſignificat, quod cætera quidem animalia quę uident,non confide rant,neq;
animaduertunt,nec contemplantur: homoautem & uidet ſimul &contemu
platur,animaduertito quod uider.Hincmerito solus ex omnibus animátibus
homočvrse @puro eſt nuncupatus, qualiaabeau contemplans,quæ ön WT5, id est,
uidit. Quid poft ce haqquæram:Anuidelicet quodlibenter perciperem HER:
Maxime.SOC. Succede D teftas reſtatim ſuperioribusmihi uideturdeanima &
corpore cõſideratio.Nam anima& cor pusaliquid hominis funt.HER.Sine
cótrouerſia.soc.Conemurhæcquemadmodū ſu: periora diſtinguere. Quærendum
primodeanima putas, utrecte Luxá nominata fuerit deindede corpore: HER:Equidem.soc.Vtigitur
ſubito exprimarn quod primumm. hinunc ſe offert,arbitror illos qui
ſicanimāuocitarunt,hocpocillimum cogitaffe, quod » hæc quoties adest corpori,
caula est illi uiuendi, reſpirandi,& refrigerandi uim exhibês: 9 & cum
primūdelierit quodrefrigerat,diffoluitur corpus,& interit.Vnde fuxlu noni
21 naffeuidentur,quaſi awatúzov, reſpirando refrigerans.Atuero, si placet, fifte
parumper. Videor mihi aliquid inspicere probabilius apud eos quiEuthyphronem
ſequütur,nım iftud quidem aſpernarenf,ut arbitror, & durû quiddã eſſe
cenferent. ſed uidean hoc ibi sit placiturű.HER. Dicmodo.soc. Quid aliud
animatibiuidetur corpus continae, uehere, & utuiuat & gradiatur
efficerer HER. Nil aliud.soc. Annon Anaxagoræ ce dis,rerum naturam omniẩmente
quadam & anima exornari ſimul & contineri: HIR. Credo
equidem.soc.Pareſt igitur eam potentia nominare quelw.quæ quan,naturan, oxa
& xe, id eft uehit & continet.politius autem fuxó proferſ.HER.
Siceſtomninoji detur & mihiiſtud artificiofius effe.soc. Eft
profecto.Ridiculum aữc quia apparere, si ita ut pofitüfuit, nominaret. Quod
uero pofthoc ſequiſ corpusnonne owua nücupis: HER.Certe.soc. Atquiuidełmihiin
hocnominepauliſper ab origine declinari. nen. pe corpushoc animæ omua, sepulchrâ
quidam eſſe tradunt:qualiipfa præſenti in tempo se ſic ſepulta:ac etiam quia
animaper corpus omualvd,ſignificat quæcung ohelwa lign ficare poteſt.idcirco
& rivec iure uocari. VidenturmihiprætereaOrpheiſectatores no mēhocobid
potiſſimữpoſuiffe,q anima in corpore hoc delictorũ det pænas, & hocci:
cũſepto uallo claudatur,uelut in carcere quodā,utolor ferueſ. Effeitac
uolunthoc ita utnominat,animęoãu ce ſeruandigratia clauſtrữ, quoad debita quæQ
expendar,neq literam aliquã adăciendam putant. HER.Dehis fatis dictum ô
Socrates,arbitror. Veri denominibusaliquorû deorum poſſemus ne ita
utdeloueactum eſt,conſiderare,fecun dum quam rectitudinēnomina lint impoſica:
soc. Per Iouem nos quidē ſimentem ha beremus Hermogenes,precipuũrectitudinismodấarbitraremur,faceri
nihil nos de dijs cognofcere,ne deipſis inquam, neq deipſorīnominibus quibus
iplifeuocant. Con ſtar enim illos quidem ueris ſenominibusnuncupare.Secundâ
uero recte denominatio nis modum exiſtimo, utquemadmodülex in uotis ftatuit
precarideos, quomodocung nominarihis placet,ita & nos ipfos uocemus,tanğ
nihil aliud cognoſcētes.Recte não, utmihiuidetur,eft decretū.Quare, li uis,ad
hanc inueſtigationēpergamus,primo quidē díjs præfati,nosnihilde iplis
conſideraturos: neq; enim poſſe confidimus:fed de homini bus potius, qua
potiſfim opinionecirca deosaffectinomina ipfis inſtituerunt. Hoceñ à diuina
indignatione procul.HER.Modeſte loquiuideris ô Socrates, atqita prorfusa
gendum.soc. Nónneà Vesta fecundum legem incipiendű. HER. Sicutim decet. soc.
Quaratione éstav hanc nominatam dicemus HER. Per Iouem haud facile iftud inuen
9) tu.soc.VidenturprobeHermogenes priminomināautores non hebetes quidā fuisse,
verum acuti fublimium rerum inueſtigatores HER. Quamobrem: soc. Talium quo
rundam hominum inuentione nomina apparent impofita.ac ſi quisperegrinaconlide.
retnomina,nihilominus quod
ſibiuult,unumquodq;reperiret.quemadmodőhocquod nos días, eſſentiam
nominamus, quidam golov nuncupant,alij wvia.Primo quidem ſecundum alterum nomen
iſtorum,haud procula rationeuidetur rerum effentiam ésiav uocari. & quia
nos quod efteffentiæ particeps ésiav uocamus,ex hocrecte éstæ poffet
denominari.Superioresnoftriquondam šriav,tola uocabant.Quinetiã ſi quis facrorí
ritusanimaduerterit,exiſtimabit ſic eosputaſſe quihæc poſuerűt.Etenim ante
deosom nes Veltæ facra faceredecet eos, qui effentiam omnium Veſtam
cognominarunt. Qui item wola nominarunt,hifermeſecundâ Heraclitum cenfuerüc
fluere omnia femper, nihilo conſiſtere.Cauſam igitur & ipſorum originem
ducem ipſum wow, quod impel lit.quaproptermerito ipſum wola impellentēcauſam
nominari.Dehis hactenusitalic dictų,uelut ab ijs quinihil intelligunt.Poft
Veftam aất, deRheaato Saturno conſidera reconuenit,quanğ de Saturninomine in
ſuperioribus diximus.Forte'uero nihildico. HER.Curnam ô Socrates: soc. O
boneuir,ſapientiæ quoddam examen animaduer ti. HER. Quale iſtud: soc. Ridiculum
dictu.habet tamen nonnihilprobabile.HER: Quid ais: & quo pacto probabile.so
c.Infpicere mihiHeraclitum uideor,iã pridem ſa pienter nonnulla de Saturno Rhea
tradentem, quæ & Homerus dixerat. HER. Quid iftud ais:'s o c.Ait enim
Heraclitus fluere omnia,nihilo manere,rerum ipſarum pro - ce greflum amnis
fluxuicomparás,haud fieri poffe inquit,utbis eandem in aquam temerou
gas.HER.Vera hæcſunt.soc.An uidetur tibi ille ab Heraclito diſſentire, qui
aliorum a deorum progenitoribus inſeruitRheam atą Saturnữ:Nunquid putas temere
illum no mina iſtis impoſuiſſe.Quin & HomerusOceanum deorum originem
inſtituit, & The tyn genitricem.Idemouoluit,utarbitror, &
Heſiodus.Aitpræterea Orpheus, Oceanű primum pulchrifluum cõiugium inchoaſſe,
quicum Tethy germana ſeſua commiſcuit. Vide ő maximehæc inuicem cõfonant,omniağ
in opinionēHeracliti redeunt. HER. Viderismihialiquid dicere Socrates. Tethyosautem
nomēhaud fatis quid ſibiuelit, in telligo.soc.Hocutißidem
fermeſignificar:quoniam fontis nomēeſt reconditů.Nam doctons & xlsus,id eſt
ſcaturiens & tranſiliens,fontis imaginem præ ſe ferunt, ex utrif queuero
hiſce nominibusnomen tudúceſt compoſitum. HER.Hoc quidem belliſi mum eſt ô
Socrates.soc..Quid ni? Verum quid deinceps:Deloue profecto diximus. HER. Siceſt.soc.Fratres
autem eius dicamusNeptunum atq Plutonē,nomeno aliud quo ipfum
uocant.HER.Prorſus.soc. VideturNeptunusab eo qui primum nomina uit,idcirco
mooddãy uocatusfuiſſe, quia euntem ipſum marisnatura detinuit,nec pro,
grediultra permitit,ſed qualiuincula pedibus ipfius iniecit.Maris ita principem
rood @ væ uocauit, quaſi qosideouov, id eſt pedum uinculũ.& uero decoris
gratia forte adie ctum fuit. Forſitan nő hoc fibiuult,fed pro ar, a primo fuit
pofitum, quafi dicat mom sidós, id eftmultanofcens Deus,Fortaſſis ab eo quod
dicitur códy, id eft quatere,okwu ideft quatiens eſtnominatus, cuiw & d
fuitadiectū. Plutonem autem quali zašto, id eſt diuitiarī datorem dicimus,
quoniam diuitiæ ex terræ uiſceribus eruuntur:& dxs uero multitudo
interpretatur, quali addis, triſte tenebroſum'ue. Atæ hocnomen horrentes
Plutonem uocitant.HER.Tuuerò quid fentis Socrates. soc. Videnturmihi homines
circa potētiam Deiiftiusmultifariam errauiſſe,eumg exhorruiſſeſemper,cum minime
deceat.Porrò quiſ ex hocpertimeſcit,quòd nemo poftquam defunctus eſt,hucredit,
quod'ueanimanudata corpore,illucabit.Cæterum hęcomnia & regnum & nomen
hư ius dei,eodem tenderemihiuidentur.HER.Quo pacto:soc.Dicam quod fentio. Dic
age. Vtrữ horũualidiusuinculâ eft ad quoduis animal alicubidetinendű,
neceſſitas'ne, an cupiditas? HER.Longeô Socrates,præſtat cupiditas.soc.Annõ
plurimi,&dw quo tidie ſubterfugerent,niſi fortiſſimo uinculo eos
quiillucdeſcendunt,uinciret: HER. Vi delicet. Soc. Quare cupiditate quadam
eos,utuidetur,potius ő neceffitate deuincit, fi modouinculo
nectitfortiſſimo.Her.Apparet.soc.Nónne rurſus multæ cupiditates funt
HER.Multę.so c.Ergo uehemētiſlimaoñiữ cupiditate nectit eos, fimododebet
inſolubilinodo conectere.HER. Certe.soc.Eft'neuehemētiorulla cupiditas, ş ea
qua quiſcrafficitur,dum alicuius conſuetudinemeliorem feuirūſperat euadere:
HER.Nul..“ lamehercle Socrates.so C.Hacdecaufa dicendűHermogenes,neminem
hucillincuel lereuerti,nec etiã Syrenesipfas, imò & eas & cæterosomnes
ſuauiſſimis Plutonis ora tionibusdemulceri.Éſtý,utratio hæcteſtat,deus is
ſophiſta proculdubio diſertiſſimus & ingentia confert his quipenes ipſum
habitãtbeneficia, qui uſ adeo diuitñs affatim abundat,uttantanobis bona
ſuppeditet,unde & Pluto eſt nuncupatus. Annõ philoſo. phitibiuidet officium,
q nolithominibus corpora habentibus adhærere, sed tūc demữ admittateos,
cũanimus illorum eft corporeis omnibusmalis cupidinibus* purgatus:
Excogitauitnempehic deus hacratione fe animosmaxime detenturũ,ſi uirtutis eos
aui ditate uinciret. Eosautem quiftupore & infania corporis
ſuntinfecti,nepater quidem Plutonis Saturnus ipfe,fuis illis uinculis coercere
ualeret,fecumý tenere.HER.Nonni hil loquiuiderisÔ Socrates.soc.Longeabeft
Hermogenes utnomē& dos, quali cudes id eft trifte tenebroſum'uefit
dictâ,imoab eò trahiturquod eft sid qvac, id eſt noſle omia pulchra.Ex hoc itaq
deus ifteà nominữ conditore &dys eſt nấcupatus.HER.Quid præ terea dicimusde
Cereris nomine, Iunonis“, Apollinis & Minervæ,Vulcanig &
Martis,cæterorumýdeorum: soc. Ceres quidem dwuktor nuncupatur ab ipſa
alimentorī largitione, quaſi didolæ pektyg,hoc est exhibensmáter. Kex uero,id
eſt Iuno, quali fatá, id eft amabilis,propter amorem quo Iupiter in eam
afficit.Forte'etiam ſublimeſpectans quihoc nomen inſtituit,aeram,spav denominauit,
& obſcurelocutus est, ponensin fine principiữ quod quidem
patebittibi,finomen illud frequenter pronüciaueris. DefélQKT say,id eſt Proſerpinam,&
denómwnominare nõnulliuerent,propterea quòdillis ignota eſt nominum rectitudo.
Enimuero permutantes degregóvlw ipsam considerant,graue id illis apparet.
hocautēdeæ ipsius sapientia indicat. Sapientia utic eft quæ resfluentes
attingit,& aſſequi poteft.Quamobrem gegéraqemerito dea
hæcnominaretur,propter fapientiam, & Encolu, id eſt contacta, qepomlis, id
elt eius quod fertur, ueltale aliquid, Quocirca adhæret illi ſapiens ipſe édes,
quia ipſa talis eſt.Nunc autem nomen hocde. clinant,pluris facientes
prolationis gratiam ueritatem, utqepiqastav nominēt. Idem quoq circa Apollinis
nomen accidir. nam pleriq id nomen exhorrent, quasiterribile ali quid preſeferat.Annõ
noſti:HER.Vera penitus loqueris.soc.Hocaūt,utarbitror,hu ius dei potentięmaxime
cõuenit.HER. Quarationeso c.Conabor sententia meam ex primere.Nullű profecto
nomen aliud unum quatuorhuiusdei potentijs reperiri conue nientius potuiſſet,
quod & cöprehenderet omnes, & iplius quodammodo declaret musicam,
uaticinium, medicinam, & sagittandiperitiam. HER. Aperias iam.Mirum quiddã
nomen effe id ais.soc.Congrue quidem compoſitõeſt, conſonatý,utpote quod ad de
um pertinet muſicum. Principio purgatio purificationesø & ſecundum
medicinam,& ſecundum uaticinium,item quæ medicorum pharmacis peraguntur, ac
uatum incanta tiones expiationes, lauacra, & afperſiones, unum
hocintendunt, purum hominem & corpore & anima reddere. HER. Sic omnino.
soc. Nónnedeus qui purgat, ipse erit aro aówn & Ösp núwy,id eft abluensa
malis, solvens,q Apollo ipfe ſignificat? HER. Abſque Tubio.soc. Quatenusitap
diluitata soluit, uttaliū medicus, åpnvwy merito nuncupa tur. Secunda vero
divinationem uerumg &moww, id est simplex, quod idem eft, recte more
Theſſalicorűnominarehuncpoſſumus.hinempe omnes deum hunc ámró uocãt. Quatenusaấtási
Boda wy, id eft ſemper iaculando arcu uehemens eft,ás Badawy dicipo teſt,hoc
eſt,perpetuus iaculator.Secundữueromuſicam, dehoc eſt cogitandū quemad modum de
eo quod dicit & nórolo & « xomis,id eftpediſſequus,comes, & uxor,
in qui. bus& ur & in alijsmultis, idem quod ſimul ſignificat.Hic quoq
&& zónas ſignificant uerfionem quæ ſimul & unaperagitur, quam
cöuerfionem dicamus.Ea in cælis eft,quæ per eos fit quos sónos uocamus:in cantu
uero & quovia, quam dicimus ovuqwricw. Quia in his, uttraduntmuſicæ &
aſtronomiæ periti,harmonia quadā ſimulomnia cõuertunt. Hicaấtdeusharmoniæ
præfidet omonwy,id eft fimuluertenshæc omnia,& apuddeos & apud
homines.Quemadmodum igitoorkeudoy & Oxóxosniv, id eft ſimuleuntem &
ſimul iacentē,uocauimus anonovlov & KOITIY, o in « permutantes, ita
Apollinem nomi navimuseum qui erat &Mortondy, altero a interiecto, quia
æquiuocũfuiſſetduro cum no mine.quod & his temporib. ſuſpicati pleriq, ex
eo q non recteuim nominishuius ani maduertűt, perindehocmetuunt, ac si
perniciem quandã fignificaret.Sed reueranomen hocomneshuiusdei uires
cõplectitur, quemadmodūſupra diximus. Significat eſlim plicem,perpetuũiaculatorem,
expiatorē & conuertentem.Muſarā uero & muſicæno men,ab eo quod
dicitpães, id eft inquirere,indagatione & ftudio ſapientiæ tractõelt.
agtá,id eſtLatona,à manſuetudine dicit,quia fic edereuwy, id eſt prompta &
expofita & Tibens ad id quodpetit quiſqs exhibendű. Forte'uero ut
peregriniuocãt:multinamga, tú nomināt, quod nomen tribuiſſe uident,quia non
rigida illi mens,ſed mitis,ideo agli, quali neopress,id eftmos lenis &
mitis ab illo cognominat. opruis, id est Diana, ex eo quòd aprejés, quali
integra modeſtaciz sit propter uirginitatis electionē. Forſitā etiã qua
fiageplisoge,id eft uirtutis conſciã,uocauit nominis inftitutor.Fortaffis etiã
dicta eft'Ar temis,quafi apo u des Chocous,id eft quafiilla cõgreſſum oderit
uiricum muliere.Vel enim propterhorâ aliquid,uel propteromnia huiuſmodinomen
eſt inſtitutű.HER: Quidue ro dióvvoos & espositor's O.Magna petis Hipponici
fili.Atqui eſtnominâ ratio his díjs inpoſitorâ gemina,ſeria uidelicet &
iocoſa.Seriã quippe ab alñs quære,iocofam aứcni hil prohibetrecenſere. locoſi
fanè & difunt: Dionyſuso eft didòs i ciroy id eſt uinida tor, qual tor,
quafi nobivuosioco quodã cognominatus. Vinum autem merito uocari potest oto 18s
quod efficiatut bibentes pleriq mentealienati,oisdocevouü exay, ideftmentem
habe rele putent.DeVenere Hefiodorepugnarenon decet,ſed concedere propter ipfam
ex dogo, hoc eſt ex ſpuma, generationē đopoditlw uocari.HER.Acuero Minerua, ô
Socra tes,Vulcanūča & Martem,cum fis Atheniēlis,ſilentio nõ
præteribis.soc.Haudquais decet.HER.Non certe.soc.Alterâ quidem eius nomen
quamobrē ſit impofitũ, haud difficile dictu.HER.Quod: soc. Palladē eam
uocamus.HER. Planè.soc.Nomen hoc cenſendum eſt à faltatione in bello ductum
fuiſſe.porro uelfefe,uel aliud à terra attolles re ſeu manibusaliquid
efferre,dicimus cámay, & wameat,id eſt uibrare,agitare & agitari,&
ſaltare, & ſaltationem perpeti.HER.Ablo controuerſia,Palladem hac ratione
uocamus,acmerito.Her.Alterű eiusnomē quo pacto interpretaris: so c. állwaữ quæris:
HER. Id ipsum.soc. Grauiushocamice: vident prisci å blwaw exiſtimare,quemad,
modum hiquihis temporibusin Homeri interpretationibus ſunteruditi.Nam iftorum
plurimiHomerữexponuntåbwaw tano mentem cogitationemg finiſſe. Et qui nomi na
inuenit,tale aliquid de illa fenfiffe uidetur,imò etiam altius eam
extollēs,utDeimen tem induxit, perinde ac fi diceret sleovõu, hoc eftutens æ
pro y externo quodam ritu, s uero & o detrahens,fortè'uero non ita, ſed
IGavónas, id eft,utpote quæ diuina cogno ſcat,præ cæterisomnibus deoroli, id
eſt diuina cognoſcentē, uocauit.Neqab re erit,li di xerimus uoluiſſe
illũappellareeam klovólw, qualiipſa in more intelligentia fit. Ipſe poſt modữ,uel
eciam pofteriores in pulchrius,ut uidebat,aliquid producendo,Athenean de
nominarunt.HER.Quid de Vulcano quem aquusov nominãt: so'c. Quidais:Num ge
neroſum ipſum páso- isogæ,id eſt luminispræfidem quæris? HER.Hâc quæliffe
uideor. soc.Hic utcuiq patere poteft, quiso eft,& x ſibiuendicat.Vnde igas
id est,lu minis preſes eſtdictus.HER. Apparet: niſitibiquoq modo adhucaliter
uideaf.s o c.An neuideatur aliter de Marte,interroga.HER.Interrogo.soc.Siplacet,õpys,
id eft Mars, dicitur fecundâ ãgger,id eſt maſculã, & av dogov,id eſt forte.
Quinetiã fi uolueris ob na turam quandãaſperam,duram atq inuictã,immutabilemý,
quod totumägøæby appella tur,ogy uocatum fuiffe,hoc quo & Deo
penitusbellicoſo cõueniet.HER. Prorſus.Soči Deosiam mittamus per deos obsecro.Nãdehis
diſſerere uereor.Adalia uero quecung uis,meprouoca,ut
qualesEuthyphronisequiſunt,noueris.HER.Faciam utpetis,ſi unű deme
quæfiuero.meliquidē CratylusHermogenē eſſe negat. Inueſtigemus ita quid épus,id
eft Mercurii nomen fignificet,ut fiquid ueri hicloquit,uideamus.soc. équis, id
eſtMercurius,adſermonēpertinere uidetur, quatenus égjelw rús eft,hoc eſt
interpres & nuncius, furtiuús inloquendo ſeductor,ac uehemens concionator.
Totum id circa fer monem uerfatur.profecto quemadmodum in fuperioribus diximus,
kedy ſermonis eſt uſus.Sæpeuero dehocHomerusait £ukcal, id eft machinatuseſt. Ex
utriſq igitur no. men huius dei componit,tum ex eo quod loquieſt,tum ex eo
quodmachinari & exco gitare dicenda, perindeac ſi nominis autornobis
præciperet: Pareſt, ô viri, ut deum illa quiaipfufukcal, id eſtloquimachinatus
eſt, sipíulw uoceris. Nos aấtarbitratiſice legan tius eloqui, éguli uocamus. Quinetiam
ies, ab eo quod apdu, id eſt loqui, nomen habet, propterea quod nuncia eſt. HER.Probemediusfidius
Hermogenē elleme Cratylus ne gauilfe uidetur. Adorationis enim inventionem
hebes ſum.Soc. Conſentaneâ quoc amice, wową biformem filium efle Mercurî.HER.Qua
rationer'soc. Scis quòd fermo # aw,id eftomne ſignificat,circuitý & uoluit
ſemper,eſtó geminus uerusuidelicetac fal ſus: HER.Equidem. soc. Annon id quod
eſt in ſermoneuerum,leue eftatæ diuinâ, ſu praç in dñshabitans.Contrà quod
falſum,infrà in hominữmultis,afperű ato tragicũ: Hincenim fabularum comenta
& falfa & plurimacirca tragicam uitam reperiunt.HER. Sic eft
omnino.soc.Merito igitur quiefttaw, id eft totâ nuncians, & æs monasy, id
eſt femper uolutans,7 dezóros biformisMercurij filiusdiceret, ex ſuperioribus
partibus lenis ac delicatus, ex inferioribus aſper atok hircinus.Eftg
Panuelipſe ſermo,uel ſermo nis frater,fiquidem eſt Mercurij filius.Fratrem uero
fratri limilem effe quid mirum:Ce terüiã o beate, ut & paulo ante rogabā,
ſermonem dedñshunc abrumpamus.HER.Ta. les quidem deos,li uis,mittamuso
Socrates,huiuſmodiuero quædam percurrere quid prohibet.Solem,lunam,
ftellas,terram,ætherem,aerem,ignem, aquam, ver & annum: D soc. Multa funt
acmagna quæ poftulas. Sicamen gratum tibi futurum eſt,obfequar. HER.Pergratum
plane.soc. Quid primum poſcis: an utipſenarrabas in primis stov, id eft folem; HER.Profecto.soc.Manifeſtius
id fore uidetur,li Dorico nomine quis uta tur.Dorici enim asoy uocant,ato ita
uocatur ſecundữ &nizdv, id eſt ex eo quodcongre gat in unum homines,cum
exoritur. Item ex eo quod circa terram &scina, id eſt ſemper
reuoluitur.Præterea quia uariat circuitu ſuo quæ terra naſcuntur. Variareautem
& duo. agy idem eft. HER. Quid uero de anlws, id eft luna,dicendum:
soc.Nomen hocui detur Anaxagoram premere. HER.Cur.soc. Quoniam præ se aliquid
fert antiquius, quod ille nuperdixit, quodlunaà fole lumen haurit.HER.Quo
pactors o coenas idem eſt quod lumen; HER. Idem. SocR.Lumen hocperpetuo circa
lumen voy & güvoy eſt id eſt nouum ac uetus,limodo Anaxagoriciuera
loquuntur:nam circûluſtranseam con tinue renouatur, Vetusautem eſtmenſis
præteritilumen.HER.Vtig.soc.Lunam qui dem odavalav mulcinominant. HER.Certe.
soc. Quoniam uero lumen nouum acue tus ſemperhabet,merito
uocarideberetadægurteoddam Nunc autem conciſo uocabulo ahavice uocatur. HER.
Dithyrambicum nomen hoc eſt, ô Socrates. Verum uave, id eftmenſem:& äspe
quomodo interpretaris. soc. Menſis quidem várs recteab vas. atroce, id eſtàminuendo,
iure nuncuparetur. Astra uero & sectic, id eſt coruſcationis co gnomentum
habent. « Soekautem quia au o ads avasosqe, ideft uiſum ad fe conuer. tit,
ánæspon á dici deberet, nunc cõcinnioriuocabuloaspauinominal. Her.Vnde no men
trahil mie& idap, id eft ignis & aqua:'Soc. Ambigo equidē,uideturg
autMuſa meEuthyphronisdeſeruiſſe, authocarduum quiddam effe. Aduerte obſecro
quò confu giam in omnibus quæcunq dubito. HER. Quonam: soc. Dicam tibi.ſcis
ipſe qua ratio ne wüe nominat: HER.Non hercle.soc. Vide quid dehoc ſuſpicer.Reor
equidêmul ta nomina Graecos a Barbaris, eos preſertim quiſub Barbaris ſunt, habuiſſe.
HER. Quor ſum hæc.soc.Siquis rectam iſtorũ impoſitionem fecundum græcã uocem
quærat,non ſecundum eam qua eſt nomen inuentũ nimirum ambiget.HER. Verifimile
id quidem. soc. Vide itaç nenomen hoc quebarbaricum ſit.neo enim facile eft
iſtud græcæ lin guæ accomodare, conſtataita hocPhrygios nominare parum quid
declinantes, & ý. dwg & xuías,id eft canes,alia permulta. HER. Vera hæc
sunt. soc. Ergo distrahereiſta nihil oportet, quandoquidem deipſis nihil dicere
quiſquã poteſt.Quapropter nomina illa ignis & aquæ huncinmodum reñcio
kázautēſic eft dictus Hermogenes, quia quæ circa terram ſunt, deed,id
eſteleuat.uel quia aega, hoc eft ſemperfluit,uel quia eiusflu xu
ſpiritusconcitatur.Poetæ quippe flamina aktasnuncupant.Forte igitur aer dicitur
quali avocTócow, agzóſſow id eſt ſpiritus fluens, uel fluens flamen, dedica
præterea fic exponendum arbitror, quoniã đa dicirca ãégæ pêwy, id eft ſemper
currit circa aerem fluens, quocirca čeddeks dicipoteft.gæ autē, id eſt
terra,planius fenſum exprimit,ſigara dicatur.yaa enim recte görkodea, id
eltgenitrix dicipoteft,utait Homerus.Nãquod gazdan dicit, genitum in
re,inquit.Quid reftat deinceps. HER. Ver & annus, ô Socra tes. soc. Spore
quidē, id eftueris temporapriſca & Attica uoce dicendaſunt,ſi uis quod
conuenienseſt,cognoſcere. Horæ nanquocant, quia ief80, id eſt terminant hyemem
atçæftatem uentosca & fructus ex terra nafcentes. giveau tos aất &
čnos, id eft annus,idem effe uidet.Quod eñ in lumen uiciſlim educit,quęcung
naſcunifiunto exterra,ipſum in ſeipſo examinat & diſcernit,annus eft: &
ut ſupra louis nomen diximus in duo ſectű, ab aliquibus Pavæ,ab alijs diæ
uocari,ita & annữ quidam giardy yocant,quia in ſeipſo, quidā quia
examinat.Integra uero ratio eft ipfum q in ſeipſo examinat.Vndeexo ratiõeunanominaduo
ſelecta funt.quòd eñ limuldicit,co giairū étolov,id eft in ſeipſo examinās,
diſtinctum dicitur griaunos, & £70s, id est annus. HER. Atuero Ô
Socrates,iam longe pgrederis.soc.Longiusequidēin philoſophia uideor euagari.
HER. Quinimò. soc.Forte'magis cöcedes.Her.Verum pofthancfpeciē libentiſlime
contêplarer,qua rationerectenomina iſta præclara uirtutūſint impofira,ut
ogórkas,id eft prudentia,cuir as, intelligentia, xacoou's,iuftitia, ac reliqua
huius generisomnia.so c.Haud conte. mnendum genus nominū ſuſcitas,ô amice.
Veruntamen poſto leoninā pellem ſum in dutus,haud deterreridecet,imò præclara
ipfa,utais,nomina prudentiæ,intelligentię,co gitationis ſciêtiæ
cæterorūphuiuſmodicõliderare.HER.Quin profecto prius deſiſtere nullo mododebemus.Soc.
Ædepolnõmalemihide eo conijcere uideor, quod modo conſiderabam,antiquiflimos
uidelicet illos nominữ autores, ut & fapientiâ noftrorum plurimis
accidit,ob frequentem ipfam in rebus perueftigandis reuolutionem, præter
ceteros in cerebri vertiginem incidiſſe:quo factum puto utres ipsæ proferri
& vacillareil lis apparerēt.opinionis autem huius caufam.haud interiorem
uertiginem,ſed exterior? cc ipfarum rerű circuitum arbitrātur:quas ita natura
habere ſe putāt, ut nihil in eis firmum. ZE & ftabile fic,fed fluantomnesferanturo,&
omnifariam agitentur, ſemperø gignantur.PC & defluant. Quod quidem in his
nominibus, quæ nuncrelata ſunt, conſpicio. HERM.CC Quo pacto Socrates.soc.
Haudaduertiſti superior nomina rebus qualidelatis, fluentibus, &
iugigenerationetranslatis impofita fuiſſe: HERM.Nă ſatis percepi.soc.Prins
cipio quod primûretulimus,ad aliquid huius generis attinet.HERM. Qualeiſtud:
soc. apórnois,id eſt prudétia eft,qopás a govórous, id eſt lacionis &
fluxus animaduerſio. Signi ficare quog poteſt,recipere övnou dopás,id eſt
lationisutilitatê.Tádem circa ipfam agita tionem uerſatur. Quinetia liuis yvaus
id eft cogitatio fignificat govis várnoip,id eft gene rationis
cõliderationem.you cû quippecõſiderare eſt. voxois autem, id eft intellectio,
eſt réov čois,id eft nouideſideriũ.nouas uero res eſſe,ſignificat eas fieri
ſemper.atqß hoc deſi derare & aggredi animum indicat qui nomēillud
inuenitvsotow.principio nang vósois, nõdicebatur,fed pro,duo se proferēda
erant,ut rebois, quafivéov, id eſt noui toisappe. titio & aggreſſio.ow
poowy,id eſttemperātia illius quodmodo diximus Opornotus, id eſt prudêtiæ,falus
& conſeruatio eft. udtskun,id eſt ſcientia,ab eo quod inftar & fequit
tra &tum eſt,quafi res fluentesſolas animusperſequatur,inſtetø &
comitetur:at negexmo tra poſterior,neæ præcurſioneſicprior.Quare&
interiecto shylew uocare decet ouisas tanquam fyllogiſmus,id eft ratiocinatio
quædam eſſe uidetur.Cum autem owibrac dici tur,idem intelligiturac fi diceretur
etiska. Nam oftendit cum rebusanimum congre dirogix, id eft fapiêtia,agitationis
eft tactus.Obſcurius autem, & alieniushoc à nobis. Verum animaduertendữeſt
in poetis, quotiesuoluntaduentantem aliquem & irruen tem exprimere,ovulo.id
eſt erupit,profiljjt,dicere.Quin & illuftricuidam apud Lacedæ. moniosuiro
nomen erat oös,id eſt præpes.Sic enim Lacedæmones cõcitationis impe tum
indicant. Qualiitaqomnia perferantur,huiusipſiusagitationis, quę eo quod oos di
citur,ſignificatur,iniqw,id eft tactum perceptionem aſophia demonſtrat..yglóxid
eſt bonum cuiufqsnaturæ « y« sóy,id eft mirabile,amabile,delectabile
ſignificat.Enimuero poſtos fluuntomnia,partim celeritas, partim tarditas
ineſt.Eft igiturnon omneuelox, fed ipſius aliquid « y « soy.Quod quidēayasov
ipfius& yali nomine declaratur.ductoo uby, ideft iuſtitia,quod xaiov oubsou
ideſt iuſti intelligentiam importet, facile conijcere pol fumus. Quid autem
ipſum singu op fibi uelit, difficile cognitu.Videtur autem huculoa multis quod
dictum eſt cocellum,reliquum uero dubium.Etenim quicung totum mobile arbitrantur,
plurimum agitari ipſum exiſtimāt,per omnealiquid permanare quo fingula fiant,
quod'ue tenuiſlimum fit & uelociſſimum.Nec enim per omniadiſcurrere polle,nifiadeo
tenuelit ut nihil possit obliſterepenetráci,& adeo uelox, ut cæteris quafi
ſtancibus utatur.Quoniam uero gubernatomnia, dlačov, id eſt diſcurrens &
permanans, merito dinglov eft appellatū, x uno politioris prolationis gratia
interiecto. Hactenus quod modo diximus, inter plurimosconftat hoceffe
iuftum.Ego autem Hermogenes urpo te diſcēdideſiderio flagranshæc omnia
perfcrutatus ſum,& in arcanis percepiquod hoc ipſum iuftum ſit, &
cauſa.quo enim res ipfæ fiunt,hoc eſt caufa:proprieś ita uocariiſtud debere
quiſpiam tradidit.Cum uero ab his iam auditis iftis nihilominus diligenter ex.,
quiro quid ipfum iuftum ſit, quando quidem ita fehabet, uideor iam ulterius
quam decet exigere, & caueam,utdicitur,uallūý ſupergredi.Satis enim
femperrogaſſeme & audiſ- Prouerbia fereſpondent,meg uolentes explere alius
aliud afferre conantur,neo ultra coſentiunt. Quidam ait iuſtű hoc, folem
effe.Solâ quippe folem diſcurrendo calefaciendog omnia gubernare. Cum uero hoc
alacer cuiquam qualipræclarum audierim, refero, ftatim ille meridet, quærito
nunquid exiftimem post solis occaſum iuftűnihil hominibus superef le: Percontanti
itaq mihiquid ille fentiret,ipfum ait ignem iuftâ exiſtere.neqid cogni tu
facile,quarealius,inquit,nõignem ipſum ſed ipſum potius innatum
ignicalorē.Alius hæc omnia pro nihilo habet.eſſe enim iuſtā mētem illâ quâ
induxit Anaxagoras. Dominam certe illam fuapte natura,necalicuimixtam exornare
omnia inquit, per omnia pe netrantem.Hic quidem ô amice in maiorēambiguitaté
fum prolapſus, quàm antea dum nihil deiuſtitia ſclſcicabar.Cæterű utredeamus ad
id cuiusgratia diſputaus,nomēillicale propter hæc, quale diximus,eft tribucũ.her.
Videris Ô Socrates, ex aliquo audiſſe hæc, nec ex tua officinaruditer
deprompſiffe. soc. Quid alia: HERM. Non ita.s o c.Atten de igitur;
forte'nançsin reliquis te deciperem, quali quæ afferam non audierim.Poſtiu ftitiam
quid reſtare avdgíay,id eft fortitudinēnondum peregimus.iniuſtitia faneobſtacu
lum eiuseſt quoddilcurrit per omnia, dvd piæ in pugnauerfatur.pugna in rebus fi
quidē fluunt nihilaliud fluxusipfe contrarius. Quapropter fi quis d ſubtraxerit
ex nomine hocadipiæ,nomen quod reftat aveia, opusipſum declarat. constat planè
quòd non flu xus cuiuſqz contrarius gom id eſt fluxus,fortitudo eft,fed
oppoficus illi quipræter iuſtum ficfluxui.Neqzenim aliterfortitudo eſſet
laudabilis.žeệw autem,ideft mas, & civip,uir à ſimili quodã
ducâtoriginē,ſcilicet ab ävw gom,id eſt ſurſum fluxu.pusuero,id eſtmulier,
quafi jová, id eſt fæcunda & generatrix,bãiv,id eft fæmina.cn? Begrãs,id
eſt papilla dici tur,oxå saấcuideturHermogenes dici,quia retraçúc, ideft
germinare pullulareg facit,ut irrigans ea quæ irrigantur.HERM.Sicapparet,ô
Socrates.SOCR.Idride,id eſt uireſcere, adoleſcere, floreſcere,augmentum'iuuenum
repræſentat, quaſi uelox quiddam & fu bicum, quod innuitille quinomen
conflauit ex leiv, id eſt currere, & &Ma, id eft faltare.
Animaduertismeuelui extra curſum delatâ,poftquãplana ac peruia nactus ſum: Mul
ta quoqz ſuperſunt quæ ad ſeria pertinere uident.HERM.Veraloqueris.soc. Quorữu
num eft utuideamus quid de xuwid eſt ars importet. HERM. Prorſus.SOCR.Nonnehoc
şuu vä, id eſt habitum mentis oſtendit, ſi z demitur,interſerifautêomediữ inter
x & v,& interv & nézován: HERM. Aridenimiū Socrates &
inculte.soc.Anignorasbeateuir no mina uetera diſtracta iam effe,atq cõfuſa à
ſermonis tragiciſtudioſis,elegantiæ gratia ad« dentibus & fubtrahentibus
literas,ac partim tēporis diuturnitate, partim exornationis& ftudio undiq
peruertēcibus ucecce in na rów,id eft fpeculo, abſurdű eft ipliusaddi “ tamentū:
Talia certe,ut arbitror,faciâtquioris illecebras pluris æſtimantő ueritatem.
Quamobré cũ multanominibus ipſis adiecerint,tãdem effecerűt, utnemoiam nominūdu
fenfum animaduertat.Quemadmodãdum o qizæ,id eſtmõſtrum quoddã proferunt,cūcl
oqiya pronunciare deberēt,ac cæteramulta. Profecto fidareturcuiş arbitratu ſuo
& de mere& addere,magna utic eſſet licentia, & quodlibetnomē cuiæ
rei unuſquiſq tribueu ret:HERM.Veranarras, so CR.Vera plane, ſed enim
mediocritatem quandam aros decorum ſeruare te decet præsidem sapiętem.HERM.Outinam.soc.Atqui&
ipſe,o Her mogenes, opto uerum ne exacta nimium diſcuſſione, uir felix,
exquiras, neuim meam prorſus exhaurias.Afcendam quippead ſupradictorum apicen:
posto post artem cõli. derauerimus Myjavlw,id eftmachinationéexcogitationemg
ſolertem. Videtautem li gnificare idem quodmultum pertingere &
aſcēdere.Componitur ergo ex his duobus, púxos, id eſtlonge & multum, &
dvey,id eft aſcendere,penetrare,pertingere. Sedutmo. do dicebam, adſummam
dictorum perueniendum eft, quærendum quid nomina iſta significant, opeta, id est
uirtus, & xcxiæ,id eft prauitas.Alterum quidem nondum reperio, alterum
patere uidetur.Nam ſuperioribusomnibus conſonar,nempetanquam eancom nia:Kards
sok,id eſt male uadens:xariæ,id eft,prauitas erit. quarecum animamale adres
ipfas accedet,communiter praua dicetur. proprie uero acmaximeprocedendihæcfa.
culcas inoshiq,id eſt timiditate patet, quam nondum declarauimus.
prætermiſimuse nim.Oportebatautem continuopoft fortitudinem ipfam inferre.Multa
inſuper alia prę teriſſeuidemur.ddníc ſignificat durum animæ uinculum.domés
enim uinculum eſt.nian uero forte quiddam durumg ſignificat.quare
timiditasuehemensacmaximum eſt ani mæ uinculum: quemadmodum & exeíc,id eſt
defectus inopia, dubium,malum quiddã eſt,ac fummatim quodcuną progreſſus ipfius
impedimentum,idé male progredi uide tur oſtendere,in ipſa uidelicetmotione
impediri atą detineri. Quod cum animaſubit, prauitate plena dicit.Quod ſi illud
prauitatis nomen talibus quibuſdam cõpecit,contra rium osti,id eſt uirtus
ſignificabit.In primis quidē facilē agilemą progreffum, deinde folutum &
expeditū animæ bonæ impetum effe oportet. Quamobréabloaz impedimēto obſtaculog
és béov,id eſt ſemperfluens iure cognominari poffet adgfútn.fortè uero &
αριτίω degerli uocatquis,quia litaliftas aép&TUTTys,id eftmaxime eligendæ.
Verum colliſo uocabulo obetxdenominatur.Forſitan mefingere dices:ego autem
aſſero, ſimodo no men illud prauitatis quod retuli,recte eſt inductum,recte
quoc & iſtud uirtutis nomen induci.HERM.Arranów,id eftmalum,per quod in
ſuperioribusmulta dixiſti, quid ſibi uult: so c.Extraneum quiddam per louem,ac
inuétu difficile. Icaq ad hoc etiam machi namentum illud fuperiusafferam.HERM.
Quid iſtud: SOCR. Barbaricum quiddam & hoc esse dicam.HERM.Probeloquiuideris.soc.Cæterum
hæciam fi placet mittamus, nominauero iſta menon & degeóv, id eſt pulchrum
& turpe, conſideremus. Quid degepon innuat, fatis mihipatere
uidetur.Nempecum ſuperioribus conuenit. uidetur quinomi na ſtatuit,paſſim
agitationis impedimentum uituperare.utecce,és igorri zion pouw, id eft femper
impedientifluxum nomen dedit aegóggow. Nuncuero collidentes degsów
appellant.HERM. Quid nonoy, id eſt pulchrum: soc.Hoc cognitu difficilius,
quanquam ip ſum ita deducitur,utharmoniæ duntaxat & longitudinis gratia
ipſum æ ſit productum. HERM.Quo pacto: soc. Nomen hoc cogitationis cognomentum
quoddam esse videtur. HERM.Quiiſtud ais:'soc. Quam tu cauſam appellationis rei
cuiuſ cenſes: an nó quod nominatribuit: Herm.Omnino.so c.Nónne causa hæc cogitatio
est veldeorũ, vel hominum,uel amborum: HERM. Nempe.soc.Ergo xaréoa,ideft
quoduocatres, & kxaóv,idem accogitatio ſunt.HERM.Apparet.soc. Quæcunq mens
& cogitatio a gunt,laudanda ſunt:quæ non,uituperanda.HERM.Prorſus.soc. Quod
medicinæ par. ticeps,medicinæ opera efficit:quod fabrilis artis,fabrilia.Tu
vero quid fentis? HERM. Idem.soc.Pulchrum ita pulchra.HERM.Decet.so c.Eft autem
hoc,ut diximus,cogi tatio. HERM.Maxime.soc.Nomen ita @ hoc naróv, id eſt
pulchrum,merito erit pru dentiæ cognomentum,talia quædam agencis, qualia
affirmantes pulchra eſſe,diligimus. HERM. Sicapparet.SOCR. Quid ultra generis
huius reftat inveſtigandum: HER M. Quæ ad bonum & pulchrum
ſpectant,conferentia uidelicet, utilia, conducibilia, emo lumenta,horum
contraria. soc. Quid our popov,id eſt conferens ſit,ex ſuperioribus ip
ſeinuenies. Nam nominis illius quodad ſcientiam attinet, germanum quiddam appa
ret.Nihil enim præ ſe ferc aliud quam qopav,id eſt lationem animæ ſimul cum
rebus, quæ ue hinc proueniunt,uocari orredoporre & ovu qopa, id eſt
conferentia,ex eo quod fimul circumferuntur.Herm. Videtur.soc.Losdantov autem,id
eft emolumentum: 7 koše dos,id eſt lucro.xopdos uero,li quisv prod nominihuic
inferat, quod uult exprimit. Ná bonum alio quodam modo nominai. Quod enim
omnibus xopavuutui, id eſt miſcetur diffuſum per omnia,hanc ipfam eiusuim
fignificansnomen illud excogitauit pro vap ponens,ac Kopdo pronunciauit. HERM.
Quid autem vorzask,id eft utile soc.Vides tur Ô Hermogenes,non ſicut
cauponeshoc utuntur, idcirco Avantasy uocari, quia avesa a whece despaúx, id
eſt ſumptusuitat & minuit:uerum quia cum velocissimum sit, res ftareno
finit,neq permittit lationem réao-,id eft finem progreſſionis accipere atæ
ceffare: ſed ſoluitfemper ab illa fugató,fi quis terminusfuperueniat, ipfamós
indeſinentem immor talemg præbet.hac rationebonum avame18yuocatū arbitror.ipſum
enim motionis aú ou do río, id eft foluens terminum,avandou uocari
uidetur.coénomoy uero, id eſt con ducibileperegrinum nomēeſt, quo ſæpenumero
Homerus eſt uſus. Eftauté hocaugen difaciendio cognomētum.Her.Quid de horâ
contrarijs eſt dicendûrsoc. Quæ per ne gationem iſtorum
dicuntur,tractarenequaquam oportet.HER.Quænã iſtar'sOc.co.uk gogov,kiw deres
davandés,axopdes.HERM.Vera loqueris.s o c.Sed Brabopov & yusão s, id eft
noxium & damnofum. HERM. Certe.soc.Braboooy quidembacitou tou how effe
dicit,id eſt quod uult& nav, id eſtimpedire & coercere:pšu id eft
fluxum:hocautem passim uituperat:quodő uultanlay góp pouw, recte bonomopou
appellaret.uerum ornatus gratia Brabopón arbitrornominatū. HERM.Varia
tibifuboriâtur,ô Socrates,nomina.at quimihi uideris in pralentia, quali Palladiæ
legispraeludiữ quoddã præcinuiſſe,dum no men Bracoitopöy pronunciares. so.Nõego
in cauſa ſum Hermogenes,fed quinomēip ſum inſtituerunt.HERM. Vera loqueris.
Verum Cauãdoquid: soc. Quid effe debeat {#ubades dicam Hermogenes: & uide
uere loquar,quoties dico quod addētes ac de mētes literas lõge nominū ſenſum
uariant,adeo ut ſæpe exiguâ quidmutantes, cótraria ſignificationéinducãt.quod
apparethoc in nomine dear,id eſt opportunữ. uenithocnu permihiin mētem deeo
quod di& urus ſum cogitanti.Recēs eſt profecto uoxnobispul chra
illa,coegitý côtrarium ſonare nobis d'top & {mps&d ov,fenſum ipſum
cõfundens.Ve tus autem quid nomen utrung uulc, explicat. HERM. Qui iftucais:
soc.Dicam equi. dem.haud præteritmaiores noſtrosfrequentero & d
utiſolitos,necrariusmulieres,quæ maximepriſcam uocem feruant.Nunc autem pro
uelipfum & uelx adhibent, produe. ro (quali hæcmagnificentius quiddam
ſonent.HERM.Quo pactorsoc. Vtecceuetu ftiſſimiuiriin op'a diem
uocabant,pofteriores autem partim čuopov,partim su'épow,co cant.HERM.Vera hæc
funt. soc.Scis igitur uetufto illo nomine tantum mentem eius quinomen impoſuit
declarari.Nam ex eo quod imeipzory, id eſt deſiderantibus homini bus
gratulantibus etenebris lumen emicuit,diem inopor cognominarunt. HERM.Ap
paret.so c.Nunc autem illa tragicisdecantata quid ſibiuelit suopa,nequaquam
intelli. gas.quanquam arbitrantur nõnullispopov dici,quod kuopa,id eftmāſueta
quæg efficiat. HERM.Itamihi uidetur.soc.Neq te fugitueteres Puyóv,id eft iugum,
dvozov uocauiſ fe.HERM.Planè.soc.Enimuero luzów nihil aperit.at d'voyou,divoiy
dywylw,id eſt duori conductionem ligandi ſimul gratia,monftrat.Idemø
eftdemultis alijs iudicandű.HER. Patet.soc.Eadem rationediopita pronunciatum
cótrarium nominum omniâ quæ ad bonum ſpectant oſtendit.porro boniſpecies
exiſtens,déondeouós,id eft uinculum quod dam & impedimētum proceſſionis
effe uidet,tanquam Bag Bopo,id eftnoxij affine quid dam.HERM.Icamaximeapparet,ô
Socrates.Soc.Verum nõſicin nomineueteri, quod ueriſimilius eſtrecte inſtitutum
fuiffe, quàm noftrum. Nempe cum ſuperioribus bonis conſenties,fi pro 4,1 uetus
reſtituas.Nec enim deby;ſed toy bonum illud ſignificat,quod ſemper nominūlaudat
inuentor:Atą ita fecũipſenõdiſſidet, imòad idem ſpectat,d'ion, quali δίομ, ώφέλιμομ,
λυσιτελών, κάρδιαλέον, αγαθόν, συμφόβου, εύπορου, ideft facile ad pro,
greffum.uniuerſü hocdiuerlisnominib.innuit aliquid per omnia penetrās, omniaq
pe rornans,idő ubiq laudatü: qd uero obftat & detinet, improbata. Quinetiã
nominehoc {Butãds,liyeterű mored profpoſueris,apparebit tibinomen iſtud
disutisè boy, id eft li ganti fiftentiç quod pergit,impofitum.unde &
Musãdes cognominandum eſt.Herm. Quid ádura,númy, uslupia,uoluptas
ſcilicet,dolor, cupiditas, Socrates, & huius generis reliqua: soc.Haudnimis
obſcura mihi uidentur Hermogenes, šidbvi,id eſt uoluptas lir quidem actionis
illiusnomen eſt, quæ adóvgay, id eſt utilitatem emolumentumo tendit duero
adiectum facit,ut pro eo quod eſt sova,údova proferatur.Ajax, id eftdolor,à
Stanús Gews,id eſtdiſſolutione corporis trahi uidetur.Nam in huiuſmodi paflione
corpus diffol uitur.xvíc, id eſt triſtitia, quod impeditigio,id eft
ire,demonftrat.& aguda, id eft crucia tus,peregrinum nomen uidetur,ab
ängdvö dictum.éduig,id eft dolor & afflictio,ab güdlü Oews,id eft
ingreſſionedoloris denominatur. HERM. Videtur.so Cårigoló,id eftmoe ror languor,lationis
grauedinem tarditatemg ſignificat. ãxto enim onuselt.ioy uero pergens.xapod
uero,id eſt lætitia gaudium,à diazúrews,id eft profuſione, & progias,id eft
facilitate,poas, id eſtmotionis animæ,dicitur. Tosalesid eſt delectatio,ab
toptivs,id eft oblectamento ducitur.Topavoy autem à trom,id eft inſpiratione
delectationis in animā Quaremerito uocaretur égaršv,id eſt inſpirans. Temporis
autem interuallo ad Top Arvo deuentum eſt.cuqpoouis,id eſthilaritas &
alacritas, quam ob cauſam dicatur,aſſignareni hil opus.Nam cuicp patet hocnomen
trahiab eo quod dicitur eü, id eſt bene. oum @ opeally id eft unaſequi
qualidicat animabeneres affequi.Vnde cu poporubs uocarideberet:ta men Bagooutlw
appellamus.Sed neg difficile est assignare quid üsgutta, id eſtcupidi. tas
ſibiuelit.Nomen quippehocuim tendentem in Ovuoy, id eft animam & iram &
fu rorem oftendit. Ovuós autem à lúoews& toews,id eft flagrantia, feruore,&
impetu animę. proindeiupo,id eft fuauis & blandaperfuſio,dicitur,jm,id eſt
fluxu animam uehemen ter alliciente.ex eo enim quodiulio ga,ideft
incitatusrerumgappetens fluit,animam uehementerattrahitpropter impetum ſiue
incitamērum fluxus.ab hac tota uiHimeros eſt nuncupatus.Præterea Pothos
uocatur,id eſt deſiderium, quod fane'præfentem fuaui tatem nõ reſpicit,
quemadmodū iuepo,fed abfentem ardet. Vnde wale_diciturqualiá wóvrG,id eft
abſentis cócupiſcentia.Idem ipſe in id quod gratñeſt animinixus,præ ſente co
quod cupitur iuopo,abſente wólo denominatur.iews autem, id eſt amor,quia
doga,id eft influit extrinſecus,neg propria eſt habēti gas,id eſt fluxio ilta,fed
infuſa per oculos. Quapropterabcogar,id eſt influere,čopo, id eft influctio,amor
ab antiquis no ftris appellabat,nam opro wutebantur.nuncautem épwsdicitur,wproo
interpoſito. Ve. rum quid deinceps conſiderandum præcipis?HERM. dlófæ, id eft
opinio,& talia quædã, undenomen habentisoc.déke,uel à diwa,id
eſtperſecutione dicit, qua pergit & pro ſequituranima,conditionem rerum
inueftigans:uelà tófo Borm,id eft arcus iactu. uides turautem hinc
potiusdependere.oinois, id eft exiſtimatio,huic confonat. oftendit quip pecioiy,id
eſt ingreſſum animæin unumquodß conſiderandum,oioy,id eſt quale fic:quê admodum
& bons,id eft uoluntas a Borá,id eſt iactu dicitur: & Bóns, id eſt
uelle, pro pter ipſum attingendinixum ſignificat etiamélis,id eſt cupere:&
Bonbuch, id eſt cõſu lere.Omniahæcopinionem fequentia,Boras ipfius, id eſt
iactus & nixus imagines eſſe uidentur.quemadmodum contrarium, &
boniæ,id eſt priuatio uoluntatis,defectusquidã conſequendiimpos apparet, quali
non contendat, neq etiam quod intendit,uult, cupit, inueftigat,adipiſcatur.HERM.Frequentiora
hæc congerere uideris, ô Socrates. Quare finis iam fic fauence deo. Volo tamen
adhuc,ávéyxlu & Exšonoy,id eſt neceſſarium & uo luntarium
declarari.Nempe ſuperioribusilta ſuccedunt.socRéxóozoy equidem eft si noy,id
eſtcedensneg renitens,hocfiquidem nomine declaratur zinoy lestorti, id eſt ces
denseunti, quod'ue ex uoluntate perficitur. avayeccoy uero, id eſt neceſſarium
& obfi ſtens,cum præter uoluntatem ſit,circa errorem infcitiam
uerſabitur.deſcribiturautem ex proceſſu ſecundum neceſſitatem, quoniam in uia
aſpera denſa inceffum prohibent. Vndeavaysazov dictum eſt,quali per &
yroscop,id eſt per uallē uadēs.Quouſ uero uiget robur,ne deſeramus. Quamobré
interrogaamabo, ne deſiſtas. HERM. Ecce rogo quæ maxima ſunt& pulcherrima:«
aksaa,id eft ueritatem, & fordo,id eftmendacium, & öy,id eft ens, &
quareid quodehicagimus,övoua,id eft nomen,dicitur.SOCR. Quid vo casmaksa:
HERM.Voco equidem inquirere.so c.Videtur nomen hoc ex sermone illo conflatum,
quo dicicuröv, id eſt ens esse,cuiusnomen inquiſitio eſt. Quod clarius certe
comprehendes in eo quod dicimus óvojasóy, id eſt nominandum. hic enim
exprimitur nomen quid ſit, entisuidelicet inquiſitio. &ikbļa uero ficut
& alia componiuider.Nam diuina entislatio,nominehocincluditur,ankódæ, quaſi
exiſtensOscarx,id eft diuina que dam uagatio.Foido- autem contrarium
motionis.Rurſushic uſurpatur agitationis obs ftaculum, quod'ue ſiſtere
cogit.Nam à reboudw, id eſt dormio dicitur. 4 uero adiectum ſenſum nominis
occulicouuero & Xoia, id estens et essentia,cum & rx66ą, id eſtueritate,
congruunt: fic apponatur.namrov,id elt uadens ſignificat.Atdrøv id eſt non
ens,quidam nominant xxcov, id eſt non uadens. HERM. Hæcmihiuideris, 6 Socrares,
fortiter admo dum discussisse. Verum si quiste perconteturquæ fitrecta iſtorum
interpretatio, quæ di cuntur čov, id eſt uadens:géov,id eft fluens,doww,id eſt
ligansac detinens, quid illi potiſſi. mum reſpondebimus: habes'ne: Socr. Habeo
equidem.profecto nuper ſuccurrit no bis aliquid, cuiusreſponſione quicquam
uideamur afferre. HERM. Quale iſtud: soc. Viquodminimecognoſcimus,barbaricum
eſſe dicamus. fortè enim partim reuera talia ſunt: forte'uero partim, ac
præſertim nomina prima,temporum confuſione infcru. “ tabilia.Etenim cum paflim
uocabula diſtrahantur,nihilmirum eſſet ſi priſcalingua cum Ç noſtra
collatanihilo à barbarica uoce differret. HERM.haud alienum eſtà ratione quod a
dicis. Socr. Conſentanea quidem affero, non tamen idcirco certamen excuſationem
uideturadmittere.Sed conemur hæc diſquirere, ato ita conſideremus: fiquis
femper uerbailla per quænomen dicitur,quæreret,rurſus illa per quæ dicuntur
uerba, ſciſci taretur, pergeretob ita perquirere,non'ne qui refpondet,
defatigari tandem & renuere cogeretur: HERM.Mihiſane'uidetur. S O CR.
Quando ita quireſponſum denegar, merito ceſſabit: An non poftquam ad nominailla
peruenerit, quæ cæterorum ſunt& ſermonum & nominum elementarHæcutio fi
elementa funt,ex alñsnominibus com pofita uiderinon debent.quemadmodum ſupra
& yalóy,id eſt bonâ diximus, ex « y så, id eſtiucundo amabilio, &
805,id eftueloci compofitum.gooy rurſus ex alijs conftare di cemus,illağ ex
alijs.ſed poftquam ad id peruenerimus quod ultra ex alíisnominibusno
coſtituitur,merito nosad elementű perueniſfe dicemus,nec ulteriusbocin alia
nomina, referendum. HERM.Scite mihiloquiuideris.soc. Annon ea de quibuspaulo
ante in terrogabasnomina eleméta funt oportet rectam illorõrationem aliter quam
reliquorum inueftigare. HER. Probabile id quidem.soc.Probabile certeHermogenes.
Supe riora itaq omnia in hæcredacta uidentur:ac ſi ita ſe res
habet,utmihiuidetur, rurſusage hic unamecum conſidera, neforte delirem dum
rectam primorum nominum rationem exponeretento. HERM. Dicmodo. ego nang pro
viribus meditabor. soc. Arbitror equidem in hoc tecõſentire,unam efferectam
& primi& ultiminominisrationem, nul lumğ illorum eo quod nomen est, ab
alio diſcrepare.HERM.Maxime.so c.Etenim om 2 nium quæ ſuprà retulimusnominum
recta ratio in hoc cõſticit, ut qualis quæ res litin 7) dicaretur.HERM.
Proculdubio. soc. Hocutio non minus prioribus quam pofteriori. bus competere
debet sinomina fucura sunt.HERM. Prorſus.so-c.Atquipoſteriora no. minaper
priora hocefficere poterant.HERM. Apparet. soc. Primauero quibus alia nõ
præcedunt, quo pacto quam maximeres ipsas nobisoftendēt, ſi nomina effe debet:
Adhoc mihireſponde. ſiuoce & lingua caruillemus,uoluiffemusgres inuicem
declara re,nonneperindeac nuncmuti,manibus capite & cæterismembris
ſignificare tenta uiſſemus? HERM. Haud aliter Socrates, soc. Ergo supernữ
quippiam ac leue demon. ftraturi,cælum uerſusmanum extuliffemus, ipſam rei
naturam imitantes: inferiora uero & grauia deiectione quadã
humiinnuillemus. quinetiã currentem equũuelaliud quic quam animalium
indicaturi,corporum noftrorum geftus figuras ad illorum ſimilitudi nem
quamproximequiſo finxiſſet.Herm.Neceſlariû quod ais eſſemihiuidetur.soc.
Huncinmodűutarbitror his corporis partibus ostensum eſſet, corpore videlicet
quod quifq monstrare voluerat imitante. Herm. Ita certe.soc. Postquá uero uoce,
lingua, & ore declarare uoluimus, nónne ita demum per hæcoſtenſio fiet,li
per ea circa quodli bet,facta fuerit imitatio: HERM.Neceſſarium puto. soc.Nomen
itaq eſt, urapparet, imitatio uocis, qua quiſquis aliquid imitatur,per uocem
imitat & nominat. HER.Idem mihi quoq uidetur.soc. Nondum tamen recte dictum
existimo. HERM.Quamobrē: Soc. Quoniam hos ouiū & gallorum cæterorum
animalium imitatores fateri cogere. murnominare eadem quæ imitantur.HERM.Vera
loqueris. SOCR.Decereid cenſes: HERM. Nequaquam sed quænam ô Socrates imitatio
nomen erit: s o c.Non talisimi. tatio qualis quæ permuſicam fit,quamuis uoce
fiat,nec etiã eorundem quorum & mu. fica imitatio eſt,nec enim permuſicam
imitationem nominareuidemur. Dico autê ſic: Adeſtrebusuox & figura colorø
plurimus. HERM.Omnino.soc.Videturmihiſiquis hæcimitetur,neq circa imitationes
iftas nominandifacultas cõfiftere.hæfiquidem ſunt partim muſica, partim uero
pictura.jnonne.HERM. Plane. soc. Quid ad hoc: nonne essentia eſſe cuiq putas,
quemadmodú colori & cæteris quæ ſuprà diximus: an nõ ineſt
coloriacuocieſſentia quædam,& alijs omnibus quæcunc essendi appellationefundi.
gna: HERM. Mihi quidem uidetur. soc. Siquis cuiuſą eſſentiam imitari
literisfylla. biscß ualeret,nonne quid unumquodo fit declararet: HERM.
Maximequidem. Soci Quem hunc eſſe dices: ſuperiores quidem partim muſicum,partim
pictorem cognomi nabas,hũcuero quomodouocabis? HERM. Videturhicmihiô Socrates
quem iamdiu quærimus nominandiautor. soc. Siuerum hoc eſt,conſiderandum iam
denominibus illis quæ tu exigebas, pess, ideſt fluxu,igra,id eſt ire, géoews,
id eſt detentione,utrumli teris ſyllabisą luis reuera effentiam
imitantur,nec'ne.Herm.Prorſus. soc. Ageuidea musnunquid hæcſola
primanominaſint,an fint & alia præterhæc. HER.Alia equidem arbitror. Soc.
Consentaneum est cæterum quis diſtinguendimodusunde imitari incir
pitimitator:Nónne quãdoquidem literis ac ſyllabis eſſentiæ fitimitatio,
præſtatprimu elementa diſtinguere: quemadmodum qui rhytmis dant operam,
elementorum primo uiresdiſtinguunt,deinde fyllabarum tanium,rhythmoscandem
iprosaggrediuntur,pri usnequaquam. HERM. Vtiq.soc.Annon ita &
nosprimooportetliteras uocales die ſtinguere,poftea reliquas ſecundum
ſpecies,mutas & femiuocales: Ita enim in his erudi ti uiri
loquuntur.acrurſus uocales quidem,non tamen ſemiuocales, & ipſarű uocalium
ſpecies inuicem differentes.Etpoftquam bæcbene omnia diſcreuerimus,rurſus
induce, renomina,conſiderareg ſi ſuntin quæ omnia referuntur,quemadmodum
elementa,ex quibuscognoſcere licet& ipfa, & fi in ipſis ſpecies
continentureodem modo ficutiner lementis.His omnibusdiligenter cogitatis,Icire
oportet afferre secüdum fimilitudinem unumquodą,ſiueunum uniſit admouendum, ſeu
mulcą inuicem commiſcenda:ceuph Storesctores similitudinem volentes exprimere,
interdum purpureum duntaxat coloré adhi bent,interdum quemuis alium colorem,
quandoq multoscômiſcent,ueluti cum imagi nem uiri quam ſimilimam effingere
uolunt,uel aliud quiddãhuiuſmodi, quatenus ima goqueo certis coloribusindiget. haud
ſecus & noselementa rebusaccomodabimus,& unum uni, quocunq egere maxime
uideatur:oumbona “, id eſt coniecta conficiemus, quas ſyllabasuocant. Quas
ubiiunxerimus, ex eisö nominauerba constituerimus, rur fusex nominibusac
uerbismagnum iam quiddam & pulchrum & integrum conſtrue mus:&
quemadmodum totum ipſum compoſitum pictura animal uocat, ita noscontes xtum
huncintegrű; orationem uel nominandi peritia,uel rhetorica fábricatam,uel alia
quauis quæ id efficiatarte.Imòno nos iſtudagemus.modūnamą loquendo tranſgref
fus fum, quippe ueteres ita conflarunt,fi ita eſt conſtitutum.Nosautem
oportet,fimodo artificiofe conſideraturiſumus,ipſa omnia fic diſtinguentes,
fiue ut conuenit primano mina & pofteriora ſint poſita,ſiue non,ita
excogitare.Aliter autem cõnectere uidendű eft ôamice Hermogenes,ne forte ſit
error.Her. Forte per louem ô Socrates. soc.Nun quid ipfe cöfidis ita te posse
diſtinguere:Ego enim mepoſſe diffido. HEŘ.Multo igitur magis ipſe
diffido.soc.Dimittemus igitur?an uis utcun @ ualemus experiamur,et ſi pa rum
quid horum noſſe poffumus,aggrediamur,ita tamen utfuprà,dis præfati:ucq illis
ediximus,nihil nosueriintelligentes opiniones hominūdeillis conñcere:ita &
nấcper gamusnobiſipſi ſimiliter prædicentes, quod fi quam optime diſtinguenda
hæc fuiffent, uel ab alio quopiam,uela nobis,ſic certe diſtinguereoportuiſſet:
nuncautem,ut fertur, puiribus ifta nostractare decebit.Admittishęc'uel quid
ais.HER. Sic prorſusopinor. soc.Ridiculum uiſum iri ô Hermogenes,arbitror, quod
res ipfæ imitatione per literas fyllabas a factamanifeſta fiát.Neceſſarium
tamen:nec enim meliushochabemus quic quam,ad quod reſpicientes deueritate
primorum nominū iudicemus:niſi forte quemad modum Tragiciquoties ambigunt,
cõmentiris quibuſdam machinamentis ad deosco fugiunt,ita & nos ocyusrem
expediamus,dicentes deos primanominapoſuiſſe, & idcir corecte inſtituta
fuiſſe.nunquid potiſſimusnobis hic fermoran ille,quod ipſa a barbaris quibuſdam
accepimus:Nobis quippe antiquiores ſuntbarbari,uelquòd ob uetuftatem ita ea
diſcerninequeuntut & barbara: Tergiuerſationeshæ ſunt, & belliſſimæ
quidem, illorum quicunq nolint derecta impoſitione primorum nominû reddere
rationem. Ete nim quiſquis rectam primorā nominum rationem ignorat, ſequentium
cognoſcerene quit.hæcporrò ex illis declaranda ſunt,illa autē is ignorat. quin
potius neceffe eft fequê tium peritiam profitentem,multo prius & abfolutius
antecedentia comprehendiffe,por feq oſtendere,aliter autem ſciredebet fe in
fequentibus deliraturũ.an aliter ipſe confess HER.Haud aliter Socrates.soc.Quæ
ego ſenſideprimis nominibus, inſolentia ridicu lag admodum eſſe
mihiuidentur,eaç tecû, ſi uelis, comunicabo. Siquid uero tumelius
inueneris,mecum & ipſe comunica. HER. Efficiam.fed diciam forti animo.
soc.Princi pio ipſum g uelut inftrumentum omnismotuseſſe uidetur.Curautem
motuslivrosap pelletur,non diximus.patet tamen quoditors,id eftitio eſſe
uult.Non enim » quondam, fedeutebamur.principiữautē ab liay, id eſtire,
quodperegrinum nomen eft,& igra,id eſtire ſignificat.Quare fi priſcum
eiusnomen reperiatur in uocem noftram translatum, recte i'eois appellabitur.Núc
autem ab kiau nomineperegrino, & ipfiusy conmutatione, & vipſius
interpofitionelivyoisnuncupatur.Oportebat autem sidingoy uel any dicere.
súčas,id eft ftatio,negatio ipfius iga, id eft ire eſle uult, ſed ornatuscaufa
séas denomi natur.Elementū itaq ipſum qopportunűmotusinſtrumentum,utmodo dicebā,uiſum
eſt nominum autori ad ipfam lationis fimilitudiné exprimendā: paflim itaggad
motus expreſſionē utitur.In primo quidem ipſo jau & goñ, id eſtfluere,
fluxuğ per literampla tioně imitatur,deinde in touw,id eft tremore,& baya
aſpero.item in uerbis huiufmodi, kódy percutere,&gaver uulnerare, oʻúrdy
trahere, @ gúndu frangere eneruareg, kopuerto siddy incidere,pêué du uacillare,
irritare, & circumuerſare. Hæcomnia ut plurimâperpad fimilitudinémotionis
effingit.Mitto enim quod lingua in hac litera pronunciadamini meimmoratur, quin
potius cocitatur. Quocirca ad iſtorũ expreſſione iplo s potiſſimữ uſus fuiffe
uider. Vfus eft &, scilicetiota, ad tenuia quæ per omniamaximepenetran
tia.idcirco igra & icadou, id eft ireprogredió per o imitatur. Quéadmodū
per 4.0, quæ E literæ uehementioris fpiritus ſunt,talia quædam nominum autor
exprimit, fuzeów frigt dum, (soy feruens, osoatare concuti, & communiter
aconoy, concuſſionē quaffationem: quoties uehemens quippiam &fpiritu plenum
imitari uult nominum inftitutor, tales utplurimum literas adhibet.Quinetiam
ipſiusd cõpreſſionem aco,linguæ & uelut ha. rentis retractionem,peropportunã
exiſtimaſſe uideturaduinculi&ftationis potentiâ exprimendam.Etquia in a
proferendo maximelingua prolabitur, idcirco per hoc uelur ex fimilitudine
quadam nominauit nga, id eſt lenia & órcdaerah labi, & noMūdeslie
quidum,Ascrapov pingue, cætera huiuſmodi.Quiauero labentem linguam y remoratur
eo interiecto formauityhioggoy lubricum, gauxudulce, yrādes uiſcoſum,
luculentum. Animaduertens quo&ipfius v ſonum imoin gutture detineri, eo
nominauit so výdby & te gutos, id eſtąd intus eſt,& quæ
intrinfecusſunt, utres per literas repræſentarer.Ipſum uero w,meyer@,id eſt
magno tribuit &ipſum % ukus,id eſt longitudini, quoniamma. gnäliteræ
ſunt.in nomineautem spozzinoy, id eft rotundum,ipfo o indigens, o ut pluri
mummiſcuit. Eadem ratione cętera ſecundum literas ac ſyllabas rebus ſingulis
accom modare uidetur nominum autor,ſignữnomenoconſtitués,ex his deinde ſpecies
iamre liquas per ſimilitudinem conſtituere.Hæc mihi Hermogenes recta uidetur
effe nomina ratio, niſi quid aliud Cratylus hic afferat. H ER.Etenim ở
Socrates,fæpemeturbat Craty lus hic, uc à principio dixi,dum eſſe quandã
afferit rectam nominû rationem, quæ uero sit, non explicat, utdiſcernere
nequeam utrum de induſtria, nec'ne adeòfit obſcurus. In præſentia igitur Ô
Cratyle,coram Socrate dicas, utrum placeant ea tibi quæ Socrates de
nominibuspredicat,an preclarius aliquid afferre poffis:quodfi potes,adducas in
me dium, ut uel a Socrate diſcas,uel nos ambos erudias. CRAT. Videtur'netibi
Hermoge nes facile eſſe tam breui percipere quoduis atque docere,nedum rem
tantam, quæ maxi mum quid demaximis æstimatur. HER. Non mihi per louem, quinimò
ſcite loquutum Heliodum arbitror, quod operęprecium ſit paruum paruo
addere.Quare fi quicquamli cet exiguum perficere uales,ne graueris, fed &
Socratem istum iuua,& me insuper.de. bes enim.soc. Equidem ô Cratyle,nihil
eorum quæ ſupra comemoraui;aſſererē.Nem peutcunq; uiſumeſt, cum
Hermogenehocindagaui. quocirca aude fi quid melius ha bes, exprimere,tanquã ſim
libenter,quod dixeris,ſuſcepturus.Neqz enimmirarer liquid tu
hiſcehaberespræclarius. Videris porrò &ipfe talia quædã conſideraffe,
&ab alijs di diciſſe. Siquid ergo præstantius dixeris, me interdiscipulos
tuos circa rectam nominā rationem unum connumerato. CRAT. Certe mihi ô
Socrates,utais, curæ hæc fuerunt,ac forte diſcipulum te efficerem.Vereortamen
ne contrà omnino ſe res habeat.Conuenic mihi nuncidem erga te dicere,
quodaduerſus Aiacem in ſacris Achilles inquit.Genero. Iliadosi fe,ait,Aiax
Telamonie populorũ princeps, omnia mea ex ſententia protulifti.Ita cu quo queô
Socrates, nostra exmente uaticinari uideris, fiue ab Euthyphrone fueris inſpira
tus,ſiue Muſa quædam tibipridem inhærens nuncte protinus concitauerit. soc. O
uir bone Cratyle, ego quoß fapientiam meam iampridem admiror,neq nimis
confido.qua re examinãdum quid dicam,exiftimo.Namaſeipſo decipi grauiſſimum
eſt.nimis enim 2 periculoſa res eft, quum ſeductorabeſt nunquam ſemperdeceptum
proximecomita, tur.Oportetitao superiora
frequêter animaduertere, & utpoeta ille ait, ante illa retros
conſpicere.Atqui &in præsenti videamus quid à nobis sit dictum. Rectam
diximus no minis rationem, quæqualisquæqres fit, oftendit.Nunquid ſufficienter
eſſe dictâ afferi mus: CRAT. Ego quidem aſſero.soc. Docendi igitur gratia
nomina ipfa dicuntur: CRAT. Prorſus.soc. Annon & artem eſſe hancdicimus,
& ipfius artifices: CRAT. Maxime. soc.Quos.CRAT.Quos à principio tu legum
&nominum conditores co gnominabas.soc.Vtrum hanc artem ſimiliter atą alias
ineſſe hominibus, an aliter arhi tramur:Idautem eft quoduolo.pictores quidam
deteriores ſunt,quidam pręſtantiores? CRAT.Sunt.soc. Nónne præſtantiores opera
ſua pulchriora faciunt, figuras uidelicet animalium: cætericontra:
Aedificatoresquoq ſimiliter partim pulchriores, partim tur piores domos efficiūt:
CRAT.Sic eſt.soc. Nónne et legum ipsarī autores partim opera suapulchriora, partim
turpiora efficiunt: CRAT.Haud ampliusiftud admitto.soc. Non ergo leges
aliæmeliores,deteriores aliæ tibiuidentur.CRAT.Non.soc.Nec etiã nomen
utapparet, aliud melius,aliud deteriusimpoſitum arbitraris. CRAT. Negiſtud. soc.Ergo
omnia nomina recte poſita ſunt. CRAT. Quecunqueuidelicet nominaſunr. soc.Quid
de huius Hermogenisquod ſupra dictum eſt,nomine:Vtrum dicendű non effeilli
iftud impoſitum,niſiquod équo geridews,id eft Mercurijgenerationis illicompe
car:Animpoficum quidem,non tamen recte:CRAT.Nec impofitum eſſe ô Socrates,
arbitror,fed uideri.eſſe autem alterius cuiusdā nomen, cui natura inest quæ
nomine con cinetur.soc.Vtrum nequementicur quisquis Hermogenem eſſe eum
dicit:Nec enim hoc eft dubitandum, quin eum dicatHermogenem eſſe,cum non
fit.CRAT. Quaratig ne id ais: so c. Nunquid ex eo quod non datur dicere falſa,ſermo
tuus conftat, & circa id uerſacur.permulci nempeô amice Cratyle, & nunc
prædicant, & quondam aſſerue runt.CRAT.Quo pacto ó Socrates,dum dicit quis
quod dicit quod non eſt dixerit; An non hoc eſt falla dicere,quæ nõ ſunt
dicere: soc.Præclarior hic fermoamice,quam con dicio mea & ætas
exigat.Attamen mihi dicas,utrum loqui falſa non poſſe aliquis tibi ui
detur,fariautē pofle? CRAT.Neq fari.soc.Acetiam nec dicere,nec apppellare, falu
tare:Quemadmodum liquis tibi obuiushoſpitalitatis iure manu te prehendens dicat
Salue hoſpes Athenienſis, Šmicrionisfili Hermogenes.illeloqueretiſta,uel fari
dicere tur,uel diceret,uel falutaret,appellaretę ita, non te quidem,ſed hunc
Hermogenem,aut nullum: CRAT.Videtur mihi ô Socrates,incaſſum hæc iſte
uociferare.so c.Šat habeo. utrū uera uociferat,qui ita clamat, an falſa: Anpartim
uera, partim falſa: Namhoc quo queſufficiet.CRAT. Sonare huncego dicam feipfum
fruſtra mouentem, ceu fiquis æra pulſer.soc.Animaduerte Cratyle,utrum quoquo
modo conueniamus.Nõne aliud no men, aliud cuius nomen eſt,effe dicis: CRAT. Equidem.
soc. Etnomen rei ipsius imita tionem quandam effe: CRAT.Maxime omniū. So
c.Etpicturas alio quodam modo re rumquarundam imitationes: CRAT. Certe.so c. Ageuero,force'ego
quid dicas, non fa tis intelligo,tu autem forſitã recte loqueris.poffumus has
imitationes utraſą &picturas & nomina rebus his quarű imitaciones
ſunt,attribuere,nec'ne: CRAT.Poſſumus. SOC. Adverte hocin primis,nunquid poffit
aliquisuiri imaginē uiro, &mulieri mulieris tri buere, & in alijs eodem
pacto: CRAT.Sic certe.soc.Num &contra,uiri imaginem mu lieri,& mulieris
uiro: CRAT. Ethoc. soc.An utræquediſtributioneshuiuſmodirectæ sunt:
uelpotiusaltera,quæ cuiæ proprium fimileg attribuit: CRAT.Mihi quidem uide
tur.SOC.Ne igitur ego actu cum ſimusamici,in uerbis pugnemus, aduerte quod
dico. Talemego diſtributionem in imitationibus utriſqz tam nominibuső picturis
rectã uo co. & in nominibus nõrectam modo,fedueram. Alteramuero
diſsimilisipſius tributio nem illationem non rectam,& in nominibus præterea
falſam. CRAT. Atuide ô Socra tes,nefortè in picturis duntaxat id contingere
poſſit,ut quis male diſpertiat, in nomini bus autem minime,fed neceſſariū ſit
recte femper adſcribere.soc.Quid ais: quo ab illo hoc differt: Nonefieri poteſt
ut cuipiam uiro quis obuius dicat,hæctua figuraeſt, oſten datók illi forte'uiri
illius figuram, forte'etiã mulieris: Oftendere,inquam,ſenſibus oculo rum
offerre.CRAT.Certe.soc.Nónneiterum ut eidem factus obuiam dicat, nomen id tuum
est. Imitatio quippe aliqua nomen est,quemadmodũ & figura. Dico autéita.Nón
ne licebit illi dicere,nomen hoctuum eft: deinde in aurē idem
infundere,fortè'eius imi tationem dicendo quod uir eſt,forte' uero fæminæ
cuiuſdã generis humani imitationē, dicendo quod mulier: Non uidetur tibihoc
aliquãdo fieripoffe: CRAT.Concedere ti bi uolo, o Socrates,licefto.soc.Recte
facis amice.acſi id ita fe habet, controuerſia iam tolletur. Porrò si in his
huius modi quædã partitio fit, alterâ uereloqui,alterữloqui falſa uocamus.Si
hocaccidit, & poſſumus non recte nomina diſtribuere, & quænon propria
funt cuic reddere,fimiliter in uerbis aberrare licebit.Sinautem uerba nominağ
ita con gerere datur, necesse est et orationes similiter. Oratio
quippe,utarbitror, eſt uerborum &nominum cõpoſitio. Quid ad iſta Cratyle:
CRAT. Quod & tu.probe namg loqui ui deris.soc. Quinetiã si prima nomina ad
literas ipſas quadã imitatione referimus,cótin. gere poteſt in his quemadmodã
in picturis,in quibusaccidit ut congruas omnes figuras coloresg;
adhibeamus.Item (ut non omnes,fed partim ſuperaddamus,partim ſubtraha mus,plura
& pauciora exhibeamus. Nõne fieri hoc potest? CRAT. Proculdubio.so..
Quicóuenientia oſia tribuit,pulchras literas & imagines reddit.Quiuero
addit,uel au fert,liceras quidem ac imagines &ipſe facit, fedmalas,CRAT. Nempe.
soc. Qui autem per literas ac syllabas rerum eſſentiam imitatur,nónne eadem
ratione fi comperētia om nia tribuit,pulchram imaginem efficit: Idautem nomen
exiſtic.finautem in paucás defi, ciatuelexcedat,imago quidem efficietur, sed
non pulchra:Quamobrem nomina quæ. dam beneinſtituta erunt, quædam contra.CRAT.
Forte. soc.Forſican ergo nominum hicbonus erit artifex,illemalus.CRAT.Profecto.soc.Nónne
huic nomen erat nomi numcõditor: CRAT.Plane.so c.Erititag in hocquemadmodū in
cæteris artibus con. ditor nominum bonus unus,alius uero non bonus,limodo
fuperiora illa inter noscon ftant. CRAT. Vera hæc funt. Verum cernis ô
Socrates, quotiens has literas « & B & quoduis elementorű nominibus per
artē grammaticamattribuimus, ſiquid auferimus, ueladdimus, uel etiam
permutamus, quod nomen quidem ſcribimus;non tamen recte, imò uero id nullo modo
fcribimus,quin potius ſtatim aliud quiddã eſt,cũ primum horű aliquid
patitur.soc.Videndű Cratyle,ne force'minusrecte hoc pacto conſideremus. CRAT.
Quo pacto:so c. Fortaſſis quæcune aliquo ex numero conſtare uel non cõsta
reneceſſe eſt,idquod ais perpetiuntur, quemadmodūdecem,autquiuis alius numerus.
Nam quilibet numerus quocûç additouel ablato,alius ſtatim efficitur. Fortè uero
qua litatis cuiuslibet & imaginis haud eadēratio eſt, ſed diuerſa. Neg enim
omnia imago ba bere debet quæcũą illud cuius imago eſt, li modoeſt imago
futura. Animaduerte num aliquid dicam.Anduoquædam hęcerunt,Cratylus uidelicet,
& ipfius imago, ſiquis deo rum nõmodo colorem tuum figuramß expreſſerit,ut
pictores ſolent,ſed interiora quò que omnia fimilia tuis effecerit,mollitiem
eandem,caloremý,motum,animā, fapientiā; &ut breui complectar,talia prorſus
effinxerit omnia,qualia tibiinſunt: Varum, inquá, alterum iſtorum Cratylus
erit,alterum Cratyli ipsius imago:AnCratyli potius gemini: CRAT.Cratyli ô
Socrates, ut arbitror, duo.soc.Cernis amicealiam imaginis rationem eſſe
quærendam, quàmillorum quæ paulo ante diximus.'ne cogendum effe liquiduel
additum,uelablatum fuerit,ut non ampliusſit imago Annonſentis quantã deeſt ima
ginibus,ut eadem habeantquæ & illa quorû imagines sunt: CRAT. Equidem.soc.Ri.
diculum aliquid Cratyle exnominibus contingeret his quorum nomina ſunt, fi
prorfus illis fimilia redderentur.Gemina quippe omniafierent, neutrumą
illorūutrum effetpo tius dici poffet,res'ne ipſa annomen. CRAT. Vera loqueris. soc.
Ingenueitaqz fatearis o uirgeneroſe,nominum aliud bene,aliud contra pofitum
effe:nec cogas omnes literas continere,adeò ut penitus tale fit, quale & id
cuius eft nomen:ſed mitte literá quoq mi nus congruam afferri quãdoq:ſi literam,
&nomen ſimiliter in ſermone: ſi in fermoneno men,ſermonem inſuper nequaq
connenientem rebus tribui, et rem ipsam nihilominus nominari diciç,quoad rei
ipſiuscuius fermo eft figura,inſit: quemadmodü in elemento rum nominibus quæ
nuper ego &Hermogenes comemorauimus,lirecordaris. CRAT. Recordor equidem,soc.
Benehercle igitur quandocung hocinerit, quamvis non om nia conuenientia prorſus
adſint, dicetur.bene quidem, cum omnia:male uero, cum pau ca.Diciitap ô
beate,mittamus,nequemadmodû qui in Aegina noctu circumuagãtur, fero iter
peragūt, ita &nos hoc pacto ad res ipfas reuera ſerius quàm deceat,
perueniſſe uideamur,uelfalutem aliam quandã exquiras rectam nominis rationem,nec
confitea. ris declarationem rei literis ac fyllabis facta,nomen effe.Porrò ſi
ambo hæc dixeris, tibi ipfe conſtare &conſentire non poteris. CRAT.
Viderismihi probeloqui ô Socrates.at que ita pono.soc.Poſtquam de his
conſentimus, quod reſtat diſcutiamus.Si bene no men poſitum eſſe debet,oportere
diximus literas fibi cõuenientes ineſſe. CRAT. Plane. soc.Conuenit autem ut
literæ rerum fimiles inſint. CRAT. Omnino. soc. Quæigi tur recte ſunt poſica
ita pofita ſunt.Siquid autem non recte poſitum eſt ut plurimum qui demex conuenientibus
ſimilibusý literis conſtat, fi quidem imago eſt.habet auté & ali quidnon
conueniens,propterquod non rectâ eſt,nerecte nomen eſt inſtitutű,Sic'ne an
aliter dicimus:"CRAT.Nihileft ô Socrates,utarbitror,contendendã:neq enim
mihi placet,utņomen quidem eſſe dicatur,non tamērecte poſitű. soc.Vtrum hoc
tibi non placet,quodnoměreiipfiusdeclaratio lit:CRAT. Placet.soc.At vero nomina
partim ex primis constituta esse, partim esse primanon probedictâ
putas:CRAT.Probe.soo Enimuero prima ſi quorundā declaraciones effe debent,
habes'ne modû commodiore quo id fiat, qa li talia fiát,qualia illa funt quæ
declarari volumus:Anmodus iſte pocius ei bipla. i biplacet,qué Hermogenesalijý plurimi
tradunt,quòd uidelicet nomina conuentiones quædam lint ijs qui ita
coſtituerunt,acresipfa præcognouere,aliquid referentes:rectas nominis ratio in
cõuentioneconſiſtat,nec interſit utrum quis ita utnunc ftatutű eſt de cernat,
an contra:ut uideliceto, quod nunc o paruũuocatur, o magnum cognominetur, wuero
quodmodow magnum, w paruum dicatur: Vter iftorum magis tibimodus pla cer: CRAT.
Pręſtatomninoô Socrates,fimilitudine referre quod quis oftendere uult, quouis
alio. soc. Scice loqueris.Nõnelinomen rei ſimile eſt,neceſſe eſt elemēra ex qui
bus prima nomina cõponuntur,natura ipſa rebus eſſe fimilia: Sic autem dico: an
aliquis quandox picturā iz ſupra diximus,rei cuiuſquã ſimilem effinxiſſet,niſi
colores ipfi qui bus cõſtatimago,efTentnatura reiillius ſimiles quam pictoris
ſtudium mitatur: Anno impoſſibile: CRAT.Impoſſibile plane.soc.Eadem
rationenomina ipſanun alicuius fimilia fierent,niſi illa quibus nomina
cõponuntur, limilitudinem aliquam haberent ea rum rerű, quarum nomina
imitationes ſunt. Ea vero quibus conſtant nomina, elemen ta funt.CRAT. Sane.
soc. lam tu ſermonis eiuseſto particeps,cuiusnuperHermoge nes.An
rectediceretibi uili ſumus, quod ipſum plationi,motui,aſperitati congruit?
CRAT.Rectemihi quidem.soc.Ipfum aūta leni & molli, accæteris quæ
narrauimus: CRAT. Profecto.so c.Scis'ne quod idem,id eſt aſperitasipſa nobis
quidē oxigpótys uo icatur, Eretrienſibus uero oxi spóryg: CRAT.Vting.soc. Vtrữambo
hæclp& o, eidem fimilia uidentur,idemg oſtendűc tam illis per ipliuse
determinacionē,quam nobis pero nouiſſimű,uel alteris noſtrum nihil referunt:
CRAT. Vtriſą plane demonſtrant. soc. Vtrum quatenus fimilia ſuntp & o,uel
quatenus diſſimilia: CRAT. Quatenus fimilia. soc. Nunquid penitus ſimilia
ſunt,ad lacionē æque ſignificandā: quin & ipſum a inie ctum,cur non
contrariū aſperitatis ipſius ſignificat: CRAT. Forte'non recte iniectữeſt ô
Socrates, quamadmodūea quæ tu in ſuperioribus cum Hermogenehoc tractabas,dum
&auferebas &inferebas literas ubimaximeoportebat. Acrecte mihi facere
uidebaris. &nunc forte pro 1, s apponendű eſt.so.Probeloqueris. Quid uero
nuncuc loqui nihil percipimus inuicé, quando quis orangón pronunciat: nec tu
quidnuncego dicã, intelligis: CRAT.Intelligo equidem propter
conſuetudiné.soc.Ouir lepidiſſime,cum confuetudinem dicis, quid aliud præter
conuentionem dicere putas. An aliud conſuetu dinem uocas, quàm quodego cum id
pronuncio,illud cogito,eu quoc quod ipſe cogítē percipis:Nonhocdicis: CRAT. Hoc
ipsum.soc.S;id mepronunciante cognoscis, per mne tibi fit declaratio,ex
diſſimili uidelicet eius quod ipſe cogitans profero: quãdoquide ipſum,
diſſimile eft eius quo tu ordygótym, id eſt aſperitatem úocas. Si hoc ita ſe
habet, profecto ipfe ad id teipfum aſſuefacis, & ex hac conuentione rectam
tibi nominis ratio nem proponis,poſtộ tibi idem tã diſſimiles of ſimiles literæ
repræſentãt propter ipfum conſuetudinis & conuentionis acceſſum.Sinautem
conſuetudo conuentio minime fit; haudadhuc recte dici poterit ſimilitudinē eſſe
declarationem, imò cõſuetudinem dicere oportebar. Siquidē ex
ſimilitudine&diſſimilitudine conſuetudo declarat, Hisaricco ceffis,ô Cratyle
nempe ſilentiñ tuum pro cõceſſioneponam) neceſſe eſt conſuetudině cca aliquid
conuentionēģconcere,conferreġ ad eorû quæ ſentimus& loquimur expreſſio
nem.Nam ſi uelis,optime uir,ad numerorũ conſiderationem defcendere, quo
pactoſpe ras, adeò propria reperturű te nomina ut ſingulis numeris ſimile nomen
attribuas, ſi no permiſeris cõcefſionem tuam, conuentionemý autoritatê aliquam
circa nominū ratio nem habere: Mihi quidē et illud placet,ur nomina quoad fieri
poteſt, rebus fimilia ſinta Coc Vereor tamen neforte,utdicebatHermogenes,
tenuis quodãmodoſic iſtius ſimilitudi nis uſurpatio, cogamurg & oneroſa
hacre,cõuentioneuidelicet uti, ad recta nominum rationem:quoniã tunc forte pro
uiribus optime diceretur,cum uel omnino,uel maxima ex parte ſimilibus,id eſt
cõuenientibus diceremus,turpiſſime uero cữ contrà. Hocautē poft hæc inſuper
mihi dicas: quã nobis uim habētnomina, quid'ue pulchrâ perhec effi. cinobis
afferimus:'CRAT.Doceremihi quidē nomina uident,ô Socrates,idý fimplicia ter
aſſerendű, quòd quiſquis nomina ſcit, & res itidē ſciat.so. Forte ô
Cratyle,tale quid cuc dam dicis, q cũnoueritaliquisquale ſitnomē,eſt aūt tale
qualis &res exiſtit, rem quoq ipſam agnoſcet, quandoquidē nominis eft res
ſimilis. Arsaūtuna eadem eſt omniüin cor ter ſe ſimiliū.Hac ratione
inductusdixiſſe uideris; quod quiſquis nomina cognoſcit, res ecc quoghi quoq
ipfas agnoſcet.cRAT.Veraloqueris.soc.Age,uideamus quismodus docenda rum rerum
iſte ſit,quem ipſenuncdicis, & utrum alius prætereaſit,hic tamen potior ha
beatur,uel alius præcerhuncnullus. utrum iſtorum pocius arbitraris: CRAT. Hoccerte,
quòd nullusuidelicet alius ſit,fed hic folus & optimus.soc.Vtrum uero &
resipſas ita reperiri cēſes,ut quicung nomina reperit,ea quoq quorum nomina
ſunt,inueniat: An quærendum potiusalium modum quendā,hunco
diſcendű.CRAT.Maximeomniale cundum iſtahuncipfum & quærendű &
inueniendum. soc.Age,ita conſideremus,ô Cratyle: ſiquis dum res
inueſtigat,nominaipſa ſequitur,rimatur; quale unãquodą uule elle,uides maximum
decepcionis pericula ſubit:CRAT. Quo pacto: soc.Quoniam qui principio
nominapoſuit, quales effe resopinatus est, talia quoq nomina,ut diceba
mus,effinxit.Nonne itar CRAT.Ita prorſus. Soc.Siergo illenõrecteſenlit, &
ut ſenlie inſtituit,nõne & nos fequentes eius ueftigia deceptos iri
exiſtimasť CRAT.Haud ita elt imòneceffe ſciencem fuiffe illum quinomina
poſuit.Aliter autem,ut iamdudâdicebam, nomina nequaſ effent.Euidentiſlimoautem
argumento id eſſe tibipoteſt, haudà ueri tate aberrauiffe nominum autorē,quòd
ſimale ſenſiſſet,nequaq libiita omnia conſona. rent.An non aduertiſti &
ipfe, cum diceresomnia in idem tendere 'soc.Nihil ifta obo. neCratyle,ualet
defenſio.Quid enim mirum eft, li primodeceptus nominâ institutor, se quentia
rurſusad primum ui quadã traxit,& ipfi conſonare coegit:Quemadmodücirca
figuras interdűexiguo quodam primo ignoto falſof exiſtente, reliqua deinceps
multa Circa prin, inuicem conſonant. Debetenim quiſo circa rei cuiuſ principium
ſtatuendű differere » cipium ſta, multa,diligentiſſime conliderare,utrum recte
decernat,nec ne. quo quidem fufficiens tuendă diſ ter examinato,cætera iam
principium fequidebent, Miror tamen,fi nomina libímet con i ſereremulta gruunt.
Conſideremus iterum quæ ſupra retulimus. diximus profecto ita nomina effen.
oportet tiam ſignificare qualiomnia currat,ferant & defluant.
Ita'nelignificare cenſes? CRAT. Ita certe. & recte quidē.soc.Videamusitaqs
ex illis aliqua repetentes. Principio nom hocwrshug,id eſt ſcientia ambiguum
eſt,magis a ſignificare uidetur, quod istory,ideft fiftit in rebus animam, ĝ
quod cum rebus pariter circumfertur:rectiusos eſſe uidetur, ut principium
eiusutnuncüdishulu dicamus, per e ipſius eiectionem, & pro 4, 5 potius
adijciamus. Deinde Bébajok, id eſt firmum dicitur, quoniam badoows & scotas,
ideft firmamenti, et status potius quam lationis est imitation. Præterea igoelæ
ad forte ſignifi cat quod isgor t powi, id eft ſiſtit fluxum, & ipſum
nisov,id eſt credendum, isaw, id eſtfira mare omnino ſignificat.Quinetiã
uykusid eſtmemoria,oftendit prorſus quod in anima nõagitatio eft,fedpovni,id
eft quies,ſtabilise permanſio. Atquifiquis nomina ipſaobler ueta écueapariæ
& ovuqoça,id eft error & cótingentia caſus,idem uidebuntinferre,quod
owens & ufiskur, id est intelligentia at scientia, & cætera nomina quæ
præclarisſunt rebus impoſita.ltem cualíc & cronacíc, id eſt inſcitia &
intêperantia,proxima hisui dentur.icuclic quidē importareuidetur,&cket demi
loves aegear, id est simul cum deo eun tis progreſſum. cronæriæ uero omnino
quandam ipfarum rerum arodubiav,id eft perſe. cutionem atq cogreffum.At ita quæ
rerum turpiſſimarű nominaeffe putamus,nomi num illorû quę circa pulcherrimaſunt,
ſimillimauidebuntur.Arbitror & aliamultare periri poffe,fiquis ad hæc
incumbat, ex quibus iterum iudicabit nominữautorêno cur rentes delataso res,imò
ftabiles indicare. CRAT.Verūtamen multa o Socrates ſecundi agitationis
ſignificationē uides illum conſtituiffe.soc. Quid agemusô Cratyle: Nun quid
fuffragiorû calculorum inſtarnomina ipſa dinumerabimus: at ad hancnormă derecta
ratione nominū iudicabimus,ut ea tandem uera ſint,quibus significationes plu
rium nominum fuffragantur: CRAT.Haud decet. soc. Non certe amice. Sed his iam
omiſſis,redeamus illuc unde digreffifumus.
Dixiſtinuper,firecordaris,neceffariñelle, illűquinomina ſtatuit,prænouille ea
quibus nomina tribuebat:perſtasadhuc in ſenten tia,nec'ne'CRAT. Adhuc.so
c.Nunquid & illum quiprimanominapoſuit,nouiſicais dum poneret: CRAT. Nouiſſe.soc.Quibusex
nominibus resueldidicerat,uel invene rat, quando necdâ primanomina fuerāt
inftitutar cum dicta ſit impossibile esse resuelig vuenire, uel diſcere,niſi
qualia nominaſint,didicerimus,uelipfinosinuenerimus. CRAT: Videris mihinonnihil
ô Socrates, dicere. soc.Quo igitur pacto dicemus eos ſcientes, nomina
poſgillexuellegum & nominü conditores ante poſitionem cuiuslibet nominis
extitille extitiffe, eosý res antea cognouiffe,fiquidem nõ aliter quam ex
nominibus diſcires por finer"CRAT. Reor equidem Socratesueriſsimum eum
effe fermonem quo diciturex.co cellentiorem quandam potentiam quam humanam
primarebus nomina præbuiffe, quo neceffarium lit ut recte fuerint diſtributa.
soc. Nunquid putas cótraria libijpfipofuif-cc ſe nominum autorē li dæmõ aliquis
ueldeusextitit: an nihiltibi fupra dixiffe uidemur: CRAT.Forte'nondum alterum
iftorum nomina erant. soc. Vtraigitur erantuir opti me; num quæ ad ftatum
uerguntian quæ ad motum potius Neq enim, utmodo dixi
mus,multitudineiudicabitur. CRAT.Sic decet Socrates.soc.Cum itaque diſſentiant
contendanto de ueritate inuicem nomina, & tam hæcquàm illa uero
propinquiora effe feafferant,cuiusadnormam dijudicabimus.Quò nos uertemus: Nec
enimad alia no mina confugiemus, quia præterhæcnulla. Verum alia quædam præter
nomina quæren da funt,quæ nobis oftendantabſque nominibus,utra iſtorum uera
ſint, rerum uidelicet monſtrantia ueritatem. CRAT.Itamihiuidetur.soc.Si hæc
uera ſunt Cratyle, pof ſunt,utuidetur, res line nominibus percipi. CROT.
Apparet. soc. Per quid potiſsi mum aliud fperas res ipfas percipere:Nónne per
quod conſentaneum ac decenseft: pet mutuam illarum communionem, fcilicet
fiquomodo inuicem cognatæ sunt, & perse ipsas maxime. Quod enim aliud eft
ab illis, aliud quiddam non illas significat. CRAT. Vera
loquiuideris.soc.Dicobſecro nonne iam fæpe conceſsimus,nomina quæ recte pofita
funt,fimilia illorum eſſe quorum ſuntnomina,rerão imagineseffe: CRAT. Con
ceſsimus planè.soc.Si ergo licetrespernominadiſcere, acetiam per ſeipfas, quæ
præ ftantior erit lucidiorý perceptio:Num si ex imagine cogitetur et imago ipſa
utrum re cteexpreſſa fit, & ueritas cuiushæc eftimago: Anpotiusfi ex
ueritate tam ueritas ipſa. quàmipſius imago,nunquid decenter imago ad eam
fueritinſtitucar CRAT. Siexueri tate.soc. Qua ratione res vel per doctrinam vel
per inventione comprehendendęſint; iudicare, maioris quàm meum ac tuūſit, ingenñ
opus esse uidetur. Sufficiat autem nunc internos conftitiffe quod non ex
nominibus,immoex ſe ipſis potiusdifcendæ quæren dæg ſunt.ERAT. Sicapparet ô
Socrates.soc.Animaduertamus & hocpræterea,në mulra hæcnomina in idem
tendentia nosdecipiant, cũ quiilla impofuerunt, currere om nia semper
flueresputauerint,ato ea cõſideratione poluerint:uidenturnempemihiita
exiftimaffe:quorû camēopinio fi talis extitit,falſahabêda eſt.profecto
illiuelut in quan dam delapfi uertiginem, & ipfi uacillant iactanturcs,
& nosin eadem rapientes immer gunt. Cõlidera uir mirifice Cratyle quod ego
sæpenumero fomnio, utrum dicendû est: esse aliquid ipſum pulchrum ac bonum,&
unum quodas exiſtentium ita,nec ne.CRAT. Mihiquidem ô Socrates eſſe uidetur.so
c.Illud igitur ipſum cõſideremus, non ſi uul cus quidam aut aliquid taliú
pulchrum eſt, quippe hæc omnia fluunt:ſed ipſum pulchrữ dicimus,nonneſemper
tale quale eſt perfeuerat: CRAT. Neceſſe eſt.soc. Nunquid possibile eft ipſum
recte denominare si ſemper fubterfugit, acprimo quid illud fic dein de quale
ſit dicereruelneceſſariû eſt,dum loquimur aliudipſum ftatim fieri,iugitero dif
fugere,nec tale amplius eſſe: CRAT. Neceflarium.soc. Quo pacto aliquid illud
erit, quod nunquam eodem modo ſe habet: Sienim quandoq eodem modo fe habet, eo
in tempore minimepermutatur:fin autem ſemper eodémodo ſe habet;idemg exiſtit,
quo modo tranfituelmouetur, cum ideam ſuam non deferat: CRAT. Nullo pacto: so
ca Præterea ànullo cognosceretur. dum enim cognitura uis ipsum aggrederetur,
aliud alie numosfieret.quare quid ſit aut quale cognoſcinõpoffet.nam
cognitionulla ita réper cipit, utnullo modo fe habentem percipiat. CRAT. Eft ut
ais.soc. Sed ne cognitio nem ipfam effe affirmandẫeſt ô Cratyle ſi
deciduntomnia,nihilg permanet.Sienim co gnitio ex eo quod cognitio eſtnon
decidit, permanebit semper, ac ſemper eritcognitio irautem cognitionis
ſpeciesipſa diſcedit,ſimul & in aliam cognitionis fpeciem delabe tur,neæ
cognitio erit.Quod fi perpetuomigrat, ſempernon erit cognitio. Aro hacra.
tionenew quod.cogniturum eſt,nec quod cognoſcen lum,ſemper erit. Sinautem fem
per eſt quod cognoſcit,eft quod cognoſcitur,eft pulchrű,eft & bonum, eſtý
deniq exi. Itențium unűquod & quæ in præſentia dicimus,fluxus lationis
ſimilia non uidentur.Vtrum uero hæcita ſint,an ut dicebantHeraclitiſectatores,
alijg permulti,haud facile di ſcerni poteſt.Nec hominis ſanæmentis eft feipfum
animumg luū nominibuscredere; & autorem nominum sapientem asseverare, atqz
ita de ſeipſo rebus omnibus maleſen 9 ) tire,ut pPomba nihil integrum firmumą
exiftere,ied omnia uelutfictilia fluere atg conci. v dere, &quemadmodum
homines deſtillationibus capitisęgrotantes,fimiliter quoqres w ipsas affici
iudicet, adeo ut deſtillatione et fluxu omnia comprehendantur. Forteộ Cratyle
ita eſt,forteetiã aliter:forti animo &diligenti ſtudio inueftiganda res
eſt.neqením fácile aſſentiendum.Iuuenis adhuces, arque tibi fufficitætas. Et
liquid inveneris inda gando, mihi quog impartiri debes. CRAT. Nauabo operam
Socrates. Ac certe {cito meetiam in præfentia non torpere,immocogitāti mihi et multa
animo reuoluenti mul tomagis ita ut dicebas ipse, quam ut Heraclitus,res ſeſe
habere uidentur.soc.Dein ceps amice poftquam redieris me docero. Nuncautemut
conſtituiſti in agrum perge. Atqui & Hermogenes hicte comitabitur. CRAT. Fietutmones
Socrates.Verum tu quoque iam de his cogita. IL CRATILO
/ DELLA. RETTA INVENZIONE/' DE' NO MI f ,
... (/ /M ERMOGENE CRATILO z SOCRATE a
vuoi tu ancora, che noi communichiamo il parlar nostro con Socrate? c*. —
Se il pare a te. ehm. — O Socrate, Cratilo dice, che ai ritrova in
qualunque degli enti per natura la retta invenzione del nome, nè
aia nome quello, onde convenendo alcuni il chia- mavano, mentre
proferiscono certa particella della sua Toce: ma sia naturalmente certa
retta invenzione di nomi la medesima in tutti e Greci e Barbari. Sicché
io Io addimando se daddovero sia Cratilo il nome di lui, o nò: ma
egli confessa esser questo il suo nome. Or So- crate dissi io, qual nome
tiene egli? di Socrate disse: non hanno tutti quel nome, col quale
chiunque il chiama da noi: nondimeno disse egli uon è il tuo no- me
Ermogene, nè se ancora tutti gli uomini ti chia- massero cosi. E mentre
io lo addimando, e desidero sapere, che cosa dica, non mi dichiara
affatto niente: ma beffandomi, simula di aver nell’ animo alcuna
cosa, 1 \ l I
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come egli intenda non so che d’intorno a questo, i! che se volesse
esprimer niartifVstnmfcnte, farebbe che io confessassi, e dicessi lo
stesse, che egli si dice. La- onde udirci da te volentieri, se in qualche
maniera tu potessi congetturare il vaticìnio di Cratilo. Anzi
udirei molto volentieri la tua opiuione intorno alla retta in-
venzione de* nomi, se ti fosse in grado, soc. — 0 Ermo- gene, figliuol di
Jponico, è proverbio vecchio, che sia malagevole da conoscer in qual
guisa se ne stiano le cose belle. Or la notizia de’ nomi non è picciola
di- sciplina. In vero se io avessi udito già molto tempo da Prodico
quella ostentazione di cinquanta dramme, nella cui dottrina ancora era
questo, come egli ne rende testimonianza; niuno impedimento sarebbe,
che tu non conoscessi incontinente la verità intorno alla retta
invenzione de’ nomi.' Ma ora io non I’ . ho udita ma si ben quella d’
una. dramma. Per la quale cosa; non sò quello che d’ intorno a queslavi
sia di vero: ma sono prrsio ad investigar, inlteoie. con
essd.tecoj.èfcon Cratilo. In quanto poi dice, else tu non abbia'
versi mente nome ErmOgene, io sospetto, che egli motteg» gì; perchè
egli forse pensa, che tu sia -desideroso del- lo acquisto de’ danari, e
impoleule.seinjpre ad otieuer- li: ma come ho detto poco, f», egli è
difficile, «Ite ciò si conosca. Or fa misticri, da tutte due le porli spoe-
tando iu meszo le ragioni, che si investighi se sia cosi, come tu di o
piuttosto come dice Cratilo. e»m.— E pur o Socrate, tuttoché spesso io
abbia disputato già con / Digitized by Google
tostai, « con altri molti* tuttavia non ancora mi pos- so
persuaderò, che altra ai.» la rotta invenzione del no- me, phe lo
assenso, e il consentimento; perciocché a me pare, clic quel sia nome
retto, il quale impone chiunque a ciascheduno, e se di nuovo il mutasse,
e altro ne ponesse, non meno del primiero quello, che Si trasportasse
sarebbe nome retto, come siamo noi soliti di cambiare i nomi a servi, non
vi essendo per jialura a ninna cosa il nome! ma per legge, e secon-
do la usanza di coloro, che furono soliti cosi chia- marli. Il che se
sia. altrimenti, io sono apparecchiate .ad impararlo, o adirlo non
solamente da Cratilo; ma da qualunque altro, soc.—. O Ermogene
peravvepto- ra tu dì alcuna cosa: ma consideriamola. Quello che
porrà alcuno, con cui chiama qualunque cosa, sarà egli, il nome di
ciascuna cosa? ehm. — A me pare, soc. — O se il privato, o la città
il dicesse? uh. — Lo assentisco. soc. — Ma che, se io chiamassi
qua- lunque degli enti, come per esempio, se quello, che al
presente chiamiamo uomo, chiamassi cavallo, e uo- mo quel, che cavallo:
pubicamente sarà egli il nome all' uomo, privatamente cavallo; e di nuovo
privata- mente uomo, cavai lo puiilicnmenle Parli così tu? erm. —
Tosi mi pare. soc. — Or mi dì questo. Chiami tu alcuna cosa il dir il
vero, e il Tabu? erm.— In vero sì. soc. — Non lia quella vera orazione:
ma quest* orazione falsa? erm. — Così affatto, soc.— Quei par- lar
poi, che die* le cose, che sono quali son esse ai »
ìli h rero: ma falso quello, che non come sono? n», —
Cosi è. soc. — Adiviene egli questo, che col par- lare si dicano le cose,
che sono, e che non so- no? ehm. — Si. soc. — Il parlar che è vero mi
di, se è vero tutto, non vere le parti? ehm.— Nò: ma le parti
ancora, soc. -- Dimmi, le parti grandi saranno vere: ma le picciole nò,
oppur tutte? exm. — Io mi stimo tutte, soc* Puoi tu dire altra parte piu
pic- ciola del sermone, che il nome? erm In modo nin- no,
essendo questa la minima parte, soc.— .Ed an- cora si dice egli
peravventura il nome parte della ve- ra orazione? erm. - Senza dubbio, soc.—
Veramente parte vera, come è, tu di. erm.— Veramente, soc.— E
la parte del falso, non è ella falsa? erm. — Lo di- co si. soc- — Dunque
è lecito dir nome vero, e no- me falso, se si dice ancora la orazione.
erm. — In che modo nò? soc. — Dunque quel nome, che chiun- que
dirà, che in alcun si ritrovi, sarà egli il nome di ciascheduno? erm —
Si. soc.— Peravventura quanti nomi dice alcun, che abbia chiunque, tanti
saranno essi? e allora, quando egli li dice? erm, —Per certo,
o Sncrate: io non ho alcuna retta invenzione di no- / t
me, fuor che questa, in modo, che non sia lecito a « me con altro
nome chiamar la cosa, che con quello, che io ho imposto, nè a te con
altro, che con quello, elle le imponesti. Cosi per certo io veggo nella
città, * che si hanno alcuni propri nomi delle medesime co- se, e
fra Greci in verso ad altri Greci, « in verso a i
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Barbari, «oc. — Or rediamo o Ermogene, se pare a te, che gli enti
se ne stiano in questo modo; che ognun di loro tenga la propria essenza,
come diceva Prota- gora, dicendo egli esser 1’ uomo misura di tutte le
co- se in modo, che quali qualunque cose mi paiono, tali io le
abbia; similmente quali tu, e tali le ti abbi; o pensi piuttosto che
siano alcune cose, le quali tenga- no alcuna fermezza della sua essenza,
eem. — Alcuna volta, o Socrate, dubitando sono condotto a quello,
che dice Protagora: per tanto non mi persuado a ba- stanza, che se ne
stia egli cosi. soc. — Ma che? set tu ancora alcuna volta condotto a
questo, che non li paia in modo niuno, che alcun nomo sia cattivo?
erm. — Per Giove nò; anzi spesse volte cosi sono disposto, che io
stimo, che alcuni uomini siano al tutto catti- vi, e molti, soc. —Ma che?
non ti è parso ancora, che siano molti uomini buoni? erm. — Molto
pochi, soc. — Nondimeno pare a te vero? erm. — A me si. soc. — In
che modo poni tu questo? forse cosi, che i molto buoni siano molto
prudenti, e i rei al lutto molto imprudenti? ebm. — In vero a me pare
cosi, soc. — Se Protagora diceva il vero, e se ò questa la ventò,
che quali qualunque cose pareranno a ciasche- duno, tali siano; è egli
possibile, che altri di noi sia- no prudenti, altri imprudenti? ebm. —Per
certo nò. soc. — E come io penso ti pare ad ogni modo che Protagora
non possa al tutto parlar il vero, essendovi «erta prudenza, e
imprudenza, perciocché non sareb- Digitized by Google
be veramente l’uno dell’ altro piò prudente, se le cose, che paiono
a chiunque, le tenesse ciascheduno per vere. IBM -Cosi è. Ma nè ed
Eutidemo ' assenti- sci, come io penso, che dice, che tutti abbiamo tutte
le cose similmente, e sempre, perchè cosi' non smeldio. no altri
buoni, nitri cattivi, se sempre, e pariménte si ritrovasse in tulli e la
virtù, e la malvagità! ehm; —Tu palli il vero, soc.— Dunque se nè tutte
le rose si ritrovano sempre in tutti, e simiglmutcìiiente; uè
qualunque cosa è propria di ciascheduno, manifesto è, rise siano le cose
quelle, che tengono in su stesse certa essenza ferma, uè sono in quanto a
noi tirate in diverse parli, nò da noi con la imaginazione e in
suso, o in giuso: ma stabili secondo se stesse in quan- to alla loro
essenza, come sono 'ordin. ite dalla natu- ra. uu. — Cosi ini è avviso,
elio se ue stia questo. *oc Dunque mi di, se le còse se ne stanno
si per u«-. torà, ma non nella stessa guisa lu loro azioni o
eziandio esse azioni sono una certa specie degli enti? esm. Ani
cora esse ad ogni modo. soc.— Dunque le azioni sa tonno secondo la
natura loro, non secondo la nostra opinione, come per esempio, se noi si
mettessimo a divider alcuno degli enti, forse sarebbe qualunque co-
sa d» dividersi ila noi come vorremmo, e coti che ci a„ gradissi.? o più
tosto, se volessimo partire quafuo/pio cosa secondo la natura, con cui fa
mislieri che S‘ I 1 al f lisca, e sia partita; parimente con cui secondo
l« tura ti dee fare il partiraento; invero la dividerei»»**
• * Digitized by Google ) 7
< *io« bene, e si farebbe «la noi alcun profitto, e questo
si operetébbe bene; ma se cóntro la natura travieremmo nè si
farebbe niente «la noi? erm Così mi pare. soc. — E se ci mettessimo
ancora àd ffhbrugiiir alcuna cosa: non fa nilstieri, chieda sì ‘ablmigi
secóndo Ogni opi- nione: ma sibbene secondo la reità opinione/ Qué-
sta è poi quella, onde qualunque cosa naturdlòientc è atta ad
abbrugiarsi,' é di abbruciare, e con cui nai turalmente ne era atta, erm
— Queste cose son vere, soc. — Non si ritrova la stessa maniera d’intorno
al- le altre cosi? ehm La medesima sì. soc— Anco- ra il dire
non è egli forse una certa delle azioni, ehm. -r Certo si. soc. — Or dirà
bene chi così dice, co- irne li par di dire . 5 o piuttosto dii in colai
guisa di- ce, come ricerca la natura del dire, e che si dica? e- se
eziandio dicesse con cui ricerca la natura, in dicendo farebbe alcun
profitto, altrimenti 1 . travierebbe egli, nè farebbe nulla? ehm. —In
vero io stimo co- sì, cometa di. soc.- Dunque il nominar "è
particella di dire; perciocché nominando si fanno i‘ ragionamenti;
erm Ad ogni modo. soc. — Dunque e il nomina- re è 'certa azione, se
ancora il dire era certa azione; d' intorno alle cose? erm.-Così è. soc.—
Or le azio- ni ci par vero di non risguardar a noi: ma di tene.- ré
certa propria lor natura. ehm. - Così è. soc — Sicché è da nominarsi in
quella guisa, onde la natu- ra delle cose ricerca di nominate, e che si
nomini, • con cui, ma uon secondo lo arbitrio deWolcr no-
’ ì ) « ( atro, se ti ba a dire alcuna cosa
concorde alle cosa dette. Ed in colai guisa facessimo noi alcun
guada» gno, e nominaressimo: ma altrimenti nò? krm.— Co- sì mi
pare. soc. — Or dimmi ciò, cbe era da ta- gliarti, diciamo noi cbe era da
tagliarsi con alcuna cosa? erm.— Con alcuna si. soc. —E ciò, cbe si
doveva tesser da tessersi con alcuna cosa? e ciò, che era da forarsi, con
alcuna cosa si dovea egli forare? erm. — Al tutto. soc.—Sim il niente
ciò, che nominar si dovea, era da nominarsi con alcuna cosa? ibi*.—
Si- soc. —Ma che era quello, con cui f«cea mistieri, che alcuna cosa si
forasse? erm. — La trivella? soc. — Che è quello, con cui fa mistieri,
che si tessa? erm. — La navicella, soc. — E che con cui si nomi-
ni? erm. —Il nome, soc.— Tu parli bene. Dunque e il nome è certo
stromento. ss**. — E’ si. soc. — Dunque se io cercassi quale stromento è
la navicella • o non sarebbe d' esso quello, con cui si tesse? erm.
Così è. soc. — Or tessendo, che facciam noi? o non separiamo la trama, e
gli stami confasi? ehm.— Que- sto stesso, soc. — Or potrai tu dir così
della trivel- la, e delle altre cose? erm. —Lo stesso, soc. —Puoi •
tu ancora dir similmente d* intorno al nome ciò, che facciamo
mentre col nome, che è stromento, nominia- mo alcuna cosa? erm.— Nò il
posso nò. soc.— For se di compagnia insegniamo noi mente, c
dividiamo le cose, come sono? erm.— Per certo, soc. — Sicchò il
nome è certo stromento di insegnare, • divide» 1* (
ì, Digitized by Google )9<t
sostanza, come !a navicella della testura erm. — 1 lassi a dire in
colai guisa, soc — La navicella è ella stru- mento acconcio al tesserei 1
ehm, — • In che modo nò. soc. — Per la qual cosa il tessitore si vaierà
bene della navicella, dice bene, secondo la maniera del tessere: ma
chi insegna, egli si vaierà del nome, e bene, dico bene secondo la
maniera propria dello insegnare, ehm.— Per certo, soc.— Dell’ opra di
quale artefice si vaierà bene il tessitore, quando si vaierà della
navicella? erm.— Di quella del legnaiuolo, soc. — E egli chiunque
legnaiuolo, o piuttosto chi tiene P arte? erm. —Chi tiene l’arte, soc. —
Similmente del- l’ opera di cui il foratore si vaierebbe bene,
quando si valesse della trivella? erm.— Del maestro del me- tallo.
soc. — E forse chiunque maestro di metallo? o chi tiene l’arte? erm. —
Chi tiene l’arte, soc. — ' Stiano le cose cosi. Dell’opera di cui il
dottor si vaie- rebbe, qualora si servisse del nome? erm.— Nè ciò
pos- so dire io. soc. —Ancora non puoi tu dir questo. Chi ci dà i
nomi, dei quali ci serviamo? erm. — Per certo nò, i soc. - Non pare a tè
peravventura, che la legge sia quella, che ci dà i nomi? erm. —
Appari- sce. soc.— Dunque il ■> dottore si vaierà dell’ opra del
legislatore, quando del nome si vaierà, erm. - Io penso si. soc.— Pare a
te, che ognuno egualmente sia facilor di leggi, o chi è dotato di arte,
erm.— Il dotalo delP arte. soc. — Si che o Erinngene non è.
ufficio di qualunque uomo lo imporre i nomi; ma 1 Cr.
Digitized by Google ) *° ( di certo autor di
nomi e costui è come apparisce ii legislatore, il quale fra gli artefici
si fa raro appresso agli uomini, ehm. » Apparisce, soc.— Deh
conside- ra, ove riguardando il legislatore impone i nomi, e *
considera dalle cose antedette ove riguardando il le- gnaiuolo fa la
navicella? non ad una cosa tale, che da natura sia al tesser acconcia?
ehm. — Al tutto, soc.— Ma che? se nell’ opera si rompesse la
navicella, mi di se fabbricherà egli un’ altra di nuovo alla somi-
glianza della rotta, o piuttosto alla specie risguarde* rà, secondo il
cui esempio avrà fatto la navicella,' che si ruppe? erm. — Alla
specie, come io stimo, soc. — Dunque chiameressimo noi meritamente la
spe- cie la navicella? erm. — Io penso si. soc. — Se fa mestieri
alcuna volta, che si apparecchi la navicella per fornir la veste, o
qualunque altra cosa di filo, e di lana sottile, o grossa, bisogno è, che
tutte le navicelle tengano la specie della navicella; e quale
naturalmente è a ciascheduna cosa accommodatissima, tale si usi al fornir
l’opera, come il ricerca la na- tura, erm. — Iti vero fa mislieri. soc. —
La medesi- ma ragione è d’ intorno agli altri stromenti concios-
siachè è da ritrovarsi quale stromento si confaccia per natura a
qualunque cosa, ed è da darsi a lei, con clii si fa ella, uon quale vuole
chi fabbricai ma quale è ella per natura. Perchè fa mistieri, come
ap- pare, che si sappia accommodar a qualunque cosa ciò, die
naturalmente acconcia al ferro, erm. — Cosi si. Digitized by
Google « > »• ( soc. — ‘Più-
oltre nel legno la navicella confacevole a ciascheduna. e*m. — Egli è
vero. soe. — Percioc- ché. secondo la ragione della natura altra
navicella si confà ad altra tela, e nell’ altre nella medesima
guisa, ehm* — Veramente, soc. —Fa mistieri ancora -ottimo uomo, che il
posìlor dei nomi proferisca un nome per natura acconcio nelle voci, e
nelle silla- be a tutte le cose, e riguardando a quello stesso di
cui è nome, formi qualunque nome, e gli attribui- sca, se daddovero dee
esser positor proprio di nomi. Che se non con le medesime sillabe
qualunque po- citor di nomi esprime il nome, fa mistieri, che noi
sappiamo, che nè tutti i fabri ciò fanno nel ferro per la stessa ragione;
qualora fabricauo il medesimo stro- xnento: ma nondimeno in quanto gli
attribuiscono la stessa idea, in tanto se ne sta egli bene, tutto
che in altro e iu altro ferro; o qui si fabrichi egli, o fra
barbari non è egli cosi? ehm. -a. Si. soc. — Dunque islimerai tu ancora
nel medesimo modo finché il po- sitor dei nomi, ebe è fra noi, e fra
barbari concede una specie di nome convenevole a qualunque cosa in
qualunque sillaba, che 1’ uno dell’ altro non sia punto peggiore nell’
imporrei nomi. ehm.— In vero si. sqc. — Chi è per conoscer se sia
impresso in qua- lunque legno una specie convenevole di navicella?
fpr&e il, legnaiuolo, che la fai o il tessitore, che se ne dee
servire? ehm. — O Socrate, gli è verisimile, die la conosca molto piu,
chi se ne dee valere, soc. — Dunque chi si servili
dell’opera del Tacitar dell* lira? non colui Torse, che benissimo saprà
esser so* prastante alla cosa Tatta, e conoscerà Tatta che sia, se
sia Tatta bene o no? ehm. — Al tutto, soc. — Chif hm. «■ Il citarista,
soc. — Chi poi dell'Opera di co- loro, che Tanno le navi? erm.— Il
governatore, soc. — Chi eziandio benissimo sarà soprastante
all’opra del Tacitar delle leggi, e Tornita la giudicherà e qui, e
Tra barbari? non chi se ne dee servire? ehm.— Cosi è, soc, *- O non è
egli d* esso chi sa interro* gare? ehm. — Costui si. soc, — Il medesimo
che sa- prà risponder ancora? ehm. — Si certo, soc. — Or chiami tu
altro che dialettico chi sa interrogar, e rispondere? ehm. Non altro; ma
lui. soc. —Siche è Tattura di lignaiuolo il Tabbricar il timone
esscn* do soprastante il governatore, se è egli per dover esser
buono, ehm,— Apparisce, soc.— Ancora come è avviso, è opra di positor di
nomi il nome, cui è soprastante 1’ uomo dialettico, se sono per
doversi por bene i nomi. ERM.-*Que$te cose son vere. soc. —
Dunque, a Erraogene, corre rischio, che non Ha cosa lieve, come tu stimi,
il por dei nomi, nè Tat- tura d’ uomini bassi, e vulgari. Per certo
Cratilo par- la il vero, dicendo, che i nomi per natura siano nel-
le cose; nè sia chiunque autore di nomi: ma colui solamente che risguarda
al nome, che è in ognuno per natura, e sia possente di por la specie di
lui nelle lettere, e nelle sillabe, ehm. — O Socrate, io
I I Digrtized by Googlp >« 3
( non so in che modo sia da opporsi alle cose che tu di: ma
peravventura non è cosa agevole il per* «cadérsi cosi allo improviso: ma
mi è avviso, che io ti sarei piuttosto per ubidire in questo modo, se
di- mostrassi quale da te si dica, esser la retta natura del nome.
soc. —In vero, o beato Ermogene, non di- co alcuna: ma tu ti sei scordato
di ciò, che io di- ceva poco inuanzi, cioè, che io non la
conosceva! ma, che io la considererei insieme con esso teca. Al
presente poi questo solamente si è fatto chiaro oltre alle antedette a
me, e a te di compagnia in- vestigando, che Certa retta invenzione per
natura tenga nome, nè chiunque sappia adattar bene esso nome a
qualunque cosa, non è egli così? rum. — ■ Grandemente, soc— Dunque
rimane da Considerarsi se tu desideri di conoscer quale sia la retta
inven- zione del nome, ehm. — In vero la desidero sapere, soc. r-
Dunque cobsidcra. erM.— In che modo adun- que fa inistierì, che si
consideri? soc.^O umico rot- tissima. è la considerasione; ricercandosi
questo da coloro, che sanno con 1' offerir danari, e col il ren-
der loro grazie’ oppresso. Or d’essi sono i sofisti, coi quali Calia tuo
fratello pare, che sia riuscito sag- gio, pagati molti danari, ma poiché
non hai, che fare nella robba patema, rimane, che tu supplichevole
preghi il fratello, che ti insegni la retta invenzione di questétàll
cose, che Protagora egli imparò, erm. — O Socrate, quanta sconvenevole
sarebbe questa Digitized by Google ) *4 t
dimanda, se non prestando aiuto alla verità di Pro* tagora amassi
le cose, che si dicono con tal verità, quasi degne di alcuna
considerazione, toc. — Ma se a te non piacciono elle, si dee imparar da
Omero, e dagli altri poeti. erm. — O Socrate, e che è in che luogo
ne dice Omero dei nomi? soc. — Per tut- to molte cose: ma grandissime e
bellissime son quel- le, onde distingue d’intorno a quei nomi, che
in- troducono gli uomini, e i Dei, o non istimi tu, che egli d’
intorno a questi dica alcuna cosa magnifica, e maravigliosa della retta
maniera dei nomi? essen- do manifesto, che i Dei chiamano rettamente
quei, che son nomi naturalmente, o no il pensi tu? ikm. — In vero
io so certo, se i Dei ne dicono alcuni, che essi lr~cbiamano bene; ma
quali di tu questi? soc. — O non sai tu ciò, che si dice del fiume
tro- iano, che con vulcano combatte a singoiar battaglia, il quale
i Dei chiamano santo, gli uomini Scaman- dro. ehm. — Il so. soc. — Che
dunque? non istimi tu certa cosa grave il conoscer in che modo sia
meglio, che si chiami quei fiume santo piuttosto, che Scarnan- do?
ma se vuoi considera questo, che il medesimo dice dell’ uccello, che i
Dei chiamano Calcidei ma gli uomini Cimindi. Tu stimi vii disciplina il
sapere quanto sia meglio, che si chiami il medesimo uccello
Calcide, che Cimindi, o Bracia, e Mirine, e molti al- tri tali, detti da
questo poeta, e da altrui? ma le. invenzioni di queste cose peravvenlura
superano le Digitized by Google ) «5 (
forze nostre. Cii cbe poi signifìchioo Scamandrio, e Astiane si può
comprender, come mi pare da inge- gno amano, e apprendersi agevolmente
qual retta in- venzione vuole Omero, che sia in questi nomi, co*
quali chiama il figliuolo di Ettore: perciocché tu cer- tamente sai, ove
si ritrovano questi versi, che io di- v co. a**. — Ad ogni modo,
soc, — Dimmi, pensi tu, che di questi nomi stimi Omero che
peravventura pili convenisse Astianate al fanciullo, che
Scamandrio? vrm. — Io no il posso dire. soc. — Or in colai mo- do
considera, se alcuno ti addimantlasse, se tu pen- sassi che i piò saggi
ponessero i nomi meglio alle cose, o i manco saggi, erm. —Chiaro è, che
io ri- sponderei i piò prudenti, soc.— Dimmi, se le don- ne nelle
città pare a te, che siano piò prudenti, o gli uomini? per dir tutto il
genere? erm.— Gli uo- mini. soc. — Dunque tu sai, che dice Omero, che il
figliuolo di Ettore era chiamato da’ Troiani Astiaua. te, dalle donne
Scamandro, poiché gli uomini lo chia- mavano Astianate. erm.— Apparisce,
soc.- Dunque eziandio stimava Omero, che gli uomini Troiani fos-
sero piò saggi, che le lor donne, erm. — Io lo sti- mo. soc. - Dunque
stimò, che egli si chiamasse, me- glio Astianate, che Scamaudrio. ehm. -
Apparisce, soc Consideriamo qual cagione egli apporti di que-
sta denominazione, perchè dice egli, che solo difese loro la città,
e le ampie muraglie. Per la qual co- sa, (come pare) conviene# che si
chiami il figliuolo Digitized by Google 1 » 6 (
del Salvatore, cioè di colai, che il padre di lai sai* va va, come
disse Omero, erm. ■— A me pars soc. — Per qual cagione? perciocché o
Ermogene, nè io lo intendo ancora bene: ma lo intendi tu? erm. —
Per Giove nò. soc.— O uomo da bene ancora Ome- ro pose ad Ettore il nome.
erm. — Perchè? soc. — • Perchè mi è avviso, che questo nome si assomigli
ad Astianate; e essi nomi si assomiglino a Greci: dimo- strando
quasi il medesimo, cioè che ambidue que- sti nomi siano regali;
perciocché di cui sarà al- cuno re, dello stesso sia ancora possessore;
essen- do manifesto, che egli lo signoreggi, e possegga, e abbia. O
peravventura non pare a te, che io dica niente? e m' inganna la opinione,
onde mi confida- va, come per certi vestigi, di toccare la opinione
di Omero d’ intorno la retta invenzione dei nomi? erm. -* In modo niuno,
come io penso: perchè^forse tu tocchi alcuna cosa. soc. — Egli conviene,
come a me pare, che si chiami similmente leone il figliuol del
leone, il figliuol del cavallo cavallo; non dico, se alcun’ altra cosa
fuor che il cavallo (come mostro) nasoesse dal cavallo: ma quel mi dico,
del cui genere secondo la natura è ciò, che nasce, se il cavallo
na- turale partorisse il figliuolo del bue vitello contro natura,
non sarebbe da chiamarsi poliedro: ma vitello, nè eziaodio se dall'uomo
altra prole si producesse, che umana, ciò che nascesse si dovrebbe
chiamar no* aio. 11 medesimo è da giudicarsi degli alberi, e delle
1 Digitized by Google ,) x 7<
altre cole tutte, o non pare ancora a te? erm. — A me par si. soc.
— Tu dì bene-, perciocché guardati, che io non ti inganni in alcun modo;
conciosia, che secondo la stessa , ragione eziandio se alcuna cosa
na- scesse da re, sarebbe da chiamarsi re, non importan- do che si
significhi lo stesso in queste, e in quelle sillabe, o se vi si aggiugni
alcuna lettera, o se an- che la vi si levi; mentre la essenza della cosa
dichia- rata nel nome signoreggi./, erm — Come dì tu cote- sto?
soc. — Io non dico oiuna cosa meravigliosa, o nuova: ma siccome tu sai,
che diciamo i nomi degli elementi: ma non essi elementi, eccettuatine
sola- mente quattro, cioè b N E fi ma «1 rimanente, co- sì vocali,
come mutoli, tu sai che aggiugnendovi al- tre lettere, li proferiamo
formando i nomi: ma iinchè inferiamo la forza dichiarata dell’ elemento
conviene, che quel nome si chiami ciò, che egli si dichiara, nor-
me per esempio il B, vedi i che il T aggiunte non impedì che con lo
intero nome non si dimostrasse la natura di quello elemento, di cui volle
il positor del nome, siffattamente non li è prestato fede di aver
po- sto bene i nomi alle lettere, erm.— Tu mi pari di parlar il
vero, soc.— Dunque fla la stessa ragion ancora d’intorno al re.
Perciocché sarò alcuna volta il re dal re, il buono dal buono, dal bello
il bello, e le altre cose tutte similmente da qualunque genere certa
altra pro- genie, e sarebbono da dirsi gli stessi nomi, se non ci
facesse mostro. Egli è lecito, che in modo si va- I
) 1 ® ( riino per sillabe, che sia avviso all’ nomo rosse,
che le cose, che sono le stesse siano diverse tra loro, co- sì come
le medicine dei medici variate con colori, •ed odori spesse volte essendo
le medesime, pare a noi, che siano diverse: ma dal medico considerata
la virtii loro, sono giudicate le stesse; nè il perturbano le cose
aggiunte. Similmente peravventura chi è eru- dito d’intorno a nomi
considera la virtii loro nè si perturba il giudició di lui, se vi è
aggiunta alcuna lettera o trasmutata o levata, o se in altre, e
motte lettere si ritrova la stessa virtii del nome. Come quei nomi,
i quali di sopra abbiamo detto Astianate, e Ettore hanno le lettere ad
ogni modo diverse, fuorché il sol T, non pertanto significano il
medesimo... Mei medesimo modo ciò che si dice prencipe di città,
qual communicanza di lettere tiene egli con li due antedetti? nulladimeno
significa il medesimo, e molti altri vi sono, i quali nient’ altro
significano, che il re. Oltre ciò molti sono, che significano il
capitano dell’esercito, come altri ancora, che dichiarano il
professor dell^medecina. E si possono ritrovar mol- ti altri discordanti
nelle sillabe, e nellj lettere: ma accordatisi al tutto nella virtù, del
significare, par egli che così sia, o pur nò? zrm.— Così certo,
soc. — Or a queste cose, che si fauno secondo la natura sono da
darsi gli stessi nomi, ehm. — Adognimodo, soc. — Ma qualora alcuni uomini
si fanno contro la natura in certa specie mostri, come quando sì
Digitized by Google ' ) *9 < genera l’empio
dall’ uomo buono, k pio; ohi è gene* rato non dee sortire il nome del
genitore- ma di quel genere, nel quale ei si ritrova, come diami di
cent- rilo; se il cavallo generasse la prole del bue, non sa» rebbe
da chiamarsi il figliuolo di lui cavallo: ma bue* mm.— C osi è. soc.
-Dunque all’uomo empio generato dal pio, bassi a dare il nome del genere.
ehm.— Queste cose sono vere, soc.— Dunque non conviene, che si chiami
un figbuol tale, amico di Dio nè ricordevole di Dio, nè alcuna cosa
siffatta: ina con ' nomi il contrario signi- ficanti se pur i nomi deono
conseguire la retta in- venzione. sbm. — Cosi al tutto o Socrate è da
farsi* soc.— Come ancora Oreste, o Ermogene, corre rischio» che sia
ben messo, o se alcuna sorte H pose il no- me, o alcun poeta; con quel
nome significando la dì lui natura ferina, selvaggia, e montana, erm. —
Cosi apparisce, o Socrate, soc. — Àncora è avviso, che il parere di
lui tenga il nome secondo la natura, erm. — Apparisce, soc.— la vero tale
appar egli, che sin Agamennone, quale pare che si affatica, e
sopporta» imponendo fine alle cose, le quali parvero da termi-
narsi per la virtù. Argomento poi della sua toleranza ne diede il durar
sotto Troia con tanto esercito. Dun- que che questo uomo sia stato buono
nella perseve- ranza, il nome di Agamennone lo significa. 1$ perav-
ventura eziandio Atreo se ne sta bene, conciosia, che la uccisione di
Crisipo, e la crudeltà intoruo a Tie- sse sono tutte le cose daouosc, e
perniciose in verso' ) 00 { alla virtù, onde la
denominazione del nome declina un tantino, ed è gelata in modo, che non
dichiari .^chiunque la natura di questo nomo: ma cui som» periti di
nomi si mauifesta bastevolmente la signi- ficazione di Atreo; perchè esso
nome è posto bene in- ogni luogo secondo 1* intrepido. Ancora pare
che il nome di Felope non sia dato a lui fuor di propo- sito,
significando questo nome, che sia degno di que- sta denominazione chi
vede le cose dappresso, zbm.— • In che modo? soc. — Come si dice nella
morte di Mirtillo contra di lui, che egli non abbia possuto pro-
veder niente, nè da lunge vedere di quanta calamità fosse ripieno il
genere tutto, riguardando alle cose, che gli erano innanzi a piedi, e
solamente alle pre- senti. Ciò poi è il veder dappresso, il che ei
fece avendosi aiTaticato con ogni sforzo di accompagnarsi in
matrimonio con Ipodamia. Appresso penserebbe ognuno, che il nome Tantalo
li sia stato posto bene, e secondo la natura, se sono vere le cose, che
si rac- contano di lui. erm. — Quali sono coteste? soc. — Che a lui
ancora vivente moltissime cose avverse, e gravi avvennero, il fio delle
quali si era, che tutta la patria di lui si vogliesse sossopra. Più
oltre, lui mor- to gli sta sopra la testa un sasso, per certo,
durissima sorte. Tutte queste cose adognimodo si confauno col nome,
non altrimenti, che se alcun l’avesse volato nominar pazientissimo: ma
avendo parlato alquanto oscuramente, abbia posto Tantalo per Talantato-
In Digitized by GoogLe ) c vero
pare, che un tal nome la fortuna di lui avversa lì abbia dato col rumor
della gente. Anzi che bene si applicò ancora il nome a Giove padre;
nondime» no egli non è agevole da conoscersi» essendo «1 no» 1 me
di Giove qual certa orazione, il quale in due par- ti partendo, in parte
si vagliamo d’nna, in parte del» l’altra parte, chiamandola. alcuni
altri, le quali per» ti in uno poste, dimostrano la natura di Pio, il
che dee poter fare il nome massimamente; non avendo noi, nè tutti
gli altri niuna maggior cagione di viver, che il prencipe, e re di tutti-
Dunque avviene, che si nomini bene in cotal guisa, essendo ‘Dio, per cui
ca» gioite il viver si ritrovi sempre in tutti i viventi. Es- sendo
poi uno il nome, è in dtfe parti partito, come io dico. Questo poi
essendo fìgliuol di Saturno clù all’ improviso l'udisse penserebbe cosa
insolente. M* è ragionevole, ehesia prole Giove di certa grande in»
telligenza; perchè quello, che si dice non significa fanciullo; ma
purità, e incorruttibilità deliamente di lui. Egli è poi, come si dice,
figliuolo del cielo; con- ciossiachè lo aspetto alle cose di sopra
meritamente sidee chiamare con questo nome, come all' alto ris-
guardi onde, o Ermogene, affermano coloro, che trat- tano delle cose
sublimi, cheavvegna una pura mente, e a lui si ponga bene il nome del
cielo. Or se io tenessi a memoria la geneologia scritta da Esiodo: e mi
ricor- dassi quali egli introducesse i progenitori loro, in niuu
modo non cesserei di dimostrarti, che fossero ) » (
«scritti loro i nomi bene, finché facessi la provi» di questa
sapienza, se ella faccia alcun profitto, e alcu- na cosa fornisca e se si
dubiti, o nò, la quale io non se certo, onde poco fa mi sia venuta cosi
allo ìmproviso. za»*— In vero, o Socrate, pare a me, che t« alia
similitudine di coloro, che sono da divinità rapiti, mandi fuori oracoli.
soc.— O Ermogene, io stimo, che. questa sapienza si cagionasse in me da
Eu- tifrone figliuolo di Panzio; poiché assiduo gli era in- stami
dal matutino, e li porgeva gli orecchi. Sicché é manifesto, che egli
pieno di Dio, non solamente abbia ripieni di sapienza beota gli orecchi
miei? ma occupato t'animo ancora: io stimo veramente, che si abbia
a fare in cotal guisa. Che si vagliamo -oggi di lei, e si investighi da
noi il rimanente, che pertiene a nomi: diman poi, se in ciò converremo,
la man- deremo fuori, e la mondaremo con diligenza, ricer- cando
alcun o sacerdote, ovver sofista, che sia buono a purgar queste cose,
bum.— O Socrate, io approvo questo si, perchè molto volentieri udirei
ciò, che ri- mana d'iutorno a nomi. soc.— Al tutto si dee fare
cosi. Dunque ove giudichi tu principalmente, clic si abbia ad
incominciare; poiché abbiamo prescritta Certa legge per conoscere, se
eziandio gli stessi nomi ci attestino, che non siano stati fatti a «uso:
ma con- tengano alcuna invenzione? i nomi dunque degli croi* C
degli uomini peravventura ci inganaereb- bono, essendo molti di questi
posti secondo le do Digitized by Google I
nominazioni de’ maggiori, e spesse volte non conven- gono in modo
niuno, come abbiamo detto nel prin- cipio. Molti nomi poi pongono gli
uomini quasi pel* voto, come e altri molti Per la qual cosa io
stimo, che siffatti siano da tralasciarsi: ma è cosa verisimì- le
si, che noi ritroviamo i nomi posti bene, e natu- rali intorno «Ile cose,
che son sempre, convenendosi mollo, che qui si abbia a cercare
diligentemente la maniera del por i nomi: ma peravventura alcuni dì
loro sono stati posti ancora da certa potenza più di- vina, che umana.
ehm.— 0 S ocrate, tn mi pari dì parlar eccellentemente. soc.« Non è egli
cosa con- venevole lo iucominciar da Dei, considerando in qual
guisa sono stali chiamati i Dei bene con questo stes- so nome? erm.-E
verisimile. soc.-In vero cosi io so- spetto; mi par certo, che i primi
de’ Greci abbiano pensato quei soli Dei, i quali eziandio sono
stimati in questi tempi da molti ,!«' barbari il sole, la luna, la
terra, le stelle, il cielo. Dunque quasi, che essi ve- dessero tutte
queste cose essere in un perpetuo corso, da questa natura è avviso, che
ic si abbiano nominate,* poscia osservandone altri; le abbiano chiamate
tutto con lo stesso nome. Ciò, che io mi dico tiene egli al- ®uua
verisomigliauza, oppur nò? ««.-Appar molto, soc — che si ha poscia ad
investigare? ehm E ma- nifesto, che si dee cercare de’ demoni, e
degli eroi,» degli uomini. $oc.- De’ demoni? o Ermogene, conside-
ra veramente se ti è avviso, che io ti dica alcuna co-' Digitized
by Google ( sa intorno a ciò. che si vuole inferire il
nome de* demoni, ehm.— DI pure. soc. — Sai tu dunque quali si dica
Esiodo, che siano i demoni? * km— Non inten- do. soc.— Nè eziandio, che
egli dica essere stato de- gli uomini primieramente il genere dell' oro?
erm. — Solio sì. soc.— Or dice d’intorno a lui, poiché la
sorte coprì questo genere, che altri si chiamano de- moni puri,
terrestri, ottimi fuggatori di mali, e guar- diani di uomini mortali,
erm.— Che poi? soc. — Per certo io stimo, che egli chiami genere d’ oro,
non fatto d’ oro: ma buono ed eccellente, e di ciò ne fo la
congettura, dicendo egli, che il genere nostro sia del ferro, ehm.— Tu
narri il vero, soc.— O non pensi tu, se al presente alcun de’ nostri
fosse buono, «he egli si stimerebbe da Esiodo del genere dell'oro?
erm. — E cosa verisimile, soc- — Or sono alcun' altra cosa i
buoni, che prudenti? erm— Prudenti. soc Sì che come io penso
chiama quelli demoni principalmen- te; perchè erano prudenti ed
intelligenti, e pervenne questo nome dalla nostra lingua antica.
Perlaqualco- sa ed egli, e qualunque altri poeti molti parlano be-
ne, che dicono, che poiché alcun buono si parte di vita, prende in sorte
grandissima dignità e premio, e si fa demone secondo la denominazione
della pru- denza. Così mi affermò ancora, che sia ogni uomo pru-
dente, il qual è buono, e sia egli demonio, e viven- do, e morendo, e si
chiami demone bene. erm.— Mi pare o Socrate, che io consento d’intorno a
que- Digitized by Googl ) *5 ' sto con
esso loco, soc.— Poi, significa egli? ciò non è molto malagevole da
considerarsi, essendo poco di* stante il nome degli eroi, dimostrando che
la gene- razione loro sia derivata dall’ amore. erm. — In che modo
dì tu questo? soc.— O non sai tu, che sono se-, midei gli eroi? erm.— Che
dunque? soc. — In vero tutti sono generali, avendo o Dei portato amore
a donna mortale, o mortali a Dea, oltre ciò se consi- dererai
queste secondo la vecchia lingua degli Ate- niesi il saprai maggiormente;
perciocché ti dichiare- rà che si è mutato nn tantino per causa del
nome, onde so«o fatti gli eroi, o che egli significa gli eroi, o
perchè furono savi, e retori, e facondi, e al dispu- tare acconci,
essendo bastevoli allo interrogare. Sicché quello, che poco fa noi
dicevamo, dicendosi gli eroi nella vece attica pare, che gli eroi siano
atctmr relo- ri, e che interrogano e amano; onde il genere degli
eroi si fa genere di retori e de' sofisti: ciò poi non è malagevole da
intendersi: ma più oscuro quello, per qual cagione Si chiamino gli uomini
gf$pcTrol’ P uo * tu dire il perchè? ersi. —Uomo dabbene dove avrei
io questo? anzi se io potessi ritrovare alcuna cosa, uon 1’ affermerei,
pensando, che tu meglio di me sa- resti per ritrovarla, soc. — Egli mi è
avviso, che tu ti confidi nella ispirazione di Eutifrone. erm. —
Senza dubbio, soc.— E meritamente tu ti confidi; percioc- ché
troppo bellamente ini pare ora di aver pensato, ed è pericolo (se io non
mi guardassi) che no» pares- 3 Cr. Digitized by
Google - ) 98 ( ® e °gg>> c h® io fossi
divenuto piti saggio, che non si converrebbe. Or non considera ciò, che
io dico; perciocché conviene primieramente, che si consideri questo
intorno a nomi, che spesse volte aggiugniamo lettere, e ne leviamo,
nominandole fuori della nostra inleuziope, e mutiamo le acutezze, come
quando dicia- roo Alì <p'lAo$. Da questo nome, affine egli ci
servi per lo verbo, caviamo poscia fuori l’uno I, e per la sillaba
del mezzo acuta pronunciamo la grave, in al- cuni altri framettendo le
lettere, e altre più gravi pro- ferendone. erm — Tu riferisci il vero.
soc. -.Questo come a me pare adivietie ancora al nome degli uo-
mini; essendosi il nome formalo dal verbo, fuori, che uno A, e fatto
grave nel fine. srm. — Come di tu questo? soc. — Cosi. Egli significa
questo nome o’ ivoSt cioè di nomo; perchè le'altre fiere non con-
siderano, nè osservano, nè contemplano alcuna delle cose, che veggono: ma
l’uomo incontinente, che vede (e questo significa 1’ oTTùiTTs) e vede, e
contempla, e considera ciò, che ha veduto. Quindi meritamente l’
uomo solo di tutti gli animali è chiamato, consideran- do ciò che vide.
Che da te poscia addimanderò io? quello peravyeutura, che io udirei
volentieri? erm. — Si. soc. — Dunque mi è avviso, che
incontinente succeda alle cose antedette la considerazione dell’
a- nirua e il corpo alcuna cosa dell’ uomo. erm. —In che modo
nò? soc. — Ora sforziamoci di distinguere ancora questo come le
antedette, pensi tu, che iunan- Digitized by Google
) *7 i zi si. ql>bia a cercare dell’ Miima, come sia ella
chia- mala bene? poscia del corpo? erm.— In vero si. soci —Dunque
acciò io subitamente esprima quello,' che ora mi si offerisce
primieramente, io : stimo che Colo-i ro, che' cosi chiamarono l’anima
abbiano ciò pensato principalmente, che questa quante Tolte è col
corpo si è-, cagione, che egli viva, dandoli la virtù del ri-
spirare, e rifrigerandolo; e come prima lo abhando-t nera quello, che il
refrigera, eglisi scioglie, e Sene muore, onde pare, che 1’ abbiamo
chiamata, quasi ri- frigerante: rtȈ se, ti aggrada fermati alquanto. Mi
par divedere alcuna cosa più di questa probabile presso coloro, : i
quali seguitano Eotifrooe; perciocché sprez- zerebbono essi questa, come
io penso, e la dimostrereb- bono certa cosa molesta: ma vedi, se ciò ti
sia per dover piacere, erm. —Dì pure, soc.— Qual* alt+a cosa pare a
te, che contegno il corpo, e il guidi, e faccia, che egli v;va, e vadi
intorno* che 1? anima? eatu.ij-' JNient’ altro? soc. — Ma che? non credi
tu ad A nassa-' gpra, che la natura di tutte le cose sia lo
inieMetto,- e l’anima che l’adorna e contiene?. > erm. — Così si.'
soc. — Dunque ben fia, che a quella potenza si applichi questo nome
(pvvgyjnj, cioè contenente la naturai ma si può chiamare ancora
ornatamente. ' erm. — Così è ad ogni modo, e mi pare, che questo . sia
di» quello' più artificioso- soc.— E verameute, anzi par. certo co-
sa ridicolosa, se si nominasse, come le fan posto.: brw” —Or, che
dobbiamo dir api ciò, che segue? soc.— . 3 * Dlgitized
by Google >18 ( Tu dì del corpo? brm.-Sì. soc. —
Questo a me pa- re in molti modi, se alcun declinasse un tantino.
Perciò, che alcuni dicono, che egli sia all’anima se- polcro, quasi ella
sia sepellita in questo tempo pre* sente, e anco perchè 1’ anima col
messo del corpo significa qualunque cose può significare per questa
ca« gione è chiamato ancora bene. Nondimeno mi Rav- viso, che gli
settatori di Orfeo abbiano posto questo nome principalmente a questo
fine; perchè l'anima iti questo corpo dia la pena de’ delitti, e sia
chiusa iti questa siepe, e trincea affine servi imagine di prigio«
ne. Per la qual cosa vogliono, che sia questo cosi; come è chiamato un
chiostro per custodir l’ anima fin, che purghi qualunque debiti; nè
pensano, che vi si abbia a tralasciar pure alcuna lettera, ehm — Or,
O Socrate, mi pare, che d’j intorno a questo si sia detto
bjBstevolmetite: ma de’ nomi de* Dei potressimo forse noi considerare,
come si è fatto di Giove, secondo qual retta invenzione fossero posti i
nomi loro? soc. Per Giove sì, o Ermogónè; se noi avessimo
intellet- to sarebbe una maniera buonissima il confessare, che iton
conosciamo niuna cosa d’ intorno a' Dei, dico nè d’ intorno ad essi, nè
a’ nomi loro, co’ quali si chiamano; manifesto essendo, che essi si
chiamino coi veri nomi: ma la seconda maniera della retta inten-
zione si è, che così come ordina la legge, che si pre-i ghino i Dei ne’
voli comunque aggrada loro di esser chiamati; così ancora noi li
chiamiamo, quasi da noi ’ c Digitized by Google
)>*9 ( non si conosca niun' altra cosa. Perchè si è
deterrai. ■nato bène, come mi pare. Per la qual cosa, se ti
pia- ce, consideriamo quasi avendo detto innanzi a Dei, che da' noi
non sia per conoscersi niuna cosa d’ in- torno a loro? ‘non confidandosi
noi di esser possenti: ma piò tosto- d' intorno agli uomini oon che
opiniti- ne principalmente intorno a Dei disposti posero lóro
i nomi; essendo .ciò lunge da riprensione. fi erm. O '
Socrate; egli è avviso, che tu parli modestamente, c facciasi da
noi in cotal guisa. .Dunque incominciamo .alcuqg ,co$a da Veste. secondo
le legge.- bum. —Cosi veramente conviene, spc.a-t, Q ual cosa porrebbe
dir alcuno, che considerasse chi la si chiamò Veste? erm. -Io
pon penso per Giove, «bis ciò siaagevole do ri- provarsi. som— O
firnwgene buono. In vero par bene, che i. prinp autori , de’, nomi non
siano «tati certi grò*, solqni; ma investigatori sottili di cose Sublimi.
11» — Perchè? sac— Perchè , mi pare cheil por de' sto- mi sia
stato di . certi uomini siffatti, *' se d leu n consi- derasse i nomi
forestieri^; non tnanbo ritroverebbe ciò, che qualunque significasse,
come eziandio in qae- sto, il qual noi chiamiamo essenza, alcuni sono,.'
che il chiamano altri di nuovo. Primieramente secondo l’uno
di questi nomi,, ,non ^ ovviso^ che si fofamrai forte lontano dalia
ragione la essenza deilè Icosè, e perchè noi chiamiamo ciò, che è
partecipe dS essenza; per questo si potrebbe nominar Itene; perchè
parte, che ancora noi anticamente,, chiamavamo già
Digitized by Google ))3o(< >?rÌ* o6(rf«fc-
Appreso »e «leu* considerali* isàcrifieà, stimerebbe, che; c^»l cqn|i
derisero doloro, ( «bfc .li, & posero;, perciocché è vcrisùniU
iunanM-4-iWtt». • i-, I>«i^ che facessero i sacrifici a Veste
chi denominarono la essenza di tutte le cose.- ma quanti di;, nuovo
,la.fthia- marono ùaiOCV, stimarono quasi di mlovo secondo E-
ratlito, che sempre scorressero tutte le cose, e Piente •Don si fermasse.
Danqoe la cagione, 'e la origine lo- ro fosse, chi le spingesse. Sicché
meritamente si chia- mi la cagione, che spinge. D’ intorno 1 0 questi fin
qui siane detto in .colai guisa, come da coloro, Che' 'non
intendono piente. Dopo Veste con-vien, Che si Iconst- deri di Rea e di
Saturno,* tuttoché de! nome di Sa- turno abbiamo detto di sopras-hiB
forse, chef io noti died nulla. EHM.-Perchè, o Socraté? soc.— O
uomo dabbene, ho considerato certo esime di' sapienzd. ■erm.— -Q
uale é eglit socv-Cosd'dS dirsi ridfirolosa niol- -U>, fiondimene
'«Urn®, che tenga ‘àfeuno probabil cosà. k*m.>— Q uale n’-è dessa?
soc.— Mi pàrvedere; che E- • radilo già. molto nani chiaramente aldune
cose sag- gio, che si fecero nel tempo di Saturno e dì Rea, fe
quali eziandio si raccontavano da Omero, ehm.— ‘■Co- me- di tu cotestoì
soc. — Eradito dice, che scorrano tuttéalacose, e, non si fermi nulla; e
assomigliandogli -.enti al flusso d’ un- fiume, dice non esser
possibile, che nei medesimo, fiume tu possa entrar due volte. ehm.—
Q uesto A vero. soc. J— O ti par egli, che colui da praclito dissentisca,
il quale pose Rea e Saturno \ Digitized by
Google ) Si < IVa progenitori degli altri Dei?
dimmi, pensi tn, che egli abbia posto temerariamente i nomi ad ambi
lorò delle flussioni; come ancora Omero dice, che l’Oceano sia la
generaeione de' Dei, e la madre Tele; e il me- desimo, come pare, volle
ancora Esiodo. Oltre ciò db ce Orfeo, che l’Oceano primo abbia dato
incominciai mento alle nozzi; che corrono bene, avendosi accom-
pagnato con Tele sua sorella. Dunque considera come si confacciano
insieme queste cose, e tendano tulli al- la opinione di Eraclito, erm — O
Socrate* pare a me che tu dica alcuna cosai ma non intendo
bastevolmente ciò, che inferir si voglia il nomedi Tele, soc.— E
non- dimeno significa quasi questo stesso, che sia un nome
ricondito di fonte; perciocché quello, che corre, e sì spinge è un
simulacro di fonte, e d’ arnbidue questi nomi è composto il nome erm.— O
Socrate, questo è bellissimo, soc.— In che modo nò? ina che
poscia? di Giove abbiamo detto veramente, ehm. Così è. soc.—
Or diciamo de’ fratelli di lui Nettuno, e di Plutone e dell'altro nome,
col quale è chiamato' da loro. erm. — Al tutto, soc. — Egli è avviso, che
Net- tuno da chi primieramente il nominò, sia perciò sta. to
chiamato* Troa-g/ofiàlt, perchè mentre egli cambiava, «1 ritenne la
natura del mare, uè permise, che se ue andasse più oltre: ma se li fe
quasi legame a piedi. Sicché chiamò Dio 7T0<retc/là>lùX, il
prencipe di questa virtù, come TTOff/c/lefffiolf OVTK, cioè legame
di piedi: ma l’E vi fu trasmesso forse per ornamento, ftla
per- I Digitized by Google 9 »M
avventura non si vuote egli inferir quatto.- ma in vé- ce di E si
diceva primieramente «on due LL come se dicesse fa ttoAAc
bÌ</IÓto<tTov$*ov, ci °è* che qua» si sia Dio coguitore di molte
cose. Peravveotnra dal ctteu, cioè dal movere fu nominato èa-g/ar, cioè
mo. venie, cui si aggiunse poi il P e il OeilD. Or il no» me di
Plutone fu nominato secondo il compartimento delle ricchezze, cavandosi
etle dalle viscere delta ter- ra. Il nome poi ac/|»J, pare, chela
moltitudine gliele abbia dato quasi t ò AeuAtSt c ' 0 ^ cosa invisibile,
e di questo nome avendo onore il chiami Plutone. , eia. — Or in che
modo pare a te, o Socrate? soc. — A me pare, che gli uomini in molti modi
abbiano errato intorno alla potenza di questo Dio, e lo abbiano
avu- to sempre in orrore, non convenendosi punto, teraen • dolo
chiunque; perchè morto una fiata sta sempre qui- vi; e ancora, perchè
l'anima del corpo spogliata cola se ne vi ella. Alla perfine tutte queste
cose, e il re- gno, e il nome di questo Dio mi pare, ebe tendano al
medesimo, enti. — In che modo? soc.— Ti dirò ciò, che mi pare. Perchè
dimmi, qual di questi due è le- game pili forte al tenere in qualsivoglia
luogo qua- lunque animale, la necessiti forse, o il desiderio? erm.
— Di gran lunga, o Socrate, avanza il desiderio, soc. — Pensi tu dunque,
che molti non fuggirebbono lo inferno; se egli non legasse coloro, che
quivi di- scendono con un fortissimo legame? srm.— C hiaro è. soc.—
Sì che li lega, come pare, con certo desiderio, \
Digitized by Google ; ) 33 ( -« non con neoesiità, se
pure li annoda co* legsmh fortissimo, erm.— Apparisce, soc.— Sicché di:
n«o?0 sono molli i desideri? «a*i.— -Molti si. • soó. -Dunque
li annoda colla grandissima cupidità, se pur li dee contenere col
grandissimo legame. <rm.— Per certo, soc.— Or vi è «gl* alcuna
cupidità maggiore* che quan- do alcun con altrui accompagnatosi, pensi di
dovere esser uomo migliore per causo di l’uJP «aat. — O So- crate,
iti ninn modo per Giove, soc. — Forte per questa cagione hassi a dire, o
Ermogene, che nien di colà se ne voglia' ritornar qni, nè iè stesse
sirene, anzi e esse, e gli altri tutti siano addolciti; cosi belle
parole sa formar lo inferno, eéttrt apparisce, ed è questo Dio, come
testifica questo parlare Sodala per- fetto; e a colóro apporta gran
benefidi, che abitano presso lui, e dà loro cotanti beni; siffattamente i
egli di ricchezze abbondante in qael luogo, onde ancora di quà ebbe
il nome di Piatone, o non ti pere officio di filosofo il non volersi
accostare agli nomini, che hanno i corpii ma il riceverli allora
finalmente, quan- do l’animo loro é purgato da tutti i mali, e da
de- sideri, che sono d’ intorno al corpo? per certo pensò questo
Dio di dover tener in questa maniera gli ani- mi, se li legasse col
desiderio della virtìit ma chi so- no infetti da stupore e da pazzia di
corpo, nè il pa- dre Saturno sarebbe possente di raffrenarli con
quei suoi legami, e di tenerli seco. efcM.-O Socrate, pa- re, che
tu parli alcuna cosa. soc. — O Ermogene, è ' >34 (
forte lontano, che il nome sia quali imminato invisi- bile, ansi ai
cava dal conoscer tutte le cose belle. Per la qual cosa -da ciò è questo
Dio chiamato idei facitore de’ nomi. erm. — Stiano lé cose cosi.
Che diciamo noi pili oltre del nome di Cerere, di Giuno- ne, di ’
Apolline, e di Minerva, ’e di Vulcano, e di Marte, e del rimanente de’
Dei? soc.— Cerere si chiama Jt«T« -rnvc/lótr/l! rriff èj\a>if(is dal
dopare gli alimenti, crtte/loti<r<X d$ (isp, c '°* quella, che dà
quasi, madrq: ma Spx, Cioè Giunone, come gp«r*TlC>. c ‘°,è certa
amata, così come si racconta, che Giove amata l’ebbe. Ancora risguardqqdo
all’alto peravveulura chi ordini) questo nome, denomino l’aere e parlò
oscurar mente, ponendo ci principio nel fine, il che ti si
farà manifesto, se spesso pronuncierai quel nome di Pro- serpina,
ed enroAAtav temono alcuni 'per quello di no- minare, che è ignota: loro
la retta invenzione de’ np; mi: perciocché mutando considerano la <pgp(j-£<pótfW,
e ciò loro par cosa grave. Ciò poi dimostrai c h® Dea sia sapienza. In
vero la sapienza fìa quella, che tocca, e palpa le cose, che scorrono, e
lepuòcopse; guire. Per la qual cosa Qepé'lTCUpX, questa Dea meri-
tamente si chiamerebbe per la sapienza, toccamente di quello, che scorre,
o alcuna tal cosa. E però lo inferno, essendo sapiente è congiunto con
lei per es- ser. ella siffatta. Ma ora schivano questo nome,
stiman- do più la grazia del proferimento, chq la verità: in modo,
che la nominino (pepp&QXTyxi- M medesime Digitized by
Google >3U ancora adìviene intorno al nome dì A
polline, avendo molti in orrore questo nome, come porti seco alcuna
terrihil cosa, o no il conosci tu? ehm.— Il Conosco *ai, e tu di il
vero. soc. -Ma ciò, come mi è avviso, è posto benissimo rispetto alla
potenea di Dio. erm. In che modo? soc. — Sforzerommi di esprimere
il mio parere, in vero non si avrebbe possuto ritrovare un’
altro nome solo più convenevole -alle quattro po- tenze, di Dio, di
maniera, che le tenesse tutte, e in un certo modo dichiarasse la musica,
il vaticinio, la 1 I T u ' ' , medicina, e 1’ arte del
saettare. Or di, per- chè mi è avviso, chp,tu dica un nome strano,,
soc. — Anzi egli è conveuevolmente addattato; essendo Dio musico;
perciocché la purgagioue primieramente, e le mondazioni, che si fanno
colla medicina, e col vaticinio; ancora le cose, che si torniscono
col- le medicine ’ de’ medici, e gli incauti degli indovi- ni, C le
purificazioni, i lavacri, egli spargimenti pos- sono questo solo, cioè
di. rendere 1’ uomo puro, e del corpo e deU’aniina; non è egli cosi? erm.
— Cosi ad ogni modo, soc.— Dunque sarà colui il Dio, il qual purga
e lava chi libera da mali siffatti, ehm.— Senza dubbio, soc — Per la qual
cosa in quanto lava, e li- bera come medico di tali inali; è meritamente
chiama- to liberatore. Ma secondo la indovinazione, e il vero, e il
semplice, essendo una stessa cosa il possiamo anco- ra nominar bene
secondo il costume de’ Tessali. Per l * certo tutti
costoro chiamauo questo Dio , semplice: ma Digitized by
Google I ) 35 r perehè sempre imbroca il
sogno con l'arte del saettare, sempre percuote-, si può dire perpetuo
percotente. Se- condo la musica poi, si ha a pensar di costui come
di chi si dice, che segue alcuno; e della moglie, per- chè 1 ’ A
dimostra, come in altri molti luoghi il con- giuogimento, e qui ancora
significa 1 * accompagnamen- to delle conversazione, e intorno o cieli, i
quali chia- miamo «7 TÓAovff, « significa eziandio 1 * armonia, che
è nel canto, la qual ai chiama concordanza. Perchè d’intorno a queste
cose, come dicono i periti di mn- •sica e di astronomia, si rivoglie egli
con Certa armonia. •Questo Dio poi è soprastante all’armonia
volgendo insie- me tutte queste cose, e appresso agli uomini,
e~a'ppresso V Dei. Dunque così come T J y o^oa/Afii/Sor, Kffì opó-
JtO<T«V, 0, °® va insieme, e chi giace nello stesso let- to abbiamo
chiamato «kuAovSov, X ai SttOITtY, ca- blando l’ O nell’ A, così quello
abbiamo chiamato ■Apollo, il quale era o’fXOTTCÀàv, frammesso l’altro
L: perchè sarebbe stato equivoco col duro nome. Il che
ancora a questi tempi avendo sospettato alcuni • per quello che non
considerano bene la virtù del nome, così il temono, come significasse
certa corruzione. Ma daddovero questo nome abbraccia- tutte le virtù
di questo Dio, come di sopra detto abbiamo; conciossia, che il
significa semplice, perpetuo, ‘ percotente, lava- tore, e insieme conversante.
Il nome poi delle mu- se • della musica i cavato da quello ebe si dice
. « Digitized by Google ) h
( c '°® cercare i come è avviso, e co* la inve- stigazione, e
con lo studio della sapienza. Latona si dice dall* mansnetndine dèlia
Dea, perchè sia pronta; ed esposta, e presta al dar ciò, che chiunque
ricerca. Ma peravventura, come chiamano i peregrini perchè molti
nominano il qual nome pare che lì sia stato dato, perchè non abbia
ella la mente rigida: ma, mite, perciò si denomini qiwaì Aitò»
ì$6$, cioè costume piacevole e mite $prt[ìl(, cioè Diana per
quello che s ‘ a quasi integra, e modesta per lo desiderio della
virginità, ancora lo institutore del nome la chiamò peravventura quasi
òlfSTÌi iffTO p«tj cioè chi conosce virtù eziandio è detta forse
SpTeyttS, quasi £; TÓV «fyoTOV TOt OtVcApài «’»7V- I ctiKi,
cioè che ella abbia avuto' quasi in odio il con- giungimento dell’uomo
colla donna essendosi ordina- to il nome,'o per alcuna di queste 1 cose,
0 per tutte di siffatta sorte, erm.— Ma che Airfrtfd'O? g'(pp
o</IÌTt cioè di Dioniso e Venerei soc. — O figlinolo di
Iponi- co, tu addimandi gran cose. Or è doppia la maniera de* nomi
imposti a questi Dei, 1* una seria, 1* altra giocosa. Dunque da certi
nitri ricerca fa seria: ma la giocosa niuna cosa vieta, che non si
racconti: percioc- ché sono ancora i Dei de’ giuochi amatori, e sarò
uno Al'orvtrog i J\l<Aoùs to'» ODO», cioè Dioniso mini- atratore
divino, quasi cognominato' JU<A\jtvv<roS, nel Digitized by
Google J38 ( giuoco. Ma ti può meritamente chiamar
vino; perché faccia, che molti, i quali beono essendo alienati di
mente, pensino di avere intelletto qh al&S^xl VOÙV »v«<» tò»
TTt*óv3fi>v roti : ttoAAoÙs, d’onde meritamente si può chiamar
obi pensa avere intelletto. D’ intorno a Venere non è cosa degna,
che si contradica ad Esiodo: ma si conceda, che si chiami
&QfO<AiTH TSt T«V «iJ>poù 7 évetrw, ci°é per la generazione
della spama. MM.-Or, o Socrate, non trapasserai sotto silenzio Minerva, e
Vulcano, e Marte essendo ateniese, soc.— Non conviene itKolcun mo-
do. ehm.— Per certo nò. soc. — Egli non è malagevo- le da dirsi, perché
sia posto l’uno de’ nomi di lei. Kit».— Quale? soc.— Per certo noi là
chiamiamo Palla- de. ehm.— Si certo. sac^-Or istimando noi, che 1»
sia posto questo nome dal saltar fra le arme, lo sti- meremo bene, come
io penso, perciocché lo inalzar se stesso, o altra cosa in alto, o da
terra, o colle ma- ni il diciamo TróAAetif, e thxAAe adii, Xfid àpX B
^* t • • - * <. vi v XK< c ‘°® cr °ll are » e
crollarsi, e saltare, e patire il salto, ehm.-— Così è. soc —
'Dunque in colai guisa la chiamano Pallade. ehm.— E meritamente; ma
1’ altro suo nome, in, che modo lo di tu. soc.— Cer- chi tu tÒ .
À9NV&? ( ehm.— Questo stesso, soc.— Que- sto è piu difficile, o
amico, pare che gli antichi sti- mino £$ come costoro, che a questi tempi
sona dotti d’intorno ad Omero. Perciocché di costoro mal-
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il poeta dicono, che òt$tlVoiV «- TOV yovv, Kx\ JÌIXVOIXV TTSTTOIHkÌvÓCI,
abbia fatto la stessa mente e il discorso, e chi fece i nomi pare,
che abbia considerato alcuna cosa tale d* intorno a lei: anzi ancora
dall’ alto innalzandola, la introduce come intelligenza di Dio, qnasi
dica, che questa sìa 5eovÓo, cioè quella, che intende Dio, valendosi
dell* X in luogo del y secondo certo rito forestiero; levan- done
appresso lo j e il ma peravventura nè a que- sto modo: ma come,
che ella diversamente dagli altri intenda le cose divine la chiamò ^eoto'nif,
cioè inten- dente le cose diyine. Uè fìa fuori di proposito se di.
remo, che egli 1’ abbia voluta chiamare rf$oVÓtf quasi essa sia
intelligeuza d’ intorno a costumi. Egli dopo, o coloro ancora, che
vennero poscia come era avviso tirandola nel meglio, come credettero la
de- nominarono Atene, ehm.— Che di Yulcauo, il quale è nominato
ÌQxHnotf in che modo dì tu? soc.— Ocer- ehi tu il generoso intelligente
di lume? ehm. — Cosi mi e avviso, soc.— Costui come può esser manifesto
a ciascuno è tpoÙffT Off, e si attribuisse lo onde è * . t .
v i detto £ Qxi$TQS- ehm.— Apparisce se eziandio non ti
paresse pra altrimenti, soc.y- Ma acciò non mi paia cosi addimanda di
Marte. ERM.-Addimand,o. soq, —Se li piace KfltTOt TP Xf>ps, y, cioè
Alarle, si dice se- coudo il maschio è «MpetOtfjiCioè forte. Più «lire
sft Digitized by Google ) 4 » ( la
vorrai, che egli aia stato chiamato per certa aspra natura, dura, e
invita, e immutabile, la qual si chiama ttppXTOI, questo ad ogni modo
convenirli al Dio guer- riero. xrm. — A d ogni modo. soc. — Deh per li
Dei lasciamo oggimai i Dei, temendo io di disputar di lo- ro: ma
proponimi qualunque altre cose tu vuoi, af- fine tu conosca quali siano i
cavalli di Eutifrone. un. — Farollo addiinandandoti ancora una cosa
di Mercurio poiché Cratilo nega, che io sia Ermogene, sicché
tentiamo di considerar ciò che significhi éppw$, cioè il nome di
Mercurio: affine conosciamo, se egli dica alcuna cosa. soc. — E nondimeno
g’pgyg, cioè Mer- curio pare che sia intorno al sermone in quanto è
i/tfmete, Iteti sryeAof, noi) tò nhu'juKÓne, k«ì to xTxrnXoi s’r ih *
<?» x*ì tò ciipopxaTinòv, cioè interprete e nuncio, e ha nel
parlare lo ingannar furtivamente, e versa nella piazza. Tutto questo
tratta- to versa intorno alla virth del parlare. Per certo come
abbiamo detto dianzi yò etpeil, ® usanza di parlare.* ma spesse volte
dice Omero di costui e’p scorro , cioè machinò egli. Dunque d’ ambidue si
compone il nome di questo Dio, si di quello, che è parlare, sì di
ciò cbe è il ntachinare e 1’ investigar le cose da do- versi dire, così
come 1’ autor del nome ci ordinasse. O nomini, è cosa decente, che voi
chiamiate quel Dio, il quale ha machinalo il parlare: ma noi al
presente it chiamiamo gpjiìy, pensando di abbellire il nome: an-
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zi, e ipi$ pare che sia chiamata da sip$u per quello, che era
messaggera, erm.— Per Giove pare, che Cra- tilo abbia negato bene, che io
non sia Ermogene, es- sendo io grossolano alla invenzione del parlare,
soc. t- 0 amico, egli è ancora verisimile, che ir fax figliuol di
Mercurio. sia di due forme, erm. - In che modo? soc.— Tu sai, che il
sermone significa il tutto, e at- tornia, e versa sempre, ed è doppio, cioè,
vero e fal- so. erm.— In vero sì. soc. — Dunque la verità di lui è
cosa piana e divina: e di sopra abita fra Dei: ma la falsità al basso fra
la turba degli uomini, ed è aspra e tragica: perciocché qui si ritrovano
molte favole e falsità intorno la vita tragica, erm. — Così è ad
ogni modo, soc.— Meritamente adunque egli, che significa il tutto,
e sempre versa, sarà di due forme figliuolo di Mercurio nelle parti di
sopra molle, e delicato, nel- le inferiori aspro, e caprino, ed è pane, o
il Sermo- ne, fratello di sermone, poi che è figliuolo di Mercu*
/rio. Non è poi maraviglia che il fratello sia al fratello somigliante.
Alla perfine, o beato, dipartiamoci da’ Dei, il che io poco fa diceva,
erm — -O Socrate da questi tali sì, se il piace a te: ma quale impedimento
ti tie- ne, che non racconti di questi altri? cioè del sole, della
luna, delle stelle, della terra, del cielo, dell'ae- re, del fuoco,
dell’acqua, della stagione, e dell’anno? soc. — Sono molte, e grandi le
cose, che tu mi coman- di; non per lauto dovendoti esser ciò grato, ti
ubidirò. ) 4 * ( ikm — Per cerio tu mi Tarai cola
graia. »oc. — Che chiedi tu prima? o vuoi tu forse, come hai detto,
che discorriamo dei soie. erm. — Invero si, soc.— Questo è avviso,
che potrebbe esser più chiaro, se alcun si valesse del nome Dorico,
chiamandolo i Dorici et\Ì0i ed in cotal guisa è chiamato secondo xktÌ TO
à\i- £s/V e li TOCvyópoòs XìlSp ÓttoIs, C1 °è per quello, che
riduce gli uomini insieme quando nasce : ancora Kfltl "TÙ TTepì tW
«et EtAitv, per quello ched’ intorno alla terra si rivoglie sempre. Piu
oltre perchè varia col suo giro le cose, che nascono nella terra,
il variar poi, è lo stesso, erm. — Ma che si dee dire d»
<reÀÌvt)J, della luna? soc. — Pare, che questo nome premi Anassagora,
erm.— Perchè? soc.— Perchè dimostro alcuna cosa vecchia, il che egli poco
fa di» ceva traendo la luna il lume dal sole, erm.— In che modo?
soc.— Il c-e’A CCS, P er cer to, e la luce è lo stesso* erri.— E’ si.
soc.— Questo lume perpetuamente è d’ in- torno alla luna y£ov, hx'i
BVVOf, cioè nuovo e vecchio, se pure gli settatori di Anassagora parlano
il vero, conciossia che attorniandola di continuo la rinova: ma
vecchio è egli il lume del mese passalo? brm.— Vera- mente. soc.— Molti
chiamano la luna o-sAxtCclxt, erm.— Per certo sì. soc Ma perchè
tiene sempre il lume nuovo, e il vecchio, meritamente si
dovrebbe chiamare <rgAA*eyveo«6t«. Ora poi spezzato il voca-
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chiama <rgA<m tot. tMt.—O Socrate, questo nome è ditirambico: ma
come interpreti tu T< j r Cioè il mese, e T * forpx, cioè le stetle?
soc.-ll mese si chiamerebbe bene yg/j, T0 ^ ynuoìfBxu cioè dal
sminuirsi: ma pare, che le stelle abbiano la denominazione di òffTfflnr?S
, cioè del folgore : «TTfMnri poi, perchè a se rivoglie gli occhi si
do- vrebbe dire aTpoì’Jtì: ma ora con vocabolo più ao- concio si
chiama ònTTpentì. erm.— Onde ne cava.il nome "jrSp, nxì TÒ
ic/l&p, cioè il fuoco e l’acqua? •oc.— Dubito veramente del fuoco, e
corre rischio, o che la musa di Eutifrone mi abbia abbandonato,
ossia questo cosa difficilissima. Dunque considera qual «na-
chinazione io introduca, d' intorno a tutte siffatte co- se, nelle quali
io dubito, erm.— Quale? soc.— Dirpl? loti. Perchè rispondimi, potresti tu
dirmi, perchè si chiami fuoco, erm.— Per Giove nò. soc.— Considera
ciò, che io sospetti d'intorno a questo: in vero io sti- mo, che molti
Greci abbiano avuto molti nomi da' Barbari, massimamente coloro, che sono
a* Barbari •oggetti, erm.— A che queste cose? soc. — Se alcun
cercasse secondo la voce greca la retta imposizione di questi, non
secondo quella, dalla quale ha origine il nome, sai tu com’ egli
dubiterebbe? erm.— Verisi- 1 mente si. soc — Sicché vedi che questo nome
* 7 ^, non sia alcun nome barbaro, non essendo agevole lo
4 * ) 44 < accommodarlo alla lingua greca, e
manifesto è, che declinando alquanto, i Frigi lo nominino incoiai
guisa, TÒ vJìtof K«ì T«£ KÓKX? KtÒ » cioè l’acqua, ei
cani, e altri molti nomi. ehm. — Questo sì è vero, soc.- Dunque non fa
raistieri, che si usi violenza a quelle cose, poiché d’ intorno ad
esse non potrebbe alcuno dirne niente. Sicché in que- sto modo io rifiuto
quei nomi di fuoco, e d’acqua: ma lo c('ip, cioè 1* oere è cosl dell °» 0
Errao B ene » l ,erchè crfpsi T« «TTÒ T*S ci0è S0lleva Ci6 ’ Cbe è
d ’ ia * torno alla terra, o perché scorre sempre, o perché si
genera lo spirito col flusso di lui, conciossiachè chia- mano » poeti
tHrxs, gli «Pi» - '!'- Dunque si dice aere peravventura, quasi
*7TI(ev(iflCTÓppoi/V , «STOppov» , cioè corso di spirito. Ma del cci$epeC
>° sospetto in questa tal guisa, perchè sfóttei, cioè sempre
scorre, scorrendo intorno all* aria, perciò meritamente si può
chiamar fatfripo 7* <Aa cioè la terra maggiormen- te significarebbe
ciò che si vuole se alcun la nominasse 7«?«V, perchè •ysvl/VITeipflC S1 P
u ° cbiamar bene » cioè genitrice, come dice Omero. Conciossiachè
ciò che si dice yeyiwi, diss’egli 7S76V?<r3*i, c,oè l ’ esser
fatto, ehm. — Si stiano le cose cosl. soc. — Che ci rimane dopo questo?
erm. — Le stagioni, e l’anno, o Socrate, soc.— upxi, cioè le stagioni,
sono da dirsi Digitized by Google > 45 (
colla voce vecchia, e Ateniese, se tu vuoi conoscer quello, che è
convenevole, essendo elle ore .upctt, c '°è perchè determinano il verno,
e là state, e i venti, e i tempi, per li fruiti, che nascono dalla terra,
e de- terminando esse, meritamente ore si chiameranno. ilici t/TOff
po«* e sTO?> cioè l’anno pare che sia lo atesso; perciocché quel che a
vicenda manda in luce qualunque cose nascono e si fanno, e le essamina
ia se stesso, e discerne è l’anno, e come di sopra di- cemmo, che
’l nome di Giove era segato in due, e si chiamava d’alcuni « d’altri a/#
cosi ancora chia- mano qui l’anno altri evi flfUTÒy, perchè in se
stesso, . ^ ■ f ^ altri ajoS, perchè essaraina. Ma ia
ragione intera è, che chi .esamina se stesso, si chiami ia due
maniere essendo uno dj modo che da un parlar solo si fac- ciano
dpepomi,eVl «t/TÒ», e bT-OSì cioè anno, ehm — O Socrate, tu te ne vai
luoge oggimai. soc.-In vero mi è avviso di far progresso nella sapienza,
ebm.— Ansi si. soc. — Per avventura il concederai maggiormente,
xaw.— Hor dopo questa specie Volentieri contemplerei, in che rpodo questi
nomi eccellenti di virili siano po- sti bene, come (ppóvn<ris, cioè la
prudenza anwdcns, la intelligenza, JitKCltOffvvì 1* giusti®!», e il
rimanente di queste sorte, soc.— O amico, tu susciti una sorte di
nomi da non dispreizarsi; tua nondimeno, poiché mi sono vestito della
pelle del Icope, noa conviene, M<5 ( . che io mi
spaventi, anzi consideri, come è avviso, i no* mi della prudenza, della
intelligenza, della opinione, della scienza, e delle altre cose
siffatte. EnM.— -Non dobbiamo veramente cessar innanzi in modo
veruno, soc.— Nondimeno per cane non mi è avviso di far mala
congettura d’intorno a quello, che al presente io ho considerato, cioè
che questi antichi autori di nomi, come adivien ancora a molti de’ nostri
savi, siano ca- duti fra gli altri nella vertigine dell’intelletto per
la frequente rivoluzione nell’iuvestigar, come se ne stiano gli
enti, e poscia pari loro, che le cose vadino intorno, c si portino da
ogni modo. La cagiou poi di questa opinione stiman essi non la passione
interna, che è presso loro: ma, che esse se ne stiano così per na*
tura, e in loro non vi sia niente di fermo, e istabi- le; ma scorrino
tutte, e siano portate, essendo ripiene sempre d’ogni portamento, e
generazione, e ciò mi dico considerando tutti i nomi, che ora si son
detti, kbm — I n che modo di tu, o Socrate? non hai consi* derato
per avventura essersi posti i nomi pòco fa dct* ti alle cose, che quasi
si portano, e fluiscano, e si facciano, erm. — Non li appresi
bastevolmente.' soc — Primierameute ciò che abbiamo riferito dinanzi
ap- partiene ad alcuna cosa di questa sorte, ehm. — Quale è
cotesto? soc.— E £ <ppóvw<r/J, c *°è prudenza, es- sendo ella
(popi? xotf poi? vÓltO'lt?, c *°è intelligenza di portamento, e di
flusso. Ancora si potrebbe imagina- Digitized by Google
) 47 < re, che significasse o»»<m <P0fXÌ, c ‘ oè
nlI1 ‘ tà d: P or '‘ lamento; nondimeno versa ella intorno alla
agitazione. Anzi se vuoi *7»a(X» cioè la opinione significa
al tutto 701»? (TX6 i4»IF KOCÌ l/àima'ir, cioè considerazio-
ne di genitura; essendo lo stesso il i/apit e <rK 0 Trei», cioè il
considerare: ma se vuoi lo stesso g’ V0»<rU, cioè la intelligenza è
tov 160 U Ciri?, cioè de** 4 ! 0 ' rio di cosa nuova; che poi siano gli
enti nuovi, si- gnifica, che essi ai faccian sempre, e dimostra,
che ciò desideri, e prenda a far l’animo, chi pose quel no- me f 0
Hri$ : perchè da principio non si diceva vonaif: ma erano da proferirsi
due in vece di g come quasi Veoe <r IH, cioè appetito di cosa’ nuova:
tracppotri/VU, cioè la temperanza è salute, e conservazione di quello,
che ora abbiamo considerato, tppovtreaf, cioè della pru- denza:
gTriffTItfi», cioè 1® scienza è tratta da ciò, che insta e segue, quasi
segditi, e insti, e accompagni I' animo le cose sole, che scorrono, nè
per dimora sia ultimo, nè primo col corpo correr innanzi. Sicché fa
mi- stieri fraroettendo 1 ’ g, si nomini eTr/ffTHfiEVDV, cioè
prudenza: (ri/VKa’/f d* nuovo cosi parerebbe esser sil- logismo, ciò
certo discorso. Ma conciossia, che si dica < rvtìevxt si intende lo
stesso: come se si dicesse 8 Tr/ffT«ff 3 (XI, perchè il dice che
concorra l’animo colle cose, aotpl'a, cioè ,a sapienza significa
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< popvf e<pct i rye<r9c(l, ctoi i* toccar il portatnento.
Ciò poi è egli pih oscuro e istrano: ma da’ detti de* poeti ci abbiamo ad
arricordare qualora vogliono e- sprimere alcuno, che si avvicini, o se ne
venga coti empito, dicono ga-t/,9», cioè usci con empito, anzi fra
Lacedemoni ancora sol/?, cioè veloce era il nome di certo uomo illustre,
significando in colai guisa i La* cedemoni 1’ empito veloce. Dunque la
sapienza significa TKUTHS T*9 cpopocs e’TTOCtpUf, cioè tatto di
questo portamento ; quasi siano portati gli enti : e pure TO
«7«3oV, cioè il bene di tutta la natura significa Tffl ccyxtncò, c *°è *1
mirabile, perciocché scorrendo li enti vi si ritrova in loro la prestezza
e la dimo- ra. Dunque non è ogni cosa veloce: ma di lei alcuna cosa
xyocaTOVt *1 4 ua * ^ ene s * dichiara col nome dell’ «7«<ttov,
«/IntaioffW*, eTr», c '°è * a S ,ustiz * a possia- mo fare agevolmente
congettura, che sia tosto questo nome 7-5 tou
c/ltK0t'/o!/ffl/V6ff8l,.cioè nella intelligen- za del giusto: ma è
malagevole da conoscersi quel che è giusto-, parendo fine a certo
termine, che sia ciò conceduto da molti: ma si dubiti poscia.
Perchè chiunque stima, che sia in moto il tutto sospetta, che la
maggior parte di lui sia certa cosa tale, la qual non sia altro, che
capire; e per tutto questo sia alcu- na cosa, che scorra, con cui si
facciano tutte le cose che si fanno, e sia ella velocissima e tenuissima,
per- Digitized by Google ) 4M eh è non
potrebbe altrimenti discorrer per tatto L’en- te, se tenuissima non
fosse, in guisa, che niente in penetrando le possa far resistenza, e
velocissima in modo, che se ne serva delle altre cose quasi
stabili. Dunque perchè ella governa c/luoi/, cioè discorrendo per
tutte le altre cose, meritamente è addimandata c/I/kociov framesso uno y
per causa di più leggiadro proferimento. Fin qui ciò, che dicevamo poco
fa, si confessa da molti, che sia il giusto. Or io, o Errao- gene,
ardendo di desiderio d’ imparare, ho tutte que- ste cose investigato
sccretamentc, quasi questo sia il giusto e la cagione; essendo quella la
causa, per la quale si fa alcuna cosa, e si disse da alcuno, che in
colai guisa si debba chiamarla. Ma tutto che io abbia udito questo,
tuttavia ritorno ad addimandare. Dun- que, o ottimo, che è il giusto,
poiché se ne sta egli cosi? a me par già di ricercar piu oltre di
quello, che si conviene, e salir fuori della fossa; perciocché
dicono che io a sufficienza ho addimandato e udito: e in volendomi empire
sì sforzano di dir chi una, e chi un’ altra cosa, nè convengono più
oltre. Altri dice, che questo giusto si è il sole, poi che egli di-
scorrendo sopra la terra, e riscaldandola governa il tutto. Ma quando io
riferisco questo ad alcuno, quasi io mi abbia udito cosa eccellente,
incontinente egli mi ride, e ricerca se io stimi dopo il tramontar
del sole avauzar agli uomini niente di giusto. Sicché pre-
, * Digitized by Google )5o(
gradolo, che di nuovo dica ciò, che sia il giusto, di* ce,
che è il fuoco: nè questo è agevole da conoscer- si: altri poi dice non
il fuoco: ma pii» tosto il calo- re innato nel fuoco: altri di queste
tutte se ne ride: ma dice, che il giusto sia quella mente, la quale
A* nossagora introduce. Per certo, dice egli, che ella sia
imperatrice, c adorni tutte le cose; penetrando ella per tutte, nè
mescolandosi con alcuna cosa. Qui, o amico, sono sdrucciolato in
ambiguità maggiore, che prima, mentre io procurava di saper qual fosse
il giusto. Dunque alla fine pare, che questo nome sia po- sto per
queste cagioni a quello, d’ intorno al quale noi consideravamo. erm.-0
Socrate egli è avviso che tu abbia udito questo da qualcheduno, nè
cavatolo rozzamente dalla tua officina, soc. — Ma che dell al- tre?
ERM.-Non molto, nò. soc. - Dunque attendi: perchè forse io ti ingannerei
d’ intorno alle altre co- se, quasi io le riferisca, non avendole udite.
Che ri- mane dopo la giustizia? non ancora come stimo ab- biamo
raccontato eivJìplxV, c *°è f° rlezza » p erc ‘ oc * chè la ingiustizia è
lo impedimento di ciò, che dis- corre: ma 1’ et\iJ\pix dimostra quasi,
che si nomini nel combattimento. Ma che il combattimento sia
nell’ente s’ egli scorre, non è altro, che il contrario flusso. Per
la qual cosa se alcun leverà via il J\ da questo nome av
«/lp/<«, » nome che rimane * V P lX dÌChlara 1* opera stessa. Dunque è
manifesto, che non a qualun- / Digitized by
Google );5« c que io», cioè flusso, il- contrario
flusso èforhaxa: ma 'quel flusso Che corre oltre il dovere; perchè bon
al- trimenti sarebbe lodévole la fortezza. Or pò affli* cioè
il maschio, e S XV» f, ci ° ò l ’ uom ? lrae l ’ 0ti ‘ gine da certa cosa
somigliante p j iva pó», c,oe dal flusso di sopra. Ma <p UV », cioè la
donna, mi par che voglia esser *yoV») cioè genitura: po yxf poi
cioè Temine pare, che sia stato detto da $»AÌ£, cioè dalla mammella. B
egli poi avviso, o Ermogene, che $n\n «« dica, perchè fa pgS«A6tr<XI,
c,oè B ene ‘ rare e pullulare come quelle coie che si irrigano?
xkm.— Còsi apparisce, o Socrate, soc. — E pure p o 5otA— Xciv cioè il
germogliare mi par, che rassomigli it * ' ; ‘ .J '
crescer de’ giovani, facendosi esso veloce, e alt im- proviso; il
che accennò colui, che formò il nome cavò T0\i reìv, cioè di <
Sorrere e «AAso-3«i, c ‘ oè di saltare, consideri tu, che io sono portato
come fuori del corso, poiché ho ritrovato piana e agevole la via?
eziandio rimangono molle cose, le quali paio- no pertenere al serio?
ehm.— Tu di il vero. soc. 1 ..... Di cui una, si è, che
vediamo ciò, che si voglia si- gnificare cioè l’arte, erm .— Ad ogni
modo. soc. — Non si dimostra egli é^tVfOV, . l’ abito della
men- te quasi ej^ovo», cioè avente mente, se si levi il p, e si
fraraetti 1’ o fra il e il y, e f ra '* » e il *? >**\L
■è**»— Troppo aridamente, o Oberate, ed incivilmente. 1 •oc t-r-Q
non sai tn, uomo beato, che i nomi, i quali prim|erjqjentf furono posti,
siano stati celati, da cip tragicamente li vogliono narrare; aggiugnendo
essi per eleganza, e levandone via lettere, e parte per lun- ghezza
tempo, ® parte per desiderio di ’ ornamento 'rivoltandoli" ■ da
tutte le parti , come per esempio tV TcS Hpctfaipa, c,oi nello specchio,
non parola te disconvenevole che si siaframesso il pa? per certo
tali cose fanno, come io stimo, chi prezzano, pih * vezzi della bocèa,
che la verità, per la qual cosa fra* mettendo molte cose a’ primi nomi,
alla fine fanno, che niun uomo intenda ciò, che si voglia il nome,
come mentre proferiscono T»y aai'y’yce, cioè certo li i ; .-i
• » f'iitij n sì . T ' *17 mostro, dovendosi pronunciare
<r<t>/'yot, e "tolte altre ' ! " V », i !.• T I,
. sose. ZBM,— ciò, o Socrate se ne sta veramente cosi, soc.—
Ma se si concedesse di nuovo ad ognuno secon- do il suo volere di
aggingnere e levare a’ borni, gran- de in vero sarebbe la licenza: e
chiunque darebbe qualunque nome a ciascheduna cosa, za»*.— Tu narri
il vero; ma si conviene, come io penso, che da tè presidente savio, si
servi certa mediocrità e decoro. irm.— I o il vorrei si. soc.— E ancora
io, o Ermo’gene, il desidero con esso téco: ma no il nctìncarè, ò
Uòmo félice, coi» troppo eSsata investigazione, affine non
annichili al tutto k virtù mia: perciocché io me ne vengo alla cimjt
delle cose antedette, poiché dopo 1 Digitized by Google
J-*! •- )53X arte avremo considerato
|iSJ<^«rÌT, cioè la machinazio-< ne, perchè P 8re ■ me. Che Sia
segno f oj) ecw7l, cioè delio aseender rooho*, perfchè'
significo flttOf, cioè lunghezza, vrpo? T<#TroXv, Cioè appresso
al molto. Dunque il nome ^l|^flCy»,.conje egli si com ; - pone da questi
due k«Ì TOÙ àtUÌI, :cìoè di lunghezza, e ascesa. Ma come ora
diceva, 4 da perve- nirsi alla cima della cose dette, e da ceròarai ciò,
che significhino questi nomi «psT*, cioè virtù,- e netti Oli cioè
vizio: .ora V uno nou il ritrovo ancorai l’altro par manifesto,
confacendosi eoa tutte le cose ante* dette, perciocché quasi scorrano le
cose ciò che fìa KftK£>£ iti, cioè è scorre malamente > sari nati
i/ct, cioè vizio. Ed il proceder malamente che si fa nell’ anima inverso
alle cose, ritiene massimamente la de- nominazione del vizio; ma il
hxkù)$ (Si'XI, cioè il prò* cèdere malamente ciò, che egli si sia, pare a
me che si dichiari ancora nel nome t/fgiA/oe, cioè nella timi-
dità, la qual non ancora abbiamo dichiarato; aveodo* la noi tralasciata;
facendo mistieri che la si conside- rasse dopo la fortezza. Appresso ci è
avviso di aver tralasciato molte altre cose. Dunque it«/ls l A/«x
signi- fica il forte legame dell* animai perciocché 7 -$ Aistf è
certa forza. Si che J\ei\ix, cioè la timidità è il gran- dissimo legame
dell'anima, così come ancora j xitopix. Digitized by Google
)>S4C cioè il dubbio è male,, e , sommariamente
qualunque impedimento del. progresso. Questo dunque pare, che
dimostri x,Ò K*k5s ì«»*», cioè l’ andar male senza mo- versi, e con
impedimento; la proprietà quando l*. ani- ma tiene si riempie di vizio,
che $e quel nome di mal- vagità compatisse ad alcune cose siffatte, il
contrario significherà virtlt. Primieramente significando abbon-
danza, e poscia che il flusso dell' anima buona sia sempre sciolto.
Perlaqualcosa quello- che è senza re- tto tiono e impedimento xò
CÌ<r%B T6>£ Itati ÌKfl»Aw- /eoa, cioè che sempre scorre ha avuto,
come è avviso, questa denomufazióne. Si che stà bene, che al- cun
lo chiami À&ippé frtf, 4°*** 8em lj re fluente. Ma peravvèntura lo
può chiamar alcuno oupgx&y, quasi, che qtiesto abito sia da elèggersi
massimamente. Ora Spezzalo il vocabolo si chiama «psT». D *rai lu
forse, che io finga: ma io mi affermo, che se pur quel nome dì
viziò, che io ho riferito è introdotto bene, che an- cor bene si
introduca questo nome di virtù, erm — Ma che si vuole T Ó KfltRf,
cioè >* raa,e i P er *° quandi sopra hai detto molte cosef soc. —
Certa cosa strana per Giove, e malagevole da ritrovarsi. Si che ancora
a questo io apporterò quella machinazione. ehm. — Qual
macbina'zionef soc Il dire, che questo ancora sia certa cosa
barbara. ERM.-EgH è avviso, che tn parli bene. soc. -Alla fine lasciamo
oggimai questi da par- Digitized by Google 1 55
' te, se il ti piace: ma tentiamo d* sedere In die modo se ne
stiano bene ragionevolmente questi nomi TÒ K*A<fr, >t«ì TO
edxpoi, cioè di bello e di turpé. Or ciò, che significa oiìc^pat m >
par manifesto, per certo egli conviene con gli antedetti: perciocché
mi è avviso, che chi ha posto i nomi biadimi ciò, che iro- pedhce e
ritiene dal corso gli enti* e ora pose il nome ocel TW povv a ciò, che
sempre impedis*. se il flusso ocsiaryoppovt. Ma ora «pezzato il
nome, lo chiamano cthry^p 0». Che si vuole il’ kccAov, cioè’
il bello?* soc. — Ciò è via pih malagevole da co- noscersi, dicendosi che
questo solamente per causa di armonia, e di lunghezza sia derivato, donde
sì trasse. érm. — In che modo? soc. — Questo nome pare, che sia
certa denominazione di discorso. ' erm. Come di tu questo?
soc. — Qual cosa stirai tu, che sia stata causa della denominazione di
qualnuqne degli enti? o non ciò, che diede i nomi? erm.— Ad ogni
modo, soc Dunque questo sarò discorso o dei Dei, o degli
uomi- ni, o di ambidue. erm.— Per certo si. soc. — Dunque 70 KKÀOV»
ret Trp«7(jiflCTflf, cioè quello, che chiama le cose, e xò k«AÒ? sono lo
stesso, che discorso. erm.— Apparisce, soc. — Dunque qualunque cose fa di
nuovo la meote, e il discorso sono degne di. lodi.- ma quelle, che no,
sono da biasimarsi. erm.— Ad ogni modo. soc. -Dunque ciò, che è
alto al medicare fa > 56 ( le opre della medicina,
ciò che è atto all’ arte del legnaiuolo quelle, che sono proprie di lei:
ma tu co- me >1 potresti dire? ehm.— Cosi. soc. — Si, che ezian-
dìo il bello, le cose belle? ehm.— Fa certo mistieri. soc Poscia è
questo egli il discorso, come diciamo noi? erm. — Si certo, soc. — Si
che questo nome di bello, meritamente fa la denominazione della
pruden- za operante certe cose siffatte, le quali abbracciamo,
dicendole belle, erm.— Cosi apparisce. soCi-Quale altra cosa
..oltre al genere di lei rimane da investi- garsi? e*m. — Quelle che
riguardano al buono e al bello, cioè quelle, che conferiscono, e sono
utili e ci giovano, e ci sono di guadagno, e le contrarie a que-
ste. soc.-Ciò, che sia quello che conferisce, tu il ri- troverai
considerandolo dalle cose antedette, parcndj» certo germano di quel nome,
che peritene alla scien- za , non dimostrando egli niun’ altra cosa ,
che 7HV Ò(piX(pQp XV TUS flBfCt T6IV '7rpOC'yjiffTOV, cioè il
portamento dell' anima insieme colle cose, e quelle che quinci provengono
sono chiamale < pjpoVTK K«( ffl jpupopX, cioè giovevoli per
quello, che sono insieme portate intorno. e»m— Apparisce.
soc.-Il K <xp</l*XeoV poi. ci° è *l ueUo che dà * l gUad8 '
gno *jrà toDksHovS, cioòdal guadagno: ma M pJ\oS esprime ciò, che vuole,
se inserisse alcuno in questo nome il V per lo J\ nominando il buono in
certo altro modo: perchè K gppftlWT«l, cioè si mescola
scorreudo \ Digitized by Google .) 5 7
( in. tutte le cose li pose il nome, significando questa sua
virtù; fraroeltendo il J[ per lo y t il proferì xèpcAo£. jsBM.-Che poi il
Av<tìàeAov», cioè l’utile? soc.— Pare, o Ermogene, che non si ragliano
di questo, co. me i mercatanti, perciò sia chiamato e «¥ X'JTCùAÌm,
- perchè schivi, e isminuisca tÓ XVxAu^X, cioè le spese: ma perchè essendo
velocissimo non lassa, che Je cose si fermino, nè permette che il
portamento ri- cevi TSÀOJ, c '°è il fine del progresso, nè si fermi
e cessi.* ma se alcun ternane si imponesse, Io svorreb- be sempre
da lui, e il. renderebbe incessabile e im- mortale, in colai guisa io
stimo, che il buono sia chiamato Al/fflTeAotio», perchè ha chiamato
-j-q 7*15 !.. .* Il ,* - ' . ''VI < . (popis Avo» TO
T6À0S, cioè quello, che scioglie il fine del portamento, à^eAipo»
P°'i cioè *1 giovevole è nome forestiero, di cui Omero spesse fiate si
serve. Ma questa denominazione è dello accrescere, e del fa- re.
erm. — Che si ha a dire de’ conlrarii loro? soc. — - non fa in verun modo
mistieri, che di quelli si trai- ti che si dicono per la negazione di
questi. erm Quali sono d’essi, soc.- A<ri[Upopov *i*ì XV 6
)<p sAÓj, ucci ÌAvafreAs$. srm— T u parli il vero. soc. —
'AAAx fiAxjÌBpoi kxi ^Kp/atc/llS, cioè >1 nocivo, e il dannoso .
erm, — Per certo . ■ soc. — Ed il fiAxfiepov, dice sia t 0 fhAxvyov TO»
poD, cioè ) 58 ( quello che nuoce si corso, t* J\g
jSAatT'yOI, TO jSot/ÀOfievoV cnrrei», cioè quello, che vuole
impedire. e cnTTBIV Reti c/leTlf, c '°è impedire, e il legare di
nuovo significa lo stesso, e questo biasima per tutto. Dunque ciò, che
vuole ecmeil K«ì cAell’ T 0 £>6v Aofteroi I ttntTBlV po0\ l si
chiamerebbe bene fiovXonr- TepOV, nia P er ornamento io stimo, che sia
stato no- minato /JActjSspoV. — O Socrate, vari nomi se ti
vanno nascendo di sotto via, e mi pare al presente, che tu abbia
cantato innanzi certa quasi ricercata del- la legge di Pallade, mentre
proferivi il nome jJot )- .1 AaTTTepoJ/V. soc.-,0
Ermogene, io non sono cagio- ne. - ma chi posero il nome, ehm,— Tu di il
vero: ma che sarà poi il £uji/£c/|ef, c '°è dannoso? soc. — Vedi, o
Ermogeue, ciò, che debba essere e vedi quahto daddovero io parli, qualora
io dico, che aggiugnendo essi, o ^minuendo le lettere, alterano dì
gran lungo il senso de’ nomi» in modo, che cam- biando certa picciol cosa
facciano alcuna volta, che significhino cose contrarie, il che. apparisce
in questo nome Jisovjl, cioè opportuno. Ciò poco fa in pen- sando
quello, che io sono per dire, mi e venuto in mente. In vero noi abbiamo
nuova quella voce bella, e ci sforzò a suonare il contrario TO c/l/o» K*ì
TÒ confondendo il senso ma certo nome vecchio Digitized by
Google f i s 9 ( dichiara quello, che ai
voglia, e i‘« no e allro me. eem. — Come di t„ cotesto? soc—Dirolloli, tu
sai che , magg.on nostri erano aoliti di vaierai molto del I e del
A, e maggiormente le donne, le qu.fi mmn . t tengono si la voce
vecchia, ma ora in vece del , vii aggiungono ovver I* g o 1* ma in luogo
del J il o come queste suonino alcuna cosa più magnificamente.
che modof soc.— Come per esempio gli uo - rntm antichissimi eh,
amavano T| ; y . cioè il giorno: ma altri poscia il chiamano é^ p J
t e » presenti ^ epxr , erm.— E gli è vero. soc.-Dun-’ qne tu sai,
che con quel vecchio nome si dichiara so. la mente la mente di colui, che
pose il nome; percioc- ché eh, amarono il giorno S(lepxv> perchè da|Ic
^ bre s, faceva il lume agli «omini «*/ povìjlt , Che
,1 desideravano , e si allegravano . IZ “, AP / arÌSCe * S0C ' ~ Ma
° ra in ”0* ninno non intenderesti , q ue , , cbe voglia
«..tato nelle tragedie, benché stimano alcuni, che si d,c * Wépct,
perchè faccia egli qualunque cose ,u{ po( cioè mansuete, ehm. - Così mi
pare. soc. - Nè ti * occulto, che abbiano chiamato i vecchi ^ 1070
* cioè ,1 giogo t,yQ Vt ' erm — Per cert0( soo _ Ma ye
raraeme T0 ' tyyfo aoa dimostra niente: ma j 0V70t )
fio ( dimostra s'neK# T»? J\oaeu$ 65 *m «7^7*»,*' cioè
il conducimento di due per causa di legare, e lo stesso si dee giudicar
di molti altri, erm. — E mani- festo. soc. —Nel medesimo modo il to
J\&ov cosi pro- ferito dimostra il contrario di tulli i domi; che
ris- guardano si bene; perchè certo essendo il idea. •
* del bene, pare che sia c/ÌSO'piOf, cioè legame e impe-
dimento del progresso » come certa cosa germana TO jSÀKjSspOÙ, cioè al
nocivo. erw: — Ó Socrate, cqs'i appar si. soc. — Ma non già incoiai guisa
nel no- me vecchio, il quale è yerisinaile, che meglio sia; sta-,
to ordinato del nostro, per certo tu coovenirai coj beni antedetti, se
per lo g renderai lo / t come anti-r ' 4 camente si diceva;
non significando c/|èov : ma J\lói quel bene, il quale è sempre lodato;
dall/ inventore dei nomi; e in siffatta maniera non discorda egli
eoa seco, anzi pare che sia lo stesso t/Isoy, KCtì (à ftov,
kx'i A.t/<r/ TeAow, it«ì nepo'ltfAsuv, K«ì uyx- 0OV, K*ì
<rviUpspov, K x) BV-KOpor Tutto questo uni- verso significa con
diversi nomi alcuna cosa, che ador- na, e penetra per tutto, e questo è
lodato: ma biasi- malo ciò, clic ritiene e lega. Anzi se in questo
nome porrai secondo la usanza dei vecchi il J\ per lo £ ti
parerà egli posto giti JlovVTl TO ÌOV, cioè a chi lega, e ferma ciò, che
cantina, onde auco- Digitized by Google ) 6 . (
ra è do 1 nominar»! J \iynSJ\s(. «tto.-Che, o Socrate «dèi
\wnn,£'jn8vyilXI, cioè del piacere, del do- lore, e della cupidità, e del
rimanente di cotal sorte? 'soc. — O Ermogene, non mi paiono troppo
oscuri; per- ciocché a’c/lov», cioè il piacere ha questo nome,
dimo- strando quella azione, la quale tende alla ov*cr/V, Cioè «dia
'utilità: ma il J\ aggiunto fa, che in vece di tjuello, che è|,op» si
proferisca Dc/bA.», ryv7r#, cioè il dolort pare che si nomini
da^^At/ireaff to? <r&'ft«T0W cioè dallo scioglimento del corpo;
dissòlvendosi egfi con cosi fatta passione, e xVÌX cioè * a
tristezza è quella, ■ , , ■ / che impedisce 7o teVXl,
cioè l’andare A^ye e/l£i>v, cioè il cruciato par nome forestièro detto
da oc^yeiVOV' oJlvì/n poi, cioè il dolore, e FaSlitione si denomina da e
Vc/lu— &BCo$ THS Al/TT»?, c! °è dall’ entrar del dolore, erm.
—Apparisce, soc.— a ‘yJtiJlÒV, cioè il dispiacere chiaro è ad ognuno che
e assomigliato il nome alla gra- vezza del portamento, ma ^ctpx cioè
l’allegrezza, e la letizia par, che sia chiamata da J\ loc^vireus, c '°è
dall* facilità evTTOpixs cioè del movimento dell’anima. Si cava T }
p'M St cioè il diletto da Tg/>4.t?, cioè dal di- lettevole;
maT-gp^j^ydaTÒ rspJWoy da JìtXTÌS £pr\-e&)$, cioè dalla inspirazione
del diletto aell’auinia. Sicché meritamente si chiamerebbe tpTrrovi,
' ) ( cioè inspirante; ma dal progresso del tempo il è
di- venuto a t«/>TTV 0». Per q ual cagione si dica cioè
l’allegrezza e vigoria non è bisogno renderne con- to, essendo manifesto
a chiunque trarsi questo nome da efò, che si dice èv TOÌS TrpxypLXXI
TtV ffvp Hpepsa<pXI, cioè perchè l’anima si porti bene con le
cose, onde si dovrebbe chiamare et/tpEfOtrufl, nom- dimeno l’appelliamo
tvtppotTOVIV. Egli non- ,è poscia • • difficile d’assegnar ciò che si
voglia i'juSvpHX, cioè il desiderio, conciossiache questo nome dimostri
la for- za tendènte Bnr ) T jy et/fxòv, cioè all’ira; ma $^9' cnrò
TI? Bvaeus, *xì leaeas, cioè dal furore, e dall’ ardore dell’anima,
ipepoS e/)è poi cioè il desiderio fu chiamato rÒ [ia\t<rTX sAkovtj t*V
oj-t/jc.»» pò, cioè dal flusso, che tira l’anima massimamente, perchè
da quello che ìepieVOS pel, cioè incitato' corre, e desi- dera le
cose e tira in colai guisa grandemente l’anima, J\lX TtV etri r TtS pois,
P er lo empito, ovver incita- mento del corso. Da tutta questa forza è
chiamato "ipLBpoS, Oltre ciò è chiamato -j^oBos, cioè desiderio;
perchè ve. raraenle non risguarda la soavità presente come
fytg/JOl/, ma di quella vede che altrove si trova, ed è assente,
pnjle si dice ttoSos, '* quale quando è presente ciò che si desidera si
chiama 'ipitpos, «sente votQS, sptaS, Digitized by Google
)63 ( poi cioè l’amore: perchè eitrp$i 6%a$6V, c '°è
influisce dal di fuori nè è proprio questo pon f cioè corso di chi
il tiene: ma per gli occhi infuso. Sicché si chiamava l’amore dagli ontichi
nostri da gg-pg??, cioè dall’in- fluire tapo$, Cl0 ^ in rt uen * a
» valendosi doì dell’ o per Ma ora si dice gpaj per lo cambiamento del o
nel & Or che ordini tu, che si consideri di poi? erm.— J\o%X, c
' 0 ^ * a °P* n ' one > e certe altre si fatte cose, onde hanno
esse i nomi? soc.*-Si dice J\o£oc, o da cioè dall’investigazione, con la
qual ca- mbia, e segue l’anima investigando la coudizion delle
cose, o da -j-jy TO^OU JèohìSt cioè da ^° scoccar del- l’arco: ma quinci
pare più tosto, che dipenda, | omeri J, cioè la stimazione a ciò consona,
assomigliandosi all* entrar dell’anima in qualunque cosa, il qual
dichiara ciò che sia qualunque degli enti, cosi come e jgot/A*,
cioè lo volontà si dice da »l*Ho scoccare, • TO £0VÀE<r8*<,
cioè a volere P er ,0 sr °"° del toccamento, significa ancora
$<f>lecr$ttl, c,oè ll desi ' derare, e j?ovAst/«<rS«l,
cioè 11 con8Ì 8 1,,re ’ Tulte t l ue * «te cose seguenti la opinione pare
che siano simula- ci T«J jgoÀ»5 del ,iro ’ come '* conlrario »
«jSowAi*, cioè il scoccar a falli apparisce certo, difetto impo-
tente *1 percuoter, come non abbia tocco il segno, nè conseguito ciò che
voleva, e di cui si consigliavo, e Dìgitized by Google
mr desiderava. zrm;-P6fc, chè tto metti- insieme questi
nomi più frequenti, si che ornai facciasi fine favoren- doci Dio. Oltre
di questo desidero, che mi sia dichia- rato ciò che sia oCVXV.il, e
6X0U<r(0V cioè la necessità^ e il volontario? soc. — Or to'
gKOi/fftOV, cioè il vo- lontario TO 61 K 0 V, K«ì ft« ocrf ITl/TTOt/V, Cl
°è chi ced^ nè contrasta, ma ubidisce a chi camma sarà dichia- rato
con questo nome, che si fa secondo il volere. Ma TO av«7K«tOV cioè il
necessario, e il rimanente essendo fuori della volontà verserà intorno
allo errore, e alla ignoranza, è assomigliato t5 K 0 !T ÒtTot Sc'/VH
TCopstOC, cioè al camino, che è nelle valli, perchè essendo esse
malagevoli, e aspere a passarsi, e dense (V^stTOt/ JeVflft, ritengono dal
caulinare. Quindi dunque fu peravventurà chiamato avcc'yxcclov cioè
necessario assomigliato al cam- mino che si fa per valle. Ma fin che
abbiamo possanza non ci manchiamo sicché ne ancora tu non voler
cessare: ma interrogami. ebm. — Ora io addimando quelli, che
son grandissimi, e bellissimi tdv T6 Oi\^^BlXV, c ‘° &
>- • • > l la verità e t 0 cioè la bugia, e to oy,
c,oe l’ente, e 0V0fi« cioè il nome di cui ora trattiamo, per-
chè tenga questo nome. soc. — Chiamami tu pcc! ecrBxt, alcuna cosa? ebm.—
In vero chiamo lo investigar^,- soc. — Egli è avviso, che questo nome sia
generato da quel sermone, onde si dice esser oy, cioè l’ente, di cui
il Digitized by Google ) $5 * nome
è investigaiipnfc, il che, pii»,, chìqramat^ con^- prend erai. Per cert,o
In quello che, noi; t}icjwò TOtì voj Utr O-TOl/, cioè nominato
esprimendosi qui ciò, che sia no* •® es ‘ <x\nBelX pòi cioè la verità
pare che sì eorapongi ancora come gli altri, perciocché il
'portaménto ‘cfivi- . a-ji' •»!*.? no «n,
> dell’ente par che si dica con questo nome QÒpx, w«>;
i.i ri ■ ’ r i otatf ;oq[ no«' r ft. r ql« essendo quasi flst«
Oliffflt «A», c,oe certa > div,na in' ,n t>. et «MI
scorreria: ma il >J,sV(/|o5, c ‘°è bugia, £ al portamento.
Perciooehèdi nnovo si disprèggi* quello, che vien’ ritenuto, e costretto;
a star quieto* ed è asso» migliàio T<) f ? K*9*v^óy<rl, cioè
ai * hi dòrmonoi uid lo 4, aggiuntò occhila il senso del nome, ov pòi e 0
t/tì" ioti cioè l’ente, e la essenza si confanno con «Aot/^st,
c '°^ ó! .. ,1. 1 1 tip II .10105 5 ; ‘"Iti» eoi
vero, gettando via il / perchè significa iptfp ( C'oè lo andante, e
di nuovo' tq 6K0V il wn C*U e » come il nominato alcuni
oi/Ktov> cioè che 'non va. sart.— Q Socrate, mi è avviso, che rimilo
fortemente' tu abbi» ventilato questi nomi: 'ma se alesili) li
addiniandassè di questi t# tOV, TO p’eOV,KO U Tft (Httl/V tosse U
retta loro interpretazione, che principalipenle 1» ris* ponti eremo
noi ? i 1 tieni tu forse? soc. — Teugolo certo. In vero poco fa .tei sovvenire
un non. so che, coir la cui risposta pare a noi di risponder alcuna cosa,
san» — Qualej è cotesto? soc.— Che diciamo, chesia Barbarei ciò,
che non conoSeijdno,- perchè forse sono daddovc-
>«( re io parte tali, e malagevoli da ritrovarsi i nomi
pfi- mieri per. l’antichità; perciocché «torcendosi i nomi per
tatto, non sarebbe maraviglia niuna, «e la voce an- tica colla nostra
pareggiata non fosse niente differen- te dalla voce Barbara, erm. — Non e
fuor di proposito ciò, che tu db soc.— Dunque io apporto cose veri-
simili, non per tanto perciò pare, che la contesa am- metta la scasa: ma
sforziamoci di investigarli, e con- sideriamo in colai guisa, se alcun
sempre cercasse quei verbi, per li quali si dice il nomò, e di nuovo
pro- curasse di saper quelli, per li quali si dicono i ver- bi, nè
ciò facendo cessasse, forse non sarebbe egli ne-, eessario, che alla fine
si stancasse il. rispondente? brm. — À me par si. soc.— Dunque quando
cesserà merita- mente colui, il qual nega la risposta? o non quando
a quei nomi pervenirà, i quali sono quasi elementi del rimanente, cioè
de’ sermoni e de’ nomi? in vero se in colai guisa ne stan' essi, non dee
parer piò, che d’al- tri nomi siano composti, come per esempio
abbiamo detto poco fa che to otyxS OV, cioè d bene fosse com- posto
da ecyxtTTOv, cioè del mirabile, e $ov, tì °à del veloce 3eOV P°* cioè il
veloce, diremo noi che co- sti d’altri, e essi da altri: ma se alcuna
volta a quello perveniremo, che più oltra non si forma d’altri nomi,
meritamente diremo noi di esser pervenuti allo elemen- to, nè piò oltre
faccia mistieri, che’l riferiamo ad al- tri nomi, bum.—' T u mi parj di
parlar bene, soc.— O Digitized by Google
)}&] { • non sono quei nomi elementi» i quali tu ora
addì- mandi? e fa egli bisogno che altrimenti si consideri la retta
interpretazione? sbm.— Ciò è verisimile, soc. — Ve- risimile certo, o
Ermogene. Per la qual cosa tutti gli antedetti pare, che siano a questi
ascesi, e se ciò se ne sta cosi come mi pare, or di nuovo considera
con esso meco afline per avventura non impazzisca, men- tre tento
di dichiarare la retta inlenzion dei primi no- mi. zbm. — Di pure,
perciocché io vi penserò secondo il potere, soc.— Io stimo veramente, che
in questo tu assentisca, che una sia la retta invenzione di qualun-
que nome, e del primo, e dell’ultimo e niun di loro in quanto nome
discordi dall’altro, ehm.— Si. soc. — E nondimeno la retta invenzione de’
nomi, i quali poco fa riferito abbiamo, voleva esser certa tale, che dichia-
rasse, quale si fosse qualunque degli enti, ehm.— Senza dubbio, soc.—
Questo veramente non dee convenir manco o primieri, che agli ultimi, se
sono per dover esser nomi, ebm.— Al tutto, soc. — Ma gli ultimi no-
mi, come è avviso, potevano fornir questo per li pri- mieri. ebm. —
Apparisce, soc. — Stiano le cose jcosì. Or i primi, a quali altri ancora
sottoposti non sono, in che modo secondo ’I possibile, ci dichiareranno
gli enti, se deono esser nomi? rispondimi a questo. Se non avessimo
voce, nè lingua, e avessimo voluto dichiarar Vicendevolmente le cose, non
avremmo tentato noi co- si, come i muli al presente, di significarle
colle mani, coll* tetta, e col rimanente del corpo? ibm.- Non al-
i ;> i iiit k ' ci : •» Digitized by Google
! !>«M Ili menti, o Socrate, soc. — Ma, come io
penso, se voles- si ni o dimostrar il supremo, e il lieve inalzeremo
le •mani in. verso al cielo, la stessa natura delle cose imi-
tando: ma se le inferiori, c gravi le rivoglieremo alla terra; pia oltre
dovendo dimostrare un cavai corrente; o alcun altro animale, tu sai, che
da noi si sarebbe fin- to i gesti de’ corpi nostri, e le figure quanto
più presso alla loro somiglianza. erm.— Ciò, che tu dì mi pare
necessario, soc. — la questo modo, com’io penso, con lo imitar il corpo,
si sarebbe con queste parti di cor- po dimostrato quello, che chiunque
avesse voluto di- mostrare. erm. —Così certo, soc. — Ma poiché
voglia- mo dimostrar colla lingua, e colla bocca, nou si fa cosj
finalmente la dimostrazione da queste se per esse d’in- torno a qualunque
cosa si fa la imitazione? erm. — Io penso necessario, soc. — Sicché, come
apparisce, è il nome imitazione di voce di quella cosa, la qual
imi- ta, e nomina chi imita con la voce, erm — Il mede- simo mi
pare ancora si sia detto bene, erm — Perchè? soc.— Perchè saremmo
costretti a confessare, ohe ques- ti imitatori di pecore, e di galli, e
d’altri animali no- minassero le stesse cose, de’quali si imitano.
*hm.-— Tu pnrli il vero, soc.— Non pare a te, che stia ben questo?
erm. — A menò: ma o Socrate; qual’ imitazione sia il nome? soc.— Non tal
imitazione, qual è quella che si fa per la masica tutto che si faccia
colla voce: nè delle stesse ancora delle quali la musica eziandio è
imitazione; non dicendo noi, conio è avviso, la imi ta- llone per la
musica. Ma così mi dico, li trova egli Digitized by Google
iti quaizfnqtre cosavoce, *v figura, e in motte color an- cora?
twm^kd wgnf modo.'- SOC. — Dunque se alcuno queste imitasse, intorno a
queste imitazioni non si ri Irorarebhe io facoltÒdel nominare, essendo
altre d’esse la musica, 1 altre lo dipintura; non è egftì 1 cosi?
va*». — Veramtfhte. soc, — Che a questo? non pensi ta, che
qualunque coso tenga còsi la essenza, come if Colore, e le altre cose,
che abbiamo detto dianri? o hon si ritrova egli* ntìl colore, e nello
vóce certa essenza e in qualunque altre cose, che so n degne della
denominazio- né dell’essere? ehm.— A me parsi, soc. — Che duh"
que è se alcun fosse possente di imitar con lettere, e con sillabe la
essenza di qualonqdé còsa; non dichia* rerebbe egli ciò, che fosse
qualunque 'Cosa, o pur nò. soc.— Qual diresti tu, che potesse far
questo? tu gii antedetti' parte chiamavi' mùsici, parte dipintori:'
ma costui, come il Chiamerai tu? "e»w\— Mi par, o So- crate, che
egli sia l’autore del nominare 1 , ’ ! il quale già molto cerchiamo, soc.
— Se questo ò vero, ò-òggimni da cònbiderarsi d’intorno à quei nomi, che
1 ; tu ricer- cavi pouj, c ioò del flusso, levai dell’andare, a-^e<reo£
della retenzionc, se daddovero imitino la essenza, ovver nò colle
lellere, e colle sillabe loro, ras:.— Al tutto, sóc. — Or vediamo se
questi soli sono i nomi primie- ri, o ne siano ancora altri molti, In
vero io sti- mo degli altri, soc.— E cosa verosimile. Allo
perfine, qual maniera sia della divisione, onde incomincia ad
I i Digitized by Google )
7° C( imitare, chi imita, non giova egli primieramente, eh* »
distinguano gli dementi; poiché si fa la imitazione dell’essenza con lettere,
e con sillabe? come chi si maneggiano d’intorno a ritmi, distinguono
primiera- mente la virtù degli elementi, poscia le sillabe e in
colai guisa, se ne vengon essi alla considerazione de' ritmi, e non
prima, ehm. — Così è. soc. — Onon fa pri- mieramente mistieri, che ancora
noi distinguiamo le let- tere vocali, dopo il rimanente secondo le
specie, cioè le mutole, e quelle, che non rendon suono? parlando-
ne iu colai guisa gli uomini eruditi, e di nuòvo le non vocali: nondimeno
non al tutto senza suono? e le specie vicendevolmente differenti delle
vocali: e poi- ché avremo ben diviso tutti questi enti: di nuovo fa
mi- stieri ebe popiamo i nomi, « consideriamo se sono quelli, ne’
quali si riferiscono tutte le cose come elementi, da' quali eziandio
lecito è, che essi si veggano e se si; contengano in loro nel medesimo
modo le specie, co- me negli elementi. Considerale bene queste cose
tutte,' fa mestieri, che si sappia apportare qualunque di loro,
secondo la somiglianza; n se una aduna sia daappor-. tarsi, o molte da
mescolarsi, come i dipintori in va- lendo assomigliare alcuna volta
applicano il color pur- pureo solamente, altra volta qualunque-altro.
colore, al- tra volta ne raescolauo molti, conta quando vogliono
figurare la imagine somigliantissima all’uomo, o al- tra siffatta cosa in
quanto ciascuna imagine ha bisogno di ogni colore, non altrimenti ancora
uoi accommo- Digitized by Google > V
•( deremo gli elementi alle cose, e l’uno all’uno, ove ps-
rosse, che facesse bisogno, fornendo Ta cioè i segni, i quali son
detti sillabe. Le quali poiché avre- mo congiunte di compagnia, e di loro
formati i nomi, e i verbi, di nuovo fabricberemo de’ nomi e verbi
cer- ta gran cosa, e bella, e intiera. E così come si ft li con la
dipintura l'animale, così qui chiameremo orazione fabricata, o colla
perizia del nominare, o colla retlorica, o con qualunque arte, che ciò si
faccia, anzi non faremo questo avendo noi in parlando trasgredito la
misura pet* ciocché i vecchi cosi composero, come si è ordinato.'
Ma fa a noi mistieri, che investighiamo tutti questi in cotal gnisa, se
pur siamo per considerarli artificiosaroeo- l«, distinguendoli così, o se
siano posti i primi nomi come conviene, e gli ultimi, ovver nò: ma lo
annodarli al rimanente è da vedersi o Ermogene amico, che per
avventura, non sia errore, nè secondo il dovere, zaii - Peravveutnra si
per Giove, o Socrate, soc.- Che don- que ti confidi tu di te stesso di
poterli distinguer in questa maniera? perchè io mi diffido potere, ehm—
lo mi diffido molto piò. soc.-— Dunque li dobbiamo lasciar noi? o
vuoi tu, che comunque siamo possenti faccia- mo esperienza, e
incominciamo se si possa da noi co- noscer certo poco di queste cose,
dicendo davanti a* Dei così, come poco fa abbia lor detto, che noi
non conoscendo nulla di vero, congetturiamo le opinioni degl,
uomini d’intoriv, ad essi: cosi al presente anco- ra seguitiamo,
predicendo parimente a noi stessi, che ) r*'C •«
fosse atil cosa chfe si distinguessero o d’alcun altro* * 4 * noi, cosi
sarebbe mistieri, che si dividessero: ma .ya» come si dice, converrà, che
noi trattiamo que* sto, secondo il potere, ti par egli posi, o come di
tu? erm.— C osi forte mi pare, soc.— O Ermogene, io sti- mo, che
sarebbe per parer cosa ridicolosa, che le cose •i facessero manifeste con
la imitazione fatta per le let- tere, e per le sillabe; nondimeno
necessario è, non a- vendo noi niente di questo miglioro, al qual
riferen- do giudicassimo d’intorno alla verità d e> noroj
primieri, se peravventura, come i tragici, qualora dubitano ri-
corrono alle machinazioni innalzando i Dei, cosi an- cora noi non, ci .
espedissinv* tosto questo dicendo; che da’ Dei siano posti * primi nomi,
perciò siano stati or- dinati be«e. Duuqne questo parlare sarà egli
ottimo presso noi, Oiquello che gli abbiamo ricevuti da alcuni
barbari, essendo i barbari di noi .più antichi, o per la vecchiezza non
li possiamo discernere cosi come i nomi barbari ancora. Questi sono
schermi, o leggiadri al di chiunque non vogliono render la diffinizione
della imppaiaiono retta de’ primi nomi: perciocché chiunque non
tiene la retta diffinizione de'prirui nomi, non può conoscer i seguenti.
Questi per certo sono da dichia- rarsi da quelli,, de’ quali non è
alcuno, che ne sappia nulla. Anzi chiaro è, che chi fa professione della
pe- rizia de* seguenti, abbia compreso gli antecedenti inolio
prima, e perfeltissimamente li possa dimostrare, ma altrimenti dee
sapere, che egli sia per prender errore Dìgitized by Google
) 7* ( ne’ seguenti; c siimi tu in ultra guisa? ehm.—
N on al- trimenti, o Socrate, soc.— Le cose dunque, che io sento
d’intorno a' primi nomi mi è avviso, che sinno cose ingiuriose, e
ridicplose, e se vorrqi con esso teco le conferirò: ma se tu ritroverai
cosa migliore, eziaudio tu Con esso meco la' comruunicherai. erm.—
Farollo; ma dì oggimai con fidanza; soc.— Dunque, primiera- mente
jl p pare a me, che sia come stromento del movimento tutto: ma perchè
tenga questo nome non l’abbiamo detto: ma .phiaro è, che vuol esser
(eirtS", cioè andata; perchè non si valevamo noi, per lo-
adie- tro del jj- ma dell' 8) egli significa il principio {la
it/str. cioè t'andare, il qual è nóme forestièro; è egli' lo f e
yJj : ‘il j r r j ■ . v ' . r cioè lo atiflarè.-
Sicchè^sè 41 prifnt? nóme* di luì si ri- trovasse iraspaptalb nella voce
nostra, bene Ye-rtC si chiamerebbe.' Ora poi chi' K/6/V nome
fòre- stiero, e dal riiutaniento del « e' dal frammettersi il
* , , ‘ y si chiama Ma faceva bi so gii oidio qi dices-
, • !•' • ' ir. t>-| ii -, j — se k ieiveei?, ovver
eitr/j, * c/|s <xrxais, c,oè *° stare h ;•«..» . ;, v "T
A'vumsori'.moi . ! vuol esser negativa di temi, cioè dell’audare:
ma per 'fiiijs qfeoa •••unric yi. H causa di oruainento
si , chiama Di >080^0 il p elémento, parve come ora diceva*
opportuno stromento del moto all'autore de’ nomi per esprimer la
somiglian- za del, portamento perla qual.cqsa'uso il p pec tutto
alia espressione del movimento.- Primieramente T £ 6
Cr. Digitized by Google I )
74 ( p e 6 1 V K«ì poti, cioè ne Ho scorrere, e nel flusso
imita il portamento per la lettera p poscia nella voce •jrpoy.n
cioè tremore, e nel Ypxyjs.1, cioè nell’aspero, ancora nelle parole di
colai sorte ^poveiV >1 percuoter, Spxvsiy il romper fpln$iy il tirare
SpvTTT&lV rompere, xeji«T t? tagliare in pezzi pspjSeiy,
vacillare, tutti questi per lo pili figura per lo p conciOssiache, io la
lingua nel proferir questa lettera non ritarda niente, anzi pili
tosto si commove. Sicché egli è avviso, che si abbia servito del p
principalmente alla espressione di que- ste cose. Eziandio in tutte le
cose tenui penetranti massimamente per tutto si ba servito del t;
laonde imita per lo / jofapjCI, KCc'l 70 UcBx, cio « l’andare, e il
far progresso, come ancora per lo q e ^ e e £ le quali lettere sono di
spirito pili veemente. Cose si fatte ci esprime l’ autor del nome, come
per esem- pi 0 TO 1° C08a fredda yo ( 90V , la bogliente, 70
<rele<r9xi, i 1 commoversi, e al tutto <rej<r{iov, cioè la
commozione; e qualora l’ordinatore de’ nomi vuol imitare alcuna cosa
spiritosa per lo pili impone let- tere si fatte. Oltre ciò la strettezza
del </| del y, e il tirar in dietro della lingua come attaccata, pare
che sia estimata molto opportuna alio esprimer la potenza del
legame, e dello stare, e perchè nel proferir il ^o- KiaBxmt y.x\ia'7ct
ÌVKÙ77X, sdrucciola la lingua •1 ^ • \
Digitized by Googl ) 75 ( • massimamente, perciò con
questo come da certa somi- glianza nominò TfltTfiAfi tot * e cose
piacevoli, e «TOUTO «A/<r0#/veiV lo sdrucciolare, e T0 \nrxpov «1
grasso H«< TO KoAAà^le?, cioè quello che ha virtù di con-
glutinare, e le altre cose di sì fatta sorte. Ma perchè il «y ritarda la
lingua, che se ne scorre, imitò to V A/o-J^.o» >1 lubrico, T0
«yA^KU *' doIce tt*ì J^Aottà- cAbs, e il viscoso. Di nuovo
avvedendosi dell’interno * suono del p con lui nominò
to 6»dlov, K«tì TO 6VT0J, cioè le cose interne, qnasi assomigliando le
opre alle lettere- poi diede ja fts'yotAw, cioè al grande e t£
p*K6l, c *°è “Ha lunghezza perchè sono lettere gran- di: ma ffTpq'y'yuA^
c *°ù rotondo, avendo egli biso- gno dell’ o, per lo più nel nome lo
mesoolò. E nella stessa guisa 1’ autor del nome pare, che si sforzi di
ac- commodar a qualunque ente segno, e pome secondo le lettere, e
le sillabe, e da questi poscia comporre il ' rimanente delle specie
secondo la somiglianza. O Er- mogene, mi pare che questa sia la retta
interpretazio- ne de’ nomi, se non apportasse Cratilo alcun’altra
co- sa. ehm. — E pure, o Socrate, spesse volte mi trava- glia
Cratilo, come ho detto da principio, mentre af- ferma, che vi sia alcuna
retta interpretazione di no- mi: ma nondimeno quale ella si sia non la
dice chia- ramente in guisa, che io non possa conoscere se egli
volontariamente lo faccia, o pur nò; cosi ne parla sem- 6 *
) 7 6 ( prc d'intorno ad essi. Dunque, o Cratilo,
dimmi ora alla presenza di Socrate, se ti piace il modo, con cui
egli ne parla d’intorno a’ nomi,' o Se tu puoi dire io altra miglior
guisa, il che se puoi il dirai a line, che o da Socrate tu impari, o
ammaestri nmhidue noi. ca. — Ma che, o Ermogeuc? ti par egli ogevol cosa
rap- prender in cosi poco tempo, c lo insegnare qualun- que cosa
noti che una cotanta; la qual d’intorno alle grandissime è stimata certa
grandissima cosa?’ ersi.— Per Giove nò, anzi io stimo, che Esiodo abbia
par- lato bene, che utile sia l’aggiuguer il poco al poco. Sicché
se tu sei possente al fornire alcuna cosa se ben picciola, no il
ricusare: ma giova a Socrate, ed a me appresso, dovendolo tu fare, soc.—
In vero, o Crati- lo, nè io stesso affermerei niuna di quelle cose,
le quali dianzi ho raccontato. Ma iu quel modo, che mi parve ho ciò
considerato con Ermogene. Laonde pren- di ardir in esprimere, se hai
alcuna cosa migliore, co- me io sia per ricever volentieri ciò, che
dirai: non- dimeno nè mi meraviglierei se tu potessi dire alcuna
cosa di queste migliore, parendo a me, che tu abbia considerato siffatte
cose, e imparatele da altrui. Duo- , que se da te si dirà alcnna cosa
eccellente; mi an- novererai fra tuoi scolari intorno alla retta
investi- gazione de' nomi, cr.— Per certo, o Socrate, questo tu di,
mi fu a cuore, e ptravvenlura ti farei scolare, nondimeno dubito, che la
cosa se ne stia incontrario ad ogni modo, perchè mi sovvieue di dir in
certa ma- Digitized by Go 5 > 77 (
niera lo stesso in verso a te che disse Achille ne’ sa- crifici in
verso od Aiace. O Aiace, nato di Giove, fi- gliuolo di Telamone, re di
popoli, tu hai proferito tutte le cose secondo il mio parere. Ancora tu,
o So- crate, pare che indovini secondo la mente nostra, o essendo
tu inspirato da Eulifrone, o ritrovandosi in te alcun’ altra musa, il che
ti era ceialo innanzi, soc. — O Grati lo, uomo dabbene, ancora io ammiro
già molto la mia sapienza, nè mi confidi troppo. Sicché . io stimo
che sia da considerarsi da nuovo ciò clic io mi dica, essendo gravissima
cosa lo ingannarsi da se stesso; perchè come non fia cosa grave,
quando non è poco lontano: ma sempre presente chi è per ^ingannare?
sicché fa mislieri, come è avviso, voglicr- si spesso alle .cose
antedette, e come dice il poeta, tentar di guardar innanzi, e indietro
parimente. Or al presente vediamo ancora ciò che si è detto. Ab-
biamo detto retta int» rpetrazione di nome ciò, che dimostra quale sia la
cosa. Mi dì, dobbiamo dir noi, che qitesto si sia detto bastevolmente? in
vero io l 'af- fermo. soc — Dunque si dicono i nomi percausa
d’inse- gnare? eh.— Al lutto. , soc.— Dunque dobbiamo dir noi, che
questa ancora sia arte, e mietici di le.? er.^Sì. soc. Quali? cn— Quelli
che da principio tu chiamavi facitori di nomi. soc. — Mi di, possiamo dir
noi, che questa arte sia negli uomini parimente come le al- tre, o
altrimenti? questo è poi quello, che io voglio I
dire. Sono egli alcuni dipintori peggiori, altri piti eccellenti?
ce. — Sono il. soc. — Non fanno gli ec- cellenti 1’ opere loro più belle,
cioè gli animali? in- contrario gli altri? ancora i muratori fan essi
pari- mente le case parte più belle, parte più turpi? ca. — Cosi è.
soc.— Gli autori eziandio delle leggi non fanno essi l’ opere loro parte
più belle, parte più turpi? ce. — Questo non mi par no. soc.—
Dunque non pare a te, che altre leggi siano migliori, altre
peggiori? ca. — Per certo nò. soc. — Nè anco come apparisce stimi, che
altro nome sia posto migliore, altro peggiore, cr.— Nè questo, soc.—
Dunque tutti i nomi sono posti bene. cr. — Quanti sono nomi, soe. —
Che del nome di Ermogene che si è detto di sopra? come dobbiamo dir noi,
che a lui non sia po- sto nome, se non, cheli compatisca
spfiov'yGVEO'EflJ, cioè, che sia della generazione di Mercurio? o
che sia posto: ma non bene? cr. — O Socrate, non mi è avviso, che
ancora gli sia stato posto: ma paia si: ma che sia d’altrui questo nome,
dì cui è la natu- ra ancora, che significa il nome. soc.-Dimmi, non
mentisce chiunque dice, che egli non si diea Ermo- gene non essendo da
dubitarsi, che egli non si dica Er- mogene non essendo, cr— In che modo
di tu questo? soc. — Forse perchè non è lecito al tutto il dir il
falso? e si suol significar poi questo il tuo sermone?
( Digitized by GoOgle > 79 ( perciocché,
o amico Cratilo, sono alcnni ancora, che il dicono al presente, e il
dicevano già. ca.— Per- ché, in che modo, o Socrate, mentre dice
alcuno ciò, che dice, dirà egli quello, che non è? o non è egli il
dire il falso,, dicendo le cose, che non sono? ,soc.-0 amico,questo
parlar è più eccellente di qnelche ricerca la condizione, e età mia;
nondimeno dimmi se paia a te; che alena non possa parlar il falso:
ma il possa dir sì. ca. — Nè dire, soc— ■ Nè ancora dir- lo, nè chiamarlo?
come se alcuno fattosi incontro prendendoti per la mano iosegoo di
ospitalità dices- se, Dio ti salvi, o Ospite Ateniese Ermogeoe
figliuol di Smicrione; parlerebbe egli questo, o si direbbe che
parlasse; a direbbe questo, o saluterebbe in colai gui- sa non te:, ma Erraogene,
o ninno? ca*— O Socrate, mi pare che costui gridi, ciò in vano, soc. —
Que- sto mi basta, dimmi grida il vero chi cosi grida, o il falso?
o parte il vero, parte il falso? perciocché basterà eziandio questo. ca.
— Io direi, che questo tale strepitasse, indarno movendo se stesso,
come se alcun battesse i rami. soc. — Considera, o Cratilo, se in
alcun modo conveniamo, non diresti tu forse; che sia altra cosa il nome,
altra quello, di cui è il no- me? cr.— Veramente. soc. — Dunque confessi
tu, che ’1 nome sia certa imitazione della cosa? ca. — Sopra il
tutto, toc —Dunque e le dipinture in certo altro modo dì tu, che siano
imitazioni di alcune cose? ca.— Per certo sì. soc.— Or dimmi, perciocché
forse i» non ) 80 ( .. .. intendo, quel, che tu di.-
ma tu peravventura parli bene; polressiroo noi dispartire,, e portare
ambedue queste imitazioni, e dipinture, e quei nomi alle co- se, di
cui sono imitazioni, o nò? cr.~ Possiamo si . 1 soc.— Or. questo
considera primieramente, se potesse' alcuno attribuire la imngi.ne
dell'uomo all'uomo, e alla donna quella della donna, e le altre nel
medesimo modo? cr. —Così certo, soc. — Dunque iu contra- rio ancora
la imagine dell’uomo alla donna, e della donna all’uomo? cu. L- E questo,
soc. — Or ambe- due questi compartimenti son forse elli, retti?
ovver^ l’un di essi? cn. — L'uno dì. soc. — Quello pen- so io, il
qual dà il proprio, C simile a ciascheduno. cb, — A me par sì. soc. —
Dunque acciò tu e io es- sendo amici, non contendiamo nelle parole,
conside- ra ciò, che io djco. Io chiamo retto ( compartimento una
cosa siffatta in ambedue le imitazioni e negli ani- mali, e nei nomi: ma
ne* marni non solo, retto: ma vero. Ma l’altro conducimento, e portamento
dal dis- simile non retto, e appresso falso ne’ nomi. cr.—O So-
crate redi che ciò peravventura possa solamente ca- der nelle dipinture,
che alcuno compartisca male: ma non nei nomi: ma sia necessario che sia
sempre bene. soc. — In che modo di tu? d’intorno a che è questo da
quelle differente? non è egli forse possibi- le, che nd alcun uomo
fallósi alcun incontro dica, * questa è tua figura, e peravventura a lui
dimostri la figura di lui peravventura anche di donna. Dico es*
Digitized by Googlè ) «» ( . sfcr il dimostrare
1* offerire a sensi degli òcchi.' c».’ <*- Per certo. : soc. Ma che?
di nuoto’ fattosi all» stesso incontra dica, questo è il tuo nóme,
essendo il nome certa imitazione, cosi come la Figura; ma dico in
colai guisa. Forse non fia lecito a Ini di di- re questo è il tuo nome?
poscia infondergli il mede- simo nelle orecchie, peravventura dicendo la
imita- zione di lui, che egli è uomo, e forse la imitazione di-
alcun genere umano dicendo, che è donna? non pare a te: che ciò sia possibile,
e si possa fare al- cuna tolta? cr. — Te il voglio conceder, o
Socrate,’ e così sia. soc. — O amico, tu fai bene, se ciò se ne sta
in cotal guisa, perciocché al presente non fa’ mistieri, che d’ intorno a
questo si contrasti. Dunque sequivi,si ritrova on certo tal
compartimento; l’ uno chiamiamo parlar il'vero, l’altro parlar il falso,
e se questo così se rie slà egli, ed è lecito, che non si
conipartnno i nomi bene, nè si rendano a qualunque i propri: ma alcuna
fiata quelli sì, che non sono propri; sia lecito parimente, che si
l'accia questo neU le parole. Ma se possiamo poner i verbi e i no-
mi in cotal guisa, necessario è, che similmente si póbgano ancora le
orazioni, essendo esse, come io penso componimento di .questi, o come di
tu, o Cra- tilo? cr. — Così parendomi, che tu dica bene. soc. —
Dunque se assomigliamo i primi nomi alle lettere con certa imitazione,
pnò avvenire d’ intorno a que- sti come nelle dipinture, che si diano
confacevolt Digitized by Google >8 M
tatti ì colori, e le figure: e medesimamente non li aggiungiamo
tutti; ma parte, e parte ne leviamo, a Li dimostriamo, e più , e manco,
non è egli possibil questo? cr. — Possibile sì. soc. — Dunque chi
tutte le cose rende concordanti, rende le lettere belle, e le
imagini: ma chi ne leva,, o ne aggiugne fa egli lettere ancora, e
imagini: ma cattive, cr. — Per cer- to. soc. — Ma che? chi imita poi la
essenza delle cose per lettere, e per sillabe, non fa egli forse la
imagine bella secondo la stessa ragione, se convene- voli rende tutte le
cose? questo poi è il nome: ma se mancasse poco, o vi aggiugnesse alcuna
volta, si farebbe egli la imagine: ma nou bella? sicché alcu- ni
nomi saranno ordinati bene, altri in contrario? cr. «. Peravventura. soc.
-—Dunque fia questi peravven- tura buon artefice de’ nomi, quegli
cattivo? cr. — Ve- ramente. soc. —Orerà costui facitor de’ nomi.
cr. — Veramente, soc. — Dunque per Giove, fia forse in questo come
nelle altre arti, che sia un buon fa- citor di nomi, l’altro cattivo, se
pur fra noi conve- niamo nelle cose antedette, ca. — Questo è vero:
ma vedi tu, o Socrate, qualora diamo queste lettere 1’ x o il fi, e
qualunque elemento a’ nomi con l’arte della grammatica, se li leviamo
alcuna cosa, o li aggiu- gniamo, o eziandio mutiamo, che da noi si scrive
il nome, nondimeno non bene: anzi egli non si scrive affatto.- ma
incontinente è cosa diversa, se li adiviene Digitized by
Google ) 83 ( alcuna di queste cose. soc. * E da
vederti, o Cratilo» che peravventura non consideriamo bene, in cotal
gai* sa considerandolo, cn.— Iti che modo? soe.— PeraV- ventura
quantunque cose, le quali necessario è, Che siano, o non siano da alcun
numero ciò patirebbo- no, che tu di come il dieci, o qualunque altro nu-
mero, che tu vuoit che se tu ne levassi alcuna cosa, o la aggiugnessi,
incontinente si farebbe diversa: ma non è questa peravventura la retta
maniera di alcuna qualità, nè di tutta la imagine insieme: ma il
con* trario; nè al tutto bisogna, che la imagine tenga itt se qaalunqne
cose lien quello, di cui è imagine, sé pure è per dover esser imagine, e
considera se io di- co alcuna cosa. Saranno forse queste due cose,
cioè Cratilo, e la imagine di lui, se alcun de’ Dei non sola* mente
esprimerà il tuo colore, e la figura, come so- gliono i dipintori: ma
farà eziandio tutti gli interiori somiglianti a’ tuoi: la stessa
tenerezza, é il calore, il moto, 1* anima, la prudenza, e per abbracciar
in po- che parole, tali affatto farà tutte le cose, quali in tè
sodo? dimmi questa tal cosa forse sarà ella Cratilo» è la imagine di
Cratilo? o due Cratili? CB.—Due Cra- tili, o Socrate, come io penso. soc.
— Vedi tu, o amico, che è da cercarsi altra retta maniera di ima*
gine, che di quelle cose, che abbiamo poco fa det- te? nè si abbia a
sforzare-, se alcuna cosa si aggiu- guesse, òri levasse, che prh imagine
non siti? 0 boa ti avvedi tu quanto manchi aHe imaginì, che ‘tenga-
) m do te stesse cose, che ha quello, di cui sono
imft* gini? ,ca. — Veramente, soc. — O Cratilo, nvvenireb- be da’,
nomi alcuna cosa ridicolosa d’intorno a que- ste cose, di cui sono nomi;
se si rendessero loro somiglianti al tutto, perciocché si fnrebbono
doppie tutte le cose, nè si potrebbe dir qual fosse l'una, o l’
altra di toro, forse la cosa, o il nome* cr. — Tu parli il vero. soc. —
Dunque, o uomo generoso, con fidanza permetti, che altro de’ nomi sia
posto be- ne, altro nò; nè voler far forza, che egli abbia tutte le
lettere,, acciò sia tale, quale è quello ancora di cui è nome: ma
permetti, che porti una lettera manco confacevole, e se lettera,
parimente è uomo nell’ora- zione, e se nome, che si porti eziandio
appresso nel parlar sermone non confacevole alle cose, e niente
manco si nomini la cosa, e si dica finché si ritrovi la figura di ciò, di
cui è il sermone, come ne’ nomi degli elementi, se tu li ricordi, quello
che poco fa io, e Ermogene dicevamo, ca. — la vero mi lo ri- cordo.
soc Dunque bene; perciocché quando vi farà questo, benché non si
ritrovino tutte le cose coufacevoli; nondimeno si dirà ben la cusa
quando saranno tutte: ina inale quando poche. Sicché per? mettiamo,
o beato, che si dica, acciò come coloro, che iu Egina vanno vagando di
notte forniscono tar- di il viaggio,, così paia, che iu questo modo noi
per- veniamo alle cose piò lardi da buon senuo del do- vere; o
ricerca alcun altra retta maniera d’ intorno /
Digitized by Google ) 85 ( al nome; nè confessar
tu, che sia nome la dichiara- tone della cosa fatta con lettere, c con
sìllabe: per- chè, se queste due cose dirai, tu non potrai accorda-
re, e convenir con te stessei. ex. — O Socrate, tu pari di parlar bene, é
cosi io assentisco, soc. - Poi- ché d’intorno a questo Convenimmo si
ventiti da noi il rimanente. Se dee esser il nome posto bene, di-
ciamo far mistieri, che si ritrovino lettere a lui de- centi. ce — Per
certo, soc. — Convien poi, che let- tere siano simili alle cose, cm
—"Sì. sOc. — Dunque quelli nomi, che sono posti bene, cosi son
posti: ina se alcuno non « posto bene, perawentura per lo piu sarà
di lettere convenienti, e somiglianti, se do- veri esser iniagine; terrà
poi ancora alcuna cosa noci convenevole, per la quale non sarà buona, nè
fatte bene: diciamo noi in cotal guisa, ovver altrimenti! ***■ ” ®
Socrate, io penso; che non faccia mistieri, che contendiamo, non mi
piacendo, -che si dica esser nome, nondimeno non posto beile.- soc.J-
Forse non-' piace a te, che il nome aia -dichiarazione di 'cosa!
CJt — Mi pisce sì.' suo. —Ma' pensi tu', che non W sia detto bene. Che
parte siano i nomi de’ primi compo- sti, e parte siano i primi?' cu. — A
me sì. - soc—Or se deooo esser i primi significazioni di alcune
cose, hai tu forse più commoda maniera, onde si 'faccia questo, che
se si facessero tali, quali son quelle, coi se, le quali vogliamo, che si
dichiarino? o piultosttf ti piace, questa maniera, la quale è detta da
Erbo* 1 ) 86 ( gene, e da altri
molti, cioè, che i nomi siano certi componimenti, e dichiarino a chi
composero le cose, e le conobbero innanzi, e ne sia questa la retta
ma- niera del nome, cioè il componimento, nè imporli, se componga
alcuno cosi, come si è oro composto, 0 incontrario? cioè come l ’ o
picciolo, il quale ora o picciolo si addimanda, si nominasse o grande: ma
l’& f che al presente si dice o grande, si dicesse o pie •
ciolo? qual di queste due maniere piace a tef ca.— Adognimodo, o Socrate,
importo, che alcun dichiari con somiglianza ciè, che vuole dimostrare: ma
non con qualsivoglia cosa, soc, — Tu parli bene. Dun- que non è
egli necessario, essendo il nome simile al- la cosa, che gli elementi,
dei quali si compongono 1 primi nomi, per lor natura siano alle
cose somi- glianti? ma così dico, o si sarebbe fatto da altri la
dipintura alcuna volta, la quale dianzi abbiamo det- to simile ad alcuno
degli enti: se i colori, di cui si fa la iraagine non fossero per natura
somiglianti a quella cosa , la quale è imitata dallo studio del di»
pintore? « è egli impossibile? ca — Impossibile certo, soc. ~ Nel medesimo
modo non si farebbouo i nomi somiglianti mai ad alcuna cosa, se quello,
di cui si compone i nomi non tenesse alcuna somigliànzà di quelle
cose, di cni sono i nomi imitazioni. Quello poi, 'di cui si compongono i
nomi, sono gli elemen- ti. cr.-* Veramente, soc.— Oggimai fatti partecipe
di quei sermone, del quale ne è partecipe Ermogene pò-
Digitized by Google >* 7 < co fa. Or dimmi, ti è
egli avviso, che noi diciamó bene. Che il p coovehisse al portamento, al
moto e alla asprezza, o non bene? CR.-Bene sii soc. — Ma A piano, e
a! molle, e alle altre cose da noi nar- rate? cr — V eramente. soc — Sai
tu dunque che Io P : chiama da noi ffKÀ*pOTl£;
ma da Eretriesi <rKAty>0T«£?. CR--Corto si. *oc.— Dimmi , se
questi due p e+ paiono somiglianti allo stesso, e dimostrano il medesimo
cosi loro per la de- terminazione del p f come a noi per lo ultimo
o non significa niente agli noi di noi? cr -Anzi il significa agli
uni e agli altri, boc — Forse in quonto sono somiglianti il p e il o in
quanto dissomigliane ti? ca— In quanto somiglianti, soc.— Dunque ìn
quan- to sono simili in ogni luogo? CR.-Peravventura al si-
gnificare almeno il portamento, soc. 0 il \ frames- so ancora
dimostra egli il contrario dell' asperità? CR—Peravventura, o Socrate,
non è framesso bene, co- me quelle cose, le quali tu trattavi dianzi con
Ermo- gene, mentre e levavi via, e ponevi le lettere ove
massimamente facea mislieri. E tu mi parevi dì far be- ne, e ora hassi a
por forse il p per lo soc. — Tu parli bene: ma che? al presente
quando alcuno prò- nuncia <rKÀ»/>oif, come dicevamo, non ci
intendiamo tranci? nè sai tu ciò, che io al presente mi dica? cr,-
0 amicissimo, per usanza lo so veramente, soc. ) 88 (
Quando tu dì usanza, pensi tu dir cosa diversa dal componimento?
chiami tu altro usanza, che quando 10 pronunciando questo, e
considerando quello, tu co- nosci, che io considero; non dì tu questo?
cr. — Que- sto stesso, 'soc. — Dunque se tu conoscessi questo pro-
nunciandolo io, li si fa per me la dichiarazione, cr. —Così è. soc.
— Cioè dal dissimile ili quello, che io pensando proferisco, poi che è
dissimile il \ a quel- lo, che tu chiami <rn?iHp OTUTflC, cioè
asprezza, e se ciò se ne sta così, che altro ha egli se non, che tu I
con te stesso sii convenuto? e ti si fa egli la retta tnaniera del
componimento? poiché cosile simili, co- me le dissimili lettere li
dimostrano lo stesso , con- seguendo lat usanza , e il componimento ma
se la usanza nou fosse componimento, nou si potrebbe , dir
bene ancora, che la somiglianza fosse dichiarazio ne: ma usanza; poiché,
come pare, la dichiara colla si- militudine, e con la dissomiglianza. Ma,
o Cratilo poi- ché noi concediamo questo ( couciossiachè, io pongo
11 tuo silenzio per concessione) è necessario, che la usanza, e il
componimento appartenga alla dichiara- zione di quello, che considerando
diciamo, percioc- ché, se tu ottimo uomo volessi discender alla
cousi- derazione de 1 ' numeri; donde penseresti tu di poter ap- portare
nomi somiglianti a qualunque numero, se non permettessi, che la
concessione c componimento tuo tenesse alcuna autorità intorno alla retta
maniera do' X Digitized by Google
) »9 < nomi? eziandio mi piace, che i nomi in quanto è
pos- sibile, siano simigliatiti alle cose; dubito nondimeno, che
peravventura, come diceva Ermogene, sia in c^rto snodo lubrica la
usurpazione di questa somiglianza, e siamo sforzati a valersi ancora di
questa cosa trava gliosa, cioè del componimento d’intorno alta retta
ma- niera de’norai: percbè secondo il potere peravventura si
direbbe allora bene, quando si dicesse o con tutti, o similmente con la
maggior parte, cioè con conve- nevoli: ma sozzamente quando in contrario.
Or ciò ap- presso a questo dimmi, qual forza tengano appressa noi i
nomi o qual cosa beilo affermiamo, che si fac- cia da noi col mezzo loro?
cb.—O Socrate, pare a me, che insegnino i nomi, e ciò sia molto semplice,
cioè che chiunque sa i nomi, eziandio sappia le cose. soc. — O Cratilo,
tu peravventura dì alcuna cosa siffatta, che quando conoscerò alcuno
quale sia il nome (essen- do egli tale, quale ancora si ritrova la cosa )
eziandio conoscerò la cosa, poiché è la cosa somigliante al nome;
essendo un’arte, e la stessa di tutte le cose tra loro somiglianti* Da
questa ragione indotto pare, che tu abbia detto, che chiunque conosce i
nomi, ancora conoscerò le cose stesse, cr. — Tu parli il vero,
soc.— Or vediamo qual sia questa maniera della dottrina de- gli
enti, la quale ora tu dì, e se piu oltre ve ne sia d’altra, nondimeno sia
questa tenuta migliore; o fuor di lei, non ve ne sia niun’altra, in qual
di questi due snodi pensi tu? ex.— Cosi io stimo, che nou ve oc
6 Cr. Digitized by Google ) 9 ° (
sia d’altra; ma questa sola, e ottima- soc. -Ma dimmi se questa
stessa sia la invenzione degli enti, che chi ba ritrovato i itomi, abbia
ritrovato ancora le cose, «li cui sono i nomi? o faccia ni isti
eri, che .altra maniera ' •„ r .1! i - . • • c si
cerchi, e si ritrovi; e questa si impari?, ca. — Sopra tutte le cose è da
cercarsi questa maniera, e ritrovarsi, soc. — Or, o Cratilo consideriamo
si, se a!cun mentre investiga la cose segue i nomi, considerando
quale dee esser ciascheduno. Consideri tu forse, che non sia
piccini il pericolo di non restar ingannato? cu. — in che mi'do? soc.—
Perché chi da principio pose i nomi quali stimò egli, che fossero le
cose, eziandio tali nomi pose, come diciamo, non è egli cosi? ca. —
Cosi affatto, soc. — Dunque se egli non pensò bene: ma li pose quali lisi
stimò, che pensi Ju, che sia per avvenir a noi, che lo seguitiamo? altro
forse, che di re- star ingannali? cn.— O Socrate, chi sà, che questo
non se ne stia cosi: ma sia necessario, che' quegli. sia Stato
scientifico, che pose i nomi, altrimenti come un pez- zo fa diceva, non
sarchbono nomi. Questo poi ti può esser di evidentissimo argomento, che
non traviò dalla verità l’au(o e del nome? che se avesse avuto rea
opi- nione, in moilo niuno tutte le co e non si accorderei)- bono
in colai guisa appresso di lui o non considera- vi ancora tu quando
dicevi; che tolti i oomi tendes- sero nello stesso? soc.— O buon Cratilo,
non vai niente questa difesa, perchè non è cosa sconvenevole, se da
.principio ingannalo ['ordinatore de* naini, tirò di uuq- \
Digitizecf by Google ’) s« f ^0 »
seguenti nbini con ceria fona si primo, e I* sforzò ad accordarsi seco,
come intorno alle figure, ri- trovandosi alcuna volta la prima figura
ignota e falsa, I* • . .'X.TTi « • : . . 1 : • le
rimanenti poscia essendo molte conviene, che inste- me Si
accordino; conciossiachè ciascheduno dèe dispu- tar molte cose' intorno
al determinare il principio di (]ualunque!tCOsa, e considerar diligenlissimainente
se il principio è supposto bene o nò, il che bastevo) men- te
esaminato, le altre cose ornai lo deono seguire. Non- dimeno mi
maraviglio, se i nomi couvegnano con loro stessi. Perciocché
considereremo da capo le cose di- nanzi da noi narrate, come, che i pomi
ci significhino la essenza, quàsi che l'universo vada, si porli e
scorra. Stimi tu fórse, che èssi significhino in cotal guisa, o
altrimenti.!^ cr.-— Cosi sì, e il significan bene. soc. — Sicché
consideriamo se assumendo alcuna cosa da loro. Primieramente questo nome
CTIffTtlftdt, c ‘°*“ di scien- za, come é egli ambiguo, e pare, che più
tosto signi- fichi, 0T / larniTìv etri tùìs Trptryftoctri rnv
cioè che ferma l'animo nostro nelle cose, che sia egli portato
intorno con esse, ed è meglio, che di- ciamo il principio di lui, come
ora, che gettando l’g dir TriffTtljiltV, ma frammettiamo in vece
del g il /. Pos- cia il jSsjSa/GV, cioè il fermo; perchè è imitazione
fix- o-eas Ttvog, hoc) (TTCUreas, c»°è di certo stabilimen to, e
state, che del portamento. Più oltre g’ tO’TOpt* Digitized by
Google ) 9» I Significa per certo questo, che
ciò, che poti» le 1 ™* ‘l corso e TOTTWTO», c*òè quello che sf ha a
credere, significa ad ogni modo tffTXV, c *°è «l fermare. Poscia) j
xytiym, cioè la memoria dimostra certo ad ognuno, che è nell'anima poM, c
'°è fermezza: me non agitazione: come per esempio, se alcuno
rolesse seguire i nomi 0 apiXpTix, ttfltt « ffV[I(pOpX, c * oè 1 ®
errore, e la calamiti; parerebbe di inferire lo stesso, che si riferisce
-jr» e-vvsirej sa) 6Trt<rT»ft», cioè *“ intelligenza, e la scienza, e
gli altri nomi, che posti sono alle cose serie. Ancora £ ec^x 3 ix, xaì
rf XKOfiKfflX, cioè la ignoranza, e la intemperanza paiono simili a
questi; perciocché £ xpixBtX pare, che sia 7-01/ x^ixBsu tOVTOS TTOpelx,
cioè il progresso di chi se ne va in- sieme con Dio: ma cctLOXxrix P are
•* tulto certa «KOÀov- glg' cioè conseguenza alle cose. Ed in colai
guisa quei, che noi pensiamo nomi t^i sozzissime cose pa- reranno
somigliantissimi a quelli nomi, che sono in- torno alle cose bellissime,
eziandio stimo, che si po- trebhono ritrovare d’altri molti, se a ciò
alcun atten- desse; onde penserebbe di nuovo, che l’autor de’ no-
mi significasse non cose correnti, e portate: ma per- manenti. cb. —
Nondimeno o Socrate tu vedi, che la maggior parte de* nomi significavano
in quel modo, «oc.— Che è dunque questo 0 Cratilo: annovereremo
\ Digitized by Google f )
93 { forse ì nomi qual suffragi, e sassettif e consisterli ?»
questo la retta maniera, cioè quat di queste due gui- se de' nomi paia di
significar pili, e questa sia la vera* Non convien nò. soc. — O
amico in modo miuno. ÌOr qui' lasciamoli:' ma consideriamo, se in
cotal guisa ci assentissi, •ovver nò. Dimmi non confessavamo noi
poco la, die -coloro, che ponevano i nomi nel Te città GrCche, e Barbane
fossero ■positori de* 1 nomi, é Ifarte, che ciò poteva ftossC de' nomi
postricé? cr — Al tutto slr «oc.— Or dimmi tu, chi pose i primi nomi,
"cono* scevan essi Ié còse, 1 cui ponevano i nómi, o non le
co- noscevaSo? 10 c*>. — Io penso, '0 Socrate, che Ie^etìno 1 -
scesseroi s oc;— Per certo, o amidó Crétìlo, non essèit* do essi
ignorami; cir.— Non rtìi 2 5 sdt.-iR'itòd niamo di nuoi-o colà,
Ondò si '^ipàrtimriro. Perciò po- sto fa dicesti-, se tu li raccordi';
èli® era tìeeessario,' che «hi poneva' i’WóWii conOSctìsè'Ié^'cbse/'cui
'tl penevai dimmi pare à- tu ancóra' ; cosV; hòP 'cit.4-Eziatf*
diO si; "stìd.'— ‘PeTavventura dllu'J'che chi pose i 'priì ini
nómi, cbuoscendòH 'H ponessé. '■ cA.- Conoseèndòlk soci— .Da’ quàlì homi
' avrebbe egli'imparato, o ritrova- to le cose,- ! sé Otti a fossero
ancora 'pósti i primi no- mi! e di nhdVo'tfibiamD nóij èhè sià’ Còsa
impossibi- le di ritrovar lé' èòSéj o impararle altrimenti, che im-
parando i nhiéi/’ ò per noi quàlì siWo 1 ritrovandola CR.— O SOcràte,’fnf
è avviso, che lÓ~dìcà alcuna cosa, toc-— Duriqóe io che ‘modo
‘dirémo''%iòi che essi sa- pendo abbiano posto ? ‘nomi! ossiatro dati
facitari dd’ )&< Domi insanii che si
ponesse qualunque nome, e abbia! solessi conosciate, le cote innaoti, nou
potendosi) «Ile «llmnenli imparare, che co’ oprm? c«.— In vero: io
pen- so, Soc Fate, che questa sia_ verissime ragiono, d’iniorjse
questo, che certa .potenza maggior dell utnaud sia stata qneHa, che
pn»e,^pri#»i homi ;fl!e cote, 4t maniera die aia necessario, chiosai tfi
pestiano bm»f.3,»«c.-4.Posc»a penti tu, che Fautpr de’ nptni li* abbia
ppsli contras ri a se stesso, o se fu egli alcun dtnipoe p Dio? o
pare fi r te, che di sopra da noi nop ,^;jgi»(deUo,aicn> te? ca. — Ma
chi sa, che gli altri j nqmj; non fossero di questi, soc. — Quali d*
questi due p , ottimo uomo e^ano. es s > forse di quelli* che, si
rifulgono olio sta? Io? o di quelli pi u,. tosto, che al mpviinputfe?
[ilrciocchè nou ancora si giudicheranno colla moltitudine seaon r
do , quello chq poco^a abbianao ^ttos ; ,^tf^CÌ0si con»- yjenfj p
^oprate. i u ^o«i e:dV cendo parje di essi .e^er siglili ajlfl. 1
.flfr fermando di so sa il^ medepi 6 &P ' ’.'U ‘ <d i
r torniremo noi?, ©, a chop^vfln^d^ -pgvfthè fcerlp #4 allri
nomi, da .qufstft <K»n;flSftr^rqgjq^»jjii^#r jepdpup. d’oltrg ma
( c^iarp g 8 »,qfe4 'WW HO fi. Cerca rp, perle, altpp c«tSf,^C.,^i
0 9hiM r W n 9 TO%- nifeste ^enaft^qiRijop. ci ^mustrer^ngp ^^Ojit*;,
de- gli epti^cjoè qapLdt questi due, , <y*.,-n-Coj. si . mi
.parer, Mfij-gp C‘V- 0 -i9f* l lKj c .3Bfia«lé ^.coy tf(
guisa.pqssiappo,, comp pa^iip^arj^ gli enti _5.eBXf «pmL. «h-rApjptfjjcp.
sof.T^P^r- mezzo di qual t)r Digitized by Google
/ ) 95 ( tra cola pensi tu principalihénte, che
ih possami * tip* prender cose, è forse per mezzo di alcun’ altra,
che per quella, che è convenevole, e giustissima per U Vicendevole
tomunicanza loro, Cioè se in qualche mo- do sono insieme in parentela
congiunte, e per toro stesse msssimàtneute? perciocché quello, che è
diver* ib da lord divèrsa cosa significa ‘ non quelle. cu.*- A - me
pare, che tu dVil vero. ioc.-'-Deh d\, non abbia^ tìio noi conceduto già
molte volte, che siano : i nohàiy i quali Spn posti bene ‘similissimi a
quelle‘‘Cose, d'i cup Son nomi*, e imagini loèo? ’ Cr. -< Per certo
l'abbiamo conceduto, soc.— Dunque se lecito; è di imparar le' Cose
per li nomi,i e' per loro-stésse ancora, qual sa-' rebbe apprensione ‘più
eccellente, e più chiara: Corse' se dell’imiigine si imparasse,
esprimendone ella 'beilo' la verità di oui è ella imagine, o più. 'tosto
dalla ve^ rilà còsi ella, eome la imagine di 1 lei, se essa fosse
fatta Convenevolmente? ‘ Cri— Mi par ' necessario dalla verità- 1 Sòc.—
Egli Rppar fattura d’ingegno maggiore' del mio e del tuo, il giudicare in
che modo siano da • comprendersi le cose, o per dottrina, o per
invenaio- ne. Basterà poi al presente, che siamo fra noi- conve».
nuti, che elle non siano da impararsi,’ ie da cercarsi/ i da' nomi: ma
per loro stesse più tosilo.;' er.-i*Cos«i «p*v perisce, o Socrate, sóc.—
Appressò- considenaino/anco- ■« ri' questo, acciochè questi molti nomi
nello stesso/ tercw! denti ‘boa ci ingannino, avendo pensato, ehi fi
posero,/ •he Mute le cose corressero scazp(é, e . socrressi.ro, ci
Digitized by Google I Ì9 «f
«on quella considerazione «tendali polli, parendo • me, che
essi abbiano pensato in colai guisa. Ma se a caso, non se ne starebbe
egli eoa). In vero essi quasi sdrucciolati in certa vertigine vacillano,
e ai travaglia, no, e nello .stesso tirando noi, ci alludano. Perchè
con- sidera, o Cratilo, uomo maraviglioso, che io spesse voi* te
sogno, se è da dirsi, clic sia alcuna cosa il bello, e il buono, e Cosi
qualunque degli enti, oppur uò? ca. — O Socrate a me par si. aoc.— Dunque
consideriamo questo, se alcun viso, o alcuna delle cose silTalte
sia bella, parendo, che scorrino tutte: ina quello, ebe di-, ciomo
bello non persevera sempre tale, qu.de è egli?, c*.— Necessario è. soc. —
Dunque è possibil forse, cha, egli si denomini bene, se (ugge sempre, e
primieramen- te si dica ciò, che egli sia, poscia quale sia? o neces-
sario è mentre parliamo, che egli si faccia altro incon- tinente, e si
fugga, nè più sia tale? cr.— Egli è neces- sario. soc,— In che modo sia
quello alcuna cosa, ; che non se ne sta mai nella stessa maniera?
percioc-,. cbè se alcuna volta se ne sta nello stesso mod'>, chia-
ro è, che non si muta niente in qui 1 tempo, «die «c do sta cosi: ma se
slà sempre uella stessa guisa, ed è il medesimo, in che maniera si
potrebbe mutare, o mo- ver non diseostaudosi punto dalla sua idea? cr.—
tu modo ninno, soc.— Più oltre uè alcuno si conoscereb- be
facendosi altro e diverso incontinente, che se no ; vico quello, che l’
idee conoscere. Sicché non si po- trebbe conoscer più, che, < quale si
sia, o come si ri- J Digitized by Google
trovai*®, ♦ per certo niiina c<jgoÌRÙ)taat$anosce 1* co* sa, la
quii conosce, non stendo ella;inalcuo modo» cu.— figli è coese tei dii i
socy7rMe,nè.onAOW* 0 CraltlPià verisimiln che sùdice c©gi»iaioDe,,8e si
nantanp tulle le cose, -e «ente^sù-ffetow-iChèise la cognizione ppo
ca« desse da quello, onde è cognizione, si f cr m erebbe SCO* 1 *
pre,* e sarebbe sempre qognixione. Ma;se essa Specie anr Cora di
cognizione 'Si' dipartisse, in altea^pecie passe* rebbe -insieme
ilicognitionenè cogniaìone starebbe» che sta' pdrileteamewtfe si 1 mutai
non sia sempre cognizione» d di ^aéSta' ragiorte,; no® 'sarài eli# nè
ciò», che» & per cò'dtfscel^i ttè fciè, éh« è r -per" dovérsi
poposoere: ma se ditèmprè'queito che conosce, >ed è qoelio ohe si
co* no sa e, «d è il bello, ed anche il buono, ed èoquàl*iB4 qnc
degli enti, non mi pare che ciò che diciamo al presente sia simile al
flusso ed al portamento. Or se questo se ne slà egli cosi, o come
dicevano i settatori di Eraclito, e altri molti non si può discerner
agevol* mente, non è ol^jtrid’qaaqèirfbf, jhp intelletto fidar se
stesso, e l’animo suo a’ nomi e raffermar sapiente l’ootore del nome; e
in colai guisa dispreggiar se stes- so e gli enti, quasi, che niuna cosa
sia vera: ma scor- rano, e cadano tutte, conHMewfcne; e qual gli uomi-
ni malati delle distillazioni della testa giudichi, che iimilmeule si
dispongano le cose stesse in modo, che si tengano tutte dallo
scorrimento, o dal flusso. Perav- veutura o Cratilo egli è cosi
peravventura è altrimenti ancora. Dunque egli si dee investigar questo
con aui- Mo fòrte, e heriefaron dovendoti ammetter ^erolmen-
te: perciocché ancora tu sei giovane, e ti à beetetole la età, e se
ritroverai alcuna cosa iti investigante), ezian- dio la dei Compartire
con esso meco. ca.— O Socra- te, io vi attenderò e saprai certo, che
ancor io al pre- sente non sto senza considerazione; anzi in
pensando,, e in rivolgendomi molte cose per l’animo, pere a me, che
se ne stieno elle maggiormente in quel modo, che. come Eraclito' diceva,
soc.— Da qui innanzi o amico poiché sarai ritornato, mi insegnerai: ma
qra come sei. apparecchiato vattene al campo; perchè ancora Ermo*
gene ti accompagnerà, ci.— -Si farà, o Socrate, come, tu ammonisci.' ma
d’intorno a quello aforzati ancora tu di considerare. Roberto Dionigi. Dionigi. Keywords: in torno al
cratilo, ermeneutica, svolta linguistica, cratilo, linguaggio, la forma del
linguaggio, forma logica. Nietzsche. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Dionigi” –
The Swimming-Pool Library.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51766594608/in/dateposted-public/
Grice e Disertori – la tensione
dell’arco e il volo della freccia – filosofia italiana – Luigi Speranza (Trento). Filosofo. Grice: “I like
Disertori; especially his ‘studi platonici’ on the archer, and, ‘under the sky
(or is it heaven – ‘cielo’ is a trick) of Saturn!” Frequenta il Ginnasio liceo
Prati. Si iscrive poi a Firenze e quindi si trasferisce a Genova, dove si
laurea con “Fisio-patologia del sistema nervoso centrale”. Si trasferisce a
Milano e si specializza in neurologia e psichiatria con Besta. Torna a Trento,
dove esercita la libera professione: la carriera pubblica e ospedaliera gli era
preclusa in quanto privo della tessera del Partito Nazionale Fascista. Antifascista da sempre, negli anni quaranta
partecipa attivamente alla Resistenza, incontrando fra gli altri Reale,
Pacciardi, Battisti, Bacchi, e Manci. -- è costretto a riparare in Svizzera.
Finita la guerra ritorna in Italia e, a Trento, diventa primario nel reparto di
neurologia dell'ospedale Santa Chiara e docente sia di neurologia e psichiatria
a Padova, sia di socio-psichiatria e criminologia a Trento. Pubblica più di 300 saggi di filosofia. Per tutto il secondo dopoguerra si occupa
attivamente di politica, ricoprendo la carica di presidente regionale del
Partito Repubblicano. Diventa inoltre presidente della Croce Rossa.Altre opere:
“Il libro della vita”; “Trattato delle nevrosi”; “De anima”; “Trattato di
psichiatria e socio-psichiatria”; “Sfida al secolo, 1975. La collezione si
trova già chiaramente ordinata e organizzata dal Disertori stesso, con un ricco
carteggio con scienziati, personalità politiche e del mondo della cultura,
documenti sull'attività scientifica e pubblicazioni; cronache e materiali
raccolti durante i viaggi; recensioni alle sue opere e materiali di ricerche
scientifiche. Coppola, Passerini,
Zandonati. SIUSA. G. Coppola, A. Passerini e G. Zandonati, Un
secolo di vita degli Agiati. “Sotto il segno dell'uomo” Beppino Disertori. Atti
del convegno di studio, Trento, Palazzo Geremia, Pensiero e opera letteraria di
Beppino Disertori, Manfrini, Calliano (TN), L. Menapace et al., Note
biografiche, R. Bacchi et al., Biografia, Accademia del Buonconsiglio, Trento, Raccolta
di scritti di Disertori. 1923 - 1927 (con documentazione fino al 1981)
Fascicolo, carte 108 2 Studi scientifici del periodo svizzero 1943
- 1945 Fascicolo, carte 131, opuscoli 10 3 Raccolta di articoli e scritti
di Disertori rilegati in volume denominata "Zibaldino" 1944 -
1961 Fascicolo, carte 103 4 "Saggi nel cassetto" 1945 -
1985 Fotocopie rilegate in 3 volumi di scritti inediti di Disertori volumi 3
5 "Il libro della vita" 1952 - 1957 Traduzione in inglese di
alcuni capitoli de "Il libro della vita" ad opera di Nicola Lubimov.
Contiene anche: alcune lettere a Disertori di Lubimov relative al lavoro di
traduzione Fascicolo, carte 360 32 6 Scritti di Beppino
Disertori rilegati in volumi 1954 - 1984 Minute dattiloscritte rilegate
in volume. - "Scritti vari vol. II", 1954 - 1963 - "Scritti vari
vol. IV", 1964 - 1972 - "Scritti vari vol. VI, 1972 - 1978" -
"Scritti vari vol. VII" 1978 - 1980; contiene anche carte sciolte del
vol. VIII (1980 - 1984) Volumi 4 7 "Trattato di
psichiatria" [1965 - 1980] Minuta dattiloscritta e a stampa con
ampie correzioni e integrazioni del "Trattato di psichiatria e
socio-psichiatria", scritto con Marcella Piazza e pubblicato a Padova:
Liviana, 1970. Bozze a stampa con correzioni dell'edizione in spagnolo, Buenos
Aires: Libreria El Ateneo Editorial, 1974 Fascicolo, carte 681 8 Raccolta
di scritti, discorsi, relazioni ed appunti di Disertori riguardanti argomenti
vari 1979 - 1988 Fascicolo, carte 559 33 serie 7
Recensioni e documentazione relativa agli scritti di Beppino Disertori, 1930 -
1985 Unità archivistiche 30 Contenuto Raccolta di recensioni a opere di
Disertori 1 "Gandhi" 1930 Recensioni relative all'opera
"Gandhi: pensiero ed azione" (Trento: Disertori, 1930) Fascicolo,
carte 5 2 "Saggio di fisiologia del liquido
cerebro-spinale" 1935 - 1936 Estratti e recensioni relativi al
"Saggio di fisiologia del liquido cerebro-spinale" (Roma: Pozzi,
1935) Fascicolo, carte 23 3 "Encefalite" 1936 - 1940
Recensioni e articoli di giornale relativi ad alcune pubblicazioni di Disertori
sull'encefalite Fascicolo, carte 41 4 "Liquor" 1937 -
1942 Recensioni relative a "Saggio di fisiologia del liquido
cerebro-spinale" (Roma: Pozzi, 1935) Fascicolo, carte 43 34
5 "Sulla biologia dell'isterismo" 1939 - 1970 Estratti,
recensioni e articoli di giornale relativi a "Sulla biologia
dell'isterismo" (Reggio Emilia: Poligrafica reggiana, 1939) Fascicolo,
carte 91 6 "Il libro della vita" 1947 - 1975 Estratti,
recensioni e articoli di giornale relativi a "Il libro della vita"
(Verona: Mondadori, 1947) Fascicolo, carte 45 7 "Trattato delle
nevrosi" 1950 - 1975 Estratti, recensioni e articoli di giornale
relativi al "Trattato delle nevrosi" (Torino: Edizioni scientifiche
Einaudi, 1956) Fascicolo, carte 335 8 "Itinerari
pitagorici" 1954 - 1973 Recensioni e documentazione varia relativa
all'opera "Itinerari pitagorici" (Trento: TEMI, 1954) Fascicolo,
carte 109 9 "Parapscicologia e ipnosi" 1956 - 1978
Estratti di riviste e articoli di giornale riguardanti la parapsicologia e
l'ipnosi Fascicolo, carte 60 10 "De anima" 1960 - 1962
Recensioni e ritagli di giornale relativi al "De anima: saggio sulla
psicologia teoretica" (Milano: Edizioni di Comunità, 1959) Fascicolo,
carte 85 35 11 "Mazzini filosofo" 1961 -
1974 Recensioni e ritagli di giornale relativi a "Mazzini filosofo: nel
centenario dell'Unità" (Trento: TEMI, 1961) Fascicolo, carte 61 12
"Trattato di psichiatria" 1962 - 1977 Estratti, recensioni e articoli
di giornale relativi al "Trattato di psichiatria e socio-psichiatria"
(Padova: Liviana, 1970) di Disertori e Marcella Piazza Fascicolo, carte
231 13 "Pellegrinaggio in Egitto" 1963 - 1968 Recensioni
e documentazione varia relativa all'opera "Pellegrinaggio in Egitto"
(Venezia: Pozza, 1965) Fascicolo, carte 50 14 "Timeo"
1965 - 1968 Recensioni dell'opera "Il messaggio del Timeo" (Padova:
CEDAM, 1965) Fascicolo, carte 77 15 "Esperienza dell'India"
1966 - 1973 Recensioni relative a "Esperienza dell'India" (Vicenza:
Pozza, 1966) Fascicolo, carte 38 36 16 "Personalità
caratteropatiche" 1966 - 1982 Estratti di riviste e recensioni
relative alla pubblicazione di "Le personalità caratteropatiche submorbose
e tetratologiche"; con Marcella Piazza (Padova: Liviana, 1967) Fascicolo,
carte 121 17 "Cronaca di un safari" 1968 - 1970
Recensioni relative a "Cronaca di un safari" (Venezia: Pozza, 1967)
Fascicolo, carte 65 18 "La montagna di Vishnu" 1968 -
1974 Estratti, recensioni e articoli relativi a "La montagna di Vishnu:
taccuini di viaggio nel sud-est asiatico e nell'Uganda" (Vicenza: Pozza,
1971) Fascicolo, carte 28 19 "La sfinge olmeca" 1968 -
1972 Recensioni relative a "La sfinge olmeca: note di viaggio in Messico e
Guatemala" (Vicenza: Pozza, 1968) Fascicolo, carte 75 20
"Trattato di psichiatria e socio-psichiatria" 1970 - 1973
Estratti di riviste, recensioni e documentazione varia relativa a
"Trattato di psichiatria e socio-psichiatria", scritto con Marcella Piazza
(Padova: Liviana, 1970) Contiene anche: dispense del Convegno nazionale di
psichiatria sociale (Bologna, 1964) Fascicolo, carte 322 37
21 "Parkinson" 1972 - 1978 Recensioni relative a
"Fisiopatologia e terapia del morbo di Parkinson e dei parkinsonismi:
contributo teorico ed esperinza con l- dopa" (Padova: Liviana, 1972)
Fascicolo, carte13 22 "La via delle perle" 1973 - 1975
Documentazione varia, tra cui alcune lettere, relativa a "La via delle
perle: note di viaggio in Birmania, Borneo, Giappone, Cina esterna, golfo del
Siam" (Vicenza: Pozza, 1973) Fascicolo, carte 37 23 "Sfida al
secolo" 1975 - 1982 Recensioni e articoli di giornale relativi a
"Sfida al secolo: la natura, l'uomo, il tessitore" (Padova: Liviana;
Trento: TEMI, 1975) Fascicolo, carte 80 24 "La stagione dell'infanzia"
1977 - 1981 Estratti, recensioni e articoli di giornale relativi al contributo
"La stagione dell'infanzia" (Forlì: Cooperativa industrie grafiche,
1963) Periodici 10, carte 41 25 "Luci d'autunno" 1979 Recensioni
relative a "Luci d'autunno: diari, taccuini di viaggio, saggi,
poesie" (Trento: TEMI, 1978). Contiene anche: 3 lettere di Flaminio
Piccoli e Silvano Demarchi Fascicolo, carte 48 38 26
"Il monolito dei fulmini" 1981 - 1982 Recensioni relative all'opera
"Il monolito dei fulmini: (note di viaggio in Sud America)" (Vicenza:
Pozza, 1981) Contiene anche: 3 lettere di Diego Prò e Beniamino Condini
Fascicolo, carte 23 27 "La tensione dell'arco" 1983 -
1985 Recensioni relative all'opera "La tensione dell'arco e il volo delle
frecce" (Abano Terme: Piovan, 1982). Contiene anche: lettera con
recensione di Aldo Capasso Fascicolo, carte 53 28
"Poesie" 1985 Recensioni di poesie di Disertori Fascicolo,
carte 3 29 "L'ombra eleusina" 1985 Recensioni relative
all'opera "L'ombra eleusina: studi su l'arte e la cosmovisione di Gabriele
d'Annunzio" (Abano Terme: Piovan, 1984) Contiene anche: 2 lettere a
Disertori di Lidia Ratti e della Fondazione Il Vittoriale degli Italiani
Fascicolo, carte 9 30 "Sotto il cielo di Saturno" 1985
Recensioni relative a "Sotto il cielo di Saturno" (Trento: TEMI,
1984). Contiene anche: 1 lettera a Disertori di Giovanni Graffer Fascicolo,
carte 5 39 serie 8 Documentazione raccolta a fini di
studio e relativa all'attività accademica , 1936 - 1990 (con documentazione dal
1904) Unità archivistiche 13 Contenuto Dispense relative a studi, scritti
e ritagli di giornale 1 Documentazione varia relativa al Movimento
Federalista Europeo 1944 - 1946 Fascicolo, carte 337 2
"Cronaca su conferenze" 1948 - 1990 Appunti di Disertori per
conferenze e articoli su argomenti vari Fascicolo, carte 130 3
"Psichiatria sociale" [1960 - 1965] Dispense di psichiatria
sociale relative a problematiche socio-economiche Fascicolo, volume 1, carte
61 4 "Criminalità" [1960 - 1965] Dispense relative a
criminalità, obiezione di coscienza, diserzione Fascicolo, carte 86
40 5 "Riabilitazione" [1960 - 1965] Dispense
riguardanti terapie di riabilitazione Fascicolo, carte 67 6
"Stupefacenti, leggi" [1960 - 1970] Testi di leggi riguardanti
gli stupefacenti Fascicolo, carte 68 7 Dispense e documentazione varia
relative all'attività accademica 1967 - 1975 La documentazione è relativa
ad esami e tesi di laurea. Contiene anche: alcune lettere di studenti a
Disertori riguardanti le tesi di laurea. Fascicolo, carte 234 8 Relazione
di Disertori e Marcella Piazza 1979 circa Copie della relazione
presentata al seminario di neuropsichiatria, psicologia e filosofia a San
Miguel de Tucuman (Argentina) nell'ottobre 1979 Fascicolo, carte 368 9
"Attività in Sudamerica" 1977 - 1979 Fascicolo, carte 103
10 Raccolta di scritti di Mario Pincherle [1980 - 1989] Fascicolo, carte
362 41 11 "Lavori neurologici" 1981 - 1984
Estratti di riviste e dispense relativi a studi di neurologia Italiano
Fascicolo, 17 opuscoli 12 Relazioni e dispense [1930 - 1970]
Contributi vari relativi a terapie farmacologiche e note informative di case
farmaceutiche Fascicolo, carte 215 13 Miscellanea 1952 - 1981 (con
documentazione dal 1904) Contiene anche: 2 autografi di Gabriele D'Annunzio
inviati a Gerolamo Rovetta; scritti di Marcello Disertori e ritagli stampa con
anche articoli sulla scomparsa del padre Marcello; manoscritto "Elementi
di fisica per le classi inferiori delle scuole medie", compilato dai
professori Vittorio Magnago e Arcadio Emmert Fascicolo, carte 150, volume 1 Beppino Disertori. Giuseppe Disertori. Disertori. Keywords:
la tensione dell’arco e il volo della freccia, libro della vita (why do we
live?), il messagio di Timeo, itinerari pitagorici, pitagora e aligheri –
tensione dell’arco, volo – eraclito – platone – politeia di Platone – Grice on
Plato’s Republic – plato carmide e la medicina – dell’anima – psicologia
teoretica -- sul segno dell’uomo, de anima. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Disertori” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51717066030/in/photolist-2mN4tWf-2mN1mod/
Grice e Dòdaro – il
convito, ossia, tracce di un discorso amoroso – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Bari). Filosofo. Grice: “Dòdaro is an interesting one – totally cryptic of
course! It is as if he were Nowell-Smith, Austin, and Donne, combined into one!
Recall Nowell-Smith’s challenge to Austin: “Donne is incomprehensible,” “He
surely ain’t!” Costretto a riparare a
Turi per sfuggire ai bombardamenti. A Bari si legò a Maglione, Castellano,
Piccinni e, assieme allo zio Silvio, prendeva parte agli incontri artistici e
letterari del caffè-pasticceria Il Sottano (in quegli anni frequentato da Moro,
Albertazzi, Scotellaro, Bodini, Calò ecc.), fondato da Scaturchio, e agli
incontri di Laterza e del circolo La Scaletta di Matera. Nello stesso periodo
conobbe Nazariantz, il quale rappresentò per Dòdaro una sorta di guida, fu lui,
infatti, a introdurlo per la prima volta agli incontri del Sottano dove ebbe
modo di stringere amicizia con Bodini, Calò, Scotellaro. Abbandonò presto Bari,
tentando una prima fuga a Parigi, città in cui sarebbe tornato a vivere altre
volte, prima di tornare a Bari per poi trasferirsi a Lecce. Altre tappe, prima
del trasferimento a Lecce, furono Milano e Bologna. Divenne allievo di Morandi,
presso l'accademia, infatti, prime espressioni della sua attività artistica
furono la pittura, praticata per una manciata di anni, e il teatro, poi diluito
nelle successive esperienze poetiche e narrative. Come pittore produsse alcuni
quadri in cui all'informale materico univa le combustioni, applicate, di fatto:
Verri riporta in suo intervento: arriva con la novità dei colori
"bruciati". Di questo ciclo di opere faceva parte "Svergognato
incantesimo di barca", che gli valse, successivamente, la segnalazione
presso il premio "Il maggio di Bari". Prima del trasferimento a
Lecce, lavora presso l'ufficio stampa della Fiera del Levante, a stretto
contatto con Fiore, figlio di Tommaso, venendo influenzato dal meridionalismo.
Sempre nel clima della Fiera del levante, strinse un ottimo legame con Tot. Al
suo arrivo a Lecce riallacciò i rapporti con Bodini e Calò, oltre che con Suppressa,
conosciuto in occasione del premio Il Maggio di Bari, entrò, inoltre, in
contatto con quelli che sarebbero stati poi suoi amici e compagni artistici:
Durante, Massari, Candia, Pagano. Ebbe frequentazioni con Bene e strinse
importanti sodalizi amicali e letterari con Verri, Gelli, Caruso, il quale, in
corrispondenze private, ebbe modo di rinominare la loro amicizia e
collaborazione come il "sodalizio Caruso-Dòdaro". A Leccesi rese protagonista,
con Candia, di un grande falò in cui i due bruciarono tutti i quadri realizzati
fino a quel momento. Per quanto riguarda l'opera pittorica "Svergognato incantesimo di barca",
insieme a pochi altri, si salvò dal falò perché all'epoca custodito presso la
casa dello zio Silvio. Dopo questo iniziale periodo di ricerca e
sperimentazione, abbandona la scena artistica per circa vent'anni, anni in cui
si dedicò allo studio intenso nel tentativo di scoprire il perché del
linguaggio, rompendo il silenzio con la fondazione del Movimento di Arte
Genetica con sede a Lecce, Genova e Toronto. Con tale movimento, rintracci
l’origine dell’italiano o romano nel battito materno ascoltato in età fetale,
teorizzando il romano o italiano come una congiunzione volta a rifondare la
dualità dell’essere umano non un regressus ad uterum, bensì la coppia, la
dualità, ovvero la dimensione originaria della comunione con l’altro e come lutto,
annodandolo alla mancanza di Lacan. Il movimento si doterà di due riviste:
“Ghen”, giornale modulare ideato da Dòdaro con sede a Lecce, e “Ghen Res
Extensa Ligu” con sede a Genova e diretta da Mignani. L’idea del modulo come
unità di misura sarà alla base della struttura modulare di “Ghen” oltre che
della concezione dello spazio, mutuata sempre dagli studi sulla dimensione pre-natale,
fino a sfociare nel manifesto "Incliniamo l’orizzonte”. L’italiano o il
romano diventa una congiunzione, una dichiarazione onomatopeica in cui si
alimentava il trionfo del lutto e la mancanza. L’orizzonte diventa orizzonte
mediale: poesie per i treni, per gli altoparlanti e più in là romanzi in tre
cartelle, romanzi su cartolina, collane spaginate, poesie e poesie visive da
proiettare per le strade, poesie per internet, net.poetry, narrazioni su
leaflet, romanzi da muro-narrativa concreta, romanzi di cento parole da
pubblicare in store, nelle vetrine dei negozi. Al Movimento di Arte Genetica
aderirono, o ruotarono attorno alle sue riviste e attività, un numero considerevole
di autori provenienti dalle sperimentazioni poetiche e poetico-visive,
performative, sonore, plastiche: Miccini, Marras, Mignani, Fontana, Munari,
Fiore, Dramis, Perfetti, Pagano, Gelli, Noci, Greco, Lorenzo, Marocco, Massari,
Miglietta, Center of Art and Communication (Toronto), Giorgio Barberi
Squarotti, Toshiaki Minemura, Xerra, Sicoli, Souza, Alternativa Zero,
Experimental Art Foundation (South Australia), Block Cor (Amsterdam),
Genetet-Morel, Lepage, Martini, Valentini, Restany, Etlinger, Caruso, Verri,
Miglietta, Nigro ecc. Con la nascita del movimento di Arte Genetica,
avvia una personale riflessione sull'oggetto-libro e le sue modalità fruitive,
avviava il progetto "Archivio degli operatori pugliesi", per una
catalogazione degli operatori estetici e culturali. Crea e anima «il centro di
ricerca 1.4.7.8. (strutturato, nel nome, sulle coordinate della Classificazione
Decimale Dewey, ad indicare i percorsi di ricerca: filosofia, linguistica,
arte, letteratura), ospitato dalla Libreria Adriatica di Lecce, e con il quale
coinvolge numerosi operatori del territorio (docenti universitari, il gruppo
Gramma, il Centro ricerche estetiche fondato a Novoli da Greco e Lorenzo, il
gruppo Oistros di Durante e Santoro, gli autori del gruppo di Arte Genetica da
lui fondato ecc). Ha diretto la casa editrice Conte di Lecce, ha fondato a
Lecce, il movimento letterario New PageNarrativa in store. La sua attività letteraria
ed editoriale è stata caratterizzata da
uno spiccato senso per la formazione di gruppi e la ricerca di autori da
lanciare, rappresentando sul territorio pugliese un autentico volano per
operazioni di ampio respiro che andavano spesso a coinvolgere autori del
panorama letterario internazionale. Idea e dirige una mole notevole di
collane editoriali volte al rinnovamento dell’oggetto-libro, fra queste:
«Scritture» (Parabita, Il Laboratorio), «Spagine. Scritture infinite»
(Caprarica di Lecce, Pensionante de' Saraceni) scritture di ricerca formato
poster, spaginate, «Compact Type. Nuova narrativa» (Caprarica di Lecce,
Pensionante de' Saraceni) ovvero romanzi in tre cartelle, «Diapoesitive.
Scritture per gli schermi» (Caprarica di Lecce, Pensionante de' Saraceni)
scritture di ricerca da proiettare, «Mail Fiction» (Caprarica di Lecce,
Pensionante de' Saraceni) romanzi su cartolina, «Wall Word» (Lecce, Conte
Editore,)tradotta in giapponese ed esposta all’Hokkaido Museum of Literature di
Sappororomanzi da muro, ovvero collana di narrativa concreta, «International
Mail Stories» (Lecce, Conte Editore), «Internet Poetry» (Lecce, Conte Editore)
una delle primissime esperienze italiane di net poetry, «Walkman Fiction.
Romanzi da ascoltare» (Lecce, Argo), «E 800 European Literature», in 5 lingue
(Lecce, Conte Editore), «Pieghe narrative» (Lecce, Conte Editore), «Pieghe
poetiche» (Lecce, Conte Editore), «Pieghe della memoria» (Lecce, Conte Editore),
«Foglie nude» (Doria di Cassano Jonio), «Locandine letterarie» (Lecce, Il
Raggio Verde), «Romanzi nudi» (Lecce) in unico esemplare, «Carte letterarie»
(Lecce, Astragali), «792 Mail Theatre» (Lecce, Astragali), «New Page. Narrativa
in store», (Lecce) narrativa breve, poi anche poesia e teatro, in cento parole,
collana che guarda alla comunicazione pubblicitaria con i testi applicati su
crowner, pannelli cartonati in uso nella comunicazione pubblicitaria, ed
esposti in store, nelle vetrine dei negozi. Nell'ambito della poesia
verbo-visiva e del libro-oggetto, è presente in numerose manifestazioni di
«Nuova scrittura»: Ma il vero scandalo è la poesia. Un salto di codice,
Ferrara, Ipermedia; Attorno a noi poeti in gruppo, Strudà (Lecce), Ospedale
psichiatrico; Dentro fuori luogo, Casarano, Palazzo D'Elia; Centro
internazionale Brera, Documenti di gestione alternativa. Appunti sulla Puglia,
Milano, Chiesa San Corpoforo; Artigianare '81, Lecce,1981; Cercare Bodini, Bari
/ Lecce, Ab origine, Martina Franca; Parola fra spazio e suono. Situazione
italiana, Viareggio; Le brache di Gutenberg, Caruso, Visco, Livorno; Far libro.
Libri e pagine d' artsta in Italia, Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, Il
segno della parola e la parola del segno, Milano, Mercato del sale, Breton et
le poeme-objet, Ugo Carrega, Milano, Mercato del sale, Le porte di Sibari,
Sibari, Visibile Language. Numero speciale sulla poesia visuale. Sezione
Italia, E. Minarelli, USA; Cartoline d'artista, Livorno, Belforte, Terra del
fuoco. Intersezioni per Adriano Spatola, QuartoNapoli, La parola dipinta.
Rassegna di poesia visuale, Belluno, Comune di Gallarate Civica galleria d'arte
moderna. Casa d'EuropaSede di Gallarate, Pagine e dintorni, Libri d' artis ta, Gallarate,L.
Pignotti, “La poesia visiva”, L'immaginazione (Lecce), S-covando l'uovo,
Firenze, Terra del fuoco, QuartoNapoli, Musei Civici di Mantova, Poesia totale.
Dal colpo di dadi alla Poesia visuale. Mantova, Sarenco, Palazzo della Ragione,
Archivio libri d' artista. Laboratorio 66, G. Gini e F. Fedi, Milano, È
presente in Musei, Biblioteche, Archivi. Tra i più importanti: Biblioteca
Nazionale Centrale di Firenze“Libri e pagine d'artis ta”con l’opera Mar/e
amniotico, 1983; Galleria d’arte moderna di Gallarate, con le opere Mourning
Processes. The word, 1991 e Processi di lutto. Notizen: dis, 1991; Museo S.
Castromediano di Lecce, con l'opera Matram psicofisica, Archivio Sackner, Miami
Beach, e Archivio Della Grazia di nuova scrittura, Milano, con varie opere;
Hokkaido Museum of Literature, con la collane “Wall Word”, nteramente tradotta
in giapponese; Imago mundi-Visual poetry in Europe (Fondazione Benetton, ) ecc.
Altre opere: Dichiarazione onomatopeica (Lecce); Progetto negativo (Lecce,);
Disianza Congiuntiva (Livorno); Disperate Professore (Parabita); dis/adriatico
(Caprarica di Lecce); Tracce di un discorso amoroso (Caprarica di Lecce);
Compact Type. Nuova narrative Con A. Verri, (Caprarica di Lecc); Sconcetti di
luna (Caprarica di Lecce); Mail Fiction. Free Lances Con A. Verri(Caprarica di
Lecce); Navigli (Caprarica di Lecce); Void Fiction (Sibari,); Street Stories
(Lecce)tradotto in giapponese(SapporoJapan); Parole morte. Dead Words (Lecce);
L’addio alle scene (Lecce); Antonio Verri. Schegge del contestocon M. Nocera
(Lecce); 18 i titoli pubblicati su leaflets (Lecce), 16 «Pieghe narrative» e 2
«Pieghe poetiche»: “Pieghe narrative”: Vento, vento, I colombi della clausura,
Il figlio dell'anima, La Balilla, Graziato, Il monumento, Dove volano i
gabbiani, La mimosa, Ricordanze zigane, Franco, Joe Cocker, All'ombra del
grande vecchio, Reparto «P», Il tradimento, 27 marzo, L'esame. “Pieghe
poetiche”: Rosa virginale, Il solista; Dichiarazione d'innocenza (Lecce); 7 i
«Romanzi nudi», titoli in unico esemplare (Lecce, Dis, Era d’autunno, Il falò, L’Objet
trouvé, Silenzi, Why, Ballata migrante, Uscita in marasma (Lecce); Di viole.
D’incanti. Astragali teatro (Lecce ); New Page: In un bosco di frammenti
(Lecce), La parola tramava (Lecce); Le prime notti stellate (Lecce)
interrogatorio violento (Lecce, ) I suoi ramaggi (Lecce, ). Grigiori dell’anima
(lecce, ), Di un solstizio d’amore (Lecce, ), Maria la magliaia (Lecce, ),
Teresa. L’Altrove, (Lecce, ), La mer. Ma mère (Lecce, ), Una notte senza stelle
(Lecce). Le distese di grano, (Lecce), Gastronomia da asporto (Lecce), Una sua
lettera (Lecce), Trincee matricali (Lecce), Compagno d’accademia (Lecce). Tra i
gabbiani (Lecce), Cioccolatini di Chicago (Lecce), Cantata duale (Lecce). La
tromba dell’altrove (Lecce), Il nipote violoncellista (Lecce); ‘Operatori
culturali contemporanei in Puglia. Archivio storico divulgativo, Lecce); “Ambivalenze
genetiche”, Ghen (Lecce) ora in “Genetic Ambivalencie”, Art Communication
Edition, Toronto-Canada) “Links”, Ghen (Lecce), “Il complesso di Edipo e quello
di Caino”, Quotidiano (Lecce); “I processi di lutto. La Weltanschauung ghenica”
in, La parola tra spazio e suono. Situazione italiana, Viareggio, “Codice yem:
le origini del linguaggio, ovvero la rifondazione della coppia”, Ghen (Lecce) (ora
in Regione Puglia, Creatività e linguaggio. Atti del Convegno, Maglie);
“Dis-astro”, in A. Massari, Dis-astro. Loos, Lecce, “L’area inter-media”, in F.
Gelli, Transitional Objects. Mutter Fixerung, Lecce; “Ipotesi interpretativa
del fenomeno droga, formulata da una coscienza che opera nella poetica. Della
scissione. Della prevenzione” in Tossico-dipendenza: progetto di lotta per gli
anni ’80Centro studi giuridici M. Di Pietro. Convegno. Lecce; “Mater externata”,
in L. Caruso, Mater: poesia. Madre e signora dell’acqua, Lecce; “Lontananze
genetiche. Ad cantus enclitico”, in Manifesto mostra gruppo Ghen, Milano;
Progetto negativo, Galatina (ora in Ab origine. Presenze pugliesi nell’arte
contemporanea, Roma-Bari); “La letterarietà di Caruso”, in E. Giannì, Poiesis:
Ricerca poetica in Italia, Arezzo; “La poesia totale di Spatola. Il convegno di
Celle Ligure”, On Board, Lecce; “Wall Word: parole da muro, romanzo da muro”,
in F.S. Dòdaro, Street stories, Lecce; “Dodici haiku. Dodici punti di
rilevamento”, in E. Coriano, A tre deserti dall’ultimo sorriso meccanico. Three
deserts from the shadow of the last mechanical smile, Lecce; “Una pagina
diversa, up to date”, in Pieghe narrative, Lecce; Schede d'arte contemporanea. Implicatura
e Mappatura schedografica degli Autori contemporanei, Lecce; “L’ampliamento
della flessione”, in Archivio libri d’artista. Laboratorio 66, Milano; “Le
anime narranti di Alberto Tallone”, in Alberto Tallone. Manuale tipografico,
Alpigiano (Torino), New Page (Lecce); L'ortografia è morta. L'apparato
pausativo, in New Page (Lecce). Francesco Aprile, Già così tenera di folla, in
Intrecci, Napoli, Oèdipus, Edoardo, un
cavaliere senza terra, su bit. Antonio Verri, Edoardo, Un cavaliere senza
terra, su bit. Francesco Aprile, Poesia
qualepoesia/06: Un’altra pagina. Le ricerche intermediali a Lecce, su Puglia
libre, Testi di teoria letteraria/editoriale, su utsanga. Archivio di nuova scrittura, su verbo visual
virtuale.org. Cantata duale, Imago
mundi-Visual poetry in Europe, su imagomundiart.com. Antonio Verri, Una stupenda generazione,
SudPuglia, Antonio Verri, Edoardo, un cavaliere senza terra, SudPuglia, Francesco
Aprile, Già così tenera di folla, Napoli, Oèdipus, Francesco Aprile, La parola intermediale:
lineamenti di un itinerario pugliese, in Aprile F.-Caggiula C., La parola inter-mediale:
un itinerario pugliese, Cavallino, Biblioteca Gino Rizzo, Aprile, Fra parola e new media, in Aprile
F.-Caggiula C., La parola intermediale: un itinerario pugliese (atti del
convegno), Cavallino, Biblioteca Gino Rizzo,
Cristo Caggiula, Intersezioni asemiche nel movimento di Arte Genetica,
in Aprile F.-Caggiula C., La parola intermediale: un itinerario pugliese,
Cavallino, Biblioteca Gino Rizzo, Visual
poetry: A short anthology, in utsanga, L'ortografia è morta. L'apparato
pausativo, in utsanga, Testi di teoria letteraria/editoriale, Codice Yem, le origini del linguaggio: ovvero
la rifondazione della coppia, in utsanga, Letterarietà di Caruso, in utsanga,
La poesia totale di Spatola/Il convegno di Celle Ligure, in utsanga Francesco
Aprile, Il rapporto Dòdaro-Verri attraverso la critica, in utsanga Francesco
Aprile, Dal modulo all'internet poetry, in utsanga, Aprile, L’Arte Genetica, in
utsanga, Aprile, New Page: Narrativa, Poesia, Teatro, Scavi in store, in
utsanga, Aprile, New Page: la poiesi come approccio etnografico, Cavallino, Biblioteca
Gino Rizzo, Aprile, New Page, collana di critica letteraria, Sondrio, Edizioni CFR, Intervista a Vincenzo Lagalla, Francesco
Aprile, in utsanga Lamberto Pignotti, Introduzione, L'addio alle scene, Lecce,
Argo,ora in utsanga Lamberto Pignotti, Rebus, iper-rebus. Parole da vedere,
immagini da leggere, in utsanga, Caruso, Frammento, in utsanga Julien Blaine,
Omaggio alla "O" in Francesco Saverio Dòdaro, in utsanga Ruggero
Maggi, Dedica, utsanga Alessandro Laporta, cercarlo dove non appare, in
utsanga, Mignani, Ghen against again. Risarcimento dei supporti o della
signatura dei segni, in utsanga Egidio Marullo, F. S. Dòdaro. L'ultimo mentore,
in utsanga Omaggio, in utsanga Cantata plurale, materiali 01, Caprarica di
Lecce, Utsanga. AP01-L0T30R0 g lift rhe mi domandate,
U-» [U quello che « svista, mi Inon son pre molto ch’io
mi trovavo a risali Filerò, in città-, ed ecco, .
j.^^-jania da staimi riaonosctoo J d.=«o ^ ^ H,,e- ’ 1
fu/rirt™ 't-irràT ,t punto poco fa, che ^ guita tra Agatone
contarmi la conversazione seg e Socrate e Alcibiade ® ‘j discorsi,
sai, di allora parte al convito ^S)> ^ perché me gli Amore; o
che vi si disse C ^ ggntiti da Fe- rapportati un altro che g detto
che nice, figliuol di Filippo (7)> B
28 Convito li conoscevi anche tu. Ora,
egli non nii dir nulla di chiaro. Sicché ridimmeli tu tu sei
proprio quello a cui si conviene rifèr’'''^ discorsi deir amico tuo. E
per prima cosa, ' mi — domandò — a quella conversazione t-r;
_ Ed io gli risposi : — Si vede davvero, che di¬ te ne ha
fatto il racconto, non t’ha rapporta/' nulla di chiaro, se tu credi che
la conversazióne della quale mi chiedi, sia succeduta da poco tanto
che io ci avessi potuto essere. ’ Ma si. 0 come mai,
Glaucone, — dissi io ; — o non lo sai, che sono anni parecchi che Agatone
non è più tornato qui? Mentre da quando io ho dimesti¬ chezza con
Socrate,' e ho fatto mia cura di sapere giorno per giorno ciò ch’egli fa
o dice, non sono ancora passati tre anni: Prima giravo a caso di
qua e di là, e immaginandomi di far qualcosa, ero l’uomo più misero del
mondo, non meno di te ora che credi di dover fare qua¬ lunque altra
cosa piuttosto che filosofare. E lui — Non celiare, — disse: ma
dimmi: quando ebbe luogo quella conversazione? Ed io Mentre
eravamo ancora ragazzi —■ risposi quando Agatone vinse per la prima
solta nella gara della tragedia, il giorno dopo e ie egli e i coristi
celebrarono il sacrifizio di ringraziamento (8). Un gran
pezzo, dunque, si vede. Ma chi 'Socrate stesso? B niVff-' ^
~> ■“ 1“cl medesimo che a Fe- un certo Aristodemo, Cidateneo, un
omet- 73 29 !h“”" ^
adatta a a‘s _ in t^'^'' ’ „ ai auei discorsi, C
““'?'cosi »»'!»”■“> ''"'“rircipio, "O" P"?.
f. com« 'i'“''° "' ’^" t nUssario che io h siccità’
Se duirque ta ^, >50 quanto alla sprovvista. Cli 'O. ^
! fuor di misura; ment q gente 1 discorsi, e in ispecie a e,
me. e ; acca e d’affari, e 1. ne ru , 1 sento
compassione ,,uUa. E forse, pare di far qualcosa 1 gtimate me uno
sfor- c>»-.-"*jtrc-cdi«e il vero-, ,e lunato; e
credo, c ^-«do ma lo so. non die io di voi non lo credo, ni
amico dici Sei sempre lo stesso, Apollodor ^
sempre male e di te nic esimo ^^iseri, da par propriamente, die tu
£ di dove :ratciii fuori, conlinciando * • io ti sia
venuto il soptamm ^osi dnvvero ; ma cer
50 Convito ne’ discorsi; aspro con te e coa-1!
. .... fu- con Socrate. " ‘“'o fuorci,(, ^
APOLLODORO E Già s’intende, carissimo; perchè ia e di
me e di voi, sono furioso e deUro^*” AMICO Non mette conto,
Apollodoro, qugsj- ora di ciò; però, quello di cui
t’abbjan°”'"-‘^ chiesto, fòlio e non altrimenti, ma raccontac'i
T discorsi si fecero. II APOLLODORO
Furon su per giù di questo tenore. Ma piut¬ tosto (9) mi proverò a
raccontarvi ogni cosa dal principio, come quello fece a me.
Egli, dunque, mi raccontò, d’essersi incontrato con Socrate, lavato
(io), e anche calzato, cosa che a Socrate non succedeva spesso (ii);
e d avergli domandato dove s’avviasse così rim¬ bellito; e quello
gli rispondesse: A cena da Aga- Olle. oiche ieri a’ sacrifizi del
ringraziamento 0 scansai, per paura della gente; ma gli pro-
son ^ d» un bello Ma'em' è il tur, r- disse, —che
sentimento tato? (12) mudare a una cena non invi- ^d m
— disse ..* . vuoi. ■'•sposi: Quello che tu perchè
noi’si mm? fiFtese — anche proverbio, sicché dica che
buono P^r guerriero, C ”? aue«o '»■=“" ,otetò il
ré*'»'"'’” ^ ^he io, Socrate, cor presentarmi,
f»"''“£i,.» “"’= “Tcinvuó di un ,a- ‘r;.«ona di
P““.““°,ó- Guarda tu d,e m. D uomo, non mvi^ ^hì;, quanto a *0^,6
rveici non inviuro, bensì italo da te. __ ^^nsuUerem V »»
,::t:;tdi'ci6 “he .«=0,0 , dire, su, an- III
Scambiate che si furono queste narono. ' Ora, Socrate
^soenava, siero, fermandosi per istrada, ^ ® che gli
ordinava di andar pure innanzi. trovò quando fu giunto alla casa di
Aga o , aperta la porta, e gli venne”incontro caso
ridicolo (i6). Perchè gh ^ Un ragazzo e lo condusse dove e »
32 . Convito i giacere, e ii colse, che stavano per
nf- cenare (17). E appena Agatone T j disse : O Aristodemo,
tu arrivi in punt°°^ '"'sto nare, s’intende, insieme con noi.
venuto per qualche altra cosa, rimettila Anche ieri t’ho cercato per
invitarti ^ m’ò riuscito di vederti in nessun luogo (ìst come mai
non ci conduci Socrate? ' Ed io — disse — mi voltai addietro e non
• • in nessun luogo Socrate che mi seguisse; Si risposi che io ero
venuto appunto con Socrate invitato qui a cena da lui. ’ Hai
fatto bene — ripigliò Agatone, ~ lui dov’ è ? Dianzi, egli
era per entrare dietro a me - 0 dov’è? Son tutto stupito.
Ragazzo, o non t’affretti a guardare,—riprese Agatone — e non ci
meni qui Socrate? e tu, Ari¬ stodemo, dice, sdraiati accanto a
Erissimaco, IV < E, mentre il ragazzo gli lavava i
piedi (19), perchè si mettesse a giacere, un altro dei ragazzi,
raccontava, tornò annunziando, che questo So¬ crate, ritiratosi nel
vestibolo della casia accanto, se ne stava li fermo, e per quanto lui lo
chia¬ masse, non era voluto entrare (20). 0 che strana cosa
tu dicil — disse Aga¬ tone. 0, dunque, non lo chiami da capo (21) e
non seguiti? Ma nientaffatto lasciatelo stare.
— riferiva d’aver detto; —anzi Perchè lui ha quest’usanza-;
33 D
dovunque si trovi, ..•'‘“‘ira («"’"■ Ja las»»“'°
ripresa 1» "’fs"-» » 1 dStènoùUsi. iP»: ■“ M»
"'’ÈbbePe.«Sf he vói volete, gi»e*“ tg»'°"'=7urittura
?rleervi-, il dte io «on siedili fate COMO ìSSU’’^’ .
epoi mai • invitati da voi, 'C’ppe»” *'T *S°ve 11- eSble»" a
l°to'- ìttateci iti ssi principiarono a c, raccontava,
ess p ^„atone pm ^ m Socrate "°^X'"socrate, ma
Aristo- è '■r^ór óhft.ie.ilopo «hmd»S‘“ .oaonlope™'*
,„a ,emte; s era tanto lungo, con ^ Aratone- si. che a
mezzo della . Qua, So¬ piva solo a giacere ti ^ e _ disse
idea sapiente, che vXlo; giacchi. ^
?::róhtóvó.a,euti-ip™'"'““"” " mosso. ^
S.,rebbe pur bene, — dis- • Socrate sede, e — Sa V -Agatone ,
se la saptcì . rete dal più P''™ t ,ei Wechtol l’«‘l“i'r tdo
ci tocchiamo; come p,u „„ filo di latta, scotte ^ P'“ ^ j rosi,
io 0 (,4). Chi, se 1'“'’= “*: forchi di molta ;o molto lo starti a
’ ^jj,|,j,pito da te. Ila sapienza io sarò, pcn sarebbe tti,
la mia, quando j. siccome un so- -hina c disputabile, g'^c rigoglio
la mentre ò splcmhda e pien, ^ 1., ITONE, Voi.
/-Vt Convito tua, che da te ancor giovine ha
sf„i COSI gran Juce ed ha brillato diana^'® co pm d. trentantila
Elleni per testiSo?'* Tu sei un impertinente, Socrat ^’ 5 ).
‘ Agatone; —se non che questa dell^. f'^Ose . quistione che
decideremo anch’essr qui a poco (26), prendendo Dioniso^” ce (27);
ora, per prima cosa, mettif^'^'^ “ a cena. 176
_ Dopo ciò, raccontava, Socrate si mettessi- giacere ; e
quando lui e gli altri ebber finito a - cenare, facessero le libarioui, e
cantato l’innò all Iddio, e compita ogni altra cerimonia ('28') si
voltassero al bere; ma qui Pausania principisi a parlare in questo
tenore: Bene sta, amici — disse — come faremo a bere fi p,u a
comodo? Io vi so dire in ve- ità che mi sento molto aggravato dal bere
di cri.*' "POSO, e cosi, vate ’ ’ g'^^chò jeri ci
era- bere •! in che modo potremmo bere fi pm a
comodo. bene rispose : — Di ciò tu dici certo nel
bere"“''"'^. ‘comodità •li jeri ' vocile io sono degli
annaffiati ■^euiiieno ^^“tito Erissimaco figliuolo di
uùa cfsf ~ bene davvero; si sente in fnr,,'”* ‘f°gna sapere
da voi, come per bere Agatone? c 35
_ neanclie io ^rispos^^' ^
f““^oC.„.„--rep«‘'>®Sre’p« (tra» per me e po ne
una . ^„3tra, P .entissrmt ne rci''’^ • se v°' ’ ' } •
ntianto a nor > „ ci alto. perche, q^t^n ^i m t
strac"'''Socrate e aU’altra, :>:rradatto ^'7:,n."to,
delP-i, si chiamerà dunque, li arante^ o 1 altra. • g-i senta
vogha ? a eh nessuno tie’fcse^ Olfo vi.», ? r*= sia
vai.™- ^ * ° aire la medicina La ta«o %5lS'3sri-"
giorno innanzi. j^pse Fedro acanto a me, " di
obbedirti, prendendola parola massime, in .
;';^bediranno anche gh altri, medicina; ma ora ti odo se si
consigliano bene. unti di non Sentite queste della lor rm-
fare dell’ubriacarsi il ^ piacere ( 29 )’ nionc, ma di bere
cos VI ^ poiché s’e Or bene, - ripigliai
^'"'^^'"Jo^.pole, e non a deciso che ciascuno beva q _ pp’
altri sia nulla di forzato, fo dopo E
77 5 6 Convito proposta; cd è che si
congedi la son • trata or ora; lei suoni per conto suo"^''®
piace, alle donne di dentro, e noi si n’ ° il nostro tempo a conversare.
E su qn^p getti, se siete contenti, ve lo proporrei•’ AI che
tutti diceva acconsentissero c 1°' tasserò a fare la sua proposta; sicché
Eriss' riprendesse: — II principio del mio disco^r! conforme alla
Menalippe di Euripide (30) • h > non è mia, bensì di questo Fedro qui,
la / che son per dire. Fedro, di fatti, se'ne lag sempre meco. Non
è intollerabile, dice, 0 Eris'' siraaco, che ad altri Dii si sian
composti da’ poeti inni e peani (31), e all’Amore, che è cosi
antico e cotanto Iddio, nessun poeta mai, di tanti che B ce n’è
stati, abbia composto un elogio; aiui se vuoi guardie a quei bravi
sofisti, scrivano’ si, gli elogi di Ercole e di altri eroi in prosa
per esempio l’eccellentissimo Prodico (32); è questa è anche meno da
stupire, ma io stesso mi sono g.à imbattuto in un libro d’un
sapien- l’mTfA’ lodato soprammodo per c drpcV simili cose tu
ne ve- conto 'Tiolte.(33). Fare un cosi gran al mond ^
l’Amore, nessun uomo <i“esto inneggiarlo fino a
così! (ir') n ' Uu tanto Iddio trascurato «n ragione ’
Fhk^ ^'PPosgio (36) e\l'l"’-'° „ P‘*'’e, che nelli
„ ^ ^ ‘ e insieme mi ''°1 che siamo occasione s’addica, a
. se pare eli l’ecidio. Sic- =>nchca voi,
c’intratterremo 37
Erissi"'^‘'°;rLrto l^on ti direi di ó»®.ri»' Ù™^™ì di
niente sostengo di «ot j, Agatone c ® ,U amore U?-»
.-^„fone. t,e sostengo u. . . ^gaiuL^v- - ^ '°’ fi di
cose di Vende, Aristofane, ! e neanche, /,8), nè alcun altro
E Mutto Dioniso e A to 1 ^^unque la par¬ afa io vedo qui. f
Jo l'ultimo CsiaP-VP-ritrimi avranno detto ,.tiPlU
Clic . Ug auDiuiiw ;’n.« rie peri P« iranno detto nsto-
se non che, _ , Su via, con bbastanz» oa (S)’ ,uona
fortuna C39;> P 'Amore. . assentirono tutti, e fe- A
ciò anche gh Però, di tutte cero lo stesso invito di Aristodemo si
ri- le cose che omscun > „,ia, di cordava appuntino,
t° P_^ P^^ tutte quelle che npet* _ ' ehe a me parve di
memoria e i discorsi d quelli c fossero tali, un per uno (.qOA
178 VII discorso di FEDRO , a-,co
raccontava che E per il primo, come dm , Fedro
cominciasse a un n maravighoso tra grande Iddio fosse l’Amore, e
mar 3 ® • r* Convito gli
uomini e tra d;: 7 '“ B 1 essere tra i più antichi T
la- g’^ Amore ni vi sono, ni si citano j, ''S'"itotì di
nè prosatore nè poeta; Està prima fosse il Caos, dice, nni I
^ terra Dal largo petto, d'ogni cosa sede' In eterno sicura e
Amor ( 42 ). Afferma, che dopo il Caos queste dn. nascessero,
Terra e Amore. Pannenide che la Generazione (43) Pnraissimo
l’Amor di tuttiquanti Iddìi pensò. ^ con Esiodo s’accorda
Acusileo ; da tante i'chiss°“''''"'- antichissimo.
Antichissimo, poi, com’egli è. ci è causa dei nulfa^dr ’Op
eli certo, non so di un appena giovine giovi più
diunorr”!-^^' ^ all’amante viro di tri ^^PPoichè ciò che deve
ser- '’ene Qiip f * intera vita a chi sia per viverla la
ricchezza” Parentela, nè gli onori, nè benencll’nn* ^ "'ont
altro può insinuarlo cosi tiuesto? La'”° come l’Amore. Ora, che è
egli 'azione nei brutti, l’emu- * nè privato qualità nè
C‘tlà nè privato • ' v—*.. «u,. ijuam.i *■> c belle Opere
pui S^ado di compiere grandi i o ' ac è tróv affermo che un uomo
^ *°"crarla da ^ qualche brutta cosa ti senza difendersi per
vi 1/9 39 Convito hcri«.''° ^
dagU amici nc n^c- che egli soprattutto da E li^ ,/da
^i-U’amato, che ^ Q^to vediamo neh , d esser feria'
Pantano, n.i Sechi:, se aie« > ‘" vi »'* '(•«f
ts. P"*» Ji »■"»>•;. iiez^a esercito si c P modo di
reg T^’non ci i-orc di quello di co- n
uS»‘■“‘‘"tre I Sauendo gli 11 ” ' i;c=r;bbcro, s.o pe,
dire, li accanto a„ ^mjni tutti quanti ( 44 )- Idre in ponW
S'' esser sdsro disertsre i,è un nonio che * ■’/.e'» lo
ammetterebbe Vsr» » * he eWrrrrriue nitro i 1.,,.
persoir» "direbbe morire più volre^ ; prima che questo, ^ in
un pencolo I serro, «bbnmlo"«r^„"„” „ ehe aon
dargli ajuto, no .^g^be d’un divino l’Amore di per se P di pm
va- spirito di virtù da che Omero B lorosa indole (46).
E, coraggio m dice (47), nvere un Idd P^ ^p,,ato taluni
croi, questo 1 An da lui negli amanti. Vili fi
sono disposti a E si, che soli . 8 " “"Xe uomini,
r"»”*'’ morire per sli-^i"?''^'’testimonianza, quanto le
donne. E di ciò ( 4 ^) ‘ ,-,inla di Pelio, che basta, agli Elleui Alceste
Sglmola 40 Convilo C sola consenti a morire per
il marito s pure aveva padre e madre; i quali essa, pe°f d’amore,
tanto superò nell’affetto da farl-°*^^‘^ rere estranei al figliuolo, e
non appartenen lui che per il nome. E per aver compiuto a ^
st’atto, parve n’avesse compiuto un cosi bei[' agli uomini e agli Dei,
che, avendo pur niohi compiuto molti e belli atti, ad assai ben pochi
det tero gli Dei quest’onore, di ricondurne quassù l’aninia
daH’Inferno, ma la sua la ricondussero D compiaciuti dell’atto suo. Tanto
anche gli Dg; pregiano sopra ogni altra l’osservanza e la virtù di
Amore (49). Invece, Orfeo, figliuolo di lagro, lo rimandarono via
dall’inferno a mani vuote mostrandogli un fantasma della donna per
la quale era disceso, anziché dargli questa stessa, poiché, come un
citaredo che era, s’era chiarito di animo molle, e gli era mancato
l’ardire di morire di amore come Alceste, anzi s’era inge¬ gnato
d’entrare vivo nell’inferno. Sicché per questo gl’inflissero una pena, e
lo fecero mo- E rirc per mano di donne (50); in quella vece
Achille, figliuolo di Tetide, onorarono e man¬ darono alle isole de’
beati (51) ; perché egli, sa¬ puto dalla madre, che, se avesse ucciso
Ettore, sarebbe morto, dove, non uccidendolo, avrebbe, tornato a
casa, finito vecchio i suoi giorni (52), 80 osò prescegliere, andando in
ajuto a Patroclo amante suo e traendone vendetta, non solo mo¬ rire
per lui, ma soprammorire(53) ^ lui già uscito * causa gli Dei,
soprammodo anci essi compiaciuti di lui, l’onorarono partico-
rmente, perchè egli aveva tenuto in cosi gran
41 Conv‘‘<’ racconta fia- Bd Escbf
"^\„,ante di i o^di Patrono era te?'®? col d>*’‘=’
non solo -j^n. :!^àoi^^\fdcgy^ ^ZXo^to, come dice
%eUe> giovi»® ^Lhe‘-llE>cio»o’'^”° :> “ amare;
per6 0""°‘n arato >1“““ „uage dell’amante, an
:.3"‘ ''“mv *0 a f r»“''”ri 17) E P« “? Setok
de’beati. - » S^te^idS ret ato e in morte W).
IX Di questo tenore /“ùssero termi altri ehe „. ,
dopo im ei li saltando recr- ,sìrieordav.gran ta m. ’.j^„,l,
dicesse, a il discorso di t'ausa oisoonsQ m
DlSCUi<e2>v \ e ci si sin lon bene, o Eetoo- ^
P-'J,èssere ,osto il soggetto f ^ i,re Amore. Foi plicemcnte
invitati ad elog^^^^^e bene , ma %e l’Amore fosse uno^^^ ,gU uno,
0, e’ non è uno. or , n lSi
Convito coiivieii meglio dire prima qual^ i • amndi io
„,i sforzerà a corregge^ cloanrc quale Aurore bisogna lodare P-i»;
,n erodo degno dell'Iddio. Perche ,m’,f‘“"•d. che Afrodite non è
senza Amore PP'=''^o fosse una, uno sarebbe Amore- due C6o), anche
due è necessità che ^ siano ( 60 . E come non son due le De ? più
antica e senza madre, figliuola di Ciel„ appunto nominiamo celeste -
l’altra da Giove e Dione, che appuntò chiamTainr^l gare (62).
Quindi, è necessario, l’Amore J deU’una, chiamarlo a buona ragione
volcrare ^1° leste l’altro. ^ Ora, gli Dei si devono bensì
lodare tutti (6A- pure, ci si deve provare a dire le qualità
sortite da ciascuno dei due. Imperocché (64) ogni azione ha questa
natura; di per sè nè buona è ne cattiva. Ciò per esempio che noi
facciamo o il bere 0 il cantare o il discorrere, son cose di cui
buona non è per sè stessa nessuna; ma ne -tra, per il modo com’è fatta,
riesce tale; perche fatta bene e rettamente diventa buona,
così appunto l’amare im ^ buono c degno d’elogio;
quello che bene incita ad amare (65). L’Amore,
veracemente •icello con cui ^ veracenii quello
CC IL X adunque dell’Afrodite volgare
è vo gare, e opera a caso; ed esso è amano gli uomini abbietti.
Amano cUc i S'O'. iricoo 1*^ ^ piuttosto
I costo^°''%i che più stoUa- c P‘='^ ^àrdavtdo che a
sod- o non ng^'^^'^Xintenù. Onde Dtr' i,e P°^^°\orc, se V
occasione, sen'-"'’"'^ ,cUo di cn' ' il contra-
fa"”®’ //>! ^Perocché es ^p\\’altra, e p.<-
oca ( 67 ) „„iH nascita sua celeste da contro >’A'".“'%Tfe«,mto,
.00 ■"“t'p * "“"tési" 0 poi cruna e
„,aschio (68) > P appunto si rivol 5°"'"'° li lascivia
( 69 ) •• prediligendo "““dtscl.io 8Vispi.“^Tme8'lo
«lofo , fc per natura pw forte iigenaa. ^ ^l'^^^^rnte
riconoscere jelh ‘T afooo® i,c“oaiotcn- 1>
t®""' “Scindono gii “'"“?„'lata.'>r>- “
Sfitto,SO«g.-J»;jSrrro««» pcchò q»o»i. frisoUtto 0 ot»«
ad amare, sono P““""„„„,e l’intera '.to. col tancinllo e
vvere n co orto e non gii,dopo «'f»;»;” “óra di senno ,0.
come giovine, co P uotsi di corsa prendersi beffe di 1». = 'ol ,,,o,
fan altro. Vi dovrebbe ““'' "on fosse i" «“ *
cMli non si amino r afffncbl n^^,,^ ^ a cosa spesa di mo ta
cuta^ P .poanto a ' "0 fine dei tandnlli dove 6»“ ’ ora.
> e virtù d’animo e d. corpo
Convito mettono essi questa legge a sè proprio volere;
se non che bi‘sogneS‘ lor cotesti amanti volgari, come appunta ,82
il pm che per noi si possa, a non . libere (73). Chò essi son
quelli volto l’amore in vituperio, tanto che tal dire che turpe
cosa sia il gratificare T ti C74). E dicon così, avendo l’occhio V
di cui vedono l’intempestività (75) ed poiché, di certo, nessun atto
compiuto ordin mente e conforme alla legge potrebbe co.rrT gione
arrecare biasimo. E appunto (76) la legge (77), che governa 1
amore nelle altre città, è Exdle ad intendersi poiché nei!
concetto uno solo ; ma qui (78) varia. Dappoiché nell’Elide e nella
Beozia e dove non sanno ragionare, unica legge è questa che
é bene gratificare gli amanti, e nessuno^ nè giovine nè vecchio, direbbe
che sia male ; af¬ finchè, credo, non abbiano a durar fatica a per¬
suadere i giovani con ragioni, inabili come'sono ^ ragionare (79) ;
invece, in molti luoghi di Ionia, c m molti altri è riputata cosa turpe,
tra quelli lutti che son soggetti a’ barbari (80). Di fatti, Ira 1
arbari, per ragione delle tirannidi, si reputa ^ turpe questo, e così
ancora ogni studio di sa¬ pienza e di ginnastica (81). Poiché quivi,
m’im- giova a chi governa, che si gene- o alterigie grandi nè
amicizie d’offnt g^giiarde, quello che, non meno prattuttn
l’Amore so- ’^sperienzrfirr^^^' ii^parato per ini anche
di qui; chò l’amore di 45 ^ -.rnona- Cosi
dove disciolse la lor sig ^^^^fjcare gli salda, di cosa sia
il g ^,.^,,c7.^a r SSo delUsoverchlena jiriaa^'’ '
l’hanno effemminatezza dei dei quella vece, dov^_ a sia
in ^n«n V.cposto hanno (84)- "fo di quelli che cosi dispo^
p., bella, e com XI I,uperocchè (85)
chi nJii bello r amare aper ottimi, :s„!esop„«»«o>£frs
C 80 -. e ancorché sieno pm cabile incoraggia-
"altra parte, chi -a nqualcosa mento da tutti, (87) un
innamo- dibrutto; c che il co brutto, e la rato par
bello, non cO q lode, legge ha dato licenza a chi j quah,
;?ndo sia per conquistar^ ;«^\,„que altra chi osasse fare per
correr raccoglierebbe ca da '“'dfppoUtó, s= P“ ''^ i
maggiori biasimi,-•• , q q averne u di cavar denaro a qualc^'^J^
^solvesse fido (90) o un altro g^Jo I 9 amati, 1 a fare
quello che g > un quali nelle lor richieste ‘ dormite sulle
implorazioni e giuramenti C 9 i) B
D 46 (94), e servono "" ' servo
tollererebbe serv,v ^ dagli ann-ci e’daC,''' sua adulazione e
abL ‘^“elli vJ monendolo e arr^ ^“'^'ezione fq.x '“Petatid!
f-- «li cosrreT"'' “«*= ■.?«>- «li i- P=rn.«„
Sr,^ «me a q„dIo che effetti L ' ^«to. E il pii,
tecribile“"r'"“ '■'"“S a meno dice )a geme, s„,o J,,? “■”'
'l«, co». gli_ Dei perdonano, se trasgredisci poiché
giuramento Afrodisio i f^( 96 ).
CosihannoefhDefri,°"""°"«‘- licenza accordato a
chi ama ogni legge di qui. Da questo lato terrebbe, che
nella citf\ nn«t* ’• ' ““*1“®’ “«o n- e l’amore7-
‘'"''«simo e amore e il mostrarsi amici agli amanti. Ma
Jlh VV’ P^dri, preponendo peda- S g I C97) 3 gh amati, non
permettono che di¬ scorrano cogli amanti (98), e i coetanei e gli amici
(99) \ itnperano quando vedano succedere qualcosa di simile, e i vecchi,
d’altronde, non inter icono cotesti censori, nè Ji biasimano, come
se non dicessero giusto, uno, che per opposto ^ardi^ a tutto ciò,
stimerebbe che qui una simile cosa si reputi bruttissima. Ebbene, la
cosa, credo IO, sta così ; non è a mi solo modo ; eh’ è ciò e ie s
è appunto detto in principio, eh’essa non sia bella nè brutta; ma fatta
bellamente bella, ruttaniente brutta (100). Ora, bruttamente è,
belT^ ° gratifichi un malvagio e in malo modo; niodo^'^'^p'^* quando un
uomo probo e in probo malvagio è quell’amante volgare, che
47 Convi‘0 „on L» i « r<‘>'"^^' „;, la
»ìia. P»''"'^ * ' 1*** • /Ilfscors* f fprmo Ip IpfTffC
l> ' nresto, perchè s' L' r esser preso p
crrutinitore, * truuo 1 esse p scruti tempo — Aprp da
denari e ua- P l ' òl il lasciarsi prendere da s, sgo-
;;Ucii è brutto, sia eh (loa) non menti e non resista, s^ e
par disprezzi. senza dire che da cJ sia nè ferma nè
stabile, s .^^Ha i «sauna nobile “rbellan.entc deve
leiTge nostra una sola y Dappoiché a noi Saio gratificale
"n.i (io,) d questa è la legge; ^'f°"^^Vrervitù verso
l’amato servire spontanei qualunq ^^ulazione, cosi s’è
concluso, che non ,està non vitupe- un’ altra servitù sola spon *
oggetto- rcvole, quella che ha la v'rtn p
48 Convito XII Chò appunto ò
ammesso n quando uno si risolva a niH ^ ‘ii noi , perchè egli creda
di diventa^r^m" ài',''- di lui o in sapienza o in qualun
^ virtù (104), questa servitù spontanea no" pur
essa brutta, nè sia piaggeria ?• ?" "«P- queste due
leggi, - quelf ch^ regf/? « dei fanciulli e quella che regge
Pai sapienza e di ogni altra virtù (foj) IT4 correre al medesimo,
chi voglia che to™^?' Il compiacere l’amato all’amante. Chè qual?
insieme s’incontrino l’amante e l’amato, ree nt ciascuno la sua legge -
quello che qualunque servizio egli renda agli amati che lolompTc!
ciono, giustamente lo renda, questo, che a chi sapiente lo faccia e buono,
qualunque ufficio egli presti, giustamente lo presti (106), e l’uno,
po¬ tente d’intelligenza e d’ogni altra virtù, ne dia, a tro
manchevole in coltura e in ogni altra sa¬ pienza, ne acquisti (107), —
allora si, queste due concorrendo in uno, egli accade, e sol- tamo
cosi, che bello sia il compiacere l’amato all amante, ma in altro caso no
(108). In que¬ sto, persino il trovarsi ingannato non è punto 85 •
ùi ogni altro, o che tu sia ingannato 0 ^,0. ti porta bruttura.
Perchè, se uno che a\- ricco avesse per ragion di ricchezza
perto*i?'"'^°’ ^™vasse deluso per essersi sco- n^en brutto^-^'^^
Povero, non perciò gli sarebbe ’ perchè un siffatto uomo dà a di-
B 49 I anin .0 suo. a>ep« perché
buono c P .j„y;ore egU stesso, diluì diventare
Lll’»'"'^ ' poi deluso, P bello l’ÌBga’^’^°’ anche
questi da a divede^_^^^ ^ I,£t«0 V P™"“ “ ^T'r^
''^.1 diventare mighore 5 ^-^.^ontro, e la ‘ • ter
chicchessia; e quest . bello per *'. ?ella cosa di tutte.
Cosi, £ di virtù comptacere ^ Celeste, I '"Questi
ù r Autore della D 1 di gran pregio alla \ amante ' ài
.Uri»"-»" sopra dì st q“»"“ ' volgare. E qaesK
sono dell’ultra Deu.d ^ all’improvviso sono, 0 Fedro, le ’ ^
er la mia parte. intorno all’a\more IO t arreco p „ aiacchè
i sapienti Fatto pausa assonanze - avrebbe m’insegnano
a fare di q a. ^ere Aristofane; dovuto, disse Aristodemo discorre
^ se non che gli era o per _ p ^ altra causa venuto il • ^aco il
medico: -- di parlare, sicché disse ^ ^^i — O EriS’si-
questi giaceva nel letto op cessare (m) maco, il dover tuo e
^naié il singhiozzo, o di P^^' Erissimaco rispose; non mi sia
cessato „..rché parlerò m E io farò tutteddue le cose, l ^
Platone, Voi. ì X- so Convito
n'» ™cc, c sato, in vece mia, p „pi , SP'onao li .
guarda se il f P» che ì« jg r«. nendo ,1 fiato per „„ peaaetto
.t”S' E gargarismi coll’acqua. Se "o. fa'^ lascia
vincere, e letichi il naso e starnutisci ; e quando ®ol-
qiiesto una volta o due, ti cesserà molto forte. _ O parla
d„„,re Stofane — io farò così. ^n- XIII
Discorso di Erissimaco Ed Erissimaco principiò a dire : —
Dunque, siccome Pausania, prese bene le mosse del di- i86 scorso
suo, non l’ba compiuto a dovere, mi par necessario che io mi deva provare
a metter la fine al discorso. Di fatti, che l’Amore sia duplice,
pare a me si sia distinto bene; però, eh’esso non risieda soltanto negli
animi umani nè abbia soltanto i belli per oggetto, ma molti altri
siano gli oggetti suoi, e risieda anche altrove, nei corpi, cioè,
di tutti quanti gli animali, e nelle piante della terra, e per dir cosi,
in ogni cosa che viva, a me pare averlo appreso dalla medicina, 1
arte nostra, come grande e maraviglioso Iddio egli sia, c a tutto si
distenda e per le umane e le divine cose(ii2). E comincierò a dire
dalla medicina, anche per fare onore all’arte. La natura dei corpi
ha il duplice amore aneli’essa, cd è questo: il sano nel corpo e
l’ammalato Convito 5 * .-no per consenso
di tutti, cosa diversa e dissi- rnile- e il dissimile desidera ed ama
cose dissi¬ di i • sicché altro è l’amore che ha sede nel sano.
-Itrò t quello che nell’ammalato. Siccome, dunque, secondo ha detto
or ora Pausama e bene gratificare i buoni tra gli uomini, male i
Snaiosi; e cosi anche ne’corpi é bene grati¬ ficare quanto v’é di buono e
di sano in ciascun Spo e si deve, - e questo fe ciò che si chiama
arte medica - e invece male il gratificare quanto v’é di cattivo e di
morboso, e gli si ^^«ve far brS 0 amore, questi è l’uomo sopra tutu
inten¬ derne d medicina. E chi sa farli mutare, in modo dm in
ricambio di un amore si acquisti J • Mi; ;n cui l’amore non sia, ma
bi- tro, e in farcelo nascere, o, quando sogni generarlo. ,
-uesti sarebbe davvero un valente artenc • i,- ip rose che vi
sono di "f7^°^n-unaanù l’altra (lU)- nemicissime,
e la -nnnste il freddo 0 „ «U»™»»'» 'X(UI), = 'vi» vi.
«-sr aX « tra tali „„asti(ii7) PO^ti ed pio(n6),
secondo la L credo, dico io, è T ,.a\rco.«» r=
gìnnaSca O'ii e l’agricoltura. La musica poi.
Convito' per poco che ci si badi, si vede chi. stesso tenore,
come forse anche p ’deiu .87 dire;chè, quanto alle parole, egh^n ”
me bene. Giacché dice che l’uno si accorda con sé, come armonia
lira (119). Ora, é grande assurdità 17 ° «i' un’armonia discordi n
rieri,,: j. “"’c, che B discordanti.
tuttora derivi da cose tu Se non che forse voleva
dir sto, eh’essa nasca dall’ acuto e grave discordi; priiTiii e
dopo consenzienti per opera dell* * musicale; ché, certo, armonia non
nascerebb"^ dall’acuto e grave discordanti tuttora; ché ar¬
monia é consonanza, e consonanza é un con¬ senso; ora, consenso è
impossibile che provenga da cose discordanti, finché discordano; e
quello d’altra parte, che discorda e non consente, è impossibile
che armonizzi : appunto come il ritmo nasce dal veloce e dal lento,
discordanti da prima e poi consenzienti. In tutte queste cose é la
mu¬ sica quella che mette il consenso, come in quelle altre la medicina,
generandovi un amore e con¬ cordia vicendevole. Sicché la musica, alla
sua volta, é scienza dell’amoroso nell’armonia enei ritmo (120). E
nella composizione stessa dell’ar¬ monia e del ritmo non è punto
difficile discernere l’amoroso, né costì v’è il duplice amore
(121): ma quando bisogni usare del ritmo e dell’armonia cogli
uomini (122), sia componendo, — che e quello che chiamano niclopea — sia
usando ret¬ tamente di melodie e metri (123) composti (124) ciò che
s’é detto educniione (^12^) — qui c é la difficoltà e c’ é bisogno di
buono artefice. Poiché torna da capo lo stesso discorso, che gl>
Convito fine che diventino più uomini J non son
tali in tutto (126), perbene quelli che « tenerlo caro, e
bisogna_ gffceleste, l’amore della ce- E invece quello di
Polimnia(i 28 ) leste Musa Ci 7 j> jj deve amministrar con
t il volgare, n qnm ci col<»a bensì cautela a chi 3’,
?n-eneti punu incon- 11 nostrale gran cosa l’usar
tinenza, i-ome nei -scinte dall’arte della rettamente nè
colga il piacere .cucina, per modo e nella musica :
dJsrdS’1=“-™-'^ ■“ X.IV ^'^enl^l^X'ddu^qtes\e
indura-^ JlTrquando le co^ caldo e il freddo,
coll’altra, e for- in un «''^“^■‘'^“.''““' ontempéranza
sapiente. nVmo un’armonia e una coma ^ vengono apporta ne ^
pinate, e agli uoniiiu c ‘ «nrln in quella vece non
fanno punto diventa il più fo«e rumore infetto di molte cose c
fa nelle stagioni dell ann ^ jogUono esser generate danno. Di
lam» P malattie diverse d. ..di cagiom. d.■"<>, “ le
piade; c 1» tanto negli aiiiniali c _gù« miscono dal brinato
= 1= '';„"„*Labpr0PP“^^^^ V accesso e disordine risp
54 Convito amorose, la cui scienza de'
jielle stagioni degli anni si' c1h;‘ as^i ^ Di pu. ancora, ci
sacrili.! tutti e presiede I arte divinatoria, p ■ ® a cui
vicendevole comunione degli dei'èoar'a non hanno altro oggetto, se non
Pose. risanamento (i 30) di Amore. Chè “ >' suol
generarsi, quando uno non grati£ ordinato, e onora e venera in ogni
suo questo, ma l’altro (131), si rispetto o VIVI 0 morti, si
rispetto agli Dei; dove aT punto è commesso all’arte divinatoria di
vigilare gli amori (132) e sanare; sicché, da capo, 1>arie
divinatoria è operatrice di amicizia tra gli Dj! c gli uomini mediante la
scienza di quali tra le propensioni amorose di questi tendono al
le¬ cito (155) e quali all’empietà (i 34). Cosi molteplice e
grande, anzi, in breve, una universale potenza ha ogni Amore; però la
mag¬ gior potenza la possiede, si presso noi e si presso gli Dei,
quello la cui sodisfazione è nel bene ac¬ compagnato di sapienza e
giustizia (135) ; esso appresta ogni felicità, e ci mette in grado
di convivere gli uni cogli altri e diventare anche amici agli Dei,
migliori di noi. Ora, ancor io (136) forse nel lodare Amore tralascio
molte cose, non però di proposito. Ma se ho trala¬ sciato qualcosa,
spetta a te, Aristofane, di sup¬ plire; o se tu hai in mente d’elogiare
l’Iddio in qualche altro modo, e tu 1’ elogia ; ché ti é anche
cessato il singhiozzo. Q.UÌ, Aristofane, presa la parola,
cominciò) raccontava, a dire: Si, è appunto cessato, non
Convito ' • file io ali abbia applicato lo star-
■: richiedi iili roihoti e ptent, quii l tr ;Ó Lrnu.0 (.,7).
Pd"» ‘ ’W'” ho dppliccto lo su,™». “ «c nW - g«»“p
» 1“"“ d"' ';“';'i "™“rl sV 'per cominci»™ »
P»*'" >“ ' Tu burli, man ^ ^j^ella al discorso tuo,
’^ioTcX Vdire' qualcosa di ridicolo, mentre ^ avresti potuto
parlare bene, E Aristofane, ridendo, "P istare
Erissimaco, e sia per non a farmi che me n esca
SI stanno per . che sarebbe un gua- rg“o to’S;.™ »>i»
«'“» _ e or» cedi di f“p 'dj ('»>
r:.:o„rpdrrr.rm-.p».Mn.»»d stare. XV Discorso di
Aristofake cominciò a dire E in vero, ménte di discorrere
in Aristofane — lO q^jella che tu e una maniera diversa
^ pare che gh Pansini» «die fitto. pottor» uomini non
abbiano pu Convito di Amore, chè. se l’avessero
con,„ mnakato in onorsuo i maggiori '""fcbbcf, e
celebrato i maggiori sacd£i, noS che di tutto questo non gli si fa
SI dovrebbe fare più che altra cosa / D Perchè è, tra gli Dei, il
più amico dcel essendo soccorritore loro, e medico di ^ dalla cui
guarigione deriverebbe la felicur giore al genere umano. Io, adunque, mi
sCf^ . a dimostrarvi la potenza di lui, e voi ne sarct maestri agli
altri. Ma vi bisogna per prima cosi intendere la natura umana, e i casi
di essa. Ab antico, di fatti, la natura nostra non era quella
medesima d’ora, bensì diversa. Chè da prima E erano tre i sessi umani,
non due, come ora, ma¬ schio e femmina; ma vi se ne aggiungeva un
terzo, partecipante di tutteddue questi, del quale resta oggi il nome, ma
esso stesso è scomparso. Allora, di fatti, v’era e la specie e il
nome uomo-donna che partecipava di tutteddue, ma¬ schio e femmina ;
ora non ne resta che il nome a vituperio (141). Di poi, l’intera figura
(142) di ciascuna persona era rotonda, colle spalle e i fianchi
tutt’intorno, e di mani n’aveva quat¬ tro, c gambe quante le mani, e sul
collo tondo due visi, simili da ogni parte ; su ciascuno poi de’
due visi posti 1’ uno di rincontro all’ altro una ‘90 sola testa (143), e
quattro orecchi, e due mem¬ bri, e il rimanente, quale da ciò si può
con¬ getturare. Camminava poi si ritto, come ora, per il verso che
voleva, e si quando si metteva a correre, reggendosi sulle sue otto
membra andava via lesto facendo la rota, a modo di 57
Convito quelli che, \MssT,'’poi.«=^"° ^
s"’ "Xchè il Maschio fu in origine pro- tre e
siffatti, p , della terra, e il terzo genie del sole, ^ ^^eddue,
della luna, giac¬ che partecipava “ d’i quello e di que- sta
(145)- "^^gVianza co’loro progenitori, cammino, per ® ®
terribili per forza e per Sicché in principio grandi e
assalirono gli Dei. XVI r .litri Dei si
consultarono Sicché Giove e g i ^ stavano che cosa occorresse
loro^dj in dubbio ; che nc a fulminarla nt di farne
J“"P^""^^^bhero scomparsi insieme come t celebrati dagli
uomim; e gli onori, e 1 ‘ imoerversare. Infine, „ea„d,=
volevano If “f 'X" ,4 _ E' mi pa- Giove si formò a fané. uomini
esi- re — disse — avere un LholffU?). cessino stano e
insieme, P"ra - disse - H spar- dalla petulanza. Giacdr
tirò ciascuno m dtie, ^ noi per- ranno pib deboli, e
mstenmj^^^^.^^^^^^^ diritti ché cresciuti di nunier^ , . ^j^e
conti- sopra due gambe. Ght P Convito
58 luiino a imperversare, e non vogliano stare quilli, e io,
— disse, — li segherò da capo**''' due, sicché cammineranno sopra una
gamba s 7 saltellando (148). E detto questo, tagliò gli ° ® mini
per il mezzo, come quelli che tagliano ] sorbe per salarle 0 quelli che
tagliati le povj E col capello (149): e a quelli che tagliava, co¬
mandava ad Apollo (150) di girargli il viso, c metà del collo dalla parte
del taglio, peròhù r uomo, guardando il taglio fatto di lui, si
con¬ ducesse con pili misura; il resto lo medicasse. E Apollo
girò il viso, c col tirare da ogni parte la pelle verso il ventre, come
si chiama ora, vi fece, a modo delle borse a nodo scorsoio, una
sola bocca, c la legò nel mezzo del ventre, tgi quello che si dice ora
l’ombelico. E le altre grinze — ve n’ era rimaste tante — le spianò,
e rassettò le costole, servendosi di un istrumento, su per giù come
quello dei calzolai nello spianare sulla forma le grinze delle pelli, e
ne lasciò al¬ cune poche, nel ventre e nell’ombelico, per ri¬ cordo
dell’antica jattura. Or bene, quando la creatura umana fu tagliata per il
mezzo, ciascuna metà desiderando l’altra le si faceva incon-
gittandole attorno le braccia, e av¬ viticchiandosi runa all’altra,
poiché si strugge- H vano di risaldarsi, morivano di fame e d’ogni
altra sorta d’ozio per non voler fare nulla l’unO senza dell’altro. E
ogni volta che una delle metà morisse, e l’altra sopravvivesse, la
soprav¬ vissuta ne ricercava un’altra c le si avviticchiava) 0 che
s’imbattesse in una metà d’una intera onna, — quella ^i^g chiamiamo
donna 59 „ Mio,. Giove, „„ «omo; 0
“ ° I o '' ^ «li* • oerchc sino avendo»® oonip pudende,
pej "°rfn terra, come le che me- Sin^e, così sul
negli nlm, diante quelle la femmina (i 5 S) niediame
.tll’abbraccio. se un uomo con questo fine, eh onerasse, e la
specie s> imbatteva J^ttesse maschio con esistesse,
e se im ^^are insieme, maschio, venisse 1°’'° ^ a
operare.epren- e smettessero, e si rnolg dulia vita.
D XVll 1 \\ Tini è un contrasse"
Ciascuno, dunque, come le gno (156) d’un uomo, ulte
eia- sogliole (157); uno due. S inten scuno cerca il
contrassegno insieme uomini che sono come un taglio di qu che
allora si chiamava i(omo-ioM«a, son ‘ di donne e i piti degli adulteri da
questo sess son proveiiun; e così q^- "sesso ,
Convito 6o sono taglio di donna, le non badano di
molto a^Ii uomini queste, ma hanno piuttosto il cuore alle donne ed
il sesso loro è quello da cui prò. vengono le tribadi, aitanti poi sono
taglio di maschio, vanno dietro al masclùo ; e sinché sono
ftnciulli, come particelle che sono di maschio, amano gli uomini e si
compiacciono di giacere - con questi e tenerli abbracciati, e son
costoro ’ i migliori fanciulli e giovinetti, chè non v’è nature più
virili di loro. E v’é chi afferma, che questi sieno degli svergognati!
bugiardi; non è già per svergognatezza che cosi fanno, ma per ispirito
di ,baldanza e virilità e ma- sciiiezza, appetendo il simile a sé. Una
gran prova n’è questa; soltanto costoro fatti giovani rie¬ scono
uomini (159) da attendere agli affari pub¬ blici E diventati maturi,
mettono amore ai fan- li ciulli, c di nozze o di far figliuoli non si
danno pensiero di per loro, ma la legge ve li costrin¬ ge (160);
quanto ad essi, son contenti di vivere gli uni cogli altri senza
ammogliarsi. Sicché un siffatto uomo diventa addirittura amante (i i)
di fanciulli od amato, appetendo sempre nei due casi quello che gli è
congenere. Ora, poi, quando C un amante di fanciulli, o chiunque
altro s ini colla sua propria metà di prima, allora è una
maraviglia come si struggano di amicizia e m trinsichezza ed amore, tanto
da non volere, per cosi dire, separarsi gli uni dagli altri neancie
per un minuto. E questi son coloro, che riman gono insieme l’intera vita,
e non saprebbero neppur dire, che cosa mai vogliono che per opera
dell’uno succeda all’altro. Giacché non pn'"'
6i T) t Siòn” r- insien''® . .v, ciascuno
dei esprimere, Lm"^ralcos’ altro, cbe tjo ^ ^-ee
‘^’ 'Tl nrc%ti"‘="^°/' eoel’instr'if^''""
„ia ha £ se Elesto, cogl in cnimm sopra di > {.
rnai, niano, si domandasse ^ ’ onera del- I.icceda
all’altro? ^ ^ ^^^^^dasse da incerti della risposta,
^.^^nrel’uno nello stessissimo luogo n nt notte -
potervi lasciare l’un liqnefarvi e eoa- chè se desiderate °
nhe siete, diven- ^ilarvi insieme, ,n tiate uno, e
sinché > morti, comune come uno " \i,m invece di due
anche laggiù nei reg ^^^^^date. se è questo morti uno solo
(i6 ^^ddisfatti, quando lo che ’ inmo bene, che, sentito ciò,
nessuno, proprio nessun darebbe di avere strerebbe di volere
altro, . ^ desiderava pure propriamente sentito qu ,j, ^to
diventare da un penzo, unito e fuso coll ^to di due
uno. E la causa nò questa, cne , nostra natura era si
desiderio, adunque, e all. d;\ nome amore. eravamo uno;
E prima d’ora, come dico, i ora, poi, per la malizia nostra,
sia 52 Convito paniti di casa dalla mano di
Dio, come i- Arcadi da quella dei Lacedemoni (163). Sicchfc^ '
cogli Dii non ci si conduce come si conviene*^ v’è da temere, che si
possa essere segati da capo’ e si vada attorno, come le figure delineate
dj rilievo sulle tombe (164), tagliate per il me^o dei nasi,
diventati a modo di dadi cotisunti. Anzi per questa cagione bisogna che
ogni uomo esorti B ogni altro a condursi piamente verso gli Dei,
perchè alcune si sfuggano, altre si conseguano delle cose, a cui Amore è
guida e capitano. A cui nessuno faccia nulla in contrario ; — e fa
in contrario chi s’inimica gli Dei ( 165 ) — giacché diventati
amici dell’Iddio e rimpaciati con lui, ci succederà di ritrovare- e
incontrare i propri amati nostri, il che ora accade a pochi. Ed
Erissimaco non mi s’immagini, per canzonare il mio discorso, che io parlo
di Pausania e di C Agatone; forse, anche loro sono di quelli, e
tutteddue maschi da natura ; se non che io parlo di tutti, e uomini e donne;
chè così la stirpe nostra diventerebbe felice, se dessimo
perfezione all’amore, e ciascuno s’incontrasse nel proprio suo
amato, tornando nell’antica natura. E se l’ottimo 6 questo, è necessario,
che di quanto è oggi in poter nostro, ottimo sia quello che più vi
si avvicina. E ciò è il ritrovare un amato, fatto secondo il proprio
cuore. ^ Del che, se s’inneggia autore un Iddio, Amo¬ re è
quello a cui a ragione spetterebbe l’inno. Amore che ci è di moltissimo
giovamento nel presente, poiché ci riconduce nel proprio, e ci dà
le maggiori speranze per l’avvenire, — se però noi
65 ,i .-.età v=W sii a»
Só-'r-' xvin j» il mio discorso •
tr.rno ad Amore, di'crs ^ ^ canzonatura, t ‘„%c p-»g*;». "r,
‘=’’' ■''“ir- .„d,c a pari»"" °
P'""-"" quelli che rimangono P ^ Socrate,
rimangono, di fatti, § , _ raccontava che Ma io taro a tuo
n»do^ j,, ,1 „o rispondesse Enssimaco ^P ^^p^ss,
discorso sono valenti in cose che Socrate e A^a dovessero
es- d’amore, temerei g'"^" ^-ose oramai si
sere impacciati a ’ ‘ ^ro fiducia, son dette e cosi
perchè E Socrate rispose; dóve sono «94 tu te la sei
quando avrà discorso ,ira..uraro(.66), perché io mi turbi, °
che il teatro (167) sia in grande aspettazion me, che io debba discorrer
bene. ^ _ Sarei d^avvero uno smemorato, Agatone, soggiunse
Socrate, — se, avendo visto 1 raggio e Palterczza con cui tu sali su pa^
co insieme cogli attori, e guardi in accia ^ gran teatro, quando tu
devi rappresentare 1 64 Convito componimenti, e non ti
mostri sgomento un poco, ora credessi, che tu ti debba a cagione di
questi pochi che siamo Ma che ! — riprese Agatone — non mi
cred Socrate, cosi pieno del teatro, da ignorare ne che a un uomo
di mente fanno più paura n persone di senno che molte senza (169).
Certo, Agatone, non farei bene, — ripigliù So crate, — se pensassi
di te nulla men che gentile Anzi io so bene, che se tu t’imbattessi
in-persone che tu reputassi sapienti, ne saresti in maggior
pensiero che della folla. Ma, bada, che noi non si sia già di quelle;
perchè noi ed eravamo in teatro e facevamo parte della folla. Però, se
tu t’imbattessi in altri sapienti davvero, ne sentiresti tu
rossore, quando tu credessi di fare qualcosa di brutto? (170) o come
l’intendi? Dici il vero — rispose l’altro. E della
folla tu non ti vergogneresti, se tu credessi di fare qualcosa di
brutto? Dove Fedro, raccontava, interloquendo— Caro Agatone
mio, — dicesse — quando tu risponda a Socrate, non gl’importerà più nulla
di nulla, di quello che qui succeda comunque succeda, purché abbia
soltanto con chi conversare lui, spe¬ cie con un bell’ omo. Ora, Socrate
io lo sento conversare volentieri ; ma a me è necessario aver cura
dell’elogio di Amore (171), e riscuotere da ciascun di voi il suo
discorso. Dopo sodisfatto ddio ciascuno conversi poi quanto vuole.
Ma tu parli bene, Fedro, — disse Agatone — c niente m impedisce di
parlare ; non mancherà poi occasione di conversare con Socrate.
•s 7 64
‘.v«mponÌ!n,tntt, Convito > c non li
mostri ‘T pocoi ohi credessi, chr f.® r®"*®
,, ^<^“^chc:t;Td:vTiÉ^ cagione di questi pochi che l- ^
^WÈÉ iS^. . •MucheJ—rbrese Agatont’' Socrate, cOS\ rneno del
teatro, da'i'!" ' f^. -cheuun nòmo di munte.(anno p®, '
itrn> ''.ihr rt» \ ^ P'I Jf m Futdjo che:
molte- -ci Jo. A.-atc-uc, nonfiiiti htne, - nv'l ,>
-.MJ.S - se p*s«*«I di :c nalla uicn chè£ - t so bc«^ , cho se tu
l’imbattessi- • fe?:tB r.epntf. -i rapanti, ne Sare.sti
inV,.’-1 r^’ero che deiia folla. M.s, bada- die .UU fiJ, d! c,
parchi noi cl tuati-0 e fflceaamo parte della folla. Petò,fc.,r» ^
•t’iaib.ittcssì M :iln-it;.»p{cnti davvero-, nc scw.h»- tu t-o$.sore,
quando in crcdtssi di -fare quaì. -li brullo? (170) o come rintendi?
rtk'ci 11 Tcro — rispose Taltro. . il - • j- . .in
f>>}lii tu non ti vergognerusti, t* •* ti i di f.)ro qualcosa d!
brutta? » 4 -’’ l odro, raccontava, inierioquetido->~‘
<S^’j^'t‘UO, -- dicesse — quando tu ris;- V v^:Tàfé. jpon priuaporteri
più nulla^ji ' • f iUo che ani succeda coinunqyu .^ucc '•M
,-i.!: «hb abbia s-^tanto con.chi convcrj.at5glui5^sj^^' • ::;con
un bairomo. Ora, Sgcirate/lo converj^ret'oitn litri ; ma a me è
jiccessarww^^ «tra ik'ir elogia di'Amore (tyt) ^ erlscuoicr
-ciascun di voi il suo disco^-'; .C>opc?»C^*^ l'Iddio clascuuci
conversi poi qyaj 4 l? J Ma in p,i. li bene,.Fedro, c
niente m’impedìsfc di parlarci nph-manv: , poi occasione di cons*etsare
cori .Socrate. ’ Convito
65 95 „ ni AGVrONE Discorso
o’ priwa ha? discorso T’c'ct 72 >
■P^'^°""^’%arabbiano l’ldd\o poi dire Cn ^ non ,. .. ^o
dei beni, pvand gli uomini nup\e essendo i
--“"'Chiusi l’Iddio; r/ntsuno l’ba di n tutti cotesti
beni ^%*ure, d’ogGi lode go quale di quali cose E cosi
è g^Jf egli u discorso sia 075; ^ • stesso quale eg
bello, egli ^^/osiff^to. D P^ ge d più giovine degli Dei, g
foggu di 'quesm suo tratto eg smsso, P ,e,oce b fuga la
vecchiaia, P dovere ci arrii almeno assai pih pres p aver a
a’ fianchi. Ora, P neanche di lontano, iu odio e non le si
acco , ^ ^ ^^^6) ; -b E sempre co’ giovani usa e « sempre
bene sta 1’ antica "oute»- . consen col simile
s’accompagna ( questa non ziente con phio in conscio,
che lui g- c di lapeto O?»)- 5 Platone, Voi. hX. ►
* 66 Convito C vanissimo
tra gl’ Iddii c gio\ gli antichi fatti intorno agh Parmenide dicono
(179), esse di Necessità, e non di Amore, se pur sero
il vero; chò non si sarebbero viste ‘ tazioni e legamenti vicendevoli ed
altri violenti atti, se Amore fosse stato tra lor^b^’ ® amicizia e
pace, come ora, dal di che sopra i Numi regna. Dunque giovine eguT
P e oltreché giovine, delicato (180): solo un poetà gli fa difetto quale
Omero, che mostri la deli¬ catezza di lui. Ché Omero afferma, che
Dea Ate sia e delicata, almeno delicati sieno i piedi di lei,
poetando (181) : I piè di lei son delicati; e il suolo Non
tocca; dei mortali ella sui capi Cammina. Ora, è buono
argomento a mostrare la deli¬ catezza sua, ch’ella non sul duro cammini,
ma E sul tenero (182). E lo stesso useremo noi argo¬ mento a
provare di Amore che delicato egli è. Che nè cammina sul suolo, nè sui
crani i quali punto teneri non sono, ma nelle più tenere cose e
cammina e dimora. Perocché nelle indoli e ne¬ gli animi degli Dei e degli
uomini la dimora pone, e nè in tutti gli animi del pari, ma dove in
uno s’imbatta d’indole dura, va via; dove di tenera, vi s’accasa.
Poiché egli, dunque, e co’piedi e con ogni sua parte è a contatto delle
più tenere g(5 tra le tenere cose, è necessario che delicatis¬ simo
sia. Sicché giovanissimo è e delicatissimo, e di giunta fluido di forma.
Ché non sarebbe 6 ? B Co’ivilo ^
neU’en- U»»' (■«!?'. C»«o *« s»p» o^. iorf“"”“ ,
M«, ‘l“‘''?Si AmP« pos*'"''’ ,jvveoen='^ „nso di ^ guerra
sempre. .!•"■ °«P»“ “ T Wer. d=irM» "* chè f
del colore, “ ad anima e ctó.a So.e o cta ' K' I
soggetto la Amore; e dove f ner£, non s’accoppa A ,
Todoroso loco sia, 1» P fiorito c ou perniane-
j iiMddio e basta sin Orbene, della 0'“““‘‘Jella vlrtì
d’A»ore qui e molto resta a g U principalts- conviensi
dopo quella P ^ offesa nt sinio è. cito Amore ^ ^,84>
di Dio o a Dto nc * -tUre eo'U stesso, s Perché nfc per violenza
non tocca ^ qualcosa patisce; - eh ^ volontario i; in
tutti il servigio ' ^ jj^ reme (t 5) > assente a volente, h
legSh , giustizia, affermano che giusto sm- ^ ^i^sinaa.
Peroc; è provvisto di temperanza ora^^^^. ^ ^esidern chè si
consente che vince P^^^^ non sia temperanza, e che p gè sono da me
, v’abbia piacere «essuno- O < ^ questi è forza che
sien soverchiati 68 Convito soverchi :
ma se piaceri e desidp •• D 197 t.(iò6).
E quanto a coraggio adr^°P^^tut pure Are contrasta » (187). Chi «
n«(, Amore, ma Amore Are possied^'^am^ Afrodite, secondo è fama
(188) • or ’l • di tiene in poter suo il posseduto é più coraggioso
d’ogni altro, debbe esli certo il più coraggioso di tutti
(189)^'?®5' della giustizia e temperanza e coraggio dS'r? d.o s’è
toto; resta ddk sapiens,; ; SI può, bisogna provarsi a non
ometterla (looT E da prima, perchè io per la mia parte lodi l’LÌ
nostra, come Erissimaco la sua, poeta è l’Iddio sapiente per modo che rende
tale altrui; al¬ meno diventa poeta, « ancorché pria fosse di Mm
privo » (191), quello cui tocchi Amore. Il qual suo tratto ci si addice
usare a testimonianza che Amore, in somma, è artista buono in ogni
crea¬ zione che attiene alle Muse (192); dappoiché le cose, che uno
o non ha o non sa, non mai le da¬ rebbe ad altri, nè le insegnerebbe ad
alcuno. Oltreché la creazione degli animali tutti, chi vorrà
contradire, che non sia sapienza d’Amore, quella per cui opera gli
animali tutti e nascono e cresco¬ no? Ma nel magistero delle arti, non
sappiamo, che quello di cui questo Iddio si sia fatto maestro,
rinomato è riescito ed illustre; quello, cui Amore toccato non abbia,
oscuro è rimasto? L’arti del saettare e del sanare e del divinare Apollo
(193) trovò, guidato da desiderio e da amore (194) > sicché
anche questi discepolo saria d’Amore, c le Muse ne appresero musica, ed
Efesto l’arte 69 « Zi‘^^ ’ le cose dCo'
amore, s m c ' • onpoirto 1 _ • ft-i genererò, vive
d'.C ''chfe^rn brutte..^ ’‘jf di bellez5-a. priircipro ^
o- ;ndc> ■,„„onzi, _An SI narra (,19 ai
bellez^-'*'’ — , principro u- -- »"«• ■' inna®'. si ^ ;
terribili eventi, -t^ecessità % « i“nsi s» ^
;«/»« ts -s"' Vantare Amore, es- o Fedro, a
\ ^ e ottimo, dipoi 1 sr: Ji*"'" ,. ., mar
cairn»,‘‘='"'““ „ ai,caco, . »s> D attesti
<i’0B”i „■ empie che cl at- vttOta, e d'ogni mgunate degli
tttt. tmelia, egli. ’S"ttnSsero, aeUe «e cogli
altri instttttl che s, «o ,gli m. ezaa „ei coti, nel saenfien g,
benevolenza • inspira, selvatichezza sband .^^^i^ordioso ai
largo, di “lenabile, buoni (zoo), a sapm ^ custodito d
bile-, invidiato da chi n F . ^ ^ dilettosa, na’rlcco, di
re»').'’»'*''';,"'?» grazie, di brama, i ^ ; m trav g
> tore dei beni, timoniere, ' paure, in pencoli, m
^°^tore ottmm, di I marinaro, commilitone 7 °
Convito quanti gli Dii c uomini adorm bellissimo e ottimo,
che ad ogni'?,?"'’ seguire innepiando e prendendo pa??
canzone, eh egli, molcendo ]’intellel gli Dn e degli uomini, canta (203)
‘«'ti auesto discorso, dice, o Fedrh sia parte offerto in
voto all’Iddio, dove di s^T dove di misurata seriet.^, in quanto
ir, perato (204). ’ .XXI 198 duando ebbe finito
Agatone, tutti, disse Ari¬ stodemo gli astanti esclamassero, che il giovi-
netto avesse discorso in maniera degna e di sé e dell’Iddio. Sicché
Socrate, volto ad Erissi- maco, dicesse : O figliuol d’Acumeno, ti par
egli che un timore da non intimorire m’intimorisse poco fa (205) e
non fossi invece profeta nel dire quello che io ho detto dianzi, che
Agatone avrebbe parlato mirabilmente ed io mi sarei trovato nel¬
l’imbarazzo ? DeU’una cosa — rispondesse Erissimaco — mi pare
che tu l’abbia indovinata, che Agatone par- B lerebbe bene; ma che tu ti
troveresti imbaraz¬ zato, non lo credo. E come, beat’uomo —
ripigliasse Socrate — non mi troverei imbarazzato cosi io come
chiun¬ que altro, che dovesse prendere la parola dopo la recita di
un cosi bello e svariato discorso ? E il rimanente non ò stato
altrettanto maraviglioso; tua sulla fine, quella tanta leggiadria di
vocaboli ' ® __ me. di clràdo di dir
nulla, scndr'^- non sarò “ ^^^i^zza, per poco - s>
^-’Cia ^lla vergogna, se C sono t'^g? Vaiscorso m’ha rrchu-
100’’'*= \ia. Giacchi-_ occorso 1 caso d’ Omero (ao/b (;ìo8)
Agatone lanciasse^ e nu fa- Gorgia, E ho capito
>»''X s.»->^r:“'?dS”.■<■■•’"^ ■ “ 1 stato
davvero ndmo , q p^^te rSHiSSi che D
Sa";=S==S lualunQue cosa. biso'^ni dire il '
ì, _ m’immaginavo, che o "ila cosa, quale si s-^nto; pd,
scelto del ; che questo fosse 11 ^ia acconcio vero il
meglio, «pot ° ^ ,He avrei di E presumevo gran c del ino
scorso bene, ^^^ 200 ). Invece, si vede d di lodare ogni cosa ( 9)
^ era gì- cose V’ha “1 VVt 'nenzognere, età cosa^^a
mila. Giaccnc s - f. , ‘ v Amore, o dascuno di noi paia di lo razzolando
a che lo lodi, n »1'P““° X cono ed A« ° ■• . ogni patte, e
tale, e aotote i c affermate eh egli 72
B Convito :rj.r ^"T™' “"n
b=|,.S”i-l.£- M» io noncoò»c;:o'rn,“H''“* ' chè non lo
conoscevo, mi so°no"i!°''"'®’P !" r°I ?ì»*»
“"''io all, M “,S” V 3 (zio), questo modo; non
nma chè la lingua ha promeslò” la Adunque, addio elogio; che
ì„ odare a questo modo ; non potrei. plT""" lete, il
vero, si, non ricuso di dirlo di nr^®' e non rispetto ai discorsi vostri
perché S. rida dietro. Ora, tu, o Fedr^'^guarj™f discorso COSI ti
fa prò ; sentir dire il vero di Amore c n quei vocaboli e quella
giacitura di senteme che mi verrà per prima alla bocca. E a
questo, raccontava, Fedro e gli altri Pili- virassero a parlar pure nel
modo, che a lui pa¬ resse di dover fare. Ebbene, Fedro —
Socrate riprendesse — per¬ mettimi anche, che io faccia qualche piccola
inter¬ rogazione ad Agatone, affinchè prima io mi abbia C alcune
concessioni da lui, e poi, così, discorra. Ma si, lo permetto; —
rispondesse Fedro — interroga pure. Dopo di che oramai Socrate
avesse cominciato, su per giù, di qui. XXII Di certo,
Agatone caro, tu ti sei introdotto bene, m’è parso, nel tuo discorso col
dire che prima bisogni mostrare quale egli è, l’Amore, poi
E 7 ^ . . „vi va a gen'O . Q^^^sto in ogni
altra ,re Ji . via, esposto qnaW HS»-
°'S’e.WB"’'^“Teg'''“^''’'‘"'r? D up questo ■• t- ^8 ^ nulla ^
D f»'*. L>»' di q0»'*“ “ *d,c o di »« ma ad’a^f jj
padre e cgir P. ondere a dolere. fp^rfi' ° 5““ t ma'drd
del pat>’ • ^ . p anche a questo. ^ jjspondinti ■
Assentiss ^ . y^^sse gallo ciò I Or bene, -- tu intenda me„
poche altre cose^ P ^^^.«dassi : O
'r;srid^c;.-o.t-e,,o,.tr 'qualcuno o no? ^
Rispondesse, c D’un fratello o _ Dicesse di si.
__ domandasse dis^SSSaSrsulVatttore.^^^^^^^^ *
Di^qualcosI ciottissimo- .^„gesse So- tanto questo. 1
lo desidera o “O ^ Di certo — r'sp'^
74 Convito Ora, desidera egli e ai sesso della
cosa che desidera"^ j. sedendola? ^ nr,-,-. ama;,
'aoti Pos. B V D Non
possedendola, par naturale Guarda-riprendesse Socrate natura e, non
sia necessario, che dera desideri ciò di cui è manchevoI ^ desidena
dirittura, quando non ne l "“''■o role. Tu non puoi, Agatone,
immagi„are“’'‘'’^*’'- 5 aia necessario a mw • ^ Quanto
grande, es- paia necessario a me; o a te pare?
E anche a me — dicesse. Dici bene : vorrebbe forse chi
è ser grande, o forte chi è forte? Impossibile, dietro
l’intesa. Perchè, appunto, non sarebbe-manchevole di tali
qualità chi le ha. Dici il vero. Percliè, se uno che è
già forte, volesse esser forte — ripigliasse Socrate, — e veloce uno
eh’è veloce, e sano uno eh’è sano... giacché qual¬ cuno potrebbe
credere, che queste e simili qua¬ lità, quelli che son tali e le hanno,
desiderano quelle stesse che hanno; sicché questo io lo dico,
peichè non ci lasci trarre in inganno — or bene, costoro, Agatone, se tu
la intendi, devono pure avere nel presente ciascuna delle qualità
che hanno, o le vogliano, o no, e queste, oh citi mai le
desidererebbe? (212). Però, quando uno di¬ cesse : Io che son sano,
voglio anche esser sano; ed io che son ricco, voglio anche esser
ricco, c desidero appunto queste cose che ho, — noi gli risponderemmo —
Tu, amico, che possiedi ricchezza e sanità e forza, vuoi possederle
anche 7 > o » tu le l’^'-
.,,,o qtiello eh e ^JpSesse ' V untare ^ ^ O non t in
proi^“’ Z che non si ^ ancora t P^ aò l^!^ il
inantenerntt pe r ksic^®’ j presente? '‘*■‘0° «no --
*'’°“‘'Tchi«nque altro il 1 “»'' ^ E questi, Lello che non tiene
desUeri tuttavia, desi ■ J „on ha e t mano e al cui h
manchevole. ”.e egli d i desiderio e Vamotc- ‘n”Sr-
-tSse. ^ ,„cr.te-ri.ssu- ^LLvia.-coimlnd-Socm^^ mianio quello
d. OT poi, di co in primo luogo, e u di cui patisca
difetto Si - affermasse. ^ ^^ente, Jt che Ora, per
^etto che l’Amore sia. tu nel tuo discorso hai „,ente im
Anzi, se vuoi, te giù questo; che Tu hai detto, credo
,assetto per via d agli Dei le cose ^ ^i bruttezza non
amore di bellezza-, g‘a detto su p potrebb’ essere amore.
giù cosi? rispondesse Agatone- Si che l’ho detto - risp
201 76 Convito ^ par]: da
galantuomo . e, — ora, se è rnci ,>^ 4 ) Socrate; — ora
e» "““*0 (^214) Acconsentisse. “ ' «on s’è rimasti
d’arr« a CIÒ di cui è in difetto, e che “«0 am Si -
dicesse. >ia? É in difetto, dunque, di bellezza a non
l’ha? ^aiore, ^ Necessariamente — affermasse Che dunque?
quello che è in difetto di 1,, lezza, e non possiede bellezza per
ness^ì^"' oh lo dici tu bello? ^ ^sunmodo^ No
davvero. Ebbene convieni tu ancora, che Amore sia bello,
s’egh è cosi? E Agatone — Risico, — dicesse - 0 Socrate, di
non avere inteso nulla di ciò che ho dettò dianzi. Eppure
hai squisitamente parlato, Agatone - C Socrate ripigliasse. — Ma dimmi
ancora una pic¬ cola cosa: il bono a te non pare anche bello? A
me si. Se, adunque, Amore difetta di bellezza e se bontà è
bellezza, anche di bontà, dunque, esso difetterebbe? Io —
rispondesse — non saprei come con¬ tradirti; sicché sia pure come tu
dici. Alla verità, amato Agatone — concludesse — ^ tu non
puoi contradire; chè a Socrate non i punto difficile.
77 Convito e U discorso in- ^
« io giorno d» Dio- £ ora „ r-he sentii nn ^ ^
,rno iteXe cose, e una ^ " Tdeila peste, fece, col
àP“^''\gli Ateniesi, pt'ttj ^tardasse loro di olia agli _ .ricrifizio.
cbe la_n^e m quella appunto cit ^ g, eh’essa jgcianni,qu ^ ^
discorso, outi fra ose d’antore, punti cou tenne, lo,
roverò a ripetervel , p Agatone, nu P c g’intende, Ag ■"'
e il «#■> *' “impano la via. teogo» “ .1 modo che tu hai
ape VTcorrere chi l’Amore J facile £ fcriiua discor ^
che P . ?! lco.,amo si. quello,^»
■-t°iroono,e,io-og»^'^=„,es.^ Tma Agaldno a me,
*'^"“"Èlei, cose che ora Ag bellezza. _
f'"'do me'còlle stesse ragioni con cui^t^^^^ sSo cosmi,
«., ne n°d^o. come l'inmo^“;r= tinta; ò brutto,
adunque, ^.^p^tto? ” D lei-'' o°-“/;Sp ciré non s.a belio,
rese — o credi, clte 4 brutto? Icbba necessariamente
esser Certissimo. 203 O
anche quello che rante? o non senti, che tra sapienza e
ignoranza Coni E che mai? L’opinar
rettamente e senz’essere • di dar ragione, non sai — dice — V"
sapere; poiché come sarebbe mai coV^-"°'‘ naie la scienza? E neanche
é ignoranz'"''"®' che apporsi al vero, come mai sarebbe
ranza? L’opinione retta è appunto cosi'®,?' cosa di mezzo tra intendere e
ignorare ’ Dici il vero — risposi io. B Non forzare,
dunque, ciò che non è bello a esser brutto, o ciò che non è buono,
cattivo. E ! così anche l’Amore, poiché tu stesso convieni che non
é buono né bello, non credere per ciò che deva essere brutto e cattivo,
ma una cosa di mezzo — dice — tra questi. Eppure, — diss’io —
si conviene da tutti, che é un grande Iddio. Da tutti quelli,
intendi tu, che non sanno o da quelli che sanno? Da tutti
quanti a dirittura. E lei ridendo — O come, Socrate, — disse
— converrebbero che è un Iddio grande coloro, i 0 quali dicono
ch’egli non è neanche un Iddio? Chi costoro? — dissi io.
Uno tu — rispose — e uno io. E io domandai : Come mai dici tu
questo ? E lei — Facilmente — rispose : perchè, dimmi ; tutti
gli Dei non dici tu die sono felici (216)? O che ardiresti tu dire,
che alcuno degli Dei non sia felice? 79
Coiiviio ^ _ ^ io no " possiedono 'A'„ oo»v.n»to,
*= » Di non to’ desidera, appunto, «a'^" ,4 e
boto"'' eoo ■« "““t in dite»»’ 0 come
‘Tni^ r^nt:” oto aneto » A»- To'^aedi un Dio? .
dissi■ .sarebbe maiVa^more? Che, dunque,
tortale? r*f;“'''ltpto''e-un eto di metto Come prima V
"" rti!«to,Dio.i’’»>^ inno B il demoniaco e
un il mortale. - diss’^- E quale possanza ^gU ^ei
D’intetpmte '.«““f oni, degU um," nomini, agli uomn ^
n^^jjjjii, deg’^ smettendo preghi ^^rrifizh . . pgr mandi e
rieambii de. a fb ,,„i, nenipm pe t nel meato tra gl’ n
20 *^ Convito modo che il tutto resti
colleentr. simo. Attraverso di lui pasfa “'r? I na tutta
quanta e quella de’ sacS" ' saenfizu c le iniziazioni. Dio non
si ^ ì ■ uomo; però ogni conversazione e coll Dei cogli uomini, sia
desti, sia addormì° per mezzo del demoniaco che la si fa p‘> ^ i
che è sapiente in simili cose, è uomo d ^ ^ chi è sapiente in
ogni altra cosa o dUrr'^'°' mestiere, ò un manuale. ^ urte 0
(li 0^a,di questi demoni , 1 Amore è un ,
1 ~ ^ CS^i ò suo padre - dissi io - e chi suà ve ne
son molti e diversi : E chi madre ? É lunghetta —
risposi — a narrare; pure te 10 dirò. Quando nacque Afrodite, gli
Dei cele¬ brarono un banchetto, e v’era cogli altri Poro 11
figliuolo di Meti (218). Quando ebber cenato, ecco che arriva Penia per
accattare, perchè era luogo di scialo; e girava attorno alle porte.
Ora, Poro briaco di nettare, — chè il vino non c’era
peranche, — era entrato nell’orto di Giove, e vi s’era, sopraffatto dal
sonno,-addormentato; sic- C chè Penia, macchinando per la miseria sua
di avere un figliuolo da Poro, gli si mette a giacere accanto e
concepisce Amore. Ed è per questo che l’Amore diventò seguace e ministro
di Afrodite, perchè fu concepito nel giorno natalizio di lei, e
insieme è di sua natura amante del bello, poi¬ ché anche Afrodite è
bella. Perciò come fi¬ gliuolo di Poro c di Penia, l’Amore s’ebbe
questa sorte ; prima eh’ egli è sempre povero, c tutt altro che delicato
c belio, come i più cre¬ dono, anzi duro, e squallido e scalzo, e
senza 8i D 10 + .
dormendo avanù |°«* r nò oi i-sofist* ’ ^ e\io stesso
g' mudre e p Inta ^ada bene (3^9)del padre, '“T
rVa" »- Ìe<l»»"“ ?‘Sero Aii«>'''"‘"“ Chi
h t*'"’ « ''‘®"°”ret=“° e -- “.“ ^TXìSn:
““Se.' tr“fi- "S>s;=.»“»sri'S-“‘‘° Sf'“
:.,.eh..o.e.- 0„ _ disse - ^ V»e -li ‘ ole- „„ raBSs».
q»e ^ apP»'» ^jd't»"»'!”’ um e altri, e d q cose pmbell
^rio clic Amore sla filosofo, P 6 Platone, Voi-
l-^- B 82 Convito egli sia un
che di mezzo tra sapiente e • rante. E di ciò gli ò causa anche la
sua; perchè lui viene, si, da padre sapiente'*^'’!? molti ripieghi, ma da
madre non sapiente e se ripieghi. Questa, dunque, è, amico SocrateT
natura del demone; e l’aver tu ritenuto Amore fosse quello che tu hai
detto, è stata una C svista da non doverne fare le maraviglie.
credevi, come a me pare congetturando dalle tue parole, che Amore fosse
l’amato, non gii l’amante. Perciò, credo io, l’Amore ti appariva
bellissimo. Chè di fatti l’oggetto dell’ amore è il veramente bello e il
delicato e il perfetto e il beato ; invece, quello che ama, presenta un’
altra idea, quale l’ho discorsa. XXIV Ed io
ripigliai — Sia pur così, forestiera: chè tu parli bene. Ma se è tale
l’Amore, di che uso è agli uomini? D Q.uesto, Socrate —
rispose — mi sforzerò d’in¬ segnartelo ora. Dunque è tale l’Amore, e
nato a questo modo, ed è, come tu dici, amore di bellezza. Ora, se
uno ci domandasse — O So¬ crate e Diotima, che è egli mai l’Amore di
bel¬ lezza? Ma lo dirò più chiaro cosi: — Chi ama la bellezza, che
ama egli mai? Ed io risposi — Che la diventi sua. La
risposta — dice — desidera quest’ altra in¬ terrogazione : Qjuello, a cui
la bellezza diventa sua, che n’avrà egli? io
A rispondo'' 1' uundo, si sei- ^ i. 8'*'“ f p sé '«■'*! S
bello e li down- '.rd;iééoo>d,'“rs«"^“'’*'““ .
Socrate, su. diventi suo ^ Snti suo, che n’avrà
,.,,nriparpihage- aos 3 sarà felice. ^ ^ possesso del
bene ' Di fatti. -- dtsse domandare son feli<^'‘ '
vuole esser felice; an« Trite ^bbia qui termine.
"^'’dIcì la rquesto amore, credi Ora, questa vo uomini,
e eh ? -noTav t "empfe il bene? o come tutti desiderino
di avi. dici tu? _ _ , rnmune a tutti. Cosi - dissi to
__ ^-jsse lei — non dt- 0 perchè mai, Socrate lo clamo
che tutti diciamo che amano stesso e sempre, ma di alcuni
e di altri no? ._anche io. Me ne maraviglio -- dissi ^
noi. Ma non te ne maravig i i^ chiamiamo sceverando una
specie e .^ig q nome t col nome del tutto, ass g nomi.
amore; e per le altre usiamo al Come che? - poUsis (aai)
^ Come questo. Tu sa atto eh cosa di molto
comples B c
D E 84 Convito causa
che una cosa qualunque passi dal n sere all’essere, è poiesis; sicché le
operazic^"^ pendenti da qualsiasi arte sono poieseis operatori
poieiai tutti. ’ Dici il vero. Eppure, tu lo sai —
dissé, — non si chiamano tutti poietai, ma hanno nomi diversi; e una par
tirella della poiesis sceverata da tutte le altre quella che ha per
oggetto la musica e i metri’ si domanda sola col nome dell’intero:
giacchi questa sola .si cloiama poiesis, e poieiai quelli che
possiedono questa particella. Dici il vero — diss’ io.
Ora è appunto cosi dell’ amore ; la somma n’ è ogni desiderio del
bene e dell’esser felice (224); ma quelli che vi si avviano per un’altra
delle molte vie, del guadagnare, poniamo, o dell’eser¬ citarsi in
ginnastica o del filosofare, non si dice che amino nè che sieno amanti;
invece, quelli che mirano a una sua specie, e a questa pongono il
cuore, prendono il nome dell’intero, amóre e amare e amanti.
Risichi — diss’io — di dire il vero. E v’é — disse — un certo
discorso, che quelli amino i quali cercano la metà di sé stessi (225)
; ma il discorso mio dice, che l’amore non sia nè della metà nè
dell’intero, quando, amico mio, non si trovi essere un bene; dappoiché
gli uomim si tagliano volentieri e mani e piedi, quando le membra
lor proprie le credano malandate. Giac¬ ché non è il proprio, credo io,
quello che ciascun uomo ha caro, se già uno non chiami pròprio il
bene, altrui il male ; comecché non sia altro iciò
no-'nspos“°- te P»' 20& <”'r'di iri
- S*pu6 di» s'”'P'‘' dtól- j„e aggl»«8«« - ‘'sTiv.
aSS'ffSdd - di £ non . sempre ^ Verissimo —
x:^v I Ora, poiché l’amore^ ^fo^zo^^dT^chi'vi corre I
riprese lei —. la cura chiame- • dietro, in che modo e m q ^o
sai rcbbe amore? che opera e mai q tu dire? . ^isgi —
taato, o Diotima, Non t’ammirerei- di« ^. per la tua
sapienza, m- « q parare appunto questo. ^ . l’opera é par- Ma
te lo dirò io -- tisp j-ome torire nel bello, nei rispetti
deir anima. l’indovino; che mai Ci vuole — diss io
vuoi tu dire? hlon ‘^°™P^^“-egherò pih chiaro. Ma io-disse
lei -telo spiega D 207 86
^ Convito Oh uomini — disse — tutf corpo e
nell’anima, e la natura nostra ha desiderio di" """
'''* partorire nel brutto non può 0 E cosa divina è
questa - e^in’ siO tale, questo è inmtomi;, il co»"”*
.'2; rare Ora. l’uno e l’al„„ j succedano nel disarmonico. E il
*'*’'•« cht monico da tutto quanto il divino bello. Sicché Bellezza
é Moira ed’Flir°"Ì.^'‘^ alla generazione. Perciò, quando la?
pregna s’ accosta al bello, diventa ilare gioia sdilinquisce e partorisce
e genera i qu? ! invece al brutto, si rannuvola e per il dolore •
raggomitola (229), e si raggrinza e non genera' ma, poiché vieta al feto
d’uscire, se ne sente male e qui appunto è la causa che la creatura
pregna e già smaniante è presa da ansietà molta alla vista del bello,
perchè questo libera da gran doglia chi lo possiede. Giacché Socrate, —
dis¬ se l’amore non è del bello, come tu credi. Ma e
che? Della generazione e del parto nel bello. Sia pure
— diss’io. Certissimo — rispose lei — ; ma 0 perchè della
generazione ? Perchè la generazione è un gene’ rato sempiterno, e, per
mortale, immortale (230, Però, dietro quello che s’ è convenuto, è
neceS’ sario che dell’immortalità l’amore senta si desi derio, ma
accompagnato dal bene, s’esso èamotf dell’ aver seco il bene sempre.
Sicché, conformi a questo discorso, è necessario, che l’amore anchi
dell immortalità sia amore. 87 Convito
,pnti dunque, mi dava . nesti insegnami’’ ’ J A,more; nfS
S,i. o Socrate. '8”' "ia mi ‘>»®”taesto .mote e iel
deM- : sia causa di 0 ° violenta disposi- it'*, O non „•
jllorchè deside- *'"1 enttano gU ““.t “'ti q».»» i «olaf''.
^ S8rlS’m«reomotosamenm^“;' ifcoSattere i per
proprio . . p si a venir meno aeiw qualun- quealtro
atto? ^ facciano per virtù di “';'“''’-o' S # animali, qoale d
c raziocinio, o g rnsi? Lo sai tu dire ^ struggersi d’amor
saprei. Ed io da capo diss ^ ^ai di- in cose dimore, se
non mteod, J'^'^^Ma^ppunto per J^j 2 so''chrho bisogno ■or
ora, io vengo da te, peretóso ^ di maestri. Ma dimmela m e di
tutt’ altro nelle cos amor Ebbene, se tu credi eh P ^ pib
vohe» sia di quello che abbiamo c ^^.^a il » non te ne
^ale cerca essere, P L discorso, la natura m ‘gitale (231)- quanto
può, sempre o8 88 Convito
può solo per questa via, per la via dell razione (232),
perchè lascia sempre un n'^”'^' invece del vecchio ; giacché anche nel
tratt'o°'^° tempo che ciascun animale si dice vivere e rare il
medesimo, come, per esempio uno T fanciullo insino a che sia diventato
vecchio t detto il medesimo ; però è cliiamato il desimo,
quantunque non conservi mai b st ig stesse cose, ma parte si rifaccia
sempre giovine parte alcune cose le perda e nei capelli c
nella, carne e nelle ossa e nel sangue e in tutto quanto il corpo.
E non solo nel corpo ; ma anche nel- l’anima il tratto, i costumi,
opinioni, desiderii, piaceri, dolori, paure, tutte le disposizioni
siffatte non sono mai presenti le stesse in ciascuno, ma quale
nasce e quale muore. E, cosa più bizzarra ancora, le cognizioni non solo
alcune nascono c altre muoiono, e non siamo mai neppur rispetto
alle cognizioni i medesimi, ma anche ogni sin¬ gola cognizione è soggetta
allo stesso. Giacché quello che si dice meditare, ha luogo perchè
la cognizione va via; dimenticanza, di fatti, è di¬ partita della
cognizione : meditazione, invece, ingenerando una cognizione nuova in
luogo di quella che se n’è ita (233), salva la cognizione tanto da
parere la stessa. Chè a questo modo tutto il mortale si salva, non col
restare sempre in tutto e per tutto lo stesso, come il divino, ma
col lasciare quello che se ne va e invecchia, qualcos’ altro nuovo, quale
esso era. Con que¬ sto mezzo o Socrate — dice — il mortale par¬
tecipa della immortalità, così il corpo come ogni altra cosa: impossibile
(234) in altro modo., 89 . „»r n.»'* 08 “
r,o • siacchè per .8» xxvn me nc . ««ito
q»““ *!“I!°;dio-s»pi“- dubi»^*^’ . j^.dare all’ amor stupore,
“ •'?irfagio'^‘'''°^^”'''^°-h aie io ho uoiuim» . ^ niente ci
i>j.jnore del di- o come si struggono d amor concependo ccn^^ e
di ventare rin ‘ ^ eterno, lasciar di se g ^gnl
pericolo e son pronti per e consumar le so- norto a
Patroclo « ^f^no, se non avessero figliuoli per salvar loro il reg
creduto, die _ una immorta ppuiito conser- • a; loro,
come apF _anzi> rimasta memoria ^j^vvero — ’ viamo
noi oraf i io credo. >> per imniortal
virtù Convito e per siffatta
«gloriosa fama,, , cosa, tanto più, quanto mieiin sono
dell’immortale innamorar pS Ora quelli — disse —, che so ^
poralmente, si voltano piuttosto" allff^ diventano amorosi a
questo modo e diante la generazione dei figliuoli, ’ ^
« Immortai vita, insin che il tem,^ ^ « Procurando »,
^urì, secondo credono, 209 B
e felice e ricordata; i pregni invece nell’anima... giacché
vi sonopu, quelli — dice — , che concepiscono nelle anime anche più
che nei corpi, le cose che all’anima s addice e concepire e partorire. E
oh! che le SI addice? La sapienza e ogni altra virtù, cose appunto
di cui sono generatori i poeti tutti, e quanti v ha artisti che si dicono
inventivi: però d ogni intendere — dice — il maggiore e il più
bello è quello il cui oggetto sono gli ordini delle città e delle case, a
cui si dà nome di temperanza e di giustizia (236). E quando poi uno,
essendo divino, sia da giovine pregno di tali cose nel- 1 anima, e,
giunta l’età, desideri oramai di par¬ torire e di generare, cerca, credo
io, anche lui, girando attorno, il bello in cui generare ; giacché
uel brutto non genererà mai. Sicché, come pre¬ gno eh’ egli è, si
compiace de’ corpi belli piut¬ tosto che de’ brutti ; e quando s’incontri
in una Della anima e generosa e di buona natura, si compiace, e di
molto, dell’insieme, e subito con 9 ^ Convito
^ , honda in „ ^he studii prò- ^ ersona poomo buon
venuto ^ette a educarlo.^ ^„„,ersando con della beila
^15 di cui era ^ntan° credo, e gener {Ìa.pa^^;\cnin>
" ^'^to insieme con quella, %< e alleva il ^ggior
comunanza jU^^^’:,rcbe una molto gVi um "’f
figlinoi' (ai?)- ! poicbt in pm cbe e amicir-ia prn
accomunati. '‘ immortali ftgbn®^’ " ^ lui nascessero
nTe avrebbe caro .^ando e a D ■ chet: 0 se ti
piace, ".f " ^.^eutone, salvatori d ^ I lasciò Licurgo m
L 1 EUade. ^ I tcedemone, 0, per Solone per la g^n ! E
presso di voi °"°;Xi valenti uomini in altri ' aione delle leggi, ed
altr ^ . ^^^.bari, luoghi parecchi, e tra g^^f/^.ueratori di
virtù autori di molte e belle «per , ^ furono si.
eretti per via di tali 5 umani sinora a nessuno.
XXVllI E ,ta qui, qu““ A”"' cui i.. coi
torso, So««“.’!''y„ìtivo (oi® “ k; ma in quello P"''“
210 D 92 Convito
queste, quando uno procede bene IO non so se tu saresti capace.
Te dunque, io — dice, — e ci metterò tuttrirb*®"*’ voglia ; e
tu provati a tenermi dietro, se ti • Giacché — dice — chi vuol mettersi
per la via a simile impresa, deve cominciare da gì ad andare
incontro ai bei corpi; e da quando chi lo guida, lo guidi rettamente,
ama'r*'*’ uno di quelli (2J9), e quivi generare bei pensieri^ e di
poi intendere, che il bello di qualunque corpo è fratello con quello di
un altro corpo- e se bisogna andare in cerca di ciò eh’è bello in
genere (240), sarebbe una stolteaza grande non riputare una e medesima la
bellezza su tutti i corpi; e quando abbia inteso questo, renderlo
amatore di tutti i corpi belli, e rallentargli quello struggersi violento
per uno solo, facendoglielo sprezzare e tenere a vile; e di poi reputare
la bellezza nelle anime più preziosa di quella nei corpi, di
maniera che, se anche uno, ben fatto di animo, abbia del rimanente poca
venustà (241), egli se ne contenti e lo arai e n’abbia cura e
partorisca pensieri e ne cerchi di tali, che fac¬ ciano migliori i
giovani; affinchè da capo e’sia costretto a contemplare il bello
negrinstituti e nelle leggi, e vedere com’esso è tutto connatu¬
rato con se medesimo (242) ; c dopo gli instituti lo meni alle scienze
perchè di novo veda la bel¬ lezza delle scienze ; e guardando ormai a un
bello già copioso, non sia, servendo al bello in una singola cosa
come domestico, un’abbietta e me¬ schina persona, che s’attacca alla
bellezza d’un fanciulletto 0 d’un uomo o d’un instituto unico.
9 ? dclbcUoccontcm- . - discorsi e
ma rivo''° “'torist^^ filosofia infinita, smo k>'
CV' >VTeS»cWto,n<.n;.s»’-ga fcf.a J- *e SU sc.c« * r^‘'’';Su
-'SS. E gù, E •. ctato educsito sin qui alle cose
Qgpetti, pressoch srs* “"ss “qSii» “pp””®’. ° •
rrp<;ce nfe scema, e a y e ora no, tncii cresce u^i-»i-tn ne
or*^ j. verso e per e brutto in un JJ nt bello in un
”spu«o g neanche il bello qua bello e qua brutto come un
si presenterà alla sua . p ^tecipa il corpo, visS 0 mani o
nient’ altro cm par neppure come un discorso ^ ^.^,erso, m u^
^ c eppure come m qual ^ ,ieio o m animale, per
esempio, uniforme s altro, ma esso stesso di P belle tutte stesso
in sempiterno, e che partecipanti di esso pe periscono, ess
queste altre si generano uà patisce diventa punto
maggior 211 1
94 Convito C D
E 2 nulla. Sicché, quando uno, per aver am
fanciulli nel buon modo, risalendo dallp .. * quaggiù cominci a
vedere cotesto bello all si può dire che tocchi la meta. Giacchi
sto è nelle cose di amore procedere o essT^' condotto bene da altri ;
movendo da’belli sensu^ di quaggiù salire sempre sempre attratto dal
bello di lassù, montando come per gradini, da uno a due e da due a
tutti i bei corpi e dai bei corpi ai begl’ instituti e dai begl’
instituti alle belle di¬ scipline, e dalle discipline terminare in
quella disciplina, che di altro non è disciplina se non
appunto di quel bello ; e conosca terminando ciò che ò per sè bello
(244). Questo, se altro mai, — disse l’ospite di Mantinea, — è il punto
della vita, degno che l’uomo ci viva, contemplando il bello in sè;
il quale, quando tu una volta lo veda, non ti parrà da metterlo nè con
oro, nè con veste, nè con bei fanciulli e con giovanetti, che
vedendo tu ora sei tutto sgomento, e sei pronto, e tu ed altri molti, se
possibile fosse, guardandoli, questi amati vostri, e vivendo sem¬
pre con loro, a non mangiare nè bere, ma solo contemplarli e stare
insieme. O che cosa — dice — pensiamo, che debba essere, se uno
abbia la sorte di vedere il bello per sè, sincero, puro, inmisto, e
non già ripieno di carne umana e di colori e d’altra molta inezia
mortale, ma possa riguardare esso il divino bello di per sè uni¬ forme?
(245) O credi tu, — dice — che sia spre¬ gevole la vita dell’uomo che
guardi colà, e quello contempli sempre e stia insieme con esso? O
non intendi — dice —, che quivi soltanto, ri-
9> con coi C il W'“> "" „“n
immagini di »■«<■, li non vp.ra. , Kiio con * a .W,
..aa'»'" ' li parto*" ” " ma vitti vera, tocc^^ una
virtù vera e ncca il ^di diventare amico di ““ ^
^'riisse aVf anche gli ^1“*» r 70 di persuader *_ potrebbe da
nessuno siffatto non si p ""TC aiuto all’ umana u«umj^.
Moro. '■"'"‘‘'•«“'“J’l'onoro io atasso (a4«). uomo
onori Auu°" esercito soprattutto e c nelle cose di am^ ^
^^.omio la v’esorto gh ^e a tutto mio pot«e. potenza
(H?) discorso tu ritienilo C Or bene, o ,d Amore’, se no.
detto, se ti piace, m ^^^ba. e tu dagli quel nome, che
XXX Finito ch’ebbe raccontava, lodassero ,
parlando aveva a dire qualcosa, perch jq ecco all'im-
alluso al discorso di lui- q sentire provviso la porta del au
yseiù da^ un un gran rumore come i ^ una flautista,
banchetto, e si ode ^ '^^ „g 22 Ì, non andate Sicché Agatone dicesse. o
entrare se a vedere? e se è uno di casa
213 9 ^ Convito no, dite, che nbbiamo finito di
ber • E di li a poco si udì nellS,,,! ci :0 frarlirìn
urlando SI riposa di Alcibiade briaco fradicio,
che domandava dove è Agatone, e ordinav^'j tasserò da Agatone.
Sicché la flautista reggeva e alcuni altri della compagnia^ j
tarono da loro ; e, coronato di una coróna f di edera e viole e tutto
coperto il capo dì infinità di nastri (248), lo fermarono sulla
po''*'* ed egli disse: Amici, vi saluto; un uomo, bria*’ proprio
fradicio, lo pigliereste con voi a bere 0 ce ne dobbiamo andar via, dopo
avere soltanto coronato Agatone, eh’ è quello per cui siamo ve¬
nuti ? Giacché -io — dice — jeri non ci potetti essere, ma vengo oggi,
coi nastri in capo, perché dal mio capo quello del più sapiente e deh
più bello io ne recinga (249). Forse, riderete di me perché son
briaco? Ombè, io, quand’anche voi ridiate, pure so bene che dico il vero.
Ma dite su, a questi patti entro o no? Beverete 0 no con me? E qui
tutti strepitarono e gridarono che entrasse e si sdrajasse, e Agatone ve
lo in¬ vitò: ed egli, condotto dalla sua gente, venne; e, poiché a
un tempo si levava di capo i nastri come per incoronarne altri, non
s’accorse di So¬ crate, che pure gli stava davanti agli occhi, ma
si messe a sedere accanto ad Agatone in mezzo tra Socrate e questo ; —
giacché Socrate s’era tirato da parte per fargli posto (250): — c
cosi sedutoglisi accanto fece riverenza ad Agatone e lo coronò. E
Agatone qui disse : Ragazzi, le¬ vate le scarpe ad Alcibiade, perchè si
metta a giacere in terzo con noi. Sicuro — rispose Alci-
compagno no jo’ .uj è questo te Socrate, e al •e-
- voltato»' f ^ &"<r6 "" Dunque, da
capo L«'°. ii! 5°““'“ Tkf”' '» P““’ “”"l Pi qui
sdtaU'^®.^,improvviso dove meno '"'ffpoi ti sei messo a
g^ace^ ^P''lcaJto ad Ma tanto hai a«o o qua dentro. _
uarda luauti sono q Agatone — disse, ^& E Socrate,
cerchi: l’amore che to P . nii vieni in aiuto ; P un affar
fili è diventato per m , m- :;rDifatti, dal tempo <^e
m *or..o '»i. “"„rp«-a D ”' dTco”o«“re Ln o-,»no V
sto nessuna, ne di c invidioso fa cos qui ingelosito di ^
"“"J.peri, e poco manca strabiliare e mi copr Addosso.
Guarda, che non mi metta le m^n dunque, che non faccia un
d ,na metti pace tra ° ^el furore di costui lenza, difendimi
tu, perd è addirittura e del suo innamoram -pigliò Alcibiade:
Pace fra te e me ^ jto io ti g^»«' no davvero. Se non ehejer
p,,te girerò poi; ora, Agatone questa testa qui L
nnstri, P»cM .0 «e J maravìglìosa di ’ oronaw 'e. nien«*=
pioverà, che io 1'“ “f ji,cofii, noi sol¬ ete viiiee tuni gli
7 Platone, Vo/- 9 ^ Convito tanto dianzi,
come tu, ma sempre renato. ’ ho E qui, prese i nastri,
ne cinse So mise a giacere. XXXI E quando si fu
sdraiato: Su via, amici disse — a noi ; mi sembrate gente che non T
ancora bevuto; questo non va, bisogna bere; cllè cosi è l’accordo nostro.
Or bene, io scelgo a re del bere, insino a che voi abbiate bevuto
ab¬ bastanza, me stesso (251). Agatone porti, se v’è, un gran
tazzone. O piuttosto non occorre- porta qua, ragazzo, quel bigonciolo
(252) J vedendo che conteneva più di otto cetili. E riempitolo,
tirò giù tutto prima lui; poi, ordinò, che si mescesse a Socrate, e
insieme disse: Con Socrate, amici, l’invenzione non mi giova a
nulla; questi può bere quanto uno vuole, e non v’è caso che si ubriachi
mai. E Socrate, quando il ragazzo gli ebbe mesciuto, bevve. Qui
Erissima- co, — Che modo è questo — disse —, Alcibiade ? cosi nè
discorriamo di nulla sul bicchiere, nè c’intoniamo un canto; oh! berremo
proprio come assetati ? E Alcibiade di rimando : O Erissi- maco,
ottimo figliuolo di ottimo e sapientissimo padre, salute. E anche io a te
— rispose Eris- simaco; — ma che s’ha egli a fare? Il piacer tuo ;
giacché ti si deve obbedire. Un medico vai solo uomini molti ( 253
); 1 sicché comanda ciò che tu vuoi.
t) 99 Convito „ • a tS»aS» 'TSsfAS::
°» ‘T .Coe ’l‘»”‘> Ti Tjo che «»» fu W»
So»»"-»""”*' parli bene; però bad , non hanno
di fronte a discorsi ^ aguale. E insieme, bevuto, può non esser p S
gocrate ha b-ruomo. appunto «>« addosso. , __ disse
Socrate? Ti vuoi chetare Alcibiade -, non Affé di
Posidone - "P‘P^ f non v’ è ci metter bocca; che io in faccia
a te, no nessuno al mondo che o crei. Ebbene, tu fa’
cosi, — riprese i. se tu vuoi, loda de_? S’ha a fare.
Come dici -ripetè Alcibiade ^ Erissimaco ? Che io dia *
lo gastighi davanti a ^ che hai tu O tu — interruppe Socrate
• ^ per il capo? Mi loderai per canzo farai?
r\ir<S W vprn.
Convito An^i, il vero Io permetto, e t! dirlo. *1
comando d- Son pronto — disse Alcibiade - • ’ Se io
dico qualcosa di non vero ^osl a mezzo, se vuoi, e di che quella
6 giacché di proposito bugie non ne .“Sia; = '5 però le cose
io le dico, secondo mi c. . in mente l’una dall’altra, non ti
stup°*’’’'““° non è punto facile, a un uomo in quesm lo spiegare
alla lesta e per ordine roriginar°à XXXII B
c Socrate, amici, io mi proverò a lodarlo cosi per
via d’immagini. E forse questi crederà, che io lo canzoni; ma l’immagine
in verità avrà per suo motivo il vero, non lo scherzo. Io dico
dunque ch’egli è somigliantissimo a cotesti (254) Sileni esposti negli
studii degli scultori, che gli artisti fanno con zampogna o flauti in
mano;i quali aperti in due mostrano aver dentro imma¬ gini di Dii.
E dico per giunta, ch’egli s’assomigli a Marsia il Satiro. E, che tu sia
di aspetto simile a questi (255), neanche tu, Socrate, ne faresti
questione (256) ; ma come tu somigli anche nel resto, sentilo ora. Sei tu
petulante o no? Ché, quando tu non lo confessi, presenterò
testimoni. Ma non flautista forse? Anzi molto più niira- bile
(257); l’altro, di fatti, attraeva gli uòmini colla potenza, sì, della
sua bocca, ma attraverso istrumenti, e anche ora, chi suona le cose
di ui, giacché quelle che Olimpo sonava, io le
D lOI Convito . o di Marsia, .f^eseguisca
un buon , cenate di quello, o fi ^ causa, Si ““
uno si »»'* l’S ’ta'bisogno degli Di' ;^ono, f\u gli vai
tanto innanzi, d’iniziazioni. ^«ieni quel medesimo che
senza istrumen . c y Almeno, noi, S.0 =0» f““ “« uii™- Ti
quando si ode discorrer^ ^i dicitore anche nulla, vi so dire,
a un altro, non ne impor te, o un altro nessuno; • gè
anche chi li reciu che reciti i discorsi tuo , ^na sia
proprio un uomo a P^ ^ restiamo sba- d„„L d ua uomo o se non
lorditi 0 '"“““V,, per briaco, vi rac- velessi passare
addinttur p cornerei con giumme»»; fpoSsento tuttora,
risentito dai suoi Che, quando ><= '’SÌ'"'“ ^
XìltnSmi àendo Pericle e altri buoni parlatori, io ero anima mi
ma non provavo nulla di sim , “siTer^nrTa’i “r^esto Marsia
gui mMtanno pib volte fatto tale renili, non sacrate, tu non
dirai ai6 nel mio stato. E ciò, o S , , mscienza che
non sia vero. E che, se volessi prestare sforza ma mi
seguirebbe il medesimo. I 102
Convito a convenire, che, con tanti mancamenti ,
trascuro me, e attendo agli aflfari Sicché io, turandomi le orecchie
si Sirene, mi fo forza (261) e fuggo vir°'”^ invecchiare seduto
accanto a costui quest’uomo m’ò seguito quello che nessuno
ere- derebbe di me, vergognarsi di uno. Io di solo mi
vergogno. Giacché sento dentro di non poter contradire, che non
bisogni far quello a che lui mi esorta; ma poi, appena io mi son
staccato da lui, ecco, la voga dell’aura po polare mi vince. Sicché io lo
scanso e lo fuggo- e quando lo vedo, mi vergogno di ciò che si t
caduto d’accordo. E tante volte io vedrei vo¬ lentieri che non fosse più
tra gli uomini; ma d’altra parte, se ciò accadesse, so bene che me
ne rincrescerebbe assai più, per modo che di que¬ st’uomo io non so che
mi fare. XXXIII Dunque, dalle sonate tanto io che
molti altri abbiamo provato tali effetti, da questo satiro. Il
resto, sentite da me, com’egli è simile a quelli a cui l’ho raffigurato,
e la potenza ch’egli ha, come sia maravigliosa. Perché siate ben
persuasi che nessun di voi lo conosce ; ma ve lo scoprirò D io,
giacché ho cominciato. Voi vedete che So¬ crate ha tenerezza pei belli, c
gira loro sempre d intorno e n’ è tutto fuori di sé come mostra la
sua figura (262); e non è da Sileno cotesto? Eccome 1 Giacché e’se l’é
avvolta per di fuori’ "“'"ù Sto» scolpi»; »»
B 8 “'» ''°' o>‘‘“s"r- . %A rhe son levai'- «ì^rp e
noi altri Ma quapi» canzonare la ^ ^ erto, io non so
se si mette sul seno ed t • p jo gl* qualcuno ha visto
t s'rnulaar^^^„ ^ ho visti una volta, doversi far m
aurei e bellissimi e m ^;,enendo tutto 50 della mia
bellezza, che sul seno si fo^s^ ^ inaspettato c una mia lo
giudicai un guada S P . modo, ,„„„„a "«"tS,.; d'
«pptendera .«.o ci 6 : compiacendo Socrate ore i che costui
sapeva, già ^ Sicché, con ! ne tenevo non vi so <\ solito
di ' CS4) " ursenza uno accompagna- d- allora io
P». ^,o^.a B toro e me no “i™,“ ' ° bone attenti, e se
dire tutta f sbàttimi. Adunque, io mentisco, tu, bocrate,
^ me ne stavo, amici, ^ meco nei di¬ devo eh’ egli sarebbe su
i o * amato scorsi che un innamorato questo non a
quattr’occhi, e ne 8° 5^0^52 meco come ne fu nulla, proprio nu s ,
. _ era solito, e dopo, passata cou me tutta .
103 D 2l8 Convito
nata, se n’andò. Di poi lo . ginnastica (265); troverò quivi il
bL" ^ ' ;->g-avo. Ebbene fece ginnasdcrt
’'"’■«’- lottò spesse volte, senza che ci fo« nessuno. E che
s’ha a dire? No un passo avanti. Poiché non venivo" nessuna di
queste vie, mi parve cheV*^^^'^'^ dovesse assalirlo alla gagliarda, e una
voir°u‘ nn ci ero messo, non smettere, ma oramai che affare é
questo. Sicché lo inlv a cenare meco, tendendogli un agguato
propri! come un innamorato all’ amato. E neanche 0 • diede retta
subito; pure col tempo s’arrese. Ora la prima volta eh’e’ci venne, volle,
finito dì cenare, andar via. E per quella volta io ebbi vergogna e
lo lasciai andare; ma la seconda, fatto il mio piano, dopo che ebbe
cenato, con¬ versai con lui molto avanti nella notte, e sic¬ come
voleva andar via, col pretesto che fosse tardi, lo forzai a rimanere. Ora
egli si mise a riposare sul letto vicino al mio, su cui aveva ce¬
nato, e nella stanza non v’ erano altri a dormire, fuori di noi. E, sin
qui, è un discorso da potersi fare a chiunque (266) ; ma di qui avanti
non mi sentireste parlare, se, prima, dice il proverbio, il vino
non fosse veritiero coi fanciulli e senza 1 fanciulli (267) : e poi mi
pare ingiusto, una volta che mi son messo a far l’elogio di So¬
crate, di nascondere un suo superbissimo atto. E per di più l’effetto del
morso della vipera ha luogo anche in me. Giacché raccontano, che la
persona che l’ha provato, non vuol dire com’ egh‘ k stato, se non
a’morsicati, poiché questi soli Convito _ j -inno e
compatiranno, 'siccht i -r. £ o-» -> 105
do- ite"‘^^^‘‘”s°to'’fare e dire doloroso (jorso
fl P potesse essere fTX ‘'“°"®.°e'-e'morso da discorsi ‘
me gli s‘ ^ ' no neggio d’una vipera, ffamio operare Agatoni,
Ens- ,rte vedendomt davmi Aristofam- simachi, Pausami,
^nsto ^^^jj^inarlo, _e Socrate stesso, che ^ e dal delirio
tanti altri? (268) Che sen. della filosofia siete m voi
B xxxiv Poiché, dunque, amici, p^^ve^ che
io ; i ragazzi furono usciti, a P lon dovessi pigliarla larga
con ^jgsi; libera quello ^^tto - quello rispo- Socrate,
dormi? ^ Che cosa?- se - Sai tu che cosa ho ^ciso
disse. A me — diss to » „ g ti vedo esitare innamorato «ùo degno '
questa di- a farmene parola. tJr , grande il
sposizione-, io ritengo . g y’è altro che non compiacerti
anche melò e se D
319 Convito ti faccia bisogno della sostane-, „
amici miei. A me nulla è di . ° deei: quanto diventare il migliore
che iT'' ''‘"4 CIÒ io credo, che nessuno mi sìa aium à
di te. Ora, a non compiacere un tua fatta io mi vergognerei assai
più dav ° persone di senno, che non davanti alla ge stolidi a
compiacerlo (270). — E lui^ . ebbe ascoltato, con aperta ironia, e
proL°io'’" è solito, rispose: — O caro Alcibiade rTw m realtà
di essere un uomo non dappoco : cade che sieno vere le cose che tu dici
di’ v’è in me una potenza per cui tu potresti diven¬ tare migliore
; una infinita bellezza tu avresti scorto in me, e superiore di molto
alla venustà eh’ è attorno a te. Sicché se tu, avendola vista,
tenti di accomunarti con me e barattare bellezza con bellezza, non è
piccolo il vantaggio che tu pensi di prendere sopra di me, anzi in
cambio dell apparenza tu cerchi di acquistare la realtà del bello,
e pensi di barattare davvero « oro con ferro » (271). Ma, beat’uomo,
guarda meglio; che io non sia nulla e tu t’inganni. Appunto, la
vista della mente comincia a vedere acuto, quanto quella degli occhi
prende a scemare del vigor suo; ora tu sei ancora lontano da questo. —
E io, sentito ciò — Quanto a me — ripigliai —, le mie disposizioni
son quelle, nè se n’ è detto nulla diversamente di come penso : decidi
poi tu come tu credi meglio per te e per me. — Ma di ciò — riprese
tu dici bene ; sicché a suo tempo ci consiglieremo insieme e faremo
quello che ci parrà il meglio cosi in questa, come in ogni
107 Convito cpntite e „ _ Ora io. P''
“'lomTsaW'.'’*® loi”' “reaovo aver lanca» ni la-
fi'"' /'“Vr“iu. 5o réti C Latori' P‘“jJ era <1 ly™ le
mairi alvino (attorno a q ^ cosi l’m^era no • £b-
ffrtrbtare aire, ::tiot-r:it:'t'rpt venustà mia e
la P __ ^ giudici ( 273 ) che valesse qualcosa fJ / x\o di Socrate
— chè voi siete affidigli Dn. affé delle giacché sappiate,
che 1 , dormito con Dee, mi levai da ^ avessi dormito
Socrate, “ to maggiore. I con mio padre 0 coi
xxxv Ora i^oPO f ■ *'par;» ; rr lataft e la
-e^po-a ' U co^» di lai, io che m'ero “"rX;°,„ai, goanto
come non credevo ?orcr }^conn^. l^^^niera che a saviezza e fortezza
d’animo? Dima 10 non sapevo, come ad » neanche vedevo I
rinunziare alla sua compag ’ . ^ conoscevo ^ 11 modo di conciliarmelo.
invulnerabile bene, che al denaro egli mezzo da ogni
parte che Aiace al ferro (274), e 1
io8 'invito con cui solo credevo che si ni
era sfuggito di mano. SiLSf P^end zato, e fatto schiavo da quest’uo'°
’‘nbaf“‘ mai nessuno da nessun altrui- <:ome casi m-aran
,„.i seguì» cenimo tuttedduela compagna f' quivi fummo
compagni di mensa cominciare, non solo nel durar ‘le mi
vinceva, ma in ogni altra cosa ogni volta che - son casi che
succedonot'’^““- ra - intercettati in alcun posto, eravamo os^oT- a
rimanere senza cibo, gli altri, quanto Tre? stervi, non valevano un ette.
E d’altra narto • banehetti , non c’ era chi sapesse goderne Se ®
lui, cosi 111 tutto il resto, come anche nel bere- e non ci ha gusto —,
s’ei v’era costretto, vinceva tutti (276); e quello che è più
maravighoso, Socrate briaco non c’ è uomo al mondo che l’ab¬ bia
visto mai. E del resto mi pare che di ciò s avrà la prova subito. Q.uanto
poi a resistere al freddo e là gl’inverni sono terribili (277) —
fece cose mirabili in tanti altri casi, e una volta, essendo gelato come
peggio non si può, e tutti o non uscendo fuori, o, se pure, coperti
tanto da fare stupire, e calzati e coi piedi rinvoltati in feltri e
pelli di pecora, ecco lui, con un tempo di quella sorta, se n’esce con un
mantello come quello che soleva portare anche prima, e scalzo
camminava per il ghiaccio meglio che gli altt* calzati. I soldati lo
sogguardavano come uno che li sprezzasse. CoiifVÌ‘°
109 D " 'tee e tollerò l’uom forte
or che merita di sentirlo. Ve- „ giorno all’esercrto^ m
un r un pensiero stett r! iJettendo,epof ;;teri E
Csniesse. nta ^ /nomini se n’accor- g;; maravigliati
^l^'^^tuminando qualcosa. ente dall’t^lba J r^g), - poicltè era
se- finirla' alcuni Joni (,27 J __ era » io--'
a’estate — 1 \nsieroe per spiare, se lui sa all'aria fresca,
e si, in ^ ghette •ebbe stato ritto ^ non si fu levato
ritto, sino a che non ^ ^ j^ra al sole (279)» il sole; di
poi, fatta la preg. baua- se n’andò via. E ’ - giusto che gh
si glie-giacche questo men^^ , renda -, quando accadd ^
„es- generali dettero la_ palma PP^^^ nou sun altro
uomo '"i salvò ^ volle abbandonarmi ferito. '50 Socrate,
c le armi c me. E j». S»»"“ ’ si desse la sin d’allora dichiarai a g
rimp^vero palma a te, e di ciò tu n avendo i gene- e
non dirai che io «tentisco- e co¬ vali riguardo al mio gta facesti
premura lendo dare la palma a endessi io e non anche
piò dei generali che i* F no
Convito 221 tu. Ancora, amici, valse templar Socrate, quando
] in fuga da Delio (281); g sente a cavallo, lui da f
sbaragliati già tutti, egl Lachete, e io m’imbatto per li
à esorto subito a star di buon animo loro di non
abbandonarli. Or hf’no crate mi dette più bello spettacolo che in p
■ dea — giacché quanto a me stavo meno in pa?' per essere a cavallo
— prima, in ciò ch’egb perava di molto Lachete, quanto all’essere
p«- B sente a sè; poi a me pareva, o Aristofane,- sai, la tua frase
— che anche li egli camminasse come qui, « in sussiego e guardando di
scan- cio » (282), sbirciando tranquillo, e lasciando scorgere a
tutti, persin da molto lontano, che, se uno lo toccherà, e’ farà difesa
ben gagliarda quest’ uomo. Perciò se ne andava via sicuro e lui e
l’altro; giacche quelli che in guerra mo¬ strano questa disposizione, non
li toccano, sto per dire, neppure; invece quelli che fuggono C alla
dirotta, questi sì, gl’inseguono. Ora, di molte altre cose e
mirabili uno po¬ trebbe lodare Socrate, però in altre parti si po¬
trebbe forse dire lo stesso anche di altri, ma quel non essere simile a
nessuno nò tra gli antichi nò tra i presenti, questo a me par degno di
ogni maraviglia. Giacché Brasida (283) e altri uno se li potrebbe
figurare come fu Achille; e come D d’altronde fu Pericle, così Nestore e
Anteno¬ re (284) ; t ve ne sono diversi ; e gli altri uno se li
potrebbe figurare del pari (285) ; ma uno fatto in
originalità, e lui e i suoi f ;tono. P“/““ ‘S ù. r‘*'^"‘Jbe’
neppn^® a meno che non si as- ^ -^non a nessun uomo, ma
;22 . vho tralasciato sinora-, che
Glacchèquesto to somigliantissitni a. E nche i discorsi di 1
volesse Sileni che s’aprono. prima gli pat' jS.«p ‘
■‘r'” tts^òl p»°'p ' >' rebbero da ridere, tal propriamente
di I So»i 1“„S i “t Satiro petulante, p sempre
e calzolai e ’ ^^lodo, sicché ogni per- stesse cose nello
smss ^^.^aerebbe sona inesperw e priva 3, beffa dei
suoi discon . rima le vede aperti (286) e p j^^nno lì
„ov«à i soli .<!■?'“' in sè «pia poi dmn®n» ' „.i,o an«
di simulacri di Virtù, conviene meditare con mira a tutto per
bene, a chi voglia essere una p lodo Queste, o amici,
son . quelle di Socrate; e in <^he egli m’ha cui lo
biasimo, v ho questo sol- B offeso. E, in fede nnn.non ^^^^.^ne
tanto a me, ma anche ^ ^ tantissimi e ad Eutidemo di Diocle
(28?^ 112 Convito altri, ai quali
lui dando ad intendere di v 1 essere ramante, se n’è fatto l’amato in
camk-'^ d’amante. È appunto quello che dico anche*° te, Agatone;
non ti lasciare ingannare da lup ma ammaestrato da’ casi nostri, tienti
in guardia* e non imparare, secondo il proverbio, come un ragazzo
(288), a tue spese. XXXVIII C Quando Alcibiade ebbe
finito di parlare, si fece, raccontava, un gran ridere della
franchezza con cui egli si dava a divedere tuttora inna¬ morato di
Socrate. E Socrate — O Alcibiade — disse—,tu non sei per niente briaco,
mi pare; altrimenti non ti saresti provato, rigirando il di¬ scorso
con tanta finezza (289), ad occultare la causa per cui hai detto tutte
queste cose ; e l’hai messo poi come di passaggio, in fine, quasi
non D avessi detto ogni cosa per metter male fra me e Agatone,
giacché, a parer tuo, io devo amar te e nessun altro, e Agatone deve esser
amato da te, e da nessun altro al mondo. Ma ti sei fatto capire;
chè cotesto tuo dramma satirico e Sile- nico s’è scoperto. Ma, caro
Agatone, ch’egli non ne profitti punto; anzi, fa proposito, che te
e me non ci separi nessuno. E Agatone ri¬ spose: Certo, o Socrate, tu
risichi di dire il E vero: e lo argomento anche da questo ch’egli
s’è messo a giacere fra te e me, appunto per separarci. Or bene, egli non
ne profitterà niente affatto; anzi, ecco, mi levo e mi metto a
giacere Hi Convito __ — disse Alcibiade ,
q proposto Jm’ba a dare lascia, to"'"
Iffarnii in wtto. Ma se ^ d' lomo che Agatone si lodato
niirabd u^'!: Socrate ^ ■u capo nie, in uomo, lascia
ria me? (^9°^ ^ ’ onesto giovinetto che sia re e non
invidiare ^ f^pto desiderio di lodato da me; chè . y, -soggiunse
Aga- tone -, no^ mai. di mutar posto, risoluto, ora
P" siamo alle sohte esser lodato da g^^ate, b mtpos-
rispose Alcibiade , P belle per sibila a chiunque altro di g
persuasivo sene. E »«' «»« p^cUi «stm » ha trovato e
con clie u giaccia vicino a lui xxxi^ 1 Agatone,
dunque dar a sdraiarsi accanto S ^ue .ir improvviso s
i, uscita di uno, si [ porte; e trovatele aper P ^ ^ g,^eerc,
l fecero avanti m ver . ^i a bere vino I c tutto andò
sossopra e SI tu o ^ B Platone, Voi. IX. quello
che dicessero, Aristodemo dichiarasse? non ricordarsene nel resto; poiché
non v’aveS D assistito da principio, e sonnecchiava ; ma la
som? ma, diceva, era, che Socrate li costringeva a convenire, che
appartenga allo stesso uomo il saper fare tragedia e commedia, e chi per
virtù d’arte (291) sia autor tragico, sia anche comico; del che
costretti a consentire, senza seguire gran fatto, prendessero sonno, e
prima si fosse ad¬ dormentato Aristofane, poi, a giorno fatto, Aga¬
tone. Quanto a Socrate, dopo averli messi a dormire, si levasse e se ne
andasse via,— e lui, com’era solito, lo seguisse —; e andato al
Liceo (292), lavatosi, vi si trattenesse come al¬ tre volte, il rimanente
della giornata, e trat¬ tenutosi cosi, andasse poi la sera a
riposare a casa. Francesco Saverio Dòdaro. Dodaro. Keywords: tracce
di un discorso amoroso, mappatura, signature, segnatura, cantata duale, cantata
plurale, cantata duale, origine del romano, edipo, caino, mancanza di Lanca,
communicazione inter-mediale, communicazione inter-mediale e luto, immagine e segno,
senso, sensibilia, visibilia, Freud, Jakobson, Levi-Strauss, Magritte, “silenzo
silenzo silenzo silenzo” Catullo poema rima ritmo batto cuore figlio madre
padre orale genitale ma-ma etymology of ‘altro’ – Hegel on conscience of ego
and conscience of alter, Sartre on ‘nous’ and love affair – infinito – lingua a
codice – codice come ripetizione – ripetizione dei suoni del cuore – ontogenesi
ripete filogenesi – commune, vacuum del ventre della madre, etimologia di
termine chiave, fonema, unita etica, unita emica, Speranza, Schultz, unita
emica come classe di unita etica – criterio: un accordo o codice di relevanza –
l’intenzione del mittente. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Dòdaro” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51766439354/in/dateposted-public/
Grice e Donà – sessualità – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Venezia). Filosofo. Grice: “Well, Donà has philosophised on
almost anything – I drank wine; he philosophises on it – ‘bacchiana,’ he calls
it – he has also philosophised on ‘eros’ for which he uses the very Italian
idea of ‘sesso.’ – And he has also punned with ‘di-segnare’ – ‘di-segno’ – In
sum, a genius!” Si laurea a Venezia sotto Severino, presso la Facoltà di
Lettere e Filosofia dell'Venezia, iniziai a pubblicare diversi saggi per
riviste e volumi collettanei, partecipando, lungo il corso degli anni ottanta,
a diversi convegni e seminari in varie città italiane. A partire dalla fine
degli anni ottanta, collabora con Massimo Cacciari presso la cattedra di
Estetica a Venezia e coordina per alcuni anni i seminari dell'Istituto Italiano
per gli Studi Filosofici di Venezia. Sempre a partire dalla fine degli anni
ottanta, inizia la sua collaborazione con la rivista di architettura
Anfione-Zeto, della quale dirige ancora oggi la rubrica Theorein. In quegli
stessi anni, fonda, con Massimo Cacciari e Romano Gasparotti, la rivista
Paradosso. Negli anni novanta, invece, ha insegnato Estetica presso l'Accademia
di Belle Arti di Venezia. Attualmente insegna Metafisica e Ontologia dell'arte
presso la Facoltà di Filosofia dell'Università Vita-Salute San Raffaele di
Milano. È inoltre curatore, sempre con Romano Gasparotti e Massimo Cacciari,
dell'opera postuma del filosofo Andrea Emo. Dirige per la casa editrice
AlboVersorio le collane "Libri da Ascoltare" e "Anime in
dettaglio" ed è membro del comitato scientifico del festival La Festa
della Filosofia. Ha scritto diversi saggi e articoli per riviste, settimanali e
quotidiani di vario genere. Collabora con il settimanale
"L'Espresso". Attività musicale In qualità di musicista, dopo
aver esordito, ancor giovane, con Giorgio Gaslini e con Enrico Rava, forma un
suo gruppo: i Jazz Forms, di cui è leader. In seguito sviluppa il suo
linguaggio trasformando l'idioma ancora bop dei primi anni in una scrittura più
articolata in cui entrano in gioco elementi tratti dalla musica rock e da molte
esperienze etniche maturate nel frattempo con diversi gruppi musicali. Si
esibisce in diverse città italiane con un sestetto, in cui ad accompagnarlo
sono una chitarra, una batteria, un basso, delle percussioni e una tastiera.
Nasce così il Massimo Donà Sextet. Suona con musicisti che sarebbero diventati
protagonisti della scena musicale italiana. Suona in jam session anche con
alcuni padri storici del jazz, come Dizzy Gillespie, Marion Brown, Dexter
Gordon e Kenny Drew. Riprende a suonare professionalmente e forma un nuovo
gruppo: il Massimo Donà Quintet, con il quale si esibisce in Italia e
all'estero. Il quintetto diventa quindi un quartetto; che è la formazione con
cui Donà suona da almeno tre anni. A tutt'oggi il nostro ha all'attivo ben
sette CD incisi con suoi gruppi. La sua etichetta di riferimento è sempre la "Caligola
Records", il cui responsabile artistico è Claudio Donà, fratello di
Massimo e importante critico musicale jazz. Altre opere: “Il 'bello, o di
un accadimento. Il destino dell'opera d'arte” (Helvetia, Venezia); “Le forme
del fare” (Liguori, Napoli); “Sull'assoluto (Per una reinterpretazione
dell'idealismo Hegeliano” (Einaudi, Torino); “Aporia del fondamento” (La Città
del Sole, Napoli); “Fenomenologia del negative” (Edizioni Scientifiche
Italiane, Napoli); “Arte, tragedia, tecnica” (Raffaello Cortina Editore,
Milano); “L' Uno, i molti: Rosmini-Hegel un dialogo filosofico” (Città Nuova,
Roma); “Aporie platoniche. Saggio sul ‘Parmenide’” (Città Nuova, Roma); “Filosofia
del vino” (Bompiani, Milano); Magia e filosofia (Bompiani, Milano); Joseph
Beuys. La vera mimesi, Silvana Editoriale, Cinisello Balsamo (Milano); Sulla
negazione, Bompiani, Milano); Serenità: una passione che libera, Bompiani,
Milano); La libertà oltre il male” (Città Nuova, Roma); Il volto di Dio, la
carne dell'uomo, con Piero Coda, AlboVerosio, Milano); Dell'arte in una certa
direzione” (Supernova, Venezia); “Filosofia della musica, Bompiani); Il mistero
dell'esistere: arte, verità e insignificanza nella riflessione teorica di Magritte”
(Mimesis, Milano); L'essere di Dio. Trascendenza e temporalità” (AlboVersorio,
Milano); Dio-Trinità. Tra filosofi e teologi” (Bompiani, Milano); Arte e filosofia”
(Bompiani, Milano); “L'anima del vino. Ahmbè, Bompiani, Milano); “Non uccidere”
(AlboVersorio, Milano); L'aporia del fondamento, Mimesis, Milano), “I ritmi
della creazione” (Bompiani, Milano); La "Resurrezione" di Piero della
Francesca, Mimesis, Milano); Il tempo della verità, Mimesis, Milano; Non avrai
altro Dio al di fuori di me” (AlboVersorio, Milano); “Il conciliabile e L'inconciliabile.
Restauro Casa D'Arte Futurista Depero” (Mimesis, Milano-Udine PANTA decalogo” (Bompiani, Milano); Filosofia.
Un'avventura senza fine, Bompiani, Milano); Comandamenti. Santificare la festa”
(il Mulino, Bologna Abitare la soglia.
Cinema e filosofia, Mimesis, Milano-Udine); “Eros e tragedia, AlboVersorio,
Milano); “Il vino e il mondo intorno. Dialoghi all'ombra della vite” (Aliberti
Editore, Reggio Emilia Figure
d'Occidente. Platone, Nietzsche e Heidegger” (AlboVersorio, Milano); “Le verità
della natura, AlboVersorio, Milano”; “Filosofia dell'errore” – errore vero, la
verita come errore relative – “Le forme dell'inciampo, Bompiani, Milano); “Parmenide.
Dell'essere e del nulla” (AlboVersorio, Milano); “Eroticamente: per una
filosofia della sessualità” (il prato, Saonara (Padova) Misterio grande. Filosofia di Giacomo
Leopardi, Bompiani, Milano); “Pensare la Trinità. Filosofia europea e orizzonte
trinitario” (Città Nuova, Roma Erranze
(Alfredo Gatto), AlboVersorio, Milano); L'angelo musicante. Caravaggio e la
musica” (Mimesis Edizioni, Milano-Udine); “Parole sonanti. Filosofia e forme
dell'immaginazione” (Moretti & Vitali, Bergamo J. Wolfgang Goethe, Urpflanze. La pianta
originaria; Albo Versorio, Milano); La terra e il sacro. Il tempo della verità,
Luca Taddio, Mimesis, Milano); Teomorfica. Sistema di estetica” (Bompiani,
Milano); “Sovranità del bene. Dalla fiducia alla fede, tra misura e dismisura,
Orthotes, Salerno); “Senso e origine della domanda filosofica, Mimesis,
Milano-Udine); “La filosofia di Miles Davis. Inno all'irrisolutezza” (Mimesis,
Milano-Udine); “Dire l'anima. Sulla natura della conoscenza” (Rosenberg &
Sellier, Torino); “Tutto per nulla. La filosofia di William Shakespeare” (Bompiani,
Milano); “Pensieri bacchici. Vino tra filosofia, letteratura, arte e politica”
(Edizioni Saletta dell'Uva, Caserta); “In Principio. Philosophia sive
Theologia. Meditazioni teologiche e trinitarie, Mimesis, Milano-Udine); “Di
un'ingannevole bellezza. Le "cose" dell'arte” (Bompiani-Giunti, Milano);
“La filosofia dei Beatles” (Mimesis, Milano-Udine); “Un pensiero sublime: saggi
su Gentile” (Inschibboleth, Roma); “Dell'acqua” (La nave di Teseo, Milano);
“Essere e divenire: riflessioni sull'incontraddittorietà a partire da Fichte”
(Mimesis, Milano-Udine); “Di qua, di là. Ariosto e la filosofia dell'Orlando
Furioso” (La nave di Teseo, Milano); “Miracolo naturale. Leonardo e la Vergine
delle rocce” (Mimesis, Milano); "Arte e Accademia", in Agalma; New
Rhapsody in blue, Caligola Records; For miles and miles, Caligola Records; Spritz,
Caligola Records; “Cose dell'altro mondo. Bi Sol Mi Fa Re, Caligola Records);
Ahmbè, Caligola Records; Big Bum, Caligola Records; Il santo che vola. San
Giuseppe da Copertino come un aerostato nelle mani di Dio, Caligola Records Iperboliche distanze. Le parole di Andrea
Emo, Caligola Records. Il mistero della bellezza svelato da Massimo Donà.
Intervista Alberto Nutricati, in L'Anima Fa Arte Blog e Rivista di Psicologia
Video-intervista sul mistero dell'esistenza, su asia. "Arte e Accademia",
in Agalma, Wikipedia Ricerca Mascolinità assieme di qualità, caratteristiche o
ruoli associati a ragazzi o uomini Lingua Segui Modifica La mascolinità (o il
genere maschile) è un insieme di attributi, comportamenti e ruoli generalmente
associati agli uomini. La mascolinità è costruita socialmente e
culturalmente,[1] anche se alcuni comportamenti considerati maschili, come
indica la ricerca, sono biologicamente influenzati.[1][2][3][4] Fino a che
punto la mascolinità sia influenzata biologicamente o socialmente è oggetto di
dibattito.[2][3][4] Il genere maschile è distinto dalla definizione del sesso
biologico maschile,[5][6] poiché sia i maschi che le femmine possono esibire
caratteristiche maschili. Nella
mitologia greca Eracle è uno dei massimi simboli di mascolinità. Gli standard
di mascolinità variano a seconda delle diverse culture e periodi storici.[7] Le
caratteristiche tradizionalmente, culturalmente e socialmente considerate maschili
nella società occidentaleincludono virilità, forza, coraggio, indipendenza,
leadership e assertività.[8][9][10][11]
Il machismo è una forma di mascolinità che enfatizza il potere ed è
spesso associata a un disprezzo per le conseguenze e la responsabilità.[12] Il suo opposto può esser espresso dal termine
effeminatezza.[13] Uno dei sinonimi maggiormente usati per indicare la
mascolinità è virilità, dal latino virche significa uomo. Contesti storici e culturali Modifica
L'interpretazione ed il riconoscimento della mascolinità variano all'interno
dei diversi contesti storici e culturali. Nell'antichità era prevalente
prendere a modello l'uomo d'arme[14]; la figura del dandy, tanto per fare solo
un esempio, è stato considerato un ideale di mascolinità nel XIX secolo, mentre
è considerato al limite dell'effeminato per gli standard moderni[15]. Le norme tradizionali maschili, così come
vengono descritte nel libro del Dr. Ronald F. Levant intitolato "Mascolinità
ricostruita" sono: evitare ogni accenno di femminilità, non mostrare le
proprie emozioni, tenere ben separato il sesso dall'amore, perseguire il
successo e raggiungere uno status sociale più elevato, l'autonomia (il non aver
mai bisogno dell'aiuto di nessuno), la forza fisica e l'aggressività, infine
l'omofobia (disprezzo per il frocio, il finto maschio)[16]. Queste norme
servono a riprodurre simbolicamente il ruolo di genere associando gli attributi
e le caratteristiche specifiche creduti appartenere di diritto al genere
maschile[17]. Lo studio accademico della
mascolinità ha subito una massiccia espansione d'interesse tra la fine degli
anni '80 e i primi anni '90, con corsi universitari che si occupano della
mascolinità passati da poco più di 30 ad oltre 300 negli Stati Uniti[18].
Questo ha portato anche a ricerche riguardanti la correlazione tra concetto di
mascolinità e le varie forme possibili di discriminazione sociale, ma anche per
l'uso che del concetto se ne fa in altri campi, come nel modello femminista di
costruzione sociale del genere[19].
Natura ed educazioneModifica
Competizione sportiva, scontro fisico e militarismo sono caratteristiche
della mascolinità che appaiono in forme analoghe in quasi tutte le culture del
mondo. La misura in cui l'espressione della propria mascolinità possa esser un
fatto di natura o il risultato di un'educazione (e quindi appartenente
all'ampio spettro del condizionamento sociale) è stato oggetto di molte
discussioni. La ricerca sul genoma umano
ha dato importanti informazioni circa lo sviluppo delle caratteristiche
maschili ed il processo di differenziazione sessuale specifico per il sistema
riproduttivo degli esseri umani: il TDF sul cromosoma Y, che è fondamentale per
lo sviluppo sessuale maschile, attiva la proteina chiamata "Fattore di
trascrizione SOX9"[20] la quale aumenta l'ormone antimulleriano che
reprime lo sviluppo femminile nell'embrione.
Vi è ampio dibattito poi su come i bambini sviluppino a partire dalla
realtà corporea una propria identità di genere; chi la considera un fatto di
natura sostiene che la mascolinità è inestricabilmente collegata al corpo umano
maschile, ed in tale visione diventa qualcosa che è legato al sesso maschile
biologico, cioè all'apparato genitale maschile il quale diviene così l'aspetto
fondamentale della mascolinità[21].
Altri invece suggeriscono che, mentre la mascolinità può essere
influenzata da fattori biologici, è anche però ampiamente costruita
culturalmente; la mascolinità non avrebbe quindi una sola fonte d'origine o creazione,
ma sarebbe anche associata a certi condizionamenti sociali. Un esempio di
mascolinità socializzata è quella rappresentata dallo spuntare della barba,
cioè dall'avere peli sul viso: l'adolescente che viene considerato e trattato
da uomo a partire dal momento in cui comincia a radersi[22]. Mascolinità egemonicaModifica Magnifying
glass icon mgx2.svg Lo stesso
argomento in dettaglio: Maschilismo.
Esempio di maschio poco più che adolescente con corpo muscoloso. Nelle
culture tradizionali la maniera principale per gli uomini di acquistare onore e
rispetto era quello di arrivare a mantenere economicamente la propria famiglia
assumendone al contempo anche il comando e la leadership[23]. Raewyn Connell ha
etichettato i tradizionali ruoli e privilegi maschili col termine di
mascolinità egemonica, cioè la norma maschile, qualcosa a cui tutti gli uomini
dovrebbero aspirare e che le donne invece sono scoraggiate dall'adottare:
"Configurazione del genere come prassi che incarna la risposta accettata
al problema della legittimità patriarcale... che garantisce la posizione
dominante degli uomini e la subordinazione delle donne"[24]. Il Dr. Joseph Pleck sostiene che una
gerarchia di mascolinità tra gli uomini esiste in gran parte nella dicotomia
riferita all'orientamento sessuale tra maschio eterosessuale e non-maschio
omosessuale e spiega che "la nostra società utilizza la dicotomia
etero-omo come simbolo centrale per tutte le sue classifiche di mascolinità,
distinguendo i veri uomini dotati di virilità da quelli che invece lo sono solo
per finta"[25]. Kimmel[26] promuove questo concetto, aggiungendo però
anche che il tropo "sei gay" indica che uno è innanzitutto privo di
mascolinità, prima ancora d'indicare un maschio attratto da persone del proprio
stesso sesso. Pleck conclude sostenendo che per evitare la continuazione
dell'oppressione maschile sopra le donne, sopra gli altri uomini, ma anche
sopra se stessi, debbono essere eliminate una volta per tutte le strutture ed
istituzioni patriarcali dall'auto-consapevolezza maschile. CriticheModifica Si tratta di un argomento
dibattuto la questione se i concetti di mascolinità seguiti storicamente
debbano ancora continuare ad essere applicati. I ricercatori hanno rilevato un
corrente di critica alla mascolinità, dovuta al rimodellamento dei valori
contemporanei, ai gruppi femministi più attivi che hanno assunto per sé certi
ruoli tradizionali appartenenti alla mascolinità, all'ostilità culturale che la
società d'oggi ha in certi casi posto sui cosiddetti valori maschili, ed infine
anche alla promozione della mascolinità nella donna abbinata ad un pressione
rivolta agli uomini per femminilizzarsi.
Le immagini di ragazzi e giovani uomini presentati nei mass media
possono portare alla persistenza di concetti nocivi alla mascolinità; gli
attivisti per i diritti degli uomini sostengono che i media non prestano una
seria attenzione alle questioni relative ai diritti maschili e che gli uomini
vengono spesso dipinti in una luce negativa, soprattutto nella
pubblicità[27]. Scholar Peter Jackson
scrive che le forme dominanti di mascolinità possono essere di sfruttamento
economico e di oppressione sociale. Egli afferma che "la forma di
oppressione varia dai controlli patriarcali sui corpi delle donne e dei diritti
riproduttivi, attraverso le ideologie di domesticità, femminilità ed
eterosessualità obbligatoria, alle definizioni sociali del valore del lavoro,
le presunte maggiori abilità naturali del maschio e la remunerazione
differenziale del lavoro produttivo e riproduttivo "[28]. Il lavoro meccanico in fabbrica è associato
con la mascolinità tradizionale. Nozione di mascolinità in crisiModifica Un
discorso sulla crisi della mascolinità è emerso negli ultimi decenni,
sostenendo l'ipotesi che il concetto di mascolinità si trovi oggi nella civiltà
occidentale in uno stato di più o meno profonda crisi[29][30]. La crisi è anche stata spesso attribuita alle
politiche conseguenti al femminismo in risposta sia al presunto dominio degli
uomini sulle donne, sia ai diritti attribuiti socialmente sulla base del
proprio sesso d'appartenenza[31]. Altri
vedono il mercato del lavoro in costante evoluzione come fonte della crisi
della mascolinità, la deindustrializzazione e la sostituzione delle vecchie
fabbriche con nuove tecnologie ha permesso ad un numero sempre maggiore di
donne di entrare in questo mercato competendo alla pari con gli uomini,
riducendo al contempo la necessità e domanda di forza fisica[32]. Tendenze contemporaneeModifica L'operaio edile, esempio moderno di
mascolinità. Anche se gli stereotipi effettivi siano rimasti relativamente
costanti, il valore collegato alla concetto di mascolinità maschile è in parte
cambiato nel corso degli ultimi decenni, ed è stato sostenuto che la
mascolinità è pertanto un fenomeno instabile e mai raggiunto in modo
definitivo. Secondo un documento
presentato all'American Psychological Association: "Invece di vedere una
diminuzione dell'oggettivazione delle donne nella società, si è recentemente
verificato un aumento nell'oggettivazione di entrambi i sessi... Uomini e donne
possono limitare la loro assunzione di cibo nello sforzo di ottenere quello che
considerano un corpo attraente sottile, in casi estremi portando anche a gravi
disturbi alimentari"[33]. Sia gli
uomini che le donne più giovani che leggono riviste di fitness e di moda
potrebbero essere psicologicamente danneggiati dalle immagini perfette di
fisico femminile e maschile che vedono: alcune giovani donne e uomini si
esercitano eccessivamente nel tentativo di raggiungere ciò che essi considerano
una forma corporea più attraente, che in casi estremi può portare a disordine
dismorfico del corpo (dismorfofobia) o dismorfismo muscolare (anoressia
riversa)[34][35][36]. TerminologiaModifica
I concetti di mascolinità sono variati a seconda del tempo e del luogo e sono
soggetti a costanti cambiamenti, quindi è più appropriato parlare di
mascolinità al plurale che di una singola tipologia di mascolinità[37]. Note Constance
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History and Masculinity, edited by Earnestine Jenkins and Darlene Clark Hine,
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Abbreviated History of Western Manhood, Routledge 2002 Klaus Theweleit, Male
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1987 Peter N. Stearns, Be a Man!: Males in Modern Society, Holmes & Meier
Publishers, 1990 Shuttleworth, Russell. "Disabled Masculinity."
Gendering Disability. Ed. Bonnie G. Smith and Beth Hutchison. Rutgers
University Press, New Brunswick, New Jersey, 2004. 166–178. Voci correlate Modifica Androgino
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Masculinity: Parsifal and The Fisher King Wound" Il simbolismo storico che
si riferisce alla mascolinità, di Richard Sanderson M.Ed., B.A. BULL, sulla
narrativa maschile. Art of Manliness, sull'arte mascolina. The Masculinity
Conspiracy, critica mascolina online. Future Masculinity, corso di critica
sulla mascolinità. Controllo di autoritàThesaurus BNCF 48856 · LCCN( EN )
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statunitense Privilegio maschile
privilegio sociale degli individui maschi derivante solamente dal loro
sesso Wikipedia Il contenutoMassimo Donà.
Dona. Keywords: sessualità, eroticamente, per una filosofia della sessualità. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Donà” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51764600477/in/dateposted-public/
Grice e Donatelli – esperienza – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Roma).
Filosofo. Grice: “I like Donatelli – his titles can be too expansive, like the
one about ‘philosophy and common experience,’ as a subtitle, which incorporates
the all too controversial notion of experience simpliciter!” L’etica, la sua
storia e le problematiche contemporanee sono al centro dei suoi interessi.
Studia a Roma, dove ha conseguito la laurea e il dottorato. Insegna alla Luiss
Guido Carli. Insegna a Roma. La sua ricerca spazia dalla ricognizione dei
classici dell’etica alla filosofia morale contemporanea. Si occupa della
riflessione sulla vita umana, in bioetica e nel pensiero teoretico e politico,
e del pensiero ambientale. Nel dibattito bio-etico ha difeso una concezione
laica delle istituzioni. La sua proposta si situa nella filosofia di ispirazione
wittgensteiniana (Cavell, Diamond, Murdoch) che fa incontrare con i temi del
pensiero democratico e perfezionista nella scia della filosofia di Mill. Dirige
la rivista Iride. Filosofia e discussione pubblica (il Mulino). È membro di
numerosi comitati, tra cui del comitato scientifico di Bioetica. Rivista
Interdiscliplinare ed Etica & Politica. Altre opere: “Filosofia morale.
Fondamenti, metodi, sfide pratiche” (Milano, Le Monnier, Il lato ordinario della vita. Filosofia ed
esperienza comune” (Bologna, il Mulino,
Etica. I classici, le teorie e le linee evolutive, Torino, Einaudi); “Quando
giudichiamo morale un’azione?” (Roma-Bari, Laterza); Decidere della propria
vita, Roma-Bari, Laterza); “La vita umana in prima persona duale” (Roma-Bari,
Laterza); “Manuale di etica ambientale” (Firenze, Le Lettere); “James Conant e
Cora Diamond, Rileggere Wittgenstein, Roma, Carocci); “Mill, Roma-Bari,
Laterza); “Virtù” (Roma, Carocci); Immaginazione e la vita morale, Roma,
Carocci); La filosofia morale, Roma-Bari, Laterza); Wittgenstein e l’etica,
Roma-Bari, Laterza);Etica analitica. Analisi, teorie, applicazioni” Milano,
LED,I destini dell'etica Bioetica e
progresso morale dell'Italia, su
ilrasoiodioccam-micromega.blogautore.espresso.repubblica. Bioetica Consulta di bioetica The Italic branch
consists of Latin on the one hand and of the Urabrian-Samnitic dialects,
on the other. Latin, with which the little known dialect Sf
Falerivwas closely related, is known to us from about 300 B. C. onwards.
So long as the language was confined to Latium, there existed no
dialectical differences of any importance. The contrast bet- ween the
popular and the literary language, which had already arisen at the
beginning of the archaic period of literature (from Li vius Andronicus to
Cicero), became still sharper in the classical period, and the further
development of the former is almost entirely lost to our observation
until the Middle Ages, when the popular Latin of the various provinces of
the Roman empire meets us in a form more or less changed and with a
rich development of dialects (Romance languages: Portuguese, Spanish,
Catalanian, Provencal, French, Italian, Raetoromanic and
Roumanian)*). We shall only consider the development of the Latin
of, antiquity. Cp. Corssen Uber Aussprache, Vocalismus und
Betonung der lateinischen Sprache, 2 vols., Leipzig 1858. 1859, edit.
2., 1868. 1870. R. Kuhner Ausfiihrliche Grammatik der lateinischen
Sprache, 2 vols., Hannover 1877. 1879. F. Stolz and J. G. Schmalz
Lateinische Grammatik, in Iw. Muller’s Handbuch der klass. Altertumsw. II
(1885) p. 127 — 364. The Umbrian-Samnitic dialects are known to a
certain extent through inscriptions, which for the most part belong
to the last centuries before our era , and through words quoted by
Roman writers. We are best acquainted with Umbrian (Breal Les tables
Eugubines, Paris 1875, Biichelor Umbrica, Bonn 1883) andOscan (Zvotaieff
Sylloge inscriptionumOscarum, PeterSburg-Leipzig 1878). Of the Volscian,
Picentine* Sabine, 1) Cp.* Budinszky Die Ausbreitung der lat.
Sprache uber Italicn und die Provinzen des rSmisohen Reiches, Berlin
1881, Cirober in the Archiv fur lat. Lexikographie I 35 ff., 204
ff. g KeUio;^ 9 Aequiculau , Yestinian, Marsian,
Pelignian and Marrucinian dialects we have only very scanty remains
(Zvetaieff In- scriptiones Italiae Mediae dialecticae, Leipzig 1884). All
*tliese dialects were ^forced •into the background at an early period
by the ifitrusion of Latin. The Sabines, who received citizenship
in 267 B. C., seem to have been the first to become romaniscd. The s^west
to give way was Oscan, which in the mountains did not perhaps become
fully extinct for centuries after the Christian era. Cp.
further Bruppacher Osk. Lautlehre, Zurich 1869, Endoris Yersuch einer
Formenlehro der osk. Sprache, Zurich 187L Piergiorgio Donatelli. Donatelli. Keywords: esperienza,
let’s cooperate (cooperiamo), let’s make the strongest utterance; let’s trust
each other; let’s be relevant (siamo relevanti), let’s be perspicuous (siamo
perspicui), prima persona, prima persona duale – noi – nostro – numero nel
verbo greco: singolare, duale, plurale, Mill,
virtu, Conant, ambi, both – the dual – Both conversationalists must
cooperate towards a mutual goal. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Donatelli” –
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51765277371/in/dateposted-public/
Grice e Donati – il fra – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Budrio). Filosofo.
Grice: “I like Donati; most of what he says is very basic, and he says it
from what he thinks is a scientific perspective – but then he writes about
morality and you start to wonder – anyhow, his central concept is that of
reflexitvity, which he multiplies into goal-centred, rule-centred,
means-centred, and value-centred – Since my oeuvre dwells on rellexivity I feel
a lot of affection for Donati and his approach!” Nella sua filosofia occupano
una posizione centrale la tematica epistemologica inerente alla ri-fondazione
della ‘sociologia filosofica’, re-interpretata alla luce della "svolta
relazionale”. Su tali basi, vengono svolte l'analisi del concetto di
‘cittadinanza’, del fenomeno associativo della società civile e della politiche
di welfare state nelle società altamente differenziate; l'analisi del ruolo
dell’istituzione sociale che emergono dai processi di morfo-genesi sociale, in
particolare nelle sfere di terzo settore; l'apertura di una nuova prospettiva
negli studi sul capitale sociale e sui processi di “riflessività” in rapporto
alla legittimazione di nuove forme di democrazia deliberativa. L'elaborazione
di una ‘sociologia filosofica relazionale' è andata di pari passo con la
fondazione filosofica di un nuovo e più generale ‘paradigma relazionale' che si
pone come superamento della contrapposizione fra realismo e costruttivismo, fra
l’individualismo o intersoggetivismo metodologico e olismo o collettivismo metodologico.
Questa prospettiva porta alla elaborazione di nuovi concetti come quelli di “critica
della ragione relazionale” e bene relazionali, come soluzioni rispettivamente
dei problemi inerenti a idiosincrasie culturale e alla mercificazione del
welfare nelle società. L'etichetta "sociologia filosofia relazionale"
viene usata, oltre che da Donati, da vari filosofi. Emirbayer ha scritto un
‘Manifesto di sociologia relazionale' elaborato in maniera del tutto
indipendente rispetto a Donati. Crossley usa la medesima etichetta. Alcuni
studiosi assimilano la sociologia relazionale alla network analysis (Crossley, Mische
), altri tracciano delle differenze fra questi due modi di intendere l'analisi
della società (Donati, Terenzi, Tronca). Indipendentemente dalla filosofia di
Donati, esistono gruppi e reti di sociologia relazionale in vari paesi, tra cui
il Canada (si veda il sito della Canadian Sociological Association,,
l'Australia (si veda il sito della Australian Sociological Association,). In
Italia, gli filosofi vicini a Donati si riconoscono nel network Relational
Studies in Sociology,). Donati ha prodotto numerosi saggi di carattere
teorico ed empirico. Propone una teoria generale per l'analisi della società:
la “sociologia filosofica relazionale”. Insegna a Bologna, direttore del Centro
Studi di Politica Sociale e Sociologia Sanitaria). Presidente dell'Associazione
Italiana di Sociologia. Direttore dell'Osservatorio Nazionale sulla Famiglia.
Ha fatto parte del comitato scientifico di Biennale Democrazia. Fondatore e
Direttore della Rivista “Sociologia e politiche sociali”, editore FrancoAngeli.
Membro del Comitato Scientifico della Rivista "Sociologia", Istituto Luigi
Sturzo, Roma. Ha ricevuto il riconoscimento dell'ONU come membro esperto
distinto nel corso dell'Anno Internazionale della Famiglia. Premio Capri San
Michele per "Pensiero sociale
cristiano e società post-moderna" (Ave, Roma). Premio San Benedetto per la
promozione della Vita e della Famiglia in Europa. Attraverso la sua filosofia,
Donati mostra con specifiche indagini empiriche in che modo la società possa
essere conosciuta e interpretata come una semplice “relazione sociale” diadica
-- e non come un prodotto culturale. La sociologia relazionale (o teoria
relazionale della società) viene per la prima volta esplicitata con “Introduzione
alla sociologia relazionale”. Questa “Introduzione” è nata come una sorta di
“Manifesto della sociologia relazionale”, anche se da allora pochi se ne sono
accorti. I punti essenziali di quel Manifesto sono varie. La sociologia
relazionale consiste nell'osservare che una società, ovvero qualsiasi fenomeno
o formazione sociale (la famiglia, una impresa o società commerciale, una
associazione, una società nazionale), la società globale, non è né una idea (o
una rappresentazione o una realtà mentale soggetiva) né una cosa materiale (o
biologica o fisica in senso lato), ma è una relazione sociale – una
intersoggetivita. L’intersoggetivo è né un “sistema”, più o meno pre-ordinato o
sovrastante i singoli fatti o fenomeni, né un prodotto di una azione soggetiva,
ma un altro ordine di realtà. L’intersoggetivo è relazione. L’interosggetivo è
fatto di una relazioni fra un soggetto S1 e un soggetto S2, che distinguono la
forma e i contenuti di ogni concreta e specifica “diada. L’intersoggetivo – la
relazione intersoggetiva -- deve essere concepito non come una realtà accidentale,
secondaria o derivata dall’altre entità: il soggetto S1 e il soggetto S2),
bensì come un levello ontologico differente sui generis, appunto,
‘l’intersoggetivo’. Affermare che “la società è relazione” può sembrare quasi
ovvio, ma non lo è affatto ove l'affermazione sia intesa come presupposizione
epistemologica generale e quindi si abbia coscienza delle enormi implicazioni
che da essa derivano. Ogni filosofo parlano dell’intersoggetivo della relazione
di una diada fra soggeto S1 e soggetto S2 (Aristotele: ogni uomo e politico,
Marx, Durkheim, Weber, Simmel, Parsons, Luhman, Grice), ma quasi nessuno ha
compiuto l'operazione che viene proposta dalla sociologia
relazionale: partire dal presupposto che “all'inizio c'è la relazione”,
ossia che ogni realtà sociale emerge da un contesto di relazioni e genera un
contesto di relazioni essendo essa stessa ‘relazione sociale'. Ciò non
significa in alcun modo aderire ad un punto di vista di relativismo. Si tratta
esattamente del contrario: la sociologia relazionale si fonda su una ontologia
dell’intersoggetivo relazionale, e dunque su una ontologia dell’intersoggetivo
della relazione che vede nella relazioni il costitutivo di ogni realtà sociale
seconda la loro propria natura. La sociologia relazionale e una forma del relazionismo
filosofico. Per l’intersoggetivo (la relazione) intende l’intersoggetivo nel
spazio-tempo, dell'inter-umano, ossia ciò che sta fra un soggetto agente S1 e
un soggetto agente S2 chi collaborano, o cooperano. e checome tale costituisce
il loro orientarsi e agire reciproco (o riflessivo, al modo di Grice), per
distinzione da ciò che sta nel singolo attore individualo o collettivo considerati
come poli o termini della relazione. Questa «realtà dell’intersoggetivo – che
Donati chiama ‘il fra’ -- fatta insieme di due soggetti che collaboron, è la
sfera in cui vengono definite sia la distanza sia l'integrazione dei due
soggetti che stanno in società: dipende da questo ‘fra’ – fra tu e me -- (la
relazione sociale in cui le due soggetti si trovano) se, in che forma, misura e
qualità le due soggetti può distaccarsi o coinvolgersi rispetto agli altri
soggetti più o meno prossimi, alle istituzioni e in generale rispetto alle dinamiche
della vita sociale. La teoria relazionale della società ha elaborato nuovi
concetti che sono stati utilizzati non solo da filosofi, ma anche in altri
campi, come il diritto, la legislazione sociale, l'economia. I concetti originali
elaborati da Donati sono varie. Il concetto di ‘privato sociale’ e applicato in
molte leggi dello Stato italiano. Il concetto di ‘cittadinanza societaria è
stato utilizzato dal Consiglio di Stato (Sezione consultiva per gli atti
normativi, Adunanza, N. della Sezione: in importanti deliberazioni. Il concetto
di ‘beni relazionali’ è stato ripreso in campo economico da filosofi come
Zamagni e Bruni. Il concetto di un ‘servizio relazionale’ è stato ripreso nella
legislazione regionale e nazionale in Italia, anche in relazione alla buona
pratica nelle politiche familiari analizzate con le ricerche svolte per
l'Osservatorio nazionale sulla famiglia. Il concetto di ‘lavoro relazionale’ e
il concetto di ‘contratto relazionale’ sono importanti. Il concetto di ‘welfare
relazionale’ e usanto in buona pratica nei servizi alle famiglie (utilizzato
dal Centro studi Erickson). Il concetto di ‘differenziazione relazionale’ si
applica in particolare alla problematica della conciliazione fra lavoro e
famiglia. Il concetto di una critica della ‘ragione relazionale’ e dato come
una possibile soluzione ai problemi dei conflitto. Il concetto di capitale
sociale come relazione sociale con una ridefinizione degli studi sociologici si
applica nel capitale sociale. Il concetto di "riflessività
relazionale" si applica per superare il concetto puramente soggettivo di
riflessività come mera riflessione interiore. Il concetto di "genoma
sociale della famiglia" s’applica nella evoluzione. Ha affrontato una
serie di tematiche di ricerca il cui sviluppo è ancora in corso. La prima e più
estesa riguarda la tematica della sociologia della famiglia. Si vedano I saggi
di Donati, Lineamenti di sociologia della famiglia. Un approccio relazionale
all'indagine sociologica, Carocci, Roma, Donati, Manuale di sociologia della
famiglia, Laterza, Roma-Bari). Si vedano anche i Rapporti Cisf sulla famiglia
in Italia, per gli aspetti applicativi: Sociologia delle politiche familiari,
Carocci, Roma, è il più recenteDonati "La famiglia. Il genoma che fa
vivere la società", Soveria Mannelli, Rubbettino. Un'altra tematica è
quella della salute: si veda Donati Manuale
di sociologia sanitaria” (La Nuova Italia Scientifica, Roma); Sui giovani e le
generazioni nella società dell'indifferenza etica: “Giovani e generazioni.
Quando si cresce in una società eticamente neutral” (il Mulino, Bologna); Sul
cittadinanza e welfare: La cittadinanza societaria, Laterza, Roma- Bari); Sul welfare
state e le politiche sociali, “Risposte alla crisi dello Stato sociale” (Franco
Angeli, Milano); “Lo Stato sociale in Italia: bilanci e prospettive”
(Mondadori, Milano); “Sul privato sociale o terzo settore e la società civile:
Sociologia del terzo settore” (Carocci, Roma); sulla società civile: “La
società civile in Italia, Mondadori, Milano; Generare “il civile”: nuove
esperienze nella società italiana, il Mulino, Bologna); Il privato sociale che
emerge: realtà e dilemmi, il Mulino, Bologna, Sul lavoro: Il lavoro che emerge,
Bollati Boringhieri, Torino); I rapporti fra sociologia relazionale e pensiero
sociale cristiano: Pensiero sociale cristiano e società post-moderna, Editrice
Ave, Roma, La matrice teologica della società, Rubbettino, Soveria Mannelli. Sul
capitale sociale: Donati, Terzo settore e valorizzazione del capitale sociale
in Italia: luoghi e attori, FrancoAngeli, Milano, Donati, I. Colozzi, Capitale
sociale delle famiglie e processi di socializzazione. Un confronto fra scuole
statali e di privato sociale (FrancoAngeli, Milano). Attraverso queste saggi,
la sociologia relazionale ha sviluppato un nuovo quadro teorico e ne ha
dimostrato la validità sia sul piano della ricerca empirica, sia sul piano
delle applicazioni concrete (in termini di legislazione e di programmi di
intervento sociale). La conoscenza sociologica che la sociologia relazionale
intende perseguire non rifiuta a priori nessuna teoria, né vuole “unificare”
tutte le teorie sotto un'unica bandiera, ma tutte le prende in considerazione e
le valuta per mettere in evidenza quelle verità, anche parziali, che ciascuna
di esse contiene. Tuttavia, perché di solito una teoria offre una visione
limitata, se non riduttiva della realtà, la sociologia relazionale è in grado
di inserire ogni teoria in un quadro concettuale più ampio, nel quale ritrovare
le verità parziali ad un livello più elevato, coerente e consistente di
conoscenza della realtà sociale. Terenzi, Percorsi di sociologia
relazionale, FrancoAngeli, Milano,.
Luigi Tronca, Sociologia relazionale e social networks analysis. Analisi
delle strutture sociali, FrancoAngeli, Milano.Enzo Paci, Dall'esistenzialismo
al relazionismo, D'Anna, Messina-Firenze. Per un nuovo welfare locale “family
friendly”: la sfida delle politiche relazionali, in Osservatorio nazionale
sulla famiglia, Famiglie e politiche di welfare in Italia: interventi e
pratiche. I, il Mulino, Bologna,
Politiche sociali e servizi sociali di fronte al modello sociale europeo: lo scenario
del “welfare relazionale”, in C. Corposanto, L. Fazzi, Il servizio sociale in
un'epoca di cambiamento: scenari, nodi e prospettive, Edizioni Eiss, Roma,
Quale conciliazione tra famiglia e lavoro? La prospettiva relazionale, in Donati,
Famiglia e lavoro: dal conflitto a nuove sinergie, Edizioni San Paolo,
Cinisello Balsamo, La valorizzazione del capitale sociale in Italia: luoghi e
attori Donati, I. Colozzi, FrancoAngeli, Milano, Altre opere: “L'enigma della
relazione” Mimesis, Milano); “La famiglia. Il genoma che fa vivere la società”
(Rubbettino, Soveria Mannelli); “Sociologia della riflessività. Come si entra
nel dopo-moderno, il Mulino, Bologna); “I beni relazionali. Che cosa sono e
quali effetti producono (Bollati Boringhieri, Torino); “La matrice teologica
della società, Rubbettino, Soveria Mannelli); “Teoria relazionale della
società: i concetti di base, FrancoAngeli, Milano); “La società dell'umano, Marietti,
Genova-Milano); “Il capitale sociale degli italiani. Le radici familiari,
comunitarie e associative del civismo” (FrancoAngeli, Milano); “Oltre il
multiculturalismo. La ragione relazionale per un mondo comune, Laterza,
Roma-Bari); “Manuale di sociologia della famiglia, Laterza, Roma-Bari); “Sociologia
delle politiche familiari, Carocci, Roma); “Il lavoro che emerge. Prospettive
del lavoro come relazione sociale in una economia dopo-moderna, Bollati
Boringhieri, Torino); “La cittadinanza societaria” (Laterza, Roma-Bari); Teoria
relazionale della società, FrancoAngeli, Milano, 1991 La famiglia come
relazione sociale, FrancoAngeli, Milano, La famiglia nella società relazionale.
Nuove reti e nuove regole, FrancoAngeli, Milano); “Introduzione alla sociologia
relazionale, FrancoAngeli, Milano); “Risposte alla crisi dello Stato sociale.
Le nuove politiche sociali in prospettiva sociologica, FrancoAngeli, Milano); “Famiglia
e politiche sociali. La morfogenesi familiare in prospettiva sociologica,
Angeli, Milano); “Pubblico e privato: fine di una alternativa?” (Cappelli, Bologna).
Der Dual ist ein Numerus, der sich in indogermanischen wie
nicht-indogermanischen Sprachen findet. Die indogermanistisch zentralen
Sprachen Altgriechisch und Altindisch haben diesen Numerus in allen
flektierenden Wortarten; andere Sprachen haben ihn nur in einer Wortart. Die
Minderheitensprachen Ober- und Niedersorbisch pflegen den Dual bis heute. Auch
im Bairischen gibt es noch formale Dualrelikte. Das Buch bietet eine
Darstellung der einzelsprachlichen Dualsysteme in der Indogermania und
Rekonstruktionen der Dualsysteme der Zwischengrundsprachen und des
Ur-Indogermanischen. Neben dem genealogischen Vergleich wird auch der
typologische Vergleich mit Dualsystemen anderer Sprachgruppen wie etwa
Finno-Ugrisch, Semitisch und Bantu angestellt. Der Leser gewinnt so einen
Überblick über die Entwicklung einer typologisch markierten grammatischen
Kategorie und einen Einblick in die kognitiven Prozesse, die zum Werden und
Schwinden des Duals im Wandel der Sprachen führen. Rezensionen
"" Salvatore Scarlata in: Kratylos, 60. Jg. (2015), 66ff
"" Georges-Jean Pinault in: Bulletin de la Société de Linguistique de
Paris, 108/2 (2013), 141ff "" Marc Pierce in: Journal of
Historical Linguistics, 4.1 (2014), 133ff "" Bohumil Vykypel
in: Linguistica Brunensia, 60 (2012), 289-290, URL: http://hdl.handle.net/11222.digilib/118249
"" Remo Bracchi in: Salesianum, 74 (2012),2, 408f ""
Rosemarie Lühr in: Germanistik, Bd. 52 (2011), Heft 1-2, 53f [314]Duale (linguistica) numero grammaticale Lingua Segui Modifica
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linguistica è una delle possibili realizzazioni della categoria morfologica del
numero grammaticaleche può essere espressa tanto nel nome (sostantivo e
aggettivo) quanto nel pronome e nel verbo. Benché sia meno diffuso di singolare
e plurale, il duale è presente in molte lingue del mondo. Esso è presente
nelle più antiche lingue indoeuropee, come il sanscrito o il greco antico, nel
lituano, nello sloveno moderno, nel friulano e anche nelle lingue semitiche,
come l'arabo - che ne fa tuttora uso nelle sue varietà moderne, sia pure
limitatamente al nome - l'ebraico e nell'egizio. Il duale è frequente per
indicare parti doppie del corpo, per esempio le mani, le narici, le gambe, ma
nelle lingue che lo possiedono non è raro il suo uso anche per indicare oggetti
a coppie o semplicemente coppie di oggetti o persone casuali: due persone, due
anni, ecc. ("duale occasionale"). Mentre in francese, in
tedesco, in italiano o in spagnolo, tutte lingue che non presentano la forma
duale se non per tracce come per esempio in italiano ambo, si è soliti
anteporre al sostantivo plurale l'aggettivo numerale che ne indica la quantità
esatta (due uova, due amici, ecc.), nelle lingue che posseggono il duale questo
può bastare per indicare una quantità pari a due. Per esempio in arabo sanah
"(un) anno", sanatayn "(due) anni". La mu'allaqa di
Imru l-Qays, una delle più famose poesie arabe, esordisce con un imperativo
duale: Qifâ, nabki... "fermatevi (voi due) e piangiamo...",
riferimento al fatto che il poeta si rivolgeva a due suoi compagni.
Bibliografia Modifica Albert Cuny, Le nombre duel en grec, Paris,
Librairie C. Klincksieck, 1906 Charles Fontinoy, Le duel dans les langues
sémitiques, Paris, Les Belles Lettres, 1969. Marco Molinelli, Il numero duale
nel greco antico, Roma, 2009. Matthias Fritz, Der Dual im Indogermanischen,
Heidelberg, Carl Winter, 2011. Voci correlateModifica Grammatica Morfologia (linguistica)
Portale Linguistica: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di
linguistica Ultima modifica 5 mesi fa di Salvatore Talia PAGINE CORRELATE
Numero (linguistica) categoria grammaticale Grammatica lituana regole
della lingua lituana Articoli del greco antico Wikipedia Il contenuto.
Grice: “In my seminars I explained explicitly that we would be dealing only
with conversational DYADS!” Grice: “This was my nod to the Old Latin dual!” – Grice:
“Austin used to say that no distinction is too fine, or too nice. The origin of
the Latin fifth declension out of the dual number – We can provide an
EXPLANATION of the appearance of the Latin fifth declension (e stems) as a
result of the LOSS of an earlier dual inflection, whose main feature is the
suffix jk (full grade ej) . The dual character of the Latin -ies (series) forms
can be demonstrated on the basis of their ‘semantic’ development. The dual
number in the Indo-European languages. The most ancient Indo-European languages
had three number categories: the singular, the dual, and the plural. In the
Indo-European languages, the dual number was typically used for NATURAL PAIRS (‘oculi’,
the ‘same’, two hands), sometimes also for an accidental or artificially
arranged pair (‘two men’ (andre), two horses pulling one carriage, two oxen in
one yoke), and possibly for two objects of the SAME kind (two fires, two lime
trees). Elliptical usage of the dual is also attested, ‘two fathers’, as when
Homer refers to ‘Ayax and his brother’ or Latin ‘octo, ‘eight’, originally, or
literally, two sets of four finger-tipes Wackernagel, Campanile, Malzahn,
Clackson). The degree of preservation and PRODUCTIVITY of the dual in the
Indo-European languages differ considerably. Traces of the dual in Latin. The
dual number as a separate CATEGORY was presumably lost by Latin and the other
Italic languages already in the pre-historic period (Buck). Lat. ‘duo,’ ‘two’
< IE duwo < PIE duwo-hj (Tagliavini). Lat. ‘okto’ ‘eight’ < IE okto, ‘8’
< PIE hkekto-h0. Lat. viginti, ‘twenty’ (< IE wiknti < PIE dwi-dknt-ih),
literally, ‘two tens.’ A few Latin forms – ambo, duo -- have a specific
inflexion which may be the result of the transformation of the dual form within
a declension. Thus we have masc. nom. ‘ambo’ , duo; gen. ‘amborum’, duorum; dative-ablative
‘ambobus’, duobus; and acc. ambos/ambo, duos/duo. Lat. masc. ‘ambo’. The
inflection of ‘ambo’ and ‘duo’ keeps the original dual ending in the nominative.
It does not show the dual ending in the other four cases – where it adops the
regular PLURAL ending. Here we have a case of an ADAPTATION (SUBSTITUTION_of
the dual inflection by the plural inflection. Traces of the dual number in
Latin are restricted to ‘ambo’ , ‘both’, and the numerals (‘duo, octo, viginti)
– while some have traced other dual forms in declesions – Danielsson). The
question of a dual form, e. g. ‘Pomplio,’ (Lat. Pompilio, nom. du. ‘two of the
Pompilius family’), attested in epigraph CIL I 30: M. C. POMPLIO NO. F. DEDRON
HERCOLE = ‘Marcus and Gaius Pompilius, the sons of Novious, gave (this) to
Hercules.’ The interpretation of the form POMPLIO as dual may be implicatural
rather than semantic. The form POMPLIO need not be a dual form -- it may be just the nominative singular with
the final s by custom omitted when there is a formal agreement with the second
prae-nomen, though belonging to both. Dual endings in the Indo-European
languages. In proto-Indo-European hl forms the basic dual ending, which may
have a strong form (ehl or hle) in animate nouns. It is assumed that the numeral
‘two’ has the form ‘duwo-ehl’ (literally, ‘two persons, or animals’), which
later develops into the masculine form. IE ‘duwo, m. Latin for some time kept
the dual ending -e (PIE ejl). The loss of the dual causes the proto-Latin forms
ending in -e (once dual forms) to generate a separate group: a fifth declension.
From a variant dual ending -e, the -e- would have to have formed in the oblique
cases. The genitive dual ending in Indo-European is -es (PIE ejls gen. du).
Both a dual inflection with -e (gen. du. -es) and -e (gen. du. -es) would have
ensured the stabilization of the feature -e- after the loss of the dual number
in the Italic languages. The cause of the loss of the dual number in Latin.
Most probably, the loss of the dual as a separate CATEGORY takes place within
the a- stem and the -o- stem declensions. In the nominal paradigm, a
specifically Latin innovation causes a change in the infection system. This
innovation is the loss of the old plural ending -os, which are well attested in
the other Italic languages, along with the adaptation of the enings of the
PRO-nominal system -oi -- whence Latin ‘-i.’ – cf. nom. sg. m. -os > -us. Nom.
du. M. -o (ambo, octo, duo). The PLURALISATION of the dual in the -o- stem declension happens largely without a problem – providing
you keep a Griceian ‘eye’ – Cf. ‘pater,’ father. nom. sg. m. pater; nom. du. m.
‘patere’. nom. pl. m. ‘pateres’. As Austin pointed out to me, the loss of the
dual in the Indo-European languages suchas Latin did not happen solely via the
good old pluralisattion of the dual form, but also by way of a ‘singularisation’:
i. e. the dual inflection is re-fomed into the SINGULAR inflection. This way of
the elimination of the dual number is very much attested in Latin, in all the
forms ending in -ies, for example. Then we have the dual forms of the Lat. viginti
type. The Latin cardinal number ‘viginti,’ ‘twenty,’ is a remnant of the dual
number. ‘Viginti’ represents the IE archetype wiknti nom. acc. du. ‘twenty’,
from PIE dwihl-dknt-ihl, literally, ‘two tens’. Since, unlike ‘duo,’ it
represents a numeral higher than 4 – and all Latin numerals from ‘quattuor’ up
to ‘mille’ did not decline --, ‘viginti’ simply keeps the shape of the
nominative dual. Some dual forms with no singular form underwent a singularization
(or sometimes a collectivization). As a result of such an adaptation, the dual
is re-constructed morphologically, and re-interpreted pragmatically via
implicature. This singularization (but sometimes collectivization) of a dual
form creates the need to establish a declension. The literally DUAL character
of some Latin expressions ending in -ies may be explained through a detailed
pragmatic calculation. Pierpaolo Donati. Donati. Keywords: il fra, relazionalismo,
internal conversation, l’intersoggetivo, realta fra, il fra, fra tu e io,
intersoggetivismo metodologico, communicazione come realta fra, implicatura,
reflessivita, reciprocita. Ambidue. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Donati” –
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51764407872/in/dateposted-public/
Grice e
Dondi – l’astrarium – iter Romanorum – Colonna giulia – la Colonna del
circo neroniano di Buschetto -- petrarca – filosofia veneta -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Chioggia). Filosofo. Grice: “I like Dondi and I like a watch chain!” Figlio
di Jacopo, studia filosofia a Padova. Insegna a Padova. Si trasferì a Pavia. Dopo
un periodo a Firenze, vi ritorna come filosofo di corte dei Visconti. Insegna a
Pavia. Scrittore di rime, amico e
corrispondente di Petrarca, fu anche tra i pionieri dell'archeologia. In
occasione di un viaggio a Roma, descrisse e misura monumenti classici, copiò
iscrizioni e trascrisse i dati rilevati nel suo ‘'Iter Romanorum'’. La sua fama è legata soprattutto all'astrario
da lui progettato a Padova e costruito a Pavia, dove, era conservato, nel
castello di Pavia, presso la biblioteca Visconteo-Sforzesca. L'astrario è un orologio astronomico che
mostra l'ora, il calendario annuale, il movimento dei pianeti, del Sole e della
Luna. Per ogni giorno sono indicati l'ora dell'alba e del tramonto alla latitudine
di Padova, la "lettera domenicale" che determina la successione dei
giorni della settimana e il nome dei santi e la data delle feste fisse della
Chiesa. L'orologio astronomico (o astrario) di Dondi è andato distrutto, ma è
ben conosciuto perché il suo ideatore ne dette una particolareggiata
descrizione nel saggio “Astrarium”, trasmesso da due manoscritti. Si tratta di
un congegno mosso da pesi, di piccole dimensioni (alto circa 85 cm, largo circa
70), racchiuso in un involucro a base eptagonale. Grazie ad una serie di ingranaggi
l'astrario riproduce i moti del Sole, della Luna e dei cinque pianeti. Esso
indicava anche la durata delle ore di luce alla latitudine di Padova. Come
misuratore del tempo esso, oltre all'ora, indicava (forse per la prima volta tra
gli orologi meccanici) anche i minuti, a gruppi di dieci. La presenza di
trattati di astrologia nella biblioteca di Dondi fa sospettare che la
progettazione sia stata influenzata da astrologi antichi. L'orologio
astronomico che si può tuttora ammirare sulla Torre dell'Orologio, Padova, in
Piazza dei Signori, è una copia non dell'astrario di Dondi, ma dell'orologio
costruito dal padre Jacopo. Secondo la tradizione sarebbe stato Dondi ad introdurre
a Padovala gallina col ciuffo, oggi nota come gallina padovana. In realtà, il
giornalista padovano Franco Holzer in una sua ricerca ha potuto stabilire che
non vi è documentazione alcuna che attesti che Dondi abbia mai avuto contatti
con la Polonia o che l'abbia mai visitata. A lui è dedicata una delle statue
che adornano il Prato della Valle, a Padova. Il Circolo Numismatico Patavino
gli ha dedicato una medaglia commemorativa opera dello scultore bellunese
Massimo Facchin. A Giovanni De'Dondi è dedicata la ballata iniziale di
Mausoleum. Siebenunddreißig Balladen aus der Geschichte des Fortschritts del
poeta tedesco Hans Magnus Enzensberger. Altre opere: Rime, Antonio Daniele,
Neri Pozza, Vicenza); “Astrarium, E. Poulle, CISST); Opera omnia Jacobi et Johannis de Dondis,
corpus pubblicato sotto la direzione di Emmanuel Poulle. Padova. Andrea Albini,
Op. La Biblioteca Visconteo Sforzesca, su collezioni. Musei civici.pavia. Andrea
Albini, L'astrario di Giovanni Dondi, su Museoscienza. Ricerche d'Archivio
riguardanti la famiglia Dondi dall'Orologio. Di Franco Holzer. Andrea Albini, Machina Mundi. L'orologio
astronomico di Giovanni Dondi, Create Space, Astrario, Gabriele Dondi
dall'Orologio Università degli studi di Padova. Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Replica in scala 1/2 dell'Astrario,
su clock maker. Replica in scala ¼, su pendoleria. com. VII.
(D i Cjiovauui Odo ndi òalf'Otcfcgto, TTtedico eli ^Padova, e Dei
uiouumeutv antichi da fui «animati a ctonia, e di afcuui »ceitti
inediti def medesimo. rt A FILIPPO
SCHIASSI CAHOMCO MILLA CHIESA MAGGIORE DI BOLOCRA, E
PROFESSORE DI archeologia bella criverbitì. JL u non ignori
certamente , o amatissimo Schiassi, cum io faccia di le gran cubitale per
la somma erudi- zione archeologica che possedi , e per la forbitezza
dello scrivere latino , nella quale con pochi vai distinto ; e co-
me poi io non sia ad alcuno secondo nell'osservanza ed amore verso di te
per le doti singolari dell'animo tuo. In verità io ho sempre desiderato
mi fosse pòrta occa- sione di farti noto pubicamente questo mio volere ;
ma quella mi fallì maisempre, o, a meglio dire, non ebbi mai
ardimento di abbracciarla, parendomi da non do- versi indirizzare a te
cose che non fossero parlo d'in- gegni maturi, fra' quali per fermo non è
da riporsi il mio. Tuttavolta altre ragioni m'inducono ora a
prendere contrario divisamento . Il perchè, in arra di rispetto e di
Digìtized by Google — G
benivoglienza, ho deliberalo di spedirti questa Lettera in- torno a
Giovanni Dondi , e publicarla intitolata al tuo nome ; indotto anche da
ciò , che in essa circa V obelisco vaticano , della cui traslazione tu di
fresco con scienza e perizia ne hai scritto . ho io allegate alcune cose
, dalle quali appare essere ora per la prima volta manifesto come
il medesimo nel medio -evo sia stato atterrato , e non guari appresso di
bel nuovo ristabilito, non altri- menti come sono di comune consentimento
i più accre- ditati scrittori delle cose passale: de’ quali in
ispezialità qual sia il giudizio da tenersi tu puoi decidere. Io
in- tanto a te sottometto di tallo cuore e senza cerimonie la mia
opinione , qualunque ella siasi: ritieni poi , che con animo a tc per
intiero affezionatissimo mi dispongo a ciò fare. V enezia 5
Dicembre 1818. Digitized by Google
ms v>die Francesco Petrarca abbia scritto di
Giovanni Dondi suo amico non meno con verità die con ma-
gnificenza, essere egli stalo d'ingegno sì sublime e po- tente, che ito
sarebbe alle stelle, se rattenulo non lo aves- se lo studio della
Medicina 0),Jo capiranno coloro spe- cialmente, i quali siano a giorno
come il medesimo siasi reso distintamente celebre nelle scienze
medi- che, filosofiche ed astronomiche ; c, di più, conosca- no
come in altre discipline, a dir vero non comuni, fosse egli oltre l’
usato erudito. Fu peritissimo ancora in scienza morale, nella cognizione
dei monumenti antichi, e nel linguaggio delle Muse italiane : le
quali cose, come disse Celso in altra occasione, quantunque non
costituiscano il Medico, tuttavolta lo rendono più atto alla Medicina
(Lib. I.), e fanno sì che abbia a primeggiare fra i dotti del suo tempo.
Ed in vero, che non si possa lare un pieno uso della Medicina nella
maggior parte delle malatie del corpo, se quelle dell’animo del pari non
si curino, è chiaro di già abbastanza per concorde dottrina degli
antichi e recenti filosofi, suffragata dalla sperienza. Intorno a ciò
sono manifesti i sentimenti di Aristote- le, d’ Ippocrate, di Galeno, e
di altri ; come pur anco (1) Lib. XVI. Lettera III. a
Francesco Sancse.data in luce a Venezia nel 1501.
Digitized by Google — 8 — ne fanno chiara
prova quelle cose che sopra lo slesso argomento ci hanno lasciato in
appresso uomini sa- pientissimi. Che poi da un’accurata
osservazione degli anti- chi monumenti, e dalla lettura delle iscrizioni
ne ven- gano singolari ajuti onde conoscere più diffusamente l’
arte medica, ce lo dimostrano le Opere dei valenti in quella, cioè di
Girolamo Mercuriale intorno alla ginnastica, il quale trattò anche del
sito più salubre alla costruzione delle fabbriche e circa gli
strumenti chirurgici ; di Giannantonio Sicco e di Andrea Baccio
intorno ai bagni termali ; di Tomaso e Gasparo Bar- tolini sopra l’
antico puerperio : ai quali libri se ne potrebbero facilmente aggiungere
altri di tal fetta, cioè di Pietro Bellonio, di Lorenzo Gioberti, di Mar-
siglio Cagnato, di Tomaso Reinesio, di Giovanni Ro- dio, di Carlo Patino,
di Carlo Sponio, di Daniele Gu- glielmo Trillerò, di Carlo Federico
Ilundertmarki, di Antonio Cocchi, e di altri ; cosicché niuno deve
maravigliarsi del progetto di Tomaso Bartolini nel comporre l’ Opera
intitolata Antichità necessarie ad un Medico, del cui apparecchio, in
appresso incenerito dalle fiamme , lo stesso autore ne diede breve
com- pendio in una Dissertazione stampata in Hafnia l’ an- no 1670
sopra l’incendio della biblioteca. Le moltissime sue lodi, scritte
in prosa ed in ver- so, ci fanno ampia testimonianza che lo studio
della poesia giova a meraviglia per fecondare e ricreare l’
ingegno, per aggiungere fregio alla lingua ed allo stile, e per fare
acquisto di altre doti richieste ad un uomo di lettere ; nè vi sarà al
certo chi ignori che i Digitized by Google
— 9 — Medici versati nella medesima n’ andrebbero
stimati da più che gli altri, e si leggerebbero con più di di-
letto le Opere loro. Noi conosciamo ancora che gli stessi scrittori
dell’arte medica, distinti fra gli anti- chi, Ippocrate ed Areteo,
succhiarono da Omero il loro bello ; il primo de’ quali fu detto da
Eroziano uomo omerico quanto allo stile ( Glossar . Hippocr. Praef.
pag. 7, edit. Lips. 1780); e Trillerò fa vedere che al secondo giovò d’
assai la lettura dello stesso autore ( Opuscula medico - philologica,
Tom. 1. pag. xxi): il che chiaro apparisce parimente di Galeno e di
altri. Ec- cellente si è la cura posta da Tomaso Bartolini nel trattare
che fece di questo argomento nella Disserta- zione intorno ai Medici -
poeti, publicata in Hafnia l’anno 1669; ed ora se ne potrebbe formare un
sog- getto con assai più di splendore. Sono poi da tenersi in gran
conto quelle cose che furono scritte da Giro- lamo Fracastoro, uomo
grande nell’ una e nell’ altra facoltà, a Girolamo Amalteo, medico non
meno che poeta celebre del suo tempo; cioè andare di gran lunga
errati coloro i quali avessero per niente la poesia, e la stimassero cosa
incompatibile colla Me- dicina: che anzi dichiara apertamente con
Andrea Navagerio, essere inetti a toccare il fondo di ogni scienza,
o a gustare appieno le bellezze di qualsiasi arte meccanica, coloro i
quali andassero privi e man- canti di vena poetica (Fracast. Opera edita
Corniti, an- no 1739, Tom. II. pag. 105-106). Dondi per colti- vare
l’ animo in questi studj, indotto dall’ esempio ed intrinsichezza del
Petrarca, il quale nei medesimi avea tocco l’ apogèo della gloria, consegnò
allo scritto Digitized by Google 4
« — 10 — monumenti non dubj di questo studio,
commettendoli ai posteri ; ma quelli inediti, ed appena conosciuti
in un codice cartaceo di quella età, posseduto un tempo dallo
stesso autore, toccò per avventura a me solo di vederli presso Roberto
Papafava, figlio d’Albertino, fregiato della primaria nobiltà fra i
Padovani e Patri- zio Veneto, il quale mi onorava di singolare
cortesia; nel qual codice io stesso ho letti gli scritti inediti
del Dondi senz’ altro giudizio od altro ordine, da quello in fuori
con cui qui li riporto. Vi sono nel codice ‘28 Lettere intorno a
diversi argomenti, scritte dal Dondi a varie persone ; cioè :
1. Al Petrarca. Si protesta tornargli a grande vantaggio 1’
amicizia di lui, per arricchirsi a perfe- zione della morale filosofia ;
il che osserva essere as- sai conforme all’ insegnamento di Seneca nella
Let- tera <08 a Lucilio intorno al conversare co’ filosofi. Nel
dipartirmi da te (scrive egli) ne riporto ogni giorno frutti novelli , e
alla tua presenza mi si ricrea V animo d' insolita gioja. 2.
A Giovanni dall’Aquila fisico (Padova il di 1 9 Luglio 1374). Annunzia e
mostra allo cordoglio per la morte del Petrarca, d’ improviso avvenuta la
notte antecedente. « E morto un personaggio unico, a dir
vero, ed » ammirabile tra i pochi di ogni età; ma a’ nostri »
giorni il solo, a mio giudizio, che v’abbia su tutta » la terra, e da non
potersi trovare in qualsivoglia » parte di essa: uomo da essere ricordalo
e tenuto a » venerazione da tutti i secoli. Fatale disgrazia e la-
» grimevolc a tutto il genere umano, ma assai più Digitized
by Google — Il — » amara a buon diritto all’
Italia , della quale non » senza gran merito egli n’ era amante perduto,
e in » ogni circostanza partigiano caldissimo ; sopra tulli » per
altro a me e a te, ai quali era legato con nodo » strettissimo d’ amore e
di singolare benevolenza. » Mancò un uomo senza dubio grande, ottimo,
soavis- » simo, amantissimo di noi ; ma non per altro cessò » del
tutto, poiché anzi diede principio a vita miglio- » re, richiamato dall’
esiglio alla patria : se vero è » che gli offici di questa vita mortale,
la Religione di » continuo venerata e studiosamente coltivata,
l’opera » assidua agli sludj unicamente onesti e lodati, dieno «
fidanza di alcun premio nella vita a venire. » 3. Ad Antonio
Leniaco, uomo di singolare ingegno. 4. Ad Argentino
(Arsendino) da Forlì, e a Pa- ganino da Sala padovano, Dottori in legge.
5. A Guglielmo Ravenna, fisico. fi. 7. A Geminiano, fisico
del Marchese Cesa. f*. A Gasparo (Broaspina) di Verona.... c
Hai pòrto materia, nella quale mi ricordo di » essere stato titubante
aneli’ io, mentre scorreva la »> Lettera a Lucilio di quell’
eccellente e tutto nerbo » Anneo, maestro mio e tuo, e di tutti i buoni
amici » in generale. » A Gasparo, che lo dimandava di quelle cose
che Seneca scrisse nella settima Lettera a Luci- lio sopra gli spettacoli
dei Romani, gli dà spiegazio- ne abbastanza chiara, come portavano quei
tempi sì riguardo alla materia, come pur anco alle parole; vi
adoperò eziandio dell’arte critica a motivo delle scorrezioni del testo,
per colpa in gran parte della Digìtized by Google
'z — 12 — ignoranza degli
amanuensi, e dell*' audacia di coloro che vi posero mano alla
emendazione. 9. A Bartolomeo Mazio di Verona, fisico egregio.
10. A Francesco Petrarca (Padova il dì 14 Ot- tobre 1370. Una lunga
Lettera circa il metodo di vita da seguirsi dal Petrarca, la quale i
precettori del Se- minario di Padova avendo ricevuta da me, che la
trascrissi dal codice soprallegato, non dal Marciano, come porta
l’edizione, aggiuntane un’altra del Pe- trarca al Dondi, fu da loro data
alle stampe nel 1 808. 1 1 . A Lombardo Serico, cittadino
padovano. 1 2. Al frate Guglielmo da Cremona, teologo. Fa
vedere gl’ ingegni degli antichi di gran lunga supe- riori ai moderni sì
in fatto di lettere, come ne fa chiara testimonianza il Petrarca, non
meno che ri- guardo alle opere famose delle arti più belle, col-
l’esempio alle mani di un insigne scultore soprafatto di ammirazione alla
vista di monumenti antichi. 1 3. Ad Antonio Leniaco, cittadino
veronese. 14. A Giovanni Cremona, maestro nelle arti li- berali.
15. Ad un suo intimo amico, uomo singolare ed egregio.
16. A Bernardo Caselle, cittadino padovano. 1 7. A Guglielmo
Aromatario. 18. 1 9. A Paganino da Sala, Dottore in legge e
uomo di milizia. Con queste si congratula della di- gnità di Cavallicre
conferita di fresco a Paganino; così per altro, che ne fa di molto più
stima dell’onore ottenuto dall’ alloro in Diritto civile, dal quale
egli traeva di già vantaggio e lode. Digitized by
Google — 13 — *20. A Nicolò Alessi,
Protonotario e Vice-Can- celliere del Signore di Padova. 21.
22. Ad Andreolo Arisio Cremonese. Biasima e si fa beffe della scarsezza
che v’ è nelle biblioteche di Francia dei libri specialmente di Filosofìa
morale, di cui era tenuto a giorno per lettere di Arisio cola
dimorante. 23. Al frate Guglielmo, Vescovo di Pavia.
24. Ad Albertino Salso, precettore di Fisica. 25. A Giacobino
Angarano di Vicenza. Data in luce in uno all’ Opera del Pondi intorno
alle Fonti calde nel Territorio padovano, al Maestro Giacomo
Vicentino, fra i Trattati di vari autori circa i Bagni, stampati a
Venezia Panno 1553, pag. 94. 2C. Ai Professori direttori di
Medicina e delle Arti nello Studio di Padova. Fa loro avere un
libro da lui composto, del quale dà contezza con queste parole: »
Ricevete un Trattatello che vi darà per » ispiegato P ordine oscuro di
Galeno nella distinzione » delle disposizioni dei corpi umani, il quale
ei ri* » strinse con brevità nel libro di Microtegno, asse- n
gnandovene le reali differenze fra quelle, tranne » poche che vollero
accennare sin qua di volo altri » espositori, ma in molte colle relative
differenze. » 27. Al maestro Guidoni (di Bagnolo) in Venezia,
nomo egregio, fornito di molto sapere e virtù. Pado» va, 20 Dicembre
1360. 28. A Pasquino Cappelli, cittadino cremonese.
Intorno a Pasquino, Cancelliere di Giovanni Ga- leazzo Visconti
Principe di Milano, ne fece parola Pietro Lazerio nelle Miscellanee
cavate dai libri ma- Digitized by Google
— li — noscrilti nel Collegio Romano dei Gesuiti, Tom. I.
pa- gina 1 03. Pasquino avea fatto richiesta delle Lettere scritte
dal Dondi a diversi ; e Dondi si argomenta a tutt’ uomo per dissuaderlo
che quelle Lettere non erano tali che meritassero a pezza le sue
dimande. Poscia scrive molle cose circa i rotti costumi degli
uomini del suo tempo, degne alla scorza di un va- lente filosofo.
Queste Lettere sono piene a ribocco di sentenze morali, siccome
quelle che furono composte da un au- tore che metteva ogni cura nel leggere
le Opere di Seneca, e ne avea anche dilucidate le di lui Lettere a
Lucilio, con annotazioni allegate circa alle medesime da Gasparino
Barzizio nel suo Commentario, da me veduto scritto a mano. Di
qual desiderio ardesse il Dondi di vedere mo- numenti antichi, ne fa
aperta testimonianza il viaggio di lui a Roma, ad unico oggetto di venire
in pieno conoscimento dell’antico e nuovo stato della città. Del
qual viaggio non rimane alcuna traccia dalla publica autorità confermata
; tuttavolta ho letto io stesso nel codice manoscritto, di cui feci
menzione di sopra, le annotazioni dello stesso Dondi intorno ai
principali monumenti dell’ antichità nel viaggio e nella dimora che
fece a Roma circa l’anno 1375, esaminati, credo io, da lui
appassionatamente ; delle quali annotazioni ei fa fede così dal principio
: « Ilo riportato queste » cose scritte in lettere quando fui reduce da
Roma. « Non è prezzo dell’opera il rescrivere qui le anno-
tazioni del Dondi, nelle quali v’hanno anche difetti di scritturazione,
potendosi avere alla mano scrittori Digitized by
Googte — 15 — famosi per molto sapere, i quali
ci hanno chiarito dei medesimi monumenti con mollo più «li accuratezza
e dovizia. Ci piace di riportare qui sotto la prima sol- tanto, la
quale versa circa l’ obelisco valicano, poi- ché mollo è stimala per
singolare novità, facendoci vedere un distico da nessuno, per quanto io
sappia, riportato, c del quale importa se ne faccia ricerca. Quella
poi suona così : In Roma La colonna Giulia a quattro
lati, che si eleva di costa a S. Pietro, ha di grossezza presso l’
estremità di mezzo, lunghesso ciascun lato, otto piedi all’ in-
circa ; di altezza poi, secondo un buon calcolo, ascen- de a 00 piedi,
ossia a dieci pertiche. Ma un prete ac- casalo lì vicino affermò che un
tale l’aveva misurata con uno strumento ad ombra , e la trovò di
brac- cia 45. Martino (0 nella Cronaca dice che la sua lun- ghezza
va a un dipresso a 120 piedi; ed Eutropio afferma la stessa cosa.
Svetonio poi dice eh’ è di pie- tra di Numidia. E vi sono poi ne’ suoi
due lati lettere incise di tal maniera: Divo Cnesari Divi
Julii F Augusto Ti Cacsari Divi Augusti F Augusto Sacrimi.
(1) Intorno alle antichità romane sogliono premettere alcune
cose più memorabili di Martino Polacco, Cronicista dei Pontefici e
degl’imperatori, specialmente nei codici ma- noscritti. Quelle poi che
trovansi aggiunte come tratte da Eutropio e da Svetonio, falsamente
vengono loro attribuite. Digìtized by Google
— ir» — Al di sopra della mela di questa colonna Giulia
vi sono scolpili questi due versi: Ingenio Buzeta tuo bis quinque
puellae Appositi s manibus itane erexere columnam. Plinio {Hi
storia Nat. Lib. XVI. Cap. XL., e Li- bro XXXVI. Cap. IX.), e Svetonio
(nella Vita di Claudio, Cap. XX.) dimostrano apertamente che l’in-
signe obelisco sia stalo trasportato dall’Egitto a Ro- ma per comando di
Cajo Caligola ; e in séguito, mes- sa a fondo da Claudio nella
costruzione del porto di Ostia la nave su cui era stato trasportato, la più
me- ravigliosa di quante mai si fossero vedute solcar ma- ri, il
medesimo sia stato collocalo nel circo di Ne- rone ; ned è da entrare in
forse che il medesimo, fre- giato di quella cospicua iscrizione ne’ due
lati, non sia quello stesso che sempre fu tenuto per l’obelisco
vaticano. Di questo attestano tutti gli scrittori più accreditati, che
non sia mai stato mosso da dove per la prima volta fu inalzato, nè in
alcun tempo atter- rato, fino a tanto che, volendolo Sisto V. Pont.
Massi- mo, l’anno 1586 fu trasportato dal luogo, dove pri- ma era
posto, mediante un congegno di macchine ma- ravigliose di Domenico
Fontana del contado di Campo Novocomese, nella piazza di S. Pietro, dove
al giorno d’oggi si trova. Di tanto unanimemente ne stanno mallevadori
in particolar modo Angelo Decembrio, Poggio Fiorentino, Mafeo Vegio,
Francesco Alberiino, Pietro Angelio Bargeo, Onofrio Panvinio,
Bartolomeo Marliano, Filippo Pigafelta , Andrea Palladio, Ber-
nardo Gamuccio, Michele Mercato, Famiano Nardi- I
Digìtized by Google — 17 — nio, Kirhero,
Domenico Fontana , Giampietro Bello- rio, Carlo Fontana, Filippo Bonanno,
Angelo Maria Bandinio, Francesco Milizia, Cancellieri©, Winckel-
manno, Fea, Giorgio Zoega; l’ultimo dei quali, che ci diede un’ Opera
perfettissima sopra gli obelischi, impressa a Roma l’anno 1797, come a
nome di tutti gli altri scrisse di quello con facondia (pag. 612):
« Questo dei romani obelischi il solo superstite alle » rovine della
città, si tenne in piedi nel Circo vati- » cano fino a tanto che
l’architetto Domenico Fonta- » na, per comando di Sisto V. Pontefice
Massimo, lo » trasferì nella piazza di S. Pietro. » Quindi non è da
prestarsi credenza a Ciampinio, a Molineto, a Vitlo- rellio, a Ficoronio,
a Marangonio, a Guattanio, e a pochi altri, i quali affermarono che il
medesimo era di già abbattuto e steso al suolo allorché si fece la
sua traslocazione sotto il Pontefice Sisto V. nel 1 586. Tuttavia,
giudice e testimonio il Dondi, ora ci si para innanzi all’ impensata il
distico da tempo scol- pito sopra l’ obelisco, dal quale non fuori di
propo- sito n’ è lecito far congettura eh’ esso avesse incon- trata
cogli altri la stessa sorte, e poscia nel medesi- mo sito, dove dapprima
era posto, sia stato di bel nuovo inalzato ; ovvero, se non fu ritrovato
intiera- mente abbattuto e steso a terra, fosse almeno così
piegato, che il suo inalzamcnto si avesse a tenere in conto non
altrimenti che di fatto assai meraviglioso, e da tramandarsi con lode
alla memoria dei posteri per mezzo d’ un monumento cospicuo cesellalo a
Ro- ma ; al quale in séguito, come sarà a vedersi dalle cose che
qui sotto si diranno, se ne aggiunse un altro Digitized by
Google — 18 — di simile a Pisa. Per verità,
tostochè lesesi questo distico, ci ricorre alla memoria quel tetrastico
sopra quella grandissima mole di marmo, tradotta per mare ed
inalzata il secolo XI. dalle mani di dieci fanciulle, per il sommo
ingegno del chiarissimo architetto Bu- scheto; il quale tetrastico si
vede scolpito nel medesi- mo tempo sopra il di lui sepolcro, che
fronteggia il tempio maggiore di Pisa, e parla così : Quod
vix mille boum possent juga junctn movere , Et < fuod, vix poluil per
mare ferve ralis, Busketi iiisu, quod crat mirabile vini ,
Dena puellarum turba levabai onus. Del qual tetrastico,
siccome è noto, furono fatte tante e così scipite interpretazioni, che il
fatto delle dieci fanciulle si spacciò per una favola ; quasi che
quelle parole non si potessero applicare all’ inalza- mene della gran
mole, portato a termine per opera di Buscheto con tale perfezione, che
dieci donzelle colle sole loro mani sarebbero state da tanto a
quel- l’ impresa, e che a loro in certa guisa sembrasse do- versi
attribuire la grande erezione. Pare che P opi- nione popolare abbia
condotto in errore tutti coloro che di questo fatto hanno discorso per
iscritto ; cioè che il contenuto in quei quattro versi accennasse
alle macchine costrutte da Buscheto nella fabbrica del tempio pisano
; perchè il medesimo, ma in altri versi, vi si leggeva in lode di
Buscheto sulla facciata di quel tempio, cominciato l’ anno 1 063, e
condotto a fine nel volgere dello stesso secolo. Per quanto poi si
sa, nessuno avrebbe sospettato se sia da intendersi lo stesso intorno al
lavoro eseguito in Roma. Digitized by Google
— 19 — Se non che quelli che giudicano imparzialmente
de’ fatti, e sono di parere che P obelisco nel medio- evo sia stato
atterralo, e poco dopo novamente inal- zato da Buschelo, sembra ciò
possano fare senza tac- cia di errore, se specialmente considerino che
tutti quegli aggiunti, rappresentati ab antico colle stesse parole
intorno al trasporto dell’ obelisco sopra una nave d’ una meravigliosa grandezza,
e la maniera stessa adoperata nel suo secondo inalzamento, acqui-
stano insieme chiarezza e fede ; altrimenti non veggo quello che se ne
possa dire di vex*o e di ragionevole su questo fatto. Che P obelisco sia
stato fermo in pie- di almeno sino all’anno -1053 presso la Cappella
della Basilica Vaticana, nel qual luogo sino dal principio era
stato posto , è chiaro dalla Bolla di papa Leo- ne IX., per Li quale
viene confermato il fondo ai Ca- nonici della Basilica medesima, nel cui
terzo lato (dis- se) corre un'altra via dall'aguglia che si nomina
Sepol- cro di Giulio Cesare ; colla qual denominazione sol- tanto
apparisce sia stato in uso nel medio-evo d’ indi- carsi questo monumento
( Collezione delle Bolle della Basilica Vaticana di Roma, i 747, Tomo I.
pag. 25). Dagli anni succedenti a quel medesimo secolo fino al 1084
tennero dietro quei lagrimevoli tempi, ne’ quali per la discordia di
Enrico IV. e Gregorio VII., che tra loro si combattevano, toccò a Roma di
patire moltissime calamità, nonché assedj, incendj, smantel-
lamenti e distruzioni di fabbriche anche in quella parte che si chiamava
Città Leonina, in cui stava l’obelisco: le quali cose tulle noi leggiamo
testimo- niate publicanienle da scrittori di quell’età, c di già
Digitized by Google — 20 — scritte
da storici accurati d’ Italia di tempo posterio- re nei loro divulgati
lavori, senza che mai ne accada per avventura di vedere da essi fatta
alcuna menzione dell’ obelisco ; onde sorge qualche probabilità,
che ad esso pure sia toccata in quel tempo la medesima disgrazia
d’essere rovesciato. Questo certamente cade ora in taglio di osservare,
che niuno di quelli de’quali abbiamo gli scritti circa le antichità di
Roma, o di quelli de’ quali abbiamo le collezioni da gran tempo date
in luce delle antiche iscrizioni, ha fatto mai cen- no del distico
intorno a Buscheto; non pure eccet- tuato lo stesso Petrarca, che
sappiamo aver egli stu- diosamente esaminato gli antichi monumenti, e
del- l’ obelisco aver fatto parola soltanto secondo la voce del
popolo ( Epislolae familiares , Lib. VI. Ep. XI. pa- gina 199, edit.
Genev. 1601). Noi pertanto andiamo debitori al Dondi, siccome a quello
che forse primo di tutti ci diede una giusta conoscenza del tetrastico
pisano, e la notizia della mole insigne ultimamente alzata in Roma, la
quale è di moltissimo vantaggio per far conoscere la storia delle arti
meccaniche del medio- evo in Italia : soggetto di un voluminoso ed
utilissimo scritto. Un silenzio così durevole ed universale non
può essere di certo a molti senza ammirazione ; ma ove essi
considerino che l’ obelisco di bel nuovo inalzato era stato a cielo
scoperto bersaglio delle ingiurie dei tempi per il giro di quasi tre
secoli avanti il Dondi, e che mostrava quel distico a lettere sfuggevoli,
seb- bene ab antico scolpite, difficili alla lettura per la
sconvenienza del sito, talché siasi preso Buzeta per
Digitized by Googl — 21 — Buscheto ; e
che finalmente nel secolo XV. le medesi- me erano del tutto scomparse,
non avranno più luogo sì fatte meraviglie. Senza dubio Angelo Decembri
o 11011’ Opera ripiena di scelta erudizione e poco cono- sciuta,
scritta circa la metà di quel tempo, intitolata hibri selle di polizia
letteraria , c data ai tipi in Augu- sta l’anno 1540 (pag. cui.) in
foglio, ce lo rappre- senta tanto ridotto a mal termine, che non dee
fare stupore sia esso sfuggito a’ curiosi indagatori degli an-
tichi monumenti, ed abbia indotto Guarino Veronese a parlare in tal foggia:
« Quel lato eh’ è posto a Mez- » zogiorno viene corroso ogni dì più dai
continui va- » pori dell’ Austro e dalle procelle ; e i geometri e
gM » architetti tutti del nostro tempo ne trovarono tanto » di
logoro, che ritengono sia scemato da imo a som- » mo quasi duecento
libre. » E il Cardinale Pietro Bembo nel Dialogo ad Ercole Strozio
intorno la zan- zara di Virgilio e le favole di Terenzio, impresso
la prima volta a Venezia l’ anno 1 530 con altre sue Ope- rette,
mette in bocca a Barbaro Ermolao questi delti : « Appena si può
descrivere a parole la grave colpa » che hanno i Romani per quell’
obelisco vaticano, » i quali, quasi invidiando che sopravivesse una
qual- » che opera alla nostra età, cui lunghezza di anni o » durata
di tempo non valesse a distruggere, adope- » rarono sì che fosse quasi
tolto alla publica vista per » mezzo di ammonticchiati rottami e murate
easu- » pole. » Ma che il Dondi si abbia procurato colle
osserva- zioni sulle romane antichità cognizioni per dare a buon
diritto lodi secondo le azioni, n’ è prova la Let- Digitized
by Google — 22 — lera diciottesima a Paganino
Sala, decoralo poco in- nanzi della dignità di Cavalliere : nella quale
difende che la scienza delle leggi è da tenersi in maggiore
estimazione che l’arte militare, scrivendo: « Che il » Senato e il popolo
romano avessero operato secondo » questo parere di Cicerone, lo attestano
alcune fac- » ciate, le quali sino al giorno d’ oggi si conservano
» nella città scolpite in marmo, alcune delle quali, *) nè m’ inganna la
mia memoria, ho lette io stesso, » dove vengono anteposti in ordine di
scrittura gli » uomini famosi in pace per consiglio a quelli che »
travagliarono nella guerra. A’ piedi della rupcTar- » péa si conserva uno
splendido arco trionfale di » marmo, che tiene inscritti due grandi
uomini, vale » a dire Lucio Settimio e Marco Aurelio, sopra cui «
dopo una lunga serie si offrono a lettera alcune » cose in proposito, le
quali, tienle a mente, sono » queste: Ob rem publicam restitulam itnperiuinque
» populi romani propagatimi insignibus virlutibus eorum » domi forisque.
Ecco preferirsi il publico interesse » consolidato per senno alla
conquista dell’imperio, » e i grandi in pace a’ grandi in guerra,
quantunque » senza dubio l’ una e l’ altra sia cosa gloriosa. Così
» il titolo di Dottore avuto per scienza in Diritto ci- » vile, colla
quale si amministrano bene in pace i » publici affari, si giudica doversi
anteporre al titolo » di Condoiliere d'eserciti , colle armi de' quali si
gover- ni nano le cose al di fuori. » Posciachè il Dondi ebbe
osservate le rovine della romana antichità, nella Let- tera duodecima al
frate Guglielmo da Cremona ne scriveva in tal modo : « Quantunque poche
ne sieno Digitized by Google — 23 —
» rimaste delle opere degli antichi ingegni, pure se » alcune qua e
là se ne conservano, vengono ricerca- » te, esaminate, e tenute in gran
pregio dagli appas- » sionati in tal genere; e se vorrai mettere a
para- » gone queste dei giorni nostri con quelle, ti sarà » chiaro
come gli autori di quelle sieno stati più av- » vantaggiati dalla natura
e dall’ ingegno, e più dotti » nel magistero dell’arte. Parlo di edifizj
antichi, di » statue, di sculture, e d’altre cose di simil fatta, »
alcune delle quali, con diligenza osservate dagli ar- » telici di questa
età, li fanno dare nelle meraviglie.» Nella qual Lettera stessa, dopo di
avere trattato dif- fusamente sulla eccellenza degli antichi, aggiunse
an- che le seguenti cose, spettanti allo studio degli anti- clii
monumenti : « Io avrei credulo che tu ti avessi » occupato con piacere a
leggere di quando in quan- » do scritti di tale specie, o almeno alcuni
dei prin- » cipali tra essi, ed in quelli ne avessi considerato in
>■ molte parti, non senza stupore, i costumi e le azio- » ni dei tempi
andati : perchè se vorrai con giustizia » raffrontare quelli con questi
che di presente cono- » sciamo, sarai costretto a confessare che la
giustizia, » il valore, la temperanza e la prudenza hanno avuto » certamente
un seggio luminoso nei loro animi, e » dall’ impulso di quelle virtù si
hanno procacciato » alcun che di magnifico a gran lunga superiore
alle » più larghe mercedi. Del resto, prova di ciò sono » quelle
cose che, ordinate una volta per onorare » gloriose intraprese, durano
ancora nella città di » Roma. Conciossiachè sebbene molle e delle più
pre- » ziose ne abbia mandalo a male il tempo, e di alcune
Digitized by Google — 24 — » sieno
mostrate soltanto le rovine, che ci presen- ti tano alcune tracce di ciò
che per lo innanzi erano; » tuttavia quelle poche e a meraviglia stupende
che » ne restano, sono più che bastanti onde fare testi- » monianza
che coloro i quali le decretarono, non » poteano essere che dotati di
somma virtù, e che co- « loro a’ quali venivano dedicate ad eterna ed
onore- » vole ricordanza doveano avere operato gesta ma- » gnanime
e strepitose. Voglio dire statue che, fuse » in bronzo o scolpite in
marmo, durarono fino al » giorno d’ oggi ; e mollissimi pezzi sflagellati
a tor- li ra, ed archi trionfali di pietra di gran lavoro, e co- li
lonne storiate di memorabili imprese, ed altre cose » moltissime di tal
genere, messe alla vista di tutti » onde onorare personaggi illustri o per
avere sta- li bilita la pace, o scampata la patria da sovrastante »
pericolo, o disteso il dominio sulle vinte nazioni. » E siccome mi
sovviene eli’ io vi leggeva con molto » mio compiacimento, così voglio
sperare che tu pu- lì re, passandovi sopra qualche fiala, le avrai
con- » siderale, e fatto sovr’ esse alcun segno di meravi- » glia,
ed avrai detto per avventura teco stesso : Que- ll ste per fermo sono
prova d’ uomini grandi. » Resta che a fornire l’ elogio del Dondi
io lo di- mostri anche amante dello studio poetico, onde sia
manifesto com’ egli abbia occupato un luogo cospicuo fra i Medici del suo
tempo. Anche i meno esperti di tali cose sapranno che delle sue
composizioni italiane una sola ne fu data alle stampe, indirizzata al Pe-
trarca, la quale con altre dello stesso autore suolsi vedere congiunta, e
ne fu fatta memoria nel Diziona- Digitized by Google
— 25 — rio degli Academici Fiorentini della Crusca. Ma
nel codice manoscritto, di cui sul principio ho fatta men- zione,
se ne leggono quaranta del genere di quelle che con vulgare vocabolo è
invalso chiamare Sonet- ti. Queste trattano di varj argomenti, e
specialmen- te dell’ amore alla virtù, della malvagità dei costumi
del suo tempo , della lode e del biasimo di alcuni Principi allora
regnanti, di città vedute nel suo viag- gio per Roma, di risposte ad
amici; e di amorose as- sai poche, ben diversamente da quello che portava
il suo secolo. Le poesie volgari del Dondi furono scritte a
mes- ser Francesco Petrarca, e a quelli amatori delle Mu- se che a
lui erano legati in istrelta amicizia ; cioè a Gasparo Broaspitia
veronese, a Francesco Vanozzi, a Melchiore e Benedetto parimente
veronesi, a Bar- tolomeo Pace padovano, al frate Guglielmo da Cre-
mona, a Giovanni di Venezia suo condiscepolo, a Bartolomeo Campo, e a
Giacomo Castellione Aretino. Il Dondi visitando la tomba del Petrarca in
Arquà scrisse forse il primo di tutti su tale argomento una
composizione, imitato poscia da uomini dotti d’ogni nazione e d° ogni
tempo ; cosicché coll’ andare degli anni io ho raccolto versi in gran
copia sopra questo soggetto, i quali potrebbero uscire in luce con
gene- rale approvazione. La poesia usata dal Dondi non è
sempre sciolta e facile; tuttavia è fornita di gravità e di eleganza:
gli piaque di framischiare sovente versi latini ai volgari, come
sappiamo su IP esempio degli antichi poeti es- sersi usalo fare da alcuni
moderai con vano sforzo. Digitized by Google
— 26 — Nella sua giovinezza atlendeva con piacere a verseg-
giare, come scrive a Guglielmo da Cremona: Già nella vaga elade de’
prim’anni Mi piaque udir e dir talvolta in rima, Benché
con grosso stile e rude lima : Poi che l’alma vestir di miglior
panni Mi piaque più, perch’io conobbi i danni Dei persi di,
lasciai la via di prima. Prendendo quel che piu prezzo si
stima Con maggior cura e studiosi affanni. I codici scritti a
penna assai di rado ci offrono versi del Dondi, ed io ne ho veduti se non
pochissimi in due soltanto: uno de’ quali trovasi nella Biblioteca
del Seminario di Padova, un tempo posseduto dal Facciolati ; l’ altro
squarcialo, e mal difeso dalle in- giurie dei tempi, fu da me rinvenuto
poco fa nell’ul- tima stanza della Basilica di S. Marco in Venezia,
e portato nella Biblioteca regia : il perchè non dee pa- rere fuori
di ragione eli’ io ponga qui appiedi di que- sta Lettera, come per
saggio, sei componimenti volgari di esso Dondi. Da tutto il
fin qui detto risulta, che presso i giu- sti estimatori degl’ingegni il
Dondi andò fornito di tanta e sì svariata dottrina, che v’ ha onde
tenerlo del tutto eccellente fra i pochi periti in Medicina del suo
secolo, e che perciò non ho gettato inutilmente il tem- po e la fatica
nel farlo riconoscere per tale. Venezia, il ‘20 Novembre
1818. Digitized by Google SONETTI
INEDITI DI MESSEK GIOVANNI DONDI
I. Se’l veder torto del vostro Giovanni Mira la region
terrestre ed ima. La gente ricercando in ogni clima,
Ebrei, Latini, Greci ed Alemanni, Regni comuni, e sudditi a’
tiranni ; Al mal son pronti, e per quel si sublima, Spenta è
virtù, e la fortuna opima Col vizio sta su gloriosi scanni.
Ito è il tempo che fu col buon Augusto, Rari son quei che per virtù
guadagna; Astuzia e frodo regna con bugia. A cui dunque direm
del calle angusto, Per qual si va con la virtù compagna?
Degno è del mal così lagnarsi pria. Digitized by
Google ' > — 28 — II.
Oli puzza abbominabil di costumi! Oli maledetti dì di
nostra etade! Oli gente umana senza umanitade! Più che
senza splendor oscuri fumi! Convien che ’l mondo in breve si
consumi. Poiché giustizia ed innocenza cade; E sol quell’arte
e studio par che aggrade. Per qual l’un l’altro offenda, inganni e
schiumi. Qual’ cieli infortunati, qual’ figure. Qual’
mimiche stelle o gravi segni In ogni nostro ben or s’è disperso?
Quanto beate fur più le nature Nell’imperio d’ Augusto,
quando ingegni, Virtute e pace ebbe l’Universo!
III. Cantra insolenliam Fenetorum inferentium
guarani Amino Paduae. Se la gran Babilonia fu superba,
Troja, Cartago, e la mirabil Roma, Che ancor si vede, e
quell’ altre si noma. Ma dove sletler pria stan selve ed erba;
Digitized by Google — 29 — E se
altra possa fu mai tanto acerba A metter sopra altrui gravosa soma.
Tutte san già quant’ogni orgoglio doma Al fin colei clic a sè vendetta
serba. Però qualunque è maggior signoria Dovrebbe rifrenar
con più misura Fraterna di giustizia sua potenza; Di aver con
suoi minor consorte pia. Non arrogante, ingiuriosa e dura,
E temer sopra sè dal Ciel sentenza. IV.
Cum visitasset sejiulchrum Domini Fraudici PelrarcUae in A
rquada. Ilei sommo cielo con eterna vita Gode P alma
felice tua, Petrarca ; Quindi di sodo sasso in nobil’ arca La
terrena caduca parte uscita. La fama del tuo nome già gradita
Sonando va con gloriosa barca, Di vera lode e d’ogni pregio
carca, Per l’Universo in ogni canto udita. Nelle scritte
sentenze tue si vede La gentilezza dell’ingegno divo, E qual
sii stato in cattolica fede. Digitized by Google
— 30 — Forò chi anco t’ama non è privo
Ancor di te; c chi morto li crede Erra, ch’or vivi e sempre sarai vivo.
Y. Joannes ile Domiti socio et eoiuliscipulo tuo
Joanni de Fenetiis studenti in Medicina, qui tcripseral eidem
quondam tmlgares rhythmos. Le tue parole mi par belle
tanto, E sì bene ordinate tutte quante. Qual se dette
le avesse o Guido o Dante, Ovvero esaminate in ogni canto.
Però quando fra me mi penso alquanto, Parmi che tu non sei molto
distante Da color che tu imiti, buon rimante, E che han
vestito di quell’arte il manto. Ond’io ti prego che scrivi
talvolta, Sì che svegli il mio piccol ingegno, Per te
sottratto dalla turba stolta. Onor ti renderò, che sei ben
degno. Più che’l fanciul al maestro ch’ascolta. Guardando a
te col balestriere <0 al segno. (t) Così il codice.
Digitized by Google — 31 — ' •
+ VI. Dica contra chi vuol: il saper vale
Più che il folle ardimento, cd ogni schiera Produrrà a torto
quantunque sua fiera: Per ragion giusta, dee terminar male. E
chi per van conforto d’altrui sale Oltra quel che convien a sua
maniera. Degno è che non governi ben bandiera, Nè ben cavalchi
alcun sotto sue ale. Adunque imprenda pria quei che non
sanno, E non ardisca saltar di leggieri ; Contra s’alza a
baldezza di vesciche. Chè chi è corrente ha più volle le
fiche, E scaccomato in mezzo il tavolieri, Sì ch’ei riporta
la vergogna e ’l danno. ^ . .tK*rCP
Dìgitized by Google odiatene di
»oti 3oo esemplati. • .. i ->
Digitized by Google BUSCHETO di Isa Belli Barsali -
Dizionario Biografico degli Italiani - Volume 15 (1972) Condividi
Pubblicità BUSCHETO (Busketus, Buschetto, Boschetto). - Si ignorano
l'origine e gli estremi biografici di questo architetto attivo a Pisa tra il
terzo venticinquennio del sec. XI e i primi del XII. Compare in due soli
documenti certi, del 2 dic. 1104e del 2apr. 1110 (pubblicati dal Pecchiai), e
come operarius di S. Maria. Fu l'ideatore del progetto della cattedrale pisana
e come tale infatti è ricordato ed esaltato, nel paragone con Ulisse e con
Dedalo, nell'iscrizione che si legge sulla sua tomba collocata nella prima
arcata a sinistra della attuale facciata (trasferitavi da quella primitiva):
"Non habet exemplum niveo de marmore templum. / Quod fit Busketi prorsus
ab ingenio". Una più tarda iscrizione elogiativa aggiunta sul sarcofago in
occasione del trasferimento della tomba dalla vecchia alla nuova facciata (al
tempo cioè dell'architetto di quest'ultima, Rainaldo) esalta del B. soprattutto
le capacità tecniche: "Quod vix mille boum possent iuga iuncta movere / Et
quod vix potuit per mare ferre ratis / Busketi nisu quod erat mirabile visu / Dena
puellarum turba levabat onus". Accenti assai simili aveva un'epigrafe
romana, ora scomparsa, trascritta da G. Dondi (1375), che celebrava un
"Buzeta" per aver nuovamente eretto l'obelisco nel circo neroniano:
"Ingenio Buzeta tuo bis quinque puellae / appositis manibus hanc erexere
columnam". Questa somiglianza di tono nelle due epigrafi, pisana e romana,
indusse il Morelli a proporre l'identificazione di "Buzeta" con
Buscheto. Non risulta certo che sia da identificare con il B. che compare
nel 1076 e 1078 in due atti della canonica del duomo di Pistoia (L. Chiappelli,
Storia di Pistoia..., Pistoia 1932, p. 159). Per altre ipotesi (B. del fu
Giovanni giudice dei signori di Ripafratta, Monini, pp. 10-14), basate su
documenti presunti (10 febbr. 1100 e 1105) o per documenti (Pecchiai, p. 20)
poinon rintracciati (13febbr. 1104 e 18 luglio 1105), si veda Scalia (pp. 514
s.). ADVERTISING I lavori della cattedrale pisana, iniziati nel 1063 al
tempo del vescovo Guido da Pavia, proseguirono, sostenuti da donazioni, tra cui
quelle di Enrico IV e della contessa Matilde, per tutto il secolo XI e i primi
decenni del secolo seguente. Papa Gelasio II nel 1118 consacrava la cattedrale,
forse non ancora del tutto compiuta. Dopo questa data, l'edificio venne
ampliato con il prolungamento a ovest del corpo longitudinale della chiesa, di
circa quindici metri, che portò di conseguenza alla costruzione dell'attuale
facciata (per il Sanpaolesi nel secondo quarto del sec. XII. Per le fondazioni
della prima facciata si veda Bacci, 1917). L'individuazione, ovviamente
fondamentale, dell'attività di B. nella parte più antica del duomo, ha avuto un
lungo iter critico. Alla luce degli studi recenti è da credere che il B.
progettasse e iniziasse la costruzione in età ancor giovane, proseguendone poi
la fabbrica fino al primo decennio del sec. XII. Molte ipotesi sono state
avanzate sui tempi e i modi della fabbrica del duomo durante la direzione di
Buscheto (Dehio-von Bezold; Salmi, 1938;Sanpaolesi). Una documentazione
indiretta aiuta solo parzialmente. Accettando l'ipotesi del Burger (1953), che
l'epigrafe con data 1085 murata sulla porta della pieve nuova di S. Maria del
Giudice (Lucca) vada riferita al completamento dell'abside di questa chiesa -
anteriore stilisticamente alla sua facciata - il1085verrebbe ad essere anno
ante quem per il completamento di una parte dei lavori al duomo pisano
attribuibili a B., dato il rapporto esistente tra il duomo di Pisa e l'abside
della pieve nuova di S. Maria del Giudice: la chiesa del contado lucchese
sarebbe anche il più antico edificio derivato dalla cattedrale pisana. I
forti pilastri interni all'incrocio del transetto delineano le dimensioni della
cupola e autorizzano a ritenere che B. progettasse anche questa parte
(Sanpaolesi), anche se poi è possibile che i lavori si protraessero. La cupola
originaria - poggiante su un tamburo con monofore ad archetto e su trombe
coniche venute in luce durante i restauri del secondo dopoguerra - indica
rapporti con l'architettura del Mediterraneo orientale e della Sicilia.
Un problema aperto è quello della forma della facciata di B., forse già
compiuta nel 1118 quando fu consacrata la chiesa, certo già esistente quando
nella chiesa fu tenuto un concilio nel 1136, e disfatta probabilmente dopo la
costruzione della nuova. Ipotesi ricostruttive possono trovare appoggio
nell'esame analitico e comparativo di alcune facciate di chiese pisane (S.
Frediano di Pisa, la pieve di Calci già aperta al culto nel 1111, la pieve di
Vicopisano) e lucchesi (le due pievi di S. Maria del Giudice), tutte in
contatto con la cattedrale pisana. Queste facciate mostrano una ricorrente
tipologia ad archi ciechi su due ordini, che si presenta in logico e armonioso
rapporto con quella soluzione ad archi ciechi che compare nei fianchi del duomo
di Pisa. Il linguaggio di B. non è certo riconducibile ad una tradizione
locale, ed è estremamente colto. Accettando l'ipotesi di identificazione con il
"Buzeta" dell'iscrizione romana, il soggiorno a Roma illuminerebbe
sul sottofondo classico della sua cultura: l'impianto dell'edificio e i grandi
colonnati basilicali, i capitelli foggiati ad imitazione dell'antico, la quasi
completa assenza di decorazioni figurate rivelano infatti la conoscenza e lo
studio delle opere romane; è significativo che anche il neoclassico Milizia ne
notasse "le proporzioni del tutto non... spregevoli" e la
"sodezza". Nello stesso tempo B. è a conoscenza dell'architettura
lombarda e dell'architettura orientale, dalla bizantina all'araba. Contatti e
rapporti culturali sono d'altronde superati in una unitaria visione di grande
respiro, che fa di B. uno dei massimi architetti dei secoli XI e XII. La
cattedrale pisana è capostipite del romanico pisano. All'opera di B. e del suo
continuatore Rainaldo si rifece non solo la generazione a loro più vicina, ma
una folta scuola, estesasi nella Lucchesia, nel territorio fiorentino, e nelle
zone politicamente o commercialmente in rapporto con Pisa (in Sardegna e in
Puglia), scuola che ne mantenne alcuni tratti essenziali, pur modificandosi nel
tempo e nei diversi centri. Fonti e Bibl.: B. Maragone, Annales pisani,
in Rerum Italic. Script., 2 ediz., VI, 2, a cura di M. Lupo Gentile, pp. 1 ss.;
R. Sardo, Cronaca pisana, a cura di O. Banti, Roma 1963, pp. 7 ss.; G. Dondi,
Iter romanum (1375), in Codice topografico della città di Roma, a cura di R.
Valentini-G. Zucchetti, IV, Roma 1953, p. 68; F. Milizia, Mem. degli architetti
antichi e moderni, Parma 1781, p. 112; A. Da Morrona, Pisa illustrata, Pisa
1812, pp. 119, 147, 148, 175, 362; I. Morelli, Operette, II, Venezia 1820, pp.
285 ss.; R. Grassi, Descriz. Stor.-artistica di Pisa, Pisa 1836, Parte storica,
p. 124; Parte artistica, pp. 22 ss.; G. Rohault de Fleury, Les monuments de
Pise au Moyen Age, Paris 1866, pp. 48 ss.; G. B. De Rossi, Inscriptiones
christianae Urbis Romae, I, Romae 1880, p. 330; G. Dehio-G. von Bezold, Die
kirchliche Baukunst des Abendlandes, I, Stuttgart 1884, pp. 230 ss.; S. Monini,
B. pisano, Pisa 1890; P. Schubring, Pisa, Leipzig 1902, pp. 17, 34, 44, 74; A.
Venturi, Storia dell'arte italiana, III, Milano 1903, pp. 835 ss.; J. B.
Supino, Arte pisana, Firenze 1904, pp. 4, 20-22, 32, 37, 44; P. Pecchiai,
L'opera della Primaziale pisana, Pisa 1906, pp. 20 ss.; R. Papini, Pisa, I,
Roma 1912, p. 4; Id., La costr. del duomo di Pisa, in L'Arte,XV (1912), pp. 344
ss.; P. Bacci, Le fondaz. della facciata del sec. XI nel duomo di Pisa, in Il
Marzocco, XXII (1917), n. 35; P. Tronci, Il duomo di Pisa, a cura di P. Bacci,
Pisa 1922; M. Hauttmann, Die Kunst des frühen Mittelalters,Berlin 1924, pp. 83,
84, 714; M. Salmi, L'architettura romanica in Toscana, Milano-Roma s.d. (ma
1927), pp. 11, 12, 14, 15, 16, 17, 24, 40 n. 26; P. Toesca, Il Medioevo, I,
Torino 1927, pp. 467, 548 ss., 660 n. 39, 1127; S. Guyer, Der Dom zu Pisa und
das Rätsel seiner Entstehung, in Münchner Jahrbuch der bildenden Kunst, IX
(1932), pp. 351 ss.; M. Salmi, La genesi del duomo di Pisa, in Boll. d'arte, s.
3, XXXII (1938), pp. 150 ss.; H. Thümmler, Die Baukunst des XI. Jh.s in
Italien, in Römisches Jahrbuch für Kunstgeschichte, III (1939), pp. 183-188; C.
L. Ragghianti, Architettura lucchese e architettura pisana, in Critica d'arte,
s. 3, VIII (1949), n. 2, pp. 168 ss.; S. Burger, L'architettura romanica in
Lucchesia e i suoi rapporti con Pisa, in Atti del Seminario di storia
dell'arte, Pisa-Viareggio 1953, pp. 126 ss.; P. Sanpaolesi, La facciata della
cattedrale di Pisa, in Riv. dell'Ist. d'archeol. e storia dell'arte,
V-VI(1956-57), pp. 254 ss. e passim;Id., Ilrestauro delle strutture della
cupola della cattedrale di Pisa,in Boll. d'arte, s. 4, XLIV 1959), pp. 100-230;
S. Burger, Osservazioni sulla storia della costruzione del duomo di Pisa, in
Critica d'arte,VIII (1961), pp. 28 ss.; R. Barsotti, B. e Rainaldo, in
Cattedrale di Pisa. 1063-1963 (catal. della mostra), Pisa 1963, pp. 12-14; R.
Delogu, Pistoia e la Sardegna nell'architettura romanica, in I
Convegnointernaz. di storia e arte,Pistoia 1964, pp. 86 ss.; G. Scalia, Ancora
intorno all'epigrafe sulla fondazione del duomo pisano, in A G. Ermini, Spoleto
1970, pp. 483 ss.; U. Thieme-F. Becker, Künstlerlexikon, V, p. 289, s.v.
Busketus. Wikipedia Ricerca Circo di Nerone Circo scomparso della Roma
antica Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni Questa voce o sezione
sull'argomento siti archeologici d'Italia non cita le fonti necessarie o quelle
presenti sono insufficienti. Circo di Nerone (o Vaticano) Sito archeologico
Roma Nero Circus.jpg Ricostruzione del Circo di Nerone in un disegno di Pietro
Santi Bartoli Civiltà Civiltà romana Utilizzo Circo Localizzazione Stato Città del Vaticano Mappa di localizzazione Wikimedia |
© OpenStreetMap Il circo di Nerone era un impianto per spettacoli dell'antica
Roma lungo 540 metri e largo circa 100, che sorgeva nel luogo dove oggi si
trova la basilica di San Pietro in Vaticano, in una valle che correva da dove
si trova la parte sinistra della basilica fino quasi ad arrivare al Tevere.
L'area dei Carceres, da dove partivano le bighe, era situata nel punto dal
quale la Via del Sant'Uffizio lascia piazza Pio XI, mentre quella del lato
curvo va rintracciata qualche decina di metri dopo l'abside della basilica di
San Pietro. Storia Modifica L'opera, iniziata da Caligola e completata da
Nerone, era stata costruita all'interno della villa di Agrippina Maggiore,
villa che alla morte della madre di Caligola passò in eredità a Nerone.
Nel circo privato dell'imperatore si tenevano corse di cavalli, bighe e
quadrighe, molto popolari a Roma, tanto che in alcune occasioni l'imperatore,
che normalmente vi assisteva solo con la sua corte, fece aprire le porte del
circo al popolo romano. È probabile che l'impianto non dovesse contenere più di
20.000 spettatori. Qui ebbero luogo, forse per la vicinanza all'adiacente
necropoli, alcune esecuzioni dei cristiani giudicati colpevoli di aver causato
il grande incendio di Roma. Nerone, secondo Tacito, aggiunse lo scherno al
supplizio. Come avvolgere gli uomini con pelli di animali perché fossero
dilaniate dai cani, o inchiodarli alle croci, o destinarli al rogo come
fiaccole, che illuminassero l'oscurità al termine del giorno. Nerone aveva
offerto i suoi giardini per lo spettacolo, e vi aveva organizzato giochi
circensi, mescolandosi alla folla in abito d'auriga o guidando un carro da
corsa. In tal modo si aveva pietà di quei condannati, benché colpevoli e
meritevoli del supplizio, perché venivano sacrificati non per l'utilità
pubblica ma per la crudeltà di uno solo.[1] Il circo fu abbandonato già
verso la metà del II secolo d.C. e l'area fu suddivisa e assegnata in
concessione ai privati per la costruzione di tombe appartenenti alla necropoli.
Tuttavia pare che fino al 1450 ne sopravvivessero ancora molti resti, distrutti
con la costruzione della nuova basilica vaticana. L'obelisco, che era
posto al centro della spina del circo, era stato per volere di Caligola
trasportato fin qui da Eliopoli, dove si trovava nel Forum Iulii. Qui rimase
fino a che nel 1586 papa Sisto V lo fece spostare al centro di Piazza San
Pietro. L'area dove sorgeva anticamente il Circo di Nerone.
Note Modifica ^ Publio Cornelio Tacito, ''Annales, XV, 44. Voci
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3 mesi fa di 5.11.116.158 PAGINE CORRELATE Necropoli vaticana Ager Vaticanus
Via Cornelia Strada romana antica Wikipedia Il contenutoGrice: “I
thought it was a good idea of the Anglo-Normans to retain the Anglo-Saxon idea
of ‘time’ (as stretch – a rather English root – cf. German ‘zeit,’ our ‘tide’
--, and borrow from Latin, ‘tempus’, which gives us ‘temporary’, as I use in my
‘Personal Identity,’but also ‘tense’ – This tense is better than by vice/vyse,
since vice and vyse are both cognate with violence. But tense and tense are
not. One is cognate with Latin tension. The other is just a mispronounciation
of Fremch ‘temps,’ Latin/Roman ‘tempus’ – So as Cicero would have it, it’s
‘tempus’ we should care about!” -- Giovanni Dondi dall’Orologio. Giovanni De
Dondi. Dondi. Keywords: l’astrarium, Leibniz’s Law, time-relative identity,
total temporary state (Grice: “I’m thinking of Hitler”); Wiggins, Myro, The
Grice-Myro Theory of Identity, sameness and substance, Mellor, filosofia del
tempo, Prior, Creswell, Mellor – logica cronologica, ‘tense logic’ ‘tense
implicature’ -- “iter romanorum”. Refs: Luigi Speranza, “Grice e Dondi” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51691596318/in/photolist-2mQzBiv-2mKAsyK-2mKNWFh
Grice e
Dorfles – implicatura del kitsch – filosofia Italian – Luigi Speranza (Trieste).
Filosofo. Grice: “Must say my favourite Dorfles is his ‘artificio e natura,’ on
the doryphoros!”. Nato a Trieste nell'allora Austria-Ungheria da padre
goriziano di origine ebraica e madre genovese, si laurea a Trieste. Si dedica
allo studio della pittura, dell'estetica e in generale delle arti. La conoscenza
dell'antroposofia di Steiner, acquisita grazie alla partecipazione a un ciclo
di conferenze a Dornach, orienta la sua arte pittorica verso il misticismo,
denotando una vicinanza più ai temi dominanti dell'area mitteleuropea che a
quelli propri della pittura italiana coeva. Isegna a Milano, Cagliari e
Trieste. Fonda il Movimento per l’Arte Concreta (vs. arte astratta). del quale
contribuì a precisare le posizioni attraverso una prolifica produzione di
articoli, saggi e manifesti artistici. Prende parte a numerose mostre in Italia
e all'estero: espone i suoi dipinti alla Libreria Salto di Milano e in numerose
collettive, tra le quali la mostra alla Galleria Bompiani di Milano,
l'esposizione itinerante, e la grande mostra "Esperimenti di sintesi delle
arti", svoltasi nella Galleria del Fiore di Milano. Risulta
componente di una sezione italiana del gruppo ESPACE. Diede il suo contributo
alla realizzazione dell'Associazione per il Disegno Industriale. Si dedica
quindi in maniera pressoché esclusiva all'attività critica. Con la personale
presso lo Studio Marconi di Milano, torna a rendere pubblica la propria produzione
pittorica. L'arte non prescinde dal tempo per esprimere semplicemente lo
spirito della Storia universale, bensì è connessa al ruolo delle mode e a tutti
gli ambiti del gusto. Considerevole è stato il suo contributo allo sviluppo
dell'estetica italiana, a partire dal Discorso tecnico delle arti, cui hanno
fatto seguito tra gli altri Il divenire delle arti e Nuovi riti, nuovi miti.
Nelle sue indagini critiche sull'arte contemporanea si è sovente soffermato ad
analizzare l'aspetto socio-antropologico del fenomeno estetico e culturale,
facendo ricorso anche agli strumenti della linguistica. È autore di numerose
monografie su artisti di varie epoche (Bosch, Dürer, Feininger, Wols,
Scialoja). Pubblicato due volumi dedicati all'architettura (Barocco
nell'architettura moderna, L'architettura moderna) e un famoso saggio sul
disegno industriale (Il disegno industriale e la sua estetica). è il primo
a vedere tendenze barocche nell'arte moderna (il concetto di neobarocco sarà
poi concettualizzato da Calabrese) riferendole all'architettura moderna in:
Barocco nell'architettura moderna. Contribuisce al Manifesto dell'antilibro,
presentato ad Acquasanta, in cui esprime la valenza artistica e comunicativa
dell'editoria di qualità e il ruolo del lettore come artista. A Genova si
occupa anche del lavoro di Costa. Partecipa alla presentazione del libro
Materia Immateriale, biografia di Costa, Miriam Cristaldi, di cui Dorfles ha
scritto la prefazione. L'editore Castelvecchi ha pubblicato Horror Pleni. La
(in)civiltà del rumore, in cui analizza come la scoria massmediatica ha
soppiantato le attività culturali; Conformisti e Fatti e Fattoidi. Pubblica un
inedito d'eccezione, “Arte e comunicazione”, in cui mette la teoria alla prova
con alcune applicazioni concrete particolarmente rilevanti e problematiche come
il cinema, la fotografia, l'architettura. è uscito Irritazioni: un'analisi
del costume contemporaneo, uscito nella collana Le navi dell'editore Castelvecchi.
Con la sua ironia ha raccolto le prove della sua inconciliabilità con i tempi
che corrono. Nel saggio c'è una critica sarcastica e corrosiva all'attuale iperconsumismo.
NComunicarte Edizioni, pubblica 99+1 risposte di Dorfles nella collana Carte
Comuni. Un'intervista "lunga un secolo" con la quale il critico
ripercorre la sua vita e alcuni incontri d'eccezione: da ISvevo a Warhol, da
Castelli a Fini. La Triennale di Milano ospita la mostra "Vitriol,
disegni" Aldo Colonetti e Luigi Sansone; V. I. T. R. I. O. L. è un simbolo alchemico, acronimo del motto
rosa-crociano “Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum
Lapidem”. Assieme ad artisti e autori come Anceschi, Enrico Baj, Marchesi,
Mulas e Niccolai, partecipa al numero quattordici di BAU.. Muor e a
Milano, nella sua casa di piazzale Lavater. Zio di Piero Dorfles, critico
letterario della trasmissione televisiva Per un pugno di libri (il padre di
Piero, Giorgio, era fratello di Gillo). Tra i riconoscimenti ricevuti:
Compasso d'oro dell'Associazione per il Design Industriale, Medaglia d'oro
della Triennale, Premio della critica internazionale di Girona, Franklin J.
Matchette Prize for Aesthetics. È stato insignito dell'Ambrogino d'oro dalla
città di Milano, del Grifo d'Oro di Genova e del San Giusto d'Oro di
Trieste. È stato Accademico onorario di Brera e Albertina di Torino,
membro dell'Accademia del Disegno di Città del Messico, Fellow della World
Academy of Art and Science, dottore honoris causa del Politecnico di Milano e
dell'Università Autonoma di Città del Messico. Palermo gli conferì la
laurea honoris causa in Architettura. Ricevette dall'Cagliari la laurea honoris
causa in Lingue moderne. Onorificenze Cavaliere di gran croce dell'Ordine
al merito della Repubblica italiana nastrino per uniforme ordinariaCavaliere di
gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiana, Di iniziativa del
Presidente della Repubblica» Medaglia d'oro ai benemeriti della cultura e
dell'arte nastrino per uniforme ordinaria Medaglia d'oro ai benemeriti della
cultura e dell'arte. Altre opere: “Barocco nell'architettura moderna” (Studi monografici
d'architettura, Libreria Editrice Politecnica Tamburini, illustrazioni); “Discorso
tecnico delle arti, Collana Saggi di varia umanità, Pisa, Nistri-Lischi,Il
pensiero dell'arte, Milano, Marinotti); “L'architettura moderna, Collana serie
sapere tutto, Milano, Garzanti); “Le oscillazioni del gusto e l'arte moderna” (Forma
e vita, Milano, Lerici); “Il divenire delle arti, Collana Saggi, Torino,
Einaudi, ed. accresciuta, Torino, Einaudi; Collana Reprints Einaudi, Bompiani);
“Ultime tendenze nell'arte”, Collana UEF, Milano, Feltrinelli); XXVII ed., UEF,
Milano, Feltrinelli); “Simbolo, comunicazione, consume” (Torino, Einaudi, Il
disegno industriale e la sua estetica, Bologna, Cappelli, Kitsch e cultura, in Aut
Aut, Nuovi riti, nuovi miti” (Torino, Einaudi, Milano, Skira, L'estetica del
mito (da Vico a Wittgenstein), Milano, Mursia, Kitsch: antologia del cattivo
gusto, Milano, Gabriele Mazzotta Editore); “Artificio e natura” (Torino,
Einaudi); Milano, Skira, Le oscillazioni del gusto. L'arte d'oggi tra
tecnocrazia e consumismo, Torino, Einaudi, Milano, Skira, “Senso e insensatezza
nell'arte d'oggi, ellegi edizioni, L'architettura moderna. Le origini dell'architettura
contemporanea; I quattro grandi: Wright, Le Corbusier, Gropius, Mies van der Rohe);
Dall'espressionismo all'organicismo razionalizzato, dall'ornamented modern al
brutalismo, ai più avveniristici tentativi attuali, I Garzanti, Milano,
Garzanti, Dal significato alle scelte, Torino, Einaudi, Massimo Carboni,
Collana I Timoni, Roma, Castelvecchi, Il divenire della critica, Collana Saggi,
Torino, Einaudi); “Le buone maniere, Milano, Mondadori, Mode & Modi,
Collana Antologie e saggi, Milano, Mazzotta, II ed. riveduta, Mazzotta, Introduzione
al disegno industriale. Linguaggio e storia della produzione di serie” (Torino,
Einaudi, L'intervallo perduto, Collana Saggi, Torino, Einaudi, Milano, Skira, I
fatti loro. Dal costume alle arti e viceversa, Milano, Feltrinelli, Architettura
ambigue. Dal Neobarocco al Postmoderno, Bari, Dedalo, La moda della moda, Collana
I turbamenti dell'arte, Genova, Edizioni Costa & Nolan, La (nuova) moda
della moda), Costa & Nolan, Elogio della disarmonia: arte e vita tra logico
e mitico” (Milano, Garzanti, Milano, Skira, Itinerario estetico, Milano, Studio
Tesi, Itinerario estetico. Simbolo mito metafora, Luca Cesari, Bologna,
Editrice Compositori); “Il feticcio quotidiano” (Milano, Feltrinelli, Massimo
Carboni, Collana I Timoni, Roma, Castelvecchi, Intervista come auto-presentazione,
con VII tavole di Giulio Paolini, Collana Scritti dall'arte, Tema Celeste
Edizioni, Preferenze critiche. Uno sguardo sull'arte visiva contemporanea, Bari,
Dedalo, Design: percorsi e trascorsi” (Design e comunicazione, Bologna, Lupetti,
Fulvio Carmagnola, Lupetti, Conformisti, Roma, Donzelli, Fatti e fattoidi. Gli
pseudo-eventi nell'arte e nella società, Vicenza, Neri Pozza, Massimo Carboni,
Roma, Castelvecchi, Irritazioni. Un'analisi del costume contemporaneo, Collana
Attraverso lo specchio, Luni, Massimo Carboni, Roma, Castelvecchi, Scritti di
Architettura, L. Tedeschi, Milano, Mendrisio Academy Press, Flavia Puppo,
Dorfles e dintorni, Milano, Archinto, Lacerti della memoria. Taccuini intermittenti,
Bologna, Editrice Compositori, L'artista e il fotografo, Verso l'Arte, Conformisti.
La morte dell'autenticità, Massimo Carboni, Roma, Castelvecchi, Horror Pleni.
La (in)civiltà del rumore, Collana I Timoni, Roma, Castelvecchi); “Arte e
comunicazione: comunicazione e struttura nell'analisi di alcuni linguaggi
artistici” (Milano, Mondadori Education, Inviato alla Biennale, A. De Simone,
Milano, Scheiwiller, 99+1 risposte, Lorenzo Michelli, Trieste, Comunicarte Edizioni,
Movimento Arte Concreta, Luigi Sansone e N. Ossanna Cavadini, Milano, Mazzotta,
Poesie, Campanotto Editore, L'ascensore senza specchio, Quaderni di prosa e di
invenzione, Milano, Edizioni Henry Beyle, Kitsch: oggi il kitsch, Aldo
Colonetti et al., Bologna, Editrice Compositori, Arte con sentimento. Conversazione,
Marco Meneguzzo, Collana Polaroid, Milano, Medusa Edizioni, Essere nel tempo,
Achille Bonito Oliva, Milano, Skira, Gli artisti che ho incontrato, Luigi
Sansone, Milano, Skira, La logica dell'approssimazione, nell'arte e nella vita,
Aldo Colonnetti, Silvana, Estetica senza dialettica. Scritti, al, Luca Cesari,Milano,
Bompiani, Paesaggi e personaggi, Enrico Rotelli, Milano, Bompiani, La mia
America, Luigi Sansone, Milano, Skira; "Interviene Gillo Dorfles", in
alterlinus "Calligaro: parole e immagini", in Preferenze critiche,
Dedalo, "Né moduli, né rimedi", in Agalma, "Disarmonia, asimmetria, wabi,
sabi", in Agalma, "Feticcio", in Agalma, "Barozzi", in Da Duchamp agli Happening.
Il Mondo di Pannunzio e altri scritti, Campanotto Editore, Traduzioni Rudolf
Arnheim, “Arte e percezione visive” (Milano, Feltrinelli, Rudolf Arnheim,
Guernica. Genesi di un dipinto, Milano, Feltrinelli); Addio a Gillo Dorfles:
«La mia vita infinita da Francesco Giuseppe agli smartphone», su corriere. Aldo
Cazzullo: la mia vita infinita da Francesco Giuseppe agli smartphone, Corriere
della sera, 1 il Redazione, Novità formali e riesumazioni di precedenti esempi,
il contemporaneo è un linguaggio nuovo di un sapere condiviso, QM, su quid
magazine, biografia sul sito delle Edizioni Il Bulino, Galliano Mazzon, Mostra
antologia: Civico Padiglione d'Arte Moderna, MMilano, Civico Padiglione d'Arte
Moderna, Mostra antologia di Galliano Mazzon: Civico Padiglione d'Arte Moderna,
Milano, Luciano Caramel, Arte in Italia, su Dioguardi Gianfranco, Processo
edilizio e progetto: vecchi attori alla ricerca di nuovi ruoli, Milano: Franco
Angeli, Studi organizzativi. Fascicolo, Corriere della Sera, Cfr. la raccolta
degli scritti raccolti in Architetture Ambigue: Dal Neobarocco al Postmoderno,
Dedalo, Bari Di Giovanni Marilisa, Il corpo, nuova forma: la “body art”; Cheiron:
materiali e strumenti di aggiornamento storiografico. Lecta web, arte e
comunicazione. Vitriol Triennale, Sussidiaria: GPS/GaPSle Forbici di Manitù
(BAU14). Celeste Prize BAU 14 Antonio Gnoli, Gillo Dorfles, il rivoluzionario
critico d'arte, La Repubblica, Bucci,
Morto, critico poliedrico. Corriere della Sera, Addio ad Alma Dorfles, signora
di cultura, Il Piccolo, Sito web del Quirinale: dettaglio decorato., su Quirinale,
dettaglio decorato., su Quirinale, Intervista su conoscenza.rai. Sergio
Mandelli, Capire l'arte contemporanea su youtube.com Gillo Dorfles,«Mi sveglio,
lavoro. Amo il vino», in Corriere della Sera, Aldo Cazzullo, la mia vita infinita da Francesco Giuseppe
agli smartphone, in Corriere della Sera.
Wikipedia Ricerca Natura insieme degli esseri viventi e inanimati
considerato nella sua forma complessiva Lingua Segui Modifica Ulteriori
informazioni Questa voce sull'argomento scienza è solo un abbozzo. Contribuisci
a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del
progetto di riferimento. Per natura si intende l'universo considerato nella
totalità dei fenomeni e delle forze che in esso si manifestano, da quelli del
mondo fisico a quelli della vita in generale. Paesaggio naturale
Storia del concetto Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Natura (filosofia). Il
termine deriva dal latino Natura e letteralmente significa "ciò che sta
per nascere": a sua volta deriva dalla traduzione latina della parola
greca physis Il concetto di natura come una totalità che va a comprendere
anche l'universo fisico è una delle molte estensioni del concetto originale;
sin dalle prime applicazioni di base della parola φύσις da parte dei filosofi
presocratici, esso è entrato sempre più nell'uso corrente[1]. Questa
concezione è stata riaffermata con l'avvento del moderno metodo scientifico
negli ultimi secoli. Natura e ambiente Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Ambiente (biologia).
I boschi fanno parte del gruppo della Natura. La "natura" può
riferirsi alla sfera generale delle piantee degli animali, ai processi
associati ad oggetti inanimati,[2] al modo in cui determinati tipi di forme
esistono ed ai cambiamenti spontanei come i fenomeni meteorologici o geologici
della Terra, la materia e l'energia di cui tutte queste realtà sono composte.
Viene inteso come ambiente naturale il deserto, la fauna selvatica, le rocce, i
boschi, le spiagge, i mari e gli oceani, e in generale quelle cose che non sono
state sostanzialmente modificate dall'intervento umano, o che persistono
nonostante l'intervento dello stesso. Ad esempio, i manufatti e le
trasformazioni umane in genere non sono considerati parte della natura, venendo
preferibilmente qualificati come una natura più complessa. Più in
generale, la natura comprende i seguenti contesti e dimensioni della
realtà: Terra Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Terra. Ulteriori
informazioni Questa voce sull'argomento ecologia è solo un abbozzo.
Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i
suggerimenti del progetto di riferimento. La Terra è il luogo primigenio degli
esseri umani, che ospita la vita come da noi concepita e conosciuta. Sulla sua
superficie si trova acqua in tutti e tre gli stati (solido, liquido e gassoso)
e un'atmosfera composta in prevalenza da azoto e ossigeno che, insieme al campo
magnetico che avvolge il pianeta, protegge la Terra dai raggi cosmici e dalle
radiazioni solari. La sua formazione è datata a circa 4,54 miliardi di
annifa.[3] Vita Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Vita. Piante Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Piante. Le piante (Plantae
Haeckel, 1866) sono organismi unio pluricellulari, che comprendono tutti i
vegetali, soggetti a nascita, crescita, riproduzione e decesso.[4] Animali Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Animali. Ulteriori
informazioni Questa voce sull'argomento ecologia è solo un abbozzo.
Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i
suggerimenti del progetto di riferimento. Gli animali comprendono in totale più
di 1.800.000 specie di organismi classificati, presenti sulla Terra dal periodo
ediacarano. Il numero di specie via via scoperte è in costante crescita, e
alcune stime portano fino a 40 volte di più la numerosità accertata[5]. Delle
1,5 milioni di specie animali attuali, 900 000 sono appartenenti solo alla
classe degli Insetti.[6] Ecosistemi Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Ecosistemi. Una
tempesta. Gli ecosistemi sono costituiti da una o più comunità di organismi
viventi (animali e vegetali), e da elementi non viventi (abiotici), che
interagiscono tra loro; una comunità è a sua volta l'insieme di più
popolazioni, costituite ognuna da organismi della stessa specie. L'insieme
delle popolazioni, cioè la comunità, interagisce dunque con la componente
abiotica formando l'ecosistema, nel quale si vengono a creare delle interazioni
reciproche in un equilibrio dinamicocontrollato da uno o più meccanismi
fisico-chimici di retroazione (detti anche "feedback"). Carl
Troll, nel 1939, dall'esame di alcune serie storiche di foro aeree, notò che
gli ecosistemi mostravano una tendenza ad aggregarsi in configurazioni unitarie
(denominate principalmente Macchie, Isole e Corridoi). Ricordando la dizione di
Alexander von Humboldt, Troll chiamò tali formazioni
"paesaggi". Ipotesi Gaia Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Ipotesi Gaia. L'ipotesi
Gaia è la teoria, inizialmente avanzata da James Lovelock nel 1969, ma già
anticipata da Giovanni Keplero nel diciassettesimo secolo, secondo la quale
tutti gli esseri viventi sulla Terra contribuirebbero a comporre un vasto ed
unico organismo (chiamato Gaia, dal nome della dea greca), capace di
autoregolarsi nei suoi vari elementi per favorire a sua volta le condizioni
generali della vita. Naturale e artificiale Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Natura e artificio. Il
concetto più tradizionale della natura, che può essere usato ancora oggi, implica
una distinzione tra naturale ed artificiale: con "artificiale" si
intende cioè che è stato creato dall'opera o da una mente umana. A seconda del
contesto, il termine "naturale" potrebbe anche essere distinto
dall'innaturale, dal soprannaturale e dall'artefatto.[7] Bottega
dello scultore, miniatura del XV secolo che raffigura l'opera umana di modifica
degli elementi e degli arredi naturali Le difficoltà nella definizione stessa
della naturacomportano un'ambiguità nel rapporto tra uomo e natura.[8] Alle volte
il concetto è usato in senso derivato per riferirsi a quelle zone create
dall'uomo, ma dove grande spazio è riservato alle popolazioni vegetali e
animali. Si può parlare ad esempio della natura di una foresta, anche se
coltivata e sfruttata da secoli. In tal caso ci si riferisce a una modalità di
gestire l'ambiente da parte degli umani, piuttosto che all'assenza di
intervento umano. L'idea di natura è stata rielaborata dalla cultura
urbanache ha formulato la mitica nozione di barbarie per definire tutto quanto
si pone al di fuori della civiltà. Il fatto che il termine «selvaggio» venga
usato da un lato come sinonimo di «naturale», dall'altro per denotare certi
atti come particolarmente violenti o efferati, mette in evidenzia una certa
tendenza ideologica, piuttosto inconsapevole, a considerare parte della natura
come estranea alla culturadominante, come qualcosa di primitivo se non di
malevolo.[9] Paradossalmente accade anche che, in altri contesti, la parola
«naturale» possa venire usata nel linguaggio corrente come sinonimo di
«normale», «legittimo» o «logico», come la fonte cioè dei principi più retti
dell'uomo civilizzato.[10] Lo sviluppo della scienza e della tecnologia
negli ultimi due secoli è stato a sua volta in gran parte accompagnato da una certa
contrapposizione ideologica tra uomo e natura; la conoscenza viene generalmente
considerata uno strumento di dominio della natura piuttosto che un mezzo per
vivere in armonia con essa. L'epoca moderna ha visto d'altra parte lo sviluppo
della teoria della legge naturale, che pone in risalto i diritti dell'uomo, il
quale sarebbe stato dotato dalla natura di prerogative inalienabili; in tale
contesto si fa riferimento ad una natura umana senza implicare necessariamente
l'appartenenza ad una natura ancestrale.[11] Tutela della natura Modifica Lo sfruttamento del suolo e il problema dello
smaltimento dei rifiuti procede di pari passo con la crescente urbanizzazione.
La crescente industrializzazione ed urbanizzazione del pianeta ha posto il
problema della conservazione della natura in forme nuove e sempre più urgenti.
Agli ambienti naturali si sono andati via via sostituendo paesaggi artificiali,
che oltre a distruggerne l'amenità, ne hanno alterato la loro peculiare storia
ecologica.[2] Sin dalla preistoria l'uomo è intervenuto a modificare il
paesaggio naturale, attraverso disboscamenti e l'introduzione di colture e
animali di importazione, con grave danno per la flora e la fauna locali, oltre
che di quelle non addomesticabili. Ma è stato soprattutto a partire dalla
rivoluzione industriale che l'umanità si è dotata di mezzi molto più invasivi,
che deturpano gli ambienti fino a provocarne spesso la
desertificazione.[2] Fra le principali cause della distruzione della
natura vi sono: inquinamento, ed emissioni di gas serra; sfruttamento
delle risorse naturali, deforestazione, agricoltura intensiva con uso di
pesticidi, pescamassiccia; estinzione di numerose specie viventi; ignoranza
dell'ambiente biofisico, mancanza di cultura ecologica. Alle alterazioni della
natura ha contribuito inoltre la crescita esponenziale della popolazione umana,
soprattutto nei paesi del Terzo Mondo.[2] Con la ricerca scientifica si
riesce soltanto a rimediare per lo più parzialmente ai danni, cercando di
razionalizzare lo sfruttamento del suolo, arginare la diffusione dei parassiti
e limitare l'inquinamento. Per il resto, la lenta crescita di consapevolezza
dell'importanza di tutelare la natura nei paesi industrializzati ha portato a
provvedimenti come l'istituzione dei parchi naturali, sin dal XIX
secolo.[2] Dopo la seconda guerra mondiale sono sorte alcune
organizzazioni internazionali per la difesa della natura come l'IUCN, il WWF,
l'UNESCO, l'UNEP. Dagli anni ottanta le varie nazioni del pianeta hanno
iniziato a partecipare a delle conferenze su scala globale per trattare
soprattutto dei problemi del clima, con risultati di scarsa efficacia.[2]
Note Modifica ^ Frédéric Ducarme e Denis Couvet, What does
'nature' mean?, in Palgrave Communications, vol. 6, n. 14, Springer Nature, 2020,
DOI:10.1057/s41599-020-0390-y. URL consultato il 7 febbraio 2020 (archiviato il
7 febbraio 2020). ^ a b c d e f Natura, su treccani.it. URL consultato il 24
dicembre 2018 (archiviato il 27 dicembre 2018). ^ ( EN ) William L. Newman, Age
of the Earth, in U.S. Geological Survey's Geologic Time, 9 ottobre 1997. URL
consultato il 7 marzo 2012(archiviato il 23 dicembre 2005). ^ Pianta, su
treccani.it. URL consultato il 27 dicembre 2018 (archiviato il 28 dicembre
2018). ^ Baccetti B. et al, Trattato Italiano di Zoologia 2º vol, pp. 9-10,
1995 ISBN 978-88-08-09366-0 | ISBN 978-88-08-09314-1 ^ ( EN ) Insect Species,
su infoplease.com. URL consultato il 27 dicembre 2018 (archiviato il 3 ottobre
2012). ^ John Rawls, Lezioni di storia della filosofia morale, cap. 3,
Feltrinelli, 2004. ^ Guido Viale, Un mondo usa e getta. La civiltà dei rifiuti
e i rifiuti della civiltà, Feltrinelli, 2000, p. 169 e segg. ^ Franco Brevini,
L'invenzione della natura selvaggia. Storia di un'idea dal XVIII secolo a oggi,
Bollati Boringhieri, 2013. ^ Simone Pollo, La morale della natura, cap. 4,
Laterza, 2008 ^ Sergio Belardinelli, La normalità e l'eccezione: il ritorno
della natura nella cultura contemporanea, Rubbettino, 2002. Voci correlate Modifica Ambiente naturale Ecologia Filosofia della natura
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EN ) Natura, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica
su Wikidata ( EN ) Opere riguardanti Natura, su Open Library, Internet Archive.
Modifica su Wikidata ( EN ) Natura, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton
Company. Modifica su Wikidata Frédéric Ducarme e Denis Couvet, What does
'nature' mean?, in Palgrave Communications, vol. 6, n. 14, Springer Nature,
2020, DOI:10.1057/s41599-020-0390-y. Controllo di autorità Thesaurus BNCF 6277 · LCCN( EN ) sh85090277 · GND ( DE )
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donatrice di vita e di nutrimento, incarnandoli nella figura materna. Immagini
di donnerappresentanti madre natura, o la madre terra, sono senza tempo.
In età preistorica le dee erano venerate per la loro associazione con la
fertilità, la fecondità e l'abbondanza agricola. Le sacerdotesse mantenevano il
dominio di vari aspetti religiosi delle civiltà Inca, Algonchina, Assira,
Babilonese, Slava, Germanica, Romana, Greca, Indiana e Irochese per millenni
prima dell'inizio delle religioni patriarcali. Talvolta viene indicata
come la sposa di Padre Tempo. Voci correlate Modifica Grande Madre Gea Tellus Mati Zemlya Pachamama Altri
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Dorfles. Angelo Eugenio Dorfles. Dorfles. Keywords: filosofia del kitsch, “Artificio
e Natura, natura, artificio, communicazione, mito, simbolo, segno, linguaggio, interpretazione,
semiotica, disarmonia, Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Dorfles” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51714639082/in/photolist-2mMR3uj-2mLJvTo-2mLH4oV-2mLJwvR-2mLMBfw-2mLD1cJ-2mLH3QA-2mLJBQd-2mLCZMW
Grice e
Doria – filosofia italiana – Luigi Speranza (Genova). Filosofo. Grice:
“I love Doria: a nobleman who should be sailing off Portofino, is writing a
‘progetto di metafisica’ after discussing the ‘filosofia degl’antichi’ – you
HAVE to love him! Plus, he philosophised WHILE sailing!” Figlio di Giacomo e
Maria Cecilia Spinola, appartenente alla nobile casata dei Doria Lamba dalla
quale provennero ben quattro dogi della repubblica di Genova, ha un'infanzia
travagliata segnata a cinque anni dalla morte del padre. L'uscita dalla famiglia
delle tre sorelle lo fa rimanere solo con la madre che influenza negativamente
il suo carattere melanconico ma vivace, il suo desiderio di virtù e Gloria. La
madre, che egli accusa esser stata de' miei errori la prima e principal cagione,
si era disinteressata del figlio limitandosi ad affidarne l'educazione a
filosofi bigotti che lo fano crescere con la paura delle malattie e della
morte, che gli viene indicata dai suoi educatori gesuiti come un positivo
castigo all’uomino re. Divenne quindi vivace e grazioso nelle
conversazioni affabile con tutti, facile e condiscendente con gli amici e allo
stesso tempo pieno di sé e fatuo divenendo un Petit Maitre disinvolo e alla
moda, e prende per idea di virtù vera ed esistenta ogni vanità e molte volte prende
con l’idea di virtù il vizio ancora! Pieno di sé e fatuo. Compì con la madre il
“grand tour” – Firenze, Capri, Girgentu -- dei ‘viri’ ben nato dal quale ne
usce libero dall’inibizione religiosa, ma con un nuovo abito di un anima viziosa,
la quale lo fa mirare come idea di virtù la rilassatezza nel senso, la
prepotenza con i deboli e la vendetta. Tornato a Genova, la trovò bombardata
dal mare dalle navi di Luigi XIV. In quell'occasione conosce il conte di Melgar
che l’avvia nell’arte militare e lo introduce nel giro del patriziato
mondano. Innamoratosi fortemente di una meritevole donna che muore poco
tempo dopo, cadde in depressione e per distrarsi dal dolore riprese i suoi
dispendiosi viaggi. Ridotto in ristrettezze economiche si reca a Napoli per
recuperare certi suoi crediti ma dove lottare per districarsi dalla palude di
leggi e cavillose procedure al punto che si mise a studiare filosofia con un
certo profitto per ottenere dal tribunale quanto gli spetta. La sua fama
di spadaccino gli fa guadagnare la simpatia del patriziato napoletano che
ritiene massime di cavagliero che fusse atto di disonore e di vergogna il non
punire un uomo a sé inferiore quando si ha da quello qualche offesa ricevuto, e
che il perdonare generosamente fusse vergogna. Ma poscia era massima d'estrema
vergogna il non chiamare a duello un nobile a sé uguale quando da quello
si era qualche offesa ricevuta. Si diede quindi a duellare per qualsiasi
puntiglio cavalleresco tanto da essere messo in prigione aumentando così la sua
fama di duellista e vendicativo presso la nobiltà locale. Comincia a
disgustarsi di questa sua vita fatua e falsa trasformandosi in filosofo
metafisico ed entrando nella cerchia degli intellettuali cartesiani e
gassendisti che caddero sotto l'attacco della Chiesa preoccupata che il loro
sensismo approdasse a un conclamato materialismo. La posizione della Chiesa fu
esplicitata dal grande processo contro gl’ateisti, quegli intellettuali che si
erano illusi di poter modernizzare la dottrina cattolica. Si schierò con
questi frequentando il salotto filosofico Caravita che si era già battuto
contro l'Inquisizione e che era divenuto il centro di diffusione della
filosofia cartesiana. Qui il Doria ebbe modo di conoscere il protetto di
Caravita, quel Giambattista Vico che scriverà del genovese che «fu il primo con
cui poté cominciare a ragionar di metafisica» nella quale si intravedevano
«lumi sfolgoranti di platonica divinità. Per organizzarsi contro le polemiche
dei tradizionalisti, sostenuti dalla Chiesa cattolica, il Caravita pensò di
fondare un'associazione di intellettuali modernisti che, dopo diverse
difficoltà, finalmente vide la luce col nome di Accademia Palatina e che annoverava
fra i 18 soci fondatori anche Doria che pronunzia in quella sede lezioni
concernenti la teoria politica (Sopra la vita di Claudio imperadore) dove
sostene la superiorità della nobiltà per virtù e non per nascita, e dove
contestava la base valoriale dell'aristocrazia fondata sull'uso delle armi
(Dell'arte militare, Del conduttor degl'eserciti, Del governatore di piazza,
Della scherma). La guerra, scriveva Doria, non e un privilegio della nobiltà di
spada ma un'attività che richiede l'applicazione di una tecnica e il comando
affidato a ufficiali competenti nel dirigere l'animo umano (Il capitano
filosofo, Napoli) Pubblica la Vita civile e l'educazione del principe,
criticata da alcuni per alcuni fraintendimenti sul pensiero di Cartesio. Non ha
inteso il Cartesio, o ad arte ne tronca
o perverte il senso. Critica la politica di Tacito e Machiavelli sostenendo che
questa va basata non sopra l'idea degli uomini quali sono ma sulla virtù, il giusto
e l'onesto». Lo Stato anda guidato, come dettava l'insegnamento platonico, dal
filosofo facendosi così sostenitore, secondo le nuove idee riformatrici che
cominciavano a circolare in Europa, di un assolutismo moderato nel Regno di
Napoli. Doria cominciò ad interessarsi a temi scientifici mandando alle stampe
le sue Considerazioni sopra il moto e la meccanica de' corpi sensibili e de'
corpi insensibili (Augusta) e una Giunta d iM. Doria al suo libro del Moto e
della Meccanica. Opere queste, dove si critica il metodo di Galilei e si mette
in discussione la distinzione cartesiana fra res extensa e res cogitans in nome
del principio neo-platonico dell'Uno immateriale, che non ebbero il successo
sperato e vennero anzi aspramente criticate da più parti. Divenne un
personaggio ambito da nobili e femmes savantes che lo invitavano nei loro
circoli culturali dove riceve numerosi attestati di stima. Per ricambiare le
nobili dame, sue discepole, pubblica i Ragionamenti ne' quali si dimostra la
donna, in quasi tutte le virtù più grandi, non essere all'uomo inferior. La
donna ha gli stessi diritti naturali dell’uomo e puo governare e fondare grandi
imperi ma non e adatte fisiologicamente a formulare leggi per le quali occorre
una sapienza storica e filosofica. Cartesio infatti aveva errato nel credere che
Dio avesse dato a tutti eguale abilità per intender le scienze, mentre iddio
non ha ugualmente a tutti gli uomini distribuito e perciò vediamo che molti non
son capaci nelle scienze. Quindi la donna che egli ammirava moltissimo e che lo
ricambiavano con tante lodi, deve tuttavia accontentarsi di poter dirigere lo
stato ma non puo essere legislatrice. Un rapporto questo con l'altro sesso che
rimase problematico per Doria che non volle mai sposarsi ritenendo il
matrimonio una legge dura che non trova precisa corrispondenza nella teologia.
Si considera ormai un filosofo metafisico e mattematico che adottando il
platonismo ha pressoché distrutto li saggi di filosofia del signor Giovanni
Locke ed in parte ancora la filosofia di Renato Des-Cartes. Compiva un capovolgimento
delle sue convinzioni moderniste passando nel campo degli antichi quando il suo
Nuovo metodo geometrico (Augusta) e i Dialoghi ne' quali s'insegna l'arte di
esaminare una dimostrazione geometrica, e di dedurre dalla geometria sintetica
la conoscenza del vero e del falso (Amsterdam), furono aspramente criticati da
parte della rivista Acta eruditorum. Ancora più aspre le contestazioni ricevute
a Napoli che gli costarono un sonetto denigratorio che così recitava. Di rispondere
a te nessun si sogna /de' nostri, e strano è assai che Lipsia mandi/ risposta a
un uom che 'l matto ognun lo noma. Illustrazione
alla recensione pubblicata sugli Acta Eruditorum al Capitano filosofo. Gl’Oziosi,
dove profuse tutte le sue energie nel criticare i moderni, seguaci del pensiero
filosofico di Locke, dell'Accademia delle scienze di Celestino Galiani che
aveva detto di lui «il Doria ha ristampato tutte in un corpo le sue
coglionerie. Con l'avvento del re riformista Carlo III di Borbone nel Regno di
Napoli, si trova completamente isolato col suo platonismo pratticabil che
continua a difendere scrivendo “Il Politico alla moda”. Si rendeva ormai conto
di come fosse irrealizzabile il suo ideale di un governo ad opera del concetto
di “sovrano virtuoso” e di “filosofe legislatore.” Il magistrato, il capitano,
il sacerdote e tutti gli ordini che governano hanno diviso la filosofia dalla
politica per unire alla politica la sola prattica; ormai i principi scriveva vogliono
governare lo stato colla politica del mercadante, e non con la politica del
filosofo. Constatava come vi fosse ormai una generale crisi dei valori perché
in questo nostro tempo si corre dietro solamente alla perniciosa filosofia di
Locke e di Newton e si pratica solamente la politica mercantile. Completamente
ignorato dall'ambiente intellettuale, Doria malato e in difficoltà economiche
muore indicando nel suo testamento la volontà che fosse pubblicata a spese di
un suo cugino, a saldo di un debito da questi contratto, l'opera “Idea di una
perfetta repubblica”. Quando il saggio e infine edito fu condannato dai
revisori ad essere bruciato per il suo contenuto contro Dio, la religione e la
monarchia. In realtà contesta il celibato ecclesiastico, l'indissolubilità del
matrimonio, la castita, l'eternità delle pene inflitte ai dannati e l'ideologia
etico-politica dei gesuiti. Il governo perfetto doveva essere a imitazione
di quello della Roma repubblicana, perché posto il governo in mano agli uomini,
è forza che sia moderato da un magistrato ordinato alla difesa del popolo
contro la tirannia. Gli unici a esecrare il rogo del saggio furono proprio i giuristi
napoletani difendendo i libri di quel savio e cordato vecchio di Doria, di cui s'infama
la venerata memoria. E al centro del saggio “La distruzione della fiducia e le
sue conseguenze economiche a Napoli”. Si argumenta che il governo nell'azione
di depredazione del Regno di Napoli ha spogliato i loro sudditi della virtù e
della ricchezza, introducendo al posto loro ignoranza, infamia, divisione e
infelicità. Altra azione, che si rivelerà in seguito disastrosa per la società
napoletana e in genere per il Mezzogiorno, fu lo smantellamento dei rapporti
inter-personali di fiducia tra le diverse classi, necessari per lo sviluppo dei
commerci e dell'iniziativa privata e l'introduzione di una cultura dell'onore
attraverso l'infoltimento dei ranghi nobiliari, il rafforzamento
dell'Inquisizione, l'inasprimento della segretezza dell'attività di governo,
l'incremento delle cerimonie religiose e di devozione ritualizzata, l'aumento
della diseguaglianza davanti alla legge e infine l'indebolimento apertamente
perseguito del rapporto armonioso che si era creato in passato tra i diversi
ordini del Regno: tutto ciò al fine di scoraggiare, minando la fede pubblica,
l'ascesa di una classe imprenditoriale-commerciale che avanzasse i propri
diritti e rompesse l'equilibrio dei poteri tra la corte e il patriziato locale
che gli spagnoli intendevano mantenere. Tutti questi fattori, lesivi di quel
rapporto di fiducia tra le classi necessario per l'avvio e il consolidamento
dell'attività di co-operazione e di intrapresa economica, non tarderanno a
produrre effetti duraturi sulla società meridionale, non solo a livello
mentale-culturale, e di converso a livello economico, costituendo uno dei
fattori prodromici dell'arretratezza socio-economico-culturale del Mezzogiorno
d'Italia. Altre opere: “Considerazioni sopra il moto e la meccanica de'
corpi sensibili, e de' corpi insensibili, In Augusta [i.e. Napoli?, Daniello
Hopper); “Considerazioni sopra il moto e la meccanica de' corpi sensibili, e
de' corpi insensibili. Giunta, In Augusta [i.e. Napoli?, Daniello Hopper; Dialoghi,
Amsterdam, Esercitazioni geometriche, In Pariggi, Duplicationis cubi
demonstration” (Venezia); “Discorso apologetico” (Venezia); “Soluzione del
problema della trisezione dell'angolo” (Venezia); “Vita civile” (Napoli, Angelo
Vocola. Pierluigi Rovito, Dizionario Biografico degli Italiani. “L’arte di conoscer se stesso, in De Fabrizio,
Manoscritti napoletani. Autobiografia, in Cristofolini, Opere filosofiche, R.
Ajello, Diritto ed economia, Vita civile, ed. Augusta, S. Rotta in Politici ed
economisti del primo Settecento. Dal Muratori al Cesarotti, V, Milano-Napoli,
L'arte di conoscere se stesso. Eugenio Di Rienzo, GALIANI, Celestino in
Dizionario Biografico degli Italiani, V. Ferrone, Scienza natura religione.
Mondo newtoniano e cultura italiana nel primo Settecento, Napoli, Manoscritti,
La Politica mercantile, Manoscritti, Idea di una perfetta repubblica "accorato" Ajello. Segnatamente: Del commercio del Regno
di Napoli, in E. Vidal, Il pensiero civile di Paolo Mattia Doria negli scritti
inediti, Istituto di Filosofia del diritto dell'Roma; Della vita civile,
Torino; Massime del governo spagnolo di Napoli, V. Conti, Guida, Napoli Contenuto
nel volume miscellaneo Diego Gambetta, Le strategie della fiducia, Einaudi,
Torino, D. Gambetta, Pierluigi Rovito, «DORIA, Paolo Mattia», in Dizionario
Biografico degli Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Roberto
Scazzieri, Il Contributo italiano alla storia del Pensiero Economia, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana,. Giulia Belgioioso, Il Contributo italiano
alla storia del PensieroFilosofia, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,.
E. Vidal, Il pensiero civile di Paolo Mattia Doria negli scritti inediti,
Istituto di Filosofia del diritto dell'Roma. fondatore di Roma e
primo » re de' romani. Romolo fu il primo re de' romani
, e padre della romana republica; uo- mo primieramente d'
ardentissimo a- nimo e per le armi grande : e così fatto certamente
l' aveva disposto la for- tuna a quello che dovea seguire. Per la
cui opera, in tra tante minaccie di vicini , di spinose montagnie
surgesse il fondamento dello 'mperio che do- vea crescere infino al
cielo. Perchè non si potea porre sicuramente tanta grandezza in
debole fondamento, sì gran cosa richiedea terra salda e duca d'
alto animo. E così fu : che dove prima a pena fu assai erba per lo
armento d' Ercole , e dove prima a pena solea essere assai fronde
per le capre di Faustulo, in quello luogo puose la fortezza di
tutte le terre e la somma signoria delli uomini. Dun- que costui
con Remo suo fratello ( e insieme con Rea Silvia, la quale fu
chiamata Ilia , madre senza dubio ) creduto o fitto figliuolo di Marte,
in- contanente com' elio nacque provò la crudeltà di Amulio re
delli albani , e non solamente contro alla madre, ma eziandio
contro a sé e contro al suo fratello. Dal quale Amulio fu coman-
dato eh' ellino fossero gittati in Te- vere: e a caso elli furono
liberati, o che fosse per divina provedenzia, la qual cosa è lecito
di credere dello imperio che dovea essere sì grande, quella
provedenzia apparecchiante non sperato cominciamenlo alle grandis-
sime cose. Soperchiando il fiume a caso le ripe e non potendosi
andare a quello , furono gittati quelli fanciulli presso alla ripa
; e, partendosi li fami- gliari del re, i quali li avevano
git- tati, rimasono salvi. A questo luogo, tratta dal pianto di
questi fanciulli, venne una lupa ( o eh' ella fosse vera o ch'ella
fosse cosa finta, dell'una e dell' altra è nominanza ), e , com'
ella avesse compassione, venne a que- sto luogo: del cui latte elli
furono nutricati , traendo con li labri il latte delle tette della
detta fiera, infino che furono trovati da Faustulo pas- tore del
re, il quale di sopra ave- mo nominato, e la lupa similmente,
essendo discresciuto il fiume; e in fino agli anni della pubertà coli'
amore del padre furono nutricati. Ma allora più di dì in dì il suo
vigore si mo- strava e per effetto diventava famoso ; già erano
cari da ogni parte e am- piamente erano terribili , ogni cosa ar-
divano; già il suo notricatore, per le opere informato, cominciava a
fer- marsi in quella openione ch'egli aveva pensalo, cioè quelli
essere figliuoli del re. Questo celato per alcuno tem- pò, finalmente
apparve: preso Remo da' famigli del re e datogli pena, per
consolare la ingiuria fu dato a Numi- tore suo avolo per parte di madre
, nel cui terreno tramendue i frategli avevano fatte correrie. Il
quale vedu- to, non mosso ad ira, com'è usan- za, per l' ingiuria
ricevuta, ma mosso verso di quello con una nascosa dol- ciezza, e
udito ch'elli erano due, consi- derato da l'una parte l'etade di
quelli, da l' altra l' aspetto nobile e non di pastori, vennegli a
memoria i suoi nipoti ; e , dimandando pianamente delle,,
circostanzie, avea trovato poco meno che costui era l' uno de' suoi
nipoti , e di questo non dubitava : però elio il teneva in più libertà, e
non come preso ma come suo , come ve- ramente elio era. E questa
era più diritta via a distruzione del re, per- chè manifestato a
Romolo non sola- mente la condizione del presente stato del
fratello, ma la nazione di tramen- due nascosta infino a quello
tempo; ammonendoli colui, ch'era tenuto pa- dre,
ch'elli non erano suoi figliuoli ma erano di schiatta reale ; e,
spostali per ordine l' ingiuria di quegli e con questa l'ingiuria
di suo avolo e di sua madre, fatto Romolo più animo- so ,
conosciuto il fatto , dispuosesi non solamente a liberare il fratello,
ma vendicare sé e '1 fratello e l'avolo e la madre, non
manifestamente perchè era dispari in possanza , ma piana- mente
mandati alcuni giovani di qua e di là, i quali si trovassono a una
ora nella casa del re. Così disposti gli agguati, e a tempo accorrendo Remo,
corsono contra Amulio, il quale non si guardava e non pensava sì
fatto pericolo. Morto Amulio, Numitore fra- tello di quello, e
innanzi cacciato da lui, fu ristituito nel regno, essendo allegro,
non meno per la condizione de'trovati nipoti, che per avere acqui-
stato il nonne sperato regnio. Da poi, perchè elli erano di grande animo,
e '1 regno di suo avolo gli pareva piccio- lo, lassarono Alba
all'avolo; e, aman- do il luogo della sua puerizia ovvero del suo
pericolo , procurarono di fon- dare nuova terra in quello luogo. E
così, per buono agurio, edificarono aspera e, acciò ch'io dica più
pro- priamente, pastorale casa in sul monte Palatino; e fu posto
alla terra il no- me di Romolo solamente, essendo vinto il fratello
nello agurio: il quale nome fu temuto poi al mondo da li popoli e
dai re. Poi , o che tra quelli fosse nata discordia, o che fosse
per- chè egli avesse dispregiato il coman- damento del fratello,
Remo, avendo passato il nuovo muro, fu morto; o che fosse per cupidità
della signoria, o per rigore di giustizia , la credenza è varia
nelle cose antiche. Romolo, avendo presa la signoria, ordinò sa-
crifici della patria e forestieri, e prese abito di re e ornamenti, e
ordinò dodici littori, e compuose nuove leggi. Solo a fermezza del
popolo e fonda- mento di pace e di concordia tre cose
sommamente li pareva di provedere : il consiglio , e io accrescere
della co- minciata città, e la durabilità; per- chè era in picciola
terra pochi abi- tatori , e per questo gli era speranza di
brevissimo tempo , mancando la cagione del generare de' figliuoli.
Dun- que primieramente furono eletti cento antichi al Senato
(chiamando questo ordine dalla etade, perchè il nome de' padri fu detto
dallo amore e da la cura della republica); secondo, intra due
boschi fu posto uno tempio chia- mano asilo ( i greci il chiamano
San- to), il quale stando aperto, grande turba incontanente venne
di vicini paesi; la terza cosa parea che si do- vesse fare con
matrimoni ( perchè soli i maschi non poteano durare se non una
etade); la qual cosa , perchè era negata da' vicini superbamente e
vi- tuperosamente, fecesi per forza e per ingegnio. Perchè in
questo mezzo, non mostrando l'ira e il dolore d'es- sere rifiutato,
il re apparecchiò di fare solenni giuochi a Nettunno , e coman- dò di
fare dinunziare il dì per li po- poli vicini. II quale poi che
sopra- venne, molti maschi e femmine delle terre vicine a Roma
vennero per ve- dere i giuochi, e non meno per cu- pidità di vedere
quella nuova terra quasi nata di subito. Nel mezzo de' giuochi,
essendo ogni uomo attento con gli occhi e con l'animo, dilibera-
tamente furono prese tutte le fanciulle, non a fine di sua vergognia, ma
di tenerle per mogliere e per avere fi- gliuoli. Dunque confortate
con buone parole, tra lo isdegno e le lacrime, pel- le lusinghe di
quegli li quali l'aveano prese, prima Romolo, e poi gli al- tri ,
una per uno ne tolseno per mo- glie: e questo fu cagione e comin-
ciamento di molte battaglie. I padri e i parenti di queste fanciulle,
lamen- tatisi della forza e della malvagità de' suoi osti, dai
quali ellino, invitati a giuochi , erano stati offesi per gravis-
sima ingiuria, incontanente uscirono fuori della terra e tornarono
a casa; e, moltiplicando le lamentanze, aggra- varono l'offesa, e
pigliarono l'arme e apparecchiaronsi di fare la vendetta. E di
lutti i popoli si fece una rau- nanza a Tito Tazio re de' sabini,
per- chè questi avevano più possanza e aveano ricevuto più ingiuria.
Ma per- chè la presuntuosa ira non può indu- giare né ricevere
consiglio , e perchè l'apparecchiamento alla guerra parea pigro per
rispetto dello ardore dell'ani- mo, ciascheduno, non aspettando
l'uno l'altro, andarono alla battaglia. E in- nanzi a tutti i
ceninesi con l' oste cor- sero nel terreno de' romani : contro ai
quali venendo Romolo, mise in rotta i nimici, e uccise Acrone, re
di quelli , venuto alle mani con lui in singolare battaglia; e, con lieve
as- salto, prese la terra di quelli , la quale era impaurita per la
morte del re e per la fuga del popolo. E, tornando a Roma
vincitore, portò in Campido- glio l'armi del re. e edificò lo primo
tempio in Roma e sacrificollo sotto il nome di Giove Feretrio (
dove i capitani de' romani non portavano, quando erano vincitori,
se non la preda de' capitani vinti in singolare battaglia, la quale
elli chiamavano « grassa robarìa» ) ; dunque in quello luogo egli
appiccò l'armi del morto re, per esempio del tempo da venire, rado ma
grande dono di quelli che venieno dietro. I secondi che corsono nel
terreno de'romani furono gli aten- nati; e questi furono vinti e
perde- rono la terra: ma per prieghi.di Er- silia, moglie di
Romolo, la quale era una di quelle sforzate che portava a gli
orecchi del re i prieghi e i desi- deri dell'altre, ricevuti a
misericor- dia, vennero ad abitare a Roma. Da poi i crustumini ,
movendo elli la guerra , furono vinti leggiermente , crescendo ogni
dì la virtù di Romo- lo; e, venuti a Roma quelli ch'erano vinti,
crescendo Roma per li danni de'nimici. Fu più a fare colli sabini,
i quali quanto più tardi tanto più maturamente si moveano: presa
la rocca di Campidoglio, per tradimento d'una donzella figliuola di
Spurio Tar- peo ( il quale era castellano della delta rocca, dal
quale ancora è nominato quel monte in mezzo di Roma), fu dubiosa
battaglia, combattendo quelli dal luogo di sopra. Nella quale bat-
taglia mancando Osto Ostilio , il quale fue arditamente per la parte de'
ro- mani infino ch'elio potè, la gente de' romani tutta si cessò in
dietro, cac- ciando indietro eziandio Romolo il quale li
contrastava. E elli, non speran- do già più della forza umana,
dirizzan- do al cielo le armate mani, chiamando Giove com' elio
fosse presente, pre- gando o che gli togliesse la vergo - gaia del
fuggire vilmente, o eh' elli fortificasse gli abbattuti animi de'
suoi con celestiale aiutorio, fece voto di fare in Roma uno secondo
tempio a Giove Statore , secondo che piace agli scrittori; e, quasi
ricevuta la promis- sione dal cielo, fatto più ardito ri- storoe
con sollecita mano la battaglia già caduta, dicendo a'suoi
chiaramente che Giove comandava così. Per questo la sua gente,
seguendo lo esempio del suo re e il comandamento di Gio- ve, tornò
contro a'nimici, da' quali non speravasi ch'egli tornassino; e
combattendo innanzi a gli altri aspra- mente Romolo , essendo già mutata
la condizione della battaglia, quelli che incalzavano cominciarono
a fuggire. Intra i quali Mezio Curzio (secondo dopo il re de'
sabini , uomo famosis- simo e in quello di 'nanzi a tutti gli altri
in fatti e in virtù molto ardito) non sostenne il furore. Una
palude, ch'era presso, fu pericolo e salute a lui, nella quale
spaurito il suo ca- vallo furiosamente saltò con grande paura de'
suoi, ma confortandolo elli e mostrandogli la via, uscì fuori: e di
questo nacque il nome di quella palude, cioè «lago Curzio».
Uscitone fuori costui, gli animi crebbono a' suoi, e ancora,
bene che con varia fortuna contro a' sabini, corsono in- sieme. E,
sendo in questo stato, la pietà trovò via di non sperata pace.
Combattendo dall'una parte i mariti, da l'altra parte i padri, vennero
tra questi quelle eh' erano state sforzate; e , non considerando sé
essere femmi- ne , non temendo il pericolo, con prie- ghi pieni di
lagrime e misero abito, pregarono che fosse posto fine alla guerra
; e se voleano pure andare dietro , volgessono le spade più tosto
contro a quelle, le quali erano ca- gione della guerra , che,
uccidendosi insieme , bruttassono se di presente e per lo tempo a
venire bruttassero li figliuoli di quelle (dall'una parte essendo i
figliuoli, dall'altra essendo i nipoti) e dessono eterna infamia a
quelli che ancora non poteano pecca- re. Dall' una parte e dall' altra si
pie- garono gli animi e l'ira s'abbattè e, che maraviglia è a dire,
subitamente nell'una oste e nell'altra fu arrestato il romore
dell'armi e il gridare de' combattitori, sì umile ammirazione era
intrata per quelle rabbiose menti! E non potè lungamente stare
nasco- sta: le affezioni mutate incontanente uscirono fuori , e lo
riposo seguì a la pietà , e la pace seguì al si- lenzio; la
concordia fu fatta toccan- dosi i re le mani, e Roma maravi- gliosamente
crescette per lo venire de' sabini. E non meno crebbe Y amo- re
dell'una parte e dell'altra verso di quelle valenti donne, e innanzi a
gli altri di Romolo, il quale rendè loro grandi e debiti Onori.
Ancora restano due guerre. L' una colli fìdenati li quali, temendo
la potenzia della si- gnoria di Roma , la quale cresceva , e
avendola sospetta , per sé fecero la pruova che gli altri aveano fatta.
En- trando elli nel terreno de'romani come nimici , Romolo li andò
incontro , e puose il campo non lungi dalla terra de' nimici ; e ,
mostrando maliziosa- mente temere , condusse i nimici nelli
agguati : e di questo fu una non pro- veduta paura e uno subito
fuggire, in tanto che , mischiati insieme i vinti e i vincitori, le
guardie delle porte appena discerneano i suoi cittadini da' nimici;
e, entrati dentro , fu presa la terra. L'altra guerra fu con quelli
da Veio, li quali si mossono per amore de'fìdenati e per odio de'
romani, e questi, vinti in campo, e guasto il paese, dimandando pace,
fecero trie- gua per cento anni, perdendo parte del suo terreno.
Questi furono i co- minciamenti di Romolo , questo fu il corso di
sua vita e l' ordine de' suoi fatti ; per li quali, appresso quella
sal- varla generazione d' uomini e non ancora assai ammaestrati
animi del vulgo, egli meritò essere creduto ave- re alcuna divinità
per lo padre e per se. Uomo al quale non mancò animo né ingegnio-,
in battaglia glorioso, in casa savio: ordinò centurie del po- polo
e di cavaglieri, acciò che in ogni tempo di pace e di guerra elio
fosse niuno nega ch'elio non fosse inolio amato. Le opinioni
di questa cosa sono varie. Alcuni dicono ch'elio fu por- tato in
cielo e posto nel concilio delli dei, ma questo è gran salto a uno
uomo armato e gravato di peccati, bagniato di sangue e ignorante
del vero Iddio e della via del cielo; ma lo ardente e non temperato
amore sì fa credere ogni cosa. Dunque, ache- tata la tempesta,
essendo risposto da' senatori ( eh' erano stati d'intorno ) al
popolo ( disideroso di vedere il suo re e a pruova cercandolo ) eh'
elio era andato in cielo, affermando uno eh' e' lo aveva veduto, fu
creduto. E quello fu Giulio Proculo (uomo di grande nominanza
appresso a' suoi , secondo che si trova, e di grande san- titade e,
che manifesto è, di gran no- bilitade, come colui che, nato di re
albani, venne a Roma con Romolo e fue cominciamento della giente
de' Giuli); il quale, ardito di venire in palese, diede parola
d'allegrezza al popolo eh' era in tristizia , dicendo che in
quello medesimo dì Romolo, di- scéso da cielo in abito più che
d'uo- mo , era stato con lui, affermando eh' 3II0 aveva comandato a
lui (con gran- de tremore non ardito di guardare la sua faccia )
questo , cioè eh' egli dicesse a' suoi cittadini che onorassi- no
l'arti delle battaglie, essendo certi che ogni potenzia umana è
diseguale alla sua in fatti d'arme; e che la sua città, così piace
alli dei, sarà capo e donna di tutte le terre: e, dette queste
parole, levatosi da gli occhi montò in cielo. E queste cose furono
credute a Giulio il quale le contava e giurava, e lo dolore della
morte fue mitigato con lo consolamento della divinità, e l'ira, la
quale il popolo aveva concetta per la morte di sì caro re, fue
umiliata: così ogni uomo cre- de leggiermente quello ch'elli desi-
dera. Ma altri pensano che fosse morto da' senatori , veduto il buon
destro per la tempesta del tempo, e ch'elli il nascosono nel
pantano della palude, acciò che non apparisse alcuno segnio della
sua morte. Questa, chente dice Livio , è oscura fama , ma , come
piace a chiarissimi scrittori, certamen- te è vera; bene che, come dice
quello nel medesimo luogo , quell' altra fu nobile per
l'ammirazione dell'uomo e per la presente paura. Puossi forse
credere ancora quello che alcuni hanno pensato , eh' elio non fu portato
per divinità in cielo né in terra morto come uomo, ma eh' elio fu
morto per la lempestade e per lo furore della saetta (la cui forza
è ineffabile, e l' operazione è nascosa ) ; e questo es- sere
avvenuto a tutti quegli erano con lui, i quali, quanto elli erano
più presso , tanto erano smarriti più e impauriti. E la libertà è
di molte ma- ni nelle cose dubbiose , ma la verità è una sola, e
questa è profondamente nascosta della morte di Romolo come in molte
altre cose. Paolo Mattia Doria. Doria. Keywords: co-operazione,
duelo – duel, the duelists, cooperation – il sensismo, roma repubblicana, la
aristocrazia romana, Romo, Romolo, aristocrazia. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Doria” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51691226301/in/photolist-2mRXUKj-2mRgKq7-2mPsU62-2mPtnaL-2mNaHiH-2mLLZRD-2mLQc9e-2mLGvyP-2mKM3FF-2mKN88B-2mJd7nN-CjPzzS-BUZFh1-nZbmsv-o9VHCk-oae7Tt-o87Jj5-o8SgHN-nRMzbN-nRKeFQ-o5N5fn
Grice e
Dottarelli – l’implicatura di Musonio – filosofia italiana – Luigi Speranza (Bolsena).
Filosofo. Grice: “I like Donatelli; he is an Etruscan, from Balsena, and it’s
only natural that he is obsessed with the one and only Etruscan philosopher,
Musonio!” Si è formato alla Facoltà di Filosofia dell'Perugia, dove ha studiato
con Cornelio Fabro e si è laureato con una tesi sul dibattito epistemologico
del Novecento (K. PopperFeyerabend, I. Lakatos, T. Kuhn) sotto la guida di
Massimo Baldini. Si è poi specializzato in Filosofia all'Urbino, dove ha avuto
come maestri Italo Mancini e Pasquale Salvucci, con cui ha discusso una tesi
sulle implicazioni epistemologiche della filosofia di Immanuel Kant. Ha
insegnato nei Licei ed è stato docente a contratto di Filosofia della scienza,
Filosofia morale, Bioetica nelle Università della Tuscia, di Macerata e
Firenze. Ha sempre coniugato il lavoro didattico e di ricerca con
l'impegno civile. Per 13 anni consecutivi è stato Sindaco della città di
Bolsena (VT). Eletto la prima volta nel 1986, con una lista civica di sinistra,
è stato successivamente confermato nel 1990 e nel 1995. Dal 2005 al ha ricoperto il ruolo di Direttore generale
della Provincia di Viterbo e in tale veste, oltre al coordinamento e alla
sovrintendenza della gestione complessiva dell’Ente, ha avuto la responsabilità
diretta della formazione e organizzazione delle risorse umane, del percorso di
certificazione EMAS, del processo Agenda 21 locale e del progetto Arco Latino,
strumento per la definizione di una strategia integrata di sviluppo dell’area
del Mediterraneo. Con Pasquale Picone, filosofo e psicoanalista junghiano, nel
2004 è stato cofondatore della Società Filosofica Italianasezione di Viterbo,
di cui è attualmente vicepresidente. Nel
ha costituito il Club per l’UNESCO Viterbo Tuscia, di cui è
presidente. I suoi interessi teorici si sono rivolti all'epistemologia,
all'etica, alla filosofia politica e alla pratica filosofica. In Popper e il
gioco della scienza ha svolto un'analisi critica dell'epistemologia
falsificazionista, mostrando come l'ultimo Popper, pur rendendosi conto della
coerenza dello sviluppo evoluzionistico della propria epistemologia, arretrasse
e resistesse dal trarne le estreme conseguenze, restando fedele al paradigma
del razionalismo critico, difendendolo sino in fondo, ma con ragioni sempre più
deboli. Nei suoi lavori su Immanuel Kant (Kant e la metafisica come scienza,
Abitare un mondo comune. Follia e metafisica nel pensiero di Kant) ha
evidenziato sia il proposito kantiano di fondare come una scienza rigorosa la
metaphysica generalis, prima parte della metafisica come era intesa nella
tradizione razionalistica tedesca, sia il carattere che viene ad assumere la
metaphysica specialis, dopo la critica: un pensare congetturale e analogico che
è anche prassi, vita. In questa prospettiva la filosofia kantiana viene
valorizzata per la sua peculiare dimensione "cosmica", come «scienza
della relazione di ogni conoscenza e di ogni uso della ragione umana con lo
scopo essenziale di essa», e viene ricollegata alla filosofia come era
praticata soprattutto nell'antichità: arte di vivere, esercizio spirituale. Il
filosofo pratico, il maestro di saggezza tramite l’insegnamento e l’esempio, è
così «l’autentico filosofo», che, nel quadro della complessiva ed originale
riorganizzazione kantiana dell’orizzonte utopico di derivazione platonica e
rousseauiana, diventa esso stesso un ideale regolativo, al quale colui che più
si è avvicinato è stato Socrate, per via della sua esemplare coerenza di vita.
In Freud. Un filosofo dietro al divano, il lavoro del fondatore della
psicoanalisi viene letto come un episodio della lunga tradizione che ha
interpretato la filosofia come "medicina per l'anima". Il rapporto di
Freud con la filosofia si nutre di una profonda ambivalenza: da un lato
un'irresistibile attrazione; dall'altro quasi la necessità di rassicurare se
stesso e gli altri su una propria «incapacità costituzionale» (Autobiografia,
1924) alla pura speculazione e sulla sua ferma volontà di sottrarsiproprio lui,
formidabile affabulatoreal fascino delle narrazioni filosofiche. La riflessione
di Freud non trascura nessuna delle dimensioni fondamentali della ricerca
filosofica. Neanche quella teoretica, volta a costruire visioni complessive
dell’uomo e del mondo; quella che gli appare la più rischiosa, perché la più
astratta, la più esposta alla frequentazione della metafisica e della
religione, sempre in procinto di cadere nella trappola della verità assoluta.
Più a suo agio Freud si sente invece nel lavorare lungo un'altra linea
d’impegno tradizionale della filosofia: la riflessione critica sui saperi e
sulle pratiche umane. Nell'opera di smascheramento dei meccanismi con cui le
ideologie e le prassi individuali e sociali ammantano la loro miseria “umana,
troppo umana”, le potenzialità della psicoanalisi si esprimono al meglio.
Masecondo l'interpretazione di Luciano Dottarellila fatica intellettuale di
Freud trova la propria collocazione più appropriata nella dimensione della
ricerca filosofica che interpreta se stessa come un’attività in cui l’uomo si
dedica alla cura e alla fioritura di sé, alla coltivazione della propria
umanità. Questa dimensione della filosofia come arte di vivere è stata
approfondita da Luciano Dottarelli attraverso la ricostruzione della vita e del
pensiero del filosofo stoico Musonio Rufo nella monografia su Musonio
l'Etrusco. La filosofia come scienza di vita. Testimonianza della vitalità
della tradizione culturale etrusca in epoca romana, la filosofia di Musonio è
espressione significativa di quel crogiolo di idee ed esperienze di ricerca
della felicità che è l'ellenismo della tarda antichità, in cui si rispecchierà
poi la civiltà medievale e soprattutto quella umanistico-rinascimentale.
Musonio ha dato il tono di fondo all'impegno prevalente nella tradizione
filosofica della Tuscia: ricerca di una scienza di vita, studio di perfezione,
imitazione di Dio, àskesis, esercizio per sviluppare la conoscenza e la
coltivazione di sé, finalizzata alla fioritura dell’autentica esistenza umana.
L’adesione del filosofo di Volsinii allo stoicismo è decisamente sotto il segno
di Socrate: la filosofia può proporsi come arte regia in quanto, in primo
luogo, è arte di governare se stessi. L’ideale dell’autosufficienza del saggio
si traduce nella predilezione per l’agricoltura, come attività più appropriata
per il filosofo. «La terra in effettiaffermava Musonioricambia con i frutti più
belli e più giusti coloro che si prendono cura di essa, dando molte volte tanto
quel che riceve ed offrendo grande abbondanza di tutto quanto è necessario per
vivere a chi ha la volontà di faticare: e tutto questo con decenza, nulla di
ciò con vergogna». Ad un analogo sentimento di appartenenza al cosmo e ad un
profondo rispetto per gli altri esseri umani e per tutti i viventi, sono
ispirate anche le sue riflessioni sui rapporti sociali, sulla schiavitù, sulle
donne, sulla nonviolenza, sull'alimentazione, sul vestire e sull'abitare.
Riflessioni che Musoniosecondo la concorde testimonianza dei contemporaneiseppe
tradurre con coerenza esemplare in una efficace pratica di elevazione
spirituale, diretta a coinvolgere, insieme, il corpo e l’anima. Sobrietà,
rispetto, universalità e condivisione sono le parole di riferimento di una
visione etica che anticipa in modo sorprendente istanze fondamentali della
moderna sensibilità ecologista. La visione della filosofia come arte di
maneggiare gli assoluti è approfondita nel libro Maneggiare assoluti. Immanuel
Kant, Primo Levi e altri maestri. «La filosofiasostiene Luciano Dottarelli anche
quella più incline a farsi coinvolgere nell'impresa di estinguere la sete
dell’assoluto, contiene in sé, nella propria vocazione alla ricerca di una
comune verità mediante il dialogo, un antidoto indispensabile al rischio
distruttivo che può annidarsi in ogni tentativo umano, tanto umano di cogliere
la totalità, l’infinito, Dio. Anche le grandi tradizioni religiose, quelle che
da secoli sono impegnate a tracciare sentieri, trovare parole, celebrare
liturgie per saziare la fame di assoluto che agita il cuore e la mente degli
uomini non possono fare a meno di intessere un intenso dialogo con questa
tradizione di ricerca, soprattutto nei momenti cruciali, quando diventa urgente
addomesticare i dèmoni che una frequentazione inadeguata del sacro può evocare.
Dèmoni che portano il nome di fanatismo, intolleranza, totalitarismo e di cui
la storia degli uomini alla ricerca della verità assoluta, della totalità
autentica ed incondizionata, dell’esperienza integrale è purtroppo costellata.
La consapevolezza che anche la filosofia non possa dichiararsi storicamente
innocente, non cancella ma spinge a ritrovare sempre di nuovo la vocazione più
profonda di quest’originale forma di esercizio spirituale: una ricerca
appassionata del bene e della verità, capace di resistere alla suggestione del
possesso compiuto e di mantenersi in quella apertura alla possibilità
dell’errore che è presidio di autentica libertà per sé e per gli altri».
Altre opere: “Il gioco della scienza” (Massari); “Metafisica non scienza”
(Massari); “Abitare un mondo comune: follia e metafisica nel pensiero di Kant
(Introduzione al Saggio sulle malattie dell’anima di I.Kant” (Massari); “Utopia
e ragione come luoghi del incontro dell’ego ed il tu”, in Le ragioni della speranza” (La Piccola
Editrice); “L’assoluto e il relative” (Il Prato); “Musonio” (Annulli Editori); Freud.
Un filosofo dietro al divano, Annulli Editori,
Riverberi Di Tuscia e d’altro, Annulli Editori); “La farfalla dell’anima
e la libertà, Armando Editore. ETRUSCO MUSE® CHIUSINO
DAI SUOI POSSESSORI PUBBLICATO CON AGGIUNTA DI ALCUNI
RAGIONAMENTI DEL PROF. DOMENICO VALERIANI E CON
BREVI ESPOSIZIONI DEL CAV. ai© smagata PARTE
PRIMA. POLIGRAFIA FIESOLANA A SUA ECCELLENZA IL SIG.
MARCHESE ANGELO CHIGI LUOGOTENENTE GENERALE E
GOVERNATORE DELLA CITTA’ E STATO DI SIENA CAVALIERE DELLA LEGION D’
ONORE DI FRANCIA CONSIGLIERE INTIMO ATTUALE DI STATO, FINANZE E GUERRA
CIAMBELLANO DI S. A. IMP. E REALE IL GRANDUCA DI TOSCANA
PRESIDENTE DELL’ ACCADEMIA DEI FISIOCRITICI E DELLA DEPUTAZIONE DEL
PIO DEPOSITO DI MENDICITÀ’ CHE LO SPLENDORE DELLA FAMIGLIA
NOBILISSIMA DA CUI DISCENDE CON TANTE EGREGIE DOTI SOSTIENE ED ACCRESCE
E DELLE ARTI LIBERALI CULTORE E FAUTORE CALDISSIMO SI MOSTRA QUESTA
RACCOLTA DI ETRUSCHI MONUMENTI CHIUSINI CANDIDAMENTE E CON
GIOIA 0. D. C. GLI EDITORI P. B. C. C. F.
S. C. A. M. P. F. D. ri si
trova itna mirabile abbondanza di marmi finissimi con¬ sistenti in
colonne antiche di granito nero e dell’ Elba e d’Egitto, di granito rosso
del più compatto, di cipollino orientale, e d’altri marmi duri e fin
anche di breccia d’ E- gitto, di che va ricca ed ornata la cattedrale, ove
son po¬ ste in uso con antichissimi capitelli di gusto squisito.
Anche sparsamente per la città s’incontrano in copia marmi duri o
eretti in usi decorativi o depositati a parte e non ancora posti in
opera. Non mancano monumenti di romana scultu¬ ra di raro pregio in basso
e tondo rilievo, tra i quali splen¬ de un sarcofago colla caccia di
Meleagro, ed una assai bella testa di Augusto nel palazzo episcopale, e
nelle case P aolozzi. Le antiche iscrizioni lapidarie son pur frequenti
per la città sparsamente. E poi sorprendente il numero dei sotterranei
che s’incontrano sotto le fabbriche del paese, e sono per ordinario
eseguiti di ben connesse pietre quadra¬ te assai grandi. Rieca è pure la
città di avanzi di fabbri¬ che antiche romane, parte delle quali si
giudicano bagni. Ed in vero non sembra che di tali pubblici comodi mancar
do¬ vesse un paese, ove si trovano s or genti ab b ondantis s im e
di acqua potabile, e delle quali non ha guari e stata fatta bel¬ la
scoperta dal nobile sig. Flavio Paolozzi, in alcuni spa¬ ziosissimi
sotterranei, da luì aperti, ove non ancora si è osato avanzarsi attesa la
co nfu sione dei loro sentieri nu¬ merosi e feraci di sorgenti, che per
via di canali antichi di piombo somministravano per quanto apparisce,
acque ab¬ bondanti e perenni all' antica città. Ma ciò che
maggiormente sprona la curiosità degli eru¬ diti è il visitare nel
territorio di Chiusi gli etruschi se¬ polcreti, dove fu trovato quanto di
più mirabile conserviamo nei nostri musei, mentre non senza una qualche
almen lon¬ tana emulazione col famigerato sepolcro di Porsenna
eretto un tempo in questa nostra patria, presero i suoi citladini
etruschi l'esempio di rendere le lor tombe in vario modo as-
PREFAZIONE ? J-Ja dovìzia dì antichi monumenti
d’arte nell' etrusco cit¬ tà di Chiusi nostra patria, non ha guari
trovati, e nei nostri musei custoditi, ci ha fatto sospettare che saremmo
giusta¬ mente ripresi, qualora tal dovizia si tenessè fra noi mede¬
simi inosservata ed inutile all’ incremento della scienza ar¬ cheologica.
A ciò credemmo sufficiente riparo di offrir li¬ bero accesso a chi
volesse que’ monumenti osservar con a- gio nelle nostre private
collezioni. Ma riflettendo poi che la più gran parte degli eruditi, cui
non è dato il potersi reca¬ re personalmente a Chiusi, restavan privi del
bene di co¬ noscere questo ramo speciale di etruschi monumenti:
cosi a sodisfare anche questa numerosissima classe di eruditi, non
crediamo che trovar si potesse miglior divisamento di quello da noi già
compito, di far disegnare con fedeltà mas¬ sima i monumenti più ini ere s
santi, che possediamo, e quin¬ di a nostre spese farli incidere in rame
in dugento sedici tavole distribuiti , raccomandandone l'edizione al
cavalier Francesco Inghirami. A tale nostro invito egli non solo ha
cortesemente aderito c oli’ ine arie ar s ene per nostro conto, ma si è
compiaciuto inoltre di venir più volte da Firenze a Chiusi per
confrontare i disegni coi monumenti originali ,• e ci ha fatto inoltre il
dono da noi gradito delle brevi in- terpetrazioni che abbiamo apposte a
ciascun monumento ,• al che abbiamo aggiunto anche alcuni ragionamenti,
donatici dall’egregio sig. prof. Valeriani nostro concittadino.
Chi ha per le mani l’ opera che ora pubblichiamo, non creda già di
conoscere, p e' suoi rami, tutti i monumenti an¬ tichi di Chiusi, mentre
n’ è assai più dovizioso il paese. Qui ì
ti dì quei di Tarqui ni a, fo rse perchè ne fu inventore un di-'
verso architetto• Nell’annoverar che facciamo de monumenti antichi
più insi¬ gni di nostra patria, non è da pretermettersi che in
vicinan¬ za della città rèsta sotto una collina di tufo breccioso
verso l Oriente un cimitero antico di cristiani, eh’è noto sotto la
denominazione di Catacombe di s. Mus tio la Vergi¬ ne e Martire, inclita
patrona della città e della diocesi- Questi sotterranei non solo
servivano alla sepoltura de’ cri¬ stiani, e in specialità dei martiri, ma
nel giorno di festa e nel natalizio dei Santi vi si raccoglievano per
celebrarvi i divini misteri, ivi oravano, ivi stavano refugiati nel
mag¬ gior impeto della persecuzione, a scansar la rabbia dei ti¬
ranni, come descrive un nostro concittadino che di tali sot¬ terranei h a
ragiona to eruditissimamente, L'abbondanza delle cristiane iscrizioni che
spettano a questorispettabile sot¬ terraneo, notante dal prelodato
relatore, lo rendono anche più degno dell'attenzione d'ogni erudito. Il
libretto che a memoria di ciò egli ha scritto con somma eleganza e
dot¬ trina, dove si trova incisa inclusive la piant a dell 1 2
ampio sotterraneo, oltre le iscrizioni ivi adunate e illustrate ',e
l’altro libretto di non inferior merito, scritto da vari eru¬ diti, circa
il già nominato monumento sepolcrale del Pog- gio al-moro 1 , forma
insieme colla presente opera l’ informa¬ zione di quanto crediamo ess er
su ffidente ad erudire i cul¬ tori dell' archeologia circa le antichità
osservabili di Chiu¬ si nostra patria. 1 Pastumi, Relazione
di un antico cimitero di cristiani, in vicinanza della città di Chiusi con le
iscri¬ zioni ivi trovate. Montepulciano 1 833 - 2
Sepolcro Etrusco Chiusino illustrato nelle sue epigrafi dal Prof. Gio. Batt.
Vermigliolì, con l’aggiunta di una memoria del sig. Giuseppe del Rosso
sulla parte architettonica dello stesso monumento ed una lettera del sig.
Dolt. Francesco Orioli. Sta anche negli opuscoli del Vermigliolì ec. Voi. IV,
Pe¬ rugia 182S, pag. 5 . VII
sai magnifiche e ricche d' oggetti d'arte. Si è reso celebre fra
gli altri l ipogeo situato in un possesso della g ra ridu¬ cale fattoria
di Dolciano, il quale conserva in se stesso un antico modello rarissimo
di fabbrica etrusco, perchè a dif¬ ferenza degli altri scavati nel tufo,
questo vedesi edificato di travertini tagliati regolarmente, e situati
senza cemen¬ to m volta arcuata di tutto sesto, e da varie urne
cinerarie occupato, le quali hanno in fronte sculture vaghissime ed
epigrafi etru s che, dalle quali resulta essere stato questo se¬ polcro a
più famiglie comune. Altri non meno importanti ipogei scavati nel
tufo si os¬ servano in varie pendici del monticello, sul quale era ed
è tuttora la nostra città. In alcuni di essi, con animo di so¬
disfare Valtrui erudita e commendevole curiosità, i proprie¬ tari
lasciarono in parte i monumenti meri facilmente amovi¬ bili, acciò sia
noto come e con quali riti vi fossero deposi¬ tati fin da quando ve li
posero gli Etruschi. Fra questi ipogei, mediante le nostre indagini
fin ora sco¬ perti, due soli noi trovammo scavati regolarmente nel
vivo tufo m guisa di camere e dipinti : l’uno aperto nel maggio del
1827 in un podere chiamato P o gg io-al-moro , l altro nel maggio del 1 8
3 3 in alt ro podere detto il C olle , le cui pit¬ ture son riportate in
quest’ opera. Pare che lo stesso pittore li dipingesse ambedue, ma l’
ultimo aperto si conserva assai meglio, forse perchè l’adiacente suolo è
men’ umido . I sog¬ getti quivi dipinti son pure i me des imi in amb edue
gl’ ip 0 gei ; nòdi {feriscono granfatto, si nello stile, si. nel metodo
del dipinto, e sì nel s og g ett o iv i Ir att ato dalle pitture
dellegrottecornetane, che si altamente sono state encomiate . E probabile
che in questi due sotterranei dipinti vi fossero depositati oggetti
di prezzo ragguardevole, e perciò dagli stessi antichi deru¬ bati, perchè
non vi è stato trovato quasi nulla, specialmente in quél sepolcro che
l’ultimo è stato scoperto. È poi sin¬ golare, come i soffitti intagliati
nel tufo sieno più elegan- lei il loro cognome anche gli altri re
etruschi, cosi esprimendosi quel dotto ed ingegnoso poeta .
Nomina videbis, modo namque Petulcius idem, Et modo sacrifico
Clusius ore vocor. Questa già potentissima città, che fu detta
Camars nella lingua dei nostri padri, ( il qual vocabolo però significa
lo stesso che il più moderno Clusium, imperocché le dué voci ca, e mar, o
mars, che lo compongono, vengono interpe- trate, chiuso dalle paludi );
Che la nominarono pure Chiamarle, e Camarsoli , Tito Livio, Eutropio , ed
Antonio Sabellico, diede luogo a molte dispute fra gli eruditi per
determinare se annoverar si dovesse fra le dodici antiche città etruschs,
capi di origine-, ma le ragioni addotte in contrario non montano a nul¬
la di fronte all’ unanime consentimento di tutti i più accreditati scrittori
antichi, e moderni, che lo affermano. Ed lo sorto persuaso che non
manchino autorità bastanti a provare, che non solo ella fu una delle
dodici città capi d’ origine, delle quali era composta la famosa, ed
antichissima confederazione etnisca re¬ sidente a Fiesole, che risale per
autorità di molti gravissimi scrittori, a 2o5o. an¬ ni circa prima dell
era volgare, ma che avesse puranco l’ onore di tener lunga stagione lo
scettro sii tutta l’Etruria, come lo afferma il dottissimo Dempstero, che
sostiene avervelo ella tenuto per 5qo anni di seguito- Di fatti
anche Virgilio, parlando di Chiusi -, nomina un suo re chiamato Osi- nio,
la cui età è molto antica, essendo quello stesso che trovassi impegnalo
nel¬ le guerre eli ebbe a sostenere il Frigio Enea in Italia, contro
Turno, ed i Ru¬ llili , prima di stabilire i suoi penati in questa bella,
e da tutte le straniere na¬ zioni ambita penisola. Ma anche molto avanti
che quel Troiano quà navigasse, aveva avuti Chiusi i suoi regnanti,
poiché si annovera Osinio trentesimo sesto * dei regi Etruschi. Ciò che
basta a togliere l’onore della fondazione di tal città, a Tirreno, a
Telemaco, e a Clusio . Che poi continuasse Chiusi a fiorire in potenza,
ed in ricchezze, ed anzi Salisse ognora a maggior altezza nell' una e
nelle altre, dai tempi troiani fino a quelli in cui fu scacciato dal
trono Tarquinio Superbo, ne fanno chiara fede gli storici, ed. i poèti.
Imperocché Tito Livio nel secondo libro della prima deca, narra che i
Tarquinii espulsi da Roma, eransi rifugiati presso Larte Porsena re di
Chiusi. Ed aggiunge lo stesso storico, al luogo citato, che giudicando quel
va¬ loroso monarca nobilissima impresa per lui l’ includere quella
metropoli nei suoi domimi, mosse a quella volta con poderoso esercito
grandemente inanimito con¬ tro i Romani, ed avendo posto il campo sul
Gianicolo, cinse la città et asse¬ dio, e tanta costernazione vi sparse,
che mai prima d’ allora sì gran terrore aveva invaso il senato, ed il
popolo romano . Cotanto formidabili erano in quel tempo le genti
chiusine, e sì grande e temuto suonava per le terre italiche il nome di
Porsena . DELL’ ANTICA CITTA DI CHIUSI
RAGIONAMENTO DEL PROFESSORE li impresa malagevole
assai quella di rintracciare le origini delle antichissime città
italiche, i cui fondatori si perdono, per lo più, nel buio delle età favolose .
E quanto furono esse più cospicue, e più potenti, per valor d'armi, e per
senno dei loro abitanti, per sapienza, e per arti belle, tanto cresce la
difficoltà di poterne rinvenire con sicurezza , e fissare i cominciamenti
• Avvegnaché i poeti singolar¬ mente, seguiti poi dagli storici ancora,
assumendosi l' incarico di celebrarne i pregi, e cantarne le lodi, pare
che siansi fatto uno studio esclusivo di nasconderci il vero. Questa
sorte pertanto è comune con molte altre anche alla nostra famo¬ sa
Chiusi. Tuttavia, benché io non dissimuli a me stesso, che ben
aspro e certamente il cammino, in che sono entrato , e tale forse ancora
da non trarmene fuori senza pericolo di smarrirmi tra vìa -, pure non so
astenermi, spintovi da quel caldo amor patrio, che mai non tace negli
animi bennati, dallo scrivere alcuna cosa intorno alla città di Chiusi .
E tanto più volentieri lo faccio, m quanto che pubblicandosi un'Opera ove
non sono raccolti che antichi monumenti chiusini , non giudico
disdicevole che vi si legga, cosa fosse nei vetusti tempi quella si
splendida, e si rinomata città. Lasciando pertanto da parte , come,
e quando cominciasse ella ad esistere, se Tirreno, o Telemaco ne ponesse
le fondamenta, come pretesero alcuni scrittori, o sivvero Classo re degli
Etruschi, che si vuole da altri che fosse figlio di un secondo Tirreno, e
se ne riguarda come il fondatore esso pure, ( ed io lo direi meglio
arnpliatore, e ristauralore della medesima, benché s’ ignori in qual
secolo ciò avvenisse ) , egli è fuor d' ogni dubbio che questa città risale
ad una remotissima origine . Lochè peraltro discoprire volendo, e stabilir
con cer¬ tezza, sarebbe lo stesso che mettersi a navigare in un mar senza
sponde. Per lo che, scenderò ad epoche meno lontane, e più certe,
quando già la città di Chiusi teneva ampio dominio sull' antica Etruria.
Mentre pare da un distico che si legge nel primo libro dei Fasti d
Ovidio, che prendessero da Elr. Mas. Chius. Toni . I. 5
4 —- zo coll' uccisione del Console Lucio Cevìlio , e di 3
ooo soldati, furono dalla valida l'esistenza dei Chiusini obbligati ad
abbandonarne l'impresa, e spingersi a sciogliere il freno ai loro furori
contro Roma. Lo che narrasi da Lucio Floro nel primo libro della storia
romana , e possono consultarsi ancora su questo pro¬ posito, Diodoro
Siculo, e Polibio. Ne fa pure un cenno Plutarco nella vita di Numa
Pompilio, e ne parla più a lungo in quella di Camillo . Anche la
risposta , che lo storico di Cheronea fa pronunziare con barbara
confidenza da Brenna condottiero dei Galli, agli ambasciatori romani, che
s'erano a lui recati per chiedergli ragione a nome del Senato, del suo
procedere verso i Chiusini, infestandone i possessi, disertando i campi,
e minacciando la città, ne fa viepiù chiara testimonianza intorno alla
celebrità, ed opulenza della me¬ desima, essendosi cosi espresso quél
fiero conquistatore. Ci fanno manifesta in¬ giuria i Chiusini, come
coloro che ambiscono di possedere una estensione di compagne, molto
maggiore di quella che possono coltivare, e superbamente ri¬ cusano di
concederne una porzione a noi forestieri , che siamo in gran nume¬ ro , e
poveri. Circa la fertilità poi dell’ agro chiusino, leggasi Plinio
libro 18°. capo 7 °, ove ne loda il frumento, cosi per la qualità sua,
come per la quantità che ne produceva. E Marziale erasi prima di lui nell
ottavo epigramma del i 3 .° libro espresso in tal guisa « Imbue plebejas
clusinis pultibus ollas jj. Moltissime altre autorità di antichi
scrittori avrei potuto raccogliere , onde mettere in più chiara luce, ed
evidenza, la grandezza, e V opulenza della città di Chiusi iti remotissimi
tempi, la potenza dei suoi re, il valoroso coraggio, e l'operosa
industria dei Suoi abitanti, t libertà del suo territorio, e lo splen¬
dore che la rese tanto famosa per lunga serie di secoli ,• ma stimo che
bastino le già riferite, ed i pochi cenni che ne ho dati, per farne
concepire, a, chi vorrà leggere questo ragionamento, una giusta, e non
umile idèa. Nè poteva d’altronde dilungarmici gran fatto, attesa V indole
di quest' Opera, e la bre¬ vità della periferia , cui ho dovuto perciò
ristringermi nel comporlo. Mi contenterò dunque di aggiungere, che
venendo puranco ad epoche a noi più vicine, dopo lo smembramento dell
impero romano per opera dei Longobardi, ebbe Chiusi, benché decaduta
immensamente dall’ antico suo lustro, il titolo di Ducalo; leggendosi
presso Anastasio bibliotecario in s. Zaccaria, verso l’an¬ no 742 dell’
era cristiana, che Liutprando mandò ad ossequiarlo il suo nipote
Agiprando, 0 come leggesi in altro codice Adelprando, duca di Chiusi. Il
qual fatto viene riferito egualmente dall’ autore dell’ Etruria
Regale. Ed anche giunta la citta di Chiusi all estrema sua
umiliazione, rimase ogno¬ ra città vescovile, come lo è tuttavia, e
fregiata di assai privilegi . E si legge in un manoscritto che tratta di
cose etnische, e conservasi nella libreria Rondoni JlcJlklh che circa
l'anno 676 di nostra salute n' era vescovo un tal Teodosio. Ricavasi pc-i
dal decreto di Gregorio, cap. 9.° delle costituzioni, che l' anno
3 II qual fatto confermano, oltre Polibio, Dionisio
d’ Allea mas so , ed altri Storici, anche sant’ Agostino nella sua Città
di Dio , Sidonio Apollinare, Chili- diano, Orazio Fiacco, Marziale,
Tzétze , e molti altri. Nè parrà strana una si gran potenza dei
chiusini, ed una tanta opulenza , a chiunque facciasi a riflettere ai
magnifici e sontuosi edifizi, dei quali Chiusi adornavasi. E basterà
riferire a questo proposito la descrizione del labennto fattovi costruire
dallo stesso Porsena, perchè gli servisse di sepolcro, e che si legge in
Plinio al capo decimo terzo del libro trentesimo sesto , ove riporta,
co/n’ ei dice, le parole stesse di Marco V àrrone . Fu sepolto ,
scrive egli, questo monarca, sotto la città di Chiosi ove erasi fatta
inalzare una tomba di larghe pietre quadrate, e compresa da quattro lati,
o muri, ciascuno dei quali estendevasi per trecento piedi in lunghezza ,
aven¬ done cinquanta di altezza. Nell’ area interna di nove mila piedi,
raggravasi un inestricabile laberinlo, nel quale chi si fosse introdotto
senza un gomitolo di filo, non avrebbe potuto ritrovare la strada onde
uscirne. Ergevansi poi sopra il vasto quadrato cinque piramidi, quattro
negli angoli , ed una nel mezzo, larghe alla base, ciascuna
setlantacinque piedi, ed alte centocinquanta. Slava nella cima dì ognuna
di esse un grosso globo di bronzo, sovrappostovi un petaso, dal quale
scendevano varie catene, cui vedevansi sospesi dei campanelli mobili, e
sonanti quand’ erano agitati dal vento, come raccontasi pure del tempio di
Do- dona. Sulla cima delle grandi piramidi ne sorgevano altre quattro
alte cento piedi', sopra le quali era praticato un piano, ed in esso pure
si alzavano altre cinque maggiori piramidi, che secondo gli annali degli
Etruschi veduti da f ar¬ ro nc, erano tanto alte, quanto il rimanente
dell’ edifizio . Ora domando io : a qual potenza, ed a quanta
ricchezza doveva esser sa¬ lita la città di Chiusi, onde concepir potesse
un suore , e condurre ad effetto la superba idea di fare erigere una
fabbrica di questa sorte, per servirsene* di sepoltura , quando ancora si
voglia credere esagerato un tal racconto ! E veramente, o esagerazione, o
stranezza vi è certo, nella surriferita descrizione, giacché è più
agevole il disegnare quelle piramidi sulla carta, come saviamen¬ te
riflette anche il Pignotti, che il trovar la maniera di farle stare in
piedi. Tuttavia però , benché debbasi ridurre la cosa a più
ristretti, e più giu¬ sti limiti', conviene non pertanto ammettere, che
la tomba di Porsena fosse una fabbrica sorprendentissima, e tale da
superare di gran lunga quanto di più grandioso fece ammirare V umana
vanità nei trascorsi tempi, o si ammira pu¬ re nei nostri, presso le
altre nazioni, se non per altro per la singolarità della sua costruzione,
e per la gigantesca sua mole-, poiché tal cose possono ingran¬ dirsi
bensì dai narratori di esse, ma inventarsi non mai. Nè meno
splendida è da credere che fosse la nostra città, nè inferiore la sua
potenza 284 anni più tardi, quando scesero in Italia i Galli Senoni■
Avvegna¬ ché avendola quei barbari cinta d’ assedio, dopo aver battuti i
Romani ad Arez- 5
iig8, il pontefice Innocenzo III scrisse al vescovo di Chiusi, benché se
ne taccia il nome nel luogo donde ho tratta questa notizia. E
finalmente narrano, il Surio tomo l\ , e 1 ‘ Usuando nel Martirologio,
che il dì 3 di luglio, imperando Aureliano, vi conseguirono la palma del
martirio i santi Mustiola cugina dell' imperator Claudio ed Ireneo
diacono, i cui corpi so¬ no esposti alla venerazione dei fedeli nella
stessa città 1 . i Non solamente gli antichi monarchi , ed i
grandi Chiusini avevano le loro tombe gen¬ tilizie ; ma le private
famiglie eziandio , e queste più c meno grandiose, a seconda del¬
la propria condizione e ricchezza, come ne fan fede tutti quegl ’ ipogei,
che sortosi in buon numero dissepolti finora . E non di¬ spiacerà ,
cred ’ io , agli amatori delle cose etrusche , il sapere in qual modo
discopronsi cotali sepolcreti . Nei trascorsi tempi era stato
il solo caso l'au¬ tore di simili ritrovamenti , poiché ì conta¬
dini arando la terra si abbattevano di tempo in tempo in alcuno di essi,
senza cercarne. Ma da varii anni a questa parte , la cosa ha
cangiato d 3 aspetto e si è determinata la maniera di rinvenirli a colpo
sicuro , ed eccone il metodo . Avendo osservato alcuni
signori Chiusini, co¬ me , e dove erano situati gl ipogei
discoperti dal caso, pensarono di fare dei tentativi, sag¬ giando
il terreno , per discoprirne degli al¬ tri espressamente cercandoli , ove
se ne ri¬ scontrasse del sovraimpostoj ed i primi saggi \ per
essi sperimentati, sortirono un felicissi¬ mo effetto .
Questi diedero loro animo a procedere ai secon¬ di , e quelli ai
terzi , e così ad altri di ma¬ no in mano . Di modo che nel corso di
pochi anni se ne scoprirono in tal quantità , che alcuni dei
sullodati signori , come fra gli altri, Casuccini, e Sozzi, arricchirono
, o formarono di pianta, ragguardevoli collez- zioni , di urne
funebri , vasi , specchi mistici, idoli , sitale , scarabei, ed altre
interessan¬ tissime anticaglie. Le quali collezioni si vanno pure
di giorno in giorno aumentan¬ do , mediante i nuovi scavi che si
continua¬ no sempre a fare con caldissimo amore di patria ,
e senza risparmio di spese. La qual cosa, se e lodevole in un governo, lo
è mol¬ to più nella condizione privata . Che al nascimento
del cristianesimo, ed al tem¬ po della propagazione di esso , fosse
Chiu¬ si tuttavia una rispettabile città , e fra le prime ad
abbracciare la fede evangelica, si deduca ancora da quanto sono per dire
. Nelle catacombe che si trovano situate alla distanza di
circa un mezzo miglio dalla cit¬ tà medesima , e delle quali fanno
menzione, V Ughelli , il Boldetti , ed altri, essendosi di recente
intraprese delle escavazioni , che si vanno proseguendo con ardore, sono
stale riaperte molte strade, ove si è rinvenuto un numero
considerevolissimo di sepolcri murati a più ordini , che saranno ben
presto for¬ malmente aperti. Nei quali, se per mancan¬ za di
autentiche non si potrà asserire con sicurezza che vi siano siati sepolti
corpi di Santi Martiri , non può dubitarsi però che abbiano servito
di tomba ad individui della primitiva cristianità . In alcuni
di essi trovati discoperti si è osser¬ vato essere state deposle in
ciascuno le ossa d{ due o tre individui : lo che mostra ad evidenza
che fosse grande in quei tempi il nu¬ mero dei cristiani in Chiusi ,
venendo ciò infermato dall ’ essersi colà diretti dalla stessa Roma,
diversi seguaci della nuova re¬ ligione , fra i quali la surriferita
Vergine Mustiola, e dall 3 avervi spedito l* imperatol e Aureliano
un suo Prefetto per nome Par¬ do A promano, affine di perseguitarvi i
Cri¬ stiani -, e non pochi di essi vi subirono il martino , come t
due santi nominati qui sopra . 8 le anime
goduto dopo ch’elleno son separate dal corpo. Furon varie presso gli
antichi le maniere di figurare un simile godimento, e noi vediamo
frequentemente nelle pitture dei vasi fittili, e ne’bassirilievi alcune
imbandite mense, i cui commensali starinosi lautamente bevendo a! suono
di piacevoli strumenti, poiché prevaleva presso di loro la massima che il
premio concesso alle anime beatificate era il godimento di una eterna
ubriachezza. Al pari dissoluta sembra l’altra massima degli Etruschi i
quali fanno consistere tal beatitudine nel libero consorzio di ogni
senso, per cui si vedono replicatissime pitture nei vasi etruschi d’un
satiro ed una menade, ai qual soggetto si dà nome di baccanale. Men
dissoluta è 1’ im¬ magine del Chiusino scultore antico di quest’ara, ove
al suono di variati stru¬ menti ci rappresenta una mimica danza,
replicato soggetto nelle sculture più an¬ tiche di Chiusi a . Il rilievo
di questa è bassissimo, al pari dell’antecedente, e il disegno è
parimente un terzo del suo originale. TAVOLA VI. JSum.
j. Tra le molte immaginette in bronzo che trovaronsi nelle terre degli
Etruschi rappresentative della Speranza se ne incontrano alcune alate come la
pre¬ sente. Le ragioni che mossero questi popoli ad ammettere le ali alla
Speranza, son da me dichiarate nello spiegare i Monumenti etruschi, non
meno che il si-' gnificato della veste che tiene scostata dal fianco K
Qui soltanto ripeterò breve¬ mente, che gli Etruschi hanno spesso confuso
la Speranza colla Nemesi, dando all’ una ed all’ altra le ali Ma la
Speranza, a differenza di Nemesi, contrae la veste per aver più spedito
il passo, onde mostrare con quanta ansietà 1’ attende chi spera 5 . La
mano elevata suole averè altresì qualche simbolo o significato, ma di
questa nulla diremo per esser guasta; e solo avvertiremo esser questo
disegno uguale in grandezza al suo originale. JSum. 2 . Lo
scarabeo rappresentato in questo num. 2 , ha una figura scolpita
rozzamente al segno da mostrare una sola gamba, sebben sia nuda in tutto
il corpo. Il petto è delineato in guisa che addita esser donna,- e
qualora interpetrar si volesse quel che tiene in mano, direbbesi non
impropriamente un pomo gra¬ nato, sicché il combinare con tutto ciò
l’atto di stare assisa ci potrebbe far cre¬ der che fosse Euridice o
Proserpina, entrambe dimoranti all’ inferno, dove figu¬ rasi assiso chi
vi è destinato, per mostrar cred’ io la stanchezza di quella dimora. Così
Teseo condannato all’ inferno fu non solo così rappresentato dagli Etruschi 6
, 1 Ivi, ser. i, 4i2. 5 Ivi, Ragionamento ìv , p. 17 5 , sq., e
cap. u, 2 Micali, Monuments ant. pour l’ouvrage inlilulé p- 110.
sq. l'Italie av. la dommation des Romains, pi. xvih, 6 Lanzi,
Saggio di lingua etrusca, tom 11, tav. Vili, 3 Monum. Etruschi;
ser. nij p. 202, sq. n. 2, p. lai» 4 Ivi, p. ao 5 .
ETRUSCO
2D2IL2.1 S&TftiL2 TAVOLA I. Non vi è
soggetto che abbia tanto occupato il genio degli artefici scultori nei
monumenti ferali, quanto i Dioscuri. Noi vediatno soventi volte nei
cassoni mortuali i simulacri di quei due giovani allegorici, posti
simmetricamente alle due estremità delle cotriposizioni , senza che
abbiano colle composizioni medesime nessuna connessione storica o
favolosa ivi posti manifestamente non solo per ornamento, ma per
allusione speciale al passaggio dalla vita alla morte, e nuovamente dalla
morte alla vita’, come dicevasi dai Gentili che i Dio¬ scuri ebbero da
Giove il vicendevole dono della immortalità 3 . Or poiché il pre¬ sente
bassorilievo è in un’ara di quattro facce, ove da ognuna di esse ripetesi
a guisa d’ornato il soggetto medesimo di due giovani equestri, e poiché
questo monu¬ mento è stato ritrovato in una tomba sepolcrale, così non credo
erronea 1’ in- terpetrazione ch'io dò a tal soggetto dei due Dioscuri,
ripetuti simmetricamente per ogni faccia dell’ara. Il rilievo della
scultura è bassissimo, eseguito in pietra tofacea, la quale si lavora con
molta facilità per esser fragile. Il disegno è un terzo dell’
originale. TAVOLE li, III, IV, e V, È frequentissimo
al pari dell’antecedente soggetto quello che l’osservatore trova in
queste 4 Tavole distribuito, non altro ivi raffigurandosi che il gaudio mistico
dal- i B. rii. del Mus. Borgia riportato dal Millin ,
Galler. Mythologique Pian, lxxx, n. 53o. Co¬ ri , Inscript. Antiq. in
Etruriae urbi bus ex- iati., Pars ni, Tab. x. et xGxrti, 2
Inghirami, Monumenti Etruschi, Ser. n , p. 479» 62 7• 3
Ivi, ser. i, p. 55, ser. 11 , p. 627 , 477 • r
nuovo negli oggetti
ferali l’augurio di prosperità che i vivi facevano ai morti, nella
fiducia che godessero una vita migliore *. L’ altezza di questo vaso è un
terzo dell’ originale. tavola IX. Ecco un saggio dei
tanti vasi di bronzo che si trovano a Chiusi. La grandez¬ za del disegno
è pari a quella del suo originale , ed ha ornamenti siffatti, che non
disdirebbero ad un’opera di fusoria dei migliori tempi dell arte;
specialmente se consideriamo quel manubrio a cui si leggiadramente vien
data la forma d un giovine in atto di riposo. TAVOLA X.
Un altro genere d’ utensili tutto diverso dai fin qui esposti, occupa la
Tav. X, ove pure è diverso in tutto lo stile del disegno che ne traccia
la rappresen¬ tanza; talché sarei per dire che altri fossero gli artefici
e la scuola di scultura, altra quella di plastica, altra quella di
fusoria, altra quella gliptica, altra quella di grafito in Chiusi, e che
tutte separatamente si vedono in queste dieci tavo¬ le. Nel presente
disco manubriato di bronzo rappresentansi fuoi d ogni ub io i Dioscuri:
soggetto ripetutissimo in simili oggetti, che perciò diconsi spec chi
mistici; e su questi e su quelli ho scritto abbastanza, ragionando dei Menu
menti etruschi *. Uno dei giovani colla mano portata in alto accenna il
cielo, l’altro l’inferno col braccio al basso: attitudine che a
meraviglia esprime 1 al tei - ila loro posizione, come dicemmo spiegando
la tavola prima. Onde qui mi resta da notar brevemente, che questi
mistici utensili si trovano tra i cadaveri come un amuleto relativo al
transito delle anime da questa all’ altra vita. TAVOLA XI.
Una gran parte di figure in bronzo quasi esattamente simili alla presente
si trova in vari musei d’ Etruria ; e poiché io ne vidi alcune che
sostenevano un gran disco con una incassatura al lembo di esso, così mi
detti a credere che in an¬ tico siano stati specchi di toelette, il cui
disco lucido era probabilmente incastra¬ to nella ghiera del disco di
bronzo ade r ente alla anzidetta figura, che gli servi¬ va di manico 3 ,
e della grandezza di questo disegno, eh'è uguale al bronzo ar¬ chetipo.
Non è dunque inverisimile che essendo questo un vero specchio da toe¬
lette, sia quel manico dal quale è retto, la figura di Veneie. 3
Ivi, tav. vii. g ma descritto in simile
attitudine anche da Virgilio *. La stessa Euridice si vede rap¬
presentata all’inferno sedendo per terra, in atto d’esser liberata da Orfeo *
11 pomo granato nelle mani delle persone infernali è superstizione che
usavasi anche tra gli Etruschi, rappresentati nei coperchi delle loro
urne cinerarie 3 . Ma in tanta goffaggine chi decide? Num. 3.
Lo scarabeo di questo num. sarà spiegato con altro d'ugual soggetto.
TAVOLA VII. ' ‘ mrriensa varietà di forme che s’incontra nei
vasi sepolcrali, ve ne son 1 • j C | 6 ^ 6r °® n ' r ‘o uar do meritano
d'esser fatte conoscere coi rami per la H’ r t0 s ‘ n S°^ ar ‘ ta ; e per
quanto non potremo in quest’opera dar ■ 0 °. °o nuna di esse, pure non
sapremmo astenerci dal farne conoscere le più a™’- 3 ' H t0 r >r *. nc
T a ^ menl:e riguardo alla utilità che queste nuove forme pos- caie a e
aiti meccaniche, ed al miglioramento degli utensili domestici. t . . Pj
ente ,n questa VII tavola figurato è di terra cotta di color rosso, si-
rorrisn 3 m6nte sn P ra a ^ tr ' quattro vasetti insieme uniti al
disotto, ed ai quali • . . n on° quattio fori nel recipiente maggiore
praticati, onde potrebbero ntrodurvs. quattro diversi liquidi, come
si vede chiaramente nel disegno supe- rate " 6 ^ ° recc liette
c ^ e servono di manichi nel vaso di mezzo sono trafo- che ' C ° me
Se V1 fo8Se P assa t a una cordicella per appendere tutta la macchinetta,
per ques o aggiunto sembra essere stata di qualche uso. tavola
Vili. annoverare preSeiUe è da re P u tarsi antichissimo, qualora
non vogliasi mento eli occh' imi ^ tlV0 delIe antiche opere
plastiche. I profili con gran ’ g a Ì a pert.ss,m. ne. volti che vi
son modellati, e quei veli che hanno nera anche^nfll* *' mm< \
tnche Sono caratteristiche di grande antichità. La terra sa che tende al
ern ° 6 tenuta P er mater ia di antica manifattura. La forma stes-
Quegli animali m ° St ™ Ua 8:11810 non raffil)at ° dal progresso dell’arte.
Ses^r r^ neOrHanOllC0r P°’ C0Ì1 ’ 6SSer S6nZa °^ tt0 "1*^
indicano tav XII eiarrh' T ™ tUr ‘ A j ma del significato loro dò cenno
spiegando la mina in’ una « 6 ^ una leonessa o tigre che sia, con
la coda che ter- sta sull’ fi A r Pe ’ f ebbeS ‘ quest animale
riguardar per un mostro. Il gallo che , , ° e vaso e un au o ur ^° pel
morto che fu cornane fra gli Etruschi e dei ,»], ho trattato anche
altrove i. Solo ,ui r.m.L.o " i Virgil. Aeneid., lib. vi, y.
6iy. l Monum. etruschi cit , «er. vi, l,v. C5, n. i. Etr. Mas.
Chiùs. Tom. I. 3 Ivi, ser. vi, lav. Ha, unni 4 Ivi,
ser. i, p. 3 I0 . P- I#?. RAGIONAMENTO
II SULLA LINGUA ETRUSCA O e egli è vero, come nessuno
può dubitarne, che le lingue sono molto più antiche di tutti i monuménti
delle nazioni, sarà vero del pari che lo studio delle medesime, e
particolarmente lo studio comparativo, possa contribuire più di ogni
altra cosa, a rintracciare con sicurezza le origini dei popoli, le loro
affiliazioni, ed i loro mescolamenti, non meno che le divisioni, e
successive riunioni di essi, e le varie peregrinazioni, cui sono i
medesimi andati soggetti nel corso dei tempi. Ed infatti, chi non vede a
primo colpo d'occhio, per esempio, osservando la gran somiglianza che
passa fra i primitivi vocaboli della lingua samscritica, con altret¬
tanti dell antica persiana, della greca, della teutonica, della illìrica, e
della la¬ tina, che tutte queste lingue, o debbono procedere in prima
origine da un medesimo, fonte od esservi stato in epoche da noi lontanissime
un mescolamento, o per emigra¬ zioni o per cagion di commercio, di tutti
quei popoli che le parlarono ? Oltre di che, sarebbe veramente un
voler andare a ritroso, pretendendo che possa dipendere dalla semplice
casualità un lavoro così metafisico, e così profonda¬ mente pensato,
quale è quello dei significamenti dati ai vocaboli di antichissime
lìngue, e che furono parlate da popoli tanto lontani fra loro per geografica
posi¬ zione e tanto differenti per indole, per costumi, e per usi
religiosi, e civili, piuttosto che attribuirlo , o ad una sorgente
comune, o ai mescolamenti dei varii popoli in remotissime età, per
qualunque cagione, ed in qualsivoglia maniera siano questi avvenuti. Ciò
premesso, e venendo a parlare più di proposito dell’ etrusco, dirò
liberamente che non giungono a persuadérmi nè punto nè poco ì sistemi formati,
e adottati finora dagli archeologi, intorno a questo antichissimo, e
presso che del tutto perduto idioma, benché io professi una profondissima
stima per ognuno di essi. E vaglia il vero, benché il Cori, ilMajfei, il
Guarnacci, il Dernpstero, gli accademici di Cortona, ed il chiarissimo
Abate Lanzi, abbiano fatto ogni loro sforzo per diradare le tenebre nelle
quali giaceva involta la nazione etrusca, e piu ancora la sua lingua, e
ci abbiano aperta colle opere loro una strada onde poter fate nuovi
passi, e nuove scoperte in questa interessantissima parte della
antiquaria, non possiamo tuttavia dissimulare, che le oscurità non siano
peranche grandissime, e singolarmente intorno alla lingua, primo
fondamento di tali studii, e unica face atta ad illuminare le nostre
archeologiche indagini, sulla origine, sulla remotissima antichità, sui
monumenti, e su qualunque vogliasi oggetto, nguar ante questa nazione
perduta. E benché ancora, dopo quei celebri nomi-
TAVOLA XII. 1 1 Nell' esporre questo pregevole
vasetto di terra nera a quattro anse con coper¬ chio, mi fo pregio di
riportare la notizia che annettono al disegno gli zelantis¬ simi editori
di quest’ opera del Museo etrusco chiusino. « Si crede, essi dicono, che
i vasi di questa terra non siali cotti, ma solamente disseccati al sole,
poiché infondendovi dell’acqua li compenetra, e si disfanno. Cotal genere
di vasi non si son trovati fin ora che a Chiusi e nei suoi contorni ».
Questa è la loro avvertenza. L’ animale che vi si vede espresso è
chimerico a rammentare i mostri caotici che precedettero l’ordine della
natura. In dimostrar ciò non mi estendo, perchè abbastanza scrissi
altrove onde far conoscere la frequenza di simili soggetti cosmo¬ gonici
>, espressi dagli antichi nei monumenti sepolcrali. Avverte chi ha
fatto eseguire’questa tavola, che sotto al vaso è copiato un ornato d’oro
dalla parte anteriore, il doppio dell’ originale, e sotto è disegnata la
parte posteriore di esso, della grandezza del monumento, ed aggiunge che
le due sfingi rappresentatevi sondi un lavoro mirabilmente finito e
minuto. ISCRIZIONI FUNEBRI ETRUSCHE Quanto saviamente
dichiarasi dal eh. pr. Valeriani nel secondo suo dotto ra¬ gionamento che
segue, mi dispensa dall’onere di spiegare le iscrizioni fu¬ nebri che
trovansi nei cinerari etruschi di Chiusi, perche scritti in una lingua
perduta. Tuttavia quel barlume che le moderne indagini dei dotti sopra di essa
ci fan vedere, sarà posto a profitto dall' eruditissimo sig. prof. Vermigiioli
il più meritamente accreditato in simile materia, onde in fine di
quest’opera trovisi qual¬ che notizia di queste iscrizioni funebri
chiusine, che ove lo concede lo spazio vi si distribuiscono, senz’ altro
dirne per ora. \ V* : IHd-M 3 Pi -O J I- :ian 0qm v :
Pi +i fì® 11 • A? 3 d-flq = i anq V >/ di. yfìMRY/\
IV. 33 =3 Dliaq => --1 Mti™ V V - , Mooum. Eu.. set.
, p. 585 , 5 9 3 , set. m. P . 346, 36» >4
dì^ìosamcnte remota , dice il Pejleuttier nella sua storia dei Celti, gli
antichi popoli di questo nome, o i Cello-Sciti, la cui lingua se non è
primitiva in un senso assoluto, 10 è per lo meno relativamente a
quasi tutte le lingue conosciute, sì furono sparsi da una parte nell Asia
occidentale, e dall altra nell Europa, si estesero in quest ul¬ tima
regione, gli uni al Settentrione, e gli altri lungo il Danubio. La posterità
di questi poi rimontando quel fiume, pervenne in seguito alle sponde del
Reno , le quali oltrepassò, e riempi delle sue numerose popolazioni tutto
l’ intervallo che si estende dalle Alpi ai Pirenei, e ai due mari.
Laonde ovunque la lingua dei Cel¬ ti mescolandosi agl’ idiomi indigeni,
formò delle combinazioni, ov’ ella dominò sen¬ sibilmente . Ed anche in
quei contorni che aveva trovati deserti, o dai quali aveva fatto
scomparire gli abitanti, il celtico si conservò nella sua purità originale.
Alcu¬ ni secoli dopo la popolazione sempre crescente di questi Celti, o
Galli, li costrinse a passare i Pirenei, e le Alpi. In Italia, dopo avere
occupato da prima tutto il paese posto al piede delle montagne, eglino si
estesero di mano in mano, nel- l'Insubria, nell’Umbria, nel paese dei
Sabini, in quello degli Etruschi, degli Osci, dei Sanniti, ed in tutto il
resto della penisola al dì qua del Garigliano ■ Nel medesi¬ mo tempo
alcune colonie greche approdarono all’ estremità orientale d’Italia, e vi
formarono degli stabilimenti. Lasciami poi ben presto le sponde del mare ,
e spingendosi sempre avanti, incontrarono finalmente i Celti, che
continuavano pure dal canto loro ad avanzarsi ancor essi • Dopo alcune
guerre, poiché questo è sempre 11 primo caso dei due popoli che s
incontrano j sì riunirono nell’ antico Lazio, e non vi formarono più che
una sola società, che prese il nome di popolo lati¬ no. Allora le lingue
delle due nazioni si mescolarono insieme, e si combinarono con quelle dei
primitivi abitanti. Nè bisogna dimenticarsi di osservare che in quest'
amalgama aveva il celtico un gran vantaggio . Il Greco, che non era
allora, o a grandissima distanza, la lingua di Omero , di Platone, doveva
dal canto suo il nascimento ad un miscuglio di mercatanti fenìci, d’
avventurieri di Frigia , di Macedonia e d’ llliria, e dì quegli antichi
Celto-Sciti, che mentre i loro compatriotti si precipitarono in Europa,
eransigettati sull' Asia occidentale, donde erano discesi in seguilo fino
al paese che fu poi la Grecia. Eravi dunque del celtico alterato nel greco,
che si combinava di nuovo col cel¬ tico. Dalla qual moltiplice
combinazione nacque la lingua latina, che rozza nella origin sua.
ripulita poi, e perfezionata col tempo, divenne in fine la lìngua di
Teren¬ zio, di Cicerone, di Orazio, e di Virgilio. Ed è questa medesima
lingua latina, che dopo un si bel regno terminato con un sì lungo e
tristo tramonto, veniva ad amal¬ gamarsi ancora un’altra volta col
celtico : sorgente comune dei barbari dialetti dei Goti, dei Lombardi,
dei Franchi, e dei Germani, per divenire poco tempo do¬ po la lingua di
Dante, di Petrarca, e di Boccaccio. Per tali considerazioni, e per*
quelle già riferite in questo ragionamento, io credo che si debba battere un
cammino diverso da quello che si è battuto finora dagli archeologi, nell’
investigazioni in¬ torno gli antichi Etruschi , ed al loro linguaggio. E
non già perdi’ io abbia la i3 nati dì sopra,
molta gratitudine dobbiamo avere ai Signori, Vermiglìolì, Zan- noni,
Mleali. Orioli, Ciampi, e più particolarmente all’ infaticabile cav• In-
giurami, per i tentativi che tutti questi hanno fatto, onde aggiungere dal
canto loro nuovi lumi, affine di condurci vie più addentro nei penetrali
delle cose etrusche, non ci siamo non pertanto finquì partiti, quanto
alla lingua, dal punto dove era¬ vamo cinquanta, o sessanta anni, per non
dire quasi un secolo addietro. Nè qui sarebbe per avventura fuor di
proposito lo stabilirese la nazione etru¬ sco debbasi avere assolutamente
nel numero delle perdute, e nel caso affermativo determinare il come, e
il quando sia questo avvenuto, oppure considerare la dob¬ biamo come
trasfusa nella romana , o combinata con tutte quelle che invasero a piu
riprese V Italia. Ma siccome cotali ricerche mi farebbero deviar troppo
dallo scopo che mi sono prefisso in questo discorso, e mi trarrebbero
troppo in lungo, cosi le serbo ad altro tempo, e ad altro lavoro. E per
istringermipiù dappresso al mio soggetto, dovremo noi riguardare la
lingua etnisca, o come primigenia, e indi genia dell antica Etruna,o come
proveniente da altro più vetusto idioma italico-, o sivvero come un
composto di più dialetti stranieri, combinati coll’indigeno, quali sa¬
rebbero, il pelasgo, il lidio, il celtico, il greco antico, il traco-frigio, ed
altri, qua por¬ tati a diverse epoche dalle varie colonie che si venneroa
stabilire nelle nostre belle contrade. Riflettendo che tutti gli
archeologi, i quali procacciarono di rischiarare questa materia
oscurissima, hanno ben poco, o nulla concluso finora circa V i.n- tell/genza
dell antica favella dei nostri padri, e quelli che pretesero di trarla
dall’ Oriente senza alcun altro soccorso, e quelli che la vollero derivare dai
Greci e i fautori dell antico latino $ pare che ne inviti la sana
critica, e ne sproni il buon senso, a tentare un’ altra via, per vedere
se si giungesse finalmente a scio¬ gliere questo famoso nodo gordiano. Ed
io penso che giovandosi di quanto si può raccogliere di antichissimo
italico , donde procede in gran parte il vècchio latino, non trascurando
il greco , per le ragioni che svilupperò altrove, e ricorrendo pure ai
dialetti annoverati qui sopra , si possa con sicurezza avanzare qualche
passo, e forse ancora giungere a fissarne un compiuto alfabeto , e quindi
a bén leggere, ed intendere, tutto quello che ci rimane di etrusco.
Imperocché, sia che abbia ve¬ ramente esistito una lingua primitiva,
della quale tutte le altre non siano che deriva¬ zioni, e prodotti, o sia
che le diverse popolazioni umane siensi fatta da principio, ciascuna la
sua lingua, e che per moltiplicate combinazioni, e dopo una lunga serie
di secoli, questi diversi idiomi particolari siano venuti, per cosi dire,
a fondersi in un idioma generale, che in seguito poi siasi diviso, e
suddiviso di nuovo, in lingue, e in dialetti diversi, vi sono pochi
argomenti più degni dell’ at¬ tenzione del filologo, e del filosofo ad un
tempo, di queste formazioni, di queste se¬ parazioni e di queste riunioni
dì linguaggi, che indicano le principali epoche della formazione, della separazione,
e della riunione dei popoli. L’ idioma Latino che disparve al
nascere dell' Italiano, era stato in una molto recondita antichità il
prodotto di una simile rivoluzione. Quando ad un' epoca prò-
i6 TAVOLA XIII. Porgiamo alla considerazione
dello spettatore in questo disegno la più grande ur¬ na in marmo che
siasi fin ora trovata nei moderni scavi di Chiusi, misurando in lunghezza
circa 4 braccia. Ha nel cornicione superiore una lunga iscrizione etni¬
sca, ma disgraziatamente dipinta, e non conservata come desiderar si
potrebbe per l'intelligenza compita, quantunque da quel che resta
comprendesi essere un aggregato di nomi famigliari e nient'altro. Vi
corrisponde la rappresentanza della scultura, ove si vede la moglie che
dal marito congedasi, o questo da quella per girsene all’altra vita. Una
Furia come addetta al ministero delle anime ’, ab¬ bracciando la donna
par che indichi esser lei la defonta, e non 1’ uomo che il soggetto ivi
appella. Infatti contiene il coperchio dell’urna una donna, come vedremo.
Termina la composizione con altre due Furie, una delle quali è pronta a
ricever l’anima alla porta infernale per dove passavasi quindi agli Elisi a ; e
le altre cinque figure intermedie non altro significano a mio credere che
parenti,e forse an¬ che estinti antenati, de’quali siansi voluti
rammentare i nomi nella iscrizione. Forma questo bel monumento e
rarissimo in Etruria uno dei principali ornamenti del Mu¬ seo Casuccini
di Chiusi. * TAVOLA XIV. Ecco il coperchio in marmo
dell’ urna già osservata nella Tavola antecedente. Quivi e una donna
mutilata in parte, come esser sogliono le sculture sepolcrali visi¬ tate
dai primitivi cristiani, ed in quella occasione depredati quei loro sepolcri;
ma pure non sempre del tutto, e infatti si è trovato in Chiusi qualche
ornamento d’oro uguale alla collana che riccamente scende sul petto di
questa defonta, la quale è succinta , come esser sogliono le protome
delle donne. Ha in mano un pomo gra¬ nato, conforme davansi a chi si
portava all’ inferno. 3 . T A V O L A XV. Quando si
volesse dare una interpetrazione a quest’oscuro soggetto in bassori¬
lievo, si potrebbe dire essere il giovane Astianatte genuflesso sul larario, in
atto di venire immolato al furore di Pirro. Il monumento è un’urna di
terra cotta non molto conservata. 1 Monum. Etr., ser. i, p.
191, 229. a Ivi, p. 177, »46. 3 Ivi, ser. 11, p. 229, a 3
o. i 5 stolta presunzione di credermi più
perspicace, e più istrutto di quei dottissimi, che si affaticarono in
clamo su questo istesso argomento-, ma solamente perchè il tentar nuove
strade in materia cotanto astrusa, è permesso a chi che sia, partico¬
larmente quando tutte quelle tentate finora, non sono opportune a condurci
a buon porto . E perché è pur vero che non di rado toccò in sorte ad
uomini di mediocre ingegno e sapere, il discoprimento di ciò che rimase
lungamente occul¬ to alle più profonde, e costanti ricerche di
sapientissimi osservatori. Protesto peraltro ampiamente d’esser pronto
ad abbandonare la mia opinione su questo proposito, quando i dotti me ne
oppongano un’ altra più plausibile, e più idonea allo scopo cui è
diretta. Essendo io scevro affatto di ogni particolare affezione per
essa, ed alienissimo da qualunque spirito di sistema, nè altro cercando che la
ve¬ rità . Avvegna che, una delle cause positive, anzi la principale, a
mio credere, che abbia così ritardalo, ed impedito la scoperta del vero
in questa materia, è stato senza dubbio lo spirito di sistema, portatovi
da ciascuno di quegli archeologi, che vi eser¬ citarono con particolari
indagini il proprio ingegno, ostinandosi, e forzandosi per ogni maniera,
a derivare da un solo fonte la Unga etnisca. Idifatti, niente è più fu¬
nesto ai veri progressi delle scienze, nè più contrario al discoprimento della
verità, di quello che lo sia uno spirito sistematico. Imperocché tutto
allora si sconvolge, si contorce, si altera, anche senza avvedersene, per
trarlo comunque al proprio si¬ stema, adattarcelo, e farlo a diritto o a
torto, convenire con quello . Ma chi adopra in tal guisa, non và
altrimenti in cerca del vero, e si affatica soltanto a rinvenire ciò che
egli si è preventivamente immaginato di dover trovare. Cosi, tutti coloro i
quali pretesero di far venire gli Etruschi da una colonia di Cananei, o
di altri Orientali, crederono di vedere perfino la forma delle lettere
etnische, in quella delle ebraiche, e più specialmente delle cosi dette
sanimaritane, benché non ve ne fosse la minima idea. E t.enevansi tanto più
sicuri del fatto loro, in quanto che usarono i nostri an¬ tichi padri
condurre la loro scrittura da destra a sinistra , come gli Ebrei, i
Samma- rilani,ed altri popoli dell’Oriente.ISè mancarono di viepiù
confermarsi in tale opinio¬ ne, osservando alcune voci etrusche, simili,
o provenienti dai dialetti semitici-, quasi che fossero queste argomento
bastante a costituire la identità di origine dell' etru¬ sco con quelli,
e non sapessero tutti ifilologi, che s’incontrano delle voci simili di
suono, e di significato ancora, in quasi tutte le lingue conosciute, senza
poter giungere a provare per questa via, che l una derivi con sicurezza
dall' altra, e tutte da un fonte comune. Mentre sono tali somiglianze ,
ed analogìe, il prodotto di quei mescolamenti, dei quali ho parlato in
principio. E con tanta maggiore facilità debbono essersi mischiate, e
combinate non poche voci orientali all’ etrusche, per lo commercio
singolarmente dei Fenici coi nostri antenati, in epoche da noi remotissi¬
me, come altrove si è detto-, insegnandoci concordemente gli antichi
scrittori quanto in ciò valessero gli Etruschi, o Tirreni, e come
signoreggiassero i due mavì che circondano Italia, cui diedero perfino il
nome. i8 si vede nel manico è il sole, come io
spiegherò meglio in seguito, e l'atto del¬ le mani e dei piedi che
volgesi in alto, in basso e per ogni senso, è simbolo della ge¬ nerale
influenza dei suoi raggi, cbe si spargono in giro TAVOLA XX.
Gli ornamenti a bassorilievo che circondano questo vaso non hanno un signi¬
ficato diverso da quei che vedemmo alle Tavole Vili, XII, XIII, e XIX, ed
è perciò inutile ripetere ulteriormente il già detto. TAVOLA
XXI. M’ immagino che la figura qui espressa, e ripetuta più volte
in molti vasi trovati nei sepolcri, possa esser Marte, il quale
significar vi debba, che il tempo in cui domina quel pianeta è l’autunno,
come in altri monumenti se ne vede l'in¬ dizio i 2 , e questo tempo vi si
rammentava per la ricorrenza del suffragio delle anime 3 , al quale oggetto
erano istituite feste ed offerte ; o forse rammentasi la deità degl’itali
primitivi. TAVOLA XXII. Sono assai numerosi gl’ idoli
femminili in bronzo di piccola dimensione pari al presente, eh’ io credo
essere stati nominati comunemente dagli antichi gli Dei Lari, o Penati, o
Geni tutelari, e Giunoni 4 , quando, come questa statuetta, erano
femmine; e dice vasi che ogni donna aveva la sua Giunóne per protettrice 5
. TAVOLA XXIII. Il gusto dei Greci, come ricaviamo
dalle opere loro trovate in Ercolano e Pompei, era d’inventare ornamenti
per le suppellettili anche non attinenti al fa¬ sto ed al lusso, dove
introducevano con molto genio ed ingegno animali ed uma¬ ne figure :
genio che si propagò per l’Italia, come vediamo nelle opere di Chiu¬ si
,• di che abbiamo un bell’ esempio nei due manichi di bronzo incisi in
questa XXHI Tavola, un de'quali ha un mascherone bizzarramente travisato
con fo¬ gliami, fiori ed una barba assai schersosamente spartita. Bella è
parimente l’im¬ magine dell’altro manubrio disegnato di faccia e di
profilo, dove si vede un anima- i Monumenti etr., ser. 11, Tay. xc,
pag. 762. 4 Monumenti etr., ser. 1, p. 279. % Ivi, ser. vi, tay.
F2, num. 3 , p. 17 5 Yirgil. Aneid. 1 . ili, v. ifij , Ovid., fastor. xi
3 Ivi, ser. j, p. 1 47 » 5x2, 544 * y* 4 ^ 5 . TAVOLA
XVI. 17 > ^ notabile che i coperchi delle urne in
terra cotta sieno di miglior modello eh esser non sogliono quelli
scolpiti in pietra N’ è chiaro esempio questa re- combente figura che
servì di coperchio all’ urna precedentemente esposta. Ognun vede quanto
il panneggiamento sia più ragionato nelle pieghe di quel che osser¬ vammo
allaTav. XIV ove ne reputammo l’urna spettante a ricca matrona. Chi sa
che il lusso de marmi non prevalesse in tempo della maggior decadenza
delle arti ? TAVOLA XVII. La muliebre figura qui
esposta fu eseguita in fragile pietra tofacea e trovata acefala in un
sepolcro, colla particolarità che il collo è vuoto come anche il torso,
ed è servito per deposito d umane ceneri e d J ossa cremate, che vi si
trovarono al- 1 aprir della tomba, ove la statua era sepolta. Il
significato non è facile a penetrarsi, ma dal pomo che ha in mano, e dall
atto sedente, non sarebbe fuor di proposito il congetturarne che fosse
una Proserpina, la quale riceve unitamente col suo con¬ sorte Plutone le
anime che scendono al Tartaro. Difatti anche al Museo Pio de¬ mentino
vedonsi que’ due numi sedenti a . TAVOLA XVIII. La
singolarità dell’ esposto monumento esige che se ne mostri anche la parte
avversa alla già veduta. Ivi più chiaramente si nota che a formarne il
magnifico sedile concorrono i simulacri di due sfingi, le quali assai
frequentemente s’incon¬ trano in monumenti ferali; poiché la sfinge
reputavasi animale chimerico infer¬ nale 3 , e perciò attamente posti ad
ornar la sedia della divinità che attende alle anime trapassate da questa
all’ altra vita *. TAVOLA XIX. La frequenza dei volti
velati che vedonsi ne’yasi di terra nera, come in questo, non lasciano
luogo a porre in dubbio se siano o nò rappresentanze di larve o Lemuri,
cioè delle anime 5 , ed il gallo che sovrasta al vaso, pare, come ho
detto altrove 6 , indubitato simbolo del buon augurio di felicità nella
futura vita, che a quelle anime predicevasi dai superstiti viventi. La
figura con faccia larvata che 1 Monum, etr., ser. ni, p. 4 io, e
ser. vi, Tav. 4 Ivi, ser. v, p. a;8. X 3 , n. 3, p. 3 a. 5 Ivi,
ser. i, pag. ai, 52 . 2 Visconti, Mus. P. Clem. Voi. li. Tav- 1, a.
6 Ved. p. 9. 3 Monum. etr. «er. i, p. 582. Etr. Mas.
Chius. Tom, I. 3 RAGIONAMENTO
III SULL’ ALFABETO ETRUSCO -Uopo che gli uomini
ebbero trovato coll’ uso naturale degli organi della parola, un mezzo
facile di comunicare i loro pensieri ai presenti, cercarono, e trovarono
in seguito, quello di parlare agli assenti, e di rammentare a se stes¬
si, ed altrui, ciò che era stato pensato, e detto da loro, e da altri, e ciò
an¬ cora di che erano convenuti insieme. La prima cosa pertanto che si
presentasse loro allo spirito in questa ricerca, furono le figure
geroglifiche ; ma colai segni non erano abbastanza chiari, e precisi, nè
abbastanza univoci, per adempire lo scopo che avevasi in mira, di fissare
cioè la parola, e di farne un monumento più espressivo del marmo, e del
bronzo. Il desiderio dunque, ed il bisogno di compiere questo
disegno, fecero final¬ mente immaginare quei particolari segni, che noi
chiamiamo lettere ognuna del¬ le quali fù destinata a notare uno dei
suoni sémplici, che formano le parole', la riunione dei quali segni, è
ciò che dicesi alfabeto. Volendo però risalire fino alla prima origine dì
questo maraviglioso ritrovamento, rischieremo sempre di smarrirsi senza
riparo, in un mare di oscurità, e d’incertezze, e circa V epoca in cui
giunsero gli uomini ad un si nobile discoprimento, e circa la nazione che
prima di ogni altra vi pervenne. Lasciando perciò da parte la
ricerca di quello che io giudico moralmente impossibile a rinvenirsi,
volgerò le mie indagini a cosa più certa, od almeno piu probabile, qual e
la quistione, se gli Etruschi, od i Greci fossero i primi a far uso di
una cosi bella, ed utile invenzione. E qui pure siamo costretti a
navigare, presso che senza bussola, m un ampio pelago, sparso di
profondis¬ simi vortici, d' orribili mostri, e di scogli assai
pericolosi. Imperocché, se molti dotti sostennero, e sostengono
tuttavia che i Greci so¬ no anteriori agli Etruschi nell’ uso dell’
alfabeto, e vengono riguardati come i maestri di essi, in qualsivoglia
arte o scienza, non è per altra parte minore il numero, nè di minor
momento V autorità di quelli, che citar si possono per sostenere il
contrario. Perlochè io aderisco a questi ultimi, sembrandomi la loro
opinione più ragionevole , e più giusta, ed i sostenitori di essa persuadendomi
colle loro ragioni, ciò che non giungono a fare i propagatori del grecismo,
ad onta ancora di tutte le parole greche, o grecizzanti, che s’
incontrano ad ogni pas¬ so in quasi tutti i monumenti etruschi,
discoperti finqui, avvegnaché intorno a >9
le mostruoso, che per aver motivo d' essere attaccato al vaso figura di
morderlo. Sotto è un Ercoletto giovane, che tiene la mano alzata,
vibrando la clava in segno di recar danno e morte, ed ha cinti i lombi
colla pelle di leone, simboleggiando di non curarsi della generazione ’,
come è proprio d’Èrcole quando figura il sole iemale. Difatti rispetto ai
viventi è il sole che loro apporta la vita coll’universale tepore della
natura in primavera, e porta danni o morte col raffreddamento del tempo
iemale. Qual simbolo può dunque esser più adattato a decorare un
sepolcro, che quello dove rammentasi la vicendevole transizione dalla
vita alla morte ? Lo scarabeo di cui si vede f impronta ha inciso
un centauro con un fanciullo sul dorso, forse Chirone col giovane Achille
che dicesi da taluno essere stato affi¬ dato a quel mostro per riceverne
la puerile educazione 3 . TAVOLA XXIV. La
rappresentanza di questo specchio mistico sarebbe forse difficile ad
inter- petrarsi, qualora non fossene venuto a luce un altro di quasi
ugual soggetto. In quello vedesi Giunone sedente in atto di porgere ad
Ercole la mammella, perchè ne succhiasse il latte, il chè succede alla
presenza di Mercurio 3 . Sappiamo infatti che Giove bramava che Ercole
per ottenere l’immortalità, benché nato da mortai femmina, sorbisse
almeno latte divino, onde per uno dei soliti inganni frequen¬ tissimi
nella mitologia, Giunone gliel porse senza avvedersene 4 . Mercurio vi si
crede introdotto, per attestare ad Ercole d’aver egli pure profittato di tale
argu¬ zia, per entrar fra gli Dei, benché nato da Maia donna mortale
. Qui non è espresso l’atto di Giunone per allattar Ercole, ma pur
vi si vede Mercurio che si fa noto col suo cappello, e par che accenni d’
aver profittato egli stesso dell’espediente che suggerisce ad Ercole, il
quale gli sta davanti. Ha la clava , in mano ed un piede elevato,
indicando che salir deve all’ immortalità 3 per opera di Giunone 6 eh’ è
fra loro. fli8v«q :ian8 j v :ioj vi. j a 11 y fi j 1 :i n tnq
r = o 4 vii. 1 f\ il 8 4 Y d : fi m 3 4 t :42 vili.
■•-ifi n t v t :o 4 .• in i n q n o n lx - -4/nm-rfl4
itntnqfl .-4sa x. § Monumenti etr. ser. v, p. 3 a. 2
Galleria Omerica Tom. ii, Tav. cxxi, pag. 2,4. 3 Schiassi, De
pateris ariliquor.ex schedis Blan¬ dirli Sermo ed epislolae tab. x.
4 Diodor., Sic. Bibliot. bist. lib. il, p. 198. 5 Mon. etr.
ser.n, Tavv. lxxu, lxxìii, lxxiv, lxxv, 6 Zarinoni, Lettere di
etrusca erudizione pubblicate dall’ Inghirami, Tom. 1, p *6.
22 pure in ogni tempo di tracciare nello stesso modo le loro
scritture. E tutti, c/uesti ultimi specialmente, furono sempre uniformi
in questo, ad eccezione degli Etiopi soli, e degli Abissini, che sebbene
parlino, e scrivano un dialetto semi¬ tico, scrivono tuttavia da sinistra
a destra, come gl’ Indiani, ed i segni delia¬ co alfabeto hanno un valore
sillabico, come gli alfabeti indiani, ed anche il ti¬ betano , ciascuno
dei quali segni porta seco, in certo modo incorporata una vocale , e forma
una sillaba. Ciò che non accade in nessuno degli alfabeti europei, e
neppure nel giorgiano, e nell 1 armeno, che vengono pure delineati da sinistra
a destra. Laonde non pare poi tanto strana V opinione di quelli, i quali
pensarono, che gli Etruschi propriamente detti, fossero discesi in prima
orìgine da una colonia, o emigrazione asiatica. Ma di ciò altrove.
E se i Persiani, ed i Turchi scrivono da destra a sinistra, benché la
lin¬ gua dei primi venga dalle Indie, e quella dei secondi dalla
Tartaria, ciò procede dall’ aver tanto gli uni, che gli altri adottato i
caratteri arabici, ed al tempo stesso la religione del borano. Quindi
tenendo in conto di cosa sacra i suddetti caratteri, non è da
maravigliarsi nè punto nè poco, se essi non abbiano ardito dì alterarli,
nè quanto alla primitiva lor forma, nè quanto alle maniere di rap¬
presentarli colla scrittura. Ché del resto ben diversi riscontratisi gli
antichi carat¬ teri persiani chiamati zendici, e pelvici, come assai
differenti ritrovatisi, e pel modo di scrìverli, e perla loro forma,
ofigura, quelli dei Tartari. Ciò premesso o siano stati gli
Etruschi i ritrovatori dell’alfabeto che porta il loro nome, o l’abbiano
composto di più antichi alfabeti italici, o V abbiano derivato da al¬
trove, come pare dai nomi stessi che portano le lettere del medesimo, benché
sia diffì¬ cilissimo, e forse impossibile a provarsi, per mancanza di
documenti sicuri, il come, ed il quando abbiano ciò fatto-, è peraltro
fuor d’ogni dubbio, che i Greci non lo comu¬ nicarono loro, e non furono
per conseguenza i loro maestrì.Che anzi è da credere che sia accaduto
tutto al contrario, e che gli Etruschi, nazione mitissima, e poten¬
tissima in età molto remote, e quando la Grecia era tuttora barbara, e
selvaggia, 1’ abbiano comunicato ai Fenici per via di commercio, e che da
quelli passasse ai Greci, se vogliamo ammettere ciò che sostengono quasi
tutti gli antichi scrittori, cioè, che Cadmo facesse loro il dono del
primo alfabeto. Del qual Cadmo scrive Plutarco nei Simposiaci iib. 9
quist. 5, che quel sapiente pose Z'aleph, o alpha per prima lettera del
suo alfabeto, perchè cosi chiamasi il bue nella lingua dei Fenìci, il
quale animale non è da stimarsi nè secondo nè terzo fra le cose neces¬
sarie all’ uomo ■ come pensò Esiodo. Circa poi al grecismo, che
s’incontra nell’ etrusco, e nell’Etruria, e circa le arti greche, che vi
si osservano, come ancora in altre parti dItalia, ne parlerò a lungo in
un discorso, che tutto si aggirerà intorno a questa materia, esclusivamente
da ogni altro oggetto. E proverò allora, che l’idioma degli antichi Etruschi è
nel suo fondo tutt' altra cosa che greco; dimostrando ad un tempo, in
qual modo, e 21 questo grecismo sian da dirsi alcune
cose eli io riserbo ad un altro ragionamento. Ma ritornando al
titolo del mio discorso, cosa è V alfabeto etrusco? É que¬ sto un
prodotto indigeno dell’ antica Etruria, o sivvero vi fa trasportato da
altra parte del mondo? E se qua venne da estranei lidi, chi fu mai quel be¬
nefico straniero , che fece all ’ Etruria un dono cosi prezioso ? Ed in
questa supposizione, passò egli ai nostri antenati dall’ Oriente, oppure
dall’ antica Gre¬ cia ? O si compose egli forse degli elementi di più
antichi alfabeti italici, o di questi, e del pelasgo fra loro mescolati,
e confusi ? E se vi fossero ragioni bastanti a dichiararlo prodotto
indigeno, a quale epoca rimonterebbe l’ antichità sua , ed a quale
ammettendo che sia frutto straniero , e per qual mezzo per¬ venne ai
padri nostri ? A tutte queste quistiom, che possono opportunamente
esser mosse intorno al tema che ho tra mano, io mi studierò di
rispondere, quanto meglio e più con¬ cisamente per me si potrà, e come
sarà possibile rispondere, in qusto breve ra¬ gionamento, m una materia
cosi oscura, e difficile • E circa alla prima quistio- ne, l alfabeto
etrusco, quale noi lo possediamo presentemente, non è certo una cosa
diversa dall antico alfabeto greco, ma sono anzi talmente somiglianti fra
loro, se tolgasi il rovesciamento delle lettere nell’ uno di essi, da doverli
giudi¬ care al confronto, senza timore d’ ingannarsi, la stessa cosa-,
sia diesi riguar¬ di la forma delle lettere, o si consideri l uso delle
medesime, Nè giova opporre a questa asserzione, la maniera di scrivere
degli Etruschi da destra a sinistra, avvegnaché usavano di fare lo stesso
anche gli antichi Greci, prima dell’ età di Pronapide, che si pretende
essere stato il maestro di Omero. Che anzi esser potrebbe credi io, una
tale particolarità, un argomento favorevole agli Etruschi, per crederli i
ritrovatori del loro alfabeto• Al che si aggiungerebbe forza non poca,
considerando l antichità loro, più recondita assai di quella dei Greci.
E più ancora verrebbe avvalorato, e confermato un tale argomento, che
gli Etruschi, cioè, siano stati eglino stessi gli autori del loro
alfabeto, riflettendo che i medesimi continuarono in ogni tempo a
scrivere, ed anche sotto la domi¬ nazione dei Romani, da destra a
sinistra-, lo che non avvenne dei Greci, iquali cangiarono metodo, e
presero a condurre la loro scrittura da sinistra a destra. Ora è più
ragionevole il credere, che il rovesciamento degli elementi alfabetici, e
del modo di scrivere, siasi operato da chi l’apprese da altri, che da chi
ne fù l inventore. E questo rovesciamento di scrittura presso i Greci,
vuoisi fis¬ sare, come di sopra accennava, ai tempi omerici, o di
Pronapide. A questo argomento però se ne potrebbe, per avventura,
opporre un altro, di¬ cendo , ché giusto appunto perchè gli Etruschi
scrissero sempre conducendo, e tracciando i caratteri da destra a
sinistra, non debbono riguardarsi come i ritro¬ vatori del loro alfabeto,
ma convien credere che lo abbiano ricevuto da qualcuno dei popoli
asiatici, e particolarmente di quelli così detti semitici., ì quali
usarono T-;,- I Per la qual
cosa , mi pare che dopo tutto quello che ho detto finqui ', si possa
rispondere alle questioni proposte in questo medesimo discorso, che V
alfabeto etrusco non è venuto dal greco, ma bensì questo da quello j che
desso non è pri¬ mitivamente indigeno dell’ antica Etruria, quanto ai
suoi elementi, i quali furono quà portati da una emigrazione antica, in
tempi tanto reconditi da non poterne fissar V epoca precisa, e che s’
ignora chi ne fosse il primo inventore, e chi lo portasse il primo fra
noi. Sulla qual primitiva derivazione asiatica dell' alfa¬ beto etrusco,
in età da noi remotissime , dettero un ragionamento a parte, che verrà
pubblicato in seguito in quest’ opera stessa. Ciò peraltro non vuol già dire,
che anche la lingua etnisca sia una lingua del tutto asiatica, come la
giudicarono troppo leggermente alcuni filologi, sebbene asiatici si
riscontrino l’ antico culto, e la maggior parte dei riti religiosi, e
civili degli Etruschi. Or qui farebbe di mestieri combattere, e
confutare tutte le opinioni contrarie ; nè io sarei alieno dal prendermi
un tale assunto, se i limiti prescritti a questi ragio¬ namenti, nei
quali non deve olt repassare , per l’indole dell' opera cui son destinati,
la periferia di poche pagine di stampa per ognuno di essi, me lo concedessero.
Non potendo ciò fare, nel modo che si converrebbe, mi ristringerò ad
aggiungere quanto segue, e mi terrò per ora contento di questo.
Il Cori, il Majfei, ed il Mazzocchi confrontando gli alfabeti punico, e
celtibe- ro, o cantabro coll’etrusco, dicono che vi trovarono minore
analogia, quanto alla forma dèlie lettere, che coll’ ebraico. Il Donati
poi che fece la stessa cosa nei suoi Dittici seguitando le osservazioni ,
che avevano già fatte prima di lui a questo proposito, l’ Aquila ,
Teodozione e San Girolamo, scrive nell’ opera sua intorno alle
iscrizioni, che quelle così dette Cizzie, sono riguardo ai caratteri, mollo
si¬ mili alle etnische j e lo stesso dice ancora del marmo Sanvicense
conservato in Osford, che vuoisi più antico della guerra troiana, e dei
caratteri incisi sulla lamina bustrofeda di bronzo, riportata dal
prelodato Majfei nella sua Critica Lapidaria, non meno che di quelli
sulla colonnetta del Museo Nani di Venezia, giudicata pelasga-tirrena ,
benché fosse ritrovata a Mitilene . Questi monumenti, che si
credono tutti scrìtti in greco antico, e per essere questo mollo simile
all’ etrusco, specialmente circa la forma delle lettere, sono stati
quelli che hanno fatto mettere in campo, o convalidare l' opinione di
coloro, i quali pensarono che il greco antico, é l'etrusco fossero la
stessa cosa, e che per giunta alla derrata, la lingua dei nostri antenati
sia nata dal greco. Senza avere peraltro mai pensato a provare, che i
Greci, ed il loro alfabeto fossero più antichi degli Etruschi.
Il Gori,fra gli altri, stabili come un assioma, che la lingua etrusco era
greca in non differiva da quella che nel dialetto, nella quale opinione
fu seguito dal Lanzi, e da altri. Ne si avvidero, nè lui stesso , nè i
suoi seguaci, che i Pelasghi, i lirrem, i Pladani, i Lidii, gli Arcadi, e
gli Ausonìi, sono £3 perchè s J
introdussero nell' etrusco, e nèll' Etruria propriamente detta, quel gre¬
cismo, e quelle arti. Che in quanto alla somiglianza, ed anche identità dei
ca¬ ratteri etruschi, e greci antichi, sii di che fondarono finora il
loro più valido argomento tutti gli archeologi fautori del grecismo, per
asserire che l' etrusco , ed il greco antico sono in ultima analisi la
medesima lingua, è il più frivolo, ed anche il più ridicolo ragionamento,
che immaginar mai si possa, Avvegnaché, vale lo stesso che se io
ragionassi cosi: gl’ Italiani, i Francesi, i Fiamminghi, gli Spagnuoli, i
Polacchi, i Portoghesi, ed altri popoli d' Europa, come gl'in¬ glesi, i
Dalmati, e gli Olandesi, si servono dello stesso alfabeto per iscrivere
le loro lingue, dunque tutte quelle lingue sono la stessa cosa. Ma
quante furono in antico le lettere dell’ alfabeto etrusco, poiché essendone
stati pubblicati finora dagli antiquari fino a tredici, o quattordici, chi ne
conta un numero maggiore, e chi minore ; ed il laborioso, e dotto abbate
Lanzi ne ammette venti nel suo ? Si deve credere che fossero sempre in
egual numero , oppure che venisse questo accresciuto a più riprese, e ad
epoche diverse, come si narra essere avvenuto dal greco, il quale fù
condotto fino al numero di ven¬ tiquattro lettere, benché non ne avesse
che sedici nel suo principio ? E non sa¬ rebbe questa una ragione di più,
onde confermare ciò che accennava poc anzi, che l’ alfabeto, cioè,
facesse passaggio dagli Etruschi ai Fenici, e da questi ai Greci,
osservandosi ancora che nessuno degli antichi alfabeti italici oltre¬
passò mai il numero di sedici lettere? Difatti nei piu antichi monumenti,
fra i quali nessuno vorrà contradire che siano da riporsi gli atti dei
fratelli Ar- vali, non se ne contano che sedici sole. Di più
non trovandosi mai usato l o nelle epigrafi antiche veramente etni¬ sche
, riscontrandosi questa lettera fra quelle degli altri monumenti italici
pa¬ rimente antichi, come pure fra le prime sedici dell alfabeto greco,
cosi detto cadrneo, sì può dubitare se gli Etruschi ne avessero neppur
tante in prin¬ cipio, e cresce sempre più la probabilità della mia
asserzione. Secondo t enciclopedico Plinio, le lettere dell
alfabeto cadrneo furono le se¬ guenti . cioè: ab r a eikamnoiipstt. Alle
quali poi ne aggiunse quattro Palamede, che sono, e 3 $ x. E finalmente
Simonide lo accrebbe di altre quattro, cioè, zìi va. E pare anche ben
naturale, come fù pure osservato dall’ erudito filologo francese Sig.
Letronne, che quei primi sedici caratteri siano stati inventati avanti
agli altri, perchè rappresentano i sedici tuoni elementari, o semplici,
ché formar si possono colla bocca umana, sia per intuonazione, o per
articolazione. Mentre gli altri caratteri aggiunti a questi, ed usati
negli alfabeti dei differenti popoli, esprimono, o delle gradazioni di
quei suoni prin¬ cipali , o la riunione eli più articolazioni in una sola
. Di maniera che ognuno di essi può essere più, o meno esattamente
decomposto nei primitivi suoni eh’ egli contiene .
26 Che s’è regola di sana critica di non prestar fede agli
antichi poeti, in tutto ciò che narrano di sovrumano, e di misterioso, lo
è del pari di rintracciare il vero anche in mezzo alla favola, che viene
giustamente definita dai sapienti, il velo deila verità, e della storia.
Ipoeti dell’ antichità, ché erano più istruiti di tutti gli uomini
dell’età loro non inventarono, come si crede male a proposito, le fa¬
vole, ma bensì adornarono con finzioni la storia . Rimossele quali finzioni, è
co¬ sa ben facile di rinvenire la verità, nei più notabili avvenimenti
per essi nar¬ rati, e abbelliti. Cosi la pensava S. Agostino
nel lib. della Città di Dio, al cap. i3. E ci av¬ verte il Vossio nell’
aureo suo trattato De fatione studiorum, che non si dicono favolose le
antiche età, perchè sia falso ciò che di essici vien riferito dagli
scrit-, tori, ma perchè la storia di quella ci è pervenuta insieme colle
favole mista, e confusa. XI. XII.
XIII. XIV. XV. XVI.
XVII. XVIII. XJX. /u M : oj : ntriq r :
oqflj v/r 3Hfl Jiiffl -1 = q/i j/r n# j a ■■ san/urn/Mq/i
V/13 : q A : D l = irnoai 4 /ini AD Jfìlmq 3E : Am 34t
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I \IA8 JAMAJll V A'! vq 1 : U434 .- A» n 33 XX.
4fl mif A4 : Al 3 f ■25 tutti
popoli anteriori ai Greci, e che trovansi tutti amalgamati cogli Etruschi
nelle età più lontane. Perlochè convien dire che siano gli Etruschi stessi, i
quali portino diverse denominazioni, dalle diverse provincie dà loro
abitate, nelle quali era divisa l’antica Etruria. E come oggi i Fiorentini,
i Senesi, i Pisani, i Lucchesi, ì Magellani, i Casentinesi, e simili,
sono tutti Toscani, cosi pure nei più reconditi tempi gli Umbri, gli
Enotrl, gli Aborigeni, e tutti gli altri anno¬ verati di sopra, erano
Etruschi. Silio Italico lib. a. 0 chiama Ausonia la Lombardia. Ed
Eliano lib. 8.° del¬ la Varia istoria, crede che gli Ausoniifossero i
primi abitatori di Italia-, men¬ tre Pirgilio nel io. 0 dell’ Eneide, li
confonde con quelli che popolavano questa bella penisola sotto il regno
di Saturno . Servio poi commentando un tal passo, dice che gli Ausonii
furono sì dei primi popolatori cì Italia , ma non già i primi di tutti,
nei soli. Ed ecco perchè alcuni scrittori hanno compreso sotto il nome di
Ausonia tutta l’Italia. Ora tutti i surriferiti popoli, non esclusi
neppure i Latini, che molti autori vo¬ gliono che fossero diversi, e dagl
Italici propriamente detti, e dagli Etruschi, ripeto¬ no la loro prima
origine da una colonia, o emigrazione qua venuta dall’Asia, in tem¬ pi
forse al di là di quelli che da noi son detti storici. Lo che fu negato
acre¬ mente da altri per la sola ragione di potere stabilire, che i Greci
furono i primi coloni di Etruria, e che vi s’introdussero insieme con
essi, le arti e le scienze, e perfino la cognizione dei segni alfabetici.
Ma non potendosi negare, senza offen¬ dere il senso comune, che queste
regioni erano popolate molti secoli prima che i Greci le conoscessero per
via di commercio, e vi spedissero in seguito delle co¬ lonie, conviene di
necessità ammettere, che i Greci non furono i primi abitatori d’Italia, e
per conseguenza neppure di Etruria, e molto meno insegnarono loro a
parlare. Quando peraltro non voglia credersi, ché i popoli italici, e gli
Etru¬ schi, fossero tutti muti prima dell’ arrivo dei Greci fra loro.
Laonde cade, e si an¬ nulla il sistema dei fautori del grecismo.
Macrobio infatti ammette un diluvio, non già ai tempi di Deucalione, e di
Ogi- ge, ma bensì a quello di Giano, ch’ei qualifica per primo re di
tutta l'Italia. E Dionisio d’Alicarnasso, che è sempre in contradizione
con se stesso, dopo avere scritto che i Pelasghi furono i primi
popolatori d! Italia, che 5oo anni prima di Giano ne scacciarono i
Siculi, e che gli Enotri eransi prima dei Siculi stabiliti nell’ Umbria,
pretende poi di darci ad intendere, e farci credere, che Giano pre¬
cedesse la venuta di Enea in Italia di un solo secolo, e mezzo. Ma se il
cosi detto secolo d’ oro, ossia il secolo della pace, e della giustizia,
fu secondo Vir¬ gilio, ed altri scrittori antichi, quello in cui
regnarono Saturno, e Giano, que¬ sto non può essere stato posteriore all’
età di Noè, e de'suoi figli, che dietro gli insegnamenti paterni,
calcarono essi pure la via della giustizia, e coltivarono tutte le virtù
sociali. Etr • Mas. Chius. Tom. I. 3
4 28 nemico se gli Dei, per suggerimento di
Nettuno, non lo avessero voluto sal¬ vo 2 . Or non vedi qui pure Achille
che tenendo lo scudo lungi da se, pone mano alla spada ? Non vedi il
Tanato che quasi obbrobriato volge il tergo alla pugna col suo martello
sugli omeri, per mostrare che morte non avea luogo in quel con¬ flitto,
perchè ad ogni costo dovevasi Enea salvare alla gloria d’Italia? Questo
dise¬ gno è una quarta parte del suo originale in marmo d’ alto
rilievo. TAVOLA XXVIII. Qui si mostrano i due laterali
scolpiti del cinerario che è nella Tavola antece¬ dente. Nell'uno e
nell’altro sono rozzamente indicate due porte, che rappresen¬ tano, credo
io, le infernali, alla custodia delle quali stan vigilanti due ministri
del Tartaro. La figura femminile al num. 2 è visibilmente una Furia, come
dichiaralo quella face che regge con ambe le mani; di che detti altri
cenni 3 ; la virile col mar¬ tello sugli omeri è il Tanato, altrimenti
detto Cliarun tra gli Etruschi \ e confuso col¬ l’Orco, ministro
anch’egli di morte e d’inferno, che spesso incontrasi nei monumenti
antichi d’Etruria 5 , e non già tra quei de J Greci, nè de’Romani cosi
rappresentato. La testa eh e nel mezzo, serve per coperchio ad un
vaso di terra cotta, di che dovrò trattare altrove; ora avverto che
questa è la terza parte del suo originale : TAVOLA XXIX.
Affinchè I’ urna cineraria già esposta si mostri compita, fa d’ uopo di
non disgregarne il suo coperchio, dove si vede un seminudo recornbente
con una pa¬ tera in mano, nell’attitudine stessa che vedonsi
rappresentati gli Etruschi a men¬ sa. Nè la patera disdice a chi cena,
mentre vedesi usata a convito dai commen¬ sali 6 . La veste che in parte
copre il recornbente è detta sindone, pure usata ai conviti 7. La nudità
della persona indica 1’apoteosi, di che altrove dò conto 8 . TAVOLA
XXX. Il frammento di scultura segnato in questa tavola, è un tufo
tenero, e del genere di quello notato nelle prime cinque tavole della
presente collezione Chiu- sina. Orchi mai crederebbe, che nella tomba
dove fu ritrovato non vi fossero gli altri frammenti, che ne componevano
l’ara intiera? chi crederebbe che que¬ sta sorte di monumenti in tenera
pietra arenaria si trovino quasi costante- 1 Id. v. a 85 ,
*8, Id. V. 2 ^ 3 , 294» 3 Ved. 1 * spiegazione della Tav.
xm. 4 Monumenti elr. ser. i, p. a 34 - 5 Mono. etr.
ser. i, p. 44 » 73 , 74, 264, 284. 6 Ivi, ser. vi, tav. F. num. 2 .
7 Ivi ser. i, p, 395. 8 Ivi ser. n,j>. 628.
TAVOLA XXV. 27 Nelle urne di Volterra
parventi ripetuto questo soggetto medesimo, ed ivi spie¬ gandolo,
avventurai l’interpetrazione di un fatto tebano, del quale io stesso poco
andai persuaso, nè ora saprei meglio dire. Vi suppongo Anfiarao nell’atto
d’aver tagliata la testa di Menalippo, che Tideo, sebben ferito, aveva
già ucciso; e gliela portò, per cui da Tideo medesimo fu commessa
l’atrocità di aprir quel cranio, e divorarne le cervella. In ogni
restante ancora son simili queste due sculture, sebbene men rozza l’urna
di Chiusi ■. Questo disegno è una quarta parte del mo¬ numento originale
di marmo in bassorilievo. TAVOLA XXVI. Quanto la
frequenza delle rappresentanze di avvenimenti ferocie marziali, co¬ me quei
della tavola antecedente, fan giudicare l’etrusca nazione d’umor malin¬
conico 3 , altrettanto voluttuosa e molle giudicar si dovrebbe dal presente
grup¬ po che appartiene alla scultura antecedente, per esser quella
un’urna cineraria, questa la di lei copertura . Credo per altro che l’uno
e l’altro soggetto non dal¬ l’indole degli Etruschi abbia origine, ma da
loro massime di religione, dove dicevasi che la vita era un irrequieto
contrasto, e la morte conduceva ad un vero godimento, il quale non
sapevasi esprimere che mediante la soddisfazione dei sensi 3 .
TAVOLA XXVII. Mentre il fasto orientale sfoggiava in lusso
degli abiti, l’eroismo dei Greci ca- ratterizzavasi col mostrarsi a nudo
• Tra i guerrieri di questo bassorilievo ne vedi uno vestito , e in
questo caso potrebb' esser troiano, e tra i Troiani credilo Enea, che
soggiacque a mille peripezzie di grave cimento, senza però mai soccombe¬
re , perche gli Dei, per quel che ne dicono Omero \ e Virgilio 5 , avean
desti¬ nato ch’egli regnar dovea sopra i superstiti Troiani, e sopra i
figli dei figli, e sopra quei che appresso erano per venire da loro.
Difatti racconta specialmente Omero che Achille, cosa strana ! si
sgomentò nel combattere con Enea, e tenendo discosto da se lo scudo,
cercava di sottrarsi ai colpi vibrati da quell’eroe 6 ; ma poiché questi
a vicenda contrattosi colla persona, e copertosi collo scudo evitava
l’assalto dell avversario ', come nel bassorilievo mirasi espressa la
figura che ne occu¬ pa la parte media, Achille allora pose mano alla
spada, ed avrebbe trucidato <il 1 Monum. etruschi, Ser. 1, Tav.
lxxxiii, p. 666. 5 Virgil, Aeneid. ]. ni, y . 97, 98. 2 Ivi, p-
667. 6 Homer. Iliad. 1 . xx, v, 261, 26a. 3 Ivi, ser. v, spieg.
della Tav. xlv. 7 Ibìd. 278. 4 Homer. Iliad. lib. xx, v. 307, 3 o 8
. 5o fu detta di lui consorte. Se consideriamo i
due nomi spettanti ai due pianeti Ve¬ nere e Marte, potremo giudicare la
figura terza per un Saturno, altro pianeta. Nè da ciò si allontanano i di
lui attributi, poiché ad esso rompetesi, non solo quella barba prolissa
che gli orna il mento, ma eziandio quelle fronde, e ger¬ mogli, o gemme
di vegetabili che gli cuoprono il capo, attributi propri di sì an¬ tico
nume, non meno che la spada falcata da lui sostenuta '. Queste tre deita
e pianeti possono appellare all j oroscopo di un’ anima che nella stagione di
pri¬ mavera passa agli Elisi, di che altrove do più esteso conto a . 11
vaso contiene altre tre figure che saranno spiegate nella Tavola
seguente. TAVOLA XXXIV. Ecco le altre tre figure che
vedonsi nel b. rii. del vaso esposto nella Tav. antecedente.
L’interpetrazione dottissima scrittami di esse dal eh. sig. dott. Maggi,
merita d’esser nota preferibilmente a qualunque mia congettura. Egli
dichiara in quel mostro una Gorgone, o un Tanato: in quell’ uomo con
testa ferina un Minotauro: nell’uomo alato che sta nel mezzo un Mercurio.
La totalità della com¬ posizione credesi dal dotto interpetre allusiva al
tempo nel quale facevansi le an¬ nuali commemorazioni delle anime. Quindi
la figura larvata è da esso giudicata il Male personificato in un mostro,
come fecero gli Egiziani del loro Tifone; mentre credevasi che prevalesse
il male all’ entrare dell’ autunno . E questi nel tempo stesso il Charun
degli Etruschi che fingevano orridamente larvato, e di te¬ sta grossa.
Indicano quelle mal collocate sue ali che la morte raggiunge l’uomo
ancorché fuggitivo da essa, di che l’interpetre dà ragioni che appagano. La
se¬ conda figura è da esso dichiarata per quel Mercurio, che occupato nell’
uffizio di accompagnar le anime, ha deposti gli emblemi che lo
distinguono per ministro dei numi. Giudica poi la terza mostruosa figura
esser il Minotauro allusivo al centauro o centauri celesti, piuttosto che
al figlio di Pasifae; e qui pure dà ra¬ gione in qual modo leghi la
dottrina delle anime colle favole dei centauri autun¬ nali. Nota egli che
il fiore sia un anemone significativo del sole passato ai se¬ gni
inferiori, per cui sopravviene l’inverno, vale a dire il male che da ciò risente
la natura, e quindi anche le anime come credevasi,- tantoché quel mostro
con testa gorgonica rappresenta parimente il sole iemale. Gli uccelli
sono, a tenore del di lui parere, siderei, anch’essi spettanti ai segni
inferiori, e indicanti la via lattea che percorrevano le anime nel
passaggio loro alle sfere celesti. Da ciò conclude che tutta la
rappresentanza sia una spece di geroglifico significativo dell’autunno,
cioè del tempo in cui le anime dovevan esser suffragate. Egli palesa d’
aver tratta questa interpetrazione dallq mie opere 3 . i
Bianchini, Stor. universale,cap. li, §x ,p. 84 * >, pag. i8t, lettera al
dott. Maggi, a Inghirami, Lettere di etnisca erudizione, Tom. 3
Lettere cit., p. 174, lettera del Dott. Maggi. 2
9 mente mutilati? Eppure è così; nè ciò farà tanta sorpresa, se
consideriamo che anche i vasi fittili sepolcrali si trovano spesso rotti
dagli antichi. Sarebbe forse ella mai una ferale cerimonia liturgica
? Qui osserviamo ancora un vasetto in pietra arenaria, tre quarti men
grande del suo originale; ed è simile a quei che prima dicevansi
lacrimatorii, e che ora si dicono unguentari 3 , perchè si vedono in mano
di chi versa unguenti sul rogo 3 , nè questo è dei comuni per la gran
somiglianza coi vasi egiziani dell’uso stesso. TAVOLA XXXI.
Notiamo questi recipienti con volgar nome di bracieri, mentre per tali
si tengono quei che sono atti a contener brace, ed insieme i vasi escari,
e culi¬ nari. Ma l’originale qui copiato a metà di grandezza, non fu vero
braciere, nè veri escari quei recipienti che vi si contengono, mentre
l’uno e gli altri sono di fragile terra cruda, non atta a resistere
l’effetto del fuoco . Io suppongo essere stati adoprali nei riti funebri
i veri bracieri di bronzo detti anche borni, usati a bruciar vittime, e
profumi. Quindi al termine della funebre cerimonia in luo¬ go di lasciar
questi nel sepolcro, come lo esigeva il rigore del rito, altri bracieri
di semplice figura, e formalità, perchè di terra non cotta, sostituivansi a quelli.
Il pollo che vi si vede nel mezzo, è consueto simbolo di buon augurio,
che vedemmo altrove 4 . Le varie teste che ornano l’utensile han pur esse
il si¬ gnificato medesimo relativo alle anime, come in altre occasioni ho
notato*. TAVOLA XXXII. Serve la tavola presente a
mostrare qual fosse la forma esteriore del bra¬ ciere o escaria, o estia
che dir si voglia, la quale vedemmo nella parte ante¬ riore disegnata
nella tavola antecedente. Le sfingi e larve che vi si vedono ap¬ poste,
sono analoghe all'uso ferale di questi monumenti 6 . TAVOLA
XXXIII. Questo vaso ch’è una quarta parte dell’ariginale, è della
solita pasta nera con ornati, e figure a bassorilievo i, le quali sono in
questo disegno della loro naturai grandezza, e ne occupano tutto il corpo.
Ivi son ripetute tre volte. La prima di esse figure indubitatamente è un
Marte; e in conseguenza la donna che gli è dap¬ presso, quantunque priva
di attributi, può credersi Venere, che nella mitologia 1 Museo
Chiaramonii Tav. xxv. 5 Pollux. 1 . i, segm. 3 . 2 Paciaudi,
Monuoi. peloponues. Voi. u, p. iSo 6 Motium. etr. ser. i, p. aao. 3
V e d. p. ij, 7 V’cd. la spiegazione della Tal. ini. 4 ivi.
RAGIONAMENTO IV. SUL GRECISMO CHE S’INCONTRA NELL'
ETRUSCO , SULLE ARTI GRECHE OSSERVATE IN ETRURIA, E SULL’ ORIENTALISMO
CHE RIDONDA PER TUTTA ITALIA- Era involta l’origine degli
Etruschi in ima impenetrabile oscurila fino dal tempo in cui scrivevano i
più antichi storici che noi conosciamo. Lo che fa certamente gran
maraviglia, quando si riflette all’ esteso dominio di quel popo¬ lo, sì
celebre, e sì potente, che aveva una Casta sacerdotale, e possedeva tempo
immemorabile un particolare alfabeto, ed era più avanzato nella civiltà
di tutte le altre nazioni di Europa. E ciò molto prima dei Greci,
pensino, e ne scrivano in contrario, i dotti compilatori della Rivis a
Lungo. Tutto quello poi, che noi sappiamo della sua susseguente istoria, e c e
e suìistituzioni, non ci è stato trasmesso che dalle nazioni
contemporanee , giac¬ che gli scritti degli autori etruschi, sono periti
da lunga età. E le loro iscriA ni scolpite sul marmo, e sul bronzo, non
sono finora più intelligibdi per noi, i quello che lo siano i
geroglifici egiziani. Ma se dunque la lingua etrusco, non è in
prima origne la stessa che a greca antica, con piccola diversità di
dialetto, come pretendevano, il Gori, e i suoi fautori, e più
modernamente l industriosissimo Abbate Lanzi, e tutta la sua scuola. Se i
Greci non furono i maestri degli Etruschi, in qual modo, riprendono
quelli di contraria opinione , s J incontra cosi frequente il grecismo
nell' etrusco, e si osservano cosi comunemente le arti greche in Etruria
. ben rispondere a queste domande, sono da premettersi alcune
considerazioni, che verrò qui brevemente esponendo. Ridonda
in primo luogo, nell’ etrusco , il grecismo, per una ragione oppo¬ sta
diametralmente a quella predicata , e diffusa fin qui dagli archeologi,
cioè, perchè furono gli Etruschi ad un’ epoca assai recondita, i maestri
dei Greci, i quali riceverono da essi, e dagli Egiziì, le prime nozioni
della scrittura, per mezzo dei Fenici, come altrove accennammo. Questi
elementi però non erano in prima origine prodotto indigeno della Etruria,
ma v’ erano stati trasportati da una più antica emigrazione
asiatica. _ . Osservansi poi, in secondo luogo, in ogni parte di
Etruria, ed anche nel resto dell’ antica Italia, gli avanzi delle arti
greche, perchè quella vivace, ed ingegnosa nazione, che aveva il talento
e V attitudine di perfezionare , non me-
3 TAVOLA XXXV. Quando si trova nei monumenti Mercurio
che ha sulle spalle un ariete, se gli dà il nome di Crioforo, e cosi
nominavasi la di lui statua venerata in Lesbo, che avea scolpita Cakmide,
a significare ch'era il dio dei pastori, come crede¬ va la plebe, mentre
altri asserivano eh’ aveva liberato quei di Tanagra dalla peste, girando
tre volte in forma espiatoria intorno alla città, con un montone sulle
spalle. Ma il vero senso, benché mistico di quell’atto, è la congiunzione del
sole col segno dell’Ariete, per cooperare allo sviluppo della generazione,
median¬ te la quale son rivestite le anime d’utnana spoglia, per cui
cred’io che talvolta il nume vien espresso con lubriche forme. Il
religioso cerimoniale degl’idoli por¬ tava in fatti che l’ariete o lo
stesso nume si rappresentasse nelle patere libato¬ rie per onorare i
morti 1 . Questa pittura è nel mezzo d’ una tazza di ter¬ ra cotta, che
ha di più il pregio d’essere scritta, ove peraltro non leggesi che un
saluto di buon augurio ad Erilo Eprìo; K«)oe. tavola xxxvr.
Di questa muliebre figura non mi occorre dir molto, per esser già
nota mediante l'estese notizie e congetture che ne detti altrove ». Io la
giudicai rap¬ presentativa della divinità presso gli Etruschi, giacché ne
monumenti de'Greci non si trova mai, e la dissi una Nemesi Dea ch’ebbe
origine in Asia, e per¬ ciò munita di pileo frigio, e di doppie ali, onde
mostrare la velocità del suo corso, per cui le si vedono altresì le
scarpe. Ha in mano un simbolo eh' io giudicai allusivo alla natura
prolificante w*, »««•//>, mentre gli Etruschi tennero la narura e la
divinità per una cosa medesima. La corona che l’attornia è di frassine,
vegetabile sacro a Nemesi. Tutto il monumento, eh’è uguale in grandezza
al suo originale, è un disco di bronzo assai frequente tra i monu¬ menti
etruschi, lucido nella parte avversa, e manubriato in sembianza di
specchio; e poiché se ne son trovati alquanti nelle ciste mistiche, ove
Clemente Alessan¬ drino dice esservi stati riposti gli specchi unitamente
ad altri simboli mistici, così li chiamai ordinariamente specchi mistici
3 . i Monumenti etr. ser. ti, p. 1 56 . a Ved. la ser. 11 ,
di quell’opera. 3 Ivi p. 109. 34
dispregiarsi l'etimologia , quanti 1 ella è sobria, e ragionata ,)
comincerò da quelli delle lettere dell’ alfabeto . 1 quali non avendo
alcun significamento in greco , e portandone uno analogo alla loro
posizione,ofigura, o suono, negl’ idiomi asia¬ tici, è ben facile a comprendersi
da chicchesia, che non dalla Grecia, ma dal- l’ Asia derivar debbono la
propria origine. E vaglia il vero: Alpha , per esempio, significa
principe, primo, principio, e sìmili, in più dialetti asiatici, e
precisamente in quelli cosi detti semitici, nei quali si pronunzia aleph
, o alepha, e per contrazione alpha, cui pare che fosse dato un tal nome
per essere la prima lettera dell’ alfabeto, Beta, che viene da
beth, betha, suono imitato dal belare delle pecore, e pe¬ rò sempre
inalterabile nella sua naturale Semplicità, checche ne ciancino in con¬
trario i grammatici, i quali pretendono di farcelo pronunciare bita, ed anche
più barbaramente vita, vale una sorta di casa, per la somiglianza che ha
questa lettera colla casa stessa, nell’ Alfabeto semitico .
Gamma viene da ghirnel, gamia, gamal, che vuol dire carnelo, ed imita
col¬ la sua forma la gobba, o le gobbe di quell’ animale. Cosi delta
deriva da da- leth, o deleth , deletha, e per sincope delta, e significa
porta, cui somiglia pu¬ re nella figura. E cosi ancora epsilon fu presa
dalla he semitica, e trae la sua denominazione dal suono che si manda
fuori nel pronunziarla. La zeta, deriva dalla zain, quasi ziian,
che vale un’ arme, perchè somiglia nella sua forma ad un dardo. E cosi
percorrendo l’ intiero alfabeto. La quale opinione acquista una
forza tanto maggiore, in quanto che si os¬ serva, che gl' ingegnosissimi
Greci, non hanno neppure nella loro lingua, che è si ricca, un vocabolo
indigeno per nominare la più bella, e la più maravi- gliosa di tutte le
cose create, qual è il Sole. Imperocché la voce , elios, di cui si
servono per nominarlo, non è altro chela pura semitica, el, o eloab,
inflessa alla greca . E significando essa, fra le altre cose, anche Dio
nel suo primitivo idio¬ ma, si vede il perchè si propagasse ancora in
Grecia, come altrove il culto del Sole. A maggior conferma poi del
mio assunto, ecco una serie di nomi, presi qua, è là senza scelta, ed
appartenenti a cose assai diverse fra loro, come a dire, divinità , eroi,
fiumi, monti, città, provincie, popoli, edifici!, e simili, i quali tutti sono
evi¬ dentemente orientali, avendo nelle lingue asiatiche, un significato,
mentre non ne contengono alcuno nei linguaggi degli altri paesi. Lo che
viene a provare ad un tempo, che i Greci non sono i ritrovatori della
loro mitologia, e che altro non hanno fatto che foggiare un infinito
numoro di ridicoli Dei, prendendo per cose reali ì sim¬ boli degli
Orientali, e le loro allegorie, e parabole . ti. facile infatti
avvedersi, che Pale, la quale presiedeva alle feste rurali in Ita¬ lia, e
Pallade, che mentre era la Dea della guerra, e delle arti, insegnava la
conve¬ nevole cultura agli Ateniesi, non sono che un soggetto medesimo,
sotto due nomi di¬ versi ; ì quali però vengono entrambi dalle voci
semitiche, palai , e pillai, che signifi¬ cano, regolare i cittadini , e
da pillali, che vuol dire ordine pubblico . 33
no che l'industria di farsi suoi gli altrui ritrovamenti, mandò a più
riprese, come tutti sanno, colonie in Italia, le quali vi fecero pure
lunga dimora. Queste colonie pertanto, riportarono nelle nostre contrade,
più belle, e più gentili quelle arti mede¬ sime, che ne avevano prima
trasportate, grossolane, e rozze alla terra natale, i loro predecessori.
Ora, siccome andrebbe grandemente errato il giudizio di colui, che
vedendo un italiano vestito alla parigina, o all’inglese, volesse inferirne,
che quella foggia di vestimento sia invenzione italiana, cosi è di
quelli, che tutto voglio¬ no attribuire ai Greci, perchè i monumenti che
ci rimangono dei nostri antenati, sen¬ tono più, o meno del greco stile ,
e della greca maniera. Nè vale opporre, che mancandoci le autorità
degli antichi scrittori, onde fian¬ cheggiarla, e provarla, fa d’uopo
rigettare una tale opinione. Imperocché, ove sia¬ mo privi di monumenti
scritti, che bastino a provare un assunto di questa specie, è giuoco
forza ricorrere al senso comune, e farsi scudo del raziocinio ; i quali
valgono m ultima conclusione più di qualunqué autorità degli scrittori,
trattandosi dei non contemporanei. Ora questo senso comune, e
questo raziocìnio, rafforzati da un gran nume¬ ro di nomi, ( oltre quelli
dell alfabeto, e dei suoi elementi ), di fiumi, di montagne, di città, di
provincie , di divinità, di eroi e simili, ci attestano altamente, e
chiara¬ mente ci dicono, che dessi non possono esser venuti che dall’
Asia, perchè sono asiatici, e tutti ritrovano il loro significamento
negli idiomi di quella parte di mondo. Ed essendo questi medesimi nomi
per la maggior parte assai più antichi di tutti i monumenti, e di tutte
le storie che finqui si conoscano , non si può negare di ammettere, che
se asiatici non furono i primissimi abitatori di Italia, e per con¬
seguenza di Etruria, tali però debbono essere stati assolutamente, quelli
che insegnarono agli Etruschi l’arte Ai scrivere, e ne volsero
gl’intelletti alla cultura delle arti necessarie alla vita, e delle
utili, e dilettevoli discipline. E perchè non paia ai nan dotti in
tali materie, ed agli imperiti delle lingue orientali, che io mi tragga
dalla propria Minerva siffatte opinioni, così contrarie alle già invalse,
ed approvate dal maggior numero degli archeologi, che scrissero sull’
Etruria, e sugli Etruschi, è necessario che io venga esponendo, le
opportune prove di quanto asserisco, ai miei lettori. Perlochè, senza
veruna pretensione all' infallibilità delle mie asserzioni, eccomi pronto
alla dimostrazione delle medesime. E tralasciando di riferire in questo
ragionamento tutte le tra¬ dizioni, non mai interrotte dai tempii più
reconditi fino all’ età nostra, le quali dicono essere stati gli antichi
Etruschi nazione cultissirna, e potentissima, mi ristringerò a quella che
c’istruisce aver eglino attinti i primi lumi della loro civiltà, da una
colonia, o emigrazione proveniente dalle parti orientali, che furono la
cuna del genere umano, e di ogni sapere •, e non già dai Greci, che erano
a quei tempi, se pure esìstevano , del tutto incolti, e selvaggi. Venendo
pertanto all’ etimologia dei suddetti nomi, ( che non è sempre da Etr.
Mus. Chius. Tom. 1. ^ libio, e Tolomeo, dalbascuenze pitsà,
equivalente a schiuma, perchè situata, secondo Rutilio, vicino al fiume
Ausuro , e sull’ Arno, Quam cingunt geminis, Arnus, et Ausur
aquis. Orvieto, chiamato Herbanum da Plinio, prende il nome dalle
celtiche voci herd, e baun che vagliano terra alta. E di là scendendo
verso Roma , incontrasi non lon¬ tano dal Tevere il lago Vadimone, o
all’etrusca Vadimune, oggi lago di Bassano, alle cui acque attribuisce lo
stesso Plinio, fra le altre qualità, vis qua fracta solidan* tur; la qual
salutifera proprietà è significata dalla prima parte del suo nome, chea
vateded equivale in celtico ad utile,proficuo,e simili. Angiunge poi lo scrittore
medesi¬ mo che era quel lago riguardato come sacro, perchè sotto l
immediata protezione di non so qual deità ; lo che viene espresso dalla
seconda parte del nome ch’ei porta, cioè, mund, o più dolcemente mun che
corrisponde difesa, protezione, e tutela. Trovavasi poi al mezzodì
di tal lago Fescennio, luogo celebre per le sue osceni¬ tà , e le quali
sono indicate dal nome, essendo gitisi’ appunto licenza, sfrenatezza , il
significamento di quello ; e però ne cantarono, Orazio Fescennina
per hunc inventa licentia morena, e Catullo, Ne diu taceat procax
Fescennina licentia; Oltre di che, il celtico wels-hein,
latinamente Fescennium, s’ interpetra bosco di Venere. Nomina
Tito Livio, Fanum Voltumnae, oggi Viterbo , e credesi comunemente che
questa Voltumna fosse una divinità. Difatti il Dempstero la reputa la
prima fra tutte le etnische, e Banier V annovera frale campestri. Ma è da
credere che Voltumna, venga dalle due voci volt e tun, e per questo il
Fano prendesse il nome non già dalla divinità, ivi adorata, ma dal luogo
ov’ era posto, poiché significa colle percosso dal fulmine,o colle
fulminato. Cosi pure, Auno , famoso Ligure, ausiliare di Enea,
quando venne a stabilirsi in Italia, e che trovasi descritto nell'undecimo
libro dell’ Eneide, come paurosissimo nello scontro colla valorosa
Camilla, significa precisamente pauroso, timido in lìn¬ gua armorìca, uno
dei dialetti indo-scitici. E Cupavone, che andò pure col suo na¬ viglio
in soccorso di Enea, si traduce capitano di mare, come Taro,,f ’interpetra
gran fracasso, o che fà gran fracasso, rovinìo, o danno, ed ognuno di
leggeri comprende, quanto ciò si convenga ad un tal fiume romorosissimo ,
e precipitoso . Iasio viene da iasesc, che vuol dire, longevo,
antico, e ben corrisponde all’idea, che ce ne danno ipoeti, come Capi
deriva da capasci, uomo libero, traendosi da ca- pasc, libertà. Laberinto
procede da labiranta, che vuol dire torre, palazzo; Tritto- lemo da
triptolem, che vale l’apertura dei solchi, Celeo da celi, vaso, ordigno,
mas¬ serizia, e però disse Virgilio , Virgea preterea Celei, vilisque
supellex . Palilie, ossia la festa degl’istituti, e delle leggi,
derivada palilià, c he significa l’or¬ dine pubblico, o da peli], che
vale moderatore/Iella cosa pubblica, il primo in Isaia,
55 Penati, è voce che deriva da penisi!, luogo
interno, o intimo , e la cui radice è penàh, che vale penetrare; tutte le
quali significazioni convengono benissimo a quel¬ le familiari divinità
degli antichi Romani. E Levana deità latina essa pure, è la medesima che
Lucina , la quale sostenta i nati di fresco, e deriva da Jevanàh, che
vuol dir Luna. La Parca, non è cosi detta a non parcendo, come
pretendono i Grammatici, e gli Etimologisti latini, ma bensì da parech,
che vale rottura , perchè tronca essa il filo della vita; come Cerere, da
gheres, spiga matura, e Cibele, da chebel partorire. Difatti quella prima
è la dea delle messi, e viene riguardata la seconda come la madre di
tutti gli Dei . Osservo il Passeri, che Venere, detta Venus dai
Latini, era parola sconosciuta ai Greci, i quali esprimono questa pagana
divinità, colle voci Sfpofarv, topo, Afroditi, o Afaodite, Kipris,
Kitereia. E fu per lungo tempo ignota anche ai Romani, come attesta Macrobio
nel primo libro dei Saturnali. Afferma poi Earrone che il no¬ tile di
questa Dea , non conoscevasi fra gli stessi Romani, nè greco nè latino,
neppure sotto ire. Ed aggiunge Pausatila nel suo primo libro, che era
ignoto agli antichi Gre¬ ci, e che lo aveva trasportato fra loro Egeo
dalla Fenicia, e dall’isola di Cipro. Gli Etruschi però conoscevano
benissimo una tal Dea , eia chiamavano Vendra, come rilevasi da un antico
specchio mistico . E la sua origine sente dì ebraico, avvegna¬ ché,
ben-thara vuol dire figlia del mare perchè tbara significa umidità, dal
qual vocabolo fecero i Grecite**, tharas figlio di Nettuno. Quindi furono
dette Tbarso quasi tutte le città marittime, e tarsisc, il mare, il lido,
un porto. Dalla stessa vo¬ ce ben, che si cangia spesso in ven, per le
regioni a tutti note, furono composti mol¬ ti nomi di Dee, come quello
della Bendit degli Sciti, di Bentasicima figlia di Net¬ tuno presso
Filostrato, ed altri. Nè vennero da una sola parte, e nomi, e riti,
e costumanze asiatiche in Etruria, ed in tutta Italia, ma per più e
diverse vie: peri oche non da un solo linguaggio asiatico trar si debbono
le spiegazioni dì questi nomi, ma da più, e diverse lingue, e dialetti di
quella famosa contrada. Quindi tutti i celtici, e tutta la gran famiglia degl’
idio¬ mi così detti indo-scitici, possono esser messi utilmente a
contribuzione, come altra volta accennammo per la retta intelligenza
dell’ etrusco, e per interpelrare gli anti¬ chi monumenti del nostro
paese-.Dal che viene a dimostrarsi , che il dotto, ed acuto padre
Rardetti, non aveva poi tutti i torti, di che altri volle troppo leggermente
ag¬ gravarlo . Ma riprendiamo la nostra disamina . Liguria,
nome di quel tratto di paese, detto la riviera di Genova, fu cosi detta
da Liguria voce bascuenze,che vuol dir soave. E si formarono probabilmente
da questa, il verbo latino, ligurire, che significa mangiare soavemente,
o mangia¬ re cose soavi, e il nome greco liguros che vale anche
soave. Pisa, cosi chiamata , o per la figura dell’ antico suo
porto, che si trarrebbe da pi* se ,che vale in dialetto lidio porto
lunato, o se fu detta Pissa, come la chiamano Po -
TAVOLA XXXVII. II nudo idoletto in bronzo che in questa Tav.
si espone davanti e da tergo, nella grandezza medesima dell’originale,
con altri similissimi a questo, sparsi pe'mu- sei, forma soggetto di
mature, ma non per anche fruttifere riflessioni degli archeo¬ logi , che
se per un lato vi ravvisano una gran somiglianza coi monumenti egiziani
da far sospettare che sian idoli venuti d’Egitto in Etruria, atteso
specialmente il costume e f acconciatura anteriore e posteriore
de’capelli; dall’altra non concepi¬ scono come gli Etruschi abbian potuto
ridursi a mendicare manifatture d’Egitto,men¬ ti'’ erano essi medesimi
famigerati artefici; nè la storia ci addita in conto veruno un traffico
simile tra le due sì disgregate contrade. È vero che Strabone veduti i
lavori d’ambedue le indicate nazioni, li giudicò di un medesimo stile,
simile a quello dei Greci antichi ma par ch’ei ciò riferisse allo stile
dell’arte, e non al costume delle figure . In qualunque modo peraltro si
volesse risolvere l’obiezione, qui non sarebbe luogo opportuno di
estendervi. L’altro bronzo che rappresenta una fiera testa di lupo,
servì probabilmente per ornato nel manubrio d’ un arme da taglio.
TAVOLA XXXVIII. Ebbero gli antichi una singoiar cerimonia
religiosa, alla quale davano il nome di Jettisternio, consistente in un
convito che si faceva nel tempio, o nel sacro recinto, dove si apparecchiayano
le mense ed i letti, perivi stendersi i devoti che lauta¬ mente
mangiavano in onor degli Dei, ma vi si preparavano ancora altre mense ed
altri letti, dove si deponevano le statue dei medesimi numi, a’quali porgevan
vivan¬ de, come se fossero stati realmente Ior commensali =. È dunque
probabile che il pre¬ sente rudere antico facesse parte d’un di que’Ietti
che preparavansi per le statue, i quali si potevano usare a tal uopo di
qualunque grandezza. L’ornato stesso di un seguito di figure tutte
ugualmente recombenti, con tazze in mano, come stavasi a mensa, fan so¬
spettare delbanalogìa di rappresentanza coll’uso accennato del rudere, ch’èdi
pietra arenaria, una terza parte maggiore del presente disegno. Lo stile
a parer mio si mostra imitativo piuttosto che ingenuo d’un’ antichità non
poco lontana. TAVOLA XXXIX. É già noto all osservatore
il nome e 1’ uso di questo mobile, per le ta¬ vole antecedenti, al cui
proposito dissi che \non veri foculi, ma figure di ì Monum. etr.
ser. m, p. 4 oi. a Liv. 1 . v, § 1 3 . Laurent, de prond.et coena
vet, c. zi, conviv. vet. c. 4 * 37
cap. 28 , il secondo in Giobbe cap. 3i. E Pamilie, festa che veniva dopo
la raccolta, ed il cui significato e 1 uso moderato della lingua , da
dove s introdusse presso i Gre¬ ci il costume di fare esclamare e
rivolgere al popolo le parole «pi« yWoias tamnete glossas. cioè ,
troncate le lingue, astenetevi dal parlare, derivansi da pa-mul, la bocca
circoncidere, o da pamylah, circoncisione della bocca. E siccome era questa
una ottima lezione morale per rendere gli uomini sociabili, e felici,
così tutte le piccole società dei congiunti, o d’altre persone che vivono
insieme, furono dette fatniliae, e da noi famiglie. Camilla è
voce pretta etrusca, dicono Servio, e Festo, e significa ministra degli
Dei . Sia pur vero, ma in idioma orientale significa un tal nome, ciò che
dissero i Latini serva a manu; o filia a rnanu , giacché cam vaia mano,
ed bill figliolanza , come osservò Eccardo al titolo 23 della Legge
Salica. E filia a manu, o serva a manu e una espressione convenientissima
alle giovinette , che metter dovevano le mani in cento cose, essendo
destinate a servire. Tarconte , autore secondo le favole di
Tarquinia, fratello di Tirreno, o disceso da lui, che sopraintese a
dodici città, il che non è bagattella ,fà secondo la verità storica un
valoroso soldato, che avendo difesa la sua gente, venne denominato lo
scu¬ do 5 tale essendo ilsignificamenlo del gallico tarcon, o dell’armorico
targad. E finalmente, Tages , o Tagete , che narrano esser saltato
fuori fanciullo, dalla terra che sfavasi arando, che fu alla nazione
etrusca il primo maestro delVaruspicio, che il senatore Buonarroti lo ha
creduto espresso nella tavola 45 fra le aggiunte al Dempstero, non può
venire che dalla voce asfcia, tag, la quale significa giorno. E pare che
gli Etruschi volessero fare intendere con questa figura, o parabola, che i
giorni, p come noi diremmo il tempo, aveva loro insegnato l aruspicina, o
l'arte di antiveder l avvenire. Avvegnaché di simile parlare figurato ,
sono ripiene le pagine degli scrittori sacri, e profani. Dei quali
basterà nominar qui, tralasciando gli altri, David, Pindaro, Tullio, e
Virgilio. E siccome dice lo stesso Pindaro che le ore avevano
insegnato agli uomini molte delle antiche arti, così poteva secondo gli
Etruschi, aver loro il giorno insegnato l aruspicina-, Imperocché scrive
il prelodato Tullio, che opinionutn commenta del etdies, naturae iudicia
confirmat; E Virgilio cantò, Turne, quod optanti, divum permittere
nemo Auderet, rolvenda dies en attullit ultro. Domanderò ora
ai dotti, se dopo la spiegazione da me data a tanti nomi dei quali
potrebbe estendersene il numero per centinaia , e migliaia, sia possibile
che una fortuita combinazione, possa rendere così ragionevolmente
corrispondenti i loro significati, agli usi, ai tempi, ai luoghi, ed alle
circostanze degli oggetti per essi indicati. 4 °
va spossato di forze; e incontro a lui, come narra Omero i Troiani e gli
Achei si tagliano a vicenda gli scudi e le targhe i 2 ». Il berretto
asiatico, del quale il recombente è coperto in questa tavola, mostra più
manifestamente che altrove la sua qualità di Troiano, e perciò mi
confermo nel crederlo Enea. Gli altri corpi che vedonsi rovesciati a
terra, fan fede che il fatto accade in un campo di batta¬ glia; e nel
tempo stesso più che bellezza, dà merito al monumento quella ric¬ chezza
di lavoro, che ne’tempi dell' arte in decadenza preferivasi al bello, che n’è
il vero pregio. TAVOLA XLII. La ricchezza colla
quale vedemmo decorata di scultura l'urna cineraria in marmo, il cui
disegno è stato presentato nella tavola antecedente , tre volte più
piccolo della di lei grandezza, non potette appartenere che a persona
qualificata e facoltosa. Ciò si verifica nell'osservarne il coperchio in
questa tavola disegnato, sul quale riposa un giovine riccamente vestito,
decorato di onorifiche insegne, quali sono principal¬ mente 1’ anello e
la corona di alloro che ha in mano, il torque che gli orna il còllo , ed
un ricco balteo che dall' omero sinistro gli scende al destro fianco. La corona
che ha in capo non è di semplice onore, ma gli spetta come recombente a
convito: posi¬ zione che viene affermata dalla tazza che ha in mano, come
usa chi sta a mensa. TAVOLA XLIII. É stato ragionato
dagli antichi di una guerra delle Amazzoni, la quale ha non poco del
favoloso 3 , come lo prova inclusive la diversità colla quale è narrata, ma
nella varietà della favola v’è gran concordia tra i mitologi per introdurvi i
cavalli 4 . Or poiché veri combattimenti antichi a cavallo non si
conoscono descritti dagli au¬ tori de’tempi omerici, o poco dopo, così
non resta che quel delle Amazoni, o con gli Argonauti 5 , o con gli
Ateniesi 6 , che incontrisi nei monumenti, come approvato tra le
rappresentanze dell’antichità figurata. Dunque intendo di calcar le
massime consuete spiegando il presente bassorilievo per un Amazone
equestre, la quale com¬ batte con un militare a piedi, sia pur costui un
eroe degli Argonauti seguaci di Erco¬ le, o un Ateniese del seguito di
Teseo. La Furia con face in mano è spesso introdotta nei combattimenti
anche dai tragici greci 7. L’urna cineraria in marmo originale misura quattro
volte questo disegno. La semplicità dello stile caratterizza questo bas-
i Iliad. cit., v, 45 1. a Inghirami Galleria omerica, Iliade
Tav. lxxiv, Voi. i, p. 146 3 Monumenti etr. Ser. in, p. 23
1 4 Diodor. Sic. 1 . iv, cap. xvi. 5 Monum. etr. Ser.
cit. p. 2 43 * 6 Ivi p. 234. 7 Ivi, Ser, 1. p. 269, 3 i
6 , 477 » 534 » 5 ^ 9 » 568 . 3 9
essi erano quei che si trovavano entro le tombe di Chiusi, perchè
essendo di terra non cotta, potevan soltanto servir per figura in qualche
sacra cerimo¬ nia 1 2 . Ecco pertanto in questo disegno uno de’ veri
foculi, o thimiateri qualora questo braciere sia stato in uso per cuocer
vittime, percb’è di bronzo, e per ciò capace a resistere all' azione del
fuoco, siccome anche i vasi e gli al¬ tri arnesi da cucina, che vi si
trovarono dentro. Anche la sua grandezza eh’è due terzi maggiore di
questo disegno, attesta della capacità d’essere stato ado- prato.
L’indefessa gentilesca superstizione ci fa supporre, che non a caso fosse
un tale utensile ornato dal Capricorno, ripetuto nei quattro suoi angoli,
mentre ogniun sa che quel celeste segno fu oroscopo di fortuna, che
tennero per loro im¬ presa Cesare Augusto, l’imperatore Carlo V, e Cosimo
I Granduca di Toscana 3 4 . Quell'animale vi sta dunque in luogo del gallo
che vedemmo nell’altro foculo già rammentato 3 . TAVOLA
2L. La forma di questo foculo di terra nera e non cotta permette
che se ne osservino distintamente i vasi da cucina e da tavola ivi
contenuti. Le replicate teste d’ariete ivi affisse, nonlascian dubbio che
il vaso non sia fatto espressamente per uso sacro, ed allusivo a
Mercurio; il quale presedeva alle libazioni, come il mediatore delle
preci che gli uomini porgevano ai numi 4. Oltredichè ci è noto, che alle
anime, come anche ai numi infernali, facevasi olocauso d’un ariete di
color nero 5 ; ed io vidi a questo proposito vari bassi altari nel museo
etrusco di Volterra, ornati di teste d’agnelli, co¬ me il foculo qui
esaminato. TAVOLA XLI. In un bassorilievo trovato a
Chiusi, ove sembrommi di vedere il medesimo sog¬ getto che nel presente,
all'occasione d’averlo dovuto spiegare, scrissi quanto appres¬ so. «
Quando Venere e Apollo ebber sottratto Enea dalle furibonde armi del
prode in guerra Diomede, allora Febo immaginò di lasciar combattere a
sazietà i Troiani coi Greci, sostituendo ad Enea l’idolo, 9 1’ ombra di
lui 6 . Questa poetica immagine del combattimento di due partiti per un
fantasma, fu cara oltremodo agli Etruschi, mentre ne vediamo la
rappresentanza in diversi dei lor cinerari, dove si osserva il simulacro
d’Enea caduto a terra per la percossa del sasso gettatogli da Dio¬ mede,
in atto di cercare una qualche difesa nella trista situazione in cui si
tro- 1 Ved. Tav. xxxi, xxxn, p. 29. 5 Virg. Aeneid, 1 . vi. v- 2 4
L Varrò ap. Geli. 2 Inghirami, Im, e R. Palazzo Pitti, p. 88. !•
iu, c. 11. 3 Ved. Tav. xxxi. 6 Ilomer Iliad. 1 . v, v. 449.
4 Monuin. etr: ser. n, p. 4 2 mostra in
questa Tavola il disegno rappresentatovi, non potea meglio esprimere in
esso un tale avvenimento, poiché dipinse Peleo qual destro giovine preparato
alle nozze, in atto di tenere stretta la ritrosa Teti, che quasi è per
coprirsi ’J volto col ve lo per l’onta di quell'atto. Peleo eseguì ciò
per consiglio di Chirone divenuto il di lui suocero con quelle nozze. A
lui davanti Peleo conduce la sposa, quasi che gli do¬ mandasse assenso
della unione maritale, mentre il centauro coll’atto di stender la mano
dimostra l’annuenza paterna dell’imeneo. È superfluo il sospettar ch’altra favola
sia rappresentata in questa pittura fuor che quella di Peleo e Teti davanti a
Chirone, mentre lo attestano le iscrizioni che vi si leggono setie teaes
kipos, e quindi un no¬ me proprio di Nicostrato coll’aggiunto consueto
nikoztpatos kaaos. Le figure qui ri¬ portate son alte la metà di quelle
che vedonsi nella pittura del vaso originale, che ha fondo nero , con
lettere dipinte in bianco appena visibili. TAVOLA XLVII.
I vasi che han la forma come il presente sogliono avere altresì tre
manichi, ed una sola fronte ornata a figure; questo a differenza degli
altri è dipinto da due parti, una delle quali è descritta nella Tavola
antecedente, f abra, che dir si potrebbe la parte opposta del vaso, a
causa della inferiorità della esecuzione del disegno, è la qui delineata,
ed il vaso tracciato sotto di essa è poco più della decima parte
dell’origi¬ nale, in fondo nero con figure rosse. 11 vecchio calvo che
sta nel mezzo a due donne in atto di correre o di ballare, è tema
comunissimo anche ad altri vasi. Ma in uno di essi, per quanto appresi da
S. E. il principe di Canino esimio possessore e cogni- tore di tali
pitture, uno di essi, io diceva, manifesta con epigrafe il nome del
vecchio Tindaro, dal che si dedurrebbe essere una delle donne la figlia
Elena danzante con una delle sue compagne nel tempio di Diana, dove fu
rapita da Teseo, e portata in Atene: tema che ora m’avvedo essere più
chiaramente espresso nel vaso che io inserii nell’opera dei Monumenti
Etruschi *, e che dissi allusivo al corso degli astri a , e che ora
maggiormente confermo per la relazione di quel ballo e di quel ratto con
la guerra dei Dioscuri onde riprender Elena, con altri simili tratti di
quella favola, i quali non significano in sostanza che un continuo levare
e tramontare degli astri 3 , e delle combinazioni loro con la luna: nome
che in greco porta con poca varietà an¬ che Elena Selene da sto» la
risplendente, e aiUn la luna *. TAVOLA XLVIII. La
figura di questa Tavola è dipinta nella grandezza medesima in una tazza
di terra cotta con giallastro colore su fondo nero, il cui aspetto ha
tutti i segni del sati— 1 Ser. v. Tav. ix. 3 Ivi, ser. n, p. 4 g 8
. 2 Ivi, ser v, p. 87, li 4 , 4 Ivi, p. 567.
sorilievo non distante dai buoni tempi dell’ arte; e se la figura
equestre compa¬ risce alquanto piccola, fu condotto a sì ingrata licenza
lo scultore nel volervi introdurre delle figure a piedi e a cavallo
protratte ad un'altezza medesima, e che tutte empissero il fondo sul
quale son collocate . TAVOLA XLIV. Prima di coricarsi a
mensa usarono gl’italiani dei primi tempi di Roma di spo¬ gliarsi
de'propri abiti, e prendere un manto che dissero veste cenatoria o
sindone, colla quale in parte avvolgevansi e in parte potean restare a
nudo, per aver le brac¬ cia più libere all’azione di prendere il cibo,- e
così coperti dieevansi dai latini semi- amidi, ma quell’uso fu
abbandonato e non tardi, ond’è che da Erodiano fu addotto come affettata
imitazione delle antiche statue Di tal costume par che serbi memo¬ ria la
figura della Tavola presente che giace sul coperchio,spettante all’urna in
mar¬ mo che antecedentemente abbiamo veduta.Dell'iscrizione sarà dato
conto a suo luogo. TAVOLA XLV. Il vaso che qui si
mostra un terzo più piccolo dell' originale, è di que’soliti di terra
nera che si trovano a Chiusi, nè potrassi mai supporre che siano d’altra
fàbbrica fuori della chiusina, poiché oltre la terra nera e non cotta che vi si
adopra- va più che in altre officine, hanno essi vasi certe forme, una
delle quali è la pre¬ sente, che mostrano un carattere del tutto
originale ed unico, sì nelle sagome, sì negli ornati. TAVOLA
XLVI. Accenna Omero essere stata volontà degli Dei,che Peleo
togliesse Teti per moglie, quantunque Dea; mentre quell’eroe non avrebbe
volontariamente aspirato ad una unione sì eminente 3 . Apollodoro ne
spiega più minutamente il successo, e dalla di lui narrazione par che
abbia origine questa pittura. Era fama che Giove unitosi con Teti, da cui
restò incinta d'Achille, ne procurasse 1’ imeneo posteriore con Peleo,
quantunque mortale 3 . Quindi soggiunge Apollodoro, che il centauro Chirone
con¬ sigliò Peleo ad impadronirsi della ninfa divina con sagace
destrezza, nè lasciarla an¬ dare, per qualunque forma ch’ella avesse
presa . La insidiò difatti Peleo, e quantun¬ que la Dea si trasformasse
in acqua, in fuoco, ed in bestia feroce, egli ritennela finché non ebbe
ripresa la di lei primiera forma di ninfa. Il pittore del vaso di cui si
i Monum. Etr. ser, i, p. 3^6. 3 Scol. ap. Heine lliad. Iib. xm, v. 35o ,
Tom. v H-imer. lliad. lib. xxiv, v. 538. vi, p. 635.
Elr. Mas . Chius. Torti. I . G
ragionamento y SUGLI ETRUSCHI
Disputarono lungamente frà loro gli scrittoli, come abbiamo accennalo,
in¬ torno all’ origine degli Etruschi, e fabbricarono su questo soggetto
tre sistemi di¬ versi. Volevano, per esempio, alcuni che eglino fossero
un popolo uscito dalla Gre¬ cia, ed una colonia di Pelasghi, mentre
sostenevano altri che erano Lidii, e veni nano dall’ Asia, ed altri
finalmente affermavano essere i medesimi originarli di Italia. La quale
ultima opinione è ragionevolissima, e noi la crediamo la vera. I
moderni poi hanno superato gli antichi nel numero delle ipotesi, e dei
sistemi-. Imperocché il Maffei,col Mazzocchi, ed il Guarnacci, li fanno
venire dalla Fenicia, il Buonarroti dall' Egitto, il Pelloutier, il
Bardetti, ed il Frerst, dai Celti. Li cre¬ de Guglielmo de Humboldt I
anello di comunicazione frà i Latini, e gl’ Iben, lad¬ dove Niebuhr
riguarda la Rezia come la primitiva lor sede. Ed in fine il Mailer suo
discepolo, adottando un termine medio, ammette un popolo primitivo di
Etruria, eh’ ei chiama Rase ni con Dionisio d Alicarnasso, e sulla cui
origine lascia la qm- stione indecisa, benché creda d’ altronde, che
questi Raseni si mescolassero coi Pe¬ lasghi, qua venuti colle loro
colonie di Lidia. Ora questa moltitudine d’ipotesi antiche-, e
moderne, da altra causa non possono cèrtamente procedere, che, oda troppa
leggerezza, e precipitazione nell’ esaminare i monumenti dei nostri
padri, o da impremeditato sistema in coloro, che ne presero a scrivere, o
dal più nocivo di tutti i sistemi, V amore di parte. Per poco infatti che
vi sifaccia attenzione, e si vogliano mettere alla prova, non è difficile
a chicchesia di ac¬ corgersi, che q.essuna di quelle ipòtesi, e nessuno
di quei sistemi, contiene elementi che bastino a diradare il buio che
involge le cose etnische, ed a spiegare, anche probabil¬ mente i
monumenti che ci rimangono di quella illustre nazione. Scegliendo
peraltro da ciascuna di quelle ipotesi, e da ognuno di quei sistemi, ciò
che vè di più ragionevole, e di più giusto, e formandone un insieme, vi si
troverà, se il giudizio nostro non và errato, quanto fà di mestieri, per
portar piena luce e spiegare con ogni chiarezza, e senza replica, tutto
quello checi rimane di etrusco. Stabiliremo dunque frattanto, che
furono gli Etruschi un popolo particolare d’Ita¬ lia, indigeno di questa
bella penisola, che ebbe, com è naturale, una lingua sua pro¬ pria ; la
quale non è la. Stessa che la greca antica,, come dimostrammo nel
precedente ragionamento, e che anzi ne differisce mollissimo, anche per
sentimento del prelodato Mailer. Col quale aggiungeremo, a conferma di
quanta asseriamo, che inori>', dei loro
43 ro: orecchie ircine, barba prolissa,naso simo e coda di
cavallo.L'otre vinaria ove stas¬ si assiso è pure suo speciale attributo.
L’iscrizione letta come qui rappresentasi, poco giova ad intenderne il
significato panaitios iupos kacos . Non oso farvi emenda, mentre non
avendo io veduto il monumento, non posso nè asserire, nè porre in dubbio
se questa sia la vera lezione. Quando non vogliasi azzardare il supposto
che la terza lettera dell’ ultima voce sia nell’ originale un p, per cui
avremmo due volte ripetuta la voce bello, come in altri esempi si vede,
potremmo almeno pensare ad una omissione dell’asta che del c ne dovea
formare unir, e la voce significativa di pernicioso potrebbe alludere al vino,
quando n’è fatto abuso. Nè nieu dubbie si mostran le altre voci, a meno
che vogliansi leggere ««<05 che sarebbe un saluto al dio Pan l’autore
della universale natura. Ma tali dubbie iscrizioni debbonsi a mio parere
consegnar colle stampe alle indagini di quelli ellenisti che in
particolar modo si occupano dei vasi dipinti e scritti. Epigrafi
tratte dal museo Oasuccini, come le altre venti già stampate, scolpite in urne
di travertino, o segnate in urne di coccio. XXI.
xxn. xxin. XXIV. xxv. VI
:fì\u il AH : 43 :4flHfYf = fln-iq/iDvnas : ma : qd
>- tv -7 bifidi) : dfiUfVf: V13M :
lllfttqfi : 04 :4fi0qfl4 : dfidfVf : liHblqfi : 43
#filflfiOmfiq ; invddfi : O4 > /in fio
XXVI. Doppia epigrafe 4fi Sopra
il coperchio filfin8dV3 Nell’ orlo del coperchio
Iffifliqa : ignqfiq : 04 XXVII. Jfi 1 -r fi
sic om 131 : lantqfi : I O q fi 4 xxvin.
fiinvi-nai : firmo filflfl031 6 *
46 il nome di quei nuovi coloni, e non quello dei primitivi
alitanti. Imperocché , trovan¬ dosi, prosegue lo stesso Mailer, nella
Tavole Euguhine, la parola Tursee, con quelle di Tuscom , e di Tuscer, è
impossibile di non conchiudere, che dalla radice Tur si sono fot mali
Tursicus, Turscus, e Tuscus, come dalla radice Qp, deriva- ronsi Opscus,
ed Oscus; Di maniera che Tuprìvoi o Tv eP moi e Tusci, non sono che le
forme asiatiche, ed italiche di un solo, e medesimo nome • Che del
resto, un argomento per noi fortissimo, atto a dimostrare oltremodo remo¬
ta la civiltà degli Italioti, e singolarmente degli Etruschi, ricavasi pure da
tutti que¬ gli antichi scrittori, i quali parlano della cosi detta
Confederazione etnisca residen¬ te a Fiesole, e da tutti quei
Gronólogisti, che ne fissano lo stabilimento a lobo anni prima dell’era
volgare ; dei quali vedasi, fra gli altri, il Sìg. de Long-Champs, nei
suoi Fasti universali. Lo che ci fa credere che gli abitanti dì questa
regione, avessero già acquistale fino diallora, non ordinarie nozioni di
politica teoria. Ed infatti, benché la voracità dèi secoli, e più
ancora la feroce ambizione , e la crudele prepotenza romana , ci abbiano
invidiate le storie etnische, ed anche la maggior parte dei monumenti di
quel popolo celebratissimo ■ Benché la vanità sen¬ za limiti dei Greci, sia
venuta, per giunta alla derrata, ad involgerne di puerili, e ridicole
favole, perfino il nome, non che le azioni dei nostri antenati, per quella
loro presunzione stoltissima , di far credere che tutte le altre nazioni
del mondo, non fu¬ rono nulla , in paragone di loro ; esistono pure
tuttavia in Etruria delle costruzioni, che gli eruditi chiamano Ciclopèe
, perchè non hanno il carattere, nè fenicio, nè egi¬ zio, e che sono per
conseguenza indìgene , le quali sfidano da quattro mila anni a questa parte,gl’insulti
degli uomini e gli urti del tempo, e stanno a conferma di quanto
asserimmo qui sopra, circa la suaccennata civiltà, e straordinaria
potenza, ed energia degli Etruschi . E tali sono, fra le altre, le mura
di Volterra, e di più altre città dell’ antica Etruria, le quali sono
formate di enormi macigni, senza alcun cemento, resi fermi soltanto dal
proprio peso- Mal epoca della colonizzazione, della quale parlammo
di sopra, non si può fissa¬ re che per approssimazione. La quale peraltro
credè il Mùller, già citato più volte, che coincida colla emigrazione dei
popoli, e che fosse cagionala, e prodotta da quella, e se la ragiona
cosi- Gli Umbri, dice egli, e lo ripetono pure i compilatori di
Edimburgo, erano potenti nella contrada, di cui presero possesso i nuovi
coloni. I quali ebbero a sostenere lunghe, e sanguinose guerre, prima di
spossessarli delle trecento città, che eglino occuparono, al dire di
Plinio lib. terzo, cap. decimo nono, nel paese che fu più tardi chiamato
Etruria. E poi fuori di ogni dubbio che gli Etruschi si estesero
dalla parte del Mez¬ zogiorno, fino alle sponde del Tevere, ed anche al
di là nel Lazio, come lo prova il nome di Tusculo, o Tusculano. E dietro
le tradizioni popolari, quello stesso Tarconte, al quale si attribuisce
la fondazione delle dodici città di Etruria, con¬ dusse anche dodici
colonie al di la degli Appennini, e vi gitlò le fondamenta di
45 Dei, non sono quelli che s' incontrano presso gli Elleni,
e che trovatisi nelle dottrine dei Sacerdoti Etruschi, molti punti,
affatto diversi dalla greca teologia. E ripeteremo ciò che altrove
dicemmo, che la sorte, cioè, di questa nazione, pare che fosse quella di
essere debitrice dei suoi primi progressi nella civiltà, non ad una tribù
greca, o mezza greca, siccome crede lo stesso Mailer, e con esso lui i
dotti compilatori della Rivista di Edimburgo ; ma bensì ad una
emigrazione asiatica, più antica dei Greci medesimi come abbiamo assento,
ed in parte ancora provato nel precedente ragionamento. Nè punto
esiteremo d affirmar qui, che la lingua etnisca, o ella non fu mai
scritta nella sua purità primitiva, e scevra di ogni mescolamento di stranieri
vocaboli, o se pure lo fu in lontanissima età, non è fino a noi pervenuto
alcun monumento scrit¬ to, il quale ce ne possa far fede. E ciò
sosteniamo con tutta franchezza, perchè quelli conosciutifinqui, sono
tutti composti, senza veruna eccezione, di un rnescuglio di vo¬ ci, prese
ad imprestito, per la maggior parte, da ognuno di quegli antichissimi
lin¬ guaggi, e dialetti, che nominammo nei ragionamenti già pubblicati in
quest' opera stessa. Di che daremo una sicura prova in altro discorso a
questo solo scopo diretto. Sul proposito però dell' essere, o non
essere gli Etruschi una tribù greca , o mez¬ za greca, è molto curiosa la
novelletta che vanno ripetendo, il prelodato Mùller, e con esso ancora i
surriferiti Compilatori della Rivista edimburghese, ove dicono che i
Toscani attribuivano eglino stessi, nelle loro nazionali leggende, la propria
civiltà alla marittima città di Tarquinia, e nominatamente a Tarconle. I quali
due nomi altro non sono, secondo essi , che due variazioni di Tirreni .
Ma questa è una greca invenzione, ed anche di moderna data, in confronto
della remota cultura degli Etruschi, ed è similissima a tante altre dello
stesso calibro , dai medesimi Greci ac¬ creditate, e spacciate per fatti,
intorno all’origine di tutte le più celebri nazioni del- l antichità . Ed
aggiungono i medesimi autori, che sbarcarono precisamente a Tar¬ quinia ,
e colà stabilironsi da prima, quei terribili Pelasglii di Lidia, i quali
porta¬ vano seco le arti, e le scienze, che avevano già apprese o nella
patria loro , o nei loro viaggi -, credendo di poter cosi conciliare maggior
fede al loro racconto circa la primitiva civiltà degli Etruschi.
Al venir dunque di si fatti coloni, secondo quell' eruditissimo
prussiano, e quei dotti inglesi, vide per la prima volta 'questo barbaro
paése, degli uomini coperti di bronzo, equipaggiarsi a suono di tromba
per la battaglia. Udì allora per la prima volta , l acuto squillo della
tibia lido-frigia , accompagnare i sagrifizii, e fu testimo¬ ne della
rapida corsa delle galere a cinquanta remi, Siccome però la
tradizione passando poi di bocca in bocca , non conosceva più limiti,
cosi tuttala gloria del nome toscano, anche quella che non apparteneva
prò- priameiife ai coloid, si attaccò a Tarconte discepolo di Tagete, o d
e ! tempo, come dicemmo nel precedente discorso, riguardandolo quale
autore di urlerà novella, e migliore, nella storia di Etruria. Ed i
popoli vicini, vale a dire , gli Umbri, ed i Latini ; diederq a questa
nazione, che incominciò allora ad accrescersi, ed estèndersi
48 Nè credo che allia torlo il MiMer, attribuendo alla preminenza
di questi ultimi sul mare inferiore, la mancanza delle colonie greche,
sulla costa setten¬ trionale della Sicilia, ove al tempo di Tucidide, non
eravi che Lnera. Il timo¬ re degli Etruschi, chiuse per lungo tempo ai
Greci, il passaggio dello stretto di Reggio- E non avvenne che dopo V
epoca in cui ebbero acquistata i Focesi una potenza navale, che fu dato
loro di esplorare entrambi i mari. Ma la rivalità non tardò molto a
manifestarsi frà i due popoli, i quali cércarono d'impadronirsi dell’
isola di Corsica . E gli Etruschi uniti ai Cartaginesi, disfecero i
Focesi. Furono pero meno fortunati nelle loro guerre marittime coi Borii di
Guido e di Rodi che avevano formalo uno stabilimento a Lipari.
Finalmente 474 anni avanti Gesù Cristo, il popolo di Ciana in Campania,
avendo dichiarata la guerra ai Tirreni, chiamò in suo soccorso Gerone
tiranno di Siracusa , che li disfece completamente, e liberò, dice
Pindaro nella prima Ode pizia, la Grecia dalia schiavitù. E difetti uno
scudo di Bronzo trovato nelle rovine di Olimpia nel 1817 , porta questa
iscrizione = Gerone, figlio di Dimmene, ed i Siracusani, hanno consacrato
a Giove queste spoglie dei Tirreni vinti a Clima = . Ammesso
pertanto che furono gli Etruschi un antichissimo popolo d’ Italia
originario dello stesso paese, conchiuderemo questo breve ragionamento,
colle riflessioni seguenti. L° Che di necessità ebbero essi,
linguaggio, usi, Leggi, costumanze, arti, scienze, e religione loro
particolari, e proprie, benché dovessero i primi progressi nella civil¬
tà ad una emigrazione asiatica, in un epoca quasi impossibile a stabilirsi
con precisione. Il.° Che per conseguenza, fra le altre cose ,
che qui per brevità si tralasciano , i vasi dipinti di terra cotta, come
quelli neri, ed altri, di qualunqueforma, e grandezza, siano essi
aretini, o chiusini, o campani, sono genuinamenee etruschi, e non altro
che etruschi. Benché sia piaciuto agli Archeologi di chiamarli vasi
greci, e più mo¬ dernamente ancora italo-greci. Le quali denominazioni
hanno dato loro quei dotti , perchè vi si scorgono, come pure nelle urne
cinerarie, e nei sarcof agi, disegnate e di¬ pinte, o scolpite, a basso ,
e a gran rilievo, rappresentanze, o storie e favole greche; ovvero che
tali divennero dopo essere state prima etnische, e perchè vi si leggono
pa¬ role greche, o che alle greche somigliano. Come se non potessero
essere nel mondo due diversi idiomi i quali abbiamo alcuni vocaboli
comuni ad entrambi. Conforme fu sa¬ gacemente osservato, dal dotto, e
perspicace sig. principe di Canino apag .20 del suo Museo Etrusco.
Campani poi faron detti, eziandio tali vasi, perchè se ne fabbrica¬ vano
. e se ne trovano nella Campania, che fu pure colonia etnisca, come si
dicono chiusini, ed aretini, da Chiusi, e da Arezzo, ove esisterono
speciali fabbriche dei medesimi ■ E sul proposito del sig.
principe di Canino, sono assai dispiacente di non aver letto prima d’ora
quel suo dotto e giudizioso lavoro, perchè avendovi riscontrate al-
47 altre dodici città. Lo che serve a trovare che l
Etruria della valle del Pò, fu colonnizzata dall' Etruria del
Mezzogiorno. La. medesima tradizione di dodici colonie, viene
ripetuta sul proposito dello stabilimento degli Etruschi in Campania-, Ed
il Miiller suppone che quelle co¬ lonie fossero realmente etnische,
contro , l’opinione di Niebuhr suo maestro, il qua¬ le pensa che elleno
fossero fondate dai Pelasghi Tirreni, confusi cogli Etruschi, a cagione
dell’identità del nome. In ogni caso però, sembra allo stesso
Miiller, che la popolazione etrusco della Campania, non debba essere
stata molto considerabile, perchè vi prevalse il dia¬ letto Osco, e
perchè non si è mai trovata in tutto quel tratto di paese, una sola
iscrizione veramente etnisca . Laonde convien credere, prosegue egli, che
quel fertilissimo paese, immerso nel lusso, e nella mollezza ,
esercitasse la sua fatale in¬ fluenza sugli Etruschi, che vi si erano
stabiliti, mentre furono obbligali ad abban¬ donare il possesso delle ricche
pianure di Capua ai Sanniti, colà discesi dalle loro montagne.
Io non saprei qui sottoscrivermi all’opinione del dotto archeologo
prussiano, sembrandomi troppo debole la ragione che egli adduce, per
ìstabilire che fosse piccolo il numero dei coloni Etruschi della Campania,
quella cioè del dialetto Osco rima¬ stovi dominante, poiché potrebb’
essere ciò avvenuto anche dall' avervi quegli ospiti soggiornato per
breve tempo , oppure da un riguardo che poterono benissimo avere i
Vincitori verso i vinti. Di che abbiamo avuto un esempio noi stessi nelle
nostre contra¬ de al tempo dell’ Impero francese. E certamente gli
Etruschi, non erano cosi feroci, come i Romani, i quali ebbero
l’inumanissimo orgoglio di togliere perfino la lingua ai popoli che avevano
l’infortunio di cadere sotto il loro giogo di ferro : ( checché ne
cantino in contrario ifanatici loro lodatori .) E se è permesso di paragonare
le grandi cose alle piccole, quando sono dello stesso genere , dirò in
appoggio della mia supposizione, che anche i Chinesi soggiogati già da
piti secoli dai Tatari Mant- sciu, hanno conservato, e conservano
tuttavia dominante il proprio idioma, benché soggetti ad una dominazione
straniera. Oltre di che, viene ad accrescersi la for¬ za del mio
ragionamento , riflettendo che era ben facile, e naturale il conservare
nel¬ la Campania il linguaggio del paese, altro non essendo il medesimo,
che un dia¬ letto della lingua Etnisca. Sembra poi cosa
provata , e da non controvertersi, che i Tirreni dopo il loro sta¬
bilimento in Italia, esercitassero per lungo tempo la pirateria, e che si
rendes¬ sero così famosi nelle pianure della Grecia, ma è peraltro assai
difficile a deci¬ dersi, se una tale accusa debba applicarsi a Tirreni
del mare Egeo, oppure ai Tirreni Etruschi', I quali possedendo dei buoni
porti sui due mari, conserva- ronsi la dominazione dell’uno, e dell'
altro, e si resero formidabili, non solamen¬ te alle navi mercantili,
colle loro corsare, ma eziandio alle altre potenze, coi loro navali armamenti.
5o TAVOLA XL1X. A molti sarà nuovo ed inatteso
questo singoiar monumento,- ma non a chi ha scorsa la mia Opera su i
Monumenti Etruschi ove alla ser. VI, e precisamente alla Tavola G5 ne ho
dati a luce due inediti, nè finallora da nessun altro mostrati, In
seguito si videro esibiti ripetutamente nelle Opere del eh. dot. Dorow '. Io
dissi di quelli, come pur di questo ripeto, esser vasi di terra nera, al
cui orifizio è soprap¬ posto per coperchio un capo umano, ed a suo luogo
spiegai come que’recipienti do- vean simboleggiare il mondo, ed il capo
sovrimpostovi la divinità che Io governa dall’ alto de’cieli \ Ma poiché
questa specie di vasi trovasi nei sepolcri, cosi potremo credere che i
soprimposti capi rappresentino deità speciali, cosicché se avrà barba un
di essi, come quello che pubblicai altra volta 3, si potrà dire un Bacco
infernale, mentre nel presente monumento dov’ è un capo imberbe, ed
alcune protuberanze che dan segno di petto femminile ravviseremo una
Proserpina. Se il vaso qui esposto avea ceneri umane, di che non posso
giudicare dal solo disegno ch'io vedo di questi monumenti chiusini, in
quel caso direbbesi che le braccia, avvingendone il recipiente, indicano
il patrocinio che la divinità dovea prendere di quel morto ritornato nel
ca¬ os della materia mondiale. Dico tuttociò brevemente perchè in queste
materie mi sono esteso altrove abbastanza. Qui aggiungo l'osservazione
che molti vasi uguali a questi, ma in pietre di varia specie trovatisi
nei sepolcri egiziani e in gran parte an¬ che dipinti nei papiri, nelle
casse e nelle pareti delle tombe; e dai capi che hannovi soprapposti di
forme varie 4, si ravvisano per figure delle principali deità egiziane,
Questo vaso in terra nera è due terzi più piccolo dell’ originale .
TAVOLA L, È tuttavìa non risoluta questione se figure simili
alla presente, cioè che abbiano lunga barba, corona in testa, abito lungo
fino ai piedi un manto sugli omeri con vaso in mano, ed attorniate da
sermenti d’edera o di vite, è questionabile, io diceva, se dir si debban
figure di Bacco o d'un qualche di lui sacerdote.È altresì cosa degna
d’osser¬ vazione che l’occhio qui eseguito, non come dalla natura umana
si mostra, è poi di¬ segnato precisamente come si vede nelle figure de’
vasi di Grecia di Sicilia , e di tutta 1* Italia meridionale, ove
trattisi di pitture che affettino qualche arcaismo nel loro stile, e
specialmente ove le figure sono come qui di color nero sul fondo gialla-
1 Dorow , Voiage archeologique dans V a °cienne xbtrurie avec xvi
Planches. 1 Voi. io 4 -° P- 46, Paris. 1829. Notizie intorno ad
alcuni Vasi. Etruschi Pesaro 1828 in 8.°. 2 Monumenti
Etruschi, ser. 11, p. 47 1 2 > ser. v f p. 490» ser - Vi* Tav.
G 5 , p. 4 ^. 3 Ivi, ser. vi, Tav. G 5 num. 1, 3 . 4 Ivi
* ser. vi, tav. N4, num. 1 , e P4. numm. 1 , 2.
49 cune opinioni, che mi paiono le più giuste,
e ragionevoli in questa materia, e le quali si accordano con quelle da me
emesse nei precedenti ragionamenti, mi sarei fatto un dovere di render
nolo al Pubblico molto prima, quanta sodisfazione io ni abbia di trovarmi
d'accordo con un uomo di tanto ingegno e di tanta dottrina . III. 0
Che si avvicina al delirio l'ostinarsi ancora a voler credere opere greche
i suindicati vasi, perle sopra esposte ragioni, e perchè se ne rinvennero
alcuni persi¬ no nell' Attica, ed in altre parli della Grecia, i quali
sono peraltro in piccolissimo numero, in confronto a quelli discoperti in
Etruria , e nelle altre parti d'Italia. Ed una tal foggia di ragionare, è
simile a quella di chiunque osservando per T Italia, o in Francia dei
lavori di porcellana della China, e del Giappone, pretendesse di sta¬
bilire, che quei lavori sono italici, o francesi, solo perchè si trovano in
Francia, ed in Italia. IV. ° Che non è meno strano, per non
dire assurdo il pretendere di togliere agli Etruschi l’ onore di tali
manifatture, per farne dono ai Greci, perchè s‘ incontrano molti dei
suddétti vasi che hanno elegantissima forma, e sono disegnati pure, e di¬
pinti con un gusto squisito. Quasiché gli Etruschi non avessero fatto che
comparire sulla faccia del globo terrestre, e ne fossero subito
scomparsi. Oppure, avendovi di¬ morato per lunga serie di secoli, lo che
non hanno saputo negar loro neppure i più furiosi partigiani dei Greci,
fossero stati poi forniti di tale, e tanta stupidità, da non saper
migliorare, ed anche condurre a perfezione, le loro invenzioni, come
fanno tutti i popoli del mondo V. ° Che non si vorrà
sostenére finalménte, che le arti non pvesserò presso gli Etruschi, come
presso tutte le incivilite nazioni, che le coltivarono, diverse epoche,
cioè quella della primitiva rozzezza, qxiella del miglioramento, e quella
della perfezione, come quelle del decadimento, e della successiva
barbarie. Nè saprei addurre, per ri¬ vendicare questa usurpazione fatta
dagli archeologi ai nostri padri, più bella prova, e più convinciente
ragione dì quella prodotta dallo stesso signor Principe di Canino, apag.
ig dell’opera citata qui sopra. Cioè, che i vasi dipinti non sono
sicuramente greci perchè i Greci stessi non se ne sono vantati giammai.
Ed è ben gloriosa per gli Etruschi una tele invenzione, conforme riflette
pure il prelodalo scrittore, perchè fu¬ rono essi i primi ad iscoprire colla
meditazione, e colle più profonde indagini, che per eternare le
tradizioni dei popoli, più del marmo, e del bronzo, è valevole Iùmile
terra cotta, perchè ella sola passa a traverso alla fuga dei secoli senza
altera¬ zione veruna . XXIX. | XXX. |
jflniiia : 3 n iq 3© ■ or 248v8 in gran travertino
che serviva di porta ad un sepolcro amq&o : ofl
janqoai Etr. Mus. Chiut. Tom. I. 7
52 ha sulle spalle, e come questo riferir si debbe all’autunno
l'accennai spiegando altri vasi chiusini analoghi a questo TA
VOLE LUI, LIV, LV, LVI. Le quattro tavv.LlII, LIV, LV, LVI sono
impiegate a mostrare un bel monumen¬ to di pietra tofaceadella figura
d’ut) cubo, della grandezza due volte maggiore del disegno qui ripetuto,
e che mostra quattro lati scolpiti con figure a rilievo as¬ sai basso,
come sono gli altri monumenti di simil natura trovati a Chiusi. Io non
saprei dire se ara sia questa, oppure altare, o foculo, o base, o
altr'oggetto qualunque, perchè non vedendone io che i disegni non posso
da essi giudicar¬ ne con fondamento. Esaminiamone le sculture che si
vedono in quattro lati del cubo. È fuori di dubbio che qui si tratta di
riti funebri, e d'ultimi uffici di pie¬ tà resi ad un morto, che vedasi
steso sul feretro alla Tavola LUI. Il fanciulletto eh’ è in piedi presso
a quel letto di morte ha un tale atteggiamento di dolore, che non
saprebbesi meglio immaginare dal più sagace dei nostri artisti, brattan¬
to c’insegna che tenevasi per atto di duolo il porre le mani al capo. Infatti
nel quadro medesimo compariscono due altri astanti colle mani portate al
capo ugual¬ mente, ma ben si ravvisa che l'atto è suggerito più da
formalità che da quel vi¬ vo dolore che esprime il giovanetto
probabilmente figlio dell’estinto, di cui qui si rappresentano l’esequie.
Un simile atto, e da uomini similmente abbigliati, è pure nella pietra di
memoria perugina da me pubblicata *, ove rappresentasi ugual¬ mente la
funebre cerimonia che praticasi all’ occasione di un morto. Espressiva è parimente
la prefica a capo al letto, in sembianza di strapparsi per dolore i
capelli, mentre ì’uonio che al cadavere è più vicino, alza le mani
probabilmente per espressione pure di dolore, mista però di sorpresa. Una
figura eh’è ulti¬ ma nella composizione, suona le tibie con certa
bocchetta che legavasi agli orec¬ chi o al capo in giro. Un tal suono in
occasione di funebre cerimonia non cre¬ do che andasse esente da
superstizione tuscanica, passata ai Romani ancora, men¬ tre credevasi di
poter porre in fuga gli spettri coll'armonia della musica 1 2 3 , e così
allontanare quelle malie dalle quali avevano opinione che le anime
restas¬ sero consacrate alle deità infernali 4 : superstizione peraltro
che manca nel mo¬ numento perugino indicato. Dietro al
tibicine alla Tavola LIV vediamo quattro uomini armati di bastoni, che in
mano di Etruschi non è improbabile che siano augurali, ancorché non
1 Lettere di etnisca erudizione. Tomo i. p. 190. e seguente Tav.
xi. 2 Monumenti etruschi, ser. vi, tav. Za, e Lanzi Della
Scultura degli antichi e vari suoi stili Tav. ìv. 3
Ved. Luciano pitato dal Ma ilei nella sua me¬ moria sulla religione dei
Gentili nel morire ; Osservazioni letter. Tom. 1, art. ìx. 4
Tacito, Annali 1 . 1. ap, il Mafie! cit. p. 287 .
5i stro 1 2 . Una tale osservazione unitamente con altre può
essere di non poco rilievo per indagare l’origine primitiva dell’ uso di
porre siffatte stoviglie dentro i sepolcri. TAVOLA LI.
A chi ha buon gusto peri lavori di metallo sarà gradevole il conoscere la
forma singolare e del tutto nuova non men che bella di questo vasetto di
bronzo, di¬ segnato nella grandezza medesima dell’originale.
Apparentemente dovea contenere de’ liquidi, e perciò l’intelligente
artefice operò per modo che tutto vicorrispondesse l’ornato. Ecco là un
uccello aquatico sopra una pianta quadrifoglia palustre, il che serve di
pomo al coperchio: ecco là una conchiglia lacustre che serve di borchia
a! manico : ecco là infine i lunghi manichi formati in guisa di colli d’uccelli
aquatici come del becco loro nel quale han termine si rav visa.
TAVOLA Llf. Il vaso di terra cotta di color rosso che vedesi
rappresentato nella parte superiore di questa LII Tavola, è già noto per
la frequenza colla quale si trova nelle collezioni di simili antichi
oggetti. Par che i Gentili 1’ usassero per lucerna; ed alternativamente
colle lucerne trovasi difatti nei sepolcri, ma in esso valutavano anche la
forma di barca e di recipiente, alludendolo a certa favola d'Èrcole
eli’ebbe in dono del sole un vaso, col quale varcò l'Oceano. Come poi si
applicasse al vaso qtìi esposto l’indicata favola è cosa inutile ch’io lo
ripeta, dopo averne sufficientemente parlato nell’ opera de’Monumenti
Etruschi % dove ne ho riportati alcuni di varie forme *. L’iscrizione che
è sul manico suole indicare il figulo, o la fabbrica figulinaria.
Il Vaso al disotto in questa medesima tavola è di que consueti chiusini
di color nero sì nella superficie che nell’interna sua pasta. Questa
qualità di vasi aver suole dei bassirilievi, che girano attorno
ripetendosi ogni quattro o sei figure, perchè fatti colle stampe. Bisogna
convenire della gran somiglianza tra quella manifattura, e le cose
egiziane. Vedo nella prima figura femminile l’atto d’alzare un’uccello, così
nelle figure egiziane dei calendari vediamo elevare per la testa, o
calare al basso tenuti per la coda animali, che indicano il sorgere o
calare abaco dei segni zodiacali. Dell’uomo che segue con bastone in mano
io non saprei dir cosa che avesse inoppugna¬ bile sostegno. Ben potrò
dire che a lui segue la chimera colla doppia testa di leone e di capra,
ch’io mostrai altre volte 4 esser composto di segui celesti. E poi chiaro
il centauro qual cacciatore, che porta la preda appesa al suo frassine
che 1 Moni;memi etr. Ser. v. Tav. lv, p. 5i 2 Ser. li,
p. 359, 36 i , 3 62. 3 Ivi ser. vi, Tav. E 4 , F^. 4
Monurn. etr. ser. w, p. 38 a. 54 TAVOLA
LtX. Vogliamo credere che nella statuetta in bronzo qui
rappresentata di naturai grandezza sia da riconoscersi una Minerva per 1’
usbergo del quale vedesi arma¬ ta? Del piccol mostro pure uguale in
grandezza all’originale in bronzo, non fo parola, poiché probabilmente
dagli editori di quest’opera ne saran pubblicati dei simili, ch’io vidi
vari anni indietro a Chiusi. Il vaso è de’soliti che trovansi per
tutta 1 Italia meridionale, con figure gial¬ lastre in campo nero, la cui
gola soltanto a una pittura che vedremo nella ta¬ vola seguente, mentre è
monocromo, ed ha tre manichi, d una forma essatta- mente ripetuta molte
volte coi medesimi accessori nei ricchi scavi di Canino, e d’altre parti
d’Italia. TAVOLA LX. Io non mi persuado come il mito
delle Amazoni combattenti, sì ripetuto nei vasi fittili di tutta
l’Italia, come si vede in questo, non abbia una qualche allu- sione
religiosa, come ho supposto trattando altre volte questo medesimo
soggetto. Si vedono in fatti sempre come qui le Amazoni a cavallo , ed i
loro avversari sem¬ pre a piedi, ed in positure di soccombenti al
conflitto, colle ginocchia piegate >. Eppure se alle favole che
trattano delle Amazoni dovessimo ricorrere per Spie¬ garne il mito, noi
le troveremmo sempre vinte o da Ercole, o da Teseo, o da Achille . Io non
vedo in quel mito che 1’ allegorìa del contrasto e del dominio del tempo
in cui si trattiene il sole nei segni inferiori del zodiaco, ma siccome
troppo lungo sarebbe il mostrar qui di tale allegorìa lo sviluppo, così
rimando chi legge ad altri miei scritti, ove trattai lungamente di questa
materia a . Questa è la pittura del vaso, la cui forma vedemmo
nella Tavola antecedente, e che vien riportata nella grandezza di due
terzi del suo originale. xxxi. /uif/mDajmjaa xxxii.
jfliDnaD : an/d-nit/ìi : Yfl xxxm. i/ìvjad anfl-uitfl'i ; or
xxxiv. j/qnqai ; vJDfi : ofl XXXV, V433 : J lf d
Galleria Omerica Tom ii,Tav cLxxxvni.p. 137. : VJlDfl : 31
: Vfl Veil. Mommi, etr. agli articoli A magoni.
53 abbiano la forma di lituo, come osservansi nel
monumonto perugino. Infatti ad essi spettava il presagire che l’anima del
defonto fosse passata in luogo di riposo; di che se non troviamo prove di
antichi scrittori, certamente ne conosciamola pratica presso gli
Etruschi, per mezzo del più volte citato monumento perugino, dove inclusive
il vestiario di quegli auguri muniti di lituo è simile a quello di
costoro che qui hanno in mano le verghe, eh' io dissi augurali. Dopo gli
augu¬ ri vengono immediatamente nella Tavola LV le prefiche, donne
prezzolate che a suono di tibia cantavano lamenti, e piangevano la
perdita del morto ed in mo¬ do sconcio e forzato strappandosi le chiome e
perquotendosi, mostravano cordo¬ glio di quella disgrazia. Quel che sia
rappresentato nell’aggregato di figure della Tavola LVI non mi è
possibile il dichiararlo nè mi è concesso d’ azzardare quelle congetture
che può immaginare a suo grado ugualmente chi l'osserva. tavola
evie Questo bronzo in tutto uguale al suo originale fu anticamente
uno specchio dall’opposta parte, come lo attesta lo specular pulimento
che vi si trova. Qui nel suo quasi insensibile concavo, invece di grafito
ha soprapposta una lamina cesellata a bassorilievo, e in fondo una
cerneria, forse adattata all'adesione del manico . lo vi
ravviso Bacco, il quale ha sulle spalle una face, che tale vedrehhesi
qua¬ lora fosse intiero il monumento, poiché ve ne sono altri esempi 3 .
Egli si appog¬ gia ad un altro nume significativo della forza creatrice
dalla quale dipende Bacco il demiurgo artefice del mondo, che il trae dal
disordinato e tenebroso caos per virtù concessagli dal creatore, e vi
porta luce con la sua face, non men che or¬ dine armonico, indicato da
quella ninfa che precede i suoi passi , arpeggiando la lira: cosmogonica
rappresentanza che in cento guise ripetesi nei monumenti an¬ tichi, e
della quale ebbi luogo di trattare altrove 3 , TAVOLA LVIII.
Sebben questa bella tazza sia di bronzo, pure se ne usavano dagli antichi
anche di terra cotta d ugual forma e lavoro, come si vedono in Volterra
nel museo del pubblico, ed in quello del Sig. Cinci. Il disegno qui
esposto è soltanto un terzo minore del suo originale. Il pezzo aggiunto
lateralmente fa vedere l’acconciatu¬ ra di testa ch’è dalla parte opposta
del recipiente. i Fest. in sua voc. Lecil. Sat. xxn. »
Monum. etr. ser. vi, Tav. Y, n. i. 3 Ivi, ser. ii, p. 563 , 564 ,
6oo, 728, ser. v, p. 3 a,, ser. vi, Tav. Y, n. 1 .
W' Principe di Canino, ed altri già se ne conoscevano,
dissotterrati a diverse epoche, ed in luoghi diversi ■ . , ..
Diodora Siculo poi descrive nel libro quinto, dietro Possidonio le mense
degli Etruschi imbandite due volte al giorno, le loro drapperie ricamate
, le loro coppe eli oro , e d’argento, e le loro falangi di schiavi. Al
cui quadro aggiunge Ateneo nuovi tratti, e. mostrano chiaramente le
figure giacenti nei sarcofagi, che gli aggiunti di pm- gues, ed obesi,
dati dai Romani per isclierno agli Etruschi, non erano suggeriti dal¬ la
malizia nazionale soltanto. E Roma prese ad imprestito dall'Etruria i
combatti¬ menti dei gladiatori, benché sembri che l’uso orribile
d’introdurli nei conviti, e nei banchetti, appartenga sopratutto agli
Etruschi della Campania, e specialmente a quelli di Capua.
...... Altrìbuisconsi però agli antichi Etruschi anche alcune invenzioni
nella musica, e singolarmente rapporto agli strumenti di essa, poiché non
havvi autore, ch'io mi sap¬ pia, il quale pretenda che questa nazione
abbia discoperto qualche modo particolare di tale scienza, benché le
venga accordata in essa qualche celebrità , egualmente che nella plastica
; E non già come piace ai compilatori della rivista edimburghese , per¬
chè e Aino erano vicini ad un popolo, il quale essendo estraneo ai Greci, era
costretto ad imprestar loro tuttociò che riguardava il miglioramento, o
l'abbellimento della vi¬ ta pubblica, e privata , mentre avvenne appunto
il contrario. Benché non si possa decidere dietro alcun monumento
storico, se dovessero gli Etruschi a se medesimi, oppure al commercio che
ebbero coi Greci, dopo che già le arti erano giunte ad un certo grado di
perfezione fra loro, i successivi progressi, fatti dai medesimi nella
scultura, e nella statuaria, pur tuttavia ciò che dicemmo in altro
ragionamento intórno all’ anteriorità degli uni, o degli altri, rende quest'ultima
sup¬ posizione molto probabile. Ma egli è però certo, che se questo
rapporto esistè per qualche tempo fra gli Etruschi, ed i Greci, non fu
mai dì una grande intimità. Lo stile toscano nelle arti presenta
sempre qualche rassomiglianza con quello de¬ oli Egiziani-, E le opere
più perfette di questa nazione , hanno tutta quella durez¬ za, e quella
mancanza di vita, e di espressione, che qualificano la scultura greca,
an¬ che prima che Fidia accendesse la sua immaginazione alle descrizioni
omeriche di Giove, e di Minerva, e che avesse Prassitei e espresso col
marmo l'ideale ch’egli si era fatto della bellezza. Lo che prova essere
stati i Greci i perfezionatori, e non gl'in¬ ventori di quelle arti che
si dicono belle ; E viepih si conferma che i medesimi furono in
antichissimi tempi i discepoli degli Etruschi. non già i maestri, come
pretendono i nostri grecomani. Al contrario, in tutta quella
parte dell arie ove il meccanismo senza vero gemo può mungere alla perfezione,
gli Etruschi non la cedono in verun modo ai Greci stessi, biella maggior
loro raffinatezza. Ed un poeta Ateniese riferito da Ateneo nel primo
libro dei Dipr.osqfisti, celebra le opere etnische in metallo, come le migliori
m tal genere ; Facendo egli probabilmente allusione alle coppe, alle
lampade, ai candela- RAGIONAMENTO VI. QUALI
FOSSERO LA VITA POLITICA, E DOMESTICA, LA RELIGIONE ED IL GOVERNO
DEGLI ETRUSCHI, E QUALI ARTI, EGLINO COLTIVASSERO PRINCIPALMENTE Ma
chi pensasse il pone sieroso tema, E 1 omero mortai che se ne
cerca, Noi hiasmerebbe, se sott’ esso trema. Caute Par.
c. 23 - -— . ^-=-x jgj> — . ,— 1\ on è certamente
agevole impresa quella di ritrarre i costumi domèstici di un po¬ polo,
che non ha trasmesso alla posterità veruna immagine di se stesso nelle
pro¬ duzioni letterarie. E tali appunto sono gli Etruschi, della cui
prosperità nazionale pare che sia stata la primaria base l'agricoltura,
che veniva si ben favorita dal loro suolo, e dal loro clima, e che sembra
avere in ogni tempo fiorito in questo paese, quando i benefizii della
natura non sono stati distrutti da un cattivo governo, o da una assurda
Legislazione, Tuttavìa però , non ha mai goduto V Etruria centrale, come
la Campania, di una spontanea fertilità ■ Fu d'uopo ognora che
spiegassero i suoi abitanti la loro industria, e la loro destrezza, per
adattare la cultura alle diverse qualità del terreno, che s incontrano in
questo paese, e per arrestare le mondazioni del Pò nelle provinole che
circondano l Adriatico, e che ne furono parte nei tempi antichi.
I primitivi costumi degli Etruschi erano semplicissimi, se vogliamo
credere al- 1‘ istoria, la quale ci dice che la conocchia di Tanaquilla
fosse conservala lungo tempo a Roma nel tempio di Sanco ; E pare che un passaggio
di Giovenale nella sa¬ tina sesia, ci mostri la stretta rassomiglianza
che passava fra le virtù domestiche delle donne romane degli antichi
tempi, e quelle delle donne etnische. Nè ciò desterà maraviglia a chi
sappia, che i primi abitatori dì Roma, non eccettuato il suo fondatore,
non furono altro che Etruschi, della cui energia, e del cui nazionale
carattere, for¬ mano al parer mio una sufficiente prova, le grandi loro
conquiste, la loro destrezza, ed il loro coraggio nella navigazione.
Ma quando il commercio, e la conquista nelle parti meridionali d’Italia,
ebbero condotto la ricchezza fra loro, gli Etruschi se ne impossessarono
coll’avidità di un popolo mezzo barbaro ed il lusso invece d‘ introdurre
fra essi il raffinamento, e l’ele¬ ganza delle maniere, non vi portò che
un vano splendore, ed un gusto disordinato per ì sensuali piaceri, come
rilevasi anche dalle pitture di alcuni vasi, delti male a propo¬ sto
italo-greci, dei quali ne ha discoperti un gran numero nei suoi scavi il signor
58 La forma del governo etrusco, ove
riunivansi l’ aristocrazia , ed il sacerdozio, im¬ pedì efficacemente al
genio di quella nazione , di prendere lutto il suo naturale svi¬
luppamelo. Imperocché ai Lucomoni, ossia alla nobiltà ereditaria, aveva
rivelato Tagete, ed il tempo, gli usi religiosi, che si dovevano
osservare dal popolo, col potere di Applicarli nella maniera che paresse
loro la piti propria aperpetuare il loro mono¬ polio esclusivo, e
tirannico-, E per rapporto poi al potere civile, formavano questi
medesimi Lucomoni il corpo governante di tutte le città di Elruria. Nei primi
tempi si parla di re, non già dell’ intiero paese, ma bensì di stati
separati, ed il cui potere- era senza dubbio limitatissimo da quello
dell’ alta aristocrazia-, E questi re senza po¬ tere, spariscono ben
presto intieramente, come più tardi nella stona greca, e romana-, Mentre
che in Etruria , non sorge alcun ordine corrispondente ai plebei, per
rappre¬ sentare V elemento popolare della Costituzione. E
molto difficile di poter fissare con esattezza i privilegi del gran corpo della
Casta potente-, Ed il Miiller inclina per l'opinione, e mi pare eli abbia
dato nel segno,che icol¬ tivatorifossero i servi dei proprietarii del suolo,
come furono in tempi a noi piu vicini i Penasti in Tessaglia, e gl Iloti
a Sparta. É cosa certa difatti, che esistesse una classe simile in
Etruria, ma non è però probabile eli ella comprendesse una gran parte
della popolazione, non essendovi altro argomento, al quale appoggiare
questa, ipotesi con¬ trastabilissima, se non quello che i clienti di Roma
fossero servi dei Patrizn. Tuttavia però è fuori di ogni dubbio che l
aristocrazia etrusco teneva gli ordini inferiori in una dipendenza
politica, e che per questo non pervenne quella nazione, al grado di po¬
tenza, a cui avrebbe potuto giungere-, Ma la sua prosperità prova ad un tempo
che non era governata neppure affatto tirannicamente. Non sembra nemmeno
che l’agitas¬ se lo spirito della democrazia, fino al punto di risvegliar
dei timori, ed eccitare la se¬ verità della casta governante ■ Le
insurrezioni di cui parlano gli storici, sono attri¬ buite espressamente
agli schiavi. Era l'antica Etruria fertile di grani, e
particolarmente di quel farro che i Latini chiamarono far, ed anche odor,
la cui farina forniva il puls, che noi diremmo polenta, o polenda e che
era l’ordinario nutrimento degli abitanti di questa parte d’Italia. Il
ferro delle sue miniere, e specialmente quello dell Isola d'Elba era celebre
per la sua purità-, E forniva pure la stessa isola anche del rame per le
monete, e perle opere di bronzo, tanto comuni fra gli Etruschi. È poi
molto probabile, anche secondo il Miiller, che eglino facessero un
commercio di ambra, che loro venisse dal Settentrione. Il
precitato Miiller, che è come abbiamo detto uno degli Scolari di Niebuhr,
và discutendo con moli acutezza nell’ opera sua, la natura dei rapporti che
esisterono nei primi tempi di Roma, e fra i Romani, e gli Etruschi. E si
accorda col suo maestro a preferire alla tradizione che fa di Servio
Tullio unfiglio di schiavo I origine etrusco di quel principe ,
menzionato dalli Imperatore Claudio nel suo discorso sull’ammissio¬ ne
dei provinciali nel Senato, il cui testo fu discoperto nel secolo decimo sesto
in ta- 57 òn, ed ai
tripodi, e simili, giacché discopronsigiornalménte alcune di tali opere
egregiamente eseguite. Si spiega però facilmente la differenza che
incontrasi fra le opere degli Etruschi, e quella dei Greci col carattere
della religione dei due popoli. Imperocché la religione dei Greci conti
Univa potentemente al perfezionamento delle arti plastiche, ove quella
degli Etruschi, in ciò che le appartiene in proprio, non ha niente che
risvegli, e che trasporti V immaginazione dell’ artista. Pare anzi che
ella favorisse efficacemente una opinione, che noi ritroviamo del pari
nella teologia dei popoli settentrionali, ed in quella degl’Indii, ed è
questa: che gli Dei erano eglino stessi, come pure il sistema, al quale
presiedevano , gli effetti di un potere che non iscorgevasi che a lunghi
inter¬ valli nella produzione degli esseri, e che assorbiva tutto ciò che
aveva crealo, per crearlo di nuovo. ’ 1 simboli di questo
potere erano gli Dii involuti della teologia etnisca, i cui nomi
rimanevano ignoti e non erano oggetto di un culto popolare, ma che Giove stesso
con¬ sultava. Gli Du consenti poi, che erano dodici, sei di ogni sesso,
presiedevano alt or¬ dine delle cose esistenti, e ricevevano degli omaggi,
e dei sagrifizii. Manifestatasi la loro intervenzione negli affari umani,
più che in altra maniera con presagi di grandi disgrazie, che dovevano
essere allontanate con espiazioni sanguinose, e crudeli. Ma se da un Iato
potè la moralità guadagnare qualche cosa dalla religione etrusco, che non
corrispondeva in verun modo alla mitologia ridente, ma licenziosa dei Greci,
la poesia e le arti dell altro, vi dovettero indubitatamente scapitare
non poco . Lo stesso difetto d immaginazione viva e disinvolta
caratterizzava la dottrina etrusco dell immortalità dell’anima.■ Il loro
mondo sotterraneo, non era altroché un Tartaro senza Eliso . La
superstizione non formò in nessuna parte del mondo, un sistema più
completo che in Etrucia, senza eccettuarne neppure le Indie, e t Egitto
Le regioni del cielo erano divise, e suddivise in modo che ogni prodigio poteva
ave¬ re la sua spiegazione precìsa. Ifenomeni dell’atmosfera, il tuono
soprattutto, ed i lampi, erano osservati, e classati comma minutezza,
che avrebbe potuto fornire oli elementi, aduna vera scienza, se gli
osservatorifossero stati veri filosofi, e non Sa¬ cerdoti. Ma nel fatto t
osservazione di quei fenomeni, non servi ad altro che ad accrescere la
servitù della moltitudine, a quelli che reclamavano la co'nu- zioné
esclusiva dei mezzi coi quali potevano placarsi gli Dei sdegnati contro
il genere umano . Non è necessario di avvertire, che la
filosofia nel senso greco di questaparola, va¬ le a dire lo studio libero
dell’uomo della natura, e della provvidenza, era ignota agli Etruschi,
benché non si possano negar loro le cognizioni pratiche, col mezzo delle
quali eseguivano le belle opere d'Architettura, e di Idraulica, che vengono ad
essi attribuite dagli antichi scrittori, i quali parlano delle cose etnische
senza prevenzio¬ ne veruna , e senza spirito di parìe . Elv.
Mas. Chius. Tom I. 8 Go tavola
lxi. Quanto sia malagevole scioglier l’enigma che nelle strane loro
figure chiudono le pietre incise in forma di scarabei, ben potrebbero
dirlo e il Caylus, e il D’Han- carville, ed altri chiarissimi ed
eruditissimi ingegni che in vano vi si applicarono; e quantunque in gran
parte non mostrino significato nessuno che ragionevol¬ mente si presti
alle indagini dell’erudito, pur taluni, ancorché pochi, han con¬
trassegni da non permettere che siano annoverati tra i soggetti capricciosi
insi¬ gnificanti e per conseguenza inesplicabili. Nello
scarabeo di n. 1 ci guidano con qualche indizio 1 epigrafi, che sebbene sconce
come le figure alle quali si vedono applicate, pure danno adito a ragionarvi
sopra non senza qualche fondamento. Quantunque le lettere siano di forma
etrusca, pure nèson disposte all’uso inverso come scrivevano gli
Etruschi, nè presentano voci che dirsi possano etnische, ma ritengono un
misto di paleografia, e glossologia, che par¬ tecipano dell'antico greco
e dell’antico latino. Qualora non vi fosser lettere direbbesi che vi si
vede Vulcano assiso sulla sua pesante incudine in atto di ascoltar le
preghie¬ re della consorte sua Venere a prò d'Enea, come ne dà sospetto
lo specchio femmini¬ le che tiene in mano, la donna è la libera di lei
nudità. Che le lettere esprimenti pa¬ role tronche vi si conformino lo
congetturo dal potervi leggere fex, quasi ephestus ch’era nome grecamente
dato a Vulcano anche dagli antichi Latini. Segue 1 altro bisillabo vev,
che se crediamo sformata l'ultima per una v, potremmo leg¬ gervi la voce
Venus con poca difficoltà. Ed in vero quella barba, che in un mo¬ do sì
sconcio si volle accennare all’uomo sedente, dà qualche idea del rozzo
co¬ stume praticato dal marito di Ciprigna, che qui si vede contro a lui
con assai studia¬ ta, sebben antica maniera d’acconciarsi la testa per
viepiù sedurre il manto a compiacerla nell’ inchiesta delle armi pel
figlio Enea : soggetto non raro nella glittografia, dove l’artefice
Vulcano è sempre assiso, e Venere che incontro a lui si trattiene a
pregarlo, sempre in piedi. Quando si voglia credere che la
composizione incisa in questo scarabeo num. 2 abbia un qualche
significato allegorico, e non sia stato fatto a solo oggetto di mostrare
lo sgradevole assalto dato da un leone ad un cinghiale, potremo cre¬ dere
che stiano i due animali a rammentare due precipue situazioni del sole
nel cielo, dalle quali ne avviene il calor benefico dell'estate, e 1 importuno
freddo nell’inverno. Infatti è il segno del Leone che domina in estate ,
e che abbatte colla forza dei raggi solari quei mali che alla natura
cagiona 1 ingrato e sterile, inverno significato dal porco, di che
ho^scrittu molto nel trattare dei Monumenti etruschi 1 . 1 Ved.
ser. 111, p- 3 j 7 - vote eh bronzo a
Lione ; Il quale pretende che il vero suo nome fosse Mastarna, e che foss
e compagno di un capo dicosi detti Condottieri, o mercenarii toscani.
Il fatto si è che la voce etrusco Mastarna, vale imbrattato, ossia di
sordida origi¬ ne,^ corrisponde cosi a quanta ne dice la tradizione. Ma
mentre JMebuhr si allontana intieramente dalla storia, supponendo che Tarquinio
il vecchio fosse uno di quei Latini pnschi da ha immaginati, pensa il
Mailer eh’ei fosse veramente etrusco, e che traesse il suo nome da
Tarquinia, ( e lo pensiamo noi pure,) il cui dominio estendevasi allora
dalla parte del mezzogiorno, fino alla città di Roma, che erane anche
dipendente in quel tempo . I compilatoli della Rivista
edimburghese non credono che questa opinione sia ba¬ sata sù fondamenti
abbastanza solidi, benché paia loro più probabile di quelle di lebuhr,
per sostituirla ai racconti della storia comune ; E non sanno comprendere
neppure, come dei fatti accompagnati da circostanze sì ben precisate, quali
sono quelle dell'esistenza di Servio Tullio, e deiTarquinii, del loro
paese, e dello stato loro possano cangiarsi tutto ad un tratto in un simbolo
di etnisca supremazia. Lo che peraltro non desterà nessuna maraviglia a
chiunque sia meglio di loro istrutto delle antichità etnische, e conosca
più a fondo che essi non conoscono, l’universalità dello spinto simbolico
di quei remotissimi tempi. E comunque sia poi la cosa, checché si debba
pensare eh tali supposizioni, il fatto vero si è che Roma fu conquistata dagli
Etruschi sotto la condotta eli Porsetto re di Chiusi, come lo provò, sono
già molti anni, Beau- foit, disvelando gli artifizii , sotto i quali
avevano procuralo i Romani scrittori di nascondere questo colpo
umiliante. Oltre di che, furono, come abbiamo già detto, anche i
fondatori, ed i primi abitatori di Roma, una truppa dibanditi toscani.
Ma circa ad un secolo dopo il regno di Porsena, vennero gli Etruschi
umiliati essi pure dai Celti, e da altre barbare genti, che si resero
padrone di tutto ciò che eglino possedevano sulla riva meridionale del Pò
fino a Bologna, e che occuparono anche. Roma, benché temporanamente. I
Romani però, vincitori dei Galli, e cosi più fonnidabih che mai, non
tardarono molto a conquistare, e colonizzare quella parte i ’truna, che
si estendeva al mezzogiorno della selva Ciminia; Ed anche laCam- pania
eia caduta allora sotto il potere dei Sanniti, e tutte le provinole etnische al
set¬ tentrione degli Apenninì, erano rimaste sotto la dominazione dei
Galli. Tentarono indarno gli Etruschi, dopo la gran disfatta, che
ebbero presso il Lago Va di mone, oggi di Bussano, di chiamare in loro
soccorso i mercenarii Galli, poiché furono battuti di nuovo, perchè le
loro temporarie confederazioni, non poterono oppor¬ re una efficace
resistenza, contro la disciplina, che la vittoria aveva già organizzata
nelle armate romane; Eia potenza di quel popolo celebre, e valoroso per sì
lunga se¬ rie di secoli, rimase intieramente abbattuta,prima delle guerre
di Pirro, e di Annibale. * 62
del cielo, di che ho trattato in altre mie opere '. Le colonne ed i vasi
che son sepolcrali rammentano le ceneri degli avi, presso i quali fu
ucciso l’infelice Lao- medonte assalito da Ercole nplia sua patria presso
le lor ceneri. Questo disegno è una quinta parte della grandezza
che ha 1’urna di marmo. TAVOLA LXIV. La rozzezza della
scultura di quest’umetta in pietra tufacea che nel suo origi¬ nale è
soltanto doppia di questo disegno, non permette ad ognuno di ravvisarvi
il soggetto che a me sembra esservi espresso. Imperocché io vi scorgo nella
fi¬ gura equestre un’Amazone, di che ho non lieve indizio nel berretto che
le co¬ pre la fronte, e quindi in ogni restante della composizione, che
non differisce dalle già esposte alle tavole XLIII, e LX.Qui v'èuna
circostanza che ne scopre sempre più l’allusione a soggetto ferale, ed è
1’ albero significativo d’ombra, e privazione di luce : luogo insomma
dove passano i mortali dopo il periodo vi¬ tale assegnato loro dalla
natura in questa terra 3 . TAVOLA LXV. Un pregio
singolare di questi bassirilievi di pietra tofacea è in qualche modo
Tesser tutti chiusini, e d’uno stile che può dirsi unico in questo genere di
antichissimi oggetti d'arte. Quel di Perugia ch’io riportai con esattezza
alla Tav. Z 2 della ser. VI de’ Monumenti etruschi, è inferiore
nell’esecuzione forse per difetto della cattiva scélta nella pietra eh'è
molto più tenace di quella chiusina, e più assai porosa, ed a luoghi
affatto spugnosa. L’originale di questo che abbiamo sott’oc- chio non è
che per metà maggiore del suo disegno. Si vede assai chiaramente
esservi rappresentata una processione religiosa. La prima figura che ha
semplice manto, e non veste lunga è dunque un uomo che ha in mano una
gran foglia, dalla quale argomento esser questa una pompa sacra, mentre in
tali riti portavansi le foglie, e se ne danno persuadenti ragioni, ch’io
esposi altrove 3 . Segue la figura di una donna che per essere assai
danneggiata non se ne sa il destino, Do¬ po è una figura con bastone in
mano,molte delle quali vedemmo già nelle tavole scor¬ se 4 . Ma siccome
tien dalla sinistra mano un uovo , così potremo in qualche modo
congetturare che la pompa della quale quel seguace fa parte sia espiatoria, e
perciò analoga al defonto, presso al quale quest’ ara è stata trovata.
Poco sappiamo di una tale superstizione, ma ci è noto che all'uovo,
dedicandolo ad Ecate infernale, 1 Ingliirami, Monum. etr. ser. i,
p. 5 g 5 , e Gal- leria Omerica Tom. n, tav. cxciv, p. j 54 *
2 Monumenti etr. ser. v, p. 44 l 2 * 3 Ivi, p. 254 ,
sq. 4 Ved. le tavole 11, lii, iv, V , xxxvni, lui ,
LIV, LV, Lvi. 6i
TAVOLA LXII. L’Amorino qui espresso è copia d’un bronzo grande
quanto il suo originale, eh’è d’una bellissima patina verde. Non saprei
giudicare dal solo disegno, che m’è sottocchio, qual ne sia l’azione, e
quale il significato di essa, onde mi limito ad osservare che
l’acconciatura di testa, non meno che lo stile assai molle, e sì
vistosamente lontano da quel rigido, che vedemmo nei già esaminati
bassirilievi chiusini, mi fanno giudicare quest’idoletto per un opera
eccellente degli Etruschi, allorché sottoposti ai Romani praticaron le
arti ne’tempi di Adriano. TAVOLA LX11I. Leggendo lo
storico Diodoro ho incontrato un avvenimento d’Èrcole, che mi sembra
molto analogo a quanto si rappresenta in questo bassorilievo. Narra
quello scrittore che tornato Ercole insieme cogli Argonauti alle spiagge
troiane, ove avea lasciati in deposito a Laomedonte la vinta Esione ed i
cavalli di Diomede, invia suo fratello Ifito, e Telamone a riprendere il
deposito affidato a quel re; ma il perfido ne ricusa la restituzione, ed
oltraggia i messaggi. Allora gli Argo¬ nauti muovono contro Laomedonte e
contro i Troiani suoi sudditi, e dopo un vivo combattimento trionfano.
Ercole sopra d’ogni altro fa prodigi di valore, ed uccide di sua propria
mano il re Laomedonte ' . Tanto basti a ravvisar qui E avveni¬ mento or
descritto . Ercole ha in mano la spada per uccidere il perfido
Laomedonte che h». già ghermito pei capelli, nè può altrimenti evitare il
colpo fatale di morte. La pelle di leone che si annoda sul di lui torace
lo manifestano per Ercole, seb¬ bene usi spada e non clava. Laomedonte
altresì fassi noto al berretto asiatico proprio dei Frigi e Troiani in
modo speciale, come ripetuti esempi ne dò nella Galleria omerica 3 . Il
bastone pastorale gli è posto in mano dall’ artista ad oggetto di
aumentarne la distinzione, come spettante alla famiglia di Dardano, eh io
dissi altrove 3 essere stata distinta per la sua occupazione di guardare
gli armenti de suoi antenati, non meno che per la singolare bellezza
della quale furono adorni i di lei componenti. Difatti qui Laomedonte si
mostra bellissimo e delicatissimo, in pa¬ ragone del robusto Ercole, e
dell’altro eroe eh’è degli argonauti combattenti in quella occasione con
Ercole. Le due Furie con face rovesciata, ripetutissime nelle urne
etnische, non hanno un positivo ed intrinseco rapporto col fatto.
L'altare serve soltanto di espressio¬ ne per mostrare che il paziente
altro scampo non ha che reclamare la protezione 1 Diod. Sic. Bibl.
hist. c. l, p. 29J. 3 Galleria Omerica, Iliad-, Tom. 11, p. i 43 .
2 Voi, 1, Tav. xcv, p. 81. t : 4 le
arche racchiudevano oggetti sacri di mistica rappresentanza, non visibili ad
ogni profano. Il vaso dipinto con queste donne che staccano in giallastro
su fondo ne¬ ro, fu, cred’io, venerando per gli oggetti contenuti nella
cesta, piuttostochè per le donne che la portano. TAVOLA
LXIX. Nell’interna e concava parte duna tazza di terra cotta vedesi
dipinto con fon¬ do nero un sacrifizio, che mostra, cred’io l’atto del
camillo, o vittimario di cuo¬ cer le carni della vittima sul fuoco acceso
nell’ara o foculo, mentre il sacerdote che sembra di Bacco è pronto a
farvi una libazione, versandovi parte della sacra bevanda. Dalla bassezza
di quell’altare, pare che l’atto religioso fosse diretto al culto di
Bacco stigio, che pregavasi perchè fosse favorevole ai morti; come
difatti la tazza dov’è questa pittura fu posta come le altre in un
sepolcro. TAVOLA LXX. È invero assai singolare il
bronzo num. 1 che qui presentiamo in disegno nella dimensione del suo
originale, come si può riscontrare nel privato e ricco museo del sig.
capitano Sozzi di di Chiusi dov’esiste. Non è del tutto nuovo per altro;
ed io vidi un idolo lungo due piedi e sottile nel museo di Volterra tutto
nudo, e colle braccia aderenti al corpo, senza nessun emblema. Il Gori che lo
illu¬ strò, gli dette nome di Lare domestico ridotto più grande e piu
maestoso della specie umana, oppure un dei Lemuri che credevansi ministri
del Genio malo, ossivvero lo stesso Genio malo, che da Plutarco si dice
esser comparso a Bruto in aspetto più grande di quel ch’esser suole
l’umana specie 4 . lo crederei che più convenientemente confermar si
potesse esser quest’idolo chiusino un Lare dome¬ stico, forse anche
Lemure, pei lumi che ce ne dà Plutarco, giacché Tesser vestito e l’aver
patera in mano tanto converrebbe ad un Lare, quannto sconverrebbe ad un
semplice Genio. Lo stesso Gori ha posti nella sua collezione altr’idoletti che
hanno la qualità speciale d’esser più lunghi delle dimensioni spettanti
all’umana specie, ma che l’espositore per bizzaria dichiarò con nomi
speciali = , senza dar¬ ne sodisfacente ragione. I bronzi
notati di numm. 2 e 3 sono le due estremità d’un manubrio di qual¬ che
vaso usato probabilmente per sacri riti, come lo mostra la testa d’asino
che ne compone la superior parte, mentre si tien per ovvia la notizia che
questo 1 Plutarc. de animi tranquillitate, ap. Gori, Mus.
Etrusc. Voi. i, Tab. cim, Voi. n, p. 23 i. 2 Gctì, Mus. etr. Tom,
tab. v. 63 si
attribuiva una virtù espiatoria 1 . La figura virile ultima non ha
caratteristica veruna che la distingua. Da un lato, cred'io,
di questo cippo o ara che sia, v’è un’auriga nell'atto di guidare il suo
carro alla corsa : istituzione antichissima rammentata inclusive da Omero
% fra gli onori compartiti da Achille all’ombra di Patroclo. TAVOLA
LXVI. Sorprenderà gli archeologi la novità di questa lucerna
fittile che porta effigia¬ to un centauro colle ali non più veduto, ch’io
sappia. Ma cangerà la sorpresa in persuasione, tostochè richiamerà alla
memoria quanto dissi altrove rapporto al¬ la composizione siderea di
untai mostro; di che ripeto qui soltanto qualche leg¬ gierissimo cenno.
Dissi pertanto che stando alle dottrine d’Ipparco, il Centauro si compone
di un cacciatore, o per meglio dire della costellazione che in antico
aveva il semplice nome di un dardo, e dell’alato cavallo sidereo che
dicesi Pegaso 3 . E poiché questo rappresentasi per metà soltanto nel
davanti, così inventarono di aggregare il restante del cavallo, o sia la
posterior parte al cacciatore arciere. E siccome il Pegaso composto dal
Centauro è figurato con ali, così non è fuor di proposito il trovare in
questo arciere colla caccia in mano la posterior parte del cavallo Pegaso
colle ali che formano il distintivo del destriere abitatore del Parnaso.
TAVOLA LXVII. Il vaso rappresentato in questa Tavola due
terzi più piccolo del suo origina¬ le è di terra cotta di naturai colore,
a differenza d’altro simile qui pure esposto alla Tav. XL1X, eh' è di
terra nera. E poi singolare in questo il veder le braccia staccate dal
vaso e fermate con delle cuciture di fil di ferro agli orecchi o manichi
di esso vaso, e pare che abbiano tenuto qualche cosa nelle mani che soglion
esser traforate . Un indizio di barba rasata ce lo fanno credere un
Bacco. Per ogni restante si legga quanto dissi alla Tav. XL1X.
TAVOLA LXVIII. Fu costume frequentissimo nei sacri riti del
gentilesimo l’introdurvi le fem¬ mine canefore, o cistofore ma
specialmente in Etruria, e i monumenti ci mo¬ strano come un tal uso
invalse qua nei tempi antichissimi, come Io mostra il famoso vaso
d’argento di Chiusi da me riportato altrove 4 . Quelle ceste, o picco-
i Suid. in VOC. Excctjjv. a Galleria Omerica Toni, n, lav. ccxvu
# 3 Monumenti etr. ser. v^av. lyii, p* 561. 4 Ivi,
ser. ih, Ragionamento vii. RAGIONAMENTO
VII. SULLA VERA SITUAZIONE TOPOGRAFICA DI V1TULON1A
ANTICHISSIMA SEDE DELL J IMPERO ETRUSCO. AffdS'v’tffzoufft yap
y,<x.i nohU «c rirep av^pwirdi, A. A. . li ori aveva torto lo
spiritoso, e bizzarro filosofo di Samosata, quando scriveva nel suo
dialogo intitolato Caronte, che le città muoiono come gli uomini. Imperocché
nel¬ la stessa guisa che si perde la memoria di moltissimi di questi,
così perisce la ricor¬ danza di non poche di quelle. Nel cui numero è da
riporsi con tante altre, la famosa Vitulonia , prima capitale dell’
Impero Etrusco, della quale sì scarsamente lasciaro¬ no scritto gli
antichi, e sì vagamente , e con grande incertezza ne parlano i mo¬ derni.
Trovasi infatti accennata dagli uni e dagli altri, quella già potentissi¬
ma, e ricca città, con molta dubbiezza, e circa la vera sua topografica situazione,
e circa l’estensione del suo circuito, e perfino riguardo al modo di
scriverne il nome . Avvegnaché Plinio, lib. 2 cap. io3, chiama Yvi
ulonii, e Vetuloniensi i suoi abi¬ tanti, e Silio Italico nomina
Vetulonia la città stessa , mentre avvi qualche altro au¬ tore, che la
dice promiscuamente Vetulonio e Vetulonia. Quanto poi alla sua
topografica situazione, pare anche dal passo del precitato Plinio,
ch’ella fosse come era difatti, vicina al mare -, poiché sebbene al tempo di
quello scrittore già più non esistesse da lunga data, nondimeno la memoria
della sua situazione , e della sua grandezza sussisteva tuttavìa nella
tradizione dei popoli etru¬ schi . Ed il Cluveno ,lib. ila colloca egli
pure non lontano dal mare , e nelle vicinan¬ ze delle paludi caldane,
confondendo però, per quanto mipare, le Caldane volterra¬ ne, o i Guadi
volterrani, colle Caldane della Fiora, che sono tutt’altra cosa.
Che sorgesse però nei contorni di quel pareggio, non è da mettersi in
dubbio, giacché leggiamo in Dionisio di Alicarnasso, lib. 3, che al tempo
di Tarquinio Pri¬ sco , quand’ egli guerreggiava contro i Latini, i
Sabini, e gli Etruschi propriamente delti, fecero legaper andare contro
il medesimo, le cinque popolazioni seguenti, cioè, i Chiusini, gli Aretini,
i Volterrani, i Rosellani, ed i Vètuloniensi , che Plinio al già citato
libro terzo nomina con ordine inverso. Nè senza ragione è da credere, che
quei due gravissimi scrittori nominassero i popoli, piuttosto che le
città dei medesimi, perchè Vitulonia era stata distrutta molli secoli
prima della fondazione di Roma, come congettura il dottissimo Dempstero,
il quale crede ancora giudiziosamente, che perciò si di rado ne abbiano
gli autori fatta menzione.
65 quadrupede spettò a Bacco 1 o a Vulcano a . Nell'uno e
nell’altro supposto converreb¬ be 1’ unione loro aiCabiri, che furon
detti e figli di Vulcano 3 ,ed apportatori del culto di Bacco in Etruria
E Una tale osservazione mi farebbe credere i Cabiri o Dioscuri quei due
giovanetti sedenti e con berretto in testa, che trovansi nel- 1’
estremità inferiore del manubrio medesimo . E tanto piu me ne persuado ,
in quanto che molti bronzi ritrovati in Etruria hanno Bacco unito ai
Cabiri 5 . Nè si allontana da questa congettura lo stesso lor gesto che
addita il cielo, mentre stan¬ no coricati per terra, giacché tale
additamento del cielo e della terra è lor pro¬ prio in molti antichi
monumenti dell’arte 6 . TAVOLA LXXI. Il bronzo di
questa Tavola veduto da due parti mi vien descritto di un la¬ voro
squisitamente condotto per la sua esecuzione, al che si può aggiungere il
pregio dell’arte che splende anche nella giusta, non men che bella
proporzione della figuretta che qui si vede per metà maggiore del vero.
Io la credo una di quelle Giunoni, o genii delle donne che tenevansi nei
larari dal gentilesimo. TAVOLA LXXII. La pittura di
questo vaso consiste in tre figure femminili, che avendo in ma¬ no delle
aste armate di punte, corrono sfrontatamente luna presso l’altra. Così narra
Euripide che Penteo al di lui ritorno in patria udì che la madre di lui
con altre donne Tebane aveano abbandonato il proprio albergo, e n’eran
gite sul mon¬ te Citerone a celebrar le feste di Bacco , piene di lascivo
furore 7. XXXVI. ■ÌR<S>° 1 U : VI I q 3 :
aìlflNS XXXVII. J/ìttq A J : ÌV1V : J33
XXXVIII. tfntnqf\ ■■ jmn/qo XXXIX.
jfjvm/dn •• ©nq/i XL R13D J/ilflllV 1
Monutn. etr., sei:, u, p. 56. 2 Milli» , Peintures de Vases ani. ,
Tom. 2 3 , not. (6). 3 Monum. etr., ser. n, p. i52.
4 Ivi, p. 693, 713. Etr. Mus. Chius. Tarn. 1. 5
Ivi. Ved. la spiegazione delle Tavole txvvn i, p. e ixxvui.
6 Ivi, tav. xlÌx, e sua spiegazione. 7 Euripide nelle Baccanti
atto primo scena iv in principio. 9 9
68 vono discorso anche intorno alle sue terme, ed al suo
anfiteatro, celebrandone le ime , e 1‘ altro. Scrive
La-Martiniere che le rovine dì questa città ritengono tuttavìa t antico
no¬ me, e che si chiamano Vetulia,ree/ che concorda coll'Alberti-, e si
legge in una nota del precitato Cluverio, che Vitulonia era situata fra
Populonia, e la torre dì San Vin¬ cenzo, presso alle paludi caldane, ed
il fiume Linceo, detto oggi la Cornia. La quale opinione pare appoggiata
da quel passo del sullodato Plinio, lib. 3 . cap. 6; ove nomi¬ na insieme
ì Tarquiniesi, i Tuscanesì, i Vetuloniensi, i Veientani, i Visentini, ed
i Volterrani, cognominati etruschi, com’egli si esprime.
Molte altre citazioni, ed altre notizie avrei potute raccogliere ed aggiunger
qui, riguardanti la nostra Vitulonia, ma le ho tralasciate per brevità, e
penso che siano anche troppe le già addotte, per dimostrare quanta
confusione, e quanta incertezza si riscontri negli autori, ogni volta che
ne fanno parola. Ad onta però di tanta confusione, e di tanta
incertezza degli scrittori antichi, e moderni intorno a Vitulonia, per
cui è sembrato ad alcuni archeologi , non solamente difficile ma eziandio
impossibile di poterfissare, ove sorgesse un giorno quella primiti¬ va
sede dell impero Etrusco, quandi esso estendevasi a tutta l Italia; io voglio
non per- tanto tentare in questo ragionamento di stabilirlo. E voglio in
questo tentativo mettere a profitto le belle, e ricche scoperte di vasi
etruschi, e di altre anticaglie, fatte negli anni 1828, e 1829
dall'egregio signor prìncipe di Canino nelle sue terre di questo nome, e
giovandomi ad un tempo dei lumi sparsi da quel chiarissimo scrittore,
illu¬ strando gli uni , e le altre, e per cui viene ora meritamente
lodato in questa materia, come il più benemerito promotore della gloria
dei nostri padri. Tralasciando pertanto di rintracciare, lo che
sarebbe ricerca inutile, e vana, se Vitulonia/bwe edificata da Tarconte,
come pretendono alcuni autori, o dal celeste Ogige, il quale come vuole
non so qual poeta, Itali® Tuscas pelago descendit ad oras,
dove torreggiò Vitulonia, o finalmente lo fosse dagli Etruschi, regnando
su di essi, come piace ad altri quello stesso Giano Velo che istituì, per
quanto si dice, il culto di Vestà, e le Vestali nelle nostre contrade,
diede il suo nome al Gianicolo, combattè per tre anni coi Celtiberi, e
finalmente li vinse, e li sottomise alla sua dominazione: quello stesso
infine, che consacrò , giusta le tradizioni, una gran selva a Crono nelle
vicinanze appunto di Vitulonia, il cui nome potrebbesi interpetrare stagno, od
acqua incostante, passerò in quella vece a determinarne subito la
topografica situazione. Circa la quale io credo che non possa
rivocarsi in dubbio, quanto il sullodato si¬ gnor principe di Canino ne
ha detto nel primo volume del suo Museo etrusco , par¬ lando inparticolar
modo della sua Necropoli; E sono persuaso che ella sorgesse ve¬ ramente
nel luogo da lui supposto, e descritto. Bifalti la prodigiosa
quantità di vasi etruschi di sommo pregio, e di somma bel¬ lezza, e nei
quali sono rappresentate favole, o storie anteriori alla fondazione di
Ro- 6 > Crede Ermolao
Barbaro, che Orbetello occupi ora il sito dov era una volta Vilu- lonia,
lo che non può essere. E VAlberti scrive che ai suoi tempi chiamavasi Veletta
, o Vetulia, il luogo ove fu Vitulonia; laddove altri sostengono, che
altro in oggi ella non sia ché un luogo deserto, distante tre miglia dal
mare, fra Populonia, e Pisa. E nonmancano neppure di quelli che confondono
Populonia stessa con Vitulonia, benché fossero per località, per età e
per potenza paranco , l’una ben distinta dall' altra. Jf erudito
Guarnacci poi, dice di non poter determinare neppur egli, ove giaces¬ se
questa famosa, ed antichissima città, perché sì conosce, secondo lui,
solamente il nome della medesima, ignorandosi però del tutto, a qual
distanza precisa fosse ella situata da Volterra, e dal mare ■ Ma Annio da
Viterbo nelle sue note agli Equi¬ voci, di Senofonte, afferma esservi un colle
chiamato Vetuleto, e lo afferma con qual¬ che probabilità, per l’età sua,
sul quale crede che fosse situata altre volte Vitulonia. E pensa che dopo
la rovina di questa, gli restasse un tal nome. Il medesimo poi ne deriva
Vetimologia del nome da due parole araniee , che verrebbero a significare,
ca¬ po di molte città; ciò che non sarebbe disconvenevole a Vitulonia,-
ed aggiungendo, quello che in molti altri scrittori si legge paranco, che
essa godeva il privilegio di ammettere i forestieri alla cittadinanza
volterrana , come ancora la privativa in età più remota, di dare i fasci,
e le insegne reali, la qual cosa indica essere stata la me¬ desima al
disopra di Votterrà. Non di meno il chiarissimo Passeri nel suo
trattato della Numismatica etrusca ; la crede colonia dei Voltérrani,
benché ciò non possa essere accaduto, se pure voglia¬ mo ammettere che
avvenisse in alcun tempo, se non dopo la sua decadenza, e totale ro¬
vina, e dopo il successivo ingrandimento dell'altra. Mentre quando eraVitulonia
nel suo pieno splendore, e capo di potente impero, è ben ragionevole il credere
che succedesse tutto il contrario . Lo stesso Silio Italico,
citato disopra, chiamò la nostra Vitulonia splendore della Meonia gente,
alludendo probabilmente a quei Lidii che si dicevano venuti a stabi¬
lirsi in Etruria, e principalmente in quella regione-, e la disse ad un tempo
inventrice dei Fasci, delle scuri, dei Littori, della Sedia Curale, e
della pretesta, come pure le attribuisce il merito di avere adattata
l'enea tromba agli usi guerrieri-, cantando nell’ ottavo libro delle
guerre puniche. Meoniosque decus Vetuionia gentis,
Bissenos hoec prima dedit precedere fasces, Et junxit totidem
tacito terrore secures: Et princeps Tyrio vestem prsetexuit Ostro;
Hasc altas eboris decoravit honore curuies , Heec eadem
pugnas accendere protulit sere. Esistono infatti antiche medaglie,
riferite dal prelodato Passeri, ed anche dal Guarnacci, coll epigrafe
Vetiunia , e coll’ emblema della scure, o bipenne, insegna dei Magistrati
etruschi, e precisamente di quella città. Ed alcuni gravi scrittori mo-
70 Messina, e fuori ancora dItalia per fiancheggiare
le inaudite millanterie di quei me¬ desimi Greci, e loro forsennati
seguaci, riprodurrò qui una opinione singolare, ma vera, e che mi pare
che siastata sostenuta anche dal Vico ; e dirò che le Muse ebbe¬ ro
origine in Italia, nell’infanzia, per cosi dire, del mondo. Ed aggiungerò, che
da questa bella penisola emigrando, pèr quelle vicissitudini, che modificano
, e fanno cangiar di aspetto continuamente a tutte le cose umane,
passarono in Arcadia, colle prime colonie italiche di Pèlasghi Tirreni,
che erano indigeni di questo de¬ lizioso paese, favorito in ogni tempo
sopra di ogni altro dalla natura, per tutte le arti dilettevoli, e per
tutti gli ameni studi. Ed andarono ad invadere, é popola¬ re la Grecia, e
la Tracia, selvagge allora ed incolte, dove ebbero poi nome, e culto per
opera di Anfilone , di Lino, d’Eumolpo, e d’ Orfeo, ma vi si erano condotte
da prima coi sunnominati Pelasglii-Tirreni , pastori ad un tempo , e
poeti. Da dove ritornarono più tardi in queste benedette contrade in
compagnia di Evandro, e non ne partirono mai più-, ad onta di tutte le
devastazioni e di tutti i flagelli, che vi portarono gli stranieri, i
quali ne fecero in tutte le età il primo oggetto delle loro ambiziose
conquiste . E persuaso come io sono , che Vitulonia dettasse in
remotissime età le sue leggi agli Italioti, potentissimi allora sovra
ogni altra nazione, da quei luoghi medesimi, nelle cui vicinanze
riscontrasi la grande necropoli, discoperta \dal signor principe di
Canino, come Roma le dettò loro, e all’ universo, in altri tempi, dall
alto del Campidoglio, terminerò questo mio ragionamento, ripetendo con
Virgilio, Purpureos spargain flores, animasque parentum
His saltelli accumulem donis. Mà non voglio però dar fine al
medesimo, senza rivolgere brevi parole al si¬ gnor compilatore dal
Ballettino archeologico di Roma, per pregarlo col dovuto rispetto, a
volersi compiacere di farmi comprendere cosa mai ha preteso di di¬ re,
quando ha scròto a pag. 226, N" 12, del medesimo, con franchezza più
che cattedratica ,■ « Contribuiscono ad illustrare qualunque parte delle
antichità dell' Etruria le utilissime lettere d’ etnisca erudizione che
si pubblicano dal ca¬ valiere Inghirami; siccome allo stesso tendono nel
modo loro particolare, le ingegnose conghietture del signor Principe di
Canino, é quelle di simil genere del professor Euleriani, premesse ai
fascicoli del Museo chiusino » perchè seb¬ bene io confessi ingenuamente
: che mi rifugge t animo alt idea, che debba venire un Oltramontano ad
insegnare a noialtri Italiani, a conoscere le cose nostre, e quelle dei
nostri padri, mi sarà tuttavia gratissimo di potergli ren¬ dere pubblica
testimonianza di avere imparato qualche cosa da lui, come non poche me ne
insegnarono altre volte, e di vario genere, ì Dempsteri, gli Acker- blad,
gli Zoega, che qui nomino a titolo cìi onore, ed altri ancora che per
bre¬ vità si tralasciano.
e 9 ma, e vi si osservano costumi anti-romani ancor essi,
dal medesimo dissotterrati nelle sue campagne della Cucumella, e
Cannellocchio , mostra ad evidenza, che tanta ric¬ chezza di vasi
dipinti, non poteva appartenere che alla Necropoli di una città gran¬
dissima ed opulentissima, e capo di potentissimo impero. Nè i tre ponti dallo
stesso discoperti sulla Fiora cosi l uno all altro vicino, servir
potevano ad altro che a mette¬ re in comunicazione fra loro le due parti
di questa medesima città ; E questa non po¬ teva esser che V itulonia ,
se ben si voglia riflettere alla sua località, dietro quello che si legge
negli scrittori antichi, e moderni, benché alquanto oscuramente, intorno alla
situazione di quella metropoli. Che se qualche ultra-greco si
ostinasse ancora a sostenere il contrario, è pregato a considerare un
poco meglio i monumenti dei nostri antichi, e singolarmente quelli
dissepolti nelle terre di Canino, ed anche a porre maggiore attenzione quandi
egli legge le opere degli antichi, e son di parere , scorgerà facilmente
timpossibilità di provare il suo assunto. In quanto poi al
predicare la civiltà italica molto anteriore a quella della Gre¬ cia, noi
non abbiamo fatto altro in ultima, analisi, che riprodurre quanto era
sta¬ to opinato nello scorso secolo dai dottissimi archeologi, e filologi
italiani, e stranieri, assai giudiziosi e non greco-mani, Dempstero,
Buonarroti, Maffei, Cori, Guarnac- ci, Bocliart, Mazzocchi, Lami .Bourguet,
ed altri ancora : E più modernamente dal¬ li eruditissimo poliglotta
Acherblad, dall’illustre Gaetano Marini, e dal celebre Ennio Quirino
Visconti, prodigio d’ingegno, e di dottrina, anche a giudizio dei più
dotti Francesi. La quale opinione, propagata da tutti i surriferiti
grandi uomini, che trovasi confermata nelle memorie dell'Accademia delle
iscrizioni di Parigi, e che fu messa in piena luce da quella mente
straordinaria del Vico, è poi quella stessa riprodotta, e commentata dal
sullodato signor Principe di Canino, nei varii articoli del precitato
primo volume del suo Museo etrusco, dopo che la riscontrò comprovata dai
Monumenti da lui discoperti, negli scavi fatti eseguire nelle sue terre.
Nè di poco momento è per me, onde viepiù confermarmi in questa opinione
che mi è divenuta certezza, t autorii a del profondo archeologo romano
Girolamo Amati , uomo di somma perspicacia, e dottrina, e nelle italiche
antichità versatissimo, e che la sostiene egli pure . Che del
resto la iattanza impudentissima dei Greci , è dei grecomani, circa la
ci¬ viltà, e le arti italiche, non è nuova in queste contrade, sapendo
ogni mediocre erudito, che per rintuzzarne soltanto la vanagloriosa
ciarlataneria, pose mano Catone a scri¬ vere i suoi libri dèlie origini,
e si mostrò grandemente sdegnato, perche nessuno si fosse alzatOkprima di
lui a rigettar loro in faccia si nauseanti, e boriose pretensioni, e si
grandi sciocchezze. Ora dunque, animato dal medesimo amor patrio, e
stimolato da eguale sdegno, per le tante inezie che sf vanno ripetendo
ogni giorno a piena bocca, dalli Alpi a Etr. Mus . Chius. Torri. /.
10 TAVOLA LXX 1 II. Quando Venere e
Apollo sottrassero Enea, come inventa Omero alle furi¬ bonde armi del
prode in guerra Diomede, allora Febo immaginò di lasciar com¬ battere a
sazietà i Troiani coi Greci, sostituendo ad Enea l’idolo, o popolarmente
parlando, l'ombra di lui. Questa poetica immagine del combattimento de’due
par¬ titi per un vano fantasma fu cara oltremodo agli Etruschi, mentre ne
vediamo la rappresentanza in molti de’lor cinerari, un de’quali eh’è in
marmo, fu da me inserito nella serie che ho data de’monumenti omerici
della Iliade 3 , similissimo a questo ch'è di terra cotta due terzi
soltanto maggiore del presente disegno, men¬ tre quel di marmo è due
terzi maggiore di questo modellato in creta. Vi si ve¬ de pertanto il
simulacro d’Enea caduto a terra per la percossa del sasso getta¬ togli da
Diomede, in atto di cercare una qualche difesa nella trista situazione in
cui si trova, spossato di forze. Intorno a lui si tagliano a vicenda gli scudi
e le targhe Troiani ed Achei. L’originale in terracotta era dipinto a
vari colori, ma ora svaniti. L’ iscrizione è soltanto dipinta in color di
porpora, e rammenta, come sapremo a suo luogo, il nome del morto, le cui
ceneri chiudeva l’urnetta. TAVOLA LXXIV. Un licenzioso
stuolo di baccanti si offre allo sguardo dell’.osservatore della tav.
presente, e ci avverte esser questa la pittura d’un vasetto ch’è rappresentato
alla tav. LXX 1 X num. 1, e frattanto si verifica la massima comunemente
inval¬ sa per esperienza, che tre quarti dei vasi fittili dipinti hanno
soggetti bacchici. Questo ha figure nere su fondo rosso ed è il
vasetto originale tre volte mag¬ giore del disegno dato alla tav.
suddetta. TAVOLA LXXV. La statuetta di Venere che orna
quest' ago crinale grande al pari del pre¬ sente disegno è adattatissima
a dar compimento ad un utensile di muliebre de¬ coro. È singolare il
vedere nei Monumenti etruschi la Venere quasi sempre co¬ perta
negligentemente in una sola gamba. Io vi ho spesso, ravvisato il velo del
quale son coperte agli occhi della nostra penetrazione moltissime delle
operazio¬ ni della natura: osservazione che dovette esser propria specialmente
degli Etru¬ schi, i quali si magnificano come studiosi della filosofia
naturale. Proporrei ancora il sospetto che l’ago crinale fosse un simbolo
mistico, e per tal cagione posto nel i Iliade lib. v, v. 449*4^ l
- 2 Tom. ì, Tav. lxxiv .
7 » Non credasi però mai da
alcuno , che io ni" altlia la stolta pretensione di non essere
criticato, ché anzi mi reputerò sempre ad onore ogni critica fatta a
dovere, Ma quando venga questa in mal tempo, e con peggior garbo, met¬
terò sotto gli occhi di chi vorrà leggermi, il seguente epigramma.
Censura sapiens, et doctus acutnine gaudet : Stultus at
insano carpere dente solet. Ex tribus his titulis, quem vis, tibi
delige lector: Sic sapiens, doctus, stultus et esse potes.
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131 : 4An#isa : ianq3i : no L. 1 nxnn\ M3f
: laUfVf : flitifl© ! Al disopra del copercìiio. a Siccome
finisce il lembo del coperchio pare che abbiano continuata la
parola al di sopra del coperchio della stessa urna. I
74 (lutto nell'arte, mentre qui la Furia infernale esce di
sotto terra; come nel teatro. Se quest’uso non è molto antico, non
potremo reputare antichissime neppure queste sculture ove tal uso è
imitato. L’urna è due terzi più grande del presente disegno. TAVOLA
LXXVIII. Il soggetto di questo rozzo vasetto non è che un
baccanale. Il vecchio bar¬ bato e nudo rappresentar dovrebbe un satiro,
mentre a centinaia s'incontrano i satiri nei vasi che trovansi nei
sepolcri, e le lor mosse costantemente bizzarre, come acche la lor nudità
costante, non permettono di separar questa virile figura dal coro
satiresco di Bacco. Ma la rozzezza del lavoro accompagnato da negli¬
genza; fece dimenticare al pittore di aggiungere alla sua figura la coda equina
che a’ satiri non manca mai. La donna eh’ è dalla faccia opposta del
vasetto, non può essere per conseguenza che una baccante . I circoli che
in buon numero si vedono attorno alle due figure sono un enigma finora
inesplicato. La grandezza delle figure è uguale a quella dell’uomo
barbato. La pittura è giallastra in fondo nero. TAVOLA LXXIX.
I tre recipienti che occupano questa tavola son vasi con pitture in parte
ne¬ re e in parte giallastre, che si mostrano separatamente dai loro
vasi, e che ve¬ dremo in seguito coi respettivi loro richiami. Ma il vaso
segnato di numero 2 ha soltanto una pittura a parte, l’altra di minor
conto si vede qui in piccolo.Io vi ravviso due degli Efebi davanti al
ginnasiarca, il quale ha verga in mano insegno che istrui¬ sce e comanda.
Tali erano gli esercizi del ginnasio, dove la gioventù s’istruiva negli
esercizi del corpo e dell’animo ; e gran parte delle pitture de’vasi han simil
sog¬ getto nella parte opposta ad altra, che aver suole qualche
rappresentanza mitolo¬ gica o simbolica, come in questo vaso, dove si
vedrà Ercole accolto dal centauro Eolo. Queste favole cred’io avevano un
senso misterioso, e la gioventù s’istrui¬ va nell’iutelligenza di quel
senso non a tutti palese, per cui ne’ vasi comparisce nel tempo medesimo
l’istruttore e 1 istruzione che rnostravansi con quelle pitture.
TAVOLA LXXX. Questo, pare a me, eh’esser possa il momento in
cui Ercole passando dal monte Foloe per andare a cercar del cinghiale
d’Eriinanto, trattenutosi dal cen¬ tauro Folo figlio di Sileno e della
ninfa Mitra, fu ricevuto nel modo il più ospi¬ tale che potevasi. Ercole
ebbe desiderio di bere del vino. Folo ne avea soltanto in un vaso eh’era
stato dato da Bacco ai centauri in comune, e perciò non ar¬ diva
d’aprirlo. Ma Ercole incoraggillo a deporre ogni timore, ed apri egli
stesso 7 ^ sepolcro dov' è stato
trovato . Dissi altrove difatti, che si venerava in Roma l'ago crinale
della Madre Idea custoditovi fra le cose fatali, da cui facevasi
dipendere la stabile conservazione dell'impero ’. Le
oreficerie degli Etruschi, di che presentiamo qui un saggio, esser so¬
gliono di uno squisito lavoro. I due pezzi superiori pare che siano stati usati
a formare una collana, poiché di simili ornamenti vedonsi le belle
collane scolpi¬ te al collo delle matrone che si trovano giacenti sopra i
coperchi delle urne 3 . Ciò sia detto per disinganno di coloro che
trovando nella Grecia altri ornamenti muliehri lavorati in oro con una
perfezione e con un gusto simile a quei dei nostri Etruschi, ne dedussero
che di Grecia si facesse smercio in Italia di tali bi¬ gotterie; ma
poiché la forma dei due pezzi superiori trovasi ripetuta soltanto nelle
sculture d'Elruria,e non in quelle di Grecia, così non abbiamo pruove che
usas¬ sero tali ornamenti fuor dell’Etruria , nè che non si potessero
quivi anche eseguire. TAVOLA LXXVI. Tra le infinite
bizzarrie che vennero in testa ai figuli per variar le forme dei vasi,
che servirono per ornar le ceneri dei sepolti, questa che presentiamo qui
non è certamente delle men singolari. Il suo nome suol essere d' un ciato
quando ha forma d’un corno potorio; ma in figura di gamba non avendone io
mai in¬ contrati , per quanto abbia veduti moltissimi vasi sepolcrali,
non saprei certamente quei che possa dirsene. La sua grandezza è due
volte maggiore di questo dise¬ gno. È della solita terra nera di Chiusi,
ed ha vernice nera assai lucida che lo cuopre d'uu color solo. In
generale questi eran vasi da bere usati col rito, che dovevasi affatto
votarne il recipiente, per cui non era necessario di tener questi vasi in
piedi, ma suolevano star discenti sulla mensa. TAVOLA LXXVII.
La tragica morte di Eteocle e Polinice è soggetto che fu caro agli
antichi Toscani che lo elessero soventemente per ornarne i loro sepolcri.
Qualche mossa, qualche ornato,lo stile medesimo della scultura, fan
vedere che vi fu comunicazione tra la scuola di Volterra e quella di Chiusi.
Il costume della Furia eh' è fra i due moribondi più che altro manifesta
la probabilità di questa mia opinione; come si ri¬ scontra dai paragoni
che posson farsene 3 . Altrove notai parimente 1 ’ uso teatrale di far
comparire, non già dalle scene i soggetti infernali, ma dal palco medesi¬
mo, quasi che sorgessero di sotto terra ^. Un tal uso vedesi esattamente
intro- 1 Monum. etr. , ser. li J p. 5o. 2 Ved. la
Tavola xiv. 3 Monum. etr. ser. i, Tavv. lv , lxvii, lxxiv.
4 Ivi, p- 75, 355. 7 6 TAVOLA
LXXXIII. II vasetto che primo si presenta in questa tavola è di
terra nera, uguale in tutto al disegno. Le teste velate son così ripetute
nei vasi sepolcrali chiusini, che io non dubito di confermare il già
detto, nel supposto che siano indicative di larve Ci vien fatta peraltro
notare 1 ’esattezza del lavoro, non meno che la per¬ fetta conservazione
del monumento. Ai numm. 2, e 3 si osserva un anello d’ oro eh’ è in
proprietà del sig. capi¬ tano Sozzi. Il lavoro, per quanto mi si elicerà
finissimo e di grandezza in tutto eguale all’originale. È stato, per
tanto riportato in doppia grandezza l'incavo che tien luogo di pietra
anulare, perchè meglio si osservi lo stile elevato di quel lavoro. I due
animali, il leone cioè e la sfinge potrebbero essere interpetrate pel
pas¬ saggio del sole dal solstizio estivo all’autunno , mentre quel
mostro con corpo di leone e testa e petto di donna non altro pare che
indichi, sennonché il sole che uscito dal segno del Leone ardentissimo
passa in quel della Vergine, ove co¬ mincia a perdere l’estiva sua forza,
per cui si assomiglia a una femmina 1 2 3 . TAVOLA LXXXIV.
La galante forma del vaso n. 1 non è comune fra quelle usate dai Greci
. L’impasto della terra è tutto nero, ed in luogo di figure dipinte ha
dei bassiri- lievi minutissimi, da’quali, come da una doppia fascia, è
circondata la più larga parte di esso . In una delle nominate fasce al n.
3 stanno assisi due uomini con veste talare, in atto di voler dispensare
delle corone, che ricevon coloro i quali stanno in piedi. Sotto alla
lorsedia è un uccello, che secondo le moderne interpe- trazioni dei
geroglifici egiziani, come dissi altrove ? , significa la casa dello
spar¬ viere, eh’è pur simbolo della divinità; e in conseguenza la casa o
regione del cielo, sul quale stabilite si vedono le figure sedenti del
nostro bassorilievo. Por¬ gono esse dunque delle corone ai guerrieri, in
premio di aver combattuto. Le sfingi nei sepolcri le ho sempre
credute indizio del tempo nel quale passa il sole dai segni dell’
emisfero superiore a quello inferiore 4 , che dicevasi regno dei morti 5
, e per tal memoria credo esser poste le sfingi nella fascia num. 4 - Nel
bassorii. n. 2 v’è un uomo sedente che ha in mano Io scettro, e ad esso presentasi
un individuo munito di lancia che probabilmente significa un’anima che
passando ad altra vita domanda il premio delle eroiche sue virtù' 6 ,
accennando non altro che il tempo di tal passaggio, come ho provato anche
altrove? in quest’Opera. 1 Monum. etruschi, ser. i } p. 20.
2 Ivi , ser- i, Ved. la spiegai, della Tav. lxviii. 3 Lettere
di etnisca erudizione Tom. 1 , p. 191 . 4 Monum etr. , ser. v, p.
590 : 5 Lettere cit. p. 189 . 6 Vedasi tutta la mia
lettera scritta al dottor Mag¬ gi nel Tom. delle lettere, cit., p. 181
. 7 Ved. la pag. 5i , e 52 .
;5 quel vaso dov’era, come appunto si vede in questa
pittura. I centauri tratti colà dall’odore del vino vennero in folla alla
cantina del centauro Folo, armati di grosse pietre, un de quali è qui
rappresentato in dietro ad Ercole in atto di scagliarliela ; e forse è
Anchio , o Agrio che furono uccisi da Ercole, perchè i primi ardirono
d’entrare in quella caverna 1 . Questa pittura con figure giallastre è
inetà del suo originale. TAVOLA LXXXI. In questo
bassorilievo ravviso Paride, il quale mentre viveva oscuro ed ignoto sul
monte Ida tra i pastori, scendeva talvolta alla città di Troia, ove segnalavasi
in tutti i giuochi e combattimenti che vi si facevano, ed in essi
riportava la palma sopra ogni altro concorrente, inclusive sopra Ettore e
su gli altri suoi fratelli, che sde¬ gnando d' esser vinti da un ignoto
pastore meditarono di assalirlo ed ucciderlo. Ma Paride allora si dette a
conoscere per loro fratello, e cosi fu salvo. Qui Pari¬ de è nudo come si
compete ad un atleta, ed ha lunga palma sugli omeri, qual vincitore in
competenza coi fratelli che invidiosi lo guardano, e meditano la di lui
perdita, istigati a tanto misfattto dalle Furie infernali che loro si fanno dappresso.
11 ginocchio che Paride tiene sull’ara significala protezione divina eh’egl’
implora da Venere, come ho detto altre volte a , e 1 ’ ottiene; mentre
Priamo suo padre, a cui si palesò, lo ristabilì nel suo rango 3 . Il
disegno è una terza parte dell’originale. TAVOLA LXXXII.
Chi mai trovar potrebbe in questo vaso un gusto greco? Anzi a
rettamente parlare diremo esservi un fare eh'è tutt'altro che greco.
L’ornamento del piede partecipa delle scannellature che sì frequenti
ravvisiamo nelle opere dell'Egitto. In ogni restante v'è una originalità
singolare. I mostruosi animali a bassorilie* vo che ne ornano il corpo
son frequenti in questi vasi chiusini di terra nera, ed io li tengo
sempre per quelli animali caotici che ad oggetto di rammentare la pili
antica delle orientali cosmogonie ne ornarono i sepolcri, di che ragionai
anche altrove L La donna che serve d'apice a! coperchio del vaso, in
quanto al disegno non è molto dissimile da quelle dipinte in giro nel
vaso della Tav. LXXII, come ancora in riguardo al costume
dell’abbigliamento. Questo è dunque l’antico etrusco stile, o l
imitazione di esso, come resulta dal paragone della indicata pittura pur
tro¬ vata in Chiusi, ma di stile totalmente greco. Or s’io ripetessi qui
pure, come ho detto altrove 5 , che i Greci lavorarono vasi in Etruria, e
quindi anche i nazionali ma in uno stile del tutto differente, non ne
avrei forse in simili esempi le prove? 1 Diodor. Sicul., iv, 12 .
Nonn, Dionis. xiv, 379 . intit. l’Italia avanti il dominio de’Romani p.i 29
. 2 Monum elruschi, ser.[i,p. /{Q 3 i 4 ^ 5 , 1^628, 693. 4 Monum.
etruschi ser. v, Tav. lx. 3 Ved.le mie Osser.sopra i
raonum.ant.uniti all’op. 5 Ivi ser. v, Introduzione p. xxjx.
;8 droni perfino del tuono, e del fulmine, i
quali peri loro sorprendenti, e terribili ef¬ fetti , somministrarono in
ogni tempo e in ogni dove abbondante materia alla super¬ stiziosa
credulità dei popoli ■ Giammai però, nè presso alcun’altra nazione, ebbe
la scienza tonilruale, efulguraria tanti cultori, come presso gli antichi
Etruschi, nè mai se ne fece altrove uno studio così costante, come nell’
Etruria propriamente detta, e con successo così, favorevole.
Ma i sacerdoti etruschi, dopo avere immaginata una scienza profonda, e
difficile, sui tuoni e sui fulmini, trovarono ancora il modo di renderla
terribile e spaventevole al volgo della loro nazione. Imperocché,
stabilita la distinzione tra ifulmini di consi¬ glio quelli di autorità e
di decreto, tra i postulatorii, i monitorii, i confermatorii', gli
ausiliarii, gli ospitalieri, ed i fallaci, i pestilenziali, i micidiali i
minacciami, ed i rea¬ li, e simili, ne fabbricarono ancora una spece di
Diario, ossia Rituale. Del quale, per darne una idea ai nostri lettori,
ne riporteremo qui uno squarcio, tradotto in italiano. Questo
Rituale adunque, o Diario tonitruale, e locale secondo la luna coni essi
lo chiamavano, fu tratto, per quanto ne dicono le tradizioni, parola per
parola, da Publio Nigidio Figlilo, dagli scritti sacri di Pagete ; Ed è
riportato da Giovanni Lidio nel suo libro dei prodigi al cap. xxvu, pag.
101, dell edizione fattane a Parigi nel 182 5 ,per cura di Carlo
Benedetto Tinse. Ecco in qual maniera si esprime il sullodato
autore, al luogo citato, su tal pro¬ posito . Se egli è manifesto che gli
antichi sapienti etruschi prendessero in ogni di¬ sciplina augurale per
guida la luna, poiché secondo il corso di quella espongonsi qui appreso
anche i segni tonitruali, e fulgorarli, rettamente farà chiunque si sce¬
glierà per duce in questa scienza le stazioni lunari, Laonde quinci dal cancro,
e quindi dal novilunio, istituiremo la diurna cognizione dei tuoni,
secondo i mesi lunari. Dalla quale passavano i Tusci, o sacerdoti
etruschi ad insegnare le osservazioni locali, anche intorno ai luoghi
percossi dal fulmine. E pare che il principale di tut fi i col¬ legi di
questi Tusci risiedesse a Fiesole, leggendosi in Silio Italico Adfuit et
sacris interpres fulminis alis, Faesula . Incominciando
poi il Diario , o Rituale fulgurano, e tonitruale etrusco, dal pri¬ mo
giorno lunare del mese di giugno, dice cosi. Se tuonerà nel'primo giorno
della luna di giugno , vi sarei abbondanza di biade, eccettuato l'orzo,
ed i corpi umani sa¬ ranno attaccati da perniciosi morbi ; E se tuonerà
nèl secondo, le donne partoriran¬ no piu facilmente, ma peri ranno le
greggi, e vi sarà abbondanza di pesci. Tuon andò poi nel terzo sara il
caldo secchissimo per modo, che non solamente gli asciutti pro¬ dotti
della terra, resteranno inariditi, ma si abbruceranno ancora gli umidi e i
verdi. Laddove se tuonerà nel quarto, l’aria sarà talmente coperta, di
nubi, e sì piovosa, che le biade periranno per la putrida umidità.
Se tuonerà nel quinto giorno, sarà dinfausto presagio alla campagna, e si
turbe¬ ranno tutti quelli, che presiedono ai villaggi, ed ai piccoli
castelli, e borghi ; Se nel K
RAGIONAMENTO Vili, E IX SULLA SCIENZA
TONITRUJLE, E FVLGURARIA DEGLI ETRUSCHI rpày.[x«Tcc re Fai
$u<rto> oyìav è?s7rovv;'7av ( oi Svpfavot ) sm' Aererò» 9 stai ra 7repe
t»jv xepavvosxomav sarà to*vt&>v àv.S'peomav e^et^yacavro. Diod.
Sic. lib. 5 , p. 3 l 6 . B^ovrat xaS' v7rvous ayyèXwv èics Xòyot,
Astrampsycb. de Sonili. interp. F_Ja superstizione, il più funesto
di tutti i flagelli che affliggessero mai, in qualun¬ que regione, ed in
qualunque età, Ì umana specie, facendola gemere sotto il giogo più duro,
e più pesante di quanti ne seppero immaginare, e fabbricare, la tirannide
più scaltra, e il despotismo più sospettoso, mescolando ognora profanamente,
per me¬ glio abbrutirla, ed opprimerla, il venerando nome di Dio, alle
loro malvagità le più enormi, fu sempre, e presso tutti i popoli della
terra, il maraviglioso ordigno, e l’ef¬ ficace strumento, onde si valsero
gli astuti, ed i tristi, a danno dei semplici, e dei buoni, ed i potenti,
é gl’ippocriti, per dominare i deboli, e farsi giuoco dei creduli-
Questa Furia pertanto, esecranda, e crudele, la peggiore di quante ne
racchiude nel suo seno lInferno, che ha percorso sotto varie vestimenta,
e con diverso aspetto, tutta la superficie della terra, è quella che fece
risuonare di strani ululati , e di que¬ rule grida le selve di Marsiglia,
pei riti sanguinari di Teuta, le foreste di Norim¬ berga, per quelli
d'Irmensul le montagne della Scandinavia, per placare l ira di Thor o la
vendetta di Odino, e le pianure della Perside, onde rendersi propizio
Ari- mane ; ed è pure quella medesima, che tinse di umano sangue le rive
di Aulide , e della Tauride, fece scorrer vermigli itessalonìci torrenti,
e quelli d Irlanda, acce¬ se gli orrendi roghi di Lisbona, e di Spagna,
desolò le Americane contrade, e co¬ perse in una sola notte la Francia
intiera, di spavento e dì lutto. Questa Furia spaventevole che
prende tutte le forme, e che le varia poi in mille guise secondo i climi
diversi, ed atteggiandosi ancora nel percorrere in ogni direzio¬ ne la
terra, secondo le differenti passioni, e la varia indole dei popoli, ebbe
anche presso gli antichi Etruschi, influenza grandissima, e prepotente
dominio. Nè avrebbe, potuto accadere diversamente in una nazione, ove la
casta sacerdotale, o i collegi dei Tusci, facevansi , come in Egitto, e
nelle Indie Orientali, una privativa dell istru¬ zione, e di tutte le cognizioni
letterarie e scientifiche . Ora questa medesima Erinni,invadendo
l’antica Etruria, e facendone in cèrto modo suo nido, signoreggiò in
singoiar guisa gli spiriti dei nostri antenati, prevalendosi anche presso
di loro, di tutti gli strumenti opportuni al suo scopo. Laonde s impa-
Etr. Mus . Chius. Tom. 7 . 11 ri 0
8o o/o dal fulmine aneli essi, come facevano i loro maestri.
Quindi allorché esso partiva dall' Oriente, ed avendo toccato leggermente
alcuno , ritornava da quella parte, era questo il segno di una perfetta
felicità . Non traevasì peraltro nessun augurio del ful¬ mine, quandi
esso altro non faceva che strepito. Quelli poi che sembravano promettere
lene , o male, erano presi per contrassegni della protezione, o della collera
di Dio . Laonde V erano fulmini di cattivo augurio , dei quali potevasi
peraltro allontanare il presagio, come dipendeva dalla volontà degli
uomini il procurarsi quello dei ful¬ mini di augurio favorevole , per
mezzo di cerimonie religiose, e di offerte. Ve n era¬ no poi altri, di
cui non era dato ai mortali di rimovere la minaccia, per via di al- cuna
espiazione. Brasi introdotto pure fra i Romani, come insegnavasi in
Etruria , che romoreg- giando il tuono dalla parte destra, annunziava
sempre qualche cosa di felice, e che era di funesto presagio
allorchéfacevasi sentire dalla parte sinistra. I luoghi colpiti dal
fulmine divenivano sacri anche pei Romani, come tali divenivano per gli
Etni¬ schi, e non era più permesso d!impiegarli ad usi profani. J i s
inalzavano allora de¬ gli altari al dio Tonante, e gli Aruspici avevano
cura di consacrarli col sagrifizio di una pecora, dal cui nome venivano
detti bidentali. Anche gli alberi fulminati do¬ vevano essere purificati,
ed una certa classe di sacerdoti delti strufertarii facevano in tale
occorrenza un sacrifizio colla pasta cotta sotto la cenere. Se
dobbiamo prestar fede a P ausonia gli abitanti della città di Seleucia
adorava¬ no il fulmine, che eglino riguardavano come la loro divinità suprema.
Cantavano inni in suo onore, ed il culto di esso era accompagnato da
singolarissime cerimonie. Ma è da credersi che il fulmine altro non fosse
, se non se il simbolo di Giove, che adoravano quegli idolatri come
essendo il padrone degli Dei . Nella Mitologia erano i Ciclopi che
fabbricavano entro la fucina dell’Etna i ful¬ mini al padre degli Dei, e
servivansi per comporli, e temprarli delle seguenti mate¬ rie.
Mescolavano insieme i terribili lampi, lo strepito spaventevole, le
striscianti fiammé , lei collera di Giove s ed il terrore degli
uomini. Il fulmine però non era l’attributo esclusivo di Giove.
Nell’opera di Ralle in¬ titolata Ricerche sul culto di Bacco, stampata a
Parigi nel 1824, domo primo pag. 61, si legge che Proserpina ingenerò
Zagreo, cioè Bacco, colla testa ornata di cor¬ na, il quale da se solo, e
senza veruno esterno aiuto, s inalzò al trono di suo padre, e trattò il
fulmine colle mani ancora infantili. E nella descrizione delle pietre
incise del gabinetto Stoscliiano parla il IVinkelmann, a pag. 234 , di
una corniola, rap presentante Bacco con diversi attributi, ed un Satiro,
ai piedi del quale vede si il ful¬ mine. Anche Luciano, e Nonno
panopolita, come pure molti monumenti antichi an¬ no il fulmine per
attributo a Bacco , Tutte le grandi divinità del paganesimo ,
avevano due caratteri distinti: Luna generale •, ed era quello del primo
principio, dotato della forza, e della potenza uni- v ersale, e l’altro
particolare, che ciascuna di quelle divinità riceveva dalle funzio-
, 79 sesto s ingenererà un insetto
nocino nelle mature biade, e se nel settimo regneranno dei morbi,
senza però che ne molano molti, e le secche biade cresceranno, mentre s’ina
- ridiranno le umide , e verdi, . Tuonarldo nel giorno ottavo
sarà annunzio di grandi piogge, e della morte del frumento, nel nono
significherà che dovranno perire le greggi per l'incursione dei lupi, e
nel decimo che vi saranno frequenti morti, ma che tuttavia l'annata sarà
fer¬ tile;Mentre se tuonerà nelVundecimo, annunzierà innocenti calori, e
letizia alla re- pubblica , e se nel duodecimo accadeva lo stesso
Quando tuona nel giorno decìmotèrzo, minaccia la rovina di un uomo
prepotente, nel decimoquarto, indica che l’aria sarà eccessivamente calda,
e non dimeno sarà lie¬ to il provento delle biade, con gran comodità di
pesci fluviali, ma i corpi cadranno in languore; E se poi tuonerà nel
decimoquinto i volatili saranno affetti da incomodi nell estate, e
periranno le bestie natanti. Se nel decimo sesto giorno tuonerà,
non solamente minaccia diminuzione dell'an¬ nona, ma anche guerra, e
verrà tolto dimezzo un uomo floridissimo; Se tuonerà nel dectmo settimo,
vi saranno calori grandissimi, e mortalità di topi, di talpe e di locu¬
ste i E non pertanto l’anno apporterà abbondanza e stragi al popolo romano.
Tuonan¬ do nel decimottavo , minaccia calamità ai frutti, nel decimonono
moriranno gli ani¬ mali nocivi agli stessi frutti, e nel ventesimo
minaccia dissezioni al popolo romano. , Quando tuona nel
ventunesimo giorno, indica penuria di vino, buon provento del¬ ie altre
raccolte, e gran copia di pesci-, nel ventesimosecondo presagisce un
calore dannoso, e nel ventesimoterzo dichiara letizia, allontanamento di
mali, e fine di morti. E così nel ventesimoquarto annunzia abbondanza di
tutte le cose, e nel vente¬ simo quinto significa che vi saranno guerre,
e mali innumerevoli. Finalmente se tuonerà nel giorno vigesimo
sesto , il freddo nuocerà alle biade, nel vigesimo settimo, i primati della
repubblica avranno da temere di andare incontro a perigli per parte dei
soldati, nel vigesimottavo, sarcivvi libertà di biade, mentre tuonando
nel vigesimonono , le cose della città si troveranno in migliore stalo, e
nel trentesimo, vi saranno per breve spazio di tempo spesse morti. E così
di tulli gli altri mesi. Allafine poi dell’ultimo mese, a pag. i 55 viene
osservato, che Nigidio oiu- dico che questo Diario tonitruale, non fosse
generale, ma per la sola città di Roma. Nè ciò parra fuori di proposito ,
a chiunque facciasi a riflettere che i sacerdoti etru¬ schi, erano solili
vendere a caro prezzo la loro scienza , a tutti quelli che ambivano di
farne acquisto, e singolarmente ai Romani, che ebbero cominciamento da u
na ciurma di banditi d Etruria, e ne divennero poi gli emuli, quindi i
nemici, e final¬ mente i padroni, ed oppressori. Impararono
però ben presto anche i Romani a fare la distinzione fra i fulmini lan¬
ciati il giorno, e quelli che lo erano nella notte-, E credevano che partissero
i primi dalla mano di Giove, ed i secondi da quella di Summanno, la qual
dottrina è tutta etnisca. Dopo questa distinzione, non tardarono molto a
trarre ogni sorta di presa- m 82-
p. e. gl' Iotorti, i quali sono quelli che tracciano cadendo una linea
tortuosa, nei quali sono prima di tutto da ammirarsi,al dire di essi, la
loro natura, e la difficol¬ tà di contemplarli ; Ed aggiungevasi dai
medesimi libri, che non lutti producono i medesimi effetti, neppure
quelli che vengono formati, secondo loro, dall' aria, e dal concorso
delle nubi. E vi si trovano più altre osservazioni di questa, e di altra
spe¬ cie, che sono pure riferite da Lidio a pag. 171, cap. 44 •
Afferma anche Arduino che i Tusci attribuivano a noveDei la facoltà di
scaglia¬ re i fulmini, e che ne distinguevano undici specie diverse j E
per viepiù persuadersi che eglino riguardavano come cosa di grande
importanza la scienza dei fulmini, leg¬ gasi anche Seneca, lib. 2.° cap.
32 , 33 , e seguenti, delle questioni naturali, ov’ egli descrive prolissamente
tutta la lor dottrina, e tutta la loro scienza sui fulmini, ed an¬ che
intorno alla divinazione per mezzo dei medesimi-. Lo che tocca pure Cicerone
nel libro primo della divinazione. Censormo poi al capitolo xi, pag. 69 ,
De die natali, loda esso pure i libri rituali degli Etruschi.
I medesimi Etruschi avevano eziandio alcune singolari opinioni per
impedire che i fulmini cadessero in certi luoghi, piuttosto che in altri.
E cosi, leggiamo nei Geo- ponìci, o scrittori delle cose rustiche, lib. 1
, cap. 16 , che sotterrando in un campo la pelle di un ippopotamo, ivi
non cadrà il fulmine-, E nel lib. 8.°, cap. xi, è soggiun¬ to , con una
sentenza di Zoroastro « affinchè nè i tuoni nè i fulmini facciano svanire
i vini » dopo di che si prosegue cosi • Il ferro sovrapposto ai coperchi dei
dogli , e delle botti, allontana qualunque danno possano cagionare ai
vini i fulmini, e i tuoni. Osservazione la quale fa un poco ai calci
colla buona fìsica, ma ciò non monta. Co¬ si la spacciavano i Tusci !
Certuni poi vi sovrapponevano alcuni rami di alloro , i quali dicevano
essere giovevoli in ciò, per contrarietà di natura, e qui avevano ra¬
gione . Nei suddetti libri sacri, e rituali dei Tusci, incontratisi ancora
altri nomi da ti ai fulmini, oltre quelli già riferiti in questo
ragionamento. Imperocché altri ne chia¬ marono Fumidi, altri Candidi,
altri Irruenti, ed altri Presteri,' E ciò dicevano essi di aver
istituito, perchè producono diversi effetti. Quindi soggiungevano che gli
Ardenti sono quelli che si dicono Presteri, e quelli senza fuoco son chiamati
Tifoni, laddove i più languidi son detti Enifie. Diconsi poi Egide quelli
che noi diremmo Prefratti, o rotti prima, i quali sono portati da un
igneo globo • Donde avviene che V etnisca tradizione, mette le Egide
intorno a Giove, quasi insinuando che l’aria è la causa cosi della
procella, come del fulmine, e della concussione del tuono . Quando
il fulmine romoreggiava fra il giorno, e la notte, solevano chiamarlo i Romani
fulmen prevorsum , e dietro gl’insegnamenti degli Etruschi attribuivanlo
a Giove, ed a Summanno. Gli Scandinavi, ed i Celti, abitanti delle parli
settentrionali d’Europa',credevano che i rimbombi dei tuoni fossero
cagionati dai colpi di clava, coi 1 È cosa degna di osservazione
il vedere che gli Scandinavi, ed altri popoli del Setten¬ trione
facessero essi pure uno studio par ¬ ticolare sui fulmini , sui
baleni, e sui tuoni , e che avessero formato di ciò una scienza
come gli antichi Etruschi, giacche rAnnua-
8i ni, alle quali l'aveva ridotta il sistema del
politeismo. Elleno avevano per attributo il fulmine, sotto il primo
rapporto, ed è ciò che si ritrova presso tutte le nazioni an¬ tiche. I libri
degli Etruschi contenevano secondo Pliniolib. 2.° cap. 52 , nove Divi¬
nità che lanciavano i fulmini -,fEd attribuivano a Marte quelli che producevano
de¬ gl' incendii. Eravi a Milon in Egitto, un tempio dedicato
a Nettuno fulminante, per testi¬ monianza di Ateneo, lib. 8.° E Sidonio
Apollinare chiama lo stesso Nettuno Giove Tridentifero, in questi
versi, Sacra Tridentiferi lovis hic armenta profundo
Pharnacis immergi! genitor,- Mentre Stazio nel primo libro dell'
Achilleide, lo chiama ii secondo Giove. Apollo veniva spesso
rappresentato, secondo il Golzio, colle ale ed il fulmine j. E si vede su
molte medaglie romane colla testa coronata di lauro, ed il fulmine in
mano. Sofocle nell’Edipo Tiranno, v. 47 J, e Plinio, lib. x, cap. 2. 0 ,
parlano pure di Marte fulminante, come si vede su diversi monumenti
antichi. Vulcano lanciava aneli’esso il fulmine, secondo Virgilio,
e Nonno nelle Dioni¬ siache, ed alcune medaglie dell isola di Samo, lo
rappresentano cosi. Vedesi poi il Dio Pane col fulmine, su due piccole
figure romane in bronzo, e ne parla Ateneo nell ’undecitno libro dei
Dipnosofisti. Cibele si vede spesso rappresentata col fulmine, e lo
portavano pure Minerva, e Giunone ,• E quest’ultima era collocata a
Cartagine sopra un lione, tenendo il fulmi¬ ne sulla destra, e lo scettro
sulla sinistra-, Mentre della prima dice Virgilio : Ipsa lovis
rapidum jaculata e nubibiis ignem. Finalmente lanciava il fulmine
lo stesso Amore -, E questo Amore Kspmvofofos, cioè laudante il fulmine,
era scolpito sullo scudo di Alcibiade, secondo l’Epigramma 228
dell’Antologia greca . Molti poi sono i generi degli stessi
fulmini. Insegnavano i Tusci, e lo riferisce anche Plinio, che quelli i
quali vengono asciutti, non ardono, ma disperdono, e che gli umili non
bruciano mainfoscano.Quindi ne annoveravano un terzo genere,chiama¬ to
chiaro', i quali sono di una natura veramente mirabile, imperocché asciugano ,
p. e. le botti, piene di vino o di altro liquido, lasciandole intatte , e
non iscorgendovisi alcun vestigio per ove le abbiano vuotate . Di più,
l’oro, l'argento, ed il bronzo, ven¬ gono da tali fulmini liquefatti
entro gli scrigni o nei sacchetti, ove suino riposti, senza arderli in
verun modo, e neppure abbronzargli, ed anche senza guastare il si¬ gillo
di cera col quale siano stati chiusi. Si racconta che Marcia principessa
roma¬ na fu colpita da uno di questi fulmini, essendo gravida, il quale
uccise il feto che ella portava, ed essa poi sopravvisse senza verun
altro incommodo ; E narrasi anco¬ ra nel prodigi Catilinarii del Municipio
Pompeiano,che Marco Erennio Decurione fu percosso da un fulmine in giorno
perfettamente sereno. Oltre questi generi di fulmini, ì libri dei
Tusci ne contenevano ancora altri, come, Etr. Mai. Chius. Tom. I.
12 84 trar nel cielo: opinioni uscite tutte
quante dalle dipinture allegoriche delle antiche rivoluzioni del nostro
globo. I Brasiliani, ad ogni scoppio di tuono, riguardano tremando
il cielo, e sospiran¬ do ; E credono che sia il loro Agnian, o lo spirito
maligno, che minacci di percuoter¬ li. Almeno cosi ci assicura il
viaggìator Cereal. In Circassia, i piartele tuona, escono gli abitanti
dai villaggi, e dalla città, e tutta la gioventù si mette, al dire di
Taver- nier nei suoi viaggi, a ballare, e cantare in presenza dei
vecchi. Le quali danze, e le quali cantilene, se non furono
funebri, o guerriere nel loro principio, bisogna dire che la gioia di
quei popoli sia fondata sull' idea che il tuono sia di un felice
presagio. Idea conforme ancor questa a quella dei Persi, e di un gran
numero di popoli antichi, ì quali credevano che il fulmine rendesse sacro
tuttocio che toccava-, E ciò perchè presso i Magi era il fuoco temblèma
della Divinità, conforme si può vedere eruditamente provato dal Signor La
[fide, nell opera da lui composta sulla religione dei Persiani,
cap. primo. Presso i sunnominati Circassi, un uomo ucciso dal
fulmine è giudicato avere ri¬ cevuto da Dio un gran favore : E se il
fulmine stesso è semplicemente caduto sulla sua casa, egli e tutta la sua
famiglia sono nutriti per un anno a spese del pubblico . Era
opinione degli antichi idolatri, che Giove punisse, non già con volgari
ga- stighi, ma bensì fulminandoli, tutti gli spergiuri. E però si legge
in Aristofane, nh. w Si i z* tw-wtmSt ~ h cioè « Imperocché Giove scaglia
questo fulmine vera¬ mente mirabile, contro gli spergiuri . Ad onta però
di queste popolari credenze, non mancavano tuttavìa di quelli, che le
schernivano, e se ne ridevano di tutti i volgari ti¬ mori . Difatti
Luciano, nel Timone, riprendendo timprudenza di alcuni uomini, che
spergiuravano in dispregio dei Numi, subindicò il timore del fulmine dìcen o
che que sta specie di mortali , temono più una lucerna spenta , che la
caduta di uri fulmine , e di esserne colpiti. s™» w » «cuy»:. ™ ™ ^
5 T0= «fawoo vale a dire: pertanto alcuni di quelli che
spergiurano, temerebbe piuttosto una lucerna spenta, che Infiamma
di quel fulmine domatore di tutte le cose. I Romani , che al dire
di Cicerone, presero auspicia et sacra ab Ltruscis, e secon¬ do Valerio
Massimo derivarono tutti i semi della religione dall Etruria, e noi ag¬
giungeremo francamente, anche ogni demento di civiltà , fecero passare un
gran numero di etruschi Numi a Roma . Quindi provano con buone ragioni, ed
autorità . il Dempstero, ed il Gori, che erano presso che infinite le
divinità adorate dai nostri maggiori, e che la più gran parte presero
domicilio in Roma. Laonde chiameremo temerarie, e stolte le critiche
mosse da alcuni Archeologi più moderni, contro quei te alla prima
percossa che hanno dal fulmime, non dispiacerà ai nasini lettori il vedere
mes¬ cle nessuno animale è arso , o acceso dal te qui a confronto le
supersituom tomtrual, r7 . > . ... P f u l vararle desìi
Scandinavi, ed altri setten- fulmine , se non e morto, e simili.
ejiu 0 uiun 5 t ■ j ] , . t j’ /-.p trionali con Quelle desìi
cinlichi Etruschi sui' Lasciando ora da parte quanto siano tali os•
inori un / & servazioni consentanee alla buona fìsica , 1 ° stesso
proposito» 83 quali
il loro Dio Thor percuoteva ì Giganti. Il qual linguaggio è lo stesso che
quel¬ lo dei moderni Persiani, i quali credono che le stelle cadenti
siano colpi di fulmini, che gli Angioli scagliano nelle altre regioni,
contro i Demoni, che si forzano di rieri- rio tonitruale di quelli
, ha molta somiglian¬ za col Diario fulgorale, e tonitruale di
questi. Si legge infatti in Olao Magno, lib■ i, cap. 3i della
sua storia delle genti, e della natura delle cose settentriouali , cne i
tuoni di gennaio significano che i venti soffieranno con mag¬ gior
gagliardia del solito, e che sorgeran¬ no le biade più dritte , e grandi.
Quelli di febbraio annunziano una grande mortalità e singolarmente
di quelli che vivono nella delizia. E quelli di Marzo indicano
gagliar¬ di venti , e che vi dev’essere gran fertilità in quell
anno , e straordinario strepito nei giudizii . Indicano i
tuoni di aprile che cadrà una piog¬ gia conveniente elle biade 9 e che la
campa¬ gna sara abbondante in tutto il corso del¬ l'anno, mentre
quelli di maggio significano tutto il contrario, cioè, penuria di
biade, ed una formidabile carestia di tutte le co¬ se. Presagiscono
poi quelli di giugno una piu abbondante fertilità, benché predi
cono al tempo stesso infermità spaventevoli. 1 tuoni di
luglio annunziano abbondanza di frumenti , ma distruzione di legumi 9 e
di frutti . Predicono quelli di agosto che gli uomini converseranno
pacificamente fra to¬ ro 9 ma vi saranno malattie pericolose 9 E
quelli di settembre denotano fertilità in quel- Ialino , nel quale però
sovrastano guerra, sedizioni , e morti . 1 tuoni di ottobre
sono qualificati coll’epiteto di portentosi, perche indicano grandi
tem peste in mare , ed in terra ; quelli di novem¬ bre, benché
raramente tuona in tal mese , promettono fertilità nell'anno seguente.
E quelli finalmente di dicembre significano ab¬ bondanza di tutte
le cose , ed una giocon¬ da conversazione degli uomini fra loro .
Altre osservazioni dei settentrionali sui ful¬ mini , sui lampi, e
sui tuoni portano quanto segue. Quando nell’estate per esempio,
tuona più che non lampeggia, significa dover sof¬ fiar venti
da quella parte, e per lo contra¬ rio se balena più che non tuona, deve
cader molta pioggia. Quando lampeggia essendo il cielo sereno
, vuol dire che vi saranno pioggie , e tuoni 9 e farà un tempo da
inverno E tali co¬ se poi saranno gravissime, ed atrocissime quando
questi lampi , e questi tuoni verranno da tutte le parti del cielo. Ma se
balenerà soltanto dalla parte ciV Aquilone indicherà pioggia nel
giorno seguente j E se i lampi verranno dal punto preciso del
Settentrio¬ ne 9 soffieranno venti. Lampeggiando dalla, parte di
Austro , di Coro 9 o f avonio , es¬ sendo serena la notte , significherà
che de¬ vono venir pioggie, e venti da quelle mede¬ sime
parti. Dicevano ancora i settentrionali, che i tuoni che
scoppiano la mattina di buonora annunziano venti e quelli che si sentono
nel mezzogiorno predicono una grossa pioggia . Aggiunge¬ vano poi essere
imjjortantissimo il sapere da qua! parte vengono i fulmini , e dove
si dirigono. Imperocché sono crudelissimi quel¬ li che partendosi
dal settentrione vanno ver¬ so l Occaso , e sono di ottima natura
quan¬ do ritornano finalmente a quelle parti dalle quali sono
venuti , perche quando vengono da quella parte del cielo d’ond’ebbero
ori¬ gine, e poi ritornano alla medesima, presa¬ giscono allora una
somma felicità da quel¬ la parte di mondo 9 rimanendo però infelici
tutte le altre . E finalmente altre curiose osservazioni
aggiun¬ gevano intorno a quest’articolo , come, che la notte piu
che il giorno lampeggia senza tuo¬ ni , che la natura ha dato il
privilegio al- l’ uomo di essere rare volle ucciso dal ful¬ mine, e
che se questo accade talvolta , è as¬ sai più conveniente, e pietoso
ufficio il sot¬ terrare quel morto , che il bruciarlo . Che te
ferite dei fulmini sono più fredde che tutte le altre, che le bestie
moiono istantaneamen- 86
parla Cicerone nel primo della divinazione-, nè fa diuopo osservare il
diverso inalzar¬ si della fiamma, o lo scrosciar della medesima, nè lo
scoppiettar dell incenso, delle quali cose scrisse, secondo Stazio, un
tal Tiresia, famosissimo augure etrusco. J\è occorre tampoco far
menzione, per esaltare Tetnisca sapienza, di ciò che osserva fra gli
altri Seneca , Uh. n, cap. 4 1 delle quistioni naturali , circa l avere i
medesimi fatta anche la distinzione tra i fulmini prodotti nelle nubi, é
nell'aria, d onde scende¬ vano in terra, e quelli che prodotti nella
terra slanciavansi in alto, e verso le nubi medesime, giacché queste, e
molte altre simili cose trovansi narrate, e raccolte da vari
autori. Ma non sono però da passarsi sotto silenzio alcune memorie
di Plinio, Ub, n, cap. 3 .°, ove narra distesamente in due capitoli, le
opinioni degli Etruschi, appog¬ giate ad una ragionevole fiolosofia,
circa lessenza, o la natura, e circa le diverse specie di fulmini da essi
distinte. Conferma ivi quel sapientissimo scrittore ciò che abbiamo qui
sopra accennato, che vengono cioè i fulmini, tanto dalle nubi, quanto
dalla terra, ed assicura aneli esso, che trovavansi negli scritti etruschi,
nove, o più probabilmente undici specie di fulmini, delle quali ì Romani
loro figli, e discepoli, non ne avevano osservate, e mantenute che due.
Il che viene a confermare sempre piu il detto di Cicerone, che quei
superbi conquistatori, ed oppressori del mondo, ebbero dagli Etruschi non
solamente lorigine, ed i riti religiosi, tutti quanti ne usarono mai, ma
eziandio la civiltà. Egli osserva pertanto particolarmente, la
diversa natura, e diversi singolarissimi effetti dei fulmini, che dal
cielo provengono, e di quelli che dalla terra sono prodotti-, ed avverte
ad un tempo, che queste osservazioni furono trasportate, e trascritte
negli annali romani, aggiungendo inoltre che vi erano pure le maniere ed
i riti per chiama¬ re i fulmini, ed impetrarli dal cielo, come fece forse
Porsernia, che con un fulmine così ottenuto , ed accompagnato da un
mostro chiamato Volta, devastò, come dicono, le campagne dei Volsinii. Ei
dice di più, che in questa scienza era dottissimo Nu- ma Pompilio, e che
avendolo poco bene imitato Tulio Ostilio , fu arso da un fulmi¬ ne-, E
che per questo fra i diversi nomi che per l'etnisca disciplina furono dati a
Gio¬ ve, di Statore, di Tonante , Feretrio, e simili, s'incontra pure
quello di Elido, o Evocatore. E finalmente che si prevedono in tal guisa
le cose future, benché sia te¬ merità il credere, che si possa comandare
alla natura, o sforzarla . Il medesimo autore osserva poi, come il
baleno sia piu veloce del fulmine , e del tuono , e come perciò il
fulmine stesso debbasi prima vedere, che udire. Circa le qiiali
osservazioni di Plinio intorno alla scienza tonitruale, e fuigurari a
degli Etruschi, vi sarebbero da fare molte fisiche riflessioni, se l indole
dell opera per la quale sono scritti questi ragionamenti, lo
comportasse. E sul proposito di questa scienza etrusca, nella quale
dice il sullodato Plinio essere stato peritissimo il re ISuma, ascoltisi
anche Ino Livio, lib.t, il quale lo chiama non solamente dotto nelle arti
peregrine, ma eziandio nella tetrica , e trista
85 due dottissimi scrittori ; Colle
quali critiche pretendono di negare, che per esem¬ pio , un tal Nume, non
abbia potuto aver culto in Etruria, perchè si cede adorato net Lazio, ed
m Roma ,; Avvegnaché dovrebbe piuttosto aver luogo la congettura contra¬
ria, come saviamente rifletteva il sapientissimo Guarnacci .
Imperocché, dovrebbe dedursi che se una tale divinità si vede adorata in
Roma e nel Lazio, è ben ragionevole il credere, che abbia prima avuto
culto in Etruria- quando si voglia riflettere, che una colonia etrusca
erano i Latini, e che lo stesso fondatore dell Eterna Città, coi suoi
primi abitanti, non furono altro come anche altrove accennammo, che una
banda di fuorusciti Etruschi. c he se poi igrecomani,
sottilizzando, ed ostinandosi ognora più a volere irrefra¬ gabili prove,
e quasi ancora la fede di battesimo, come diceva il prelodato Guarnac-
ci, che un tale idolo, od un tal monumento qualunque, sia veramente etrusco , e
non greco, nè romano ; Oltre che si può risponder loro che queste prove
intrinseche , non le hanno d’ordinario neppure le cose veramente greche,
e romane, e che l'anti¬ quaria iti genere si aggira sulle asserzioni
degli antichi autori, i quali ci hanno la¬ sciato scritto, dove i vani
Numi, e i diversi riti abbiano avuto l’originario loro culto-, Si può ad
essi aggiungere ancora che ve una probabilità, la quale confina colla
cer¬ tezza, che dove un si gran numero d’idoli, di vasi ed altri
monumenti di ogni manie¬ ra, sono stati trovati, siano stati pur
lavorati. Ed essendo imedesimi stati dissotter¬ rati negli scavi etruschi,
ed indicando una grandissima antichità, e mollo superiore alla civiltà
greca, e romana , è irragionevole , ed assurdo il credere, che i soli
Gre¬ ci , e Romani li abbiano dappertutto disseminati. Ed
anche a ciò che dice il chiarissimo signor Vermigliali, il qlude pretende
( . E roga ime di Admeto e di Alceste) che i monumenti italici più sono
antichi, e più grecizzino, ed al contrario latineggino maggiormente,
quanto più si avvicinano all epoca del dominio romano in Etruria, come
pure che gl’itali antichi spesso aspi- cassero, si può rispondere cosa
che sarà di scandalo agli Archeologi pedanti i quali non sanno, o non
vogliono trarsi fuori della traccia segnata dai loro prede¬ cessori
abbiano essi fatto bene , o male. Ed è questa : ,o,m , ere l e osservazioni
del sullodato filologo perugino, perchè la lingua greca è figlia della
vetustissima etnisca in quanto alle sue radicali, benché ne differisca
grandemente nelle infles- Stoni, édi Greci sono scolari degli antichi
Etruschi, ossiano Pelasghi Tirreni, in¬ digeni d Italia, i quali andarono
in remotissima età a colonizzare , e popolare la Tra¬ cia eia Grecia,
come m altro ragionamento accennammo . In quanto poi alle aspira¬ zioni
degl Itali antichi, procedono queste dall’orientalismo, che ridonda in ogni
dove in Italia, e che vi fu introdotto in tempi da noi oltremodo lontani
da una colonia orientale, coi primi elementi della civiltà, come pure
asserimmo nel quarto di ave Sti ragionamenti medesimi. " e ~
Ma torniamo ai fulmini ed ai tuoni. Non occorre citar qui i libri fatali
degli Etruschi , ricordati da Tito Livio, hi. V, nè i fulgorali, e gli
aruspici, dei quali j3 Etr. Mus . Chius. Tom. J,
88 TAVOLA LXXXV. Chi mai
oserebbe di qualificare l’avvenimento qui espresso, non vedendovisi che
due militari pronti alle difese e alle offese, senza ravvisarvi ne 1 inimico,
ne ogget¬ to veruno che sia motivo di questa loro disposizione al
combattimento? Ma siccome questa pittura è nel mezzo d’una tazza, intorno
alla quale sono altre figure giallastre, come questa, in fondo nero, così
tenteremo di trarre da quellequalche argomento a cognizione di
questa. TAVOLA LXXXVI. Un corpo esanime steso al suolo,
presso cui stanno alcuni combattenti che ne scacciano altri in costume
diverso, mi richiama alla mente l’avvenimento del corpo di Patroclo,
contrastato fra i Greci e i Troiani,e finalmente ottenuto da quelli
coll’espul¬ sione di questi '.Non vi sono caratteristiche assolutamente
variate tra combattenti e combattenti, a dichiarar Greci gli uni, e
Troiani gli altri,ma pure la totale nudità dei primi li fa credere
eroi,che la Grecia rappresentar suole in tal guisa 2 ;mentre gli altri
tre hanno in testa un berretto: uso asiatico e particolarmente dei Frigi
3 .Hanno essi pure nella clamide che indossano un segno d'abbigliamento,
che raramente onon mai tra¬ scurasi nelle figure asiatiche, per quanto io
abbia nei monumenti antichi osservato. L'uomo steso al suolo qual corpo
morto, è altresì nudo del tutto, e inconseguenza spettante ai Greci, cqme
difatti era Patroclo il caro amico di Achille, che fu ucciso in guerra da
Ettore, secondo Omero l . Probabilmente anche i due guerrieri dipinti nel
mezzo della patera, e che vedemmo nella tavola antecedente,son due Greci alla
custo¬ dia e difesa del corpo di Patroclo, ch'è dipinto nel fregio della
tazza medesima. Infatti essi vedonsi armati,ma nudi,giusta il costume
greco eroico,siccome dicemmo. Qui le figure son ridotte un terzo più
piccole di quelle che vedonsi nella tazza originale,ove sono di color
giallastro in fondo nero. TAVOLA LXXXV 1 I. Qualora mi
si conceda esser probabile la interpetrazione dell’antecedente rappre¬
sentanza della morte di Patroclo, e del contrasto tra i Greci e i Troiani, per
ottenerne il cadavere, non mi sarà negata fiducia nella supposizione
eh'io son per proporre, che in questa pittura, la qual fa seguito
all’antecedente, vi siano espressi gli o- nori funebri che furon resi
dall’amico Achille a quell’estinto eroe, e particolar- i Galleria
oraer. Iliade, Voi. 11 , Tavole cxcix , 3 loghirami, MoDum. etr. ser. 11 , p.
45°- cc, cci, ccn. 4 Lib. xxn, v. 34 - a Plot., Vii.
Alexand. I? disciplina de vecchi Sabini ( che erano Etruschi
), di che non vi è stata mai veruna cosa piu incorrotta, e veneranda. E
dicendo che lo stesso Numa era dotto anche nei liti peregrini, si deve
intender qui di quelli di Samotracia, che erano i idrici , e tri- sti dei
Pelasghi, Tirreni, Etruschi ancor essi, come altrove dicemmo , e lo abbiamo
ripetuto pocanzi; E che i Romani riguardavano come peregrini, perchè tali
erano divenuti per loro, essendo in tempi da essi lontani, passati dagli
Etruschi ai Samotraci . La scienza dei quali riti possedè
Porsenna, e molto prima di lui anche Dardano, il quale portossi in
Samotracia pel solo oggetto di conferire con quei sacerdoti, e per
introdurre poi in Troia una religione del tutto ponforme a quella dei suoi
antenati, che era l Etnisca. E si noti, che il medesimo Tito Livio, e
tutti gli antichi scrittori ci fanno sapere che il più volte nominalo
Numa Pompilio fu religiosissimo, e propa¬ gatore in Roma di ogni pia
istituzione ; Ove non altro ei propagò certamente, che riti
etruschi. Ed ecco una erudita chiacchierata sulla scienza tonitruale,
e fulguraria degli Etruschi. La quale potrebbesi ancora condurre più a
lungo, ed arricchire di più al¬ tre peregrine notizie su questa recondita
disciplina, se non fosse il già detto più che abbastanza pel nostro
scopo. Ma come e quando mai, e per quale sovrumana poten¬ za , andarono a
mancare queste, e tante altre superstizioni, stabilite , ed inveterate
nel mondo, radicatissime nei cuori degli uomini, e venerate, e temute in tutte
le re¬ gioni della terra aliar conosciute? In qual modo cessarono i terrori
e la paura, onde avevano saputo gli antichi sacerdoti, di concerto sempre
cui Despoti, invadere gli spiriti dei mortali, tenuti ognora da essi, a
bello studio nella cecità, nel timore e nel¬ la più profonda ignoranza
con mille misteriose ambagi, e con mille disperate minac¬ ce? Scomparvero
tutte queste tenebre, e caddero tutti questi arcani e portentosi ordi¬
gni, al comparire della luce Evangelica. Al comparire di quella legge, t unica
fra quante ne vide l'universo, che introducesse la vera libertà, e la
vera eguaglianza fra gli uomini. Al comparire di quella legge in somma,
che mette, davanti a Dio, a livello del più temuto tiranno, e del più
potente monarca, anche il più infimo del popolo . In urna di
marmo LI. : flnoai ; qflj LII.
• . • J3 : M : 43 un. fm \iflj : miai : janavi : armo
LIV. . • : iaruv/Hflm ; f\nn o Nell’orlo d’un
vaso cinerario di terra cotta LV, mtvfl Jtiat
v/rji 9° TAVOLA XC. È questo idoletto in
piccolo, quello che dissi esser l'altro, rappresentato più in grande, e
con alquanta varietà nelle Tavole XLIX, e LXVII di questa raccol¬ ta,
essendo il presente di grandezza simile al suo originale. Ma la di lui
picco¬ lezza, e 1 non esser vuoto, non permette che si riconosca per un
cinerario, sic¬ ché fu tenuto soltanto pel nume che riceve, abbraccia e
protegge gli estinti, che nati dalla materia terrestre tornano dopo la
morte in seno alla terra, o per meglio dire alla natura mondiale, della
quale Bacco era il nume tutelare. E poiché mi si dice che piu d uno di
tali idoletti si trovarono in uno stesso sepolcro, da ciò argomento che
speciale fu nel sepolto la venerazione pel nume da questa im¬ magine
rappresentato. Al numero 2 si vede un fregio in bassorilievo che
ricorre in giro in un va¬ so dei consueti chiusini di terra nera, e non
v’è differenza in misura tra l’ori¬ ginale e la copia. Il significato mi
sembra lo stesso dei precedenti lavori di si- mil genere. Vedo ancor qui
come altrove la Chimera, e credo che l’oggetto so¬ stenuto in mano dagli
uomini sia, come nei calendari egiziani, lo Scorpione si¬ dereo. Aoterò
di passaggio a tal proposito che il famoso torso egiziano in ba¬ salto,
che un tempo fu del card. Borgia, pubblicato dal eh. Lenoir alla Tavola
VI del forno [, num. g si vede come qui una figura con Io Scorpione tenu¬
to per la coda, e dietro a se v’è parimente il leone con la coda che termina
in un serpe, e con la Capra sul dorso, nè spiegasi differentemente che
pei segni delle celesti costellazioni. Si vuol peraltro che nella Capra
sopra del Leone si ravvisi il trionfo del Capricorno sopra il Leone, e
probabilmente i due serpen¬ ti che nel nostro bassorilievo si
manifestano, saranno quei che dominano il cie¬ lo nel tempo dell'indicato
trionfo. A tal proposito, gli astronomi osservano, che mentre il
Capricorno comparisce al nostro Zenith, la Vergine si mostra sotto il
segno dello Scorpione , o del domicilio di Marte 3 : e difatti sì nel
monumento chiusino, che nell'egiziano comparisce una figura che ha in
mano uno scorpio¬ ne, se non che nell'egiziano si mostra femminile quella
figura, che qui per la sua nudità, par eh esser debba maschile, ma ciò
non si manifesta con sufficiente chia¬ rezza. Che i cavalli abbian luogo
in simile rappresentanza relativamente ai Ca¬ valli siderei, già me n
espressi altrove abbastanza,, ove mostrai principalmente es¬ sere il
cavallo sidereo un paranatellone del levare eliaco dello Scorpione J .
3 Lettere di etnisca erudizione . Tom. i, pag. i85. 1
Lenoir, Nouvelle explic. des hieroglyphes a ivi. Tom.i, p. io4-
% mente il giuoco del pugilato col cesto, che Omero 1 * pone il
secondo tra gli spettacoli dati in onore di Patroclo nel di lui funerale
3 4 . Nei vasi, che negli annali dell’istituto di corrispondenza
archeologica si dicono panatenaici, vedonsi a lato dei combattenti, col
cesto come qui, degli uomini coperti d'un manto con braccio scoperto, e
dall'in- terpetre attamente chiamati rabdofori 3 , i quali assistendo a
quel giuoco hanno in mano una verga biforcata, similissima a questa dei
presenti i . Le due ultime nude figure una soccombente all’altra
prevalente, ancorché senza cesti alle mani, mo¬ strano che i pittori
aggiungevan talvolta delle figure e dei gruppi a capriccio, ad oggetto
d'empir lo spazio che doveasi dipingere. Se però consultiamo i più mo¬
derni sentimenti degli archeologi, troveremo-ammessa pure l’ipotesi, che una
fi¬ gura umana stesa per terra presso alcuni combattenti, ascrivere si
debba, unica¬ mente ad alcuno dei contrasti gimnici, senza ricorrere al
particolare avvenimen¬ to di Patroclo per isvilupparne il significato 5
. TAVOLA LXXXVIII. Un sacerdote di Bacco ed una Menade
con dei vasi libatori formano il sog¬ getto di questa pittura, e son
frequentissimi quanto altri mai nei vasi fittili di¬ pinti , onde potremo
giustamente ripetere col Lanzi che di cento vasi tornati a luce, novanta
contengono soggetti bacchici. È singolare il tirso eh’ entrambe le figure
sostengono, mentre ha un'armilla che nei tirsi non è comune, ma nem¬ meno
del tutto insolita, senza che per altro s’intenda qual n'era l'oggetto.
TAVOLA LXXXIX. Nell’oscurità di questo soggetto non altro
saprei ravvisarvi che il celebre gre¬ co Capaneo estinto sotto le mura di
Tebe. Altrove pure narrai come questi van- tavasi che avrebbe presa Tebe,
volesse Giove o non volesse, ma provocati gli Dei con tali bestemmie, ne
accadde che mentre il primo dava la scalata, Giove non lasciò compier
l’impresa, e con un fulmine Io precipitò dalla scala e lo uccise 6 . Or
io noto che qui si vede una scala squarciata dal fulmine, un uomo
rovescia¬ to che dall’alto cade a terra, e dietro a lui le mura forse di
Tebe, dove stanno alla guardia militari tebani. Le altre figure si
possono intendere pel restante del¬ l’esercito, eh’è spaventato, e
stramazzato a terra per lo spavento del fulmine. L'urna in marmo è cinque
volte maggiore di questo disegno. i Iliad. lib. xx.111,11. 65
a. a Galleria omerica Iliade Tom. u, p. 18*. 3 Voi. n,
p. 218. 4 Ivi, lav. xxi, io, 6. xxu, 8. 6. 5 Gerhard,
Annali dell’istituto di corrispondenza ardi. Tom. in. p. 54 Anno 18 3 i
- 6 Monumenti etr. ser. i, Tav. tav. lxxxvil. #
mv XLIV, e altrove, mentre altri sono come il
presente eseguiti in forma di vasi con capricciosi ornamenti, rivestiti
per lo piu da fogliami, e con iscrizioni latine, come pur qui si legge,
indicando il nome di Lucio Aulo Carino. Io stesso nel¬ la mia dimora in
Chiusi vidi molti monumenti e rottami di essi, di stile greco e romano e
bellissimi. TAVOLA XCV. Nell’interno d’ una tazza di
terra verniciata in nero, si vedono queste due figure di color
giallastro; e sono, per quanto mi sembra, d'uno .stile perfet¬ tamente
simile a gran parte di quelle pitture monocromate dei vasi italo-greci.
Vi si rappresenta un suonatore con cetra e plettro , in atto di attendere
dalla Vittoria il premio del suo valore, e credo che ciò alluda ai pregi
morali dell’ani- ma, che negli estinti son premiati nella vita futura; e
perciò soggetti simili ed analoghi a questo si trovano frequentemente
dipinti nei monumenti che pone- vansi nei sepolcri, ma ora corrono altre
opinioni. TAVOLA XCVI. Se aver vogliamo un esatto conto
d’ogni figura eh’è in quest’ urna di mar¬ ino, il cui disegno qui è un
ottava parte del suo originale, non saprei se potes¬ simo riescirvi con
plausibile disimpegno. Ma se consideriamo che gli artisti ob¬ bligati a
trattare nelle opere loro un qualche mitologico soggetto, eran poi
costret¬ ti ad ornarne tutto lo spazio del marmo che formava il primario
lato dell’urna sepolcrale, ancorché il soggetto da loro scelto non
richiedesse tante figure, quante ne occorrevano ad ornare lo spazio
determinato, noi troveremo irreprensibile lo artista che abbonda in
figure, ancorché non richieste dal soggetto che tratta, co¬ me ne
somministra un esempio assai chiaro il bassorilievo di questa Tavola. Io
vi ravviso Ulisse in atto di adoprare il suo arco, il qual potea dalle sole sue
ma¬ ni esser teso, ed uccide i proci di sua moglie Penelope, i quali
dilapidavano le di lui sostanze. Egli ha un berretto appuntato, eh’ è la
consueta causia che lo di¬ stingue come famoso viaggiatore del mare ’.
Sta con un ginocchio sull’ara, mostran¬ dosi protetto dai numi 3 nella
difficile impresa d’esterminare egli solo coll'aiu¬ to del figlio
Telemaco i tanti suoi nemici. La colonnetta sulla quale solevansi tener
degli idoli domestici, mostra ch’egli è già penetrato nell'interno della
sua casa, mentre le colonne doriche vedute nella parte opposta danno indizio
che lo avvenimento accade nella sua reggia. La forza ch’egli mostra di
fare col braccio destro per tendere un arco, fa ben ravvisare ch’ei solo
poteva piegarlo a forza. i Inghirami, Monum. etr. ser. 1Ì1, p.
19. % Ved. p. 6i, e sq. e Monum. etr. ser. 1, p. 353 . 9
* W' TAVOLA XCI. Qui si mostra nuovamente
un ago, o spillo crinale in oro di un lavoro de¬ licatissimo,
considerando che nel suo capo segnato num. 1, della misura stessa di
questo disegno, vi è il lavoro che portato in grande, si vede al min. 2 ,
il cui ornato è di semplice bizzarrìa. Il monumento di numero 3 si rende
assai singolare, per essere una di quelle solite fermezze che in luogo d
esser di bron¬ zo, come se ne trovano a centinaia, è doro, e rarissima.
Si è creduto da taluno che queste fermezze servissero a chiudere il
cadavere nel lenzuolo d amianto dove bruciavasi, ed in tal guisa è stata
trovata ragionevole l'indifferenza che tali fer¬ mezze siano in maggiore
o minor numero in un sepolcro; e se questo è, noi reputeremo più che
altri opulente il morto presso al quale è stata trovata questa fer¬ mezza
d’oro. Il numero 4 è similmente d’oro, e credesi frammento d'una collana
. TAVOLA XCII. II pregio di questo monumento
consistendo principalmente nella iscrizione dalla quale è circondato,
così attenderemo di conoscerne 1 interpetrazione per ope¬ ra del
cultissimo Vermiglioli che unitamente alle altre del Museo chiusino, ce le
pie- para per darcele tutte di seguito in quest’ opera stessa.
TAVOLA XCII 1 . I Centauri, che nel calendario del
gentilesimo, servirono a notare il tempo d’autunno, in cui celebravasi
coi misteri la commemorazione dei morti -, hanno servito altresì
d'ornamento adattato alle lor cassette cinerarie, come qui si ve¬ de, figurandovi
uno di tali mostri che avendo rapita una delle donne invitate alle nozze
d’Ippodamia la difende dai Lapiti, che vogliono rivendicarla .
TAVOLA XCIV. II disegno del vaso che qui presentasi la metà
più piccolo del suo originale in marmo statuario,ci fa sicuri che in
Chiusi, dove stato trovato, fiorirono due scuole assai diverse di
scultura; funa etnisca, 1 altra romana, giacche si trovano recipienti
eseguiti per l’uso medesimo di riporre ceneri di umani cadaveri, gli uni
in forma quadrangolare a modo di cassetta, con bassirilievi di figure e con
etiu- sche iscrizioni, come ne abbiamo fatti vedere in quest opera alle
Tavole XIII, 1 Inghiraroi, Mommi, etr aer. i, p. 1 47» ^44-
9 94 TAVOLA XCIX. Sa
mai v’ha luogo all’interpetrazione di queste due statuette di bronzo num,
i e 2, i cui disegni sono grandi quanto i loro originali, potrei avventurare
che 1 una di a. i fosse d’Apollo laureato in fronte e con tazza in mano,
comesi vede altrove nei vasi dipinti 'ri’altra n. 2. diMercurio
conpetasoin testa,sostenendo con la sinistra ma¬ no una sacca o borsa
,ch’è propria di questo nume, come tutelare del commercio a . La
corniola che qui mostriamo al num. 3 , ci fa istruiti quanto dagli
antichi fosse apprezzato il gruppo delle tre Grazie, che vediamo ripetuto
in un modo medesimo in tanti luoghi e in tanti tempi diversi. La
dimensione della pietra è misurata dall'ellisse num. 4-
TAVOLA C. Fu posto in ridicolo il Gori celebre antiquario di
cose etrusche, perchè fat¬ ti disegnare una quantità d’idoletti in bronzo
che si conservano nella R- Galle¬ ria di Firenze i * 3 , pretese dare a
tutti loro un nome speciale , formandone una serie di etrusche divinità
senza rammentarsi che soggiogati gli Etruschi, signo¬ reggiarono i Romani
in questo nostro paese, ove introdussero colle lor colonie artisti e
culti sacri tutti lor propri. Perch' io vada esente da simil taccia non
mi costringa l'osservatore a dare un nome all’idoletto di bronzo che i
sig." edi¬ tori del Museo chiusino han posto al num. ì, 2 della
Tavola C, che nel dise¬ gno trasmessomi per la incisione trovo notato
esser della grandezza medesima dell'originale come pure l’altro di num. 3
. È grave danno per la scienza antiquaria che dai collettori di
antichi monu¬ menti non facciasi caso nessuno della maniera come questi
si trovano sotterrati, dal che non pochi lumi trar si potrebbero per la
storia dell’arte, non men che dei riti sacri presso gli antichi. N’è
prova la figura che trovo disegnata al num. 3 di questa Tav., mentre si
scorge di un arcaico stile ben diverso da quello che spet¬ ta alla figura
superiore . Or se questi idoletti furon sepolti promiscuamente fra loro
in un sepolcro medesimo, potremo frale supposizioni lecite ammettere che
la figura di num. 3 sia eseguita ad imitazione dell’ antico stile , e
contempora¬ neamente all'altra modellata certamente quando nell'arte era
noto uno stile assai più perfetto . Dopo varie mie riflessioni sul
significato di queste donne che in piccol bronzo trovansi frequenti negli
scavi d’Etruria, restai perplesso nelle due i Tishbein, Pittare
de’ Vasi antichi posseduti dal cav. Hamilton. Tom. i, Tav. 8, 9 .
» Visconti, Museo Pio dementino Voi. 1, Tav. r. 3 Museum etr.
exhiben» insigne veterum Etru- scorum monumenta aereis tabulis cc,
edita et illustrata . 4 Maffei, Osservazioni letter Tom. ir ,
p. *61. 93 L
uomo già rovesciato per terra, che vedasi nel sinistro Iato dell’urna rispetto
al riguardante, fa conoscere già incorniciata la carnificina dei proci. 11
giovine che vibra la bipenne sopra un armato può significar Telemaco, il
quale si presta in aiuto del padre alla strage di quei malvagi. La Furia
infernale tra le colonne della reggia attamente manifesta il terrore di sì
lugubre azione che scompiglia la casa reale d’Ulisse.I due combattenti al
sinistro fianco di quell’eroe son figu¬ re, a mio credere,
arbitrariamente dall'artista introdotte ad empire un vuoto che restava
senz’esse nel suo bassorilievo, come ho detto poc’anzi, ed anche in occa¬
sione di spiegar la Tavola LXXXV1I. TAVOLA XCVII. Mi
sia permesso di rimettere ad altro miglior Edipo, ch’io non sono, d’in-
terpetrare qual fosse l’intenzione degli antichi Gentili nel rappresentare
questo , come pure mill’ altri idoletti di bronzo, che trovansi nello
scoprire antichi se¬ polcri. Io posso dire soltanto essermi noto che
innumerabili erano gl’idoli dagli antichi tenuti nei larari come dissi
poc’anzi 1 . Ma non so poi quel che signi¬ fichino gran parte di essi,
come il presente, nè per quali superstizioni passasse¬ ro nei sepolcri,
qualora non sieno stati considerati che per semplici bronzi at¬ ti a
dissipare i maleficii 2 . TAVOLA XCVIII. L’Arpocrate
fanciullo inetto e silente, perchè non compiutamente ben forma¬ to,
significativo del sole ibernale, è il soggetto che in questa piccola
statuetta uguale al suo originale in bronzo si rappresenta. Fu
antichissimo in Egitto, e ne conserva nel fior di loto, che ha in capo,
il segnale, ma introdotto a’tempi de’To- lomei fra i Greci e fra i Romani
formossene una divinità pantea 3 con forme non altrimenti egiziane,
fingendolo un Amore, perchè da questi nasce lo sviluppo della natura
produttrice , per cui gli posero in mano il corno dell’abbondanza che attender
dobbiamo dallo sviluppo del calor solare, passato il tempo d’inverno.
Il vasetto di terra cotta è parimente rappresentato di misura uguale al
suo originale, ed è dipinto a figure nericcie con fondo giallastro
pendente al bian¬ co, o piuttosto d’un bianco abbagliato, ed è d’un
genere che gli archeologi con¬ vengono di nominare maniera egiziana 4 ,
sì perchè vi si vedono strane figure sul gusto di quella nazione, e sì
ancora perchè in Egitto si trovan similissimi a questi. i Ved. la
Tavola uxi. a Monum. etr., ser. i, p. 3 i 6 . 3
Iablonski Pantheon Aegyptior. lib. u, cap. vi, Etr. Mus. Chius.
Tom. 1. § 7* s q- 4 Gerhard, Annali dell istituto di
corrispondenza archeologica voi. in, anno i 83 i, p. i4>
*4 orecchi, piedi e coda di cavallo, con busto
virile: aggregato non comune in Sìmili fantastiche figure, delle quali
ebbi luogo di trattare estesamente altrove, dandole per simboli autunnali
II vaso che ha in mano quel mostro non è che un emblema di più per
indicare la stagione d’autunno, allorquando s’empiono tali olle di vino.
La donna che gli è dappresso è una Tiade seguace di Bacco. II perchè poi
la unione di queste due figure significasse il passaggio della razza umana
dalla vi¬ ta rozza e disordinata, alla virtuosa e civile per opera di
Bacco e dei suoi misteri, è argomento sul quale scrissi altrove
abbastanza per darne il conveniente sviluppo a . Delle due figure ,
che qui sotto al num. 2 si vedono riportate nella misura di un quarto più
piccole dell'originale, dipinte nella parte opposta di questo vaso, non
saprei indovinarne il significato, tranne il supposto d'un’armatura da un
giovane ottenuta nel passaggio all’ età virile i . Il disegno del vaso è
ridotto alla grandezza di un quarto del suo originale .
TAVOLA CIV. Questo mistico specchio non può spiegarsi che
mediante l'osservazione di molti altri, nequali per ordinario si trovano
insieme dei numi o eroi di opposta na¬ tura o potenza. Spesso vi sono
espressi Dioscuri, la cui consueta combinazione fu da me assai esaminata
in altre mie carte , ov’io li mostrava in sostanza 4 espres¬ sivi di due
contrarie potenze, le quali concorrevano, secondo i Gentili alla for¬
mazione e conservazione del mondo 5 . Qui pure è Teti e Giunone
perpetuamen¬ te nemiche fra loro, di che ho pure altrove ragionato 6 .
Che la donna seduta sulla pistrice sia Teti lo mostra chiaro un frammento
d una tazza etrusca, dove la fi¬ gura medesima ivi dipinta ne porta il
nome scritto. Che la donna opposta sia Giunone lo prova Io scettro che
impugna. tavola cv. Il manico doppio di bronzo qui
espresso nella grandezza del suo originale num. 1 mostrasi attaccato da
un lato ad una testa femminile di nessuna significazione, e dall altra ad
una maschera scenica virile, nel che manifestasi quanto fossero vaghi gli
Antichi di variare ornamenti, giacché non altro che il capriccio può
a\erli dettati, come qui li mostriamo, per ornarne un vaso di bronzo.
Possiamo frattanto tener per sicuro che gli artisti di Chiusi non furono
di meno elevato genio degli ercolauesi nell’eseguir le opere loro
metalliche. Del bronzo in figura di masche¬ ra di cui vedu qui il disegno
n. 2 , nulla so dire ad istruzione di chi l’osserva. 4 Monumenti
etr., ser. 11. 5 Plutatc. de Iside et Osir. in prineip.
6 Galleria omer. voi. 1, tav. xxxix. opinioni o di assegnar loro il
nome di Speranza o quel di Giunone *, invocata dal femminil sesso in loro
tutela. Ma chi non sa che la Speranza, e la Fortuna, os¬ sia la fiducia
di migliorar sorte nel mondo, era l’oggetto primario del culto gen¬
tilesco d’Italia? 5 TAVOLA CI. Il bassorilievo della Tavola
presente è un’urna di marmo due terzi maggio- giore di questo disegno.
Qui, a parer mio, si rappresentano i due strettissimi amici Oreste e
Pilade nel pericoloso momento d’essere a Diana immolati, per l'uso
barbaro ordinato da Toante in Tauri, che li stranieri a quel lido
approdati dovevano essere immolati a Diana tutelare del luogo <. Varie
tragedie si scrisse- sero dagli antichi su questo soggetto, taluna forse
delle quali dichiarava Oreste d’età più avanzata che Pilade, o l’età di
questo più avanzata di quella dell’altro, e perciò Pilade più prudente,
per cui cred’io, qui è l’uno imberbe, l'altro, barbato. Le donne che vi
si vedono sono le sacerdotesse di Diana, che vicine al di lei altare
stanno con i coltelli pronte ad immolare li sconosciuti stranieri. Le
teste umane posate sull’ara medesima vi son per indizio della consuetudine
di quel barbaro sacrifizio. Per simil modo vedonsi tali teste pendenti ad
un albero presso l’altare di Diana, ove pure Oreste e Pilade son condotti
al crudo supplizio in un sarcofago del palazzo Accoramboni di Roma, e
recato in luce dal Winkelmann . TAVOLA CII. Questa
Pallade in bronzo della gradezza dell’originale è come ognun vede, d’un
gusto squisito. Nè vorremo negare, che sia di toscanica officina , giacché è
tro¬ vata a Chiusi, quantunque lo stile dell’arte ivi usato direbbesi
comunemente gre¬ co , o del buon tempo romano. Oltre di che possiamo
additar quest’idolo col ge¬ nerico nome di Lare, vale a dire un di quei
che i Gentili tenevan chiusi per loro devozione in alcuni armadi delle
lor case col nome di larari. E dicevansi anche patellari, come Plauto li
appella 6 , perchè avevano, come il presente, e co¬ me altri riportati in
quest’Opera i, piccole patere in mano, in segno di doman¬ dare ai devoti
le prescritte libazioni agli Dei. TAVOLA CIII.
Riconosco per un satiro il mostro dipinto nel vaso num. i, perchè vi si vedono
1 Ved. p. 8. 5 Antichi momim. inedit. N°. 1 44 * 2 Ved. p.
18. 65 . 6 PJautoap. Inghirami Monum etr. ser. il. p. 3 2* 3
Plinio. Nat. Hist. lib. n, cap. vii, § v, p* 73- 7 Ved. Tavv. un, lxx.
4 Euripide, Ifigenia in Tauri nell’argoin. greco.
L opposto lato del vaso che porta l'antecedente pittura ha similmente
dipin¬ te quattro figure ammantate, insegno, secondo alcuni 1 , di
precettato silenzio, co¬ me sembra che non ricusi di ammettere
modernamente uno de’ più attenti ed eruditi interpetri di tali stoviglie,
3 o secondo altri della palestra e del bagno 3 , e gli ultimi che ne
scrissero, notarono in tal circostanza, che riguardo ai bagni è assai più
comune il vedere i loro utensili posti per dare indizio della palestra,
che il trovar particolari espressioni della loro struttura. Quindi
argomenta che i gio¬ vani avviluppati nel manto e forniti degli arnesi
atti al bagno si mostrino di là partirne onde recarsi alla palestra 4 .
Io peraltro che soglio dare al significato di tali pitture maggiore importanza,
mentre le vedo sì ripetute da tutto il pagane¬ simo, dove fu in uso il
seppellir vasi coi morti-senza neppure distruggere l'opi¬ nione
modernamente invalsa, che significhino esse unicamente il passaggio dei
giovani dai bagno alla palestra, proporrei altresì l’opinione, a parer mio non
re- pugnante, che il vedersi in mano degli efebi gli strigili che
usavansi a purgar la cute da ogni sozzura dopo il bagno, denotasse l’uso
delle virtù catartiche, me¬ diante le quali veniva un’ anima virtuosa a
purgarsi d’ogni viziosa impurità, e far¬ si degna della celeste
beatitudine. Erano infatti virtù somiglianti insinuate nei ginnasi dai
precettori, che in segno di loro autorità non meno che della disci¬ plina
dottrinale che da lor comunicavasi agl’iniziati, e del silenzio che loro
impo- nevasi circa i precetti religiosi dati colla massima segretezza,
tennero, come qui, un bastone in mano 5 . Io dunque vedo nel vaso in
complesso, l’immagine della bea¬ titudine in quel convito eh'è
daH’anterior parte di esso già esposta antecedente- mente, e la occulta e
misteriosa via di conseguirla nel significato degli strigili che hanno in
mano i giovani qui espressi davanti ai loro precettori, e inistago- ghi.
Leggo nel disegno di questa incisione mandatami da Chiusi esser le figure,
rosse in fondo nero la metà dell’originale. TAVOLA CVIII.
Ho il piacere di dar termine alla prima parte di quest’opera sul Museo
chiu¬ sino, con un monumento de'più interessanti che vi siano stati
esibiti, sì per la perfezione del suo disegno, come anche per l’epigrafi,
dalle quali vanno indicate le figure di deità che vi si contengono.
Quest’ultima qualità che rende il mo¬ numento assai pregevole alla
considerazione degli eruditi, voglio dire 1’ essere 3 Ivi, e Gerhard
Rapporto intorno ai Vasi Voi- centi. Sta negli Annali dell’ istituto di
corri» spondenza archeologica , voi. m, anno i83i r primo
fascicolo, Monumenti, p. 4 Gerhard , 1. cit. 5 Monum.
etr. ser. v, p. 3o. 97 TAVOLA CVI. Fin ora
sanasi detto esser qui rappresentata un agape o cena funebre, col¬ la
quale si terminavano gli estremi onori che rendevansi agli estinti
qualificati, ed a così giudicare ne moveva per ordinario il trovar vasi
con tali pitture vi¬ cini sempre ai cadaveri ‘.Per simile analogia
solevasi dire ancora esser quel con¬ vito, accompagnato da piacevole
melodia, una immagine del godimento riserba¬ to alle anime virtuose negli
Elisi dopo la morte, come promettevasi agli iniziati nei misteri del
paganesimo a . Ma nel momento attuale corre opinione che non altro in
pitture tali debbasi ravvisare, se non che domestiche mense ed allegrez¬
za sociale, senza frammischiarne l'allusione a varun culto religioso 1 2 3 .
Rifletto pe¬ raltro che sfio spiego nel metodo primitivo, cioè l'allegorico,
la mensa priva di commestibili, posso ripeter, come dissi altrove, non
esser l’anima suscettibile di pascolo materiale, essendo la sola mensa un
sufficiente segnale del godimento 4 . Se il pittore ebbe in animo di
rappresentarci con questa pittura non altro che una domestica cena, dirò
che la composizione resta incompleta per mancanza dei cibi,
indispensabili ad effettuare l’azione del mangiare. Spiegai altrove
simbolicamente anche Patto, come è qui, ripetutissimo in al¬ tre pitture,
di una tazza sostenuta da un commensale cori un sol dito 5 , ove dissi
che a tenore d’ una dottrina platonica le anime che debbono scendere in
questa terra si trovano in uno stato il più leggero possibile, e quindi situate
nel¬ la più elevata parte del mondo; e conchiusi esserla tazza del
recombente signi¬ ficativa del recipiente del nettare per uso de'numi
alzata da lui per simbolo del- Panima sì per la sua elevatezza, e sì
ancora per la leggerezza che mostra uel- l’esser sostenuta con un dito 6
. E qui mi giova il notare altresì che nessuno dei tre recombenti mostra
di bere alle tazze da loro sostenute, nè v’ è alcun va¬ so da cui
rilevisi essere state empite onde bere . Non ostante anche le moder¬ ne
opinioni hanno tal peso che meritano considerazione, ed io mi son fatto
un pregio di esporle qui non volendomi caricare del giudizio sulla
preferenza delle une sulle altre. Leggo nel disegno di questa incisione
mandatomi da Chiusi es¬ sere la metà de! suo originale, e le figure di
colordi rosa. 1 Vermiglio!!, Lezioni elementari di
archeologia Voi. i, lez. •vm, § 6, p. 126. Monum. etruschi ser. v,
p. 4y8 . 2 Monum etruschi, ser. v, p. 898. 4 ^°* 3
Annali dell istituto di corrispondenza archeol. Voi. ili, anno i 83
i, Gerhard, Monumenti Rapporto intorno i vasi volcenti, p. 5y.
Raf¬ faello Politi, descrizione di due vasi fittili gre¬ co
siculi agrigentini i 83 r. Ved, bullettaio del¬ l’istituto di
corrispondenza archeol. num. xi, 6. novembre 1 83 1. 4 Monumenti
etruschi ser. v, p. .874. ò Milli», Peintur. de \ases ant. tot».
11. PI. 58 . 6 Monumenti etr. ser. v, p. 376. W" .
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99 scritto, mi costringe a tenermi in assai ristretti
limiti nel ragionarne, poi¬ ché i nientissimi sigg. TÌ editori di
quest'opera destinarono con savissima sceltala illustrazione della parte
epigrafica di tali monumenti al prof. Vermiglioli esper¬ tissimo quanto
altri mai di sì difficile scienza. A sodisfar dunque soltanto la
sollecita curiosità di chi osserva il monumento qui esposto mi permetto
di accennar di volo, esser questo uno specchio misti¬ co di que’tanti che
trovatisi storiati nei sepolcri d’Etruria, e solamente lisci in quei
della Magna-Greeia, ed in esso esservi quattro figure di deità cioè la
Parca, Apollo, Venereletea o libitina, e Giunone; e presso le indicate
persone i nomi lo¬ ro scritti in etrusco. /3DIVM moiran nome della Parca
ripetuto in altri di que¬ sti manubriati dischi 1 * . V4-1/3 Aplun nome
chiarissimo d’Apollo, ed altresì ri¬ petuto io vari specchi etruschi 3 .
HVT34 Letun Venere letea o libitinia , o Proserpina, che il Gerhard ha
così bene illustrata per una Dea infernale, non di¬ stinta però dalla
luna 3 , per cui cred’io qui si vede connessa in amplesso con Apol¬ lo
considerato come il sole. Ecco dunque per la prima volta incontrato negli
specchi mistici il nome di quella donna che sì ripetutamente vi si vede
rappre¬ sentata, e che per Venere libitina azzardai nominarla tal volta
anche prima del¬ la presente ed importante scoperta 4. In fine AH 4/3 0
Talna eh’è nome altresì ripetuto nei mistici dischi, e che io sostenni
con lungo ragionamento esser signi¬ ficativo di Giunone 5 quantunque
disgiunta dai consueti simboli di questa Dea, men¬ tre qui ha lo scettro
che la •fanno indubitatamente conoscere per la regina degli Dei
unitamente con Giove che n’era il supremo loro imperante. Ma una più
sodisfacente interpetrazione dell'etrusche parole qui riferite debbesi
attendere dall’erudito Ver¬ miglio]/', al quale, come io dissi disopra, è
destinata. In urna figulina LVI. i flit
a a = flnflo ) f\XF\Y\M LVH. AlAtlqAD :
1SUfflM : lOqfld In urna figulina lviii.
CO -A < l#q vn : im : fìURO
Idem LIX. | M433 : VfflDt : 33
r Ì433 : VA LX V-ÌV# : VD
flitmao i Monumenti etruschi ser. 11, p. 389. a
Ivi, p. a 84 - 3 Gerhard, Venere Proserpina illustrata, p. i 5 , e
76, ved. Nuora collezione d’opuscoli e notizie di scenze,
lettere ed arti, pubb. dal cav. Fr. In- ghirami tom. iv, p. 536 ,
4 Monum. etr. ser. 11, p. 44 <a, 744, e ser. v,p. 193. 5 Ivi p.
Sol. FIXE DEL VOLUME PRIMO >XIV A'JfVlI JILìXX 11IXXX
làaBaHBBsasaasa XXXZ'/Z/. «♦- A'/AZY.Y (IX XUI m
;_i lira vz. 7 ’ LII fC)
i Ouj/ IsUcAenni. eli/ T £,J\ T.
L/A' • ■* * :* :■ -
■3TT J ^ JCZ/Z z,Jirv: - T» z^rjrji-'.
IXX3TT 'X tea T^reiir. ■'ir**:-Jàz-j:.
amiBft'igwpcj &r. CJI. v ~ Luciano Dottarelli. Dottarelli.
Keywords: l’implicatura di Musonio, Musonio, Etruscan influence on Roman
philosophy, Why Roman philosophy is not Greco-Roman – The Etrurian connection.
Etrurian as ‘antique’ – Etrurian as exotic for Indo-European Aryan Latins
(Romans). Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Dottarelli” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51715431956/in/photolist-2mMV7by-2mLLuG7
Grice e Duni – della costume, o sia, sistema di dritto
[sic] universal – il diritto romano universalisabile -- filosofia italiana –
Luigi Speranza (Matera). Filosofo. Grice:
“I like Duni; but of course he errs, as Kant does – for how can a ‘sitte’ a
mere costume, become ‘universal’ – yet that’s the oxymoronic title of his
tract, ‘scienza dei costume, ovvero, diritto universale’. Figlio di Francesco,
maestro di cappella della cattedrale di Matera, e fratello dei compositori
Egidio Romualdo ed Antonio, nell'ambiente familiare impara la musica scrivendo
anche alcune composizioni da gravicembalo, pur se non seguì le orme dei
fratelli maggiori in campo musicale, e fu avviato agli studi religiosi nel Seminario
della città di Matera. Si laurea in Napoli. Torna a Matera dove aveva già
intrapreso la pratica di avvocato presso la Regia Udienza e dove, chiamato da Lanfranchi,
fu insegnante presso il Seminario; lo stesso Palazzo del Seminario divenne in
seguito sede del Liceo Classico di Matera, che fu a lui intitolato. Dopo la
morte del padre, lascia Matera trasferendosi dapprima a Napoli e
successivamente a Roma. Presso
l'Università degli Studi La Sapienza fu docente di diritto canonico e di
diritto civile, e pubblica un Commentarius in cui esponeva la dottrina
giuridica del codicillo, con una dedica a Benedetto XIV che in seguito lo
sostenne nella sua nomina alla cattedra universitaria; a Roma entrò in contatto
con le opere di Vico, del quale divenne un convinto sostenitore. Eleggendo Vico
a suo maestro, si propose di realizzare un programma di diritto universale come
fonte di tutte le leggi e costumi umani. Partendo dalla sua formazione
cattolica, crede in Dio creatore del mondo e suo legislatore, e non distinse
l'etica e la giurisprudenza considerandole integrative in quanto tendenti allo
stesso fine, cioè a dare il senso della vita, e quindi facenti parte entrambe
della filosofia. Nacque così il “Saggio sulla giurisprudenza universale”; sua
opera fondamentale, dedicato al promotore della politica riformatrice del Regno
meridionale, il ministro Tanucci. Il “Saggio” indica esclusivamente nel vero il
principio unitario delle conoscenze umane, a cui ricondurre anche la fondazione
delle scienze morali. Il bene o vero morale (Cicerone e buono), che differisce
dal vero metafisico perché comporta anche l'elezione volontaria del vero
conosciuto, si esprime come onestà e come giustizia. La morale propone
l'honestum, cioè il bene secondo coscienza, e opera dall'interno, invece il
diritto indica la via per andare al giusto, regolando i rapporti tra gli
individui o soggetti e quindi la vita sociale. Successivamente al Saggio, scrisse
un'opera sul rapporto tra filosofia e filologia nell'ambito della storia di
Roma, ed in seguito una Risposta ai dubbi proposti da Finetti in cui
polemizzava contro Finetti difendendo la memoria del Vico. Pubblica a Napoli la
“Scienza del costume o Sia sistema del diritto universale”, dedicata a Antonelli,
in cui prosegue l'opera iniziata con il Saggio. Opere: “De veteri ac novo iure
codicillorum commentaries; “Saggio sulla giurisprudenza universale”; “Origine e
progressi del cittadino e del governo civile di Roma”; “Scienza del costume o sia sistema del
diritto universale”. LA A falſa comune
opinione adotta ta co me un'affioma dai Politici, che le So cieti Civili
naſcono colla forma di Governo Monarchico, diede occaſione non meno agli
antichi, che moderni Scrittori della Storias Romana di formare di queſta
Nazione tutt ' altra idea di quella, che fu realmente. I vo caboli di Re e di
Regno appreſi nel ſenſo di quei tempi, in cui viſſero gli Storici, quando già
fioriva in Roma la Monarchia, gli traſportarono a credere, che il Governo
cominciaſſe fin dal tempo di Romolo colla, forma Monarchica. Taluni peraltro
convinti da’ fatti contrari della Storia furono obbligati a confeflare che ne'
primi tempi di Roma quantunque regnaffe la Monarchia, pure.que Ita non poteſſe
dirá alſoluta ma che folle accom DI ROMA. 17 accompagnata, e mifta di
Ariſtocrazia, ' é, Democrazia; ' e che in conſeguenza i Patrizi inſieme co '
Plebej rappreſentaſsero qualche dritto nel Governo, di cui peraltro la ſomma
foſse preſso de' Re. L'Idea adunque che tam luni Scrittori fecero del Governo
di Roma fin dal fuo nafcere, fu di conſiderare Romolo co'ſuoi Succeſsori o per
veri Monarchi; o per Monarchi, che aveſsero comunicato parte
dell'amminiſtrazione ai due Ceti di Patrizi, e Plebej, riputando i Patrizi e
Senatori, come Ceto di Cittadini illuſtri ricchi e favj, im piegati dai Re
nelle cariche più gelofe del lo Stato, ed i Plebej per Ceto anche di Cit tadini
ma ignoranti e vili, che ſerviſsero per le faccende ruſtiche, e per la guerra;
e che aveſsero qualche parte anche ne' pubblici affari. Venne, come diſi, tal falfa
opinione fo ſtenuta da quel comune errore, che tutte le Società Civili non
poſsano altrimenti comin ciare, fe non con la forma Monarchica, non fapendo
eſli immaginare con qual altra for ma di Governo poſsa mai unirli, e comporli
Tom. II. B un > 7 18 DEL GOVERNO CIVILE un Ceto di famiglie a convivere tra
loro, ed a formare un corpo. Imperciocchè, dico no efli, non è poſſibile di
concepire il prin cipio di tal unione, ſenzachè qualcuno di eſſi, o per
violenza, o per fraudolente ambizione induca gli altri alla di lui foggezione e
Si gnoria; tantoppiù che non ſi faprebbe in al tra maniera immaginare, come i
Padri di fa miglia, i quali prima di entrare in Società Ci vile, facendo ſenza
dubbio la figura di Mo narchi nella propria famiglia, pofsano ſenza il mezzo
della violenza, o dell'inganno, ab bandonare la propria Signoria col
foggettarfi al Governo Civile. Su queſta mal fondata, opinione incontrandoſi
nel fatto della Nazio ne Romana, in cui intefero parlare di Re, e di Regno nel
ſenſo appreſo di Monarca, e Monarchia non dubitarono punto di defi nire il
Governo fotto Romolo, e Tuoi fuccef fori per Monarchico. Ma poichè i fatti
ſteſſi della Storia realmente non s'uniformano all ' Idea di una perfetta
Monarchia, furono co ftretti ad ainiettere una Mon: irchia mitta di
Ariſtocrazia inſieme, e Democrazia. Tutte DI- ROMA. 19 Tutte le ragioni
politiche, che ſogliono ads durſi dagli Scrittori nel pretendere, che le So
cietà Civili non poſſano altrimenti nafcere che colla forma Monarchica, fono a
mio giu dizio tanto lontane dal dimoſtrarla, che anzi provano tutto il
contrario, cioè, che la unione de' Padri di famiglia, nel comporre la Società
Civile, debba neceſsariamente pro durre forma di Governo Ariſtocratico, e non
Monarchico; poichè fe effi non fanno im maginare, come tali particolari
Monarchi di famiglia poſsano ſoggettarſi alla pubblica, Podeſtà ſenza frode o
violenza di qualcuno di loro, io al contrario non ſo concepire,.come tal
violenza o frode d' un ſolo por fa eſser valevole ad obbligare un Ceto in tiero
di Padri di famiglia avvezzi a ſignoreg. giare in caſa propria per ſoggettarſi
al Mo narca, Qualunque voglia figurarfi la frode o la violenza d'un folo, egli
è chiaro che tali mezzi non faprebbero indurgli a foffrire di buon animo un
totale cambiamento di con dizione, quanto, lo è il paſsare da quella, in cui
trovavanli di Signori aſsoluti, a queſta di B 2 fud 20 DEL GOVERNO CIVIL E
fudditi, trattandoſi di cambiare condizione in tieramente oppofta; ed ognun fa,
quanto rin.: creſce al Signore il paſſare di fatto dallo ſta to di comandare a
quello di ubbidire. Che ſe mi diceffero, che ciò nafce dalla violenza, cui non
ſi può reſiſtere, io gli riſpondo, che nei naſcimenti delle Repubbliche la for
za d'un ſolo non è, ne può eſſere parago nabile alle forze unite di tanti Padri
di fa miglia, quanti converranno ä formare la So cietà. Sicchè tanto è fupporre,
che la forza d'un folo baſti per opprimere gli altri, quan to è dire, che molti
non fiano in grado di vincere la violenza d' un folo; ciò che o non è affatto
poſſibile, o almeno lo potrà eſſere in qualche caſo troppo raro, e ſtravagante;
ma la ſtravaganza e la rarità non può in durre un ſiſtema generale. Quindi il
preten dere, che le Società Civili debbano necella riamente cominciare colla
forma di Governo Monarchico, è lo ſteſso, che fupporre la violenza, o la frode
d' un folo maiſempre ſuperiore alla forza, ed alla deſtrezza di mol ti; e ciò
non baſta, perchè biſognerebbe an che > DI ROMA. 21 1 che ſupporre, che al
numero di molti non fc gli preſenti mai occaſione favorevole per re fiftere, e
liberarſi dall' uſurpato potere di un ſolo; cioche realmente s’oppone ad ogni
no ftra immaginazione. Se poi vorranno fingere, che dopo la violenza, o frode
uſata dal Mo narca per ſoggettare gli altri, poffa ſeguire il compiacimento
degli ſteſſi ſoggetti, forſe perché il Monarca ſia dotato di virtù tali, che
baſtino ad innamorargli, oltreché une tal ſupporto non ſi può ammettere
general, mente, incontra il maſſimo oſtacolo di non poterſi concepire, come gli
Uomini avvezzi a dominare poſſano cosi preſto invogliarſi della condizione
oppofta di ubbidire per qualunque ammirazione di virtù nella perſona del Moia.
narca. Ma poi non è poſſibile il concepire nel Monarca virtù degna di
ammirazione preſo co loro, che naturalmente, non fanno ſpogliarli di fatto del
proprio carattere di dominare, ſenzaché entrino almeno a parte della pub blica
amminiſtrazione; fe pure non vogliamo fingerli per Uomini affatto ftolidi ed
alieni dalla maſſima delle Umane paſſioni. B 3 Qui 22 DEL GOVERNO CIVILE Qui
potrei co ' monumenti pervenutici de gli antichiſsimi Popoli dimoſtrare col
fatto l? inſuffiſtenza di un tal ſentimento dei Politici col riconoſcere nelle
origini delle Nazioni tutt altra forma di Governo, che la Monar chica; e che
laddove eſli ſuppongono, che la Monarchia ſia ſtata la prima a forgere nel le
Società Civili, fi troverà maiſempre l'ulti tima a venire dopo l' Ariſtocrazia,
e Demo- ' crazia; perché la naturalezza delle Umane vicende è tale, che i Padri
di Famiglia nel formare la Società Civile dovendo decadere da quella podeſtà
afloluta, che eſercitavano in Caſa, cercheranno di cedere il meno che ſia
poſſibile dell'antica Signoria; poichè l'Uo mo per natura non fa mutarſi di
fatto da, uno ſtato ad un altro direttamente oppoſto al primo, e perciò quando
trovali nella contin genza di dover paſſare da una condizione ſuperiore all'
inferiore, procura ſempre di paſſarci per gradi, e non di ſalto. Quin di è, che
fe vogliamo ragionare a ſeconda, dell'idee Umane, dobbiam dire, che tali Pa dri
di famiglia qualora li vedranno obbligati dalla DI R O M A. 23 dalla neceſſitii
di laſciare la Monarchia del ta loro famiglia, ſebbene converranno vo lentieri
in Società Civile per trovare mag gior ſicurezza coll'erezione della poteſtà
pub blica compoſta di forze unite, e per confi gliare ai vantaggi, e comodi
della vita; pu Te non ſi diſporranno mai a cedere dell'anti ca poteſta, fe non
quanto biſogna per reg gerſi il Corpo Civile, e quanto meno liane poflibile di
quella dominazione, che lafciano. Or la forma di governo, che dovranno fce
gliere, farà certamente l'Ariſtocratica, come quella, in cui fi cede il meno
dell'anticas Signoria, formandoſi una Podeſtà pubblica che riſiede nondimeno
preſſo gli iteſi mem bri, che la compongono, e nel tempo ſtello col Governo
Ariſtocratico ſieguono a ſignorega giare ſul Volgo, e ſulla Plebe, che ſi
ricovera ſotto la loro protezione. Che ſe poi vorremo fare un' efatto giudizio,
come coll' andar del tempo dall'una forma di Governo ſi fuol para ſare
all'altra, poſſiamo qul accennare breve. mente, che ſtabilitaſi la Societ:
Civile nella ſua origine colla forma Ariſtocratica, che dee ellere 1 B 4 priva
d'ogni dritto Civile i Indi l'oppreſſo 24 - DEL GOVERNO CIVILE eſsere la prima
a naſcere, gli Ottimati na turalmente faranno traſportati dall’amor pro prio ad
opprimere, e tirannizzare il Volgo, o ſia la Plebe, che ricoverandoſi ſotto la
lo ro protezione, per ſoſtentare la vita, rimane Volgo creſciuto in numero,
maſſime col mez zo della procreazione, pel deſiderio iſpiratoci dalla Natura di
fottrarci dall' altrui tirannia, cogli ammutinamenti e ſedizioni cerca di li
berarſene; e quindi avviene, che dall' Ari ftocrazia ſi paſſa alla Democrazia.
Finalmente il Popolo tutto reſo partecipe del Governo, naturalmente ſi divide
in fazioni, le quali agi tandoſi continuamente tra loro, non trovano altro
ſcampo per ſalvarſi dalle guerre Civili, che di ricoverarſi ſotto la Monarchia.
E que Ito ſembra il corſo ordinario e naturale delle Origini e de' progreſſi
delle Nazioni tutte uniforme altresì alle memorie pervenuteci del le
antichiſſime Nazioni. Ma per non partirci dal noſtro argomento, ci conviene di
fermarci ſull' eſame del Go verno Civile di Roma. E ſulla prima fa duo po DI
ROMA: 25 po di ſviluppare dalle tante incoerenze, che troviamo nella Storia,
quella prima forma di Governo, che venne iſtituita ſotto Romolo nel naſcimento
della Città Romána. Dicia ino adunque, che la prima forma diGover no iſtituita
fin dal tempo di Romolo tanto è lungi, che fofle ftata Monarchica, o miſta di
Monarchia, che anzi ſi riconoſce chiaramen te Ariſtocratica delle più feverè,
che mai li poſſa immaginare, come realmente lo furono le Nazioni tutte nei loro
forgimenti. E pri mieramente l'efferſi attribuita a Romolo, e ſuoi Re fucceffori
la Monarchia, nacque fo vratutto, come diſli, dalla falſa intelligen-. za della
voce Rex, col di cui nome vennero chianati tutti quei, che da Romolo fino al la
creazione de' due Conſoli Annali ebbero la cura di preſedere, e far da Capi del
Se nato regnante. La voce Rex nei tempi, in cui gli Storici, come Livio e
Dioniſio 'com pilarono la Storia Romana, fu certamente appreſa in ſenſo di
Monarca, come temps, in cui fioriva. la Monarchia e con un tal Suppoſto non
ſapendo neppur eſi immagina. re 26 DEL GOVERNO CIVILE re altra forma di Governo
nel naſcimento della Città Roinana, andarono a credere, che o in tutto, o in
parte regnaſſe la Monarchia. Ma ſe vogliamo inveſtigare la vera originaria
fignificazione della voce Rex, troveremo, ch'ella viene da reggere, e ſoſtenere,
e che propriamente dinotava un Capo e Dace del la Repubblica, e non un Monarca
di pode Atà aſſoluta. La ſtella eſpreſſione di Rex tro viamo uſurpata in tutte
le altre Nazioni, di cui ci è pervenuta la Storia; ma il Governo del le
niedeſime non ſi può attribuire a Monar chia ſenza ſmentire i fatti medefimi,
dai quali ſcorgeſi, che tali Re altro realmente non era no, che Capi, e Duci
delle Repubbliche: per che inſieme colla perſona del Re troviamo i Senati, da
cui definivanfi gli affari pubblici dello Stato. Soleaſi per altro diſtinguere
l' incombenza dei Re in pace ed in Città da quella, che rappreſentavaſi in
guerra; poi che qualora erano in piegati a far da Capita ni Generali a
comandare l'eſercito, ſpiega vano certamente una podeſtà affoluta, come quella,
ch'è troppo necelaria nel Capitan Gen DI ROMA 27 Generale per lo buon
regolamento delle fac cende militari. Trattaſi in guerra di porre in eſecuzione
all'iſtante le opere militari, le qua li non ſoffrono dilazione, e richieggono
la più rigoroſa ſegretezza per forprendere l'ini mico, ed in conſeguenza i Re
in guerra per natura dell'impiego medeſimo ſpiegavano po teſtà aſſoluta, perchè
non giova di eſercitarſi colla dipendenza dal volere degli altri, è maf
fimamente de' Cittadini, come lontani e che non poſſono eſſer preſenti alle
diſpoſizioni mi Jitari, e perciò non ci dee far maraviglia, fe per conſigliare
al pubblico bene fafi co ſtumato di concedere al Re, quando coman da in guerra,
una poteſtà indipendente e Monarchica. Ma di qualunque carattere ftata foſſe
lae poteftà dei Re in guerra, non dobbiamo con fonderla colla podeſtà da effi
loro praticata in pace e nel Governo Civile dello Stato. In fatti Tacito
narrando i coſtumi degli antichi Germani ci fa ſapere che prello tali antis chi
Popoli ſi diſtinguevano i Re propriamen te 1 28 DEL GOVERNO CIVILE te detti nel
ſenſo di reggere la Repubblica dai Capitani Generali; poichè i primi fi eleg
gevano dal Ceto degli Ottimati e. Signori, ed i ſecondi fi ſceglievano tra quei,
che li erano reſi celebri pel valore, ' I Re, dices egli, ſi eleggono dal Ceto
de' Mobili, e per Capitani Generali ſi ſcelgono i più celebri nel valore; Ma i
Re non rappreſentano pode fà libera ed illimitata (a ); quanto a dire che la
qualità di Re preflo gli antichiſſimi Germani non produceva poteſtà fuprema, e
Monarchica, tuttoche Tacito gli aveſſe at tribuito il nome di Rex. Dioniſio
parlando degli antichi Re della Grecia fcrive, che i Re delle antiche Greche
Nazioni, preffo di cui il Principato era ereditario, o pure elettivo,
governavano col conſiglio degli Ottimati, come lo atteſtano Omero, e gli
antichiſſimi Poeti. Nè quei tali antichi Re eſercitavano il Prin cipato con
poteſtà aſſoluta, come veggiamo a tempi (a ) Tacit. de moribus Germanorum 9.
VII. Reges ex nobilitate, duces ex virtute fumunt. Nec Regi bus infinita, aut
libera poteftas. DI ROMA. 29 tempi noftri (a ). La voce Rex adunque nell'
originaria ſignificazione Latina dinotava une Capo di qualunque Ceto, o di
Repubblica, e non un Monarca z e queſto Capo qualora veniva deſtinato a
comandare in guerra; al lora fpiegava la poteſtà aſſoluta; Ma nei tem pi
poſteriori, quando le Nazioni pervennero allo ſtato di Monarchia fi ritenne la
ſteffa voce Rex, che paſsò a ſignificare il Monarca, quan to a dire, che il
nome di Rex attribuito a Romolo, ed agli altri Re ſucceſſori, non può eſſere un
argomento per definire il Governo Monarchico nel naſcimento della Città Ros
mana. Parliamo ora ad eſaminare i fatti narratici dagli Storici, dai quali
unicamente dipende lo ſchiarimento di queſto articolo. Dioniſio, il quale a
differenza degli altri s'impegna a de (a ) Dioniſio Antiq. Rom. lib. 2.
Graecanici Reges çerte, qui haereditarium Principatum fumerent, quolve Populus
fibi ipfe praeficeret, confilium habebant ex Optimatibus, ut Homerus, &
antiquitlimi quique Poetarum teftantur.. neque (ut fit in noſtro feculo )
veteres illi Reges ex ſui tantum animi fententia poo feſtatem exercebant. 30
DEL GOVERNO CIVILE deſcriverci minutamente l'origine del Govere no Civile ſotto
Romolo, febbene non ſeppe, formare un' eſatto e coſtante giudizio della forma
del Governo, pure ci ſomminiſtra ba. ftanti lumi, onde poſſiamno ſcovrire il
vero. E ſulla prima introduce un allocuzione fatta da. Romolo ai ſuoi Compagni
ſul propoſito di doverſi ſtabilire una forma di Governo che foſſe più utile, e
più atta per tener lon tana la Città dalle fedizioni Civili, e per di fenderla
dagl' inſulti dei Popoli eſteri. E qui ci rappreſenta Romolo per Uomo ben
iltrutto ed erudito delle Nazioni Greche, e delle Barbare, delle forme del loro
Governo della difficoltà nello ſcegliere la migliore; indi gli conſiglia a
riflettere maturamente l' affare, affinchè poteſſero riſolvere, se piutto fto
voleano ubbidire a un ſolo, o pure a pochi, moſtrandoſi pronto e pieno di
moderazione a ſeguire il loro volere (a). Dopo una ſpe cio (a) Dioniſio antiq.
Rom. lib. 2. Quum autem diffi çilis fit earum (vitae uempe rationum ) electio,
juf lit DI ROMA. 31 ciofa allocuzione i compagni di Romolo te. nendo conſiglio
tra loro, non dubitarono di preſcegliere la forma del Goveno Regio in perſona
dello ſteſſo Romolo, non ſolamente perchè l' aveano ſperimentata la migliore
per quanto l'aveano inteſo approvare dai loro Maggiori, ma perchè giudicavano,
che con una tal forma di Governo ſi otteneffero i due maſimi vantaggi, cioè la
libertà propria, e · l' impero preſſo degli altri (a). Da un tal racconto ognun
vede, che Dio. nilio fit eos re per otium conſiderata dicere, NUM UNI RECTORI,
AN PAUCIS PARERE MALINT. Etenim, inquit, quamcumque Reipublicae formain in
ftitueritis, ad eam recipiendam paratus fum, nec principatu me indignum
cxiſtimans, nec detrcaans imperata facere. (a) Dioniſio loc.cit.Illi,
communicato inter fe con filio, reſponderunt in hunc moduin: nobis nova Reid publicae
forma non eft opus; nec a majoribus proba tam, & per manus traditam
mutabimus, fed & pri fcorum conlilium fequimur, quos non ſine inſigni prů.
dentia illam Reipublicae formam inſtituiſſe credimus, & praefenti fortuna
contenti ſumus; cur enim illam in. cuſemus, quum fub Regibus contingerint nobis
bona, quae apud homines habentur praecipua, LIBERTAS ET IMPERIUM IN ALIOS Haec
eft noftra de Republica fententia &c. 32 DEL GOVERNO CIVILE niſio compoſe
tali narrazioni piuttoſto allas maniera, com'egli avrebbe penſato di fare, che
con quella, che Romolo realmente ufaf ſe preſſo i lnoi compagni'. E
tralaſciando di riflettere le tante improprietà di ſimile allo cuzione, in cui
ci propone Romolo per Uo mo iſtrutto delle Barbare, e delle Greche Na zioni,
anzi delle varie forme del loro Gover no; quando al contrario, come
dimoſtraremo a fuo luogo, i Romani per molti ſecoli fu rono affatto ſconoſciuti
ed ignoti, mallime alle Greche Nazioni, ci giova quì di notare
quell'eſpreſſione, che il Governo Regio po tea loro conſervare il pregio della
libertà, il quale certamente non ſi può ottenere colla Mo narchia preſa nel ſuo
vero fenfo di podeſa d' un ſolo aſſoluta, ed arbitraria; poiché an che ſul
ſuppoſto d'un Monarca dotato della più retta politica ę ſaviezza, e di coſtumi
i più ſublimi ed innocenți, il Popolo non può godere altro pregio di libertà,
ſe non quello, che deriva dalla rettitudine dell'animno dalla ſaviezza del
Monarca medeſimo; mais non ſi può pretendere ſotto la Monarchia di 1 DI ROMA.
33 godere il dritto e la libertà di reſiſtere, ed oppora al di lui ſentimento e
comando; poiché la forma Monarchica, come tale, racchiude la fuprema poteſtà
preſſo di una folo; e tutto il reſto del popolo potrà fo lamente eſercitare
quell'autorità, che pia ce rà al Monarca di comunicargli; ficchè ſi conſidera
allora ' tale autorità come dipen dente e ſoggetta maiſempre al voler del
Monarca e non libera del popolo, che l' eſercita per comando del Principe. Ed
ecco cheDioniſio leffo finora ci propone il Gover no Regio non già in ſenſo di
Monarchia, ma di Capo e Duce d ' un ceto d' Uomi ni, che intendono d'eſser
membri del Go verno medeſimo, per eſſere anch'eſſi a par te della libertà di
comandare. Siegue indi Dioniſio a narrare la diviſione del Popolo in Tribù, e
Curie, inſieme colla egual partizione de' campi, e de' terreni tralle Curie; e
poi paſſando alla diviſione de' Ceti fatta in Padri e Plebe, nel riferire il
carat tere che i Patrizi doveano rappreſentare nella Repubblica, chiaramente ci
atteſta, Tomo II. С che 34 DEL GOVERNO CIVILE che ai Patrizi apparteneva la
cura dei Sacri, l'eſercizio de' Magiftrati, l'amministrazione della Giuſtizia,
ed il Governo della Repubblica unitamente con Romolo (a ). Ę poco dopo narran
do l'erezione del Senato dal Ceto de? Patrizj replica lo ſteſſo, cioè, che
Romolo avendo ri dotto le coſe in buon ordine, immediatamen-: te creò dal Ceto
de' Patrizj i Senatori, i quar. li doveſſero ſeco lui amminiſtrare la Repubbli
64 (b). E queſta ' erezione di Senato l'affomi glia alle Repubbliche delle
antiche Nazioni Greche ſulla teſtimonianza di Omero, e di altri Poeti Greci,
che fanno menzione di fimi li Senati regnanti, cui preſedeva il Re, il qua le
per altro facea da Capo e Duce, in ma niera $ (a) Dionifo loc. cit. Romulus
porro poftquam difcre vit potiores ab inferioribus, mox legibus latis praefcri
plit, quid utriſque faciendum effet: ut Patricii facra curarent, Magiſtratus
gererent, jus redderent,SECUM REMPUBLICAM ADMINISTRARENT. (b ) Dioniſio loc.
cit. Ceterum Romulus poftquam haec in decentem ordinem redegit, confeftim
decrevit Se fatores creare, ut ellent, QUIBUS CUM ADMINI STRARET REMPUBLICAM.
DI ' ROMA. 35 niera però, che il Governo della Repubblica riſedelle prello il
Senato compoſto degli Ot timati, come per l'appunto furono i Patrizi di Roma
(a). Indi riferiſce le particolari in combenze attribuite a Romolo, come Capo
del Senato, cioè, che prello di lui eſſer do veſſe la principal cura dei Sacrifizj
e del le coſe Sacre: che doveſſe aver cura delle Leggi e de' Coſtumi Patri; che
ſi riſerbaf ſe il giudizio per gli delitti più gravi, e de' minori ne
giudicaſſero i Senatori; che foſſe di ſua incombenza di convocare il Senato ed
il Popolo tutto, colla prerogativa di dover eſſere il primo a profferire il ſuo
ſentimento, ma che le determinazioni del Senato dovef ſero dipendere dalla
pluralità dei fuffragi; e finalmente, che poteſſe ſpiegare Poteſtà aſſo luta in
guerra (b), Paſſando poi a ſpiegare, C 2 qua (a) Dioniſio 796x it. Graecanici
Reges certe > qui hereditarium Principatum fumerent, quoſve populus fibi
ipfe praeficeret, conlilium habebant ex Optimatibus, ut Homerus &
antiquiſſimi quique Poetarum teſtantur &c. (b) Dioniſio loc.cit. His
conſtitutis, honorcs, & potefta tes in fingulos Ordines diſtribuit. Regi
quidem eximia mune 36 DEL GOVERNO CIVILE quale eller doveſſe l'autorità del
Senato, fcri ve, che gli affari del Governo ſi doveſſero dal Re proporre al
Senato, preſo di cui non di meno doveſſe riſedere la potefta fuprema di
decidere col mezzo della pluralità dei ſuf fragj, ſoggiungnendo inoltre, che un
tal fix ſtema di Governo folle ftato appreſo dalla Repubblica dei Lacedemoni, (fempre
col falfo fuppofto, che Romolo in tali tempi aveſſe avuto cognizione de' Papoli
della Gre cia ) in cui i Re non erano Monarchi, nè Die {potici del Governo, ma
ſemplici Capi del Senato il quale fpiegava la fuprema pote ftate munera fuerunt
haec: Primum, ut Sacrificiorum, & re liquorum Sacrorum penes eum eflet
principatus, per quem çumque gereretur quidquid ad placandos Deos attinet;
deinde uit legum ac conſuetudinum Patriarum haberet cuſtodiam, omniſque Juris,
quod vel natura di&ar, vel pacta & tabula fanciunt curam ageret; utque
de graviſſimis delictis ipſe decerneret, leviora permitteret Senatoribus,
providendo interim, ne quid in judiciis pece caretur; utque Senatum cogeret,
Populum in concio nem vocaret, primus fententiam diceret, quod pluçi bus
placuiſſet, ratum haberet. Haec Regi attribuit mu nia, & practerea fummum
in bello Imperium, DROMA. 37 (be neppur ftà nell'amminiſtrazione della
Repubblica (a ). Da tutto queſto racconto di Dioniſio non v'è chi pofſa negare,
che Romolo non eb l'ombra, della poteſtà Monarchica; poichè colla coſtituzione
del Senato la poteità ſuprema riſedeva preſſo il Senato medeſimo, e preſſo gli
Ottimati; e che tutto quello, che fu attribuito alla perſona del Re, conſiſte
va nel fare da Capo del Senato Regnante col la ſemplice prerogativa di poter proporre
gli affari, e di eſſere il primo tra i Senatori 2 profferire il ſuo fentimento;
ma che la poteſtà di determinargli riſedeſſe preſſo il Ceto dei Senatori, in
maniera che le determinazioni ſi coſtituivano colla pluralità de' Suffragj, a
cui il Re medeſimo dovea foggiacere; ciocchè non ſolamente eſclude ogni idea di
Monarchia, ma C3 ci (a ) Dioniſio loc. cit. Senatui vero dignitatem ac po
teſtatem hanc addidit, ut is s de quibus à Rege ad ipſum referretur, de his
decerneret, & ferret calculum, ita ut ſemper obtineret plurium ſententia.
Id quoque a Laconica Republica defumtuin eſt; Lacedaemonio, rum cnim Reges non
erant fui arbitrii, ut, quidquid vellent, facerent; fed penes Senatum erat tocà
publi cæ adminiftrationis poteftas. 38 DEL GOVERNOICI V ILE ro ci manifeſta
chiaramente una perfetta Ariſto crazia compoſta di Senatori, i quali furono
eletti dal Ceto nobile de' Patrizj. Egli è ve che il Re di Roma ſpiegava la
poteſtà aſſoluta ſoltanto in guerra; ma queſta, come dicemmo, non toglie, nè s’
oppone alla for ma del Governo mero Ariſtocratico, perchè in tutte le
Ariſtocrazie troviamo tal poteſtà ſuprema nella perſona del Capitan Generale,
per la ragione di non poterſi altrimenti eſer citare con felice effetto il
comando del Du ce dell' Eſercito: E qui giova d' oſſervare, che ſebbene nelle
Ariſtocrazie il Capitan Ge nerale faccia ufo di poteſtat aſſoluta in guer ra;
pure la dichiarazione della guerra, e tut to ciò, che appartiene al ſiſtema
generale di eſercitarla, dipende dal volere dello ſteſſo Se nato regnante,
quatito a dire, che tutta live poteſtà ſuprema del Capitan Generale ſi ridu ce
ad eſeguire gli ſteſſi ordini del Senato éd a riſolvere all'iſtante da ſe medeſimo
ciò che non ſoffre dilazione, e l'attendere l'ora colo del Senato ſarebbe
inutile e dannoſo Del rimanente la forma del Governo ſi diſtin gue ITDI ROMÀ.
9. 39 gue non già dall'uſo della poteſtă, che ſi eſercita in guerra, ma dalla
ragione delle pubbliche determinazioni, le quali, qualora dipendono dall'
arbitrio di quei pochi, che compongono il Senato, ci manifeſtano chiara mente
l'Ariſtocrazia, e non la Monarchia, anzi neppure un miſto dell'una è dell'altra;
perchè la coſtituzione d'un Capo del Senato, ſempreche tutte le pubbliche
determinazioni ſono riſerbate alla pluralità de' Suffragj dei Senatori s non ſi
può aſcrivere, che ad un più ordinato regolamento del Senato mede ſimo, come
avviene in tutti i Ceti di per fone, in cui vi ſia un Capo, il quale ſembra
effer neceſſario, affinchè ſia meglio regolato il Corpo intiero di quei, che lo
compongo ño; ma non già che la coſtituzione del Capo vaglia à mutare o alterare
in minima parte il fiftemå del Ceto medeſimo. So bene, che anche nelle
Monarchie fogliono eſſervi i Se nati, maſlime de Grandi dello Stato ma cali
Senati ſono di gran lunga diverſi da quello, che fu ſtabilito in Roma forto
Romolo; poi chè il Monarca talvolta ſuole commettere a C4 quals 40. DEL GOVERNO
CIVILE 0 qualche Geto di Perſoné la deliberazione de gli affari, o pubblici, o
privati; ma tali de liberazioni non oltrepaſſano i confini d'un mero configlio,
ſicchè rimane maiſempre al Monarca la facoltà di approvare, di repu diare la
deliberazione; quanto a dire, che la determinazione dipende maiſempre dall'
arbitrario fuo volere e non dai ſentimenti dei ſuoi Conſiglieri; ragion, per
cui nelle Mo narchie ſi trovano talvolta ſtabiliti tali Ceti di perſone, che
ſogliono aver nome di Con ſiglieri del Monarca. All'incontro il Senato di Roma
era compoſto di perſone, di cui ognu na ſpiegava uguale autorità a quella di Ro
molo per le pubbliche determinazioni, e queſta tal ſorta di Senato Regnante è
quel la propriamente, che coſtituiſce la vera forma di Governo Ariſtocratico.
Quindi pof ſiamo francamente affermare, che dove re gna la Poteſtà fuprema nel
Senato, ivi non vi può eſſere neppur l'ombra della Monar chia, ed al contrario
dove regna la Monar chia, ivi non può eſſervi Senato di poteftà ſuprema; perchè
l'una e l'altra forma di Go verno DI ROMA. 4.1 3 come verno non ſi diſtinguono
in altro, ſe non che nella Monarchia la poteſtà fuprema riſiede in un folo, e
nell' Ariſtocrazia in molti. Ma per eſſer meglio convinti d'una tal ve rità, ci
conviene di eſaminare con maggior diſtinzione quel Capo di Poteítà, che riguar
da lo ſtabilimento delle Leggi, il quale più d'ogni altro fa diſtinguere la
Monarchia dal? Ariſtocrazia, ſecondo che venga eſercitata da un ſolo, o da
molti, è che ſecondo il ſenti mento di tutti i Politici ſi conſidera la maſſima
nell' amminiſtrazione dello Stato. In fatti tra tutte le pubbliche
deliberazioni la più ſpecioſa ed importante è certamen te quella, che diceſi
poteſtà Legislativa; poi chè lo ſtabilimento delle Leggi, come quel lo, che più
d'ogni altro riguarda l'intereſſe e la pubblica tranquillità, è il punto più ge
lofo, che poſſa eſſervi nel regolamento del le Società Civili, e come tale ci
manifeſta, e ci fa diſtinguere ad un tratto la Monarchia dall'Ariſtocrazia. La
ragione ſi è, perchè pre ſcriver la Legge allo Stato altro non è, che obbligare
e ſoggettare tutti i particolari mes 42 DEL GOVERNO CIVILË membri del Corpo
Civile alla cieca obbedien za di ciò, che la Legge comanda; e perciò ñon li può
riconoſcere poteſtà più ſublime di quella di poter comandare la Legge. Or fen
za biſogno di ſoggettarci ſu tale articolo ai ſentimenti degli Storici; qualora
ci riuſciſſe di dimoſtrare, che la Poteſtà Legislativa di fat. to riſedeva non
nella perſona di Romolo, ma preſſo l'Ordine del Senato regnante, non ci rimarrà
luogo da dubitare, che l'iſtituzio ne del Governo folle di forma mera Ariſto
craticào É qul fa d’uopò di ricorrere alla narrazio ñê del Giureconfulto
Pomponio nella Legge feconda de Origine juris į ove impreſe con particolari
cura à trattare dell'origine delle Leggi Romane · Ci fa egli ſapere, che ſul
principio il Popolo Romano ſi regolava ſenzos leggi certe e determinate; ma che
tutto ſi go Bernava col mezzo della dutorità del Re (a). A tal (a ) L. 2. 9.1.
de Orig. Juris: Et quidem initio Ci vitatis noftrae Populus fine lege cerca,
fine jure certo pri DI R O M A. 43 A tal narrazione di Pomponio gl' Interpreti
del Dritto Civile, valutando aſſai più la di lui Autorità, che quella di
Dioniſio li dettero a credere che realmente il Governo iſtituito fotto Romolo
folle itato Monarchico, poichè (dicono eſli ) ſe ne primi principi della fonda
zione di Roma al dir di Pomponio non v'era no leggi ſtabilite, e determinate,
ma tutto li regolava collº autorità del Re, ne liegues neceſſariamente, che la
forma del Governo cominciare dalla Monarchia. Ma io non sò, come tali
Interpreti poſſano formare da quelle parole di Pomponio un tal giudizio, quando
dall' altre, che ſeguono, li dimoſtra il con trario. Indi (fiegue Pomponio )
eſſendoſi ing qualche maniera ingrandita la città, dicéſi, che lo ſtesſo Romolo
aveſſe diviſo il Popolo in trenta parti, chiumate CURIE a motivo, che allo
primum agere inſtituit, omniaque manu Regis guber nabantur. NellePandette
Fiorentine leggefi MAŇU A REGIBUS GUBERNABANTUR ma de ciocchè fregue, e dall'
eller direito il diſcorſo di Pomponio alla perfona di Romolo, dee fi piuttosto
abbracciare la lezio ne volgata, omniaque manu Regis gubernabantur. 44 DEL
GOVERNO CIVILE allora Spediva gli affari della Repubblica coi ſentimenti, e
colle determinazioni delle medeſime Curie; ed in tal maniera promulgò egli
alcune leggi dette CVRIATE, come fecero altresì i Re ſuoi ſucceſſori (a ). Or
fe folle vero, che Romolo cominciaſſe a governare la Città colla fornia
Monarchica, dovrebbe eſſer falſo, che lo ſteſso Romolo indi ſtabiliſſe la
Repubbli ca degli Ottimati, con attribuire al Senato l' Autorità ſuprema di diſporre
degli affari pub blici per mezzo della pluralità de' Suffragi. Nè vale il
ſupporre, che Romolo regolaſſe, la Città coi ſentimenti delle CURIE di puro
conſiglio, quafi che ſi riſerbaffe l'arbitra rio volere di ſeguire, o di
ripudiare tali fen timenti. Imperciocchè lo ſtello Pomponio chia ramente
s'eſprime, che gli affari ſi determi navano per Sententias partium earum, che
in buon (a ) Poftea au&a ad aliquem modum Civitate ipfum Romulum traditur,
Populum in triginta partes divififfe, quas partes Curias appellavit, propterea
quod tunc Reipublicae curam per Sententias partium caruni expediebat; & ita
leges quaſdam & ipfe Curiatas ad Populum tulit. Tulerunt & fequentes
Reges. DI ROMA. 45 buon latino non poſſono ſignificar Configlio; ed oltracciò
le Leggi ſi chiamarono Curiato non per altra ragione, fe non perchè le de
terminazioni venivano preſcritte co' ſentimens ti delle ſteſse Curie, e non
dall' arbitrario vo lere di Romolo. Egli è vero, che tali Leggi coll'andar del
tempo furono anche dette Regie a cagion che ſi proponevano dai Re ne' Co mizj
Curiaci; ma poichè tutti gli Storici con vengono nell'affermare, che gli affari
li de terminavano dalSenato a relazione degli ftelli Re, come Capi di quella
adunanza, non ci dee far maraviglia, ſe le Leggi ſi foſſero dette anche Regie;
perchè venivano propoſte dal Capo del Senato, cui ſi dette il nome di Re.
Dunque fe vogliamo credere più a Pompó nio, che a Dioniſio, pure ſiamo
obbligati coll'autorità dello ſteſſo Pomponio di ammet tere ne' tempi di Romolo
l ' Ariſtocrazia, u non la Monarchia; perché altrimenti non ſi potrebbero
comporre le prime colle ſeguen ti parole del Giureconſulto. All'incontro egli
farebbe coſa ridicola il ſupporre, che pri ma di ſtabilirſi le leggi certę,
Romolo go f ver 46 DEL GOVERNO CIVILE vernaſse da Monarca, e che poi iſtituiſſe
l' Ariſtocrazia; e quando anche potefle'aver luogo una tal fuppoſizione, non
dobbiamo at tenerci a quel che foſſe ſeguito, prima che ſi dalle una certa
forma al Goveșno, la quale non fi dee ripetere, fe non dal tempo, in cui la
Città preſe i ſuoi certi regolamenti. Ма,per meglio chiarirci di tal verità,
con „ viene di riflettere, che quella eſpreſione di Pomponio, cioè, che fu i
principi della cit tà non v'erano leggi certe, ma che tutto ve niva regolato
coll'autorità di Romola, non può ſignificare forma di Governo Monarchi co, come
è itata appreſa dagl' Interpreti. E qut fa d 'uopó d'inveſtigare la vera
ſignifi çazione di quelle parole, Omniaque manu Regis gubernabantur. La voce
Manus, è vero, che per traslato • ſtata anche appreſa da' Latini in ſenſo di
poteftà (a); pure non hanno 1 (a ) I Latini quandą apprefero la voce Manus in
senſo di POTESTA', s' avvalſero di quelle locuzioni IN MANU ESSE, HABERE, IN
MANUM CON VE DI ROMA, 47 hanno mai detto gubernare manu in ſenſo di governarc,
colla poteſtà; nè mai trovaremg gubernare, o regere, o altre fimili parole in
ſieme colla voce manu, per ſignificare poteſta nel governo, Molto meno può
adattarſi alla voce manus la ſignificazione di arbitrio, o la diſpotiſmo, come
piacque ad altri Inter preti; perché un tal difpotiſmo altro non è, che poteft
fuprema, ed indipendente; ma comunque ſi apprenda tal poteſtà, ſiamo pur troppo
ſicuri, che nel linguaggio latino quel gubernare many non ſi può apprendere in
ſen ſo di poteft. In queſta eſpreſſione adunque di Pomponio la voce manus deeſi
riferire a tutt'altra intelligenza, che a quella di po teſtà; e poichè tal voce
è ſtata anche appre fa dai Latini in ſenſo di forza, e di valore di corpo, o
d'animo, come la troviamo in tan te locuzioni (a), non poſſiamo fpiegare il
detto VENIRE > DARE, MANU MITTERE fimili. (a) Nel fenſo di FORZA, VALORE, E
CO RAGGIO i Latini han detto MANUS MILITARIS, MA 48 DEL GOVERNO CIVILE detto di
Pomponio, ſe non nel ſenſo d ' ef ferli in quelle prime origini della Città re
golati gli affari colla forza, col valore, e col la guida di Romolo, come
quegli, che tra quelle poche perſone, che ſi unirono ſeco lui nella fondazione
della Città, facea la fi gura di Capo e Duce. E queſta intelligen za ci fa
intendere altresì tutto il compleſſo del racconto di Pomponio; poichè,
dic'egli, che ne' principi il Popolo vilfe ſenza legge certa, fine lege serta,
fine jure certo; perché prima di ſtabilirſi moltitudine cale di abitanti, che
formafle un corpo abile a comporre una Società Civile, non v'era biſogno di
formare leggi e regolamenti pubblici, ma tutto re golavaſi con quei medeſimi
coſtumi, fecon do i quali erano ſtati educati quegli ſteſli, che unironſi con
Romolo; e perciò dice Pomponio, che ſi vivea ſenza Leggi certe, perché MANUS
ARMATA, MANUM CONSERERE, IN JICERE, INFERRE MANUM ALICUI REI IMPONERE, MANU
DOCERE, e fimili. E noz Italiani abbiamo ritenuta l'eſpreſione di MANO RE GIA
per hgnificare la forza legittima dello Stato di pronta, e spedita eſecuzione.
D'L ROMA. 49 perchè allora la Legge era la voce mede ſima del Capo dell'unione,
il quale poteva occorrere ad ogni diſordine. Ma quando poi crebbe la
moltitudine degli Abitanti, allora biſognava di ſtabilire le Leggi, non poten
doli regolare un Corpo Civile colla fola voce parlante del Duce. In fatti le
Leggi certe e ſtabilite altro non ſono, che voci mute di chi governa; e ſiccome
per regolare i pic coli Corpi può baltare la voce parlante di chi gli regge,
cosi moltiplicataſi l'unione degli abitanti, e pervenuta al grado di formarli
un Corpo conſiderabile richiede neceſariamente lo ſtabilimento di Leggi certe,
le quali pre ſtino l'uffizio della voce medelima di quel Ceto, preſso di cui
riſiede la pubblica pote ftà. Ciò ſuppoſto, fino a tanto che Roina ven ne
abitata da piccol numero di perſone, la vo çe parlante di Romolo baſtava per
regolare gli affari; ma moltiplicatoſi il numero, fi do vette venire alle
determinazioni delle Leggi certe, non potendoſi altrimenti ſoſtenere un Corpo
Civile. Ma prima di ſtabilirfi tali Leg gi non poſſiamo ſupporre, che Romolo co
Tom. 11. D man 50 DEL GOVERNO CIVILE mandaffe coll'arbitrario fuo volere;
perchè lo Steffo Po mponio ci aficura, che quando ci fu biſogno di stabilire le
Leggi certe, furono queſte determinate colla pluralità de' fuffragi delle Curie,
o ſia del Senato; e poichè non è poſſibile l'immaginare, che il Governo per
coså breve tempo dipendeſse dal voler del Mo barca, e che immediatamente poi
paffalle nella poteſtà Ariſtocratica, perciò dobbiams conchiudere coll'
autorità dello ſteſſo Pompo nio, che fin dal principio la Città fu eretta colla
forma del Governo Arittocratico. Ne G può conoſcere altra divertità tra quel
tempo, in cui fi vivea ſenza Leggi certe, e quell' altro, che venne
immediatamente, in cui furo no ftabilite le Leggi, fe non che in quello la
poteſtà degli Ottimati ſpiegavafi colla voce parlante di Romolo, manu Regis,
laddove in quefto il Senato fpiegava la ſua poteſtà colla voce muta delle
ſtabilite Leggi; ma l' uno e l' altro tempo riconobbe la medeſima forma,
Ariſtocratica; Quindi è ancora, che quelle locuzioni di Pomponio ſine Lege
certa, fine's jure certo, non si poſſono apprendere, come fecea DIROMA. 51
fecero alcuni Interpreti, quaſiché il regola mento in quel tenipo folle vario
ed inco ftante, perché non ſi può fingere ſocietà di Uomini, che vivano ſotto
un yario fiftema di Regolamento, ma ſi debbono riferire a quella intelligenza,
che meritano, cioè che tutto veniva preſcritto a voce ſecondo le opportu nità
delle contingenze, che ſpiegavali col mezzo di Romolo loro Capo; perché non v '
era biſogno ancora di ſtabilirſi leggi certe, come figui poi colla
moltiplicazione degli abitanti, Siegue Pomponio a narrare, che eſéndoli diviſo
il Popolo in trenta Curie, coi di cui ſentimenti li determinavano gli affari,
allo ra cominciaffero a ſtabilirli le. Leggi cere te, che furono perciò dette
Curiate, come fecero altresi i Re fuoi fucceffori: Et ita le ges quafdam cuo
ipſe Curiatas ad Populam tri lit, tulerunt eam fequcntes Reges: 1 qut gł
Interpreţi del Dritto Romano per ſoſtenere la fognata Monarchia di Romolo
caddero in tun'al tro equivoco nell'apprendere l'eſpreſſione di Pomponio di
ferre legem ad populum in fente D2 d'ef 52 DEL GOVERNO CIVILE d'eſſerſi
comandate le leggi da Romolo, e dai Re fuoi fucceffori. E febbene una tale
interpretazione ſi oppone direttamente a cioc. chè lo ſteſſo Pomponio riferiſce
nelle parole antecedenti, cioè che il governo della Re pubblica ſi amminiſtrava
per mezzo de' fen timenti delle Curie: propterea quod tuma Reipublicæ curam per
ſententias earum partium expediebat; pure abbagliati da quel guberna bantur
manu Regis, ſi videro obbligati a rico noſcere nella perſona di Romolo e degli
al tri Re la poteſtà fuprema di comandare le leggi. Siminaginarono dunque, che
lo ſta bilimento delle Curie non toglieva al Re la poteſtà Monarchica, poichè
febbene il Sena to interveniva nelle deliberazioni dello Stato, pure i
ſentimenti delle Curie ſi debbono ri ferire piuttoſto a ragion di conſiglio, e
che in conſeguenza la poteſtà di comandare le Leggi riſedeſſe preſſo di Romolo,
e ſuoi Re ſucceſſori. Or (dicono eſli) ſe la poteſtà di co mandare le Leggi, al
dir di Pomponio, fpie gavaſi dal Re, ne ſiegue, che la forma del Governo
debbafi attribuire anzi a Monarchia, che, DI ROMA che ad Ariſtocrazia. Ma io
non só intendere con qual fondamento poſſano afcrivere l'e ſpreſſione latina di
ferre legem ad populum al fenſo di comandare, e preſcrivere la legge, quando al
contrario egli è coſa notiſlima pref fo i Latini, che il ferre legem nella ſua
vera intelligenza ſignifica ſemplicemente il propor re la legge per
determinarji, o ripudiarſi, e non il preſcriverla, e comandarla; anzichè
qualora dagli Scrittori Latini al ferre legem fi aggiligne ad populum, ad
plebem, e ſimili, non v'è eſempio, che foſſe ſtata mai tal lo cuzione appreſa
in ſenſo di comandare la leg ge al Popolo, alla Plebe, ma ſempre nel ſen ſo di
proporla, per determinarſi dal Ceto del Popolo, o della Plebe (a ). E quando la
lega ge propoſta veniva coi fuffragi ſtabilita v preſcritta, allora diceaſi lex
juſſa, condita; ſic chè altro era il ferre, altro il jubere legem; il ferre
fignificava proporre, ed il jubere pro D 3 pria (a ) Vedi Briſſonio de Formulis
lib. 2. cap. 17. 2 109. il quale traſcrive i laoghi degli Scrittori Latini ſu
sale articolo DEL GOVERNO CIVILE priamente dinotava la determinazione, o sia le
juffione della legge. Tra gli altri Scrittori Latini ſono innumerabili i luoghi
di Livio, in cui cgli îi avvale dell' eſpreſsione di ferre legem, o pure rogationem,
nel ſuo vero ſenſo di propar re, e non già di comandare, e ſoprattutto quando
riferiſce le pretenſioni de' Tribuni del la Plebe, in cui fa uſo della voce
ferre ine fenſo ſempre di proporre o promuovere, e lis mili, e non mai di
preſcrivere, o comandare, perchè i Tribuoi della Plebe non aveano altra facoltà,
fe non quella di promuovere, e di eſporre le petizioni del Ceto plebeo, e non
già di comandarle. Ma per eller convinti di queſto vero ſenſo ſecondo
l'originaria fua fi gnificazione baſta un luogo folo di Livio, in eui
eſpreſamente ſi addita la differenza tra "! ferre, e jubere legem.
Racconta egli, che pell'anna 372. il Senato -ordinà, che ſi fosſe pro poſto al
Ceto plebeo la deliberazione d' intimark la guerra a' Popoli di Veletri. I
Patrizi co nofcendo d' eſſerſi laſciata più volte impunitra la ribellione de'
cittadini di Veletri, decreta rono, che al più preſto che fosſe poſſibile, ſi
pro poneffc DI ROMA SS ponefe,al Ceto plebeo l'affare d' intimarye loro la
guerra, e che propoftafi una tal delibera zione tutte le Tribù conſentirono a
coman dare', e determinare una tal guerra. E qui Livio eſpreſſamente fi avvale
della voce fer re, quando parla di proporſi l'affare al Ceto plebeo, e della
voce jubere, quando riferiſce la juffione della guerra ſeguita coi fuifragj di
tutte le Tribù (a ). Egli è vero, che l' eſpreſ Gone di ferre legem é ſtata poi
dai Latini tra ſportata anche a fignificare la promulgazione della legge in
quelle locuzioni Lata lex eft, e limili; ma neppure "la trovaremo uſurpata
in queſto ſenſo, quando ci ſi aggiugne ad Populum, ad plebem c. perchè allora
ritie ne l' originaria ſignificazione di proporre, e non di promulgare (.b).
Comunque però fi D4 ap (a ) Liviv lib. 6. Cap. 21. Id Patres rati contemptu
accidere, quod Veliternis Civibus ſuis tamdiu impuni ' ta dete &tio effet,
decreverunt, ut primo quoque rem pore ad populum FERRETUR de bello cis indicen
do...... Tum, ut bellum JUBERENT, latum ad Populum eft; & nequidquam
diffuadentibus Tribu nis Plebis, omnes Tribus bellum JUSSERUNT. (b) Tum ut
bellum juberent, LATUM AD PO PULUM EST. Livio loc. cit. 56 DEL GOVERNO CIVILE
apprenda, o in ſenſo di proporre, o di pro mulgare, egli è fuor di dubbio, che
non mai può ſignificare juffione è determinazione della legge. Ciò ſuppoſto,
per ritornare ora a Pomponio, ognun vede, che le di lui parole: Et ito leges
quaſdam & ipfe Curiatas ad populum tue lit; tulerunt ex Sequentes Reges non
pofſono apprenderli nel ſenſo, che Romolo, e gli altri Re aveſſero preſcritte
le leggi Curiate ſe non vogliamo tacciare il Giureconſulto per ignorante del
linguaggio latino, ma quel tu lit ad populum deeſi riferire a quella facoltis
che riſedeva ſoltanto preſso la perſona del Re, di proporre gli affari pubblici
in Senato, ed in conſeguenza le leggi, la di cui juffio ne nondimeno dipendeva
dal fuffragio delle Curie medesime per fententias earum partium, e non
dall'arbitrario volere del Re; e le leg gi fi diſſero Curiate non per altra
ragione, ſe non perché vennero preſcritte, e comandate dalle Curie, e non dal
volere del Re, quan tunque egli come. Capo del Senato, e come riconoſciuto per
lo più abile e favio trai Senapa " DI ROM A 57 Senatori godeſſe la facoltà
di proporre cioc chè gli ſembrava più eſpediente per l'ottimo regolamento dello
Stato; ma' una tal prero gativa fu fpiegata' altresì dopo il diſcaccia-, mento
de'Re dai Conſoli, dai Tribuni mili tari di poteſtà Confolare, dai Ditcatori, e
da altre Magiſtrature di ſublime autorità, le quali tutte proponevano al Senato,
alla Plebe, al Po polo tutto, le determinazioni degli affari pub blici, e
maſſime delle leggi; niuno però fin è ſognato finora di aſcrivere la forma del
Go verno ſotto i Conſoli a Monarchia, perchè la ragione di Capo d'un Popolo
ſenza carat tere di poteſtà aſſoluta non può produrre Monarchia, fe non
vogliamo confondere ! idea del Governo Monarchico coll' Ariſtocra tico e
Democratico. winno Conchiudiamo adunque. Gli Scrittori chepiù degli altri ci
narrano con qualche diſtinzione la forma del Governo tenuta ſotto Romolo, fo no
Dioniſio, e Pomponio. Il primo ci de fcrive chiaramente la coſtituzione del
Senato, dal di cui arbitrio dipendevano le determina zioni degli affari e
l'intiero regolamento dello 58 DEL GOVERNO CIVILE dello Stato, ciocchè eſclude
di fatto ogniom bra diMonarchia in perfona di Romolo. Il fecondo non ſolamente
non fi oppone a quan to riferiſce Dioniſio, anziché ce lo conferma più
chiaramente, prima col riferirci, che nel naſcimento della Città non v'erano
leggi cer te e preſcritte, ma che tutto regolavaſi col conſiglio e guida di
Romolo, ed indi cot narrarci, che creſciuta in qualche maniera la moltitudine
degli abitanti, fu neceffario di venirli allo ſtabilimento delle leggi certe.
Quali leggi inſieme col reſto de' pubblici af fari, eſſendoſi diviſo il Popolo
in trenta Cu rie, furono preſcritte col fuffragio delle me defime; ragion, per
cui fi diſsero leggi Cum riate; e che finalmente la prerogativa di Rom molo,
come Capo del Senato, fi riduceaus alfa - facoltà di proporre predo il Ceto de
Se natori ciocchè gli ſembrava opportuno per determinarli gli affari dal Senato
medeſimo per ſententias carum partium. In fomma, che Je leggi col reſto delle
pubbliche determinazia -ai fi ſtabilivano colla juſsione delle Curie, o fia del
Senato, non si può negare per l'alt torita DI ROM A. 1 59 torità di Pomponio,
di Dioniſio, di Livio, e di tutti gli Storici, i quali concordemente combinano
ſu tale articolo. Il determinarli gli affari per ſententias delle ſteſſe. Curie
e de Senatori, in buon latino non può fignifica re pareri confultivi, ma
juſsione per mezzo della pluralità de* fuffragi. Quel tulit leges ad populum
attribuito a Romolo, ed ai Re fuc celori, altro non contiene, che la facoltà
del Re nel proporle, e non già nel comandarle, e prefcriverle. Dunque dai detti
degli ſteffi Storici siamo convinţi, che la forma del Gom verno iſtituita fatto
Romolo non ebbe nep pur l'ombra dellaMonarchia, perché doves vi è Senato,
preffo di cui rilieda la poteftà. ſuprema di decidere gli affari dello Stato,
ivi non vi può regnare il Monarca. E per ultimo troviamo nella Storia Civile di
Romaun fatto incontraſtabile, che di ſya natura ci dimoſtra, quanto foffe
lontano dalla Monarchia il Governo Civile iſtituito foto Romolo. Egli è troppo
noto il dritto di Pa tria poteſtà, che eſercitavaſi in Caſa dal Citta dino
Romano ſulla ſua famiglia ſenza limiti, @fen. 60 DEL GOVERNO CIVILE 3 e fenza
la minima dipendenza dal Re, o dal Senato. Non intendā io qui di quella potefta
patria praticataſi nei tempi poſteriori, e maf fime fotto gl’Imperatori, ma di
quell'affolu to Impero Paterno eſercitato fin dalla fonda zione di Roma, e che
dai Decemviri fu tra-. ſcritto nelle xir. Tavole, come riferiſce Dio-, niſio (a
). Era certamente la Patria poteſtà di quel tempo fornita d'un aſſoluta
dominazio ne ſulla ſua famiglia, finanche verſo i pro prj. Figli, fovra di cui
il ' Padre eſercitava dritti di vera Monarchia, com'era l'effer di ſpotico
della vita, e della morte loro (b), eltre dell'arbitraria facoltà di poterli
vende re, in manierachè dopo la terza vendita i Fi gli di liberavano dal
diſpotiſmo Paterno (c). Or queſto dritto Patrio, che con vera efpref fione (a)
Antiq. Rom. lib. 2. (b ) Sull' autorità di Dioniſio gl' Interpreti del dritco
Romano compoſero quel capo di legge delle mit. Tavole con quelle parole: ENDO
LIBERIS JUSTIS VITAE NECIS VENUM, DANDIQUE POTE STAS EI ESTO. (c ) SI PATER
FILIUM TER VENUM DUIT, FILIUS A PATRE LIBER ESTO: altro capa delle? DI ROMA. 61
fione da Valerio Maſſimo (a) e da Quintilia no (b) venne detto Patria Majeſtas,
fu eſerci tato dai Romani non ſolamente dal teropo della promulgazione delle
XII. Tavole, ma fin da’ pri ra, delle xir. Tavole riferito da Ulpiano tit.
10.5. 1. E Dionifio loc. cit: Romanorum autem legislator (inc tende di Romolo )
omuem ur breviter dicam, pour teſtatem patri dedit in filium, idque toto vitae
tem pore, five in carcerem eum detrudere; five fla gris caedere, five vinctum
ablegare ad ruſtica ope five necare libeat, etiamli filius tractet Rempue.
blicam, etiamfi Magiftratus gefferit maximos, etiamſi fudii erga Rempublicam
laudem fit promeritus. Jux ta hanc certe legem illuſtres viri pro roftris
favente plebe concionantes in Senatus invidiam, fruenteſque aura populari,
detracti e ſuggeſto, abducti ſunt apa tribus, poenas daturi ex ipforum
fententia; quos, duin per forum ducerentur, nemo adftantium eripere poterat,
non Conſul, non Tribunus, non ipſa turba, cui tuin adulabantur, licet omnem
poteſtatem ſua minorem exi ftimans. Taceo, quot viri fortes necati Gnt. a patri
bus &c.... Nec contentus hanc poteſtatem parentibus dediffe Legislator
Romanus, permifit etiam vendere fi lium.. Majorem largitus poteſtatem patri in
filium, quam hero in mancipiuin; lervus eniin ſemel venditus, deinde libertatem
adeptus, in poſterum fui juris eſt; fi lius vero a patre venditus, fi liber
fieret, rurſum fub ра tris poteftatem redigebatur; iterum quoque venunda tus,
& liberaçus, fervus patris crat tertiam demum yendiționem eximebatur e
patris po teſtare & c. (a) Lib. 7. Cap. 7. (b ) Declamat. 378., ut ante?
poſt 62 DEL GOVERNO CIVILE primi tempi di Roma, poichè Ulpiano (a ) afferma
d'ellerli introdotto moribus, cioè, non per legge ſcritta, ma per antichillimo
coftu me Patrio; Dioniſio (6) lo riferiſce ad una legge di Romolo; e Papiniano
(c) l' attri buiſce ad una legge Regia. Ma Ulpiino a mio giudizio l'indovina
meglio di tutti, coll' affermare d'eſerli tal dritto di Patrią poteſtå ricevuto
per coſtume; e la ragione ſi è, perchè una tal poteſtà diſpotica del Padre di
famiglia dobbiamo fupporla nata inſieme col la coſtituzione delle Famiglic
medefime, e prima che quefte conveniſſero a formare So cietà Civile, ſicchè
troyandofi tal coſtuine già introdotto nello Stato di famiglie, natu ralmente
fu conſervato e ritenuto dalle Fa miglie, che convennero con Romolo nella fon
dazione di Roma. In fatti tal coſtume trovali quaſi uniforme in tutte le Nazioni
ne'loro for gimenti per le chiare teſtimonianze degli an tichi (a) L. 8. de his,
qui ſunt fui, vel alieni juris. (b ) Loc. cit. (c ) Collar. leg. Mofaic. tit.
4. ). 8. DI KO MA. 63 3 tichi Scrittori (a ). E ſebbene Triboniano (b )
credette, che folle queſto dritto proprio de' Romani, pure s'inganno, forſe
dall' avere of fervato, che ne’tempi, in cui i Romani eſer citarono queſto
dritto con aſſoluta poteſtà, e. nel maſſimo ſuo rigore, l'altre Nazioni l'avea.
no già raddolcito con ridurlo a limiti più be. nigni ed umani, come avvenne
altresì pref fo gli itefli Romani, mallime fotto gl'Im peradori, nella di cui
età la poteità Patria decadde in buona parte dall'antico fuo ri gore. Comunque
sia, quanto al preſente ar gomento çi baſta di potere afficu are colla tea
ftimonianza di tanti Scrittori, che il Diſpo tilmo Patrio fu eſercitato
da'Romani fin dai primi tempi di Romolo. Qui cade in acconcio di riflettere
ciocche gli Storici ci narrano dell'accuſa d'Orazio per aver ucciſa la Sorella
in atto, che ritornava trion (a) Ariftotele Nicomache lib. 8. cap. 10. Cefare
lib. 6. de bell. Gill. cap. 9. Plutarco in Lucullo · Giustiniane Novel la 1 34
• (b ) Inf. lib. 1. tit. 9. 1. 2. 64: DEL GOVERNO CIVILE trionfante per la
vittoria contro i Curiazi. Dioniſio fembrami', che racconti il fatto al ſai
meglio di Livio, allorchè cinarra l'accuſa, e'l giudizio d'Orazio, in cui non
fa men zioné né del Giudizio de' Duum viri, nè dell' appellazione propoſta da
Orazio al Popolo, che ſono le due circoſtanze che fi leggo no in Livio (a ); ma
ſemplicemente ci rac conta, che füll'accuſa propoſta da taluni con tro Orazio
al Re Tullo, il Padre di Orazio, oltre di aver dichiarato di non meritare fuo
Figlio la minima pena, pretendeva, che un tal giudizio apparteneſſe privativamente
alla di lui cognizione, tractandoſi d'un fatto acca duto tra i ſuoi figli, e
che in confeguen za per dritto di poteſtà Patria dovea egli ef fere il giudice
di queſta Cauſa (b). Ma il Re per una parte credeva anch'egli di doverli af
fólann (a) Lib. 1. cap 26. (b) Dioniſ. Antiquit. Romanarum lib. 3. Pater contra
patrocinabatur filio, acculans filiam, & negans eam dicendam cædem, fed
poenam verius, poftulabatque fibi de fuis malis permitçi Judicium ut qui ambo
rum effet Pater. 2 • Í Ř OM Å 68 folvere Orazio io benemerenza della vittoria
ed in conſiderazione dell'inſulto di parole fat to dalla Sorella al Fratello in
tempo, che aſpettava dà lei piùcche da ogni altro lode, ed applauſo per
un'opera egregia preſtata alla Pa tria; è molto più à cagione, che il Padre
preſſo di cui rifedevå fecondo i coſtumi di que' tempi l'indipendente poteſtà
di giudica re ſulle perſone de propri Figli fi era dichia rato d'averlo già
adoluto (a ).Dall'altra parte il Re temeva il tumulto Popolare eccitato dagli
emuli, ed inimici d'Orazio. Tra tali dubbiezze pensò di prendere l'eſpediente
di rimettere la cognizione della Caufa al Popo lo, il quale confermò il
giudizio Paterno con affolvere l' accufato Orazio. Un tale rac conto è molto
più verifimile di quel; che ci narra Livio fúl giudizio de ' Duumviri, e dell'
appellazione propoſta da Orazio al Popolo; poichè in que' tempi l'Impero
Paterno eras Tomo 11. E nel (a ) Dioniſ. loc. cit. Praeſertim patrc quoque
ipſum abfolvente, quem potiſſimum Filiae ultorem jus * natura fecerar: 66 DEL
GOVERNO CIVILE nel ſuo miglior vigore; nè il Re fenza of fendere le leggi del Patrio
Impero potea to gliere il giudizio di queſta Cauſa dallauto gnizione del
proprio Padre, e tasferirlo ai Duumviri, e molto meno in ſimili Cauſe era
permello al Popolo di prenderne cognizio ne in pegiudizio del dritto Paterno;
Ma la contingenza ſtraordinaria d ' eſſerſi mella, la Città in rivolta per
queſto fatto, produſela neceflità di ſedarſi il tumulto coll’eſpedien te
politico di rimettere l'affare al giudizio del Popolo, e l' Impero privato del
Padre dovette cedere alla ragione della pubblica tranquillità... E quindi
intendiamo ancora la ragione, per cui Dioniſio riferiſce, che que Ita fu la
prima volta, in cui il Popolo preſe cognizione d ' un giudizio Capitale (a),
non gia perchè prima di queſto tempo non aveſſe mai il Senato giudicato di
delitti capitali, come (a) Pion. lor. cit. Populus autem Romanus tum pri mum
Capitalis Judicii poteftatem nactus, compro bavit Patris fententiam Juvenemque
abſolvit a cac dis crimine, DI ROMA.. 67 come ſe prima non foſſero mai accadute
con tingenze fimili o fe al Senato, che gode vala ſuprema poteſtà del Governo
folle mancata fino allora quella di poter giudica re di delitti Capitali; Ma
l'eſſere ſtata que. fta la prima volta, in cui eſercitoſli dal Po polo il
dritto di giudicare d ' un delitto Ca pitale, deeſi riferire al fatto
particolare, di cui ſi trattava, cioè alla poteſtà di giudicare d'un Figlio di
Famiglia contro il ricevuto ca ſtume dell'Impero Paterno, a cui privativa mente
ne apparteneva la cognizione. Or per tornare al noſtro propoſito diciamo, che
fe que? Scrittori, i quali s'immaginarono, che Romolo infieme coi Re ſucceſſori
fpiegaro no carattere di Poteſtà Monarchica, aveſsero fat to oſſervazione
ſull'Impero Patrio, e familia re praticato da ’ Romani fin dalla fondazione
della Città, ſi ſarebbero accorti dell' impof ſibilità di poterſi unire inſieme
Monarchia, Civile prello del Re, e Monarchia familiare preſſo i privati
Cittadini; poichè chi dice Monarchia familiare prello de' privati Citta dini
cfclude ogni ombra di Monarchia preſſo E 2 il 68 DEL GOVERNO CIVILE ma dello il
Re; e la ragione ſi è, perchè fe i Padri di famiglia ſenza la minima dipendenza
non folamente del Capo del Senato fteſſo Senato regnante erano gli aſſoluti Mo
narchi dell'intiera loro famiglia, ſia de ' figli, fia dei fervi, e famoli,
come mai poſſiamo figurarci, che tali Monarchi familiari foſſero nel tempo
ſteſſo ſoggetti alla Monarchia Ci vile? Chiamaſi Monarchia Civile quello fta TO,
in cui tutto l'intero Corpo Civile in tutte le ſue faccende pubbliche e private
trovali ſoggetto all'autorità fuprema d'un folo che comanda. Or chi non vede la
manifeſta diſſonanza e contradizione nel ſupporre il Ceto 'de' Cittadini
fornito di po* teftà ſuprema, ed indipendente nella fua fa miglia, é foggetto
nel tenipo Ateſo al Mo narca? E come mai poſſono fingerfi unite in ſieme
poteſtà fuprema, e foggezzione? In tutte le Società Civili, ove regna la Monar
chia, non trovaremo mai poteftà familiare in dipendente dal Monarca, perchè
l'una eſclu de direttamente l'altra. In fatti tali poteft:s private in perſona
de' Cittadini non pollonio altri 3 1 1 1 DI ROMA. 69 altrimenti eſercitarſi, fe
non in quelle Socie tà Civili, che ſiano governate colla formas Ariſtocratica
perchè tal forma di Gover no ſolamente può comportare diviſioni di po teſtà
pubblica, e privata; pubblica preſso il Ceto degli Ottimati e privata preſo le
perſone particolari degli ſteſſi rappreſentan ti della Repubblica, i quali
ſpiegano la po teſtà pubblica, quando uniti inſieme com pongono l'autorità
regnante, e la privata, quando ſeparatamente regolano gli affari para ticolari
delle loro famiglie: Or quanto tal diviſione di poteftà pubblica, e privata è
comportabile call' Ariſtocrazia, altrettanto fi oppone direttamente alla
Monarchia veggiamo colla ſperienza, la quale coſtan temente ci atteſta, che la
Monarchia non mai ammette un tale impero paterno nelle famiglie, come in fatti
avvenne preſſo i Ro mani in tempo, che la Repubblica cadde nella poteſtà
aſſoluta del Monarca. Ne poſliamo figurarci, che la poteſtà fa niliare de'
Romani foſſe ſtata in qualche ma niera ſubordinata alla poteſtà pubblica; pero
E 3 chè 9 come / 70 DEL GOVERNO CIVIL E ché ſono troppo chiare le teſtimonianze
de gli Storici, come abbiam veduto, dalle quali Siamo a ſacurati, che l'Impero
Paterno de' Romani in que' tempi avea carattere di po teſtà aſſoluta; ed
indipendente; e quando al tro mancaffe il dritto vite e necis, e di vendere i
propri figli ci dimoſtra chiaramen te, che non potea eſſere un dritto ſubordina
to; poichè i dritti ſubordinati, e dipendenti riconoſcono neceffariamente certi
confini, ol tre de' quali non lice di eſercitarli; ma qualo ra ſi tratta di
dritto ſulla vita, ch' ċ l'ulti mo termine di ogni poteſtà aſſoluta ſi poſſa
uſare ſulle perſone, ceſsa ogni ſoſpetto di ſubordinazione; ed oltracciò colle
chiare teſtimonianze degli Storici ſiamo convinti, che l'impero paterno di
fatto fu eſercitato da’ Romani ſenza la minima dipendenza del la poteſtà
pubblica. Dunque non abbiam cam po da fuggire da quel dilemma, cioè, che o fi
dee ammettere per punto di Storia certa, che quei Padri di famiglia
eſercitavano poteſtà fuprema in caſa, e non poſſiamo fingere poteſtà Monarchica
Civile; o fe vogliamo nega DI ROMA. 71 negare tal poteſtà familiare ai Padri di
fami glia, allora ci ſi chiude affatto la ſtrada di fapere la Storia Civile di
Roma; perchè fe voglianio mettere in dubbio i punti di Sto ria confermatici
concordemente da tutti gli Scrittori, non ſiamo più in grado di dar fe de a
tutto il reſto. Grice: “Unfortunately, Duni, being the elitist he is, spends
more time on the monarchy than the republic, and focuses on the concept of
‘citizen.’ Wikipedia Ricerca Imperativo
categorico concetto della filosofia kantiana Lingua Segui Modifica L'imperativo
categorico è il principio centrale nella filosofia morale di Immanuel Kant,
così come dell'etica deontologica moderna, altrimenti chiamata legge
morale. Immanuel Kant Introdotto nella Fondazione della metafisica
dei costumi (1785), potrebbe essere definito come lo standard della razionalità
da cui tutte le esigenze morali derivano. DescrizioneModifica
Secondo Kant, gli esseri umani occupano uno speciale posto nella creazione,
nella quale la moralità può essere definita come somma ultima dei comandamenti
della ragione, o imperativi, da cui ciascun uomo deriva tutte le altre
obbligazioni e i doveri. Egli definì un imperativo come una proposizione che
dichiara una certa azione (o anche un'omissione) essere necessaria. Mentre la
massima è un principiosoggettivo, l'imperativo categorico è invece un principio
oggettivo; l'intenzione è poi il fondamento intrinseco della massima. L'etica
di Kant si riferisce a massime e ciò a cui attribuisce grande importanza è
l'intenzione. Un imperativo ipotetico costringe all'azione in determinate
circostanze: se io desidero dissetarmi devo assolutamente bere qualcosa.
Un imperativo categorico, d'altro canto, denota un'assoluta e incondizionata
richiesta: un "devi" incondizionato, che dichiara la sua autorità in
qualsiasi circostanza, entrambi necessari e giustificati come un fine in sé
stesso. È meglio nota nella sua prima formulazione: "agisci soltanto
secondo quella massima che, al tempo stesso, puoi volere che divenga una legge
universale"[1] ma esistono altre due formulazioni dello stesso imperativo
categorico: "agisci in modo da trattare l’umanità, sia nella tua
persona sia in quella di ogni altro, sempre anche come fine e mai semplicemente
come mezzo."[2] e "La volontà non è semplicemente sottoposta
alla legge, ma lo è in modo da dover essere considerata auto-legislatrice e
solo a questo patto sottostà alla legge."[3] Kant espresse estrema
insoddisfazione per la cosiddetta filosofia popolare dei suoi tempi, credendo
che non avesse potuto mai superare il livello degli imperativi ipotetici: una
persona utilitarista direbbe che l'omicidio è sbagliato perché non massimizza
il bene per il maggior numero di persone, ma questo è irrilevante per coloro i
quali sono interessati solo nel massimizzare risultati positivi solo per sé
stessi. Conseguentemente Kant argomentò che i sistemi di morale ipotetici
non possono convincere all'azione morale o essere visti come base per giudizi
morali verso altri, perché gli imperativi sui quali si basano si rifanno troppo
pesantemente a considerazioni soggettive. Egli presentò un sistema di morale
deontologica basata sulle richieste degli imperativi categorici come
alternativa. Natura del concettoModifica Dal punto di vista di Kant un
atto morale è un atto che sarebbe giusto per qualsiasi tipo di persona, in
circostanze simili a quelle nelle quali un agente si trova nel momento di
eseguirlo. La facoltà che ci permette di prendere decisioni morali è chiamata
ragion pratica pura, che è in contrasto con la ragion pura (la capacità di
conoscere) e la semplice ragion pratica (che ci permette di interagire con il
mondo dell'esperienza). La guida alle azioni determinate dall'imperativo
ipotetico ha un uso strumentale: ci dice cosa sia meglio raggiungere per i
nostri obiettivi. Non ci dice, in ogni caso, niente circa i fini che dovremmo
scegliere. Kant, viceversa, considera il giusto essere antecedente al buono
come importanza assoluta; infatti sostiene che il buono raggiunto ha una
irrilevanza morale. La giusta moralità non può essere determinata con
riferimento a niente di empirico o sensuale; si può determinare solo a priori,
con ragion pratica pura. La ragione, separata dall'esperienza empirica, può
determinare il principio secondo il quale tutti gli obiettivi possono essere
determinati come morali. È questo principio fondamentale della ragione morale
che è conosciuto come imperativo categorico. La ragion pratica pura, nel
determinarlo, determina cosa sarebbe necessario intraprendere senza riferimenti
ai fattori contingenti empirici. Questo è il senso in cui la meta etica di Kant
è oggettivistapiuttosto che soggettivista. Le questioni morali sono determinate
indipendentemente dal riferimento al particolare soggetto che viene loro
posto. È per il suo essere determinata dalla ragion pratica pura,
piuttosto che dal particolare empirico o dai fattori sensoriali, che la
moralità è universalmente valida. Questa morale universale è considerata come
un aspetto distintivo della filosofia morale kantiana e ha avuto un grosso
impatto sociale sui concetti politicie legali dei diritti umani e
dell'uguaglianza sociale. Libertà ed autonomiaModifica Kant vide
l'individuo umano come un essere razionale autocosciente con una scelta di
libertà "impura": La facoltà di desiderare in base a concetti,
nella misura in cui il motivo determinante della sua azione va individuato in
lei stessa e non in un oggetto, si chiama facoltà di fare o di non fare a
piacimento. In quanto legata alla coscienza della capacità della sua azione in
vista della produzione dell'oggetto, essa si chiama arbitrio, mentre se è priva
di questo legame, il suo atto si chiama aspirazione. La facoltà di desiderare,
il cui motivo determinante interno, quindi anche il gradimento, è da cercare
nella ragione del soggetto, si chiama volontà. La volontà è quindi la facoltà
di desiderare considerata non tanto (come l'arbitrio) in rapporto all'azione,
quanto piuttosto in rapporto al motivo determinante dell'arbitrio in vista
dell'azione. Inoltre non ha di per sé in verità alcun motivo determinante, ma,
in quanto può determinare l'arbitrio, la volontà è piuttosto la ragione pratica
stessa. Nell'ambito della volontà può rientrare l'arbitrio, ma anche la semplice
aspirazione, in quanto la ragione può determinare la facoltà di desiderare in
generale. L'arbitrio che può essere determinato dalla ragione pura, si chiama
libero arbitrio. Quello che si lascia determinare soltanto dall'inclinazione
(impulso sensibile, stimulus), sarebbe arbitrio animale (arbitrium brutum). Al
contrario l'arbitrio umano è tale da venire sì sollecitato dall'impulso, ma non
determinato, e non è dunque puro di per sé (prima di acquisire la prerogativa
della ragione), ma può essere determinato ad agire dalla volontà pura.
Immanuel Kant, Die Metaphysik der Sitten, 213 (Metafisica dei costumi,
tr.it. a cura di Giuseppe Landolfi Petrone, testo tedesco a fronte, Milano,
Bompiani, 2006, pp. 25-27) Per poter considerare una volontà
"libera", dobbiamo intenderla capace di influenzare il potere causale
senza essere essa stessa causata a fare ciò. Ma l'idea dell'essere di un libero
arbitrio "senza legge", vale a dire un volere che agisce senza alcuna
struttura causale, è incomprensibile. Dunque, un libero arbitrio dovrebbe agire
sotto leggi che esso dà a sé stesso. Sebbene Kant ammise che non vi
potesse essere alcun esempio concepibile di esempio di libero arbitrio, perché
un qualunque esempio ci mostrerebbe solo come una volontà come ci appare — come
soggetto alle leggi naturali — in ogni caso argomentò contro il determinismo.
Propose che il determinismo fosse inconsistente dal punto di vista logico: il
determinista afferma che A ha causato B, e B ha causato C, che A è la vera
causa di C. Applicato al caso della volontà umana, un determinista
potrebbe discettare sul fatto che la volontà non ha un potere causale perché
qualcos'altro ha causato la volontà di agire come ha fatto. Ma tale
argomentazione semplicemente assume cosa si era prefigurato di dimostrare; che
la volontà umana non è parte della catena causale. In secondo luogo Kant
sottolinea che il libero arbitrio è intrinsecamente inconoscibile. Poiché
dunque anche una persona libera non potrebbe avere la conoscenza della propria
libertà, non possiamo usare le nostre sconfitte per trovare una prova del fatto
che la libertà esiste o l'assenza di essa. Il mondo osservabile non potrebbe
mai contenere un esempio di libertà perché non mostrerebbe mai una 'volontà'
come appare a "se stessa", ma solo una 'volontà' che è soggetta alle
leggi naturali imposte su di essa. Ma alla nostra coscienza appariamo come
liberi: dunque trasse le conclusioni che per l'idea della libertà
trascendentale questa sarebbe, libertà come presupposto della domanda "cosa
sarebbe necessario che io faccia?". Questo è ciò che ci dà base
sufficiente per definire la responsabilità morale: il razionale e il potere
dell'auto-realizzazione dell'individuo, che egli chiama "autonomia
morale": «la proprietà che la volontà ha di essere una legge per essa
stessa». Buona volontà, dovere e l'imperativo categoricoModifica Dacché
considerazioni dei dettagli fisici dell'azione sono necessariamente legati alle
preferenze soggettive di una persona, e potrebbero essere attivate senza l'azione
del volere razionale, Kant concluse che le conseguenze che ci si attendeva di
un atto sono esse stesse neutrali moralmente, e quindi irrilevanti alle
delibere morali. L'unica base oggettiva per un valore morale dovrebbe essere la
razionalità della buona volontà, espressa in riconoscimento del dovere
morale. Il dovere è la necessità di agire in rispetto della legge dettata
dall'imperativo categorico. Poiché il suo valore morale non scaturisce dalle
conseguenze di un atto, la sorgente della sua moralità dovrebbe essere semmai
la massima sotto la quale l'atto è eseguito, senza rispettare tutti gli aspetti
o le facoltà del desiderio. Un atto può dunque avere un contenuto morale se, e
solo se, è eseguito con riguardo verso il senso di dovere morale; non è sufficiente
che l'atto sia consistente con il dovere, deve essere intrapreso in nome
dell'adempimento del dovere. NoteModifica ^ Immanuel Kant, Fondazione
della metafisica dei costumi, in Scritti morali, traduzione di Pietro Chiodi,
Torino, UTET, 1995, p. 79 (BA 52), ISBN 88-02-01835-9. ^ Immanuel Kant,
Fondazione della metafisica dei costumi, in Scritti morali, traduzione di
Pietro Chiodi, UTET, 1995, pp. 88 (BA 66-67), ISBN 88-02-01835-9. ^ Immanuel
Kant, Fondazione della metafisica dei costumi, in Scritti morali, traduzione di
Pietro Chiodi, UTET, 1995, pp. 91 (BA 70), ISBN 88-02-01835-9.
BibliografiaModifica Orlando L. Carpi, Il problema del rapporto fra virtù e
felicità nella filosofia morale di Immanuel Kant, Bologna, Edizioni Studio
Domenicano, 2004. Voci correlateModifica Etica Imperativo ipotetico
Collegamenti esterni Modifica ( EN )
Imperativo categorico, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica,
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Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Controllo di
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(data) Portale Filosofia: accedi alle voci di Wikipedia che
trattano di Filosofia Ultima modifica 3 mesi fa di 93.38.67.55 PAGINE CORRELATE
Critica della ragion pratica testo filosofico di Immanuel Kant Imperativo
ipotetico termine Fondazione della metafisica dei costumi Wikipedia Il
contenutoEmanuele Duni. Duni. Keywords: costume, o sia sistema di dritto
[sic] universale, diritto universale –
diritto filosofico -- Vico, filologia, Roma, universalita – Cicerone e buono.
Cicerone e onesto – Cicerone dice la verita, il diritto romano universalisabile
--. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Duni” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51691454043/in/photolist-2mLMxLY-2mKC3nj-2mKNdog
Grice e Duso – Romolo e compagnia – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Treviso). Filosofo. Grice:
“While Duso is right that Hegel makes constitution and freedom analytically
connected, the Romans didn’t! -- Grice: “My favourite Duso is his study of
Hegel on freedom and the constitution – but Duso, who could have drawn from
‘diritto romano’ doesn’t!” Studioso dei concetti della politica moderna e
riconosciuto per i suoi interventi su Althusius e sul giusnaturalismo. Studia a
Padova. Si laurea con “Hegel interprete di Platone” (cf. “L’influenza di Hegel
su Platone”). Assistente di Storia della filosofia e Professore di Storia della
logica. Insegna a Padova. Dirige un Gruppo di ricerca sui concetti politici. È
stato membro della redazione delle riviste "Il Centauro" e
Laboratorio politico. Membro della Direzione della rivista "Filosofia
politica", membro fondatore dell'associazione "Centro di ricerca sul
lessico politico europeo", insieme a Roberto Esposito, Alessandro Biral,
Adone Brandalise, Nicola Matteucci e altri. Fonda con alcuni colleghi il Centro
Inter-Universitario di Ricerca sul Lessico Politico e Giuridico Europeo
(CIRLPGE), con sede presso l'Istituto suor Orsola Benincasa a Napoli, di cui è Direttore.
Ha tenuto corsi di Storia della Filosofia politica, di Filosofia politica e di
Analisi dei Linguaggi e dei Concetti Politici a Padova. In occasione della sua
ultima lezione "ufficiale", gli allievi del gruppo di ricerca
padovano sui concetti politici hanno edito in suo onore il volume
"Concordia discors”. Il 27
maggio l'Universidad Nacional de San
Martín gli conferisce la laurea honoris causa per il suo lavoro accademico in
quanto "costituisce un fondamento teorico indispensabile per comprendere
l'attualità" -- è tra i principali fautori italiani di una riflessione sui
concetti del politico, che si inserisce nel solco della Begriffsgeschichte
tedesca di Brunner, Conze, Koselleck. Nei confronti di quest'ultima il gruppo
padovano coordinato da Duso ha elaborato una originale linea di ricerca
caratterizzata in modo duplice dalla filosofia: in primo luogo in quanto i
concetti che si affermano e si diffondono con la Rivoluzione francese sono
esamila loro genesi, che avviene nell'ambito delle dottrine del ‘contratto’sociale
e dei sistemi di ‘diritto’ naturale; ma soprattutto perché filosofico è il
movimento di pensiero di chi pratica una storia concettuale consistente
nell'interrogare e mettere in questione (nel senso dell'elenchos socratico) il
concetto (‘diritto’, ‘ius’, ‘uguaglianza’, ‘libertà’ ‘potere’ ‘democrazia’) che
sono in genere ritenuti ovvii sia nel dibattito intellettuale, sia nella lotta
politica. La storia concettuale consiste in questo modo nel comprendere la
genesi, la logica e le aporie dei fondamentali concetti politici. "Storia
dei concetti" (Begriffsgeschichte) compare per la prima volta nelle “Vorlesungen
über die Philosophie der Geschichte” diHegel. Stanti le caratteristiche di quel
testo, non si sa se ‘Begriffsgeschichte’ sia di conio hegeliano, o non
piuttosto frutto di interpolazione. Esso allude ad una delle tre modalità
storiografiche discusse da Hegel, ed in particolare alla "storia
interpretativa" (“reflektierte Geschichte”), che indirizza la storia
generale o storia del mondo o storia universale (“Weltgeschichte”) alla
filosofia, da un punto di vista universale. Quest'uso della
“Begriffsgeschichte” resta senza seguito. La tradizione storico-concettuale
evolve invece, tra il XVIII secolo ed il XIX, nell'alveo della lessicografia
filosofica. Nella riflessione di Duso,
la filosofia politica da una parte coincide con il lavoro critico della storia
concettuale, e dall'altra tende, sulla base delle aporie emerse, a trovare
linee di orientamento per un nuovo pensiero della politica. In tal modo viene
messa in questione la modalità generalmente accettata di pensare la politica,
che ha la sua radice nello sviluppo teorico che va dalla nascita della
sovranità sulla base del concetto di ‘libertà’ ai concetti fondamentali delle
nostre costituzioni democratiche, in particolare ‘sovranità del popolo’ e ‘rappresentanza
politica’. Il lavoro critico sul concetto ha perciò una sua ricaduta nella
messa in questione del dispositivo formale sia della ‘democrazia
rappresentativa’ che della ‘democrazia diretta’, e nel tentativo di pensare la
politica mediante nuove categorie. Altre
opere: “Hegel e Platone, Padova; Contraddizione e dialettica nella formazione
in Fichte, Argalìa, Urbino; Weber: razionalità e politica Arsenale, Venezia; La
politica oltre lo Stato: Carl Schmitt Arsenale, Venezia; Il contratto nella
politica (Il Mulino, Bologna); Filosofia politica e pratica del pensiero: Eric
Voegelin, Leo Strauss e Hannah Arendt” (FrancoAngeli, Milano); “Il potere. Per
la storia della filosofia politica modernaCarocci, Roma (disponibile su cirlpge);
“La logica del potere. Storia concettuale come filosofia politica” (Laterza,
Roma-Bari (Polimetrica, Monza (disponibile su cirlpge); “La libertà nella
filosofia classica tedesca. Politica e filosofia tra Kant, Fichte, Schelling e
Hegel (ed. con G. Rametta), Milano, FrancoAngeli); “La rappresentanza politica:
genesi e crisi del concetto, Franco Angeli Milano, cirlpge)(Duncker &
Humblot, Berlin, 2006 (disponibile su cirlpge); “Oltre la democrazia. Un
itinerario attraverso i classici” (Carocci, Roma); Sui concetti giuridici e
politici della costituzione dell'Europa (ed. con S. Chignola), FrancoAngeli,
Milano, Polimetrica, Monza; Ripensare la
costituzione. La questione della pluralità, (ed. con M. Bertolissi e Antonino
Scalone), Polimetrica, Monza, (disponibile su cirlpge) Storia dei concetti e
filosofia politica, (con Sandro Chignola), FrancoAngeli, Milano; Come pensare
il federalismo? Nuove categorie e trasformazioni costituzionali (ed. con A.
Scalone), Polimetrica, Monza
(disponibile su cirlpge). Santander, Il concetto di ‘libertà’ e
costituzione repubblicana nella filosofia politica di Kant, Polimetrica,
Monza, (disponibile su cirlpge)
Ripensare la rappresentanza alla luce della teologia politica, in «Quaderni
fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno», (centropgm.unifi) Libertà
e costituzione in Hegel” (FrancoAngeli, Milano,
Parti o partiti? Sul partito politico nella democrazia rappresentativa,
in «Filosofia politica» cirlpge); “Buon governo e agire politico dei governati:
un nuovo modo di pensare la democrazia? (A proposito di Rosanvallon, Le bon
gouvernement), in «Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno»,
centropgm.unifi. libri scaricabili
gratuitamente in formato dal sito del Centro Interuniversitario di Ricerca sul
Lessico Politico e Giuridico Europeo. Nello stesso sito sono disponibili
inoltre altri saggi dello stesso autore.
Carl Schmitt Georg Wilhelm Friedrich Hegel Johann Gottlieb Fichte
Roberto Esposito Alessandro Biral Adone Brandalise Gianfranco Miglio. CIRLPGE:
Sito Ufficiale. Wikipedia Ricerca Romolo primo
leggendario Re di Roma Lingua Segui Modifica Nota disambigua.svg
Disambiguazione – Se stai cercando altri significati, vedi Romolo (disambigua).
Romolo Brogi, Carlo (1850-1925) - n. 8226 - Certosa di Pavia - Medaglione sullo
zoccolo della facciata.jpg Romolo e suo fratello Remo da un fregio del XV
secolo, Certosa di Pavia. 1° Re di Roma In carica753 a.C.[1] - 717 a.C.[2]
Predecessore carica creata
SuccessoreNuma Pompilio[3][4] NascitaAlba Longa, 24 marzo del 771 a.C.[1]
MorteRoma, il 5[5] o il 7 luglio del 716 a.C.[2] Casa realedi Alba Longa
DinastiaRe latino-sabini PadreMarte[1][6][7] MadreRea Silvia[1][7]
ConsorteErsilia[8] FigliPrima e Avilio Romolo (in latino: Romulus, in greco
antico: Ῥωμύλος, Rōmýlos; Alba Longa, 24 marzo 771 a.C.[1] – Roma, 5[5] o 7
luglio 716 a.C.[2]), gemello di Remo, è il nome della figura leggendaria a cui
la tradizione annalisticaattribuiva la fondazione di Roma e delle sue
principali istituzioni politiche, nonché il ruolo di primo re della città e
l'origine del toponimo.[1][9] La sua storicità è oggetto di dibattito da parte
degli studiosi dall'inizio del XIX secolo, così come l'inizio della tradizione
letteraria sulla sua figura. Di origini latine-Sabine, figlio - a seguito
di un rapporto estorto con la forza - del dio Marte e di Rea Silvia,[7]figlia
di Numitore, re di Alba Longa,[1] secondo la tradizione fondò Roma tracciandone
il confine sacro,[7] il pomerio, il 21 aprile 753 a.C..[10] In tale occasione
uccise il fratello gemello Remo, reo di aver varcato in armi il sacro confine
[10]: tale fratricidio è stato sovente evocato come segno violento della
necessaria unicità del potere regale. Una volta costruita la città sul colle
Palatino, egli invitò criminali, schiavi fuggiti, esiliati e altri reietti a
unirsi a lui con la promessa del diritto d'asilo. Così facendo Romolo popolò
cinque dei sette colli di Roma, rapendo poi le donne ai vicini Sabini della
città di Cures, così da dare delle mogli ai suoi uomini. Ciò provocò una guerra
tra i due popoli, che alla fine si risolse con una pace con i Sabini che
poterono insediarsi sul vicino colle del Quirinale con il loro re, Tito Tazio,
che condivise con Romolo il potere per cinque anni.[11][12] Romolo divise
il popolo tra coloro che potevano combattere e coloro che non potevano farlo.
Scelse 100 tra i più nobili cittadini per formare il Senato, tanto che i loro
discendenti andranno a costituire l'élite nobiliare della Repubblica. Romolo
istituì anche i comizi curiati, a cui spettava il compito di ratificare, tra le
altre cose, le leggi. Romolo condusse, quindi, diverse guerre di conquista. A
lui risale la divisione della popolazione patrizia nelle 3 tribù di Tities,
Ramnes e Luceres - a loro volta suddivise in dieci curie ciascuna - le quali
dovevano in caso di pericolo fornire all'esercito romano un contingente
militare costituito da cento fanti e dieci cavalieri, per un totale complessivo
di 3 000 fanti e 300 cavalieri.[13] Dopo aver regnato per poco più di 37 anni,
Romolo, secondo la leggenda, fu rapito in cielo durante una tempesta. Secondo i
suoi stessi desideri, una volta morto fu divinizzato nella figura di Quirino,
dio sabino venerato sul Quirinale.[14][15]. LeggendaModifica Magnifying
glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Romolo e Remo. Origini
familiariModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Enea, Alba Longa, Rea Silvia e Marte (divinità). Secondo la leggenda
Romolo e Remo erano figli di Marte e di Rea Silvia, sacerdotessa vestale figlia
del re di Alba Longa, Numitore, diretto discendente di Enea.[4] Romolo era
quindi per parte materna di stirpe reale albana. Plutarco racconta che un certo
Lucio Taruzio, matematico, astrologo ed amico di Marco Terenzio Varrone
(l'autore del De lingua Latina), aveva calcolato il giorno esatto in cui i due
gemelli furono concepiti (24 giugno del 772 a.C.) e nacquero (24 marzo del 771
a.C.).[1][16] Dopo la fuga da Troia, Enea giunge nel Lazio e viene
accolto dal re Latino, che gli fa conoscere sua figlia Lavinia. Enea se ne
innamora, ma la fanciulla era già promessa a Turno, re dei Rutuli.[4] Il padre
di Lavinia ascolta le intenzioni di Enea ma temendo una vendetta da parte di
Turno si oppone ai suoi desideri. La disputa per la mano della fanciulla diventa
una guerra, a cui partecipano le varie popolazioni italiche, compresi Etruschi
e Volsci; Enea si allea con le popolazioni di origine greca stanziate nella
città di Pallante sul Palatino, regno dell'arcade Evandro e di suo figlio
Pallante.[17] La guerra è molto sanguinosa (subito muore Pallante ucciso da
Turno), e per evitare ulteriori vittime si decide che la sfida fra Enea e Turno
dovrà risolversi in un combattimento tra i due "comandanti" e
pretendenti. Enea ha il sopravvento, sposa Lavinia e fonda la città di Lavinium
(l'odierna Pratica di Mare).[4]Ben diversa la versione di Livio nei capitoli 1
e 2 del I libro della sua "Ab Urbe Condita" (il titolo è traducibile
dal latino con "dalla Fondazione di Roma"). I Troiani nel loro peregrinare
arrivano nell'agro Laurente e dopo uno scontro Enea addiviene a un patto
d'alleanza con il re Latino e ne sposa la figlia, Lavinia, e fonda la città di
Lavinio dal nome della moglie. Dal loro matrimonio nasce Ascanio.[4] Turno, re
dei Rutuli, a cui era stata promessa in sposa Lavinia, dichiara guerra ai
Latini, come si chiamano le genti del luogo dopo il patto. I Latini hanno la
meglio ma Enea muore combattendo. Infanzia ed adolescenzaModifica
Romolo e Remo allattati dalla Lupa dipinto di Rubens, ca.1616, Roma, Musei
capitolini La lupa, Romolo e Remo, nella monetazione romana del II secolo
a.C.. Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Lupercale. Dopo trent'anni, Ascanio (detto anche Iulo) fonda una nuova città,
Alba Longa,[18] sulla quale regnano i suoi discendenti. Molto tempo dopo il
figlio e legittimo erede del re Proca di Alba Longa, Numitore, viene spodestato
dal fratello Amulio,[18] che ne costringe la figlia Rea Silvia a diventare
vestale e a fare quindi voto di castità.[4][19] Tuttavia il dio Marte
s'invaghisce della fanciulla e la rende madre di due gemelli, Romolo e
Remo.[20] Il re Amulio ordina l'uccisione dei gemelli, ma il servo incaricato
di eseguire l'assassinio non ne trova il coraggio e li abbandona alla corrente
del fiume Tevere.[4][6][21] La cesta nella quale i gemelli sono stati adagiati
si arena sulla riva, presso la palude del Velabro tra Palatino e Campidoglio in
un luogo chiamato Cermalus,[22] dove si trovava il fico ruminale.[6] Qui i due
vengono trovati e allevati da una lupa (probabilmente una prostituta, all'epoca
chiamata anche lupa, di cui si ritrova oggi traccia nella parola lupanare) e da
un picchio (animale sacro per i Latini) che li protegge, entrambi animali sacri
ad Ares.[23] Li trova poi il pastore Faustolo (porcaro di Amulio) che insieme
alla moglie Acca Larenzia li cresce come suoi figli.[4][21][24] Una volta
divenuti adulti e conosciuta la propria origine, Romolo e Remo fanno ritorno ad
Alba Longa, uccidono Amulio e rimettono sul trono il nonno Numitore.[4][25][26]
Fondazione di RomaModifica Roma attorno all'anno della sua fondazione,
nel 753 a.C. Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Fondazione di Roma, Roma quadrata, Roma antica e Septimontium. Romolo e Remo,
non volendo abitare ad Alba Longa senza potervi regnare almeno fino a quando
fosse stato in vita il nonno materno, ottengono il permesso di andare a fondare
una nuova città, nel luogo dove erano cresciuti. Romolo vuole chiamarla Roma ed
edificarla sul Palatino, mentre Remo la vuole battezzare Remoria e fondarla
sull'Aventino. È lo stesso Livio che riferisce le due più accreditate versioni
dei fatti: «Siccome erano gemelli e il rispetto per la primogenitura non
poteva funzionare come criterio elettivo, toccava agli dei che proteggevano
quei luoghi indicare, attraverso gli auspici, chi avessero scelto per dare il
nome alla nuova città e chi vi dovesse regnare dopo la fondazione. Così, per
interpretare i segni augurali, Romolo scelse il Palatino e Remo l’Aventino.[27]
Il primo presagio, sei avvoltoi, si dice toccò a Remo.[27] Dal momento che a
Romolo ne erano apparsi il doppio quando ormai il presagio era stato
annunciato,[28] i rispettivi gruppi avevano proclamato re l’uno e l’altro
contemporaneamente. Gli uni sostenevano di aver diritto al potere in base alla
priorità nel tempo, gli altri in base al numero degli uccelli visti. Ne nacque
una discussione e dal rabbioso scontro a parole si passò al sangue: Remo,
colpito nella mischia, cadde a terra. È più nota la versione secondo la quale
Remo, per prendere in giro il fratello, avrebbe scavalcato le mura appena
erette [più probabilmente il pomerium , il solco sacro] e quindi Romolo, al
colmo dell’ira, l’avrebbe ammazzato aggiungendo queste parole di sfida: «Così,
d’ora in poi, possa morire chiunque osi scavalcare le mie mura.» In questo modo
Romolo s’impossessò da solo del potere e la città appena fondata prese il nome
del suo fondatore.» (Livio, cit., I, 7 , Garzanti 1990, trad. di G.
Reverdito) Regno (753 - 716 a.C.)Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Rex (Roma antica) e Lex regia. Plutarco narra
che una volta seppellito il fratello Remo, morto nello scontro che precedette
la fondazione della città, Romolo fece venire dall'Etruria esperti di leggi e
testi sacri che gli spiegassero ogni aspetto del rituale da attuare. Fu scavata
una fossa circolare attorno al Comizio e deposte offerte votive per ottenere il
favore degli Dei. Romolo però aveva bisogno di più abitanti per popolare la
nuova città, e così accolse pastori latini ed etruschi, alcuni anche d'oltre
mare, Frigi affluiti sotto la guida del suo avo Enea, oltre ad Arcadi arrivati
sotto quella di Evandro.[29] «Dopo la fondazione Romolo riunì uomini
errabondi, indicò loro come luogo di asilo il territorio compreso tra la
sommità del Palatino e il Campidoglio e dichiarò cittadini tutti coloro dei
vicini villaggi che si rifugiassero lì.» (Strabone, Geografia, V, 3,2.)
Ogni abitante portò una piccola zolla di terreno e la gettò, mischiata alle
altre, nella fossa chiamata mundus, che costituiva proprio il centro della
città. Fu poi tracciato il solco primigenius tutto intorno alla città, i cui
confini ne rappresentavano il pomerium, racchiuso all'interno delle mura
"sacre".[30] Quindi Romolo chiese al popolo quale forma di
governo volesse per la città appena fondata[31], e questo rispose che avrebbe
accettato Romolo come proprio re.[32] Ma Romolo accettò la nomina solo dopo
aver preso gli auspici favorevoli del volere degli dei, che si manifestò con un
lampo che balenò da sinistra verso destra.[33] Dal ratto delle Sabine
alle guerre di conquista nel Latium vetus Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Storia delle campagne dell'esercito romano in
età regia e Latium vetus. Romolo, divenuto unico re di Roma, decise per prima
cosa di fortificare la nuova città, offrendo sacrifici agli dèi secondo il rito
albano e dei Greci in onore di Ercole, così com'erano stati istituiti da
Evandro.[34]; successivamente dotò la città del suo primo sistema di leggi e si
circondò di 12 littori.[35] Con il tempo Roma andò ingrandendosi, tanto
da apparire secondo Livio "così potente da poter rivaleggiare militarmente
con qualunque popolo dei dintorni". Erano le donne che scarseggiavano.[36]Questa
grandezza era destinata a durare una sola generazione se i Romani non avessero
trovato sufficienti mogli con cui procreare nuovi figli per la città,[37]
nonostante Romolo avesse proibito di esporre tutti i figli maschi e la prima
tra le figlie, tranne che fossero nati con delle malformazioni.[38]
«[...] Romolo su consiglio dei Senatori, inviò ambasciatori alle genti vicine
per stipulare trattati di alleanza con questi popoli e favorire l'unione di
nuovi matrimoni. [...] All'ambasceria non fu dato ascolto da parte di nessun
popolo: da una parte provavano disprezzo, dall'altra temevano per loro stessi e
per i loro successori, ché in mezzo a loro potesse crescere un simile
potere.» (Livio, Ab Urbe condita libri, I, 9.) L'intercessione delle
Sabine, olio su tela di Jacques-Louis David, 1795-1798, Parigi, Musée du
Louvre. La gioventù romana non la prese di buon grado, tanto che la soluzione
che andò prospettandosi fu quella di usare la forza. Romolo, infatti, decise di
dissimulare il proprio risentimento e di allestire dei giochi solenni in onore
di Nettuno equestre,[4] che chiamò Consualia(secondo Floro erano dei ludi
equestri[36]) e che si celebravano ancora al tempo di Strabone.[4] Quindi
ordinò ai suoi di invitare allo spettacolo i popoli vicini: dai Ceninensi, agli
Antemnati, Crustumini e Sabini, questi ultimi stanziati sul vicino colle
Quirinale. L'obiettivo era quello di compiere un gigantesco rapimento delle
loro donne proprio nel mezzo dello spettacolo.[4] Arrivò moltissima gente, con
figli e consorti, anche per il desiderio di vedere la città nuova.[36]
«Quando arrivò il momento stabilito dello spettacolo e tutti erano concentrati
sui giochi, come stabilito, scoppiò un tumulto ed i giovani romani si misero a
correre per rapire le ragazze. Molte cadevano nelle mani del primo che
incontravano. Quelle più belle erano destinate ai senatori più importanti.
[...]» (Livio, Ab Urbe condita libri, I, 9.) Terminato lo spettacolo i
genitori delle fanciulle scapparono, accusando i Romani di aver violato il patto
di ospitalità.[2][39] Romolo riuscì a placare gli animi delle fanciulle e, con
l'andare del tempo, sembra che l'ira delle ragazze andò affievolendosi grazie
alle attenzioni ed alla passione con cui i Romani le trattarono nei giorni
successivi. Anche Romolo trovò moglie tra queste fanciulle, il cui nome era
Ersilia. Da lei il fondatore della città, ebbe una figlia, di nome Prima ed un
figlio, di nome Avilio.[40] Tutto ciò diede origine ad una serie di
guerre successive.[36] Dei popoli che avevano subito l'affronto furono i soli
Ceninensi ad invadere i territori romani, ma furono battuti dalle schiere
ordinate dei Romani.[41] Il comandante nemico, un certo Acrone fu ucciso in
duello dallo stesso Romolo, che ne spogliò il cadavere e offrì gli spolia opima
a Giove Feretrio, fondando sul Campidoglio il primo tempio romano.[41]Eliminato
il comandante nemico, Romolo si diresse contro la loro città che cadde al primo
assalto,[2][42]trasferendone, poi, la cittadinanza a Roma e conferendole pari
diritti a quelli dei Romani.[43] Gli stessi Fasti trionfali celebrano per
l'anno 752/751 a.C.:[44] «Romolo, figlio di Marte, re, trionfò sul popolo
dei Ceninensi (Caeniensi), calende di marzo (1º marzo).» (Fasti
trionfali, 2 anni dalla fondazione di RomaFasti Triumphales : Roman Triumphs.)
Tale evento era, invece, avvenuto secondo Plutarco, basandosi su quanto
raccontato a sua volta da Fabio Pittore, solo tre mesi dopo la fondazione di
Roma (nel luglio del 753 a.C.).[45] Dopo la vittoria sui Ceninensi fu la
volta degli Antemnati.[2][46] La loro città fu presa d'assalto ed occupata,
portando Romolo a celebrare una seconda ovatio.[8] Ancora i Fasti trionfali
ricordano sempre per l'anno 752/751 a.C.:[44] «Romolo, figlio di Marte,
re, trionfò per la seconda volta sugli abitanti di Antemnae(Antemnates).»
(Fasti trionfali, 2 anni dalla fondazione di RomaFasti Triumphales : Roman
Triumphs.) Rimaneva solo la città dei Crustumini, la cui resistenza durò ancora
meno dei loro alleati.[2] Portate a termine le operazioni militari, il nuovo re
di Roma dispose che venissero inviati nei nuovi territori conquistati alcuni
coloni, i quali andarono a popolare soprattutto la città di Crustumerium, che,
rispetto alle altre, possedeva terreni più fertili. Contemporaneamente molte
persone dei popoli sottomessi, in particolar modo i genitori ed i parenti delle
donne rapite, vennero a stabilirsi a Roma.[8][46] Il Latium vetus
con le città elencate in questo capitolo di Caenina, Antemnae, Crustumerium,
Medullia, Fidenae e Veio. L'ultimo attacco portato a Roma fu quello dei Sabini
del Quirinale,[2][47] nel corso del quale si racconta della vergine vestale,
Tarpeia, figlia del comandante della rocca Spurio Tarpeio, la quale fu corrotta
con dell'oro (i bracciali che vedeva rilucere alle braccia dei Sabini[48]) da
Tito Tazio e fece entrare nella cittadella fortificata sul Campidoglio un
drappello di armati con l'inganno.[8][49][50] L'occupazione dei Sabini della
rocca, portò i due eserciti a schierarsi ai piedi dei due colli (Palatino e
Campidoglio), dove più tardi sarebbe sorto il Foro romano,[51][52] mentre i
capi di entrambi gli schieramenti incitavano i propri soldati alla lotta: Mezio
Curzio per i Sabini e Ostio Ostilio per i Romani. Quest'ultimo cadde nel corso
della battaglia che poco dopo si scatenò,[53] costringendo le schiere romane a
ripiegare presso la vecchia porta del Palatino. Romolo, invocando Giove e
promettendo allo stesso in caso di vittoria un tempio a lui dedicato (nel Foro
romano),[52]si lanciò nel mezzo della battaglia riuscendo a contrattaccare e ad
avere la meglio sulle schiere nemiche.[54][55] Fu in questo momento che le
donne sabine, che erano state rapite in precedenza dai Romani, si lanciarono in
mezzo alla battaglia per dividere i contendenti e placarne la collera.[13][56][57]
«Da una parte supplicavano i mariti [i Romani] e dall'altra i padri [i Sabini].
Li pregavano di non commettere un crimine orribile, macchiandosi del sangue di
un suocero o di un genero e di evitare di macchiarsi di parricidio verso i
figli che avrebbero partorito, figli per gli uni e nipoti per altri.»
(Tito Livio, Ab Urbe condita libri, I, 13.) «Là mentre stavano per tornare a
combattere nuovamente, furono fermati da uno spettacolo incredibile e difficile
da raccontare a parole. Videro infatti le figlie dei Sabini, quelle rapite,
gettarsi alcune da una parte, ed altre dall'altra, in mezzo alle armi ed ai
morti, urlando e minacciando con richiami di guerra i mariti ed i padri, quasi
fossero possedute da un Dio. Alcune avevano tra le braccia i loro piccoli... e
si rivolgevano con dolci richiami sia ai Romani sia ai Sabini. I due
schieramenti allora si scostarono, cedendo alla commozione, e lasciarono che le
donne si ponessero nel mezzo.» (Plutarco, Vita di Romolo, 19, 1-3.) Con
questo gesto entrambi gli schieramenti si fermarono e decisero di collaborare,
stipulando un trattato di pace, varando l'unione tra i due popoli con comunanza
di potere e cittadinanza,[4] associando i due regni (quello di Romolo e Tito
Tazio),[57] lasciando che la città dove ora era trasferito tutto il potere
decisionale continuasse a chiamarsi Roma, anche se tutti i Romani furono
chiamati Curiti (in ricordo della patria natia di Tito Tazio, che era Cures)
per venire incontro ai Sabini.[13][58] Contemporaneamente il vicino lago nei pressi
dell'attuale Foro romano, fu chiamato in ricordo di quella battaglia e del
comandante sabino scampato alla morte (Mezio Curzio), Lacus Curtius,[13] mentre
il luogo in cui si conclusero gli accordi tra le due popolazioni, fu chiamato
Comitium, che deriva da comire per esprimere l'azione di incontrarsi.[59]
Qualche anno dopo Tito Tazio fu ucciso a Lavinium e Romolo, che non reagì al
fatto con alcuna azione militare, rimase unico regnante della
città.[4][60]Successivamente Romolo riuscì prima a conquistare Medullia, poi a
battere Fidenae[2][60] installandovi 2.500 coloni,[61] a farsi amici ed alleati
i prisci Latini,[62] a battere gli abitanti di Cameria (sedici anni dopo la
fondazione[63][64]) ed infine sconfiggere la potente città etrusca di Veio,[2][41]
sottraendole i territori dei Septem pagi (ad ovest dell'isola Tiberina) e delle
Saline,[64] in cambio di una tregua della durata di cento anni.[65] Questa fu
l'ultima guerra combattuta da Romolo.[66] Istituzioni Modifica Romolo, uccisore di
Acrone, porta le sue spoglie al tempio di Giove dipinto di Jean Auguste
Dominique Ingres, 1812 Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Lex regia, Senato romano,
Gentes originarie, Tribù (storia romana) ed Esercito romano. Al regno di Romolo
si attribuiscono i primi ordinamenti romani. Sembra, infatti, che per prima
cosa organizzò l'esercito, sulla base della popolazione adatta alle armi.[67]
Successivamente istituì un'assemblea, formata da 100 Patres, mentre i loro
discendenti furono chiamati patrizi, a cui diede il nome nella sua globalità di
Senato (Senatus da senex per la loro anzianità).[2][35][68][69] A lui si
attribuisce l'istituzione del diritto di asilo, a quanti erano stati banditi o
fuggivano dalle città vicine; la circostanza si può ricollegare all'esigenza di
popolare la città. Gli si attribuisce anche il fenomeno del patronato dei
patrizi nei confronti dei plebei che gli facevano da garanti e protettori in
cambio di favori conosciuto anche con il termine clientela. Tito Livio racconta
che in seguito alla pace stipulata con i Sabini di Tito Tazio (con il quale
regnò in assoluta armonia, fino a quando quest'ultimo non fu assassinato a
Lavinio[60] cinque anni dopo l'inizio del loro regno congiunto[11]), essendo
raddoppiata la popolazione, non solo furono eletti altri 100 Patres tra i
Sabini, e raddoppiati gli effettivi dell'esercito (ora composto da 6 000 fanti
e 600 cavalieri),[70] ma divise anche l'intero popolo in tre tribù:[69] i
Ramnes, i Titiesed i Luceres, a loro volta suddivisi in dieci curie ciascuna,
attribuendo ad esse i nomi di trenta donne.[13] Plutarco racconta che i due re,
Romolo e Tazio, non tennero un consiglio comune tra loro, ma ognuno deliberava
prima separatamente con i propri 100 Patres, e poi si radunavano tutti insieme
in uno stesso luogo per deliberare.[71] Plutarco racconta che Romolo,
inorgoglitosi dei successi conseguiti contro tutte le popolazioni limitrofe
alla città di Roma, con grande arroganza abbandonò la precedente tendenza
democratica, per sposare un modello di monarchia assoluta, opprimente ed
intollerabile.[66] Egli indossava un mantello purpureo e una toga bordata di
porpora, dava udienza su di un trono, attorniato da alcuni giovani, chiamati
celeres (una forma di guardia del corpo reale da lui creata),[72][73] ed era
preceduto da alcuni littori, che respingevano la folla con dei bastoni a difesa
del rex.[35][74] In effetti si tratterebbe di un'istituzione già presente nelle
città etrusche, dalla quali fu probabilmente ripresa ed introdotta in Roma in
epoca storica. Si racconta, inoltre, che, quando il nonno Numitore morì,
a Romolo spettasse il governo della città di Alba Longa, ma egli preferì
affidarne l'amministrazione al popolo, attraverso un suo magistrato che
eleggeva annualmente,[75] e così insegnò anche ai cittadini più potenti di Roma
a desiderare di vivere in una città senza un rex, autonoma.[75] Infatti a Roma,
da quando Romolo aveva mutato il suo atteggiamento da democratico a dispotico,
i cosiddetti patrizi, pur partecipando alla vita pubblica, portavano solo un
"titolo" onorifico ed un prestigio apparente, riunendosi in Senato
più per abitudine che per esprimere un parere. Di fatto tutti si limitavano ad
obbedire agli ordini di Romolo, avendo un unico privilegio: quello di essere
informati per primi sulle decisioni de re, rispetto alla moltitudine.[76]
Plutarco aggiunge che Romolo coprì di ridicolo il Senato, distribuendo
personalmente ai soldati la terra conquistata in guerra e restituendo gli
ostaggi ai Veienti, senza aver preventivamente consultato ed ottenuto l'assenso
da parte dei senatori.[77] Prime forme di diritto privato romano Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in
dettaglio: Diritto romano. A Romolo si fa tradizionalmente risalire
l'introduzione della proprietà terriera privata a Roma, con l'atto, legato alla
fondazione della città, di attribuire ad ogni gens un heredium di terra, che
sarebbe poi passato in proprietà agli eredi.[78] Romolo stabilì anche una
legge secondo la quale una moglie non potesse lasciare il marito. Al contrario
la donna poteva essere ripudiata se tentava di avvelenare i figli, di
sostituire le chiavi di casa o in caso di adulterio. Nel caso in cui fosse
stata ripudiata per altri motivi, il marito era tenuto a versarle una quota del
suo patrimonio e ad offrirne una seconda al tempio di Demetra. Chi ripudiava la
propria moglie era, infine, tenuto a sacrificare agli dei Inferi.[79][80]
Curioso che Romolo non stabilì alcuna pena contro i parricidi, ma definì
parricidio tutte le forme di omicidio, come se il parricidio fosse un delitto
impossibile da compiersi.[81] Festività e riti sacri Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Religione romana, Festività romane e Mitologia
romana. Sabini e Romani, una volta uniti sotto Tito Tazio e Romolo,
parteciparono alle rispettive feste e riti sacri, senza eliminare nessuno di
quelli che ciascun popolo aveva fino a quel momento celebrato singolarmente. Al
contrario ne istituirono di nuovi, come i Matronalia,[82] i Carmentalia[83] ed
i Lupercali.[84]Romolo decise di accogliere i rituali dedicati ad Ercole, unico
tra i riti non romani da lui accettati,[85] e sempre a lui (o al suo
successore, Numa Pompilio)[3][4] è inoltre attribuita l'istituzione del culto
del fuoco, con la creazione delle vergini sacre a sua custodia, chiamate
Vestali.[86][87] Calendario romuleo Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Calendario romano. La tradizione afferma che
Romolo avrebbe istituito per primo il Calendario romano (un calendario lunare
con inizio alla luna piena di marzo, costituito da 10 mesi - 6 mesi di 30
giorni e 4 mesi di 31 giorni, per un totale di 304 giorni; i restanti 61 giorni
di inverno non venivano assegnati ad alcun mese). Va altresì segnalato che
altri storici come Eutropio, sostengono possa essere stato il suo successore
Numa Pompilio.[88] Questo fu un argomento molto dibattuto dagli storici del
tempo (da Tito Livio a Dionigi d'Alicarnasso o Plutarco) poiché alcuni di loro
affermavano trattarsi di un calendario piuttosto disordinato, dove i mesi
variavano da 20 giorni a 35 giorni. Morte, sepoltura e deificazione Modifica
Dopo trentotto anni di regno,[89] secondo la tradizione (all'età di
cinquantaquattro anni[89]), Romolo venne assunto in cielo[90] durante una
tempesta[2] ed un'eclissi,[91] avvolto da una nube, mentre passava in rassegna
l'esercito e parlava alle truppe vicino alla Palus Caprae in Campo
Marzio.[92][93] L'improvvisa scomparsa del loro fondatore fece sì che i Romani
lo proclamassero dio (con il nome di Quirino,[65][94][95] in onore del quale fu
edificato un tempio sul colle, chiamato in seguito Quirinale[96]), figlio di un
dio (Marte), re e pater (padre) di Roma.[97] Ancora ai tempi di Plutarco si
celebravano molti riti nel giorno della sua scomparsa, avvenuta secondo
tradizione il 5[5] o il 7 luglio del 716 a.C.[2] Sembra anche che, per
dare maggiore credibilità all'accaduto, la tradizione racconta che riapparve al
suo vecchio compagno albano Proculo Giulio,[98] il più antico personaggio noto
appartenente alla gens Iulia. «Stamattina o Quiriti, verso l'alba,
Romolo, padre di questa città, è improvvisamente sceso dal cielo e apparso
davanti ai miei occhi. [...] Va e annuncia ai Romani che il volere degli Dei è
che la mia Roma diventi la capitale del mondo. Che essi diventino pratici
nell'arte militare e tramandino ai loro figli che nessuna potenza sulla Terra
può resistere alle armi romane.» (Tito Livio, Ab Urbe condita libri, I,
16.) L'evidente somiglianza delle tradizioni, ha indotto alcuni storici a
ritenere che questo racconto abbia ispirato quello relativo alla risurrezione
di Gesù.[99]Nella probabile realtà storica, invece, il primo re di Roma sarebbe
morto assassinato dai Patres durante una seduta del consiglio regio al Volcanal
(ovvero il tempio di Efesto nel Foro romano).[100][101] Si racconta infatti
che, a causa delle continue limitazioni che aveva posto al Senato, organo
divenuto più che altro di facciata ad una forma di monarchia sempre più
"assoluta", soprattutto dopo la morte di Tito Tazio, caddero sui suoi
membri sospetti e calunnie.[77] Il suo corpo sarebbe stato poi simbolicamente
smembrato dai senatori, "a causa del suo carattere troppo duro"[91] e
le sue parti (divise tra gli stessi membri del Senato[101]) sepolte nelle varie
aree componenti il territorio della città. Dietro la leggenda: la realtà
storico-archeologica Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Populi albensese Gentes originarie. La reale
esistenza di Romolo è stata lungamente discussa, ma secondo lo storico Theodor
Mommsensarebbe comprovata dalla presenza tra le gentesoriginarie di Roma (di
cui parla Tito Livio) della gens Romilia, nota da iscrizioni, che è stata
identificata con il clan familiare dei discendenti di Romolo, e che diede anche
il proprio nome ad una delle più antiche Tribù territoriali. Se ne ha conferma
da una glossa di Festo(la 331 nell'epitome di Paolo Diacono, edita da Lindsay),
che riporta appunto l'esistenza di una tribù Romulia.[102] Altri autori
ritengono sia una creazione artificiale, fantasiosa quella di Romolo, pur
riconoscendo nella stessa figura "leggendaria" la sintesi di elementi
topografici, politici e religiosi realmente accaduti, a partire dalla tribù dei
Romili oltre alla figura di Remo, identificabile con l'antico centro di Remuria
nei pressi della Roma quadrata(sull'Aventino).[103][104] Secondo il
linguista Carlo de Simone,[105] i nomi di Roma e Romolo sarebbero collegati ed
entrambi deriverebbero da un termine ricostruito in ruma, al quale la
tradizione romana assegnava il significato di "mammella". Il termine
sarebbe di origine etrusca, perché non ne è stato trovato l'etimo indoeuropeo
(e l'unica lingua non-indoeuropea della zona era appunto l'etrusco). Il termine
sarebbe entrato come prestito nel latino arcaico e avrebbe dato origine al
toponimo Ruma (più tardi Roma) e ad un prenome Rume (in latino divenuto Romus),
dal quale sarebbe derivato il gentilizio etrusco Rumel(e)na[106], divenuto in
latino Romilius. Il Villar, invece, sostiene che il nome Romafosse, molto
probabilmente, il nome preindoeuropeo del Tevere trasferito alla città che esso
bagnava, come accadeva frequentemente a quel tempo.[107] Secondo altre
ipotesi (sempre più smentite dalle campagne archeologiche), i più antichi dei
re di Roma sarebbero figure principalmente simboliche (in particolare sembrano
complementari i primi due, Romolo e Numa Pompilio, che avrebbero introdotto le
massime istituzioni politico-militari e religiose dello stato). La reale esistenza
della figura di Romolo come effettivo fondatore, primo legislatore e
re-sacerdote, è stata rivalutata dall'archeologo Andrea Carandini, sulla base
di moderni scavi condotti alle pendici del Palatino, che avrebbero portato al
rinvenimento dell'area corrispondente alla vera Regia di Romolo, nonché
dell'antico tracciato del pomerio. Ivi sono stati rinvenuti reperti fittili,
resti di una palizzata e di un muro in tufo (derubricato come «muro di Romolo»)
databili con certezza al secolo VIII a.C., circostanza che darebbe conferma
anche dell'esattezza cronologica delle fonti storiografiche latine sull'epoca
della fondazione di Roma e della consistenza del suo rito di
fondazione.[108][109] Inoltre, sulla base di una fonte letteraria, la
scoperta del sito del lapis niger nel 1899 fu associata all'ipotesi di un
possibile sito della tomba di Romolo o di un arcaico luogo di culto a lui
dedicato.[110] A possibile conferma di quanto sopra, nel febbraio 2020
nella zona sottostante alla scalinata di accesso alla Curia è stato rinvenuto
un cenotafio ipogeo databile al VI secolo a.c. dedicato al suo culto,
contenente un sarcofago della lunghezza di circa m 1,50, che alcuni studiosi
hanno ipotizzato possa essere stata la sua tomba [111], mentre altri hanno
escluso tale possibilità. Va osservato tuttavia che la lunghezza del sarcofago,
(corrispondente in modo abbastanza preciso alla statura media degli uomini di
quell'epoca) farebbe pensare ad una funzione di inumazione di un corpo integro,
non delle sue parti. [112] Antenati Modifica
Genitori Nonni Bisnonni
Dio Giove Dio
Saturno
Dea Opi
Dio Marte
Dea Giunone Dio
Saturno
Dea Opi
Romolo
Numitore Proca
…
Rea Silvia
… …
…
Note Modifica
^ a b c d e f g h Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, I, 1. ^ a b c d e f g h
i j k l m Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, I, 2. ^ a b Floro, Epitoma de
Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 2.1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o
Strabone, Geografia, V, 3,2. ^ a b c Plutarco, Vita di Romolo, 27, 4. ^ a b c
Livio, Ab Urbe condita libri, I, 4. ^ a b c d Floro, Epitoma de Tito Livio
bellorum omnium annorum DCC, I, 1.1. ^ a b c d Livio, Ab Urbe condita libri, I,
11. ^ Marcone, p. 19. ^ a b Tito Livio, Ab Urbe condita libri, I, 7. ^ a b
Plutarco, Vita di Romolo, 23, 1-3. ^ Strabone, Geografia, V, 3,7. ^ a b c d e
Tito Livio, Ab Urbe condita libri, I, 13. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 27-29;
Livio, Ab Urbe condita libri, I, 15. ^ Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum
omnium annorum DCC, I, 1.16-18. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 12, 3-5. ^ Sia
Livio (Ab Urbe condita libri, I, 7), sia Ovidio(I Fasti, I, 470 e sgg.) narrano
di una migrazione dalla città greca di Argo, guidata da Evandro ^ a b Floro,
Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.4. ^ Plutarco, Vita di
Romolo, 3, 3. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 3, 4. ^ a b Floro, Epitoma de Tito
Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.2-3. ^ Varrone, De lingua latina, V,
54. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 4, 2-4. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 3, 5-6. ^
Plutarco, Vita di Romolo, 7-8. ^ Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium
annorum DCC, I, 1.5. ^ a b Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum
DCC, I, 1.6. ^ Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I,
1.8. ^ Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.9. ^
Plutarco, Vita di Romolo, 11, 1-4. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane,
II, 3, 1-8. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, II, 4, 1-2. ^ Dionigi
di Alicarnasso, Antichità romane, II, 5, 1-2. ^ Livio, Ab Urbe condita libri,
I, 7-8. ^ a b c Livio, Ab Urbe condita libri, I, 8. ^ a b c d Floro, Epitoma de
Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.10. ^ Livio, Ab Urbe condita
libri, I, 9. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, II, 15, 1-2. ^
Plutarco, Vita di Romolo, 14, 2-6. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 14, 7-8. ^ a b c
Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.11. ^ Livio, Ab
Urbe condita libri, I, 10. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 16, 2-6. ^ a b AE 1930,
60. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 14, 1. ^ a b Plutarco, Vita di Romolo, 17, 1. ^
Plutarco, Vita di Romolo, 16, 1. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 17, 2. ^ Dionigi
di Alicarnasso, VII, 35, 4; VIII, 78, 5. ^ Floro, Epitoma de Tito Livio
bellorum omnium annorum DCC, I, 1.12. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 18, 4. ^ a b
Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.13. ^ Plutarco,
Vita di Romolo, 18, 6. ^ Tito Livio, Ab Urbe condita libri, I, 12. ^ Plutarco,
Vita di Romolo, 18, 7-9. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 19. ^ a b Floro, Epitoma
de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.14. ^ Plutarco, Vita di Romolo,
19, 8-9. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 19, 10. ^ a b c Livio, Ab Urbe condita
libri, I, 14. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 23, 7. ^ Plutarco, Vita di Romolo,
23, 6. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 24, 3-5. ^ a b Carandini 2007, p. 99. ^ a b
Tito Livio, Ab Urbe condita libri, I, 15. ^ a b Plutarco, Vita di Romolo, 26,
1. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 13, 1. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 13, 2-3. ^ a
b Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.15. ^
Plutarco, Vita di Romolo, 20, 1. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 20, 5. ^ Plutarco,
Vite parallele, Vita di Romolo, 26, 2. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità
romane, II, 13, 1-4. ^ Plutarco, Vite parallele, Vita di Romolo, 26, 3-4. ^ a b
Plutarco, Vita di Romolo, 27, 1. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 27, 2. ^ a b
Plutarco, Vita di Romolo, 27, 3. ^ Marco Terenzio Varrone, De re rustica,
1.10.2 ^ Plutarco, Vita di Romolo, 22, 3. ^ Dionigi di Alicarnasso, II,
24-25. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 22, 4. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 21, 1. ^
Plutarco, Vita di Romolo, 21, 2-3. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 21, 4-10. ^ Tito
Livio, I, 7. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 22, 1. ^ Dionigi di Alicarnasso, II,
64, 5; II, 66, 3. ^ Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, I, 3. ^ a b Plutarco,
Vita di Romolo, 29, 12. ^ O fu ucciso. Appiano di Alessandria, Storia romana
(Appiano), Liber I, II ^ a b Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium
annorum DCC, I, 1.17. ^ Plutarco, Vita di Romolo, 27, 6-9. ^ Floro, Epitoma de
Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.16. ^ Plutarco, Vita di Romolo,
28, 1-2. ^ Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 1.18. ^
Plutarco, Vita di Romolo, 29, 2. ^ Tito Livio, Ab Urbe condita libri, I, 16. ^
Plutarco, Vita di Romolo, 28, 3. ^ Giordano Bruno Guerri, Antistoria degli
italiani, Milano, 1997. ^ Dionisio di Alicarnasso, Antichità romane, II, 56,
3-4. ^ a b Plutarco, Vita di Romolo, 27, 6. ^ Paul. Fest. 331 L.: Romulia
tribus dicta, quod ex eo agro censebantur, quem Romulus ceperat ex Veientibus.
^ Plutarco, Vita di Romolo, 9, 4; 11, 1. ^ Piganiol, p. 77. ^ Carlo de Simone.
"Considerazioni sul nome di Romolo". In Andrea Carandini, Paolo
Carafa (a cura di), "Palatium e Sacra via" I. Bollettino di
Archeologia, pp. 31-33, 1995 (2000). ^ Gentilizio Rumelna attestato
dall'iscrizione sull'architrave della tomba 35 della Necropoli del Crocifisso
del Tufo, a Orvieto. Iscrizione databile al VI secolo a.C.: Mi Velthurus
Rumelnas. ^ Villar, p. 488. ^ Carandini 2007. ^ Marcone, pp. 22-23. ^ Marcone,
p. 38. ^ Il "sepolcro di Romolo" scoperto nel Foro Romano, su
storicang.it. URL consultato il 24 luglio 2020. ^ Foro romano, Russo:
"L'ipogeo scoperto non è la tomba di Romolo", su rainews.it, 19
febbraio 2020. URL consultato il 20 febbraio 2020. Bibliografia Modifica Fonti antiche Appiano,
Historia Romana (Ῥωμαϊκά), libri III e IV (Versione in inglese disponibile
qui). Diodoro Siculo, Bibliotheca historica, libri IX-XIII. Testo originale
Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane. Eutropio, Breviarium historiae
romanae (testo latino). Wikisource-logo.svg Fasti triumphales. (Testo in
latino: AE 1930, 60. Versione in inglese disponibile qui). Floro, Epitoma de
Tito Livio bellorum omnium annorum DCC (testo latino), Liber I. (Versione in
inglese disponibile qui). Wikisource-logo.svg Livio, Ab Urbe condita libri
(testo latino) Wikisource-logo.svg; Periochae (testo latino)
Wikisource-logo.svg. Plinio il Vecchio, Naturalis Historia (testo latino).
Wikisource-logo.svg Plutarco, Romolo. Wikisource-logo.svg Strabone, Geografia
(testo greco) (Γεωγραφικά), V. Wikisource-logo.svg (Versione in inglese
disponibile qui). Varrone, De lingua Latina. Fonti storiografiche moderne A.A.
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1993, ISBN 88-18-88033-0. André Piganiol, Le conquiste dei Romani, Milano, Il
Saggiatore, 1989, ISBN 88-04-32321-3. Howard H. Scullard, Storia del mondo
romano, Milano, Rizzoli, 1992, ISBN 88-17-11903-2. Francisco Villar, Gli
indoeuropei e le origini dell'Europa, Il Mulino, 1997 [1996] , ISBN
978-88-15-12706-8. Voci correlate Modifica
Romolo e Remo Fondazione di Roma Gentes originarie Gens Romilia Rex (storia
romana) Età regia di Roma lex regia Flamini Altri progetti Modifica Collabora a Wikiquote
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CORRELATE Età regia di Roma periodo monarchico della città di Roma, compreso
tra il 753 e il 509 a.C. Battaglia del lago Curzio Storia delle campagne
dell'esercito romano in età regia storia delle campagne dell'esercito romano
dal 753 al 509 a.C. Wikipedia Il contenutoGrice: “I consider
myself, like Rawls, a contractualist – my steps towards a quasi-contractualism,
are formulated elsewhere.” Grice: “I should not be confused with Grice – a
FULL-BLOWN contractualist!” Grice: “’May’ only has one sense – it may rain, you
may run. Credibility and desirability modalities are not Fregeian senses! ‘may’
is aequi-vocal. In Latin it is more obvious, since there is only ‘possum’ for
‘I may’. ‘Can’ is of course a solecism!” Giuseppe Duso. Bepi Duso. Keywords:
Plato-Hegel, Aristotle-Kant – Plathegel, Ariskant – zoon politikon – contratto
sociale – democrazia – repubblica – il primo contrattualista cita Aristotele –
Contratto nel diritto romano – aporia della rappresentazione – concetto di
politica, concetto di soveranita – concetto di potere – io posso – concetto di
liberta – la filosofia politica italiana – l’influenza di Fichte nell’idealismo
rivoluzionario del risorgimento --. Regime di governo – storia del concetto –
aporia del concetto -- Welsh philosopher
Geoffrey Russell Grice, modalita, verbo modale, verbo servile, verbo
aussiliare, puo, posso, possiamo. Modalita aletica o doxastica (posso passarti
la sale) e deontica (puoi ma non puoi – you can but you may not --. Contract,
pact, compact. Foundations of morality – contract in ethics, meta-ethics,
politics, meta-politics. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Duso: zoon politikon” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51763550735/in/dateposted-public/
Grice ed Eco – la rosa segnata -- il nome del nome –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Alessandria).
Filosofo. Grice: “Eco thought that his “Guglielmo da Bascavilla” was a clever
composite of Holmes, who deciphered the enigma of the Baskervilles, and William
Occam – and has his tutee claim that he died of the black plague – but Gal has
now discovered he did not!” -- Eco philosophised at the oldest varsity,
BolognaGrice: “Of course, ‘varsity’ is over-rated, as I’m sure Cicero would
agree!” -- Grice: “I would not call Eco a philosopher, since his dissertation
is on aesthetics in Aquinas! Plus, he wrote a novel!” -- scuola bolognese-- possibly,
after Speranza, one of the most Griceian of Italian philosophers (Only Speranza
calls himself an Oxonian, rather!“Surely alma mater trumps all!”). Figlio di Giulio, un impiegato nelle Ferrovie, e Rita
Bisio, conseguì la maturità al liceo classico Giovanni Plana di Alessandria,
sua città natale. Tra i suoi compagni di classe, vi era il fisarmonicista Gianni
Coscia, con il quale scrisse spettacoli di rivista. In gioventù fu impegnato
nella GIAC (l'allora ramo giovanile dell'Azione Cattolica) e nei primi anni
cinquanta fu chiamato tra i responsabili nazionali del movimento studentesco
dell'AC (progenitore dell'attuale MSAC). Abbandonò l'incarico (così come
avevano fatto Carlo Carretto e Mario Rossi) in polemica con Luigi Gedda.
Durante i suoi studi universitari su Tommaso d'Aquino, smise di credere in Dio
e lasciò definitivamente la Chiesa cattolica; in una nota ironica, in seguito
commentò: «si può dire che lui Tommaso d'Aquino mi abbia miracolosamente curato
dalla fede». Laureatosi in filosofia a Torino (agli esami riportò
sempre 30/30, anche con lode, tranne quattro casi: filosofia teoretica e
letteratura latina, in cui ottenne 29/30, e storia della letteratura italiana e
pedagogia, entrambi superati con 27/30)
con relatore Pareyson e tesi sull'estetica di San Tommaso d'Aquino
(controrelatore Augusto Guzzo), cominciò a interessarsi di filosofia e cultura
medievale, campo d'indagine mai più abbandonato (vedi il volume Dall'albero al
labirinto), anche se successivamente si dedicò allo studio semiotico della
cultura popolare contemporanea e all'indagine critica sullo sperimentalismo letterario
e artistico. Pubblicò il suo primo libro, un'estensione della sua tesi di
laurea dal titolo Il problema estetico in San Tommaso. Partecipò e vinse
un concorso della Rai per l'assunzione di telecronisti e nuovi funzionari; con
Eco vi entrarono anche Furio Colombo e Gianni Vattimo. Tutti e tre
abbandonarono l'ente televisivo entro la fine degli anni cinquanta. Nel
concorso successivo entrarono Emmanuele Milano, Fabiano Fabiani, Angelo
Guglielmi, e molti altri. I vincitori dei primi concorsi furono in seguito
etichettati come i "corsari" perché seguirono un corso di formazione
diretto da Pier Emilio Gennarini e avrebbero dovuto, secondo le intenzioni del
dirigente Filiberto Guala, "svecchiare" i programmi. Con altri
ingressi successivi, come quelli di Gianni Serra, Emilio Garroni e Luigi
Silori, questi giovani intellettuali innovarono davvero l'ambiente culturale
della televisione, ancora molto legato a personalità provenienti dall'EIAR,
venendo in seguito considerati come i veri promotori della centralità della RAI
nel sistema culturale italiano. Dall'esperienza lavorativa in RAI,
incluse amicizie con membri del Gruppo 63, Eco trasse spunto per molti scritti,
tra cui il celebre articolo Fenomenologia di Mike Bongiorno. Codirettore
editoriale della casa editrice Bompiani. Pubblicò il saggio Opera aperta che,
con sorpresa dello stesso autore, ebbe notevole risonanza a livello
internazionale e diede le basi teoriche al Gruppo 63, movimento d'avanguardia
letterario e artistico italiano che suscitò interesse negli ambienti critico-letterari
anche per le polemiche che destò criticando fortemente autori all'epoca già
"consacrati" dalla fama come Carlo Cassola, Giorgio Bassani e Vasco
Pratolini, ironicamente definiti "Liale", con riferimento a Liala,
autrice di romanzi rosa. Ebbe inizio anche la sua carriera universitaria
che lo portò a tenere corsi, in qualità di professore incaricato, in diverse
università italiane: Torino, Milano, Firenze e, infine, Bologna dove ha
ottenuto la cattedra di Semiotica, diventando Professore. All'Bologna è stato
fra i fondatori del primo corso di laurea in DAMS, poi è stato direttore
dell'Istituto di Comunicazione e spettacolo del DAMS, e in seguito ha dato
inizio al corso di laurea in Scienze della comunicazione. Infine è divenuto
Presidente della Scuola Superiore di Studi Umanistici, fondata nel 2000, che
coordina l'attività dei dottorati bolognesi del settore umanistico, e dove ha
ideato il Master in Editoria Cartacea e Digitale. Nel corso degli anni ha
insegnato come professore invitato alla New York University, Northwestern
University, Columbia University, Yale, Harvard (Norton lectures sponsored by
the Department of Romance Languages), University of California-San Diego,
Cambridge, Oxford – Weidenfeld lectures at the female-only St. Anne’s, São Paulo
e Rio de Janeiro, La Plata e Buenos Aires, Collège de France, École normale
supérieure (Parigi). Nell'ottobre 2007 si è ritirato dall'insegnamento per
limiti di età. Dalla fine degli anni cinquanta, Eco cominciò a
interessarsi all'influenza dei mass media nella cultura di massa, su cui
pubblicò articoli in diversi giornali e riviste, poi in gran parte confluiti in
Diario minimo e Apocalittici e integrati. Apocalittici e integrati (che ebbe
una nuova edizione) analizzò con taglio sociologico le comunicazioni di massa.
Il tema era già stato affrontato in Diario minimo, che includeva tra gli altri
il breve articolo Fenomenologia di Mike Bongiorno. Sullo stesso tema, ssvolse
a New York il seminario Per una guerriglia semiologica, in seguito pubblicato
ne Il costume di casa e frequentemente citato nelle discussioni sulla
controcultura e la resistenza al potere dei mass media. Significativa fu
anche la sua attenzione per le correlazioni tra dittatura e cultura di massa ne
Il fascismo eterno, capitolo del saggio Cinque scritti morali, dove individuava
le caratteristiche, ricorrenti nel tempo, del cosiddetto "fascismo
eterno", o "Ur-fascismo": il culto della tradizione, il rifiuto
del modernismo, il culto dell'azione per l'azione, il disaccordo come
tradimento, la paura delle differenze, l'appello alle classi medie frustrate,
l'ossessione del complotto, il machismo, il "populismo qualitativo Tv e
Internet" e altre ancora; da esse e dalle loro combinazioni, secondo Eco,
è possibile anche "smascherare" le forme di fascismo che si
riproducono da sempre "in ogni parte del mondo". In
un'intervista del 24 aprile mise in
evidenza la sua visione rispetto a, della quale Eco si definiva un "utente
compulsivo", e al mondo dell'open source. Pubblicò il suo primo libro
di teoria semiotica, La struttura assente, cui seguirono il fondamentale Trattato
di semiotica generale e gli articoli per l'Enciclopedia Einaudi poi riuniti in
Semiotica e filosofia del linguaggio. Fondò VersusQuaderni di studi
semiotici, una delle maggiori riviste internazionali di semiotica, rimanendone
direttore responsabile e membro del comitato scientifico fino alla morte. È
anche stato segretario, vicepresidente e dal 1994 presidente onorario della
IASS/AIS ("International Association for Semiotic Studies"). È stato
invitato a tenere le prestigiose conferenze Tanner (Cambridge), Norton
(Harvard), Goggio (Toronto), Weidenfeld lectures on comparative literature and
translation, sponsored by the female-only college St. Anne’s (Oxford,) e
Richard Ellmann (Università Emory). Collaborò sin dalla sua fondazione,
nel 1955, al settimanale L'Espresso, sul quale tenne in ultima pagina la
rubrica La bustina di minerva (nella quale, tra l'altro, dichiarò di aver
contribuito personalmente alla propria voce su ), ai giornali Il Giorno, La
Stampa, Corriere della Sera, la Repubblica, il manifesto e a innumerevoli
riviste internazionali specializzate, tra cui Semiotica (fondata da Thomas
Albert Sebeok), Poetics Today, Degrès, Structuralist Review, Text,
Communications (rivista parigina del EHESS), Problemi dell'informazione, Word
& Images, o riviste letterarie e di dibattito culturale quali Quindici, Il
Verri (fondata da Luciano Anceschi), Alfabeta, Il cavallo di Troia, ecc.
Collaborò alla collana "Fare l'Europa" diretta da Jacques Le Goff con
lo studio La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea, in cui si espresse a favore dell'utilizzo
dell'esperanto. Tradusse gli Esercizi di stile di Raymond Queneau (nel 1983) e
Sylvie di Gérard de Nerval (entrambi presso Einaudi) e introdusse opere di
numerosi scrittori e di artisti. Ha anche collaborato con i musicisti Luciano
Berio e Sylvano Bussotti. I suoi dibattiti, spesso dal tono divertito,
con Luciano Nanni, Omar Calabrese, Paolo Fabbri, Ugo Volli, Francesco Leonetti,
Nanni Balestrini, Guido Almansi, Achille Bonito Oliva o Maria Corti, tanto per
nominarne alcuni, hanno aggiunto contributi non scritti alla storia degli
intellettuali italiani, soprattutto quando sfioravano argomenti non consueti (o
almeno non ritenuti tali prima dell'intervento di Eco), come la figura di James
Bond, l'enigmistica, la fisiognomica, la serialità televisiva, il romanzo
d'appendice, il fumetto, il labirinto, la menzogna, le società segrete o più
seriamente gli annosi concetti di abduzione, di canone e di classico.[senza
fonte] Grande appassionato del fumetto Dylan Dog, a Eco è stato fatto
tributo sul numero 136 attraverso il personaggio Humbert Coe, che ha affiancato
l'indagatore dell'incubo in un'indagine sull'origine delle lingue del mondo. È
stato inoltre amico del pittore e autore di fumetti Andrea Pazienza che fu suo
allievo al DAMS di Bologna, e ha scritto la prefazione a libri di Hugo Pratt,
Charles Monroe Schulz, Jules Feiffer e Raymond Peynet. Scrisse la presentazione
di "Cuore" a fumetti, di F. Bonzi e Alain Denis, pubblicata su "Linus".Esordì
nella narrativa. Il suo primo romanzo, Il nome della rosa, riscontrò un grande
successo sia presso la critica sia presso il pubblico, tanto da divenire un
best seller internazionale tradotto in 47 lingue e venduto in trenta milioni di
copie. Il nome della rosa è stato anche tra i finalisti del prestigioso Edgar
Award nel 1984 e ha vinto il Premio Strega.[26] Dal lavoro fu tratto anche un
celebre film con Sean Connery. Pubblicò il suo secondo romanzo, Il
pendolo di Foucault, satira dell'interpretazione paranoica dei fatti veri o
leggendari della storia e delle sindromi del complotto. Questa critica
dell'interpretazione incontrollata viene ripresa in opere teoriche sulla
ricezione (cfr. I limiti dell'interpretazione). Romanzi successivi sono L'isola
del giorno prima (1994), Baudolino (2000), La misteriosa fiamma della regina
Loana, Il cimitero di Praga () e Numero zero (), tutti editi in italiano da
Bompiani. Nel è stata pubblicata
una versione "riveduta e corretta" del suo primo romanzo Il nome
della rosa, con una nota finale dello stesso Eco che, mantenendo stile e
struttura narrativa, è intervenuto a eliminare ripetizioni ed errori, a
modificare l'impianto delle citazioni latine e la descrizione della faccia del
bibliotecario per togliere un riferimento neogotico. Molte opere furono
dedicate alle teorie della narrazione e della letteratura: Il superuomo di
massa, Lector in fabula, Sei passeggiate nei boschi narrativi, Sulla
letteratura, Dire quasi la stessa cosa (sulla traduzione). È stato inoltre
precursore e divulgatore dell'applicazione della tecnologia alla
scrittura. In contemporanea alla nomina di "guest curator"
(curatore ospite) del Louvre, dove organizzò una serie di eventi e manifestazioni
culturali, uscì per Bompiani Vertigine della lista, pubblicato in quattordici
paesi del mondo. Nel Bompiani
pubblicò una raccolta dal titolo Costruire il nemico e altri scritti
occasionali, che raccoglie saggi occasionali che spaziano nei vari interessi
dell'autore, come quello per la narratologia e il feuilleton ottocentesco. Il
primo saggio riprende temi già presenti ne Il cimitero di Praga. Muore nella
sua casa di Milano a causa di un tumore del pancreas che lo aveva colpito due
anni prima. I funerali laici si sono svolti nel Castello Sforzesco di Milano, dove
migliaia di persone si sono recate per l'ultimo saluto. Sono state eseguite due
composizioni alla viola da gamba e al clavicembalo: Couplets de folies (Les
folies d'Espagne) dalla Suite n. 1 in re maggiore dai Pièces de viole, Livre II
di Marin Marais e La Folia dalla Sonata per violino e basso continuo in re minore,
di Arcangelo Corelli. Nel proprio testamento Eco ha chiesto ai suoi familiari
di non autorizzare né promuovere, per i dieci anni successivi alla sua morte alcun
seminario o conferenza su di lui. Il corpo di Eco è stato infine cremato. La
moglie, Renate Eco-Ramge, rifiutando la proposta di tumularne le ceneri nel
Civico Mausoleo Garbin, ex edicola privata del Cimitero Monumentale di Milano
ora provvista di piccole cellette destinate a ceneri o resti ossei di
personalità artistiche illustri, ne ha preferito la conservazione privata, con
il progetto di costruire un'edicola di famiglia nel medesimo cimitero. Nei suoi
romanzi, Eco racconta storie realmente accadute o leggende che hanno come
protagonisti personaggi storici o inventati. Inserisce nelle sue opere accesi
dibattiti filosofici sull'esistenza del vuoto, di Dio o sulla natura
dell'universo. Attratto da temi piuttosto misteriosi e oscuri (i
cavalieri Templari, il sacro Graal, la sacra Sindone ecc.), nei suoi romanzi
gli scienziati e gli uomini che hanno fatto la storia sono spesso trattati con
indifferenza dai contemporanei. L'umorismo è l'arma letteraria preferita
dallo scrittore di Alessandria, che inserisce innumerevoli citazioni e
collegamenti a opere di vario genere, conosciute quasi esclusivamente da
filologi e bibliofili. Ciò rende romanzi come Il nome della rosa o L'isola del
giorno prima un turbinio variopinto di nozioni di carattere storico,
filosofico, artistico e matematico. Centrale ne Il nome della rosa è la
questione del riso, post-modernisticamente declinata. Ne Il pendolo di
Foucault Eco affronta temi come la ricerca del sacro Graal e la storia dei cavalieri
Templari, facendo numerosi cenni ai misteri dell'età antica e moderna,
rivisitati in chiave parodistica. Ne L'isola del giorno prima l'umanità
intera è simboleggiata dal naufrago Roberto de la Grive, che cerca un'isola al
di fuori del tempo e dello spazio. In Baudolino dà vita ad un picaresco
personaggio medioevale tutto dedito alla ricerca di un paradiso terrestre (il
regno leggendario di Prete Giovanni). Ne La misteriosa fiamma della
regina Loana riflette sulla forza e sull'essenza stessa del ricordo, rivolto,
in questo caso, ad episodi del XX secolo. Il cimitero di Praga è
incentrato sulla natura del complotto e, in particolar modo, sulla storia
'europea' del popolo ebraico. Il suo ultimo romanzo, Numero zero,
riprendendo temi da sempre cari all'autore (il falso, la costruzione del
complotto e delle notizie) si sofferma sulla storia italiana recente, narrando
fatti realmente accaduti, ma riletti attraverso una chiave
complottistica. Fu tra i 757 firmatari della lettera aperta a L'Espresso
sul caso Pinelli e successivamente della autodenuncia di solidarietà a Lotta
Continua, in cui una cinquantina di firmatari esprimevano solidarietà verso
alcuni militanti e direttori responsabili del giornale, inquisiti per
istigazione a delinquere. I firmatari si autodenunciavano alla magistratura
dicendo di condividere il contenuto dell'articolo. Peraltro le severe critiche
di Eco al terrorismo e ai vari progetti di lotta armata sono contenute in una
serie di articoli scritti sul settimanale L'Espresso e su Repubblica, specie ai
tempi del caso Moro (articoli poi ripubblicati nel volume Sette anni di
desiderio). In effetti l'arma che ha caratterizzato l'impegno politico di Eco è
diventata l'analisi critica dei discorsi politici e delle comunicazioni di
massa. Questo impegno è sintetizzato nella metafora della guerriglia
semiologica dove si sostiene che non è tanto importante cambiare il contenuto
dei messaggi alla fonte ma cercare di animare la loro analisi là dove essi
arrivano (la formula era: non serve occupare la televisione, bisogna occupare
una sedia davanti a ogni televisore). In questo senso la guerriglia semiologica
è una forma di critica sociale attraverso l'educazione alla ricezione. Partecipa
alle attività dell'associazione Libertà e Giustizia, di cui è uno dei fondatori
e garanti più noti, partecipando attivamente tramite le sue iniziative al
dibattito politico-culturale italiano. Il suo libro A passo di gambero contiene
le critiche a quello che lui definisce populismo berlusconiano, alla politica
di Bush, al cosiddetto scontro tra etnie e religioni. Nel, nelle settimane
delle rivolte arabe, durante una conferenza stampa registrata alla Fiera del
libro di Gerusalemme, scatena una polemica politica la sua risposta a un
giornalista italiano che gli domanda se condivida il paragone fra Berlusconi e
Mubarak, avanzato da alcuni: "Il paragone potrebbe essere fatto con
Hitler: anche lui giunse al potere con libere elezioni";[36] lo stesso
Eco, dalle colonne de l'Espresso, smentirà tale dichiarazione chiarendo le circostanze
della sua risposta. Eco faceva parte dell'associazione Aspen Institute Italia. Cavaliere
di gran croce dell'Ordine al merito della Repubblica italiana nastrino per
uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce dell'Ordine al merito della
Repubblica italiana — Roma, 9Medaglia d'oro ai benemeriti della cultura e
dell'artenastrino per uniforme ordinariaMedaglia d'oro ai benemeriti della
cultura e dell'arte — Roma. Onorificenze straniere Commendatore dell'Ordine
delle Arti e delle Lettere (Francia)nastrino per uniforme ordinariaCommendatore
dell'Ordine delle Arti e delle Lettere (Francia), Cavaliere dell'Ordine pour le
Mérite für Wissenschaften und Künste (Repubblica Federale di Germania)nastrino
per uniforme ordinariaCavaliere dell'Ordine pour le Mérite für Wissenschaften
und Künste (Repubblica Federale di Germania), Premio Principe delle Asturie per
la comunicazione e l'umanistica (Spagna)nastrino per uniforme ordinariaPremio
Principe delle Asturie per la comunicazione e l'umanistica (Spagna), Ufficiale
dell'Ordine della Legion d'Onore (Francia) nastrino per uniforme
ordinariaUfficiale dell'Ordine della Legion d'Onore (Francia), Gran croce al
merito con placca dell'Ordine al merito della Repubblica Federale di
Germanianastrino per uniforme ordinariaGran croce al merito con placca
dell'Ordine al merito della Repubblica Federale di Germania, Commendatore
dell'Ordine della Legion d'Onore (Francia) nastrino per uniforme ordinaria Commendatore
dell'Ordine della Legion d'Onore (Francia), Parigi. Cittadinanze onorarie Monte
Cerignone, Nizza Monferrato, San Leo, 11 giugno. Torre Pellice,. Lauree Eco ha
ricevuto 40 lauree honoris causa da prestigiose università europee e americane,
come quella del, che gli è stata conferita dall'Università federale del Rio
Grande do Sul, di Porto Alegre, in Brasile. In occasione della laurea in
comunicazione conferita da Torino, Umberto Eco ha rilasciato severi giudizi sui
social del Web che, a suo dire, possono essere utilizzati da «legioni di
imbecilli» per porsi sullo stesso piano di un vincitore di un Premio Nobel. Le
affermazioni di Eco hanno suscitato approvazioni ma anche vivaci discussioni. Affiliazioni
e sodalizi accademici Umberto Eco è stato membro onorario (Honorary Trustee)
della James Joyce Association, dell'Accademia delle Scienze di Bologna,
dell'Academia Europea de Yuste, dell'American Academy of Arts and Letters,
dell'Académie royale des sciences, des lettres et des beaux-arts de Belgique,
della Polska Akademia Umiejętności ("Accademia polacca della Arti"), "Fellow"
del St Anne's, Oxford e socio dell'Accademia Nazionale dei Lincei. Eco è stato
inoltre membro onorario del CICAP. Altro Gli è stato dedicato l'asteroide
13069 Umbertoeco, scoperto nel dall'astronomo belga Eric Walter Elst. Il
12 aprile 2008 è stato nominato Duca dell'Isola del Giorno Prima del regno di
Redonda dal re Xavier. Nel il
comune di Milano ha deciso che il suo nome venga iscritto nel Pantheon di
Milano, all'interno del cimitero monumentale. Eco ha scritto numerosi saggi di
filosofia, semiotica, linguistica, estetica: Il problema estetico in San
Tommaso, Torino, Edizioni di Filosofia, poi Il problema estetico in Tommaso d'Aquino, 2ª
ed., Milano, Bompiani, Filosofi in libertà, come Dedalus, Torino, Taylor, poi
in Il secondo diario minimo. Sviluppo dell'estetica medievale, in Momenti e
problemi di storia dell'estetica, I, Dall'antichità classica al Barocco,
Milano, Marzorati, Arte e bellezza nell'estetica medievale, Milano, Bompiani, Storia
figurata delle invenzioni. Dalla selce scheggiata al volo spaziale, e con G. B.
Zorzoli, Milano, Bompiani, Opera aperta. Forma e indeterminazione nelle
poetiche contemporanee, Milano, Bompiani, Diario minimo, Milano, A. Mondadori
(include i saggi Fenomenologia di Mike Bongiorno e Elogio di Franti) Apocalittici
e integrati, Milano, Bompiani, Il caso Bond. [Le origini, la natura, gli
effetti del fenomeno 007], e con Oreste del Buono, Milano, Bompiani, Le
poetiche di Joyce. Dalla "Summa" al "Finnegans Wake",
Milano, Bompiani (ed. modificata sulla base della seconda parte di Opera aperta)
Appunti per una semiologia delle comunicazioni visive, Milano, Bompiani (poi in
La struttura assente) L'Italie par elle-meme. A portrait of Italy. Autoritratto
dell'Italia, e con Giulio Carlo Argan, Guido Piovene, Luigi Chiarini, Vittorio
Gregotti e altri, Milano, Bompiani, La struttura assente, Milano, Bompiani, La
definizione dell'arte, Milano, Mursia, L'arte come mestiere, a cura di, Milano,
Bompiani, I sistemi di segni e lo strutturalismo sovietico, e con Remo Faccani,
Milano, Bompiani, L'industria della cultura, a cura di, Milano, Bompiani, Le forme del contenuto, Milano, Bompiani, I
fumetti di Mao, e con Jean Chesneaux e Gino Nebiolo, Bari, Laterza, Cent'anni
dopo. Il ritorno dell'intreccio, e con Cesare Sughi, Milano, Bompiani, Documenti
su il nuovo Medioevo, con Francesco Alberoni, Furio Colombo e Giuseppe Sacco,
Milano, Bompiani, Estetica e teoria dell'informazione, a cura di, Milano,
Bompiani, I pampini bugiardi. Indagine sui libri al di sopra di ogni sospetto:
i testi delle scuole elementari, e con Marisa Bonazzi, Rimini, Guaraldi, Il
segno, Milano, Isedi; Milano, A. Mondadori, Il costume di casa. Evidenze e
misteri dell'ideologia italiana, Milano, Bompiani, Beato di Liébana. Miniature
del Beato de Fernando I y Sancha. Codice B.N. Madrid Vit. 14-2, testo e
commenti alle tavole di, Milano, Franco Maria Ricci, Eugenio Carmi. Una pittura
di paesaggio?, Milano, Prearo, Trattato di semiotica generale, Milano,
Bompiani, Il superuomo di massa. Studi sul romanzo popolare, Roma, Cooperativa
Scrittori, Milano, Bompiani, Stelle & stellette. La via lattea mormorò,
illustrazioni di Philippe Druillet, Conegliano Treviso, Quadragono Libri, Storia
di una rivoluzione mai esistita. L'esperimento Vaduz. Appunti del Servizio opinioni,
Roma, Rai, Servizio Opinioni, Dalla periferia dell'impero, Milano, Bompiani, Come
si fa una tesi di laurea, Milano, Bompiani, Carolina Invernizio, Matilde Serao,
Liala, con altri, Firenze, La nuova Italia, Lector in fabula, Milano, Bompiani,
De bibliotheca, Milano, Comune di Milano, Postille al nome della rosa, Milano,
Bompiani, Il segno dei tre, Milano,
Bompiani, Sette anni di desiderio. [Cronache], Milano, Bompiani, 1983.
Semiotica e filosofia del linguaggio, Torino, Einaudi, Sugli specchi e altri saggi, Milano, Bompiani,
Lo strano caso della Hanau 1609, Milano, Bompiani, Saggio in Leggere i Promessi
sposi. Analisi semiotiche, Giovanni Manetti, Milano, Gruppo editoriale Fabbri-Bompiani-Sonzogno,
I limiti dell'interpretazione, Milano, Bompiani, Vocali, con Soluzioni felici
di Paolo Domenico Malvinni, Napoli, Collana "Clessidra" di Alfredo Guida
Ed., Il secondo diario minimo, Milano, Bompiani, Interpretation and
Overinterpretation, Cambridge, Cambridge University Press, La memoria vegetale,
Milano, Rovello, La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea,
Roma-Bari, Laterza, Sei passeggiate nei boschi narrativi, Milano, Povero
Pinocchio. Giochi linguistici di studenti del Corso di Comunicazione, a cura
di, Modena, Comix, In cosa crede chi non crede?, con Carlo Maria Martini, Roma,
Liberal, Kant e l'ornitorinco, Milano, Bompiani, Cinque scritti morali, Milano,
Bompiani, Talking of Joyce, con Liberato Santoro-Brienza, Dublin, University
College Dublin Press, Serendipities. Language and Lunacy, New York, Columbia
University Press, Tra menzogna e ironia, Milano, Bompiani, La bustina di
minerva, Milano, Bompiani, Riflessioni
sulla bibliofilia, Milano, Rovello, Diario minimo, Secondo diario minimo,
Bustina di minerva e altre parodie da
raccolte in tedesco) Sulla letteratura, Milano, Bompiani, Guerre sante,
passione e ragione. Pensieri sparsi sulla superiorità culturale; Scenari di una
guerra globale, in Islam e Occidente. Riflessioni per la convivenza, Roma-Bari,
Laterza, Bellezza. Storia di un'idea dell'Occidente, CD-ROM a cura di, Milano,
Motta On Line, Dire quasi la stessa cosa. Esperienze di traduzione, Milano, Bompiani,
Mouse or Rat?, Translation as Negociation, London, Weidenfeld & Nicolson (Experiences
in translation e saggi selezionati da Dire quasi la stessa cosa) Storia della
bellezza, a cura di, testi di Umberto Eco e Girolamo de Michele, Milano, Bompiani,
Il linguaggio della Terra Australe, Milano, Bompiani, Il codice Temesvar,
Milano, Rovello, Nel segno della parola, con Daniele Del Giudice e Gianfranco
Ravasi, a cura e con un saggio di Ivano Dionigi, Milano, BUR, 2A passo di
gambero. Guerre calde e populismo mediatico, Collana Overlook, Milano, Bompiani,
La memoria vegetale e altri scritti di bibliofilia, Milano, Rovello, Sator
Arepo eccetera, Roma, Nottetempo, Storia della bruttezza, a cura di, Milano,
Bompiani, La cospirazione impossibile, con Piergiorgio Odifreddi, Michael
Shermer, James Randi, Paolo Attivissimo, Lorenzo Montali, Francesco Grassi,
Andrea Ferrero e Stefano Bagnasco, Massimo Polidoro, Casale Monferrato, Piemme,
Dall'albero al labirinto. Studi storici sul segno e l'interpretazione, Milano, Bompiani,
Historia. La grande storia della civiltà europea, e con altri, 9 voll., Milano,
Motta, Storia della civiltà europea, e con altri, 18 voll., Milano, Corriere
della Sera, Nebbia, e con Remo Ceserani, con la collaborazione di Francesco
Ghelli e un saggio di Antonio Costa, Torino, Einaudi (antologia letteraria di
racconti a tema) Non sperate di liberarvi dei libri, con Jean-Claude Carrière,
Milano, Bompiani, Vertigine della lista, Milano, Bompiani, Il Medioevo, a cura
di, 4 voll., Milano, Encyclomedia, La grande Storia, a cura di, 28 voll.,
Milano, Corriere della Sera,. Costruire il nemico e altri scritti occasionali,
Milano, Bompiani, Scritti sul pensiero medievale, Collana Il pensiero
occidentale, Milano, Bompiani, L'età moderna e contemporanea, a cura di, 22
voll., Roma, Gruppo editoriale L'Espresso, -. Storia delle terre e dei luoghi
leggendari, Milano, Bompiani, Da dove si comincia?, con Stefano Bartezzaghi,
Roma, La Repubblica,. Riflessioni sul dolore, Bologna, ASMEPA, La filosofia e
le sue storie, e con Riccardo Fedriga, 3 voll., Roma-Bari, Laterza, Pape Satàn
Aleppe. Cronache di una società liquida, Milano, La nave di Teseo, Come
viaggiare con un salmone, Milano, La nave di Teseo, Sulle spalle dei giganti,
Collana I fari, Milano, La nave di Teseo, Il fascismo eterno, Collana Le onde,
Milano, La nave di Teseo, Cinque scritti morali, Bompiani, Sulla televisione.
Scritti, Gianfranco Marrone, Collana I fari, Milano, La Nave di Teseo, Narrativa
Il nome della rosa, Milano, Bompiani, Il pendolo di Foucault, Milano, Bompiani,L'isola
del giorno prima, Milano, Bompiani, Baudolino, Milano, Bompiani, La misteriosa
fiamma della regina Loana. Romanzo illustrato, Milano, Bompiani, Il cimitero di
Praga, Milano, Bompiani, Numero zero, Milano, Bompiani, Narrativa per
l'infanzia La bomba e il generale, illustrazioni di Eugenio Carmi, Milano,
Bompiani, I tre cosmonauti, illustrazioni di Eugenio Carmi, Milano, Bompiani,
1966. Ammazza l'uccellino, come Dedalus, illustrazioni di Monica Sangberg,
Milano, Bompiani, Gli gnomi di Gnu, illustrazioni di Eugenio Carmi, Milano, Bompiani,
Tre racconti, Milano, Fabbri (raccolta
dei tre precedenti) La storia de "I promessi sposi", raccontata da,
Torino-Roma, Scuola Holden-La biblioteca di Repubblica-L'Espresso, Traduzioni
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scrittore Umberto Eco. Ci mancherà il suo sguardo nel mondo, in la Repubblica, Massimo
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Umberto Eco", Firenze, Èco, Umberto, in TreccaniEnciclopedie on line,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
LINCEI, ENRICO MENESTO' E UMBERTO ECO NUOVI SOCI DELL'ACCADEMIA, su
tuttoggi.info. 30 ottobre. 'Il nome
della rosa' debutta su Rai1 e conquista gli ascolti della prima serata, su la
Repubblica, 5 marzo. 30 gennaio.
quotidiano la Stampa; Gianni Coscia: «quando suono col mio amico Umberto
Eco», su genova.mentelocale. «È il lato dolente e angoscioso di un uomo che è
cresciuto nell'Azione Cattolica, che l'ha lasciata in polemica con il grande
Gedda; un uomo, Eco, che ha studiatodiconoTommaso d'Aquino, e che un giorno se
n'è uscito dalla Chiesa proclamandosi orgogliosamente ateo, o se si preferisce,
agnostico.» (In Rassegna stampa cattolica: Mario Palmaro, Eco è solo un refuso,
2 «His new book touches on politics, but also on faith. Raised Catholic, Eco
has long since left the church. "Even though I'm still in love with that
world, I stopped believing in God in my 20s after my doctoral studies on St.
Thomas Aquinas. You could say he miraculously cured me of my
faith..."» «Il suo nuovo libro tratta di politica, ma anche di fede.
Cresciuto nel cattolicesimo, Eco ha lasciato da tempo la Chiesa. "Anche se
io sono ancora innamorato di quel mondo, ho smesso di credere in Dio durante i
miei anni 20, dopo i miei studi universitari su Tommaso d'Aquino. Potete dire
che egli mi ha miracolosamente curato dalla mia fede..."» (Articolo
in Time) Liukkonen, Petri, Umberto Eco. Pseudonym:
Dedalus in. Eco, quando l'Torino gli
consegnò il libretto con 27 in letteratura italiana, su la Repubblica, 2Antonio
Galdo, Saranno potenti? Storia, declino e nuovi protagonisti della classe
dirigente italiana, Sperling & Kupfer, Milano Giuseppe Antonio
Camerino, ECO, Umberto, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. "Riparte il Master in
Editoria, ideato da Umberto Eco"
Capozzi Bondanella, Cinque scritti morali, Bompiani Intervista a Umberto
EcoWikinotizie, su it.wikinews.org.
Umberto Eco, Ho sposato?, «l'Espresso», 4Con lo pseudonimo di Dedalus:
Dedalus e il manifesto, su ilmanifesto, Ostini, Sclavi citazione: "Sto
leggendo un libro [In cosa crede chi non crede, N.d.R.] di Umberto Eco che mi è
arrivato dall'Italia. Curioso no? Ha il mio stesso nome e il cognome è
l'anagramma del mio..." Umberto Eco,
su premiostrega.Italian Writer Umberto Eco is the Louvre's New Guest
Curator Emma Camagna, La morte di Eco,
il ricordo di Gianni Coscia, in La Stampa. L'ultimo saluto a Umberto Eco:
"Grazie maestro", in La Stampa, Marco Del Corona, «Follie di Spagna»:
ecco che cos'è la musica suonata per Umberto Eco, su Corriere della Sera. Umberto
Eco, la richiesta nel testamento: "Non autorizzate convegni su di me per i
prossimi 10 anni", su Il Fatto Quotidiano. La lettera della vedova Eco al
Comune, in Corriere della Sera. Pinelli, Calabresi e l'eskimo in redazione
Archiviato il 19 gennaio in., opinione, Bruno
Pischedda, Come leggere Il nome della rosa di Umberto Eco, Mursia, La struttura
assente, "Eco a Gerusalemme attacca
il Cavaliere. È polemica", di Francesco Battistini (dal Corriere della
Sera) Corriere della Sera Berlusconi,
Hitler e io, su l'Espresso. Comitato Esecutivo | Aspen Institute Italia, su
aspeninstitute. 20 fSito web del Quirinale: dettaglio decorato. Sito web del Quirinale: dettaglio decorato. Umberto
Eco all'Eliseo onorato da Sarkozy con Legion D'Honneur, su liberoquotidiano). Curriculum Vitae, su umbertoeco. Unibo e
Brasile: Laurea ad honorem a Eco, su magazine.unibo. Umberto Eco contro i
social: "Hanno dato diritto di parola a legioni di imbecilli", su Il
Fatto Quotidiano. Il problema di Umberto Eco con internet, su Il Post. Imbecilli e non, tutto il mondo è social, su
LaStampa. 2Serena Vitale e Umberto Eco entrano nell'Accademia dei Lincei, , Il
Giornale. Decise all'unanimità le 15
personalità illustri da iscrivere nel Pantheon di Milano, su comune.milano,
Opere: Bondanella, Peter, Umberto
Eco and the Open Text: Semiotics, Fiction, Popular Culture Capozzi, Rocco, Eco's
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l'Enseignement supérieur, de la Recherche et de l'Innovation. di Umberto Eco, su Internet Speculative
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(personaggio), su Goodreads. italiana di Umberto Eco, su Catalogo Vegetti della
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"Non sperate di liberarvi dei libri", su antonietta.philo.unibo ).
Golem L'indispensabile (il sito della rivista)rivista online diretta da Umberto
Eco, Renato Mannheimer, Carlo Bertelli, Danco Singer Un articolo di Eco su, su
espresso.repubblica. encyclomedia, su encyclomedia. Il «questionario Proust» a
Umberto Eco, su elapsus. Umberto Eco, in Perlentaucher, Perlentaucher Medien
GmbH. Opere di Umberto Eco V D M Vincitori del Premio Strega V D M Vincitori
internazionali del Prix Médicis V D M Vincitori del Premio Bancarella V D M
Vincitori del Premio Cesare Pavese V D M Vincitori del Premio di Stato
austriaco per la letteratura europea V D M Vincitori del Premio Mediterraneo per
stranieri, Europeana agent/base/ Filosofia Giallo Giallo Letteratura Eco provides a bridge between
Graeco-Roman philosophy and Grice! Eco is one of the few philosophers who
considers the very origins of philosophy in Bolognaand straight from RomeOn
top, Eco is one of the first to generalise most of Grice’s topics under ‘communication,’
rather than using the Anglo-Saxon ‘mean’ that does not really belong in the
Graeco-Roman tradition. Eco cites H. P. Grice in “Cognitive constraints of
communication.” Umberto b.2,
philosopher, intellectual historian, and novelist. A leading figure in
the field of semiotics, the general theory of signs. Eco has devoted most of
his vast production to the notion of interpretation and its role in
communication. In the 0s, building on the idea that an active process of
interpretation is required to take any sign as a sign, he pioneered
reader-oriented criticism The Open Work, 2, 6; The Role of the Reader, 9 and
championed a holistic view of meaning, holding that all of the interpreter’s
beliefs, i.e., his encyclopedia, are potentially relevant to word meaning. In
the 0s, equally influenced by Peirce and the
structuralists, he offered a unified theory of signs A Theory of
Semiotics, 6, aiming at grounding the study of communication in general. He
opposed the idea of communication as a natural process, steering a middle way
between realism and idealism, particularly of the Sapir-Whorf variety. The
issue of realism looms large also in his recent work. In The Limits of
Interpretation 0 and Interpretation and Overinterpretation 2, he attacks
deconstructionism. Kant and the Platypus 7 defends a “contractarian” form of
realism, holding that the reader’s interpretation, driven by the Peircean
regulative idea of objectivity and collaborating with the speaker’s
underdetermined intentions, is needed to fix reference. In his historical
essays, ranging from medieval aesthetics The Aesthetics of Thomas Aquinas, 6 to
the attempts at constructing artificial and “perfect” languages The Search for
the Perfect Language, 3 to medieval semiotics, he traces the origins of some
central notions in contemporary philosophy of language e.g., meaning, symbol,
denotation and such recent concerns as the language of mind and translation, to
larger issues in the history of philosophy. All his novels are pervaded by
philosophical queries, such as Is the world an ordered whole? The Name of the
Rose, 0, and How much interpretation can one tolerate without falling prey to
some conspiracy syndrome? Foucault’s Pendulum, 8. Everywhere, he engages the
reader in the game of controlled interpretations. “Il nome della rosa” is about
the dark ages in Northern Italy, where the monks were the only to find a slight
interest in philosophy, unlike the barbaric Lombards!” -- Il problema
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Riccardo Fedriga, eds.) La filosofia e le sue storie. Roma: LaterzaUmberto Eco. Keywords: il nome del nome, lingua
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“Cognitive constraints on communication,” Luigi Speranza, "Grice ed Eco: semantica
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Grice, Liguria, Italia. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51679859739/in/photolist-2mJLMNt-2mJLNuJ-2mJMUr7-2mJLNvR-2mJHmtd-2mJHmr4-2mJMUmN-2mJMUmY-2mJDfiM-2mJMUn9-2mJDfsK-2mJDfrH-2mJMUs9-2mJJEFF-2mJMUqL-2mJMUpZ-2mJMUd6-2mJHmkh-2mJLNBC-2mJJERW-2mJMUqR-2mJLNvW-2mJLND6-2mJDfrn-2mJHmt8-2mJLNxu-2mJMUq5-2mJMUoM-2mJMUdb-2mJHmqY-2mJMUfq-2mJLNxz-2mJLNBN-2mJHmwK-2mJDfji-2mJHmuq-2mJMUqa-2mJHmhM-2mJDfva-2mJDfrN-2mJLNw2-2mJLNF5-2mJHmuF-2mJHmkc-2mJMUfv-2mJDfrs-2mJDfiX-2mJMUe3-2mJHmvs-2mJJEFW
Grice ed Emiliani – semiotica – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Lugo). Filosofo. Grice:
“I like Emiliani; of course in proper English we don’t pluralise ‘meanings’!
But he speaks of ‘significati,’ which is literate! The vernacular Italian is
‘segno,’ and the ‘ficare’ is also learned latinate! Gotta love him!” Dio è la mia speranza Anch'io vivo nella
speranza di avere amici in cielo che pregano per me e che attendono di unirsi a
me nella nostra comune patria. Dobbiamo sempre ricordare che questa vita
terrena è soltanto un passaggio verso la nostra vera patria che è quella
celeste. La Madonna è apparsa e ha parlato a moltissimi veggenti di molti
popoli e nelle più svariate circostanze, come una persona viva, che promette,
annunzia, loda, esorta, profetizza, prega, guida e protegge dai pericoli,
risana i malati, opera i miracoli, piange, invita alla conversione ed alla
penitenza, aiuta ad avvicinarsi a Cristo, suo Figlio. La mia sicura bussola è
camminare sulla strada della carità in ogni circostanza della vita. La presenza
in noi dello Spirito Santo è la caparra della nostra vita eterna futura. Solo
Dio resta. Egli è l'unica roccia a cui mi posso aggrappare per non essere
travolto dai flutti tempestosi in mezzo ai quali galleggio. Alessandro Emiliani, Dio è la mia speranza,
Edizioni Studio Domenicano. Nel suo saggio sul
segnato, valore, communicazione e ragionamento, Emiliani presenta un'analisi del
‘segnato,’ topico della semiotica. Il segnato è
un modo di una correlazione astratta posta dall'attività razionale intersoggettiva
e cooperativa con cui un contenuto e intenzionato e strutturato in ordine al
valore della profferenza e alla correttezza del ragionamiento conversazionale.
La forme logica non è innata, né e un atto o
evento psichico soggettivo, ma una struttura intersoggetiva astratta e
relazionale, invariante intersoggettivamente. Il segnato (non il ‘segno’) fonda
la correttezza del ragionamiento conversazionale (colloquenza – dialettica),
segnato dal segno di una operazione (negans, negatum, negatore; connettivi, --
conjunctum, congiutivo, disjunctum, disgiuntivo, ‘if’ filoniano, il quantificatore
universale o totale (ogni), il quantificatore parziale o essitenziale (G.
jemand), il descrittore, descriptum) non è
privo di ‘segnato’. Il segno di negazione, p. es., ‘non’, segna la negazione.
‘Non piove’ segna che non è il caso che piove.
Il segno (‘non’) ha come UNICO segnato quello che s’esprime nella forma logica
(explicatura, no implicatura). L’intensionale e il contenuto nozionale di ciò
che è mentato o segnato, distinto dal segnato estensionale o funzionale – e
spiegabile in una teoria di mondi possibili. Pensatile sempre dentro e mediante
una determinata struttura logicha. L’atto de denotare (referire) e l’atto di
predicare sono le due elementi di un complesso proposizionale (“Fido is
shaggy”). Un oggetto dell'universo di riferimento, considerato reale nel modo
più ampio (valore di una variabile). Il valore di una profferenza è spiegato da
una teoria della correpondenza. Il valore di soddisfacibilità e parte del meta-languaggio che presuppone la sintassi, la
semantica, e la prammatica. Lo scopo del griceanismo: il segnato. Fondamento
della introduzione del segnato, simbolo mono-semantico, simbolo bi-semantico,
simbolo tri-semantico, segnato del termine, segnato della formula del
linguaggio. Relazione estensione/intensione, referenza e predicazione. Il
valore della profferenza di soddisfacibilità e
meta-linguistico. Rapporto tra sintassi, semantica e pragmmatica – linguaggi-
oggeto e meta-linguaggio. Il linguaggio di una teoria del ragionamiento
formalizzata elementare – Sistema G-hp. Calcolo di predicati di primo ordine
con identità.
Sintassi di una generica teoria del ragionamento normalizzata
elementare. Simbolo primitivo. Definizione ricorsiva del termine, definizione
ricorsiva della formula del sistema G-hp. Termine aperto e termine chiuso.
Formula aperta e formula chiusa. Profferenza semplice, proferrenza complessa.
Componente deduttivo, induttivo ed adduttivo di una generica teoria del
ragionamiento elementare (G. R. I. C. E. – gruppo per la ricerca dell’inferenza
e la comprensione elementare). Il segnato di una profferenza in romano ed
italiano (Piove). Il segnato intenzionale di una profferenza semiotica
comunicativa, distinzione tra atto intenzionale dell'io e forma intenzionale
con cui ciò che è segnato e compressibile dal ‘tu’, intenzionalità e
consapevolezza, forma intenzionale, contenuto intenzionato. Profferenza e modalità
intenzionale. Tre dimensioni del segnato nella profferenza comunicativa; Il
segnato della profferennza assertiva (il simbolo di Frege),L’assertivo di una
profferenza semplice. Segnato intensionale (il senso fregeiano) di una
profferenza semplice. Il topico o denotatum di una profferenza semplice (“The
dog is shaggy”). Il segnato logico del termine, il segnato intensionale del
termine, il segnato referenziale del termine, ragioni che giustificano
l'introduzione di una descrizione chiusa nel Sistema G-hp di una teoria del
ragionamento Normalizzata elementare. Il segnato logico, intensionale e
referenziale del segno predicativo (‘shaggy’), il segnato logico del segno
predicativo, il segnato intensionale del segno predicativo, Relazione tra
segnato logico e segnato intensionale del segno predicativo. Il segnato
referenziale del segno predicativo, rapporti tra il segno intensionale e il
referente o denotatum or relatum di un segno predicativo. Il segnato del segno mono-sematico.
Il segnato logico del segno del negare
(cf. Grice, “Negation and Privation”). Il segnato logico di una operazione di
connessione fra sintagme: le particelle coordinante ‘e’, ‘o,’ e subbordinante,
‘se’, il segnato del segno di quantificazione totale o universale, ‘ogni’ – il
segnato del segno di quantificazione sustituzionale parziale o esistenziale
(Ex), Il segnato del segno dell’articolo definito (‘il’), descrizione, el
segnato logico dei segni ausiliari, il segnato intensionale e referenziale di
una profferenza complessa, il segnato intensionale di una profferenza
complessa; il denotatum di un profferenza complessa. Refutazione delle
impostazione convenzionalista (in termini di implicatura convenzionale) di
Strawson circa l'interpretazione del formalismo. Ragioni della inadeguatezza
dell’approccio di Strawson, interpretazione logica, interpretazione intensionale
e interpretation referenziale della semantica di una teoria dell’inferenza elementare,
interpretazione intensionale del linguaggio di una teoria, interpretazione
referenziale del linguaggio di una teoria, il valore di satisfactorieta di una
profferenza nel sistema G-hp nel quadro del meta-linguaggio. I requisiti della
definizione del valore di soddisfacibilità; condizioni
che rendono la definizione di ‘soddisfacibile’ adeguata al contenuto della
nozione intuitiva, condizioni che devono essere soddisfatte perché la
definizione del valore sia formalmente sana. Il valore di soddisfacibile associato
a una profferenza del sisstema G-hp. Considerazioni sulla definizione del
valore di soddisfacibile, distinzione tra concetto di soddisfacibilità e criterio di soddisfacibilità. Il valore di soddisfacibilità associato ad una profferenza non è ‘segnato’ dalla
profferenza o profferente a cui è associata, il soddisfacibile rispetto alla
profferenza a cui a associate non e ‘segnato’, ma un valore. Il soddisfacibile è
meta-linguistico, profferenza soddisfacibile, relazione tra profferenza
soddisfacibile e ragionamento sano. Il principio di bivalenza (Tertium non datur
– il terzo incluso). Stato del problema: la polemica Grice/Strawson. Il valore
di soddisfacibilità è associabile soltanto
alla profferenza per la quale il communicatore o profferente (implicans,
implicaturus) segna che p o q, il valore di soddisfacibilità e associabile a
ogni profferenza. Critica di un sistema bivalente che accetta la categoria
confuse di “lacuna” di valore di soddisfacibilità. Bivalenza e il sistema considerato
poli-valente. Bivalenza e l’intuizionismo di Lemmon e Dummett. Communicazione e
segnato, rapporto tra materia e forma dell’espressione per la quale il
communicatore o profferente o implicaturus segna (empiega) che p o q e il
rispettivo segnato. Il segnato come
criterio per determinare la primitività di un
simbolo, Le regole o teoremii di formazione sintattica d’introduzione e
eliminazione, il teorema del ragionamiento sano definito dalla sintassi e il
segnato logico. Communicazione naturale, segnare artificiale, arbitrario, non
naturale, e segnato. Natura, genesi, funzione e invarianza della forma e
struttura logica. Natura, genesi e funzione della forma predicativa (“Fido is
shaggy”), natura, genesi e funzione della forma soggettiva o topica, natura,
genesi e funzione della forma logica semplice, Natura, genesi e funzione della
forma logica espressa da un simbolo mono-semantico di operazione logica, Rapporto
tra l'attività dell'io intenzionante (implicaturus, e la struttura logica
intesa come modalità con cui il contenuto e intenzionato (“He went to bed and
took off his boots”). L'invarianza della forme o struttura logica.
Wikipedia Ricerca Significato Lingua Segui Modifica Ulteriori
informazioni Questa voce o sezione sull'argomento linguistica è priva o carente
di note e riferimenti bibliografici puntuali. «Noi non sappiamo che cosa
significano le parole più semplici, tranne quando amiamo e desideriamo.»
Emiliani, “Significati e verità dei linguaggi delle teorie deduttive(Ralph
Waldo Emerson) Il significato è un concetto espresso mediante segni che possono
essere grafici, verbali-orali, o mediante cenni e gesti. Il significato
permette di capire o esprimere il senso, il valore o il contenuto del segno.
Secondo il linguista ginevrino Ferdinand de Saussure, il segno linguistico è
costituito dall'unione di un significato (un concetto, cioè la nozione mentale
che abbiamo di un determinato oggetto) con un significante (cioè una forma
sonora, o un'immagine uditiva). Il triangolo semiotico In semantica
(la disciplina che studia i rapporti tra segni e oggetti), secondo il classico
modello a tre elementi, il significato è la nozione o immagine mentale generica
che possediamo di un oggetto, la quale media tra la parola e la cosa. Ad es. il
concetto di albero ci dà modo di riconoscerlo sia che si tratti di una quercia
sia di un melo. Il significato è indicato graficamente o foneticamente dal
significante, mentre l’albero reale al di fuori della sfera linguistica è detto
referente. Va notato che mentre significato e significante sono sempre
presenti, il referente può mancare o cessare di esistere (es. nelle parole
“Napoleone” o “unicorno”). In semiotica, il significato è uno dei vertici
del triangolo semiotico postulato da Charles Peirce, come mostrato nella figura
accanto. Per quanto riguarda la porzione di realtà indicata, si distingue
in genere tra: denotazione, ovvero ciò che una parola indica in quanto
tale (uomo, e il suo significato di animale razionale); riferimento, ovvero ciò
che una parola indica in una frase determinata (quell'uomo è alto).
BibliografiaModifica Gottlob Frege, Senso, funzione e concetto, (edizione
originale 1892). Giorgio Graffi; Sergio Scalise, Le lingue e il linguaggio.
Bologna, Il Mulino, 2002. ISBN 88-15-09579-9 Charles Kay Ogden e Ivor Armstrong
Richards, Il significato del significato. Studio dell'influsso del linguaggio
sul pensiero e della scienza del simbolismo, con saggi in appendice di B.
Malinowski e F. G. Crookshank, trad. Luca Pavolini, Milano, Il Saggiatore, 1966
(orig.: The Meaning of Meaning. A Study of the Influence of Language upon Thought
and of the Science of Symbolism, London, Routledge & Kegan Paul, 1923).
Ferdinand de Saussure, Corso di linguistica generale, Bari, Laterza, 1970,
(edizione originale 1916). Voci correlateModifica Disambiguazione Semantica
Semantica lessicale Significato (psicologia) Struttura (semiotica) Triangolo
semiotico Altri progettiModifica Collabora a Wikizionario Wikizionario contiene
il lemma di dizionario «significato» Portale Linguistica: accedi
alle voci di Wikipedia che trattano di linguistica Ultima modifica 6 mesi fa di
Dedda71 PAGINE CORRELATE Segno concetto base della semiotica Significante
Triangolo semiotico Wikipedia Il contenuto Grice: “Alessandro Emiliani
should be distinguished from Alessandro Emiliani. Alessandro Emiliani is a
philosopher; Alessandro Emiliani is a semiotician!” Alessandro Emiliani. Emiliani.
Keywords: semiotica, Dr. Wilde, Wilde lectures on religion? That’s after Henry
Wilde, not a doctor? He was a doctor: “Dr. Henry Wilde” -- -- -- Refs.: Luigi
Speranza, “Grice ed Emiliani” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51763275664/in/dateposted-public/
Grice ed Enriques – implicatura arimmetica –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Livorno). Filosofo. Grice: “I like
Enriques; of course his “Problemi della scienza’ implicates that philosophy
does not have any!” Il Dipartimento "Federigo Enriques" di Matematica
dell'Università degli Studi di Milano, via Saldini, Milano. Nato in una
famiglia ebrea, si trasferì a Pisa. Suo fratello Paolo Enriques, uno zoologo,
fu padre di Enzo Enriques Agnoletti e Anna Maria Enriques Agnoletti. Dopo gli
studi liceali, compì gli studi universitari a Pisa e la Scuola Normale
Superiore. Si laurea. Frequenta in seguito un anno di perfezionamento a Pisa e
uno a Roma, dove ebbe modo di incontrare e collaborare con Castelnuovo. Inizia
inoltre a collaborare con Cremona, Segre e Amaldi. Lincei. Insegna a
Bologna. Fu invitato presso l'Roma, per occupare la cattedra di matematiche
superiori e di geometria superiore. Venne invitato da Neurath a divenire un
collaboratore dell'Encyclopaedia of Unified Science, la cui pubblicazione era
stata individuata come lo strumento per lo sviluppo del movimento per l'unità
della scienza (cf. Grice, “Einheit des Wissenschaft”). Quando però furono
promulgate le leggi razziali anti-ebraiche, e espulso dall'insegnamento e da
qualsiasi altra occupazione legata all'attività culturale. Durante
l'occupazione tedesca fu dapprima nascosto in casa di Frajese e poi a San Giovanni in Laterano. Insegna
a Roma nella scuola ebraica clandestina fondata da Castelnuovo per i giovani
ebrei estromessi dalle università italiane, e riusce a pubblicare alcuni
articoli in forma anonima sul Periodico delle Matematiche, di cui era stato
direttore. Torna a insegnare. Tra i fondatori della scuola italiana di
geometria algebrica, allarga gli orizzonti del dibattito scientifico
occupandosi di filosofia, storia e didattica della matematica. Fonda la Società
filosofica italiana (di cui fu presidente), assieme a Bruni, Dionisi, Rignano e
Giardina fonda la rivista internazionale Rivista di Scienza ed e nominato
direttore del Periodico di matematiche, organo della Mathesis. Diresse, tra
l'altro, la sezione di matematica dell'Enciclopedia Italiana. Fu un
filosofo di notevole livello e la sua fama fu internazionalmente riconosciuta.
I suoi contributi allo sviluppo della geometria algebrica furono rilevanti, per
importanza e originalità. Il periodo in cui si trova a vivere era un periodo di
cambiamenti epocali, cambiamenti che interessarono anche i concetti base della
matematica e della fisica. Enriques recepì immediatamente la portata delle
novità introdotte dalle opere di Einstein, che fu da lui invitato a tenere una
conferenza a Bologna. Nel campo dei fondamenti della matematica si ricordano i
testi scolastici di grande diffusione, rivolto all'insegnamento nei licei e
scuole superiori, nei quali la geometria euclidea, l'algebra elementare e la
trigonometria vengono presentate con il metodo razionale deduttivo. Fra le sue
opere più diffuse di matematica elementare si ricordano: Questioni
riguardanti le matematiche elementare, Questioni riguardanti la geometria elementare,
Bologna Zanichelli); Elementi di Geometria ad uso delle scuole superiori (con
U. Amaldi), Zanichelli Bologna e successive edizioni e ristampe); Nozioni di matematica ad uso dei licei moderni
(con U. Amaldi), Zanichelli Bologna); Gli elementi di Euclide e la critica
antica e moderna (Roma e Bologna, Le matematiche nella storia e nella cultura,
Bologna. Come opere principali di matematica superiore si ricordano in
particolare: Lezioni di geometria proiettiva, (it, de). Lezioni di geometria
descrittiva, Bologna, Lezioni sulla teoria geometrica delle equazioni e delle
funzioni algebriche. Bologna. Lezioni di geometria descrittiva, Le superficie
algebriche, Oltre alla sua attività come matematico, sviluppa significative
ricerche di epistemologia, storia della scienza e filosofia della scienza.
Questo suo impegno per il rinnovamento della cultura, avvenne in un periodo non
facile, sia per gli eventi bellici, sia per la cultura dominante nella prima
metà del Novecento, caratterizzata dalla filosofia idealistica e dal ridotto
interesse verso la cultura scientifica. Fra le sue numerose saggi in queste
materie si ricordano: Problemi della scienza” (Zanichelli, Bologna); “Razionalismo
e storicismo in "Rivista di Scienza", Zanichelli, Bologna, Il
pragmatismo in "Scientia", Zanichelli, Bologna); “Scienza e
razionalismo, Zanichelli, Bologna. Matematiche e teoria della conoscenza in
"Scientia", Zanichelli, Bologna); “Per la storia della logica,
Zanichelli, Bologna. Storia del pensiero scientifico, Bologna, scritta con G.
Santillana. Il significato della storia del pensiero scientifico, Bologna, ripubblicato
da Barbieri, La teoria della conoscenza scientifica da Kant ai nostri giorni,
Bologna. Le dottrine di Democrito d'Abdera. Testi e commenti, con M. Mazziotti,
ripubblicato per Edizioni immanenza. Sviluppò una corrente di pensiero vicina
al razionalismo. Assieme a Peano si può considerare uno dei principali filosofi
italiani che si sono dedicati allo studio della logica e della filosofia della
scienza nella prima metà del Novecento. Ha messo in luce due aspetti fondamentali
del pensiero scientifico nella prima
metà del sec XX: la sempre maggiore specializzazione delle discipline fisiche,
tecniche, ecc. e la tendenza al rinnovamento che si è avuta sia nei fondamenti
della matematica, sia nella fisica moderna. Assieme a Bruni, Dionisi, Giardina
e Rignano, fonda la rivista di ricerca e divulgazione scientifica Rivista di
scienza (rinominata successivamente Scientia), con l'obiettivo dichiarato di
superare le divisioni disciplinari in nome dell'unità del sapere e contro l'eccessiva
specializzazione accademica. Contro codesti criterii ristretti intende reagire
soprattutto il movimento nuovo di pensiero verso la sintesi; una Filosofia
libera da legami diretti coi sistemi tradizionali, sorge appunto a promuovere
la coordinazione del lavoro, la critica dei metodi e delle teorie, e ad
affermare un apprezzamento più largo dei problemi della Scienza. Pel quale il
particolarismo stesso viene compreso in un aspetto più adeguato nella interezza
del processo scientifico. (Programma, Rivista di Scienza). Condusse la rivista,
quando un articolo di Rignano sulle cause della guerra lo costrinse a
rassegnare le dimissioni. Torna alla direzione alla morte di quest'ultimo e
sotto sua esplicita richiesta fino al’anno delle leggi razziali. Abbandonato
ogni incarico, ritorna infine alla guida di Scientia a due anni dalla morte. Il
primo saggio significativo dedicato da Enriques a questioni di metodo e
filosofia della conoscenza è l'opera Problemi della scienza nella quale compie
un'analisi articolata delle varie discipline della matematica, della geometria,
della meccanica, della fisica edella chimica alla fine del XIX secolo. Mette in
evidenza l'importanza che lo scienziato deve analizzare con la massima
attenzione, sia i fondamenti logici e sperimentali delle diverse
discipline, sia il contesto storico e le situazioni in cui i principi
scientifici sono stati scoperti. In quest'opera Enriques indica che una
visione dinamica della scienza, porta naturalmente nel terreno della storia. I
fondamenti della scienza quindi non possono essere capiti completamente se non
si analizza anche il contesto storico e culturale nel quale sono stati
formulati. L'opera ebbe maggiore fortuna e diffusione all'estero, che non in
Italia, dominata agli inizi del Novecento dalla cultura letteraria e della
filosofia idealistica. Il suo pensiero trova riscontro nelle teorie
elaborate dai massimi epistemologi filosofi fra cui Popper, Lakatos e Kuhn. In
particolare nel pensiero di Lakatos e di Kuhn viene sviluppata la concezione
della formazione storica dei concetti scientifici, come opera di più autori e
ricercatori, che in un determinato periodo storico elaborano una serie di
principi-base sui quali viene sviluppata una teoria ipotetico-deduttiva e le
successive verifiche sperimentali. Importante è anche la presa di
posizione sia rispetto alla filosofie idealistiche del ‘900, che hanno
tralasciato gli aspetti della filosofia della scienza, sia la sua posizione
critica rispetto alla filosofia di Kant. In particolare, critica il concetto di
giudizio sintetico a priori di Kant (Critica della ragion pura). Secondo
Enriques, i principi fondamentali delle scienze sono elaborazioni razionali
derivate per induzione dall'esperienza e dalla percezione sensoriale e non sono
giudizi sintetici a priori. In questo saggio porta alcuni esempio fondamentali.
I postulati della geometria sono generalizzazioni, per astrazione, di semplici
esperienze geometriche, che ogni allievo compie fin dalle prime osservazioni
razionali del mondo esterno, svolte anche in ambito scolastico. I principi
della geometria sono generalizzazioni di esperienze sensoriali concrete.
Allo stesso modo anche i principi della Fisica e della Chimica derivano
direttamente da generalizzazioni di esperimenti reali. Ad esempio la Legge di
conservazione della massa dovuta a Lavoisier non è un giudizio sintetico a
priori, come crede Kant. È noto infatti che deriva da semplici esperimenti
fisici, svolti pesando i composti chimici prima e dopo una reazione
chimica. La nuova impostazione razionalistica e storica fu avviata in
Italia da Enriques, in Francia da Duhem e in Austria da Mach e da altri autori
riunitisi intorno al Circolo di Vienna. Fu poi sviluppata ulteriormente in
Italia da Geymonat e dalla sua scuola milanese che ha ripreso gli studi di
Enriques, sviluppando i temi di storia della scienza e di filosofia della scienza.
Un'altro saggio fondamentale è Per la storia della logica che mette in evidenza
l'importanza della deduzione, della induzione e gli altri aspetti
interpretativi ed epistemologici della logica. Il saggio ha un approccio
storico e descrittivo della logica è ricco di citazioni originali, e affronta
questo difficile argomento anche con una certa ironia ed eleganza letteraria.
Nell'opera, sono illustrati in modo semplice e sintetico i contributi portati a
questa disciplina dai vari filosofi nelle varie epoche. Si può considerare uno
dei pochi testi in cui la materia è esposta in modo chiaro, essenziale e
interessante. Di notevole interesse per le fonti storiche citate e per la
narrazione della genesi dei concetti scientifici sono la serie di opere
dedicate alla storia della scienza. Il primo saggio fu la “Storia del pensiero
scientifico” scritto in collaborazione con G. Santilana. Quest'opera ripercorre
la storia delle scienze matematiche, geometriche, astronomiche, meccaniche e
fisiche dall'antica Grecia fino ai giorni nostri, con numerose citazioni e
fonti storiche degli autori originari. A esso seguirono altri testi di approfondimento,
fra cui, “Il significato della storia del pensiero scientifico e La teoria
della conoscenza scientifica da Kant ai nostri giorni; Lineamenti di filosofia
della scienza. Dei numerosi saggi dedicati agli aspetti filosofici della
scienza si desumono i principali lineamenti del suo pensiero razionalista, che,
a titolo orientativo si possono cercare di sintetizzare nei seguenti
punti: Equilibrio fra intuizione e ragionamento logico. Nelle opere
scientifiche gli argomenti sono esposti in modo intuitivo, evidenziando i
motivi sperimentali e oggettivi alla base di alcuni concetti astratti. Dopo la
descrizione dei suoi principi, si sviluppa poi la materia con criteri logici,
deducendo razionalmente le principali leggi, teoremi e applicazioni. Questo carattere,
comune anche ai grandi scienziati del passato (Galilei, Cartesio, Newton,
Eulero, Coulomb, ecc.) contraddistingue il metodo di Enriques, rispetto agli
indirizzi formalisti che si sono avuti nella logica e nella
matematica del XX secolo. Problema della specializzazione delle scienze: ha
colto questo aspetto critico delle numerose edeterogenee discipline
scientifiche nel XIX e XX secolo. Per superare il problema della eccessiva
frammentazione del sapere ha proposto di ripensare i concetti fondamentali
della fisica, della geometria, della matematica e delle altre scienze naturali
con criteri unitari, approfondendone il significato intuitivo, sperimentale e
la sua genesi storica. Approccio storico alla conoscenza scientifica. Questo
aspetto caratterizza il metodo di Enriques, che ha sviluppato con passione e
impegno moltissimi aspetti di storia della scienza. La storia della scienza fa
parte della scienza stessa. Per capire veramente un teorema non è sufficiente
capire solo la sua dimostrazione, ma anche il contesto storico nel quale è
stato formulato, quali sono stati i problemi tecnici che hanno portato alla sua
formulazione e come sono stati risolti tali problemi con l'applicazione delle
teorie scientifiche. Sviluppato in Italia il nuovo approccio di storia della
scienza avviato da Mach e da Duhem, precursori del gruppo di filosofi e
scienziati Professore del Circolo di Vienna. Valenza fisica dei concetti
geometrici. La geometria può essere considerata come il primo capitolo della
fisica, diversamente dai matematici e filosofici formalisti che la considerano
una scienza astratta. L'orientamento formalista nella geometria è stato
delineato da Kant (Critica della ragion pura) per il quale i postulati
geometrici non derivano solo dall'esperienza visiva, ma sono giudizi sintetici
a priori di carattere soggettivo e indipendenti dalle percezioni sensoriali. La
tesi di Kant è stata discussa dai massimi esperti di filosofia teoretica con
orientamenti contrastanti. Nel XIX secolo in opposizione a Kant si è delineato
un approccio fisico-sperimentale ai principi geometrici, al quale hanno aderito
molti storici e filosofi della scienza. Ha contribuito alla riscoperta del
significato più autentico, di carattere storico, intuitivo e sperimentale alla
base della geometria, della matematica e delle scienze fisiche. Contributi su
Scientia Articoli “Eredità ed evoluzione” su amshistorica.cib.unibo. “I numeri
e l'infinito” su amshistorica.cib.unibo. “Il pragmatismo” su
amshistorica.cib.unibo. “Il principio di ragion sufficiente” su
amshistorica.cib.unibo. “Il problema della realtà” su amshistorica.cib.unibo. “Il
significato della critica dei principii nello sviluppo delle matematiche” su
amshistorica.cib.unibo. “Importanza della storia del pensiero scientifico nella
cultura nazionale” su amshistorica.cib.unibo.
su amshistorica.cib.unibo. “L'infinito
nella storia del pensiero” su amshistorica.cib.unibo. La filosofia positiva e
la classificazione delle scienze, I motivi della filosofia di Eugenio Rignano,
su amshistorica.cib.unibo. Recensioni (in francese) Ailly (D'),Imago mundi, Aliotta, A. L'esperienza
nella scienza, nella religione e nella morale, su amshistorica.cib.unibo. Archibald, R. C. Outline of the History of
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e la formazione filosofica di Epicuro, su amshistorica.cib.unibo. Blanche, R. Le rationalisme de Wewell, su
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dell'età moderna, su amshistorica.cib.unibo.
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et des evenements dans les temps modernes, su amshistorica.cib.unibo. Crowter, J. G.British Scientists of the
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amshistorica.cib.unibo. Tannery, P.Puor
l'histoire de la science hellène, su amshistorica.cib.unibo. Wind, E. Das Experiment und die Metaphysik,
su amshistorica.cib.unibo. Wolf, A. A
History of Science, Technology and Philosophy in the 16 and 17 Centuries, su
amshistorica.cib.unibo.L'autore ha curato una decina di manuali didattici di
geometria e algebra elementare e oltre 20 trattati di matematica superiore. Ha
inoltre pubblicato un'ampia serie di testi di storia e di filosofia della
scienza e numerosi articoli specializzati. L'elenco completo delle sue opere
comprende oltre 300 titoli, fra saggi, articoli e trattati
scientifici. Questo testo proviene
da Mille anni di scienza in Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di
Storia della Scienza di Firenze Spoglio di articoli e recensioni disponibile
sul Catalogo Italiano dei Periodici (ACNP). Informazioni sulla storia
editoriale di Scientia. Silvia Haia Antonucci e Giuliana Piperno Beer, Sapere
ed essere nella Roma razzista. Gli ebrei nelle scuole e nell’università, Roma,
Gangemi editore, Collana Roma ebraica-7,
Tina Nastasi,Federico Enriquez e la civetta di Atena, ed plus,Pisa, Comunità
ebraica di Livorno. TreccaniEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Federigo Enriques / Federigo
Enriques (altra versione), in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Federigo Enriques, su MacTutor,
University of St Andrews, Scotland. Federigo Enriques, su Mathematics Genealogy
Project, North Dakota State University.
Opere di Federigo Enriques, su Liber Liber. Opere di Federigo Enriques, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Opere di Federigo Enriques, Gaspare Polizzi, ENRIQUES,
Federigo, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana,. Edizione nazionale delle opere.
Digitalizzazione completa di Scientia e Rivista di Scienza su AMS Historica.
Sito ufficiale del Centro Studi Enriques di Livorno. "Le Armonie
Nascoste", un recente documentario su Enriques su lalimonaia.pisa. Coloro che s'immergono nella dialettica, dice Aristone
di Chio, fanno come i mangiatori di gamberi: per un boccone di polpa perdono il
loro tempo sopra un mucchio di scaglie. Ma Hamilton, riportando il motto, vi
aggiunge un’osservazione che non sembra aver perduto valore ai nostri giorni.
Da noi, dice, il filosofo perde il tempo senza nemmeno gustare un boccone di
polpa. Infatti il filosofo che ha percorso gli studi romani antichi classici,
domanderebbe invano alla dialettica che gli fu insegnata, un concetto adeguato
di quello che è l’ordinamento di un calcolo deduttiva come la geometria, nonché
una spiegazione del significato e del valore dei principi che s’incontrano in
la geometria. Che cosa e una definizione, un’assioma, un postulato? Che posto
occupano nell’organismo della teoria dialettica? Quali sono i criteri che
presiedono alla loro scelta o che permettono di giudicare della loro
accettabilità? Tutte queste domande rimangono senza risposta, pel filosofo, se
pure ad esse si alluse vagamente da qualche oscura dottrina del concetto. Certo
esse non ricevono lume dalle minute classificazioni sillogistiche, per mezzo
delle quali egli vien abilitato, quando mai, a verificare ciò che non ha alcun
bisogno di verifica, cioè la coerenza formale di una dimostrazione geometrica.
Ora è essenziale rilevare che il filosofo, ponendosi il problema dell’ordinamento
della propria disciplina, si ritrova in faccia alla dialettica nella posizione
stessa dei filosofi che hanno lavorato a costruirne l’edifizio, giacche lo sviluppo
della dottrina del ragionamento procede appunto dalla critica dei filosofi che
hanno riflettuto intorno alla natura e all’ordine della consequenza logica. Come
padre della dialettica viene designato Aristotele. Ma Aristotele non può essere
ritenuto se non raccoglitore e sistematore di ciò che nella dialettica e
elaborato prima di lui, qualunque sia il contributo originale che può aver
recato al sistema. L'affermazione precedente apparirà tosto giustificata quando
si ricordi che le matematiche avevano raggiunto, già all’epoca di Platone, uno
sviluppo assai elevato, [Il vanto che Aristotele dà a sè stesso (al termine
degli Elenchi Sophistici) di aver creato una nuova scienza, appare, a chi legga
tutto il paragrafo, riferirsi in modo stretto alla scienza della discussione o
dialettica o collequenza e ad ogni modo non prova nulla contro il nostro
asserto. La logica degli anlichi fiacche — a partire da Ippocrate di Chio — si
cominciò a scrivere trattazioni dei suoi Elementi. Anche, che anzi, proprio
all'epoca di Platone, ed in più o meno stretta connessione coll’accademia da
cui pure usce Aristotele, alcune teorie aritmetiche furono oggetto di una
profonda elaborazione critica (Eudosso, Teeteto...), che costituisce il
precedente storico degli Elementi d'Euclide. Anche, che, d’altra parte, la
dialettica aveva ricevuto uno straordinario sviluppo nelle discussioni dei
Sofisti, sia presso i primi insegnanti salariati che presero tal nome, filosofi
— come Protagora dì Abdera — sostenitori dell’ empirismo avverso il
razionalismo metafisico del circolo di Velia, sia, più specialmente, presso i
Megarici ed altri pensatori affini, che, in connessione coi circoli socratici,
ripresero e svolsero in un modo formalistico la veduta veliatica. La finezza di
alcuni sofismi attribuiti a filosofi di Velia, basterebbe da sola a
testimoniare della profondità dell’analisi da essi ragggiunta, di fronte a cui
fanno talora meschina figura le spiegazioni o confutazioni d’Aristotele negli
Elenchi Sophistici. Aggiungasi che le stesse polemiche aristoteliche contro
avversari non nominati (per esempio, intorno alla necessità e al carattere dei
principi negli Analytica posteriora) valgono ad indicare che il problema logico
dell’ordinamento di un calcolo analitico-deduttivo si dibatte secondo vedute
diverse, alcune delle quali si riveleranno — ad un esame approfondito — più
vicine alle vedute moderne, in confronto a quelle adottate dal filosofo di
Stagira. I trattati d’Aristotele, che furono raccolti sotto il nome comprensivo
di Organo, manifestano la doppia origine, dalla critica dell’aritmetica e dalla
pratica della colloquenza. Infatti, i primi due saggi (Categoriae e De
Interpretatione) si riferiscono alla classificazione o tassonomia delle
espressione isolate e della proposizione, formando quasi una introduzione a
tutta l’opera. I due saggi successivi (Analytica priora e Analytica posteriora)
svolgono appunto la colloquenza come calcolo, quale risulta dall’analisi del
ragionamento. Invece i due saggi (Topica ed Elenchi Sophistici) concernono
l’arte della colloquenza o argomentare, mirante — non all’analitico ma soltanto
al ‘desirabile’ ed al ‘credibile’ o ‘probabile’ in rapporto alla pratica della
colloquenza. Aristotele ritiene per quest’arte il nome eleatico-platonico di
‘colloquenza’, mentre distingue col nome di propedeutica analitica – lo studio
dell’analitico -- l’esame del procedimento della scienza dimostrativa, in cui
dalla possibilità della scienza si desumono le condizioni del suo ordinamento
questo senso è stato ripreso da Kant in quella parte della Critica della ragion
pura che costituisce l’Analitica trascendentale. L’espressione ‘logicus’ è
usato dal nostro per designare procedimenti del discorso che, non partendo da principi,
non hanno valore dimostrativo. Ma quest’espressione s'incontra, già prima,
[Quest’osservazione è fatta da Pranll, Geschichte der Logik. La logica degli antichi
nel titolo di un saggio di Democrito d’Abdera: rtepi Xoytxwv i) xavwv. E nella misura in cui
si può ammettere che Aristotele ne abbia conservato il ‘significato’,
rivelerebbe una diversa cocezione (più relativa e formale) del ragionamento: la
quale s’incontra di fatto dopo Aristotele, e spalmente presso gli Stoici. Ora
questi filosofi, appunto a partire da Zenone Cizio, designano come “to logikón”
quella parte della filosofia che ha relazione al “logo” o discorso, e che
comprende questioni attinenti al ragionamento e questioni rettoriche o di
grammatical della profundita; mentre la scuola contemporanea di Epicuro ha
tratto sicuramente da Democrito il nome di canonica, con cui designa le regole
del metodo. Siffatte osservazioni, tendono a mostrare che l’influenza della vasta
opera aristotelica sui successori, non fu così esclusiva come di solito si
ammette, e c’inviterà a ricercare in questi stessi successori il riflesso delle
opinioni più antiche, ed in particolare di quelle del maestro d’Abdera. Per formarsi
un concetto dell’origine della logica, sarebbe interessante di ricercare se e
quali ([Diels, Die Fragmente der Vorsokraliker: Dem.A 33, B. 10^. Diog. Laert.
VII, 33 (In Arnim, Diogenes, 16). CO Aggiungeremo che Prantl opina che il nome
proprio vj, come appellativo della scienza del ragionamento, o come nome comprensivo
di esso e della rettorica, introduca piuttosto dai tardi peripatetici che dagli
stoici] rapporti sieno interceduti fra la critica dei matematici e le sottili
disquisizioni e implicature dei sofisti. Clairaut, per spiegare il rigore del
ragionamento di Euclide, notta: ce geomètre avait à convaincre des Sophistes
obstinés qui se faisaient une gioire de se lefuser aux vérités le plus
évidentes. Houel ripette che la forma dogmatica d’Euclide è dovuta a “sa
préoccupation de fermer avant tout la bouche à des sophistes que la Grece avait
le tori de prendre au sérieux.” “De là,” egli aggiunge, “son habitude de
demontrer toujours qu' une chose ne peul pas ótre au lieu de demontrer qu’ elle
est.” Queste affermazioni sono state frequentemente contestate, giacche è
difficile riconoscere che i sofisti abbiano esercitato un'influenza diretta,
non dico sopra Euclide, ma nemmeno sopra i geometri, suoi predecessori, che
hanno elaborato criticamente la scienza matematica. Tuttavia si può citare, a
questo proposito, qualche accenno ad una polemica antimatematica di Protagora e
di Antifonte tendente a restituire (avverso la filosofia razionalistica) il
carattere empirico (alla Mills, i. e., sintetico, non analitico) ai concetti
della geometria: argomenti dello [Elementi de geometrie, Parigi] [Essai
critique sur les Principes fondamenlaux de la Géométrie” Parigi] Nondimeno i
rapporti amichevoli di Protagora col matematico Teodoro di Cirene sono
attestati da Platone: Teeteto 161 b 162 a. (Aristotele, Met. II, 2. (20). Cfr.
Simplicio in Aristotele Phys.: Diels B. 13. La logica degli antichi] stesso
genere vedonsi comunemente ripetuti dagli empiristi» e — per quanto concerne l'antichità
— si trovano raccolti da Sesto Empirico (‘). Ma, qualunque veduta si abbia
intorno alle idee espresse da Clairaut e da Hoiiel (che sono errate almeno per
quel che concerne la svalutazione del movimento sofistico I), un altro nesso,
più importante, appare fra la critica logica dei matematici e la dialettica dei
sofisti, poiché l’una e l’altra sono generate insieme dalla filosofia di Velia.
Infatti Zenone di Velia, è additato, dallo stesso Aristotele, come inventore di
quell’arte litigiosa che è la dialettica e, d’altra parte, l’analisi penetrante
di Tannery e di Zeuthen sui celebri argomenti intorno al moto (la dicotomia,
l’Achille, la freccia, ecc.), ha messo in evidenza il loro significato e valore
matematico, sicché il sottile dialettico in cui la tradizione non ha veduto che
un ragionatore ‘paradossale’, si scopre ai nostri occhi come iniziatore di
quell’ ordine di considerazioni che costituisce l'analisi infinitesimale. Ed é
sommamente istruttivo riconoscere che proprio dalle considerazioni infinitesimali
— in cui il pensiero i trova esposto a non sospettate fallacie — trae origine
la critica del ragionamento, onde ne esce fuori la sco¬ perta del principio di
contraddizione e il procedimento [Adversus Aialhcmaticos, I. III. (2 ) Cfr.
Diog., L., Vili, 57; Sesto Adv., Math., VII, 6 (in Diels, Zenone, A, IO); Aristotele
ed. Didot] di riduzione all'assurdo, o eliminazione della negazione. Democrito
che spingerà innanzi l’analisi infinitesimale, scoprendo il volume della
piramide, viene parimente ricordato da Diogene Laerzio come prosecutore della
dialettica zenoniana. Ma importa spiegare, sia pure con brevità, come le
origini dell’analisi infinitesimale si riattacchino ad un critica dei principi
della geometria, a cui pertanto viene a connettersi lo sviluppo della logica.
La dimostrazione delle cose che qui asseriamo si troverà nei lavori degli
storici sopra citati, ed anche in altri nostri scritti, in cui abbiamo trattato
più particoiar-mente questo soggetto. Secondo le notizie che ci vengono fornite
da Proclo, nel commento al primo libro dell' Euclide, le principali teorie
geometriche che costituiscono gli Elementi furono elaborate dai pitagorici e
ricevettero già a Crotone uno sviluppo dimostrativo. Zeuthen suppone che il
punto di partenza di questo sviluppo sia stato il tentativo di stabilire in
generale la relazione fra i quadrati dell’ipotenusa e dei cateti del triangolo
rettangolo, nota sotto il nome di teorema di Pitagora. D’altronde vi sono
numerosi indizi che la geometria pitagorica avesse come fondamento una teoria
delle proporzioni (symmetria, o della misura o analogia), basata sopra un
concetto EMPIRICO del punto-esteso, preso come [Cfr. Enriques, Il procedimento
di riduzione all'assurdo, Bollettino della Mathesis ».Cfr. in ispecie Tannery,
Pour la Science hellcne, cap. X. La logica degli antichi] elemento unitario di
tutte le cose (monade). Così l’affermazione pitagorica che le cose sono numeri è
da interpretare nel senso che un corpo, o una figura geometrica, che in questo
stadio della filosofia si pensa in maniera concreta, e un aggregato di punti,
cioè unità aventi posizione. Ma l’ipotesi monadica traeva con se la commensurabilità
(simmetria) di due segmenti qualsiansi, che appunto rendeva senz' altro possibile
la misura, e questa conseguenza doveva urtarsi — nel stesso circolo pitagorico—
colla scoperta che la diagonale e il lato del quadrato sono incommensurabili.
Ora, mentre i pitagorici si affaticavano intorno a questa difficoltà, altri
filosofi che del resto sono usciti dai medesimi circoli, iniziano la critica
dei concetti geometrici, riconoscendo che un ragionamento, il quale voglia
mantenersi immune da contraddizioni, deve riguardare il punto come privo di
estensione, la linea come lunghezza senza larghezza, la superficie senza spessore,
e di qui vengoo naturalmente condotti alle prime considerazioni infinitesimali.
Questi critici razionalisti sono i filosofi di Velia: Parmenide e il suo
discepolo, l’italiano Zenone. La loro speculazione segna un punto decisivo nella
storia della filosofìa, perocché essa proclama nettamente, per la prima volta,
i diritti della ragione: il ragionamento coerente viene assunto [Parmenide è
annoverato fra i pitagorici nel catalogo di Giarablico (Diels, Pyth, 45, A.) e
delle sue relazioni con altri pitagorici ci viene attestato da Diogene Laerzio.
Senz’ altro a misura della verità, cioè dell' esistenza metafisica, distinta e
contrapposta all’ opinione probabile che si riferisce alla realtà sensibile. Da
questo razionalismo, per cui il pensiero non esita a staccarsi dalle apparenze
fenomeniche per serbare rigida fede ai suoi principi, nasce — come si è detto —
il metodo dialettico, che è il germe della logica. La quale ebbe a svilupparsi
di poi, mentre fervevano le controversie fra empiristi e razionalisti, e — per
opera di questi — si proseguiva lo sviluppo dell analisi infinitesimale
(Democrito), e se ne indagava criticamente i principi (Eudosso). Ma, poiché
questa critica — toccando alla teoria fondamentale degli incommensurabili e
delle proporzioni — veniva ad involgere l’intiero problema dell’assetto
rigoroso della geometria, la ricerca logica non poteva limitarsi all’ analisi
dei sottili procedimenti implicaturali della deduzione, anzi doveva naturalmente
estendersi all’ordinamento della scienza e alla valutazione dei suoi principi. In
rapporto a ciò che precede riescono sommamente espressivi ed interessanti i
giudizii di Plato ne, sebbene forse, si sia esagerata dallo Zeuthen l’influenza
che il filosofo ateniese può. “Sur la riforme qu' a subie la malhématique de
Platon à Euclide et gràce à laquelle elle est devenue Science raisonnée,
“Memorie dell’ Accademia di Copenhagen”)] avere esercitato su pensatori
matematici quali Eudosso Teeteto, allorché designa il movimento critico el
tempo col nome di riforma platonica dèlle matematiche. Riferiamo alcuni passi della
Republica 510. Quelli che si occupano di geometria e di aritmetica ecc.
assumono il “pari” ed il “dispari”, e le figure e tre specie di angoli, e altri
simili supposti nelle dimostrazioni; e come avendone certa scienza questi
supposti li prendono per base, e quasi fossero evidenti non pensano affato a
darne alcuna ragione, nè a se stessi, nè agli altri; anzi, di qui partendo,
ordinatamente dimostrano lutto il resto giungendo infine a ciò che si
proponevano di dimostrare. Essi si valgono, per ciò, di figure visibili, e
ragionano su di esse, non ad esse pensando, ma a quelle di cui queste sono l’immagine,
ragionando sul quadrato in se stesso e sulla sua diagonale, anziché su quello o
quella che disegnano; e cosìutte le figure che formano o disegnano (quasi ombre
o immagini specchiate dall' acqua), tutte le adoperano come rappresentazioni,
cercando di vedere attraverso di esse i loro originali, che non sono visibili
se nndall’intelligenza (5:cV3ix).... ». (511). Questa specie invero io la
dicevo intelligibile, e intendevo dire che l’anima nell’ investigazione di
essa, è costretta a valersi di remesse. Ci valiamo dell’ed. Didot e della trad.
it. edita da Laterza, che riportiamo con lievi modificazioni. non procede al
principio, perchè non è in grado di andare oltre alle premesse, ma si vale,
come d’ immagini, degli originali appartenenti al mondo di quaggiù, da esse
imitali, valutandoli e stimandoli come eidenti di fronte a quelle,” mentre “il
ragionamento che usa la forza della dialettica, considerando le remesse non
come principi ma soltanto come pre¬ esse — quasi punti d’ appoggio e di
partenza — giunge a ciò che più non ha premesse, cioè al principio universale,
e raggiuntolo e tenendosi fermo alle conseguenze che ne derivano, perviene al
fine senza far uso di nessun sensibile, cioè procede dalle idee stesse alle
idee attraverso le idee, per finire alle idee. Di qui la distinzione posta fra
la ragione del dialettico (vo’jc, vóy}oic) e l’intelligenza del geometra
(3:xvo:s() che sta di mezzo fra l’opinione e la ragione”. La stessa distinzione
ritorna in: Rep. (533c,...): la geometria e le scienze affini sognano rispetto
all’ essere, ma è imposibile che lo vedano ad occhi aperti, intanto che si
valgono di postulati e li tengon fermi, mentre non sanno renderne conto.
Veramente la disciplina, che ignora il suo principio, e che ha la fine e il
mezzo legato a ciò che non sa, come si potrebbe chiamarla scienza?... ».Vi è
qualche difficoltà a comprendere queste vedute. Anzitutto giova respingere l’
interpretazione più comune, che stabilisce una differenza radicale fra la
ragione del dialettico e l’intelligenza del geometra, giacché non si riesce a
dare alcun significato alle idee platoniche, se non ammettendo che esse
esistano nello stesso modo in cui si afferma l’esistenza di rapporti o di forme
matematiche nella natura. L' apparente contraddizione fra questo modo d'intendere
la dottrina e le parole del testo sopra accennato, si toglie ammettendo che il
posto inferiore attribuito alle matematiche di fronte alla dialettica, si
riferisca non tanto alle matematiche pure, costruibili come scienze (pafW’yiJ.aT*)
secondo l’ideale del nostro, quanto alle matematiche considerate come arti (zl'/yy.:).
Ed in appoggio a tale veduta si possono citare altri passi dello stesso
dialogo, p. es.: Rep. (527) anche coloro
che sono poco profondi in geometria, non metteranno in dubbio che questa
scienza è tutto il contrario di quanto parrebbe dalla terminologia che usano
quelli che la professano. È una terminologia troppo ridicola e misera, perchè —
quasi si trattasse di scopo pratico — parlano sempre di quadrare, di prolungare
o di aggiungere. Invece tutta la scienza si coltiva collo scopo di conoscere”. Ma
qual’ è l’ordinamento della geometria vagheggiato da Platone? su che base
vorrebbe egli edificarne i principi? I passi citati indicano assai chiaramente
che per conferire alla scienza un valore razionale, il filosofo [Cfr. G.
Milhaud: Les philosophes géometres de la Grece. Parigi, Alcan; Enriques:
Scienza e razionalismo, Bologna, Zanichelli] vorrebbe eliminare quelle domande
che si pongono a fondamento delle dimostrazioni, sotto il nome di postulati
(axioma), mercè cui si assume la possibilità di certe costruzioni, facendo
appello ad operazioni pratiche sopra modelli sensibili. La base della
geometria, edificata secondo i criteri della dialettica, consisterebbe duue in
pure definizioni (il procedimento dialettico ha appunto come scopo di definire
i concetti !) o in principi evidenti — quali gli assiomi — che Platone
riguarderebbe come conoscenze innate, giusta la teoria della reminiscenza (annamnesis)
esposta nel Menone. In tal guisa le proprietà elementari che una figure
visibile ha porto occasione di riconoscere, merce 1 intelligenza ideahzzatrice
(dianoia), apparirebbero fondate sulla pura ragione (nous). Rivolgendoci agli
Analytica di Aristotele, vi troveremo notizie più precise sui criteri adottati
dai geometri nell ordinamento logico della scienza, criteri che sara
interessante di raffrontare a quelli che appaiono, in atto, negli Elementi
euclidei. Già al principio degli Analytica priora, l’autore definisce il
concetto della scienza di cui imprende lo studio. Anzitutto e da dire il
soggetto e lo scopo di questo studio: il soggetto è la dimostrazione e lo scopo
è la scienza dimostrativa (à~:a~y.tirj à7to8sM~:xf/). Quindi, negli stessi
Analytica priora, viene a stabilire la teoria del sillogismo (teorico o
aletico, e pratico o volitivo), e passa poi ad esaminare — nei posteriora —
l’ordinamento delle scienze deduttive, riferendosi perciò continuamente alle matematiche.
Quest’ ultimo trattato, che qui occorre specialmente esaminare, si apre coll’
enunciato che ogni conoscenza razionale, sia insegnata, sia acquistata, deriva
sempre da conoscenze anteriori. L'osservazione mostra che ciò è vero di tutte
le scienze. Infatti questo è il procedimento delle matematiche e, senza eccezione,
di tutte le altre arti. Ora dal concetto stesso del sapere segue necessariamente
che la scienza dimostrativa procede da principi veri, da principi immediati,
più noti che la conclusione, di cui sono la causa ed a cui precedono.
Aristotele (ibidem, 1, 3) esamina e respinge le obiezioni di due specie di
avversari di questa dottrina, i quali pretendono o che non vi sieno principi e
però che la dimostrazione riesca impossibile, dando luogo ad un regresso all’
infinito; o, all' opposto, che il procedimento della dimostrazione sia affatto
relativo, sicché i principi possano provarsi partendo dalle conclusioni, così
come le conclusioni dai principi: ciò che egli dice dar luogo ad un circolo
vizioso. Sarebbe assai interessante conoscere gli avversari [Cfr. Enriques: Il
concetto della Logica dimostrativa secondo Aristotele in « Rivista di filosofia
») An. post. I, 2 (6). a cui il nostro si riferisce. Forse la prima obiezione
apparteneva alla polemica antimatematica di filosofi empiristi, mentre la seconda
potrebbe essersi presentata nei circoli megarici (imbevuti del relativismo
veliatico) ovvero a Democrito o ad altri matematici, critici dei principi della
scienza. Ad ogni modo, della veduta qui espressa — che è solo apparentemente
illogica — ci colpisce l'analogia che essa presenta con talune vedute moderne.
Aristotele combatte questo relativismo, poiché tutta la sua metafisica,
ispirata alla dottrina platonica delle idee, e soggiacente alla sua logica,
reagisce appunto alle tendenze relativistiche delle speculazioni, che dalla scienza
presocratica erano passate nel dominio del costume e delle credenze religiose,
in guisa da minacciare le condizioni della vita sociale nel mondo ellenico. Il
parallelismo che i veleiatici avevano scorto fra il logo o ragione e l’essere,
e che i sofisti (avversari e prosecutori) avevano interpretato nel modo di
proiettare nella realtà l’arbitrario che è proprio della libera critica,
riceve, nella dottrina socratico-platonica, una interpretazione inversa.
Infattim la teoria ontologica delle
idee, suppone un ordine assoluto di consistenza che stanno di fronte alla
ragione come dati, sopra cui esso ha da modellare l’ordine della propria
scienza. Così dunque Platone vede nella classificazione delle forme geometriche
un modello della gerarchia delle specie naturali, la quale si rispecchia nquel
procedimento più generale di “divisione” (diaresis) e di definizione (horismos)
che costituisce la dialettica. Ed analogamente per Aristotele, il rapporto necessario
ed irrversibile fra causa ed effetto, offerto dalla natura, si riflette nel
rapporto fa premesse (p) e conseguenze (q) della scienza dimostrativa (p
implicat q); la quale perciò possiede un ordine naturale che non può essere
invertito, onde i suoi principi appariscno assolutamente indimostrabili, An.
post. I, 2 (9): Bisogna che i principi da cui si parte sieno indimostrabili.
Altrimenti, non possedendone la dimostrazione, on potrebbero ritenersi noti,
poiché sapere in modo non accidentale le cose di cui la dimostrazione è
posibile, è possederne la dimostrazione, Ora, proseguendo l’esame degli Analityca
posteriora, veniamo istruiti più precisamente che i principi della scienza, si
lasciano distinguere in più specie. Primo, i Termini o definizioni (3 poi),
cioè supposizioni del ‘significato’ (semiosis,segno) dell’espressione (in
linguaggio moderno: assunzioni di concetti primitivi non definiti) e
definizione propriamente detta. Secondo, Supposizioni d’esistenza del genere e
delle sue modificazioni, cioè delle cose designate dai termini. Terzo, Proposizioni
immediate che occorre necessariamente [La teoria logica della definizione è
trattata da Aristotele in An. post. II, e specie nei Capi 9 e 12: dove si
pscrive la regola di restringere successivamente l’estensione del genere
aggiungendo — nell’ordine naturale — la differenza specifica che lo delimitano,
fino a che esse circoscrivano, nel loro insieme, l’estensione del soggetto da
definire] riamete conoscere per apprendere qualsiasi cosa, le quali vengono
chiamate assiomi (ófiwpaTsc) giacché vi sono proposizioni di tal natura e ad
esse si riserva abitualmente questo nome. Infine anche ipotesi o postulati
(odr^i-istra), che s'introducono effettivamente nell’ insegnameto delle
matematiche (o anche nella discussione) domandando al discente di ammettere
l'esistenza di qualche cosa di cui egli non abbia alcuna idea, ovvero abbia
un’idea contraria. Qui d concetto d Aristotele riesce alquantscuro, iacché da
una parte egli sembra ammettere (come Platone) che un postulato potrebbe essere
eliminato * postulato... e ciò che si pone senza dimostrazione, quantunque
potrebbe dimostrarsi, e di cui ci si serve senz’ averlo dimostrato » (I, 10 (8)
); e d’ altra parte (riferendo evidentemente le vedute dei geometri) egli
avverte che una definizione non e un’ ipotesi perchè non dice se la cosa
definita esista oppur no. Ma probabilmente il suo pensiero è che il sapere
dovrebbe edificarsi su quelle sole supposizioni d'esistenza che hanno carattere
di necessità, essendo vere di per sé stesse (xaO’ alili), le quali non si
possono considerare come ipotesi o postulati.. (1, 10(7)), imperocché la
dimostrazione si rivolge non alla parola esteriore, ma alla parola interiore
dell’animo. Con ciò il Nostro fa appello a quel sentimento d’evidenza del
pensiero che Platone. Usalo dai pitagorici secondo Giamblico (in Diels, D, 6). ha
rappresentato come intima sincerità nel Teeteto, servendosi quasi delle stesse
parole. Tuttavia Aristotele critica la teoria platonica della reminiscenza, negando
che vi siano conoscenze innate. La conoscenza universale dei principi viene per
lui acquisita indubbiamente dalla sensazione. Essa si produce mercè l’unità
dell’ esperienza che sussiste nell' anima, nonostante la molteplicità degli
oggetti, in forza della facoltà di fissare ciò che vi è di simile o d’identico
nei particolari e di riconoscerlo come dato del pensiero. (An. post. 11, 15
(5,6, 7)). Ciò non toglie all’ assoluta verità che l'intelligenza idealizzatrice
(òtavaa), fondamento della scienza, conferisce ai suoi principi (II, 1-5 (8)). Alle
dottrine d’Aristotele giova paragonare quelle che appariscono nell’ ordinamento
degli Elementi di Euclide: Il ragionare è un discorso che l'anima rivolge a sè
stessa, per sè, intorno alle cose che consideri nemmeno in sogno hai ardito
dire a te stesso che il dispari è pari, o altra simile cosa. An. priora II, 21 (7)
e An. post. I, I (7). Heiberg, Euclidis opera omnia, Teubner, Lipsia, Secondo
le indicazioni del commentatore Proclo di Bisanziom Euclide sarebbe vissuto in
Alessandria al tempo del re Tolomeo. Le opere di Aristotele che conosciamo sembrano
appartenere all’ultimo decennio della sua vita. Nei quali si trovano tre specie
di principi: 1) termini o definizioni (Spot): 2) postulati 3) nozioni comuni
(y.otvof Ivvoiat). Non è qui il luogo per sottoporre ad un’analisi appiofondita
queste premesse, che — a dir vero — sono lungi dall’apparire soddisfacenti,
tanto che da Tannery si è perfino messo in dubbio la loro autenticità; solo,
riferendoci alla critica che ne ha fatto lo Zeuthen, Limiteremo ad alcune
osservazioni logiche. Ma anzitutto vogliamo arrestarci un momento sopra una
questione di parole. Non pochi si meravigliano che Euclide usa l’espressione
‘nozione comune’ per designare quelli che Aristotele chiama (coi matematici
pitagorici) * assiomi», tanto più che — si dice — l’espressione « evvow »
compare solo più tardi nel linguaggio degli Stoici. Ora non è fuor di luogo
rilevare che la stessa espressione si trova pure in Democrito. Il rilievo
assume interesse per la circostanza che Democrito compose, circa cent’anni
prima d’ Euclide, degli Elementi, che non sono annoverati nel sunto storico di
Proclo, ma di cui Trasillo ci ha conservato i titoli (:J ); tanto più che
questi lasciano (*) Clr. Hisloire dea malhimallquea traci, dal danese di Mascari
(Parigi, Gauthier-Villars): n. 14, 69 94. Cfr. Sesto in Diels, A, III. (3 )
rsti>|isi?t>t(óv (A, li?), Api0|io£, IIspl à/.dyfev Ypxfijitòv stai
vxowùv A, li (cfr. Diels B, II", II 0, I |P)] scorgere un ordinamento
della materia simile a quello adottato dallo stesso Euclide. Non sembra fuor di
luogo congetturare che nella terminologia democritea gli assiomi venissero
appunto designati come nozione o nozione comune, e che il geometra
alessandrino, imprendendo a sistemare la stessa materia, in rapporto ai
progressi critici del secolo, abbia conservato la denominazione del suo
illustre predecessore: al quale di preferenza doveva guardare. Diciamo ora che
la distinzione fra le nozioni comuni o gli assiomi, e i postulati, viene spiegata
da Gemino in Proclo come analoga a quella fra teoremi e problemi, o fra
identità e equazioni, in quanto i primi porgono delle relazioni, per cui certe
proprietà resultano conciute come conseguenza di altre date, laddove i secondi
assegnano costruzioni elementari, ciò che, nel concetto dei antichi, significa
affermare l’ esistenza di enti particolari cui s’impongono certe condizioni. Questo
carattere costruttivo sembra mancare soltanto al post. 4 (tutti gli ngoli retti
sono uguali fra loro); ma Zeulhen spiega come in tale affermazione debba
vedersi un complemento del post. 2, nel modo di affermare che il prolungamento
di una retta è unico. In appoggio della nostra veduta può valere, forse, un
passo del noto commento. Prodi Diadoclii in primum Euclidis Elemenorum librato
commentarii (ed. Friedlein), in cui sembra che Proclo alluda all'uso dei
geometri di chiamare nozione comune ciò che Aristotele chiama assioma. Cfr.
Vailati, Scritti, Proclo osserva pure che gli assiomi e i postulati
differiscono anche per essere: questi, principi particolari della geometria, e
quelli, principi comuni alle varie scienze; infatti si tratta qui delle
proprietà generali dell uguaglianza e diseguaglianza fra grandezze. Infine la
distinzione fra le due specie di principi si accorda anche col criterio
d'Aristotele, che riconosce negli assiomi delle verità cessarie ed indimostrabili,
perchè evidenti di per se (xocS' èx jvx), e nei postulati delle verità —
partecipanti ad un’ altra specie di evidenza (sensibile) — che non risultano
ugualmente dviyxw dal significato dei termini che vi figurano: la natura del principio,
enunciato da Euclide come nozione comune, sembra infatti rispondere a questo
criterio. Ma se taluni geometri (al dire dello stesso Proclo) recusavano di
distinguere assioma e postulato, mancano tuttavia indizi per affermare che essi
respingessero il significato che Aristotele e probabilmente altri ancora
(secondo la metafisica del senso comune) attaccavano a codesta distinzione,
così come lo respinge la critica moderna, che per tale motivo appunto —
considera ugualmente le proposizioni primitive della scienza quali postulati,
da ricevere, in una qualsiasi teoria deduttiva, come dati anteriori allo
sviluppo della teoria stessa. Un piccolo lume ci è recato in tali questioni dal
riferimento dello stesso Proclo circa un tentativo di dimostrare l'assioma I
(cose uguali ad una terza sono uguali fra loro), che sarebbe stato fatto da
Apollonio. Infatti della tentata dimostrazione viene porto il seguente cenno. Sia
a uguale a b, e b uguale a c; dico che a è uguale a c. Invero a occupa Io
stesso luogo (córto;) di b, e così b occupa lo stesso luogo di c; quindi anche
a occupa lo stesso luogo di c. Questo ragionamento indicherebbe forse che
Apollonio voleva ricondurre il concetto euclideo di ‘eguaglianza’ geometrica al
caso della sovrapponibilità delle figure, facendo appello ad esperienze ideali
di movimento, mercè cui poteva iludersi di ridurre ad una pura proposizione
identica la proprietà transitiva di quella relazione. Mentre il ricorso a
siffatte esperienze ci avverte appunto (con Helmholtz e Stolz) che il detto
assioma 1 ha un significato o carattere sintetico e non può ritenersi come una
semplice proposizione analitica (vera per definizione). Comunque il rifermento
accennato lascia presumere che la critica dei principi sia stata spinta innanzi
da Apollonio, dopo Euclide, con quella penetrazione di cui volentieri siamo
disposti ad accreditare il grande geometra iPerga. Ritorniamo all' Euclide per
esaminare, in breve, i principi eh' egli ha designato col nome horós: termine o
definizione. Se essi vengono considerati come definizione, non si può a meno di
rilevarne la manchevolezza, poiché non offrono, spesso, che descrizioni atte a
indicare la genesi psicologica dei concetti. Così, p. es., in 3 e 3, dove si
dice che gli estremi di una linea sono punti, e che gli estremi di una
superficie sono linee. Ma, verosimilmente, queste ed altre spiegazioni sono da
considerare in rapporto alla tradizione storica precedente, come un richiamo
dei caratteri per cui gli enti delia geometria razionale appaiono idealizzazioni
dell'esperienza: p. es. le I, 2, 5 stanno a ricordare che — secondo il risultato
della critica veliatica il punto è inesteso, la linea è lunghezza senza
larghezza, e la superficie non ha spessore. Anche quelle che si presentano come
definizioni propriamente dette, non ottemperano sempre al criterio fondamentale
enunciato da Aristotele, che l’insieme degli attributi restringa l’estensione
del genere in guisa da non appartenere ad alcun concetto più esteso. Per questo
motivo sembra insufficiente la def. 4, inea retta è quella che e posta ugualmente
rispetto ai suoi punti. Imperocché, se s interpreta come si usa comunemente, retta
è quella linea che è divisa in due parti uguali da qualsiasi uo punto’, si
enuncia una proprietà non caratteristica della retta, che appartiene anche
all’elica (cfr. Apollonio in Proclo: 105, 5). Ora conviene aggiungere che
Euclide, non soltanto suppone l’esistenza di ciò che viene immediatamente
designato da alcuni termini, ma sembra anche introdurre surrettiziamente alcune
ipotesi esistenziali, per mezzo di definizioni, laddove — per analogia coi
criteri seguiti in altri casi — si sarebbe aspettata l'esplicita introduzione
di un postulato. Ciò accade, in ispecie, per quel che riguarda le intersezioni
di rette e circoli, le assunoni adoperate nelle prop. I, 12, 22 sembrando giustificarsi
(secondo che osserva ) Cfr. Proclo 1. linea II] Zeuthen) mediante la
definizione (15) del circolo come figura piana compresa da una sola linea. Ma
non giova insistere su tali difetti, che apparten¬ gono all’esecuzione e non
modificano i criteri logici del disegno. Restando nell’ordine d’idee euclideo,
avremmo soltanto da completare i postulati coll’ enunciare esplicitamente i
casi d'esistenza delle interse¬ zioni di rette e cerchi o di due cerchi, che si
offrono nelle costruzioni elementari. Interessa piuttosto di rile¬ vare come
queste ipotesi esistenziali, che la geometria antica introduceva nei singoli
casi, mercè appropriate costruzioni, oggi si lasciano dedurre da un unico principio
generale di continuità, onde l'affermazione d’esistenza si libera dalla ricerca
dei mezzi costruttivi, complicantisi colla natura del problema. E questo un
progresso conforme all'indirizzo preconizzato da Platone, che— come si è visto
— repugnava appunto da ciò che sa di pratico o di meccanico nella formu¬
lazione dei postulati. Nota. A complemento di quel che si è detto intorno alla
geometria euclidea, aggiungeremo che Archimede (5) sembra classificare e
distinguere i principi in modo diverso, poiché (in una lettera a (Cfr. p. e*.
I* art. 5° di G. Vii a li nelle Questioni riguardanti le matematiche elementari
raccolte e coordinate daF. Enriques Voi. J, Bologna, Zahelli. De sphaera et
cilindro in « Archiinedis opera omnia cum commentari^ Eutocii », ed. Heiberg.
Lipsia, 1910. Cfr. The Work* of Archimedes, e. Heath, Cambridge, Capitolo I
Dositeo) chima «assiomi» (à^:ih\i.xTx) le definizioni accompagnate da
supposizioni d’esistenza: p. es. esi¬ stono linee piane che giacciono tutte da
una parte ecc., e queste si dicono concave; mentre poi dà il nome di *
assunzioni » (Aa|l3*V0;xsva) a taluni principi (teoremi precednemente stabiliti
o postulati, assai eleganti) da cui muove la sua trattazione: p. es. la retta è
la linea più breve tra due punti. Il commento d’Eutocio restituisce agli
àfjuojtara archimedei il nome di opy. ConsiderazioSe ora, riguardando
soprattutto ai secondi Analitici d’Aristotele e agli Elementi d’Euclide,
cerchiamo di esprimere le nostre impressioni in un giudizio sintetico sulla
logica degli antichi, domandandoci fino a che punto i loro criteri ci sembrino
accettabili o esaurienti, siamo condotti alle seguenti riflessioni. La logica
dei antichi suppone un ingenuo realismo per cui il pensiero appare come la
copia o la visione di una natura esterna. Così il numero dai pitagorici e lo
spazio continuo dagli eleati, sono pensati in concreto, ad imitazione di quella
sostanza cosmica che viene figurata costituire il sostrato naturale (la epa:;)
di tutte le cose. La supposizione realistica è tipicamente espresa nella teoria
delle idee di Platone, che (orma infine la metafisica soggiacente alla logica
d'Aristotele. Da essa deriva il carat¬ tere di necessità dei principi, e quindi
la pretesa di un ordine naturale della scienza, facente capo a pre- messe
assolutamente indimostrabili; la qual pretesa viene corretta, almeno in parte,
nelle vedute dei geometri. Ma dallo
stesso realismo, ha origine la radicale manchevolezza della teoria della
definizione. Poiché le oscunta del trattato di Aristotele e le imperfezioni
dell’Euclide, in enere gli errori della critica che si riscontrano in tali
opere, si possono riattaccare a codesto presupposto, quasi a comune radice. Si
ammette infatti che le parole rispondano ad enti di un mondo intelligibile
trascendente il soggetto, che si tratta di fissare univocament Di qui il
criterio che la deduzione logica debba tener presenti, non soltanto le premesse
esplicitamente enunciate come assiomi o postulati, bensì anche il significato
dei termini su cui si ragiona, vedendo, attraverso di essi, quella realtà
(geometrica ecc.) che è oggetto del pensiero. Ma ciò significa autorizzare nel
ragionamento inconfessati appelli all' intuizione, che, dichiarati, si
tradurrebbero in nuovi assiomi. Ora, se l'intuizione (o visione del
significato) rimane sempre presupposta nel ragionamento, quando mai potremo
assicurarci che gli assiomi formino un sistema completo? A stretto rigore di
tale domanda non si riesce neanche a definire il senso ! E quindi non si
comprende perchè si senta il bisogno di enunciare — a preferenza di altri —
alcuni fra gli assiomi, che pure sono dichiarati evidenti, necessari ecc. ecc. Aggiungiamo
che anche l’analisi aristotelica del ragionamento, facente capo alla teoria del
sillogismo (An. priora) sta pure in relazione col presup¬ posto metafisico
della logica. E specialmente colla circostanza che i Greci, in generale,
immaginarono la realtà intelligibile rappresentata dalla scienza, sul tipo statico
della classificazione delle forme geome¬ triche: tale è infatti il carattere
dell’ ontologia eleatica, che imprime il suo suggello sulla dottrina platonica
non superata veramente da Aristotele. Soltanto Democrito, come diremo più
avanti, si solleva al concetto di una scienza razionale del moto, ma le sue
vedute filosofiche non trovano adeguato sviluppo se non due mila anni più
tardi, all epoca della Rinascita. Qui conviene rilevare che le critiche mosse
alla teoria sillogistica dagli empiristi inglesi (da Bacone a Mill), opponenti
alla deduzione 1 induzione generahzzatrice dell’esperienza, hanno fatto perder
di vista ciò che manca all’ analisi aristotelica del ragionamento, pur
riguardato nelle forme rigorose, che sole appartengono — secondo il concetto
del filosofo greco alla logica dimostrativa propriamente detta. Infatti i brevi
cenni che Aristotele dedica all’induzione (completa), negli Analylica priora,
non suppliscono certo all’analisi delle operazioni logiche costruttive
(significate da particelle come « e », o » ecc.) che accanto al sillogismo
ricorrono nello sviluppo delle dimostrazioni matematiche. La quale lacuna torna
a (i) Cfr. Cli. Werner, Aristotele et V ideallsme plalonicien, Alcan, Parigi]
riflettersi sulla teoria delle definizioni, che appunto esprimono codesto lavoro
costruttivo del pensiero. Infine giova rilevare che l’anzidetto realismo si
riflette in una concezione ingenua del linguaggio: la filosofia greca — sia che
abbia ammesso l'origine naturale della lingua (come Platone nel Cratilo), sia
che abbia rilevato ciò che vi è di convenzionale nelle parole (come Democrito e
Aristotele) — non riesce a scorgere la varietà essenziale delle lingue, che
tiene ai diversi modi di rappresentazione delle cose ed esprimendo la libera attività
del soggetto, dà origine all'intraducibilità. Dice infatti Aristotele: De
Inlerpretatione, 1. Una espressione e una l'immagine delle modificazioni
dell'anima. L’espressioni differiscono fra loro. Ma una modificazione
dell’anima, di cui l’espressione e i SEGNO immediato, e identica per tutti gli
uomini, come sono identiche per tutti le cose che quelle modificazioni
esattamente rappresentano. E chiaro come una siffatta dottrina spieghi quella
confusione fra analisi logica e analisi del linguaggio, Proclo, nel commento al “Cratilo”, riferisce
appunto questa opinione di Democrito, basata auiromonimia e la sinonimia di una
espressione E1 e una espressione E2, sul cambiamento dei nomi e sul difetto di
analogia nella formazione di certe espressioni verbali. (Cfr. le note al Cratilo
di Cousin). De Interpretatione, 2 (1), che culmina nel concetto aristotelico di
trarre dalla forma o materia dell’espressione grammaticale una classificazione o tassonomia di questa o
quella categoria. In ciò che precede ci siamo fermati a studiare il pensiero
degli antichi traverso le sistemazioni scientifiche che sono a noi pervenute.
Ma, per l’intelligenza dello sviluppo ulteriore che la logica riceve nelle
scuole filosofiche dopo Aristotele, conviene tener conto dell'influsso che i
predecessori del Stagirita sembrano aver esercitato sul movimento delle idee.
Infatti codesto sviluppo si lascia definire, nlle sue linee generali, come
tendente a liberare il pensiero dall ontologismo, che pure sopravvive in
qualche modo alla ideologia platonico-aristotelica, nella misura in cui tale
filosofia esprime la metafisica del senso comune. E l’anzidetta tendenza
liberatrice si esplica in un progresso verso il formalismo logico, che procede
dallo studio degli schemi discorsivi, formante oggetto degli Analytica priora.
Questo progresso si avverte già nei primi paripatetici, come Eudemo, lo
scrittore di una storia delle matematiche, e Teofrasto il raccoglitore delle
opinioni dei fisici, ma più largamente ancora negli Stoici, in cui è pure
passata 1 eredita dei dialettici megarici. Questo progresso si avverte anchein
una revisione dei principi della teoria della conoscenza, che ha per oggetto
l’origine e il valore dei concetto generale da cui muove la scienza dimostrativa:
qui soprattutto vengono in luce delle vedute che debbono essere riattaccate ai
grandi predecessori di Platone e di Aristotele; sulle quali l’interesse della
questione c invita a fermarci. Ora, se ci volgiamo a riostruire induttivamente
le idee di codesti predecessori, la figura di Democrito d'Abdera, deve
attirare, sovra ogni altra, la nostra attenzione. Democrito, vissuto 40 anni
dopo Anassagora e 25 anni dopo il suo concittadino Protagora che è il maggiore
rappresentante della sofistica), deve esser considerato come un contemporaneo di
Platone. Così, soltanto i pregiudizii dominanti la ricostruzione della storia
della filosofia greco-romana nel secolo decimonono, hanno impedito di stdare
più da vicino i rapporti fra Democrito e Platone, relegando Democrito tra i pre-socratici
e perfino tra i pre-sofisti, in onta alla cronologia. Democrito è il ande
fondatore dell’atomismo, in cui ha tuttavia come precursore Leucippo, e che fu
svolta da lui come una teoria cinetica cosmologica. Attraverso questa dottrina
Democrito agiunse ad una rigorosa concezione del determinismo meccanico, e
verosimilmente he alla scoperta di principi (massa, inerzia) chalileo. Fanno eccezione
Windelband e Burnel, che restituiscono airAbderita il suo posto cronologico, ma
che tuttavia non sembrano arne un apprezzamento proporzionato all' importanza
del suo lavoro scientifico] ha riostruito due mil’ anni più tardi, riprendendo
le intuizioni fondamentali del lontano predecessore. Per il suo rigido meccanicismo,
con esclusione di ogni teleologia, Democrito viene considerato come il padre
del materialismo, e da ciò appunto ha origine il pregiudizio da cui in ispecie
la storia svoltasi sotto l’nfluenza hegeliana, nel secolo decimonono, non ha
saputo mai emanciparsi completamente. Quantunque un esame accurato avrebbe
permesso di riconoscere ello stesso Democrito anche il padre dello spiritualismo
(così come Leibniz sembra avere intuito!) e forse anche di far risalire a lui
l’argomento per l’immortalita dell’anima basato sulla sua semplicità o in-divis-ibilità,
che s'incontra nel Fedone 78, b, c. Le opere di Democrito, di cui ci sono
trasmessi i titoli da Trasillo, formano una mole imponente e si riferiscono ai
più svariati argomenti, dalle matematiche alla fisica, alle scienze naturali,
all’agricoltura, alla teoria dei segno e dell’espressione, la dialettica, la grammatica,
alla poetica, alla teoria della conoscenza ecc. ecc.; fra i frammenti più belli
sono da annoverare quelli morali, conservatici da Stobeo. La posizione
filosofica di Democrito, per ciò che concerne la teoria della conoscenza,
resulta dalla testimonianza di Sesto Empirico, laddove egli parla di Democrito
e Platone sostenitori della verità degli intelligibili (ià vorjra) in
contraddizione con Protagora [Di ciò mi propongo fornire altrove la prova col
confront dei testi aristotelici] aora. Si tratta dunque di un razionalismo, che
si contrappone all’ empirismo protagoreo. Ma, poichè a sua volta questo
empirismo dei sofisti era sorto come una reazione di caratere “positivistico”
al razionalismo metafisico della scuola di Velia, è naturale che Democrito
avesse a tener conto dell’ esigenza fondamentale che i sofisti avevano formulato.
Democrito non posse semplicemente riprendere come materia della scienza una
Verità (£M)0s:a) indifferente rispetto all’opinione (doxa) che si riferisce
alle cose sensibili, ma doveva invece cercare una razionalizzazione dell’empirico,
cioè una verità atta a salvare i fenomeni (ofttTe'.v ~ì 6|JtSV«); e siffatta
veduta si poteva esprimere nel linguaggio tecnico del tempo, dando per compito
alla scienza l’opinione vera, o inverata mediante il ragionamento. Appunto
questa teoria della scienza come lii^x (isià Xóyo'j, viene riferita e discussa
da Platone nel “Teeteto”, ed una comparazione analitica del testo con altri
dello stesso Platone e di Aristotele, prova che il riferimento deve essere
attribuito a Democrito. Ma, poiché la spiegazione razionale dei fenomeni
suppone dei concetti, per mezzo dei quali si unifichi la rappresentazione delle
cose del mondo empirico, si può domandare su che Democrito ne basasse il ossesso
da parte dal soggeto percipiente. Qui soccorono alcune indicazioni. /. ' (l )
Diel. A. 59 i eh. A. 114. (! ) Cfr. Enriques: La teoria democritea delta scienza
nel dialoghi di 'Platone, Rivista di Filosofia, n. I. 1) Anzitutto Democrito
viene additato da Aristotele come il primo a trattare delle definizioni di cose
fisiche, mentre ei ci dice che con Socrate crebbe l'uso del definire e si
estese soprattutto alle nozioni morali. Conviene intendere che Democrito inizia
quel modo di definire proprio della scuola socratica, in cui si ricercano i
caratteri comuni delle cose che rispondono al definito; è più difficile dire se
lo stesso Democrito, come Socrate, facesse anche appello alla nozione comune
che tutti gli uomini si formano in rapporto a dati oggetti; e tuttavia questo
criterio ei ben poteva derivare da Eraclito, cui lo stesso Socrate sembra avere
attinto. In un frammento della già citata opera logica di Democrito rtsp:
àoyrxtòv noi xzvwv che ci è statmandato da Sesto, vengono distinte due speecie,
di conoscenza, l’una relativa all’intelligenza (à7j; Siavaas), l’altra alla
sensazione (Ò:à rwv aìofi^oetov). Dice precisamente Democrito: “Vi sono due forme
della conoscenza: una conoscenza pura o legittima (yvyjafyj) ed una adombrata spuria
(av.v.ri). Appartengono a quest’ ultima forma adombrata spuria le cinque sensi:
la vista (visum), l’udito (uditum), il gusto (gustatum), l’odorato (odoratum),
il tattoo (tactum). Ma la conoscenza pura è completamente distinta. Ed aggiunge
ce questa conoscenza pura è relativa ad un (') Mtt. I, 4, (3), De Partibus
Animalium I, 1 (ed. Didot, t. IH, pag. 223, 2). (! ) In Diel» B. II) orbano di
pensiero più raffinato che prende il posto di un vedere o di un udire o gustare
o odorre o tastare nel più piccolo (mettendoci così in rapporto colla vera
natura delle cose, cioè cogli atomi. Anche in altri modi Democrito esprime la
relazione fra le due forme del conoscere; per esempio ove dice che « apparenza
(vòptoi) il colore, apparenza il dolce, apparenza l'amaro. In realtà soltanto
gli atomi e il vuoto. Ma poi, facendo parlare i sensi contro l’intelligenza,
soggiunge povera me, prendendo da noi la tua fede, tu vuoi confonderci; la tua
vittoria è la tua caduta. Troviamo qui una notizia estremamente interessante. Democrito,
al pari di Platone e di Aristotele, e prima di loro, dibatteva il problema
dell'origine dell’idea. Democrito non si fermava, come il filosofo ateniese
alla supposizione della conoscenze innata (teoria della reminiscenza --
anamnesis), anzi piuttosto sembra derivare la idea dalla sensazione, sicché è
lecito pensare che a lui possa aver attinto Aristotele la veduta che gli abbiam
visto esprimere in An. Post. Il, 15. Ma, mentre in Aristotele non si vede come
possa conciliarsi questa dottrina colla dignità attribuita alla nozione
induttivamente acquistata, che debbe costituire le premesse necessarie della
scienza dimostrativa, ciò che sappiamo intorno alla teoria delle sensazione di
Democrito (in rapporto alla fondamentale (*) Galeno in Die!» B. 125; cfr. Sesto
in Diels B. 9.] supposizione atomica) e ben atto a sciogliere la difficoltà.
Ammetteva infatti il Nostro, che la sensazione
in generale derivassero da piccole immagini (sKoiXa) emesse dai corpi e proprie
ad impressionare gli organi dei cinque sensi ed anche lo stesso pensiero in
quella guisa in cui la luce impressiona una lastra fotografica. L’immagini
rispondente alla conoscenza inteligibile partenti direttamente dagli atomi —
sono di natura più fine. Si comprende quindi che esse possano liberarsi dalla
mescolanza colle immagini più grossolane che colpiscono i cinque sensi, quando
il confronto di sensazioni ripetute, in rapporto ad una molteplicità di cose,
permette di fissare i caratteri comuni che definiscono il concetto. Che
effettivamente Democrito riconoscesse il valore logico del concetto, quasi come
anticipazioni dell'esperienza, resulta anche dalla testimonianza di Diotimo in
Sesto (VII, 1401), che egli assumeva come criterio della comprensione delle
cose oscure il fenomeno, e come criterio della ricerca'il concetto, èvvoia
xpurr/pwv Z,r\vtpzwq. Qui è notevole lo del termine. Ivvotoe che già notammo a
proposto della designazione di y.oiw.l Ivvs:% adoperata da Euclide per gli
assiomi, giacche abbiam pur detto che codesto termine non si trova nella [Cfr.
p. et. Aetiui in Diel», A. 30. (2 ) Diels, A. III. 37]letteratura filosofica di
Platone ed Aristotele, ma invece, più tardi, presso gli Stoici. Appunto ad
un’opera di Crisippo 7tepì £?jT^7S(0£ sembra fare allusione Plutarco presso
Olimpiodoro, dove dice che gli Stoici allegano a causa di ciò (cioè della possibilità
di arrivare a cose che non si conoscono) le nozioni fisiche: tàj qjuaixà;
èvvofa?. D’altronde Diogoene Laerzio (VII, 54) (c’informa che Crisippo dice
esservi DUE criteri della verità, la sensazione e il concetto. Qui in cambio di
svvoia viene adoperata l’espressione TtpóXvjtjt:?, che ricorre anche presso gli
Epicurei, designando l’anticipazione dell’esperienza. Ora il significato
preciso che gli Stoici davano alle ÈVV 3 tati, si può rilevare, per esempio, da
un passo del De Civitate Dei di S. Agostino dove si parla di coloro che
riposero la verità nei sensi, cioè degli Epicurei e degli stessi Stoici. Qui
cum vehementer aaerint sollertiam disputando quam dialecticam nominant, a
corporis sensibus eam ducendam putarunt, hinc asseverantes animum concipere
notiones, quas appellant èvvo'st;, earum rerum scilicet quas definiendo
explicant. Da questi riferimenti sembra potersi dedurre che gli Stoici abbiano
adottato, al pari di Aristotele, la dottrina democritea dell’ origine sensibile
dei concetti – nihil est in intellectu quod prior non fuerit in sensi (l ) Cfr.
Arnim, Stoicorum veterani fragmenta. Voi. II, n. 104. Crisippo, discepolo di
Zenone Cizio (280-209 a. C.).In Arnim, op. c. 105. In Arnim, 106. (cui soltanto
gli Epicurei conservarono come fondamento l’ipotesi delle piccole immagini), ma
spogliando i concetti di quella dignità superiore che il razionalista cerca conferire
agli intelligibili; così, per loro, la dimostrazione scientifica (àiróSs:^;)
viene ridotta, per dirla con Cicerone, ad una “ratio, quae ex rebus perceptis
ad id, quod non percipiebatur, adducit.” In corrispondenza di queste vedute, di
carattere più empirico, è interessante rilevare come si modifichi la dottrina
democritea della scienza, che Zenone Cizio dice essere una comprensione sicura
e ferma e immutabile dalla ragione » (à,u£-*sov ùttò Àóyo j /./.- ovvero anche un
possesso immutabile dalla ragione, nell’accoglienza delle rappresentazioni »
(èv a>xvT5tTO)v r.ozz- a&o. Pertanto gli Stoici non giunsero a quello
schietto empirismo, che si vede accolto da Epicuro, per cui è accettata sempre
come vera ogni sensazione o apparenza: richiesero anzi che all apparenza si
aggiunga 1 assenso volontario dell animo, che per il saggia ha motivo nell
identità fra la ragione individuale e la Ragione o logos universale. Così il
concetto eracliteo del logos, che la scuola Arnim, 111. () Riferimenti di Sesto
e Diogene Laerzio in Arnim: Zeno- Citius, n. 68. (' ) Cfr. Sesto e Cicerone in
Arnim: Zeno Citius, nn. 63 e 61. 3] stoica
ha fatto proprio, doveva pur sempre conservare al pensiero una certa dignità, e
quindi facilitare il trapasso alla veduta posteriore degli eclettici (Cicerone),
per cui le commune notio vengono ritenute non più come uniformità della natura
bensì come idea innata, attestanti la reminiscenza della vera origine divina
dell' uomo, onde la teoria stoica (ritornando in effetto a Platone) viene a
fondersi colla neoplatonica. Più direttamente degli Stoici (che pure ne derivarono
il principio del determinismo universale) si riattaccano a Democrito gli
Epicurei, che ne adottarono la teoria atomica, spogliata bensì del suo più
profondo significato meccanico. Ma, come abbiamo già accennato, Epicuro e lungi
dal razionalismo del maestro d’Abdera. La sua “Canonica” comprende poche regole
di cui abbiamo chiaro riferimento da Sesto Empirico, e che Gassendi ha
ricostruito con precisione nella sua Logica. Riferiamo la parte essenziale dei
canoni epicurei così formulate. Sensus nunquam fallitur. Opinio est consequens
sensum, sensiomque superadiecta, in quam veritas aut falsitas cadit. Opinio illa vera est, cui vel suffragata, vel
non refragatur sensus evidentia. Petri Gassendi Opera Omnia, Firenze. 1277,
Voi. 1. Pari 1, De Logicae origine el varietale]. Omnis quae in mente est
anticipatio, seu prae-notio, dependet a sensibus, idque vel incursione, vel
proportione, vel similitudine, vel compositione. (Questo stesso modo di
formazione dei concetti appare negli Stoici). Anticipatio est ipsa rei nodo,
sive definitio. Est anticipatio in omni ratiocinadoe principium. Quod inevidens
est, ex rei evidenti anticipaticele demonstrari debet. Qui è notevole 1 appello
all’evidenza sensibile (ev%ex) che viene così assunta come criterio di verità.
Nonostante la modificazione subita, è facile riconoscervi lo stesso criterio di
Democrito che contrapponendo la conoscenza pura o legittima alla conoscenza
oscura, viene appunto a ritenere la chiarezza delle idee come segno del loro
valore: senonchè quella che per Democrito era chiarezza di concepimento,
diviene per Epicuro chiarezza sensibile. Toccherà poi a Descartes di ritornare
al criterio dell’evidenza (cf. Grice, “Descartes on clear and distinct
perception) rispetto al pensiero, riguardando come vera la idea chiara e
distinta (l’aggiunta deriva dal Teeteto 209c-2l0). Dopo aver parlato degli
Stoici e degli Epicurei, ci convien dire degli [Notisi che già in Teofrasto si
applica il criterio dell’evidenza tanto all’intelligenza che al senso. (Cfr.
Sesto Adv. Malh.)] scettici i qual per verità non formano ugualmente una setta
o scuola chiusa, ma — a partire da Pirrone d’Elide e dal suo amico Timone —
ofno tuttavia una certa continuità di tradizione critica, mantenendo di fronte
alle filosofie dogmatiche un atteggiamento di dubbio metodico. No Diogene, ma Arcesilao
di Pitane e Carneade (che venne ambasciatore a Roma nel 155 a. C.), portarono
la filosofia scettica nella media Accademia – e che fascina a Scipione! Più
tardi incontriamo Enesidemo di Cnosso, Agrippa, e finalmente Sesto Empirico che
riassume tutto questo movimento nella sua opera pregevole, fonte cospicua di
notizie per la storia della filosofia romana. I rapporti esteriori che la
tradizione segnala fra Pirrone e qualche democriteo come Nausifane, nonché le
tendenze scettiche che si attribuiscono ad altri democritei (Metrodoro,
Anassarco) indicano già una certa dipendenza della scepsi da Democrito.
D’altronde il legame appare prima di tutto nel motivo morale che ispira la
riserva degli scettici di fronte alla vera natura delle cose, giacche la
sospensione del giudizio mirava a conquistare quella atarassia o
imperturbabilità dell' animo, che si riduce infine alla vittoria sulle
passioni, inculcata dall'Abderita. Ma il apporto teorico della scepsi con
Democrito resulta da ciò che questi aveva ridotto la realtà alla materia
indifferente degli atomi, negando le qualità sensibili; un passo ulteriore
della critica (riportantealla posizione di Protagora) doveva naturalmente
estendere il dubbio anche a quelle proprietà primarie in cui il grande atomista
aveva scorto l'oggetto intel¬ ligibile della conoscenza. E certo questo
sviluppo era suggerito dal contrasto fra le vedute dei due razio¬ nalisti,
sorti a combattere l’empirismo protagoreo: Democrito e Platone. Giacche questi
riteneva proprio come intelligibili quelle stesse qualità (ipostatizzate sotto
il nome di idea) che 1 altro aveva con¬ siderato vane apparenze. Inoltre, anche
nello stesso sistema democriteo, si può riconoscere 1 origine della critica che
investirà gli intelligibili, se — come siamo stati tratti induttivamente ad
ammettere — l’Abderita faceva pur nascere 1 intelligenza dai sensi. In tal
guisa il pensiero antico avrebbe percorso una via non lon¬ tana da quella per
cui il pensiero moderno giunse dalla posizione di Galileo, di Descartes e di
Locke (i quali ripresero la distinzione fra la qualità primaria e le qualità seconda)
alla critica di Berkeley, che — attraverso la teoria della visione - riusciva a
negare anche il significato trascendente di codesto sostrato geometrico della
materia. La teoria degli scettici, si noti, non nega affatto il mondo
fenomenico, bensì oppugna la pretesa dei dogmatici di affermare qualcosa della
verità o della natura delle cose in se stesse. La critica che essi svolgono a
tale scopo, rilevando ciò che vi è di relativo nei criterii della verità,
costituisce in gran parte un acquisto durevole per la dottrina della conoscenza:
lo La logica degli antichispirito che l’anima è affine a quello del positivismo
moderno, salvo il sentimento che la veduta di una scienza più progredita ispira
oggi ai critici della metafìsica. Ma per la storia della logica interessa
soprattutto esaminare gli argomenti di Carneade contro il concetto aristotelico
della dimostrazione: intorno ai quali siamo informati da Sesto Empirico. Ricompare
qui l’idea, già affacciata dai predecessori di Aristotele e da questi
oppugnata, che ogni prova dia luogo ad un regressus in infmitum, poiché ogni
premessa deve essere dedotta da un’altra premessa. E questo argo¬ mento prende
forza dalla negazione di ogni certezza immediata, alla quale gli scettici pervengono
(come si è accennato) mercè la veduta che i concetti su cui si ragiona traggono
pure origine dal senso, onde 1 incer¬ tezza della sensazione si riflette anche
sull intelligenza. Quindi viene presa in esame l'opinione che sia lecito
fondare la scienza sopra ipotesi, e che queste sieno fatte ferme e valide dalla
verità delle conseguenze che se ne deducono. Il passo di Sesto che critica
questa opinione non dice chi ne sia l’autore; ma resulta assai chiaro che essa
deve riferirsi particolar¬ mente ai fìsici matematici, e vi è forse qualche
motivo di attribuirla già a Democrito, che per primo propose alla scienza il
compito di spiegare razionalmente i feno¬ meni. Infatti abbiamo già accennato
che questi appunto (i) Adv. Math. VII, 159-189 e Vili in ispecie 367-463. (s )
Vili, 375] potesse essere preso di mira da Aristotele, ove eicontesta che voler
provare le premesse mediante le conclusioni costituisce un circolo vizioso (*).
Di nuovo Cameade riprende la tesi aristotelica, notando che dal vero si può dedurre
il falso; e certo l'argomento — in stretta logica — non potrebbe essere
confutato. Ma, per quanto o scettico sia portato a dare il maggior peso a
questa constatazione negativa, Cameade non vi si arresta. Dopo aver negato
l'esistenza di criteri assolutamente certi del vero e del falso, egli accorda
pure alla conoscenza un valore probabile; e questo valore lo riconosce, in
primo luogo, ad ogni rappresentazione dotata di sufficiente evidenza, ma in
grado più alto alle catene di rappresentazioni legate 1’una all'altra in un
sistema logico (ibidem, VII, 176 e seg.). Non diverso è, in ultima analisi, il
cri¬ terio positivo con cui anche oggi possiamo giudicare il valore delle
teorie scientifiche: soltanto appare, ai nostri tempi, un atteggiamento più
fiducioso, che è in rapporto collo sviluppo della trattazione matematica della
fisica; mentre il sentimento degli scettici risponde ad una scienza meno
evoluta, ed anche — piuttosto che alla mentalità di matematici — a quella dei
circoli medici, in cui Io scetticismo antico ebbe acco¬ glienza. Effettivamente
l’uso di ipotesi, il cui valore probabile viene desunto dalla verifica
sperimentale delle conseguenze che ne dipendono, caratterizza il metodo
deduttivo-sperimentale della scienza moderna. L. c. An. posi., I, 2] quale si
disegna in Kepler, Galileo e Descartes. L' esame intorno allo sviluppo della
logica post-aristotelica, in cui abbiamo cercato l'influsso delle idee di
qualche predecessore, ci ha mostrato che in verità il realismo logico di
Aristotele è stato superato dallo stesso pensiero greco; il quale ha toccato
posizioni affatto conformi alle più alte vedute moderne. Ma della critica
speciaente istituita dai geometri dopo Euclide, abbiamo notizie troppo scarse per
misurarne il significato; e secondo le apparenze dobbiamo ammettere che le fini
ricerche di Apollonio su questo soggetto non abbiano trovato prosecutori.
D’altra parte l’opera dei filosofi che hanno riflettuto sulla scienza, nella
filosofia romana, non aderendo propriamente ad uno sviluppo scientifico, e
tanto meno matematico, prese spesso quella forma negativa che nel modo più
raffinato ci presenta la dottrina scettica. Infatti per osservatori cui non sia
dato di riprendere e di proseguire il pensiero profondo dei più antichi filosofi
matematici, la confutazione di un ordine di verità necessario, quale è affermato
da Aristotele, deve apparire una confutazione dell stessa possibilità della
scienza. Resta nondimeno un esempio pieno d’interesse nella storia, quello che
ci viene offerto dalla scuola stoica, per cui la trattazione formale della
logica si associa ad una dottrina empirica della conoscenza. E, se codesto
sviluppo formale approda ad un arido schematismo (di fronte a cui comprendiamo
il disprezzo della dialettica manifestato dallo stoico Aristone di Chio),
tuttavia non si può disconoscere il valore dell’analisi logico-grammaticale
dell’espressione, mercè cui si riesce a scorgere in qualche modo nel
linguaggio, l’espressione di una attività costrittiva. Fino a che punto gli
stici sieno proceduti su questa via, non vogliamo qui esaminare. Ma certo si
scopre in essi quella distinzione fra subiettivo ed inter-soggettivo, che
riapparire agli inizii dell’epoca moderna, come fondamento della filosofia.
Dalla storia della filosofia romana si passa, senza indugiarci al movimento
delle idee che accompagna la rinascita della scienza, agli inizi dell’ Evo
moderno. Basta rilevare il carattere generale degli sviluppi che la dialettica riceve
nel periodo intermedio (medius aevus), arido se non del tutto infecondo. Diremo
per ciò come la logica aristotelico-stoica fu introdotta dal filosofo romano
Boezio presso i Romani. La traduzione di Boezio del greco al romano dei primi
due trattati dell’Organum (Categoriae e De Interpretatione – the only two that
Grice lectured on with J. L. Austin and P. F. Strawson), nonché dell’Isagoge di
Porfirio [arbor griceana], e i commenti con cui egli stesso ed altri scrittori
neo-platonici accompagnarono codesti scritti (nel senso della tecnica formale,
secondo la tradizione stoica), costituiscono il fondamento della cultura del
più antico (alto) Medio Evo. Del resto, la cultura generale sembra ^ppjesentata
da un certo numero di enciclopedie clella bassa antichità, come quella di Marciano
Capella, nelle quali si tratta delle sette artes liberales che, nel tirocinio
scolastico, formarono il trivio (I. grammatica, II. Rettorica, III. Dialettica)
ed il quadrivio (IV. Aritmetica. V. Geometria. VI. Astronomia. VII.
Musica). Specialmente degno di nota che
questa prima parte del Medio Evo non ha conosciuto, nè le altre opere (logiche,
fisiche ecc.) di Aristotile, nè le opere originali di Platone, fuori del “Timeo”,
tradotto in romano da Calcidio. Più tardi, il Rinascimento umanistico doveva
venir fecondato mercè una conoscenza diretta dei testi, in seguito alla caduta
dell’impero romano d'Oriente, che addusse numerosi profughi segnatamente in
Italia. Ora nella logica scolastica due aspetti sono degni di nota. Primo,la
progressiva elaborazione della tecnica formale, acuitasi mercè sottili
distinzioni. Secondo, la grande questione della realtà degli universali, di cui
a stento riusciamo a comprendere il carattere drammatico, traverso la forma
aridamente schematica delle discussioni. Sorvoleremo affatto sul primo punto,
sebbene sarebbe interessante per la storia della dialettica, di mostrare, per
esempio, in Buridano il riconoscimento della proprietà distributiva della
particella (adverbium) ‘non’ (~) rispetto a “et” (/\) e “vel” (\/). non (p et
q), ~ (p /\ q) ≡ non p vel non p (~p \/ q).
(notizia segnalatmi da Vacca) o di cercare simili analisi in Paolo
Veneto. Ma, quanto alla questione della realta degl’universale, diremo che si
tratta dell'antica questionollevata dalla ideologia platonico-aristotelica, se
all’idea generali corrisponde una realtà. La quale questione fu riaccesada un
passo dell’Isagoge di Porfirio (I, 3). “E anzitutto, per ciò che riguarda il
genero o la specie, io evito di ricercare se esiste di per sè, ovvero se esiste
soltanto come pure nozione; e — ammettendo che esista di per sè — se
apartengano alla cosa corporea o incorporee; e infine se abbiano esistenza
separata ovvero solo nella cosa corporea sensibile. E una questione troppo
profonda che esigerebbe uno studio differente da questo e troppo este. Nel
vasto intreccio della polemica medioevale appare che il nominalista (negante la
realtà dell’universale) rappresentano, in generale, le tendenze scientifiche,
avverso il misticismo platonizzante del realista. Ciò è vero soprattutto per
riguardo ai rinnovatori del nominalismo nel secolo come Guglielmo Occam e Giovanni
Buridano, rettore dell'Università di Parigi, ai quali è dovuta la teoria che ha
preso il nome di terminismo. Il terminista (che si accosta al concettualismo di
Abelardo) ritiene i concetto (o termino) come un segno intersoggettivo (signa)
della singola cose, o di una classe di cose, realmente esistenti. La dialettica
si riferisce soltanto alle reazione di questo segno della cose (Occam,
Quodlibeta V. 5). Occam avverte pue che l’espressione assume il suo proprio
significato nella proposizione, e spesso in unione a qualche altro termine. Terminus
conceptus est intentio seu passio animae aliquid NATURALITER SIGNIFICANSaut
consignificans, nata esse pars propositionis. Sifftta dottrina supera lo
stretto nominalismo e tuttavia nega il realismo: cioè nega che il ‘significato’
(o ‘signato’) dell’espressione sia da
cercare nella sua comprensione o connotazione, ossia nell’ insieme delle note o
attributi, di cui esso esprimerebbe l'unità sostanziale; e
si afferra invece all’estensione o denotazione (denotatum, relatum), cioè all’
insieme delle cose rappresentati dall’espressione (‘homo’), che — sotto la
specie di certe reali somiglianze — vengono vramente unificati. Al lume di
questa veduta, la definizione scolastica, discendente dal astratto generale universale
al concreto particulare individuo, e la logica stessa perdono importanza: onde
è fatto invito a volgersi dalla spiegazione dell’espressione al concreto della
esperienza. Ciò spiega abbastanza l’interesse appassionato della polemica
intorno agli universali che nel mondo sociale e morale deve rivendicare la
libertà dell'individuo soffocata dalla tirannia delle istituzioni e dall'autorità
delle credenze e dell’insegnamento tradizionale. Nulla sembra più proprio a
favorire un tale affrancamento degli spiriti, che abbattere alla radice
l’albero della deduzione infeconda, triviale, analitica, ricostruendo induttivamente
tutto il sapere. Onde la stessa tendenza si continua ed esplica nella reazione
anti-aristotelica (platonista) degli umanisti italiani purificatori della
logica dalla sottigliezza o implicatura scolastica (Valla, Agricola, Vives) e
si manifesta poi in nuove forme nella rinascita del movimento scientifico. RENATO
DEL PONTE IL MOVIMENTO TRADIZIONALISTA ROMANO NEL
NOVECENTO Studio storico preliminare SeaR
Edizioni 1987 RENATO DEL PONTE IL
MOVIMENTO TRADIZIONALISTA ROMANO NEL NOVECENTO Studio storico
preliminare Seconda edizione riveduta SeaR
Edizioni 1987 PREMESSA
Quanto segue è, nella sostanza, il contenuto di una conferenza
tenuta a Palermo presso ristituto Platone il 31 maggio 1986 e
successivamente, verso la fine di queiranno, riprodotto in un numero
limitato di co¬ pie, con aggiunte note critiche e documentarie, per
le «Dispense di Arx» di Messina, edite da Salvatore Ruta.
Oggi il testo viene ripresentato con maggiore digni¬ tà tipografica
e tiratura, onde favorirne la diffusione, con poche modifiche e aggiunte,
in questa nuova col¬ lana della Sear di Scandiano. Poiché è
certamente la prima volta che con una certa organicità viene affrontato
questo argomento, il presente scritto può a ben diritto definirsi una
novità. Tuttavia, dal momento che il nostro testo viene
presentato come uno «studio storico preliminare», il lettore potrà
dedurne che: a) i dati storici, biografici e letterari, le notizie
contenute ed ogni altra informa¬ zione non sono frutto di fantasia o di
illazioni avven¬ tate, ma desumibili nella loro grande maggioranza
da fonti documentarie (come dimostrato dai miei stessi
riferimenti); b) Tinsieme costituisce, d'altra parte, qualcosa di non definitivo,
in quanto suscettibile di essere ampliato ed ulteriormente specificato da
suc¬ cessive indagini e approfondimenti di maggior respiro.
Bisogna peraltro subito aggiungere che anche a molte notizie
documentarie non sarei pervenuto se non avessi tenuto conto, nel corso di
più anni, di in- 11 dicazioni,
suggerimenti, informazioni pervenutimi per via amichevole o riservata.
Quanto qui esposto, tuttavia, non fa parte di alcun segreto esclusivo
— come vorrebbero alcuni — bensì del patrimonio sto¬ rico della
nazione italica e come tale lo offriamo alla meditazione di quei lettori
che vorranno o sapranno trovarvi spunto di interesse interiore, nonché
agli sto¬ rici «laici», perché almeno in questa occasione si ren¬
dano conto del tipo di dimensione occulta che corre parallela e
interferisce nelle vicende della storia: nella fattispecie, prendano atto
dell 'esistenza, sinora igno¬ rata, delle correnti esoteriche che
tentarono di dare al fascismo queiranima priva di compromessi che non
fu capace di far sua. Renato del Ponte Entrando il
Sole nei Gemelli — anno MMDCCXL a.U.c. — 12
Nella prefazione da lui posta ad un recente lavoro dedicato soprattutto
alla cosiddetta «Nuova De¬ stra», il noto politologo Giorgio Galli, a cui
si deve senza dubbio riconoscere una notevole apertura mentale e
un’intelligente operazione culturale volta alla riscoperta di alcune
tematiche proprie della de¬ stra tradizionale, ha potuto osservare come
alla «Nuova Destra» sia mancata «precisamente una ri¬ lettura della
componente “magica” ed “esoterica” della cultura di destra». La «Nuova
Destra» si trove¬ rebbe anzi, attualmente, «in difficoltà sul piano
pro¬ priamente politico forse anche perché ha trascurato l’analisi
di fenomeni ai quali si dimostrava sensibi¬ le (...) la destra
tradizionalista “esoterica’^): tale fal¬ limento, dunque, sarebbe
implicito nel «completo abbandono di un bagaglio culturale di indubbia
ri¬ levanza» (1). Tale diagnosi ci pare esatta e le acute osservazioni
del Galli (al quale si debbono anche tentativi di pe¬ netrare nel mondo
oggi ancor poco conosciuto, pro¬ prio perché poco adeguatamente studiato,
dell’eso- (1) G. GALLI, prefaz. a: MONICA ZUCCHINALI, A destra in
Ita¬ lia, Sugarco Edizioni, Milano 1986, pp. 7-14. Tale lavoro non
merita, di per sé, alcuna annotazione di rilievo, essendo molto
superficiale e limi¬ tato nel settore dedicato alia «destra radicale» (e
in questo largamente superato da precedenti pubblicazioni, per quanto
decisamente a sini¬ stra, come La destra radicale, a cura di F.
Ferraresi, che è del 1984), ec¬ cessivamente ampio e parziale nei
confronti della cosiddetta «Nuova Destra», mentre la «destra
tradizionale» è pressoché inesistente. In so¬ stanza, ciò che dà rilievo
al libro, sono le poche notazioni preliminari del Galli, che peraltro
suonano da campana a morto per i profeti della fine del «mito
incapacitante»... 13 terismo del
III Reich) (2), che ben difficilmente, del resto, potrebbero essere
recepite nella loro portata da quanto sopravvive della «Nuova Destra»,
pro¬ prio per la sua impostazione profana e modernista (per non
parlare della destra «tecnocratica» missina, per sua intrinseca natura da
sempre impermeabile ad ogni discorso «intelligente») (3), potranno
ser- (2) In una relazione sul tema tenuta nel giugno 1984 a Torino
(pare per la Fondazione Agnelli), il cui testo abbiamo potuto leggere, il
Galli osserva come «la storiografia ufficiale e accademica abbia sempre
esita¬ to a muoversi in questa direzione, appunto per il timore di
spostarsi dal piano della storia a quello della fantasia». Ciononostante
il Galli, che dunque sembra muoversi tra i primi al di fuori di tale
logica paralizzan¬ te, afferma come «vi siano sufficienti elementi per una
riflessione stori¬ ca organica sulla componente esoterica soprattutto dei
nazismo, mentre per quanto riguarda il fascismo italiano questa
riflessione potrebbe con¬ cernere esclusivamente la personalità di Julius
Evola». 11 presente volu¬ metto dovrebbe dunque servire ad ampliare le
prospettive conoscitive del Galli e di quanti altri si interessino di
tali tematiche proprio sull’ulti¬ mo punto, quello concernente il
fascismo. Circa poi le correnti esoteri¬ che del nazismo, bisognerebbe
intanto distinguere fra ciò che ha prece¬ duto la sua presa del potere,
le gerarchie ufficiali dello Stato ed alcuni settori delle SS. In base a
ricerche che stiamo effettuando, possiamo an¬ ticipare che tali correnti
esoteriche poggiano su fondamenta assai fragi¬ li, contrariamente a quel
che potrebbe pensare il Galli stesso, che in que¬ sto caso pare essere
rimasto vittima di alcune «ingenuità» propalate sul¬ la scia del
famigerato Mattino dei Maghi di Pauwels e Bergier. Per un discorso
preliminare su quanto andiamo dicendo, si veda ora il mio sag¬ gio su La
realtà storica della «Società Thule», in introduzione alla pri¬ ma
traduzione italiana di: Prima che Hitler venisse di Rudolf von Se-
bottendorff. Edizioni Delta-Arktos, Torino 1987. Su Evola e certi am¬
bienti delle SS, pubblicherò in seguito documenti provenienti dall’archi¬
vio di stato tedesco (Quartier Generale di Himmler), in cui tali temati¬
che saranno ulteriormente trattate. (3) In un recente articolo che
vuole costituire una sorta di recensione del libro della Zucchinali, un
anonimo missino cosi sintetizza gli interes- 14 virci
qui da spunto iniziale per una breve indagine preliminare,
necessariamente per ora limitata, su una corrente di pensiero
indubbiamente assai mino¬ ritaria, ieri ed oggi, in Italia, ma come è
stato di re¬ cente sottolineato, «nel contempo assolutamente ne¬
cessaria per l’Italia» (4), che ha svolto ed è destinata a svolgere
ancora una funzione molto importante, per non dire essenziale, per la
nostra nazione: quella della conservazione dtXV identità delle nostre
radici. Essa, se è stata opacizzata nelle masse e in una
classe dirigente sclerotizzata e corrotta per incapaci¬ tà e colpevole
negligenza, nondimeno persiste im¬ mutata, come presenze e immagini
primordiali, ne¬ gli archetipi divini che presiedono alle nostre
sorti. Il compito di tale minoranza, al di là della pura e semplice
azione conservativa, è stato quello di saper ridestare nei momenti
opportuni quelle immagini, sì che divenissero presenze vive ed operanti,
concretiz¬ zandole nelle nuove realtà della nazione italica.
Si tratta delle immagini primordiali e delle epifa¬ nie divine del
Lazio e dell 'Italia delle origini, ovvero della Saturnia tellus: quelle
che hanno reso possibile la manifestazione sul nostro suolo della
tradizione di Roma — che simboli, funzioni ed attribuzioni
si e i tentativi controcorrente del Galli: «A cosa ciò possa condurre in
concreto, è imprevedibile. Forse a nulla» (in «Proposta», I, 2, marzo-
aprile 1986, p. 95). (4) Conventum Italicum, comunicato anonimo in
«Arthos», XII- XIII, 27-28 (1983-84), p. 85. 15
hanno reso evidente essere emanazione della Tradi¬
zione primordiale (5) — ed il suo rinnovellarsi attra¬ verso i
tempi. Il precedente riferimento del Galli all’esoterismo è,
nel nostro caso, più che pertinente, dal momento che la trasmissione e
perpetuazione della tradizione romana, almeno negli ultimi quindici
secoli, ha po¬ tuto avvenire, per motivi ben comprensibili, per via
segreta, cioè esoterica e di necessità sotto forme e vie anche molto
diverse. Se oggi si può parlare di «de¬ stra» esoterica è soltanto
perché, per circostanze sto¬ riche particolari, in un ambito (peraltro,
assai ri¬ stretto) della destra del nostro secolo certe tematiche
hanno potuto trovare parziale ospitalità (6): va da sé — e non sarebbe il
caso di insistervi sopra — che la .tradizione di cui tali correnti sono
portatrici si situa ben al di là e al di sopra di ogni miserabile
dialettica fra destra e sinistra, termini e concetti di derivazione
parlamentare moderna e quindi del tutto inadeguati ad inquadrare forme di
realtà spirituali quali quelle a cui ci riferiamo. Tuttavia,
dal momento che il presente intende es¬ sere semplicemente uno «studio
storico» su tale cor- (5) Per tali evidenziazioni, debbo rimandare
ad alcuni capitoli del mio Dèi e miti italici. Il ed., ECIG, Genova 1986,
specialmente in con¬ nessione con le figure di Giano e Saturno (con il
ciclo a lui connesso). (6) Si deve peraltro notare che ad interessi
esoterici inerenti anche alla tradizione romana non furono aliene certe
personalità della «sinistra storica» e nel corso della nostra esposizione
non mancherà un esempio concreto. 16 rente,
dovremo fare solo riferimenti indiretti e limi¬ tati al suo lato
esoterico, quanto invece insistere sui suoi riflessi politici, culturali
e religiosi. L’abbiamo definita «corrente tradizionalista ro¬
mana» (7) nel Novecento: un’élite che ha in ogni ca¬ so lasciato una sua
impronta in una certa epoca e che, nell’incertezza del «pensiero debole»
attuale, potrebbe ancora essere portatrice di un messaggio
radicalmente alternativo, poiché radicalmente (e qui l’espressione va
intesa, con coscienza di causa, nel suo pieno valore etimologico, a
radicibus) orientata contro gli pseudovalori che reggono la scena
del mondo moderno. Non è mio compito qui riassumere i termini
della questione intorno alla possibilità della trasmissione della
sacralità e della tradizione di Roma dall’epoca degli ultimi sapienti
pagani sino ai nostri giorni: è uno studio che, in riferimento
soprattutto alle gentes dei Simmachi, dei Nicomachi, dei Pretestati ed
altri, abbiamo da anni iniziato in varie riviste e pubblica-
(7) Derivo l’espressione di «corrente tradizionalista romana» dal po¬
deroso (e ponderoso) lavoro di P. DI VONA, Evola e Guénon. Tradizio¬ ne e
civiltà, Napoli 1985, pp. 179-210, in cui, nel VI cap., intitolato ap¬
punto Il tradizionalismo romano, l’A. studia la «corrente romana del
tradizionalismo, ad opera di Reghini, Evola e De Giorgio». È evidente che
col termine «corrente» noi non intendiamo riferirci (se non in singo¬ li
casi, che ben preciseremo) ad una linea di pensiero omogenea, bene
organizzata in un gruppo unitario e compatto dalle caratteristiche co¬
muni, ideologicamente e politicamente parlando, ma ad una tendenza che
potè assumere aspetti e sfaccettature diverse, come proprio i casi di
Reghini, Evola e De Giorgio (e non sono certo gli unici) sono a dimo¬
strare. 17 zioni (8) e che non
mancherà di ulteriori sviluppi. In questa sede sarà sufficiente
fare rapido riferi¬ mento a quell’epoca gravida di grandi e decisive
tra¬ sformazioni che fu il Rinascimento italiano. È so¬ prattutto
nel corso del XV secolo che tradizioni oc¬ culte, sopravissute per secoli
nel più grande segreto, paiono ricevere nuova linfa e l’impulso ad una
nuo¬ va manifestazione dal contatto con personalità del¬ l’Oriente
europeo di altissima rilevanza intellettuale, come quella di Giorgio
Gemisto Pletone, il grande rivitalizzatore della filosofia platonica
negli ultimi anni dell’Impero d’Oriente e fondatore di un cena¬
colo esoterico a Mistra, la medievale erede dell’anti¬ ca Sparta,
all’interno del quale, oltre a conservare testi dell’antichità pagana
(come le opere dell’impe¬ ratore Giuliano, che vi venivano trascritte),
si cele¬ bravano veri e propri riti e si elevavano inni in onore
degli dèi olimpici (9). La figura e la funzione di Giorgio Gemisto
Pleto¬ ne sono ancora troppo poco note in generale e, in Italia,
non ancora studiate (10). In genere, ci si limi- (8) Cfr. ad
esempio: R. DEL PONTE, Sulla continuità della tradizio¬ ne sacrale
romana, parti I e II, in «Arthos», voi. V, numeri 21 e 25 (1980-82), pp.
1-13, 275-281; parte III, voi. VI, n. 29(1985), pp. 149-157; vedi anche:
Q. AURELIO SIMMACO, RelazionesuH’altare della Vitto¬ ria, con
un’introduzione di R. del Ponte su Simmaco e isuoi tempi. Edi¬ zioni del
Basilisco, Genova 1987. (9) Si tenga conto che nel sud del
Peloponneso sono attestati, a livello popolare, culti nei confronti degli
dèi classici sino al IX secolo della no¬ stra era. (10) In
lingua italiana mancano ancora del tutto studi approfonditi. 18
ta a citare, a proposito di lui, la sua partecipazione al Concilio
di Firenze e l’istituzione dell’Accademia Platonica Fiorentina, che ebbe
sede nella villa di Ca- reggi (o «delle Cariti», o «Muse»), concepita da
Co¬ simo il Vecchio e realizzata da Lorenzo il Magnifico su
suggestione del Pletone. Ma gli effetti dovettero essere ancora più
interessanti e gravidi di conseguen¬ ze, se si considerino i legami, ad
esempio, fra Gior¬ gio Gemisto Pletone e Sigismondo Pandolfo Mala-
testa. Signore di Rimini: colui che ne sottrarrà il ca¬ davere agli
Ottomani (1464), i quali avevano occu¬ pato Mistra nel 1460, onde deporlo
pietosamente in un’arca marmorea del suo famoso «Tempio Malate¬
stiano». Lo stesso Malatesta dovette pure essere in rapporto con la ben nota
«Accademia Romana» di Pomponio Leto (11), propugnatore, scrive il von
Pa- stor, del «romanesimo nazionale antico». Il capo Ci si
dovrà pertanto limitare a rimandare a: B. KIESZKOWSKI, Studi sul
platonismo del Rinascimento in Italia (vedi soprattutto cap. II),
Sansoni, Firenze 1936; P. FENILI, Bisanzio e la corrente tradizionale del
Rinascimento, in «Vie della Tradizione», X, 39 (1980), pp. 139-147 (ci
viene comunicato ora, che a cura dello stesso P. Fenili è in corso di
stampa un’antologia di brani di Pletone, dal titolo «Paganitas», lo
squarcio nelle tenebre, per Basala Editore di Roma). Di recente, ci è ca¬
pitato di leggere in un’insolita pubblicazione, una rivistina satirica di
si¬ nistra, un reportage da Mistra singolarmente informato e documentato
su Gemisto Pletone e la sua scuola (cfr. P.LO SARDO, La repubblica dei
Magi. Da Sparta alla Firenze del '400, in «Frigidaire», 56-57, luglio-
agosto 1985, pp. 55-63). (11) Per mezzo del Platina (definito da
Pomponio pater sanctissi- mus), 1 ’Accademia Romana intratteneva rapporti
col Malatesta, il quale 19
dell’Accademia Romana, riporta il von Pastori «spregiava la
religione cristiana ed usciva in vio¬ lenti discorsi contro i suoi
seguaci... venerava il ge¬ nio della città di Roma. (...) Quale rappresentante
di queU’umanesimo, che gravitava verso il pagane¬ simo, si schierarono
ben presto attorno a Pompo¬ nio un certo numero di giovani, spiriti
liberi dalle idee e dai costumi mezzo pagani. (...) Gli iniziati
consideravano la loro dotta società come un vero collegio sacerdotale
alla foggia antica, con alla te¬ sta un pontefice massimo, alla quale
dignità fu elevato Pomponio Leto» (12). Si noti che sembra
certa l’adesione alla cerchia del Leto del principe Francesco Colonna,
Signore di Pa- lestrina, l’antica Praeneste, dai più ritenuto
l’autore della celeberrima Hypnerotomachia Poliphili, un te¬ sto
molto citato, ma molto poco letto e soprattutto compreso, dove, in ogni
modo, una sapienza ermeti¬ ca si sposa all’esaltazione, non tanto filosofica.
fu notoriamente nemico dei papi e ammiratore del movimento pagano
di Mistra (cfr. F. Masai, Pléthon et le platonisme de Mistra, Paris 1956,
p. 344, nota. L’opera del Masai è a tutt’oggi la più completa esistente
sulla dottrina e la figura di Giorgio Gemisto Pletone). Si noti che il
Pla¬ tina fu allievo a Firenze dell’Argiropulo, discepolo di Pletone, e
che un altro antico discepolo, il Cardinal Bessarione, si prodigò per la
liberazio¬ ne da Castel Sant’Angelo dei membri dell’Accademia Romana nel
1468, dopo che furono accusati dal papa Paolo II — non senza
fondamento — di «paganesimo». 11 Masai (op. cit., p. 343) si domanda se
l’Accade¬ mia Romana «non fosse in qualche modo una filiale di quella
di Mistra». (12) L. von PASTOR, Storia dei Papi, voi. II,
Roma 1911, pp. 308-309. 20 quanto mistica, del mondo
della paganità romano¬ italica, culminante nella visione di Venere
Genitrice. Se si rifletta al fatto che Francesco Colonna,
rea¬ lizzatore fra il 1490 e il 1500 del nuovo imponente palazzo
gentilizio eretto sulle rovine del tempio di Fortuna Primigenia (ancora
oggi ben identificabili nelle strutture originali), vantava discendenza
diret¬ ta dalla gens Julia e quindi da Venere (13), si potrà allora
intravedere come l’apporto vivificante della corrente sapienziale
reintrodotta in Italia da Gemi¬ sto Pletone si fosse incontrato col
retaggio gentilizio di una tradizione antichissima, gelosamente
custodi¬ to nel silenzio dei secoli col tramite di alcune fami¬
glie nobiliari italiane, in ispecie laziali, generosa¬ mente
fruttificando: nel senso di spingere ad un rin¬ novamento tradizionale
non solo l’Italia, ma persi¬ no, ad un certo momento, lo stesso papato,
se avven¬ ti 3) Risulterà forse sorprendente apprendere come i
Colonna posse¬ dessero ancora fino ai nostri giorni (è documentato almeno
sino al 1927) il «feudo» originale di Giulio Cesare, Boville (Frattocchie
d’Alba- no). Sempre fino al 1927 era visibile nel giardino Colonna al
Quirinale l’aitare antico dedicato al Vediove della gens Julia (notizie
ricavate da: P. COLONNA, I Colonna, Roma 1927, pp. 5-6). Tolomeo 1
Colonna ostentava il titolo di Romanorum consul excellentissimus e Julia
stirpe progenitus (cfr. P. FEDELE, s.v. Colonna, in «Enciclopedia Italiana»,
X, 1931). Ha compiuto un’attenta analisi deWHypnerotomachia Poli¬ phili
(editio princeps nel 1499, presso Manuzio) come opera di France¬ sco
Colonna, M. CALVESI, Il sogno di Polifilo prenestino, Roma 1980. Si veda
anche: OLIMPIA PELOSI, Il sogno di Polifilo: una quéte del¬ l’umanesimo,
ed. Palladio, s.l. 1978. A.C. Ambesi, in considerazione della dimensione
iniziatica dell’opera di Francesco Colonna, la conside¬ ra come
un’anticipazione cifrata del movimento dei Rosacroce (/ Rosa¬ croce,
Milano 1982, pp. 76 e sgg.). 21
ne che poco mancò che salisse al soglio pontificio quel cardinale
Giuseppe Bassarione che fu discepolo diretto di Giorgio Gemisto Pletone,
da lui giudicato, come scrisse in una lettera privata ai figli del
mae¬ stro dopo la sua morte, «il più grande dei Greci do¬ po
Platone» (14). Ma altri tempi tristi dovevano giungere, tempi
in cui sarebbe stato più prudente tacere, come dimo¬ strò il
bagliore delle fiamme in Campo dei Fiori, av¬ volgenti nell’anno di Cristo
1600 il corpo, ma non l’animo, di Giordano Bruno, rivivificatore
generoso, ma impaziente, di dottrine orfico-pitagoriche, che
trovavano analoga eco — frutto di una linfa non mai del tutto estinta
nell’Italia Meridionale — nella poesia e nella prosa dell’irruente frate
calabrese Tommaso Campanella, lui pure oggetto di odiose
persecuzioni. Bisognerà giungere sino all’unità d’Italia,
parzial¬ mente realizzatasi nel 1870 con la fine della millena¬ ria
usurpazione temporale dei papi, per trovare una situazione mutata. A
questo punto bisogna chiarire una volta per tutte, con la maggiore
evidenza, che dal punto di vista del tradizionalismo romano l’uni¬
tà d’Italia — indipendentemente dai modi con cui (14) Si dovrà
ricordare che il Bessarione raccolse cum pietate nel suo studio le opere
e i manoscritti del maestro, in particolare alcuni fram¬ menti
apertamente pagani delle Leggi, dotandone poi la Biblioteca Marciana da
lui fondata, a Venezia. 22 potè in effetti
verificarsi (modi spesso arbitrari e prevaricatori della dignità e delle
sacrosante autono¬ mie di diverse popolazioni italiche) e dall’azione
di certe forze sospette (Carboneria, massoneria e sette varie) che
per i loro fini occulti poterono agevolarla — era e rimane condizione
imprescindibile e necessa¬ ria per ritornare alla realtà geopolitica
dell’Italia au- gustea (e dantesca): quindi per propiziare il
rimani¬ festarsi nella Saturnia tellus di quelle forze divine che
ab origine a quella realtà geografica — consa¬ crata dalla volontà degli
dèi indigeti — sono legate. È un dato che si dovrà tenere ben
presente, per meglio intendere certi fatti che avremo modo di
esporre in seguito. Intanto, negli ultimi anni del XIX secolo è
nell’a¬ ria qualcosa di nuovo e antico insieme, che verrà av¬
vertito dalle anime più sensibili. Fra queste, il grande poeta
Giovanni Pascoli, con un equilibrio ed una compostezza veramente
classi¬ ci, valendosi di una sensibilità non inferiore a quella con
cui in quegli stessi anni conduceva l’esegesi di certi lati occulti della
dantesca Commedia, con il se¬ guente sonetto (e col corrispondente testo
in esame¬ tri latini, da noi non riprodotto) celebrava in una
semplice aula scolastica la solennità del 21 aprile 1895:
23 «L’aratro è fermo: il toro d’arar
sazio, leva il fumido muso ad una branca d’olmo; la vacca mugge a
lungo, stanca, e n’echeggia il frondifero Palazio. Una mano
sull’asta, una sull’anca del toro, l’arator guarda lo spazio: sotto
lui, verde acquitrinoso il Lazio; là, sul monte, una lunga breccia
bianca. È Alba. Passa l’Albula tranquilla, sì che ognun
ode un picchio che percuote nell’Argileto l’acero sonoro.
Sopra il Tarpeio un bosco al sole brilla, come un incendio. Scende
a larghe ruote l’aquila nera in un polverio d’oro» (15). Allo
scadere del secolo, nel 1899, è un fatto nuovo di ordine archeologico il
punto di riferimento im¬ portante ed essenziale per il secolo che sta per
aprir¬ si: la scoperta nel Foro da parte dell’archeologo Gia¬ como
Boni (un nome che non dovremo scordare) del cippo arcaico sotto il
cosiddetto Lapis Niger (VI sec. a.C.), in cui l’iscrizione in caratteri
antichi del termi¬ ne RECHI ( = regi) attesta documentariamente
l’ef¬ fettiva esistenza in Roma della monarchia e, con quanto ne
consegue, la sostanziale fondatezza della tradizione annalistica romana,
trasmessa nel corso di innumerevoli generazioni, dai primi Annales
Ma¬ ximi dei pontefici sino a Tito Livio e, al termine del-
(15) G. PASCOLI, Antico sempre nuovo. Scritti vari di argomento latino,
Zanichelli, Bologna 1925, p. 29. 11 lettore esperto potrà notare come in
pochi versi il poeta abbia saputo sapientemente concentrare particolari
nomi evocativi di determinate realtà primordiali dell’Urbe.
24 l’Impero d’Occidente, alle ultime gentes sacerdotali ed a
quegli estremi devoti raccoglitori e trasmettitori della sapienza delle
origini, come poterono essere un Macrobio ed un Marziano Capella nel V
secolo. È come se, fisicamente, una parte di tradizione ro¬
mana si esponesse improvvisamente alla luce del so¬ le a smentire
l’incredulità e l’ipercriticismo della scuola tedesca, che, in nome di un
presunto realismo scientifico, aveva respinto in blocco le più antiche
memorie patrie, e soprattutto dei suoi squallidi se¬ guaci italiani, come
quell’Ettore Pais che nella sua Storia di Roma (ristampata innumerevoli
volte fino in piena epoca fascista) aveva negato ogni tradizione da
una parte, costruendo dall’altra fantastici castelli in aria, senza
alcuna base, né storica, né filologica. Risulta che Giacomo Boni fu
in corrispondenza con un altro principe romano, pioniere degli
studi islamici e deputato al parlamento nei banchi della sinistra:
Leone Caetani duca di Sermoneta, principe di Teano, marito di una
principessa Colonna. Suo nonno, Michelangelo Caetani, era stato
l’au¬ tore di un fortunato opuscolo di esegesi dantesca sin dal
1852, dove si sosteneva l’identità di Enea col dantesco «messo del cielo»
che apre le porte della Città di Dite con «l’aurea verghetta» degli
iniziati di Eieusi (16): quello stesso che nel 1870, già vecchio e
quasi cieco, fu il latore a Vittorio Emanuele II dei (16) Cfr. M.
CAETANI di SERMONETA, Tre chiose nella Divina Commedia di Dante Alighieri,
II ed., Lapi, Città di Castello 1894. 25
risultati del plebiscito che sanciva l’unione di Roma
all’Italia. Proprio Leone Caetani sarebbe stato l’autorevole
tramite attraverso cui si sarebbero manifestate al¬ l’interno della
Fratellanza Terapeutica di Myriam (operativa proprio negli anni della
scoperta del La¬ pis Niger) fondata da Giuliano Kremmerz (cioè Ciro
Formisano di Portici) — che la definì talvolta come Schola Italica —
determinate influenze derivanti dall’antica tradizione romano-italica se,
come scrive l’esoterista Marco Daffi {alias il conte Libero Ric-
ciardelli) (17) è lui il misterioso «Ottaviano» (altro riferimento alla
gens Julia!) autore nel 1910, nella ri¬ vista «Commentarium» diretta dal
Kremmerz, di un articolo sul dio Pan e di una lettera di congedo
dalla redazione in cui egli riafferma in tali termini la pro¬
ti?) «Sotto tale pseudonimo si nascondeva persona veramente auto¬
revole, autorevolissimo collega di ricerche ermetiche di Kremmerz tanto
da potere essere ritenuto portavoce di sede superiore (...) Don Leone
Caetani, Duca di Sermoneta, Principe di Teano» (M. DAFFI, Giuliano
Kremmerz e la Fr+Tr+ di Myriam, a cura di G.M.G., Alkaest, Genova 1981,
pp. 62 e 84). Gli scritti firmati da «Ottaviano» in «.Commenta¬ rium»
sono tre: La divinazionepantéa (n. 1 del 25 luglio 1910), Per Giu¬ seppe
Francesco Borri (n. 3 del 25 agosto 1910), Gnosticismo e inizia¬ zione
(n. 8-10 di novembre-dicembre 1910). In quest’ultimo scritto, con¬ sistente
in una lettera di congedo come collaboratore della rivista, si ri¬ manda
all’opera di un altro personaggio che, come «Ottaviano», doveva
riconnettersi allo stesso ambiente iniziatico gravitante alle spalle
dell’or¬ ganismo kremmerziano: l’avvocato Giustiniano Lebano, autore di
un curioso libretto intitolato Dell’Inferno: Cristo vi discese colla sola
ani¬ ma o anche col corpo? (Torre Annunziata 1899), in cui nuovamente
si accenna al «ramoscello dorato del segreto, ossia la voce mistica di
con¬ venzione» (p. 66) che Enea presenta a Proscrpina.
26 pria fede pagana: «... non sono che pagano e
ammiratore del paga¬ nesimo e divido il mondo in volgo e sapienti
(...) volgo, che i miei antenati simboleggiavano nel ca¬ ne e lo
pingevano alla catena sul vestibolo del Do- mus familiae con la nota
scritta: Cave canem; ca¬ ne perché latra, addenta e lacera» (18).
In quegli stessi anni (a partire dal 1905) era co¬ minciata
l’attività pubblicistica ed iniziatica di Ar¬ turo Reghini (1878-1946).
La sua importanza fra i più autorevoli esponenti europei della
Tradizione, e del filone romano-italico in particolare, risiede
cer¬ tamente non tanto nel tentativo, vano e fatalmente destinato
all’insuccesso, per quanto disinteressato, di rivitalizzare la massoneria
al suo interno (19), quanto nell’attenzione da lui portata allo studio
ed (18) OTTAVIANO, Gnosticismo e iniziazione, cit., p. 210.
(19) Tentativo che si concretizzò soprattutto con la creazione del
Rito Filosofico Italiano, fondato nel 1909 dal Reghini, Edoardo Frosini
ed altri (il 20 ottobre 1911 vi sarà accolto come membro onorario
Aleister Crowley...), ma dall’esistenza effimera, dal momento che sin dal
1919 si fuse con la massoneria di Rito Scozzese Antico ed Accettato di
Piazza del Gesù. 11 Reghini seguirà le sorti e le direttive di Piazza del
Gesù di Raoul Palermi, molto favorevole nei confronti del fascismo, sino
ai provvedimenti contro le società segrete del 1925. Giovanni Papini ha
de¬ dicato alcune pagine nel contempo pungenti e commosse ad Arturo
Re¬ ghini di cui fu amico negli anni giovanili, cosi concludendo:
«Arturo Reghini visse, povero e solitario, una vita di pensiero e di
sogno: anch’e¬ gli difese e incarnò, a suo modo, il “primato dello
spirituale’’. Nessuno di quelli che lo conobbero potrà dimenticarlo»
(Passato remoto (1885- 1914), ed. L’Arco, Firenze 1948, p. 129).
27 alla riscoperta della tradizione
classica e romana, che gli era stato dato in compito di rivitalizzare
«in segreto», così come egli stesso si esprime in una let¬ tera
inviata ad Augusto Agabiti e pubblicata nel nu¬ mero di aprile 1914 di
«Ultra»: «sai bene come il nostro lavoro, puramente meta¬
fisico e quindi naturalmente esoterico, sia rimasto sempre e volontariamente
segreto» (20). In tal modo il Reghini ben si inseriva nel
filone della corrente tradizionalista romana, in quella sua
variante che si può legittimamente definire «orfico- pitagorica» (21),
col contributo di numerosi scritti, soprattutto sulla numerologia
pitagorica, sparsi fra molti articoli e opere impegnative, come Per la
resti¬ tuzione della geometria pitagorica (1935; rist. 1978), I
numeri sacri della tradizione pitagorica massonica (postumo 1947; rist.
1978), Aritmosofia (postumo (20) A. REGHINI, La «tradizione
italica», in «Ultra», Vili, 2 (aprile 1914), p. 69. (21) Allo
stesso modo, di tradizione ermetica «egizio-ellenistica» si potrebbe
parlare per il filone essenzialmente seguito dalla corrente kremmerziana.
È chiaro come nessuna di queste correnti possa preten¬ dere di
identificarsi con il filone centrale deWa tradizione romana (come
vorrebbero, ad esempio, certi continuatori del Reghini dei nostri
giorni), rappresentandone, semmai, corollari concentrici ed espressioni
validis¬ sime, ma essenzialmente periferiche. Il nucleo della tradizione
romana è altra cosa: può includere tutto ciò, ma al tempo stesso ne è al
di sopra nella sua essenza originaria. Per cercare di comprendere la
cosa, si dovrà riflettere sul simbolismo e sulla funzione del dio Giano,
non per caso divinità unica e propria della sacra terra laziale.
28 1980) ed il tuttora inedito Dei numeri pitagorici
(22). Con questa attività egli avrebbe perseguito la mis¬
sione affidatagli da un’antica scuola iniziatica di tra¬ dizione
pitagorica della Magna Grecia (23) allorché, ancora giovane e studente a
Pisa, fu avvicinato da colui che sarebbe divenuto il suo maestro
spirituale: Amedeo Rocco Armentano (24), calabrese, ufficiale
dell’esercito all’epoca in cui lo conobbe il Reghini. Ad Amedeo
Armentano (1886-1966) apparteneva (22) Di recente, per il
quarantesimo anniversario della scomparsa del Reghini (1986), è stata
edita una raccolta di suoi scritti vari: Paganesi¬ mo, pitagorismo,
massoneria, ed. Mantinea, Fumari 1986, a cura del¬ l’Associazione
Pitagorica, un gruppo costituitosi solo nel giugno 1984 con un poco
iniziatico «atto notarile» (sic), ma che vanta diretta discen¬ denza dal
gruppo del Reghini. La raccolta è stata purtroppo eseguita con
dilettantismo, senza criteri ed inquadramenti storico-filologici e gli
scritti reghiniani (uno addirittura incompleto) non seguono nè un ordi¬
ne logico, nè cronologico. Il saggio suW Interdizione pitagorica delle
fa¬ ve si potrà leggere ora completo in «Arthos» n. 30 (1986, ma
stampato 1987). (23) DIOGENE LAERZIO (Vili, 56) ricorda come
il pensiero di Pi¬ tagora avesse trovato accoglienza presso gli Italioti
della Magna Grecia: «Come dice Alcidamante tutti onorano i sapienti. Così
i Pari onorano Archiloco, che pur era blasfemo, e i Chii Omero, che era
d’altra città (...) e gli Italioti Pitagora» (Die fragmente der
Vorsokratiker, a cura di H. Diels-W. Kranz; trad. ital. Bari 1981, v.
I). (24) Per alcune notizie su Armentano (ed una sua foto), cfr. R.
SE- STITO, A.R.A., il Maestro, in Ygieia, bollettino interno
dell’Associazio¬ ne Pitagorica, 111, 1-4 (1986), pp. 1-3. Di Armentano si
vedano le Massi¬ me di scienza iniziatica, commentate dal Reghini in vari
numeri di «Atanòr» ed «Ignis» (1924-25). Negli anni Trenta Armentano
lasciò l’I¬ talia per il Brasile, dove morì. È sintomatico come anche
«Ottaviano» in quel periodo si sarebbe allontanato dall’Italia
stanziandosi a Vancou¬ ver in Canada. 29
quella misteriosa «torre in mezzo al mare. Una ve¬ detta
diroccata, su di uno scoglio deserto» (25) dove, con gran dispiacere di
Sibilla Aleramo, il giovane protagonista del romanzo Amo, dunque sono
(Mon¬ dadori, Milano 1927), «Luciano» {alias Giulio Pari¬ se),
avrebbe dovuto «diventare mago» in compagnia di un amico non nominato,
vale a dire proprio il Reghini. Fu proprio nella torre di
Scalea, in Calabria, che il Reghini rivide nell’estate 1926 il testo
della tradu¬ zione italiana deirOccw//flr Phylosophia di Agrippa, a
cui premise un ampio saggio di quasi duecento pa¬ gine su E.C. Agrippa e
la sua magia. Vi scriveva, fra l’altro: «E perciò, in noi,
il senso della romanità si fonde con quello aristocratico e iniziatico
nel renderci fieramente avversi a certe alleanze, acquiescenze e
deviazioni. Forse si avvicina il tempo in cui sarà possibile di rimettere
un po’ a posto le cose, e noi speriamo che ci venga consentito, una
qualche vol¬ ta, di riportare alla luce qualche segno dell’esoteri¬
smo romano. Quanto alla permanenza di una “tradizione romana”, si vorrà
ammettere che se una tradizione iniziatica romana pagana ha potu¬
to perpetuarsi, non può averlo fatto che nel più as¬ soluto mistero. Non
è quindi il caso di interloquire con affermazioni e negazioni» (26).
(25) S. ALERAMO, Amo, dunque sono, cit., p. 15. Cfr. p. 50: «Lu¬
ciano, Luciano, e tu vuoi essere mago! M’hai detto d’aver già operato
fantastiche cose, fantastiche a narrarsi, ma realmente accadute».
(26) A. REGHINI, E.C. Agrippa e la sua magia, in: E.C. AGRIPPA,
30 Il 1914 è un anno molto importante, sotto diversi
aspetti, per i tentativi di rivivificazione della tradi¬ zione italica.
Nel numero di gennaio-febbraio 1914 di «Salamandra», in un articolo dal
titolo fortuna¬ to, poi ripreso da Evola, Imperialismo pagano, il
Re¬ ghini coglieva occasione, scagliandosi contro il par¬
lamentarismo ed il suffragio universale che favoriva cattolici e
socialisti, di riaffermare l’unità e l’immu¬ tabilità della tradizione
pagana in Italia, che, sempre ricollegata nella sua visione al
pitagorismo, si sareb¬ be trasmessa attraverso le figure di alcuni grandi
ini¬ ziati sino ai nostri giorni (27). In ottobre, dalle pagi¬ ne
di «Ultra», precisava nello stesso tempo, in un importante articolo dottrinario,
che: «Il linguaggio e la razza non sono le cause della
superiorità metafisica, essa appare connaturata al luogo, al suolo,
all’aria stessa. Roma, Roma caput mundi, la città eterna, si manifesta
anche storica¬ mente come una di queste regioni magnetiche del¬ la
terra. (...) Se noi parleremo del mito aureo e so¬ lare in Egitto, Caldea
e Grecia prima di occuparci della sapienza romana, non è perché questa
derivi da quella, ché il meno non può dare il più» (28). Lm
Filosofia occulta o la Magia, voi. I, rist. Mediterranee, Roma 1972, pp.
XCIII-XClV, nota. (27) L’articolo fu poi ripubblicato in «Atanòr»,
I, 3 (marzo 1924), pp. 69-85 (oggi nella ristampa anastatica a cura
dell’omonima casa edi¬ trice di Roma). (28) A. REGHINI, Del
simbolismo e della filologia in rapporto alla sapienza metafisica, in
«Ultra», Vili, 5 (ottobre 1914), p. 506. 31
Intanto, nella notte del solstizio d’inverno del 1913, si
era verificato un insolito episodio, gravido di future conseguenze: in
seguito a misteriose indi¬ cazioni, nei pressi di un antico sepolcro
sull’Appia Antica era stato rinvenuto, a cura di «Ekatlos» (29),
accuratamente celato e protetto da un involucro im¬ permeabile, uno
scettro regale di arcaica fattura e i segni di un rituale.
«Ed il rito — riporta «Ekatlos» (30) — fu celebra¬ to per mesi e
mesi, ogni notte, senza sosta. E noi sentimmo, meravigliati, accorrervi
forze di guerra e forze di vittoria; e vedemmo balenar nella sua
lu¬ ce le figure vetuste ed auguste degli “Eroi” della razza nostra
romana; e un “segno che non può fal¬ lire” fu sigillo per il ponte di
salda pietra che uo¬ mini sconosciuti costruivano per essi nel
silenzio profondo della notte, giorno per giorno». «Il
significato, le vere intenzioni e le origini di tali (29) Lasciamo
ogni responsabilità circa l’identificazione di «Eka¬ tlos» con il
principe Leone Caetani, già da noi incontrato, all’anonimo autore (si
tratta, peraltro, certamente di C. Mutti, fanatico integralista islamico)
di una postilla alla parziale traduzione francese della rivista evoliana
«Krur» (TRANSILVANUS 1984, A propos de l’article d’Eka- tlos, seguito da
una Note sur Leone Caetani, in: J. EVOLA, Tous les écrits de «Ur» &
«Krur», 111 [Krur 1929], Arché, Milano 1985, pp. 475- 486). Ancor più
lasciamo all’autore di tali tristi note (in cui ancora una volta si
dimostra come tra fanatismo religioso e via iniziatica esista un divario
invalicabile) la pesante responsabilità delle poco ragguardevoli
espressioni usate nei confronti del benemerito principe romano.
(30) EKATLOS, La «Grande Orma»: la scena e le quinte, in «Krur», I,
12 (dicembre 1929), pp. 353-355, oggi in: GRUPPO di UR, Introdu¬ zione
alla Magia, voi. Ili, Roma 1971, pp. 380-383. 32 riti
pongono un problema», osserva il Di Vona (31), «ma il loro fine immediato
fu esplicito, e come tale è stato dichiarato. (...) Esso fu compiuto nel
dovuto modo da un gruppo che si propose di dirigere verso la
vittoria italiana la I Guerra Mondiale». Ma l’episodio ha un
seguito: il 23 marzo 1919 (giorno in cui cade la festa romana del
Tubilustrium, o consacrazione delle trombe di guerra) fu fondato a
Milano, nella famosa riunione di Piazza Sansepol- cro, il primo Fascio di
Combattimento (dal 1921 de¬ nominato Partito Nazionale Fascista). Fra gli
astanti vi fu chi, emanazione dello stesso gruppo che aveva
riesumato l’antico rituale, preannuncio a Benito Mussolini: «Voisarete
Console d’Italia». E fu la stes¬ sa persona che, qualche mese dopo la
Marcia su Ro¬ ma, il 23 maggio 1923, vestita di rosso, offrì al
Capo del Governo un’arcaica ascia etrusca, con «le dodici verghe di
betulla secondo la prescrizione rituale le¬ gate con strisce di cuoio
rosso» (32). Con tale atto dal sapore sacrale, come è evidente.
(31) P. DI VONA, Evola e Guénon, cit., p. 202. (32) EKATLOS,
art. cit., p. 382, nota. La notizia è riportata con altri particolari nel
«Piccolo» di Roma del 23-24 maggio 1923, p. 2 [cfr. Ap¬ pendice 1].
Particolare curioso: la sera stessa del 23 maggio Mussolini parti in
aereo alla volta di Udine, onde potere inaugurare il giorno dopo, 24
maggio, anniversario dell ’entrata in guerra, il monumentale cimitero di
Redipuglia, alla presenza del Duca d’Aosta. La sera del 24, sulla via del
ritorno verso Roma, l’aereo fu costretto, da un inspiegabile guasto, ad
un atterraggio di fortuna nei pressi di Cerveteri, cioè l’antica etrusca
Cere, donde forse proveniva l’arcaico fascio. 33
le correnti più occulte portatrici della
tradizione ro¬ mana avrebbero voluto propiziare una restaurazione
in senso «pagano» del fascismo. Altri episodi concomitanti
concorrono a rafforza¬ re questa supposizione. Dopo essere stata
composta proprio nel 1914, fra il 21 aprile ed il 6 maggio 1923 (altre
significative coincidenze di date), fu rappre¬ sentata sul Palatino la
tragedia Rumori: Romae sa- crae origines (il solo terzo atto), col
beneplacito e la presenza plaudente di Benito Mussolini. La
tragedia (o, meglio, alla latina, il Carmen solutum) risulta opera
di un certo «Ignis» (pseudonimo sotto cui si celerebbe l’avvocato Ruggero
Musmeci Ferrari Bra¬ vo), che risulta godere di appoggi assai influenti,
co¬ me quello di Ardengo Soffici [cfr. Appendice 11], e appare,
specialmente in quel terzo carmen che fu re¬ citato, più che una semplice
rappresentazione sceni¬ ca, un vero e proprio atto rituale: un rito di
consa¬ crazione, certamente denotante nell’autore, o nei gruppi
restati nell’ombra di cui egli era emanazione, una conoscenza non solo filologica
della tradizione romana (si pensi che in intermezzi scenici vengono
cantati, al suono di flauti, i versi ianuli e iunonii dei Fratres
Arvales), ma anche di certi suoi lati occulti, come lascia intendere il
rito di incisione su lamine auree dei nomi arcani deU’Urbe e l’esegesi,
voluta- mente incompleta, dei significati del nome di Roma.
Quest’azione, occulta e palese, sulle gerarchie fa¬ sciste affinché
i simboli da esse evocate, come l’aqui¬ la o il fascio, non restassero
puro orpello di facciata, continuerà sino al 1929, che è anche l’anno in
cui 34 Rumon verrà pubblicata, in splendida edizione
uffi¬ ciale, dalla Libreria del Littorio, con i frontespizi or¬
nati di caratteri arcaici romani, disegnati apposita¬ mente nel 1923 da
Giacomo Boni, lo scopritore del Lapis Niger già da noi incontrato, il
quale avrà il pri¬ vilegio poco dopo, alla sua morte (1925), di
essere inumato sul Palatino stesso (33). Ancora noteremo come
sintomatica l’uscita, nello stesso 1923, della Apologia del paganesimo
(Formig- gini, Roma) di Giovanni Costa, futuro collaboratore delle
iniziative pubblicistiche di Evola [cfr. Appendi¬ ce III].
Fra il 1924 e il 1925 uscirono le due riviste «di stu¬ di
iniziatici» «Atanòr» ed «Ignis», dirette da Arturo Reghini, e in cui iniziò
una collaborazione il giovane Evola: affronteranno con un rigore ed una
serietà inconsuete, per l’eterogeneo ambiente spiritualista
dell’epoca, tematiche e discipline esoteriche di parti¬ colare interesse:
vi comparvero, per la prima volta in Italia, scritti di René Guénon, fra
cui a puntate, pri¬ ma ancora che in Francia, L'esoterismo di Dante.
È peraltro evidente come il contenuto di queste riviste non avesse
un valore puramente speculativo, come dimostrano gli scritti di «Luce»
suirO/7M5 magicum (Gli specchi - Le erbe) negli ultimi due numeri
di (33) Fu proprio Giacomo Boni che, risalendo ai modelli
d’origine, mi¬ se a punto il prototipo del fascio romano (oggi al Museo
dell’Impero) per il Regime Fascista: è quello che compare sulle monete da
due lire di quel periodo (cfr. V. BRACCO, L’archeologia del Regime,
Volpe, Roma 1983). 35
«Ignis», che preludono a quelli del successivo Grup¬ po di Ur. Ma
intanto l’auspicata svolta in senso pa¬ gano da parte del fascismo
sperata dalla corrente tradizionalista romana non solo stenta a
verificarsi, anzi è messa pericolosamente in forse dalle mene de¬
gli ambienti cattolici e clericali. Nel n. 5 del maggio 1924 di «Atanòr»
Reghini con parole di fuoco de¬ preca alcune espressioni pronunciate da
Mussolini in occasione del Natale di Roma: «Il colle del
Campidoglio, egli ha detto, "‘dopo il Golgota, è certamente da
secoli il più sacro alle genti civiir. In questo modo l’On. Mussolini,
in¬ vece di esaltare la romanità, perviene piuttosto ad irriderla
ed a vilipenderla. (...) Noi ci rifiutiamo di subordinare ad una
collinetta asiatica il sacro colle del Campidoglio». E nel n.
7 di luglio, dopo il delitto Matteotti: «... ecco un clamoroso
delitto politico viene a sconvolgere la vita della nazione, ad agitare
gli ani¬ mi. (...) Investito da popolari e da ogni gradazione di
democratici, a Mussolini non resterebbe che battere la via
dell’imperialismo ghibellino, se non esistesse un partito che già lo sta
esautorando... tengano ben presente i nostri nemici che, nono¬
stante la loro enorme potenza e tutte le loro pro¬ dezze, esiste ancor
oggi, come è esistita in passato, traendo le sue radici da quelle
profondità interiori che il ferro e il fuoco non tangono, la stessa catena
iniziatica pagana e pitagorica, inutilmente e seco¬ larmente
perseguitata». L’ordine del giorno Bodrero e le successive
leggi 36 sulle società segrete tolgono ulteriore
spazio all’atti¬ vità pubblicistica del Reghini, che peraltro conflui¬
sce, fra il 1927 e il 1928, nel «Gruppo di Ur», for¬ malmente diretto da
Julius Evola. A noi qui non interessa tanto esaminare il
lavoro di ricerca esoterico svolto dal Gruppo di Ur, cui par¬
teciparono, come è noto, personalità appartenenti alle principali
correnti esoteriche operanti in quegli anni in Italia, dai pitagorici ai
kremmerziani, dagli steineriani (antroposofi) ai cattolici eterodossi
come il De Giorgio, quanto sottolineare come in quella se¬ de
dovesse essere stato, almeno in parte, ripreso il programma di
influenzare per via sottile le gerarchie del fascismo, nel senso già
voluto dal gruppo mani¬ festatosi nel 1913 con la testimonianza di
«Ekatlos» (che, non lo si dimentichi, viene riportata proprio nel
terzo dei volumi che raccolgono le testimonianze di tutto il gruppo — in
apparenza slegata da esse — successivamente apparse col titolo di
Introduzione alla Magia). In un inserto per i lettori comparso nel
n. 11-12 di «Ur» (1927), Evola poteva scrivere: «... possiamo dire che
una Grande Forza, oggi più che mai, cerca un punto di sbocco in seno a
quella bar¬ barie, che è la cosidetta “civilizzazione” contempo¬
ranea — e chi ci sostiene, collabora di fatto ad una opera che trascende
di certo ciascuna delle nostre stesse persone particolari».
Del resto, molti anni più tardi, Evola stesso di¬ chiarerà
piuttosto esplicitamente nella sua autobio¬ grafia spirituale che
l’intento del Gruppo era stato quello, oltre a «destare una forza
superiore dr servi- 37 re d’ausilio
al lavoro individuale di ciascuno», di far sì che «su quella specie di
corpo psichico che si vole¬ va creare, potesse innestarsi per evocazione,
una vera influenza dall’alto», sì che «non sarebbe stata esclu¬ sa
la possibilità di esercitare, dietro le quinte, un’a¬ zione perfino sulle
forze predominanti nell’ambien¬te generale» (34). Un’indagine ben più
approfondi¬ ta, come si vede, meriterebbe di essere svolta sugli
evidenti tentativi di rivitalizzazione, all’interno del Grupo di Ur (35),
delle radici esoteriche e dei conte¬ nuti iniziatici della tradizione
romana: a parte i con¬ tributi dello stesso Evola (che firmerà come «EA»
e, pare, anche come «AGARDA» e «lAGLA»), di cui ricordiamo
l’importante saggio (nel HI volume) Sul «sacro» nella tradizione romana,
ancora una volta fondamentale resta l’apporto del Reghini (che
firma come «PIETRO NEGRI»): egli, nella relazione Sul¬ la
tradizione occidentale, sulla scorta di un’attenta esegesi delle fonti
antiche (soprattutto Macrobio) e di personali acute intuizioni, nonché di
probabili «trasmissioni» iniziatiche, non esiterà ad indicare nel
mito di Saturno il «luogo» ove è racchiuso il sen¬ so e il massimo
mistero iniziatico della tradizione (34) J. EVOLA, Il cammino del
cinabro, Milano 1972 (li ed.), p. 88. (35) Un esame generale,
storico-bibliografico, sul Gruppo di Ur è sta¬ to da me compiuto in
lingua tedesca, come studio introduttivo alla ver¬ sione tedesca del I
volume di Introduzione alla Magia (Ansata Verlag, Interlaken 1985). Si
tratta del notevole ampliamento, riveduto e corret¬ to, di un mio
precedente studio già apparso in «Arthos» n. 4-5 (1973-74).
38 romana, un’indicazione utilizzata e sviluppata ulte¬
riormente nel nostro recente Dèi e miti italici. Intanto, nella
seconda metà del 1927, una serie di articoli polemici sui nuovi rapporti
tra fascismo e chiesa cattolica, che Evola aveva pubblicato in
«Cri¬ tica fascista» di Bottai e in «Vita Nova» di Leandro
Arpinati, e la successiva comparsa, nella primavera del 1928, di
Imperialismo pagano, che quegli articoli raccoglieva e sviluppava,
riversarono proprio sul Gruppo di Ur pesanti attacchi clericali, fra cui
è in¬ teressante segnalare quello particolarmente violento e ambiguo,
del futuro papa Paolo VI, Giovanni Bat¬ tista Montini, allora assistente
centrale ecclesiasti¬ co della Federazione Universitari Cattolici
Italiani (F.U.C.I.), che aveva come organo culturale la rivista
«Studium» (redazione a Roma e a Brescia). Dalle pagine di «Studium» il
Montini accusava «i maghi» riuniti attorno a Evola di «abuso di pensiero
e di pa¬ rola (...) di aberrazioni retoriche, di rievocazioni fa¬
natiche e di superstiziose magie» (36). (36) G.B.M., Filosofia:
una nuova rivista, in «Studium», XXIV, 6 (giugno 1928), pp. 323-324.
Oltre che del futuro Paolo VI (certamente il più nefasto fra i papi di
questo secolo), apparvero in «Studium» anche gli attacchi del futuro
ministro democristiano del dopoguerra Guido Gonella {Un difensore del paganesimo,
ivi, gennaio 1928, pp. 28-31; // nuovo colpo di testa di un filosofo
pagano, ivi, aprile 1928, pp. 203- 208), cui Evola replicò — dopo averlo
definito «un tale il cui nome esprime felicemente che vesti gli si
confacciano più che non quelle della romana virilità» — nell'«Appendice
Polemica» di Imperialismo paga¬ no. Contro Imperialismo pagano (le nostre
citazioni sono tratte dalla ristampa del 1978, presso Ar di Padova) si
scomodò tutto Ventourage del giornalismo clericale, da «L’Osservatore
Romano» a «L’Avvenire», 39
Imperialismo pagano fu l’ultimo deciso, inequivo¬ cabile e tragico
appello da parte di esponenti della «corrente tradizionalista romana»,
prima del triste compromesso del Concordato, affinché il fascismo,
come si esprimeva Evola, «cominciasse ad assumere la romanità
integralmente e a permearne tutta la co¬ scienza nazionale», così che il
terreno fosse «pronto per comprendere e realizzare ciò che, nella
gerarchia delle classi e degli esseri, sta più su: per comprendere
e realizzare il lato sacro, spirituale, iniziatico della Tradizione» (p.
162). A questo scopo Evola non ri¬ sparmiava taglienti critiche alle
gerarchie del Regime: «Il fascismo è sorto dal basso, da
esigenze confuse e da forze brute scatenate dalla guerra europea.
Il fascismo si è alimentato di compromessi, si è ali¬ mentato di
retorica, si è alimentato di piccole am¬ bizioni di piccole persone.
L’organismo statale che ha costituito è spesso incerto, maldestro,
violento, non libero, non scevro da equivoci» (p. 13). Di
più: Evola, nel 1928, prevedeva addirittura gli al «Cittadino» di
Genova, nonché tutta la pubblicistica fascista fautrice dell’intesa col
Vaticano, da «Educazione fascista» a «Bibliografia fasci¬ sta», sino alla
stessa bottaiana «Critica fascista» che aveva ospitato i primi articoli
evoliani. 40 esiti e gli sviluppi della Seconda
Guerra Mondiale: «L’Inghilterra e l’America, focolari temibili
dei pericolo europeo, dovrebbero essere le prime ad essere
stroncate, ma non occorre di certo spendere troppe parole per mostrare
che esito avrebbe una simiie avventura sulla base dell’attuale stato di
fat¬ to. Data la meccanizzazione della guerra moder¬ na, le sue
possibilità si compenetrano strettamente con la potenza industriale ed
economica delle grandi nazioni...» (pp. 88-89). Era dunque
necessario che il fascismo, che «bene o male ha messo su un corpo. Ma...
non ha ancora un'anima» (p. 13), si rivolgesse senza esitazioni a
quella della Roma precristiana prima che fosse trop¬ po tardi, sì da
«eleggere l'Aquila e il fascio e non le due chiavi e la mitria a simbolo
della sua rivolu¬ zione» (p. 138). «Nostro Dio può essere
quello aristocratico dei Romani, il Dio dei patrizi, che si prega in
piedi e a fronte alta, e che si porta alla testa delle legioni
vittoriose — non il patrono dei miserabili e degli afflitti che si
implora ai piedi del crocifisso, nella disfatta di tutto il proprio
animo» (p. 163). L’il febbraio 1929 il governo di Mussolini
firma¬ va a nome del Re d’Italia, dal 1870 considerato dai papi un
«usurpatore», il cosiddetto Coneordato con la Chiesa Cattolica (37) e
nasceva il monstrum giuri- (37) Che il cosiddetto Concordato abbia
sortito un effetto a dir poco nefasto sulle sorti, non solo dello stesso
fascismo (come le vicende stori- 41
dico della Citta del Vaticano (38). Veniva con ciò tolta ogni
speranza residua di azione all’interno de¬ gli ambienti ufficiali, sia da
parte di Evola che di Re- ghini e di altri autorevoli esponenti, restati
per lo più in ombra, del «tradizionalismo romano»: alcuni di loro,
come già si è accennato in nota, abbandonaro¬ no per sempre l’Italia per
il Nuovo Continente nel corso degli anni Trenta. Restava il
«programma minimo» indicato ancora da Evola in Imperialismo pagano,
secondo cui il fa¬ scismo avrebbe dovuto: «promuovere studi
di critica e di storia, non parti- giana, ma fredda, chirurgica,
sull’essenza del cri¬ stianesimo (...). Contemporaneamente dovrebbe
promuovere studi, ricerche, divulgazioni sopra il lato spirituale della
paganità, sopra la sua visione vera della vita» (p. 125).
che successive ben presto dimostrarono, avvalorando i timori di Reghini e
di Evola), ma della stessa Italia del dopoguerra, lo sperimentiamo an¬
cora oggi sulla nostra pelle, dopo che un quarantennale dominio
clericale-borghese ha provveduto, quasi in ogni campo, ad addormenta¬ re
la coscienza delle «masse» ed a stroncare, con un autentico «terrori¬ smo
di Stato», qualsiasi velleità di reazione delle minoranze coscienti della
necessità di mutare uno stato di cose ormai incancrenito. (38)
«Mussolini non si era reso conto che prima di lui uomini non so¬ lo
autoritari, ma dal potere assoluto — gli Ottoni, gli Svevi, perfino Carlo
V ecc. — si erano dovuti pentire di ogni intesa, patto e transazio¬ ne
con la Santa Sede. (...) ogni intesa tra Santa Sede e Stato italiano
avrebbe significato unicamente il riconoscimento giuridico della validità
42 Chi avesse pensato che la «Scuola di Mistica Fa¬
scista», fondata significativamente poco dopo la «Conciliazione»,
nell’aprile 1930 nell’ambito del G.U.F. di Milano per opera di Nicolò
Giani, avrebbe svolto una funzione del genere, avrebbe dovuto ben
presto ricredersi amaramente. In realtà, il sentimen¬ to religioso
dichiarato di quella che avrebbe voluto costituire Vélite
politico-intellettuale del fascismo si configurava con precisione come
cattolico. Lo di¬ chiara, in una maniera che non potrebbe essere
più esplicita, lo stesso fratello del «Duce», Arnaldo Mussolini, in
un discorso tenuto alla Scuola nel 1931: «La nostra
esistenza deve essere inquadrata in una marcia solida che sente la
collaborazione della gente generosa e audace, che obbedisce al
coman¬ do e tiene gli occhi fissi in alto, perché ogni cosa nostra,
vicina o lontana, piccola o grande, contin¬ gente od eterna, nasce e
finisce in Dio. E non parlo qui del Dio generico che si chiama talvolta
per sminuirlo Infinito, Cosmo, Essenza, ma di Dio nostro Signore,
creatore del cielo e della terra, e del suo Figliolo che un giorno
premierà nei regni ultraterreni le nostre poche virtù e perdonerà,
spe¬ riamo, i molti difetti legati alle vicende della no¬ stra
esistenza terrena» (39). dei principii su cui si fonda l’ingerenza
della Chiesa nelle questioni del¬ lo Stato italiano» (N. SERVENTI, Dal
potere temporale alla repubblica conciliare. Volpe, Roma 1974, p.
42). (39) Cfr. «11 Popolo d’Italia» del 1° dicembre 1931. Sulla
«Scuola di Mistica Fascista», si veda: D. MARCHESINI, La scuola dei
gerarchi, Feltrinelli, Milano 1976. 43
E il filosofo Armando Carlini, discutendo della
nuova mistica, ravvisava la nota più originale del fa¬ scismo proprio nel
suo presupposto «religioso, anzi cristiano, anzi cattolico» (40); perché
«il Dio di Mussolini vuol essere quello definito dai due dogmi
fondamentali della nostra religione (...): il dogma trinitario e quello
cristologico» (41). Quel programma che abbiamo detto «minimo»
cercherà Evola più tardi in parte di compiere con l’organizzare il lavoro
di alcuni suoi insigni collabo¬ ratori attorno al «Diorama filosofico»,
la pagina speciale che, con uscita irregolare e alterna, quindi¬
cinale e mensile, curò per dieci anni, dal 1934 al 1943, all’interno del
quotidiano cremonese di Fari¬ nacci, «11 Regime Fascista». La tematica
della tradi¬ zione romana, esaminata nei suo simboli, nei suoi
miti, nella sua forza spirituale, ritorna qui frequen¬ temente negli
scritti dello stesso Evola, di Giovanni Costa (già da noi incontrato), di
Massimo Scaligero e di diversi collaboratori stranieri, come Edmund
Dodsworth (appartenente alla famiglia reale britan¬ nica) e lo storico
tedesco Franz Altheim. Analoghe collaborazioni sono fornite dall’allora
giovane An¬ gelo Brelich, in quell’epoca sconosciuto, ma destina¬
to nel dopoguerra a ricoprire degnamente l’impor- (40) A. CARLINI,
Mistica fascista, in «Archivio di studi corporati¬ vi», voi. XI (1940),
p. 299. (41) ID., Saggio sul pensiero fUosofico e religoso del
fascismo, Roma 1942, p. 56. 44 tante cattedra,
che fu del Pettazzoni, di Storia delle Religioni nell’Università di Roma,
e da Guido De Giorgio, già collaboratore di «Ur» e di altre
iniziati¬ ve evoliane. Nel contesto della corrente da noi defi¬
nita del «tradizionalismo romano» il De Giorgio oc¬ cupa una posizione
piuttosto anomala e tale che il Reghini avrebbe visto con sospetto: egli
infatti con¬ cepisce in Roma la sede eterna, geografica e storica,
ma soprattutto metafisica, in grado di unire in sé stessa la religione
pagana e il cristianesimo, tesi ela¬ borata soprattutto ne La tradizione
romana, uscita postuma solo nel 1973 (42). D’altra parte, è lo
stesso De Giorgio a ribadire con sorprendente sicurezza la
persistenza del culto di Vesta in un misterioso cen¬ tro, nascosto e
inaccessibile: «Il fuoco di Vesta (...) arde inaccessibilmente
nel Tempio nascosto ove nessuno sguardo profano sa- (42)
L’uscita alle stampe di questa edizione (presentata come Ed. Fla- men,
Milano 1973) offre contorni alquanto misteriosi. In ogni caso, il
manoscritto dell’opera sarebbe stato consegnato all’autore della nota
introduttiva, «ASILAS» (che corrisponderebbe ad uno degli ispiratori del
«Gruppo dei Dioscuri» e nel contempo autore di due dei fascicoli omonimi
[si veda poi]), da un antico componente del Gruppo di Ur, che noi
sappiamo corrispondere al «TAURULUS» del 1929, cioè Corallo Reginelli,
tuttora vivente. L’uscita della Tradizione romana, in ogni modo, è
stata 1 ’occasione per una salutare riflessione sul tema da parte
dell’ambiente tradizionali¬ sta nella prima metà degli anni Settanta, sia
da parte cattolica (si veda¬ no il bollettino «Il rogo», operante fra il
1974 e il 1976 e la successiva rivista «Excalibur»), sia da parte
propriamente «pagana» (si veda la no¬ stra recensione dell’opera del De
Giorgio, confortata da un parere di Evola, in «Arthos» n. 8: essenziale
come punto di ripresa del discorso sulle origini della tradizione
romana). 45 prebbe
penetrare e a lui deve l’Europa intera la sua vita e il prolungamento
della sua agonia. Da questo fuoco occulto partono scintille che
alimentano le crisi e risollevano periodicamente l’esigenza del ri¬
torno alla Romanità attraverso le varie vicende di cui s’intesse la
storia delle nazioni europee conside¬ rata geneticamente, internamente e
non sul piano li¬ mitatissimo della contingenza dei fatti e degli
uomini» (43). Queir immane conflitto, già previsto da Evola
nel 1928, e che anche il De Giorgio giudicava del tutto inefficace,
«se non addirittura letale per lo spirito e il nome di Roma» (44), avrà
in effetti come risultato più manifesto, per i fini dello studio che qui
andia¬ mo conducendo, di occultare del tutto le fila della corrente
di pensiero di cui siamo andati ripercorren¬ do la trama.
Solo verso la fine degli anni Sessanta è proprio la ristampa
dell’evoliano Imperialismo pagano (e la scelta pare significativa),
curata nel 1968 dal «Cen¬ tro Studi Ordine Nuovo» di Messina (45), a tentare
(43) G. DE GIORGIO, op. di., p. 245 (vedi anche pp. 239 e 243).
(44) ibidem, p. 296. (45) L’edizione, ciclostilata, con
copertina stampata in azzurro, venne tolta subito dalla circolazione in
quanto non autorizzata da Evola: la si può considerare oggi una vera
rarità bibliografica. 46 di riannodare i termini di
un antico discorso: «L’angoscioso grido d’allarme rivolto
dall’Autore in quel lontano 1928 a Benito Mussolini per met¬ terlo
in guardia contro il ventilato proposito della cosiddetta
“Conciliazione’)) — si afferma nell’a¬ nonima introduzione — «risuona
oggi con inusi¬ tata attualità e fa si che Imperialismo pagano ven¬
ga guardato come un oracolo». Ed è proprio provenendo dalle fila di
«Ordine Nuovo», un’organizzazione che lo stesso Evola ha tenuto in
buona considerazione (46) — almeno fino a che, sul finire del 1969, la
sua ala borghese¬ modernista, condotta da Rauti, non confluì nel
MSI (47) — che comincia ad agire, tra la fine degli anni Sessanta ed i
primi anni Settanta, il «Gruppo dei Dioscuri», con sede principale a Roma
e dirama¬ zioni a Napoli e Messina. Pare assodato che all’in¬ terno
del «Gruppo dei Dioscuri» venissero riprese - (46) Cfr. J. EVOLA,
Il cammino del cinabro, cit., p. 212: «L’unico gruppo che dottrinalmente
ha tenuto fermo senza scendere in compro¬ messi è quello che si è
chiamato AeWOrdine Nuovo». (47) L’interesse dei «tradizionalisti
romani» nei confronti di «Ordine Nuovo» si esaurisce sin dall’inizio
degli anni Settanta, allorché, da una parte, la frazione rautiana
rientrata nei ranghi del MSI si isterilì in fatui ed estenuanti «giochi
di potere» (!?) all’interno del partito e in decla¬ mazioni
populistico-giovanilistiche (non a caso la cosiddetta «Nuova Destra»
proviene quasi esclusivamente da quell’ambiente torpido ed ambiguamente
compromissorio), dall’altra, la frazione «movimentista» ed
extraparlamentare condotta da Clemente Oraziani ed altri si smarrì nelle
velleità inconcludenti e pericolose della «lotta di popolo», con
conseguente ed inevitabile suo annientamento da parte del Potere vero...
47 tematiche e pratiche
operative già in uso nel «Grup¬ po di Ur» ed è perlomeno probabile che lo
stesso Evola ne fosse al corrente. Fatto sta che nei quattro
«Fascicoli dei Dioscuri», usciti in quel torno di tempo, l’idea di Roma
da una parte e di un Centro nascosto dall’altra, a cui il tra¬
dizionalismo dovrebbe far riferimento, ritornano con grande
evidenza. Per l’anonimo autore del primo «Fascicolo dei Dioscuri»,
intitolato Rivoluzione tradizionale e sov¬ versione (Centro di Ordine
Nuovo, Roma 1969), il più grande dei meriti di Evola è quello:
«di avere rammentato il destino di Roma quale portatrice
dell’Impero Sacro Universale e di avere tratto da tale verità le
necessarie conseguenze in ordine alle idee-forza che devono essere
mobilitate per una vera rivoluzione tradizionale» (p. 20).
Qualche anno dopo, al termine del terzo «Fasci¬ colo» intitolato
Impeto della vera cultura (tradotto poi anche in francese nel 1979), il
mito di Roma vie¬ ne additato come l’unico che sia in grado di
condur¬ re ad una superiore unità gli sforzi di tutti i tradizio¬
nalisti italiani: «a tutti i tradizionalisti, anziché proporre uno
dei tanti miti soggetti a rapido e facile logoramento, si può
ricordare la presenza di una forza spirituale perennemente viva e
operante, quella stessa che il mondo classico ed il medio-evo definirono
l’AE- TERNITAS ROMAE» (p. 18). 48 Il «Gruppo
dei Dioscuri» ebbe notevole impor¬ tanza come cosciente riconnessione
alle precedenti esperienze sapienziali e come indicazione, per
taluni elementi particolarmente sensibili dell’area della de¬ stra
radicale, di possibili indirizzi e sbocchi futuri del «tradizionalismo
romano», anche se la partico¬ lare via operativa scelta e, soprattutto,
la mancata qualificazione di taluni componenti, porterà ben presto
alla distruzione dall’interno del Gruppo stes¬ so, di cui non si sentirà
più parlare già prima della metà degli anni Settanta (ci viene detto che
frange disperse del gruppo continuerebbero a sussistere so¬
prattutto a Napoli). È tuttavia da supporre che alcu¬ ni dei gruppi
periferici, sia pure trasformati, ne ab¬ biano continuato il retaggio se,
ad esempio, a Messi¬ na nel 1975, molto probabilmente nell’ambito di
al¬ cuni dei vecchi membri del «Gruppo dei Dioscuri» viene
elaborato un testo dottrinale ed operativo, a circolazione interna, sotto
forma di «lezioni» di un maestro a un discepolo, piuttosto interessante.
La via romana degli dèi: «Diremo anzitutto dell’essenza della
tua religiosi¬ tà, fornendo alla tua mente profonda gli argomen¬ ti
per una serie di esercizi di meditazione affinché con saldo cuore, tu
possa prepararti all’assolvi¬ mento del rito» (48) [cfr. anche Appendice
IV]. (48) N.N., La via romana degli dèi. Istituto di Psicologia
Superiore Operativa, Messina 1975 (ciclostilato ad uso interno), p.
1. 49 E certamente
non priva di connessioni genetiche col gruppo romano appare la sortita,
improvvisa, verso la fine degli anni Settanta, nella stessa Messi¬
na, del «Gruppo Arx», successivamente editore del periodico «La
Cittadella» e degli omonimi quader¬ ni, in cui senza alcuna attenuazione
i possibili itine¬ rari di approccio alla «via romana degli dèi»
sono indicati attraverso la cosciente riappropriazione del- Vanimus
romano-italico, rivissuto nel rito stesso, e nel rigetto, sostanziale e
formale, di ogni adesione a forme anche esteriori del culto
cristiano. Quanto segue è storia dei nostri giorni, dal mo¬
mento che proprio con l’inizio degli anni Ottanta vi è stata una nuova
cosciente ripresa del moderno «movimento tradizionalista romano», una cui
rima¬ nifestazione «pubblica» si estrinsicherà in una data ed in un
luogo alquanto significativi. Infatti nel 1981, il 1° marzo (data in cui
iniziava l’anno sacro romano), a Cortona (donde in epoca
primordiale Dardano, figlio di Giove, si sarebbe mosso alla volta
della Troade) si tenne un importante Convegno di studi sulla Tradizione
italica e romana (49), che, a (49) Gli Atti sono stati pubblicati
nel numero speciale triplo di «Ar- thos» n. 22-24, daU’omonimo titolo, di
pp. 192. Per una sintetica analisi sulla diversa valenza del termine
«italico» nei vari interventi, cfr. R. DEL PONTE, Che cos’è la tradizione
italical, in «Vie della Tradizio¬ ne», XV, 57 (gennaio-marzo 1985), pp.
1-3. 50 parte l’emergenza di differenti prese di
posizone dei tradizionalisti presenti, ebbe il merito di riproporre
la questione — non puramente dottrinale o formale — di una cosciente
riconnessione aWaurea catena Saturni della tradizione indigena da parte
di chi, pur in quest’epoca di totale dissoluzione di ogni valore,
intenda coscientemente riassumere il fardello delle proprie radici
etniche e spirituali. Successivamente ad un nuovo Convegno, tenutosi nel
dicembre 1981 a Messina, sul Sacro in Virgilio (50), la
rielaborazio¬ ne dottrinale e la ridefinizione concettuale dei
valori difesi dagli attuali esponenti del «tradizionalismo romano»
(di cui è parte cospicua anche l’apparire alle stampe di alcune collane
di libri specifiche) (51) si è spostata su un piano più interiore, ma la
loro presenza è destinata a riaffiorare a livello di influen¬ za
sottile e indiretta di gruppi o ambienti eticamente sensibili di un’area
superante i limiti stessi del mon¬ do della «destra politica».
Il futuro dimostrerà se la funzione di questa mi¬ noranza (ben
cosciente di esserlo) si limiterà ad una (50) Gli Atti sono stati
pubblicati in buona parte nel numero speciale di «Arthos» n. 20 (uscito
successivamente al n. 22-24), daH’omonimo titolo, di pp. 72.
(51) Ci limiteremo a ricordare la collana «1 Dioscuri» per le ECIG
di Genova, in cui figurano L’oltretomba dei pagani di C. Pascal, il
mio Dèi e miti italici. La religiosità arcaica dell ’Eliade di N. D’Anna
e Arca¬ na Urbis di M. Baistrocchi (in stampa); o quella di «Studi
Pagani» del Basilisco di Genova, in cui sono comparsi testi di antichi
(Giuliano Au¬ gusto, Giamblico, Simmaco, Porfirio) e di moderni (Guidi,
De Angelis, Beghini, Evola ecc.). 51
pura e semplice azione di testimonianza, sia pure
«scomoda» per molte cattive coscienze. Il «mito ca¬ pacitante» di Roma,
come l’antica fenice, è destina¬ to a risorgere continuamente dalle sue
ceneri, poiché riposa nella mente feconda degli dèi archegeti di
questa terra. Appendici documentarie 52
53 I Da: «Il Piccolo» di Roma, 23-24
maggio 1923, p. 2: «Il Fascio littorio a Mussolini»
Il giorno 19 scorso, presentata dall’esimia prof.a Regina Terrazzi,
fu dall’on. Mussolini ricevuta la dott.a prof.a Cesarina Ribulsi, che
offriva al Presi¬ dente del Consiglio come augurio per la data del
XXIV Maggio un fascio littorio da lei esattamente ricostruito secondo le
indicazioni storiche e icono¬ grafiche. L’ascia di bronzo è
proveniente da una tomba etrusca bimillenaria ed ha la forma sacra col
foro per la legatura al manico: alcuni esemplari simili so¬ no
conservati nel nostro Museo Kircheriano. Le dodici verghe di
betulla, secondo la prescrizio¬ ne rituale, sono legate con stringhe di
cuoio rosso che formano al sommo un cappio per poter appen¬ dere il
fascio, come nel bassorilievo per la scala del Palazzo Capitolino dei Conservatori.
Il fascio ricomposto con elementi antichissimi e nuovissimi è stato
offerto al Duce come simbolo del¬ la sua opera organica di ricostruzione
dei valori del¬ la nostra stirpe allacciando le vetuste origini alle for¬
me più vibranti dell’attività gagliarda e rinnovata che prende le mosse
dal XXIV Maggio 1915. La rudezza espressiva del Fascio è
ingentilita dal contrasto tra il verde della patina bronzea e il
rosso 55 del cuoio che ricorda la
stessa armonica tonalità che producono le colonne di porfido presso la
porta di bronzo àcWheroon di Romolo, figlio di Massenzio, al Foro
Romano. L’offerta era accompagnata da una epigrafe latina
dedicatoria composta dall’offerente, la quale nel¬ l’Università Popolare
fascista svolge una fervida opera di propaganda di romanità viva.
Il Duce gradì l’augurio ed il voto accogliendoli colla sua consueta
serena nobiltà, non senza un se¬ gno della vivacità del sorridente suo
spirito latino: «Lei mi ha dato una lezione di storia» — osservò in
tono scherzoso. Singolari parole in bocca di chi dà e darà non poco a
fare agli storici futuri. (La notizia è riportata in una rubrica
dedicata a «I solenni riti del XXIV Maggio», senza indicazione di
paternità). 56 II Da: IGNIS, Rumori.
Sacrae Romae origines, tra¬ gedia in cinque carmi. Editrice Libreria del
Littorio, Roma 1929. pag. non numerata, IV dopo il
frontespizio: LETTERA DI ARDENGO SOFFICI A S.E.
MUSSOLINI Mio caro Presidente, (...) permettimi ti dia,
scritte e sottoscritte anche da me, che ne resto garante, al¬ cune
prove di pregi eccezionali della tragedia, che, in fondo, in un vero
poema epico delle origini, è l’esal¬ tazione di oggi della nostra stirpe.
Comincio da un mio giudizio, già a te noto; Rumori è tragedia roma¬
na che può stare a paro col Giulio Cesare di Shake¬ speare (...) ti fo
osservare che il titolo di Poeta di Ro¬ ma, dato da Jean Carrère ad
ignis, si è dato solo a Virgilio e ad Orazio: Augusto, vive, oggi, tra
noi tut¬ ti in ispirito, più per questi due poeti, da lui protetti,
che per la sua politica imperiale. E tu vedi come Rumori sia stato
giudicato, prima ancora che esistessero l’idea e la forza fascista,
tra¬ gedia degna di Roma (...) quando competenti — dai nostri a
Carrère, ed a me che sono l’ultimo al giudi¬ zio del 1923 — corrono
all’iperbolico per lodare Ru¬ mori di ignis bisogna concludere che ci si
trova da¬ vanti ad un’opera d’arte somma, e per fortuna no¬ stra,
d’arte italiana — opera che è, anche per se stes- 57
sa, di alto significato politico, e di spirito
fascista (...) Mi rileggo, e mi credo, caro Presidente ed amico
carissimo, di averti scritto una lettera storica. Fai che non sia stata
scritta invano, ma invece il tuo no¬ me vada unito a quello della
tragedia Rumori, al poema di Roma e degno di Roma: e di questo
lega¬ me in avvenire, spero che tu possa essere un po’ gra¬ to al
tuo affezionato amico e devoto ARDENGO SOFFICI pag.
successiva non numerata: IL MINISTERO DEGLI AFFARI ESTERI Caro
Soffici, bisogna assolutamente far marciare Rumori. 11
Governo appoggia fervidissimamente l’iniziativa perché essa rientra nel
grande quadro della rinascita nazionale. Saluti fascisti e
cordialissimi. f.to MUSSOLINI Roma, 7 marzo 1923
pagg. CLXV-CLXVI (Carme terzo): AUGURE Manifesto
è dunque: amor — essere — ROMA. Se tutte move, ed incende, le create
cose... legge si è — Amor — dell’universo vita... così, un tanto
Nome, a noi predice: 58 dono di regno e potestà sovra
ogni terra, e dello spirito, e d’imperio. Confirmato si è,
per te, prodigioso il vaticinio. Non pronunciati mai più sien i
Nomi occulti... su la Città terribili chiamerebbero fortune...
Li trasmettano, oralmente, i Pontefici ai Pontefici. Né mai più,
tu, l’eccelso pronuncia Nome palese, se concluso non avrai, prima, il
solco sacro. Permesso e commesso mi è: Nunziare, allora, in gran
letizia, al Popolo... quel Nome che licito non più mi è dire
quando, già per tre volte, qui, in tre diversi suoni, de la gran
Madre nostra il Nome risonò. {Dispiega le dita della sinistra, ad
una ad una, per nu¬ merare i significati del nome). Di
significati cinque: È... ’l Nome palese, latore, con
l’occulto: Chiama la Città: Valentia... Ròbure... Virtù! e
ancor: Madre... Mamma... Alma Nutrice! Vostra — nei nomi vostri —
oh Re! suoi fondatori... Come del grande Rumon: URBE: la Città del
Fiume! {Pausa) Ammirate! se gli Dei saputo abbiano
addensare, in così breve Verbo, sì pieni... tanti arcani.
Mirifici! donando Nomi nove: in quattro occulti ed un — Medio
— palese, e quando, nove, siamo al Rito. 59
Ili Da: G. COSTA, Apologia del paganesimo,
A.F. For- mìggini Editore, Roma 1923, pagg. 69-70: Il pagano
è, per definizione, buono. Né un greco, né un romano avrebbero concepito
che l’uomo po¬ tesse esser qualcosa di diverso da ciò, che in lui
liti¬ gassero per così dire due nature, che la manifestazio¬ ne
esterna fosse diversa dall’interna, che né nella vi¬ ta individuale, né
in quella sociale vi fossero mezzi termini, transazioni, compromessi.
Esso è quello che naturalmente è, cioè buono, come ideale supre¬ mo
della vita, come dovere, come necessaria fatalità insita nelle cose
umane. Egli vive quindi la vita inte¬ ramente, dolorosamente,
gioiosamente a un tempo, con un pragmatismo sano e forte che non
ammette ipocrisie, doppiezze, scuse. Solamente all’uomo
cosiddetto moderno è stato concesso, per virtù di dottrine religiose e
culturali che si sono formate a lui d’intorno, una distinzione ed
una separazione del suo essere intimo, spirituale, psicologico, dal suo
essere apparente, esteriore, ma¬ teriale. All’antico quando di questa
scissione appar¬ ve per un momento la possibilità, egli ne cacciò
da sé l’idea, ne biasimò perfino la concezione. La concezione
pagana della vita ha fatto perciò l’uomo tutto d’un pezzo, ne ha
affermato il caratte¬ re, ne ha provocato 1 ’azione. Ecco perché la vita
nel paganesimo ha avuto tutto il suo massimo sviluppo ed è stata
accettata non come un male, ma come un 60 bene che
bisognava con interezza di carattere vivere interamente e sanamente per
sé e per gli altri. pag. 91: Per stabilire l’equilibrio
l’uomo deve tornare al paganesimo poiché il cristianesimo si è mostrato
di¬ vina opera cui le sue spalle non sanno sottostare. Ma
paganesimo è sincerità e l’uomo deve ritorna¬ re ad essere sincero. Il
cozzo a cui l’ha costretto per due millenni il suo desiderio di seguire
il messaggio cristiano e la sua manifesta impotenza di non saper¬
lo fare, deve risolversi in armonia se egli vuol sanare in sé l’eterno
dissidio. Lo spirito e la carne debbono avere il medesimo valore ed il
loro prevalere non può essere determinato che da circostanze speciali di
in¬ dividuo, di momento e di luogo che l’uomo può in- travvedere,
non deve violare con convinta testardag¬ gine. L’equilibrio di queste
forze, l’esteriore e l’inte¬ riore, quindi, deve essere nella dottrina,
come nella vita, assoluto. 61
IV Da: Im via romana degli dèi, ciclostilato
anonimo, Messina 1975 pagg. 41-42: L'immagine di un dio è lo
stemma della Forza che essa rappresenta. A tutti i fini pratici tali
immagini sono personae, perché qualsiasi cosa possano essere nella
realtà esse sono state personalizzate e forme di pensiero sono state
proiettate su un altro piano (...) Alcune di queste immagini e le
loro attribuzioni sono così antiche e sono state costruite con
tanta ricchezza di lavoro sottile da essere capaci di rico¬
struirsi da se stesse, durante l’eventuale lavoro di meditazione, che
l’allievo può fare su una divinità. Resta un minimo «invito», un minimo
stimolo, per¬ ché il meccanismo scatti e l’immagine si ricompon¬
ga, sia pure su un piano semplicemente psichico. Così, della limatura di
ferro, dispersa su un piano, si raccoglie intorno ad un magnete che venga
posto in mezzo. Se il magnete è forte esso attirerà i granelli
anche se essi sono pochi e molto distanti... 62
AMKDKO R(K ( () ARMKM ANO (im - da «Ygieia», 111, 1-4 (dicembre
1986) 63 Arturo
Reghini (1878-1946) 64 0 Piscio littorio a
Mussolini n florno If »cor*o. pr^eniaU dalla tsl- bjU prof.»
Rcidna Trmiizl. fa rtalTon. Maa. aOltnl rlotwta la doti.» pmf.» Osarina
RI- baiai cba offriva al Proatdanta dr’. Conti¬ guo romo aufurln la
data de) XXIV Mabfio «n falcio littorio da lei eaattamcDte
licoatndto lecoudo la lodicaslonl atorictie e leooograflclia.
l.‘aicla di bronra k prorenlenU dm aoa tomba etmaca hlmtneoarta ed
ba la forma aorra eoi foro per la Vantura hi manico: alcool
eaamplan slmili sono coosenrat: :.«! nostro Ma.*«o Klrcberiamo. é
La dodict verace di l>ctulla. ascondo la prescrizione rit'iale.
sono legala con tiri¬ sele ^ cuoio rosso cba formano al tonimo ua
cappio per poter appendere fi fascio, conta nel ba.MorUiero per la acala
del Pa lazzo Capitolino dd Conaenalori. Il Fascio ricomposto
con elementi antl- fhlHilmt a nuoTltaUnl k stato offerto al Dora
come simbolo della saa opera onra- ntea di rieoatruztona del valori della
no- Mra attrpa allacciando le veia«ie origini alla fonn* più
vibranti dell'attività ga- giarda a rinnovata cha prendo la mosse ^
XXIY Maggio 19t8 Là rudezza espressiva dal Fascio è in- gantlHta
dal contrasto tra (I verde della patind bronsea e U rosso del molo che
ri¬ corda la stes.aa armonica tonalità che pm- doeono le colonne di
porfido presso la por¬ ta di bronzo deD'brroon di Itomdlo, figlio
41 Massenzio al Foro Romano. L'oflerla efa accompagnata da ani
epl- graia latina dedicatoria composta dall'or- farente. la quale
nell'UntvcnUtà Popolare faartsta avolga una fervida opera di pro-
pafgada di romani Ih viva. n Duca gradi raugorto a fi voto
acro- Mlaodoll colla sua consueta serena nobiltà. 2«m senza tm
segno della vivacità del sor> ridaots ano spirito latino: • Let mi ba
dato nna testone di storia • — osservò In tono aehanoao. Btngolart
parole In bocca di r.hl db a darà non poca a fare agli storici fu-
tnrl Riproduzione da «11 Piccolo». V. pag. 55. Grice:
“Like Reghini, of the movimento tradizionalista romano, Enriques was, for
different reasons, all into Pythagoras’s ‘arimmetica’!” -- Federigo Enriques. Enriques.
Keywords: implicature arimmetica, unity of science, history of logic,
foundations of mathematics, the synthetic a priori. Grice e Enriques su Peirce,
l’arimmetica pitagorica, Reghini. Refs.: Luigi Speranza, “Grice ed Enriques” –
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51761739337/in/photolist-2mS1rKF-2mPEDc8
Grice ed Enzo – l’uomo – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Burano).
Filosofo. Grice: “I like Enzo; for one, his “Ubi es?” is a classic – only in
Italy they take the Bible so seriously – “Ubi es” can be interpreted literally
– sans implicature. And that’s what Enzo does.”. Figlio di Alessandro, vetraio
a Murano, un mestiere estremamente usurante, morirà appena cinquantenne. Uomo
concreto e critico nella sua essenziale bontà.
La madre, Flaminia Vio, è una bravissima maestra merlettaia. Da lei apprende
il rigore e lo spirito di rispetto verso l'istituzione. È lei, una cattolica laica,
che vive al servizio della Chiesa, ad accompagnarlo dalle suore perché serva come chierichetto
alla prima Messa. È lei che accoglie la proposta del parroco di mandarelo in
seminario a Venezia per permettergli di continuare gli studi, ma preferisce
ritardarne l'entrata e chiede alla nipote di ospitare a Venezia il cugino che
posse così frequentare i primi anni come esterno. Negli anni di studio
ginnasiale, si imbatte per la seconda
volta nella lettura della Bibbia. Il primo contatto era stato quando, aveva
deciso di leggere ai fratelli, nella traduzione di Martini, una vecchia Bibbia
trovata in casa, per accompagnarli al sonno. Il contatto è più corposo e
sistematico, ma come la lettura lo entusiasma e nello stesso tempo lo delude,
intuisce infatti la mancanza di adeguate conoscenze e strumenti concettuali per
poter penetrare pienamente il messaggio biblico. Ha la stessa reazione anche
quando, finito il liceo, sceglie gli studi, dove la lettura della Bibbia è
seria e critica, ma rimane, per importanza, sempre la seconda o la terza
materia dopo la dogmatica e la morale. Viene mandato a fare cura pastorale come
vicario cooperatore a Caorle, dove accoglie 350 alluvionati del Polesine. Qui,
meta preferita di turisti tedeschi, studia da auto-didatta la lingua tedesca
per meglio servire la Chiesa. Viene trasferito con lo stesso incarico nella
vicina frazioncina di Ca' Cotoni per divergenze con il parroco di Caorle e nella
popolare parrocchia di S. Giuseppe di Castello a Venezia. Aveva conosciuto
questa comunità quando vi era stato per una stazione quaresimale con il
patriarca Piazza e l'accoglienza ostile degli operai verso una personalità
vista come filo0fascista aveva reso necessaria la scorta della polizia. A S.
Giuseppe di Castello compera un appartamento, indebitandosi, per fare patronato
con doposcuola tutti i pomeriggi sino alle 20, e a sera gli incontri con i
ragazzi più grandi. Insegna al Lido e poi nella vicina "P.F.Calvi",
organizzando anche uno spettacolo per un concorso al teatro "Goldoni".
Il vicario generale Gottardi, dopo essersi consultato con monsignore Capovilla,
segretario del cardinale Roncalli, gli comunica che andrà a studiare a Roma. Gottardi
era stato suo insegnante di teologia e scienze bibliche in seminario e aveva
conosciuto il suo profondo interesse per gli studi biblici, ne aveva poi apprezzato
il saggio, “La 'Giustificazione' nella Lettera ai Romani” in cui analizza le
varie interpretazioni bibliche in maniera dia-cronica risalendo sino alle tradizioni
patristiche. Le due omelie di Carlo a S. Giuseppe di Castello ascoltate dallo
stesso vicario generale avevano poi confermato quella scelta. A Roma è ospite presso il Pontificio Collegio
Nepomuceno in via Concordia ed è lì che lo viene a prelevare Capovilla per una
visita guidata alla città, alla vigilia del Conclave da cui uscirà papa Roncalli.
A fargli da cicerone è proprio il futuro papa Giovanni XXIII e le bellezze
della città illustrate da una guida tanto preziosa assieme al paterno congedo di
Capovilla costituiranno il ricordo più bello della sua vita. Consegue la
Licenza con una tesi su "I Carismi" e contemporaneamente i corsi in
scienze bibliche presso il Pontificio Istituto Biblico, dove perfeziona lo
studio dell'ebraico già iniziato in seminario, ma soprattutto ha l'incontro,
decisivo per i suoi studi, con il grande biblista Schoekel. Segue i corsi del
quinto anno che gli avrebbero permesso di redigere il saggio su "Grazia e
benevolenza" per la laurea, tesi che non può però portare a termine perché
torna a Venezia, chiamato da Urbani a svolgere la funzione di vicerettore del
Seminario Patriarcale, nel burrascoso periodo tra il rettorato di Vecchi e Villa.
Da vicerettore del seminario insegna anche scienze bibliche, diviene in seguito
pro-rettore, sino a quando chiede di essere sollevato dall'incarico per poter
assistere la madre paralizzata ed è quindi ascritto alla parrocchia di S. Zaccaria,
dove abiterà con la madre. Qui si fa promotore dell'allestimento e della
conduzione di un teatro, dell'organizzazione del cinema per ragazzi, del
cineforum, dell'istituzione della biblioteca, mentre cura anche l'esecuzione di
opere di risanamento e ristrutturazione di tutti gli ambienti frequentati dai
ragazzi. Continua ad insegnare in seminario, e dal rettore viene mandato nel
Benedektiner Kloster di Metten a Degendorf (Germania) per preparare alla
maturità i seminaristi che studiano la lingua italiana. Compensa l'esiguo
stipendio con l'insegnamento nella scuola pubblica, come il liceo classico
"M. Polo", dove matura la sua sottoscrizione delle tesi del "Manifesto".
Viene nominato patriarca di Venezia Luciani e pochi giorni dopo il suo
insediamento emerge il suo diverso sentire con Enzo, che, nella mensile lezione
culturale al clero, trattando il tema della "Consumatio saeculi" o
secolarizzazione nella Bibbia, provoca una dura reazione del presule. Dà le
dimissioni dall'insegnamento in seminario, dapprima ritirate, perché lui, che da tempo nella santa messa
pratica l'omelia dialogata, non si sente in consonanza con le direttive
indicategli. Sino a questo momento i patriarchi veneziani che avevano conosciuto
Carlo, Piazza, Agostini, Roncalli ed Urbani, gli avevano dimostrato la loro
stima. Proprio Urbani aveva chiesto ad Enzo un commentario al Vangelo di Marco.
Sin dagli inizi, accompagna la vita sacerdotale di Carlo una costante e intensa
cura pastorale, rivolta sia ai ragazzi che agli adulti, e non solo nelle sue
sedi parrocchiali. Più che trentennale è a questo proposito la collaborazione
che gli chiede Marangoni nella parrocchia di Marghera, nel quartiere Cita, nei
difficili anni Settanta e, dagli anni Ottanta, a San Giacomo dell'Orio a
Venezia, a testimoniare la stima e l'affetto maturati dagli anni del seminario.
Si laurea a Venezia con “Alle origini dell'utopia messianica. Insegna a
Venezia, Oriago, Mestre e Giudecca. Va in pensione dall'insegnamento. Tiene a Venezia dei cicli di seminari di
esegesi biblica nell'ambito dei corsi tenuti dal prof. Arnaldo Petterlini, da
Madera, e allo IUAV di Venezia seminari di antropologia biblica ed esegesi
invitato da Rizzi. Sudia filosofia scolastica, propedeutica alla teologia. Nel
manuale di Calcagno, "Elementa philosophiae scolasticae" trova il
capitolo dedicato alla filosofia immanentistica, che considera Dio la natura o
non considera affatto Dio e considera solo la natura. Lo colpisce Spinoza per
la sua vita nascosta, dimessa, umile, scriveva infatti solo per gli amici. Ne
legge l"Ethica more geometrico", commentata da G. Gentile, più facile
a reperire perché considerata meno sospetta del "Tractatus theologicus politicus"
che studia in seguito, dedicando particolare attenzione al capitolo "De
interpretatione". Spinoza afferma che la Bibbia va letta e interpretata con
la Bibbia, era quanto Enzo aveva intuito sin da ragazzo, ma aveva abbandonato
quella strada in seminario dove si praticava il metodo storico-critico. A Roma,
il Nuovo Testamento viene studiato ed interpretato secondo il metodo della
storia delle forme che applica al testo biblico le regole dello scrivere
greco-latino, mentre per il Vecchio Testamento si segue la teoria dei generi letterari.
Incontra Schoekel, insegnante di teologia, esegesi ed ermeneutica biblica, che ha
un'attenzione speciale alle particolarità stilistiche e semantiche del lessico
biblico che schiudono un nuovo orizzonte metodologico e tematico. Considera
fondamentale per la comprensione dell'intera Bibbia lo studio dei primi tre
capitoli di Genesi e incoraggia Enzo, verso cui dimostra profonda stima e
un'amicizia che durerà sino alla propria scomparsa, ad affinarne l'esegesi e a
continuare il suo lavoro. Torna a Venezia con l'intenzione di mettere a frutto
quanto appreso applicando le indicazioni metodologiche spinoziane. Gli studi su
Genesi 1-3 vengono pubblicati in "Biblica". La interpretazione di
Genesi è alla base di diversi testi, dalla tesi di laurea, all'articolo su Servitium,
al testo "Adamo dove sei?" In parallelo decide di approfondire la
connessione tra i testi di Genesi e il vangelo di Matteo e scrive diversi
appunti che continuamente rivede nel corso degli anni. Da questi nasce il
progetto "La generazione di Gesù Cristo nel vangelo di Matteo". Altre
opere: “Testo e interpretazione in Weber e Bultmann, Unicopli, Milano); Alle
origini dell'utopia messianica, Antenore, Padova); Sulla nascita della
filosofia medievale, Venezia 1984 Sitz im Leben e interpretazione, Venezi); “Individuo
e comunità, nella riflessione biblica delle scritture antiche Servitium:
Quaderni di ricerca spirituale, Adamo dove sei?, il Saggiatore, Milano); La
terza delle dieci parole di “Esodo” 20 nell’interpretazione di Gesù in Le
parole dell'essere: per Emanuele Severino Petterlini A., Brianese G. e Goggi
G., Pearson Italia S.p.a Il Progetto di Mondo e di Uomo delle Generazioni di
Israele (Genesi 1-4), Mimesis, Milano, La Generazione di Gesù Cristo nel
Vangelo secondo Matteo. I. Gli Inizi, Mimesis, Milano, La Generazione di Gesù
Cristo nel Vangelo secondo Matteo. II. La Legge, Mimesis, Milano, Le prime
dieci parole di YHWH a Israele in Panta, Decalogo, Donà M. e Toffolo R.,
Bompiani, La Generazione di Gesù Cristo
nel Vangelo secondo Matteo. III. La Regola dell'Apostolo, Mimesis, Milano, La
Generazione di Gesù Cristo nel Vangelo secondo Matteo. IV. Il Regno dei Cieli,
Mimesis, Milano, La Generazione di Gesù Cristo nel Vangelo secondo Matteo. V.
La Ecclesia di Gesù Cristo, Mimesis, Milano, La Generazione di Gesù Cristo nel
Vangelo secondo Matteo. VII. La consegna del figlio dell'Adamo, Mimesis,
Milano, Genere adamico. Riflessioni sui testi fondativi della tradizione
spirituale occidentale che si trovano nei primi quattro capitoli di Genesi,
Servitium: Quaderni di ricerca spirituale,
Interventi alla radio Giuda: consegnare e tradire: Marco 14,43-52 con
Ludwig Monti, 3 marzo Sulla barca le
parole del regno Matteo 13, con Romano Madera, Le parole del regno Matteo 13; Due
lezioni bibliche: Il “mondo” del nostro Dio, Rovato e L’ “uomo” del nostro Dio,
Rovato, Lo Spirito di Cristo nel
progetto messianico, comunità della parrocchia di S. Giacomo, Venezia La
rivelazione secondo la Bibbia, Università degli studi di Venezia, Dipartimento
di filosofia e Teoria della scienza, Seminario sul “Der Mann Moses und die
monotheistische religion”, Incontro tra Carlo Enzo e Romano Madera, 13 marzo,
IUAV (Venezia) ‘ôLaM, il progetto consegnato, Le decadi, dieci incontri con
pensatori eccellenti sul tema “Le potenze invisibili”, IUAV (Venezia) Scritti
su Carlo Enzo e testimonianze Tagliapietra A. La Bibbia, libro sempre “aperto”,
Gazzettino Tattara G. e altri Per una rilettura del vangelo di Matteo, Mosaico
di pace (on line), Madera R. Date al
cielo quello che è del cielo, L’Unità, Gnoli A. Rileggere la Bibbia, La
Repubblica Della Pergola F. Parola di biblista,
Della Pergola F. La Bibbia svelata,
e in Left, Lamonaca L. Su una nuova lettura della Genesi, Patrignani C.
Laicità: il biblista Carlo Enzo batte i marxisti ratzingheriani, MorettoUn mondo possibile, Della Pergola F.
Il problema dell’unicità e della trascendenza di Dio nella Bibbia ebraica, Della
Pergola F. Il Dio del nulla Tattara G. e altri Gesù e le donne nel vangelo di
Matteo, Della Pergola F. La lunga
battaglia contro la Bibbia e in Left, 1 aprile
Video Da Burano a Roma, parte I, dal progetto Memoro. La Banca della
Memoria La prima visita di Roma, parte II, dal progetto Memoro. La Banca della
Memoria Dal Biblico a Baruch Spinoza, parte III, dal progetto Memoro. La Banca
della Memoria Gesù Maestro ed Elohîm dell'Ecclesìa, parte IV, dal progetto
Memoro. La Banca della Memoria Vai, vai per te, parte V, dal progetto Memoro.
La Banca della Memoria Dalla Bibbia Ebraica alla generazione di Gesù Cristo.
Un'intervista di Romano Màdera La Bibbia non dice quello che ci hanno fatto
credere. Un’intervista a Carlo Enzo Date
al cielo quello che è del cielo di Romano Madera, in L'Unità, Rileggere la
Bibbia di Antonio Gnoli, in La Repubblica. x V
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S C 0 X S O DELLA RELI « >
r. =• *' t j GIONE ANTICA D E R. O
M A N I, ’fcSbr lnjìeme <rrn altro Difcorfo
della CaUrametatione , f£) difciplma militare, % agni, & efferati]
an- tichi di detti Xomani, tU
*'\d « 4 •** I
» i. i Comporti in
Franzefc dal S.Gugliclmo Choul,GcntiJhuomo Li onde, & Bagty delle
Montagne del Dclfinato, 'otti in Tofcano da M.
Gabriel Simeoni Fiorentino. di Medaglie & Figure , tirare de i
marmi amichi, quali fi trouano à Roma , & nella Francia.
^ IN LIONE,, APPRESSO GVGLIELMO ROVILLIO.
. » ■ ‘ 'jì Htf’* ^ ^1 - *^v 9KAffly . v
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•*• ^1# < » w Armoiries dudiB S.(juiUdume du
Choul. hi'* BEATVS.
J m I
r I r
"«Hi. alla christianissim a et
ScreniiTìma Rcinadi Francia, Macia ma Cateri- na de Medici,
Guglielmo Rouillio humi- liflìmofcruitore,(aIutc & con^
'c'N tentezza Tempi- '■% terna.
i ^4. purità & dolcetta della lingua Tofcana pare
che fia di prefenre ( Chnfiianifima Rei- na) falira in tanto pregio , che
doppo la (^re- ca (èj? la LatinafiTofcani medefimi Jludian - dolaci
ingegnano ogni giorno di renderla più bella y i letterati
firanieriì ammirano, (gj ( come hanno fatta t*Ariofio,il "Bembo, fèd
il Sennaz&aro') ne iloro ferini cerca- no di imitarla , & in
fomma, non fi troua natione-à cui non piaccia cjuafi ogni opera
compofiapiù tofio in Tofcano,che in altra /inguada ejuale cofa conofco io
tffere ogni dt più yera nel fare Jìampare {gfi mandare fuora i miei libri
,nafcendo ( co- me io credo) <juefio,che poche altre lingue fi
pronunziano (tfi fcriuono di \na medefima maniera, come fanno la Latina
& In Tofcana, le quali oltre di ciò hanno Vna certa conformità
in- ferno per la vicinità delle ‘Provincie, che nelfignificato,nel fitto-
ne , Qf nell'accento fi poffono meritamente nominare f or elle. Jtla fi
come ogniTofianofe non ben letterato, non può ne par- lare, ne fcriuere
bene,cofi e gran felicità disdire le parole, (gfi leggetegli ferirti di
colui che Tofcano (gr letterato fi ritrova. Traitjuah ha vendo io fempre
\ dito per tale filmare Jrfejftre (jabncl Symeoni da gli h ut miniì tram
ente dotti, oltre à quel- li ' &
I ►ig* 10 che io
medefimo ne ho cogno fiuto , (gl egli da fe (leffo ha di' mojlro in più
opere fue fampate in Francia & in Italia , mi fon mojfo à gregario di
tradurre m Tofcano il libro della Reli- gione antica de Romani,prima
compofo in Frange fe dalS. (julielmo Choul,2?agly delle montagne del
T> elfinato, la quale fatica volentieri egli ha fui ito profanarne
anchoragia fece del - laltromio libro della Caframetatione de Romani, pur
e com- porlo dal mede fimo autore- Là onde, considerando futilità
gran de che di tal libro fi può cauar e, (gl maf ime hauendolo fiam-
pato nella più bella forma che io ho faputo imaginare, ho pre/i ardire di
dedicarlo à ZJ.Jrf- parendomi [fe fi debbo hauer ri- guardo che il
prefente habbia qualche proportione con la per- dona a cui fi prefenta )
non poter più degnamente quello mio conuenire ad altri che a ZJ.M. come
lettura non meno nobile , che V rile alla Republica , potendo percofi
fatti mezzi cono fie- re, che la grandezza & profferita dell’Imperio
Romano non nacque ctaltroue,che dalla virtù deltarmi proprie ,dallagiu-
fitia,(gl dal culto frequente (anchora chefaljo, altrettanto che 11
noffro ordinato dalla chiefa catholica , e falutifero (gl vero } della
Religione dei loro falfi Z>q,i quali o come creature ( deifi - cando
gli fiocchi i loro co fi buoni come cartiui lmper adori} o come inanimati
numi [adorando & temendole felle, i Fia- neti,la forte, (gir gl'
accidenti h umani} fe bene non haueuono poffanza d aiutarli, nondimeno fi
vede che fomnipotenre &> Vero 2 )io,hauendo più riguardo alla
/implicita & buono animo loro t ch e alla loro cieca credenza ,tion
anchora illuminata dal Vero Mefiiaglifauoriuafempre (gl aiuraua, non
altrimenti che io lo priego al prefente che al Re, à U.JM.(gl à tutta
la fua regia & bella prole doni fanitàconrinoua, allegrezza fini#
fineffl longa vita.Di Lione el dì }0.dùdgofio,itf8. Difcor,
'S: 5 Stata
comune opcnionc d’alcuni hiftori ci antichi che lano, primo Re de
Latini, forte elprimo che caificaflc tépio a Dio; Alcuni altri
hanno voluto che quello fa - ccflìno in Candia Foraneo &
Dionigi,& che di qui tutte le republichc, i Principi, &
gl’imperato- ri di buona voluntà, fegunarterodi poi à fare templi
ma gnifìchi, ornatifsimi& ricchi: tra cuttii quali i Romani
principalmente oflcruorno fopta ognicofa le cerimo- nie, & culto
della Religione, mettendo ogni loro sfor- fo nel fare chiefc grandi &
merauigliofc,come anchora hoggi fi vede per quella piùintcra & più
bclla,chc in Ra marecc fareM. Agrippa, genero d’Ortauiano Imp.da;
luy chiamata Panteone, & da noi fi oggi la Ritonda* rif- . petto alla
fua forma.. Quello tepio di fuoraecompo- n o di mattoni,& dentro
folcua eflcre ornato di marmi di diuerfi colori, con certe cappcflettc,in
ogniuna delle quali era porta laftatua et vno Diodi quel tempo: ma
fopra tutte vi era venerata quella di Mtncrua*fatrada- uorio per
lemanidcl celcbratiflìmo fcultorc FidiaGrc- co:5 e dart'altrapartc quella
di Venerei gl orecchi della A 3 DE GL’
ANTICHI ROMANI. Imo prima inuentore
it templi Tempio dt M.Agrip- JW.
P tfó t Ud- ititi dtUa Perla di Cleopatra.
Torma er ricchezza del P antco- ne.
P dnteone dedicato i Gioite.
Sacrilegio di Coftanti- no impera.
DELLA RELIGIONE quale pendeua la Pcrla,chc auanzò à Cleopatra
Rana d’Egitto , la quale Augufto haucua per quello effetto fatta
diuiderc in due parti, non hauendo potuto trouar- nein tutto il mondo
vn’altra che la fomigliaflc.Concio Ila che la compagna di quella mangiata
da Cleopatra nel conuitodi Marcantonio pefaflc mezza oncia, che fono
l x x x. carati, & folfc (limata cento fcllerti j , di lc- flertij
che al modo nollro varrebbono cc. cinquanta mila feudi. Di quella Perla
Icriuendo Plinio ncll’v ni. libro dcH’Hilloria naturale, dice che ella
era di co lì ma- rauigliofa grandezza Se bellezza, che la Natura non
ha- ucua mai fatto opera ne più perfetta ne più pretiofa. Ma
tornando al proposto del nollro tempio , dico che egli ha le porte di
bronzo di fmifurata groflezza & al- tczza,con colonne innanzi nel medelìmo
modo fmifu- ratcrte quali nel principio lolcuono ellèrc x v i. ma
hoggi à x n i. fono ridottc,conciolìa che due ne fumo guade dal fuoco ,
& la terza non fi fa ciò che ne lìa fe- guito. Le traui , architraui
& cornici di querto mirabile tempio erano ùmilmente di bronzo dorato,
& finalmcn te fu la fua principale dedicatone à Giowc Vincitore,
ò Vendicatore, quantunque Dione fcriua che Agrippa lo facerte fare
in honorc d’Augudo. Collantino terzo di- poi, Imperatore & nipote
d’Hcraclio,Ieuò la copertu- radi qucdotcmpio,la quale era di piadrc
d’argento , & interne con molte rtaruedi marmo & di bronzo,
che feruiuonodi bellezza & d’ornamento àRoma, le fece metrere
lòpra mare pcnlàndo diportarle in Codanti- nopoli,il q naie facrilegio non
volendo lafciare impuni- to Iddio, fece che in Siracufa , Città di
Sicilia , lì morì Codand DE GL’ A NTI CHI
ROMANI. : Coftantino,& tante cofefìngulari Se rare fumo
rapite dall'armata dei barbari corfali,& portatelo Egitto. Coi!
fece quello Iceleratifhmo-tyrano più danno invi r. gior- nichcegli (lette
in Roma, che in c c.anni non haucuor- no fatto i Corti & tante altre
barbare narioni. L’archi- tettura di quello tempio (per quello che io ne
hò potuto conofccre)è fopra tutte l'altre bene intefa & mirabile ,
lì come anchora li può vedere inRoma,& vedranno qui quelli,che
non vi fono (lati, per la medaglia di detto Agrippa^riprcfcntata qui
difottoal naturale. MARCO AGRTPPA. BRONZO.
Vn’altro firmici quello tempio fece già fare (pacan- do per
Atene) HadrianoImpcratote,il quale dedicò li- milmcnteà tutti gli
Dij,.&lo cinfc di c x x. colonne di marmo
Frigiano,conporrichi&loggieintorno per pai- feggiare al coperto,
limili àichioftri delle nollre chiefe. Fece oltre à quello nel detto tempio
vnn libreria, Se dal fuonomcvngynnafio ornato di cento colonnedi
mar- T empio d‘- H adnano.
Librrrié d'HadrU- no.
•HMSfri.v, 8 DELLA RELIGIONE raufanU. mo
che egli haucua,comc fcriuc negl’ Attici Paufiinia? fatte condurre di
Libia: foggiugncndo il detto Autore che il nome d’Hadriano fi trouaua per
infino nel tem- pio comune à tuttegli Dijila quale verità apparile
an- chora per le medaglie Greche, quiui battute per memo- ria di
cofi nobile edificio:& nelle quali fi vede il*? «fcp.,, chcè il
portale della chicfii, con altre letrerc Greche, che
diconoKoiNON&moTNiAs, cioè tempio com- muneà ruttigli Dij.
HADRIANO GRECO. BRONZO. BRONZO.
Ma.lafciando (lare i templi dedicati à tutti quelli fal- fi Dij
& Demonij , pieni di fuperftitioni & di bugie, venghiamo
(blamente à confiderarc la grandezza & Tempio di ma g n ificcnza di
quello di Salomone, il quale di ricchcz Sélmonc. ^ ^bellezza ha pafiito
tutti gl’altri ,conciofia chcncl- l’ Arca douc erano ferrate le leggi
& comandamenti di Dio,fi vedeuono infinite pietre pretiofedi
grandifiìmo pregio, DE GL’
ANTICHI ROMANI. pregio, & l’Arca medefima era coperta di
grolle piaftre tutte d’oro.Quiui fimilmcnte era vna tauola tutta
do- ro malficcio con innumcrabili vali d’oro & d’argento,
di stlomo - calici , ampolle, & altre cofe, che leruiuono nell’ammi-
Bf ' niftrationc & cerimonie de i facrificij. Vncandellicre
S andiflimo d’oro, del quale vlciuonotre rami da ogni to con
altrettante lucerne, figurate per i fette pianeti, tra le quali quella
del mezzo4'o ftcnuta dal tronco , era più grande à mifura che il Sole e
più bello di tutte l’al- tre ltelle. Et tutte quelle cofe furono
portatcfdoppo la Tempio del prefa di Giudea) innanzi ài trionfo di
Velpafiano & di Titofuo figliuolo, &pofte nel tempio della
PaceàRo- ma, &di poi {colpite nell’Arco trionfale di marmo,
edi- ficato in honoredi Tito Vepafiano dal Senato Roma- no, il
quale Arco con molti facrificij fi vede anchora quafi tutto intero.
A 5 * WS, -
TTUfr", tT"i . * .vi, »* v .. fi» .
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k- . v ”* iv'. ir. . .. i t il ,* i wi.u :» y ì;
) 1 f . , ;• •..-ftn.ii'v ( 7
, V), ‘ ’i - .a . ,’,’i
9 IO Quello tempio di
Pace, del quale tra l’altrccofe piu IT eccellenti della Città di Roma
Plinio ha fatto mentione Minio. nc
lxxxvi.librodeirHi(lorianaturalc,abbruciò nel tc- H aodUno. podi Commodo
Imp.Sicomc fcriue Herodiano,fog- giugnendo ch’eglicrafopra ogn’altro
ricchiflìmo &or- natiflìmo di (lame & altre cofc belle coli
dentro >comc fuora,ficomc anchora fi puoconofccrc per le meda-
glie de due fopradetti padre & figliuolo Imperatori. V E
S DELL A RE LIGI ONE TTqvTZd R ITR u TT^i
Z> f xArco Triomplfdle di Tito in Ronu. i
V DE GL'ANTÌCHI ROMANI. VTspXsTa no.
tTtò: BRONZO. BRON ZO. Della bontà &
valore di quelli d uc Principi , che rir duflero(comecdetto)turtala
Giudea fotro l’obedicnza de Romani, & della miferabile prefa
&diftruttioncdcl tcjnpio di Salomone, ha Icritto affai à pieno
Iofcpho nel fuo libro, che tratta della guerra de i Giudei.
VESPA SIA NO. "C T I T O. ARGENTO. , BRONZO.
Il DELIA RELIGIONE
VESPASIANO. TITO. bronzo. argento.
VESPASIANO. BRONZO. ARGENTO. AMA
DE GL’ ANTICHI ROMANI. i } Jtt *A T l ST *A
Z^nTTTZa, quale è nelle mani Je fautore. gradiftìmo
piacere Vefpafiano fopradetto neir p ^ f edificare & ornare quello
tempio di Pace, di tutte le piu J tUaltm » belIecole,ch’ei potette
haucrc,come quello, che doppo ve- la prefadi Giudca,haucua mcfl'o in pace
tutto il mondo: il che moftrano anchora le Medaglie battute al Tuo
tem po cofidi bronzo,comed'oro,tralcqualifcne trouano alcune
colfimulacrodclla pace, accompagnato da lette- re che dicono,PACi orbis
ter rar vm. & in alcune altre fi vede la Pace con vn torchio accclo
in mano, che abbrucia & diftrugge vn fafeio d’archi, di frcccic, di
cela tc,di fcudi,& di corazze con altri inftrumenti della guer-
ra^ nell'altra mano ha vn ramo d’vliuo & lettere che moftrano la pace
d’Augufto, con quelle parole, pax ptee. avgvsti.
VES. M DELLA RELIGIONE VÌfSPÀS I A NO.
DOMINANO. BRONZO. BRONZO. Et li come Vefpalìano
ha di fopra figurata la pace eoa Lvliuo &col Caduceo di Mercurio,
coli Tito la difegnà poi con vn ramo di Palma. Pace
nutrì- Quelle fono tutte le figure antiche della pace, tanto cc detta
feti dcfidcratadaogniuno,comequelIa cheè nutrice della ctu pubti- p U bIi
caV tilita,&con lafclicitàdellaquale fi conferma il mondo.La pace è
quella, per la quale la Natura Huma- na va crefcendojlc richezzc
fimilmcnte multiplicano,la virtù VESPASIANO.
TITO. BRONZO. DE GL’ ANTICHI ROMANI.
virtù c in pregio, & finalmente ella contiene in (e tutte le
colcbuone,chcfipoflonodefidcrarein quello mondo. Et che ciò fia vero,
ficonolce, che nel tempo di pace fiorifeono affai piu i begli
ingcgni,& i principi fauorifeo no piu i letterathcomc quelli , che
intrattenendo coli i virtuofi, i lettori publici, &crcfccndo il
numcrodeCol legi&dcllclcuolc,conolcono pcrtal mezzo, haucreà
reltare immortali,elTcndoilibri come vna tromba per- petua à gl’orccchi
de noftri fucccflori : fi come lenza quelli vegliamo che non farebbe piu
memoria de nomi & fatti di Filippo, ò Aleflandro Re di Macedoni
a,diCe (are, ne di Pompeo, di Cyro , de Perii , ne de Greci:&
la gloria &grandezzade Romani col nome di tanti huomi ni
eccellenti farebbegia del tutto fpentaxhec quella co- là(Signore
illuftriflìmo)Ia quale vi può portare maggio re gloria &
honore,facendoammacftrarc & introdurre nelle buone lettere il
figliuolo del Re, che meritamente fua MaelU haconftituito lòtto
ladifciplina & cuftodia voftra:dclla quale tornando à propofito della
noftra pa- ce,dico che Augnilo Cefarc prima fu quello, che fece fa
re l’altare della Pace in Roma, & Agrippa Tacerebbe , fi
comcanchoradimoftra Ouidio nei Tuoi Falli, doue ci dice,
Ipfum no s carmen deduxit ‘Pack ad /tram, Hac erit a mtnjis
jìnefecunda dies. Veggonfi le forme di quello altare perle
Medaglie diTiberio,battutcin honore d’Augulto, quali limili à
quelle di Nerone , doue fono lettere che dicono pace avgvsti p erpet v a,
& nell’altra, ara pacis. TI >5
Lf Intere C T letterati rendono il nome de
U principi im- mortale. V Altare d
Pace. Ouidio. 1 6
DELLA TIBERIO. RE LIGIO ISTE
N E R O N ET BRONZO. Tempio
di Numa Pompilio fu il primo che infegno di pace edi Un °uJrI & ^ crm
° ^ r ^P‘° Lano,iI quale (come fcriue Pro - tL ? copio)era quadro
&grandecomc vna Capella, tutto di bronzo,& tanto alto,
quanto la ftatua di ramedi Iano vi potefle ilare dentro, la quale non era
lunga piu di cinque piedi,& con due vifi,l’vno riuolto allenente,
& all’occa fo l’altro ronde ci fu detto Gemino ,& del quale
Plinio nel libro xx x v.de l'hifloria naturale ha cofì fatto men-
tione. unmgcmi' Ianni geminiti a 'Numd Rege dicdttts , qui
pdeii, belli que dr~ gumenro colitur. Augufto
nm. • , k
*7 DE CL’ANTICHI ROMANI. A V G V S T O.
BRONZO. Haucua quello tcpio due porte di
bronzo, Icquali in tempo di pace ftauano chiulc, & aperte in quello
della gucrra,ficomc anchora lì vede in Virgilio,doucei dice, Sunt
gemina belli porta. Furono quelle pone tre volte fermate al tepo de
Ro- manica prima lotto Numa, la feconda fotto il Conlòlo Tito
Manlio,& la terza & vltimafotto Augullo,quado piacque al
Signorc&fabbricatorc del’ vniucrlo,vcro au tore& di pace & di
luce, pigliare carne humana: della quale cola lafciò mcmoriail
fucccflorcd’ Augullo(dop- po che ei fu deificato) facccndo battere
medaglie, nelle quali lì veggono due mani llrettcinfieme,convn Cadu
eco nel mezzo, & due corni d’abbondanza con parole, che dicono , p a
x. Significando che dalla concordia dipende la copia di tutù quanti i
beni. Caduceo inftgm pace.
B li DELLA RELIGIONE
avgvsto: ARGENTO. Tito Liuio lcriue,che
doppofa guerra Adliaca,hauc- % do Ccfarc pacificato il mondo per mare
& per terra, fer- mò il tepio di Iano. Et Nerone dipoi lenza
haucrc rigar- do à la pace,mofi:rò per la Icrittura delle fuc medaglie,
& la figura del tepio di Iano,d’haucrc{bFo rcnduto lapacc Umilmente
per mare & per terra al Popolo Romano^, facendo fcolpire coli fatte
parole ,pace popvlo ROMANO TERRA MARIQVE PARTA, I A- NVM
CIVSIT. NERONE. DI BRONZO. Tro
DE GL* ANTICHI ROMANI. ip Trouafi vn Marmo in Roma di
colore bia co & ton- do/! quale mie parfo di riprefcntarc qui
innanzi, per moftrarcla differenza delle parole che gli fono intor-
no, limili nondimeno nel fenfo à quelle, che nella meda- glia di Nerone
habbiamo viftequi fopra, ianvm c l v- SIT PACE pRIVS POPVtO ROMANO
VBIQVE PARTA. Plinio nel libro xxm. dell’hiftoria naturale
(feri- IANO uendo di Iano gemino) dice che i Romani nella pri- * min0
‘ magucrra,chchcbbonocon i Cartagincfi,fcciono bat- tere molte
medaglie di bronzo, da vn de lati delle quali era la teda di Iano con due
vili, & dall’altro la poppa d'vnanauecon quella parola, Roma.
Si trouano ancora medaglie di Iano,ncllc quali fi ri- prefentano
nauili & trofei'Ja deferittion delle quali fi vedrà piu allongo nel
libro de l’Antiquità di Roma, il quali’ Autor mcttra torto in luce.
MEDAGLIA DI I A Na BRONZO. La
caufa perche Iano fi depingeua con due vili, ella- ta affai
benedichiarata da Plucarcho nel libro delle lue Ijjjf***
quilUoni,doucdicc chcqùcflo nacque perche Iano era B a
Uno con due uijì. Ouidio. Berofo.
Uno Dio- deli pace . IO DELLA
RELIGIONE (lato i! primo che haucua rend u ti i collumi rozzi
delle pedone piu ciuili , dando loro leggi, & inoltrando che
per la commodita de mari Se de fiumi gl'huomini potc- uono hauerc Tempre
abbondanza di tutte le cofc , tranf- portandolc d’vn luogo ad altro.
Alcuni altri dicono che arriuando Saturnoin Italia in vna naue,&
infegnando a Iano l’arte dcllagricultura, & altre cole vtili &
buone, lancio prclèpcr compagno nella Monarchia, & per eterna
memoria del Tuo- nome, fece battere medaglie con due vilì,& nel
roueTeio la nauecon la quale Satur- no era venuto in Italia:di che
anchora. pare che habbia. rcnduto teftimonio Ouidio,doueci dice,
±At bona pojleritds Unum formante in are Hofitis aduentum
tejlificata Dei. Io nondimeno m’accofterci piu volentieri
all’oppe- nionc di Macrobio, che dice cnc Iano Tu (colpito con due
vift,percflere Rato vn Re molto Tauio , che confi- dcrado le cole
pallatc,giudicaua Se prouedeua à quel- lo che doucuaaucnircjchc e certo,
quella prudenza, la quale epiuneccflaria àtuttc le noftre attioni :
laonde confidcrado la varictadcllc leggi Se manierede collumi de
gli huominbparc che quafimcriramcntelanollravi- ta fi polla aflomigliare
alla figura di Iano con due vili. ScriueBcroTo.che Iano Tu chiamatoDio di
pace Se di co cordia,doppo che Romolo &Tatios’accordornoinfie
mcj&che per la pacc& vnioncchc quelli due popoli ha - ucuonofatta
l’vnacon l'altro, l’imagine di Iano Tu Tcol- pita con due vifi,& nel
tépo pure di Romolo fatta di le- gnoTolamcte/ccondo ilcollumc de
grantichi,volendo mollrare Se fignificarcchclapoucrtaè amica diDio,
come DE GL’ ANTICHI ROMANI. zi
come quelle che contienile in fe l’honcftà , & la pace, quello che
conferma Tibullo ne Tuoi verfi > douepar- ritmilo. landò
dellantichcimagini degli Dei, dice. Ne pudeatprifco Vos ejjìe e
Jìipite fatto s. Sic Reterei fedes incoluijhs aui. Tunc
meline renuere fdem } cttm paupere culeu S tabarin exigua ligneus
adcDetts. N urna di poi fu quello, che fece fare quxfta
imagine di bronzo da Mamurio Ofco ,grandi(hmo maeftro di Ju
xm<t. fondere ilbronzo&iIramc,ilquaIcda Numa fu chia- mato
àRomaperfondcrcfimilrnentei xn.ancili,che di poi foleuono portare nei facrificij
r faccrdoti detti Salij, come noi moftraremo apprclfo piu dillcfamcntc
nel difcorlo de noftrifacerdotij. Quello Iano fu chiamato
anchora quadriforme, & dipinto con quattro vili, come quello che
haueua fi- gnoreggiato da tutti iquattro angoli del Mondo, nella
qualeforma di poi Ip riprefentò anchora Hadriano nel- le fuc
Medaglie. M. A VRELIO. DIOCLETIANO.
HADRI ANO. BRONZO. Etpcrchcgia dal Signore
Iacopo Strada Mantova- no, grandiflìmo & diligente amatore
&inueftigato delle cofe antiche, mi fu altre volte donata la figura
d’ tempio di Ianoquadrifrontc, però mie parfo di fentarlo qui fotto
al naturale, ocr maggiore inrell del lettore.
DE GL’ ANTICHI ROMANI. ~Ò CON
z 4 - DELLA RELIGIONE Hauendo à baldanza fcritto de templi
della Pace &di Iano,ragionercmo al preferite di quelli della Dea
Cócor dia, alla quale gli Antichi ne edificarono tati, che non ha
rebbono mai fineà volerli tutti recitare.Ma purccomin- ciando da
quello,che in Roma per tcftamcnro di Liuia c oneordu ^ ua ^ a< ^
re & mo g^ c d’Augufto,fece fare Tiberio impe- sto da radore, diremo,
chele la concordia & la pace fono vnà Tiberio.
mcdefimacola,eipotrcbbceflcreforfc quello, del quale Dionr. Dione
haragionato nel libro l v i. dell’ hiftoria Roma- na, fcolpito per le
medaglie di molti Imperadori, nelle quali fi vède la concordia con vna
tazza in mano, in le- gno della fuadcità,& nell’altra tiene vn Corno
d’abbon- danza,fignificatorc della copia di tutti i beni, quando
gli huomimfonoinvnionc: vedefianchora qualche volta con due figure
, che fi danno la mano I’vna all’altra : nel modo che fi vede qui difotto
, potrà il lettor vedere la concordia. «—
wm DE GL’ ANTICHI ROMANI. aj
Et perla medaglia di Bronzo, di Caracalla, potrà ve- der il lettore
la concordia tra lui & il Tuo fratello Geta, lignificata per la mano
delira che fidano l’vno all’altro, accompagnati da vna vettoria che gli
corona améduc. ''che mollrala vettoria d Inghilterra, douc erano
Ita- ti tutti infieme. Nelle McdagliediM. Antonio
Triumuiro lì troua anchorala tefta di Concordia da vn Iato , Se
dall’altro duemani ftrette infieme con vn caduceo nel mezzo, &
lettere che dicono, m a r c v s antonivs, caivs B L I C AE
CON- .r Auicuncaltrepure
del mede/ìmo hanno fcolpita la Concordia con ducfcrpichc cingono
vn’altarc , fopraal quale e polla la tcftad Auguflo, lignificando la con-
cordia del Triumuirato:& nelle medaglie d'Augufto li figura dei-
vedcanchorala concordia, che con vna mano tiene U Contar- cornocopia,&con
l’altra prclcnta de frutti àiTriumui ri,quali furono Lepido, Cclarc&
Antonio, per mollra rechc dalla loro vnionc nafceua il bene della R
ca,&di tutta fhumana generinone, fpecificato mili parole, salvs
generis h v m a *7 DE G I/ANTICHI
ROMANI. MARCO ANTONIO. ARGENTO.
AVGVSTO T RI V MV IRÒ. ARGENTO. Ma
volendo vedere quanto folle {limata la concor- dia àccmpiantichi &da
gl'imperatori Romani, & dagli Efferati loro, riguardiamo alle altre
medaglie , che fole- uono fare, in alcune delle quali fi vedeuano cofi
fatte parole, concordia miei tv m , con vnavettoriache coronaua con
due mani à vn tempo medefimoj due Imperatòri , lignificando d’haucre
vinto per fvnionc & vir Concordi*
degli folda- ti Romani, I z8
DELLA RELIGIONE & virtù de loro fo!dati:& in altre fi troua la
concor- dia con due infegne militari in mano, & le medefime
parole. SEVERIN A. ARGENTO.
C^V I N T I L I S. ARGENTO.
» - — — - B—i. 11*
a* ’•/ .. »-••*•• DE GL’ ANTICHI ROMANI. 19 Hcbbono
Tempre tutti i piu faur Imperatori quefta ferma Ipcranza^he nella
concordia de foldati confi- ftcuono tutte le vettoric Se la falutc del
popolo Roma- no, & pcròfareplicauono fpcflbcon limile medaglia.
H A D R 1 A N O. BRONZO. BRONZO.
Per alficurarfi poi meglio deirvnionc degli Efferati loro , gli faccuono
giurare per mezzo i facrificij, non trouando colà che piu gli. faccflc
temere, quanto la religione.. , A quefta concordia dcdicomo
glantichi fa Cornac- C om<tcchU chia,&di qui nalce chcEliano ha
Icritto che gl'anticht dcdUaual- ncl far matrimonio inuocauono quello
vccello.Il Po- ^ Con<0, ’ Iitiano fcrittorc diligcntiffimo fa. nelle
lue Mifccllancc mcntionediqucftoi& per mcglioprouarlo, dice haucrc
veduta vna medaglia doro della minore Fauftina, figli- uola di M.
Aurelio, Semoglic di L.Vcro,ncI rouefeio della quale era vna Cornacchia
con lettere, che diccuo- no, concordi a. Et perche io n’ho vn altra
limile nel- fc mani, però mie parfo riprcfcntarla qui difotto.
Fauftina. • * * •
0 • * ìj&k
Mi f j La quale colà per
p UMU vo ! u 1 , ° ^ompagnarc la fopradcrra Medaglia con moglie di
vn alcra d orodl Plautilla Augufta, figliuola di Plaudo, cauviu Jaqualc
fiotto Scucro goucrnò tutto Tlmpcrio Roma- ** P ' fu poi moglie d'
Anronino Caracalla, figliuolo di Scucro Impcratore,douc
fipotravedcrcinchcmodo fi dauano la fede in fiegno di concordia due
pcrfionc ma- ritate,con quelle parole, felix concordia.
’ : DELLA R ELI Gì ONE FA VSTIN A. doro.
PLA VTILLA. D ORO. Vfauono
DE GL’ÀNTl CHI ROMÀNI. 31 .' Vfauono limilmcntcgrimpcratori
di {tendere la man drittafoprale infegne dciloro foldati , inoltrando 1
vni~ onc &concordiache doucuaclfcrcin vn Campo, & dal-
lequali nalceuono quali tutte le vettoric loro, li come io ho già inoltro
nel dilcorfo pallàto , che io feci del modo del campare antiquo de
Romani; TRAIANO. FILIPPO. ARGENTO. BRONZO.
Erano à Roma anchora moiri altri Templi , come quello della
Speranza col Tuo limulacro, adorato da i Romani nel modo, che li
vedcperlc mcdaglied’Hadria- no,d’Anronino Pio, di Traiano & di
Plotina, con limili fcritturc, spes popvli roman \ y spes Temp i 0 a
PVBLICA, SPES AVGVSTA. Spirane. HA 3i
DELLA RELIGIONE HADRIANO. ANTONINO PIO. BRON-ZO.
BRONZO. Per mezzo di tutte le fopralcrittc imprefe
noihabbia- comegtd n mo conolciuto chiaramente come gl’antichi
figura- gli Tu uono laPace ,Ia Concordia,&la Speranza, reità à
mo- Ttdc. ftrare hora come da quelli era dipinta la Fede. Facccuo-
no quello per mezzo di due mani diritte congiunte in- terne,
nclmodoqualichclioggianchora fanno i nollri orefici in certi anelletti
d’oro: ma l’accompagnauono i Romani con l’H onore, con la Verità , &
con l’Amore, come a Roma li vede anchora hoggi fcolpito in vn mar-
mo bianco. FICV de gl* Antichi romani.
33 F I (j Z/ It D E L L <A FEDE ritratta da yn marmo
antiquo in Roma. lo non midiltcnderò piu oltre
nel inoltrare candì , modi, in quanti gl’antichi dipingcuono la
fedc,& malfi- mccol caduceo, & con le mani,
macontenterommifo- lamenredi ripreientare come priuatamentc &
publica- mcnte ella fu figurata & intrattenuta da i buoni &
cat- tiui Imperatori con fuperflue Ipcfc, nella maniera che lì
C P L O T I N A BRONZA
VESPASIANO. DOMI TI ANO BRONZO BRONZO.
34 DELLA RELIGIONE ohi» da vede per la medaglia di Com modo
Imperatore,}! qua - lTj «Unte k con larghiflimi promeflc la foleua
comperare da soli ni, fuoi !bldati,nel modo che fi vede qui difotto.
, -iiDBlnrfj .'ro'ur.icni.IRVW •|f.i Z incuci i
nhs-7'i:-' ìbdo fosiru.rn sfj&rvr/ ac O !tiu
0 • E;n.».v ’ ' : * i ; ili i ,j& ti i
rjjscjj Hadriano, 1 fclijiàojrn
m H %
ti'- i' h
hi* ÌV DE GL* ANTICHI
ROMANI. 35 HADRIANO. COMMODO. BRONZO. BRONZO.
Tra tutte le medaglie che io tengo piucare,io n’ho * vna
d’argcnto,donatami già dal S.TcforicroGrolicro, (iugulari flìmo
amatore delle co fc antiche, nelle quale fi vede daduc lati fcolpitc le
mani in legno di concor- dia,con lettere, che ncll’vno dicono , fidis e x
er- oi t v v m, & nell’altro, fide s provino i a rvm. La quale
cola come rara,& poco vifla da coloro, che fi dilettano delle
mcdaglie,potcndo arrecare loro qualche r 1 marauiglia,pcrò fara
caufa che io narrerò qui le cagio- ni, ond^ ella fu in tal modo
battuta. Quello era che volendo le Prouincic, alla guardia De f
critlio , delle quali erano ordinate le legioni Romane, ogn’an- Ze-
no reiterare la fede & patti che haueuonoinficme, face-
uono nel melò di Gennaio battere cofi fatte monete : & infogno
diconcordia ne faccuono prefente l’vno all’al- tro.
>rn rrv
....V;,: vi. <4 5 *
DELLA RELIGIONE MEDAGLIE.
D'ARGENTO. il primo che edificate mai tempio alla
Fedepubliea, piddcUdfe- fu NumaPompiliOjfi come recita HalicarnalTco,
quiui de fatto U facendo lacrificio alle fpefe del comune , doue i
Saccr- N|WM ‘ doti detti Flamini facrificauono fenza fare fangue,
vedi- ti di panni bianchi, & portati in vn carro con vna
mano coperta cerimoniofamentc,pcrmoftrarechc la fede pu- blica,comc
cofafagranon fi debbe violare. Ma perche io mi trouohaucre detto di
foprachegrantichiftimor- hono- no l'honorc come Dio,&gli fecero vn
tempio ,come à re. conferuatore della fede promefla: però
àconfermatio- ne di quello dico,chc chi di ciò dubitate , vada à
vedere cicerone, il fecondo libro, che Cicerone ha fatto della nkura
de r. Liuto." gli Dei.Marccllo anchora(comc Icriuc Liuio) fu
quello T 'd* m 1" che f ccc vn tem P‘° a ^ a v * rc,a ^ a lfl
lonorc > & Mario no,*iUvir vn’altro fimilc,come fi vede nelle
medaglie di Vitcllio, tù cr ho- jougfono due figurcttejl’vna delle quali
mezza ignuda Tifici, tiene nella mano delira vn’hafla,& nella
finillravn Cor tbonorea- noc0 pja,con il piè deliro fopra vno morrionc:
l’altra detta utrta. ^ l atoraan co con vnmorrione in tcfta,ha vna
halla nella DE GL’ ANTICHI ROMANI. 37
nella mano manca, & nella ritta vn fccttro,Ie gambe ar- mate, &
il pie ritto fopra vna tcftugginc,con lettere che dicono, ho nos et vi
rtvs. Vcggonfi Umilmen- te nelle medaglie d’Antonino Pio dipinte Iefigure
del- l’honore con il tuo corno d’Abondanza, il quale tie- ne nella
mano mancatchccrinfegnachc portano tutti i noftri Dei & Dee.
V I T E L L I O. M. A VRELIO. UO N Z O. BRONZO.
Fu anticamente collocato il tempio di virtù innanzi T . en !f ,,
' 0 & à quello dell’honorc, lignificando che all’honorc &
di- gnità mondane, non fi può facilmente peruenirc lenza il mezzo
di virtùràpropofito della quale materia io ho tra l’altrc vna medaglia di
Gordiano , nel rouefeio della quale c vn'HercoIc ignudo , appoggiato
fopra la fua jj mazza ,& fopra al braccioha la pelle del Iione,con
lette coUfìgura rcinrorno che dicono, virtvti avgvs.ti. Ma per le t0
** medaglie di Traiano, d’Hadriano, di M. Aurelio, & di Filippo
fi vede che la virtù c dipinta in altri modi come qui di lotto.
C 3 DE LA RELIGIONE 5 »
FILIPPO. GORDIANO." ARGENTO. ARGENTO.
Per la dili- gizafeuie- ne al fine deU'impre-
r<- Come gfan tichi ordi- nauono le
eafe [agre 4 iloro Dif. Tempio di Mercurio cr di
Bac- co. Per la medaglia fopradettadi M. Aurelio &
quella di Filippo, fi vede l’Imperatore vcftito della Tua corazza,
vn morrionein tcfta,vn’hafta in mano,& accompagna- to da Tuoi foldati
paflarc fòpravn ponte innanzi à tutti, perfornirela fuaimprefaja quale ha
figurata per le pa- role che dicono, vi rtvs a vgvsti. Et per l’altra
me- daglia di Filippo fi vede il padre & figliuolo correre à
cauallo leggiermente, per moftrare la diligenza ,con la quale ei veniuono
à capo di tutte le loro imprefc,con li- mili parole, virtvs
avgvstorvm. Ma lafciando qui l’interpreratione di tutte
quelle cole , farà piu à propofito tornare alla noflra religione,
& moftrare, fecondo Virruuio, come &douc gl’antichi foleuono fare
iTcpli ài loro Dij,comc quello di Mer- curio nel mercato-.cT A pollo
& di Bacco vicino al Thea- trord’Hercolc nella Citta , douc anchora
non eranoi gynnafij ne gl’anfitcatri : di Marte fuora della terra:
di Venere allacampagna,&à Cerere fopra al porto fuora della
Città, eleggendo femprcluoghi,doue non frequen taflino
DE GL* ANTICHI ROMANI. 35 taffino molto Icpcrfone,fcgià noi
riccrcauala ncceffità de facrificij , & i quali fi guardauono
rcligiofamcntc & cattamente. Il medefimo Autore fcriuendo
dcH'archi- tettura dcrcmpli nel fuo terzo & quarto libro dice,chc
a Mmerua,à Marte, &à Hercolcfi doueua ofleruar l’or- dine
Dorico:à Venere, Flora.Profcrpina , & le N ymfc de Fonti, Corintio,
cioè con le colonne Toltili, dilicate, pu- lite^ ornate de fogliami perla
morbidezza delle Dee: & fé Ionico, à Giunone & Diana, fi doueua
nondimeno in ciò alla mediocrità haucrc riguardo: fcriuendo an-
chora appretto le regioni &quarticri,verfo i quali doue- uono edere
volti colifatti templi, altari, ftatuc,& altre fì- gurccelcfti, per
fare loro facrificij : circa che fi conofce, che nella loro diucrfa&
fuperttitiofa religione errorno grandemente i Romani,& molto piu il
popolo, ncll’ha- uerc conofccza d vn folo & vero Dio, come piu
oftina- to in quella imprcffionc che vna volta ha fattada cagio- ne
del quale errore dichiarò affai bene Prudétio ne Tuoi verfi, quando
ditte, Puerorum infanti a primo Errorem curri latte
hibit,gujlauerat inter Uagìtus de ftrre mola. Madi tutti i
Templi che fumo in Roma edificati , il piu celebrato fu quello di Giouc
Capitolino,cofi chia- mato per cffcrc ftato fatto in Campidoglio, fi come
fi vede per la medaglia d’Aurclia Qmrina, Monaca Ve - ftalc,douc
cfcolpito Gioue nel mczzodcl fuo tempio a fcdere,fatto in forma quadrata
con la factta in vna ma- no, & nell’altra vno feettro con lettere che
dicono, iyppi- ter. o p t iu vi max. capjtolinvs. C 4
Tempio di Minerva, di Marte , CT d’HcT'
cole, di ve- nere, di fio ra , c di Proftrpina.
Errore de Romani nel la religio- ne.
Pruduti io. Tempio di Gioue Ca-
pitolino. J DELLA RELIGIONE
Tempio di Giove Veti dicatore , Olympico, CT
Tonile. 4Ó AVRELIA QVlRINA, VESTALE.
ARGENTO. Quello tempio fu prima deftinato da
TarquinoPu- fco,&dipoi edificato da Tarquino Superbo in forma
quadra, & ogni faccia di CC. piedi con rrc ordini di co- lonne, fi
come lì troua nelle medaglie di Traiano, nel- le quali lìveggono fopra al
detto tempio molti trofei, carri trionfali, vetrorie, & altre cofc
belle. Vna altra mc- daglialìmilmente lì troua di Gioue Vincitore, ò Ven-
dicatore, la quale fece battere Alelìàndro Scuero, figli- uolo di
Mammear&r altre di Gioue Olympico & To- nante, fatte da Augufio,
comepiu àlungo lì vedrà nel mio libro delle Antichità di Roma.
Traiano r* fe,
DE GL’ ANTICHI ROMANI. TRAIANO. ALESS. SEVERO.
BRONZO. 4 » BRONZO.
A V G v h O, AVGVST 67 argento. MEDA. DE P ET
I H V S. A n G P N T O. « N
5 DE GL* ANTICHI ROMANI, 4
+ '(co- pura tito-
lano tcile pio, che :
de yit k TEMPIO Z> I Cj 1
0 V E, ritratto dalli Antico. 44
Spefa fatta nel tempia di Gioue. Cofe ftngu- l
ari nelté- pio di Gio- ue Capito- lino* h
aUcmdf feo. Tlinio . DELLA
RELIGIONE Dicono gl Hiftoriciche Tarquinofuperbo (pcfc nel-
la fondanone di quello tempio x L.mila libre d’argento, nel quale oltre
all’altre cole lingolari fi vedeua vna ftatua d’oro aita dieci piedi, vi.
Tazze di fmeraldo, vi. vali mur rini, che Pompeo portò d’ Alia, truffando
di quella pro- uincia,&vnmatello,o velie di Porpora tanto bella,
che melìa àparagonc con l altre d‘ Aureliano Imperatore, le faceua
parere di colore di cenere pi u tolto che di fcarlac- tordella quale
velie dicono che era già fiato fatto vn pre fcntc (come di cofa rara) dal
Rcd’IndiaàqucIlodcPcr- fiani,&chc quello dipoi l’haucua donata al
detto Im- pcratorc.Era fimilmcntc in quello tempio vna calìa di
marmo, guardata da x.huomini,ch’ci chiamauono Dc- ccmuiri, nella quale
erano i libri Sibillini , contrccap- pellcttc legrctc d’vna medefima
maniera, douenon era lecito à neffuno d'entrarc(comc fcriue
HaIicarnalTeo)fi: non à ifaccrdotidelmcdcfimotépio.NcH'vnadi quelle
Cappelle, cioè quclladcl mezzo, era lartatuadiGioue, nell’altra ama
diritta Mincrua, Stalla finiftra Giunone: douc afferma Plinio hauerc
veduto vn cane di bronzo, che c5 arte marauigliofa fabbricato fi Icccaua
vna ferita. Io nonlafcicrò di fcriucrecomcrAquilafutragral-
tri vccelli dedicata à Gioue,non volédo gli antichi ligni- ficare altra
cofa , fc non che come l’Aquila è Reina de gli vccelli, coli Gioue c
Signore di tutti gli altri Dij,fi co- me hanno mofiro non folamcntci
Romani, mai Gre- ci anchorancllc loro medaglie. Àlefian
« DEGL’ ANTICHI ROMANI. 43 ALESSAND. RE
DI GLI EPIROTI." ARGENTO. Non voglio
mancare d’aucrtire il Icttorecomc Gio- ue,Giunone,&Mincruafurno
figurati da gli antichi per tre animalirquali furono , per la ductta
Minerua, per Giunone il Pagonc, & per Gioue l’Aquila, fi come
fi vede in vna medaglia d Antonino Pio. ANTONINO
PIO. V arieti deli Aqui- la falla
tef- ta di Cio- Vcdefianchora in dì molte medaglie,
tanto di Con- foli, comcd’Impcratori,che l’Aquila c poftafopra la
fa- cttadi Giouc,altroucchcella porta il Tuo fimulacro ò fi- gura
filila tcfta , & in altri luoghi lctcftedi Giouc &di Giunone
fopra le due alle. 4 <? DELLA RELIGIONE Per
la figura d’vna Pila antica che fi vede qui di fiotto, Giouc c
accompagnato della fina Aquila, &Giunonc dal fuo Pagone,doue c
Nettuno col fuo tridente, &pre- fientc al fiicrificio inficme con
Mercurio, col fiuo cadu- ceo, & col Cappello chiamato Galero da i
Latini. V Z>’ V N ? 1 ÌTJl . ">
fica ritratta et\n marmo di Roma. H AD
47 A V G V S T O. argento.
re Den cnc Scappella di Giunone foflefeome e detto) nel tempio di
Giouc, nodimeno haueua anch’ella il Tuo tempioàpartCjComefi vede nella
medaglia di bronzo d’Augufto,doueè il tempio di Giunone arrichito
dinan zi di quattro colonne Doriche, & nel fregio e tale inferir
zione,i vn o n i.conilnomcdcmacftri di HI ROMANI.
HADR. GRECO. BRONZO. BRONZO.
[ 4* DELLA RELIGIÓNE
AVGVSTO' n r n m i n Et come l’Aquila
era di Gioue , coli il pagonc&lo bruzzolo furono cólagrati à Giu
none, come fi vede nel- le medaglie di Fauftina,diGiuliaPia,&di
Filippo Impe ratorc,& il Tuo carro tirato per i Tuoi pauoni, di che
ha fatto mentione Ouidio, * Halili Saturnia curru
Ingrediturliquidum fauonibus aera fiBis. F A V S T I N
A. FILIPPO. ARGENTO.
A DE GL’ ANTICHI ROMANI. G1VLIA
PIA. F A VST INA. 4 » ARGENTO.
BRONZO. F A V S T I N A.
BRONZO. ARGENTO. — —
MINER- A Mincrua(comc c detto) per eflcrc dedicata la Ci- v A
- uctta , nafccua che nelle Medaglie degli Atcniefi fi ve- JJ“J
dcua da vn lato la teda della Dea , & dall’altro il detto Minena.
vccello con lettere Greche che diccuano ,athna, cóli nominata da loro
Minerua:&come m olirà il rouefeio de la prima medaglia, la Ciuctta
vola con Tali fpanfe , & tenendo vn ramo di Palma co i picdi.Pcr i!
volodi la Ci- uettagli Ateniefi ftimauano il fimbolo de la
vittoria. D 5 ° Giouc
Vincitore. Mintruj nutrice.
Lypnuco. DELLA RELIGIONE MONETA ATHENIESE.
ARGENTO. MONETA ATHENIESE.
ARGENTO. Ec fi come Gioue fu da Greci & Romani
chiamato Vincitorc,quadolo faccuono dipingere con vna vetro- ria
nella mano diritta , & nell’altra vn’hafta in luogo di fccttro,cofi
fu Mincrua figurata da loro vettoriofa, ac- compagnandola con vna
vcttoria,ncl modo che fi vede per le medaglie di Lyfimaco , vno de
fucccflbri d’Alef- fandro Magno , doue da vn lato è la fua teda con
vn i Diade u. I
DE GL’ANTIC HI ROMANI. 51 Diadema, &dua corna, in fegno di
grande honore , per haucrc fermato & ritenuto vn toro per le corna,
il qua- le (cappato delle manidi colui , che lo menauaper fare
facrificio ad Aleflandro,fi fuggiua. LISIMACO.
ARGENTO. LYSIMACO. BRONZO.
Erano principali tutori & auocatidella Città di Ro- ma G ioue,
Mi nenia, & Giunone, &di qui nafccchePol- lioneha fcrittonel
libro della fua Architettura, che il D a ' Si
DELLA RELIGIONE luogo più a!to,dal quale fi poteua meglio {coprire
& Icorgcrc tutto il fito di Roma, quale c il Capidoglio ,fu
eletto per edificami il tempio di quelli tre dij.Ondc tor- ntdiToZ riandò
alla ftolta fupcrllitione de Gentili , che non fola- nL mente adororno
Giouecomc Dio omnipotéte,ne fi con tcntomo’di dedicarli l'Aquila,come Reina
di tutti gl’ vc- cclI»,penlàndolo maggiore di tutti glabri Dij,ma gli
con Ammone f a g rorno ancho il Montone, chiamadolo Iuppiter Am-
moni mettendolo fopraquello à fcderccon lo Icettro in mano. Nacque quello
vocabulo Ammon dalla rena, che i Greci chiamano «w** .ciochc Plinio
(fcriuendo del Tale Ammoniaco nelxi i. libro) ha meglio dichiarato
in quello modo. Ergo ^AEtbiogU fuhie&d ^AJricd^mmonUci
Ucrynum Jìiìldt in drenti [un, inde etto, nomine w Ammonii oraculo
iuxtd quod gignitur drhor. Quantunque Tinterpreted’ A rato
Latino, ò Ballo, ó Celare che fi fbflcjfcriuachc quello fia il Montone,
che anchora di poi fu meflb il primo tra i legni cclelli per ha
uerc infognata a Bacco Tacquaperilfuo ElTercito,chc da lui condotto per
la Libya fi moriua di fete,fi come piu à pieno potrà il lettore vedere
nel mijibro di Q^Curtio, o xv 1 1. di Diodoro Siciliano, ò nel 11 1. lib.
che Arriano ha Icritto de fatti d’ AlclTandro Magno.
Meda. DE GL’ ANTICHI ROMANI. MED..
D’HAD. BATTVTA IN GRECIA, BRONZO. BRONZO.
Fuanchoraà Gioue dedicata la Capra, per hauerlo t* c*pré nutrito
del Tuo Iartc,ondc ei fu detto Egiuco,& da Greci ùtyic X t f,Ia quale
capra intendcuono quella della Nymfa Amaltea^he l’haucua allcuato, A come
afferma Gcrma nico Celare ncAioi vcrA d’ Arato, douc ci dice,
-lUaputatur Nutrix ejje louu/i 'vere luppicer infdm
Ubera Crete* muljìt fidi^ima capra, Sy dere qua clarograrum
cejlaturalumnum. Il che moftrarono anchora meglio Filippo Se Valc-
riano Imperatori , facendo nelle loro medaglie mettere vna volta la Capra
fola con lettere che dicono , io v i conservatori a v cvsT i, &
altrouc la Capra che portaua addoffo vn Gioue à modo di fanciullo con
altre lettere à quello modo , iovi crescenti. Vi
V 54 Gioite vit-
tore. Calcidonio dittico.
DELLA’ FILIPPO. ARGENTO.
RELIGIONE VALERI ANO. ARGENTO.
Attribuì Umilmente molti altri nomi & dignità la fu-
perftitiofa antichità à quello Gioue,vna volta chiaman dolo
Vcttoriofojcome quelli che péfauono che ei donaf fclcvcttoricj&cohlo
fugurauonoconvna Vettoriain mano,& con vno fccttro nell’altra:&
vn’altra volta face uonolaVcttoriachccoronaualuid’vnacoronad’Allo-
ro,(ì come io lapoflo moftrare (colpita in vn mio Calci donio antico,
poco minorcd’vna medagliada quale pie- tra anticamente fu confcgrata à
Gioue Fulguratorc,per vfeirne il fuoco, onde i noftri Soldati
l'adopranoancho ra hoegi all’archibufo. CAL
DE GL’ ANTICHI ROMANI. CAL CIDONIO ANTICO.
BRONZO. MEDA. GRECA. BRONZO.
DOMITIANO. BRONZO.
DELLA MARCO RELIGION
AVRELIO. BRONZO. BRONZa
cottegli Per le medaglie qui appreflo , fi vede Gioue mezzo
* *** * *'• ignudo di Copra, & dalla cintura in giù vcftito,chc fta à
ciò**. federe nel mezzo di quattro elementi , tenendo da vna mano vna
hafta , & l’altra la ripofa Copra la tefta de l' A- quila,fi
comclalcultturalo dimoftra peri due carri ce- ledi dclSo!c,&
delaLuna:& per i due fimulachri che fono Cotto i Cuoi piedi,
lignifica gl’altri due elementi, cioè , l’acqua & la terra , hauendo
il Z odiaco attorno, doue Cono riprefentati i dodici Cegni ideili. Et la
ca- gion perche riprefentauano cofi Gioue, era, chcgl’an- tichi
nella loro miftica & occulta theolo^ia volcuono lignificare, che le
cole lupcriori debbono a gli huomini efìcrc celate, & Colamcnte
manifcftc à Dio. Mafuadi- uinità & tutte le Cuc potenze, ci ha
moftrato Alcxan- dro figliuolo di Mammea per i Cuoi medaglioni bat-
tuti in Grecia, doue fi veggono da vn lato caratteri ab- bre
DE GL’ ANTICHI ROMANI. 57 breuiati, che dicono
XrTOKPA'Tnp K^riAP ma'pkos atpe*aioì iebaitòs a* AEfg a n a po z , che
iLatinihan no interpretato ,imperator caesar marcvs AVRELIVS
AVGVSTVS ALEXANDER. Alexandr o mamme a.
bronzo. I Greci chiamorono Gioue per varij nomi,
malfima- mcncci Siraculànijcomc recita Tito Liuio nel quarto libro
della terza Dccadctcon ciò Ila, che hebbero il tem- t empio di pio di
Gioue detto Olimpio,alcrimcnti Eleo , celebrato primajpcril Tuo oracolo,
& dapoi per i giochi publici che lìfaccuono in Elide , nel Campo di
Pifar&di là e ve- nuto il nome di Gioue Elco,come lì potrà vedere per
la medaglia Greca polla quidifotto,nelìa quale lì troua da la
bandadritta il lìmolacrodi la teila di Gioue con que- Gioue Ite lettere
Grechc,s e rs iAET02 > chcfignificano J ciovE ^ ELEO.EtncI rouefcio
elcolpito il fuo Folgore & l’Aqui- la con tale inlcrizionc,zr paro
sion: la quale cifaap- parircchela città di Siracufa portògrandiflimo
honorc D s w',ltrr r*jr" *- ** •‘.‘r * 4 .
-r* • .*• . v ‘. v. ‘‘ ■ m 58 DELLA
RE LÌGIO NÉ a Giouc Eleo, à cui fece edificare vn cofi bcllilfimo
tèni pio,& battere fimili medaglie in fua eterna memoria.
MEDA. DE I SIRACVSANI. BRONZO. SttBd
fot»- tiferà di Giouc. Per le medaglie
d’argento che furono battute per Lucio Lentulo,& Caio Marcello
Confoli,fi troua la te- tta di Giouc d'vna banda con tale inflizione,
ivcio L E N T V L Oj CAIO MARCELLO C ONSVL I» b v s.
&da l’altra è vn Giouc coi fuo Folgore nella man dritta,&
l’Aquila nell’altra , &innanzi aìui vno piccolo altare,& dietro
laftella falutifcra,laquale c polla nel fe- condo luogo tra le fteile
erranti: lignificando tutte que- lle cofc vn facrificio fatto per detti
Confoli à Giouc, per caula del Folgore caduto fopra il fuo tempio
Capitoli- no à Roma. Meda?
DE GL‘ANTICHI ROMANI. ss> MEDA. DI L. LENTVLO, ET
C. MARCELLO, CONSOLI. ARGENTO. I Romani
chiamorono quello Giouc Confèruato- Gioite cc%> re , fi come noi
leggiamo nelle medaglie di Diocletiano { enutort ' Si di Gordiano Imp.che
lo dipinlcro ritto eon due faeffe nella man delira, & nella finiftra
vn’hafta, infieme col medefimo Imperatore fiotto la cuftodia fua,&
lettere che dicono, io vi conservatori. Nclrouelciodcl- l’altra
medaglia di Diocletiano fi troua vn’altro limile Giouc, che prclènta vna
vetraria, la quale ha fiotto i pie- di vnglobo,&Gioue {aquila vicina
àifiioi: fi come Li- cinio ne fece battere vn’altra,doue l'aquila hain
becco vna Corona d’allòro & lettere in quella guifa, ioyi
CONSERVATORI AVGVSTORVM NOSTRORVM. Domi
*■ v. «*
DELLA RELIGIONE DOMITI ANO ANTON. PIO. ARGENTO.
ARGENTO. GORDIANO. BRONZO.
ARGENTO. MASSIMIANO • LICINIO. ARGENTO.
ARGENTO. Oltre ì
!•; * '?*\ P M r
DE GL’ ANTICHI ROMANI. 61 Oltre à Vettoriofo,Fulguratorc, ò
Fulminatore, fu Dìutrfe po anchora chiamato Statore, Propugnatore,
Vendicatore dl & Cuftode,Anxur, ò Auxur. Et come Marte
Vincitore fu honoraro da Romani, coll ancora fu adorato da loro
Gioue Vendicatore, perche da lui erano punitele cole Gl - owf v j_
malfatte. tote. GORDIANO.
ARGENTO. ALESS. SEVERO. ARGENTO.
GORDIANO. DIOCLETIANO. argento.
ARGENTO. Del Seneca,
CJ. della religione Del foprafiguratoGioueCullodc
nella medagliadi Nerone, ha fatto mentionc Seneca, nel fuo fecondo
li- bro delle qucflioni naturali,douecidice: Quem Iouem
tnteUigunr cujlodem rettorémtjue \niuerf. Qucllo,chc parimente fi
vede nelle medaglie d Ha- driano, douc Gioue c dipinto à Ledere nel fuo
Trono conia filetta in mano dritta, Se lettere chcdicono, ivpi- ter
cvstos. Vcfpafiano le fece battere con inferi - zion diffcrcntc,chc dice,
iovis cvstos. Cicerone. NERO.
ORO. VESPASIANO. ARGENTO.
Ma quanto à Gioue Statore, cofi chiamato, perche, mediante
lui, fi confcrua ognicofinli vede che Cicero- ne ne fece anch’egli
mcntione nclloratione, cheei fece innanzi che andare in cfiglio:doue ei
dille; O Gioue Sta- torc,quale i noftri antichi cofi chiamarono , come
con- fèruatoredi quello Imperio,& dalle mura del cui rem- pio
io tenni difcollo le violéti imprefedi Cati!ina,dop- po che Romolo
l’hebbe edificato nel palagio , apprefib la vettoria hauuta de Sabini, io
ti priego d’cllcrc in aiuto alla Rcpublica & Città diRoma, Stame in
tutte le dif- gratie mie. yltore
P'S DE GL' ANTICHI ROMANI. <r 3 Vlcorc
fu chiamato, & honorato da Romani come Marce, per edere l’vno &
l’altro vendicatore delle cofe mal fatte: & in Italia , maTTimamcntc
nel territorio Ca- pouano detto Auxur,& figurato il Tuo lìmulacrope r
vn Auxun fanciullctto lenza barba, del qualefcce mentione Vie-
Virgilio. gilio nell’ viij.libro dell’ Encida, quando dille:
Cyneumejue iugum^uets I uff iter ^Auxttrus aruis r
Pr<efìdet. Et è ancor Giouc coli (colpito (opra vna
medaglia d’argentodi Pania, da vn lato della quale fi vedeà fede-
re nel fuo T rono con vna tazza nella mano mra,& nel- la manca lo
fcettro,con vna corona di Quercia, o d’Vlt- uo,ilchc non ho potutotroppo
bene difccrnerc,per la piccolezza della mcdagliarnondimeno Phornuto
affer- machefolamcnccGiouccra coronato d’Vliuo,in fegno di
perpetuitàrperchc egli è Tempre verde, & tiene qual- che poco del
colore cclcltc. ME DATgTi E DI P ANSAI ARGENTO.
Et Ti *4 Tempio
d'Augufto in Alcjptn ària. DELLA
RELIGIONE EtlicomcGiouchaucua in Roma (come e dctto)iI Tuo
tempio magnifico , & era chiamato Scruatorc Se Conlcruatorc,coli in
Alcflandria nera vn’altró limile conlagratofcome fcriuc Filone nel libro
della Tua lega- tioncà Caio Ccfarc) à A uguftoConfcruatorc, chiama-
to hauuto in vcncrationcda i nauiganti.Era quello grandillimo &
altiflìmo tempio pollo innanzi al Porto,picno di Tau ole offerta, di
pitture cxccllcnti,& di flacuc marauigliofamentcfabricatc,&
ornate d’argento Se d’oro, con portichi Se loggic per Ilare al coperto,
& palleggiare, & vna libraria accompagnata dagradilEmc
làlc,portali,bofchetti,& lunghe vie, che di lontano por-
geuonofpcranzadi falutc à tutti i nauiganti,che volc- uono pigliare porto
in Alcflandria: benché quali per tutto il modo foflcro flati dirizati
& fatti molti altri tem pii in memoria d’Augufto & per eternità
del fuo nome, li come li troua nelle medaglie battute al tempo di
Ti- berio, il quale cominciò vn tempio in honorc fuo che Caligula
fornì poi,& Io confagro al fuo nomccon ofH- cij Se facrificij pieni
di pietà Se di rcIigione,il che ei con- ferma perle fuc medagIie,doucda
vn Iato è il lìmula- cro della pietà à federe con vna tazza nella man
dritta, & la fianca ripofafopra vnfanciuIIctto,che moftral'of
fido pio che Caligula faccuainuerfo i fuoi parenti , con quelle parole,
e. caesar divi avgvsti prone- POS AVCVSTVS PONTIF EX MAXIMVS TRIBVNIT1
A POTESTATE QVARTVM PATER PATR1AE. & poi quella altra
appreflo folamcntc, pietas. Dall’altro Ia- Sdtrificio to mC£ ^ a g*
ia fi vede fi tempio d’Augufto flato ri- diCéU&uU. ccuuto (comeci
penfauono) tra gli Dci:& nel mezzodi detto
Librario b.Uifiinu d'AuguJlo.
Tempio tA ugujlo (omincUto per Tibe- rio, cr
for- nito per C4 ligula. - *"*
DE GL’ ANTICHI ROMANI. <r 5 detto tempio
vn’altare,fopra al quale c vn Buc,tcnuto da colui che n’haucua la cura,
chiamato Vittimario,con vnfaccrdotc chemoftra di volere fa me facrificio,
teneri do vna razza nella mano deftra,& dietro alle fpalc vn
miniftro con vnvafopcrriccuercilfanguc della beftia. AVG
VSTO. ORO. *
DELLA" RELIGIONE MED ÀGLI ÒNI DI TIBERIO.
Tempio dkugujlo reflituito per A
nto~ nino. Comminciando dipoi quello tempio col tempo
à rovinare, Antonino Pio lo fece inftaurarc, fi come h ve- de per le
Tue medaglie d’argento, d’oro, & di bronzo, douc fono lettere che
dicono .templvm divi avgVsti restitvtvm. Ne contento di qucfto, ne
fece fare vn’altroad Adriano fuo predcceflbrc,comc ricordeuolc de
benefici), che haucua riccuuti da lui. Anto
» DE GL’ ANTICHI ROMANI.
c-j ANTONINO PIO. BRONZO. Oltre à quelli
templi , furono anchora fatti molti altari in honored’Augulto, per
moftraremaggiormen- imiti de te, & per diuerfe vie la fua eternità
con quelle parole, providentia, hauendo quei Romani quella vana
opinione, chela deitàd’Augullo potcflèloro concedere tutto
quello,dichehaueuonobifogno per laucnire.
tu»-, -ilKrTivb'Jì / 68 DE
LA RELIGIONE Et coli per tutte l’altre medaglie de gli
Imperatori; che erano (lati à modo loro deificati, folcuono
gl’anti- chi (colpire quelli altari in legno della loro
deificatione-. Deferivo* Scriuc Apulco nel dogma di Platone
, chela proui- XkJu denzanon è altroché vnafenccnza diuinachc
mantie- ne femprcfelice colui,checlla piglia vna volta iti cura:
& altri hanno detto che folamenteriguardaua Se pcnlà- Dtuodi
uaalIecofeaucnire:ma i dannati Epicuri£al(amcntecre- zpÙHro. deuonochcDio
non haueflc alcuna cura de mortali. Ond’io à propofito di quella
Prouidenza mi ricordo ha- uerctra molte altre pietre intagliate, cheiofcrboin
ho- nore dell’antichità, vn Diafpro, nel quale è (colpita vna
vtformU* formica con tre fpighc in bocca,fignificatricc della Pro- K de
Polii- uidenza-.la quale pietra fu altre volte trouata ne i fonda- de*K4.
menti d’vna delle torri cheio ho fatte farcnclla mia cafa della
Maddalena, che per edere cofa anttchitfìma & rà- ra,mi c parlo farla
ritrarre qui Cotto al naturale. — Diafpro
DE GL’ANTICHI ROMANI. Et perche Plotina ha già
comporti in 4. libri della Prouidenza, inoltrando che tanto le piccole
come le grancofe cranogoucrnate per il Dio di natura, io rimet-
terò il lettore à quella lcttione,& ritornando al propoli - to mio,
dico chegl’antichi riputorno la Prouidenza per Dea, come anchora ha
inoltrato Cicerone nel libro del- la naturadegli DcijOndcpcrla Tua
figurabile clafem- bianzad’vna matrona ftolata , ò velata & dritta ,
che in vnamano hàlolccttro,&con l’altra moftra vn globo, chcgli
Ita à piedi, pare che voglia lignificare che la Pro- uidenza goucrna
tutto il mondo, come vna buona ma- dre di famiglia, nel modo, che nelle
loro medaglie la fi- gurorno (benché con diuerlì atti) Traiano &
Pertinace Imperatori. r. ;• -
fiorini. PROVI DENZA. Cietront.
'■.V ' > r !
Alcuni altri Imperatori, comeTito, la fecionodipin
gereconvntymone& vn globo, inoltrando come ella gouernaua il mondo.
Antonino Pio la figurò per vna filetta di Giouc accompagnata da molte
altre. A leda n- droScucroper vn vaio pieno di fpighe,& Probo &
Fio riano per vna fcminaftolatacon vn globo in mano,vn fccttro
&vn Corno d’abbondanza. rrouidtnz'*
diuerfmen tc pinta da antichi. Caracal
Ei mi parrebbcinuano affaticare ,fc io non
auertiflì 0 « lettore della pazza fuperftitionc de gli aderbi Roma
ni,i quali durante la vita de i loro Imperaton, o buoni, o catti u i,cKc
ci follerò, in ogni modo non lalciauonodi fare loro templi,ttatue &
altari , & doppo la morte di lànftificarli,attribuendofaIfamentc loro
nomi dibuo ni Principiai fondatori di pace, & (non ottante che ha
- ueflino maltrattato il Scnato,& Popolo Roman o)di re E
4 CONSE CRATIO- NB.
V<tra f a . flit ione ir Romani nel
fanttfi- tar loro ^ imperato^ ri.
FLORI AN A HI ROMANI. 71 S S.
MAMM EAT BUON Z O. 7i DELLA RELIGIONE .
ftauratori della Città di Roma, fteome auenne di Lu- cio Settimio
Scuero,il quale oltre aireflcrehuomobar- baro,beftiale,homicida,&che
di fimplice foldàto pcr- ucnnealla dignità deilTmpcrio, ingannò &
tradì Clo- dio Albino gcntilhuomo Romano per venire à capo dei
fuoidifegni, &: nondimeno s’attribuì & fece dare più per paurache
per volontà dal Senato Romano tùt- ti i titoli di buono Imperatore.
S A R G E N T < 3*23
‘ DF GL’ ANTICHI ROMANI. 73 Ma che diremo noi di quello
Monftro di Natura co- minciato & non finito,il quale doppo la fua
morte fu connumerato daRomaninelnumerodei buoni Dei,& del quale
foleuadirc Nerone, che l'haueua fatto auelc- nare, che egli era ftato
fatto Dio p c r mezzo del boccone d’vn fungo? clodio;
ORO. Et per contrario furono i buoni Principi,
di T raiano, Antonino Pio,& Marco Aurelio, che per le loro virtù
&: buoni coftumi,mcritarono d’cflcre chiamati ottimi Im- c .
pcratori,& canonizati,fe lecitaméte fifolfc potuto ciò fa re.
Trai quali è pur degno d’clTcrc Tempre nominato& ricordato il nome d
Antonino Pio , lolito dire che piu tofto volcuacolcruarc &faluare la
vita d vn Cittadino, che ammazarc mille defuoinimici. Parola certamente £
Antonino piena di pietà & degna d’vn buono Imperatore, come
cglicra,&:comclo chiamòil Senato, facendoli dirizarc come à Traiano,
vnaColonna,& Templi nel modo che £ Antonino fi vede qui di
fono. 'i .... e $ c w • . • • r
0 amo moftraco cornea! tempo anticogli
ucrrdctì Inipcratorieranoconfngrati,&diuentauonoDijdoppo
^TLi ]aI . 0r ° m05tCj& comc * Romani faccuono tem pii &al-
tio di ttm - rar * * n Sonore loro coni /àcnficij de vitelli
ficdegl’agncl-' & Reonfegnado loro Sacerdoti & Flammini nel modS che
di Celare A ugufto ha già fcrirro Prudcnrio^diccndo: Prudenti». Hunemorem
V ererum docili Um aiate fejnuta ? olì eritas t men fa t atque adytit }
& fiamme^ tris DELLA RELIGIONE ANTONINO PIO.
BRONZO. ON. PIO. BRONZO.
Uuguft 75 DE
GL* ANTICHI ROMANI. \AuguJlum col nitritalo placa uù tgd
agno: Strafa ad puluinar iacuit, refj>onfa popofcit.
Tcjlantur tituli,prod»nt confulta Scnatus Cafareum louis ad )
fecitm Jlatuentia templum. Equanto al reità della conftgratione ,
chiamata da Greci & della quale ha le ritto minutamente He
radiano al vij.capitolo del iii j.Iibro,mi è parlo non fola- ménrc
di figurarla cjui fottoal naturale, ritratta dalle me- daglieantiche
d’Antonino Pio,& dt M. Aurelio, ma tra- durla in volgare,pcr maggiore
intelligenza del lettore. ANTON; Pia M- AVRELIOl '
BRONZO. BRONZ O. c
Soleuono i Romani confagrarc doppo la morte lo- ro tuttiquclli
Imperatori, i quali làlciauono i figliuoli heredi dell' Imperio, in
quello modo penlando efTcre ri-- ceuutr nel numero de loto fallì DijrEa
Citta tiftta vcftita abruno,&picna di dolore &di lamenti,
folennemente fatta fàrcvnaimaginediccra limile al morto Imperato
re, la poneua dentro a vn ricco letto d’auorio,lcuato in alto aU’cntrarc
del palagio Imperiale. Era quello letto coperto di prctiofì panni d’oro
&dcntroui quella ima- gine H erodiano.
b o«».f W «HV Ccrimonù de
Roma* nella mori de loro l« fe rotori. - 7
6 DELLA RELIGIONE ginc pallida àguifa quali di ammalato
Imperatore/! ri- polaua,haucndo dal lato manco à ledere tutti i
Senato ri vcftiti di bruno,chequiuigran parte del giorno dimo
rauono.Et dal lato deliro tutte le Donne Romane, cias- cuna fecondo
ladignità & grado dcloro padri,ò mariti, . fenza ornamento
alcuno d’anelli, maniglie, ò catene d’oro,ma fedamente vcftircdi bianco
leggicrmetc(qualì come portano in tal calo le getildonne in Francia)#
tue te piene di maninconia. Durauono quelle cerimonie
vij.giorni,nel qual tempo i Medici ogni giorno s’apprcf fauonóalla bara,
fingendo di toccare il polfo all’amma- lato,# mollrando che gli andaua
fempre peggiorando. Ma fubito che ci diccuono quello cflèrc fpirato, i
primi letto i Up4 Senatori lì lcuauono il letto Tulle fpallc, portandolo
nel YtZ'ZÌ? ^ av ‘ a ^ acra ^ no al Mercato vecchio, douc i
Magillrati tutori Romani Toleuono fpogliarlidelladignitàdi tutti i
loro. officij.Erano in quello luogo da due lati fatti certi pal-
chi con ilcalc,dai’vn de quali tutti i piu nobili giouani & patritij
Romani, & dall’altro le piu illullri donne canta- Himi tan- uonoHynni
& Cantici Iamctcuoli# pietofi,nelmodo, tati nette po che s’vla
ncllcpópe funebri. Dopo quello i Senatori di pt funebri. nuouo fa
lcuauono la bara fullc Ipallc, &la portauono fuora della Città in vn
luogo chiamato il capo di Mar- te,douecravn tabernacolo quadro fatto di
gradirmi legni fcccjii,& ripieno di fcrméti.di paglia, & di
falcine, & di fuora riccamctc adorno di cortinclauorarc d'oro,
di flatucd’auorio,#altrediuerfcdipinturc.Sopraàque Ho tabernacolo n’era
vn altro lìmile,ma piu piccolo,& riccamente acconcio come
l'altro,cccetto che haueua le porte & le fincllre aperte, & coli
di mano in mano mó- taua DE GL’ANTICHI
ROMANI. H77 tauapiù alto nel mcdclimo modo fempre diminoedo.
Potrebbe!! quella ftruttura ailbmigliarc à certe Torri fondate in marc,ò
fopra ài Porti, chiamate da moderni, Fanali, dagl’antichi
Phari,douela notte Hanno acccfi lu TJnaU mi perfarefeorta a
inauiganti.Portato adunque ildet- chiamati to letto fopra al fecondo
ftaggio.quiui fpargcuono gra- dequantitàdi
fpcticrie,diprofùmi,difrutti,d’hcrbc, & d’vngucnti odoriferi di tutte
leparri del Mondo, facen- doqualì à gara di chi più , ò meglio, porc/Tc
honorare, & fare quello vltimo prefente al loro Imperatorc.Fat-
to quello, lì moueuono certi Caualicri à corfa intorno al tabernacolo,
facendo vn modo di Morcfcha tonda, MortfAé Pyrricada gli antichi
nominata:& apprefib à quelli fa- ryntt4 ' ceuono il mcdelìmo i
Cocchi, ò carrette , fopra lequali i carrettieri erano vcllitidiporpora,8cdi
velluto chcrmi- lì,con mafchcrc fomiglianti à i Capitani , & principi
che haueuonogià fcruito il morto Imperatore. Et con finite tutte
quelle ccrimonie,colui che doueua fuccedcre all’- Imperio, pigliato vn
torchio accefo in mano,mettcua il fuoco nel Tabernacolo, & il limile
faccuono tuttigl'al- trhpoidi mano, in manoùl quale per la materia tato
fec- ca,& le cofc vnte deprofumi, & olij profumati, leuaua { j,
e fubito le fiamme in alto,pcr mezzo lequali, vfcitavn’ A- t*
quila viua del minore & più alto Tabernacolo, fc n’an- « daua
volando in verfo il cielo , quiui di terra portando i cieli (come crcdeua
&gridauala lloltitia de Romani nql me delìmo tempo) l’anima del loro
Imperatore), il quale poi coli adorauono come Dio,& gli faccuono altari
& templi, come e detto di fopra. » C
rwr,-* r-’ìRtn «
v 7 8 ' DELLA RELIGIONE ’ M. AVRELIO. F AVSTINA
4U« tu 1 -
PERTINAX. BRONZO. F AVSTINA.
ARGENTO. Crédcuonoi Romani qiicfto mi fieri o non
Iblam" elfere vcro,ma molti giurauono hauerc veduto vfeire del
fuoco l’anima dell Imperatore , & altri pagauono huomini à polla per
confermare coli fatta bugia, diccn - do che l’Axjuila di Gioue l’haucua
portata in Ciclo, & coli ecco in cheniodofu anchora canonizato
Seucro lottizzo* collocato nel numcrodegli Dei, inlìcmccon
moltialrri Imperatori & Imperatrici ch’elPopo.Ro. fece fàlir
per forza DE GL’ ANTICHI ROMANI. 7 9
COM forza alciclo nel medefimo modo che
Scucro. Ma ri - tornando alla materia de noftri templi, doppo
haucrc fcritto de i più trionfanti di tu tti,cioc,di quello di
Giouc Capitolino , di quel d'Augufto à Roma&in Alcflan-
dria,del Pantcone^ di quello della Pace, ci reftai vede- Tempio «K rcil
marauigliofo di Diana Efcfiamcllà fu perba edifica ^j c pg % rione del
quale concorfcro tutti i Re,Potcntati,& Repu blichc dell* Alia
maggiore, contribuendo ogniuno per lafuaparrc/olamcntcmoflidalzelo di
religionc,qua'n- tunquepcr Ja fuagrandezza folle a pena tornito in
CC. anni,& fondato rifpetto a i tremuoti in vn Pantano, tal-
mente che ci fu connumcrato per vno dei lette miracov li del Mondo, &
di poifcolpito in piu medaglie di di- ucrfi Imperatori. “
CLAVDia ‘ ' A R G E N T O. stnr. *4
• Ma pcrcbeil fimulacro interodi Diana,qualc era nel Àmpio
degli Efcfij,nonfi. può interamcce {cingere nel le med agliedi pi ntedi
fo p ra,mi cpàrfódi farlo-hilthopa di nuouo ritrarre qui di fotto nel
modo , che io ihoirt e ” due '.Ikimfc
K.OII 8o DELLA RELtGIO due
medaglie Grechc,l’ vna di C5modo,S: l aura a nn - tonino Pio , nell'vna
delle quali e Icritto aptemhx e «• e x i a n , cioè, Diana degli Efelìj ,
& nell’altra quella l ola parola, e « e s i a spedendo tutte l’altrc
lettere perdute. ANTOM. PIO.
COMMODO. BRONZO. Dtfcrizìon
del tempio di Diana. Era la lunghezza di quello tempio
ccccxxv. piedi, & la larghezza e e x x. ornato di e x x v 1 1 . colóne,
ogniu- naalta lx. piedi, & nondimeno fu abbruciato da quel- lo
fcclcrato Eroftrato,folamentc per dire che egli hau ua fatto qualche cofa
degna di mctporia:bcnche di poi fu rillaurato & rifatto anchora piu
bello da Dinocratc, Celebrati!) Architettore d’Alellandro Magno. Quiui
aduque lolc- cUDianf* L, ono ogn'anno, nel giorno che lì cclcbraua la
fella di ~ Diana, trouarlì tutti i giouani ,& fanciulle , vergini
del paefe,vcllitidibiaco,doucfpeflò lìmaritauono iUcrne? Il
fimulacro ò imagine di quella Dea fu fccodo le fue dignità & qualità
dipinto & figurato da gli antichi in di- uerfe manierc,lt come ella
fu pariméte chiamata perdi; JSSL. uer/I nomi.ConciòlìachcquàdoIaLunaera
tutta pie- na, la dilegnauono per la lua chiarezza con vno tor-
chio v DE GL’ANTICHI ROMANI. 8x
chioaccelo in ambedue le mani, come fi vede nelle mc- dagliedi GiuliaPia,
moglie di Seuero Imperatore, con lettere chedicono, di an a
lvcifera. G I V L I A PIA. argento.
BRONZO. Et per inoltrare anchora meglio che
Diana &la LlT- na eranoinqucl tempo vna mcdefimacofa,ioho fatto
qui mettere vn'altra medaglia di brózo della mecfefima Giulia, nella
quale e ferino, lvna lvcifer a,&ìI(uo carro tirato daducccruic,
chcfignificauono checll'cra Dea della caccia, quantunque l’interprete
d’Arato hab- bia detto che quello fignificaua la fila leggerezza.
Ma quadogl’antichila figurauono poico vnolpiedcinma no,& vn
ccruio apprcfio,voleuono lignificare che cac- ciando, ella pigliaua &
ammazzauai ccrui pcrforza,no minadola »^óa«c, & per memoria che ella
era la prima cacciatricc,fofpcndcuono le corna de cerui dinanzi
al fuò tepio.DclIa quale cofahauendo affai à baftazadif- corfo nel
libro , che per comandamento di fua Maefli iohò fittodella naturadc
giammai! ferochpcrò rimette rò il lectorcà vederne quello, chcion’hò
quiui trattato. F 8i
DELLA RELIGIONE MED AGLI E D’H OSTILIO. A G R E N T
O. Trouanfi anchoradelle medaglie , doue Dinnac
di- pinta, òfcolpitacon Io fpiede, in legno che ella foleua
ammazzarci cingùiali, diche fa chiaro rcflimoniolamc daglia di Gcta Triumuiro,
nella quale da vn lato è fcol- pita la tefta di Diana , & dall’altro
vn cinguialc , ferito d’vno fpiede in vna fpalla con vn cane
appreffo. GETA TRIVMVIR DE GL’ ANTICHI
ROMANI. 83 Quando i Romani figurauono Diana cacciatrice,
ordinariamente la folcuono accópagnared’vn turchaf- fo,d’vn , arco,&
di frccciccon vn cane da ghignerei fc - gugio,(cnzaraiiirode quali non fi
può cacciarci come mortra la medaglia qui di lotto. med 7 ~d
f C~P OS T VMO. ARGENTO. Ma nelle
medaglie d’Augurto fi vede vna volta Dia- na figurata tutta ritta in
habito virginale, con l'arco in vna mano , & con l’altra /opra al
turcharto, facendo le- gno di cauarne vna freccia pcrtirare,&: nel
mezzo lette- re, che dicono/iM pera t or DECiEs,&di fotto,sici-
x.i a. & altre che dicono , im perator vNDEciEs.Et L nel rouefciod’vn
altra fi vede con la velie alzata, vnar- sthukitl co in vna mano , &
nell’altro vno fccttro, vn can da giu- * gnerc,& gli rtiualcrti
infino à mezza gamba , colà prò- £ 1 pria per lei come cacciatrice,
&i quali daPolluccfono An<lro »”- ftati Endiomidi chiamati. des
' F z «4
* • ì t ari- t m r rfi & PpSKT’
• r T v DELLA RELIGIONE A V G V S T O. Tra
cucce le medaglie d oro, che fanno ìjjj.furnorro uaccàTolofa, &
rraquelleche mi vennero nelle mani, io ne hò vna,nclla quale da vn lato è
fimaginc di Diana, col Tuo arco & la faretra,*: dall'altro vn tempio,
nel cui mezzo c vn trofeo naualc,in cima al quale è vna celata antica:&
della prua della natte, c fitto vn tronco come vno Itile con due rami,
vno riuclliro d’vna corazza, & da l’altro pendono due dardi & vna
rotelIa:& à pie del tron co è vn Ancora da vn lato,& vn timone da
J aItro,in le- gno della rotta di Sello Pompeo, quando Ccfarc Augu-
ro racquiftò la Sicilia, la quale in mezzo al frontilpi- Tri gSbe, c *° ^
mc J c h mo tempio e figurata per tre gambe, con impresici lettere che
dicono,i mper ator . c ae s ar,co!ì fignifi- UsùiU can do che Augullo
ringratiaua Diana della vettoria hauutadc nimici Tuoi. -
av 1 i
DE G'E’ ANTICHI /ROMANI. *5 AVGVSTO.
Et nc rouefci delle medaglie battute in honoredt Mar cello, fi vede
parimente-vn facardote, chccon due mani lebrato in prclcnra al tempia di
Diana vn altro trofeo di Sicilia, s *” a *- ringratiandola delI’Kauuta
vittoria di Siracu(a,&dcl te- foro portatone à Roma,iI quale-fu
{limato tanto, quan- to quello che i Romani cauorno di Cartagine.
* MAJICELLINO,. ~ BRONZO.. *6 DELLA
RELIGIONE Animali tonfatati i Diana.
Solcuono gl antichi placare Diana imolando la cer- iliaci
daino, il ccruio,& il toro,tutci animali confècrati lei, fi come
tcftimoncranno le medaglie Latine & chc,che io ho fatto ritrarre qui
di lotto. FILIPPO. BRONCO.
Tempi o di Scriuc Strabonc nel x ri 1 1. libro della fua Cofmògra
to“ra*ro~ & 1 che quello tempio cra fondato nclflfola d’Icaria &
polon. chiamato Tstupóirtxor. Et Tito Liuio neh ni. della quinta Decade ,
lo chiamò parimente Tauropolum , & Tauro poli* i ficrificij,chclifaccuonoà
Diana. Dionilìo nondime- no nel fuo libro de Sicu Orbis dice,chc Diana
non fu chia mataTauropoU dalla regione, ma dalla quantità de tori,
ehcvinalceuonofotto la fua protezione :& però detta dum Tau eguale colà
appari Ice vera per la medaglia Gre ca qui di fottojdoue fono
lettere, che dicono, e petp i- IÓN DAMASI AZ. MED
f vi. DE Gl'ANTICHl ROMANI.
87 MED AGLIA GRECA D I DIANA. ARGENTO.
Chequcfto fiavcro,& che Diana Ila (lata chiamata
TaurofoloSybiTdurof oliai Tuoi facrificij dal toro che l’era
confagrato,come il cane, dimoftra anchora Diodoro nel iti. libro, douc
parlando della Rcina delle Amazo- nc dice, che ella faceua ogni giorno
cflcrcitarc le Tue ver- gini allacaccia, acciò chcpiu facilmente tollcraflino
il difagio dcllarme & della guerra , facendo le fare vn cer- to
facrificio, che ella chiamò T*opej 3 fojo.,benchc gl’ Autori tanto Greci
come Latini habbinoconfufi tutti quelli no mi Tdurouoliumjduropolum,
& Tauropobolum, & malli me Suidane i Collcttanei, chiamando Diana
Tduroholosfal Toro(quello che anchora conferma Euftathio) il quale
l’era facrificato, come fi vede nella medaglia d’argento ' d’ Aulo
Pofthumo, nella quale fi vede da vnlato Diana con vna luna in teda,
l’arco & il turcafTo:& dall'altro il fa orifìcio del toro, nel
modo, che fi vede qui di fotro. F 4
Sacrifìci» di Diati» ordinato da la regi, na deli
a- mazonc. Diana chi» mata Tau- robolos
. tttJICi * * : v ni'
I $8 .'D É L L A Rì L 1 G f Ò M £ ' A VLO
PO STHVMO. - ~ i ARGENTO. eia, &
ma/firneàLettora,doue fe nc vede grandi/fim» Tùtro gì - quantità,
donatimi già da Pietro GiIio,huomo dotto Se deVanuZ g ranc * c amatore
delle cofc antiche, fi conofcechcifacri- ti ficij fatti anticamente da i
facendoti alla madre degli Dij congrande apparecchio,crano chiamati
TAuroj>olium& •>- • altre volte Taurtuolium , &non
folamente à Diana Cibelc,maanchoraàMinerua, volendo
maflìmamente credere àSuidas: benché di coli fatti fiicrificij io
habbia, aliai diftefamete fcritto negli Epigrammi, che io hò rac-'
colti di tutta la Francia. * 'a • ; ' b - •• . „ j ( .
t . * e* V. ... LeBor* inpropugrutcttlo \rbis. matri
devm pomp. philvmenae t*VAE PRIMA EECTORAE TAVROBOIIVM F e e
r T. . tìdi°G4f!o fedeli àiichora in vna piccola chiefa di S.
Tomafo giuu mezza rouinata nella medefima terra, vn’altro epitaffio
in vna D E GL’ ANTICHI ROMANI. S* hi vna
colonna, che regge l’altare grande, per il quale fi conolce che i
Decurioni di quel tempo , cioè gouucr- torì della Tcrra,feciono il
facrificiodi Tauropolium alla madre degliDij per la falutc diGordiano
Imperato- re, & di Sabina Tranquillina Tua moglie.
In facelle D.Thanutnunc diruto in columna i aitarli vijìrur.
1 PRO SALVTE I MP. ANTONINI GOR- < DI ANI PII FEL A
V G V. TOTIVSCHE^ DOMVS DI VI N A£, PROQVE STATV C li V 1 T-
LACTOR. TAVROPOLIVM FECIT ÒRDO LACT. D. N. GORDIANO II. ET
POMPEIANO COS. VI. 1D. DEC. CV- " RANTIB. M. EROTIO ET FESTO CA-
» NINIO SACÈRD. Di quella Sabina Tranquillina ho io
veduto altre yolte yna medaglia d’argento, & vno Epitaffio fatto
in quello modo, FVRIAE SABINAE TR AN QV 1 LLIN AE
SANCTISSIMAE A V G. CONIVGI DOMI- NI N. M. ANTONINI GORDIANI PII
FEL1CIS INVICTI A V G V STI DECVRIA- LES AEDILIVM PLEBIS C ERI ALI
VM DEVOTI NVM1NI MAIESTATICHE EO- R VM. Trouafià
Roma vn gran marmo antico fcolpitoin otfmzion honorc della madredegli
Dei,douelì fa mentione del- * cibele Taurouohum,& quiui lì vede
l’imagine della Dea co- ronata d’vna Torre con vn tamburo nella man
manca appoggiato fopra alla fuacolcia,& con la ritta
tiene cer- te fpighe di grano, à federe fui fuo carro tirato da due
liooi,& accompagnata del fuo Atis, che tiene vna palla in mano, &
cappeggiato à vn Pino, come albero con- F 5
90 DELLA RELIGIONE Carro de
la madre de gli Dei , ti- rato di duo leoni.
Dichiara- tionedel'in fegna de la madre de gli
Dei. {agrato arale Dea, à caufa della monragnad’Ida, eh
ciò Candia, òdi quella di Frigia, abondantifiime ambedue
diPinij&doue cllac adorata principalmente per Dea,' & dedicatele
le Pine, onde Marciale ha detto di quelle parlando, Toma
fumus Cybeles. Ma quanto à i due Iioniche tirano il Tuo carro
,co-. mefcriuc Virgilio, Et iunBi rerum dominai
fubiereleones. voltano i Greci lignificare, che non fi troua cofi
Acrile terra,chc ben coltiuata,non diuenti fertile & buona. La
torre lignifica leCitta & edifìci j de quali la terra è orna- taci
tamburo la mondezza della terra, benché alcuni veglino che ciò lignifichi
i venti rinchiufiui dentro, & le fpighe,ch© la terra fola è quella
che nutrifee l’huomo. Figura .u ■ :• '• :•> h
. ' it j . . \ 9J®.: -, 3 A
trt, ,Ou u;j . . . ;ì. ‘ A .w y.
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rr/tarV;ioi f! - •> J *. ■ i V • ... ...
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DE GL' ANTICHI ROMANI. in
FJG y R A~ D E LA MADRE DE I DEI R I 7 R ATTA del marmo
artico, il qual fi vede in Roma ntll’ecchiefa di S.Sebafliano.
M. d: M. L ET ATTINIS L. CORNELIVS SCIPIO
OREITVS V. C. AVGVR TAVROBOLIVM SIVE CRIOBOLIVM , FECIT DIE IIII.
KAL. MART. TVSCO ET ANNVLLINO COSS.
Cibelt tOf- riU. Nell’altra medaglia pure Greca
li vede da vn lato Cibelc torrira,& dall’altro il folgore di Giouc
con al- tre facttc, la quale c tanto vecchia & frulla, che non
lì c potuto cauare alcun fenfo delle parole Greche.
Meda Vari I nomi de la madre dei
Dei. Diana con- feruatrice, adorata in
Sieilia. Chiamaronlagl’antichi madre degli Dei, perche
in guifadi madreche nutriteci figlìuoli.la terra limilmcn- te
nutrilcetuttigrhuomini & animali del Mondo, coli dice Furnuto.I
«Greci & Romani le dettono più nomi & attribuirne diuerfe
virtù.chiamandola Cibelc, Cere- re,^ Terra,Prolcrpina, &fecondo
Lucretio, madre delle beftie. Veda, &Diana:il che li vede &
conferma per due medaglie di bronzo Greche, ncll’vna delle quali c
Dia- na da vn lato con quelle parole, 2 atei p a, & da l’altro
il folgorc,dcdicatole cornea Velia ,& limili parole x i aeqi a r a
©ojc a e n 2, ci oc , medaglia battuta dal Agatoclc in honoredi Diana
confcruatrice. Nel tempo,
che io Faceuo quello 33cor|oi mi fumo mc faglie clonate alcune medaglie
d’argento, di quelle, che viti- doro & inamente furono trouateà
Reims, tutte quafi di Seuc- trouute°t ro,di Giuliani CaracaHa,di Geta,8t
diMacrino. Et per- chcrracfleio netrouaitrc,doue livedcCibelc
convnfolgorc in mano,& à federe fopra vn qucflc parole , ind mi
cparfo non fuora di fotto. L’vna.
GLIA GRECA. bronzo. « ■ .
V «A » i
5>4 DELLA RELIGIONE if pino con- L’vna dell altre
due medaglie e dì Giulia, nella quale madre dc*i ^ vc< ^ c Cibclc
tortila in compagnia di due lioni & àfc- Dd. dere fopra vna Tedia con
vn ramo di pino in vna mano, & nell altra lo fcctcro,chcclIa
appoggia fopra il Tuo tam buro,3c lettere che dicono intorno ,mater
devm. Il medefìmo rouefeio nella medaglia di Fauftina e quali del
tutto foni iglianteà quello. ARGENTO.
BRONZO. Figuro MED. DI C.
VOLTEIO. ARGENTO.; ANTO. Pio.
BRONZO. p JJ ■ ' ■'■W ■■ DE
GL’ANTICHI DOMANI. Figurornoanchoragl’antichiil lìmulacro di
quella Cibcìe con vn gran numero dipoppe,fignificando‘ che
cllanutricaua tutto il Mondo, con vn a torrefalla tefta, due Honi Copra i
bracci , & diuerfr animali incorno, produtei da lei come Dea della
Natura, & di più due ccruie ài piedi, che moftrauono che Diana, &
quella erano vnamedchmacolà.Ncl qual modo nonhd mot- to tempo che
ella fu ricrouata in vna grotta ancichiflì-
maàRomadadipinturadellaqualemi donò altra vol- ta M. Antonio Fantuflì
dipintore Romano, la quale io ho polla nel miolibro de la Natura de gli
dèi , per dame la villa à .gli amatori dell’antichità. Furono tutte
quelle forme attribuite à Dianacondiuertì nomi di triforme, come
per il tellimoniodiPaufania la chiamò Alcamc- nc:& Virgilio,
dichiarandoci che in cielo lì chiamaua Luna, in terra. Diana,&
nell’inferno Profcrpina , coli laf : ciò fcritto,
Tergeminamque Hccaten>trU ùrginìs or a Tfidnx. Et perche
la figuradi Diana, ritratta da vn marmò antico,!! vedrà meglio nelnollro
primo libro dell anti- chitàdiRoma, io non nelcriùero qui altro , ma
fola- mence dirò come fotto la deità & nome d’Hccate i più
ricchi Romani foleuono ogni mefe far facrificio à Dia- na, mettendo fopra
i canti delle llradc della Città, pane & altre cofe,chcfubito da
ipoueri erano leuaje via , co- me fcriuc Ateneo, llimando che Diana, la
Luna, & Pro- ferpina fodero vna mcdclima coCa. Hauendoà
baftanza parlato di Diana , & defìderan- - do venire alladcfcrittionc
degli altri Dij, comincieremo da ^inerita* la quale fccondoi Poeti,
nacque.de l capo diGio 55 Dea
di m- tura. Diana tri- forme.
Paufinid. Virgilio. Sacrifìcio fattoi Dia
na fotto il nome di He tate. Ateneo.
MINER- VA. 96 DELLA RELIGIONE di
Giouc, pcreflcrcrintcllctto collocato nella certa dell* huomo. Armaronla
oltre à quello gl’antichi d’vno feu- do, nclqnalcera il capo di
Mcdufa,moftradochcrhuo- mo fauiodcbbecon force animo & intrepido vifo
refi- ftcrc aU’aucrficà,& à nimici.il pennachio che ella hauc*
ua fopra al morrionc , fignificaua rornamenro di tutte lefciczc,
&cofcaItenclccruclIo dcH‘huomo:le tre vedi differenti l’vna
all’altra, che la Capienza debbe clferefc- grcta,&l'hafta che ella
haucua in mano, che l’huomo fauio guarda, con fiderà, & batte di
lontano & con van- drdicXt*! taggto. Mala Ciuctta le fu dedicata
(come habbiamo Mintrtu. detto) per moftrarcche la Capienza cuopre con le
tene- bre il fuolplcndore-.i qualitutti lignificati pare chedcf-
criucffc affai bene Ouidio nel Certo libro della fua Mc- tamorfofi,
quando dille, ^t fili datelypeumjat acuta cuflidis hafiam,
Datgaleam capiti, defendituragide pettus, ‘PercuJìa'mejuefua
fimulàt decufiide ferrarti. Edere cu mi; accia factum canentis
oliua , Jrfirartque deos «perù vittoria finis. Minmu
Scriuc Varronc che Mincrua fu quella , che fondò ie untoti Atcne,&
per ciò fu chiamata, aohn a quafi idxraìoe rrdfOt- i- Atene. r e, che voi
dire, vergine immortale, àcaufa chcfcomc fcriue Fulgentio) la
ìapienza non muore mai. Di qui ha voluto Porfirio dire, che Mincrua none
altro che la vir- tù del fole, mediante la quale lafapienza entra &
pene- tra dentro alcuorcdcH’huomo, là onde nafcendodalla
fommkàdcU’aria : però fi vede che i Poeti hanno finto che Mincrua c
vfcitadelcapodiGiouc. I Filici dicono chela virtùintellccciuaècollocata
nel cerucllo deliquio DE GL'ANTICHI ROMANI. *7
mo,comc denrroalia principale fortezza del redo del corpo.
Chiamaronla Umilmente gl’antichi Bellona, BrBofl4 cioè Dea della guerra,
lignificando chei Soldati debbo- d « * u no non fidamente edere del
continouo armati Spederei- S* frr <- caci, ma proueduri di configlio:
&rprima chccominciarc vn imprcfa,cdàminarc molto bene le forze del
nimico: quello che confermò anchora Saludio dicendo, che ei bifogna
prima configliarfi,& doppo il configlio, & la deliberationc fatta
mandar predo ad effetto ìlfuo dife- gno.Lacaufà perche gl’hiftorici
l’hanno fatta fondatri- ce d’Atcnc, è, che dicono che nafccndo difeordia
tra lei & Nettuno, di chi douede porre nome alla Città, gli Dei
fimedono in mezzo per pacificarli, &giudicorno che Ncttu- qualc di
loro due produrrebbe cofa piu vtilc alla detta Vaim terra, quello le
douede dare il nome, per il che pcrcoccn- do la terra, & facendo nafcerc
Nettuno vn cauallo, & Minerua l’vIiuo,fu fententiato
chcl’vliuo, piu che il ca- uallo fodènccedirio & vtile alla vita
humana,& cofi re- do la Dea vincitrice, con attribuirle l’vliuo &
cdcrechia- mata Pacifera, come fi vede nelle medaglie di M. Aure- vulimit
- Iio,& di Commodo Imperatore. - 4 ut 1 q
ncrua. f • *. • T V ■ * 1 t\ e k \ ■ l A ,|f I. fi , *
. I .. '• •• 1 ■ • "• «f; IM ,1 - f . n
L M. AVRELIO. COMMODO.
BRONZO. Ttfle di mi Scriue Plinio che infino alfuo tempo
duraua ancho- ra la celcbrationc della fella & giuochi di
Minerua, tjuatria. chiamati Quinquatrij, quali erano, che i fanciulli
facen- do vacationc dalle fcuolc & da gli ftudij porrauono la
mancia ài loro maellri in honore della Dea,come quel Jache aiutaua la
mcmoriarciò che Quintiliano a! 1 1 1. li- bro^ nefuoi falli Ouidio
anchora meglio ha dichia- rato, quando ci dice, 'Pallata nunc
putrì tener a j ornate p nella: Qui lene placarit Palla
Ja,Jolhuerir. L’occafione fopradetta della difeordia di
Mincrua nettv- & di Nettuno, pare che mi porgea
conuencuolcmare- « n o. ria di ragionare anchora di quello Dio,il quale
(come il Delfino fcriuc Higinio) fi dipingevi con vn Delfino fotto
il dedicato ì piede 5 ò la "mano mancaappogiataui fopra, hauendo
il nettano, tric | enrc nc lJ a r j t ta , fi come dimollrano i rouefei
delle medaglie di M Agrippa. M.Agr
I 1 L DE GL’
ANTICHI ROMANI, M. A G R I P P A.
BRONZO. Fu Umilmente da gl’antichi dipinto Nettuno
con uettunodi vn Tridente & vna Acroftolia (ornamento antico di
galea) in mano , come fi vede ne rouefei di due mie te cr una medaglie
d’argento, l'vnad’ A ugufi:o,& l’altra di Vefpa* fiano.douc fono
lettere che dicono, neptvno redv- ci, in fegnodi ringratiare lo Dio del
felice ritorno dal- le imprefe nauali.
Acrojlolta dagli anti- chi. AVGVSTO.
VESPASIANO. ARGENTO. G z
100 ut -inai*
: DELLA RELIGIÓNE vufciiut 4t- Attribuirno
parimente grantichiii Tridente a Nct- mttuno 4 tuno,,n %no dello feettro
, & ancho per efl'erc vno in- perfetttro. frumento molto ncceflario à
i marinai, dipingendolo vna volta pacifico>& vn’altra adirato
,come fi vede per le medaglie di Pompeo doppol’imprela fatta, & la
vet- roria hanuta de Corlali, donc da vii Iato fono lettere, che
dicono, MAGNVS IMPERATOR ITERVM-.& dell’altro, PRAEFECTVS CLASSIS ET
O ilARITIMAE EX SENATVSCONSV MED. DI PO MP
DE GL’ ANTICHI ROMANI. ioi Io ho tra molte pietre antiche,
intagliate di diuerfc Ag<tu <m- forci, l’Agata di forco figu rata ,
nella quale è il mcdelìmo Nettunoà ledere, con vn braccio appoggiato
fopra vn tmo* va Co alta maniera d'vn fiume,& doppo quella vna
Cor- niolaanticadicolorcdi rubino, nella quale cvn Nettu- no fui
fuo carro, tirato da due caualli, nel modo , ch’egli tumori- è anchora
figurato in vna medaglia di M. Agrippa con rito dà <a - lertcrc che
dicono aeqvoris me omnipotens. AGATA. CORNIOLO.
M. AGRIPPA. arg e n t o. .
v."“ v - -m * .... VA
monete ioz N rtttmo
i fiutilo. DE LA RELIGIONE La caufa perche
glancichi dedicorno il causilo à Nettuno, fu,perchc ci fu il primo che
trouò il modo di domarli &frenarli, come dice Virgilio nel
y.dil'EncidL / ungir eejuos curru geni tot fumanti a. <jue addir
Frana f'eris ì manilupjue omnes ejfundit babenat. Fanno vera
teflimonanza di quello, ’ Tarcntini, nelle quali da vn lato fi vede
Nettuno uallo,& dall’altro Taras fuo figliuolo fopra vn Delfino.
HÌppOCTé- tid. Confutili.
Nettuno in h entore di tutte del tuuigtr.
A iNettunocauanere recionoiKomanjgia vn tem- pio,comc fi leggein
Haficarnalco,&chiamaronogl’Ar cadi) il dì della fila fella
Higgocratia , fi come gl'antichi Confualia , nel quale tempo tutti i
causili > muli, & mule non erano in modo alcuno adoperati à
rrauagliare,' madai garzoni di Italia condotti à moftra per tuttala
Città di Roma con la teda coperta di fiori & ornata di ghirlande con
ricchi fornimenti. Scriuc Diodoro che Nettuno fu il primo che
trouò l’arte del nauigarc& didrizarc vna armata di marc,&
che D E GL’ ANTICHI ROMANI. 103 ' che per quello
ci fu fatto da Giouc Ammiraglio del ma- re^ di poi adoratocome Dio.Et per
le due medaglie, & vn Niccolo, figurate qui Cotto, vollono glantichi
li- gnificare che Nettuno haucua poflanza tanto in mare Ncttuno ^
quanto in terra,figurando vn caualloconla coda tor- gnordrima ta &
diuifà in due partidnfegno de iduc Elementi, l’vno (quale e la terra)
ripreientato dinanzi per il cauailo, & l’altro (qual’ è il
marc)difcgnato dietro per la coda in forma di Delfino.
ANTICO NICCOLO. Qi CREPERIO. GALLIENO.
* »o4 DELLA RELIGIONE Quando i Romani volcuono
moftrarc di ringratia- rcNettuno di qualche vettoriahauuta in mare, lo
facc- uono Scolpire nelle loro medagliedavn lacoconil Tri- dente^
dall’altro mctteuono vnaVcttoriafulla poppai d’vnaNaucmel quale
modolofcciono già fare Deme- trio, Augufto Ccfarc,Vcfpafiano , & Tito
fuo figliuolo. Imp.Rom. MED. DI DEMETRIO.
ARGENTO. AVGVSTO. VESPASIANO. ARGENTO.
ARGENTO. Ritor -
I E serv- ir API a
Machione DE GL’ ANTICHI ROMANI. 105 Ritornando à
gl’altri noflri Dij,& loro templi, altari & fimulachrijdiciamo
chcEfculapio Dio della fa nità,fu il primo chctrouò l’vfo della Medicina,
infcgnataglifor fc prima da qualche Dio flato innazi à lui. Quelli al
rem po di Homero fi vcdcchcnon era anchora flato collo- cato nel
numcrodegli Dei,cóciofìa che il detto Poeta fa medicare àPconcle piaghe
di Marte. Ma quadoci parla diMachaonc,figliuolo d’ÈfcuIapio,ci lo chiama
huomo Ma(hégj figliuolo d’EfcuIàpio Medico, chctrouò molti rimedij
figliuolo ncccflarij perla fanità dcllhuomo , & lo fa tato
eccellete in quella arte, che ci dice che rifufcitaua i morti .Dice Lat
Stantio. tantiochc Efculapio nacque di padre & di madrc,chcn6
fumo da perfonaconofciuti,& coli lafciato in mezzo à vn campo,&
trouato da certi cacciatori, fu dato i n guar- dia à Chironc
Centauro,chcgl’infegnò lar te di medica- renella quale vfarono dipoi
fempregl’antichi fino al tc- pod’Hippocrate,che la riduflc alla fua
perfezionc.L’ha- Kippocratt birationed’EfcuIapiofugiààRaugiacittàdi
Schiauonia, Umdu^a & dagli antichi chiamata Epidauro,doue ci
fucòfiigra- * pnfctno to, fattogli vn tempio, & vna flarua d’oro
& d’auorio per " f * le mani di Trafimcdc,cccclIcntiflìmo(comc
fcriuc Pau fàniajfculcorcdi queltcpo, &natiuo dcll’IfoladiParos.
^ef^iuio Eufebio nondimeno lo vedi &dipinfenel modo, che in nedeiima-
marmo bianco fi vede anchora à Roma,& in molte me daglic & pietre
antiche, cioè vcflitod’vn mantello alla do Eufebio. Greca, con vn baflonc
in mano, & fopra al quale(attor- cigliato d’ vna ferpe)pare che il
Dio s’appoggi, nella ma- niera che io l’hò in vn’altra belliffima
Corniola, &in vno Niccolo, ritratti qui di forco al naturale.
G 5 .ori oia/ì Jr
ioc DELLA RELIGIONE ‘CORNIOLA ANT. NICCOLO ANT.
Tornato. Microbio. I a
Ciuciti dedicata ì Efculapio. Significai™ la
fcrpc (fecondo Fornuto) che fi come quelle fi fpogliano & mutano la
icorza, cofi auiehedc Mcdccichc riducono gl’ammalaci dalla malaria alla
fa- ttiti, rendendo loro vn corpo nuouo. Altri voglionoche fi come
la ferpe lignifica laprudcza,cofi bifogni al buo Medico edere prudente
circa alia finità d’vna perfona. Ma Plinio rede vn’altra ragione, cioè
che la fcrpc fia de- dicata à Efculapio per edere buona a molte
mcdicinc:& Macrobio dice che quello e, perche la ferpe ha la
villa fiottile, come bifiogna che habbia il Medico nella cura d’vn
infermo, &chc il battone fignifica,chcvn huomo ammalato ha bifiogno
di nutrimento che Io fiollcnga, in modo,ch’ei non
caggiaaffatto.EtEufebio,chcilba- ftonegl’è attribuito, come quello che
^er appoggiarli e ncccdario à vn’ammalato. Fu oltre a quello
dedicata à Eficulapio la Ciuctta, lignificando che il medico debbe
edere vigilante più la notte che il giorno intorno all'in- fcrmo.fi come
lì vede ne rouefici delle medaghedi Nero nc,&di Vitcllio.
Nerone. DE GL’ ANTICHI ROMANI.
107 NERONE. VITE L LrO. * ORO. BRONZO.
Vcdc(i anchoraà Roma nel mezzo del Teuero vn’I- foletta à modo
d’vna galeotta, cioè larga nel mezzo,lua- ga due ottani di miglio,
appuntata da bado , & piu larga di fopra, à modo d’vna poppacL’vna
naue:la quale Ifola fu già confagrata à E(culapio,ati!ina,dop- po
che Romolo l’hebbe edificato nel palagio , apprefib la vettoria hauuta de
Sabini, io ti priego d’cllcrc in aiuto alla Rcpublica & Città diRoma,
Stame in tutte le dif- gratie mie. yltore
P'S DE GL' ANTICHI ROMANI. <r 3
Vlcorc fu chiamato, & honorato da Romani come Marce, per edere
l’vno & l’altro vendicatore delle cofe mal fatte: & in Italia ,
maTTimamcntc nel territorio Ca- pouano detto Auxur,& figurato il Tuo
lìmulacrope r vn Auxun fanciullctto lenza barba, del qualefcce mentione
Vie- Virgilio. gilio nell’ viij.libro dell’ Encida, quando dille:
Cyneumejue iugum^uets I uff iter ^Auxttrus aruis r
Pr<efìdet. Et è ancor Giouc coli (colpito (opra vna
medaglia d’argentodi Pania, da vn lato della quale fi vedeà fede-
re nel fuo T rono con vna tazza nella mano mra,& nel- la manca lo
fcettro,con vna corona di Quercia, o d’Vlt- uo,ilchc non ho potutotroppo
bene difccrnerc,per la piccolezza della mcdagliarnondimeno Phornuto
affer- machefolamcnccGiouccra coronato d’Vliuo,in fegno di
perpetuitàrperchc egli è Tempre verde, & tiene qual- che poco del
colore cclcltc. ME DATgTi E DI P ANSAI ARGENTO.
Et Ti *4 Tempio
d'Augufto in Alcjptn ària. DELLA
RELIGIONE EtlicomcGiouchaucua in Roma (come e dctto)iI Tuo
tempio magnifico , & era chiamato Scruatorc Se Conlcruatorc,coli in
Alcflandria nera vn’altró limile conlagratofcome fcriuc Filone nel libro
della Tua lega- tioncà Caio Ccfarc) à A uguftoConfcruatorc, chiama-
to hauuto in vcncrationcda i nauiganti.Era quello grandillimo &
altiflìmo tempio pollo innanzi al Porto,picno di Tau ole offerta, di
pitture cxccllcnti,& di flacuc marauigliofamentcfabricatc,&
ornate d’argento Se d’oro, con portichi Se loggic per Ilare al coperto,
& palleggiare, & vna libraria accompagnata dagradilEmc
làlc,portali,bofchetti,& lunghe vie, che di lontano por-
geuonofpcranzadi falutc à tutti i nauiganti,che volc- uono pigliare porto
in Alcflandria: benché quali per tutto il modo foflcro flati dirizati
& fatti molti altri tem pii in memoria d’Augufto & per eternità
del fuo nome, li come li troua nelle medaglie battute al tempo di
Ti- berio, il quale cominciò vn tempio in honorc fuo che Caligula
fornì poi,& Io confagro al fuo nomccon ofH- cij Se facrificij pieni
di pietà Se di rcIigione,il che ei con- ferma perle fuc medagIie,doucda
vn Iato è il lìmula- cro della pietà à federe con vna tazza nella man
dritta, & la fianca ripofafopra vnfanciuIIctto,che moftral'of
fido pio che Caligula faccuainuerfo i fuoi parenti , con quelle parole,
e. caesar divi avgvsti prone- POS AVCVSTVS PONTIF EX MAXIMVS TRIBVNIT1
A POTESTATE QVARTVM PATER PATR1AE. & poi quella altra
appreflo folamcntc, pietas. Dall’altro Ia- Sdtrificio to mC£ ^ a g*
ia fi vede fi tempio d’Augufto flato ri- diCéU&uU. ccuuto (comeci
penfauono) tra gli Dci:& nel mezzodi detto
Librario b.Uifiinu d'AuguJlo.
Tempio tA ugujlo (omincUto per Tibe- rio, cr
for- nito per C4 ligula. - *"*
DE GL’ ANTICHI ROMANI. <r 5 detto tempio
vn’altare,fopra al quale c vn Buc,tcnuto da colui che n’haucua la cura,
chiamato Vittimario,con vnfaccrdotc chemoftra di volere fa me facrificio,
teneri do vna razza nella mano deftra,& dietro alle fpalc vn
miniftro con vnvafopcrriccuercilfanguc della beftia. AVG
VSTO. ORO. *
DELLA" RELIGIONE MED ÀGLI ÒNI DI TIBERIO.
Tempio dkugujlo reflituito per A
nto~ nino. Comminciando dipoi quello tempio col tempo
à rovinare, Antonino Pio lo fece inftaurarc, fi come h ve- de per
le Tue medaglie d’argento, d’oro, & di bronzo, douc fono lettere che
dicono .templvm divi avgVsti restitvtvm. Ne contento di qucfto, ne
fece fare vn’altroad Adriano fuo predcceflbrc,comc ricordeuolc de benefici),
che haucua riccuuti da lui. Anto »
DE GL’ ANTICHI ROMANI. c-j ANTONINO
PIO. BRONZO. Oltre à quelli templi , furono
anchora fatti molti altari in honored’Augulto, per moftraremaggiormen-
imiti de te, & per diuerfe vie la fua eternità con quelle
parole, providentia, hauendo quei Romani quella vana opinione,
chela deitàd’Augullo potcflèloro concedere tutto
quello,dichehaueuonobifogno per laucnire.
tu»-, -ilKrTivb'Jì / 68 DE
LA RELIGIONE Et coli per tutte l’altre medaglie de gli
Imperatori; che erano (lati à modo loro deificati, folcuono
gl’anti- chi (colpire quelli altari in legno della loro
deificatione-. Deferivo* Scriuc Apulco nel dogma di Platone
, chela proui- XkJu denzanon è altroché vnafenccnza diuinachc
mantie- ne femprcfelice colui,checlla piglia vna volta iti cura:
& altri hanno detto che folamenteriguardaua Se pcnlà- Dtuodi
uaalIecofeaucnire:ma i dannati Epicuri£al(amcntecre- zpÙHro. deuonochcDio
non haueflc alcuna cura de mortali. Ond’io à propofito di quella
Prouidenza mi ricordo ha- uerctra molte altre pietre intagliate,
cheiofcrboin ho- nore dell’antichità, vn Diafpro, nel quale è (colpita
vna vtformU* formica con tre fpighc in bocca,fignificatricc della Pro-
K de Polii- uidenza-.la quale pietra fu altre volte trouata ne i fonda-
de*K4. menti d’vna delle torri cheio ho fatte farcnclla mia cafa
della Maddalena, che per edere cofa anttchitfìma & rà- ra,mi c
parlo farla ritrarre qui Cotto al naturale. — Diafpro
DE GL’ANTICHI ROMANI. Et perche Plotina
ha già comporti in 4. libri della Prouidenza, inoltrando che tanto le
piccole come le grancofe cranogoucrnate per il Dio di natura, io
rimet- terò il lettore à quella lcttione,& ritornando al propoli
- to mio, dico chegl’antichi riputorno la Prouidenza per Dea, come
anchora ha inoltrato Cicerone nel libro del- la naturadegli DcijOndcpcrla
Tua figurabile clafem- bianzad’vna matrona ftolata , ò velata &
dritta , che in vnamano hàlolccttro,&con l’altra moftra vn
globo, chcgli Ita à piedi, pare che voglia lignificare che la Pro-
uidenza goucrna tutto il mondo, come vna buona ma- dre di famiglia, nel
modo, che nelle loro medaglie la fi- gurorno (benché con diuerlì atti)
Traiano & Pertinace Imperatori. r. ;• -
fiorini. PROVI DENZA.
Cietront. '■.V ' > r !
Alcuni altri Imperatori, comeTito, la fecionodipin
gereconvntymone& vn globo, inoltrando come ella gouernaua il mondo.
Antonino Pio la figurò per vna filetta di Giouc accompagnata da molte
altre. A leda n- droScucroper vn vaio pieno di fpighe,& Probo &
Fio riano per vna fcminaftolatacon vn globo in mano,vn fccttro
&vn Corno d’abbondanza. rrouidtnz'*
diuerfmen tc pinta da antichi. Caracal
Ei mi parrebbcinuano affaticare ,fc io non
auertiflì 0 « lettore della pazza fuperftitionc de gli aderbi Roma
ni,i quali durante la vita de i loro Imperaton, o buoni, o catti u i,cKc
ci follerò, in ogni modo non lalciauonodi fare loro templi,ttatue &
altari , & doppo la morte di lànftificarli,attribuendofaIfamentc loro
nomi dibuo ni Principiai fondatori di pace, & (non ottante che ha
- ueflino maltrattato il Scnato,& Popolo Roman o)di re E
4 CONSE CRATIO- NB.
V<tra f a . flit ione ir Romani nel fanttfi-
tar loro ^ imperato^ ri. FLORI
AN A HI ROMANI. 71 S S. MAMM
EAT BUON Z O. 7i DELLA RELIGIONE .
ftauratori della Città di Roma, fteome auenne di Lu- cio Settimio
Scuero,il quale oltre aireflcrehuomobar- baro,beftiale,homicida,&che
di fimplice foldàto pcr- ucnnealla dignità deilTmpcrio, ingannò &
tradì Clo- dio Albino gcntilhuomo Romano per venire à capo dei
fuoidifegni, &: nondimeno s’attribuì & fece dare più per paurache
per volontà dal Senato Romano tùt- ti i titoli di buono Imperatore.
S A R G E N T < 3*23
‘ DF GL’ ANTICHI ROMANI. 73 Ma che diremo noi di
quello Monftro di Natura co- minciato & non finito,il quale doppo la fua
morte fu connumerato daRomaninelnumerodei buoni Dei,& del quale
foleuadirc Nerone, che l'haueua fatto auelc- nare, che egli era ftato
fatto Dio p c r mezzo del boccone d’vn fungo? clodio;
ORO. Et per contrario furono i buoni Principi,
di T raiano, Antonino Pio,& Marco Aurelio, che per le loro virtù
&: buoni coftumi,mcritarono d’cflcre chiamati ottimi Im- c .
pcratori,& canonizati,fe lecitaméte fifolfc potuto ciò fa re.
Trai quali è pur degno d’clTcrc Tempre nominato& ricordato il nome d
Antonino Pio , lolito dire che piu tofto volcuacolcruarc &faluare la
vita d vn Cittadino, che ammazarc mille defuoinimici. Parola certamente £
Antonino piena di pietà & degna d’vn buono Imperatore, come
cglicra,&:comclo chiamòil Senato, facendoli dirizarc come à Traiano,
vnaColonna,& Templi nel modo che £ Antonino fi vede qui di
fono. 'i .... e $ c w • . • • r
0 amo moftraco cornea! tempo anticogli
ucrrdctì Inipcratorieranoconfngrati,&diuentauonoDijdoppo
^TLi ]aI . 0r ° m05tCj& comc * Romani faccuono tem pii &al-
tio di ttm - rar * * n Sonore loro coni /àcnficij de vitelli
ficdegl’agncl-' & Reonfegnado loro Sacerdoti & Flammini nel modS
che di Celare A ugufto ha già fcrirro Prudcnrio^diccndo: Prudenti».
Hunemorem V ererum docili Um aiate fejnuta ? olì eritas t men fa t atque
adytit } & fiamme^ tris DELLA RELIGIONE ANTONINO
PIO. BRONZO. ON. PIO.
BRONZO. Uuguft 75
DE GL* ANTICHI ROMANI. \AuguJlum col nitritalo
placa uù tgd agno: Strafa ad puluinar iacuit, refj>onfa
popofcit. Tcjlantur tituli,prod»nt confulta Scnatus Cafareum
louis ad ) fecitm Jlatuentia templum. Equanto al reità della
conftgratione , chiamata da Greci & della quale ha le ritto
minutamente He radiano al vij.capitolo del iii j.Iibro,mi è parlo
non fola- ménrc di figurarla cjui fottoal naturale, ritratta dalle
me- daglieantiche d’Antonino Pio,& dt M. Aurelio, ma tra- durla
in volgare,pcr maggiore intelligenza del lettore. ANTON; Pia M-
AVRELIOl ' BRONZO. BRONZ O.
c Soleuono i Romani confagrarc doppo la morte
lo- ro tuttiquclli Imperatori, i quali làlciauono i figliuoli
heredi dell' Imperio, in quello modo penlando efTcre ri-- ceuutr nel
numero de loto fallì DijrEa Citta tiftta vcftita abruno,&picna di
dolore &di lamenti, folennemente fatta fàrcvnaimaginediccra limile al
morto Imperato re, la poneua dentro a vn ricco letto d’auorio,lcuato
in alto aU’cntrarc del palagio Imperiale. Era quello letto coperto
di prctiofì panni d’oro &dcntroui quella ima- gine
H erodiano. b o«».f W «HV
Ccrimonù de Roma* nella mori de loro l« fe
rotori. - 7 6 DELLA RELIGIONE ginc pallida
àguifa quali di ammalato Imperatore/! ri- polaua,haucndo dal lato manco à
ledere tutti i Senato ri vcftiti di bruno,chequiuigran parte del giorno
dimo rauono.Et dal lato deliro tutte le Donne Romane, cias- cuna
fecondo ladignità & grado dcloro padri,ò mariti, . fenza
ornamento alcuno d’anelli, maniglie, ò catene d’oro,ma fedamente
vcftircdi bianco leggicrmetc(qualì come portano in tal calo le getildonne
in Francia)# tue te piene di maninconia. Durauono quelle cerimonie
vij.giorni,nel qual tempo i Medici ogni giorno s’apprcf fauonóalla bara,
fingendo di toccare il polfo all’amma- lato,# mollrando che gli andaua
fempre peggiorando. Ma fubito che ci diccuono quello cflèrc fpirato, i
primi letto i Up4 Senatori lì lcuauono il letto Tulle fpallc, portandolo
nel YtZ'ZÌ? ^ av ‘ a ^ acra ^ no al Mercato vecchio, douc i
Magillrati tutori Romani Toleuono fpogliarlidelladignitàdi tutti i
loro. officij.Erano in quello luogo da due lati fatti certi pal-
chi con ilcalc,dai’vn de quali tutti i piu nobili giouani & patritij
Romani, & dall’altro le piu illullri donne canta- Himi tan- uonoHynni
& Cantici Iamctcuoli# pietofi,nelmodo, tati nette po che s’vla ncllcpópe
funebri. Dopo quello i Senatori di pt funebri. nuouo fa lcuauono la bara
fullc Ipallc, &la portauono fuora della Città in vn luogo chiamato il
capo di Mar- te,douecravn tabernacolo quadro fatto di gradirmi
legni fcccjii,& ripieno di fcrméti.di paglia, & di falcine, &
di fuora riccamctc adorno di cortinclauorarc d'oro, di
flatucd’auorio,#altrediuerfcdipinturc.Sopraàque Ho tabernacolo n’era vn
altro lìmile,ma piu piccolo,& riccamente acconcio come
l'altro,cccetto che haueua le porte & le fincllre aperte, & coli
di mano in mano mó- taua DE GL’ANTICHI
ROMANI. H77 tauapiù alto nel mcdclimo modo fempre diminoedo.
Potrebbe!! quella ftruttura ailbmigliarc à certe Torri fondate in marc,ò
fopra ài Porti, chiamate da moderni, Fanali, dagl’antichi
Phari,douela notte Hanno acccfi lu TJnaU mi perfarefeorta a
inauiganti.Portato adunque ildet- chiamati to letto fopra al fecondo
ftaggio.quiui fpargcuono gra- dequantitàdi
fpcticrie,diprofùmi,difrutti,d’hcrbc, & d’vngucnti odoriferi di tutte
leparri del Mondo, facen- doqualì à gara di chi più , ò meglio, porc/Tc
honorare, & fare quello vltimo prefente al loro
Imperatorc.Fat- to quello, lì moueuono certi Caualicri à corfa
intorno al tabernacolo, facendo vn modo di Morcfcha tonda, MortfAé
Pyrricada gli antichi nominata:& apprefib à quelli fa- ryntt4 '
ceuono il mcdelìmo i Cocchi, ò carrette , fopra lequali i carrettieri
erano vcllitidiporpora,8cdi velluto chcrmi- lì,con mafchcrc fomiglianti à
i Capitani , & principi che haueuonogià fcruito il morto Imperatore.
Et con finite tutte quelle ccrimonie,colui che doueua fuccedcre
all’- Imperio, pigliato vn torchio accefo in mano,mettcua il fuoco
nel Tabernacolo, & il limile faccuono tuttigl'al- trhpoidi mano, in
manoùl quale per la materia tato fec- ca,& le cofc vnte deprofumi,
& olij profumati, leuaua { j, e fubito le fiamme in alto,pcr
mezzo lequali, vfcitavn’ A- t* quila viua del minore & più alto
Tabernacolo, fc n’an- « daua volando in verfo il cielo , quiui di terra
portando i cieli (come crcdeua &gridauala lloltitia de Romani nql
me delìmo tempo) l’anima del loro Imperatore), il quale poi coli
adorauono come Dio,& gli faccuono altari & templi,
come e detto di fopra. » C rwr,-* r-’ìRtn
« v 7 8 ' DELLA
RELIGIONE ’ M. AVRELIO. F AVSTINA 4U«
tu 1 - PERTINAX.
BRONZO. F AVSTINA. ARGENTO.
Crédcuonoi Romani qiicfto mi fieri o non Iblam" elfere vcro,ma
molti giurauono hauerc veduto vfeire del fuoco l’anima dell Imperatore ,
& altri pagauono huomini à polla per confermare coli fatta bugia,
diccn - do che l’Axjuila di Gioue l’haucua portata in Ciclo, &
coli ecco in cheniodofu anchora canonizato Seucro lottizzo* collocato nel
numcrodegli Dei, inlìcmccon moltialrri Imperatori & Imperatrici
ch’elPopo.Ro. fece fàlir per forza DE GL’
ANTICHI ROMANI. 7 9 COM forza alciclo
nel medefimo modo che Scucro. Ma ri - tornando alla materia de noftri
templi, doppo haucrc fcritto de i più trionfanti di tu tti,cioc,di quello
di Giouc Capitolino , di quel d'Augufto à Roma&in Alcflan-
dria,del Pantcone^ di quello della Pace, ci reftai vede- Tempio «K rcil
marauigliofo di Diana Efcfiamcllà fu perba edifica ^j c pg % rione del
quale concorfcro tutti i Re,Potcntati,& Repu blichc dell* Alia
maggiore, contribuendo ogniuno per lafuaparrc/olamcntcmoflidalzelo di
religionc,qua'n- tunquepcr Ja fuagrandezza folle a pena tornito in
CC. anni,& fondato rifpetto a i tremuoti in vn Pantano, tal-
mente che ci fu connumcrato per vno dei lette miracov li del Mondo, &
di poifcolpito in piu medaglie di di- ucrfi Imperatori. “
CLAVDia ‘ ' A R G E N T O. stnr. *4
• Ma pcrcbeil fimulacro interodi Diana,qualc era nel Àmpio
degli Efcfij,nonfi. può interamcce {cingere nel le med agliedi pi ntedi
fo p ra,mi cpàrfódi farlo-hilthopa di nuouo ritrarre qui di fotto nel
modo , che io ihoirt e ” due '.Ikimfc
K.OII 8o DELLA RELtGIO due
medaglie Grechc,l’ vna di C5modo,S: l aura a nn - tonino Pio , nell'vna
delle quali e Icritto aptemhx e «• e x i a n , cioè, Diana degli Efelìj ,
& nell’altra quella l ola parola, e « e s i a spedendo tutte l’altrc
lettere perdute. ANTOM. PIO.
COMMODO. BRONZO. Dtfcrizìon
del tempio di Diana. Era la lunghezza di quello tempio
ccccxxv. piedi, & la larghezza e e x x. ornato di e x x v 1 1 .
colóne, ogniu- naalta lx. piedi, & nondimeno fu abbruciato da
quel- lo fcclcrato Eroftrato,folamentc per dire che egli hau ua
fatto qualche cofa degna di mctporia:bcnche di poi fu rillaurato &
rifatto anchora piu bello da Dinocratc, Celebrati!) Architettore
d’Alellandro Magno. Quiui aduque lolc- cUDianf* L, ono ogn'anno, nel
giorno che lì cclcbraua la fella di ~ Diana, trouarlì tutti i giouani
,& fanciulle , vergini del paefe,vcllitidibiaco,doucfpeflò lìmaritauono
iUcrne? Il fimulacro ò imagine di quella Dea fu fccodo le fue
dignità & qualità dipinto & figurato da gli antichi in di- uerfe
manierc,lt come ella fu pariméte chiamata perdi; JSSL. uer/I
nomi.ConciòlìachcquàdoIaLunaera tutta pie- na, la dilegnauono per la lua
chiarezza con vno tor- chio v DE
GL’ANTICHI ROMANI. 8x chioaccelo in ambedue le mani, come fi vede nelle
mc- dagliedi GiuliaPia, moglie di Seuero Imperatore, con lettere
chedicono, di an a lvcifera. G I V L I A PIA.
argento. BRONZO. Et per inoltrare
anchora meglio che Diana &la LlT- na eranoinqucl tempo vna
mcdefimacofa,ioho fatto qui mettere vn'altra medaglia di brózo della
mecfefima Giulia, nella quale e ferino, lvna lvcifer a,&ìI(uo
carro tirato daducccruic, chcfignificauono checll'cra Dea della caccia,
quantunque l’interprete d’Arato hab- bia detto che quello fignificaua la
fila leggerezza. Ma quadogl’antichila figurauono poico
vnolpiedcinma no,& vn ccruio apprcfio,voleuono lignificare che
cac- ciando, ella pigliaua & ammazzauai ccrui pcrforza,no
minadola »^óa«c, & per memoria che ella era la prima
cacciatricc,fofpcndcuono le corna de cerui dinanzi al fuò
tepio.DclIa quale cofahauendo affai à baftazadif- corfo nel libro , che
per comandamento di fua Maefli iohò fittodella naturadc giammai!
ferochpcrò rimette rò il lectorcà vederne quello, chcion’hò quiui
trattato. F 8i DELLA
RELIGIONE MED AGLI E D’H OSTILIO. A G R E N T O.
Trouanfi anchoradelle medaglie , doue Dinnac di- pinta,
òfcolpitacon Io fpiede, in legno che ella foleua ammazzarci cingùiali,
diche fa chiaro rcflimoniolamc daglia di Gcta Triumuiro, nella quale da
vn lato è fcol- pita la tefta di Diana , & dall’altro vn cinguialc ,
ferito d’vno fpiede in vna fpalla con vn cane appreffo.
GETA TRIVMVIR DE GL’ ANTICHI ROMANI. 83
Quando i Romani figurauono Diana cacciatrice, ordinariamente la
folcuono accópagnared’vn turchaf- fo,d’vn , arco,& di frccciccon vn
cane da ghignerei fc - gugio,(cnzaraiiirode quali non fi può cacciarci
come mortra la medaglia qui di lotto. med 7 ~d f C~P OS T
VMO. ARGENTO. Ma nelle medaglie
d’Augurto fi vede vna volta Dia- na figurata tutta ritta in habito
virginale, con l'arco in vna mano , & con l’altra /opra al turcharto,
facendo le- gno di cauarne vna freccia pcrtirare,&: nel mezzo
lette- re, che dicono/iM pera t or DECiEs,&di fotto,sici- x.i
a. & altre che dicono , im perator vNDEciEs.Et L nel rouefciod’vn
altra fi vede con la velie alzata, vnar- sthukitl co in vna mano , &
nell’altro vno fccttro, vn can da giu- * gnerc,& gli rtiualcrti
infino à mezza gamba , colà prò- £ 1 pria per lei come cacciatrice,
&i quali daPolluccfono An<lro »”- ftati Endiomidi chiamati. des
' F z «4
* • ì t ari- t m r rfi & PpSKT’
• r T v DELLA RELIGIONE A V G V S T O. Tra
cucce le medaglie d oro, che fanno ìjjj.furnorro uaccàTolofa, &
rraquelleche mi vennero nelle mani, io ne hò vna,nclla quale da vn lato è
fimaginc di Diana, col Tuo arco & la faretra,*: dall'altro vn tempio,
nel cui mezzo c vn trofeo naualc,in cima al quale è vna celata
antica:& della prua della natte, c fitto vn tronco come vno Itile con
due rami, vno riuclliro d’vna corazza, & da l’altro pendono due dardi
& vna rotelIa:& à pie del tron co è vn Ancora da vn lato,& vn
timone da J aItro,in le- gno della rotta di Sello Pompeo, quando Ccfarc
Augu- ro racquiftò la Sicilia, la quale in mezzo al frontilpi- Tri
gSbe, c *° ^ mc J c h mo tempio e figurata per tre gambe, con impresici lettere
che dicono,i mper ator . c ae s ar,co!ì fignifi- UsùiU can do che Augullo
ringratiaua Diana della vettoria hauutadc nimici Tuoi. -
av 1 i
DE G'E’ ANTICHI /ROMANI. *5 AVGVSTO.
Et nc rouefci delle medaglie battute in honoredt Mar cello, fi vede
parimente-vn facardote, chccon due mani lebrato in prclcnra al tempia di
Diana vn altro trofeo di Sicilia, s *” a *- ringratiandola delI’Kauuta
vittoria di Siracu(a,&dcl te- foro portatone à Roma,iI quale-fu
{limato tanto, quan- to quello che i Romani cauorno di Cartagine.
* MAJICELLINO,. ~ BRONZO.. *6 DELLA
RELIGIONE Animali tonfatati i Diana.
Solcuono gl antichi placare Diana imolando la cer- iliaci
daino, il ccruio,& il toro,tutci animali confècrati lei, fi come
tcftimoncranno le medaglie Latine & chc,che io ho fatto ritrarre qui
di lotto. FILIPPO. BRONCO.
Tempi o di Scriuc Strabonc nel x ri 1 1. libro della fua Cofmògra
to“ra*ro~ & 1 che quello tempio cra fondato nclflfola d’Icaria &
polon. chiamato Tstupóirtxor. Et Tito Liuio neh ni. della quinta Decade ,
lo chiamò parimente Tauropolum , & Tauro poli* i
ficrificij,chclifaccuonoà Diana. Dionilìo nondime- no nel fuo libro de
Sicu Orbis dice,chc Diana non fu chia mataTauropoU dalla regione, ma
dalla quantità de tori, ehcvinalceuonofotto la fua protezione :& però
detta dum Tau eguale colà appari Ice vera per la medaglia Gre
ca qui di fottojdoue fono lettere, che dicono, e petp i- IÓN
DAMASI AZ. MED f vi.
DE Gl'ANTICHl ROMANI. 87 MED AGLIA GRECA D I DIANA.
ARGENTO. Chequcfto fiavcro,& che
Diana Ila (lata chiamata TaurofoloSybiTdurof oliai Tuoi facrificij dal
toro che l’era confagrato,come il cane, dimoftra anchora Diodoro
nel iti. libro, douc parlando della Rcina delle Amazo- nc dice, che ella
faceua ogni giorno cflcrcitarc le Tue ver- gini allacaccia, acciò chcpiu
facilmente tollcraflino il difagio dcllarme & della guerra , facendo
le fare vn cer- to facrificio, che ella chiamò T*opej 3 fojo.,benchc gl’
Autori tanto Greci come Latini habbinoconfufi tutti quelli no mi
Tdurouoliumjduropolum, & Tauropobolum, & malli me Suidane i
Collcttanei, chiamando Diana Tduroholosfal Toro(quello che anchora
conferma Euftathio) il quale l’era facrificato, come fi vede nella
medaglia d’argento ' d’ Aulo Pofthumo, nella quale fi vede da vnlato
Diana con vna luna in teda, l’arco & il turcafTo:& dall'altro il
fa orifìcio del toro, nel modo, che fi vede qui di fotro. F
4 Sacrifìci» di Diati» ordinato da la
regi, na deli a- mazonc. Diana chi» mata
Tau- robolos . tttJICi * * : v
ni' I $8 .'D É L L A Rì L 1 G f Ò
M £ ' A VLO PO STHVMO. - ~ i ARGENTO.
eia, & ma/firneàLettora,doue fe nc vede grandi/fim»
Tùtro gì - quantità, donatimi già da Pietro GiIio,huomo dotto Se deVanuZ
g ranc * c amatore delle cofc antiche, fi conofcechcifacri- ti ficij
fatti anticamente da i facendoti alla madre degli Dij congrande
apparecchio,crano chiamati TAuroj>olium& •>- • altre volte
Taurtuolium , &non folamente à Diana Cibelc,maanchoraàMinerua,
volendo maflìmamente credere àSuidas: benché di coli fatti fiicrificij io
habbia, aliai diftefamete fcritto negli Epigrammi, che io hò rac-'
colti di tutta la Francia. * 'a • ; ' b - •• . „ j ( .
t . * e* V. ... LeBor* inpropugrutcttlo \rbis. matri
devm pomp. philvmenae t*VAE PRIMA EECTORAE TAVROBOIIVM F e e
r T. . tìdi°G4f!o fedeli àiichora in vna piccola chiefa di S.
Tomafo giuu mezza rouinata nella medefima terra, vn’altro epitaffio
in vna D E GL’ ANTICHI ROMANI. S* hi vna
colonna, che regge l’altare grande, per il quale fi conolce che i
Decurioni di quel tempo , cioè gouucr- torì della Tcrra,feciono il
facrificiodi Tauropolium alla madre degliDij per la falutc diGordiano
Imperato- re, & di Sabina Tranquillina Tua moglie.
In facelle D.Thanutnunc diruto in columna i aitarli vijìrur.
1 PRO SALVTE I MP. ANTONINI GOR- < DI ANI PII FEL A
V G V. TOTIVSCHE^ DOMVS DI VI N A£, PROQVE STATV C li V 1 T-
LACTOR. TAVROPOLIVM FECIT ÒRDO LACT. D. N. GORDIANO II. ET
POMPEIANO COS. VI. 1D. DEC. CV- " RANTIB. M. EROTIO ET FESTO CA-
» NINIO SACÈRD. Di quella Sabina Tranquillina ho io
veduto altre yolte yna medaglia d’argento, & vno Epitaffio fatto
in quello modo, FVRIAE SABINAE TR AN QV 1 LLIN AE
SANCTISSIMAE A V G. CONIVGI DOMI- NI N. M. ANTONINI GORDIANI PII
FEL1CIS INVICTI A V G V STI DECVRIA- LES AEDILIVM PLEBIS C ERI ALI
VM DEVOTI NVM1NI MAIESTATICHE EO- R VM. Trouafià
Roma vn gran marmo antico fcolpitoin otfmzion honorc della madredegli
Dei,douelì fa mentione del- * cibele Taurouohum,& quiui lì vede
l’imagine della Dea co- ronata d’vna Torre con vn tamburo nella man
manca appoggiato fopra alla fuacolcia,& con la ritta
tiene cer- te fpighe di grano, à federe fui fuo carro tirato da due
liooi,& accompagnata del fuo Atis, che tiene vna palla in mano, &
cappeggiato à vn Pino, come albero con- F 5
90 DELLA RELIGIONE Carro de
la madre de gli Dei , ti- rato di duo leoni.
Dichiara- tionedel'in fegna de la madre de gli
Dei. {agrato arale Dea, à caufa della monragnad’Ida, eh
ciò Candia, òdi quella di Frigia, abondantifiime ambedue
diPinij&doue cllac adorata principalmente per Dea,' & dedicatele
le Pine, onde Marciale ha detto di quelle parlando, Toma
fumus Cybeles. Ma quanto à i due Iioniche tirano il Tuo carro
,co-. mefcriuc Virgilio, Et iunBi rerum dominai
fubiereleones. voltano i Greci lignificare, che non fi troua cofi Acrile
terra,chc ben coltiuata,non diuenti fertile & buona. La torre
lignifica leCitta & edifìci j de quali la terra è orna- taci tamburo
la mondezza della terra, benché alcuni veglino che ciò lignifichi i venti
rinchiufiui dentro, & le fpighe,ch© la terra fola è quella che
nutrifee l’huomo. Figura .u ■ :• '• :•> h . '
it j . . \ 9J®.: -, 3 A trt,
,Ou u;j . . . ;ì. ‘ A .w y. LA
«... uidy. . adX > m ri </ a r»
fi il . ■ J . ri
Vf.TOJ tOplI ini r.twyt ^ •* . u Yiai n
i.ir^u cTonorl li : ;j v £ i , j.T .v vii./r ,
rr/tarV;ioi f! - •> J *. ■ i V • ... ...
; . • V'-vi - j *- *'y ^ 1 '-i ‘I • •
DE GL' ANTICHI ROMANI. in
FJG y R A~ D E LA MADRE DE I DEI R I 7 R ATTA del marmo artico, il
qual fi vede in Roma ntll’ecchiefa di S.Sebafliano. M. d:
M. L ET ATTINIS L. CORNELIVS SCIPIO OREITVS V. C.
AVGVR TAVROBOLIVM SIVE CRIOBOLIVM , FECIT DIE IIII. KAL.
MART. TVSCO ET ANNVLLINO COSS. Cibelt
tOf- riU. Nell’altra medaglia pure Greca li vede da vn
lato Cibelc torrira,& dall’altro il folgore di Giouc con al-
tre facttc, la quale c tanto vecchia & frulla, che non lì c potuto
cauare alcun fenfo delle parole Greche. Meda
Vari I nomi de la madre dei Dei. Diana
con- feruatrice, adorata in Sieilia. Chiamaronlagl’antichi
madre degli Dei, perche in guifadi madreche nutriteci figlìuoli.la terra
limilmcn- te nutrilcetuttigrhuomini & animali del Mondo, coli
dice Furnuto.I «Greci & Romani le dettono più nomi & attribuirne
diuerfe virtù.chiamandola Cibelc, Cere- re,^ Terra,Prolcrpina,
&fecondo Lucretio, madre delle beftie. Veda, &Diana:il che li
vede & conferma per due medaglie di bronzo Greche, ncll’vna delle
quali c Dia- na da vn lato con quelle parole, 2 atei p a, & da
l’altro il folgorc,dcdicatole cornea Velia ,& limili parole x i
aeqi a r a ©ojc a e n 2, ci oc , medaglia battuta dal Agatoclc in
honoredi Diana confcruatrice.
Nel tempo, che io Faceuo quello 33cor|oi mi fumo mc faglie clonate
alcune medaglie d’argento, di quelle, che viti- doro & inamente
furono trouateà Reims, tutte quafi di Seuc- trouute°t ro,di Giuliani
CaracaHa,di Geta,8t diMacrino. Et per- chcrracfleio netrouaitrc,doue
livedcCibelc convnfolgorc in mano,& à federe fopra vn qucflc
parole , ind mi cparfo non fuora di fotto.
L’vna. GLIA GRECA. bronzo.
« ■ . V «A »
i 5>4 DELLA RELIGIONE if pino
con- L’vna dell altre due medaglie e dì Giulia, nella quale madre dc*i ^
vc< ^ c Cibclc tortila in compagnia di due lioni & àfc- Dd. dere
fopra vna Tedia con vn ramo di pino in vna mano, & nell altra
lo fcctcro,chcclIa appoggia fopra il Tuo tam buro,3c lettere che dicono
intorno ,mater devm. Il medefìmo rouefeio nella medaglia di Fauftina e
quali del tutto foni iglianteà quello. ARGENTO.
BRONZO. Figuro MED. DI C.
VOLTEIO. ARGENTO.; ANTO. Pio.
BRONZO. p JJ ■ ' ■'■W ■■ DE GL’ANTICHI
DOMANI. Figurornoanchoragl’antichiil lìmulacro di quella
Cibcìe con vn gran numero dipoppe,fignificando‘ che cllanutricaua tutto
il Mondo, con vn a torrefalla tefta, due Honi Copra i bracci , &
diuerfr animali incorno, produtei da lei come Dea della Natura, & di
più due ccruie ài piedi, che moftrauono che Diana, & quella
erano vnamedchmacolà.Ncl qual modo nonhd mot- to tempo che ella fu
ricrouata in vna grotta ancichiflì- maàRomadadipinturadellaqualemi donò
altra vol- ta M. Antonio Fantuflì dipintore Romano, la quale io ho
polla nel miolibro de la Natura de gli dèi , per dame la villa à .gli
amatori dell’antichità. Furono tutte quelle forme attribuite à
Dianacondiuertì nomi di triforme, come per il tellimoniodiPaufania la
chiamò Alcamc- nc:& Virgilio, dichiarandoci che in cielo lì
chiamaua Luna, in terra. Diana,& nell’inferno Profcrpina , coli laf
: ciò fcritto, Tergeminamque Hccaten>trU ùrginìs or a
Tfidnx. Et perche la figuradi Diana, ritratta da vn marmò
antico,!! vedrà meglio nelnollro primo libro dell anti- chitàdiRoma, io
non nelcriùero qui altro , ma fola- mence dirò come fotto la deità &
nome d’Hccate i più ricchi Romani foleuono ogni mefe far facrificio à
Dia- na, mettendo fopra i canti delle llradc della Città, pane
& altre cofe,chcfubito da ipoueri erano leuaje via , co- me fcriuc
Ateneo, llimando che Diana, la Luna, & Pro- ferpina fodero vna
mcdclima coCa. Hauendoà baftanza parlato di Diana , &
defìderan- - do venire alladcfcrittionc degli altri Dij,
comincieremo da ^inerita* la quale fccondoi Poeti, nacque.de l capo
diGio 55 Dea di m-
tura. Diana tri- forme. Paufinid.
Virgilio. Sacrifìcio fattoi Dia na fotto
il nome di He tate. Ateneo. MINER-
VA. 96 DELLA RELIGIONE di Giouc,
pcreflcrcrintcllctto collocato nella certa dell* huomo. Armaronla oltre à
quello gl’antichi d’vno feu- do, nclqnalcera il capo di
Mcdufa,moftradochcrhuo- mo fauiodcbbecon force animo & intrepido vifo
refi- ftcrc aU’aucrficà,& à nimici.il pennachio che ella hauc*
ua fopra al morrionc , fignificaua rornamenro di tutte lefciczc,
&cofcaItenclccruclIo dcH‘huomo:le tre vedi differenti l’vna
all’altra, che la Capienza debbe clferefc- grcta,&l'hafta che ella
haucua in mano, che l’huomo fauio guarda, con fiderà, & batte di
lontano & con van- drdicXt*! taggto. Mala Ciuctta le fu dedicata (come
habbiamo Mintrtu. detto) per moftrarcche la Capienza cuopre con le
tene- bre il fuolplcndore-.i qualitutti lignificati pare chedcf-
criucffc affai bene Ouidio nel Certo libro della fua Mc- tamorfofi,
quando dille, ^t fili datelypeumjat acuta cuflidis hafiam,
Datgaleam capiti, defendituragide pettus, ‘PercuJìa'mejuefua
fimulàt decufiide ferrarti. Edere cu mi; accia factum canentis
oliua , Jrfirartque deos «perù vittoria finis. Minmu
Scriuc Varronc che Mincrua fu quella , che fondò ie untoti Atcne,&
per ciò fu chiamata, aohn a quafi idxraìoe rrdfOt- i- Atene. r e, che voi
dire, vergine immortale, àcaufa chcfcomc fcriue Fulgentio) la
ìapienza non muore mai. Di qui ha voluto Porfirio dire, che Mincrua none
altro che la vir- tù del fole, mediante la quale lafapienza entra &
pene- tra dentro alcuorcdcH’huomo, là onde nafcendodalla
fommkàdcU’aria : però fi vede che i Poeti hanno finto che Mincrua c
vfcitadelcapodiGiouc. I Filici dicono chela virtùintellccciuaècollocata
nel cerucllo deliquio DE GL'ANTICHI ROMANI. *7 mo,comc
denrroalia principale fortezza del redo del corpo. Chiamaronla Umilmente
gl’antichi Bellona, BrBofl4 cioè Dea della guerra, lignificando chei
Soldati debbo- d « * u no non fidamente edere del continouo armati
Spederei- S* frr <- caci, ma proueduri di configlio: &rprima
chccominciarc vn imprcfa,cdàminarc molto bene le forze del nimico:
quello che confermò anchora Saludio dicendo, che ei bifogna prima
configliarfi,& doppo il configlio, & la deliberationc fatta
mandar predo ad effetto ìlfuo dife- gno.Lacaufà perche gl’hiftorici
l’hanno fatta fondatri- ce d’Atcnc, è, che dicono che nafccndo difeordia
tra lei & Nettuno, di chi douede porre nome alla Città, gli Dei
fimedono in mezzo per pacificarli, &giudicorno che Ncttu- qualc di
loro due produrrebbe cofa piu vtilc alla detta Vaim terra, quello le
douede dare il nome, per il che pcrcoccn- do la terra, & facendo
nafcerc Nettuno vn cauallo, & Minerua l’vIiuo,fu fententiato
chcl’vliuo, piu che il ca- uallo fodènccedirio & vtile alla vita humana,&
cofi re- do la Dea vincitrice, con attribuirle l’vliuo &
cdcrechia- mata Pacifera, come fi vede nelle medaglie di M. Aure- vulimit
- Iio,& di Commodo Imperatore. - 4 ut 1 q
ncrua. f • *. • T V ■ * 1 t\ e k \ ■ l A ,|f I. fi , *
. I .. '• •• 1 ■ • "• «f; IM ,1 - f . n
L M. AVRELIO. COMMODO.
BRONZO. Ttfle di mi Scriue Plinio che infino alfuo
tempo duraua ancho- ra la celcbrationc della fella & giuochi di
Minerua, tjuatria. chiamati Quinquatrij, quali erano, che i fanciulli
facen- do vacationc dalle fcuolc & da gli ftudij porrauono la
mancia ài loro maellri in honore della Dea,come quel Jache aiutaua la
mcmoriarciò che Quintiliano a! 1 1 1. li- bro^ nefuoi falli Ouidio
anchora meglio ha dichia- rato, quando ci dice, 'Pallata nunc
putrì tener a j ornate p nella: Qui lene placarit Palla
Ja,Jolhuerir. L’occafione fopradetta della difeordia di
Mincrua nettv- & di Nettuno, pare che mi porgea
conuencuolcmare- « n o. ria di ragionare anchora di quello Dio,il quale
(come il Delfino fcriuc Higinio) fi dipingevi con vn Delfino fotto
il dedicato ì piede 5 ò la "mano mancaappogiataui fopra, hauendo
il nettano, tric | enrc nc lJ a r j t ta , fi come dimollrano i rouefei
delle medaglie di M Agrippa. M.Agr
I 1 L DE GL’
ANTICHI ROMANI, M. A G R I P P A.
BRONZO. Fu Umilmente da gl’antichi dipinto Nettuno
con uettunodi vn Tridente & vna Acroftolia (ornamento antico di
galea) in mano , come fi vede ne rouefei di due mie te cr una medaglie
d’argento, l'vnad’ A ugufi:o,& l’altra di Vefpa* fiano.douc fono
lettere che dicono, neptvno redv- ci, in fegnodi ringratiare lo Dio del
felice ritorno dal- le imprefe nauali.
Acrojlolta dagli anti- chi. AVGVSTO.
VESPASIANO. ARGENTO. G z
100 ut -inai*
: DELLA RELIGIÓNE vufciiut 4t- Attribuirno
parimente grantichiii Tridente a Nct- mttuno 4 tuno,,n %no dello feettro
, & ancho per efl'erc vno in- perfetttro. frumento molto ncceflario à
i marinai, dipingendolo vna volta pacifico>& vn’altra adirato
,come fi vede per le medaglie di Pompeo doppol’imprela fatta, & la
vet- roria hanuta de Corlali, donc da vii Iato fono lettere, che
dicono, MAGNVS IMPERATOR ITERVM-.& dell’altro, PRAEFECTVS CLASSIS ET
O ilARITIMAE EX SENATVSCONSV MED. DI PO MP
DE GL’ ANTICHI ROMANI. ioi Io ho tra molte pietre antiche,
intagliate di diuerfc Ag<tu <m- forci, l’Agata di forco figu rata ,
nella quale è il mcdelìmo Nettunoà ledere, con vn braccio appoggiato
fopra vn tmo* va Co alta maniera d'vn fiume,& doppo quella vna
Cor- niolaanticadicolorcdi rubino, nella quale cvn Nettu- no fui
fuo carro, tirato da due caualli, nel modo , ch’egli tumori- è anchora
figurato in vna medaglia di M. Agrippa con rito dà <a - lertcrc che
dicono aeqvoris me omnipotens. AGATA. CORNIOLO.
M. AGRIPPA. arg e n t o. .
v."“ v - -m * .... VA
monete ioz N rtttmo
i fiutilo. DE LA RELIGIONE La caufa perche
glancichi dedicorno il causilo à Nettuno, fu,perchc ci fu il primo che
trouò il modo di domarli &frenarli, come dice Virgilio nel
y.dil'EncidL / ungir eejuos curru geni tot fumanti a. <jue addir
Frana f'eris ì manilupjue omnes ejfundit babenat. Fanno vera
teflimonanza di quello, ’ Tarcntini, nelle quali da vn lato fi vede
Nettuno uallo,& dall’altro Taras fuo figliuolo fopra vn
Delfino. HÌppOCTé- tid.
Confutili. Nettuno in h entore di tutte
del tuuigtr. A iNettunocauanere recionoiKomanjgia vn
tem- pio,comc fi leggein Haficarnalco,&chiamaronogl’Ar cadi) il
dì della fila fella Higgocratia , fi come gl'antichi Confualia , nel
quale tempo tutti i causili > muli, & mule non erano in modo
alcuno adoperati à rrauagliare,' madai garzoni di Italia condotti à
moftra per tuttala Città di Roma con la teda coperta di fiori &
ornata di ghirlande con ricchi fornimenti. Scriuc Diodoro che
Nettuno fu il primo che trouò l’arte del nauigarc& didrizarc vna
armata di marc,& che D E GL’ ANTICHI ROMANI.
103 ' che per quello ci fu fatto da Giouc Ammiraglio del ma- re^ di
poi adoratocome Dio.Et per le due medaglie, & vn Niccolo,
figurate qui Cotto, vollono glantichi li- gnificare che Nettuno haucua
poflanza tanto in mare Ncttuno ^ quanto in terra,figurando vn
caualloconla coda tor- gnordrima ta & diuifà in due partidnfegno de
iduc Elementi, l’vno (quale e la terra) ripreientato dinanzi per il
cauailo, & l’altro (qual’ è il marc)difcgnato dietro per la coda
in forma di Delfino. ANTICO NICCOLO.
Qi CREPERIO. GALLIENO. * »o4 DELLA
RELIGIONE Quando i Romani volcuono moftrarc di ringratia-
rcNettuno di qualche vettoriahauuta in mare, lo facc- uono Scolpire nelle
loro medagliedavn lacoconil Tri- dente^ dall’altro mctteuono
vnaVcttoriafulla poppai d’vnaNaucmel quale modolofcciono già fare
Deme- trio, Augufto Ccfarc,Vcfpafiano , & Tito fuo figliuolo.
Imp.Rom. MED. DI DEMETRIO. ARGENTO.
AVGVSTO. VESPASIANO. ARGENTO. ARGENTO. Ritor
- I E serv- ir
API a Machione DE GL’ ANTICHI ROMANI.
105 Ritornando à gl’altri noflri Dij,& loro templi, altari
& fimulachrijdiciamo chcEfculapio Dio della fa nità,fu il primo
chctrouò l’vfo della Medicina, infcgnataglifor fc prima da qualche Dio
flato innazi à lui. Quelli al rem po di Homero fi vcdcchcnon era anchora
flato collo- cato nel numcrodegli Dei,cóciofìa che il detto Poeta
fa medicare àPconcle piaghe di Marte. Ma quadoci parla
diMachaonc,figliuolo d’ÈfcuIapio,ci lo chiama huomo Ma(hégj figliuolo
d’EfcuIàpio Medico, chctrouò molti rimedij figliuolo ncccflarij perla
fanità dcllhuomo , & lo fa tato eccellete in quella arte, che ci dice
che rifufcitaua i morti .Dice Lat Stantio. tantiochc Efculapio nacque di
padre & di madrc,chcn6 fumo da perfonaconofciuti,& coli lafciato
in mezzo à vn campo,& trouato da certi cacciatori, fu dato i n
guar- dia à Chironc Centauro,chcgl’infegnò lar te di medica-
renella quale vfarono dipoi fempregl’antichi fino al tc-
pod’Hippocrate,che la riduflc alla fua perfezionc.L’ha- Kippocratt
birationed’EfcuIapiofugiààRaugiacittàdi Schiauonia, Umdu^a & dagli
antichi chiamata Epidauro,doue ci fucòfiigra- * pnfctno to, fattogli vn
tempio, & vna flarua d’oro & d’auorio per " f * le mani di
Trafimcdc,cccclIcntiflìmo(comc fcriuc Pau fàniajfculcorcdi queltcpo,
&natiuo dcll’IfoladiParos. ^ef^iuio Eufebio nondimeno lo vedi
&dipinfenel modo, che in nedeiima- marmo bianco fi vede anchora à
Roma,& in molte me daglic & pietre antiche, cioè vcflitod’vn
mantello alla do Eufebio. Greca, con vn baflonc in mano, & fopra al quale(attor-
cigliato d’ vna ferpe)pare che il Dio s’appoggi, nella ma- niera che io
l’hò in vn’altra belliffima Corniola, &in vno Niccolo, ritratti qui
di forco al naturale. G 5 .ori oia/ì
Jr ioc DELLA RELIGIONE ‘CORNIOLA
ANT. NICCOLO ANT. Tornato.
Microbio. I a Ciuciti dedicata ì
Efculapio. Significai™ la fcrpc (fecondo Fornuto) che fi
come quelle fi fpogliano & mutano la icorza, cofi auiehedc
Mcdccichc riducono gl’ammalaci dalla malaria alla fa- ttiti, rendendo loro
vn corpo nuouo. Altri voglionoche fi come la ferpe lignifica
laprudcza,cofi bifogni al buo Medico edere prudente circa alia finità
d’vna perfona. Ma Plinio rede vn’altra ragione, cioè che la fcrpc fia
de- dicata à Efculapio per edere buona a molte mcdicinc:&
Macrobio dice che quello e, perche la ferpe ha la villa fiottile, come
bifiogna che habbia il Medico nella cura d’vn infermo, &chc il
battone fignifica,chcvn huomo ammalato ha bifiogno di nutrimento che Io
fiollcnga, in modo,ch’ei non caggiaaffatto.EtEufebio,chcilba-
ftonegl’è attribuito, come quello che ^er appoggiarli e ncccdario à
vn’ammalato. Fu oltre a quello dedicata à Eficulapio la Ciuctta,
lignificando che il medico debbe edere vigilante più la notte che il giorno
intorno all'in- fcrmo.fi come lì vede ne rouefici delle medaghedi
Nero nc,&di Vitcllio. Nerone.
DE GL’ ANTICHI ROMANI. 107 NERONE. VITE L LrO. *
ORO. BRONZO. Vcdc(i anchoraà Roma nel mezzo del
Teuero vn’I- foletta à modo d’vna galeotta, cioè larga nel
mezzo,lua- ga due ottani di miglio, appuntata da bado , & piu
larga di fopra, à modo d’vna poppacL’vna naue:la quale Ifola fu già
confagrata à E(culapio,doppo che il fuo lìmula- cro fuilato condotto à
RomafQttolafbrma d’vnalcr- pc,òpiùtoftod'vnDcmonio:in honorcdcl quale
fedo* no già i Raugei battere monete con la lèrpc &: conlctre-
re Greche, che diceuono epuat pio N,la. quale Città
(comclcriueLiuio)fufoIàmenre nobilitata dal tempio
d’Efculapiojlontanodaquellacinque miglia,douecon molte cerimonie fu
adorato come Dio. MON. Simulacro
d'Efculapù portato fa Roma. Moneta é i Epidauri
Quelle parole Greche attorpatop o taaepia-
•NOS, r A A A I E NO X , O TAAEPIA NOJ KAJXAPES.nOH dinotano
altra co(à,fc nonchcVaIeriano Imp.fccc bat- tere quella medaglia con
l’effigie Tua &rde due Tuoi figli- uoli Gallieno & Va!criano J
& i tre tcpli nel rouelcio con tali parole Greche, tpix neokopoi
nikomhaeon: lignificano chetrc guardiani de detti tcpli pregauono
pcrlafanità & falute(figurataperlafcrpe)dc fopradetti tre
Impcradori. iTP I C N t^KD k PvA-N
Nel Vittri di ThafiU.
DE GL' ANTICHI 1 ROMANI. io* Ncllhorto dcllachielàdi
S.BartoIomeo,che c ncll’l- fola nominata di (opra, fi vede anchora vna
nauicclladi pietra Thaflìa,chcè molto (limata per la varietà de
(uoi colori, nella qualcdavnlato fi vede (colpita vna ferpe, che
alcuni vogliono che fia delle reliquie del tempio già detto d’Efculapio :
&quafi Tempre nelle medaglie de gli Imperatori fi trouala ferpe con
la fanità,chc fiotto figura SANITA> d’ElcuI.tpiogli fa làcrificiorò
veramente la ticneabbrac- ciata, lignificando che da quello Dio dipendeua
la fani- tàfiola. Anton, pio.
BRONZO. M. AVRELIO. ARGEN TO.
M. AC ILI A. ARGENTO. ARGENTO.
Sono no Medaglio- ne din.
Aurelio trouato in JU ione. P ub. Vitto
re. DELLA RELIGIONE Sono forfcfei mcfi,ch’eflcndomi
portato vna vecchia medaglia di M. AureIio,ft:ata crociata nc fondamenti
del la vecchia zecca di Lione, mi e parfo di farla ritrarre qui di
fottoalnaturalc,pcrfarc meglio intendere àgl’ama- tori del l'antichità in
che modo,fotro colore d’vna ferpe, gl’antichi fingeuonodi fare facrificio
iEfcuIapio per le manidiMinerua,con vna tazza in mano coperta d’vno
vliuo.&dinazi la Vcttoria,chc porta vn’altra tazza pie- na di
frutte. MEDAGLIONI. M. AVRELIO. COMMODO.
Non fi potendo lenza la finità fare bene alcuna cofa, pare che
meritamente ella debbia haucre luogo tra tanti altri Dijril tempio della
qualefcome fcriué Publio Vic- tore)era nclvi.quartiere della Città di
Roma, quantun- que Domitiano le ne faccfTc edificare vn’altro piccolo ,
1 doppo il pericolo che egli haueua portato nella venuta di
ViteUioàRoma. DO. Ili
CASTI- TÀ. L’habitodi quella Dea con
l’imagine Tua, (colpita nelle medaglie di Giulia Pia, Donna di Scuero
Impera- tore, fu limile à quello d’vna Donna vedouaaflifafopra vna
Tedia con lo feettro in mano, & due colóbc appref- fo, lignificando
che come la colomba c bianca & pura, ^ fo/om _ coli la caftitàdcbbe
edere fenza macchiarla Donna da bt j imbolo bene
fcmplicc&purafimilmentc. dictjUu. gTvlia PIA.
ARGENTO. GL’ ANTICHI XOMANI. DOMITIANO.
ARGENTO. DELLA RELIGIONE Quelli, che hanno
dichiarata la Caftità, dicono che dtu cajli - ella c vna virtù, che
cfccd’vn buon cuorc:& piu torto co- fentc di patirc,chc fare atto
lontano dall’honcrto &dal- l'honore.Et le pure egli auicne che
cllafia forzata, non per quello riccue alcun torto, non fi potédo corrompe-
re il cuore accompagnato da vna buona indiamone & nutrimentoialla
quale (come cofa fimilmente chara & li ber P ret ' 0 ^ a )g^ an
fi c ^*^ cttcr0 P cr cópagna la Libcrtà,chia« T a. madola,comc l'altrc,
Dea, amata & cerca da tutti i begli ingegniionde ci non farebbe
polfibile di fcriucre à pieno lacontentczza di colui, che viuendo
liberamente lenza ambinone, fi contenta di quello checglihà,
ncconofcc perfona che per Pallidità de beni di quello mòdo (fotto-
poftiaU‘inuidia& alla fortuna) gli porta comandare, & farlo pervn
poco di bene incorrere ingrandirtìmima- li, quello che anchorapcr
Euripide c ftato dottamente Euripide. dichiarato,douc ci dice:
'Ham hberum effe, maximum dico bonum: Quoti fi quii ejl
pauper,puter fe diuirem. Et Cicerone ne Tuoi Paradofli dichiarando
la Libertà fimilmente dille, che la vera libertà non era alerò
chcpo Tempio di tere viucrecomc l’huom volcua.il tépiodi quella Dea
uberei. cra nc j m 5 tc Aucntino, ornato di molte ftatue &r cotóne di
bronzo, onde per l’orazione che Cicerone fece à i Pó- tcfici per la
fuacafa, fi conofcc come Claudio l’haucua conlagrataalla Dea
Libertàd’habito della qualeerad’v- naDonnacon vna Itola, òvn velo
addoflb,vn’haftain vna mano, & nell altra vn capello, folitodarfi
àiferui, che erano liberati da i padroni, quantunque alcuni altri
habbino detto che forte vna campana.* GAL.
«5 Chequcfìocappcllofairein legno della
Libertà(fì co il cappella me io ho più chiaramente inoltrato nella fine
del mio li bro dell’antichità di Roma)lì vede nelle medaglie battu
rein honoredi Brutto libcratoredella Patri a,& di Ccfa- quidi
fotto al naturale. CALIGVLA. BRONZO:
DE GL' ANTICHI ROMANI. GALBA. ~ TRAIANO. BRONZO-
ARGENTO. cnc delia libertà nalcc la felicità, io accompa-
FELICI gneròqucltacon quella^ inoltrerò cornei Romani L- TA ‘
fcciono vn tempio & vn’alcare,dcl quale fcriuendoPli- H
- iM • DELLA RELIGIONE , . nio dice che la (latua della Dea
Felicità,crafl:ata fatta da rufits! ° Archcfilao Pla(les,&
coftata à Luculloix.gran fcfter- tij, (limando i Romani cflcre all'hora i
tempi felici , & la vera Felicità regnare per tutto, quando i loro
Imperato- ri haucuono viuuto,ò regnato lungamente:quando ha-
ueuonogencratibci figliuoli,&foggiagati, & vinti i lo- ro
nimicijondclapaccpublica regnaua: quando fi feo- priua qualche tradimento
òcogiuratione contro all lm perio,& quando egli era abbondanza di
grano, ò le naui cariche di quello, & d’altre mercanzie arriuauono al
portod'Oftiaàfaluamento. FAVSTIN A. BRONZO.
BRONZO. CARACALLA. TACITO. ARGENTO.
ARGENTO. 4
DE GL’ANTICHI ROMANI. wj ANTON. PIO. SEV.ERO.
BRONZO. ARGENTO. Maqucllacla vera felicità quando la
Giuftitia regna in vn Reame, laqualefa che gl'imperatori, i Rc,& le
Re ^ia* 71 publichc durano Iungamente:ondegl’antichifoIeuono i
Principi dire che Giouc fenza la Giuftitia non farebbe potuto fta
reinciclo,nclaRepublicain piede pu re vn’h ora. E v la Giuftitia vna
perpetua & ferma volontà di fare ragione adogniuno, &viuédo
virtuofamente, non fare torto à perfona , rendendo àciafcuno quello che c
fuo. Della Giuftitia fono nate due leggi , l’vna publica , & priuata
Lfgg[ fUm l’altra. La publica c di por méte alla comunefalutc de-
blica&pri gli ftati,& la priuata è quella (come
anchoras’accordail uiU ‘ Iurifc5fuIto)de i particulari. Quella cóccrnc la
religio- ne, le colè fagrc,i Sacerdoti & iMagiftrati:& quella è
fon data fulla ragione naturale, ciuile,&: humana:della qua- le
fc piace al lettore di fapcrne piu oltre, legga Plutarco, v lutano.
doue,fcriucndo della dottrina de principi, moftra aflài: chiaramente
quantoprctioIa,fanta , Se ncccflariacofa è la Giuftitia :lacui forza è
tale, che ella regna in inferno (doue non èvirtùalcuna)quiuicflTendo cadi
gate le fcc- H » rr n:i
n* DELLA RELIGIONE leratczzc degli huomini fecondo i
meriti & grandezze loro.Quefla a Juque volcdo (colpire, ò
dipingercglan- tichija (aceuono con vna taflàin vna mano, che era
la gruatMgii r ‘ tta : & nella manca le dauono lo feettro , ponendola
à intubi u federe in vna Tedia nel modo, che l’hà figurata Hadria-
Giujìitia, no nc jj c f uc mC( J a gIi C- quelli che non hanno co-
gnitione delle cole antiche, l'hanno figurata nel modo, che fi vede hoggi,
cioè con la fpada & le bilancic,che fo - no propriamente le
infegne,con le quali foleua l’Equi- tà cflèrcdifcgnatadagl’antichi.
TIBERIO. BRONZO. BRONZO. I
DE GL’ANTICHI ROMANI. HADRI ANO- ALE X.M A M M E A.
»7 ARGENTO. BRONZO.
Che l’Equità folle dipinta nel modòdettodi fopra,& E
^ in luogo dilpadacon vn corno d’abbondanza, li vede ta. per
le medaglie di Gordiano & di Filippo, non altriméti che fi folle in
limile modo il fimulacro della Dea Mone rain quelle di Collante ,& di
Diocleciano,con lettere, che diccuono, sacra moneta avgvstorvm et nontuf
*- CAESARVM NOSTRORVM. fr< * GORDIANO.
ARGENTO. FILIPPO. BRONZO.
H 3 1 I
V* -vj * *. -'f O. J i /* «MITCJb MS DELLA
R E L 1 G I O N E COSTANTE. DI OC LETI A N O.
BRONZO. MED. D I T. A R G E N
— Volendo t»TlmpcracoriRomani dare cimorc ài talli £!$Z ficittori
delle mon'ete,hlccuono in quelle (colpire le ima perfori f, inj
lorojconfidciando che non e cola che piu ìmpedll- ZX. ca
l'abbondanza de iviueciin vna -Città, quanto la mo- ‘ inugini nel nc
rafalfa,aftcncndofi gl'huomini forcOicn di portami u lormonc ^ j oro mcrc
hantic:chec pure vn peccato troppo cnor- me,chcgrhuomlnifalfificatori(portando
fi gran danno all’vniuerfale per vno vtile particularcjcorrópino
quek lo che -irJP»
DE GL’ ANTICHI ROMANI. u* Io che l'ingiuria dei tempo, nela
terra, ne il fuoco non hanno potuto ne {apuro guaftare.Et di qui nacque
chei rrimuin Romani crearono tre huomini,da loro detti T riumuiri, * te
mone- fopraie monete con autorità di fare battere oro, argéto &
bronzo, come fi vede per le medaglie di Celare Dit- A
VGVSTO BH.ONZO. L'officio di Macftri delle
monete era di guardare,& fa reproua selle erano di buona
lega, prima che farle fta- pare,& poi ch'elle erano battute, selle
erano di pefo : on- d’io penfo che Aùgufto, volendo che quella buona
vfim za fi mantcneflc Tempre conia maelHdcirimperio Ro- mano, ^erò
lafirinflè a i Triumuiri delle monete quella autorità accompagnata dalla
poflànzade Tribuni, co- me fi vede perle medaglie battuteda M. Saluto
Otonc, CaioPlotio Ruffo, &diuerfi altri. t
■> UO della religione
AVGVSTO. ' BRONZO. BRONZO. Trouanfi
anchora molte altre medaglie lenza l'ima- ginc d’Augufto,per le quali fi
conolcc quello edere vc- ro,chc noi habbiamo fcritto qui di
fopra,&maflìmc per lcparole,chc accompagnate d’vna corona ciuica,
dico- no, avgvstvs tri bvnitja pot est a t e. & dal- l’altro
lato , AERE, ARGENTO, AVRÒ FLAVO FE- RVNTO. A V.GVST O.
~ BRONZO. BRONZO. Pc
GL’ ANTICHI ROMANI, l'cr i quali
tcftimonij chiaramente vergiamo che tale autorità di fare battere monete
, pcfarlc,& e {lami- narle, apparteneua anticamente à i Tribuni ,
& mafiì- tnc che tra le loro leggi fi trouano fcrittc cofi fatte pa-
hrggi (fr _ role, TRIBVNI SVNTO DOMI, PECVNIAM PVBLI-
ttnuirali. CAM CVSTODIVNTO, &! più baffo, AES, ARGENTVM,
AVRVMYE PVBLICE SIGNANTO. Erano tutti huomini da bene & virtuofi
quelli, à qua • li gl’imperatori concedcuono cofi fatto Magiftrato,
con pcrmifiìoncdi fare mettere nelle medaglie i nomi> loro, per
piùficurtà delle monetc,& perche il popolo conofirefie quando
&fotto quali huomini erano fiate battute.Pur nondimeno mancò col
tempo ( come fan- no tuttel'altrc^quefta buona vfanza,& pallate le
meda- gliedi Claudio & di Neronc,non fi trouò neviddepiù
l’Equità dipinta con la bilancia in mano. BRONZO.
NERONE. BRONZO. Soleuono tutti i
buoni Principi & Imperatori Ro- mani vifitando le Prouincic fuggette
alloro Imperio H 5 ua DELLA RELIGIONE
fare lcrcparationi per tutto doue erano neceflàrie,& fo- pra
tutto liuiHtarc Je monete , & farne battere dcllc : nuouc per le
Città principali in ogni regione. Ciò che strabane, conferma Strabonc,
quando ci dice, che i Principi Ro- mani lèdono battere monete d’argento
& d’oro nella Luigixm- G*ttà di Lioneda quale cofa imitò Luigi mi.
Impera- perutorc 4 . tore & Principe virtuofo & bellicolb, amato
da tutto il Rrdì ma mondo, quantunque sfortunato fi
trouafleneH’imprelà che ci fece in Vnghcria. Somigliò molto quello
buon Principe Hadriano Imperatore, con ciò lìa che ei fece-*
a#aiviaggi,&nominòlcterrc principali, che egli hauc-ì ua rillaurateal
fuo tempo nelle fue monetc.Et ficomei buoni Principi Romani ficeuono
fcolpirc le* infegne della Religione nelieloro medaglie,colì quello
religio- fó Imperatore mctteua nelle fue monete da vn lato vn
tempio con la figura d’vna Crocc,& parole che diccuo- no, c hristi an
a re Li ciò. & dall’altro , vna Croce maggiore con qucllcaltrc parole
> lvdovicvs impe- rator. MED. u
.>/{ avi ■ a«.v- <■- ’ V * - . • ^ •
DE GL ANTICHI ROMANI. 115 MED. DI LVIGI
IMPERATORE 1 1 1 iT RE DI FRANCIA. ARGENTO.
Non è molto tempo éhc vn lauoratore di terranei vafo piena paefedi
Lione, trouò lauorado vnltio campo, vicino à vna tcrricciuola chiamata
Anfa,vn gran vafo di terra troultoa'p- pieno di medaglie d’argéto del detto
Imperatore, delle quali(haucdoncio vnaparte)mi e parfo non fuora'pro-
Uour ' polito di moftrarne qui di Lotto lcflempio al Lettore.
~ MONETA DI LVÌGÌ IlÌL ' ‘ Mone
li 4 DELIA RELIGIONE MONETA DEL
MEDESIMO. ARGENTO. tini A'
ri. c icerone. Volle quello
magnanimo & virtuolo Principe (coli valorofamencc operando, &
facendo officio di pio & catholico) moftrarcà i Tuoi fucceflòri in
che modo fi debbe imitare la virtù, honorare la memoria de gl'anti-
chi, portare riucréza alla R cligionc,tcmerc Dio, & ama re la
Republica& la Patria: Quello, che anchora ci ha infegnato Cicerone
dicendo, nel fuo libro della Natura Diffinitio i- degli Dei,chc leflcrc
pio none altro che la riucrenza w dì vut*. c | ie no | debbiamo hauercà
Dio, à i noftri maggiori, ài pitturi de parenti,à gl amici,& alla
patria. Quella virtù fu dipinta da Antonino Pio in habito di Matrona, ò
dona vedoua conia fua verte lunga, vnturibulo in mano, chiamalo da
i Latini ^cerrafic dinanzi vnaltarc cinto d’vn fefto- nccol fuoco accefo
pcrfacrificare. Antonino Wt -r.'- . JWjr .
' £ -pr • Xttrr 4. onci/
DE GL’ANTICHI ROMANI. 115 ANTONINO PIO.
HADRIANO. BRONZO. ARGENTO. diariamente nel
libro della Cita di Dio, dice chela vera pietà non è altrochel’adoratione
d’vnfolo Dio,creato- re del ciclo & della terra, ribattendo &
dannando l’op- pinioni de gl’antichi Romaniche cglihauclfino inRo-
ma(comc afferma Prudcntio)tanti templi &alcari,quah indenti*. ti
penlàuono edere Dij nella Naturaci che tutta volta fivcdechcnalceuada
buona intentione, facendo que- llo per religione : della quale cofa ci
fan fede le meda- glicdi Giulio Ccfare, di Pompeo, d’Augufto, di Vclpa-
ln f egnt ^ lìano, d’Hadriano, d’Antonino Pio, & di Màico Aure- l*
rtii&io- lio,pienc d’antichi inftrumenti di religione, come
d’vn cappello,d’vn lituo, d’vn prcfcriculo, d’vn fimpulo,d’vn
coIccllo,chiamatoiVr^//vr,di taze & validi molte fort£ dequah (come
cofa aliai nota) non bilognagià fare più lunga mcntione.
j - GIV. ANTONINO PIO. M.
AVRELIO. argento. Argento. PtlUdioii Da
l’atto pio di religione, venendo à quello che fi Tnia. debbe vfareinuerfo
i padri, noi ne faremo qui fede per lemcdaghe di M.Herennio, che
portò fuo padre Tulle fpalle,& per quelle di Cefare,doue fi vede
Enea, che fi- milmente portò Anchife nel medcfimo modo, portan-
doin manpil Palladio di Troiarondc Vergiliolcrifle, ^At t>w
^ÀeneAs. M. HE- DE GL'ANTICHI
ROMANI. 12.7 M. HERENNIO. GIVLIO
CESARE. ARGENTO. ARGENTO. Quello medefimo
ateo pio pare che habbia concefi. Co la Natura infino à gl’animali
bruti, onde veggiamo che la Cicogna fofticne & nutrifee il padre
& la madre vitti di u nella loro vecchiezza: Cofa da farebene
arroflìre , & c,f0 £' w * vergognare gl’ingrati, che rendono male per
bene ài loro benefattori:& da fare adirare infino à Dio, al
quale temendo anchora di non difpiacere i Romani, fi vede vieti di
che fumo amorcuoli & grati fimilmente ne i proprij fi- «<« » nfa gliuoli,&
maflìme Antonino Pio,nel rouefeio d’vna medaglia, nel quale fi vede la
Pietà con due figliuoli in braccio, & due altri ài piedi:Et nelle
medagliedi Domi- na, & di Sabina moglie di Traiano fi vede anchora
la Pietà figurata in diuerfe maniere. Anton.
i ~ ‘ AV - ÌJÌ3K
fcl & * l»,° ì'r*
iz* DELLA RELIGIONE ANTON. PIO. M. AVRELIO.
BRONZO. DOMITI A. ARGENTO. ARGENTO.
S A BINA. bronzo.
' .Tv DE G’LANTICHI ROMANI. izp Per
le medaglie battute di Titofigliuolo di Vefpafia - no, fi vede la Pietà
che mette inficine d’accordo i duo fratelli Dominano & Tito, dandoli
la mano l’vno ali ai tro,pcr mofirare l’amore, il quale debbono duo
fratelli portare I’vno all’altro. TITO.
B R O N 2 0. ma.
Vlinio. CLE- MENZA. Era il
tempio della Dea Pietà in Roma, fatto da At- t mpio di tilio fulla
piaza,douc era fiata la cala di quella figliuo- ******** la, che haueua
già dato la poppa à Tuo padre in prigio- nc,conIafua
fiatuachcriprcfenraua latto piccolo vlà- to da lei, & col
quale(comcdice Plinio) non fi può fare comparatione alcuna.Et perche
dalla pietà nafee lami*. fericordia& la clcméza,hò giudicato. non
fuora di prò- poficoaccópagnarecon qucfti eflcmpli la cella di Giu-
lio Celare(comc quello ched’humanicà&di clemenza pafiò tuttii
Principi del mondo) ftampatain vna meda- glia di Tiberio , aggiugnendoci
vna Temenza antica degna d’efierclcritta con lettere d’oro, fi come era
in vn BcUifiima marmo, che diccua ,nihil est qvod magis ftntmùu
I 1 130 DELLA
RELIGIONE DECI AT PRINCIPEM QVAM LIBERALITAS ET
ole menti a. Etnei vero,non è cofa nel mondo piu E retiofa
& piùconueneuoleà vn Principe che la libera- ta & la
mifcricordia. TIBERIO. BRONZO.
V I T E L L I O. ARGENTO. Da quelli
atti pij inuerfo la rcligione,il padre, la ma- drc,i parenti & la
Patria,proccdc poi l’eternità de nomi di coloro, che fono fiati tali,fi
come ci hanno dimoftra- to i Romani per ifimulacri delle loro vcttoric,
perle fcftc & giuochi fccolari, penanti magnifichi & ricchi
templi &cdifitij, ne i quali faccuono fcolpirc f Eternità come vna
Dea in habito di matrona, con vn’hafta nella man dritta,& nell’altra
vn Corno d'abbondanza, & il pie manco (opravnglobo.Alcuni altri
l’hanno figura- ta con due teAe in mano, fi come fi vede in vna
meda- aliad'Hadriano, ° Tito / #■
D E GL* ANTICHI ROMANI, 131 TITO VESPA.
FAVST1NA. rii. Et Filippo Imperatore riprcfentò l’eternità
ne i fuot giuochi Secolari fopra vno elefante^ quale fignificaua
vna longa & cjuafi eterna vita. I Romani la difpinfero con duo
elefanti, & alcune volte conduolioni cnetira- uono il cirro de
glImperatorc> o Imperatrice eh crano> fiati deificati.
W I x DE LA RELIGIONE 7
LA TER- RA. Gl' titubi
ftcnficaut noi la ter- T4.
: TJt GfVLIA PIA. FILIPPO. E*
certo,cofa molco difficile (confìderato il numero fìgrandedcgli Dij
antichi) di potere crollare Je meda- glie àpropofito di cutrùpurc
fermando la mia imprefa, io m ingegnerò di ripreientarci tutte quelle,
nelle quali furono figurati gli Dij.ò Dee à modo loro, che portor-
noqunlche vrilcalIJuimana natura, come la terra, alla qualcfc ono vn
tempio, & in luogo che a' glabri Dcifà- crificauono con l’inccnfo J
& altri buoni odori, à quella face
DE GL ANTICHI ROM ANI. 133 fàceuono fàcrificio de
femi, eccetto che delle faue, & al- tre colè aromatiche : là onde per
la medaglia che fece ftamjxtrcCómodo in honorc della tcrra,fi vede che ei
la fece a giacere in terra mezza ignuda , come cola ftabilc con vn
braccioappoggiato (opra vn vafo,dcl quale efee vna vite,&con Tauro
ripofà fopra vn globo celefte, in- torno al quale fono un. piccole figure
che le prefenra- ' no TvnadclTvuc, l’altra delle fpighccon vna corona
di fiori, l altra vn vaio pieno di liquore,*: l’vltimac la Vct-
toriaconvnramodi palma & lettere che dicono, te l- tvs stabilts,
lignificando che tutte quelle cofechc la tetra produce/onoper
lavitadelThuomo. MEDAGLIONE CO M
MODO. Perhaucre affai lungamente trattato delle feite Ce- C
e r e* reali nel mio libro dell’Antichità di Roma, io non nc RE *
parlerò qui altrimente, contentandomi folamétc di met tcrc innanzi il
rouefeio della medaglia di C. Mcmmio c nummi» Edile Curulc, nella quale
fi vede Cerere che hà in vna ^naltQt mano tre fpighe,& nell'altra vn
torchio accefo, &il pie rc»u. manco fopra vna ferpe, con parole che
dicono , mem- I 3 ' *34 DELLA RELIGIONE
MIVS. AEDILI5 C £ R. £ A L I A PR.IMVS F E C I .tJ Ma per
altre medaglie tanto diVoltcio,chedi Panfa, fi vede femprc Cerere con due
torchi nel fuo carro, tirato da due lerpi.Etin due altre medaglie fi
trouacon la ve- de alzata, con due torchi, & à i piedi la manica di
Tara- ti porto co tro,& nell’ altra ilporco,òla porca, che gli
antichi le fo- enrere. * Ictiono racrificare,pcrchcguada le biade: onde
Ouidio haferitro, Prima Ceres grauid* gauifaejì fanguine
porca, i Ulra fuas merita cade nocentu opes. debutiti ^
comc cra p cr mcdh d’ammazare il porco, coli era fcfo fra li proibito
d’immolarei buoi nellàcrificio di Cerere, per- Roawni. chelauorano Se non
guadano i beni della terra, onde ouidio. Ouidio xiel 1 1 1 1. de Fadi
fende anchora, kA bone fuccintti cultros remouete minijìri:
%os aree, ignauamfacrijì care fuem. lAptd mgo cern ix non efl
ferienda fecuri: ZJiuaCi&J in dura fape laboret humo. *
« Ve. ME MED. h Óf>ì
» » ùueihi Cerere e la Pace, con ciò
lìache la guerra porga impedimento al lauoratore di
coltiuare&lcminare i campi, eflendo conrtretto di fug- girli
&faluarc dentro ài bofchj.,0 fu per i monti i Tuoi beftiami. Quello
che Umilmente ha bene fcrittoOui- dio nel u n. deludi Farti, doucei
dice, Pace Cerei Uta \os orate coloni . ‘Perpetuam
pacem,pacifì cum <jue Z)eum. EtTibullo quel medelìmo nella
x.Elegia> Intere a pax ama coldt,pax candida p)
Z)uxit aratura fub tuga curila boues. Et poco piu
difetto, ‘Pace bidens fornir yue Vigent-jit trijtta
Stillini in tenebra occupat arma Jìtics. Quando gl’antichi
dipingcuono la Pace col Cadu- ceo, vi aggiugneuonolcfpighcdigranojil
corno d’ab- bondanza, lignificando che la Pace era quella,chcf ce-
lia multiplicarc il grano & le frutte per la vitadcU'hua- i ■ ,
- \ I 4 uloitioJ - PACE. L4 guerra
contraria à Cerere. Ouùlio» ’i h
t%J*v Tibullo » BACCO. Il
buco fi reificato , Bieco. i3<r DELLA
RELIGIONE mojondc il raedelìmo Tibullo nella x.Elegiaparimen-
tc dille, ^irnobispax alma y>eni,Jj>icdmejue tenero,
‘P erfluat pomis candidai ante [mot. OTTO.
ARGENTO. VESPASIANO. ARGENTO.
Et lì come Cerere haueua la corona di ipighe per in-
fegna,& per vittima la T roia,colì al atdrc Libero, altri- mente
detto Bacco, lì ponetiaintcfta Ta corona d’Ellcra, & il becco à i
piedini quale gl era £acrificato,perchc gua- ita le vignc,ondc Virgilio
dille, Saccho caper omnibus ari* Caditur.
Et nel rouclcio della medaglia di Molò lì vede vn faccrdote col Tuo
habito innanzi à vn’alrarc riucllito d’vn fellone, che con vna mano tiene
il Jituo,&: con l’al- tra il lìmpulo con vn becco innanzi,tcnutoda
vnmini- llro per lacrificarlo.Etio tra l’altrc mie cofc ho longua-
menteferbato vna Corniola antica, nella quale c vn Sa- tiro , che conduce
vn becco fuiralrarc,doue e il fuoco aCccfo per lacrifìcarlo allo Dio
Bacco. Corniola DE GL* ANTICHI ROMANI.
«57 CORNIOLA ANTICA. f 'Wm. ir ■
Ma perche di Bacco in diuerfe manicre,come farebbe à dire, in
for- e «to'. ma d'vn fanciullo che abbraccia vn grappolo d’vue,&
vn'altra volracome vngiouane co vn ramo di Pino, nel modo che fi potrà
vedere nel libro, che io ho comporto in Latino delle Imagini de gli Dei
antichi:però mi e par fo di ripreientare qui al naturale il piccolo Bacco
di bronzo,chc ioguardo(comc cofa fi ngu la re & arti fitio*
f à)tra le mie ftatuc & medaglie antiche. ■ l'iCLOLO
MMOLACRO DI BACCO. d’antichi lo leuono dipingercilfimulacrò
. Ciltuv. il V i 3
8 DELLA RELIGIONE 5 Vogliono gl’ancichiffigurado
Bacco in quello modo) lignificare che vn'huomo troppo fuggetto al
vino,diué- ta limile à vnfanciuIlo,chcnon fa quello clic fifa. Tro-
uomi anchora due Niccoli antichi, i quali riprefentano quello Bacco
ignudo con vnbaftoncin manometto da i Latini Tyrfo,& nell'altra vn
grappolo d’vuc,& intorno kMcIto' a ^ r,lcc *° vni P e ^ c di Tigre,
animale particularmentc Bièco. 0 4 confacraro à Bacco.Et quanto alle
Baccanti , ò Bacchi- dc,o Mimalonidcschc cclcbrauono la fella di Bacco,
io ^ ne metterò qui fotto l’eflcmpio d’vna medaglia Greca,
& M , chegiàmi donò M.Giulio di Calcftan da Parma ,gran- - • •
diflimo amatore delle cole antiche idoue da vn laro c Bacco incoronato d
HeIIera,& lettere Greche, chedico- nó avì un, cioè libcro,&
dall’altro fono le Baccanti,chc ballano, facendo vn prclcntc à Dionifio
(chccofi ancho ra era chiamato Bacco)con vn fuoco, in fegno di
facrifì- cio , & lettere che dicono aiowvio acpds. che vuol
dire, Donod Dionifio. • ••••’. .• • » i ,* * *" ,
NICCOLI ANTICHI. Medaglia DE GL’ANTICHI
ROMANI. m MEDAGLIA GRECA. ARGENTO.
Et per glabri due medaglioni di Bacco porti qui di fiotto, dequali vno e
di Nerone, & l’alerò d’Antonino Pio, fi vedrano lefefte Baccanali,
&vn Bacco nel Tuo car buccmmIì. rotiraroda d ue Pantere (animali
dedicati à lui) accom- pagnato de Tuoi Satiri con tutto il Tuo mifterio :
& qual- che volta per due tigri, comcdice Propcrtio , parlando
d'Ariadna rapita da Bacco, Lynciius in c*lnm \c&d \ArUdna.
tu'u. Et per le medaglie di Filippo &di Gallieno fi vede
anchora il tigre, il qual ripreienta Bacco, con lettere che dicono
, LI BERO PATRI CONSERVATORI A VQV- - sti, rimettendo il lettorcal
mio primo libro dell’An.- '■ 1 tichità di Roma,doucpiù lungamente io
hòdifeorfo di a J querti Baccanali. , » . V , ME ' -
1 . ’» -UXjdij'V j-ci'id t ~ ■ . r.< u OtX-.èi^'ì
tipi - • é a *•,. . ■; ‘.n ;h»>» -vr fc?o<t 4 -
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LIBERA- LITÀ. XAuitdeU
Oberatiti. FILIPPO DELLA
RELIGIONE MEDAGLIONI. NERO. ANTONINO PIO.
Si come daCcrerc]& Bacco nalce l’abbondanza d’o- gni cofa,cofi
dall’abbondanza dipende la liberalità, Dea delidcrata & cara acuito
il mondo , la quale tira à le il cuore dcH'huomo.comc la Calamita il ferro,
tanto che lìnoà quelli che habitano nelle eftreme parti del mon- do
per la loro liberalità ne vengono lodati, anchora che non lì fpcri cofa
alcunadaloro:!! come vituperati &in poca Rima fono quelli , che fono
tutti lepolti nella loro GALLIENO. BRONZO
141 DE GL’ ANTICHI ROMANI.
auaritia.Là onde fé noi porremo ben mente allo fplcn- Liberalità
dorè della liberalitàdi Celare, d’Augulto, di Tito,di Vef pafiano,di
Traiano,&d’Alcflandro di Mammca,trouer rcmoch’ei dura infino a hoggi,
ne hard forza il tepo che fi fponga mai : della quale cola fé alcuno
dubicalfc, va- da à leggere Tranquillo, & vedrà come Auguftohauc-
sartorio ua per vfanzadi diltribuirc fpefl'o al popufo Romano
vnagrandiffimafommadidan«iri,dai Latini chiamata Congiarium , da Tofeanila
mancia, & dai Franccfi larghe zarlc quali quando fi dauonoà i
foldati, fi chiamauono Donatiuojcomc fi vede in più luoghi nel libro di
Taci to,douc parlando di Cefarcgiouanedice,0»^/Wr///»7^.
pulo,Z)onariuHm mtlitibus iedit.'Hc mai mancòquefio li- beralifiimo
Principe nel Tuo Imperio, che palio cin- quanta anni, di donare quella
mancia, dilhibuendot.il volta xxx. piccoli feftcrtij per huomo , altre
volte x l. & altre volte, e CL.comediceSuetonio , tantoché
non crafanciullo(purccheci pallafic xi i. anni) che non ha- ueffe
qualche colarla quale vlanza fu conferuata da tut- ti glabri Imperatori
buoni &cattiui,chc voleuonoha- licre lagratia del populo Romano ,come
fi inoltrano le Medaglie di Commodo, di Ncronc.di Tito, di Traia-
no, d’Hadriano,d’ Antonino Pio,di M. Aurelio, &: dimoi ti altri, i
quali tutti farebbono tropo lunghi à raccon- Congiario
. Liberalità di Augufto Ce fare.
tare. TI IV
t/i liberatiti di il. Aure Ito
. Pittiti* de U Liberati ti. TITO.
TRAIANO. BRONZO. RRONZO. La
maggioredillributioncnon Ci faccua croppafpcf- fò,mala minore fi
benc,comchà {cricco Succoniordalla quale liberalità cofi
vfacainuerfoilpopolo,nafceua che Ipefio finoà i cacciui Imperacori erano
màtenuti in ilia- co &difefi da lui,& da foldaci nella pacc,&
doppo hauc rcccrminaca qualche pericolofa & difficileimprefa,
nel quale ccmpoquafiordinariamcnccdauono quello con- ciario, &
faceuono quello donaciuo. Onde era le mie medaglie io in ho vna di M. Aurclio,doucfi
vede che egli baucua vlaca quella liberalità già fecce voice,
figurando nelrouefcio di detea medaglia la Liberalicà,vellita d vna
velia funga,. come falere Dee > con lettere che dicono, liberalitas
avgvsti s epti m a. nel modo che anchora fi vede nelle medaglie di
Gordiano minore, & Tacito Imperatore con altre limili parole, cioè,
li b e- RALITAS AVGVSTI T ERTI A ET QVARTA, CÌÒ che
anchora fccionoin vna altra maniera Filippo il pa- dre & figliuolo,
come fi vede per le lor medaglie pólle qui appreflo.
M.Au DE GL’ANTIC HI ROMANI.
*43 M. AVRELIO. GORDIANO. BRONZO. BRONZO.
tt nella medaglia a Adriano &: d’ Alcflandro Seuero Liberatiti
fi veggono ìin.figurc, onde la maggiore è quella dell’- dl 0 Had J]ff Im
pcratoreà federe fopravna Tedia, con vnruotolodi [miro. * carta in
vnamano,& con l'altra moftra di donare qual- che cofaà vno,chc fi
prefenta innanzi àlui:la qualità & Comma della quale,parc che
fia figurata per i punti, che fi veggono notati nel rialto doue ci tiene
i piedi,! quali fa cilmente potrebbono cflère il numero de
feftcrtij:& l’al- tro FILIPPO PADRE.
FILIP. FIGLIVOLO. i44 DELLA RELIGIONE
trochemoftradilalire, e colui che riceuc il donatiuo conlimaginc ritta
della Liberalità da vn lato, che tiene vn Dado in mano con limili parole,
liberalità* a ve v s t i ; \
Dentizio- ne di nobili tì. HADRI
ANO. BRONZO. ALESS. SEVERO.
BRONZO. Ugge de Macedoni/- Ugge
delle Amazzoni, crdrglt Sey ti. Il Dado,
portato dalla Liberalità, è tanto conofciu- to,che io non ne parlerò piu
oltrc,dcliderofo di moftra- re che la liberalità nafee da nobilità di
cuore: la quale co là fola ha cauGito che i nobili virtuofi fono (lati
hono- rati comegiufo, onde c vfcitalapoflanza reale,& tutti gli
altri principati, che mediante la Giu fona & l’Equità hanno mantenuti
i loro fuggetti 3 6r quelli difelì dai loro nimici.Di qui nafee che tutti
coloro , che afpirano alla lode & alia gloria, li danno volentieri
all'eflcrcitio della guerra, per eflèrc tanto priuilegiati:ondeiMacedonijfo
leuono condannare colui àportarcvna corda in luogo di cinturaci quale no
hauefle fatto qualchccola hono- rcuolc alla guerra. Alle Amazzoni non era
permclTo maritarli , fe prima non haueuono fuperato vn loro
nimico. DE GL* ANTICHI ROMANI. i 45 nimico.
EttragliScyti non era lecito a perfona toccare la tazza òvafovfato nei
facrificij, che non hauc/Tc alla guerra meritato qualche honorc. Di tutte
quelle cofc fanno fedele hiftorieRomanc,douefi leggono le qua- lità
de premi) che fi dauonoà coloniche haueuono fat- toqualchc fcruitio alla
Rcpubl.come erano le corone c " 0 "' ciuichc,Ie trionfali,Ic
murali, & le nauali,infieme con ti- KomLi. toli,cpiteti Sellarne, che
fàccuono fede della virtù loro: onde non c da marauigliarfi,fe Roma venne
in coli fat- ta grandezza, poi che di grado ingrado dTaltaua &
ho^ norauai Tuoi foldati, fino alla dignità dell’Imperio,& il
Confido ò Imperatore riftoraua il buon foldaco con ca- tene
d’oro,maniglie, corone, & ricchi fornimenti dica- ualli,fi come
moltra vn’Epitaffio che fi vede in Turino, inoltratomi già dal Symeonc,il
cui tenore è quello, C. G A V IO L. F. STEL.
SILVANO PRIMIPILARI LEG. Vili. A VG. TRIBVNO COHOR. II.
VIGILVM TRI B V NO COH. XIII. VRBAN. TRIBVNO COH. XII. PRAE
TOR. DONIS DONATO A DIVO CLAVD. BELLO BRITANNICO
TORQVIBVS ARM1LLIS PHALERIS CORONA AVREA PATRONO COLON.
D D Et fi come dei buoni Temi nalcono anchora i buoni
frutti,cofideglihuominivirtuofinafconoinobili,purc che fianoeflercitati
nelle lettere cneH'armi:lequali qua- do fono accompagnate infieme, fanno
chela no bilità fia K Cicerone.
Dichiara- tione delti nobiliti. Tlinio.
Cornelio Nipote. Tullio.
luuenale. Annotile. i 4 <? DELLA
RELIGIONE perfetta & duri fiempiternamentc.Stimauafi amicameli
te la nobilita che nafceua dalla gcncrofità del fanguc,di- fcgnata da
Cicerone nelle fue Topiche à qucflo modo, C tntile s fune, qui inter fe
todem nomine funr, quia! ingenui s oriundi funr quorum maiorum nemo feruitutem
feruiuit,qui capire non funr diminuti. La quale definitionc dice
Tul- lio edere nata daSccuolaPontefice,&io l’hò intcrpreca- ra
in quello modo, Nobili fono coloro che ha no vn me • defimo nome, che
nafeono di padri & madri liberi, glan tichide quali non hanno mai
fcruiro,nccambiato di (la to,conciò fia che la mtitatione faccia perdere
la nobili- ta & la gctilczza , la quale gl'antichi riprefentauono
per leimaginijdaloro portate nelle pompe funeralide loro maggiori,
come recita Plinio nel xx x ix.librodeUHiflo' ria naturale , Se Cornelio
Nipote nel libro de gli Huomi ni illuflri.il quale parlando di Portio
Catone òìcc, Ima- go buius funeri* grati* producifolet. Della quale
oppenione canchora M.Tullio, Se gl’antichi chiamorno tali ima- gi ni
Stemmata, come fi vede in lu uenale, quando beffan doli di tale nobilita
fienza l’operc nobili, dice. Stemmata quid ' fucilanti quid prodejl
Pontice longo Sanguine cenferifè) pt&os o fendere vultas
Jrfaiorum?& fante s in curri! us ^AemilUnosI Ariflotilc nondimeno
nclv.libro della Politica dicc,che nobili fono coloro, i preccfTori de
quali fono flati, ò ric- chi,ò virtuofi:effcndolc ricchezze neceffarie
per foccor rere la Rcpnblica,&vfiarelalibcra!ità, la quale fenza
la ricchezza non può flare.Etfc qualcuno domadafleche differenza c
tra la nobilita d’AriflotileSr di Sceuola, tifi- pondo, che Ariflótile
domanda la ricchezza, &Sceu ola non:
DE GL’ ANTICHI ROMANI. 147 nonrattclochc la nobilita può
viucrccon la pouertà: benché col tempo poi(volendofì palcerc di quello
fumo di direche fono nobili) fi muoiam di fame : onde nafee che gli
antichi faui hanno Icritto che la vera nobilita condite nella virtù,comc
quella, alla quale non può mai mancarc:& quello è quello di che
ragiona luucnale, di- cendo: Tota licet Veteres exornent
indizile cera tria:nohiliras fola efyOtque Vmca v ireos.
Conciò lìachcl’huomovitiofocheprcdicalafua nobi- lita, mediante i
fattidefuoi antccclTori,condannafeme- delìmo,non fendo egli
virtuofo,& lì può dire di lui quel locherifpofe Anacarfeà vn’altro
che lo chiamaua bar- Rìjpofta baro,& nato nella Scytia,chc fu tale,
la mia patria ****&& COME BARBARA MI ARRECCA QVALCHE 1
N- f AMIA, MA TV FAI D 1 S H O N OR E ALEA T V A che e' tanto
nobile et c e nti l e. Circa che bifogna conchiudere che la vera nobilita
c quella, g* che procede dalla virtù propria, nel modo cheproua
Boetionelm. libro di Confolatione,doucei dice,^?#^ Jì quid ejl in
nobilitate bonumjd arhitror effe folum,vr impo- rta noi? dii us necefuudo
vide a tur, ne a maiorum V ir tute dege- nerent. il quale propofito
feguita dicendo, TJmu enim rerum pater ejl, XJnus
cuntta mmiBrat-. J Ile dedir Tinello radiati Dediti cornua
Luna: 1 He h ornine s & ferri* Omne
liumanumgenus m terris Similifurgit ah or tu. K
i i 4 » DELLA RELIGIONE i Dedit fè) fiderà
Calo: Hic claufit membri! animo s Celfafedepetitos.
Mortale! igitur cunBos Edit nobile germen. Quid gentts
féj proauos Jlrepifù ? Si primordia 'vejlra ^yiutorénujue
Deum fieftes, Nullus degener exrat , Ni 'finn peiora
fouens ‘Propriumdeferat ortum. Parmi d’aucrtirc qui il
lettore della differenza eh ed tra nobile & generoforcon ciò fia che
A riftotilc nel prin- cipio dell’Hiltoria degli animali,fcriue che nobile
è quel ladifftren lo che c nato di buona razza, & colui gencrofo che
non ** traligna dalla fua razzala buona , ò cattiua , allegando
fccrii gt l'eflcmpiodcl lupo& dcllione. Il lupo (dice egli)
farà ne ^[ 0 '. chiamato generofo, ma ignobile.Gcnerofo, perche non
deihpò ©• digcncra dalla fua cattiua razza:& ignobile perche egli
e ieliiooe. nato di cattiuo feme.Ma il Itone lì può dire nobile &
gc- nerofo inficme.Nobilc,perchcè vfeito di buonfeme, &
gencrofo, perche non digcncra dal fuo femeronde nafee che fi comclc virtù
dell’animo meritano d’eflcrc lodate con parole, l’opere virtuofe
richieggono d’cficrc hono- ratecon i fatti.Cocludédo chcegli è
impoffibile che vn principe, fia gràde quato vuole, poffa nobilitare
vn’huo- mo che vuole edere villano : laqualc nobilita ci ha aliai
bene dichiarata in vna fua medaglia Antonino Gcta, figliuolo di
Seuerojhaucndo fatta dipingere la nobilita inhabitod’vnaDonnada
benc,conlofcetrro nella ma- no di DI GL* A NT! C HI
KÓMÀtfl. i 4 > nodirirra.&nellamanca il
fimulacro di Mincrua , per inoltrare chelarmc& lelcccerefonoduccofe
ccccllcn- 'ti/dallcquali debbe Tempre eflcrc l'huomo nobile ac-
compagnato. GETA O
natura tegli huo.miiu e la no - genio» pinta
conieruata&.crc(ciuta, però non fàràimpertintn- tetrattarc anchqra
qualche colà dello Dio di Natura, G°iró d io chiamato dagl antichi Genio,
& il quale ftimaronopa- dredegli huomini,& figliuolo
diDiorpenfandoncllalo ro rèligiòncehc ciafcuno haueffe particolarmente vn
ge nÌGk& vno intelletto diuerfo Se propriojcomc lì vede per la
medaglia di Nerone, nella quale òlcritto, genio a v- cvsTijin quelle
d’AntoninoPio, genio senatvs, in quelle di Collantino, genio pop vii rom
ani^ in quelledi Claudio, genio exerci t v vMrfigù- ^ ^ ^
randolo mezzo vcllito& mezzo ignudo, con vno altare ^io. innanzi A:
yiì fuocojvna tazza nella manodiritta, & nel- ,• - ;; » j l’altra vn
Corno d’abbondanza, nel modo che Thà dipia . . to A m rhi ano Marcelli no
nel xxv. libro che egli ha fatta 'di Giuliano Imperatore..
" K * •n ANT. PIO,
BRONZO. NERONE BRONZO.
COSTANTINO CLAVDIO Scriuc
Ccnforinoncl libro da lui fatto De die nau- tiche (ubico che noi
nasciamo, noi fiamo accompagnati da vngcnio,chcciconducc,guarda & non
mai ci abbati donna. Altri hanno detto, & maflìme Fiacco nel
lib.chc lares. cilafeiò à Ccfarc de lniigitdmtntìi>che Lare &
Genio era b KtUde. no vnamedefima cofa.Et Euclide vuole che ogni
huo- mohabbia due Lari, cioè l’vn buono & l’altro catriuo,
chia DE G L’ ANTICHI ROMANI, chiamado il
buono Larc,&: il cattiuo Lemure, come noi hoggi anchora diciamo buono
Angelo & cattiuo;à pro- { jofito dei quali Icriuc Plutarcbo
nella vita di Bruto } chc a notte mentre che ci penfaua con vna lucerna
accerti alle facccdc della guerra jgl’apjjarfc vno fpirito in for-
ma d’vna perfona tragica, & più grado che il naturateci quale fubito
domandò Bruto (comehuomo intrepido che egli era)chi egli folle , ò quello
che ci cercaflc , & che quello rilpofc,Io folio il tuocattiuo Genio,
il quale tu ve drai à Filippo:di che non punto fpauctatoBrutogli
dif- fe,Adunqucti vcdròioinquelluogoul che auennepot innanzi eh’
eimoriflc:& di quella mcdelima oppcnione fono flati & fonoi
noftriTcologi, cioè che noi flamo Tempre accompagnati (cornee detto) da
vno Angelo buono, che ci guida al bcne,& da vn cattiuo, che ci
mena al male.Platone parlando di Socrate loleuadire,chein lui era
vno fpirito, ò Genio particularc & diucrlo da glaltri-Nel tempo de
Romani non era lccito(comelcri uc il Iurifconfulto fotto il titolo T)e \
erborarti oUigationi- bus) di giurare per i Lari, ne per il Genio del
Principe, ri- putando qucfto giuramento grandiflìmo, però chefàcc-
dolo& fapendofl, erano puniti graueméte, laonde rom peuonograntichi
più torto il giuramento fitto fotto il nome d’ogni loro Iddio, che Torto
il Genio del Principe lorojlìcomehàmoftro Tertulliano nella Apologia
da lui fatta contro à i Gentili, &Ouidio parlando della cu- ra
che hanno di noi i noftri Genij,quando ci dice: Et vigiUntnoJìnt
frmper in \rbt Ldres. Da quelli Lari fuchiamato Larario quel luogo
à par- te &fcgreto nelle cafe,doue gl’antichi adorauonoiloro
K 4 >5* Lare c r L( mure-
Buoni c r canini fal- liti. Genio appi rato
4 Bru- to. P Ul* Difefo di
giurar per il genio de t'imperato, re trai Ro-
mani. Tertullia- no. Gnidio,
f$i DELLA' RELIGIÓNE / , Xf tjfmdro Dij
domcftici & particulari,il che hà confermato Spar- baHfMin tiano,
quando nella vita d’AlelIandro figliuolo di Mam- fui Urtino mea, dice che
egli haucua nel luo Larario l’imagine di GUfuchrf- Giefu Chrifto con
quelle d’altri Dij.Ne è molto tempo fio. che in Lione fui monte della
croce di Colle fu trouara vna Lucerna ant cadi bronzo che mi fu donata
, nella quale erano fcrittc coli fatte pa rolc, l a ri b v s sacrvm .
1 con altre più baflc,^ più piccole, che lignificandola pu blica
felicità de Romani, dicono, p ve lic /e telici* tati ro m a n or v M,nel
modo che lì vede qui di fottoi ' ~LV CE jTiTJl JL KT1 '
di H ronzo , trovata in Lione Canno LARI B V S
SACRVM P. F. ROMAN. Stima
DE GL" ANTICHI ROMANI. 5 r 153 Stimarono gl’antichichei
Lari follerò figliuoli della iUri pgiil Luna & di Mercurio, come fi
vedeindiuerfi Autori , la «oli di uh quale oppenione mi porge materia di
parlare di Mer- curio lecondo la Teologia de gl’antichi , che volcuonò
mercv- che la ftella di quello Pianeta facelle gli huomini elo- R 1
°* ìquenti &grAmbalciatori,maflìmamente quando egl( stella dì
èra congiunto col Sole & con Gioue,comeper contra- rio volcuonoche ci
folle dannofo cficndo accompagna to da Martc,ò da Saturno Et lacaufa
perdici Poeti nan ilo attribuito à Mercurio Ambalciator de gli Dei il
ca- duceo, il cappello chiamato Galero da Latini, & laiicaf
capo & ài piedi, è, pcrchevolcuono lignificar, che fico- me
vn’vcccllo vola leggiermcntepcr l’aria, coli la paro- Jafàcilmcnte efee
della bocca d’vn’huomo eloquente. I Greci lo chiamornoe PMH2,cioé
interprete , ò Tur- uermet. cimanno,&Dio della Mercatura, perche le
parole fo- no quelle che fono mezzane d fare comperare, ò vende-
menadi»- revnacofa. *'• a 7 r ~~" N T
O. 154 DELLA RELIGIONE coprilo di Plauto nondimcmo
& glabri Icmtori più antichi Mercurio hanno chiamato il cappello
Pccafo, come fi vede perle ntafo. Icntture di piu marmi antichi che
dicono, cvm m e r- cvrio petasato, volendo lignificare cheli
co- me il cappello cuoprclatcfta,cofi le parole fcruono per
coprirli & giuflificarlì contro alle falfc calunnie degli huomini
maligni & inuidiolì. Altri hanno detto, che quello cappello
lignificauache vn buono Ambafciado- redoueua goucrnarli nelle fuc faccédc
fegrctamente:& il Caduceo che Mercurio ha in mano,Ia pace che il piu
delle volte lì tratta per mezzo d hu omini eloquenti, co- me lì vede in
diuerle medaglie de glantichi. V E S P A S l A N O. FOSTVMO.
ARGENTO. BRONZO. • i - - - , ,
ylìnio Della lignificatione delle dueferpi intornoai Cadu-
ceo ha Icritto Plinioallài diftefamentc,& però io (come cofa fu
peritinola) rimetterò il lettore à quella lezione: . . &
pcrfaperncla fauoIa,àHiginio, il qualenel Tuo libro t adirò in
Agronomico ha fatto il medelìmo, confermando che f'gnadip*- J Caduceo fu
concedo à Mercurio in légno della pace: ~ ‘ " " la
DE G’LANTICHI ROMANI. i 5f la quale volendo dipingere
gl’imperatori nelle loro monete,&moArarecncei n’erano flati
autori,faceuono battere nelle monete la Dea di Felicità, con vn Caduceo
peuci- invnamano,&neira!travncornod’abbondanza,figni- T A -
ficandochc nella pace publica non fi (ènte careflia. G A L B A.
" TITO. BRONZO. BRON ZO. Ne i Comenrari j
di Celare fi troua fcritto che i Fran- ccfi adorornoMercurio/rome
inucncore di tutte Farti, & guida de camini , (limando che egli
hauefle gran pof- fanza per fare ricchi i mercanti, ciò chcconferma
Plinio nclxxxnii. libro dellHiftoria naturale, parlando de
coloflì&ftatue antiche, & doueei dice, che Scnodoro haueuanel Tuo
tempo Superato in grandezza di fiatue tutti glabri fculcori,haucndo
inx.anni fatto in Auuer- nia quella di Mercurio d'altezza di c c c c.
piedi.Solc uonooltreàqucflograntichi attribuire il galloà Mcrcù
rio,figni beando che i mercanti debbono edere vigilati ti&folliciti
lamattinaàbuon’hora, volendo arricchire &farc bene le faccende loro.
Tra le mie pietre antiche, io ho Mercurio
dorato da franctjì. Plinio. Scnodoro
fcultor ec- ctUauifii. mo. Statua di
Mercurio fatta in AuMernia. ij<r DLL
A' REELIGIONE io Ho vn Niccolo &dùe Corniole, ncllequalrfono le
fi- gure di Mercurio. Nel Niccolo fi vede con vna boria in
mano,& nell’altra il caduceo. Et nella Corniolaàfc- dcre fopravn
granchio marino: con il caduceo in vna mano, & con l’altra tiene
l'vno de piedi del granchio; col cappello in tefta.Per Mercurio c
fignificata la paro Ja,& per il granchio, che i mercanti non fi
debbono af- frettare nelle parole, ne (penderci loro danari
fenzacon fidcratione. I fi
s / * < /.r V
DE GL’ANTICHI ROMANI. i > 7 Sono (lati alcuni altroché hanno
detto che l’eloquen zà fu attribuita à Mcrcurio,pcrelfere (lato ii primo
che haueua ordinate & meflè le parole inficine per ifprime- fei
concetti della mente, deformare vna bella oratione, ncceflaria à
gl'Auocati & Procuratori , & pero dille Vi- truuiocheil fuo
tempio lì doueua edificare preflò alle piazze. Grande fu
certamente la curiofità & fupcrlìitionc de gl’antichijvolendoche
Gioue finalmente fignificaflè il ciclo, &Giunone l’aria, per
cflerecofi vicino l’vnoallal- tro:Nettuno il mare:&Plutonela terra,
8c che la mo- gi ie di Netruno folle Salaria, & quella di Plutone
Profcr- 1 >ina,fi come Giunone di Gioue, alla quale
attribuirno a cura delle Donne grollèjinuocandola in quel tempo
cheell’crano vicine à partorire , & poi che il figliuolo era nato
(come Diodoro afferma) lalciandone la cura à Dinna,ncl modo che fi può
vedere per l'hynno fatto da Callimaco in honore della Dea. Et quando le
Donne Romane che non potcuonoingrauidare,voleuono ha- uere
figliuoli,cllc andauono al tempiodi Giunone,chia mata Luci na,douc llaua
vn facerdotc detto Lupcrcalc, che fattole fpogliare tutte ignude &
dillcndcre in terra, le pcrcoteuacon vna sferza fitta di cuoio di
becco,co- me fi vede per le medaglie di Lucilla : ne i rouefei
delle quali fi vede Giunone à federe in habito didonna ve- douacol
fuo lecttroinmano comeRcina,& nellaltra vna sferza & lettere che
dicono ,ivnoni lvcinae. Lucilla Menurio
Dio d’rio ' quenza. Vitruuio.
GIVNO- NE. Giunone * - iutrice de le
dine gr 4 uide. Diuotione de le donne Romane
4 Giunone Lucina» *J« DELLA
RELIGIONE L VC I L L A~ BRONZO. BRONZO.
cerimonie Quando quelli facerdoti Lupercali corrcuono per dt faccrdo-
mezzo le llradc, erano tutti ignudi,eccctto le parti vcr- t« Lupcrca- g 0
g no f ejC h c erano coperte di pelli di beccbi,llati faenfi cati fu
l'altare di Giunonc.Et delle coreggie che haueua- no
Era pure grande quella luperllitionc chele Donne Romane
pcnlalTino (clTcndo coli battute da ifacerdoti di Giunone)
d’hauereàingrauidare,&chc la felicità piu grande era di hauer molti
figliuoli, come fi vede perle infraferittte Medaglie. FA V S
T I N A. GIVLIA M A MME A. ARfitNTO. BRONZO.
I • DE GL’ ANTICHI ROMANI. 155
no in manoandauono pcrcotcdo le mani delle Donne che le norgeuono loro
per ingrauidarc. Era qucfto luogo chiamato Lupcrcale nel palagio di Roma,
& de- dicato allo Dio Lupino, chiamato altrimenti daiRo-
maniPan Lyceo.Pcròchequiui haucuono già- poppa- tala lupa Romolo &
Remo, come moftrano le piccole imagini Fatte di bronzo, che hoggi anchora
fi veggono in Campidoglio , & le molte medaglie di Confoli
& d’imperatori. ME DAGL ÌE Di' D io
lupino ò nero, Pan Lyceo. MEDA. DI SESTO P
lOmI l(Zo
DE LA RELIGI ONE DOMITI ANO. HADRI
ANO. Fu Romolo di poi la Tua morte conlagrato &
meflo nel numero de gli Dei, come fi vede perle medaglie d’Anconino
Pio, nelle quali è Romolo veftito come vn Marte,che tiene da vna mano
vn’hafta & dall’altra vn trofeo fullcfpallc con quelle parole ,
romvlo avg. ANTO N I N G~P To. BRONZO.
BRONZO. La lini plici ta degl’antichi fu tale,
che non badando roma. j oro j iaue r C deificato Romolo, fcciono
anchoradiuerfi templi à Roma, & la chiamorno Dea, dipingendola
vna r volta DE GL’ANTIC HI ROMANI, k;i volta
vcttoriofa con vna hafta in vna mano,& nell altra vna vcttoria che
l’incoronaua di lauro , & altra volta con vn globo, in fegno della
Monarchia,& limili paro - le* r o m ae AE T E R N AE.
NERONE. ARGENTO. FILIPPO.
ARGENTO. Roma eter no. Et
nelle medaglie di Malfientiofitrouano Umilmen- te più templi dedicati i
Roma eterna, la quale i lèdere fopra certe infegne militari,&convn
morrione in tcfla, hi in vna mano lo ficctcro,& nell’altra vn globo,
che ella prefenta all’Imperatore coronato d’alloro, lignificando
che egli era conferuatore del Mondo, come fi vede per ni ff entio vna
Prouincia foggiogata che ei tiene fiotto i piedi , il ‘onferu*- dardoche
egli hi in vna mano,& dell’altra piglia ilglo bordino con la fiua
corazza & mantello militare , & lettere intorno che dicono ,
conservatori vrbis AE T E R N AE. \C
l MA SSENTIO. BRONZO. BRON ZO.
Vcfpafiano fimilmcntcfccc (lampare nelle Tue meda SdTRoM gta Roma
con vn celatone incapo, la veflecinta, mez- nrOr meda- za ignuda, lo
feettro in mano, gli (liualetti in piedi , col glie di ve- Teuero
prediche havn giunco in manovella appog- frajìin 0 . gj ata ( a f cttc co
ijj ? lettere che dicono , Roma.Ec nelle medaglie d’Hadrianofi vcdeconvn
ramo d'allo- ro nella mano manca,& nell altra vna Vetcoria con
vn globo fotto i piedi. VESPA’ i.
ICHI ROMANI. iti M.
AVRELIO. BRONZO. Mentre che io fcriucuo quelle
cofc,mi fu donata vna KmJi. 4 medaglia di bronzo, nella qualeda vn Iato è
la teftadel Sole,& dall’altro vna Luna convn globo, & due
(Ielle r opra,con lettere fottoche dicono, Roma, lignifican- te le
vectorie & fatti de Romani rifplcndeuono , co- ll Sole per tutto il
mondo, &erano (àliti (ino al cielo. ITALIA.
1*4 DELLA RELIGIONE MEDAGLIA DI ROMA? BRONZO.
Non ballando à i Romani haucrc figurata Roma in tanti modijfcciono
quel limile d’Italia, coronàdola co- me Reina del mondo à federe fopra vn
globo (Iellato, & mezza ignuda con vnofcettro&vn corno
d’abbódan- za,in fegno della fertilità del paefe d’Italia, come fi
vede nelle medaglie d’Antonino Pio. ANTONINO PIO.
B R O N Z O. BRONZO. Volendo à pieno narrare le Iodi
di queda Prouincia, noi ci diuertiremo troppo dal nodro intento
principale: Pur D E GUANTI CHI ROMANI. i<r
5 Pur nondimeno non lafciercmo di recitare qui quei yerfi che il
Petrarca , tornando di Proucnzain Italia, Pt(Wrt , cantò arriuato falla
cima del Mon Gencua,in quello modo, Saluecard T)eo
tellnsfdnBifimd ftlue, Teìlus tuta honis } teUus metuenddfuperbis
» Tellus nobilibus multum genero f or oris . Ne manco
voglio lafciare in dietro che Collanti- no Impciatorc fece battere
medaglie di bronzo in Ro- ma,nelle quali da vn lato è la lupa che lecca
Romolo & Remo mentre ch’ci la poppanoj&rdall’altro la Tua
te- tta. Et in Collantinopoli Umilmente dipoi fece batte- re monete
d’argento & d’oro con la Tua tetta , & lettere che dicono, constantinopolis,
lì come in quel Jc di Roma haueua metto, vr b s koma.
Ver fi iti Vttrarcd in lode i'itn- IU.
COSTANTINO. BRONZO. ARGENTO.
ScriueStrabone(parlado d’Italia) che in quettaPro- uincia fitroua il
temperamento dell'aria migliore che in altro luogorl’abbondanza delle
fontane & de bagni ft «* falubri,per Jacommodità&fanità
dell'huomo, i frutti i L 3 1 66
DELLA REELIGI ONE
buonijc mine-di cuttii metalli, & marmi di diucrfi co- ìtJid gU
lori, onde non fcnza ragione, è ella Hata Regina del rtgin* del mondo ,
producendo tutte le cofc neceflarie alla vita mondo. humana:huomini
eccellenti ncllarmc, & nelle lettere, nella pittura, (cultura,
architettura, & in tutte lecofe più rare&fingulari,lc quali con
molti libri farebbono an- chorain piede, fe la maladctta & barbara
natione de Gotti, non l’haueflc tante volte corla &
moleftata.Ma perche di fopranoici trouiamo hauere aliai ragionato
vetto- delle Vcttorieicolpitc per tante medaglie, non faràfuo- radi proposto
(feguitando il fubietto della noftra ma- teria) di (criucrecomeanchora
quella fu da gli antichi riputata vergine & Dea, & fattili più
templi nella Gre- . pittura del cia,douc (comefcriucTaufaniaró^tf/Và)
ella fu adora- la vetto- figuratacon l’alie,vna corona d’ Alloro in vna
ma-" no,& nell’altra vna Palma, ’& lotto i piedi vn
globo :an- chora che Domitiano la facelTc dipingere con vnCor-
nocopia,fignificando che dalla Vettoria nafee l’abbon- danza delle cofc.
DOMITIANO. BRONZO. BRONZO.
r i i
lw TICHI ROMANI. ic 7 tc perii rouelcio
della medaglia d’argento diL.Ho- ftilioli troua la Vettoria figurata con
vn Caduceo in vna delle maniche lignificala pace di Mercurio, Se
ncL- l’altra vn trofeo delle fpoglie d i ninnici , modrando-chc la
guerra & la Vertoria apportano la pace. JL. H O S T I L
1 O. A R G F. N T O. DOMITIANO.
BRONZO. Ma Tuo Imperatore la feccfcolpire nelle fue
meda- vittore del glie d’argento con vna palma & corona d’Alloro fenza
'alimonie quellochc no voleua chcella difpartiffc mai da.ìui: Se co fi la
dipinfero gli Atenicfi (come dice Pau- fania nelle fue Attiche) per
quella medefima ragione. '“VÈSPA SI ANO. ' TITO VESPA - .
-L # ics DELLA RELIGIONE
Labaro in l cm,c medaglie doro io n’ho vna d’Auguflo,’
ftSM pria- nel rouefeio della quale e vna Vetcoria Copra vn globo
cipde de & l’alie aperte per volare, con vna corona d’Alloro in
ri«per<- vna mano ^ nell’altra il Labaro, infegna dcll’I mpera-
tore,che i Franzefi Hoggi dicono Cornetta, folita por- tarli innanzi al
Principe, quando in perfona fi trouaua alla guerra, come inoltrano le
lettere che intorno alla, medaglia dicono, i mperator c
Nella declinatiòne dell’Imperio Romano,commin-' linoni ciorno
di P oi gl’l m P cratori a fare <ii P in 8 ere l’Aquila in tT quello
labaro, come fi vede nel rouefeio della medaglia di Maflcntiojdouc
fi vede armato della corazza, & velie militare con il Labaro in vna
mano,& nell altra vn ra- mo d’Alloro,le gambe armate , & vna
Prouincia , ò ni- mico folto i piedi, & lettere che dkono, victqru
1 AVGVSTI LIBERATORI ROM ANOIVM. Bctt che dipoi folle
vinto da Collantino Imperatore , in virtù d’vna Croce , ò figlilo moftrato
al detto Co- , - " llantino DE GL’ ANTICHI
ROMANI. i<r? {lamino in vifionc , & ancho perche fu aiutato affai
i lf'g»optr da 1 medefimi Romani, & chiamato in Italia, non potè- ^n
0 ^ Un do più fopportarela tyrannide di coli crudele huomo. Haucndo
coli Coflantino reftituito nella fua dignità Tlmperio, fi fece Chrifliano
, & volle che tutti gl abri cojUntino adoraffino Chrilto, al quale
edificò piuchiefc, & per l’innanzi portò lemprcin tutte lefucimprcle
il Labaro (0 Ui tempii pcrinfegna,di fcarlatto, & d’oro con quello
carattere» fesche non lignifica altro fe non il nome & la virtù
di christ o, accompagnata da lettere, A. & w .cioè , che
sìgnìficatio il principio & la fine di tutte le cole è Di o,
& ancho per- nf<u, “ n che i Greci feriuendo il nome di Chrillo ,
cominciano per X.la prima lettera diqucllo.Onde molti hanno er-
rato intorno à quello, dicedo che tal fegno era vna Cro- ce d’oro che
Collantino haueua fatta lare partendo di Francia per andare à combattere
in Italia con Malfen- tio. Vfarono poiifucccfiori di Collantino lungo
tempo quella infogna, come fi vede per le monete di Collante» nelle
quali èl lmpcratorc armato col mantello digucr- ra, vna Vettoriain mano,
che lo vuole incoronare d’Al loro,& in vna altra tiene il labaro col
fopradetto fegno di Collantino , pofando i piedi fulla prua d’vna
galea» il tinjone dcllaquale tiene in mano vna Vettoria, & let
- tcrecbc dicono, f elix temporvm reparatio* V, ■’ L x
* 7 ° DELLA RELIGIONE MASSENTIO.
ARGENTO. COSTANTE. ARGENTO.
G'udUno Dccentio,Coftanzo,& altri Imperatori di poi infino
àpojìata. £ j tempi di Giuliano A portata vfarono Tempre quella
inlègna&figillodi Coftantino con limili parole, s a lvs DOM INO
RV M NOSTRORVM AVGVSTORVM LVCET, COSTANZO. DECENTIO.
BRONZO. BRONZO. s. a mbro- Chetale figillo
forte il fegno diChrifto , dimoftra S. I 10 ' Ambrogio nel v.
libro, & nella Epiftola xxix. che egli
fcriuciTeodofioImpcratorc,&Prudétio nei Tuoi verfi àquerto
modo: Chrijhts DE GL’ ANTICHI ROMANI. i 7
x Chrijlus purpureum gemmanti textiu in auro , Signabat
labarum,clypeorum infignia Chrijlus £crip[erat,ardebat fummis crux addita
crijlis. Era quello flcndardo fatto di fcta pagonazza chermi
fina con vna frangia d’oro tutto intorno, ornata di pie- tre pretiofe,nel
mezzo del quale era la Croce di Chrifto fatea di riite uo,& nel mezzo
di quella ricamato il fegno ■di Coftantino,&cofi legata fullacima
d’vna lancia do- rata fi portauain tutte le guerre dinazià fopradetti
Im- peratori, quali nel modo che fanno hoggi gli ftcndardi,
dedicati chià vn Santocchi àvn’altrod’alcu ne religio iccompagnie. Ma
ritornando all’imagini delle noftrc comedipin Vettorie,dicochegrantichi
ladipinferoin formad’An gclo con l’alic,& bene fpefioà federe fopra
le fpogliede torio. nimici con vn trofeo dinanzi, il petto fcopcrto,con
vna palma, &vno feudo &paroleche diceuono,vicTORi a a vg vs
ti, nel modo che l’ha dcfcrittaClaudiano quan- cUudiano. do ci
dice: Jpfa Duci [aerai ZJittoria panderetalos, Et palma
viridi gaudens & amica trophaù. Cujlos imperij 'virgo qua fola
mederii ZJulneribuijnullumque docesfentire dolore m. Et
Plinio dille, Eaborem in vittoria nemo fentit.
MED. ir t I
« 1 71 DELLA RELÌG
MEDAGLIONE DI M. IONE
COMMODO. avremo. BRON/O.
Et perche la vettoria non fi può acquetare IcnzaFati- t °
ca >f enza virtu,ne lènza forza, non farà fuora di propofi- figura
codi ragionare qui d’HcrcoIe, che ne guadagnò tante in <l ucfto raodo
> onclc » Romani volédo figurare la virtiUo ualauirtù leuono dipingere
il fuo fimulacro appoggiato fopra al fuo ballone,& la pelle d’vn
lioneauiiuppata intorno al braccio, & altre volte tenédo abbracciato
Anteo, il qua- le vccifc, come dice Giuucnalc, - Ceraie il us
ctquat H erettiti ^Anteum pronti a tellure tenenti*.
Nel quale modo lo dipinfcroanchora nelle loro meda- glie
Hadriano& Poftumio, con quelle parole, hercvli MACVSANO,
HA D. DE GL’ANTIC HI ROMANI.
*73 HADRIANÒ. POSTVMIO. BRONZO.
BRONZO. Et fi come la mazza & in lione fono due cofc
fortiflì- Pm . mc,& la virtù e fiata Tempre figurata ignuda, come
quel tribuirono la che non cerca ricchczzc,ma immortalità,gloria,&
ho norc,comc fi è vifto in vn marmo antico che dice, vi r- U pelle
del T VS NVDO HOMINE CONTENTA EST, Cofi el’antichi
volendo moftrare la virtù d’Hercole , doppo la morte lo figurorno ignudo
, con la pelle del lione & con la mazza, &. la mazza & la
pelle infiemc,comc fi ve- de per le medaglie qui di fiotto.
PRIN. Ss. JW/ »74
DELLA RELIGIONE PRINCIPESSA DI MACEDONIA.
BRONZO. BRONZO. Q^CINCINNIO
III. VIR. AVGVSTO. argento.
ARGENTO. mix* di Fu chiamata da Greci quella mazza
psrraAc*, la quale Htrcole g lamichi fpeflè volte (dipingendo
Hercolc)accompa-] Ja Greci gnorono d’vn trofeo,&Hercolecon vn
ramod’Alloro Kbopalos. nc J} a ma dritta,& nella finiftra la
mazza,& vna pelle di lione,chiamandolo Vincitore: & volédo per la
mazza anchora lignificare la prudenza, conia quale fi gouer- naua
in tutte le fucimprefe. ;; i C. AN.
DE GL’ ANTICHI ROMANI. i
75 uaif f [lor
llc<5 n» ifltf Vii
C. A NT IO. MEDAGLIONE DI ARGENTO. COMMODO.
Apulco lo nominò cercatore del mondo, domatore Epitetili de gl
huomini,&dclIcbeflieferoci:&:Tcocrito,occifore di lioni & di
tori, come moftrano le medaglie (lampare a puleo. in honorc fuo,ncI modo
che fi vede qui di Cotto. t tonilo. MED. GRECA. C.
BRONZO. POBLITIO. ARGENTO.
tk ^ | iv laVttUia i/wiv»»*» » «■»»». w v< »
»•»» pelle di lione & della mazza, fu, perche in quel
tempo nons’vfauonoaltrearmijche le pelli dcgranimalifalua-
tichi> per coprire il corpo : & i baffoni per offendere i
nimici, i 7 <r DELLA RELIGIONE Arme
che nimici^ vendicare l’ingiurie. Et perche Homcro con o mo ^‘ a ^ cr *
P° ct * hanno fcritto.chc Hcrcolccauò Cerbe "L Suo ro cane con tre
teftejdell’inferno^crò mi c parfo non HtrcoU. fuoradi propofito
riprefentare qui appreso la figura d’vna pietra antica, fiatami mandata
da Narbona,&ri- trouata in quel tempo che fi cauauono i fondaméti de
i baftioni di quellaCittà,nel modo che fivede qui di fiotto.
S1MVLACRO DI HERCOLE ET DI Cerbcro.ririrato d’vn mattilo antico di Natbona.
DE G L'ANTICHI ROMANI. 177 “Interpretarono i Teologi
antichi quclfo Cerbero per tutti i vitij,lfati fupcrati & vinti della
virtù d’HercoIe, co me più apertamente potrà il lettore vedere nel
trattato * che hà fatto Lilio Gregorio Ferrarefe della vita d’Herco
rarefi leda (fatua del quale fu altrimenti dipinta con tre palle
nella mano diritta, &nclla manca la mazza, volendo Lffr ; wr . perle
tre palle lignificare la virtù di tre colè, cioè, lènza tudiHcrto
ira,fenza auaritia,& lenza defiderij vitiofironde ancho- k ’ ra hoggi
li vedeà Roma vna fua (fatua di bronzo con vna palla in mano trouata, non
e lungo tepo,douc era flato il fuo grade altare fulla piaza del mercato
de buoi. Fu oltra à quelfo dedicato à Hercole il Popolo albero di
po o[g A fpctic di Salicio, del quale i fiacerdoti Sali; fi faceuono
ferro dedica girlandc, volédo fare à Hercole làcrificio, come ha mo- t0 *
Hfrf0 " ffro Virgilio, doueci dice, “ Tunc Sali) ad
canta inceri fa altaria circuì n *?opuleid adfunt tuinRi tempora
ramit. Soggiugncndo altroue, Copulai ^Alcida gratif
ima. La quale cofa fi conferma ancora meglio per la me-
daglia Greca d’HcrcoIe, nella quale da vn Iato c la fua telfa coronata di
popolo con la pelle di lione intorno ai collo,& dall’altro il Zodiaco
con tutti iluoi fegni , & Fe- tonte caduto del carro del fole con ini
i.caualli, la fac- cia del fole, & lettere intorno che dicono,
a’at'nata z h t n n, lignificando che ei cercauacofc impolfibilipcr
le forze fiumane. M MED.
GRECA D’HERCOLE. BRONZO. BRONZO.
FuanchoradipintoqueftoHercoledagl’antichiGrc cicon la pelle della
teda del lionc in capo, in cambio di celata, vn’arco,vn turcaflo,& la
mazza,volendo lignifi- care che la virtù dell huomo fcrcifccdi
lontano. MED. GRECA BRONZO.
D’HERCOLE BRONZO. Non
V . r ,.t* mi
t'W. §* T* 1 ■ » • ■ b
i^v flfr m m
DE GL’ ANTICHI ROMANI. 17* * Non porto fare che (criucdo d'HcrcoIe,
non mi ricor di&non mi ridaanchoradellabertialità di Commodo
Imperatore, che vanamente afpirando aU’immorralita p * zz u
del Tuo nomc,8,Tendo emulatore, ò più torto iuuidiofo £ della virtù
d’Hercole,rinuntiò il cognome fuo Droprio, &della carta
fua:&in luogo di Comodo figliuolo di M. Aurelio, vollceflcrc
chiamato Hcrcole figliuolo di Gio- uc:& lartciando I'habito
d’imperatore Romano, fi veftì d’vna pelle di lionc, portò vna mazza in
mano:&mefco landò le vcfti di porpora ricamate d oro con quella
altra, non fi vergognò d’vfcircin pub!ico,& mortrarfi al popo
Io per tutto, come fi vede per le file medaglie d oro,d’ar- gcnto,&
di brozo, nelle quali da vn lato eia fua iella ac- concia come quella
d'Hercolecoil la pelle del lione, & d’allaltro l’arco, il turcaflo,le
freccierà mazza, & lettere che dicono, h e r c v l 1 romano avgvsto.
■p , • . . ■ ■ MEDAGLIONE DI COMMODO. bronzo.
bronzo. M z i8o
DELLA RELIGIONE Dione.
Colonie Commo- dma.
COMMODO. BRONZO. Ne contento
anchora Commodo di quello, vollc(co me ferine Dionc)eflerc chiamato
Hercolc fondatore di Roma, facendo battere monete, nelle quali fi vedeua
in habito d’Hercolc condurre due buoi, in fegno di nuoua colonia,
Scche ci voleua mettere nuoui habitatori in Roma, la qualcchiamò
Commodiana,&Cómodiani i Tuoi faldati, comefi vedepcr le lettere,
chcdicono,coLo N I A LVCII ANTONINI COM MODIAN A. & altrO- UC,
HERCVLES ROMANVS COND1TOR. COMMODO. DE
GL’ANTICHI ROMANI. Ma quello chein quello moltrò anchora più la Tua
pazia, furono i titoli,! quaIi(fcriuendo al Senato Roma- nojs'atcribuiua
in quello modo, IMPERATOR CAESAR LVCIVS AELIVS AVRELIVS
COMMODVS AVGVSTVS PIVS FELIX SARMATICVS GERMANICVS MA- XIMVS
BRITANNICVS PACATOR ORB1S TERRARVM INVICTVS ROMANVS HER- CVLES PONTIFEX
MAXIMVS TRIBVNI- TIAE POTESTATIS XVIII. IMPERATOR Vili. CONSVL VII.
PATER PATRIAE CON- SVL1BVS PRAETORIBVS TRIBVNIS PLE- BIS
SENATVIQ^VE C.OMMODIANO FELI- CI SALVTEM. Andando poi per paefe. lì
faccua portare innanzi la mazza,& la pelle di lionc , onde mol-
te ftatuegli furono fatte alla fomiglianza dell’altro Hcr cole antico.Dal
quale propofìto ritornando à quello del noftro Hcrcole vcro,&
lanciando in dietro tutte le fauo- lepcr accodarci alla verità
deirhiiloria,diciamo che(lc- condoHalicarnalTeo)Hcrcolcfu vno eccellente
Capita no, il qualcardito&fauiotrouàdofi vn efferato gagliar
do,pigliauapiaccrcd’andarc per il mondo, riformando i cattiuicoflumide
gl’huomini , ipegnendo i Tiranni,! ladri , & giada Alni coll Greci ,
come Barbari , & Latini: edificando nuouecittà:& drizzando per
publica vtilità (quello che è il debito d’ogni buon Principe) i camini,
& fiumi che guadarono il paefcrdella virtù del quale, qua-
tuque iohaueffi deliberato nó fare coli lungo dffeorfo* nondimenoilgran
numero di mcda^licchc iomitroua di lui, mi conllringono,per piacere ai
letterati amatori delle cofc antiche, di leguitarc & mettere inanzi
Hcrco- le,chiamato da i Franiceli Ogmionffccondo la narratio-
r. ri M 3 .
rou[' r8i I nomi is- tituii
che fi duua Com- modo. Qual fu
hcrcole fe- condo li Hi fonografi.
hcrcole Gallico . l i$z DELLA
RELIGIONE ne di Luciano oratore &Filofofo Greco, il fenfo
della come i Fri quale fatto prima latino da Erafmo, è tale: I Francefi
in « fi dipinfe loro lingua hanno chiamato Hercole Ogmion,&
l’han- roucrtole. n0 formato in vn modo molto nuotio & Urano,
però che ei l'hanno figurato vecchio , canuto , & decrepito,
tutto caluo dinanzi, con pochi capelli , dietro "rinzuto, & cotto
dal Sole come vn contadino vecchio, o marinic rc,tantocheinaItracofa non
pare Hercole fenon per l’habitochc ci porta, veftito d’vna pelle di
lionecon la mazza, l’arco tefo, & il turcafiòda quale cola io
harciccr tamentc penfaro che folle Hata fatta da i Francefi in dc-
Htrtolc rifione & difprcgio di quei Grcci,chc haueuono fcritto
negno^l ^ oro Hercole haueuafeorfo come virtcitorc ilRe- f ranci*,
gno di Francia, {ciò non hauclfi villo vn numero infini- to di
huomini,& di donne legate per gl’orccchicon cate- • nuzzcd’oro,&
d’ambra alla lingua d’HercoIe, lenza fa- re non folamcntc légno
d’cllérccofi menate contro alla loro voglia, & di volere rompere i
legami, ma parendo che tutti facclfinoà gara di follccitarc il palTo piu
di lui, dubitando nonrcllarc indietro, anzi leccando lecatenc,
comecola grata, métrcchc Hercole col vifo volto inuer fo loro gli
guardaua tutti allcgramentcril quale miflcrio mentre che coli riguardato
arrccaua marauiglia à Lucia no, dice che vn altro Filofofo Francclc,ma
dotto in Grc- co,fc gli fece innanzi & dille. Amico io ti voglio
dichia- rare la difficultà di quella dipintura: Sappi che noi altri
Francefi non attribuiamo l’eloquenza à Mercurio, co- me vo i a Ic r i
Greci folcre fare, ma à Hercole, come qucl- édanreolc. lo che è più
robullodi Mercuriodà onde tu non «debbi marauigliarc fe tu lo vedi
vecchio, con ciofiajchel’clo- quen DE GL’
ANTICHI ROMANI. 183 qucnza rade voice è ne i giouani,eflendo offufcaci
dalle tenebred’ignoranza,ondc la lingua de vecchi lènza paf- jfione
pronuncia più cleganrcmcnrcifuoiconcerti,cncc il lignificaco di quella
pitcura, volendo inoltrare, che il parlare ornaco li eira apprcflo le
perfone perlaconue- nicnza,che hàlalinguacongl’orecchi.Ncmcno ci
debbi marauigliarc,ncbialimarc Hcrcolc, che egli habbia la lingua
toraca,conlidcrandoche noi vfiamo nelle nollre Comedicdidire,che cucci
coloro hanno bucara la lin- gua che parlono aflai,& bene, come faceua
Hcrcole:che per ciò(lecondo l’opinione di noi alcri Francclì ) lì rcn-
Hfrf0 / f dcua luggecce cucce lenarionij&orrcneuaciòcheglipia tot fuo
fcrf ccua, mediate léfóttìliflìmc & ingegniolc ragione ch'ci
{àpcuaallcgarc,&concireperfuadercleperfone,la qua- ti™* i fe
leacucezza & foccigliczza d’ingegno c figuraca perle huom *
freccie, per l’arco & pel curcalTo:onde voi alcri Greci lo-
Iecedirechela parola c pennucacome vndardodaqua- lcinccrprecacione ci
fcruiràhora Umilmente per ilcriuc redellefrecc^&dclrarcod’ApollojCon
le quali am- mazzo il TerpencePitone,& per ciò daHomcrofu decco
L0> ^oWu^«,cioècheiciraua lonrano:&i Greci Io figu-
rornoinquello modo, come fi vede per le medaglie di Nerone, doue da vn
laro c dipinco con vna corona d’al- loro, il curcaflo Tulle fpalle &
la ftella di Febo, con lectcrc che dicono, a no a aon snrHP.cioc Apollo
Conferua tore,lì come i Greci vfarono faquila,& ilfolgorc nel
me defimoTenfo. A • , M 4
184 DELLA RELIGIONE CLAVD.
NERONE. ARGENTO. MEDAGLIA GRECA.
BRONZO. Apollo dio di [oiukori di
lira. Quella lira fu attribuirai Apollo, perche
gl'antichi penfornoche cifofle Dio de fonatori, dipingendolo an-
cora con i capei lunghi fenza barbala lira, & vn ramo d alloro in
mano,& vn altra volta con vna tazza & vna, velie lunga fino à i
piedi, per mollrare la fua deità. AN DE
GL* ANTICHI ROMANI. ì$$ I l
ANTON. PIO. CARACALLA. ARGENTO. ARGENTO.
- Mai Grecigh attribuirne non folamcntclalloro per vdHoroc 5
la fauoladi Dafne, ma per la virtù della pianta Tempre f*sr*to ai
verde, volendo mollare l'ctcrnftà del Sole, & perche - 1 ella
feruiua nella purificatone de i facrificij, & perche la è mai touo
factranonla tocca,comciha fcritto Plinio:& pcrchcdi U f* u ~ quella
s’ornauonoi turcaflì, le citare, &i cappelli de gli L'alloro de
Imperatori, quando trionfauono con vn ramo d’alloro dic .* t0 * * in
mano, onde il medefimo Plinio la chiamò Portina- ea delle cale de i
Cefiiri & de Pontefici , & nuntiatrice di \ vettoria,
conciò fia chela coróna d'alloro foleua ariti- 1 camente Ilare
legata dinanzialpalagio de gli Imperato- ri, con quella di Quercia in
mezzo, come fi vede per il tcftimoniod’Ouidio nel primo libro del
Mctarriorfo- o iddio. (co douc ci dice, * JMediamtjtie
tuebere ejuercum. Delle quali corone fi rrouano tutte piene le
monete de gl'imperatori in quello modo, < M j
v: c'n;.m r.ll.i: r.:iv i; .«•- ... otr.ooiop
tic DE LA RELIGIONE A VGVSTO. BRONZO.
ARGENTO. Plinio. Inodore
di rdUoroftfc ttiU pejle. Dbterpcpà ture
de U flatua d'Ar pollo. Probo.
La virtù di qucfta pianta c tale, che fc nel tempo di peftc(comc
fcriue Plinio) i’huomo (blamente l'odora Se porta fcco,ei non può hauerc
malc:&: per certo fi legge che cflendo vnagranpeftein Roma, Commodo
fi ritirò à Laurentojcoficonhgliacoda i medici Tuoi, per cflcrc
quel luogo abbondante d’allori. Et quanto alì’imagine d'Apollojoltrc
aU’arcoJefrccciej Se la lira, con la quale lo
(oleuonodipingcregl’antichi, l’Imperatore Gallieno (volendo moftrarela
(ua im prefa d’Oriéte) lofecefcol- pire informa di Ccntauro,con la lira
in vna mano, & nell'altra vna palla con quefte parole., apollini
co- miti, moftrando che egli andaua col fauorc del Sole. Ma Probo
lo dipinfc Copra vn carro con piu razzi in ca- po, & con la briglia
in mano di n n.caualli, chiaman- dolo luuitto con quefte parole, soli
invicto. Et glabri Imperatori , come Coftantino , Aureliano Se
Crifpo ftamporno nelle loro medaglie il Sole ignudo, coronato di razzi,
con vna palla nella mano diritta, Se nella DE G
L' ANTICHI ROMANI. 187 nella manca vnasfcrza, con limili parole,
soli invi- cto coMiTi, fignificando,che con 1 aiuto d Apol- lo egli
haueuono vinto &lbttomeflcdiucrfe regioni.
GALLIENO. BRONZO.
COSTANTINO. BRONZO- PROBO.
BRONZO. A VP EL I AN O. BRONZO. ,
Ec perche alcuni hanno detto che il tempio del Soìè Tempio
del era in forma tonda, però mi èparlbdiriprefénrarequi la SoIe '
medaglia di M.Antonio Triumuiro, nella qualeha fi- figurato il Sole in
vn.tcmpio quadrato,& accompaqna- to da limili. parole, in. v ir r, p.
c. cioc, trxvm- vir i38
DELLA RELIGIONE vir reipvblicae c ons tit v e n d ae, &dalf
altro Ia- to, MARCVS ANTONIVS 1MPERATOR. M. ANTONIO TRIVMV
IRÒ. ARGENTO. Moneta di I Rodianidipinfono nelle
loro monete il Sole coni KodianL razzi j n capo, lenza barba, &
con i capei lunghi da vn lato, & dall’altro (colpirnovna rolà,Hora in
vn modo,& horain vnoalcrocon quelle parolcpoamN apizto-
KPITOI, Se POAION, MONET ARO PI A N A. '
VVù OiT^ v iV MONE DE
GL' ANTICHI ROMANI. <i8j> MONETA RODI ANA.
BRONZO. ALTRA MON. RODIANA.
ARGENTO. Etne roucfci delle medaglie d’oro di
Traiano, Ha- Vorlpat ' driano>& Aureliano Imperatori fi troua (
fecondo l'v- u°mc2gul fanza de Greci) fcolpito I Oriente per la faccia
del So- de limpt- le,con lettere che dicono , o r i e n s. Ma in quelle
di ratoru Lucio Plaucio fi vede la tetta d’Apollo accompagnara
dadueferpi,comcPythio, & nelroucfcio della medefi- ma medaglia vna
Vettoria,che tiene per la briglia i ca- • ualli del Sole.
TRA Coloffo Rodi-
DELLA RELICION E T R A I A N CL A V R E L 1 A N O.
ORO. ARGENTO. , ' Non erTlaTnaTaTintcntionedi
fcriuerc altrimenti del * ColofTodiRodi,il quale era la flatuad Apollo,
perche io ne haueua già parlato.nel fecondo mio libro dell An-
tichità di Roma,maeflèndomi flato predato vn certo libro Greco
antichiflìmo,& lenza Autorc/critto a ma- no da M Giorgiodi Vauzelles
Caualierc di Rodi, &h- ■ onore della Torretta, quale egli haueua
portatodi Grc- cia,non ho voluto mancare di communicarc a gl
altri huomini DE GL’
ANTICHI ROMANI. ì*r huomini quello, che io ne ho ritratto intorno à
quello, nel modo che fcguc: Tra gl’altri miracoli del mon- do
(dice egli) era il Coloflo di bronzo dentro à Rodi Deferito- fatto in
honorcdel Sole, da Colalìe in dodici anni,& al- todi fettanta cubiti.
La bafeche lo fofteneua era trian a. golare , & ciafcuno lato
(ottenuto da fettanta colon- ne di marmo. La (tatua era tutta vota dentro
& fatta à (cala à vite, per la quale fi faliuafinoà la
cima:&quiui erano diuerfi ftromenti, che in verfi Iambici
faccuo- no vna mufica foaue. In quella (tatua, la quale era volta
inuerfo Egitto , fi vedeua tutto il paefedella Si- ria, & i nauili che
andauono in Egitto, mediate vno fpec- chioche ella haucua legato intorno
al collo , cttcndo del retto tutta ignuda, con vnafpada nella mano
diritta, & nella manca vn’hafta lunga,tanto che la (pefa
cofta- ua ccc. Talenti d’oro. Aucnne di poi, che doppo cin- quanta
anni, che ella era ftatafatta,ellafu metta per ter- ra da vntremuoto, che
durò vii. giorni , & coli rotta in Mirrile piu parti (ì trouauono
pochi huomini, che potettmo ab- trmuoto ' tracciare vnodei fuoi diti grottì,&
colui che ne compe- rò i pezzi del bronzo, ne caricò 500. Camelli.Ma
ritor- nando al noftro Apollo, & alla diferenzachc egli hebbe
rifiorii* con Marfiafonatore,come ha fcritto Apulco,nel primo ** A P °£
9 libr.de fuoi Floridi, dico che à cottui parcua edere coli eccellente,
che accecato dalla fua infolenza , non fi ver- gognò di volere competere
nella mufica cori vntanto . v Dio,allaprc(cnza delle mule, le quali, data
la fentenza in fauorc d’ A pollo,fcciono che legato Marfiaad vno al- M
- bcro per punirlo (come ci meritaua) della fua temerità,
fiortiutt. lo (corticaflc, nel modo che ha moftrato Ouidio ne i. t:
fuoi isn . ■ DELLA REE LI Gl ONE Tuoi Farti,
dicendo, o uidio. ‘Prouocat & e Phcebum i < Phxbo fuperante
pependin . Cafa recejprunt a cute membra fua. Et Nerone
nel fuofuggello, del quale la figura cpofta qui di fotto. sy
OO LL LO DI NERONE RlTR ATTO d’ t ma pietra tattica.
Dipingeuono fimilmcntcgrancichi Apollo accom- dtUc°Mufe pagnato bene
(peflo dalle Mule, volendo inoltrare che con Apollo, tra lui Sdoro, è vna
naturale conuentione, fi comcmo- Virgilio, rtrò Vergilioall’horache della
natura di quelle ragio- nando dille, In medio rejìdens
compleBìtur omnia ‘Phccbut. l*. ùv/è Le quali però fumo da gl’antichi
vergini figurate(co- ucrgini. mc h a fcritto Phumuto) perche il
frutto delle feienze « . ' nafee DE GL’ ANTICHI
ROMANI, 1*3 nafcc dal giuditio dell’ingegno, & perche la virtù
occul ta fi contenta del fuo ornamento naturale: &: che l'ha-
bitationc delie Mule uer i monti &; per i bofchi,non fi- gnifica
altrove non cal gli huominipiù dotti & ccccl- imonti. lenti
viuono,& vanno volentieri foli,& feparati dalla ignoranza della
plebe, (blamente (come dille il Petrar- ca)al vii guadagno intenta,
imaginandofi la (ciocca, che le lue ricchezze le habbinoà infondere ad vn
tratto la fapienza,& la dottrina nel capo , perii che diuenuta
infolcntillìma, & volendo riprendere quei, che fanno più dilei,
rimane alla finelcorbacchiata & fcorticata, co- me vna bcllia della
propria pellciilqualc propofitocoti fermò Plutarcho quando fcrilTechei
templi delle Mufe non fi trouauono altrouc le non lontani alle Citta ,
& a i eradichi de gli huomini plebci:& Orfeo & Proclo
ha- no voluto che le Mufe fodero le prime inucntrici della gionc .
rc ■ rcligionc,dclla quale ritorneremo fubito a parlare, che noi
haremo inoltrata la figura del Trepie,ò Tripode d'Apollojgià tanto
celebrato & venerato da gl’antichi. S Apollo, Di quello adunque fi
vede il difegno nelle medaglie d’argento di Vitcllio,& di
Vefpafiano,& (quello che io Rimo anchora più cofa rara) in vn dialpro
rollò antico che io hò meco , douc egli e figurato con vna cornac- a
j chia,la lira,& vn ramo d’alloro, tutte cofe conlagrate à a
pollo, lui, come qui fi vede. * N
t>4 DELLA RELIGIONE DIASPRO
ANTICO. VITELLI O. ARGENTO.
VESPASIANO: ARGENTO. Il iimu
Tf GL’ANTICHI ROMANI. 155 » Il
fimulacro del Sole, che i Fenicij chiamorno nella ìtsoledrt - loro lingua
HeliogabaIo,fu portato à Roma dall’Impe- latore Antonino, coli chiamato
anchora lui, il quale nel (,«/„* monte Palatino gli fece fare vn tempio
(come fcriuc Lampridio)& qui volle che non folamcntci Romani, r
ma i Chriftiani & Giudei facchino tutti i loro facrificij, non per
altra ragione, fe non perche nella fuagiouanez- rèpio dedi za egli era
flato fatto fàcerdotc del Sole , honorato & ** s ®: tenuto in
grande riuerenzada i Fenicij, però che gl’ha- tiero&mo» ueuono fatto
vn tempio marauigliofo di pietre quadra- Antonino te, & (come fcriuc
nel 5. libro Herodiano) ornato dar- gento,d’oro,& di pietre prctiofè
: onde io ho tra le mie le. due medaglie d’argento del detto Imperatore,
nelle quali fi vede in abito di fàcerdotc di Fenicia facrilicare al
Sole con vna tazza in vna mano,& nell’altra vn ra- mo
d’a!loro,&fopra l’altare, doue c il fuoco accefo,fi Vede il
Sole,& lettere che dicono ncll’vna delle meda- glie, svmmvs sa cer do
s, & nell’altra, invictvs sacerdos ,chc fono i medefimi epiteti del
Sole. HELIOG A B A LÒ.
ARGENTO. FORT V NA. t5rf
DELLA RELIGIONE Io nonmidiftcnderò più oltre àfcriucre la vita
fede- rata di quello Imperatore, ma bene mi dorrò del cieco &
tirannico arbitrio della Fortuna, che lo meflc in quel luogo che ci non
mcriraua,ficomcanchora veggiamo che ella fa di molti altri à i tempi
no(lri,onde gl’antichi volendo moltrarc la fua portanza , & come ella
gouer- naua tutte le cofe del mondo, la dipinfcro con vn corno
pitta* de d’abbondanza in vnamano,& nell'altra con vn timone U fortund.
Ji nauc fopra vna palla. TR AI AN O.
BRONZO. HADRIANO. ORO.
ARGENTO. ANTON. PIO. ARGENTO.
DE GL* ANTICHI ROMANI. 1*7 F,u Umilmente figurata da
glantichi à federe in terra col comocopia,& vn braccio appogiato
fopra vnaruo- ta,per moflrarc la fua inconftanza , & limili
parole, fORTVNAE red ver. Et di qui nacque che A pel le Aprile rr-
cclcbratilfimo pittore Greco,domandato perche hauc- uadipinta la Fortuna
à federe, rifpof? chchaucuaciò fatto per che ella non haucua mai
ripofo. ANTON. GETA TRAIANO. argento. argento.
Ma quella che noi habbiamo chiamata Fortun a, i Greci
lachiamorno sella folle fiata buona,*«^ w, ^ ^ *»»comc fi vedrà per vno
intaglio antico portato di Gre- fortuna cia,& donatomi da Frate
Andrea Thcuet d’Angulcmc, nel ritorno del fuo viaggio di Ierufalem.con
molte al- Caladi tre medaglie antiche, che io moftrerò ritratte, nel
libro che io hò fatto dell’Antichità di Roma, accompagnan- do in
quello mezzo la nollra Fortuna d’vnDiafpro , & d’vna Corniola
antica,doueella c fcolpita con vn cor- no d’abbondanza, & vn ramo
d’alloro, lignificando N 3
della religione DIASPRO antico, corni O- LA
ANTICA. La fortuna accompa- gnava il Ut
to diCefa- ri. Vlinio. Difftnition
de la fortu- na. Arijlofane. Tempio
fu- perbo de la Fortuna in Prenefte.
Vcdcfi per l'hifìorie che vna Fortuna tutta doro acr compagnaua
Tempre il Ietto de gl’imperatori , & che quando ci veniuonoà morire,
in Tua prefenza eraporta- taàiloro fuccelforr.ondePlinio la chiama
leggiera, in- conftante,&fallacc,come quella che fauorilcei
manco degnirnon dimeno , alla verità, la Fortuna non c altro che la
prouidenza di Dio , dalla quale fecondo i noftri iteriti noi riceuiamo
male,ò benè.Et la caufa perche gl'antichila dipinfono anchora cieca, fu
per la cagione nominata di fopra-di che ha molto bene icritto
Arifto- fahe nel fuo Plutone,DiodcIleRicchezze:il quale argu •
mento hà Tradotto Luciano nel fuo Mifarftropos.il det- to Ariftofanc
fcriue che quando Giouc donale richczzo à i buoni, ei fi moftra zoppo,
& porgedoleà icattiui,cor- re leggiermente. A‘ Prtfncftc anticamente
fu il fupérbo . tempio di Fortuna cdificatoda Sylla , con la Tua
ftatuà di bronzo dorata, la quale èra di tanta eccellenza cheli
foleuadire perproucrbio(volendolodarc vna cofaben dorata
DE G L’ANTICHI ROMANI. w> dorata) la doratura Prcneltina.
Nc contento Sylla di quello, cominciò à fare il pauimento di detto
tempio di Mufaico,chegl’antichi chiamorno Lytoftrates , con
mirabili figure di diuerlì colorali comcPlimo (parlando dei pauimenti)
fcriuc nel xxxv. capitolo del xxxvi. li- bro dcH’Hiftoria naturale. Et
perche la Fortuna può molto nella guerra, però mie parfo di collocarla
preffo lo Dio Marte, al quale i Romani feciono fare diucrli
templi,&dandoglifacerdoti , detti Salijdo chiamorno vna volta
Vincitore, all'hora cheei porrà vna Vettoria (lilla mano:vn’altra volta
Propugnatore, Vendicatore, &Pacatore, quando egli haucua nella mano
dritta vn ramod’vliuoj&nellaltrala fuahalla con la corazza à i
piedi, & dinanzi targhe, rotelle, & il celatone,con vn pen
nacchio,& lettere cnedicono , Marti pacatori, li- gnificando che
quelli che vanno alla guerra, li debbono lenza paura moftrarc à inimici.
M« [aito. MARTE- Epiteti
di Marte. Qui ua al- la guerra non deve
ha tter paura. V 1TELLI O. ANTON.
PIO. zoo L’haftachc eiportauafu chiamata
Qiiiris dai Sabi- ni,& Romolo Quirino,comefi vede per le
infralcrittc medaglic,doue egli è dipinto tutto armato , per
fignifi- care,che lui era vendicatore, nel modo che lo chiama- rono
i Romani. QniriJ. Marte QH* rtno.
ANTON. PIO. BRONZO. V
DE GL’ANTICHI ROMANI. aoi GORDIANO. ALEX. MAMMEA.
BRONZO. HADRI ANO. ARGENTO.
CLAVDIO. B R O N ZO Il tempio di Marte
Vendicatore fu fatto i Roma per Tépioetifì Cefare Auguftoin forma tóda,à
cau fa della gucrra.chc egli haueua giurata concra Filippo, per vendicare
fuopa da a ugufto dre,come fcriue Suctonio,& Ouidionci Falli, doue ei
Ct f* re ’ dice Tempi d feresfè) me vittore Vocaberis Ultori
ouidio. Uoueraty&fufoUtnt ab bojlereJit. Scriue
Dione neliniUibrodellHiftoriaRomana, che OÌ9at » N 5
ARGENTO. r pmfr. 101 DELLA
RELIGIONE Celare Augufto edificò quello tempio in
Campidoglio} & vi fece portare gli ftendardi &inlcgne militari,
con l’Aquila deRomanirondeil Senato dipoi volendo an- chora
maggiormente honorare Ja fua memoria, vi fece condurre il carro fui quale
egli haueua trionfato. A VG V STO. L. - CTN NX ARGENTO.
ARGENTO. Si come gi’antichi dipinlero Marte, nelle maniere
già ville di fopra, chiamandolo infieme con Giouc Vendica torc
& Propugnatore, & in molti altri modi Greci & La- ùniche
forebbono troppo lunghi à raccontare, coli dir pin
A V G V S T O. ' , . Ci , ' *
ARGENTO. DE CL’ANTICHI ROMANI. *>3
jpingendo Venere, la chiamorno Vincitrice, con la Vet- raria, Io
feeeero & appogiata fopra vno grande feudo, & v e n b - altra
volta con vn morrionc in luogo di Vettoria,ò con R E * vna palla, in
figno che ella haucua fupcrate in bellezza tutte Falere Dee. Il fuo
carro,fecondoil direde Poeti, era carro div e tratto daduocigni:Ecper
tanto dice Ouidio, - JuriBif^ue per dir A cygnis 'C arpie
iter. C A R A C A L L A M ACNVR B FcX nere
tratto da duo ti- gni. PLAVTILLA. FA
VSTINA. La Ve io4 DELLA RELIGIONE
venere La Venere chei Greci chiamorno Afroditi ,i Latini 1 hanno
detta Dea di bcllcza,&di gencratione,nata(fec6 do i Poeti)dclla
fchiuma del marerEt Cicerone nel libro della Natura de gli Dei,parlado di
i n i. Venere, dice che Tempio di l’vna fu figliuola del Cielo,& di
Giouc,&haucre vifto il eMc* hi o tempio in Elide: l’altra vfeita della
fchiuma del mare: la terza di Gioue& Dione moglie di Volcano:& la
quar ta Siriaca di Siro nominato Allarte,chc fu quella mari-J D*r
vene* tat ‘™l bello Adonc.MaPlatone nel fuo Conuiuio hàpo re fecondo fto
due Venere, vna cclefteche incita gl’huominialbuo vintone. no amorc> &
l’altra terrena che gli muouc al piacererdi- cendo chela prima fenza
madre fu figliuola del CicIo,& venere uc- 1^ altradi Dione
&diGioue:Iaquale 1 Fenicijvenerauo- ne rata
Tcnicij. ta dai no afiai, per cflere (lata moglie d’
Adone, & Adone nato nel pacic loro, onde in memoria della mortedi
quello lamentandoli lefaccuono facrificio:le quali
fàuololc opinioni & fu perftitioni lanciando tutte in dietro,
ven- ghiamoà vedere come fenfa laVcttoriala dipinfcCe- fare
Dittatore nellefue medaglie. ARGENTO
GIVLIO CESARE. Et ne DE GL’
ANTICHI ROMANI. io* Et ne i rouelci delle medaglie d’argento di
Cefa re mi - norc,fi veggono due Cupidi condurre il carro di Vene-
corrodi ut re volando, & lei che ticncabbracciato il fuofccttro con
11,. lo d 4 duo lettere che dicono, lvc n ivli lvcii filii.
cupidi. Gl VL. CESARE. ARGENTO.
AVGVSTO. ARGENTO. Auguftodipoi
dedicò à Giulio Celare il tempio di Tempio di Venere Genitrice, coli
adorata da i Romani, &alla qua- j' n ' rede ' le haucua Cefarc fatto
vn bullo di perle, le quali (come A u g u ji 0 fcriue Plinio nel libro
xxx vi. dell Hilloria naturategli Ctfurt, haueua portate d’Inghilterra,
hauendo prima farrofa- bricarla detta figura diVenere Genitrice da
Archefi- lào:& per la fretta di dedicarla,non fi fendo potuta
for- nire, coll imperfetta la collocò nel mezzo del fuo Foro.
nf i" AV. * 5:1 ' OU
< K ri. ; • c $ -iìtfj .1 'J
J 106 R E
LI AVGVSTO CES ANT I- NOVS.
Tempio £ fAntinoo magnifico e di fiotto da
Adriano, fopra il Ni lo. Taufania in
Arta£ck. Io non hareì altrimenti qui fcritto d’ Antinoo ,
quali tunqucHadriano Imperatore lo faccflegià deificare, fc
10 non mi forti per forte ritrouate due fue medaglie, che 11
detto Imper.fcce battere in honoredi quello, doppo chcei fu morto,
accompagnando Hadriano nellafuapc regrinationc fopra al Nilo:il quale non
cotento di que- llo, & doppo haucrlo pianto molti giorni, gli fece
edifi- care vn tempio, &vno altare, con vna Città chiamata dal
fuo nome,douc meflè faccrdoti & Flamini per farti làcrificio:&in
Arcadia nella Città di Mantinea feccfir milmcntc vn’altro tempio
celebratiflìmo, con ftatuc ne igynnafij,& per tutta la Città fono
nome di Dionifio, come narra Paufania.EtpcriI rouefeio dvnamcdaglia
ch’io mi trouoncllcmanijè riprefentato il tempio ma- gnifico eh Hadrianp
fece edificare fopra il Nilo in fuo honore,& adornare &
arricchire di belle ftatue& inda- gini, con talcinfcrittione,AAPiANos
okoaomhìen, che voi dire, adrianvs constrvxit, frdifottoil
tempio de gl’ Antichi romani. tempio è
vnCrocodilo, animale particolare del fiume Nilo, nel quale mori
Antinoo. MEDAGLIONE GRECO CANTI NO O.
■f k
DELLA RELIGIONE MEDAGLIONE GRECO
D-ANTINOO. Antmoo tu Ma nell'altra
fua medaglia fi vede vn giouane di Biti toin b iti- n i a Ji marauigliofa
bellezza con lettere Greche che dico nO,OZTIAlOZ MAPKEAA02 O IEPETt
TOT AN * » or. & dall’altro lato, t 012 axaioxx an e ©hke ,
cioè , HOSTILIVS MARCELLVS SACERDOS ANTIN0I acheis dic
avit , & nel rouefeio della medaglia c il eauJb fcolpito il cauallo
Pcgafo,& Mercurio con i talari & il regdfo. Caduceo.
DAGLIONE GRE D'ANTJNOO. Fina
DE GL’ ANTICHI ROMANI. i °9 Finalmente per l'intera cognitionc de i
templi anti- chi, quanto alla religione io ne ho farti ritrarre 1 1 1
i.qui di lotto, de quali pcreflère le medaglie logore, non ho
potuto tirare (enfo alcuno. CL. NERONE. TITO.
BRONZO. BRONZO. SEVERO. bronzo.
bronzo. L’ vicini o di quelli quartro templi,fattoin forma
ron VESTA - da,parequafi limile à quello di Velia tanto riuerira da
r Romani, per ripofare là dentro Iaftatuadi Mi nenia, fta- ta
portata, da T roia:& la quale era in tanta vencrationc O —
- no Tempio di Pace abbru
ciato. DELLA RELIGIONE che mai huomo non
l’haucua vida.Nondimeno quado abbrucici il tempio della Pace, il fuoco
s’appicò anchora à qucfto,onde le vergini Vedali prefo il Palladio, &
con cdo paflandoperla via facra, lofaluornofìno al palagio
dcirimpcratorcj&vcdefi il Tuo ritrattone irouefei del- le medaglie di
Vcfpafiano,& di Giulia Pia, che non è al- troche vna piccola datua di
PaIlas,con l’hadainvna mano, & nell’altra vno brocchiere.
VESPASIANO. GIVLIA PIA. ARGENTO. ARGENTO.
CLAVDIO. VESPASIANO. ARGENTO. BRONZO.
Fedo DE GL'ANTICHI ROMANI. in
Fccionogl’antichi quello tempio di Vefta informa Tempio di tonda,llimando
che tale Dea folTe la terra, & il primo fu Numaà corniciarlo per
addolcire, lòtto Ipctie direligio ne, la ferocità de Tuoi fuggetti.
EVINTO ARGENTO. NERONE.
ORO. VESPASIANO. ORO. ~
L’entrata dfq nello tempio era vietata à gl’liuomini, comeànoi
hoggiquclla deMunilleridcIIc nollre Mo- ^ nache già (late riformate
:& il numero delle Vertali fu drOcvrfia- ncl principio mi.&dipoiv
i.& coli durò lungarni nte, w - O ‘ z mi
DELLA RELIGIONE come mollrano le medaglie di Fauftina , & di
Lucilla^ ùiu'vr/lì nc ^ c c I ua ^ fi vede il loro modo di
facrificare,con i loro li. vefti menti bianchi.chia mari dai Latini
Sufftul* , lun- ghetti & quadrati , tanto che le ne potcuono
coprire la iella, & Maflìma tralalrrefcome farebbe tra le noftrc
la BadefTa)hauere come prima il fympulo (vafo ordinato peri
facrificij)in mano, & l’altra innanzi alci, chela ri- guardaci
turibulo in mano Umilmente detto ^cerradi Latini, col quale(facendoalIa
Dcafacrificio)dà lo incen- do alla Dea fopra all’altare, dipinto inficmc
concila nel modo che fi vede. '-'FAVSTINA: medaglione
di BRONZO. LV CILLA. Augmcntornocoltcmpo quelle
Vertali fino al nume fiali orditi* ro di vcnth&bifognaua per edere
Monache cheellefof tt al [imi- £ no natc Ji padre libero non feruo,
vergini, & lènza ma fta. 1 Vt ~ cula alcuna nella loro pcrfona,&
d’età di Tei anni fino à dieci, nel qual tempo era loro infegnato 1 vfo
del facrifi- care,comc moflra la medaglia di Fauftina, netta quale
fi vede la piccola Vellalc riceuuta dentro al Munifleroda
quale DE GL* ANTICHI ROMANI. zi 3 quale à
capo d’altri X. anni faceua làcrificio , & ncl- l’vltimo della fua
vecchiezza inlègnaua all'altre que- fiomedefimo,con
qucftaconditionc,chcinxxx. anni vajffti io. fi poceuonomaritare,quatunquc(pcrquellochc
filcg- jj IHp p 0 u ge^tutte quelle che cxercitorno quella vita, furono
sfor uano mari - lunate &. capitorno male. Etpcrchedi fopra habbiamo
ttrc ‘ detto che la principale di Ioro,cioè la Badeffa fu da i Ro
mani chiamata Maflìma : noi prouerremo quello per due Epitaffi antichi
fiati ritrouati à Roma nel noftro tempo ,1’vno de i quali comincia,
&fornilcc in quello modo. Epitaffio di Fiatila
Manilla U e fiale. FL. MANI LI AE V V. MAXIMAE, CV1VS EGRE- *
G1AM SANCTIMONIAM ET VENERABILEM MORVM D1S C1PLLNAM INDEOS Q^VOQ^.
PERVIGILEM ADMINISTRATIONEM SENA- TVSLAVDANDO COMPROBAV1T AEM1LIVS
FRATER ET RVFINVS FRATER ET FLAV1I SILVANVS ET H IR E N E V S S O R O R 1
S FILII A' M I LI TU S OB EXIMIAM ERGA SE l’IETA- TEM PRAESTANTIAM Q^_.
Epitaffio di Claudia Elia Claudiana ZJ e fiale.
CL. AE LI AE CLAVDIANAE V V. MAX. RELI- GIOS1SSIMAE BENLGN1SS1MAE
Q__. CVIVS RITVS ET PLENAM SACRORVM ERGA DEOS ADMINISTRATIONEM
VRBIS AE- TERNAE LA V DI B V S SS. COMPROBATA OCTAVIA HONORATA V V.
D1V1NIS AD- MON1TIONIBVS SEMPER PROVECTA. O 5
i!4 DELLA RELIGIONE Erano quelle vergini Veftali hauute in
grandilfima vcnerationcdal popolo Romano, come fi vede nelquin
venerano - to libro della prima Deca, di Tito Liuio, douc èferitto
wrfoUv* c b c rincontrandole vna volta à piede Albino huomopo fiali.
polare,comadòalla moglie & a i figliuoli di Icéderedel carro,
perfarui fiilircfopra levcftali: &quefto aueniua pcrlarfucrcnzachc i
Romani portali ono al fuoco pcr- fuoco per - p Ctuo ,che ledette Monache
tcncuono Tempre accefo,d pttU °' qualcfe per dilgratialafciauonofpegncrc,
elle erano dal gran Pontefice acerbamcte caftigare,quantunquc
ogni r inoiutio- annofoflTcda loro rinouato,quafi nel modo che
foglia- ne del fuoco mofarenoidcl gran cero di Pafqua.Su l’altare degli
He U fitto fan brei fimilmcntcftaua Tempre il
lumeaccefo,fignifican- no in anno . do che le grafie di Dio Ita no Tempre
per gl'huominiap- parecchiatc tanto di dì, che di notte:& nella
miftica Tco logia de gl’antichi Verta non fignificaua altroché
fuoco, ilquale(comedicc Furnuto) perche nel Tuo continouo mouimcnto
per le medefimo non genera nulla,però era dalle vernini guardato : &i
Poeti anchora (parlandodi fuoco. Vefta)l’hanno Tempre prefa & intefa
in qucfto fcnlo,co- me fi vede in Ouidio,quando ci dice,
’Nectu aliud "vejlam ejuampuram intelligejlammdm, ‘Natdque de
fiamma, corpora nulla. vides. Iure igìtur virgo e[,(jua [emina
nulla remittìt, *tiec capirà comires virginitatis amar, dciic’vc-
Anzi furono quelle Veftali in tata auroriti,chelpcf- flali. Co
pacificornoinficmeil Popolo Romano nelle guerre ciuili:& ho ollèruato
io che,quado entrauono la prima Lt ve fiali volta in Muniftero fi
tofauono, come anchora hoggi fan togate. no ] c Monache noftre: ne era
loro permelTo di lafciarfi piu DE GL’ ANTICHI
ROMANI. più crefcereicapegIi,comcfi vede in Plinio , quando
al xvi.Iibro dcH’Hiftorianaturale fcriue: Antiquior lothos efiejua
C<t pillata dicìtur,quoniam xirginum Uejìalium ad ea capillus
defertur.\\ vitto loro vfciuadal publico, & durò quella vfanza (ino
al tépodiTeodalio Imp.chriftiano, al quale mandorno iGécilhuomini Romani
Symmaco Patritio per ambalciacorc fìnoà Milano (doue all’hora
faceua refideza il detto Impcratore^pregandolodi con- fcruarc i priuilegi
alle loro Vertali, acciò che elle potelfi- no cflèguire i teliamoti
&lafciati ftati loro fatti da diucr Ce pcrfone,però che i loro beni
potcuono cflcrc tali, che di quello che farebbe auanzato loro, harebbono
potu- to aiutare molte pouere pcrfonc,& guardare che aliai di
loro nonfoflero andate mendicando per Roma, & po- tendo giouare
anchora à iforerticri.Nondimcnofu tan to in quello
roftinationedcH’Imperatore,che Symma- co non potette ottenere il
defiderio Tuo, ne del Popolo Romano:& cofì fumo tolte alle Vertali
tutte l’entrate, di che egli dolédofl nella fua oratione,dice limili
parole: Honorauerat lex parentum TJejlales virgines,ac minitlros
Deorum vittu modico, iu fi fijue priudegmfijtt muneris huius integriti
yfque ad degentres trapelerai. Soggiugnen- do più baffo. : Sequura ejl
hoc fames puhlica , & Jf>em prouinciarum omnium me fi agra
decepit,. 'Non fìtnt hac "pitia terrarum , nihil imput ernia aufiu ,
nec rubigofe - getibus ohfuit , nec auena frugei necauit. Sacrilegio
annus exaruit. Ne cefi enim fiit perire omnibus quod religioni- bus
negabatur. Quid tale proauipertulerunt,cum religtonum miniftros honor
publicus pafeeretì A' i quali argu menti rifpofe poi affai bene
Prudentio,moftrando che innan* O 4 ir 5
Le Veftali haue ujno lor vitto dal
publico. Teodofìo imp. Cbri- ftiano. Symmaco
patritio am bafi. Amba f. di Symmaco nulla
. Aifrojìa de Prudcntioi Symmaco- ruf
DELLA RELIGIONE zi che il Palladio, ncVcfta , ne lari, ne
Dei penati follerò itati portaci àRoma,ilportod’Hoftiacra
picnodinaui- li carichi digrano,i granai pieni iìmilmétc,&
tanta gran de abbondanza di viueri erano in Roma,chc neiTunofo
reitiero che vi venifle per vederci giuochi Circciì,non morì di famc,&
che fc tal volta la terra iterile non ren- derla le biade in abbondanza,
naiceuaqueito,ò per cagio Trudtntio. ne dcH'aria.ò per altri
accidenti naturali, il cheanchora meglio dichiara nel principio del iuo
libro fecondo, do- ue dice parlando contro àSymmaco: Ultima
legati defitta dolore querela ejl , ! Palladiu quod farra focu,vel
quod fip'u ipfs U irgimbm } caìlifque torti alimenta negentur. h
XJeJlales foluù faudenturfumptibus ignei. Doppo laqualc
rifpoitadcicriucndo la vita & modi ho- nciti delle vergini Vertali,
dice in quello modo: Qua nunc Oefalis fu virginità tu bone
fot, 2)ifcutiam,qua lege regat decus omne pudori*. kA c primum
parua teneri i capiuntur in annis, lAnte Voluntati* propria, quam libera
feda Laude pudiciria feruens,(Q amore Deorum, 1 tifa maritandi
condemnat vincala fexus. Captiutts pudor ingrata addicitur arit
, ‘Nec contenta perir miferisfed adempta voluptas ,
Corporii intatti meni non intatta tene tur. ’Necrequies dar
uri Ila torli , quii ut innuba cacum ZJulnuiy&' amiffat fujjnratfoemina
redat. Tum,quianon totum JJ>es falua interfeit ignem,
Nam refdes quandoquefaccs adolere licebir, Feda
Dtfcrizio- ne della ui ■ ta delle Ve fiali.
DE GL* ANTICHI ROMANI. FeJldrjue decrepiti s offendere
flammea canti Tempore prafcripto, membra intemerata retjuirens ,
Tandem virgineam fajlidit Zdejìa feneBam, 2)um rhalamit habilis
timuit Vigor, irrita nuUns Foecundauit amor materno vifcera par tu
, Tdubir anta veterana [acro perfunBa labore , 2)efertisejue
foca, tjuibus ejl famulata tuuentus, Transfert emerita* ad f ultra
iugalia rugar, Z)ifcit &• in gelido noua nupra repefcere
leBo. Intere a dum torta vagos ligat infula crine s,
Fataléfjue adoler primas innupta facerdos, Fertur per mediai vt
publica pompa platea t. Rilento refdens, molli scejue ore
reteBo Imputar attonita virgo ffeBabilis Vrbi: Inde ad
concejfum cauea pudoralmus expers Sanguina, it pietas hominum vifura
cruento s Congrejfu, morte fjue,^d vulnera Vendita pajlu Spellatura
facris oculisfed & illa Verendis, Vittarum infignU phalerufuiturtjue
lanifis. 0 tenerum mirimene animarne onfurgit ad iBus, Et
tjuoties viBorferrum iugulo inferir ,illd T)elicias ait effe
fuas,peBufe]ue incentri TJirgo mode fi a iubet conuerfo pollice
rampi, *He lateat pars ‘itila anima vitalibus ima girini
impreffd dum palpitar enfe fecutor. Hoc illud mentum efl,tjuod
continuare feruntur Excubiat, Lari] prò maiejlate palati],
Quod redimane viram populi.procertimaue falutem, ‘Perfundunr quia
colla comis bene, Voi bene cingane Tempora taniolrsjtf litia crinibue
addane. 9 5 p ompa iti le V filali
nel tempo di Pruden- ti. Di qual ma feria
fabri- cauono gli antichi le imagini. p aufania
in Arcadie if. \A uite è mtn fugget ta à
corro- sione. U8 DELLA REELrGIONE Et quia
fubterhumum lujlrales rejlibus Ombrìi In fldmmam tuguUnt
pecuJes,&' murmurc mifeent. Quello c tutto quello che Prudentio
fcriue della fuper (licione & pompa delle Vertali , che acconcic
lafciua- mente andauono fopra i loro cocchi, o carrette à vede- re
tutte le felle St giuochi cheli faceuono ne i circhi & Amfiteatri
& (oltre à quello che fi conuienc all’habi- to,& l’animo pio de i
religiofi)pigliauono piacere di vedere i gladiatori combattere con le
beftic feroci, & ammazare le pcrfone,ondc Prudentio nella fine de
ver- fi fopradetti priega l'Imperatore di tor via coli fatti
fpettacoli crudeli, dicendo in quello modo, Te precor ^ Aufonij
T)ux ^Auguftifìme regni, TJtum trifie ftcrttm tube *s ,yt exter a
rolli. Hauendo à baftanza fcritto de templi, & nomi de
gli Dei & Dee de gl’antichi Romani ,rcfta à vedere, & faperela
materia della quale ei fabricauono le imagini Sellarne loro. Qucfteerano
(come IcriucPaufania) dc- bano,d’arcipreflb,di cedro, di quercia, di
loto,di milacc, & di boflolo , anchora che Teofrafto vi aggiunga
la radice deU’vliuo per le ftatue minori, & Plinio la vitc^
quando ci dice dhauere veduto nella Città di Polo- nia il fimulacro
antichiflìmo di Gioue fatto di legno di vite : la quale cofa io crederrei
facilmente potere effere fiata vera , confiderato che Ce gl‘antichi
eleggeuono i fopradetti legnami, come quelli che durauono aflai, la
vite fenza dubbio, è quella che è men fuggetta alla cor- rozionc,ficome
fi è villo per diuerfe fperienze, quan- tunque la ftatua di Mercurio in
Arcadia non forte fatta d’alcuno de i fopradetti legnami , ma di quello
che c chiama DE GL* ANTICHI ROMANI zip
chiamato Thya,& da Homcro Troìetbes ; la fpctic del rhya. quale è
limile aH’arcipreflb di rami, di foglie, d'odore & di
frutto,&comcfcriueTcofrafto, tenuto in pregio per l’odore tra tutti
quelli, che nafeono nella contrada di Cyrcne,foggiugnendo che della Tua
radice fi faccuo- no anchora mille intagli & cofc pretiofe. Vfiirono
fi Gli antichi milmcntc gl’antichi di fare ftatue di cera & di falc,
onde u b aron ? di non è molto tempo che in vna grotta prefloà Volterra i
magni & nefurno alcune ritrouatc, fi come anchora fi trouano
molte cole antiche di vetro, tra le quali io ho vn vafo fatto in forma
della teftad’vn Moro, & ripieno il fondo di certa compofitionc
anticaglie fa molto di buono, il qualccon molti altri fu trouatogiànel
Delfinaroin ca- la del fignore della Motta, che ne fece prefente alla
buo- na memoriadi Monfignore d’Orliens. Adopcrorno ol- tre à quello
gl’antichi nelle imagini loro, l’oro, l’argcto, il bronzo,il ferro, lo
llagno,il piombo, l’auorio, &ìater ra grafia detta arzilla,
accompagnandole permaggiorc ornamento de iloro templi, di pietre
pretiolè, & final- mente fi feruirono d’ogni forte di marmi, portati
dilon tani paefi. Dal quale ragionamento venendo al modo
&ordinedelorofacerdoti,&facrificij,dircmo cheque- f^dlu Ili fumo
diuerfi,comeil maggiore,& minore Pontefice, Romani. Flamini,
&Archiflamini, che tcneuono i primi ordini fagri:gl’Auguri per
gl’vccelli:i Salijper Marte, & altri preti particulari (quali
come i noftri Canonici) che fur- r rr lì 1 • i i . . . . .
Sacerdoti no afiegnati alla memoria de loro Imperatori, da poi che
Augnati» egl'erano fiati deificati, come gl’Auguftali
d’Augufto, gl’Heluiani d'Heluio,gr Antoniani d'Antonino, gl’Au -
TulTiìanU rcliani d’ Aurelio, & i Fauftiniani di Faufiina ,
tutti oidi- f*»fiinia- na 220
DELLA RELIGIONE nati per la religione, pietà, & fàntità,
la quale Cicerone interpreta per la fciéza d’adorare i loro Dei, ò più
rollo demonij,& per fare facrificij, cerimonie fagre,dedicatio-
n',confasrationi,(uppIicarioni,proccflìoni, voti &altre loro vane
pompe diaboliche, & vane fupcrllitioni. Sicrrdotio
ic i futi Amili. QUffto fi- enfi do
è detto da Li tini. Ambir tuli fieri. 2)
e s^t Cervo ti 1 et fz^ti Ornali elei facrificio chiamato isi
mheruale . Omolofuil primo inuentorc di quello ordinc,8c
dicreare il primo facerdotc per i facrificij publici intorno alle
terrc,& al- le biade , acciochc elle crcfccffino in
maggiore abbondanza , pigliando per infegna vna corona,
ògirlanda di fpighe, legata con vn cintolo bianco, ne palfauono il
numerodi xn. Quelli cofì fatti faccrdoti,&il modo del loro facrificio
era tale. Il primo di quelli facerdoti accompagnato da tutti
graltri,&r coronato d’vna girlandadi quercia , cantando le Iodi di
Cerere con vna troia,© vna vacca pregna cir- cundaua tre voltci campi
pieni di biade, & doppo ha- uerebeuto del vino,& del latte
innanzi che fegarc le biade/acrificauaà Cerere la troia, ò la vacca. Et
il pa- ftorcvolendoalficurarcilfuo belliame dalla rogna & da
tutte altre malattie, gli fpruzaua prima 1 acqua fopra, &di poifatta
vnafaccellinad’aIloro,& di fauina mefeo- lata con zolfo
I’acccndeua,& tre volte circondando il Tuo belliame con certi verlì
facri Io profumaua,facrifi- candoneH’vltimo vna torta di miglio, & di
latte alla Dea Pale,auocata dei pallori, credendo in quello modo
rende DE GL’ ANTICHI ROMANI, in rendere
ficuro( come e detto) il Tuo gregge da tutti quanti i mali.
~1d E q L‘ V g V X I, ET Z> E U lor dignità. Verta
fpetie di religione fu portata à Ro- cicerone ma & inlegnata da i
Tolcani , la quale A»g»re. Cicerone (per eflèrc flato di quefto or-
dinc^ Icriue nel libro della Natura de rate di prò gli Dei, 8i doue egli
hi parlato de Diin- ^tf^aiKo natione,cllerc fiata tanto venerata da
Romaniche non mani. harebbono mai fatto, ne deliberato cofa alcuna
dentro o fuora di Roma,che prima non haueflìno prefo l’Au- gurio.
Anzi venne quella dignità in tale riputatione, rifpetro allhonorc &
vtile , che ne riceucuono quelli eh erano Auguri,che i primi Romani
cercauono d’en- trare in quefto laccrdotio, come fi vede per le
medaglie di Pompeo, &di Ccfarc Dittatore, che vi mcllèanchora
M. Antonio & Lepido, nelle quali fi troua il lituo(bafto- m. Anio- ne
torto & limile alpaftoralcdeinoftri vclcoui^ilfym- pulo,i 1 cappelloni
vafo,&i pulcini , tutte infegne che moftrano la dignità &cofe
necclfaric à quefto officio. IL LI DELLA
RELIGIONE r* * «► IL L 1 TU 0, S USTORI B UV-
gurale degli antichi Romani. GIVLIO CESARE. POMPEO.
argento. a r r. f. n t o. M. AVR.
DE GL' ANTICHI ROMANI. zz 5 M. AVR. ANTONINO, ET AEL.
VERO. RESTI T. ARGENTO. ARGENTO.
ARGENTO. M. ANTONIO. ARGENTO.
ARGENTO. Erano Nuwfro
de gli Auguri. Augurato- rio.
jJtuoJbajlo ne Augura- le. zi 4 DELLA
RELIGIONE Erano in quello Collegio degli Auguri tre nel prin-
cipio diputati,àcaufia delle treTribu,&di poi quattro
comeficriueHalicarnalèo. Madomandando il popolo col tempo che quello
numero folle crclciuto, ve nefuro no aggiunti cinque della Plebe &
mi. Patri tij, & coll continouò dipoi femprequeftavfanza di
noueinterpre- ti de gli Dei fino alla fine. Il luogo, nel
qualcfipiglia- uono gl’Augurijieraà modod’vn tempio, douc l’Au-
guratore ftaua àlcdcrccon latclla velata, & il Lituo in mano,col
quale fegnaua 1 quattro angoli del ciclo, eficn- do veftito d’vna verta
doppia, & lunga,tintain Scarlat- to, &chiamata Lena, o Trabea da
i Latini, come fi vede nelle medaglie di M. Antonio , con tale
infcrizione, MARCVS ANTONIVS LVCII FILIVS MARCI NEPOS, AVGVR
1MPERATOR T E R T 1 V M. Et in vn’altra fi vede la terta del Sole , con
tali parole abbrcuiatc,TRlVMViR REIPVBLICAE consti. TVENDAE CONSVL
DESIGNATVS ITE R VM ET TERTIVM: & figurate con altre di
LcntuloSpin- ter,nel modo che fi vede qui di fiotto. m.
anto"n ia ARGENTO. Lcntu
LENTVLO SPINTE R.. ARGENTO.
ARGENTO. Ec per venire alla conclùfione di quanto io voglio
vtjtidift- fcriuerc de gl’Augurij, io metterò qui dinanzi la. figura
a»* ritrattadVnàmedagliad’argétod’AuguJfto, nella quale SUuU ' fi
veggono ifacerdoti conlorovcfti lunghe, & il fimpu I . lo , &
lituo in mano x tutti inrtrumenti accomodati alla loro
religione, • -V P • H] k ■
i fi Wc
ite • DELLA' RELIGIONE xXrGygt ET SACERDOTI. CHE. PORTANO
L'Vfitt- gnt tltld religioni per mejlrdr U fitti.
% DE GL* ANTICHI ROMANI.’ I17 Quanto all’augurio
de Galletti , & del loro beccare, onde gl’Aurpici de i Romani
folcuono pigiare l’augu- rio, & giudicare delle cofefuture,anchora
che io ne hab- bia ragionato qui difopra,&chciociò ftimicofa
ridicu la, vana & piena di fuperftitionc, io nondimeno non ho
voluto mancare per fatisfatione del lettore & de gli amatori delle
buone lettere di moftrarne qui Ja.prefen- te figura. P
a 2*8 DELLA’ RELIGIONE FiayK^f È ITA ATT A Dt-LL
c/f JUXD^GtliA D'iAM- gmtt iiJU.Lef ìit rriummrt.
- • - — DE GL' ANTICHI ROMANI. I
Romani hcbbcro in tale venerationc i lacerdoti drepolli allo Aufpicio,
che ei fondauono tutto il loro giuditiodcllccolcaucnire & di quello
che doucuono fare,(opra il beccare de polli, non cominciando alcuna
imprefa che prima non hauclTìno prefo quello augu- rio,ncl quale fé vedeu
ono beccarli allegra mentc,piglia * uonotalcofaperbuonfcgno,&lcalrrimentiaccadcua,
ne de ro- non faccuono in quel giorno cola alcuna. L’huomo, che
baueua la cura di quelli polli, li chiama ua pvll a • Rio, & la
gabbia, ò Hia douc erano rinchinlì, cavea tVL l aria, fatta nella
medelìma forma diqucliachclì vede di marmo nella loggia del palagio dei
Cardinale Cclìsin Roma,accompagnara d’vn bcllilHmo epitaffio pollo
qui di Lotto nel modo chefegue, wt I.
0 ST1U *P ZJ L L ria, ritratta <Tì>n marmo antico in Roma
. * 3 o DELLA RELIGIONE ’ M. POMPEIO M.
F. ANI ASPRO > LEG. XV. APOLLlNAR.> COH. III. PR.
PRIMOP. LEG. III. CYREN PRAEF. CASTR. LEG. XV. VICTR.
ATIMETVS LIO. PVLLAR1VS FECIT ET SIBI ET M. POMPEIO M.
F. ET C1NCIAE COL. ASPRO SATVRNINAE , FILIO SVO ET VXORI SVAE
■ M. POMPEIO M. F COL. ASPRO FILIO MINGRI U.varro.
1 fdctrioti differenti fecondo le
dijferentìt de gli Dij. Ornamen- to del
fla- mine Dia- le. Del Flamine Diale.
Sacerdoti di Giouc& di Marte fumo ora- dinari, & chiamati
Flamini da Numa Pompilio: onde Varrone nel libro della Lingua
Latina dicc,chcgrantichi hebbe- ro tanti Flamini j. quanti haueuono
Difc come il Diale di Gioue,il Marnale di Marte, il Quiri- nale di
Romolo, il Volcanale dì V òlcano, & molti altri alla differenza de
noltri che noi chiamiauono Vcfcoui, Archiuefcoui, Patriarchi,
Cardinali. Mail Senatodipoi ordinò anchora Flamini à ^'Imperatori
diati da loro deificati-come gl’Auguftali per Augufto,& gl’
Antoni- ni per Antoninoctra quali il Diale era meglio vellico de
gl'altri, & haucua la fua Tedia d’auorio, ordinata loia- mente per i
Magiftfaci, &il Flamine lolo portauail cap- pello biancojfcnza.il
quale non gli era lecito vfeire fuo- ra dicafa- CAP
.«Sw -'-v - DE GL* A NTICH I ROMANI.
z)i CAPPELLO DEL FLAMINE ritratto et i>n fregio antico di
marmo eh e in /Lorna. De Sali],
Ra tutti quelli faccrdoti ne fece Numa anchorax 1 1.
chiamati Salij,da i Etiti Io Icnni,che ei faccuorio ne i loro
facrificij. Et dipoi Tulio Hbftilro gli crebbe infì- noà x xiiil
& di x x 1 1 n. alla fine flir- tanti che feciono vngran Collegio^,
ne potcuono cfleredi quello ordine le non quelli, che non haueuo-
no padre ne madre. Di quelli Icriué Tito Liuio, egli andauono cantando
& ballando per mezzo la Ara- ba, & cantando veri! Saliarij
n<*l melodi Marzo porra- uono in mano lo feudo célerte 1 chiamato ,
zHncilè ì in ho- norc di Marte, come lìvedeDtr le medaglie
d’Àu’truAn <^efaxe,& d’Antonino nmm Poi»
pii infittiti iSalif. Tutto fillio.
Anale, jcu- ànrrltM* 1
»ji DELLA RELIGIONE A VG. CESARE.
ARGENTO. A N T. PIO. BRONZO.
totani*- L’acconciatura di quelli Salijcra vna velie honorc-
turddis*- uo I Cj di calore pagonazzo, con vna celata in capo,&
quando ballauono pcrcoteuono i loro feudi con vna daga,o pugnale che
portauonoin mano. Uj, ■<
Sdendoti tbumeti Epuloni.
2>e \ij. h uomini Epuloni. Er quanto fi è potuto conofccre,
quello ordine d’Epuloni era vna fpetie di faccr- doti,trouatida i
Pontefici ppr ordinare! conuicichei Romani faccuono,cclebran do le
fede de i loro Dij, annuntiando il giorno nel quale fi doueua fare la
cena di Gioue:doucfc per fortuna accadcua che la folcnnità non
foflcintcra- mcnte oflcruata,con ledebite cerimonie, ci lo diccuono
à i Pontefici, che rimediauono à tutto ; quantunque i i lutili*.
GrccigHchiamaflbno piuto{ltì»^«f«, cioè,faccrdoti di buon tem po, che
fare facnficio à i loro Dij. L. CAL DE GL*
ANTICHI ROMANI. xjj L. CALDO SEPTEMVIR EPVLONE.
ARGENTO. Vedeli la memoria di coftuianchorahoggi in
Roma Vir<tm ^ e • 1 _ | \ c ' c * . . , ittica che
per le paroleinragliarcin vna Guglia, o Piramide di mar fìutdcint
*■ jno quadrata, che fono tali, opvs a bsolvtvm D i E _ «irto*.
BVS CxXX. EX TBSTAM. C. CORNELII TRIB. pleb. septemviri
epvlon v m> le quali interpreta* tc voltano dire,ch'ella fu fatta in
ex xx. giorni per tc> ftamenro di Caio Cornelio,Tribuno della plebe,
& del numero di quelli v 1 1. Epuloni, moftrando l’autorità
& portanza che egli haucuono con limili parole, tv c ivs
CALDVS SEPTEMVIR EPVtONVM. De due y cl xv. huomini.
Tarquino fumo ordinati due mini per fare fieri
ficiorà quali ne agg Zeftio & Licinio Tribù olì fletterò lino à
temp Sylla,chc veneaggiunfcv.altri lcuan donc duciamo che in tutto furnox
v.lacerdoci fulamcn M buoni- tc:l’officio de quali era d» leggere &
interpretare i librila- P 3 mento il tm. —
J»< tf- *34 DELLA RELIGIONE cri;
oSibilIini:&rifpondcre & consigliare al popolo Ro mano tutte le
cole dubbiofcjaffiftcndoiifacrificijd'A* pollo.romcmoftra il Tri
podeftampato nelle medaglie di Vitcllio & di Velpafiano con lettere
che dicono» qvindecim vir sacris fAc ivndis. \ ; v
VITELLIO. VESPASIANOTli '*■ • ARGENTO. ARGENTO.
* Del gran ‘Pontefice. Ra tutti i
Pontefici creaci da Numa nc fu fatto vno più grande degl altri,il
qua* lecol tempo venne in tanta riputatone chenonpoteua eflerne
alcuno fenonSe t l cttione Ba^aa a natorc,& cofi m orendo glabri
Pontefici drigri fon minori ncelcggeuonovn’altro.come fanno hoggi i
nc *É“cZ* ftri Cardinali vn Papa. Haueua quello gran Pontefice 5
cura delle eofc Sagre, coli priuatc come publiche» delle ^ .
cerimonie, prodigi], rnortorijjd’intcrpretarc le cofc diui? hp.u *
nc,fegnare,{criucrc accomandarci qualialtari&r Dij fi * doucuono fare
i facrificij : & Sopra tutto. por mente 8t ■ ’ prohibire
a : DE G’LANTICHI ROMANI. x J5
prohibirc che nuoue vfanze non entragno in Roma perdifturbatc,o
corrompere le cerimoniedclla loro pri ma religione & loro Dij :
della quale autorità ha ferino non ricette- Cicerone nel Po ratio
ne che fece per conto della fua prò U0 "‘ 0n ^ 0tte pria cala
in quello modo» Cum multa, diuimtusfponnfi- cerimonie
ces.amaiorilms no (lri« inuenta arane inftirura fune, rum mini rt
^~ , . , J v , , 1 . / _ 1 gwnr. praclanns quam quod
)>o; @T religioni bui Deorum immorta- lium , (g) flemma
Xeipuhlica pratjfe \>oluerunt,'vt ampi fimi clarifiimi Citte;
ReipuMicabene gerendo , ‘Pontifico s reli- gione; fapienttr interpretando
, Rempuilicam conferttarenr. Laonde per meglio inoltrare la lua
autorità & dignità chcgl’antichi (timauono tanta, eiportaua vn
cappello, fatto nel modo che lì vede per le medaglie di Celare Die
tatore in compagnia del fimpulo& lettereche dicono, ^fg^UnPò
CAESAR IM0ERATOR PONTIFEX MAXIMVS. All teficc. chora che in
altre medaglie fi vegghino la tazza, il cappcl lo, il limpulo,&: il
lituo , come proprie infegne del gran Pontefice. GIVL.
CESARE. ARGENTO argento li „
*3* DELLA RELIGIONE Non ottante quello fi veggono anchora
affai meglio cappella ^ quelle inlègnc della religione, & cappello
del gran Potè u$xT ° ^ ce nc » fregi di marmo , che fono in Roma {colpite
in quello modo. .MM
CAPPELLO 2) E L ‘Pontefice. ■
• • confetta- La confccratione di quello Pontefice è
tanto ridicu- tione dipo la & llrana,che ella merita d’efièrc tutta
interamente di- “rldentio. mollrata nel medefimo modo che l’hà ferina
Pruden- tio:il quale dice che quello Pontefice nel fuo habito P5-
tificale,con la miccra in tc(la,& la velie alzata entraoain vna
foflà,fopra la quale era vn pótedi legno tutto bue- cato,douc dal
Victimario era condotto vn toro ornato Horr Mi tutro fi° r * > &
d’oroin torno alcapo , che il detto coa- ctto,& del fangue co
fi caldo che n’v • cr i bufehi del ponte,cra il detto Pon
teficc cerimonie
ductorctcriuanelp Mti - feiua & trapclaua p
Cenativi loridi. il tordo di *
litato libo. DE GL’ANTICHI ROMANI. *37 teficc tutto
imbrattato con fregartene gl’occhi 3 gI’orec- chUclabia & la bocca,
& coll vfeendo fu ora coli fpor- cho & brutto,& molto
terribile a riguardare, era da tut- to il popolo falutato & adorato.
L’altre cerimonie , fatte per i piccoliPontcfici,Flamini,Archiflamini
& albera- no i conuiti magnificamente apparecchiati, de quali
hi jfcritro Macrobio dicendo, che all'entrare della Cenale tifici,
prime viuande prefentate erano fpinofi di mare, dipoi s P ino fì &
peloridi & fpondili,fpetic di nicchi , o chiocciole mari- spo ^ c p*
ne,& tordi,chc i Romani ftimorno cofi dilicato cibo, che venuti in
tauolalafciauono ogni altra viuanda , & pc^trouarli mcgliori nel
tempo d'Auguftogli riempie- uono dentro di più buòne cofe. Dipoi feruiuòno
fpara- gi con vna gallina grafia, oingraflàta àpoda, la quale
vfanza leuò via pcrleggc & bando publico Caio Annio cjjoAmifa Eannio,
volendo che le galline fi mangiaflero,comc elle ramo. erano
trouatc,dclmodode iquai conuiti chivuole an- chorapiù àpieno vederne
lniftoria, legga Varrone & ColumcIla,doucegli infognano tutti i modi
della gola. Doppo quelle colè veniuono piatti d’oftrighe,
peloridi, che ci chiama , Salanos nigros ffialbos, fpondilos&gly-
BaUnL comandas,fpetie di nicchi & d'altri pefei che non fi pof-
fano (non fendo in vfo) altrimenti dichiarare al nortro BeccafiebU tepo,
bcccafichi, colombcllc,vn’arifta di porco, cingialc, rorpórj . capretti,
bcccafichi impattati, po!ipi,oporpori et murici «i [angue del (angue de
quali gPantichi faccuono lo fcarlatto , & de quali fcriuédo Seneca
nella prima Epiftoladel x 1 1 1 1. libro dice , marauigliandofi della
gola degli huomini, O quanteforti di Conchili portati di lontani
paefi palla- zfcUmatti noper loftomacodell’huqmo,chclbno ben poucri d’in *
Seneca. gegno. *3» DELLA' RELIGIONE
gegno,&dilgratiati poi che maggiore hanno lappemo che il ventre
.El fccòdo piatto era d’vna teda di cinguia- Ic,vn piatto di pelei fritti
nella padella: vn piatto di Som- sommta. mataj f atta delie poppe d'vna
troia, che haucflTc figliato frclcamente,lequali erano (limate tanto
migliori quan- to più erano piene di latte. Doppo quelle leruiuonoi
petti dcH'anitre faluatiche,ccrucllid’animali Jeifi , lepri, vani detta
molti vccelli arroftiti,con pani della Marca d’Ancona, ^Ancona. * quali
fifaccuo no di farina ftcmpcrata noue giorni ncl^
latifana,oalica,&poiarroftica con zibibbo in vna pen- tlinio. toladi
terra dentro alfornoja quale (come dice Plinio) non fi poteua poi
altrimenti disfarete mangiare fc non meda nel lattc,o nell’acqua &
nel mclIe.Et taleerail mo do del cenare & l’apparecchio delle
viuandede Pontefi- ci, ripiene d’vn fi grande numero di viuande
mefeokte. 2) e fi cerdoti ^ugttjldli^ di loro
collegio* I berlo Celare fu quello chccrcò prima, il
collegio defàccrdoti Augullalijdoppò Ihauerc edificato vn ten^io ad
Augu- ro, che C,. Caligu la co nfiigrò dipoi ap- porne fi
vede rUerio c» fare fondi glihngyfU
predo la morte di Tiberio per la fua medaglia di bronzo..
DE GL’ANTÌCHI ROMANI.
CESARE. CALIGVLA. BRONZO. BRONZO. Scriuc
Strabono nell in.Iibro della Tua Geografia che Tempio à
LyoncdoucilRodano&laSona fi congiungono in- * A w* ficmc ,fu fatto vn
altare, &vn tempio doppo la morte ’^yoM? d’Augufto,&quiui porta
vnaftatua da tutte JcProuin- cic della Francia, la quale cofa m’hà fatto
penfitre che quello poteflèeflereilluogOjdoucchoggilaBadiad’Ai- colonne
di né,rifpctto alle gran colonne di getto che vi fi veggono w
dentro:&quiui penfcrei io che folle fiato il collegio de i faccrdoti
Auguftali, come chiaramente dimoftra vna pietra antica di marmo, eh e fi
vede nella chiefa delle Mo nache di S. Pietro, in Lyonc,
IO VI O. M. > (VADCINNIVS VRBId FIL. MARTINVS SEQ.
SACER.DOS ROM AE ET A VG. AD ARAM AD CONFLV ENTES ARA.
RIS ET RHODANI FLAMEN ff. V 1 R IN CIVITATE SE QJ/AN OR
VM. Ter i 4 o DELLA
RELIGIONE Per il (opra (cricco epitaffio (ì conofcc , che non Co Ia-
menccàRoma&àLyonc,mapcr tutto il mondodoppo la morte d'Auguflogli
furono edificati templi, dcrizati a ^ CiU ' con vn collegio di Sacerdoti
detti Stxtum-'vir't^iu Ut. gujlalesjin honored’Auguflo, comcanchora fi
vedein vna pietra fcritta alla porta di S.Giufto in Lyone,in que-
llo modo, D. M. C AL VISI AE VBRICAE ET MEMORI AE
S A N C TISSI MAE P. POMPONIVS GEME LLl N VS limi. V I R A V G.
LVGD. À CONIVGI CARISSIMAE ET INCOMPARABILI POS
VIT. Tranquillo Quello collegio de gl’ Augurali venne col tempo
in sagio gA tanto credito, che( fecondo che fcriuc Tranquillo)
Scr- ba A«gW * gj 0 G a lb a innanzi che fode Imperatore, vi.
volleencrare dentro, & fu riceuutotraifàcerdoti Auguflali ,de
quali inficmecol Scflumuiratohaucndo àbaflanzafcritto,& maffime
neh n.libr.delle mie Antichità di Roraacócro all’oppenione dclI’Alciato
nelm. libro.del Codice, & moftroqual’era
rautoritàdcDecurioni,&comeei dona uono&diftribuiuono quelli
offici) perle Prouincic,tor nero à parlare della Cittàdi Lyone,la quale
doppo ede- re data popolata daPlanco per ordine del Senato Ro-
mano, paflò di grandezza, di magnificenza, & di richez- za tutte
raltrcterrcdelmondo,rifpettoallefierc& traffi- chi che fempre fono
flati in edà fatti , come ^iùi I Ugo io ho moflro ne detti mici libri
dell’Antichità di Roma, cdcndoobligatodi pagare quello debito alla mia
patria. De Aleuto. lodi
della Città di Lyooe. X DE
C*L ANTICHI ROMANI. m» 2) e Sacerdoti di Cy Itele Madre
degli Dei. Sacerdoti di quella dea fumo detti Gal- li^
Archigalio il maggiore di loro:i qua li nel principio della primaucra
(come recita Herodiano)vfauonoogn’anno fa re vnagran fella in
honoredi quella, por il lìmulacro.o ftatua della, acompngnato dalle
più prctiolè cole, che haueuono in cala, come vali riccamente lauorati
d’oro & d’argento, elfendo permef- foà ogniuno di traucllirlì &
vcltirlì in che modoglipia- ccua celebrando quella fella,la quale
chiamarono Me- galejìa&ioè, maggiore di tutte lai tre. Quella fu
folcnne- mcntc già fatta da Com modo Impalipoi che cghhcbbc (campato
dallacongiurationedi Materno, & fattoli ta- gliare la tella, però che
clTo Commodo volendo ringra- tiare la dea del pericolo paflàto,portò egli
medelìmo tue tele reliquicdi quella, & il popolo fecegrandi/Tima
alle- grezza & diuerlì giuochiper la falutc del Principe, chia-
mandoli Seteria, cioè,facrifìcij di falutc:dcllc quali ceri- monie chi
vuole più largamente fapere, legga ilxxix. libro delle Decadi di
Liuio.Vedclì adunque che l’officio di tutti quelli faccrdoti non era
altro che fare facrificio à i loro demonij più rollo che Dij,inlIcmecon
procef- fìoni& orationi, oringratiamenti di qualche vetroria
hauuta, opcr mitigare l’ira dclcielo : portando innanzi il lìmulacro di
Giouc,& fu per i canti delle vie pofando- lo fopra certi altari,quafì
comc noi hoggi vlìamo di fa • re per lafèlla del corpo di Chrillo,anchora
che non con uenga quelle vere & lecite à quelle falfc & profane
ceri- ci Calli, Sacer doli di Cy-
bele. Tejla in ho nore di <jne /la Dea.
MrgalcfU. Sacrificio di falutc d't to
Sotcria. Tifo Limo. Qual tra l'officio d'i
faccrdoti. Cofiumi de gli antichi guardati
in trancio. Ordine del le procreo ni degli
an- tichi. Nel I-libr. degli F ajli.
141 DELLA RELIGIONE monic aflomigliare.Et à quello propofito
io mi ricordo hauere veduta vna medaglia di Dominano, nel rouclcio
della quale era vna proceflìone fatta da i Romani,do- uc fi vedeuono
innanzi à tutti i fanciulli chetici, & poi i fiiccrdoti più vecchi in
habito, & getto dicaminarei tutti con vna girlanda in tcfta.in mano
vn ramo d’allo; ro,& l’Imperatore ncll’vltimo, vettito di
(carlatro:onde none dubbio alcuno che i prieghi, l'offerte, i voti,i
facri- ficij,& l'orationi fono i mezzi, per i quali
s’arriuaàgl’o-, recchi di Dio: quello che afiai bene haferitto
Ouidio quando ei dice, Fleti itur ir ar ut 'voce rogante
Deut. Sape Iouem \idi,cum fetta mietere pellet Fulmina, th ur
e dato fujlinuijjemanttm. L’orationeha tanta forza,fccondo
Pittagora,chc media te quella fiorirono tutte falere virtù, & ella
conduce l’huomo infino al cielo, eflendo fatta con fede inuerfo
Dio.il quale c quello che ci fa forti contro àtutte le pafi*. fioni&r
dilgratie humane,rifufcitandoinnoi Iafpcran- za che faremo difefi da
lui,&per mezzo dcH’orationcfà remo ripieni di carità con animo di
correggerci de no- ftri errori, &nó tornare piùà peccare,
comchabbiamo fatto per il pattato, trouàdoci tanto fortificati.che cofi
fa cilmentenon potremo piùcrrarc:Sc finalmente delibe- rando di
viueregiuftamentc, & accompagnarci con la temperanza con fermo
propofito di vincere tutti gl’tn- fortunijchecipoccttìnoaueniredi Dio,
eflendo ragionc- uole che fotte ringratiato colui,checidaua&dona
tutti i beni, il che non fi può fare per altro mezzo migliore.
fittene, che quello dcll’orationc:ilchc cófcrmò finalmente Pi*
F de loratione fecondo Pit tagora .
cone DE GL'ANTIC HI‘ ROMANI. *43
tonedicendo,chcà l’huomoera ncccflàrio d’honorarc, &
riuerirc Dio,volcndolo hauerc con elfo Iui,& prolpc murre in rare in
ogni atrionc:ondc fi vede che quelli che di que- ;ìfi fto non hanno
curarono il più delle volte dilgratiati, ne damentode fono mai eflauditi
da Dio, come per contrario fortunati o felici tutti coloro che ricorrono
à Dio, come moftra Homcrodicendo, o't « èiriT<i'S»T«i,
ixdtut Ti<t>u»r iu-n. Cioè,
coluièeffauditodaDio,cheolIcruaifuoi precetti. colui indi Era
parimente l’officio di quelli fiiccrdou di fare ogni [ 0 h ^ e ^\ annoi
voti publicidoppoleCalendidi Gennaio, come fuoiprtut- fcnueTacito
nelfcfto libro de fuoi Annali, & Plinio Se *«• condo nel fuo
Panegirico, dicendo che i Romani vfauo atiiom* nodi nominarci voti
perl’eternità. deH'Impcrio , per la rL fanità de Cittadini, &
principalmente per Ja falutc de Principi, che è quello che i Latini propriamente
hanno detto, Nuncupare ìord, facendo facrificij publici : onde 2T* 0
* nafccche fi trouano lettere diuerfe fcritte in quella for- ma ,
vota PVBLICA, QVIN QV ENNAL1A, DECEN- N ALI A, VICENN ALIA, TRICENNALIA,
QVADRI* c e nn a l i a , come fi vede in più medaglie di Impera
- 144 DELLA RELIGIONE severo geta:
ARGENTO. ARGENTO. CRISPO. GIVLIANO.
BRONZO . ARGENTO.* CONSTANTI NO. GIVLIANO. BRONZO.'
BRONZO. Mallìm/a MAòSIMIANO.
DIOCLETlANO. BRONZO. BRONZO. ___ DE GL’ ANTICHI
ROMANI. Faccuanfi quefle cerimonie da ifaccrdoti &?
Flami- ni vertici nel loro habito (accrdotalc alla pri Lenza de-
Confoli, Pretori &Cenfori, che pigliauono il votopubli cp innanzi à
tutto il popolo Romano. CARAC ALL A. bronzo
MEDAGLIONE DI CR tSPINA. ' Tutti iM
agi tirati di poifaceuonofcriuerequeftLvo ìuotiferit- ri in vn marmo>o
in vna tauola di ramc.battendo meda wlicchc mollrauono gl’anni domadati
per ricominciar- uolc di t *■ li,cio<ì di cinque in cinque anni, di
x.di xx.di xxx. &tal Wf * O a U
*4* DELLA RELIGIONE volta iniìnoàxL. come moftrano le
medaglieri Maf- fentio & Dccentio,neIlcqualic ferino, votis
qvin- QVENNAL1BYS MVLTiS D E C E NN A LI B VS, ornate di
cappelletti guarniti nella fommitàdel laboro,& intór- no
lettere che dicono, v ictorue do minouvm NOSTRORVM AVCVSTORVM ET
CAESARVM. M ASSENTI O. DECENTI O. BRONZO-
BRONZO. i
t- i •■■■ I \
. \ -r DE /GL’ANTICHI
ROMANI. *47 $CUZ> O 7)1 FORM .A oliale gratto del marmo
antico . TERi Etpcr le medaglie d*
Antonino Pio &. di M. Aurelio Ci veggono i voti fatti per zo.anni
conejueftc parole,v ot a syscepta vicennalia,& iUàcerdotc il qual
prò-, metto de render i voti. ;
i- ■' ,|K3Kl L'/ * v Ó
Q. 4 é
MS della religione FLAVIO Gl VL IO CRISPO ”
BRONZO. BRONZO.. Tra l’altrc mie medaglie ione hòdue
d’argento l’vna di Valente & l’altra di Teodono Irap.ne rouefei
delle, voti# jo. fi veggono i voti di xxx.&2fxxx.anni,conrimagi
tir 4 m ne di Roma à federe,chc tiene vn globo io mano con la croce
difopra , lignificando [imperio de principi Chri- ftiani.
VALENTE. TEODOSIO. Quello elici faccrdotidomandauonoin
quelli voti inliemecol popolosa lunghezza di vita per gl’impe-
ratori. Ronwiù w lor uoti,<ì gli Dei.
DE GL’ ANTICHI ROMANI. a*? ratori , ficurtà dell’Imperio ,
la grandezza della cala de cfcr donni i i.Principi,la fortezza
delleflercito^a fidelità del Sena- <<4 " 4no ' to,la bontà del
popolosa pace del mondo, & Iavctto- ria contro à nimici,comc li vede
per le medaglie polle quidi fopra,doue habbiamo villo, vie tori a
domi- NORVM NOSTROR VM AVGVSTORVM ET CAE- s a r v m, in
maniera che quelli voti hanno durato infi- no àhogg’,&fubito che i
Romani erano giunti al ter- mine di elfi, di nuouo ringratiauono
Dio,& (come fcri- uc Plinio Secondo à Traiano)faceuono altari con
facri p /&„•„ $ f _ ficij, balli, fede & conuiti, dimando opera
rcligiofa & pia,quello che piu torto fi doucua profano Si empio KO
manintt giudicare, poi che egli haueuono licenzadi fare ogni ma ringratù
- lcicon ciò fia infino che negli Anfiteatri i carcerieri correuòno
per il circo, le bertic feroci erano ammaza- noti «iu- te, i gladiatori
sbranati, & gli Imperatori faliti lopra vn piut, ‘ palco ragionauono
di dare la Mancia ai-popolo , che fdtrimnti gridaua ad alta voce, c<w
?~ Denofins dnnu dugedt ubi I uff iter dnnos. Latino, cr
Et mentre che fi faceuono quelli voti, il Pontefice era tramo di -
vcftito d’vna verta lina tutta bianca, & lunga fino ài
piedijfignificando la fermezza d’vna rifplendcnte virtù: za. &
de gli altriiàcerdoti chi cantaua hymni &peani,chi fonaua flauti, chi
la lira, o la ceterajn tanto che il mini- ftrodcl facrificio tcneua vn
bue,& vn’alcro detto vitti- roario lammazaua,comc fi potrà vedere
nelle Meda- glie di Dominano, & di Geta per la cclebrarionc de i
cMtuu* loro giuochi, & fcfte feculari. ™ bi 5
ri. » ■ -enfe- r*b% tljrm 4
DELLA RELIGIONE FtGVRA ritratta h
t* (/^ gmochifeciLm d\yt*g*fb. iiiiiii
DOMITI A N O ANT. GETA
BRONZO. BRONZO. DE GL’ ANTICHI
ROMANI. domiti ano: BRONZO. BRONZÒ.
Facendoli quelli facrificij , tutto il popolo in Geme
con l lmperatorc fi inginocchiaua.&adorauono i loro
fallì Dij,come lì vede nelle mcdagliedi Dominano. DOMI
DELLA RELIGIONE •
Sagrauono nmilmcntc le imagini de i loro Dij > non firn* togli
per amore di quelle (come dice Platone) ma perche elle fomigliauono le
deità di quelli, come noi hoggi figuria- mo le no(lre,& tral’altrc
cofc venerauono affai la faetta di Gioueffimaginedellaqualccra confagràta
dal gran d! UtoZ Pontefice, (limando che per quella via il popolo
&lc fiumi!*» biade farebbono accurati dalla tempefta del ciclo,
co- 4i Romam. me fa vc dcpcr le medaglie qui di fotto. TV G V
S T o! A N T. P 1 0~ A’ que
DE G L’ANTICHI ROMANI, ijj A' quello mcdcfimo effetto quello
che i Cetili oflci> ùauono& crcdcuono nella loro fupcrftitiofa
religione, noi l’vfiamo hoggi nella conlàcrationcdcllc noftrc cam
Confacra- panc, (limando che fonate caccino il mal tempo, fi co- me
egli vfauono ilfalc,l’acqua&gli cflorcifmi,pcnfan • do che cacciafiìno
i cattiui (piriti d intorno à i luoghi, & à le perfone:ondcio
mi marauiglio grandemente che tanti begli ingegni, & valorofi
faui,& prudenti huomi- ni, come fumo i Romani, penlàflino ((appendo
la licen tiofa& dishonefta vita di Gioue) che egli hauefle forza La
uta 4 di tonare, danneggiare, mandare laette, & beneficare le ^ iou
* co le humanc,chiamandolo Ottimo, Mafiìmo & Omni potente ,
& perche più torto non crcdefiìnodi poi che Chrifto era già nato di
molto tempo, che come illoro Efculapiojchci fcciono volare al cielo per
forza, non hrrtligio. poteflè più torto Giefu Chrifto hauere rifulcitato
i mor- • ti,& che ci folTc figliuolo d’vna vergine, come ei
diceuo - no che vergine era Verta &madrc de gli Dei, &
chcno- ftro Signore haueua alluminato vn cicco, come egli af-
fermauono hauere veduto fare quello medefimo mi- racolo à Vcfpafiano in
Alertandria.Ma tutta quella in- credulità nafceua dal demonio che
gl’accccaua. Ha- ucndo aliai à balla nzaoflcruato & Icritto de
l’ordine di quelli facerdoti,facrificij & voti , i quali erano
anchora, che fecondo lefortune che egli haueuono (campate & la
qualità de voti fatti, egli appicauono alle mura de haucr t /Um templi le
tauole,douc erano dipinti tutti i cali, fi come pato qual - hoggi fi coftuma
in Fiorenza, & in molte altre chicfe f . he ca f° *
d'Italia,ondcHoratio fcriflc; Fortiuw. Me
rnr qual ca gioitegli ut fichi facri * ficomo.
Cerimonie del ftcrifi- ciò.
Moti. Plinio nel 17. libr.de tHifioria
tutur. N«n»M fa- cùfico il primo 4 Dio, fecon- do
il diredi Plinio. Microbio. Virgilio.
purgatione degli anti- chi con l'oc qua ffiarfa.
154 DELLA RELIGIONE Jrfe tabula facer ZJ attua
paria indicai h umida Sufj>endiJJe potenti ZJefimenta maria
Dee. Refla à vedere tutte le cerimonie & inftrumcnti vfad
da glantichi ne i loro làcrificij,i quali fc alcuno mi do- mandali!
perche erano fatti, rifponderei per tre cofc. La prima,pcr honore di
Diod’altraper vtilcdel faccrdote, che impetrauafanitàper il
Principc,& per il popoIo;co- mc cofa più prctiofa tra l’altre, &
la terza , per doman- dare perdono à Dio dcgl’crrori commcflì,
pregandolo di volere fanarc l’alma inferma. Era adunque il princi-
pio di quello facrificio che il prete innanzi, che ammaz- zare la
bcflia,lcmcttcua fui capo , o Culla fronte della farina, dell’orzo
arroflito,& del fale tutti mcfcolati in- ficine, la quale millura gl
antichi chiamorono Mola, come fi vede in Plinio, quando ei dice, che Numa
fu il primo chcfacrificò à Dio col grano, & lo pregò con la
mola falatarnondimeno innanzi che fàcrificareil faccr- dote fi
lauaua,& quando volcua folamcntc rappacifi- care l'ira de gli Dei,o
rallegrarli fi gettaua l'acqua fopra» come fcriuc Macrobio,& Vcrgilio
parlando di Didone apparecchiata per fare facrificio,
^yfnnam,cara mihi nutrixfuc fi fi e fororem. Die corpus
properet fluuialifargere lympha. Etaltroue quando il detto Poeta
parla della fèpoltura di Mifeno,ci moftra come gl’ailìilenti al
facrificio erano purgati dal facerdote con l’acqua fparfa convn
ramo d’vliuo,o d’alloro nel modo chefeguev Idem ter focios pura
circumtulit inda, Spar DI GL' ANTICHI ROMANI, *
55 $pdrgen$rortleHÌ,(èfr rtmoftlicìi olia*, _ \ Mai
Romani di jjoì in luogo di quelli rami vfarono vn’afperge, limile a quella
che fi colliima hoggi nelle nollre chicle, come li vede in più medaglie
& fregi an- tichi che fono à Romaà quello modo.
Quelta alperge llaua ncll’acqua,douc prima era /la- ro
fpcntovn torchio accerojchchaueuaferuiro al làcri- ficiofu l’altare.
Et di qui nacque l’acqua di Mercurio . predo alla porta Appia,della quale
via ua il popolo Ro" « £££ manoinuocando Mercurio, & penfando
coli fcanccl- s ^ rr fi i ~ Ure i peccati leggieri & fpccialmcnre la
fede rotta , & le ‘ÌZ bugic.Oltrc a quello ho olléruato che
gl’antichi driza- uono innanzi ài loro templi vna Pila magnifica,
douc del continouo teneuonol’acqua, con la quale li tocca- uono
prima che entrare nel tempio per fare fa orificio. A
%}( DELLA RELIGIONE: ‘PILLjl T 1 2t sAT DEL '
marmo antico. * I
!» ir Vfauonodi poi vn’altro vafctto
minore & portatile. li con acqua, limile à quello che portano anchora
hoggi uà nelle chicfc & fuora i noftri preti. 1 1
Fi g V a sin ir tot
tf VI DE GL’ANTICHI ROMANI.
257 FigVK^l 2)' UK VASETTO portàtile a tenere l acqua
[aera. Ma gl’Hebrcià l’entrare de loro templi vfauonovn
Tind gran vafo fatto in forma di Tina, chiamato da i Latini
altrimenti lal>rum ì del quale i facerdoti che andauono per
(acrilica- re pigliando dell’acqua lì lauauono le mani,& i piedi,
& il modo di volendola benedire vi gittauono dentro le cenere della f
ar l ac ì u4 vittima arfa,& di quella con vn ramo d’hifopo bagna-
degli h «- uonogl’alfiftenti, benché io ho ofleruatoche nella fine trfi
* de loro facrifìcij, quando il fuoco era per mancare, vi gittauono
fopra certe fcheggicdi cedro, hifopo , & co- rnino, & della
cenere diqucfte tre cofefaceuono l’acqua facra.Douec danotarcchein tutti
i facrifìcij antichi lì rrèfortidi trouauono tre forti di purgationi,cioè
di pino, di zolfo, pmrgationi & d’acqua, quello che conferma Plinio
nel vi. libro quando ei dice che la teda, o vero pino tra tutti
gl’albc- ri, che fanno la ragia, è molto grato per il fuo fuoco nei
R i5 8 DELLA RELIGIONE vrodo. facrificij.
Del zolfo (come dice Proclo) vfarono i faccr- doticon 1 alphalto o
bitume, & acqua di mare nelle loro purificationi,pcrchc il zolfo per
l’acutezzadcf fuo odo- zoìfo. ^ re ha forza di purificare.Et Plinio /criue
che il zolfo è buonoalla religione &per purgare le cafe col fuo
fu- mo. Oltre a quello i fàccrdoti ftauono conrinenri & di-
giunauono prima checntrarc al facrificio,ondc volen- ti»* ^.° ^ uma Pom
P'^° pregare perla ricolta & facrificnre, Tompj&di s aftenne
prima dal mangiare della carne, & dalle don- GiulUno nc. Et Giuliano
Imperarore(fe noi vogliamo crede- spartùno. re a Spaziano) fi contentò
prima che andare al facri- ficio di cenare d’hcrbe & di pere
folamenteicon ciò fia (come dice Porfirio) che l'vfo della carne nuoca
piùto- fto alla fanità chele gioui,confiderato che le
infermità nenzf. afii ' fi N g uarifcon ° benc fpàfo per dieta. Et
cofi per fobrie- ta,pcr carità, & religione debbiamo cercare di
purgare, & nettare l’anima , acciochc ella viua ficura contro ì
ogni pericolo che le poteflè auenirc, cacciando da noi . tutti i
penfierichecipo{Tonoporrarepregiudicio,&o£ fufcarci 1 ingegno
& la ragione, confiderato che I’afti- nenzaguardal huomo di peccare,
la /obrietà fa finge - TauoUfu- gno
fottile,&ildigiunoperl’eflèmpiodellatauoIa/agra bru'dì ri- & ^ 0
^ r,a ^ e P‘ ta g or,c, >cifa viucrc lungamente. La legge tagorid. de
i Bracmani era tale, che ella non patiua , che alcuno ugge de entraflè
nelloro collegi o,chc non potelfe aftenerfi dalla diunto i carne, dal
vino, & dal peccato. Et le noi porremo ben hjUncnzi. mente al x xx v.
libro di Tito Liuio, noi troueremo il digiuno c ^ c il digiuno fu
oflcruato per «lamichi, quando ei di- ojjWo ce, che comandando il Senato
all’officio de’Dicci huo- Sf anti ' mini di riguardare i libri
Sibillini,pcr intendere il /igni- DE GL’ANTICHI
ROMANI, iìcato d'alca ni prodigaci rilpofono,chc bilognaua di
cinque in cinque anni ordinare i digiuni in honore del- la Dea Cerere. Ma
quanto alla continenza, ella c vtile all’anima &r al corpo,comc
inoltrarono ilaccrdori de- gli Atenielì chiamati Hierofantes , i quali
lìcallrauono h icrofdn* col bere il fugo di la cicuta.Ne balla quello
(blamente, Us ‘ che ei bifogna fpogliarlì d’ogni affezione &
pallìone particulare , come dice Cicerone nelle Tue queltioni cicerone
• Tulculanc, chiamandole pcllifercmallattie dell’animo:
ondeincambio,che gl’antichi penlauonodilauare con l’acqua i loro peccati
, lauiamo noi con la penitenzai penitenza noltri euori/eguitandoin quella
la Temenza di Seneca. èilueromo in Thiefte,dooc ei dice, t&fi'ì
/£ Qutm poenitet peccajje,pene e/l innocens.. Iute. La
quale cofa ci feruira di vero zolfo , Se vera bitume , Seneta * come
Icriflc Ouidio,nel libro </r Tonto, ouidio. Sape leuant
pcenas,ereptd<jue lumia* reddunt, Cùm bene peccati poenieuijje V
idear. Vlauono anchora gl’antichi rElcmolìna , come ferme
Spartiano nella vita d’Antonino Caracalla, dicendo, s P* rtiano '
'Nontenaxin Urgitionem , non lentus in eleemofynam. Ec La limojìn* Homcro
narra d’vn giouaneche s’adira con Anrinoo “ ^P r< \“ Proco, perche
egli haucua ingiuriato vn pouero huo- m tr^gU mo, che gli domandaua la
limolala innanzi aH’vfcio R- 0 '"*'"*"»- della Tua cala,
inoltrandogli che Diocclclle lopunireb- *** ** be.E' certo che i
laccrdotidc Gentili innanzi che fare tf*eerdo i i facrifìcio lì
confeflauonod’hauereerrato,domandando (come dice Pitagora & Orfeo) ài
loro Dij Tempre cofe facrip.care giulle,doppo la quale confcdionc publica
il preteche u f auAno ld andaua innanzi & miniltraualecole fagre
vfaua di f lr co ^ c P ,onr ‘ R a 2.60 DELLA
RELIGIONE silcntio ne - mili parole, hoc age , per fare che il
popolo tacef- <'ir™ ncl fc,& ftclfc intento à i facrificij,
facccndo fare largo con grf . 7 vna bacchcttaùlqualcfilentioè neceffario
nelle cofcfa- grc,come Icriuc Ver^ilio quando dice, Hinc fida
filtntia fiacris. Non elfendo dubbio alcuno che ogni bene
procede rune ft- d a l poco parlare. Et coli il prete comandaua fautrtfa-
trfto. crù,ò funere linguis , che altro non è (come dice Fedo) che
honafiari, le quali parole io ho vfate latine per non vfeirefuora de
termini antichi circa ài facrificij, maflì- « inamente che i noftri
poethvolcndo dire filentio, vfa- rono aliai quello \cxbo fiauere.
Finalmente quando il -, . prete s’appreflaua all’altare per facrificare,
ei lo trouaua ornato in quello modo, FigVX^i 2 ) 1 U ^
LT^XE 0 nato de fiefioni,come fi vede nel marmo antico .
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■<a I ♦ 3 Menandro.
DE GL’ ANTICHI R OjM ANI. Et il faccrdotc era coronato
d’herbe chiamate ver- verbene. bene, per edere appropriate,& (limate
felici ne i facrifì- cij.Ie quali coglieuono in luoghi fagri : quantunque
noi impropriamente parlando chiamiamo verbene Tallo-
ro,Tvliuo,& la mortine, nondimeno Mcnandro afferma che quello era
proprio la mortine vfata nelle loropurifi cationi infieme col
Pcntafìlo,chc noi diciamo cinque foglie:anzi erano gTantichi d'oppinione
che Tvliuo foflè proprietà albero tanto netto &puro,che fcvna
meretrice, o altra ^Muo. femina impudica lo toccaua , o piantaua,non
portadè frutto, & fi fcccadè.Et benché gTantichi ornaffino i lo-
ro altari di quede foglie , pur nondimeno (limauono che ogni Dio haueife
la fua hcrba,& albero particularc: comeGioue Te(cuIo,ch’è vna
fpctiedi quercia, Apollo l’alloro, Minerua Tvliuo, Venere la
mortinc,àcaufadel fuo buono odore,Pan il pino, & gli Dei infernali
Tarci- preflò, per non rimettere mai quefla pianta vna volta f°
tagliato tagliata, non più che vn morto non e buono à nulla:
Bacco Tcllera,& Hercolcil popolo nominato di (opra. veUeraeo-
Stimauonoparimentechc ogni loro Dio hauede vna- * nimale proprio, come
Bacco la capra,o ilbecco, perche ogni dìo I Romani
eonfatraro - no ad ogni Dio la fua berba.
Varcipref- ei nuoce alle vigne. Cerere la troia, perche
guadale *» biade, Diana ilceruio & il cane, Nettunodl cauallo per
proprio. le ragioni allegate di fopra,Fauno,laca^l,Gioue il to-
ro, Efculapio il gallo, & Ifis , Tocha. NclTimmolaré
adunque, o (àcrificarc quedi animali, il Flamine, o fa'- cerdoteera
veditod’vna vede di lino bianca, chiamata da Latini lignificando che la
purità e grata àDio,& perche ogni colà che efee della terra , è
nel fuo t fce di u principiopura & nettadaquaje vfanza c anchora
hoggi terra ' m ~ R 3 “ t0 ' Zdi DELLA
RELIGIONE trai noftri preti nella popa di loro faenfieij, & nel
prin cipio che egli entrano all'altare : & vogliono alcuni che
gl'Egittij ne fodero inuctori,vfando le dette velli ne i fa- crificij
d’vn lino detto A^/flWjonde fu detta la vede Xylin* rUnio. nel modo che
lo IcriuePlinionel xvi ni. libro dell’Hi- cucrone. fLoria naturale. He
Cicerone dice nel libro delle Leggi, che il colore bipco e molto grato à
Dio:&r che le vedi colorate non debbono fcruire le non à gl'huomini
di HrfWfo de guerra:fomma, che quello habito faccrdotalecra fi lun-
[kcerdoti go,ched’ogni parte dracinaua per terra, come lì vede per la
prclcnte figura. SACRIFICIO TIRATO DEL MARMO ARTI, co
Ài Jlom*. Veluuon DE GL' ANTICHI
ROMANI.' a * 3 Veftiuonfi ancora quelli faccrdoti d’vna tonaca
dr- pinta,&foprala tonaca vna falcia intorno al petto, fi
comcparlandodiNuma Pompilio ha fcritto Tito Li- uio,dicendo che ei creò à
Giouc vn Flamine Diale per- petuo, vcftillo d’vna bella verte , &gli
donò la Iella Cu- rulc:& clic oltre à quello ordinò xii. preti Salij
per fa- re lacrificio à Marte, vertendoli d’vna tonaca dipinta con
vna falcia di rame intorno al petto, quali nella ma- niera che vlàno
hoggi i noftri facerdori.ma di feta orna- ta d’argento, & d’oro,
& di piecre pretiofe.Ornolli Umil- mente d’vn cappello di la nabiàca,
chiamato Albogalc- ro,il quale perche à caufa del troppo caldo non
pote- uono Iellate fopportare,fi legauono vn filo intorno al
capo,non ellendo loro lecito d’andare lènza nulla in te- rta,nondimeno
bifognaua che idi delle felle lo portafli- no,pcr moftrare meglio la
dignità facerdotale: oltre à tutte quelle cofe bifognaua che il facerdore
antico ha- uerteil caporafo/ccondoil modo degli Egitti] , come
fcriuono Herodoto&Plinio,dicendo che altroue i pre- ti portauonoi
capcgli,main Egitto nonronde Com- modo Antonino volendo portare (come
fcriue Lam- pridio)rimagined’Anubi,bifognòchefiradefie il capo: ia
quale cola gl’interpreti della Icrittura (aera , & mallì- mc S.
Hieronimo hanno interpretata che la tefta rafa non vuole altro lignificare,,
che la depofitionc di tutti i penficri & cofe temporali, & che la
corona, ò cherica de ipreti fignificala corona del cielo. Ma
ritornan- do alle cerimonie de noftri facrificij antichi , dico che
quando fi veniua à facri ficare , il facerdore voltando- li dallaltarc
inuerfo il popolo, fi mcttcua la mano al- R 4
Tonaca do i fateraori. Tito Lir. MÌO.
A Ihogale- royucjlimtn to del fla- mine
Diale* Alfacerdo- te non tra lecito an- dar con
la tefta ignu- da. il facerdo- te antico
baueua la tejta rafa. Commodo fi fece ra- dere il
ca- po. Hieroni- mo. Cherica de
freti. Segno di fi- lmilo. *?4
DELLA RELIGIONE la bocca, lignificandoli il filcntio, quali nel modo che
fi sonatori volgono i preti di noftra religione : nel quale mezzo *
"io. ^ auc ‘ & ^ cctcrc fonauono,i quali flauti ne i facrificij
erano di boflolo : & nelle fede & giuochi fècolari d’àr-
ornamento g cnto > & la vittima paffo à paflo andaua caminando
4riu uitti- verfo l’altare ornata di fiori intorno al capo, & certi
pa- m ' ternoftri dorati, che le penderono dalla punta de corni,
efifendo condotta da i vittimarij mezi vediti d’altre pelli ntn ,
JU di beftie,chc egli haueuonogia facrificate, comcmoftra Ouidio
dicendo, -Induraque cornilus auro vaglio. Vittima.
EtVergilio, vlinio. ^ ft atUdm ante ar4S dUrata fronte
iuuencum. Quello che ha confermato Umilmente Plinio , nel
xxxiii. libro deH’Hiftoria naturale, douc ci dice, che non fi penfaua nel
fuo tempo ad altra colà che trouare vna gran bcftia,con le corna
doratc,pcr farne honore & facrificio «à gli Dij immortali nel modo
che fi vede qui difotto. FIG V DE
GL ANTICHI ROMANI. is 5 • FiCjVR^ YlrTZrrfZi IdeZ marmo
antico, che fi vede in Roma. Mala viteima minore cheli
doneua imolareà qual- i» oUtione che Dio,era coronata d’vn ramo delle
foglie dell albero dedicato arale Dio,o veramente d’vna falcia di
lana, chiamata infula, dalla quale pendeuonoduc bendedette Tal viti
da Greci, & Vitu & a i Latini, & fe menata all'alta- re Lenza
clfcre legara(quantunquc per l’adietro ella lo fo ledè ellèrcjcome
inoltra Iuuenaledicendo, Sei proctil extenfum perulans <j uatìt
hojìia funem.) segni di ella faccua refiltcza d’accoltarlì , o fi
fuggiua,o che per-, colla gridaua,o cadcua da vn’altro lato che quello,
che lime de ro dilègnauono i Romanici pélauono quello cllere mal- mani
• R 5 Virgilio . 1
Vittima ri j dowrjli- t duerno le bejUcperle
vittime. Tranquil- lo. Audacia di Ceftre.
Btfticpiù utili ithuo
a<r<? ‘DELLA RELIGIONE' l’augurio,# illacrificio non grato à
gli Dij, nondimeno non lafciauonod’ammazzarlaful luogo medcfìmo,do-
ue era fopragiunta, come per contrario,pigliauonoin bcne/c pacientcmente
ella afpcrtaua il colporqucllo che ha moftro Vcrgilio in quel verfo,chc
dice. Et duElus cornu Jldbit fteer bircus dJ dir dm.
& Hadriano Imperatore nelle fuc medaglie. MED. GRECA
D’HAD~RIANO. BRONZO. _____ BRONZO Dipoi per
ouuiare à quefli dubbi) , Scnondiftur- barei {acri fìcij,ordinorno gli
antichi i vittimarij à po- lla, che domellicauono le beftie, & coli
facilmente le conduceuonoaH‘altare:quantunque Celare del fuggire, o
non fuggire della vittima(come lèriucTraquilh faceflèconto,&non
IalcialTedi combattere doue rione lì prefentaua : anzi fumo gl’antichi in
quelli, riolì , che prima che itnolare vna bcftia.la poneuo
mentedaleapo lino ài piedi, accioche ella folle fènz "^ , ~ula,&
coli pcnfauonodouerc cflerc molto piùgra- Ioro Dij.Etfurono le vittime
vfatedai Romani,!* ;a,la troiani bue, &la capra,comebellicpiù
man- fuece DE GL’ ANTICHI ROMANI. z6 7
fuctc& facili à condurre douc l’huomo vuole, & an- no,
trono cho come beftìe più vtili alla vira dcH’huomo, con ciò lìache
le pecore danno il latte & la lana, & i buoi lauora- p t u e de
«- noia terra , & del jfelo delle capre gl’antichi faccuono ft
roniin feltri per la pioggia, & delle pelle dccaftroni cucite in- v ^
0 ‘* , ^ oUd ficme , i foldati mantelli perla guerra.Et coli
nelprin cipio del facrificio illàcerdotc Romano veniua all’al- tare
velato Scoronato d’alloro in compagnia del coro di fanciulli^ fonatori di
flauti & di ccrere.che fonauo- no&cantauono,come moftralaprefcnte
medaglia di Longino Triumuiro. ti Romani perla
gu nr ra. LONGINO TRIVMVIRO. ARGENTO.
ARGENTO. Oltre àqueflo non farebbe parfo interamente
buo- no ilfacrificiOjfc illaccrdore non haueflè tenuta la ma- no fu
l’altare , come ha moftro Vergilio nel 4. dell’ Ac- vtrgilio. neid.doueei
dice: Talli ut orantem JiBis ardfijue tenentem ’ *
^duJtit omniporens. Volta 168 D E L
L A RELIGIONE soltuono i Voltaua Umilmente il iàcerdotc il vifo
all’Oriente nel g^Umt P rc g arc gli Di j, -fida mattina di
buon’hora, {limando titutxr f*- gl’antichi che quello folle il tempo
proprio, nel quale gli ucrfrorié- Dci lecndeuono nel tempio perricctiere
& vdirc i prie* te. ghi,& voti di queflo
&dic]ucllo:Ia<]uaIev{anzahabbia Forano, moritenutaanchora noi
ncllanoflra Rcligione:& Por- fino ha voluto che le ftatue &
entrate de templi fiano tutte volte aH’OrientCjConforme in
<juc{lo(feben miri- cordo)con Vitru uio. ' FiqLm^t
TlTt^T^l Z> L- la colonna di Traiano.
tifine 1 DE GL' ANTICHI ROMANI. Doppo quello il
facerdote pigliaua tra le corna della vittima del pelo, & lo gitrauafoprail
fuoco accelo, nel modo che ha fcritto Vergilio quando dice.
Et fummat carpens mediti inter comua feto*» Jgnibta
imponitfacris. La quale fuffumigatione fatta con altre di frutti
& biade primaticcie, chiamate dai Greci come fi vede per
la prelènte figura. i Co Virgilio .
Fl^VR^A T> E COLTURE, don erano polle le primicie ftj
fruttijnnanzi cine facrifìcafiino. Gl’antichi
penfauono quelto cflcreaugurio di futura fertilità, rendendo gratic à gli
Dij d’cflcrc arriuati in vn tempo più ciuile,& più bcllo,nel quale in
cambio di ghi ande & d’orzo potcuono mangiare viuande più dili-
catc. I granelli di quello orzo mclcolati con Tale ( Sic
mifcel a 7 o DELLA RELIGIONE Cerche mef
tnifìellam inteìligunt Oraci ex hordeo, & f*le> mar eri am )
Ronuni f- fichiamauono Ole&cUle,\ quali coli magiauonagl'an- orzo con
il tichi,prima che folle in vfo il macinare. Ne vi mefcola- rt ficrifi-
uono *1 P cr h fertilità, eflcfndo cola (Ieri le, nc manco àj. per
ringratiaregli Dij,ma perche lo Rimarono vn lega- Uftlcriprc mc £ f e£ ,
no d’amicitia , & di qui nafceua che innanzi à game dumi gl
hofti&aglamici liprclentaua il (ale prima che tutte citu.
l’altrccofè, volendo /igni ficare la fermezza dcH’amici- tia,&
moltrarechecomedi più acque fijfavn corpofo- Iidò(quajc c il (ale)cofi
della volontà di più perfone fi genera vna perfetta concordia &
amicitia. il medefimo faccrdote d ipoi gittaua tra le corna della vittima
la mo- la, & verfaua del vino,comehà moftroVergilio, douc ei dice.
Simbolo di ucraamici- tu. Mola.
Vrobatione -Frontone inuergit vinafacerdos. della
uitti - lignificando per quello che la vittima era crcfciuta in di ma
" gnitàr&ancho lo faceuonopcr prouarc fecllahaucua paura ,
{limando che lenza la mola il ficrificio non era . . grato à i loro
Dij:&: il vino era portato in vn vafo detto l 0 . Prcfcriculo,per
vnodei miniflridel lacnficio,nclmodo chcfe ne veggono à Roma invìi
marmo antico. VUSO DE GL’ANTICHI
ROMANI. 171 VUSO, Tinnirò DEL M^tR-
mo antico-, chiamato ^ref inculo. Ma innanzi che il
prete fpargefleil vinofu la tcftadel- Ia vittima,
eil’aflàggiauacoì/ìmpulojchceravnaltro pie s imputo. colovafo ,
fatto nel modo che fi vede qui difotto,& ri- tratto da diuerfi marmi
& medaglie antiche. SI MTV LI TIRATI D‘V 2ST fregio
dntico cine in Roma. Ne man t 7 i
DELLA RELIGIONE i Ro»Mn{ Ne manco fi faceuono quelli fiicrificij
fenza fuoco, il non fucrifi- q Ua J c era dilegnc (ceche porte fu
l'altarc,fi come vfiamo ““fuoco, anchora hoggi ne i noftri facrificij
(non per ouuiareallc tcnebre,ma per moftrarc nell’adoratione fegno di
gioia) & come fi vede per il candeliere de gl’antichi, fatto in
quella forma, CERVELLI ERE, RITRUT- to del nurmo
antico. M ^ Lclegnedel detto
facrificiononpoteuonoc/Ièred’v- téttiu o tu- liuo,d’alIoro,ne di quercia,
perche gl’antichi ftimauono *’"*• che tutti quelli alberi
faceflìnocattiuoaugurio:& quan- fidccold il do il facerdote racccndcua,pigliaua
vna fiaccola di pi- P in0 \ • no guardando bene di non errare fecondo
l’ordine delle Cerimonie ’o , • i , i i< -t primdch
oc loro cerimonie antiche ,doppo le quali il prete toccaua eiderUuit- | a
k e ftj aC0 n vn coltello, dalla iella per infino allacoda, yergìlìo, come
ha moftro Virgilio, douc dice» Et V DE G’L A
NTICHI ROMANI. 273 (. -Et tempora ferro ' Stimma notar
pecudum. Comandando dipoi al vittimano di mettere i coltelli
fo pra alla bcftia,come dinuouo ha inoltrato Virgilio qua do
dice, Supponunr alif cultros , Et di qui c nato che
gl’antichi diceuono mattare, cioè crefccre,percotcndo la viteima con vn
maglio/atto nel modochefi vede qui difotto, MAGLIO ET
SCURE con quali ammazzinone le Vittime.
Non era lecito à i miniftri di percuotere la vittima» ^ fé il
faccrdote non Io comandaua;gI habiti de quali per i mnìjbi cflerc
differenti , mi è parfo inoltrarne la figura qui di- d, ff eTtnte >
(beco. S *74 DELLA
RELIGIONE FICfV'R^l Z>’ l MJlslJSTXJ del
facrifdo, ritratta del marmo antico. Et tutti quelli
ch’andauono innanzi 1 . grand jfacrifì cijdicenro buoi, chiamati
Hecntombc,ciòè trombet ti, fonatori di flauti, o dicorni, & quei
chcconduccuo no le vittime , óccheporrauono i vali, Se altre cofe
ne ceflaric per il ficrificio, èrano differen temerne corona ti, 6i
vcftiri *ncl modo che fi vedc.qui difolto, H eeatobr.
SO DE GL’ ANTICHI ROMANI.
no innanzi alle vittime, Quella vittima era bene
fpellbammazata di coltello, colteUochi fubico che il làcerdotc comandaua
di ferirla nella gola, Sf " il quale coltello, chiamato Seeejpira,
era limile à quello ritratto da i marmi & fregi antichi , che fi
veggono in Roma. S a ■v
DE G'L ANTICHI ROMÀNI. zf? Wf i <K1 / X r z
J ! qjj ^ L 1 ammazzino le vittime.
Etalcunialtri tcneuonograndillìmi bacini da loro detti difchi,per
riceucre gli inteftini della beftia,Ia forma de quali Ci vede in Italia
& in Francia in molti luoghi fatta à quello modo.
S Tutte quelle colè non erano fatte lènza
millerio, con ciò lìa,chc doppo haucre glatichi lacrificato i buoi,
per Mijitrio memoria del facrificio,& in honorede loro Dij
faccuo- no f u I luogo (colpire 1 bacini, &:i tcfchidc buoi, có
fcfto* pojitnticni. # . c • . \ | . r , . .
nnntorno.comeinpiulati li vede mgran marmi anti- chi, & maflìme
fopraà gl’archi delle pone di S.Giufto in Lyonc. 2) 1
S CO, 0 2 CI Fregio DE GL’ANTICHI
ROMANI, *7* FX3 q io TTYZTro Wltm marmo antico eh' è in
Lyone. • Pelle detto vittima in-
Alcuni alcri,lcQrticatada vittima/accuorio rtietrère la
pclleconl’altreinfegne della religione, dormendo bene fpeffone i templi
fopra le dette pelli, per affettare la ri- religione. fpofta de iloro
Dij,come mollraVerglio, quando dice, y ‘Pellihus ine uh ut t
JlratisJomnofque perirne. S 4 vìD l “
UT'' I Giu
Etficomeletcftedc buoi erano quiui collocate per moftrare la pietà &
la religione, & tutte le loro cerimo- nie vfate nei facrificij,
colici mctteuonoanchora quelle de caftroni facrificati,fi come fi vede
nel fopradetto fre- gio, onde io ho fatta ritrarre la prefente
figura. a i ,/V'y, '■ ' . ^ x yfq i8o' DELIA
RELIGIONE /. TESCHIO DEL' TO X q mejfo tra le infegne della
religione. DE GL’ANTICHI ROMANI. ito ‘ I Giudei (come
fcriue Straberne al vi. libr.)haueuo- i Giudei no anch’eglino quella
vfanza di dormire ne i tcmpli,& di vegliami dentro , come faccuono i
Romani , perche tomcTUo- ■ comehà detto Cicerone, gli Dei parlano
(blamente à mni ' coloro che ei trouano dormendo : la quale vfiinza
(co- me (criucEufebio Panfilo) fu dipoi tolta via daCoftan E “A bio
tino,auertito de i maliche fotto colore di bene fi face- uono là
dentro. ‘PELLE PELLAI VITTIMAI.
Vltimamcnte il fiicerdotefaceuarizarc vna gran ta- uola chiamata
EncUhrnjz ome i vafi , che fcruiuono per ifacrificij, fumo detti
EncUbria, , fopra la quale faceua porre la vittima (parata
percercarcdiligctemente gl’in- QsoUinte- teftini (quali erano il cuore,iI
polmone &il fegato)con vn coltello di ferro,& cognofcerc fe gli
Dei s’erano con- * tentati del facrificio & pacificatila i
Greci (come' fcri- ue Paufania) appreflo hauere guardati gl’inteftini de
Taufaù. glagnclli, capretti, & vitelli, folcuono predire le
cofc ■;.v: - - _ S 5 jl8i della
religione officio de future.EfgrArufpicioflcruauonofolamentclc
fiamme t^nelfacri' delfuoco,dal q ua le era la vittima abbruciata.
Hauen- ficio. do i faccrdoti coli bene effeminati gl’intcftini ,
faccuo- no diuiderele membra della beftia, & quelle coperte di
farina,& polle in vn paniere, ne faceuono offerta à c o-
lui,chehaueua fatto il fecrificio,&cofì (limauono la vit- tima
pcrfetta.il coItcIlo,col quale era la vittimafquar- DoUbré tata, fu
chiamato Dolabra ‘Pontifici* , fi come Tito Liuio ponfj/icu, ha nominato
quello, col quale fe le tagliaua la gola , Se- ua,yel a fecando
SeceJj>ir*.}Az i coltelli, coni quali s’am- mazzauonoi piccoli
animali, fumo detti Cultrii come ottico nel hàmoftro Ouidio quando ci
dice, il TrJff ‘ ‘PercuJJufque [augnine cultros form,
lnficit. Et de gl abri coltelli che feruiuono alla caccia, detti
Ve- natori) cultriy ha fatto mcntione Tranquillo nella vita di
Claudio, douc ei dice , Reperti eejuejlri ordinuduoin pu- hlico cum
dolane & "venatorio cultro. Solamente i Giudei
Coltelli di nelle loro circuncifioni vfaronoi coltcllidi pietra.
putra per * e™™"' ~SCVRE ET COLTELLA [A N TJ CH ì\
Laltro • DE GL’ANTlCHI ROMANI; Ì83 L
altro coltello , col quale era fquartata la vittima, coltelli per era
fatto nel modo,che fi vede qui (otto. uìttim ^ ^ LTXO CO LTE
L LO ^ANTICO. Inuitami la diuerfitàdi quelli co!telIi,&
per fare pia- piwr p f j ccreàgl’amatori delle cofe antichc,à
riprefentare quindi de coltelli forco la figura dei coltelli antichi, che
i vittimarij porta- * uono appiccati alla cintura in quello modo.
COL i8 4 della religion e • COTTE L
Li CHE ‘PORT^V^'HO w »*» ordinariamente i ZJittìmarij alla cintura.
4 Etfc alcuno purefteflc anchora in dubbio del
mo- do di quelli facrificij, mi è parfo di riprefcntarc qui al
naturale quello che fi è potuto ritrarre della colonna di Traiano à Roma.
. S.JCR 1 Bh>'ob -A. ih' iup 31 l MI
51 ■1141^ ♦Ha . ; t pn jnnr.
3 KV)*j f ■ :J. ^ 'ff ’ !:Ì,W MJtll 11 * 03 1
n I : ,obomofbop ni Mina; ; sjbinoàiq ;
: onta* DE GL’ÀNTICHI ROMANI. zfy
s uc r i fTcTo~~u wr Tcori fxZf ttò dalla colonna diTr
alano. Riguardata la vittima, & fatto preferite al
facrifica- tore di pezzi migliori , il prete gli faceua abbruciare
fu l'altare, quantunque benefpclfo la carne reftaflè i i fa-
ccrdoti doppoil (angue fparfo fu l'alrare,come hi tno- ftro Vergilio
quando ei dice, Sanguinis @r [acri patera*. Mane gran
&crificij .dntida i la vittima h gittaua tutta intera dentro al
fuoco , come hi dimoftroil mcdefimo Poeta dicendo, Etfolida
imponunt taurorum inferra fammi s. La
itt DELLA RELIGIONE La quale carne non era coli torto porta
dentro a 1 fuo- frtu ì'tc- co, che il prete vifpargcua fopra delì incenfo
del corto, nerliiuen- & altre cole odorifere, che ci pigliaua dentro
à vna caf- fetta detta ^ cetra da i Lati n i,& de noi hoggi Turibulum
, come moftrala predente figura, , t ~ . ~ ‘ d C
S S E TT yA DOVE TEMEVANO ifacerdoti line enfi.
W ’ : il uino in Qucfto iflccnfo,o profummo (comeio penfo)
s’ab- ufo ntl fa- bruciaua per amorzarc il cattiuo odore della
carne «rifido, abbruciata, doppo il quale il facerdote vcrfauadcl
vino rane in mag fu l’altare , & all’hora fi ftimaua fornito il
facrifici tono in ma g LU I aitare , oc auuuia u muuw lumuu
n facrificio, gior pregio quantunque il più perfetto & maggiore era
tenuto quel mi Curi - j Q ^ c j lc ^faccuad’vnatroiajd’vn toro,d’vn
becco, &d’vn montone, & appreflo àgl’Ateniefi d’vna troia.d’vn
mon- tone & d’vn toro,chiamatodai Romani Solitaurilia , &
fatto da Cenfori ogni cinqueanni,pcrluftrarc,o purga- re la Città di
Roma, come qui lo dimoftra la figura, "" ■'* “ ' ~ “
SjLCZi nel facrifi ào . Solitauri-
lia. DE GL’ ANTICHI ROMANI. z8 7
SACRIFICIO CHIAMA TO S 0 L 1- taurihajirato dui marmo antico.
~ Qiì e ft ovoca bolo,folo,dirnoflra laqualirà delfacrU
ficio, cioc che egli era perfetto & intero, conciofia che Solum in
lingua T ulca lìgnificaua intero, come dimoierà . Solum - Tito liuio,
chiamando gli ftrali fohferrei,cioè tutti di T i itoiiuio. ferro.Nel
refto & vlrimo de làcrificij i medclìmi preti apparecchiauono la
cena, alla quale era permeilo di Ctnd ^ i trouarfì à ciafcuno, che era
flato prelènte aIlacrificio:& preti Ro- di quel che auanzaua,poteua
il facrificarorcportarc & mnu donare ài parenti, &à gli
amici,qualì come li fa nella < noftra religione hoggi del pane
,che ogni domcnicair diftri i38 DELLA
RELIGIONE nijlribu- diftribuifce per Icchicfc.il modo del loro
mangiare craj tionejetta nc l tempio ftauono tutti ritti con certi
panetti ton- ati anti * diin mano, mentre che ficantauono d’altra parte
le lo- «*>*• di di Dio , facendo cuocere la loro carne dentro à
vn vafo detto Olld,&. da noi Pentola, nel modo che da i marmi
antichi ella fi vede ritratta qui difotco. • PENTOLA DOVE 1
S UCÌtl El- ettori ftceuano cuocere Ucarne de li facrijìcij.
Hauendo anchora olìcruato per la icultura d'vn'al- tro marmo
antico, che fi vede fopra la porta della chicia di Bcauieu ixn. leghe di
Lyone.comcdoppo che la vit- tima era fiata pofta morta lu l’altare, il
vittimario fe la caricaua fu le (palle,& la portaua per metterla in
pezzi, & farla cuocere, come fi vede pcrilgiouane vittima-
rio,che porta la pentola & la mcfiola,& il facrificatorc noUfiU-
il paniere douc era la mola falata , però mi è parlo di u, riprefentarne
qui la figura al naturale. r • ~ ■ Eigv 4
> M Me FiqUR^l
T12tUT<st' D'V'N fico eh’ è /opra la porta de la chiefa di
Tcauiett in Seauiolois. 1J>0 DELIBA RELIGIONE’ . J
Cerere lulus^ per le biadc,di Venere Ereriches,c ioc picn d’amore,
& di Bacco, Dityramhus : benché grimbriachi h yanl de haucuono i loro
hynni à parte, i quali Ariltofanc inXd- ba chiamati *ft**yÌHunct , à
caufa che i Greci chiamano e». 4 >1 tremito de la
tefta*p>*a'>irr, & mangiare & bere J troppo. H ora
appreflo à tutte quelle cole, il prete, liccn- venilio. tiaua
ogniuno,comc moftra Vcrgilio, quando dice, -Dixutjue nouifiirru
vtrl> 4 . 1* il fine del ^ et: volendo mollrarccheil facrificio
eraforni- fecrifieio. to,comehoggi anchora fanno i noftri preti
alla fine del- la mefla, quando dicono, ItemiJJa e fi. In quelli templi
tra l’altrc era vna Tedia à parte dinanzi all’altare, perii ^
Principe, o quello che tencua la giuftitia, intorno ali ai- r
tare vn coro, & nel rcfto del tempio erano portichi ®
Ioggie,doucil popolo lpaflcggiaua,afpcttando che lì fa- ^ celle il lacrificio.
Et certamente che Te noi mettiamo ^ ogni induftria & facciamo
ogni grande fpela per Tare ^ bei palagi, &: belle cafe,tanto
più douerremo ingegnarci ^ di fare beile chielc, Scorationi à Dio , per
intrattenere Religione co *‘ * a P‘ cta, * a religione & la
mifericordia,come ci hati degli enti- noinfegnatoCefarc
Augufto,Vclpafiano,Ncrua,&M. 'Jf ehi impero Aurelio, tutti
buoni & diuoti Impcratori,pcr quanto li tifarne- vede nelle loro
medaglie, doue fono tutte infegne della gnifiebité- antica loro
religione, nel modo che fi trouano qui di- fottO;
ANTON. A Pf-
DE GL’ ANTICHI ROMANI. 2*1 ANTON. PIO. M.
AVRELIO. ARGENTO. ARGENTO. « Ma perche
gl’ Egitcij fono (lati i primi , che Icuando Religione gl’occhi in verfo
ilcielo,& affifando la mente nella co- E S‘*' gnitione di
Dio.trouorno molte cerimonie, & modi di religione:pcrò ho giudicato
non fuora di propofito , Io fcriuere qui neH’vlfimo qualche colà di loro:
& come penfando che il Sole & la Luna fodero Dij ,chiamorno
quello Ofiris,& quell’altra Ifis, adorata poi infino à Ro- ^ s '
ma,come fi vede per la infraferitta mcdaglia,dclla qua- le io ho fcritto
altroue adai largamente. MEDAGLIA DEL CINOCEFALO. ARGENTO.
T 2 ff DELLA
RELIGIONE Et Commodo Imperatore (come fcriuc Spartiano) hpiiorò
molto tra gli altri facrificij, quello di quella Dea, come fi vede nelU
fua medaglia , doue ella tiene vna sfera in mano, come madre di tutti
Parti, & vn vaio, ovcroamfora piena di Ipighe, lignificando la
fertilità d’Egitto. BRONZO.
BRONZO. L’vfanza de gl’Egitij nell’adorarc i loro
Dij,fu nel principio pura &femplice,fenza effuzione di fanguc,
o vfare altra crudeltà, però che egli offeriuono fu l'altare quei
mcdcfimi frutti, che ei magiauono, il che fecio- noanchora tal voltai
Romani, come dimoftra Iaprc- fente figura: & abbruciando le radici
& le foglie infic- mc,guardauonoi frutti offerti all’altare,
pacificando gli Dei celefti col fumo fidamente. v
pinzi fo- gli Egitti/ nelTadora- rt » loro
X>ij. s^Cz/ DE GL‘ ANTICHI ROMANI.
zs>} SACRIFICIO 2)1 FRVTTI TIRATO del marmo antico
di Roma. Scriue Porfirio che in quel primo tempo non erano
Porfirio. invfo ne rincenfo,nc Iamyrra,nc la cannellate il zol-
fine il zafferano, ma l'hcrba verta, la quale moftraua » la potenza
della cerra,& tale facrificio quale fi faccua propriamente delle
herbe fi chiamaua da Greci 5v*t*. Di poi vennero Hipcrbio &
Prometeo che trouorno il Hipfr&io modo di Eterificare le bclfic,&
di conofcere selle erano intere &fane,& il facrificio grato à gli
Disperò chefcil fiacri fi tato- toro rifiuta u a la farina, o le capre i
ceci,chc erano pre- acif ~ (curati loro , giudicauono il facrificio ne le
beftie edere buono.Dipoi offerirno myrra &: zafferano, &
ndl'vlti- T 3 . Cerimonie degli
Egit- ti f, i felli' tarloroDij ld mattina.
Vitruuio. Itore certe per far ora tione,cr
ci tare. P linio. Tacito. Macrobio,
Marcelli- no, Cojlume t Orfeo à far giurare
i forejiitri entrido nel la fua reli gione.
L ecofebuo ne commu- nicate ima Ugni, perdo
nolorripu- tatione. 1*4 DELLA RELIGIONE
mofcciono vna vera beccheria dei facrificij loro. L’al- tre
cerimonie de gl’Egittij erano di falutare la mattina i loro Dij,il quale
modo da gl’antichi fu detto adoratio- nc,comc moftra Vitruuio nel in i.
libro della Aia Ar- chitettura,doueci vuole che i templi de gli Dei
fiano prdl'o alle ftrade macftrc:acciochc i paflànti gli pollino
più commodamentc falutare & adorareda quale vfanza pare che habbino
ritenuta i noftri preti,diccndo il mat-
tutino,&terza&feda,comcgrEgirtijfaccuonoorationc la prima,
feconda & terza hora, cantando hynni & altri canti, fitti in laude
del loro Dci,& fcritti (come fcriuc Plinio) ne i loro libri di
Rcligione,per figure & caratte- ri di beftic,d’vccelli,& d’altre
cofe, che Tacito, Macro- bio & Marcellino chiamano Hycrogliphice ,
come an- chora fi può vedere ne i loro obclifci, o vero piramidi
& guglie, delle quali ragiona Plinio al x x x v i. hb.dcl- fHiftoria
naturale in quello modo,Gl’intagli, caratteri, & imagini,chc noi
veggiamo, fono lettere de gl’Egittij fcnzaordine& inrclligcnza di
perfona,fcnondi coloro che crono prepolli alla religione. Et Orfeo (come
narra Firmico) mollrando à gli huominiforellieri,chc entra - uono
nella fua religione, i lecreti & miflerij di quella, gli faceua prima
folla portadel tempio giurare, che non riuclcrebbono maicofa,che egli
hauellìno veduta ài profani, cioè à quellichcnon erano dell’ordine
loro:& certamente non fenza ragione, conlìdcraco come le co- le
buone perdono di rìputationcquando ellcfonocoftì municatc à huomini
ignorami, incredulfonuidioii, per- fidi & maligni. Vlauono oltre à
quello gl’Egittij, che pi- gIiauonogl’ordinifacri,di pigliare anchora
prefentida ogniuno. DE GL’ ANTICHI ROMANI, a*
5 ogniuno,& poi faccuonovn conuitoà tutti quelli , che
erano flati prefentialle cerimonie loro: &il gran facer- dote (come
noi diremo hoggi vno de i noftri vefcoui) infegnaua poi lorc^ciò che ci
doueflìno fare, dandoli vn libro, o ruotolo , come quelli che vfauono i
Giudei. I Romani poi (come habbiamo detto) haueuono altri vigniti
de ordini tra loro, come il maggiore & minori Pontefici,
flamini,archiflamini,& protoflamini, limili alnoftro Papa, cardinali,
patriarchharchinefcoui, vefcoui , abbati* priori, canonici & altri ,
à i quali porta uono molto ho- nore&
obbediuonogl’antichigrandemcntr-.ondc Cice- rone fcriuc,che la religione
fu quella che fece coli gran- urrllgim di i Romani, anchora che egli
haueflino affili nationifu- periori à loro in molte cofe. Pofledcuono
parimente gl’antichi benefici) con la difpenfa del maggiore Ponte-
eB fìce,come fi vede in T ranquillo nella vita di Claudio, & doti
Antichi in Tito Liuio, quando ci dice che il figliuolo di Fabio
Maflimo haueua due bencficij,quando ci fu fatto Pon- tefice:i quali
benefici) erano di fi gran valuta, che non fo- lamentc ei poteuono
intrattenere le loro cafc& famiglie magnificamcnte,ma peruenire alle
fbmmc dignità de i loro trionfi, nonlafciando perqueftodi tenere altri
of- fici) fecolari & publichhandarc alla guerra, & fare
mer- canti a, fecondo che roccafionc fi prefcntaua:& erano
quefli bcneficijdiduefortid’vnaVfa fuggettaalla colla- tionedcPonteficbde
la Rcpublica,& degli Imperatori, & l'ahra reftaua libera
& hcreditaria di mano in mano à R 0m JT « i fucceflorijche chiamorno
tali facerdotij Gentilirij,& tuamentr. quafi al modo noftro
patronati:de quali hà coli parlato Cicerone, nel libro de ^Aruftìcum
reftonfìs, Ei fono (dice citarne. , che hanno fattoi T
4 egli) in qucfto ordine molte perfone
DELLA RELIGIONE intrjte de facrificij Gentilicij in quello
iftclTotcmpio.Nc e dama- tntjiaf. rauigliarfi fc l’enrrattc di quelli
benefici j antichi erano cofi grandi, confidcraro che quando i Romani
veniuo- noa fondarctcpli o munillerj,ci gli jfotauono digran-
dilfimi beni, cofi indanari,& penfioni,comcin tcrre& altre cole
(labi li, & i Re &gl Imperatori le faccuono fi- jonluioni a
quelle , che in Francia fi chiamono Fondationi rtélL Realidcntratte delle
quali fi coinè fono rifeofTe & pa- gate dai Riceuitori del Dominio,
cofi quelle de Roma- ni paflàuono per le mani de Queftori,o Telorieri, fi
co- coUcgìdd m x c m °ft ra Tito Liuio,quando ei dice che Numa
ordi- ne V rftaii no i Collegi de i Flamini & delle vergini
Vcftali,&: aflc- - N ^ id4 £ n ° foro entrate & prouifionidei
beni publicida quale vfanza non bifogna dubitare che non fo/Iè poi oflerua-
ta & matcnuta da gl altri fondatori che vennono do- cSformiti P° lui.
Concludendo che fc noi porremo ben mente,noi troucrrcmo & vedremo che
gl’ordini della noflra reli- Gentili con gionefonóin moire cole limili à
quelli de gl’antichi Egit k nojircin tij,&Romani,comclbno i camicide
pretine ftolcde piì- netejecherichc ralc, che i Franzcfi, chiamano
Corone, lo inclinare della tcfla, volgendoli all altare, il
principio & la fine del facrificio, i prieghi,i voti,l’orationi ,
gl’fiy ti- ni, le mufichc delle voci,ifuonicomequellidegli orga-
ni,^ proccfIìoni,& molte altre cofc,chc vn buono fipiri- to potrà
facilmente ricorre, hauendo bcneconlidera- tc quelle cerimonie &
qucIle:ecccttoche quelle de Gcn-’ df ti,icrano ^«tlupcrfiitiofe, ma
lenollre fono Chri- g aitili. diane & catholichc, eflèndo fatte
inhonoredi Dio Pa- dre Omnitenrc, &di Gicfu Chrillofoo
figliuolo,à cui fiagloria etcrnalmente. Grice: “There are many issues
about philosophical theology, as we may call it. The romans were into cult,
rather than religion – they didn’t even know where ‘religio’ came from, and
Lucrezio famously disagreed with Cicero – It seems it was all about killing
livestock in lieu of humans, as the barbarians did!” -- Grice: “Enzo should concentrate a bit on how the ancient Romans dealt
with their civil religion. Roma and romanitas. Carlo Enzo. Enzo. Keywords: l’uomo,
essegesi, ermeneutica, i quattro sensi – from Genesis to Revelations: a new
discourse on metaphysics, eschatology – perhaps Moses got more than the 10 comm
from Sinai --. Ebraismo e romanita – romanita pagana – la teologia naturale dei
romani antichi – la religione civile dei romani – I simboli della religione
romana pagana --. La religione ufficiale della Roma antica. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice ed Enzo” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51763158449/in/photolist-2mS8HB8-2mS81kq-2mRSqwK-2mRWmWX-2mRYsHJ-2mRV8wa-2mRWmUx-2mRV8zS-2mRYsKN-2mRWmSP-2mRQT1q-2mRYsKh-2mRV8zr-2mRV8zX-2mRWmR1-2mRV8yQ-2mRV8xY-2mRV8wL-2mRZy1m-2mRZxZV-2mRWmVu-2mRV8uG-2mRWmPx-2mRV8wW-2mS2fwZ-2mRWmTF-2mRWmUc-2mRWmQE-2mRZy54-2mRV8xc-2mRZxZz-2mRWmTq-2mRWmWG-2mRQSYg-2mRV8AJ-2mRYsJR-2mRQT1L-2mRWmP7-2mRV8yK-2mRYsM1-2mRZy2Z-2mRV8vJ-2mRYsLE-2mRWmU2-2mRVFhB-2mRPtKR-2mRV5s7-2mRSmRq-2mRLp9C-2mREWCm
Grice ed Epicoco – la
religione civile dei romani -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Mesagne).
Filosofo. Grice: “I like Epicoco; he has a way with words – e.g. ‘only the sick
heal.” Is that synthetic a priori?” Grice: “My favourite is Epicoco’s emphasis
on some symbols, like blood, and Canova’s Eros – and ‘l’amore che decide.’
Insegna a San Carlo Borromeo all'Aquila. Altre opere: Vergine Madre figlia del tuo figlio; Itaca
editrice; Jesu dulcis memoria; Itaca editrice; Il grido di Benedetto XVI; con
Michele G. Masciarelli; Tau editrice; Futuro presente. Contributi
sull'enciclica Spe salvi di Benedetto XVI; con Angelo Amato e Paola Bignardi;
Tau editrice; L'Immacolata perfezione. Sentieri in preparazione alla festa
dell'Immacolata; Tau editrice Io vedo il
tuo volto. Arte e liturgia; Tau editrice
Ex coelesti virtute. Miscellanea di studi in onore di S. E. Mons.
Giuseppe Molinari nel Suo 50º di Sacerdozio; Tau editrice Etty Hillesum. Introduzione ad una donna; Tau
editrice Piccola introduzione alla
Bibbia; Tau editrice Qualcuno accenda la
luce. Conversazioni sull'Enciclica Lumen Fidei di papa Francesco; Tau
editrice Giovanni Paolo II. Ricordi di
un papa santo; con Mons. Piero Marini; Tau editrice La misericordia ha un volto. Il Giubileo
straordinario della Misericordia secondo papa Francesco; Tau editrice Preghiere di ogni giorno; Tau editrice Nati per amare. I giovani raccontano la
famiglia; LUP Solo i malati guariscono.
L'umano del (non) credente; San Paolo, Milano
Educare è meglio che curare; Tau editrice, La malattia è un dono di vita. Storia di
Teresa Ruocco; Tau editrice La stella,
il cammino, il bambino. Il natale del viandante; San Paolo, Milano Quello che sei per me. Parole sull'intimità;
San Paolo, Milano Amen. La Parola che
salva; San Paolo, Milano Sale non miele.
Per una fede che brucia; San Paolo, Milano. Telemaco non si sbagliava. O del
perché la giovinezza non è una malattia; San Paolo, Milano L’amore che decide; Tau editrice, Camminando tra pastori e Re Magi. Trenta
piccole meditazioni e un "quaderno" per la riflessione personale: un
percorso di preparazione al Natale, San Paolo, Cinisello Balsamo, Qualcuno a cui guardare. Per una spiritualità
della testimonianza, Città Nuova, Roma,. Note
A L'Aquila Epicoco diventa il nuovo preside dell’Istituto Superiore
Scienze Religiose, Giovani: don Epicoco (filosofo), “proporre un incontro che
può cambiare la loro vita”, in Servizio Informazione Religiosa, 11 settembre. Intervista a Il Faro di Roma Scheda in Itaca
libri Scheda sito San Paolo Scheda del docente nel sito dell'Università
Pontificia Articolo incarichi diocesani Intervista a Credere Sito della Parrocchia Universitaria L'Aquila Incarichi nel Sito Ufficiale della Diocesi, su
diocesilaquila. Scheda sul profilo di don Luigi Maria Epicoco Radio Radicale Comunicato stampa Sito Rai Caterpillar Rai Due intervento a NemoNessuno escluso in
prima serata Membri Cavalieri della Luce
Archiviato il 18 gennaio in. Testimonianza nella rivista Credere Roma Sette sul nuovo Messalino edito da San
Paolo Intervista e nuovo libro sul sito
Aleteia La prefazione di Massimo Recalcati
al libro di don Luigi Maria Epicoco Don
Epicoco nuovo preside dell’Issr L’Aquila
Conferenza di don Luigi Maria Epicoco a Nizza il 13 novembre. Wikipedia
Ricerca Religione sistema di credenze e attività umane nei confronti di una o
più entità sovrannaturali Lingua Segui Modifica La religione è un costrutto
sociale formato da quell'insieme di credenze, vissuti, riti che coinvolgono
l'essere umano, o una comunità, nell'esperienza di ciò che viene considerato
sacro, in modo speciale con la divinità, oppure è quell'insieme di contenuti,
riti, rappresentazioni che, nell'insieme, entrano a far parte di un determinato
culto.[1] Alcuni simboli religiosi. Da sinistra a destra, dall'alto
verso il basso: Cristianesimo, ebraismo, induismo, bahaismo, Islam, Neopaganesimo,
Taoismo, Shintoismo, Buddismo, Sikhismo, Brahmanesimo, Giainismo, Ayyavazhi,
Wicca, Templari e Chiesa Nativa Polacca Va tenuto presente che «il concetto di
religione non è definibile astrattamente, cioè al di fuori di una posizione
culturale storicamente determinata e di un riferimento a determinate formazioni
storiche».[1] Lo studio delle "religioni" è oggetto della
"Scienza delle religioni" mentre lo sviluppo storico delle religioni
è oggetto della "Storia delle religioni". Etimologia Modifica Marco Tullio Cicerone(106
a.C.-43 a.C.), fu il primo autore a proporre un significato etimologico,
collegato all'attenzione verso ciò che riguardava gli dèi, e una definizione
del termine religio. Lattanzio (250-327), apologeta cristiano, criticò l'etimologia
di "religione" proposta da Cicerone, ritenendo che questo termine
dovesse essere riferito al "legame" tra l'uomo e la divinità. Il
termine religione deriva dal latino relìgio, la cui etimologia non è del tutto
chiarita[2]. Secondo Cicerone (106 a.C.-43 a.C.), la parola originerebbe
dal verbo relegere, ossia "ripercorrere" o "rileggere",
intendendo una riconsiderazione diligente di ciò che riguarda il culto degli
dèi[3]: (LA) «qui autem omnia quae ad cultum deorum pertinerent
diligenter retractarent et tamquam relegerent, sunt dicti religiosi ex
relegendo, ut elegantes ex eligendo, diligendo diligentes, ex intelligendo
intelligentes» (IT) «invece coloro che riconsideravano con cura e,
per così dire, ripercorrevano tutto ciò che riguarda il culto degli dei furono
detti religiosi da relegere, come elegante deriva da eligere (scegliere),
diligente da diligere(prendersi cura di), intelligente da
intelligere(comprendere)» (Cicerone. De natura deorum II, 28; traduzione
in italiano di Cesare Marco Calcante in Cicerone. La natura divina. Milano,
Rizzoli, 2007, pagg. 214-5) Jean Paulhan evidenzia come Lucrezio fece invece
derivare religio dalla radice di re-ligare, nel significato «dei legami che
uniscono gli uomini a certe pratiche»[3] – derivazione che fu poi ritenuta tale
anche da Lattanzio e Servio Mario Onorato (però col significato di «legarsi nei
confronti degli dei»[4]). Secondo Michael von Albrecht, da essa, poiché verbo
contrario all'idea di liberazione, Lucrezio ne derivò il significato negativo,
del quale è: «molto grafica l'espressione religione refrenatus (5, 114), che
rispecchia le inibizioni al pensiero filosofico causate dal paganesimo: l'uomo
è trattenuto, impedito, essendo le sue mani letteralmente "legate dietro
la schiena"». Inoltre «parla spesso dei “nodi stretti” [...]della religio,
dai quali Epicuro avrebbe liberato l'umanità».[5][6] Un significato simile le
aveva attribuito lo storico greco Polibio, dando alla religione, ma con
particolare riguardo alla tradizione e ai costumi dei Romani, il senso di un
instrumentum regni.[7] Nello specifico Lattanzio (250-327)[8], che fu ripreso
anche da Agostino d'Ippona (354-430)[9], correggendo Cicerone, sostiene:
(LA) «Hoc vinculo pietatis obstiicti Deo et religati sumus ; unde ipsa
religio nomen accepit, non ut Cicero interpretatus est, a relegendo.»
(IT) «Con questo vincolo di pietà siamo stretti e legati (religati) a
Dio: da ciò prese nome religio, e non secondo l'interpretazione di Cicerone, da
relegendo.» (Lattanzio. Divinae institutiones IV, 28. Traduzione di
Giovanni Filoramo. Le scienze delle religioni. Brescia, Morcelliana, 1997,
pag.286) Così lo studioso Luigi Alici (1950-) mette a confronto la lettura
etimologica offerta da Agostino in De civitate Dei X,3, che si richiama a Cicerone,
con quella di Lattanzio il quale "preferisce insistere sull'idea primitiva
di 'ciò che lega' di fronte agli dèi": «tale legame sarebbe pure
indicato dall'uso simbolico delle vitae, cioè delle bende con cui si coprivano
il capo i sacerdoti» (Luigi Alici. Nota 5 in Agostino. La città di Dio.
Milano, Bompiani, 2004, pag.462) Tuttavia lo storico delle religioni italiano
Enrico Montanari (1942-) osserva che: «Etimologicamente, religio non
deriva da religare('legarsi faccia a faccia con gli dèi'): questa interpretazione,
di fonte cristiana (Lattanzio), fu attribuita agli antichi, ma sulla base del
nuovo culto monoteistico.» (Enrico Montanari. Roma. Il concetto di
"religio" a Roma. In Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni
Filoramo). Torino, Einaudi, 1993, pag.642) Quindi, per Enrico Montanari,
l'origine del termine "religione" è da ricercarsi nella coppia dei
termini religere/relegere intesi come "raccogliere nuovamente",
"rileggere"[10] osservare "con scrupolo e coscienziosità
l'esecuzione di un atto"[11] e quindi eseguire con attenzione l'"atto
religioso". Furono i primi teologi cristiani, nel IV secolo, a rovesciare
il significato originario del termine per collegarlo al nuovo credo[12].
Allo stesso modo osservò Gerardus van der Leeuw(1890-1950) che coniando
l'espressione homo religiosus lo oppose all'homo negligens: «Possiamo
quindi intendere la definizione del giurista Masurio Sabino: religiosum est,
quod propter sanctitatem aliquam remotum ac sepositum a nobis est. Ecco
precisamente in che cosa consiste il sacro. Usargli sempre debiti riguardi: è
questo l'elemento principale della relazione fra l'uomo e lo straordinario.
L'etimologia più verosimile fa derivare la parola religio da relegere,
osservare, stare attenti; homo religiosus è il contrario di homo
negligens.» (Gerardus van der Leeuw. Phanomenologie der Religion (1933).
In italiano: Gerardus van der Leeuw. Fenomenologia della religione. Torino,
Boringhieri, 2002, pag.30) Storia della definizione Modifica Occidente Modifica
Grecia antica Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Religione dell'antica Grecia. Il termine che
nella lingua greca moderna indica la "religione" è θρησκεία
(thrēskeia). Tale termine è collegato a θρησκός (thrēskos; "pio",
"timoroso di Dio"). Quindi anche se nella cultura religiosa
greco-antica non esisteva un termine che riassumesse quello che noi intendiamo
oggi per "religione"[13], thrēskeia[14] possedeva tuttavia un ruolo e
un significato precisi[15]: indicava la modalità formale con cui andava
celebrato il culto a favore degli dèi[16]. Scopo del culto religioso greco era
infatti quello di mantenere la concordia con gli dèi: non celebrare loro il
culto significava provocarne l'ira, da qui il "timore della divinità"
(θρησκός) che lo stesso culto provocava in quanto connesso con la dimensione
del sacro. Roma antica Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Religione romana Monaci manichei intenti a
copiare testi sacri, con un'iscrizione in sogdiano (manoscritto da Khocho,
Bacino del Tarim). Il manicheismofu una religione perseguitata, al pari di
altre, nell'Impero romano in quanto contrastava con il mos maiorum. La
concezione romana di "religione" (religio) corrisponde alla cura nei
confronti dell'esecuzione del rito a favore degli dèi, rito che, per
tradizione, va ripetuto finché non risulti correttamente eseguito[17]. In
questo senso i romani collegavano al termine di "religione" un senso
di timore nei confronti della sfera del sacro, sfera propria del rito e quindi
della religione stessa[18]. In un ambito più aperto i romani accoglievano
comunque tutti i riti che non contrastassero con il mos maiorum dei
tradizionali riti religiosi, ovvero con il costume degli antenati. Quando nuovi
riti, e quindi novae religiones, venivano a contrastare con il mos maiorum
questi venivano proibiti: fu il caso, ad esempio e di volta in volta, delle
religioni ebraica, cristiana, manichea e dei riti bacchanalia[19]. La
prima definizione del termine "religione", ovvero del suo originario
termine latino religio, la dobbiamo a Cicerone il quale nel De inventione così
la esprime: (LA) «Religio est, quae superioris naturae, quam
divinam vocant, curam caerimoniamque effert» (IT) «Religio è tutto
ciò che riguarda la cura e la venerazione rivolti ad un essere superiore la cui
natura definiamo divina» (Cicerone. De inventione. II,161) Con l'epicureo
Lucrezio (98 a.C.-55 a.C.) si affaccia una prima critica alla nozione di
religione intesa qui come un elemento che sottomette l'uomo per mezzo della
paura e da cui il filosofo deve liberarsi[20]: (LA) «Humana ante
oculos foede cum vita iacere / in terris oppressa gravi sub religione / quae
caput a caeli regionibus ostendebat / horribili super aspectu mortalibus
istans, / primum Graius homo mortalis tollere contra est / oculos ausus
primusque obsistere contra» (IT) «La vita umana giaceva sulla terra
alla vista di tutti turpemente schiacciata dall'opprimente religione, che
mostrava il capo dalle regioni celesti, con orribile faccia incombendo
dall'alto sui mortali. Un uomo greco[21] per la prima volta osò levare contro
di lei gli occhi mortali, e per primo resistere contro di lei.»
(Lucrezio. De rerum natura I,62-7. Traduzione di Francesco Giancotti in
Lucrezio. La natura. Milano, Garzanti, 2006, pagg. 4-5) (LA) «primum quod
magnis doceo de rebus et artis religionum animum nodis exsolvere pergo»
(IT) «prima di tutto in quanto grandi cose insegno, e tento di sciogliere
l'animo dai nodi stretti della religione» (Lucrezio. De rerum natura
I,932) Occidente cristiano Modifica
Massacre saint Barthelemy di François Dubois (1529–1584) conservato presso il
Musée cantonal des Beaux-Arts di Losanna. A seguito dei massacri provocati
dalle Guerre di religione i pensatori francesi del XVII secolo misero in dubbio
la sovrapposizione delle nozioni di civiltà e religione fino a quel momento in
vigore. Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio:Cristianesimo. Ebrei in preghiera il giorno
dello Yom Kippur, opera di Maurycy Gottlieb(1856–1879). Nell'Occidente
cristiano, l'Ebraismo, come l'Islām, verrà indicato come una religione solo a
partire dal XVII secolo. Le prime comunità cristiane non utilizzarono il
termine religio per indicare le proprie credenze e pratiche religiose[22]. Con
il tempo, tuttavia, diffusamente a partire dal IV secolo, il Cristianesimo
adottò tale termine nell'accezione indicata da Lattanzio, individuandone
l'unicità in quanto la "religione" era l'unica via di salvezza per
l'uomo. La relazione tra religio cristiana e quelle dei culti o delle
"filosofie" precedenti fu variamente interpretata dagli esegeti
cristiani. Giustino (II secolo)[23], ma anche Clemente Alessandrino e Origene,
sostennero che partecipando tutti gli uomini al "Verbo" coloro che
tra questi vissero secondo "ragione" erano comunque dei
cristiani[24]. Con Tertulliano (III secolo) la prospettiva cambiò e le
differenze tra mondo "antico" e il mondo dopo la
"rivelazione" cristiana furono decisamente accentuate. Con
Agostino d'Ippona (354-430), ma già precedentemente con Basilio, Gregorio
Nazianzeno e Gregorio di Nissa, il pensiero platonico rappresentò per i teologi
cristiani un esempio della comprensibilità di cosa fosse la vera
"religione"[25]. Rispetto ai significati del termine
"religione" nel mondo cristiano, lo storico delle religioni svizzero
Michel Despland osserva che: «Diventato cristiano l'Impero, si trovano
presso i cristiani tre accezioni della parola. La religione è un ordine
pubblico mantenuto dall'imperatore cristiano che instaura sulla terra la
legislazione voluta da Dio (idea imperiale). Può anche essere l'eros dell'anima
individuale verso Dio (idea mistica). Infine religio può designare la
disciplina propria ai battezzati che hanno fatto voto di perfezione e sono
diventati eremiti o cenobiti (Monachesimo).» (Michel Despland. Religione.
Storia dell'idea in Occidente, in Dictionnaire des Religions (a cura di Jacques
Vidal). Parigi, Presses universitaires de France, 1984. In italiano: Dizionario
delle religioni. Milano, Mondadori, 2007, pagg. 1539 e segg.) Quindi se
inizialmente il termine "religione" è assegnato esclusivamente agli
ordini religiosi[26], a partire dalla Francia il termine accoglie dapprima
anche quei pellegrini o cavalieri che se ne mostrano degni attraverso il mantenimento
dei loro voti, poi i mercanti onesti e gli sposi fedeli, aprendo così il
termine all'intero mondo laicale che osserva con scrupolo i precetti della
Chiesa. Con la Scolastica la "religione" venne collocata tra le
"virtù morali" inserite nella "giustizia" in quanto essa
rende a Dio l'onore e l'attenzione che gli sono "dovuti" esprimendosi
con atti esteriori, come la liturgia o il voto, ed atti interiori, come la
preghiera o la devozione[27]. Infine il termine "religione"
diviene sinonimo di "civiltà". Con la Riforma protestante a partire
dal XVI secolo il termine "religione" è assegnato a due confessioni
cristiane distinte, e solo con il XVII secolo l'Ebraismo e l'Islām saranno
considerate "religioni"[28]. Le Guerre di religione del XVI
secolo provocarono in Francia l'abbandono dell'idea che il termine
"religione" potesse essere sovrapponibile a quello di civiltà e, ad
incominciare dal XVII secolo, alcuni intellettuali francesi avviarono una
critica serrata al valore stesso della religione[28]. «Vive forze
nazionali si risvegliano e insorgono contro l'adattamento compiuto dopo le
guerre di religione. Da allora la religione è vista come riguardante
un'autorità oppressiva, la fede come una credenza poco ragionevole, anzi quasi
irragionevole. In Francia, le intelligenze cominciano a preferire la civiltà
alla religione. E c'è la tendenza a credere che quanto l'uomo più si
civilizzerà tanto meno sarà incline alla religione.» (Michel Despland.
Op.cit.) Occidente moderno e contemporaneo Modifica
A partire dal XVII secolo, la Modernità attribuisce valore supremo alla
razionalità affrontando con questo strumento conoscitivo anche l'alveo della
religione che così viene sottoposto al suo esame. Se da una parte autori
come Gottfried Wilhelm von Leibniz (1645-1716) e Nicolas Malebranche
(1638-1715) dopo l'analisi razionale esaltarono i valori religiosi, altri, come
ad esempio John Locke (1632-1704) o Jean-Jacques Rousseau (1712-1778),
utilizzarono la "ragione" per spogliare la "religione" dei
suoi contenuti non giustificabili razionalmente. Altri autori, come
l'irlandese John Toland (1670-1722) o il francese Voltaire (1694-1778) furono
propugnatori del deismo, una lettura decisamente razionalista della
religione. Con David Hume (1711-1776) vi fu un rifiuto dei contenuti
razionali della religione, nell'insieme considerata un fenomeno del tutto
irrazionale, nato dai timori propri dell'uomo nei confronti dell'universo.
Partendo dal giudizio di "irrazionalismo" della religione, in
Occidente, con ad esempio Julien Offray de La Mettrie (1709-1751) o
Claude-Adrien Helvétius(1715-1771), si affacciarono le prime critiche radicali
alla religione che portarono all'affermazione dell'ateismo. In questo
ambito Paul Henri Thiry d'Holbach (1723-1789) giunse a sostenere che: «L'idea
di un Dio terribile, raffigurato come un despota, ha dovuto rendere
inevitabilmente malvagi i suoi sudditi. La paura non crea che schiavi [...] che
credono che tutto divenga lecito quando si tratta o di guadagnarsi la
benevolenza del loro Signore, o di sottrarsi ai suoi temuti castighi. La
nozione di un Dio-tiranno non può produrre che schiavi meschini, infelici,
rissosi, intolleranti.» (Holbach, Il buon senso, a cura di S. Timpanaro,
Garzanti 1985, p.150) Culture non occidentali Modifica
Nelle culture non occidentali il termine "religione" viene reso con
termini che non hanno la stessa etimologia latina. Così, se in Occidente, fatto
salvo la lingua greca, il termine "religione" ha ovunque origine dal
latino religio, l'etimologia del termine ebraico origina invece da un termine
proprio dell'antico persiano, allo stesso modo l'arabo dove il termine
"religione" origina dall'avestico. Nelle lingue del Subcontinente
indiano invece il termine "religione" viene reso con termini di origine
sanscrita e, in Estremo Oriente, con termini di origine cinese. Vicino e
Medio Oriente Modifica In
lingua ebraica il termine occidentale "religione" viene reso come דת
(alfabeto ebraico) traslitterato in caratteri latini come dath. Tale termine
compare alcune volte nel Tanakh, così nel Libro di Ester (HE) «ויאמר
המלך להעשות כן ותנתן דת בשושן ואת עשרת בני המן תלו» (IT) «Il re
ordinò che così fosse fatto. Il decreto (dath) fu promulgato a Susa. I dieci
figli di Amàn furono appesi al palo.» (Libro di Ester, IX,14) In questo
verso דת (dath) sta per "editto", "legge",
"decreto". L'ebraico dath deriva dall'avestico e dall'antico persiano
dāta[29]. Il termine avestico dāta possiede in quella lingua sempre il
significato di "legge" o di "legge di Ahura Mazdā"[30],
ovvero legge del Dio unico e supremo dello Zoroastrismo. (AE)
«ahmya zaothre baresmanaêca mãthrem speñtem ashhvarenanghem âyese ýeshti, dâtem
vîdôyûm âyese ýeshti, dâtem zarathushtri âyese ýeshti, darekhãm upayanãm âyese
ýeshti, daênãm vanguhîm mâzdayasnîm âyese ýeshti.» (IT) «Con questo
zaothra e baresman desidero questo Yasna per il generoso Manthra, il più
glorioso e lo desidero per Dāta, la Legge, la più gloriosa, santificata Aša,
istituita contro i daēva, e per la legge insegnata da Zarathuštra. Desidero,
questo Yasna, per Upayana, l'antica tradizione mazdea, e per Daēna, la santa
religione mazdea.» (Avestā II, 13. Traduzione di Arnaldo Alberti, in
Avestā. Torino, UTET, 2008, pag.96) In lingua araba il termine occidentale
"religione" viene reso come دين (alfabeto arabo) traslitterato in
caratteri latini come dīn. (AR) «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ
عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينا ً» (IT)
«Oggi ho perfezionato la vostra religione ( dīn) compiendo per voi il mio beneficio
e ho scelto per voi l'Islām come religione ( dīn)» (Corano V,3) Il
termine arabo dīn deriva dal medio persiano dēn[31]. In lingua persiana
il termine occidentale "religione" viene reso come دین (alfabeto
arabo-persiano) traslitterato in caratteri latini come dīn. Tale termine deriva
dal termine medio persiano dēnche, a sua volta, deriva dall'avestico daēnā che
in quella antica lingua significa "religione" intesa come splendore,
luminosità di Ahura Mazdā. Daēnā a sua volta proviene, nella medesima lingua,
dalla radice dāy(vedere). (AE) «nivaêdhayemi hañkârayemi mãthrahe
speñtahe ashaonô verezyanguhahe dâtahe vîdaêvahe dâtahe zarathushtrôish
darekhayå upayanayå daênayå vanghuyå mâzdayasnôish» (IT) «Annuncio
e celebro in lode del benefico ed efficace Manthra, ašavan, rivelazione contro
i daēva; rivelazione che viene da Zarathuštra, e in lode di Daēna, la buona
religione mazdea, che ha un'antica Tradizione» (Avestā I, 13. Traduzione
di Arnaldo Alberti, in Avestā. Torino, UTET, 2008, pag.92) Subcontinente
indiano Modifica La bandiera
dell'India. Al centro della bandiera è collocato, raffigurato in blu, il Čakra
di Aśokaovvero il sigillo che compare negli editti promulgati dall'imperatore
indiano Aśoka (304-232 a.C.) e che rappresenta il Dharmačakra, la "Ruota
del Dharma". Nella lingua hindi, la lingua ufficiale e più diffusa
dell'India, il termine occidentale "religione" viene reso come धर्म
(alfabeto devanagari) traslitterato in caratteri latini come Dharma. «È
abbastanza difficile trovare un'unica parola nell'area dell'Asia meridionale
che denoti ciò che in italiano è definito "religione", un termine
effettivamente piuttosto vago e dall'ampio raggio semantico. Forse il termine
più appropriato potrebbe essere il sanscrito dharma, traducibile in diversi
modi, tutti pertinenti alle idee e alle pratiche religiose indiane»
(William K. Mahony. Induismo, "Enciclopedia delle Religioni" vol. 9:
"Dharma induista". Milano, Jaca Book, 2006, pag.99) Gianluca Magi
precisa tuttavia che il termine Dharma «è più ampio e complesso di quello
cristiano di religione e, dall'altro, meno giuridico delle attuali concezioni
occidentali di "dovere" o di "norma", poiché privilegia la
consapevolezza e la libertà piuttosto che il concetto di religio od
obbligo» (in Dharma, "Enciclopedia filosofica" vol.3. Milano,
Bompiani, 2006, pag. 2786) Il termine Dharma (धर्म) è
usato nella maggior parte delle religioni di origine indiana per indicare tali
contesti religiosi: Induismo (सनातन धर्म
Sanātana Dharma), Buddhismo (बौद्ध धर्म Buddha
Dharma), Giainismo (जैन धर्म Jain Dharma) e Sikhismo (सिख धर्म Sikh
Dharma). Ma anche per indicare le religioni occidentali come l'Ebraismo (यहूदी धर्म,
Dharma ebraico) o il Cristianesimo (ईसाई धर्म,
Dharma cristiano) Il termine Dharma deriva dalla radice sanscrita dhṛtraducibile
in italiano come "fornire una base", ovvero come "fondamento
della realtà", "verità", "obbligo morale",
"giusto", "come le cose sono" oppure "come le cose
dovrebbero essere". (SA) «Ṛtasya gopāv adhi tiṣṭhatho rathaṃ
satyadharmāṇā parame vyomani yam atra mitrāvaruṇāvatho yuvaṃ tasmai vṛṣṭir
madhumat pinvate divaḥ» (IT) «O guardiani dell'ordine cosmico (Ṛta),
o Dei le cui leggi (Dharma) sono sempre realizzate, voi salite sul vasto carro
del cielo più alto; a chi, Mitra e Varuṇa, mostrate il vostro favore, la
pioggia del cielo dona abbondanza di miele» (Ṛgveda, V 63,1 a-c) Estremo
Oriente Modifica 三教一教 sānjiào yījiào Tre religioni (insegnamenti) una religione
(insegnamento). Confucio (孔丘 Kǒng
Qiū) e Lǎozǐ (老子)
proteggono il Buddha Śākyamuni(釋迦牟尼
Shìjiāmóuní) infante. Rotolo dipinto su seta, Dinastia Ming (1368-1644)
conservato presso il British Museum di Londra. Scrittura oracolare su
ossa, all'origine del carattere cinese 子 (zǐ,
bambino). Il carattere cineseche indica la singola "religione" è 教 (jiào) e si compone, oltre del carattere 子 (zǐ), del carattere 耂 (lǎo,
vecchio), il tutto ad indicare l'insegnamento. In lingua cinese il termine
occidentale "religione" viene reso come 宗教, traslitterato in caratteri latini in zōngjiào (Wade-Giles
tsung-chiao). Da questa lingua il termine religione (宗教) viene così reso nelle altre lingue estremo-orientali in:
lingua giapponese 宗教
shūkyō; lingua coreana 종교
jonggyo lingua vietnamita tôn giáo. In lingua cinese 教 (jiào) rende anche il khotanesedeśanā, a sua volta resa del
sanscrito deśayati(causativo del verbo di III classe diś: "mostrare",
"assegnare", "esibire", "rivelare") e anche il
sanscritośāsana (insegnamento). Il carattere 教 è formato da 子 (zǐ,
bambino, dove la figura stilizzata è avvolta in fasce e agita le braccia), 耂 (lǎo, vecchio). Mentre 宗 (zōng)
indica "scuola", "tradizione acclarata",
"religione" quindi 宗教
"insegnamento di una tradizione acclarata/religione". Il
carattere cinese 宗 (zōng)
è formato dai caratteri 宀 (mián,
tetto di un edificio) e 示 ( shì
"altare", oggi nel significato di "mostrare") a sua volta
composto da 丁
(altare primitivo) con ai lati 丶 (gocce
di sangue o di libagioni); il tutto a significare "edificio che contiene
un altare". Le singole religioni vengono indicate dal nome che le
caratterizza seguite dal carattere 教
(jiào): Buddhismo佛教
(Fójiào da 佛 Fó
Buddha), Confucianesimo 儒教
(Rújiào, da 儒 Rú,
letterato confuciano), Daoismo 道教
(Dàojiào da 道 Dào)
Cristianesimo 基督教
(Jīdūjiāo da 基督 Jīdū
Cristo), Ebraismo 犹太教 (
Yóutàijiào da 犹太 Yóutài
Giuda), Islām (伊斯兰教 Yīsīlánjiāo da 伊斯兰
Yīsīlán Islām). Descrizione Modifica
Il dibattito sulla nozione di religione Modifica
La nozione di "religione" è problematica e dibattuta. Da un
punto di vista fenomenologico-religioso il termine "religione" è
collegato alla nozione di sacro: «Secondo Nathan Söderblom, Rudolf Otto e
Mircea Eliade, la religione è per l'uomo la percezione di un "totalmente
Altro"; ciò ha come conseguenza un'esperienza del sacro che a sua volta dà
luogo a un comportamento sui generis. Questa esperienza, non riconducibile ad
altre, caratterizza l'homo religiosus delle diverse culture storiche
dell'umanità. In tale prospettiva, ogni religione è inseparabile dall'homo
religiosus, poiché essa sottende e traduce la sua Weltanschauung (Georges
Dumézil). La religione elabora una spiegazione del destino umano (Geo
Widengren) e conduce a un comportamento che attraverso miti, riti e simboli
attualizza l'esperienza del sacro.» (Julien Ries. Le origini, le
religioni. Milano, Jaca Book, 1992, pagg.7-23) Da un punto di vista
storico-religioso la nozione di "religione" è collegata al suo
esprimersi storico: «Ogni tentativo di definire il concetto di
"religione", circoscrivendo l'area semantica che esso comprende, non
può prescindere dalla constatazione che esso, al pari di altri concetti
fondamentali e generali della storia delle religionie della scienza della
religione, ha una origine storica precisa e suoi peculiari sviluppi, che ne
condizionano l'estensione e l'utilizzo. [...] Considerata questa prospettiva,
la definizione della "religione" è per sua natura operativa e non
reale: essa, cioè, non persegue lo scopo di cogliere la "realtà"
della religione, ma di definire in modo provvisorio, come work in progress, che
cosa sia "religione" in quelle società e in quelle tradizioni oggetto
di indagine e che si differenziano nei loro esiti e nelle loro manifestazioni
dai modi a noi abituali.» (Giovanni Filoramo. Religione in Dizionario
delle religioni (a cura di Giovanni Filoramo). Torino, Einaudi, 1993, pag.620)
Da un punto di vista antropologico-religioso la "religione"
corrisponde al suo modo peculiare di manifestarsi nella cultura: «Le
concezioni religiose si esprimono in simboli, in miti, in forme rituali e
rappresentazioni artistiche che formano sistemi generali di orientamento del
pensiero e di spiegazione del mondo, di valori ideali e di modelli di
riferimento» (Enrico Comba. Antropologia delle religioni.
Un'introduzione. Bari, Laterza, 2008, pag.3) Anche se come evidenzia lo stesso
Enrico Comba: «Non è dunque possibile stabilire un criterio assoluto per
distinguere i sistemi religiosi da quelli non religiosi nel vasto repertorio
delle culture umane» (Enrico Comba. Op.cit. pag.28) Quindi, come notano
Carlo Tullio Altan e Marcello Massenzio, il fenomeno della religione:
«come forma specifica della cultura umana, ovunque presente nella storia e
nella geografia, è un fenomeno estremamente complesso, che va studiato con
molteplici procedure, mano a mano che queste ci vengono offerte dal progresso
degli studi delle scienze umane, senza pretendere di dire mai in proposito
l'ultima parola, come accade per un lavoro che sia costantemente in corso
d'opera.» (Carlo Tullio Altan e Marcello Massenzio. Religioni Simboli
Società: Sul fondamento dell'esperienza religiosa. Milano, Feltrinelli, 1998,
pagg. 71-2) Analisi filosofica Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: scienze delle religioni Natura problematica
della definizione di "religione" Max Weber (1864-1920)
sostenne che la definizione di "religione" si può declinare alla fine
della ricerca su di essa. Leszek Kołakowski(1927-2009) ha osservato che,
come per altri ambiti umanistici, difficilmente si potrà addivenire ad una
definizione condivisa del termine "religione". La definizione moderna
del termine "religione" è problematica e controversa: «Definire
la religione è compito tanto ineludibile quanto improbo. È infatti evidente
che, se una definizione non può prendere il posto di una indagine, quest'ultima
non può avere luogo in assenza di una definizione.» (Giovanni Filoramo.
Op.cit 1993, pag.621) Già Max Weber aveva sostenuto che: «Una definizione
di ciò che la religione 'è' non può trovarsi all'inizio, ma caso mai, alla fine
di un'indagine come quella che segue.» (Max Weber. Economia e società
Milano, Comunità, 1968, pag.411. (prima ed. 1922)) Melford E. Spiro (1920-)[32]
e Benson Saler[33]obiettano in proposito che quando non si definisce l'oggetto
di indagine in modo esplicito si finisce per definirlo in modo implicito.
Lo storico polacco Leszek Kołakowski (1927-2009) rileva invece che:
«Studiando le attività umane nessuno dei concetti di cui disponiamo può essere
definito con assoluta precisione, e, sotto questo aspetto, 'religione' non si
trova in una situazione peggiore di "arte", "società",
"storia", "politica", "scienza",
"linguaggio" e innumerevoli altre parole. Ogni definizione della
religione deve essere fino ad un certo punto, arbitraria, e, per quanto
scrupolosamente tentiamo di far sì che si conformi all'impiego attuale della
parola nel linguaggio comune, molte persone riterranno che la nostra
definizione comprenda troppo o troppo poco.» (Leszek Kołakowski. Se non
esiste Dio. Bologna, Il Mulino, 1997) Le spiegazioni sulla natura e le ragioni dell'esistenza
dei credi religiosi Ulteriori informazioni Questa sezione sull'argomento
religione è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni
di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. Il filosofo
tedesco Ludwig Feuerbach (1804-1872) sosteneva che: la religione consiste di
idee e valori prodotti dagli esseri umani, erroneamente proiettati su forze e
personificazioni divine. Dio sarebbe quindi la costruzione di un Super uomo
(uomo potenziato con attribuiti ideali dati dall'uomo stesso). È una forma di
alienazione (che non ha lo stesso significato attribuito da Marx), in quanto la
religione estranea l'uomo da sé stesso facendogli credere di non essere in
prima persona: l'uomo è sottomesso da sé stesso. La religione si trova ad
essere dunque un rifugio dell'uomo di fronte alla durezza della realtà
quotidiana. Karl Marx (1818-1883) affermò che: la Religione è «il gemito
della creatura oppressa, l'animo di un mondo senza cuore, così come è lo
spirito d'una condizione di vita priva di spiritualità. Essa è l'oppio dei
popoli»[34]. Secondo l'ottica di Max Weber (1864-1920): le Religioni
mondiali sarebbero capaci di raccogliere vaste masse di credenti e di
influenzare il corso della storia universale. Weber non crede che la religione
sia una forza conservatrice (Karl Marx), bensì crede che essa possa provocare
enormi trasformazioni sociali: La religione influisce sulla vita sociale ed
economica. Il Puritanesimo e il protestantesimo, ad esempio, furono all'origine
del modo di pensare capitalistico. Ne ”L'etica protestante e lo spirito del
capitalismo” Weber discusse ampiamente l'influenza del cristianesimo sulla
storia dell'Occidente moderno. Weber scoprì che effettivamente alcune religioni
sono caratterizzate da un ascetismo ultramondano, che privilegia la fuga dai
problemi terreni, distogliendo gli sforzi dallo sviluppo economico. Il
cristianesimo sarebbe una religione di salvezza per Weber, poiché è incentrata
sulla convinzione che gli esseri umani possano essere salvati purché scelgano
la fede e seguano le sue prescrizioni morali. Le religioni di salvezza
presentano un aspetto rivoluzionario perché sono caratterizzate da un ascetismo
intramondano, cioè uno spirito religioso che privilegia la condotta virtuosa in
questo mondo. Le religioni asiatiche invece avevano un atteggiamento di
passività rispetto all'esistente. Tra le riflessioni contemporanee,
particolarmente interessante è la spiegazione del fenomeno religioso proposta
da Marcel Gauchet a iniziare dall'opera del 1985 Il Disincanto del mondo[35]:
secondo lo storico-filosofo francese, la religione non è né una tensione
individuale verso il trascendente, né una costruzione funzionale alla
giustificazione del potere. La religione va invece intesa, in una prospettiva
storica e antropologica, come maniera particolare di strutturazione dello
spazio sociale e umano. In particolare la forma più pura di religione è da
rintracciare negli animismi che caratterizzano quelle società che Pierre
Clastres definisce “contro lo Stato”. Nelle società di questo tipo, la legge
viene cioè fatta risalire a un tempo e a forze assolutamente altre rispetto al
presente e nessun membro della società può quindi rivendicare un rapporto
privilegiato con il trascendente. La nascita di un'istanza separata del potere
è indisgiungibile da una trasformazione della religione: dopo tali
trasformazioni, il mondo terreno e la realtà trascendente entrano in rapporto.
La religione, che nella sua forma più pura era un disinnescamento totale
dell'instabilità sociale, una rimozione assoluta della divisione attraverso
l'assolutizzazione della separazione terreno/trascendente, si apre a quella che
Gauchet definisce l'uscita dalla religione. Alcuni termini classificatori
e descrittivi delle religioni Modifica
Edward Burnett Tylor introdusse, nel 1871, la nozione di
"animismo". Il teologo calvinista svizzero Pierre Viret
(1511-1571) che, nel suo Instruction chrétienne del 1564 introdusse il termine
"deismo". Friedrich Schelling nel 1842 introdusse per primo il
termine "enoteismo" poi ripreso e diffuso dall'indologo Friedrich Max
Müller (1823-1900). John Toland(1670-1722) nel suo Socinianism Truly
Stated. By a pantheist (1705) utilizzò per primo la nozione di
"panteismo". Animismo Modifica
"Animismo" (dall'inglese animism, a sua volta dal latino anĭma) è il
termine introdotto nello studio delle religioni primitive dall'antropologo
inglese Edward Burnett Tylor (1832-1917) che, nel 1871 nel suo Primitive
Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion,
Language, Art and Custom, lo utilizzò per indicare quella prima forma di
credenza spirituale ("anima" o "forza vitale") che viene
riscontrata in oggetti o luoghi. In tal senso la teoria di Tylor si opponeva a
quella di Herbert Spencer(1820-1903) che invece poneva nell'ateismo le
convinzioni degli uomini primitivi[36]. La teoria "animistica",
già messa in discussione da Marcel Mauss (1872-1950) e da James Frazer
(1854-1941), è rifiutata oggi dalla maggior parte degli antropologi. Tuttavia,
come nota Jacques Vidal[37] «in mancanza di altre espressioni l'uso del
termine rimane frequente.» Carlo Prandi[38] nota anche come tale termine
venga utilizzato per indicare le credenze religiose dell'Africa subsahariana,
quelle afrobrasiliane e quelle attinenti alle culture dell'Oceania.
Ateismo Modifica Esistono religioni
atee, per considerarle tali prevale la definizione legata al culto piuttosto
che al sacro, e l'interpretazione strettamente etimologica su quella abituale
di "atteggiamento antireligioso".[39]. Nel 1993 durante i lavori del
Parlamento Mondiale delle Religioni (PoWR) i buddisti, guidati dal Dalai Lama,
protestarono contro l’uso del termine Dio che essi rifiutano, concordando solo
su quello di Realtà suprema[40]. Deismo Modifica
Il termine "Deismo" (dal francese déisme, a sua volta dal latino
deus[41]) fu coniato dal teologo calvinista svizzero di lingua francese Pierre
Viret (1511-1571) che nella sua Instruction chrétienne (Ginevra, 1564) lo
utilizzò per indicare un gruppo che si opponeva agli "ateisti", ma
Viret descrisse questo "gruppo" come di coloro che pur credendo in un
Dio unico e creatore rigettavano la fede in Gesù Cristo. Il poeta inglese
John Dryden (1631-1700), in Religio Laici del 1682 definì il "Deismo"
come la credenza in un Dio creatore rifiutando qualsivoglia dottrina propugnata
dalla tradizione e dalla rivelazione. Con la pubblicazione del
Dictionnaire historique et critique (Rotterdam, 1697) di Pierre Bayle
(1647-1706), che riprese la nozione di Déisme (s.v. "Viret"), il
termine si diffuse ampiamente nella cultura europea. Tuttavia il
significato di "Deismo" ha posseduto, di volta in volta, connotazioni
diverse. Allen W. Wood[42]ne ha identificate quattro: credenza in un
Essere supremo privo di tutti gli attributi di personalità (come intelletto e
volontà); credenza in un Dio, ma rifiuto di qualsiasi cura provvidenziale da
parte di questi per il mondo; fede in un Dio, ma negazione di ogni vita futura;
credenza in un Dio, ma rifiuto di tutti gli altri articoli di fede religiosa. Molti
filosofi e scienziati, per lo più illuministi del Settecento, sostennero tali
posizioni; varianti istituzionalizzate del "Deismo" sono il Culto
dell'Essere supremo durante la Rivoluzione francese e la spiritualità della
Massoneria. Enoteismo Modifica
"Enoteismo" (dal tedesco henotheismus, a sua volta dal greco εἷς eîs
+ θεός theós "un dio") fu il termine coniato dal Friedrich Schelling
(1775-1854) in Philosophie der Mythologie und der Offenbarung(1842) per
indicare un "monoteismo " rudimentale sorto durante la preistoria
della coscienza e precedente al "monoteismo evoluto" e al politeismo.
In questo senso il termine si presenta simile a quello di Urmonotheimus ovvero
"monoteismo primordiale" elaborato nel 1912 dall'antropologo e sacerdote
Wilhelm Schmidt. Successivamente, l'indologo tedesco Friedrich Max Müller
(1823-1900) utilizzò questo termine[43] per indicare una pratica propria del Ṛgveda
consistente nell'isolare una divinità rispetto alle altre durante le
invocazioni rituali. Nel suo significato storico-religioso,
"enoteismo" occorre ad indicare quella forma di culto per cui una
divinità viene, durante il rito, momentaneamente isolata e privilegiata
rispetto alle altre, assurgendo così a divinità principale. Monoteismo Modifica Il termine Monoteismo
(neologismo greco, dal grecoμόνος, mónos = unico, solo e θεός theós = dio)
caratterizza quelle religioni che propugnano l'esistenza di una singola
divinità. André Lalande (1867-1963) ha così descritto, nel suo
Vocabulaire technique et critique de la philosophie, revu par MM. les membres
et correspondants de la Société française de philosophie et publié, avec leurs
corrections et observations par André Lalande, membre de l'Institut, professeur
à la Sorbonne, secrétaire général de la Société (2 volumi) Parigi, 1927, il
termine "monoteismo": «Dottrina filosofica o religiosa che
ammette un solo Dio, distinto dal mondo» Il tema, controverso, è quali
possano essere le religioni ascrivibili a questo contesto. Dopo una disamina di
tale problema, Paolo Scarpi così chiosa: «In questa prospettiva, pertanto
conviene limitare l'uso del termine monoteismo alle forme religiose che
storicamente si sono affermate come tali e che hanno elaborato una speculazione
teologica finalizzata alla dimostrazione dell'unicità di Dio» Intendendo
in questa prospettiva sostanzialmente l'Ebraismo, il Cristianesimo e l'Islām.
Di tutt'altro avviso è invece, ad esempio, Theodore M. Ludwig che nella
Encyclopedia of Religion nata dal progetto internazionale proposto da Mircea
Eliade include, sia nell'edizione del 1987 che nella seconda edizione del 2005,
nella voce Monotheism[44], altre religioni oltre quelle qui sopra citate come
lo Zoroastrismo, la Religione greca nella forma di alcuni culti e nel pensiero
di alcuni teologi greci, la Religione egizia del culto di Aton, il Buddhismo
nella forma della Terra Pura, l'Induismo in alcune sue particolari
manifestazioni e il Sikhismo. Panteismo Modifica
Il termine Panteismo (dall'inglese pantheism a sua volta dal greco παν pan +
θεός theós = tutto Dio) letteralmente significa "tutto è Dio". Tale
termine fu derivato da analogo termine, pantheistic, utilizzato dal filosofo
irlandese John Toland (1670-1722) nel suo Socinianism Truly Stated. By a
pantheist (1705), ed ebbe larga diffusione in Europa durante le polemiche
inerenti al Deismo. Oggi il termine "Panteismo" occorre come
termine tecnico-descrittivo per individuare quei credi religiosi, o
filosofico-religiosi, che individuano una divinità che abbraccia ogni cosa,
ovvero Dio che compenetra ogni aspetto e luogo dell'universo rendendo così
sacro ogni aspetto dell'esistente, anche quello naturale[45]. Sono imparentati
ad esso i termini di "panenteismo", termine coniato nel 1828 da Karl
Krause per indicare una visione in cui Dio è sia immanente che trascendente. e
di "monismo", genericamente ogni dottrina unitaria che presuppone
un'unica sostanza, nella fattispecie la concezione di un unico Dio impersonale
ed ozioso [46]. Politeismo Modifica
Il termine "politeismo" è attestato nelle lingue moderne per la prima
volta nella lingua francese (polythéisme) a partire dal XVI secolo[47]. Il
termine polythéisme fu coniato dal giurista e filosofo francese Jean Bodin, e
quindi utilizzato per la prima volta nel suo De la démonomanie des sorciers
(Parigi, 1580), per poi finire nei dizionari come il Dictionnaire universel
françois et latin (Nancy 1740), il Dictionnaire philosophique di Voltaire
(Londra 1764) e, l'Encyclopédie di D'Alembert e Diredot (seconda metà del XVIII
secolo), la cui voce polytheisme è curata dallo stesso Voltaire. Utilizzato in
ambito teologico in opposizione a quello di "monoteismo"; entra nella
lingua italiana nel XVIII secolo[48]. Il termine polythéisme, quindi
"politeismo", è formato da termini derivati dal greco antico: πολύς
(polys) + θεοί (theoi) ad indicare "molti dèi"; quindi da polytheia,
termine coniato dal filosofo giudaico di lingua greca Filone di Alessandria (20
a.C.-50 d.C.) per indicare la differenza tra l'unicità di Dio nell'Ebraismo
rispetto alla nozione pluralistica dello stesso propria delle religioni
antiche[49], tale termine fu poi ripreso dagli scrittori cristiani (ad esempio
da Origene in Contra Celsum). Tale termine indica quelle religioni che
ammettono l'esistenza di più dèi a cui destinare i culti. Non vi rientra
pertanto il Dualismo, che nella versione classica del Manicheismo vede il mondo
retto da due principi opposti in lotta tra loro, il Male e il Bene,
quest'ultimo destinato a trionfare alla fine dei giorni. Il termine Dualismo
viene inoltre esteso ad eresie quali gli Gnostici e i Catari, che nell'esaltare
la figura del male distinguono nettamente tra spirito e materia, ma trattandosi
di Cristiani, per quanto borderline, vanno inclusi tra i Monoteisti.
Religioni (in ordine alfabetico) con maggior numero di fedeli Modifica Buddhismo Modifica
Il Buddhismo nel mondo Il Buddhismo è una religione che comprende una varietà
di tradizioni, credenze e pratiche, in gran parte basata sugli insegnamenti
attribuiti a Siddhārtha Gautama, vissuto nel Nepal intorno al VI secolo a.C.,
comunemente appellato come il Buddha, ossia "il Risvegliato".
Le numerose scuole dottrinarie afferenti a questa religione si fondano e si
differenziano in base alle raccolte scritturali riportate nei Canoni buddhisti
e agli insegnamenti tradizionali trasmessi all'interno delle stesse
scuole. Le due grandi differenziazioni all'interno del Buddhismo
riguardano le correnti Theravāda, presente prevalentemente in Sri Lanka,
Thailandia, Cambogia, Myanmar e Laos, e Mahāyāna, presente invece prevalentemente
in Cina, Tibet, Giappone, Corea, Vietnam e Mongolia. Cristianesimo Modifica I cristiani nel mondo
per nazione Il Cristianesimo è la religione più diffusa nel mondo, in
particolare in Occidente (Europa, Americhe, Oceania). Le forme storiche del
cristianesimo sono molteplici, ma è possibile indicare quattro principali
suddivisioni: il Cattolicesimo, il Protestantesimo, l'Ortodossia e
l'Anglicanesimo. Oltre a queste quattro suddivisioni, esistono alcuni credi che
si riallacciano al Cristianesimo ma non sono classificati nelle quattro
categorie principali, tra cui Mormonismo e i Testimoni di Geova. Tutte
queste tradizioni cristiane riconoscono, seppure con piccole varianti, che il
loro fondatore, Gesù di Nazaret, è il Figlio di Dio, e lo riconoscono come
Signore. Credono altresì, a parte i Testimoni di Geova, i Mormoni e i
Protestanti Unitari, che Dio è uno in tre persone: il Padre, il Figlio e lo
Spirito Santo. Inoltre, tenendo presente che la Bibbia protestante ha 7
libri in meno della Bibbia cattolica, considerano la Bibbia un testo ispirato
da Dio. La Bibbia dei cristiani è composta dall'Antico Testamento, il quale
corrisponde alla Septuaginta, versione e adattamento in lingua greca della
Bibbia ebraica con l'aggiunta di ulteriori libri[50], e dal Nuovo Testamento:
quest'ultimo ruota interamente sulla figura di Gesù Cristo e del suo
"lieto annuncio" (Vangelo). Induismo Modifica
Induismo nel mondo L'Induismo è un insieme di dottrine, credenze e pratiche
religiose e filosofico-religiose che hanno avuto origine in India, luogo dove
risiede la maggioranza dei suoi fedeli. Secondo la tradizione, questa religione
è eterna (Sanātana dharma, religione eterna) non avendo né un principio né una
fine. L'Induismo fa riferimento ad un insieme di testi sacriche per
tradizione suddivide in Śruti e in Smṛti. Tra questi testi occorre ricordare in
particolar modo i Veda, le Upaniṣad e la Bhagavadgītā. Islam Modifica
Presenza musulmana nel mondo L'Islam è la più recente delle tre principali
religioni monoteiste originarie del Vicino Oriente. Ha come principale
riferimento il Corano considerato libro sacro. Il testo in lingua araba, una
raccolta di predicazioni orali, è relativamente breve rispetto ai testi sacri
ebraici o indù. Il termine Islam significa letteralmente
"sottomissione", intesa come fedeltà alla parola di Dio. L'Islam
condivide con l'Ebraismo e il Cristianesimo gran parte della tradizione
dell'Antico Testamento, legittimando il riferimento biblicosecondo cui Isacco
(progenitore degli israeliti) e Ismaele (progenitore degli arabi) erano
entrambi figli di Abramo. Riconosce la vita e le opere di Gesùritenendolo però
un profeta. La figura di riferimento dell'Islam è Muhammad (Maometto), vissuto
nel VII secolo nella penisola arabica, di cui la Sunna raccoglie gli aneddoti.
Le due suddivisioni principali di questa religione sono l'Islam sunnita e
l'Islam sciita. Altre religioni Modifica
Altre importanti religioni, diffuse soprattutto in Asiasono: Animismo
Bahá'í Confucianesimo Culti sincretici africani Ebraismo Ermetismo Esoterismo
Giainismo Gnosticismo Manicheismo Mitraismo Shintoismo Sikhismo Taoismo
Zoroastrismo Nuovi movimenti religiosi Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Nuovo movimento religioso. Bambini di Dio Chiesa
dell'unificazione Meditazione trascendentale Movimento raeliano Neopaganesimo
Organizzazione Sathya Sai Pastafarianesimo Rajneeshismo Rastafarianesimo Sahaja
Yoga Scientology Testimoni di Geova Wicca Note Modifica
^ a b Religione, in Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 6 settembre 2020. ^
Sull'etimologia di "religio" si possono vedere gli studi di Huguette
Fugier, Recherches sur l'expression du sacré dans la langue latine,
Saint-Amand, Ch.A. Bedy, 1963, pp. 172-179 e Godo Lieberg, "Considerazioni
sull'etimologia e sul significato di religio", Rivista di Filologia
Classica, (102) 1974, pp. 34-57. ^ a b Jean Paulhan, Il segreto delle parole, a
cura di Paolo Bagni, postfazione di Adriano Marchetti, Firenze, Alinea
editrice, 1999, p. 45, ISBN 88-8125-300-3. ^ ««le fait de se lier vis-à-vis des
dieux», symbolisé par l'emploi des uittæ et des στέμματα dans le culte.»
(( FR ) Alfred Ernout e Antoine Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue
latine - Histoire des mots ( PDF ), ristampa della IV edizione, in nuovo
formato, aggiornata e corretta da Jacques André (1985), Parigi, Klincksieck,
2001 [1932] , p. 569, ISBN 2-252-03359-2. URL consultato il 24
luglio 2013.) ^ Michael von Albrecht, Terror et pavor: politica e religione in
Lucrezio ( PDF ), su basnico.files.wordpress.com, ETS, 2005, 238-239. URL
consultato il 5 giugno 2017. ^ cfr. anche ( EN ) Robert Schilling, The Roman
Religion, in Claas Jouco Bleeker e Geo Widengren (a cura di), Historia Religionum
I - Religions of the Past, vol. 1, 2ª ed., Leiden, E. J. Brill, 1988
[1969] , p. 443, ISBN 978-90-04-08928-0. URL consultato il 5 giugno 2017.
^ Polibio, Storie, VI 56. ^ Concetta Aloe Spada, “L’uso di religio e religiones
nella polemica antipagana de Lattanzio”, in Ugo Bianchi (ed.), The Notion of
«Religion» in Comparative Research. Roma: 'L'Erma' di Bretschneider, 1994, pp.
459-463. ^ Retractationes I, 13. Anche se in De civitate DeiX,3 Agostino segue
invece l'etimologia offerta da Cicerone: «Eleggendo quindi Dio, o
piuttosto rieleggendolo (da cui verrebbe il termine religione) avendolo perduto
per nostra negligenza» (Agostino. La città di Dio. Milano, Bompiani,
2004, pag.462) ^ Cfr. anche Giovanni Filoramo. Che cos'è la religione. Torino,
Einaudi, 2004, pag.81-2. ^ Giovanni Filoramo. Op.cit. 1993. ^ Giovanni
Filoramo. Op.cit. 2004 pag.82 nota 2; Op.cit. 1993, pag. 624; Le scienze delle
religioni. Brescia, Morcelliana, 1997, pag.286 ^ Cfr., ad esempio, Paolo
Scarpi. Grecia (religione) in Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni
Filoramo). Torino, Einaudi, 1993, p. 350. ^ Dialetto ionico. ^ Questo tuttavia
al di fuori del dialetto attico, cfr. in tal senso e per una più approfondita
disamina dei termini Walter Burkert, La creazione del sacro, pp. 491 e sgg. ^
«Tutti questi dati si intrecciano e completano la nozione che la parola
thrēskeia evoca di per sé stessa: quella di 'osservanza, regola della pratica
religiosa'. La parola si ricollega a un tema verbale che denota l'attenzione al
rito, la preoccupazione di restare fedeli a una regola.» Émile Benveniste. Il
vocabolario delle istituzioni indoeuropee, voll. II. Torino, Einaudi, 1976,
p.487. ^ «Per i Romani religio stava a indicare una serie di precetti e di
proibizioni e, in senso lato, precisione, rigida osservanza, sollecitudine,
venerazione e timore degli dèi.» (Mircea Eliade. Religione in
Enciclopedia del novecento. Istituto enciclopedico italiano, 1982, pag.121) ^
Enrico Montanari. Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni Filoramo).
Torino, Einaudi, 1993, pag. 642-4 ^ Enrico Montanari. Op.cit., pag. 642-4 ^ Va
precisato tuttavia che gli epicurei non negavano l'esistenza delle divinità
quanto piuttosto affermavano la loro lontananza e il loro disinteresse nei
confronti degli uomini. ^ Si riferisce ad Epicuro. ^ Michel Despland.
Religione. Storia dell'idea in Occidente, in Dictionnaire des Religions (a cura
di Jacques Vidal). Parigi, Presses universitaires de France, 1984. In italiano:
Dizionario delle religioni. Milano, Mondadori, 2007, pagg. 1539 e segg. ^ I
Apologeticum XLVI, 3 e 4. ^ Tra questi Giustino cita esplicitamente Socrateed
Eraclito: «Coloro che hanno vissuto secondo il Logos sono cristiani, anche se
sono stati considerati atei, come, tra i Greci, Socrate ed Eraclito, ad altri simili,
e tra i barbari, Abramo, Anania, Azaria, Misael, Elia, e molti altri ancora,
dei quali ora non elenchiamo le opere e i nomi, sapendo che sarebbe troppo
lungo. Di conseguenza coloro che hanno vissuto prima di Cristo, ma non secondo
il Logos, sono stati malvagi, nemici di Cristo e assassini di quelli che
vivevano secondo il Logos; al contrario coloro, quelli che hanno vissuto e
vivono secondo il Logos sono cristiani, non soggetti a paure e
turbamenti» (Giustino. Apologia I, 47,3 e 4. Traduzione di Giuseppe
Girgenti in Giustino Apologie. Milano, Rusconi, 1995, pagg. 125-7) . ^ Cfr. a
titolo esemplificativo Agostino d'Ippona. De vera religione 1-3. ^ «Nel XIII
sec. una religione è un Ordine religioso» (Michel Despland. Op.cit..) ^
Antonin-Dalmace Sertillanges. La philosophie morale de saint Thomas d'Aquin.
Parigi, 1947. ^ a b Michel Despland. Op.cit.. ^ F. Brown, S. R. Driver, Ch. A.
Briggs. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. Oxford, Clarendon
Press, 1968 ^ Dāta' nella Encyclopædia Iranica. ^ «DlN, I. Definition and
general notion. It is usual to emphasize three distinct senses of din: (i)
judgment, retribution; (2) custom, sage; (3) religion. The first refers to the
Hebraeo-Aramaic root, the second to the Arabic root ddna, dayn (debt, money
owing), the third to the Pehlevi dēn(revelation, religion). This third
etymology has been exploited by Noldeke and Vollers.» (Louis Gardet.
Encyclopedia of Islam, vol.2. Leiden, Brill, 1991, pag.253) ^ Melford E. Spiro.
Religion: problems of definition and explanation, in M. Banton (a cura di)
Anthropological Approaches to the study of Religion. London, Tavistock, 1966,
pag. 90-1. ^ Benson Saler. Conceptualizing Religion: Immanent Anthropologist,
Trascendent Natives, and Unbounded Categories. Leiden, Brill, 1993, pagg. 28-9.
^ Karl Marx, "Introduzione" alla Critica della filosofia hegeliana
del diritto pubblico, in Opere filosofiche giovanili, Torino, Einaudi 1969. ^
(traduzione italiana Einaudi 1992) ^ Kees W. Bolle. Animism and Animatism. Encyclopedia
of Religion vo.1. NY, Macmillan, 2005 (1987) pagg. 362 e segg. ^ Dictionnaire
des Religions (a cura di Jacques Vidal). Parigi, Presses universitaires de
France, 1984. In italiano: Dizionario delle religioni. Milano, Mondadori, 2007,
pag. 60. ^ Carlo Prandi. Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni
Filoramo). Torino, Einaudi, 1993, pag.37 ^ Giancarlo Bascone, Manualetto di
storia religiosa: introduzione ^ Hans Küng, Ciò che credo, Rizzoli: cap. 6 ^ La
sua etimologia è del tutto simile a quello di "Teismo" derivando
quest'ultimo dal greco théose il primo dal latino deus. ^ Encyclopedia of
Religion, vol.4. NY, Macmillan, 2005, pag. 2251-2 ^ Friedrich Max Müller.
Selected Essays on Language, Mythology and Religion, vol. 2, Londra, 1881. ^
Theodore M. Ludwig. Monotheism, in Encyclopedia of Religion vol.9. NY,
Macmillan, 2005, pagg. 6155 e segg. ^ H. P. Owen. Concepts of Deity. Londra,
Macmillan, 1971. ^ Maria Vittoria Cerutti, Storia delle religioni, EDUCatt: 2.
4 ^ Paolo Scarpi, Politeismo in Dizionario delle religioni, Torino, Einaudi,
1993, p. 573. ^ Alberto Nocentini, L'Etimologico, Firenze, Le Monnier, 2010
edizione elettronica ^ Gabriella Pironti. Il "linguaggio" del
politeismo in Grecia: mito e religione vol.6 della Grande Storia dell'antichità
(a cura di Umberto Eco). Milano, Encyclomedia Publishers/RCS, 2011, pag.22. ^
Da tener presente che la Bibbia protestantecontiene una differente raccolta di
libri rispetto a quella, ad esempio, cattolica. Bibliografia Modifica
Ugo Bianchi (a cura di), The Notion of 'Religion' in Comparative Research.
Selected Proceedings of the 16. Congress of the International Association for
the History of Religions, Rome, 3.-8. September, 1990, Roma, 'L'Erma' di
Bretschneider, 1994. Angelo Brelich, Introduzione alla storia delle religioni,
Roma-Bari, Editori Laterza, 1991. Walter Burkert, La creazione del sacro,
Milano, Adelphi, 2003. Yves Coppens, Origines de l'homme - De la matière à la
conscience, Paris, De Vive Voix, 2010. Yves Coppens, La preistoria dell'uomo,
Milano, Jaca Book, 2011. Alfonso Maria Di Nola, Attraverso la storia delle
religioni, Roma, Di Renzo Editore, 1996. Ambrogio Donini, Lineamenti di storia
delle religioni, Roma, Editori Riuniti, 1959. Mircea Eliade, Trattato di storia
delle religioni, Torino, Bollati Boringhieri, 1999. Giovanni Filoramo, Storia
delle religioni, Roma-Bari, Editori Laterza, 1994. GiovanniFiloramo, Maria
Chiara Giorda e Natale Spineto (a cura di), Manuale di Scienze della religione,
Brescia, Morcelliana, 2019. Voci correlate Modifica
Ateismo Antropologia delle religioni Credenza religiosa Critiche alla religione
Culto Dio Divinità Fanatismo religioso Fenomenologia della religione Filosofia
della religione Fede Homo religiosus Importanza della religione per stato
Preghiera Psicologia della religione Religione di Stato Religioni maggiori
Religioni per nazione Rivelazione Rito Santuario Sacrificio Scienza delle
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Italiana. Modifica su Wikidata ( EN ) Religione, su Enciclopedia Britannica,
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Encyclopedia of Science Fiction. Modifica su Wikidata ( EN ) Opere riguardanti
Religione, su Open Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata ( EN )
Religione, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su
Wikidata ( EN ) Kevin Schilbrack, The Concept of Religion, in Edward N. Zalta
(a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of
Language and Information (CSLI), Università di Stanford. Dale Tuggu, Theories
of Religious Diversity, su Internet Encyclopedia of Philosophy. Centro Studi
sulle Nuove Religioni (CESNUR), su cesnur.org. Controllo di autorità Thesaurus BNCF 7544 · LCCN( EN ) sh85112549 ·
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Religione romana credenze del popolo romano Storia delle religioni Dio
entità divina, essere supremo e oggetto di fede Wikipedia Il
contenutoWikipedia Ricerca Religione romana credenze del popolo romano Lingua
Segui Modifica La religione romana è l'insieme dei fenomeni religiosi propri
dell'antica Roma considerati nel loro evolvere come varietà di culti, questi
correlati allo sviluppo politico e sociale della città e del suo
popolo[1][2]. Giove Tonante in una scultura risalente al 100 a.C.
circa. Le origini della città, e quindi della storia e della religione di Roma,
sono controverse. Recentemente l'archeologo italiano Andrea Carandini[3]
sembrerebbe aver quantomeno dimostrato di poter datare l'origine di Roma
all'VIII secolo a.C., saldando quindi le sue conclusioni, basate sugli scavi da
lui condotti nella zona del Palatino, all'età di fondazione stabilita dal
racconto tradizionale[4][5]. Le origini della religione romana vanno
individuate nei culti dei popoli pre-indoeuropei stanziati in Italia[6], nelle
tradizioni religiose dei popoli indoeuropei[7] che, probabilmente a partire dal
XV secolo a.C.[8], migrarono nella penisola, nelle civiltà etrusca[9] e della
Grecia[10] e nelle influenze delle civiltà del Vicino Oriente occorse lungo i
secoli. La religione romana cessò di essere la religione
"ufficiale" all'interno dell'Impero romano con l'editto di
Tessalonica e i successivi editti promulgati a partire dal 380 dall'imperatore
romano convertito al cristianesimo Teodosio I[11], il quale proibì e perseguitò
tutti i culti non cristiani professati nell'Impero, soprattutto quelli
pagani[12]. Precedentemente (362-363) c'era stato il vano tentativo
dell'imperatore Giuliano di riformare la religione pagana per contrapporla
efficacemente al cristianesimo, ormai ampiamente diffuso. Una religione
civile Modifica
L'espressione "religione romana" è di conio moderno. Il termine
italiano "religione" possiede tuttavia la sua chiara etimologia nel
termine latino religio ma, nel caso del termine latino, esso esprime una
nozione circoscritta alla cura nei confronti dell'esecuzione del rito a favore
degli dei, rito che, per tradizione, va ripetuto finché non risulti
correttamente eseguito[13], e in questo senso i Romani collegavano al termine
religioil vissuto di timore nei confronti della sfera del sacro, sfera propria
del rito e quindi della religione stessa[14]: (LA) «Religio est,
quae superioris naturae, quam divinam vocant, curam caerimoniamque
effert» (IT) «Religio è tutto ciò che riguarda la cura e la
venerazione rivolte a un essere superiore la cui natura definiamo divina»
(Cicerone, De inventione. II,161) Pertanto, l'integrità e la prosperità di Roma
(monarchica, repubblicana, imperiale) erano la finalità dello Stato e, a questo
scopo, doveri civili e religiosi coincidevano: lo Stato si è attribuito il
diritto di stabilire e specificare qual è il sacro e pertanto la religione
romana è una religione civica, una religione che ha carattere pubblico e, di
conseguenza, nella organizzazione istituzionale di Roma è presente anche un
apparato religioso"[15]. La nozione moderna di
"religione" è invece più complessa e problematica[16] andando a
coprire un più ampio spettro di significati: «Le concezioni religiose si
esprimono in simboli, in miti, in forme rituali e rappresentazioni artistiche
che formano sistemi generali di orientamento del pensiero e di spiegazione del
mondo, di valori ideali e di modelli di riferimento» (Enrico Comba,
Antropologia delle religioni. Un'introduzione. Bari, Laterza, 2008, p. 3)
Precisare la differenza di "contenuto" tra il termine latino religio
e quello di uso comune e moderno di "religione" rende conto della
caratteristica unica dei contenuti religiosi del vivere romano: «La
religione romana (o più in generale greco-romana) può essere caratterizzata da
due elementi: è una religione sociale ed è una religione fatta di atti di
culto. Religione sociale, essa è praticata dall'uomo in quanto membro di una
comunità e non in quanto singolo individuo, persona; è squisitamente una
religione di partecipazione e nient'altro che questo. Il luogo dove si esercita
la vita religiosa del romano è la famiglia, l'associazione professionale o di
culto, e soprattutto, la comunità politica.» (John Scheid, La religione a
Roma. Bari, Laterza, 1983, p. 8) Ne consegue che per i Romani la religio non
aveva molto a che fare con quello che noi indichiamo come credenza religiosa
individuale in quanto è lo Stato a essere il tramite tra l'individuo e la
divinità[17]: «L'atteggiamento religioso del romano va [...] distinto dal
sistema della fede. Religio non equivale a credo.» (Robert Schilling,
Rites, Cultes, Dieux de Rome. Parigi, Klincksieck, 1979, p.74; cit. in John
Scheid, Op.cit., p. 8) Il sentimento religioso romano (pietas) verte dunque
nella forte volontà di garantire il successo alla respublica mediante la
scrupolosa osservanza della religio, dei suoi culti, dei suoi riti, della sua
tradizione, osservanza che consente di ottenere il favore degli dei e garantire
la pax deum (pax deorum)[18]. Tale concordia con gli dei determinata dalla scrupolosa
osservanza della religio e dei suoi riti è testimoniata, per i Romani, dal
successo di Roma nei confronti delle altre città e nel mondo. (LA)
«...sed pietate ac religione atque una sapientia, quod deorum numine omnia regi
gubernarique perspeximus, omnes gentes nationesque superavimus.»
(IT) «... ma è nel sentimento religioso e nell'osservanza del culto e
pure in questa saggezza eccezionale che ci ha fatto intendere appieno che tutto
è retto e governato dalla volontà divina, che noi abbiamo superato tutti i
popoli e tutte le nazioni.» (Cicerone, De haruspicum responso, 9;
traduzione di Giovanni Bellardi, in Cicerone, Le orazioni vol. III, Torino,
UTET, 1975, pp. 302-305) Il che fa concludere a Cicerone: (LA) «Et
si conferre volumus nostra cum externis, ceteris rebus aut pares aut etiam
inferiores reperiemur, religione, id est cultu deorum, multo superiores.»
(IT) «E se vogliamo confrontare la nostra cultura con quella delle
popolazioni straniere, risulterà che siamo uguali o anche inferiori sotto ogni
altro aspetto, ma che siamo molto superiori per quello che concerne la
religione, cioè il culto degli dei.» (Cicerone, De natura deorum. II, 8;
traduzione di Cesare Marco Calcante. Milano, Rizzoli, 2007, pp. 156-7) La
"mitologia" romana: le fabulae Modifica
La nozione di "sacro" (sakros) nella cultura romana Lapis niger stele
(modificato).JPG Qui sopra il cippo del Lapis Niger risalente al VI
secolo a.C. che riporta un'iscrizione bustrofedica. In questo reperto
archeologico compare per la prima volta il termine sakros (Forum inscription
(dettaglio).jpg: sakros es)[19]. Dal termine latino arcaico sakros originano
due successivi termini latini: sacer e sanctus. Lo sviluppo del termine sakros,
nel suo variegarsi di significati procede, per quanto inerisce al sanctus per
via del suo participio sancio che è collegato a sakros per mezzo di un infisso
nasale[20]. Ma sacer e sanctus, pur provenendo dalla stessa radice sak,
possiedono dei significati originari molto diversi. Il primo, sacer, è ben descritto
da Sesto Pompeo Festo (II secolo d.C.) nel suo De verborum significatu dove
precisa che: «Homo sacer is est, quem populus iudicavit ob maleficium; neque
fas est eum immolari, sed, qui occidit, parricidii non damnatur». Quindi, e in
questo caso, l'uomo sacro è colui che portando una colpa infamante che lo
espelle dalla comunità umana deve essere allontanato. Non lo si può perseguire,
ma non si può perseguire nemmeno colui che lo uccide. L'homo sacer non
appartiene, non è perseguito, né è tutelato dalla comunità umana. Sacer è
quindi ciò che appartiene ad 'altro' rispetto agli uomini, appartiene agli Dei,
come gli animali del sacrificium (rendere sacer). Nel caso di sacer la sua
radice sak inerisce a ciò che viene stabilito (quindi ciò che è sak) come non attinente
agli uomini. Sanctus invece, come spiega il Digesto, è tutto ciò che deve
essere protetto dalle offese degli uomini. È sanctaquell'insieme di cose che
sono sottomesse a una sanzione. Esse non sono né sacre, né profane. Esse non
sono comunque consacrate agli Dei, non appartengono a loro. Ma sanctus non è
nemmeno profano, deve essere protetto dal profano e rappresenta il limite che
circonda il sacer anche se non lo riguarda. Sacer è tutto ciò che appartiene
quindi a un mondo fuori dall'umano: dies sacra, mons sacer. Mentre sanctus non
appartiene al divino: lex sancta, murus sanctus. Sanctus è tutto ciò che è
proibito, stabilito, sanzionato dagli uomini e, con questo, anche sanctus si
relaziona al radicale indoeuropeo sak. Ma col tempo, sacer e sanctus si
sovrappongono. Sanctus non è più solo il "muro" che delimita il sacer
ma entra esso stesso in contatto col divino: dall'eroe morto sanctus,
all'oracolo sanctus, ma anche Deus sanctus. Su questi due termini, sacer e
sanctus, si fonda un ulteriore termine, questo dall'etimologia incerta,
religio, ovvero quell'insieme di riti, simboli e significati che consentono
all'uomo romano di comprendere il "cosmo", di stabilirne i contenuti
e di mettersi in relazione con esso e con gli Dei. Così la città di Roma diviene
essa stessa sacra in quanto avvolta dalla majestas che il dio Iupiter ha
consegnato al suo fondatore, Romolo. Attraverso le sue conquiste, la città di
Roma offre una collocazione agli uomini nello spazio "sacro" da essa
rappresentato. La sfera del sacer-sanctus romano appartiene al sacerdosche, nel
mondo romano unitamente all'imperator[21] si occupa delle res sacrae che
consentono di rispettare gli impegni verso gli Dei. Così sacer divengono le
vittime dei "sacrifici", gli altari e le loro fiamme, l'acqua
purificatrice, gli incensi e le stesse vesti dei "sacerdoti". Mentre
sanctus è riferito alle persone: i re, i magistrati, i senatori (pater sancti)
e da questi alle stesse divinità. La radice di sakros, è il radicale
indoeuropeo *sak il quale indica qualcosa a cui è stata conferita validità
ovvero che acquisisce il dato di fatto reale, suo fondamento e conforme al
cosmo[22]. Da qui anche il termine, sempre latino, di sancire evidenziato nelle
leggi e negli accordi. Seguendo questo insieme di significati, il
sakrossancisce un'alterità, un essere "altro" e "diverso"
rispetto all'ordinario, al comune, al profano[23]. Il termine latino arcaico
sakros corrisponde all'ittita saklai, al greco hagois, al gotico sakan[24]. La
presenza di una mitologia romana che prescindesse da quella greca è stato
oggetto di dibattito fin dall'antichità. Il retore greco Dionigi di Alicarnasso
(I secolo a.C.) ha negato questa possibilità attribuendo a Romolo, fondatore
della città di Roma, l'espressa intenzione di cancellare qualsivoglia racconto
mitico che attribuisse agli dei le condotte sconvenienti degli
uomini[25]: (GRC) «τοὺς δὲ παραδεδομένους περὶ αὐτῶν μύθους, ἐν οἷς
βλασφημίαι τινὲς ἔνεισι κατ´ αὐτῶν ἢ κακηγορίαι, πονηροὺς καὶ ἀνωφελεῖς καὶ ἀσχήμονας
ὑπολαβὼν εἶναι καὶ οὐχ ὅτι θεῶν ἀλλ´ οὐδ´ ἀνθρώπων ἀγαθῶν ἀξίους, ἅπαντας ἐξέβαλε
καὶ παρεσκεύασε τοὺς ἀνθρώπους {τὰ} κράτιστα περὶ θεῶν λέγειν τε καὶ φρονεῖν
μηδὲν αὐτοῖς προσάπτοντας ἀνάξιον ἐπιτήδευμα τῆς μακαρίας φύσεως. Οὔτε γὰρ Οὐρανὸς
ἐκτεμνόμενος ὑπὸ τῶν ἑαυτοῦ παίδων παρὰ Ῥωμαίοις λέγεται οὔτε Κρόνος ἀφανίζων τὰς
ἑαυτοῦ γονὰς φόβῳ τῆς ἐξ αὐτῶν ἐπιθέσεως οὔτε Ζεὺς καταλύων τὴν Κρόνου
δυναστείαν καὶ κατακλείων ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ τοῦ Ταρτάρου τὸν ἑαυτοῦ πατέρα οὐδέ
γε πόλεμοι καὶ τραύματα καὶ δεσμοὶ καὶ θητεῖαι θεῶν παρ´ ἀνθρώποις»
(IT) «Censurò tutti quei miti che si tramandano sugli dèi, in cui erano
offese e accuse contro di essi, ritenendoli empi, dannosi, offensivi e non
degni degli dèi e neppure degli uomini giusti. Prescrisse inoltre che gli
uomini pensassero e parlassero riguardo agli dèi nel modo più rispettoso
possibile, evitando di attribuire loro una pratica indegna della loro natura
divina. Presso i Romani infatti non si racconta che Urano fu evirato dai figli
né che Crono massacrò i figli per paura di essere detronizzato, che Zeus pose
fine alla supremazia di Crono, che era suo padre, rinchiudendolo nelle carceri
del Tartaro, non si raccontano neppure guerre, né ferite, né patti, né la loro
servitù presso gli uomini.» (Dionigi di Alicarnasso, II, 18-19; traduzione
di Elisabetta Guzzi, p.94.) Calco in gesso della fronte del
"Sarcofago Mattei" (III secolo d.C.), conservato presso il Museo
della civiltà romana (Roma). L'originale del calco è murato nello scalone
principale di Palazzo Mattei in Roma. Questa fronte del sarcofago intende
raffigurare una delle fabulae fondative della civiltà romana: il dio Mars
(Marte) che si avvicina a Rhea Silvia (Rea Silvia) addormentata[26]. I gemelli
Romulus (Romolo) e Remus (Remo) saranno il frutto della relazione tra il dio e
Rhea Silvia, figlia di Numitor (Numitore), questi discendente dell'eroe troiano
Aeneas (Enea) e re dei Latini. Allo stesso modo il filologo tedesco Georg
Wissowa[27] e lo studioso tedesco Carl Koch[28] hanno diffuso in età moderna
l'idea che i Romani non avessero in origine una propria mitologia. Diversamente
il filologo francese Georges Dumézil in varie opere aventi come oggetto la
religione romana[29] ha invece ritenuto di considerare la presenza di una
mitologia latina e quindi romana come diretta eredità di quella indoeuropea, al
pari di quella vedica o di quella scandinava, successivamente il contatto con
la cultura religiosa e mitologica greca avrebbe fatto dimenticare ai Romani
questi loro racconti mitici basati su una trasmissione di tipo orale. Lo storico
delle religioni italiano Angelo Brelich[30] ha ritenuto di individuare una
mitologia propria dei Latini che, seppur priva di ricchezza come quella greca,
è comunque parte autentica e originaria di quel popolo. Lo storico delle
religioni italiano Dario Sabbatucci[31]riprende di fatto le conclusioni di Koch
quando individua nei Romani e negli Egiziani due popoli che hanno concentrato
nel "rito" religioso il contenuto "mitico" non estraendone,
a differenza dei Greci, il racconto mitologico. Più recentemente lo storico
delle religioni olandese Jan Nicolaas Bremmer[32] ritiene che i popoli
indoeuropei e quindi di eredità indoeuropea, tra questi anche i Latini e i
Romani, non abbiano mai posseduto dei racconti teogonici e cosmogonici se non
in forma assolutamente rudimentale, la particolarità della mitologia greca
risiederebbe quindi nel fatto di averli elaborati sull'impronta di quelli
appartenenti alle antiche civiltà orientali. Allo stesso modo Mary Bread[33] ha
criticato le conclusioni di Dumézil sulla presenza di una mitologia
indoeuropea, collegata all'ideologia tripartita, presente anche nella Roma
arcaica. Di certo a partire dall'VIII/VII secolo a.C. si osserva la
penetrazione di racconti mitici greci in Italia centrale con i reperti archeologici
che li raffigurano[34][35]. Nel VI secolo a.C. l'influenza greca emerge in modo
decisamente impressionante con la costruzione del tempio a Iupiter Optimus
Maximus al Campidoglio[36]. Andrea Carandini ritiene di individuare una
precisa cesura tra la mitologia originaria del Lazio e quella successiva
determinata dall'influenza greca: «Ma a partire da un certo momento la
creatività mitica originaria si esaurisce e gli ulteriori sviluppi cominciano a
perdere autenticità, per cui viene a prodursi una cesura. Questa cesura cade a
nostro avviso nel Lazio al tempo dei Tarquini quando avvengono manipolazioni
del mito indigeno ed intrusioni di miti greci paragonabili a un grosso
intervento chirurgico nella cultura del tempo.» (Andrea Carandini, La
nascita di Roma, p. 48) Le mediazione etrusca all'epoca dei Tarquini, per mezzo
della quale entrano nella religione romana anche nozioni mitiche proprie dei
Greci, era già stata evidenziata da Mircea Eliade: «Sotto la dominazione
etrusca perde di attualità la vecchia triade costituita da Giove, Marte e
Quirino, che viene sostituita dalla triade formata da Giove, Giunone e Minerva,
istituita all'epoca dei Tarquini. È evidente l'influenza etrusco-latina, che
del resto apporta alcuni elementi greci. Le divinità hanno ora delle statue:
Juppiter Optimus Maximus, come d'ora innanzi sarà chiamato, è presentato ai
Romani sotto l'immagine etruschizzata dello Zeus greco.» (Mircea Eliade,
Storia delle idee e delle credenze religiose, vol. II, p. 128) Se quindi già a
partire dall'VIII/VII secolo a.C. i racconti mitologici greci, questi
decisamente influenzati dal contatto della civiltà greca con quelle orientali,
segnatamente con la civiltà mesopotamica[37], penetrano nell'Italia centrale
determinando la successiva e decisiva influenza della mitologia greca sulle
idee religiose latine, resta che alcuni racconti di natura mitica, alcuni dei
quali anche di possibile eredità indoeuropea, possano essere appartenuti alla
cultura orale latina arcaica e poi ripresi e in parte riformulati dai letterati
e dagli antichisti romani dei secoli successivi. L'accezione moderna del
termine "mito" inerisce a racconti tradizionali che hanno come
oggetto dei contenuti di tipo significativo[38], il più delle volte afferenti
al campo teogonico e cosmogonico[39], e comunque inerente al sacro e quindi del
religioso[40]: «Il mito esprime un segreto proprio delle origini, che
conduce ai confini tra gli uomini e gli dei.» (Jacques Vidal, Mito,
in Dizionario delle religioni(a cura di Paul Poupard). Milano, Mondadori,
2007, p. 1232) «Il mito si distingue dalla leggenda, dalla fiaba, dalla favola,
dalla saga, pur contenendo in varia misura, elementi di ciascuno di questi
generi letterari. [...] Tutti questi tipi di racconto hanno in comune il fatto
di non essere portatori di quei contenuti di verità che rendono il mito
profondamente coinvolgente sul piano esistenziale e religioso» (Carlo
Prandi, Mito in Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni Filoramo),
Torino, Einaudi, 1993, p.494) Il termine moderno "mito" risale al
greco μύθος (mýthos)[41] laddove, invece, i Romani utilizzano il termine fabula
(pl. fabulae) che possiede origini nel verbo for, "parlare" di
contenuti religiosi[42]. Se fabulaper i Romani è quindi il "racconto"
di natura tradizionale circondato da un'atmosfera religiosa, esso possiede
l'ambivalenza di essere anche il "racconto" leggendario che si oppone
a historia[43], il "racconto" fondato storicamente. Ne consegue che
il fondamento di verità di una fabula è lasciato all'uditore che ne stabilisce
il criterio di attendibilità, questo stabilito dalla tradizione. Così Livio, in
Ad Urbe Condita (I), ricorda che tali fabulae fondative non si possono né
adfirmare (confermare), né refellere (confutare). Le fabulae fondative di
Roma si riscontrano sostanzialmente coerenti in una letteratura che prosegue
per circa sei secoli[44]. Tali fabulae narrano di un primo re dei Latini, Ianus
(Giano), cui segue un secondo re giunto esule dal mare, Saturnus (Saturno), il
quale condivise con Ianus il regno. Figlio di Saturnus fu Picus (Pico), a sua
volta padre di Faunus (Fauno) che generò il re eponimo dei Latini, Latinus
(Latino). A partire da Ianus, questi re divini introdussero nel Lazio la
civiltà, quindi l'agricoltura, le leggi, i culti, fondando città. Evoluzione Modifica Lo
sviluppo storico della religione romana passò per quattro fasi: una prima
protostorica, una seconda fase dall'VIII secolo a.C. al VI secolo a.C.,
contrassegnata dall'influenza delle religioni autoctone; una terza
contraddistinta dall'assimilazione di idee e pratiche religiose etrusche e
greche; una quarta, durante la quale si affermò il culto dell'imperatore e si
diffusero le religioni misteriche di provenienza orientale. Età
protostorica Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Fondazione di Roma. Nell'età protostorica ancora
prima della fondazione di Roma, quando nel territorio laziale c'erano solo
tribù, nel territorio dei colli si credeva nell'intervenire nella vita di tutti
i giorni di forze soprannaturali tipicamente magico-pagane. Queste forze non
erano tuttavia personificate in divinità ma ancora indistinte e solo col
rafforzarsi dei contatti con altre popolazioni, tra cui i Greci (nell'VIII
secolo a.C. poi nel IV-III secolo a.C.), i Sabini e gli Etruschi, tali forze
cominceranno a essere personificate in oggetti e, solo a Repubblica inoltrata,
in soggetti antropomorfi. Sino ad allora erano viste come forze chiamate numen
o al plurale numina, grandi in numero e ciascuna avente il suo compito nella
vita di tutti i giorni. Età arcaica Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Età regia di Roma. La fase arcaica fu
caratterizzata da una tradizione religiosa legata soprattutto all'ambito
agreste, tipica dei culti indigeni mediterranei, sulla quale si inserì il
nucleo di origine indoeuropea. Per la tradizione romana si deve a Numa
Pompilio, il secondo re di Roma, la sistemazione e l'iscrizione delle norme
religiose in un unico corpo di leggi scritte, il Commentarius, che avrebbe
portato alla definizione di otto ordini religiosi: i Curiati, i Flamini, i
Celeres, le Vestali, gli Auguri, i Salii, i Feziali e i Pontefici[45].
Busto di Giano bifronte, culto istituito da Numa Pompilio[46] Gli dei
principali e più antichi venerati nel periodo arcaico, la cosiddetta
"triade arcaica", erano Giove(Iupiter), Marte (Mars) e Quirino
(Quirinus), quella che Georges Dumézil definisce invece “triade
indoeuropea”[47]. Proprio a Iupiter Feretrius (garante dei giuramenti) è
dedicato il santuario cittadino di più antica consacrazione: stando a Tito
Livio era stato proprio Romolo a fondarlo sul colle Palatino[48], così come fu
responsabile della creazione del culto di Iupiter Stator (che arresta la fuga
dai combattimenti)[49]. Tra le divinità maschili troviamo Liber Pater,
Fauno, Giano (Ianus)[46], Saturno, Silvano, Robigus, Consus (il dio del silo in
cui si racchiude il frumento), Nettuno (in origine dio delle acque dolci, solo
dopo l'apporto ellenizzante dio del mare[50]), Fons (dio delle sorgenti e dei
pozzi[51]), Vulcano (Volcanus, dio del fuoco devastatore[52]). In questa
fase primitiva della religione romana è riscontrabile la venerazione di
numerose divinità femminili: Giunone (Iuno) in diversi e specifici aspetti
(Iuno Pronuba, Iuno Lucina, Iuno Caprotina, Iuno Moneta)[53], Bellona, Tellus e
Cerere (Ceres), Flora, Opi (l'abbondanza personificata), Pales (dea delle
greggi), Vesta[46], Anna Perenna, Diana Nemorensis(Diana dei boschi, dea
italica , introdotta secondo la tradizione da Servio Tullio come dea
lunare[54]), Fortuna (portata in città da Servio Tullio, con vari culti entro
il pomoerium), la Dea Dia (la dea “luminosa” del cielo chiaro[55]), la dea
Agenoria (la dea rappresentante dello sviluppo). Frequenti sono le coppie
di divinità legate alla fertilità poiché essa era ritenuta per natura duplice:
se in natura esistono maschio e femmina dovevano esserci anche maschio e
femmina per ogni aspetto della fertilità divina. Ecco così Tellus e Tellumo,
Caeres e Cerus, Pomona e Pomo, Liber Pater e Libera. In queste coppie il
secondo termine rimane sempre una figura secondaria, minore, una creazione
artificiale dovuta ai sacerdoti teologi più che alla reale devozione[56].
Il periodo delle origini è caratterizzato anche dalla presenza di numina, divinità
indeterminate, come i Larie i Penati. Età repubblicana Modifica Magnifying
glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Repubblica romana. La mancanza di un
"pantheon" definito favorì l'assorbimento delle divinità etrusche,
come Venere(Turan), e soprattutto greche. A causa della grande tolleranza e
capacità di assimilazione, tipiche della religione romana, alcuni dèi romani
furono assimilati a quelli greci, acquisendone l'aspetto, la personalità e i
tratti distintivi, come nel caso di Giunone assimilata a Era; altre divinità,
invece, furono importate ex novo, come nel caso dei Dioscuri. Il controllo
dello Stato sulla religione, infatti, non proibiva l'introduzione di culti
stranieri, anzi tendeva a favorirla, a condizione che questi non costituissero
un pericolo sociale e politico. Nel II secolo a.C. furono ad esempio proibiti i
baccanali con Senatus consultum de Bacchanalibusdel 186 a.C. perché durante
tali riti gli adepti praticavano la violenza sessuale reciproca (sodomia
compresa), specialmente sui neofiti, e ciò era in contrasto con le leggi romane
che impedivano tali atti tra cittadini, pur permettendole nei confronti degli
schiavi, mentre il culto dionisiaco fu represso con la forza. Età alto
imperiale Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Alto Impero romano. L'imperatore
Commodorappresentato come Ercole La crisi della religione romana, iniziatasi
nella tarda età repubblicana, s'intensificò in età imperiale, dopo che Augusto
aveva provato a darle nuovo vigore. «[Augusto] ripristinò alcune antiche
tradizioni religiose che erano cadute in disuso, come l'augurio della Salute,
la dignità del flamine diale, la cerimonia dei Lupercalia, dei Ludi Saeculares
e dei Compitalia. Vietò ai giovani imberbi di correre ai Lupercali e sia ai
ragazzi, sia alle ragazze di partecipare alle rappresentazioni notturne dei
Ludi Saeculares, senza essere accompagnati da un adulto della famiglia. Stabilì
che i Lari Compitali fossero adornati di fiori due volte all'anno, in primavera
ed estate.» (Svetonio, Augustus, 31.) Le cause del lento degrado della
religione pubblica furono molteplici. Già da qualche tempo vari culti misterici
di provenienza medio-orientale, quali quelli di Cibele, Iside e Mitra, erano
entrati a far parte del ricco patrimonio religioso romano. Col tempo le
nuove religioni assunsero sempre più importanza per le loro caratteristiche
escatologiche e soteriologiche in risposta alle insorgenti esigenze della
religiosità dell'individuo, al quale la vecchia religione non offriva che riti
vuoti di significato. La critica alla religione tradizionale veniva anche dalle
correnti filosofiche dell'Ellenismo, che fornivano risposte intorno a temi
propri della sfera religiosa, come la concezione dell'anima e la natura degli dei.
Un'altra caratteristica tipica del periodo fu quella del culto imperiale. Dalla
divinizzazione post-mortem di Gaio Giulio Cesare e di Ottaviano Augusto si
arrivò all'assimilazione del culto dell'imperatore con quello del Sole e alla
teocrazia dioclezianea. Età tardo imperiale Modifica Magnifying
glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Tardo Impero romano. Nel 287 circa Diocleziano
assunse il titolo di Iovius, Massimiano quello di Herculius[57][58]. Il titolo
doveva probabilmente richiamare alcune caratteristiche del sovrano da cui era
usato: a Diocleziano, associato a Giove, era riservato il ruolo principale di
pianificare e comandare; Massimiano, assimilato a Ercole, avrebbe avuto il
ruolo di eseguire "eroicamente" le disposizioni del collega[59].
Malgrado queste connotazioni religiose, gli imperatori non erano
"divinità", in accordo con le caratteristiche del culto imperiale
romano, sebbene potessero essere salutati come tali nei panegirici imperiali;
erano invece visti come rappresentanti delle divinità, incaricati di eseguire
la loro volontà sulla Terra[60]. Vero è che Diocleziano elevò la sua dignità
imperiale al di sopra del livello umano e della tradizione romana. Egli voleva
risultare intoccabile. Soltanto lui risultava dominus et deus, signore e dio,
tanto che a tutti coloro che lo circondavano fu attribuita una dignità sacrale:
il palazzo divenne sacrum palatium e i suoi consiglieri sacrum
consistorium[61][62]. Segni evidenti di questa nuova qualificazione
monarchico-divina furono il cerimoniale di corte, le insegne e le vesti
dell'imperatore. Egli, infatti, al posto della solita porpora, indossò abiti di
seta ricamati d'oro, calzature ricamate d'oro con pietre preziose[63]. Il suo
trono poi si elevava dal suolo del sacrum palatium di Nicomedia.[64] Veniva,
infine, venerato come un dio, da parenti e dignitari, attraverso la
proschinesi, una forma di adorazione in ginocchio, ai piedi del
sovrano[62][65]. Nella congerie sincretistica dell'impero durante il III
secolo, permeata da dottrine neoplatoniche, e gnostiche, fece la sua comparsa
il cristianesimo. La nuova religione andò lentamente affermandosi quale culto
di Stato, con la conseguente fine della religione romana, da ora indicata
spregiativamente come "pagana", sancito, nel IV e V secolo, dalla
chiusura dei templi e dalla proibizione, sotto pena capitale, di professare
religioni diverse da quella cristiana. Flavio Claudio Giuliano,
discendente del cristiano Costantino I, tentò di restaurare la religione romana
in forma ellenizzata a Costantinopoli, ma la sua morte prematura nel 363 pose
fine al progetto. Teodosio Iemanò nel 380 l'editto di Tessalonica per la parte
orientale, rendendo il cristianesimo unica religione di Stato, poi nel 391-92
con i decreti teodosianicominciarono le persecuzioni ai danni dei pagani
nell'Impero romano; infine nel 394, i decreti furono estesi alla parte
occidentale, dove stava avvenendo specialmente a Roma una rinascita
pagana. A partire dal XX secolo emersero correnti neopagane, come la Via
romana agli dei e il neo-ellenismo. Organizzazione religiosa Modifica Magnifying
glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Sacerdozio (religione romana). Secondo la
tradizione, fu Numa Pompilio a istituire i vari sacerdozi e a stabilire i riti
e le cerimonie annuali[66]. Tipica espressione dell'assunzione del fenomeno
religioso da parte della comunità è il calendario, risalente alla fine del VI
secolo a.C. e organizzato in maniera da dividere l'anno in giorni fasti e
nefasti con l'indicazione delle varie feste e cerimonie sacre[66].
Collegi sacerdotali Modifica
Augusto nelle vesti di pontefice massimo La gestione dei riti religiosi era
affidata ai vari collegi sacerdotali dell'antica Roma, i quali costituivano
l'ossatura della complessa organizzazione religiosa romana. Al primo posto
della gerarchia religiosa troviamo il Rex Sacrorum, sacerdote al quale erano
affidate le funzioni religiose compiute un tempo. Flamini, che si
dividevano in tre maggiori e dodici minori, erano sacerdoti addetti ciascuno al
culto di una specifica divinità e per questo non sono un collegio ma solo un
insieme di sacerdozi individuali[67]; Pontefici[66], in numero di sedici, con a
capo il Pontefice massimo, presiedevano alla sorveglianza e al governo del
culto religioso; Auguri[66] , in numero di sedici sotto Gaio Giulio Cesare,
addetti all'interpretazione degli auspici e alla verifica del consenso degli
dei; Vestali[46] , sei sacerdotesse consacrate alla dea Vesta; Decemviri o
Quimdecemviri sacris faciundis, addetti alla divinazione e alla interpretazione
dei Libri sibillini; Epuloni, addetti ai banchetti sacri. Sodalizi Modifica
A Roma vi erano quattro grandi confraternite religiose, che avevano la gestione
di specifiche cerimonie sacre. Arvali, (Fratres Arvales), ("fratelli
dei campi" o "fratelli di Romolo"), in numero di dodici, erano
sacerdoti addetti al culto della Dea Dia, una divinità arcaica romana, più
tardi identificata con Cerere. Durante il mese di maggio compivano
un'antichissima cerimonia di purificazione dei campi, gli Arvalia. Luperci,
presiedevano la festa di purificazione e fecondazione dei Lupercalia, che si
teneva il 15 febbraio, il mese dei morti, divisi in Quintiali e Fabiani.
Salii[66] (da salire, ballare, saltare), sacerdoti guerrieri di Marte, divisi
in due gruppi da dodici detti Collini e Palatini. Nei mesi di marzo e ottobre i
sacerdoti portavano in processione per la città i dodici ancilia, dodici scudi
di cui il primo donato da Marte al re Numa Pompilio, i restanti copie fatte
costruire dallo stesso Numa per evitare che il primo venisse rubato. La
processione si fermava in luoghi prestabiliti in cui i Salii intonavano il
Carmen saliare ed eseguivano una danza a tre tempi (tripudium)[68]. Feziali
(Fetiales), venti membri addetti a trattare con il nemico. La guerra per essere
Bellum Iustumdoveva essere dichiarata secondo il rito corretto, il Pater
Patratus pronunciava una formula mentre scagliava il giavellotto in territorio
nemico. Dal momento che, per motivi pratici, non era sempre possibile compiere
questo rito, un peregrinusvenne costretto ad acquistare un appezzamento di
terreno presso il teatro di Marcello, qui fu costruita una colonna, Columna
Bellica, che rappresentava il territorio nemico, in questo luogo si poteva
quindi svolgere il rito. Feste e cerimonie Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Festività romane. Suovetaurilia, Museo del
Louvre Delle 45 feste maggiori (feriae publicae) le più importanti, oltre a
quelle suddette, erano quelle del mese di dicembre, i Saturnalia, quelle
dedicate ai defunti, in febbraio, come i Ferialia e i Parentalia e quelle
connesse al ciclo agrario, come i Cerialia e i Vinalia di aprile o gli
Opiconsivia di agosto. Sulla base delle fonti classiche si è potuto
individuare quali tra le numerose festività del calendario romano vedevano
un'ampia partecipazione di popolo. Queste feste sono la corsa dei Lupercalia
(15 febbraio), i Feralia (21 febbraio) celebrati in famiglia, i Quirinalia(17
febbraio) celebrati nelle curie, i Matronalia (1º marzo) in occasione delle
quali le schiave venivano servite dalle padrone di casa, i Liberalia (17 marzo)
spesso associata alla festa familiare della maggiore età del figlio maschio, i
Matralia (11 giugno) con la processione delle donne, così come i Vestalia (9-15
giugno), i Poplifugia (5 luglio) festa popolare, i Neptunalia (23 luglio), i
Volcanalia (23 agosto) e infine i Saturnalia (17 dicembre), la cui vasta
partecipazione di popolo è attestata da numerose fonti[69]. Durante le
cerimonie sacre spesso venivano praticati sacrifici animali e si offrivano alle
divinità cibi e libagioni. La stessa città di Roma veniva purificata con una
cerimonia, la lustratio, in caso di prodigi e calamità. Sovente anche i giochi
circensi (ludi) avevano luogo durante le feste, come nel caso dell'anniversario
(dies natalis) del Tempio di Giove Ottimo Massimo, in concomitanza del quale si
svolgevano i Ludi Magni. Pratiche religiose Modifica «Cumque
omnis populi Romani religio in sacra et in auspicia divisa sit, tertium adiunctum
sit, si quid praedictionis causa ex portentis et monstris Sibyllae interpretes
haruspicesve monuerunt, harum ego religionum nullam umquam contemnendam putavi
mihique ita persuasi, Romulum auspiciis, Numam sacris constitutis fundamenta
iecisse nostrae civitatis, quae numquam profecto sine summa placatione deorum
inmortalium tanta esse potuisset.» (Cicerone, De natura deorum, III, 5)
Tra le pratiche religiose dei Romani forse la più importante era
l'interpretazione dei segni e dei presagi, che indicavano il volere degli dei.
Prima di intraprendere qualsiasi azione rilevante era infatti necessario
conoscere la volontà delle divinità e assicurarsene la benevolenza con riti
adeguati. Le pratiche più seguite riguardavano: il volo degli uccelli:
l'augure tracciava delle linee nell'aria con un bastone ricurvo (lituus, vedi
Lituo), delimitando una porzione di cielo, che scrutava per interpretare
l'eventuale passaggio di uccelli; la lettura delle viscere degli animali:
solitamente un fegato di un animale sacrificato veniva osservato dagli aruspici
di provenienza etrusca per comprendere il volere del dio; i prodigi: qualsiasi
prodigio o evento straordinario, quali calamità naturali, epidemie, eclissi,
ecc., era considerato una manifestazione del favore o della collera divina ed
era compito dei sacerdoti cercare di interpretare tali segni. Lo spazio sacro Modifica Edicola dedicata ai Lari
nella Casa dei Vettii a Pompei Lo spazio sacro per i Romani era il templum, un
luogo consacrato, orientato secondo i punti cardinali, secondo il rito
dell'inaugurazione, che corrispondeva allo spazio sacro del cielo. Gli edifici
di culto romani erano di vari tipi e funzioni. L'altare o ara era la struttura
sacra dedicata alle cerimonie religiose, alle offerte e ai sacrifici.
Eretti dapprima presso le fonti e nei boschi, progressivamente gli altari
furono collocati all'interno delle città, nei luoghi pubblici, agli incroci
delle strade e davanti ai templi. Numerose erano anche le aediculae e i
sacella, che riproducevano in piccolo le facciate dei templi. Il principale
edificio cultuale era rappresentato dall'aedes, la vera e propria dimora del
dio, che sorgeva sul templum, l'area sacra inaugurata. Col tempo i due termini
diventarono sinonimi per indicare l'edificio sacro. Il tempio romano
risente inizialmente dei modelli etruschi, ma presto vengono introdotti
elementi dall'architettura greca ellenistica. La più marcata differenza del
tempio romano rispetto a quello greco è la sua sopraelevazione su un alto
podio, accessibile da una scalinata spesso frontale. Inoltre si tende a dare
maggiore importanza alla facciata, mentre il retro è spesso addossato a un muro
di recinzione e privo dunque del colonnato. Note Modifica
^ «“Roman religion” is an analytical concept that is used to describe religious
phenomena in the ancient city of Rome and to relate the growing variety of
cults to the political and social structure of the city.» (Robert
Schilling (1987) Jörg Rüpke (2005), Roman Religio, in Encyclopedia of Religion,
vol.12. New York, Macmillan, 2005, p. 7895) ^ Sul considerare la
"religione romana" strettamente collegata alla città di Roma:
«Although Rome gradually became the dominant power in Italy during the third
century BCE, as well as the capital of an empire during the second century BCE,
its religious institutions and their administrative scope only occasionally
extended beyond the city and its nearby surroundings (ager Romanus).»
(Robert Schilling (1987) Jörg Rüpke (2005), Roman religion, in Encyclopedia of
Religion, vol. 12. New York, Macmillan, 2005, p. 7895) Ma anche: «La
religione romana esiste solo a Roma o là dove stanno i Romani» (John
Scheid, La religione a Roma. Bari, Laterza, 1983, pp. 13-4) ^ Cfr. Andrea
Carandini, La nascita di Roma. Dèi, Lari, eroi e uomini all'alba di una
civiltà. Torino, Einuadi, 2003; Milano, Mondadori, 2010. ^ La datazione al 753
a.C. risale all'erudito romano Marco Terenzio Varrone (I secolo a.C.). Altre
datazioni come quelle proposte da Catone, Dionigi di Alicarnasso e Polibio non
si discostano molto. Fabio Pittore indica il 748-747, Cincio Alimento il
729-728, Timeo si spinge fino all'814-813. ^ Per una sintesi, cfr. Cristiano
Viglietti, L'eta dei re in La grande storia dell'antichità -Roma (a cura di
Umberto Eco), vol. 9, pp.43 e sgg. ^ Così Mircea Eliade in Storia delle idee e
delle credenze religiose, vol. II, p. 111: «orbene, l'etnia latina da cui è
nato il popolo romano, è il risultato di una mescolanza fra le popolazioni
neolitiche autoctone e gli invasori indoeuropei scesi dai paesi transalpini»;
diversamente Georges Dumézil, in La religione romana arcaica, p. 69-70: «A
differenza dei greci che invasero il mondo minoico, le diverse bande di
indoeuropei che discesero in Italia non dovettero certamente affrontare grandi
civiltà. Coloro che occuparono il sito di Roma probabilmente non erano neppure
stati preceduti da un popolamento denso e instabile; tradizioni come il
racconto su Caco inducono a pensare che i pochi indigeni accampati sulle rive
del Tevere siano stati semplicemente e sommariamente eliminati come lo
sarebbero stati, agli antipodi, i tasmaniani dai mercanti venuti dall'Europa.»
^ Per un'introduzione alle religione degli Indoeuropei cfr. Jean Loicq,
Religione degli Indoeuropei in Dizionario delle religioni (a cura di Paul
Poupard). Milano, Mondadori, 2007, pp. 891-908; Renato Gendre, Indoeuropei in
Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni Filoramo). Torino, Einaudi, 1993
pp.371 e sgg.; Regis Boyer, Il mondo indoeuropeo in L'uomo indoeuropeo e il
sacro, in Trattato di antropologia del sacro (a cura di Julien Ries) vol. 3.
Milano, Jaca Book, 1991, pp. 7 e sgg. ^ André Martinet, L'indoeuropeo. Lingue,
popoli culture, Bari, Laterza, 1989, pp. 78-79; Francisco Villar, Gli
Indoeuropei, Bologna, il Mulino, 1997 p. 480. ^ Per le decisive influenze della
cultura religiosa etrusca su quella romana cfr. Marta Sordi, L'homo romanus:
religione, diritto, e sacro, in Le civiltà del Mediterraneo e il sacro., in
Trattato di antropologia del sacro (a cura di Julien Ries) vol. 3. Milano, Jaca
Book, 1991, pp. 7 e sgg. ^ Per quanto attiene alla decisiva influenza della
mitologia greca sulla religione romana si rimanda alle conclusioni di Georges
Dumézil in La religione romana arcaica, Milano, Rizzoli, 2001, pp. 63 e sgg. ^
Cfr. al riguardo Salvatore Pricoco, in Storia del cristianesimo (a cura di
Giovanni Filoramo) vol. 1, Bari, Laterza, 2008, pp. 321 e sgg. ^ Gli editti
contro gli eretici e gli apostati furono in seguito raccolti nel sedicesimo
libro del Codice teodosiano del 438. ^ «Per i Romani religio stava a indicare
una serie di precetti e di proibizioni e, in senso lato, precisione, rigida
osservanza, sollecitudine, venerazione e timore degli dèi.» (Mircea
Eliade, Religione in Enciclopedia del novecento. Istituto enciclopedico italiano,
1982, pag. 121) ^ Enrico Montanari, Dizionario delle religioni (a cura di
Giovanni Filoramo, Torino, Einaudi, 1993, pag. 642-644 ^ Pietro Virili, La
politica religiosa dello Stato romano, Nuova Archeologia (inserti),
marzo/aprile 2013. ^ «Ogni tentativo di definire il concetto di
"religione", circoscrivendo l'area semantica che esso comprende, non
può prescindere dalla constatazione che esso, al pari di altri concetti
fondamentali e generali della storia delle religioni e della scienza della
religione, ha una origine storica precisa e suoi peculiari sviluppi, che ne
condizionano l'estensione e l'utilizzo. [...] Considerata questa prospettiva,
la definizione della "religione" è per sua natura operativa e non
reale: essa, cioè, non persegue lo scopo di cogliere la "realtà"
della religione, ma di definire in modo provvisorio, come work in progress, che
cosa sia "religione" in quelle società e in quelle tradizioni oggetto
di indagine e che si differenziano nei loro esiti e nelle loro manifestazioni
dai modi a noi abituali.» (Giovanni Filoramo, Religione in Dizionario
delle religioni (a cura di Giovanni Filoramo). Torino, Einaudi, 1993, pag.620)
^ In tal senso Pierre Boyancé, Etudes sur la religion romaine, Roma, École
française de Rome, 1972, p.28. ^ Deum al posto di deorum per l'arcaicità del
genitivo. ^ Cfr. Julien Ries in Saggio di definizione del sacro. Opera Omnia.
Vol. II. Milano, Jaca Book, 2007, pag.3: «Sul Lapis Niger, scoperto a Roma nel
1899 vicino al Comitium, 20 metri prima dell'Arco di Trionfo di Settimio
Severo, nel luogo che si dice sia la tomba di Romolo, risalente all'epoca dei
re, figura la parola sakros: da questa parola deriverà tutta la terminologia
relativa alla sfera del sacro.» ^ Cfr. Émile Benveniste: «Questo presente in
latino in -io con infisso nasale sta a *sak come jungiu 'unire' sta a jug in
lituano; il procedimento è ben noto.», in le Vocabulaire des institutions
indo-européennes (2 voll., 1969), Paris, Minuit. Ed. italiana (a cura di
Mariantonia Liborio) Il vocabolario delle istituzioni indoeuropee, Torino,
Einaudi, 1981, pag. 426-7. ^ Qui inteso come ricolmo di augus, o ojas, dopo
l'inauguratio, ovvero pieno della "forza", della "potenza",
che gli consente di avere relazioni con il sakros, quindi non nell'accezione molto
più tarda riferita prima al ruolo militare e poi politico di alcune personalità
della Storia romana. ^ Julien Ries, Saggio di definizione del sacro, in Grande
dizionario delle Religioni (a cura di Paul Poupard). Assisi, Cittadella-Piemme,
1990 pagg. 1847-1856 ^ Julien Ries, Saggio di definizione del sacro, Op.cit.. ^
Julien Ries, Saggio di definizione del sacro, Op.cit. ^ Dionigi di Alicarnasso,
II, 18-19 ^ Questa versione della fabula è in Ovidio, Fasti, III, 11 e sgg. ^
Religion und Kultus der Römer, 1902 ^ In Der römische Jupiter del 1937. ^ Una
riassuntiva è La Religion romaine archaïque, avec un appendice sur la religion
des Étrusques, Payot, 1966, edito in Italia dalla Rizzoli di Milano con il
titolo La religione romana arcaica. Miti, leggende, realtà della vita religiosa
romana. Con un'appendice sulla religione degli etruschi; in tal senso cfr. p.
59 edizione del 2001. ^ In Tre variazioni romane sul tema delle originidel 1955
con revisioni fino al 1977, Roma, Editori Riuniti, 2010. ^ Ad esempio in Mito,
rito e storia, Roma, Bulzoni, 1978. ^ Insieme a Nicholas Horsfall in Roman Myth
and Mythography, University of London Institute of Classical Studies, Bulletin
Supplements S. No.52, 1987. ^ Cfr. ad esempio Early Rome, In Religions of Rome
I vol. (con John North e Simon Price), Cambridge, Cambridge University Press,
1998, pp. 14 e sgg. ^ In tal senso cfr. Mauro Menichetti, Archeologia del
potere. Re, immagini e miti a Roma e in Etruria in età arcaica, Roma,
Longanesi, 1994 ^ Da ricordare che la stabile presenza dei Greci nelle colonie
italiane è databile fin dall'VIII secolo a.C. ^ «The most impressive testimony
to early Rome’s relation to the Mediterranean world dominated by the Greeks is
the building project of the Capitoline temple of Jupiter Optimus Maximus (Jove
[Iove] the Best and Greatest), Juno, and Minerva, dateable to the latter part
of the sixth century. By its sheer size the temple competes with the largest
Greek sanctuaries, and the grouping of deities suggests that that was
intended.» (Robert Schilling (1987) Jörg Rüpke (2005), Roman religion, in
Encyclopedia of Religion, vol.12. New York, Macmillan, 2005, p. 7895) ^ In tal
senso e ad esempio cfr. Charles Penglase, Greek Myths and Mesopotamia:
Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod, Londra, Routledge,
2005. ^ «Myth is a traditional tale with secondary, partial reference to
something of collective importance.» Walter Burkert, Structure and History in
Greek Mythology and Ritual. Berkeley, University of California Press, 1979, p.
23. ^ Per il livello teocosmogonico cfr. Carlo Prandi, Mito in Dizionario delle
religioni (a cura di Giovanni Filoramo), Torino, Einaudi, 1993, p.492 e sgg. ^
Come "fondamentale indicatore religioso" e come "irruzione della
dimensione del sacro" cfr. Carlo Prandi, Mito in Dizionario delle
religioni (a cura di Giovanni Filoramo), Torino, Einaudi, 1993, p.494 ^ Da
considerare che il termine "mito" (μύθος, mýthos) possiede in Omero
ed Esiodo il significato di "racconto", "discorso",
"storia" (cfr. «per gli antichi greci μύθος era semplicemente
"la parola", la "storia", sinonimo di λόγος o ἔπος; un
μυθολόγος, è un narratore di storie» Fritz Graf, Il mito in Grecia Bari,
Laterza, 2007, 1; cfr. «"suite de paroles qui ont un sens, propos,
discours", associé à ἔπος qui désigne le mot, la parole, la forme, en s'en
distinguant...» Pierre Chantraine, Dictionnaire Etymologique de la Langue
Grecque, p. 718). Un racconto "vero" (μυθολογεύω, Odissea XII, 451;
così Chantraine (Dictionnaire Etymologique de la Langue Grecque, 718: «"raconter
une histoire (vraie)", dérivation en εύω pour des raisons métriques».),
pronunciato in modo autorevole (cfr. «in Omero mýthos designa nella maggior
parte delle sue attestazioni, un discorso pronunciato in pubblico, in posizione
di autorità, da condottieri nell'assemblea o eroi sul campo di battaglia: è un
discorso di potere, e impone obbedienza per il prestigio dell'oratore.» Maria
Michela Sassi, Gli inizi della filosofia: in Grecia, Torino, Boringhieri, 2009,
p.50), perché «non c'è nulla di più vero e di più reale di un racconto
declamato da un vecchio re saggio»(Giacomo Camuri, Mito in Enciclopedia
Filosofica, vol.8, Milano 2006, pag.7492-3). Nella Teogoniaè μύθος ciò con cui
si rivolgono le dee Muse al pastore Esiodo prima di trasformarlo in
"cantore ispirato" (cfr. 23-5: Τόνδε δέ με πρώτιστα θεαὶ πρὸς μῦθον ἔειπον)
^ Deriva *for, il suo valore religioso è messo in evidenza da Émile Benveniste
(in Il vocabolario delle istituzioni indoeuropee, vol. II, Torino,
Einaudi, 1981, p.386). Dall'arcaico *for deriva anche fatus e fas ma anche fama
e facundus; il suo corrispettivo greco antico è phēmi, pháto, ma manca
completamente in indoiranico il che lo attesta nell'indoeuropeo di parte
centrale (vedi anche l'armeno bay da *bati). ^ Termine e nozione di eredità greca.
^ Angelo Brelich,op.cit. p. 83; per un'esaustiva rassegna dei testi Brelich
rimanda ad Albert Schwegler, Römische Geschichte, Tübingen, 1853, Vol. I, pp.
212 e sgg. Cfr., comunque, Virgilio Eneide, VII 45 e sgg. 177 e sgg.; VIII, 319
e sgg. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, II, 63-73. ^ a b c d Floro,
Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 2.3. ^ George Dumezil, La
religione romana arcaica, p. 137 segg. ^ Tito Livio, 1, 10, 5-7 ^ Jacqueline
Champeaux, La religione dei romani, p. 23 ^ Jacqueline Champeaux, p. 32 ^
Jacqueline Champeaux, p. 32-33 ^ Jacqueline Champeaux, p. 33 ^ Jacqueline
Champeaux, p. 25-26 ^ Jacqueline Champeaux, p. 37 ^ Jacqueline Champeaux, p. 44
^ Jacqueline Champeaux, p. 29 ^ Aurelio Vittore, Epitome 40, 10; Aurelio
Vittore, Caesares, 39.18; Lattanzio, De mortibus persecutorum, 8 e 52.3;
[1]Panegyrici latini, II, XI, 20. ^ Bowman, "Diocletian and the First
Tetrarchy" (CAH), 70–71; Liebeschuetz, 235–52, 240–43; Odahl 2004, pp.
43-44; Williams 1997, pp. 58-59. ^ Barnes 1981, pp. 11–12; Bowman,
"Diocletian and the First Tetrarchy" (CAH), 70–71; Odahl 2004, p. 43;
Southern 2001, pp. 136-137; Williams 1997, p. 58. ^ Barnes 1981, p. 11; Cascio,
"The New State of Diocletian and Constantine" (CAH), 172. ^ Aurelio
Vittore, Caesares, 39.4. ^ a b E.Horst, Costantino il Grande, p.49. ^ Aurelio
Vittore, Caesares, 39.2-4; Eutropio, IX, 26; Zonara, XII, 31. ^ . ^ Aurelio
Vittore, Caesares, 39.2-4; Eutropio, IX, 26; Eumenio, Panegyrici latini, V, 11.
^ a b c d e Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I, 2.2. ^
Jacqueline Champeaux, p. 39 ^ Jacqueline Champeaux, p. 43 ^ Jörg Rüpke. La
religione dei Romani, Torino, Einaudi, 2004, p. 210 ISBN 88-06-16586-0.
Bibliografia Modifica
Risorse bibliografiche Santiago Montero, Sabino Perea (a cura di), Romana
religio = Religio romanorum: diccionario bibliográfico de Religión Romana,
Madrid, Servicio de publicaciones, Universidad Complutense, 1999. Fonti
primarie Floro, Epitoma de Tito Livio bellorum omnium annorum DCC, I. Tito
Livio, Ab Urbe condita libri. Fonti storiografiche moderne R. Bloch, La
religione romana, in Le religioni del mondo classico, Laterza, Bari 1993 A.
Brelich, Tre variazioni romane sul tema delle origini, Editori Riuniti, Roma
2010 J. Champeaux, La religione dei romani, Il Mulino, Bologna 2002 R. Del
Ponte, Dei e miti italici. Archetipi e forme della sacralità romano-italica,
ECIG, Genova 1985 R. Del Ponte, La religione dei romani, Rusconi, Milano 1992
G. Dumezil, La religione romana arcaica, Rizzoli, Milano, 2001 D. Feeney,
Letteratura e religione nell'antica Roma, Salerno, Roma 1998 K. Kerényi, La
religione antica nelle sue linee fondamentali, Astrolabio, Roma, 1951 U. Lugli,
Miti velati. La mitologia romana come problema storiografico, ECIG, Genova 1996
D. Sabbatucci, Sommario di storia delle religioni, Il Bagatto, Roma, 1985 D.
Sabbatucci, Mistica agraria e demistificazione, La goliardica editrice, Roma,
1986 D. Sabbatucci, La religione di Roma antica, Il Saggiatore, Milano, 1989 J.
Scheid, La religione a Roma, Laterza, Roma-Bari 2001 Voci correlate Modifica Mitologia romana Via romana agli
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Portale Religioni Ultima modifica 25 giorni fa di 95.229.80.181 PAGINE
CORRELATE Flamine floreale Palatua Flamine pomonale Wikipedia Il contenutoGrice: “The Italians take ‘natural theology’ for
granted; at Oxford, as Webb pointed out in his very first Wilde lecture on
natural theology, things ain’t that easy, and they are not meant to be easy by
the lecture founder, Dr. Wilde. Webb analyses Wilde’s letter in some detail.
There’s naturalism and natural theology, there’s revealed theology, but there’s
also civil theology, and it’s nice Webb’s main source is Varro!” Grice: “Most
of the best Italian philosophers have been very much ANTI-ROMA; in part
influenced by classical culture, but more so by the German protestant movement,
which also had affinities with the Italian passion for ‘l’antico’” “Ironically,
Roma is considered hardly a representative of romanita!” Cf. the neo-paganism
of Evola, which is meant to represent romanita. -- Luigi Maria Epicoco. Epicoco.
Keywords: Wilde readership in natural religion. Refs.: Luigi Speranza, “Grice
ed Epicoco” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51762667478/in/dateposted-public/
Grice ed Ercole – difesa della metafisica – transnaturalia
-- esologia, essologia, e sinautologia – filosofia italiana Luigi Speranza (Spinazzola).
Filosofo. Grice: “I like it when Ercole emphasizes that bit in De
Interpretatione which I love – every ‘logos’ is ‘significant’ (significativo,
semantikos, -- adds Ercole quoting from the Greek) of this or that – even a
prayer!” -- Grice: “I must say I love Ercole; for one, he expands on my idea of
the longitudinal unity of philosophy, being an Oxfordian Hegelian, almost, he
thinks history can be regarded LOGICALLY: scepticism has to follow dogmatism –
this is pretty interesting; for another, he tutored for years on the very same
topics I did, notably “De interpretation” and “Categoriae” – The former being a
theory of semiotics, of course!” – Studia a Napoli. Si interessa per Hegel. A
Berlino si perfeziona sotto Michelet, Trendelenburg, e Mommsen. Adere anche
alla "Società filosofica hegeliana". Insegna a Pavia e Torino. Dall'hegelismo
iniziale, con l'affermarsi del positivismo, passa a posizioni di adesione
all'evoluzionismo di Darwin e di Spencer. Polemizza con il teismo, giudicato
contraddittorio e illusorio, manifesta interesse per la riforma del liceo
classico secondo Pestalozzi (Ercole attaca Pestalozzi e defende Fröbel. Altre
opere: Alcune proposte di riforma nella istruzione secondaria, Pavia,
Stabilimento tipografico Successori Bizzoni); “La pena di morte e la sua
abolizione dichiarate teoricamente e storicamente secondo la filosofia hegeliana,
Milano, U. Hoepli); “Il teismo filosofico cristiano. Teoricamente e
storicamente considerato, con speciale riguardo a Tommaso e al teismo italiano”
(Torino, Loescher); “L'educazione del bambino secondo Pestalozzi, Fröbel e
Spencer” (Roma, Tipografia della Reale Accademia dei Lincei); “L'origine del
pitagorismo” (Roma, Tipografia Terme Diocleziane di G. Balbi); “La filosofia
della natura di Ceretti” (Torino, Unione tipografico-editrice); “La panlogica
di Ceretti” (Torino, Fratelli Bocca); “L'esologia di Ceretti”; “L’essologia di
Ceretti”, “La sinautologia di Ceretti”, “Cerettiana”; La logica aristotelica,
la logica kantiana ed hegeliana e la logica matematica (Torino, Vincenzo Bona),
“La logica algebraica”. Dizionario Biografico degli Italiani. Il Ceretti fino a pochi anni fa era un uomo
quasi del tutto sconosciuto. Io mi consolo immensamente a vedere come egli mano
mano venga non solo conosciuto ma anche apprezzato, giacchè merita davvero e
l'uno e l'altro. È probabile che parecchi di quelli, cui capiti nelle
mani questa Sinossi dell' enciclopedia speculativa conoscano ancor poco, o
fors’anche men di poco, l'autore della medesima. Io non posso certamente in questa
Introduzione entrare nelle particolarità della sua persona e degli scritti
suoi, si perché la natura e i limiti di uno scritto introduttivo non lo
permetterebbero, si perchè ho già pubblicata intorno a lui un'opera abbastanza
voluminosa (1), alla quale chi voglia può avere ricorso. Ciò non ostante,
non posso a meno di pur riferirmici brevemente, e riferirmi sopratutto al suo
general pensiere, ed ai suoi scritti; perchè, essendo egli passato (1)
Notizia degli scritti e del pensiero filosofico di PIETRO CERETTI, accompagnata
da un cenno autobiografico del medesimo, intitolato: < La mia celebrità »
per PASQUALE D'ERCOLE, Torino 1886, pp. ccccx-187. per diverse fasi di si
fatto pensiere, non si potrebbe, senza tal ricordo, convenientemente collocare
e giudicare questa sua Sinossi. Quanto alla persona, tanto da invogliare
a conoscerla chi ancora non la conosca, mi limiterò a ricordarla con pochissime
parole. Nato ad Intra nel 1823, educato nella puerizia e nell'adolescenza da
preti e gesuiti, usci, dall'educazione e istruzione loro, l'uomo meno informato
allo spirito de'medesimi. Più che coll'opera altrui si è istruito coll'opera
propria: sì che può dirsi ch'egli è stato il vero autodidattico. In
giovinezza viaggiò, e per anni, quasi tutta l'Europa a piedi, da una parte,
studiandone le diverse genti ne’loro costumi e prodotti scientifici e
letterari, dall'altra, vedendone la natura nelle sue diverse forme e
manifestazioni. Ed è, certo, da tal visione ch'egli acquistò un grande
amore agli studi naturali, ne'quali riesci a procacciarsi vaste e profonde
conoscenze. I predetti viaggi gli furono tanto più fruttuosi, in quanto egli,
accanto allo studio de'costumi e delle scienze e lettere de'moderni popoli
europei, ne studiava, apprendeva e parlava anche le lingue. Le quali lingue
moderne, congiunte ad antiche è classiche, ch'ei pure conobbe (sanscrito,
ebraico, latino e greco), divenner poi una mirabile, solida e fruttuosa base
pe'suoi studi d'ogni sorta, specialmente filosofici. Ebbe mente assai varia,
cioè poetica, filosofica e letteraria, e fu indubbiamente un'alta e cospicua
individualità, segnatamente dal lato del pensiero filosofico. Egli è stato,
infatti, un fortissimo pensatore e ad un tempo un fecondissimo scrittore. Ha
scritto una quantità veramente sorprendente di opere (1), appunto di contenuto
filosofico, poetico e letterario. Nel letterario comprendo anche un certo
numero di opere sociali, le quali son tra filosofiche e letterarie, e sotto
forma di romanzi, commedie, biografie, ecc., propugnano una riforma sociale
basantesi su principii filosofici. In una dozzina d'anni, dal 1854 al
1866 circa cominciò a pubblicar qualcuna di tali opere, e propriamente, di
contenuto poetico, un poemetto intitolato: Il Pellegrinaggio in Italia ed
alcune Liriche, e di contenuto filosofico, i tre primi volumi di un'opera
scritta in latino intitolata : Pasaelogices specimen. Gli scritti poetici
pubblicò sotto il pseudonimo di Alessandro Goreni, lo scritto filosofico sotto
il pseudonimo di Theophilus Eleutherus; e, quel che più importa, si de' primi
che del secondo non ne mise in pubblico (così comincia a comprendersi
l'oscurità del Ceretti) che pochissimi esemplari, quasi a scandagliar
primamente con essi la pubblica opinione. De' primi qualche giudizio, e
abbastanza favorevole, venne fuori, e poi non se ne parlò più; del secondo, che
io sappia, non se ne parlò punto, e credo che non lo lesse nessuno. L'autore
stesso, in una sua umoristica autobiografia, riferendosi specialmente a
questa (1) L'elenco compiuto di esse si trova nella mia citata Notizia,
ecc., p. xxvi SS., e tra grandi e piccole non sono meno di una
quarantina. opera filosofica, dice: « Tuttochè questi volumi non fossero
letti da nessuno, furono però variamente interpretati, e da taluni supposti
essere inintelligibili pel proprio autore; perciò mi guadagnarono la fama della
madre notte, che non lascia vedere cosa veruna » (1). Dopo questa prima, quasi
ignorata pubblicazione, non pubblico, anzi non volle pubblicare più nulla; e
cosi si finisce di spiegare la predetta oscurità. Singolare uomo!
rispetto a quest'ultima, più che dispiacersene, egli n'era contentissimo, e
quasi ne gioiva, avendosela persin proposta per scopo, secondo l'adagio (che
sovente ripeteva): Bene vive chi bene si nasconde. E meglio di lui veramente
non si era nascosto nessuno; giacchè nel suo oscuro e silenzioso recesso ei
volgeva ed agitava nella mente tutto un mondo vastissimo di idee poetiche,
filosofiche, storiche, sociali, umane. E, lavoratore infaticabile e costante,
queste idee veniva solertemente scrivendo, finchè ha potuto scrivere egli
stesso, e dettando, quando non potè più scrivere. Giacchè, colto nel 1874 da
una paralisi, da prima leggera, ma pur spietatamente progressiva, dovette a
poco a poco smettere lo scrivere e ridursi a dettare i pensieri, che ancor
sempre l'occuparono fino alla morte, avvenuta nel 1884. Quanto agli
scritti, omettendo di allegare i poeticoletterari, che non è qui il luogo e
l'intento, ricordo i principali filosofici. La citata opera latina doveva essere
(1) La mia celebrità, pag. 101, allegata alla mia citata opera. di otto
volumi, ma egli non ne scrisse che propriamente cinque e non ne pubblicò che
tre soli. Oltre ad essa e ad un'altra opera filosofica, intitolata : Idea circa
la natura e la genesi della Forza, e rimasta incompiuta, scrisse questa Sinossi
dell' enciclopedia speculativa; Sogni e Favole (il titolo par letterario, ma è
opera filosofica e voluminosa); Considerazioni circa il sistema generale dello
spirito e circa il sistema della natura entro i limiti della riflessione;
Insegnamento filosofico; Stramberie filosofiche, e parecchie altre
minori. Nella gran massa de'suoi scritti il pensiere del Cerelti non
rimase stazionario e inalterato, ma si mutò anzi non poco, e passò per diverse
fasi. Le quali (comprendendovi anche il pensiero poetico, sociale e letterario)
si possono riassumere in quattro o cinque, e sono la fase poetica; la fase
filosofica hegeliana; la fase filosofica di transizione; la fase utopistica e
riformativa sociale; e finalmente la fase detta del sistema contemplativo
(filosofica anch'essa). La fase poetica fu la prima della mente del
Ceretti, e la prima si per aspirazioni che per studi e produzioni. Ciocchè si è
notato rispetto alla generale evoluzione della sua mente, va notato anche di
questa specifica fase poetica, in quanto egli passò per varii stadii e varie
maniere di concezione e corrispondente produzione poetica, cominciando dalla
leopardiana e foscoliana, passando un po' per quella di Giusti e finendo con
una concezione e forma poetica umoristicofilosofica. Quanto alla fase
filosofica hegeliana, ella è dalla sua propria designazione indicata
chiarissimamente da se stessa. Il Ceretti ne' suoi svariati, larghi e profondi
studi filosofici giunse ad accogliere come risultato finale di essi la
filosofia hegeliana; e nell'alta Italia è stato, credo, il solo hegeliano, o
certamente il solo notevole hegeliano. Tanto più che egli non si limitò alla
pura e semplice riproduzione dell'hegelianismo, ma si allargò ed elevò ad una
propria produzione sotto il nome di riformazione del medesimo (1). Ma
ecco che il Ceretti nella fase filosofica in genere subisce di bel nuovo una
evoluzione, la quale passa per diversi stadii, ognuno de'quali è una specifica
fase filosofica. Egli stesso crede che questi stadii o queste specifiche fasi
sien due, l'una hegeliana, ch'egli designa come « speculazione hegeliana»,
l'altra di allontanamento da essa, ch'egli designa come di « divorzio dalle
idee hegeliane » 2). Io però (come ho ampiamente mostrato nella mia
citata Notizia), modificando e integrando l'istesso pensiere dell'autore, dico
che queste fasi specifiche del suo [ocr errors] (1) Nella prefazione alle
Grullerie poetiche, pubblicate in Torino in questi giorni pei tipi di Bona,
alla pag. ix, riferendosi ai suoi studi filosotici nella storia filosofica
passata e recente, dice: « Le ultime fasi della filosofia ellenica, del
neoplatonismo, dell'idealismo germanico, e soprattutto dell'hegelianismo,
guadagnarono il mio spirito, che indi prese le mosse per un ulteriore sviluppo
speculativo, e si costituì in proprio sistema ». (2) Vedi La mia
celebrità, pag. 92 e 107. pensiere filosofico son tre, cioè la hegeliana,
una seconda, che ho appellata di transizione, e finalmente quella del sistema
contemplativo. Or la Sinossi, che si pubblica presentemente, è un'opera
che cade appunto nella fase di transizione del pensiere filosofico di Ceretti;
e di ciò fra poco. Quanto al così detto sistema contemplativo cerettiano, che
non entra neppur esso nella considerazione e nei limiti della mia Introduzione,
rimando il lettore a ciocchè ne ho scritto nella mia Notizia, segnatamente a
pagina cccxxix ss. Qui mi limito a dir solo che esso è un complesso di
idee stoiche, pessimistiche e subbiettivistiche, ed il subbiettivismo poi (già
cominciato nella fase di transizione) è spinto a tale estremo da essere un
subbiettivismo più immaginativo che pensivo. In filosofia il Ceretti cominciò
coll’Idealismo assoluto hegeliano, procedè, attraverso l'Idealismo obbiettivo
di Schelling, verso l'Idealismo subbiettivo di Fichte (fase di transizione); e
questo Idealismo subbiettivo esagerò poi verso il sistema contemplativo nel
senso predetto. La fase utopistico-sociale è pure in grosso e chiaramente
designata dalla sua denominazione stessa. Infatti, il Ceretti in essa propugna
uno stato sociale e una relativa costituzione, che non sono lontani da quelli
della repubblica di Platone, ossia da una società civile addirittura
utopistica. Poste queste generalità, vengo allo scopo principale di
questa Introduzione, cioè quello di riferirmi in modo [ocr errors]
particolare alla Sinossi da me edita. Senonchè, come questa non s'intenderebbe
ed apprezzerebbe bene, se non mi riferissi all'antecedente pensiere filosofico
cereltiano, del quale ella è, in parte, continuazione, in parte, deviazione,
cosi comincerò da quest'ultimo. L'antecedente pensiere, che fu anche il
primo, come è detto, è stato l'hegeliano. Però è stato parimenti detto che il
Ceretti non accolse l'hegelianismo come un semplice riproduttore di esso, ma
come un riformatore del medesimo. Ora, che cosa pensava egli dell'hegelianismo?
pensava che, nella storica evoluzione filosofica il pensiere hegeliano
rappresentasse il momento culminante, il pensiere speculativo più puro, però
non ancora tanto puro, quanto è richiesto dal Logo assoluto (1). Da
questo modo di apprezzare il pensiere hegeliano, da lui accolto, seguivano due
cose. L'una che, benchè rispetto a tutto il rimanente pensiere, il pensiere
hegeliano fosse il più elevato e il più compiuto, pur non era interamente
compiuto, era ancora difettivo. L'altra, che bisognava correggerne i difetti ed
integrarlo. La correzione e la integrazione sono appunto la riforma
dell'hegelianismo, quale il Ceretti la intende; e la esecuzione di ciò costituisce
un proprio sistema filosofico, che è il sistema panlogico cerettiano.
[merged small][ocr errors][ocr errors][ocr errors] (1) Logus hegelianus (aveva
egli detto nella citata opera latina, vol. I, pag. 685) est cogitationis
cogitatio magis pura quam omnis hactenus a philosophia prolata logica
cogitatio, nondum vero quantum logus absolutus requirit. Chi non ha l'edizione
latina confronti la traduzione italiana, vol. I, Prolegomeni, pag. 875.I
difetti, che il filosofo intrese trovava nel filosofo di Stoccarda si
estendevano a tutte le tre parti della filosofia di quest'ultimo, alla Logica,
alla Natura ed allo Spirito. Rispetto alla Logica ei trovava i seguenti.
Primo: la Nozione (ossia l'Idea) hegeliana si genera dialetticamente in sè
stessa in modo inconscio. Ora, il Ceretti trova giusto che la Nozione si generi
dialetticamente in sè e da sè; ma ritiene però vizioso ed irrazionale il
prodursi dialettico di una Nozione che non si conosce Nozione (di un'Idea che
non si conosce Idea). Secondo: la trattazione logica, nel suo processo
dialettico, è una astratta semplice esplicazione delle categorie, mentrechè,
per essere vera e concreta, dovrebb' essere, secondo il Ceretti, un processo di
esplicazione ed implicazione. Terzo: la predetta trattazione costituisce
piuttosto un logo astratto, che si esplica e riassume astrattamente in un
risultato, anzichè affermarsi in tutti i momenti del corso esplicativo.
Se questi difetti si guardino nel loro complesso e si esprimano in linguaggio
più comune, essi si riducono alla rimproverata incoscienza e astrazione (non
concretezza) del processo dell'Idea logica hegeliana. Il rimedio a questi vizii
(e questo è uno de' punti della riforma hegeliana) è per lui, primamente che la
Nozione o l'Idea logica sia accompagnata da coscienza, secondamente che il
processo dialettico logico fosse esplicativo ed implicativo ad un tempo, in
terzo luogo, che tal processo logico non lo si vedesse ed esprimesse in un
semplice risultato, ma che si veda, affermi e verifichi in ogni singolo momento
del suo corso. Rispetto alla Natura (e corrispondente filosofia), ei
trova il general difetto che il processo dialettico, che Hegel segue in questa,
è anche astratto (come nella Logica) e non locca le concretezza della Natura
istessa. La filosofia della Natura pel Ceretti non dev'essere, come per Hegel,
un’Idea raccoglientesi in sè stessa dal suo Esser-altro, ossia dalla sua
esteriorità, ma dev'essere anche e piuttosto un veramente naturare l'Idea
logica. L' emendazione a tal difetto s'intende bene che pel Ceretti consista
nell'effettuare il processo naturale della Nozione o dell'Idea in guisa che
questa realmente si obbiettivi e concreti nell'esteriore realtà.
Finalmente, rispetto allo Spirito, il filosofo intrese trova, lasciando da
banda qualche vizio secondario, due vizii principali. Il primo è che, nel
processo dialettico hegeliano, lo Spirito sorga in ultimo come un risultato,
invece di sorgere e costituirsi in tutta la serie evolutiva dello Spirito
stesso. Il secondo è che lo Spirito non raggiunga quella libertà, nella cui
essenza il filosofo tedesco lo fa massimamente consistere. Anche qui
l'emendazione consiste nel rimuovere i notati difetti, e però far sì che lo
Spirito si costituisca tale nella suc: cession graduale della sua evoluzione e
raggiunga veramente la libertà. lo qui allego senza discutere: qualche
vizio rilevato anche a me è parso reale, altri no: rimando per questo il
lettore alla mia opera sul Ceretti e lì, in una discussione piuttosto ampia in
proposito (1), veda e giudichi da sè stesso. Come effettua ora il Ceretti
la emendazione dei predetti vizii e la conseguente riforma
dell'hegelianismo? Come segue. Va innanzi tutto notato che egli
nella riforma non vuole uscire dall'hegelianismo istesso; e qui ha ragione, e
mostra uno sguardo filosofico veramente speculativo e profondo. Giacchè ei
pensa, e giustamente, che i sistemi filosofici tutti costituiscono e debbono
costituire tanti singoli, ma pur necessari momenti di un solo universale
Principio, di una sola universale Idea, di un solo universale Pensiere.
L'hegeliano è stato l'ultimo pensiere e l'ultimo principio, comprensivo di
Tutti gli antecedenti. Chi vuole, ora, seguire la catena storica della
filosofia deve riattaccarsi a quest'ultimo, e questo stesso, pur accogliendolo,
ulteriormente sviluppare in sè stesso. E cosi fa egli. Di fatto, oltre al
pensiere hegeliano or rilevato e da lui accolto del significato della storia
filosofica e de' sistemi che lo compongono, ha accolto anche il principio, pur
hegeliano, di tre generali forme di sistemi, vale a dire il sistema dommatico,
lo scettico e l'idealistico. Ha, inoltre, accolto il pensiere hegeliano
fondamentale della triplice forma del principio assoluto, forma logica,
naturale e spirituale, non che la conseguente triparti (1) Citata
Notizia, pag. ex ss. Vi troverà anche i corrispondenti luoghi latini dell'opera
del Ceretti, zione e trattazione di tutta la materia filosofica. Ha
parimenti accolto il concetto enciclopedico della filosofia, il metodo
dialettico con la nota tricotomia che lo accompagna, ed altri principii. Ma,
ciò non ostante, egli sviluppa ulteriormente, modifica e riforma
l'hegelianismo. Punti importanti della riforma son primamente l'Assoluto
ed il Logo: e chi è a notizia delle cose hegeliane, intende bene che con essi
il Ceretti non si colloca punto fuori dell'hegelianismo, ma si pone anzi nel
cuore del medesimo. Imperocchè l'Assoluto (già importantissimo in tutta la
filosofia tedesca) è, notoriamente, l’un capo della filosofia hegeliana,
mentre, d'altra parte, l’Idea, segnatamente logica (il Logo, insomma), ne è
l'altro. Assoluto e Logo dunque, ossia riunendo, e giustamente, i due, il Logo
assoluto diviene in Ceretti il Principio e pernio di tutta la sua concezione
riformativa. Questa concezione, s'intende, vien da lui sistematicamente
disegnata ed effettuata; e il sistema che ne risulta è un Panlogismo, ossia una
universale considerazione speculativa del Logo. Il Logo è cosi il nuovo
principio, che il filosofo intrese pone innanzi, modificando l'Idea hegeliana e
specialmente allargando, anzi addirittura universalizzando l'Idea logica di
Hegel. Se non che, accanto al Logo troviamo in Ceretti una seconda designazione
di tal nuovo principio, ed è quella di Coscienza. Come questa seconda
designazione comincia già ad essere importante nella prima fase filosofica del
Ceretti (nella hegeliana) e divien poscia prevalentemente determinante nella
seconda (in quella di transizione, in cui cade la Sinossi); cosi vuol essere
chiarito come la stia con questi principii, che apparentemente paion due (Logo
e Coscienza) e realmente sono il solo principio novello cerettiano. Si
noti che uno de' punti cardinali cerettiani della riforma è che l'Idea o la
Nozione logica sia non già inconscia, come in Hegel, ma conscia. Si pensi, d'altra
parte, che il principio cerettiano (sorgente dall'hegeliano e modificante
l'hegeliano istesso) è, come s'è visto, il Logo assoluto. Ora, tal Logo
assoluto (secondo il vizio antecedentemente rilevato e la relativa emendazione)
il Ceretti lo vuol conscio; ed allora è un passaggio più che naturale, è una
naturale esigenza che il Logo assoluto conscio sia e divenga in lui Coscienza
(non certo subbiettiva od obbiettiva, ma assoluta). In tal guisa Logo
assoluto e Coscienza pel filosofo intrese costituiscono in fondo un sol
principio, e sono il suo novello principio emergente dall'hegeliano. Dico
emergente dall'hegeliano, anche perchè, notoriamente, in Hegel, accanto
all'Idea, che è posta come principio assoluto, spicca come tale anche lo
Spirito (der Geist). Or lo Spirito è l'Idea conscia. Quando si vede la cosa
cosi, può dirsi che si in Hegel che in Ceretti spiccano due principii, almeno
due speciali denominazioni di un sol principio, che son poi in fondo un sol
principio. Cioè, in Hegel spiccano Idea e Spirito, che son poi (l'unico
principio) l'Idea spirituale, ossia conscia; e in Ceretti spiccano il Logo
e la Coscienza, che son poi (pur un unico principio) il Logo conscio, o
puramente e semplicemente la Coscienza. Che poi e come poi il Ceretti
colla Coscienza crede di porre innanzi un principio diverso dallo Spirito di
Hegel, o almeno più largo dello Spirito, lo vedremo più innanzi. Ora, pel
progresso del discorso, è necessario rilevare primamente un'altra cosa: ed è
che dei predetti due principii cerettiani (che in fondo son poi uno), il primo
o Logo assoluto è quello che dà più specialmente denominazione, concezione e
sistemazione alla fase hegeliana del Ceretti, ossia al Panlogismo: ed il
secondo, o la Coscienza (pur già appariscente nella predetta prima fase), è
quello che dà più specialmente l'intonazione, la concezione e la sistemazione
della seconda fase, cioè di quella di transizione, in cui cade la Sinossi. Il
che vuol dire, in altri termini, che il Logo informa prevalentemente il sistema
panlogico dell'opera latina, Pasaelogices specimen (prima fase), e la Coscienza
informa più particolarmente la presente opera italiana della Sinossi.
Diamo ora brevemente uno sguardo al sistema panlogico, che per me costituisce
ancor sempre il più poderoso, più originale e più speculativo pensiere
(1) (1) Per veder ciò, naturalmente, non bisogna limitarsi al
fuggevolissimo e magrissimo cenno che ne fo qui; ma bisogna leggere l'opera
cerettiana, alla quale un buon aiuto, mi lusingo di dirlo, è la mia citata Notizia.
del Ceretti: il quale sguardo ci agevolerà l'entrata nel pensiere della
presente opera sinottica. Il Logo per lui è tutto, è l'universale realtà,
è l'assoluta realtà; e la filosofia è la scienza che considera appunto il Logo
nella sua universalità ed assolutezza. Il Logo ha tre forme di esistenza, cioè
è Logo in sé, Logo fuori di sè, Logo per sè; forme, che pel Ceretti hanno anche
il significato e valore di essere il Logo nella sua Subbiettività, il Logo
nella sua Obbiettività (obbiettivazione, estrinsecazione), il Logo nella unità
di Subbiettività e Obbiettività. Si consideri l'Idea hegeliana e le sue
note forme, e si troverà che il Ceretti attribuisce al suo Logo quelle stesse
forme di esistenza che Hegel attribuiva alla sua Idea. Si pensi un'altra cosa.
L'Idea di Hegel è Pensiere ed Essere insieme: può dirsi però che essa è
prevalentemente Pensiere nella Logica, prevalentemente Essere nella Natura,
prevalentemente Coscienza nello Spirito. Il Logo di Ceretti è pur Pensiere ed
Essere, ma, starei per dire, colla prevalente anzi colla essenziale
caratteristica di Pensiere: il Logo é essenzialmente pensivo (senza cessare di
essere essente), e però è essenzialmente conscio, è essenzialmente Coscienza.
L'Idea logica di Hegel non è conscia; l'Idea naturale del medesimo non è
neppure conscia; conscia è soltanto la sua Idea spirituale. Il Logo cerettiano
invece è sempre Pensiere ed è sempre Coscienza in tutte le sue forme di
esistenza, che, come fondamentali, sono le tre predette. Queste tre forme
di esistenza, speculativamente considerate, costituiscono poi tre parti della
filosofia, ciascuna delle quali è una speciale considerazion del Logo. Le quali
parti, designate con nomi un po' singolari, ma, in fondo, pur veri, sono la
Esologia (da eis, és dentro), o dottrina del Logo in sè, del Logo considerato
dentro di sė, la Essologia da (85w, fuori) o dottrina del Logo fuori di sè, e
finalmente la Sinautologia (da cúv e aviós, con, stesso) o dottrina del Logo
con sè (1). A maggiore intelligenza di queste tre parti, rilevo che il
concetto e il relativo obbietto di esse son dal loro autore espressi in una
maniera, che è pur degna di considerazione, e che, del resto, discende
dall'anzidetto. Si è già visto come il Logo cerettiano, benchè genericamente
contenga in sè gli elementi dell'essere e del pensiere, pure prevalentemente e
più specificamente è pensiere. Conformemente a ciò, il filosofo intrese designa
il concetto e obbietto delle tre mentovate parti appunto dal lato del pensiere,
e dice che la Esologia è la considerazione speculativa del pensiere del
pensiere; la (1) Lo dice Logo con sè, ma la espressione ha quel medesimo
significato che ha in Hegel quella (del terzo momento) di in sè e per sè. Qui
il lettore può intender meglio ciocchè si è detto innanzi del significato ed
estensione del Panlogismo cerettiano. Infatti, queste tre parti, che sono
tutte, e le sole, dottrine del Logo, nel loro complesso costituiscono la
Panlogica (Pasaelogice o Pasalogice: titolo dell'opera latina); onde il
Panlogismo. Intende anche un'altra cosa, cioè, la relazione intima di queste
tre parti con le hegeliane, in quanto la Esologia corrisponde alla Logica
(Logik) di Hegel, la Essologia corrisponde alla filosofia della Natura
(Naturphilosophie) e finalmente la Sinautologia corrisponde alla filosofia
dello Spirito (Geistesphilosophie) del medesimo. Essologia, un'altrettale
considerazione del pensiere del pensato, e finalmente la Sinautologia è la
considerazione speculativa del pensiere del pensante. Sempre dunque
considerazion del pensiere: Il pensiere del pensiere esprime il pensiere nella
sua subbiettività; il pensiere del pensato è la considerazione pensiva del
pensiere come obbiettivato; e l'ultima è la considerazion del pensiere come
unità di subbietto e obbietto (di pensiere subbiettivo e pensiere
obbiettivo). Ciò posto, ecco ora come l'autore pensa e determina la
materia di queste tre parti: nel dir delle quali, dirò qualche cosa di più
della prima od Esologia, perchè essa nella susseguente Sinossi apparisce poco o
punto. Esologia. Questa è la logica cerettiana, nella quale la coscienza
logica, come Coscienza del Logo in genere, è essenzialmente pensante
(essentialiter cogitativa, come egli dice). La Coscienza logica è da lui
definita quale Coscienza di sè e di altro non ancora esteriore a sè stessa,
cioè, non ancora estrinsecata (non ancora divenuta Logo naturale,
Natura). Ei distingue ora l’Esologia in tre parti, che (sempre dal Logo,
che è in fondo ad esse) appella Prologia, Dialogia e Autologia. La prima
considera il Logo esologico nella astratta identità del pensiero; la seconda lo
considera nella differenza del pensiero istesso, la terza lo considera come
sintesi della identità e della differenza del pensiero. Queste tre
ultime, ragguagliate alle parti della Logica hegeliana, corrispondono alla
sfera del Concetto, a quella dell'Essere e a quella dell’Essenza. Il Concetto
in Hegel tien l'ultimo posto; invece, tiene il primo il Ceretti col nome di
Prologia. La Prologia cerettiana (vicinamente alla dottrina hegeliana del
Concetto) è dottrina della Proposizione, del Giudizio e del Sillogismo. Il
Ceretti comincia dalla Prologia, ed in questa dalla Proposizione, in quanto
pensa che il Primo prologico (come dice egli; noi diremmo in generale il Primo
logico) non è nè l'Essere di Hegel e Rosmini, nè l'Io di Fichte, nè la
schellinghiana Identità dell'Ideale e del Reale; ma è la Proposizione, ch'ei
pensa come qualcosa di più semplice e primitivo del Giudizio stesso. Non
entro nelle particolarità nè nell'apprezzamento della cosa; mi limito a far
risaltare soltanto il pensiero cerettiano. Non posso però a meno di richiamare
l'attenzione del lettore sulla triplicità che pervade (come già in Hegel) la
trattazione filosofica cerettiana, la quale triplicità, come si scorge qui,
cosi segue in tutta la susseguente trattazione. È inutile dire che, trattando
di questa parte, l’autore entra nelle particolarità della teoria si della
proposizione, si specialmente del giudizio e del sillogismo. La Dialogia
è la dottrina dell'Essere e considera questo (come già Hegel) siccome distinto
ne' subordinati principii o momenti di Qualità, Quantità e Modalità (1),
ne'quali, alla lor volta, vengono suddistinti e (1) La Modalità è la
misura hegeliana (das Maas): già Rosenkranz l'avea appellata anche Modalità.speculativamente
considerati altri principii subordinati, come qualcosa, il limite, il quanto,
la realtà, la sostanza, la essenza, la necessità, ecc. Chi è pratico
delle cose hegeliane, si accorge che il Ceretti anche in questa seconda parte
ha fatto degli spostamenti, trasportando e trattando sotto la sfera dell'Essere
principii (e persin l'essenza stessa), che in Hegel ricorrono sotto quella
dell'Essenza. La cagion di ciò, a mio credere, è che il Ceretti tratta tutta la
materia logica (anzi tutta la materia filosofica) secondo i tre momenti della
Posizione, della Riflessione e della Concezione. Così facendo, ha potuto
accogliere i principii o momenti hegeliani dell’Essenza (la quale,
notoriamente, è la sfera della riflessione) sotto il proprio Essere, considerato
appunto secondo il momento della riflessione; ossia ha potuto accoglierli sotto
l'Essere riflesso. L'Autologia finalmente, che è pensata come unità della
Prologia e della Dialogia, tratta de'tre principii del Sapere, Volere, Agire.
S'intende bene che anche in questi vengono distinti, rilevati e trattati altri
momenti subordinati come Sapere immediato, mediato e assoluto, Volere
subbiettivo, obbiettivo, ecc. I tre principii predetti pur ricorrono nella
Logica hegeliana, ma in una guisa e sfera subordinata, mentre qui abbracciano
una intera sfera logica per sè, e costituiscono il punto culminante ed unitivo
di tutto il pensiere esologico (ossia logico). Questa parte del sistema
panlogico cerettiano non rimane poi così magra ed astratta, come potrebbe sembrare,
ma si addentra nella storia, e viene additata in questa la evoluzione di tutte
le categorie logiche (esologiche) trattate. Io qui naturalmente non posso
entrare nelle particolarità: di più ho detto nella mia Notizia degli scritti e
del pensiere filosofico di Ceretti; ma anche in questa fui piuttosto scarso.
Ora si è pubblicata in italiano questa parte della filosofia cerettiana sotto
il nome di Esologia, ed essa sola comprende ben mille e dugento pagine. Io
cercherò un'altra occasione in cui discorrere più lungamente di quest'opera e
paragonarla con la Logica hegeliana, dalla quale prende il general pensiere e
il generale andamento, ma della quale vuol essere, e in parte è, una
modificazione. EssOLOGIA. La Natura è il Logo obbiettivato: però la dice
anche Non-Logo, ossia l'opposto (il negativo) del Logo subbiettivo. La designa
parimenti come Coscienza in forma d'Incoscienza, ossia, in fondo, di Coscienza
ancora inconscia. Che la dice Coscienza, dopo tutto l'anzidetto, s'intende
benissimo; perchè la Coscienza non è che il Logo conscio in genere, salvo poi a
passare per diversi gradi della Coscienza, cominciando dalla incoscienza.
Questo stato ancora inconscio della Coscienza della Natura è incluso nella
mentovata designazione, che, cioè, questa sia Coscienza in forma di
incoscienza. Qualche cosa di consimile egli esprime, quando la designa anche
come Coscienza dormente. Distingue la Natura (alla hegeliana) in
meccanica, fisica, organica o, come anche si esprime, in Logo meccanico, Logo
fisico e Logo organico; e la tratta speculativamente in queste tre forme. Il
punto culminante della Natura è la Vita, il cui Logo supremo, dice egli, è
l'organo sensorio. Col senso poi (che è funzione e manifestazione di
quest'organo) si esce dalla sfera della Natura propriamente detta e si entra in
quella dello Spirito, ossia della Coscienza del Logo conscio, e però del
pensiero del pensante, la cui speculativa trattazione è la SINAUTOLOGIA.
Il concetto della sinautologia dall'anzidetto è chiarissimo e si riassume in
questo, che il pensiero del pensante da essa considerato esprime la concretezza
del pensiero istesso, cioè la Coscienza altuosa di quello Spirito (di quel
Pensiero), che nella Esologia e nella Essologia era ancora inconscio. Le
parti in cui si suddivide la Sinautologia sono l'Antropologia,
l’Antropopedeutica e l'Antroposofia. Queste stesse tre parti sono ulteriormente
divise in altre subordinate, trattandosi in ciascuna in grosso quei principii
che nell' hegelianismo fan parte dello Spirito e della filosofia dello Spirito.
Nelle particolarità io rinunzio di entrare, tanto più che la maggior parte di
esse entrano nella Sinossi, che si presenta ora al pubblico. Con ciocchè
è detto, che io lascio senza apprezzamento, è stato certo il lettore messo nel
caso di conoscere quelle antecedenze, delle quali la Sinossi, da una parte, è
continuazione, dall'altra, ulteriore modificazione, e veniamo dunque alla
presente opera sinottica. Rispetto a questa vi sono due punti a cui mi
riferirò: l'uno è quello dell'opera da me prestata nella pubblicazione di essa:
l'altro è quello di dare una idea generica del suo contenuto e di rilevare
alcune cose che mi paiono degne di nota. Per ciò che concerne il primo
punto, il manoscritto che mi fu consegnato, di indicazioni del contenuto e
dello scopo dell'opera non portava che soltanto il titolo generale di essa,
cioè Synossi dell'Encyclopedia speculativa. Non aveva prefazione od altra
indicazione di sorta, ma cominciava subito col primo paragrafo, e così
senz'altro continuava in sussecutivi paragrafi fino all'ultimo. Or bene,
io ho creduto utile di fare innanzi tutto due piccole innovazioni: primamente,
di ammodernare l'ortografia dell'autore; secondamente di fornire l'opera di
intestazioni. Quanto all'ortografia, il Ceretti era un uomo, dirò cosi,
stampato sul classico, e però rispetto ad essa ha ancora ritenuto le forme
latine e greche. Gli è per ciò che, conformemente al saggio ricorrente nel
titolo predetto, egli scriveva analysi, systema, sympathia, philosophia,
abysso, e via dicendo. Adduceva anche le ragioni di ciò, e, in una scrittura
umoristica (1), riferendosi a questo punto, pregava che lo « si lasciasse
spropositare a suo agio, perchè la sua crassa ignoranza di orthographia
italiana non gli permetteva di fare altrimenti ». Senza che io mi
distenda su questo punto, il lettore intenderà che al nostro tempo una tale
ortografia non poteva trovar favore presso il pubblico. L'autore stesso,
(1) Nella Prefazione ai Sogni e Favole (ancora inediti, ma che si
pubblicheranno fra non molto). del resto, non l'aveva seguita neppur egli
in tutte le sue scritture italiane. Per esempio, non l'aveva seguita nè in una
sua prima opera filosofica italiana, rimasta incompiuta (intitolata Idea circa
la genesi e la natura della Forza), nè in qualche opera letteraria de' primi
tempi (poniamo, nelle Lettere d'un profugo): in generale poi non l'ha mai
seguita nelle sue opere poetiche italiane. Io poteva dunque senza scrupoli
innovarla. Quanto alle intestazioni, mi sono parse utilissime anch'esse.
Il Ceretti è uno scrittore molto difficile, è sovente oscuro. Leggere una sua
opera senza intestazioni di sorta, tranne quella del titolo generale, è una
cosa che non invoglia il lettore. Gli è perciò che, ad agevolare a questo
l'intelligenza e la lettura della medesima, ho diviso innanzi tutto l'opera
nelle grandi e generali parti che la costituiscono, e ho dato loro le
rispettive intestazioni; poscia ho fatto lo stesso coi paragrafi, dando, sia ad
un solo sia a più insieme, la intestazione corrispondente al pensiere da essi
espresso. Per la giusta lezione del testo mi son dato tutta la cura
possibile. Non una, ma ben molte volte sono intoppato in difficoltà: tanto più
che il manoscritto era scritto da un amanuense. Nelle difficoltà ho fatto fare
scrupolosi raffronti coll'originale, nei quali la figlia dell'illustre
filosofo, tuttora amorosamente intenta alla pubblicazione delle opere paterne,
mi ha prestato valido aiuto (1). Ma, (1) Ad onor del vero, mi piace di
far noto che l'opera della figlia verso il padre non è soltanto di riconoscenza
filiale, ma di intelligente ad onta del buon volere e degli aiuti, mi è
rimasto qualche scrupolo, che in questo o quel luogo qualche mancamento od
inesattezza vi sia rimasto. Quanto a mancamento, mi cade in acconcio di
potere affermare siccome una verità, che, per chi conosce le opere filosofiche
cerettiane, quelle che susseguono l'opera latina in genere si risentono un po'
tutte di qualche mancamento rispetto all'ordinamento e all'integrità del
pensiere. Questo, secondo me, proviene da più cagioni: l’una, che, avendo ogni
scrittore un momento culminante nella sua attività intellettiva, il Ceretti lo
ha avuto nell'opera latina: l'altra che, avendo egli, dopo la pubblicazione de'
tre primi volumi di questa, fermamente deliberato di non pubblicar più nulla,
ha creduto che le sue opere rimanessero inedite; e con tal credenza la cura di
esse è minore: una terza, che negli ultimi dieci anni di vita (in cui cadono
quasi tutte le opere filosofiche italiane, compresa la Sinossi) egli fu
travagliato dalla mentovata infermità. Continuando a dire dell'opera da
me prestata, rilevo che, per l'accennata difficoltà e talvolta anche oscurità
del pensiere dell'autore, vi ho pure aggiunto delle note illustrative, ove mi
son parse necessarie od almeno utili. E finalmente, un po' per la ragione
ora detta, un po' per continuare a far conoscere la persona é gli scritti del
Ceretti, un po' per agevolare al lettore l'entrata nel prestazione, come
ha anche dimostrato, benchè ella lo abbia taciuto, nella mentovata
pubblicazione delle Grullerie poetiche, non che delle Poesie giovanili, apparse
contemporaneamente ad esse. pensiere della Sinossi, vi ho preposta la
Introduzione che sta ora leggendo. Per ciocchè concerne il secondo punto,
quello del contenuto, comincio col richiamare innanzi tutto l'attenzione del
lettore sul principio costitutivo della Sinossi, cioè, la Coscienza; principio,
come ho già detto innanzi, che l'autore crede distintivo della propria
filosofia da quella di Hegel, il quale, invece, pone in genere l’Idea, e più
specificamente l'Idea conscia, ossia lo Spirito. Ebbene, dal poco che ho
detto, antecedentemente e da altro che ho qui taciuto, posso affermare che la
differenza che il Ceretti vuol vedere tra la sua Coscienza e lo Spirito di
Hegel a me non pare così essenziale, certo, non così grande, come egli pensa. E
che la cosa sia cosi lo voglio confermare con le stesse parole dell'autore.
Nella sua Autobiografia, opera interessante e ricca di notizie sul corso
de'suoi pensieri, egli stesso dice: « In quel tempo io seppi (1) che l’Assoluto
è la Coscienza, e la Coscienza nel suo svolgimento è, correttamente parlando,
una storia, ma fui lontano dal distinguere la Coscienza dallo spirito e
considerare lo spirito come un momento storico della Coscienza. Per me la
Coscienza era un ente, piuttosto che il termine generale, la cui distinzione
costituisce gli enti ». È chiaro dunque che una distinzione vera dei due
principii non l'aveva ancor fatta. Però qualche cosa di (1) La mia
celebrità citata, pag. 89. Il tempo di cui parla è verso il 1870, certo, dopo
la pubblicazione de' tre primi volumi dell'opera latina, pubblicazione che
cessò il 1867, distintivo cominciava ad andargli pel capo. Di fatto, egli
afferma in altro luogo dell'opera, che verso quel tempo di cui si sta parlando
« principiava a balenargli l'idea di una Coscienza più generale dello spirito,
Coscienza, della quale lo spirito fosse uno storico momento. Quest'idea gli era
balenata molto tempo prima, ma piuttosto come un'imagine dell'idealità che come
una categorica avvertenza, la quale avvertenza principiò in questo tempo ed
ebbe il suo categorico fondamento anzitutto nell'infinito nulla, sopra il quale
riposa la nostra cogitabilità » (1). Da questo luogo, che conferma il
primo, non solo emerge ulteriormente che la distinzione ei non l'aveva ancor
veramente fatta nell'opera latina, ma fa capire che in questa (ov'egli pure
aveva cominciato a parlare di tal distinzione) la distinzione era come un primo
baleno di pensiere presentatosi alla mente e intraveduto, non però ancora
veramente visto, compreso' e consciamente fermato. È questo veramente un punto,
che io non aveva neppur nella mia Notizia così determinatamente ancora indicato
e, sopratutto, documentato; son lieto, che mi si è presentata l'occasione di
farlo qui. Ora, è nella Sinossi che il Ceretti è veramente conscio di tal
distinzione, ed è in essa che la Coscienza predomina e spicca come l'universale
e fondamentale principio (1) Loc. cit., pag. 104. Può parere strano che il
Ceretti faccia poggiare la cogitabilità sull'infinito nulla. Lo strano
sparisce, quando si pensa che per lui l'infinito nulla è uno de' modi di
designare l'essere indeterminato. Ora, il pensiere è appunto o una
determinazione dell'essere indeterminato, o una ulteriore determinazione
dell'essere già determinato. di tutto l'Essere e di tutto lo Scibile
(Pensiero). E la ragion principale della distinzione, come si scorgerà dalla
lettura dell'opera, consiste per lui specialmente in ciò: Che, giusto perchè la
Coscienza è l'universale ed assoluta realtà, l'unico universale essere, ella
accoglie sotto di sè l'istesso spirito come uno de' propri momenti, una delle
proprie manifestazioni e forme di esistenza (1). Ad intendere ciò, e in
generale la larghezza della Coscienza cerettiana, allego volentieri il seguente
luogo, nel quale ei dice che il filosofo speculativo « considera l'animale come
un momento definito nel sistema della Natura, la Natura come un momento nel
sistema spirituale, e lo Spirito come un sistema nel sistema della Coscienza »
(2). Ora può meglio comprendere il lettore, perchè io, nel dividere la
Sinossi in Tre Parti e nel dare a ciascuna di esse la relativa intestazione, ho
sempre fatto entrare la Coscienza. Del resto, l'istesso autore dice che: « la
Coscienza, sendo il termine più generale, che possibilita l'essere e
l'esistenza, deve necessariamente essere il termine più generale, nella cui
distinzione si distingue logicamente l'Enciclopedia speculativa » (3).
Volendo ora con un breve cenno introdurre il lettore nel contenuto della
Sinossi, rilevo innanzi tutto che le tre grandi Parti, nelle quali ella è
divisa, sono la Coscienza universale, ossia i Principii logici o
logico-metafisici, che (1) Vedi in questo stesso volume appresso $ 21,
pag. 10. (2) Si confrontino specialmente il g 164 e la mia relativa nota,
non che il S 203. (3) Sinossi, $ 163, pag. 124, voglian dirsi
(Logica); la Coscienza naturale, ossia i Principii naturali (Natura); e la
Coscienza spirituale o Principii spirituali (Spirito). Quanto alla
Coscienza universale e ai corrispondenti principii logici, l'autore non entra
in particolarità, anzi non ne espone addirittura la dottrina. Si limita
soltanto ad indicare innanzi tutto le forme dello scibile e le corrispondenti verità;
poscia a designare alcune verità logiche supreme; indi ad accennare in genere
la natura della speculazione logica; e finalmente ad una divisione del pensiere
sistematico logico. Rispetto alle forme dello scibile (ch'ei distingue in
a) scibile estetico e religioso; b) scibile empirico-induttivo, e c) scibile
speculativo), pone che la forma speculativa, che è l'unica e vera filosofica, è
quella « che non con: tiene se non verità necessitate dal pensiero in sè
stesso, indipendente da qualsivoglia autorità esteriore ». Queste verità
necessitate poi ricorrono propriamente, od almeno in modo speciale, nella
Logica. E delle tre indicate Parti e corrispondenti discipline filosofiche ei
pensa che « la scienza veramente speculativa è la Logica, e le discipline della
Natura e dello Spirito non possono contenere verità speculative, ossia
necessarie, se non in quanto siano ridotte alla loro radicalità logica », vale
a dire, alla forma o tipo logico. Quanto alle verità logiche supreme,
elle si concentrano nel mentovato principio della Coscienza. E, di fatto,
ei pone come verità prima e radice di tutte le altre verità, e ad un tempo come
« verità generalis sima della speculazione », questa, che a è contenuta
nella proposizione: L'assoluto è coscienza ». E pone quindi come a verità più
particolare, ma non meno necessaria », quest'altra, « la quale è nella
proposizione: La verità assoluta è nella coscienza pensante » (1). A queste due
proposizioni se ne può aggiungere una terza, che, benchè ricorra in fin
dell'opera, pure è con esse intimamente legata; ed è che a nulla è e nulla può
essere fuori della Coscienza » (2). Quanto alla natura della Logica, ei
l'indica, e mi pare eccellentemente, siccome il « sistema generale della
cogitabilità », o, come anche dice, « della pura cogitabilità ».
Finalmente l'autore, non entrando nelle esposizioni di tal sistema, ma
limitandosi alla partizione di esso in tre cicli, designa il primo siccome « la
categoria pura dell'Essere indefinito, l'essere generale qualitativo e
quantitativo v: il secondo come « l'Ente, ossia l'Essere finito, per il quale
il pensiero si definisce in pensieri particolari reciprocamente differenziati
ed opposti »: il terzo come a l'unità del pensiero infinito col pensiero
finito, nella quale unità il pensiero s'individualizza » (3). Questa
individuazione, soggiunge, estrinsecandosi, genera la Natura. (1) La
Coscienza pensante è per lui la Coscienza razionale o concettiva, com'ei la
dice, a differenza delle forme inferiori di Coscienza, cioè la Coscienza riflessa
e la Coscienza sentimentale (quest'ultima abbraccia la Coscienza estetica e si
estende alla religiosa). (2) Sinossi, S 203, pag. 218. (3) Vedi
Sinossi, pag. 1-12. [blocks in formation] Passando a trattare della
Coscienza naturale o Natura, ne dà una definizione, in cui si sente l'influsso
fichtiano, definendola, cioè, siccome «l'Idea scissa in due termini, che hanno
l'apparenza della separazione », e che sono a l’lo e il Non-Io » (1). Quanto
alla partizione però, divide ancora hegelianamente la Natura in a) meccanica,
b) fisica, c) biologica (organica). Cominciando a dir della prima, tocca
innanzi tutto della considerazione estetica della Natura istessa, di quella
considerazione, che attribuisce ai corpi celesti vita e persin coscienza. Tocca
parimenti della considerazione riflessa (o empirico-induttiva), la quale,
oppostamente alla prima, considera la Natura come disanimata e puramente
meccanica. Son due considerazioni ch'ei tiene per egualmente false, ritenendo
invece per unicamente vera la considerazione speculativa. Conformemente a
quest'ultima, piglia le mosse da’ principii primitivi e condizioni prime della
Natura, che sono lo Spazio, il Tempo, il Movimento, la Forza; quattro principii
che nella loro unità costituiscono poi la Materia. Questi principii ei riunisce
in guisa da ricordare addirittura la consimile unione di Spencer, la quale, del
resto, prima che spenceriana, è stata già hegeliana. Si addentra poscia
vieppiù nella Natura, e la considera nella vita e nel movimento dei corpi
celesti. Ribatte la considerazione estetica, che attribuisce a « Vita e
Coscienza analoga all’umana », siccome questi (1) Sinossi, $ 28,
pag. 13. [ocr errors] fantastica. Rispetto alla Vita di essi, rileva
egli, la speculazione (e considerazione speculativa) a ritiene giusto » che « i
corpi celesti.... debbano possedere necessariamente la propria vita, dalla
quale abbiano il proprio movimento, la propria forza e le proprie fasi formali
ma respinge interamente che « detta vita possa essere analoga all'animale ed
alla vegetale » (1). Passa quindi a considerare, secondo la speculazione,
la Coscienza nei corpi celesti; e, anche qui, pur ammettendo una generica
coscienza ne' medesimi, dice che « la Coscienza propria de' corpi celesti non
può sotto verun rapporto somigliare a quella degli animali e delle piante ».
Ritiene però che « l'armonia generale de’loro rapporti cinematici e
induttivamente anche dinamici prova evidentemente che sono regolati non solo
dalla coscienza, ma anche dalla coscienza pensante e razionale » (2).
Allontanandosi, ciocchè qui dice l'autore, non poco dalle comuni intuizioni, è
bene di rilevare e determinare ulteriormente il suo pensiere e la ragione del
suo pensiere, non che la ragione, per la quale egli respinge anche la
considerazione riflessa della Natura (che è poi in grosso la considerazione
delle scienze naturali). Riattaccandosi a quest'ultima, dice che, se la
considerazione estetica attribuisce vita e coscienza agli astri, sbagliandosi
nel modo dell'attribuzione, la riflessione spegne (1) Sinossi, § 41, pag.
22 e seg. (2) Sinossi, $ 42, pag. 23. addirittura l’una e l'altra.
Imperocchè essa, nella concezione e considerazione della natura, è dominata «
dalla cardinale irrazionalità » di considerare il pianeta terrestre « come un
ente meccanico e fisico, e non mai come un organismo planetario vivente e
cosciente di vita e coscienza propria, altra dalla vegetabile ed animale » (1).
L'autore attribuisce alla riflessione l'errore della « diremzione (scissione)
della Natura e della Coscienza », per cui « deve necessariamente considerare i
singoli fenomeni come altri da quelli della Vita e della Coscienza o (2).
Diversa poi, a senso dell'autore, è la speculativa considerazione si della
Natura in genere, che dell'ordine terrestre. In quanto che « la speculazione,
ponendo il principio generale, che la Natura e l'Idea della Natura sono
reciproci fattori, deve conchiudere necessariamente che una Natura qualsivoglia
non può esistere se non come viva e cosciente. Le diverse specifiche nature
sono appunto differenziate dalle differenze specifiche della loro vita e
coscienza ». E, conformemente a ciò, rileva i diversi gradi di vita e coscienza
de' corpi celesti, de' minerali, delle piante, degli animali. « La
speculazione (aggiunge egli) concepisce che nessuna esistenza è possibile se
non in quanto sia Coscienza, e nessuna Coscienza è possibile se non come un
sistematico svolgimento dall’una nell'altra determi (1) Sinossi, $ 49,
pag. 30. (2) Sinossi, $ 52, pag. 32. nazione, locchè è Vita
». Mette però in rilievo che « Vita e Coscienza nella speculazione non sono
menomamente limitate all'analogia del processo vegeto-animale; epperciò,
dicendo che i corpi celesti, il globo terrestre e le materie terrestri sono
vive e coscienti, non intendiamo dire che un numero finito di organismi
componga un tale organismo, ma semplicemente che tutta la natura è organica,
viva e cosciente, e conseguentemente ogni organismo è principio e fine di altri
organismi, cosi nel proprio totale, come in ciascuna minima particella divisibile
all'infinito » (1). Non men lontano dalle comuni intuizioni è ciocchè
segue sotto il titolo di anatomia, fisiologia e psicologia del globo. Si badi
però che a si fatte denominazioni il Ceretti non attribuisce il significato che
lor comunemente corrisponde. La ragione, per la quale egli ha adoperate le
predette denominazioni è ch'ei considera il globo siccome un organismo vivo e
cosciente. Di fatto ei dice: « Considerando il globo come un individuo organico
vivo e cosciente, si conchiude necessariamente che vi sia un'anatomia, una
fisiologia ed una psicologia del globo ». Avverte però ch'egli « usa questi
vocaboli in un significato più generale che non in quello della vita
vegeto-animale » (2). E quanto all'espressione di psicologia del globe, che è quella
che più delle altre urta le comuni intuizioni, egli ne giustifica e
chiarisce (1) Sinossi, $ 53, pag. 29 e seg. (2) Loc. cit., $ 59,
pag. 36. il significato come segue. « Dobbiamo per prima cosa notare,
dic'egli, che non intendiamo parlare di psicologia nel significato analogo a
quello dell'animalità, ma usiamo questo vocabolo nel significato amplissimo di
coscienza vivente. Cosi, per es., la bestia pratica, nell'uso della sua facoltà
locomotiva, esattamente le regole matematiche della statica; ma questo non vuol
dire che la bestia possegga qualche nozione di matematica e di meccanica
razionale; ella non possiede veruna nozione riflessa, ma semplicemente il senso
regolativo della statica, requisito della pratica della locomozione; ma non è
una regola teorica; ossia una Coscienza riflessa della medesima. In questo
significato generalissimo di coscienza la terra possiede la sua psicologia, non
altrimenti che ogni individuo vivente » (1). Da tutto ciocchè il Ceretti
dice intorno a coscienza degli astri in genere e a coscienza e corrispondente
psicologia della terra in ispecie, se ne deduce ch'egli attribuisce sì ai primi
che alla seconda quella coscienza ch'egli nel luogo ultimamente allegato chiama
coscienza vivente, cioè una coscienza che si caratterizza e risume nella vita,
una coscienza che potrebbe chiamarsi inconscia. E questa è quella coscienza che
antecedentemente io stesso ho designata come generica, non già come specificata
e molto meno come individuata. Ad intender ciò, si pensi che per Ceretti il
principio universale della realtà (qui nella Sinossi) è appunto la (1)
Sinossi, $ 74, pag. 47. Coscienza come universale ed assoluta. In quanto
la Coscienza è universale ed assoluta, è già Coscienza la Natura stessa, che è
una delle forme di manifestazione ed esistenza della Coscienza. Se è così, è
ben naturale ch'ei pensi come cosciente (genericamente, non individuamente gli
astri tutti, anzi le cose tutte. Ma la Coscienza della Natura, nelle formazioni
siderali della medesima, non si è ancora individuata, soggettivata , ossia è
una coscienza che non è ancora presente a sè stessa, non è consapevole di sè
stessa, è una Coscienza ancora inconscia. Ora, il Ceretti pensa che tutto
il processo della Coscienza naturale o, come comunemente diciamo, della Natura,
consiste appunto nella graduale individuazione e soggettivazione di questa
Coscienza. Nella terra ed in genere nella natura minerale tale individuazione,
almeno tal vera e reale individuazione non è ancora avvenuta e ne cerca e segua
i relativi gradi evolutivi. « Il primo esordio, secondo lui, della Coscienza
verso una propria individuazione, oltre l'individuazione planetaria, appare
nella vita vegetativa» (1). E questo esordio è, a tal riguardo, si poca cosa,
chè, benchè la pianta abbia « un'individualità distinta dall'individualità
planetaria, quest'individualità si manifesta tuttavia equivocamente nella vita
vegetabile » (2). E di questa equivocità arreca varie ragioni. (1)
Sinossi, $ 80, pag. 52. ' (2) Sinossi, $ 85, pag. 55. Additata
l'individuazione nella pianta, passa ad additarla nella ulteriore e superiore
forma di esistenza della animalità. È primamente nell'organismo animale che,
secondo il Ceretti, avviene la compiuta individuazione, la quale, si noti, non
è ancora soggettivazione in tutta l'animalità. La soggettivazione, che è il
grado supremo dell'individuazione, da una parte, « si palesa progressivamente
nelle specie superiori », dall'altra, si manifesta nella sua vera compiutezza
soltanto nell’uomo; il quale nella serie zoologica è a l'ultimo frutto, ossia
il massimo sviluppo psichico dell'animalità » (1). « Quando l'animale,
dic'egli, arriva definitivamente alla soggettivazione della propria Coscienza,
ossia al suo Io distinto categoricamente dal Non-Io, entra categoricamente
nella Coscienza spirituale. Questo passaggio costituisce la creazione
dell'uomo, e solamente questo passaggio colla propria manifestazione può
significare un soggetto umano » (2). Con l'antecedente esposizione il
Ceretti, nella Evoluzione della Coscienza, esce dalla Coscienza naturale ed
entra nella Coscienza spirituale, cioè nella terza parte dell'opera. In questa,
cominciando colla distinzione di senso e pensiero, vien subito all'additamento
delle forme, 0, com'ei le dice, fasi dello spirito, le quali per lui sono il
sentimento, l'intelletto ed il concetto. Il concetto è la facoltà razionale, a
distinzione della intellettiva, secondo (1) Loc. cit., $ 96, 106, 107,
pag. 61 e seg. (2) Sinossi, $ 115, pag. 76. che ciò s'intende
nell'hegelianismo. Il sentimento è da lui inteso in senso più largo del senso,
tanto che designa come momenti del sentimento l'attenzione, la memoria e
l'immaginazione. Così inteso, il sentimento viene ad esser come una funzione
media tra il senso e l’intelletto, quella funzione che costituisce come il
passaggio dalla coscienza senziente alla cogitante (1), e che perciò somiglia
quella che i tedeschi chiamano facoltà rappresentativa
(Vorstellungsvermögen). Segue l'evoluzione della Coscienza spirituale in
quelle forme che, secondo la terminologia hegeliana, fan parte dello spirito
soggettivo, come linguaggio e suoi stadii; stato primitivo dell'uomo (primitiva
coscienza umana); sonno, sogno e veglia ; temperamento; specifiche disposizioni
mentali, tra le quali piglia di mira anche il genio nella sua distinzione
dall'ingegno; carattere e criterio. Dopo di ciò passa alla considerazione
di quei principii che possono designarsi come costitutivi della Coscienza
oggettiva (oggettivata), che corrispondono a quelli del cosi detto spirito
oggettivo hegeliano, e che il Ceretti in questa Sinossi risume ne' tre di
Morale, Diritto, Ragione. La Morale regola i rapporti sociali degl'individui
consociati, ma soltanto siccome regola interiore alla Coscienza. Il Diritto,
facendosi indipendente dalla interiorità della Coscienza morale,
statuisce (1) Ei dice di fatto: « La Coscienza che dalla sensazione si
svolge nella mentalità si sistematizza in un sentimento pressochè comune alla
umanità ». Sinossi, S 128. una legge che divien comune e normativa nei
rapporti esteriori del corpo sociale. La Ragione concilia le esigenze della
Morale e del Diritto, cioè dell'elemento soggettivo e dell'elemento oggettivo
della civile società (1). Continuando, l'autore segue l'evoluzione della
Coscienza spirituale nella sua costituzione sociale. Da prima rileva e
determina i gradi evolutivi di questa ultima nel regime patriarcale, strategico
(militare) e politico. Poscia viene alla determinazione della ragione, la quale
è « come il fattore essenziale del buono e del giusto contenuto » nelle
organizzazioni sociali. Alla ragione disposa la coltura, in quanto l'una e
l'altra si suppongono e svolgono insieme. « La ragione, com’ei si esprime,
reclama un libero svolgimento della coltura e la coltura è il corpo della
ragione; questa e quella sono reciproche esigenze, epperciò non si possono
reciprocamente realizzare se non in quanto concorrono nell'unità del proprio
sistema » (2). Termina questa parte con la distinzione, la determinazione ed il
rapporto dello scibile delle discipline finite e dello scibile
speculativo. Assolta questa parte della Coscienza spirituale, passa
all'ultima e suprema della medesima, che è quella che si riferisce all'Arte,
alla Religione ed alla Filosofia, o, che vale lo stesso, alla Coscienza
artistica, religiosa, filosofica. Ciascuna di queste tre ei considera non
solo (1) Sinossi, § 139, pag. 96 e seg. (2) Sinossi, S 134, pag.
113. nel suo principio, ma anche nella sua storica evoluzione. Gli stadii
di si fatta evoluzione sono in genere l'asiatico, il pagano, il cristiano; e
quindi arte, religione e filosofia asiatica; arte, religione e filosofia
pagana; arte, religione e filosofia cristiana. Quanto all'arte, egli
accenna non solo all'arte in genere, ma anche alle diverse forme di arte,
additandone l'evoluzione appunto ne' predetti stadii asiatico, pagano e
cristiano. Il medesimo fa per la religione, e qualificando la religione e
le religioni asiatiche per naturalistiche, la religione e le religioni pagane
per antropomorfistiche, la religione e le diverse forme religiose cristiane per
spiritualistiche. E finalmente, quanto alla filosofia, rilevato il
generale concetto di essa e il suo legame coll'arte e colla religione, viene a
toccare della sua storica evoluzione. Comincia dalla filosofia asiatica, nella
quale dà importanza alla filosofia indiana, essendo questa nell’Asia « la sola
che si possa considerare come un tentativo di speculazione esordiente. Ella si
distingue in tre grandi periodi, di cui il primo è teologicamente ortodosso,
epperò armonizza colla religione costituita; il secondo ed il terzo consistono
di sistemi teoretici, che però non negano il principio fondamentale della
religione, alla quale contradicono » (1). Passa alla filosofia pagana, la
quale si risume essen (1) Sinossi, S 191, pag. 188 e seg. zialmente
nella greca, e nella quale la speculazione non s'ispira, come l'indiana, alla
teologia, ma « si sente perfettamente libera da ogni prestatuto, da ogni
estrinseco alla speculazione » stessa. E ciò si mostra fin dall'inizio della
filosofia greca, nella quale « i primi filosofi furono fisici non teologi ».
Ella « si distingue in tre grandi cicli. Nel primo è speculazione
naturalistico-noologica. Nel secondo è speculazione etica. Nel terzo è
speculazione pneumatologica » (1). Termina colla filosofia cristiana,
nella quale, secondo lui, « le speculazioni dei teologi, la così detta
filosofia scolastica, non appartengono positivamente alla filosofia, ma
piuttosto a quello che si direbbe teologia speculativa », Più vicina al punto
di vista filosofico própriamente detto, come poggiante sulla ragione, è la a
nuova speculazione », o quella del Rinascimento. Questa « esordi con una
semplice rinnovazione della ellenica filosofia ); ma in alcune speculazioni« si
distingue per la forma delle nuove filosofie », come in Giordano Bruno, in
Giacobbe Böhm e in qualche altro. Quello però che fonda la filosofia
cristiana propria mente detta è Cartesio, al quale poi si riattaccano i
posteriori moderni filosofi per ulteriormente svilupparla. « La filosofia cristiana
differisce dall’ellenica; perocchè questa si svolse nel piano dell'Idea fisica
o metafisica e della sua identità realizzata nel mondo, quella si svolge nel
piano dello Spirito concreto, ossia (1) Sinossi, $ 195, pag. 192 e
seg. unità distinta dell'Idea in sè stessa (metafisica) colla Idea fuori
di sè stessa (Natura). Questa concreta unità prima è realizzazione dei suoi
termini separabili, che astrattamente si svolgono in astrazioni fisiche o
metafisiche; poscia è concreta unità dei suoi termini indirimibili e distinti »
(1). Questa è la tela del pensiere filosofico della Sinossi
dell'enciclopedia speculativa. Ora, a complemento della cosa, credo ancora
utile di rilevare alcuni punti ed alcune opinioni dell'autore, che mi sembrano
degni di nota. Primamente mi riferisco al punto concernente le idee
cerettiane sugli astri in genere e sulla terra in ispecie, e propriamente
riguardo all'animazione e persin coscienza che l'autore ha vedute in
essi. Innanzi tutto allego un luogo di un'altra opera di lui: in questo
si dice chiaramente come egli intende l’evoluzione planetaria, la quale poi non
è altro che l'evoluzione di ciocchè si nella Sinossi, si in questa mia
Introduzione si è appellata la Coscienza naturale. « La mia astronomia,
dic'egli, ossia perlustrazione de' corpi celesti, non somiglia punto alla
disciplina finita (cioè all'astronomia de' naturalisti) di questo nome, ma si
riferisce semplicemente alle più arrischiate ipotesi circa la genesi di quei
corpi. L'idea fondamentale è che le varie età di un corpo celeste corrispondono
alle varie qualificazioni di nebulosa, sole, pianeta, e cosi oltre, e
conseguentemente anche i vari fenomeni sulla superficie di esso appartengono
a (1) Sinossi, $ 199, pag. 204 e seg. vari momenti della sua età.
Cosi, per es., la vita fitozoica e la storia umana sarebbero una fenomenale
momentaneità della vita planetaria sopra il globo, che oggidi dagli uomini si
chiama Terra » (1). Or qui si dice che la vita non solo vegetale ed
animale, ossia vegeto-sensitiva, ma la stessa vita pensiva umana è una
manifestazione planetaria, che si concreta sulla terra: il che è come dire in
altri termini che nella terra vi sono fenomeni sensitivi e pensivi. In
conseguenza di ciò il Ceretti ha parlato di vita e coscienza degli astri, vita
e coscienza del pianeta terrestre; come, d'altra parte, conformemente a ciò, ha
parlato di anatomia, fisiologia e psicologia della terra. È indubitato
che queste ultime espressioni suonano un po'stranamente, e più stranamente
ancora suonavano alcuni decennii addietro. Però, a misura che si fa strada
nella scienza il realismo e l'evoluzione, quelle espressioni van mano mano
perdendo non poco della loro stranezza. Siam giunti a tale, che leggiamo, e
senza meraviglia (io almeno non me ne meraviglio, (simiglianti cose in libri
seriissimi, che veggono la luce negli stessi nostri giorni. Uno di siffatti
libri (che io credo seriissimo e raccomando a chi no'l conosce ancora), è, per
esempio, il « Cosmos die Wellentwickelung nach monistisch-psychologischen
Principien auf Grundlage der exakten Naturforschung dargestellt von D. Hermann
Wolff. Leipzig 1890. Zwei Bände ». (1) La mia celebrità già citata, pag.
66 e seg. Ebbene, il Wolff parla anch'egli non solo di psicologia
animale, ma anche di psicologia della pianta e psicologia della cellula.
Notoriamente, di quest'ultima ha parlato e scritto Ernesto Haeckel, seguito poi
da altri. Ma con ciò siamo nella natura organica. Il Wolff va ancora più
innanzi e parla anche di fisiologia della natura inorganica (si badi bene,
inorganica) (1). E non si arresta neppur qui: parla persino di segni di
manifestazioni psichiche nella natura inorganica: e, dopo avere additati questi
segni, anche coll'appoggio di Copernico, Herschel, Haeckel, Schopenhauer, viene
alla conclusione che nella natura inorganica c'è un fondo psichico (einen
psychologischen Hintergrund der anorganischen Natur) (2). Siffatte
manifestazioni, secondo il Wolff, « non sono però segni di una esistenza
individuale animata, ma comuni manifestazioni di specie » o generi (3). Anche
il Ceretti pensa la cosa in grosso allo stesso modo; giacchè la sua Coscienza
degli astri e della terra non è individuale, ma generica come ho fatto innanzi
rilevare. Fo considerare, inoltre, come ora si parli non poco di
Panpsichismo: chi è a notizia della recente letteralura filosofica, lo sa. Lo
spirito universale di Hegel (der Weltgeist), lo spiritualismo assoluto del
medesimo sono imparentati con si fatte intuizioni. Non vi è meno imparentato
l'Inconscio del vivente filosofo Eduardo di Hartmann; giacchè l'Inconscio
contiene in sè un ele (1) Vedi dell'Opera citata del Wolff, vol. I, pag.
239 e seg., 245 e seg, (2) Loc. cit., specialmente a pag. 334. (3)
Al secondo volume di detta Opera, pag. 145, mento pensivo e spirituale che,
foss’anche inconsciamente (e, del resto, nella natura dev'essere cosi), si
manifesta ed agisce nel mondo materiale. Altra intima parentela con
queste intuizioni ha l'attuale e assai generale Monismo; perchè col Monismo si
ha un solo principio superiore, che è spirituale e materiale, conscio ed
inconscio insieme, e che è presente ed agente così nell'animale e nell'uomo,
come anche nella pianta e nel minerale. Sicchè dunque bisogna guardare e
giudicare con sentimenti amichevoli ed indulgenti ciocchè il Ceretti dice
intorno all'animazione e coscienza degli astri. L'aver testè ricordato il
nome di Eduardo di Hartmann accanto a quello di Hegel, mi fa andar per la
mente, che accanto a questi due va collocato immediatamente il Ceretti, e
propriamente, da una parte, come contrapposto a quello, dall'altra, come unito
a quello nella comune provenienza da Hegel. È indubitato che entrambi
provengono da questo, ma si noti, che vi provengono, propugnando ciascuno un
principio opposto a quello dell'altro: Eduardo di Hartmann, propugnando
l’Inconscio, Ceretti la Coscienza, ossia il Conscio. È questo un punto assai
degno di considerazione, ma che meriterebbe uno sviluppo, il quale non può
entrare in questa Introduzione. Prego però che gli rivolgano la mente coloro
che ora conoscono il Ceretti, fino a poco fa sconosciuto. Cercherò un'altra
occasione, nella quale ritornerò su di ciò. Un altro punto, che si
collega ai precedenti e pure degno di rilievo da parte del Ceretti è il
dichiarare e ribatter ch'ei fa come assurda la « supposizione d'una natura
meramente inorganica, cieca e macchinale » (1). Con questa dichiarazione egli
si fa, sia direttamente, sia indirettamente, oppugnatore del Positivismo e
dell'Evoluzionismo, in quanto meccanici. E in ciò bisogna unirsi interamente a
lui. Io non ispregio punto, anzi pregio moltissimo le dottrine positivistiche
ed evoluzionistiche: e persin dichiaro novellamente (l'ho già fatto altra
volta) che accolgo l'evoluzionismo disposato all'hegelianismo sotto il generale
concetto e processo di evoluzione finale. Ma ritengo immensamente irrazionale
l'evoluzionismo meccanico, col quale non solo non si possono spiegare i
prodotti superiori della realtà, l'arte, la religione, la scienza, la vita
domestica e sociale ecc., ma neppure la vita animale e vegetale, e diventano
inesplicabili gli stessi prodotti minerali nelle ordinate formazioni dei
medesimi. Già l'antichità al meccanismo atomistico e in genere
naturalistico aveva giustamente contrapposta la finalità, specialmente nelle
scuole platonica ed aristotelica. Il principio finale, che fu accolto ne' tempi
e filosofi posteriori, è stato nell'ultima filosofia accentuato specialmente da
Schelling ed Hegel, che han visto ed affermato nella natura un finale,
razionale e progressivo organizzarsi della medesima in tutte le sue
maravigliose forme. L'evoluzionismo con Spencer ha assai progredito
a [blocks in formation] riguardo de’due grandi filosofi tedeschi in
moltissimi rispetti; ma, d'altra parte, col meccanismo ha immensamente
regredito rispetto ad essi. Chi sarà l'uomo ragionevole che potrà pensare che
la scienza si possa costituire meccanicamente ed automaticamente? Ebbene è
proprio cosi che dee pensarne la costituzione e formazione chi accetta il
meccanismo comtiano e spenceriano; giacchè da’principii comtiani e spenceriani
riguardo alla scienza non ne discende altra conseguenza. Innanzi a una tale
assurdità o debbon cadere senz'altro il Positivismo e l'Evoluzionismo, o
bisogna, come io penso, integrarli colla finalità. Per ciocchè concerne questo
mio pensiere, sono lieto d'incontrarmi nella stessa idea con un uomo assai
rispettabile e favorevolmente noto nella scienza, col Vacherot. Il quale, pur
movendo dall'hegelianismo, è giunto (nel Nouveau spiritualisme) per altra via a
quella conclusione (all'Évolution finale), cui songiunto anch'io(1).
Altro punto che voglio rilevare è quello dell'opinione del Ceretti rispetto
all'origine e natura della specie; e lo fo volentieri, perchè si tratta di cosa
oggi tanto dibattuta. Rispetto a questo punto parrebbe che egli si discostasse
tanto da Hegel quanto da Darwin; ma a me sembra che, in fondo, ei riesca alla
stessa idea di quest'ultimo. Il Ceretti dice: «È assurdo supporre che una
specie si (1) Vedi Le nouveau spiritualisme del VACHEROT, Paris 1884,
specialmente il capitolo intitolato l'Évolution finale, pag. 359. Nell'istesso
anno 1884, nel mio Teismo filosofico cristiano, senza che io sapessi nulla del
filosofo francese, ho sostenuto (vedi pag. 414 in nota) lo stesso principio,
con la stessa espressione di evoluzione finale. tramuti in un'altra come
tale, perocchè le specie sono mere distinzioni teoriche del nostro intelletto.
La natura, come disse un sommo naturalista, non facit saltum » ecc. Con ciò
parrebbe quasi quasi che non ammettesse vere specie di sorta e non si accordasse
col darwinismo. Ma, d'altra parte, ei soggiunge: « La vera trasformazione della
specie non si deve investigare nelle specie come lali, ma piuttosto ne'minimi
termini della specie, ossia nelle variazioni individuali. Queste variazioni,
tuttochè lentissime, modificano col volgere de' secoli le specie » (1).
Ora a me pare che l'opinione cerettiana si converta colla darwiniana: perchè
secondo i darwinisti le modificazioni alle specie provengono e non possono
d'altronde provenire che dagl'individui. Un altro punto non meno
dibattuto e controverso è ai di nostri quello della religione; e mi piace di
rilevare l'opinione cerettiana in proposito. Innanzi tutto egli è contrario ad
ogni religione filosofica o scientifica che voglia dirsi. « Provate, dic'egli,
a istituire un culto, ossia una pubblica credenza filosoficamente ragionata; e
voi fallirete senza dubbio al vostro scopo, perocchè la Coscienza pubblica non
è disposta a un filosofico sistema ». E per tal rispetto può dirsi ch'ei
si oppone al positivismo, a dir vero, non a quello del fondatore del medesimo,
perchè Comte ammetteva la ragion di essere della religione, ma al comunale
positivismo, che vuol sostituita la religione colla scienza. E, venendo poi ad
esprimere (1) Sinossi, $ 185, pag. 174 e seg. il suo pensiere su
tale importante argomento, ei dice: « La religione che conviene al nostro tempo
e alla nostra civiltà non può essere una religione di miti e di misteri. Non
può essere una rivelazione miracolosa d'un tempo e d'un luogo, epperciò non può
essere una religione autorizzata da un codice e da una tradizione. Il solo
fondamento religioso, tuttavia reale del nostro spirito, è l'idealismo
trascendentale, per es., la credenza in una Coscienza e Ragione generale che
governa il mondo: è questa il nostro Dio superstite come Dio, possibile oggetto
d'una credenza religiosa » (1). Probabilmente il lettore troverà che
anche questa religione proposta dal Ceretti (e che abbastanza generalmente, e
da un pezzo, la si propone ed anche coltiva da filosofi, scienziati e uomini
colti) senta un po' del filosofico anch'essa. Io, per parte mia, penso
lo pensava anche il filosofo intrese) che la religione in genere sorge
dalla coscienza popolare. E siccome questa non è nè può essere mai filosofica o
scientifica che dir si voglia; così una religione scientifica, quale la
vogliono i predetti comunali positivisti, è una chimera e, per giunta,
assolutamente contraria alla coscienza del popolo, che costituisce
qualitativamente e quantitativamente la larga base e la gran massa de'
credenti. Questi sono i punti principali e le relative opinioni
dell'autore, che io voleva in ispecial modo rilevare: altri tralascio.
(1) Sinossi, $ 108, pag. 71 e seg. Prima di terminare questa già lunga
Introduzione, non posso a meno di rivolgere ancora l'attenzione del lettore
sulla posizione della Sinossi nel complesso e nel corso del pensiere filosofico
dell'autore, non che sulle ragioni che hanno consigliata la pubblicazione
dell'opera. Quanto alla posizione, ho già detto che essa rappresenta una
fase o momento di transizione dall'idealismo assoluto hegeliano (già accolto
dall'autore ed espresso, pur già con modificazione, nella sua opera latina) ad
un assoluto idealismo subbiettivo, o ad un assoluto subbiettivismo, assai
vicino a quello di Fichte. Ho pur già detto che tal passaggio segue attraverso
dello schellinghianismo, del quale son visibili alcuni vestigi nella presente
opera. Il lettore che leggerà attentamente questa ultima, scorgerà la cosa da
sè stesso. Se non che io voglio ulteriormente rilevare che questo punto io l'ho
già rilevato nella mia opera sul Ceretti, e, per non tornare a dir lo stesso,
rimando il lettore a questa (1). Quanto alle ragioni della pubblicazione
(oltre al desiderio, anzi volere della figlia del filosofo, la quale crede
dovere filiale di cooperare a far conoscere e pregiare il suo genitore), elle
son varie. L'una è che, benchè ella sia un'opera indubbiamente inferiore alla
latina, ciò non di meno, con tutta la stessa sproporzione che ha nelle tre
parti che la costituiscono, è pur sempre tale da meritare di essere conosciuta.
Una seconda è che, (1) Alla più volte citata notizia, e propriamente alle
pagine clxxx e seg., CXCIII e seg. siccome essa rappresenta una delle
fasi di transizione del pensiere filosofico cerettiano, cosi, per conoscer
questo tutto intero, era necessaria la pubblicazione di essa ; tanto più che
essa, tra le opere filosofiche che si riferiscono a tal fase, è una delle
migliori. Una terza ragione è questa, che, accanto all'Enciclopedia filosofica
latina, è bene che se ne conosca di lui anche una italiana. Una quarta è che,
essendo rimasta incompiuta l'opera latina, specialmente per la parte che
concerne la filosofia dello spirito, era opportuno di pubblicare la Sinossi,
che si estende anche a questa parte. A dir vero, le idee sulla filosofia dello
spirito nell'opera latina sarebbero state più vicine alle hegeliane, ma un
generico fondo hegeliano v'è in grosso anche nella Sinossi. Un'ultima ragione è
questa che, come nella pubblicazione dell'opera latina in traduzione italiana,
assai probabilmente non si andrà più in là del secondo volume (dell’Esologia, o
logica del Ceretti), perchè il terzo (la Essologia o filosofia della natura) è
rimasto incompiuto, così la Sinossi si adatta ad esser come la continuazione
della stessa opera latina tradotta. E si adatta tanto più, in quanto questa
giunge, come abbiam detto, fino alla logica, che è trattata ampiamente; e la
Sinossi, invece, appena accennando la logica, tratta più estesamente la
filosofia della natura e quella dello spirito, specialmente quest'ultima. E non
è improbabile che il Ceretti stesso, per avere appunto largamente trattata la
logica nell'opera latina, ne abbia poi fatto appena un piccolo cenno nella
Sinossi, che fu scritta dopo. Termino esprimendo il voto, che una così
eminente individualità filosofica, poetica e letteraria, quale fu il Ceretti,
venga sempre più conosciuta ed apprezzata. Per conoscerla però ed apprezzarla
degnamente, non bisogna arrestarsi ad una sola delle sue opere, ma bisogna
abbracciarle tutte; giacchè, essendo stata la sua individualità assai varia e
complessa, bisogna vederla e conoscerla nella varietà e nel complesso delle sue
opere. Dividerò e tratterò in "varii punti la quintuplice forma
di Logica enunciata nel titolo. Il primo punto è che questa
quintuplice forma di Logica si riattacca nel modo più intimo al mio
scritto già pubblicato ed intitolato: L'Essere evolutivo finale come
tentamento di una nuova concezione ed orientazione del pensiero filosofico
uscente dal- l' Hegelianismo. E si riattacca in guisa che la concezione,
la posizione e la soluzione delle indicate forme logiche dipendono in
tutto e per tutto dal medesimo. Il secondo punto concerne la
importanza della trattazione delle enunciate forme logiche.
La importanza, quanto alla Lo gica aristotelica, è addirittura imm ensa,
in quanto sì fatta Logica conta ormai 24 secoli di esis tenza, di
ammirazione e di attuazione nel pensiero umano in genere e nel pensiero filosofico
in ispecie. Per ciocché concerne la importanza della Logica
kantiana, benché questa, rela- tivamente al tempo, conti poco più di un
secolo di esistenza, pur la sua importanza è assai grande, in quanto, da
una parte, continua ed ulteriormente esplica la Logica aristotelica,
dall'altra, prepara la via, l'indirizzo e la stessa materia alla
susseguente Logica di Hegel. Quanto poi alla Logica
hegeliana, se la sua importanza rispetto al tempo è immensamente minore
della aristotelica, e, relativamente, della stessa kantiana, con- tando
appena circa un secolo di vita, pur non di meno, considerata come entit à
del fatto logico in se stesso, è grandissima anch' essa. Giacché, la
Logica hegeliana, da una parte ; riattaccandosi e contrapponendosi com e_
reale od ontolog ica alla aristotelica ritenuta e detta formale, e,
dall'altra, sviluppando, integrando e realizzando in un compiuto
organismo dialettico il tentativo ontologico kantiano, è divenuta il più
impor- tante fatto e pensiero logico de' tempi nostri.
102 PASQUALE D'ERCOLE 2
Quanto alla importanza della cosi detta Logica matematica, tale
importanza rispetto al tempo è di bel nuovo assai minore non solo della
24 volte secolare ari- stotelica, e della poco più che secolare kantiana,
ma della stessa secolare hegeliana. Giacche la Logica detta matematica
conta soltanto pochi decennii di vita, ed anzi, nella sua ultima
determinata forma, appena una ventina d'anni. E da ultimo, per
ciocche concerne la importanza della Logica indiana, tale impor- tanza è
grandissima anch'essa; in primo luogo, perchè la Logica indiana è una
reale e vera forma logica distinta dalle altre, e pensata ed esercitata
da un popolo anti- chissimo tuttora pensante e logicante con essa; in
secondo luogo, perchè, rispetto alla universale evoluzione della Logica
in genere, la Logica indiana è la prima ma- nifestazione, avente ragion
di essere come le altre. A queste ragioni essenziali potrei aggiunger
l'altra di opportunità ; ed è che essa è assai poco conosciuta, ed è
invece degnissima di esserlo, il che avverrà coll'accenno mentovato della
medesima. Un'ultima considerazione rispetto alle predette forme
logiche, e specialmente rispetto alla sequela storica delle medesime, è
la seguente. Che, cioè, benché la indiana sia la prima in ordine di
tempo, pur non nuoce, anzi giova di esporla, e trat- tarla in ultimo,
perchè essendo essa di un tipo abbastanza dissimile dalle altre enun-
ciate, sarà più agevole di intenderne ed apprezzarne la natura dopo aver
esposte quelle che rappresentano lo sviluppo maturo e razionale rispetto
ad essa. Il terso punto concerne lo scopo della trattazione delle
predette Logiche. Il quale scopo è quello di determinare quale è la vera
natura di ciascuna di esse, consi- derandole sì dal punto di vista
storico, epperò evolutivo, sì dal punto di vista teoretico.
Di tutti questi punti dunque tratterò separatamente, cominciando dalla
Logica aristotelica. I. La Logica
aristotelica. Aristotele è stato detto il Padre della Logica.
Sorge subito la quistione : Ma non_cI è_ un' altra_ L ogica prima _della
sua ? e se ce n'è un'altra, in qual relazione sono quest'altra e la
aristotelica, da una parte, dal punto di vista della anteriorità e della
posteriorità, dall'altra, dal punto di vista della evoluzione storica
dall'una all'altra ? La risposta a tal quistione sarà più
opportunamente fatta e compresa dopo la trattazione e giudicazione di
tutte le predette Logiche. E veniamo alla Logica ari- stotelica. Innanzi
tutto è bene di allegare le Fonti della nostra esposizione e trattazione.
Tutti intendono che la prima ed essenzial Fonte è Aristotele stesso e
questa noi avrem sempre presente nel testo originale. Aggiungiamo solo
che, come Aristo- tele, specialmente attraverso del Medio evo e del
Rinascimento, è stato ripensato e riferito nella famosa traduzione latina
" interpretibus variis „, riconosciuta come LA LOGICA
ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA, ECC.
103 giusta interpretatrice del grande filosofo greco,
cosi noi ci serviremo anche di questa, allegandola persino ordinariamente
accanto al testo greco. La edizione de' due testi che noi abbiam
presente e seguiamo è quella della « Academia Regia Borussica, Berolini,
1831-1836 „ fatta da Emanuele Becker e da Cristiano Augusto
Brandis. Altre Fonti importantissime sono le seguenti:
Severino Boezio (l'infelice e insigne filosofo, condannato a morte e
fatto uccidere dal re Teodorico). Egli è uno de' più benemeriti della
Logica aristotelica come tradut- tore e illustratore degli scritti logici
di Aristotele: Arist. Stag., Organimi, Boethio Sever. interp. età,
Venetiis, 1547. Geschichte der Logik etc, von D/ Cari Prantl, che è
un'opera addirittura mo- numentale nel suo genere. System der
Logik und Geschichte der Logischen Lehren von D. r Friedrich Ueberweg, 4
e Àufl., Bonn, 1874: opera eccellente anche questa, dovuta al merito e alla
giusta fama di quell'uomo, che ha lasciato durevole traccia di sè anche
nella Storia della Filosofia. Aristotelis Organon etc, edidit
Theodorus Waitz Philos. Dr. Lipsiae, MDCCCXL1V: importantissima e
stimatissima opera in due volumi contenenti il testo greco e il commento
di lui al medesimo. D. r Eduard Zeller, Die Philosophie der
Griechen etc, nella quale (zweiter Theil, zweite Abtheilung) vi è un
volume speciale, di quasi un migliaio di pagine, trattante di
Aristotele. Dello stesso Zeller è fonte anche preziosa il suo
Grundriss der Geschichte der griechischen Philosophie, specialmente nella
10 a edizione del 1911 (Leipzig) elaborata (bearbeitet) dal D. r Franz
Lortzing. Trendelenburg, Elemento logìces Arist., Berolini, 1836,
9* ediz. 1892 : notissima e importante operetta.
Barthélemy Saint-Hilaire, Logique d'Aristote, traduite, ecc. 4 voi.
Alle Fonti già indicate, che son le più importanti, aggiungerò quella del
nostro Galluppi che ha due' opere sulla Logica, luna quella degli
Elementi di Filosofia, in cui ha- una lunga trattazione della Logica
pura; l'altra, amplissima, quella delle Lezioni di Logica e metafisica;
e, occasionalmente, forse anche qualche altra Fonte, per esempio quella
di Ruggiero Bonghi. E ora vengo alla indicazione ed esposizione
degli scritti logici aristotelici. Gli scritti logici o V Organo (tò
òqyavov) della filosofia aristotelica. È opportuno riferire una
osservazione che fa il Waitz [Arist. Org., II, 293 ss.), e che accoglie e
riferisce anche il Zeller (nel suo terzo volume precitato, pag. 187, nota
3), sulle denominazioni di Logica ed Organo. Questi cioè dice che 8 presso gli
« espositori greci fino al sesto secolo „ non si trova ne l'una nè l'altra di
queste deno- minazioni come l'espressione tecnica e generalmente
accettata degli scritti logici di Aristotele : ma che però più tardi
questi vengono " già denominati organici {òqya- « vmd), perchè essi
si riferiscono all' òqyavov (ovvero sM'ÒQyavixòv fiégog) tpOo- ■ aotplag
». 104 PASQUALE D'ERCOLE
4 Ciò posto, gli scritti logici costituenti l'Organo
sono: 1° Le Categorie (KaziqyoQiaì); 2° De Interpretatione
{LTeoì c EQH7]vslag) ; 3° I Primi Analitici (due libri) :
'AvaÀvzixà nqózEQa ; 4° 1 Secondi (o Posteriori) Analitici:
'AvaXvzmà vazEqa; 5° I Topici (8 libri): Tomxd; 6° 8U
Elenchi Sofistici (De Sophisticis elenchis): Uocpiozixoì "EÀsyxot.
Le Categorie. Questa prima parte degli scritti logici aristotelici è
importantis- sima, perchè essa costituisce come un anello di congiunzione
tra la Logica e la Me- tafisica di Aristotele. Il lor significato e la
loro estensione appartengono e si allar- gano ad entrambe queste parti
del pensiero filosofico aristotelico. Il significato è che essi
esprimono i supremi pensabili, cioè, i supremi concetti sotto cui cadono
e si aggruppano nel nostro pensiere gli ogge tti della universale
realtà. Il numero di tali supremi pensabili, ovvero delle
categorie, secondo Arist., è, notoriamente, di dieci: infatti, egli dice
(Kateg., cap. 4, all'inizio): zwv xazà firjóe- filav ovfMiÀoxrjv
Xeyofièvoìv è'xaozov tfzoi oiaiav ar\\iaivu ?} noaòv ^ noìbv fj tiqóq zi f}
nov ^ note f} xeìo&cu è'xEiv fj noietv ^ nda%Eiv. La traduzione latina
men- tovata di questo luogo suona : " Eorum quae sine coniunctione
dicuntur, unumquodque " aut substantiam significat aut quantum aut
quale aut ad aliquid aut ubi aut quando " aut situm esse aut habere
aut agere aut pati „ ■ Il predetto numero e la denominazione delle
Categorie son anche riferiti in modo chiaro e preciso nei Topici (I, 9,
al principio) come segue: è'azi óè zavza (scilic. zà yévrj %&v xazr}yoQiùv)
%òv àoid-fiòv déxa, zi èazi, noaòv, noiòv, JiQÓg zi, nov, nozè,
xeìo&at, e%eiv, noisìv, nào%siv (1). Per lo scopo che io mi
propongo non posso entrare in tutte le particolarità, nelle quali entra
la maravigliosa mente analizzatrice di Aristotele. Ma come rias- suntivo
dell'essenziale a tal riguardo allegherò il seguente luogo del Zeller
(loc. cit., pag. 267). " Fra le singole Categorie, dice
questo, la più importante è di gran lunga la * SQstg^za, della quale in
seguito dovrà parlarsi più diffusamente. La Sostanza, in " senso
stretto, è sostanza singola. Ciocche si lascia dividere in parti è un
Quanto " (ein Quantum) ; se queste parti son divise (getrennt), il
Quantum è discreto, una ■ Moltitudine (Menge); se esse sono insiem
congiunte, il Quantum è una Grandezza; " se sono in una determinata
posizione (&éoig), la Grandezza è spaziale; se poi le " parti
son soltanto in un ordine (zd^ig) senza posizione, allora la Grandezza non
e (1) Vedi pei due luoghi greci Zeller, 3° voi, citato, pag.
259; e nel testo greco stesso, vedi Arist., KaTijy., cap. 4° e Tonino, al
luogo indicato. » Secondo il gusto e l'uso de' versi memoriali,
queste 10 Categorie furono espresse dal seguente distico :
Àrbor sex servos calore refrigerat ustos ; Cras ruri stabo, sed
tunicatus ero. LA LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED
HEGELIANA, ECC. 105 spaziale (ist eine
unràumliche). L'Indiviso (das Ungetheilte) o l'Unità, per mezzo di cui
vien conosciuta (erkannt) la Grandezza, è la Misura della Grandezza
stessa; ed è questa appunto la nota distintiva della Grandezza, che essa
è misurabile, che ha una Misura. Come la Quantità spetta (zukommt) al
Tutto sostanzialmente di- visibile, così la Qualità esprime le
distinzioni mediante le quali vien diviso il Tutto. Giacché per Qualità
in senso stretto Aristotele non intende altro che la nota distin- tiva, o
la determinazione più vicina, in cui si specifica un dato Generale. E
come le due specie principali delle Qualità egli designa quelle che
esprimono una deter- minazione essenziale, e quelle altre che esprimono
un movimento od attività. In altro luogo egli novera quattro
determinazioni qualitative come le principali; ma - queste però si
lasciano sottordinare a quelle due. Siccome nota propria della Qua- ■
lità vien considerato il contrapposto di Simile e Dissimile. Del resto,
l'istesso Ari- * stotele è imbarazzato nel conterminare questa
Categoria verso altre. Al Relativo " appartiene tutto ciò, la cui
propria natura o essenza (Wesen) consiste in un deter- « minato
comportarsi verso altro; e come tale il Rektivp_è quella. Categoria cui
* corrisnonde la minima realtà. Aristotele distingue di esso tre specie,
le quali però « si lasciano" ridurre a due. Ma in ciò egli non
rimane eguale a sè stesso ; ed ancor * meno sa evitare più di una
miscela (Vermischung) con altre Categorie, ovvero ot- * tenere una
nota sicura di quella costituente il Relativo. Le altre Categorie furono
* da Aristotele sì brevemente trattate nello Scritto delle Categorie, che
anche noi " non possiamo trattarne più diffusamente „. E
basti di ciocche concerne le Categorie, e passo a dire del secondo scritto
del- l'Orbaco, cioè del " IIeqì èqiirivtiac, „, o De
Interpretatiom. Rispetto al tempo in cui fu composto questo scritto, è
bene di rilevare, che esso fu composto dopo gli Analitici, come lo stesso
Aristotele dice chiaramente ed esplicitamente al cap. 10 di questi.
L'oggetto di questo piccolo trattato dell' Ermemia è la £rojosizione, e
non . nel senso di pura e semplice pr oposizione grammatica le, ma di
proposizione logica od esprimente un pensiere logico.
Aristotele, analizzatore per eccellenza, comincia coll'esaminare e
stabilire ^li elementi della proposizione stessa, i quali non sono altro
che i nomi delle cose. E comincia a farlo con una osservazione
importantissima intorno al nome (tò ovo/ia) e al verbo (tò §fj/ta), la
quale è che i nomi prima della loro unione, sia tra loro sia col verbo,
non esprimono nulla di vero e di falso. Ed anzi, secondo lui, quando si
dice nome (dvo/ia) in senso lato, vi si comprende anche il verbo IIzqì
yàg (die' egli al Capo I dell' Ermeneia) oév&EOiv k<xì
òia'iQEoiv èan tò ipsvóog xal tò àAy&és (nella corrispondente
traduzione latina: * nam in compositione et divisione est ve-
" ritas aut falsitas „). Quando poi col collegamento e
colla divisione delle parole,, Qffàa d<jLnomi, co- mincia la verità e
la falsità, allora il noma, come specificamente logico, è propria- mente
Uyog. Uno scrittore che ha rilevata bene la differenza di òvofia e di
Myog e il Biese {Die Philosophie des Aristoteles, Berlin, 1835, I Bd., p.
55 e 90), dicendo che " Uyog designa la parola in quanto è
espressiva del pensiere „. In altri termini, kóyog è la parola logica per
eccellenza. 2 . D'Ercole. 106
PASQUALE D'ERCOLE 6 Altra
cosa notevolissima è che, secondo Aristotele (IIeqì 'Eq^veiag, c. 4),
ogni discorso, Àóyog, è significativo di alcun che (arjfiavxixóg) ; ...
ma non ogni discorso è enunciativo, giudicativo (dnotpavxixóg), sì bene
quello che ha che fare {imdq%£i) col vero e col falso. E soggiunge, ad
esempio, che la preghiera {eb%<t\, deprecatio) è certamente un
discorso, ma non è nè vera nè falsa. Son dunque la verità e la falsità
che costituiscono la proposizione logica, o il giudizio, il quale senza di
esse non sorgerebbe nè verrebbe ad esistenza. Che il g
iudizio sia da Aristotele così concepito, ha una importanza straordinaria
rispetto alla quistione della Logica formale e della Logica reale od ontologica.
Comunemente si dice che la Logica di Aristotele è formale. Ciò è vero in
certi limiti e non in tutto e per tutto. Infatti, il dire che un giudizio
è tale soltanto rispetto alla verità ed alla falsità, vai tanto quanto
dire che un giudizio è vero o falso se- condo che esso è conforme o non
conforme alle coso, ossia alla realtà. Per forma che un giudizio non
potrebbe neppure aver luogo, se, a così dire, non sorgesse ed anzi non
fosse prodotto dalle stesse cose reali. Il Trendelenburg, autorevolissimo
in tal materia, dice (1): " Senza un tal rap- " porto alle cose
non v'è alcun giudizio ». E, conformemente a ciò, lo stesso Tren-
delenburg ne' suoi Ehm. logie. Arisi., p. 63, aggiunge: Aristotelem, qui quidem
enun- ciationis naturam in rerum peritate positam esse voluit etc. Del
resto, già in antico aveva pensato ed espresso lo stesso Boezio (nel cit.
Arisi. Stag. Organum, etc. pag. 6) dicendo: " Sed denominationes
istae (seilic. categoriae) ex rebus pendent etc. „ Ciò posto,
passiamo a dire del giudizio, o, che vale lo stesso, della proposizione'
logica. E per l'esposizione di questo punto, ne' limiti dello scopo che ci
proponiamo, ci varremo degli stessi Analitici, i quali furon composti
prima dell'Ermeneia, e nei quali Aristotele ne aveva appunto trattato.
La Proposizione (Ilqóxamg) (2). La definizione che ne dà Aristotele è la
seguente : Ilqóxamg [tèv odv èaxl Zóyog xaxatpaxixòg fj dnocpaxixòg xivòg
xaxd xivog : cioè: " La ; proposizione è un discorso affermante o
negante alcunché di alcunché „. E la fa- mosa traduzione latina ha:
" Propositio igitur est oratio affirmans vel negans aliquid "
de aliquo „. Subito appresso, determinando l'estensione e la
specifica natura della proposi- zione, o del predetto discorso, dice:
otixog de f xa&óÀov $ èv fiéqei j} dòióqiaxog. Àéyo) de xad-óÀov fiev
xò navxì i) (irjóevì fmaq%£iv, èv fiéqei de xò xivl % (irj navxì
iindqxeiv, àdióqiaxov òh xò Ò7iàq%eiv | fifj vnàq%eiv dvev xov xa&óAov, 1}
xaxà fiéqog, oìov xò xCùv èvavxiav slvai xrjv ctvxrjv èniax^firjv $ xò xrjv
^dovijv fifj eìvai dyadòv. Cioè, nella traduzione latina: " Haec
(scilic. oratio) autem aut est universalis, aut " in parte
(particolare), aut indefinita, universale appello omni aut nullo inesse,
in * parte vero, alicui aut non alicui aut non omni inesse, indefinitum
autem, inesse " aut non inesse absque universali aut particulari
nota, veluti contrariorum eandem t esse scientiam, aut voluptatem non
esse bònum „. (1) In Erlauterungen zu den Elementen d.
aristot. Logik, 2 e Aufl. Beri., 1861, pag. 6. (2) In Waitz,
Aristotelis Organon etc, voi. I, pag. 368, vi è una interessante nota sulla
voce jiQÓiuais e le corrispondenti in Cicerone, negli Stoici ecc.
„ T ™< T* *ma*m Tf ATJTTANA ED HEGELIANA, ECC. 107 7 LA
LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA K.AIS IIAJNìv E qtì ad ulteriore
intelligenza della eosa, debbo ricordare al lettore la famosa finzione
dello quattro forme di posizioni ohe rappresen ano una parte „ levan e
nella funzione del Sillogismo, cioè la Svenale affermativa, la umversaU nevai m
la 7er 9 ouóle colle uote iniziali di a, e, i, o, prendendo « ed i
da afnrnro ed e ed o da "^Urliamo egualmente l'attenzione del
lettore su di un'alt» parlar ^ricor- rente poco appresso nel luogo stesso
e riattaccante* a ciocche e teste detto che ZTu dire di una cosa ohe è
interamente in un'altra vai tanto quanto due che essa interamente
attribuita ad un'altra «-** -W*? « «• ohe il re che una cesa non è
in alcun modo frrt nHj B ™ lta °' uanto dire che essa non è in alcun modo
attribuita all'altra. Tott, ricenoscerann TelTe due espressioni de. e del
«* la ^ oorrisnondente espressione latina del Didum de amni et de
nullo (2). . Tvendo testò detto che nel trattare della Logica
aristotelica m sare, limitato ai punti fondamentali, Ve *V^SJS!^^^^^1
tale e che non posso a meno di riferire. Onesto concerne le regole della
conversione t esse e ricorre (ibid.) al paragrafo secondo; e per migliore
intelligenza ed appre - zam nt'o le allego nella sua integrità. Però
nell'allegarie, s> perche e comunemente neTa la lingua Francese, si
per la grande autorità che ha un traduttore delle opere aristoWi'he,
quale è il B~mv ok S^-H^rna, mi valgo della tradu- ZÌ °" Oomte
tonte proposition (eoa, quest'ultimo) exprime quo la obese est sim-
■ moment ou quelle est nécessairement, en qu'elle peut étre; et que dans
tonte •I pTee d'attributien, les prepesitions sont afflrmatives ou
negative*: comme, de - plus les prepesitions afflrmativee et négatives
sont tant6t nmverselles, tentot par • Mières tantot indéterminées,
il y a necessitò ,ue la proposto simple umver- • et privative
pnisse se eonvertir en ses prepres termes; par exemple, s, neon ■
nWsir Test un bien, il faut nécessairement anssi qu'aucun bien ne soit un
plaisir. ■ Crepo tion afiirmative doit anssi se convertir, non pas
en umverselle, ma, • L narticulière; si, par exemple, tout plaisir
est un bien, il faut anssi quo qnelqne . U sl un piparmi les prepesitions
particella, ,'afnrmative se cenver • nécessairement en particulière
; car si quelqne plars.r est un • „ue quelqne bien soit un plaisir.
Mais il n'y a pas de couversion necessaire peur • a prTpositien
privative: en effet, si homme n'est pas attrihnable qnelqne animai, . il
ne s'ensnit pas qne animai ne soit pas attribuable à qnelqne homnie.
■ La règie (cosi ibidem, al paragrafo terzo) sera la meme encore pour les
p.o (1) Notoriamente in queste Ufiene delle Scolo, si
esprime™ ciò, dicendo: A.serit a, no B »t «, veruni universiditer
«mbo: Aisorit i. nogut o, Ter™ particulantei ambo. (2) Il
si.eiao.to di „..t. ».'*. & — « * "»» 6 <* e
"""" PASQUALE D'EECOLE
" positions nécessaires, c'est-à-dire que l'universelle privative se
convertii en uni- ! vergelle, et que chacune des deux affirmatives se
convertit en parti culière... Quant ' à la P r oposition particulière
privative elle ne peut ici non plus se convertir, par " la mème
raison que nous avons dite plus haut. ■ Pour les propositions
contingentes, comme contingent se prend dans bien des " sens,
puisque nous disons que le non-nécessaire et le possible sont
contingente, * la conversion de toutes les propositions
affirmatives se fera ici de la mème ma- 8 niòre... La règie change pour
la conversion des négatives; mais elle est encore la * mènie P° ur
les Propositions où les choses sont dites contingentes, soit parce que
" nécessairement elles ne sont pas, soit parce qu'elles ne sont pas
nécessairement. *! Par exemple, si l'on dit que l'homme peut ne pas ètre
cheval, et que la blancheur [ peut a ' étre à aucun vètement, de ces deux
choses lune nécessairement n'est pas, " l'autre n'est pas
nécessairement. Ici donc la convertion a lieù de la mème ma- " mete.
En effet, si ètre cheval peut n 'appartenir à aucun homme, ètre homme peut
* n'appartenir aussi à aucun cheval; et si blancheur peut n'ètre à aucun
vètement, ' vétem ent aussi peut n'ètre à aucune blancheur. Autrement,
s'il n'y a nécessité que '• vétemen t soit à quelque blancheur, blancheur
aussi sera nécessairement à quelque * véfcemen t- C'est ce qu'on a
démontré plus haut. Au contraire, pour les choses que " l'on dit
contingentes, parce qu'elles sont le plus habituellement et naturellement
" de telle facon, ce qui est la définition que nous donnona de contingent,
il n'en * sera plus de mème pour les conversions négatives. Ainsi
la proposition unìversèlle " privative ne se convertit pas, et la
proposition particulière se convertit. Ceci de- ! viendra évident quand
nous traiterons du contingent. Bornons-nous ici à constater, " a P
rès tout ce <l ui précède, que pouvoir n'ètre à aucune chose ou pouvoir
n'ètre' " pas à quelque chose, ont la force d'affirmation. C'est que
le verbe pouvoir est " place dans la proposition comme le verbe
ètre; et que le verbe ètre, à quelques * attributions qu'on
l'ajoute, forme toujours et absolument une affirmation : par *
exemple, ceci est non bon, ceci est non blanc; ou, d'une manière toute
generale, « ceci est non cela. Du reste cotte théorie sera reprise et
confirmée plus loin. Mais, " quant aux conversions, ces propositions
contingentes seront comme les autres pro- " positions „.
E ciò basti per lo scopo propostomi, delle proposizioni, e passo a dire
dell'ele- mento del termine. Il Termine (8qo S ). Questo è definito
da Aristotele (ibidem), così: "Ogov óè xalib rig ov diaAvztai $
7tQÓ%aai Sì oìov %ó re xaTiryoQoépevov xal %ò xaWoi xait]yoQel-rcu f]
nQoa'uèefiévov % òuuQovftévov %ov elvai mei elvai. Ossia: Io chiamo
termine quello in cui la proposizione si scioglie, cioè l'attributo, e
quello a cui si attribuisce, sia che si aggiunga sia che si separi
Tessere o il non essere (nella traduzione latina: « Terminum vero appello
in quem dissolvitur propositio, ut attributum et id cui at- ■ tribuitur,
sive adiiciatur sive separetur verbum esse vel non esse „). L'attributo e
quello a cui si attribuisce sono ciocche comunemente chiamiamo il predicato ed
il soggetto. Ciocche è qui allegato intorno al termine
concerne il concetto e la definizione del medesimo. Ma vi sono altre
particolarità essenziali che si riferiscono ad esso. LA
LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA, ECC.
109 Se non che, come queste si riferiscono più
direttamente al Sillogismo, e si inten- dono meglio dopo aver detto di
questo, così io passo a dir prima di questo. Il Sillogismo
(avUoy^óg). - Prima di venire ad Aristotele stesso, è bene ricordare un
importante luogo di Boezio, il qual luogo è tanto più importante, m
quanto si riferisce alla natura non solo del Sillogismo, ma anche degli
Analitici, che sono la teoria del Sillogismo stesso. "
Duo sunt, dice Boezio (1), in syllogismo, tamquam in homine corpus et
animus. « In corpore est materia et dispositio ac ordo partium: in animo
vis et vita et « actio. In superiorità Analyticis (Primi Analitici)
Aristoteles velut de syllogismi « praecipit corpore, hoc est, de
partibus, deque illarum nexu et compostone : ideoque « priora nominantur.
In his autem posterioribus, hoc est, interionbus, et magis re- « conditis
de anima ipsa syllogismi, nempe de demonstratione , de vi et efficacia «
rationis. Analytici libri sub Aristotelis nomine multi olim circumferebantur,
sed hi « quatuor ex orationis filo, totiusque praecipiendi rationis modo
ac facie, Aristoteli " sunt adiudicati, caeteris reiectis „. _
Veniamo ora ad Aristotele stesso, e primamente alla stupenda definizione
che egli dà del Sillogismo, la quale è e rimarrà sempre una delle più
belle, più precise e più espressive della vera natura del medesimo.
SvUoyiOfiòg èé hon Xóyog (2) èv § Ts&évwv tivùv foeqóv fi wv
^ifiévcov ég àvdyxyg ov^aivzi *$ mvw rfvai. Cioè (in italiano): Il
Sillogismo è un discorso, nel quale, posto alcun che, segue
necessariamente qualcosa d'altro da quel che e posto, perciò solo che è
posto. E la corrispondente traduzione latina ha: " Syllo- « gismus
autem est oratio, in qua quibusdam positis aliud quiddam diversum ab us
" quae posita sunt, necessario accidit eo quod haec sunt „. A
spiegar meglio il modo e la necessità della consecuzione, Aristotele
(nella predetta traduzione) soggiunge subito in continuazione: '< Dico
autem eo quod haec " sunt, propter haec evenire, ac propter haec
evenire intelligo, nullo esterno ter- " mino opus esse ut sit
necessaria consecutio Il caso della consecuzione necessaria senza bisogno
di altro termine esteriore è poi quello che costituisce il Sillogismo
perfetto (léAeiog ovXXoyiafióg), come Aristotele lo appella. Che il
Sillogismo imperfetto (cheftfc) si possa poi ridurre al perfetto coi
mezzi da Aristotele indicati, è cosa a tutti nota, che occorre appena di
rilevare. Invece è bene di rilevare intorno al concetto
aristotelico del Sillogismo alcune cose degnissime di attenzione. La
prima è che il rapporto delle proposizioni o de* -iudizii sillogistici ed
il procedimento de' medesimi son tali che costituiscono una necessaria
connessità. Il che importa che il Sillogismo non è un fatto accidentale,
ma è tale che ha una necessaria ragion di essere. La seconda è che la
conclusione non è una ripetizione e riproduzione delle due premesse, ma
esprime altro da quel che è espresso da esse: insomma, esprime un
principio nuovo. Questa seconda cosa è tanto più importante, in quanto in
tempi posteriori ad Aristotele è stata messa (1) In Abist.
Stag., Organum, già mentovato, pag. (2) Dic'egli subito all'inizio
dei Primi analitici. 110 PASQUALE
D'ERCOLE 10 innanzi la opinione (1) che
nella conclusione non si contenga un novello principio, ma soltanto la
ripetizione del contenuto delle premesse. Una terza cosa è che la parola
conclusione è a prendere ed intendere nel vero" significato di inclusione
di uno de' termini negli altri due : per forma che la conclusione esprime
addirittura il vero chiudersi de' termini l'un nell'altro. E
giacche si è accennato al concetto del Sillogismo, è hene di accennare
anche al concetto del Sofisma, il cui concetto è proprio l'opposto di
quello del Sillogismo. Infatti, il concetto di quest'ultimo, come si è
visto, è costituito da ciò, che le due premesse conducono ad una
necessaria conclusione. Il concetto del Sofisma (tò oó- <piafia) (2),
al contrario, è costituito da ciò, che la conclusione è in contraddizione
colle premesse, che, cioè, queste non concludono rettamente, e però concludono
fal- samente. Ma del Sofisma si dirà più ampiamente in seguito.
Ora è opportuno di ritornare alla esposizione dei Termini, ad
integrazione di ciocche di questi è stato teste detto. I Termini di un
Sillogismo son tre, e non pos- sono essere più di tre (Sqol tQsìc;). I quali
tre hanno un contenuto od estensione diversa; e sono il termine maggiore
(fist^ov àxqov), il minore (è'Àanov) e il medio (%ò \ièaov). Aristotele
li designa anche puramente e semplicemente coi nomi di primo (tò
TiQ&'cov), ultimo (tò ia%a%ov) e medio (tò [aégov). Il numero
di soli tre termini non vien contradetto neppure dal caso del Poli-
sillogismo, nel quale vi possono essere più medii. Perchè i più medii son
ciascuno sempre il medio di un solo Sillogismo nei varii Sillogismi
costituenti il Polisillo- gismo stesso, cominciando dal cosidetto
Prosillogismo e terminando coll'Episillogismo. Indicata la
denominazione e l'estensione de' Termini, la maravigliosa e precisa mente
aristotelica passa alla definizione di essi, che è la seguente: *
Aèyoy de fisl^ov \iev àxqov èv tò fièaov èativ, e'àccttov de tò imo tò
fièaov òv... KaÀà) óè fièaov fièv o xal aèxò èv àÀÀ(p xal écÀAo èv
to-ùto) èativ, 8 xal %f\ &éoei yiyvEtai fièaov. axqog oh tò aè%ó te
èv dAÀq> ov xal èv & àXXo èaiiv (3). Cioè (in italiano): Chiamo
(termine) maggiore quello in cui è (contenuto) il medio; e
(termine) minore quello che è accolto nel medio Chiamo termine medio
quello il quale è esso stesso in un altro, e nel quale è alla sua
volta un altro, che divien medio anche per posizione. Chiamo poi estremi
sì quello che è in altro, sì quello in cui è altro. E la nota traduzione
latina ha : " Maius extremum appello, in quo medium " est,
minus autem quod est sub medio... Voco autem medium quod et ipsum est
" in alio, cum aliud in ipso sit, et positione quoque sit medium. Estrema
autem " appello et id quod est in alio, et id in quo est aliud
„. L'esser medio per posizione vuole uno schiarimento, che fa
comprendere come questa espressione aristotelica nella dizione greca è
perfettamente esatta. Infatti, nella prima Figura sillogistica (che è
quella del Sillogismo perfetto) noi diciamo: B (l'uomo) è A (mortale); C
(Pietro) è B: dunque C è A. Aristotele, invece, nella dizione greca
dice: A vale di B; B vale di C; dunque A vale di C.
(1) Opinione già espressa dagli antichi scettici, e poi ripetuta ne'
tempi moderni. (2) Amst, Top., 8, 11. (3) Ibid.,
paragr. 4. Sicch, dna,a, U medio -» nt .a vera
Ma questa popone medtana non e q»> ^ ^ come la
conclusione. ; Qfflntfismo Aristotele ne fa cadere Però, ooanto a
-amerò * che ne. Sillogismo non tatto il poso «olle promesse, e
penano m p u» Ae e dimostraai(m e ed ogni vi sono ohe A»
proposizioni. E dopo aver dette ^consta, e ogn Siilogismo di soli
tre termini (nella tradazmne '^^Zm^J^,: ■ 8 iCplan.mestotiams y llo
S ismnmoe„stareexdaabas propos t,on » ^ p preponi ohe 4 »i sono
indahhiamen e ^ ^ adsu . • mini sunt doae propomtiones (o. yaQ r?«S
»v » 3ec nndnm pria- ■ ma t„r, at i„i,i.dictnmest,adper a eiendos
«J**»^^^^, Lia ■ eipa.es pro^ositiones ^ * -^J^TlC^ » —
: ffs :^^r^ti~ - *U-r + — - ? dimidia pars propositionum „. _
. . , , q:ii ft „i Bm0 la Logica aristo- ::' "re S?- " —
""• seguenti otto (ricorrenti in tutte le Logiche delle
Scuole). Termina esto triple*, medius, maiorque, minorque;
Latius hos quam praemissae concludo non vult; Nequaquam medium capiat
concludo oportet; Jtot semel, mot iterum medi™ generalità esto;
Utraque si praemissa neget, mail inde sequetur; Ambae affirmantes
nequeunt generare negantem; Nil sequitur geminis ex particulanbus
unquam; Peiorem sequitur semper conclusio partem. ki igiene
di ,neste rogo.e si a^ «ohe ^ le cosi dette diverse forme di Sillogismo,
cerne sono 1 Enhmema, V pag. 95 seg.), ne allego £££££ oviaiano: .
SOTV are potai: perderò Dd»~~ _«* ^^tldolo .11. forma sillogistica
di tre prepo- " an possim, rogas „ ? & lo spiega, nuu
taPP itit:::v:c: o u^^ 112 PASQUALE
D'ERCOLE 12 lettore ne trova in tutte le
Logiche che vanno per le Scuole; e passo a dire delle Figure
sillogistiche pur ricorrenti negli Analitici, e intimamente connesse col
Sil- logismo. Le Figure (%à affiliata) sillogistiche.
Secondo Aristotele il Sillogismo è di tal natura che si distingue in tre Figure
sillogistiche, delle quali la prima {o%i\fia jiqùxov) poggia sul Sillogismo
perfetto, la seconda e la terza (axVP® devtegov e o%ruia tohov) poggiano
sul Sillogismo im- perfetto. E qui è necessario di rilevare
una cosa, che a primo aspetto pare di poco mo- mento, ma che è invece
importantissima. Ed è che Aristotele nella esposizione e dimostrazione
delle predette tre Figure si serve come simboli delle lettere dell'Al-
fabeto greco, specialmente delle prime tre del medesimo a, /?, y.
Il significato dell'adoperamento di tali simboli, specialmente per
l'applicazione di queste alle Matematiche, sarà detto tra poco.
Tornando alle Figure, è bene avvertire che Aristotele per esse si vale in
com- plesso degli stessi esempi allegati per triplicità di termini,
dovendo ciascun di questi rappresentare uno de' tre termini
sillogistici. Così, per darne una idea, nella prima Figura (ove
adopera i simboli alfabetici a, p, y) si vale de' termini piacere - bene
- animale ; animale - uomo - cavallo ; scienza - linea - medicina; bene -
abito - sapienza ; bene - abito - ignoranza; bianco - cigno - neve.
Nella seconda Figura (ove adopera i simboli alfabetici <5, e, £, ecc.)
si vale di questi esempi, animale - cavallo - uomo ; animale - inanimato
- uomo ; animale - scienza - animale selvaggio; corvo - neve -
bianco. Nella terza Figura (ove adopera i simboli alfabetici n, q,
o) si vale di bel nuovo degli stessi esempi, che ricorrono nella prima e
nella seconda. E, per essere quanto è possibile esatti, soggiungo
che nelle stesse due Fi- gure seconda e terza, oltre agli indicati
simboli alfabetici, si vale anche dei primi tre a, /?, y. La
conclusione cui giunge Aristotele nelle indicate operazioni è che " tutti
i * sillogismi imperfetti diventan perfetti mediante la prima
Figura (nel famoso testo * latino : perspicuum est omnes
imperfectos syllogismos perfici per primam figuram) „ . La
maravigliosa analisi di Aristotele intorno al Sillogismo non si arresta a
ciò, ma si estende alla considerazione e determinazione di altre forme
del medesimo, quali sono il Sillogismo per Analogia, il Sillogismo per
Riduzione all'impossibile, quello per Induzione, per Ipotesi, per
Verisimiglianza, ecc. Ma noi non possiamo entrare anche nella
considerazione di queste forme speciali sillogistiche, e passiamo a
consi- derare la seconda delle tre predette cose. Questa
seconda è quella concernente la diretta relazione delle Scienze matema-
tiche colla prima Figura, o, che vale lo stesso, col Sillogismo perfetto : il
qual punto è da Aristotele trattato nel Primo degli Analitici
Posteriori. Prima di riferire da questi ciocche concerne le
Matematiche, rilevo che Aristo- tele anche per queste, come ha fatto per
le altre discipline, si vale di esempi per chiarire e determinare la
cosa. Se non che gli esempi che egli arreca per esse sono
13 LA LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED
HEGELIANA, ECC. 113 sopratutto di natura
matematica. Infatti (nel paragrafo 5 ibid.) allega i seguenti esempi
tratti dal punto, dalla linea, dal triangolo, ecc.: K Triangulo, dio'egli
nella ■ famosa traduzione latina, inest linea et lineae punctum; ed
anche: Triangulo, * qua est triangumm, insunt duo recti, quia per
se triangulum est aequale duobus " recti s, etc. ». Ed
è, inoltre, oltremodo importante per la determinazione della natura delle
Scienze matematiche, che per lui (ibid., paragr. 13) Me Scienze matematiche
versano " intorno alle forme, perchè le cose matematiche non sono in
alcun soggetto „ (" etenim " scientiae mathematicae circa formas
versantur, quia res mathematicae non sunt in * ullo subiecto „)
(1). Ciò posto, venendo alla considerazione della diretta relazione
delle Scienze mate- matiche col Sillogismo e colle Figure sillogistiche,
dice (ibid., paragr. 14): « Delle 8 Figure la prima è attissima a
produrre la scnenza; imperocché le Scienze matematiche \ "
effettuano le dimostrazioni .mediante tal Figura, come V aritmetic a, la
geometria^ e | « l'ottica „ (nel testo latino: " Ex figuris autem
prima est ad scientiam gignendam * aptissima ; nam mathematicae
scientiae per hanc figuram demonstrationes afferunt * ut
arithmetica et geometria et optice Passo alla terza ed ultima delle
tre cose predette, a quella, cioè, concernente la formazione della
conoscenza. La qual formazione è dal grande filosofo (al paragr. 19,
ultimo degli Analitici Posteriori) espressa come segue: " Dal senso si
genera la " memoria Ma dalla memoria, formatasi dalla ripetuta
riproduzione della stessa * cosa, si genera l'esperienza; giacche
molte memorie costituiscono una sola esperienza. * Se non che,
dalla esperienza si genera il principio dell'arte e della scienza;
' dell'arte, se spetta alle cose della generazione (2); della scienza, se
spetta a ciocche «è,; (nella traduzione latina: " ex sensu igitur
fit memoria ex memoria vero * saepe eiusdem rei facta fit
experientia; multae enim memoriae numero sunt una * experientia; at
vero experientia fit principium artis et scientiae, artis, si per-
* tineat ad generationem, scientiae, si pertineat ad id quod est „)
(3). La considerazione dell'arte è ciocche con stupenda
designazione poco appresso è denominato <5ófa, mentre la
considerazione della scienza è appellata Àoyiafióg (4). Ed ora è
tempo che veniamo a determinare quale è in Aristotele il significato
dell'adoperamento dei simboli alfabetici come espressione del Sillogismo e
delle Figure sillogistiche. Ebbene, tal significato, brevemente indicato
nella sua genericità, è che le proposizioni del Sillogismo (le premesse e
la illazione) in tutte le Figure sillogi- stiche di questo vengono intese
e adoperate in Forma universale, ossia in forma estensibile ed
applicabile a tutti gli elementi della Realtà. Ora, questi elementi
sono tre, il quantitativo, il qualitativo, e l'unità di entrambi, ossia
il modale (il modo, la misura). Che questo triplice elemento sia
costitutivo (1) E subbie tto ...vai. qui obbietta, cioè,
singola e determinata ,_cosa_del_la realtà. (2) La generazione
concerne il sorgere e perirò delle cose. (3) " Id qnod est „
nel corrispondente greco rò.Sv, e ciocche nell'Hegelianismo, e
propriamente nella Logica hegeliana, è stato designato come das Sein an
und fiir sich. (4) Anche questa denominazione di Àoyurpós è degna
della più grande considerazione, perche Aristotele ha già con essa
additato e determinato l'elemento logico come elemento scientifico per
eccellenza, lasciando all'arte il carattere di elemento soltanto
opinativo. D'Ercole. 3 114 PASQUALE
D'ERCOLE 14 della Realtà, emerge indirettamente
dalla stessa tavola aristotelica de' giudizii, cioè de' giudizii
quantitativi, qualitativi e modali, come più chiaramente si sono
appellati nelle posteriori Logiche aristoteliche delle Scuole.
Qui basti l'avere accennato di ciò; le importanti applicazioni che ne
derivano rispetto alla Scienza matematica e alla voluta corrispondente
Logica matematica le faremo, quando giungeremo alla esposizione e
giudicazione di quest'ultima; e ritor- niamo per ora all'argomento delle
Figure sillogistiche, per prendere in considerazione, da una parte, i
Modi, dall'altra, il Numero di esse. Quanto ai Modi, è di bel nuovo
il caso di dire che essi sono comunemente al- legati e discussi in tutte
le Logiche aristoteliche delle Scuole. Fra i tanti uomini autorevoli che
potrei citare a tal riguardo, rimando il lettore alla citata Logica e
Storia della dottrina logica di Friedrich Ueberweg, che ne tratta ampiamente
a pp. 296-344. Ma, per un breve ricordo di questo punto della
Sillogistica, mi varrò invece del nostro insigne Galluppi, il quale,
nelle Lezioni di Logica e Metafisica, Milano, Voi. I, pp. 358-385, espone
tal dottrina con la solita sua lucidezza e preci- sione. Della sua
esposizione e discussione di questa materia, io riferirò brevemente 1 essenziale.
" Il Modo del sillogismo (dice egli, p. 36) consiste nella
disposizione delle tre * proposizioni secondo le loro quattro
differenze A, E, I, 0 „. Ora, * secondo la dottrina delle
combinazioni, quattro termini quali sono A, E, " I, 0, venendo presi
tre a tre, non possono diversamente disporsi in più di 64 ma- *
niere ; ma di queste 64 maniere, 54 sono escluse dalle regole generali
sillogistiche „ che sono state innanzi allegate: " restano perciò
soli dieci Modi concludenti „. Ma ciò non vuol dire " che solo
dieci sieno le specie de' Sillogismi, perchè un " solo di questi
Modi può formare diverse specie „, secondo la varia disposizione de' tre
termini innanzi detta. E qui il nostro Galluppi dispone addirittura
i tre termini secondo le possibili combinazioni, e ne risulta una tavola
di 64 Modi, emergenti dalle quattro Figure sillogistiche, delle quali
egli indica anche brevemente le diverse regole. A questo breve
cenno aggiungo però volentieri due cose: l'una, alcuni versi memoriali
dei Modi delle quattro Figure: l'altra, un esempio di Sillogismi secondo
i predetti Modi. I versi memoriali, fra i tanti, li allega
Federico Ueberweg, loc. cit., p. 343 seg., come segue:
Barbara, Celarent primae, Darii Ferioque. Cesare, Camestres,
Pestino, Baroco secundae. Tertia grande sonans recitat Darapt,
Felapton, Disamis, Datisi, Bocardo, Ferison. Quartae Sunt Bamalip,
Caleraes, Dimatis, Fesapo, Fresison. Dinanzi a queste parole
stranissime e non additanti per se stesse alcun senso, il buon Galluppi
fa la seguente sensata osservazione: " Queste formole (dic'egli,
" ibid., p. 368), di cui la prima cominciava infelicemente con barbara,
sembreranno in " effetto oggi molto barbare. Esse hanno ricevuto più
ingiurie in un secolo, che onore " in mille anni; esse hanno
terminato col cadere in un intiero obblio; coloro che
15 LA LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED
HEGELIANA, ECC. 115 * oggi le volgono in
ridicolo non si hanno sempre dato la pena di meditarle... Il filo- *
sofo che riflette con attenzione sulle regole dell'antica Logica è sorpreso nel
vedere " sino dove gli autori avevano portato l'analisi del
ragionamento. Colla più severa * imparzialità alcuno non può
impedirsi di convenire che ciascuna di queste regole * era di una
rigorosa esattezza, e che il loro insieme era sì completo che una sola ■
delle forme possibili del ragionamento non era loro sfuggita. Aristotele, senza
dubbio u non aveva sovente il soccorso dell'esperienza : era questa la
disgrazia del secolo, nel * quale egli nacque; ma egli è stato
forse il pensatore più profondo, il genio più * eminentemente
didattico che si sia mostrato sull'orizzonte della filosofia. Io dubito 8
che siensi innalzate dopo teoriche sì belle come quelle di cui egli ci ha
lasciato il * modello „. Quanto alla profondità e
genialità di Aristotele, il Galluppi ha perfettamente ragione, e queste
due doti spiccano di tale luce e verità proprio nella sillogistica
aristotelica e ne' Modi della medesima, che i posteri non hanno avuto ad
aggiungervi nulla, o nulla d'importante. Solo che, contrariamente al
Galluppi, che accoglie il pensi'ere, da non pochi seguito, delle quattro
Figure, il grande Stagirita non ne ammette che tre con tre soli corrispondenti
Modi (1). Ma del Numero delle Figure e de' Modi fra poco. Un esempio,
intanto, del ragionare e concludere secondo le quattro Figure, è pel
Galluppi il seguente: (1) La tavola aristotelica dei Modi,
quale ricorre in Waitz, Arisi. Organon, voi. I, pag. 385 (rilevando le
espressioni tecniche di nata navtòg, **** m óevòg ecc., sia colle
corrispondenti De omm et de nullo ecc., sia colle note quattro iniziali
A, E, I, 0), è la seguente: I. a', tò A xatà jiavTÒg tov
B, tò B %mà navTÒg tov P, tò A narà navtòg tov P.
IL tì'. TÒ A xatà fAfi&svòg zov B, tò A xatà navzòg zov
P, rò B xazà fiydevòg zov P. y'. tò A xatà /^ijóevòg
zov B, zò A xazà Tivòg tov P, zò B xatà Tivòg tov P ov.
III. tò A xazà navzòg tov P, tò B xazà navzòg zov V,
zò A xazà zivòg zov B, y' . zò A xazà zivòg zov P, zò B
xazà navzòg tov P, zò A xazà Tivòg zov B. e', zò A xazà
zivòg tov P ov, tò B xazà navTÒg zov P, tò A nata zivòg tov B
oli §. tò A nata ^ijóevòg zov B, tò B xarà navTÒg tov
P, tò A xazà /^tjdevòg tov P. /5'. rò A xazà navzòg tov
B, tò A %aTà j^rjÒEVÒg zov P, tò B naia fA,t]devòg zov
P. 5'. tò A xazà navzòg tov B, zò A xazà zivòg zov P
off, tò B xazà zivòg zov P oi!. zò A xazà [A,t]Sevòg
tov P, tò B xazà navzòg tov P, tò A xarà zivòg tov B
ov. ò". tò A nata navTÒg zov P, zò B xazà zivòg tov
P, tò A xazà Tivòg tov B. zò A xarà fifiòsvòg zov
T, tò B xazà zivòg tov P, tò A xatà tivòg tov B oil.
116 PASQUALE D'ERCOLE
16 I Figura (avente il medio come sogg.
del magg. e predio, del minore) Ogni sostanza pensante è
semplice, L'anima umana è sostanza pensante, L'anima umana è dunque
semplice. II Figura (avente il medio come predicato de'
due estremi) Niun corpo è una sostanza pensante, L'anima umana è
una sostanza pensante, L'anima umana dunque non è corpo. Ili
Figura (avente il medio come soggetto de' due estremi) Ogni
sostanza pensante è semplice, Ogni sostanza pensante è
indistruttibile, Dunque qualche sostanza indistruttibile è
semplice. IV Figura (avente il medio come predio, del
maggiore e sogg. del minore) Qualche essere semplice è sostanza
pensante, Ogni sostanza pensante è attiva, Dunque
alcune sostanze attive sono esseri semplici. Il numero delle Figure
e de' Modi. — Il lettore ha visto a pie' di pagina le tre Figure e i tre
corrispondenti Modi aristotelici allegati dal Waitz. Del Waitz riferisco
volentieri una osservazione concernente la seconda e la terza Figura, nelle
quali ei dice (loc. cit.): " ultimum modum secundae et quintum
tertiae Figurae non demonstrari nisi 8 deductione facta ad absurdum
„. Galluppi, come si è visto, ha opinato doversi ammetter come
valida anche la quarta figura e i corrispondenti Modi. Ma, francamente
detto, il Sillogismo, ch'egli ne arreca ad esempio, da una parte, cammina
stentatamente, dall'altra, è di difficile comprensione. In generale,
potrebbe dirsi che la mente umana nel suo naturale proce- dimento logico
non ragiona in quel modo. E un ragionamento logico che contraria la
natura nè può considerarsi come il migliore, nè deve ammettersi come buon
proce- dimento logico. À conferma di tale osservazione rilevo
che in generale i grandi filosofi si son tenuti alla aristotelica
triplità di Figure e di Modi. Notoriamente, è stato il famoso medico
Claudio Galeno di Pergamo (1) quello che ha così " legato il suo
nome alla Dottrina del Sillogismo (2), che apparisce in " quasi
tutti i compendii della Logica, anche ne' più triviali. Galeno, cioè,
secondo * l'espressione comune, ha accresciuto il numero delle tre
Figure aristoteliche del Sillo- " gismo categorico coll'aggiunzione
di una quarta, nella quale il concetto (o termine) " medio è
predicato della maggiore e soggetto della minore „. Soggiunge che "
la * notizia di tale innovazione „ " non si trova in tutta la
Letteratura greco-romana „, (1) Zellek, Grundriss d. Gesch.
d. Griechischen Phiìosophie, nella citata 10" ediz. del 1911 del
Loktzing, pag. 298, come anni di nascita e di morte 131-201 d. C.
(2) Così Prantl, Gesch. der Logìlc, età, I Bd., pag. 570 s.
ECC. 117 17 LA LOGICA ARISTOTELICA,
LA LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA, e che proviene da fonte arabica, e
propriamente da Averroe. Il quale Averroe, per Giunta ne fa menzione
proprio nella confutazione che fa della quarta Figura. Alcune altre
particolarità importanti tanto rispetto ai Modi, quanto rispetto alle
Figure sono le seguenti. Quanto ai Modi, Aristotele, per
ognuna delle tre Figure da lui ammesse e cor- rispondentemente alle
possibili combinazioni delle loro proposizioni secondo le indi- cate
lettere A E I 0, ha trovato che i Modi valevoli, perchè non contrarli alle
otto regole sillogistiche, sono 4 per la prima Figura, 4 per la seconda e
6 per la terza, in tutto dunque quattordici. Galluppi, che
(con Galeno) ha ammesso la quarta Figura, ha anch'egli esaminato le
combinazioni e Modi che son possibili e valevoli in questa; ed ha trovato
che, accanto ai molti Modi contrarli alle otto regole sillogistiche, ve
ne sono però 5 validi; sicché il nostro filosofo napoletano, invece di
14, ammette 19 Modi validi. Quanto poi alle Figure, va considerato
un ultimo punto importante, cioè, quello della riduzione della 2* e 3 a
Figura, che danno sillogismi imperfetti, alla l a che sola li dà
perfetti. , Ora, tal riduzione, secondo Aristotele, avviene per
mezzo di conversione: Azi yaq ytyvstai òià %fjs dvvunqof^g ovUoyiGfióg,
dic'egli, Anal. Pr., I, cap. 7. Inoltre, la conversione può
avvenire in due modi, cioè, o estensivamente, ovvero per riduzione all'assurdo
òemtix&$ % tov àòvvàiov). E da ultimo, secondo lui, "
tutti i sillogismi, quando sono rettamente convertiti, « si riducono a
sillogismi universali della prima figura „ {tpaveQÒv ovv fot 7zdv%eg
àva%Sf\aov%ai eig rovs & %<$ nqcbto? oxfipan xa&óXov
ovMoyiopovg). Di quest'ultimo punto, a maggior intelligenza e a
complemento della cosa, allego la solita traduzione latina non soltanto
de' passi corrispondenti a quelli da me alle- gati in greco, ma anche
della rimanente parte, che è dimostrativa e illustrativa dei medesimi La
traduzione suona così: « Semper enim fit syllogismus per conversionem, «
praeterea manifestimi est pronuntiatum indefinitum prò attributivo
particulari « acceptum efficere eundem syllogismum in omnibus figurili,
item perspicuum est « omnes imperfectos syllogismos perfici per primam
figuram. aut enim demonstratione " aut per impossibile perficiuntur
omnes: utroque autem modo fit prima figura, ac « demonstratione quidem si
perficiantur, fit prima figura, quia sic omnes perficie- « bantur per
conversionem: conversio autem efficiebat primam figuram. si vero per «
impossibile confirmentur, adhuc fit prima figura, quia posito quod falsum est,
syl- " logismus conficitur in prima figura, ut in postrema figura si
tò a ac tò p omni y, « probatur tò a inesse alicui p. nam si tò a insit
nulli 0 ac tò § omni y, tò a « inerit nulli y. sed antea positura erat
omni inesse, similiter fit etiam in alns. licet • etiam reducere omnes
syllogismos ad syllogismos universales primae fìgurae. nam » qui fiunt in
secunda figura, sine dubio per illos perficiuntur, non tamen omnes «
eodem modo, sed universales converso pronuntiato privativo, particularmm
autem « uterque per deductionem ad impossibile, particulares autem primae
fìgurae perfì- » ciuntur quidem per se ipsos, sed licet etiam secunda
figura eos confirmare ducendo « ad impossibile, ut si tò a inest omni |3
ac tò p alicui y, tò a inerit alieni y. nam » si nulli insit, omni autem
fi insit, certe nulli y tò § inerit: hoc enim scimus per « secundam
figuram. similiter enim in privativo syllogismo erit demonstratm. nam
118 PASQUALE D'ERCOLE 18 * si zò a nulli | ac %b 0
alicui y inest, tò a alicui y non inerit. etenim si omni ■ insit ac nulli
§ insit, zò § nulli y inerit: hoc enim erat media figura, itaque cum
" omnes sillogismi mediae figurae reducantur ad syllogismos universales
primae 1 figurae, particulares autem primae ad syllogismos secundae,
perspicuum est etiam " syllogismos particulares primae figurae
reduci ad syllogismos universales primae " figurae. qui vero fiunt
in tertia figura, terminis quidem universaliter acceptis statim "
per eos syllogismos perficiuntur, terminis autem in parte sumptis perficiuntur
per " syllogismos particulares primae figurae. hi vero ad illos
reducti sunt: quapropter " ad eosdem reducentur etiam syllogismi
particulares tertiae figurae. perspicuum " igitur est omnes reduci
ad syllogismos universales primae figurae „. E ora, ritenendo di
aver detto a sufficienza della Sillogistica aristotelica, passo a dire
del quinto scritto dell'Organo, cioè di quello de' Topici. I
Topici {Tonino). — Di questo scritto del grande Stagirita Boezio (loc. cit., p.
7) dà la seguente notevole informazione e giudicazione: " Topica:
hoc est, loci, unde " ducuntur argumenta. Opus est octo voluminibus
distinctum, varium sane, hoc est, " multae eruditionis et
observationis rerum diversarum. Sed ut illa omnia primus " ipse
pariebat, non potuit tam multa simul edere, simul expolire : itaque relieta
est " velut ingens quaedam materia et dives, ad extruendum
pulcherrimum aedificium Questo giudizio di Boezio, primamente, è
vero, come il lettore stesso se ne convincerà dal cenno che noi faremo
de' Topici; secondamente, ha grande importanza anche per l'influenza da
Boezio esercitata nell'insegnamento logico delle Scuole cri- stiane
medioevali (1). Accanto al giudizio di Boezio debbo riferirne un altro
vera- mente acuto e profondo di Trantl {Gesch. d. Logik im Abendlande,
t** Bd., 1855, Leipzig, pag. 341) sulla grandezza speculativa della mente
di Aristotele. Prantl dice che ■ la superiorità {Ueberlegenheit) della
mente di lui era capace di esaminare secondo " il concetto
{begrifflich) e di costruire teoricamente secondo concetti adeguati anche
■ campi (Gebiete) ed aspirazioni che sono al di sotto della speculazione
propriamente " detta », come sono il campo e la materia de'
Topici. Rispetto a' Topici riferisco volentieri anche una
circostanza rilevata dal Zeller (2), che cioè, ■ il 5° libro de' Topici
rimastoci non provenga da Aristotele, come dimostra " Pplug, de Ar.
Topicorum libro V (1908) „. Ma, ciò nonostante, noi ne accenneremo
egualmente. Cominciando dal Libro I, Aristotele subito nel primo
paragrafo indica lo scopo de' Topici in genere, il quale scopo è quello
di trovare il metodo di argomentare di ogni problema proposto dajrobabili
je£ èvóófrv), e disputarne in guisa da non dir nulla di ripugnante. Nella
traduzione latina il predetto scopo è indicato così: * Propositum huius
tractationis est invenire methodum per quam possimus argumentari
(1) Tale influenza viene attestata da tutte le parti; la confermano, tra
gli altri, Friedrich Ueberweg-Heinze nel Grundriss d. Gesch. d.
Philosoph., 8° Aufl., das Alterthum, Beri., 1894, p. 213. (2) Nel
Grundriss d. Gesch. d. GriecMsohen Philosophie della citata ediz. 10% 1911 del
Loetzino, pag. 174. 19 LA LOGICA ARISTOTELICA, LA
LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA, ECC. 119 « de omni proposito
problemate ex probabilibus, et ipsi disputationem sustinentes
" nihil dicamus repugnans „ (1). _ E soggiunge doversi
innanzi tutto dire " che cosa sia il Sillogismo „, estenden- dosi
intorno a questo ed indicarne le diverse specie, ecc. E non ha torto di dire
del Sillogismo, della sua natura, delle sue specie, ecc.; perchè, se lo
scopo della tratta- zione de Topici è quello di trovare il metodo di
argomentare, foss'anche da' probabili, l'argomentare è un sillogizzare, e
quindi bisogna conoscere come si sillogizza, ecc. Ed in generale il
lettore vedrà che in questi Topici si tratta di una grande quantità di
cose di cui si è già trattato nelle Categorie, nell'Ermeneia e negli Analitici
tanto Primi quanto Secondi. Intanto Aristotele, sempre
preciso, dice subito ivi stesso che cosa debba inten- dersi per
probabile. E lo determina dicendo (nella traduzione latina): "
Probabile « autem sunt ea quae videntur omnibus vel plerisque vel
sapientibus, atque his vel « omnibus vel plerisque vel maxime notis et
claris „. Nel secondo paragrafo investiga e determina « a quante e
quali cose sia ntite « questa trattazione , de' Topici. E statuisce che
ella sia " utilis ad tna, ad exerci- « tationem, ad congressi, ad
philosophicas scientias. quod igitur ad exemtationem « sit utilis, ex his
perspicuum est, quoniam hanc methodum habentes facile de omni « re
proposita poterimus argumentari, ad congressi autem, quia multorum
opmiombus » enumerata, non ex alienis sed ex propriis singulorum
sententns poterimus cum « eis a-ere refellentes quod non recte dicere nobis
videtur. ad philosophicas autem « scientias, 'quia cum poterimus in
utramque partem dubitare, facile in smgulis per- " spiciemus
veruni et falsum „. Il predetto metodo, soggiunge egli nel terzo
paragrafo, sarà perfettamente pos- seduto, quando lo si adoprerà nella
retorica e nella medicina, come fanno l'oratore e il medico.
Ho rilevata volentieri questa circostanza della retorica e dell oratore,
perche tutti sanno come questa materia trattata ne' Topici è passata
realmente, se non m tutto certo in buona parte nella Retorica: Retorica,
che specialmente noi vecchi abbiamo studiata, con qualche profitto sì, ma
anche con non poca pedanteria d'in- \ segnanti e d'insegnamento.
Sono stato piuttosto diffuso nella indicazione di queste generalità del
1° Libro de' Topici per dare una idea della trattazione e del modo di
trattazione de' mede- simi. Ma ora procederò più speditamente e più
brevemente, fermandomi però alquanto di più ne' punti di maggiore
importanza. Nel paragrafo 4 continua ad occuparsi di sillogismi e
di proposizioni, ma con riguardo ai principii comuni ad entrambi, come
sono il genere, il proprio, l'accidente, Indifferenza, la definizione,
ecc.; e nei seguenti paragr. 5 e 6 determina e illustra siffatti principii.
Nel paragr. 7 pone il quesito: 11 Quot modis idem dicatur , ; e lo
risolve dicendo: (1) Quanto alla materia de' problemi
proposti, anch'essa, secondo l'uso delle Scuole, fu espressa nel seguente
verso memoriale: Quis? quid? ubi? quibus auxilds? cur? quomodo? quando?
120 PASQUALE D'ERCOLE 20 ' Videri autem possit idem,
ut typo expìicem, tripertito distributum esse, aut enim ■ numero
aut specie aut genere idem soliti sumus appellare, etc. Più avanti
al paragr. 9 si propone di definire i generi delle Categorie, e di indi-
carne il numero, che è di dieci; e il relativo luogo è stato già
riferito. Nei paragr. susseguenti determina la natura della
proposizione dialettica, del sillogismo dialettico, della tesi
(determinata al paragr. 11 come " sententia alieuius * nobihs
philosophi , ut dicebat Antisthenes ,). Nel seguente paragr. 12 si
propone di " esplicare quot sint rationum dialecti- « «tram species
„; e in seguito si occupa ancora de 3 generi delle proposizioni, per
quindi occuparsi nel paragr. 17 della somiglianza (e propriamente della «
similitudo ■ consideranda in iis quae sunt in diversis generica „).
E con ciò si chiude la consi- derazione del 1° Libro. Il
lettore che consideri bene la trattazione aristotelica deve convenire
nell'acu- tezza e giustezza del giudizio di Boezio intorno ai
Topici. Libro II. Nel primo paragrafo di questo, Aristotele torna
ad occuparsi de' pro- blemi, in quanto « alia (scilic. problemata) sunt
universali», alia particularia „ ; e si fa a considerarli ne' diversi
rispetti della generalità e della particolarità. Nei paragrafi
immediatamente susseguenti torna a considerare i varii modi secondo cui
alcunché si dica, sia quantitativamente sia qualitativamente. Ma
nel paragr. 7 passa a considerare un punto importantissimo, e
propriamente quello concernente: La Opposizione e il
Principio di contraddizione: il qual punto è da lui considerato ne più
minuti casi ed aspetti, con relative distinzioni, suddistinzioni ecc.; e noi
ne riferiremo con qualche ampiezza. ' Q uoniam au * em
contraria (dic'egli, nella traduz. latina) sex modis inter se *
coniunguntur, contrarietatem autem efficiunt quattuor modis coniuncta,
oportet " accipere contraria prout expedit evertenti et adstruenti.
sex igitur modis ea coniungi " manifestum est. aut enim utrumque
utrique contrariorum iungitur, atque hoc bi- " fariam, ut de amicis
bene mereri et de inimicis male, vel contra de amicis male ■ et de
inimicis bene, autem ambo de uno, et hoc quoque bifariam, ut de amicis '
bene mereri et de amicis male, vel de inimicis bene mereri et de inimicis
male. " aut autem de ambobus, et hoc quoque bifariam, ut de amicis
bene et de inimicis • bene, vel de amicis male et de inimicis male,
primae igitur duae coniunctiones " quas dixi, non faciunt
contrarietatem : de amicis enim bene mereri et de inimicis " male
non sunt contraria, cum ambo sint optabilia et eorundem morum effectus „
(badi il lettore alla circostanza e corrispondente espressione del morum
effectus, che net testo greco suona: d/upóreQa yÙQ aÌQ£%à Hai zoì) av%ov
ij9ov S ). « neque item contraria ■ sunt de amicis male et de
inimicis bene mereri. nani et haec sunt ambo fugienda " et eorundem
morum effectus „. E Aristotele nelle dette distinzioni e
suddistinzioni non si arresta neppur qui, ma procede ad altre, che noi
omettiamo di riferire. N Se non che, continuando a parlare de'
contrari!, passa a considerarli da quel rispetto, che è stato appellato
i\ principio di contraddizione, sostenendo: " fieri nequit " ut
contraria simul eidem subiecto insint „ (cioè, nel corrispondente testo
greco: àòvvaiov yàq tàvavxia djia t$ ai>%$ òndgxeiv).
21 LA LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED
HEGELIANA, ECC. 121 E trattandosi di un
principio tanto importante, che, per giunta ha avuto poste- riormente una
rigida e non sempre bene intesa applicazione, voglio allegarlo anche
nella forma più compiuta in cui ricorre in Metaph. Iti, 3; cioè: xò yàg afixò
djm ■bjia,Q%Eiv xe xal [ir] vnaQxeiv àóvvaxov %(p avxòì uaì xaxà xò avx ó
(nella traduzione latina: " idem enim simul inesse et non inesse
eidem et secundum idem impossibile " est „). E soggiunge poco
appresso che questo è il più certo di tutti i principii: avxr\ ài]
naa&v èaxl ^E§aioxdxmj xcov àq%(àv (traduz. latina : " hoc autem est
omnium prin- " cipiorum certissimum „). Noti però il
lettore che, per non fraintendere il principio aristotelico di contrad-
dizione, si deve aver presente ciocche Aristotele ha detto teste, che, cioè gli
opposti non sono contraddittorii, epperò non escludentisi (poniamo, come
amici e nemici) quando siffatti opposti sono morum effectus, ossia
effetto della natura di essi. L'uomo, per chiarire ancor meglio
l'esempio, ha nella propria natura umana l'essere amico ed anche l'essere
nemico, come per sua natura può esser buono e può essere anche cattivo.
Non sarà l'una e l'altra cosa ééfia, nel medesimo tempo; ma l'uomo è però
pur sempre il medesimo soggetto, che .ora è amico ora nemico, ora buono ora
cat- tivo: ed inoltre, è amico e buono ne' tali e tali uomini, ed è
nemico e cattivo ne' tali e tali altri uomini. E basti di
questo importantissimo punto. Ne' paragrafi immediatamente
susseguenti si continua a parlare dell'opposizione, si accenna anche alle
simiglianze, e non ricorre altro di rilevante. Passo a dire del
Libro III. Aristotele apre questo Libro col quesito di ciocche sia
migliore e più desiderabile, e, per giunta, di esaminare e a tal riguardo
" sermonem instituere * (paragr. 1) non de iis quae longe inter
se distant et magnam differentiam habent..., " sed de iis quae
vicina sunt „. E risolve la quistione dicendo che " quod est
diuturnius * et constantius, magis est eligendum quam quod est
minus tale „. E nella elezione è certo anche di peso " quod eligat
vir prudens, aut lex recta..., ■ aut ii qui in uno quoque genere
scientes sunt „. Ne' due seguenti paragrafi continua in grosso
l'esame e soluzione dell'istesso quesito, per poi venire, ne' paragrafi 4
e 5, a prendere in considerazione i luoghi utili a conoscere ciocche
debba eleggersi e ciocche fuggirsi. E statuisce (paragr. 5): *
Sumendi sunt loci de eo quod magis vel maius est quam maxime universales.
sic ■ enim sumpti ad plura problemata utiles erunt „. E
questa è la sostanza della ricerca e soluzione del quesito proposto in
questo Libro. Passo al Libro IV. E qui posso essere ancora
più breve di quel che sono stato nell'an- tecedente Libro. Giacche in
questo IV si torna a discorrere " de iis quae ad genus " et
proprium pertinent „, colla considerazione di differenze, specie, distinzioni
e suddistinzioni di casi, di esempii, di applicazioni (anche al principio
di contraddizione), che servono ad illustrare e confermare il proposto
quesito. E si giunge così al Libro V (che, come è detto innanzi,
non proverrebbe da Aristotele). Ma in questo stesso Libro V non vi
sono altri argomenti veramente nuovi, ma si torna a trattare di quelli
antecedentemente trattati. Infatti questo Libro comincia così:
" Utrum autem proprium sit necne id quod * est propositum, ex
his locis quos deinceps exponemus considerandum est „. E D'Ercole.
4 122 PASQUALE D'eBCOLE
22 prosegue dicendo: * Proponitur autem proprium vel
per se et semper, vel per com- " parationem cum altero et interdum
„. E passa ad investigare e determinare, quando il proprio è per sè,
quando per comparazione, ecc. E ne' seguenti paragrafi 2, 3 e 4
continua ancor sempre il discorso intorno al proprio ne' suoi più diversi
aspetti e rapporti : ne' quali aspetti e rapporti non manca la
considerazione de' principii contrarii (fatta nel paragrafo 6), e de' principii
con- trarli relativamente al proprio, per scorgere " an contrarium
sit contrarii proprium „ etc. In grosso è lo stesso nel paragrafo
7, in cui " ex casibus refellitur, si ille casus " non est
illius casus .proprium „ etc. E finalmente, nel nono ed ultimo
paragrafo, " refellitur, si quis potestate proprium " tradidit,
etiam ad id quod non est rettulit illud potestate proprium, cum potestas
" rei quae non est, inesse nequeat „ etc. Rispetto alla
predetta opinione di Pflug accennata dal Zeller, dico rispetto a tale
opinione, non contro ad essa, mi permetto di fare una personale
osservazione. Ed è che, leggendo e considerando attentamente questo V Libro,
la materia, il modo di pensarla, ordinarla, distinguerla e
suddistinguerla ne' suoi varii rispetti e rapporti, si mostra, da una
parte, interamente simile a quella degli antecedenti Libri topici,
dall'altra, interamente conforme alla mente di Aristotele. Ed ora
vengo al Libeo VI. Questo si inizia coll'argomento delle
definizioni, e si continua tutto con esse ; ma queste stesse vengono di
bel nuovo considerate ed esaminate con rife- rimento al proprio, al
genere, alle differenze, ecc. Trattandosi di un argomento che ha della
importanza, e che si addentra nella natura delle definizioni e nelle
diverse parti costitutive di esse, allegherò un lungo luogo, in cui ciò è
effettuato. Della trattazione dunque * quae ad definitiones
pertinet quinque sunt partes. " vel enim definitio reprehenditur,
quia omnino non vere dicitur, de quo nomen, 14 etiam oratio, quandoquidem
oportet hominis definitionem de omni homine vere " dicitur. vel quia
cum sit aliquod genus, non collocavit rem definitam in genere " aut
non collocavit in proprio geuere, quoniam debet is qui definit, cum in
genere " definitum collocaverit, differentias adiungere, si quidem
eorum quae in definitione " ponuntur, maxime genus videtur rei
definitae essentiam declarare ; vel quia oratio " non est propria
(nam oportet definitionem propriam esse, quemadmodum et supra u fuit);
vel quia, cum omnia quae dixi perfecerit, tamen non definivit, nec dixit
" quidditatern rei definitae. reliquum est praeterea definitionis vitium,
si definivit " quidem, non tamen recte definivit. an igitur de quo
nomen dicitur, non etiam " oratio vere dicatur, ex locis ad accidens
pertiuentibus considerandum est. nam ibi 8 quoque omnis consideratio in
eo consistit ut intelligatur utrum sit verum an non " verum. cum
enim disserendo ostendimus accidens inesse, dicimus esse verum. cum
" autem ostendimus non inesse, dicimus non esse verum. an autem non in
proprio " genere posuerit, vel non propria sit oratio tradita, ex
dictis locis, qui ad genus " et ad proprium pertinent considerandum
est. reliquum est ut dicamus quomodo " disquiri debeat an non sit
definitum, vel an non recte sit definitum, etc. „. Nel susseguente
paragr. 2 vien la considerazione dell' omonimo, del simmetrico, con le
corrispondenti definizioni. Qui stesso Aristotele si fa a considerar la
definizione in rapporto al sillogismo, e se in tal rapporto essa sia
fatta chiaramente od oscuramente ecc. 23 LA LOGICA
ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA, ECC. 123 Ne'
paragrafi 3 e 4 continua sempre l'argomento delle definizioni. Nel para-
grafo 5 si considera la definizione del corpo, determinandolo (come si è poi
sempre ripetuto e si ripete tuttora, meno il caso presentemente
considerato da Zollner ed altri, della cosi detta 4 a dimensione) siccome
« id quod habet tres dimensiones „. Nel paragr. 6 Aristotele fissa
l'attenzione alle differenze, in quanto in esse ' considerandum est an
generis differentias dixerit „. Se tali differenze non sono state
indicate e precisate, non vi sarebbe stata vera definizione. Nei
susseguenti paragrafi continua sempre lo stesso argomento delle
definizioni, con esemplificazioni intorno all'abito (paragr. 9), alla
simigliala (paragr. 10), e si termina con la considerazione della
composizione delle cose, della quale, per avere una giusta definizione,
bisogna indicare tutti gli elementi che la costituiscono. E così si passa
al Libro VII. — Gli argomenti di questo Libro sono anch'essi
suppergiù i medesimi di quelli trattati negli antecedenti Libri con
speciale riguardo all' Oratoria, la quale naturalmente vien congiunta coi
modi e forme di sillogizzare, obbiettare, ecc., col consueto riguardo ai
generi, specie, differenze, opposizioni, casi tali o tali altri.
Ecco, infatti, come al principio del Libro è enunciata la materia da
considerare in essa : " Utrum autem id de quo agitur sit idem an
diversum, secundum eum modum * qui inter modos supra de eodem
expositos est maxime proprius, nunc dicendum « est. dicebatur autem
maxime proprie idem esse quod est numero unum, considerare « autem
oportet atque argumenta sumere ex casibus et coniugatis et oppositis. nam
« si iustitia est idem quod fortitudo, etiam iustus est idem quod fortis, et
iuste idem " quod fortiter. similis ratio est oppositorum etc. J.
Qui stesso vien la volta di pren- dere in considerazione anche il sorgere
e perire " ortus et interitus „ delle cose. Poco appresso ricorre un
riferimento anche alle cose che accadono : " nam quae " alteri
accidunt, etiam alteri accidere debent „. E ciò vien messo ivi stesso in
rela- zione anche colle Categorie, in quanto " videre oportet an non
in uno categoriae ' genere ambo sint, sed alterum qualitatem, alterum
quantitatem vel ad aliquid * relationem declaret „. Al
paragrafo 3 vien la considerazione della definizione e del sillogismo,
pur con riferimento ai generi, alle specie, alle differenze, non che ai
contrarii, alle diffe- renze contrarie, ecc. Al paragrafo 4
si ritorna sui luoghi atti a disputa, oratoria, ecc., ma con riferi- mento
all'aiuto della memoria. Infatti statuisce : " Maxime autem locorum
omnium » apti sunt ii quos nunc dixi, necnon ex casibus et coniugatis.
Ideoque maxime me- « moria tenere et in promptu habere oportet hos locos
(utilissimi enim sunt ad « plurima problemata), atque etiam ex ceteris
eos qui sunt maxime communes, quo- " niam inter reliquos sunt
efficacissimi „. Nel seguente ed ultimo paragrafo 5 ricorrono
ulteriori considerazioni pur attinenti a definizione, sillogismo, a
genere, proprio, ecc.; e con esse si chiude il Libro. Libro Vili. —
L'argomento principale di questo Libro de' Topici è la disposi- zione
della materia del discorso, con riguardo speciale ad interrogazioni,
risposte, e ritrovamento (inventio) di quegli argomenti che spettano ed
importano al dialettico, al filosofo. E quale argomento conduce
naturalmente Aristotele a connettervi, come d'ordinario, i modi di
argomentare, sillogizzare, ecc. Ma sentiamo Aristotele stesso.
124 PASQUALE D'ERCOLE 24
Egli indica (nella traduzione latina) lo scopo e la materia della
trattazione con queste parole : " Post haec de dispositene, et
quomodo interrogare oportet, dicendum " est. primum autem debet is
qui interrogaturus est, locum invenire ex quo argu- s mentetur, deinde
interrogare et disponere singula ipse per se, tertio et postremo "
haec dicere contra alterum. ac loci quidem inventio aeque ad philosophum et
ad " dialecticum pertinet, eorum autem quae inventa fuerunt
dispositio et interrogatio " dialectici est propria, quoniam hoc
totum adversus alterum est : philosopho autem " et ei qui ipse secum
veritatem inquirit, curae non est, si vera sint et nota ea ex "
quibus efficitur syllogismus, nec tamen ea ponat is qui respondet, propterea
quod " propinqua sint quaestioni ab initio propositae ac provideat
quod eventurum sit. " quin immo fortasse dat operam ut axiomata sint
maxime nota et problemati pro- * pinqua, quandoquidem ex his Constant
syllogismi qui scientiam pariunt ,, Sillogismo senza proposizioni
intanto non si dà ; perciò Aristotele rivolge la sua attenzione a queste.
Di queste ve n'ha di necessarie ed anche di non necessarie. "
Necessariae autem „, dic'egli, * dicuntur eae ex quibus syllogismus conficitur.
quae ■ vero praeter has sumuntur, quattuor sunt : vel enim sumuntur
inductionis causa, " ut detur quod est universale, vel ut
amplificete oratio, vel ut celetur conclusio, " vel ut magis
perspicua sit oratio etc. „. Nell'anzidetto si contiene il pensiere
aristotelico di questo Libro, e s'intende che ciocche segue non può
essere che l'ulteriore e più ampia esplicazione di ciò con applicazione a
singoli casi e quesiti ed a singole corrispondenti soluzioni. A
conferma di ciò, nel paragrafo 2 si pone che nel dissertare " utendum
syllo- " gismo apud dialecticos potius quam apud multos ; contra
inductione apud multos " potius „. Si fanno di ciò, ad
illustrazione, applicazioni a casi vari, poniamo al caso della salute,
valetudo, della malattia, morbum, ecc. Quanto alla natura della proposi-
zione dialettica e al corrispondente elemento dialettico, si dice poco appresso
: " Pro- " positio enim dialectica est, ad quam respondere
licet etiam aut non „. Al paragrafo 3 si prendono in considerazione
le hypoiheses, le captiosae argu- mentationes con riferimento ai
principia ultima, da cui tutte le dimostrazioni e tutti i principi
subordinati traggono origine e ragione probativa. " Nam cetera
(scilic. " principia) per haec probantur, ipsa vero per alia probari
non possunt „. Nel paragrafo 4, riferendosi all'interrogare e
rispondere, dice: " De responsione " autem primun determinandum
est, quod eius sit officium qui recte respondet, quemad- " modum
eius qui recte interrogai est autem interroganti^ ita disputationem deducere,
" ut respondentem cogat maxime incredibilia dicere ex iis quae praeter
thesim sunt ■ necessaria ; respondentis vero, ne sua culpa videatur
evenire quod absurdum vel ■ praeter opinionem est, sed propter
thesim „. L'istesso argomento dell'interrogare e rispondere viene
svolto nei paragrafi 5, 6 e seguenti con ulteriori considerazioni di
altri casi e rispetti. Ma più innanzi nel paragrafo 11, a proposito
della reprehensio argumentationis, ricorre l'accenno ad argomentazioni
false e vere nel senso ed intendimento di ciocche si è discorso ed
esposto negli Analitici ; e il corrispondente luogo, relativo a molti
modi di argomentazione, è degno di essere riferito e suona così : " Qui
vero „, dice Aristotele, " ex falsis verum concludunt, non possunt
iure reprehendi, quoniam falsum " quidem semper necesse est ex
falsis concludi, sed verum licet interdum etiam ex 25 LA
LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA, ECC. 125
" falsis concludere : hoc autera est perspiciram ex Analyticis.
quando autem argu- ■ mentatio quae dieta est, alicuius rei est
demonstratio, si quid aliud sit quod nihil * cum conclusione
probanda commune habeat, profecto non erit ex eo syllogismus. * sin
autem videatur, sophisma erit, non demonstratio. est autem philosophema
syllo- * gismus demonstrativus, epicheirema vero syllogismus
dialecticus, sophisma syllo- * gismus contentiosus, aporema
syllogismus dialecticus contradictionis „. Per ragione del
tecnicismo di queste ultime espressioni della Logica aristotelica, allego
quest'ultima parte del luogo nel testo greco, il quale suona così : "Eati
òe (piloaócprifia (lèv ovÀÀoyiafiòg ànoòeimixóg, km%eiqrnia òè
avlkoyiofiòg òiaXemmóg, oóqjiofia òè cvAZoyiofiòg ègiormóg, ànóqrifia òe
ovZAoyiofiòg òialemwòg àvwpdoewg. Nel seguente paragrafo 12 si
stabilisce come massima che 8 argumentatio est " perspicua uno modo,
eoque maxime vulgari, si ita concludat ut nihil amplius opor- " teat
interrogare „. E dopo altre consimili considerazioni si conclude il Libro
Vili con quest'altra massima di carattere generale : - oportet paratas
argumentationes " habere adversus eiusmodi problemata, in quibus cum
paucae argumentationes " suppetant, adversus plurima problemata
utiles erunt. hae vero sunt argumenta- " tiones universales, et quas
assumere ex rebus passim obviis difficile est „. Dopo siffatte, se
non diffuse, certo sufficienti indicazioni sulla materia, sullo scopo e
sul modo di trattazione de' Topici, passo a dire degli Elenchi Sofistici.
JUeqì t&v ooyiauxwv èÀéy%ù)v. — Anche per questa parte, come ho fatto
per le altre, della Logica aristotelica comincio coll'allegare un
notevole giudizio di Boezio, il quale (loc. cit., p. 7) dice: * Elenchus
multa significai sed hoc loco prò redar- 14 gutione sumitur. Libri sunt
duo, ad cavendas sophisticas captiones, et ne in disse- " rendo
falsa prò veris per ignorationem colligamus, aut admittamus. Huic operi *
initium dedit Plato in Euthydemo : ostenduntur illic pauci quidem doli
disputatoris " captiosi : Aristoteles autem rem omnem, ut solet, a
primis initiis complexus, " digessit in ordinem et formulas „.
A questo giudizio di Boezio si unisce Prantl. il quale colla sua autorità
in tal materia, lo allarga ed integra con altre importanti osservazioni.
La qual cosa egli fa nella pagina 346 della sua citata opera Gesch. d.
Logik, età, voi. I, primamente, osservando come questi Elenchi Sofistici
si colleghino intimamente ai Libri topici in genere ed al Libro Vili in
ispecie ; e secondamente, esponendo in un breve e succoso cenno la
materia e lo scopo de' medesimi. Ma vi è stato in Italia un uomo,
che, riattaccandosi ai due nominati scrittori, ha fatta una traduzione
eccellente de' primi 14 capitoli degli Elenchi, facendovi pre- cedere un
elaborato ed illustrativo proemio, corredando i capitoli stessi di
sommarli ragionati abbastanza diffusi, estendendosi a dar sommarli anche
de' rimanenti venti capitoli, e, per giunta, a confermare ed illustrare
il tutto con note amplissime e dottissime, nelle quali è abbracciata
tutta la parte storica dell'argomento, fino al secolo XIII
inclusivamente. Quest'uomo, veramente sommo e a tutti noto, è
Buggero Bonghi, il quale non solo mostrò vastità di dottrina in questo
speciale argomento della Logica aristotelica, ma ha allargato ed
approfondito i suoi studi nella traduzione e illustrazione delle opere di
Platone e della Metafisica di Aristotele, traducendo ed illustrando quasi
tutte le opere del primo, e i primi sei Libri della Metafisica del
secondo. E, per giunta, 126 PASQUALE
D'ERCOLE 26 fortificò i suoi studi
filosofici, oltre che collo studio della Storia della Filosofia fino agli
ultimi tempi inclusivamente, anche colle sue amplissime conoscenze di
Storia di tutti i tempi, e con un'ampia erudizione nelle altre discipline
dello scibile. La esposizione che io, per assolvere il mio scopo e
compito, farò di questi Elenchi, consisterà in tre diversi cenni : il
primo, quello di valermi della traduzione italiana stessa e delle
corrispondenti illustrazioni del Bonghi ; quale migliore e più sicura
guida nell'adempimento del mio scopo ? il secondo, nell'allegamento di un
brevissimo luogo del Boezio, riportato in nota dallo stesso Bonghi, luogo che
ser- virà alla indicazione delle espressioni latine de' sofismi trattati
da Aristotele ; il terzo, nell'allegamento di un luogo importantissimo
dell'Ueberweg, nel quale, in breve e succoso cenno, sono distinti e
illustrati tutti i sofismi con le relative denominazioni greche. E vengo
alla esposizione. Cominciando dal Bonghi, è bene ed utile di
rilevare alcune importanti afferma- zioni e considerazioni di lui in
riattaccamento a Boezio, a Prantl, allo stesso sorgere e costituirsi
della Sofistica, ed anche a Socrate, Platone ed Aristotele in quanto
riferentisi alla medesima. Per ciocche concerne il sorgere e
costituirsi della Sofìstica, benché egli ricordi cose note, pur voglio
ricordar le parole di lui. Prodico, Gorgia e Protagora (dic'egli nella
prima parte dell'Introduzione alla traduzione dell' Eutidemo, pag. 15) "
per i " primi accettarono i nomi di sofisti e fondarono la sofistica
„. E, come essa 8 è il " principio e il fondamento dell' 'eloquenza
e il più grande stimolo e sprone di coltura, " essi furono maestri
di eloquenza, e diffonditori di cultura in tutta la Grecia ».
Senonchè, pur troppo la sofistica degenerò in eristica. Ora, Platone
(ibid., pag. 18) " si oppose a questa perversione di giudizii „ :
tanto più che " non si sarebbe potuto " mai far intendere il
valore di Socrate, fino a che questa confusione avesse preoccu- "
pato le menti „. Si aggiunga a ciò, che quando " in Grecia si moltiplicò
il numero " di quei professori o maestri che si ripromettevano
d'insegnare al cittadino la miglior " maniera di condursi per se e
per gli altri nello stato „, nacque una gran " contra- " rietà
d'opinioni ne' nuovi metodi d'insegnamento „. E da questa, e dal " nome
di 8 uno degli Eristici che vi discorre „ trasse origine YEutidemo di
Platone. Vengo ora alle Confutazioni Sofistiche.
Nell'avvertenza alle Confutazioni Sofistiche, come Bonghi traduce il
trattato jieqì %ùv oocpMmxcòv èÀéyx<op (1), egli dice di essere stato
indotto alla traduzione * dal " pensiero, che avrebbe potuto
riuscire di molto interesse e utilità il vedere come una " mente
così sottile, investigatrice, sistematica (come quella di Aristotele) abbia
per " la prima volta messo ordine e luce in una materia per sè così
complicata e buia, " com'è questa del ragionamento usato a inganno
altrui. Neil' Eutidemo Platone aveva " rappresentata l'arte ; nelle
Confutazioni Sofistiche Aristotele, che vi ricorda tante volte " l'
Eutidemo e Platone, ne dette la teorica „. Soggiunge, Aristotele
" non esser facile in nessuno suo scritto; e questo è uno " di
quelli ne 1 quali è più difficile „. Indicando la ragione, i limiti e il modo
come ha (1) Vedi Dialoghi di Platone, trad. da Ruggero
Bonghi, voi. IV (continuaz.), Eutidemo, 2* ediz.; Aristotele, il primo
Libro Delle Confutazioni Sofistiche, ecc. Torino-Roma-Firenze, Fratelli Bocca,
1883. 27 LA LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED
HEGELIANA, ECC. 127 condotto la propria opera, dice essergli •
mancato il tempo „ di condurre a termine la traduzione ; ma che, ciò non
ostante, " la trattazione teorica de' sofismi è ne' primi " (14
capitoli) compiuta „ essendo 8 nei seguenti (venti capitoli) solo indicate le
vie « praticamente utili a cavarsene fuori „ ; e che, per giunta, come si
è detto, anche per questi ultimi ha aggiunto " lunghi sommari! „ ;
sì che il lettore finisce per aver conoscenza di tutta la materia
dell'ultimo trattato logico di Aristotele. Ora ecco i punti sostanziali
di questo. Aristotele nel Primo Capitolo, paragrafo 1, di questo
dice che "prende a • discorrere.... delle Confutazioni
Sofistiche e di quelle che paiono bensì confutazioni, " ma sono
paralogismi e non confutazioni , . E nel seguente paragrafo 2 fonda
questo suo giudizio con questa osservazione : " Che de' sillogismi
alcuni son veramente tali, altri paiono e non sono, è manifesto ; "
chè come questa apparenza ha luogo nelle altre cose per una cotal
simiglianza, • così accade ancora nei ragionamenti. E difatti, la
persona, che altri hanno aitante, ■ altri col gonfiarsi e
acconciarsi.... paiono averla.... E delle cose inanimate è del "
pari ; chè di queste quale è argento e oro davvero ; quale non lo è, ma pare
al « senso ; per mo' d'esempio, d'argento quelle di stagno e di piombo ;
d'oro quelle * tinte di giallo „. E allo stesso modo, sillogismi e
confutazioni, quali sono, quali non sono, ma paiono per
l'imperizia. « Dappoiché (continua egli nel paragrafo 3, indicando
la ragione dottrinale della * differenza di sillogismo e
confutazione, ossia di sofismo) il sillogismo si compone " di alcune
premesse per modo, che di necessità per via di esse proposizioni dica
■ qualcosa di diverso dalle proposizioni ; e confutazione è sillogismo in
cui si con- " traddice la conclusione „. Nel paragrafo
4, cominciando ad enumerare le cause, dice che di queste « una "
fonte è più copiosa e comune di tutte, quella per via di vocaboli I
vocaboli « sono finiti di numero e i ragionamenti altresì ; dove
gli oggetti sono infiniti ; sicché " è necessario che un solo
ragionamento e un unico nome significhi più oggetti „. Nel paragrafo
5 fa ulteriori esemplificazioni sulla sofistica, che si intendono e spie-
gano con ciocche è detto innanzi. Ma nel seguente Capitolo Secondo,
passando ad indicare ,! le specie de' ragiona- menti sofistici „
Aristotele, nel paragrafo 2, dice che di quelli " che occorrono nel
■ conversare, v'ha quattro generi: didascalici, dialettici, pir astici ed
eristici. Sono: « Didascalici (insegnativi) quelli che si
sillogizzano da' principi propri di ciascuna " disciplina e non
dalle opinioni di chi risponde ; (chè chi impara, deve credere) :
" Dialettici (discorsivi) quelli che da proposizioni probabili
sillogizzano la con- " tradittoria: " drastici
(tentativi) quelli che lo fanno da proposizioni ammesse da chi risponde
" e necessarie a sapere da chi ha la scienza (e in che modo si è chiarito
altrove): " Eristici (contenziosi) quelli che sillogizzano o
paiono sillogizzare da proposi- " zioni ammesse solo in apparenza,
ma non in realtà », Nel paragrafo 3, ricordando che " de'
ragionamenti apodittici (dimostrativi) s'è " discorso negli
Analitici, de' dialettici e de' pirastici altrove „, dice doversi "
discorrere " al presente degli agonistici (garosi) e degli eristici
„. E ciò fa nel Capitolo III. — Aristotele, proponendosi in questo
" di fermare quante sono le 128 PASQUALE
D'ERCOLE 28 " mire di quelli che
gareggiano e si puntigliano nel ragionare „ , dice che queste * son
cinque di numero : confutazione, falsità, paradosso, solecismo, e quinto il
far " cianciare chi conversi teco (e questo è il costringerlo a dire
più volte il medesimo) ; " o non la realtà, ma l'apparenza di
ciascuna di queste cose „. E, spiegando nel paragrafo 3, le
predette cinque cose, dice che * quello che " sopratutto si
propongono, è di parere di confutare ; in secondo luogo, di mostrare
" che uno dica il falso in qualcosa ; terzo, di tirarlo a un paradosso ;
quarto, di " fargli commettere un solecismo ; e questo è, il fare
che chi risponde, per effetto " del ragionamento, barbarizzi; per
ultimo, il fargli dire più volte la stessa cosa „. Capitolo IV. —
In questo Capitolo, venendo alla indicazione " dei modi di con-
" futare „ , dice esservene " di due sorte ; gli uni stanno nella
dizione, gli altri fuori " della dizione „. Nel
paragrafo 2, indicando 8 i motivi che per effetto della dizione generano
un " falso vedere „, dice che di essi * ve n'ha sei; e sono
l'equivocazione, l'anfibologia, " la composizione, la divisione,
l'accento, la figura della dizione. E la prova di ciò s'ha " per
induzione „. E ne' susseguenti paragrafi chiarisce e illustra con esempi i
pre- detti sofismi della dizione. Capitolo V. — In questo
Capitolo passa il nostro filosofo alla designazione de'" paralogismi
fuori della dizione „ e ne novera " sette specie, una dell'accidente,
" la seconda dal dirsi una cosa in assoluto o non in assoluto^ ma per un
certo modo " o posto o tempo o rispetto ; la terza dall'ignoranza
della confutazione ; la quarta dal " susseguente ; la quinta dalla
petizion di principio ; la sesta dal porre la, non causa " come causa
; la settima dal fare di più interrogazioni una sola „ . E anche
per questi paralogismi Aristotele fa nei seguenti paragrafi illustrazioni
ed esemplificazioni. Notevole è in questo Capitolo ciocche
Aristotele statuisce, al paragr. 11, intorno all'ultimo de' sette
paralogismi allegati, cioè intorno a quelli che * nascono dal fare
* di due interrogazioni una sola „. Rispetto a questi, " quando
resti nascosto che son " più, e come se fossero una sola, le si dia
una unica risposta „ ; benché rispetto a tal caso riconosca che " in
alcune è facile scorgere che son più, .... ma in altre meno
Capitolo VI. — In questo Capitolo, al paragrafo 1, pone l'alternativa che
" o " s'hanno a distinguere così i sillogismi e confutazioni
apparenti „, come si è detto e fatto negli antecedenti paragrafi, "
o a ridurre tutti all'ignoranza della confuta- * zione, ponendo per
principio questa : che v' è modo di risolvere tutti i modi che " se
ne son detti, nella definizione della confutazione „. E l'alternativa e
corrispon- dente soluzione proposta vien discussa a proposito degli altri
ultimi paralogismi allegati. Capitolo VII. — In questo
Capitolo si continua a prendere in considerazione altri degli allegati
paralogismi, come quelli dall'equivocazione, dall'anfibolia, dalla
composizione e dalla divisione, dall'accento e dalla figura della dizione,
dall'accidente, ecc., e si indica il modo di conoscerli e
confutarli. Capitolo VIII. — 8 Poiché sappiamo (si dice nel
paragrafo 1) per quante vie " si generino i sillogismi apparenti,
sappiamo altresì per quante si possano generare " i sillogismi e le
confutazioni sofistiche „. " E dico (paragrafo 2) sillogismo e
confutazione sofistica non solo il sillogismo 29
LA LOGICA AKISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA,
ECC. 129 * o la confutazione che appare e
non è, ma anche quello che è bensì, ma proprio della * cosa appare
soltanto. E cotesti sono quelli che non confutano secondo la cosa, e *
non mostrano che altri l'ignora, che era il caso della Pirastica. Ora, la
Pìrastica " è parte della Dialettica; e questa può sillogizzare il
falso per ragione dell' igno- * ranza di chi rende ragione. Invece,
le confutazioni sofistiche, quando anche siilo- * gizzino la
contradizione, non fanno manifesto se altri ignora ; poiché anche chi sa,
* impacciano con siffatte argomentazioni „. " E che gli
otteniamo (paragrafo 3) collo stesso metodo, è chiaro ; dappoiché *
per quante vie appare a chi ascolta, che si siano sillogizzate appunto le proposi-
* zioni di cui gli s'era fatta interrogazione, per altrettante potrebbe
altresì parere * a chi risponda ; sicché per queste, o tutte o
alcune, verran fuori sillogismi falsi, " che quello che uno non
interrogato crede d'aver conceduto, interrogato lo conce- *
derebbe. Eccettochè in alcuni paralogismi succede insieme che si dimandi
quello * che manca, e la falsità si chiarisca, come in quelli dalla
dizione e dal solecismo „. Si fanno, ne' paragrafi seguenti, consimili
considerazioni intorno ad altri para- logismi, come quelli risultanti
dall'accidente, dal conseguente, ecc. Capitolo IX. — In questo
Capitolo, nel paragrafo 1, Aristotele statuisce che * da quanti
luoghi si traggano confutazioni di quelli che son confutati, non bisogna
« provarsi a determinarlo senza la cognizione delle cose tutte. Ora, ciò non è
di * nessun'arte ; stantechè le scienze sieno infinite forse,
sicché è chiaro che anche " le dimostrazioni son tali „.
" E di confutazioni ve n'ha anche di vere; stantechè quante cose
v'ha luogo " a dimostrare, tante v'ha luogo a confutare a chi
asserisca il contraddittorio del " vero ; p. es., se uno ha asserito
commensurabile il diametro, altri lo confuterebbe col * dimostrare
eh' è incommensurabile. Sicché bisognerà essere scienti d'ogni cosa, ecc.
„. " Però (paragrafo 2) , anche le confutazioni false saranno
del pari infinite ; chè * v'ha secondo ciascuna arte il sillogismo
falso; p. es., secondo geometria il geo- 8 metrico, secondo medicina il
medico ; e dico secondo ciascun'arte quello secondo* " i principi di
essa ,. E ne' seguenti paragrafi, su questi stessi principi stabiliti, si
fanno consimili considerazioni. Capitolo X. — In questo Capitolo si
pone in discussione e si risolve la seguente importante quistione intorno
a ragionamenti relativi al vocabolo e al pensiero : " Non * v'
ha ; dic'egli, tra i ragionamenti la differenza che taluni dicono ; alcuni
ragiona- * menti riferirsi al vocabolo, altri al pensiero ; chè è
assurdo il pensare, che altri " sono i ragionamenti che si
riferiscono al vocabolo, e altri quelli al pensiero, e * non già i
medesimi „. " Poiché (paragrafo 2) , che è egli mai il non
riferirsi al pensiero se non quando * uno non usi del vocabolo nel
senso cui l'interrogato ha consentito, credendo che * fosse quello
che avesse nella interrogazione? Ora, questo stesso è riferirsi al voca-
* bolo. E riferirsi al pensiero è, quando l'altro pensi quello cui egli
ha consentito, ecc. „. E ne' paragrafi immediatamente seguenti
viene confermando ciò con ulteriori non meno acute illustrazioni ed
applicazioni, delle quali voglio rilevare l'applicazione che ne fa alle
Matematiche, che attirano in modo speciale la nostra attenzione per la
trattazione della così detta Logica matematica. " I ragionamenti nelle
matematiche, * dice infatti Aristotele al paragrafo 7, si
riferiscono al pensiero o no ? E se ad uno D'Ercole. c
130 PASQUALE D'ERCOLE g „ I t " ang03 °
SÌgDÌfichÌ PÌÙ C0S6 ' 6 non ha che esso sia la figura flì della
quale s'è concluso, che son due retti rnWn , ■ ! tì g ura 0)>
" al pensiero di questo o no? ' '«Wonamento s'è egli diretto
=' a ™a (Paragrafo 2) ,1 comune a piii cose secondo ciascuna è
dialettico- eh «ut 71 m aPPa T a ' è ^ - D °" d6 " »
ritornare suìl' TZ a h W * ^conducono , so/fe « stessi, ehe .
preflggm(Iosi vinler a „ S ni ■nodo, sappiano a tatto „ come
appunto • fauno gli eristici 8 SousUcTche "f T" Ò SOt ' ile,
Se,Tat °' ""-*»■*' » mesta m at"eria degli Elenchi ci : lc
n T' ° ^ *S C, ' eata SÌCC ° m8 ** * "' Ksta ^ r te 8 log I '
ehe alcuno di! f!l , P m08trare (dic ' e S li . iafatti, al paragrafo 1)
cacca adatta a co ; che quelli che parlano a caso, errano di più ' e
parlano a caso, quando non si siano proposto nulla P P &
• e il" TJIZTJ''J!T S ^° " a "' abbatteraÌ 1 " na
Wsita ° a » paradosso ' dir r„Zo s are ' er v 7 T°" Pr ° P0SM0M 0gge
"° ^ mt.rroga.iene, ma • d'attacco ! ' S ° ,mParare ; daF P°
Ì<!hè ^ acquisizione dà „,„do di £ r:i n ~:ir che A "
istotek abbk ~— « -** • lnog„ A Lelirr t (COntÌ , n ° a ArÌ8t °
tele " Paragraf ° 4 » Cle "no dica falso, è proprio luogo
quello aojsfco, ,1 menare a tali cose, che s'abbia contro osse copia di
aL m „ta z ,o„, ; e ,„esto vi sarà modo di farlo bene e non bene, seconTs
l So ed ™2 Z deÌTuak 8 ; £S* '"T ** *" relali ™
alla ' luto f, i " '' lJeVa " lat ° Paradossastico come
segue - ■ Il (1) La qual S gu ,a, se lo noti i, lettore,
rappresenterebbe qui Trento del vocabolo. 81
LA LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA, ECC.
131 * essere cosa bella secondo legge, ma
secondo natura non bella. Sicché bisogna chi * parla secondo
natura, affrontarlo secondo legge ; e chi secondo legge, menarlo alla a
natura; giacche vi sia luogo a dir paradossi ne' due modi „.
Capitolo XIII. — In questo Capitolo si tratta di un argomento che par
futile, cioè quello del cianciare; eppur questo dà luogo a una acuta e
teorica disamina della sofìstica da parte di Aristotele.
Prima di allegare le parole del grande filosofo, allego una osservazione
inter- pretativa che fa il Bonghi in proposito, e che è questa : Col
cianciare, cioè, dice quest'ultimo, " si passa al quarto fine del
sofista, che è il forzare l'avversario a dir " più volte la stessa
cosa, che torna al cianciare o infilzar parole senza senso. Il ■
presupposto di tali sofismi è che il vocabolo è tutt'uno colla sua definizione
e quello " non differisce in nulla da questa, sicché si può in una
proposizione surrogare l'uno * all'altra. P. es. doppio si definisce
doppio di metà : ora, se la definizione può essere 8 surrogata al
definito, noi possiamo definirlo : doppio di metà di metà ; e da capo 41
doppio di metà di metà e così in infinito „. Ciò posto, ecco
ciocche dice Aristotele (al paragrafo 2) intorno al discorrere per puro
cianciare : * Tutti i siffatti discorsi vogliono far questo ; se non
differisce " per nulla il dire il vocabolo o la definizione, doppio
e doppio di metà è tutt'uno; se adunque è doppio di metà, sarà doppio
di metà di metà ; e di novo, se in luogo " di doppio, si ponga
doppio di metà si sarà detto tre volte : doppio di metà di metà " di
metà(l). Ed evvi egli il desiderio del piacevole? Ora, questo è appetito
del * piacevole; dunque, desiderio è appetito del piacevole del piacevole,
ecc. „. Capitolo XIV. — L'argomento di questo Capitolo è il
Solecismo e la sofistica- zione in cui può incorrersi con esso.
Aristotele (al paragrafo 2) parla e ragiona in questo modo : 8 Questo
(cioè il Solecismo) v'è luogo a farlo e a parere senza farlo, e a non
parere facendolo; " siccome diceva Protagora, se ò fiijvig e ò
s**Pff sono un mascolino ; giacché chi " dice oi)Aofiévt]v solecizza
secondo lui, ma agli altri non pare ; chi ovÀó/ievov pare ■ bensì,
ma non solecizza „ (Si noti che firjvig e JvfjÀrji son propriamente
femminili). " Sicché è chiaro (paragrafo 3) che uno potrebbe
ad arte far questo ; per il che molti ragionamenti pur non sillogizzando
un solecismo paiono di sillogizzarlo, sic- * come nelle
confutazioni „. * I solecismi apparenti (paragrafo 4) hanno
occasione pressoché tutti dal vóde, * e quando la desinenza non
manifesta né maschio nè femmina, ma il di mezzo. Difatti ofirog significa
maschio ed a%%r\ femmina ; ma tomo vuole bensì significare il di
" mezzo, pure spesso significa anche l'uno o l'altro di quelli : p.
es. , che è %ov%o ? Calliope, legno, Corisco. D'altronde, del maschile e
del femminile le desinenze de' casi (1) Qui mi par di vedere
Aristotele (senza menomare la fina osservazione e interpretazione del
nostro Bonghi) riferirsi al famoso dialettico Zenone eleate, del quale uno
degli argomenti famosi, quello cioè del non potersi andare da un punto
all'altro dello spazio, era pensato e condotto appunto in tal guisa:
cioè, di non potersi percorrere l'intero spazio senza giungere alla metà
di questo, non potersi giungere a questa metà senza percorrere la metà di
questa metà, e così non potersi giungere a questa seconda senza
percorrere la metà della metà della metà, ecc. in infinito, il che era
impossibile a fare in un tempo finito. 132
PASQUALE D'EtiCOLE 32 "
differiscono tutte, ma del genere di mezzo quali sì, quali no. Ed ecco che
spesso, " essendosi lor concesso %ov%o, sillogizzano, come se fosse
stato detto %ov%ov ; e del " pari una desinenza in luogo d'un'
altra. E il paralogismo si genera perchè il tóóe * è comune a più
desinenze ; giacche tomo significa quando ovzog quando zovxov. 8 Però
deve significare quando l'uno e quando l'altro ; con è oixog, con essere
iqviqv, 8 per es., è KoQioxog, essere Koqioxov. E nei vocaboli femminili
del pari ; e in quelli, " che son bensì d'utensili, ma però hanno
appellazione femminile o maschile. Dap- 8 poiché tutti quelli che
terminano in o e in v, hanno soli l'appellazione da utensili, 8 come
^vkov, o%oiviov ; ma quelli che non così, l'hanno maschile o femminile,
di 8 cui applichiamo alcuni agli utensili ; p. es. daxòg è vocabolo
maschile, xÀhrj fem- " minile. Per il che anche rispetto a questi
differirà del pari l'è e l'essere „. " E in un certo modo
(paragrafo 5) il solecismo è simile alle confutazioni tratte 8 dal
prendere per simili cose non simili. Giacché come a queste accade di
sole- 8 cizzare sulle cose, così a quello su' vocaboli ; chè uomo e
bianco sono e cosa e 8 vocabolo „. 8 Sicché è manifesto
(paragrafo 6) che da simili desinenze bisogna sforzarsi di "
sillogizzare il solecismo. " Le specie, dunque, de' discorsi
contenziosi e le parti delle specie e i modi son 8 quelli che si son
detti „. Con questi quattordici Capitoli finisce la parte teorica
degli Elenchi Solistici, e che, come si è detto, nei seguenti venti
Capitoli si espone e fa l'applicazione dei primi quattordici. Io ometto
di esporre anche questa parte applicativa, ritenendo suffi- ciente pel mio
scopo la conoscenza della teoria. Passo perciò al secondo punto del
triplice cenno che io voleva fare degli Elenchi predetti, cioè alla
indicazione latina de' paralogismi o sofismi, secondo la indicazione di
Boezio. Questi infatti (vedi Bonghi, nota 129 alle Confutazioni Sofistiche,
pag. 529) indica le tredici denominazioni sofistiche di Aristotele così :
1° Aequivocatio ; 2° amphi- bolia; 3° compositio; 4° divisto; 5°
accentus; 6° figura dictionis; 7° propter accidens; 8° propter id quod
simpliciter vel non simpliciter ; 9° propter redargutionis ignorantiam ;
10° propter consequens ; 11° propter id quod est in principio sumere ; 12°
propter id quod non est causa ut causam ponere, ovvero, propter non
causam ut causam; 13° propter phires interrogationes unam facere.
In questa stessa nota 129 il Bonghi ha un notevole accenno ad Alberto
Magno, che pure scrisse degli Elenchi Sofistici. E altri accenni non meno
notevoli ha nella nota 160 per Alfarabi ; nella nota 161 per S. Tommaso ;
e nella nota 163 per Duns Scotus, il cui tractatus logicae è l'ultimo
nella Scolastica, e che è intitolato De sillo- gismo sophistico sive
fallaciis. Ed ora pongo termine alla mia esposizione
coll'allegamento dello stupendo e comprensivo luogo dell'TJEBERWEG (Syst.
d. Logik u. Gesch. d. Logischen Lehren, citato, pag. 370), che suona come
segue: " Aristotele nel suo scritto tisqì xtbv ao(pia%iKù>v
èXèy%(àv si è fatto guidare 8 nelle diverse parti del medesimo dallo
speciale riguardo ai sofismi molto disputati " al suo tempo. Egli
definisce (Top. Vili, 11) il oócpiofia come avÀÀoyia/iòg EQiatixóg,
" e divide i Sofismi in due Classi principali : naqà tìjv As^iv e è'^co
vrjg Àé^ecog. " Alla Prima Classe principale novera (De Soph.
Elench., c. 4) come appartenenti 33 LA
LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA, ECC.
133 " sei specie: ófihìvvfila (aequi vocatio),
àfMpifioXia (ambiguitas) , ovv&soig (fallacia a 8 sensu diviso ad
sensum compositum), diaigeoig (fallacia a sensu composito ad sensum
" divisum), jiQoacpòia (accentus), a%f[na vf/g Aé^sojg (figura dictionis)
: de' quali Sofismi " però il terzo ed il quarto (la confusione del
senso distributivo e del collettivo, " ovvero la confusione di
ciocche vale in modo speciale di tutti i singoli od in ogni "
singolo rapporto, e di ciocche vale della generalità come tale), in quanto
appar- " tenenti alle fallaciis secundum dictionem, si lasciano
aggruppare (subsumere) sotto " il concetto dell'anfibolia nel senso
indicato di sopra. (Per ayfifiaza zfjg Aé^scog " Aristotele intende
qui le forme grammaticali de' nomi e de' verbi, e, secondo " Poet.
c. 19, in modo speciale le proposizioni grammaticali fondate sui diversi
rap- 8 porti di Predicato con Soggetto : proposizioni grammaticali, alla
cui espressione " servono in parte i Modi verbali, come Comando,
Preghiera, Minaccia, Enunciazione, " Domanda e Risposta).
" Alla Seconda Glasse principale, cioè ai Sofismi è'^oy xfjg Àé^eag,
Aristotele novera " come appartenenti le seguenti sette specie :
naqà tò avfi^s^rjìióg (fallacia rationis " ex accidente), tò
ànX&g fj [lì] àicl&g (a dicto simpliciter ad dictum secundum
quid), " fj tov èXéy%ov àyvoia (ignoratio elenchi), naqà tò
èuó/À,evov (fallacia rationis ex * consequente ad antecedens), tò
èv àQ%fj Aafifiàveiv, aheìa&ai (petitio principii), " tò /li]
ahiov Ti&épai (fallacia de non causa ut causa), tò tó tiàeiù) èqo)%fji4,ma
ev " noielv (fallacia plurium interrogationum). Se non
che questi errori sono in parte errori di dimostrazione (Beweisfehler ;
" ved. appresso paragr. 137). Degli errori indicati adduce Aristotele
stesso esempi " nel suo scritto tieqì %<òv ao<pianxò)v
èXéy%(av ; si può paragonare con esso il Dialogo " di Platone (o di
un platonico) Eutidemo. Antiche e moderne esemplificazioni, però *
in gran parte già fatte, dà il Fries {System der Logik, paragr. 109). Una
diffusa ed * esatta disamina di Sofismi si trova in Mill, Log.
trad. da Schiel, 2 (e 3) Ediz., " pag. 398-432. Rispetto al
carattere nebuloso e confuso di parecchie moderne spe- * culazioni,
e rispetto ad innumerevoli sofismi, per mezzo de' quali, dato
l'insolvibile " compito di derivare il pieno dal vuoto, si è creduto
di ottenere l'apparenza di una * soluzione, ha detto il
Trendelenbtjrg (Eri. su den Ehm. der Arisi. Log., 1842, p. 69) " con
ragione : * Sarebbe tempo di tradurre secondo il tempo moderno (iris
Moderne) " lo scritto aristotelico degli Elenchi Sofistici „. Questo
compito è stato risolto sol- " tanto in modo unilaterale mediante Y
Antibarbarus logicus von Cajus, 1851 ; 2 a Ediz., " 1° fase, 1853,
comunque il suo autore nel campo del pensiero filosofico sappia "
esercitare con destrezza di Polizia certe funzioni (polizeiliche) di vigilanza
s . Chiudo la mia considerazione ed esposizione della Logica
aristotelica, e concludo dicendo che questi punti fondamentali del
pensiero logico aristotelico e la corrispon- dente legislazione del
medesimo sono addirittura una immortale creazione, che non i soli 24
secoli passati han già confermata e glorificata, ma che continueranno a
confermare e glorificare anche i secoli venturi. Una più specificata
illustrazione e determinazione di tal giudizio verrà data in
seguito. Ed ora vengo alla Logica kantiana.Grice: “How can people speak of ‘mathematical logic’ when Russell says
that mathematics rests on logic?!” – logica aritmetica, aritmetica logica – His
exposition of ‘logica aristotelica’ is impressive, and overlaps with
Grice/Strawson’s seminars on Categoriae and De Interpretatione. His editorial
work on Ceretti is excellent. He has written on some other Italian
philosophers, too. Pasquale D’Ercole. Ercole. Keywords: difesa della
metafisica, panlogica, esologia, essologia, sinautologia. Refs.: Luigi Speranza, “Grice ed Ercole” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690276800/in/photolist-2mKGbqY-2mKBEmt-2mKBBHH-2mJ4GHU-28JguMC-GuJA5G-GUC8Z8-Guv9WS-FZ7Kws-GUCp7T-Guvagu-FZd4Ka-GRC81o-GNEbxc-GuviMY-FZd4Zi-GNEika-Guv9zu-GUCpfZ-GuviZb-GUCps2-GRC7Zw-FZd4Hg-FZd4wp-FZ7KKJ-GNEior-GRBWqA-FZ7ykj-GNE2Lp-GNEiw2-FZ7L1J-FZddTR-FZ7KbC-FZddSD-FZ7KmC-FZd4An-GLjTPy-GLk2q5-GUCoZt-GNE2hD-FZ7Kbh-Dw1w1R-DndBhH-Cntjci-FZddBP-GLjUhY-GNEbSF-Guv1bq-GRC1UW-GUCpnc
Grice ed Esposito – il Sistema
dell’in/differenza – filosofia italiana – Luigi Speranza (Piano di Sorrento). Filosofo. Grice:
“I like Esposito; of course, his ‘origine della filosofia italiana’ owes a bit
to the historians of Roman literature and that infamous embassy of the very
best of Grecianism: Carneade, Critolao, and Diogene!” 599 ab urbe condita!”. Parte
dalla constatazione dell'esaurirsi del tradizionale lessico della politica e
dalla consapevolezza della necessità di una sua diversa formulazione. Su questo
presupposto, si incentra sulla ripresa e sulla rielaborazione di questa
tradizione all'interno di nuove esigenze, a partire da una re-interpretazione
delle categorie classiche della filosofia. A tal fine nelle sue opere lascia
interagire saperi e linguaggi differenti, dalla filosofia alla letteratura,
all'arte, alla poesia, all'antropologia, alla teologia. Dopo i primi studi su Vico e Machiavelli, il
suo lavoro si è concentrato intorno a quattro nuclei tematici. L'impolitico
viene inteso come rovescio impensato dalla politica. Le riflessioni su questo
tema sono confluite in “Categorie dell'impolitico” (il Mulino, Bologna), Nove
pensieri sulla politica (Bologna, il Mulino), “L'origine della politica” (Roma,
Donzelli). La filosofia della comunità e
biopolitica sono confluite in una trilogia. “Communitas: origine e destino
della comunita” (Einaudi, Torino)” è un tentativo concettuale di ridefinire il
concetto di comunità, al di fuori di ogni riferimento ai comunitarismi passati
e presenti, privilegiando piuttosto gli filosofi da Rousseau a Kant, da
Heidegger a Bataillein cui prevale una concezione della comunità in quanto
legge comune dell' “essere insieme”, ma anche la coscienza tragica di ciò che
contiene di irrealizzabile da un punto di vista politico. “Immunitas:
protezione e negazione della vita” (Einaudi, Torino) è una lettura biopolitica
dei conflitti in seno al corpo sociale. “Immunitas” persegue il lavoro di scavo
teorico cominciato in Communitas e pone la categoria dell'immunità al centro di
questa riflessione sulle contraddittorie strategie di difesa della società
rispetto ai rischi, reali e immaginari, che la insidiano. In questo senso
l’immunizzazione è allo stesso tempo una protezione e una negazione della vita
che rischia sempre di diventare una sorta di malattia immune del corpo sociale.
“Bios: biopolitica e filosofia” (Einaudi, Torino) è una rilettura, a partire di
Foucault, della storia del pensiero biopolitico alla luce del concetto d'immunità.
Essendo l'immunitas una protezione negativa della vita, la biopolitica che ne
incorpora le procedure è sempre a rischio di trasformarsi in tanato-politica.
Ciò non toglie che possa profilarsi una, sia pur problematica, nozione
affermativa di bio-politica. Al concetto
di persona e di impersonale ha dedicato “Terza persona: politica della vita e
filosofia dell’impersonale” (Einaudi, Torino) e “Due. La macchina della
teologia politica e il posto del pensiero” (Einaudi, Torino) e “Le persone e le
cose” (Einaudi, Torino). A partire da una critica del concetto, giuridico
romano di persona, inteso come un dispositivo che separa la vita umana da se
stessa, l’impersonale è inteso come la forma di una possibile ri-unificazione
tra corpi. e persona. Nel dittico
costituito da “Pensiero vivente. Origine a attualità della filosofia italiana”
(Einaudi, Torino) e “Da fuori. Una filosofia per l'Europa” (Einaudi, Torino) ha
ricostruito i caratteri prevalenti della tradizione filosofica italiana, a
partire da Machiavelli, Bruno e Vico, fino a quella che viene definita Italian
Theory. Essi riguardano la connessione tra le categorie di storia, politica e
vita. Altre opere: La politica e la storia. Machiavelli e Vico (Liguori, Napoli);
Termini della politica. Comunità, immunità, biopolitica (Mimesis, Milano); “Politica
e negazione: per una filosofia affermativa” (Einaudi, Torino); “La filosofia
italiana come problema: da Spaventa
all’Italian Theory, "Giornale Critico di Storia delle Idee"; “Protezione
e negazione della vita (Einaudi, Turin), più largamente, documenti di tutti gli
interventi ripresi, con le risposte dell'autore).Politiche della vita sul
margine pericoloso dell'impersonale, di Ciccarelli per il «Centro per la
Riforma dello Stato». Treccani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. The
category of applicational generality relates to Esposito’s concept of the
im-PERSONAL. La terza persona is not a person like “I” and “thou”. Grice uses ‘person’ generally, “Someone (i.
e. I) is hearing a noise). “Someone” is (Ex) with the addition of ‘person’. A
sock is not a someone; a rose bush is not a someone – a dog is not for Grice a
someone. But then ‘someone’ is a solecism.
Esposito considers the communication and community alla Tonnies. Grice
knows the connection community and communication, when he criticizes Stevenson
for trying to define the Anglo-Saxon ‘meaning,’ circularly, in terms of
‘communication. – The problem of the third person is fascinating. Obviously a
grammarian’s mistake – a grammarian usually not knowing anything about
philosophy, used philosophical concepts – such as person – first person for “I”
is ok, second person for “Thou” is okay – when it comes to verbs, and pronouns,
“The chair is comfy” (La sedia e comoda.) – there is nothing personal about a
chair being personal. It is not true that someone is comfortable (jemand). –
there’s nothing personal about this. Since Homer, prosôpon [πϱόσωπоν],
etymologically “what is opposite the gaze,” has designated the human “face” in
particular, and then, metaphorically, the “façade” of a building, and
synechdochically, the whole “person” bearing the face. Another remarkable
semantic extension is that of the theatrical “mask” (Aristotle, Poetics
1449a36), leading in turn to the meaning “character in a drama” (Alexandrian
stage directions for dramatic works regularly included the list of the prosôpa
tou dramatos [πϱόσωπα τоῦ δϱάματоς]), and then to a narrative. Its Latin
equivalent, persona, refers in its turn to the mask that makes the voice
resonate (personare), before it designates a character, a personality, and a
grammatical person (Varro). The meaning of the compound prosôpopoiein [πϱоσωπо-πоιεῖν]—“to
compose in direct discourse,” that is, to make the characters speak
themselves—clearly shows that the dramatic meaning of prosôpon had a
particularly great influence on the history of the word. In any event, it seems
quite likely that when grammarians adopted prosôpon to designate the
grammatical “person,” they were thinking of the dialogue situation characteristic
of the theatrical text, which makes use of the alternation “I-you”: the
face-to-face encounter between person(age)s is rooted in the category of the
“person” (see SUBJECT, Box 6). Whereas terms like “tense” (chronos [χϱόνоς])
and “case” (ptôsis [πτῶσις]) are attested before they appear in strictly
grammatical texts, this is not the case for prosôpon used to refer to the
“person” as a linguistic category. On the other hand, in the earliest
grammatical texts, and in a way that remains perfectly stable later on,
prosôpon is adopted to describe both the protagonists of the dialogue and the
marks, both pronomial and verbal, of their inscription in the linguistic
material. In fact, the main difficulty encountered by grammarians regarding the
notion of prosôpon seems to have been how properly to articulate reference to
real persons occupying differentiated positions in linguistic exchange
(speaker, addressee, other) with reference to the person as a grammatical mark.
This difficulty occurs notably in a quarrel about definition. In the Technê
attributed to Dionysius Thrax (Grammatici Graeci 1.1 [chap. 13, p. 51.3 Uhlig =
57.18 Lallot]), the verbal accident of prosôpon is defined as follows: Prosôpa
tria, prôton, deuteron, triton; prôton men aph’ hou ho logos, deuteron de pros
hon ho logos, triton de peri hou ho logos [Пϱόσωπα τϱία, πϱῶτоν, δεύτεϱоν, τϱίτоν·
πϱῶτоν μὲν ἀφ’ оὗ ὁ λόγоς, δεύτεϱоν δὲ πϱὸς ὃν ὁ λόγоς, τϱίτоν δὲ πεϱὶ оὗ ὁ
λόγоς]. There are three persons: first, second, third. The first is the one
from whom the utterance comes, the second, the one to whom it is addressed, the
third, the one about whom he is speaking. This minimal definition clearly sets
forth the two protagonists of the dialogue, distinguishing them by their
position in the exchange, and introduces without special precaution a third
position, characterized as constituting the subject matter of the utterance.
The parallelism of the three definitions—a simple pronoun for each
“person”—masks the lack of symmetry between the (real) first and second persons
and the third person; the latter, as Benveniste pointed out (Problèmes de
linguistique générale, 228), may very well not be a “person” in the strictest
sense. This definition, which remained canonical for several centuries, was
attacked by Apollonius Dyscolus, who completed it as follows (I adopt the
formulation in Choeroboscos [Grammatici Graeci 4.2 (p. 10.27 Uhlig)], a
Byzantine witness to the Alexandrian master): Prôton men aph’ hou ho logos peri
emou tou prosphônountos, deuteron de pros hon ho logos peri autou tou
prosphônoumenou, triton de peri hou ho logos mête prosphônountos mête
prosphônoumenou [πϱῶτоν μὲν ἀφ’ оὗ ὁ λόγоς πεϱὶ ἐμоῦ τоῦ πϱоσφωνоῦντоς, δεύτεϱоν
δὲ πϱὸς ὃν ὁ λόγоς πεϱὶ αὐτоῦ τоῦ πϱоσφωνоυμένоυ, τϱίτоν δὲ πεϱὶ оὗ ὁ λόγоς μήτε
πϱοσφωνοῦντος μήτε πϱоσφωνоυμένоυ].) The first person is the one from whom the
utterance comes meaning me, the speaker, the second, the one who to whom the
utterance is addressed meaning the addressee himself, the third the one about
whom the utterance speaks and who is neither the speaker nor the addressee.
Apollonius’s arrangement contributes useful explanations: (a) each “person,”
including the first two, can be the subject of the utterance; (b) the third is
defined negatively as being neither the first nor the second (which implicitly
opens up the possibility that it is a “person” only in an extended sense,
insofar as it does not need to be competent as an interlocutor); (c) the
overlap of enunciation and enunciated is explicit: there is a first person when
the utterance refers to the enunciator-source, a second person when it refers
to the addressee, and a third when it refers to someone or something else.
Despite the incontestable advance represented by Apollonius’s revision, it
nonetheless leaves an ambiguity regarding the designatum of prosôpon: are we
talking about extralinguistic entities, “persons” engaging in dialogue or not,
or are we talking about linguistic entities, “accidents” of the conjugated verb
and the pronomial paradigm (personal pronouns)? Apparently the former, which is
surprising coming from a grammarian who prides himself on correcting another
grammarian. In fact, there is hardly any doubt that in Apollonius, the
ambiguity I mentioned is still attached to the term prosôpon. Consider the
following text, taken from Apollonius’s Syntax 3.59 (Grammatici Graeci 2.2 [p.
325.5–7 Uhlig]): Ta gar meteilêphota prosôpa tou pragmatos eis prosôpa
anemeristhê, peripatô, peripateis, peripatei [τά γὰϱ μετειληφότα πϱόσωπα τоῦ πϱάγματоς
εἰς πϱόσωπα ἀνεμεϱίσθη, πεϱιπατῶ, πεϱιπατεῖς, πεϱιπατεῖ]. The persons who take
part in the act [of walking] are distributed into persons: I walk, you walk,
he/she walks. We can interpret this to mean that in a group of
persons—extralinguistic entities— who are walking, every utterance concerning
the walk will elicit the appearance of verb endings distributing the walkers
among the three grammatical persons: such is the alchemy of Apollonius’s
prosôpon. Jean Lallot BIBLIOGRAPHY Benveniste, Émile. “Structure des relations de
personne dans le verbe.” Chap. 18 in Problèmes de linguistique générale,
225–36. Paris: Gallimard, 1966. Translation by M. A. Meek: Problems in General
Linguistics. Coral Gables, FL: University of Miami Press, 1971. Grammatici
Graeci. Edited by A. Hilgard, R. Schneider, G. Uhlig, and A. Lentz. Leipzig:
Teubner, 1878–1902. Reprint, Hildesheim, Ger.: Olms, 1965. Lallot, Jean. La
grammaire de Denys le Thrace. Paris: Le Centre National de la Recherche
Scientifique. Wikipedia Ricerca Liberté, Égalité, Fraternité motto della
Francia Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni Questa voce o sezione
sull'argomento società non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono
insufficienti. Liberté, Égalité, Fraternité (in italiano Libertà, Uguaglianza,
Fratellanza) è un celebre motto risalente al Settecento e associato in
particolare all'epoca della Rivoluzione francese, divenuto poi il motto
nazionaledella Repubblica Francese. Testo esposto su un cartello
che annunciava la vendita dei biens nationaux, ovvero di quei possedimenti e
domini della Chiesa (edifici, oggetti, terreni e foreste) che furono confiscati
dopo la Rivoluzione francese (1793). All'epoca, il motto fu talvolta mutato in
Libertà, Egualità, Fraternità, o Morte: ma quest'ultima parte fu poi abbandonata
perché troppo fortemente associata con il regime del Terrore LibertàModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Libertà. La
prima parola del motto repubblicano francese è "Liberté", che fu
all'inizio concepita secondo l'idea liberale. La Dichiarazione dei diritti
dell'uomo e del cittadino (1789) la definiva così: «La libertà consiste nel
potere di fare ciò che non nuoce ai diritti altrui». «Vivere liberi o morire»
fu un grande motto repubblicano, adottato nello stemma originale del Club dei
Giacobini. Sotto il governo giacobino-montagnardodel Comitato di salute
pubblica, di cui Maximilien de Robespierre fu il leader più importante
(cosiddetto regime del Terrore), divenne famoso il motto: «Nessuna libertà per
i nemici di essa». UguaglianzaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo
stesso argomento in dettaglio: Uguaglianza sociale. Timpano di una chiesa
con un'iscrizione risalente al 1905, anno della legge sulla separazione tra
Chiesa e Stato Secondo termine del motto repubblicano, la parola
"Égalité", significa che la legge è uguale per tutti e le differenze
per nascita o condizione sociale vengono abolite (egualitarismo); ognuno ha il
dovere di contribuire alle spese dello Stato in proporzione a quanto possiede. Il
principio teoricamente era già presente nel concetto di Stato di diritto, ma
con la Rivoluzione Francese venne praticamente messo in atto.
FratellanzaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Fraternità. Nella Dichiarazione dei diritti e doveri del cittadino,
parte integrante e iniziale della Costituzione dell'anno III (1795), la parola
"Fraternité", terzo elemento del motto repubblicano, è definita così:
"Non fate agli altri ciò che non vorreste fosse fatto a voi"
(cosiddetta etica della reciprocità) Origini e usoModifica I primi
contenuti riferibili al motto Liberté, Égalité, Fraternité sono presenti nel
saggio pubblicato nel 1774 a Londra da Jean-Paul Marat, Work wherein the
clandestine and villainous attempts of princes to ruin liberty are pointed out
("Opera in cui s'illustrano i sotterranei e scellerati tentativi dei
prìncipi di cancellare la libertà"), che egli pubblicherà poi in francese
col titolo più noto Les chaînes de l'esclavage("Le catene della schiavitù"),
dove si anticipavano i temi dell'azione politica: una violenta presa di
posizione contro il dispotismo a favore della sovranità popolare e
dell'uguaglianza. Successivamente, nel libro La Costituzione, o Progetto di
Dichiarazione dei Diritti dell'Uomo e del Cittadino del 1789 vengono ripresi e
perfezionati gli ideali di Libertà, Uguaglianza e Fratellanza che verranno
progressivamente adottati a motto e simbolo. La prima formulazione del motto è
attribuita a Camille Desmoulins (l'inventore anche della coccarda tricolore francese)
per la Festa del 14 luglio 1790, anniversario della presa della
Bastiglia.[1] Sebbene Liberté, Égalité, Fraternité sia un motto nato
dalla Rivoluzione francese e usato nella Prima repubblica, occorre attendere la
IIIe République (Terza Repubblica) perché venga adottato come simbolo
ufficiale: prima di allora il motto subisce una battuta d'arresto, insieme ai
principi fondanti della Repubblica. L'Impero e la Restaurazione trascurarono la
valorizzazione legislativa del motto, che ritorna alla pubblica ribalta solo
nel 1848 grazie alla penna di Pierre Leroux, all'epoca rappresentante del
popolo in seno alla Assemblée Nationale (Assemblea Nazionale). Egli partecipa
attivamente al percorso di riconoscimento del motto come principio costituente
della Seconda Repubblica. Nell'ambito di una repubblica a cui sovente si
pospone l'aggettivo "operaia", il motto acquista significati più
ampi: l'adozione del suffragio universale estende a tutti la Liberté di scelta
politica. La Commission du Luxembourg (Commissione del Luxembourg), nel
promuovere le Associazioni Operaie (antenate delle cooperative di produzione),
estende l'Égalité ai domini specifici dell'economia e della società. Infine,
per mezzo di uno Stato che assegna la sovranità al popolo, la Fraternité esprime
il senso della solidarietà e modera i potenziali ardori estremisti delle altre
due sorelle. Mentre in passato si tendeva a privilegiare l'Égalité o la
Liberté, questa fase storica vede la Francia percorrere la strada della
democrazia con un maggiore equilibrio. Tuttavia, ancora una volta, la
Repubblica si divide: la repressione popolare del giugno 1848 e il ritorno
dell'Empire rimettono in vigore la filosofia e la portata sociale del triplice
motto. È necessario che trascorrano ancora dei decenni per arrivare a vedere,
nel 1880, la celebre massima incisa sui frontoni di tutti gli edifici pubblici.
Poi, le Costituzioni del 1946 e 1958riconoscono autorevolmente il valore che il
triplice motto ha per la storia del Paese d'oltralpe. Liberté, Égalité,
Fraternité rappresentano un valore così grande da travalicare i confini della
Francia, sono simboli che hanno portata e rilevanza universali. Questo motto,
nato dalla fucina d'idee della rivoluzione francese, è un caposaldo
irrinunciabile della moderna cultura dell'Occidente. Alcune repubbliche
sorelle della Francia rivoluzionaria come la Repubblica Cisalpina napoleonica e
la Repubblica Napoletana adottarono un motto simile ("Libertà
Eguaglianza" e "Libertà e Uguaglianza"). Note Modifica ^ Yannick Bosc,
«Sur le principe de fraternité», 19 janvier 2010. Voci correlateModifica
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Égalité, Fraternité Collegamenti esterniModifica liberte, egalite, fraternite,
su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
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Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (IT) Il
motto della Repubblica francese - Il sito ufficiale della Francia ( FR )
Liberté, Égalité, Fraternité, su Les symboles de la République française,
Présidence de la République - Élysée.fr. URL consultato il 9 giugno 2010
(archiviato dall' url originale il 4 aprile 2010). Portale
Francia Portale Rivoluzione francese Ultima modifica 4 giorni fa di
Vituzzu PAGINE CORRELATE Emblemi della Francia Révolution nationale Stemma di
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per cui tutte le persone di una società godono degli stessi diritti e doveri
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secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di
riferimento. Ulteriori informazioni Questa voce o sezione sugli argomenti
diritto e sociologia è priva o carente di note e riferimenti bibliografici
puntuali. L'uguaglianza sociale - che si applica ai diritti e ai doveri della
persona, considerati in termini di giustizia- è un ideale che dà ad ognuno,
indipendentemente dalla sua posizione sociale e dalla sua provenienza, la
possibilità di essere considerato alla pari di tutti gli altri individui in
ogni contesto. Si tratta di un ideale presente, almeno come tale, in tutti i
paesi civilizzati, come rivendicazione di pari dignità individuale e sociale
per tutti. Luigi Taparelli d'Azeglio Mentre il concetto di
giustizia sociale può essere ricondotto alla teologia di sant'Agostino e alla
filosofia di Thomas Paine, il termine "giustizia sociale" iniziò ad
essere esplicitamente utilizzato negli anni '80 del 1700. Al sacerdote gesuita
Luigi Taparelli viene tipicamente riconosciuto l'aver coniato il termine, che
si è poi diffuso durante i moti rivoluzionari del 1848attraverso le opere di
Antonio Rosmini.[1][2] StoriaModifica Studi antropologici su siti
archeologici indicano l'esistenza di una sostanziale uguaglianza nelle società
di cacciatori-raccoglitori mentre con l'avvento dell'agricoltura si rilevano
gli inizi delle disuguaglianze[3]. Concetti di baseModifica L'uguaglianza
sociale è una situazione per cui tutti gli individui all'interno di società o
gruppi specifici isolati debbano avere lo stesso stato di rispettabilità
sociale. Come minimo, l'uguaglianza sociale comprende la parità di diritti
umani e individuali secondo la legge. Esempi sono la sicurezza, il diritto di
voto, la libertà di parola e di riunione, e dei diritti di proprietà. Tuttavia,
essa comprende anche l'accesso all'istruzione, l'assistenza sanitaria e altri
basilari diritti sociali, ed inoltre pari opportunità e obblighi. Genere
sessuale, orientamento sessuale, età, origine, casta o classe, reddito e
proprietà, lingua, religione, convinzioni, opinioni, salute o disabilità non
devono tradursi in una disparità di trattamento. Un problema aperto è la
disuguaglianza orizzontale, la disuguaglianza di due persone della stessa
origine e capacità. Nel mondo contemporaneo, poi, "i confini dell’uguaglianza
sociale si spostano in avanti: dopo le importanti conquiste dei diritti
sociali, legate alle lotte di emancipazione dei lavoratori e alla costruzione
dei moderni welfare state, si apre oggi un piano di azione per una
emancipazione ulteriore, che ha caratteristiche più sottili e insieme più
profonde: quelle della agibilità effettiva dei diritti sociali formalmente
sanciti e del pieno dispiegamento delle capacità individuali ancora compresse o
sotto-utilizzate per una larga parte della popolazione. In questi termini
appare evidente la natura «universalistica» delle nuove politiche, come
politiche per la promozione delle capacità e l’empowerment di tutti i
cittadini. Il principio universalistico dunque è costitutivo dell’approccio di
queste nuove politiche"[4]. In filosofiaModifica L'uguaglianza in
termini aristotelici è l'analogia delle parti da attribuire a soggetti uguali
rispetto a qualche caratteristica specifica (eguaglianza proporzionale) o la
pura uguaglianza matematica. Ci sono diverse forme di uguaglianza relative alle
persone e alle situazioni sociali. Per esempio, si può considerare la parità
tra i sessi per quanto riguarda l'accesso al lavoro; le persone interessate
sono di sesso opposto, la cui situazione sociale comune è l'accesso
all'occupazione. Allo stesso modo, la parità di opportunità, in senso generale,
implica l'idea che le persone dovrebbero essere nelle stesse condizioni di
partenza nella vita, ovvero che tutti dovrebbero avere pari opportunità
indipendentemente dalla loro nascita e successione. Peraltro, una
perfetta uguaglianza sociale è una situazione ideale che, per vari motivi, non
ha riscontro in alcuna società odierna. Le ragioni di ciò sono ampiamente
dibattute: circostanze concrete, addotte per il perpetrarsi della disuguaglianza
sociale, sono comunemente ritenute l'economia, l'immigrazione/emigrazione, la
politica estera e gli altri vincoli di cui soffre la politica nazionale.
Storia delle ideeModifica L'uguaglianza sociale è un obiettivo politico
soprattutto dei partiti di ispirazione socialista in tutte le sue variegature
storiche. Il concetto di uguaglianza anche in massoneria è estremamente
importante, divenendone uno dei cardini unitamente alla tolleranzaed alla
fratellanza[5]. Le battaglie in questa direzione hanno avuto un apice con
l'abolizione dei privilegi della rivoluzione americana del 1791. La prima parla
di Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino, versione francese del
1789, comincia così: Les hommes naissent et demeurent libres e lala7 en
droits (Gli uomini nascono e rimangono liberi e uguali nei diritti). In
antitesi vi è il concetto di gerarchiameritocratica tipico della destra, mentre
un sincretismo può considerarsi il "comunitarismo". Un controesempio
di uguaglianza sociale è stata ritenuta la disuguaglianza sociale dell'Europa
medievale. MedioevoModifica Il concetto di uguaglianza tra le persone si
riscontra anche in epoca medievale. Si tratta di un concetto ereditato
dall'epoca della cavalleria (che raggiunse il suo apice durante il XII secolo),
dove grande importanza aveva l'ideale secondo cui la vera nobiltà sgorgava dal
cuore delle persone, i quali quindi sarebbero stati al fondo tutti
uguali. «...tu vedrai noi d'una massa di carne tutti la carne avere, e da
uno medesimo Creatore tutte l'anime con iguali forze, con iguali potenzie, con
iguali virtù create. La virtù primieramente noi, che tutti nascemmo e nasciamo
iguali, ne distinse;» (Boccaccio, Decameron) Tra gli studiosi dell'epoca
medievale c'è chi (si può citare Huizinga) rintraccia in quei documenti che
testimoniano la diffusione di questo principio i presupposti per poter parlare
dell'esistenza di un ideale egualitaristico già in epoca medievale.[6] Se così
fosse, nonostante la grande diffusione nella letteratura di corte dell'epoca,
andrebbe comunque sottolineato come questo primitivo concetto di uguaglianza si
limiti tuttavia a una mera considerazione di natura morale, senza che sia
minimamente avvertita la necessità, da parte di chi abbraccia tale ideale
(nella fattispecie i membri della nobiltà), di attivarsi per operare
attivamente sulla società per ridurre le disuguaglianze esistenti. Ciò si può
anche spiegare in base al fatto che durante il Medioevo dominava nella cultura
popolare e nobiliare una visione della società divisa in classi, regolate da
rapporti gerarchici ben precisi secondo un ordine che non poteva essere messo
in discussione, in quanto emanazione diretta della Divinità[7]. Rimanendo
nell'ambito di questa interpretazione, l'unica nozione diffusa relativa
all'uguaglianza tra le persone, al di fuori dei già nominati ideali nobiliari,
è l'uguaglianza di tutti di fronte alla morte. Nella Costituzione
italianaModifica In Italia il principio è riconosciuto nell'art. 3 della
Costituzione il quale afferma che: «Tutti i cittadini hanno pari dignità
sociale e sono uguali davanti alla legge, senza distinzione di sesso, di razza,
di lingua, di religione, di opinioni politiche, di condizioni personali e
sociali» (eguaglianza in senso formale) Quest'articolo esprime il
principio di uguaglianza in base al quale non devono essere attuate
discriminazioni di alcun genere tra i cittadini. Tale principio può apparire
scontato ma ci sono state, anche in tempi recenti, situazioni in cui esso non
era assolutamente riconosciuto. Concludendo, poi, che: «È compito
della Repubblica rimuovere gli ostacoli di ordine economico e sociale, che,
limitando di fatto la libertà e l’eguaglianza dei cittadini, impediscono il
pieno sviluppo della persona umana» (eguaglianza in senso sostanziale)[8]
Note Modifica
^ Thomas Paine, Agrarian Justice, Printed by R. Folwell, for Benjamin Franklin
Bache. ^ J. Zajda, S. Majhanovich, V. Rust, Education and Social Justice, 2006,
ISBN 1-4020-4721-5 ^ Kohler,et al., Greather post-Neolithic wealth disparaties
in Eurasia than in North America and Mesoamerica , Nature, 2017, 551, 619-622,
in Chiara Volpato, Le radici psicologiche della disuguaglianza,Introduzione,
2019, ed.Laterza, Bari, ISBN 978-88-581-3415-3 ^ M. Paci e E. Pugliese (a cura
di), Welfare e promozione delle capacità, Bologna, Il Mulino, 2011, pp. 25-26.
^ Domenico V. Ripa Montesano, Vademecum di Loggia, Roma, Edizione Gran Loggia
Phoenix, 2009, ISBN 978-88-905059-0-4. ^ L'autunno del Medioevo, p. 82. ^
L'autunno del Medioevo, p. 77. ^ Tra i contributi alla stesura di questa
parte della norma costituzionale si ricorda quello di Massimo Severo Giannini,
offerto su richiesta del costituente Lelio Basso. Ritenendosi da parte
socialista che fosse “un tradimento fermarci all'enunciazione dell'uguaglianza
formale”, ma non essendo “pensabile una norma di garanzia dell'uguaglianza
economica e sociale, che presupponeva un tipo di Stato allora e anche oggi
inesistente”, Giannini propose due soluzioni alternative: la prima più spinta,
che impegnava la Repubblica a offrire a tutti i cittadini “uguali posizioni
economiche e sociali di partenza”; l'altra che corrispondeva al testo poi
accolto. E senza una minima carica retorica noterà che “non avevamo intenzione
di fare del nuovo, ma solo di affermare un principio di dinamica dell'azione
dei pubblici poteri per una società più giusta” (Cesare Pinelli, Lavare la
testa all'asino, in Mondoperaio, n. 11-12/2015, p. 36). BibliografiaModifica
Carlo Crosato, L'uguale dignità degli uomini. Per una riconsiderazione del
fondamento di una politica morale, ed. Cittadella, Assisi 2013. Huizinga,
L'autunno del Medioevo, Roma, Newton Compton, 2011 [1919] , p. 82.
John Rawls, Una teoria della giustizia, in Sebastiano Maffettone (a cura di),
Universale economica, traduzione di Ugo Santini, 5ª ed., Milano, Feltrinelli,
2019 [1971] , ISBN 9788807888045. Jean-Jacques Rousseau, Il
contratto sociale, in Universale economica, traduzione di Jole Bertolazzi,
introduzione di Alberto Burgio, 12ª ed., Milano, Feltrinelli, 2019
[1762] , ISBN 9788807901027. Alberto Burgio, Eguaglianza, interesse,
unanimità. La politica di Rousseau, Napoli, Bibliopolis, 1989, ISBN
9788870882094. Accademia nazionale dei Lincei, Disuguaglianze e classi sociali:
la ricerca in Italia e nelle democrazie avanzate, in Atti dei convegni lincei,
Roma, Bardi, 2020, ISBN 9788821812026. Voci correlateModifica Differenziazione
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diritti e opportunità degli individui Una teoria della giustizia
Uguaglianza di genere in Azerbaigian Wikipedia Il contenutoeguaglianza
Condizione per cui ogni individuo o collettività deve essere considerato alla
stregua di tutti gli altri, e cioè pari, soprattutto nei diritti civili,
politici, sociali ed economici. L'eguaglianza di tutti davanti alla legge è,
assieme alla libertà, un diritto fondamentale dell'uomo e una delle regole-base
di una convivenza democratica. In Italia l'eguaglianza è garantita
dall'articolo 3 della Costituzione. Le costituzioni democratiche assicurano
inoltre l'eguaglianza dei cittadini attraverso la libera partecipazione alla
vita politica e mirano a garantire pari opportunità nella vita sociale, cioè a
offrire a tutti le stesse possibilità di crescita e di affermazione personale e
professionale. eguaglianza formale e politica ADVERTISING Di
eguaglianza si parla in molti sensi: innanzitutto come eguaglianza formale e politica.
La prima consiste nel fatto che tutti i membri della società sono assolutamente
eguali nei diritti e nei doveri senza distinzione di sesso, origine, razza,
ricchezza, convinzioni religiose o politiche, e non devono subire
discriminazioni. L'eguaglianza politica, invece, sta nel fatto che ogni
cittadino ha uguale diritto di voto e può a sua volta essere eletto. Questi
ideali di libertà e di eguaglianza si sono venuti affermando in Europa e negli
Stati Uniti alla fine del Settecento, dopo una lunga lotta contro i regimi
monarchici e assolutistici (e contro la Gran Bretagna per le colonie americane)
che riconoscevano, tra l'altro, privilegi e differenze di status giuridico alle
classi aristocratiche. Gli ideali di eguaglianza hanno trovato espressione
nelle dichiarazioni dei diritti della storia inglese (a cominciare dalla Magna
charta libertatum, 1215) e soprattutto nella Dichiarazione d'indipendenza
americana (1776) e nella Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino
approvata dall'Assemblea costituente francese nel 1789, in cui l'enunciazione
di tali principi gettava le basi di un nuovo ordine politico.
APPROFONDIMENTO di Stefano De Luca Entrata nella cultura occidentale con
lo stoicismo e soprattutto con il cristianesimo (che considera tutti gli uomini
dotati della stessa dignità, in quanto figli di un medesimo Padre), l'idea che
gli uomini siano eguali tra loro ha giocato un ruolo decisivo nelle vicende
sociali e politiche soltanto a partire dal Seicento. I principali pensatori
politici del 17° e 18° sec. (da T. Hobbes a J. Locke, da J.-J. Rousseau a I.
Kant) partono dall'ipotesi che gli uomini siano liberi ed eguali e di
conseguenza pongono l'origine dello Stato in un accordo volontario (il patto o
contratto) stipulato dagli individui stessi. Mentre per Platone e Aristotele
esisteva una gerarchia 'naturale' (fondata sull'intelligenza e sul sapere) tra
chi è adatto al comando e chi è adatto all'obbedienza - gerarchia che durante
il Medioevo si irrigidì nel criterio ereditario, fondato sulla nascita - per i
moderni pensatori contrattualisti gli uomini dispongono di eguali diritti e di
conseguenza l'ordine sociale e politico è qualcosa di 'artificiale', che gli
individui costruiscono tramite accordi. Queste idee troveranno
spettacolare applicazione nelle due grandi rivoluzioni moderne, quella
americana e quella francese, i cui più famosi documenti si aprono con un
solenne richiamo all'idea di eguaglianza. All'inizio della Dichiarazione
d'indipendenza americana (1776) troviamo un elenco di 'verità' autoevidenti, la
prima delle quali è "che tutti gli uomini sono creati uguali"; e nel
primo articolo della Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino (1789)
troviamo proclamato il principio secondo cui "gli uomini nascono e
rimangono liberi e uguali nei diritti". 1. Diverse interpretazioni
di una stessa idea Il principio dell'eguaglianza si rivelò ben presto
suscettibile di varie interpretazioni: esso poteva infatti essere invocato sul
piano civile, come eguaglianza di fronte alla legge e nei diritti di libertà
(garanzie giudiziarie, libertà di coscienza, libertà di iniziativa economica);
oppure sul piano politico, come eguale partecipazione al potere tramite il
diritto di voto; oppure, sul piano sociale, come eguaglianza nel possesso di
risorse economiche. La richiesta dell'eguaglianza civile ha caratterizzato, tra
18° e 19° sec., i movimenti politici di ispirazione liberale, la cui principale
preoccupazione era la tutela della libertà individuale da ogni forma di potere
collettivo; l'eguaglianza politica - con la connessa richiesta del suffragio
universale - è stata invece, nella seconda metà del 19° sec., la ragion
d'essere dei movimenti democratici, i quali consideravano la partecipazione di
tutti al potere politico (cioè l'autogoverno collettivo) la forma più alta di
libertà; l'eguaglianza sociale, infine, è stata la bandiera dei movimenti
socialisti, che hanno teorizzato - sino alla metà del 20° sec. - la scomparsa
della proprietà privata e del libero mercato, nella convinzione che la vera
libertà potesse scaturire soltanto dall'eguale possesso delle risorse
economiche e non dal possesso di 'diritti astratti'. Tra questi diversi
tipi di eguaglianza, la differenza più grande è quella che separa l'eguaglianza
formale da quella sostanziale. L'eguaglianza nei diritti civili e politici è
un'eguaglianza formale, perché riguarda la sfera dei diritti e non quella dei
beni; di conseguenza, è compatibile con un grado più o meno ampio di
diseguaglianza sociale. Il fatto di essere eguali di fronte alla legge e nelle
libertà individuali significa che ogni individuo non subisce discriminazioni e
che dispone delle stesse facoltà: ma quanto ai risultati, sul piano sociale,
questi dipenderanno dal suo impegno e dalla sua abilità. Anche l'eguaglianza
politica non incide direttamente sulla sfera sociale, sebbene la partecipazione
di tutti al voto (e quindi, indirettamente, alle decisioni legislative) possa
far prevalere politiche di ridistribuzione della ricchezza. L'eguaglianza
sociale, invece, è un'eguaglianza di tipo sostanziale, giacché non riguarda i
diritti, ma i bisogni, e si traduce nell'eguale distribuzione dei beni: poiché
si tratta di una forma radicale di eguaglianza, in questo caso si è soliti
parlare di egualitarismo. 2. Diritti sociali e pari opportunità Se per
gran parte del 19° sec. lo scontro è stato soprattutto tra liberali e
democratici (divisi dal tema del suffragio universale), nel secolo successivo
lo scontro è stato tra liberali e democratici da un lato e socialisti e
comunisti dall'altro, divisi dal tema dei diritti civili, dei diritti politici
e della libertà economica: dal punto di vista dei socialisti e dei comunisti,
infatti, l'eguaglianza civile e politica era soltanto una maschera degli
interessi economici della borghesia, i quali determinavano la più reale e
oppressiva delle diseguaglianze. Nel corso del Novecento, tuttavia, sono sorte
correnti di socialismo democratico o riformista, che non rifiutavano i diritti
conquistati da liberali e democratici, ma pensavano piuttosto a integrarli con
una serie di diritti e politiche sociali (diritti sindacali, istruzione,
assistenza sanitaria e pensionistica, assegni di disoccupazione, servizi
sociali), il cui scopo è correggere gli squilibri dell'economia di mercato e
ridurre le diseguaglianze sociali. Per altro verso, anche nel pensiero liberale
si è manifestata una maggiore sensibilità sociale, che si è concretata nel
principio dell'eguaglianza delle opportunità, che mira (attraverso le borse di
studio, i prestiti d'onore e altri strumenti) a dotare tutti gli individui
delle stesse possibilità, cioè ad eguagliare i punti di partenza. A
partire dagli anni Sessanta del Novecento, il tema dell'eguaglianza ha giocato
un ruolo decisivo nella questione femminile, ossia nella lotta per eliminare le
discriminazioni e le diseguaglianze tra uomini e donne sul piano dei rapporti
personali e dei ruoli pubblici. Il tema delle 'pari opportunità', in questo
ambito, ha avuto negli ultimi anni un grande risalto: sono sorte infatti
apposite istituzioni il cui scopo è garantire, per le donne, eguali possibilità
di carriera nel settore pubblico e privato e una maggiore presenza nella vita
politica (a livello locale e nazionale).egualitarismo Concezione
politico-sociale tendente a realizzare, accanto all’uguaglianza di diritto
sancita dalle norme costituzionali o legislative, una uguaglianza di fatto,
fondata sull’equa ripartizione dei beni e delle fortune tra tutti i membri di
una società. L’egualitarismo affonda le sue radici nell’Illuminismo e nella
Rivoluzione francese e ha ricevuto particolare impulso dai movimenti
socialisti. 1. Egualitarismo salariale Tipo di politica sindacale
mirante a ridurre le differenze retributive tra le diverse qualifiche
nell’ambito di una categoria o nell’insieme dei lavoratori dipendenti. In
Italia si è parlato di egualitarismo salariale per gli aumenti retributivi in
cifra fissa previsti dai contratti collettivi di lavoro (1969-79) e per
l’unicità del punto di contingenza (1975-86).Roberto
Esposito. Esposito. Keywords: fascismo, il Sistema dell’in/differenza, Vico,
Spaventa, Machiavelli, Bruno. Tanato-ethics, tanato-politica, three features of
the conversational imperative: generality: formal generality, applicational
generality, conceptual generality. Refs.: Luigi Speranza, “Grice ed Esposito” –
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51702454844/in/photolist-2mQwYd8-2mQiU3r-2mPYYve-2mPQGvz-2mN35cA-2mMQbzj-2mLLAxf-2mLExs3-2mKHtgX-2mPpVqK
Grice ed Evola --romanità – l’implicatura
di Romolo – filosofia romana -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo. Grice: “Evola was
a bit of a linguistic philosopher; I enjoyed his rambling on the proper use of
“Latin” versus “Roman;” Evola notes that the implicatures differ. ‘Roman’ he
links with Spartan, and he opposes to the formation, ‘greco-romano’ o
‘classico’ – “Latin” he applies to “lingua romana,” as Orazio and Tacitus had
done!” – Grice: “If I had to think of the equivalent linguistic analysis by an
English philosopher, I can only think of DeFoe, and his satire on what
constitutes an Englishman! Later parodied by Gilbert and Sullivan and put to
good effect in “Chariots of Fire,” where Abrams is seen referred to as “HE IS..
an Englishman! For he himself has said it!” -- - Italian philosopher – Figlio di Vincenzo e Concetta Mangiapane, barone
di Castropignano. Studia a Roma. Manifesta un'opposizione a Roma, soprattutto
in riferimento alla teoria del peccato e della redenzione, del sacrificio
divino e della grazia. Studia filosofia. Entra in contatto con
alcuni esponenti del Futurismo quali Balla e Marinetti. Partecipa alla
esposizione futurista a Palazzo Cova, Milano. Rientra a Roma dopo il conflitto
ed attraversa una profonda crisi esistenziale che lo porta al bordo del
suicidio. Aderisce al Dadaismo ed entra in contatto
epistolare con Tzara. Fonda “Bleu” Esce un saggio sull'idealismo magico. Si
deve superare i limiti dell'umano per andare verso “l'oltre-uomo”.Studia la teoria
e fenomenologia dell'individuo assoluto. Nel “L'uomo come Potenza”
compare una concezione dell'io ispirata ai dettami del tantrismo e del
taoismo. Queste ultime opere segnano un'ulteriore svolta: passaggio da
una posizione filosofica di tipo teoretico ad una di tipo pragmatico. Cerca
infatti di individuare strumenti concreti per mezzo dei quali calare nella vita
quotidiana la teoria dell'Individuo assoluto. Inizia un'intensa esperienza giornalistica:
partecipa alla redazione di Lo Stato democratico e collabora a riviste come
Ultra, Bilychnis, Ignis, Atanor e Il mondo. Frequenta i circoli esoterici
romani e partecipa alla vita notturna della capitale. Disumano qual è, gelido
architetto di teorie funambolesche, vanitoso, perverso, s'è trovato dinanzi a
me come a cosa tutta viva, tutta schietta, mentre aveva fantasticato chissà quale
avventura necrofila. E questa cosa tutta schietta l'ha turbato, l'ha commosso,
segretamente. Coordina “Ur”, che si occupa di esoterismo. Conosce Reghini.
Pubblica “Paganesimo.” Attacca violentemente Roma ed esorta a ritrovare la grandezza
della civiltà romana. Oserà dunque Italia assumere qui, qui donde già le aquile
imperiali partirono per il dominio del mondo sotto la potenza augustea, solare,
regale, oserà qui riprendere la fiaccola della tradizione mediterrane?
Influenzato da Guénon abbandona in seguito le tesi estremiste a favore del
concetto di “tradizione" e fonda “La Torre” destinata a difendere principi
sovrapolitici, in realtà una tribuna di filosofi che si battevano per una
Italia più radicale e più intrepida. Critiche mosse ad alcuni personaggi del
Regime dalle pagine de La Torre, provocano l'intervento di Starace che prima
diffida Evola dal continuare la pubblicazione, poi proibisce a tutte le
tipografie romane di stampare la rivista la cui pubblicazione, alla fine, viene
sospesa. Viene sorvegliato dal regime in quanto accusato di affiliazione
all'Ordo Templi Orientis ed è costretto ad assumere alcune guardie del corpo
(come testimoniato da Massimo Scaligero). In Meditazioni delle vette, intende
l'alpinismo come pratica ascetica e meditazione spirituale: superamento dei
limiti della condizione umana attraverso l'azione e la contemplazione, che
divengono due elementi inseparabili, un'ascesa che si trasforma in ascesi. Successivamente
pubblica due saggi La tradizione ermetica e Maschera e volto dello spiritualismo.
“La tradizione ermetica” è una disamina dell'aspetto magico, esoterico e simbolico
dell'alchimia. “Il volto e la maschera” è un saggio critico su quella filosofia
che invece di elevare l'uomo dal razionalismo e dal materialismo, lo portano
ancora più in basso: spiritismo, teo-sofia, antropo-sofia e psicoanalisi. In “Rivolta
contro il mondo” traccia un affresco della storia letta secondo lo schema
ciclico tradizionale delle quattro età: oro, argento, bronzo e ferro nella
tradizione occidentale. Analizza le categorie qualificanti l'uomo della
tradizione e le anticha "razza divina” Esamina a fondo Il mistero del
Graal e le sue implicazioni dottrinarie nelle visioni dei diversi periodi
storici, impostando tutta la sua disamina sul concetto di "tradizione
ghibellina dell'impero", cercando di svincolare il Graal e la sua portata
simbolica da Roma. Collabora attivamente con la Scuola di mistica da Giani,
tenendo alcune conferenze e figurando nel comitato di redazione della rivista
Dottrina. La maggior parte degli interventi di Evola in conferenze e scritti,
riguardano principalmente il concetto di “razza divina”, argomento che trova
appoggio da parte di Giani. Il concetto di “mistica” rappresenta
un'incongruenza potendo parlare, al più, di “etica.” Questo perché in realtà la
dottrina non affronta il problema dei valori superiori, i valori del sacro,
solo in relazione ai quali si può parlare di mistica. Evola ravveda nella
mistica un elemento rilevatore di una spiritualità lunare e del polo femminile.
E infatti il sottotitolo di Diorama filosoficola pagina prima mensile e poi
quindicinale curata da Evola nel quotidiano Il Regime è: Problemi dell’etica. Una
serie di scritti di Evola relativi alla scuola di mistica, sono stati
pubblicati dall'editore Controcorrente e aiutano in parte a chiarire le
posizioni assunte dal filosofo all'interno della suddetta corrente. Sia
in fatto o nell’ideale, esiste una opposizione fra l'uomo ariano e tradizionale
europeo e l’altri. L’ariano e capace di concepire e di realizzare un'armonia
fra corpo ed anima (“La civiltà occidentale”, Augustea). In “Mito del Sangue
ricostruisce le concezioni sulla razza dalle civiltà fino alle teorie di Gobineau,
Woltmann, de Lapouge, e Chamberlain. L'ariano (da "Arya") appartiene
al corpo e lo spirito. Si esprime negativamente sul colonialismo giudicando
l'Etiopia conquistata dall'Italia nient'altro che una contraffazione
degenerescente di un organismo tradizionale. Critic ail materialismo zoologico.
Ha una concezione dell'uomo come essere costituito da corpo, anima e spirito,
dove lo spirito deve avere il primato sull’anima e il corpo. L’opportunità di
questa formulazione risiede nel fatto che una razza può degenerare, anche
restando biologicamente pura, se lo spirito è diminuito o obnubilat, se ha perso
la propria forza, come presso certi tipi nordici. Un corpo di una data razza si
liga in un individio lo spirito di un'altra razza. Respinge ogni teorizzazione
del razzismo in chiave “zoologica”! ponendo il pensatore tradizionale tra
coloro che «imboccata una certa strada, la seppero percorrere, in confronto con
tanti che scelsero quella della menzogna, dell'insulto, del completo
obnubilamento di ogni valore culturale e morale, con dignità e persino con serieta.
Non è il solo a prendere le distanze dal razzismo zoologico. Altre note figure
della cultura del tempo, come Acerbo, e meno note, come Mazzei, se ne
dissociano. L'impostazione critica data da De Felice su questo passaggio del
pensiero di Evola è particolarmente apprezzata dagli autori filo-evoliani.
Anche Orano sviluppa, secondo taluni, una forma di razza divina etico-sociale
che rinvia a Il mito del sangue di Evola. Primo, in ordine di tempo fu Orano. Dietro
di lui, con una vena più scadente, comparvero Romanini ed Evola. C’e tre ordini
di razza: corpo, anima, spirito. Dunque, Evola riprende, seppur in maniera meno
esplicita, alcune delle teorie del de Gobineu che cercano di identificare una
gerarchia ideale nei gruppi delle razze umane. Cio non impedisce ad Evola di
avere una "doppia affiliazione" ed essere pure membro della
Massoneria. Evola non aderisce al Partito e tale mancata adesione gli impedisce
di arruolarsi come volontario contro l'Unione Sovietica nel corso della Seconda
guerra mondiale. Critica del germanismo tuttavia l'incompletezza
nell'attuazione di questo programma, non abbastanza radicale e aderente ai
principi della "Tradizione".Per esempio una difesa della razza e improntata
giuridicamente e il potere e derivato dal popolo e non un potere regale di
origine divina come nell'ideale società ario-germanica delle origini. Teorizza
dunque il tradizionalismo puro, ideale e radicale, capace di attuare i propri
principi e di far trionfare la cultura romana pagana delle origini -- un impero
europeo e pagano sotto la guida egemonica della Roma di Cesare. Fa ritorno
nell'Italia liberata solo al termine della guerra. Essendo rigorosamente
contrario all'abrogazione della Monarchia e alla trasformazione dell'Italia in
una Repubblica, intraprende tentativi di influenza.Si occupa di studiare e
combattere le trame occulte e antitradizionali della massoneria. Pubblica
“Impero”.Scrive Evola: “Io potevo aver difeso e potevo continuare a
difendere certe concezioni in fatto di dottrina dello Stato. Si era liberi di
fare il processo a tali concezioni. Ma in tal caso si dovevano far sedere sullo
stesso banco degli accusati: Platone, un Metternich, un Bismarck, il Dante del
De Monarchia e via dicendo.” Si tenta di effettuare una "doppia
lettura" dei suoi testi: una lettura palese per il volgo ed una "esoterica"
per gli "iniziati". Pubblica “Gli uomini e le rovine” che esercita
grande influenza negli ambienti della destra italiana nel quale spiega la
decadenza del mondo moderno in seguito alla distruzione del principio di
autorità e di ogni possibilità di trascendenza per l'affermarsi del
razionalismo, in contrasto con le antiche civiltà e i valori della tradizione. In
“Metafisica del sesso” tratta la forza magica e potentissima dell'atto
sessuale, attraverso lo studio dei simboli esteso a numerose tradizioni. L'«Operaio»
in Jünger. “Cavalcare la tigre”. Scrive sul concetto metafisico ed immanente di
tradizione, come Il Ghibellino. “Gli uomini e le rovine” e “Cavalcare la tigre”
sono considerati due testi fondamentali grazie ai quali c'è una fattiva
adesione al ribellismo anti-sistema”Pubblica Il cammino del cinabro, la sua
autobiografia, e L'arco e la clava. Assiste alla costituzione dei
“dioscuri”, sodalizio dedito al ripristino della cultualità romana ed italica,
di cui è uno degli ispiratori, attraverso i suoi scritti sulla romanità, il
paganesimo e le idee imperiali, oltre che attraverso un particolare rapporto di
intimità con i dioscuri. Solstitivm. Evola è propugnatore del
Tradizionalismo, un modello ideale e sovratemporale di società caratterizzato
in senso spirituale, aristocratico e gerarchico. Tale modello si riscontra, da
un punto di vista storico, in la civiltà romana. La civiltà romana non si basa
su criteri economici, materiali e biologici, ma e suddivisa e gestita in base a
criteri di gerarchia sociale di carattere ereditario e spirituale. Ogni
azione che avviene durante la vita biologica (il divenire) rispecchia
direttamente una medesima azione di carattere metafisico (l'essere) e dunque
imperitura e sovratemporale. Il cammino dell'uomo avviene attraverso un
percorso di tipo circolare. Traccia di questa teoria la si trova, ad esempio,
nella teoria delle *cinque età* (dell'oro, dell'argento, del bronzo, degli
eroi, del ferro). La civiltà romana, ritenuta superiora da Evola si basa dunque
su una più elevata dimensione metafisica e spirituale dell'esistenza, anziché
su criteri di ordine materiale. L'uomo ha la possibilità di elevarsi alla sfera
divina e metafisica attraverso precise strade (il rito e l'iniziazione),
utilizzando determinati strumenti (l'azione e la contemplazione) all'interno di
contesti sociali predeterminati (la casta, l'impero). Non esiste differenza
quantitativa tra l'uomo e il dio. Ogni uomo è un dio mortale. Ogni dio un uomo immortale.
La razza e "spirituale". Rifiuta una visione zoological, in favore di
un patrimonio di tendenze e attitudini che, a seconda delle influenze
ambientali, giunge rebbero o meno a manifestarsi compiutamente. L'appartenenza
a questa razza spiritual si individuerebbe dunque sulla base dello spirito, e
in seguito del corpo, diventandone col tempo questo ultime il segno visibile. E
un concetto metafisico di razza. La romanita spirituale del quale parla Evola
parte appunto dal dato biologico, che gli pare ancora troppo zoologico, rozzo e
deterministico, per sublimarlo e portarlo a pieno compimento sul piano dello
spirito – non romano, ma romanita --, ossia sul piano metafisico. Intendeva
potenziare e nobilitare la romanita, avvolgendolo in una nebulosa
filosofeggiante e scrostandolo di quel tanto di ruvido zoologismo. Vengono
ritrovate sette lettere da Evola a Croce (più una indirizzata all'editore
Laterza. Evola invia inizialmente a Croce la richiesta di intercedere presso Laterza
per la pubblicazione dei “Idealismo magico” e “Teoria dell'individuo assoluto”.
La seconda e una cartolina postale di Croce ringraziandolo per il giudizio di
apprezzamento sul lato formale dei due manoscritti dell’Idealismo magico e
Teoria dell’individuo assoluto. Laterza, nonostante l'appoggio favorevole
di Croce, Laterza scrive una lettera in
cui precisa di volersi riservare la massima libertà di decidere anche nei
riguardi di autorevoli amici. Evola scrive a Croce chiedendo aiuto per “La
tradizione ermetica”, un saggio sull'alchimia. In una quarta lettera, Evola
ringrazia Croce per l'interessamento. “La tradizione ermetica” esce per i tipi
dell'editore barese. Evola invia quattro lettere a Gentile. Nonostante le
marcate divergenze sul piano filosofico Evola si discosta dall'attualismo
gentiliano in favore di una rigida codificazione teoretica (l'idealismo magico)
il pensatore tradizionale cerca un confronto con uno dei massimi esponenti del
mondo accademico. Tale confronto non produce risvolti interessanti sotto il
profilo speculativo in quanto i due filosofi sono su posizioni eccessivamente
distanti, ed anche i presupposti dottrinali sono inconciliabili. Il
tentativo di Evola di aprire un colloquio costruttivo rimane un fiore che non
sboccia. Evola cerca di costruire, pur senza risultati apprezzabili, un punto
di riferimento culturale alternativo al gentilismo. Nel Cammino dei cinabro
tenta di spiegare così le ragioni di questo mancato incontro.“Ogni riferimento
extra-filosofico di cui il mio sistema filosofico e ricco sirve come un comodo
pretesto per l'ostracismo. Si poteva liquidare con un'alzata di spalle un
sistema che accordava un posto perfino al mondo dell'iniziazione, della
"magia" e di altri relitti superstiziosi. Che tutto ciò da me fosse
fatto valere nei termini di un rigoroso pensiero speculativo, a poco sirve.
Però anche da parte mia vi e un equivoco, nei riguardi di coloro ai quali, sul
piano pratico, la mia fatica speculativa posse servire a qualcosa. Si tratta di
una introduzione filosofica ad un mondo non filosofico, la quale posse avere un
significato nei soli rarissimi casi in cui la filosofia ultima avesse dato
luogo ad una profonda crisi esistenziale. Ma vi e anche da considerare (e di
questo in seguito mi resi sempre più conto) che i precedenti filosofici, cioè
l'abito del pensiero astratto discorsivo, rappresentano la qualificazione più
sfavorevole affinché tale crisi potesse essere superata nel senso positivo da
me indicato, con un passaggio a discipline realizzatrici.” Gentile tuttavia
riconosce ad Evola una certa competenza in campo esoterico-alchemico ed infatti
chiede al filosofo della tradizione di curare la voce “atanor” per
l'Enciclopedia Italiana. Anche alcuni allievi di Gentile riconoscono ad Evola
una certa stima, in particolare Calogero. Giuli successivamente riporta altre
informazioni, relative al carteggio Evola-Gentile, reperite all'interno della
"Fondazione Giovanni Gentile per gli studi filosofici", occupandosi
dei saggi che Evola invia con dedica a Gentile. Invia sette lettere a
Schmitt che mette in luce da una parte alcune amicizie e conoscenze in comune
tra i due pensatori (Jünger, Mohler e il principe di Rohan), dall'altra il
tentativo di proporre la pubblicazione in italiano del saggio di Schmitt sul
tradizionalista Cortes.Tale tentativo non va in porto, così come fallisce anche
il secondo progetto di pubblicare un'antologia schmittiana. Di rilievo,
all'interno dello scambio epistolare, le due divergenti visioni rispetto al
ruolo dell'uomo politico e la sua autonomia. Evola interpreta il concetto di
dittatura incoronata come «necessità di un potere che decida assolutamente, ma
ad un livello di una dignità superiore, indicata dall'aggettivo incoronata. Per
Schmidt, invece, esiste prima di tutto un passaggio significativo che porta dal
concetto della legittimità del regnare a quello della dittatura. La dittatura
incoronata significa solo un pis-aller pratico mai ha concepito questo
espediente pragmatico come una forma di salvezza. E in questo caso così come
già ampiamente esposto in Rivolta contro il mondo moderno, il costante rimando di
Evola ad un fondamento trascendente dell'ordine politico rimane quell'ineliminabile
discrimine che non può essere in alcun modo occultato o minimizzato. L'epistolario
assume rilievo in relazione al tentativo di fornire di solidi contrafforti
ideologici e culturali il mondo conservatore che, nel dopoguerra italiano, si
trovava a combattere la sua battaglia politica. Entra in contatto epistolare
con Benn, appartenente alla cosiddetta Rivoluzione conservatrice. Il primo incontro
risale durante la tappa berlinese di un viaggio che Evola effettua in Germania.
Da quell'incontro scaturisce una recensione-saggio di Benn alla versione di “Rivolta
contro il mondo moderno” che appare in “Die Literatur di Stoccarda”. Nel
presentare “Rivolta contro il mondo moderno”, Benn espone le sue teorie
convergendo con la visione del mondo di Evola. Si ha rintracciato tre lettere
da Evola a Benn. Le lettere sono importanti in quanto chiariscono la comunanza
di vedute dei due autori rispetto al tema della tradizione e di una visione del
mondo conservatrice, oltre al fatto che entrambi non si riconoscono nel
establishment. “Sono sempre più convinto che a chi voglia difendere e
realizzare senza compromessi di sorta una tradizione spirituale e aristocratica
non rimanga purtroppo, oggi e nel mondo moderno, alcun margine di spazio; a
meno che non si pensi unicamente a un lavoro elitario». E un tentative di riprendere,
nel dopoguerra, i rapporti con i filosofi conservatori. Invia lettere a Tzara. Si
tratta di una trentina di documenti tra lettere e cartoline. Molte tappe del
cammino artistico del filosofo romano sono già note prima del rinvenimento
della corrispondenza con Tzara: in parte perché lo stesso Evola ne parla nella
sua autobiografia, in parte perché dedotte dai critici e dagli studiosi nelle
partecipazioni, in qualità di articolista, che ha in alcune riviste d'arte
dell'epoca: Noi, Cronache d'Attualità, Dada e Bleu. Ciò che invece non è noto
prima del rinvenimento della corrispondenza, sono le modalità dell'avventura
evoliana nella sfera artistica, ovvero come essa si attuò, come fu vissuta, a
che mirava. L'archivio della corrispondenza tra i due artisti ha, inoltre, il
pregio di colmare il vuoto di un periodo poco conosciuto di Evola. Questo vuoto
si colma sia attraverso la ricostruzione di tappe cronologiche (il recupero di
alcune date, partecipazioni a mostre, riviste, incontri) sia attraverso il
recupero di tappe più specificamente psicologiche. In particolare quelle che
portano Evola ad annunciare il proprio suicidio e che raccontano di un uomo
colto nel pieno male di vivere, di una sperimentazione del travaglio interiore
che l'artista vive, dove la sofferenza acuta si alterna alla disperazione. Altre
opere: “Arte astratta, posizione teorica” (Roma, Maglione e Strini); La parole
obscure du paysage intérieur, Roma-Zurigo, Collection Dada); Saggi
sull'idealismo magico, Todi-Roma, Atanòr);
L'individuo e il divenire del mondo, Roma, Libreria di Scienze e
Lettere); “L'uomo come potenza, Todi-Roma, Atanòr, “Teoria dell'individuo assoluto,
Torino, Bocca); “Imperialismo pagano, Todi-Roma, Atanòr); “Fenomenologia
dell'individuo assoluto” (Torino, Bocca); “La tradizione ermetica, Bari,
Laterza); “Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo, Torino, Bocca);
“Rivolta contro il mondo moderno, Milano, Hoepli); “Tre aspetti del problema” (Roma,
Mediterranee); “Il mistero del Graal, Bari, Laterza); “Il mito del sangue,
Milano, Hoepli); “Indirizzi per una educazione” Napoli, Conte); “Sintesi di
dottrina” (Milano, Hoepli); La dottrina del risveglio, Bari, Laterza); “Lo Yoga
della potenza, Torino, Bocca); “Orientamenti, Roma, Imperium”; “Gli uomini e le
rovine, Roma, Edizioni dell'Ascia); “Metafisica del sesso, Todi-Roma, Atanòr);
L'«Operaio» in Jünger, Roma, Armando); “Cavalcare la tigre, Milano, Vanni Scheiwiller);
Il cammino del cinabro, Milano, Vanni Scheiwiller); “Saggio di una analisi critica” (Roma, Volpe);
“L'arco e la clava, Milano, Vanni Scheiwiller); “Raâga Blanda, Milano, Vanni
Scheiwiller); “Il taoismo, Roma, Mediterranee); Ricognizioni. Uomini e problemi,
Roma, Mediterranee); Lao Tze, Il libro della via e della virtù, Lanciano,
Carabba, Cesare Della Riviera, Il mondo magico de gli heroi, Bari, Laterza, René
Guénon, La crisi del mondo moderno, Milano, Hoepli, Emanuel Malinski, Léon De Poncins, La guerra
occulta, Milano, Hoepli, Gustav Meyrink, Il Domenicano bianco, Milano, Fratelli
Bocca Editori, Gustav Meyrink, La notte di Valpurga, Milano, Fratelli Bocca
Editori); Johann Jakob Bachofen, La virilità (Torino, Bocca); Gustav Meyrink,
L'Angelo della finestra d'Occidente, Milano, Fratelli Bocca Editori, Mircea
Eliade, Lo sciamanesimo e le tecniche dell'estasi, Milano, Fratelli Bocca
Editori, Ur, Introduzione alla magia come scienza dell'Io, Torino, Bocca, Otto
Weininger, Sesso e carattere, Milano, Bocca, Oswald Spengler, Il tramonto
dell'occidente, Milano, Longanesi,
Eduard Erkes, Credenze religiose della Cina antica, Roma, IsMEO, “Pitagora
I Versi d'Oro” (Todi-Roma, Atanòr); Lao Tze, Il Libro del Principio e della sua
azione, Milano, Ceschina, Gabriel Marcel, L'uomo contro l'umano, Roma, Volpe, E.
Jünger, Al muro del tempo, Roma, Volpe, Hans-Joachim Schoeps, Questa fu la
Prussia, Roma, Volpe, Erik Von Kuehnelt-Leddihn, L'errore democratico, Roma,
Volpe); Theodor Litt, Le scienze e l'uomo, Julius Evola, Roma, Armando, Pascal
Bewerly Randolph, “Magia Sexualis”, Evola, Roma, Mediterranee, K. Loewenstein,
La Monarchia nello Stato moderno, Julius Evola, Roma, Volpe) Robert Reininger,
Nietzsche e il senso della vita” (Roma, Volpe); Arthur Avalon, Il mondo come
potenza, Roma, Mediterranee, Daisetsu Teitarō Suzuki, Saggi sul Buddhismo Zen
1, Roma, Mediterranee, Lu Tzu, Il mistero del fiore d'oro, Roma, Mediterranee, Lu
K'uan Yû, Lo Yoga del Tao, Roma, Mediterranee, Come “Carlo d'Altavilla”: Theodor
Litt, Istruzione tecnica e formazione umana, Roma, Armando, Gustav Meyrink,
Alla frontiera dell'Aldilà, Napoli, Casa Editrice Rocco, Theodor Litt, Eduard
Spranger, Enrico Pestalozzi, Roma, Armando, Franz Hilker, Pedagogia comparata: storia,
teoria e prassi, Roma, Armando, Jacques Ulmann, Ginnastica, educazione fisica e
sport dall'antichità ad oggi, Roma, Armando, Karlfried Graf Dürckheim, Hara: il
centro vitale dell'uomo secondo lo Zen, Roma, Mediterranee, Bernard George,
L'ondata rossa sulla Germania dell'Est, Roma, Volpe, Erik von Kuehnelt-Leddihn,
L'errore democratico, Roma, Volpe, Hans Reiner, Etica, teoria e storia, Roma,
Armando,Stephan Leibfried, L'università integrata: l'istruzione superiore nella
Repubblica federale tedesca e negli Usa,
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filosofia della cultura, Roma, Armando, Walter Wefers, Basi e idee dello Stato
spagnolo d'oggi, Roma, Volpe, François Gaucher, Idee per un movimento, Roma,
Volpe, Donald Edward Keyhoe, La verità sui dischi volanti, Milano, Atlante,
Altre: I saggi di "Bilychnis", Padova, Edizioni di Ar, I saggi della
"Nuova Antologia", Padova, Edizioni di Ar, L'idea di Stato, Padova,
Edizioni di Ar, Gerarchia e democrazia, Padova, Edizioni di Ar, Meditazioni
delle vette, La Spezia, Edizioni del Tridente, Diario, Genova, Centro Studi Evoliani,
Etica aria, Genova, Centro Studi Evoliani, L'individuo e il divenire del mondo,
Carmagnola, Edizioni Arktos, Simboli della Tradizione Occidentale, Carmagnola,
Edizioni Arktos, La via della realizzazione di sé secondo i misteri di Mitra,
Roma, Fondazione, Considerazioni sulla guerra occulta, Genova, Centro Studi
Evoliani, Le razze e il mito delle origini di Roma, Monfalcone, Sentinella, Il
problema della donna, Roma, Fondazione Julius Evola, Ultimi scritti, Napoli,
Controcorrente, La Tradizione di Roma, Padova, Edizioni di Ar, Due imperatori,
Padova, Edizioni di Ar, Cultura e politica, Roma, Fondazione Julius Evola, Citazioni
sulla Monarchia, Palermo, Edizioni Thule, L'infezione psicanalitica, Roma, Fondazione
Julius Evola, Il nichilismo attivo di Federico Nietzsche, Roma, Fondazione
Julius Evola, Lo Stato, Roma, Fondazione Julius Evola, Europa una: forma e
presupposti, Roma, Fondazione Julius Evola, La questione sociale, Roma,
Fondazione Julius Evola, Saggi di dottrina politica, Sanremo, Mizar, La satira
politica di Trilussa, Roma, Fondazione Julius Evola, Scienza ultima, Roma,
Fondazione Julius Evola, Spengler e il "Tramonto dell'Occidente",
Roma, Fondazione Julius Evola, Lo zen, Roma, Fondazione Julius Evola, I tempi e
la storia, Roma, Fondazione Julius Evola, Civiltà americana, Roma, Fondazione Julius
Evola, La forza rivoluzionaria di Roma, Roma, Fondazione Julius Evola, Scritti
sulla massoneria, Roma, Edizioni Settimo Sigillo, Oriente e occidente, Milano,
La Queste, Un maestro dei tempi moderni: René Guénon, Roma, Fondazione Julius
Evola, Julius Evola, Filosofia, etica e mistica del razzismo, Monfalcone,
Sentinella d'Italia, Monarchia, aristocrazia, tradizione, Sanremo, Casabianca, I
placebo, Roma, Fondazione Julius Evola, Gli articoli de "La Vita
Italiana" durante il periodo bellico, Treviso, Centro Studi Tradizionali, Dal
crepuscolo all'oscuramento della tradizione nipponica, Treviso, Centro Studi
Tradizionali, Il ciclo si chiude, americanismo e bolscevismo, Roma, Fondazione
Julius Evola, Il Cinabro, Julius Evola,
Il problema di oriente e occidente, Roma, Fondazione Julius Evola, Fenomenologia
della sovversione in scritti politici, Borzano, SeaR, Julius Evola, Scritti
sull'arte d'avanguardia, Roma, Fondazione Julius Evola, Esplorazioni e
disamine, gli scritti di " fascista,” Parma, Edizioni all'insegna del
veltro, Julius Evola, Esplorazioni e disamine, gli scritti di "
fascista", Parma, Edizioni all'insegna del veltro, Lo Stato, Roma,
FondazioneEvola, La tragedia della Guardia di Ferro, Roma, Fondazione Julius
Evola, Julius Evola, Scritti per "Vie della Tradizione" Palermo,
Edizioni Vie della Tradizione, Carattere, Catania, Il Cinabro, L'idealismo
realistico, Roma, Fondazione Julius Evola, Idee per una destra, Roma,
Fondazione Julius Evola, Fascismo e Terzo Reich, Roma, Mediterranee, Evola, Il
"mistero iperboreo". Scritti sugli Indoeuropei, Roma, Fondazione Julius
Evola, Critica del costume, Catania, Il Cinabro, Julius Evola, Augustea, La
Stampa, Roma, Fondazione Julius Evola, Anticomunismo positivo. Scritti su bolscevismo
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critici e recensioni), Edizioni Arya, Genova, La scuola di mistica fascista.
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Scritti sugli Stati Uniti, Napoli, Controcorrente, Evola, Scritti sulla
Massoneria volgare speculativa, Edizioni Arya, Genova.Julius Evola, Par delà
Nietzsche, Torino, Nino Aragno Editore, Evola, Fascismo Giappone Zen. Scritti
sull'Oriente, Roma, Pagine, Julius Evola, Ernst Jünger. Il combattente,
l'operaio, l'anarca, Passaggio al Bosco,, Rigener Azione Evola, Evola, Il
Fascismo e l'idea politica tradizionale, Documenti per il Fronte della
Tradizione Fascicolo n. 7, Raido,
Julius Evola, Mussolini e il razzismo, Documenti per il Fronte della
Tradizione Fascicolo, Raido, Evola, Le SS. Guardia e Ordine della rivoluzione
nazionalsocialista, Documenti per il Fronte della TradizioneFascicolo, Raido, Julius Evola, I "Castelli
dell'Ordine" e i nuovi Junker, Documenti per il Fronte della Tradizione
Fascicolo Raido, Il significato di Roma
per lo spirito "olimpico" germanico, Documenti per il Fronte della
Tradizione Fascicolo, Raido, Julius
Evola, La Dottrina aria di Lotta e Vittoria, Documenti per il Fronte della
Tradizione Fascicolo, Raido, Etica AriaOrizzonte Tradizionale, Edizioni Arya,
Genova. Raccolte di lettere e carteggi Julius Evola, Lettere di Julius Evola a
Girolamo Comi, Gianfranco De Turris, Roma, Fondazione Evola, Lettere di Julius
Evola a Tristan Tzara, Elisabetta Valento, Roma, Fondazione Julius Evola,
Lettere a Croce, Roma, Fondazione JEvola); La biblioteca esoterica. Evola Croce
Laterza. Carteggi editoriali, Antonio Barbera, Roma, Fondazione Evola, Lettere
a Carl Schmitt, Roma, Fondazione Julius Evola, Lettere a Gentile, Roma, Fondazione
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fronte dell'Est, in Quaderni del Veltro, Gianfranco De Turris, La
corrispondenza tra Julius Evola e Gottfried Benn, su centrostudilaruna, Gianfranco
De Turris, Profilo di Julius Evola, in Julius Evola, Rivolta contro il mondo
moderno, Roma, Mediterranee, Registro degli atti di nascita di Roma, Archivio
di Stato di Roma Registro degli atti di
nascita di Cinisi, Archivio di Stato di Palermo
Registro degli atti di nascita di Cinisi, Archivio di Stato di
Palermo Registro degli atti di matrimonio
di Cinisi, Tribunale di Palermo Registro
degli atti di nascita di Roma Archivio di Stato di Roma Il Barone Immaginario Il Barone
Immaginario, Gianfranco De Turris, Ugo
Mursia Editore, Milano, Catalogus Baronum,
pagina Vanni Scheiwiller, Nota dell'editore, in Julius Evola, Il cammino del
cinabro, Milano, Scheiwiller); Julius Evola, Il cammino del cinabro, Catalogo
della mostra con tutte le opere in:
Grande Esposizione Nazionale Futurista, Milano, Le Presse, Claudio
Bruni, Evola Dada, in Gianfranco De Turris, Testimonianze su Evola, Roma,
Mediterranee. Julius Evola, Il cammino
del cinabro. Egli prende la terra come terra, pensa alla terra, pensa sulla
terra, pensa 'Mia è la terra' e si rallegra di ciò: e perché? Perché egli non
la conosce, dico io. L'estinzione vale a lui come estinzione, allora egli deve
non pensare all'estinzione, non pensare sull'estinzione, non pensare 'Mia è
l'estinzione', non rallegrarsi dell'estinzione: e perché? Perché impari a conoscerla,
dico io.” Lettere a Tzara, Roma, Edizioni Fondazione Julius Evola, Carlo
Fabrizio Carli, Evola pittore tra futurismo e dadaismo, su juliusevola. Claudio
Bruni, Evola Dada. Per un approfondimento: Vitaldo Conte, Maschere di Evola
come percorso controcorrente, Atti del convegno di studi "Julius Evola e
la politica", Alatri Emiliano Di Terlizzi. Luciano De Maria, Introduzione
a: FT. Marinetti, Teoria e invenzione futurista, Milano, Mondadori,Per un
approfondimento sulla produzione pittorica di Evola si rimanda a due cataloghi:
Evola e l'arte delle avanguardie. Tra Futurismo, Dada e Alchimia, Roma,
Fondazione Julius Evola, e Vitaldo Conte, Julius Evola. Arte come alchimia,
mistica, biografia, Reggio Calabria, Iriti, Julius Evola, Il cammino del
cinabro. Poi ristampati sotto forma di antologia: Gruppo di Ur, Introduzione
alla magia come scienza dell'Io, Torino, Bocca, 1955. Per una trattazione esaustiva dell'argomento
si rimanda a Renato Del Ponte, Evola e il magico gruppo di Ur, Borzano, Sea R, Evola,
Il cammino del cinabro. Francesco Lamendola, Alcuni aspetti del pensiero
filosofico di Julius Evola. Fenomenologia dell'Individuo assoluto, Roma,
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vette, La Spezia, Edizioni del Tridente, Francesco Demattè, Julius Evola,
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in Gianfranco De Turris, Testimonianze su Evola, Julius Evola, Fascismo e Terzo
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impegnato, in Julius Evola, Gianfranco De Turris, Gli uomini e le Rovine e
Orientamenti, Roma, Mediterranee, La scuola di mistica fascista. Scritti di
mistica, ascesi e libertà, Napoli, Controcorrente, Il fascismo quale volontà di
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Avvenire, Marco Tarchi, Evola e il fascismo: note per un percorso non
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Terzo Reich, Per un elenco completo delle collaborazioni giornalistiche:
Gianfranco De Turris, Biografia, in Gianfranco De Turris, Testimonianze su
Evola, Julius Evola, Il mito del sangue, Milano, Hoepli, Evola, L'esposizione
antiebraica di Monaco, "Il Regime fascista", Julius Evola, I testi
del Corriere Padano, Padova, Edizioni di AR, Franco Cuomo, I Dieci. Chi erano
gli scienziati italiani che firmarono il manifesto della razza, Milano, Baldini
Castoldi Dalai, Julius Evola, Il mito del sangue. Julius Evola, Il mito del
sangue. Il cammino del cinabro. Evola, Il cammino del cinabro, Franco Rosati,
Un pessimismo giustificato? Intervista a Evola, in La Nation Européenne, Renzo
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De Turris, Testimonianze su Evola, Roma, Edizioni Mediterranee e Vanni
Scheiwiller, Note dell'editore in Julius Evola, Il cammino del cinabro. Tale è
l'opinione di un'importante testata giornalistica italiana del tempo: Il
Giornale d'Italia (l'articolo è firmato
da Adone Nosari). Il rif. si trova in: Renzo De Felice, Storia degli ebrei
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l'antisemitismo e il nazionalsocialismo, Torino, Bollati Boringhieri, Alberto
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fuga- dagli-sul- monte-rosa- per- seppellire- le-ceneri-di-evola- Julius Evola,
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all'"Enciclopedia Italiana", in Il Veltro, Guido Calogero, Come ci si orienta nel pensiero
contemporaneo? Sansoni, Firenze, Alessandro Giuli, Evola-Gentile-Spirito:
tracce di un incontro impossibile, in Annali della Fondazione Ugo Spirito. I
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Imperialismo pagano e Fenomenologia dell'individuo assoluto. Alberto Lombardo, Caro conservatore ti
scrivo, su centrostudilaruna, Si tratta del saggio Donoso Cortes in gesamteuropäischer
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una prospettiva paneuropea, Milano, Adelphi, Julius Evola, Ricognizioni. Uomini
e problemi, Roma, Mediterranee, C. Schmitt, Donoso Cortes Interpretato in una
prospettiva paneuropea, Evola, Rivolta contro il mondo moderno, Giovanni
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e la politica", Alatri, Emiliano Di Terlizzi, Antonio Caracciolo, Due
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Julius Evola a Carl Schmitt, Roma, Fondazione Evola. Essere e divenire, in
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Roma, Volpe, Gianfranco De Turris, Testimonianze su Evola, Roma, Mediterranee,Maura
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Luigi Aurea, Evola e il nichilismo, Palermo, Edizioni Thule, Piero Vassallo,
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De Turris, Evola. Un filosofo in guerra, Milano, Ugo Mursia Editore, Rene
Guenon, Lettere a Julius Evola, edizioni Arktos, Heliodromos, Speciale Evola,
Catania. Documentari Dalla Trincea a Dada di Maurizio Murelli. DVD dalla Società Editrice Barbarossa di Milano,
della durata di 101 min., che ripercorre il periodo artistico di Evola. Con
musiche di: Ain Soph, Kaiserbund, Roma, Wien, Zetazeroalfa. Pio
Filippani Ronconi, Reghini, Parise, Pitagorismo Tradizionalismo, Paganesimo,
Via romana agli dei, Fondazione Julius evola.
Treccani Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli italiani,
Rigenerazion Evola, Centro Studi La Runa. Vatimmo, “Evola, un filosofo scomodo
per tutti”; Approfondimenti sul pensiero Francesco Rosati, Intervista a Evola,
su juliusevola, Giovanni Monastra, Evola tra la seduzione e l’aristocrazia. Michele
Ognissanti, Luci ed ombre su Evola, su salpan.org, Alberto Lombardo, Da Rivolta
contro il mondo moderno a Gli uomini e le rovine. Mario Polia, Linee per una
critica al concetto di tradizione in Evola, Giano Accame, Evola e la Konservative
Revolution, Luca Lionello Rimbotti, Evola così com'era, Vitaldo Conte, Maschere
di Evola come percorso controcorrente, Aleksandr Dugin, Astrazione e
differenziazione in Julius Evola, Opere dadaiste, futur-ism. 2artericerca. 29
dicembre. Interviste Intervista a Julius Evola, su youtube 29 dicembre.
Intervista a Salvatore Tringali, su youtube Intervista a Gian Franco Lami, su youtube
Quando Evola intervistò il conte Kalergi, su rigenrazione evola. GIULIO
EVOLA S \T0 A ROMA IL 19 MAGGIO 1889. | Evola parie
dall’idealismo: il mondo è per lui ■fa rappresentazione dell’Io. Ma
poiché l’Io subisce Kfa rappresentazione del mondo come nn limite e
wLffrc in essa la sua passività, s’impone all’Io l’ob- blitpi pratico di
sciogliere la sua passività in atti- vità riducendo il mondo sotto il
comando suo, [a- j rendo di esso l ' atto dell’Io. La tecnica di questo
pro- gresso di risoluzione del mondo nell’Io è data dal- l’Occultismo
magico. Dall’innesto dell’Idealismo clas- sico con la Magia nasce
/'Idealismo Magico di Evola. irò I; r„
Opere principali — Saggi sull’Idealismo magia - L’uomo come potenza -
imperialismo pagano, To- di, Atanor; Teoria dell’Individuo assoluto -
Feria- menologia dell’Individuo assoluto - Maschera e voi. to dello
spiritualismo contemporaneo, Torino, Boc- ca; L’indivìduo e il divenire
del mondo, Roma, Li- breria di Scienze e Lettere; La Tradizione
ermetica Bari, Laterza; Rivolta contro il mondo moderno Milano,
Hoepli. — Ha diretto le riviste Ur e La Torre.
Dall 'idealismo assoluto all’idealismo magico.
1) La Grande Solitudine. Una volta che l’Io si sia costituito a
prin- cipio a sè, a centro distinto di autoriferimen- to. il fatto
stesso che egli possa comunicare con qualcosa di altro da lui, il fatto
stesso che egli possa in generale conoscere, appare come un
singolare mistero. E poiché è evidente che posto il soggetto da una
parte, l’oggetto dal- l’altra non vi è più alcun modo di intendere
come quella lor congiunzione, in cui consiste il conoscere, sia
possibile; e poiché d’altra parte l’Io ha preso ormai coscienza di sè
e 75 non può più tornare a quello stato di ingem
)4 adesione, di compenetrazione con le cose cli f era appunto
condizionato dal suo non esser.! si ancora posto; resta aperta una sola
via al problema della conoscenza, e cioè: negar,, che l’idea di una
realtà esistente in sè stessa abbia un qualunque senso, affermare che ]
a sostanza delle cose consiste semplicemente nel loro venire
rappresentate o pensate dal. l’Io, intendere dunque che l’intero
sistema mondiale, nella ricchezza sterminata delle sue forme, con i
suoi oceani, i suoi soli e ] t . sue vie lattee, non è che un fenomeno,
una ap- parizione che è di questo Io e per questo Io, fuori dal
quale non gli si saprebbe coeren- temente garentire alcuna consistenza.
Lungo una tale via l’uomo vede dunque venir me- no progressivamente
tutti quegli appoggi e tutte quelle naturali evidenze su cui prima
riposava — tutto gli si fa ora dubbioso, pro- blematico, contingente.
Tutto ciò che sa, è che egli ora si trova così e così determinato,
che questa è la sua attuale esperienza, queste le leggi e le
categorie secondo cui egli si trova costretto a pensarla. Ma circa il
fondamento di tale determinatezza, di tali leggi e di tali
categorie, egli non sa nulla, e così nulla sa- prebbe garentirgli che le
cose, se così sono ed anche sono state nei casi osservati, non
possano ad un tratto cambiare, che ogni uni- L rI )iilà cd
ogni costanza non sia astratta e precaria, c h e , fondato su una
radicale contin- g c,lZ za , questo sistema di
fenomeni e di cate- ti» 1 ' j e non sia che un
episodio fugace, disper- mia incoercibile, imprevedibile vicenda.
in Se, dopo di ciò, l’individuo cerca ancora „ n
punto fermo, egli soltanto nel suo « Io » può
Irovarlo. — Il mondo è una rappresenta- r joiie, sta bene: ma si
può forse parlare di Ljpprescnlazione, senza nello stesso punto
resupporre resistenza di un « rappresen tall- ite». di un soggolo cioè
che la rappresenti? [n mondo è un sogno: ma ogni sogno non im-
Iplica forse un sognatore? Si può chiamare f a | S o, illusorio, non esistente
l’insieme dell’e- sperienza — ma colui che sperimenta e affer- ma
cotesta falsità, illusione, non esistenza non può essere, lui, falso,
illusorio, non esi- stente. Di là dall’obliquità e dalla
fluttuazio- ne delle « cose che sono e non sono » vi è dun- que una
sola certezza: 17o. Soltanto qui l’in- dividuo, con un possesso, ha una
realtà asso- luta ed in sè stessa evidente. Di tutto il resto _
dell’oceano sterminato dei nomi, delle for- me e degli esseri — non vi è
reale certezza: parvenza, contingenza, violenza di un bruto,
irrazionale « esser là », tali ne sono i princi- pi. * lo solo sono — il
resto è mia rappresen- tazione » : in ciò si può dunque intendere
la conclusione del secondo stadio della storia della
coscienza. Prima di passar oltre, occorre rilevare v
necessità che questo momento critico deli storia ideale dell’individuo
sia portalo e vk suto sino a fondo. Non prima che egli abbj a di
tutto dubitato e tutto negato, non prima eh,, egli abbia fatto intorno a
sè il deserto, noft prima che di ogni realtà abbia sofferta I’j N
realtà, di ogni evidenza la precarietà, di ogi,, luce l’oscurità: non
prima che egli abbia di- strutto ogni appoggio e ogni rifugio ed abbj
a realizzato il punto della «grande solitudine» — non prima
di ciò l’individuo può chiamar- si veramente tale, non prima di ciò egli
è un essere autonomo ed autocosciente. E’ quest,, atto negativo,
questo assoluto strapparsi da quanto prima gli dava consistenza — che
ora lo fa essere. Così come secondo l’energico del- to dello
Stirner, l’Io non è tutto, ma ciò che distrugge tutto; per questa
assoluta negatività albeggia nell’uomo quel principio tragico che
— come fu distintamente visto dal buddhismo — lo fa superiore
all’insieme della natura ed allo stesso regno degli « dei ».
Si può precisare il luogo di un tale Io co- me segue. Ogni
esperienza è inseparabilmen- te accompagnata dalla nota, implicita o
espli- cita, di essere una mia esperienza. Uautorife. rimento,
l’ahamkàra della metafisica indiana, è la condizione elementare, senza di
cui non è concepibile alcuna realtà, giacché la sola
78 Il 11 di cui posso concretamente parlare è
iella che, in un modo o nell’altro, si risolve r eal |:l
in ull a mia esperienza. Ora è possibile stacca- fe
cpiesto principio di autoriferimento dai particolari contenuti delle
esperienze per ri- legarlo in un certo modo su sè stesso. Allo- ra
s i ha: IO — IO, cioè una nuda esperienza, un possesso, qualcosa di
semplice e di ineffa- bile. Questa nuda esperienza si presuppone,
,|i fatto e di diritto, a qualsiasi altra esperien- za si può dire che
essa è come la tela sul- i a quale poi tutte le particolari esperienze
si ritagliano: qui si ha quel «veggente che non -, mai veduto »,
quel « conoscente che non è ina i conosciuto », quel punto di centralità
pu- ra di cui parlano le Upanishad, e rispetto a cui ogni
particolare esperienza, fenomeno o pensiero è un « posterius », qualcosa
che vie- ne dopo e che sta alla periferia. Si badi: qui non si
tratta nè di un Io « superiore », nè di un Io « inferiore », nè di un Io
« empirico », nè di un Io « trascendentale », — semplici no- mi e
astrazioni concettuali — bensì del mio I>>, di quella assoluta
presenza che sono nella profondità del mio essere individuale. Ora
che un tale Io sia qualcosa di immoltiplicabi- lr, qualcosa che è « solo
e senza un secondo », è troppo evidente. Parlare di altri Io da
que- sto livello è infatti contradizione in termini. Gli altri Io,
in quanto sono « altri », non so- no « Io », bensì dei
particolari contenuti p P senti nella mia esperienza — dunque degl;
oggetti, dei « conosciuti », al più il concett di un conoscente e di un
soggetto, non il So getto, non il conoscente quale è in sè stesso
(cioè: come autoesperienza), che, come t a |^ esso è unico e
incomunicabile. Fenomeni pJj tieolari in questo grande fenomeno, che è
il mondo a cui, come individuo, mi sveglio, « altri Io » ne
partecipano la contingenza, so- no qualcosa il cui principio mi sfugge,
di cui non ho alcuna reale certezza (forse che ara che i sogni non
mi presentano la parvenza di altri esseri simili a me? E non potrebbe
essere la cosidetta esperienza reale un sogno più po. tenie e
costante impresso in me, come lo sup- pose la scepsi cartesiana, da un
qualche spi- rito?), che cadono fuori da quel centro che, solo, può
costituirmi una terra ferma nel gran mare dell’essere. E’ questo un punto
su cui occorre richiamare particolarmente l’attenzio- ne: colui
che, o per preoccupazioni morali e sentimentali — a dir vero
riconnettentisi al- la precedente fase dell’evidenza naturale — o
per insufficienza di riflessione critica, non sia giunto ad estendere il
dubbio sulla realtà stessa degli altri soggetti, epperò a
concepirli come null’allro che mie rappresentazioni, quegli non ha
veramente condotto a fondo quel distacco, di cui poco fa si è parlato,
ep .SO però non ha ancora perfettamente
realizzala la pura essenza dell’individuale. Costui non è ancora
maturo per il passaggio alla terza epoca giacché di nulla può avere
assoluta I certezza quei che prima non ha saputo di tul- io
dubitare. 2) La uia della Potenza. Passando dunque alla
terza fase, diciamo subito che in essa si ha un superamento del
lato negativo connesso all’adergersi dell’indi- vidualità. Come chi una
avversa vicenda aves- se gittato sur una isola deserta incalzato,
di là dal primo sgomento, dalla volontà di vive- re, va a cercare
ed a creare mezzi per una nuova esistenza, così 1 individuo, che si sen-
te ormai solo con se stesso nell’intero ambito del mondo, può essere
portato a trarre dal proprio interno un principio che sappia fis-
sare una nuova realtà di là dall’ordine della parvenza e della mera
rappresentazione, in cui ogni cosa ormai è andata sommersa. Que-
sto principio è: LA POTENZA DI DOMINIO. L’Io, infatti, non è una cosa, un
« dato », un «fatto», ma, essenzialmente, un centro pro- fondo di
volontà e di potenza. Come lo dice il Fichte, egli non è, che in quanto
si pone — e soltanto un puro porsi è, a dir vero, il suo « essere
». Come tale si rivela, per un ul- c 8L
teriore autoapprofondimento, la natura di quel punto fermo, che si è
realizzato nel se- condo stadio. Ora questo punto fermo può
comunicare la propria consistenza a quel che non ne ha, e ciò
evidentemente quando si va- dano a riprendere secondo il rapporto
pro- prio ad una affermazione incondizionata dcl- l’individuale i
vari ordini di quella realtà, che prima appariva irrazionalmente, in
bruta con- tingenza, senza partecipazione della volontà dell’Io —
quasi come in un sogno. Resta da procedere ad una determinazione di
questo stadio, tale che si definisca l’oggetto della presente
trattazione, e cioè il rapporto del- l’individuo al divenire del mondo.
Nel frat- tempo si può dire quale sia il criteiio di cer- tezza che
si impone a questo punto. Esso è espresso dal principio: « Vi è assoluta
certez- za — ed è postulatile realtà — soltanto di quelle cose,
dell’essere o del non essere, del- l’essere cosi o dell’essere altrimenti
delle qua- li l’Io ha in sé, in funzione di dominio, il principio o
la causa', delle altre, solamente nella misura di ciò che in esse
soddisfa ad un tale criterio». Queste cose dipendendo infatti
interamente dalla potenza dell Io, partecipa- no dell’intrinseca evidenza
che è inerente al nudo principio di questo. Volendo dunque
sviluppare la posizione assunta dalla coscienza nel terzo stadio,
si 82 ■ ns idererà l’unica vera obbiezione
incontra- W dall 'idealismo assoluto. Nell’idealismo as- P 0lulO si
ha la dottrina che cerca di trasfor- I re in qualcosa di positivo quel
lavoro ne- 1 ,ivo di critica e di scepsi che definisce il Secondo
stadio; e ciò cessando di intendere I il inondo come un fenomeno, come una
sem- jj cC apparizione (unica legittima conclusio- I „ e
dell’indagine critica) per intenderlo invece [ come qualcosa di posto, di
creato dall’Io. Per- Bianto quando si parla non più di rappresenta-
la bensì di porre e di creare, entra in giuo- Ico il concetto di una
libera volontà, ed allo- I rii sorge questo problema: lo posso ben
ri- B durre il mondo alla mia ruppi esentazione, nui fino a che
punto posso ridurlo anche alla mia volontà ed alla mia libertà?
Qui bisogna porre un punto fondamentale, e cioè intendere
l’essenziale differenza che in- I lercorre fra spontaneità e volontà. Si
ha spon- taneità là dove il possibile essendo identico al reale
ossia dove quel che è essendo ciò che soltanto poteva essere, l’atto ha
la forma di I una inconvertibile compulsione, di un bruto accadere
e scatenarsi, ed è passivo, impoten- te rispetto a sè stesso. Invece
nella volontà vi f è una eccedenza del possibile sul reale, non si
passa cioè dal possibile al reale immediata- mente, ma un punto di
autarchia, di « pote- stas», domina l’atto come l’estrema, incondi-
zionata ragione del suo essere o del suo i 1(Jll essere, del suo
essere così o del suo essere altrimenti come alto che è solamente uno c|
e j possibili, anzi dei compossibili. E’ importante notare che
tanto la spontaneità che la volontà possono dirsi libere: però mentre
nella spoj,. taneità si tratta di una libertà affatto ncgatj. va,
di una libertà cioè che vuole semplicenieji. te dire: «non essere
determinato dall’ester- no», nella volontà si ha una libertà
positiva, una libertà cioè che significa assoluta assen- za di
condizioni, siano esse interne che ester- ne, e quindi contingenza, o, se
si preferisce, arbitrarietà dell’atto. Una volta compresa
questa distinzione, che non poggia tanto su concetti e sottiglicz-
ze intellettuali, quanto piuttosto sur un dato immediato di coscienza,
sur una evidenza in- terna che o si ha o non si ha, quando l’idea-
lista assoluto di contro al sistema della realtà afferma essere stato
l’Io a porlo, è evidente che egli si riferisce non ad una volontà,
ma ad una spontaneità. Egli si riferisce infatti a quell’attività
onde le cose vengono percepite e rese intime al nostro Io, a
quell’elementare « assenso » onde ci si accorge di esse — as- senso
che se è condizione necessaria per ogni realtà, in quanto realtà
sperimentata dall'Io (e di altra realtà noi non possiamo coerente-
mente parlare), è ben lungi dall’essere anche 84 r
^dizione sufficiente. Infatti nel rappresen- c , il reale non è
dominato dal possibile, l’Io passivo rispetto al proprio atto — non
tanto Lff ernia le cose, quanto piuttosto è come se i L » cose si
affermassero in lui. Come la passio- ne e l’emozione, la rappresentazione
è sì qual- , sa di mio, qualcosa che io traggo dal mio proprio
interno (e fin qui arriva la legittimi- tà dell’istanza dell’idealismo,
del resto soddi- sfatta sin dal Leibniz), ma non è me, giacché jo
non posso darla liberamente a me stesso, giacché io non sto in rapporto di
signoria alle determinazioni di essa, onde mi si dispiega lo
spettacolo della realtà che è questa realtà, |l0) i la realtà che io
voglio. Conseguentemeu- i c; in tanto l'idealista può dire di essere
stato [lo a « porre » la natura, in quanto egli ridu- ce l’Io a
natura, cioè in quanto di quelVlo, che. c libertà, non sa nulla, o, per
meglio dire, fa come se non sapesse nulla, e, con evidente
paralogismo, mutua il concetto di Io con quel- lo del principio di
spontaneità. — Posso dire di essere stato io a porre la natura, ma io
in quanto sono spontaneità, non in quanto sono propriamente un Io,
e cioè libertà e domina- zione. — E questo è il primo punto.
I! realista, riferendosi propriamente al punto della reale
individualità, avanza dun- que una istanza che è interamente
legittima. Egli ci pone dinnanzi ad una qualunque con-
85 tingenza dell’esperienza, per es. dinnanzi a ,| una
tempesta, e ci domanda se possiamo ( |j. re di essere stati noi a « porla
». Mentre q U j l’idealista risponderebbe con l’affermativa
e ciò perchè, come si è detto, per lui « porre > significa
semplicemente rappresentare C o a « libera necessità » — noi invece,
riferendoti ad un porre che il principio del dominio <•
dell’incondizionata libertà comandi, rispon- deremmo: « Ciò, in verità,
non è posto dal- l’Io ». Altro non chiede il realista per dire su-
bito: « Poiché ciò non è posto dall’Io, vi deve essere un “ altro ” a
porlo » — ed inferisce ad una causa reale o esistente in se stessa
del- le rappresentazioni, quale Dio, la materia, il noumeno, ecc.
Qui sta invece l’errore e il pun- to su cui ci si permette di richiamare
tutta l’attenzione del lettore. — Dire che io, come lo, cioè come
principio sufficiente e libero, non posso riconoscermi come causa
incondi- zionata delle rappresentazioni, non vuole af- fatto dire
che queste rappresentazioni siano causate da « altro » e abbiano per
substrato delle cose reali o esistenti in sè stesse, ma vuole
semplicemente dire che io sono insuf- ficiente ad una parte della mia
attività, la quale è ancora spontaneità, che una tale par- te non è
ancora MORALIZZATA, che l lo co- me libertà in essa soffre una
PRIVAZIONE. Tutto ciò su cui non posso, tutto ciò che re- 86
5 j e a iia mia volontà, non è che una priva- tone di questa
volontà stessa, qualcosa di ne- (ivo, non un essere, ma un non-essere.
Per- il realista va respinto par ime fin de non ecevoir : egli nel
suo riferirsi ad un « altro » ____ Dio, noumeno, sostanza, ecc. — fa del
non- ^sere un essere, chiama reale ciò che essen- j 0 solamente una
privazione della mia poten- za , essendo nuH’altro che una negazione
ed ’ vuoto nel corpo immoltiplicabile della mia attività, si
dovrebbe invece, secondo giustizia, dire irreale. Così conferma questa
privazione slcssa __ così {ugge-, all’atto che, dominando- le,
possedendole, annulla le cose (1) e redime la privazione, egli invece
sostituisce l’atto che le riconosce e che dà loro
superstiziosamente un essere e una realtà autonoma. Proprio al
primo atto si appunta invece il criterio di cer- tezza della terza delle
fasi indicate: esso chie- de cioè che l’Io libero e nudo
dell’individuo possa veracemente affermare il principio del-
l’idealismo assoluto, epperò dire: « In verità, io sfesso son la causa ed
il Signore di questo mondo, in cui mi vivo ». Ma quando sarà pos-
sibile affermare ciò? Evidentemente quando Tindividuo abbia redento in un
corpo di li- ti) Naturalmente: le annulla in quanto sono al-
tre, per affermarle invece come gesti di una vulon- U) potente.
87 berla l’oscura passione del mondo, quando abbia
fatto passare la forma secondo cui egli vive l’attività rappresentativa
(quell’attività cioè per cui si forma in lui lo spettacolo del-
l’universo), da spontaneità — da coincidenza di possibile e reale — a
nuda, incondizipnata causalità, cioè a: volontà potente (1).
Ora che soltanto in una tale veduta l’atto dell’individuo abbia un
valore cosmico, e che invece in quella del realismo all’attività
ven- ga tolto ogni vero senso e scopo, può risulta- re ad ognuno
chiaro. Infatti l’attività ha ve- ramente un senso ed un valore soltanto
là do- ve vi è da far reale qualcosa, che già non e tale. Questo
caso si verifica appunto là dove P « altro » — ossia ciò che rispecchia
il limite (1) Come questa trasformazione, che affermiamo
essere non un mito, ma possibilità reale, possa poi praticamente
compiersi, è un problema da noi trat- talo almeno nei limiti in cui sia
possibile pub- blicamente e genericamente trattarlo — altrove, c
che qui non trova posto. Si può dire soltanto che è un compito a cui nè
cultura, nè devozione, nè fi- losofia, nè arte, nè morale, nè nient’altro
di ciò che gli uomini chiamano «spiritualità», può porta- re il
menomo contributo. Quanto alla filosofia, il suo limite è l’idealismo
magico, in cui perviene a rico- noscere la propria insufficienza e a
postillare la rea lizzazione della potenza come ciò in cui i suoi
mas- simi problemi possono trovare l’unica assoluta lo- ro
soluzione. 88 Ella mia ,i,)erla — venga inteso non
come ■"f 1 realtà» bensì come una negazione ed un K » 0 -
allora il mondo appare come qualco- ' l \]i incompleto, come qualcosa che
chiede E u a integrazione a quell’atto dell’individuo, ILe 1«
necessità si faccia libertà, a quello f ii u pp° deirautoaffermazione
onde l’attua- le potente dell’Unico si estenda e riaffermi r q U
anto ne è la privazione. Se invece si po- f c i K . 1’ « altro » in
quanto tale — cioè pro- |Ljo come quel principio che limita la mia
|j!j )ert à — sia non una privazione e un non-es- bensì una positività e
una realtà — allo- ro tutto è già perfetto, tutto è già « essere »,
e „on occorre far altro. Ogni scopo ed ogni va- lore dell’attività
e del divenire, ogni respon- I «abilità vengono meno — giacché i vuoti
del ìmio essere non sono anche vuoti dell’essere in generale: l\
altro», con la realtà attribui- tagli- li riempie. Invece nell’altro caso
tutto il inondo appare come una oscura, dolorosa ri- chiesta all’Io
affinchè questi si dia a sè me- desimo secondo potenza e, in ciò, lo
attui nel- l'essere, in ciò lo redima dalla privazione, in ciò lo
faccia reale. E il divenire — ciò che io faccio — ha allora un valore, un
valore co- smico. Esaminando più da vicino la
posizione realistica, si vede che essa si fonda su que- sto
presupposto: che una attività imperfetta, una attività limitata da
per sè stessa non poJ sa venire concepita, che non appena sia p r
.ì sente una attività limitata si debba snjjju pensare a qualcosa
che sia causa di questa li. nutazione. Infatti così sta la quistione nel
p r() _ hlema della conoscenza: nelle cose vi è Utl aspetto per cui
esse indiscutibilmente dip,.,,. dono dall’attività dell’Io, aspetto che
si rif c . risce al loro venire in generale rappresentale o
sperimentate; ma vi è anche un secondo aspetto, che rappresenta un lato
negativo nel- l’attività dell’Io, riferentesi appunto aU’in 1J)(>
. tenza di percepire, non percepire o trasmutare la percezione come
si vuole. Ora su che cosa si basa il realismo? Appunto su ciò, che
à sente il bisogno di dare una spiegazione a questa limitazione,
che esso non vuole ammet- tere che una attività limitata, cioè una
attivi- tà incompleta, sia ciò che sta prima, e quindi sente il
bisogno di spiegare la limitazione con qualcosa di «altro»; si riferisce
dunque ad una realtà distinta dall’Io come causa delle
rappresentazioni. Ma un tale presupposto ilei realista è ciò che vi può
essere di più conte- stabile. La concezione a cui si rimette
è questa: che ciò che sta prima debba essere l’assoluto e che tutto
ciò che è particolarità e finitezza non sia concepibile altrimenti che
come una negazione operata da parte di un « altro » L Ila
pienezza di questo assoluto preesisten- tratta cioè della posizione
platonica e te -noziana, espressa dal principio: « Ciò che '
veramente, è l’universale; il particolare da 1 ' s è stesso non esiste,
cioè: in ciò che esso 1,0 . l’universale, e in ciò che è
propriamente Articolare non è, è fredda e piatta negazio- r s Ora
ad una tale concezione si può con- Lmporre l’altra, secondo cui non si va
a pre- ' apporre 1,asso,uto al finito e al P articolare ’ f.
aim nette invece che ciò che sta prima sia {«recisamente il finito e il
particolare, intesi *\ r ò non come qualcosa di in sè contraditto-
Ijjjo bensì come qualcosa di incompleto, non conni qualcosa che non
esiste da sè stesso, bensì come qualcosa che già in una certa mi-
sura possiede l’essere e rispetto a cui l’asso- luto non ne sarebbe la
negazione, ma lo svi- luppo- P unto in cui esso va a rentlere P er
' folto il proprio principio secondo un proces- so continuo dal
meno al più, dalla potenza all’atto, da un grado più povero ad un grado
pii, intenso di attualità e di essere. Ora in una tale concezione — che
si impone dovunque sviluppo, sintesi e divenire non siano un vuo-
to nome — a ciò che viene prima, in quanto viene prima, inerisce un certo
grado di « pri- vazione », il quale gli è naturale e in nessun modo
chiede di venire spiegato. La sua spie- gazione, se mai, non sta indietro
— in un as- soluto limitato dalla potenza di un « altro » —
bensì avanti — nel processo dell’incornpi^ to che si integra, della
potenza che arde nel l’atto, onde non vi è propriamente da spiega
re, ma da agire, da procedere in una più j, tensa affermazione (1).
(1) E’ importante notare la relatività del conte!, to di
privazione. Un dato elemento non è mai p ri . vazione in sè, ma sempre in
relazione al valore del- Pautarchia. Il passaggio ad un tale valore fa di
q ll( ,| che era positivo come spontaneità qualcosa di ne- gativo e
di «in potenza» rispetto al punto ulterio- re. Cosi pure per chi non
vuole passare dal punto di vista logico a quello della volontà il
concetto di privazione non è intelligibile — ma allora l’ideali-
smo astratto resta l’ultima istanza. — Quando si crede di superare la
presente dottrina spiegando la privazione con una realtà distinta, non si
fa un passo avanti ma un passo indietro, giacché si [ a uso della
categoria logica della causalità, con il chi- questa stessa realtà
diviene condizionata, logica- mente posta dall’Io. E il cerchio si
richiude e il li- vello critico resta il limite. Si passa invece oltre
per un assoluto positivismo. Quale è la differenza fra una cosa
reale ed una imaginata? Rappresentate, lo sono tutte e due egual-
mente; ma di là da ciò l’attività rappresentativa a cui corrisponde la
cosa reale è una attività rispet- to a cui sono impotente. Vi sono elementi
su cui non posso. Questo è tutto. 11 problema di interpretare
questo non-potcre non lo risolviamo, perchè non lo poniamo e anzi
tacciamo di intellettualistica, di astratta, di irrile- 92
Si può dunque contestare il presupposto lei realismo, si può non
concedere il concel- |. gpinoziano del finito come negazione su
: peso si basa. Poiché le cose sono, in quan- cu* ^ f
anzitutto sono rappresentate, cosi che un ole rispetto a ciò
che davvero importa a questo * unto ogni ricerca di tale genere. Questo è
un punto fondamentale: noi affermiamo che la spiegazione EL] fatto
che si è impotenti in certe situazioni con •| ricorso ad un « altro » —
cosa in sè, Dio, « Sto- ricità dello spirito» et similia — è una psendospie-
Laziorie, anzi un circolo vizioso per questo: che in noi il concetto di «
altro » trae il suo senso e il suo fondamento dal concetto di « non
potere », il quale l ciò che sta prima e di cui oggettività, cosa in
sè, ilio. ccc. non sono che tanti simboli e traduzioni
intellettuali. Le cosidette cose reali sono simboli ,1,1 mio non-potere,
della mia privazione. E’ per- ché sperimento una privazione che chiamo
reale una cosa c non viceversa. La privazione spiega il concetto di
una realtà oggettiva e non la realtà og- gettiva il concettò di
privazione. Segue da ciò una dichiarata professione di agnosticismo, un
arre- co dinnanzi al nudo fatto del non-potere con ri- nuncia a
spiegarlo come che sia*? Niente affatto. Ciò che neghiamo (non perchè non
ne possiamo dare una, ma perchè tali spiegazioni non ci servono e
non ci bastano ) è la pseudospiegazione intellettuale, che lascia i fatti
come sono, che non trasforma il rapporto reale della mia potenza con le
cose. (Si crede sul serio che la miseria e la contingenza che
dannano l’essere finito siano in qualche cosa ri- mosse quando le si
spieghino con la materia anzi- »3 grado di attività e
però di positività è già j n , plicito; poiché l’Io si può sperimentare
imme- diatamente come una energia, come un p r j n . cipio di
azione, come qualcosa che non chi e . de ad altro il suo essere; poiché
di diritto non esiste un limite inconvertibile per lo svilupp,, del
potere; non vi è alcuna necessità di t ra . scendere, in ordine al
problema del conosce- re, il concetto di una attività imperfetta (qu a
. le è la spontaneità rispetto alla volontà) che solo, ci viene
imposto da un esame positivo e spiegare la rappresentazione con il
riferi- mento realistico ad un « altro » che la causi e la
sottenda. In ciò si avrebbe non tanto una che con Dio. con l’ Io
trascendentale anziché con la materia, e cosi via, in simili cattive e a
buon mer- cato astrazioni?). La spiegazione che l’ idealismo mu-
gico esige è ben altra: è una spiegazione mediuntt l’azione, una
spiegazione risolutiva: è ex-plicare, os- sia attuare, rendere perfetto:
far passare in atto ciò che è in potenza, in perfezione ciò che è
imperfe- zione, in sufficienza ciò che è insufficienza, secon- do
un processo sintetico, originale, creatore. Que- sta è la sola, vera
spiegazione. Il resto è passatempo. Noi aspramente combattiamo
tutta la rettorica intellettuale e filosofica onde l’uomo si indugia
a discorrere intorno alla sua impotenza (ciò noi in- tendiamo
quando ci si parla di « verità », « raziona- lità », ecc.) anziché
balzare finalmente in piedi, im- pugnarsi e, ardendola, farsi ciò che in
sé è: un Dio, un costruttore del mondo. 94
Baione intellettuale, quanto piuttosto il Rfjsnia infingardo di colui,
che, insufficiente, dall’atto. ■perciò la concezione
che si presenta al ter- s tadio dello sviluppo dell’individuale è,
tj complesso» la seguente: un continuum di Eit’vità che ha per limiti da
una parte la spon- f c ità, dall’altra la volontà libera. La spon-
r c jtà è l’universale, la volontà libera l’indi- . i ua le. Questi
limiti stanno fra loro come po- I a a d atto: tutto ciò che
nell’esperienza è Eretti vità, immediatezza, necessità, è, rispet-
to al punto dell’individuale, il non-essere ine- [fcnte a ciò che è in
potenza — e qui si com- anderà forse a che cosa alludessero certi
fistici quando parlavano dell’ « oscura pas- sione del mondo », dell’ «
indicibile sofferen- za dell’esistenza » in cui il corpo dell’ «
Uomo I celestiale » è crocifisso. Di una tale tenebra, di una tale
privazione, la libertà è l’a//o e la Lm ma luminosa; e il mondo diviene,
si fa reale secondo realtà assoluta soltanto in e per questa
fiamma, cioè soltanto nella misura in cui l’individuo, affermandosi nel
punto della potenza e della dominazione, consuma, arde ! la sua
originaria natura, fatta di spontaneità. Da qui un punto fondamentale:
Solamente nell’ « Individuo assoluto », solamente nel- l'«Autarca»
il mondo diviene reale: la suf- ficienza che egli si dà a sè stesso dà
alla na- tura un essere, una consistenza, una
certe?*., e una ragione che essa, prima di lui, non p 0 . siede
già, ma chiede. Onde cercare la verità e la certezza nella natura è un
assurdo: <jj ac> che la natura in quanto tale è privazione axépTjotc
e la certezza e la verità non l’ha i n sè, ma nell’individuo, epperò in
tanto Pi la in quanto l’ individuo se la dia a sè stesso. // mondo
è, soltanto se egli è. Ma questo essere egli non potrà mutuarlo da nulla,
chè, avuto «la altro, esso non sarebbe più essere, essere essendo
soltanto ciò che è da sè stesso < xxil’ aùtó); se dunque egli non si
fa il salvatore di sè stesso, nulla mai potrà salvarlo. E’ così che
la spiegazione e la verità non stanno dietro, ma avanti — e non in un
dedurre, ma in un passare aH’atto. Tutta la natura, insieme di
esseri condizionati, insieme di esseri che si rimettono ognuno ad altro
da sè, gravita sul- l’individuo: quei che non ha bisogno di nulla,
quei che non si appoggia su nulla — è ciò di cui tutti gli esseri hanno
bisogno, su cui tutti gli esseri si appoggiano e con cui, nella
misu- ra in cui essi sono, sono uno. Egli solo, come colui che ha
in sè stesso il proprio principio, come colui che è « ente di possesso »,
clic è « persuaso », sostiene il peso del mondo: a lui, che
consiste, il processo universale si appen- de e in lui trova la sua
condizione, ciò per cui dall’eternità è, ed in cui ha la sua desti
96 1 nazione finale. Perciò solamente nel
punto in cui l’individuo si attua nella folgorazione jello potenza
sorge una finalità, una ragione f ii uno scopo nella natura: non prima ;
è lui che gliela dà. Essa la chiede al suo atto. Ep- però un solo
imperativo ha ormai l’indivi- ( | U o: «SII, fatti DIO, e in ciò fa
essere, SAL- VA H mondo ». 3 ) Il mondo, atto dell’Io.
A lumeggiare questo punto, connettiamo due ultime considerazioni,
riguardanti l’una il problema dell’essenza e dell’esistenza, l’al-
tra quello dell’uno e dei molti. Le cose sono essenza ed esistenza.
L’idea di cento talleri e cento talleri reali non sono
evidentemente la stessa cosa. Pertanto nei cento talleri reali, così come
lo ha mostrato Kant, non vi è logicamente compreso nulla più che
non sia nell’idea dei cento talleri. Ne segue che in tanto si fa
differenza fra gli uni c gli altri, in quanto ci si riferisce a
qualcosa ili irreduttibile all’elemento logico. Questo qualcosa è
1’ « esistenza », opposta all’ « essen- za » (o, più rigorosamente, 1’ «
esse existen- tiae » opposto all’ « esse essentiae »). — Ed ora un
secondo punto. All’essenza, al « che cosa è » di una determinata realtà
principio t)7 esplicativo è il concetto: quando una
realtà venga mediante il concetto geneticamente co- struita in
tutte le note che la individuano, l’istanza esplicativa nell’ordine dell
essenza è esaurita. Pertanto che un oggetto di cui si sia
interamente penetrato ciò che è, sia, il nudo fatto del suo « esser là »
come oggetto reale, ciò costituisce un punto che sfugge interamen-
te alla spiegazione razionale, è un àXcyov — e principio esplicativo ad
esso adegualo è non il concetto, bensì la volontà o, per meglio di-
re, la potenza. Infatti il puro essere delle cose costituisce per me un
mistero fin quando esso ha carattere di bruto dato, di qualcosa che
è là senza partecipazione del mio volere, im- ponendosi anzi
secondo violenza a questo; breve: come una privazione della mia
atti- vità. Mentre l’essenza posso pensarla e quin- di « costruirla
», l’esistenza semplicemente la patisco — e per questo mi costituisce una
oscu- rità. Si imagini invece una situazione in cui possa
connettere Tesserci delle cose al loro volerle incondizionatamente, cioè
in cui la mia volontà avesse valore di potenza creatri- ce: allora
la loro esistenza di fatto di là dal loro concetto cesserebbe di essermi
un miste- ro, essa al contrario mi sarebbe perfettamen- te
intelligibile — essa sarebbe spiegata. Es- senza ed esistenza hanno
dunque per rispetti- vi principi esplicativi la costruzione ideale
98 . opera del pensiero e la causazione reale
l"[ 0 pera della volontà. E questo è il secon- di punto.
‘ Il terzo punto è il seguente, che fra costru- F" nza
od esistenza — non vi è differenza di « nnlinnlo /lì errarlo I
.MHpa ò fTÌà 1111 ideale e volontà creatrice — quindi fra
atura. ma soltanto di grado. L’idea è già un
dell’affermazione reale; e la eosiddet- f* realtà oggettiva non è che
l’affermazione pii 1 intensa e completa di quella
potenza che. • forma elementare, determina la cosa sem-
liceinente pensata o rappresentala. La real- tà non è che l 'atto
dell’idea, ciò in cui questa individua ed esprime interamente sè, cosi
co- pidea non è che una realtà in potenza, os- sia U na realtà
semplicemente abbozzata o al- lo stato nascente. Fra l’una e l’altra non
vi è dunque salto, vi è invece progressività. Il pen- derò di cento
talleri e cento talleri reali non sono evidentemente la stessa cosa — ma
ciò n0 n qualitativamente (cosi come potrebbe pensare chi crede che
il pensiero, anziché un'Impotenza, sia l’imagine impersonale di una
realtà oggettiva) ma intensivamente, nel sen- so che i cento talleri
reali sono la più profon- da, intensa potenza, relativa propriamente
al- l’atto magico, dell’affermazione corrisponden- te ai cento
talleri pensati. Ed ora uniamo que- sto risultato a ciò che si è detto
poco la. Vi è una esistenza che è morte, privazione,
99 irrealtà — e tale è quella corrispondente spontaneità
rappresentativa, residuo .yl prima epoca, in cui l’atto è passivo rispep
^ sé stesso, die l’Io non domina come il SUo * gnore. Di questa
esistenza non vi è certeàjj vera: non dipendendo da me come la n»«
ne o 1 emozione, essendo un puro accade un principio di radicale contingenza
la ripr e i de. Vi è invece una seconda esistenza, che i quella che
una volontà elevatasi a pot eri2 può incondizionatamente produrre: sola
mi^ ! te questa è propriamente esistenza, realtà ajJ solida, e
solamente di essa — ove si trova L nn giunto soltanto con se stesso in un
possesso ed in un dominio — l’Io può avere una reale) certezza. Fra
l’una e l’altra di tali esistenze vi è l’attività mentale propriamente
detta. J In altre parole: di là dal limite ideale del re- gno della
pura necessità — della natura e della spontaneità — come di là dalla
sua « privazione », l’individuo fruisce nell’ordine razionale o
ideale di un primo grado dell’at- tualità sufficiente e della
libertà. Questo gra- do procede verso la sua perfezione nello svi-
luppo secondo cui la potenza si riafferma in livelli sempre più complessi
e profondi della spontaneità — dell’antica natura o dell’uni-
versale — fino a dominare lo stesso grado intensivo dell’esistenza reale.
Allora da oscu- ra passione e da feroce deserto fatto di pii-
100 Rione, il mondo si farà l'atto stesso
dell’in- Jjduo, ed in ciò sara redento e persuaso . . . Ji
l'Individuo Assoluto. Si può raccogliere insieme nel modo
se- dente quanto si è detto. Il punto di partenza è
l’universale, il qua- L nell’ordine della realtà non costituisce il
grado più ricco — come lo vuole il platoni- co — ■ ma invece il grado più
povero, non il punto di arrivo, il terniinus ad quem, ma il punto
di partenza, il terniinus a quo. In esso s j ha infatti il semplice stato
dell’essere che trova sè stesso, che è pura spontaneità, che nini
si possiede ma, semplicemente, è. Stato di pienezza e di luce per l’Io
non ancor nato, t presso al punto dell’individuale esso appare
invece come oscurità e morte: cosi in un pri- mo momento esso si dissolve
nel mondo della parvenza e della mera rappresentazione; in Jan
secondo momento viene sentito come pas- | suine infinita, come il dolore
cupo e muto del- la privazione, come l’indicibile crocifissione nel
mondo della necessità. Ma, nata da lui, questa morte l’individuo la
assume ora con (gioia: egli è sufficiente ad essa; egli sa
che soltanto il suo proprio, sovrannaturale valore I 1 essere fatto
di possesso» ne è la causa; 101 egli la riconosce
come la materia, dalla q„ a . lo soltanto egli potrà trarre lo splendore
<ij una vita e di una realtà assolute. Ed allora l’oscurità
gradatamente si illumina, allora dall’abisso della necessità sorge il
fiore ferri . bile dell’Individuo assoluto. Egli si erge lei,,
tissimamente nel cielo senza stelle, liacndosj dalla vampa di ciò che
egli divora nella sua potenza. Le cose e gli esseri muoiono
nell’i,,. tensità vertiginosa di lui che, gradatamente,
irresistibilmente, diviene — che, spaventevoh nella sua purità, è «
Signore del Sì e del K<> > <? Dominatore dei « tre mondi ». E
in lui, ente di possesso, ente che «arde e fiammeggi! », il
processo dell’universo avrà con il suo allo, la sua consumazione o
perfezione tinaie. I Questo è, ad un dipresso, il senso del
siste- ma che io sostengo; nel quale da una parte ho cercato di
fondere il problema gnoseologi co e il problema ontologico con quello
etico c della autorealizzazione o magico; dall’altra, di
rivendicare il valore dell’individuo e di far- gli nascere la coscienza
del suo compito e del- la sua dignità cosmica. j E’ ciò che
io riconosco come verità, o, per meglio dire, è ciò che io voglio come
verità (1). (1) L’individuo e il divenire del mondo, Roma,
Li- breria di Scienze e Lettere, 1 5)2(5, cap. I. Race and the Myth
of the Origins of Rome In his Life of Romulus (I,8), Plutarch writes: “Rome
would not have risen to such power had it not had, in any way, a divine origin,
such as to offer to th eyes of men something great and inexplicable.” Cicero
repeats the same thing (Nat. Deor. II, 3, 8) and then goes on to consider (Har.
Resp., IX, 19) the Roman civilisation as that which surpassed eveyr other
people or nation through sacred knowledge: omnes gentes nationesque
superavivums. For the ancient Romans, Sallust has the expression religiosissimi
mortales [the most religious mortals]. On the other hand, in our day all of
that is fantasy or superstition for many “serious” persons and “critical”
minds. The “facts” are the only thing that count for them. The mythical
traditions of the ancients have no value, or they have it only insofar as it is
supposed that, here and there, they are confused reflections of real events,
that is to say, tangibly historical. There is, in that, a fundamental
misunderstanding that was already denounced to a certain degree by our
Giambattista Vico, then by Schelling, still more recently by Bachofen and,
finally, by the most recent school of the metaphysical interpretation of myth,
and by those little known today (Guenon, W.R Otto, Altheim, Kerenyi, etc.).
According to all these writers, the mystical traditions are neither arbitrary
creations more or less on the poetic and fantastic plane, nor deformations and
transpositions of historical elements. Especially in regard to origins,
Bachofen correctly pointed out that symbols and legends, “If only in a
dramatised form, represent actually and truly the history of the beginnings of
a nation, but not the history of events occurring materially on earth, but
rather of spiritual processes that have given birth to a new people alongside
other people although different in culture and civilisation: history, so to
say, of its prenatal period. Legend and history, are tightly connected; the
former proceeds through interiorisation and is dispersed through images, while
the latter proceeds through exteriorisation as facts and events. These images
are the result of formative living forces, facts are organised by human
thought. In legends one is transported by formative forces; in the other, there
is premeditated organisation of facts. But the legend is the invisible part and
root of history; it is not poetry, rather it is a reality much vaster than
history itself. The threads of the destiny of a people that unravel visibly in
the most various ways in their historical development, go back to the impulses,
to the creative spheres, to which the heroes of its legends are connected.”
125 In a particular way, Bachofen revealed that even at the point in
which evidence, by being recognised as a myth, came to be rejected by profane
history, even when it is a positive witness to the spirit of a people. In that
way, a study of mystical traditions, using new criteria, can lead us to
interesting conclusions from the point of view of a theory of race that is not defined
by the material aspects of the issues, but also addresses the inner reality of
race. On the occasion of the current anniversary of the Birth of Rome, we want
to illustrate this interpretative method, applying it precisely to the exegesis
of the myth of our origins. The legends related to the birth of Rome
concentrate such a quantity of sensitive elements based on general meanings of
civilisations and mythologies of Aryan peoples, that a special work would be
necessary to analyse them and clarify them adequately. Therefore, we will point
out here only the most notable themes, among which are: the miraculous birth,
the theme of being “saved by the waters”, the “wolf”, the “tree”, the rival
pair of twins. The myth of the union of a god with a mortal woman, in the
present case, of Mars with Rhea Silvia, form which union Romulus and Remus were
born, recurs in almost all traditions in regard to the birth of “divine
heroes”. Zeus and Leto gave birth to Apollo, Zeus and Alcmene to Hercules,
Heracles being the symbolic hero of the Doric-Achaean Aryan peoples, and Apollo
having a connection with the land of the Hyperboreans and with the primordial
Nordic-Aryan races. An analogous origin, in properly Germanic traditions, is
attributed to the heroic peoples of the Volsungs, to which Siegfried belongs.
In the ancient royal Egyptian tradition - whose remove origin can with good
reason also be considered to be Aryan and Atlantic-Occidental - every sovereign
is thought to have been begotten by a god uniting with the queen: his tradition
in which the hidden meaning of the myth comes to the fore, inasmuch as a
miraculous birth without the help of a man, of a human father, was imagined.
Since the queen had her consort, the idea that her son was conceived by a god,
being awaken to life by her husband, could only indicate that he, not in his
moral part, but so to say, in that eternal and “divinatory” part, had to be
thought of as a type of incarnation of a decisive supernatural element that
came to confer a royal dignity on him. In the case of Rome, therefore, Mars is
such an element from above, that is, the divine representation of the principle
of warrior virility. Such a force stands therefore at the origins of the
Eternal City and at the basis of its secret origin, veiled by the legend: so
that in some traditions form the era of the Roman Republic itself, it will be
directly conceived as the “son” of Mars. And this “Mars” force is associated
with those who may be the guardians of the sacred flame of life; symbolically,
with a vestal (Rhea Silvia). 126 The twins Romulus and Remus are
abandoned to the waters and are saved from the waters. Here again is a symbolic
theme recurring in many traditions: Moses is saved from the waters, the
Indo-Aryan hero Karna is left in a basket in the river and is saved from the
waters, and so on. But the symbol contained in the most ancient Aryan tradition
is especially important, i.e., the Vedic tradition, in which ascetics are
depicted as “supreme natures who stand on the waters”. Analogous explanations
and, therefore, the hidden meaning of such a symbol, can be clarified as
follows: the waters have traditionally always depicted the current of time,
i.e., the basic element of mortal, unstable, contingent, passionate, fleeting
life. The weak man is taken from the waters and carried from the waters. The
seer or hero, the ascetic or the prophet is saved from the waters, or is
capable of standing on the waters, or of not sinking in the waters. Hence, in
the myth of the origins of Rome this symbol must again characterise the
“divine” element of the founders of Rome, their, so to speak, supernatural
dignity. The twins find refuge near the fig tree [Ficus Ruminalis] and are
suckeld by a She- wolf. The word Ruminal contains the idea of feeding: the quality
of Ruminus, related to Jupiter, alluded to the quality of “nourisher”, of the
“god who gives nourishment” in the ancient Latin language. But this is the most
elementary aspect of the symbol. In general, in the most ancient traditions of
the Aryan races, the tree is the symbol of universal life, it is the tree of
the world or the cosmic tree. If it is in the form of a fig tree as it appears
in the legend of Roman origins, precisely as a “fico indico” [Banyan tree] -
the ashwattha tree - it is depicted as upside- down in the Indo-Aryan tradition
to express that its roots are from above, in the “heavens”. The idea of a
mystical flood from the tree is an often recurring theme: the myth of Jason,
Hercules, Odin, Gilgamesh, etc. Naturally, according to the races and their
spirit, this then present diverse variations. We know from the Hebraic myth
that to pick and eat from the tree in order to make oneself like god is
considered as the principle of guilt, abuse of power, and a curse. Things are
conceived in a very different way in the myths of the Aryan races and even in
the paleo-Chaldean myth of Gilgamesh. Also, in the legends of the Ghibelline
Middle Ages, the heroic theme prevails and the tree often appears as that of
the universal empire, reaching it in the symbolic lands of the mysterious
Prester John means insuring the same dignity that the ancient Ario-Iranian
rulers associated with the title of “king of kings”. Returning to our main
subject, in the myth of the twins at the origins of Rome, we therefore have the
allusion to a supernatural food from the Tree - but also the She- Wolf. The
symbol of the She-wolf, considered in its entirety and in all the stories that
refer to it, has an ambiguous character. Lucian and Emperor Julian recall that,
in the ancient world, on the basis of the phonetic resemblance between the two
words, the idea of the wolf [lupo] and of light [luce] are often associated:
lykos, which in Greek means world, sounds like lyke, light. But there are also
figurations of the wolf a sa hellish animal, as a dark force. The Wolf thus
appears to us in the double aspect, symbol of a ferocious and savage nature and
also as the symbol 127 of aluminous nature. This duality is verifiable,
not only in Hellenic-Mediterranean prehistory, but also in the Celtic and
Nordic. In fac,t on the one hand in the Nordic- Celtic and Delphic cults the
“wolf” is connected to Apollo, i.e., to the Hyperborean, Nordic-Aryan god,
simultaneously conceived as the solar god of the golden age and significantly
associated by Virgil with Roman greatness. “Sons of the wolf”, on this basis,
was a designation for warrior and heroic peoples of Nordic-Germanic origins,
designations that persisted even up to the epoch of the Goths and Nibelungs.
Yet, on the other hand, in the Edda, the “age of the Wolf” signifies a dark
age, marking the epoch of the outbreak of savage and elementary forces, almost
of the power of chaos, against the forces of the “divine heroes”, or Aesir. Now
we can certainly also relate this quality to the principle that, according to
the legend of origins, “fed” the two twins insofar as we see it reflected in
their very nature, that is, in the antagonistic duality of Romulus and Remus,
as related to us in the myth. As others already noticed, so also the theme of a
single principle from which an antithesis is differentiated, whether depicted
by the antagonism of two brothers of twins or, in general, of a couple, is
found again in many traditions, and not rarely in respect ot particularly
significant moments for the origins of a given civilisation, race, or religion.
For example, we only recall that in the ancient Egyptian tradition Osiris and
Set are two brothers of discord - sometimes conceived as wins - and one
incarnates the luminous power of the sun, the other, a dark, “infernal”,
principle, whose generation is called the “sons of the impotent revolt”. Does
not something similar also show through perhaps in the Roman legend? Romulus is
the one who marks the contour of the city as the meaning of a sacre drite and a
principle of limit- of order, of law - having received the right of putting his
name to the city form the apparition of the solar number, of the twelve
vultures. Remus is instead the one who violates such a limit and is killed for
this reason. One could say that the primordial force of Roman origins thus are
differentiated and destroys the “dark” powers that contain din themselves,
affirms in its luminous aspect of order, Olympian denomination, purified
warrior force. There have been attempts to see in the contrast between Romulus
and Remus the reflection of the contrast between opposed Aryan racial forces,
or of the Aryan type, and non-Aryan or pre-Aryan types. Research of this kind
is without doubt interesting: problematic in its conclusions, if it intends to
remain exclusively on the plane of material facts, or archaeological and
anthropological evidence. It has greater possibilities if it also penetrates
the myth and legend in order to extract elements that integrate research in
other domains. Naturally, in order to accomplish that, it also needs to resolve
to outline general frameworks of various aspects of ancient Roman society,
considering, for example, with various writers, somewhat probable that the
social system of castes of ancient Rome had a racial substrate. 128 In
this totality, it is interesting to examine the link between the two
principles, whose symbolic figurations could well be Romulus and Remus, with
the two hills Palatine and Aventine. The Palatine is, as we know, Romulus’ hill
and the Aventine is Remus’. Now, according to the ancient Italic tradition, on
the Palatine, Hercules met the good king Evander (who significantly founded a
temple of the goddess Victoria on the same Palatine hill) after having killed
Cacus, son of the Pelasgian (pre-Aryan) god of the subterranean fire: and
Hercules conquered and killed in Cacus’ cave, located in the Aventine, and
erected an altar to the Olympic god, to whom he was allied according to the
Hellenic myth. Researchers like Piganiol, are of the opinion that this duel
between Hercules and Cacus - with the corresponding opposition of the Palatine
and Aventine hills - could be a mythic transcription of the battle waged by
peoples of opposing races. The mythic legend of the origins of Rome is
therefore saturated with deep meaning. The triumph of Romulus and the death of
Remus is the key to the origin hidden in Romanity - and the first episode of a
dramatic , outer and inner, spiritual, social and racial battle, in part known,
in part still enclosed in symbols or in events not yet penetrated with respect
to their most essential aspect - almost, we will say: with respect to the
“third dimension” Through this secular battle Rome rises gradually and asserts
itself in the world as triumphal manifestations of a principle of light and of
order, of an ethic and a vision of life that, in its original and uncorrupted
forms, is witness to the Aryan spirit. And we know what it is, according to the
most widespread tradition, the conclusion of the legend of origins: it is the apotheosis
of Romulus, Romulus deified, “He returned from the earth to heaven after his
mortal part was destroyed by means of the dazzling fire.” So what has been
treated is neither fantasy, nor poetry, nor rhetoric. Analogous explanations
recur in the traditions of all peoples, according to a uniformity that should
lead anyone to reflection. Also in regards to Romulus, the myth contains a
faith and a spiritual certainty: it is the meaning of a reality that, freed
from the person and symbol, was not once, but will always be, and will always
be present, in its greatness beyond history, the race that knows how to recall
the “mystery." EVOLA E LA TRADIZIONE COME RIVOLUZIONE
Julius Evola è stato il più importante teorico della «Rivoluzione
conservatrice» in Italia nel nostro dopo¬ guerra. Nei suoi scritti si
ritrova l'utilizzazione consa¬ pevole della espressione «rivoluzione
conservatrice», la base teorica e i limiti entro cui ha senso tale
definizione. Tuttavia in Evola la rivoluzione conservatrice si dis¬
socia nettamente dall 'ideologia italiana. La sua elabo¬ razione del
concetto di rivoluzione conservatrice è at¬ tinta direttamente dalla
konservative Revolution tede¬ sca, e ad essa si rifà espressamente, pur
con alcune spe¬ cifiche motivazioni. In secondo luogo l’idea di
rivoluzione conservatrice in Evola si situa in una linea fortemente
critica verso la tradizione teorica e storica italiana. A cominciare
dall’idea stessa di nazione, di cui Evola sottolinea l'eredità giacobina,
egli sottopone a una critica serrata tutte le stazioni più importanti
della ideo¬ logia italiana: la critica del Risorgimento, che pure è
ri¬ corrente in tutta l’ideologia italiana, è condotta da Evola non
più nel nome dell’inveramento del Risorgimento, inteso come
radicalizzazione o correzione di rotta, ma diviene rifiuto e negazione
del Risorgimento, visto co¬ me la traduzione nazionale della rivoluzione
francese, e rigettato come l'espressione di un liberalismo anti¬
tradizionale. Qui Evola accoglie l'eredità del pensiero
controrivo¬ luzionario e si situa nettamente nel solco della
tradizio¬ ne «reazionaria», pur non condividendo il riferimento
cattolico e cristiano che la sottende. Critiche non meno nette Evola
rivolge al processo unitario postrisorgimen¬ 198 tale
e a tentativi come quello crispino di generare una sintesi tra
nazionalpopulismo e autoritarismo. Ma la cri¬ tica di Evola non si
arresta nemmeno alle soglie del fa¬ scismo, a cui pure il suo nome è
solitamente associato. Quasi tutta la critica evoliana verso il fascismo
gravita proprio sul tentativo fascista di costituire una «ideolo¬
gia italiana» o di inserirsi nella tradizione «italiana», sia
verticalmente, cioè come recupero della storia «ita¬ liana», sia
orizzontalmente, come tentativo di integra¬ re le masse e tutte le
diversità in una comunità nazio¬ nale. Per Evola il fascismo
non avrebbe dovuto abdicare al suo ruolo di minoranza attiva, di
aristocrazia, avreb¬ be anzi dovuto accentuare la sua «diversità», da
quel che costituiva la linea «italiana» risorgimentalista. La
critica di Evola all'ideologia italiana, così impla¬ cabile,
sconsiglierebbe dunque di ritrovare nel suo pen¬ siero i lineamenti di
quella «rivoluzione conservatrice» che abbiamo indicato come il filo
rosso della storia ita¬ liana. Le sue scelte lo porterebbero, piuttosto,
nella li¬ nea di de Maistre e de Bonald o di larga parte del pen¬
siero mitteleuropeo. Ma a questo punto si dispiega uno dei maggiori
para¬ dossi della dottrina politica evoliana: quanto più Evola ha
teorizzato una tradizione radicalmente diversa dal¬ la modernità e
integralisticamente depurata da ogni scoria di «pseudo-tradizionalismo»
nazionalista e risor¬ gimentale, tanto più Evola ha coniugato l’idea
della tra¬ dizione con posizioni che appartengono al mondo della
rivoluzione. Rivolta, anomìa, anarchismo di destra, ni¬ chilismo attivo
sono ricorrenti espressioni del pensie¬ ro evoliano che segnano un
indubbio recupero della di¬ mensione «rivoluzionaria». Questo
dualismo, solitamente, è stato attribuito a due tappe differenti e
fondamentali del pensiero evoliano del dopoguerra, divise da un decennio
e identificate Lu¬ na ne Gli uomini e le rovine, 1 l'altra in Cavalcare
la ti¬ gre. 2 Ma, più vastamente, l’intera opera evoliana si di¬
spiega all’interno di un orizzonte antinomico, tra Rivo¬ luzione e
Tradizione, se si considera l'esperienza pitto¬ rica dadaista, fortemente
eversiva, il periodo filosofico, con sostanziali elementi rivoluzionari e
stirneriani, la valorizzazione del Tantrismo nel suo aspetto più
«di- 199
struttivo» (la
via della «Mano Sinistra»). Elementi che convivono nell’opera evoliana
con la ricerca e l'affer¬ mazione della tradizione, il primato dell'Essere,
il re¬ cupero della dimensione metafisica; o nel mondo poli¬ tico
con il richiamo a una concezione fondata sull'au¬ torità, l’ordine e la
gerarchia. Sul piano della dottrina politica, l'aporia può forse trovare
agevole soluzione se si tiene presente che in un mondo sconsacrato e
secola¬ rizzato la tradizione non può che rivelarsi come una ri¬
voluzione e attraverso la rivoluzione. Il ritorno alla tra¬ dizione, in
questo contesto, sarebbe infatti un evento di rottura, una radicale
inversione di rotta rispetto al¬ la realtà presente. La rivoluzione
sarebbe dunque per Evola il rigetto del presente nel nome del passato;
rivo¬ luzione-restaurazione, ovvero rivoluzione nel senso del¬
l'astronomia classica, come già ripeteva Evola. In uno scritto
divulgativo, tra gli ultimi di Evola, il pensatore tradizionalista
affermava: «Se si vuole, ci si può riferi¬ re alla formula, solo in
apparenza paradossale, di una "rivoluzione conservatrice”. Essa
concerne tutte le ini¬ ziative che si impongono per la rimozione di
situazioni negative, fattuali, necessarie per una restaurazione». 3
In linea di massima, si può riconoscere la coerenza di questa
posizione e il rigoroso uso dell'espressione «ri¬ voluzione
conservatrice». Tuttavia, soprattutto se si tie¬ ne conto dell'orizzonte
di pensiero in cui Evola utilizza questa definizione, i due piani di
rivoluzione e tradizio¬ ne non sembrano poi così nettamente delineati e
divisi. In Evola vi sono interpolazioni e attraversamenti: tal¬
volta la «pratica» rivoluzionaria finisce col rivoltarsi contro gli
stessi principi tradizionali e finisce con l'as¬ sumere valori autonomi;
1 ’anomìa finisce con Tessere una pericolosa arma a doppio taglio. E
dall’altra parte, soprattutto nell’ultimo Evola, il metodo
«rivoluziona¬ rio» risulta spesso alterato o addirittura
soppiantato da una scelta pratica di tipo conservatore, fondata sui
parametri del «salvare il salvabile», «preferire il male minore»,
«allearsi con i moderati per combattere la sov¬ versione»,
eccetera. A parte questi sconfinamenti, peraltro marginali se
si considera Titinerario evoliano nel suo complesso, Evola si pone
legittimamente come il teorico principa¬ le della «rivoluzione
conservatrice» vista da «destra». 200 almeno nel nostro
dopoguerra. Il suo pensiero è alle origini sia delTintegralismo
«di destra» che del modernismo «di destra» (in parte deflui¬ to da
destra). Non si potrebbe infatti comprendere il neotradizionalismo, anche
quello cattolico, senza tran¬ sitare per le opere di Evola imperniate sui
valori della tradizione. Ma dall'altro verso non si potrebbero com¬
prendere neanche i fermenti della cosiddetta «nuova cultura», della
«nuova destra» o i tentativi di andare «al di là della destra e della
sinistra», senza risalire a quel filo rosso che scorre dall’Evola
dadaista e iconoclasta all’Evola filosofo, al seguace del tantrismo e
soprattut¬ to all’autore di Cavalcare la tigre. Da entrambe le
posi¬ zioni, neotradizionaliste e moderniste, si sono staccate frange
opposte e simmetriche, che hanno parimenti ri¬ fiutato l'eredità
evoliana, l'una nel nome della tradizio¬ ne cattolica, l'altra nel nome
della modernità assurta a valore. Se il linguaggio non fosse improprio e
desue¬ to, si potrebbe dire che la sua opera abbia generato una
«destra» e una «sinistra» evoliana. È curioso osservare che i
«modernisti» di destra ri¬ percorrono, pur con specifici tratti, lo
stesso cammino già percorso da un certo radicalismo «di destra» che
aveva trovato in Evola elementi per fondare una scelta rivoluzionaria in
senso nazionalpopolare. Il cammino dei «modernisti» di destra si rivela
come la versione «de¬ bole» (e quindi più intellettualistica, più dolce
nel me¬ todo e più esitante) di quello stesso processo di moder¬
nizzazione del pensiero evoliano, la cui versione «for¬ te» è costituita
proprio dal rivoluzionarismo nazional¬ popolare. I vari
filoni dipartitisi da Evola ritrovano oggi sul lo¬ ro cammino gli stessi
incroci in cui si dibatteva il pen¬ siero evoliano:- trasgressioni e
fedeltà, soggettività e tra¬ dizione, organicismo senza statolatria,
ricomposizione comunitaria ed élitismo, rigetto dell’ideologia
italiana e insieme esigenza di radicarsi nel tessuto reale di que¬
sta società, e così via. Le contraddizioni, mutatis mu- tandis, sono
ancora le stesse. Per ripercorrere queste stazioni cruciali del
pensie¬ ro evoliano, sarà proficuo attraversare le principali in¬
terpretazioni critiche del pensiero di Evola che si pos¬ sono ricondurre
a quattro tesi fondamentali: in primo 201
luogo l'interpretazione di Evola come
maestro eretico del pensiero negativo; in secondo luogo Evola visto
co¬ me teorico di un neopaganesimo anticristiano e antitra¬
scendente; in terzo luogo Evola visto come un gentilia- no minore che
tenta invano di superare l'attualismo; in¬ fine Evola visto come
l'ispiratore del neo-nazifascismo. Evola maestro eretico del
pensiero negativo L’accostamento tra Evola e il pensiero negativo
si può far risalire al tempo della contestazione, quando qual¬ cuno
ravvisò impressionanti simmetrie tra il pensiero evoliano e il pensiero
di Marcuse. Simmetrie che lo stes¬ so Evola non ha mancato di
sottolineare, seppure rimar¬ cando la radicale divergenza di fondo.
Di quel parallelo aveva parlato qualche anno fa Gior¬ gio Galli,
soffermandosi soprattutto sulle sue valenze politiche . 4 Da
un punto di vista filosofico la collocazione di Evo- la nell'alveo del
pensiero negativo è stata recentemen¬ te proposta da Italo Mancini e da
Massimo Cacciari . 5 Entrambi scorgono in Nietzsche il crocevia del
pen¬ siero negativo. Dopo Nietzsche si potrebbe quasi parla¬ re di
un pensiero negativo di sinistra che coniuga Nietz¬ sche con Marx, Freud
e al limite Stirner, e che si espri¬ me, soprattutto, ma non solo, con la
triade francoforte- se Adorno, Horkheimer e Marcuse; e un pensiero
negativo di destra che coniuga Nietzsche con i valori tra¬ dizionali e
che si esprimerebbe tra gli altri con Evola, Junger e larga parte del
pensiero rivoluzionario-conser¬ vatore . 6 Quale sarebbe il filo comune
del pensiero nega¬ tivo? In primo luogo la critica radicale della ragione
e delle pretese sintetiche e costruttive della razionalità; in
secondo luogo lo smascheramento della civiltà moder¬ na e borghese e la
rivolta contro la nostra società; in ter¬ zo luogo lo sfaldamento della
fiducia nel progresso ma anche negli antichi appoggi; la crisi del
principio di iden¬ tità e di non contraddizione; indi, la concezione
conflit¬ tuale e catastrofica della storia. E scavando più a fondo
si giunge alla matrice del nichilismo: la morte di Dio, la perdita del
reale, del senso e degli scopi, l'incertezza esi¬ stenziale,
l'oscuramento della metafisica. 202 I due versanti
del pensiero negativo sarebbero dun¬ que compresi nell’alveo del
nichilismo. Soltanto che il versante destro del pensiero negativo, a
cominciare da Evola, per estendersi a buona parte della rivoluzione
conservatrice, tradirebbe Nietzsche, mascherando il ni¬ chilismo
nell'irrazionale e nella retorica dei valori. A questo punto le
conclusioni di un Italo Mancini con¬ ducono a una condanna senza appello
del pensiero evo¬ liano, le conclusioni di un Cacciari conducono
invece a un appello senza condanna agli evoliani: liberatevi dal
camuffamento irrazionalistico, liberatevi dalle vostre «certezze» che
reggono solo sulla «retorica», e proce¬ dete «con occhio sgombro» verso
un sapere senza fon¬ damenti, verso un nichilismo consapevolmente
vissu¬ to e accettato come destino finale. In fondo il
discorso ruota intorno a un’equazione tutta da dimostrare: l'equazione,
appunto, tra Evola e il pen¬ siero negativo. È necessario
dunque affrontare la differenza radica¬ le che allontana Evola dal
pensiero negativo. Una diffe¬ renza di provenienza e di approdi, di
metodi e di aper¬ ture. È certamente vero che il pensiero
negativo e il P en - siero evoliano nascono entrambi come filosofie
della crisi. Ma la crisi del pensiero negativo è la crisi di
una ra¬ zionalità che ha perduto la ragione, di una dialettica che
ha perso la possibilità della sintesi, di un materialismo che ha perduto
la materia, di un orizzontalismo che ha perduto orizzonti, di una rivoluzione
che ha perduto il progetto. La crisi da cui nasce il pensiero evoliano è
in¬ vece la crisi di una trascendenza che ha perduto Dio, di un
verticalismo che ha perduto il suo vertice, di un eroismo che ha perduto
gli eroi, di un Olimpo che ha perduto gli dei, di una tradizione che ha
perduto i suoi templi, i suoi riti e i suoi uomini. Da una
parte è Yorfanità della ragione che incita a ri¬ pensare i miti;
dall'altra parte Yorfanità del mito che spinge a cercare le ragioni. In
entrambe si assisto al «di¬ sormeggio della storia» secondo la suggestiva
espres¬ sione di Emil Cioran . 7 Da una parte in Evola la tradi¬
zione sembra smarrire gli anelli che la congiungono al presente;
dall’altra parte nel pensiero negativo il P ro_ 203
gresso si
separa daH'ottimismo e dal migliorismo sto¬ rico e scivola nella
catastrofe, nel vuoto. Ma differente è pure la reazione alla crisi:
il pensiero negativo diviene pensiero della liberazione trasgressi¬
va, sollecita a liberarsi dai vincoli della realtà e della ragione,
oppone la ragione distruttiva come risposta alla ragione
decretante. Opposta appare invece la reazione evoliana alla
cri¬ si: alla liberazione dal destino si oppone qui l'accetta¬
zione del destino, la fedeltà ai valori oscurati, l’azione nonostante i
frutti, la risposta eroica al nichilismo. Entrambe le vie
germogliano dunque dalla crisi: ma il pensiero evoliano induce a vivere
come se i valori esi¬ stano; il pensiero negativo induce a vivere come se
non abbia importanza avere valori. Evola scommette sui va¬ lori, il
pensiero negativo rigetta la scommessa come in¬ significante, fuorviante,
mistificatrice. Nel pensiero negativo il nichilismo è pensato e
vissu¬ to come esito finale; nel pensiero evoliano il nichilismo è
inteso come prova del fuoco, come deserto da attra¬ versare. L’esperienza
del nichilismo è rivolta in Evola a fortificare il bagaglio interiore, a
essenzializzare la vi¬ ta, a denudare i valori dalle incrostazioni, per
ricondurli alla nudità originaria. Il nichilismo, secondo questa
pro¬ spettiva che Evola coglie da Nietzsche, dovrebbe raffor¬ zare
ciò che non riesce a spezzare. Il pensiero evoliano ha Nietzsche
alle sue spalle, om¬ bra titanica che si allunga sul suo cammino; il
pensiero negativo trova invece Nietzsche davanti a sé, scoglio in¬
sormontabile per la ragione dialettica. Ciò che in Evo- la è punto di
partenza, che pure si allunga su tutto il percorso, nel pensiero negativo
è punto d'arrivo, oltre il quale non si può andare. Non è un caso, poi,
che il pen¬ siero negativo si definisca tale, laddove il pensiero
evo¬ liano si autodefinisce magico: il pensiero magico è per sua
stessa vocazione rivolto a comporre, a ordinare il mondo e non a
disfarlo, a rivelare la sua segreta armo¬ nia, a concepire la libertà
come attività produttiva e creativa. Il pensiero magico risale dal caos
al cosmos, dal conflitto all’armonia, ponendosi infine come pen¬
siero costruttivo, pensiero positivo. Il pensiero negati¬ vo al contrario
dissolve il cosmos nel caos, nell'armo¬ nia scorge il contrasto,
eternizza il conflitto e la cata¬ 204 strofe,
definendosi infine come pensiero distruttivo. Nel crocevia tra
magia e trascendenza, il pensiero evo¬ liano si inviluppa in alcune
contraddizioni: le forti apo¬ rie tra senso della trascendenza e
immanentismo volon¬ taristico che si esprimono nell'Autarca, le
tentazioni faustiane, il pericoloso velleitarismo di chi vuole tra¬
versare l'abisso, l'etica della disperazione che si risol¬ ve talvolta in
Evola in uno spiritualismo nobile ma cie¬ co, che rigetta i frutti e le
prospettive. Ma pur nella con¬ traddittorietà delle posizioni ciò che
distingue radical¬ mente Evola dal pensiero negativo risale a una
opzione di fondo: è la opzione della trascendenza che conduce Evola
alla riscoperta del sacro. La trascendenza resta una dimensione assente
nel pensiero negativo in virtù di una originaria opzione immanentistica
mai smentita. La f iducia in una «più che vita», la scommessa
sul- r immo rt alità, la certezza del sacro, il culto dell'invisi-
bil e e de fì'eterno, accend on o in Ev ola un bag lioré me¬
t afisico che non é flato tr ovare, n el pensi ero negativo. Alla
luce del sacro, la stessa concezione eroica esce dal campo del puro arbitrio,
della mera retorica, del vole¬ re autarchico, per farsi essa stessa segno
di quella cer¬ tezza metafisica e metaesistenziale, espressione e
testi¬ monianza che pure vacillando nel vuoto, la strada per¬ corsa
è quella che sale. Evola padre del neopaganesimo
anticristiano Occupandosi del radicalismo di destra, «Civiltà
Cat¬ tolica» ha individuato in Evola il principale ispiratore di
una nuova destra fortemente anticristiana e neopa¬ gana . 8 Le
argomentazioni condotte a rinforzo di questa tesi erano attinte quasi
interamente dalla lettura di Im¬ perialismo pagano . 9 Che in
Evola vi sia una forte ascendenza di tipo paga¬ no è certamente fuori
discussione: la grande valutazio¬ ne del mondo greco e romano, l’esaltazione
della spiri¬ tualità nordica, il risalto attribuito alla figura di
Fede¬ rico II, sono solo alcuni tra i segnali di questa ispira¬
zione «pagana» del pensiero di Evola. Tuttavia l’interpretazione di
Evola come padre di un neopaganesimo anticristiano, è semplicistica e a
tratti 205
fuorviante. Vi è in primo luogo una ragione metodolo¬ gica: non si può
valutare il pensiero evoliano sofferman¬ dosi sulla lettura di
Imperialismo pagano, un saggio che Evola scrisse non ancora trentenne nel
1928 e che in se¬ guito «disconobbe». Imperialismo pagano è un
pamph¬ let fortemente polemico che risente degli umori del tem¬ po
e che si inserisce nel dibattito preconciliare. Impe¬ rialismo pagano è
un'opera certamente minore rispet¬ to ad altre opere evoliane più mature
e di spessore ben più notevole: per comprendere Evola bisogna
transita¬ re almeno da altre cinque, sei opere ignorate da «Civil¬
tà Cattolica». In secondo luogo, il pensiero evoliano si alimenta
di correnti e torrenti che sarebbe improprio definire di ti¬ po
pagano: la tradizione gnostica e orfica, pitagorica, la metafisica
orientale, il buddismo. Se si vuol definire pagano, nel senso di
anticristiano, tutto ciò che non è cristiano, si finisce nel più piatto
ma¬ nicheismo. In terzo luogo, dal complesso dell'opera
evoliana non si può dedurre un orientamento anticristiano e ancor
meno un orientamento antitrascendente. Altrimenti non si comprenderebbe
in Evola la lettura dei mistici cri¬ stiani, l'influenza di certo
gnosticismo cristiano, l’atten¬ zione positiva verso pensatori come
Meister Eckart e San Giovanni della Croce, la grande influenza di
Carlo Michelstaedter che rivela profondissime tracce di cri¬
stianesimo. E non si comprenderebbe il carteggio evoliano con
pa¬ dre Clemente Rébora, il ritiro di Evola in un convento verso i
trent'anni, la sua difesa della Chiesa del Sillabo (se la Chiesa fosse
ancora quella del Sillabo — afferma Evola — non ci sarebbero esitazioni a
schierarsi dalla sua parte per affermare i valori della tradizione»),
10 ma anche della fede cristiana e del suo significato nella nostra
epoca «sconsacrata». E non si comprenderebbe infine per quali
misteriose ragioni la lettura di Evola sia stata per molti una sta
¬ z ione d i transito ve rso una riconversion e al cattoli
cesi- una ris coperta d el sac ro e del trascendente, del rito
e dell aJracE zionèr Sarà un paradosso^lha mòTti dfcoTo- ro che
hanno poi criticato il pensiero evoliano alla luce 206
del cattolicesimo tradizionale, devono a Evola la cono¬ scenza di
autori come de Maistre, Donoso Cortes, de Bo- nald. È poi significativo
che Evola condanni le franga moderniste[del cristianesimo , colo ro che
riducono la re¬ ligionenelForizzonte immanentistico de l messaggioso
. ciale, la stòricizzazione e l’umanizzazione del divino, la
tèòlogià dellà mòrte di Dio, la razionalizzazione dei prin¬ cipi e delle
tradizioni, l a confusione d el cr istianesim o conjun m oralistico
sentimentalism o bor ghese. ~In Evola permane, certamente, un senso
di estranei¬ tà al cristianesimo, ma non di ostilità; vi è un
differen¬ te tipo di spiritualità che trae alimento da differenti
tra¬ dizioni. Nel cristianesimo Evola denuncia la mancanza di
una dottrina esoterica che possa affiancarsi alla religione
fideistica e devozionale. Appare quindi improprio il ten¬ tativo di
demonizzare il pensiero evoliano come l'espres¬ sione di una rivolta
anticristiana con esiti immanenti¬ stici. Questa riduttiva interpretazione
del pensiero evo¬ liano rimanda a un'antitesi più vasta e insensata
quan¬ do pretende di essere assoluta: l’antitesi tra paganesimo e
cristianesimo alla cui radicalità mostrano di credere da un verso
«Civiltà Cattolica» e dall'altro verso alcuni esponenti della nouvelle
droite, a cominciare da de Be- noist. 11 L'antitesi autentica
e radicale della nostra epoca, in realtà, non è tra paganesimo e
cristianesimo ma tra sa¬ cro e nichilismo, tra vocazione alla
trascendenza e sfal¬ damento nell'immanenza. Per un autentico
spirito cristiano la santità è intesa come il culmine del sacro, è il
gradino supremo in cui il sacro si incarna nell'umano e si palesa nel
mondo; per una autentica religiosità di tipo pagano, la santità è
una delle più alte manifestazioni del sacro. Per entrambi
resta essenziale l'antitesi tra sacro e ni¬ chilismo. Per una
spiritualità di tipo cristiano il senso elèi sacro può dirsi quasi il
rosminiano « sentimento fon¬ damentale», quell'innata vocazione metafisica
sulle cui basi si eleva poi la fede cristiana. 12 Per una
spiritualità di tipo pagano, il sacro può in¬ tendersi non come la base
ma come il vertice verso cui convergono le religioni, il principio
metafisico di cui le religioni sono bracci, manifestazioni, assi di una
ruota. 207
Nel pensiero contemporaneo, la distinzione di
cam¬ po più rigorosa è senza dubbio quella tra pensiero ispi¬ rato
alla trascendenza e pensiero esaurito neH'imma- nenza, tra pensiero
fondato metafisicamente (proteso verso l'Essere) e pensiero senza
fondamenti o comun¬ que fondato storicisticamente, vitalisticamente e
ma¬ terialisticamente (risolto dentro il Divenire). In questa
distinzione di campo, il pensiero di Evola ritrova una identità molto
diversa da quella che gli vie¬ ne attribuita da «Civiltà Cattolica» e da
taluni esponenti del «neopaganesimo». Vi sono certamente
alcune «cadute» immanentistiche e superomistiche nel pensiero evoliano
che in un pen¬ satore come Guénon, ad esempio, non sono presenti:
ma il pensiero di Evola rischia l’impurità e talvolta l’incoe-
renza perché si cimenta con la crisi contemporanea. È una scommessa più
difficile quella di Evola, un cam¬ mino più arduo: attraversare il nostro
tempo. Questa sua scommessa può essere intesa come la sua
peculiarità più feconda e insieme come il suo limite più netto: ma, in
ogni caso, il.pensiero di Evola si incammi¬ na sul l a s trada, del
sacro. Evola «gentiliano minore» Un autorevole
filosofo come Antimo Negri ha recen¬ temente individuato in Evola un
«gentiliano minore» che tenta invano di superare l'attualismo. 13
L’interpre¬ tazione di Negri ripercorre i sentieri già solcati
negli anni Trenta da Spirito, Carlini e Sciacca che appunto a
Gentile avevano ricondotto il pensiero di Evola. 14 Che l’ombra
gigantesca di Gentile si allunghi su tut¬ ta la filosofia italiana del
nostro secolo, soprattutto ne¬ gli anni Venti, può essere difficilmente
confutabile. Per¬ sino lo spiritualismo cattolico o la filosofia della
pras¬ si di un Gramsci mostrano i segni di quella influenza. Ma che
vi siano specifiche e preponderanti tracce di in¬ fluenza su Evola è
largamente inesatto. Si deve anzi osservare il fenomeno opposto:
forse non è mai accaduto che due pensatori, vissuti nello stesso
tempo e nella stessa nazione, associati seppur generi¬ camente in uno
stesso indirizzo «filosofico» e in uno 208 stesso
ambiente storico-politico, siano stati così lonta¬ ni come Gentile ed
Evola. Alle sorgenti della formazione evoliana vi sono cor¬
renti e autori in larga parte estranei a Gentile. Manca a Gentile il
riferimento alla metafisica orientale, al pen¬ siero tradizionale e
legittimista, a Stirner, a Nietzsche, a Bachofen, a Weininger, a
Michelstaedter e a tutta la grande cultura mitteleuropea, a cominciare da
Spen¬ gler e Junger. E manca a Evola la lettura del pensiero
risorgimen¬ tale, l’influenza di Spaventa e di Mazzini, di Gioberti
e di Rosmini, il confronto con la filosofia di Marx e con lo
storicismo, che sono invece determinanti nella for¬ mazione di Gentile. I
riferimenti comuni si limitano a certi autori dell'idealismo
tedesco. In Evola l'idealismo è un episodio, seppure
notevole, inserito in un altro episodio, seppure importante, qua¬
le è il suo periodo filosofico. Se si prescinde dalle coor¬ dinate
extrafilosofiche, si è già lontani dalla compren¬ sione del pensiero
evoliano. Inoltre, va ricordato, della filosofia evoliana si
occu¬ pò Croce ma non se ne occupò mai Gentile, che non vi
riconobbe mai alcuna «parentela». E della filosofia gen- tiliana, Evola
se ne è sempre occupato in chiave criti¬ ca. I suoi rilievi, le sue
critiche alTattualismo sono no¬ tevoli, radicali e tutt’altro che
superabili. 15 Sul piano storico, Evola condannò del fascismo
quel che Gentile approvava o addirittura aveva egli stesso
ispirato. E le distanze con Gentile non si attenuarono nemmeno quando il
vento del Concordato condusse Gentile ed Evola a scontare una comune «emargina¬
zione». Come per Gentile, anche per Evola il fascismo era in¬
teso come una rivoluzione conservatrice, anzi una «re¬ staurazione»; ma
restaurazione non della tradizione ita¬ liana esaltata dal Risorgimento e
dalla filosofia na¬ zionale, come voleva Gentile, ma restaurazione
della tradizione romana e ghibellina. Ovvero una restaura¬ zione
così radicale che finisce con l'essere una ri¬ voluzione rispetto al
passato più prossimo. Nel momen¬ to in cui Evola superava Gentile in
radicalismo restau¬ ratore, lo superava al contempo in radicalismo
rivolu¬ zionario. 209
Va infine considerata l'evoluzione storico-politica
del pensiero evoliano in senso aristocratico e tradizionali¬ sta,
che diverge nettamente dall'evoluzione gentiliana verso l'umanesimo del
lavoro. hi definitiva, se è riduttivo chiudere il pensiero
evo¬ liano nell alveo dell'idealismo, è doppiamente ridutti¬ vo e
fuorviarne considerare la filosofia di Evola alla stre¬ gua di un
attualismo malriuscito, un tentativo velleita¬ rio di «superare» Gentile.
In Evola vi è ben altro. Evola ispiratore dell’attivismo
neofascista e neona¬ zista Per 1 j n ?,° tem P° EvoIa è stato
conosciuto come l'ispi¬ ratore dell'attivismo neofascista e neonazista.
Una de¬ finizione canonica che ha dominato per decenni nel gior-
nalismo e nella cultura politicante, che ha trovato la sua giusti!ic
aziope teo rica in studiosi come Furio Jesi ; 16 ma una definizione che
ancora resiste, come dimostra¬ no certi interventi al convegno di Cuneo
sulla cultura di destra o certe pagine di un recente volume
colletta- neo sulla «destra radicale». 17 In realtà, se vi è
stato un autore di destra che più ha contribuito à scongelare il
neofascismo dall’ibernàzio- n e nostalgica, questi è stato proprio Julius
Evola . Da fy^gla^ prima di ogni altro autore, la gioventù di
destra ha imparato a leggere il fascismo e il nazismo in chiave
critica, anche se la critica di Evola ai due fascismi é pur sempre
«daTpùnto di vista della destra». Leggendo il fascismo di Evola,Te
sueNoIelutTérzo Reich , 18 la sua critica al nazionalismo e alla
statolatria, al bonaparti¬ smo e al populismo fascista, al razzismo
biologico e agli isterismi del Fuhrer, all'idealismo gentiliano e al
senti¬ mentalismo cristiano-borghese, conoscendo le difficoltà che
Evola dovette affrontare durante il fascismo, il «ra¬ dicalismo di
destra» ha avvertito l'esigenza di rivedere il proprio patrimonio ideale
e storico. E leggendo Evola, quella gioventù ha cominciato a
co¬ noscere orizzonti più vasti, prospettive storiche e me¬
tastoriche più ampie, nel tempo e nello spazio. Ha co¬ nosciuto autori e
tradizioni che con i fascismi poco o nulla avevano a che vedere. Si deve
principalmente a 210 Evola, alle sue letture e alle
sue divulgazioni, alle sue traduzioni e ai suoi riferimenti, se quella
destra ha po¬ tuto conoscere ampi filoni della cultura
mitteleuropea, a cominciare dalla konservative Revolution, grandi
pi¬ lastri della sapienza orientale, solidi pensatori legitti¬
misti e tradizionalisti. In secondo luogo, se vi è stato un autore
di destra che ha meno sollecitato l'attivismo, questi è stato
proprio Julius Evola. Se un limite si deve individuare nella le¬
zione «politica» di Evola esso è piuttosto di segno con¬ trario: coloro
che si sono avvicinati a Evola si sono so¬ litamente allontanati
dall’attivismo politico. Ci si avvicinava a Evola alla ricerca di
fondamenti per la propria scelta politica: ma la radicalizzazione del
Po¬ litico è coincisa con il rigetto della politica. La
lettura del pensiero evoliano ha avuto infatti un esito generalmente
impolitico. Quando Evola richiama tradizioni lontane nello spazio e nel
tempo, remote età dell'oro, inaccessibili vette del Grande Passato di cui
non sopravvivono più neanche tracce e vestigia, né riti né fiaccole
viventi, la tradizione finisce di essere una radice per diventare
un'Idea, cessa di essere una tra¬ smissione di valori per convertirsi in
una rappresenta¬ zione concettuale, si estingue come pratica viva e
rituale per ridursi a un oggetto del puro pensare. Tradizione
è collegamento e qui diventa isolamento, è apertura verso il mondo e qui
diventa solipsismo, è anello di congiunzione e qui diventa rottura con
il tempo. Quando Evola definisce la tradizione «una discesa
del¬ l’Individuo Assoluto nella concretezza storica», 19 priva la
tradizione del suo significato metastorico e metafi¬ sico, riduce la
tradizione o travestimento dell'Io, a una volizione del soggetto. Non vi
è alcuna tradizione che possa ricondursi a una soggettività; ogni
tradizione si incarna e trascende i membri di una comunità. Altri¬
menti tradizione non è. Quando Evola ripropone la dot¬ trina tradizionale
dei cicli storici, delle quattro età, e ci ricorda che viviamo nell'età
oscura, ci conduce da¬ vanti a un paradosso insolubile: se aderisco
fedelmen¬ te alla dottrina, devo convincermi che io non posso mo- ■
dificare il corso metafisico delle epoche, e quindi inuti¬ le sarà la mia
azione politica, il mio impegno nel mon- 211
do; se viceversa
penso che gli individui possono cam¬ biare radicalmente il corso
dell'epoca, la dottrina per¬ de il suo vigore metafisico e la tradizione
si piega anco¬ ra una volta al soggettivismo volontaristico.
Quando Evola sostiene che il fascismo sia stato «ro¬ vinato» dalla
natura del popolo italiano, può avere ra¬ gione sul piano della pura
teoria, ma esprime un'osser¬ vazione impolitica, riduce il fascismo a una
pura cate¬ goria dello spirito, astratta dalle coordinate storiche
e temporali. La politica agisce in un dato tempo, in un da¬ to
spazio e in un dato popolo: se si dice che il tempo, lo spazio e il
popolo sono inadatti per quell'idea si fa dell’idealismo assoluto, e si è
decisamente lontani da ogni considerazione politica. Non può esistere una
po¬ litica sradicata dalla storia e dalla natura degli uomini su
cui vuole agire. Quando Evola sostiene che la nostra patria non
deve essere quella sancita dalla nostra appartenenza natu¬ rale e
territoriale, ma «la vera patria è l’idea», 20 ridu¬ ce la patria, e la
stessa tradizione, a un'essenza disin¬ carnata; riduce il radicamento,
architrave di ogni tra¬ dizionalismo, a puro convincimento intellettualistico.
Sulla scia di queste aporie ha serpeggiato tra molti evoliani una
forma di pessimismo assoluto, una specie di antiprovvidenza che vuole i
migliori sempre perden¬ ti, poiché il successo di un’idea, nel nostro
mondo scon¬ sacrato, sarebbe il segno del suo scadimento. Se la ve¬
rità è ciò che si oppone alla storia, è fatale che la via della verità
diventi la negazione della storia. Si è così insinuata una cultura della
disperazione, il mito dell’E¬ roe perdente, del Profeta inascoltato, del
Suicida veg¬ gente. Senza una adeguata mediazione, questi orienta¬
menti evoliani conducono fatalmente a un esito impo¬ litico.
E conducono a quei due opposti equivoci che inibi¬ scono oggi il
rapporto tra la cosiddetta «destra radica¬ le» e la politica: da un verso
lo sradicamento e dall'al¬ tro l'ibernazione. Da una parte
nasce il tradizionalismo immobile, che per inseguire il soprastorico
scivola nell'astorico, il tra¬ dizionalismo chiuso a ogni forma di attivo
impegno nel mondo e dunque un tradizionalismo senza tradizione
perché senza continuità effettiva. Ma dall'altra, più re¬
centemente, è nato il tentativo di disancorare la storia dalla
tradizione, di liberare l’impegno civile e politico da ogni punto fermo,
di emanciparsi da ogni appartenen¬ za radicata. I due
pericoli sono opposti nello sviluppo ma uniti nel¬ la genesi: entrambi
nascono dalla convinzione che vi sia una frattura insanabile tra il mondo
dei valori e il mon¬ do dei fatti, tra l’ideale e il reale, fra la tradizione
e la storia. Partendo entrambi dalla constatazione di questa
frat¬ tura, le strade poi divergono: i primi seguono la via del¬
l’imbalsamazione, del dogmatismo e fatalmente appro¬ dano all'isola
immobile dell’impolitico. I secondi scel¬ gono la via della liquefazione,
del relativismo e finiscono poi a inseguire il successo ad ogni costo,
prescindendo dai motivi di fondo per cui il successo avrebbe un
senso. I due comportamenti sono fondamentalmente con¬
trassegnati dall'individualismo e si rivelano letteral¬ mente
schizofrenici: nascono infatti da una dissociazio¬ ne di fondo tra
pensiero e atto, idea e realtà, essere e dover essere. L'esito dei primi
è segnato dall'idealismo, con la tradizione ridotta a pura rappresentazione
men¬ tale e soggettiva, disincarnata dalle sue forme visibili,
sensibili e comunitarie. L'esito dei secondi è il nomina¬ lismo, la
riduzione dei valori a strumenti di locomozio¬ ne, a convenzioni e
volizioni del soggetto. In questo senso va ripensata non solo la
frattura po¬ sta da Evola tra i valori della tradizione e gli
strumenti della modernità. Ma occorre rimeditare anche lo iato
sancito da Evola sul piano storico-politico tra rivolu¬ zione
conservatrice e ideologia italiana. Una frattura, quest'ultima, che ha
contribuito non poco a generare a destra quel rigetto della tradizione
nazionale e quella ricerca di autori e modelli attinti da altre
tradizioni e da altri paesi. Nell'opera in cui Evola teorizza
esplicita¬ mente i lineamenti di una rivoluzione conservatrice,
vale a dire Gli uomini e le rovine, è ribadita con forza la frat¬
tura tra «ideologia italiana» e rivoluzione conservatrice. Dopo
aver spiegato il senso in cui si può positivamente parlare di
«rivoluzione conservatrice», Evola aggiun¬ ge: «Pel vero conservatore
rivoluzionario è questione di una fedeltà non a forme e istituzioni di
tempi trascor¬ si bensì a dei princìpi». 21 Affermazione che già
presen- ta l’insidia del puro idealismo
ovvero il disancoramen¬ to della tradizione dalla storia; ma, al limite,
si può an¬ cora condividere soprattutto se si tiene conto del pas¬
saggio da una veduta integralmente tradizionalista, e quindi fondata
sulla continuità, a una veduta rivoluzio¬ naria conservatrice, e quindi
fondata sulla consapevo¬ lezza di una frattura verificatasi fra
tradizione e mo¬ dernità. E ancor più si può comprendere e
apprezzare il riferimento evoliano se si ha presente il contesto a
cui Evola si rivolge: riferendosi agli ambienti del neofasci¬ smo,
Evola invitava a non confondere la difesa di valo¬ ri con la nostalgica
difesa di regimi e istituzioni che non sono più presenti. Quello di Evola
era un passo forse troppo prematuro, per dissociare il mondo
rivoluzio¬ nario-conservatore di destra dal puro nostalgismo.
Ma Evola si spinge ancora ben oltre. Egli giunge ad affermare che
la componente «rivoluzionaria» presen¬ te appunto nella «rivoluzione
conservatrice», va intesa nel senso di fare tabula rasa della storia per lasciare
il posto alle pure idee. Grazie al carattere rivoluzionario le
forze attive «si presenteranno ad uno stato quasi pu¬ ro, con un minimo
di scorie storiche». E a questo Evola aggiunge: «Appunto perché
l’appoggio materiale con¬ sistente in un passato tradizionale ancora vivo
e con¬ cretizzato in forme storiche non del tutto scadute è da noi
inesistente, la rivoluzione restauratrice dovrà pre¬ sentarsi in Italia
come un fenomeno anzitutto spiritua¬ le ed avente come base la pura
idea». 22 Rispetto a quel che Evola intende per tradizione,
la sua conclusione è rigorosa quanto ineccepibile. Ma al¬ trettanto
evidente è l'esito impolitico e la separazione dalla storia che essa
sancisce. Il problema che si pone, in fondo, è questo; se si in¬
tende scegliere una strada esistenziale dissociata da ogni impegno
politico, il rigetto della ideologia italia¬ na, e della storia italiana,
è in linea di rigorosa coeren¬ za con le idee affermate da Evola e ha una
sua legitti¬ mità e dignità incontestabili. Ma se, viceversa, si
inten¬ de costruire una linea politica, se si intende davvero ado¬
perarsi per una rivoluzione conservatrice, allora è impossibile fare il
vuoto intorno e dietro a sé, reciden¬ do i ponti con la storia del
proprio paese e con la realtà del proprio popolo. Né si può disancorare,
in questa se- 214 conda ipotesi, l'idea di tradizione
dalla rappresentazio¬ ne storica che ha avuto. Occorre allora
rimeditare la storia italiana, almeno dal Risorgimento in poi, con
spirito critico, senza dub¬ bio, ma senza apocalittici dinieghi.
Né va trascurato il fatto che talvolta, a sostenere cau¬ se che
metastoricamente si possono definire negative, possono trovarsi uomini e
ragioni che hanno intrinseci tratti di giustezza, di nobiltà e di
dignità. Uomini giusti per cause sbagliate. Articolare i giudizi, dunque,
pur senza privarli della loro globalità, e risalire alle intime
ragioni di certi accadimenti. In questo senso la teorizzazione
evoliana di una linea rivoluzionaria conservatrice rivela tratti di
insufficien¬ za e di carenza sul piano storico-politico. Laddove
in¬ vece, nelle grandi linee metafisiche e metastoriche, il
pensiero evoliano risulta ancora di inesaurita ricchez¬ za e
fecondità. NOTE 1. J. Evola, Gli uomini e le rovine,
Roma 1972 (la prima edizione risale a vent'anni prima). 2. J.
Evola, Cavalcare la tigre, Milano 1961. 3. J. Evola, Essere di
destra, in «Roma», 19 marzo 1973, poi in Citimi scrit¬ ti, Napoli 1977;
cfr., Gli uomini e le rovine, cit., p. 17. 4. Di G. Galli su Evola
cfr. La destra in Italia, cit., p. 65; La tigre di carta ed il drago
scarlatto, pp. 193-97 e 236-37, Bologna 1970. 5. I. Mancini, Il
pensiero negativo e la nuova destra, Milano 1984. p er m. Cacciari, i
riferimenti sono a una intervista da lui concessa a G. De Turris, Z//r-
razionale? E chi lo conosce..., in «Il Settimanale», pp. 72-74, n. 16,1980, e
all'ar¬ ticolo È una figura complessa su Evola, apparso sempre su «Il
Settimanale» n. 24, pp. 68-69, 1980. 6. Evola ha avuto un
ruolo importante per la conoscenza e la diff us j one in Italia della
konservative Revolution. Oltre ai suoi contributi, e ai numerosi
riferimenti sparsi nella sua opera, Evola ha tradotto in Italia II Tramonto
del¬ l’Occidente di Spengler, ha introdotto Anni decisivi dello stesso
autore, h a tra¬ dotto/!/ muro del Tempo di Junger (Roma 1965) e ha
scritto un’ampia sintesi dell 'Operaio (cit.), solo per citare alcuni dei
suoi contributi. 7. E. Cioran, Storia e utopia, Milano 1970. 8.
Il riferimento è a un editoriale anonimo ma attribuito aH’allora diret¬
tore della rivista, padre Bartolomeo Sorge, apparso nel fascicolo 3210 del
15 marzo 1984 di «Civiltà Cattolica», Il neo-paganesimo della Nuova
Destra. 9. J. Evola, Imperialismo pagano, Roma 1928.
10. Cfr. M. Veneziani, Julius Evola tra filosofia e tradizione, pp. 63-64
Ro¬ ma 1984. 11. A tale proposito si veda di A. de Benoist
soprattutto Come si può essere pagani?, Roma 1984. 12.
Ibidem. 215
13. A. Negri, Evola e il superamento dell'attualismo in
appendice a M. Ve¬ neziani, Julius Evola tra filosofia e tradizione,
cit., pp. 195-96. Negri si riferisce a Evola anche nel suo Sviluppi e
incidenze dell’attualismo, cit., p. 91. 14. I riferimenti a Evola
di Spirito, Carlini e Sciacca sono stati raccolti da G. De Turris in
Omaggio a Julius Evola, Roma 1973. 15. Cfr. Gentile non è il nostro
filosofo, in «Tradizione», II, n. 4,1965; Il filo¬ sofo G. Gentile, in
«Il Conciliatore», 1, 1972 (poi in Ricognizioni, Roma 1974). Si vedano
inoltre di Evola su Gentile: Saggi sull’idealismo magico, pp. 148-61,
Roma 1925; Il cammino del cinabro, cit., pp. 41-43; e gli scritti
Superamento dell’idealismo (18 gennaio 1935), Superamento dell'idealismo
(2 febbraio 1935) e L'equivoco dell'immanenza (10 maggio 1935) raccolti
in Diorama filosofico, cit. 16. F. Jesi, Cultura di destra. Il
linguaggio delle parole senza idee, Milano 1979. 17. AA.VV.,
Nuova destra e cultura reazionaria negli anni Ottanta, cit. Si veda anche
AA.VV., La destra radicale, Milano 1985. 18. J. Evola, Il Fascismo
visto dalla Destra. Con note sul Terzo Reich, cit. 19. J. Evola, Il
cammino del cinabro, cit., p. 91. A proposito della teoria evo- liana
sulla razza è da riferire quanto emerge dai Documenti segreti del Terzo
Reich pubblicati a Roma nel 1986 a cura di N. Cospito e H. Werner Neulen.
In uno scritto, una nota inviata dal dirigente dell’Ufficio politico della
razza della NSDAR, dr. Gross, al ministro tedesco per l’istruzione
popolare e propa¬ ganda, Evola viene accusato di elaborare una teoria
razziale «italiana», e fon¬ damentalmente antitedesca. Osservando che
Evola pone il primato dello spiri¬ to sul corpo, l’estensore della nota
rileva che Evola aderisce all’idea della su¬ periorità spirituale dei popoli
latini e asseconda «la favola della barbarie nor¬ dica in un altra forma»
(p. 130). Dopo aver accusato Evola di teorizzare un razzismo
«annacquato», privo di scientificità, antievoluzionistico, il redattore
afferma: «Dalla latinità dell’autore scaturiscono concezioni che
costituiscono un atteggiamento totalmente estraneo alle visioni
tedesche... Per questa ragio¬ ne colpisce in molti punti la sintonia con
il cattolicesimo mediterraneo» e pro¬ segue con alcuni esempi (pp. 130-31
dr. Huttig, Berlino, 9 settembre 1942). 20. Su tale idea cfr. Gli
uomini e le rovine, cit., p. 41; «Orientamenti», p. 17, Roma 1950. A tale
proposito cfr. M. Veneziani, Prefazione all'ultima edizio¬ ne di
«Orientamenti», Roma 1984 e in AA.VV., Testimonianze su Evola, Roma 1986;
Evola e la generazione del sessantotto ». 21. J. Evola, Gli uomini
e le rovine, cit., p. 19. 22. Ibidem, p. 23. The Germans do not have the concept of virility.
Evola’s concept of ‘maschio’ is very complex – vir sums up best. Julius Evola. “Giulio Cesare Andrea Evola”. Keywords: romanità,
virilità. pitagora, roma, origini di roma, romolo, romanità, virilità, pitagora
canti d’oro, ercole, male bonding, virilita, vir, Dioscuri, castore e policce,
Weininger, Buehler, homoerotic, intergenerational male bonding, tutor/tutee,
hero, Aryan, European – Roma, l’implicatura di Romolo. Refs.: Luigi Speranza, "Grice
ed Evola," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa
Grice, Liguria, Italia. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51763019614/in/dateposted-public/
Grice e Fabri – lizii -- i peripatetici – filosofia
italiana – Speranza (Spinata di Brisighella). Filosofo. Grice:
“I like Fabri; especially the ardour by which he fought Duns Scotus – a
furriner! – and his malignant influence on the Continent – he was a thoroughbred
Aristotelian, like me!” Insegnò a Padova. Critica Pico e Galilei, in difesa di
Aristotele, dell'unità della metafisica e della separazione di matematica e
fisica. Altre opere: Disputationes theologicae de restitutione et extrema unction
(Venezia). “Adversus impios atheos” – PHILIPPI FABRI FAVENTINI ORD. MINOR.
CONVENT. Jn Universitate Patauina Olim Sacrae Theologiae Professoris
EXPOSITIONES, ET DISPVTATIONES In XII. Lib. Arist. MATAPHYSICORVM; QVIBVS
DOCTIRNA IO. DVNS. SCOTI Magna cum facilitate illustratur, [et] contra
Aduersarior omnes tam Veteres, quam Recentiores defenditur His Praeijt Auctoris
Vita a MATHEO VEGLENSI, Nunc Sacrum Theologiam in eadem Vniuersitate Publice
docente, Conscripta. Cum Duplici Disputationum, [et] Rerum Memorabilium Indice.
Ad EMINENTIS. ET REVERENDIS. PRINCIPEM D. Dominum FRANSCISCVM CARDINALEM
BARBERINVM S.R.E. Vicecancellarium. Il valore della "Metafisica" di
Aristotele e la distinzione delle scienze speculative. In: Innovazione
filosofica e università tra Cinquecento e primo Novecento. Filippo Fabri.
Filippo Fabbri. His comment on Aristotle’s metaphysics is a gem. It’s divided
in dissertatio – and chapters for each little unit. The following should serve
as kewyords. DISPVTATIO PRIMA. contrarium solution cap, il Yorum appetitus
addat aliquid supra facultatem, cuius De Structura Metaphysicorum est
appetitus, & idem de concupicibile, & irascibile. cap. III P. 22
BIECTIO ' Adversariorum Aristotelis contra scientiam Metaphy DISPVTATIO VIL
sicorum. Cap. I Excellentia Metaplıyl. explicatur. V trum inter omnes senſus
magis senſum visus Cap. 11 diligamus, o hoc quia vilusfaciat nos Excellentia
Merappyf. inductine din magis scire. scurrendo per diversas (ciencias, &
questa varia pub. Cap. III pag. Is Rationes, quibusallata propositio Aristoteli
videtur Adraciunes Adversariorum Arist. cap.1111 falla Declaratur alata
propositio, & soluuntur rationes DISPVTATIO II. adduciæ. cap. II DC
Inscriptione, Сар. Рnicит, DISPUTATIO VIII. DISPVTATIO II. Utrum in Brutis sit
prudential. Utrum. Metaphys. sit scientia subalternans, Cap. Quid sit dicendum
reiectis opinionibus contrariis, Рівіскі. cap. Vnicum. P. 34 DISPVTATIO IIII DISPVTATIO,
VINNI. De Subiecte Metaphysicorum. Utrum ex experimentis generetur ars, siue
scientia. Aliorum opiniones adducuntur, & reijciuntur, cap.1. Opinio Arist.
& Scoti cum suis fundamentis brevi. ter explicatiil'. cap. I P: 36 Vera
Opinio cap.nl p.21 Obiectiones contra opinionem Aristot.ex! Antiquis Heraclito,
Platone, & Avicenna, & earum con DISPVTATIO. V. futatio, & Solutio.
cap. II Obiectiones aliorum contra quædam dicta in 1. cap. Vtrum ens habeat
peras causas, principia. & eorum solutio Vtruy verum sit quod expertus non
habens artein, Quid sit dicendum. cap. 1 p. 22 nec scientiam certius operetur
habente, & scienti. Obiectiones aliorum præfertim contra distinctionem ang,
sed inexpertè, formalçın soluuntur. cap. I I p. 22 DISPVTATIO X. DISPVTATIO VI.
Vtrum AEtiones sint circa singularia. vide lib.7. Vtrum illa propositio Aristot.
Omnes homines Diput. natura scire dederant, sit vera, de quo auctitu DISPVTATIO
XI. Opinio Thomist. & quorumdam aliorum adducitur, Vtrum aliquis SENSVS
INTERNVS dividat, come & refellitur ponat, a discurrat, Opinio Scoti, &
eius Comprobatio, & rationum in P.38 Di OPERA 15 Opinietur. Opinio D. Tho.
ac Sectatorum refellitur, & Opinio Quid sit dicendum.c. vnic. 02 Scoti
explicatur.c. Vdic DISPVTATIO DISPVTATIO V. XII. Vtrum detur Regressus, yorum
obiectum per se sensus sit aliquid fub ra. tione singulariiatis. DISPVTATIO VI.
DISPVTATIO XIII. Vtrum sit ponere Stutum in omni genere catfitri... ptrum ad
Metaphyf. pertineat cognoscere omnes Quæ fine causæ essentialiter ordinatæ,
& quæ acci. quidditates rerum in particulari. dentaliter, & quæ per se,
& quæ per accidés.c. 1,93 Resolutio quæstionis secund. Scotum. c.2 Aliotum
Opiniones adducuntur, & refelluntur. Obiectiones contrarationes Scoti,
& Propoſitioné 49 Arift.& carundem folutio.c.3 Opinio Scoti explicatur,
& rationes in oppofitum Coluuntu. DISPVTATIO. VII. DISPVTATIO XIV. Vtrum
cauſæ ſecunde pendeant in sua causalitate ab aliis causis secundis
superioribus, vt Vtrum magis universalia sint difficiliora cogni agentia hæc inferiora
d cælo. DISPVTATIO Opinionibus Contrariis conſideratis, quid sit dicen X V. dum
Itatuitur. Quomodo Celum sit causa lucis, luminis, & caloris trum
metaphyſicæ sit scientia practica, vel Spe. permotum, vbi de generatione
caloris quoque culatiúl, ego idem de logica. agitur. c.2 Quid sit dicendum de
Metaphyſ. breviter explica- Quomodo Cçlu producat calore per lumé.c.z. SS Quid
sit dicendum de Logica DISPVTATIO VIII. SVPER LIBRVM SECVNDVM. Vtrum infinitum
possit à nobis cognolci. DISPVTATIO PRIMA. An poßit à nobis cognosci infinitum
esse in rebus Vtrum prima principia Complexa vel illud de quo- An intellectus
creatus poflit infinitum secundú quod libet perum est AFFIRMARE, VEL NEGARE, de
nullo infinitum cognoscere. Opinio Suarez cun fais amboſimul, sint nobis naturaliternota.
fundamentis Opinio allata reijcitur. Opinio Scoti explicatur, & ra Quid sit
dicendum. ciones in oppositum foluuntur.c.3 An A Genfus principiorum sit actus
distinctus ab apprehensione, & quædam alia dubia mota a Scoto SVPER LIBRVM
TERTIVM. in hac quæst.&non soluta, Coluuntur. DISPVTATIO PRIMA. DISPVTATIO
II. Utrum immobilitas sit causa efficiens, o finalis Vtrum difficultas cognoscendi
resfit ex parte intellectus, vel ex parte rerum cognoscibilium. Quid sit
dicendum breviter explicatur. cOpinio Averr. Thomist. & aliorum cum suis
fundamentis DISPVTATIO II. Opinio Scoti comprobatur, & allaræ refelluntir.
Vtrum genus prædicetur de differentia per se, Opinio Scoti explicatur,
&rationes Aduerfariorum Quid sit dicendum. Cap. Vnicum ſoluuntur DISPVTATIO
III SUPER LIBRVM QVARTVM rio. DISPVTATIO PRIMA. Utrum substantiæ abstracta
immateriales possint cognosci secundum suas quidditates ab Vtrum ens uni-voce prædicetun
de Deare creaturis intelle &tu nostro pro Aatu iſto. Opinio Thomist.
adducitur substantia, e accidente: vbiquæ ad hancmate, & refellitur riam
spe &tent quæq; tractata sint explicantur, Thomist. responsiones refelluntur.
quædam observanda adduntur. Opiniones Auerr.Themistij, simplicii, &
Platonicorum, ac Avicennæ adducuntur, & refelluntur Utrum ců Univocatione
entis stet ANALOGIA An Analogum mediet inçer UNIVOCVM, & æquivocu. Explicatur
Opinio Scoti, & rationes in oppositum DISPVTATIO IIII DISPVTATIO II.. Vtrum
Privatio, Negatio sit ens rationis, In quo sit felicitas, & summum bonum
hominis se iundum Aristotelem, alios Philosophos. Opinio Aucrc.D. Thoin, &
sectatorium.c Cap. 2 soluuntur Opinio untur.C.2 IX. E Opinio Scoti, &
solutio rationum pro Adversariis DISPVTATIO IX DISPVTATIO 111 Vtrum vniversale
pro prima intentione sit in solo intellectu, an in rebus, a quo fiat, ứ quid
sit. Vtrum cognitionem negatio habeat ab affirmatione diftinétamcuiformalitatem
opponitur., ca Status quæftionis aperitur, & opinio Nominal. addu citur,
& confutatur Quid sit formalitas Opinio Thomiſt. & multorum aliorum
adducitur, & Quomodo formalitas ſeù conceptibilitas negationis
refellicur.c.2 189 Te habeat ad formalitatein affirinationis Opinio Scoti Quomodo
privatio per affirmatione, & privatio An intellectus agens, vel possibilis
faciat universale, per positiuuin cognoscatur solutio trium quæftionum à
Porphirio excitata rum in Proemio Prædicabil. DISPVTATIO IV. Rationes pro aliis
opinionibus adductæ soluuntur. De ente rationis, e fecundis intentionibus. DISPVTATIO
X. An fir ens rationis, & quotuplex sit Quotuplex sit ens rationis, Aliorum
opiniones reijci Utrum verum ſit paſſio entis, & quid fit Opinio Scoti
explicatur, & rationibus primo capite DISPVTATIO XI. addictis reſpondetur Quid
fit ens rationis,& fecundaintentio. Opinio A. Vtrum bonum sit passio entis,
& quid sit liorum, & eorumdem confutatione Quid sit ens rationis, &
secunda intentio secundum DISPVTATIO XII. Scorú, & quomodo formatur,&
an formetur a voluntate, & fenfitiua potential Vtrum preter vnum, verum,
bonum den An: prædicametu undecimú debcat constitui, in quo tur aliæ passiones
entis entia rationis reponantur Quid sit dicendum breviter declaratur. c. vnic
DISPVTATIO V. DISPVTATIO XIII. virum ens habeat veras paſſiones, cproprietates.
Vtrum iftud principium,impoſſibile eſt id eniſimul Variæ opiniones cum eorum
fundamentis eſje; non efje fit firmiſſimim. Allara opinio refellitur Opinio
Scoti explicatur, & rationes Aduerſarlorum Veritas breviter explicatur,
& quædam obicctiones ſoluuntur soluuntur.c.vnic DISPVTATIO ATTO DISPVTATIO
VI. XIV Vtrum propria paſio distinguatur realiter vtrum hoc principium
inpossibile est idem fimulef à Juo subiecto. fes nonesse sit simpliciter primum
principi um, e prima omnium dignitatum. Opinio & Auerroiſt Nominal.
quorumdam. breuiter reijcitur cum fuis, & opinio fundamentis Thom.. Au
principiun iſtud ſit diuerſum ab alijs principijs, & explicatur.c. præſertim
ab illo, de quolibet verum eft affirmare 201 velnegare.c.1 Allata opinio
reijcitur, & opinio Scoti, quæ eft etiam Auert. Comprobatur Opinio
Allerentium primum principium ſimpliciter Rationes Aduerſariorum foluuntur elle
illud de quolibet verum ett affirinare,vel nega Rationes Aduerſariorum contra
diftinctionem for re, retellitur. malem inter ſubiectuin, & paflionem
adducuntur, ConGdecancur opinio Antonij Andreæ, obiectiones & foluuntur.C.4
176 Aduerfarioruin, & quæfituin reſolutur.c.3 204 DISPVTATIO V11.
DISPVTATIO XV. V trum vnü quod eft paffio entis, dicat quid poſitivi Vtrum
inter contradictoria detur medium. Opinio Auicennæ reijcitur, & opinio
D.Thom.& re. Quomodo vera fit hæc propofitio, & aſſertio, inter
ctatorum explicatur cum ſuus fundamentis.c.1.177 contradictoria datur mediam
explicatur, & ebie Opinio D.Thom. & ſectatorum refellitar.c.2 179
ctiones quædamin contrario foluuntur. C.1.206 208 Opinio Scoti explicatur,
& rationes pro Aduerſarijs Argumenta quædam contraria toimuntur.c.2.
foluuntur SUPER LIBRVM QVINTVM. DISPVTATIO VIII. DISPVTATIO I. De Vnitate
indiuiduali, seu de principio individuationis. Vtrum cauſæ ſint tantum quatuor.
Quierlain adduntur ad ea, quæ in Philoſopbia naturali Quæ fit diffinitio
propria principij, & caufæ, & quod dicta ſunt de principio
indiuiduationis contra Sua corum difcrimen. Suarez, & opinio Scoti magis
confir. Vtrum fint plura quá quatuor genera cauſarú,vbide caula XCII Di 202 D D
INDE X. 1 c. 308 299 -. caufi fine quanon,decauſa diſpoſitiua, obiectiva cxemplaridiecimur.c.
2 Vera explicatio difficultatis propofitæ,& rationen in oppofitum folutio. Verum
cauſa exemplaris fit genas diſtinctuin caufæ à quatuorgeneribuscaularum pofitis
ab Aristotelis. DISPVTATIO VIII. C. 3 DISPVTATIO II. Vtrum caufe ſint ſibi
inuicem cauſa. in quo conſiſtat cauſalitascauſamaterialis, forma. Quæſtio
breuiter reſoluitur, &quædam obiectiones lis, efficientis. in contrarium
foliuntur.c.vnico DISPVTATIO IX. Opinio aliorum.com 237 Allatæ Opinio opiniones
vera cuin luis refelluntur fundamentis, & folutio racionú verum neceſſaria
habeant caufam fui esse Aducrſariorum. DISPVTATIO X. DISPVTATIO III. Vtrum ens
diuidatur in decem prædicamenta per De cauſa finali. modos prædicandi, vel per
modos eßendi. Caula finalem ele caulam realem, & caulam caliſa- Quid
fitmodus rei, & quid modi intrinſeci, aliorum fum opinionibus
reiectis,explicatur.c. I 305 An finis caufct, & moueat fecundum fuum elle rea.
Opinio Scoti.c. 2 le, an secundum elle cognitum in inente, DISPVTATIO XI.
Antinis caulec Meraphorice,vel efficienter Viruin ratio formalis conftitutiua
finis in proxiina di ſpoſitione ad caufandam larbonitas tin:s,& Ancau
Vtrumſecunda diuiſio vnius, quæ eft in vnum nu lalitas tinis babeat lociun in
diuinis actionibus, in mero, unum specie, unum genere, & vnum propor mediis
relationibus prusacion.bus, & in naturali tione sit conveniens.bus DISPVTATIO
XII DISPVTATIO IV. Vtrum plura accidentia solo numero diucrſapoſfint De causa
instrumentali ere simul in eodem fubie& to Opinio D. Thomz, & Thomist.,
cum suis fundamen- Opinio Thoiniſt. cum fuis fundamentis Alaca opinio celicitur,
& opino Scoti explicatur, &
conriimtur Allaca opinio refellitur, & opinio Scoti explicatur Obectiones
quęd.ım ex Suarez adducuntur, & folur Vtrum inſtrumenta Artium habcant vim
activa n. tur, & ndiciva deeius speratione fertir Plures relaciones
diltiactis numcroelli dc facto in co Opinio Scoti adducitur,& rationes
Aduerſariorun, dei lubiecto contraaduerfarios prob cap.adductæ Coluuntur Rationes
Aduerfariorum primo capite adducte lol muntur DISPVTATIO V. DISPVTATIO XIII.
Vtrum onus effe &tus poſſit prouenire à pluribus caufis. V trum propria
ratio quantitatisſit diuiſibilitas. Quaeslio quoad criamembra, & tres
fenfus,breuitcr Diffinitio quantitatis explicatur cxplicatur Virum quantitas
molis fit entitas distincta à ſubstan. Vtrum idem effectus poflit effe fimul a
pluribus cull cia materiali, & qualitatibusillius ſis totalibus eiuſdeni
generis, & ordinis sive speci Viruin ratio menſuræ fit ratio torinalis
quantitaris.De principali quæfito, An divisibilitas sit ratio esé. DISPVTATIO
VI cutis quantitates Qienum fic excentio
in quanticate, & quomodo ina Anidem indiuiduum poſſit produci à diue'ſis
agen Ten yenda dit.c.s tibus, idem numero reproduci naturaliter. DISPVTATIO
XIV. An idem effectus poflit eſſe à pluribus saufis rotali bus divisim, seu
Anidem indiuiduum numeio por Vtrum punctum linea, superficies sint entia rear
fit produci à diuerſis agentib ila vel railonis, An idem numero tam in
fubftantia, quam in acciden te poflit reproduci naturaliter Opinio nominalium
negantiuneſſe entiz realia cum iuus fundamcntis. DISPVTATIO VII. Opin o alaia
reiicitur, & finul appo.iti, quod iint evtia rcalia, que elt com 10HS
comprobitiir Vtrum cauſa particularisin a&u, &ſuus effe &tius in aftuſimulfint,
& non fint:vel fub alio titulo. Opinio Sco: i, & folutio rationum in
oppoſituin. Vtrum caufa fitprior ſuo effectu Quorundam opiniones adducuntur,
&reijciuntur DISPV pas T Opinio Scoti cum fuis fundamentis. DISPVTATIO XV.
Rationes crietani contra hanc opinionem, & rationem Scoti so trum quantitas
discreta ſit proprieſpecies Opinio allata caietani cum suis fundamentis, &
re. quantiiati, sponſionibus refellitur Soluuntur rationes aliorum.c4 Opinio
negatiua cum fuis fundamentis Allata opinio refellitur & oppofita
comprobatur, DISPVTATIO XX11 Opinio Scoti, & communis explicatur, &
rationes Vtrum ad relationem realem tria fuffi in oppofitum foluunturçiant,
Virum in ſpiritualibus tie quantitas diſcreta, & in dili nis fit numerus Relationem habere cauſam efficientem, &
finalem, quæ sunt extrema & relationem multiplicari ad DISPVTATIO XVI multiplicationcm
fubicctorum, & potentialem el fercaliter diftinctam ab actuali. Vtrum
qualitas rectè diftinguatur in qua., De Distinctione fubiecti, & fundamenti
in relation tuor ſpecies ne.c.2 393 Vtrum fundamentum, & terminus in
relatione reali Proponuntur difficultatesquædam generales circa do neccfiario
diftingui debeant realiter. Vbi opinio ctrinam Ariftotelis de qualitatis
ipecicbus.c.de Gregorij, Auscoli, & Okan apperiuntur, & rejciuntur Quid
dicendum circa allatas difficultates DISPVTATIO DISPVTATIO XXIII, XVII. Vtrum
dentur Relationes extrinfecus ad V trum locus fit quantitas. menientes,
Explicatur quęnio 2. Q.101.b. Scoti, vbi de distin- Opin o Scoti explicatur cum
ſuis fundamentis ctione loci, de existenia duorum corporum in eo dein oco
difertur, & obicctiones Aducrtariorum Rationes aliorurn adduantur, &
rcfelluntur retelluntur Locum non cfle vacuum, quamuis vacuum poflit da Rationes
allaræ foluuntur leteffe ipeciem quantitates Solutio argumentorum conrra
fecundam, & tertiam opinionem DISPVTATIO XVIII, DISPVTATIO XXIV. Vtrum
motus, tempus fint species quantitatis.VNICUMI. Vtrum una relatio possit fundari
in alia keliiione. DISPVTATIO XIX Opinio D. Thomæ cum ſuis fundamentis
refellitur, Utrum relatio distinguatur à fundamento, vbi de distinctione reail,
mondo, contra hea Opinio Scoti, & folutio rationum pro præcedenti opi
cenciures un puitur. nioneadductorum Opinio eorum, qui aſſerunt relationein non
distingui DISPVTATIO XX a fundamento. Opinio præcedenci capite allata, &
doctrina de ditın Virum tres modi relativorum sint reétè clione reali Suarez
iciclisur. allignati ab Aristotele. Opinio alionum allerenijum relaciones non
diſting.is realiter à fundamento. Anomncs relationes fufficienter contineantur
in his Opinio alioulin aflerenuun relationes eſſe idenirea a b smodis Tejatiliorum.c.
I liter cuin fundamento, led dittingu rationc addu Vuum primus modus
relatiuorum Git ſufficienter ani citur, & refellilur. gnaliis Opiniones
aliorum foluuntur Yorum lccundus, & tertilis modus relatiuorum fic rectè
aſiignatus.C.) DISPVTATIO XX. SUPER LIBRVM SEXTVM. Vtrum omnis relatio
contineatur in predica mento relationis, an rerò aliqui fint DISPVTATIO PRIMA
Transcandentales. Per quid scientia speculatina distingua. Opinio aliorum qui
allerunt relationes rationis repo tur à Practica. nu in prædicamento relationis
adducitur, & reijci tul Adversariorum ſententiæ; An açtus intellectus sie
Que tint relationes prædicamentales, & quæ tran praxis adducuntur, &
refellunur scendentales. Opinio Thomittarun a quo habitus, & scientia di.
catur practica cum lius fundamentis DISPVTATIO XXI. Allaca opinio retellicur,
& rationes pro ça Coluuntur, Virum relatiuum terminetur ad ſuum
correlatiuum. DISPV Scou one CRUCI DI De conexione virtutum moralium acqui
ſitarum inter fe. Opiniones aliorum refelluntirr.c.i SOI Opinio D. Tho. &
aliorum refelluntur. Opinio Scoti, & dolutio rationuin sos DISPVTATIO X.
DISPVTATIO III. Utrum scientiam sit una qualitas simplex. Opiniones aliorum
refelluntur, & opinio Scoti ex plicatur Verum ſcientia: n totalis vt
Philoſophia naturalis, vel Mertaph fit vna nuinero fimplex qualitas Opinio D.
Thomæ Opinio Suarez Quomodo opinio nominalium Gt vera, Relponſio caierani
retellitur Pugna inter Suarez & Vaſquez
DISPVTATIO IV De connexione virtutum moralium cum prudentia, Opinio
Henrici, & aliorum reijcitur, & opinio Scou ti explicatur CI sog
Opiniones Aliorum refutantur, & opinio Scoti con firmatur. i foluuntur. 6.4 vtrum trimembris diuifio.ſcientia
ſpeculatiuæ in DISPVTATIO XI. Phisicam Mathematica, de methaphysicam, fut bona.
Vtrum necesse sit ponere charitatem creatam for maliter inherentem naturæ
Beatifica Rationes quibus prædicta diuifio Arist, non vide Diſput. merè Thologica,
cur conueniens Resolucio Difficultatis, & folutio rationum. cap.z. Homines
iuſtificari per iuftitiam inherentem animæ pag. 460 formaliter, non autem per
imputatiuain, contra hæ feticos breuiter probatur DISPVTATIO V. Opinio Magiſtri
adducitur, & refellitur. Opinio catholica explicatur, & comprobatur ex
Do Vtrumfit necefle ponerein habiturationem (trina Scoti. principi a &tiui
reſpectu actus Quid fit dicenduin deſententia Magiſtri quo ad fubftantiam.
Rationes pro opinione Magiftri adductæ coluntur cos 531 Duiz opinioncs adducuntur,
& refelluntur.c. Opinio D. Thomæ Aureoli, & Durandi' refellitur.
DISPVTATIO XI R. Opin o Scoti explicatur, & probatur. Utrum gratia fit
virtus, quæ eſt charitas. Obiectiones contra opinionem Scoti adducuntur, &
469 Exponitur opinio D. Thomæ Vaum habitusgeneretur per a & tus, &
quomodo opi Allara opinio reijcitur. nio alioruni.cos 474 Exponitur opinio
Scoti, &rationibus aliorum tisaltir. DISPVTATIO VI. DISPVTATIO XIII. Vtrum habitus
moralis in quantum virtusſit aliquo modo principium aétiuum refpectu bo Vtrum
gratia fit in eſentia animæ tamquam in ſur nitatis in actu, biecto vel in
potentys. Opinio Scoti cum ſuis fundamentis. Exponitur opinio illorum qui
dicunt gratiain effe in Obiectiones caictani,& ipfius Scoti contra fe: c. 2
effentiam animæ.c, I 540 480 Rationes in oppofitum foluuntur DISPVTATIO: XIV.
Rationes caietani, & aliorum adducuntur, & refeilun 484 Virum in patria
remaneat habitus fidei. DISPVTATIO VII. Opinio aliorum refellitur, & Scoti
explicatur. cap. SAS De ſubię to babituum, DISPVTATIO XV. Opinio Scoti
defenditur, & comprobatur, C. vnic. pag. 486 De connexione vtrum
intelleétualium inter fe, & Moralium cum Theologicis, Theolo DISPVTATIO
VIII. gicarum inter fe. De subiecto virtutum. Quod fit dicendum. In quo conueniant
Scoti D Tho. & alij. DISPVTATIO XVI. Opinio ai lara refellitur, &
fimulopinió Scotiproba 492 Vtrum an anıma dertur alij habitus preter virtue
Opinio Scoti explicatur, & rationes aliorum ſolaun tes morales
intelectuales, C Theologicas. vbi de damnis Spiritus Sanéti beatitudi nibus ex
fruitibus, pofiiis a Theo IX. Logis differitur, b 2 Opinio 1 pag. cur.c.4 vnic.
DISPVTATIO ill tio DIE llill. Opiniones aliorum
refelluntur Vtrum accidens in concreto primo ſignificet fubięz Opinio Scoti
explicatur.c.. čtum vt eft lub tali forina; & an accidens in abftrą cto Gt
ens incompletum. DISPVTATIO XVII DISPVTATIO IV. Utrum angumentum cum
intentionefiat fema per per ačtum intenfiorem. Vtrum ſubstantia fit prior accidente
tempore Opinio D.Thomæ. c.1. $ 57 Opiniones aliorum refelluntur Opinio Scou
explicatur. Opinio Scotiexplicatur, & aliorum ſoluitur DISPVTATIO XVIII.
DISPVTATIO V. De modo augumenti, & remissionis, & Utrum substantia
prior sit accidente diffinitione coruprionis -habitus Opinio Thomiſtarum
fefellitur.com ili Opinio aſſerentium in intentione habitus nihilpræ Opinio
Scou explicatum ibid. exiftentis habicusremanere, & eiuldem confutae DISPVTATIO
VI. Opino D. Thomæ, & aliorum refellitur Opinio Suarez ieiicitur. y trum
ſubſtantia fit prior accidente cognitione. Quomodo habitus dimmuttur, &
corumpitur.cap. Cina ini' 4: S75 Subſtanțiam,effe priorem cognitione accidentibus
DISPVTATIO XIX Vtrum de e ne per accidens detur fcientia, DUI SPYT A FIO VIL
Quid fit dicendum de ente per accidens quod prijat Dediuigone ſubſtantiæ in
primam, & ſecundam, & perlelden neut a.c. cil 577 diferentiam inter
prim.im fullt untiam, & ſuppoſi Deente per accidens quod contingenter non neceta
653 fio caulatur. De comparatione primæ subftantiæ ad suppositum, & ad
lubfiftçocian leu perionalitatem DISPYTAȚIO XX, Quomodo inteligaty wla
propofitio, actiones funç uppulitoruim.c.3 651 Vtruinens verum debe at ſeparari
a, confideratione Quomodo mielligatur Axioma illud, actiones fins Merhapbojica.
c.vnico lingubahuin.com SVPER LIBRVM SEPTIMYM, Rick SPVTATIO vill, DISPVTATIO
PRIMA. Vtrum formafit prior compoſito: V trạm inherentia ſit de eſſentia
accidentis. Aduerfariorum opinio fefélitur, & vera comproba. 664 Quid fit
dicendum de inherentia accepta pro per ſe Rationes in oppofitum ſoluuntur.c.2
666 Tignificato, ieu pro accidentalitate quæ circuit no nein piedicaincnta. DISPVTATIO
IX. Quud lii dicendum de accidente pro denominaco quod eit relatio. C.2 623
Vtrummateria ſitens, Vtrum inherentia actualis fit de ejentia ac, DISPY TATIO
cidentis abjoluti. V trữ quod quid est sit idein chillo cüius ejt.c.1.667
Opinio Scoti, & aliorum reiicitur.C.3 Inherenţiam actualem non ele de
jellentia acciden- Explicatur fenllis verus illius proportionis,c.2. 669
usabloluti DISPVTATIO XI, DISPVTATIO II. Vtrum genita ex putri, “ſemine ſint
eiufdem ratio y trum ens finitum Prima ſui diuiſione diuida. 672 tur in dccem
preurcamenta, o qualisfit bac diuifio, Ü eius analogia DISPVTATIO XII Opiniones
aliorum adducuntar Vtrum Cælum in generatione animalium ex putri Allara
opinioncs refeliuiiur, & opinio Scoti expli materia ſit principale a cris.
ibido Callir.c.2 633 Au rationes adversariorum DISPVTATIO XIII DISPVTATIO III
Vtrum compositum per se generetur Veritas questionis explicain & opinio
Scoti defendi Vtrum accidens in ſe confideratum fit ens. tur.C.2 673 Rationes pro
aliis opinionibus foluuntur, & opinio Veritas aperitur confutata opinione aliorum
Suare, & Zimaræ diluuntur.c.3 675 DISPV: IS 1 ** 31 tur hos 624 nis DISPVTATIO
XIII: Opinio quorundam refellitur. Allaca opinio refelitur, opinio Scoti
explicatur, & ra De Ideis platonis an ſint Admittende. tiones in oppofitum
foluuntur.c.2 720 Germina opinio Platonis. DISPVTATIO III. Rationes Arift.
contra Platonem, & solutio rationú in oppositum.C.2 691 De ſubie &to
accidentium. DISPVTATIO XV An hoc fit potentia qnæ lam paſſiua in. herens
(abſtantiæ. Vtrum forme niturales de potentia matteriæ educantur Opinio
Thomiſt. refellitur Opiniones illorum qui formas naturales produci ab Opinio quorumdam
aliorum.c.2 725 agence leparatu, velab intelligentia vel a Celo ale runt.C.2
688 Vtrum poum accidens poffit effe fubie &tum Opinio Sco.& Solutio
rationum alterius accidentis. DISPVTATIO XV I. Opinio Scoto, & folutio
rationum. C.3 Vtrum materia fit pars quidditatis re DISPVTATIO IV. rum
naturaliuin. Vtrum ad formationem prolis mater concurrat Quid sit dicendum. ci
vnic. 694 active DISPVTATIO XVII. DISPVTATIO V. 1 728 Vtrum fingulare ſitper ſe
a nobis cognoſcibile. Vtrum cælum fit compoſitum ex mate. rid, forni.
DISPVTATIO XVIII. Næc Celum, nec animam rationalem, nec Angelam eiſe compoſica
exmateria, & forma contra quoſ daw recentiores Scouſtas. C. Vnic. 731 Vtrum
conceptus generis fit alius à concept u diffe rentie, speciei.Thomiltarú, &
aliorú opinio, & confutatio Opinio Scoto, & folutio aliorun. DISPVTATIO
VI DISPVTATIO XIX. Vtrum omnis creatura fit compoſita ex materia, como foruba,
ex potentib, autu Virum differentia diuifiuig? neris inferioris inclu. Opinio
afferentium omnes creaturas eſſe compoſi. dat differentiam gencris juperioris
formaliter. tas ex materia, & forın potentia & actu refellitur & opinio
Scoti explicatur Opiniones alioruin. Obiectiones A tucrinorum contra doctrinam
alli Alata opinio retellitur, & vin statutis.c. 733 cam Scoti lefel iniur, DISPVTATIO
XX DISPVTATIO VII. Virum universale sit aliquid in rebus. DISPVTATIO Utrum ex materia, e forma fiat
unum per se. Aliorum opinionibus confutatis exponitur opinio Scou.c. Voici XXI
Utrum in compoſito ſubstantiali fint plures forme ſubſtantiales. 704 SVPER
LIBRVM NON VM. DISPVTATIO XXII. DISPVTATIO I. 1 Verum totum eſſentiale
diſtinguatur a luis partibus; De diuiſione entis in potentiam, actum, in ef fimulfunptis.
Seniamy w exiſtentiam, SVPER LIBRVM OCTAVVM. Vitum potentia, & actus
opponantur, &quaoppo tucione; vbi op.no Henrici de cflentia, & ex
DISPVTATIO PRIMA Itentia conturauir Opinio Thomiſt. de diſtinctione en is in
potentia, Vtrum in motu alterationis oporteat manere idem & actum retelitur,
& opinio Scoti explicatur. fubie &tum fiinpliciter ſub zeroq;
terminorum, 757 Rationes Aduerſariorum primo, &ſecundo capite Quid fit
dicendum, & reſoluțio objęđionum in con adductæ foluuntur Obiectio ex Saclano,&corundem
reiectio DISPVTATIO II. DISPVTATIO 11. Vtrum essentia, existentia in ente
creato actuanter onijiente distinguuntur. Utrum accidens sit compoſitum
intrixſece Eficntiam trariuin Blora afikas JIPEL " SI Essentiam, &
existentiam non realite, nec ratione c'tantum, sed formaliter distingui, &
opinionem Scoti elleveram defenditur. c. I Quid ſit exifteptia creaturæ, &
an habeat aliquas cau DISPVTATIO I. Tās, & causalitates, & quædam aliæ
quæstiones de existentia enodantur Utrum verum ſit illud Axioma,primum invnogue
que genere eft metrum, o menfura omnium, que DISPVTATIO III. ſuntin illo genere:
y trum potentia ſuficienter diuidat!ır in actiuam, Quid Ge menſura,& quæ
conditiones eius vbi de du o paſiuam, earum diffinitiones ſint ratione,de
æternitate, & to, & aliis inenfuris agi reita aſſignatæ. tul Verus
intellectus propofitiAxiomatis Obicctiones cótra vtráq; partem adducútur
Diuifionem potentiæ in actiuam, & pafſiuain eſte DISPVTATIO II.
difficientem, & diffiniționės vtriuſq; potenciæ ef de l'ecrè allignatas Vtrum
vnum, multa opponantur contrarie, vbi DISPVTATIO IV. de paſſionibus entis
agitur: 1 Firew.idem moreripoſſit à ſeipſo,velvt alij loquit Quomodo vnum lic
paflio ſimplex, & difuncta en tir', Vtrum potentia actiua, & paffiua
jem tis, qualis fit diuitio entis in vnum, & multa, & qua per ré, ú
ſubiecto differant. lis ipforum oppofitio.c.vbic, 819 Opinio Thomiſt. &
aliorum tenenrium parcein nega DISP V TATIO II.1 ) tiua,nimirú ide à feipfo
moueri non pofle Allata opinio refellitur V ti un,ptáralitas ſei diuifibilitas
fit prior Rationes pro Aduerfariis primo capite a iductæ ſol vno, jer
indiuiſibílı, oc. uunub. DISPVTATIO V. Quid fit dicendum breuiter aperitur.
c.vnic. Vtrum omnis potenti 1.fite tantum attina, veltātum DISPVTATIO paliud,vel
aliqua fit fimul actiua, o pajuna. V trum à priuatione ad habitum ſit poſibilis
Quedamquæſtiunculæ de potentia tractaræ à Scoto regreſſus jeù tranſmutatio: an
hoclibro Nono breuiter explicantur ic. i 784 Eamdem potentiam poffe efle
actiuam, & paffiuan Ruid fit dicendup. c.ynic, i $ 23 nedyn
selpecriducrforum,led relpectu tuijpfi us, & quomodo DIS P Y TATIO YA D'ISP
V TATIO VI. Vtrum identitas abſoluta, a relatiua fint eadem V tim potentia
paſina diuidatur in potentiã notu. entitas an distinci e realiter. i ralerno
upernaturalé,jei obediétialé,a violétă. Opinio Aduerſariorum refellitur cum
ſuis fundansé Diftinctionem allatam eſſe de potentia paffiua, non tis, &
opinio Scoti explicatur, & prob.c.ynic, 8.24 actina. L'orenciain
obedientialem acuvam non da. ri, & membra omnia fecundum doctrinam Scori
DISPVTATIO VI elle intelligenda. C. vnic. Vtrum idem, & diuerſuin habeant
inediú. c.vnic.DISPVTATIO VII. DISP V TATIO VII. V trum aétus ſit prior
potentia.. V triem media cõt: ariorū ſint cöpoſita ex terninis: 10 cuo ſenſu
ſit vera, & quid dicendum explicatur. Duæ contrariæ opiniones adducuntur in
propoſita DISPVTATIO VIII. questione, & an duo contraria poflint elle in
co. dem fubiecto.c.I 828 Vtrum actio fit in agente, vel in paflor 791 Quid fit
dicendum de vtraque, opinio allata, & opiu nio Scoti explicatur. DISPVTATIO
IX. Quodam alia adducuntur ad majorem declaratione; Kanduio contaria in fumino
de potentia Dei ab y trum differentia,quam alignat Philofophus inter ſoluta
pollint elle fimul. c.; potentias rationales, e irrationales fit conuenienter
poſita. DISPVTATIO VIII. Rationes contra allaraw differentiam aßignatam ab
Vtrum formæ ſubſtantiales formaliter repugnantes, Anttotele opponantur
oppoſitione contrarietatis. Resolutio quæstionis. Arguincita primo capite
adducta ſoluiuntur.C.3.794 Opinio aferens formas ſubstantiales eſſe contrarias cțiin
tus fundamencis. DISPVTATIO X. Fundamenta quædam pro veritate inueftiganda, vbi
de natura oppofitorum agitur. Utrum detur aliquis aétus malus in voluntate ſine
Solutio principalis dubitationis, & rationes pro pri vlla ignorantia in inielletin
maopinione DISPUTATIO IX. Obiectio quid tun'ex Scoto ipfo,& ex
recentioribus aduerſus ſecundam partem quartz conclufionis fit l'trum
corruptibile, e incorruptibile differant perius probatæ, probans rarionc
naturali pode de pluſquam genere monftrari Deum eſtepropriè omnipotentem,reij.
Citur SVPER LIB. VNDECIMVM. Alixrationes exrecentiotibiis ad idem adducuntur,
& foluuntur. DISPVTATIO PRIMA. An verum sit Deum posse saccreomze illud,
quot non implicat contradictionem. Vtrum primæ quatuor qualitates fint for, An
Deus ponit facere fimul omnia quæ poteft, & an me ſubſtancialeselementorum.
poſit facere in infiniçum Opinio affirmatiua cu niluls fundamentis DISPVTATIO
VIII. i Fundamenta pro opinione Græcorum.c Primaratio contra opinionem Græcoram
adduci- vtrum potentiæ in Deo diſtinguatur abtur.C.3 tia,&
voluntatealiquomodo,fie cius fcien Aliæ rationes ad idem. C.4 8.46 Intellectum,
&voluntatem detur potentia efe Quædam ali rationes ad idem.c.s 848 cutiua
in Dco, quid in Angelis. 0 Solutio rationum in oppoſitum Deopinione
Auerroes.c.7, s'agi ! 855 Opiniones aliorum cum fuis fundamentis.c.r924
Explicatio opinionis Scoti; & confutatio aliarum DISPVTATI II Vtrum
generatio, corruptio fiant in inftanti DISPVTATIO Opinio áfferentium
ſubſtantiam?ſucceſſiuélgenera. Quid comprahendati fub'obie & o omnipotentiæ:
ricum ſuis tuntamientis Opinio allata refellitur, & omnem generationem An
omnipotentia se extendar'adactis notionales ſe ſubſtantialem fieri in inſtanci
cum Arift.defendi cundum Theologos. cLimas. Anomnipotentia fe extendat ad
creationem Angelo Rationes aduerfariorun foluuntur. C32.862: rum, & quid
fit dicendum fecunduin Theologos, 00061: Jorcu & quid fecundum
Philosophos.c.2 SVPER LIB. DVODECIM VM. Lupe pie DISPVTATIO X. Disputatio Vtrum
Deusfit ſimplex, & omnis creatura ſit com DISPVTATIO IV. politan. Utrum
omnis productio, velindu &tio cuiufcumque DISPVTATIO XI. forma sit univoca,
ſoue à fuo ſimili perrun solum Deus sit inmutabilis. Quid sit dicendun
aperitur. Rationes in oppositum foluantur, & quomodo meti13 Deum in ſe ele
irmutabilem probatut rationibus fit caula caloris Philofophorum, &
Theologorum.co.Analiquid aliud á Deo habeat immutabilitatem, DISPVTATIO V IWA
quid lenſerincPhilofophi Obiectionescontradeterminata tisperivis, & opinio
Vtrum animarationalis it'immortalis. eorum, qui dicunt Deum agere libere ad
extraie cundum Philosophos, & endem confutatio DISPVTATIO VI Rationes pro'
opinione Philoſophorum, quod Deus Venum detur vnum primum ens infinitum, quod
eſt agat necefario ad extra,& quod dcntiraiiqua ca Deus,in qua
rationibusnaturalibus demonftratiuis tia ex fe neceffe eiſe,adducantur, &
eadein opinio proceditur, contra Atheiſtas. retelliill's Cof Quædam præambulæ
conclufiones ad probanda'n Deum effe immutabilem quoad intellectun, & volú
primamens ex triplici primitate prædicta elle in tatem, & quomodo. finitum
præmittunur. Rationes pro Philofophis foluuntur. Primum ens triplici primitate
præmiffa effe infinitú Quæ virtutes cx ijs que conſequentar voluntatein $ erat
fecundum principale intencū prob.c.7. 399 Tint in Deo. Rationes D. Thom. &
aliorum, quibus probant Deā elle infinitum,adducuntur, & reijciuntur.
DISPVTATIO XII DISPVTATIO VII. V trum dctur infinitum actu in permanenti bis, c
filceclivis. Vtrum Deum eſſe omnipotentem poſſit natnrali ratione, neceſjaria
demonſtrari. Status queſtionis, & rationes quaſdam recentiorü, quod mundus
non pocucrit elle ab æterno, non có Explicatur çitalis quæftionis, & quid
fit dicendan. cludcre oftendicar, c. 960 quoad demonſtrationem propter quid. Opmio
eorunqai affcrun dari infinitum aétu tam Quid dicendum quoad demonftrationem
quia, tam in permanentibus,gratia fuccelifuis adducitur, & fecundum
Philoſophos, quam fecundum Theolo reijcitur & quoinodo diſcrepent Philosophi
à Theolo. Pofitio Scoti, & folutio rationum in contrariain. gis DDISPVTATIO
XXVI. DISPVTATIO XIII. Vtrum attributa
diſtinguantur inter ſe, ab eſſentia Dei DISPVTATIO XIV, De voluntate Dei. Aſignantur
loca in quibus præcipuię difpufationes pertinentes ad voluntatem Dei ab Auctore
tracta. tur, & oftenditur Deum amare le, & alia extra ſe, & quomodo.
Caput Vnicum. i DISPVTATIO XXVII Utrum Deus fit Immenſus. DISPVTATIO X V. An voluntas
Dei semper implicatur DISPVTATIO XXVIII.
INDI Diſputatio primacontra Atheos. DISPVTATIO XVI. Diſputatio ſecunda contra
Atheos. DISPVTATIO XVII. An Deus contingenter velit, & eius voluntas abalie
quo determinetur. DISPVTATIO XXIX. Diſputatio tertia contra Atheos. De alijs fubjt
antiis.è prima distinctis. DISPVTATIO XVIII. Naturalitatione porce probari dari
ſubftantiasabſtra & tas, & rationes in oppofiuum efle nullas Diſputatio
quarta contra Atheos. DISPVTATIO XIX. Si Aristoteles demonstravit Mundum elle
æternum Devi DISPVTATIO XXX. DISPVTATIO XX. Utrum Angelus, Anima rationalis dif
ibi serant specie, OS Opiniones aliorum. Opinio Scoti, & AnimcellectualitasAngeli,
& Ani mæ rationalis ſpecie diſtinguantur, &An potentiç ſpecie diftinctæ
poflint veulari circa idem object. Utrum primum cælum moueatur immediate a primo
motore DISPVTATIO XXI DISPVTATIO XXXI.
Utrum Philosophus posuerit omnes intelligentias ejse vigoris infiniti. DISPVTATIO
XXII. Utrum Anima intellectiva in corpore habeat pro priumeße existentiæ
diſtincim ab elle compos Jiii, len vtaly ducuntsAn in corpore fubfiftatvel vt
quo, vel vt quod. Opinio D. Thomæ ratiqpibus Scoti confutatur, & eiuſdein
ſententia explicatur, cap.I Defenſio Thomiliarlim. cap. 2 Allata opinio
refellitar, cap.3 Virum Cælum ſit animatum. DISPVTATIO XXIII. Utrum Deus sit
invisibilis, incompræbensibilis, & ineffabilis. DISPVTATIO XXXII Nils An Deus
fit viſbilis oculo corporeo, & quid de his tribus attributis sit dicentum.
DISPVTATIO XXIV. Urum separatio Anime rationalis a corpor, cu Status animæ
rationalis exiia corpus violenter, an naturaliter.compeiani animæ rationali;. Opinio
Thomiftarum, & Sequaciun cum liris fun damnentis Opinio Scoti explicatur,
& præcedens refellitur. cap.2 V trum Dcus ſit ſubstantia viuens intellectua
lis, felicissima Attributa prædicta competere Deo probatur DISPVTATIO XXV. DISPVTATIO
XXXIII De scientia dei. Utrum omnes potentiæ animæ rationalis inſint anim &
icparita Quid Git dicendum de Vegetativa, & Sensitiva, reiecta opinione
affirmativa. cap. Vnic. Quomodo scientia
ponatur in Deo, quomodo Intellectus, Intellectio, & intellectuin in eo sint
idem An scientia sit de cilentia Dei in primo modo dicendi per se Vtrum
secundum Aristotelem Deus habeat cognitio nein aliarum rerum extra se. DISPVTATIO
XXXIV. De cognitione animæ separate. An anima separata cognoscat quidditates,
& res, quas coniuncta cognoscebat, & quid dicendum reiectis opinionibus
opposiris. Wikipedia Ricerca Liceo di Aristotele luogo della scuola di
Aristotele ad Atene Lingua Segui Modifica Nota disambigua.svg Disambiguazione –
"Peripato" rimanda qui. Se stai cercando l'antica strada alla base
dell'Acropoli di Atene, vedi Peripatos. Liceo di Aristotele Athens Lyceum
Archaeological Site 2.jpg CiviltàAntica Grecia Localizzazione StatoGrecia
Grecia ComuneAtene Altitudine 108
m s.l.m. Amministrazione Visitabile si
Sito webodysseus.culture.gr/h/3/eh355.jsp?obj_id=20744 Mappa di
localizzazione Wikimedia | © OpenStreetMap Il Liceo (in greco antico
Λύκειον Lykeion) era un luogo dove Aristotele fondò la scuola che fu chiamata
Liceo e anche peripatetica. Geografia ed etimologiaModifica Sito alle
pendici meridionali del Licabetto, era un luogo esteso tanto da essere adatto
alle esercitazioni militari. Pericle vi aveva fondato un
ginnasiosuccessivamente ampliato da Licurgo. Il nome della località derivava da
un santuario dedicato ad Apollo Licio. Nella mitologia greca
"Licio" era un epiteto attribuito ad Apollo o perché riferito al
termine «lupo» (λύκος) o al fatto che il dio appena nato era stato portato in
Licia, (Λυκία) o infine perché si voleva indicare la sua caratteristica di
divinità solare (dalla radice λευκ-, λυκ-«candore, luce»).[1] La
scuolaModifica Il Licabetto nel 1880 Quando nel 340 a.C. Alessandro
divenne reggente del regno di Macedonia, cominciando anche ad avvicinarsi alla
cultura orientale, il suo maestro Aristotele, che era intanto rimasto vedovo e
conviveva con la giovane Erpillide, da cui aveva avuto il figlio Nicomaco,
nell'ultimo periodo della sua vita tornò forse a Stagirae, intorno al 335 a.C.,
da lì si trasferì ad Atene dove si dedicò all'insegnamento della sua dottrina,
ormai matura e del tutto distaccata da quella platonica, che costituisce quasi
interamente il corpus aristotelicum a noi pervenuto.[2] Il nome
peripatetica della scuola aristotelica deriva dal greco Περίπατος, «la passeggiata»
(da περιπατέω «passeggiare», composto di περι «intorno» e πατέω «camminare»)
cioè quella parte del giardino dove era un colonnato coperto dove il maestro e
i suoi discepoli camminavano discutendo[3][4]. Secondo la pedagogista
Bianca Spadolini[5] il Liceo, come l'Accademia di Platone, non avrebbe avuto
nessuna finalità religiosa e i suoi discepoli erano divisi come in un tiaso tra
quelli che erano iniziati e frequentavano la scuola come interni (gli
"esoterici") a cui erano riservate le lezioni più specialistiche e
complesse e coloro che partecipavano come discepoli esterni
("essoterici"), uditori a cui era dedicata la parte divulgativa della
dottrina. Gli scavi Il piano di studi probabilmente si basava
sull'insegnamento: delle scienze teoretiche dedicate all'osservazione
degli enti e del loro divenire (fisica, zoologia, psicologia) e degli enti
immobili (metafisica e teologia); delle scienze pratiche, che dovevano guidare
all'azione (etica e politica); delle scienze poietiche (retorica e poetica). La
logica non compariva come scienza, ma come strumento propedeutico allo studio
di qualsivoglia scienza.[6] Alla morte di Aristotele, avvenuta nel 322
a.C., Teofrasto gli succedette nella direzione del Liceo. Nel 287 a.C., alla
morte di Teofrasto, la direzione fu assunta da Stratone di Lampsaco. Il
Liceo fu depredato da Filippo V di Macedonia e successivamente da Lucio Silla.
Il nome continuò ad essere usato per indicare la scuola peripatetica e in
seguito fu riferito a quei luoghi pubblici dove si tenevano dissertazioni
letterarie e filosofiche. NoteModifica ^ Dizionario di filosofia Treccani
(2009) alla voce "Liceo". ^ Enciclopedia Treccani alla voce
"Aristotele". ^ Vocabolario Treccani alla voce "Peripato".
^ Rebecca Solnit, Storia del camminare, Pearson Italia S.p.a., 2005 p. 16. ^
Cfr. qui. ^ Bianca Spadolini, Educazione e società. I processi storico-sociali
in Occidente, Armando Editore, 2004 p. 68. BibliografiaModifica ( EN ) The
Lyceum, in Encyclopedia of Classical Philosophy, Westport, Greenwood, 1997. John
Patrick Lynch, Aristotle's School: a Study of a Greek Educational Institution,
Berkeley, University of California Press, 1972. Voci correlateModifica Scuola
peripatetica Altri progetti Modifica
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su Liceo Collegamenti esterni Modifica
(EN) The Lyceum da The Internet Encyclopedia of Philosophy.
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filosofia Ultima modifica 1 anno fa di Placentinus PAGINE CORRELATE Teofrasto
filosofo e botanico greco antico Scuola peripatetica scuola filosofica
fondata ad Atene da Aristotele Eudemo da Rodi filosofo e storico della
scienza greco antico Wikipedia Il contenutoWikipedia Ricerca Scuola
peripatetica scuola filosofica fondata ad Atene da Aristotele Lingua Segui
Modifica Ulteriori informazioni Questa voce sull'argomento scuole e correnti
filosofiche è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le
convenzioni di Wikipedia. La scuola peripatetica (in greco Περιπατητική Σχολή
Peripatetiké Scholé) fu una delle grandi scuole filosofiche greche, fondata da
Aristotele. I suoi membri erano detti peripatetici. La scuola di
Aristotele, di Gustav Adolph Spangenberg Denominazione Modifica La scuola
in origine deriva il suo nome Peripato(Περίπατος, Peripatos) dai peripatoi
(περίπατοι, "colonnati dei porticati") del ginnasio di Atene, dove i
membri si riunivano, che si trovava presso il santuario dedicato ad Apollo
Licio da cui deriva l'altro nome della scuola: il Liceo. Una parola greca
simile, peripatetikos (περιπατητικός) si riferisce all'atto di camminare e,
come aggettivo, "peripatetico" è spesso usato per indicare
itinerante, errante, in movimento. Dopo la morte di Aristotele, nacque la
leggenda che egli fosse un docente "peripatetico" - che camminasse
intorno insegnando - e la designazione Peripatetikos è venuta a sostituire il
Peripatos originale. StoriaModifica La scuola risale al 335 a.C. circa,
quando Aristotele intraprese l'insegnamento nel Liceo. Si trattava di un'istituzione
informale, i cui membri conducevano indagini filosofiche e scientifiche. La
scuola peripatetica diede inoltre grande impulso all'indagine storica come
strumento di indiscussa validità per la conoscenza e la comprensione delle
manifestazioni religiose, artistiche, poetiche e letterarie. Teofrasto e
Stratone, i successori di Aristotele, continuarono la tradizione di esplorare
teorie filosofiche e scientifiche, ma dopo la metà del III secolo a.C. la
scuola cadde in declino, per rinascere non prima del periodo romano. In seguito
i membri della scuola si concentrarono sulla conservazione e sul commento delle
opere di Aristotele, piuttosto che estenderle, e la scuola alla fine morì nel
III secolo d.C. Anche se la scuola si estinse, lo studio delle opere di
Aristotele fu proseguito da studiosi che vennero chiamati peripatetici
attraverso la tarda antichità, il Medioevo ed il Rinascimento. Dopo la caduta
dell'Impero romano d'Occidente, le opere della scuola peripatetica andarono
perse in Occidente, ma in Oriente furono incorporate nella prima filosofia
islamica, svolgendo un ruolo importante nella rinascita delle dottrine
aristoteliche nell'Europa medioevale e rinascimentale. Si riflessero nel doppio
filtro applicato all'aristotelismo dapprima da Alessandro di Afrodisia e poi
continuato nell'eredità spirituale di Al-Farabi, Avicenna e Averroè.
Scolarchi ed altri PeripateticiModifica Maggiori esponenti della Scuola
peripatetica NomeDate di riferimento Note
Aristosseno375 a.C. - ?Teofrasto371 - 287 a.C.II scolarca (322–288) Eudemo da
Rodi350 ? - 290 ? a.C.Prassifane di MitileneIII secolo A. C. ?Demetrio
Falereo345 - 282 a.C. Dicearco? - 275 a.C. Ieronimo di Rodic. 275
a.C.Stratone di Lampsaco335 - 269 a.C.III scolarca (288 – ca. 269) Licone (peripatetico)274?
– 254 a.C. IV scolarca (ca.
269 – 225) Aristone di Ceoc. 250 a.C.V scolarca (225 – ca. 190) Critolao156 ?
a.C.VI scolarca (ca. 190 – 155) Diodoro di TiroII secolo a.C. ?VII scolarca
(ca. 140) Cratippo di PergamoI secolo a.C.Andronico di RodiI secolo d.C.Boeto
di Sidonec. 75 - 10 a.C. Senarco di SeleuciaI secolo d.C.Ario DidimoI
secolo d.C. Nicola di DamascoI secolo d.C.BibliografiaModifica Marcello
Gigante, Kepos e Peripatos. contributo alla storia dell'aristotelismo antico,
Napoli, Bibliopolis, 1999. John Patrick Lynch, Aristotle's School: A Study of a
Greek Educational Institution, Berkeley, University of California Press, 1973.
Paul Moraux, L'Aristotelismo presso i Greci, Milano, Vita e Pensiero, 2000 (tre
volumi). R. W. Sharples, Peripatetic Philosophy, 200 BC to AD 200. An
Introduction and Collection of Sources in Translation, Cambridge, Cambridge
University Press, 2010. Fritz Wehrli (a cura di): Die Schule des Aristoteles.
Texte und Kommentare. 10 volumi e 2 Supplementi. Basel 1944-1959, 2. Edizione 1967-1969
(raccolta dei frammenti). Voci correlateModifica Liceo di Aristotele
Peripatetici antichi Peripatos Scolarca Altri progettiModifica Collabora a
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peripatetica Collegamenti esterniUltima modifica 9 mesi fa di FrescoBot PAGINE
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Modifica Questa è una lista dei filosofi peripatetici antichi in ordine
(approssimativamente) cronologico. NomePeriodoNote Secoli IV, III, II
a.C.Eraclide Pontico(385 a.C. – 322 o 310 a.C.)Wehrli lo ha inserito nel VII
volume della sua opera, ma si tratta di un discepolo di Platone Aristosseno di
Taranto(375 a.C.? – dopo il 322 a.C.)Uno dei principali allievi di Aristotele,
scrisse diverse opere sulla musica Teofrasto(371 - 287 a.C.)Secondo scolarca
del Peripato, autore di libri di botanica e logica Eudemo di Rodi(350? - 290?
a.C.)Collaboratore di Aristotele ed autore di opere di storia della geometria e
della teologia Dicearco da Messina(350 - 290 a.C.) Discepolo di Aristotele, autore di opere
filosofico-politiche e geografiche Cameleonte di Eraclea Pontica(c. 350 - 275
a.C.)Edizione: "Chamaeleontis Heracleotae fragmenta" a cura di David
Giordano, Bologna, Patron 1990 Fania di Ereso(IV secolo a.C.)Allievo di
Aristotele, filosofo e scienziato Clearco di Soli(IV - III secolo a.C.)Autore
di scritti sulle culture orientali e di un'opera Sull'educazione Prassifane di
Mitilene(III secolo a.C. ?)Allievo di Teofrasto, ebbe come discepolo Callimaco
Demetrio Falereo(345 - 282 a.C.)Oratore, scrisse opere di etica, retorica e
letteratura Stratone di Lampsaco(335 - 274 a.C.)Fu maestro di Aristarco di
Samo, importante la sua teoria del vuoto Licone (peripatetico)(299 – 225
a.C.)Autore di un'opera Sui caratteri. fu rivale di Ieronimo di Rodi Ieronimo
di Rodi(290 - 230 a.C.)Fu avversario di Arcesilaoe fondò una scuola a indirizzo
eclettico Sozione il Peripatetico(230 a.C. circa – 160 a.C.)Autore delle
Successioni dei filosofi di cui restano solo pochi frammenti Ermippo di
Smirne(III - II secolo a.C.)Seguace di Callimaco, scrisse le Vite degli uomini
illustri Aristone di Ceo(II secolo a.C.)Allievo di Licone Critolao(II secolo
a.C.)Scrisse sull'etica, avvicinandosi allo Stoicismo Diodoro di Tiro(II secolo
a.C.)Discepolo di Critolao Aristone il Giovane(II secolo a.C.)Allievo di
Critolao Stasea di Napoli (II
secolo a.C.)Il primo Peripatetico che soggiornò a Roma, secondo Cicerone
maestro di Calpurniano I Secolo a.C.Apellicone di Teo(? - 84 a.C.)Bibliofilo,
comprò i manoscritti di Aristotele che Neleo di Scepsi aveva ricevuto da
Teofrasto Aristone d'Alessandria(I secolo a.C.)Discepolo di Antioco di
Ascalona, aderì alla Scuola Peripatetica Cratippo di Pergamo(I secolo
a.C.)Amico di Cicerone, che ne parla nel suo De divinatione Erinneo(I secolo
a.C.)Secondo Paul Moraux Probabile scolarca del Peripato dopo Diodoro di Tiro
Tirannione il Vecchio(I secolo a.C.)Grammatico, noto per avere messo in ordine
la biblioteca di Cicerone I e II Secolo d.C.Alessandro di Ege(I secolo
d.C.)Insieme allo stoico Cheromonte fu maestro di Nerone Andronico di Rodi(I
secolo d.C.)Ha curato l'edizione del Corpus aristotelicum Boeto di Sidone
(peripatetico)(c. 75 a.C. - 10 d.C.)Discepolo di Andronico di Rodi Ario
Didimo(I secolo d.C.)Filosofo romano, insegnante di Augusto la sua opera è una
sintesi di stoicismo ed aristotelismo Nicola di Damasco(I secolo d.C.)Autore di
una Storia universale e di un'opera Sulla filosofia di Aristotele Senarco di
Seleucia(I secolo d.C.)Negò l'esistenza dell'etere Adrasto d'Afrodisia(prima
metà del II secolo)Scrisse sull'ordinamento degli scritti di Aristotele e
commentò alcune su opere Aristocle di Messene(II secolo d.C.)Scrisse
un'esposizione delle scuole filosofiche di cui restano alcuni frammenti
Aspasio(II secolo d.C.)Commentatore di alcune opere di Aristotele, in
particolare l'Etica nicomachea Ermino(II secolo d.C.)Allievo di Aspasio e
maestro di Alessandro di Afrodisia Sosigene(II secolo d.C.)Autore di uno
scritto Sulle sfere dei pianeti Tolomeo Efestione o Chenno(inizio II secolo
d.C. – metà II secolo d.C.?)La sua opera Storia nova è riassunta da Fozio di
Costantinopoli nella sua Biblioteca Alessandro di Afrodisia(II - III secolo
d.C.)Il più importante dei commentatori delle opere di Aristotele
BibliografiaModifica Paul Moraux, L'Aristotelismo presso i Greci, Milano, Vita
e Pensiero, 2000 (tre volumi). Robert William Sharples, Peripatetic Philosophy,
200 BC to AD 200. An Introduction and Collection of Sources in Translation, Cambridge,
Cambridge University Press, 2010. Fritz Wehrli (a cura di): Die Schule des
Aristoteles. Texte und Kommentare. 10 volumi e 2 Supplementi. Basel 1944-1959,
2. Edizione 1967-1969. Voci correlateModifica Platonici antichi Stoici antichi
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Filosofia Ultima modifica 2 anni fa di Bultro PAGINE CORRELATE Scuola
peripatetica scuola filosofica fondata ad Atene da Aristotele Prassifane
di Mitilene filosofo peripatetico ed erudito greco antico Boeto di Sidone
(peripatetico) filosofo greco antico, peripatetico Wikipedia Il contenutoFilippo
Fabri. Filippo Fabbri. Fabbri. Keywords: lizii, accademici, i peripatetici, The
34 disputationes. Galilei, Pico, aristotelismo, anti-aristotelismo, platonismo,
l’unita della metafisica, distinzione tra matematica e fisica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fabri” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51762247093/in/photolist-2mS43G6-2mRxLkZ-2mRgKq7-2mQoQhs-2mQmZZv-2mPMBQM-2mN8Hgb-2mLNXjb-2mLP3hz-2mPrdWj-2mLznXk-2mPu6xB-2mPtp3t-2mPV6V9-2mPsUUV-2mPxhsE-2mKNjCv-2mKM3mC-2mKLGeD-2mKN88B-2mKC3nj-2mKDLrD-2mKCfz1-2mKjsJY-2mJq2uE-DvhhWW-DhRHD2-DndBhH-Cfbrxc-CcSX6Q-Ck5UQW-CcC1aL-xFwdxt-nSSg3U-nurrdd-nupnpX-nu4v1p-ncRvsK-jkLyDB-jkNtpy-jkDa7R
Grice e Fabro – Senone di Velia, l’innamorato di
Parmenide -- per la porta di Velia – filosofia italiana – Luigi Speranza (Flumignano).
Filosofo. Grice: “I like Fabro; my favourite of his essays is on Giorgio Hegel,
“La dialettica,” which is really about Socrates and Alcibiades! My Athenian
Dialectic which I turned into Oxonian!”. Studia al seminario degli stimmatini.
Si laurea a Roma sotto Reverberi con “Il concetto di ‘causa’” e la critica di
D. Hume. Insegna a Roma. Si dedica quindi allo studio della biologia
filosofica. Pubblica “La partecipazione”. Insegna a Napoli e Perugia. Si inscrive
nell'alveo della neoscolastica, o, più precisamente, del neotomismo. Il suo
apporto più profondo alla metafisica classica, sulle orme di san Tommaso
d'Aquino, è la distinzione reale tra "essenza" e "atto d'essere”.
È questa tesi che lo porterà a riconoscere con sicurezza le debolezze e le
aporie dall'immanentismo del cogito cartesiano, che sfocia ineluttabilmente
nell'ateismo. Trova l'origine dell’ateismo in Cartesio e Spinoza, nasce nel
concetto di "immanenza" contro "trascendenza”.Critica Severino e
Rahner. Valorizza l’esistenzialisto anti-idealista di Kierkegaard. Altre opere:
“Partecipazione in Platone, Aristotele e Aquino, S.E.I., Torino); “Neotomismo”
Piacenza) “La fenomenologia della percezione, Vita e Pensiero, Milano); “Percezione
e pensiero, Vita e Pensiero, Milano), “L’esistenzialismo, Vita e Pensiero,
Milano); “Esistire” (Vallecchi, Firenze); “Dio” (Studium, Roma); “L'Assoluto
nell'esistenzialismo” (Miano-Catania); “L'anima” (Studium, Roma); “Dall'essere (essuto,
suto) all'esistente” (Morcelliana, Brescia); “Il Tomismo” (Desclée, Roma); “Hegel:
La dialettica, La Scuola Editrice, Brescia); “Partecipazione e causalità,
S.E.I., Torino); “Feuerbach-Marx-Engels. Materialismo dialettico e materialismo
storico (La Scuola Editrice, Brescia); “L’ateismo” Studium, Roma); “L'uomo e il
rischio di Dio, Studium, Roma); “Esegesi tomistica, Pontificia Università
Lateranense, Roma); “Tomismo” Pontificia Università Lateranense, Roma); “La svolta
antropologica di Rahner” (Rusconi, Milano); “L'avventura del progressismo”
Rusconi, Milano); “La fede di Kierkegaard” La Scuola Editrice, Brescia); “La
trappola del compromesso storico: da Togliatti a Berlinguer, Logos, Roma); La preghiera”
Edizioni di Storia e Letteratura, Roma); “L'alienazione dell'Occidente. Osservazioni
sul pensiero di Severino, Quadrivium, Genova); Momenti dello spirito I, Sala
Francescana di cultura «P. Antonio Giorgi», AssisiS. Damiano; Momenti dello
spirito II, Sala Francescana di cultura «P. Antonio Giorgi», Assisi S.
Damiano); Aquino, Ares, Milano); La libertà, Maggioli, Rimini); Gemma Galgani),
Il sopra-naturale, Cipi, Roma); L'enigma Rosmini, Edizioni Scientifiche
Italiane, Napoli); Le prove dell'esistenza di Dio, La Scuola, Brescia); Commento
al Pater Noster” Pontificia Accademia di San Tommaso d'Aquino, Città del Vaticano);
Cristianesimo, L'Aquila, Japadre). Essere e libertà. Studi in onore di Cornelio
Fabro, Maggioli, Rimini); Giuseppe Mario Pizzuti, Veritatem in caritate. Studi
in onore di C. Fabro, Ermes, Potenza); Rosa Goglia, La novità metafisica in
Cornelio Fabro, Marsilio, Venezia); Federico Costantini, Fabro e il problema
della libertà, Forum, Udine); Elvio Celestino Fontana, Fabro all'Angelicum,
EDIVI, “Segni (EDIVI) Fabro e l'Esistenzialismo,
EDIVI, Segni. Rosa Goglia, Fabro. Profilo biografico, cronologico, tematico da
inediti, note di archivio, testimonianze, EDIVI, Segni,. Ariberto Acerbi, Crisi
e destino della filosofia. Studi su Fabro, EDUSC, Roma,. Note Goglia, Rosa, Fabro: profilo biografico
cronologico tematico da inediti, note di archivio, testimonianze, EDIVI, Kierkegaard Neotomismo Ateismo. Fondo Fabro
presso la Biblioteca della Pontificia Università della Santa Croce., su pusc. CAP. V. ZHNON EAEATH2. ZENO
ELEATES. J5. Z^vwv 'EXeaTTj;. xouxov 'A7toXXoo«pd'; ^Y)otv «T- i
25* ^ n0 Eleates. Hunc Apollodorus ait in Chronicis na- vat Iv Xpovixot;
^puoei piv TeXeuxaYopou , OsVet Si tura quidem Teleutagorae , adoptione autem
Parmenidis 20 IlapaEviSou. irspl xooxou xal MeXfoaou TCjmov cpyjol 2
filium. De hoc atque Melisso Timon haec ait : xauxa*
'AfxcpoTipoYXwacou xe {xffa ffOivcx; oux aXawaSvov Andpitis linguae vis
maxima cuncta secantis Z^vcdvo? rcavxtov smXiiTrxopoc ^Ss MeXiaaou,
Zenonis, qui corripit omnes, atque Melissi; TroXXwv
<pavTa<T|xwv Indvb), rcaupwv ft fiiv eiaw. plurima visa errant in summo ,
rara sed intus. 25 *0 §•?) Zr,vci)v Stax^xos IIap[ievi5ou xal
yeyovev autou 3 FjiimveroZeno Parmenidis auditor erat,abeoqueamatus est.
TzonBixa. xal eo^XTj? ^v, xa6a cpTjai nXarwv iv tw Fuit autem procerae staturae
, quemadmodum Plato in Par- IlapfAevCoTi, 6 8' auxb; Iv xw 4>a(5pw xal
'EXeaxixov menide notat, idemquein Phaedro ipsum Eleaticum Pala-
IIaX*jji^5yiv autov xaXel. {pr,dl 8' 'AptaxoxsXy,? Iv xw 4 medem vocat.
Aristoteles autem in Sophista auctor est in- 2otpiax7J eupex^v auxbv
yeveaOai ^taXExxiXTJ; , (ocircp ventorem ipsum fuisse dialectics , quemadmodum
Empe- 30 'EixweSoxXfia firixopiXT)?. (20) yeyove Si av^.p y^vvaio-
doclem rhetoric®. {26) Fuit et in philosophia et in republi- xaxo^ xal Iv
cptXoao^fa xal Iv 7roXixe(a* cpipexat youv ca vir sane nobilissimus : feruntur
nempe ipsius volumina auxou pi^Xta 7roXXrj<; ffWato*; YCfxovxa.
xaOeXsTv SI Oe- 5 sapientiae plenissima. Is quum Nearcbum tyrannum seu ,
ut Xifaac N^ap^ov xbv xupavvov — ot Se, Aiof/iSovxa — alii volunt,
Diomedontem imperio exuere voluisset, com- ouveX^cpOy), xa6d cp^atv
'HpaxXe^Tj; Iv x9j 2axupoo prebensus est, ut in Satyri epitome ait Heraclides :
quo 36 lirixopuj. 6xe xal l;6xa£o'[Aevoc xou<; auveiSoxa^ xal
7T£pl tempore quum de consciis et armis qua; Liparam ad vexerat, xwv
oVXmv 5v ^y 6V e ^ Aiirotpav, iravxa? Ip.>5vu«v au-
inquireretur,volensipsmndesertumdestitutumquereddere, xoo xooc cpiXou; ,
pouXo(X£vo<; auxov ^aov xaxaaxyjaar omnes illius amicos conjurationis esse
conscios dixit ; deinde •Txa 7cep( xtvwv efceiv e^ttv auxw wpbc xb
o3<; IXeye xal quum de quibusdam dixisset quiddam ipsi ad aurem loqui
xu^avxo? Saxwv xb wxiov oux av9jx£v Tok imwrffiri , velle, earn mordicus
apprehensam non ante dimisit quam \o
lautbv'AptoxoYeCxovtxtoxupavvoxxovwTraOtov. (27) Ar,u^- confoderetur ; quod
idem accidit Aristogitoni tyrannicidae. Digitized by
Google 234 biba. e, Q.
AEVKinnos. rpto? Se ^r,aiv ev xoi< ojawvuu.oi; xbv
puxxTJpa auxbv diroTpaYeiv. 'AvxiaOevrj; 5' ev xal; SiaSo^al? ^r,<jt
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xal ^u/pou xal fopou xal uypou, Xau.€avovxwv eU aXXrjXa x^v jxe-
xa€oXr,v • Y^vEdtv x' avOpo)7TO)v ix yr;? eTvai xal tfu^v 30 xpS{ia
&Trap/6iv Ix xwv 7rpo£ipT)asvwv xaxa |XYiSevb<; xouxcov
iTrixpaxTjaiv. xouxov cpaai XoiSopoutxevov aya- vaxxTJaat- aixiaaa|X£vou
8e xtvo<;, cpavai, « £av X01S0- poujxevo? (jl^j 7rpo<;Tcoiw(xai ,
ouS' ItuaivoujAEvoc ^aG^ao- (xat. » tf Oxt S£ Ysyo'vaai Zr,vo)V£<;
6xxw ^v xw KixieT 65 StetX^UEOa. fixiLOiZi oSxo; xaxa x9jv Ivax^v
xal £6$ou.Y)xo<rri:v 'OXujjLiriaoa. (27) Demetrius
vero in Cognominibus nasutu ei morsu abstuJfssc ait. Porro Antisthenes in
Successionibus ait il- ium, quum amicos tyranni detulis et, rogalum a
tyranno essetne alius quispiam, dixisse, Tu civitatis> pernicies.
Deintle astantibus ita locutumesse, Admiror equidem vestram so- cordiam,
si horum gratia quae nunc ego tolero , tyranno servire sustinetis.
Deniquc praecisam linguam in ora tyranni conspuisse, cives autem continuo
facto impetu lapidibus tyrannum obruifise. Usee ferme pleriquc
tradiderunt. Cc- terum Hermippus ilium in mortariuro injectum contusum-
que fuisse ait. (2f) Et in hunc nos sic diximus : Tentasti, Zeno,
crudelis canle tyranni Eleus ut populus libera turba foret.
At prensiim in pita te content articulatim iste : imo non te , sed
tua membra terit. 6 Praeclarus et in ceteris fuit Zeno
potentiorumque non secus atque Heraclitus quadam animi altitudine
contemptor r nam hie prius quidem Hyelen, postea vero Eleam
nominatam Phocaeensium coloniam suamque patriam , civitatem humi-
lem bonosque tantum virosnutrirc solitam, dilexitmagis quam Atheniensium
magnificentiara : ad quos nunquam 7 profectus est , domi assidue
commorans. (28) Hie etiam primus syilogismo usus est qui Achilles
appellatur, quam- 8 vis Favorinus Parmenidem et alios plures proferat.
Placent autem illi lieecce : Mundos esse plures et inane non esse;
naturam omnium re rum ex calido et frigido aridoque et humido fuisse
ortam , quum ista in se invicein commute n- tur. Generationem hominum e
terra esse , animamque ita ex his omnibus commixtam quae praediximus, ut
a nullo 9 eorum plus quam a ceteris obtineatur. Hunc aiunt
quum conviciis laceraretur, indignari solitum : et vituperante
quodam dixisse, Si maledicta me non tangunt , nee laudes I ome
delectabunt. Octo vero fuisse Zenones, quum de Citieo loqueremur,
diximus. Floruit autem hie Olympiade nona et septuagesima.
KE4>. Q'. AETRinn02. 80. AEuxtirircx; 'EXeaxTi;, w?
U xtve;, 'A6Sv)piti}C 9 I xax' lvtou<; bl MiiXio;. oSxcx; ^xouae
Ztivwvoc. "Hptdxs o* auxw dWpa fitvat xa uavxa xal ik aXXYjXa fxexa-
2 40 SaXXetv. x<^ xe Ttav Jvai xevbv xal TrXripec
<iw|a<xxwv. tou? te xdff[A00s yivtafai <jw(jloitwv tU to xevov
I|xtti- ttxovxwv xal aXX^Xotc 7reptwX£X0|xivwv ^x xe xtk xtv^-
«&k xaxa xtjv aufow auxwv YtveaOat x^jv x(ov dW- pwv ^uffiv.
cpe'peffOai 8e xbv ^Xtov Iv fiet^ovi xuxXw wapa ^ B Tf^v
<ieX^vy|V t^v y^v ^ewOat Trepl *rb jieaov Stvouui- vvjv ffX^H^ f'
auxTJ? TujiTcavoetSe^ elvai. «pwxd< x' dxouou^ap/a?
uxwffx^aaxo.xalxecpaXaiwSwsfxiv xauxa* Zenone lleate. I.
Zenone eleate. Era costui, al dire di Apollodoro, a5 nelle Cronache , p«r
natura, figlio di Teleutagora, per adozione, di Parmenide. »
II. Di lui « di Melisso dice Timone queste cose : // prò ed
il contro a disputar potente, Zenone, invitto, riprensor di tutti;
E Melisso di molte fantasie Superiore, di poche inferiore.
Zenone fu veramente discepolo di Parmenide e suo bar- dassa.
III. Era grandissimo della persona, secondo che, nel Parmenide,
scrive Platone, che, nel Fediv , lo chiama anche eleatico Palamede.
IV. Afferma Aristotele , nel Sofista , eh 9 e 9 fu V in- ventore
della dialettica, siccome Empedocle della reto- rica ; che fu uomo e in
filosofia e in politica assai pre- stante ; e che vanno attorno suoi
libri pieni di molta a g sapienza. V. Volendo Zenone
rovesciare il tiranno Nearco - secondo alcuni Diomedonte - fu , al dire
di Eraclide , Epitome di Satiro, sostenuto} e quando lo si
inquisì Digitized by 2^6 CAPO V
circa i complici e V armi, eh 9 erano state portate a Li- para ,
affermò , onde colui rimanesse solo, che di tutto consapevoli erano i
suoi amici. Poscia soggiugnendo che intorno a taluno qualche cosa avea da
dirgli alP orec- chio , addentandoglielo , non prima il lasciò che
ca- desse trafitto ; lo che ebbe in comune col tirannicida
Aristogitone. Demetrio, negli Omonimi, afferma che gli 37 morsicò il naso
; ma Àntistene racconta , nelle Succes- sioni, che dopo di averne
denunciati gli amici, interro- gato dal tiranno, se alcun altro vi fosse,
egli rispose: Tu, peste della città ! e che dopo di aver detto agli
astanti : Meravigliomi della vostra codardia , se , in grazia di
ciò eh* io patisco, servirete al tiranno, spiccatosi final- mente la
lingua co 9 denti la sputò ad esso in faccia; e che i cittadini concitati
a quel fatto lapidarono il ti- ranno. Queste cose, presso a poco, si
vanno narrando dai più. Ma Ermippo asserisce che gettato Zenone in
un mortaio, vi fu pestato.- Sopra di lui noi parliamo così: Tu
volevi^ o Zenon, volevi torre, a8 Uomo egregio, la patria dal
servaggio, Il tiranno uccidendo. Ma cadesti Oppresso, Perocché
tosto il tiranno, Presoti , in un mortaio ti pestò. Che dico! Te
non già, ma il corpo solo. VI. Zenone , se in altre cose preclaro ,
il fu ezian- dio, al pari di Eraclito, nel guardare con ispregio i
più grandi; poiché egli, quella che prima fu Iele e da ultimo Elea,
colonia fenicia e sua patria, città meschina e solo
Digitized by Googk ZENONE ELEATE.
277 atta a nutrire uomini dabbene , amò di preferenza ai
vanti degli Ateniesi, per lo più non recandosi presso di loro , ma
abitando in essa. VII. Usò primo nelle dispute P argomento detto
29 V Achille ( sebbene Favorino dica ciò di Parmenide ) e molti
altri. Vili. Credette che vi fossero mondi, e non vuoto. - Che
la natura di tutte le cose venisse prodotta dal caldo e dal freddo * dal
secco e dall' umido mutantisi a vi- cenda. - Che la generazione degli
uomini derivasse dalla terra, e Vanima fosse una mescolanza dei prefati
senza prevalenza di alcuno. IX. Narrano che sentendo di
essere biasimato, se ne impazientò , e che taluno condannandolo disse ;
Se comporto le contumelie, neppure mi accorgerò <T esser
lodato. X. Che vi fossero otto Zenoni già è detto nella vita
del cizieo. - Il nostro fiorì nella settantesima nona Olim- piade. Cornelio
Fabro. Fabro. Keywords: per la porta di Velia, essere, e, essente, esuto, suto.
L’uomo allo specchio. Dialettica di hegel, tomismo, essere atto d’essere –
immanenza – trascendenza -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fabro” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51762152843/in/dateposted-public/
Grice e Faggin – bei -- metrica filosofica – inno
orfico – filosofia italiana -- Luigi Speranza (Isola Vicentina). Filosofo. Grice: “I like Faggin:
he is obsessed with love; he translated Fedro, he selected some passages from
the Roman philosopher Plotino and titled it, implicaturally “Dal bello al
divino,” but surely for Plotino, via hypernegation, the divine IS beautiful –
and finally, being an Italian, he became interested in “Dutch Protestantism” –
“il Pellegrino cherubico”!” Si laurea a Padova sotto Troilo. Insegna a Padova, Bassano
del Grappa, Campobasso, Vicenza.
Studioso del platonismo, della tradizione mistica e dell'occultismo,
commenta le Enneadi di Plotino. Altri suoi lavori riguardano Meister Eckhart e
la mistica medioevale, Schopenhauer, la stregoneria e l'occultismo
rinascimentale. Altre opere: “Van Gogh,
Padova, MILANI); Plotino, Milano, Garzanti); “Eckhart e la mistica” Bocca,
Milano); “Schopenhauer: il mistico senza Dio, Firenze, La nuova Italia); “Le
streghe: trentatré incisioni dell'epoca, Milano, Longanesi & C.); “Gli
occultisti dell'età rinascimentale, Milano, Marzorati); “Storia della
filosofia: ad uso dei licei classici, Milano, Principato); “Dal Rinascimento a
Immanuel Kant, Milano, Principato); “La filosofia antica” (Milano, Principato);
“Diabolicità del rospo” (Vicenza, Neri Pozza); “Dal Romanticismo alla scuola di
Francoforte, Milano, Principato); “Enneadi” Milano, Istituto Editoriale),
“Sulla libertà del volere”; “Sul fondamento della morale” (Torino,
Boringhieri); Eckhart, Trattati e prediche, Milano, Rusconi); Inni orfici,
Giuseppe Faggin, Roma, Āśram Vidyā). Platone Fedro Edizione Acrobat
a cura di Patrizio Sanasi (patsa@tin.it) Platone Fedro
SOCRATE: Caro Fedro, dove vai e da dove vieni? Platone FEDRO FEDRO: Dalla casa
di Lisia, Socrate, il figlio di Cefalo, (1) e vado a fare una passeggiata fuori
dalle mura. Ho passato parecchio tempo là seduto, fin dal mattino; e ora,
seguendo il consiglio di Acumeno,(2) compagno mio e tuo, faccio delle
passeggiate per le strade, poiché, a quanto dice, tolgono la stanchezza più di
quelle sotto i portici. SOCRATE: E dice bene, amico mio. Dunque Lisia era in
città, a quanto pare. FEDRO: Sì , alloggia da Epicrate, nella casa di Monco,
quella vicino al tempio di Zeus Olimpio.(3) SOCRATE: E come avete trascorso il
tempo? Lisia non vi ha forse imbandito, è chiaro, i suoi discorsi? FEDRO: Lo
saprai, se hai tempo di ascoltarmi mentre cammino. SOCRATE: Ma come? Credi che
io, per dirla con Pindaro, non faccia del sentire come avete trascorso il tempo
tu e Lisia una faccenda «superiore a ogni negozio»? (4) FEDRO: Muoviti, allora!
SOCRATE: Se vuoi parlare. FEDRO: Senza dubbio, Socrate, l'ascolto ti si addice,
poiché il discorso su cui ci siamo intrattenuti era, non so in che modo,
sull'amore. Lisia ha scritto di un bel giovane che viene tentato, ma non da un
amante, e ha comunque trattato anche questo argomento in modo davvero elegante:
sostiene infatti che bisogna compiacere chi non ama piuttosto che chi ama.
SOCRATE: E bravo! Avesse scritto che bisogna compiacere un povero piuttosto che
un ricco, un vecchio piuttosto che un giovane, e tutte quelle cose che vanno
bene a me e alla maggior parte di voi! Allora sì che i suoi discorsi sarebbero
urbani e utili al popolo! Io ora ho tanto desiderio di ascoltare, che se
facessi a piedi la tua passeggiata fino a Megara e, seguendo Erodico,(5)
arrivato alle mura tornassi di nuovo, non rimarrei dietro a te. FEDRO: Cosa
dici, ottimo Socrate? Credi che io, da profano quale sono, ricorderò in modo
degno di lui quello che Lisia, il più bravo a scrivere dei nostri
contemporanei, ha composto in molto tempo e a suo agio? Ne sono ben lungi!
Eppure vorrei avere questo più che molto oro. SOCRATE: Fedro, se io non conosco
Fedro, mi sono scordato anche di me stesso! Ma non è vera né l'una né l'altra
cosa: so bene che lui, ascoltando un discorso di Lisia, non l'ha ascoltato una
volta sola, ma ritornandovi più volte sopra lo ha pregato di ripeterlo, e
quello si è lasciato convincere volentieri. Poi però neppure questo gli è
bastato, ma alla fine, ricevuto il libro, ha esaminato i passi che più di tutti
bramava; e poiché ha fatto questo standosene seduto fin dal mattino, si è
stancato ed è andato a fare una passeggiata, conoscendo, corpo d'un cane!, il
discorso ormai a memoria, credo, a meno che non fosse troppo lungo. E così si è
avviato fuori dalle mura per recitarlo. Imbattutosi poi in uno che ha la
malattia di ascoltare discorsi, lo ha visto, e nel vederlo si è rallegrato di
avere chi potesse coribanteggiare con lui (6) e lo ha invitato ad
accompagnarlo. Ma quando l'amante dei discorsi lo ha pregato di declamarlo, si
è schermito come se non desiderasse parlare: ma alla fine avrebbe parlato anche
a viva forza, se non lo si fosse ascoltato volentieri. Tu dunque, Fedro,
pregalo di fare adesso quello che comunque farà molto presto. FEDRO: Per me,
veramente, la cosa di gran lunga migliore è parlare così come sono capace,
poiché mi sembra che non mi lascerai assolutamente andare prima che abbia
parlato, in qualunque modo. SOCRATE: Ti sembra davvero bene. FEDRO: Allora farò
così . In realtà, Socrate, non l'ho proprio imparato tutto parola per parola:
ti esporrò tuttavia il concetto più o meno di tutti gli argomenti con i quali
lui ha sostenuto che la condizione di chi ama differisce da quella di chi non
ama, uno per uno e per sommi capi, cominciando dal primo. SOCRATE: Prima però,
carissì mo, mostrami che cos'hai nella sinistra sotto il mantello; ho
l'impressione che tu abbia proprio il discorso. Se è così , tieni presente che
io ti voglio molto bene, ma se c'è anche Lisia non ho assolutamente intenzione
di offrirmi alle tue esercitazioni retoriche. Via, mostramelo! FEDRO: Smettila!
Mi hai tolto, Socrate, la speranza che riponevo in te di esercitarmi. Ma dove
vuoi che ci sediamo a leggere? SOCRATE: Giriamo di qui e andiamo lungo
l'Ilisso,(7) poi ci sederemo dove ci sembrerà un posto tranquillo. FEDRO: A
quanto pare, mi trovo a essere scalzo al momento giusto; tu infatti lo sei
sempre. Perciò sarà per noi facilissimo camminare bagnandoci i piedi
nell'acqua, e non spiacevole, tanto più in questa stagione e a quest'ora.(8)
SOCRATE: Fa' da guida dunque, e intanto guarda dove ci potremo sedere. FEDRO:
Vedi quell'altissimo platano? SOCRATE: E allora? FEDRO: Là c'è ombra, una
brezza moderata ed erba su cui sederci o anche sdraiarci, se vogliamo. SOCRATE:
Puoi pure guidarmici. FEDRO: Dimmi, Socrate: non è proprio da qui, da qualche
parte dell'Ilisso, che a quanto si dice Borea ha rapito Orizia?(9) SOCRATE:
Così si dice. FEDRO: Proprio da qui dunque? Le acque appaiono davvero dolci,
pure e limpide, adatte alle fanciulle per giocarvi vicino. SOCRATE: No, circa
due o tre stadi più in giù, dove si attraversa il fiume per andare al tempio di
Agra: (10) appunto là c'è un altare di Borea. 2 Platone Fedro
FEDRO: Non ci ho mai fatto caso. Ma dimmi, per Zeus: tu, Socrate, sei convinto
che questo racconto sia vero? SOCRATE: Ma se non ci credessi, come fanno i
sapienti, non sarei una persona strana; e allora, facendo il sapiente, potrei
dire che un soffio di Borea la spinse giù dalle rupi vicine mentre giocava con
Farmacea, ed essendo morta così si è sparsa la voce che è stata rapita da Borea
(oppure dall'Areopago,(11) poiché c'è anche questa leggenda, che fu rapita da
là e non da qui). Io però, Fedro, considero queste spiegazioni sì ingegnose, ma
proprie di un uomo fin troppo valente e impegnato, e non del tutto fortunato,
se non altro perché dopo questo gli è giocoforza raddrizzare la forma degli
Ippocentauri, e poi della Chimera; quindi gli si riversa addosso una folla di
tali Gorgoni e Pegasi (12) e un gran numero di altri esseri straordinari dalla
natura strana e portentosa. E se uno, non credendoci, vorrà ridurre ciascuno di
questi esseri al verosimile, dato che fa uso di una sapienza rozza, avrà
bisogno di molto tempo libero. Ma io non ho proprio tempo per queste cose; e il
motivo, caro amico, è il seguente. Non sono ancora in grado, secondo
l'iscrizione delfica, di conoscere me stesso;(13) quindi mi sembra ridicolo
esaminare le cose che mi sono estranee quando ignoro ancora questo. Perciò
mando tanti saluti a queste storie, standomene di quanto comunemente si crede
riguardo a esse, come ho detto poco fa, ed esamino non queste cose ma me
stesso, per vedere se per caso non sia una bestia più intricata e che getta
fiamme più di Tifone, oppure un essere più mite e più semplice, partecipe per
natura di una sorte divina e priva di vanità fumosa.(14) Ma cambiando discorso,
amico, non era forse questo l'albero a cui volevi guidarci? FEDRO: Proprio
questo. SOCRATE: Per Era, è un bel luogo per sostare! Questo platano è molto
frondoso e imponente, l'alto agnocasto è bellissimo con la sua ombra, ed
essendo nel pieno della fioritura rende il luogo assai profumato. Sotto il
platano poi scorre la graziosissima fonte di acqua molto fresca, come si può
sentire col piede. Dalle immagini di fanciulle e dalle statue sembra essere un
luogo sacro ad alcune Ninfe e ad Acheloo.(15) E se vuoi ancora, com'è amabile e
molto dolce il venticello del luogo! Una melodiosa eco estiva risponde al coro
delle cicale. Ma la cosa più leggiadra di tutte è l'erba, poiché, disposta in
dolce declivio, sembra fatta apposta per distendersi e appoggiarvi
perfettamente la testa. Insomma, hai fatto da guida a un forestiero in modo
eccellente, caro Fedro! FEDRO: Mirabile amico, sembri una persona davvero
strana: assomigli proprio, come dici, a un forestiero condotto da una guida e
non a un abitante del luogo. Non lasci la città per recarti oltre confine, e mi
sembra che tu non esca affatto dalle mura. SOCRATE: Perdonami, carissimo. Io
sono uno che ama imparare; la terra e gli alberi non vogliono insegnarmi nulla,
gli uomini in città invece sì . Mi sembra però che tu abbia trovato la medicina
per farmi uscire. Come infatti quelli che conducono gli animali affamati
agitano davanti a loro un ramoscello verde o qualche frutto, così tu,
tendendomi davanti al viso discorsi scritti sui libri, sembra che mi porterai
in giro per tutta l'Attica e in qualsiasi altro luogo vorrai. Ma per ì l
momento, ora che sono giunto qui io intendo sdraiarmi, tu scegli la posizione
in cui pensi di poter leggere più comodamente e leggi. FEDRO: Ascolta, dunque.
«Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che ritengo sia per noi
utile che queste cose accadano; ma non stimo giusto non poter ottenere ciò che
chiedo perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli innamorati si pentono dei
benefici che hanno fatto, allorquando cessa la loro passione, mentre per gli
altri non viene mai un tempo in cui conviene cambiare parere. Infatti fanno
benefici secondo le loro possibilità non per costrizione, ma spontaneamente,
per provvedere nel migliore dei modi alle proprie cose. Inoltre coloro che
amano considerano sia ciò che è andato loro male a causa dell'amore, sia i
benefici che hanno fatto, e aggiungendo a questo l'affanno che provavano
pensano di aver reso già da tempo la degna ricompensa ai loro amati. Invece
coloro che non amano non possono addurre come scusa la scarsa cura delle
proprie cose per questo motivo, né mettere in conto gli affanni trascorsi, né
incolpare gli amati delle discordie con i familiari; sicché, tolti di mezzo
tanti mali, non resta loro altro se non fare con premura ciò che pensano sarà
loro gradito quando l'avranno fatto. Inoltre, se vale la pena di tenere in
grande considerazione gli amanti perché dicono di essere amici al sommo grado
di coloro che amano e sono pronti sia a parole sia coi fatti a rendersi odiosi
agli altri pur di compiacere gli amati, è facile comprendere che, se dicono il
vero, terranno in maggior conto quelli di cui si innamoreranno in seguito, ed è
chiaro che, se parrà loro il caso, ai primi faranno persino del male.
D'altronde come può essere conveniente concedere una cosa del genere a chi ha
una disgrazia tale che nessuno, per quanto esperto, potrebbe tentare di
allontanare? Essi stessi, infatti, ammettono di essere malati più che
assennati, e di sapere che sragionano, ma non sanno dominarsi; di conseguenza,
una volta tornati in senno, come potranno credere che vada bene ciò di cui
decidono in questa disposizione d'animo? E ancora, se scegliessi il migliore
degli amanti, la tua scelta sarebbe tra pochi, se invece scegliessi quello più
adatto a te tra gli altri, sarebbe tra molti; perciò c'è molta più speranza che
quello degno della tua amicizia si trovi tra i molti. Se poi, secondo l'usanza
corrente, temi di guadagnarti del biasimo nel caso la gente lo venga a sapere,
è naturale che gli amanti, credendo di essere invidiati dagli altri così come
si invidiano tra loro, si inorgogliscano parlandone e per ambizione mostrino a
tutti che non hanno faticato invano; mentre coloro che non amano, essendo più
padroni di sé, scelgono ciò che è meglio in luogo della fama presso gli uomini.
Inoltre è inevitabile che molti vengano a sapere o vedano gli amanti
accompagnare i loro amati e darsi un gran da fare, cosicché, quando li vedono
discorrere tra loro credono che essi stiano insieme o perché il loro desiderio
si è realizzato o perché sta per realizzarsi; ma non provano affatto ad
accusare coloro che non amano perché stanno assieme, sapendo che è necessario
parlare con qualcuno per amicizia o per qualche altro piacere. E se poi hai
paura perché credi sia difficile che un'amicizia perduri, e temi che se
sorgesse un dissidio per un altro motivo la sventura sarebbe comune ad
entrambi, mentre in questo caso verrebbe un gran danno a te, perché hai gettato
via ciò che più di tutto tieni in conto, a maggior ragione dovresti temere
coloro che 3 Platone Fedro amano: molte sono le cose che li
affliggono, e credono che tutto accada a loro danno. Per questo allontanano gli
amati anche dalla compagnia con gli altri, per timore che quelli provvisti di
sostanze li superino in ricchezza, e quelli forniti dì cultura li vincano in
intelligenza; in somma, stanno in guardia contro il potere di tutti quelli che
possiedono un qualsiasi altro bene. Così , dopo averti indotto a inimicarti queste
persone, ti riducono privo di amici, e se badando al tuo interesse sarai più
assennato di loro, verrai in discordia con essi. Chi invece non si è trovato a
essere nella condizione di amante, ma ha ottenuto grazie alle sue doti ciò che
chiedeva, non sarebbe geloso di chi si accompagna a te, anzi odierebbe coloro
che rifiutano la tua compagnia, pensando che da costoro sei disprezzato, ma
trai beneficio da chi sta assieme a te. Perciò c'è molta più speranza che dalla
cosa nasca tra loro amicizia piuttosto che inimicizia. Per di più molti degli
amanti hanno desiderio del corpo prima di aver conosciuto il carattere e aver
avuto esperienza delle altre qualità individue dell'amato, così che non è loro
chiaro se vorranno ancora essere amici quando la loro passione sarà finita; per
quanto riguarda invece coloro che non amano, dal momento che erano tra loro
amici anche prima di fare questo, non è verosimile che la loro amicizia risulti
sminuita dal bene che hanno ricevuto, anzi esso rimane come ricordo di ciò che sarà
in futuro. Inoltre ti si addice diventare migliore dando retta a me piuttosto
che a un amante. Essi lodano le parole e le azioni dell'amato anche al di là di
quanto è bene, da un lato per timore di diventare odiosi, dall'altro perché
essi stessi danno giudizi meno retti per via del loro desiderio. Infatti
l'amore produce tali effetti: a coloro che non hanno fortuna fa ritenere
molesto ciò che agli altri non arreca dolore, mentre spinge coloro che hanno
fortuna a elogiare anche ciò che non è degno di piacere, tanto che agli amati
si addice più la compassione che l'invidia. Se dai retta a me, innanzitutto
starò assieme a te prendendomi cura non solo del piacere presente, ma anche
dell'utilità futura, non vinto dall'amore ma padrone di me stesso, senza suscitare
una violenta inimicizia per futili motivi, ma irritandomi poco e non
all'improvviso per motivi gravi, perdonando le colpe involontarie e cercando di
distogliere da quelle volontarie: queste sono prove di un'amicizia che durerà a
lungo. Se invece ti sei messo in mente che non possa esistere amicizia salda se
non si ama, conviene pensare che non potremmo tenere in gran conto né i figli
né i genitori, e non potremmo neanche acquistarci amici fidati, poiché i
vincoli con essi ci sono venuti non da una tale passione, ma da altri rapporti.
Inoltre, se si deve compiacere più di tutti chi ne ha bisogno, anche nelle
altre cì rcostanze conviene fare benefici non ai migliori, ma ai più indigenti,
poiché, liberati da grandissimi mali, serberanno la massima gratitudine ai loro
benefattori. E allora anche nelle feste private è il caso di invitare non gli
amici ma chi chiede l'elemosina e ha bisogno di essere sfamato, poiché costoro
ameranno i loro benefattori, li seguiranno, verranno alla loro porta,
proveranno grandissima gioia, serberanno non poca gratitudine e augureranno
loro ogni bene. Ma forse conviene compiacere non chi è molto bisognoso, ma chi
soprattutto è in grado di rendere il favore; non solo chi chiede, ma chi è
degno della cosa; non quanti godranno del fiore della tua giovinezza, ma coloro
che anche quando sarai diventato vecchio ti faranno partecipe dei loro beni;
non coloro che, ottenuto ciò che desideravano, se ne vanteranno con gli altri,
ma coloro che per pudore ne taceranno con tutti; non coloro che hanno cura di
te per poco tempo, ma coloro che ti saranno amici allo stesso modo per tutta la
vita; non coloro che, cessato il desiderio, cercheranno il pretesto per
un'inimicizia, ma coloro che daranno prova della loro virtù quando la tua
bellezza sarà sfiorita. Dunque tu ricordati di quanto ti ho detto e considera
questo, che gli amici riprendono gli amanti perché sono convinti che questa
pratica sia cattiva, mentre nessuno dei familiari ha mai rimproverato a coloro
che non amano di provvedere male ai propri affari per questo motivo. Forse ora
mi domanderai se ti esorto a compiacere tutti quelli che non amano. Ebbene, io
credo che neanche chi ama ti inviti ad avere questo atteggiamento con tutti
quelli che amano. Infatti né per chi riceve benefici la cosa è degna di
un'uguale ricompensa, né, se anche lo volessi, ti sarebbe possibile tenerlo
nascosto allo stesso modo agli altri; bisogna invece che da ciò non venga alcun
danno, ma un vantaggio a entrambi. Io penso che quanto è stato detto sia
sufficiente: se tu desideri ancora qualcosa e pensi che sia stata tralasciata,
interroga». FEDRO: Che te ne pare del discorso, Socrate? Non è stato
pronunciato in maniera straordinaria, in particolare per la scelta dei
vocaboli? SOCRATE: In maniera davvero divina, amico, al punto che ne sono
rimasto colpito! E questa impressione l'ho avuta per causa tua, Fedro,
guardando te, perché mi sembrava che esultassi per il discorso intanto che lo
leggevi. E dato che credo che in queste cose tu ne sappia più di me ti seguivo,
e nel seguirti ho partecipato al tuo furore bacchico, o testa divina! (16)
FEDRO: Ma dai! Ti pare il caso di scherzare così ? SOCRATE: Ti sembra che io
scherzi e che non abbia fatto sul serio? FEDRO: Nient'affatto, Socrate, ma
dimmi veramente, per Zeus protettore degli amici: credi che ci sia un altro tra
i Greci in grado di parlare sullo stesso argomento in modo più grande e copioso
di lui? SOCRATE: Ma come? Bisogna che il discorso sia lodato da me e da te
anche sotto questo aspetto, ossia perché il suo autore ha detto ciò che
bisognava dire, e non solo perché ha tornito ciascun termine in modo chiaro,
forbito e puntuale? Se proprio bisogna, devo convenirne per amor tuo, dal
momento che mi è sfuggito a causa della mia nullità. Infatti ho posto mente
soltanto all'aspetto retorico del discorso; quanto all'altro, credevo che
neppure Lisia lo ritenesse sufficiente. A meno che tu, Fedro, non abbia
un'opinione diversa, mi è parso che abbia ripetuto due o tre volte gli stessi
concetti, come se non avesse a disposizione grandi risorse per dire molte cose
sullo stesso argomento, o forse come se non gliene importasse nulla; e mi
sembrava pieno di baldanza giovanile quando mostrava com'era bravo, dicendo le
stesse cose prima in un modo e poi in un altro, a parlarne in tutti e due i
casi nella maniera migliore. 4 Platone Fedro FEDRO: Ti sbagli,
Socrate: precisamente in questo consiste il discorso. Infatti non ha
tralasciato nulla di ciò che meritava d'esser detto in argomento, tanto che
nessuno mai saprebbe dire cose diverse e di maggior pregio rispetto a quelle
dette. SOCRATE: In questo non potrò più darti retta: uomini e donne antichi e
sapienti, che hanno parlato e scritto di queste cose, mi confuteranno, se per
farti piacere convengo con te. FEDRO: Chi sono costoro? E dove hai ascoltato
cose migliori di queste? SOCRATE: Ora, lì per lì , non so dirlo; ma è chiaro
che le ho udite da qualcuno, dalla bella Saffo o dal saggio Anacreonte o da
qualche scrittore in prosa.(17) Da cosa lo arguisco per affermare ciò? In
qualche modo, divino fanciullo, sento di avere il petto pieno e di poter dire
cose diverse dalle sue, e non peggiori. So bene che non ho concepito da me
niente di tutto ciò, dato che riconosco la mia ignoranza; allora resta, credo,
che da qualche altra fonte io sia stato riempito attraverso l'ascolto come un
vaso. Ma per indolenza ho scordato proprio questo, come e da chi le ho udite.
FEDRO: Ma hai detto cose bellissime, nobile amico! Neanche se te lo ordino devi
riferirmi da chi e come le hai udite, ma metti in atto esattamente il tuo
proposito. Hai promesso di dire cose diverse, in maniera migliore e non meno
diffusa rispetto a quelle contenute nel libro, astenendoti da queste ultime;
quanto a me, io ti prometto che come i nove arconti innalzerò a Delfi una
statua d'oro a grandezza naturale, non solo mia ma anche tua.(18) SOCRATE: Sei
carissimo e veramente d'oro, Fedro, se pensi che io affermi che Lisia ha
sbagliato tutto e che è possibile dire cose diverse da tutte queste; ciò,
credo, non potrebbe capitare neanche allo scrittore più scarso. Tanto per
incominciare, riguardo all'argomento del discorso, chi credi che, sostenendo
che bisogna compiacere coloro che non amano piuttosto che coloro che amano,
abbia ancora altro da dire quando abbia tralasciato di lodare l'assennatezza
degli uni e biasimare la dissennatezza degli altri, il che appunto è
necessario? Ma credo che si debbano concedere e perdonare simili argomenti a
chi ne parla; e di tali argomenti è da lodare non l'invenzione, ma la
disposizione, mentre degli argomenti non necessari e difficili da trovare è da
lodare, oltre alla disposizione, anche l'invenzione. FEDRO: Concordo con ciò
che dici: mi sembri aver parlato in modo opportuno. Pertanto farò anch'io così:
ti concederò di stabilire come principio che chi ama è più ammalato di chi non
ama, e quanto al resto, se avrai detto altre cose in maggior quantità e di
maggior pregio di queste, ergiti pure come statua lavorata a martello a
Olimpia, presso l'offerta votiva dei Cipselidi! (19) SOCRATE: L'hai presa sul serio,
Fedro, perché io, scherzando con te, ho attaccato il tuo amato, e credi che io
proverò veramente a dire qualcosa di diverso e di più vario a confronto
dell'abilità di lui? FEDRO: A questo proposito, caro, mi hai dato l'occasione
per un'uguale presa.(20) Ora tu devi parlare assolutamente, così come sei
capace, in modo da non essere obbligati a fare quella cosa volgare da
commedianti che si rimbeccano a vicenda, e non volermi costringere a tirar
fuori quella frase: «Socrate, se io non conosco Socrate, mi sono dimenticato
anche di me stesso», o quell'altra: «Desiderava dire, ma si schermiva»; ma
tieni bene in mente che non ce ne andremo di qui prima che tu abbia esposto ciò
che sostenevi di avere nel petto. Siamo noi due soli, in un luogo appartato, io
sono più forte e più giovane. Da tutto ciò, dunque, «intendi quel che ti
dico»,(21) e vedi di non parlare a forza piuttosto che spontaneamente. SOCRATE:
Ma beato Fedro, mi coprirò di ridicolo improvvisando un discorso sui medesimi
argomenti, da profano che sono a confronto di un autore bravo come lui! FEDRO:
Sai com'è la questione? Smettila di fare il ritroso con me; poiché penso di
avere una cosa che, se te la dico, ti costringerà a parlare. SOCRATE: Allora
non dirmela! FEDRO: No, invece te la dico proprio! E le mie parole saranno un
giuramento. Ti giuro... ma su chi, su quale dio? Vuoi forse su questo platano
qui? Ebbene, ti giuro che se non pronuncerai il tuo discorso proprio davanti a
questo platano, non ti mostrerò e non ti riferirò più nessun altro discorso di
nessuno. SOCRATE: Ahi, birbante! Come hai trovato bene il modo di costringere
un uomo amante dei discorsi a fare ciò che tu ordini! FEDRO: Perché allora fai
tanti giri? SOCRATE: Niente più indugi, dal momento che hai proferito questo
giuramento. Come potrei astenermi da un tale banchetto? FEDRO: Allora parla!
SOCRATE: Sai dunque come farò? FEDRO: Riguardo a cosa? SOCRATE: Parlerò dopo
essermi coperto il capo, per svolgere il discorso il più velocemente possibile
e non trovarmi in imbarazzo per la vergogna, guardando verso di te. FEDRO:
Purché tu parli; quanto al resto, fa' come vuoi. SOCRATE: Orsù, o Muse dalla
voce melodiosa, vuoi per l'aspetto del canto vuoi perché siete state così
chiamate dalla stirpe dei Liguri amante della musica,(22) narrate assieme a me
il racconto che questo bellissimo giovane mi costringe a dire, così che il suo
compagno, che già prima gli sembrava sapiente, ora gli sembri tale ancora di
più. C'era una volta un fanciullo, o meglio un giovanetto assai bello, di cui
molti erano innamorati. Uno di loro, che era astuto, pur non essendo innamorato
meno degli altri aveva convinto il fanciullo che non lo amava. E un giorno,
saggiandolo, cercava di persuaderlo proprio di questo, che bisogna compiacere
chi non ama piuttosto che chi ama, e gli parlava così : «Innanzi tutto,
fanciulfo, uno solo è l'inizio per chi deve prendere decisioni nel modo giusto:
bisogna sapere su cosa verte la decisione, o è destino che si sbagli tutto. Ai
più sfugge che non conoscono l'essenza di ciascuna 5 Platone Fedro
cosa. Perciò, nella convinzione di saperlo, non si mettono d'accordo all'inizio
della ricerca e proseguendo ne pagano le naturali conseguenze, poiché non si
accordano né con se stessi né tra loro. Che non capiti dunque a me e a te ciò
che rimproveriamo agli altri, ma dal momento che ci sta dinanzi la questione se
si debba entrare in amicizia con chi ama piuttosto che con chi non ama,
stabiliamo di comune accordo una definizione su cosa sia l'amore e quale forza
abbia; poi, tenendo presente questa definizione e facendovi riferimento,
esaminiamo se esso apporta un vantaggio o un danno. Che l'amore sia appunto un
desiderio, è chiaro a tutti; che inoltre anche chi non ama desideri le cose
belle, lo sappiamo. Da che cosa allora distingueremo chi ama e chi non ama?
Occorre poi tenere presente che in ciascuno di noi ci sono due princì pi che ci
governano e ci guidano, e che noi seguiamo dove essi ci guidano: l'uno, innato,
è il desiderio dei piaceri, l'altro è un'opinione acquisita che aspira al sommo
bene. Talvolta questi due princì pi dentro di noi si trovano d'accordo,
talvolta invece sono in disaccordo; talvolta prevale l'uno, talvolta l'altro.
Pertanto, quando l'opinione guida con il ragionamento al sommo bene e prevale,
la sua vittoria ha il nome di temperanza; mentre se il desiderio trascina fuori
di ragione verso i piaceri e domina in noi, il suo dominio viene chiamato
dissolutezza. La dissolutezza ha molti nomi, dato che è composta di molte
membra e molte parti; e quella che tra queste forme si distingue conferisce a
chi la possiede il soprannome derivato da essa, che non è né bello né
meritevole da acquistarsi. Il desiderio relativo al cibo, che prevale sulla
ragione del bene migliore e sugli altri desideri, è chiamato ingordigia e farà
sì che chi lo possiede venga chiamato con lo stesso nome; quello che
tiranneggia nell'ubriachezza e conduce in tale stato chi lo possiede, è chiaro
quale epiteto gli toccherà; così , anche per gli altri nomi fratelli di questi
che designano desideri fratelli, a seconda di quello che via via signoreggia, è
ben evidente come conviene chiamarli. Il desiderio a motivo del quale è stato
fatto tutto il discorso precedente ormai è pressoché manifesto, ma è
assolutamente più chiaro una volta detto che se non viene detto; ebbene, il
desiderio irrazionale che ha il sopravvento sull'opinione incline a ciò che è
retto, una volta che, tratto verso il piacere della bellezza e corroborato
vigorosamente dai desideri a esso congiunti della bellezza fisica, ha prevalso
nel suo trasporto prendendo nome dal suo stesso vigore, è chiamato eros».(23)
Ma caro Fedro, non sembra anche a te, come a me, che mi trovi in uno stato
divino? FEDRO: Certamente, Socrate! Ti ha preso una certa facilità di parola,
contrariamente al solito! SOCRATE: Ascoltami dunque in silenzio. Il luogo
sembra veramente divino, percio non meravigliarti se nel prosieguo del discorso
sarò spesso invasato dalle Ninfe: le parole che proferisco adesso non sono
lontane dai ditirambi.(24) FEDRO: Dici cose verissime. SOCRATE: E tu ne sei la
causa. Ma ascolta il resto, poiché forse quello che mi viene alla mente
potrebbe andarsene via. A questo provvederà un dio, noi invece dobbiamo tornare
col nostro discorso al fanciullo. «Dunque, carissimo: cosa sia ciò su cui
bisogna prendere decisioni, è stato detto e definito; ora, tenendo presente
questo, dobbiamo dire il resto, ossia quale vantaggio o quale danno
presumibilmente verrà da uno che ama e da uno che non ama a chi concede i suoi
favori. Per chi è soggetto al desiderio ed è schiavo del piacere è inevitabile
rendere l'amato il più possibile gradito a sé; ma per chi è malato tutto ciò
che non oppone resistenza è piacevole, mentre tutto ciò che è più forte o pari
a lui è odioso. Così un amante non sopporterà di buon grado un amato superiore
o pari a lui, ma vuole sempre renderlo inferiore e più debole: e inferiore è
l'ignorante rispetto al saggio, il vile rispetto al coraggioso, chi non sa
parlare rispetto a chi ha abilità oratorie, chi è tardo di mente rispetto a chi
è d'ingegno acuto. è inevitabile che, se nell'animo dell'amato nascono o ci
sono per natura tanti difetti, o anche di più, l'amante ne goda e ne procuri
altri, piuttosto che essere privato del piacere del momento. Ed è altresì
inevitabile che sia geloso e causa di grande danno, poiché distoglie l'amato da
molte altre compagnie vantaggiose grazie alle quali diverrebbe veramente uomo,
danno che diventa grandissimo quando lo allontana da quella compagnia grazie
alla quale diventerebbe una persona molto assennata. Essa è la divina filosofia,
da cui inevitabilmente l'amante tiene lontano l'amato per paura di essere
disprezzato, così come ricorrerà alle altre macchinazioni per fare in modo che
sia ignorante di tutto e guardi solo al suo amante; e in questa condizione
l'amato sarebbe fonte di grandissimo piacere per lui, ma del massimo danno per
se stesso. Quindi, per quanto riguarda l'intelletto, l'uomo che prova amore non
è in nessun modo utile come guida e come compagno. Poi si deve considerare la
costituzione del corpo, e quale cura ne avrà colui che ne diventerà padrone,
dato che si trova costretto a inseguire il piacere anziché il bene. Lo si vedrà
seguire una persona molle e non vigorosa, non cresciuta alla pura luce del sole
ma nella fitta ombra, inesperta di fatiche virili e di secchi sudori, esperta
invece di una vita delicata ed effeminata, ornata di colori e abbellimenti
altrui per mancanza dei propri, intenta a tutte quelle attività conseguenti a
ciò, che sono evidenti e non meritano ulteriori discussioni. Ma stabiliamo un punto
essenziale, e poi passiamo ad altro: per un corpo del genere, in guerra come in
tutte le altre occupazioni importanti, i nemici prendono coraggio, gli amici e
gli stessi amanti provano timore. Perciò questo punto è da lasciar perdere,
dato che è evidente, e bisogna passare invece a quello successivo, cioè quale
vantaggio o quale danno arrecherà ai nostri beni la compagnia e la protezione
di chi ama. è chiaro a chiunque, ma soprattutto all'amante, che egli si
augurerebbe più d'ogni altra cosa che l'amato fosse orbo dei beni più cari, più
preziosi e più divini; accetterebbe che rimanesse privo di padre, madre,
parenti e amici, ritenendoli causa d'impedimento e biasimo della dolcissima
compagnia che ha con lui. E se possiede sostanze in oro o altri beni, egli
penserà che non sia facile da conquistare né, una volta conquistato,
trattabile; ne consegue inevitabilmente che l'amante provi gelosia se l'oggetto
del suo amore possiede delle sostanze, e gioisca se le perde. Inoltre l'amante
si augurerà che l'amato sia senza moglie, senza figli e senza casa il più a
lungo possibile, poiché brama di cogliere il più a lungo possibile il frutto
della 6 Platone Fedro sua dolcezza. Ci sono altri mali ancora, ma
un dio ha mescolato alla maggior parte di essi un piacere momentaneo; per
esempio all'adulatore, bestia terribile e fonte di grande danno, la natura ha
comunque mescolato un piacere non privo di gusto. E così qualcuno può biasimare
come rovinosa un'etera o molte altre creature e attività del genere, che almeno
per un giorno possono essere occasione di grandissimo piacere; ma per l'amato
la compagnia quotidiana dell'amante, oltre al danno che arreca, è la cosa di
tutte più spiacevole. Infatti, come recita l'antico proverbio, il coetaneo si
diletta del coetaneo (credo infatti che l'avere gli stessi anni conduca agli
stessi piaceri e procuri amicizia in virtù della somiglianza); tuttavia anche
il loro stare insieme genera sazietà. Inoltre si dice che la costrizione è
pesante per chiunque in qualsiasi circostanza: ed è proprio questo il rapporto
che, oltre alla differenza d'età, l'amante ha con il suo amato. Infatti, quando
uno più vecchio sta assieme a uno più giovane, non lo lascia volentieri né di
giorno né di notte, ma è tormentato da una necessità e da un pungolo che lo
conduce a destra e a manca procurandogli di continuo piaceri a vedere,
ascoltare, toccare l'amato e a provare tutto ciò che lui prova, sì da mettersi
strettamente e con piacere al suo servizio. Ma quale conforto o quali piaceri
darà all'amato per evitare che questi, stando con lui per lo stesso periodo di
tempo, arrivi al colmo del disgusto? Quando quello vedrà un volto invecchiato e
non più in fiore, con tutte le conseguenze già spiacevoli da udire a parole,
per non parlare poi se ci si trova nella necessità di avere a che fare con
esse; quando dovrà guardarsi in ogni momento e con tutti da custodi sospettosi
e sentirà elogi inopportuni ed esagerati, come anche insulti già insopportabili
se l'amante è sobrio, vergognosi oltre ogni sopportazione se è ubriaco e
indulge a una libertà di linguaggio stucchevole e assoluta? E se quando è
innamorato e dannoso e spiacevole, una volta che l'amore è finito sarà
inaffidabile per il tempo a venire, in prospettiva del quale era riuscito a
malapena, con molte promesse condite di infiniti giuramenti e preghiere e in
virtù della speranza di beni futuri, a mantenere il legame già allora faticoso
da sopportare. E allora, quando bisogna pagare il debito, dato che dentro di sé
ha cambiato padrone e signore, e assennatezza e temperanza hanno preso il posto
di amore e follia, è divenuto un altro senza che il suo amato se ne sia
accorto. Questi, ricordandosi di quanto era stato fatto e detto e pensando di
parlare ancora con la stessa persona, chiede che gli siano ricambiati i favori
resi allora; quello per la vergogna non ha il coraggio di dire che è diventato
un altro, né sa come mantenere i giuramenti e le promesse fatte sotto la
dissennata signoria precedente, dato che ormai ha riacquistato il senno e la
temperanza, per non ridiventare simile a quello che era prima, se non
addirittura lo stesso di prima, facendo le stesse cose. Perciò diventa un
fuggiasco, e poiché l'amante di prima ora è di necessita reo di frode,
invertite le parti, muta il suo stato e si dà alla fuga.(25) L'altro è
costretto a inseguire tra lo sdegno e le imprecazioni, poiché non ha capito
tutto fin dal principio, cioè che non avrebbe mai dovuto compiacere chi ama e
di necessità è privo di senno, ma ben più chi non ama ed è assennato;
altrimenti sarebbe inevitabile concedersi a una persona infida, difficile di
carattere, gelosa, spiacevole, danno sa per le proprie ricchezze, dannosa per
la costituzione fisica, ma dannosa nel modo più assoluto per l'educazione
dell'anima, della quale in tutta verità non c'è e mai ci sarà cosa di maggior
valore né per gli uomini né per gli dèi. Pertanto, ragazzo, bisogna intendere
bene questo, e sapere che l'amicizia di un amante non nasce assieme alla
benevolenza, ma alla maniera del cibo, per saziarsi; come i lupi amano gli agnelli,
così gli amanti hanno caro un fanciullo». Questo è quanto, Fedro. Non mi
sentirai dire di più, ma considera ormai finito il discorso. FEDRO: Eppure io
credevo che fosse a metà, e che tu avresti speso uguali parole per chi non ama,
dicendo che bisogna piuttosto compiacere lui e indicando quanti beni ne
derivano; ma ora perché smetti, Socrate? SOCRATE: Non ti sei accorto, beato,
che ormai pronuncio versi epici e non più ditirambi, proprio mentre muovo
questi rimproveri? Se comincerò a elogiare l'altro, cosa credi che farò? Non lo
sai che sarei certamente invasato dalle Ninfe, alle quali tu mi hai gettato
deliberatamente in balia? Perciò in una parola ti dico che quanti sono i mali
che abbiamo biasimato nell'uno tanti sono i beni, ad essi opposti, che si trovano
nell'altro. E che bisogno c'è di un lungo discorso? Di entrambi si è detto
abbastanza. Così il racconto avrà la sorte che gli spetta; e io, attraversato
questo fiume, me ne torno indietro prima di essere costretto da te a qualcosa
di più grande. FEDRO: Non ancora, Socrate, non prima che sia passata la calura.
Non vedi che è all'incirca mezzogiorno, l'ora che viene chiamata immota? Ma
restiamo a discutere sulle cose che abbiamo detto; non appena farà più fresco,
ce ne andremo. SOCRATE: Quanto ai discorsi sei divino, Fedro, e semplicemente
straordinario. Io penso che di tutti i discorsi prodotti durante la tua vita
nessuno ne abbia fatto nascere più di te, o perché li pronunci di persona o
perché costringi in qualche modo altri a pronunciarli (faccio eccezione per
Simmia il Tebano, (26) ma gli altri li vinci di gran lunga). E ora mi sembra
che tu sia stato la causa di un mio nuovo discorso. FEDRO: Allora non mi
dichiari guerra! Ma come, e qual è questo discorso? SOCRATE: Quando stavo per
attraversare il fiume, caro amico, si è manifestato quel segno divino che è
solito manifestarsi a me e che mi trattiene sempre da ciò che sto per fare. E
mi è parso di udire proprio da lì una certa voce che non mi permette di andare
via prima d'essermi purificato, come se avessi commesso qualche colpa verso la
divinità. In effetti sono un indovino, per la verità non molto bravo, ma, come
chi sa a malapena scrivere, valido solo per me stesso; perciò comprendo
chiaramente qual è la colpa. Perché anche l'anima, caro amico, ha un che di
divinatorio; infatti mi ha turbato anche prima, mentre pronunciavo il discorso,
e in qualche modo temevo, come dice Ibico, che «commesso un fallo» nei
confronti degli dèi «consegua fama invece tra gli umani».(27) Ma ora mi sono
reso conto della colpa. FEDRO: Che cosa dici? 7 Platone Fedro
SOCRATE: Terribile, Fedro, terribile è il discorso che tu hai portato, come
quello che poi mi hai costretto a dire! FEDRO: E perché? SOCRATE: è sciocco e
sotto un certo aspetto empio. Quale discorso potrebbe essere più terribile di
questo? FEDRO: Nessuno, se tu dici il vero. SOCRATE: E allora? Non credi che
Eros sia figlio di Afrodite e sia una creatura divina? FEDRO: Così almeno si
dice. SOCRATE: Ma non è detto da Lisia, né dal tuo discorso, che è stato pronunciato
tramite la mia bocca ammaliata da te. E se Eros è, come appunto è, un dio o un
che di divino, non sarebbe affatto un male, e invece i due discorsi pronunciati
ora su di lui ne parlavano come se fosse un male; in questo dunque hanno
commesso una colpa nei confronti dì Eros. Inoltre la loro semplicità è proprio
graziosa, poiché senza dire niente di sano né di vero si danno delle arie come
se fossero chissà cosa, se ingannando alcuni omiciattoli troveranno fama presso
di loro. Pertanto io, caro amico, ho la necessità di purificarmi; per coloro
che commettono delle colpe nei confronti del mito c'è un antico rito
purificatorio, che Omero non conobbe, ma Stesicoro sì . Costui infatti, privato
della vista per aver diffamato Elena, non ne ignorò la causa come Omero, ma da
amante alle Muse quale era la capì e subito compose questi versi: Questo
discorso non è veritiero, non navigasti sulle navi ben costrutte, non arrivasti
alla troiana Pergamo.(28) E dopo aver composto l'intero carme chiamato
Palinodia gli tornò immediatamente la vista. Io pertanto sarò più saggio di
loro almeno sotto questo aspetto: prima di incorrere in un male per aver
diffamato Eros tenterò di offrirgli in cambio la mia palinodia, col capo
scoperto e non velato come allora per la vergogna. FEDRO: Non avresti potuto
dirmi cose più dolci di queste, Socrate. SOCRATE: Veramente, caro Fedro, tu
intendi con quale impudenza siano stati pronunciati i due discorsi, il mio e
quello ricavato dal libro. Se un uomo dall'indole nobile e affabile, che fosse
innamorato di uno come lui o lo fosse stato in precedenza, ci ascoltasse mentre
diciamo che gli amanti sollevano grandi inimicizie per futili motivi e sono
gelosi e dannosi nei confronti dei loro amati, non credi che avrebbe
l'impressione di ascoltare persone allevate in mezzo ai marinai e che non hanno
mai visto un amore libero, e sarebbe ben lungi dal convenire con noi sui
rimproveri che muoviamo ad Eros? FEDRO: Per Zeus, forse sì , Socrate. SOCRATE:
Io dunque, per vergogna nei suoi confronti e per timore dello stesso Eros,
desidero sciacquarmi dalla salsedine che impregna il mio udito con un discorso
d'acqua dolce; e consiglio anche a Lisia di scrivere il più in fretta possibile
che, a parità di condizioni, conviene compiacere più un amante che chi non ama.
FEDRO: Ma sappi bene che sarà così : quando avrai pronunciato l'elogio
dell'amante, sarà inevitabile che Lisia venga costretto da me a scrivere un
altro discorso sullo stesso argomento. SOCRATE: Confido in ciò, finché sarai
quello che sei. FEDRO: Fatti coraggio, dunque, e parla. SOCRATE: Dov'è il
ragazzo a cui parlavo? Faccia in modo di ascoltare anche questo discorso e non
conceda con troppa fretta i suoi favori a chi non ama per non aver udito le mie
parole. FEDRO: Questo ragazzo è accanto a te, molto vicino, ogni qualvolta tu
voglia. SOCRATE: Allora, mio bel ragazzo, tieni presente che il discorso di
prima era di Fedro figlio di Pitocle, del demo di Mirrinunte, mentre quello che
mi accingo a dire è di Stesicoro di Imera, figlio di Eufemo. Bisogna dunque
parlare così : «Non è veritiero il discorso secondo il quale anche in presenza
di un amante si deve piuttosto compiacere chi non ama, per il fatto che l'uno è
in preda a "mania", l'altro è assennato. Se infatti l'essere in preda
a mania fosse un male puro e semplice, sarebbe ben detto; ora però i beni più
grandi ci vengono dalla mania, appunto in virtù di un dono divino. Infatti la
profetessa di Delfi e le sacerdotesse di Dodona,(29) quando erano prese da
mania, procurarono alla Grecia molti e grandi vantaggi pubblici e privati,
mentre quando erano assennate giovarono poco o nulla. E se parlassimo della
Sibilla (30) e di tutti gli altri che, avvalendosi dell'arte mantica ispirata
da un dio, con le loro predizioni in molti casi indirizzarono bene molte persone
verso il futuro, ci dilungheremmo dicendo cose note a tutti. Merita certamente
di essere addotto come testimonianza il fatto che tra gli antichi coloro che
coniavano i nomi non ritenevano la mania una cosa vergognosa o riprovevole;
altrimenti non avrebbero chiamato "manica" l'arte più bella, con la
quale si discerne il futuro, applicandovi proprio questo nome. Ma
considerandola una cosa bella quando nasca per sorte divina, le imposero questo
nome, mentre gli uomini d'oggi, inesperti del bello, aggiungendo la
"t" l'hanno chiamata "mantica". Così anche la ricerca del
futuro che fanno gli uomini assennati mediante il volo degli uccelli e gli
altri segni del cielo, dal momento che tramite l'intelletto procurano
assennatezza e cognizione alla "oiesi", cioè alla credenza umana, la
denominarono "oionoistica", mentre i contemporanei, volendola
nobilitare con la "o" lunga, la chiamano oionistica.(31) Perciò,
quanto più l'arte mantica è perfetta e onorata della oionistica, e il nome e
l'opera dell'una rispetto al nome e all'opera dell'altra, tanto più bella,
secondo la testimonianza degli antichi, è la mania che viene da un dio rispetto
all'assennatezza che viene dagli uomini. Ma la mania, sorgendo e profetando in
coloro in cui doveva manifestarsi, trovò una via di scampo anche dalle malattie
e dalle pene più gravi, che da qualche parte si abbattono su alcune stirpi a
causa di antiche colpe, ricorrendo alle preghiere e al culto degli dèi; quindi,
attraverso purificazioni e iniziazioni, rese immune chi la possedeva per il
tempo presente e futuro, avendo trovato una liberazione dai mali presenti per
chi era in preda a mania e invasamento divino nel modo giusto. Al terzo posto
vengono l'invasamento e la mania provenienti dalle Muse, che impossessandosi di
un'anima tenera e pura la destano e la colmano di furore bacchico in canti e
altri componimenti poetici, e celebrando innumerevoli opere degli antichi
educano i posteri. Chi invece giunge alle porte della poesia senza 8
Platone Fedro la mania delle Muse, convinto che sarà un poeta valente
grazie all'arte, resta incompiuto e la poesia di chi è in senno è oscurata da
quella di chi si trova in preda a mania. Queste, e altre ancora, sono le belle
opere di una mania proveniente dagli dèi che ti posso elencare. Pertanto non dobbiamo
aver paura di ciò, né deve sconvolgerci un discorso che cerchi di intimorirci
asserendo che si deve preferire come amico l'uomo assennato a quello in stato
di eccitazione; ma il mio discorso dovrà riportare la vittoria dimostrando,
oltre a quanto detto prima, che l'amore non è inviato dagli dèi all'amante e
all'amato perché ne traggano giovamento. Noi dobbiamo invece dimostrare il
contrario, cioè che tale mania è concessa dagli dèi per la nostra più grande
felicità; e la dimostrazione non sarà persuasiva per i valent'uomini, ma lo
sarà per i sapienti. Prima di tutto dunque bisogna intendere la verità riguardo
alla natura dell'anima divina e umana, considerando le sue condizioni e le sue
opere. L'inizio della dimostrazione è il seguente. Ogni anima è immortale.
Infatti ciò che sempre si muove è immortale, mentre ciò che muove altro e da
altro è mosso termina la sua vita quando termina il suo movimento. Soltanto ciò
che muove se stesso, dal momento che non lascia se stesso, non cessa mai di
muoversi, ma è fonte e principio di movimento anche per tutte le altre cose
dotate di movimento. Il principio però non è generato. Infatti è necessario che
tutto ciò che nasce si generi da un principio, ma quest'ultimo non abbia
origine da qualcosa, poiché se un principio nascesse da qualcosa non sarebbe
più un principio. E poiché non è generato, è necessario che sia anche
incorrotto; infatti, se un principio perisce, né esso nascerà da qualcosa né
altra cosa da esso, dato che ogni cosa deve nascere da un principio. Così
principio di movimento è ciò che muove se stesso. Esso non può né perire né
nascere, altrimenti tutto il cielo e tutta la terra, riuniti in corpo unico,
resterebbero immobili e non avrebbero più ciò da cui ricevere di nuovo nascita
e movimento. Una volta stabilito che ciò che si muove da sé è immortale, non si
proverà vergogna a dire che proprio questa è l'essenza e la definizione
dell'anima. Infatti ogni corpo a cui l'essere in movimento proviene
dall'esterno è inanimato, mentre quello cui tale facoltà proviene dall'interno,
cioè da se stesso, è animato, poiché la natura dell'anima è questa; ma se è
così , ovvero se ciò che muove se stesso non può essere altro che l'anima, di
necessità l'anima sarà ingenerata e immortale. Sulla sua immortalità si è detto
a sufficienza; sulla sua idea bisogna dire quanto segue. Spiegare quale sia,
sarebbe proprio di un'esposizione divina sotto ogni aspetto e lunga, dire
invece a che cosa assomigli, è proprio di un'esposizione umana e più breve;
parliamone dunque in questa maniera. Si immagini l'anima simile a una forza
costituita per sua natura da una biga alata e da un auriga.(32) I cavalli e gli
aurighi degli dèi sono tutti buoni e nati da buoni, quelli degli altri sono
misti. E innanzitutto l'auriga che è in noi guida un carro a due, poi dei due
cavalli uno è bello, buono e nato da cavalli d'ugual specie, l'altro è
contrario e nato da stirpe contraria; perciò la guida, per quanto ci riguarda,
è di necessità difficile e molesta. Quindi bisogna cercare di definire in che senso
il vivente è stato chiamato mortale e immortale. Ogni anima si prende cura di
tutto ciò che è inanimato e gira tutto il cielo ora in una forma, ora
nell'altra. Se è perfetta e alata, essa vola in alto e governa tutto il mondo,
se invece ha perduto le ali viene trascinata giù finché non s'aggrappa a
qualcosa di solido; qui stabilisce la sua dimora e assume un corpo terreno, che
per la forza derivata da essa sembra muoversi da sé. Questo insieme, composto
di anima e corpo, fu chiamato vivente ed ebbe il soprannome di mortale.
Viceversa ciò che è immortale non può essere spiegato con un solo discorso
razionale, ma senza averlo visto e inteso in maniera adeguata ci figuriamo un
dio, un essere vivente e immortale, fornito di un'anima e di un corpo eternamente
connaturati. Ma di queste cose si pensi e si dica così come piace al dio; noi
cerchiamo di cogliere la causa della perdita delle ali, per la quale esse si
staccano dall'anima. E la causa è all'incirca questa. La potenza dell'ala tende
per sua natura a portare in alto ciò che è pesante, sollevandolo dove abita la
stirpe degli dèi, e in certo modo partecipa del divino più di tutte le cose
inerenti il corpo. Il divino è bello, sapiente, buono, e tutto ciò che è tale;
da queste qualità l'ala dell'anima e nutrita e accresciuta in sommo grado,
mentre viene consunta e rovinata da ciò che è brutto, cattivo e contrario ad
esse. Zeus, il grande sovrano che è in cielo, procede per primo alla guida del
carro alato, dà ordine a tutto e di tutto si prende cura; lo segue un esercito
di dèi e di demoni, ordinato in undici schiere. La sola Estia resta nella
dimora degli dèi; quanto agli altri dèi, quelli che in numero di dodici sono
stati posti come capi guidano ciascuno la propria schiera secondo l'ordine
assegnato.(33) Molte e beate sono le visioni e i percorsi entro il cielo, per i
quali si volge la stirpe degli dèi eternamente felici, adempiendo ciascuno il
proprio compito. E tiene dietro a loro chi sempre lo vuole e lo può; infatti
l'invidia sta fuori del coro divino. Quando poi vanno a banchetto per nutrirsi,
procedono in ardua salita verso la sommità della volta celeste, dove i carri
degli dèi, ben equilibrati e agili da guidare, procedono facilmente, gli altri
invece a fatica; infatti il cavallo che partecipa del male si inclina, e
piegando verso terra grava col suo peso l'auriga che non l'ha allevato bene.
Qui all'anima si presenta la fatica e la prova suprema. Infatti quelle che sono
chiamate immortali, una volta giunte alla sommità, procedono al di fuori
posandosi sul dorso del cielo, la cui rotazione le trasporta in questa posa,
mentre esse contemplano ciò che sta fuori del cielo. Nessuno dei poeti di
quaggiù ha mai cantato né mai canterà in modo degno il luogo iperuranio.(34) La
cosa sta in questo modo (bisogna infatti avere il coraggio di dire il vero,
tanto più se si parla della verità): l'essere che realmente è, senza colore,
senza forma e invisibile, che può essere contemplato solo dall'intelletto
timoniere dell'anima e intorno al quale verte il genere della vera conoscenza,
occupa questo luogo. Poiché dunque la mente di un dio è nutrita da un
intelletto e da una scienza pura, anche quella di ogni anima cui preme di
ricevere ciò che conviene si appaga di vedere dopo un certo tempo l'essere, e
contemplando il vero se ne nutre e ne gode, finché la rotazione ciclica del
cielo non l'abbia riportata allo stesso punto. Nel giro che essa compie vede la
giustizia stessa, vede la temperanza, vede la scienza, 9 Platone
Fedro non quella cui è connesso il divenire, e neppure quella che in
certo modo è altra perché si fonda su altre cose da quelle che ora noi
chiamiamo esseri, ma quella scienza che si fonda su ciò che è realmente essere;
e dopo che ha contemplato allo stesso modo gli altri esseri che realmente sono
e se ne è saziata, si immerge nuovamente all'interno del cielo e fa ritorno
alla sua dimora. Una volta arrivata l'auriga, condotti i cavalli alla
mangiatoia, mette innanzi a loro ambrosia e in più dà loro da bere del nettare.
Questa è la vita degli dèi. Quanto alle altre anime, l'una, seguendo nel
migliore dei modi il dio e rendendosi simile a lui, solleva il capo dell'auriga
verso il luogo fuori del cielo e viene trasportata nella sua rotazione, ma
essendo turbata dai cavalli vede a fatica gli esseri; l'altra ora solleva il
capo, ora piega verso il basso, e poiché i cavalli la costringono a forza
riesce a vedere alcuni esseri, altri no. Seguono le altre anime, che aspirano
tutte quante a salire in alto, ma non essendone capaci vengono sommerse e
trasportate tutt'intorno, calpestandosi tra loro, accalcandosi e cercando di
arrivare una prima dell'altra. Nasce così una confusione e una lotta condita
del massimo sudore, nella quale per lo scarso valore degli aurighi molte anime
restano azzoppate, e a molte altre si spezzano molte penne; tutte, data la
grande fatica, se ne partono senza aver raggiunto la contemplazione dell'essere
e una volta tornate indietro si nutrono del cibo dell'opinione. La ragione per
cui esse mettono tanto impegno per vedere dov'è sita la pianura della verità è
questa: il cibo adatto alla parte migliore dell'anima viene dal prato che si
trova là, e di esso si nutre la natura dell'ala con cui l'anima si solleva in
volo. Questa è la legge di Adrastea.(35) L'anima che, divenuta seguace del dio,
abbia visto qualcuna delle verità, non subisce danno fino al giro successivo, e
se riesce a fare ciò ogni volta, resta intatta per sempre; qualora invece, non
riuscendo a tenere dietro al dio, non abbia visto, e per qualche accidente,
riempitasi di oblio e di ignavia, sia appesantita e a causa del suo peso perda
le ali e cada sulla terra, allora è legge che essa non si trapianti in alcuna
natura animale nella prima generazione. Invece l'anima che ha visto il maggior
numero di esseri si trapianterà nel seme di un uomo destinato a diventare
filosofo o amante del bello o seguace delle Muse o incline all'amore. L'anima
che viene per seconda si trapianterà in un re rispettoso delle leggi o in un
uomo atto alla guerra e al comando, quella che viene per terza in un uomo atto
ad amministrare lo Stato o la casa o le ricchezze, la quarta in un uomo che
sarà amante delle fatiche o degli esercizi ginnici o esperto nella cura del
corpo, la quinta è destinata ad avere la vita di un indovino o di un iniziatore
ai misteri. Alla sesta sarà confacente la vita di un poeta o di qualcun altro
di coloro che si occupano dell'imitazione, alla settima la vita di un artigiano
o di un contadino, all'ottava la vita di un sofista o di un seduttore del
popolo, alla nona quella di un tiranno. Tra tutti questi, chi ha condotto la
vita secondo giustizia partecipa di una sorte migliore, chi invece è vissuto
contro giustizia, di una peggiore; infatti ciascuna anima non torna nel luogo
donde è venuta per diecimila anni, poiché non rimette le ali prima di questo
periodo di tempo, tranne quella di colui che ha coltivato la filosofia senza
inganno o ha amato i fanciulli secondo filosofia. Queste anime, al terzo giro
di mille anni, se hanno scelto per tre volte di seguito una tale vita,
rimettono in questo modo le ali e al compiere dei tremila anni tornano
indietro. Quanto alle altre, quando giungono al termine della prima vita tocca
loro un giudizio, e dopo essere state giudicate le une vanno nei luoghi di
espiazione sotto terra a scontare la loro pena, le altre, innalzate dalla
Giustizia in un luogo del cielo, trascorrono il tempo in modo corrispondente
alla vita che vissero in forma d'uomo. Al millesimo anno le une e le altre,
giunte al sorteggio e alla scelta della seconda vita, scelgono quella che
ciascuna vuole: qui un'anima umana può anche finire in una vita animale, e chi
una volta era stato uomo può ritornare da bestia uomo, poiché l'anima che non
ha mai visto la verità non giungerà mai a tale forma. L'uomo infatti deve
comprendere in funzione di ciò che viene detto idea, e che muovendo da una
molteplicità di sensazioni viene raccolto dal pensiero in unità; questa è la
reminiscenza delle cose che un tempo la nostra anima vide nel suo procedere
assieme al dio, quando guardò dall'alto ciò che ora definiamo essere e levò il
capo verso ciò che realmente è. Perciò giustamente solo l'anima del filosofo
mette le ali, poiché grazie al ricordo, secondo le sue facoltà, la sua mente è
sempre rivolta alle entità in virtù delle quali un dio è divino. Quindi l'uomo
che si avvale rettamente di tali reminiscenze, essendo sempre iniziato a
misteri perfetti, diventa lui solo realmente perfetto; dato però che si
distacca dalle occupazioni degli uomini e si fa accosto al divino, è ripreso
dai più come se delirasse, ma sfugge ai più che è invasato da un dio. Questo
dunque è il punto d'arrivo di tutto il discorso sulla quarta forma di mania,
quella per cui uno, al vedere la bellezza di quaggiù, ricordandosi della vera
bellezza mette nuove ali e desidera levarsi in volo, ma non essendone capace
guarda in alto come un uccello, senza curarsi di ciò che sta in basso, e così
subisce l'accusa di trovarsi in istato di mania: di tutte le ispirazioni divine
questa, per chi la possiede e ha comunanza con essa, è la migliore e deriva
dalle cose migliori, e chi ama le persone belle e partecipa di tale mania è
chiamato amante. Infatti, come si è detto, ogni anima d'uomo per natura ha
contemplato gli esseri, altrimenti non si sarebbe incarnata in un tale vivente.
Ma ricordarsi di quegli esseri procedendo dalle cose di quaggiù non è alla
portata di ogni anima, né di quelle che allora videro gli esseri di lassù per
breve tempo, né di quelle che, cadute qui, hanno avuto una cattiva sorte, al
punto che, volte da cattive compagnie all'ingiustizia, obliano le sacre realtà
che videro allora. Ne restano poche nelle quali il ricordo si conserva in
misura sufficiente: queste, qualora vedano una copia degli esseri di lassù,
restano sbigottite e non sono più in sé, ma non sanno cosa sia ciò che provano,
perché non ne hanno percezione sufficiente. Così della giustizia, della
temperanza e di tutte le altre cose che hanno valore per le anime non c'è
splendore alcuno nelle copie di quaggiù, ma soltanto pochi, accostandosi alle
immagini, contemplano a fatica, attraverso i loro organi ottusi, la matrice del
modello riprodotto. Allora invece si poteva vedere la bellezza nel suo
splendore, quando in un coro felice, noi al seguito di Zeus, altri di un altro
dio, godemmo di una visione e di una contemplazione beata ed eravamo iniziati a
quello che è lecito chiamare il più beato dei misteri, che celebravamo in
perfetta integrità e immuni dalla prova di tutti quei mali che dovevano
attenderci nel tempo a venire, contemplando nella nostra iniziazione mistica
visioni perfette, semplici, immutabili e 10 Platone Fedro beate in
una luce pura, poiché eravamo purì e non rinchiusi in questo che ora chiamiamo
corpo e portiamo in giro con noi, incatenati dentro ad esso come un'ostrica.
Queste parole siano un omaggio al ricordo, in virtù del quale, per il desiderio
delle cose d'allora, ora si è parlato piuttosto a lungo. Quanto alla bellezza,
come si è detto, essa brillava tra le cose di lassù come essere, e noi, tornati
qui sulla terra, l'abbiamo colta con la più vivida delle nostre sensazioni, in
quanto risplende nel modo più vivido. Per noi infatti la vista è la più acuta
delle sensazioni che riceviamo attraverso il corpo, ma essa non ci permette di
vedere la saggezza (poiché susciterebbe terribili amori, se giungendo alla
nostra vista le offrisse un'immagine di sé così splendente) e le altre realtà
degne d'amore. Ora invece soltanto la bellezza ebbe questa sorte, di essere ciò
che più di tutto è manifesto e amabile. Chi dunque non è iniziato di recente, o
è corrotto, non si innalza con pronto acume da qui a lassù, verso la bellezza
in sé, quando contempla ciò che quaggiù porta il suo nome; di conseguenza
quando guarda ad essa non la venera, ma consegnandosi al piacere imprende a
montare e a generare figli a mo' di quadrupede, e comportandosi con tracotanza
non ha timore né vergogna di inseguire un piacere contro natura. Invece chi è
iniziato di recente e ha contemplato molto le realtà di allora, quando vede un
volto d'aspetto divino che ha ben imitato la bellezza o una qualche forma ideale
di corpo, dapprima sente dei brividi e gli sottentra qualcuna delle paure di
allora, poi, guardandolo, lo venera come un dio, e se non temesse di
acquistarsi fama di eccessiva mania farebbe sacrifici al suo amato come a una
statua o a un dio. Al vederlo, lo afferra come una mutazione provocata dai
brividi, un sudore e un calore insolito; e ricevuto attraverso gli occhi il
flusso della bellezza, prende calore là dove la natura dell'ala si abbevera.
Una volta che si è riscaldato si liquefano le parti attorno al punto donde
l'ala germoglia, che essendo da tempo tappate a causa della secchezza le
impedivano di fiorire. Così , grazie all'afflusso del nutrimento, lo stelo
dell'ala si gonfia e prende a crescere dalla radice per tutta la forma
dell'anima; un tempo infatti era tutta alata. A questo punto essa ribolle tutta
quanta e trabocca, e la stessa sensazione che prova chi mette i denti nel
momento in cui essi spuntano, ossia prurito e irritazione alle gengive, la
prova anche l'anima di chi comincia a mettere le ali: quando le ali spuntano
ribolle e prova un senso di irritazione e solletico. Dunque, quando l'anima,
mirando la bellezza del fanciullo, riceve delle parti che da essa provengono e
fluiscono (e che appunto per questo sono chiamate flusso d'amore) (36) e ne
viene irrigata e scaldata, si riprende dal dolore e si allieta. Quando invece
ne è separata e inaridisce, le bocche dei condotti donde spunta fuori l'ala si
disseccano e si serrano, impedendone il germoglio; ma esso, rimasto chiuso
dentro assieme al flusso d'amore, pulsando come le arterie pizzica nei
condotti, ciascun germoglio nel proprio, tanto che l'anima, pungolata
tutt'intorno, è presa da assillo e dolore, e tornandole il ricordo della
bellezza si allieta. In seguito alla mescolanza di entrambe le cose, l'anima è
turbata per la stranezza di ciò che prova e trovandosi senza via d'uscita
comincia a smaniare; ed essendo in stato di mania non può né dormire di notte
né di giorno restare ferma dov'è, ma corre in preda al desiderio dove crede di
poter vedere colui che possiede la bellezza: e una volta che l'ha visto e si è
imbevuta del flusso d'amore, libera i condotti che allora si erano ostruiti,
riprende fiato e cessa di avere pungoli e dolore, e allora coglie, nel momento
presente, il frutto di questo dolcissimo piacere. Perciò non se ne distacca di
sua volontà e non tiene in conto nessuno più del suo bello, ma si dimentica di
madri, fratelli e di tutti i compagni, e non gli importa nulla se le sue
sostanze vanno in rovina perché non se ne cura, anzi disprezza tutte le
consuetudini e le convenienze di cui si ornava prima d'allora ed è disposta a
servire l'amato e a giacere con lui ovunque gli sia concesso di stare il più
vicino possibile al suo desiderio; infatti, oltre a venerarlo, ha trovato in
colui che possiede la bellezza l'unico medico dei suoi più grandi travagli. A
questa passione cui si rivolge il mio discorso, o bel fanciullo, gli uomini
danno il nome di eros, gli dèi invece la chiamano in un modo che a sentirlo,
data la tua giovane età, ti metterai ragionevolmente a ridere. Alcuni Omeridi
citano due versi, credo presi da poemi segreti, riguardanti Eros, uno dei quali
è piuttosto insolente e non del tutto corretto come metro; essi suonano così :
I mortali lo chiamano Eros alato, gli immortali Pteros, ché fa crescere
l'ali.(37) A questi versi si può credere oppure non credere; non di meno la
causa e la sensazione di chi ama è proprio questa. Ora, se chi è stato colto da
Eros era uno dei seguaci di Zeus, riesce a sopportare con più fermezza il peso
del dio che trae il nome dalle ali; quelli che erano al servizio di Ares e
giravano il cielo assieme a lui, quando sono presi da Eros e pensano di subire
qualche torto dall'amato, sono sanguinari e pronti a sacrificare se stessi e il
proprio amore. Così ciascuno conduce la sua vita in base al dio del cui coro
era seguace, onorandolo e imitandolo per quanto gli è possibile, finché resta
incorrotto e vive la prima esistenza quaggiù, e in questo modo si accompagna e
ha relazione con gli amati e con le altre persone. Quindi ciascuno sceglie tra
i belli il suo Eros secondo il proprio carattere, e come fosse un dio gli
edifica una specie di statua e l'abbellisce per onorarla e tributarle riti. I
seguaci di Zeus cercano il loro amato in chi ha l'anima conforme al loro
dio:(38) pertanto guardano se per natura sia filosofo e atto al comando, e
quando l'hanno trovato e ne se sono innamorati, fanno di tutto affinché sia
effettivamente tale. E se prima non si erano impegnati in un'occupazione del
genere, da quel momento vi mettono mano e imparano da dove è loro possibile,
continuando poi anche da soli, e seguendo le tracce riescono a trovare per loro
conto la natura del proprio dio, perché sono stati intensamente costretti a
volgere lo sguardo verso di lui; e quando entrano in contatto con lui sono
presi da invasamento e tramite il ricordo ne assumono le abitudini e le
occupazioni, per quanto è possibile a un uomo partecipare della natura di un
dio. E poiché ne attribuiscono la causa all'amato, lo tengono ancora più caro,
e sebbene attingano da Zeus come le Baccanti,(39) riversando ciò che attingono
nell'anima dell'amato lo rendono il più possibile simile al loro dio. Coloro
che invece erano al seguito di Era cercano un'anima regale, e trovatala fanno
per lei esattamente le stesse cose. Quelli del seguito di Apollo e di ciascuno
degli altri dèi, procedendo secondo il loro dio, bramano che il proprio
fanciullo abbia un'uguale natura, e una volta che se lo sono procurato imitano
essi stessi il dio e con la persuasione e 11 Platone Fedro
l'ammaestramento portano l'amato ad assumere l'attività e la forma di quello,
ciascuno per quanto può; e lo fanno senza comportarsi nei confronti dell'amato
con gelosia o con rozza malevolenza, ma cercando di indurlo alla somiglianza più
completa possibile con se stessi e con il dio che onorano. Dunque l'ardore e
l'iniziazione di coloro che veramente amano, se ottengono ciò che desiderano
nel modo che dico, diventano così belle e felici per chi è amato, qualora venga
conquistato dall'amico che si trova in stato di mania per amore; e chi è
conquistato cede all'amore in questo modo. Come all'inizio dì questa narrazione
in forma di mito abbiamo diviso ciascuna anima in tre parti, due con forma di
cavallo, la terza con forma di auriga, questa distinzione resti per noi un
punto fermo anche adesso. Uno dei cavalli diciamo che è buono, l'altro no:
quale sia però la virtù di quello buono e il vizio di quello cattivo, non
l'abbiamo precisato, e ora bisogna dirlo. Dunque, quello tra i due che si trova
nella disposizione migliore è di forma eretta e ben strutturata, di collo alto
e narici adunche, bianco a vedersi, con gli occhi neri, amante dell'onore unito
a temperanza e pudore e compagno della fama veritiera, non ha bisogno di frusta
e si lascia guidare solo con lo stimolo e la parola; l'altro invece è storto,
grosso, mal conformato, di collo massiccio e corto, col naso schiacciato, il
pelo nero, gli occhi chiari e iniettati di sangue, compagno di tracotanza e
vanteria, dalle orecchie pelose, sordo, e cede a fatica alla frusta e agli
speroni. Quando dunque l'auriga, scorgendo la visione amorosa, prende calore in
tutta l'anima per la sensazione che prova ed è ricolmo di solletico e dei
pungoli del desiderio, il cavallo che obbedisce docilmente all'auriga, tenuto a
freno, allora come sempre, dal pudore, si trattiene dal balzare addosso
all'amato; l'altro invece non cura più né i pungoli dell'auriga né la frusta,
ma imbizzarrisce e si lancia al galoppo con violenza, e procurando ogni sorta
di molestie al compagno di giogo e all'auriga li costringe a dirigersi verso
l'amato e a rammentare la dolcezza dei piaceri d'amore. All'inizio essi si
oppongono sdegnati, al pensiero dì essere costretti ad azioni terribili e
inique; ma alla fine, quando non c'è più alcun limite al male, si lasciano
trascinare nel loro percorso, cedendo e acconsentendo a fare quanto viene loro
ordinato. Allora si fanno presso a lui e hanno la visione folgorante
dell'amato. Scorgendolo, la memoria dell'auriga è ricondotta alla natura della
bellezza, che vede di nuovo collocata su un casto piedistallo assieme alla
temperanza; a tale vista è colta da paura e per la reverenza che le porta cade
supina, e nello stesso tempo è costretta a tirare indietro le redini così forte
che entrambi i cavalli si piegano sulle cosce, l'uno, spontaneamente perché non
recalcitra, quello protervo decisamente contro voglia. Ritiratisi più lontano,
l'uno per vergogna e sbigottimento bagna tutta l'anima di sudore, l'altro,
cessato il dolore che gli veniva dal morso e dalla caduta, a fatica riprende
fiato e incomincia, pieno d'ira com'è, a ingiuriare, coprendo di male parole
l'auriga e il compagno di giogo perché per viltà e debolezza hanno abbandonato
il posto e l'accordo convenuto. E costringendoli di nuovo ad avanzare contro la
loro volontà a stento cede alle loro preghiere di rimandare a un'altra volta.
Quando poi è giunto il tempo stabilito ed essi fingono di non ricordarsene, lo
rammenta a loro con la forza, nitrendo e trascinandoli con sé, e li obbliga ad
accostarsi di nuovo all'amato per fare i medesimi discorsi; e quando sono
vicini tende la testa in avanti e rizza la coda, mordendo il freno, e li
trascina con impudenza. L'auriga, sentendo ancora più intensamente la stessa
impressione di prima, come respinto dalla fune al cancello di partenza, tira
indietro ancora più forte il morso dai denti del cavallo protervo, insanguina
la lingua maldicente e le mascelle e piegandogli a terra le gambe e le cosce lo
dà in preda ai dolori. Quando poi il cavallo malvagio, subendo la medesima cosa
più volte, desiste dalla sua tracotanza, umiliato segue ormai il proposito
dell'auriga, e quando vede il bel fanciullo, muore dalla paura; di conseguenza
accade che a questo punto l'anima dell'amante segua l'amato con pudicizia e timore.
Poiché dunque l'amato, come un essere pari agli dèi, è oggetto di ogni
venerazione da parte dell'amante che non simula, ma prova veramente questo
sentimento, ed è egli stesso per natura amico di chi lo venera, se anche in
precedenza fosse stato ingannato dalle persone che frequentava o da altre, le
quali sostenevano che è cosa turpe accostarsi a chi ama, e per questo motivo
avesse respinto l'amante, ora, col passare del tempo, l'età e la necessità lo
inducono ad ammetterlo alla sua compagnia; infatti non accade mai che un
malvagio sia amico di un malvagio, né che un buono non sia amico di un buono. E
dopo averlo ammesso presso di sé e avere accettato di parlare con lui e stare
in sua compagnia, la benevolenza dell'amante, manifestandosi da vicino, colpisce
l'amato, il quale si avvede che tutti gli altri amici e parenti non offrono
neppure una parte di amicizia a confronto dell'amico ispirato da un dio. Quando
poi questi continua a fare ciò nel tempo e si accompagna all'amato
incontrandolo nei ginnasi e negli altri luoghi di ritrovo, allora la fonte di
quei flusso che Zeus, innamorato di Ganimede, (40) chiamò flusso d'amore,
scorrendo in abbondanza verso l'amante dapprima penetra in lui, poi, quando ne
è ricolmo, scorre fuori; e come un soffio di vento o un'eco, rimbalzando da
corpi lisci e solidi, ritornano là dov'erano partiti, così il flusso della
bellezza ritorna al bel fanciullo attraverso gli occhi, e di qui per sua natura
arriva all'anima. Quando vi è giunto la incoraggia a volare, quindi irriga i condotti
delle ali e comincia a farle crescere, e così riempie d'amore anche l'anima
dell'amato. Pertanto egli ama, ma non sa che cosa; e neppure è a conoscenza di
cosa prova né è in grado di dirlo, ma come chi ha contratto una malattia agli
occhi da un altro non è in grado di spiegarne la causa, così egli non si
accorge di vedere se stesso nell'amante come in uno specchio. E in presenza di
questi, il suo dolore cessa esattamente come a lui, se invece è assente allo
stesso modo di lui desidera ed è desiderato, perché reca in sé una sembianza
d'amore che dell'amore è sostituto: però non lo chiama e non lo crede amore,
bensì amicizia. Più o meno come l'amante, ma in misura più debole, desidera
vederlo, toccarlo, baciarlo, giacere con lui; e com'è naturale, in seguito non
tarda a fare cio. Quando dunque giacciono insieme, il cavallo sfrenato
dell'amante ha di che dire all'auriga, e pretende di trarre un piccolo guadagno
in cambio di tante fatiche; invece quello dell'amato non ha nulla da dire, ma,
gonfio di desiderio e ancora incerto abbraccia e bacia l'amante,
manifestandogli affetto per la sua grande benevolenza. Così , nel momento in
cui si congiungono, non è più tale da rifiutare di compiacere da parte sua
l'amante, se viene pregato di soddisfare; ma il compagno di giogo assieme
all'auriga 12 Platone Fedro si oppone a ciò, obbedendo al pudore e
alla ragione. Se dunque prevalgono le parti migliori dell'animo, quelle che
guidano a un'esistenza ordinata e alla filosofia, essi trascorrono la vita di
quaggiù in modo beato e concorde, poiché sono padroni di sé e ben regolati,
avendo sottomesso ciò in cui nasce il male dell'anima e liberato ciò in cui
nasce la virtù; e alla fine, divenuti alati e leggeri, hanno vinto una delle
tre gare veramente olimpiche, di cui né la temperanza umana né la mania divina
possono fornire all'uomo un bene più grande.(41) Se invece seguono un genere di
vita piuttosto grossolano e privo di filosofia, ma ambizioso, forse, in stato
di ubriachezza o in qualche altro momento di negligenza, i loro due compagni di
giogo sfrenati, cogliendo le anime alla sprovvista e portandole nella stessa
direzione, possono compiere la scelta che tanti considerano la più beata e
mandarla ad effetto; e una volta che l'hanno mandata ad effetto, se ne
avvalgono anche in futuro, ma raramente, poiché fanno cose che non sono
approvate da tutta l'anima. Anche costoro vivono in amicizia reciproca, ma meno
di quelli, sia durante l'amore sia quando ne sono usciti, credendo di essersi
dati l'un l'altro e di aver ricevuto i più grandi pegni, che non è lecito
sciogliere perché ciò condurrebbe all'inimicizia. Al termine della vita escono
dal corpo senz'ali, ma col desiderio di metterle, cosicché riportano un premio
non piccolo della loro mania amorosa; infatti non è legge che coloro i quali
hanno già iniziato il cammino sotto la volta del cielo scendano di nuovo nella
tenebra e camminino sotto terra, bensì che trascorrano una vita luminosa e
felice compiendo il viaggio in compagnia reciproca, e che una volta rinati
rimettano le ali assieme per grazia dell'amore. Questi doni così grandi e così
divini, o fanciullo, ti darà l'amicizia da parte di un amante. Invece la
compagnia di chi non ama, mescolata con temperanza mortale, capace di
amministrare cose mortali e misere, dopo aver generato nell'anima amata una
bassezza lodata dal volgo come virtù, la farà girare priva di senno attorno
alla terra e sotto terra per novemila anni. Questa, caro Eros, per le nostre
facoltà, è la più bella e virtuosa palinodia che abbiamo potuto offrirti in
dono e in espiazione, costretta a causa di Fedro a essere pronunciata, oltre al
resto, anche con alcune parole poetiche. Ma tu concedi il perdono per le cose
di prima e serba gratitudine per queste, e, benevolo e propizio, non togliermi
e non storpiarmì per la collera l'arte amorosa che mi hai dato, anzi concedimi
di essere in onore tra i bei fanciulli ancor più di adesso. E se nel discorso
precedente io e Fedro abbiamo detto qualcosa che a te suona stonata,
attribuiscine la colpa a Lisia, che del discorso è padre, e fallo desistere da
simili prolusioni, volgendolo alla filosofia come si è volto suo fratello
Polemarco,(42) affinché anche questo suo amante non sia nel dubbio come ora, ma
dedichi senz'altro la sua vita ad Eros in compagnia di discorsi filosofici.
FEDRO: Mi unisco alla tua preghiera, Socrate: se questo è meglio per noi, che
avvenga. Da un pezzo ho ammirato il tuo discorso per quanto l'hai reso più
bello del precedente; quindi temo che Lisia mi appaia misero, quand'anche
voglia opporre ad esso un altro discorso. Recentemente infatti, mirabile amico,
un politico lo biasimava criticandolo proprio per questo, e in tutta la sua
critica lo chiamava logografo;(43) perciò forse si tratterrà per ambizione
dallo scrivercene un altro. SOCRATE: Ragazzo, la tua opinione è ridicola, e
quanto al tuo compagno sbagli di grosso, se credi che si spaventi così al
minimo rumore. Ma forse pensi che chi lo biasimava dicesse quello che ha detto
proprio per criticarlo. FEDRO: Così pareva, Socrate; del resto sei anche tu
conscio che coloro che nelle città hanno il massimo potere e la massima
reverenza si vergognano a scrivere discorsi e a lasciare propri scritti,
temendo l'opinione dei posteri, cioè di essere chiamati sofisti. SOCRATE: Ti
sei scordato, Fedro, che la dolce ansa ha preso il nome dalla lunga ansa del
Nilo (44) e oltre all'ansa dimentichi che gli uomini di governo piu assennati
amano tantissimo comporre discorsi e lasciare propri scritti, almeno quelli
che, quando scrivono un discorso, apprezzano a tal punto chi li loda da
aggiungere in testa per primi i nomi di quelli che li devono lodare in ogni
singola occasione. FEDRO: In che senso dici ciò? Non capisco. SOCRATE: Non
capisci che all'inizio del discorso di un uomo politico per primo viene scritto
il nome di chi lo loda! FEDRO: E come? SOCRATE: «Il consiglio ha deciso», dice
più o meno, ovvero «il popolo ha deciso», o entrambi, e ancora «il tale e il
tal altro ha detto» (e qui lo scrittore cita se stesso con grande reverenza e
si fa l'elogio). Poi si mette a parlare, mostrando a chi lo loda la sua
abilità, talvolta dopo aver composto uno scritto assai lungo. O ti pare che una
cosa del genere sia altro che un discorso scritto? FEDRO: Non mi pare proprio.
SOCRATE: Quindi, se il discorso regge, l'autore esce di scena tutto lieto; se
invece viene escluso e radiato dallo scrivere discorsi e dall'essere degno di
scriverli, piangono lui e i suoi compagni. FEDRO: E anche molto! SOCRATE: è
chiaro dunque che non disprezzano questa attività, ma l'ammirano. FEDRO:
Sicuro! SOCRATE: E allora? Quando un retore o un re è in grado di raggiungere
la potenza di Licurgo, di Solone o di Dario (45) e di diventare un logografo
immortale nella sua città, non si crede forse egli stesso pari agli dèi mentre
ancora vive, e i posteri non pensano di lui la stessa cosa, contemplando i suoi
scritti? FEDRO: Certamente! SOCRATE: Credi allora che uno di costoro, chiunque
sia e in qualunque modo sia ostile a Lisia, lo biasimi proprio perché scrive
discorsi? 13 Platone Fedro FEDRO: Non è verosimile, da ciò che
dici, poiché a quanto pare criticherebbe anche il proprio desiderio. SOCRATE:
Allora è chiaro a tutti che non è cosa turpe in sé lo scrivere discorsi. FEDRO:
Ma certo. SOCRATE: Ora però io ritengo turpe questo, il pronunciarli e
scriverli in modo non bello, ma riprovevole e disonesto. FEDRO: è chiaro.
SOCRATE: E allora qual è il modo di scriverli bene e quale il modo contrario?
Abbiamo bisogno, Fedro, di esaminare a questo proposito Lisia e chiunque altro
abbia mai composto o comporrà uno scritto sia pubblico sia privato, in versi
come un poeta o non in versi come un prosatore? FEDRO: Chiedi se ne abbiamo
bisogno? E per quale ragione uno, oserei dire, vivrebbe, se non per i piaceri
di questo tipo? Non certo per quelli per cui bisogna prima soffrire, altrimenti
non si prova godimento, come sono quasi tutti i piaceri del corpo, che per
questo motivo sono stati giustamente chiamati servili. SOCRATE: Tempo ne
abbiamo, a quanto pare. E poi mi sembra che in questa calura soffocante le
cicale, cantando sopra la nostra testa e discorrendo tra loro, guardino anche
noi. Se dunque vedessero che anche noi due, come fanno i più a mezzogiorno, non
discorriamo, ma sonnecchiamo e ci lasciamo incantare da loro per pigrizia della
mente, giustamente ci deriderebbero, considerandoci degli schiavi venuti da
loro per dormire in questo luogo di sosta come delle pecore che passano il
pomeriggio presso la fonte; se invece ci vedranno discorrere e navigare accanto
a loro come alle Sirene senza essere ammaliati, forse, prese da ammirazione, ci
daranno quel dono che per concessione degli dèi possono dare agli uomini.
FEDRO: E qual è questo dono che hanno? A quanto pare, non l'ho mai sentito.
SOCRATE: Non si addice davvero a un uomo amante delle Muse non averne mai
sentito parlare.(46) Si dice che un tempo le cicale erano uomini, di quelli
vissuti prima che nascessero le Muse; quando poi nacquero le Muse e comparve il
canto, alcuni di loro restarono così colpiti dal piacere che cantando non si
curarono più di cibo e bevanda e senza accorgersene morirono. Da loro in
seguito ebbe origine la stirpe delle cicale, che ricevette dalle Muse questo
dono, di non aver bisogno di nutrimento fin dalla nascita, ma di cominciare
subito a cantare senza cibo né bevanda fino alla morte, e di andare quindi
dalle Muse a riferire chi tra gli uomini di quaggiù le onora, e quale di esse
onora. A Tersicore riferiscono di quelli che l'hanno onorata nei cori,
rendendoli a lei più graditi, a Erato di chi l'ha onorata nei carmi d'amore, e
così per le altre, secondo l'onore che ha ciascuna. A Calliope, la più anziana,
e a Urania, che viene dopo di lei, riferiscono di quelli che trascorrono la
vita nella filosofia e onorano la loro musica, poiché esse, avendo cura del
cielo e dei discorsi divini e umani, emettono tra tutte le Muse la voce più
bella.(47) Per molte ragioni, quindi, a mezzogiorno bisogna parlare e non
dormire. FEDRO: E allora bisogna parlare. SOCRATE: Dobbiamo dunque esaminare
quello che ora ci siamo proposti, ossia come è bene pronunciare e scrivere un
discorso e come non lo è. FEDRO: è chiaro. SOCRATE: I discorsi che saranno
pronunciati in modo bello e decoroso non devono forse implicare che l'animo di
chi parla conosca il vero riguardo a ciò di cui intende parlare? FEDRO: A tal
proposito, caro Socrate, ho sentito dire questo: per chi vuole essere un retore
non c'è la necessità di apprendere ciò che è realmente giusto, ma ciò che
sembra giusto alla moltitudine che giudicherà, non ciò che è veramente buono o
bello, ma che sembrerà tale, poiché il convincere il prossimo viene da questo,
non dalla verità. SOCRATE: «Non parola da buttare»(48) dev'essere, Fedro, ciò
che dicono i sapienti, ma si deve esaminare se le loro affermazioni sono
valide. Anche per questo non bisogna lasciar cadere quanto ora è stato detto.
FEDRO: Hai ragione. SOCRATE: Esaminiamolo dunque in questo modo. FEDRO: Come?
SOCRATE: Se volessi persuaderti a difenderti dai nemici acquistando un cavallo,
ed entrambi non conoscessimo un cavallo, ma io per caso sapessi di te solo
questo, che Fedro reputa sia un cavallo quell'animale domestico che a orecchie
assai grandi... FEDRO: Sarebbe ridicolo, Socrate. SOCRATE: Non ancora. Ma lo
sarebbe nel caso che, per convincerti sul serio, componessi un discorso di
elogio dell'asino chiamandolo cavallo e sostenendo che tale bestia è
assolutamente degna di essere acquistata sia per uso domestico sia per le
spedizioni militari, utile per il combattimento in groppa, valente a portare
bagagli e vantaggiosa in molte altre cose. FEDRO: Allora sarebbe davvero
ridicolo. SOCRATE: E non è forse meglio essere ridicolo e amico piuttosto che
esperto e nemico? FEDRO: Così pare. SOCRATE: Pertanto, quando il retore che non
conosce il bene e il male inizia a persuadere una città che si trova nelle sue
stesse condizioni, facendo non l'elogio dell'ombra dell'asino come se fosse del
cavallo, ma l'elogio del male come se fosse il bene, e presa dimestichezza con
le opinioni della gente la persuade a operare il male anziché il bene, quale
frutto credi che mieterà in seguito la retorica da quello che ha seminato?
FEDRO: Sicuramente non buono. 14 Platone Fedro SOCRATE: Ma buon
amico, abbiamo forse svillaneggiato l'arte dei discorsi in modo più rozzo del
dovuto? Essa forse dirà: «Cosa mai andate cianciando, o mirabili uomini? Io non
costringo nessuno che non conosca il vero a imparare a parlare, ma, se il mio
consiglio vale qualcosa, a prendere me solo dopo aver acquisito quello. Questa
dunque è la cosa importante che vi voglio dire: senza di me, anche chi conosce
le cose come sono in realtà non saprà essere più persuasivo secondo arte».
FEDRO: E non dirà cose giuste, se parlasse così ? SOCRATE: Sì , se i discorsi
che si presentano le rendono testimonianza che è un'arte. In effetti mi sembra
di udire alcuni discorsi che vengono a testimoniare che essa mente e non è
un'arte, ma una pratica priva di arte. Un'autentica arte del dire senza il
tocco della verità, afferma lo Spartano,(49) non esiste né esisterà mai. FEDRO:
C'è bisogno di questi discorsi, Socrate: su, portali qui ed esamina cosa dicono
e in che modo. SOCRATE: Venite avanti, nobili rampolli, e persuadete Fedro dai
bei figli (50) che se non praticherà la filosofia in modo adeguato, non sarà
mai in grado di parlare di nulla. Fedro dunque risponda. FEDRO: Chiedete.
SOCRATE: La retorica, in generale, non è l'arte di guidare le anime per mezzo
di discorsi, non solo nei tribunali e in tutte le altre riunioni pubbliche, ma
anche in quelle private, la stessa sia nelle questioni piccole sia in quelle
grandi, e non è affatto di maggior pregio, almeno quando è retta, nelle cose
serie che in quelle di poco conto? O come hai sentito parlare in proposito?
FEDRO: No, per Zeus, assolutamente non così , ma soprattutto nei processi si
parla e si scrive con arte, come pure nelle assemblee pubbliche. Non possiedo
informazioni più ampie. SOCRATE: Ma allora, a proposito dei discorsi, hai
sentito parlare solo delle arti di Nestore e Odisseo, che hanno messo per
iscritto a Ilio nei periodi di tregua, e non di quelle di Palamede? (51) FEDRO:
Per Zeus, neanche di quelle di Nestore, a meno che tu non faccia di Gorgia un
Nestore, o di Trasimaco e Teodoro un Odisseo.(52) SOCRATE: Forse. Ma lasciamo
perdere costoro. Tu dimmi piuttosto: nei tribunali gli avversari cosa fanno?
Non fanno affermazioni tra loro contrastanti? O cosa diremo? FEDRO: Proprio
questo. SOCRATE: Riguardo al giusto e all'ingiusto? FEDRO: Sì . SOCRATE:
Allora, chi opera in questo modo con arte, farà apparire la stessa cosa alle
stesse persone ora giusta, ora, quando lo voglia, ingiusta? FEDRO: Come no?
SOCRATE: E in un'assemblea popolare farà sembrare alla città le stesse cose ora
buone, ora, al contrario, cattive? FEDRO: è così . SOCRATE: E non sappiamo che
il Palamede di Elea (53) parlava con un'arte tale da far apparire agli
ascoltatori le stesse cose simili e dissimili, una e molte, ferme e in
movimento? FEDRO: Ma certo! SOCRATE: Dunque l'arte del contraddire non si trova
solo nei tribunali e nell'assemblea popolare, ma a quanto pare in tutto ciò che
si dice ci sarebbe questa sola arte, se mai la è veramente, con la quale uno
sarà capace di rendere ogni cosa simile a ogni altra in tutti i casi possibili
e per quanto è possibile, e di mettere in luce quando un altro fa la stessa
cosa e lo nasconde. FEDRO: In che senso dici una cosa del genere? 5OCRATE Se
cerchiamo in questo modo credo che ci apparirà evidente. L'inganno si verifica
di più nelle cose che differiscono di molto o in quelle che differiscono di
pOco? FEDRO: In quelle che differiscono di poco. SOCRATE: Ma è più facile che
non ti accorga di essere arrivato all'opposto se ti sposti poco per volta che
se ti sposti a grandi passi. FEDRO: Come no? SOCRATE: Dunque chi ha intenzione
di ingannare un altro senza essere ingannato a sua volta deve distinguere con
precisione la somiglianza e la dissomiglianza degli esseri. FEDRO: è
necessario. SOCRATE: Ma se ignora la verità di ciascuna cosa, sarà mai in grado
di discernere la somiglianza dì ciò che ignora, piccola o grande che sia, con
le altre cose? FEDRO: Impossibile. SOCRATE: Dunque, in coloro che hanno
opinioni contrarie alla realtà degli esseri e si ingannano, è chiaro che questa
impressione si insinua attraverso certe somiglianze. FEDRO: Accade proprio così
. SOCRATE: è possibile allora che uno possieda l'arte di spostare poco a poco la
realtà di un essere attraverso le somiglianze, conducendolo ogni volta da ciò
che è al suo contrario, o viceversa di evitare questo, se non ha cognizione di
cosa sia ciascun essere? FEDRO: Non sarà mai possibile. SOCRATE: Dunque, amico,
colui che non conosce la verità, ma è andato a caccia di opinioni, ci offrirà
un'arte dei discorsi ridicola, a quanto pare, e priva di arte. FEDRO: Pare di
sì . 15 Platone Fedro SOCRATE: Vuoi dunque vedere, nel discorso di
Lisia che porti e in quelli che noi abbiamo fatto, qualcuna delle cose che
definiamo prive di arte e conformi all'arte? FEDRO: Più d'ogni altra cosa,
poiché ora noi parliamo in certo qual modo a vuoto, non avendo esempi adeguati.
SOCRATE: E per un caso fortunato, a quanto pare, sono stati pronunciati due
discorsi che recano un esempio di come chi conosce il vero, giocando con le
parole, possa condurre fuori strada gli ascoltatori. Ed io, Fedro, ne
attribuisco la causa agli dèi del luogo; ma forse anche le profetesse delle
Muse, che cantano sopra la nostra testa, possono averci ispirato questo dono,
poiché io non sono certo partecipe di una qualche arte del dire. FEDRO: Sia
come dici tu. Solo spiega ciò che affermi. SOCRATE: Su, leggimi l'inizio del
discorso di Lisia. FEDRO: «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito
che ritengo sia per noi utile che queste cose accadano; ma non stimo giusto non
poter ottenere ciò che chiedo perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli
innamorati si pentono...» SOCRATE: Fermati. Bisogna dire in che cosa costui sbaglia
e opera senz'arte, non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Non è forse evidente per
chiunque almeno questo, che siamo d'accordo su alcune di queste cose, in
disaccordo su altre? FEDRO: Mi sembra di capire il tuo pensiero, ma esprimilo
ancora più chiaramente. SOCRATE: Quando uno dice la parola "ferro" o
"argento", non intendiamo forse tutti la stessa cosa? FEDRO: Certo!
SOCRATE: E quando si tratta dei termini "giusto" e "bene"?
Non siamo portati chi in una direzione, chi in un'altra, e siamo in conflitto
gli uni con gli altri e persino con noi stessi? FEDRO: Proprio così ! SOCRATE:
Dunque concordiamo su alcune cose, su altre no. FEDRO: è così . SOCRATE: In
quale dei due campi siamo più facilmente ingannabili e la retorica ha maggior
potere? FEDRO: Quello in cui vaghiamo nell'incertezza, è evidente. SOCRATE:
Pertanto chi si accinge a praticare la retorica deve innanzitutto aver distinto
con metodo queste cose e aver colto un carattere peculiare di entrambe le
forme, quella in cui è inevitabile che la gente vaghi nell'incertezza e quella
in cui non lo è. FEDRO: Chi avesse colto questo, Socrate, avrebbe compreso
un'idea davvero bella. SOCRATE: Inoltre credo che, nell'occuparsi di ciascuna
cosa, non debba lasciarsi sfuggire, ma debba percepire con acutezza a quale delle
due specie appartiene ciò di cui intende parlare. FEDRO: Come no? SOCRATE: E
allora? Dobbiamo dire che l'amore appartiene alle questioni controverse oppure
no? FEDRO: Alle questioni controverse, non c'è dubbio. O credi che ti sarebbe
stato possibile dire quello che poco fa hai detto su di lui, ossia che è un
danno sia per l'amato sia l'amante, e al contrario che è il più grande dei
beni? SOCRATE: Parli in modo eccellente; ma dimmi anche questo, giacché io a
causa dell'invasamento non lo ricordo troppo bene: se all'inizio del discorso
ho dato una definizione dell'amore. FEDRO: Sì , per Zeus, in modo davvero
insuperabile. SOCRATE: Ahimè, quanto sono più esperte nei discorsi, a quel che
dici, dici, le Ninfe dell'Acheloo e Pan figlio di Ermes rispetto a Lisia figlio
di Cefalo! Può darsi che dica una sciocchezza, ma Lisia, cominciando il suo
discorso sull'amore, non ci ha costretto a concepire Eros come una certa realtà
unica che voleva lui, e in relazione a questo ha composto e condotto a termine
tutto il discorso seguente? Vuoi che rileggiamo il suo inizio? FEDRO: Se ti
sembra il caso. Tuttavia ciò che cerchi non è lì . SOCRATE: Parla, in modo che
ascolti proprio lui. FEDRO: «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito
che ritengo sia utile per noi che queste cose accadano; ma non stimo giusto non
poter ottenere ciò che chiedo, perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli
innamorati si pentono dei benefici che hanno fatto, allorquando cessa la loro
passione...». SOCRATE: Sembra che costui sia ben lungi dal fare ciò che
cerchiamo, se mette mano al discorso non dall'inizio ma dalle fine, nuotando
supino all'indietro, e prende le mosse da ciò che l'amante direbbe al suo amato
quando ormai ha smesso di amarlo. Oppure ho detto una sciocchezza, Fedro, mia
testa cara? FEDRO: è certamente la fine, Socrate, quella intorno a cui compone
il discorso. SOCRATE: E il resto? Non ti pare che le parti del discorso siano
state buttate lì alla rinfusa? O ciò che è stato detto per secondo risulta che
per una qualche necessità doveva essere messo per secondo piuttosto che un
altro degli argomenti trattati? A me, che non so nulla, è sembrato che lo
scrittore abbia detto in maniera non rozza ciò che gli veniva in mente; e tu
sei a conoscenza di una qualche arte di scrivere discorsi, in base alla quale
lui ha disposto questi argomenti così di seguito, uno dopo l'altro? FEDRO: Sei
troppo buono, se credi che io sia in grado di vedere nelle sue parole in modo
così preciso! SOCRATE: Ma penso che tu possa dire almeno questo, che ogni discorso
dev'essere costituito come un essere vivente e avere un corpo suo proprio, così
da non essere senza testa e senza piedi, ma da avere le parti di mezzo e quelle
estreme scritte in modo che si adattino le une alle altre e al tutto. FEDRO:
Come no? 16 Platone Fedro SOCRATE: Esamina dunque il discorso del
tuo compagno, se è composto così o in altro modo, e troverai che non differisce
in nulla dall'epigramma che secondo alcuni è stato scritto sulla tomba di Mida
il Frigio.(54) FEDRO: Qual è questo epigramma, e cos'ha di particolare?
SOCRATE: è questo qui: Vergine bronzea sono, e sto sull'avello di Mida. Fin che
l'acqua scorra e alberi grandi verdeggino, stando qui sulla tomba di molte
lacrime aspersa, annuncerò a chi passa che Mida qui è sepolto. Capisci senz'altro,
come credo, che non c'è alcuna differenza se un verso viene recitato per primo
o per ultimo. FEDRO: Tu ti fai beffe del nostro discorso, Socrate! SOCRATE:
Allora lasciamolo perdere, così non ti crucci (eppure mi sembra che contenga
parecchi esempi ai quali gioverebbe porre attenzione, cercando di non imitarli
in alcun modo); e passiamo agli altri due discorsi. In essi, mi sembra, c'era
qualcosa che per chi vuole fare indagini sui discorsi è conveniente esaminare.
FEDRO: A che cosa alludi? SOCRATE: In qualche modo erano opposti: uno diceva
che si deve compiacere chi ama, l'altro chi non ama. FEDRO: E con molto vigore!
SOCRATE: Pensavo che tu avresti detto il vero, cioè con mania: ciò che cercavo
è appunto questo. Abbiamo detto infatti che l'amore è una forma di mania. O no?
FEDRO: Sì . SOCRATE: E che ci sono due forme di mania, una che nasce da
malattie umane, l'altra che nasce da un mutamento divino delle consuete
abitudini. FEDRO: Giusto. SOCRATE: Distinguendo quattro parti di quella divina
in relazione a quattro dèi, abbiamo attribuito l'ispirazione mantica ad Apollo,
quella iniziatica a Dioniso, quella poetica alle Muse, la quarta ad Afrodite ed
Eros, e abbiamo detto che la mania amorosa è la migliore. E non so come,
rappresentando con immagini la passione amorosa, forse toccando da un lato un
che di vero, dall'altro uscendo un po' di strada, abbiamo composto un discorso
non del tutto incapace di persuadere e abbiamo levato quasi per gioco, con
parole misurate e pie, un inno in forma di mito in onore di Eros, mio e tuo
signore, Fedro, e protettore dei bei giovani. FEDRO: E almeno per me, un
discorso davvero non spiacevole da ascoltare! SOCRATE: Prendiamo dunque in
esame solo questo, come il discorso sia potuto passare dal biasimo alla lode.
FEDRO: Cosa intendi dire con ciò? SOCRATE: A me pare che il resto sia stato
fatto realmente per gioco; ma in alcune di queste cose dette a caso ci sono due
procedimenti di cui non sarebbe spiacevole se si riuscisse a coglierne con arte
la potenza. FEDRO: Quali? SOCRATE: Il primo consiste nel ricondurre le cose
disperse in molteplici modi a un'unica idea cogliendole in uno sguardo
d'insieme, così da definirle una per una e da chiarire ciò su cui si vuole di
volta in volta insegnare. Per esempio, nel discorso fatto poco fa su Eros, una
volta definito ciò che è, a prescindere se sia stato detto bene o male, è
appunto grazie a questa definizione che il discorso ha acquistato chiarezza e
coerenza interna. FEDRO: E dell'altro procedimento cosa dici, SOcrate? SOCRATE:
Esso consiste, al contrario, nel saper dividere secondo le idee in base alle
loro articolazioni naturali, senza cercar di spezzare alcuna parte, alla
maniera di un cattivo macellaio; ma come i due discorsi di poco fa concepivano
la dissennatezza dell'animo come un'idea unica in comune, e come da un corpo
unico hanno origine membra doppie dallo stesso nome, chiamate destra e
sinistra, così i due discorsi hanno considerato anche la componente della
follia come un'idea per sua natura unica in noi: il primo discorso, tagliando
la parte di sinistra, e poi tagliandola ancora, non ha smesso prima di aver
trovato in queste divisioni un certo qual amore chiamato sinistro e di averlo a
buon diritto biasimato; l'altro discorso invece ci ha condotto nella parte
destra della mania e vi ha trovato un amore che ha lo stesso nome dell'altro,
ma è divino, e dopo aavercelo posto innanzi lo ha elogiato come la causa dei
nostri più grandi beni. FEDRO: Dici cose verissime. SOCRATE: Io, Fedro, sono
amante di questi procedimenti, delle divisioni e delle unificazioni, al fine di
essere in grado di parlare e di pensare; e se ritengo che qualcun altro sia per
sua natura capace di guardare all'uno e ai molti, lo seguo «tenendo dietro alle
sue orme come a quelle di un dio». E quelli che appunto sono in grado di fare
ciò, lo sa un dio se la mia definizione è giusta o meno, fino a questo momento
li chiamo dialettici. Quelli che invece hanno appreso da te e da Lisia ciò di
cui si è discusso ora, dimmi tu come conviene chiamarli: o è proprio questa
l'arte dei discorsi, grazie alla quale Trasimaco e gli altri sono diventati
abili a parlare essi stessi e rendono tali gli altri, che vogliono coprirli di
doni come dei re? FEDRO: Sono uomini regali, sì , ma non esperti delle cose che
chiedi. Ma mi pare che tu dia il nome giusto a questo metodo, chiamandolo
dialettico; quello della retorica invece pare ci sfugga ancora. SOCRATE: Come
dici? Potrebbe forse esserci qualcosa di bello, che anche senza questi
procedimenti si apprende lo stesso con arte? Né io né tu dobbiamo assolutamente
disprezzarlo, ma dobbiamo appunto precisare che cos'è ciò che rimane della
retorica. FEDRO: Rimangono moltissime cose, Socrate, almeno quelle che si
trovano nei libri scritti sull'arte del dire. 17 Platone Fedro
SOCRATE: Hai fatto bene a ricordarmelo. Per primo, credo, all'inizio del
discorso dev'essere pronunciato il proemio; sono queste che chiami le finezze
dell'arte, non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Al secondo posto viene una
narrazione seguita da testimonianze, al terzo le argomentazioni, al quarto le
verosimiglianze. Poi vengono la conferma e la riconferma, così almeno credo che
dica l'eccellente uomo di Bisanzio, il Dedalo dei discorsi. FEDRO: Vuoi dire il
valente Teodoro? SOCRATE: Come no? E poi sia nell'accusa sia nella difesa vanno
fatte una confutazione e una controconfutazione. E non tiriamo in ballo il
bellissimo Eveno di Paro, che per primo trovò l'insinuazione e gli elogi
indiretti; (55) alcuni sostengono che pronunciasse persino dei biasimi
indiretti in poesia per esercitare la memoria (in effetti era un uomo abile). E
lasceremo riposare Tisia e Gorgì a,(56) i quali videro come il verosimile sia
da tenere in conto più del vero e con la forza del discorso fanno apparire
grande ciò che è piccolo e piccolo ciò che è grande, vecchio ciò che è nuovo e
al contrario nuovo ciò che è vecchio, e scoprirono la brevità dei discorsi e le
prolissità infinite su ogni sorta di argomento? Una volta Prodico,(57) sentendo
da me queste cose, scoppiò a ridere, e sostenne di aver scoperto lui solo i
discorsi di cui l'arte abbisogna: né lunghi né brevi, ma misurati. FEDRO:
Parole molto sagge, o Prodico. SOCRATE: E non menzioniamo Ippia? Credo che
anche l'ospite eleo voterebbe con lui.(58) FEDRO: Perché no? SOCRATE: E come
parleremo dei Templi alle Muse dei discorsi innalzati da Polo, ad esempio la
ripetizione o il parlare per sentenze e per immagini, e dei Templi alle Muse
dei nomi di cui Licimnio gli fece dono per la composizione del bello stile?(59)
FEDRO: E le opere di Protagora,(60) Socrate, non erano più o meno di questo
tipo? SOCRATE: Una certa Correttezza dello stile, ragazzo, e molte altre belle
cose. Ma quanto ai discorsi strappalacrime sfoderati per la vecchiaia e la
povertà, mi pare che l'abbia vinta per arte la potenza del Calcedonio, uomo
d'altronde straordinario nel suscitare la collera nella gente e poi
nell'ammansire chi aveva fatto adirare incantandolo, come soleva dire, e
potentissimo nel lanciare e sciogliere calunnie in ogni modo. Sembra poi che ci
sia comune accordo tra tutti sulla conclusione dei discorsi, alla quale alcuni
danno il nome di riepilogo, altri un altro nome. FEDRO: Intendi il ricordare
per sommi capi agli ascoltatori, alla fine del discorso, ciascuno degli
argomenti trattati? SOCRATE: Intendo questo, e se tu hai qualcos'altro da
aggiungere sull'arte dei discorsi... FEDRO: Cose da poco, che non vale la pena
di dire. SOCRATE: Lasciamo perdere le cose di poco conto, e vediamo piuttosto
in piena luce quale potenza dell'arte hanno le cose di cui abbiamo parlato, e
quando. FEDRO: Una potenza davvero forte, SOcrate, almeno nelle adunanze del
popolo. SOCRATE: Infatti l'hanno. Ma guarda anche tu, o esimio, se la loro
trama non sembra anche te, come a me, slegata. FEDRO: Purché tu lo dimostri.
SOCRATE: Allora dimmi: se uno si presentasse al tuo compagno Erissimaco o a suo
padre Acumeno e dicesse loro: «Io so somministrare ai corpi farmaci tali da
riscaldarli e raffreddarli, se lo voglio, e se mi pare il caso tali da farli
vomitare e persino evacuare, e moltissime altre cose del genere. E dal momento
che ho queste conoscenze sono convinto di essere un medico e di far diventare
medico un altro a cui comunico la scienza di queste cose», cosa credi che
direbbero dopo averlo ascoltato? FEDRO: Cos'altro se non chiedergli se sa anche
a chi e quando bisogna fare ciascuna di queste cose, e in quale misura?
SOCRATE: E se allora rispondesse: «Non lo so affatto: ma sono convinto che chi
ha appreso queste conoscenze da me sia a sua volta in grado di fare ciò che
chiedi»? FEDRO: Direbbero, credo, che quell'uomo è pazzo, e che crede di essere
diventato un medico per aver sentito qualcosa da qualche libro o per aver usato
casualmente dei farmaci, senza avere alcuna conoscenza dell'arte. SOCRATE: E se
uno si presentasse a Sofocle e ad Euripide dicendo che sa comporre discorsi
lunghissimi su un argomento piccolo e piccolissimi su un argomento grande,
commoventi, quando lo vuole, e al contrario spaventevoli e minacciosi, e tante
altre cose del genere, e che insegnando ciò crede di trasmettere il modo di
comporre una tragedia? FEDRO: Credo che anche costoro, Socrate, riderebbero se
uno pensa che la tragedia sia altra cosa che l'unione di questi elementi ben
connessi tra loro e accordati con il tutto. SOCRATE: Però non lo
rimprovererebbero con villania, credo, ma come un musico, se incontrasse un
uomo che crede di essere esperto nell'armonia, perché il caso vuole che sappia
come si fa a produrre il suono più acuto e quello più grave, non gli direbbe
villanamente: «Disgraziato, tu sei pazzo!», ma in quanto musico gli direbbe, in
modo più affabile: «Carissimo, chi vuole essere un esperto di armonia è
necessario che conosca anche questo, tuttavia nulla vieta che chi ha le tue
capacità non sappia neppure un poco di armonia; tu infatti conosci le nozioni
necessarie e preliminari dell'armonia, non come si produce l'armonia». FEDRO:
Giustissimo. SOCRATE: Allora anche Sofocle direbbe a chi si esibisse di fronte
a loro che conosce i preliminari dell'arte tragica ma non il modo di comporre
una tragedia, e Acumeno direbbe all'altro che conosce i preliminari della
medicina, non la scienza medica. FEDRO: Assolutamente. SOCRATE: E cosa pensiamo
che direbbero Adrasto voce di miele o Pericle, (61) se sentissero parlare degli
accorgimenti che abbiamo elencato poco fa, cioè parlare conciso, parlare per
immagini e tutte le altre cose che abbiamo 18 Platone Fedro scorso
affermando che erano da esaminare in piena luce? Forse per villania, come
abbiamo fatto io e te, si rivolgerebbero con parole aspre e rudi a chi ha scritto
queste cose e le insegna spacciandole per retorica, oppure, essendo più saggi
di noi, ci lascerebbero di stucco dicendo: «Fedro e Socrate, non bisogna essere
aspri, ma indulgenti, se alcuni, non essendo a conoscenza della dialettica, non
hanno saputo definire cosa mai sia la retorica e in conseguenza di questa
condizione, possedendo le nozioni necessarie e preliminari dell'arte, hanno
creduto di averla scoperta; e impartendo queste nozioni ad altri ritengono di
averli istruiti compiutamente nella retorica e presumono che i loro discepoli
debbano procurarsi da sé nei discorsi la capacità di esporre ciascuna di queste
cose in maniera convincente e di collegare tutto l'insieme, come se fosse opera
da nulla!». FEDRO: Ma può anche darsi, Socrate, che sia proprio un qualcosa del
genere cio che concerne l'arte che questi uomini insegnano e presentano per
iscritto come retorica, e mi sembra che tu abbia detto il vero; ma allora come
e dove ci si può procurare l'arte di colui che è veramente esperto di retorica
e persuasivo? SOCRATE: Riuscire a diventare un perfetto campione della
retorica, è naturale, Fedro, e forse anche necessario, che sia come negli altri
campi: se per natura sei portato alla retorica, sarai un retore famoso, a patto
d'aggiungervi scienza ed esercizio; ma se manchi di una di queste qualità,
resterai imperfetto. Quanto poi all'arte connessa a ciò, non mi sembra che il
metodo proceda nella direzione in cui vanno Lisia e Trasimaco. FEDRO: Qual è il
metodo, allora? SOCRATE: Si dà il caso, carissimo, che Pericle sia stato
probabilmente il più perfetto di tutti nella retorica. FEDRO: Perché? SOCRATE:
Tutte le grandi arti hanno bisogno di sottigliezza e di discorsi celesti sulla
natura, poiché questa elevatezza di pensiero e questa capacità di condurre
tutto ad effetto sembrano provenire in qualche modo da qui. E Pericle, oltre
alla buona disposizione naturale, si acquistò anche questo: imbattutosi, credo,
in Anassagora,(62) uomo di tal fatta, si riempì di discorsi celesti e giunse
alla natura dell'intelletto e della ragione, argomenti intorno ai quali
Anassagora si diffondeva ampiamente, e da qui ricavò quello che era utile per
l'arte dei discorsi. FEDRO: In che senso dici ciò? SOCRATE: Il modo di
procedere dell'arte medica è lo stesso della retorica. FEDRO: E come? SOCRATE:
In entrambe bisogna dividere una natura, in una quella del corpo, nell'altra
quella dell'anima, se tu, non solo per esercizio e in modo empirico, ma con
arte, vuoi procurare all'uno salute e vigore somministrandogli medicine e nutrimento,
e trasmettere all'altra la convinzione che desidera e la virtù offrendole
discorsi e occupazioni rispettose delle leggi. FEDRO: è verosimile che sia così
, Socrate. SOCRATE: Ritieni dunque che sia possibile comprendere la natura
dell'anima in modo degno di menzione senza conoscere la natura dell'insieme?
FEDRO: Se si deve dare qualche credito a Ippocrate, che è degli Asclepiadi,(63)
senza questo metodo non è possibile neanche comprendere la natura del corpo.
SOCRATE: E dice bene, amico; tuttavia bisogna confrontare il discorso con
quanto afferma Ippocrate ed esaminare se si accorda. FEDRO: Certamente.
SOCRATE: Allora esamina cosa dicono sulla natura Ippocrate e il discorso vero.
Non bisogna forse ragionare così riguardo alla natura di qualsiasi cosa?
Innanzitutto si deve considerare se ciò in cui vorremo essere esperti noi
stessi e in grado di rendere tale un altro sia semplice o multiforme; poi, se è
semplice, si deve esaminare quale potenza ha per sua natura nell'agire e su che
cosa la esercita, o quale potenza ha nel subire e da che cosa la subisce, se
invece ha più forme bisogna enumerarle e vedere per ciascuna di esse ciò che si
vede per un'unità, cioè in virtù di che cosa è portata per sua natura ad agire
e su che cosa, o in virtù di che cosa a subire, che cosa e da che cosa. FEDRO:
Può essere, Socrate. SOCRATE: Dunque il metodo privo di questi procedimenti
somiglierebbe all'andare di un cieco. Chi invece persegue con arte una
qualsiasi cosa non è da rassomigliare a un cieco o a un sordo, ma è chiaro che,
se uno vuol trasmettere ad altri discorsi fatti con arte, dimostrerà
puntualmente l'essenza della natura di ciò a cui rivolgerà i suoi discorsi; e
questo sarà in qualche modo l'anima. FEDRO: Come no? SOCRATE: Perciò tutto il
suo sforzo è teso a questo, poiché in questo cerca di produrre persuasione. O
no? FEDRO: Sì . SOCRATE: è chiaro dunque che Trasimaco e chiunque altro offra
seriamente l'arte della retorica, innanzitutto descriverà e farà vedere con la
massima precisione l'anima, se per sua natura è una e tutta uguale o multiforme
come l'aspetto del corpo; diciamo infatti che questo è dimostrare la natura di
una cosa. FEDRO: Assolutamente. SOCRATE: In secondo luogo, in virtù di che cosa
è per sua natura portata ad agire, e su cosa, o in virtù di che cosa è portata
a subire, e da che cosa. FEDRO: Come no? SOCRATE: In terzo luogo, classificati
i generi dei discorsi e dell'anima e le loro proprietà, passerà in rassegna
tutte le cause, adattando ciascun genere di discorso a ciascun genere di anima e
insegnando quale anima, da quali discorsi e per quale causa viene di necessità
persuasa, quale invece non viene persuasa. 19 Platone Fedro FEDRO:
Sarebbe bellissimo se fosse così , a quanto pare! SOCRATE: Pertanto, caro, ciò
che verrà dimostrato o detto in altro modo non sarà mai detto o scritto con
arte, né su questo né su un altro argomento. Ma quelli che oggi scrivono le
arti dei discorsi che tu hai ascoltato sono scaltri, e pur conoscendo molto
bene l'anima sono portati a dissimulare; perciò, prima che parlino e scrivano
in questo modo, non lasciamoci convincere da loro, credendo che scrivano con
arte. FEDRO: Qual è questo modo? SOCRATE: Già usare le espressioni appropriate
non è cosa facile; ma per quanto mi è possibile voglio dirti come bisogna scrivere,
se si intende farlo con arte. FEDRO: Dillo dunque. SOCRATE: Poiché la forza del
discorso sta nella guida delle anime, chi vuole essere esperto di retorica è
necessario che sappia quante forme ha l'anima. Esse sono tantissime e di
svariate qualità, e di conseguenza alcuni uomini sono di un certo tipo, altri
di un altro; e dato che le forme dell'anima risultano così divise, a loro volta
sono tantissime anche le forme dei discorsi, ciascuna di tipo diverso. Per
questo motivo gli uomini di un certo tipo si lasciano facilmente persuadere da
discorsi di un certo tipo su determinati argomenti, mentre gli uomini di un
altro tipo, sempre per questo motivo, sono difficili da persuadere. Perciò chi
vuole diventare retore deve innanzitutto tenere in adeguata considerazione
queste cose, poi, osservando il loro modo di essere e di operare all'atto
pratico, dev'essere in grado di seguirle acutamente con le sue facoltà
intellettive, altrimenti non avrà mai niente più dei discorsi che ascoltava
quando frequentava un maestro. E quando sappia dire in modo adeguato quale
genere di uomo viene persuaso e da quali discorsi, e sia in grado di accorgersi
della sua presenza e di provare a se stesso che si tratta di quell'uomo e di
quella natura sulla quale vertevano a suo tempo i discorsi, e poiché ora è di
fatto presente deve riferirle questi discorsi nella maniera prevista, per
persuaderla di determinate cose, una volta che dunque sia in possesso di tutti
questi requisiti, sappia cogliere i momenti giusti in cui bisogna parlare e
quelli in cui bisogna trattenersi e sappia discernere l'opportunità e
l'inopportunità del parlare conciso, commovente o indignato e di tutte le altre
forme di discorso che ha appreso, allora l'arte è realizzata in modo bello e
compiuto, prima no. Ma se uno manca di una qualsiasi di queste cose quando
parla, insegna o scrive, e afferma di parlare con arte, vince chi non si lascia
persuadere. «E allora?», dirà forse il nostro scrittore. «Fedro e Socrate, la
pensate così? Dobbiamo forse definire in altro modo l'arte che è detta dei
discorsi?». FEDRO: è impossibile in altro modo, Socrate; eppure sembra un
lavoro non da poco. SOCRATE: Hai ragione. Proprio per questo bisogna rivoltare
tutti i discorsi sottosopra ed esaminare se da qualche parte appare una via più
facile e più breve per giungere ad essa, così da non procedere inutilmente per
una via lunga e aspra, quando è possibile percorrerne una corta e liscia. Ma se
hai da qualche parte un aiuto, per averlo ascoltato da Lisia o da qualcun
altro, cerca di richiamarlo alla memoria e di dirlo. FEDRO: Così , per fare una
prova, potrei, ma non me la sento, almeno adesso. SOCRATE: Vuoi dunque che io
riferisca un discorso che ho ascoltato da alcuni che si occupano di queste
cose? FEDRO: Perché no? SOCRATE: D'altronde, Fedro, si dice che è giusto
riferire anche le ragioni del lupo. FEDRO: Allora fa' così anche tu. SOCRATE:
Dunque, essi sostengono che non si devono magnificare e levare così in alto
queste cose, con tanti giri di parole; infatti, come abbiamo detto anche all'inizio
del discorso, chi intende essere sufficientemente esperto nella retorica non
deve certo partecipare della verità circa questioni giuste e buone, o uomini
tali per natura o per educazione, poiché nei tribunali non importa proprio
niente a nessuno della verità su queste cose, ma importa solo ciò ch'è atto a
persuadere: è il verosimile, a cui si deve applicare chi intende parlare con
arte. Talvolta infatti non bisogna neanche esporre i fatti, a meno che non si
siano svolti in maniera verosimile, ma solo quelli verosimili, sia nell'accusa
sia nella difesa, e in genere chi parla deve seguire il verosimile, dopo aver
detto tanti saluti alla verità; poiché è appunto questo che, se percorre
l'intero discorso, procura tutta quanta l'arte. FEDRO: Hai esposto, Socrate,
proprio le ragioni che adducono quelli che danno a vedere di essere esperti
nell'arte dei discorsi; mi sono ricordato che già in precedenza abbiamo toccato
brevemente tale argomento, e sembra che ciò sia di enorme importanza per chi si
occupa di queste cose. SOCRATE: Sicuramente hai studiato con precisione proprio
Tisia: quindi Tisia ci dica anche questo, se per verosimile intende qualcosa di
diverso da ciò che sembra ai più. FEDRO: E che altro? SOCRATE: E avendo fatto
questa scoperta, a quanto pare, di saggezza e d'arte insieme, ha scritto che se
un uomo debole e coraggioso, che ha percosso un uomo forte e vile e gli ha
portato via il mantello o qualcos'altro, viene condotto in tribunale, nessuno
dei due deve dire la verità, ma il vile deve asserire di non essere stato
percosso dal solo uomo coraggioso, questi deve confutare ciò ribattendo che
erano loro due soli, e servirsi del seguente argomento: «Come avrei potuto io,
data la mia condizione, mettere le mani addosso a una persona come lui?». L'altro
non ammetterà la propria viltà, ma cercando di dire qualche altra menzogna
offrirà subito materia di confutazione all'avversario. E anche negli altri
campi le cose dette con arte sono più o meno di questo genere. Non è così ,
Fedro? FEDRO: Come no? SOCRATE: Ahimè, sembra che abbia fatto la scoperta
davvero sensazionale di un'arte nascosta, Tisia o chiunque altro sia e da
qualunque luogo si compiaccia di trarre il nome! Ma a costui, amico, dobbiamo
dire o no... FEDRO: Cosa? 20 Platone Fedro SOCRATE: Questo: «O
Tisia, da tempo noi, prima ancora che tu venissi qui, ci trovavamo a dire che
questo verosimile viene a nascere nei più per somiglianza col vero; e poco fa
abbiamo spiegato che chi conosce la verità sa scoprire benissimo le
somiglianze. Perciò, se hai qualcos'altro da dire sull'arte dei discorsi, lo
ascolteremo; altrimenti daremo credito a ciò che abbiamo esposto or ora, cioè
che se uno non enumererà le nature di coloro che lo ascolteranno, e non sarà in
grado di dividere gli esseri secondo le forme e di raccoglierli uno per uno in
un'idea, non sarà mai esperto nell'arte dei discorsi, per quanto è possibile a
un uomo. E non potrà mai acquisire queste capacità senza molta applicazione; ad
essa il sapiente dovrà indirizzare i suoi sforzi non per parlare e agire con
gli uomini, ma per poter dire cose che siano gradite agli dèi e fare ogni cosa
in modo a loro gradito, per quanto è nelle sue facoltà. Infatti i più saggi tra
noi, Tisia, dicono che chi ha intelletto deve prendersi cura di compiacere non i
compagni di schiavitù, se non in modo accessorio, ma i padroni buoni e che
discendono da uomini buoni. Perciò, se la strada è lunga, non meravigliartene,
in quanto per raggiungere grandi traguardi bisogna percorrerla, non come credi
tu. D'altronde, come dice il nostro discorso, anche queste fatiche diventeranno
bellissime grazie a quei traguardi, se uno lo vuole». FEDRO: Mi pare che si
stia parlando in modo bellissimo, Socrate, se davvero qualcuno ne è capace.
SOCRATE: Ma per chi intraprende azioni belle è bello anche soffrire, qualunque
cosa gli tocchi di soffrire. FEDRO: Sicuro. SOCRATE: Quanto si è detto a
proposito dell'arte e della mancanza di arte nel fare discorsi sia dunque
sufficiente. FEDRO: Come no? SOCRATE: Rimane la questione della convenienza e
della non convenienza della scrittura, quando essa vada bene e quando invece
sia sconveniente. O no? FEDRO: Sì . SOCRATE: Sai allora come, nell'ambito dei
discorsi, potrai acquistarti il massimo favore di un dio con le tue azioni e le
tue parole? FEDRO: Per niente. E tu? SOCRATE: Io posso raccontarti una storia
tramandata dagli antichi; il vero essi lo sanno. E se noi lo trovassimo da
soli, ci importerebbe ancora qualcosa delle opinioni degli uomini? FEDRO: Hai
fatto una domanda ridicola! Ma racconta ciò che dici di aver udito. SOCRATE: Ho
sentito dunque raccontare che presso Naucrati, in Egitto, (64) c'era uno degli
antichi dèi del luogo, al quale era sacro l'uccello che chiamano ibis; il nome
della divinità era Theuth.(65) Questi inventò dapprima i numeri, il calcolo, la
geometria e l'astronomia, poi il gioco della scacchiera e dei dadi, infine
anche la scrittura. Re di tutto l'Egitto era allora Thamus e abitava nella
grande città della regione superiore che i Greci chiamano Tebe Egizia, mentre
chiamano il suo dio Ammone.(66) Theuth, recatosi dal re, gli mostrò le sue arti
e disse che dovevano essere trasmesse agli altri Egizi; Thamus gli chiese quale
fosse l'utilità di ciascuna di esse, e mentre Theuth le passava in rassegna, a
seconda che gli sembrasse parlare bene oppure no, ora disapprovava, ora lodava.
Molti, a quanto si racconta, furono i pareri che Thamus espresse nell'uno e
nell'altro senso a Theuth su ciascuna arte, e sarebbe troppo lungo
ripercorrerli; quando poi fu alla scrittura, Theuth disse: «Questa conoscenza,
o re, renderà gli Egizi più sapienti e più capaci di ricordare, poiché con essa
è stato trovato il farmaco della memoria e della sapienza». Allora il re
rispose: «Ingegnosissimo Theuth, c'è chi sa partorire le arti e chi sa
giudicare quale danno o quale vantaggio sono destinate ad arrecare a chi
intende servirsene. Ora tu, padre della scrittura, per benevolenza hai detto il
contrario di quello che essa vale. Questa scoperta infatti, per la mancanza di
esercizio della memoria, produrrà nell'anima di coloro che la impareranno la
dimenticanza, perché fidandosi della scrittura ricorderanno dal di fuori
mediante caratteri estranei, non dal di dentro e da se stessi; perciò tu hai
scoperto il farmaco non della memoria, ma del richiamare alla memoria. Della
sapienza tu procuri ai tuoi discepoli l'apparenza, non la verità: ascoltando
per tuo tramite molte cose senza insegnamento, crederanno di conoscere molte
cose, mentre per lo più le ignorano, e la loro compagnia sarà molesta, poiché
sono divenuti portatori di opinione anziché sapienti». FEDRO: Socrate, tu
pronunci con facilità discorsi egizi e di qualsiasi paese tu voglia! SOCRATE: E
pensa che alcuni, mio caro, hanno asserito che i primi discorsi profetici nel
tempio di Zeus a Dodona venivano da una quercia! Agli uomini di allora, dato
che non erano sapienti come voi giovani, bastava, nella loro semplicità,
ascoltare una quercia o una roccia, purché dicessero il vero; ma forse per te
fa differenza chi è colui che parla e da dove viene. Non miri infatti solamente
a questo, se le cose stanno così o diversamente? FEDRO: Hai colto nel segno, e
mi sembra che riguardo alla scrittura le cose stiano come dice il re di Tebe.
SOCRATE: Allora chi crede di tramandare un'arte con la scrittura, e chi a sua
volta la riceve nella convinzione che dalla scrittura deriverà qualcosa di
chiaro e di saldo, dev'essere ricolmo di molta ingenuità e ignorare realmente
il vaticinio di Ammone, se pensa che i discorsi scritti siano qualcosa in più
del riportare alla memoria di chi già sa ciò su cui verte lo scritto. FEDRO:
Giustissimo. SOCRATE: Poiché la scrittura, Fedro, ha questo di potente, e, per
la verità, di simile alla pittura. Le creazioni della pittura ti stanno di
fronte come cose vive, ma se tu rivolgi loro qualche domanda, restano in
venerando silenzio. La medesima cosa vale anche per i discorsi: tu potresti
anche credere che parlino come se avessero qualche pensiero loro proprio, ma se
domandi loro qualcosa di ciò che dicono coll'intenzione di apprenderla, questo
qualcosa suona sempre e 21 Platone Fedro solo identico. E, una
volta che è scritto, tutto quanto il discorso rotola per ogni dove, finendo tra
le mani di chi è competente così come tra quelle di chi non ha niente da
spartire con esso, e non sa a chi deve parlare e a chi no. Se poi viene offeso
e oltraggiato ingiustamente ha sempre bisogno dell'aiuto del padre, poiché non
è capace né di difendersi da sé né di venire in aiuto a se stesso. FEDRO: Anche
queste tue parole sono giustissime. SOCRATE: E allora? Vogliamo considerare un
altro discorso, fratello legittimo di questo, in che modo nasce e quanto è per
sua natura migliore e più potente di questo? FEDRO: Qual è questo discorso e
come, secondo te, nasce? SOCRATE: è quello che viene scritto mediante la
conoscenza nell'anima di chi apprende; esso è in grado di difendersi da sé, e
sa con chi bisogna parlare e con chi tacere. FEDRO: Intendi il discorso vivente
e animato di chi sa, del quale quello scritto si può a buon diritto definire
un'immagine. SOCRATE: Per l'appunto. Ora dimmi questo: l'agricoltore che ha
senno pianterebbe seriamente d'estate nei giardini di Adone (67) i semi che gli
stessero a cuore e da cui volesse ricavare frutti; e gioirebbe a vederli
crescere belli in otto giorni, o farebbe ciò per gioco e per la festa,
quand'anche lo facesse? E riguardo invece a quelli di cui si è preso cura sul
serio servendosi dell'arte dell'agricoltura e seminandoli nel luogo adatto,
sarebbe contento che quanto ha seminato giungesse a compimento in otto mesi?
FEDRO: Farebbe così , Socrate: sul serio per gli uni, diversamente per gli
altri, come tu dici. SOCRATE: Dovremo dire che chi possiede la scienza delle
cose giuste, belle e buone abbia meno senno dell'agricoltore con le sue
sementi? FEDRO: Nient'affatto. SOCRATE: Allora non le scriverà seriamente
nell'acqua nera, seminandole attraverso la canna assieme a discorsi incapaci di
difendersi da sé con la parola, e incapaci di insegnare in modo adeguato la
verità. FEDRO: No, almeno non è verosimile. SOCRATE: Infatti non lo è. Ma a
quanto pare seminerà e scriverà i giardini di scrittura per gioco, quando li
scriverà, serbando un tesoro da richiamare alla memoria per se stesso, nel caso
giunga «alla vecchiaia dell'oblio»,(68) e per chiunque segua la sua stessa
orma, e gioirà a vederli crescere teneri. E quando gli altri faranno altri
giochi, ristorandosi nei simposi e in tutti i divertimenti fratelli di questi,
egli allora, a quanto pare, invece che in essi passerà la vita a dilettarsi in
ciò di cui parlo. FEDRO: è un gioco molto bello quello che dici, Socrate,
rispetto all'altro che è insulso: il gioco di chi sa divertirsi coi discorsi,
narrando storie sulla giustizia e sulle altre cose di cui parli. SOCRATE: Così
è in effetti, caro Fedro: ma l'impegno in queste cose diventa, credo, molto più
bello quando uno, facendo uso dell'arte dialettica, prende un'anima adatta, vi
pianta e vi semina discorsi accompagnati da conoscenza, che siano in grado di
venire in aiuto a se stessi e a chi li ha piantati e non siano infruttiferi, ma
abbiano una semenza dalla quale nascano nell'indole di altri uomini altri
discorsi capaci di rendere questa semenza immortale, facendo sì che chi la
possiede sia felice quanto più è possibile per un uomo. FEDRO: Ciò che dici è
molto più bello. SOCRATE: Ora che siamo d'accordo su questo, Fedro, possiamo
giudicare quelle altre questioni. FEDRO: Quali? SOCRATE: Quelle che volevamo
indagare e per le quali siamo arrivati a questo punto, ossia esaminare il
rimprovero rivolto a Lisia circa lo scrivere i discorsi e i discorsi stessi,
quali fossero scritti con arte e quali senz'arte. Ciò che è conforme all'arte e
ciò che non lo è mi sembra che sia stato chiarito opportunamente. FEDRO: Così
almeno mi è parso: ma ricordami ancora una volta come abbiamo detto. SOCRATE:
Se prima uno non conosce il vero riguardo a ciascun argomento su cui parla o
scrive e non è in grado di definire ogni cosa in se stessa, e una volta che
l'ha definita non sa dividerla secondo le sue specie fino ad arrivare a ciò che
non è più divisibile, quindi, dopo aver scrutato a fondo allo stesso modo la
natura dell'anima, trovando la specie adatta a ciascuna natura non dispone e
regola il discorso secondo questo procedimento, offrendo discorsi variegati a
un'anima variegata e dalla piena armonia, discorsi semplici a un'anima
semplice, non sarà possibile, per quanto è conforme a natura, maneggiare con
arte la stirpe dei discorsi né per insegnare né per persuadere, come il
discorso fatto in precedenza ci ha chiaramente indicato. FEDRO: Risulta in
tutto e per tutto così . SOCRATE: Riguardo poi alla questione se sia bello o
turpe pronunciare e scrivere discorsi, e quando un rimprovero sia rivolto
giustamente oppure no, non ha forse chiarito ciò che abbiamo detto poco fa...
FEDRO: Cosa abbiamo detto? SOCRATE: Che se Lisia o altri ha mai scritto o
scriverà su argomenti d'interesse privato o pubblico, proponendo leggi o
scrivendo un'opera politica, nella convinzione che in ciò vi sia una grande
solidità e chiarezza, allora il biasimo ricade su chi scrive, che lo si dica o
meno: poiché il non distinguere realtà e sogno in ciò che è giusto e ingiusto,
male e bene, non può davvero evitare di essere riprovevole, quand'anche tutta
la gente lo apprezzasse. FEDRO: No di certo. SOCRATE: Chi invece ritiene che
nel discorso scritto su qualsiasi argomento vi sia necessariamente molto gioco
e che nessun discorso con pregio di grande serietà sia mai stato scritto né in
versi né in prosa (e neanche pronunciato, come i discorsi dei rapsodi che sono
recitati senza essere sottoposti a vaglio e non mirano a insegnare, ma a
persuadere), 22 Platone Fedro ma che i migliori di essi siano
realmente un mezzo per aiutare la memoria di chi già conosce l'argomento, e
ritiene che solo nei discorsi sul giusto, sul bello e sul bene, pronunciati come
insegnamento allo scopo di far apprendere e scritti realmente nell'anima, vi
sia chiarezza, compiutezza e pregio di serietà; e inoltre è convinto che
discorsi tali debbano essere detti suoi come se fossero figli legittimi,
innanzitutto quello che reca in sé, nel caso si trovi che lo possiede, poi
quelli che discendenti e fratelli di questo, sono nati allo stesso modo
nell'anima di altri uomini secondo il loro valore, e ai rimanenti manda tanti
saluti; bene, un uomo siffatto, Fedro, è probabile che sia tale quale tu e io
ci augureremmo di diventare. FEDRO: Io voglio e mi auguro in tutto e per tutto
ciò che dici. SOCRATE: Dunque, per quanto riguarda i discorsi, ormai abbiamo
scherzato abbastanza: tu ora va' da Lisia e digli che noi due siamo discesi
alla fonte e al santuario delle Ninfe e abbiamo ascoltato dei discorsi che ci
ordinavano di riferire a Lisia e a chi altri componga discorsi, a Omero e a chi
altri abbia composto poesia epica o lirica, e in terzo luogo a Solone e a
chiunque nei discorsi politici abbia scritto dei testi con il nome di leggi,
quanto segue: se ha composto queste opere sapendo com'è il vero e può
soccorrerle quando ciò che ha scritto viene messo alla prova, e quando parla è
in grado egli stesso di dimostrare la debolezza di quanto è stato scritto, una
persona del genere non deve essere chiamato col nome di costoro, ma con un nome
derivato da ciò a cui si è dedicato con serietà. FEDRO: Quale nome gli assegni
dunque? SOCRATE: Chiamarlo sapiente, Fedro, mi sembra che sia cosa troppo grande
e che si addica solo a un dio; chiamarlo invece filosofo o con un nome del
genere sarebbe a lui più adatto e conveniente. FEDRO: E niente affatto fuori
luogo. SOCRATE: Chi invece non possiede cose di maggior pregio di quelle che ha
composto e ha scritto, rivoltandole su e giù per lungo tempo, incollandole
l'una con l'altra o separandole, non lo dirai a buon diritto poeta o autore di
discorsi o scrittore di leggi? FEDRO: Come no? SOCRATE: Riferisci dunque questo
al tuo compagno! FEDRO: E tu? Cosa farai? Non bisogna lasciare da parte neanche
il tuo compagno. SOCRATE: Chi è costui? FEDRO: Isocrate (69) il bello. Cosa
riferirai a lui, Socrate? Come lo definiremo? SOCRATE: Isocrate è ancora
giovane, Fedro: tuttavia voglio dire ciò che prevedo di lui. FEDRO: Che cosa?
SOCRATE: Mi sembra che per doti naturali sia migliore a confronto dei discorsi
di Lisia, e che inoltre sia temperato di un'indole più nobile. Perciò non ci
sarebbe affatto da meravigliarsi se, col procedere dell'età, proprio grazie ai
discorsi cui ora pone mano superasse più che se fossero fanciulli quanti mai si
sono dedicati ai discorsi, e se inoltre questo non gli bastasse, ma uno slancio
divino lo spingesse a cose ancora più grandi; giacché nell'animo di quell'uomo,
caro amico, c'è una forma naturale di filosofia. Pertanto io riferisco queste
cose da parte di questi dèi al mio amato Isocrate, tu fa' sapere quelle altre
al tuo Lisia. FEDRO: Sarà così . Ma andiamo, poiché anche la calura si è fatta
più mite. SOCRATE: Non conviene rivolgere una preghiera a questi dèi prima di
metterci in cammino? FEDRO: Come no? SOCRATE: O caro Pan e voi altri dèi di
questo luogo, concedetemi di diventare bello dentro, e che tutto ciò che ho di
fuori sia in accordo con ciò che ho nell'intimo. Che io consideri ricco il
sapiente e possegga tanto oro quanto nessun altro, se non chi è temperante,
possa prendersi e portar via.(70) Abbiamo bisogno di qualcos'altro, Fedro? Da
parte mia si è pregato in giusta misura. FEDRO: Fa' questo augurio anche per
me; le cose degli amici sono comuni. SOCRATE: Andiamo! 23 Platone
Fedro NOTE: 1) Celebre oratore ateniese vissuto tra il quinto e il quarto
secolo a.C., di cui restano 34 orazioni giudiziarie. Il discorso sull'amore che
gli viene attribuito nel dialogo è probabilmente fittizio. Il padre Cefalo,
originario della Sicilia, aveva una fabbrica d'armi al Pireo; nella sua casa è
ambientata la Repubblica. 2) Noto medico dell'epoca. 3) Epicrate era un oratore
democratico; Morico, forse il proprietario precedente della casa, era un cittadino
ateniese che per le sue ricchezze e il suo lusso divenne frequente bersaglio
dei poeti comici. 4) Pindaro, Isthmia 2. 5) Erodico di Megara, divenuto poi
cittadino di Selimbria, era un medico famoso per il suo regime di vita
"salutistico"; Platone lo menziona anche nella Repubblica e nel
Protagora. 6) I Coribanti erano i sacerdoti della dea Cibele, i cui culti erano
caratterizzati da una forte valenza orgiastica. 7) Piccolo fiume che scorre
vicino ad Atene. 8) Il dialogo è immaginato in piena estate, a mezzogiorno. 9)
Borea, vento del nord, rapì Orizia, figlia di Eretteo, re di Atene; in cambio
concesse agli Ateniesi il suo favore nelle battaglie navali. Farmacea, citata
poco sotto, era una ninfa cui era sacra la fonte dell'Ilisso. 10) Demo
dell'Attica. 11) Letteralmente 'colle di Ares', era un'altura in Atene dove
aveva sede il più antico tribunale della città, formato dagli arconti usciti di
carica. 12) Sono tutti esseri mitologici. Gli Ippocentauri o Centauri, nati
dall'unione di Issione con una nube, erano metà uomo e metà cavallo. La Chimera
era un mostro con tre teste, una di leone, una di capra spirante fuoco, una di
serpente. Le Gorgoni, mostri marini, erano Steno, Euriale e Medusa; le prime
due erano immortali, mentre Medusa, che aveva il potere di pietrificare con lo
sguardo, era mortale e fu uccisa da Perseo. Pegaso era il cavallo alato nato
dal sangue della testa di Medusa tagliata da Perseo; con il suo aiuto
Bellerofonte uccise la Chimera. 13) «Conosci te stesso» era appunto il precetto
scritto nel tempio di Apollo a Delfi. 14) Tifone o Tifeo, figlio di Gea e del
Tartaro, era un drago dalle molte teste che emettevano fumo e fiamme; al
termine di una dura lotta Zeus lo fulminò e lo scagliò sotto l'Etna. Il suo
mito è ricordato in Esiodo, Theogonia 820 seguenti. Da Tifone ha avuto origine
il nome comune indicante un vento caldo portatore di tempeste. Nel testo greco
c'è un gioco di parole, intraducibile in italiano, con il quale Tifone viene
paretimologicamente accostato al participio di "túpho" ('fumare',
'bruciare') e, tramite l'aggettivo privativo "atuphos" a
"tuphos" ('vanità', 'orgoglio', superbia'). Nel dialogo Platone fa
uso più volte di simili giochi verbali, impossibili da mantenere nella
traduzione, per creare paretimologie. 15) Alle Ninfe, divinità dei boschi e dei
fiumi, Socrate in seguito attribuirà il dono dell'ispirazione. Acheloo, oltre
ad essere un fiume della Grecia centrale, era anche dio dei fiumi. 16) Una
locuzione simile ricorre in Omero, Iliade libro 8, verso 281. 17) Saffo è la
famosa poetessa lirica di Lesbo vissuta tra il settimo e il sesto secolo a.C.,
autrice di carmi soprattutto d'amore omoerotico, divisi dagli Alessandrini in
nove libri; di essi ci sono pervenuti un'ode intera, una quasi completa e
parecchi frammenti di varia lunghezza. Anacreonte di Teo, lirico monodico del
sesto secolo, fu autore tra l'altro di poesie amorose dal tono leggero, di cui
restano pochi frammenti. Non è invece possibile sapere a quali autori in prosa
si allude nel passo. 18) Gli arconti ateniesi, al momento di entrare in carica,
giuravano che se avessero trasgredito le leggi di Solone avrebbero innalzato a
Delfi una statua d'oro della loro grandezza e peso. 19) Cipselo fu tiranno di
Corinto nel sesto secolo e fondò una dinastia di tiranni. L'offerta votiva cui
si allude era forse una statua. 20) Immagine derivata dalla lotta: Fedro
intende che Socrate a sua volta ha offerto il fianco a una critica. 21)
Pindaro, frammento 105 Snell-Maehler (citato anche in Meno). 22) Il testo greco
gioca sull'assonanza tra "ligús", 'dalla voce melodiosa', e
"ligús" 'Ligure' (con lambda maiuscolo). Questo gioco paretimologico
è probabilmente alla base della leggenda secondo cui i Liguri erano amanti del
canto. 23) Socrate istituisce un nesso paretimologico tra "èros" e
"róme" ('forza'). 24) Il ditirambo, componimento lirico corale
associato al culto di Dioniso, ai tempi di Platone era in piena decadenza. Qui
il termine ha una connotazione negativa, indicando una forma di invasamento non
ispirata da "mania" divina, e quindi non mediata dal logos. 25)
L'immagine è ricavata da un gioco fatto con un coccio (óstrakon), nero da una
parte e bianco dall'altra; i giocatori, divisi in due squadre, sceglievano un
colore e a seconda di quello che risultava lanciando il coccio dovevano fuggire
o inseguire. La metafora significa che l'amante, prima inseguitore, ora fugge
l'amato. 26) Simmia, prima pitagorico, poi discepolo di Socrate, è uno degli
interlocutori del Fedone. 27) Ibico, frammnto 310, Page. Poeta lirico corale
del sesto secolo a.C., di lui restano un'ode e pochi frammenti. 28. Stesicoro,
poeta lirico corale, visse nel sesto secolo a.C. Secondo una leggenda perse la
vista per aver accusato Elena di infedeltà in un carme omonimo e la riacquistò
per aver scritto la Palinodia (la 'Ritrattazione'), in cui sosteneva che Paride
non aveva portato a Troia la vera Elena, ma un fantasma con le sue sembianze;
questa versione del mito fu ripresa da Euripide nell'Elena. Omero invece, non
avendo fatto la stessa cosa, rimase cieco. Allo stesso modo Socrate pronuncerà
una ritrattazione del discorso precedente su Eros, nella quale solleverà il dio
dalle accuse che gli aveva mosso. 24 Platone Fedro 29) A Delfi, in
Beozia, c'era il più famoso santuario di Apollo, che dava i responsi per bocca
della sua sacerdotessa, la Pizia; a Dodona, nell'Epiro, c'era un santuario di
Zeus. 30) Questo nome designava in origine una, in seguito più sacerdotesse di
Apollo, di cui era nota l'ambiguità dei responsi; la più celebre era la Sibilla
di Cuma, in Campania. 31) L'arte divinatoria, in greco "mantike",
viene fatta derivare da "manikos" cioè 'affetto da mania'; il
composto "oionoistike", di invenzione platonica, viene ricondotto a
"oieris" ('opinione', 'credenza'), e accostato a
"oionistike", ovvero l'"arte di trarre gli auspici" dal
volo degli uccelli. Il gioco paretimologico, di cui si è provato a rendere
ragione nella traduzione, è importante in quanto è funzionale al rovesciamento
della tesi sostenuta da Lisia. 32) è il celebre mito dell'anima come una biga
alata, metafora complessa e non facile da interpretare. Se infatti l'auriga
rappresenta palesemente la ragione, non è del tutto chiaro il significato dei
due cavalli; è poco soddisfacente l'interpretazione tradizionale, secondo cui
il cavallo nero rappresenterebbe l'anima concupiscibile, quello bianco l'anima
impulsiva, e l'intera immagine sarebbe da intendere come la tripartizione
dell'anima che Platone teorizza nella Repubblica (libri 4 e 9). Infatti nel
Timeo si dice che anima concupiscibile e anima impulsiva sono mortali, mentre
qui i due cavalli fanno parte proprio della struttura dell'anima immortale,
come prova anche il fatto che essi si nutrono di nettare e ambrosia, cibo e
bevanda degli dèi, e che tale struttura è comune sia all'anima umana sia a
quella divina. è preferibile pensare che i cavalli indichino due componenti
opposte connaturate comunque all'anima immortale, che l'auriga ha la funzione
di conciliare per trovare un equilibrio. 33) Estia, dea del focolare, nella
cosmologia antica veniva identificata col centro dell'universo, che era
immobile; per questo essa, unica tra gli dèi, non viaggia per il cielo. Le
divinità che guidano le dodici schiere sono probabilmente quelle olimpiche. 34)
L'Iperuranio, il luogo 'oltre il cielo', è il mondo delle Idee. Luogo
metafisico, immagine della sfera dell'intelligibile che nella sua immutabilità
trascende la realtà sensibile, esso è raggiungibile solo dell'anima. 35)
Adrastea, letteralmente 'l'inevitabile', in questo caso è una personificazione
del destino; in Repubblica (libro 5) impersonifica invece la vendetta. Viene
qui esposto il destino escatologico delle anime e la teoria della metempsicosi,
argomento che ha una più ampia trattazione con il mito di Er nel libro decimo
della Repubblica. Nel Fedro l'assegnazione della vita futura è strettamente
determinata dalla misura in cui le anime hanno contemplato la pianura della
verità prima di tornare sulla terra, poiché ad esso corrisponde il grado di
verità connesso alla vita in cui si reincarnano. 36) Altro gioco verbale basato
su una paretimologia il termine "imeros" ('desiderio'), collegato per
assonanza ad Eros, viene fatto derivare da i-, radice di "eiri"
('andare'), "mer-" radice di "méros" ('parte'), "ro-",
radice di "roé" ('flusso'). 37. Gli Omeridi erano una scuola di aedi
nell'isola di Chio che la tradizione voleva fondata dallo stesso Omero.
Invenzione platonica sono sia i poemi segreti cui si allude ironicamente sia i
due versi citati, nei quali c'è un gioco di parole tra "Eros" e Ptéros"
(epiteto scherzosamente coniato da "pterós" ('alato'), probabilmente
suggerito da quei passi omerici (Iliade libro 1, versi 403-404; libro 14, verso
291; libro 20, verso 74) in cui si dice che gli dèi chiamano le cose in modo
diverso dagli uomini. 38) è impossibile conservare nella traduzione il gioco
tra il genitivo "Diós" ('di Zeus') e l'aggettivo "dios",
solitamente reso con 'splendente' o 'divino'. 39) Le Baccanti o Menadi erano le
sacerdotesse di Dioniso. 40) Zeus, innamorato di Ganimede, bellissimo fanciullo
frigio, in forma di aquila lo rapì sull'Olimpo, e ne fece il coppiere degli
dèi. Per il gioco linguistico su "imeros", la nota 36. 41)
L'espressione significa che né la temperanza umana esaltata da Lisia, né la
follia divina di per sé bastano a costruire una scienza nel senso pieno del
termine, ma occorre una giusta mescolanza delle due cose; questo, in ultima
analisi, può essere il senso del mito della biga alata. L'immagine agonistica,
più che a tre differenti gare, allude probabilmente al fatto che per vincere
nella lotta bisognava atterrare l'avversario tre volte. 42) Figlio di Cefalo e
fratello di Lisia, fu vittima delle persecuzioni politiche sotto i Trenta
tiranni. 43) Ad Atene la frequenza dei processi e l'assenza del patrocinio
legale, che obbligava l'accusatore o l'accusato a parlare personalmente in
giudizio, avevano fatto nascere la professione del logografo ('scrittore di
discorsi'), che preparava su commissione i testi da pronunciare in tribunale;
le orazioni di Lisia sono appunto la testimonianza della sua attività di
logografo. Il termine ha nel contesto una connotazione negativa, tanto da
essere poco sotto equiparato a sofista. Il parallelo ritorna più avanti, dove
si allude ai compensi che i sofisti chiedevano per i loro insegnamenti. 44) L'espressine,
un po' enigmatica, significa probabilmente che da una cosa semplice ne è
derivata una difficile. 45) Figura storicamente indeterminata, Licurgo fu,
secondo la tradizione, il legislatore di Sparta. Uomo politico e poeta,
annoverato tra i sette saggi, Solone attuò, durante il suo arcontato (594-593
a.C.), una riforma dello stato ateniese che prevedeva la divisione dei
cittadini in classi in base al censo. Dario primo, re di Persia dal 521 al 485
a.C., fu il promotore della prima guerra greco-persiana. 46) Il mito che segue
è probabilmente creazione platonica. Il canto delle cicale è metafora
dell'ispirazione a comporre discorsi ma anche del rischio, da parte
dell'ascoltatore, di lasciarsene ammaliare senza sottoporli a vaglio critico,
un atteggiamento passivo che le cicale stesse, intermediarie tra gli uomini e
le Muse, non approvano. 47) Sulla scia del catalogo esiodeo (Theogonia 75
seguenti), le Muse qui citate hanno nomi parlanti Tersicore è 'colei che
gioisce dei cori', Erato è connessa con Eros, Calliope è 'dalla bella voce',
Urania 'la celeste'. 25 Platone Fedro 48) Omero, Iliade libro 2,
verso 361. 49) Per Spartano qui si intende semplicemente una persona che dice
la verità in modo franco e lapidario. 50) I "figli" di Fedro sono i
discorsi che ha indotto gli altri a fare. 51) Nestore, il più vecchio dei
guerrieri greci a Ilio, era famoso per la sua eloquenza persuasiva. Abile, e
soprattutto astuto parlatore era notoriamente Odisseo. Anche Palamede, l'eroe
che smascherò un tentativo di Odisseo di non partecipare alla guerra di Troia,
era fornito di capacità oratorie. 52) Gorgia di Lentini, nato tra il 485 e il
480 a.C. e morto vecchissimo dopo il 380 a.C., fu uno dei principali esponenti
della sofistica; a lui è dedicato l'omonimo dialogo di Platone. Delle sue
numerose opere restano pochi ma significativi frammenti. Il sofista Trasimaco
di Calcedonia, vissuto nel quinto secolo a.C., è uno dei personaggi della
Repubblica, dove difende in modo combattivo la sua idea della giustizia come
diritto del più forte. Teodoro di Bisanzio, attivo nella seconda metà del
quinto secolo a.C., scrisse un trattato di retorica. 53) Allusione ironica a
Zenone di Elea (quinto secolo a.C.) e ai paradossi con i quali cercava di
confutare dialetticamente i concetti di molteplicità e movimento; famosi sono i
paradossi della freccia e di Achille e la tartaruga. 54) Mida era il
leggendario re della Frigia che per avidità di ricchezze chiese e ottenne da
Dioniso di poter trasformare in oro tutto ciò che toccava; ma poiché anche
tutto ciò che voleva mangiare o bere diventava oro, pregò il dio di liberarlo
da questo dono funesto. L'epigramma citato è attribuito a Cleobulo di Lindo,
uno dei sette saggi. 55) Poeta e sofista contemporaneo di Socrate. 56) Tisia fu
maestro di Gorgia e iniziatore, assieme a Corace, della scuola retorica
siciliana. 57) Prodico di Ceo, uno dei più importanti esponenti della
sofistica, discepolo di Protagora e maestro di Socrate. 58) Ippia di Elide, il
celebre sofista da cui prendono il titolo due dialoghi di Platone. 59) Polo di
Agrigento e Licimnio di Chio furono discepoli di Gorgia; il primo è uno dei
protagonisti del Gorgia di Platone. Nel passo si allude probabilmente a opere
di retorica dei due sofisti, come poco sotto a proposito di Protagora. 60) Protagora
di Abdera, protagonista dell'omonimo dialogo Platonico, visse ad Atene nell'età
periclea. Considerato il principale esponente della sofistica, è ricordato
soprattutto per il suo agnosticismo religioso, che gli valse una condanna per
empietà, e il suo relativismo, sintetizzato nella massima «l'uomo è misura di
tutte le cose». Nulla ci rimane delle sue numerose opere. 61) Adrasto, il re di
Argo che guidò la spedizione dei sette contro Tebe, è rappresentato da Eschilo
nelle Supplici come abile oratore; l'epiteto «voce di miele» gli è già riferito
da Tirteo (frammento 9,8 Gentili-Prato). Adrasto è qui usato come eteronimo di
un personaggio contemporaneo, forse un sofista. Anche Pericle, lo statista
ateniese del quinto secolo che radicalizzò il processo democratico della polis
portandola al massimo splendore, è qui ricordato, con un tocco d'ironia, per le
sue capacità oratorie. 62) Anassagora di Clazomene (quinto secolo a.C.) visse
per molti anni ad Atene, dove ebbe come discepoli Pericle e lo stesso Socrate.
Punto cardinale del suo pensiero è l'esistenza di un principio razionale che dà
ordine al mondo, da lui chiamato "nous" ('intelletto'). 63) Ippocrate
di Cos, vissuto tra il quinto e il quarto secolo a.C., fu il fondatore della
medicina antica; l'epiteto di Asclepiade deriva da Asclepio, dio della
medicina. Di lui e dei suoi discepoli resta un considerevole numero di scritti
riuniti nel cosiddetto corpus Hippocraticum. 64) Città sul delta del Nilo, sede
di un emporio commerciale greco. 65) Theuth o Thoth era il dio egizio
dell'invenzione,che i Greci identificavano con Ermes; rappresentato con la
testa di ibis, era scriba nel tribunale dei morti. Con questo mito Platone
assegna alla scrittura un valore puramente "ipomnematico", ovvero la
considera un mero supporto alla memoria, e non veicolo di sapienza; la
trasmissione del vero sapere resta per lui affidata all'oralità dialettica. 66)
«La regione superiore» è l'alto corso del Nilo. Thamus, leggendario re
dell'Egitto, viene considerato un eteronimo dello stesso Ammone, una delle
principali divinità egizie, venerata da una potente casta sacerdotale e
identificata dai Greci con Zeus; poco sotto infatti, la risposta da lui data a
Theuth è chiamata «vaticinio di Ammone». 67) I «giardini di Adone» erano recipienti
in cui d'estate si piantavano semi che nascevano entro otto giorni e subito
morivano; il rito simboleggiava la morte prematura di Adone, il bellissimo
giovane amato da Afrodite. Allo stesso modo i «giardini di scrittura», ovvero i
discorsi scritti, devono essere intesi come una forma di gioco, poiché i veri
discorsi latori di verità sono affidati alla dimensione orale. 68) Citazione
poetica di autore ignoto. 69) Il retore Isocrate (436-338 a.C.) fondò ad Atene
una scuola in competizione con l'Accademia platonica; di lui restano 21
orazioni. Isocrate era fautore di un'alleanza di tutte le città greche sotto la
guida di Filippo di Macedonia, in vista di una spedizione contro i Persiani.
70) Pan, figlio di Ermes, era la principale divinità agreste del pantheon
greco, venerata soprattutto in Arcadia; presiedeva alla pastorizia e per questo
era rappresentato con sembianze caprine. Pan compare già come protettore del
luogo assieme alle Ninfe, e per questo Socrate gli rivolge la preghiera
conclusiva. «Oro» è da intendersi in senso metaforico come ricchezza della
sapienza. Wikipedia Ricerca Orfeo personaggio della mitologia greca
Lingua Segui Modifica Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando
altri significati, vedi Orfeo (disambigua). Orfeo DSC00355 - Orfeo (epoca
romana) - Foto G. Dall'Orto.jpg Orfeo circondato dagli animali. Mosaico
pavimentale romano, Museo archeologico regionale di Palermo. Nome orig. Ὀρφεύς
Specie umana
Sesso Maschio
Luogo di nascita Tracia
Professione cantore
e argonauta Orfeo (in greco antico: Ὀρφεύς Orphéus, pronuncia: [or.pʰeú̯s]; in
latino: Orpheus) è un personaggio della mitologia greca[4].
Bassorilievo in marmo di epoca romana, copia di originale greco del 410
a.C., che rappresenta Ermes, Euridice e Orfeo. L'opera originale, probabilmente
di Alcamene, è andata perduta. Questo bassorilievo, conservato presso il Museo
archeologico di Napoli, è tra le testimonianze che attesterebbero l'esito
negativo della catabasi di Orfeo già a partire dal V secolo a.C. Qui Orfeo
voltatosi verso Euridice, le alza il velo, forse per verificare l'identità
della donna e quindi la perde. Secondo l'opinione di Cristopher Riedweg[1]
sarebbe infatti evidente che Ermes a questo punto trattenga per un braccio la
sposa di Orfeo, che volge quindi il piede destro per tornare indietro.
Orfeo ritratto in un kratēr (κρατήρ) attico a figure rosse risalente al V
secolo a.C. e oggi conservato presso il Metropolitan Museum di New York. Orfeo,
che siede a sinistra impugnando la lira (λύρα), veste un abito tipicamente
greco, a differenza dell'uomo che gli si pone in piedi davanti che invece
indossa un costume tracio. Questo particolare, unitamente alla presenza, a
destra, della donna che impugna una piccola falce, può rappresentare una delle
varianti della sua leggenda che lo vuole missionario greco in Tracia, ucciso lì
dalle donne in quanto escludendole dai suoi riti induceva i loro mariti ad
abbandonarle: «Dicono poi che le donne di Tracia tramavano la sua morte,
perché aveva persuaso i loro uomini a seguirlo nei suoi vagabondaggi, ma non
osavano passare all'azione per paura dei loro mariti. Ma una volta, riempitesi
di vino, attuarono la scellerata impresa. E da quel momento invalse per gli
uomini il costume di andare ebbri alle battaglie.» (Pausania, Periegesi
della Grecia, IX, 30, 5[2]) [3] Mappa dei luoghi che, secondo la
mitologia, Orfeo avrebbe visitato e legato a sé. Il nome di Orfeo è attestato a
partire dal VI secolo a.C., ma, secondo Mircea Eliade, «non è difficile
immaginare che sia vissuto 'prima di Omero'»[5]. Si tratta dell'artista per
eccellenza, che dell'arte incarna i valori eterni[6], ma anche di uno
«sciamano, capace di incantare animali e di compiere il viaggio dell'anima
lungo gli oscuri sentieri della morte»[7], fondatore dell'Orfismo. I molteplici
temi chiamati in causa dal suo mito - l'amore, l'arte, l'elemento misterico -
sono alla base di una fortuna senza pari nella tradizione letteraria,
filosofica, musicale, culturale e scultorea dei secoli successivi. Orfeo
e l'Orfismo Modifica
Il primo riferimento a noi pervenuto sulla figura di Orfeo è nel frammento 25
del lirico di Rhegion (Reggio Calabria) Ibico vissuto nel VI secolo a.C. nella
Magna Grecia, nel quale appare già "famoso"[9]. Attorno alla sua
figura mitica, capace di incantare persino gli animali[11], si assesta una
tradizione che non gli attribuisce un normale modo di fare musica, bensì la
psychagogia, che si estende alle anime dei morti. Il papiro di Derveni,
rinvenuto negli anni 1960 vicino a Salonicco, offre un'interpretazione allegorica
di un poema orfico non a caso in concomitanza con un rituale per placare i
morti[12]. Associato alla figura di Dioniso, divorato dai Titani con i
quali rappresenta, da un lato la componente dionisiaca della vita –ossia
l'elemento divino o "anima"– e dall'altro il corpo mortale, Orfeo è
la figura centrale dell'Orfismo, una tradizione religiosa che, per prima nel
mondo occidentale, introduce la nozione di dualità fra corpo mortale e anima
immortale[13]. Il mito Modifica
Orfeo ucciso dalle menadi, in uno stamnos a figure rosse, risalente al V secolo
a.C., oggi conservato al Museo del Louvre di Parigi. Questo dipinto racconta la
morte di Orfeo secondo il mito che lo vuole ucciso dalle seguaci di Dioniso, da
questo dio a lui inviate in quanto mosso dalla gelosia per l'ardore religioso
che il poeta conservava nei confronti di Apollo, da lui invocato sul monte
Pangaio (anche Pangeo) quando il sole, immagine di Apollo, sorgeva:
«[Orfeo] Non onorò più Dioniso, mentre considerò più grande Elio, che egli chiamò
anche Apollo; e svegliandosi la notte sul far del mattino, per prima cosa
aspettava il sorgere del sole sul monte chiamato Pangeo per vedere Elio; perciò
Dioniso, adirato, gli inviò contro le Bassaridi, come racconta il poeta tragico
Eschilo: esse lo dilaniarono e ne gettarono via le membra, ciascuna
separatamente; le Muse poi riunitele, le seppellirono nel luogo chiamato
Libetra.» (fr. 113 in Testimonianze e frammenti nell'edizione di Otto
Kern; traduzione di Elena Verzura. Milano, Bompiani, 2011, p. 99) Le origini Modifica Ulteriori
informazioni Questa voce o sezione sugli argomenti religione e mitologia greca
è priva o carente di note e riferimenti bibliografici puntuali. Secondo le più
antiche fonti Orfeo è nativo della città di Lebetra in Tracia, situata sotto la
Pieria[14], terra nella quale fino ai tempi di Erodoto era testimoniata
l'esistenza di sciamani che fungevano da tramite fra il mondo dei vivi e dei
morti, dotati di poteri magici operanti sul mondo della natura, capaci tra
l'altro di provocare uno stato di trance tramite la musica. Figlio della
Musa Calliope e del sovrano tracio Eagro(o, secondo altre versioni meno
accreditate, del dio Apollo), appartiene alla generazione precedente degli eroi
che parteciparono alla guerra di Troia, tra i quali ci sarebbe stato il cugino
Reso. Secondo un'altra versione Orfeo fu il sesto discendente di Atlante e
nacque undici generazioni prima della guerra di Troia[14]. Egli, con la potenza
incantatrice della sua lira e del suo canto, placava le bestie feroci e animava
le rocce e gli elementi della natura. Gli è spesso associato, come figlio
o allievo, Museo. Orfeo fonde in sé gli elementi apollineo e dionisiaco:
come figura apollinea è il figlio o il pupillo del dio Apollo, che ne protegge
le spoglie, è un eroe culturale, benefattore del genere umano, promotore delle
arti umane e maestro religioso; in quanto figura dionisiaca, egli gode di un
rapporto simpatetico con il mondo naturale, di intima comprensione del ciclo di
decadimento e rigenerazione della natura, è dotato di una conoscenza intuitiva
e nella vicenda stessa vi sono evidenti analogie con la figura di Dioniso per
il riscatto dagli Inferi di una fanciulla (Euridice nel caso di Orfeo e la
madre Semele in quello di Dioniso). Orfeo domina la natura selvaggia e può
addirittura sconfiggere la morte temporaneamente (anche se alla fine viene
sconfitto perdendo la persona che doveva salvare, a differenza di
Dioniso). La letteratura, d'altra parte, mostra la figura di Orfeo anche
in contrasto con le due divinità: la perdita dell'amata Euridice sarebbe da
rintracciarsi nella colpa di Orfeo di aver assunto prerogative del dio Apollo
di controllo della natura attraverso il canto; tornato dagli Inferi, Orfeo
abbandona il culto del dio Dionisorinunciando all'amore eterosessuale. In tale
contesto si innamora profondamente di Calaide, figlio di Borea, e insegna
l'amore omosessuale ai Traci. Per questo motivo, le Baccanti della Tracia,
seguaci del dio, furenti per non essere più considerate dai loro mariti, lo assalgono
e lo fanno a pezzi (vedi: Fanocle). Nella versione del mito contenuta nelle
Georgiche di Virgiliola causa della sua morte è invece da ricercarsi nell'ira
delle Baccanti per la sua decisione di non amare più nessuno dopo la morte di
Euridice. Le imprese di Orfeo e la sua morte Modifica Le ninfe ritrovano la testa di Orfeo(1900)
di William Waterhouse. Secondo la mitologia classica, Orfeo prese parte alla
spedizione degli Argonauti: durante la spedizione Orfeo diede innumerevoli
prove della forza invincibile della sua arte, salvando la truppa in molte
occasioni; con la lira e con il canto fece salpare la nave rimasta inchiodata
nel porto di Jolco, diede coraggio ai naviganti esausti a Lemno, placò a Cizico
l'ira di Rea, fermò le rocce semoventi alle Simplegadi, addormentò il drago e
superò la potenza ammaliante delle sirene. La sua fama è legata però
soprattutto alla tragica vicenda d'amore che lo vide separato dalla
driadeEuridice, che era sua moglie. Come Virgilio narra nelle Georgiche, Aristeo,
uno dei tanti figli di Apollo, amava perdutamente Euridice e, sebbene il suo
amore non fosse corrisposto, continuava a rivolgerle le sue attenzioni fino a
che un giorno ella, per sfuggirgli, mise il piede su un serpente, che la uccise
col suo morso. Orfeo, lacerato dal dolore, scese allora negli inferi per
riportarla nel mondo dei vivi. Raggiunto lo Stige, fu dapprima fermato da
Caronte: Orfeo, per oltrepassare il fiume, incantò il traghettatore con la sua
musica. Sempre con la musica placò anche Cerbero, il guardiano dell'Ade.
Raggiunse poi la prigione di Issione, che, per aver desiderato Era, era stato
condannato da Zeus a essere legato a una ruota che avrebbe girato all'infinito:
Orfeo, cedendo alle suppliche dell'uomo, decise di usare la lira per fermare momentaneamente
la ruota, che, una volta che il musico smise di suonare, cominciò di nuovo a
girare. L'ultimo ostacolo che si presentò fu la prigione del crudele
semidio Tantalo, che aveva ucciso il figlio Pelope (antenato di Agamennone) per
dare la sua carne agli dei e aveva rubato l'Ambrosia per darla agli uomini.
Qui, Tantalo è condannato a rimanere legato a un albero carico di frutta ed
immerso fino al mento nell'acqua: ogni volta che prova a bere, l'acqua si
abbassa, mentre ogni volta che cerca di prendere i frutti con la bocca, i rami
si alzano. Tantalo chiede quindi a Orfeo di suonare la lira per far fermare
l'acqua e i frutti. Suonando però, anche il suppliziato rimane immobilizzato e
quindi, non potendo sfamarsi, continua il suo tormento. A questo punto l'eroe
scese una scalinata di 1000 gradini: si trovò così al centro del mondo oscuro,
e i demoni si sorpresero nel vederlo. Una volta raggiunta la sala del trono
degli Inferi, Orfeo incontrò Ade (Plutone) e Persefone (Proserpina).
Ovidio racconta nel decimo libro delle Metamorfosi[15]come Orfeo, per
addolcirli, diede voce alla lira e al canto. Il discorso di Orfeo fece leva
sulla commozione, richiamando alla gioventù perduta di Euridice e l'enfasi
sulla forza di un amore impossibile da dimenticare e sullo straziante dolore
che la morte dell'amata ha provocato. Orfeo assicurò anche che, quando fosse
venuta la sua ora, Euridice sarebbe tornata nell'Ade come tutti. A questo punto
Orfeo rimase immobile, pronto a non muoversi finché non fosse stato accontentato.
Paesaggio con Orfeo ed Euridice (1650-51) di Nicolas Poussin. Mossi dalla
commozione, che colse persino le Erinnistesse, Ade e Persefone acconsentirono
al desiderio. «Intonando al canto le corde della lira, così disse:
«O dei, che vivete nel mondo degl’Inferi, dove noi tutti, esseri mortali,
dobbiamo finire, se è lecito e consentite che dica il vero, senza i sotterfugi
di un parlare ambiguo, io qui non sono sceso per visitare le tenebre del
Tartaro o per stringere in catene le tre gole, irte di serpenti, del mostro che
discende da Medusa. Causa del viaggio è mia moglie: una vipera, che aveva
calpestato, in corpo le iniettò un veleno, che la vita in fiore le ha reciso.
Avrei voluto poter sopportare, e non nego di aver tentato: ha vinto Amore!
Lassù, sulla terra, è un dio ben noto questo; se lo sia anche qui, non so, ma
almeno io lo spero: se non è inventata la novella di quell’antico rapimento,
anche voi foste uniti da Amore. Per questi luoghi paurosi, per questo immane
abisso, per i silenzi di questo immenso regno, vi prego, ritessete il destino
anzitempo infranto di Euridice! (...) Si dice che alle Furie, commosse dal
canto, per la prima volta si bagnassero allora di lacrime le guance. Né ebbero
cuore, regina e re degli abissi, di opporre un rifiuto alla sua preghiera, e
chiamarono Euridice.» (Ovidio, Metamorfosi) Essi posero però la
condizione che Orfeo avrebbe dovuto precedere Euridice per tutto il cammino
fino all'uscita dell'Ade senza voltarsi mai all'indietro. Esattamente sulla
soglia degli Inferi, temendo che lei non lo stesse più seguendo, Orfeo non
riuscì più a resistere al dubbio e si voltò per assicurarsi che la moglie lo
stesse seguendo. Avendo rotto la promessa, Euridice viene riportata all'istante
nell'Oltretomba. Orfeo, tornato sulla terra, espresse il dolore fino ai
limiti delle possibilità artistiche, incantando nuovamente le fiere e animando
gli alberi. Pianse per sette mesi ininterrottamente, secondo
Virgilio,[16]mentre Ovidio riduce il numero a sette giorni.[17] Sa che non
potrà amare più nessun'altra, e malgrado ciò molte ambiscono a unirsi a lui.
Secondo la versione virgiliana le donne dei Ciconi videro che la fedeltà del
Trace nei confronti della moglie morta non si piegava; allora, in preda all'ira
e ai culti bacchici cui erano devote, lo fecero a pezzi (il famoso sparagmòs) e
ne sparsero i resti per la campagna.[18] Un po' diversa è la
rivisitazione del poeta sulmonese, che aggiunge un tassello alla reazione
anti-femminile di Orfeo, coinvolgendo il cantore nella fondazione dell'amore
omoerotico (questo elemento non è di invenzione ovidiana visto che ne abbiamo
attestazione già nel poeta alessandrino Fanocle). Orfeo avrebbe quindi
ripiegato sull'amore per i fanciulli, facendo innamorare anche i mariti delle
donne di Tracia, che venivano così trascurate. Le Menadi si infuriarono
dilaniando il poeta, nutrendosi anche di parte del suo corpo, in una scena ben
più cruda di quella virgiliana.[19] Piatto con Orfeo circondato da
animali presso il Museo Romano-Germanico di Colonia. In entrambi i poeti si
narra che la testa di Orfeo finì nel fiume Ebro, dove continuò prodigiosamente
a cantare, simbolo dell'immortalità dell'arte, scendendo (qui solo Ovidio) fino
al mare e da qui alle rive di Metimna, presso l'isola di Lesbo, dove Febo Apollo
la protesse da un serpente che le si era avventato contro. Il sofista del III
secolo Filostrato nell'Eroico (28,8) racconta che la testa di Orfeo, giunta a
Lesbo dopo il delitto commesso dalle donne, stava in una grotta dell'isola e
aveva il potere di dare oracoli. Secondo altre versioni, i resti del cantore
sarebbero stati seppelliti dalle impietosite Muse nella città di Libetra.
Tornando a Ovidio, eccoci al punto culminante dell'avventura, forse
inaspettato; Orfeo ritrova Euridice fra le anime pie, e qui potrà guardarla
senza più temere.[20] Orfeo vede ora scomparire Euridice e si dispera,
perché sa che non la vedrà più. Decide allora di non desiderare più nessuna
donna dopo la sua Euridice. Un gruppo di Baccanti ubriache, poi, lo invita a
partecipare a un'orgia dionisiaca. Per tener fede a ciò che ha detto, rinuncia,
ed è proprio questo che porta anche lui alla morte: le Baccanti, infuriate, lo
uccidono, lo fanno a pezzi e gettano la sua testa nel fiume Evros, insieme alla
sua lira. La testa cade proprio sulla lira e galleggia, continuando a cantare
soavemente. Zeus, toccato da questo evento commovente, prende la lira e la
mette in cielo formando una costellazione (la quale in alternativa, secondo le
Fabulae di Igino, sarebbe non la lira di Orfeo ma quella di Arione). Secondo
quanto afferma Virgilio nel sesto libro dell'Eneide, l'anima di Orfeo venne
accolta nei Campi Elisi. Evoluzione del mito Modifica Ragazza tracia con la testa di Orfeo (1865),
di Gustave Moreau. «Pensavo a quel gelo, a quel vuoto che avevo traversato e
che lei si portava nelle ossa, nel midollo, nel sangue. Valeva la pena di
rivivere ancora? Ci pensai, e intravvidi il barlume del giorno. Allora dissi
"sia finita" e mi voltai» (Orfeo ne L'inconsolabile di Cesare
Pavese, dai Dialoghi con Leucò, Einaudi 1947) Il mito di Orfeo nasce forse come
mito di fertilità, come è possibile desumere dagli elementi del riscatto della
Kore e dello σπαραγμος (sparagmòs) al greco antico "corpo fatto a
pezzi") che subisce il corpo di Orfeo, elementi che indicano il riportare
la vita sulla terra dopo l'inverno. La prima attestazione di Orfeo è nel
poeta Ibico di Reggio (VI sec a.C.), che parla di Orfeo dal nome famoso.[21] In
seguito Eschilo, nella tragedia perduta Le bassaridi, fornisce le prime informazioni
attinenti alla catabasi di Orfeo. Importanti anche i riferimenti di Euripide,
che in Ifigenia in Aulide e ne Le baccantirende manifesta la potenza suasoria
dell'arte di Orfeo, mentre nell'Alcesti spuntano indizi che portano in
direzione di un Orfeo trionfatore. La linea del lieto fine, sconosciuta ai più,
non si limita a Euripide, dato che è possibile intuirla anche in Isocrate
(Busiride) e in Ermesianatte (Leonzio).[22] Altri due autori greci che si sono
occupati del mito di Orfeo proponendo due diverse versioni di esso sono il
filosofo Platone e il poeta Apollonio Rodio. Nel discorso di Fedro,
contenuto nell'opera Simposio, Platone inserisce Orfeo nella schiera dei
sofisti, poiché utilizza la parola per persuadere, non per esprimere verità;
egli agisce nel campo della doxa, non dell'episteme. Per questa ragione gli
viene consegnato dagli dèi degli inferi un phasma di Euridice; inoltre, non può
essere annoverato tra la schiera dei veri amanti poiché il suo eros è falso
come il suo logos. La sua stessa morte ha carattere antieroico poiché ha voluto
sovvertire le leggi divine penetrando vivo nell'Ade, non osando morire per
amore. Il phasma di Euridice simboleggia l'inadeguatezza della poesia a
rappresentare e conoscere la realtà, conoscenza che può essere conseguita solo
tramite le forme superiori dell'eros.[23] Apollonio Rodio inserisce il
personaggio di Orfeo nelle Argonautiche, presentato anche qui come un eroe
culturale, fondatore di una setta religiosa. Il ruolo attribuito a Orfeo
esprime la visione che del poeta hanno gli alessandrini: attraverso la propria
arte, intesa come abile manipolazione della parola, il poeta è in grado di dare
ordine alla materia e alla realtà; a tal proposito è emblematico l'episodio nel
quale Orfeo riesce a sedare una lite scoppiata tra gli argonauti cantando una
personale cosmogonia. Nell'Alto Medioevo Boezio, nel De consolatione
philosophiae, pone Orfeo a emblema dell'uomo che si chiude al trascendente,
mentre il suo sguardo, come quello della moglie di Lot, rappresenta l'attaccamento
ai beni terreni. Nei secoli successivi, tuttavia, il Medioevo vedrà in Orfeo
un'autentica figura Christi, considerando la sua discesa agli Inferi come
un'anticipazione di quella del Signore, e il cantore come un trionfante
lottatore contro il male e il demonio (così anche più tardi, con El divino
Orfeo di Pedro Calderón de la Barca, 1634). Dante lo colloca nel Limbo, nel
castello degli "spiriti magni" (Inf. IV. 139). Nel 1864
compare la prima rivoluzionaria avvisaglia di un tema che sarà caro soprattutto
al secolo successivo: il respicere di Orfeo non è più frutto di un destino
avverso o di un errore, ma matura da una precisa volontà, ora sua, ora
d'Euridice. Nel componimento Euridice a Orfeo del poeta inglese Robert
Browning, lei gli urla di voltarsi per abbracciare in quello sguardo
l'immensità del tutto, in una empatia tale da rendere superfluo qualsiasi
futuro. Il XX secolo si è appropriato della tesi secondo cui il gesto di
Orfeo sarebbe stato volontario. Come è d'uopo, i primi casi non sono italiani.
Jean Cocteau, ossessionato da questo mito lungo tutta la propria parabola
artistica, nel 1925, diede alle stampe il proprio singolare Orfeo, opera
teatrale che è alla base di tutte le rivisitazioni successive. Qui Orfeo
capovolge il mito; decide di congiungersi con Euridice tra i morti, perché l'al
di qua ha ormai reso impossibile l'amore e la pace. Laggiù non ci sono più
rischi. Gli fa eco il connazionale Jean Anouilh, in un'opera pur molto diversa,
ma concorde nel vedere la morte come unica via di fuga e di realizzazione del
proprio sogno d'amore: si tratta di Eurydice (1941). Nel dialogo
pavesiano L'inconsolabile (Dialoghi con Leucò, 1947), Orfeo si confida con
Bacca: trova sé stesso nel Nulla che intravede nel regno dei morti e che lo sgancia
da ogni esigenza terrena. Totalmente estraneo alla vita, egli ha compiuto il
proprio destino. Euridice, al pari di tutto il resto, non conta più nulla per
lui, e non potrebbe che traviarlo da siffatta realizzazione di sé: ha nelle
fattezze ormai il gelo della morte che ha conosciuto, e non rappresenta più
l'infanzia innocente con cui il poeta l'identificava. Voltarsi diviene
un'esigenza ineludibile. «L'Euridice che ho pianto era una stagione della
vita. Io cercavo ben altro laggiù che il suo amore. Cercavo un passato che
Euridice non sa. L'ho capito tra i morti mentre cantavo il mio canto. Ho visto
le ombre irrigidirsi e guardar vuoto, i lamenti cessare, Persefone nascondersi
il volto, lo stesso tenebroso-impassibile, Ade, protendersi come un mortale e
ascoltare. Ho capito che i morti non sono più nulla» Più cinico, l'Orfeo
delineato da Gesualdo Bufalino nel 1986[24] intona, al momento del
"respicere", la famosa aria dell'opera di Gluck (Che farò senza
Euridice?). La donna così capisce: il gesto era stato premeditato,
nell'intenzione di acquisire gloria personale attraverso una (finta)
espressione del dolore, in un'esaltazione delle proprie capacità
artistiche. Opere in cui appare o è trattata la sua figura Modifica Letteratura Modifica
Simposio (discorso di Fedro) - opera filosofica di Platone. Argonautiche -
poema epico di Apollonio Rodio. Elegia n.1 Powell - Orfeo e Calais - elegia
contenuta ne Gli amori o i belli di Fanocle. Georgiche (libro IV) - poema di
Virgilio. Eneide (libro VI) - poema di Virgilio (Orfeo è tra gli spiriti dei
Campi Elisi; Virgilio lo chiama sacerdote di Tracia, senza dunque nominarlo)
Metamorfosi (libri X e XI) - poema di Ovidio. Fabula di Orfeo - Opera teatrale
di Angiolo Poliziano. Orfeo - idillio di Giovan Battista Marino. Euridice ad
Orfeo - epistola lirica di Antonio Bruni. Sonetti a Orfeo - raccolta poetica di
Rainer Maria Rilke. Orfeo, Euridice ed Hermes - poesia di Rainer Maria Rilke La
persuasione e la rettorica - saggio di Carlo Michelstaedter (il rimando al mito
di Orfeo è centrale anche nel ciclo di poesie A Senia, del medesimo
Michelstaedter). Canti orfici - raccolta poetica di Dino Campana. Orfeo Vedovo
- opera teatrale di Alberto Savinio. Tutte le cosmicomiche di Italo Calvino
(racconti Senza Colori, Il cielo di pietra, L'altra Euridice). Il ritorno di
Euridice (da L'uomo invaso) - racconto di Gesualdo Bufalino. Eurydice to
Orpheus - poesia di Robert Browning. Eurydice (da Collected Poems) - poesia di
Hilda Doolittle. Orphée - opera teatrale di Jean Cocteau. Eurydice - opera
teatrale di Jean Anouilh. Orfeo - poema di Juan Martinez Jáuregui. Racconto di
Orfeo - poema di Robert Henryson (o Henderson). Bestiaire ou Le cortège
d'Orphée - raccolta poetica di Guillaume Apollinaire. La presenza di Orfeo -
prima raccolta poetica di Alda Merini. Orfeo emerso - romanzo di Jack Kerouac.
La terra sotto i suoi piedi - romanzo di Salman Rushdie. Il lamento d'Orfeo -
opera teatrale di Valentino Bompiani. Dialoghi con Leucò - raccolta di racconti
di Cesare Pavese (Orfeo appare nel dialogo L'inconsolabile). La discesa di
Orfeo (Orpheus Descending), opera teatrale di Tennessee Williams. La Saga dei
Mitago - Il Tempio Verde - di Robert Holdstock. Orfeo africano - romanzo breve
di Werewere Liking. Lei dunque capirà - monologo di Claudio Magris. Orpheus -
opera teatrale di Giuliano Angeletti. "Schatten" Euridyke sagt -
opera teatrale di Elfriede Jelinek Poema a fumetti, (racconto per immagini del
mito di Orfeo in chiave moderna) di Dino Buzzati, Mondadori. La Musica, Orfeo,
Euridice – Il mitema e l'adeguamento al contemporaneo, di Francesca Bonaita,
Virginio Cremona Editore Orfeo sconsacrato. Viaggio nelle vite di Orfeo, Danilo
Laccetti, Jouvence, 2019 Musica Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Orfeo (musica). Euridice (opera) - opere
teatrali su libretto di Ottavio Rinuccini musicate da Iacopo Peri e da Giulio
Caccini (1600). L'Orfeo - Melodramma di Claudio Monteverdi (1607). Orfeo
dolente - Opera musicale di Domenico Belli(1616). La morte di Orfeo - Tragicommedia
pastorale di Stefano Landi (1619). Orfeus und Euridice - Opera-ballo di
Heinrich Schütz (1638). Orfeo - Opera musicale di Luigi Rossi (1647). Orfeo
(Sartorio) - Opera musicale di Antonio Sartorio, su libretto di Aurelio Aureli
(1673). Orfeo - Opera musicale di Jean-Baptiste Lully e Louis Lully (1690).
Orfeo ed Euridice - Opera musicale di Christoph Willibald Gluck (1762). Orfeo
ed Euridice - Ballo di Florian Johann Deller(1763). Orfeo ed Euridice - Opera
lirica di Johann Gottlieb Naumann (1786). L'anima del filosofo ossia Orfeo ed
Euridice - Opera musicale di Franz Joseph Haydn (1791). Orpheus - Poema
sinfonico di Franz Liszt (1853-54). Orfeo all'inferno - Operetta di Jacques
Offenbach(1858). Orfeo - Mimodramma di Roger Ducasse (1913). Orpheus und
Eurydike - Opera lirica di Ernst Krenek(1926). La favola di Orfeo - Opera in un
atto di Alfredo Casella (1934) Orpheus - Balletto di Igor' Fëdorovič
Stravinskij(1947). Orfeu da Conceiçāo - Dramma musicale di Vinícius de Moraes
(1947). Orfeo 9 - Opera rock di Tito Schipa Jr. (1970). Orpheus - Canzone di
David Sylvian (1987) contenuta nell'album Secrets of the Beehive. Euridice -
Canzone di Roberto Vecchioni dall'album Blumùn (1993) Orfeo - Singolo di Carmen
Consoli (2000) contenuta nell'album Stato di necessità. Orfeo a Fumetti - Opera
da camera di Filippo del Corno (2001). Abattoir Blues/The Lyre of Orpheus -
album del 2004 di Nick Cave and The Bad Seeds, che contiene la traccia The Lyre
Of Orpheus. Metamorpheus - Concept album dedicato al mito di Orfeo di Steve
Hackett (2005). Eurydice - singolo d'esordio del progetto Sleepthief(2006).
Orfeo Coatto - Mp3dramma di Francesco Redig de Campos 2009. Caliti junku,
canzone dell'album Apriti sesamo di Franco Battiato, 2012. Awful Sound (Oh
Eurydice) e It's Never Over (Hey Orpheus), canzoni dell'album Reflektor degli
Arcade Fire, 2013. King of Shadows - track 1 dell'album R-Evolution2014 -
Martiria featuring ex Black Sabbath Vinny Appice. Pittura Modifica
Orfeo morto - Dipinto di Jean Delville. Le ninfe ritrovano la testa di Orfeo -
Dipinto di John William Waterhouse. Orfeo - Dipinto di Tintoretto. Orfeo
solitario - Dipinto di Giorgio de Chirico Orfeo all'inferno - Dipinto di
Rubens. La leggenda di Orfeo - Trittico di Luigi Bonazza. Ragazza tracia con la
testa di Orfeo - Dipinto di Gustave Moreau. Orfeo - Dipinto di Pierre
Marcel-Béronneau Scultura Modifica
La morte di Orfeo di Michele Tripisciano a Caltanissetta. Orfeo, Euridice ed
Hermes - Rilievo fidiaco. Orfeo, formella di Luca della Robbia per il Campanile
di Giotto. Orfeo ed Euridice, scultura di Auguste Rodin, New York, Metropolitan
Museum of Art, 1893. La morte di Orfeo scultura di Michele Tripisciano,
Caltanissetta, Museo Tripisciano di Palazzo Moncada, 1898[25]. Cinema Modifica Le sang
d'un poète, di Jean Cocteau Orfeo (Orphée, 1949), di Jean Cocteau Il testamento
di Orfeo (Le Testament d'Orphée, ou ne me demandez pas pourquoi!, 1959), di
Jean Cocteau Pelle di serpente (The fugitive kind) di Sidney Lumet, dal dramma
di Tennessee Williams Orpheus Descending Orfeo negro (Orfeu Negro, 1959), di
Marcel Camus; dal dramma di Vinícius de Moraes. Harry a pezzi di Woody Allen
Tre colori - Film blu (Film bleu, 1992) di Krzysztof Kieslowski Al di là dei
sogni (Where dreams may come, 1997) di Vincent Ward Solaris di Steven
Soderbergh Ritratto della giovane in fiamme di Céline Sciamma Fumetti e
animazione Modifica Orfeo della Lira è un
personaggio del manga e anime Saint Seiya (I cavalieri dello zodiaco).
Orfeo è figlio di Sogno nei fumetti Sandman scritti da Neil Gaiman. Videogiochi Modifica
Orfeo (Orpheus) è il Persona iniziale del protagonista del videogioco Shin
Megami Tensei: Persona 3 Orfeo (Orpheus) compare anche nel viodeogioco
Hades come personaggio secondario, legato ad una questline che, riprendendo il
mito greco, coinvolge anche il personaggio di Euridice Note Modifica ^
Cristopher Riedweg, Orfeo, in Salvatore De Settis (a cura di), Storia Einaudi
dei Greci e dei Romani, vol. 4, Milano-Torino, Il Sole 24 Ore - Einaudi, 2008,
p. 1259, SBN IT\ICCU\TO0\1712319. ^ Pausania, Viaggio in Grecia, traduzione di
Salvatore Rizzo, Milano, Rizzoli, 2011, p. 243, ISBN 978-88-17-04635-0. ^ Anche
Conone, f. 45 (115 Frammenti orfici, nella edizione di Otto Kern). ^ «Orfeo,
fondatore dell'Orfismo» è l'incipit della voce nell'Oxford Classical Dictionary
(trad. it. Dizionario di antichità classiche, Cinisello Balsamo (Milano), San
Paolo, 1995, p. 1521, ISBN 88-215-3024-8.), voce firmata da Nils Martin Persson
Nilsson, Johan Harm Croon e Charles Martin Robertson. La voce dell'Oxford Classical
Dictionary prosegue precisando: «La sua fama di cantore nella mitologia greca
deriva dalle composizione nelle quali erano esposte le dottrine e le leggende
orfiche». In modo analogo la Encyclopedia of Religion ( NY, Macmillan,
2005 [1987] , pp. 6891 e sgg., ISBN 0-02-865733-0, SBN
IT\ICCU\UMC\0030411. ) avvia la voce Orpheus a firma di Marcel Detienne(1987) e
Alberto Bernabé (2005): «In the sixth century BCE, a religious movement that
modern historians call Orphism appeared in Greece around the figure of Orpheus,
the Thracian enchanter.». Werner Jaeger evidenzia tuttavia che «nella tarda
antichità Orfeo era un nome collettivo il quale più o meno raccoglieva tutto
quanto esisteva in fatto di letteratura mistica e di orge liturgiche.» (Cfr. La
teologia dei primi pensatori greci, traduzione di Ervino Pocar, Firenze, La
Nuova Italia, 1982, p. 100, SBN IT\ICCU\UFI\0058276.). ^ Orfeo, Pitagora e la
nuova escatologia, in Storia delle credenze e delle idee religiose, vol. 2,
Milano, Rizzoli, 2006, p. 186, SBN IT\ICCU\RMB\0590138. ^ Marcel Detienne
(1987) e Alberto Bernabé, Encyclopedia of Religion, vol. 10, NY, Macmillan,
2005, p. 6892, ISBN 0-02-865743-8. «Thus, before he becomes the founding hero
of a new religion or even the founder of a way of life that will be named after
him, Orpheus is a voice—a voice that is like no other. It begins before songs
that recite and recount. It precedes the voice of the bards, the citharists who
extol the great deeds of men or the privileges of the divine powers. It is a
song that stands outside the closed circle of its hearers, a voice that
precedes articulate speech. Around it, in abundance and joy, gather trees,
rocks, birds, and fish. In this voice—before the song has become a theogony and
at the same time an anthropogony—there is the great freedom to embrace all
things without being lost in confusion, the freedom to accept each life and
everything and to renounce a world inhabited by fragmentation and division.
When representatives of the human race first appear in the presence of Orpheus,
they wear faces that are of war and savagery yet seem to be pacified, faces
that seem to have turned aside from their outward fury.» ^ Giulio Guidorizzi,
Il mito greco, vol. 1, Milano, Mondadori, 2009, p. 77, ISBN 978-88-04-58347-9. ^
La sapienza greca, traduzione di Giorgio Colli, vol. 1, Milano, Adelphi, 2005,
ISBN 88-459-0761-9. ^ (GRC) «ὀνομακλυτὸν Ὀρφήν.» (IT) «Orfeo
dal nome famoso.» (Ibico 4 [A 1] a.[8]) ^ Orfici. Testimonianze e
frammenti nell'edizione di Otto Kern, traduzione di Elena Verzura, Milano,
Bompiani, 2011, pp. 60-61, ISBN 978-88-452-6688-1. ^ (GRC) «τοῦ καὶ ὰπειρέσιοι
ποτῶντο ὄρνιζες ὑπὲρ κεφαλᾶς, ἀνὰ δ'ἰχθύες ὀρθοὶ κνανέου ἐξ ὓδατος ἃλλοντο καλᾶι
σὺν ἀοιδᾷι» (IT) «Sul suo capo volavano anche innumerevoli uccelli
e diritti dalla profondità dell'acqua cerulea i pesci guizzavano in alto al suo
bel canto.» (Simonides fr. 40; PLG III p. 408[10]) ^ ( EN ) Betegh, G.,
The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation, Cambridge, 2004. ^
Giovanni Reale, La novità di fondo dell'Orfismo, in Storia della filosofia
greca e romana, vol. 1, Milano, Bompiani, 2004, pp. 62-3. ^ a b DK 1 A1. ^
vv.1-85. ^ Georgiche, libro IV. ^ Metamorfosi, libro XI. ^ Virgilio, cit. ^
Metamorfosi, libro XI. ^ Nel libro XI delle Met. Il mito è narrato nei versi
1-66. ^ S. Jacquemard e J. Brosse, Orfeo o l'iniziazione mistica, traduzione di
Dag Tessore, Roma, Borla, 2001, p. 7, ISBN 88-263-1375-X. ^ A. Rodighiero, Gli
autori e i testi, in M. G. Ciani e A. Rodighiero (a cura di), Orfeo. Variazioni
sul mito, Venezia, 2004, pp. 136-138, ISBN 88-317-8445-5. ^ Discorso di Fedro,
in Platone, Simposio, 179 E. ^ Siamo nel racconto Il ritorno di Euridice, ne
L'uomo invaso; per questo e tutti gli altri riferimenti cfr. A. Rodighiero,
cit., pp. 141 e ss.; per una panoramica dettagliata delle riprese novecentesche
della vicenda del cantore tracio cfr. M. di Simone, Amore e morte in uno
sguardo. Il mito di Orfeo e Euridice tra passato e presente, Firenze, 2003,
ISBN 88-8415-030-2. ^ AA.VV., Michele Tripisciano, su
storiapatriacaltanissetta.it, Caltanissetta, Società Nissena di Storia Patria,
Anno VII, n° 12. URL consultato il 22 settembre 2013. Bibliografia critica Modifica Jacques Brosse e Simone
Jacquemard, Orfeo o l'iniziazione mistica, traduzione di Dag Tessore, Roma,
Borla, 2001, ISBN 88-263-1375-X. Andrea Cannas, Lo sguardo di Orfeo, Roma,
Bulzoni, 2004, ISBN 88-8319-960-X. Maria Grazia Ciani e Andrea Rodighiero (a
cura di), Orfeo. Variazioni sul mito, Venezia, Marsilio, 2004, ISBN
88-317-8445-5. Marina di Simone, Amore e morte in uno sguardo. Il mito di Orfeo
e Euridice tra passato e presente, Firenze, Libri liberi, 2003, ISBN
88-8415-030-2. Giulio Guidorizzi e Marxiano Melotti (et al.), Orfeo e le sue
metamorfosi, Roma, Carocci, 2005, ISBN 88-430-3348-4. Gilberto Lonardi,
Alcibiade e il suo demone. Parabole del moderno tra D'Annunzio e Pirandello,
Verona, Essedue Edizioni, 1988, ISBN 88-85697-22-4. Édouard Schuré, I grandi
iniziati, traduzione di Arnaldo Cervesato, Bari, Laterza, 1995, SBN IT\ICCU\BVE\0079473.
Charles Segal, Orfeo. Il mito del poeta, traduzione di Daniele Morante, Torino,
Einaudi, 1995, ISBN 88-06-12469-2. Reynal Sorel, Orfeo e l'orfismo, traduzione
di Luigi Ruggeri, Nardò, Besa, 2015 [2003] , ISBN
978-88-6280-146-1, SBN IT\ICCU\URB\0377948. Ediz. orig. ( FR ) Orphée et
l'orphisme, Parigi, Presses Universitaires de France, 1995, SBN
IT\ICCU\MIL\0277224. Voci correlate Modifica
Euridice (ninfa) Orfeo (musica) Orfismo Decapitazione Altri progetti Modifica Collabora a Wikiquote Wikiquote
contiene citazioni di o su Orfeo Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia
Commons contiene immagini o altri file su Orfeo Collegamenti esterni Modifica
Orfeo, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Modifica su Wikidata Augusto Rostagni, ORFEO, in Enciclopedia
Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1935. Modifica su Wikidata ( EN
) Orfeo, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su
Wikidata Controllo di autorità VIAF ( EN )
309825473 · CERLcnp00931153 · LCCN ( EN ) n2014043594 ·GND ( DE ) 118590278 ·
J9U( EN , HE ) 987007319025005171 (topic) ·WorldCat Identities ( EN )
lccn-n2014043594 Portale Letteratura Portale Mitologia
greca Ultima modifica 8 giorni fa di 47.53.237.91 PAGINE CORRELATE Orfeo (nome)
prenome maschile Euridice (ninfa) driade della mitologia greca, moglie di
Orfeo Fabula di Orfeo Wikipedia Il contenutoGiuseppe Faggin. Faggin. Keywords:
metrica filosofica, Lucrezio, inno orfico, inni orfici, philosophy of the toad
– rospo – l’orfismo nella Roma antica; filosofia antica – l’antico nel
rinascimento italiano – occultismo – misticismo – protestantismo italiano –
Italia contro Roma. Fedro, ovvero del bellow, Dal bello al divino – Il
peregrine cherubico – l’arbero come simbolo – il fuoco come simbolo – la luce
come simbolo – canti orfici – sul bello -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Faggin” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51762103188/in/dateposted-public/
Grice e Falciglia – senso e sensibilita -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Salemi).
Filosofo. rice: “I like Falciglia; for one, he took dialectic seriously, as any
Aristotelian does! So he wrote on sensus compositum, on ‘definitio,’ on
‘demonstratio,’ and he even ventured on moral philosophy – in a nutshell, the
perfect Aristotelite!” -- Studia a Salemi
per essere poi trasferito a Padova per proseguine negli studi sotto Paolo da
Venezia e Giovanni di Cipro. Insegna a Siena, Bologna, Rimini. Altre opere: “Statuta
pro conventu Parisiensi”; “De sensu composito”; “De medio demostrationis”, “De
sophistarum regulis, Terminorum moralium, tractatus singularis, Definitiones et
additions super constitutions, necnon formularium et privilegia ordinis -- Dizionario
biografico degli italiani. Grice: Falciglia’s “De sensu composito” should not be mistaken with “De sensu composito et
diviso” by another Philosopher – Paolo di Pergamo -- sensus compositus:
composite or compounded sense. The term has two applications. (1) A logical
application, as distinguished from a divided or isolated sense (sensus
divisus). In the composite sense (in sensu composito), a subject is understood
in necessary connection with or as conditioned by its predicates or attributes;
in the divided sense (in sensu diviso), the subject is understood in a
hypothetical or contingent relationship to its predicates or attributes. Thus
in the composite sense, it is necessary that a blind man cannot see or that a
man who is running is in motion; whereas in the divided sense, a man is now
blind, but it is possible that he could see; a man is now running, and it is
possible that he stand still. The sensus compositus can be used to indicate a
necessity of the consequent thing (necessitas consequentis, q.v.), while the
sensus divisus can be used to indicate a contingency, namely, a necessity of
the consequence (necessitas consequentiae, q.v.). And (2) a rhetorical or
exegetical application, also identified as the sensus literalis compositus:
composite or compounded literal sense; viz., either the literal meaning
understood as a figure or type, with the allegorical, mystical, or moral sense
embedded figuratively in the text as part of the literal meaning, or the
literal sense of a larger unit as distinguished from the sense of an individual
term, particularly in cases where one term is in itself unclear or subject to
multiple interpretations but capable of a clear, unitary sense in its context.
When the composite sense of a text rests on figurative meaning or on a type
that is fully understood only with a view to its antitype, the Protestant
exegesis stands in positive relation to the medieval quadriga (q.v.), albeit
capable of denying multiple meanings. sensus divisus: the divided sense;
i.e., the meaning of a word or idea in itself apart from its general relation
to other words of a text or apart from its logical relation to another term or
thing; the opposite of sensus compositus (q.v.). and fear of death.42
Thus physics is entirely subordinate to ethics, being merely the necessary
means whereby the ethical goal is achieved. This is a point which it is particularly
important to remember when reading the DRN, for although Lucretius is a
perfectly orthodox Epicurean and is not concerned with scientific inquiry for
its own sake,43 the great bulk of his subject-matter is scientific and he gives
no systematic account of Epicurean ethical theory. His reasons for
concentrating on physics will be considered in § 3. As Diogenes Laertius
(10.30) points out, Epicurus’ system “is divided into three parts: Canonic,
Physics, and Ethics.” The Canonic44 is his theory of knowledge. There are
three criteria of truth: sensation, preconceptions, and feelings. Sensation (αἴσθησις,
sensus) is the primary standard of truth (Lucr. 1.422-425). If an error is
made, that is not because the sensation is not true, but because the reason draws
a wrong conclusion from the evidence which the sensation provides (Lucr.
4.379-468). With the repetition of sensations, images of each class of things
accumulate in the mind to form a general idea or preconception (πpόληψις,
notities, anticipatio, praenotio) to which other examples are referred
(e.g.Lucr. 5.182, 1046-1049). Without these preconceptions, attainment of
scientific xxx knowledge would be impossible, for sensation by itself is
“irrational and incapable of memory” (Diogenes Laertius 10.31). As for the
third criterion of truth, “there are two feelings (πάθη), pleasure and pain,
which affect every living creature, the former being congenial to it, the
latter repugnant; it is through these that choice and avoidance are determined”
(Diogenes Laertius 10.34). Thus the feelings of pleasure and pain are the
supreme test in matters of morality and conduct, and since they are a part of
sensation, it is true to say that Epicurus’ ethical theory, like his physical
theory, is founded on the validity of sensation.45 Epicurus derived his
physical theory from Democritus (c. 460-c. 370), who had adopted and elaborated
the atomic theory invented by Leucippus. However, he made some important
alterations to Democritus’ theory, and differed from him in making physics
subservient to ethics. The first principles of Epicurean physics are that
“nothing is created out of nothing” (Lucr. 1.150-151, 155-156, 159-214) and
“nothing is destroyed into nothing” (Lucr. 1.215-264). In other words, Epicurus
shared the belief of other ancient physicists in the conservation of matter.
The universe (τὸ πᾶν, omne) consists of matter (σῶμα, corpus) and void (τὸ κενόν,
inane). These are the only ultimate realities: nothing that is distinct from
them can exist (Lucr. 1.430-448). That matter exists is proved by sensation;
and if there were no void, matter would be unable to move (Lucr. 1.335-345,
370-383, 426-428), whereas sensation tells us that it does move.
Mentre nella storia della filosofia la parola sensocompare, a partire
dalla αίσθησις di Aristotele[1], per indicare la facoltà di "sentire"
(cioè di percepire l'azione di oggetti interni al corpo o esterni ad esso), le
origini del sensismo, come filosofia, possono ritrovarsi in alcune affermazioni
dei sofisti. [1] Aristotele, De anima (II, 5, 416 b 33) aveva dato una
definizione del tutto corretta e coerente col pensiero del tempo, ancora molto
lontano dal concepire una possibile sensibilità specifica di un essere umano
come caratteristica peculiare della sua individualità.Giuliano Falciglia. Falciglia.
Keywords: sensus, sentiment, sense and sensibilia, sentient, sensus divisus,
sensus compositum – philosophy of the ‘senses’ – the use of Roman ‘sensus’ in
Boezio. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Falciglia” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689559666/in/photolist-2mKCvfA-2mKyrnu
Grice e Falzea – QVOD PRINCIPII PLACVIT LEGIS HABET
RIGOREM – il sentiment condiviso -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Messina).
Filosofo. Grice: “I like Falzea; for one he applies Apollonian principles to H.
L. A. Hart’s analysis of ‘discorso giuridico’ – alla ‘discorso musicale’ –
after all, there is ‘armonia’ in justice!” – Si laurea sotto Pugliatti a Messina.
Insegna a Messina. Lincei. Sua costante preoccupazione è stata quella di integrare,
sempre ed opportunamente, la prospettiva astratta logico-formale e filosofica
con quella pragmatica del diritto mirante a fornire quel necessario ordine
giuridico indispensabile alla co-esistenza pacifica di vita materiale, vita
spirituale e vita sociale. Fra i suoi maggiori risultati, la centralità della
nozione dell’’intersoggettivo”, “l’interazione” – “l’interpersonale” -- pensato
sia astrattamente che in relazione alle correlative persone la fondazione di
una etica giuridica e l'elaborazione di una assiologia del diritto, frutto
rispettivamente della sua incisiva indagine critica ed ampia comprensione
concettuale delle nozioni di ”valore“ da porre, al centro della sua filosofia
giuridica, assieme a quello di “interesse” (cf. Prichard), e di “categoria
giuridica” formale, quali nuclei fondanti del corpus dottrinario della
giurisprudenza. Da qui, la constatazione di principio secondo cui “il
giuridico”, nella sua accezione più ampia come fatto storico-sociale dinamico e
non statico, si analizza nelle sue due componenti principali, quella ”formale“
e quella “materiale”, da considerarsi sempre in un reciproco, razionale
equilibrio co-relativo garante di quella realtà umana fattuale del interesse e
del valore. Il perno epistemologico dell'impianto teorico, quale presupposto
ineludibile per l'esistenza di un qualsiasi “stato di diritto”, è quello che fa
leva sull'imprescindibile ruolo formalizzante che ogni determinazione giuridica
cogente deve avere nel catturare, indi razionalizzare (forma), quel nucleo affettivo-emotivo
(materia) insito in ogni fatto umano consuetudinario della vita. Il diritto,
come realtà assiologica, è quella naturale concezione cui si perviene allorché
si abbandona quella riduttiva visione formalistica ed astratta della giurisprudenza
la quale, invece, deve guardare alla realtà fattuale ed alle sue dinamiche
complesse e multi-fattoriali, ai suoi contenuti pragmatici, di valore ed d’interesse.
Da qui, la necessaria interdisciplinarità cui deve sottostarepur mantenendo la
propria autonomia la costante giurisprudenza per non cadere in un anacronistico
e sterile formalismo privo di materia. La forte, quasi esasperata dimensione
teoretica (ma mai grettamente dogmatica) espressa non solo da un punto di vista
meramente logico-formale ma sempre contestualizzata alla variegata
problematicità e storicità della realtà umana, si evince, in tutta la sua
evidenza, dagli scritti dedicati ai problemi di teoria generale del diritto,
affrontati, oltre che in alcuni suoi lavori monografici, in certe voci la lui
redatte per l'Enciclopedia del Diritto, sì da costituire dei classici della
letteratura giuridica contemporanea: fra queste, accertare, apparire, efficacia
giuridica, fatto giuridico. Fra i molti contributi dati da Falzea
all'elaborazione teorica dell'ordinamento giuridico, in raccordo a quanto detto
sopra, degno di nota è l'aver egli richiamata l'attenzione nella voce ”I fatti
del sentimento“, sulla scia di parte del pensiero di Pugliatti sulla rilevanza
giuridica del sentimento, inteso non come un principio generale
dell'ordinamento, bensì come un vero e proprio sentimento soggetivo ed
intersoggetivo – shared feelings -- fattualmente rilevante per l’interazione
interpersonale, che la norma giuridica, specie quelle del diritto civile, classificano
come un valore positivo, da rispettare dunque, o negativo (“disvalore”), da
reprimere invece. Da questa presupposizione quindi, con metodo contraddistinto
da ampiezza dell'indagine storica e improntato al rigore concettuale, consegue
uno dei suoi maggiori risultati, riguardante l'analisi del concetto generale di
diritto, quale diritto positivo, cioè effettivamente vigente, incardinato entro
un sistema assiologico fondato su un ordine razionale intersoggetivo che
rispetta il valore di una determinate intersoggetivo in un assegnato luogo ed
in un certo tempo (storicità del diritto), secondo una scala della loro
importanza. Quest'ordinamento razionale è un tratto distintivo sia del sistema
intersoggetivo che dei suoi sottosistemi, fra i quali preminenti son oil sistema
di comunicazione, e quello giuridico, che è il sistema normativo attualizzato
dell'interazione. Da questa prospettiva, anche sulla base di un parallelo
analogico-concettuale con la struttura della logica, perviene, tra l'altro, ad
una elementare quanto fondamentale distinzione meta-giuridica fra teoria
generale del diritto e dogmatica giuridica, argomentando solidamente a
favore della tesi per cui la teoria generale del diritto opera ad un livello
superiore di generalità rispetto a quello in cui si colloca la dogmatica
giacché quest'ultima è sempre inerente a diritti positivi storicamente
attualizzati, oggetti di studio della teoria generale che, in quanto tale, non
discende dunque da alcun diritto positivo particolare, e quindi neppure dalla
dogmatica. La teoria generale del diritto è piuttosto riflessione meta-teorica
su quei particolari sistemi vigenti di diritto positivo, sistemi che verranno
quindi interpretati speculativamente e spiegati razionalmente (interpretazione
giuridica) tramite metodi centrati sulla individuazione e ordinazione
concettuale. Solo in questi termini, si può allora più propriamente parlare di
”filosofia del diritto”. Altre opere: “L’intersoggetivo giuridico” Dott. A.
Giuffrè Editore, Milano); “L’intersoggetivo giuridico, Dott. A. Giuffrè
Editore, Milano); La separazione personale, Dott. A. Giuffrè Editore, Milano); L'offerta
reale e la liberazione co-attiva del debitore, Dott. A. Giuffrè Editore,
Milano); Il fatto naturale, MILANI-Casa Editrice Dott. Antonio Milani, Padova);
Voci di teoria generale del diritto, Dott. A. Giuffrè Editore, Milano); Il gene
giuridico” Dott. A. Giuffrè Editore, Milano, Introduzione alle giurisprudenza
filosofica”. “Il concetto di diritto” Dott. A. Giuffrè Editore, Milano); Teoria
generale del diritto, Dott. A. Giuffrè Editore, Milano,Ricerche di teoria
generale del diritto e di dogmatica giuridica,
Dogmatica Giuridica, Dott. A. Giuffrè Editore, Milano, Scritti d'occasione, Dott. A. Giuffrè
Editore, Milano. giuscivilista. Il
civilista. Il nesso fra la fattispecie, ossia la premessa normativa (ovvero, il
caso particolare fattuale), e la conseguenza, ossia il suo possibile effetto
giuridico. norma giuridica Diritto e
interpretazione. Lineamenti di teoria ermeneutica del diritto. Il diritto può essere
consuetudinario. consuetudine. Antropologia giuridica. diritto civile, Oltre il
”positivismo giuridico“, regola giuridica. Motivi volontaristici e
imperativistici sono presenti nel pratico e volitivo spirito dei romani.
Nemmeno tra i romani tuttavia troviamo formulate dottrine filosofiche che si
propongano di ricondurre compiutamente il diritto alla volontà o al comando. Il
lato imperativistico del diritto emerge piuttosto in singole tesi o massime di
giuristi. Si ricordi il noto passo di Modestino riportato nel Digesto: « Legis
virtus haec est: imperare, vetare, permittere, punire" (D. 1, 3, 7); o
l'altro detto, di Ulpiano, ancora piu indicativo sotto il profilo
volontaristico che sottolinea l'importanza della volonta del sovrano per la validita
della legge: "quod principi placuit legis habet vigorem" (D. 1, 4,
1). Ma le espressione forse piu significative si trovano in un luogo di Gaio,
nel quale egli, dopo aver distinto varie fonti del diritto romano, le
caratterizza cosi: "Lex est quod populus iubet atque constituit.
Plebiscitum est quod plebs iubet atque constituit... Senatusconsultum est quod
Senatus iubet atque constituit" (Gai 1, 3, 5). Il rapporto regola
giuridica-commando risulta ormai fissato in maniera esplicita, mentre e
IMPLICITAmente enunciato il rapporto tra il comando (iubere) e l'imperativo
(constituere). Rientra in questa configurazione volontaristica e
imperativistica del diritto la concezione della consuetudine come iussum
populi, un comando del popolo alla stessa stregua della legge: lex lata sine
suffragio. Ma e con la compilazione giustinianea che, associato al processo
politico dell'epoca imperiale, il volontarismo giuridico ottiene la sua prima
grande e compiuta affermazione. A cio concorsero due fattori strettamente collegati.
La volonta d'onde promana la regola giuridica e adesso individuata e
circoscritta nella persona dell'imperatore. La netta separazione, su piano
empirico, tra interpretazione e applicazione della legge e la regolar rigorosa
che riservava allo stesso imperatore il POTERE INTERPRETATIVO (nel senso di
risoluzione dei casi dubbi) esaltano il peso della volonta imperiale, impedendo
che altri, giurista o giudice che sia, possa sustituirsi, alterandola o
integrandola, a quella volonta. E ben noto il monito che Giustiniano, sulla
presunzione della completezza e perfezione della propria opera di legislatore,
rivolgeva ai giuristi: «... nullis iuris peritis in posterum audentibus
commentarios illi adplicare et verbositate sua supra dicti codicis
compendium confundere: quemadmodum et in antiquioribus temporibus factum est,
cum per contrarias interpretantium sententias totum ius paene conturbatum est
sed sufficiat per indices tantummodo et titulorum subtilitatem quae paratitla
nuncupantur quaedam admonitoria eius facere nullo ex interpretatione eorum
vitio oriundo" (C. 1, 17, 1, 12); e quello ancor piu energico e perentorio
che gia in precedenza era stato fato ai giudici da Valentiniano e da Marciano:
"Si quid vero in idsem legibus latum fortassis obscurius fuerit, oportet
id imperatoria interpretatione patefieri duritiamque legum nostrae humanitati
incongruant emendari" (C. 1, 14, 9). La prassi non poteva non smentire
questo ambizioso proposito, la cui formulazione, tuttavia, giova a chiarire
come una concezione volontaristica possa trovare un effetivo riscontro nella
realta solo a patto che la VOLONTA legistlativa venga aggiunta a fonte unica
del diritto al di fuori di ogni condizionamento esterno e risultati garantita
nella sua fedele applicazione ed esecuzione. Può il diritto
penale di una moderna democrazia liberale essere invocato a tutela di
sentimenti? L’idea della protezione penale sembra di primo acchito stridere
nell’accostamento a oggetti come i sentimenti. Eppure, il problema non è
estraneo alla realtà normativa italiana: nel codice Rocco il sen- timento
religioso, il pudore, la pietà dei defunti, il sentimento per gli animali sono
gli esemp i più evidenti. Di fronte all’impiego legislativo di suddetta
terminologia, si apre il problema della definizione dell’oggetto di tutela: il
presidio è rivolto a stati psicologici individuali? Oppure l’evocazione di
sentimenti va ri- ferita alla collettività, quale salvaguardia di una
sensibilità che si as- sume come propria della maggioranza dei consociati? La definizione
in termini di sentimento comunica, in prima istan- za, l’attenzione verso
aspetti non strettamente materiali della vita de- gli individui: riconosce la
possibilità di recare offesa alla persona su versanti che trascendono la mera
fisicità. Un richiamo a fenomeni che interessano la sfera psichica, e che si
pongono di fronte al diritto come realtà da decifrare. La prima parte
dell’indagine sarà dedicata a una mappatura del- l’orizzonte conoscitivo,
attraverso contributi di conoscenza esterni al mondo del diritto. Cercheremo di
sviluppare un dialogo interdisciplinare esteso non soltanto alle scienze lato
sensu psicologiche, ma anche alle discipline sociologiche e filosofiche,
secondo un’apertura che dà rilievo ai ca- noni metodologici elaborati in seno
alla branca di studi della dottrina statunitense denominata ‘Law and Emotion’.
A seguito di tale sintetico ma importante excursus, entreremo nel- la
dimensione normativa, analizzando sia le fattispecie penali del- l’ordinamento
italiano in cui l’oggetto di tutela viene definito come ‘sentimento’, sia le
peculiari sfumature di significato che emergono dai discorsi dei giuristi.
Culminata tale parte della ricerca, la quale è finalizzata a delinea- XVI
Tra sentimenti ed eguale rispetto re il quadro di riferimento normativo e a
fissare le coordinate meto- dologiche di fondo, cercheremo di analizzare una
specifica declina- zione del problema della tutela di sentimenti: i rapporti
fra sensibilità soggettive e libertà di espressione. L’approfondimento di tale
questione assume oggi una peculiare ri- levanza dovuta alla crescente
conflittualità che si registra nel discor- so pubblico delle società
occidentali, con particolare riferimento ad argomenti ad alto tasso emotivo
dove vengono in gioco ‘appartenenze significative’ dell’individuo. L’asserita
impossibilità che il diritto possa muoversi all’interno di coordinate
eticamente neutrali impone di riflettere attentamente sul- la dimensione
politica del problema penale, all’interno di una dialet- tica i cui poli opposti
sono rappresentati da posizioni di individuali- smo democratico contrapposte a
concezioni di tipo comunitarista- identitario. La parzialità dei sentimenti, la
loro mutevolezza, la loro essenzia- lità per la persona acutizzano il problema
degli equilibri fra coerci- zione e libertà. L’obiettivo è riuscire a
bilanciare esigenze di rispetto per le persone con la salvaguardia di forme e
contenuti comunicativi la cui libertà è anch’essa parte essenziale del
reciproco rispetto dovu- to da ciascuno a tutti. Una misurata e accorta
diffidenza verso il tessuto affettivo- emozionale è la premessa per un
approccio critico che metta il diritto penale in condizione di distinguere
richieste di riconoscimento da tentativi di sopraffazione, per «non confondere
il pensiero e l’auten- tico sentimento – che è sempre rigoroso – con la
convinzione fanatica e le viscerali reazioni emotive» 1. In questo senso, un
confronto con i sentimenti sarà forse utile a meditare sugli spazi per una
convivenza tra le diverse libertà che chiedono ascolto nella società
pluralista. 1 MAGRIS, Laicità e religione, in AA.VV., a cura di
Preterossi G., Le ragioni dei laici, Roma-Bari, 2006, p. 110. PARTE I
EMOZIONI E SENTIMENTI TRA FATTO E NORMATIVITÀ 2 Tra sentimenti ed
eguale rispetto Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 3
CAPITOLO I FENOMENI AFFETTIVI E DIMENSIONE GIURIDICA: COORDINATE
EPISTEMOLOGICHE E METODOLOGICHE «se trascuriamo tutte le reazioni emozionali
che ci legano a questo mondo [...], noi trascuriamo anche gran parte della nostra
umanità, e precisamente quella parte che sta alla base del perché noi abbiamo
una legislazione civile e penale, e di quale aspetto essa prenda» NUSSBAUM
M.C., Nascondere l’umanità. Il disgusto, la vergogna, la legge, p. 24 SEZIONE I
L’orizzonte di indagine SOMMARIO: 1. Diritto penale, sentimenti, emozioni:
panoramica dei problemi. – 2. Fulcro dell’indagine: il richiamo al sentimento
nella definizione dell’oggetto di tutela. – 2.1. Oltre il lessico legislativo.
1. Diritto penale, sentimenti, emozioni: panoramica dei pro- blemi «Anche se
nel diritto penale domina il fenomeno oggettivo ed esterno del comportamento,
si trovano in esso frequenti espliciti ri- chiami ai fenomeni soggettivi e
interiori del sentimento. Purtroppo si tratta di semplici richiami, dai quali
nessuno finoggi ha tentato di as- surgere a una trattazione sistematica
unitaria. Il peso di queste lacu- ne non può non accusarsi in sede di
teoria generale perché sono gli 4 Tra sentimenti ed eguale rispetto
istituti penalistici a offrire a uno studio giuridico del sentimento gli esempi
più numerosi e più importanti» 1. Con queste parole, nel 1972, il civilista e
teorico del diritto Angelo Falzea richiamava l’attenzione sulla rilevanza che i
fenomeni affettivi assumono nella dimensione penalistica, lamentando l’assenza
di stu- di specifici che avrebbero potuto giovare a un più esaustivo inqua-
dramento teorico dei fatti di sentimento nella sfera giuridica. A distanza di
decenni le parole di Falzea mantengono inalterato il loro valore di impulso a riflettere
su ruolo e significato del sentimen- to nel diritto penale. Ad oggi il tema non
è stato ancora compiuta- mente indagato in una prospettiva di sistema, per
quanto l’attenzione della dottrina penalistica italiana sia andata crescendo
negli ultimi decenni. I limiti dell’approfondimento, quasi una ‘presa di
distanza’ dai fat- tori affettivi, non costituiscono una peculiarità del
microcosmo pena- listico ma sono da contestualizzarsi in un atteggiamento del
pensiero occidentale che ha considerato sentimenti ed emozioni come un fat-
tore di distorsione del pensiero cognitivo e, conseguentemente, anche come
elemento distonico in rapporto all’asserita ‘razionalità’ degli isti- tuti
giuridici e delle riflessioni ad essi inerenti 2. 1 FALZEA, I fatti di sentimento,
in AA.VV., Studi in onore di Francesco Santoro Passarelli, vol. VI, Napoli,
1972, p. 353. 2 «Si è soliti associare al concetto di “decisione” il
qualificativo “razionale”, come garanzia di esattezza dei presupposti da cui
promana e di “bontà”/coerenza delle ripercussioni che intende provocare.
Ragione/razionalità come promessa di succes- so, di eliminazione dell’errore,
di metodo fondato su argomentazioni logiche e su- scettibili di controllo
critico», così CAPUTO, Occasioni di razionalità nel diritto penale. Fiducia
nell’“assolo della legge” o nel “giudice compositore”?, in Jus, 2/2015, p. 213.
Il tema della razionalità giuridica e penalistica affiora in innumerevoli
scritti che non appare possibile menzionare esaustivamente; per un quadro di
sintesi v. LA TORRE, Sullo spirito mite delle leggi. Ragione, razionalità,
ragionevolezza, Napoli, 2012; con riferimento all’ambito penalistico, v. ex
plurimis, LÜDERSSEN, L’irrazionale nel diritto penale, in AA.VV., Logos
dell’essere Logos della norma. Studi per una ricerca coordina- ta da Luigi
Lombardi Vallauri, Bari, 1999, pp. 1151 ss. Un eloquente monito a non dare per
scontata la razionalità del giuridico si deve a GRECO, Premessa, in BIANCHI
D’ESPINOSA-CELORIA-GRECO-ODORISIO-PETRELLA-PULITANÒ, Valori socio-culturali
della giurisprudenza, Bari, 1970, p. 29: «nel mondo del diritto [...]
l’attenzione è tradizio- nalmente rivolta ai contenuti strettamente giuridici
delle leggi e della giurispruden- za e v’è una propensione ad attribuire
significati razionali o “ideali” non soltanto al reale giuridico, ma anche a
quello che tale non è. Ora in un mondo ampiamente dominato da leggi economiche
e dai corrispondenti dinamismi socio-politici, la pre- tesa di considerare il
fenomeno giuridico in linea generale negli stretti limiti della “scienza
giuridica” propriamente detta è illusoria e illusionistica». Per un’interes-
sante prospettiva sui rapporti tra razionalità dell’intervento penale ed
emozioni mo- Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 5 Il modo di
intendere le dinamiche del diritto, soprattutto del dirit- to penale, si è
fondato implicitamente, forse anche inconsciamente, su una ‘narrazione
convenzionale’ 3 che ha attribuito a sentimenti ed emozioni un ruolo negativo,
quasi antagonistico rispetto alla ragione, e che ha portato in questo senso a
marginalizzare il ruolo dei feno- meni affettivi, sia riguardo alla dimensione
di razionalità della con- dotta del reo4, sia (soprattutto) in relazione al
modo di concepire l’agire delle figure tecniche cui sono affidate le dinamiche
applicative del diritto 5: soggetti, questi ultimi, idealmente assimilati,
anche a li- vello di immaginario collettivo, a modelli di razionalità pura,
secon- do veri e propri stereotipi che caratterizzano il modello culturale di
diritto radicato nel mondo occidentale. Tale vulgata influisce tutt’og- gi
sull’insegnamento per la preparazione di giudici e avvocati, ten- denzialmente,
e forse talvolta ingenuamente, proiettati alla ricercadi una non ben definita
‘razionalità’, ma forse non ancora adeguata- mente messi in condizione di
conoscere, studiare e gestire la com- plessità delle euristiche del pensiero e
dei rapporti con l’emotività 6. rali v. MURPHY, Punishment and the Moral
Emotions, Oxford, 2012. Quale testo di riferimento per un inquadramento in
chiave socio-psicologica della razionalità umana, v. ELSTER, Ulisse e le
Sirene. Indagini sulla razionalità e l’irrazionalità, tr. it., Bologna, 2005,
pp. 85 ss. 3 Definizione di BANDES, Introduction, in AA.VV., ed. by Bandes, The
Passion of Law, New York, 1999, pp. 1 ss. 4 Il tema è sviluppato principalmente
in ambito criminologico; per una sintesi v. FORTI, L’immane concretezza.
Metamorfosi del crimine e controllo penale, Mila- no, 2000, pp. 207 ss.; cfr.
PALIERO, L’economia della pena (un work in progress), in AA.VV., a cura di
Dolcini-Paliero, Studi in onore di Giorgio Marinucci, vol. I, Mi- lano, 2006,
p. 594, il quale, in superamento di tale teorica, afferma che ormai non è
«pensabile immaginare un attore della scena penalistica che sia contempora-
neamente affekt-, tradition- e wert-frei». 5 È la critica di BANDES-BLUMENTHAL,
Emotion and the Law, in 8 Annual Re- view of Law and Social Science, 2012, p.
162. 6 HARRIS, “A(nother) Critique of Pure Reason”: Toward Civic Virtue in
Legal Education, in 45 Stanford Law Review, 1993, pp. 1773 ss.; per la critica
al modello di pensiero sotteso all’insegnamento del diritto nel panorama
occidentale vedi pp. 1785 ss. Emblematica è la figura del giudice, il quale per
definizione si dovrebbe differenziare da figure atecniche, prive di una
formazione giuridica e che dunque dovrebbero essere più esposte a
condizionamenti emotivi (testimoni, imputato, pubblico), ma che andrebbe più
realisticamente inteso, e studiato, anche come soggetto emotivo: «Judges are human
and experience emotion when hearing ca- ses», v. MARONEY, Emotional Regulation
and Judicial Behaviour, in 99 California Law Review, 2011, p. 1487; si veda
soprattutto pp. 1532 ss. per il discorso sulla gestione delle emozioni; EAD.,
Angry Judges, in 65 Vanderbilt Law Review, 2012, pp. 1258 ss.; cfr. BANDES,
Introduction, cit., p. 2. Sul tema delle emozioni del giu- 6 Tra
sentimenti ed eguale rispetto I tempi sembrano però essere cambiati: i saperi
sul mondo7, e dunque le scienze con cui anche il mondo del diritto deve
confrontar- si – utilizziamo il termine ‘scienze’ in un’accezione lata che
compren- de sia le scienze c.d. ‘dure’, sia le scienze sociali e le discipline
filoso- fiche – inducono oggi a un ripensamento di fondo: non solo relativa-
mente alla distinzione dicotomica ragione/emozioni 8, ma più in gene- rale al
ruolo che emozioni e sentimenti assumono anche in rapporto alla qualità morale
delle scelte di un individuo 9. dicante si veda anche WIENER-BORNSTEIN-VOSS,
Emotion and the Law: A Fra- mework for Inquiry, in 30 Law and Human Behaviour,
2006, pp. 236 ss. L’emo- tività del giudice viene analizzata anche nel panorama
italiano: fra le monografie v. FORZA-MENEGON-RUMIATI, Il giudice emotivo. La
decisione tra ragione ed emozio- ne, Bologna, 2017, pp. 21 ss., 71 ss.;
CALLEGARI, Il giudice fra emozioni, biases ed empatia, Milano, 2017. Fra gli
articoli v. CERETTI, Introduzione, in Criminalia, 2011, pp. 347 ss.; LANZA,
Emozioni e libero convincimento nella decisione del giudi- ce penale, in Criminalia,
2011, pp. 373 ss.; BERTOLINO, Prove neuro-psicologiche di responsabilità
penale, in AA.VV., a cura di Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del pre- cetto e
della sanzione penale alla prova del processo, Napoli, 2014, pp. 116 ss. Per
una critica all’attuale formazione dei giuristi, e la proposta di introdurre le
scien- ze cognitive nel percorso di studi universitario v. PASCUZZI, Scienze
cognitive e formazione universitaria del giurista, in Sistemi intelligenti,
1/2007, pp. 137 ss.; si sofferma sulla debolezza del modello di ‘azione
razionale’ fatto proprio dal dirit- to, in una prospettiva mirata
principalmente al diritto civile, CATERINA, Processi cognitivi e regole
giuridiche, in Sistemi intelligenti, 3/2007, pp. 381 ss. 7 Traggo tale
definizione da PULITANÒ, Difesa penale e saperi sul mondo, in AA.VV., a cura di
Carlizzi-Tuzet, La giustizia penale tra conoscenza scientifica e sapere comune,
Torino, in corso di pubblicazione. 8 La bibliografia sul tema è sterminata. Ci
limitiamo a indicare alcune opere che, anche in virtù dell’attitudine
divulgativa, hanno contribuito a favorire un dia- logo interdisciplinare. Un
Autore che in tempi recenti ha impresso una svolta, an- che dal punto di vista
comunicativo, per la confutazione della dicotomia ragio- ne/emozioni è il
neuroscienziato portoghese Antonio Damasio, a partire del cele- bre studio
intitolato L’errore di Cartesio. Emozione, ragione e cervello umano, tr. it.,
Milano, 1995, al quale si sono aggiunti successivamente Alla ricerca di
Spinoza. Emozioni, sentimenti e cervello, tr. it., Milano, 2003 e Il sé viene
alla mente. La co- struzione del cervello cosciente, tr. it., Milano, 2012. Si
vedano anche gli scritti di Joseph Le Doux, il quale pone lo studio delle
emozioni come base per la cono- scenza della mente umana, LE DOUX, Il cervello
emotivo. Alle origini delle emozio- ni, tr. it., Milano, 2014. Per una
prospettiva interdisciplinare, di taglio socio- filosofico, opera di
riferimento è NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, tr. it., Bologna, 2004;
per un quadro di sintesi di taglio prettamente divulgativo v. EVANS, Emozioni.
La scienza del sentimento, tr. it., Roma-Bari, 2004, pp. 27 ss. 9 «Il problema
non è mai stato, soprattutto da Hume in poi, ammettere che le emozioni possano
essere motivi dell’azione umana, ma semmai ammettere che ne siano ragioni
morali, che abbiano un’autorità, una forza normativa, pari a quella che il
razionalismo classico attribuiva a principi della ragione incontaminati
dalle Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 7 Non è possibile
in questa sede addentrarci nello sconfinato dibat- tito; riteniamo però di
poter sintetizzare lo stato dell’arte con un’elo- quente affermazione di
Jonathan Haidt, psicologo di matrice intui- zionista, e dunque incline a
riconoscere la primazia dell’intuizione emotiva nell’economia dell’agire umano:
«la razionalità umana di- pende in maniera cruciale da un’emotività
sofisticata: è solo perché il nostro cervello emotivo lavora così bene che i
nostri ragionamenti possono funzionare» 10. Un’‘emotività sofisticata’: se la
razionalità umana è il risultato di una complessa combinazione in cui anche la
dimensione emotiva ha un ruolo importante, ne deriva l’esigenza di un
ridimensionamento delle pretese di razionalità ‘pura’ che ci si ostina (o ci si
illude) a ri- cercare nei prodotti legislativi e anche nelle condotte degli
operatori del diritto (giudici, avvocati). In altri termini, appare tutt’altro
che in- scalfibile la plausibilità dell’impostazione veterorazionalistica cui
la tradizione giuridica occidentale 11 ha conformato i propri paradigmi e alla
cui ombra sembra ancora coltivare l’autorassicurante illusione della legge e
del sistema giuridico come dominio della ‘razionalità’ 12. passioni e che il
sentimentalismo, d’altra parte, finiva per trattare solo nella con- tingenza
del loro incidere su una ragione pratica», v. PAGNINI, Il rispetto al centro
della morale, in Il Sole-24Ore, 22/04/2012; sul rapporto fra emozioni e ragioni
mo- rali, un’opera che riassume lo stato dell’arte è AA.VV., ed. by Bagnoli, Morality
and the Emotions, Oxford, 2011. 10 HAIDT, Felicità. Un’ipotesi, tr. it.,
Torino, 2008, p. 16; per un’esplicazione più dettagliata v. ID., The Emotional
Dog and Its Rational Tail: A Social Intuitionist Ap- proach to Moral Judgment,
in 108 Psychological Review, 2001, pp. 814 ss. Il tema è sconfinato; per una
sintesi del dibattito v. MACKENZIE, Emotions, Reflection and Mo- ral Agency, in
AA.VV., ed. by Langdon-Mackenzie, Emotions, Imagination and Moral Reasoning,
New York-London, 2012, pp. 237 ss.; OATLEY, Psicologia ed emozioni, tr. it.,
Bologna, 1997, pp. 239 ss., 300 s. Una posizione che afferma l’esigenza di non
trascurare l’effetto di possibile alterazione della razionalità da parte delle
emozioni è quella di ELSTER, Emotions and Rationality, in AA.VV., ed. by
Mansted-Frijda- Fischer, Feelings and Emotions. The Amsterdam Symposium,
Cambridge, 2004, pp. 30 ss. Un’efficace sintesi, anche sul piano comunicativo,
è il libro di GOLEMAN, Intel- ligenza emotiva. Che cos’è e perché può renderci
felici, tr. it., Milano, 2013. Da ultimo, v. MORIN, Sette lezioni sul pensiero
globale, tr. it., Milano, 2016, pp. 15 s. 11 Per un interessante quadro di
sintesi sull’atteggiamento del pensiero giuridi- co occidentale teso a prendere
le distanze dalla dimensione emotiva (senza peral- tro riuscirci), v. MUSUMECI,
Emozioni, crimine e giustizia. Un’indagine storico- giuridica tra Otto e
Novecento, Milano, 2015, pp. 15 ss. 12 «The mainstream notion of the rule of
law greatly overstates both the de- marcation between reason and emotion, and
the possibility of keeping reasoning processes free of emotional variables
[...] It is also likely that emotion, by its very nature, threatens much of
what law hopes to be. To the extent legal systems 8 Tra sentimenti
ed eguale rispetto È emblematico l’assunto con cui la giurista statunitense
Susan Ban- des apre un importante studio collettaneo intitolato ‘The Passions
of Law’: «[l]e emozioni pervadono il diritto»13. Possiamo dire che ne im-
pregnano sia la fase genetica sia la dimensione applicativa; la domanda
cruciale non è se emozioni e sentimenti diano luogo a forme di intera- zione
con la realtà giuridica, bensì in quali termini essi interagiscano e come
possano essere ‘gestiti’ a livello teoretico e in ambito applicativo. L’osservazione
della Bandes vale in misura ancora maggiore per il diritto penale, il quale
intrattiene con le emozioni un rapporto di problematica contiguità, poiché
coinvolge, e spesso travolge, beni che rivestono un ruolo importante nella
scala dei bisogni e delle prefe- renze soggettive: per proteggere interessi
rilevanti per la sopravviven- za e lo sviluppo della persona umana è chiamato a
incidere su inte- ressi altrettanto essenziali (le libertà) 14. thrive on
categorical rules, emotion in all its messy individuality makes such cat-
egories harder to maintain [...] The notion of the rule of law is based, at
least in part, on the belief that laws can be applied mechanically, inexorably,
without human fallibility», v. BANDES, Introduction, cit., p. 7. Nella cospicua
letteratura statunitense si vedano, ex plurimis, BRENNAN, Reason, passion, and
“the progress of the law”, in 10 Cardozo Law Review, 1988-1989, pp. 3 ss.;
DEIGH, Emotions, Values and the Law, Oxford, 2008, pp. 136 ss.; KARSTED,
Emotion and Criminal Justice, in 6 Theoretical Criminology, 2002, pp. 299 ss.;
MARONEY, The Persistent Cultural Script of Judicial Dispassion, in 99
California Law Review, 2011, pp. 630 ss. 13 BANDES, Introduction, cit., p. 1.
Per una panoramica di taglio generale si ve- dano anche i contributi pubblicati
in AA.VV., coord. Palma-Silva Dias-de Sousa Mendes, Emoções e Crime. Filosofia,
Ciência, Arte e Direito Penal, Coimbra, 2013. 14 Il problema della razionalità
del punire si identifica con anche l’esigenza di un equilibrato rapporto con la
dimensione affettiva: nella sua versione più primi- tiva e brutale, la pena si
manifesta come reazione istintiva a un torto: «Definendo la pena primitiva come
ragione cieca, determinata ed adeguata soltanto agli istin- ti ed agli impulsi
– in una parola, come azione istintiva – volevo innanzitutto ed in primo luogo
porre con ciò in rilievo, nella maniera più efficace possibile, una
caratteristica negativa della pena primitiva»: v. VON LISZT, La teoria dello
scopo nel diritto penale, tr. it., Milano, 1962, p. 15. Cfr. FERRAJOLI, Diritto
e ragione. Teoria del garantismo penale, IX ed., Roma-Bari, 2008, p. 327. Il
diritto penale costituisce il ramo dell’ordinamento in cui è maggiore è il
rischio di assecondare istanze vendicative o bramosie punitive slegate da una
razionalità strumentale e guidate da una ‘cieca’ emotività, esso vive in una
continua dialettica con l’irrazionale: cfr., ex plurimis, DONINI, “Danno” e
“offesa” nella c.d. tutela penale dei sentimenti. Note su morale e sicurezza
come beni giuridici, a margine della categoria dell’“offense” di Joel Feinberg,
in Riv. it. dir. proc. pen., 4/2008, pp. 1576 ss.; v. anche ID., Metodo
democratico e metodo scientifico nel rapporto fra diritto penale e politica, in
AA.VV., a cura di Stortoni-Foffani, Critica e giustificazione del diritto
penale nel cambio di secolo. L’analisi critica della scuola di Francoforte,
Milano, 2004, p. 85; BARTOLI R., Il diritto penale tra vendetta e riparazione,
in Riv. it. dir. proc. pen., 1/2016, pp. 101 Fenomeni affettivi e
dimensione giuridica 9 L’azione dello strumento penale è di per sé ‘emotigena’,
ossia fat- tore di stimolo a emozioni 15. Vale per la fase precettiva, ossia
l’espressione di divieti che, a se- conda degli interessi coinvolti, possono
suscitare negli individui atteg- giamenti emotivi di diverso tipo 16 i quali
finiscono per influire sul gra- do di adesione alla norma e dunque sulle
condizioni di osservanza del precetto, in una dimensione che potremmo definire
come ‘risvolto emozionale’ del problema della legittimazione delle norme penali
17. E vale, forse in modo più rilevante, per la fase applicativa, in cui si
accertano le responsabilità e la sanzione ‘prende corpo’. Non è un ca- so che
la dimensione emotiva nel diritto penale venga convenzional- mente collocata, e
sovente circoscritta, a fasi e momenti in cui emo- zioni e sentimenti risultano
più ‘visibili’18: la realtà delle aule di tri- ss.; PADOVANI, Alla ricerca di
una razionalità penale, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2013, pp. 1087 ss. 15
«In effetti, il reato è la mistura di un fatto che suscita reazioni immediate
negative e di un’imputazione dalle origini spesso motivate politicamente e
dagli effetti sempre stigmatizzanti», LÜDERSSEN, L’irrazionale nel diritto
penale, cit., p. 1155. Per uno studio ad ampio spettro sulle emozioni suscitate
dal fatto crimina- le, con particolare riferimento al sublime, v. BINIK, Quando
il crimine è sublime. La fascinazione per la violenza nella società
contemporanea, Milano, 2017. 16 Sul richiamo ad atteggiamenti emotivi della
collettività come parte di un più ampio problema concernente adesione a valori,
consenso sociale e normazione penale, v., per tutti, PALIERO, Consenso sociale
e diritto penale, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/1992, pp. 852 ss. 17 Nella
letteratura italiana v. FORTI, Le ragioni extrapenali dell’osservanza della
legge penale: esperienze e prospettive, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2013,
pp. 1125 ss. Sui rapporti fra la dimensione sociale delle emozioni e le scelte
di politica del di- ritto si soffermano BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law,
cit., p. 172. 18 Sui rapporti tra dimensione ‘visiva’ del crimine e ruolo delle
emozioni v., per un’ampia panoramica, AA.VV., a cura di Forti-Bertolino, La
televisione del crimi- ne, Milano, 2005; per l’analisi di un caso emblematico,
v. CERETTI, Il caso di Novi Ligure nella rappresentazione mediatica, in AA.VV.,
a cura di Forti-Bertolino, La televisione del crimine, cit., pp. 451 ss.; sul
tema v. anche PALIERO, Verità e distor- sioni nel racconto mediatico della
giustizia. Uno sguardo d’insieme, in AA.VV., a cura di Forti-Mazzucato-Visconti
A., Giustizia e letteratura, vol. II, Milano, 2014, pp. 671 ss.; più
diffusamente, ID., La maschera e il volto (percezione sociale del crimine ed
‘effetti penali’ dei media), in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2006, pp. 523 ss.;
PALAZZO, Mezzi di comunicazione e giustizia penale, in Politica del diritto,
2/2009, pp. 193 ss.; volendo, v. BACCO, Visioni ‘a occhi chiusi’: sguardi sul
problema penale tra immaginazione, emozioni e senso di realtà, in The Cardozo
Electronic Law Bul- letin, 2/2015, pp. 1 ss. Sull’approccio ‘visuale’ in
criminologia v., per una sintesi globale e per le coordinate di fondo, v.
BROWN, Visual Crimonology, in http://- criminology.oxfordre.com/view/10.1093/acrefore/9780190264079.001.0001/acrefore-
9780190264079-e-206?print=pdf, 4/2017, pp. 1 ss. 10 Tra sentimenti
ed eguale rispetto bunale e la dialettica spesso tumultuosa fra i soggetti del
processo 19. E infine il carcere, il dramma umano della pena, da sempre intriso
di atteggiamenti emotivi che si dividono fra vendetta, odio per il tra-
sgressore e compassione 20. Siamo solo alla punta affiorante di un intreccio
che affonda le proprie radici in un substrato per lo più invisibile 21. È bene
riflettere non solo sulle emozioni che il diritto penale su- scita, ma anche
sugli atteggiamenti emotivi e di pensiero che sono alla base e che modellano la
fisionomia dell’intervento punitivo22, nelle forme e nei presupposti23.
L’esigenza di riconoscere e proble- 19 Sulle emozioni della vittima, v. da
ultimo BANDES, Share your Grief but Not Your Anger. Victims and the Expression
of Emotion in Criminal Justice, in AA.VV., ed. by Abell-Smith, The Espression
of Emotion. Philosophical, Psychological an Legal Perspectives, Cambridge,
2016, pp. 263 ss. 20 Richiamiamo, nella sconfinata letteratura, alcune opere in
cui viene affron- tato lo specifico tema delle matrici affettive; per una
sintetica ricognizione filoso- fica, a partire da un’analisi etimologica, v.
CURI, I paradossi della pena, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2013, pp. 1073
ss.; nella letteratura angloamericana, SOLOMON, Justice v. Vengeance. On Law
and the Satisfaction of Emotion, in AA.VV., ed. by Bandes, The Passions of Law,
cit., pp. 123 ss.; POSNER, Emotion versus Emotional- ism in Law, in AA.VV., ed.
by Bandes, The Passions of Law, cit., pp. 317 ss.; MUR- PHY, Punishment and the
Moral Emotions, cit., pp. 94 ss.; NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni,
cit., pp. 525 ss.; EAD., Rabbia e perdono. La generosità come giustizia, tr.
it., Bologna, 2017, pp. 284 ss. 21 «Emotions pervades not just the criminal
courts, with their heat-of-passion, and insanity defenses and their angry or
compassionate jurors but the civil court- rooms, the appellate courtrooms, the
legislatures. It propels judges and lawyers, as well as jurors, litigants, and
the lay public. Indeed, the emotions that pervade law are often so ancient and
deeply ingrained that they are largely invisible», v. BANDES, Introduction,
cit., p. 2. Cfr. ABRAMS-KEREN, Who’s Afraid of Law and the Emotions?, in 94
Minnesota Law Review, 2010, pp. 2033 s. 22 Secondo l’istanza razionalistica che
è alla base del diritto penale postillumi- nistico, le emozioni sembrano subire
una sublimazione che ne rende più difficol- toso riconoscerne la presenza pur
avvertendone gli effetti: «The institutions of criminal justice thus find
themselves in a paradoxical situation. They offer a space for the most
intensely felt emotions – of individuals as well as collectivities – while
simultaneously providing mechanisms that are capable of ‘coolig off’ emotions,
converting them into more sociable emotions, or channelling them back into
reasonable and more standardised patterns of actions and thought», v. KARSTED,
Handle with Care: Emotions, Crime and Justice, in AA.VV., ed. by
Karsted-Loader-Strang, Emotions, Crime and Justice, Oxford and Portland, 2011,
p. 2. 23 Nella dottrina penalistica italiana è stata avviata una riflessione
concernente il raffronto fra la logica razionalistico-consequenzialista e una
diversa prospetti- va, più marcatamente intuitiva e a base emozionale,
nell’approccio a problemi di Fenomeni affettivi e dimensione
giuridica 11 matizzare il ruolo della dimensione emotiva si pone dunque anche
in rapporto al processo di deliberazione delle politiche penali e più in
generale all’esercizio delle scelte pubbliche 24. Appare opportuna una
tematizzazione delle connessioni fra diritto penale e dimensione affettiva, in
relazione non solo al funzionamento di istituti del diritto vigente, ma più in
generale all’assetto logico e te- leologico delle categorie penalistiche, le
quali sono frutto di atteg- giamenti di pensiero e di cultura intrisi di
emotività. In altri termini, il ruolo delle emozioni e dei sentimenti va
concepito non solo come elemento da ‘incastrare’ all’interno di geometrie
concettuali tradizio- nali, ma soprattutto come fattore che contribuisce, e ha
contribuito fino ad oggi, a influire sulle geometrie. Le relazioni tra
emozioni, sentimenti e diritto penale non sono dunque confinabili a singoli
territori della c.d. ‘dogmatica’, né posso- no circoscriversi a particolari
settori della parte speciale del codice 25. Il rapporto fra dimensione
affettiva e diritto penale appare in defini- tiva come un intreccio di
questioni che si dispiegano da monte (fase genetica) a valle (fase applicativa)
dell’ordinamento normativo. Più radicalmente, è l’idea stessa della
responsabilità penale, il suo dover essere e i suoi obiettivi, a essere in
buona parte co-determinati da at- teggiamenti emotivi, dalla sensibilità
sociale e dal sentire dei legisla- tori: un presupposto fondamentale per ogni
riflessione penalistica, e che giustamente viene oggi evidenziato come dato
preliminare nella presentazione del problema penale 26. regolamentazione normativa
e a casi concreti: v. DI GIOVINE O., Un diritto penale empatico? Diritto
penale, bioetica, neuroetica, Torino, 2009, passim; EAD., Una let- tura
evoluzionistica del diritto penale. A proposito delle emozioni, in AA.VV., a
cura di Di Giovine O., Diritto penale e neuroetica, Padova, 2013, pp. 344 ss.
24 WESTEN, La mente politica, tr. it., Milano, 2008; più recentemente, sul
ruolo della componente emotiva nelle scelte politiche e nell’adesione a
orientamenti va- loriali, fedi, ideologie, si veda HAIDT, Menti morali. Perché
le brave persone si divi- dono su politica e religione, tr. it., Milano, 2013,
pp. 93 ss.; una sintesi dei proble- mi in ROSSI, Emozioni e deliberazione
razionale, in Sistemi intelligenti, 1/2014, pp. 161 ss. 25 Un’analisi del ruolo
del fattore emotivo nel contesto applicativo evidenzia come il richiamo a
emozioni sia ben presente nelle argomentazioni giurispruden- ziali anche al di
là di un definito inquadramento in particolari istituti, e rappre- senti in
questo senso un ausilio argomentativo polivalente, adoperato soprattutto in
relazione alla colpevolezza e ai criteri soggettivi dell’art. 133 c.p., v.
AMATO, Di- ritto penale e fattore emotivo: spunti di indagine, in Riv. it. med.
leg., 2/2013, pp. 661 ss. 26 FIANDACA, Prima lezione di diritto penale,
Roma-Bari, 2017, pp. 9 ss. 12 Tra sentimenti ed eguale rispetto 2. Fulcro
dell’indagine: il richiamo al sentimento nella defini- zione dell’oggetto di
tutela La dottrina penalistica parla oggi espressamente di ‘ruolo delle emozioni
e dei sentimenti nella genesi e nell’applicazione delle leggi penali’,
proponendo una classificazione dei profili di interazione fra stati affettivi e
diritto penale basata su cinque piani prospettici i quali possono a nostro
avviso sintetizzarsi in due macrocategorie: 1) profili pertinenti la genesi del
diritto, della legge penale, e il dover essere della pena (ruolo della
dimensione affettiva nelle scelte di politica del dirit- to e riflessi sulla
configurazione del bene oggetto di tutela penale; in- fluenza sul modo di
concepire i concetti o le categorie della teoria del reato, riflessi sul modo
di concepire significato e scopi della pena); 2) profili concernenti la
dimensione applicativa (ruolo di emozioni e sen- timenti nel giudizio di
colpevolezza; influenza della dimensione affet- tiva nella riflessione del
giudicante) 27. Questioni come l’influenza della dimensione affettiva sulla
teoriz- zazione dei concetti della categoria del reato, sul modo di concepirele
funzioni della pena e sulla graduazione della colpevolezza costitui- scono
tematiche che, secondo un gergo ‘endopenalistico’, orientano la riflessione
verso temi più vicini alla ‘parte generale’; appaiono maggiormente pertinenti a
problemi di ‘parte speciale’ profili riguar- danti il ruolo di sentimenti ed
emozioni nella configurazione di og- getti di tutela. Una prima ricognizione
può essere condotta attraverso uno sguardo al diritto penale vigente, al testo
prima che al contesto 28, alla ricerca di norme in cui vengano evocati fenomeni
psichici lato sensu riconducibili a sentimenti ed emozioni; ed effettivamente
nel codice penale italiano tali richiami non mancano. Un’avvertenza: partire da
una lettura delle norme è funzionale a fornire delle coordinate di base per
l’inquadramento delle questioni 27 FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei
sentimenti nella genesi e nell’ap- plicazione delle leggi penali, in AA.VV. a
cura di Di Giovine O., Diritto penale e neu- roetica, cit., pp. 215 ss. 28
Adoperiamo la diade testo/contesto per indicare due distinti livelli di
analisi: il primo relativo alla dimensione letterale delle norme, il secondo,
che non affron- teremo nella presente indagine, relativo all’emersione del
lessico emotivo nelle applicazioni giurisprudenziali anche in relazione a
disposizioni e istituti che non richiamano espressamente stati affettivi. Sul
rapporto fra testo e contesto v. PA- LAZZO, Testo, contesto e sistema
nell’interpretazione penalistica, in AA.VV., a cura di Dolcini-Paliero, Studi
in onore di Giorgio Marinucci, vol. I, cit., pp. 525 ss. Fenomeni
affettivi e dimensione giuridica 13 che sono più strettamente legate al diritto
vigente, evidenziando in questo modo le connessioni più immediate, ma non
traduce una scel- ta metodologica tesa a ‘ontologizzare’ il lessico legislativo
e a farne la chiave di lettura prioritaria. Al contrario, il lessico delle
norme, con le sue approssimazioni, deve indurre a chiedersi quale sia, al di là
delle formule, il ruolo dei fenomeni affettivi richiamati nelle dinami- che
della penalità. Prendiamo le mosse dalla parte generale del codice penale29.
Ri- chiami al lessico dei sentimenti e delle emozioni emergono in istituti
relativi alla graduazione della colpevolezza: nel titolo relativo all’im-
putabilità, l’art. 90 c.p. parla di stati emotivi e passionali 30; fra le cir-
costanze del reato spiccano il riferimento allo ‘stato d’ira determinato da un
fatto ingiusto altrui’ e la ‘suggestione di una folla in tumulto’ (artt. 62
c.p. e 599, comma 2, c.p.). Menzioniamo le suddette norme poiché contengono
richiami testuali, senza allargare il campo a ulte- riori situazioni in cui gli
stati affettivi rappresentano un elemento che può concorrere a integrare, o a
influire dal punto di vista naturalisti- co, sulla configurazione di importanti
istituti: pensiamo al dolo e alla 29 Menzioniamo gli istituti e le fattispecie
in cui vengono richiamati espressa- mente fenomeni psichici definiti come
sentimenti ed emozioni, o comunque a essi riconducibili; non si tratta quindi
dell’elencazione di tutti gli istituti che rimandi- no a concetti psicologici;
per una sintesi in tal senso vedi di recente NISCO, La tu- tela penale
dell’integrità psichica, Torino, 2012, pp. 25 ss. 30 La norma che stabilisce
che gli stati emotivi e passionali non escludono l’imputabilità è una disposizione
controversa e dibattuta fin dalla genesi; per una sintesi v. MUSUMECI,
Emozioni, crimine, giustizia, cit., pp. 82 ss.; FORTUNA, Gli stati emotivi e
passionali. Le radici storiche della questione, in AA.VV., a cura di Vinci-
guerra-Dassano, Scritti in memoria di Giuliano Marini, Napoli, 2010, pp. 347
ss. La rigidità della disposizione normativa viene oggi criticata, fino a farla
definire da attenta dottrina come una delle finzioni più odiose del sistema, v.
DI GIOVINE O., Il dolo (eventuale) tra psicologia scientifica e psicologia del
senso comune, in www.penalecontemporaneo.it, 1/2017, p. 7; BARTOLI R.,
Colpevolezza: tra persona- lismo e prevenzione, Torino, 2005, pp. 137 ss.; ma è
tuttora ben solida nella giuri- sprudenza, v., ex plurimis, Cass. pen., sez.
VI, 20/04/2011, n. 17305, con nota di VISCONTI A., in Riv. it. med. leg.,
4-5/2011, pp. 1243 ss.; cfr. Cass. pen., 26/06/2013, n. 34089. L’unico spazio
di rilevanza per stati emotivi e passionali viene ammesso nel caso di fenomeni
già radicati in un pregresso quadro di infermità, v. EAD., loc. ult. cit., p.
1246. In relazione alle circostanze dello stato d’ira e della suggestione della
folla, secondo la giurisprudenza, nel primo caso lo stato emotivo deve corri-
spondere a un impulso incontenibile, v. Cass. pen., sez. I, 13/04/1982, n.
10696; Cass. pen., sez. I, 26/04/1988; Cass. pen., sez. I, 12/11/1997, n.
11124; per le spora- diche applicazioni dell’attenuante della suggestione della
folla v. Cass. pen., sez. VI, 27/02/2014, n. 11915; Cass. pen., sez. I,
13/07/2012, n. 42130. 14 Tra sentimenti ed eguale rispetto colpa e,
più in generale, a tutta la materia dell’imputazione soggetti- va 31. 31 È
oggetto di discussione se e in che misura la componente affettiva (emo- zioni e
sentimenti) sia da prendere in considerazione quale fattore costitutivo dei
coefficienti psichici che il diritto penale definisce ‘dolo’ e ‘colpa’, e, più
in genera- le, si discute sul grado di rispondenza fenomenica della categoria
della colpevo- lezza in rapporto allo stato soggettivo della persona; in
relazione a tale aspetto il concetto di colpevolezza assume un ruolo che è
stato definito ‘ambiguo’: «da un lato presidio del rilievo da attribuirsi allo
stato soggettivo reale dell’imputato, on- de evitare una condanna che si fondi
su mere istanze di esemplarità sanzionato- ria; ma nel contempo fattore che
autorizza, quando la colpevolezza non viene esclusa, l’insignificanza di quel
medesimo stato soggettivo (cioè della condizione vera in cui versi il soggetto
agente) rispetto al contenuto della condanna», così EUSEBI, Le forme della
verità nel sistema penale e i loro effetti. Giustizia e verità co- me
«approssimazione», in AA.VV. a cura di Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del pre-
cetto e della sanzione penale, cit., p. 173. L’impostazione dominante in
dottrina tende a escludere una rilevanza degli stati affettivi sul piano
normativo: «Estranei alla natura del dolo sono affetti, emozioni, motivi di
qualsivoglia natura che stan- no ‘a monte’ della decisione di agire [...] In
via di principio, elementi emozionali non servono a fondare il dolo, né valgono
a escluderlo», così PULITANÒ, Diritto pe- nale, VII ed., Torino, 2017, p. 282.
Cauta è l’apertura di FIANDACA, Appunti sul ‘pluralismo’ dei modelli e delle
categorie del diritto penale contemporaneo, in La Cor- te d’Assise, 1/2011, p.
87 il quale osserva che «[o]ccorrerebbe evitare, invero già nell’individuare
l’essenza generale o nucleo centrale del dolo nella coscienza e vo- lontà del
fatto, di concepire tali requisiti psicologici in termini eccessivamente
razionalistici e idealisticamente depurati da corrispondenti componenti
emotive». Appare difficilmente contestabile che a livello naturalistico la
componente affetti- va sia un fattore costitutivo degli stati psicologici che
fondano dolo e colpa; gli spazi per una eventuale considerazione del ruolo
degli stati affettivi nella fisio- nomia del dolo e della colpa penale
potrebbero eventualmente ampliarsi o re- stringersi a seconda che si propenda
per una concezione ‘normativizzante’ dei coefficienti psichici oppure per una
concezione più ‘naturalistica’, tema in rela- zione al quale il dibattito nella
dottrina penalistica italiana è amplissimo: si veda- no, ex plurimis,
VENEZIANI, Motivi e colpevolezza, Torino, 2000, pp. 71 ss., 165 ss.; EUSEBI,
Formula di Frank e dolo eventuale in Cass., S.U., 24 aprile 2014 (Thyssen-
krupp), in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2015, pp. 623 ss., e più ampiamente ID.,
Il dolo come volontà, Brescia, 1993; DE VERO, Dolo eventuale, colpa cosciente e
costruzione “separata” dei tipi criminosi, in AA.VV., a cura di
Bertolino-Eusebi-Forti, Studi in onore di Mario Romano, vol. II, Napoli, 2011,
pp. 883 ss.; DONINI, Il dolo eventuale, fatto-illecito e colpevolezza, in
Diritto penale contemporaneo-Rivista trimestrale, 1/2014, pp. 83 ss.; 103 ss.;
FIANDACA, Sul dolo eventuale nella giurisprudenza più recente, tra approccio
oggettivizzante-probatorio e messaggio generalpreventivo, in Diritto penale
contemporaneo-Rivista trimestrale, 1/2012, pp. 152 ss.; DEMURO, Il dolo. II. L’accertamento,
Milano, 2010, pp. 3 ss.; PULITANÒ, I confini del dolo. Una riflessione sulla
moralità del diritto penale, in Riv. it. dir. proc. pen., 1/2013, pp. 22 ss.
Per una riflessione sulla consistenza psicologica del dolo eventuale alla luce
delle più recenti acquisizioni della psicologia e delle neuroscienze v.
BERTOLINO, Prove neuro-psicologiche di responsabilità penale, in AA.VV., a cura
di Forti- Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 15 Si tratta di
norme problematiche il cui specifico approfondimento non sarà oggetto della
presente indagine; nondimeno va dato conto della rilevanza di tali disposizioni
nell’impianto della responsabilità penale. Nella parte speciale del codice la
definizione di oggetti di tutela in termini di sentimento rappresenta
un’evidenza palmare: si parla di ‘sentimento religioso’, di ‘pietà dei
defunti’, di ‘sentimento per gli ani- mali’, di condotte atte a ‘deprimere lo
spirito pubblico’ (art. 265 c.p.), a ‘distruggere o deprimere il sentimento
nazionale’ (artt. 271 – dichia- rato illegittimo dalla Corte costituzionale32 –
e 272 c.p.) e a istigare all’odio fra le classi sociali (art. 415 c.p.), di
atti finalizzati a incutere ‘pubblico timore’ (art. 421 c.p.), di ‘comune
sentimento del pudore’ (art. 529 c.p.), di ‘perdurante e grave stato di ansia o
di paura e timore per l’incolumità propria o di un prossimo congiunto’ (art.
612 bis c.p.), di ‘passioni di una persona minore’ (art. 649 c.p.). Allargando
lo sguardo al di là del codice, la legislazione comple- mentare offre ulteriori
esempi: la legge n. 47 del 1948, nota come ‘Legge sulla stampa’, parla di
‘sensibilità e impressionabilità’ di fan- ciulli e adolescenti e incrimina
condotte idonee a offendere il loro ‘sentimento morale’ (art. 14); sempre
nell’ambito del medesimo testo normativo, è considerata penalmente rilevante la
pubblicazione di stampati i quali descrivano o illustrino, con particolari
impressionan- ti o raccapriccianti, avvenimenti realmente verificatisi o anche
sol- tanto immaginari, ‘in modo da poter turbare il comune sentimento della
morale’ (art. 15). Estremamente significative sono infine le nor- me contro la
discriminazione razziale (legge n. 654 del 1975), nelle quali la tipicità della
condotta è fondata sulla nota caratterizzante di ciò che comunemente è definito
come un sentimento, ossia l’odio. Abbiamo constatato che «nel linguaggio
legislativo penale il rife- rimento a sentimenti è ben presente» 33 e che
«sentimenti e stati emo- Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione
penale, cit., pp. 144 ss.; DI GIOVINE O., Il dolo (eventuale) tra psicologia
scientifica e psicologia del senso co- mune, cit.; per una sintesi del ruolo
delle scienze extranormative in rapporto al problema dell’imputazione
soggettiva, v. da ultimo FIANDACA, Prima lezione, cit., pp. 168 ss. Nondimeno,
nelle motivazioni dei giudici il richiamo alla dimensione affettiva figura
quale corollario argomentativo in relazione all’elemento soggetti- vo,
all’ipotesi di concessione di attenuanti generiche e più in generale in ordine alla
commisurazione della pena; per un quadro di sintesi v. AMATO, Diritto penale e
fattore emotivo, cit., pp. 662 s. 32 C. cost., 12/07/2001, n. 243. 33 PULITANÒ,
Introduzione alla parte speciale del diritto penale, Torino, 2010, p. 41.
16 Tra sentimenti ed eguale rispetto tivi non sono certo realtà
sconosciute al diritto penale»34: «i “senti- menti”, [...] ancorché di natura
psichico-emozionale, sono [...] delle realtà personalistiche innegabili» 35. Le
disposizioni della parte speciale (sentimento religioso, pudore, pietà dei
defunti, sentimento per gli animali, sentimento nazionale) rappresentano la
rispondenza più univoca e immediata di ciò che si suole definire ‘tutela di
sentimenti’, con una formula tanto accatti- vante quanto ambigua e problematica
nei contenuti, la quale soprat- tutto nell’attuale momento storico sta
riscuotendo un inedito interes- se da parte della dottrina penalistica italiana
36. Le norme codicistiche forniscono una prima cornice, un panora- ma dalla
capacità esplicativa simile a quella di una visione in contro- luce:
sostanzialmente definiti appaiono i contorni, il tratteggio ester- no che
inquadra il teatro dei fatti oggetto di interesse normativo; più nebuloso è il
nucleo interno, legato al retroterra dei fenomeni e alle loro dimensioni di
significato. Un primo ordine di problemi ha a che fare col profilo fattuale,
le- gato all’inquadramento e alla decifrazione di ciò che i saperi sul mondo, e
in particolare le scienze empirico-sociali, definiscono ‘sen- timenti’,
soprattutto in rapporto ad altri fenomeni affettivi, come ad 34 FIANDACA, Sul
bene giuridico. Un consuntivo critico, Torino, 2014, p. 81. 35 PALAZZO, Laicità
del diritto penale e democrazia “sostanziale”, in Quaderni co- stituzionali,
2/2010, p. 441. 36 Menzioniamo gli scritti che si sono dedicati ex professo al
tema, lasciando al momento da parte la cospicua produzione letteraria in cui
l’argomento viene tocca- to in modo incidentale. Oltre al già menzionato saggio
di FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei sentimenti, cit., pp. 215 ss., si
segnala del medesimo Autore un ulte- riore approfondimento in occasione dello
studio sul bene giuridico: v. FIANDACA, Sul bene giuridico, cit., pp. 81 ss. Si
vedano quindi DONINI, “Danno” e “offesa” nella c.d. tutela penale dei sentimenti,
cit., pp. 1546 ss.; GIUNTA, Verso un rinnovato romantici- smo penale? I reati
in materia di religione e il problema della tutela dei sentimenti, in AA.VV., a
cura di Bertolino-Eusebi-Forti, Studi in onore di Mario Romano, vol. III,
Napoli, 2011, pp. 1539 ss.; CAPUTO, Eventi e sentimenti nel delitto di atti
persecutori, in Studi in onore di Mario Romano, vol. III, cit., pp. 1373 ss.;
NISCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit., pp. 69 ss.; PULITANÒ,
Introduzione alla parte speciale del diritto penale, cit., pp. 41 ss.; volendo,
BACCO, Sentimenti e tutela penale: alla ricerca di una dimensione liberale, in
Riv. it. dir. proc pen., 3/2010, pp. 1165 ss. Fra i costitu- zionalisti v.
GUELLA-PICIOCCHI, Libera manifestazione del pensiero tra fatti di senti- mento
e fatti di conoscenza, in Quaderni costituzionali, 4/2013, pp. 851 ss. Per
un’ana- lisi del sentimento quale elemento che concorre a fondare ragioni e
struttura di di- sposizioni normative non solo penalistiche, v. ITALIA, I
sentimenti nelle leggi, Milano, 2017. Per una sintesi delle più recenti
posizioni della dottrina continentale, nel con- testo di un’analisi incentrata
sull’ordinamento spagnolo, v. ALONSO ALAMO, Senti- mientos y derecho penal, in
Cuadernos del polìtica criminal, I, 106/2012, pp. 36 ss. Fenomeni
affettivi e dimensione giuridica 17 esempio le emozioni. In termini
complementari si pone un problema concettuale che riguarda le regole d’uso dei
termini sia nell’ambito extragiuridico e, di riflesso, nella specifica
dimensione giuridico-pe- nalistica: si tratta di prendere in considerazione le
tassonomie scien- tifiche in rapporto alle esigenze di normatività, alla
chiarezza defini- toria e alla funzionalità comunicativa del diritto. Un
secondo ordine di problemi concerne gli spazi di legittimità di norme
finalizzate a una tutela penale di interessi legati alla sfera af- fettiva
degli individui: tema che proietta verso percorsi differenti a seconda del
significato e del senso normativo attribuibile all’evoca- zione del peculiare sentimento
o dell’emozione, in un discorso che chiama in gioco pregiudiziali di tipo
filosofico, morale, politico. In questo senso la problematica si presta a
essere sviluppata ad un pri- mo livello su un piano generale (la tutelabilità
di sentimenti come problema di principio), e, successivamente, in una
prospettiva più circoscritta concernente lo specifico problema di tutela che
sia dato individuare dietro il richiamo alla dimensione affettiva della
persona. Come detto, prendere le mosse dalle norme positive è volto a faci-
litare l’inquadramento dei problemi; una volta fotografato l’esistente, il
lessico dei legislatori è destinato a divenire oggetto di analisi criti- ca,
nel tentativo di superarne la cortina di artificialità. 2.1. Oltre il lessico
legislativo Un primo obiettivo è dissolvere l’alone di retorica e guardare ‘in
trasparenza’, oltre le formule. La tendenza a costruire norme penali attraverso
richiami alla di- mensione affettiva, pur manifestatasi in momenti storici
differenti 37, rivela una sostanziale continuità 38, animata da variabili che
si legano a fattori sociali e culturali i quali hanno concorso a dare stimolo a
una sensibilità dei legislatori39. Si tratta di scelte culturalmente 37 Più
remoti sono il codice penale e la c.d. ‘legge sulla stampa’, distanti anche
culturalmente dall’attuale momento storico; più prossima cronologicamente è la
c.d. ‘Legge Mancino’ (incriminazione di condotte d’odio razziale), mentre è
relati- vamente recente la scelta di dare riconoscimento a esigenze di tutela
di animali non umani attraverso la formula ‘Delitti contro il sentimento per
gli animali’. 38 Una panoramica in MUSUMECI, Emozioni crimine, giustizia, cit.,
pp. 30 ss. 39 «I testi legislativi, che parlano di sentimenti, sono spia di un
sentire dei legi- slatori che, ieri come oggi, hanno adottato quel lessico»,
così PULITANÒ, Introdu- zione alla parte speciale, cit., p. 41. 18
Tra sentimenti ed eguale rispetto orientate, nel contesto di una complessità di
fondo 40 che è confluita in determinazioni di politica del diritto le quali,
secondo un processo ricorsivo 41, si caratterizzano a loro volta per un elevato
grado di pre- gnanza culturale e una forte valenza simbolica, nel senso che le
nor- me giuridiche a loro volta contribuiscono a modellare atteggiamenti di
pensiero ed emotivi. Seguendo le traiettorie del pensiero di Edgar Morin
troviamo un efficace quadro riassuntivo della complessità di ciò che chiamiamo
‘cultura’: «La cultura, peculiarità della società umana, è organizzata/organiz-
zatrice attraverso il veicolo cognitivo costituito dal linguaggio, a parti- re
dal capitale cognitivo collettivo delle conoscenze acquisite, dei sa- per-fare
appresi, delle esperienze vissute, della memoria storica, delle credenze
mitiche di una società. Così si manifestano “rappresentazio- ni collettive”,
“coscienza collettiva”, “immaginario collettivo”. E la cul- tura, sfruttando il
suo capitale cognitivo, instaura le regole/norme che organizzano la società e
governano i comportamenti individuali. Le regole/norme culturali generano
processi sociali e rigenerano global- mente la complessità sociale acquisita
dalla stessa cultura» 42. In che termini il giurista penale deve rapportarsi a
tale complessità? «[S]olo se lo si considera da una prospettiva esterna, il
diritto penale è un coacervo di norme: se si guarda con più attenzione, però,
esso si ri- vela come una parte della cultura in cui viviamo», ricorda Winfried
40 Nel senso in cui il concetto è stato sviluppato da Edgar Morin: «Complexus
significa ciò che è tessuto insieme; in effetti, si ha complessità quando sono
inse- parabili i differenti elementi che costituiscono un tutto (come
l’economico, il poli- tico, il sociologico, lo psicologico, l’affettivo, il
mitologico) e quando vi è tessuto interdipendente, interattivo e
inter-retroattivo tra l’oggetto di conoscenza e il suo contesto, le parti e il
tutto, il tutto e le parti, le parti tra di loro. La complessità è, perciò,
legame tra l’unità e la molteplicità. Gli sviluppi propri della nostra era
planetaria ci mettono a confronto sempre più ineluttabilmente con le sfide
della complessità», v. MORIN, I sette saperi necessari all’educazione del
futuro, tr. it., Mi- lano, 1999, p. 38; sempre Morin afferma che «Il problema
della complessità è quello che pongono i fenomeni non riducibili agli schemi
semplici dell’osser- vatore», v. ID., Scienza con coscienza, tr. it., Milano,
1987, p. 171; cfr. più diffusa- mente, ID., Introduzione al pensiero complesso,
tr. it., Milano, 1993, pp. 56 ss. 41 «I prodotti e gli effetti generati da un
processo ricorsivo sono contempora- neamente co-generatori e co-causanti di
tale processo», MORIN, Le idee: habitat, vita, organizzazione usi e costumi,
tr. it., Milano, 1993, p. 88. 42 MORIN, Le idee: habitat, vita,
organizzazione usi e costumi, cit., p. 19. Fenomeni affettivi e
dimensione giuridica 19 Hassemer43. L’osservazione dello studioso tedesco è un
invito a riflet- tere sul diritto penale munendosi di ‘lenti’ che sappiano
mettere a fuo- co non solo norme ma anche la cultura che fa loro da sfondo: gli
uni- versi fattuali, valoriali, simbolici ed emotivi che la formano. Il
giurista penale dovrebbe volgere il proprio sguardo verso i fe- nomeni al fine
di costruire esplorazioni ‘a partire dal capitale cogni- tivo collettivo delle
conoscenze acquisite’: delle conoscenze che han- no contribuito a dare
un’impronta alla cultura, e dunque anche alla sensibilità dei legislatori; e
del panorama di conoscenze del tempo presente, con l’annesso potenziale
epistemico. Un approccio critico al lessico del diritto significa in questo
senso presa di distanza da ‘ontologismi giuspositivistici’ o da ‘riduzionismi
pangiuridici’ della realtà, e traduce l’esigenza di tenere ben presente la
distanza tra il diritto, inteso come ideale regolativo, e i fatti della vita 44.
L’‘inemendabilità’ di cui parla il filosofo Maurizio Ferraris, «il fatto che
ciò che ci sta di fronte non può essere corretto o trasforma- to attraverso il
mero ricorso a schemi concettuali»45, suona per il giurista come un monito
aprendere sul serio la distinzione tra di- mensione ‘costruttivistica’ degli
schemi del diritto e il piano ontologi- co dei fenomeni 46. 43 HASSEMER, Perché
punire è necessario, tr. it., Bologna, 2012, p. 12. 44 «Non è vero e completo
giurista colui che, pure conoscendo con scientifica precisione il diritto
positivo di un determinato paese, non si rende conto della in- colmabile
distanza tra il diritto e la vita, ossia della assoluta impossibilità di sod-
disfare totalmente l’esigenza, presente in tutte le società, di razionalizzare
le azioni degli uomini dando a esse un ordine stabile mediante regole». v.
CESARINI SFORZA, Filosofia del diritto, Milano, 1958, p. 1. 45 FERRARIS,
Manifesto del nuovo realismo, Roma-Bari, 2012, p. 48; si veda an- che la
riflessione di un filosofo del diritto di matrice analitica SCARPELLI,
Filosofia analitica, norme e valori, Milano, 1962, p. 52: «[l]e norme e le
asserzioni svolgono nell’esperienza dell’uomo una differente funzione, ma le
une e le altre possono svolgere la loro funzione solo se si riferiscono a stati
ed eventi dentro l’esperienza e distinguibili dagli altri stati ed eventi
dentro l’esperienza». 46 Non intendiamo prendere posizione sui rapporti tra
ontologia ed epistemo- logia, addentrandoci nel ginepraio di problemi legati
alla dialettica fra concezioni ‘realiste’ e ‘postmoderne’. Nella letteratura
italiana, oltre al citato ‘manifesto’ di Maurizio Ferraris, si veda ID.,
Documentalità. Perché è necessario lasciar tracce, Roma-Bari, 2009, pp. 62 ss.;
per una cristallina sintesi del dibattito sul realismo vedi D’AGOSTINI,
Realismo? Una questione non controversa, Torino, 2013, pp. 12 ss., 59 ss. In
termini generali, segnaliamo come tale produzione letteraria sia da inquadrarsi
quale risposta al trend postmoderno che nella seconda metà del No- vecento ha
sottoposto i concetti di ‘verità’ e di ‘realtà’ a tentativi di destruttura-
zione da parte di correnti filosofiche che possiamo approssimativamente
definire 20 Tra sentimenti ed eguale rispetto Nella dottrina
penalistica italiana si parla di ‘vincoli di realtà’ 47, e si potrebbero
definire tali istanze anche attraverso il richiamo a con- cetti meno abituali
ma oggi non più alieni al discorso penalistico, come quello di ‘verità’ 48. Lo
specifico caso dei sentimenti come pro- blema di tutela porta a riflettere
sulla «verità dei presupposti su cui si fonda il ragionamento funzionalistico
all’origine dei precetti»49. Si tratta di un impegno anche sul piano
metodologico: come approccio di studio che pone la conoscenza dei fenomeni a
fondamento di ana- lisi volte a testare la qualità delle scelte e delle
possibili risposte da parte del diritto, emancipandosi dalla prospettiva di
patenti ‘ontolo- giche’ alle formule coniate dal legislatore 50. Il punto di
osservazione dello studioso non dovrebbe pertanto col- locarsi in un’ottica del
tutto interna al linguaggio e agli schemi con- cettuali del diritto posto, ma,
come ogni punto di osservazione, ne- cessita di una collocazione anche esterna
rispetto all’oggetto che si come relativistico-ermeneutiche. La bibliografia è
sterminata; ci limitiamo a menzionare il testo forse più emblematico, e
raffinato, del trend postmoderno, ossia RORTY, La filosofia e lo specchio della
natura, tr. it., Milano, 2004. 47 «Come impresa ‘di ragione’, il diritto è
vincolato al principio di realtà. Il le- gislatore deve fare i conti con la
realtà che intende regolare, nella quale ha da ri- tagliare gli oggetti e
cercare le condizioni di una regolazione possibile e razionale rispetto agli
scopi. Nei concreti orizzonti storici, i vincoli di realtà (ontologici) si
traducono in vincoli epistemologici di razionalità rispetto al sapere
disponibile», v. PULITANÒ, Il diritto penale fra vincoli di realtà e sapere
scientifico, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2006, pp. 798 ss. 48 Le questioni di
fondo sono oggi compendiate nell’importante volume di AA.VV., a cura di
Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione pena- le, cit.; si
veda inoltre il denso scritto di DI GIOVINE O., A proposito di un recente
dibattito su “Verità e diritto penale”, in Criminalia, 2014, pp. 539 ss., quale
tentati- vo di superamento, nella prospettiva giuridica, della
radicalità insita nell’alter- nativa tra teorie corrispondentiste e
pragmatiste. 49 PALAZZO, Verità come metodo di legiferazione. Fatti e valori
nella formulazione del precetto penale, in AA.VV., a cura di
Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione penale, cit., p.
101. 50 Umberto Vincenti afferma la necessità di «combattere ogni formalismo
in- terpretativo che ha la pretesa, per malintese aspirazioni di autonomia
della scien- za giuridica, di risolvere ogni questione – e gli stessi casi
della pratica – ragionan- do esclusivamente all’interno del testo normativo,
levigando e combinando le sua parole, per comporre un certo prodotto
linguistico – una certa massima di deci- sione – da accollare all’esperienza:
alla nuova esperienza da conoscere e, nei fatti, destinata a rimanere, non
volendosi andare oltre le parole di un testo (o, anche, di molti testi), di
necessità sconosciuta (o quasi) perché impenetrabile attraverso il solo
strumento verbale», v. VINCENTI, voce Linguaggio normativo, in Enciclopedia del
diritto, Annali, vol. VII, Milano, 2014, pp. 683 s. Fenomeni
affettivi e dimensione giuridica 21 vuole indagare: «a partire dall’insopprimibile
“eccedenza” della vita rispetto a tutte le forme», e nella consapevolezza che
il diritto, rispet- to ai fenomeni che ne costituiscono il campo applicativo,
«costituisce ormai una “semantica influente” in cui “quello di cui si parla” è
mol- to di più di “quello che si dice”» 51. 51 Le citazioni sono tratte
da RESTA, Diritto vivente, Roma-Bari, 2008, p. X. Si veda anche RODOTÀ, La vita
e le regole. Tra diritto e non diritto, Milano, 2007, p. 17, p. 31, il quale
sembra farsi sostenitore di istanze simili quando afferma che il ri- chiamo
alla ‘verità’ dei presupposti implica che è in gioco qualcosa di più profon- do
della precisione linguistica e dell’efficacia descrittiva di una norma: osserva
Rodotà che «In realtà il diritto è più che una regola. Prima di tutto è un
linguag- gio. Si può davvero dire tutto con le parole del diritto o è proprio
la grammatica dei diritti a dimostrarsi povera di fronte alla complessità
sociale e alla sua ric- chezza? [...] Il radicarsi del diritto nella realtà segue
itinerari complessi, e meno lineari, di quello che misura l’effettività della
norma unicamente da una sua diret- ta e immediata applicabilità in una
situazione determinata. Già la sola trascrizio- ne nell’ordine giuridico di un
valore o di un principio o di un fine pubblico porta con sé una variazione del
contesto in cui collocare gli atti della vita, del discorso giuridico a cui
fare riferimento, del sistema normativo con il quale misurarsi». 22
Tra sentimenti ed eguale rispetto SEZIONE II Percorsi concettuali e
interdisciplinari SOMMARIO: 3. Spunti di riflessione attraverso le ‘Law and
Emotion Theories’. – 4. Sentimenti ed emozioni: approcci di studio e questioni
di linguaggio. – 4.1. Quale concezione di emozione per il giurista? – 4.2.
Sull’uso del termine ‘emozione’. – 5. Sinossi. 3. Spunti di riflessione
attraverso le ‘Law and Emotion Theories’ Un approccio orientato a
problematizzare il profilo ontologico- fattuale dei fenomeni affettivi, e
dunque a dialogare con ambiti disci- plinari diversi dalla scienza giuridica,
trova un importante punto di riferimento dal punto di vista metodologico nel
campo di studi di matrice statunitense denominato ‘Law and Emotion’ 52. Si
tratta di un’area di discussione orientata a rimeditare i termini dell’interazione
fra diritto e dimensione emotiva per ragioni che si le- gano non solo a un
complessivo aggiornamento delle conoscenze ex- tragiuridiche sul tema, ma
soprattutto per favorire una maggiore con- sapevolezza e un ‘uso’ più
intelligente delle emozioni nel campo giuri- dico («intelligent and responsible
engagement by law») 53. Secondo i teo- rici di ‘Law and Emotion’ i giuristi
tendono a non prendere sufficien- temente in considerazione le acquisizioni
delle scienze extragiuridiche sugli stati affettivi, rivelando
un’autoreferenzialità frutto di mentalità chiusa e una riluttanza ad apprendere
da altre discipline 54. 52 Per un inquadramento dei temi trattati e delle
diverse impostazioni v. BANDES- BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., passim;
MARONEY, Law and Emotion: A Proposed Taxonomy of an Emerging Field, in 30 Law
and Human Behavior, 2006, pp. 119 ss.; cfr. anche ABRAMS-KEREN, Who’s Afraid of
Law and the Emotions?, cit., pp. 1997 ss. 53 ABRAMS-KEREN, Who’s Afraid of Law
and the Emotions?, cit., p. 2000. 54 BANDES, Introduction, cit., p. 7.
Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 23 Gli studi di ‘Law and
Emotion’ mirano a mettere in luce l’influenza che la dimensione affettiva
esplica sul modo di concepire ratio e struttura di istituti di diritto positivo
e, più in generale, sulle ragioni addotte per legittimare l’essere e il dover
essere del diritto 55, soprat- tutto del diritto penale. Si approfondisce la
conoscenza dei fenomeni affettivi attraverso una base epistemica che non si
limita alla dimen- sione bio-psicologica, ma che si apre alla sfera
sociologico-umani- stico-letteraria, attraverso la filosofia, la letteratura,
l’antropologia, la sociologia, in una prospettiva volta a dischiudere orizzonti
di senso 56 e a guardare ai fenomeni affettivi attraverso un filtro
interpretativo multidisciplinare 57. Ciò che sembra meglio riassumere l’istanza
sottesa agli studi di ‘Law and Emotion’ è la ricerca di un dialogo finalizzato
non solo a in- crementare consapevolezza e competenze dei giuristi sul tema
delle emozioni, e dunque a favorire una maggiore attendibilità scientifica dei
lavori dei giuristi, ma anche a promuovere un feedback virtuoso fra scienza
giuridica e saperi empirico-sociali sugli stati affettivi 58. I contributi di
‘Law and Emotion’ non si identificano con una li- nea teorica univoca 59, ma si
articolano in diverse correnti; una fra le 55 BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and
the Law, cit., p. 162. 56 BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p. 162;
MARONEY, Law and Emotion, cit., pp. 123 ss.; ABRAMS-KEREN, Who’s Afraid of Law
and the Emotions?, cit., p. 2033. 57 Sotto tale profilo sembrano esservi
sostanziali differenze rispetto ad altre branche di studi, affini ma distinte
da ‘Law and Emotion’: in particolare ‘Law and Economics’ e ‘Law and Neuroscience’,
le quali, peraltro, sembrano essere tenute in maggiore considerazione dai
giuristi. Una possibile chiave di lettura di tale atteg- giamento è il fatto
che ‘Law and Economics’ e ‘Law and Neuroscience’ sembrano basarsi su assunzioni
che sono più vicine al modello di razionalità ‘classica’ con cui i giuristi
hanno maggiore confidenza, v. ABRAMS-KEREN, Who’s Afraid of Law and the
Emotions?, cit., p. 2018. 58 MARONEY, Law and Emotion, cit., p. 135: «We see as
well a persistent divide between empiricists and theorists. The lack of
dialogue across these dividing lines lessens opportunities for
cross-fertilization. We therefore would do well to foster dynamic
collaborations among social scientists, those trained in the life sciences,
philosophers, lawyers, and legal scholars. The exercise of forging such
collabora- tions would encourage creation of a common language, and resulting
scholarship would be both more complex and more accessible to those across the
range of implicated disciplines». 59 Quali caratteristiche deve avere uno
studio per potersi inquadrare come contributo su ‘Law and emotion’? Questa la
risposta di MARONEY, Law and Emo- tion, cit., p. 124: «The question as to at
what point any given project is sufficiently about both “law” and “emotion” to productively
be claimed for this particular en- 24 Tra sentimenti ed eguale
rispetto più autorevoli studiose, la giurista Terry Maroney, individua ben sei
tipologie di approccio60. Tale schematizzazione assume in primo luogo un valore
descrittivo, individuando snodi concettuali che carat- terizzano le peculiarità
dei singoli contributi nel contesto della pro- duzione scientifica sul tema;
sotto un diverso profilo, la tassonomia degli approcci possiede anche la
funzione di canone metodologico volto a evidenziare questioni fondamentali con
cui il singolo studioso che intenda approfondire il tema delle interazioni fra
diritto e dimen- sione affettiva si troverà a fare i conti 61. I percorsi
individuati da Ter- ry Maroney fissano in questo senso delle coordinate che
possono con- tribuire a suggerire al singolo studioso l’impostazione che meglio
si attaglia al tipo di indagine che intende affrontare: la conoscenza dei nodi
teorici fondamentali e, correlativamente, della possibilità di percorsi e di
approcci alternativi, dovrebbe costituire un impegno ad acquisire
consapevolezza riguardo l’impostazione adottata, anche al fine di renderne
esplicita l’adesione 62. clave is worthy of greater exploration than is
possible here. I offer, nonetheless, two premises, one pertaining to motivation
and the other to method. First, con- temporary law and emotion scholarship is
based on the beliefs that human emo- tion is amenable to being specifically and
searchingly studied, that it is highly rel- evant to the theory and practice of
law, and that its relevance is deserving of clos- er scrutiny than it
historically has received. Second, such scholarship explicitly directs itself
to both sides of the “and”; it takes on a question regarding law and brings to
bear a perspective grounded in the study or theory of emotions». 60 MARONEY,
Law and Emotion, cit., pp. 125 ss. Nel dettaglio, si parla di: 1) ‘emotion
centered approach’, come approccio che si focalizza su una singola emo- zione e
ne analizza le possibili interazioni con la dimensione giuridica; 2) ‘emo-
tional phenomenon approach’, il quale muove dallo studio di processi mentali e
comportamentali che non corrispondono propriamente a emozioni, ma che rap-
presentano condizioni per l’elicitazione o la esternazione di stati emozionali
3) ‘emotion theory approach’, approccio porta a sviluppare riflessioni in linea
con una o più teorie interpretative delle emozioni; 4) ‘legal doctrine
approach’, il quale mira a far interagire il sapere su emozioni e stati
affettivi con aree determinate del diritto o con particolari istituti; 5)
‘theory of law approach’, il quale studia i nessi tra emozioni e diritto a un
livello puramente teoretico, facendo interagire teorie sulle emozioni con
teorie generali sul diritto; 6) ‘legal actor approach’, il quale si occupa di
analizzare come la dimensione emotiva influisce sull’attività dei soggetti che
operano nell’ambito applicativo: giudici, avvocati, ecc. 61 MARONEY, Law and
Emotion, cit., pp. 123 ss. 62 «[c]areful consideration of the analytical approaches
potentially implicated in any given project will help identify blind spots or
force unstated assumptions to the surface, and may further encourage scholars
to justify why they make the choices they do. Thus, academic inquiry into the
intersection of law and emotion should identify which emotion(s) it takes as
its focus; carefully distinguish be- tween those emotions and any implicated
emotion-driven mental processes or Fenomeni affettivi e dimensione
giuridica 25 4. Sentimenti ed emozioni: approcci di studio e questioni di
linguaggio Gli studi su ‘Law and Emotion’ mettono in evidenza questioni teo-
riche le quali riteniamo debbano essere prese in considerazione an- che nella
presente indagine: in particolare, un importante step è rap- presentato dalla ricerca
di punti di convergenza fra contributi di ma- trici scientifiche eterogenee, e
dunque dall’esigenza di uno sguardo d’insieme alle acquisizioni elaborate dalle
discipline che studiano gli stati affettivi. Sentimenti ed emozioni sono
fenomeni relativi al sentire della persona: per comprenderne i profili di
rilevanza nella dimensione del singolo e l’incidenza nelle dinamiche
relazionali il giurista penale de- ve necessariamente rivolgersi a saperi
esterni al diritto che potremmo definire lato sensu ‘psicologici’, ma che non
si limitano alla sola psi- cologia 63. Nell’attuale momento storico le
dinamiche interiori dell’in- dividuo sono poste sotto osservazione da una
molteplicità di punti di vista: un’interazione fra discipline che dà luogo a
complesse mappe epistemiche. Difficilmente potrà trovare appagamento la
bramosia di defini- zioni che spesso anima le operazioni intellettuali dei
giuristi quando si addentrano in campi di conoscenza diversi dal proprio. La
lettera- tura sugli stati affettivi non è semplicemente una sovrapposizione di
varianti tassonomiche e definitorie; differenti sono le discipline coin- volte,
con angolazioni prospettiche e linguaggi che valorizzano profili differenti e
complementari: non esiste un’unica ‘scienza dell’emozio- ne e dei sentimenti’.
Come modello di approccio penalistico alle scienze extranormati- ve si è
recentemente parlato di una prospettiva ‘separatista’ e di una ‘dialogante’64.
La soluzione a nostro avviso preferibile è la seconda; nel presente caso, il
dialogo si caratterizza per una particolare com- plessità, poiché le voci che
il giurista si trova di fronte rappresentano una variegata polifonia da cui
emergono prospettive di ricostruzione behaviors; explore relevant and competing
theories of those emotions’ origin, purpose, or functioning; limit itself to a
particular type of legal doctrine or legal determination; expose any underlying
theories of law on which the analysis rests; and make clear which legal actors
are implicated», v. MARONEY, Law and Emo- tion, cit., pp. 133 s. 63
Condividiamo in questo senso l’impostazione metodologica di NISCO, La tu- tela
penale dell’integrità psichica, cit., p. 18. 64 FIANDACA, Prima lezione,
cit., pp. 152 ss. 26 Tra sentimenti ed eguale rispetto e di classificazione
alquanto diverse. Sarebbe segno di chiusura cul- turale se ci si accontentasse
di identificare le rispondenze fenomeni- che del richiamo a sentimenti sulla
base del senso comune, senza ap- profondire le articolate classificazioni
proposte dai diversi saperi sul mondo 65; nondimeno, la non omogeneità del
panorama di conoscen- ze grava il giurista di un compito severo. In primo luogo
appare opportuno individuare le branche della co- noscenza che oggi tracciano
le coordinate di riferimento. Al fine di delineare i presupposti di
un’interazione fra scienza penale e saperi sugli stati affettivi, nella
dottrina penalistica italiana è stata proposta una schematizzazione utile a
mappare l’orizzonte conoscitivo. Tre le tipologie di approccio evidenziate: 1)
approccio psicologico; 2) ap- proccio neurofisiologico e neuroscientifico; 3)
approccio filosofico 66. La dimensione biologica e quella psicologica offrono
un quadro in- centrato sulle dinamiche interne alla persona, ossia relativo a
come gli stati affettivi si manifestano e a quale influenza possono avere sul-
l’agire, sull’autodeterminazione individuale e dunque nella globale eco- nomia
di vita di un soggetto. Prospettive come quella filosofica e so- ciologica
forniscono chiavi di lettura differenti, facendo luce non solo sulla dimensione
soggettivo-interiore e solipsistica dei fenomeni af- fettivi, ma proiettandoli
nelle complesse dinamiche della vita di rela- zione e dunque nella sfera
interpersonale. Nella prospettiva penalistica sono importanti entrambi i
profili, sia quelli più legati al ruolo degli stati affettivi nella dimensione
indi- viduale, sia quelli concernenti l’intersoggettività e la dimensione col-
lettiva, i quali potranno assumere una maggiore o minore pertinenza a seconda
dei problemi esaminati dal giurista. Rispetto ai temi oggetto della presente
indagine, la parte definitoria è in larga pare debitrice di contributi di
ambito psicologico; quanto al- lo sviluppo che riguarderà la specifica
connessione della tutela di sen- timenti al tema del rispetto reciproco e dei
limiti penali alla libertà di espressione, le traiettorie di pensiero a nostro
avviso più feconde risul- tano intrecciate alla filosofia politica e a recenti
sviluppi della filosofia fenomenologica. Non va infine dimenticata un’ulteriore
branca del sa- pere che si focalizza su dinamiche di intersoggettività nella
dimensione 65 Per una critica all’habitus culturale del penalista, talvolta
poco propenso al confronto con il mondo dei fatti, e una conseguente
esortazione a fare proprio uno spirito scientifico e una modalità di pensiero
diversi dal mero senso comune, v. FORTI, L’immane concretezza, cit., pp. 44 ss.
66 FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei sentimenti, cit., p. 219 ss.; cfr.
NISCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit., pp. 57 ss.
Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 27 sociale: parliamo della
sociologia delle emozioni67, un campo di studi relativamente giovane68 e
alquanto promettente per le prospettive di interazione con la riflessione
giuridica 69. Nel prosieguo cercheremo di compiere un excursus, necessaria-
mente approssimativo, al fine di fare maggiore chiarezza sui tratti che
distinguono in particolare il sentimento da un’altra manifesta- zione del
sentire: l’emozione. Si tratta di un compito spinoso70. Eloquente è quanto
affermato nella letteratura psicologica italiana negli anni ’60:
«Nell’affrontare lo studio della vita emotiva si resta colpiti [...] dal
disaccordo che vi è tra gli psicologi sull’uso e sul si- gnificato dei termini
fondamentali, sulla classificazione e sui carat- teri differenziali degli stati
affettivi, sul meccanismo della loro pro- duzione» 71. L’ambiguità e la
vaghezza presenti nel linguaggio comune non do- vrebbero rinnovarsi nel
linguaggio scientifico 72, e, soprattutto, quan- do si tratta di gestire
l’interazione fra discipline differenti «le parole [non dovrebbero essere]
introdotte in un sistema di linguaggio scien- tifico, serbando a tradimento il
significato che loro viene dal modo in 67 Sul tema, amplius, v. AA.VV., a cura
di Turnaturi, La sociologia delle emo- zioni, tr. it., Milano, 1995. 68
TURNATURI, Introduzione, in AA.VV., a cura di Turnaturi, La sociologia delle
emozioni, cit., p. 7. 69 BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p. 174.
70 SCHERER, What are emotions? And how can they be measured?, in 44 Social
Science Information, 2005, p. 696. 71 ZAVALLONI, La vita emotiva, in AA.VV., a
cura di Ancona, Questioni di psico- logia. Principi e applicazioni per
psicologi, medici, insegnanti ed educatori, Milano, 1962, p. 367. Problemi di
natura terminologica sono posti in evidenza anche da ABBAGNANO, Storia
filosofica delle emozioni, in GALATI, Prospettive sulle emozioni e teorie del
soggetto, Milano, 2002, p. 36. 72 Oltre ai complessi rapporti tra definizioni
scientifiche, l’inquadramento di profili di rilevanza giuridica di sentimenti
ed emozioni richiede di non trascurare il vocabolario tramite cui gli attori
sociali connotano gli stati affettivi, e dunque le sfumature del linguaggio che
possono concorrere a illuminare dimensioni di sen- so dei fenomeni. In altri
termini, la ricerca di una tendenziale coerenza tra cate- gorie giuridiche e
concettualizzazioni scientificamente fondate dovrebbe essere veicolata anche
attraverso un esame di usi linguistici che, pur caratterizzati da approssimazioni
e da una logica comunicativa incline al ‘senso comune’ o alla c.d. ‘psicologia
ingenua’, possono nondimeno contribuire ad additare problemi di fondo e a
identificare l’area di significato dei termini. Sul ‘senso comune’ come
categoria che definisce ciò che è ritenuto ovvio e condiviso all’interno di una
cer- chia sociale, v., per tutti, JEDLOWSKY, “Quello che tutti sanno”. Per una
discussione sul concetto di senso comune, in Rass. it. sociologia, 1994, pp. 49
ss. 28 Tra sentimenti ed eguale rispetto cui sono usate in un altro
sistema, o nel linguaggio comune» 73. Tale monito, proveniente da un filosofo
italiano del diritto, trova rispondenza in ambito anglo-americano proprio negli
scritti legati a ‘Law and Emotion’ 74: il lessico degli stati affettivi muta a
seconda dei contesti di studio, e l’opera di consultazione di saperi esterni da
parte del giurista penale dovrebbe essere accompagnata da una rielabora- zione
dei contenuti, poiché le ipotesi definitorie e classificatorie pro- poste in ambito
extragiuridico possono non assumere una corrispon- dente rilevanza nella
prospettiva della valutazione penalistica75. I concetti di emozione e di
sentimento vanno conseguentemente mo- dulati sulla dimensione giuridica,
tenendo ben presente la base epi- stemica alla quale si sta facendo
riferimento, ma senza vincoli sul piano strettamente lessicale né concettuale.
Il problema non è certo inedito, e può essere ricollegato agli inter- rogativi
formulati, ormai qualche decennio fa, da autorevole dottrina, relativi a come
rendere metodologicamente compatibili il punto di vista normativo e quello
delle scienze empirico-sociali di fronte al- l’esigenza di definire la
rilevanza giuridica di fenomeni psichici 76. 73 Uberto Scarpelli richiama
l’attenzione sull’esigenza di ‘pulitura’, ed even- tualmente di
ri-strutturazione, del lessico giuridico, con l’importante avvertenza di non
limitarsi a importare terminologie ‘esterne’ in modo pedissequo e irrifles-
sivo, senza procedere a un’adeguata concettualizzazione: v. SCARPELLI, Scienza
del diritto e analisi del linguaggio, ora in AA.VV., a cura di Scarpelli-Di
Lucia, Il lin- guaggio del diritto, Milano, 1994, p. 89. 74 MARONEY, Law and
Emotion, cit., pp. 124 ss.; BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p.
163. 75 FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei sentimenti, cit., p. 226: «il
giurista contemporaneo, se da un lato non può fare a meno di rivisitare i
concetti di emo- zione e sentimento alla luce delle acquisizioni scientifiche e
della riflessione filo- sofica più recenti, rimane per altro verso pur sempre
vincolato all’esigenza di ri- pensare i concetti elaborati in altri ambiti
disciplinari secondo la sua specifica ottica». Dello stesso avviso, BANDES,
Introduction, cit., p. 8, secondo la quale «it is also true that law has its
own set of purposes, demands and limitations. [...] The knowledge we gain about
emotion is usable in a legal context only if it can be translated in light of
law requities». 76 FIANDACA, I presupposti della responsabilità penale tra dogmatica
e scienze so- ciali, in AA.VV., a cura di de Cataldo Neuburger, La giustizia
penale e la fluidità del sapere: ragionamento sul metodo, Padova, 1988, pp. 29
ss. L’analisi di Fiandaca è in questo caso incentrata sui presupposti
soggettivi della responsabilità penale, e pone in evidenza due distinti ordini
di problemi: da un lato, il grado di affidabili- tà del sapere metagiuridico,
che, specie con riferimento alle scienze psicologiche, offre contributi i cui
esiti si prestano a letture non univoche. Dall’altro lato, evi- denzia come
determinate acquisizioni in ambito psicologico siano tali da porre in dubbio la
base fattuale di principi normativi come la colpevolezza, esponendone
Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 29 Nello scenario contemporaneo,
l’ampliamento dell’offerta epistemi- ca, ossia l’incremento delle branche della
conoscenza che oggi si sof- fermano sullo studio dei fenomeni affettivi, rende
ancora più com- plesso tale compito. A fronte di tali difficoltà, e nella
consapevolezza che sia opportuno tenere distinte le finalità delle
categorizzazioni dei saperi sul mondo dalla teleologia delle categorie
penalistiche77, resta l’obiettivo di ridurre la distanza fra l’artificialità
delle concettualizza- zioni giuridiche e la realtà dei fenomeni 78, sia al fine
di individuare re- gole d’uso dei termini non ‘arbitrarie’, ossia fondate su
connessioni fra le diverse proposte in ambito extragiuridico le quali siano
adeguata- mente esplicative rispetto ai problemi in gioco; sia nella
prospettiva di dare anche un impulso alla rivisitazione di categorie e di
modelli con- cettuali presenti nel discorso giuridico 79 – non solo dei teorici
ma an- che, soprattutto, degli applicatori – che risentono di schemi di
pensiero legati al senso comune e alla cosiddetta psicologia ingenua 80. però a
rischio anche il ruolo individual-garantistico; oppure, con riferimento a un
possibile allineamento con quanto espresso da determinate teorie sociologiche,
rimarca il rischio di una funzionalizzazione del diritto penale all’ascolto di
istan- ze di mera difesa sociale. 77 Rileva tale problema, con riferimento al
tema dell’imputabilità, BERTOLINO, L’imputabilità e il vizio di mente nel
sistema penale, Milano, 1990, pp. 25 ss., 44 ss. Sul tema della costruzione di
un modello di scienza penale integrale, non asservi- ta ai saperi empirici ma
comunque attenta a limiti epistemologici, v. DONINI, La scienza penale
integrale fra utopia e limiti garantistici, in AA.VV., a cura di Moccia-
Cavaliere, Il modello integrato di scienza penale di fronte alle nuove
questioni socia- li, Napoli, 2016, pp. 26 ss. 78 Anche aprendo la riflessione
verso un’eventuale ‘rivisitazione’ di categorie che dovessero risultare mero
riflesso di una psicologia cosiddetta ‘esoterica’: su tale definizione v. FIANDACA,
Appunti sul ‘pluralismo’ dei modelli e delle categorie, cit., p. 83; cfr.
VENEZIANI, Motivi e colpevolezza, cit., pp. 71 ss. 79 BANDES-BLUMENTHAL,
Emotion and the Law, cit., p. 165. 80 Si è osservato che «il diritto può venire
considerato un caso particolarmente brillante di scienza “ingenua”. Esso
infatti impiega massicciamente una propria concezione della psicologia ma senza
dichiararne i teoremi ed i postulati», v. PE- RUSSIA, Criteri giuridici e
criteri psicologici: note sullo scambio epistemologico fra psicologia e
diritto, in AA.VV., a cura di de Cataldo Neuburger, La giustizia penale e la
fluidità del sapere, cit., p. 89. Per un quadro generale sulla ‘psicologia
inge- nua’, con cui si intende la capacità spontanea degli esseri umani «di
interpretare i comportamenti di un agente attribuendogli stati mentali quali
credenze, desideri, piacere, interesse», v. MEINI, Alle origini della
psicologia ingenua: interpretare se stessi o interpretare gli altri?, in
Sistemi intelligenti, 1/2001, p. 119; con riferimento alla dimensione
giuridica, v. di recente FORZA-MENEGON-RUMIATI, Il giudice emoti- vo, cit., pp.
93 ss. Per una sintesi del ruolo della commonsense psychology nel di- ritto
penale, in una prospettiva tesa a non demonizzarne il ruolo ma ad analiz-
30 Tra sentimenti ed eguale rispetto 4.1. Quale concezione di emozione
per il giurista? Non si tratta dunque di effettuare un travaso lessicale che
intro- duca nomenclature e classificazioni ab externo; le diverse ‘emotion
theories’ si prestano a sviluppi fra loro profondamente differenti, e il
giurista non può limitarsi a importazioni passive di saperi 81. zarne i
risvolti positivi quale alternativa a prospettive ‘comportamentiste’ e ‘ridu-
zioniste’, v. SIFFERD, In defense of the Use of Commonsense Psychology in the
Cri- minal Law, in 25 Law and Philosophy, 2006, pp. 571 ss.; per un’opinione
differen- te v. COMMONS-MILLER, Folk Psychology and Criminal Law: Why We Need
to Repla- ce Folk Psychology with Behavioral Science, in 39 The Journal of
Psychiatry and Law, 2011, pp. 493 ss. Quando si parla di psicologia folk ci si
riferisce a un terri- torio che non corrisponde a un sistema armonico di
concetti (peraltro si tende anche a distinguere folk psychology da commonsense
psychology), ma che è un campo variegato, caratterizzato anche da incongruenze
interne, nel quale i saperi scientifici costituiscono l’humus di
concettualizzazioni che vanno ad assumere forme differenti in relazione ai
momenti storici; è più corretto parlare al plurale di ‘folk conceptions’
piuttosto che di un’unica visione ‘folk’ dei fenomeni affettivi. La dimensione
folk resta eminentemente esplicativa, ma non descrittiva: è condi- zionata da
un sapere approssimativo sulla fisiologia degli stati affettivi, e accom- pagna
tale gap epistemico con congetture che rivelano un approccio tendenzial- mente
valutativo del fenomeno emotivo, il quale trova espressione in immagini
significative che traspongono in termini metaforici i caratteri del fenomeno.
In generale possiamo affermare che la vita di relazione è in larga parte
regolata da deliberazioni interiori assunte sulla base di postulati di ‘folk
psychology’, in parte come frutto di competenze innate, e in parte effetto di
deduzioni influenzate della cultura. Si osserva che nella dimensione penalistica
la ‘folk psychology’ può rap- presentare un formante in relazione a tre
distinti profili: influisce sulla confor- mazione categorie generali del
diritto penale; influenza le argomentazioni degli studiosi di diritto; si
insinua concretamente nel sistema legale attraverso argo- mentazioni che gli
operatori pratici adoperano nella loro professione (giudici, av- vocati, e, con
riferimento al sistema americano, giurati), v. FINKEL-GERROD PAR- ROT, Emotions
and culpability. How the Law is at Odds with Psychology, Jurors, and itself,
Washington, 2006, p. 48. Sull’interazione fra senso comune e studio delle
emozioni, in una prospettiva che ne rimarca le reciproche implicazioni, v.
GALATI, Prospettive sulle emozioni, cit., pp. 93 ss. Si veda anche CALABI, Le varietà
del sentimento, in Sistemi intelligenti, 2/1996, pp. 274 ss., la quale afferma
che la psicologia del senso comune contribuisce a fornire una rappresentazione
del fe- nomeno emotivo che ne comunica la complessità in modo più coerente e
attendi- bile rispetto alle tendenze riduzioniste o eliminativiste. 81 Per il
giurista, oltre alla necessità di riuscire a districarsi fra gli ‘overlap- ping
fields’ sulle emozioni (secondo la definizione di BANDES, Introduction, cit.,
p. 8) si pone l’esigenza di non introdurre tali conoscenze in termini meramente
strumentali alla costruzione delle proprie teorie, importandoli e magari ‘co-
stringendoli’ all’interno di argomentazioni giuridiche senza renderne manifesto
il margine di opinabilità e la possibilità di ricostruzioni alternative, e
senza dunque osservare il dovuto rispetto per la complessità a cui si sta
facendo ri- Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 31 Il
richiamo a vincoli di realtà si potrebbe così articolare: un primo livello,
relativo all’esplorazione del panorama di conoscenze disponi- bili, all’esame
di nozioni, di tassonomie e di differenti prospettive di ricostruzione; un
secondo livello, incentrato su una concezione di sentimento e di emozione che
sia suscettibile di entrare in connes- sione con i fatti e con le dinamiche che
interessano i problemi di re- golamentazione penale. Nel complesso, a una fase
di ricognizione epi- stemica si aggiunge un processo interpretativo e al tempo
stesso ‘crea- tivo’, nel senso che il giurista finisce per concepire una
particolare idea di emozione e di sentimento. Una critica mossa ad alcuni fra i
primi contributi sul tema di ‘Law and Emotion’ è stata quella di non aver
adeguatamente problematiz- zato ed esplicitato un importante passaggio
metodologico, ossia di- scutere apertamente quale sia la concezione di emozione
assunta alla base delle riflessioni 82. Parallelamente a tale critica,
riteniamo che si attaglino anche al giurista le osservazioni del sociologo
Sergio Manghi, quando afferma che per lo studioso di scienze sociali non è
possibile limitarsi a de- scrivere il modo in cui le emozioni vengono
socialmente definite: allo stesso modo per il giurista non è possibile far
interagire la dimensio- ne giuridica con le diverse prospettive attraverso cui
emozioni e sen- timenti vengono socialmente e scientificamente definiti, senza
pren- dere al contempo una posizione che traduca maggiore o minore pre- ferenza
per una determinata impostazione. Va dunque inoculato an- che nella
riflessività dello studioso di diritto l’interrogativo di natura epistemologica
su quale sia la concezione di emozione alla base del proprio discorso:
«attraverso quale idea di ‘emozione’ parlo di ‘emozioni’? Essere o me- no
dotati di un’idea di ‘emozione’, o per dirla con una parola più im- pegnativa,
di una teoria delle emozioni, non è questione di scelta, per nessun essere
umano che ricorra alla parola ‘emozione’. A maggior ra- gione, non è una
questione di scelta per uno scienziato sociale. Una teoria c’è comunque.
Possiamo scegliere solo se mantenerla implicita, colludendo con il senso
comune, o [...] possiamo cercare di esplicitar- mando: «Legal scholars, as well
as lawyers, legislators, judges, need to guard against this temptation to
pillage other fields without regard for their full com- plexity and to use the
spoils selectively to make legal arguments», v. BANDES, Introduction, cit., p.
8. 82 LITTLE, Negotiating the Tangle of Law and Emotion, in 86 Cornell Law Re-
view, 2001, p. 981. 32 Tra sentimenti ed eguale rispetto la: ben
sapendo, beninteso, che l’esplicitazione non tocca che uno scam- polo del vasto
sistema delle nostre premesse implicite. L’assunzione di un’idea da altri
ambiti testuali rimane [...] comunque un gesto attivo, un atto linguistico
generativo, del quale non possiamo non assumerci la responsabilità
epistemologica» 83. Il problema non è solo definitorio ma implica una presa di
posi- zione sul piano epistemologico, con conseguenze sul merito delle ri-
flessioni84: tematizzare problemi concernenti i rapporti fra diritto e
dimensione affettiva porta anche il giurista a prediligere e a identifi- carsi
con una o più proposte ricostruttive. Formarsi un’idea di cosa siano l’emozione
e il sentimento, e in quale accezione si intenda in- trodurre tali concetti nel
discorso penalistico, rappresenta in primo luogo un’acquisizione importante dal
punto di vista della qualità epi- stemica dell’indagine e delle proposte
eventualmente avanzate, e co- stituisce un impegno sul piano metodologico. 4.2.
Sull’uso del termine ‘emozione’ Esigenze di chiarezza e di coerenza con le
fonti bibliografiche ri- chiedono una puntualizzazione sul piano lessicale, o
più precisamen- te, meta-lessicale. Nella lingua italiana i termini che
definiscono gli stati affettivi so- no diversi: ‘sentimento’ ed ‘emozione’ sono
quelli probabilmente più noti, cui si affiancano anche vocaboli come
‘passione’, ‘sensazione’, ‘impressione’, ‘affezione’, ‘stato d’animo’. In
lingua inglese il termine di uso più comune e dal significato più ampio è
‘emotion’, il quale, a seconda dei diversi contesti, sembra po- tersi tradurre
in italiano sia con ‘emozione’, sia con ‘sentimento’. Più circoscritto appare
l’uso del termine ‘feeling’, il quale si presta a esse- re tradotto
letteralmente come ‘sentimento’, al pari dell’ancor più univoco, ma meno
frequente, ‘sentiment’. Diffuso è inoltre l’uso del termine ‘passion’, il quale
sembra connotare un particolare modo 83 MANGHI, Le emozioni come processi
sociali. Considerazioni teorico-epistemo- logiche, in AA.VV., a cura di
Cattarinussi, Emozioni e sentimenti nella vita sociale, Milano, 2000, p. 40. 84
LITTLE, Negotiating the Tangle of Law and Emotion, cit., p. 982: «The tax-
onomy issue is not a battle just about what goes on the list; the issue also
goes to the core of what constitutes an emotion and how emotions emerge and
transform». Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 33 d’essere
degli stati affettivi, ossia l’effetto condizionante nei confronti dell’agire
umano 85. Se si cerca una corrispondenza in lingua inglese con la formula
‘tutela di sentimenti’ non si trova praticamente mai il vocabolo ‘fee- ling’:
il discorso giuridico sugli stati affettivi è fondamentalmente in- centrato sul
termine ‘emotion’. Quando si parla di ‘Law and Emotion’, tale ultimo vocabolo
non si riferisce solo ai fenomeni psichici che possono ricondursi a emozioni in
senso stretto, ma comprende anche gli stati che, come avremo modo di osservare,
in lingua italiana corrisponderebbero a ‘sentimen- ti’. Le questioni che nel
panorama di studi giuridici in lingua italiana richiamano espressamente
‘sentimenti’ trovano dunque nella dottrina nordamericana una rispondenza col
termine, più generico e com- prensivo, ‘emotion’ 86. Tale ambivalenza, se da un
lato appare foriera di ambiguità, da un altro lato mostra una compenetrazione
fra i due fenomeni che sugge- risce, in fase di esposizione e di impostazione
dei problemi, l’uso del termine ‘emozione’ quale traduzione di ‘emotion’ in
tutta la sua porta- ta semantica87, e dunque in modo sostanzialmente
intercambiabile col termine ‘sentimento’. 85 Una panoramica in DIXON,
“Emotion”: The History of a Keyword in Crisis, in 4 Emotion Review, 2012, pp.
338 ss. Da notare l’interessante equivoco linguistico nella traduzione del
titolo del celeberrimo romanzo di JANE AUSTEN, Sense and Sensibility, tradotto,
come noto, in italiano come Ragione e sentimento. In realtà in inglese
‘sensibility’ indica la sensibilità come emotività; sarebbe stato preferibi-
le, come segnalato da Hugh Griffith e Helen Davies, autori di un saggio sull’opera
di Jane Austen citato in http://www.unteconjaneausten.com/senno-e-sensibilita-
piu-che-ragione-e-sentimento/, intendere ‘sense’ come risposta ragionata o
pratica a una situazione, mentre ‘sensibility’, come percezione emotiva di tale
situazione. Debbo la segnalazione di tale interessante questione all’amico
Alessandro Corda, che ringrazio. Sull’uso del termine ‘passione’ v. anche
infra, cap. II, nota 1. 86 Un’eccezione da noi riscontrata è relativa a un
saggio di FEINBERG, Senti- ment and Sentimentality in Practical Ethics, in 56
Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association, 1982, pp.
21 ss., nel quale il termine ‘senti- ment’ è utilizzato per indicare stati
affettivi non episodici, distinti dall’‘emotion’ sia per la durata, sia per la
presenza di un oggetto cognitivo. In controluce a tale impostazione emerge un
complementare uso del termine emotion volto a indicare stati psicologici privi
un oggetto cognitivo definito, in controtendenza dunque all’opinione di autori
come Kahan e Nussbaum (v. infra, cap. II, par. 2.2). 87 Osserva DE MONTICELLI,
L’ordine del cuore. Etica e teoria del sentire, Milano, 2008, pp. 21 ss. che
«nella lingua franca della filosofia contemporanea la parte del leone affettivo
la fa oggi la parola “emozione”. È questo il termine che viene di pre- ferenza
usato con la stessa generosità onnicomprensiva di “passioni” in Cartesio, anche
se a volte l’uso italiano è stridente, come lo sono spesso, prima che
l’abitu- 34 Tra sentimenti ed eguale rispetto Il problema di un uso
più sorvegliato si porrà al momento di in- quadrare i profili naturalistici che
caratterizzano il sentimento e l’emozione al fine di verificare, nella
prospettiva giuridica, il senso di una distinzione fra una ‘tutela di
sentimenti’ e una ‘tutela di emozio- ni’ (v. infra, cap. IV). 5. Sinossi Il
significato e il ruolo del sentimento nel diritto penale costitui- scono un
argomento poco esplorato, il quale può inquadrarsi all’in- terno di un
macroambito riguardante i rapporti fra diritto penale e stati affettivi.
L’insufficiente attenzione ad oggi riservata a tali temi si motiva anche come
effetto di un più generale atteggiamento del pen- siero occidentale tendente a
relegare la dimensione affettiva nella sfe- ra dell’indominabile e
dell’irrazionale; una vulgata attualmente in fa- se remissiva alla quale sta
subentrando una nuova considerazione di sentimenti ed emozioni come elementi
dotati di una peculiare forza non necessariamente negativa, ma anche
potenzialmente virtuosa, nelle dinamiche del pensiero e dell’agire umano. Fra i
diversi problemi concernenti il ruolo degli stati affettivi nella genesi e
nell’applicazione delle leggi penali, quello che ci sembra di più immediata
evidenza, quantomeno se si ha riguardo al lessico dei legislatori, ha a che fare
con la c.d. ‘tutela penale di sentimenti’, o, in termini meno retorici, con il
ruolo del sentimento quale oggetto di tutela. Per tematizzare tale problema, e
più in generale tutte le questioni concernenti i rapporti fra diritto e
dimensione affettiva, si rendono necessarie delle riflessioni preliminari sul
piano epistemologico e me- todologico, profili teorici su cui si è mostrata
particolarmente sensi- bile la dottrina giuridica statunitense attraverso il
filone di studi noto come ‘Law and Emotion’. Seguendo i percorsi tracciati dai
contributi afferenti al suddetto ambito, riteniamo che la presente indagine
debba prendere le mosse da un inquadramento dei fenomeni cui le norme fanno
richiamo. Un impegno che non dovrebbe limitarsi a un’importazione passiva di
sa- peri e definizioni, e che sollecita piuttosto il giurista a interrogarsi su
quale sia la concezione di emozione e di sentimento più funzionale e dine
spenga il disagio, gli anglicismi (sospettiamo infatti che il senso del termine
inglese “emotions” sia più lato di quello del suo falso amico italiano
[...])». Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 35 meglio
esplicativa rispetto ai diversi problemi in gioco. Vedremo nel prossimo
capitolo quali siano i principali criteri di differenziazione fra stati
affettivi, e quali profili distintivi appaiano più funzionali al discorso sul
problema del sentimento come oggetto di tutela. 36 Tra sentimenti
ed eguale rispetto CAPITOLO II SENTIMENTI ED EMOZIONI: CLASSIFICAZIONI E
DISAMBIGUAZIONI «Capire tu non puoi Tu chiamale se vuoi Emozioni» BATTISTI
L.-MOGOL, 1971 «Io penso che un uomo senza utopia, senza sogno, senza ideali,
vale a dire senza passioni e senza slanci sarebbe un mostruoso animale fatto
semplicemente di istinto e di raziocinio... una specie di cinghiale laureato in
matematica pura» DE ANDRÈ F., intervista tratta dal documentario ‘Dentro Faber,
l’anarchia’ SOMMARIO: 1. Definire gli stati affettivi: una sfida continua. – 2.
Emozioni. Un quadro ricostruttivo: dalla matrice filosofica alle neuroscienze.
– 2.1. Le emo- zioni come giudizi di valore: la concezione di Martha Nussbaum.
– 2.2. Con- cezioni ‘meccanicistiche’ e concezioni valutative dell’emozione:
profili di rile- vanza giuridica. – 2.3. La dimensione sociale delle emozioni.
– 3. Sentimenti: componente di riflessività e dimensione morale. – 3.1. Il
pensiero filosofico e i sentimenti morali. Un’interpretazione fenomenologica. –
4. Emozioni e sen- timenti: il senso della distinzione concettuale. – 5.
Sinossi. 1. Definire gli stati affettivi: una sfida continua I termini
‘sentimento’ ed ‘emozione’ definiscono fenomeni appar- tenenti alla categoria
dei cosiddetti ‘stati affettivi’, e additano in que- sto senso differenze
fattuali il cui approfondimento richiede di attin- gere da saperi esterni al mondo
del diritto, tenendo presente che ri- spondere alla domanda ‘che cosa sia
un’emozione o un sentimento’ rappresenta ancora oggi una sfida continua 1, data
la difficoltà di cri- 1 BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p.
163; cfr. SCHERER, What 38 Tra sentimenti ed eguale rispetto stallizzare
nozioni univocamente condivise a livello interdisciplinare. Nella prospettiva
giuridica è opportuno avere chiaro a quali fini si intenda evidenziarne le
differenze2: non si tratta di perseguire una fedeltà al linguaggio dei
legislatori ove adoperino una terminologia più o meno dettagliata, ma piuttosto
di dotarsi di strumenti episte- mici per un’adeguata interpretazione delle
situazioni descritte in eventuali norme e per una comprensione delle questioni di
fondo, anche in una prospettiva de jure condendo 3. Il rinvio alle scienze
psicologiche è funzionale a elaborare delle definizioni operative idonee a
essere impiegate quale chiave di lettura di problemi penalistici. Ad esempio,
in relazione a un interrogativo particolarmente rilevante nella presente
indagine: per quale motivo si tende a parlare di tutela di ‘sentimenti’ e non
di ‘emozioni’? Da un la- to vi è il riflesso condizionato dal lessico delle
disposizioni, ma si tratta ovviamente di una spiegazione insufficiente ad
accreditarne la coerenza. Appare invece necessario fare chiarezza sulla
distinzione fattuale tra i suddetti stati affettivi e sulle conseguenti
ripercussioni sul piano concettuale, al fine di chiedersi quali differenze
possano di- scendere dall’orientare un’eventuale prospettiva di intervento
sulle emozioni piuttosto che sui sentimenti. are emotions? And how can they be
measured?, cit., p. 696. Non adoperemo il ter- mine ‘passione’, il quale è
spesso utilizzato quale sinonimo di ‘emozione’ soprat- tutto in relazione agli
aspetti di reattività e di passività, ma assume un significato più esteso, il
quale non si limita al piano psicologico e fenomenico ma tende a includere una
dimensione sociale e culturale, specie nel discorso che storicamen- te
contrappone ‘passione’ e ‘ragione’. Come osserva BODEI, Geometria delle passio-
ni, Milano, 2007, pp. 7 s.: «“Ragione” e “passioni” [fanno] parte di
costellazioni di senso teoricamente e culturalmente condizionate [...] sono
cioè termini pre-giu- dicati, che occorre abituarsi a considerare come nozioni
correlate e non ovvie, che si definiscono a vicenda (per contrasto o per
differenza) solo all’interno di de- terminati orizzonti concettuali e di
specifici parametri valutativi»; cfr. CURI, Pas- sione, Milano, 2013, pp. 7 ss.
Il termine ‘passione’ connota in definitiva una tipo- logia di stati affettivi
caratterizzati dalla durata transitoria, fra cui rientrano an- che le emozioni,
ma non, ad esempio, i sentimenti; per una ricostruzione in tal senso v. GOZZANO,
Ipotesi sulla metafisica delle passioni, in AA.VV., a cura di Ma- gri,
Filosofia ed emozioni, Milano, 1999, pp. 13 ss. Vedi anche infra, nota 71. 2
Nella dottrina penalistica si soffermano sulla distinzione fra sentimento ed
emozione FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei sentimenti, cit., pp. 215
ss.; NI- SCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit., pp. 54 ss.;
volendo si veda anche BACCO, Sentimenti e tutela penale, cit., pp. 1186 ss. 3
Si veda l’indagine di NISCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit.,
pp. 54 ss., il quale procede a una distinzione fra emozione e sentimento
nell’ambito di una più ampia analisi volta a definire i tratti identificativi
della ‘sofferenza’ come categoria esplicativa dell’offesa dei processi psichici.
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 39 Non si
possono sviluppare adeguatamente tali problemi affidan- dosi alla sola
psicologia del senso comune, senza tener conto di come i saperi sugli stati
affettivi configurano oggi il rapporto fra emozioni e sentimenti, e, più in
generale, il ruolo della dimensione affettiva nella vita della persona.
Cerchiamo pertanto di procedere a una di- sambiguazione che evidenzi i tratti
distintivi fra i fenomeni definiti ‘emozione’ e ‘sentimento’. 2. Emozioni. Un
quadro ricostruttivo: dalla matrice filosofica alle neuroscienze Prendiamo le
mosse dalle emozioni; la definizione di altri stati af- fettivi viene formulata
spesso in termini di comparazione e di differen- za con l’emozione, la quale
mostra pertanto una rilevanza primaria. Ripercorreremo in estrema sintesi
alcuni degli snodi fondamentali della storia delle emozioni, con particolare
attenzione alle teorie del- l’età moderna e contemporanea, ossia quelle
elaborate a partire da quando la psicologia ha assunto lo statuto di disciplina
autonoma 4. Non va però dimenticato che l’interrogativo su cosa siano le
emozioni ha interessato il pensiero umano fin dall’antichità, ed è a partire
dai classici del pensiero filosofico che si aprono oggi buona parte delle
trattazioni sulle emozioni 5. Osserva lo psicologo Dario Galati che lo studio
delle emozioni na- sce come indagine filosofica; i fenomeni affettivi sono
stati conside- rati da sempre una fondamentale chiave di lettura per lo studio
della natura umana, e anche nell’attuale variegato panorama di branche della
conoscenza la matrice filosofica mantiene una rilevanza pecu- liare: «[n]on si
può fare psicologia delle emozioni senza avere un’opi- nione generale – e
diciamo pure filosofica – su ciò che le emozioni sono, sul valore che hanno e
sul ruolo che svolgono nell’esistenza quotidiana degli esseri umani» 6. 4 RIMÈ,
La dimensione sociale delle emozioni, tr. it., Bologna, 2008, p. 29. 5 Un
importante esempio è l’opera di GRIFFITHS, What Emotions Really Are. The
Problem of Psychological Categories, Chicago, 1997; SOLOMON, The Philosophy of
Emotions, in The Psychologists’ Point of View, in AA.VV., ed. by
Lewis–Haviland- Jones, Handbook of Emotions, II ed., New York-London, 2004, pp.
3 ss. Per un’in- teressante prospettiva sulla ‘priorità’ delle emozioni da un
punto di vista filosofico si veda VECA, Sulle emozioni, in Iride, 2000, pp. 529
ss. 6 GALATI, Prospettive sulle emozioni, cit., p. 29. Sulla stessa linea
di pensiero v. 40 Tra sentimenti ed eguale rispetto In questa sede
possiamo solo limitarci a rinviare alle belle pagine con cui il filosofo Nicola
Abbagnano riassume la storia filosofica del- le emozioni, descrivendo la
concezione platonica del Filebo («la pri- ma analisi delle emozioni che la
filosofia occidentale ci ha dato») e la teorizzazione aristotelica della
Retorica («una delle più interessanti analisi di cui la filosofia dispone»)7.
Ai fini della presente indagine appare opportuno compiere un salto cronologico
a epoche caratte- rizzate da una più definita differenziazione tra approcci di
studio, e a prospettive che si estendono anche ai profili fisiologici e
‘corporali’ dei fenomeni affettivi. Arriviamo dunque all’Ottocento, cioè quando
lo studio delle emo- zioni viene a focalizzarsi su un approccio
empirico-sperimentale in relazione a movimenti corporei e pattern
comportamentali. L’opera di Charles Darwin segna in questo senso uno
spartiacque e la sua teoria evoluzionistica dell’emozione rappresenta il primo
studio pro- priamente moderno 8. Ma è soprattutto un articolo di William James
9 a consolidare l’approccio empirico, con la celebre teoria secondo cui lo
stato emotivo scaturisce dalla percezione dei cambiamenti biologi- ci e
neurovegetativi innescati da uno stimolo emotigeno. Il carattere innovativo, ma
anche l’aspetto più criticato di tale teoria, è l’inver- sione del rapporto tra
elaborazione cognitiva e stimolo viscerale: l’espe- rienza emotiva come esito
dalla percezione di mutamenti a livello corporeo, e non viceversa. Altrettanto
importante, ma di opinione opposta, è la posizione di Walter Cannon, il quale,
al contrario di James, riteneva che i centri di attivazione dei processi
emotivi siano localizzati in regioni periferi- che del corpo (da cui la
denominazione ‘teoria periferica’), propo- nendo un radicamento del processo di
elaborazione emotiva nella re- gione talamica, in un’area che interessa
principalmente le strutture dell’ipotalamo e dell’amigdala 10. Su tale ultima
regione del sistema limbico si sono concentrati gli studi in epoca contemporanea;
in particolare, secondo il neuroscien- FRIJDA, voce Emozioni e sentimenti, in
Enciclopedia delle scienze sociali, Roma, 1997, pp. 559 s. 7 Sono parole di
ABBAGNANO, Storia filosofica delle emozioni, cit., pp. 42 ss. 8 DARWIN,
L’espressione delle emozioni nell’uomo e negli animali, tr. it., Torino, 2012.
9 JAMES, What is an emotion, in 9 Mind, 1884, pp. 188 ss. 10 CANNON, The
James-Lange Theory of Emotions: A Critical Examination and an Alternative
Theory, in 39 The American Journal of Psychology, 1927, pp. 106 ss.
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 41 ziato Joseph
LeDoux, è l’amigdala ad assumere un ruolo primario nelle dinamiche dei fenomeni
emozionali: non solo nella generazione delle emozioni, ma anche nella gestione
della vita emozionale di un soggetto 11. Questi, in estrema sintesi, alcuni dei
contributi più significativi che orientano verso una descrizione che pone in
primo piano aspetti di attivazione a livello corporeo. Una prospettiva più
genuinamente psicologica 12 si deve agli studi condotti da Stanley Schachter
con la teoria c.d. ‘cognitivo-attivazio- nale’ 13. Lo psicologo statunitense
riconduce l’emozione all’attivazione di una componente di tipo
materiale-corporeo compresa fra due atti cognitivi: il primo è rappresentato
dalla percezione e dalla valutazio- ne di uno stimolo elicitante; il secondo,
successivo all’attivazione dell’arousal14, è costituito dalla riflessione sul
legame causale fra lo stimolo esterno e l’attivazione emozionale interna,
secondo un pro- cesso che viene letteralmente definito come ‘etichettamento’
(label- ling) e che corrisponde a un’elaborazione e a un’interpretazione del
rapporto tra stimolo emotivo ed arousal. Si tratta di un significativo passo
oltre la dimensione fisica delle emozioni, nel quale viene in considerazione
l’esperienza cognitiva del soggetto: l’emozione assu- me una fisionomia
complessa e multifattoriale rivelandosi come mo- mento dialettico fra mente e
corpo, secondo un’interazione guidata da processi non meramente istintuali. Su
tali premesse troveranno sviluppo teorie che assegnano impor- tanza centrale
alle elaborazioni cognitive e alle valutazioni di cui si compone l’esperienza
emotiva, meglio note come ‘teorie dell’appraisal’. Opera di riferimento è uno
studio di Magda Arnold15, che definì 11 LE DOUX, Emotion circuits in the brain,
in 23 Annual review of neuroscience, 2000, pp. 155 ss.; ID., Il cervello
emotivo. Alle origini delle emozioni, cit., pp. 49 ss. 12 Sulla definizione del
punto di vista psicologico sulle emozioni v. FRIJDA, The Psychologists’ Point
of View, in AA.VV., Handbook of Emotions, cit., p. 60. 13 SCHACHTER-SINGER,
Cognitive, Social and Psychological Determinants of Emo- tional State, in 69
Psychological Review, 1962, pp. 379 ss. 14 L’arousal (significato letterale:
eccitazione, risveglio) rappresenta il risvolto più propriamente fisico
dell’emozione, ossia l’attivazione nervosa che viene per- cepita dal soggetto a
seguito di uno stimolo emotigeno, la quale può avere diverse gradazioni di
intensità e provocare differenti stati affettivi: ad esempio nell’emo- zione vi
sarebbe un intenso arousal provocato da eventi edonicamente rilevanti che
sollecitano una risposta comportamentale, v. voce Arousal, in Enciclopedia
della scienza e della tecnica, Roma, versione online. 15 ARNOLD, Emotion
and Personality, New York, 1960. 42 Tra sentimenti ed eguale rispetto
l’emozione come una spinta tendente all’attrazione o all’allontana- mento da un
determinato oggetto a seguito di una valutazione di es- so; tale fase,
cosiddetto ‘appraisal’, è seguita da una valutazione se- condaria, detta
‘reappraisal’, la quale di fatto implica una riflessività sugli stati che il
soggetto ha percepito. Nel solco tracciato delle teorie dell’appraisal si
sviluppano le elabo- razioni di Nico Frijda, secondo il quale le emozioni
costituiscono ri- sposte modulate sulla struttura di significato di una
determinata situa- zione: ‘significato’ da intendersi come attribuzione di
senso in termini di positività o negatività da parte di un individuo. Elemento
centrale dell’esperienza emotiva è la soggettività: la dimensione individuale è
chiave di lettura della complessità e della variabilità delle emozioni 16. Le
considerazioni di Frijda, e più in generale le teorie dell’appraisal, conducono
verso l’inquadramento delle emozioni come «mediatori complessi fra il mondo
interno e quello esterno [che] variano secon- do alcune dimensioni continue,
quali la valenza edonica (piacevolez- za o spiacevolezza), la novità (o meno)
degli eventi elicitanti, il livello di attivazione, il grado di controllo dei
medesimi, la compatibilità (o meno) con le norme sociali di riferimento» 17. La
prospettiva intrapsichica si apre in questo modo all’inclusione di aspetti
cognitivo-valutativi che sono esito del continuo processo di giudizio che il
soggetto compie nel suo rapportarsi alla realtà: «l’indi- viduo è continuamente
impegnato in operazioni di valutazione cogni- tiva, con le quali egli mette a
confronto la sua percezione della situa- zione attuale con una sorta di visione
prospettica, che gli deriva dalla conoscenza del mondo, dalle sue credenze di
base, dalle norme a cui si conforma e dai diversi obiettivi temporanei e
permanenti che per- segue» 18. Negli anni a noi più vicini il panorama di
conoscenze e di approc- ci di studio è andato arricchendosi, anche a seguito
dell’avvento delle neuroscienze cognitive, una disciplina che nasce all’inizio
degli anni Ottanta del Novecento e che porta a una nuova auge la dimensione
neurobiologica19, grazie a innovative tecniche che consentono di vi- 16 FRIJDA,
voce Emozioni e sentimenti, cit., p. 568; più ampiamente v. ID., Emo- zioni,
tr. it., Bologna, 1990. 17 ANOLLI-LEGRENZI, Psicologia generale, Bologna, 2009,
p. 254. 18 RIMÈ, La dimensione sociale delle emozioni, cit., p. 44. 19 DAMASIO,
Emotions and feelings: a neurobiological perspective, in AA.VV., ed. by
Mansted-Frijda-Fischer, Feelings and Emotions. The Amsterdam Symposium,
Cambridge, 2004, pp. 49 ss. Sentimenti ed emozioni: classificazioni
e disambiguazioni 43 sualizzare l’attività del sistema neurale delle emozioni
20. Si deve soprattutto all’opera scientifica e divulgativa del neuro-
scienziato Antonio Damasio un importante tentativo di definire l’emo- zione e
di studiarne le strette connessioni con il ragionamento e con l’agire che
definiamo ‘razionale’. L’articolata proposta di Damasio per dare una fisionomia
all’emozione è la seguente: «l’insieme dei cambiamenti dello stato corporeo che
sono indotti in miriadi di organi dai terminali delle cellule nervose, sotto il
controllo di un apposito sistema del cervello che risponde al contenuto dei
pen- sieri relativi a una particolare entità, o evento. [...] Per concludere,
l’emo- zione è frutto del combinarsi di un processo valutativo mentale, sem-
plice o complesso, con le risposte disposizionali a tale processo, per lo più
dirette verso il corpo, che hanno come risultato uno stato emotivo del corpo,
ma anche verso il cervello stesso [...] che hanno come risul- tato altri
cambiamenti mentali» 21. 20 Per un quadro generale v. DE PLATO, Il modello
delle emozioni, in AA.VV., a cu- ra di De Plato, Psicologia e psicopatologia
delle emozioni, Bologna, 2014, pp. 25 ss.; BELLODI-PERNA, Emozioni e
neuroscienze, in AA.VV., a cura di Rossi, Psichiatria e neuroscienze, in
Trattato italiano di psichiatria, Milano, 2006, pp. 35 ss. Fra gli studi sulle
emozioni che si avvalgono di tecniche neuroscientifiche possiamo includere i
già citati contributi di Antonio Damasio e di Le Doux (v. supra, nota 11); di
quest’ul- timo ricordiamo inoltre LE DOUX, Il Sé sinaptico. Come il nostro
cervello ci fa diven- tare quello che siamo, tr. it., Milano, 2002. L’oggetto
di studio delle neuroscienze co- gnitive si estende anche al di là delle
emozioni, e le acquisizioni delle neuroscienze sono sempre più frequentemente
oggetto di interesse da parte dei giuristi penali: per una sintesi v. GRANDI,
Neuroscienze e responsabilità penale. Nuove soluzioni per problemi antichi?,
Torino, 2016; BERTOLINO, Il vizio di mente tra prospettive neuro- scientifiche
e giudizi di responsabilità penale, in Rass. it. criminologia, 2/2015, pp. 84
ss.; EAD., Imputabilità: scienze, neuroscienze e diritto penale, in AA.VV., a
cura di Pa- lazzani-Zannotti, Il diritto nelle neuroscienze. Non “siamo” i
nostri cervelli, Torino, 2013, pp. 145 ss.; EAD., L’imputabilità penale fra
cervello e mente, in Riv. it. med. leg., 2012, pp. 925 ss.; DI GIOVINE O., Chi
ha paura delle neuroscienze, in Arch. pen., 3/2011, pp. 842 ss.; EAD., voce
Neuroscienze (diritto penale), in Enciclopedia del dirit- to, Annali VII, 2014,
pp. 711 ss. EUSEBI, Neuroscienze e diritto penale: un ruolo diver- so del
riferimento alla libertà, in AA.VV., a cura di Palazzani-Zannotti, Il diritto
nelle neuroscienze, cit., pp. 121 ss.; CORDA, Riflessioni sul rapporto tra
neuroscienze e im- putabilità nel prisma della dimensione processuale, in
Criminalia, 2013, pp. 497 ss.; ID., Neuroscienze forensi e giustizia penale tra
diritto e prova (Disorientamenti giuri- sprudenziali e questioni aperte), in
Arch. pen. (Rivista web), 3/2014, pp. 1 ss.; ID., La prova neuroscientifica.
Possibilità e limiti di utilizzo in materia penale, in Ragion Pra- tica,
2/2016, pp. 355 ss.; FUSELLI, Le emozioni nell’esperienza giuridica: l’impatto
delle neuroscienze, in AA.VV, a cura di Palazzani-Zannotti, Il diritto nelle
neuroscienze, cit., pp. 53 ss. 21 DAMASIO, L’errore di Cartesio, cit.,
pp. 201 s. 44 Tra sentimenti ed eguale rispetto Com’è evidente anche da
questa sintetica trattazione, la mole di approcci e di contributi è tale da
rendere difficoltoso definire l’emo- zione: è possibile individuare dei punti
di convergenza tali da poter indicare al giurista dei tratti caratterizzanti?
Nella dottrina giuridica americana gli studiosi Bandes e Blumen- thal, dopo
aver formulato il caveat metodologico di non avventurarsi alla ricerca di
‘definizioni universali’, propongono una sintesi di ciò che a loro avviso può
ritenersi condiviso nei diversi ambiti disciplina- ri, inquadrando le emozioni
come: «un insieme di processi valutativi e motivazionali, che coinvolgono
completamente il cervello, i quali ci aiutano a valutare e a reagire agli
stimoli, e che prendono forma, significato e vengono comunicati in un contesto
sociale e culturale. Le emozioni influiscono sul modo in cui selezioniamo,
classifichiamo e interpretiamo informazioni; influenza- no le nostre
valutazioni sulle intenzioni e sulla credibilità degli altri; e ci aiutano a
decidere cosa sia importante o abbia valore. Cosa forse più importante, ci
guidano nel fare attenzione ai risultati del nostro agire e forniscono
motivazioni per agire o per astenersi dall’agire nelle situazioni che
valutiamo» 22. Riteniamo tale definizione una buona base per il prosieguo
dell’in- dagine, in quanto l’ampiezza è tale da coinvolgere diversi profili
del- l’esperienza affettiva: è presente la dimensione neurobiologica, si fa
riferimento all’interazione col contesto sociale e culturale, viene evi-
denziato che le emozioni contribuiscono a guidare sia il pensiero co- gnitivo
sia, conseguentemente, l’azione umana. Approfondiamo alcuni dei suddetti
aspetti, a partire dal chiari- mento di cosa si intenda per emozione come
‘giudizio di valore’23, analizzando di seguito due prospettive di approccio
alle emozioni nel discorso giuridico, ossia la concezione meccanicistica e
quella valuta- tiva. 22 BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., pp. 163
s. (traduzione del- l’autore). 23 Ex plurimis, v. VECA, Dell’incertezza. Tre
meditazioni filosofiche, Milano, 2006, pp. 301 ss. Sentimenti ed
emozioni: classificazioni e disambiguazioni 45 2.1. Le emozioni come giudizi di
valore: la concezione di Martha Nussbaum Un’opera che a nostro avviso
sintetizza emblematicamente la ri- scoperta della dimensione emozionale nella
vita di relazione, e so- prattutto nella dimensione politica, è lo studio di
Martha Nussbaum intitolato ‘Upheveals of Thought’24, autentico esempio di
approccio interdisciplinare allo studio dei fenomeni emotivi: psicologia
cogniti- va, neuroscienze, antropologia, etologia, filosofia morale vengono
convogliate in un flusso epistemico nel quale non si avverte disomo- geneità ma
sincretismo. Uno studio non collocabile in una corrente definita, il quale
interseca differenti campi e prospettive al fine di in- terpretare il ruolo
delle emozioni nelle scelte del singolo e nella di- mensione collettiva. Il
titolo italiano si distacca dalla traduzione letterale (‘sommovi- menti del
pensiero’25), e con enfasi retorica forse eccessiva recita ‘L’intelligenza
delle emozioni’; il messaggio dell’opera è più comples- so, ma il tema di fondo
può essere sostanzialmente identificato con una ricerca sull’intelligenza nelle
emozioni: un dato non scontato ma da valutarsi con attenzione, intendendo con
‘intelligenza’ un giudizio sulla ‘bontà’ e sull’affidabilità dell’emozione.
Secondo Martha Nussbaum l’emozione si fonda su un giudizio di valore: ha cioè
un contenuto proposizionale di tipo valutativo e una componente
intenzionale-cognitiva26 che la pone in relazione con un oggetto (c.d. ‘oggetto
intenzionale’). Non è un evento prettamen- te fisico, ‘meccanico’ e viscerale,
ma si articola in un giudizio sulla realtà esterna il quale è a sua volta
modulato sulle credenze del sog- getto. Sono le credenze a influire in modo
determinante sulla qualità dell’emozione, la quale non è giudicabile in sé come
‘vera’ o ‘falsa’ 27, bensì come più o meno appropriata. Credenze errate possono
gene- 24 NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit. 25 Viene fatto notare
come tale traduzione avrebbe consentito di salvare la ci- tazione di Proust, il
quale definì le emozioni ‘soulèvements géologiques de la pen- sée’, v. FURST,
Sommovimenti del pensiero: la teoria delle emozioni di Martha Nus- sbaum, in
http://www.athenenoctua.it/sommovimenti-del-pensiero/. 26 NUSSBAUM,
L’intelligenza delle emozioni, cit., p. 44. 27 Ciò che può essere valutato in
termini di verità o falsità sono le credenze re- trostanti l’emozione; credenze
false generano emozioni che possono essere valu- tate come più o meno
appropriate, ma si tratta comunque di emozioni ‘vere’, v. NUSSBAUM,
L’intelligenza delle emozioni, cit., pp. 68 ss. 46 Tra sentimenti
ed eguale rispetto rare emozioni inappropriate a seconda dei contesti: le
emozioni pos- sono essere dunque, a loro volta, valutate. Questo rapporto fra
‘nor- matività interna’ e ‘normatività esterna’ all’emozione risulta cruciale
per l’evoluzione degli sviluppi del pensiero della studiosa americana: è
infatti su tale presupposto che si fondano i successivi studi sull’affi-
dabilità politica delle emozioni. A quali condizioni un determinato
atteggiamento emotivo dei sin- goli e, soprattutto, della collettività – inteso
come emozione social- mente diffusa – può essere assecondato dalle istituzioni
e ‘riconosciu- to’ anche attraverso norme giuridiche? L’interrogativo rimanda
al raffronto tra il giudizio di valore sulla base del quale l’emozione si
genera, e l’orizzonte assiologico che si assuma a riferimento per gli assetti
sociali e istituzionali. Martha Nussbaum ha il merito di aver messo a tema la
dimensio- ne politica delle emozioni evidenziandone le profonde connessioni con
l’etica pubblica, con i valori costitutivi di un ordinamento e dun- que con la
genesi e le ricadute applicative di istituti giuridici, in un discorso che
attraversa numerose discipline ma che cerca costante- mente nel diritto e nella
teoria politica gli interlocutori privilegiati. La sua opera, dall’eloquente
titolo ‘Emozioni politiche’, rappresenta in questo senso una proposta teorica
ispirata ai canoni del liberali- smo, nella quale si esorta al buon uso delle
emozioni in sede pubblica quale strumento di pedagogia civile (vedi infra, cap.
VI) 28. Non vanno però dimenticati ulteriori contributi della studiosa
americana, incentrati su profili più vicini alla dimensione giuridica 29, e in
particolare sulla concezione di emozione che dovrebbe essere adottata dal
giurista come punto di partenza nelle riflessioni perti- nenti Law and Emotion,
alla luce dell’alternativa fra un modello bio- logico-meccanicistico e un
modello cognitivo-valutativo30. Vediamo in dettaglio quanto osservato in tale studio.
28 NUSSBAUM, Emozioni politiche. Perché l’amore conta per la giustizia, tr.
it., Bologna, 2014. 29 Anche in relazione alla figura del giudicante e alle sue
emozioni, e con par- ticolare riguardo alla giusta compassione che dovrebbe
accompagnarne le deci- sioni, v. NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit.,
pp. 525 ss.; NUSSBAUM, Giu- stizia poetica. Immaginazione letteraria e vita
civile, tr. it., Milano, 2012, p. 40. 30 KAHAN-NUSSBAUM, Two Conceptions of
Emotion in Criminal Law, in 96 Co- lumbia Law Review, 1996, pp. 269 ss.
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 47 2.2.
Concezioni ‘meccanicistiche’ e concezioni valutative del- l’emozione: profili
di rilevanza giuridica Nella prospettiva giuridica è fondamentale interrogarsi
sull’alter- nativa fra interpretazioni dell’emozione legate a paradigmi
stretta- mente fisicalistici e concezioni incentrate sull’emozione come giudi-
zio di valore. Dan Kahan e Martha Nussbaum riassumono tali ap- procci nella
diade composta da ‘concezione meccanicistica’ e ‘conce- zione valutativa’
(‘mechanistic’ and ‘evalutative’ conception). Secondo la visione
meccanicistica, le emozioni sono equiparabili a forze ‘non pensanti’ che
spingono una persona all’azione31; per la ‘evalutative conception’ invece
l’emozione scaturisce dalla relazione, definibile in base a un valore edonico
(ossia di maggiore o minore piacere), con un oggetto cosiddetto ‘intenzionale’.
Le emozioni sono ‘rivolte’ a un quid materiale, cognitivo o immaginativo: non
sono energie naturali prive di oggetto ma «sono in relazione (about) a qualcosa
[...] In secondo luogo l’oggetto è intenzionale: ovvero, esso appare
nell’emozione nel modo in cui lo vede o lo interpreta la per- sona che prova
l’emozione stessa» 32. L’approccio valutativo mostra una migliore rispondenza
in rap- porto ai fenomeni e trova oggi un maggiore consenso rispetto all’al-
ternativa meccanicistica. Ma quali conseguenze discendono dall’aval- lo di
concezioni valutative piuttosto che meccanicistiche in relazione ai problemi
penali? Ragionare in termini di approccio meccanicistico, e trattare le
emozioni come meri impulsi senza considerarne la componente co- gnitiva, non
offre strumenti per spiegare come le emozioni si possano differenziare
‘qualitativamente’ e dunque valutare. Come abbiamo precedentemente osservato,
il nucleo della concezione valutativa po- 31 «without embodying ways of
thinking about or perceiving objects or situa- tions in the world», v.
KAHAN-NUSSBAUM, Two Conceptions of Emotion in Criminal Law, cit., p. 278. 32
«thought of a particular sort, namely appraisal or evaluation and, moreover,
evaluation that ascribes a reasonably high importance to the object in
question», v. KAHAN-NUSSBAUM, Two Conceptions of Emotion, cit., p. 286; il
concetto è ripre- so in NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit., pp. 50
ss.; cfr. CALABI, Le varietà del sentimento, cit., pp. 276 ss., la quale
ricostrusce il concetto di ‘razionalità’ del- l’emozione in base al rapporto
tra fondamenti cognitivi e antecedenti cognitivi. Sulla definizione di ‘cattive
emozioni’ intese come fallimentari dal punto di vista cognitivo, v. TAPPOLET,
Le cattive emozioni, in AA.VV., a cura di Tappolet-Teroni- Konzelmann Ziv, Le
ombre dell’anima. Pensare le emozioni negative, tr. it., Milano, 2013, pp. 16
ss. 48 Tra sentimenti ed eguale rispetto stula che l’emozione nasca
da un giudizio che il soggetto elabora sul- la base di credenze; si può parlare
in questo senso di una ‘razionalità’ dell’emozione in termini normativi, ossia
modulata su pretese e aspettative che hanno a che fare con gli equilibri della
convivenza 33. Secondo Kahan e Nussbaum il significato, e il disvalore, di una
condotta non coincidono semplicemente con le conseguenze prodotte ma sono
l’esito di una contestualizzazione che deve prendere in esame anche le
motivazioni, e dunque, la matrice emozionale dell’agire 34. Un’implicita
adesione alla concezione valutativa è alla base del modello di responsabilità
che fa leva sul principio di colpevolezza 35 e sulla rieducazione36: è l’idea di
emozione come giudizio di valore piuttosto che come moto irriflessivo a porsi
come criterio per la valu- tazione della responsabilità penale e anche come
chiave di lettura criminologica delle condotte 37. La concezione meccanicistica
non riesce a dar conto dell’intreccio fra stati soggettivi e percezioni di
valore, e configura una sensibilità meramente epidermica senza coloriture di
senso, la quale non appare funzionale a tematizzare la problematica
dell’attendibilità del giudi- zio sulla situazione che abbia cagionato
un’emozione negativa 38. 33 Rileva Martha Nussbaum che il diritto definisce
l’adeguatezza di una rea- zione emotiva adottando una prospettiva basata
sull’immagine di ‘uomo ragione- vole’, v. NUSSBAUM, Nascondere l’umanità. Il
disgusto, la vergogna, la legge, tr. it., Bari, 2007, p. 30. 34 KAHAN-NUSSBAUM,
Two Conceptions of Emotion, cit., p. 352. 35 La concezione normativa della
colpevolezza come ‘atteggiamento antidove- roso’ sottende la possibilità di un
giudizio concernente ciò che è stato fatto in rapporto a ciò che si sarebbe
dovuto fare. Le diverse articolazioni di questo giudi- zio, soprattutto il
nesso psichico (dolo e colpa) e la verifica dell’imputabilità, non
funzionerebbero se si attribuisse all’agente un’emotività priva di contenuti
cogni- tivi apprezzabili sotto il profilo della normatività, ossia
‘giudicabili’ in base a cri- teri di ragionevolezza e adeguatezza alle
situazioni; per una sintesi, v., ex pluri- mis, BARTOLI R., Colpevolezza, cit.,
pp. 47 ss., 70 ss. 36 L’approccio valutativo apre alla possibilità che le
emozioni di un soggetto si prestino anche a percorsi (ri)educativi, v.
KAHAN-NUSSBAUM, Two Conceptions of Emotion, cit., pp. 273 ss., 351 ss. 37 Per
un’analisi criminologica dei rapporti tra emozioni, riflessività ed agire
violento v. CERETTI-NATALI, Cosmologie violente. Percorsi di vite criminali,
Milano, 2009, pp. 326 ss. 38 È emblematico lo studio di FEINBERG, Sentiment and
Sentimentality, cit., pp. 19 ss., avente ad oggetto problemi del tutto
collimanti con la tutela di sentimenti del codice penale italiano, nel quale
l’Autore dichiara espressamente che la nozione di ‘sentimento’ da lui adoperata
si caratterizza per il fatto di avere un oggetto cogniti- vo, di essere
‘riguardo a qualcosa’: «there is an irreducible “aboutness” to it».
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 49 Anche con
riferimento al problema della tutela di sentimenti (e/o di emozioni), assumere
come presupposto la concezione meccanici- stica non avrebbe semplicemente senso,
poiché non consentirebbe di focalizzare l’attenzione sulla cause emotigene e
sugli oggetti inten- zionali, e non sarebbe pertanto funzionale allo sviluppo
di un discor- so sui criteri di rilevanza normativa (di adeguatezza e di
meritevolez- za) di un determinato atteggiamento del sentire. 2.3. La
dimensione sociale delle emozioni Analizzata l’emozione come giudizio di
valore, è importante prenderne in considerazione la dimensione sociale: una
prospettiva incentrata non sul versante solipsistico bensì sul piano interperso-
nale e collettivo, e dunque sul ruolo cognitivo e comunicativo delle emozioni
39, considerate come oggetto di costruzione sociale il quale è in grado di
influenzare, a sua volta, l’esperienza delle situazioni sociali 40. La
principale disciplina che si occupa di questi temi è la sociolo- gia delle
emozioni, la cui nascita viene convenzionalmente collocata a metà degli anni
Settanta 41. Ciò non significa che i sociologi avesse- ro ignorato le emozioni,
ma fino ad allora gli studi ad esse specifica- mente dedicati risultavano di
pertinenza di altre discipline. Il muta- mento di paradigma coincide con una
diversa considerazione del fe- nomeno emotivo, visto non più come espressione
irrazionale e di- storsiva dell’organizzazione sociale, ma come fattore
indispensabile per la comprensione dei fatti sociali. L’attore sociale si
sveste dell’aura di pura razionalità per divenire anche attore emozionale, il
quale non è in contrapposizione con l’attore razionale «ma ne è invece un’altra
faccia, una sua parte costi- tutiva e ineliminabile e non va inteso come un
soggetto spontaneo, 39 Per una panoramica di sintesi e per richiami
bibliografici su approccio in- tra-personale e inter-personale, v.
VELOTTI-ZAVATTINI-GAROFALO, Lo studio della regolazione delle emozioni:
prospettive future, in Giornale italiano di psicologia, 2/2013, pp. 249 ss.;
PULCINI, Per una sociologia delle emozioni, in Rassegna italiana di sociologia,
4/1997, p. 642. 40 RIMÈ, La dimensione sociale delle emozioni, cit., p. 44;
WENTWORTH-RYAN, L’equilibrio fra corpo, mente e cultura: il posto dell’emozione
nella vita sociale, in AA.VV., La sociologia delle emozioni, cit., pp. 208 ss.
41 CATTARINUSSI, Sentimenti ed emozioni nella riflessione sociologica, in
AA.VV., a cura di Cattarinussi, Emozioni e sentimenti nella vita sociale, cit.,
p. 19. 50 Tra sentimenti ed eguale rispetto libero da vincoli e
costrizioni»42. Da un lato le emozioni vengono considerate come un importante
elemento per la comprensione del- l’agire sociale 43, e simmetricamente l’ambiente
sociale si pone a sua volta come chiave di lettura di atteggiamenti emozionali
dei singoli, in un rapporto di influenza reciproca 44. Questa prospettiva
rappresenta un importante contributo non solo allo studio delle emozioni45, ma
anche in relazione all’approfondi- mento dei temi di Law and Emotion, poiché
gli approcci focalizzati sulla dimensione individuale rischiano di essere
limitanti, in ragione del fatto che esistono emozioni la cui genesi e le cui
dinamiche sono meglio definibili attraverso il riferimento all’ambiente sociale
46. Uno sguardo alla dimensione sociale e culturale dei fenomeni emotivi può
favorire un più esaustivo approfondimento delle intera- zioni fra emozioni e
diritto, aprendo la strada a molteplici traiettorie di ricerca, come sottolinea
la dottrina statunitense 47. Basta uno sguar- do ad alcuni dei capisaldi
teorici che la sociologa Gabriella Turnaturi inquadra come linee conduttrici
dell’analisi sociologica delle emo- zioni48 per individuare questioni che
possono intrecciarsi virtuosa- mente con la riflessione giuridica. Qualche
cursorio esempio: ci sem- 42 TURNATURI, Introduzione, in La sociologia delle
emozioni, cit., p. 14. 43 DOYLE MCCARTHY, Le emozioni sono oggetti sociali.
Saggio sulla sociologia delle emozioni, in AA.VV., a cura di Turnaturi, La
sociologia delle emozioni, cit., pp. 77 ss. 44 «Il termine sociale, molto
semplicemente, vuole qui richiamare l’idea che la parola “emozioni” possa/debba
evocare eventi e processi che hanno luogo entro contesti interattivi e
comunicativi, piuttosto che eventi e processi che hanno luo- go entro i confini
del singolo organismo e/o della singola psiche», v. MANGHI, Le emozioni come
processi sociali, cit., p. 40. 45 La sociologa Arlie Hochschild identifica
quale ostacolo a un serio studio sul- la natura delle emozioni la tendenza a
considerarle esclusivamente come un fe- nomeno affettivo individuale, v.
BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p. 172. Osserva KEMPNER, Social
Models in the Explanation of Emotions, in AA.VV., Handbook of Emotions, cit.,
p. 45 che lo sviluppo di una larga parte di ciò che chiamiamo ‘personalità’ è
un prodotto sociale. 46 Pensiamo ad esempio alla vergogna, e al radicamento che
essa può raggiun- gere fino a connotare la fisionomia di una società; si parla
di questo senso di ‘cul- ture della vergogna’ in alternativa alle cosiddette
‘culture della colpa’. Su tale di- stinzione, originariamente elaborata
dall’antropologa statunitense Ruth Benedict, v., sintenticamente, CATTARINUSSI,
Sentimenti ed emozioni, cit., p. 28. Per un’ana- lisi della dimensione
pre-sociale della vergogna, v. NUSSBAUM, Nascondere l’uma- nità, cit., pp. 212
ss. 47 BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., pp. 171 ss. 48 TURNATURI,
Introduzione, in La sociologia delle emozioni, cit., p. 17.
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 51 bra di
particolare interesse l’osservazione secondo cui ogni società ha delle regole
implicite concernenti le situazioni attivanti e le modalità espressive delle
emozioni: le cosiddette feeling rules 49. Ebbene, il te- ma potrebbe assumere
rilevanza anche in relazione al problema del sentimento quale oggetto di
tutela: le regole, più o meno implicite, che definiscono quali emozioni siano
giustificate, accettabili, dovero- se o immotivate rappresentano una coordinata
importante, forse l’elemento più significativo, per la definizione di quello
che il diritto penale ha spesso evocato sotto le forme del ‘sentire comune’ 50.
Po- tremmo in questo senso parlare di feeling rules come elemento del contesto
sociale che contribuisce a imprimere una fisionomia a ciò che i legislatori
hanno definito ‘sentimenti’. Ma sono diversi, e non analizzabili in questa
sede, gli ulteriori profili in rapporto ai quali l’analisi sociologica
dell’emozione può fornire importanti chiavi di lettura di problemi afferenti al
diritto pe- nale 51. Si tratta quindi di non limitare l’angolo visuale alla
dimensio- ne soggettiva del fenomeno emotivo, soprattutto in relazione a temi
in cui risulta fondamentale la riflessione sugli equilibri politico-
deliberativi e sulla ‘normatività’ delle emozioni. 3. Sentimenti: componente di
riflessività e dimensione morale Veniamo ora a esaminare il sentimento, e
prendiamo le mosse dalla dimensione neurobiologica. Sono d’aiuto ancora una
volta gli spunti di Antonio Damasio, il quale nel suo primo studio intitolato
‘L’errore di Cartesio’ ha definito l’emozione come processo valutativo mentale
che induce cambiamenti a livello corporeo, e ha successiva- mente distinto i
sentimenti in due categorie: ‘sentimenti delle emo- zioni’ e ‘sentimenti di
fondo’. I primi, strettamente legati alle emozio- ni, sono costituiti
dall’esperienza che il soggetto prova a seguito dei 49 Sulla genesi del
concetto, v. HOCHSCHILD, Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure, in
85 American Journal of Sociology, 1979, pp. 551 ss. 50 In questo senso si
potrebbero teorizzare connessioni anche con il tema pe- nalistico delle c.d.
Kulturnormen; v., per tutti, CADOPPI, Il reato omissivo proprio, vol. I,
Profili introduttivi e politico criminali, Padova, 1988, pp. 673 ss. 51 Si veda
ad esempio NISCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit., p. 66, quando
afferma che «“strutturare” le emozioni, a partire dal tipo di situazione
sociale in grado di generarle, può aiutare, nell’analisi delle norme penali, ad
indi- viduare una soglia di rischio illecito all’interno della condotta
tipica». 52 Tra sentimenti ed eguale rispetto cambiamenti indotti
dalle emozioni: «l’essenza del sentire un’emo- zione è l’esperienza di tali
cambiamenti in giustapposizione alle im- magini mentali che hanno dato avvio al
ciclo» 52; mentre i ‘sentimenti di fondo’ appaiono come stati duraturi,
radicati nel soggetto e non legati a emozioni contingenti 53. La distinzione
viene affinata in uno studio successivo, ove si os- serva che nel sentimento vi
è qualcosa di più che la percezione di un oggetto intenzionale; secondo Damasio
ad essere oggetto di perce- zione è lo stato edonico che si manifesta a seguito
del contatto con un determinato stimolo emotigeno: «un sentimento [è] la
percezione di un certo stato del corpo, unita alla percezione di una
particolare modalità di pensiero nonché di pensieri con particolari contenuti»
54. Le emozioni sono movimenti in larga misura pubblici, ossia percepi- bili e
visibili; i sentimenti appaiono invece come moti di pensiero di tipo
riflessivo, «invisibili a chiunque salvo che al loro legittimo pro- prietario
[...] Le emozioni si esibiscono nel teatro del corpo; i senti- menti in quello
della mente» 55. Al di là delle osservazioni sul piano neuroscientifico, ciò
che in questa sede è bene sottolineare sono le implicazioni su un piano più
propriamente antropologico-filosofico56, e in particolare sul ruolo che i
sentimenti assumono nelle dinamiche comportamentali. L’ipo- tesi di Damasio è
che il sentimento rappresenti una guida nei proces- si decisionali57, e risulta
particolarmente interessante l’osservazione secondo cui tale fenomeno affettivo
assume una funzione riflessiva in grado di fornire coordinate e criteri di
demarcazione fra piacere e do- lore più complessi e stratificati rispetto a
quelli che la mappe neurali trasmettono sulla base delle sole funzioni vitali a
livello biologico: «I sentimenti coscienti sono eventi mentali cospicui che
richiamano l’attenzione sulle emozioni che li hanno generati e sugli oggetti
che, a loro volta, hanno indotto quelle emozioni. Negli individui che hanno
anche un sé autobiografico – il senso di un passato personale e di un 52
DAMASIO, L’errore di Cartesio, cit., p. 210. 53 DAMASIO, L’errore di Cartesio,
cit., p. 219. 54 DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza, cit., pp. 108, 115 ss. 55
DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza, cit., p. 40. 56 Per la verità tutt’altro che
trascurate dallo stesso Damasio, il quale inquadra la propria opera come ideale
prosecuzione del pensiero di Baruch Spinoza, v. DAMASIO, Alla ricerca di
Spinoza, cit., pp. 315 ss. 57 DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza, cit., p.
215. Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 53 futuro
anticipato, senso noto anche come coscienza estesa – lo stato del sentimento
induce il cervello a porre in posizione saliente gli og- getti e le situazioni
legate all’emozione. Se necessario, il processo di stima che porta
dall’isolamento dell’oggetto al sorgere dell’emozione può essere rivisitato e
analizzato. Poiché hanno luogo in uno scenario autobiografico, i sentimenti
generano un interesse per l’individuo che li sperimenta. Il passato, il
presente e il futuro anticipato ricevono la giusta attenzione e hanno maggiori
possibilità di influenzare il ragio- namento e il processo decisionale» 58. La
teorizzazione di Damasio descrive sentimenti ed emozioni co- me parti
complementari di un processo, non come fenomeni dicoto- mizzati: richiamare
l’emozione significa additare l’esteriorità e la di- namicità di uno stimolo,
le contingenze dovute al contatto con un certo tipo di fattori emotigeni;
richiamare il sentimento significa en- trare ‘in interiore homine’,
confrontarsi con l’elaborazione che analiz- za lo stimolo emotivo e ne valuta
il peso nella soggettività dell’indi- viduo: «un sentimento [è] la percezione
di un certo stato del corpo, unita alla percezione di una particolare modalità
di pensiero nonché di pensieri con particolari contenuti» 59. Il sentimento
appare in definitiva come esito di una mediazione riflessiva che può avvenire
non in tutti gli organismi, ma solo in quel- li che posseggono la capacità di
rappresentarsi il proprio corpo all’in- terno di sé stesso 60. 3.1. Il pensiero
filosofico e i sentimenti morali. Un’interpreta- zione fenomenologica Quanto
osservato in ambito neuroscientifico sembra accreditare la portata del tutto
peculiare che il sentimento assume nella dimen- sione affettiva dell’individuo
come momento di incontro tra perce- zione e riflessione, ossia come «medio
necessario tra il sentire sensi- tivo e l’intelligenza concettuale» 61.
Passando ora a un approccio incentrato più sulla dimensione teo-
retico-concettuale che sulla distinzione fenomenica, va specificato 58 DAMASIO,
Alla ricerca di Spinoza, cit., p. 216. 59 DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza,
cit., p. 108. 60 DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza, cit., pp. 133 ss. 61
MASULLO, voce Sentimento, in AA.VV., Enciclopedia filosofica, Milano, 2010, p.
10500. 54 Tra sentimenti ed eguale rispetto che l’inquadramento di
una specifica nozione di sentimento non fi- gura nei classici della filosofia,
da Aristotele, a Cartesio e fino a Hu- me 62, ma comincia a delinearsi a
partire dal XVIII secolo. Sottolinea Aldo Masullo che un simile affinamento è
legato anche a sviluppi del- la teoria politica: «L’assunzione da parte del
sentimento di una sua specificazione forte è promosso dalla diffusa tensione
della cultura illuministica che, per la nuova esigenza storica di fondare
un’etica cosmopolitica, è assillata dal bisogno di scoprire un principio
coesivo razionalmente argomen- tabile e nient’affatto razionalmente
relativistico, generalmente ricono- scibile ma non dommaticamente irrigidibile»
63. Sono soprattutto alcuni studi dei cosiddetti filosofi moralisti in- glesi a
definire il sentimento ‘forma sintetica dell’universale’ e fon- damento
dell’umana convivenza, ossia principio coesivo nei rapporti umani, come recita
l’opera di Adam Smith sui sentimenti morali 64. Si tratta di un indirizzo
filosofico che ha come esponente di spicco Da- vid Hume, e che affonda le
proprie radici nel sentimentalismo inglese di Shaftesbury e Hutcheson 65. Idea
portante è la riconducibilità della moralità dell’agire a una matrice affettiva
(per Hume, il cosiddetto principio della simpatia) 66. 62 CURI, Passione, cit.,
p. 9. 63 MASULLO, voce Sentimento, cit., p. 10501 ss. 64 SMITH, Teoria dei
sentimenti morali, tr. it., Milano, 1995; per una riflessione sulle interazioni
fra le teorie smithiane, in particolare il concetto di ‘simpatia’, e il diritto
penale, v. CADOPPI, Simpatia, antipatia e diritto penale, in AA.VV., a cura di
Di Giovine O., Diritto penale e neuroetica, cit., pp. 241 ss. 65 MORRA-BONAN,
voce Sentimentalismo, in AA.VV., Enciclopedia filosofica, vol. XVI, Milano,
2010, pp. 10497 ss. 66 Per una sintesi v. LECALDANO, Prima lezione di filosofia
morale, Roma-Bari, 2010, p. 27. L’Autore osserva che «non bisogna confondere il
piano della rico- struzione genealogica o genetica della nostra capacità di
trarre distinzioni mo- rali, con la riflessione su quali siano i giudizi morali
corretti». L’opzione per una teoria sentimentalistica ha una valenza in primo
luogo metaetica; a livello di etica sostantiva si apre infatti il problema di
«[affiancare] una concezione normativa sul contenuto da privilegiare come
moralmente rilevante», v. ID., Prima lezione, cit., pp. 17; 79. Da ciò, la
critica a concezioni che, sulla base degli studi di neuroscienze, si sono mosse
nella direzione di offrire una ricostruzione in termini ‘realistico-emozionali’
del sentimentalismo morale: «queste ricerche [...] suscitano dubbi laddove
accampano la pretesa di aver identificato una base fisiologica o biologica a
cui l’etica può essere ridotta nella sua interezza [...] Il sentimento morale
non va caratterizzato sostantivamente, anche per non con-
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 55 Venendo a
sviluppi più recenti, relativamente ai rapporti tra senti- re e dimensione
morale appare a nostro avviso particolarmente inte- ressante per il giurista uno
studio di matrice fenomenologica67 di Roberta De Monticelli, nel quale il tema
del sentire diviene oggetto di un problema etico in relazione sia alla
formazione del singolo indivi- duo (l’etica del sentire intesa come qualità
etica – maggiore o minore ‘correttezza’ – delle disposizioni del sentire di un
soggetto) sia ad aspetti relazionali (la ricerca del giusto spazio – e dunque
di limiti eticamente tollerabili – alla ‘fioritura’ dell’individuo, intesa come
rea- lizzazione della sua personalità, resa unica e peculiare dalle disposi-
zioni del sentire). Secondo tale studio, l’esperienza affettiva è riconducibile
a due di- mensioni essenziali: il sentire e il tendere. Il sentire implica un
recepi- re, il tendere è invece un vettore d’azione: «se diciamo che una
persona è sensibile non intendiamo affatto dire che è eccitabile, e neppure che
manca di obiettività, al contrario intendiamo dire che è più di altri ca- pace
di discriminazione, e quindi di verità nell’esercizio del sentire» 68. Negli
individui non è infatti riscontrabile il medesimo livello di matu- razione
affettiva: «una sensibilità si attiva per strati o segmenti – e in- tendiamo
dire con questo che uno sentirà [...] più o meno realtà a se- conda che più o
meno “strati” della sua sensibilità siano attivati» 69. Ta- le soglia può
variare ed essere incrementata positivamente durante l’esistenza; nondimeno, la
diversità insita nelle molteplici varianti di sviluppo del sentire fonda le
diversità di ordini assiologici dei singoli, quella che è in definitiva la loro
identità morale 70. fonderlo con qualche emozione immediata: è invece proprio
del sentimento morale il punto di vista riflessivo su tutte le passioni che si
presentano senza qualificazione valutativa nella mente di una persona», v. ID.,
Prima lezione, cit., pp. 42 s. Per una differente impostazione, non
propriamente ‘riduzionista’ ma comunque orientata a ricercare dei fondamenti
naturalistici della morale v., ex plurimis, CHANGEUX, Il bello, il buono, il
vero. Un nuovo approccio neuronale, tr. it., Milano, 2013, pp. 75 ss., 101 ss.
67 La fenomenologia del sentire e l’approccio fenomenologico ai sentimenti sono
debitori dell’opera di SCHELER, Il formalismo nell’etica e l’etica materiale
dei valori, tr. it., a cura di Guccinelli, Milano, 2013, il quale inquadra il
sentimento come fattore costitutivo nell’ontologia della persona e come
interfaccia tra sogget- tività e valori. Per una sintesi dei tratti
caratterizzanti la fenomenologia come corrente filosofica v. GALLAGHER-ZAHAVI,
La mente fenomenologica. Filosofia della mente e scienze cognitive, tr. it.,
Milano, 2009, pp. 9 ss. 68 DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 26. 69
DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 79. 70 «L’ethos di una persona è la
sua identità morale, ma questa identità morale 56 Tra sentimenti ed
eguale rispetto Così definito il fenomeno del sentire e delle sue
manifestazioni, si pone il problema di inquadrare specificamente il sentimento:
è uno stato momentaneo? un evento? un atto? Roberta De Monticelli af- ferma che
esso è: «una disposizione reale – e non semplicemente virtuale – del sentire
[...] È una disposizione del sentire che comporta un consentire più o meno
profondo all’essere di ciò che la suscita, un più o meno profon- do dissentire
da questo, e un atteggiamento caratteristico nei confron- ti di questo essere,
capace di motivare altri sentimenti, emozioni, pas- sioni, scelte, decisioni,
azioni, comportamenti» 71. Il sentimento è ciò che forma le risposte
all’esperienza dei valori: in questo senso viene definito ‘matrice di
risposte’. Le emozioni sono maggiormente legate all’attualità contingente,
poiché costituiscono un’alterazione reattiva e presuppongono l’attivazione di
uno strato minimo di sensibilità, anche di livello puramente sensoriale 72. I
sen- timenti hanno un ruolo fondante nell’approccio dei singoli alla realtà,
agli eventi, e, soprattutto, al rapporto con i propri simili: «[i] senti- menti
costituiscono lo strato del sentire propriamente diretto sulla realtà
personale. Se il sentire, in generale, è percezione di valore, i sentimenti
sono, o perlomeno implicano, disposizioni a sentire gli al- tri sotto l’aspetto
dei valori che la loro esistenza realizza o delle esi- genze che essa pone» 73.
[...] si manifesta primariamente nella vita affettiva che queste scelte e
comporta- menti motiva, e nella quale si esprime infine il modo di sentire che
le è irrepeti- bilmente, inconfondibilmente proprio. Il modo di sentire è
segnato da una storia individuale, “ancorato” agli incontri di una vita: è,
come vedremo, il profilo stesso dell’individualità essenziale»: v. DE
MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 81. 71 DE MONTICELLI, L’ordine del
cuore, cit., pp. 113, 121. 72 DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., pp. 124
ss. In presenza di una sensi- bilità strutturata la quantità di reazioni
affettive è maggiore, ed è anche possibile che da emozioni scaturiscano
risposte strutturanti, ossia che le emozioni stesse inducano alla formazione di
nuovi sentimenti. Diverso discorso per le passioni, le quali costituiscono una
manifestazione del volere e del tendere, e presuppongono la strutturazione di
sentimenti, v. DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., pp. 130 ss. La
tradizionale contrapposizione delle passioni alla ragione non è intrinseca alle
passioni stesse, ma risale a un livello precedente, ossia al sentimento di cui
quelle passioni sono manifestazione: «“irrazionali” sono dunque le passioni
nella misura in cui sono “disordini del cuore”, ovvero ordinamenti assiologici
perversi o inadeguati – per quanto difficile sia stabilire in positivo lo
standard rispetto a cui definire la deviazione»: v. DE MONTICELLI, L’ordine del
cuore, cit., p. 131. 73 DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p.
111. Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 57 4.
Emozioni e sentimenti: il senso della distinzione concettuale In questa sede
non è nostro obiettivo individuare un’esaustiva on- tologia dei fenomeni, bensì
intendiamo verificare se vi siano diffe- renze che possano assumere una
rilevanza concettuale nella prospet- tiva giuridica. Sentimenti ed emozioni
hanno la funzione di classificare, in base al binomio piacere-dolore, le
esperienze del sentire individuale. Un punto di contatto utile al fine di
ricercare coerenza nella complessità delle de- finizioni, è il fatto che
entrambi i fenomeni – naturalisticamente distin- guibili in base a criteri
basati sull’intensità e la durata – da un punto di vista adattivo-funzionale
rappresentano ‘proiezioni del sé’, ossia marca- tori dell’originalità che rende
unico ogni individuo: «le emozioni guar- dano al mondo dal punto di vista del
soggetto, e [...] ordinano gli eventi in base alla cognizione della loro
importanza o valore per il soggetto» 74. Relativamente alle differenze, una
prima, fondamentale, distinzione tra sentimento ed emozione è relativa ad
aspetti di tipo ‘fisico-quan- titativo’, legati alla durata e all’intensità
dell’esperienza affettiva: più bre- ve e accentuata nell’emozione, più
duratura, ma meno intensa, nel sen- timento75. Secondo una definizione offerta da
uno studio di psicologia: «[s]entimento e umore si riferiscono a stati
affettivi di bassa intensità, durevoli e pervasivi, senza una causa
direttamente percepibile e con la capacità di influenzare eventi inizialmente
neutri»76. Il sentimento, co- me stato affettivo ‘radicato’, non si esaurisce
in stimoli momentanei. Un tratto caratterizzante l’emozione è la componente
reattiva: «il termine emozione dovrebbe indicare, in accordo anche con il senso
comune, stati affettivi intensi di breve durata, con una causa precisa, esterna
o interna, un chiaro contenuto cognitivo e la funzione di rio- rientare
l’attenzione» 77. Uno stato affettivo di durata limitata, diverso dunque da
stati duraturi 78. 74 NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit., p. 53. Si
veda anche OATLEY, Psicologia ed emozioni, cit., pp. 77 ss., il quale parla di
‘condizioni di elicitazione’ per indicare che le emozioni insorgono sulla base
della valutazione soggettiva di un evento da parte dell’agente in relazione
alla sua condizione e ai suoi scopi. 75 Cfr. OATLEY, Breve storia delle
emozioni, tr. it., Bologna, 2015, p. 20. 76 D’URSO-TRENTIN, Introduzione alla
psicologia delle emozioni, Roma-Bari, 1999 p. 9; cfr. CATTARINUSSI, Sentimenti
ed emozioni, cit., p. 15. 77 PIETRINI, Dalle emozioni ai sentimenti: come il
cervello anima la nostra vita, in AA.VV., a cura di Colombo-Lanzavecchia, La
società infobiologica, Milano, 2003, pp. 322 ss. 78 Per un esempio di
tassonomia degli stati affettivi e per una conseguente ap- 58 Tra
sentimenti ed eguale rispetto Passando a un piano di lettura differente, non
limitato alla ‘di- mensionalità’ (intensità, durata), richiamiamo quanto
osservato in ambito neuroscientifico da Damasio, secondo il quale il sentimento
costituisce il momento della rappresentazione cosciente dell’emo- zione: la
percezione che il soggetto ha di sé stesso. Viene evidenziata in questo modo
una dimensione riflessivo-speculativa che trova ri- scontro anche nell’analisi
di un altro neuroscienziato, Joseph Le Doux, il quale osserva le emozioni sono
funzioni biologiche che si sono evolute per permettere agli animali di
sopravvivere in un am- biente ostile e di riprodursi; i sentimenti invece sono
un prodotto del- la coscienza, «stati di consapevolezza legati all’esperienza
interna dell’emozione»79. Emerge qui una differenziazione che attiene a un
piano funzionale, e che vede il sentimento come fenomeno che ha più a che fare
con la sfera cognitivo-riflessiva del soggetto 80. E veniamo infine a un terzo
criterio distintivo, quello forse più importante ai fini della presente
indagine. L’analisi fenomenologica di Roberta De Monticelli ha richiamato il
carattere disposizionale del sentimento, l’essere una matrice che può generare
e formare ulteriori stati affettivi. Introduciamo dunque l’importante distinzione
tra fe- nomeni affettivi ‘in atto’ e ‘disposizioni’ del sentire: «un’emozione
in atto è un episodio nel quale proviamo effettivamente collera, paura, gioia o
altro. Una disposizione emotiva è la suscettibilità a provare emozioni in atto»
81. Cosa significa ‘disposizionale’? Il concetto è stato approfondito in
particolare da Gilbert Ryle, secondo il quale le espressioni disposi- zionali
contengono l’affermazione che un uomo o un animale o una plicazione a un tema
penalistico-criminologico, v. CORNELLI, Paura e ordine nella modernità, Milano,
2008, p. 71. 79 LE DOUX, Feelings: What Are They & How does the Brain Make
Them?, in 144 Daedalus, 2015, p. 97. 80 Si osserva che «[l]e concezioni
speculative del sentimento, da Platone a Vi- co, sottolineandone l’ambiguità di
regione “intermedia” tra il senso e l’intelletto, cioè il suo partecipare
marginale tanto all’uno quanto all’altro, tematizzano il sen- timento come una
delle categorie o generi sommi della vita umana. Questa infatti è tale – umana
–, solo in quanto è “soggettività”, il modo di essere che consiste nel-
l’avvertire stimoli dal mondo esterno (senso) e ordinare gli avvertimenti in
rap- presentazioni generali e ben connesse (intelletto), avendo come necessaria
condi- zione il riferimento dei primi e delle seconde a un chiaramente o
oscuramente avvertito “sé”, ossia comportando un sentimento fondamentale», v.
MASULLO, vo- ce Sentimento, cit., p. 10500. 81 ELSTER, Sensazioni forti, tr.
it., Bologna, 2001, p. 32, il quale cita, quali esempi di disposizioni emotive,
la misoginia e l’antisemitismo. Sentimenti ed emozioni:
classificazioni e disambiguazioni 59 cosa ha una certa capacità o una certa
inclinazione, o è esposto ad una determinata tendenza 82. Le definizione
‘disposizionale’ può rap- presentare in questo senso un’antitesi rispetto a
‘episodico’, poiché «possedere una proprietà disposizionale non vuol dire
trovarsi in un certo stato particolare o essere soggetto a un certo
cangiamento» 83. Più in generale la distinzione fra stati ‘episodici’ e
‘disposizionali’ descrive una diversità funzionale nella complessiva esperienza
affet- tiva della persona, e si presta a evidenziare il rapporto fra mera reat-
tività soggettiva contingente e carattere fondativo e ‘personologico’ (vedi
infra, cap. IV) degli stati affettivi, i quali appaiono in questo senso come
strutture di base della soggettività. È questa a nostro avviso un’importante
chiave di lettura per la presente indagine: ciò che appare decisivo nel
problema della tutela di sentimenti non è capire se si debba far riferimento a
emozioni in senso stretto o ad altri fenomeni affettivi, ma è invece importante
de- cidere se il fulcro dei problemi debba riguardare la reattività emozio-
nale, oppure se si debba assumere quale vettore di senso l’affettività come
base di stati disposizionali non episodici, ossia come strutture portanti della
identità morale degli individui. Un richiamo alla sfera affettiva intesa come
‘struttura disposizionale’ orienta l’attenzione sul sentire quale marcatore
della personalità, e pone in questo modo sen- timenti ed emozioni al centro di
questioni concernenti la diversità di preferenze e di ordini assiologici fra
individui. Tale ultima opzione è quella a nostro avviso più funzionale a in-
staurare connessioni con le accezioni del termine ‘sentimento’ che emergono nel
discorso penalistico: l’uso dei legislatori e della dot- trina. Nel prosieguo
dell’indagine approfondiremo entrambi gli aspetti. 5. Sinossi Il panorama di
fenomeni che costituiscono il tessuto affettivo de- gli individui è oggetto di
definizioni dall’uso non univoco e talvolta polisenso. Il rimando a saperi lato
sensu psicologici, pur assumendo 82 RYLE, Il concetto di mente, tr. it.,
Roma-Bari, 2007, pp. 121 ss. 83 RYLE, Lo spirito come comportamento, tr. it.,
Roma-Bari, 1982, p. 34; cfr. ID., Il concetto di mente, cit., p. 27: «Le
tendenze sono cosa diversa dalle capacità e dalle suscettibilità».
60 Tra sentimenti ed eguale rispetto una notevole complessità, sembra
nondimeno costituire per il giuri- sta penale un indispensabile tassello. Lo
studio di contributi prodotti in ambito neuroscientifico, psico- logico e
filosofico evidenzia come, al di là di possibili aree di contat- to, sentimenti
ed emozioni non siano fenomeni del tutto accomuna- bili. Vi è una connessione
di fondo relativa al fatto che entrambi, pur in modo differente, sono
funzionali a classificare in base al binomio piacere-dolore le esperienze e le
inclinazioni del sentire individuale, e contribuiscono così a definire
l’identità e la peculiare originalità di ogni individuo. Da un altro lato,
emergono differenze relative sia al- l’intensità, sia alla consistenza e alla
durata. La distinzione che sembra maggiormente funzionale alla riflessio- ne
sul problema del sentimento come oggetto di tutela concerne la nozione di stati
episodici e disposizionali: con la prima accezione si definiscono fenomeni che
si esauriscono in una contingente reattività psichica, con la seconda si
indicano stati duraturi a loro volta matrici di ulteriori reazioni, i quali si
intrecciano con le trame costitutive del- la personalità. Alla luce di tale
ultimo distinguo cercheremo di trovare connes- sioni con le categorizzazioni
che emergono dal diritto positivo e dal discorso dottrinale. CAPITOLO III
DIMENSIONE CODICISTICA E FUNZIONE DISCORSIVA DELLA FORMULA ‘TUTELA PENALE DI
SENTIMENTI’ SOMMARIO: 1. ‘Tutela di sentimenti’: usi e significati della
formula. – 2. Le tipolo- gie di interessi dietro le norme codicistiche:
‘sentimenti-valori’ e disagio psi- chico. – 2.1. La tutela di ‘sentimenti-valori’.
– 2.1.1. Il sentimento religioso. – 2.1.2. Il pudore. – 2.1.3. La pietà dei
defunti. – 2.1.4. Il sentimento nazionale e la condotta di istigazione all’odio
fra le classi sociali. – 2.1.5. Il sentimento per gli animali. – 2.1.6. Il
comune sentimento della morale. – 2.2. Lessico delle norme e piano fenomenico:
sentimenti o emozioni? – 2.3. Atti persecutori: sofferenza psichica e libertà
di autodeterminazione. – 3. La definizione di ‘sentimento’ come connotazione
simbolica negativa nel discorso penalistico. – 3.1. Una virtuosa prospettiva di
interazione: ‘sentire comune’ e legittimazione delle norme penali. – 4.
Sinossi. 1. ‘Tutela di sentimenti’: usi e significati della formula Volgiamo
ora lo sguardo alla dimensione giuridica e cerchiamo di inquadrare le
rispondenze della formula ‘tutela di sentimenti’. Sono a nostro avviso
distinguibili due accezioni: la prima, di tipo descrittivo-classificatoria, è
strettamente legata al diritto positivo, e si presta a sintetizzare le
disposizioni in cui l’interesse protetto viene de- finito nei termini di un
sentimento o di un’emozione: si pensi alle nor- me codicistiche che parlano di
sentimento religioso, pudore, pietà dei defunti et similia. La seconda
accezione, che definiamo connotativa, è funzionale a tematizzare norme e
problemi di tutela in cui la matrice emozionale non traspare da definizioni
normative, ma emerge nei discorsi della dottrina penalistica in sede di
speculazione teorica o di interpreta- zione, tendenzialmente per richiamare
beni dalla fisionomia protei- forme, suscettibili di ricostruzioni
profondamente differenti in quan- 62 Tra sentimenti ed eguale rispetto to
esposte al condizionamento emotivo: interessi parificati dunque a sentimenti
per via di un’intrinseca inafferrabilità 1. L’accezione connotativa enfatizza
in chiave critica l’associazione tra fenomeni affettivi e oggetti di tutela dai
confini incerti, disancora- ti da una base oggettiva e tendenti a sfociare in
ricostruzioni di ma- trice soggettivistica. Parlare di sentimenti attiva nel
lettore e nell’in- terprete frames psicologici che risentono della nebulosità
epistemica che caratterizza le condizioni di conoscenza dei fenomeni psichici,
contribuendo in questo modo a comunicare una sostanziale diffiden- za: «[le]
parole non sono semplicemente dei mezzi per individuare gli oggetti. Le parole
intervengono nella nostra percezione degli oggetti, e infatti trasmettono
interpretazioni e attribuiscono senso ai loro refe- renti» 2. Associare un
oggetto di tutela penale a un sentimento equivale a sottolinearne il potenziale
di criticità, come coacervo di interessi ‘su- blimati’ che non rispondano a
requisiti di razionalità e coerenza ri- spetto a principi ‘di sistema’ 3.
Menzioniamo, per ora a titolo esempli- ficativo, il richiamo alla dignità
umana, e pensiamo anche alla cosid- detta ‘sicurezza pubblica’ la quale è stata
in tempi recenti associata criticamente a uno stato di tranquillità soggettiva
dei singoli; si può inoltre ascrivere a tale categoria anche il concetto di
onore, ben noto ai penalisti e da sempre oggetto di faticosi sforzi
ermeneutici. Si trat- ta di interessi che non a caso vengono additati come
‘problematici’ dalla dottrina4, i quali evidenziano tutti una forte connessione
con matrici emotive, tale da indurre a definirli anche come ‘sentimenti’. Nel
prosieguo approfondiremo gli ambiti e i problemi connessi sia all’accezione
descrittiva, sia a quella connotativa, a partire da una panoramica sulle
fattispecie dell’ordinamento italiano in cui il senti- 1 Con riferimento alla
dottrina tedesca si veda la ricostruzione di NISCO, La tu- tela penale
dell’integrità psichica, cit., p. 84, il quale sottolinea come anche in
Germania l’espressione ‘Gefühlschutzdelikte’ sia intesa in chiave
essenzialmente critica. 2 SARTORI, Logica, metodo e linguaggio nelle scienze
sociali, Bologna, 2011, p. 102. 3 Sulla specifica accezione del diritto penale
come ‘sistema’ – definizione che attiene al piano del dover essere piuttosto
che alla descrizione della realtà del- l’ordinamento – e sulle distinzioni tra
principi di rilevanza normativa che entrano in gioco nel diritto penale, v. per
tutti FIANDACA, Diritto penale, in FIANDACA-DI CHIARA, Un’introduzione al
sistema penale. Per una lettura costituzionalmente orientata, Napoli, 2003, pp.
3 ss. 4 FIANDACA, Sul bene giuridico, cit., pp. 71 ss. Dimensione
codicistica e funzione discorsiva della formula 63 mento figura testualmente
come coordinata descrittiva dell’interesse protetto 5. 2. Le tipologie di
interessi dietro le norme codicistiche: ‘senti- menti-valori’ e disagio
psichico Nel codice penale il sentimento viene espressamente evocato dalle
norme poste a tutela del sentimento religioso, del pudore, della pietà dei
defunti, del sentimento nazionale; nella legislazione complemen- tare viene
menzionato come oggetto di tutela il ‘comune sentimento della morale’ 6. Oltre
a tali ipotesi, riteniamo, in accordo con autorevole dottrina, che la
problematica del sentimento come oggetto di tutela investa, pur con i dovuti
distinguo, anche una norma di più recente introdu- zione, ossia l’art. 612 bis
c.p., la quale incrimina il delitto di atti per- secutori. Si tratta di una
fattispecie la cui tipicità appare fortemente improntata in senso emotivistico:
‘perdurante e grave stato d’ansia e di paura’, ‘fondato timore’ sono eventi di
tipo psichico, e precisamen- te sono assimilabili a emozioni negative. Anche il
delitto di atti per- secutori appare orientato a tutelare un sentire, o, più
propriamente, 5 Non analizzeremo in questa sede ulteriori fattispecie codicistiche
il cui so- strato di offensività sembra rimandare a un retroterra di tipo
emozionale. Al di là dell’onore, che è unanimemente riconosciuto come interesse
della persona caratterizzato da un’evidente componente ‘di sentimento’ che la
dottrina si è impegnata a razionalizzare mediante il richiamo, comunque
problematico, alla ‘dignità sociale’, v. MUSCO, Bene giuridico e tutela
dell’onore, Milano, 1974, pp. 147 ss., vi sono altre norme la cui afferenza al
tema in esame appare meno uni- voca. Una recente ricostruzione include ad
esempio il vilipendio alla bandiera (come forma di offesa al sentimento
nazionale), la corruzione impropria susse- guente (offesa al sentimento di
onestà che dovrebbe guidare i pubblici ufficiali), l’ingiuria semplice,
l’incesto (offesa al sentimento della morale familiare), la pedopornografia
(sentimenti moralistici inerenti la sessualità) e infine il nega- zionismo: si
tratta di un panorama variegato ed eterogeneo, il quale meritereb- be una
dettagliata analisi volta a verificare in che termini dietro i casi menzio-
nati si possa davvero parlare di sentimenti, v. GIUNTA, Verso un rinnovato ro-
manticismo penale?, cit., pp. 1556 ss. 6 Si pongono al di fuori dell’area
concettuale della tutela di sentimenti le pro- blematiche concernenti gli stati
emotivi e passionali e le circostanze attenuanti fondate su emozioni; il
profilo che viene qui in gioco è il ruolo che i fenomeni af- fettivi possono
assumere in relazione alla graduazione della responsabilità pena- le,
attraverso gli istituti dell’imputabilità e delle circostanze del reato (vedi
anche supra, cap. I, nota 30). 64 Tra sentimenti ed eguale rispetto
presidia l’equilibrio emotivo di un soggetto in chiave strumentale ri- spetto
alla libertà di autodeterminazione 7. È plausibile definire tale ultima
fattispecie come una forma di tu- tela di sentimenti8 (fatte salve le criticità
che possono derivare da un’interpretazione meramente emozionale e
soggettivistica degli even- ti), ma è altrettanto evidente che rispetto alle
ipotesi precedentemen- te menzionate in cui il legislatore parla espressamente
di ‘sentimento’ vi sono delle differenze: nel caso della religione, del pudore,
della pie- tà dei defunti et similia, la parola ‘sentimento’ viene associata a
ulte- riori concetti che indicano valori e oggetti significativi per il singolo
e per la collettività, dando vita a un’entità in parte psicologica e in par- te
di consistenza prettamente socio-valoriale. Nel caso dello stalking lo stato
psichico assume una rilevanza autonoma, senza alcuna cor- relazione con
specifici oggetti del sentire, ed è proprio il turbamento emotivo a rivestire
importanza centrale nell’economia della fattispe- cie, precisamente come evento
tipico 9. Si tratta di due diverse declinazioni del sentimento come oggetto di
tutela, le quali necessitano di una trattazione distinta. 2.1. La tutela di
‘sentimenti-valori’ Con riferimento ai delitti contro il sentimento religioso,
contro il pudore e contro la pietà dei defunti, sia l’interpretazione oggi do-
minante in dottrina sia la realtà applicativa depongono per una li- nea
‘depsicologizzante’, secondo la quale il disvalore del fatto non dipende
dall’impatto della condotta tipica sullo stato psichico del soggetto passivo.
Si è osservato che l’ordinamento penale non tutela sentimenti, 7 Sul tema, pur
con diversità di accenti, v. MAUGERI, Lo stalking tra necessità
politico-criminale e promozione mediatica, Torino, 2010, p. 104; NISCO, La
tutela penale dell’integrità psichica, cit., pp. 223 ss.; COCO, La tutela della
libertà indivi- duale nel nuovo sistema ‘anti-stalking’, Napoli, 2012, pp. 116
s. 8 FIANDACA, Sul bene giuridico, cit., pp. 82 ss. 9 Uno tra gli aspetti più
discussi della fattispecie di atti persecutori concerne l’alternativa fra reato
di danno o di pericolo; per un’interessante prospettiva in- terpretativa
MAUGERI, Lo stalking, cit., pp. 153 ss.; sulla stessa linea di pensiero,
CADOPPI, Efficace la misura dell’ammonimento del questore, in Guida dir.,
19/2009, p. 52. In giurisprudenza tende a prevalere la qualificazione come
reato di danno; v., ex plurimis, Cass. pen., sez. V, 16/04/2012, n. 14391;
Cass. pen., sez. V, 15/05/2015, n. 20363. Dimensione codicistica e
funzione discorsiva della formula 65 «anche se talora lo stesso codice penale
si esprime in questi termini [...], ma [tutela] la loro obiettivazione in
situazioni sociali, in interessi, in beni giuridici più definiti della
percezione soggettiva: tanto che essi vengono tutelati a prescindere dalla
prova di quella percezione in capo a un qualche individuo determinato» 10. Tale
osservazione è ineccepibile, e trova riscontro nel panorama applicativo: la
prova di un effettivo turbamento psichico soggettivo non è mai venuta
seriamente in considerazione11. Le situazioni de- scritte nelle disposizioni
codicistiche non richiedono la verifica di una concreta ‘elicitazione’ 12 della
sensibilità di singoli individui: l’as- serita attitudine lesiva della
sensibilità costituisce esito di un proces- so interpretativo di elementi di
fatto e di condizioni di contesto esa- minati alla luce di criteri di
adeguatezza e di tollerabilità modulati su parametri di tipo socio-culturale,
in base a un’ipotizzata sensibilità media dei consociati. Come osserva Angelo
Falzea, non è il mero fatto emozionale ad assumere ruolo decisivo, ma è piuttosto
la sua traducibilità in valori e disvalori secondo un punto di vista sociale.
Nel complesso, il senti- mento assume rilevanza sub specie iuris e non sub
specie facti: «Non ogni volta che il diritto pone a base delle sue regole il
sentimen- to si è in presenza di un fatto giuridico affettivo. Vi sono norme
giuri- diche ispirate all’esigenza di tutelare un sentimento condiviso dalla 10
DONINI, “Danno” e “offesa” nella c.d. tutela penale dei sentimenti, cit., p.
1578. 11 Si prendano a riferimento gli ambiti della tutela penale della
religione e del pudore, nei quali si registra un congruo numero di pronunce.
Per una panorami- ca sulla tutela del sentimento religioso in Italia fino agli
anni Ottanta v. SIRACUSA- NO, I delitti in materia di religione. Beni giuridici
e limiti dell’intervento penale, Mi- lano, 1983, pp. 96 ss.; per uno sguardo
sugli sviluppi più recenti v. BASILE, art. 403 c.p., in AA.VV., Codice penale
commentato, diretto da Dolcini-Gatta, vol. II, 4a ed., Milano, 2015, pp. 1461
ss.; PECORELLA, Delitti contro il sentimento religioso, in AA.VV., a cura di
Pulitanò, Manuale di diritto penale. Parte speciale, vol. I, I reati contro la
persona, II ed., Torino, 2014, pp. 382 ss.; per una panoramica della
giurispruden- za in materia di offese al pudore v. PROTETTÌ-SODANO, Offesa al
pudore e all’onore sessuale nella giurisprudenza, Padova, 1972, pp. 3 ss.;
PULITANÒ, Il buon costume, in BIANCHI
D’ESPINOSA-CELORIA-GRECO-ODORISIO-PETRELLA-PULITANÒ, Valori socio- culturali
della giurisprudenza, cit., pp. 172 ss.; FIANDACA, Problematica dell’osceno e
tutela del buon costume, Padova, 1984, pp. 33 ss.; sugli sviluppi più recenti
sia consentito il rinvio a BACCO, Tutela del pudore e della riservatezza
sessuale, in AA.VV., a cura di Pulitanò, Manuale di diritto penale. Parte
speciale, vol. I, I reati contro la persona, cit., pp. 300 ss. 12 In psicologia
è d’uso il termine ‘elicitazione’ per indicare l’azione di stimolo volta a
suscitare emozioni e/o a indurre comportamenti. 66 Tra sentimenti
ed eguale rispetto comunità o di reprimere un sentimento che la comunità
disapprova, ma nelle quali la considerazione del fenomeno emozionale resta al
li- vello dell’interesse normativo e non si traduce in elemento della fatti-
specie [...]: il sentimento tende allora a svincolarsi dalla necessità di una
sua specifica manifestazione e a confondersi coi valori etici ogget- tivi» 13.
Ciò che rileva è la ‘personalità affettiva comune’, ossia «l’insieme dei fatti
biologici e psichici che influiscono sul comportamento emo- zionale affettivo e
reattivo della persona» definito «in relazione al pa- trimonio sentimentale e
alla sensibilità che sono propri in linea di principio dell’intero gruppo
sociale» 14. Il sentimento viene in questo modo proiettato in una dimensione
collettiva come modo di sentire diffuso che accomuna più individui (c.d.
‘atmosfera emozionale’). Alla luce di tale fisionomia dell’oggetto di tutela,
il sentire indivi- duale viene filtrato «in funzione e sotto l’angolo visuale
del sistema dei valori di un gruppo diverso e più comprensivo [...] la
valutazione contenuta nel sentimento di certe persone o comunità diventa ogget-
to di un’altra valutazione contenuta nel modo di sentire o comunque nel sistema
dei valori di altre persone o comunità» 15. In definitiva, attraverso le
«regole e [gli] istituti con cui il legislatore predispone una tutela
penalistica a salvaguardia di sentimenti che nel- l’animo e nel costume dei
consociati assumono un alto valore» 16, il di- ritto penale finisce per
tutelare non un stato soggettivo della persona, bensì l’oggetto e il valore
impersonale che fonda quel dato modo di 13 FALZEA, I fatti di sentimento, cit.,
p. 368. 14 FALZEA, I fatti di sentimento, cit., p. 380. 15 FALZEA, I fatti di
sentimento, cit., p. 332. 16 FALZEA, I fatti di sentimento, cit., p. 356.
L’Autore inoltre distingue fra ‘reati di sentimento’, ossia quelli in cui il
diritto «punisce il disprezzo [...] verso valori ritenuti fondamentali», ossia
le varie forme di vilipendio alle istituzioni (Repub- blica, nazione, bandiera),
dai casi in cui il sentimento dell’agente è tale da influire sulla gravità
della pena in funzione di circostanza (crudeltà, futilità dei motivi etc.). A
ben vedere, una simile prospettazione potrebbe creare fraintendimenti: nella
definizione del vilipendio quale reato di sentimento (la cui ragion d’essere
trova dunque spiegazione nella mera censura di uno stato interiore considerato
contrario a valori ‘oggettivi’) l’occhio del penalista non può fare a meno di
riscon- trare una sottile caratterizzazione soggettivistica, secondo tecniche
di incrimina- zione tipiche del Gesinnungsstrafrecht. Il suddetto schema non
sembra inoltre funzionale ad una prospettiva di bilanciamento, poiché se l’aver
provato disprez- zo diviene motivo di incriminazione tout court, relegando in
secondo piano i pro- fili di turbamento del sentimento di altri, risulta assai
più difficoltoso procedere sulla strada di un equilibrio tra posizioni.
Dimensione codicistica e funzione discorsiva della formula 67 sentire. Il
lessico degli stati affettivi si rivela dunque un orpello retorico volto a
porre sotto protezione penale gli oggetti del sentire, ossia valori e simboli
ritenuti socialmente significativi nella comunità: «nell’apprestare tutela a
determinati sentimenti, il codice non tende a proteggere stati affettivi
duraturi in quanto tali: si tratta, piuttosto, di sentimenti – individuali e/o
collettivi – concepiti altresì come atteg- giamenti intrisi di valore in una
accezione culturale e normativa. Sic- ché si può dire, da questo punto di
vista, che la legge penale mira a proteggere più che sentimenti in sé,
sentimenti-valori, se non valori tout court» 17. Vediamo nel dettaglio quali
sono i valori che, dietro le effigie del sentimento, sono entrati nel catalogo
dei beni tutelati dal diritto pe- nale italiano. 2.1.1. Il sentimento religioso
I delitti in tema di religione sono un elemento sintomatico del tas- so di
secolarizzazione del sistema 18. Nelle legislazioni penali moder- ne, la
religione è stata di rado identificata come bene di esclusiva per- tinenza del
singolo, e più frequentemente come forma di adesione collettiva o come
sentimento istituzionalizzato, ossia entità storica- mente e culturalmente
determinata nella quale sono trasfusi valori e patrimoni propri di una o più confessioni.
Il codice Rocco parla di ‘sentimento religioso’ 19, ma la legislazione del
1930, fedele nelle rubriche e nella sostanza alla sola religione di Stato, si
identificava nel modello di tutela definito come ‘bene di ci- viltà’ 20: era la
religione cattolica, affiancata dalla timida presenza dei culti ammessi, e non
un qualsiasi sentimento religioso individual- 17 FIANDACA, Sul ruolo delle
emozioni e dei sentimenti, cit., p. 228. 18 FIANDACA, Laicità del diritto
penale e secolarizzazione dei beni tutelati, in AA.VV., a cura di Pisani, Studi
in memoria di Pietro Nuvolone, vol. I, Milano, 1991, pp. 180 ss.; SIRACUSANO,
Pluralismo e secolarizzazione dei valori: la superstite tutela penale del
fattore religioso nell’ordinamento italiano, in AA.VV., a cura di Ri- sicato-La
Rosa, Laicità e multiculturalismo. Profili penali ed extrapenali, Torino, 2009,
pp. 70 s. Per una panoramica, v. AA.VV., a cura di Brunelli, Diritto penale
della libertà religiosa, Torino, 2010. 19 Cfr. MARCHEI, Sentimento religioso e
bene giuridico. Tra giurisprudenza costi- tuzionale e novella legislativa,
Milano, 2006, pp. 35 ss.; PACILLO, I delitti contro le confessioni religiose
dopo la legge 24 febbraio 2006 n. 85, Milano, 2007, pp. 16 ss. 20
SIRACUSANO, I delitti in materia di religione, cit., Milano, 1983, pp. 10
s. 68 Tra sentimenti ed eguale rispetto mente avvertito, a godere di un
privilegiato regime di tutela 21. L’impianto codicistico ha subito profonde
modifiche ad opera del- la Corte costituzionale, la quale, nel corso degli anni,
ha ‘rabbercia- to’ 22 il sistema dei reati riducendo le distonie con i principi
codificati nella Carta costituzionale. Particolarmente significativa è la linea
giu- risprudenziale inaugurata con la pronuncia n. 440/1995 (sulla con-
travvenzione di bestemmia) 23 e seguita dalle pronunce n. 329/1997 (equi-
parazione del trattamento sanzionatorio fra religione di Stato e culti ammessi,
in relazione all’art. 403 c.p.) e soprattutto n. 508/2000 (ablazione della
fattispecie di vilipendio della religione di Stato, art. 402 c.p.) 24:
decisioni che attuano un cambio di rotta rispetto alla giu- risprudenza
costituzionale che, fino a pochi decenni prima, ancora legittimava il
trattamento privilegiato della religione cattolica sulla base di criteri
quantitativi e sociologici 25. Argomentando sulla base del principio di
laicità, la Corte ha iden- tificato nella dimensione religiosa individuale il
corollario di una li- 21 In linea con l’afflato statocentrico che ispira
l’intera codificazione, le fatti- specie in tema di religione sono espressione
di autoritarismo etico da parte del governo fascista, congeniale al sodalizio
politico con la Chiesa Romana formaliz- zato nei Patti Lateranensi: «La
religione» dice Rocco «è [...] non tanto un feno- meno attinente alla coscienza
individuale, quanto un fenomeno sociale della più alta importanza, anche per il
raggiungimento dei fini etici dello Stato», v. Codice penale, illustrato con i
lavori preparatori, a cura di Mangini-Gabrieli-Cosentino, Roma, 1930, pp. 331.
Per una sintesi, v., ex plurimis, PACILLO, I delitti contro le confessioni
religiose, cit., pp. 6 ss. 22 L’espressione è di FIANDACA, Altro passo avanti
della Consulta nella rabbercia- tura dei reati contro la religione, in Foro
it., 1998, I, pp. 26 ss. Per un’ampia e pun- tuale sintesi della giurisprudenza
costituzionale vedi il saggio di VISCONTI C., La tutela penale della religione
nell’età post-secolare e il ruolo della Corte costituzionale, in Riv. it. dir.
proc. pen., 3/2005, pp. 1041 ss. 23 Sul tema v., ex plurimis, PALAZZO, La
tutela della religione tra eguaglianza e secolarizzazione (a proposito della
dichiarazione di incostituzionalità della bestem- mia), in Cass. pen., 1/1996,
pp. 47 ss.; DI GIOVINE O., La bestemmia al vaglio della Corte costituzionale:
sui difficili rapporti tra Consulta e legge penale, in Riv. it. dir. proc.
pen., 2-3/1996, pp. 824 ss. 24 Ex plurimis, VENAFRO, Il reato di vilipendio
della religione non passa il vaglio della Corte Costituzionale, in Legislazione
penale., 2001, pp. 1073 ss. 25 Cfr. FALCINELLI, Il valore penale del sentimento
religioso, entro la nuova tipici- tà dei delitti contro le confessioni
religiose, in AA.VV., a cura di Brunelli, Diritto penale della libertà
religiosa, Torino, 2010, p. 33; MORMANDO, Religione, laicità, tol- leranza e
diritto penale, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2005, pp. 657 ss.; MARCHEI, Sen-
timento religioso e bene giuridico, cit., pp. 95 ss. Dimensione
codicistica e funzione discorsiva della formula 69 bertà costituzionale 26;
parametro costituzionale decisivo che ha sup- portato le modifiche più
rilevanti è stato il principio di uguaglianza 27. La riforma del 2006, nel
dichiarato intento di superare l’anacro- nistico e illiberale modello del
codice fascista, ha eliminato il riferi- mento alla religione introducendo il
concetto di ‘confessione religio- sa’. In merito all’interesse protetto, la
lettura critica offerta dalla pre- valente dottrina individua una sostanziale
continuità con la vecchia normativa28, identificando l’oggetto di tutela in una
prospettiva che oscilla tra il bene di civiltà ‘pluriconfessionalmente
articolato’ e il sentimento collettivo della pluralità dei fedeli che si
riconoscono in una determinata confessione religiosa29. Non mancano però
letture alternative che cercano di armonizzare la duplice natura, individuale e
collettiva, del bene protetto, sottolineando come «la nozione di sen- 26 Pur
aderendo sostanzialmente al principio di laicità dello Stato, la giuri-
sprudenza costituzionale presenta sensibili oscillazioni circa l’effettiva
portata del concetto: cfr. VISCONTI C., Aspetti penalistici del discorso
pubblico, Torino, 2008, pp. 45 ss.; ID., La tutela penale della religione,
cit., p. 1050. Istanze personalistiche sono emerse quando si è parlato di
«sentimento religioso, [il] quale vive nell’in- timo della coscienza
individuale e si estende anche a gruppi più o meno numerosi di persone legate
tra loro dal vincolo della professione di una fede comune», v. C. cost. n.
188/1975; cfr. MARCHEI, Sentimento religioso, cit., p. 143. 27 Così PULITANÒ,
Laicità e diritto penale, in AA.VV., a cura di Ceretti-Garlati, Laicità e stato
di diritto, Milano, 2007, p. 309; cfr. VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit.,
p. 39. Sui rapporti tra uguaglianza e diritto penale, v. DODARO, Uguaglianza e
diritto penale. Uno studio di giurisprudenza costituzionale, Milano, 2013;
FIANDACA, Uguaglianza e diritto penale, in AA.VV, a cura di Cartabia-Vettor, Le
ragioni del- l’uguaglianza, Milano, 2009, pp. 115 ss. 28 Si rileva che la Corte
non ha assunto decisioni dirompenti, tali da condur- re all’abbattimento del
sistema esistente, talvolta riducendo a un semplice pas- saggio ermeneutico,
secondo alcuni Autori, lo stesso richiamo alla realtà reli- giosa individuale,
nei fatti seguito dalla (ri)legittimazione del paradigma esi- stente: cfr.
l’analisi di MARCHEI, Sentimento religioso, cit., pp. 143 ss. Osserva
PIEMONTESE, Offese alla religione e pluralismo religioso, in AA.VV., Religione
e re- ligioni: prospettive di tutela, tutela delle libertà, a cura di De Francesco-Piemon-
tese-Venafro, Torino, 2007, p. 230, che «la libertà individuale parrebbe
valoriz- zata, qui, solo in chiusura e ad abundantiam, all’interno di un iter
argomentati- vo volto a preservare comunque l’originaria dimensione pubblica ed
istituziona- le della tutela»; cfr. PADOVANI, Un intervento normativo
scoordinato che investe anche i delitti contro lo Stato, in Guida dir.,
14/2006, pp. 23 ss.; BASILE, art. 403 c.p., cit., pp. 1462 ss. 29 Nel primo
senso SIRACUSANO, Pluralismo e secolarizzazione dei valori, cit., p. 83; per la
seconda opzione v. BASILE, art. 403 c.p., cit., p. 1471. Cfr. anche VISCON- TI
C., Aspetti penalistici, cit., p. 196. Ritiene che la riforma del 2006 abbia
fatto assurgere il sentimento religioso individuale a bene protetto in via
diretta e im- mediata, PACILLO, I delitti contro le confessioni religiose,
cit., p. 26. 70 Tra sentimenti ed eguale rispetto timento è
solamente un connotato – innegabile quanto imprescindi- bile – di un ben più
articolato valore di libertà religiosa» 30. 2.1.2. Il pudore Il richiamo al
sentimento è centrale nella definizione delle osceni- tà penalmente rilevanti:
sono da considerarsi osceni gli atti e gli og- getti che ‘secondo il comune
sentimento’ offendono il pudore (art. 529 c.p.). L’elemento normativo ‘comune
sentimento del pudore’31 attinge da un fenomeno di reattività interiore
dell’individuo: il pudo- re, genericamente definibile come disposizione
soggettiva che induce al riserbo su quanto attiene alla vita sessuale, fonda la
soglia sogget- tiva di eventuale disagio avvertibile di fronte a manifestazioni
della sessualità 32. Inteso nella dimensione comunitaria il pudore si emancipa
dal rapporto di implicazione emotiva individuale e dalla sua concreta
sussistenza, scivolando verso un’identificazione con concezioni della morale
sessuale: la valorizzazione normativa del pudore diviene in questo modo
funzionale a introdurre soglie atte a delimitare manife- stazioni e
rappresentazioni aventi contenuto sessuale 33. Il problema del buon costume e
della pubblica moralità quali beni di categoria in ambito penalistico ha finito
per tradursi nel richiamo a canoni di moralità sessuale 34, concetto
quest’ultimo la cui delimita- 30 È la condivisibile notazione di FALCINELLI, Il
valore penale del sentimento re- ligioso, cit., p. 48, la quale definisce
l’interesse protetto dalle norme post riforma 2006 come sentimento religioso
collettivo e al contempo individuale (pp. 39 ss.). 31 Sul tema degli elementi
normativi, e in particolare sui rapporti fra il coeffi- ciente di certezza
degli elementi normativi culturali e giuridici, v. lo studio di BO- NINI,
L’elemento normativo nella fattispecie penale. Questioni sistematiche e
costitu- zionali, Napoli, 2016, pp. 320 ss.; sul tema v. anche RISICATO, Gli
elementi norma- tivi della fattispecie penale. Profili generali e problemi
applicativi, Milano, 2004. 32 Per un’analisi in chiave psicanalitica v., ex
plurimis, APPIANI, Tabù. Elogio del pudore, Milano, 2004, pp. 292 ss. 33
Fondamentale FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit., pp. 4 ss. Sul proble- ma
definitorio del pudore, nella letteratura penalistica più risalente v. ALLEGRA,
Il “comune” sentimento del pudore, in Iustitia, 1950, pp. 78 ss.; LATAGLIATA,
voce Atti osceni e atti contrari alla pubblica decenza, in Enciclopedia del
diritto, vol. IV, Mi- lano, 1959, pp. 49 ss.; VENDITTI, La tutela penale del
pudore e della pubblica decen- za, Milano, 1963; GALLISAI PILO, voce Oscenità e
offese alla decenza, in Dig. disc. pen., vol. IX, Torino, 1995, pp. 204 ss.;
FARINA, Il reato di atti osceni in luogo pub- blico: tensioni interpretative e
prospettive personalistiche nella tutela del pudore, in Dir. pen. proc.,
7/2005, pp. 867 ss. 34 Cfr. FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit., pp.
78 ss. Dimensione codicistica e funzione discorsiva della formula 71
zione è però nondimeno ardua, al punto da costituire classicamente un luogo di
forti tensioni tra il diritto punitivo e i principi liberali 35. Ad oggi gli
sviluppi giurisprudenziali, incentivati e affinati da im- portanti contributi
della dottrina 36, depongono per una riconversione dell’interesse di tutela, il
quale è identificato nel diritto a essere pro- tetti da indebite violazioni del
proprio riserbo sessuale: esempio tipi- co, l’assistere a manifestazioni di
contenuto erotico senza avervi pre- ventivamente acconsentito. Ciò ha condotto
a un modello di interven- to incentrato non più su una lesione astratta e
potenziale del pudore collettivo, ma teso a reprimere solo le manifestazioni
oscene che si impongano a determinati soggetti senza che questi abbiano
prestato un preventivo consenso 37. È il carattere della pubblicità più o meno
indesiderata dell’atto o della pubblicazione, inteso come capacità di
diffusione e percepibilità da parte di soggetti non consenzienti, a fondare
l’illiceità, e non la sua natura eventualmente oscena. Si tratta di un
ragionevole distacco da modelli di intervento non 35 Sul punto rimarca
FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit., p. 99, che «[...] il principio della
tolleranza ideologica e della tutela delle minoranze impediscono di trasformare
il diritto penale di uno Stato democratico in tutore della virtù. [...] Ciò
induce a dover giustificare sotto ogni aspetto l’assunto, secondo il quale la
punizione dell’immoralità non può rientrare tra gli scopi del diritto penale
con- temporaneo. Tanto più che l’esplicito riferimento, contenuto nella
Costituzione, alla tutela del buon costume potrebbe essere da taluno
interpretato – come di fat- to è avvenuto – appunto in chiave di “copertura”
costituzionale all’incriminazione di fatti lesivi di semplici valori morali».
Cfr. WOHLERS, Le fattispecie penali come strumento per il mantenimento di
orientamenti sociali di carattere assiologico? Pro- blemi di legittimazione da
una prospettiva europea continentale e da una angloame- ricana, in AA.VV., a
cura di Fiandaca-Francolini, Sulla legittimazione del diritto penale. Culture
europeo-continentale e anglo-americana a confronto, Torino, 2008, pp. 125 ss.
36 Il riferimento è sempre a FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit. 37 In
giurisprudenza, sentenza capostipite è quella del Tribunale di Torino,
2/04/1982, in Foro it., 1981, II, cc. 529 ss. Nella giurisprudenza di
legittimità, Cass. pen., sez. III, 21/01/1994, in Foro it., 1996, II, c. 21; v.
anche Cass. pen., SS. UU., 24/03/1995, in Foro it., 1996, II, c. 17 ss. Da
ultimo, v. Cass. pen., sez. III, 17/12/2004, n. 48532 e Cass. pen., sez. III,
6/07/2005, n. 34417, che conferma la per- cepibilità dell’osceno da parte del
pubblico come elemento costitutivo della fattispe- cie il cui onere probatorio
deve essere fornito dall’accusa. Per un avallo del suddetto orientamento da
parte della Corte costituzionale, v. la sentenza n. 368/1992, secon- do cui «la
misura di illiceità dell’osceno è data dalla capacità offensiva di questo verso
gli altri, considerata in relazione alle modalità di espressione e alle
circostan- ze in cui l’osceno è manifestato», v. C. cost., n. 368/1992; sia
consentito il rinvio a BACCO, Tutela del pudore e della riservatezza sessuale,
cit., pp. 303 ss. 72 Tra sentimenti ed eguale rispetto compatibili
con uno Stato liberale e pluralista38. Ad oggi l’ordina- mento italiano non
tutela un moralistico pudore collettivo 39, ma ap- presta gli strumenti
affinché le persone non assistano a manifesta- zioni della sessualità per loro
indesiderate: l’equilibrio si fonda su po- tenzialità nell’agire che trovano un
limite nell’altrui pretesa di non subire contatti sgraditi. Vi è sì una
depsicologizzazione dell’interesse protetto, presentato nelle fogge di una
libertà negativa, ma va non- dimeno riconosciuto che il problema della tutela
del pudore resta profondamente legato, nella sua matrice, anche a una
sensibilità di tipo ‘epidermico’40, non semplicemente morale, ma saldamente in-
trecciata alla reattività emotiva della persona. 2.1.3. La pietà dei defunti
Pochi termini denotano un’appartenenza al lessico emozionale come la pietà:
traduzione del latino pietas, essa, al di là dell’uso gene- rico che connota il
sentimento di solidale comprensione nei confronti della sofferenza altrui,
designa ancora oggi la dimensione psicologica che scaturisce dall’esperienza
della morte dei propri simili, e fa la sua comparsa nel codice penale al capo
II del titolo IV. 38 Esigenze di riforma sono state invocate evidenziando un
ormai critico rap- porto tra il diritto vivente e la tipicità formale,
sottolineando come lo stesso rein- quadramento in termini personalistici del
bene giuridico disveli, in definitiva, un’irragionevole disparità sanzionatoria
tra l’offesa al pudore (rectius, libertà da visioni indesiderate) e altre
offese alla persona: v. FARINA, Il reato di atti osceni, cit., pp. 872 ss. 39 I
sentimenti individuali rimangono sullo sfondo, preservati nella loro auto-
nomia e senza dover render conto dei propri contenuti: le generalizzazioni e i
giudizi su base quantitativa dovrebbero rimanere al di fuori della norma,
poiché la libertà del singolo è anche libertà di usufruire e concedersi quello
che per molti dei suoi simili potrebbe apparire indecoroso o ripugnante,
ovviamente senza in- vadere le altrui sfere di libertà. Autorevoli esponenti
del pensiero liberale hanno affermato in questo senso la necessità di una
politica ‘anticollettivista’, nella quale cioè «gli interessi della maggioranza
non possono mettere a tacere i diritti fon- damentali dell’individuo, se non in
circostanze eccezionali, solitamente laddove siano ipotizzabili danni ad altre
persone o qualche grave pericolo per l’intera na- zione», v. NUSSBAUM, Disgusto
e umanità, tr. it., Milano, 2011, p. 68; cfr. HART, Diritto, morale e libertà,
tr. it., a cura di Gavazzi, Acireale, 1968, p. 97. 40 È stato osservato come
sia doveroso un approfondimento delle ragioni psi- cologiche alla base di
atteggiamenti repulsivi dell’altro, al fine di disvelare (e ar- ginare)
l’irrazionalità di fondo che, se trasfusa in dettami normativi, potrebbe
condurre a esiti discriminatori: un tipico esempio sono istanze di tutela che
tro- vino la propria motivazione in un mero ‘disgusto collettivo’, v. NUSSBAUM,
Na- scondere l’umanità, cit., pp. 95 ss. Dimensione codicistica e
funzione discorsiva della formula 73 L’interpretazione consolidatasi in
dottrina individua in tali norme un presidio a un sentimento universale, non
una forma di difesa della salute pubblica 41. La tutela è incentrata su oggetti
materiali e postula la rilevanza simbolica delle res: oggetti la cui violazione
integra il pa- radigma delittuoso in quanto la materialità delle azioni assuma
il si- gnificato di dileggio alla memoria 42. Al di là della topografia
codicistica, pare opportuno rimarcare l’autonomia concettuale del sentimento di
pietà per i defunti dalle eventuali caratterizzazioni religiose43: è sul
presupposto di una di- mensione laica di tale sentimento 44, oltre il manto di
ritualità cultua- li, che si pone la discussione sulla legittimità e
opportunità di un pre- sidio sanzionatorio. Autorevole dottrina è critica nei
confronti della scelta politico criminale del codice Rocco: «la previsione
autonoma di delitti contro la pietà dei defunti non appare, nell’attuale momento
storico, perfet- tamente congrua con la funzione propria di un diritto penale
di uno Stato democratico e secolarizzato: il mero sentimento non sembra infatti
poter assurgere al rango di bene giuridico, non intaccando la sua semplice
violazione quelle condizioni minime della vita in comu- ne la cui salvaguardia
legittima l’uso dello strumento penalistico» 45. L’osservazione ha il merito di
evidenziare uno dei punti critici del rapporto tra sentimenti e tutela penale:
libertà che rischiano di essere soggette alla coercizione di fronte a moti
dell’animo umano, il cui turbamento, pur intenso, non dovrebbe essere
destinatario di una priorità assoluta all’interno di un contesto pluralista. 41
FIANDACA, voce Pietà dei defunti (Delitti contro la), in Enc. giur., vol.
XXIII, Roma, 1990, p. 1; per l’orientamento incline all’interpretazione della
norma come tutela della salute pubblica, v. GABRIELI, Delitti contro il
sentimento religioso e la pietà verso i defunti, Milano, 1961, p. 371. 42 ROSSI
VANNINI, voce Pietà dei defunti (delitti contro), in Dig. disc. pen., vol. IX,
Torino, 1995, p. 571. 43 Ex plurimis, cfr. FIANDACA, voce Pietà dei defunti,
cit., p. 1; ROSSI VANNINI, vo- ce Pietà dei defunti, cit., p. 570. 44 Non
potendo in questa sede offrire un quadro della sconfinata bibliografia, ci
limitiamo a segnalare le intense riflessioni contenute nella pubblicazione di
AA.VV., a cura di Monti, Che cosa vuol dire morire, Torino, 2010.
Argomentazioni condivise da parte di autori di estrazione laica e autori
cattolici emergono nei saggi di BODEI, L’epoca dell’antidestino, pp. 57 ss.; DE
MONTICELLI, La libertà di divenire sé stessi, pp. 83 ss.; per i secondi, v.
REALE, L’uomo non si accorge più di morire, pp. 25 ss.; MAN- CUSO, Se si ha
paura della morte, si ha paura della vita, pp. 109 ss. 45 FIANDACA-MUSCO,
Diritto penale. Parte speciale, vol. I, IV ed., Bologna, 2007, pp. 450 s.
74 Tra sentimenti ed eguale rispetto Nell’attuale configurazione
normativa, tuttavia, la tutela del de- funto evoca sentimenti, ma non ha ad
oggetto stati psicologici di pa- renti o delle persone ad esso affettivamente
legate. Si tratta di un ri- conoscimento dovuto all’essere umano in quanto
tale, a prescindere da metafisiche ultraterrene, ma anzi ben ancorato a una
concezione secolare dell’esistenza, secondo cui il soggetto può e deve meritare
rispetto anche dopo il trapasso 46. È in quest’ottica che può eventual- mente
valutarsi l’opportunità del mantenimento di un presidio e i suoi limiti:
secondo logiche non pervasive ma ragionevolmente orien- tate alla salvaguardia
di un nucleo minimo di rispetto verso chi ha abbandonato la dimensione fisica
dell’esistenza. 2.1.4. Il sentimento nazionale e la condotta di istigazione
all’odio fra le classi sociali Fra i delitti contro la personalità dello Stato
troviamo menzionati lo ‘spirito pubblico’ e il ‘sentimento nazionale’. Si
tratta di fattispecie cadute ormai nel dimenticatoio e sostanzialmente
inapplicate: l’am- bito di operatività dell’art. 265 (disfattismo politico) è
circoscritto, per espressa previsione legislativa, al tempo di guerra; gli
artt. 271 e 272 (nella parte in cui faceva riferimento al ‘sentimento
nazionale’) sono stati oggetto di dichiarazioni di incostituzionalità con le
senten- ze n. 87/1966 e n. 243/2001 47. Al di là del valore di ‘archeologia
giuridica’, fra gli elementi costi- tutivi delle suddette fattispecie troviamo
il cosiddetto ‘spirito pubbli- co’ e il ‘sentimento nazionale’: concetti
strettamente legati, i quali evocano una disposizione affettiva, ossia
l’atteggiamento di fede e di attaccamento del cittadino alla nazione. 46
GIUNTA, Verso un rinnovato romanticismo penale?, cit., p. 1554.; cfr. DONINI,
“Danno” e “ offesa”nella c.d. tutela penale dei sentimenti, cit., p. 1587, il
quale sot- tolinea la possibilità che dall’assenza di tali presidi scaturiscano
esiti negativi per la stessa pace sociale; ERONIA, La turbatio sacrorum tra
legge e cultura: il caso del- la riesumazione della salma di S. Pio, in Cass.
pen., 2/2009, p. 747. Nella relazione al progetto di riforma del codice penale
elaborato dalla commissione Pagliaro era stato osservato che: «il bene
personalistico della dignità della persona defunta appare costituire l’oggetto
primario e costante della tutela contro gli atti irriguar- dosi delle spoglie
umane e dei sepolcri, mentre il pur rilevante bene collettivo del suddetto
sentimento si presenta come bene secondario ed eventuale», v. Relazione alla
bozza di articolato per un progetto di riforma del Codice Penale, consultabile
in http://www.ristretti.it/areestudio/giuridici/riforma/relazionepagliaro.htm.
47 L’art. 272 c.p. è stato poi integralmente abrogato dalla legge n. 85 del
2006. Sul tema, v. ALESIANI, I reati di opinione. Una rilettura in chiave
costituzionale, Milano, 2006, pp. 275 ss. Dimensione codicistica e funzione
discorsiva della formula 75 Il concetto di spirito pubblico appare più generico
e va delimitato a contesti in cui, a causa dello stato di guerra, viene
richiesta al citta- dino fiducia nelle sorti del Paese. Non si tratta di una
disposizione da accertarsi in capo a singoli soggetti, bensì di un
atteggiamento di col- lettiva partecipazione al sostegno morale della nazione,
il quale, se- condo il legislatore del 1930, poteva essere frustrato dalla
diffusione di notizie false, esagerate o tendenziose così da menomare la
resisten- za della nazione di fronte al nemico. Il ‘sentimento nazionale’,
secondo le parole della Corte costituzio- nale, è da intendersi come
corrispondente «al modo di sentire della maggioranza della Nazione e
contribuisce al senso di unità etnica e sociale dello Stato» 48. Anche in
questo caso il pensiero giurispruden- ziale rifugge da interpretazioni
emotivistiche e incentra la tutela pe- nale su un nucleo di valori
asseritamente condivisi. La natura puramente ideologica di tale oggetto di
tutela ne ha de- cretato l’incompatibilità con la libertà di manifestazione del
pensiero. Va però evidenziato che, mentre nella prima parte della motivazione
della sentenza n. 87/1966 la Corte descrive tale interesse in termini col-
lettivistici, al momento di decretare l’illegittimità della norma incrimi-
natrice la fisionomia dell’oggetto di tutela viene riproposta ponendo l’accento
in chiave critica sulla componente soggettivo-emozionale: di- ce infatti la
Corte che «è pur tuttavia soltanto un sentimento, che sor- gendo e
sviluppandosi nell’intimo della coscienza di ciascuno, fa parte esclusivamente
del mondo del pensiero e delle idealità». Facendo leva su tale carattere
impalpabile 49 viene affermata l’ille- gittimità anche dell’art. 27250 nella parte
in cui incrimina la propa- ganda per distruggere o deprimere il sentimento
nazionale, salvando invece (fino alla formale abrogazione del 2006)
l’incriminazione della propaganda per l’instaurazione violenta della dittatura,
per la sop- pressione violenta di una classe sociale e per il sovvertimento
violen- to degli ordinamenti economici o sociali costituiti nello Stato, rico-
noscendo in tali norme una tutela del metodo democratico da forme di pensiero
prodromiche ad azioni violente. Diversamente da altri ambiti in cui il richiamo
a un sentire collet- 48 C. cost. n. 87/1966. 49 Lo sottolinea, ex plurimis,
CAVALIERE, La discussione intorno alla punibilità del negazionismo, i principi
di offensività e libera manifestazione del pensiero e la funzione della pena,
in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 1009. 50 «Mero reato di opinione, sia
pure in senso lato» secondo VASSALLI, Propa- ganda “sovversiva” e sentimento
nazionale, in Giur. cost., 1966, II, p. 1100. 76 Tra sentimenti ed
eguale rispetto tivo è stato riconvertito dagli interpreti in una prospettiva
di tutela della persona, il sentimento nazionale non è riuscito a beneficiare
di alcun maquillage ermeneutico, e, dissipatosi il manto della retorica di
regime, è scomparso dai beni penalmente tutelati in quanto non in grado di
sostenere il confronto con la libertà di espressione. Una vicenda similare ha
caratterizzato la problematica disposi- zione dell’art. 415 c.p. (istigazione
all’odio fra le classi sociali), che la Corte costituzionale ha dichiarato costituzionalmente
illegittimo «nella parte in cui non specifica che tale istigazione deve essere
at- tuata in modo pericoloso per la pubblica tranquillità». L’eccezione
sollevata con riferimento al contrasto con l’art. 21 Cost. viene accolta dalla
Corte motivando che la norma, poiché non indica come oggetto dell’istigazione
un fatto criminoso specifico o un’attività diretta con- tro l’ordine pubblico o
verso la disobbedienza alle leggi, ma sempli- cemente l’ingenerare un
sentimento senza nel contempo richiedere che le modalità con le quali ciò si
attui siano tali da costituire perico- lo all’ordine pubblico e alla pubblica
tranquillità, «non esclude che essa possa colpire la semplice manifestazione ed
incitamento alla persuasione della verità di una dottrina ed ideologia politica
o filoso- fica della necessità di un contrasto e di una lotta fra portatori di
op- posti interessi economici e sociali» 51. Si tratta di una piana
applicazione di principi già evidenziati nella sentenza n. 87/1966 (v. supra),
che culmina in questo caso in una pronuncia additiva la quale di fatto espunge
dall’ordinamento l’incri- minazione dell’istigazione all’odio fra le classi
sociali, riconoscendo la preminenza del diritto di libertà alla manifestazione
di «teorie del- la necessità del contrasto e della lotta tra le classi sociali
[...] che sor- gendo e sviluppandosi nell’intimo della coscienza e delle
concezioni e convinzioni politiche, sociali e filosofiche dell’individuo
appartengo- no al mondo del pensiero e dell’ideologia» 52. 2.1.5. Il sentimento
per gli animali Un ambito del tutto peculiare è costituito dalle norme
codicistiche a tutela del cosiddetto ‘sentimento per gli animali’. Nel 2004 è
stata introdotta nel codice penale la disciplina che sanziona, in forma di
delitto, le condotte di uccisione e maltrattamento di animali; stando alle
parole del legislatore, l’interesse tutelato sarebbe il sentimento 51 C. cost.,
n. 108/1974. 52 C. cost., n. 108/1974. Dimensione codicistica e
funzione discorsiva della formula 77 per gli animali, ossia l’umana compassione
che scaturisce dal rappor- to con la sofferenza dell’animale. L’evidenza
testuale suggerisce una connessione con i problemi og- getto della presente
indagine, ma l’inquadramento dell’interesse pro- tetto in ossequio al verbo
legislativo appare una lettura superficiale. Le tesi dottrinali nel panorama
italiano sono espressione di diversi orientamenti53: il primo tendente a dare
rilievo alla definizione del legislatore 54; il secondo proiettato
all’affermazione di una soggettività giuridica dell’animale 55; un terzo
orientamento ‘di compromesso’ 56, e infine una quarta soluzione che appare
protesa al riconoscimento di una tutela diretta dell’essere non umano, senza
scivolare in proble- matiche (soprattutto da un punto di vista filosofico)
‘soggettivizza- zioni’ dell’animale, ma rimarcando come la tutela diretta
dell’animale non umano sia da contestualizzarsi all’interno di un quadro di
inte- ressi e controinteressi umani 57. Non potendo approfondire nel corso
della presente indagine l’amplissima questione, ci limitiamo ad alcune
osservazioni finalizza- te a definire il senso e la peculiarità dell’impianto
normativo della tu- tela del sentimento per gli animali in rapporto agli altri
‘sentimenti- valori’ presenti nel codice penale. In primo luogo la tipicità
delle fattispecie di cui agli art. 544 bis e 53 Secondo la ricostruzione di
FASANI, L’animale come bene giuridico, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2017, pp.
713 ss. 54 Così GATTA, Art. 544 bis c.p., in AA.VV., diretto da Dolcini-Gatta,
Codice pe- nale commentato, cit., pp. 2630 ss.; PISTORELLI, Così il legislatore
traduce i nuovi sentimenti e fa un passo avanti verso la tutela diretta, in
Guida dir., 2004, n. 33, p. 19. Per una sintesi della problematica, v.
VALASTRO, La tutela giuridica degli ani- mali, fra nuove sensibilità e vecchie
insidie, in Annali online di Ferrara, 1/2007, pp. 119 ss. Va evidenziata la
posizione di MANTOVANI F., Diritto penale, IX ed., Pado- va, 2015, p. 188, il
quale individua la ratio della tutela penale degli animali in una prospettiva
promozionale della stessa dignità umana, in quanto «la riduzione dell’immensa
crudeltà verso gli animali [...] attenuando la crudeltà complessiva del mondo,
se non rende l’animale più uomo, rende l’uomo meno animale e mi- gliore la
Terra». 55 POCAR, Gli animali non umani. Per una sociologia dei diritti,
Roma-Bari, 2003, pp. 9 ss.; RESCIGNO, I diritti degli animali. Da res a
soggetti, Torino, 2005, pp. 9 ss. Testo di riferimento per l’introduzione alle
teorie animaliste è SINGER, Libe- razione animale, tr. it., Milano, 2015. 56
MAZZUCATO, Bene giuridico e “questione sentimento” nella tutela penale della
relazione uomo-animale. Ridisegnare i confini, ripensare le sanzioni, in
AA.VV., a cura di Castignone-Lombardi Vallauri, Trattato di biodiritto-La
questione animale, Milano, 2012, pp. 697 ss. 57 FASANI, L’animale come
bene giuridico, cit., pp. 742 ss. 78 Tra sentimenti ed eguale rispetto
ss.58 non lascia spazio a valutazioni in termini emozionali; al senti- mento
umano di rispetto per gli animali può essere riconosciuto un ruolo propulsivo
nei confronti della scelta politico-criminale, ma per ricondurre l’oggetto
della tutela ad una sorta di pietas verso gli esseri non umani, dovrebbe essere
necessario richiedere nelle condotte quantomeno un grado di pubblicità tale da
riflettersi sul sentire col- lettivo. Ciò che fonda la tipicità degli artt. 544
bis e 544 ter è aver uc- ciso con crudeltà un animale o averlo maltrattato con
carichi di lavo- ro insopportabili: azioni che possono senz’altro indurre
sentimenti negativi nella gran parte degli esseri umani, ma che rilevano norma-
tivamente per il semplice fatto di essere state realizzate, e dunque quale
offesa ad animali non umani 59. 58 Per una panoramica v. VALASTRO, La tutela penale
degli animali: problemi e prospettive, in AA.VV., a cura di Castignone-Lombardi
Vallauri, Trattato di biodi- ritto – La questione animale, cit., pp. 649 ss. 59
Sul tema, prima della riforma del 2004, vedi i saggi contenuti in AA.VV., a cu-
ra di Mannucci-Tallacchini, Per un codice degli animali, Milano, 2001.
Sottolinea FIANDACA, Prospettive di maggiore tutela penale degli animali, in
AA.VV., a cura di Mannucci-Tallacchini, Per un codice degli animali, cit., pp.
86 ss., che, al di là della possibile disputa circa un’ipotetica soggettività
giuridica animale, per legittimare una tutela penalistica possa essere
sufficiente «parlare di “interessi animali” degni di riconoscimento e tutela:
interessi considerati in una dimensione oggettiva, a pre- scindere dal problema
di una loro riferibilità all’animale come soggetto giuridico», ritenendo
plausibile che «gli animali [siano] portatori di due interessi fondamentali:
l’interesse alla sopravvivenza e l’interesse alla minore sofferenza possibile».
Il di- stacco da un’ottica antropocentrica, con implicita emancipazione da una
ratio di tutela incentrata sul sentimento umano per gli animali, appare
peraltro ravvisabile anche nella giurisprudenza, sia di merito che di
legittimità, relativa all’art. 727, il quale, prima dell’introduzione del
titolo IX bis, incriminava le condotte di maltrat- tamento di animali: v., in
particolare, Cass. pen., sez. III, 14/03/1990, in Cass. pen., 1992, p. 951, la
quale afferma che «in via di principio [...] l’art. 727, in considerazio- ne
del tenore letterale della norma (maltrattamento) e del contenuto di essa (ove
si parla non solo di sevizie ma anche di sofferenze e di affaticamento) tutela
gli ani- mali in quanto autonomi esseri viventi, dotati di sensibilità
psico-fisica e capaci di reagire agli stimoli del dolore, ove essi superino la
soglia di normale tollerabilità. La tutela è, dunque, rivolta agli animali in
considerazione della loro natura»; in senso conforme, v. Cass. pen., sez. III,
16/10/2003, n. 46291, in Dir. giust., 2003, pp. 46 ss.; Cass. pen., sez. III,
22/01/2002, n. 8547, in Nuovo dir., 2002, pp. 1071 ss., secondo cui «La “ratio”
della disposizione di cui all’art. 727 c.p. è quella di voler perseguire
condotte caratterizzate da un’apprezzabile componente di lesività dell’integrità
fisi- ca e-o psichica dello animale». Più contraddittoria appare invece la
giurisprudenza di legittimità dopo la novella del 2004: si veda, ad esempio,
Cass. pen., sez. III, 24/10/2007, n. 44822, ove si afferma che «La norma è
volta a proibire comporta- menti arrecanti sofferenze e tormenti agli animali,
nel rispetto del principio di evi- tare all’animale, anche quando questo debba
essere sacrificato per un ragionevole motivo, inutili crudeltà ed
ingiustificate sofferenze», rimarcando tuttavia che «in Dimensione
codicistica e funzione discorsiva della formula 79 L’identificazione
dell’oggetto di tutela in un (non meglio identifi- cato) sentire comune
costituisce una lettura pregna di risvolti pro- blematici60, e sono in questo
senso condivisibili interpretazioni più ragionevoli che suggeriscono di
configurare l’interesse tutelato in termini di relazionalità e
‘interspecificità’: «andare oltre la dicotomia radicale e guardare nel mezzo
[...] cioè nel rapporto tra l’uomo e l’animale; lì si rinviene il bene
giuridico davvero tutelabile dal diritto penale, nel quadro delle garanzie
costituzionali. [...] L’animale non riempie, non esaurisce, l’orizzonte di
tutela (penale). L’uomo (che prova qualcosa davanti all’animale e che invoca
per quest’ultimo un dignitoso trattamento) non scompare dalla scena» 61. Nel
complesso, i problemi connessi alla tutela del sentimento per gli animali non
sembrano propriamente accomunabili a quelli ri- scontrati in relazione agli
altri ‘sentimenti’ tutelati dalle norme pena- li. Una differenza di fondo è che
le disposizioni a tutela della religio- ne o del pudore chiamano in gioco un
bilanciamento fra interessi in- terno al confronto fra esseri umani e basato su
entità immateriali come i valori normativo-ideali; dall’altra parte, per quanto
il ricono- scimento di una soggettività giuridica all’animale sia un problema
aperto, in sede di ricostruzione dell’oggetto di tutela appare preferibi- le
tenere conto della soggettività animale senza sublimarla né in un impalpabile
sentire dell’uomo né in un mero contenuto ideale, ma piuttosto come problema
che sollecita un approfondito studio delle condizioni di compatibilità fra
esigenze umane e rispetto della vita di esseri non umani. Per tali ragioni, il
tema del sentimento degli animali pone que- stioni non inquadrabili nella
tutela dei cosiddetti ‘sentimenti-valori’, né appare accostabile al tema del
disagio emotivo, rivelandosi piutto- sto la proiezione di un problema antico e
ancora attuale, concernente gli equilibri di vita e sopravvivenza fra uomo ed
ecosistema 62. tali disposizioni l’oggetto di tutela è il sentimento di pietà e
di compassione che l’uo- mo prova verso gli animali e che viene offeso quando
un animale subisce crudeltà e ingiustificate sofferenze. Scopo dell’incriminazione
è quindi di impedire manifesta- zioni di violenza che possono divenire scuola
di insensibilità delle altrui sofferenze». 60 Ben evidenziati da MAZZUCATO,
Bene giuridico e “questione sentimento”, cit., pp. 697 ss. 61 MAZZUCATO, Bene
giuridico e questione “sentimento”, cit., p. 703. 62 Un’interessante lettura
sulla complessità del rapporto fra uomo e animali non umani è il libro di
HERZOG, Amati, odiati, mangiati. Perché è così difficile agire bene con gli
animali, tr. it., Torino, 2014. Per un inquadramento dell’impianto di tutela
penale degli animali nel più ampio contesto dei reati contro l’ambiente e
80 Tra sentimenti ed eguale rispetto 2.1.6. Il comune sentimento della
morale Passando all’ambito extracodicistico, le disposizioni normative in cui è
più evidente ed univoco il richiamo al sentimento quale oggetto di tutela sono
gli artt. 14 e 15 della legge n. 47 del 1948: l’art. 14 stabi- lisce la
rilevanza penale, ai sensi dell’art. 528 c.p., di pubblicazioni destinate ai
fanciulli e agli adolescenti quando, per la sensibilità e l’impressionabilità
ad essi proprie, siano idonee a offendere il loro sentimento morale o a
costituire per essi incitamento alla corruzione, al delitto, al suicidio;
l’art. 15 si rivolge parallelamente alla tutela di soggetti adulti, vietando la
pubblicazione di stampati i quali descri- vano o illustrino, con particolari
impressionanti o raccapriccianti, avvenimenti realmente verificatisi o anche
soltanto immaginari, in modo da poter turbare il ‘comune sentimento della
morale’ 63. Punto centrale delle fattispecie, che ne determina (fortunatamente)
anche le difficoltà applicative, è l’esigenza di accertare l’idoneità delle
condotte alla causazione di eventi determinati («favorire il disfrenarsi di
istinti di violenza, diffondersi di suicidi o delitti»). Al fianco di tali
eventi si pone l’offesa o il turbamento al sentimento morale, formula tanto
eloquente quanto indeterminata: «fondata sopra un presupposto empirico e
nebuloso di morale corrente, essa reca con sé tutti i pericoli che le norme
ispirate a concetti vaghi, a intuizioni, a sentimenti porta- no sempre nella
loro applicazione concreta» 64. L’accostamento esplicito fra il sentire e la
morale trova probabil- mente la sua ragione nell’intento di introdurre una
disposizione il più possibile assonante con l’art. 529 c.p. (comune sentimento
del pudo- re), rielaborando in termini più estensivi i divieti stabiliti in
tema di buon costume sessuale65; una connessione che si motiva anche con
l’obiettivo di trovare un aggancio costituzionale esplicito a un inte- resse
che deve essere bilanciato con la libertà di espressione 66. l’ecosistema v.
RUGA RIVA, Diritto penale dell’ambiente, II ed., Torino, 2016, pp. 293 ss. Per
una prospettiva socio-criminologica sul rapporto uomo-ambiente v. NATA- LI,
Green Criminology. Prospettive emergenti sui crimini ambientali, Milano, 2015
(in particolare v. pp. 252 ss.). 63 Sul tema, per tutti, NUVOLONE, Il diritto
penale della stampa, Padova, 1971, pp. 232 ss.; ID., I limiti della libertà di
stampa nell’art. 15 della legge 8 febbraio 1948 n. 47, in Arch. pen., 1952, II,
pp. 555 ss. 64 NUVOLONE, Il diritto penale della stampa, cit., p. 234. 65 Parla
di ‘triplice oggetto del reato’ (sentimento della morale, ordine familia- re,
ordine pubblico) NUVOLONE, I limiti della libertà di stampa, cit., p. 551. 66
La connessione fra sentire, morale e buon costume emerge anche in C. cost., n.
9/1965, la quale ha ritenuto non fondate le questioni di legittimità
costituzionale sol- Dimensione codicistica e funzione discorsiva
della formula 81 Le sporadiche applicazioni confermano la centralità a livello
teo- rico del nesso fra turbamento emotivo e offesa alla morale: appare
significativa ad esempio una pronuncia della Corte di Appello di Ro- ma nella
quale si nega la sussistenza della fattispecie in relazione alle immagini di
una donna col cordone ombelicale attaccato, sulla base della motivazione che
simili immagini non potrebbero provocare tur- bamento o orrore, e pertanto non
offendono la morale 67. Il più eloquente contributo alla definizione
dell’interesse protetto dall’art. 15 è la sentenza n. 293/2000, con la quale la
Corte costituzio- nale ha ritenuto inammissibile l’eccezione di
incostituzionalità della norma per contrasto con l’art. 21 Cost.: «L’art. 15
della legge sulla stampa del 1948, esteso anche al sistema ra- diotelevisivo
pubblico e privato dall’art. 30, comma 2, della legge 6 ago- sto 1990, n. 223,
non intende andare al di là del tenore letterale della formula quando vieta gli
stampati idonei a “turbare il comune senti- mento della morale”. Vale a dire,
non soltanto ciò che è comune alle di- verse morali del nostro tempo, ma anche
alla pluralità delle concezioni etiche che convivono nella società
contemporanea. Tale contenuto mi- nimo altro non è se non il rispetto della
persona umana, valore che anima l’art. 2 della Costituzione, alla luce del
quale va letta la previsione incriminatrice denunciata. [...] La descrizione
dell’elemento materiale del fatto-reato, indubbiamente caratterizzato dal
riferimento a concetti elastici, trova nella tutela della dignità umana il suo
limite, sì che appa- re escluso il pericolo di arbitrarie dilatazioni della
fattispecie, risultando quindi infondate le censure di genericità e
indeterminatezza» 68. Come è stato osservato in dottrina, tale sentenza ha
compiuto un’operazione di rivisitazione/trapianto, finendo per concepire come
vasi comunicanti il ‘comune sentimento del pudore’ e il ‘comune sen- timento
della morale’ attraverso il passepartout della dignità uma- levate in relazione
all’art. 553 c.p. (incitamento a pratiche contro la procreazione), osservando
in motivazione che «[n]on diversamente il buon costume risulta da un insieme di
precetti che impongono un determinato comportamento nella vita sociale di
relazione, la inosservanza dei quali comporta in particolare la violazione del
pu- dore sessuale, sia fuori sia soprattutto nell’ambito della famiglia, della
dignità perso- nale che con esso si congiunge, e del sentimento morale dei
giovani, ed apre la via al contrario del buon costume, al mal costume e, come è
stato anche detto, può com- portare la perversione dei costumi, il prevalere,
cioè, di regole e di comportamenti contrari ed opposti». 67 App. Roma, 13
maggio 1958, in Arch. pen., 1959, III, p. 166. 68 C. cost., n. 293/2000. Tali
conclusioni sono state confermate in una succes- siva ordinanza che ha
dichiarato la manifesta infondatezza della medesima ecce- zione di
costituzionalità, v. C. cost., n. 92/2002. 82 Tra sentimenti ed
eguale rispetto na69. La chiosa della Corte, quando esclude censure di
genericità e indeterminatezza, è alquanto frettolosa, per non dire
superficiale, e fonda il discorso su un valore sì fondamentale, ma tutt’altro
che defi- nito nei risvolti applicativi 70. Merita attenzione la triade concettuale
‘sentimento-morale-di- gnità’: l’evocazione del sentimento è disgiunta da
profili di reattività psichica, e dunque dall’aggancio a una dimensione
individuale, po- nendosi come sinonimo di minimum etico. Il delitto di cui
all’art. 15 della legge sulla stampa, pur essendo so- stanzialmente
inapplicato, riveste a nostro avviso importanza centrale, dal punto di vista
teorico, nel ‘microsistema’ delle disposizioni a tutela di ‘sentimenti’; ne
rivela i tratti più problematici, poiché attribuisce a stati affettivi come
disgusto e orrore il ruolo di parametro etico per la valutazione di cosa possa
considerarsi moralmente adeguato, ricono- scendo dunque a tali emozioni un
ruolo cognitivo-valutativo che oggi sappiamo essere tutt’altro che attendibile
(vedi infra, cap. IV). 2.2. Lessico delle norme e piano fenomenico: sentimenti
o emo- zioni? Un passaggio concettualmente importante consiste nel decodifica-
re il richiamo giuridico a emozioni e sentimenti in rapporto all’al- ternativa
fra concezioni meccanicistiche e concezioni valutative (v. supra, cap. II). A
nostro avviso la chiave di lettura più funzionale all’analisi delle norme che
l’ordinamento italiano pone a tutela di ‘sentimenti’ è la concezione
valutativa: gli interessi denominati dal legislatore ‘senti- menti’ acquistano
rilevanza normativa in virtù di una peculiare tra- iettoria dell’intenzionalità
dello stato affettivo 71. Si tratta di un modo di concepire il sentimento del
tutto simile al significato che Joel Feinberg propone quando analizza il cosiddetto
‘appello ai sentimen- 69 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p. 14. 70 Cfr.
TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, bilanciamento e propa- ganda
razzista, Torino, 2013, pp. 14 s. 71 Intendiamo il concetto di intenzionalità
secondo l’accezione proposta da John Searle, ossia «quella proprietà di molti
stati ed eventi mentali tramite la quale essi sono direzionati verso, o sono
relativi a oggetti e stati di cose del mon- do», SEARLE, Sull’intenzionalità.
Un saggio di filosofia della conoscenza, tr. it., Mi- lano, 1985, p. 11. In
termini generali, sul concetto di intenzionalità v. GALLAGHER- ZAHAVI, La mente
fenomenologica, cit., pp. 166 ss. Dimensione codicistica e funzione
discorsiva della formula 83 ti’ nelle questioni etiche: il filosofo americano
ritiene infatti che ciò a cui si fa riferimento non sia un mero stato emotivo,
ma la peculiare risposta soggettiva che gli individui possono provare nel
rapporto con determinati oggetti 72. È bene distinguere tra l’oggetto del
sentire e la sindrome affettiva, quali elementi costitutivi delle entità
psico-sociali che il diritto pren- de in considerazione. L’uso giuridico, in
accordo col senso comune, adopera la categoria del sentimento in un modo che
tende a fondere il profilo soggettivo dell’affettività con la sua proiezione
esterna e dunque con l’oggetto del sentire 73. La distinzione fra sindrome
affet- tiva e oggetto del sentire permette di tematizzare in modo separato i
profili pertinenti da un lato alla selezione degli ‘oggetti emotigeni’, e dall’altra
alla tipologia di stati affettivi che potrebbero eventualmente venire in gioco.
L’oggetto del sentire è ciò che definisce il substrato materiale o ideologico
dell’offesa: ad esempio si parla di sentimento religioso per dare rilevanza non
a un astratto sentire ma quel genere di esperienza emotiva che ha a che fare
con la fede religiosa. Stesso discorso per altri interessi definiti
‘sentimenti’: il sentimento del pudore come di- sposizione a provare un certo
tipo di reazioni soggettive in rapporto a manifestazioni della sessualità;
oppure il sentimento nazionale quale 72 FEINBERG, Sentiment and sentimentality,
cit., pp. 21 ss.: «Unlike some emo- tions, sentiments are not mere objectless
perturbations with subtle but neutral affective colorings. They too have an
essential polarity to them (pleasant-unpleasant, friendly-unfriendly,
postive-negative), though unlike attitudes, the positive or negative character
of sentiments is not simply a “pro” or “con,” “for” or “against” posture [...]
Some of the terms we apply to the objects of positive or negative sen- timents
are themselves definable not in terms of the inherent properties of those
objects but rather in terms of the sentiments they are thought naturally or
properly to awaken». 73 È significativo quanto osservato in ambito psicologico:
«[i]n genere, le per- sone dichiarano sentimenti patriottici più o meno intensi
in momenti diversi del- la loro vita; come sono tali sentimenti? L’ovvia
risposta a tale domanda è che que- sti sentimenti non hanno alcun senso di
esistere, per lo meno non al di fuori della tendenza del singolo a provare
altri tipi di sentimenti (orgoglio, dolore, vergo- gna), nei quali la sua vita
affettiva appare in linea con sorti della nazione. In tal senso, da un patriota
ci si aspetta che provi gioia e orgoglio quando la sua nazio- ne vince, dolore
o compassione quando essa è in crisi, rabbia se è ingiustamente diffamata, e
disperazione nella sconfitta umiliante. Pertanto, osservando atten- tamente la
vita interiore e le abitudini di un patriota, non vi si troverà mai una traccia
di quel sentimento particolare chiamato “patriottismo” al di fuori di quan- to
scritto sopra», v. ROYZMAN-MCCAULEY-ROZIN, Da Platone a Putnam: quattro mo- di
di pensare all’odio, in AA.VV., a cura di Sternberg, Psicologia dell’odio.
Cono- scerlo per superarlo, tr. it., 2007, Gardolo, p. 11. 84 Tra
sentimenti ed eguale rispetto forma di partecipazione affettiva, ‘patriottica’,
alle vicende della pro- pria nazione. Veniamo ad analizzare il versante della
sindrome affettiva: qual è il fenomeno che appare più aderente alle situazioni
descritte nel con- testo codicistico? Una importante differenza fra emozione e
sentimen- to è identificabile nella consistenza e nella durata: l’emozione,
secon- do quanto abbiamo precedentemente osservato in accordo con le ela-
borazioni delle diverse branche dei saperi lato sensu psicologici, rap-
presenta una componente dinamica del sentire, ossia uno stato men- tale di
breve durata, caratterizzato da una predominante componente reattiva; il
sentimento è uno stato più durevole e radicato (vedi supra, cap. II). Parlare
di una tutela di emozioni in senso stretto è improprio74; ma appare non del
tutto corretta con anche un’eventuale associazio- ne degli oggetti tutelati dal
codice a stati psichici più duraturi. L’accezione che in relazione ai
‘sentimenti-valori’ consente di in- staurare una connessione ‘non irrealistica’
con la dimensione feno- menica è rappresentata a nostro avviso dal concetto di
‘disposizione individuale del sentire’: non un accostamento a emozioni in senso
stretto e neanche a stati duraturi in quanto tali, ma piuttosto ad at-
teggiamenti che delineano l’orientamento affettivo e assiologico della persona
in conseguenza della maggiore o minore partecipazione emotiva nel rapporto con
determinati oggetti e situazioni. Entità co- me il sentimento religioso, il
sentimento del pudore et similia, ap- paiono funzionali a richiamare
disposizioni soggettive a provare emo- zioni 75. 2.3. Atti persecutori:
sofferenza psichica e libertà di autodetermi- nazione Parlando di sentimenti
come ‘disposizioni del sentire’ si potrebbe intendere il problema di tutela
anche come protezione delle condi- zioni di formazione del sentire, e dunque
come assenza di forme di coartazione psichica. In questo modo si finirebbe però
per identifica- re nella libertà morale l’interesse di fondo, accomunando in
modo improprio ambiti di intervento che restano ben distinti nel codice 74 Cfr.
FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei sentimenti, cit., p. 228. 75 Si veda
anche l’impostazione di FEINBERG, Sentiment and Sentimentality, cit., pp. 21
ss. Dimensione codicistica e funzione discorsiva della formula 85
penale e che la dottrina ha contribuito anche di recente a definire nelle
rispettive sfere di autonomia 76. Ci sembra più adeguato tenere in evidenza la
distinzione concet- tuale e collocare la problematica dei ‘sentimenti-valori’ e
delle dispo- sizioni del sentire a uno stadio nel quale la libertà morale,
intesa co- me «libertà di conservare la propria personalità psichica, [...] di
ra- gionare con la propria testa, [...] di formarsi una propria fede religio-
sa politica e di conservarla come di mutarla [...]»77, sia da conside- rarsi
elemento acquisito, e dunque come precondizione delle situa- zioni in cui possono
eventualmente crearsi conflitti relativi al piano dei ‘sentimenti-valori’. Il
tema della tutela da forme di turbamento emotivo e di coarta- zione psichica
viene in gioco in relazione a un’altra fattispecie del codice italiano,
anch’essa formulata attraverso il richiamo a stati af- fettivi, ossia il
delitto di ‘atti persecutori’. La condotta tipica consiste nel porre in essere
azioni di minaccia o molestia tali da ingenerare un perdurante e grave stato
d’ansia e di paura, ossia stati psichici caratterizzati da un tono edonico
negativo e dunque in grado di alterare l’equilibrio emotivo dell’individuo e la
sua tranquillità 78. Si può parlare di tutela di sentimenti in un senso che
contribuisce a rimarcare che l’interesse protetto ha a che fare in primo luogo
con la dimensione affettiva del singolo; in questo senso si è ben sottoli-
neato che il delitto di atti persecutori rappresenta l’avvio di un trend
politico criminale «attento a consolidare la finora striminzita tutela
codicistica dei sentimenti di stampo individuale, in luogo della classi- ca e
per certi aspetti controversa tutela dei sentimenti di tipo colletti- vo [...]
virando verso una maggiore concretizzazione personologica del bene giuridico»
79. La rilevanza giuridica dello stato affettivo non è però qualificata
dall’oggetto del sentire, ma piuttosto dall’impatto 76 NISCO, La tutela penale
dell’integrità psichica, cit., pp. 66, 70, 83 ss., 151 ss.; VITARELLI,
Manipolazione psicologica e diritto penale, Roma, 2013, pp. 121 s. Quest’ul-
tima si sofferma in particolare sulle interferenze fra tutela della libertà
psichica e della libertà di manifestazione del pensiero osservando che il
semplice utilizzo della parola, in assenza di violenza e inganno, resta
comunque resistibile e dun- que non può considerarsi come forma di compressione
della libertà morale. 77 È la cristallina definizione di VASSALLI, Il diritto
alla libertà morale, in AA.VV., Studi giuridici in memoria di Filippo Vassalli,
vol. II, Roma, 1960, p. 1675. 78 Ex plurimis, MAUGERI, Lo stalking, cit., pp.
104 ss.; COCO, La tutela della liber- tà individuale nel nuovo sistema
‘anti-stalking’, Napoli, 2012, pp. 119 ss. 79 CAPUTO, Eventi e
sentimenti, cit., p. 1388 (nota 38). 86 Tra sentimenti ed eguale rispetto
sull’equilibrio psico-fisico del soggetto. Non sono in gioco ‘sentimen-
ti-valori’: nella fattispecie di atti persecutori il bene-sentimento as- sume
una connotazione più psicologica che simbolico-valoriale. Il richiamo a stati
affettivi nel delitto di stalking ha una funzione rilevante sul piano della
tipicità: gli eventi emotivi descritti nella fat- tispecie devono essere
oggetto di prova. L’alternativa di fondo è fra una concezione patologica,
secondo la quale è necessario un accer- tamento medico-legale della sussistenza
(quantomeno nel caso dello stato d’ansia) di disturbi diagnosticabili secondo
un paradigma me- dico-psicologico80, e un orientamento differente secondo il
quale è sufficiente un disagio accertabile in autonomia dal giudice 81. Appare
comunque riduttivo appiattire il disvalore dello stalking sullo stimolo di
sensazioni negative identificate attraverso standard cognitivi basati sul senso
comune 82. La tipicità penale è imperniata su un’interazione di tipo
psicologico e sulle conseguenti reazioni in- dotte nella vittima, e gli eventi
psichici assumono rilevanza in un’ot- tica strumentale all’evento finale,
sostanziandosi «in percorsi motiva- zionali diretti all’assunzione di una
decisione da parte del soggetto passivo» 83. Nel delitto di atti persecutori il
fatto emozionale assume rilievo quale causa potenzialmente condizionante il
comportamento e la vita di un soggetto. Non dovrebbe essere sufficiente un mero
stato edoni- co negativo, ma si dovrebbe, a nostro avviso, verificare la
sussistenza di stimoli emotivi tali da produrre alterazioni della funzionalità
di scopo nella complessiva economia di azione dell’individuo: forme di
turbamento psicologico che la dottrina penalistica ha collocato nella 80
BRICCHETTI-PISTORELLI, Entra nel codice la molestia reiterata, in Guida dir.,
10/2009, pp. 58 s.; cfr. BARBAZZA-GAZZETTA, Il nuovo reato di atti persecutori,
in Al- talex, p. 3. 81 VALSECCHI, Il delitto di atti persecutori (il cd.
stalking), in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2009, p. 1389. A favore di una
concezione intermedia si pongono FIANDA- CA-MUSCO, Diritto penale. Parte
speciale, vol. II, tomo I, IV ed., Bologna, 2013, p. 231; CAPUTO, Eventi e
sentimenti, cit., p. 1406. In giurisprudenza è discusso se debba trattarsi di
uno stato tale da integrare gli estremi di una malattia mentale; per ora sembra
prevalere l’orientamento che non richiede l’accertamento di uno stato
patologico, ritenendo sufficiente che gli atti ritenuti persecutori «abbiano un
effetto destabilizzante della serenità e dell’equilibrio psicologico della
vittima», così Cass. pen., sez. V, 10/01/2011, n. 16864; cfr. Cass. pen., sez.
V, 01/12/2010, n. 8832; Cass. pen., sez. V, 11/11/2015, n. 45184. 82 In questo
senso la condivisibile posizione di NISCO, La tutela penale dell’inte- grità
psichica, cit., pp. 238 ss. 83 Così li definisce efficacemente CAPUTO,
Eventi e sentimenti, cit., p. 1400. Dimensione codicistica e funzione
discorsiva della formula 87 categoria della ‘sofferenza psichica’,
corrispondenti a «un’alterazione della mente nella sua consistenza, né più né
meno di quanto possa accadere ad una macchina danneggiabile; ed un’alterazione
del fun- zionamento di questa ‘macchina’ come entità diretta ad uno scopo,
secondo una prospettiva nella quale la sofferenza emerge come misu- ra
eccessiva di frustrazione di tale scopo, a prescindere dal danneg- giamento
della macchina» 84. 3. La definizione di ‘sentimento’ come connotazione
simbolica negativa nel discorso penalistico Attraverso un excursus sulle norme
di diritto positivo abbiamo cercato di dare una dimensione al versante
descrittivo della formula ‘tutela penale di sentimenti’. Passiamo ora a
considerare il profilo che abbiamo definito ‘connotativo’ e che attiene alla
dimensione teoreti- co-speculativa. Nel discorso penalistico è oggi frequente
l’uso della parola ‘senti- mento’ per definire in termini critici oggetti di
tutela la cui fisiono- mia appare difficilmente determinabile, esposti al
rischio di interpre- tazioni soggettivistiche e suscettibili di incentivare
problematiche espansioni dell’intervento penale; il lessico dei sentimenti non
emer- ge in questo caso da norme, ma dai discorsi dei giuristi. L’interrogativo
concernente la tutelabilità di sentimenti per mezzo del diritto penale ha
tradizionalmente suscitato la diffidenza della dot- trina penalistica, non solo
nel panorama italiano ma anche nel conte- sto europeo-continentale85: più in
generale, il pensiero penale che 84 NISCO, La tutela penale dell’integrità
psichica, cit., p. 68. 85 «Ampio consenso sussiste [...] circa il fatto che
l’utilizzo di norme penali è il- legittimo quando si tratti di tutelare
sentimenti o rappresentazioni morali o di valore», v. WOHLERS, Le fattispecie
penali come strumento per il mantenimento di orientamenti sociali di carattere
assiologico?, cit., pp. 127 s. Nella dottrina tedesca, il richiamo a sentimenti
è presente nello storico saggio di BIRNBAUM, Über das Erfoderniß einer
Rechtsverletzung zum Begriffe des Verbrechens, mit besonderer Rücksicht auf den
Begriff der Ehrenkränkung, in Archiv des Criminalrechts, Neue Folge, 1834, pp.
189 s. Vi è poi l’analisi di MISCH, Der Strafrechtliche Schutz der Gefühle,
Frankfurt am Main-Tokyo, 1911 (ristampa del 1977), pp. 41 ss. Le opere
successive mantengono il focus sul problema della configurabilità come bene
giu- ridico (Rechtsgut) soffermandosi su un’analisi che privilegia l’aspetto
dogmatico piuttosto che la dimensione di politica del diritto; cfr. VOLK,
Gefühlte Rech- tsgüter?, in FS für Roxin zum 80. Geburstag, Band 1, Berlin-New
York, 2011, pp. 215 ss.; SEELMAN, Verhaltensdelikte: Kulturschutz durch Recht?,
in FS für H. Jung, 88 Tra sentimenti ed eguale rispetto identifichi
la propria guida assiologica nei principi liberali ha da sem- pre un rapporto
problematico con le norme a tutela di sentimenti 86. Le motivazioni non si limitano
a questioni di tassatività e deter- minatezza delle fattispecie, ma hanno a che
fare con ragioni di politi- ca del diritto: dietro gli oggetti di tutela
definiti ‘sentimenti’ i legisla- tori hanno di fatto apprestato forme di
presidio a valori, ossia a con- cezioni della vita buona, o della morale
sessuale, o in generale a con- cezioni normativo-ideali. Le norme a tutela di
sentimenti hanno dunque un altissimo coefficiente di pregnanza etica e
riflettono at- teggiamenti valoriali di fondo la cui tutela per mezzo del
diritto pena- le può rappresentare un fattore di alterazione degli equilibri
fra mag- gioranze e minoranze in un contesto pluralista 87. Non deve dunque
sorprendere il fatto che il problema della tu- tela di sentimenti rappresenti
un capitolo importante nel discorso sulla legittimazione delle norme penali,
per quanto spesso non venga richiamato attraverso la formula che qui stiamo
analizzan- do, ma si trovi inserito all’interno di altri macrotemi; ad esempio
nel discorso concernente i rapporti fra diritto penale e morale 88 o
Baden-Baden, 2007, pp. 893 ss.; più diffusamente HÖRNLE, Grob anstößiges
Verhalten. Strafrechtlicher Schutz von Moral, Gefühlen und Tabus, Frankfurt,
2005. Nella dottrina spagnola v. ALONSO ALAMO, Sentimientos y derecho penal,
cit., pp. 64 ss.; GIMBERNAT ORDEIG, Presentaciòn, in AA.VV., a cargo de Alcàcer
Guirao-Lorenzo- Ortiz de Urbina Gimeno, La teorìa del bien jurìdico. Fundamento
de legitimaciòn del Derecho penal o juego de abalarios dogmàtico?,
Madrid-Barcelona, 2007, pp. 11 ss. 86 Cfr. HÖRNLE, La protecciòn de
sentimientos en el StGb, in AA.VV., a cargo de Alcàcer Guirao-Lorenzo-Ortiz de
Urbina Gimeno, La teorìa del bien jurìdico. Funda- mento de legitimaciòn del
Derecho penal o juego de abalarios dogmàtico?, cit., p. 383. 87 Cfr. TESAURO,
La propaganda razzista tra tutela della dignità umana e danno ad altri, in Riv.
it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 972. 88 Il richiamo a sentimenti ed emozioni
intrattiene un legame particolarmente stretto con i problemi relativi al rapporto
tra diritto penale e morale; nella pro- spettiva liberale l’incriminazione di
condotte ritenute contrarie a dettami morali o a tabù in assenza di veri e
propri danni viene motivata, in termini critici, quale violazione di un
sentire. Se da un lato le incriminazioni, o le ipotesi di incrimina- zione, di
violazioni morali vengono definite criticamente come offese a sentimen- ti, non
bisogna tuttavia inferire frettolosamente la veridicità dell’eventuale per-
corso logico inverso, ossia che anche tutte le ipotesi di tutela di un
particolare sentimento costituiscano delle proiezioni del più ampio problema
della punizione della mera immoralità: sarebbe infatti una conclusione che
pecca di genericità e non consentirebbe di riservare la dovuta attenzione ai
diversi problemi di tutela, anche non meramente ‘moralistici’, che potrebbero
ragionevolmente emergere dietro l’evocazione di un sentimento. Sul tema della
punizione dell’immoralità, in una prospettiva che mette in dialogo i criteri di
legittimazione di matrice euro- peo-continentale e anglo-americana, v.
FIANDACA, Punire la semplice immoralità? Dimensione codicistica e
funzione discorsiva della formula 89 in relazione al problema del paternalismo
penale 89. Nella dottrina italiana le perplessità di fronte a istanze di tutela
caratterizzate da una componente emozionale sono inizialmente formulate in
contesti di analisi incentrati su temi di diritto positivo o di teoria generale
del reato, e mantengono un angolo visuale definibi- le come ‘endopenalistico’,
se non proprio ‘endocodicistico’. Risulta particolarmente significativo il
richiamo che viene fatto al sentimento in un autorevole studio sul bene
giuridico 90: nell’esporre Un vecchio interrogativo che tende a riproporsi, in
AA.VV., a cura di Cadoppi, Lai- cità, valori, e diritto penale. The Moral
Limits of The Criminal Law. In ricordo di Joel Feinberg, Milano, 2010, pp. 207
ss.; DE MAGLIE, Punire le condotte immorali?, in Riv. it. dir. proc. pen.,
2/2016, pp. 938 ss. 89 CADOPPI, Paternalismo e diritto penale: cenni
introduttivi, in Criminalia, 2011, pp. 223 ss.; ID., Liberalismo, paternalismo
e diritto penale, in AA.VV., a cura di Fian- daca-Francolini, Sulla
legittimazione del diritto penale, cit., pp. 83 ss.; CANESTRARI- FAENZA,
Paternalismo penale e libertà individuale: incerti equilibri e nuove
prospettive nella tutela della persona, in AA.VV., a cura di Cadoppi, Laicità,
valori e diritto penale, cit., pp. 167 ss.; CORNACCHIA, Placing care. Spunti in
tema di paternalismo penale, in Criminalia, 2011, pp. 239 ss.; PULITANÒ,
Paternalismo penale, in AA.VV., a cura Forti- Bertolino-Eusebi, Studi in onore
di Mario Romano, I, cit., pp. 489 ss.; ROMANO, Danno a sé stessi, paternalismo
legale e limiti del diritto penale, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2008, pp. 984
ss.; SPENA, Esiste il paternalismo penale? Un contributo al dibat- tito sui
principi di criminalizzazione, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2014, pp. 1209
ss. Con riferimento al tema del potenziamento cognitivo, v. ZANNOTTI,
Potenziamento umano: le considerazioni di un penalista, in AA.VV., a cura di
Palazzani, Verso la sa- lute perfetta. Enhancement tra bioetica e biodiritto,
Roma, 2014, pp. 134 ss. 90 ANGIONI F., Contenuto e funzioni del concetto di
bene giuridico, Milano, 1983, pp. 130 ss. Sul tema è d’obbligo il riferimento a
BRICOLA, Teoria generale del reato, in Noviss. dig. it., XIX, Torino, 1973, pp.
7 ss.; v. anche MAZZACUVA, Diritto penale e Costituzione, in AA.VV., a cura di
Insolera-Mazzacuva-Pavarini-Zanotti, Intro- duzione al sistema penale, III ed.,
Torino, 2006, pp. 83 ss. Fra le opere che hanno avuto maggiore rilievo per
l’elaborazione di un concetto di bene giuridico costitu- zionalmente orientato
v. MUSCO, Bene giuridico e tutela dell’onore, cit.: anche in questo caso il
problema nasce dalla problematica fisionomia dell’oggetto di tute- la, il quale
secondo alcune correnti interpretative viene fatto coincidere con un sentimento
soggettivo. Per una panoramica sui differenti sviluppi della teoria del bene
giuridico nei rapporti con la Costituzione, v. FIANDACA, Il bene giuridico come
problema teorico e come criterio di politica criminale, in AA.VV., a cura di
Mari- nucci-Dolcini, Diritto penale in trasformazione, Milano, 1985, pp. 139
ss. (in parti- colare, pp. 161 ss.); DONINI, Teoria del reato. Un’introduzione,
Padova, 1996, pp. 117 ss.; ID., Ragioni e limiti della fondazione del diritto
penale sulla Carta costitu- zionale, in ID., Alla ricerca di un disegno.
Scritti sulle riforme penali in Italia, Pado- va, 2003, pp. 37 ss.; per un
raffronto con la giurisprudenza costituzionale, v. PULI- TANÒ, Bene giuridico e
giustizia costituzionale, in AA.VV., a cura di Stile, Bene giu- ridico e
riforma della parte speciale, Napoli, 1985, pp. 135 ss.; MANES, Il principio di
offensività nel diritto penale. Canone di politica criminale, criterio
ermeneutico, parametro di ragionevolezza, Torino, 2005, pp. 59 ss.
90 Tra sentimenti ed eguale rispetto la problematica relativa a
fattispecie penali che sembrerebbero rivol- gersi esclusivamente alla tutela di
principi etici, si osserva che «con la realizzazione di un fatto che contrasta
con quelle norme etiche si ur- ta in pari tempo, o si può urtare, contro i
sentimenti di quella parte della popolazione che in quei principi morali crede,
o che addirittura attribuisce loro tale rilievo da averne, come forza politica
o culturale organizzata, difesa la conservazione al rango di valori penali» 91.
Of- fendere valori può significare offendere i sentimenti di chi crede in quei
valori: questa, in sintesi, la motivazione che, secondo Angioni, sarebbe a
fondamento di norme quali, ad esempio, quelle a tutela del pudore e del
sentimento religioso. Il riferimento a sentimenti appare in questo caso
finalizzato a in- centrare il fuoco del disvalore su un bene della persona, così
da poter rinvenire una base di legittimità ancorata a una prospettiva persona-
listica di danno, o comunque non meramente moralistica. Non si tratta però di
una soluzione appagante, in quanto, rileva successiva- mente lo stesso Autore,
resta aperto il problema della necessità e del- la meritevolezza di pena: la
considerazione che l’offesa a un senti- mento sia un criterio di per sé
sufficiente a fondare il ricorso allo strumento penale sembra «cozzare contro
un naturale senso di pro- porzione e di misura» 92. L’argomentazione che
Angioni espone tramite categorie endope- nalistiche (principio di proporzione)
rimanda in ultima istanza a ra- gioni che hanno a che fare con valori di fondo
della democrazia libe- rale e con i principi costituzionali: ritenere che
l’offesa a meri senti- menti non sia sufficiente a fondare una
criminalizzazione legittima è l’esito di un ragionamento che assume a
presupposto un pacchetto di principi di ispirazione liberale, laicità ed
uguaglianza in primis 93. Ciò mostra come il discorso sia tutt’altro che
limitabile a un piano tecnico-giuridico, ma investa in pieno la dimensione
politica del pro- blema penale, anche in forza dei profondi nessi che legano,
in termini di interdipendenza, la presenza di oggetti di tutela ad alta pregnanza
etica, come i ‘sentimenti’, in rapporto alla laicità dell’ordinamento. 91
ANGIONI F., Contenuto e funzioni, cit., pp. 130 ss. 92 ANGIONI F., Contenuto e
funzioni, cit., p. 132. 93 È stato messo in evidenza come, soprattutto a
partire dagli anni Settanta e Ottanta, la riflessione sul dover essere del
diritto penale si sia fondata non tanto sull’affinamento di principi
‘endopenalistici’, compreso il c.d. ‘bene giuridico’, ma piuttosto sul
principio di uguaglianza, il quale ha assunto un ruolo decisivo nel contribuire
a delineare i cardini del costituzionalismo penale: v. DODARO, Ugua- glianza e
diritto penale, cit., pp. 97 ss. Dimensione codicistica e funzione
discorsiva della formula 91 Sulla base di questa consapevolezza la dottrina
penalistica si è impegnata in un’opera di reinterpretazione delle diverse
disposizioni del codice Rocco, offrendo un importante contributo al consolida-
mento di un ideale di democrazia penale laica e costituzionalmente orientata
94. Esempi emblematici sono gli studi sui delitti di religione e sui rea- ti a
tutela del pudore, ad opera rispettivamente di Placido Siracusano e di Giovanni
Fiandaca. Con riferimento ai delitti di religione, Siracusano sottopone a cri-
tica il modello del cosiddetto ‘bene di civiltà’ e del sentimento religio- so
collettivo: «al bene giuridico sentimento religioso individuale si addice, di
regola, una protezione penale dalle caratteristiche fonda- mentalmente
“liberali”; o perlomeno dai tratti più aperti e tolleranti possibile» 95, tale
dunque da attribuirgli un respiro costituzionale che invece non è riconducibile
al paradigma del cosiddetto ‘bene di civil- tà’. L’approdo finale è di segno
abrogazionista, ossia a sostegno di un ordinamento penale che non contempli
fattispecie poste specifica- mente a presidio del sentimento religioso.
Siracusano lascia comun- que intravedere la possibilità che attraverso un
riorientamento in senso personalistico si possa realizzare una intervento
penale compa- tibile con i principi costituzionali, e precisamente come apertura
ver- so qualsiasi ideale di trascendenza, in quanto manifestazione della
coscienza ed espressione della personalità dell’individuo 96. Anche i reati
contro la cosiddetta ‘moralità pubblica’ e il comune sentimento del pudore sono
stati oggetto negli anni ’80 di un’analisi che, orientata a spezzare i legami
con l’impostazione del codice, so- stiene una riconversione in termini
personalistici dell’interesse pro- tetto: dalla moralità pubblica alla
riservatezza sessuale di quanti non intendano fruire di un certo tipo di
manifestazioni. Si deve a uno studio di Giovanni Fiandaca la critica decisiva
al moralismo conservatore che impregnava l’universo applicativo delle
fattispecie a tutela del cosiddetto ‘comune sentimento del pudore’, a sostegno
di un cambio di direzione per il rispetto di diritti di libertà 94 Come
autorevolmente osservato, «la laicità del diritto penale esprime in qualche
modo addirittura la sintesi e in un certo senso il coronamento del costi-
tuzionalismo penale [...] essa evoca lo “spirito” più profondo del
costituzionali- smo penale», V. PALAZZO, Laicità del diritto penale e
democrazia “sostanziale”, cit., p. 438. 95 SIRACUSANO, I delitti in materia di
religione, cit., p. 277. 96 SIRACUSANO, I delitti in materia di religione,
cit., p. 272. 92 Tra sentimenti ed eguale rispetto che trovano
riconoscimento nella Carta costituzionale, e che risulta- vano compressi dai
modelli di intervento del codice Rocco e da orien- tamenti illiberali della
giurisprudenza. Presupposto di fondo è che in una società liberale e pluralista
lo Stato non debba ergersi a tutore della virtù 97. Il legame col sentimen- to
– schermo retorico che ammanta di una patina personalistica l’impianto di
tutela – viene radicalmente confutato: «non sarebbe suf- ficiente asserire che
il danno provocato dai comportamenti contrari al buon costume consiste
nell’“offesa ai sentimenti” [...] nel passag- gio dal bene moralità al bene
sentimento, il mutamento della dimen- sione qualitativa dell’oggetto della
tutela è appena percepibile: quest’ul- timo finisce infatti col trasferirsi nel
riflesso psicologico di una regola etica di condotta» 98. Sotto un profilo
metodologico l’angolo visuale adottato nei sud- detti studi appare ancora
definibile come ‘endopenalistico’, se non proprio ‘endocodicistico’: in altri
termini, la tematizzazione del pro- blema resta incentrata su profili che
attengono precipuamente le scelte di intervento del codice. In questo senso,
l’approccio muove dalla so- luzione normativa, e tende a seguire un percorso d’analisi
che man- tiene come referente primario gli schemi d’intervento descritti nelle
fattispecie di reato. Fulcro dell’interesse è la risposta normativa; più
circoscritto è lo spazio per l’analisi della dimensione extragiuridica del
fenomeno. In tempi più recenti, a partire dagli anni Duemila, il tema dei sen-
timenti è divenuto oggetto di un rinnovato interesse da parte della dottrina,
caratterizzato da mutamenti nell’apparato concettuale e da una maggior
propensione a estendere lo studio a profili extragiuridi- ci. Si tratta di un
ammodernamento che porta a superare lo statico quesito sulla configurabilità o
meno del sentimento come oggetto di tutela, andando a tematizzare in termini
più complessi la questione dell’incidenza dei fattori emotivi sulle scelte di
politica penale, ossia del rilievo della componente affettiva come elemento che
concorre a integrare l’oggetto di tutela anche senza identificarsi
espressamente con esso 99. In questo senso l’orizzonte di problemi additato
dalla formula ‘tu- tela di sentimenti’ viene esteso al di là degli ambiti
tradizionali, favo- rendo una riflessione critica sulla consistenza di
interessi di tutela 97 FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit., p. 99. 98
FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit., p. 104. 99 Si veda, ad esempio,
ALONSO ALAMO, Sentimientos y derecho penal, cit., pp. 39 ss.
Dimensione codicistica e funzione discorsiva della formula 93 che
apparentemente non evidenziano una matrice affettiva, ma che ad uno sguardo
attento rivelano una forte pregnanza emozionale. È emblematico un saggio di
Giovanni Fiandaca dedicato ai rap- porti tra bioetica e diritto penale, nel
quale, definendo criticamente delle innovazioni legislative come riflesso di un
clima sociale e politi- co italiano tendente a una rieticizzazione del diritto
100, l’Autore rileva che ai sentimenti e ai fenomeni a essi correlati spetti un
ruolo tut- t’altro che secondario nell’economia del dibattito pubblico e
soprat- tutto nelle scelte di politica del diritto volte a disciplinare i
cosiddetti ambiti ‘eticamente sensibili’. Il terreno della bioetica si trova
infatti a essere soggetto a contrapposizioni fondate su «timori e reazioni emo-
tive che hanno a che fare con la sfera più irrazionale ed oscura di cia-
scuno»101, ossia reazioni di orrore, spavento, raccapriccio, disgusto, definite
dall’Autore «sentimenti e sensazioni»; reazioni emotive che possono indurre un
uso distorto della politica penale tramite divieti assimilabili a mero
palliativo psicologico per i cittadini. La parificazione di istanze di tutela
penale a meri sentimenti è una strategia di critica argomentativa che diverrà
sempre più fre- quente. Prendiamo ad esempio il discorso sulla dignità umana
102. Si tratta di un valore caratterizzato da una spiccata componente
emozionale che la rende strumento retorico particolarmente efficace, ma che la
100 FIANDACA, Considerazioni intorno a bioetica e diritto penale, tra laicità e
“post-secolarismo”, in Riv. it. dir. proc. pen., 1/2007, pp. 546; 549. 101
FIANDACA, Considerazioni intorno a bioetica e diritto penale, cit., p. 554. 102
Ad oggi nel panorama penalistico lo studio più approfondito è quello di TE-
SAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 89 ss. Il tema della
dignità umana come bene penalmente tutelabile è oggetto di riflessioni critiche
in FIAN- DACA, Laicità, danno criminale e modelli di democrazia, in AA.VV., a
cura di Risica- to-La Rosa, Laicità e multiculturalismo. Profili penali ed
extrapenali, cit., p. 33; ID., Considerazioni intorno a bioetica e diritto
penale, cit., pp. 553 ss.; VISCONTI C., Il reato di propaganda razzista tra
dignità umana e libertà di espressione, in Jus 17@unibo.it, 1/2009, p. 195; pp.
202 ss.; più favorevole a un recupero (tramite un uso accorto e non
inflazionistico) del concetto di dignità umana, PULITANÒ, Etica e politica del
diritto penale ad 80 anni dal Codice Rocco, in Riv. it. dir. proc. pen.,
2/2010, pp. 510 s. Nella dottrina tedesca si veda l’importante saggio di
HASSEMER, Argomentazione con concetti fondamentali. L’esempio della dignità umana,
in Ars interpretandi, 2007, pp. 125 ss.; profili critici del concetto di
dignità in ambito pe- nalistico sono evidenziati anche in ZIPF, Politica
criminale, tr. it., Milano, 1979, p. 89. Nel panorama statunitense, per una
sintesi del dibattito v. MCCRUDDEN, Hu- man Dignity and Judicial Interpretation
of Human Rights, in 19 The European Journal of International Law, pp. 655 ss.;
per una panoramica di taglio più divul- gativo v. ROSEN, Dignità. Storia e
significato, tr. it., Torino, 2012, pp. 65 ss. 94 Tra
sentimenti ed eguale rispetto espone contemporaneamente al rischio di
tramutarsi in un «bene- ricettacolo dei sentimenti di panico morale o delle
reazioni emotive sgradite da cui veniamo sopraffatti di fronte a fatti (o
eventi) insoliti o nuovi che contraddicono modelli morali consolidati [...]
ovvero esu- lano da una radicata autocomprensione antropologica dell’identità
dell’essere umano» 103. Definire la dignità umana è certo impresa ardua, ma è
ragionevole ritenere che tale valore e il suo universo di significato non
debbano es- sere intesi come mero riflesso di percezioni soggettive (vedi
infra, cap. V). Si tratta di un rischio che trova esemplificazione in una
incrimina- zione oggi fortemente discussa, ossia il divieto di propaganda
razzista, definita «norma che si colloca a metà strada tra ‘tutela penale dei
sen- timenti’ e ‘funzione (pedagogico-)promozionale del diritto penale’» 104.
Altro interesse che rivela una problematica osmosi con la dimen- sione
affettiva è la cosiddetta ‘sicurezza’, la cui fisionomia è alquanto nebulosa e
rischia di essere intesa come «fonte di obblighi legislativi di penalizzazione
in funzione ansiolitica»105. Anche dietro il problema che nel discorso
penalistico è stato definito come ‘sicurezza pubblica’ si può scorgere una
matrice emotiva: la paura della criminalità, intesa come emozione di risposta a
una minaccia, reale o semplicemente percepita 106. Tale argomento è oggetto di
studio soprattutto in ambito criminologico107, nel quale è stato osservato come
la pervasività in ambito collettivo della paura non sia dovuta tanto alla
percezione dei singoli cittadini, ma finisca per essere esito di un’insicurezza
sovente manipolata108 attraverso stereotipi e modelli culturali che si incardi-
103 FIANDACA, Sul bene giuridico, cit., p. 78. 104 TESAURO, Riflessioni in tema
di dignità umana, cit., p. 86. 105 FIANDACA, Sul bene giuridico, cit., p. 95.
106 Benché non vada dimenticato che dietro le istanze securitarie mobilitate
dalla collettività vi possono essere, oltre a pretese meramente emotive, anche
bi- sogni reali di tutela, v. PALIERO, Consenso sociale e diritto penale, cit.,
pp. 913 ss. Sul tema, in un’ottica critica riguardante le manifestazioni del
trend securitario a partire dagli anni Duemila, v. CERETTI-CORNELLI, Oltre la
paura. Cinque riflessioni su criminalità, società e politica, Milano, 2013, pp.
21 ss.; HASSEMER, Sicurezza mediante il diritto penale, tr. it., in Critica del
diritto, 2008, pp. 15 ss.; DONINI, Sicu- rezza e diritto penale, in Cass. pen.,
10/2008, pp. 3558 ss.; PULITANÒ, Sicurezza e di- ritto penale, in Riv. it. dir.
proc. pen., 2/2009, pp. 547 ss.; per uno sguardo d’insie- me v. AA.VV., a cura
di Donini-Pavarini Sicurezza e diritto penale, Bologna, 2011. 107 Per tutti,
CORNELLI, Paura e ordine nella modernità, cit., pp. 75 ss. 108 DURANTE, Perché
l’attuale discorso politico-pubblico fa leva sulla paura?, in Filosofia
politica, 1/2010, pp. 49 ss. Dimensione codicistica e funzione
discorsiva della formula 95 nano nelle strutture istituzionali o che vengono
diffuse attraverso i mass media 109, in un processo di circolarità dove
l’insicurezza è al con- tempo motivo di crisi e motore di legittimazione per le
istituzioni 110. Il problema della tutela di sentimenti ha portato la
riflessione penali- stica a meditare anche sugli strumenti concettuali per lo
sviluppo del di- scorso: da un lato la teoria del ‘bene giuridico’ di matrice
continentale, dall’altra lo Harm e l’Offense Principle di matrice
anglo-americana. È emblematico in questo senso un saggio di Massimo Donini il
qua- le evidenzia come anche il ricorso alle categorie anglo-americane sem- bri
deludere aspettative di oggettività delle scelte di criminalizzazione, in
quanto tali categorie «sono spesso definite mediante un utilizzo ambiguo della
categoria dei sentimenti. Troppi sentimenti sia nell’Of- fense (che si
definisce proprio in quanto più sentimentale che dannosa, più irritante che
dolorosa) e sia anche nello Harm, che si fonda pur sempre (specialmente in
Feinberg) sul postulato che la lesione dell’in- teresse produca un dolore, una
sofferenza nel suo titolare» 111. Sullo specifico punto concernente la tutela
di sentimenti la con- clusione dell’Autore è netta: «la tutela specifica dei
sentimenti [...] costituisce un esempio incon- gruo di diritto penale orientato
all’irrazionalità delle funzioni [...] il di- ritto penale non tutela meri
sentimenti anche se talora lo stesso codice penale si esprime in questi termini
[...], ma [tutela] la loro obiettiva- zione in situazioni sociali, in
interessi, in beni giuridici più definiti della percezione soggettiva: tanto
che essi vengono tutelati a prescin- dere dalla prova di quella percezione in
capo a un qualche individuo determinato. [...] La ragione per la quale non è
possibile la tutela di- retta ed esclusiva come oggetto “giuridico”, dei
sentimenti, neppure ovviamente dei sentimenti “morali”, è costituita dal fatto
che essi non sono un oggetto giuridico, e non possono esserlo per carenza di
tassa- tività. È infatti necessario che il sostrato umano fondamentale in cui
si sostanziano le offese e che tocca direttamente la sfera emotiva e morale
delle persone, si ancori a realtà socio normative più afferrabili e gestibili»
112. Così formulata tale osservazione sembrerebbe fondarsi prevalen- 109
CORNELLI, Paura e ordine nella modernità, cit., pp. 181 ss. 110 CORNELLI, Paura
e ordine nella modernità, cit., pp. 253 ss. 111 DONINI, “Danno” e “offesa”
nella c.d. tutela penale dei sentimenti, cit., p. 1575. 112 DONINI, “Danno” e
“offesa” nella c.d. tutela penale dei sentimenti, cit., pp. 1577 ss.
96 Tra sentimenti ed eguale rispetto temente su ragioni epistemologiche:
carenza di tassatività come ‘non afferrabilità’ e dunque sostanziale ‘non
verificabilità’ secondo i prin- cipi che sovrintendono la responsabilità penale.
Diverse le obiezioni avanzate in dottrina, le quali convergono so-
stanzialmente nell’osservare che il pur ragionevole argomento della
non-tassatività dei sentimenti non è decisivo, e rischia di anticipare troppo
con interrogativi sul piano della tipicità che paiono non offri- re adeguato
spazio alla problematica questione dei bilanciamenti che dovrebbero fondare la
legittimazione dei precetti. Si rischia, insom- ma, di «chiudere la partita
prima che cominci» 113. Il monito circa la carenza di tassatività coglie un
aspetto rilevante ma che non pare sufficiente a escludere in via di principio
la legitti- mità di interventi penali. La questione cruciale è «se e quale
tutela [sentimenti ed emozioni] possano chiedere, a fronte di comporta- menti e
manifestazioni espressive del sentimento di altri, nel contesto di una società
aperta» 114. Tirando le fila del discorso, appare evidente come il mainstream
penalistico mostri una sostanziale diffidenza nei confronti del tessuto
emotivo. Si tratta di caveat condivisibili, ma che riteniamo non deb- bano
essere letti, frettolosamente, come avallo di posizioni ‘veterora-
zionalistiche’ che ancora concepiscano in termini dicotomici i rap- porti fra
emozioni, sentimenti e diritto penale, o che intendano nega- re gli influssi
della dimensione affettiva sull’impianto teorico e prati- co della
criminalizzazione. La plausibilità di tali cautele trova una solida base in
studi che hanno evidenziato la possibile inaffidabilità delle emozioni a causa
di contenuti cognitivi falsi, abnormi o più semplicemente incompatibili con i
valori di un ordinamento liberale 115. 113 Così TESAURO, Riflessioni in tema di
dignità umana, cit., p. 90; cfr., FIANDA- CA, Sul ruolo delle emozioni e dei
sentimenti, cit., p. 229. A ben vedere, va ricono- sciuto che l’argomentazione
di Donini sembra andare oltre la questione della me- ra tassatività quando
richiede «che il sostrato umano fondamentale in cui si so- stanziano le offese
e che tocca direttamente la sfera emotiva e morale delle per- sone, si ancori a
realtà socio-normative più afferrabili e gestibili: non solo da par- te della
magistratura, ma prima ancora da parte del legislatore, onde evitare i ri- schi
immanenti di un diritto penale irrazionale». Il richiamo a realtà socio-nor-
mative, e non meramente empirico-fattuali, lascia intendere un disvalore
leggibile non solo in termini di suscettibilità individuale, ma misurabile alla
stregua di va- lori che lo facciano apparire ragionevole e non semplicemente
riflesso di un so- lipsistico puntiglio. 114 PULITANÒ, Introduzione alla parte
speciale, cit., p. 42. 115 La studiosa che di recente si è impegnata a
rivendicare l’‘intelligenza Dimensione codicistica e funzione
discorsiva della formula 97 Si tratta di prendere atto di una complessità di
fondo, riflettendo su quali siano i contenuti di pensiero che possono rendere
l’emozione e il sentimento interlocutori inaffidabili per il diritto penale,
riser- vando però la dovuta attenzione anche a prospettive differenti, orien-
tate a vagliare anche il potenziale di interazione virtuosa che potreb- be
generarsi da un intelligente ‘ascolto’ delle emozioni e dei senti- menti. Tale
ultima istanza trova oggi riscontro anche nel panorama pena- listico italiano,
grazie a contributi che hanno messo a tema ipoteti- che, auspicabili
interazioni fra diritto penale e dimensione affettiva quale coordinata per una
più realistica e consapevole attenzione al profilo umano delle questioni
oggetto di interesse penalistico. 3.1. Una virtuosa prospettiva di interazione:
‘sentire comune’ e legittimazione delle norme penali Vi sono opere, di taglio
differente, che fanno espresso riferimento alla dimensione affettiva e al ruolo
positivo dell’emozione e del sen- timento quali elementi di comunanza e quali
possibili vettori di rico- noscimento reciproco fra essere umani; non si tratta
si riflessioni propriamente incentrate sul sentimento come problema di tutela,
ma di profili legati al rapporto fra emozioni, sentimenti, genesi e struttu- ra
dei precetti penali 116. delle emozioni’, affermandone l’imprescindibile ruolo
anche nelle strategie di politica penale, ha d’altro canto fornito una delle
più approfondite e convin- centi analisi sul potenziale anche negativo che
determinati atteggiamenti emotivi possono assumere in rapporto alla legiferazione
e all’applicazione di norme penali, v. NUSSBAUM, Nascondere l’umanità, cit.,
pp. 37 ss. 116 Merita menzione, per quanto sui generis, la posizione espressa
diversi de- cenni fa da Giuseppe Maggiore, la quale, pur derivando da un
retroterra episte- mico ed ideologico profondamente differente dalle
elaborazioni degli autori con- temporanei, costituisce nel panorama penalistico
italiano una emblematica af- fermazione del ruolo positivo del sentimento. In
una serrata critica al pensiero che vorrebbe ricondurre il diritto a mero
sillogismo, a puro «congegno di giudizi logici», lo studioso siciliano
rivendica l’importanza di una ‘vocazione affettiva’, di un quid che possa
offrire un senso alla mera logica formale: «Ogni mediocre in- terprete sa bene che
l’applicazione del diritto non si riduce a un accostamento meccanico tra la
legge e il caso concreto: ma che occorre valutare, ossia sentire giuridicamente
la fattispecie – in tutti i suoi lineamenti, in tutte le sue ombre e sfumature
– per ridurla sotto l’impero della norma [...] un giudizio puramente e
freddamente logico può essere iniquo: nel clima della nuda logica il jus può
trali- gnare facilmente in injuria», v. MAGGIORE, Il sentimento nel diritto, in
Giornale cri- tico della filosofia italiana, 1932, pp. 137, 135 ss., 138.
98 Tra sentimenti ed eguale rispetto Ad esempio, in relazione alle
condizioni di osservanza della legge penale si è definita la forma idealtipica
del diritto penale come «dirit- to del comune sentire (declinato rispettivamente
in forma di principi e di regole/precetti) che dovrebbe trovare cioè nei
consociati il più al- to grado di corrispondenza ideale, di consonanza
soggettiva e dunque di adesione spontanea» 117. Muovendo da presupposti
differenti, si è invece osservato, con ri- ferimento allo specifico ambito
della regolamentazione normativa in materia bioetica, che la ricerca di
risposte normative dovrebbe assu- mere a riferimento anche l’emozione che
scaturisce nei soggetti di fronte a un fatto bioeticamente rilevante. In altri
termini, viene ipo- tizzata una relazione tra la componente emotiva che
caratterizza le scelte individuali e la possibilità che, valorizzando nelle
statuizioni normative elementi fattuali suscettibili di attivare una comune
reatti- vità emozionale, sia possibile addivenire a una maggiore condivisibi-
lità dei precetti 118. In risposta all’opinione di chi non ritiene che il
diritto penale pos- sa tutelare sentimenti viene obiettato che «non può
escludersi [...] che, quanto meno in materia di bioetica, il diritto penale, se
vuole trovare la sua legittimazione, ben possa, anzi debba, tutelare, in un
certo senso, i sentimenti ed addirittura il sentimento del caso concre- to,
senza per ciò trascendere in concezioni soggettivizzanti e sprovvi- ste di
sostrato empirico, ma recuperando, al contrario, insieme alla concretezza,
altresì la prospettiva di un giudizio, se non condiviso, quanto meno diffuso»
119. Nelle linee tracciate da tali Autori viene attribuita al sentimento la
funzione di parametro per l’‘accreditamento etico’ delle norme penali 117
MAZZUCATO, Dal buio delle pene alla luce dei precetti: il lungo cammino del di-
ritto penale incontro alla democrazia, in MAZZUCATO-MARCHETTI, La pena ‘in
casti- go’. Un’analisi critica su regole e sanzioni, Milano, 2006, p. 89. 118
DI GIOVINE O., Un diritto penale empatico?, cit., pp. 145 ss. Si tratta di un
programma teorico che propone «una rinuncia, pur con tutte le cautele del caso,
a parte della rigidità e della predeterminazione del precetto, per consentire a
quest’ultimo di plasmarsi sul fatto concreto, di valorizzarne le nuances» Un
ango- lo visuale che assume il fenomeno del sentire in una accezione che
potremmo de- finire ‘naturalistico-emozionale’. La funzionalità del precetto
sembra infatti legar- si alla condizione che esso arrivi a contenere elementi
fattuali ad ‘alta carica emo- tiva’: «si porrebbero così le condizioni perché
giochi una empatia che, facendo un punto di forza della sua natura
prosaicamente biologica ed umana, possa svolgere la [...] funzione di
coordinata epistemologica nei suddetti ambiti del penale», v. EAD., Un diritto
penale empatico?, cit., pp. 179, 181. 119 DI GIOVINE, Un diritto penale
empatico?, cit., pp. 78 s. Dimensione codicistica e funzione discorsiva
della formula 99 e più in generale per la legittimazione dell’intervento
penale. Tra le due posizioni sussiste però una profonda differenza: nella
prospettiva di Claudia Mazzucato il ‘comune sentire’ pare doversi intendere in
termini normativi, ossia quale richiamo a valori condivisi modellati su «dati
umani, stabili, trasversali, da sempre validi»120; la strada suggerita da
Ombretta Di Giovine fa riferimento a un sentire ‘natura- listico’, ossia a un
sostrato di reazioni emotive condivise che dovreb- bero costituire punto di
riferimento per le scelte del legislatore nelle materie eticamente sensibili. A
tali studi va affiancato un importante contributo dedicato al te- ma delle
ragioni extrapenali della legittimazione della legge penale 121, il quale,
sulla base di recenti acquisizioni della filosofia morale che evidenziano come
le emozioni siano fra le condizioni della nostra ri- cettività alle
considerazioni razionali e morali122, afferma che ogni concretizzazione del
giudizio penale, dalla previsione edittale fino al- la applicazione della
sanzione comminata, se non vuole limitarsi a pretendere la pura «obbedienza
degli uomini-bambini», debba espri- mere una qualche coerenza rispetto a un
tale ‘comune sentire’ 123. Ve- diamo come anche in questa teorizzazione le
emozioni figurino in una veste emancipata da negatività e irrazionalità, e si
propongano nel ruolo di coordinata epistemica per la ricerca di un terreno di
in- contro tra la forza motivazionale del giudizio morale e le ragioni di
un’osservanza dei precetti che sia ‘sentita’ e non solo imposta. Il rinnovato,
e per certi versi inedito, interesse che i fenomeni del sentire assumono oggi
in diverse branche del sapere – dalla psicolo- gia, alle neuroscienze, alla
filosofia morale – sta avendo dunque ri- flessi anche nel pensiero penalistico:
la prospettiva di analisi incen- trata sul sentimento come oggetto di tutela
resta tema classico, ma i suddetti ulteriori spunti rappresentano un’importante
base di rifles- sione che arricchisce, con promettenti intrecci con la
dimensione morale, il discorso sulla legittimazione delle norme penali e
sull’os- servanza dei precetti. 120 Così lo definisce MAZZUCATO, Dal buio delle
pene alla luce dei precetti, cit., p. 90. 121 FORTI, Le ragioni extrapenali,
cit., pp. 1108 ss. 122 BAGNOLI, Introduction, in AA.VV., ed. by Bagnoli,
Morality and the Emo- tions, cit., p. 16. 123 FORTI, Le ragioni
extrapenali, cit., p. 1120. 100 Tra sentimenti ed eguale rispetto 4.
Sinossi Addentrandoci nel microcosmo giuridico, emergono due possibili accezioni
nel significato della formula ‘tutela di sentimenti’: la prima, descrittiva,
concerne il panorama delle disposizioni in cui il senti- mento è espressamente
evocato quale oggetto di tutela; la seconda, connotativa, coincide con l’uso
che della categoria del sentimento viene fatto nel discorso penalistico, ossia
in una funzione prevalen- temente critica. L’accezione descrittiva ci conduce
verso l’analisi delle fattispecie codicistiche ed extracodicistiche: un
panorama variegato che con- templa due differenti declinazioni del sentimento.
La prima, del tutto tendente alla ‘depsicologizzazione’, nella quale non
entrano in gioco fenomeni psichici bensì ‘sentimenti-valori’; la seconda, più
vicina alla dimensione naturalistica del sentire, si ricollega a fattispecie
come gli ‘atti persecutori’, volte a tutelare la tranquillità psicologica come
bene strumentale rispetto alla libertà di autodeterminazione. Relativamente
all’accezione connotativa e ai discorsi dei giuristi penali, il tema della
tutela di sentimenti ha rappresentato uno dei terreni in cui si è giocata la
sfida culturale per il superamento dei modelli illiberali di incriminazione del
codice Rocco, fungendo in questo senso da ‘trampolino teoretico’ per il
consolidamento dell’in- terpretazione costituzionalmente orientata degli
interessi di tutela penale. Attualmente i rischi di torsioni illiberali
veicolate dall’appello a sentimenti ed emozioni si legano alla incerta
fisionomia di beni e in- teressi caratterizzati da una marcata componente
emozionale (digni- tà, sicurezza). A fronte di tali istanze di tutela il
mainstream penali- stico tende a mantenere una forte diffidenza. Non vanno
tuttavia trascurate anche le prospettive di interazione virtuosa fra dimensione
affettiva e diritto penale, concernenti in par- ticolare il ruolo di sentimenti
ed emozioni nelle dinamiche di adesio- ne e di osservanza del precetto.
PARTE II FRA DIRITTI ED EMOZIONI: ITINERARI E PROSPETTIVE 102 Tra
sentimenti ed eguale rispetto SEZIONE I Sensibilità individuali e
libertà di espressione 103 CAPITOLO IV SENSIBILITÀ INDIVIDUALI E LIBERTÀ DI
ESPRESSIONE Espressioni ed emozioni: prospettive di approccio «Troppo spesso ci
capita di dover affrontare dilemmi postmoderni con un re- pertorio emozionale
adatto alle esigenze del Pleistocene» GOLEMAN D., Intelligenza emotiva, p. 23
SOMMARIO: 1. Libertà di espressione e rispetto reciproco: l’esigenza di nuove
pro- spettive di analisi. – 2. Approccio ‘naturalistico-emozionale’. – 2.1. La
prospet- tiva dell’Offense secondo Joel Feinberg. – 3. Approccio ‘razionalistico-norma-
tivo’: emozioni ragionevoli e irragionevoli secondo Martha Nussbaum. 1. Libertà
di espressione e rispetto reciproco: l’esigenza di nuo- ve prospettive di
analisi Le disposizioni del codice italiano nelle quali l’oggetto di tutela viene
definito in termini di sentimento, pur presentando affinità sul piano del
comune rimando a interessi legati alla sfera affettiva, pon- gono l’interprete
di fronte a questioni eterogenee. I problemi relativi al sentimento religioso,
al pudore, al sentimento nazionale, al comu- ne sentimento della morale, si
collegano a un comune substrato in quanto basati su conflittualità di tipo
espressivo-comunicativo e su forme di offesa ‘immateriali’; appare invece
differente il sentimento per gli animali, a tutela del quale vengono
incriminate aggressioni fisiche e maltrattamenti a esseri non umani. Riteniamo
preferibile accantonare per il momento il tema del sen- 104 Tra
sentimenti ed eguale rispetto timento per gli animali e focalizzare
l’attenzione sul retroterra che accomuna i restanti ambiti. Filo conduttore è
il coinvolgimento del piano comunicativo, in un senso non limitato a
espressioni verbali, ma esteso a comportamenti in grado di veicolare
significati1 e di esternare in termini simbolici prese di posizione che vanno a
intera- gire con aspetti profondamente radicati, potremmo dire ‘costitutivi’,
della personalità individuale e dell’identità morale di un soggetto. Tali
profili rimandano, in ambito giuridico, al tema della libertà di espressione,
ampiamente dissodato dalla dottrina non solo penalisti- ca 2. Nell’impianto del
codice Rocco, limiti alla libertà di espressione sono posti in primo luogo a
tutela di interessi dello Stato, mentre i risvolti personalistici dei conflitti
limitati al piano comunicativo tro- vano formale riconoscimento esclusivamente
nelle disposizioni sul- l’ingiuria (oggi abrogata) e sulla diffamazione: le
uniche collocate nel titolo dei reati contro la persona. Al di là delle
etichette legislative e della voluntas del legislatore, dietro reati come
quelli contro il senti- 1 Sull’equiparazione fra condotte verbali ed
espressioni fondate sul valore sim- bolico dei comportamenti, v. BERGER,
Symbolic conduct and freedom of speech, in Russel (ed. by), Freedom, Rights and
Pornography. A Collection of Papers by Fred R. Berger, Amsterdam, 1991, pp. 31
ss. Adotta tale impostazione nella recente let- teratura sulla libertà di
espressione BROWN A., Hate Speech Law. A Philosophical Examination, New York,
2017, p. 5. Nel panorama italiano si sofferma su tale di- stinzione STRADELLA,
La libertà di espressione politico-simbolica e i suoi limiti: tra teorie e
“prassi”, Torino, 2008, pp. 21 ss., 59 ss. 2 Fra gli scritti più significativi
di taglio generale, provenienti, relativamente al contesto italiano, dall’ambito
costituzionalistico, v. ESPOSITO, La libertà di manife- stazione del pensiero
nell’ordinamento italiano, Milano, 1958; BARILE, Libertà di mani- festazione
del pensiero, Milano, 1975; DI GIOVINE A., I confini della libertà di manife-
stazione del pensiero. Linee di riflessione teorica e profili di diritto
comparato come premessa a uno studio sui reati d’opinione, Milano, 1980;
PALADIN, Libertà di pensiero e libertà d’informazione: le problematiche
attuali, in Quaderni costituzionali, 1/1987, pp. 5 ss.; PUGIOTTO, Le parole
sono pietre? I discorsi di odio e la libertà di espressione nel diritto
costituzionale, in www.penalecontemporaneo.it, 7/2013; CARUSO, La libertà di
espressione in azione. Contributo a una teoria costituzionale del discorso pubblico,
Bologna, 2013; fra i penalisti, v. BETTIOL, Sui limiti penalistici alla libertà
di manife- stazione del pensiero, in AA.VV., Legge penale e libertà di
pensiero, Padova, 1966, pp. 1 ss.; NUVOLONE, Il problema dei limiti della
libertà di pensiero nella prospettiva logica dell’ordinamento, in AA.VV., Legge
penale e libertà di pensiero, cit., pp. 349 ss.; FIORE, I reati d’opinione,
Milano, 1972; PULITANÒ, Libertà di pensiero e pensieri cattivi, in Quale
giustizia?, 1970, pp. 187 ss.; ALESIANI, I reati di opinione, cit.; SPENA,
Libertà di espressione e reati di opinione, in Riv. it. dir. proc. pen.,
2-3/2007, pp. 689 ss.; VISCON- TI C., Aspetti penalistici, cit. Si vedano
inoltre, quale contributo collettaneo più re- cente, gli Atti del IV Convegno
dell’Associazione Professori di Diritto Penale dedica- to al tema ‘La
criminalizzazione del dissenso: legittimazione e limiti’, pubblicati in Riv.
it. dir. proc. pen., 2/2016, pp. 859 ss. Sensibilità individuali e
libertà di espressione 105 mento religioso e contro la moralità pubblica sono
in gioco fenomeni relativi all’universo interiore dell’individuo, alla sfera
del sentire co- me nucleo da proteggere in positivo e in negativo, ossia
favorendone la ‘fioritura’ e la libera espressione, e anche, eventualmente, preser-
vandolo da forme di offesa. Ci sembra che il rispetto della reciproca
sensibilità in rapporto a contenuti espressivi in grado di offenderla
rappresenti il problema che con maggiore immediatezza logico-comunicativa può
identificar- si anche come ‘tutela di sentimenti’. Le questioni che possono
celarsi dietro il richiamo a stati affettivi sono molteplici, ma i rapporti tra
forme di espressione e sensibilità soggettive sembrano costituire oggi una
priorità nell’agenda penalistica. A suggerire un attento sguardo alle ‘guerre
per la libertà di espres- sione’3 è soprattutto l’importanza nello scenario
socio-politico con- temporaneo, il quale rivela un’inedita complessità
derivante dalla consistenza pluralista della società occidentale, anche di
quella ita- liana. È cresciuta la diversità sul piano quantitativo e
parallelamente sono aumentate le sensibilità, incrementando la possibilità di
attriti e portando a emersione, quale riflesso di difficoltà di integrazione in
rapporto agli ingenti flussi migratori, una conflittualità fortemente
radicalizzata in senso identitario4 e minacciata dal rischio del fon-
damentalismo: «l’esperienza comune della diversità e tanto più la comparazione
cul- turale specialistica mostrano che i modi stessi della sensazione e i ri- sultati
della sensibilità sono variabili da cultura a cultura e all’interno stesso di
società complesse, fino ai modi e ai risultati delle sensibilità individuali,
così importanti nella cultura occidentale moderna» 5. Si è detto che è
difficile trovare un argomento su cui si registri un accordo maggiore di quello
relativo alla libertà di espressione, «[a]l- meno finché non ci mette mano la
ricerca della saggezza»6. Nella 3 SULLIVAN, Free Speech Wars, in 48 SMU Law
Review, 1995, pp. 203 ss. 4 Sul problema vedi MANCINA, Laicità e politica.
Prove di ragione pubblica, in AA.VV., a cura di Risicato-La Rosa, Laicità e
multiculturalismo, cit., pp. 5 ss. Per una critica alle tendenze identitarie e
al concetto di identità, definita ‘parola avve- lenata’, v. REMOTTI, L’ossessione
identitaria, Roma-Bari, 2010. 5 ANGIONI G., Fare, dire, sentire. L’identico e
il diverso nelle culture, Nuoro, 2011, p. 224. 6 BENCIVENGA, Prendiamola con
filosofia. Nel tempo del terrore: un’indagine su quanto le parole mettono in
gioco, Milano, 2017, p. 17. 106 Tra sentimenti ed eguale rispetto
prospettiva delineata dal filosofo Ermanno Bencivenga tale ricerca coincide con
una paziente opera di analisi filosofica che allontani lo spettro dei luoghi
comuni, nella consapevolezza di non poter risolve- re i problemi con ‘sentenze’
o ‘ricette’ 7. Per quanto il giurista senta l’onere di fornire una prestazione
in- tellettuale che in qualche modo si identifichi in una ‘sentenza’ o in una
‘ricetta’, intese come proposte ‘risolutive’, riteniamo che in rela- zione ai
problemi in esame tale ambizione debba essere accompagna- ta dalla
consapevolezza del carattere contingente e parziale delle ri- sposte che
potranno essere eventualmente avanzate8. Non vi sono rimedi taumaturgici e
‘indolori’: se un atteggiamento di tipo repressi- vo potrebbe portare a
comprimere un diritto essenziale delle demo- crazie contemporanee, la
prospettiva opposta di evitare una regola- mentazione lascia aperta la
possibilità di ricadute comunque pro- blematiche. Condividiamo quanto osservato
da attenta dottrina, ossia che per rapportarsi a tali problemi occorra mettere
da parte l’ambizione di elaborare criteri di selezione del penalmente rilevante
di tipo assio- matico-deduttivo, e vada pertanto considerato se «l’approccio
tradi- zionale possa risultare decisivo nel circuito comunicativo delle de-
mocrazie contemporanee; oppure se non vada piuttosto ricalibrato, rivisto, o
quantomeno accompagnato da analisi e valutazioni che si facciano seriamente
carico della complessità culturale, sociale e poli- tica dei contesti locali e
globali in cui risultiamo oggi calati» 9. In altri termini, il tema dei
conflitti in materia di libertà di espres- sione è un significativo banco di
prova che impegna a rendersi fauto- ri di «una scienza non già autoreferenzialmente
chiusa nel giuoco elegante di una dogmatica formalistica, bensì intenzionata a
prende- re in qualche modo posizione sul merito contenutistico delle questio-
ni spinose che il tempo presente prospetta» 10. 7 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia,
cit., p. 11. 8 Parla di carattere ‘contestuale’ ROIG, Libertà di espressione,
discorsi d’odio, soggetti vulnerabili: paradigmi e nuove frontiere, in Ars
interpretandi, 1/2017, pp. 30, 45 ss. 9 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit.,
p. XIV. 10 FIANDACA, Aspetti problematici del rapporto tra diritto penale e
democrazia, in Foro it., 2011, V, p. 10. Afferma la necessità di un’analisi
calata nel contesto socio- politico BOGNETTI, La libertà di espressione nella
giurisprudenza americana. Con- tributo allo studio dei processi
dell’interpretazione giuridica, Milano, 1958, pp. 7 ss.; cfr. da ultimo ROIG,
Libertà di espressione, discorsi d’odio, soggetti vulnerabi- li, cit., p. 29.
Sia consentito il rinvio a BACCO, Dalla dignità all’eguale rispetto:
Sensibilità individuali e libertà di espressione 107 Riteniamo che
occorra dunque provare a immaginare nuovi per- corsi, mettendo in conto
l’irriducibile ‘politicità’ del tema, la quale mette a disagio il giurista che
ancora oggi coltivi l’ambizione (illuso- ria?) di riuscire a concepire proposte
e modelli di interpretazione as- seritamente ‘neutrali’ e avalutativi. È
ricorrente in sede teorica prendere le mosse dall’interrogativo sul perché la
libertà di espressione sia importante. Il livello di reattività emozionale, e
purtroppo anche di violenza fi- sica, che hanno caratterizzato alcuni recenti
episodi nel contesto eu- ropeo11, suggeriscono di affrontare il tema attraverso
prospettive di analisi che non si limitino a una, pur problematica, riflessione
su norme e principi 12. La complessità dei problemi esige un avvicinamento
anche al sub- strato umano dei conflitti e dunque alle emozioni e ai sentimenti
che si agitano sullo sfondo e che sono di fatto i vettori di senso che concor-
rono a guidare le preferenze e le scelte degli individui, e dunque la loro
posizionalità assiologica 13: un discorso che vale non solo per i destina- tari
di espressioni avvertite come offensive, ma che è funzionale a in- quadrare e
definire anche la posizione di chi esprime un pensiero14. libertà di
espressione e limiti penalistici, in Quaderni costituzionali, 4/2013, pp. 823
ss. 11 Su tutti, i violenti disordini seguiti alla pubblicazione di vignette
satiriche sulla religione musulmana in Danimarca, e il tragico attentato contro
il settima- nale francese Charlie Hebdo, colpevole, agli occhi dei
fondamentalisti, di aver pubblicato vignette blasfeme sull’Islam. 12 Il piano
prettamente giuridico, ossia il riconoscimento di libertà nelle Carte
costituzionali nazionali e in fonti sovranazionali, rappresenta una premessa
del problema; né del resto sembra essere risolutivo l’appello a teorizzazioni
classiche, come quella milliana, il cui pur apprezzabile ottimismo di fondo
dalle coloriture utilitaristiche appare oggi forse troppo irenistico. Ci
riferiamo all’obiezione di fondo con cui Mill critica la prospettiva di limiti
alla libertà di espressione, ossia che la compressione della libertà
limiterebbe la circolazione di eventuali verità che potrebbero arricchire il
patrimonio intellettuale di un popolo, v. MILL, Sulla libertà, tr. it., a cura
di Mollica, Milano, 2007, pp. 117 ss. 13 Traggo questo concetto dalla
teorizzazione fenomenologica di Roberta De Monticelli: definito il sentimento
come «disposizione del sentire che comporta un consentire più o meno profondo
all’essere di ciò che la suscita», v. DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit.,
p. 121, è importante a nostro avviso legare tale concetto al tema della
posizionalità, per evidenziare come l’atto del consentire e dell’espri- mere
rappresenti una presa di posizione nella quale la persona è coinvolta in quanto
soggetto, v. DE MONTICELLI, La novità di ognuno. Persona e libertà, Milano,
2009, pp. 187 ss. Si veda anche infra, nota 94. 14 Non può essere condiviso
l’assunto secondo cui la caratterizzazione di un’espressione di critica in
termini affettivo-emozionali la renderebbe per ciò solo 108 Tra
sentimenti ed eguale rispetto Anche in tempi in cui la considerazione della
dimensione emotiva non poteva avvalersi degli studi che oggi ne affermano la
rilevanza nelle scelte decisionali, e che ne riabilitano in buona parte anche
la salienza morale, nella dottrina penalistica italiana fu osservato che «è il
senti- mento, l’atteggiamento di adesione o indifferenza per questo o quel va-
lore, e non la ragione raziocinante che di per sé è uno strumento “neu- tro”, a
indicare all’azione i suoi possibili scopi e modi, e in tal modo addirittura a
caratterizzare diverse forme di civiltà» 15. L’atteggiamento dominante della
dottrina penalistica esorta con- divisibilmente alla cautela quando si tratta
di valutare input di politi- ca del diritto che rivelano una componente
emotiva. Ciò non significa cadere nell’eccesso opposto, ossia immaginare o
ipotizzare un diritto penale sordo e cieco rispetto a qualsivoglia istanza di
matrice emoti- va: un ideale ben poco plausibile, poiché la risposta
penalistica è ne- cessariamente anche una risposta a emozioni che si legano
inevita- bilmente ai fatti di vita su cui il diritto interviene, e dovrebbe in
que- sto senso cercare di acquisire una «capacità di rispettoso governo del- le
emozioni e dei sentimenti, come tale autenticamente liberale, ossia
costantemente sostenuta dalla consapevolezza di come lo stesso si- stema di
regolazione debba rassegnarsi, ma anche trarre vantaggio, da questa sorta di
“passività buona”» 16. Da ciò la rilevanza, in primo luogo per la riflessione
teorica, delle risonanze emozionali che trapelano dai conflitti
interrelazionali, fra cui anche quelli legati alla libertà di espressione.
L’obiettivo non è assecondare ciecamente le pretese di una delle incompatibile
con una ‘vera’ manifestazione del pensiero; tale posizione è esplici- tata in
NUVOLONE, Reati di stampa, Milano, 1971, p. 19: «poiché critica significa
dissenso ragionato dall’opinione o dal comportamento altrui, sarà estraneo
all’at- tività critica ogni apprezzamento negativo immotivato o motivato da una
mera animosità personale, e che trovi, pertanto, la sua base in un’avversione
di caratte- re sentimentale e non in una contrapposizione di idee». Il problema
divise la dot- trina penalistica: si vedano a sostegno di un’apertura liberale
PULITANÒ, Libertà di pensiero e pensieri cattivi, cit., pp. 187 ss.; più
recentemente, PELISSERO, Reato po- litico e flessibilità delle categorie
dogmatiche, Napoli, 2000, pp. 212 ss.; per l’opi- nione opposta v. ZUCCALÀ,
Personalità dello Stato, ordine pubblico e tutela della li- bertà di pensiero,
in AA.VV., Legge penale e libertà di pensiero, Padova, 1966, pp. 81 ss. Tale
distinzione si lega alla categorizzazione fra manifestazioni del pensiero
‘pure’ e forme di sollecitazione all’azione, utilizzata anche dalla Corte
costituzio- nale ad esempio nella sentenza n. 87/1966; per una critica vedi
CARUSO, La libertà di espressione in azione, cit., pp. 95 ss. 15 PULITANÒ,
Spunti critici in tema di vilipendio della religione, in Riv. it. dir. proc.
pen., 1969, p. 225. 16 FORTI, Le ragioni extrapenali, cit., p.
1114. Sensibilità individuali e libertà di espressione 109 parti, bensì
riuscire ad avere una migliore visuale sulle sfumature as- siologiche che ogni
singola vicenda lascia emergere. Come osservato da autorevole dottrina, vi è
l’esigenza di «riuscire a gettare luce al di là del magma dei sentimenti, nel
tentativo di trarre da essi ragioni argomentabili nella discussione pubblica e
nel dibattito politico cri- minale» 17. Riteniamo che affrontare problemi
concernenti la libertà di espres- sione anche attraverso una ragionevole
attenzione alla dimensione affettiva, possa arricchire i contenuti del
dibattito. In primo luogo, un attento sguardo alle dinamiche emozionali porta a
non perdere di vista la dimensione socio-antropologica dei conflitti, a non
perdersi nel ‘cielo dei concetti’ ma piuttosto a cercare di indagare le matrici
umane del dissenso, le eventuali cause e i potenziali effetti di una
conflittualità che oggi presenta tratti fortemente degenerati, con pre-
occupanti echi che attingono da un inquietante repertorio di odio e di
contrapposizioni. Sul piano della definizione dell’offesa, guardando i problemi
at- traverso la prospettiva dello scontro fra sensibilità emerge un dato di
fondo: non sono coinvolti beni primari quali la vita, l’integrità fisica o la
libertà di autodeterminazione; si attinge un livello non esiziale ma comunque
significativo, poiché dietro un’offesa a sentimenti si profi- la la possibilità
di una sofferenza – in termini di emozione negativa 18 – nel venire a contatto,
o anche semplicemente a conoscenza, di for- me di contrasto o di
disapprovazione che hanno ad oggetto idealità, visioni del mondo, valori. Con
le parole si possono toccare corde sen- sibili dell’animo, quando vengono
criticati o irrisi simboli, dogmi nei quali un individuo si riconosce, anche a
prescindere dal fatto che una data espressione sia rivolta a lui e quando colpisce
in modo indistinto una molteplicità di soggetti accomunati da una credenza.
Qual è l’elemento che può legittimare interventi normativi? È il disagio
emozionale soggettivo che scaturisce di fronte a manifesta- zioni di pensiero
che sostengono valori e visioni del mondo opposte a quella in cui ci si
identifica? O l’attenzione va posta su ragioni ulte- 17 FIANDACA,
Considerazioni intorno a bioetica e diritto penale, cit., p. 555. Giu- sto il
contrario, dunque, di un uso populistico e meramente retorico dell’appello a
sentimenti ed emozioni, il quale peraltro è assai frequente nel dibattito
pubblico come osserva D’AGOSTINI, Verità avvelenata. Buoni e cattivi argomenti
nel dibattito pubblico, Torino, 2010, pp. 122 ss. 18 Sul concetto di ‘polarità’
delle emozioni, o ‘valenza’, v., ex plurimis, TERONI, Più o meno: emozioni e
valenza, in AA.VV., a cura di Tappolet-Teroni-Konzelmann Ziv, Le ombre
dell’anima, cit., pp. 3 ss. 110 Tra sentimenti ed eguale rispetto
riori che non hanno un’univoca corrispondenza con il contenuto co- gnitivo
delle reazioni emotive suscitate? Le risposte a tali interrogativi possono
condurre ad approcci pro- fondamente diversi, sintetizzabili a nostro avviso in
forme paradig- matiche 19: da un lato un modello di intervento giuridico che
potrem- mo definire ‘naturalistico-emozionale’, e dall’altra un modello ‘razio-
nalistico-normativo’. Nel primo caso il sentire individuale è preso in
considerazione nella dimensione fisico-naturalistica, come coefficiente di
reattività psichica nelle interazioni relazionali e dunque come problema di so-
glie di sensibilità soggettiva da verificarsi sul piano empirico, secon- do
un’impostazione che individua il bene finale nella tranquillità emo- tiva della
persona. L’approccio alternativo, ossia il modello ‘razionalistico-normati-
vo’, cerca di identificare, attraverso le emozioni manifestate e i sen- timenti
chiamati in gioco, istanze e rivendicazioni che possano essere tradotte in
concetti razionalmente e normativamente filtrati, e valuta- te dunque in rapporto
a cornici assiologiche di riferimento 20. In altri termini, l’approccio
‘razionalistico-normativo’ si propone di inqua- drare i problemi in una
prospettiva nella quale la dimensione pret- tamente emozionale costituisce
elemento da tradurre in un contesto 19 Utilizzo il concetto di
‘modello-paradigma’ nell’accezione di SARTORI, Logica, metodo e linguaggio
nelle scienze sociali, cit., pp. 98 ss. 20 Si tratta di modelli di approccio
che evocano alla memoria del penalista soluzioni metodologiche e interpretative
elaborate in relazione all’inquadra- mento dell’interesse protetto nella tutela
penale dell’onore: le concezioni ‘fattua- le’ e ‘normativa’. La prima configura
l’onore come sentimento individuale, o, in riferimento alle condotte di
diffamazione, come elemento sociopsicologico su base collettiva; secondo la
concezione normativa, cui possono affiancarsi le successive rielaborazioni in
chiave di concezione ‘mista’, l’onore è da intendersi come riflesso del valore
dell’individuo in quanto tale, ossia come proiezione del- la dignità umana. Nel
discorso penalistico sull’onore emergono in nuce que- stioni di fondamentale
importanza: il rapporto tra dimensione fattuale e proie- zione normativa dello
stato psicologico associabile al concetto di onore non è altro che la ricaduta
settoriale di un nodo problematico che ricorre di fronte a ogni tipo di
sentimento evocato dal diritto come oggetto di tutela. Nella dottri- na
italiana, ex plurimis, MUSCO, Bene giuridico e tutela dell’onore, cit., pp. 4
ss.; SIRACUSANO, Problemi e prospettive della tutela penale dell’onore, in
AA.VV., Verso un nuovo codice penale. Itinerari, problemi, prospettive, Milano,
1993, pp. 337 ss.; GULLO, Diffamazione e legittimazione dell’intervento penale.
Contributo a una riforma dei delitti contro l’onore, Roma, 2013, pp. 17 ss.;
per un’originale riela- borazione del tema, v. TESAURO, La diffamazione come
reato debole e incerto, To- rino, 2005, pp. 11 ss. Sensibilità
individuali e libertà di espressione 111 di diritti di libertà e doveri di
rispetto, con tutte le complessità che ne discendono in termini di
bilanciamento. Esporremo i tratti salienti di tali modelli sulla base del
pensiero di due autorevoli studiosi che hanno a nostro avviso contribuito a mo-
strarne le coordinate fondamentali. 2. Approccio ‘naturalistico-emozionale’
Intendiamo come ‘naturalistico-emozionale’ un modello di inter- vento che
assuma a riferimento primario la dimensione naturalistica del sentire,
identificata in manifestazioni di reattività emotiva cui il diritto attribuisca
rilevanza tramite la costruzione di precetti fondati su eventi di tipo
psichico. Una simile prospettiva, nel caso sia volta a preservare la sfera psi-
cologica degli individui da turbamenti emotivi dovuti alla semplice cognizione
o al contatto ravvicinato con esternazioni di opinioni, comunicazione di
contenuti di pensiero o più in generale con atteg- giamenti che suscitino
contrasto fra sostenitori di visioni del mondo diverse, appare un’opzione
fortemente problematica, e con buona probabilità impraticabile. Obiettare la
mancanza di un’offesa significativa dal punto di vista penalistico è però un
argomento non decisivo se si apre la riflessione alle concettualizzazioni di
matrice anglo-americana dei cosiddetti Harm Principle e Offense Principle 21:
da questo punto di vista non è af- 21 Constatata la crisi del cosiddetto ‘bene
giuridico’, anche nella dottrina italiana si è fatto sempre più concreto
l’interesse per le categorie dello Harm e dell’Offense, ricostruite soprattutto
sulla base del pensiero di Joel Feinberg. Nella letteratura ita- liana il
pensiero di Feinberg è stato fra i temi privilegiati di recenti studi
collettanei dedicati al tema della legittimazione del diritto penale: v.
AA.VV., a cura di Fianda- ca-Francolini, Sulla legittimazione del diritto
penale, cit.; AA.VV., a cura di Cadoppi, Laicità, valori e diritto penale,
cit.; si veda lo studio monografico di FRANCOLINI, Ab- bandonare il bene
giuridico? Una prospettiva procedurale per la legittimazione del di- ritto
penale, Torino, 2014, pp. 78 ss.; fra gli articoli in cui si ‘dialoga’ con le
categorie feinberghiane v. CADOPPI, Liberalismo, paternalismo e diritto penale,
cit., pp. 83 ss.; ID., Presentazione. Principio del danno (Harm Principle) e
limiti del diritto penale, in AA.VV., a cura di Cadoppi, Laicità, valori e
diritto penale, cit., pp. VII ss.; FORTI, Principio del danno e legittimazione
“personalistica” della tutela penale, in AA.VV., a cura di Fiandaca-Francolini,
Sulla legittimazione del diritto penale, cit., pp. 56 ss.; FIANDACA, Laicità,
danno criminale e modelli di democrazia, in AA.VV., a cura di Ri- sicato-La
Rosa, Laicità e multiculturalismo. Profili penali ed extrapenali, cit., pp. 18
ss.; ID., Diritto penale, tipi di morale e tipi di democrazia, in AA.VV., a cura
di Fianda- 112 Tra sentimenti ed eguale rispetto fatto scontato che
una tutela di meri sentimenti, o, più propriamente, volta a evitare emozioni
negative, sia estranea all’ambito della penaliz- zazione legittima, ma si
tratta al contrario di un problema aperto. Le categorie del pensiero giuridico
anglo-americano sono partico- larmente efficaci nell’illustrare la
stratificazione di soglie di offesa che possono ipoteticamente essere addotte
per legittimare interventi penali: il discorso è infatti aperto non solo al
danno, lo Harm, ma anche a forme di interferenza con interessi della persona
meno incisive, ossia l’Offense, traducibile come ‘molestia’ 22. In particolare,
è l’Offense Prin- ciple la categoria che meglio si presta a riassumere il tipo
di offese che si legano al contatto sgradito con determinati atteggiamenti e
contenu- ti espressivi 23. ca-Francolini, Sulla legittimazione del diritto
penale, cit., pp. 153 ss. DONINI, “Danno” e “offesa” nella c.d. tutela penale
dei sentimenti, cit., ROMANO, Danno a sé stessi, pa- ternalismo legale e limiti
del diritto penale, cit.; PULITANÒ, Paternalismo penale, cit.; ID., voce
Offensività del reato (principio di), in Enciclopedia del diritto, Annali VIII,
Milano, 2015, pp. 683 ss.; DE MAGLIE, Punire le condotte immorali?, cit., pp.
938 ss. L’approccio feinberghiano ha suscitato interesse anche in Germania, per
quanto, come espressamente affermato da Tatiana Hörnle, fino ai primi anni
Duemila non sia stato oggetto di particolari approfondimenti, forse anche,
secondo la Hörnle, per la mancata traduzione dei testi di Feinberg in tedesco,
v. HÖRNLE, Offensive Beha- viour and German Penal Law, in 5 Buffalo Criminal
Law Review, 2001, pp. 258 ss., anche per una sintetica analisi delle
concettualizzazioni feinberghiane in rapporto al diritto penale tedesco. 22 Va
specificato che l’atteggiamento di maggiore o minore apertura a principi di
legittimazione diversi dallo Harm Principle discende da pregiudiziali politico-
filosofiche: ad esempio, secondo una posizione di ‘liberalismo estremo’ solo il
principio del danno (Harm) dovrebbe costituire criterio legittimo di incrimina-
zione. In questo senso la posizione di Joel Feinberg si presenta più aperta,
poiché non esclude che fra le ‘buone ragioni’ vi possano essere criteri complementari
allo Harm: «[è] Feinberg, sostanzialmente, che amplia il discorso al c.d.
“offense prin- ciple”», v. CADOPPI, Liberalismo, paternalismo, cit., p. 92;
cfr. FIANDACA, Diritto pe- nale, tipi di morale, cit., p. 156. 23 Il concetto
di Harm di matrice feinberghiana non corrisponde in toto a quel- lo che ha
trovato successivamente applicazione nel sistema statunitense: lo Harm è stato
oggetto di una dilatazione che ha portato ad allargarne lo spettro di rile-
vanza, e molti dei problemi collocati da Feinberg nell’Offense sono ricollocati
oggi in una versione più estesa dello Harm; per una sintesi v. DE MAGLIE,
Punire le con- dotte immorali?, cit., pp. 947 ss. Si veda anche infra, nota 65.
Sull’applicazione dello Harm a problemi concernenti la libertà di espressione
v. COHEN, Psychologi- cal Harm and Free Speech on Campus, in 54 Society, 2017,
pp. 321 ss. Harm e Of- fense non sono incompatibili fra loro, ma come principi
di sistema possono inte- ragire in termini di complementarietà, ossia è
possibile che alcune norme dell’or- dinamento penale si legittimino in nome
dello Harm Principle e altre in norme dell’Offense Principle. Non va peraltro
dimenticato che «I principi compendiano le ragioni morali che possono sostenere
le proibizioni penali [...] servono a circo- Sensibilità
individuali e libertà di espressione 113 Illustriamo tali concetti attraverso
un cursorio richiamo alla più importante elaborazione sul tema, ossia lo studio
di Joel Feinberg dedicato ai limiti morali del diritto penale e in particolare
al tema dell’Offense Principle 24. 2.1. La prospettiva dell’Offense secondo
Joel Feinberg Cominciamo da un’importante distinzione: secondo Feinberg quando
si parla di tutela della tranquillità psichica volta a evitare reazioni di
disgusto, di rabbia e altre emozioni negative, bisogna di- stinguere fra
molestie in cui vi è la compresenza di soggetto attivo e vittima, fondate su
percezioni di tipo visivo, uditivo o olfattivo, e altre condotte tali da poter
suscitare sensazioni sgradite pur senza un rap- porto di diretta percezione, ma
semplicemente a seguito della presa di conoscenza. Nel primo caso si tratta
della cosiddette ‘nuisance’, ossia offese ai sensi: nelle ‘mere offensive
nuisance’ il torto (wrong) coincide ed è in- scindibile dall’esperienza di percezione
visiva, uditiva, olfattiva o tat- tile 25. Nel secondo caso si tratta di forme
di molestia, cosiddette ‘pro- found offenses’, le quali attingono una
sensibilità di ordine più elevato e sono tali da indurre sofferenza e disagio
anche quando non vi sia percezione sensoriale diretta. Le ‘profound offenses’
si differenziano dalle nuisances in quanto potrebbero continuare a provocare
fastidio anche dopo l’iniziale presa di conoscenza 26: esempi addotti da Fein-
berg sono il voyeurismo, la propaganda nazista e razzista in generale, le
offese a simboli civili e religiosi, l’oltraggio a cadaveri; una dimen-
scrivere l’ambito all’interno del quale la restrizione della libertà dei
consociati è, secondo la concezione che li sostiene, moralmente legittima: ma non
escludono le ulteriori valutazioni di utilità sociale e di effettiva
opportunità che un determina- to legislatore positivo dovrà compiere prima di
decidere se dovrà emanare o me- no una norma penale», v. FRANCOLINI,
Abbandonare il bene giuridico, cit., p. 78. 24 FEINBERG, The Moral Limits of
the Criminal Law, vol. II, Offense to Others, New York-Oxford, 1985. Una
versione in nuce dell’elaborazione feinberghiana sullo Harm e Offense
Principle, precedente alla tetralogia sui limiti morali del di- ritto penale, è
contenuta in FEINBERG, Filosofia sociale, tr. it., Milano, 1996 (or. 1973), pp.
55 ss. 25 «[I]t is experiencing the conduct, not merely knowing about it, that
of- fends», FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law, vol. II, Offense to
Others, cit., p. 58. 26 FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law, vol.
II, Offense to Others, cit., p. 51. 114 Tra sentimenti ed eguale
rispetto sione che potremmo definire di ‘sensibilità morale’ nella quale la le-
sione si lega a qualcosa di esterno al soggetto e viene definita ‘pro- fonda’ a
causa del suo impatto su una sensibilità non meramente ‘epidermica’, e che non
dipende dall’effettivo coinvolgimento emotivo di individui determinati. Quanto
all’eventuale rilevanza penale, per Feinberg le profund of- fenses che non
siano contemporaneamente anche nuisances, ossia commesse in un luogo pubblico e
percepite da soggetti terzi, non do- vrebbero rientrare nell’area di
criminalizzazione legittima coperta dall’Offense Principle 27. Con
un’importante conseguenza: se le offese a sensibilità di alto livello non
vengono realizzate attraverso condotte in grado di colpire anche la sensibilità
di soggetti presenti, potrebbe escludersi la loro incriminabilità secondo il
criterio dell’Offense, e si dovrebbe far ricorso a principi di legittimazione
differenti, e del tutto distonici rispetto alle prospettive liberali: il
moralismo giuridico 28. In secondo luogo, anche se si interpretasse il pensiero
feinber- ghiano ammettendo che le cosiddette ‘profund offenses’ possano teo-
ricamente costituire oggetto di incriminazione in quanto riconducibi- li
all’Offense Principle, resta il fatto che i criteri di bilanciamento che
Feinberg enuncia come ‘massime di mediazione’ porrebbero un serio ostacolo
all’incriminazione di offese a sensibilità di ‘alto livello’ 29. Fra 27 Per una
sintesi v. FRANCOLINI, Abbandonare il bene giuridico?, cit., pp. 218 ss. 28 È
l’opinione di FRANCOLINI, Abbandonare il bene giuridico, cit., p. 221. Sui
rapporti tra Offense Principle e Harmless Wrongdoing v. FEINBERG, The Moral Li-
mits of Criminal Law, vol. IV, Harmless Wrongdoing, New York-Oxford, 1988, pp.
15 s.; ID., Filosofia sociale, cit., pp. 67 ss. Per una sintesi v. FIANDACA,
Punire la semplice immoralità?, cit., pp. 208 ss.; DE MAGLIE, Punire le condotte
immorali?, cit., pp. 945 ss. 29 FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law,
vol. II, Offense to Others, cit., p. 60. Nella teorizzazione feinberghiana il
provare un’emozione negativa non è requisito che esaurisce gli elementi
costituitivi dell’offense: condotte in grado di suscitare nei terzi sensazioni
sgradevoli possono scaturire da attività che fanno parte dell’agire quotidiano
di ogni individuo, attività comprese nella normale vita di relazione, e che
tuttavia possono produrre quelli che sono dei cosiddetti ‘stati mentali
sgraditi’. Per ovviare a possibili eccessi, Feinberg rimarca l’esigenza di
elaborare dei criteri di bilanciamento che operino nel senso di restringere
l’ambi- to di criminalizzazione della molestia. Secondo le ‘massime di mediazione’
da lui elaborate, va esaminato il limite della cosiddetta seriousness della
molestia, e del- la reasonableness della condotta attiva: in sintesi, la
serietà della molestia dipende dalla sua intensità, dalla durata;
dall’estensione; dal grado di evitabilità (la diffi- coltà di sottrarsi senza
inconvenienti alla situazione in cui si è assistito alla mole- stia è un
parametro per la gravità della condotta attiva); dalla massima del con- senso,
per cui l’assunzione volontaria del rischio di incorrere nelle condotte
di Sensibilità individuali e libertà di espressione 115 i parametri
di selezione vi è infatti quello della ‘ragionevolezza’ del- l’offesa,
valutabile attraverso i criteri dell’importanza che la condotta riveste per
l’agente, e dell’eventuale utilità sociale della condotta stes- sa, con la
conseguenza che azioni pur offensive, ma che siano al con- tempo forme di
espressione dell’individuo, potrebbero essere consi- derate lecite in forza del
valore individualistico (importanza per l’agen- te) e collettivistico (utilità
sociale) della condotta 30. In relazione alla suscettibilità individuale,
Feinberg è categorico nel porre un’obiezione alla tutela di soggetti
caratterizzati da un’ab- norme emotività, definendoli ‘cavalli capricciosi’
(skittish horses): quan- to più un soggetto è emotivamente suscettibile, tanto
meno potrà pre- tendere che il diritto penale assecondi le sue pretese 31. Fin
qui la teorizzazione di Feinberg sembrerebbe sostanzialmente contraria
all’incriminazione di condotte che offendano valori e sensi- bilità di ordine
elevato. Se dovessimo proiettare le categorie feinberghiane nel diritto ita-
liano potremmo associare tendenzialmente la c.d. tutela di ‘sentimen-
ti-valori’ alle ‘profund offenses’, come offese ad aspetti concernenti il piano
dei valori costitutivi dell’identità morale che attingono strati profondi 32 e
relegano in posizione marginale, anche se forse non del tutto irrilevante, il
profilo della nuisance 33. offense esclude la rilevanza penale di queste, v.
ID., The Moral Limits of the Crimi- nal Law, vol. II, Offense to Others, cit.,
pp. 35 ss. 30 «no amount of offensiveness in an expressed opinion can
counterbalance the vital social value of allowing unfettered personal
expression», FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law, vol. II, Offense
to Others, cit., p. 39. 31 FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law, vol.
II, Offense to Others, cit., p. 34. Negli Stati Uniti si è recentemente
sviluppato un dibattito avente ad oggetto la libertà di espressione nei campus
e nei college, in relazione alla sensibi- lità degli studenti e alla
possibilità che un’assoluta deregolamentazione della li- bertà di manifestare
il proprio pensiero si riveli loro pregiudizievole: il tema è no- to come
‘Snowflakes’ (letteralmente ‘fiocchi di neve’, appellativo per gli studenti
sensibili). L’orientamento maggioritario tende a ritenere illegittime eventuali
re- strizioni alla libertà di espressione nei campus, adducendo il fatto che il
plurali- smo delle idee, e il confronto anche aspro, è ciò che deve contribuire
a formare e rafforzare la personalità degli studenti; per una sintesi di tale
posizione v. COHEN, Psychological Harm and Free Speech, cit., pp. 320 ss. 32
Cfr. SPENA, Libertà di espressione e reati di opinione, cit., pp. 694 ss., il
quale ri- chiama le sensibilità di alto livello quale chiave di lettura dei
c.d. ‘reati d’opinione’. 33 Il profilo del turbamento da contatto visivo o
comunque fisico assume una rilevanza, quantomeno sul piano della costruzione
del tipo di reato, nel caso degli atti osceni; per quanto non si richieda la
verifica di un disagio concretamente esperito da qualcuno, la fisionomia del
fatto tipico resta basata su un’esperienza 116 Tra sentimenti ed
eguale rispetto Inferire dalle teorie feinberghiane l’illegittimità tout court
di in- criminazioni come ad esempio la propaganda razzista sarebbe però
affrettato: va infatti rimarcato che Feinberg introduce una deroga espressa (ad
hoc amendment) alla sua costruzione teorica al fine di dare un fondamento di
legittimazione alla criminalizzazione di con- dotte di insulto rivolte a
minoranze etniche, razziali, e religiose. Se infatti in linea di principio egli
afferma che fra le massime di media- zione vada contemplato anche il cosiddetto
‘standard di universalità’, ossia la verifica che il comportamento offensivo
sia ritenuto tale da una considerevole maggioranza di persone prese a campione
dall’in- tera popolazione34, e dunque che l’offensività non debba essere de-
dotta dal capriccio di pochi, nondimeno egli ritiene che vada fatta una deroga
nel caso di offese indirizzate a certe minoranze, cui la mag- gioranza potrebbe
restare indifferente ma che, agli occhi di Feinberg, dovrebbero meritare una
rilevanza normativa. Se da un lato tale eccezione sembra introdurre una falla
nella com- plessiva coerenza dell’impianto teorico feinberghiano35, dall’altro
lato la deroga evidenzia come anche all’interno di posizioni fortemente li-
berali sia avvertita l’esigenza di lasciare aperta la possibilità di limiti a
determinate forme e contenuti espressivi: la motivazione non risiede
nell’eventuale turbamento emotivo (diversamente ricadrebbe nel di- scorso delle
nuisance), ma le ragioni sono più plausibilmente da ricer- carsi sul piano dei
principi normativi e, in particolare, in relazione alle modalità tramite le
quali una democrazia liberale dovrebbe tutelare le minoranze in una cornice di
uguaglianza sostanziale. Appare evidente che la partita decisiva si gioca su
valori; sia il principio dello Harm, sia il principio dell’Offense, non possono
fare affidamento una base oggettiva e neutrale al punto da poter prescin- dere
da una preliminare scelta assiologica su quali siano gli interessi la cui
lesione deve essere considerata rilevante 36 e soprattutto su co- visiva, e che
dunque richiede un contatto fra soggetti e non può limitarsi alla semplice
presa di conoscenza. 34 FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law, vol.
II, Offense to Others, cit., pp. 26 ss. 35 Per un’attenta critica v. MANIACI,
Come interpretare il principio del danno, in Ragion pratica, 1/2017, pp. 160
ss. 36 FORTI, Per una discussione sui limiti morali del diritto penale, tra
visioni “liberali” e paternalismi giuridici, in AA.VV., a cura di
Dolcini-Paliero, Studi in onore di Giorgio Marinucci, vol. I, cit., pp. 315
ss.; sulla componente valoriale del concetto di danno cfr. FIANDACA, Punire la
semplice immoralità? Un vecchio interrogativo che tende a ri- proporsi, in
AA.VV., a cura di Cadoppi, Laicità, valori, diritto penale, cit., p. 225.
Sensibilità individuali e libertà di espressione 117 me debbano essere
bilanciate le opposte pretese. Nell’impostazione feinberghiana, comunque
incentrata su aspetti di sensibilità soggetti- va, tale ruolo è svolto, come
detto, dalle c.d. ‘massime di mediazione’; va però osservato che dopo Feinberg
l’evoluzione dell’Offense Princi- ple sarà caratterizzato da un processo di
‘depsicologizzazione’, il qua- le condurrà a definizioni normativamente più
pregnanti, per quanto ancor problematiche, come ad esempio quella proposta da
Andrew Von Hirsch 37. Tirando le fila del discorso, un approccio puramente
‘naturalisti- co-emozionale’ al problema della tutela di sentimenti appare
difficil- mente praticabile poiché finirebbe per incrementare la
conflittualità. Secondariamente, anche le declinazioni a nostro avviso più
vicine all’approccio naturalistico rivelano l’ineludibilità di un filtro norma-
tivo delle pretese, volto a distinguere fra atteggiamenti ragionevoli e
irragionevoli secondo una prospettiva di tollerabilità sociale. Il pas- saggio
al piano di una considerazione delle emozioni e dei sentimenti da un punto di
vista normativo è dunque inevitabile, così come è ine- vitabile far confluire
le diverse istanze in una prospettiva di bilan- ciamento. Tale esigenza viene
approfondita in particolar modo dalla statuni- tense Martha Nussbaum, e proprio
a partire dalle sue elaborazioni cercheremo di illustrare le coordinate di un
approccio alternativo. 37 VON HIRSCH, The Offence Principle in Criminal Law:
Affront to Sensibility or Wrongdoing?, in 11 King’s Law Journal, 2000, pp. 82
ss. Il correttivo adottato da Von Hirsch – il quale ritiene che, inteso come
‘affront to sensibility’, l’Offense Prin- ciple sia troppo espansivo – consiste
nel valutare la condotta ritenuta offensiva sia secondo parametri di
adeguatezza sociale, sia soprattutto includendo nel giudizio il principio
morale del reciproco rispetto: «All three reasons invoke convention to give
social meaning to the conduct, but entail a further reason of a moral kind,
concerned with treating others with proper respect»; v anche ID., I concetti di
“danno” e “molestia” come criteri politico-criminali nell’ambito della dottrina
pena- listica angloamericana, in AA.VV., a cura di Fiandaca-Francolini, cit.,
pp. 35 ss. Nel complesso, l’Offense feinberghiana è stata sottoposta a un
graduale processo di depsicologizzazione che ne ha ridotto in buona parte il
divario con lo Harm; osserva icasticamente HÖRNLE, Offensive Behaviour and
German Penal Law, cit., p. 268, che «If one does not view “offense to others”
as a psychological phenome- non, as does Feinberg, but as a normative concept,
the conceptual difference between harm and offense disappears». 118
Tra sentimenti ed eguale rispetto 3. Approccio ‘razionalistico-normativo’:
emozioni ragionevoli e irragionevoli secondo Martha Nussbaum Definiamo
‘razionalistico-normativo’ un approccio teorico che su- bordini la rilevanza
giuridica di atteggiamenti emotivi e di fatti di sentimento alla valutazione
dei relativi contenuti cognitivi, e in parti- colare alla verifica
dell’adeguatezza del giudizio di valore alla base dell’atteggiamento
emozionale, intesa come consonanza o compatibi- lità rispetto a principi base
della convivenza. Martha Nussbaum assume come presupposto l’innegabile rilevan-
za del fattore emozionale nel diritto e nelle questioni di etica pubbli- ca,
sostenendo la necessità di un ‘buon uso’ delle emozioni, non di un avallo
acritico, alla luce di ragioni che si intrecciano con profili di psicologia
sociale e con valori di fondo connessi ai sistemi politici e ai modelli di
democrazia. Per ora ci limitiamo a sintetizzare il cuore della prospettiva
politi- co-normativa della Nussbaum, al fine di evidenziare come, rispetto alla
teorizzazione di Feinberg, la componente sensoriale-emotiva ri- sulti decisamente
in secondo piano. L’obiettivo che emerge dalle ope- re della Nussbaum è
l’educazione dei legislatori e dei giudici a un ascolto critico e consapevole
delle emozioni individuali e collettive, finalizzato a gettare luce sul
riconoscimento di diritti e a non asse- condare atteggiamenti fondati su
generalizzazioni e stereotipi di- scriminatori che collidono con i valori di
una democrazia liberale. Secondo la Nussbaum, l’emozione ha un ruolo rilevante
nella for- mazione delle opinioni e dei giudizi dell’individuo, non è un moto
cieco e irriflesso ma implica credenze che possono essere più o meno
attendibili o ragionevoli (vedi supra, cap. II). È fondamentale inter- rogarsi
sui contenuti di pensiero alla base delle emozioni per poter maturare un
atteggiamento selettivo sul piano giuridico: «[i] giudizi sulle credenze
valutative sono essenziali per il ruolo giocato dalle emozioni nel diritto»38.
Conseguentemente, l’etica pubblica non do- vrebbe essere fondata su una matrice
puramente emotiva: risulta es- senziale un filtro normativo, ossia un passaggio
di confronto fra l’emozione in senso psicologico, i fondamenti cognitivi e
un’assiolo- gia di riferimento. È emblematico il caso di un’emozione
particolarmente radicata nelle società umane come il disgusto, il quale nella
sua dimensione primaria ha la funzione di proteggere l’essere umano da fattori
con- 38 NUSSBAUM, Nascondere l’umanità, cit., p. 53. Sensibilità
individuali e libertà di espressione 119 taminanti, rappresentando un
fondamentale strumento di sopravvi- venza in rapporto a un’importante sfida
adattiva 39: quella di evitare il contatto con sostanze pericolose o nocive per
la salute, stando ad esempio lontano da corpi in decomposizione, non
abbeverandosi o nutrendosi da fonti di potenziali malattie et similia. Il
disgusto esiste per condurre l’essere umano a un approccio se- lettivo, la cui
traiettoria era, in origine, rivolta a oggetti cosiddetti ‘pri- mari’ (sangue,
feci, sperma, urina, muco, cadaveri), e che con l’evolu- zione dei contesti
culturali e delle norme sociali ha subìto un riadat- tamento in termini di
proiezione40. Si parla di disgusto ‘proiettivo’ per indicare il caso in cui
tale emozione si rivolga a individui o a gruppi di individui in virtù di
un’associazione immaginativa deter- minata da norme sociali o dallo stretto
contatto del gruppo con og- getti ‘primari’ del disgusto 41. In questo modo
esso rischia di farsi por- tatore di una carica discriminatoria poiché si lega
a idee di contami- nazione e a un rifiuto dell’animalità (e dunque della
limitatezza e del- la mortalità) umana che conduce all’emarginazione e alla
stigmatiz- zazione di ciò che può essere percepito come anomalo o ‘diverso’42,
fino all’avversione verso soggetti riconducibili a cosiddetti ‘gruppi
impopolari’ (minoranze razziali, ebrei, omosessuali, ecc.). Le riflessioni di
Martha Nussbaum rappresentano un’importante coordinata riguardo al problema
della tutela di sentimenti, per quan- to vadano fatte alcune precisazioni:
l’oggetto principale delle analisi della studiosa sono gli atteggiamenti
emozionali collettivi e i loro ri- flessi sul piano delle scelte di politica
del diritto e, in particolare, di politica penale. In che termini tali
indicazioni possono essere utiliz- 39 HAIDT, Menti tribali, cit., p. 159. 40
Come osservano gli antropologi Dan Sperber e Lawrence Hirschfeld, citati da
Jonathan Haidt, bisogna distinguere tra fattori di attivazione originari, ossia
gli oggetti per i quali la funzione adattiva è stata progettata
dall’evoluzione, e fat- tori scatenanti che possono accidentalmente attivare
quella reazione, anche in assenza di pericoli reali, in forza di percezioni
erronee dovute a distorsioni senso- riali o a condizionamenti socio-culturali.
Osserva Haidt che «[l]e variazioni cultu- rali della morale si possono in parte
spiegare con il fatto che le culture sono in grado di ridurre o moltiplicare il
numero di fattori scatenanti attuali di un qual- siasi modulo», v. HAIDT, Menti
tribali, cit. p. 158. 41 NUSSBAUM, Disgusto e umanità, cit., p. 86. 42
NUSSBAUM, Nascondere l’umanità, cit., pp. 98, 157. Per una diversa opinione,
volta a sottolineare aspetti in relazione ai quali l’emozione del disgusto può
risul- tare importante nel giudizio morale e, secondo gli esempi riportati
dall’Autore, anche nelle dinamiche del giudizio penale, v. KAHAN, The
Progressive Appropria- tion of Disgust, in AA.VV., ed. by Bandes, The Passions
of Law, cit., pp. 63 ss. 120 Tra sentimenti ed eguale rispetto zate
relativamente ai problemi concernenti la libertà di espressione e il rispetto
dei sentimenti altrui? Il suggerimento traibile dalle riflessioni della
Nussbaum concerne l’esigenza di verificare in quale misura eventuali richieste
di tutela per un dato sentimento trovino la propria matrice in atteggiamenti
che, ad un’attenta valutazione sul piano cognitivo-razionale, rivelano una
tendenza al rifiuto dell’altro, e dunque una portata sostanzial- mente
discriminatoria. Ci sembra un avvertimento quantomeno opportuno e ben spendi-
bile in rapporto alle odierne politiche penali, in cui l’ascolto di emo- zioni
collettive si è talvolta rivelato strumentale all’emanazione di provvedimenti
volti a raccogliere consenso43, senza valutare, o me- glio omettendo talvolta
volutamente di considerare, se e in che misu- ra certe emozioni siano il riflesso
di atteggiamenti che una democra- zia basata su libertà e uguaglianza non
dovrebbe assecondare. Il punto nodale per addivenire a un modello di intervento
orienta- to in termini non puramente emozionali è la previa ‘interpretazione’
delle dimensioni di significato di determinante emozioni e sentimen- ti, da
considerarsi dunque non nella loro ‘bruta’ naturalità, bensì soppesandone la
rilevanza soggettiva e sociale, e bilanciandola con un sistema di diritti di
libertà il quale è a sua volta il precipitato di scelte di valore. La questione
dell’orizzonte assiologico cui fare riferimento è cen- trale sia per inquadrare
la fisionomia del modello normativo sia per il successivo sviluppo del discorso
concernente gli equilibri relativi ai rapporti fra sensibilità soggettive e
libertà di espressione. 43 Il problema rimanda al tema del cosiddetto
‘populismo penale’: per una pa- noramica v. PULITANÒ, Populismi e penale.
Sull’attuale situazione spirituale della giustizia penale, in Criminalia, 2013,
pp. 125 ss.; FIANDACA, Populismo politico e populismo giudiziario, in
Criminalia, 2013, pp. 102 ss. Sensibilità individuali e libertà di
espressione 121 SEZIONE II Coordinate assiologiche «Quando sento parlare di
idee liberali mi meraviglio sempre di come gli uo- mini giochino volentieri con
parole vuote: un’idea non può essere liberale! Deve essere vigorosa, efficace,
in sé compiuta, in modo da adempiere alla sua divina missione di riuscire
feconda. Ancor meno può essere liberale il concetto; infatti ha un compito completamente
diverso» GOETHE J.W., Massime e riflessioni, p. 57 «Non possiamo mai né
atteggiarci a difensori radicali del multiculturalismo o dell’individualismo,
né essere semplicemente comunitaristi o liberali, modernisti o postmodernisti;
dobbiamo essere, al contrario, ora una cosa ora l’altra, a secon- da delle
circostanze legate alla ricerca dell’equilibrio» WALZER M., Sulla tolleranza,
p. 154 «E non abbiamo ciascuno lo stesso sentimento?» PIRANDELLO L., Il fu
Mattia Pascal SOMMARIO: 4. Orizzonte costituzionale e spazio della politica. –
4.1. Dialettica fra prospettive individualiste e collettiviste. – 4.2. Dai
valori collettivi all’indivi- dualismo democratico. – 5. Sentimenti ed emozioni
come richiamo ‘metoni- mico’ e personologico. – 6. Sinossi. 4. Orizzonte
costituzionale e spazio della politica Il modello ‘razionalistico-normativo’
appare quello più funzionale allo sviluppo delle nostre riflessioni, e pone in
primo piano la que- stione di quali debbano essere gli assunti valoriali e i
principi-guida in rapporto ai quali valutare se determinati ‘sentimenti-valori’
possa- no ragionevolmente accreditarsi come meritevoli di una qualche pro-
tezione. Tale problema si articola in diversi piani di analisi: a un primo
li- 122 Tra sentimenti ed eguale rispetto vello l’inquadramento di una
cornice assiologica è funzionale all’in- terpretazione delle fattispecie
vigenti, e trova nella Carta costituzio- nale il referente primario. Come
abbiamo avuto modo di osservare, l’impronta ideologica che connota la fisionomia
dei reati a tutela di ‘sentimenti’ presenti nel codice penale mostra una
distonia rispetto ai principi della Costi- tuzione italiana: nei casi più
evidenti ciò ha condotto alla caduta di importanti disposizioni (si pensi
all’art. 402 c.p.44), mentre in altri ambiti vi è stata una radicale
reimpostazione, a livello giurispruden- ziale, della prospettiva di tutela (si
pensi ai reati a tutela della pubbli- ca moralità e del buon costume 45). Negli
esempi menzionati si è trattato di eliminare contrasti la cui evidenza ha reso
sostanzialmente agevole all’interprete capire quale potesse essere la strada
‘giusta’, o, più cautamente, la soluzione meno in contrasto con la Carta
fondamentale, facendo leva in particolare sul connubio fra uguaglianza e
laicità: l’uguaglianza ha costituito il parametro costituzionale
fondamentale46, mentre attraverso il prin- cipio supremo di laicità 47 la Corte
ha delineato la cornice assiologica di base, riconoscendo espressamente il
pluralismo come un valore, non solo come un dato di fatto 48. 44 V. supra, cap.
III, nota 24. 45 V. supra, cap. III, nota 37 per i riferimenti alla
giurisprudenza di legittimità e costituzionale. 46 Si basa sul principio di
uguaglianza il nucleo motivazionale della sentenza C. cost., n. 508/2000; per
una contestualizzazione di tale pronuncia nel quadro della giurisprudenza
costituzionale in materia di uguaglianza, v. DODARO, Ugua- glianza e diritto
penale, cit., pp. 152 ss. Relativamente al tema del buon costume, la
giurisprudenza costituzionale non è mai arrivata a pronunce di illegittimità,
ma solo perché «il principio di conservazione dei valori giuridici – tanto più
in casi in cui la dichiarazione d’illegittimità costituzionale comporterebbe,
quanto- meno per qualche tempo, l’impunità anche di comportamenti che il
legislatore considera inequivocabilmente come illeciti penali – impone il
mantenimento in vita di una norma di legge quando a questa possa essere
riconosciuto almeno un significato conforme a Costituzione»: con queste parole
la Corte, con la sentenza n. 368 del 1992, ha salvato la norma che incrimina le
pubblicazioni oscene rimar- cando la necessità di un’interpretazione
adeguatrice coerente con gli artt. 21, 27, 2, 3, 13 e 25 Cost. 47 Sulla laicità
come principio supremo, o più precisamente come ‘meta- principio’, v., nel
contesto penalistico, PALIERO, La laicità penale alla sfida del ‘se- colo delle
paure’, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2016, pp. 1164 ss. 48 Questo il
messaggio fondamentale che ci sembra leggibile nel richiamo al principio di laicità
che «[caratterizza] in senso pluralistico la forma del nostro Stato, entro il
quale hanno da convivere, in uguaglianza di libertà, fedi, culture e
Sensibilità individuali e libertà di espressione 123 Vi è poi un secondo
livello in cui l’individuazione di coordinate assiologiche ‘vincolanti’ a
livello costituzionale diviene più sfumato, e meno univoco: il problema emerge
sia in relazione al quadro di in- criminazioni oggi vigenti in cui vengono in
gioco bilanciamenti con la libertà di espressione – non solo l’ambito del
sentimento religioso ma anche le discusse norme sulla propaganda razzista – e
si proietta, con ulteriore complessità, nella riflessione de jure condendo. Il
sospetto di una illegittima compressione di spazi di libertà sem- bra richiedere
un onere argomentativo più gravoso poiché, pur te- nendo sempre ben presente la
bussola assiologica della Costituzione, il giurista penale si trova a doverne
constatare la limitata precettività, ossia la compatibilità con un ventaglio di
prospettive di segno diverso le quali potrebbero risultare tutte ‘non
illegittime’ 49. Proprio quando si fanno più stringenti le esigenze di
individuare soluzioni che ambiscano a una legittimazione costituzionale
‘forte’, e specialmente quando le materie da regolare chiedano al diritto prese
di posizione che implicano l’assunzione di un punto di vista ideologi- camente
pregnante50, la speranza di trovare nel testo costituzionale tradizioni
diverse», testualmente contenuto nella sentenza n. 508/2000 (ma si ve- da anche
l’inciso finale della sentenza n. 440/1995 sulla parziale illegittimità costi-
tuzionale dell’incriminazione della bestemmia). Per la distinzione tra
pluralismo come fatto e come atteggiamento v. MARCONI, Per la verità.
Relativismo e filosofia, Torino, 2007, pp. 89 ss.; BARBERIS, Etica per
giuristi, Roma-Bari, 2006, pp. 105 ss., 157 ss. Per una sintesi della portata
assiologica e costituzionale del principio di laicità v., ex plurimis, BARBERA,
Il cammino della laicità, in AA.VV., a cura di Ca- nestrari-Stortoni, Valori e
secolarizzazione nel diritto penale, Bologna, 2009, pp. 19 ss.; nell’ambito
penalistico, con diversità di accenti, v. FIANDACA, Laicità del diritto penale,
cit., pp. 167 ss.; PULITANÒ, Laicità e diritto penale, cit., pp. 283 ss.;
PALAZZO, Laicità del diritto penale e democrazia “sostanziale”, cit., pp. 440
ss.; CANESTRARI, Laicità e diritto penale nelle democrazie costituzionali, in
AA.VV., a cura di Dolcini- Paliero, Studi in onore di Giorgio Marinucci, cit.,
pp. 139 ss.; EUSEBI, Laicità e di- gnità umana nel diritto penale (pena,
elementi del reato, biogiuridica), in AA.VV., a cura di Bertolino-Forti,
Scritti per Federico Stella, Napoli, 2007, pp. 163 ss.; FORTI, Alla ricerca di
un luogo per la laicità: il “potenziale di verità” nelle democrazie libera- li,
in AA.VV., a cura di Canestrari-Stortoni, Valori e secolarizzazione nel diritto
pe- nale, cit., pp. 349 ss.; ROMANO, Principio di laicità dello Stato,
religioni, norme pe- nali, in AA.VV., a cura di Canestrari-Stortoni, Valori e
secolarizzazione nel diritto penale, cit., pp. 209 ss. Sul tema della laicità
del diritto penale e delle connessioni con l’etica cattolica, v., per tutti,
STELLA, Laicità dello Stato: fede e diritto penale, in AA.VV., a cura di
Marinucci-Dolcini, Diritto penale in trasformazione, cit., pp. 317 ss. 49
FIANDACA, Legalità penale e democrazia, in Quaderni fiorentini per la storia
del pensiero giuridico moderno, 2007, p. 1268. 50 FIANDACA, I temi eticamente
sensibili tra ragione pubblica e ragione punitiva, in Riv. it. dir. proc. pen.,
4/2011, pp. 1383 ss. 124 Tra sentimenti ed eguale rispetto una
risposta definitiva deve fare i conti con una vocazione pluralisti- ca della
Carta 51, la quale non addita soluzioni univoche ma è «suscet- tibile di subire
più interpretazioni e più modalità di attuazione, entro uno spazio di
discrezionalità politico-valutativa all’interno del quale nessuna
interpretazione o modalità di attuazione può vantare titoli per imporsi come
l’unica corretta o, al contrario, essere censurata perché scorretta» 52. Va
dunque ridimensionata l’ambizione di usare il testo costituzio- nale come
‘strumento di precisione chirurgica’ per tratteggiare diret- tive univoche che
consentano al giurista positivo di accreditare da un punto di vista
intraordinamentale risposte concernenti conflitti fra libertà di espressione e
sensibilità soggettive 53. Alla luce di tale panorama si è esortato a fare un
uso ‘avveduto e parsimonioso’ della Costituzione 54. A nostro avviso, tale uso
prudente potrebbe essere accompagnato, financo ‘compensato’, da una rifles-
sione che esplori un ulteriore livello di normatività, trascendente sia il
contesto codicistico sia l’orizzonte costituzionale 55, nella consape- 51 Sul
pluralismo della Carta costituzionale italiana, in termini problematizzanti, v.
ANGIOLINI, Il «pluralismo» nella Costituzione e la Costituzione per il
«pluralismo», in AA.VV., a cura di Bin-Pinelli, I soggetti del pluralismo nella
giurisprudenza costitu- zionale, Torino, 1996, pp. 14 ss. Fra i penalisti, con
particolare riferimento al carat- tere non esaustivo dei principi
costituzionali per la scelta degli oggetti di tutela, v. PALAZZO, Principi
costituzionali, beni giuridici e scelte di criminalizzazione, in AA.VV., a cura
di Pisani, Studi in memoria di Pietro Nuvolone, vol. I, cit., pp. 377 ss.;
MANES, Il principio di offensività nel diritto penale, cit., pp. 160 ss. 52
VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p. 244; cfr. DONINI, “Danno” e “offesa”
nel- la c.d. tutela penale dei sentimenti, cit., p. 1576: «la fondazione positiva
[...] di ciò che può essere reato, esige una ricostruzione più complessa, che
trova nella Costi- tuzione, per es., solo alcuni, pur rilevanti parametri che
convergono insieme nel dare al reato anche un volto positivo di matrice
costituzionalistica». 53 Sulla teorizzazione di diversi modelli di rapporto e
di conflitto fra principi costituzionali (modello ‘minimalista’ e modello del
bilanciamento, a sua volta su- scettibile di essere declinato come modello
‘irenistico’ e modello ‘particolaristi- co’), v. CELANO, Diritti, principi e
valori nello Stato costituzionale di diritto: tre ipo- tesi di ricostruzione,
in Diritto e questioni pubbliche, 4/2004, pp. 8 ss. 54 Sono parole di VISCONTI
C., Aspetti penalistici, cit., p. 243. 55 Tale istanza metodologica viene
tematizzata ad esempio in FIANDACA, I temi eticamente sensibili, cit., pp. 1389
ss., quando parla di ‘coordinate teoriche e assio- logiche’ del diritto penale
contemporaneo facendo riferimento ai concetti di plu- ralismo, ‘ragione
pubblica’, costituzionalismo e laicità. Con riferimento all’ambito
costituzionalistico v. SILVESTRI, Dal potere ai princìpi. Libertà ed
eguaglianza nel costituzionalismo contemporaneo, Roma-Bari, 2009, p. 36. Sul
ricorso ad argo- mentazioni morali sostanziali nell’applicazione di
disposizioni costituzionali, v. CELANO, Diritti, principi e valori, cit., pp. 2
s. Sensibilità individuali e libertà di espressione 125 volezza che
«l’interpretazione delle disposizioni costituzionali sui di- ritti non è
questione di pura tecnica giuridica: è questione politica in senso pieno» 56.
Tuttavia, anche una volta che ci si spinga al di là dello spazio normativo
della Costituzione per far riferimento all’offerta teorica proveniente
dall’ambito filosofico-politico i problemi non svaniscono. Nel discorso
penalistico è d’uso il richiamo al liberalismo quale teoria politica di
riferimento 57, ma anche tale soluzione non è suffi- ciente a definire
prospettive univoche: si parla oggi di «pluralità di liberalismi» 58. Un
generico richiamo al liberalismo rischia di dar luogo oggi a una ‘comfort zone’
teoretica la quale non favorisce il confronto fatico- so, e quasi traumatico,
con teorie filosofico-politiche che esorbitano da una prospettiva dicotomica
‘liberale-illiberale’. La diversità di vedute concerne principalmente, ma non
solo, gli equilibri di priorità fra ‘giusto’ e ‘bene’59, riflesso
dell’alternativa fra un liberalismo propriamente politico e un liberalismo
eticamente più ‘spesso’ 60. 56 PINTORE, I diritti della democrazia, Roma-Bari,
2003, p. 116. 57 Malgrado l’aspetto ossimorico dell’espressione ‘diritto penale
liberale’, v. FORTI, Per una discussione sui limiti morali, cit., p. 331. 58
MAFFETTONE, Fondamenti filosofici del liberalismo, in DWORKIN-MAFFETTONE, I
fondamenti del liberalismo, Roma-Bari, 2007, pp. 128 ss. L’osservazione si
riferi- sce in primo luogo alla coesistenza di correnti diverse interne
all’idea liberale, ma evidenzia come le distinzioni possano dipendere anche dal
contesto e dall’ambito disciplinare in cui viene spesa la nozione di
‘liberalismo’: esiste, ad esempio, an- che un «liberalismo dei giuristi [...]
più attento alle caratteristiche legali e istitu- zionali» (p. 129). 59 È il
problema nel quale si inscrive la dialettica fra posizioni à la Rawls, so-
prattutto il Rawls dell’opera ‘Liberalismo politico’, e posizioni
comunitariste. Te- sti di riferimento sono da un lato RAWLS, Liberalismo
politico, tr. it. a cura di Fer- rara, Roma, 2008, e per le posizioni
comunitariste v. per tutti SANDEL, Il liberali- smo e i limiti della giustizia,
tr. it., Milano, 1994. Per una panoramica, v. VECA, La filosofia politica,
Roma-Bari, 2009, pp. 92 ss. 60 In estrema sintesi, si definisce come
‘liberalismo politico’ la teoria che ritie- ne che lo Stato debba assumere a
proprio fondamento una concezione morale minimale su cui sia possibile trovare
un punto di incontro e di intersezione fra le diverse teorie morali presenti
nella società plurale. In questo senso lo Stato do- vrebbe tendere a una
neutralità. Dalla parte opposta, si argomenta come la ricer- ca di una
neutralità possa portare da un lato a una eccessiva ‘asetticità valoriale’ e
finisca per riservare un’attenzione insufficiente al discorso sulle preferenze
e sul benessere degli individui, concependo un idealtipo di essere umano eccessiva-
mente ‘vuoto’ e poco realistico. Nell’ampio panorama si vedano le declinazioni
del 126 Tra sentimenti ed eguale rispetto Nel prendere atto di tale
realtà, il giurista penale è chiamato ad adottare uno sguardo più disincantato
anche di fronte all’assioma co- stituito dal richiamo a valori liberali. Dire
oggi ‘liberalismo’ equivale ad aprire un discorso gravido di implicazioni
problematiche: «[l]’Oc- cidente considera oggi scontato il liberalismo»61, ma
«[f]ra tutti i concetti etico-politici odierni, forse, non ve n’è uno che sia
più di- scusso del concetto di liberalismo» 62. Il liberalismo rappresenta la
cornice culturale, più meno consoli- data, nella quale il pensiero giuridico
occidentale, e anche il pensiero penalistico italiano, contestualizzano le
proprie riflessioni, ma «L’opzione per la democrazia liberale lascia aperti i
problemi della po- litica, anche della politica del diritto. Non addita
soluzioni obbligate di questioni eticamente sensibili, o anche solo
politicamente sensibili. [...] Delinea (e non è poco) una cornice nella quale
chiunque può con- frontarsi con ragioni presentate nel quadro di concezioni
comprensive anche molto diverse, ma che possano avere qualcosa da dire su punti
che interessano specificamente la politica del diritto» 63. È come dire che il
rifugio sotto l’ampio ombrello della dizione ‘li- berale’ non è sufficiente a
esaurire gli oneri argomentativi con cui il giurista contemporaneo dovrebbe
sostenere una posizione di fronte a temi ad elevato tasso di pregnanza etica ed
esposti a una marcata di- screzionalità politica 64. problema elaborate da
DWORKIN, I fondamenti dell’eguaglianza liberale, in DWOR- KIN-MAFFETTONE, I
fondamenti del liberalismo, cit., pp. 14 ss. (strategia della ‘di- scontinuità’
e della ‘continuità’), e da MAFFETTONE, Fondamenti filosofici del libera-
lismo, cit., pp. 133 ss. (liberalismo ‘critico’ e liberalismo ‘realista’). Sul
tema si ve- dano inoltre, ex plurimis, NUSSBAUM, Perfectionist Liberalism and
Political Libera- lism, in 39 Philosophy and Public Affairs, 2011, pp. 3 ss.;
KYMLICKA, Liberal Indivi- dualism and Liberal Neutrality, in 99 Ethics, 1999,
pp. 883 ss.; per una sintesi del dibattito a partire dalle critiche di Dworkin
a Rawls v. VIOLA, Liberalismo e libera- lismi, in Per la filosofia, 1999, pp.
67 ss. Sul tema della neutralità, o maggiore in- clusività del liberalismo
politico rawlsiano, v., ex plurimis, DEL BÒ, La neutralità politica in John
Rawls, in Materiali per una storia della cultura giuridica, 1/2009, pp. 241 ss.
In ambito penalistico, per un’approfondita rielaborazione di tali pro- blemi v.
FORTI, Per una discussione sui limiti morali, cit., pp. 312 ss. 61 DWORKIN, I
fondamenti dell’eguaglianza liberale, cit., p. 7. 62 BARBERIS, Etica per
giuristi, cit., p. 88. 63 PULITANÒ, Diritto penale, V ed., Torino, 2015, p. 24.
64 Più diffusamente, FIANDACA, I temi eticamente sensibili, cit., pp. 1400 ss.;
1412 ss.; con approccio simile, sebbene con accenti differenti che lo pongono
più vicino alle posizioni rawlsiane, PULITANÒ, Diritti umani e diritto penale,
in Riv. it. Sensibilità individuali e libertà di espressione 127 A
ben vedere un mero richiamo al liberalismo assume oggi una funzione metaetica,
ossia è un presupposto per avviare un discorso su problemi pertinenti la dimensione
etica sostanziale: le questioni più spinose prendono corpo in un contesto che
dà per acquisiti diritti di libertà, ma è sui contenuti e sulle modalità di
esercizio di determi- nati diritti nei rapporti fra individui che si annidano
le complessità 65. 4.1. Dialettica fra prospettive individualiste e
collettiviste Alla luce del quadro descritto, è comprensibile che lo studioso
di problemi penali sia chiamato in definitiva a elaborare proposte ‘poli-
tiche’ nel senso nobile del termine, ossia a disegnare prospettive di politica
del diritto e a emanciparsi da abiti mentali «che postulano una sorta di
obbligo di prestazione scientifica consistente nel conce- pire modelli
dogmatici di interpretazione del (presunto) sistema su- scettibili in quanto
tali di fissare a priori, con nettezza e definitività, quel che è o non è
legittimo trarre penalmente ai sensi della Costitu- zione» 66. L’individuazione
di traiettorie assiologiche è l’esito di scelte che riflettono inevitabilmente
le precomprensioni e la posizione valo- riale dell’interprete, in un contesto
di non-neutralità. Cercheremo a questo punto di formulare ipotesi e proposte a
par- tire da quella che ci sembra essere l’alternativa di fondo su cui si è
imperniata fino ad oggi la discussione sul sentimento come problema di tutela
nel contesto italiano, ossia se esso debba intendersi come richiamo ad
atmosfere emozionali diffuse, e che si traducono in for- me di presidio a
ideologie e concezioni valoriali proprie della mag- gioranza, oppure se nel
richiamo al sentire umano sia rintracciabile dir proc. pen., 4/2013, pp. 1614
ss., 1633 ss., rimarca l’esigenza di tenere ben pre- sente a livello
concettuale la distinzione fra valori politici e valori morali, pur ri-
conoscendo l’impossibilità di posizioni neutrali. 65 Tale processo di
complessificazione della prospettiva liberale si riflette an- che su categorie
del pensiero giuridico. È importante notare come il principio del danno, lo
Harm, abbia subito un graduale ampliamento dovuto non a una rifor- mulazione
della struttura del concetto, bensì legato all’accentuarsi della proble-
maticità delle premesse politico-filosofiche che ne guidano l’applicazione: è
la ‘mappa del liberalismo’ a essere cambiata, osserva HARCOURT, The Collapse of
the Harm Principle, in 90 The Journal of Criminal Law and Criminology, 1999,
pp. 115 s., passando da un orizzonte basato sull’alternativa
liberale-illiberale, a una pro- spettiva modulata su differenti modelli di
liberalismo (Harcourt parla espressa- mente di ‘liberalismo progressista’ e ‘liberalismo
conservatore’). 66 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p. 136.
128 Tra sentimenti ed eguale rispetto una istanza normativa differente, in
grado di dare risalto alla dimen- sione del singolo e al connotato
personalistico della Costituzione sen- za necessariamente confluire in un
approccio ‘naturalistico-emozio- nale’ modulato su soggettivismi. Come
osservato, nelle fattispecie dell’ordinamento italiano i ‘sen- timenti’
tutelati sono parte di una sfera emotiva sociale, ossia ‘atmo- sfere emozionali’
legate a valori assunti in un’ottica collettiva. Il sog- getto portatore degli
interessi tutelati è un’entità plurale, una molti- tudine impersonale
caratterizzata da valori asseritamente comuni 67. Nell’attuale momento storico
la reificazione di entità definite come ‘valori collettivi’ non appare più
legata a una retorica statocentrica, ma si presenta piuttosto come possibile
reazione a un indebolimento del- l’omogeneità etica e culturale indotto dal
pluralismo fattuale 68. 67 «[I]l principio di massima è che il sentimento,
anche quando rileva come fatto di coscienza individuale, rileva nella misura in
cui è collegato ad un fatto non individuale, appunto a un modo di sentire
sociale, a un’atmosfera emoziona- le socialmente diffusa e divisa in più o meno
larghi ambiti da un’intera comuni- tà», v. FALZEA, I fatti di sentimento, cit.,
p. 320. Si valuti ad esempio l’interesse de- nominato ‘sentimento religioso’:
il codice Rocco si pone a tutela, nelle rubriche e nella sostanza, alla sola
‘religione di Stato’. È interessante notare come anche do- po l’entrata in
vigore della Carta costituzionale, l’oggetto di tutela viene ricostrui- to in
un’ottica prettamente collettivistica che privilegia il dato dell’adesione
quan- titativa. Pensiamo agli argomenti che la giurisprudenza costituzionale
italiana ha adoperato per motivare il differenziato regime di tutela penale del
culto cattolico, sia precedentemente sia successivamente alla modifica del
Concordato: la Corte nel 1957 parla di «antica ininterrotta tradizione del
popolo italiano, la quasi tota- lità del quale ad essa sempre appartiene», e
nel 1958 ne legittima la tutela penale in quanto «professata nello Stato
italiano dalla quasi totalità dei suoi cittadini, e come tale è meritevole di
particolare tutela penale, per la maggiore ampiezza e intensità delle reazioni
sociali naturalmente suscitate dalle offese ad essa dirette [in quanto l’]
universalità di tradizioni e di sentimenti cattolici nella vita del popo- lo
italiano è rimasta, senza possibilità di dubbio, immutata con l’avvento della
Costituzione», C. cost., n. 79/1958. Per una riflessione penalistica sul
pluralismo delle fedi in Italia v. VISCONTI C., La tutela penale della
religione, cit., pp. 1037 ss.; per una panoramica extragiuridica v. GARELLI, Il
sentimento religioso in Italia, in Il Mulino, 5/2003, pp. 817 ss. 68 L’impatto
della pluralità nella società contemporanea è parte di un processo «che vede la
graduale erosione del fondamento tradizionalistico e religioso dei co- stumi e
delle istituzioni a vantaggio della coscienza personale, vede crescere l’am-
bito delle opzioni soggette al libero esame e all’adesione interiore, e
assottigliarsi, per così dire, lo spessore di oggettività degli oggetti sociali
[...] Questo processo di “umanizzazione” – di riconduzione ai suoi soggetti
ultimi, le persone umane – della vita sociale corrisponde anche a una
progressiva estensione dell’ambito delle opzio- ni soggette alla scelta e
responsabilità degli individui, e alla giurisdizione della ra- gione», v. DE
MONTICELLI, La questione morale, Milano, 2010, pp. 83 ss.
Sensibilità individuali e libertà di espressione 129 In ambito
sociologico si riassume tale fenomeno affermando che la modernità pluralizza e
deistituzionalizza69. La pluralizzazione na- sce dall’incontro di gruppi
diversi, chiamati a condividere territori e spazi comuni in situazioni di
mescolanza nelle quali diviene più dif- ficile, se non addirittura impossibile,
addivenire a un consenso cogni- tivo e normativo, ossia a una visione del mondo
omogenea e condivi- sa. L’allargamento del mercato delle idee moltiplica la
possibilità di approcci alternativi alla realtà e contribuisce in questo senso
a rende- re la costruzione della propria identità una questione di scelte e non
l’esito scontato di programmi socialmente precostituiti 70. A seconda delle
cadenze, l’appello a valori comuni giustificati sulla base di un sentire
condiviso può rivelare sfumature di autoritarismo etico, soprattutto quando il
‘sentire comune’ sia addotto per sottoli- neare contrapposizioni sul piano
valoriale: paradossalmente l’appello a un substrato di emozionalità condivisa
può essere adoperato al fine di marcare differenze in termini di esclusione
piuttosto che di inclu- sione. Fino a che punto ciò risulta compatibile con i
valori di una demo- crazia liberale? Anche in questo caso l’appello al
paradigma liberale non è suffi- ciente a definire risposte univoche, mantenendo
aperti spazi di di- screzionalità politica, e in particolare rimandando alla
discussione concernente l’alternativa fra un liberalismo di tipo
‘individualistico’ e un liberalismo di marca ‘comunitarista’. Le differenze fra
le due cor- renti investono diversi profili della teoria politica; in estrema
sintesi, secondo le teorie comunitariste «la comunità viene assunta ora come
nucleo centrale di un paradigma normativo, a carattere etico o politi- co, ora
come uno standard meta-etico, un parametro per la giustifi- cazione dei valori»
71; l’approccio individualista, più vicino al modello 69 BERGER-ZIJDERVELD,
Elogio del dubbio. Come avere convinzioni senza diven- tare fanatici, tr. it.,
Bologna, 2011, pp. 14 ss. 70 Di fronte alle dinamiche di relativizzazione
indotte dall’incremento di plura- lità nel tessuto sociale gli individui
tendono a erigere delle ‘difese cognitive’, ossia ad affidarsi a esercizi
mentali e strategie per mantenere alta la visione del mondo e l’approccio alla
realtà a cui si dà credito. Nelle società contemporanee tale fe- nomeno può
avere riflessi nelle determinazioni di politica del diritto: per placare
l’ansia scaturita dall’irrompere della relativizzazione si erigono difese
cognitive istituzionali, strumentalizzando il diritto quale veicolo promotore
di valori identi- tari, v. BERGER-ZIJDERVELD, Elogio del dubbio, cit., pp. 18
ss. 71 PARIOTTI, voce Comunitarismo, in Enciclopedia filosofica, cit., vol.
III, p. 2125. 130 Tra sentimenti ed eguale rispetto liberale
classico, pone al centro dell’orizzonte etico e normativo l’in- dividuo, non la
comunità 72. A partire da queste premesse, si riflette anche nella prospettiva
giuridica l’alternativa fra una declinazione del problema di tutela del
sentimento incentrato sul momento di condivisione collettiva, ancor- ché
parziale e non universalistica, e una diversa prospettiva che met- ta al centro
l’individuo e le sue libertà da bilanciarsi in un’ottica di reciprocità
egualitaria con i propri simili. 4.2. Dai valori collettivi all’individualismo
democratico Autorevoli esponenti del pensiero liberale hanno criticato a fondo
l’evocazione di ‘valori collettivi’73: uno Stato che assegni rilevanza 72 Per
un quadro ricostruttivo si vedano i saggi contenuti in AA.VV., a cura di
Ferrara, Liberalismo e comunitarismo, Roma, 2000; FERRARA, Introduzione, in
AA.VV., a cura di Ferrara, Liberalismo e comunitarismo, cit., pp. X ss.; per
una definizione di ‘individualismo comprensivo’ e una ricostruzione critica v.
LARMORE, Dare ra- gioni. Il soggetto, l’etica, la politica, Torino, 2008, pp.
119 ss. La distinzione fra li- beralismo di marca individualista e comunitario
emerge anche nel discorso di Joel Feinberg. L’Autore specifica che la sua
aderenza all’idea liberale va conte- stualizzata: Feinberg sembra prendere con
cautela, financo negare, la propria aderenza all’idea liberale classica secondo
la quale autonomia dell’individuo e comunità costituirebbero due antitesi; nel
discorso sulla legittimazione del diritto penale il filosofo americano dichiara
di adoperare una concezione di liberalismo ‘in a narrow sense’ che non si
identifica con un liberalismo estremo inteso quale contrapposizione a un’idea
di comunità, v. FEINBERG, Harmless Wrongdoing, cit., pp. 81 ss., 113 ss., 120
ss. 73 Ricordiamo le parole di Herbert Hart: “Sembra terribilmente facile
pensare che la lealtà verso i principi democratici esiga che si accetti ciò che
possiamo chiamare populismo morale: l’idea che la maggioranza abbia un diritto
morale a stabilire come tutti devono vivere [...]. L’errore fondamentale
consiste nel non di- stinguere il principio accettabile secondo il quale il
potere politico è meglio affi- dato alla maggioranza, dalla pretesa
inaccettabile che ciò che la maggioranza fa con quel potere, sia al di sopra di
ogni critica e che non ci si possa mai opporre ad esso. Nessuno può dirsi
democratico se non accetta il primo di questi principi, ma nessun democratico è
tenuto ad accettare il secondo», v. HART, Diritto, morale e libertà, cit., pp.
95 s. Si tratta della ben nota risposta che il filosofo oxoniese die- de al
giudice Patrick Devlin, e al suo ‘The Enforcement of Morals’, nel quale si ri-
conduce la moralità all’atteggiamento etico dominante nella popolazione: «Every
moral judgement, unless it claims a divine source, is simply a feeling that no
right-minded man could behave in any other way without admitting that he was
doing wrong. It is the power of a common sense and not the power of reason that
is behind the judgements of society», v. DEVLIN, The Enforcement of Morals, New
York-Toronto, 1965, p. 17. Sensibilità individuali e libertà di
espressione 131 normativa a un particolare modo di dar valore a oggetti e idee
in quanto condiviso dalla maggioranza, sta di fatto considerando gli
appartenenti alla maggioranza in una condizione privilegiata rispetto agli
altri cittadini. In altri termini, è ben possibile che il principio di
maggioranza 74 trasmodi in un principio di ‘tracotanza’ 75. Più recentemente,
nell’ambito della filosofia analitica, si è affer- mato che il tema dei valori
condivisi è una «questione relativa alle credenze o alle opinioni condivise,
secondo le quali una o più cose pos- siedono un certo valore» 76. Quando si
cerca di spiegare a quali condi- zioni un certo valore possa dirsi ‘condiviso’,
la motivazione più sem- plice e più immediata è la cosiddetta ‘teoria
sommativa’: si ha condi- visione quando la maggior parte dei membri di un dato
contesto o di una comunità assegnano valore alla medesima cosa. La domanda a
questo punto è se una spiegazione sommativa sia sufficiente per affermare che
in una società vi è realmente condivi- sione di valori, e, di conseguenza, per
ritenere che ciascun soggetto abbia lo status, ossia la legittimazione, per
pretendere che il compor- tamento dei propri simili debba essere rispettoso e
coerente con i va- lori condivisi dalla maggioranza. Si è osservato che «se due
o più persone hanno una certa opinio- ne, esse possiedono, evidentemente, un
certo grado di identità quali- tativa. In generale, tuttavia, tale identità
fornisce agli individui umani soltanto una forma superficiale di unità [...] I
valori condivisi in sen- so sommativo uniscono soltanto in un modo
superficiale» 77. In altri termini, un riscontro storico-quantitativo della
massiva adesione a un determinato valore in una società non dovrebbe esse- re
considerato elemento sufficiente a fondare alcun tipo di pretesa nei confronti
dei cittadini78, salvo il caso di un impegno espresso 74 Ex plurimis, VIOLA, Il
principio di maggioranza e la verità in una democrazia, in Dialoghi, 3/2004, p.
1 ss. 75 HART, Diritto, morale e libertà, cit., pp. 86 ss. 76 GILBERT, Il noi
collettivo. Impegno congiunto e mondo sociale, tr. it., Milano, 2015, p. 48. 77
GILBERT, Il noi collettivo, cit., pp. 56 s. 78 Una critica alla concezione
‘sommativa’ della democrazia è leggibile, a no- stro avviso, anche nelle parole
di chi, nella dottrina penalistica, ha sottolineato che «[a]derire al metodo
democratico non significa acconsentire alle idee dei più, bensì optare per una
modalità collettiva, comunitaria, consensuale di creazione delle regole –
valide poi per tutti – non fondate sul fattore-forza [...] La legalità democratica
richiede ben oltre complesse tecniche di calcolo, l’adesione convinta a
principi formulati in modo condiviso e perciò corresponsabilmente
vincolanti», 132 Tra sentimenti ed eguale rispetto che le parti
accettino consapevolmente 79. Il sentire umano, nelle forme del sentimento e
dell’emozione, è fattore di diversità, ma è anche, di base, il correlato
fenomenico di un’uguaglianza di fondo fra individui resi al contempo uguali e
diver- si dalle disposizioni del sentire: uguali in potenza, diversi in atto.
La varietà di soglie di sensibilità, di assiologie personali e di repertori
emotivi dei singoli sono parte di una dotazione universalmente con- divisa:
tutti gli esseri umani (in assenza di condizioni patologiche) provano emozioni
e sentimenti, e sulla base di tale potenzialità co- mune prende successivamente
corpo la diversità. Per cercare di dare rilievo alla dimensione del sentire
quale con- notato a vocazione universalistica, e non semplicemente quale base
di frammentazione e di rivendica, ci sembra ragionevole prendere le distanze da
strumentalizzazioni del sentimento in chiave identitaria, per riorientare la
prospettiva a partire da diritti di libertà funzionali a consentire a ciascun
cittadino di vivere la propria ‘assiologia voca- zionale’ 80. La sfida che
sentimenti ed emozioni pongono oggi al diritto pena- le si focalizza sul
riconoscimento di un’eguale dignità fra persone concretamente diverse, nella
consapevolezza della varietà di preferen- v. MAZZUCATO, Dal buio delle pene
alla luce dei precetti, cit., p. 85. Anche EUSEBI, Laicità e dignità umana nel
diritto penale, cit., p. 172, sottolinea che il principio di laicità richiede
che le regole giuridiche di uno Stato non siano configurate secon- do ciò che è
comprensibile solo nell’ambito di una specifica concezione morale anche se
maggioritaria. 79 L’elemento dirimente, e necessario, affinché si passi da una
semplice condi- visione in senso sommativo a una condivisione tale da poter
generare unità socia- le, è, secondo Margaret Gilbert, il cosiddetto ‘impegno
congiunto’: «l’impegno congiunto è l’impegno a credere come un corpo unitario
che una certa cosa C ab- bia un determinato valore V», v. GILBERT, Il noi
collettivo, cit., p. 62. Gilbert, pur non discostandosi da un piano
analitico-concettuale, non tralascia considerazioni su profili più propriamente
politici: «[e]videntemente, il fatto che si abbia lo sta- tus per fare
pressione sugli altri, se gli altri agiscono nell’inosservanza di un certo
valore, non implica né che, in fin dei conti, si debba esercitare questa
pressione, né che, in virtù di un impegno, si abbia ragione di farlo». Il
caveat più significati- vo si rivolge, non a caso, all’ipotesi di adoperare il
diritto penale quale strumento per la salvaguardia di valori collettivi. Anche
in presenza di valori che possono dirsi ‘collettivi’ in virtù di presupposti
assimilabili all’idea di ‘impegno congiunto’, e non solo di una mera
spiegazione sommativa, la legittimità della pretesa di im- porre il rispetto di
tali valori con strumenti normativi dipende da considerazioni sostanziali sul
merito dei valori assunti a riferimento, sulla loro ‘correttezza’. ‘Va- lore
collettivo’ non è di per sé sinonimo di un sentire ‘corretto’. 80 Traggo
l’espressione e il concetto da DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., pp. 115
ss. Sensibilità individuali e libertà di espressione 133 ze e dei
molteplici, possibili stili e concezioni della vita buona. In questo senso
appare importante evidenziare la matrice indivi- dualistica dei diritti di
libertà: «significa che prima viene l’individuo, si badi, l’individuo singolo,
che ha valore di per se stesso, e poi viene lo stato e non viceversa, che lo
stato è fatto per l’individuo e non l’individuo per lo stato» 81. Col richiamo
al momento individualistico non intendiamo adom- brare la vocazione
solidaristica e la proiezione relazionale dei diritti di libertà, ben leggibile
nelle trame della Carta costituzionale 82. Rite- niamo però che il problema
della tutela di sentimenti debba essere oggetto di un deciso cambio di prospettiva
che rompa con la tradi- zione del passato, nella quale il richiamo alla
socialità era divenuto sinonimo di ‘statualità’, di dominio della collettività
sul singolo, di assorbimento dell’individuo nel gruppo. Si rende in questo
senso ne- cessario rinsaldare la connessione fra il sentimento e il principio
per- sonalistico che pone «a base di tutto il sistema di rapporti fra stato e
singoli l’esigenza di rispetto della persona, della ‘dignità’ corrispon- dente
alla qualità dell’uomo come tale, quale che sia la posizione so- ciale
rivestita» 83. Rispetto alla retorica comunitarista-identitaria, un’alternativa
che emerge oggi nel pensiero politico e che a nostro avviso si candida come
sintesi ragionevole tra individualismo e ottica solidaristica, è il cosid-
detto ‘individualismo democratico’ elaborato da Nadia Urbinati 84: una 81
BOBBIO, L’età dei diritti, Torino, 1990, p. 59. Nel panorama penalistico si
sof- ferma sul fondamento individualistico dei diritti PULITANÒ, Diritti umani
e diritto penale, cit., pp. 1616 s. Il rapporto fra liberalismo e attenzione
alle differenze è teorizzato in modo peculiare da Rosenfeld, il quale
contrappone il liberalismo in senso classico, di marca individualistica, a una
posizione politica che riconosce valore alla pluralità, da Rosenfeld definita
‘pluralism’, e che saremmo portati a tradurre con ‘liberalismo pluralista’. La
distinzione di Rosenfeld non ci sembra però tesa a confutare la matrice
individualistica dei diritti di libertà, ma a sottoli- neare come l’attenzione alla
dimensione del singolo, tipica del liberalismo classi- co, risulti poco
funzionale alla tematizzazione delle appartenenze e dell’identità: v.
ROSENFELD, Equality and the Dialectic between Identity and Difference, in
AA.VV., ed. by Payrow Shabani, Multiculturalism and Law: A Critical Debate,
Uni- versity of Wales, 2006, paper n. 133, pp. 15 ss., 25 ss. 82 Ex plurimis,
RIDOLA, Diritti fondamentali. Un’introduzione, Torino, 2006, pp. 97 ss. In
ambito penalistico si è sottolineato l’intreccio e la reciproca interdipen-
denza tra profilo personalistico e collettivistico di determinati interessi di
tutela, v. DE FRANCESCO, Costituzione, persona, comunità: beni giuridici e
programmi di tutela nella dinamiche della vicenda penale, in Dir. pen. proc.,
5/2014, pp. 502 ss. 83 MORTATI, Istituzioni di diritto pubblico, I, Padova,
1975, pp. 155 s. 84 Si tratta di un concetto che sottende una ben definita
visione antropologica: 134 Tra sentimenti ed eguale rispetto
reinterpretazione del concetto di individualismo classico, volta a di-
stinguerlo dal negativo accostamento all’idea di egoismo, di ‘anarchia
soggettiva’, di motore disgregativo a livello sociale. Il concetto di
‘individualismo democratico’ implica rispetto reci- proco e non-omologazione;
una visione che si pone in antitesi sia con un individualismo egoistico che
traduca disinteresse per la cosa pub- blica, sia con forme di comunitarismo
identitario che comprimereb- bero l’individualità attraverso politiche di
assimilazionismo e di im- posizione di ideali della vita buona. Come osserva la
Urbinati: «Il problema sta quindi nel modo di concepire la comunità, poiché è
evidente che le comunità totalizzanti e ascrittive sono in conflitto con
l’individualismo democratico come lo sono con l’eguale diritto alla di- gnità e
all’eguaglianza della legge. [...] Rispetto alla reificazione dei le- gami
identitari, il richiamo alla “divinità” di ciascun individuo e al di- ritto che
ciascuno ha di contraddirsi per restare coerente a se stesso suona come un
invito tutt’altro che anacronistico a situare la supre- mazia nella ragione e
nel carattere, rovesciando i criteri di selezione dei valori, facendo cioè
della persona stessa il fulcro senza il quale nessuna comunità potrebbe
esistere» 85. In quest’ottica, il legame fra sentimenti e individualità può
acqui- stare una valenza normativa come presupposto del riconoscimento dovuto
agli uomini in quanto agenti morali 86. Vi sono diversità fat- tuali che
derivano dalla eterogeneità nel sentire, le quali invocano un sostegno normativo
come riconoscimento di libertà e uguaglianza in «[l]a democrazia non è solo una
forma di governo ma anche e prima di tutto una ricca cultura
dell’individualità. L’individuo democratico è simile ma non identico a quello
liberale ed economico perché non pensato come un essere puramente razionale che
sceglie fra opzioni diverse in una condizione ipotetica di perfetta
informazione e libertà; e nemmeno come un individuo neutro, vuoto di
specificità culturali, economiche o di genere. È invece una persona che ha un
senso morale della propria indipendenza e dignità e agisce mossa da passioni ed
emozioni al- trettanto forti delle ragioni e degli interessi; che non è
soltanto concentrata sulle proprie realizzazioni, ma anche emotivamente
disposta verso gli altri per le ra- gioni più diverse, come l’empatia, la
curiosità, la volontà imitativa, il piacere di sperimentare» URBINATI, Liberi e
uguali. Contro l’ideologia individualista, Roma- Bari, 2011, p. 16. 85
URBINATI, Liberi e uguali, cit., pp. 122, 124. 86 Sul tema è fondamentale
l’approfondita analisi di un Autore tendenzialmen- te vicino alle posizioni
comunitariste: TAYLOR, La politica del riconoscimento, in HABERMAS-TAYLOR,
Multiculturalismo. Lotte per il riconoscimento, tr. it., Milano, 2008, p.
9. Sensibilità individuali e libertà di espressione 135 dignità e
diritti87. La tutela delle libertà è la dimensione prioritaria; nondimeno, in
nome di esigenze legate al riconoscimento, e in parti- colare tese a evitare il
disconoscimento, si può porre il problema di interventi normativi al fine di
salvaguardare equilibri di rispetto 88. È su questo crinale che si impernia la
questione che definiamo ‘tu- tela di sentimenti’ 89. 5. Sentimenti ed emozioni
come richiamo ‘metonimico’ e per- sonologico Cercando di tirare le somme del
discorso, date le suddette pre- messe filosofico-politiche, quale può essere la
sostanza normativa da identificarsi con il ‘sentimento’? Esclusa
l’ipostatizzazione di atteggiamenti emozionali su base maggioritaria, riteniamo
che una visione alternativa dovrebbe incen- trare la prospettiva sul
significato del sentimento come marcatore dell’originalità individuale che si
interlaccia con le trame costitutive della personalità morale di un soggetto.
Definiamo tale prospettiva come ‘personologica’ per evidenziarne la peculiarità
rispetto a una più generica definizione come ‘personalistica’. Il termine
‘personologia’ in uso nelle discipline psicologiche e filoso- fiche, designa,
nel suo significato minimale, il discorso sulle caratteristi- che dell’individuo
inteso come soggetto non riducibile alle dimensioni mentale e corporea 90, ma
come esito di un’interazione con gli altri e con la realtà, all’interno di un
percorso biologico e biografico unico e irripe- tibile. Questa impresa
conoscitiva trova sviluppo soprattutto in seno alla 87 Sul rapporto tra dati di
natura e dimensione dei diritti, fondamentale HER- SCH, I diritti umani da un
punto di vista filosofico, tr. it., a cura di De Vecchi, Mi- lano, 2008, pp. 62
ss. 88 «L’individuo delle democrazie si ciba [...] di ‘riconoscimento’ e per
questa ragione ha bisogno di essere circondato da simili, da chi è parte di una
comunità di significato e di riferimento e con cui è possibile condividere una
lingua, dei se- gni convenzionali che consentano una comunicazione immediata,
delle tradizioni che facciano sentire sicuri e protetti», v. URBINATI, Liberi e
uguali, cit., p. 116. 89 Condivisibilmente, nella dottrina penalistica, v.
PULITANÒ, Introduzione alla parte speciale, cit., pp. 43 s. 90 Testo di
riferimento è MARGOLIS, Persons and Minds. The Prospects of Nonre- ductive
Materialism, Boston, 1978. 136 Tra sentimenti ed eguale rispetto
psicologia e alla filosofia; non intendiamo però ricalcare le categoriz-
zazioni elaborate in ambito filosofico sui rapporti fra personologia e
personalismo 91. Nel discorso giuridico, e in particolare penalistico, si usa
parlare di personalismo e di concezioni personalistiche per indi- care
prospettive teoriche che mettono al centro dell’orizzonte assio- logico la
persona umana92 e che si impegnano conseguentemente a riconoscere in essa il
punto di riferimento ultimo di norme e di pro- blemi di tutela. Perché allora
parlare anche di ‘personologico’? Dalla prospettiva filosofica riteniamo utile
mutuare la definizione di personologia come ‘discorso su ciò che una persona
è’93, in un quadro che non si riduce alle funzioni psichiche, concependo dunque
sentimenti ed emozioni non solo come addentellato fenomenico che rimanda a
stati contingenti e a moti interiori, ma come elementi co- stitutivi che
concorrono a definire le disposizioni individuali e la complessiva ‘fisionomia
morale’ della persona. È di secondaria importanza l’eventuale puntualizzazione
se si stia in questo modo richiamando il sentimento in senso stretto ovvero
l’emozione; è invece importante evidenziare che la rispondenza col mondo dei
fenomeni affettivi deriva dalla connessione con ciò che abbiamo definito ‘stati
disposizionali’: disposizioni del sentire, ossia coordinate costitutive della
personalità morale dell’individuo, e non semplicemente reazioni episodiche.
Nella prospettiva giuridico-penalistica, e con particolare riferi- mento ai
rapporti fra libertà di espressione e reciproco rispetto, il ri- chiamo a
sentimenti ed emozioni può ragionevolmente costituire una coordinata
descrittiva dell’oggetto di tutela in senso simbolico, trasla- to, o meglio
metonimico, come elementi che rimandano al substrato 91 In ambito filosofico si
distingue tra personologia e personalismo: Roberta De Monticelli intende col
primo termine «una teoria della realtà di ciò che noi siamo», mentre il
personalismo «è una tendenza [...] più che una teoria» e i per- sonalismi del
secolo scorso possono definirsi come «visioni del mondo cui “sta a cuore” una
certa interpretazione della condizione umana», v. DE MONTICELLI, L’ordine del
cuore, cit., p. 30. La distinzione appare più sfumata nella definizione di
MIANO, voce Personalismo, in Enciclopedia filosofica, cit., vol. XIII, p. 8527,
se- condo il quale «[i]n senso lato è personalistica ogni filosofia che
rivendichi la di- gnità ontologica, gnoseologica, morale, sociale della
persona, contro le negazioni materialistiche o immanentistiche. In senso
rigoroso si dice filosofia personalisti- ca o personalismo la dottrina che
accentra nel concetto di persona il significato della realtà». 92 Per una
sintesi, v. CANALE, Persona in AA.VV., a cura di Ricciardi-Rossetti- Velluzzi,
Filosofia del diritto. Norme, concetti, argomenti, Roma, 2015, pp. 23 ss.
93 V. supra, nota 91. Sensibilità individuali e libertà di espressione
137 più profondamente identificativo dell’essenza individuale: si menzio- na la
parte (il sentimento o l’emozione), per additare il tutto (la per- sona) 94.
Dire ‘tutela di sentimenti’ equivale a dire ‘tutela della persona e della sua
libertà di vivere ed essere riconosciuto come soggetto di pari dignità nella
propria personale ‘assiologia vocazionale’ 95. Non ci si deve dunque limitare
alla presa in considerazione di fe- nomeni psichici ‘bruti’, ma si deve
guardare ad essi come segno di individualità che chiedono di essere tutelate
nelle libertà e che al con- tempo non possono ritenersi titolari di prerogative
assolute: l’indi- viduo è uno, ma è al contempo anche ciascuno96, ossia vive in
un contesto di relazioni che implicano diritti e doveri. 94 L’antropologia alla
base del pensiero di Martha Nussbaum è basata sul fatto che «le emozioni
sembrano essere eudaimonistiche, ovvero concernenti il prospera- re della
persona», v. NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit., pp. 51 s. Il legame
tra sentire e sviluppo della persona, inteso come realizzazione del sé, emerge
anche in altri filosofi, quando si definiscono le emozioni come ‘atti di base’
che esprimono ‘posizionalità assiologica’, ossia il «realizzare la salienza, o
valenza o valore negativo o positivo della data cosa o situazione», v. DE
MONTICELLI, La novità di ognuno, cit., pp. 195 ss.; non dunque risposte
automatiche bensì posizionali, le quali possono es- sere più o meno
appropriate, ma comunque rappresentano una parte fondamentale di ciò che una
persona è, della sua struttura morale, «che è insieme velata e svelata
dall’espressività personale: la quale indica infine lo stato in cui la persona
si trova rispetto alla fioritura nuova che solo lei poteva portare al mondo»
EAD., La novità di ognuno, cit., p. 314. In particolare attraverso il concetto
di ‘posizionalità’ si osserva che la persona umana si costituisce nella propria
individualità essenziale attraverso ‘atti’: con tale termine si vuole porre una
fondamentale distinzione fra ciò che la persona ‘compie’, rispetto agli
‘eventi’ in cui un soggetto è coinvolto; l’atto comporta sempre un presa di
posizione relativamente a un dato oggetto, e «[m]ediante le pre- se di
posizione, e dunque, mediante gli atti, noi rispondiamo alla realtà circostante.
Una risposta si distingue da una reazione precisamente in virtù della presa di
posi- zione in essa contenuta. In ogni presa di posizione, pulsa, per così
dire, l’individuo personale che mediante le sue prese di posizione
costantemente si costituisce e si definisce», v. EAD., La novità di ognuno,
cit., p. 187. 95 Si è parlato di ‘costituzionalizzazione della coscienza delle
persone’ per sot- tolineare la rilevanza di «tutto ciò che la persona considera
in coscienza come strettamente richiesto per la propria realizzazione,
riconoscendo diritti collegati alle richieste d’identità e di libertà di
scelta», v. VIOLA, Multiculturalismo, valori comuni, diritto penale, in AA.VV.,
a cura di Risicato-La Rosa, Laicità e multicultu- ralismo, cit., p. 120. 96 Vi
è un termine che ci sembra possa definire la portata accomunante e al contempo
differenziante dei fenomeni affettivi: ciascunità. Lo prendiamo in pre- stito
dal lessico psicanalitico, in particolare da HILLMAN, Il codice dell’anima, tr.
it., Milano, 1967, pp. 167 ss. In questo caso ci atteniamo però a un senso più
let- terale-etimologico che all’accezione specifica elaborata dallo psicologo
statuni- tense: ‘ciascuno’ è pronome che indica la totalità in modo non
indistinto e sper- sonalizzante, bensì richiamando l’attenzione sui
singoli. 138 Tra sentimenti ed eguale rispetto In assenza di tale
filtro normativo fondato sul valore dell’ugua- glianza, il richiamo a
sentimenti ed emozioni può rappresentare una china scivolosa, poiché il
debordare del discorso sul piano emozionale rischia di innescare un processo
che altera la fisionomia delle questio- ni, relegandole a una dimensione di
microconflittualità soggettiva 97. Si rischia in altri termini di alimentare
ciò che la sociologa Isabel- la Turnaturi ha eloquentemente definito
‘rivendicazionismo psicolo- gico’: «un nuovo campo di battaglia in cui gli
individui oppongono l’uno al- l’altro le proprie emozioni. Vissuti, percezioni,
sensibilità si confrontano e si scontrano quotidianamente e conflitti sociali, di
genere e culturali si spostano sul piano dei rapporti interpersonali. [...]
L’uguaglianza dei di- ritti si sposta sul campo emozionale, ciascuno è sempre
più attento alle proprie emozioni e pretende per queste rispetto, attenzione e
libertà di espressione-esibizione. [...] La valorizzazione della sofferenza
psicologi- ca e le narrazioni di sé affidate a un linguaggio esclusivamente
psicolo- gico mentre pongono l’accento sull’individuo cercano l’origine di
torti e offese subiti nell’appartenenza a un gruppo etnico, di genere, o nella
condivisione di preferenze sessuali. [...] Se sono i sentimenti a riscrivere la
storia tutto può essere ri-narrato e ri-costruito secondo i punti di vista di
chi sente offesa oggi la propria sensibilità. [...] Tutto viene affogato in un
confuso mare magnum sentimentale, in un apparente coinvolgimen- to emotivo che
soffoca ogni forma di distanza al rispetto e riconosci- mento reciproco. Quel
diritto di ciascuno alla propria narrazione, giu- stamente rivendicato,
andrebbe forse declinato in un linguaggio meno psicologico e psicologistico,
imposto nel discorso pubblico con la forza dell’argomentazione, ancorato a una
cultura dei diritti liberata dalla co- lonizzazione emotiva [...]» 98. 97 Il
discorso politico mostra una sempre più accentuata tendenza al linguag- gio
psicologistico ed emotivo, e più in generale tutta la comunicazione pubblica è
problematicamente invasa da «confessioni, narrazioni, biografie, programmi e
proclami politici che mettono in primo piano emozioni e passioni. Al discorso
pubblico e in pubblico, possibile solo se rispettoso della propria e altrui
discre- zione e della distanza fra sé e l’altro, si è sostituito il discorso
emozionale, il di- scorso marmellata dove tutto diviene appiccicoso e
dolciastro, dove ogni distanza fra Io e Tu, fra me e l’altro viene annullata
nel mare di un presunto coinvolgimen- to», v. TURNATURI, Emozioni: maneggiare
con cura, prefazione a ILLOUZ, Intimità fredde. Le emozioni nella società dei
consumi, tr. it., Milano, 2007, p. 15. Eloquente è l’espressione con cui ALONSO
ALAMO, Sentimientos y derecho penal, cit., p. 64, sintetizza il problema di una
soggettivizzazione incentrata su aspetti di rettività emotiva: «¿Un derecho
penal de sujetos pasivos?». 98 TURNATURI, Emozioni: maneggiare con cura,
cit., pp. 20, 22 ss. Sensibilità individuali e libertà di espressione 139
L’approccio del diritto non può assecondare il rivendicazionismo psicologico ma
deve essere declinato in termini ‘razionalistico-nor- mativi’ facendo
riferimento a «norme o [...] principi che si difendono e argomentano in quanto
dotati di universalità, cioè in linea di prin- cipio valevoli per tutti coloro
che si trovano nella medesima situazio- ne esistenziale» 99. Identifichiamo
dunque sentimenti ed emozioni come ‘matrici di diversità’ tali da sollecitare
la prospettiva penalistica in relazione al- l’esigenza di gestire equilibri di
rispetto reciproco nella società plura- le di fronte a condotte in cui si
manifesta l’‘originalità’ degli individui in quanto caratterizzati da culture,
concezioni di valore, stili di vita, che ne identificano la personalità: da una
parte richieste di libertà per poter affermare le proprie visioni del mondo e
per vivere confor- memente a ciò in cui si crede; dall’altra parte istanze
simmetriche, fondate sui medesimi contenuti ma di segno opposto, che chiedono a
loro volta riconoscimento e rispetto attraverso l’altrui astensione da un certo
tipo di espressioni e di comportamenti. 6. Sinossi Delineate le coordinate
teoriche per lo studio dei rapporti fra di- mensione emotiva e diritto penale
e, in particolare, del sentimento quale problema di tutela, l’indagine si
focalizza sui rapporti fra sen- sibilità soggettive e libertà di espressione. A
suggerire l’approfondimento di tale specifica questione sono sia ragioni
concernenti gli interessi emergenti dalle norme codicistiche, sia esigenze
legate alla sempre viva, e per molti versi crescente, conflit- tualità che si
registra nel discorso pubblico delle società occidentali. Il richiamo a
sentimenti ed emozioni può costituire un’utile coor- dinata esplicativa, a
patto di chiarire in che termini i problemi legati alla libertà di espressione
possano essere intesi anche come ‘fatti di sentimento’. Gli approcci di fondo
sono a nostro avviso fondamen- talmente due: il primo, che definiamo
‘naturalistico-emozionale’, è incentrato sul turbamento psicologico che può
discendere dall’essere oggetto di determinate espressioni o dal contatto con
determinate manifestazioni espressive; il secondo, che definiamo ‘razionalistico-
normativo’, mette al centro l’analisi critica dell’emozione o del senti-
99 VIOLA, Multiculturalismo, valori comuni, diritto penale, cit., p. 121.
140 Tra sentimenti ed eguale rispetto mento addotti quale ragione di potenziali
divieti, al fine di verificarne la razionalità e la consonanza in rapporto ai
valori e ai principi as- sunti quale riferimento per la regolamentazione
politica. La partita decisiva si gioca sul piano delle alternative filosofico-
politiche che concorrono a definire i tratti dei differenti, possibili modelli
di democrazia. Con riguardo alla tutela di sentimenti, la scel- ta di fondo –
probabilmente quella logicamente prioritaria – è fra l’avallo di
interpretazioni del problema in chiave collettivistico-co- munitarista oppure
in chiave soggettivo-individualistica. Sulla base delle istanze evidenziate
dalla teorica dell’individua- lismo democratico, come elaborato da Nadia
Urbinati, riteniamo che si debba in primo luogo emancipare la tutela di
sentimenti da forme di presidio al sentire della maggioranza, interpretando il
richiamo a fenomeni affettivi come forma metonimica tesa a evocare simboli-
camente la persona nella sua dimensione di soggetto morale, riassu- mendone
contemporaneamente, quale duplice faccia nello stesso ele- mento, la dotazione
universalmente condivisa in termini egualitari (il provare sentimenti ed
emozioni di ciascun individuo) e gli esiti po- tenzialmente conflittuali (la
diversità nel sentire). La pretesa normativa definita ‘tutela di sentimenti’
viene così a identificarsi con un progetto teso a garantire il reciproco
rispetto a partire da una cornice assiologica di libertà e pari dignità.
SEZIONE I CAPITOLO V FISIONOMIA DELL’OFFESA Oltre i sentimenti: gli interessi
in gioco SOMMARIO: 1. Temi ‘sensibili’ e discorso pubblico: esempi guida. –
1.1. Sensibilità religiosa. – 1.2. Sentimento del pudore e pari dignità
sessuale. – 2. Apparte- nenza e gruppalità. – 3. Rispetto, riconoscimento,
stima reciproca. – 3.1. Pari dignità ed eguale rispetto. – 4. Bilanciare le
pretese. – 4.1. Dignità e capacità umane. – 4.2. Rispetto di sé e umiliazione:
la concezione di Avishai Margalit. – 5. Ai confini fra critica e
discriminazione. – 5.1. Offesa ai sentimenti e offesa alla dignità nello hate
speech secondo Jeremy Waldron. – 5.2. Ermeneutica del fatto ed ermeneutica
della norma. 1. Temi ‘sensibili’ e discorso pubblico: esempi guida Cerchiamo a
questo punto di dare una fisionomia più definita ai conflitti legati alla
sensibilità degli individui. In un importante studio di fine anni Novanta, il
giurista Richard Abel parlava emblematicamente di ‘lotte per il rispetto’ per
indicare il tipo di contesa dialettica che contraddistingueva il dibattito
sulla pornografia, il contrasto al discorso razzista e le prese di posizione
seguite alla pubblicazione di opere ritenute blasfeme in quanto criti- che o
irridenti verso temi religiosi 1. Storie che hanno un nucleo co- mune, le
definisce Abel, poiché «investono valori che ispirano emo- 1 ABEL, La
parola e il rispetto, tr. it., Milano, 1996, pp. 7 ss. 142 Tra sentimenti
ed eguale rispetto zioni profonde» 2. In relazione a temi di questo tipo
eventuali espres- sioni di critica o di scherno sono in grado di attivare
reazioni anche su scala collettiva, estendendo la dimensione dei problemi fino
a coinvolgere l’ordine pubblico di singole realtà nazionali e anche del
panorama globale. Lo scenario contemporaneo non si discosta più di tanto dal
quadro tracciato qualche decennio fa da Abel: razza/etnia, fede religiosa/cre-
denze, modi di concepire e vivere l’identità sessuale, sono ancora oggi ambiti
tematici in grado di accendere conflittualità esorbitanti da un ordinario
dissenso, dando luogo a «un tipo particolare di scontro fra soggetti che ha a
che vedere con la concrezione di affetti, interessi, ra- gioni e
pregiudizi contrastanti che si fronteggiano e che paiono o sono fortemente
vitali per coloro che ne sono portatori o portati» 3. Una dialettica ad alto
tasso emotivo, nella quale emergono veri e propri ‘campi minati’ che potremmo
definire ‘argomenti-trigger’, i quali hanno contribuito a riportare oggi il
tema della libertà di espressione al centro del dibattito pubblico prima ancora
che scientifico. Per meglio contestualizzare i problemi esporremo in modo
sinte- tico alcune vicende tratte dal panorama nazionale ed europeo. In questa
fase dell’indagine non ci concentreremo sulla qualifica- zione giuridica dei
fatti, ma riteniamo preferibile individuare una ca- sistica ‘tipologica’ che
possa fungere da palestra concettuale per ri- flettere sulle istanze di tutela
che vengono associate a offese a senti- menti. Riportiamo anche episodi di
rilevanza non strettamente pena- listica, i quali evidenziano come l’appello a
sentimenti non sia conno- tato esclusivo della penalità ma possa presentarsi
anche quale giusti- ficazione, più o meno esplicita, di forme differenti di
intervento nor- mativo. Attingeremo dal tema della critica/satira su temi
religiosi e da epi- sodi concernenti le manifestazioni della sessualità.
Riteniamo di non dover introdurre, per il momento, esempi legati al discorso
razzista: in questa fase dell’indagine presentare il discorso razzista come
pro- blema di sentimenti può essere fuorviante perché limitativo 4. Nel di- 2
ABEL, La parola e il rispetto, cit., p. 27. 3 CERETTI, Vita offesa, lotta per
il riconoscimento e mediazione, in AA.VV., a cu- ra di Scaparro, Il coraggio di
mediare. Contesti, teorie e pratiche di risoluzioni al- ternative delle
controversie, Milano, 2001, p. 59, definisce tali conflitti ‘di seconda
generazione’ per sottolinearne la diversità da quelli che toccano le sfere
della ri- produzione materiale-economica e della sfera politica. 4 Per le
medesime ragioni, in termini ancora più stringenti, non si presta a fungere da
esempio prototipico il problema dell’incriminazione del c.d. negazio-
Fisionomia dell’offesa 143 battito sullo hate speech, categoria nella
quale rientra la propaganda razzista, la lettura dell’incriminazione come forma
di rassicurazione collettiva e come tutela della sensibilità del soggetto offeso
assume una funzione sostanzialmente critica e confutativa rispetto a un
mainstream che individua quale interesse di fondo la pari dignità, in- tesa
come pericolo di discriminazioni e come offesa a valori sul piano simbolico5. A
prescindere dalle diverse formulazioni mediante le quali lo hate speech assume
rilevanza normativa nelle singole realtà nazionali, non si tratta a nostro
avviso di un esempio prototipico di ambito normativo in cui il sentire,
individuale o collettivo, possa concorrere a definire l’oggetto di tutela, per
quanto le connessioni ri- spetto al tema in esame siano numerose e feconde, ma
necessitino di essere contestualizzate a un livello successivo dell’analisi
(vedi infra). nismo, il quale «non può essere inquadrato soltanto come una specie
del “discor- so razzista”», v. CANESTRARI, Libertà di espressione e libertà
religiosa: tensioni at- tuali e profili penali, in Riv. it. dir. proc. pen.,
2/2016, p. 922. Fra le diverse istanze addotte a sostegno dell’incriminazione è
ravvisabile anche l’offesa a un sentire condiviso, come evidenziato anche da
BRUNELLI, Attorno alla punizione del nega- zionismo, in Riv. it. dir. proc.
pen., 2/2016, pp. 983 ss., il quale sottolinea in questo senso la differenza
fra ‘negazionismo-vilipendio’ e ‘negazionismo-istigazione’; cfr.
GUELLA-PICIOCCHI, Libera manifestazione del pensiero, cit., pp. 865 ss. Si veda
an- che FRONZA, Criminalizzazione del dissenso o tutela del consenso. Profili
critici del negazionismo come reato, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, pp. 1024
ss., la quale mette in evidenza la natura del reato di negazionismo come
‘modello di crimina- lizzazione altamente consensuale’, rispondente ad
aspettative e a emozioni della collettività. L’ampiezza e la pluralità di
argomenti e controargomenti lascia però in secondo piano la lettura del
problema come mera tutela della sensibilità; per una panoramica v. ex plurimis,
FRONZA, Il negazionismo come reato, Milano, 2012; VISCONTI C., Aspetti
penalistici, cit., pp. 217 ss.; PULITANÒ, Di fronte al negazioni- smo e al
discorso d’odio, in www.penalecontemporaneo.it, 3/2015, pp. 1 ss. CAPUTO, La
“Menzogna di Auschwitz”, le “verità” del diritto penale. La criminalizzazione
del c.d. negazionismo tra ordine pubblico, dignità e senso di umanità, in
AA.VV., a cura di Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione
penale, cit., pp. 263 ss. 5 Per un’accurata sintesi delle strategie di
legittimazione e degli interessi pro- tetti dall’incriminazione dello hate
speech nel panorama internazionale, v. BROWN A., Hate Speech Law, cit., pp. 19
ss.; la questione del danno alla sensibilità sogget- tiva e alla tranquillità
psichica è trattata alle pp. 49 ss. Si è osservato che nella trattazione della
tematica delle restrizioni normative allo hate speech sarebbe be- ne evitare
generalizzazioni, non solo in relazione alla fenomenologia delle con- dotte, ma
anche con riferimento all’individuazione, nella realtà dei diversi ordi-
namenti, del sistema di prodotti normativi che vanno a costituire ciò che gli
stu- diosi definiscono ‘hate speech laws’; si tratta infatti di un insieme
eterogeneo, non limitabile ai soli divieti penali, ma composto da statuizioni
di diverso tipo che ne- cessitano di strategie di legittimazione
differenti. 144 Tra sentimenti ed eguale rispetto 1.1. Sensibilità
religiosa Le contingenze storico-politiche suggeriscono di prestare partico-
lare attenzione alla questione dei rapporti fra libertà di espressione e
rispetto della sensibilità religiosa. L’attuale momento storico si caratterizza
per una peculiare aura di passionalità, e purtroppo anche di violenza, che
accompagnano una conflittualità per molti versi inedita 6. Le fonti mediatiche
ci mettono oggi in condizione di ascoltare la ‘voce’ delle emozioni e di
formularne interpretazioni con immedia- tezza; come ha scritto il filosofo
Ermanno Bencivenga, dopo i tragici fatti di Charlie Hebdo «[i]nsieme con le
emozioni esplosero contenuti intellettuali di ogni genere: commenti e
chiarimenti, diagnosi e previ- sioni, giudizi e proposte» 7. Da un lato le emozioni
di chi, avvertendo una ferita al proprio sentire religioso, ha agito con
brutale violenza; dall’altro un’onda emotiva che di rimando ha stimolato
riflessioni e prese di posizione che si sono rivolte non solo contro la
condotta omicida, ma talvolta, più radicalmente, anche contro la religione e
l’etnia di appartenenza dei soggetti autori del massacro. Per quanto le due
posizioni siano del tutto incomparabili, prendere sul serio le emozioni di
entrambe le parti è utile per provare a decodificarne le pretese. Le violente
reazioni che negli ultimi tempi sono scaturite dalla pubblicazione di vignette
satiriche sulla religione musulmana rap- presentano uno fra i tanti casi in cui
la causticità di determinate forme di satira ha urtato la sensibilità di credenti
di varie fedi religio- se. Riportiamo di seguito una sintesi di alcuni episodi
tratti dalle cronache. 6 Una panoramica storica in HARE, Blasphemy and
Incitement to Religious Hatred: Free Speech Dogma and Doctrine, in AA.VV., ed.
by Hare-Weinstein, Ex- treme Speech and Democracy, Oxford, 2009, pp. 289 ss.;
nella letteratura italiana, v. AA.VV., a cura di Melloni-Cadeddu-Meloni,
Blasfemia, diritti e libertà. Una di- scussione dopo le stragi di Parigi,
Bologna, 2015; FLORIS, Libertà di religione e liber- tà di espressione
artistica, in Quad. di diritto e politica ecclesiastica, 1/2008, pp. 175 ss.;
OZZANO, Il fondamentalismo religioso: implicazioni politiche, in Nuova infor-
mazione bibliografica, 1/2010, pp. 65 ss. 7 BENCIVENGA, Prendiamola con
filosofia, cit., p. 11. Fisionomia dell’offesa 145 Caso 1: da una
vignetta rispunta l’accusa di deicidio al popolo ebraico Nell’aprile 2002 un
gruppo di palestinesi si rifugia all’interno della Basilica della Natività di
Betlemme per sfuggire a una rappresaglia dell’esercito israeliano. I militari
israeliani minacciano di entrare nel- la chiesa; chiedono che vengano
consegnati loro quattro palestinesi, accusati di aver assassinato Rehavam
Zeevi, ministro del governo Sharon. Giorni dopo, nel quotidiano italiano ‘La Stampa’
compare una vi- gnetta di Giorgio Forattini dal titolo ‘Carri armati alla
mangiatoia’: la vignetta raffigura un tank israeliano contrassegnato con la
stella di David mentre punta il cannone verso una mangiatoia sulla quale un
bambino impaurito, chiaramente identificabile con Gesù, esclama: ‘Non vorranno
mica farmi fuori un’altra volta?!’. La vignetta provoca lo sdegno e le proteste
dell’allora presidente dell’Unione delle Comunità Ebraiche Amos Luzzatto.
Queste in sinte- si le motivazioni, così riportate da fonte giornalistica:
«[u]na vignetta [...] che non esito a definire orripilante. Ritorna così a
galla, come da- to indiscutibile a monte della caricatura stessa, l’accusa di
deicidio che pareva esser scomparsa dopo il Concilio Vaticano II. E questo
proprio nel momento in cui l’Europa è scossa da una nuova ondata di attentati
contro le nostre sinagoghe [...] alla valutazione politica si aggiunge la
teologia, ovvero la peggiore delle soluzioni. Cresce in modo nascosto e
strisciante l’avversità per gli ebrei... Si attribuisce a una fantomatica
malvagità giudaica la responsabilità di quanto sta succedendo a Betlemme» 8.
Caso 2: le vignette danesi e l’insurrezione del mondo islamico per la
rappresentazione del Profeta Il 30 settembre 2005 il quotidiano danese Jyllands
Posten pubblica nella versione on line dodici vignette satiriche su Maometto,
in una delle quali il Profeta è raffigurato con una bomba al posto del turban-
te. Le vignette vengono successivamente ripubblicate da diverse te- state
giornalistiche europee, fra cui, nel febbraio 2006, il settimanale satirico
francese Charlie Hebdo. Le proteste sono immediate sia nel continente europeo
sia nei paesi di religione islamica 9: il direttore del giornale danese viene
mi- 8 L’Unità, 4 aprile 2002, p. 2 9 In Danimarca viene avviato un procedimento
penale, poi archiviato, per bla- 146 Tra sentimenti ed eguale
rispetto nacciato di morte, e nelle settimane successive alla pubblicazione
vengono organizzate manifestazioni di protesta da parte di cittadini islamici e
anche da parte di esponenti governativi che chiedono al governo danese di
formulare delle scuse ufficiali. Dure le prese di po- sizione dei governi di
paesi arabi 10. Una significativa sintesi delle ragioni della protesta si trova
nel co- siddetto dossier ‘Akkari-Laban’ pubblicato da due Imam immigrati in
Danimarca. Queste le principali rivendicazioni avanzate dagli Imam: viene
chiesto un contatto costruttivo con la stampa ed in particolare con soggetti
delle istituzioni (relevant decision makers), non sbrigati- vo, ma condotto con
meticolosità e lungimiranza (with a scientific methodology and a planned and
long-term programme) per rimuovere i malintesi tra le due parti. Si afferma che
i musulmani non vogliono apparire arretrati e limitati, e non vogliono neppure
accusare i danesi di «ideological arrogance»; obiettivo è avere relazioni
sicure e stabili, e una Danimarca prospera per tutti. Si lamenta che i fedeli
musulmani soffrono la mancanza di un riconoscimento ufficiale della fede isla-
mica, circostanza che ha fra le immediate conseguenze la mancanza del diritto
di costruire moschee. Si afferma infine che i musulmani non abbiano bisogno di
lezioni di democrazia, e si ritiene ‘dittatoria- le’ e inaccettabile l’attuale
modo europeo di concepire e gestire la democrazia 11. Caso 3: una discussa
opera teatrale e l’offesa alla religione cattolica Nel 2012 viene presentato in
Italia, dopo una tournée densa di po- lemiche in Francia, lo spettacolo
teatrale di Romeo Castellucci dal titolo ‘Sul concetto di volto del figlio di
Dio’. L’opera rappresenta la storia di un figlio che accudisce il padre, non
più autosufficiente. Sullo sfondo della scena, una rappresenta- zione del volto
del Cristo (il famoso ritratto di Antonello da Messina), che a fine spettacolo viene
lacerato e fatto oggetto del lancio di varie cose, fra cui del liquido nero da
molti interpretato come feci. Malgrado i tentativi dell’autore di spiegare il
significato della pro- sfemia e vilipendio di gruppi di persone. Anche in
Francia viene aperto un proce- dimento contro Charlie Hebdo, poi concluso con
un’assoluzione. Una sintesi delle vicenda processuali in BASILE, La
pubblicazione delle dodici vignette satiriche sull’Islam costituisce reato (in
Italia)?, in Notizie di Politeia, 2015, pp. 70 s. 10 La Repubblica, 30 gennaio
2006; La Repubblica, 5 febbraio 2006. 11 Informazioni tratte dalla voce
Wikipedia ‘Akkari-Laban dossier’, nella cui pa- gina si trova il link alla
versione originale del dossier in lingua araba. Fisionomia dell’offesa
147 pria opera, lo spettacolo è bersaglio di forti polemiche: si registrano
manifestazioni di protesta da parte di alcuni esponenti del mondo cattolico, e
anche il Vaticano arriva a definirla «un’opera che offende Gesù e i cristiani»
12. Particolarmente significative le parole usate dal- la Curia milanese in un
comunicato ufficiale per criticare la messa in scena al teatro Parenti: si
richiama l’esigenza che sia «riconosciuta e rispettata la sensibilità di quanti
cittadini milanesi vedono nel Volto di Cristo l’incarnazione di Dio, la
pienezza dell’umano e la ragione della propria esistenza [...]», criticando in
questo senso una scelta che «avrebbe potuto farsi carico più attentamente della
“dimensione sociale” della libertà di espressione» 13. 1.2. Sentimento del pudore
e pari dignità sessuale In relazione alle manifestazioni della sessualità
emergono pro- blemi differenti rispetto al passato in cui Abel si soffermava
sul tema della liceità della pornografia; oggi assumono maggior rilevanza que-
stioni legate all’affermazione e al riconoscimento della pari dignità degli
orientamenti sessuali sul piano del discorso pubblico e anche della
regolamentazione normativa. Al centro dell’attenzione è il fenomeno della
cosiddetta ‘omofobia’; nella Risoluzione sull’omofobia in Europa del gennaio
del 2006 essa viene definita come «una paura e un’avversione irrazionale nei
con- fronti dell’omosessualità e di gay, lesbiche, bisessuali e transessuali
(GLBT), basata sul pregiudizio e analoga al razzismo, alla xenofobia,
all’antisemitismo e al sessismo». La rilevanza penale di espressioni omofobiche
è legge in diversi Paesi europei, non ancora in Italia14. Il modello di
incriminazione privilegiato fa confluire il discorso omofobico nello hate
speech; per 12 Affermazioni di Peter Brian Wells, all’epoca assessore agli
Affari generali della Segreteria di Stato vaticana, cui possono affiancarsi,
per identità di contenuto, le opinioni di Padre Federico Lombardi, v. Corriere
della Sera, 20 gennaio 2012. 13 Stralcio del comunicato della Curia milanese,
così riportato in Avvenire, 14 gennaio 2012. 14 Una panoramica in GOISIS,
Omofobia e diritto penale. Profili comparatistici, in
www.penalecontemporaneo.it, 11/2012, pp. 7 ss.; DOLCINI, Omofobia e legge
penale. Note a margine di alcune recenti proposte di legge, in Riv. it. dir
proc. pen., 1/2011, pp. 24 ss.; ID., Omofobi: nuovi martiri della libertà di
manifestazione del pensiero?, in Riv. it. dir proc. pen., 1/2014, pp. 7 ss.;
RICCARDI, Omofobia e legge penale. Possibilità e li- miti dell’intervento
penale, in www.penalecontemporaneo.it, 9/2013, pp. 1 ss. 148 Tra
sentimenti ed eguale rispetto tali ragioni riteniamo che anche l’insulto
omofobico non si presti a essere presentato in prima istanza come condotta
offensiva di senti- menti: stati affettivi vengono certo in gioco nelle
condotte omofobi- che, ma, come osservato per lo hate speech razzista, adottare
come ipotesi di lettura primaria l’offesa a sentimenti rischia di incentrare la
prospettiva sulla mera reattività emotiva. Con riferimento al tema della
sessualità e della pari dignità degli orientamenti sessuali, si rivelano
particolarmente problematiche le invocazioni dell’intervento penale che
adducano offese al pudore mo- tivate non dal livello di particolare
esplicitezza di condotte sessuali tenute in pubblico, ma in ragione
dell’orientamento sessuale dei sog- getti 15. Detto in altri termini: può
capitare, ed è capitato, che si invo- chino divieti per condotte sessuali dove
il motivo dell’offesa è ricon- ducibile esclusivamente alla tipologia di
relazione e dunque al- l’identità e alla dignità sessuale dei soggetti 16.
Anche in Italia la stam- pa ha dato notizia di denunce per atti osceni a
seguito di semplici ba- ci realizzati in pubblico nel contesto di un rapporto
fra soggetti dello stesso sesso, benché nessuno dei procedimenti, per quanto ci
è noto, sia giunto a una pronuncia di condanna 17. Caso 4: censura televisiva
per un bacio gay Riteniamo particolarmente significativo, per quanto non sia
inte- 15 Si veda il vasto, e grottesco, panorama di incriminazioni in vigore
negli anni Ottanta in alcuni Stati americani. Definirle ‘leggi antisodomia’
appare improprio poiché i divieti attengono al tipo di atto piuttosto che al
contesto della relazione. Ad esempio, in Arizona era penalmente rilevante la
condotta di «un individuo che commetta volontariamente e senza costrizione, in
qualunque modo innaturale, qualunque atto osceno libidinoso sul o con il corpo
o qualunque parte o membro del corpo di un adulto di sesso maschile o
femminile, con l’intento di eccitare, solleticare o gratificare la lussuria, la
passione, o il desiderio sessuale di una qua- lunque delle persone coinvolte»,
v. NUSSBAUM, Disgusto e umanità, cit., pp. 116 ss. 16 Le radici storiche del
problema riportano alle leggi antisodomia, diffuse so- prattutto in ambito
angloamericano; su tale tema in Inghilterra si sviluppò il ce- lebre confronto
dialettico tra il filosofo di Oxford Herbert Hart e il giudice Patrick Devlin.
Hart si oppose alle tesi moralistiche di Devlin con un’opera divenuta un
manifesto del liberalismo giuridico: v. HART, Diritto, morale e libertà, cit.,
1968; per una sintesi, v. CADOPPI, Moralità e buon costume (delitti contro la)
(diritto anglo americano), in Dig. disc. pen., VIII, 1994, pp. 187 ss. 17 Si
tratta di episodi narrati da organi di stampa; a titolo esemplificativo si veda
http://www.umbria24.it/cronaca/perugia-bacio-gay-tra-le-sentinelle-in-piedi-
alfano-riferisce-in-aula-diretta-streaming;
http://www.tg1.rai.it/dl/tg1/2010/articoli/- ContentItem-81e83656-04b5-4485-ac45-e4e5d912bc58.html.
Fisionomia dell’offesa 149 ressato il piano penalistico, un episodio di
vera e propria censura nel- la televisione italiana di Stato, espressamente
motivata da un ‘eccesso di sensibilità’, che ha portato al taglio e alla mancata
messa in onda di una scena comprendente un bacio omosessuale. Nel luglio 2016
viene trasmesso sul canale nazionale italiano Rai 2 la serie tv statunitense
‘Le regole del delitto perfetto’. La puntata dell’8 luglio 2016 va in onda con
dei tagli rispetto alla versione origi- nale: vengono infatti rimosse le
sequenze ritraenti un bacio fra sog- getti di sesso maschile. A seguito delle
polemiche levatesi contro una simile censura, la direttrice di Rai Due commenta
«Non c’è stata nes- suna censura, semplicemente un eccesso di pudore dovuto
alla sensi- bilità individuale di chi si occupa di confezionare l’edizione
delle se- rie per il prime time» 18. 2. Appartenenza e gruppalità Negli
argomenti addotti da coloro che lamentano un’offesa rico- nosciamo un’evidente
componente emozionale, soprattutto con rife- rimento alla vignetta sulla
religione ebraica e nell’opera teatrale con- testata da una parte del mondo
cattolico. Nel primo caso lo si può desumere dal lessico (pensiamo alla parola
‘orripilante’ che evoca una sensazione di disgusto); nell’opera teatrale si è
criticato soprat- tutto il gesto del lanciare materiali assimilati a feci
contro l’immagine del Cristo, azione il cui significato iconoclasta sarebbe
stato, forse, percepito in termini più attenuati senza il richiamo (peraltro
non univoco) alle feci, e che invece ha indotto nei fedeli una sensazione di
‘disgusto morale’. Nel caso della censura televisiva, la giustificazione
offerta in sede pubblica parla di ‘eccessiva sensibilità’ volta a evitare l’offesa
al pudore, mentre appaiono più complesse le motivazioni ad- dotte in sede
pubblica dai fedeli musulmani con riferimento alle vi- gnette danesi 19. Tutti
i suddetti conflitti possono a nostro avviso inquadrarsi in 18 Corriere della
Sera, 9 luglio 2016. 19 La reazione all’offesa religiosa si unisce ad argomenti
inerenti la situazione politica e le condizioni di vita dei musulmani in
Danimarca; al di là della cautela con cui è bene accogliere tali istanze, resta
il fatto che la rappresentazione attra- verso le vignette si presta a essere
interpretata anche come etichettamento dell’in- tera comunità musulmana nei
termini di ‘terrorista’, in questo senso andando ol- tre la semplice irrisione
sul piano religioso. 150 Tra sentimenti ed eguale rispetto contrapposizioni
di carattere gruppale, nelle quali cioè le ragioni del- lo scontro si legano a
profili che sono identificativi di un particolare gruppo o categoria di persone
da cui si vuole prendere una ‘distanza’. Intendiamo il concetto di gruppo in un
significato più esteso della sola appartenenza etnico-culturale, e che non è
limitato a gruppi c.d. ‘minoritari’ o contrapposti alla cultura dominante20, ma
che è fun- zionale a designare tensioni tra forme di appartenenza che attraver-
sano i confini delle singole realtà geopolitiche 21. Un’appartenenza che si
radica nel sentire dell’individuo, la cui de- finizione può a nostro avviso
esser fatta coincidere con il termine ethos, il quale rimanda letteralmente ai
concetti di abitudine e di usanza, intesi come elementi costitutivi della
diversità fra popoli e fra individui, e che nella filosofia contemporanea è
adoperato per desi- gnare «una complessiva, non necessariamente esplicita,
concezione del be- ne, o uno stile di vita, che può anche avere una radice religiosa,
e che in molti casi si identifica con la “cultura” di una qualche comunità di
appartenenza, con il modo di sentire e giudicare, i costumi, le norme di questa
comunità: in questo senso un ethos può definire l’identità culturale o
religiosa, e lato sensu morale di una persona» 22. Un’ulteriore connessione può
trovarsi nei concetti di ‘categorizza- zione’ e di ‘autocategorizzazione’.
Secondo quanto osservato in psicologia sociale, il sistema cogniti- vo umano
per far fronte alla complessità del mondo esterno sviluppa la tendenza a
pensare gli oggetti raggruppandoli in insiemi, accomu- nandoli sulla base di
informazioni e di dati estendibili alla totalità di 20 A questo livello non vi
sono, a nostro avviso, esigenze penalistiche di delimi- tazione del concetto di
appartenenza, le quali invece appaiono evidenti quando il richiamo al gruppo o
alla cultura sia funzionale a introdurre eventuali fattori di attenuazione
della responsabilità penale, come nel caso dei c.d. ‘reati cultural- mente
motivati’. In tale ultimo caso la rilevanza sul piano penalistico è necessa-
riamente subordinata a una specificità che deve consentirne l’accertamento in
sede processuale: v., per tutti, DE MAGLIE, I reati culturalmente motivati.
Ideologie e modelli penali, Pisa, 2010, pp. 25 ss.; EAD., voce Reati
culturalmente condizionati, in Enciclopedia del diritto, Annali VII, Milano,
2014, pp. 872 ss.; in senso lato, il problema può riconnettersi alla categoria
generale della c.d. ‘inesigibilità’, v., per tutti, FORNASARI, Il principio di
inesigibilità nel diritto penale, Padova, 1990, pp. 319 ss. 21 Accenna a tale
distinzione KYMLICKA, La cittadinanza multiculturale, tr. it., Bologna, 1999,
p. 35. 22 DE MONTICELLI, La questione morale, cit., p. 143.
Fisionomia dell’offesa 151 essi. Tale processo classificatorio può avere a
riferimento anche le persone, e si tratta di un momento essenziale del rapporto
con l’altro: «Il mondo sociale, in altri termini, ci appare articolato in
insiemi omogenei di persone unificate da un qualche tratto. Alcune di queste
suddivisioni sono più importanti e cariche di significato, come l’ap-
partenenza etnico culturale, la lingua, la religione, la famiglia, le ideo-
logie, l’orientamento politico; ma anche il genere, l’età, l’orientamento
sessuale, l’occupazione, la zona di residenza, e perfino aspetti molto più
marginali come gli hobby, gli stili di consumo o la preferenza per una squadra
di calcio, sono in grado di diventare potenti elementi di identificazione
collettiva» 23. La tendenza alla gruppalità24 induce una propensione a
‘classifi- care’ gli altri individui, e si manifesta anche in senso riflessivo
come percezione di sé basata sul sentirsi parte di una categoria, ossia come
‘autocategorizzazione’; più in particolare, l’autocategorizzazione si pone come
fondamentale momento di costruzione dell’identità socia- le relativamente
all’edificazione dell’immagine di sé e al modellamen- to delle sfere
relazionali 25. Tale assunto ricorre anche in ambito antropologico:
«l’esperienza della diversità di modi di vivere porta spesso a dare giudizi di
valore, sulla base del sapere garante dell’identità del proprio gruppo, su di
noi rispetto agli altri e sugli altri rispetto a noi» 26. Categorizzazione e
autocategorizzazione rappresentano dunque concetti essenziali per la
comprensione di dinamiche relazionali e comunicative in cui vengono in gioco
‘appartenenze significative’ del- l’individuo 27, tali da renderlo
particolarmente sensibile a ciò che vie- 23 LEONE-MAZZARA-SARRICA, La
psicologia sociale. Processi mentali, comunica- zione e cultura, Roma-Bari,
2013, p. 180. 24 HAIDT, Menti tribali, cit., pp. 237 ss. 25 Si vedano, ex
plurimis, CRISP-TURNER, Psicologia sociale, tr. it., a cura di Mosso, Torino,
2013, pp. 59 ss.; BROWN R., Psicologia sociale del pregiudizio, tr. it.,
Bologna, 1997, pp. 51 ss.; CARNAGHI-ARCURI, Parole e categorie. La cognizione
so- ciale nei contesti intergruppo, Milano, 2007; TAJFEL, Gruppi umani e
categorie so- ciali, tr. it., Bologna, 1985, pp. 220 ss.; RAVENNA, Odiare.
Quando si vuole il male di una persona o di un gruppo, Bologna, 2009, pp. 81
ss. 26 ANGIONI G., Fare, dire, sentire, cit., p. 268. 27 Ci riferiamo a
caratteristiche costitutive dell’identità che siano particolar- mente
totalizzanti o ‘dispotiche’, nel senso che, pur essendo oggetto di scelta, ten-
dono ad assumere una portata fortemente invasiva della sfera personale, anche
fino a generare situazioni di concorrenza e incompatibilità con altre
appartenen- 152 Tra sentimenti ed eguale rispetto ne detto28 sia
riguardo alla sua appartenenza a un gruppo, sia ri- guardo al gruppo in sé e a
ciò che lo identifica 29, e anche riguardo a fatti di conoscenza che si pongono
a confutazione o in contrasto con il patrimonio di conoscenze tramandato e
acquisito dal gruppo 30. Secondo la ricostruzione dello psicologo sociale
Jonathan Haidt, l’uomo ha una natura sia egoista sia gruppista, e possiede una
mente ‘tribale’: l’aderenza al gruppo ‘unisce e acceca’, nel senso che crea i
presupposti per la socialità e al contempo può intrappolare le perso- ne nelle
matrici morali del gruppo di appartenenza, ingenerando conflittualità fra
gruppi contrapposti 31. Un risvolto di tale relazione è l’accentuata emotività
che si lega al- le questioni inerenti l’appartenenza: ma qual è la pretesa che
acco- muna le parti in conflitto? cosa ‘chiedono’ le emozioni in termini di
reciprocità? ze. L’esempio principale è l’identità religiosa; sul tema della
costruzione dell’iden- tità e del particolare ruolo ‘dispotico’ dell’identità
religiosa v. PINO, Identità perso- nale, identità religiosa e libertà
individuali, in Quad. di diritto e politica ecclesiasti- ca, 1/2008, pp. 123,
137 ss. 28 «Il linguaggio [...] trasmette l’interazione con gli altri. Narra le
categorizza- zioni sociali di cui ci serviamo. Reiterandoli consolida gli
stereotipi. Partecipa alla costruzione e all’alimentazione dei pregiudizi. E
così facendo influenza in modo rilevante la percezione sociale di un
determinato gruppo», v. PUGIOTTO, Le parole sono pietre? I discorsi d’odio e la
libertà di espressione nel diritto costituzio- nale, in
www.penalecontemporaneo.it, 7/2013, p. 3. 29 Quali sono queste appartenenze e
in base a quali criteri il diritto può attri- buire una rilevanza?
L’interrogativo, nella sua estrema complessità, non può esse- re affrontato nel
presente lavoro; nondimeno va tenuto conto che sia nelle scienze sociali, sia,
di riflesso, nella prospettiva giuridica, si tratta di un problema aperto che
può influire in modo determinante sull’approccio agli eventuali limiti alla li-
bertà di espressione, v. BROWN A., Hate Speech Law, cit., p. 319. Il tipo di
identità che sembra assumere una rilevanza peculiare sul piano politico è ciò
che CA- STELLS, Il potere delle identità, tr. it., Milano, 1997, p. 7,
definisce come ‘resisten- ziale’, ossia quella «generata dagli attori che sono
in posizioni o condizioni svalu- tate e/o stigmatizzate da parte della logica
del dominio». Nondimeno, il valore politico dell’identità può risultare
condizionato anche dal grado di ‘dispoticità’ e della conseguentemente combattività
nella sfera pubblica, v. supra, nota 27. 30 Si soffermano su tale ultima
tipologia di conflitto, tra fatti di sentimento e fatti di conoscenza,
GUELLA-PICIOCCHI, Libera manifestazione del pensiero, cit., pp. 855 ss.,
analizzando in particolare, in riferimento al contesto statunitense, il tema
dell’opposizione all’insegnamento delle teorie evoluzionistiche negli istituti
di istruzione di orientamento creazionista. 31 HAIDT, Menti tribali, cit., pp.
240 ss., 313 ss., 359 ss. Sul particolare profilo che Haidt definisce
‘principio di sacralità’, il quale porta a ritenere determinate cose (non
semplicemente materiali ma anche teorie e ideologie) come identifica- tive
della moralità del gruppo, v. pp. 184 ss. Fisionomia dell’offesa
153 3. Rispetto, riconoscimento, stima reciproca Il concetto che meglio
definisce l’atteggiamento relazionale che ciascuno esige dai propri simili è il
rispetto. Ogni individuo si forma una propria intuitiva nozione di rispetto, la
quale può fondarsi su istanze più o meno giustificate; non è però a una tale
solipsistica concezione che il diritto può fare riferimento. La parola
‘rispetto’ ha assunto nel corso della storia significati dif- ferenti 32, ma
ciò che ci interessa oggi è ricostruirne il contenuto dal punto di vista politico,
non solo come atteggiamento individuale, ma soprattutto come principio per la
convivenza nella diversità. Che cosa vuol dire rispettare le persone? Il
pensiero filosofico ha riservato particolare attenzione a tale que- stione, e
soprattutto nell’epoca attuale il tema ha assunto un’innovativa importanza: il
rispetto per le persone e fra le persone rappresenta una aspetto costitutivo
della qualità morale delle democrazie moderne. Si parla oggi non di un generico
rispetto, ma di un rispetto democratico, non gerarchico, che assume come
presupposto l’uguaglianza e la pari dignità: l’eguale rispetto, definito da
un’autorevole interprete «ragione morale alla base dell’ordinamento
democratico» 33. Sia chiaro: l’eguale rispetto rappresenta un’idea che riconosce
im- portanza morale alla ricerca di ragioni comuni (nel senso di ‘meno
comprensive’) 34 da porre a fondamento di scelte normative, ma non è una
teorizzazione neutrale o dai caratteri meramente procedurali. È una concezione
eticamente ‘spessa’ che sintetizza il cardine assiologi- co della democrazia:
«un principio morale che richiede il riconosci- mento degli altri come pari in
virtù della comune umanità» 35. Quando si parla di ‘eguale rispetto’ si intende
un atteggiamento di necessario e aprioristico riguardo di cui ogni essere umano
è con- temporaneamente titolare e debitore nei confronti degli altri indivi- 32
Per tutti v. MORDACCI, Rispetto, Milano, 2012, pp. 45 ss. 33 Si sottolinea che
l’eguale rispetto rappresenta un principio comune alle principali strategie di
giustificazione della legittimità democratica, v. GALEOTTI, La politica del
rispetto. I fondamenti etici della democrazia, Roma-Bari, 2010, p. 31. 34
GALEOTTI, La politica del rispetto, cit., p. 35. Sulla definizione di
‘concezione comprensiva’, v. VECA, La filosofia politica, cit., p. 41: «[s]i
usa dire che una teoria morale è comprensiva quando essa include e si estende
sull’intero dominio di ciò che per noi vale». 35 GALEOTTI, La politica
del rispetto, cit., p. 52. 154 Tra sentimenti ed eguale rispetto dui36,
secondo una reciprocità fra pari37. Lo si definisce ‘rispetto- riconoscimento’
per distinguerlo dal cosiddetto ‘rispetto-stima’ «che consegue alla
considerazione positiva del carattere, delle condotte, dei risultati conseguiti
da una particolare persona» 38, e che è connes- so a una valutazione di
meritevolezza che può mutare. La distinzione fra le due forme di rispetto
esprime anche un’indi- cazione sul valore e sull’importanza che esse assumono
in un oriz- zonte democratico: l’impegno prioritario è il
rispetto-riconoscimen- to 39, mentre l’atteggiamento di stima è quello che più
risente di emo- zioni contingenti e di inclinazioni individuali, e non è un
obiettivo proponibile in un contesto pluralista e culturalmente disomogeneo,
nel quale un dissenso intersoggettivo, anche aspro, tra opinioni e orientamenti
etici, dovrebbe considerarsi fisiologico 40. Le oscillazioni del rispetto-stima
rappresentano in definitiva un risvolto della libertà 36 Viene sottolineato che
il rispetto come riconoscimento non può venir meno di fronte a nessuno, neppure
di fronte al criminale più efferato o a chi si sia reso autore di azioni che
travalicano ogni idea di umanità. Chi afferma che rispetto a determinati
comportamenti esiste l’eventualità che un soggetto perda tale status, procede
sulla base di un’ulteriore specificazione, la quale individua nel rispetto-
riconoscimento due componenti distinte: il sentimento di riguardo e la dispo-
sizione ad agire. La perdita del rispetto come riconoscimento può intaccare
solo il sentimento di riguardo: «mentre possiamo sospendere l’atteggiamento di
ri- spetto – smettendo di considerare quell’uomo degno del nostro riguardo –
non possiamo ignorare i vincoli morali delle nostre azioni nei suoi confronti»,
v. GALEOTTI, La politica del rispetto, cit., p. 84. 37 È sulla reciprocità che
si impernia la dimensione morale del rispetto: «[p]ensare moralmente, costruire
un ragionamento morale, significa intrattenere con gli altri una relazione di
mutuo riconoscimento, cioè dar loro pari dignità e [...] pretendere da loro il
rispetto e il riconoscimento della nostra dignità», così BAGNOLI, L’autorità
della morale, Milano, 2007, p. 24. 38 GALEOTTI, La politica del rispetto, cit.,
p. 77; DARWALL, Two Kinds of Respect, in 88 Ethics, 1977, pp. 36 ss. 39
Sottolinea come la nozione stessa di democrazia apra «a un concetto del
rapporto secondo giustizia con l’altro fondato sul suo riconoscimento, e non
sul giudizio inerente alle sue capacità o alle sue qualità» EUSEBI, Laicità e
dignità umana nel diritto penale, cit., pp. 175 s. Sull’importanza del
principio dell’eguale rispetto-riconoscimento nel diritto penale, v. PULITANÒ,
Introduzione alla parte speciale, cit., pp. 26 ss. 40 Si apre qui il problema,
sconfinato, della tolleranza e degli eventuali limiti alla tolleranza: sul tema
v., ex plurimis, GALEOTTI, La tolleranza. Una proposta plu- ralista, Napoli,
1994; WALZER, Sulla tolleranza, tr. it., Roma-Bari, 2003; sul tema dei limiti,
v. BOBBIO, L’età dei diritti, cit., p. 111; POPPER, Tolleranza e responsabili-
tà intellettuale, in AA.VV., a cura di Mendus-Edwards, Saggi sulla tolleranza,
Mila- no, 1990, pp. 27 ss. Fisionomia dell’offesa 155 di critica,
diritto da considerarsi fondamentale in una democrazia ispirata al pluralismo
assiologico. A nostro avviso le categorie della stima e del rispetto-riconosci-
mento ripropongono con un diverso lessico l’esigenza di distinguere tra offese
alla sensibilità soggettiva e forme di offesa che appaiano orientate a minare
qualcosa di più radicale, ossia il rapporto di rico- noscimento reciproco fra
persone: nel secondo caso emozioni e sen- timenti entrano in gioco non solo da
un punto di vista esteriore/feno- menico, bensì quale tratto della personalità
che si presta a strumen- talizzazioni in chiave discriminatoria. Ed è in questi
termini che si è affermata l’assoluta rilevanza del ri- spetto-riconoscimento
per una società: «Fare del riconoscimento il tema centrale di un ragionamento
filosofi- co-politico significa quindi che le società devono impegnarsi a pro-
muovere delle regole capaci di creare e costituire istituzioni tali da non
discriminare alcun soggetto – persona, famiglia, gruppo inclusivo –
considerandolo oggetto, o non umano» 41. Per approfondire tale ultima
prospettiva di significato ci appog- giamo all’elaborazione di Axel Honneth, il
quale definisce il ricono- scimento: «un processo nel quale il singolo può
pervenire ad una identità pratica nella misura in cui abbia la possibilità di
accertarsi del riconoscimento di se stesso attraverso una cerchia sempre più
va- sta di partner della comunicazione»42. Al mancato riconoscimento può
conseguire, secondo Honneth, un vulnus definibile come ‘spre- gio’ o ‘offesa’,
il cui effetto è l’alterazione dell’immagine che una per- sona ha di sé 43.
Secondo Honneth le forme di mancato riconoscimento possono avere differenti
gradazioni: si può avere uno spregio che coinvolge la dimensione fisica,
conculcando la libertà di autodeterminazione; e si 41 CERETTI, Vita offesa,
lotta per il riconoscimento e mediazione, cit., p. 66; nell’elaborazione di
Ceretti la centralità del concetto di riconoscimento si inqua- dra in una
prospettiva di applicazione della mediazione ai conflitti legati all’ap-
partenenza. Più diffusamente sul tema del riconoscimento nella mediazione e
nel- la giustizia riparativa, v. ID., Mediazione. Una ricognizione filosofica,
in AA.VV., a cura di Picotti, La mediazione nel sistema penale minorile,
Padova, 1998, pp. 44 ss.; MANNOZZI-LODIGIANI, La Giustizia riparativa.
Formanti, parole, metodi, Torino, 2017, pp. 145 ss. 42 HONNETH, Riconoscimento
e disprezzo. Sui fondamenti di un’etica post- tradizionale, tr. it., Messina,
1993, p. 18. 43 Sul tema vedi anche TAYLOR, La politica del
riconoscimento, cit., pp. 9 ss.; 21 ss. 156 Tra sentimenti ed eguale
rispetto possono avere forme di umiliazione che influiscono sulla cosiddetta
‘autocomprensione normativa’ della persona, escludendola struttu- ralmente dal
godimento di diritti, oppure – ed è questa la forma per la quale il termine
‘spregio’ viene più comunemente in uso – negan- dole valore sociale tramite lo
svilimento di modi di vita individuali o collettivi 44. Riguardo a tale ultima
dimensione di significato si è detto che la questione del riconoscimento è
cruciale nella costituzione dell’iden- tità personale, la quale si forma
attraverso una «negoziazione che av- viene via dialogo, in parte esterno e in
parte interiore, con altre per- sone», con l’importante conseguenza che «sia
sul piano intimo sia su quello sociale (quello della politica dell’uguale
dignità) la nostra iden- tità si forma (o deforma) in relazione ai nostri
incontri con “altri si- gnificativi”» 45. Ebbene, è fondamentale il passaggio
dal piano intimo a quello so- ciale, in un percorso che deve tenere ben
presenti e ben distinti en- trambi i profili: nella individuazione di un’offesa
il piano intimo en- tra in gioco ma non può rappresentare un criterio assoluto;
il richia- mo al piano sociale, e a una dimensione di normatività
oggettivabile, risulta cruciale 46. 44 Honneth afferma che «ciò che lo spregio
qui sottrae alla persona, in termini di riconoscimento, è l’approvazione
sociale di una forma di autorealizzazione, alla quale essa stessa ha prima
dovuto faticosamente pervenire attraverso l’inco- raggiamento della solidarietà
di un gruppo», v. HONNETH, Riconoscimento e di- sprezzo, cit., p. 23. 45
CERETTI, Vita offesa, lotta per il riconoscimento e mediazione, cit., p. 61. 46
È in base a tale distinzione, tra piano intimo e piano sociale, che possono
eventualmente essere tematizzate questioni relative a quali siano gli ideali,
le cre- denze, le concezioni valoriali, e più in generale quali profili
dell’identità morale della persona possano essere presi in considerazione dal
diritto, v. HÖRNLE, Prote- zione penale di identità religiose?, in Ragion
pratica, 2/2012, pp. 379 ss. La studiosa lascia volutamente in sospeso la
questione della soglia al di là della quale uno Sta- to dovrebbe adoperarsi per
promuovere il mutuo riconoscimento, pur non na- scondendo notevoli perplessità
sull’eventuale ricorso al diritto penale, e si limita a rimarcare che il dare
rilevanza a particolari profili dell’identità morale, come ad esempio la fede
religiosa, crei problemi di disuguaglianza rispetto ad altre forme di
propensione alla trascendenza, e pertanto, non potendosi ragionevolmente ga-
rantire a tutte lo stesso regime di tutela, lo Stato dovrebbe mantenere un
atteg- giamento di neutralità astenendosi dal tutelare l’identità
religiosa. Fisionomia dell’offesa 157 3.1. Pari dignità ed eguale rispetto
Il disconoscimento è anche un’offesa al sentire, nella misura in cui tocca
corde significative dell’animo; ma non è scontato che un’offesa al sentire
possa anche considerarsi come negazione del riconosci- mento. Il
rispetto-riconoscimento non è il riflesso univoco di reazioni emotive, ma «ha
più a che fare, naturalmente, con quella dignità ul- tima che non si
inchina, che pretende il rispetto in forza di un valore intrinseco della
persona, un valore che ciascuno rivendica per sé stes- so come inviolabile»47:
si tratta, in definitiva, della proiezione rela- zionale del valore della
dignità umana. Parlare di violazione del rispetto-riconoscimento ricalca prima
fa- cie le cadenze dell’offesa alla dignità: un accostamento tutt’altro che
risolutivo, e anzi assai problematico poiché rimanda alle profonde criticità
che sono state espresse con riferimento alla configurabilità della dignità
umana come oggetto di tutela penale 48. L’indeterminatezza penalistica è la
ricaduta di una più generale difficoltà di dare alla dignità un contenuto e una
dimensione oggetti- vi. La forte pregnanza emotiva che innerva tale concetto lo
rende par- ticolarmente esposto a ricostruzioni di parte, e dunque a un uso che
sul piano della politica del diritto appare problematico in rapporto alle
dinamiche di una società pluralista 49. Il rischio è che il contenuto del
concetto di dignità umana si tra- muti nel mero riflesso di concezioni
‘comprensive’ 50, le quali, ove tra- sfuse nella dimensione giuridica,
incrementerebbero dissensi e frammentazioni. In altri termini, la dignità umana
è un concetto «fondamentale ma “manipolabile”» 51. Si tratta di obiezioni che
hanno il merito di mettere a nudo da un lato la forza retorica, e dall’altro la
fragilità contenutistica di un ri- chiamo alla dignità umana tout court,
probabilmente anche fino al 47 MORDACCI, Rispetto, cit., p. 26. 48 V. supra,
cap. III, nota 102. 49 Per una panoramica sul dibattito a livello
internazionale v. ROSEN, Dignità. Storia e significato, cit., pp. 65 ss.; per
un’approfondita critica dell’appello alla dignità v. GUY E. CARMI, Dignity –
The Enemy from Within: A Theoretical and Com- parative Analysis of Human
Dignity as a Free Speech Justification, in 9 Journal of Constitutional Law,
2007, pp. 958 ss. Per una sintesi v. VERONESI, La dignità uma- na tra teoria
dell’interpretazione e topica costituzionale, in Quaderni costituzionali,
2/2014, pp. 329 ss. 50 RAWLS, Liberalismo politico, cit., pp. 12 ss.; v. anche
supra, nota 34. 51 CANESTRARI, Libertà di espressione e libertà religiosa,
cit., p. 934. 158 Tra sentimenti ed eguale rispetto punto di non
passare il vaglio dei principi penalistici; ma sono ragio- ni sufficienti a
espungere radicalmente il valore della dignità dal di- scorso sui problemi di
tutela? Il richiamo alla dignità umana non sembra un postulato da cui prendere
le mosse per l’elaborazione di argomenti di parte52, bensì dovrebbe essere
considerato come la dimensione di senso di ogni di- scorso che abbia a che fare
con problemi di convivenza fra uomini. Le difficoltà, financo l’impossibilità,
di un utilizzo del concetto di dignità sul piano tecnico-giuridico non ci
sembrano una ragione suf- ficiente a mettere da parte l’orizzonte simbolico e
semantico che ruota intorno alla dignità. Anche le critiche più radicali ci sembrano
rivolte all’uso piuttosto che al valore sostanziale e alla pertinenza rispetto
alle questioni in gioco53: si sta maneggiando un ‘superconcetto’ che sarebbe
necessario introdurre nel discorso con maggiore cautela, per ragioni di tipo
epistemico ed etico 54. Pur partendo dal presupposto che il concetto di dignità
«è intuiti- vo, nient’affatto chiaro di per sé», pare difficile poterne fare
del tutto a meno: «[s]ebbene sia un’idea imprecisa, il cui contenuto va appro-
fondito in rapporto a nozioni correlate, l’idea di dignità fa comunque la
differenza» 55. Martha Nussbaum esorta a non abbandonare le co- 52 «[È]
fuorviante contrapporre in modo meccanico e astratto la dignità uma- na ai
diritti che la Costituzione riconosce», v. AMBROSI, Costituzione italiana e
manifestazione di idee razziste o xenofobe, in AA.VV., a cura di Riondato,
Discri- minazione razziale, xenofobia, odio religioso. Diritti fondamentali e
tutela penale, Padova, 2006, p. 52. Condivisibilmente, VERONESI, La dignità
umana, cit., pp. 336 ss., sostiene che la dignità non debba essere identificata
né con un diritto, né con la piana conseguenza della violazione di un diritto,
né come un principio auto- nomamente azionabile, evidenziando in questo senso
ragionevoli obiezioni a un appiattimento della dignità sulla dimensione del
diritto positivo. 53 La distinzione fra il concetto di dignità (concept) e le
plurivoche concezioni che da esso derivano (conceptions) è evidenziato da
MCCRUDDEN, Human Dignity, cit., p. 679, in un discorso che cerca di evidenziare
il rapporto fra il ‘nucleo duro’ del significato (core value) e le diverse
declinazioni che emergono dal discorso giuridico. 54 Per tutti, v. HASSEMER,
Argomentazione con concetti fondamentali, cit., p. 129. Pretendere di dare una
veste conchiusa e definita della dignità, identifican- dola univocamente in un
interesse ‘a senso unico’, rischia di essere una mossa azzardata sul piano
epistemico e anche una forzatura sul piano etico, ove si pre- tenda di
identificare il contenuto della dignità con istanze fondate su concezioni
comprensive. 55 NUSSBAUM, Creare capacità, tr. it., Bologna, 2011, p. 36. Nel
panorama italia- no, si veda la difesa del valore e del ruolo della dignità
proposta da FLICK, Elogio della dignità (se non ora, quando?), in Politica del
diritto, 4/2014, pp. 515 ss. Fisionomia dell’offesa 159 ordinate
tracciate dal concetto di dignità, e a trovare delle nozioni correlate e
specificative che possano aiutare a renderlo meno liquido e più aderente ai
contesti. Un importante suggerimento è quello di focalizzare l’attenzione sul
concetto di rispetto: «La dignità è un’idea difficile da definire con
precisione, e probabil- mente non dovremmo cercare di farlo nell’ambito
politico, poiché di- verse religioni e prospettive laiche la descrivono in modi
differenti [...]. Probabilmente dovremmo evitare che la dignità abbia un conte-
nuto specifico tutto suo: sembra essere un concetto che acquista for- ma
attraverso i legami con altri concetti, come quello di rispetto [...], e una
varietà di principi politici più specifici» 56. Riteniamo tale passaggio di
fondamentale importanza poiché con- tribuisce a ridisegnare la fisionomia della
dignità in termini relazio- nali e non come valore assoluto, scisso da un
rapporto fra individui. Parlare di rispetto reciproco significa chiamare in
gioco non un valo- re esterno alla relazione, ma focalizza l’attenzione su un
bilancia- mento. Le dinamiche del rispetto-riconoscimento non esauriscono lo
spa- zio etico della dignità ma evidenziano il rapporto di simmetrica reci-
procità nel quale devono essere collocate le pretese avanzate dagli at- tori
nella dialettica pluralista, le quali appaiono tendenzialmente in- terpretabili
come riflesso di due esigenze di fondo: «il rifiuto dell’im- posizione, sia
essa in nome della neutralità e della verità [e] il rifiuto di una
considerazione diseguale [...] che deriverebbe dal trionfo della posizione
politica avversa» 57. Una ridefinizione dell’orizzonte di tutela nei termini
dell’eguale e reciproco rispetto può rappresentare a nostro avviso un’opzione
epi- stemicamente più cauta di un’asserita ‘tutela della dignità’: a risultare
decisiva non è una ricerca di fondamenti ontologici del superconcet- to
‘dignità’, ma l’elaborazione di criteri di bilanciamento fra opposte posizioni secondo
una prospettiva di uguaglianza. 56 NUSSBAUM, La nuova intolleranza. Superare la
paura dell’Islam e vivere in una società più libera, tr. it., Milano, 2012, pp.
71 s. 57 GALEOTTI, La politica del rispetto, cit., p. 35. A chiosa della
posizione della Galeotti, si è osservato che «il rispetto-riconoscimento è
dunque un atteggiamen- to verso una persona, prima ancora che nei confronti di
un’identità gruppale, che reclama azioni non umilianti e non degradanti», così
CERETTI-CORNELLI, Oltre la paura, cit., p. 210. 160 Tra sentimenti
ed eguale rispetto 4. Bilanciare le pretese 4.1. Dignità e capacità umane In
merito al problema dei limiti alla libertà di espressione, la digni- tà umana
mal si presta ad assumere le vesti di argomento ‘a senso uni- co’, tale da
offrire univoca giustificazione a una sola delle pretese che si confrontano, ma
è potenzialmente in grado di valere su più fronti. Parlare di tutela della
dignità assume in primo luogo il significato di un sostegno alle libertà, in
quanto l’attenzione e la cura nei con- fronti della dignità costituiscono da un
lato la condizione generativa «di un “pensiero critico, eterodosso, collidente
con pensieri e senti- menti dominanti”» e dall’altro lato «la condizione nei
soggetti istitu- zionali, della stessa capacità di resistere alla tentazione di
soffocarne la manifestazione» 58. Secondariamente, va tenuto in considerazione
che nella dialettica fra istanze di libertà e richieste di rispetto vi sono più
dignità che en- trano in gioco: quella di colui che manifesta il proprio
pensiero e quella che si considera offesa dalla manifestazione espressiva 59.
An- che nel linguaggio può essere importante esplicitare la connessione fra
dignità e uguaglianza richiamando non semplicemente la dignità di ognuno, ma la
pari dignità come presupposto di una relazione di eguale rispetto 60. Resta
aperto il problema di contestualizzare pari dignità ed eguale rispetto in
relazione a esigenze concrete dell’essere umano, e dunque di limitare la
distanza fra la metafisica di tali concetti e le situazioni da cui scaturiscono
problemi di convivenza. 58 FORTI, Le tinte forti del dissenso nel tempo
dell’ipercomunicazione pulviscola- re. Quale compito per il diritto penale?, in
Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 1056. 59 Evidenzia tale ambiguità SCHAUER,
Speaking of Dignity, in AA.VV., ed. by Meyer-Paren, The Constitution of rights.
Human Dignity and American Values, Itha- ca and London, 1992, p. 179: «[t]he
conflation of dignity and speech, as a general proposition, is mistaken, for
although speaking is sometimes a manifestation of the dignity of the speaker,
speech is also often the instrument through use which the dignity of others is
deprived»; cfr. AMBROSI, Libertà di pensiero e manifesta- zione di opinioni
razziste e xenofobe, in Quaderni costituzionali, 3/2008, p. 533. 60 Cfr.
SCAFFARDI, Oltre i confini della libertà di espressione. L’istigazione all’odio
razziale, Padova, 2009, pp. 232; 242. Si veda anche l’icastica osservazione di
Nadia Urbinati, secondo la quale «eguale libertà è dunque il nome della difesa
della dignità umana nel tempo della modernità», v. URBINATI, Ai confini della
democra- zia. Opportunità e rischi dell’universalismo democratico, Roma, 2007,
p. 10. Cfr., con diversità di accenti, CARUSO, La libertà di espressione in
azione, cit., p. 112. Fisionomia dell’offesa 161 Nel contesto
penalistico italiano si è fatto di recente carico di tale onere Gabrio Forti,
il quale, attingendo da una recente pubblicazione di Aaron Barak61, ha definito
la dignità umana come «principio complesso che, necessariamente sganciato da
visioni o concezioni fi- losofiche unilaterali, è suscettibile di scomposizione
in entità valoria- li che devono essere rapportate tra loro» 62. Il richiamo
alla distinzio- ne di Barak tra ‘dignità-madre’ e ‘diritti-figli’ è funzionale,
per Forti, a evidenziare che la libertà d’espressione potrebbe incontrare
limita- zioni volte alla tutela di altri ‘diritti-figli’ della stessa
‘dignità-madre’, a patto di uscire da un ragionamento meramente astratto e di
proce- dere a una ‘lettura situazionale’ che sappia decifrare i contesti e gli
specifici bisogni che possono emergere quale interesse da contrap- porre a
eventuali manifestazioni espressive. Si tratta in altri termini di dare
spessore e pregnanza personologi- ca all’interrogativo sul perché la libertà di
espressione sia così impor- tante, al di là del riconoscimento che le è dato
nelle carte costituzio- nali 63; e correlativamente, di chiedersi quale possa
essere il peso delle parole nell’economia di vita sia di chi le esprime sia dei
destinatari. Per abbozzare delle coordinate prendiamo le mosse dal pensiero di
John Searle che individua la caratteristica fondamentale dell’essere umano
nell’attitudine a porre in essere atti linguistici («we are speech act performing
primates»), e fa conseguentemente derivare la piena dignità di un individuo
dalla sua capacità di espressione 64. A nostro avviso non basta tuttavia
configurare una semplice pro- pensione ad atti linguistici, ma sono necessarie
ulteriori connessioni che ne mettano in luce la strumentalità rispetto a un
quadro più va- riegato di capacità e di prospettive concernenti la
realizzazione della persona. Nella riflessione filosofica contemporanea, il
discorso sulle capaci- tà trova una fondamentale elaborazione nel ‘capability
approach’ di 61 BARAK, Human Dignity. The Constitutional Value and the
Constitutional Right, Cambridge, 2015. 62 FORTI, Le tinte forti del dissenso,
cit., pp. 1054 ss. 63 Sulle istanze partecipative legate al discorso pubblico
v. CARUSO, La libertà di espressione in azione, cit., pp. 156 ss. 64 SEARLE,
Social Ontology and Free Speech, in 6 The Hedgehog Review, 2004, p. 62: «we
attain our full dignity, our full stature as speech act peforming animals, when
we exercise our capacities for expression [...] The need for dignity, self-
esteem, and autonomy come with the genetic territory, and a healthy society has
to recognize these needs and recognize that verbal self expression is an
essential component in their satisfaction». 162 Tra sentimenti ed
eguale rispetto Martha Nussbaum: si tratta di un’antropologia dei bisogni
dell’uomo pensata come riferimento per le strategie politiche e di
organizzazio- ne della società, basata sull’individuazione di un novero di
capacità le quali integrano e danno sostanza umana all’idea di dignità 65.
L’importanza di tale riflessione nella prospettiva penalistica è sta- ta messa
in luce quale criterio di interpretazione dei bisogni e degli aspetti di
vulnerabilità degli esseri umani al fine di tracciare le coor- dinate per un
apporto del diritto penale alla difesa, al rispetto e an- che alla
‘costruzione’ della dignità umana 66. Nel condividere la suddetta impostazione,
riteniamo che attraver- so il linguaggio delle capacità si possano meglio
definire anche i con- torni delle istanze di libertà e delle richieste di
rispetto che animano la dialettica sulla libertà di espressione. Ci sembra che
un’immer- sione nelle note caratterizzanti la natura e la socialità umane possa
contribuire a tradurre le pretese in una dimensione meno astratta, per
verificare se e in che termini siano reciprocamente esigibili 67. Entrando nel
dettaglio del catalogo della Nussbaum individuiamo un novero di capacità che
definiscono una base di contenuti funzio- nale non solo alla ricognizione dei
contorni di un’ipotetica dignità of- fesa, ma che si prestano a dare senso e
sostanza alla posizione di chi chiede rispetto per la propria libertà di
esprimere contenuti pur ‘di- scutibili’, fungendo in questo senso da
connessione giustificativa an- che per la posizione di chi invoca il diritto
alla libertà di espressione: 65 «Consideriamo la persona, proprio perché
caratterizzata da attività, mete, progetti, in qualche modo capace di suscitare
un rispetto che trascende l’azione meccanica della natura, eppure bisognosa di
sostegno per portare a compimento molti progetti importanti», v. NUSSBAUM,
Diventare persone, tr. it., Bologna, 2000, p. 90. 66 FORTI, «La nostra arte è
un essere abbagliati dalla verità». L’apporto delle di- scipline penalistiche
nella costruzione della dignità umana, in Jus, 2-3/2008, pp. 308 s. 67
L’approccio delle capacità può rappresentare un’importante coordinata de-
scrittiva e una chiave di lettura delle istanze di tutela; in questo senso
condivi- diamo e rilanciamo quale buon esempio la proposta di ‘lettura
situazionale’ basa- ta sull’approccio delle capacità formulata da Matteo Caputo
in tema di repressio- ne penale del negazionismo, v. CAPUTO, La “Menzogna di
Auschwitz”, cit., pp. 309 s. A un livello successivo, relativo al problema
della soglia di intervento normati- vo, TESAURO, Riflessioni in tema di dignità
umana, cit., pp. 108 ss., evidenzia in termini critici come anche tale chiave
di lettura non sarebbe però sufficiente a configurare un substrato di
offensività verificabile in termini conformi allo stan- dard di bilanciamento
che dovrebbe supportare eventuali norme basate sullo schema applicativo del
pericolo concreto. Fisionomia dell’offesa 163 «Sensi,
immaginazione, pensiero. [...] Essere in grado di usare l’imma- ginazione e il
pensiero in collegamento con l’esperienza e la produzio- ne di opere
autoespressive, di eventi, scelti autonomamente, di natura religiosa,
letteraria, musicale, e così via. Poter usare la propria mente in modi protetti
dalla garanzia delle libertà di espressione rispetto sia al discorso politico,
sia artistico, nonché della libertà di pratica reli- giosa [...]. Sentimenti.
Poter provare attaccamento per cose e persone oltre che per noi stessi [...]
Non vedere il proprio sviluppo emotivo distrutto da ansie o paure eccessive.
Ragion pratica. Essere in grado di formarsi una concezione di ciò che è bene e
impegnarsi in una riflessione critica su come programmare la propria vita.
Appartenenza. [...] b) Avere le basi sociali per il rispetto di sé e per non
essere umiliati; poter essere trattato come persona dignitosa il cui va- lore
eguaglia quello altrui. Questo implica, al livello minimo, prote- zione contro
la discriminazione in base a razza, sesso, tendenza ses- suale, religione,
casta, etnia, origine nazionale. [...]» 68. Le suddette capacità appaiono
connaturate a una società aperta, presupposto e obiettivo di una tutela delle
libertà strumentale a met- tere ogni individuo nella condizione di formarsi una
concezione di ciò che è bene potendo usare la propria mente in modi protetti
dalla libertà di espressione. Emerge però anche un livello minimo di protezione
il quale sem- bra richiamare l’esigenza di un fare attivo da parte della
politica e del- l’ordinamento giuridico, fra le cui finalità viene messo in
evidenza il contrasto alla discriminazione: significa che uno Stato dovrebbe
im- pegnarsi per garantire «le basi sociali per il rispetto di sé e per non
essere umiliati; poter essere trattato come una persona dignitosa il cui valore
eguaglia quello altrui». Ritorna anche nel pensiero della Nussbaum l’esigenza
di prestare attenzione al problema del mancato riconoscimento, qui richiamato
attraverso i concetti del ‘rispetto di sé’ e dell’‘umiliazione’. In altri ter-
mini, quando si creano le condizioni perché un soggetto venga umi- liato si
potrebbero incrinare gli equilibri che costituiscono l’humus per le capacità
umane fondamentali, e potrebbe rendersi necessario un intervento dello Stato
per cercare di ripristinarle; libertà non può si- gnificare umiliazione
dell’altro. Per quanto ispirato alla massima apertura liberale, anche il
di- 68 NUSSBAUM, Diventare persone, cit., p. 96. 164 Tra sentimenti
ed eguale rispetto scorso di Martha Nussbaum pone il problema di eventuali
limiti e suggerisce un approfondimento del concetto di ‘umiliazione’. 4.2.
Rispetto di sé e umiliazione: la concezione di Avishai Margalit Un tentativo di
elaborare una nozione politicamente spendibile – non soggettivistica o
emotivistica – dei concetti di ‘rispetto di sé’ 69 e ‘umiliazione’ si deve ad
Avishai Margalit e alla sua teorizzazione sulla ‘società decente’, da
intendersi come ‘società che non umilia’ 70. La nozione di umiliazione proposta
da Margalit è, per stessa ammis- sione dell’Autore, di tipo normativo e non
psicologico: «[u]miliazione è ogni comportamento o condizione che costituisce
una valida ragione perché una persona consideri offeso il proprio rispetto di
sé» 71. È di particolare importanza, ai fini della presente indagine, la di-
stinzione fra insulto e umiliazione: pur essendo situati lungo un con- tinuum,
rappresentano forme di offesa qualitativamente differenti, la prima delle quali
si rivolge all’onore sociale, mentre la seconda lede il rispetto di sé inteso
come percezione del valore intrinseco della per- sona 72. L’insulto è
contraddistinto da contenuti che possono essere in un certo senso
razionalizzati dal destinatario (ad esempio anche in relazione alla verità o
falsità degli asserti), l’umiliazione è più gravo- sa: riprendendo la
distinzione di Bernard Williams fra emozioni ‘bianche’ e ‘rosse’ 73, Margalit
ritiene che l’umiliazione sia associabile a un’emozione bianca, la quale
comporta che il soggetto umiliato si 69 Sul concetto di ‘rispetto di sé’, con
un’impostazione differente, si veda anche BAGNOLI, L’autorità della morale,
cit., pp. 25 ss., 143 ss.; DWORKIN, Giustizia per i ricci, tr. it., Milano,
2013, pp. 293 ss. 70 MARGALIT, La società decente, tr. it., Milano, 1998,
passim. 71 MARGALIT, La società decente, cit., p. 57: «[q]uesto è un
significato normativo piuttosto che psicologico dell’umiliazione. Il
significato normativo non comporta per sé che la persona che abbia una buona
ragione per sentirsi umiliata, di fatto si senta tale. D’altra parte, il
significato psicologico dell’umiliazione non compor- ta che la persona che si
sente umiliata abbia una buona motivazione per questo sentimento. La
sottolineatura è sui motivi per provare umiliazione come risultato di un
comportamento altrui». Nel panorama italiano, cfr. l’ampia analisi critica di
TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 74 ss. 72 MARGALIT, La
società decente, cit., p. 152. 73 WILLIAMS, Vergogna e necessità, tr. it.,
Bologna, 2007; un’emozione rossa è un’emozione in cui ci si vede attraverso gli
occhi dell’altro, e perciò si arrossisce. Con un’emozione bianca una persona si
vede attraverso l’‘occhio interno’ della propria coscienza, che può farla
impallidire. Fisionomia dell’offesa 165 guardi col proprio occhio
interno ma applicando al contempo il pun- to di vista del soggetto umiliante, e
dunque senza riuscire ad assume- re una distanza critica dall’addebito, poiché
l’umiliazione attecchisce in contesti di squilibrio fra umiliatore e vittima, e
assume l’effetto di una ‘minaccia esistenziale’ 74. L’umiliazione è più che un
semplice insulto: «rifiutare un essere umano umiliandolo significa rifiutare il
modo in cui egli esprime se stesso come umano»75, radicalizzando l’addebito su
modi di essere costitutivi dell’individuo e negando l’umanità dell’altro a
causa di un’ap- partenenza significativa 76 che concorre a definirne
l’identità. Risulta perciò fondamentale distinguere quando un’espressione abbia
il significato di forte critica e quando invece sottenda un’umi- liante
esclusione e, di fatto, una discriminazione. 5. Ai confini fra critica e
discriminazione Dal punto di vista concettuale la differenza fra critica e
discrimi- nazione ricalca le due varianti del rispetto: rispetto-stima come at-
teggiamento le cui oscillazioni in positivo o in negativo possono dar luogo a
forme di critica legittima; rispetto-riconoscimento come va- lore che può
essere negato attraverso manifestazioni espressive volte a umiliare e a
marginalizzare. Si aggiunge in questo modo un ulteriore, importante, tassello
al- l’itinerario concettuale che ha preso le mosse dall’esigenza di distin-
guere offese ai meri sentimenti da condotte, e in particolare, da for- me di
espressione, che, non limitandosi a offendere l’emotività sog- gettiva, si
facciano veicolo di umiliazione e di negazione dell’eguale libertà e dignità
delle persone. 74 MARGALIT, La società decente, cit., p. 154. 75 MARGALIT, La
società decente, cit., p. 171. 76 MARGALIT, La società decente, cit., pp. 165
ss. Secondo l’Autore, ciò che rende più pregnante l’umiliazione è la
connessione con il concetto di ‘gruppo inclusivo’: si intende con tale
definizione «un gruppo [che] ha un comune carattere e una comune cultura, che
include molti importanti e vari aspetti della vita [nel quale] le persone che
crescono nel gruppo ne acquisiscono la cultura, e possiedono le sue particolari
caratteristiche». Un tratto particolarmente significativo riguarda il fatto che
l’appartenenza al gruppo è in parte materia di mutuo riconoscimento, nel senso
che l’inclusione nel gruppo non è determinata da una scelta personale: «esse
appartengono [al gruppo] a causa di quello che sono». 166 Tra
sentimenti ed eguale rispetto È però assai problematico trovare le rispondenze
di tali distinzioni all’atto pratico: «non è così netta, nella percezione viva,
la differenza fra l’offesa alla stima e l’offesa al riconoscimento come
semplice per- sona, perché le persone si identificano non solo con la propria
umani- tà, ma soprattutto con le loro qualità, le loro storie individuali» 77.
Sia la critica sia la discriminazione possono definirsi come forme di
espressione ‘irrispettose’, e il sottile confine che le separa a livello fe-
nomenico espone al rischio, nella prospettiva giuridica, di continue
oscillazioni tra vuoti di tutela ed eccessi di intervento. Come osserva Michael
Rosen, «[è] evidente che il diritto a comportarsi in maniera irrispettosa debba
essere maneggiato con cura. Probabilmente vi sono dei limiti a ciò che dovrebbe
essere permesso [...] ma dovremmo rifiu- tare l’idea che il linguaggio volto a
irritare o insultare violi automati- camente l’essenza intrinseca di ciò che ha
valore nelle persone con la conseguenza di “deprivarle della loro dignità di
esseri umani”» 78. All’inizio del capitolo abbiamo riportato alcuni episodi
tratti dalle cronache per identificare il tipo di conflitti in cui appare a
nostro av- viso più evidente il coinvolgimento di sensibilità soggettive,
esclu- dendo da tale apparato esemplificativo il tema del discorso d’odio (c.d.
hate speech) e della propaganda razzista. Ora, alla luce dell’esi- genza di distinguere
fra critica ed esclusione/discriminazione, il ri- chiamo al discorso d’odio
diviene di importanza centrale poiché è proprio l’elaborazione teorica in
materia di hate speech 79 a fornire in- teressanti spunti in tal senso. 77
MORDACCI, Rispetto, cit., p. 29. 78 In questi termini Michael Rosen rimarca
l’esigenza di procedere con cautela nelle restrizioni a forme di espressione:
ROSEN, Dignità, cit., pp. 76 s. 79 Il tema dello hate speech è indagato in modo
particolarmente approfondito nel panorama anglo-americano, nel quale
l’orientamento maggioritario è di con- trasto alle limitazioni alla libertà di
espressione. In questo senso vi sono forti dif- ferenze rispetto al panorama
europeo, le cui ragioni affondano nella storia geopo- litica dei due continenti.
Quali esempi di contrarietà ai cosiddetti ‘hate speech bans’, pur con diversità
di accenti, v. HEINZE, Hate Speech and Democratic Citizen- ship, Oxford, 2016,
in particolare pp. 207 ss.; cfr. DWORKIN, Foreword, in AA.VV., ed. by
Hare-Weinstein, Extreme Speech and Democracy, cit., pp. V ss.; POST, Hate
Speech, in AA.VV., ed by Hare-Weinstein, Extreme Speech and Democracy, cit.,
pp. 132 ss. Nella vasta letteratura, v., fra le opere collettanee, AA.VV., ed.
by Hare- Weinstein, Extreme Speech and Democracy, cit.; AA.VV., ed. by
Herz-Molnar, The Content and the Context of Hate Speech: Rethinking Regulation
and Responses, Cambridge, 2012. Per un quadro di sintesi sulle differenze
emergenti fra la giu- risprudenza statunitense ed europea v. KISKA, Hate speech:
a Comparison between the European Court of Human Rights and the United States
Supreme Court Juris- prudence, in 25 Regent University Law Review, 2012, pp.
107 ss. Fisionomia dell’offesa 167 La connessione della
problematica della tutela di sentimenti al tema della discriminazione si lega a
ragioni di maggiore selettività, mirate a differenziare offese alla
sensibilità, le quali dovrebbero con- siderarsi come ricaduta di un fisiologico
e pluralistico dissenso e co- me evento collaterale alla libertà di critica, da
manifestazioni di ne- gazione della pari dignità e dunque del
rispetto-riconoscimento. 5.1. Offesa ai sentimenti e offesa alla dignità nello
hate speech secondo Jeremy Waldron Un importante contributo viene dal giurista
Jeremy Waldron80 il quale argomenta sulla dannosità del discorso d’odio a
partire da quel- la che considera una fuorviante commistione fra hate speech e
tutela di sentimenti. Lo studioso sostiene che il disvalore dello hate speech
non vada identificato nello stato psichico negativo concretamente o potenzial-
mente indotto da manifestazioni espressive, e adotta in questo senso una
posizione di contrasto a incriminazioni fondate sulla logica dell’offense di
feinberghiana memoria; la protezione di sentimenti è un effetto solo indiretto,
così come l’induzione di stati psichici nega- tivi è un elemento collaterale
che non esaurisce il disvalore del di- scorso d’odio. L’orizzonte dello hate
speech dovrebbe coincidere con offese alla dignità del singolo in quanto
appartenente a determinati gruppi o credente in determinati ideali; le forme di
critica anche aspre e irri- verenti che non rappresentino una stigmatizzazione
dell’individuo in ragione di suoi specifici tratti, dovrebbero considerarsi al
di fuori dell’area di interventi normativi 81. 80 Waldron si caratterizza per
un approccio più disincantato nei confronti del- la libertà di espressione:
l’Autore è aperto a prospettive di regolamentazione nor- mativa del discorso
pubblico e in questo senso si distingue nel panorama statuni- tense in virtù di
una posizione minoritaria, espressa in particolare negli studi rac- colti in
WALDRON, The Harm in Hate Speech, Harvard, 2012. Per un quadro gene- rale e un
excursus storico sulla libertà di espressione negli Stati Uniti, v. KALVEN, A
Worthy Tradition: Freedom of Speech in America, New York, 1988; per una sinte-
si del dibattito su pornografia e blasfemia v. POST, Cultural Heterogeneity and
Law: Pornography, Blasphemy, and the First Amendment, in 76 California Law Re-
view, 1988, pp. 297 ss. 81 Interessanti spunti sul tema sono offerti anche da
Robert Post il quale inter- preta la distinzione tra espressioni tollerabili e
intollerabili come riflesso di di- namiche di egemonia sociale delle classi
dominanti: secondo Post il discorso 168 Tra sentimenti ed eguale
rispetto Ricondurre la questione dello hate speech a un problema di offesa a
sentimenti significherebbe sminuirne la portata 82, poiché una con- cezione
emotivistica dell’interesse protetto non dà adeguatamente conto del radicamento
del discorso d’odio e di come esso possa con- taminare l’ambiente sociale anche
al di là del turbamento emotivo indotto su singoli individui 83. Lo hate speech
non appare pertanto riducibile a un mero insulto dal forte impatto emotivo, ma
piuttosto a un discorso che può intac- care la considerazione sociale dei
destinatari dell’offesa, a detrimento di interessi come l’inclusività
(inclusiveness) e la garanzia (assurance) di non essere discriminati 84. Il
punto fondamentale, secondo Waldron, è distinguere fra espres- sioni che
suscitano emozioni e dunque ‘offendono’ in un senso affine all’offense
principle, ed espressioni che ‘aggrediscono’ la dignità del d’odio è ritenuto
illegittimo poiché esorbita da standard che rinviano a norme so- ciali dettate
dai gruppi dominanti: quando il diritto impone una determinata di- stinzione,
come quella che richiede di non accomunare espressioni di fisiologico
disaccordo a manifestazioni d’odio, sta in definitiva imponendo egemonicamente
standard sociali di decorosità nei rapporti intersoggettivi: «This suggests
that whenever law chooses to enforce cultural norms, as for example by
enforcing norms that distinguish hate speech from normal disagreement, law
hegemonical- ly imposes a particular vision of these norms. Hate speech regulation
imagines itself as simply enforcing the given and natural norms of a decent
society, á la Devlin; but from a sociological or anthropological point of view
we know that law is always actually enforcing the mores of the dominant group
that controls the content of law», v. POST, Hate Speech, cit., p. 130. Sembra
fondarsi invece sulla ‘non astinenza epistemica’ che accompagna i divieti in
materia di hate speech, e che sarebbe dunque incompatibile con una dimensione
democratica del discorso pubblico, la critica di fondo di HEINZE, Hate Speech,
cit., pp. 111 ss., 209. Nella letteratura italiana, con diversità di accenti,
sul problema della (tendenzialmente impossibile) ‘astinenza epistemica’ del
legislatore in materia di regolamentazione del discorso pubblico VISCONTI C.,
Aspetti penalistici, cit., pp. 247 s.; TESAURO, Ri- flessioni in tema di
dignità umana, cit., pp. 128 ss. 82 La differenza risiede nella distinzione
«between undermining a person’s dignity and causing offense to the same
individual [...] to protect people from of- fense or from being offended is to
protect them from a certain sort of effect on their feelings. And that is
different from protecting their dignity and the assur- ance of their decent
treatment in society», WALDRON, The Harm in Hate Speech, cit., pp. 105, 107. 83
WALDRON, The Harm in Hate speech, cit., p. 116; per un approfondimento critico
sul rischio di interpretazioni soggettivistiche, e un riorientamento della
categoria degli hate crimes in una prospettiva incentrata su dissenso politico
e rispetto per le differenze v. PERRY, A Crime by Any Other Name: The Semantics
of Hate, in 4 Journal of Hate Studies, 2005, pp. 123 ss. 84 WALDRON, The
Harm in Hate speech, cit., pp. 4 ss. Fisionomia dell’offesa 169 soggetto
(«offending people and assaulting their dignity»)85, intesa come «basic social
standing, the basis of their recognition as social equals and as bearers of
human rights and constitutional entitle- ments» 86. Il turbamento che un
soggetto possa eventualmente avvertire, e dunque le emozioni negative che
plausibilmente si accompagnano alle parole87, non sono del tutto irrilevanti (e
testimoniano come l’offesa coinvolga qualcosa di importante per la persona), ma
enfatiz- zarne il rilievo significherebbe, secondo Waldron, esporsi alla
critica che lo hate speech tuteli meri sentimenti. L’offesa emotiva rappresen-
ta una proiezione soggettiva, ‘metonimica’ nel senso che descrive solo una
parte della dimensione del danno 88. Perché un’espressione di negazione del
riconoscimento dovrebbe essere ritenuta più grave di una critica irridente che
offende il sentire soggettivo? Fra le ragioni addotte a sostegno della diversa
gravità di tali forme di offesa, anche Waldron richiama l’insondabilità delle
emozioni soggettive e la mutevolezza delle soglie di suscettibilità individuale
89, 85 «[...] the basic distinction between an attack on the body of beliefs
and an attack on the basic social standing and reputation of a group of people
is clear. In every aspect of democratic society, we distinguish between the
respect accorded to a citizen and the disagreement we might have concerning his
or her social and political convictions [...] Defaming the group that comprises
all Christians, as op- posed to defaming Christians as members of that group,
means defaming the creeds, Christ, and the saints», v. WALDRON, The Harm in
Hate speech, cit., p. 120. 86 WALDRON, The Harm in Hate speech, cit., p. 59. 87
Assumiamo come presupposto che le parole possano ferire, quantomeno in- ducendo
emozioni negative; il fatto che tali conseguenze possano non essere con-
siderate rilevanti in quanto non integrino la dimensione normativa del danno, è
un problema successivo, ma che non dovrebbe portare a disconoscere una di-
mensione di lesività a livello naturalistico. Sul punto risulta interessante la
posi- zione di Schauer, il quale sostiene che definire aprioristicamente come
‘minore’ il danno provocato da parole, solo perché ‘non fisico’ o meno
visibile, sia altamente opinabile. Riconoscere che un danno, inteso come sofferenza
fisica, possa crearsi, non significa automaticamente inferirne la rilevanza sul
piano giuridico in termi- ni di compressioni di libertà: «If there is a free
speech principle, then a conse- quence will be that a range of distresses and
negative outcomes produced by the relevant category of speech act will be
considered not to have caused harms in the legally redressable sense, but that
is very different from saying pretheoretically that it is a characteristic of
the acts that they are as category less harmful», v. SCHAUER, The Phenomenology
of Speech and Harm, in 103 Ethics, 1993, p. 652. 88 WALDRON, The Harm in Hate
Speech, cit., p. 112. 89 WALDRON, The Harm in Hate Speech, cit., p. 113.
170 Tra sentimenti ed eguale rispetto ma non appaiono queste le ragioni
decisive. L’offesa discriminatoria fa leva sulla diversità per comunicare
esclusione da ogni prospettiva di dialogo: in questo senso realizza
un’interazione con lo status socia- le e relazionale delle persone attraverso
la negazione del patto etico su cui si fonda la convivenza, ossia la pari
dignità dell’altro 90. L’intru- sione nella sfera di libertà altrui si realizza
attraverso una potenziale compromissione delle trame sociali e relazionali, e
più in generale dell’ambiente sociale in cui dispiegano la propria esistenza
gli indivi- dui destinatari di determinate espressioni 91. Un’ulteriore
importante precisazione avanzata da Jeremy Waldron concerne la distinzione a
livello concettuale tra offese alla reputazio- ne del gruppo ed espressioni
discriminatorie che si riflettono sul sin- golo individuo in quanto
appartenente al gruppo. Troppo spesso, os- serva Waldron, la c.d. ‘diffamazione
di gruppo’ (defamation group 92) 90 Si è osservato che l’incriminazione di tale
tipologia di espressioni potrebbe essere l’unica eccezione al principio secondo
cui in uno Stato liberale non si do- vrebbero incriminare concezioni di valore
e modi di pensare: «[d]iversamente ac- cade, eccezionalmente, soltanto quando
certi comportamenti manifestano e/o realizzano modi di pensare, convinzioni e
concezioni di valore con i quali viene propagandato e/o trasformato un certo
stile di vita che esclude in modo combat- tivo altre concezioni del bene,
oppure addirittura nega a certi gruppi all’interno della società lo stato di
membri aventi gli stessi diritti», v. WOHLERS, Le fattispecie penali come
strumento per il mantenimento di orientamenti sociali di carattere as-
siologico?, cit., p. 147. Cfr. ABEL, La parola e il rispetto, cit., pp. 101
ss., il quale individua la c.d. ‘riproduzione della disuguaglianza di status’
come uno dei possi- bili danni realizzabili dalle parole. 91 D’obbligo il
richiamo alla cosiddetta ‘Critical Race Theory’ quale esempio di teoria che ha
esposto con dovizia argomentativa, per quanto non immune da obie- zioni, le
ricadute dannose del discorso denigratorio basandosi sulle espressioni a sfondo
razziale: in estrema sintesi si sostiene che la diffusione dell’odio, e in
parti- colare l’odio razzista, produrrebbe a livello individuale fenomeni di
ansia, disagio psichico e perdita di autostima tali da poter influire sulla
vita relazionale degli indi- vidui, mentre a livello sociale porterebbe alla
formazione di un clima culturale di ostilità fino a poter generare anche il
c.d. ‘Silencing Effect’, ossia l’effetto silenziatore consistente nello
screditare socialmente le minoranze offese fino a minare il loro status di
partner a livello comunicativo in ambito sociale. Per un’ampia e dettagliata
sintesi v. TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 67 ss.;
cfr. PINO, Di- scorso razzista e libertà di manifestazione del pensiero, in
Politica del diritto, 2/2008, pp. 287 ss.; si veda anche AA.VV., a cura di
Thomas-Zanetti, Legge razza diritti. La Critical Race Theory negli Stati Uniti,
Reggio Emilia, 2005. 92 Il lessico angloamericano distingue fra individual
defamation e group defa- mation intendendo con il secondo termine l’area di
problemi che viene comune- mente identificata come ‘hate speech’: «In many
countries, a different term or set of terms is used by jurist: instead of “hate
speech”, they talk about “group libel” or “group defamation”», v. WALDRON, The
Harm in Hate Speech, cit., p. 39. Mal- Fisionomia dell’offesa 171
viene intesa come offesa che, indirizzandosi ai valori che fondano l’identità
del gruppo, coinvolgono il singolo solo in termini di disagio emotivo: non è
questa la prospettiva con cui identificare lo hate speech. L’offesa che
dovrebbe rilevare come discorso discriminatorio è quella che strumentalizza
l’appartenenza al gruppo come fattore di degradazione e di inferiorità della
persona 93. In altri termini, una prospettiva di intervento normativo non do-
vrebbe avere ad oggetto principi o concezioni valoriali in sé, neppure nella
forma mediata di carattere identificativo di un gruppo, e dunque nella loro
dimensione sovraindividuale e impersonale. I cosiddetti ‘va- lori’, intesi come
principi su cui un soggetto impronta la propria vita specie con riferimento
alla sfera morale, possono assumere rilevanza in quanto elementi costitutivi del
modo d’essere degli individui 94. Al termine di tale complessa disamina, un
dato di fondo sembra difficilmente contestabile: distinguere fra espressioni di
odio e di cri- tica, tra offese alla dignità del singolo in quanto aderente a
un grup- po e offese alla reputazione del gruppo stesso, e più in generale
stabi- lire la portata offensiva di un’espressione verbale o simbolica, è
un’operazione ermeneutica che necessita di un’attenta lettura di con- testi e
situazioni, e che non può essere imbrigliata in categorizzazioni di carattere
‘assoluto’. 5.2. Ermeneutica del fatto ed ermeneutica della norma Prima di
verificare la rispondenza di tali distinzioni nelle eventua- li prassi
applicative, si pone l’esigenza di una riflessione sul piano dei presupposti
del ragionamento. L’individuazione di un confine fra critica e discriminazione
si ri- grado la sostanziale identità sul piano lessicale, la defamation group
non appare perfettamente sovrapponibile a ciò che nel contesto italiano viene
definito ‘diffa- mazione di gruppo’ come variante plurisoggettiva del reato di
diffamazione sem- plice, la quale è volta, quantomeno in via teorica, a
reprimere le medesime offese che rileverebbero ex art. 595 c.p., ossia un
novero più ampio rispetto a ciò che si potrebbe definire ‘discorso d’odio’ (v.
infra, nota 120). 93 WALDRON, The Harm in Hate Speech, cit., p. 122. 94 Sul
tema, v. DE MONTICELLI, La questione morale, cit., p. 140.; cfr. RAZ, I va-
lori fra attaccamento e rispetto, tr. it., a cura di Belvisi, Reggio Emilia,
2003, pp. 13 ss. Osserva GALEOTTI, La politica del rispetto, cit., p. 137 che
«culture e tradizioni possono avere un valore estetico, storico e archeologico,
ma non intrinsecamente morale. Il loro valore morale deriva dal fatto che sono
importanti e fonti d’ispi- razione per i loro membri e non in sé».
172 Tra sentimenti ed eguale rispetto flette sul raggio applicativo di
norme giuridiche, sia vigenti sia in prospettiva de iure condendo, e dipende in
primo luogo dall’interpre- tazione di dinamiche intersoggettive e di aspetti
fattuali: non sempli- cemente conoscenza di fatti, bensì attribuzione di
significato ad azioni ed espressioni. La distinzione fra questi profili non
sembra adeguatamente ap- profondita in sede teorica95, ed è del tutto
trascurata nel contesto giurisprudenziale, ove l’interpretazione del fatto
finisce per essere as- sorbita, e data per scontata, rispetto alla sussunzione
normativa, sen- za riconoscere che le peculiarità del fatto possono dar luogo a
pro- blemi logicamente autonomi e complementari all’ermeneutica della norma
giuridica: problemi «di interpretazione del fatto, e che si riflet- tono sulla
applicazione del diritto» 96. In questa sede ci limitiamo a evidenziare come la
distinzione fra ermeneutica del fatto ed ermeneutica della norma si ponga a
livello concettuale quale richiamo, a nostro avviso necessario, per eviden-
ziare fasi differenti nella gestione epistemica del ragionamento giu- diziale
97. La soglia di rilevanza penale di manifestazioni espressive costitui- sce un
tema in relazione al quale i rapporti fra ermeneutica del fatto ed ermeneutica
della norma appaiono fortemente compenetrati; co- me osservato da Richard Abel:
«gli sforzi giuridici per regolare l’espressione sprofondano nell’inelimi-
nabile ambiguità dei significati. Il senso e la valenza morale dei sim- 95
Un’opera dedicata ex professo al rapporto fra giudicante e interpretazione di
elementi extragiuridici, e più in generale, al tema del ruolo dei valori
culturali quale fattore di influenza nelle decisioni giudiziali, è lo studio di
BIANCHI D’ESPINOSA- CELORIA-GRECO-ODORISIO-PETRELLA-PULITANÒ, Valori
socio-culturali della giuri- sprudenza, cit. 96 PULITANÒ, Nella fabbrica delle
interpretazioni penalistiche, in AA.VV., a cura di
Biscotti-Borsellino-Pocar-Pulitanò, La fabbrica delle interpretazioni, Milano,
2012, p. 203. 97 Problema differente è se la distinzione fra ermeneutica del
fatto ed erme- neutica della norma sia meramente concettualistica, finendo per
restare assorbita nella spirale ermeneutica e nell’intreccio tra fatto e
diritto; sul tema, con diversità di accenti, v. FIANDACA, Ermeneutica e
applicazione giudiziale del diritto penale, in ID., Il diritto penale tra legge
e giudice, Padova, 2002, pp. 37 ss.; DI GIOVINE O., L’in- terpretazione nel
diritto penale. Tra creatività e vincolo alla legge, Milano, 2006, pp. 231 ss.;
DONINI, Disposizione e norma nell’ermeneutica penale, in AA.VV., La fab- brica
delle interpretazioni, cit., pp. 96 ss.; PULITANÒ, Nella fabbrica delle
interpreta- zioni penalistiche, cit., pp. 201 ss.; PALAZZO, Testo e contesto,
cit., pp. 525 ss. Fisionomia dell’offesa 173 boli variano
radicalmente a seconda di chi parla e di chi ascolta e pos- sono capovolgersi
rapidamente, perfino istantaneamente» 98. Quando si ha a che fare con forme di
espressione non si pone tan- to un problema di conoscenza di fatti, quanto di
selezione e valuta- zione di elementi di contesto chiamati a definirne la
dimensione di significato: l’interpretazione di una manifestazione espressiva
non si riduce a un esame della lessicalità o a un riscontro oggettivo di gesti
simbolici senza tenere in considerazione la relazione intersoggettiva di base e
il contesto di sfondo. Lo studioso, ed eventualmente il giudice, si trovano
alle prese con una complessa ermeneutica finalizzata a «concretizzare il volto
del fat- to punibile» 99, complementare rispetto all’ermeneutica della norma.
Problemi simili sono emersi con riferimento anche ad altri ambiti, ad esempio
nell’interpretazione del concetto di osceno in rapporto alla libertà di
creazione artistica 100, in relazione all’accertamento del- l’appartenenza
culturale di un soggetto quale eventuale causa di atte- nuazione della
responsabilità101, e anche in relazione all’interpreta- zione del gesto del
bacio come condotta sessualmente pregnante piuttosto che come approccio
confidenziale e ‘innocente’ 102. Come è stato osservato in dottrina, la
ricostruzione del fatto è probabilmente il momento più delicato del
procedimento interpreta- tivo, avvinto in un intreccio col diritto che è stato
definito ‘diaboli- co’ 103: l’interprete non è un semplice spettatore che
importa passiva- 98 ABEL, La parola e il rispetto, cit., p. 98. 99 FIANDACA,
Problematica dell’osceno, cit., p. 34. 100 FIANDACA, Problematica dell’osceno,
cit., p. 153. Una caso emblematico è la vicenda giudiziaria relativa al film
‘Ultimo tango a Parigi’ del regista Bernardo Bertolucci, oggi riassunta nel
volume di AA.VV., a cura di Massaro, Ultimo tango a Parigi quarant’anni dopo.
Osceno e comune sentimento del pudore tra arte cine- matografica, diritto e
processo penale, Roma, 2013; v. in particolare il saggio di MASSARO, Lo
spettacolo cinematografico osceno tra elementi elastici e difetto di de-
terminatezza, ivi, pp. 33 ss. 101 DE MAGLIE, I reati culturalmente motivati,
cit., pp. 137 ss. 102 In relazione a tale ultima questione si è osservato come
l’interpretazione del gesto non possa limitarsi a una statica rispondenza con
pattern comportamentali, ma richieda piuttosto una prospettiva ermeneutica
«incline a prendere in consi- derazione anche il “contesto” in cui il contatto
fisico si realizza e dunque la com- plessa dinamica intersoggettiva che si
sviluppa nell’ambito della situazioni coar- tanti», v. FIANDACA, Ermeneutica e
applicazione giudiziale, cit., p. 56. 103 DI GIOVINE O., Considerazioni su
interpretazione, retorica e deontologia in di- ritto penale, in Riv. it. dir.
proc. pen., 1/2009, p. 124. 174 Tra sentimenti ed eguale rispetto
mente e acriticamente elementi della realtà all’interno del proprio procedimento
cognitivo, ma opera una selezione determinata dalle peculiari modalità di
apprendimento che caratterizzano in modo dif- ferente ogni singolo individuo,
sulla base di fattori che comprendono il corredo neurobiologico, la dimensione
delle esperienze personali, la matrice culturale 104 e, piaccia o non piaccia,
l’ideologia 105. In altri termini, il giudicante non si limita a prendere atto
di ele- menti di fatto, ma interpreta i significati del fatto selezionando gli
aspetti rilevanti per la decisione 106. In fase applicativa tali questioni
finiscono per restare assorbite, e non sufficientemente distinte, dal piano
strettamente giuridico, e si espongono in questo senso a una gestione
epistemica sulla quale in- combe il rischio di un uso non adeguatamente
sorvegliato di nozioni e di concetti che attengono al piano socio-psicologico
107. In altri termini, sarebbe opportuno far sì che determinate interpre-
tazioni dei significati del fatto divenissero oggetto di analisi ed even-
tualmente di confutazione, «piuttosto che essere semplicemente fatte passare
per conoscenza generale o per ciò che i giudici ritengono esse- re, non sempre
correttamente, e non sempre indipendentemente dal 104 Per tutti, DI GIOVINE O.,
L’interpretazione nel diritto penale, cit., pp. 192 ss., 205 ss., 211 s. 105
Per un’approfondita riflessione, ancora attuale, sull’ideologia del giudice v.
GRECO, Premessa, cit., pp. 36 ss. 106 Cfr. DE MAGLIE, I reati culturalmente
motivati, cit., p. 142. 107 Nel panorama italiano il problema di una perizia
relativa ai profili socio- culturali del fatto si è posto, soprattutto in
passato, con riferimento ai rapporti fra valore artistico e oscenità, e ad oggi
è discusso prevalentemente in relazione ai c.d. reati ‘culturalmente motivati’;
in riferimento al tema della perizia artistica v. LUCIANI, La nozione
penalistica di “opera d’arte” di cui all’art. 529 c.p. Considera- zioni di
diritto sostanziale e processuale, in AA.VV., a cura di Massaro, Ultimo tan- go
a Parigi quarant’anni dopo, cit., pp. 51 ss. In relazione alla perizia
culturale, oltre al citato studio di Cristina de Maglie, va menzionato un
ulteriore importante contributo proveniente dall’ambito costituzionalistico nel
quale viene tematizzata la necessità di un avvaloramento epistemico del
ragionamento giudiziale attra- verso l’elaborazione un percorso volto a rendere
tendenzialmente più oggettivo l’accertamento di un conflitto culturale: v.
RUGGIU, Il giudice antropologo. Costitu- zione e tecniche di composizione dei
conflitti multiculturali, Milano, 2012. Sempre in tema di reati culturalmente
motivati, con riferimento alla valutazione della motivazione culturale, è
frequente riscontrare nella giurisprudenza di legittimità argomentazioni
carenti e approssimative, sovente esito di posizioni ideologiche pur benintenzionate
ma nondimeno fortemente discutibili: per un esempio v. Cass. pen., sez. I,
15/05/2017, n. 24084, con nota di FERLA, Il pugnale dei Sikh tra esigenze di
sicurezza e divieti normativo-culturali, in Giur. it., 10/2017, pp. 2208
ss. Fisionomia dell’offesa 175 loro retroterra culturale, la
saggezza comune dell’umanità» 108. Per tali ragioni ben si comprende che la
valutazione del margine di confine fra espressioni tollerabili ed espressioni
non consentite, anche ove sia tenuta a distanza dalla sensibilità della
vittima, finisca poi per essere esposta, e dipendere in larga misura, anche
dalla sen- sibilità dell’interprete, sia esso studioso teorico o applicatore di
even- tuali norme 109. Si tratta di un fattore problematico del quale va tenu-
to conto sia come chiave di lettura delle oscillazioni riscontrabili nel- la
casistica giurisprudenziale, sia quale elemento di riflessione in rapporto al
ruolo che i giudici assumono, o potrebbero assumere, nel farsi arbitri della
soglia di intervento penale 110. In relazione a un ulteriore profilo, sempre
legato alla ricerca di 108 SCHAUER, Il ragionamento giuridico, tr. it., Bari,
2017, p. 278. Sottolinea con chiarezza TARUFFO, Senso comune, esperienza e
scienza nel ragionamento del giudi- ce, in ID., Sui confini. Scritti sulla
giustizia civile, Bologna, 2002, pp. 121 ss., che il ragionamento del giudice
non è determinato da criteri o norme di carattere giuri- dico, bensì, quando
supera i confini di ciò che convenzionalmente si intende per ‘diritto’, risulta
impregnato anche del cosiddetto ‘senso comune’. Da ciò la neces- sità che il
giudice sia «consapevole della frammentazione e della variabilità delle
coordinate conoscitive e valutative che ormai sono i tratti dominanti della
società attuale» (p. 154). In ambito penalistico, HASSEMER, Perché punire è
necessario, cit., pp. 68 ss., osserva, con realismo, che il giudice fa ricorso
a teorie del senso comu- ne sia per questioni inerenti al contenimento dei
tempi del giudizio, ma anche perché il suo ruolo deve restare comunque centrale
rispetto ai pareri della scien- za; nondimeno egli deve assumersi tale
responsabilità epistemica: «[i]l giudice penale ha il diritto e il dovere di
apportare il suo “sapere fattuale” e di assumer- sene la responsabilità [...].
Da questa responsabilità non può liberarlo alcun pare- re». Sul cosiddetto
‘senso comune’ v. supra, cap. I, nota 72. 109 Esempio emblematico di
ermeneutica del fatto impregnata di discutibili principi di psicologia del
senso comune, per lo più riflesso di precomprensioni del giudicante, sono le
sentenze relative alla vicenda del film ‘Ultimo tango a Pa- rigi, v. AA.VV.,
Ultimo tango a Parigi quarant’anni dopo, cit., pp. 114 ss. Un’altra pronuncia,
più recente, in cui risulta altamente opinabile l’ermeneutica del fatto è Trib.
Latina, 24/10/2006, n. 1725, riportata in SIRACUSANO, Vilipendio religioso e
satira: “nuove” incriminazioni e “nuove” soluzioni giurisprudenziali, in Stato,
Chie- se e pluralismo confessionale, 7/2007, pp. 14 ss.; per una critica v.
VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., pp. 186 ss. 110 «Il fenomeno è evidente
soprattutto in quelle disposizioni che hanno un’importanza politica, che
regolano cioè, in senso lato i rapporti fra lo Stato e i cittadini, e che –
naturalmente – consentano più di un’interpretazione. [...] E, nel- la
possibilità di una duplice interpretazione, l’una e l’altra certamente, per
così dire, politica, può stabilirsi, attraverso l’esame di una decisione,
l’indirizzo ideo- logico del giudice», v. BIANCHI D’ESPINOSA, Introduzione, in
BIANCHI D’ESPINOSA- CELORIA-GRECO-ODORISIO-PETRELLA-PULITANÒ, Valori
socio-culturali della giurispru- denza, cit., p. 4. 176 Tra
sentimenti ed eguale rispetto una soglia oggettiva di tollerabilità delle forme
di espressione e, più in generale riferibile alle norme che richiamino,
implicitamente o espressamente, fatti di sentimento, è stato condivisibilmente
osserva- to in dottrina che quando vengono in gioco interessi di tutela assimi-
labili in tutto o in parte a sentimenti la tipicità diviene prevalente- mente
valutativa, rimettendo al giudice bilanciamenti che, teorica- mente, il diritto
avrebbe dovuto cristallizzare in astratto 111. Un caso emblematico è l’onore
personale, in relazione al quale si è osservato come esso non si presti a una
predeterminazione esaustiva, ma sia in definitiva «co-determinat[o]
dall’incidenza che i diritti co- stituzionalmente rilevanti [...] esercitano
nel determinar[ne] i limiti di estensione» 112. Si è parlato di una ‘tipicità
on balance’ «nel senso che la figura criminosa in questione, lungi dall’essere
ricostruita una volta per tut- te in modo stabile e definitivo» assume una
fisionomia variabile che dipende dalle caratteristiche del caso concreto 113.
In altri termini, un intreccio simbiotico tra fatto e antigiuridicità, alla
luce del quale non è appropriato parlare di un giudizio di tipicità del tutto
indipendente dalla eventuale sussistenza di cause di giustificazione, con la
conse- guenza che le operazioni di bilanciamento sottese al momento giusti-
ficativo finiscono per avere una funzione indispensabile al fine di in- tegrare
la tipicità stessa 114. Fattispecie così strutturate, prive cioè di una
dimensione lesiva compiutamente apprezzabile in sede di tipicità, scaricano sul
momen- to applicativo la definizione di requisiti strutturali, imponendo «in
via surrogatoria al giudice di tracciare autonomamente i confini dell’illi-
ceità attraverso tecniche di bilanciamento a vocazione “tipologica”» 115. 111
GIUNTA, Verso un rinnovato romanticismo penale?, cit., pp. 1559 s. 112 TESAURO,
La diffamazione, cit., p. 24. 113 TESAURO, La diffamazione, cit., pp. 33 ss.,
56 ss., 96 ss. 114 TESAURO, La diffamazione, cit., pp. 58 s. 115 TESAURO, La
diffamazione, cit., p. 58. Oltre a tale profilo, e alle connesse implicazioni
di teoria del reato, un simile intreccio fra tipicità e giustificazione
rappresenta a nostro avviso la conferma che l’interpretazione dei conflitti in
tema di libertà di espressione si sottrae a una logica binaria, tale per cui o
vi è offesa o vi è esercizio di libertà; si tratta di un ambito dominato da
situazioni in cui il con- fine tra lecito e lecito non solo non appare
predeterminabile in chiave di tipicità astratta, ma è poroso, labile. Si è
osservato che uno dei limiti della giurispruden- za italiana sul vilipendio
alla religione è quello di adottare, con discutibili percor- si argomentativi,
un’impostazione secondo la quale l’operatività della scriminante dell’esercizio
di un diritto rappresenta un’alternativa che si pone in rapporti dico-
Fisionomia dell’offesa 177 L’incardinamento dei bilanciamenti sottesi
alla giustificazione fra le trame di una tipicità ‘di matrice giudiziale’, se
da un lato può ac- crescere il potenziale di discrezionalità degli applicatori,
dall’altra parte produce l’effetto di concepire il fatto tipico come struttura
in fieri, aperta alla presa in carico di problemi e di istanze sociali che
trovano voce attraverso le cause di giustificazione 116, ricollocandone il
raggio d’azione non semplicemente come elementi tali da neutra- lizzare una
precedente offensività, ma come fattori che influiscono sul disvalore del fatto
in concreto. In questo senso si potrebbe ipotizzare che l’intreccio fra
tipicità e giustificazione finisca per assegnare alle scriminanti un ruolo di
‘re- spiro’ della fattispecie astratta simile a quello svolto dagli elementi
normativi di matrice culturale. Le norme limitative della libertà di
espressione appaiono in questo senso ‘a geometria variabile’117, ossia
modellate su bilanciamenti che risentono dei mutamenti dei costumi e delle
soglie di tollerabilità so- ciale, non fissabili aprioristicamente ma da
determinarsi in relazione a un quadro di contingenze storiche e culturali. A
conferma del fatto che non si possono affrontare tali questioni senza una
chiara messa a fuo- co del contesto che fa da sfondo alle espressioni, ai mondi
morali a confronto e alle contingenze storico-politiche: «[l]a apparentemente
distaccata, analisi di diritto positivo su libertà di parola e repressione
penale è [...] insidiata e talora travolta dal calore dell’urgenza della realtà
così com’è, e quindi dal confronto politico tout court» 118. tomici con
eventuali interessi concorrenti; in questo modo la ricognizione dei conflitti
finisce per adagiarsi su una logica binaria, trascurando, o negando, che ciò
che rende legittimo l’esercizio di una libertà o di una eventuale limitazione
non è la radicale inconfigurabilità di un eventuale controinteresse, ma si
tratta invece di un giudizio legato a contingenze del caso concreto e a criteri
di oppor- tunità della sanzione; v. VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p.
188. 116 Come osservato da Massimo Donini, «[i]l mondo dei diritti riflesso
nelle cause di giustificazione riguarda [...] la continua evoluzione della
società civile [...] una varietà ed evoluzione che sottostà all’apparente
staticità delle incrimina- zioni e produce a volte nuove fattispecie di reato
create in via legislativa, ma è capace di bilanciare tali diritti anche dentro
e contro le vecchie incriminazioni, le quali non sanno darci un’immagine della
società se non attraverso il mondo dei diritti, che cambiano il vero contenuto
dei beni protetti dal codice penale, anche se questo può restare apparentemente
invariato per decenni», v. DONINI, Critica dell’antigiuridicità e collaudo
processuale delle categorie. I bilanciamenti d’interessi dentro e oltre la
giustificazione del reato, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 705. 117
Traggo l’espressione da PULITANÒ, Diritto penale, VII ed., cit., p. 126, il
quale la usa per definire gli elementi normativi di valutazione
culturale. 118 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p. 137.
178 Tra sentimenti ed eguale rispetto SEZIONE II Alla prova dei fatti:
blasfemia e propaganda razzista «Non ho niente contro Dio, è il suo fan club
che mi spaventa» WOODY ALLEN SOMMARIO: 6. Illegittimità o tollerabilità delle
restrizioni penalistiche al discorso pubblico? – 7. Il dibattito sui rapporti
fra libertà di espressione e sensibilità religiosa. – 7.1. L’ambiguità
dell’art. 403 c.p. – 7.2. Le vignette di Charlie Heb- do: ‘diritto di
offendere’ o offesa tollerabile? – 8. Le norme sulla propaganda razzista in
Italia: quale spazio a sentimenti? – 8.1. Il discorso razzista fra estremismo
politico e insulto discriminatorio. – 9. Sinossi. 6. Illegittimità o tollerabilità
delle restrizioni penalistiche al discorso pubblico? Il tema della potenziale
dannosità a livello sociale di determinati contenuti espressivi chiama in causa
l’orizzonte comunicativo del di- scorso pubblico, il quale per definizione
caratterizza il livello di liber- tà e di apertura della democrazia in rapporto
al pluralismo delle idee e ai margini di tolleranza e di repressione del
dissenso 119. Si tratta dell’area in cui la legittimazione di eventuali
restrizioni normative è più problematica: offese circoscrivibili alla
dialettica fra persone fisiche possono essere ricomprese nella tutela
dell’onore in- 119 «L’oggetto della libertà di espressione è il discorso. Non
qualsiasi tipo di di- scorso, bensì il discorso pubblico. L’esercizio della
libertà di espressione ha una vocazione di pubblicità, di trascendenza nella
sfera pubblica. La libertà di espres- sione è, in questa misura, il requisito
fondamentale della comunicazione politica in democrazia», v. ROIG., Libertà di
espressione, cit., p. 36. Sull’etica del discorso pubblico come strumento volto
alla realizzazione, e non solo all’affermazione, di valori, v. VIOLA, La via
europea della ragione pubblica, in AA.VV., a cura di Trujillo- Viola, Identità,
diritti, ragione pubblica in Europa, Bologna, 2007, pp. 420 ss.
Fisionomia dell’offesa 179 dividuale120, eventualmente come condotte
qualificate da contenuti tali da aggravare la responsabilità, situandosi in
un’area di crimina- lizzazione che, per quanto problematica 121, non è mai
stata messa se- riamente in discussione dal punto di vista della legittimità
costitu- zionale 122. Maggiori criticità si addensano su altre fattispecie tese
a incrimi- nare manifestazioni del pensiero, in primo luogo la propaganda raz-
zista di cui all’art. 3 comma 1, lett. a, della legge n. 654 del 1975 (in-
trodotto dalla c.d. ‘Legge Mancino’, cronologicamente successiva): non atti di
istigazione alla discriminazione o alla violenza 123, ma pa- 120 L’ambito
applicativo della fattispecie di cui all’art. 595 c.p. (diffamazione semplice)
non si estende, secondo giurisprudenza costante, a offese rivolte a col-
lettività, anche se circoscritte, di persone. Per una panoramica della
giurispru- denza della Corte Edu e della giurisprudenza italiana v. CUCCIA,
Libertà di espres- sione e identità collettive, Torino, 2007, pp. 159 ss.; 198
ss. Nella giurisprudenza italiana, v. Cass. pen., sez. V, 04/04/2017, n. 16612;
cfr. Cass. pen., sez. V, 09/12/2014, n. 51096; più datata è Cass. pen., sez. I,
24/02/1964, in Giur. it., 1964, II, p. 241, con nota di LARICCIA, Sulla tutela
penale delle confessioni religiose acattoliche; in senso favorevole, v. Cass.
pen, sez. V, 16/01/1986, in Dir. inf., 1986, p. 457. Per una sintesi del
problema v. LA ROSA, Onore, sentimento religioso e libertà di ricerca
scientifica, nota a Trib. Mondovì, 22 febbraio 2007, in Stato, Chiese e
pluralismo confessionale, 10/2007, pp. 20 ss. 121 Da ultimo, FIANDACA, Sul bene
giuridico, cit., pp. 72 ss. 122 Si veda C. cost., n. 86/1974. Cfr. ROMANO,
Legislazione penale e tutela della per- sona umana (Contributo alla revisione
del Titolo XII del codice penale), in Riv. it. dir. proc. pen., 1/1989, p. 61;
SIRACUSANO, Problemi e prospettive della tutela penale del- l’onore, in AA.VV.,
Verso un nuovo codice penale, Milano, 1993, p. 340; DONINI, Ana- tomia
dogmatica del duello. L’onore dal gentiluomo al colletto bianco, in Indice
pena- le, 2000, pp. 1080 ss.; per una sintesi, nel quadro di una posizione non
radicalmente abolizionista ma tesa a limitare l’intervento penale a offese particolarmente
gravi (attribuzione di fatti non corrispondenti a verità in contesti
comunicativi estesi a più persone), v. GULLO, Diffamazione e legittimazione
dell’intervento penale, cit., pp. 172 ss.; 202 ss. Fra i costituzionalisti v.
PUGIOTTO, Le parole sono pietre?, cit., p. 15; MANETTI, Libertà di pensiero e
tutela delle identità religiose. Introduzione ad un’analisi comparata, in Quad.
di diritto e politica ecclesiastica, 1/2008, p. 46. La legittimità del- la
tutela dell’onore individuale non è messa in discussione dalla Corte Edu, la
quale si è limitata, fino ad oggi, a rilevare gli eccessi della risposta penale
dell’ordina- mento italiano, in quanto, secondo la Corte Edu, non dovrebbe
essere prevista, sal- vo casi eccezionali, la sottoposizione a pena detentiva;
v. per tutte, Corte eur. dir. uomo, Sez. II, sent. 24/09/2913, Belpietro c.
Italia, ric. n. 42612/10; per una sintesi del problema e per un’analisi della
giurisprudenza italiana più recente sul tema del trattamento sanzionatorio
della diffamazione v. GULLO, Diffamazione e pena detenti- va, in
www.penalecontemporaneo.it, 3/2016, pp. 1 ss. 123 Incriminati ai sensi
dell’art. 3 della legge n. 654/1975 lett. a) – seconda parte –, e lett.
b). 180 Tra sentimenti ed eguale rispetto role e discorsi che
possono costituirne un volano. Secondariamente, vengono in gioco le residue
ipotesi di vilipendio alla religione, soprat- tutto l’art. 403 c.p., il quale
si presenta nelle fogge di un’offesa al- l’onore personale ma sembra assumere
nelle applicazioni giurispru- denziali un ruolo dai contorni più ampi. È
soprattutto con riguardo a tali tipologie di incriminazione che oggi la
dottrina penalistica fa ricorso al lessico dei sentimenti per sot- tolineare in
chiave critica un’asserita impalpabilità del substrato dell’offesa: valga, come
sintesi, il rilievo di Tesauro il quale si chiede se tramite l’incriminazione
della propaganda razzista non si finisca per tutelare «emozioni collettive (di
scandalo, imbarazzo, disgusto, inquietudine o paura), e se, dunque, non assomigli
molto da vicino alla tutela penale di un sentimento a cavallo tra solidarietà e
allarme sociale [...] Insom- ma, un impasto a metà strada fra sentimenti
individuali di umiliazio- ne pubblica, reputazione di gruppo, uguaglianza
formale senza distin- zioni di razza, ordine pubblico ideale, universalismo
morale anti-di- scriminazione» 124. È plausibile ritenere che dietro tale norma
vi siano anche, in buo- na parte, input che promanano da un disagio socialmente
diffuso di fronte al fenomeno razzista, e che dunque la norma in un certo senso
finisca per assumere anche la funzione di tutela di un ‘sentire demo- cratico’
125. Tale rilievo, per quanto difficilmente confutabile, non sembra pe- rò
sufficiente a chiudere il discorso sulla legittimazione. Al di là delle
indiscutibili criticità, è lo stesso Tesauro a riconoscere che la que- stione
non va declinata in termini meramente concettualistici ma è «irriducibilmente
etico-politica e dagli esiti altamente controvertibili [...] [e] resta aperta a
opposte soluzioni che convogliano giudizi di va- lore, preferenze culturali e
scelte di politica criminale» 126. 124 TESAURO, La propaganda razzista, cit.,
pp. 962, 964; si veda anche SPENA, Li- bertà di espressione e reati di
opinione, cit., pp. 714 ss. 125 L’analisi destrutturante di Tesauro evidenzia
inoltre come il ricorso al cor- rettivo ermeneutico del pericolo concreto non
appaia sufficiente a contenere l’am- bito di applicazione della disposizione
entro una ragionevole area di oggettività, v. TESAURO, Riflessioni in tema di
dignità umana, cit., pp. 114 ss., 122 ss. 126 TESAURO, La propaganda razzista,
cit., pp. 972. Nella dottrina statunitense si è osservato criticamente che i
discorsi a favore o contro il disvalore degli hate crimes sono affetti da un
elevato grado di concettualismo, poiché, attraverso la ricerca di un danno
‘oggettivo’ riconducibile all’odio, cercano di rendere meno
Fisionomia dell’offesa 181 È una questione politicamente e
costituzionalmente aperta, non archiviabile frettolosamente dietro
l’invocazione, pur benintenziona- ta, dell’art. 21 Cost.: sono in gioco valori
costitutivi della democrazia costituzionale, la cui protezione ha importanza
rilevante anche (non solo) da un punto di vista simbolico 127. Il problema di
un equilibrio con la libertà di espressione finisce per scaricarsi sul momento
applicativo, alla ricerca di una ragionevolezza con ‘mitezza attenuata’,
secondo una formula che è stata adoperata per indicare che il bilanciamento
costituzionale fra valori confliggenti, e l’eventuale sacrificio di uno di essi
(questo il senso della ‘non mitezza’), devono essere comunque accompagnati da
ragionevolezza 128. Previsioni incriminatrici ‘non illegittime’ come quelle che
l’ordina- mento italiano annovera nella legge Mancino necessitano di un regi-
me di ‘sorveglianza speciale’: la loro tollerabilità è legata al grado di
ragionevolezza applicativa. Un problema di qualità delle decisioni giudiziali,
i cui esiti di giustizia non possono darsi per scontati: il ri- spetto del
principio costituzionale della libertà di espressione richie- de che le
interpretazioni e le applicazioni siano fortemente selettive, calibrate su
criteri fra i quali deve a nostro avviso essere tenuta ben presente, quantomeno
a livello concettuale, la necessità di distingue- re tra espressioni che
offendono la mera sensibilità ed espressioni che veicolano contenuti di
umiliazione. Tale delega alla ‘phronresis’ giudiziale è motivata dalla
constata- zione, a nostro avviso, di una ‘non eliminabilità’ dall’ordinamento
di fattispecie pur discutibili come quelle che incriminano la propaganda
razzista: troppo forte la risonanza etica e la consustanzialità dei beni in
gioco in rapporto ai valori che la democrazia riconosce come pro- prio
fondamento. evidente il portato assiologico della scelta di politica del
diritto al fine di restare coerenti con un liberalismo asseritamente neutrale:
v. KAHAN, Two Liberal Falla- cies in the Hate Crimes Debate, in 20 Law and
Philosophy, 2001, pp. 189 ss. 127 Si veda anche WOHLERS, Le fattispecie penali
come strumento per il mante- nimento di orientamenti sociali di carattere
assiologico?, cit., p. 151, secondo il quale rappresentazioni di valore e
convinzioni possono essere considerati come legittimi beni da proteggere nel
caso in cui la loro lesione metta in discussione l’«intesa sociale-normativa
dominante». 128 Traggo l’espressione da SALAZAR, I «destini incrociati» della
libertà di espres- sione e della libertà di religione: conflitti e sinergie
attraverso il prisma del principio di laicità, in Quad. di diritto e politica
ecclesiastica, 1/2008, p. 79, la quale sottoli- nea che il bilanciamento fra
valori costituzionali potrebbe portare al sacrificio di uno di essi, non ‘mite’
dunque, ma pur sempre (necessariamente) ragionevole; vi può essere ragionevolezza
senza mitezza, ma non mitezza senza ragionevolezza. 182 Tra
sentimenti ed eguale rispetto Non si tratta però di un assunto risolutivo,
bensì di un fattore che rende ancora più complesso il gioco di equilibri e che,
soprattutto, responsabilizza la figura del giudicante quale anello ultimo e
decisivo di una ‘catena della ragionevolezza’129 necessaria per affrontare il
problema di limiti alla libertà di espressione. A risultare determinanti
saranno doti di sensibilità culturale e ca- pacità interpretativa dei fenomeni
da parte del giudice, nel quadro di una sapienza non ‘algoritmica’ 130 bensì
auspicabilmente vicina a una ‘saggezza pratica’. È tutt’altro che scontato, e
sarebbe ingenuo pensare, che tali doti risiedano in misura sufficiente nella totalità
dei giudici, ma sarebbe forse altrettanto frettoloso dare per scontato che non
vi siano margini per una intelligente e ‘non intollerabile’ gestione
dell’arsenale penali- stico in materia di libertà di espressione. Il problema è
aperto, e sol- lecita l’intero mondo della cultura giuridica a meditare su
percorsi di studio e di formazione funzionali a dare ai soggetti giudicanti gli
strumenti per un’attenta lettura delle vicende e dei contesti fattuali, non
semplicemente delle norme 131. Nel prosieguo compiremo una sintetica disamina
di alcuni recenti sviluppi giurisprudenziali in relazione alla tutela del
sentimento reli- gioso e alla normativa sulla discriminazione razziale. Il tema
del discorso razzista rappresenta la palestra concettuale più significativa per
verificare la tenuta della distinzione fra critica e discriminazione. 129 Sul
tema della ragionevolezza nel diritto penale v. per tutti PULITANÒ, Ra-
gionevolezza e diritto penale, Napoli, 2012, pp. 10 ss. 130 ZAGREBELSKY, Su tre
aspetti della ragionevolezza, in Il principio di ragionevo- lezza nella
giurisprudenza della Corte costituzionale. Riferimenti comparatistici, in Atti
del Seminario svoltosi in Roma, Palazzo della Consulta, nei giorni 13 e 14
otto- bre 1992, Milano, 1994, pp. 179 ss. 131 Osserva FIANDACA, Il giudice tra
giustizia e democrazia nella società comples- sa, in ID., Il diritto penale tra
legge e giudice, cit., p. 31, che sarebbe necessario un affinamento culturale
nella preparazione dei magistrati, attraverso uno studio specifico delle
logiche del ragionamento giudiziale e di altri aspetti che regolano il giudizio
di fatto oltre che il giudizio di diritto. Istanze che vengono rimarcate da
VINCENTI, Diritto e menzogna. La questione della giustizia in Italia, Roma,
2013, p. 19, quando descrive criticamente il giudice contemporaneo come
«funzionario o burocrate, vittorioso in un concorso a cui segue una
progressione in carriera pressoché automatica, formatosi su di una letteratura
accademica di stampo ma- nualistico, spesso obsoleta e comunque aliena dal
ricercare il perché delle regole, abituato a ragionar per massime, naturalmente
assai poco curioso di andare oltre le rappresentazioni istituzionali e poco
propenso ad assumere il dubbio metodico quale cifra del proprio agire». Vedi anche
la bibliografia citata supra, nota 107. Fisionomia dell’offesa 183
Quanto alla residua fattispecie di vilipendio di cui all’art. 403 c.p., non si
richiede che le espressioni siano discriminatorie; lo schema tipico rimane
quello della condotta di insulto, del ‘tenere a vile’132. Nondimeno, si pone
l’esigenza di distinguere tra offese al patrimonio ideale delle confessioni,
plausibilmente foriere di affronti alla sensibi- lità dei credenti ma che oggi
dovrebbero considerarsi penalmente ir- rilevanti, da offese all’onore della
persona. Iniziamo dai rapporti fra religione e libertà di espressione con
particolare riferimento alla satira133, per sondare alcuni recenti ap- prodi
giurisprudenziali nel contesto italiano e per dedicare una ri- flessione al caso
delle pubblicazioni del settimanale francese Charlie Hebdo, al centro
dell’attenzione dopo i tragici episodi del gennaio 2015. 7. Il dibattito sui
rapporti fra libertà di espressione e sensibili- tà religiosa In nome di
sentimenti religiosi è stato di recente versato del san- gue; l’esercizio di
una libertà che è cifra simbolica dell’occidente libe- rale ha attivato spirali
di violenza e generato un clima di terrore al cospetto del quale la riflessione
sui modi d’uso della libertà non può abbandonarsi a cliché morali, pur
benintenzionati, o a ingenui ireni- smi. Su un piano fattuale non sembra
esservi ragione più immediata e plausibile della suscettibilità emotiva per dar
conto delle conflittuali- tà emerse; se pure nella prospettiva penalistica i
sentimenti possono difettare di tassatività, dall’altro lato, essi sono però in
grado di pro- durre conseguenze ben visibili, a conferma della loro rilevanza
indi- viduale e sociale. 132 PROSDOCIMI, voce Vilipendio (reati di), in
Enciclopedia del diritto, vol. XLVI, Milano, 1993, pp. 739 ss. Sul vilipendio
religioso v. MORMANDO, I delitti contro il sentimento religioso e contro la
pietà dei defunti, in Trattato di diritto penale. Parte speciale, diretto da
Marinucci-Dolcini, vol. V, Padova, 2005, pp. 148 ss.; ID., «Lai- cità penale» e
determinatezza. Contenuti e limiti del vilipendio, in AA.VV., a cura di
Dolcini-Paliero, Studi in onore di Giorgio Marinucci, vol. III, Milano, 2006,
pp. 2456 ss. 133 Per un’accurata e ben documentata silloge di episodi in cui
sono emersi at- triti fra satira e religione v. RUOZZI, Piccolo manuale di
blasfemia audiovisiva. Dal Mistero Buffo televisivo a Southpark, in AA.VV., a
cura di Melloni-Cadeddu- Meloni, Blasfemia, diritti e libertà, cit., pp. 93
ss. 184 Tra sentimenti ed eguale rispetto Il traumatico ritorno in
scena della sensibilità, o forse, più pro- priamente, della suscettibilità
religiosa nel contesto occidentale costi- tuisce un attacco frontale alla
libertà di espressione per mano di for- ze che hanno usato il linguaggio della
violenza e dell’annientamento dell’altro. A prescindere da quello che sia il
giudizio sul merito delle rappre- sentazioni satiriche danesi e di Charlie
Hebdo, va detto in premessa che le reazioni suscitate «non possono essere
assunte a parametro di un “sentimento religioso” rilevante per il nostro
ordinamento. Proprio le caratteristiche che ne fondano il forte e preoccupante
rilievo politico, sullo sfondo di un te- muto “scontro di civiltà”, e
sollecitano adeguate valutazioni e risposte politiche, impongono di tenere
ferma la valutazione di estraneità e per così dire irricevibilità giuridica. Il
sentimento religioso, che può porre un problema di tutela, non può essere
misurato sulle fatwe né su vio- lenze aizzate politicamente in altri paesi»
134. L’agire violento esclude ogni prospettiva di considerazione giuri- dica
per le istanze avanzate; resta tuttavia in piedi l’interrogativo su come sia
più ragionevole oggi configurare una tutela del sentimento religioso ‘a misura
liberale’. Uno dei nodi di fondo si identifica nell’al- ternativa fra tutela
della/e religioni e tutela delle persone che profes- sano una religione 135: se
la prima ipotesi rappresenta un retaggio del passato incompatibile con i
principi del pluralismo assiologico e di laicità136, la seconda è aperta a
diverse declinazioni. Riorientare la tutela sulla persona del credente esclude
la prospettiva del ‘bene di civiltà’ 137; meno scontato è l’approdo ultimo.
Vediamo in che termini la distinzione fra tutela della confessione e della
persona del credente entra oggi in gioco nel panorama appli- cativo
dell’ordinamento italiano. 134 PULITANÒ, Laicità e diritto penale, cit., p.
314. 135 Cfr. FERRARI, La blasfemia in Europa, dalla tutela di Dio alla tutela
dei cre- denti, in www.resetdoc.org, 14 febbraio 2014; CIANITTO, Libertà di
espressione liber- tà di religione: un conflitto apparente?, in AA.VV., a cura
di Melloni-Cadeddu- Meloni, Blasfemia, diritti e libertà, cit., pp. 206 ss. 136
Cfr. CANESTRARI, Libertà di espressione e libertà religiosa, cit., p. 928. 137
Ex plurimis, PALAZZO, La tutela della religione tra eguaglianza e secolarizza-
zione, cit., p. 50. Fisionomia dell’offesa 185 7.1. L’ambiguità
dell’art. 403 c.p. La distinzione tra offesa alle credenze e offesa alla
persona trova un punto di riferimento nell’art. 403 c.p. La fattispecie
costituisce, in- sieme all’art. 404 c.p., un residuo delle ipotesi di
vilipendio origina- riamente previste, fra le quali l’art. 402 c.p. (dichiarato
costituzio- nalmente illegittimo con la sentenza n. 508/2000) costituiva la
norma più emblematica e dai risvolti più critici 138. Davvero il vilipendio
alla religione può dirsi decriminalizzato sul piano della sostanza? L’art. 403
c.p. e l’art. 404 c.p. ne recuperano in parte l’eredità residua 139,
circoscrivendo le ipotesi di rilevanza penale a una casistica più definita
(quantomeno formalmente) di azioni le quali dovrebbero avere a oggetto le
persone che professano una reli- gione o cose destinate al culto 140. Dopo la
caduta dell’art. 402 c.p., è l’offesa alla persona che potrebbe rendere
legittima una restrizione alla libertà di manifestazione del pensiero,
lasciando fuori dall’area di intervento le forme di critica al patrimonio
ideale di una confes- sione. In realtà l’art. 403 c.p. appare caratterizzato da
una formulazione non particolarmente felice, la quale persiste nella rubrica e
nel te- 138 L’incriminazione del vilipendio della religione cattolica è caduta
sotto la scure della Consulta non per contrasto con l’art. 21 Cost., bensì per
violazione de- gli artt. 3 e 8 Cost., in linea con un trend interpretativo che
non ha mai asseconda- to le pochissime richieste di illegittimità dei vilipendi
alla religione per violazione dell’art. 21 Cost. Risulta solo un ordinanza, la
n. 479/1989, nella quale è stata sol- levata questione di legittimità
costituzionale dell’art. 403 c.p. per contrasto anche con l’art. 21. In quel
caso la declaratoria della Corte è stata la manifesta inammis- sibilità per la
non pertinenza della questione rispetto al giudizio in corso, senza alcuna
riflessione sul merito dei rapporti tra l’art. 403 c.p. e l’art. 21 Cost. Per
una panoramica della giurisprudenza costituzionale sull’art. 402 c.p., v.
SALAZAR, I «destini incrociati» della libertà di espressione, cit., pp. 86 ss.
139 Sembra aderire a un recupero pressoché pieno della portata dell’art. 402
c.p. FALCINELLI, Il valore penale del sentimento religioso, cit., pp. 54 ss.,
la quale, adesiva- mente alla giurisprudenza, osserva che il vilipendio
generico a una confessione reli- giosa, anche in assenza del riferimento a
persone determinate, possa rientrare nell’art. 403 c.p., e che anche l’offesa a
simboli, come ad esempio il crocifisso, possa assumere rilevanza penale ai
sensi della medesima disposizione (v. p. 58). Di diverso avviso PULITANÒ,
Laicità, multiculturalismo, diritto penale, in AA.VV., a cura di Risica- to-La
Rosa, Laicità e multiculturalismo. Profili penali ed extrapenali, cit., pp. 245
s. 140 Le condotte descritte dalle fattispecie non sono del tutto simmetriche:
nel caso dell’art. 403 c.p. il vilipendio esprime la modalità di lesione,
mentre nell’art. 404 c.p. è l’offesa alla confessione religiosa a costituire
l’evento strumentale alla realizzazione del vilipendio a cose che formino
oggetto di culto. 186 Tra sentimenti ed eguale rispetto sto141 a
riconoscere la centralità del vilipendio alla confessione reli- giosa 142,
relegando in una posizione strumentale l’offesa a chi la pro- fessa: «l’offesa
alla religione resta il criterio ermeneutico essenziale del settore» 143. Non
sono mancate applicazioni in cui la Corte di Cassazione ha optato per un
approccio repressivo, sostenendo che ai fini dell’inte- grazione dell’art. 403
c.p. sia sufficiente che le espressioni di vilipen- dio siano genericamente
riferite alla indistinta generalità dei fedeli «tutelando la norma il
sentimento religioso e non la persona (fisica o giuridica) offesa in quanto
appartenente ad una determinata confes- sione religiosa» 144. Tale pronuncia si
esprime con nettezza a favore di un’interpretazione impersonale del vilipendio;
sentenze successive, pur senza la medesima univocità, ne hanno ricalcato gli
itinerari lo- gico-argomentativi, rivelando nel complesso un’adesione
(inconscia?) all’impostazione del defunto art. 402 c.p. In un caso un soggetto
è stato condannato per aver esposto «nel centro di Milano un trittico da lui
realizzato – tre fotocopie in bianco e nero, stampate su tela – raffigurante,
rispettivamente, il Pontefice in carica, un pene con testicoli e il segretario
personale del Pontefice, con la didascalia «Chi di voi non è culo scagli la
prima pietra» 145. 141 E anche nel regime della perseguibilità, prevista
d’ufficio, la quale enfatizza la dimensione istituzionale dell’interesse
protetto. 142 Un problema ben noto alla dottrina penalistica già negli anni
Settanta; per un’approfondita critica agli orientamenti giurisprudenziali che
operavano una sostanziale commistione fra artt. 402 e 403 c.p., applicando
quest’ultimo anche a casi di offesa impersonale a contenuti di fede v.
PULITANÒ, Spunti critici, cit., pp. 198 ss., 205 ss. 143 MORMANDO, I delitti
contro il sentimento religioso, cit., p. 24; sulla stessa li- nea di pensiero
v. FLORIS, Libertà di religione, cit., p. 189; MANETTI, Libertà di pen- siero e
tutela delle identità religiose, cit., p. 65; PACILLO, I delitti contro le
confessioni religiose, cit., pp. 39 ss. Cfr. ROMANO, Principio di laicità dello
Stato, cit., p. 214: «il fatto vietato e punito resta il vilipendio delle
religioni». Viene fatto notare come il trattamento sanzionatorio più grave per
il vilipendio del ministro di culto con- fermi l’orientamento della tutela
verso l’assetto istituzionale delle confessioni re- ligiose, così SIRACUSANO,
Pluralismo e secolarizzazione dei valori, cit., p. 82. La di- sposizione è
dunque ambigua e si presta a usi discutibili; in dottrina si è rilevato che per
salvarla sul piano della legittimità costituzionale occorrerebbe prendere sul
serio la direzione personale del vilipendio e il legame da accertarsi in
concreto, non in via presuntiva, del vilipendio alla confessione con l’offesa
alla persona, v. PULITANÒ, Laicità e diritto penale, cit., p. 313; cfr. SERENI,
Sulla tutela penale della libertà religiosa, cit., p. 12. 144 Cass. pen., sez.
III, 11/12/2008, n. 10535. 145 Cass. pen., sez. III, 07/04/2015, n.
41044. Fisionomia dell’offesa 187 In un secondo episodio vi è stata
condanna per aver esposto un cartellone raffigurante sullo sfondo una sagoma
costituita dall’im- magine del Pontefice in carica, e, in primo piano, un
bersaglio costi- tuito da una serie di cerchi concentrici con l’indicazione di
punteggi vari, riportante in calce la scritta: «1.000 punti, caramelle,
preservati- vi, vino e ostie sconsacrate se centri quel buco di culo da cui
quoti- dianamente vomita fiumi di merda» 146. La Corte di Cassazione sembra
riproporre la teoria dei limiti logi- ci 147, quando afferma che «in materia
religiosa la critica è lecita quando – sulla base di dati o di rilievi già in
precedenza raccolti o enunciati – si traduca nella espres- sione motivata e
consapevole di un apprezzamento diverso e talora antitetico, risultante da una
indagine condotta, con serenità di meto- do, da persona fornita delle
necessarie attitudini e di adeguata prepa- razione: mentre trasmoda in
vilipendio quando – attraverso un giudi- zio sommario e gratuito – manifesti un
atteggiamento di disprezzo verso la religione, disconoscendo alla istituzione e
alle sue essenziali componenti (dogmi e riti) le ragioni di valore e di pregio
ad essa rico- nosciute dalla comunità» 148. In entrambi i casi menzionati la
rilevanza penale delle condotte non appare in discussione; si pone però la
questione se l’offesa sia da considerarsi rivolta alla persona del Pontefice o
piuttosto al ruolo istituzionale e dunque al legame con un certo tipo di
opinioni espres- se dall’istituzione ecclesiastica in tema di etica sessuale;
l’integra- zione della diffamazione appare pacifica, meno scontato è il
vilipen- dio alla religione ex art. 403 c.p. Secondo la lettura proposta dalla
Corte tale fattispecie non sem- brerebbe configurarsi come delitto contro
l’onore e la dignità della persona, ma assumerebbe piuttosto le vesti di un
mero surrogato del vecchio vilipendio ex art. 402 c.p., orientato alla tutela
di un interesse affine al ‘bene di civiltà’ 149. In occasione della condanna
per il trittico 146 Cass. pen., sez. III, 28/09/2016, n. 1952. 147 Per una
ricostruzione del panorama giurisprudenziale sul punto v. SIRACU- SANO, I
delitti in materia di religione, cit., pp. 136 ss.; PACILLO, I delitti contro
le con- fessioni religiose, cit., pp. 111 ss.; in termini generali, sulla
teoria dei ‘limiti logici’ v. CARUSO, Tecniche argomentative della Corte
costituzionale e libertà di manifesta- zione del pensiero, in
http://www.forumcostituzionale.it/wordpress/images/stories/- pdf/documenti_forum/paper/0360_caruso.pdf,
10/2012, pp. 3 ss. 148 Cass. pen., sez. III, 07/04/2015, n. 41044. 149 Cfr.
SIRACUSANO, Vilipendio religioso e satira, cit., pp. 4 ss. 188 Tra
sentimenti ed eguale rispetto raffigurante il Pontefice, la Cassazione ha osservato
che: «ai fini della configurabilità del reato, non occorre che le espressioni
offensive siano rivolte a fedeli ben determinati, ma è sufficiente che le
stesse siano genericamente riferibili alla indistinta generalità degli aderenti
alla confessione religiosa [...] Perciò il vilipendio di una reli- gione, tanto
più se posto in essere attraverso il vilipendio di coloro che la professano o
di un ministro del culto rispettivo, come nell’ipotesi dell’art. 403 cod. pen.,
che qui interessa, legittimamente può limitare l’ambito di operatività
dell’art. 21» 150. Si tratta di un orientamento che inverte il rapporto tra
offesa alla persona e offesa al credo: la religione non appare come elemento
qualificante l’offesa alla persona ma è il bene ultimo di un’incrimi- nazione
che concepisce l’offesa individuale in termini strumentali ed episodici. Appare
in questo senso avvalorata la tesi di chi ha individuato l’interesse protetto
dalle nuove norme, post riforma del 2006, in un bene «a carattere
superindividuale, la cui “consistenza” si gioca pre- valentemente sul piano
ideale, così come sul medesimo piano si pone la condotta espressiva ritenuta
lesiva del bene protetto» 151. Possiamo in definitiva affermare che l’offesa
alla persona del cre- dente resti ancora oggi marginale, pur in presenza di una
disposizio- ne che, nel suo tenore formale, si presenta come un delitto contro
l’onore qualificato dallo status della persona offesa, ma che di fatto 150
Cass. pen., sez. III, 7/4/2015, n. 41044. 151 VISCONTI C., Aspetti penalistici,
cit., p. 197; cfr. PELISSERO, La parola perico- losa. Il confine incerto del
controllo penale del dissenso, in Questione giustizia (on- line), 4/2015, par.
4. Nel complesso si rimane ancorati a un sistema che differen- zia tra forme di
religiosità ‘classiche’ e forme di religiosità ‘diversa’ o c.d. ‘negati- va’.
Il legislatore conferma un favor verso manifestazioni della spiritualità
ancora- te a un’ottica tradizionale che si identifica nelle forme di
organizzazione delle re- ligioni; sul punto gli orientamenti nella dottrina
divergono: da un lato SIRACUSA- NO, Pluralismo e secolarizzazione dei valori,
cit., p. 87 ss. rileva che «siamo ben lontani dall’unica possibile prospettiva
di tutela nello Stato laico: quella che si fonda su una considerazione
paritaria di tutte le opzioni individuali in materia di fede, quindi anche
delle opzioni agnostiche ed atee»; diversa è l’opinione di RO- MANO, Principio
di laicità dello Stato, cit., p. 214, il quale riconosce il completo si- lenzio
serbato dal legislatore «su forme di agnosticismo o di ateismo attivo, prati-
cato con personali accenti di doverosità morale», concludendo tuttavia che esso
«non porterebbe ad alcuna “discriminazione ideologica [...] perché per
eventuali offese arrecate a forme associative ispirate a pur radicate
convinzioni areligiose o agnostiche non è parso seriamente evocabile, nella
situazione del nostro Paese, un qualsiasi rischio per la tranquillità».
Fisionomia dell’offesa 189 guarda più alla matrice dello status che a colui
che ne è il rappresen- tante: la tutela di un’asserita sensibilità collettiva,
legata all’offesa del patrimonio ideale di una confessione, costituisce ancora
oggi il punto di riferimento principale 152. La casistica esaminata appare
tutto sommato non particolar- mente problematica, quantomeno sul piano della
rilevanza penale: vi è il coinvolgimento di soggetti concretamente
individuabili, e a fronte di espressioni ingiuriose resta tutt’al più aperto il
problema se si tratti di vilipendio alla religione o di offese tali da
integrare la diffamazione. Problemi più complessi sorgerebbero se le forme di
espressione avessero ad oggetto non persone reali, ma simboli, icone, e in
genera- le i dogmi di una confessione. Nel contesto italiano la caduta del
vili- pendio ex art. 402 c.p. dovrebbe deporre per l’irrilevanza penale; il
problema merita però di essere analizzato anche in un’ottica extraor-
dinamentale, in riferimento a episodi dove l’irrisione satirica ha su- scitato
reazioni violente, con un’evidente sovraesposizione del fattore emotivo. 7.2.
Le vignette di Charlie Hebdo: ‘diritto di offendere’ o offesa tollerabile?
Prendiamo in esame quello che è stato definito uno ‘stress test’ per i modelli
di tutela 153, ossia il caso delle vignette pubblicate dal setti- manale francese
Charlie Hebdo e, originariamente, dal settimanale danese Jyilland Posten. Anche
la dottrina penalistica italiana si è po- sta l’interrogativo se tali
manifestazioni espressive possano assumere rilevanza penale nell’ordinamento
italiano; la risposta, condivisibil- mente argomentata, è stata di segno
negativo 154: nell’attuale panora- ma normativo le vignette irridenti la
religione islamica non sarebbero incriminabili poiché non rivolte a soggetti
determinati ma orientate a ironizzare su dogmi e contenuti di fede 155. 152 Per
un’approfondita disamina del problema della diffamazione delle reli- gioni in
ambito internazionale v. ANGELETTI, La diffamazione delle religioni nella
protezione ultranazionale dei diritti umani, in AA.VV., a cura di Brunelli, Diritto
penale della libertà religiosa, cit., pp. 149 ss. 153 CIANITTO, Quando la
parola ferisce. Blasfemia e incitamento all’odio religioso nella società
contemporanea, Torino, 2016, pp. 70 ss. 154 BASILE, La pubblicazione delle
dodici vignette, cit., pp. 74 ss. 155 BASILE, La pubblicazione delle dodici
vignette, cit., p. 75. 190 Tra sentimenti ed eguale rispetto Al di
là della riconducibilità a una norma incriminatrice, è oppor- tuno chiedersi se
i contenuti delle vignette siano accostabili a un’of- fesa ai sentimenti o al
venir meno del rispetto-riconoscimento. Le vignette danesi (oggi facilmente
visualizzabili su internet) non sembrano operare una vera e propria critica o
messa in discussione di asserti religiosi, ma adoperano uno stile comunicativo
particolar- mente forte nelle rappresentazione di figure sacre, violando in
primo luogo il divieto di rappresentazione del Profeta. Si può a nostro avviso
parlare di blasfemia, nel senso di rappre- sentazioni empie per l’ottica di un
fedele, e dunque plausibilmente offensive del sentimento religioso. Non sembra
però potersi chiamare in causa una vera e propria discriminazione assimilabile
a hate speech: solo nel caso di un’unica vignetta, raffigurante il Profeta con
una bomba in testa, si è osservato, a nostro avviso in modo forse un po’
forzato, che potrebbe veicolare un messaggio discriminatorio in forza di
un’assimilazione dell’Islam a una religione ‘di guerra’ e a una considerazione
di tutti gli islamici come terroristi 156. Il discorso sulle vignette pubblicate
nel corso degli anni dal setti- manale francese Charlie Hebdo necessiterebbe di
essere sviluppato attraverso un’analisi dettagliata delle singole immagini: non
essendo possibile in questa sede, ci limitiamo ad alcune considerazioni di li-
vello generale sui rapporti fra libertà di satira ed eguale rispetto. Partiamo
da un presupposto: l’interpretazione dei contesti, gli at- tori delle vicende e
le contingenze storico-sociali sono fattori coes- senziali nella configurazione
degli equilibri di rispetto. Conseguen- temente l’interrogativo sulla
tollerabilità di un’espressione satirica appare destinato a ricevere risposte
differenti a seconda dei soggetti coinvolti, dei contesti e delle epoche.
L’umorismo e la satira possono essere gravemente irrispettosi a seconda delle
cadenze adoperate e degli aspetti della persona che mettono in ridicolo. Si
tratta di un buon punto di partenza per uscire dalla ingannatoria ricostruzione
che vorrebbe distinguere tra ‘satira buona’ o vera satira, e ‘satira cattiva’:
il fine della satira è toccare cor- de sensibili, e l’irrispettosità non è un
aspetto patologico, bensì è connaturato al fenomeno satirico. È plausibile che
la satira offenda dal punto di vista emotivo chi ne è oggetto, nel senso che a
nessuno piace essere preso in giro e che l’essere irrisi induce tendenzialmente
emozioni negative. 156 CIANITTO, Libertà di espressione e libertà di religione:
un conflitto apparente?, cit., pp. 215 s.; amplius, v. EAD., Quando la parola
ferisce, cit., pp. 73 ss. Fisionomia dell’offesa 191 Pensiamo alla
solidarietà che il nostro Paese ha giustamente tribu- tato al giornale francese
Charlie Hebdo per l’inaccettabile e brutale aggressione subita: rimarchiamo che
il gesto criminale non ha atte- nuanti, e l’affermazione della libertà di
satira rappresenta un princi- pio fondamentale. Nondimeno, va considerato che
l’appoggio solidale a Charlie è frutto di un’intrinseca parzialità, poiché
concernente un fatto (le vignette sull’Islam) che non aveva un impatto emotivo
pari a quello provato dai fedeli di religione musulmana. Basta cambiare esempio
per accorgersi come anche nel nostro Paese l’atteggiamento nei confronti della
satira muti radicalmente ove vi sia un diverso coinvolgimento. Si pensi alle
vignette pubblicate sempre da Charlie Hebdo in occasione del terremoto avvenuto
nel- l’Italia centrale ad agosto 2016: le risposte dell’opinione pubblica so-
no state ben differenti, fino ad arrivare, da parte di soggetti delle isti-
tuzioni, alla definizione di ‘schifo’ 157. Ben diverso era il clima emoti- vo
che aveva indotto molti cittadini ad adottare come effige dei pro- pri profili
telematici il logo ‘je suis Charlie’. Rispetto alle vignette sull’Islam cambia
l’atteggiamento perché so- no diverse le emozioni suscitate nei destinatari, ma
la sostanza dei fatti appare non dissimile: in entrambi i casi la satira ha
colto nel se- gno, stimolando sensazioni forti, probabilmente offendendo emoti-
vamente, e suscitando reazioni sdegnate da parte dei diretti destina- tari, ma
sempre di satira si tratta. A partire da queste premesse, forse poco
politically correct ma ade- renti alla realtà dei fenomeni, si pone il problema
su come legittima- re l’esercizio della satira in quanto potenzialmente
irrispettosa e in grado di dare fastidio 158. Nel contesto penalistico si è
talvolta tracciato il confine fra espres- sioni tollerabili e non tollerabili
attraverso una ricerca ‘ontologica’ di cosa sia satira e cosa invece si
collochi al di là di essa, al fine di far derivare da tale ricostruzione
effetti sul piano normativo, adottando 157 Così le ha definite il Presidente
del Senato della Repubblica; la notizia è re- peribile su
http://www.tgcom24.mediaset.it/politica/vignetta-charlie-su-sisma-gras-
so-libero-di-dire-che-fa-schifo-_3029174-201602a.shtml. 158 Diritto di satira e
libertà di religione godono entrambi di protezione a li- vello costituzionale,
e sono pertanto «due beni, dunque, destinati ad una convi- venza mite, senza
sopraffazioni dell’uno rispetto all’altro», così COLAIANNI, Dirit- to di satira
e libertà di religione, in Stato, Chiese e pluralismo confessionale, 5/2008, p.
3. Per una definizione e una panoramica ricostruttiva del genere espressivo
della satira, v. RATANO, La satira italiana nel dopoguerra, Messina- Firenze,
1976. 192 Tra sentimenti ed eguale rispetto una concezione
‘deontologica’ della satira 159. Un simile modo di argomentare si caratterizza
a nostro avviso per una fallacia che possiamo ricondurre alla violazione della
Legge di Hume in senso inverso, ossia come ricostruzione fattuale a partire da
un presupposto normativo: sarebbe satira ciò che non viola una certa soglia di
continenza e che dunque non offende. Tale modo di proce- dere non consente di
scindere adeguatamente i confini identificativi della satira da quelli che
debbano essere, eventualmente, i limiti normativi. Come è stato efficacemente
osservato: «Alla fine, sembra dunque non si possa fare a meno di accettare che
la satira non abbia confini, benché in un senso diverso rispetto a quello che
intendono quanti declinano questa tesi come tesi morale libertaria (“la satira
non deve avere confini”); nel senso, invece, di una tesi con- cettuale che
afferma che la libertà di satira non ha confini certi, poi- ché ci manca la
possibilità di realizzare una precisa delimitazione teori- ca, attraverso la
quale stabilire in maniera incontrovertibile quando ci si è mossi nell’alveo
della libertà di satira e quando invece si è trasceso e si è entrati in un
altro terreno, che, per quanto lo si possa continuare a considerare satirico,
diventa sanzionabile dall’ordinamento» 160. Ciò non significa postulare una
‘amoralità’ della satira, ma al con- trario pone le condizioni per giudicare in
modo distinto il fine dell’espressione satirica dalle modalità con le quali
essa si manifesta: il fine positivo della satira non è incompatibile con un
umorismo par- ticolarmente caustico tale da essere financo irrispettoso e
desacraliz- zante. Quale argomento a sostegno della libertà di satira si è
osservato che una politica di tolleranza, e dunque non restrittiva, rappresenti
un mi- 159 Si veda ad esempio Trib. Latina, 24/10/2006, n. 1725, cit., quando
osserva che «[l]a satira è, dunque, un punto di vista che si distingue dal
dileggio, dal vili- pendio, dall’offesa, perché fornisce una lettura diversa
della realtà e manifesta un giudizio di valore»; e ancor più netta è Cass.
pen., sez. I, 24/02/2006 n. 9246: «La satira, notoriamente, è quella
manifestazione del pensiero (talora di altissimo li- vello) che nei tempi si è
addossata il compito di ‘castigare ridendo mores’; ovvero, di indicare alla
pubblica opinione aspetti criticabili o esecrabili di persone, al fine di
ottenere, mediante il riso suscitato, un esito finale di carattere etico,
correttivo cioè verso il bene». Per una panoramica sulla giurisprudenza v.
FLORIS, Libertà di religione, cit., pp. 183 ss.; INFANTE, Satira: diritto o
delitto?, in Dir. inf., 1999, pp. 373 ss.; CAROBENE, Satira, tutela del
sentimento religioso e libertà di espressione. Una sfida per le moderne
democrazie, in Calumet, 3/2016, pp. 9 ss. 160 DEL BÒ, Col sorriso sulle labbra.
La satira tra libertà di espressione e dovere di rispetto, in Stato, Chiese e
pluralismo confessionale, 7/2016, p. 9. Fisionomia dell’offesa 193
gliore humus per l’attecchimento di principi fondamentali che hanno una base
dialettica e che, ove venissero cristallizzati in una teca al ri- paro da
aggressioni, rischierebbero di trasformarsi in dogmi 161. Un simile modo di
argomentare è stato definito come ‘utilitarismo delle regole’: l’atteggiamento
di chi ha risolto la ‘questione Charlie’ af- fermando sì la presenza di
un’offesa, ma optando per il pieno risco- noscimento della libertà di
espressione, sarebbe viziato dal fatto che «nel dirigere l’attenzione verso le
regole, l’utilitarismo insinua il so- spetto che le conseguenze di un atto (o
di una regola) non siano in fondo determinanti per i giudizi e i valori etici
di una persona: che lo siano invece le regole in quanto tali, in quanto vengono
considerate intrinsecamente giuste, quali che siano le conseguenze della loro
appli- cazione» 162. Si può riassumere tale critica anche come un’obiezione di
‘disinte- resse alle conseguenze’: «la sicurezza con la quale [si] proclama
[tale ] opinione è totalmente aliena dai calcoli pazienti e minuziosi che sa-
rebbero richiesti per sostanziare quella giustificazione (e ne rivela la
vanità)» 163. L’argomento definito come ‘utilitarismo delle regole’ è da tenere
in seria considerazione anche nella prospettiva giuridica; tuttavia, ciò che
agli occhi del filosofo appare come un disinteresse alle conseguenze può
rappresentare nella prospettiva penalistica una scelta di prudenza in rapporto
a eventi offensivi la cui prevedibilità non appaia supporta- ta da una base
nomologica sufficiente a legittimare divieti penali 164. Tenderemmo quindi a
ritenere preferibile come opzione ultima la non restrizione della libertà di
satira 165, ma al di là dell’atteggiamento 161 DEL BÒ, Col sorriso sulle
labbra, cit., p. 22. 162 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 47.
163 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., pp. 45 ss. 164 Tutt’altro che
risolutivo si rivela anche il ricorso a criteri di selezione delle condotte ben
consolidati nel pensiero penalistico e avallati dalla Corte costituzio- nale:
ci riferiamo allo schema del pericolo concreto, in merito al quale, come è
stato efficacemente rilevato da Alessandro Tesauro, anche la selezione delle
pro- prietà universalizzabili del caso concreto da utilizzare come criteri
indiziari di una pericolosità effettiva della condotta, costituisce un’attività
‘normativamente compromessa’, nel senso che non porterà comunque a individuare
criteri di corri- spondenza suscettibili di verifiche empiriche, ma il ruolo
determinante sarà pur sempre giocato da scelte di valore dell’interprete, v.
TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 122 ss. 165 «Ciò che
allora deve spingerci a non censurare quelle espressioni satiriche che, pur non
istigando alla violenza, mancano gravemente di rispetto ai gruppi deboli e
svantaggiati non è una generica libertà di espressione (questo, in alcuni
194 Tra sentimenti ed eguale rispetto prudenziale, riteniamo che la
soluzione liberale possa trovare legit- timazione anche attraverso un
ragionamento che si richiami al crite- rio dell’eguale rispetto e al bilanciamento
fra reciproche pretese. Quando si analizzano i disaccordi in materia di satira
religiosa bi- sogna individuare dei presupposti valoriali per impostare la
discus- sione, ossia dei compromessi sul cui equilibrio ciascuna delle parti
possa avere voce in capitolo: anche «coloro che credono in una reli- gione
presa di mira possono dover considerare che il diritto di ridere di qualunque
religione può esso stesso essere considerato dagli altri come un articolo di
fede» 166. La sostanza di tale argomento è condi- visibile, anche se il
percorso concettuale, con una ‘moltiplicazione di articoli di fede’, rischia di
tramutarsi in un pendio scivoloso. Eguale rispetto dovrebbe significare
preservare la libertà di pro- fessare una religione da un lato, e la fede nella
libertà di satira, dal- l’altra: un impegno a far sì che nessun pregiudizio
venga arrecato alle due libertà. Ebbene, la pretesa di coloro che chiedono
restrizioni alla libertà di satira appare in questo senso sproporzionata poiché
mentre vignette ed espressioni anche ‘urticanti’ non arrecano un vero e pro-
prio pregiudizio alla libertà del credente e alla sua ‘identità religio- sa’
167, la pretesa di comprimere la libertà di espressione altrui risulte- rebbe
un vulnus sproporzionato. Si potrebbe a questo punto prendere in esame un
ulteriore argo- mento, basato sulla maggiore suscettibilità che determinati
fedeli, come ad esempio quelli di religione islamica, adducono sostenendo che
ogni offesa alla propria religione è anche, intrinsecamente, un’of- fesa alla
dignità delle persone che la professano168. Ebbene, quale spazio di legittimità
può essere riconosciuto a tale obiezione? Abbiamo introdotto il problema
parlando della suscettibilità sog- casi, come abbiamo visto, è sbagliato) e
nemmeno il fatto che quelle espressioni contribuiscano in qualche modo al
raggiungimento della “verità” (in molti casi, questo è falso); piuttosto, a
caldeggiare una politica di tolleranza nei loro con- fronti è il fatto che
consentono ai principi che ci sono cari di difendersi sempre meglio e
mantenersi vivi e tonici, e con essi il tipo di società nella quale aspiriamo a
vivere», v. DEL BÒ, Col sorriso sulle labbra, cit., p. 23. 166 TELFER, Umorismo
ed eguale rispetto, in AA.VV., a cura di Carter-Galeotti- Ottonelli, Eguale
rispetto, Milano, 2008, p. 212. 167 Utilizzo tale concetto nell’accezione
sviluppata da PINO, Sulla rilevanza giu- ridica e costituzionale dell’identità
religiosa, in Ragion pratica, 2/2015, p. 370, ossia come «l’insieme delle
credenze, dei valori, delle appartenenze che un individuo ha in materia
specificamente religiosa», e dunque come aspetto specifico della sfera della
coscienza. 168 WALDRON, The Harm in Hate Speech, cit., pp. 132 ss.
Fisionomia dell’offesa 195 gettiva nella trattazione di Joel Feinberg; in
questo caso il discorso è però differente, poiché riguarda non la
suscettibilità di un singolo soggetto, ma di un gruppo: l’interrogativo è se si
tratti di una vulne- rabilità meramente emozionale o se, diversamente, sia
anche ricon- ducibile a una particolare debolezza sociale del gruppo. Con
riferimento a tale seconda ipotesi, esponiamo le tesi di due Autori già
incontrati nel corso dell’indagine. Da un lato, Avishai Margalit osserva che
«[u]n gruppo vulnerabile, con una storia di umiliazione e sospetto da parte di
coloro che lo cir- condano, specialmente da parte della cultura dominante, è
suscettibi- le di interpretare ogni critica come umiliazione» 169; Jeremy
Waldron tematizza il problema senza richiamare l’eventuale debolezza di un
gruppo, ma incentrando il discorso sulla totale identificazione fra soggetto e
ideologie/credenze. Di fronte all’interrogativo sul peso che possa essere
riconosciuto alla percezione soggettiva nel caso di gruppi vulnerabili, e
dunque al- la rilevanza della vulnerabilità nell’interpretazione
dell’offensività di un’espressione, le posizioni di Margalit e Waldron
divergono: biogra- fia personale e matrici culturali sono fattori che
probabilmente in- fluiscono su prese di posizione concernenti ‘scelte
ultime’170, la cui argomentazione in termini razionali è particolarmente
difficoltosa. Il filosofo israeliano propone i seguenti criteri di soluzione:
1) un primo criterio, basato sulla reciprocità secondo cui dovreb- be essere
considerato critica qualunque cosa si desideri offrire ad al- tri e che si
accetterebbe ove venisse offerta a noi stessi 171; 2) un secondo criterio, in
favore dell’interpretazione del gruppo vulnerabile, si lega alla «necessità
morale di far pendere la bilancia dell’errore nell’interpretazione verso la
parte del debole», e va però bilanciato da un altro principio secondo cui
«qualunque cosa fosse considerata critica piuttosto che umiliazione se
avvenisse “in fami- glia”, cioè all’interno del gruppo, dovrebbe pure essere
considerata tale se proveniente dall’esterno del gruppo» 172. Diversamente da
Margalit, il quale dunque non esclude una carità interpretativa a favore dei
gruppi vulnerabili, Waldron rimarca la ne- cessità di non assecondare
normativamente pretese avanzate in forza di un’identificazione fra persona e
ideali religiosi o politici: richieste 169 MARGALIT, La società decente, cit.,
p. 201. 170 Traggo questo concetto da BOBBIO, L’età dei diritti, Torino, 2011,
p. 245. 171 MARGALIT, La società decente, cit., p. 201. 172 MARGALIT, La
società decente, cit., pp. 202 s. 196 Tra sentimenti ed eguale
rispetto di tutela di questo tipo sono da considerarsi esorbitanti in un conte-
sto pluralista. Vi è l’esigenza di una limitazione delle pretese sogget- tive,
pur tenendo conto che il legame identificativo fra individuo e ideali può
essere così intenso da essere assimilabile a una ‘seconda pelle’; ma ciò non
può giustificare sul piano politico provvedimenti normativi che limitino le
libertà di tutti per preservare la serenità in- teriore di alcuni 173. Sintetizzando:
sia Margalit sia Waldron concordano sulla necessi- tà di prendere atto che
determinate espressioni meritino una partico- lare attenzione da parte del
diritto poiché possono esorbitare dall’or- dinario range della critica e del
mero insulto e divenire forme di umi- liazione e discriminazione della persona.
Per Margalit il discrimine fra insulto e umiliazione può essere diverso a
seconda del tipo di de- stinatari in quanto di fronte a un gruppo cosiddetto
‘vulnerabile’ l’interpretazione delle espressioni dovrebbe essere condotta
tenendo conto anche, eventualmente, della peculiare sensibilità; secondo Wal-
dron tale differenziazione non è mai normativamente giustificabile e si
presterebbe a divenire un problematico moltiplicatore di divieti sulla base di
pretese soggettivistiche. Concordiamo con Waldron che l’identificazione fra
critica a fedi e valori e offesa alla persona, rappresenti un argomento
knock-out che sbilancerebbe le posizioni in gioco. Il credente il quale esige
che i propri principi non vengano mai irrisi, adducendo che ciò significhe-
rebbe automaticamente offendere lui come persona, sta implicita- mente cercando
di sottrarre le proprie posizioni assiologico-religiose dal dibattito,
ponendosi in questo senso in una posizione di supre- mazia, limitando la
libertà di espressione altrui secondo criteri che non sono confutabili poiché
si sottraggono per definizione a ogni ti- po di confronto. La prova di tale
incommensurabilità fra posizioni emerge in rela- zione a un ulteriore test secondo
il quale dovrebbe essere ritenuta of- fensiva un’espressione che nessun membro
del gruppo avrebbe rite- nuto divertente 174, anche se a pronunciarla fosse
stato uno del grup- po stesso. Tale test trascura a nostro avviso un dato
fondamentale, ossia che i conflitti fra sensibilità nascono proprio dal fatto
che vi possono es- sere gruppi che non accettano un certo modo di fare ironia
tout court; non è un problema di qualità della satira, ma semplicemente la 173
WALDRON, The Harm in Hate Speech, pp. 131 ss. 174 TELFER, Umorismo ed eguale
rispetto, cit., pp. 210 ss. Fisionomia dell’offesa 197 satira su
certi temi potrebbe non essere ritenuta mai ammissibile. Un test di questo tipo
non appare ad esempio risolutivo se applicato alle vignette sul Profeta Maometto
poiché la religione islamica non sem- bra tollerare alcun tipo di ironia in
questo senso. Bisogna dunque prendere atto che tali test sono poco funzionali
quando pretendono di mettere a confronto pretese fra loro incompatibili poiché
ricondu- cibili a gruppi che non si riconoscono nei medesimi valori. L’analisi
filosofica di Ermanno Bencivenga è in questo senso spie- tata quando osserva
che dal fedele di qualsivoglia religione non si può esigere un atteggiamento
lassista e compromissorio sul rispetto della propria fede. Il carattere
radicale del vincolo è tale per cui l’al- trui libertà di satira non potrebbe
mai essere ritenuta tollerabile 175. In definitiva, il tema
dell’identificazione fra soggetto e credenze spinge verso esiti illiberali:
pretese modulate su una simile rigidità non possono essere accolte in un
contesto pluralista, nel quale un in- teresse, pur di rango elevato, va
comunque calato in una prospettiva di bilanciamento 176. Sintetizzando, la
risposta all’interrogativo sulla libertà di satira, anche quando consista in
vignette dissacranti come quelle pubblicate in Danimarca e come alcune di
quelle pubblicate dal settimanale Charlie Hebdo, deve essere a nostro avviso
positiva: nessuna rilevanza penale secondo l’attuale normativa italiana, ma anche
nessuna futu- ribile prospettiva di censura. Attenzione però a non fare della
satira un dogma 177: parlare di ‘li- bertà di deridere’ 178 è una formula
schietta ma che rischia di prestar- si a distorsioni. Esprimersi a favore della
libertà di satira non signifi- ca ritenerla insindacabile; da un lato il
riconoscere l’irrispettosità del- la satira può non essere elemento sufficiente
per inferirne l’opportu- nità di una criminalizzazione; dall’altro
l’irrilevanza penale non im- plica la certificazione di un buon uso della
libertà di espressione 179. 175 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit.,
pp. 86 ss. 176 Cfr. PINO, Sulla rilevanza giuridica e costituzionale
dell’identità religiosa, cit., pp. 372, 381. 177 Concordiamo in questo senso
con CANESTRARI, Libertà di espressione e liber- tà religiosa, cit., p. 936. 178
TELFER, Umorismo ed eguale rispetto, cit., p. 212. 179 Problema che si
riconnette al più ampio tema dei valori e di un’etica della convivenza le cui
polarità non dovrebbero essere determinate dalle dicotomie del- la liceità e
illecità penale: «un’etica non legale e non penalistica di comportamen- to»,
come condivisibilmente osservato da DONINI, Il diritto penale come etica pub-
blica, Modena, 2014, p. 13. 198 Tra sentimenti ed eguale rispetto
Non appare opportuno diffondere a livello comunicativo formule come ‘libertà di
offesa’ o ‘diritto di offendere’, mentre è bene riflettere su come gestire da
un punto di vista sociale e comunicativo quelle che possono essere definite
‘offese tollerabili’, o meglio offese che i cittadini devono (imparare a)
tollerare. La liceità dell’irrispettosità umoristica lascia aperto il problema
di una ricostituzione del rispetto reciproco, di luoghi simbolici in cui possa
essere offerta una compensazione a offese che, come nel caso delle reli- gioni,
toccano strati profondi della persona. Riconoscere che le vignette di Charlie
Hebdo possano ferire e abbiano offeso credenti di religione islamica non
significa avallare la bestialità omicida dei terroristi, né comporta quale
immediata implicazione quella di invocare lo strumento penale quale
saracinesca. È però un punto importante per avviare un riconoscimento a
soggetti che abbiano avvertito soggettivamente un’umi- liazione per la
derisione ai propri simboli, anche in virtù del fatto che si tratta di
appartenenti a gruppi deboli o comunque a minoranze180, nei confronti dei quali
l’irrisione satirica può comunque rappresentare una forma di amplificazione
della disuguaglianza di status sociale. 8. Le norme sulla propaganda razzista
in Italia: quale spazio a sentimenti? Sentimenti, pari dignità e
discriminazione rappresentano concetti che concorrono a identificare il
retroterra delle norme sulla propaganda razzista, ossia lo hate speech a sfondo
razziale che in Italia è incriminato 180 Si è osservato che l’impatto sociale
dell’irrispettosità satirica e la conse- guente tollerabilità della satira
dovrebbe essere correlata alla categoria di soggetti sui quali la satira va a
incidere: massima libertà ove l’irrisione si rivolga a soggetti che hanno una
posizione di supremazia a livello sociale, mentre più problematico appare il
caso in cui si faccia satira nei confronti di categorie deboli, specie fa-
cendo leva su stereotipi e luoghi comuni. Questo criterio, definito come frutto
di una «precomprensione egualitaria del discorso pubblico», v. CARUSO, La
libertà di espressione in azione, cit., p. 283, appare in definitiva un
bilanciamento tra il fine morale della satira e la sua ‘moralità interna’,
vista attraverso l’egida assiologica del principio di uguaglianza. Per un
interessante commento a una pronuncia del- la Corte Edu che, tramite l’art. 17
CEDU ha respinto il ricorso per violazione dell’art. 10 a seguito della
condanna di un noto comico francese per uno spettaco- lo satirico
sull’Olocausto, v. PUGLISI, La satira “negazionista” al vaglio dei giudici di
Strasburgo: alcune considerazioni in «rime sparse» sulla negazione
dell’Olocausto, in www.penalecontemporaneo.it, 2/2016, pp. 1 ss.
Fisionomia dell’offesa 199 ai sensi dell’art. 3, comma 1, lett. a), della
legge n. 654 del 1975 181. Cominciamo a interrogarci su quale sia l’effettivo
rilievo del sen- timento nel richiamo all’odio quale elemento di fattispecie
dell’art. 3 della suddetta legge, il cui presupposto è la sussistenza di
un’idea di- scriminatoria fondata sulla diversità determinata da una pretesa
su- periorità razziale o da odio etnico 182. Ad una prima lettura emerge come
nel corpo della disposizione normativa il sentimento non definisca l’oggetto di
tutela, bensì rappre- senti la nota caratterizzante il tipo di espressioni che
la legge intende vietare. La prospettiva appare invertita rispetto alle norme
che abbia- mo precedentemente analizzato con riferimento agli altri
‘sentimenti- valori’ menzionati nel codice: piuttosto che parlare di tutela di
senti- menti, l’assetto delle norme tratteggia una tutela da sentimenti, in
rap- porto alla quale l’odio rappresenta lo stato affettivo da ‘disinnescare’
183. 181 In un’ottica più ampia, sono pertinenti al discorso d’odio a sfondo
razziale anche altre norme: l’apologia di genocidio di cui all’art. 8 della
legge n. 962 del 1967 e le disposizioni della c.d. ‘Legge Scelba’ che aggravano
la cornice sanziona- toria per l’apologia di fascismo nel caso in cui venga
realizzata attraverso ‘idee e metodi razzisti’. Nella letteratura penalistica,
v. AA.VV., a cura di Riondato, Di- scriminazione razziale, xenofobia, odio
religioso. Diritti fondamentali e tutela pena- le, cit.; DE FRANCESCO, Commento
a D.L. 26/4/1993 n. 122 conv. con modif. dalla l. 25/6/1993 n. 205 – Misure
urgenti in materia di discriminazione razziale, etnica, religiosa, in Leg.
pen., 1994, pp. 179 ss.; FRONZA, Osservazioni sull’attività di propa- ganda
razzista, in Riv. int. dir. dell’uomo, 1997, pp. 32 ss.; VISCONTI C., Il reato
di propaganda razzista, cit., pp. 191 ss. 182 Per una panoramica sulle
applicazioni della normativa v. PAVICH-BONOMI, Reati in tema di
discriminazione: il punto sull’evoluzione normativa recente, sui principi e va-
lori in gioco, sulle prospettive legislative e sulla possibilità di
interpretare in senso con- forme a Costituzione la normativa vigente, in
www.penalecontemporaneo.it, 10/2014, pp. 1 ss.; FERLA, L’applicazione della
finalità di discriminazione razziale in alcune recenti pronunce della Corte di
Cassazione, in Riv. it. dir. proc. pen., 4/2007, pp. 1455 ss. 183 Evidenzia la
peculiarità delle incriminazioni contro la diffusione e l’incita- mento
all’odio, rispetto al problema generale della cosiddetta ‘tutela penale di sen-
timenti’, anche ALONSO ALAMO, Sentimientos y derecho penal, cit., pp. 59 ss. In
realtà, secondo le indicazioni che emergono principalmente in ambito
anglo-americano, va considerato che l’uso del termine odio, oltre a essere
approssimativo, appare er- rato: «[w]hat has become clear is that the word
‘hate’ is really a misnomer. An of- fender need not actually hate his victim in
order to have committed a ‘hate crime’; indeed he may feel no personal hatred
towards that particular individual at all», v. WALTERS, Hate Crime and Restorative
Justice, Oxford, 2014, p. 6; cfr. PAREKH, Is There a Case for Banning Hate
Speech?, in AA.VV., ed. by Herz-Molnar, The Content and the Context of Hate
Speech, cit., p. 40. Si veda anche PERRY, A Crime by Any Oth- er Name, cit.,
pp. 127 ss. Il concetto di ‘crimine d’odio’ sconta oltretutto un’indeter-
minatezza di fondo: si tratta di una definizione cosiddetta ‘ostensiva’, ossia
che pro- cede non attraverso un’esaustiva esplicazione del definiens (l’odio),
ma attraverso 200 Tra sentimenti ed eguale rispetto Tale
precisazione non risolve ma rilancia l’interrogativo se dietro le norme sulla
propaganda razzista si ponga effettivamente un pro- blema di sentimenti
negativi. Nelle pronunce della giurisprudenza italiana, la maggior parte del-
le quali relative all’applicabilità della circostanza aggravante (art. 3, d.l.
n. 122/1993), la risposta è negativa, in quanto è decisamente pre- valente
l’orientamento che interpreta il requisito dell’odio non come tratto affettivo
del soggetto attivo, bensì come sfondo valoriale dei contenuti espressivi e
simbolici legati alle condotte 184. Come osservato dalla Corte di Cassazione:
«non può considerarsi sufficiente che l’odio etnico, nazionale, razziale o
religioso sia stato, più o meno riconoscibilmente, il sentimento che ha
ispirato dall’interno l’azione delittuosa, occorrendo invece che que- sta, per
le sue intrinseche caratteristiche e per il contesto nel quale si colloca, si
presenti come intenzionalmente diretta e almeno poten- zialmente idonea a
rendere percepibile all’esterno ed a suscitare in al- tri il suddetto,
riprovevole sentimento o comunque a dar luogo, in fu- turo o nell’immediato, al
concreto pericolo di comportamenti discri- minatori per ragioni di razza,
nazionalità, etnia o religione» 185. una individuazione del definiendum
(l’esempio concreto) il quale viene successiva- mente ricollegato al definiens.
Si tratta delle cosiddette definizioni mediante esempi, suscettibili di
convogliare istanze normative e culturali che tendono a ricondurre all’odio azioni
e condotte le più diverse: «[c]lassificare un gesto criminale come crimine
d’odio è compatibile in quest’ottica con un’ampia gamma di stati psicologi- ci,
dalla rabbia alla noia, alla paura; perché non parlare, allora, di “crimini di
rab- bia”? [...] Nascosto dietro al concetto di crimine d’odio sembra dunque
esserci un altro significato culturale dell’odio, ossia ciò che motiva gesti di
violenza insensata (normativamente ingiustificati) [...] l’insistenza sul
termine “odio” in una data si- tuazione, più che un fatto descrittivo, è il
riflesso dell’impegno normativo a identifi- carsi con le sventure della vittima
e a prendere le distanze dal punto di vista dell’aggressore», v.
ROYZMAN-MCCAULEY-ROZIN, Da Platone a Putnam: quattro modi di pensare all’odio,
cit., p. 16. 184 Cass. pen., sez. V, 17/11/2005, n. 44295; si vedano, ex
plurimis, Cass. pen., sez. V, 12/06/2008, n. 38217; Cass. pen., sez. V,
23/09/2008, n. 38591. Un diverso orientamento si pone a sostegno di
un’applicazione più ampia, e in particolare estesa a comprendere anche
situazioni in cui vi sia solo la presenza di soggetto attivo e vittima: «Non è,
dunque, richiesta la plateale ostentazione di tali motiva- zioni sì da
ingenerare il rischio di reiterazione di analoghi comportamenti, essen- do
sufficiente che l’azione rechi, in sé, le prescritte connotazioni,
immediatamen- te percepibili nel contesto in cui è maturata, avuto riguardo al
comune sentire ed alla comune accezione dell’espressione usata» v. Cass. pen.,
sez. V, 11/07/2006, n. 37609; ulteriori pronunce sono analizzate in
PAVICH-BONOMI, Reati in tema di di- scriminazione, cit., pp. 24 ss. 185
Cass. pen., sez. V, 17/11/2005, n. 44295; cfr. Cass. pen., sez. I, 28/02/2001,
n. 341. Fisionomia dell’offesa 201 L’orientamento della giurisprudenza
italiana sembra aderire alla concezione dello hate speech come fattore in grado
di alterare in ne- gativo il clima sociale e di inoculare il germe della
discriminazio- ne186. Non viene riservato spazio allo stato soggettivo
dell’agente né alla verifica di un’effettiva diffusione del pensiero razzista e
di un ‘contagio emotivo’, adottando un modello di intervento basato sul pe-
ricolo astratto 187 e orientato alla tutela della dignità umana 188.
Un’eloquente evocazione dei sentimenti la troviamo invece in una pronuncia
ormai datata, relativa alla legge 9 ottobre 1967 n. 962 (at- tuazione della
Convenzione internazionale per la prevenzione e la re- pressione del crimine di
Genocidio), e in particolare all’art. 8 che in- crimina l’istigazione e l’apologia
di genocidio 189. Ebbene, nel 1985 la Corte di Cassazione ebbe a definire la
ratio di tutela del reato di pro- paganda come contrasto della «intollerabile
disumanità [...] odioso culto dell’intolleranza razziale che esprime, [...]
orrore che suscita nelle coscienze civili ferite dal ri- cordo degli stermini
perpetrati dai nazisti e dai calvari tragicamente attuali di talune popolazioni
africane e asiatiche. L’idoneità della con- dotta ad integrare gli estremi del
reato non è già quella generale di un improbabile contagio di idee e di
propositi genocidiari, ma quella più 186 SPENA, La parola(-)odio.
Sovraesposizione, criminalizzazione, interpretazione dello hate speech, in
Criminalia, 2016, pp. 592 ss.; sul tema, in termini generali, cfr. WALDRON, The
Harm in Hate Speech, cit., pp. 4 ss. 187 L’assunto è presente in Cass. pen.,
sez. III, 23/06/2015, n. 36906. Un’interpre- tazione correttiva è proposta da
FRONZA, Osservazioni sul reato di propaganda raz- zista, cit., pp. 60 ss.;
cfr., per un differente percorso argomentativo volto a rico- noscere che la
propaganda di idee razziste è già di per sé concretamente pericolosa per la
dignità della persona, v. PICOTTI, Diffusione di idee razziste ed incitamento a
commettere atti di discriminazione razziale, ss., nota a Tribunale Verona,
24/02/2005, n. 2203, in Giur. merito, 9/2006, 9, pp. 1969 ss.; contra, v.
SCAFFARDI, Oltre i confini della libertà di espressione, cit., p. 221; più
ampiamente, TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 64 ss. 188
Per tutti v. DE FRANCESCO, Commento a D.L. 26/4/1993 n. 122 conv. con mo- dif.
dalla l. 25/6/1993 n. 205, cit., p. 179; cfr. AMBROSETTI, Beni giuridici
tutelati e struttura delle fattispecie: aspetti problematici della normativa
penale contro la di- scriminazione razziale, in AA.VV., a cura di Riondato,
Discriminazione razziale, xenofobia, odio religioso, cit., p. 97; PICOTTI,
Istigazione e propaganda della discri- minazione razziale fra offesa dei
diritti fondamentali della persona e libertà di mani- festazione del pensiero,
in AA.VV., a cura di Riondato, Discriminazione razziale, xenofobia, odio
religioso, cit., pp. 134 ss. 189 Sul tema v. CANESTRARI, voce Genocidio, in
Enciclopedia giuridica, Roma, 1985, vol. XV, pp. 3 ss. 202 Tra
sentimenti ed eguale rispetto strutturalmente semplice di manifestare
chiaramente l’incondizionato plauso per forme ben identificate di fatti di
Genocidio» 190. Attraverso un lessico ad alto impatto emotivo, la Corte afferma
la legittimità dell’incriminazione dell’apologia di genocidio quale argine
all’‘orrore che suscita nelle coscienze’. Si tratta del caso più emblema- tico
in cui una norma penale italiana finalizzata al contrasto al razzi- smo e alla
discriminazione viene declinata alla stregua di una vera e propria tutela di
sentimenti; un profilo che è stato puntualmente, an- corché sinteticamente,
messo in evidenza nei commenti critici della dottrina dell’epoca, che ne ha
rilevato altresì la profonda distonia con i principi enunciati dalla Corte
costituzionale in tema di apologia ed istigazione, del tutto disattesi dalla
pronuncia della Cassazione 191. Tale orientamento rimane un caso isolato
nell’ambito della esigua giurisprudenza, e viene espressamente sconfessato
dall’unica pronun- cia successiva, ad opera della Corte di Assise di Milano che
ne confu- ta l’intero impianto motivazionale al fine di restringere
l’operatività della norma alle sole ipotesi in cui l’apologia sia una «forma di
istiga- zione indiretta, caratterizzata dalla nota interna che in essa
l’induzio- ne alla commissione di un certo fatto si realizza attraverso
l’esalta- zione di un fatto analogo» 192. 8.1. Il discorso razzista fra
estremismo politico e insulto discri- minatorio Veniamo infine ad analizzare
alcuni profili di ermeneutica del fat- to che ricorrono nell’analisi della
casistica sul discorso razzista. La giurisprudenza specifica che affinché siano
integrati gli estremi del- l’espressione discriminatoria deve trattarsi di
«consapevole esterio- rizzazione di un sentimento di avversione o di
discriminazione fon- data su di un pregiudizio» 193: ma cosa consente di
distinguere a livel- lo ‘esteriore’ una critica da un pregiudizio? 190 Cass.
pen., sez. I, 29/03/1985, n. 507, in Foro it., 1986, II, p. 22. La vicenda è
relativa all’esposizione di striscioni inneggianti all’Olocausto durante una
manife- stazione sportiva: ‘Mathausen reggia degli ebrei’, ‘Una cento mille
Mathausen’, ‘Hitler l’ha insegnato, uccidere l’ebreo non è reato’. 191
FIANDACA, nota a Cass. pen., sez. I, 29/03/1985, n. 507, in Foro it., 1986, II,
p. 21. 192 Corte di Assise di Milano, 14/11/2001, in Ius explorer. 193 Cass.
pen., sez. V., 11/07/2006, n. 37609. Fisionomia dell’offesa 203
Nelle applicazioni della norma sulla propaganda razzista la giuri- sprudenza ha
più volte adoperato il criterio basato sulla distinzione fra considerazioni che
fanno leva sulla diffusione di determinati com- portamenti presso determinate
etnie, e l’offesa all’etnia tramite inde- bite generalizzazioni. Risultano
particolarmente problematiche le vicende riguardanti contesti di dialettica
politica, nei quali è frequente il ricorso a stereo- tipi che, a seconda delle
circostanze, possono assumere le vesti di veri e propri pregiudizi
discriminatori. Il processo ai leghisti di Verona rappresenta un significativo
leading case: sinteticamente, il fatto ri- guarda l’iniziativa di alcuni
consiglieri comunali finalizzata a manda- re via gli zingari dal comune
scaligero attraverso un coinvolgimento della popolazione allertata da un
volantino che recitava ‘No ai campi nomadi. Firma anche tu per mandare via gli
zingari’ 194. Fra le diverse questioni affrontate dai giudici, è importante ai
fini della presente indagine rilevare quanto osservato dalla Corte di Cas-
sazione in occasione dell’ordinanza di annullamento con rinvio: «La discriminazione
[...] si deve fondare sulla qualità del soggetto (zingaro, nero, ebreo, ecc.) e
non sui comportamenti. La discrimina- zione per l’altrui diversità è cosa
diversa dalla discriminazione per l’altrui criminosità. In definitiva un
soggetto può anche essere legitti- mamente discriminato per il suo
comportamento ma non per la sua qualità di essere diverso» 195. Tale trend
interpretativo rimane costante nella giurisprudenza successiva avente ad
oggetto le dichiarazioni di soggetti politici nel- l’ambito dell’attività
istituzionale e della campagna elettorale 196. Emer- gono tuttavia notevoli
criticità in una recente pronuncia della Corte di Cassazione riguardante una
condanna della Corte di Appello di Trieste per un volantino di promozione
elettorale stampato e diffuso in occasione delle elezioni per il rinnovo del
Parlamento Europeo, il quale secondo i giudici di merito 194 Un riassunto della
vicenda in CARUSO, Dialettica della libertà di espressione: il “caso Tosi” e la
propaganda di idee razziste, in AA.VV., a cura di Tega, Le discri- minazioni
razziali ed etniche. Profili giuridici di tutela, Roma, 2011, pp. 133 ss.; si
veda anche VISCONTI C., Il reato di propaganda razzista, cit., pp. 193 ss. 195
Cass. pen., sez. III, 28/03/2008, n. 13284. 196 Cass. pen., sez. I, 22/11/2012,
n. 47894; Cass. pen., sez. III, 23/06/2015, n. 36906. 204 Tra
sentimenti ed eguale rispetto «propagandava idee fondate sulla superiorità di
una razza rispetto alle altre e sull’odio razziale, facendo ricorso, in particolare,
allo slogan “basta usurai – basta stranieri” con sottinteso, ma evidente
riferimen- to a persona di religione ebraica ed esplicito riferimento a persone
di nazionalità non comunitaria e, sul retro del volantino, alla rappresen-
tazione grafica esplicativa dello slogan di un’Italia assediata da sogget- ti
di colore dediti allo spaccio di stupefacenti, da un Abramo Lincoln attorniato
da dollari, da un cinese produttore di merce scadente, da una donna e un
bambino Rom sporchi e pronti a depredare e da un soggetto musulmano con una
cintura formata da candelotti di dinami- te pronti per un attentato
terroristico» 197. La Corte di Cassazione dispone l’annullamento senza rinvio
per- ché il fatto non sussiste, argomentando proprio sulla base dell’asse- rita
differenza del caso trattato rispetto alla condanna dei leghisti ve- neti, nel
quale, secondo la Corte, appariva invece palese la discrimi- nazione degli
zingari per il solo fatto di essere tali, in quanto il do- cumento diffuso non
indicava alcuna plausibile ragione a sostegno dell’allontanamento, mentre il
diverso caso in esame, «ad avviso del Collegio, in maniera alquanto grossolana,
vuole veicola- re un messaggio di avversione politica verso una serie di
comporta- menti illeciti che, con una generalizzazione che appare una forzatura
anche agli occhi del destinatario più sprovveduto, vengono attribuiti a
soggetti appartenenti a determinate razze o etnie: il cinese che vende prodotti
contraffatti, l’uomo di colore che spaccia stupefacenti, la rom che tenta di rapire
il bambino, l’arabo che si fa esplodere in un atten- tato terroristico. E poi
Abramo Lincoln, con i suoi dollari, a rappre- sentare la finanza e le banche,
probabilmente da mettere in relazione alla scritta “basta usurai”». 197 Cass.
pen., sez. III, 23/06/2015, n. 36906: secondo la descrizione riportata in
sentenza, «su un lato compariva la propria foto sovrastata dalla scritta “Vota
S.”, sotto la quale si leggeva, a grandi caratteri, la frase “BASTA USURAI,
BASTA STRANIERI”. Sotto, il simbolo del partito di appartenenza (Destra Sociale
– Fiamma Tricolore), con una mano che vi appone una croce e scrive di fianco “
S.”. Più in basso, l’URL del blog del candidato [...]; sull’altro lato, in alto
la scritta: “Elezioni Europee 6-7 giugno 2009 DIFENDI L’ITALIA – VOTA S.”. Più
sotto, sei caricature che raffigurano: a) un cittadino dai tratti somatici
asiatici che vende prodotti “made in China”; b) un Abramo Lincoln con tanti
dollari che gli svolaz- zano intorno; c) un uomo di colore che offre droga; d)
un arabo con una cintura di candelotti di dinamite pronto a farsi esplodere; e)
una donna italiana con un bambino in braccio e, di fianco, una mendicante rom
che allunga le mani in dire- zione dello stesso. Fisionomia
dell’offesa 205 Non sono però solo considerazioni legate al merito delle
afferma- zioni, definite ‘grossolane’, a far propendere la Corte verso un
atteg- giamento di indulgenza, bensì risulta decisiva l’analisi del quadro
contestuale e in particolare il particolare clima nel quale si svolgono le competizioni
elettorali. Ora, la condivisibile apertura della Corte a una lettura dei fatti
il più possibile aperta alla valutazione di tutti i fattori di contesto e alle
prassi comunicative, anche quelle meno ortodosse, conferma in pri- mo luogo il
carattere storicamente e socialmente condizionato delle soglie di liceità e di
tollerabilità del discorso pubblico. Sul merito dell’interpretazione offerta
dal Collegio, possiamo rite- nere avverato il vaticinio di Costantino Visconti
riguardo l’elevata complessità di scindere, a livello di critica, la persona
dal proprio comportamento: la nitidezza della distinzione è solo apparente, in
quanto vi sono ambiti in cui il discorrere sulle differenze in rapporto a un
contesto pluralistico e multiculturale può condurre a un punto in cui «il
profilo della “diversità” in sé e quello dei “comportamenti” costituiscono un
tutt’uno, e non è possibile, né verosimilmente avreb- be senso separarli» 198.
In relazione a tale profilo, l’argomentazione dei giudici appare frettolosa e superficiale.
Ciò che desta a nostro avviso perplessità non è tanto l’esito assolu- torio, il
quale, pur opinabile, può trovare ragioni in un complessivo atteggiamento di
favor libertatis; sorprende però che sia la stessa Cor- te ad riconoscere che
«[s]iamo di fronte, evidentemente, ad un mes- saggio politico che risente di un
pregiudizio per cui determinate atti- vità delittuose vengono poste in essere
prevalentemente dai membri di determinate etnie». Ebbene, parlare di
pregiudizio evoca una connessione immediata con la discriminazione199: come
ammonisce Norberto Bobbio, «la conseguenza principale del pregiudizio di gruppo
è la discriminazio- ne»200. In altri termini, quanto affermato dalla Corte
depone per un 198 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., pp. 151 ss. Abel
osserva che «è impossibile distinguere le espressioni illegittime
dall’opportunismo di routine dei politici quando vanno incontro ai pregiudizi
popolari», v. ABEL, La parola e il rispetto, cit., p. 98. 199 Il legame tra
pregiudizio e discriminazione non deve tuttavia portare a in- ferire
automaticamente la sussistenza di un atteggiamento razzista: pregiudizio e
razzismo, per quanto connessi, non sono sovrapponibili, ma si tratta di
concetti distinti, v. RAVENNA, Odiare, cit., p. 87. 200 Per tutti, BOBBIO,
Elogio della mitezza e altri scritti morali, Milano, 2010, pp. 111 ss.
206 Tra sentimenti ed eguale rispetto univoco accostamento delle opinioni
del volantino al pensiero di- scriminatorio: sono frutto di pregiudizi
razziali. Difficile a questo punto negarne il disvalore, quantomeno se si abbia
a cuore un certo rigore concettuale. L’atteggiamento della Corte lascia
perplessi, in quanto la circo- stanza legittimante l’esercizio della libertà di
espressione è così espli- cata: «si tratta, peraltro, di un pregiudizio che da
sempre viene agita- to nelle campagne elettorali al fine di recuperare consenso
in situa- zioni locali in cui da parte dell’elettorato viene una richiesta di
mag- giore sicurezza» 201. Un’indulgenza indotta dalla consuetudine: ma quale
dovrebbe es- sere il ruolo del diritto penale in rapporto a prassi comunicative
be- cere? La constatazione di una degradazione del linguaggio e di una
brutalizzazione della dialettica in ambito politico è una buona ragio- ne per
chiudere un occhio di fronte a casi come quello preso in e- same? La risposta
travalica i confini della questione e riporta all’inter- rogativo se il diritto
penale debba limitarsi a un’azione di conserva- zione dei valori o possa anche
costituire uno strumento di ‘pedagogia sociale’. Resta il dubbio se in questo
caso l’atteggiamento della Corte di Cassazione sia da avallare per essersi
astenuta dal sindacare il me- rito di un discorso politico, o sia invece da
criticare per non aver adeguatamente stigmatizzato la diffusione di pensieri
offensivi che essa stessa ha implicitamente ammesso essere frutto di pregiudizi
a base razziale. 9. Sinossi La connessione fra tutela di sentimenti e rispetto
reciproco risulta particolarmente evidente nella dialettica avente ad oggetto
argomenti ad alto tasso emotivo, dove vengono in gioco ‘appartenenze significa-
tive’ dell’individuo. Nell’attuale scenario socio-politico del mondo oc-
cidentale gran parte dei conflitti orbitano intorno al tema dell’appar- tenenza
etnica, della fede religiosa, della identità e pari dignità ses- suale. Fra le
ragioni dell’effetto emotigeno vi è il fatto che nel discorso 201 Tale
principio viene esplicitato anche in Cass. pen., sez. III, 13/12/2007, n.
13234. Fisionomia dell’offesa 207 concernente le appartenenze
possono emergere problemi di mancato riconoscimento dell’altro e di
categorizzazioni denigratorie. Ne deri- va l’esigenza di distinguere fra
espressioni di mera critica o irrisione, pur emotivamente fastidiose ma
comunque espressione della libertà del dissenso, da forme di diniego del
riconoscimento: la priorità poli- tica è la dimensione del rispetto definita
‘rispetto-riconoscimento’, diversa dal ‘rispetto-stima’. L’eguale
rispetto-riconoscimento costituisce la ricaduta relaziona- le più immediata del
valore della dignità umana. Per quanto tale ri- chiamo possa risultare
problematico agli occhi del penalista, esso rappresenta comunque una bussola
assiologica se ci si impegni a modularne l’uso attraverso una lettura non
metafisico-concettuali- stica ma volta a identificarne le proiezioni
relazionali ed esistenziali, ad esempio attraverso la cosiddetta ‘teoria delle
capacità’ elaborata da Martha Nussbaum. Il non facile obiettivo di bilanciare
istanze di libertà e richieste di rispetto porta a identificare un livello
minimo di protezione il quale sembra poter coincidere con l’esigenza di non
essere umiliati e poter essere trattati come persona dignitosa il cui valore
eguaglia quello al- trui. Nell’approfondimento del concetto di ‘umiliazione’,
viene rimarca- ta l’esigenza di distinguere fra espressioni di insulto ed
espressioni che umiliano. La distinzione, comunque afferrabile sul piano
concet- tuale, appare sfumare nei suoi contorni essenziali al momento delle
applicazioni in ambito giuridico: il processo interpretativo dipende in larga
misura dall’ermeneutica del fatto, ossia dai diversi significati che
determinate espressioni possono assumere a seconda dei contesti e dei soggetti
coinvolti, e si espone a precomprensioni e a usi poco sorvegliati di inferenze
logiche e valoriali. Un rapido riscontro relativo alle norme italiane a tutela
del senti- mento religioso e della pari dignità mostra come il richiamo a
senti- menti sia residuale nelle argomentazioni della giurisprudenza: pre-
sente in minima parte nelle forme di vilipendio, comunque ancorate a un modello
di tutela incentrato sulla religione piuttosto che sulla dignità del credente,
e assente con riguardo alla normativa sul di- scorso razzista. Un ambito,
quest’ultimo, nel quale meritano partico- lare attenzione, quale esempio di
ermeneutica del fatto, le argomen- tazioni elaborate per tracciare la linea di
confine fra discorso politico ‘estremo’ e discorso discriminatorio.
208 Tra sentimenti ed eguale rispetto CAPITOLO VI DILEMMI SOMMARIO:
1. ‘Tutela di sentimenti’: una formula a più significati. – 1.1. Oltre la
prospettiva penalistica: ‘cura dei sentimenti’ come sfida fondata sulle
libertà. – 1.2. Tutela da sentimenti. – 2. ‘Idealtipi antropologici’ e realtà
umana dei con- flitti. – 2.1. Dissensi ed estremismo. – 3. Quale ruolo per il
diritto penale? – 3.1. Il ‘tormentato’ pensiero della dottrina penalistica. –
3.2. Precetti ‘pedago- gici’? – 4. Sinossi. 1. ‘Tutela di sentimenti’: una
formula a più significati Cerchiamo di riannodare le fila di un discorso che ha
preso le mosse dall’esigenza di riservare attenzione ai rapporti fra
sentimenti, emozioni e diritto penale non solo come problema esegetico-inter-
pretativo ma, più radicalmente, come coordinata per la riflessione sull’essere
e sul dover essere del diritto penale. L’osservazione di Mar- tha Nussbaum
posta in epigrafe al I capitolo ci ricorda che uno sguardo alla dimensione
affettiva è fondamentale per non perdere di vista il substrato umano dei
problemi e soprattutto gli aspetti di vul- nerabilità della persona che possono
motivare il ricorso allo strumen- to giuridico. Parlare di tutela di sentimenti
rimanda al problema del rispetto per le diversità coesistenti nella società
pluralista: alla varietà di pre- ferenze e di assiologie personali. Il sentimento
viene in gioco non semplicemente come stato psicologico, ma in termini
normativi qua- le richiamo metonimico al ‘tutto della persona’ e al valore di
cui sen- timenti ed emozioni rappresentano il correlato fenomenico, ossia la
personalità e l’‘unicità’ del singolo. L’eventuale orizzonte di tutela dovrebbe
in questo senso focaliz- zarsi non su risvolti contenutistici di stati
affettivi o su oggetti (ideali, concezioni, fedi) caratterizzati da peculiari
connotazioni valoriali, ma assumere a riferimento eventuali attacchi alla
persona che adope- 210 Tra sentimenti ed eguale rispetto rino
strumentalmente il sentimento (rectius, il modo d’essere e l’iden- tità
dell’individuo) come fattore degradante per la negazione della pa- ri dignità
1. Abbiamo individuato nell’eguale e reciproco rispetto-riconosci- mento
l’atteggiamento che meglio si presta a definire sia il dover es- sere dei
rapporti fra singoli, sia la tendenziale equidistanza che do- vrebbe
caratterizzare eventuali interventi normativi 2. Sarebbe corretto parlare di
eguale rispetto come ‘bene giuridico’, per riportare il discorso sul piano dei
concetti endopenalistici? Al di là della scarsa risolutività che una tale
formula assumerebbe sul pia- no teoretico, la sostanza dei problemi appare diversa:
in primo luogo il rispetto non definisce un oggetto di tutela a sé stante ma si
pone piuttosto come parametro per valutare sia i rapporti tra singoli sia la
qualità di eventuali risposte normative che abbiano come riferimento
finalistico la tutela della persona. In secondo luogo, quando si analizzano le
dimensioni sociologica, psicologica e filosofica del rispetto emerge una
complessità che non appare comprimibile e ‘isolabile’ nell’involucro
concettuale che si è soliti definire ‘bene giuridico’3. Possiamo sì parlare di
‘diritto al ri- 1 Cfr. PULITANÒ, Introduzione alla parte speciale, cit., p. 44.
2 Nelle moderne democrazie liberali, le ricadute effettuali del valore del
rispet- to-riconoscimento coinvolgono due differenti profili. In primo luogo
l’atteggia- mento dello Stato verso i cittadini: il rispetto-riconoscimento è
da intendersi co- me aspetto complementare del principio di eguaglianza,
indicando l’approccio che la normazione statuale dovrebbe assumere nei rapporti
con le diverse voci dello scenario pluralista e nelle dinamiche fra maggioranze
minoranze: «l’eguale rispetto appare in questa luce come una generalizzazione
della dignità e dell’ono- re [...] è come l’esito di un processo di
costituzione di una comunità di pari, di una comunità di mutuo riconoscimento:
la comunità dell’eguale status di cittadi- nanza» v. VECA, Dizionario minimo.
Le parole della filosofia per una convivenza democratica, Milano, 2009, p. 123;
per uno studio sul tema delle discriminazioni attuate verso individui o gruppi mediante
lo strumento giuridico, v. SALARDI, Di- scriminazioni, linguaggio e diritto.
Profili teorico-giuridici, Torino, 2015, pp. 105 ss.; per un quadro, e
un’analisi critica, di interventi normativi nel contesto italia- no che
sembrano potersi definire come ‘discriminatori’, v. BARTOLI C., Razzisti per
legge. L’Italia che discrimina, Roma-Bari, 2012, pp. 61 ss.; per un
approfondimen- to sull’atteggiamento della Corte costituzionale in rapporto a
questioni in cui so- no venuti in gioco profili di discriminazione, v. DODARO,
Uguaglianza e diritto pe- nale, cit., pp. 30 ss.; 382 ss. 3 Sono numerose le
voci che nella dottrina italiana hanno constatato la crisi di tale costrutto
teorico. In termini generali v., per tutti, FIANDACA, Sul bene giuridi- co,
cit., pp. 145 ss.; in relazione a profili più specifici è stato acclarato il
«ruolo di strumento metodologico di chiarificazione concettuale più che di base
cogente- mente normativa delle scelte di criminalizzazione», così PALAZZO,
Tendenze e pro- Dilemmi 211 spetto’ per descrivere l’interesse
della persona a non essere offesa, ma si tratta di una formula da prendere con
cautela e che necessita di specificazioni. Il filosofo Stephen Darwall osserva
che rispettare un individuo si- gnifica prendere sul serio le sue richieste e
le sue aspettative sul pia- no morale in forza non di un dovere impersonale ed
esterno alla rela- zione, bensì in virtù dell’autorità morale che è inerente
alla persona stessa, alla quale si deve rispetto per ragioni di uguaglianza
(c.d. ‘ri- spetto in seconda persona’). In altri termini, le richieste di
rispetto traggono legittimazione morale dalla persona in sé, ed è la persona ad
essere destinataria dell’atteggiamento di riguardo fondato sull’ugua- glianza
di status nella relazione di reciprocità 4. Di fondamentale importanza è lo
sviluppo che Anna Elisabetta Galeotti ha dato al pensiero di Darwall,
contribuendo a illuminare la distinzione tra rispetto e diritti. Riportiamo per
esteso un importante passaggio: «Quando si dice “tutti hanno diritto di essere
rispettati dagli altri” non stiamo parlando di diritto in senso proprio, perché
il diritto al rispetto non ha uno specifico contenuto. Certamente di fronte a
una violazione di diritti, si dice che il trasgressore non ha rispettato il
titolare di dirit- ti. Però non possiamo concludere che il rispetto sia una
qualificazione dell’ottemperamento dei diritti tale che, ogni qualvolta una
persona fa il proprio dovere verso qualcun altro, il rispetto si manifesta come
una qualità intrinseca e inestricabile del dovere morale ottemperato. Non
possiamo concludere in quel modo perché, tra le altre cose, non siamo contenti
di essere rispettati per dovere. [...] Il fatto è che non solo non vogliamo
essere rispettati per un dovere in terza persona, ma neanche spettive nella
tutela penale della persona umana, in AA.VV., a cura di Fioravanti, La tutela
penale della persona. Nuove frontiere, difficili equilibri, Milano, 2001, p.
405. Altri Autori hanno evidenziato la dissoluzione della funzione critica, sul
presup- posto della negazione di una preesistenza dei beni oggetto di tutela
alle scelte del legislatore, v. DI GIOVINE O., Un diritto penale empatico?,
cit., pp. 75 ss., rimar- cando inoltre l’appannamento della capacità
descrittiva del concetto, e suggeren- done una dismissione o un sostanzioso
restyling, v. FORTI, Le tinte forti del dissen- so, cit., pp. 1057 ss. Si veda
anche PALIERO, La laicità penale, cit., pp. 1184 ss., il quale rimarca il
perdurante ruolo di orientamento del ‘bene giuridico’ in rapporto al formante
legislativo e giurisprudenziale, pur confermando la crisi sostanziale del
costrutto in relazione ai suoi confini. 4 DARWALL, Respect and the
Second-Person Standpoint, in 78 Proceedings and Addresses of the American
Philosophical Association, 2004, pp. 43 ss. Si è osservato che «il
rispetto-riconoscimento è dunque un atteggiamento verso una persona, prima
ancora che nei confronti di un’identità gruppale, che reclama azioni non
umilianti e non degradanti», così CERETTI-CORNELLI, Oltre la paura, cit., p.
210. 212 Tra sentimenti ed eguale rispetto per uno in seconda
persona. Non vogliamo essere rispettati per dovere, punto e basta. In effetti
credo che la prospettiva diritti/doveri collassi sempre in qualche forma di
morale impersonale che non soddisfa pro- priamente le nostre aspettative circa
l’essere rispettati [...] La richiesta reciproca di rispetto pur se avanzata in
termine di diritto non può mai essere soddisfatta per dovere, anche se ciascuno
di noi ha l’obbligo di ri- spettare gli altri. [...] La mancanza di rispetto
non si rimedia attraverso l’imposizione di rispettare gli altri, ma solo
attraverso una comprensio- ne autentica di ciò che la richiesta reciproca
implica. Solo allora chi ha mancato di rispetto può riparare il suo torto, non
già facendo per dove- re qualche atto, ma riconoscendo la propria mancanza e
riparando l’offesa con un atto individualizzante di riconoscimento» 5. La
natura del rispetto ‘in seconda persona’ implica che il rapporto di reciproco
riconoscimento debba avvenire tramite un atto ‘indivi- dualizzante’, la cui
sostanza è quella di dare valore morale a un sog- getto considerandolo nella
sua concretezza di persona umana, non dunque come mera proiezione di una comune
appartenenza di gene- re che prescinde dalle particolarità che lo
caratterizzano 6. Un realistico disincanto suggerisce a questo punto una
constatazio- ne: il rispetto, inteso come disposizione comportamentale
dell’individuo, non è coercibile: «[l]a prospettiva dei diritti e dei doveri è
una prospettiva impersonale, che non soddisfa compiutamente le aspettative di
ricono- scimento e rispetto morale»7. Non le soddisfa perché se il rispetto
deve essere ‘in seconda persona’, un eventuale divieto rappresenta invece una
fonte eteronoma di doveri. Un rispetto giuridicamente imposto può es- sere una
componente importante negli equilibri della convivenza, ma non esaurisce lo
spazio morale delle relazioni e soprattutto non è da considerarsi strumento
prioritario da un punto di vista politico. Rispettare le persone, e rispettarsi
fra persone è prima di tutto un atto ‘sentito’ che discende da disposizioni
soggettive sulle quali influi- scono strumenti di controllo sociale fra i quali
può rientrare anche, eventualmente, il diritto penale; ma se prendiamo sul
serio la matrice affettiva dell’atteggiamento di rispetto8, e dunque la sua
natura an- 5 GALEOTTI, La politica del rispetto, cit., pp. 92 s. 6 Questa
diversa prospettiva dell’atteggiamento di rispetto viene approfondita in
GALEOTTI, Rispetto come riconoscimento, in AA.VV., a cura di Carter-Galeotti-
Ottonelli, Eguale rispetto, cit., pp. 26 ss. 7 PULITANÒ, Introduzione alla
parte speciale, cit., p. 43. 8 BAGNOLI, L’autorità della morale, cit., pp. 21
ss.; MORDACCI, Rispetto, cit., pp. 100 ss. Dilemmi 213 che di
sentimento, ne consegue che l’obiettivo del rispetto per le per- sone discende
in primo luogo dalle possibilità di uno sviluppo sogget- tivo di tale sentire
9. Emerge un’importante indicazione per definire il progetto norma- tivo della
‘tutela di sentimenti’: la strategia dei divieti è del tutto resi- duale, certo
non prioritaria. Il giurista penale è portato a pensare al concetto di tutela
prevalentemente in chiave negativa o ‘difensiva’, come protezione di un dato
oggetto da danni o da pericoli, ma si trat- ta di un’accezione che rispetto ai
problemi in esame appare limitante, e che è preferibile scorporare in
traiettorie differenti. Possiamo individuare una prima prospettiva che declina
il concet- to di tutela come agire positivo, un ‘aver cura’ di sentimenti ed
emo- zioni nella dimensione sociale, inteso come ‘coltivazione’10 di atteg-
giamenti emotivi che favoriscano un clima favorevole al reciproco ri- spetto.
1.1. Oltre la prospettiva penalistica: ‘cura dei sentimenti’ come sfida fondata
sulle libertà ‘Cura dei sentimenti’ è un concetto estraneo al tradizionale
reper- torio di categorie non solo penalistiche, ma più in generale giuridi-
che. Perché si dovrebbe aver cura dei sentimenti nella società con- temporanea?
Una eloquente risposta è fornita da Martha Nussbaum in una cri- tica al
pensiero liberale, reo di non aver adeguatamente tenuto in con- siderazione
sentimenti ed emozioni, vedendoli come destabilizzanti e più confacenti a
visioni politiche orientate in senso populista, ai fa- scismi e alle forme dittatoriali
11: «C’è chi pensa che soltanto le società fasciste o “aggressive” siano in-
tensamente emotive e che solo tali società abbiano bisogno di coltiva- re
emozioni. Sono convinzioni sbagliate e pericolose. [...] Cedere sul terreno
delle emozioni, permettere che le forze illiberali vi trovino 9 «Non basta dare
l’ordine di farlo perché la gente sia trattata effettivamente con rispetto. Il
riconoscimento reciproco va negoziato, e questo vuol dire coinvol- gere in
tutta la loro complessità il carattere degli individui tanto quanto la strut-
tura sociale», v. SENNETT, Rispetto. La dignità umana in un mondo di diseguali,
tr. it., a cura di Turnaturi, Bologna, 2009, pp. 254 s. 10 Traggo questo
termine dal lessico di Martha Nussbaum. 11 NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit.,
pp. 7 ss. 214 Tra sentimenti ed eguale rispetto spazio significa
dare loro un grosso vantaggio nel cuore delle persone e rischiare che queste
pensino ai valori liberali come a qualcosa di noioso e inefficace. Tutti i
principi politici, buoni e cattivi, necessitano di supporto emotivo per
consolidarsi nel tempo, e ogni società giusta deve guardarsi dalle divisioni e
dalle gerarchie coltivando sentimenti appropriati di amore e simpatia» 12. La
critica di fondo della studiosa statunitense si può articolare in due profili.
Su un piano filosofico, l’ambizione a un liberalismo politico (il quale cioè
cerchi di mantenere una tendenziale equidistanza senza promuovere una
particolare concezione del bene) avrebbe prodotto teorizzazioni eccessivamente asettiche
sul piano dei valori, o comun- que non adeguatamente esplicite nell’affermare
il sostegno a un pac- chetto di principi 13. Conseguentemente, l’immagine di un
liberalismo troppo preoccu- pato di presentarsi come neutrale14 ha
disincentivato la riflessione sulle ragioni delle scelte valoriali degli
individui 15, trascurando le emo- zioni e i sentimenti come fattori che
influenzano gli atteggiamenti verso i valori. La seconda carenza di fondo è non
aver adeguatamente riflettuto sulla ‘psicologia di una società dignitosa’16.
Secondo la Nussbaum è fondamentale che una riflessione filosofico-politica
prenda le mosse dalla psicologia umana, che cerchi chiavi di comprensione dei
com- portamenti per evitare di elaborare teorie fondate su immagini ste- reotipate
dell’essere umano. Lo studio delle emozioni e dei sentimen- 12 NUSSBAUM,
Emozioni politiche, cit., p. 8 13 Secondo la Nussbaum, quando invece i liberali
hanno tentato di addivenire a un liberalismo più ‘comprensivo’, si è arrivati a
teorizzare una sorta di ‘religione civile’, ossia pacchetti di principi non
adeguatamente inclusivi, bensì escludenti (come esempi vengono riportati la
religione civile di Mill e Comte). 14 Nel panorama statunitense la critica al
tentativo liberale di mostrarsi come asseritamente neutrale ha avuto ad oggetto
anche il pensiero penalistico, visto come del tutto incentrato sul piano
funzionalistico e consequenzialistico, e ten- dente non offrire il giusto
risalto alla componente valoriale nella definizione del danno e della responsabilità,
v. KAHAN, Two Liberal Fallacies, cit., pp. 190 ss. 15 Vedi supra, cap. IV, nota
60. 16 Da tale critica non sono esenti pensatori fra i più importanti della
tradizione liberale, con la sola esclusione di John Rawls, al quale si deve,
nello studio intito- lato ‘Giustizia come equità’, un fondamentale richiamo
alla ‘psicologia morale ra- gionevole’, v. NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit.,
p. 10; cfr. RAWLS, Giustizia come equità. Una riformulazione, tr. it., a cura
di Veca, Milano, 2002, pp. 217 ss. Dilemmi 215 ti si pone in questo
senso come passo per identificare matrici di at- teggiamenti di pensiero e di
comportamenti che possono rivelarsi problematici, e vieppiù dissonanti, in
rapporto ai principi liberali. Il buon uso pubblico delle emozioni costituisce
il nucleo di una strategia politica che riconosce al fattore affettivo una
peculiare forza normativa e una salienza morale le quali dovrebbero contribuire
a dare sostanza e a ‘vivificare’ i principi guida del paradigma liberale 17
attraverso un intelligente stimolo delle coscienze basato su virtuose
interazioni con la sfera emotiva18. Si configura in questo senso un vero e
proprio progetto culturale volto a ‘reinventare la religione civi- le’ 19, e a
rendere la compagine sociale permeabile a emozioni positive al fine di dare al
rispetto reciproco una dimensione più pregnante 20. Solo a uno sguardo
superficiale la teorizzazione di Martha Nus- sbaum potrebbe risultare
accomunabile a una sorta di moralismo au- toritario, come tentativo di porre le
fondamenta di un ‘pensiero uni- co’. La studiosa, consapevolmente, ne prende le
distanze: «[u]na cul- tura critica vigile è [...] fondamentale per la stabilità
dei valori libera- li. Un’intensa cura delle emozioni può coesistere, anche se
talvolta a fatica, con la presenza di uno spazio critico aperto» 21. Una simile
prospettiva sembra di primo acchito esulare rispetto al campo del diritto
penale. In verità essa contiene un messaggio impor- tante anche per la
prospettiva penalistica: la ‘cura’ dei sentimenti de- 17 Da questo punto di
vista, il percorso additato dalla Nussbaum pare potersi accostare a obiezioni
critiche di altri Autori che hanno rimproverato al pensiero liberale
un’eccessiva ‘asetticità’: in altri termini, un punto di vista troppo
restritti- vo e ‘astensionistico’ dal punto di vista etico, a esclusivo
vantaggio della prospet- tiva di giustizia e a detrimento di una riflessione
sul bene, sia collettivo sia indivi- duale, v., per tutti, DWORKIN, I
fondamenti dell’eguaglianza liberale, cit., pp. 12 ss. 18 «Un progetto politico
normativo si legittima se può essere stabile. Le emo- zioni sono interessanti
perché giocano un ruolo in questa stabilità» NUSSBAUM, Emozioni politiche,
cit., p. 24. Le strategie proposte da Martha Nussbaum si ba- sano su esempi
tratti dalla storia recente: discorsi pubblici, sostegno alle arti, educazione
alla lettura e alla frequentazione di testi letterari sono alcune delle parti
di un vasto programma che la studiosa pone come base per favorire lo svi- luppo
di un ‘sentire democratico’, predisponente all’ascolto reciproco e alla capa-
cità di immedesimarsi nell’altro, per stimolare negli individui emozioni
consone ai valori liberali e per tenere di conseguenza sotto controllo la
tendenza «radicata in tutta la società e, in ultima analisi, in tutti noi, a
proteggere un Sé fragile deni- grando e mettendo in secondo piano gli altri»,
v. NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit., pp. 9, 311 ss., 384 ss., 431 ss. 19
NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit., p. 453. 20 NUSSBAUM, Emozioni politiche,
cit., p. 455. 21 NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit., p. 155. 216
Tra sentimenti ed eguale rispetto finisce un progetto che dà priorità alle
libertà, alla promozione di una dialettica pubblica aperta al confronto anche
aspro fra le idee, volta a creare per i cittadini la possibilità di costruzione
di un’identità dialogica. 1.2. Tutela da sentimenti Da un altro lato, si pone
il problema di quale strategia politico- sociale debba adottarsi di fronte a
spinte emotive negative: vi sono emozioni e sentimenti per i quali si può porre
un problema di tutela non nel senso di ‘cura’, bensì in termini opposti, come
presidio disin- centivante che definiamo ‘tutela da sentimenti’. Si tratta
della pro- spettiva più suscettibile di creare tensioni con i diritti di libertà,
e che riguarda in modo più diretto l’eventuale coinvolgimento dello stru- mento
penale. È abbastanza immediato pensare all’odio come atteggiamento emotivo che
contrasta con l’eguale rispetto; esso rappresenta già oggi, a prescindere dalla
concreta rilevanza assunta in fase applicativa, l’elemento caratterizzante
condotte che molti ordinamenti vietano sotto l’appellativo di hate speech e
hate crimes. Si tratta di un nucleo di atteggiamenti che, per quanto non
definiti esaustivamente dalle fonti normative, presentano quale minimo comune
denominatore l’avversione verso gruppi e categorie di persone che patiscono una
debolezza e una marginalizzazione socialmente significativa 22. La formula
‘tutela da sentimenti’ può assumere un significato più esteso dell’accezione
descrittiva degli ambiti normativi di contrasto all’odio: la si potrebbe
intendere come istanza focalizzata non su at- teggiamenti emozionali definiti,
bensì funzionale alla messa a tema di profili inerenti, più in generale, la
dimensione psico-sociale delle matrici e delle ragioni dei dissensi. In altri
termini, un’istanza che riassume l’esortazione all’approfondimento della
‘psicologia di una società dignitosa’. Parlare di odio come tratto univocamente
identificativo di manife- stazioni offensive è un’approssimazione che rischia
di peccare per eccesso. Anche nella quotidianità emerge come l’odio venga usato
per definire e per connotare atteggiamenti di dissenso radicale frequen-
temente riscontrabili nel contesto mediatico: ad esempio, in riferi- mento
all’ambiente dei social network, si parla frequentemente di 22 SPENA, La
parola(-)odio, cit., pp. 598 ss. Dilemmi 217 ‘haters’23, ossia
‘odiatori’, termine col quale si indicano soggetti che aggrediscono verbalmente
gli altri internauti escludendo ogni possi- bile approccio di mediazione con
l’interlocutore. L’atteggiamento emotivo che definiamo ‘odio’ appare
particolar- mente sovraesposto; la tendenza a focalizzare l’attenzione su di
esso può però indurre a trascurare il ruolo di ulteriori atteggiamenti emo-
tivi, altrettanto meritevoli di attenzione come fattori di degradazione del
discorso e della dialettica pubblica24. In altri termini, la realtà
psico-sociale è probabilmente più complessa e stratificata e le con-
trapposizioni anche estreme non dovrebbero essere ricondotte tout court
all’odio, il quale è forse una componente che, se presa sul serio, potrebbe
essere residuale in rapporto ad altri atteggiamenti antago- nisti dell’eguale
rispetto, quali rabbia, paura, vergogna, invidia, di- sgusto 25: più diffusi, e
difficili da riconoscere e da ammettere, anche nei confronti di sé stessi. A
nostro avviso si pone l’esigenza di pensare alla tutela da senti- menti come
istanza normativa che suggerisca di «coltivare una certa attenzione verso i
fattori in grado di favorire la conoscenza [delle] li- bertà e le condizioni
che permettono di farne concretamente uso», individuando come punto nodale
della questione l’interrogativo sui «margini di flessibilità di cui dispongono,
di fatto, e soprattutto di cui hanno reale coscienza, le persone
nell’espressione di un “dissenso” rispetto al senso, o meglio, ai sensi che
vengono trasmessi nei rispet- tivi contesti di vita 26». In altri termini, il
giurista penale deve oggi considerare che per la 23 Una panoramica in ZICCARDI,
L’odio online. Violenza verbale e ossessioni in rete, Milano, 2016, pp. 15 ss.
24 Si tratta di ‘odiatori’ o semplicemente di ‘stupidi’? L’equiparazione fra
intol- leranza, specie in ambito razziale, e stupidità, proposta in un breve
saggio sul- l’analisi psicologica del razzismo ad opera di BLUM, Razzismo e
stupidità, in AA.VV., a cura di Tappolet-Teroni-Konzelmann Ziv, Le ombre
dell’anima, cit., pp. 87 ss., sembra da un lato suggerire il ridimensionamento
della portata di un ri- chiamo all’odio quale matrice dell’intolleranza, e
dall’altro lato sposta sul piano culturale e della decostruzione dialettica,
soprattutto tramite lo strumento del- l’ironia, il contrasto al discorso
razzista (pp. 90 ss.). 25 Rabbia e odio sono due emozioni autonome, per quanto
non prive di forti connessioni. Osserva RAVENNA, Odiare, cit., pp. 20 ss., che
la rabbia è sperimenta- ta più di frequente rispetto all’odio, e che
quest’ultimo presenta delle caratteristi- che peculiari che lo rendono
distinguibile sia a livello psicologico che psico- sociale. Sul ruolo
politicamente negativo della vergogna, dell’invidia e del disgu- sto v., per
tutti, NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit., pp. 311 ss. 26 FORTI, Le tinte
forti del dissenso, 1039 s. 218 Tra sentimenti ed eguale rispetto
«comprensione dei percorsi attraverso cui il potere pubblico esprime le sue
istanze repressive, occorra alzare e allargare lo sguardo al con- testo
socio-culturale complessivo in cui i “sensi” e i relativi “dissensi” trovano il
loro terreno di generazione» 27. Coerentemente con la suddetta esortazione,
riteniamo che una ra- gionevole attenzione al versante affettivo, orientata a
sondare la di- mensione umana dei conflitti e soprattutto lo sfondo
antropologico, possa rappresentare un tassello importante per addivenire a un
qua- dro fenomenicamente più realistico degli atteggiamenti degli indivi- dui
e, conseguentemente, anche a una più dettagliata base di rifles- sione per la
politica penale e per un razionale orientamento alle con- seguenze 28. Appare infatti
poco sensato, in una riflessione sulle dinamiche del reciproco rispetto a
livello espressivo-comunicativo, non prendere in considerazione le matrici dei
dissensi, i canali di diffusione, e più in generale un’idea realistica di
essere umano con cui il diritto si trova a interloquire, anche attraverso
eventuali precetti. Più in generale, si tratta a nostro avviso di ricercare
degli adden- tellati sul piano socio-fenomenico per sondare in modo non concet-
tualistico margini di opportunità, oltre che di legittimità, circa la pro-
spettiva di interventi normativi. 2. ‘Idealtipi antropologici’ e realtà umana
dei conflitti Sia la ‘cura’ dei sentimenti, sia la tutela ‘da’ sentimenti
presup- pongono che negli individui vi sia la capacità di recepire un certo ti-
po di stimoli cognitivi ed emotivi. Viene da chiedersi quale sia il riscontro
che una tale ambizione trova oggi nella compagine sociale: se si tratti di una
prospettiva rea- listica o se invece presupponga un modello ideal-tipico di
cittadino eccessivamente ottimistico. 27 FORTI, Le tinte forti del dissenso,
loc. ult. cit. 28 Osserva PALAZZO, Tendenze e prospettive nella tutela penale
della persona umana, cit., p. 404, che «nel configurare il sistema di tutela
penale della persona, sarà del tutto legittimo prestare ascolto alle
suggestioni anche di tipo antropolo- gico che possono provenire dalle
convinzioni sociali sull’essere umano; ma, dal- l’altro, una razionale scelta
politico criminale sulla tutela della persona e sui suoi limiti dovrà
necessariamente essere ispirata ai princìpi di ultima ratio, di tolle- ranza e
di laicità del diritto penale». Dilemmi 219 La possibilità che la
riflessione teorica finisca per fare affidamen- to su modelli non del tutto
aderenti alla realtà sociale costituisce un avvertimento che la dottrina
penalistica non ha mancato di eviden- ziare. Alberto Cadoppi in uno scritto sul
paternalismo giuridico dall’im- pronta fortemente liberale, in tendenziale
accordo con la posizione di Joel Feinberg propensa alla massima valorizzazione
dell’autonomia di scelta e della volontà dell’individuo, evidenzia come il
discorso sull’autonomia personale vada preso con molta attenzione e serietà,
per non cadere nell’errore, attribuito anche a John Stuart Mill, di elaborare
teorie assumendo quale prototipo di persona un soggetto apparentemente immune
da inciampi cognitivi e da condizionamenti emotivi che potrebbero gettare un
alone di problematicità sulla reale consapevolezza delle scelte adottate 29.
Solleva problemi simili con riferimento al tema della libertà di espressione
Costantino Visconti, quando si chiede se gli argomenti volti a ridimensionare
l’impatto delle parole offensive, e a metterne in dubbio la dannosità, siano
dettati anche (soprattutto?) da un irenisti- co, e tutt’altro che giustificato,
affidamento su un modello di cittadi- no ‘ragionevole, colto e tollerante’, in
grado di elaborare l’insulto e di non patirne gli effetti. Tale categoria
personologica non appare del tutto rispondente alla realtà; ed è per tale
motivo che Visconti osser- va, condivisibilmente, che «è [...] con riferimento
alla tipologia di soggetti che non hanno la ca- pacità di controllare
razionalmente e dialetticamente la potenziale pe- 29 CADOPPI, Liberalismo,
paternalismo e diritto penale, cit., p. 124. L’osser- vazione di Cadoppi è
volta a sottolineare in modo puntuale e condivisibile il ri- schio di una
tendenza semplificante nella teorizzazione giuridica, e rilancia la
problematizzazione dell’idea di essere umano, dei modelli di scelta razionale,
de- gli interessi finali che dovrebbero idealmente rappresentarne il fine delle
condot- te, tema pregno di ricadute sul piano politico. Ad esempio, si veda la
questione relativa al benessere individuale, all’ideale normativo di ‘vita
buona’, alla distin- zione fra interessi volizionali e interessi critici,
presente in DWORKIN, I fondamenti dell’eguaglianza liberale, cit., pp. 46 ss.,
e ripreso, con diversità di vedute, in FIAN- DACA, Diritto penale, tipi di
morale, cit., pp. 155 ss., e FORTI, Per una discussione sui limiti morali,
cit., pp. 320 ss. A un livello successivo, la problematizzazione del ruolo
delle emozioni, della riflessività, della consapevolezza delle proprie scelte
da parte dell’individuo, si pone in termini funzionali alla lettura e
all’interpre- tazione delle condotte umane, nel tentativo, sempre fallibile, di
trovare dei signi- ficati: per una tematizzazione di tale problema in ambito
criminologico, e sul rapporto fra riflessività e opacità, v. CERETTI-NATALI,
Cosmologie violente, cit., pp. 332 ss. e bibliografia ivi citata.
220 Tra sentimenti ed eguale rispetto ricolosità di certe forme di
discorso pubblico, o che – peggio – ne stru- mentalizzerebbero intenzionalmente
i possibili effetti sociali dannosi, che si prospetta di fatto il problema di
una scelta politico-criminale tra l’intervento e l’astensione» 30. Emerge da
tali notazioni una necessità di realismo, di problema- tizzazione del modello
antropologico di individuo che il diritto pena- le assuma a punto di
riferimento, nella consapevolezza di non poter e non dover dare per scontate
caratteristiche che finiscono per condur- re ad astrazioni perfezionistiche 31.
Ricollegandoci a quanto osservato da Visconti, il discorso sui limi- ti alla
libertà di espressione sembra talvolta presupporre la presenza di determinate
capacità dell’essere umano le quali appaiono oggi non condivise dalla totalità
degli individui. Tale rilievo si pone in primo luogo per i destinatari di
espressioni offensive, ma è bene allargare la riflessione anche al versante degli
autori, e dunque alle particolari di- sposizioni emotive e di pensiero che li
caratterizzano: il carico emoti- vo della vittima e la spinta emotiva che anima
chi offende sono en- trambi esposti al rischio di atteggiamenti radicali.
All’interno del macro tema del dissenso intersoggettivo riteniamo che le
traiettorie di ricerca per il giurista debbano focalizzarsi su dif- ferenti
aspetti, uno dei quali, concernente le matrici cognitive del dis- senso e la
qualità del flusso epistemico che alimenta le opinioni, è stato sinteticamente
messo in luce nel saggio di Gabrio Forti poc’anzi citato. L’Autore evidenzia
come il contesto generativo del senso e del dissenso versi oggi in condizioni
alquanto problematiche, che metto- no a dura prova le risorse cognitive dei
singoli e alimentano un gri- giore epistemico 32 il quale si accompagna a uno
sbiadimento globale dell’etica della comunicazione. L’avvento del web, oltre a
indurre la percezione di una deresponsabilizzazione del discorso pubblico, ha
portato a un «sovraccarico informativo che [...] espone ognuno al ri- schio di
mobilitare non “risorse cognitive adeguate”, bensì una “ca- 30 VISCONTI C.,
Aspetti penalistici, cit., p. 250; cfr. FORTI, Le tinte forti del dissen- so,
cit., p. 1055, il quale parla criticamente di «credo (neo)liberale, costruito a
mi- sura di soggetti capaci di farsi robustamente valere nell’agone
socio-culturale (ivi compresi storici e intellettuali in grado di rintuzzare
con gli argomenti della loro scienza le farneticazioni negazioniste)». 31 Tematizza
il problema di una tendenza a elaborare modelli ‘deontologici’ di persona umana
poco rispondenti con la realtà sociale anche FIANDACA, Diritto pe- nale, tipi
di morale, cit., p. 160. 32 D’AGOSTINI, Verità avvelenata, cit., p.
13. Dilemmi 221 pacità attentiva deteriorata”, generando così risposte
meccaniche, “comportamenti automatici che evitano la paralisi al prezzo della
qualità decisionale”» 33. A costituire un rischio per il pensiero critico, e
dunque per la qua- lità etica ed epistemica del discorso pubblico, sarebbe,
secondo Forti: «il manifestarsi in tale contesto di voci che si distaccano —
solo per- ché rumorose, violente, sorprendenti — dal magma confuso dell’over-
crowding informativo, riuscendo così a incanalare tunnel visions di schiere di
followers a conseguire quella che potremmo definire una ve- ste
“istituzionalizzata mediaticamente” [...] L’aspettativa di poter trar- re da
tali voci “salienti” rassicuranti semplificazioni del complesso e angosciante
overcrowding informativo che ci stringe, sarà potenziata laddove esse si
sostengano su una violenza espressiva che sembri ap- pagare altresì, sia pure
con un sortilegio illusorio, quella nostalgia di fisicità e corporeità che
l’immersione quotidiana nei mondi virtuali e artificiali non può che
acutizzare» 34. Come emerge da tali considerazioni, le cause dell’alterazione
della dialettica pubblica e la conseguente canalizzazione della violenza e
dell’aggressività verbale sembrano doversi ricondurre a una stratifi- cazione
di fattori, non a un univoco atteggiamento emotivo. 2.1. Dissensi ed estremismo
A nostro avviso si può inquadrare un secondo ambito di problemi legati alle
matrici generative dei dissensi, riguardante più da vicino i microcosmi
soggettivi e concernente l’analisi dei fattori psico-sociali che possono
portare un individuo ad aderire in modo più o meno marcato, se non addirittura
‘estremo’ a certe idee e a convinzioni fino a porsi in radicale conflittualità
con opinioni concorrenti e con i sog- getti che vi aderiscono. Perché anche
soggetti ragionevoli sono spesso protagonisti di con- trapposizioni radicali? A
un primo livello, relativo a uno stadio che potremmo definire ‘fi- siologico’
del dissenso, una buona chiave di lettura ci sembra quella proposta di recente
da Jonathan Haidt, il quale rimarca come l’ade- sione a ideologie e credenze
sia frutto di scelte basate su matrici pret- 33 FORTI, Le tinte forti del
dissenso, cit., p. 1041. 34 FORTI, Le tinte forti del dissenso, cit., pp. 1042
s. 222 Tra sentimenti ed eguale rispetto tamente emotive: gli
individui decidono quali idee appoggiare sulla base di emozioni che sono
modellate dall’appartenenza gruppale, e tendono a elaborare narrazioni e
adattamenti per riuscire a trovarsi in sintonia, inconsciamente e
intuitivamente, con le proprie idee, svi- luppando dunque una tendenza a
ricercare conferme alle proprie opinioni la quale rischia di tramutarsi in una
cieca ottusità verso ra- gioni concorrenti. La morale unisce e acceca: «[c]i
unisce in schie- ramenti ideologici che si danno battaglia come se il destino
del mon- do dipendesse dalla vittoria della nostra squadra. Ci acceca rispetto
al fatto che ogni schieramento è composto da brave persone che hanno qualcosa
di importante da dire» 35. Lo studio di Haidt si attesta su un piano
prettamente descrittivo: esplica le ragioni per le quali le persone tendono a
dividersi su argo- menti importanti come la politica e la religione, ma non
fornisce proposte per limitare i dissidi, affermando, con disincanto, che la
no- stra parte intuitiva è alquanto difficile da dominare 36. Il fatto che gli
esseri umani siano portati ad allinearsi in schiera- menti che si identificano
nei valori del gruppo di appartenenza, svi- luppando una conflittualità su base
gruppale, contribuisce a fornire delle spiegazioni, corroborate da evidenze
sperimentali, sul ruolo dominante giocato dalla componente emotiva piuttosto
che da un’as- serita dimensione ‘razionale’. Se bene intendiamo la posizione di
Haidt, riteniamo si possano instaurare virtuose connessioni con i percorsi di
crescita emotiva che Martha Nussbaum individua quale impegno per uno Stato
liberale: per quanto i disaccordi possano essere forti, Haidt invita a non
radi- calizzare le alternative in senso manicheo ma a leggerle come ricadu- ta
di un’emozionalità istintuale che può essere educata a un maggio- re rispetto
delle ragioni altrui37, in una prospettiva dunque che sa- 35 HAIDT, Menti
tribali, cit., p. 400. Si veda anche FROMM, Marx e Freud, tr. it., Milano,
1997, p. 128: «l’individuo deve chiudere gli occhi e non vedere quello che il
suo gruppo dichiara inesistente, o deve accettare come vero ciò che la maggio-
ranza considera tale, anche se gli occhi lo convincessero che ciò è falso. Il
gruppo è di importanza così vitale per l’individuo che per lui le opinioni, le
convinzioni e i sentimenti del gruppo costituiscono la realtà, una realtà più
valida di quella che gli trasmettono i sensi e la ragione». 36 La metafora
utilizzata da Haidt è quella dell’elefante e del suo portatore: sin-
teticamente, l’elefante rappresenta la parte emotiva dell’uomo, il portatore il
pen- siero riflessivo, v. HAIDT, Felicità: un’ipotesi, cit., pp. 6 ss.; ID.,
Menti tribali, cit., pp. 13 ss., 286 ss. 37 «Noi tutti siamo risucchiati in
comunità morali tribali. Gravitiamo attorno a valori sacri e condividiamo
argomentazioni post hoc sul perché noi abbiamo ra- Dilemmi 223
remmo portati a ricollegare alla ‘cura dei sentimenti’. Eccoci però giunti a un
ulteriore profilo problematico: il tipo di conflittualità che oggi desta maggiore
preoccupazione si manifesta attraverso cadenze espressive, e anche attraverso
condotte, che rive- lano un attaccamento a ideali e a credenze in forme
tendenti al- l’esclusione di ogni tipo di confronto e all’annullamento della
posi- zione contrapposta. Si tratta di un fenomeno definito come ‘pensiero
estremo’, nel quale l’individuo moderno rischia di scivolare anche a causa di
una destabilizzazione soggettivamente avvertita di fronte al pluralismo etico e
informativo, e dalla quale cerca rifugio e rassicu- razione affidandosi a
morali e visioni del mondo autoritarie. Prendiamo a riferimento uno studio del
sociologo francese Gèrald Bronner38, il quale identifica quali caratteristiche
di fondo del pen- siero estremo la debole trans-soggettività e l’attitudine
sociopatica39 delle idee. Alla base della concezione di Bronner vi è la
convinzione, ampia- mente argomentata nel corso dell’opera, che le derive
estremiste del pensiero, spesso legate anche a tragici esiti sul piano delle
condotte, non siano affatto da considerarsi come frutto di anomalie sul piano
psichico, ma al contrario possiedano una solida, inquietante raziona- lità.
Partendo dalla consapevolezza che nelle considerazioni e nelle azioni di un
estremista vi è una logica, si possono indagare le matrici di determinate forme
di pensiero. È importante notare come una fra le diverse modalità di adesione a
forme di pensiero estremo sia strettamente legata al contesto de- mocratico:
col concetto di adesione ‘per frustrazione’ si indica il rifu- giarsi di un
soggetto in una convinzione fanatica volta a compensare l’insoddisfazione
dovuta al non possedere o possedere meno di ciò che ritiene di meritare.
Bronner afferma che la democrazia, a causa all’essenza competiti- gione e gli
altri torto. Pensiamo che nell’altro schieramento siano tutti ciechi alla
verità, alla ragione, alla scienza e al buonsenso, ma in effetti siamo tutti
ciechi quando parliamo di ciò che è sacro. [...] E se davvero volete aprire la
vostra men- te, prima di tutto aprite il vostro cuore», v. HAIDT, Menti
tribali, cit., pp. 398 s. 38 BRONNER, Il pensiero estremo. Come si diventa
fanatici, tr. it., Bologna, 2012, pp. 159 ss. 39 La trans-soggettività di
un’idea sta a indicare la capacità di essere accolta da altre persone a parità
di condizioni; la sociopatia viene definita come una carica agonistica
intrinseca che implica l’impossibilità per alcuni individui di vivere in- sieme
ad altri, e per un’idea, di poter coesistere con altre idee, v. BRONNER, Il
pen- siero estremo, cit., pp. 94 ss.; 110 ss. 224 Tra sentimenti ed
eguale rispetto va che stimola e delle aspettative che non può compiutamente
soddi- sfare, possa in un certo senso favorire la proliferazione e l’adesione a
ideologie estremiste le quali si proiettano in un rapporto di competi- zione ad
excludendum con il restante mercato delle idee, stimolando forme di particolare
aggressività e di disprezzo nei confronti degli in- terlocutori: «la
frustrazione e il desiderio di affermazione costitui- scono un mix esplosivo
[...] in un sistema in cui troppi si sentono eleggibili benché il numero degli
eletti non aumenti, dobbiamo aspet- tarci di osservare le conseguenze negative
che l’amarezza condivisa non mancherà di produrre» 40. Tirando le fila del
discorso, questo breve excursus a metà fra psi- cologia sociale e sociologia
vorrebbe provare a offrire un quadro me- no astratto e disincarnato del mondo
umano con cui il diritto penale si trova a fare i conti, al fine di
contestualizzare i conflitti legati ad appartenenze significative, e dunque ad
alto grado di pregnanza emo- tiva, sia in relazione all’ambiente di diffusione
delle idee, sia al sub- strato personologico dei dissidi 41. Sarebbe infatti
ingenuo e irenistico costruire un discorso soltanto su principi, levando gli
occhi al cielo senza cercare di assumere reali- sticamente consapevolezza dei
mondi sociali42 che si pongono alla base dei fenomeni. Diversamente, si rischia
di cadere nel rischio paventato da Benci- venga, quando afferma che «[i]n
discussioni su temi del genere, è abba- stanza comune prendere posizioni nette,
a incrollabile sostegno di de- terminate regole», mostrando dunque un’aderenza
quasi dogmatica a principi, nella convinzione, o nella speranza, che portare
avanti una battaglia in nome di valori giusti conduca a decisioni anch’esse
giuste 43. L’esperienza storica mostra come tale aspettativa possa rivelarsi
fallace, non a causa del travisamento etico di regole che riteniamo 40 BRONNER,
Il pensiero estremo, cit., pp. 174 s. 41 Utilizziamo il termine ‘dissidio’
nell’accezione proposta da CERETTI-GARLATI, Presentazione, in AA.VV., a cura di
Ceretti-Garlati, Laicità e stato di diritto, cit., pp. XX ss., i quali citano
in senso adesivo la teorizzazione di Lyotard: dissidio come conflitto fra
interessi contrastanti e orientati a sistemi di riferimento non condivi- si, in
totale asimmetricità. 42 Col concetto di ‘mondo sociale’ vogliamo evidenziare
ulteriormente come le dinamiche dei conflitti vadano interpretate prendendo in
debita considerazione il concetto di gruppo e l’importanza che esso riveste
nella sfera affettiva e decisio- nale del singolo; per una sintesi, v. STRAUSS,
Il concetto di mondo sociale, tr. it., a cura di Toscano, Milano, 2016.
43 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 77. Dilemmi 225 abbiano
autorità su di noi, bensì poiché l’esistenza di un conflitto fra regole
entrambe ‘giuste’ porta comunque a violarne una, la quale avrebbe potuto
(forse) indurre esiti differenti sul piano fattuale. Non potendo però sapere
quale sia all’interno di un dilemma etico l’al- ternativa migliore, bisogna
realisticamente accettare che qualsiasi scelta ci pone di fronte a
responsabilità: «l’aderenza a un principio non ci assolve; la nostra anima
dovrà portare il carico della scelta che abbiamo fatto» 44. In altri termini,
quale esercizio di onestà intellettuale appare preferi- bile immergere i
principi nel contatto con la realtà, non perché in questo modo si possa
risolvere un dilemma, ma quantomeno perché così facen- do si può avere una
migliore percezione delle contingenze, sostituendo l’ambizione a cristallizzare
una scelta con un più umile discorso che as- suma a propria bussola le
categorie della necessità e della opportunità: «[è] per le strade tortuose, e
spesso fra i detriti e le macerie, della vita quotidiana che le leggi
universali vanno applicate, con tutta l’incertezza che compete a tali
applicazioni; e non dobbiamo dimenticarlo» 45. 3. Quale ruolo per il diritto
penale? 3.1. Il ‘tormentato’ pensiero della dottrina penalistica Il monito
responsabilizzante formulato da Ermanno Bencivenga induce una comprensibile
prudenza, e la complessità del dilemma di fondo si manifesta in modo evidente
anche nel discorso penalistico, dove le riflessioni recenti sul tema dei
rapporti fra libertà di espres- sione e reciproco rispetto sono confluite in
prese di posizione in bili- co fra il recondito ottimismo in uno spazio
comunicativo senza limi- ti, e la sofferta apertura verso la possibilità di
risposte penali. Un atteggiamento profondamente combattuto, potremmo dire ‘tor-
mentato’, di fronte a scelte che comporterebbero in ogni caso il sacri- ficio
di principi fondamentali; lo ha ben sottolineato Alessandro Te- sauro quando,
in tema di limiti alla propaganda razzista, ha parlato di un ‘Io diviso’, in
senso psicanalitico, tra impegno antirazzista e passione liberal per la libertà
di espressione 46. 44 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 77. 45
BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 78. 46 TESAURO, Riflessioni in
tema di dignità umana, cit., p. 184. 226 Tra sentimenti ed eguale
rispetto Nell’orizzonte penalistico prevale una linea di forte cautela, spesso
con posizioni ‘ibride’: anche le opere che hanno approfondito con maggiore
dovizia obiezioni demolitorie rispetto a eventuali incrimina- zioni, sembrano
escludere un atteggiamento di completa chiusura 47. Nel complesso sembra
essersi affievolita la tendenza a voler elabo- rare modelli interpretativi
orientati alla ricerca di conclusioni assio- maticamente deducibili dal diritto
positivo, sia con riferimento a norme ordinarie che al testo costituzionale.
Rispetto al mainstream tradizionale, nel quale l’emancipazione
dall’autoritarismo del codice fascista poteva ragionevolmente identificarsi
come rinascita in senso liberale, l’approccio odierno si scontra con la complessità
delle diver- se declinazioni del liberalismo contemporaneo, ragion per cui è
av- vertita l’esigenza di non scivolare in un uso dei principi liberali emo-
tivamente appagante ma proprio per questo ad alto contenuto retori- co. L’esito
‘scontatamente liberale’48 del dibattito, coincidente con l’assoluto diniego a
ogni forma di responsabilità per l’uso della libertà di manifestazione del
pensiero, è oggi una risposta che rischia di ar- chiviare troppo prematuramente
le questioni. Al fine di ‘guardare in faccia’ i problemi, autorevoli voci della
dot- trina penalistica hanno sollevato interrogativi in una chiave meno
convenzionale: ad esempio riorientando l’attenzione sugli effetti ne- 47 Ci
sembra interpretabile in questo senso lo studio di TESAURO, Riflessioni in tema
di dignità umana, cit., e soprattutto il contributo di VISCONTI C., Aspetti
pena- listici, cit. Anche il lavoro di SPENA, La parola (-) odio, cit., p. 605
riconosce che il diritto alla libertà di espressione nel caso del discorso
d’odio è comunque più de- bole e più bilanciabile con interessi confliggenti;
cfr. CANESTRARI, Libertà di espressione e libertà religiosa, cit., p. 936. Più
netta la chiusura di Autori come CA- VALIERE, La discussione intorno alla
punibilità del negazionismo, cit., pp. 1013 ss.; FRONZA, Criminalizzazione del
dissenso, cit., p. 1033. Più univoche sono invece le aperture di PULITANÒ, Di
fronte al negazionismo e al discorso d’odio, cit.; FORTI, Le tinte forti del
dissenso, cit., p. 1059. Negli anni Settanta la dottrina penalistica manifestò
con sostanziale univocità, anche se con diversità di accenti, la contra- rietà
a restrizioni penalistiche alla libertà di espressione, quale reazione
all’auto- ritarismo delle fattispecie del codice Rocco, v. la sintesi di VISCONTI
C., Aspetti pe- nalistici, cit., pp. 51 ss. Nell’ambito costituzionalistico
sembra prevalere una linea di contrarietà a regolamentazioni del discorso
pubblico, sia con riferimento allo hate speech, sia al negazionismo, v. ex
plurimis, CARUSO, La libertà di espressione in azione, cit., pp. 115 ss.; ID.,
L’hate speech a Strasburgo: il pluralismo militante del sistema convenzionale,
in Quaderni costituzionali, 4/2017, pp. 975 ss.; PUGIOT- TO, Le parole sono
pietre?, cit., pp. 6 ss.; PARISI, Il negazionismo dell’Olocausto e la sconfitta
del diritto penale, in Quaderni costituzionali, 4/2013, pp. 890 ss.; in tema di
hate speech una posizione di non chiusura ai divieti è quella di SCAFFARDI,
Oltre i confini della libertà di espressione, cit., pp. 228 ss., 279 ss.
48 FORTI, Le tinte forti del dissenso, cit., p. 1037. Dilemmi 227 gativi
di un’assoluta deregolamentazione del discorso pubblico (par- lando di
dilagante, confuso ‘overcrowding informativo’ 49), o facendo ricorso a distopie
immaginative fondate sulla possibilità che deter- minati atteggiamenti di
pensiero possano effettivamente acquisire consenso 50. Per quanto i profili di
disvalore che si accompagnano alle condot- te comunicative possano apparire
sfuggenti rispetto alle esigenze di concretezza e di verificabilità empirica
richieste dal diritto penale, in sede di speculazione teorica il giurista ha il
compito di dar conto di una complessità di fondo, anche prendendo laicamente
atto che ci si trova di fronte a «grandezze valoriali difficilmente contenibili
nei no- stri beni giuridici» 51. Coglie nel segno, a nostro avviso, chi ha
definito la questione dei limiti penali alla libertà di espressione come ‘sfida
o scommessa’ 52, evidenziando la prospettiva del tutto aleatoria che si lega
sia alle concezioni libertarie sia a quelle regolazioniste. L’incertezza empi-
rico-cognitiva sugli effetti pericolosi o dannosi di determinati con- tenuti
espressivi53 si accompagna al fatto che non è dato sapere quali conseguenze
possano scaturire nel breve e nel lungo periodo da un’assoluta
deregolamentazione del discorso pubblico; e ove si voglia propendere per un
intervento del diritto penale resta da chie- dersi quali possano essere i
metodi e gli effetti di un’eventuale cri- minalizzazione, sia essa solo
minacciata, tramite precetti, o anche applicata. La ragione dell’impasse nella
quale ci si trova al cospetto delle suddette alternative si motiva in primo
luogo con il fatto che il ri- chiamo al diritto penale è, plausibilmente,
percepito come minaccia di sanzione e, in particolare, di una sanzione che si
identifica con la pena detentiva. Ma proprio in merito a tale ultimo profilo,
ossia alla prospettiva lato sensu ‘sanzionatoria’, la dottrina penalistica più
‘aperturista’ – che non esclude radicalmente l’eventualità di interventi penali
in materia di libertà di espressione – si fa portatrice di un dif- ferente modo
di intendere, in prospettiva futura, le dinamiche dello 49 FORTI, Le tinte
forti del dissenso, cit., p. 1042. 50 PULITANÒ, Cura della verità e diritto
penale, in AA.VV., a cura di Forti- Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e
della sanzione penale, cit., p. 93. 51 FORTI, Le tinte forti del dissenso,
cit., p. 1051. 52 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p. 252. 53 Per tutti,
TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 104 ss.
228 Tra sentimenti ed eguale rispetto strumento penale. Sono emerse
riflessioni volte a non limitare lo sguardo all’angusto orizzonte della pena,
proiettate verso nuovi itine- rari, financo eclettiche ed ‘eterodosse’ rispetto
al tradizionale reperto- rio concettuale penalistico. Ci riferiamo in
particolare a interessanti proposte formulate in re- lazione ad ambiti
specifici (sentimento religioso, negazionismo), il cui filo conduttore, pur con
i dovuti distinguo, appare potersi indivi- duare in una (ri)valutazione
dell’efficacia ‘virtuosamente simbolica’ del precetto penale. 3.2. Precetti
‘pedagogici’? Con riferimento alla tutela del sentimento religioso si è
avanzata la proposta di una protezione giuridico-penale «costruita prevalen-
temente (se non esclusivamente [...]) attorno alla capacità di orien- tamento
culturale svolta dai precetti, mettendo finalmente da parte la forza inutile ed
espressiva delle pene in senso stretto» per addivenire a un sistema di tutela
«più mite e ‘relativo’ in quanto radicato sugli spazi di confronto dischiusi
dal precetto penale che sancisce, ma non punisce» 54. In altri termini, uno
strumento normativo che agisca al di fuori dell’ottica retributiva e di
deterrenza, seguendo le coordinate della prevenzione generale cosiddetta
‘positiva’, ossia quella funzione della pena tesa a rinsaldare e a confermare
valori già acquisiti e (più o me- no) radicati nei processi di socializzazione
dell’individuo 55, tema am- piamente dibattuto nella dottrina italiana e non
affrontabile nell’eco- nomia del presente lavoro 56. Al precetto viene in
questo senso assegnata una funzione centrale, sulla base del presupposto che la
prevenzione di forme di offesa lega- te al sentire religioso debba consistere
in un rispetto volontario e spontaneo. Dal piano dei semplici propositi si
passa a una teorizza- 54 MAZZUCATO, Offese alla libertà religiosa e scelte di
criminalizzazione. Riflessioni de iure condendo sulla percorribilità di una
politica mite e democratica, in AA.VV., a cura di De
Francesco-Piemontese-Venafro, Religione e religioni, cit., p. 119. 55 Per
tutti, PULITANÒ, Diritto penale, VII ed., cit., pp. 52 ss.; PALAZZO, Corso di
diritto penale, VI ed., Torino, 2016, pp. 18 s., 62; FORTI, L’immane
concretezza, cit., pp. 137 ss. 56 Per una sintesi si rinvia a DE FRANCESCO, La
prevenzione generale tra normativi- tà ed empiria, in AA.VV., Scritti in onore
di Alfonso M. Stile, Napoli, 2013, pp. 29 ss. Dilemmi 229 zione più
dettagliata ipotizzando una norma che faccia coincidere la sanzione con una
formale declaratoria del contenuto del precetto: il giudice sarebbe chiamato,
ove l’agente si rifiuti di riparare le conse- guenze del reato attraverso
percorsi di mediazione con la persona of- fesa, a «enunciare il disvalore del fatto
colpevole nel dispositivo della sentenza, dandone conto nella motivazione», e
ordinandone even- tualmente la pubblicazione nei casi più gravi 57. La
prospettiva appena descritta sembra fondarsi su una connes- sione tra proposta
dialogica e stigma penale58, finalizzata a una re- sponsabilizzazione
dell’autore in assenza di rimedi prettamente coer- citivi, cercando di
salvaguardare il pluralismo delle parti dalla violen- za di provvedimenti
autoritativi, e delegando alla forza del precetto la funzione espressiva di un
richiamo responsabilizzante 59. Si inscrive in una traiettoria similare uno
studio dedicato al tema del negazionismo, il quale si distingue nel mainstream
penalistico per una esplicita apertura alla criminalizzazione di condotte che
neghino l’Olocausto. Rileviamo come anche in questo caso le conclusioni di non
contrarietà a interventi penali siano correlate alla proposta di una tipologia
di intervento che non si inquadra nella canonica diade ‘pena detentiva-pena
pecuniaria’, ma che cerca di elaborare soluzioni che valorizzino il dato
simbolico del precetto, veicolato dalla portata dichiarativa della vicenda
processuale e dall’eventuale, conseguente, provvedimento del giudice. Con le
parole dell’Autore: «Si tratterebbe, già nella comminatoria edittale, di
pensare a qualcosa di diverso dalla classica “caditoia” verso la reclusione.
Per quanto la proposta possa spiazzare, e determinare un ripensamento del
catalogo delle pene principali, il calibro della reclusione andrebbe accompa-
gnato con l’immediata conversione in una pena di sostanza espressiva e
reputazionale. [...] Perché non approfondire, ad esempio, la soluzio- 57
MAZZUCATO, Offese alla libertà religiosa, cit., pp. 128 s. 58 Per una
panoramica sul tema v. AA.VV., a cura di Mannozzi-Lodigiani, Giu- stizia
riparativa. Ricostruire legami, ricostruire persone, Bologna, 2015. L’ipotesi
della mediazione come ‘risposta istituzionalizzata’, ossia elemento necessario
di un percorso processuale di responsabilizzazione, è oggetto di dibattito in
dottri- na; in merito a tale soluzione appare scettico PULITANÒ, Sulla pena.
Fra teoria, principi e politica, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 664;
di opinione opposta DONINI, La situazione spirituale della ricerca giuridica
penalistica. Profili di diritto sostanziale, in Cass. pen., 5/2016, p. 1856. 59
Di recente, VISCONTI A., Contenuti ‘informativi’ della sanzione penale e coe-
renza del ‘sistema’, in AA.VV., a cura di Forti-Varraso-Caputo, Verità del
precetto e della sanzione penale, cit., pp. 445 ss. 230 Tra
sentimenti ed eguale rispetto ne della lettura in udienza di un dispositivo
munito di una speciale narrativa, da cui traspaia – con formulazioni più estese
ed efficaci del- l’ordinario – la disapprovazione dell’ordinamento
all’indirizzo del- l’autore delle espressioni negazioniste, al quale
ricollegare, ove possi- bile, una sanzione accessoria di natura
inibitoria/interdittiva e la pub- blicazione della sentenza di condanna? Una
pena/giudizio, dal caratte- re accentuatamente didascalico e “simbolico” per
rispondere al “dia- bolico” del negare, volta a rendere il dispositivo una
sorta di sanzione veritativa che renda giustizia, oltre all’esistenza delle
camere a gas e dei forni crematori, all’esperienza della discriminazione e al
senso di umanità. In tal modo, al contro-logos dell’annientamento, agito dai
negazionisti, verrebbe opposto, con la solennità delle forme del pro- cesso
penale, un potere di nominazione che, sancendo il limite, il con- fine tra
libertà di espressione e abuso della possibilità di offendere, impedisce che
l’ultima parola sia di menzogna» 60. Anche in questo caso sullo sfondo delle
argomentazioni si pone un modo di pensare al potenziale simbolico del precetto
come risorsa positiva 61 che può contribuire a una responsabilizzazione non
trami- te il consueto binario repressivo, ma impegnandosi a contrastare de-
terminate forme di discorso pubblico sul terreno comunicativo, senza cadere in
eccessi punitivi che si esporrebbero a obiezioni sul piano della
proporzionalità. Per quanto si tratti di posizioni che in definitiva avallano
la pro- spettiva di interventi penali quale forma di contrasto alla diffusione
di determinati contenuti di pensiero, collocarle sotto il segno di un trend
repressivo sarebbe a nostro avviso un’approssimazione che non rende giustizia
alla profondità delle opinioni espresse. La sanzione, 60 CAPUTO, La ‘Menzogna
di Auschwitz’, cit., p. 325. Netta è la presa di distanza di DI MARTINO,
Assassini della memoria: strategie argomentative in tema di rilevan- za
(penale) del negazionismo, in AA.VV., a cura di Cocco, Per un manifesto del
neoilluminismo penale, Padova, 2016, p. 211, il quale definisce «Meno
convincen- te, anzi deleteria [...] la sanzione accessoria della pubblicazione
della sentenza: essa finirebbe con l’offrire ancora l’arena che i negazionisti
desiderano, trasmet- tere l’idea del martirio, risultare paradossalmente
co-funzionale all’offesa: conse- guenze, queste, suscettibili di
controbilanciare pesantemente il perseguito effetto di stigmatizzazione». 61 «Ben
vengano, dunque, caveat e ammonimenti sui pericoli di strumentaliz- zazione dei
singoli per bisogni di utilità sociale, purché non si finisca per disco-
noscere, tra i caratteri della norma penale, il connotato di profonda
stigmatizza- zione di un fatto, di affilato giudizio etico-sociale, e
un’attitudine a sollecitare, più di ogni altra norma, l’attenzione diffusa per
i valori tutelati e la conseguente di- sapprovazione sociale per l’offesa che
li riguardi», v. CAPUTO, La ‘Menzogna di Au- schwitz’, cit., p. 296.
Dilemmi 231 pur restando contrassegno formale della norma penale, viene
rivesti- ta con fogge che ne mutano la natura prettamente afflittiva per dare
luogo a forme ‘narrativo-pedagogiche’ tese a potenziare la dimensio- ne
contenutistica e comunicativa del precetto. Non si può a nostro avviso parlare
di una vera e propria opzione a favore della soluzione penalistica dei
conflitti, quantomeno ove si in- tenda il diritto penale nel senso
tradizionalmente sanzionocentrico 62. In realtà, le suddette proposte ci
sembrano da inscrivere all’in- terno di un più complesso movimento di pensiero,
quale ricerca di percorsi che diano pratica attuazione a quella che per ora
sembra ancora rimanere solo una massima elaborata dalla dottrina, ossia che la
ragione del penale non è, solo, l’inflizione della pena: «sul piano delle
norme, la ragione del penale è l’osservanza dei precetti» 63. Quale corollario
alle riflessioni sul ruolo pedagogico dei precetti, riteniamo importante dar
conto di uno studio che il giurista statuni- tense Fredrick Schauer ha dedicato
al tema della forza del diritto, e in particolare al legame fra diritto e
forza: si tratta di un indissolubile nesso di implicazione reciproca o è
immaginabile un diritto senza coercizione? L’interrogativo porta in luce una
questione fondamentale anche (soprattutto) per il giurista penale. Va detto
anticipatamente che lo studio di Schauer non giunge a esiti ‘sconvolgenti’, in
quanto la con- clusione non è nel segno di una superfluità del momento
coercitivo; individua però importanti argomenti a confutazione del fatto che la
coercizione e le sanzioni debbano essere al centro dell’idea di diritto.
Bisogna distinguere due profili: il primo di tipo concettuale, il secon- do di
tipo empirico. Dal punto di vista concettuale, Schauer sostiene che l’esistenza
dell’obbligo giuridico sia logicamente distinta dalla sanzione, e l’in-
teriorizzazione di un obbligo non accompagnato da sanzione sia pos- sibile64.
Se però ci si sposta sul piano dei riscontri empirici e ci si chiede se la
gente obbedisca, o sarebbe disposta a obbedire, a un di- 62 Per una critica
all’atteggiamento sanzionocentrico, che cioè assume la pena come «principale e
ineluttabile ‘dimensione di senso’ cui orientare la [...] attività di
elaborazione concettuale», e la controproposta di prediligere una riflessione
«guidat[a] dalla ‘precomprensione’ che la pena non è lo scontato punto di
parten- za e di arrivo, ma è e non può non essere il problema (iniziale e
finale) che pone le domande fondamentali», v. FIANDACA, Rocco: è plausibile una
de-specializza- zione della scienza penalistica?, in Criminalia, 2010, pp. 202
ss. 63 PULITANÒ, Sulla pena. Fra teoria, principi e politica, cit., p. 656. 64
SCHAUER, La forza del diritto, tr. it., Milano-Udine, 2016, pp. 85 ss. 232
Tra sentimenti ed eguale rispetto ritto privo di sanzioni il problema diviene
più articolato; vi sono studi di psicologia sociale che affermano che, in
assenza di sanzioni, il li- vello di obbedienza alle leggi con cui le persone
dissentono è alquan- to basso 65. Ora, se da un lato ciò conferma che un
apparato coercitivo resta importante per assicurare effettività al diritto,
Schauer invita però a considerare che una statuizione giuridica dispiega
comunque effetti, anche quando il diritto si trovi a fare da ‘apripista’
culturale: «Sarebbe ingenuo credere, senza una prova evidente, che una sempli-
ce modifica legislativa possa ottenere un alto livello di obbedienza senza il
supporto della coercizione e di sanzioni di vario genere. Ma le dinamiche psicologiche
e sociologiche sono complesse. La semplice approvazione di un divieto
giuridico, solo perché enunciato dal dirit- to, può indurre sia un cambiamento
di attitudine che di comporta- mento» 66. L’Autore prosegue osservando che tale
cambiamento sarà più fa- cilmente verificabile in relazione ad argomenti su cui
i cittadini non hanno un’opinione consolidata piuttosto che su temi oggetto di
divi- sione; nondimeno, anche in assenza di vere e proprie sanzioni 67 il di-
ritto può avere il potere di modificare comportamenti sociali 68. Senza
addentrarci ulteriormente nel denso scritto di Schauer, ci sembra che tali
osservazioni rappresentino un input sufficiente per guardare al diritto, e in
particolare al diritto penale, anche come strumento che tramite i precetti,
piuttosto che con le sanzioni, può contribuire a veicolare un messaggio di
forte disapprovazione. Diritto penale ‘simbolico’? È innegabile che si avverta
più di una remora ad avallare questa discussa formula; il termine ‘simbolico’
as- sociato al penale suscita una condivisibile diffidenza, ma non si può
negare che «[l]’aspetto simbolico, che pure è terreno di pericolose (o inutili)
deformazioni del sistema penale, è un aspetto non trascurabi- le per una
efficace comunicazione politica, anche a livello legislati- vo» 69. 65 SCHAUER,
La forza del diritto, cit., p. 123. 66 SCHAUER, La forza del diritto, cit., p.
185; sul tema, più diffusamente, v. MCA- DAMS, The Expressive Powers of Law.
Theories and Limits, Harvard, 2015. 67 Per la precisazione del concetto v.
SCHAUER, La forza del diritto, cit., p. 218. 68 SCHAUER, La forza del diritto,
cit., p. 247. 69 PULITANÒ, La cultura giuridica e la fabbrica delle leggi, in
www.penalecontem- poraneo.it, 10/2015, p. 10; in termini adesivi a tale
posizione v. FORTI, Le tinte forti Dilemmi 233 Ebbene, il disagio
connesso all’opzione sanzionatorio-detentiva quale eventuale risposta penale in
tema di libertà di espressione, in- duce a chiedersi se la dimensione simbolica
possa assurgere anche al rango di ‘funzione primaria’, tramite norme costruite
in modo da re- legare la restrizione di libertà a semplice minaccia
disinnescabile in virtù di percorsi alternativi per il reo, o, in termini più
radicali, tra- mite un aggiornamento del catalogo delle pene principali che intro-
duca nuove forme di stigmatizzazione dotate di una specifica effica- cia sul
piano comunicativo, come ipotizzato dai contributi preceden- temente
menzionati. Si tratta, com’è evidente, di percorsi innovativi la cui
complessità esigerebbe un’analisi distinta rispetto ai nuclei tematici del
presente lavoro. Riteniamo però che non sia irrealistico pensare al giudizio
pena- le anche quale luogo di confronto e rettifica in un contesto di dialet-
tica ‘sorvegliata’, funzionale a far emergere e a dichiarare i profili di
disvalore di determinate espressioni attraverso la sottolineatura in sede
pubblica del carattere intrinsecamente fallace o della grossola- na offensività
dell’eguale rispetto, magari avvalendosi del contribu- to di esperti che ne
analizzino la portata sul piano sociologico e psi- cologico 70. Siamo al
confine estremo della legittimità dell’intervento penale: problemi di
eccezionale delimitazione di una libertà che in linea di principio è anche di
libertà di ferire, e che per questo suo potere può tuttavia rendere opportuna
una responsabilizzazione, la quale non do- vrebbe tracimare in censura
autoritaria, bensì dovrebbe essere fina- lizzata a un’eventuale declaratoria di
responsabilità concepita come del dissenso, cit., p. 1060. Sembra essersi affievolita
l’ostilità della dottrina per la funzione simbolica, rivalutando in tal senso
proprio quella ‘finalizzazione enun- ciativa’ che era stata fortemente
stigmatizzata in sede di prima lettura della nor- mativa sulla repressione
penale delle condotte di discriminazione, v. STORTONI, Le nuove norme contro
l’intolleranza: legge o proclama?, in Critica del diritto, 1994, p. 14. Sul
tema dell’uso simbolico del diritto penale, v. per tutti, nella letteratura
ita- liana, v. BONINI, Quali spazi per una funzione simbolica del diritto
penale?, in Indi- ce penale, 2003, pp. 491 ss. 70 Richard Abel ha parlato di
‘trattamento informale delle dispute’ per indicare il modo in cui la comunità
dovrebbe reagire ai danni della parola, in un procedi- mento che sembra voler
evitare il ricorso al potere coercitivo ma che appare non- dimeno fondato su
una proceduta normativizzata: si parla di una ‘conversazione
istituzionalizzata’ ma informale fra vittima e offensore, nel quale
quest’ultimo deve «riconoscere la norma, ammetterne la violazione ed accettarne
la responsa- bilità», nella convinzione che un simile scambio sociale di
rispetto possa neutra- lizzare l’insulto, ABEL, La parola e il rispetto, cit.,
pp. 128 ss. 234 Tra sentimenti ed eguale rispetto confutazione
delle espressioni proferite dal reo, cercando dunque di disinnescarne il
potenziale offensivo sul piano dei contenuti 71. Di primo acchito tale
prospettiva potrebbe apparire come una sor- ta di ‘tribunale delle opinioni’,
esposto al rischio di torsioni illiberali; tale obiezione, è però ben
applicabile anche all’attuale situazione or- dinamentale. Di fatto il sindacato
su forme di espressione è presente anche oggi: un giudizio su opinioni il quale
risulta prevalentemente affidato alla sensibilità culturale del giudicante,
senza potersi sottrar- re alle relative precomprensioni. Si tratta di un
procedimento molto delicato poiché, come osserva Judith Butler, l’uso che lo
Stato, attra- verso il potere delle sentenza, fa del linguaggio offensivo e
discrimi- natorio dà luogo a una ripetizione dello stesso, contribuendo, pur
con finalità differenti, a una sua reiterazione 72. Nondimeno: 71 Prendiamo
atto della critica formulata da DI MARTINO, Assassini della memo- ria, cit., p.
193: «l’idea della pena-giudizio in quanto tale è intrinsecamente pro-
blematica. La paternale didascalica finisce con l’essere risibile di fronte ai
delin- quenti per convinzione ed ai fanatici; ed è una ipocrita autoassoluzione
dell’or- dinamento per le omissioni od i fallimenti delle sue agenzie educative,
di fronte ai miserandi frustrati, reietti e falliti». La sfiducia verso una
prospettiva ‘rieducativa’ può essere anche condivisa, ma, più radicalmente, va
osservato che l’eventuale approntamento di sanzioni di tipo
‘espressivo-pedagogico’ non dovrebbe essere letto in una prospettiva di
prevenzione speciale, bensì quale strumento di preven- zione generale positiva;
la ‘risibilità’, che assumiamo come impossibilità fattuale di indurre un
cambiamento di opinione, è un aspetto comunque secondario poi- ché l’obiettivo
del diritto, nel rispetto della libertà morale della persona anche quando
‘delinquente per convinzione’ o ‘fanatico’, non è indurre un cambiamento di
opinione coattivo nel reo. Non condividiamo però l’afflato rinunciatario il
qua- le rischia di condurre a un vero e proprio vicolo cieco, e significherebbe
consenti- re che davvero l’ultima parola sia di menzogna, o di insulto, o di
umiliazione. Pur essendo sostenitori di uno spazio comunicativo libero e
aperto, facciamo fatica a immaginare il diritto spettatore del tutto inerte di
fronte al potere performativo delle parole, soprattutto in tempi in cui
l’indominabilità delle capacità di diffu- sione dei messaggi dovrebbe rendere
più accorti nel formulare prognosi di perico- losità. Un terreno comunque
scivoloso e che necessita di attente riflessioni, senza nutrire eccessiva
fiducia nello strumento normativo, ma anche senza restare av- vinti in un
disincanto rinunciatario che amplificherebbe le asserite mancanze del- le
agenzie educative primarie. 72 Si osserva provocatoriamente che «è la decisione
dello Stato, l’enunciazione ratificata dallo Stato, che produce (produce ma non
causa) l’atto dello hate speech», v. BUTLER, Parole che provocano. Per una
politica del performativo, tr. it., Milano, 2010, p. 137. L’atto di
‘produzione’ a cui si riferisce la BUTLER riguarda il fatto che prima che una
sentenza definisca come hate speech delle semplici paro- le, queste non erano
hate speech; più che una vera e propria produzione sembra potersi intendere come
effetto del potere di nominazione. La stessa BUTLER spe- cifica successivamente
che le parole che lo Stato adopera per emettere una sen- Dilemmi
235 «Nessuno ha mai elaborato un’ingiuria senza ripeterla: la sua reitera-
zione rappresenta sia la continuazione del trauma sia ciò che segna una presa
di distanza all’interno della struttura stessa del trauma, la sua possibilità
costitutiva di essere qualcosa di diverso. Non c’è possi- bilità di non
ripetere. La sola questione che rimane aperta è: come av- verrà quella
ripetizione, in quale sede – giuridica o non giuridica – e con quale dolore e
quali speranze?» 73. Una questione aperta e complessa, la quale carica di
responsabilità il momento giudiziario e la produzione narrativa del giudice.
Dovendo fare i conti con la reimmissione in circolo di parole offensive,
ritenia- mo che sarebbe opportuno riflettere su forme di ritualità che possano
dare un valido supporto epistemico all’autorità giudiziale, contribuen- do a
dare la giusta rilevanza e il necessario approfondimento all’erme- neutica del
fatto, con l’auspicio di trasformare il processo in un mo- mento anche
educativo e di apprendimento. Da penalisti, e dunque da studiosi delle
possibilità negative del- l’umano, ci sembra doveroso interrogarci sul ruolo che
lo strumento penale potrebbe eventualmente assumere in una prospettiva di cura
degli equilibri di rispetto, cercando di privilegiare non la dimensione
interdittiva e censoria ma facendo leva sulle potenzialità di quello che, tra
le diverse manifestazioni del giuridico, rappresenta, piaccia o non piaccia, il
più formidabile, e terribile, ‘marcatore etico’. 4. Sinossi Rispettare le
persone, e rispettarsi fra persone è prima di tutto un atto ‘sentito’ che
discende da disposizioni soggettive. Il progetto normativo definito ‘tutela di
sentimenti’ può essere scorporato in due distinte traiettorie. La prima,
definibile come ‘cura dei sentimenti’, è da intendersi come promozione di
atteggiamenti emotivi che favoriscano un clima favorevole al reciproco
rispetto. La seconda, definibile ‘tutela da sentimenti’, può identificarsi co-
tenza sullo hate speech non sono certo la stessa cosa del discorso pronunciato
dai soggetti di cui si sta giudicando la posizione; nondimeno, le due cose
appaiono «indissociabili in maniera specifica e consequenziale»; cfr. ABEL, La
parola e il rispetto, cit., p. 99. 73 BUTLER, Parole che provocano, cit.,
p. 147. 236 Tra sentimenti ed eguale rispetto me strategia politica di
contrasto a spinte emozionali negative, l’odio in primis, ma non solo. Più in
generale, ciò che definiamo come ‘tute- la da sentimenti’ rappresenta
un’istanza funzionale alla messa a tema di profili inerenti la dimensione
psico-sociale delle matrici dei dis- sensi, e dunque all’approfondimento delle
concezioni antropologiche che guidano la riflessione penalistica. Obiettivo di
fondo è addivenire a una visione meno astratta e disincarnata del mondo umano
con cui il diritto penale si trova a fare i conti. Tale atteggiamento di
‘realismo antropologico’ tende oggi a emergere anche nella dottrina
penalistica. Riguardo il tema dei limiti penalistici alla libertà di
espressione e ai problemi dell’eguale e reciproco rispetto, i penalisti
mostrano un atteggiamento meno ‘concettualistico’ rispetto al passato; emergono
posizioni di cauta apertura alla prospettiva di interventi normativi, modellati
sul distacco da prospettive eminentemente sanzionatorie e fondati sulla
valorizzazione del simbolismo positivo del precetto. OSSERVAZIONI FINALI
«[...] la mentalità sociale è in movimento, ciò che prima si diceva gratis oggi
ha un costo etico, [...] ci sono nuove libertà e nuove dignità e ne conseguono
nuo- vi problemi, di pensiero e di linguaggio. Siamo le parole che usiamo»
SERRA M., Amaca, Repubblica 27 gennaio 2016 SOMMARIO: 1. Bilanci e prospettive.
– 1.1. Cura dei sentimenti e attenzione alle differenze. – 1.2. Tra offesa alla
sensibilità e discorso discriminatorio: profili problematici e spunti di
riformulazione per la tutela della dignità del creden- te. – 2. La priorità
delle libertà, l’importanza delle regole. 1. Bilanci e prospettive Recuperiamo
l’interrogativo di fondo da cui è partita la presente indagine, ossia se il
diritto penale di una moderna democrazia libera- le possa essere invocato a
tutela di sentimenti. La tentazione di opporre un assoluto, per quanto
benintenzionato diniego, appare destinata a scontrarsi con un maturo senso di
realtà. Beninteso, non stiamo in questo modo cercando di assegnare fretto- lose
patenti di legittimità a una delle più controverse modalità di esplicazione
dell’intervento penale, ma riteniamo che nell’analisi del problema si debba
cercare di andare oltre le etichette retoriche, senza farsi abbagliare né in
positivo né in negativo dalla ambigua parola ‘sentimento’. Il percorso compiuto
finora riteniamo abbia mostrato come un’asserzione netta, sia in termini
affermativi sia in termini negativi, peccherebbe per approssimazione. Sarebbe
dunque più opportuno partire da una più articolata formulazione
dell’interrogativo: in rela- zione a quali fenomeni e in quali accezioni, al di
là delle scelte dei le- gislatori storici, sentimenti ed emozioni possono
essere ragionevol- mente evocati quali elementi costitutivi e/o integrativi
nella descri- zione dell’oggetto di tutela penale? 238 Tra sentimenti ed
eguale rispetto Le incrostazioni di matrice collettivistica, che nel contesto
italiano hanno ammantato gli interessi definiti dai legislatori ‘sentimenti’,
hanno contribuito ad acutizzare, in modo giustificato, la diffidenza della
dottrina penalistica di stampo liberale. Il senso di un nuova tematizzazione
del sentimento quale problema di tutela deve essere in primo luogo funzionale a
svincolare dalle ‘col- lettivizzazioni normative’ un fenomeno legato
all’interiorità dell’indivi- duo e che invece si è prestato, con evidente
slittamento di significato, a divenire veicolo di incriminazioni di stampo
moralistico-identitario. Riteniamo che debba essere presa in considerazione,
quale ulte- riore sfaccettatura, una dimensione di significato che valorizzi la
proiezione universalistica e, per certi versi egualitaria, dei fenomeni
affettivi: sentimenti ed emozioni come ‘addentellato fenomenico’ di una
dotazione universalmente condivisa dagli esseri umani. In base a quest’ultima
prospettiva, declinare determinate questio- ni di interesse penalistico, come
ad esempio i rapporti fra manifesta- zioni espressive e sensibilità, anche come
problema di sentimenti acutizza i dilemmi, poiché il sentimento non può esser
limitato all’eventuale, problematica, identificazione con l’interesse di una
sola delle parti, col rischio di modulare eventuali, ipotetici, interventi
normativi sulle cadenze di uno sterile rivendicazionismo psicologico
soggettivo. Il risvolto di reciprocità egualitaria assume il significato di una
pretesa ‘responsabilizzante’ nei confronti di tutti individui, quale do-
verosa, e in primo luogo spontanea, autolimitazione: «Se ognuno ha diritto alla
propria narrazione individuale, ugualmente non può, in nome dei propri
sentimenti, dichiararla “intoccabile”, af- fermarla come pretesa di verità
assoluta e non metterla in discussione e confrontarla con quella degli altri»
1. È nella distinzione tra ethos ed etica che si inquadra uno dei fon-
damentali tratti costitutivi del pluralismo: ethos come ordine valoriale costitutivo
del singolo, ed etica come limite che tutti i diversi ethe de- vono osservare,
nel rispetto di «ciò che è dovuto da ciascuno a tutti [...] Lo stesso diritto a
vivere e fiorire secondo il proprio ethos, che si chiede per sé» 2, secondo
dinamiche di simmetrica reciprocità che uni- scono profili di diversità
fattuale e accenti di doverosità normativa. 1 TURNATURI, Emozioni: maneggiare
con cura, cit., p. 20. 2 DE MONTICELLI, La questione morale, cit., p.
153. Osservazioni finali 239 La focalizzazione sul problema di un
eguale e reciproco rispetto porta a emersione la duplice prospettiva di una
tutela di sentimenti intesa come ‘cura’ del sentire individuale e collettivo, e
come forma di contrasto a espressioni tese al disconoscimento dell’altro.
Nell’atto di formulare delle osservazioni finali al presente lavoro emerge
l’esigenza di distinguere fra linee di politica legislativa di va- lenza
generale e spunti più dettagliati che richiedono di essere circo- scritti a
singoli campi di materia. Il problema della tutela di senti- menti non può
essere fatto confluire in un unico prospetto di model- lizzazione normativa, ma
necessita di essere affrontato attraverso percorsi differenti: solo in rapporto
al profilo della ‘cura’ si possono a nostro avviso proporre delle linee
generali, mentre il tema, più stret- tamente penalistico, della tutela da
sentimenti richiede di essere più attentamente contestualizzato. 1.1. Cura dei
sentimenti e attenzione alle differenze Come abbiamo già specificato, il
rapporto fra ‘cura’ e ‘tutela da’ è di complementarietà, per quanto sia la
‘cura’ a definire la declinazio- ne primaria del problema di tutela. La
dimensione ‘ostativa’, ossia quella della ‘tutela da’, resta una parte
residuale e strumentale al profilo della ‘cura’, finalizzata even- tualmente ed
esclusivamente, al mantenimento di equilibri. Obiettivo di fondo, probabilmente
non raggiungibile mediante il solo strumen- to giuridico, resta quello di
un’adeguata formazione del sentire degli individui, intesa come capacità di
rapportarsi all’altro nelle forme dell’ascolto, del confronto e anche della
critica, da contestualizzarsi in un’arena polifonica aperta alla pluralità,
poiché «di quanta più realtà una sensibilità diventa capace, tanto più esatto
sarà, da un la- to, il sentimento delle differenze e delle priorità» 3. Il
ruolo delle agenzie educative diviene in questo senso cruciale, a partire dalle
istituzioni scolastiche 4: «l’arricchimento della giustizia da una condizione
essenzialmente normativa a una condizione etica è [...] l’esito (un’aspirazione
più che un traguardo certo) di un lavoro lungo e 3 DE MONTICELLI, L’ordine del
cuore, cit., p. 169. 4 Si veda ad esempio la pubblicazione dell’Alto
Commissariato delle Nazioni Unite per i diritti umani, Abc: Teaching Human
Rights – Practical Activities for Primary and Secondary Schools, pp. 19 ss.,
disponibile in http://www.ineesite.org/-
en/resources/abc_teaching_human_rights_-_practical_activities_for_primary_and_se-
condary. 240 Tra sentimenti ed eguale rispetto lento di educazione
dei sentimenti, al quale partecipano le istituzioni politiche e quelle sociali,
la vita pubblica e quella privata» 5. Qual è il messaggio di fondo che dovrebbe
essere veicolato quale coordinata etica di una cura dei sentimenti?
L’atteggiamento che ragionevolmente si pone a monte del recipro- co rispetto è
la capacità di immedesimazione 6 e soprattutto di usare l’immedesimazione in
modo da includere la differenza. In altri termini, «il rispetto basato
sull’idea di dignità umana risulterà insufficiente a includere tutti i
cittadini in termini di uguaglianza, a me- no che non sia nutrito da uno sforzo
immaginativo nei confronti della vita degli altri e da una comprensione più
intima della loro piena e co- mune umanità» 7. Ritorna anche in questo caso l’esigenza
di non ridurre la dignità umana a un simulacro dispotico declinato in termini
deonto- logici, bensì a modularne l’essenza su cadenze il più possibile
inclusive. L’attenzione alle differenze può maturare attraverso percorsi di
crescita emotiva finalizzati a migliorare la capacità di apertura al- l’altro
8, soprattutto ove si riesca a riconoscere e a dominare un’emo- zione che è
tanto tremendamente umana quanto problematica nelle dinamiche di una società
pluralista: la paura. La funzione primordia- le della paura è la difesa
dell’essere umano da fonti di pericolo, ma la sua attuale variante sociale e
adattiva (v. supra, cap. IV) corrisponde a un’emozione repulsiva e
narcisistica, che si declina come una «pre- occupazione offuscante [e]
un’intensa concentrazione su di sé che getta gli altri nell’ombra» 9. 5
URBINATI, Liberi e uguali, cit., p. 121. L’Autrice rimarca che tale passaggio è
propriamente ciò che denota la cultura dell’individualismo democratico. 6
Richiamiamo il tema dell’empatia, soprattutto in relazione al suo valore etico
per la vita di relazione: v., per tutti, BOELLA, Sentire l’altro. Conoscere e
praticare l’empatia, Milano, 2006, pp. 53 ss., 87 ss. 7 NUSSBAUM, Emozioni
politiche, cit., p. 455. 8 Riteniamo sia da accogliere positivamente l’iniziativa
del Governo italiano che il 27 ottobre 2017 ha presentato, per voce della
Ministra dell’Istruzione, il ‘Piano nazionale per l’educazione al rispetto’,
ossia un progetto teso a introdurre nella formazione scolastica momenti di
apprendimento per «promuovere nelle istituzioni scolastiche di ogni ordine e
grado un insieme di azioni educative e for- mative volte ad assicurare
l’acquisizione e lo sviluppo di competenze trasversali, sociali e civiche, che
rientrano nel più ampio concetto di educazione alla cittadi- nanza attiva e
globale» e per «promuover[e] azioni specifiche per un uso consa- pevole del
linguaggio e per la diffusione della cultura del rispetto, con l’obiettivo di
arrivare a un reale superamento delle disuguaglianze e dei pregiudizi, coinvol-
gendo le studentesse e gli studenti, le e i docenti, le famiglie». 9
NUSSBAUM, La nuova intolleranza, cit., p. 67. Osservazioni finali 241 Si
pone dunque l’esigenza di non cedere alle chiusure indotte dalla paura, al fine
di «adottare uno sguardo diverso, che dia rilevanza a mentalità, valori, idee,
convinzioni e sensibilità culturali capaci di conferire significati inediti
alle nostre paure» 10. In uno studio dedicato all’intolleranza come effetto
della paura dell’altro, Martha Nussbaum afferma che l’eguale e reciproco
rispetto richiede lo sviluppo dei cosiddetti ‘occhi interni’, ossia dello
sguardo immaginativo, non corporeo, che consente di vedere l’altro 11: è preci-
samente ciò che manca nell’odio, dove il sentire è cieco12 davanti all’individualità
altrui. La promozione di un orizzonte di rispetto si gioca in primo luogo a un
livello che ha a che fare con lo sviluppo di tale profondità di sguardo e di
immaginazione: per rispettare l’altro bisogna ‘sentirlo’ 13, attraverso
capacità di apertura, di ascolto, di discernimento. 1.2. Tra offesa alla
sensibilità e discorso discriminatorio: profili problematici e spunti di
riformulazione per la tutela della di- gnità del credente Venendo al profilo
più strettamente penalistico, un primo bilancio può essere stilato in relazione
al panorama normativo italiano vigen- te. L’impressione è che nel complesso il
lavoro di rielaborazione con- cettuale e di riassetto etico compiuto dalla
giurisprudenza e dalla dottrina abbia condotto a norme il cui coefficiente di compatibilità
con le libertà costituzionali è tutto sommato accettabile. Come già osservato,
non appare possibile in questa sede procedere all’enucleazione di prospettive
de jure condendo calibrate su ogni sin- golo ambito in cui il codice fa
riferimento a ‘sentimenti’ come oggetto di tutela. Ci limitiamo a prendere in
analisi il settore in cui, a nostro avviso, 10 CERETTI-CORNELLI, Oltre la
paura, cit., p. 204. 11 NUSSBAUM, La nuova intolleranza, cit., p. 69. 12 DE
MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 254. 13 In questo senso la dimensione
della ‘cura’ si proietta verso un rispetto non meramente ‘passivo’, bensì
guarda anche, soprattutto, a un rispetto ‘attivo’. Con la prima accezione si
indica un atteggiamento di astensione dall’ostilità e dalla vio- lenza; il
rispetto ‘attivo’ si traduce in qualcosa di più: «un’attenzione [...] per i bi-
sogni, le esigenze, gli obiettivi e anche i progetti esistenziali delle
persone, il rico- noscimento del fatto che esse attribuiscono valore a qualcosa
che sta loro a cuore e che intendono realizzare», v. MORDACCI, Rispetto, cit.,
p. 34. 242 Tra sentimenti ed eguale rispetto emerge maggiormente
l’esigenza di procedere a una disambiguazione tra forme di intervento a tutela
della sensibilità e presidi contro di- scorsi discriminatori. In quest’ottica
l’impianto dei reati a tutela del sentimento religioso presenta delle criticità
che si addensano nella portata applicativa del- l’art. 403 c.p., ossia l’offesa
a una confessione religiosa mediante vili- pendio di persone. Partiamo dal
presupposto che sia ragionevole che lo stato laico tu- teli lo spazio
umano-personale e sociale in cui si dispiega la dimen- sione religiosa
dell’individuo 14: il problema è con quali modalità. Una delle più acute
posizioni a difesa della tutela del sentimento religioso osserva che
«discussione non è offesa. A maggior ragione quando il bene tutelato diventa
[...] la dignità e la personalità dell’essere umano sotto lo specifico profilo
della dimensione religiosa», e formula con- seguentemente la propria proposta
normativa, a superamento delle attuali disposizioni, elaborando una fattispecie
che incrimina «i com- portamenti o le espressioni oltraggiose tenuti in
pubblico [...] che le- dono intenzionalmente la dignità delle persone a causa
delle loro convinzioni sul significato ultimo dell’esistenza» 15. Ebbene,
concordiamo con le ragioni di fondo di tale proposta, la quale ci sembra
coerente con l’intenzione di circoscrivere l’impianto di tutela alla dignità
della persona e non al prestigio e al patrimonio ideologico della confessione
16. Resta a nostro avviso il dubbio se sia opportuno mantenere una disposizione
dedicata al fenomeno religioso, la quale potrebbe espor- si al rischio di
assumere nuovamente le vesti di incriminazione sur- rogatoria del vilipendio17,
come del resto oggi sembra capitare per l’art. 403 c.p., il quale tende a
estendersi all’insulto alla confessione 14 MAZZUCATO, Offese alla libertà
religiosa, cit., p. 111. 15 MAZZUCATO, Offese alla libertà religiosa, cit., pp.
117, 128. 16 La proposta di norma parla di ‘Offese alla libertà religiosa’, ma
il richiamo alla dignità ‘a causa delle convinzioni sul significato ultimo
dell’esistenza’ sem- brerebbe aprire anche alla tutela della dignità del non
credente. Su tale ultima prospettiva si veda, anche per richiami
comparatistici, PACILLO, I delitti contro le confessioni religiose, cit., pp.
126 ss. 17 Benché non compaia il termine ‘vilipendio’, anche il modello di
norma ipo- tizzato dalla Mazzucato parla, con formula rischiosa, di «comportamenti
o [...] espressioni oltraggiose tenuti in pubblico, anche rivolti a cose che
formino ogget- to di culto o siano consacrate al culto». Ad un’attenta lettura,
l’emancipazione dal modello del vilipendio della confessione emerge però dalla
traiettoria dell’offesa, la quale deve «[ledere] intenzionalmente la dignità
delle persone», v. MAZZUCATO, Offese alla libertà religiosa, cit., p.
128. Osservazioni finali 243 piuttosto che limitarsi a sanzionare
l’offesa alla persona 18. A nostro avviso, un riassetto e, soprattutto, una
decisa disambigua- zione della linea di intervento penale potrebbe aversi
attraverso un’abrogazione secca dell’art. 403 c.p., accompagnato da una
parallela modifica dell’art. 3 della legge n. 654 del 1975 che estenda ai
motivi re- ligiosi il tipo di discorso discriminatorio suscettibile di assumere
rile- vanza penale, secondo una formula che incrimini «chi propaganda idee
fondate sulla superiorità o sull’odio razziale o etnico o religioso» 19. Ciò
non porterebbe, ci sembra, ad alcun vuoto di tutela: si tratte- 18 Vedi supra,
cap. V, sezione II, paragrafo 7.1. Anche partendo dal presupposto che la
libertà di espressione non sia assoluta, ma incontri limiti espressamente rico-
nosciuti dall’ordinamento interno e anche da fonti sovranazionali, incriminare
una manifestazione del pensiero consistente nel ‘tenere a vile’, e dunque nel
formulare critiche anche sferzanti e in grado di ferire la sensibilità del
credente, è esposta al rischio di tracimare in una forma di illegittima
compressione della libertà di critica e di satira; come osserva SERENI, Sulla
tutela penale della libertà religiosa, cit., p. 12, il vilipendio del credente
è costantemente a rischio di trasformarsi in «vilipendio teolo- gale, più
prossimo alla iper-sensibilità del credente rispetto al contenuto della verità
di fede, al rigore della sua Autorità religiosa contro le critiche (anche
satiriche) rivol- te a danno della Divinità, dei suoi simboli e dei suoi
ministri di culto». Si è osservato criticamente che ipotetiche interpretazioni
estensive della norma sul vilipendio ex art. 403 c.p., alla luce del dettato
codicistico post riforma 2006, e dunque nel segno dell’uguaglianza fra
confessioni religiose, sono da ritenersi applicabili anche alla tu- tela di
religioni come l’Islam: un esito definito «non nello spirito dei tempi» da
PULI- TANÒ, Laicità, multiculturalismo, diritto penale, cit., p. 246,
plausibilmente per eviden- ziare come l’estensione della tutela, doverosa in
quanto sancita dal principio di uguaglianza, rischi di introdurre uno strumento
giuridico invasivo a disposizione di fedeli di religioni particolarmente
suscettibili. Esprime contrarietà rispetto all’ipotesi di un presidio penale
specifico del fenomeno religioso VISCONTI C., La tutela penale, cit., pp. 1066
s.; si pone a favore di una tutela incentrata sulle fattispecie comuni, senza
necessità di norme ad hoc sulla religione, anche MANTOVANI M., L’oggetto tute-
lato nelle fattispecie penali in materia di religione, in AA.VV., a cura di De
Francesco- Piemontese-Venafro, Religione e religioni, cit., p. 253. Per una
posizione favorevole al mantenimento del vilipendio, considerato «prototipo
dell’insulto all’atteggiamento individuale verso il problema religioso», v.
STELLA, Il nuovo Concordato fra l’Italia e la Santa Sede: riflessi di diritto
penale, in Jus, 1989, p. 103. 19 Per un’analisi dei modelli di tutela
imperniati sulla persona del credente e che si identificano nel paradigma dello
hate speech, v. CIANITTO, Quando la parola ferisce, cit., pp. 28 ss., 65 ss. Si
veda in particolare il caso della Gran Bretagna, Paese nel quale non esiste più
l’incriminazione per la condotta di Blasphemy (abo- lita nel 2008), e che ha
introdotto nel 2006 (Racial and Religious Hatred Act) una fattispecie di reato
che incrimina le manifestazioni di incitamento all’odio religio- so, v. EAD.,
Quando la parola ferisce, cit., pp. 168 ss.; GIANFREDA, La blasphemy
nell’ordinamento inglese di Common Law e la tutela penale della “religione”:
pro- blemi aperti e nuove prospettive, in AA.VV., a cura di De
Francesco-Piemontese- Venafro, Religione e religioni, cit., pp. 403 ss.
244 Tra sentimenti ed eguale rispetto rebbe di una più netta
ridefinizione di confini tra fattispecie, senza intaccare la soglia ‘inferiore’
dell’intervento penale (il nucleo duro delle offese alla persona e alla sua
dignità), lasciando univocamente al di fuori offese limitate al piano
ideologico, e incentrando l’inter- vento su espressioni discriminatorie basate
su motivi religiosi 20. Da un lato le offese al singolo potrebbero assumere
rilevanza co- me delitti contro l’onore (oggi, dopo l’abrogazione
dell’ingiuria, resi- duerebbe la sola diffamazione), eventualmente aggravati ai
sensi del- l’art. 3 del d.l. n. 122/1993 (aggravante relativa alle finalità di
discri- minazione); dall’altro lato, l’orizzonte del discorso pubblico in mate-
ria di critica e satira religiosa si troverebbe affrancato dall’incom- bente
censura del vilipendio, fermo restando il limite, comunque pro- blematico ma
ben più selettivo, di non tracimare in propaganda di- scriminatoria 21. Un
impianto di tutela così strutturato consentirebbe a nostro avvi- so di
mantenere aperto uno spazio di illiceità per forme di espressio- ne volte a
negare la pari dignità del credente, le quali chiamano in gioco un profilo
altamente significativo della condizione esistenziale umana come l’identità
religiosa 22. Al contempo, la necessità di valu- 20 Si veda in questo senso il
parere rilasciato dalla Commissione Europea per la democrazia attraverso il
diritto (c.d. ‘Commissione Venezia’, organo consultivo del Consiglio d’Europa),
nel quale si suggerisce agli Stati membri l’abrogazione delle leggi sulla
blasfemia e il mantenimento di presidi basati sulle generiche norme che
incriminano ingiuria e diffamazione e, soprattutto, sulle norme che incriminano
la diffusione di idee fondate sull’odio religioso, v. Compilazione di pareri e
rapporti della Commissione di Venezia riguardante la libertà d’espressione e i
media, 19 settembre 2016, pp. 26 ss. 21 La strada della tutela antidiscriminatoria
è additata anche da DONINI, “Dan- no” e “offesa” nella c.d. tutela penale dei
sentimenti, cit., p. 1586, il quale sembra però aprire alla prospettiva di
un’applicazione dei delitti contro la discriminazio- ne solo nei casi di
incitamento alla discriminazione o ad atti discriminazione nei confronti di
persone, lasciando fuori dal raggio dell’intervento penale le offese collettive
che potrebbero, a nostro avviso, essere invece vagliate come eventuali forme di
propaganda razzista, previa opportuna modifica dell’art. 3 della legge n. 654
del 1975. Richiama la prospettiva di una tutela tramite le norme antidiscri-
minazione proprio al fine di tutelare anche i gruppi, e non solo i singoli,
MAZZOLA, Diritto penale e libertà religiosa dopo le sentenze della Corte
costituzionale, in Quad. di diritto e politica ecclesiastica, 1/2005, p. 89;
cfr. PACILLO, I delitti contro le con- fessioni religiose, cit., pp. 165 ss. 22
Nella dottrina penalistica italiana l’autorevole e cristallina posizione di
ROMA- NO, Principio di laicità dello Stato, cit., p. 215 a sostegno di un
presidio penale speci- fico per le religioni si basa su argomenti i quali
possono, a nostro avviso, essere re- cuperati anche nella prospettiva da noi
delineata. Secondo Romano, la non inop- portunità dell’intervento penale deriva
dall’esigenza di mantenere all’interno del si- Osservazioni finali
245 tare l’illiceità attraverso lo stretto filtro dell’incriminazione della
pro- paganda discriminatoria potrebbe portare a un più cauto uso del di- ritto
penale nei rapporti con la libertà di espressione e in particolare con la
satira. Ci sembra questa una futuribile modifica che potrebbe contribuire a
fissare in modo più definito spazi di libertà nella salvaguardia di un nucleo
minimo di rispetto che tenga conto del diritto liberale di critica e della
necessaria distinzione con l’orizzonte della discriminazione. 2. La priorità
delle libertà, l’importanza delle regole Dietro il velo retorico dei sentimenti
si pongono questioni di vitale importanza per la convivenza, non liquidabili
dietro affrettate decla- ratorie di ‘irrazionalità’, e che richiedono un serio
impegno in primo luogo nella prospettiva che abbiamo definito come ‘cura’.
Resta aper- to, in via residuale, il problema di interventi limitativi delle
libertà. Il giurista penale avverte il disagio di un’alternativa dilemmatica
tra la fedeltà a principi di libertà e la ‘violazione’ che potrebbe scatu- rire
dall’avallo di politiche di intervento; sì, perché di violazione si tratta in
quanto un dilemma non ammette vie di fuga ma costringe, piaccia o non piaccia,
ad accollarsi le conseguenze del cosiddetto ‘male minore’. Condividiamo
l’atteggiamento combattuto che altre voci, ben più autorevoli, hanno
confessato. Non lo diciamo semplicemente a no- stra discolpa, bensì a conferma
della profondità del dilemma che ci attanaglia, nella convinzione che
proclamare in questi casi un’asse- rita ‘soluzione’ rischi di sfociare in una
hybris intellettuale, e che sia stema strumenti per marcare «l’essenziale
differenza fra libertà di critica, anche in forme aspramente satiriche, e pura
e semplice denigrazione o dileggio: differenza che deve modellarsi [...] su
quanto comunemente accolto per le ingiurie rivolte ai singoli». Il richiamo
all’offesa che caratterizza l’ingiuria contribuisce a connotare in termini
personalistici l’interesse protetto, avvicinandolo univocamente alla, pur
problematica, dimensione della dignità del credente. Fermo restando che le
fatti- specie a tutela dell’onore restano comunque un presidio attivo per le
offese ai singo- li, l’estensione dell'art. 3 della legge n. 654 del 1975 nella
parte relativa alla propa- ganda si presterebbe, a nostro avviso, a perseguire
l’auspicabile risultato teorizzato da Romano. Se intendiamo denigrazione o
dileggio come forme di disconoscimento della pari dignità delle persone in
quanto credenti in una determinata fede o visione del mondo, l’incriminazione
della propaganda discriminatoria, debitamente estesa nella formulazione
lessicale, può, a nostro avviso, assolvere in modo meno ambiguo dell’art. 403
c.p. ai predetti scopi di tutela. 246 Tra sentimenti ed eguale
rispetto invece preferibile affrontare i problemi col dovuto rispetto per la
complessità: «Un dilemma comporta un’oscillazione infinita; in quanto la nostra
esperienza è teatro di continui dilemmi, la sua struttura è infinitamen- te
provvisoria e le si fa torto ogniqualvolta si cerchi di rinchiuderla nello
steccato di un arrogante e definitivo pronunciamento, nella su- perba
convinzione di aver già sempre (prima che un qualsiasi proble- ma si ponga)
visto giusto» 23. È comprensibile la tendenza a optare per la soluzione in
grado di ‘lasciare in sospeso’ il più possibile le conseguenze di uno dei due
ma- li, per evitare una violazione certa (delle libertà) nella speranza che il
male alternativo non trovi realizzazione. Riteniamo che questa sia una
possibile chiave di lettura, come ‘autorassicurazione psicologica’, di ciò che
la filosofia ha definito ‘utilitarismo delle regole’, ossia l’at- teggiamento
con cui si risponda all’incertezza di fronte a un conflitto cercando
l’applicazione di una regola ritenuta giusta in quanto tale, quali che siano le
conseguenze della sua applicazione 24, accettando il rischio di affidarsi a
ragionamenti talvolta anche non adeguatamente orientati sul piano delle
possibili conseguenze. Ed è altrettanto comprensibile che il cultore delle
discipline pena- listiche, nella consapevolezza dei mali insiti nella
coercizione, faccia il possibile per evitare di dare impulso e fornire ragioni allo
strumen- to penale, cercando piuttosto di contenerne la pervasività. Vorremmo
essere sicuri che la fede liberale ci porti nel giusto; ma un sano senso
critico esorta a mettere in conto che potremmo anche aver torto. In linea di
principio, sarebbero da evitare alcuni degli er- rori attribuiti a un pensiero
irenisticamente liberale, che talvolta fini- sce per «esalta[re] la forma a
discapito del contesto» 25, magari «eri- gendo steccati intellettualistici
esibiti come fieri esercizi di democra- zia» 26. Quello che a nostro avviso va
tenuto presente, e che parte della dottrina penalistica ha ben messo in luce, è
il fatto che non vi sono risposte che possano considerarsi come esito
indefettibile di un’ade- 23 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 78.
24 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 47. 25 ABEL, La parola e il
rispetto, cit., p. 107. 26 Così, efficacemente, BRUNELLI, Attorno alla
punizione del negazionismo, cit., p. 998. Osservazioni finali 247
sione ai principi liberali (quale tipo di liberalismo?) o come soluzione
ricavabile ‘a rime obbligate’ dal testo costituzionale, ma ogni eventua- le
prospettiva resta legata a opzioni politiche che vanno attentamente commisurate
sia a criteri di legittimità sia a criteri di opportunità. La posta in gioco è
estremamente significativa. La difesa dell’eser- cizio di una libertà del
pensiero critico, aperto anche a manifestazio- ni ‘disturbanti’ 27 è ciò che
identifica e distingue il nostro mondo libe- rale, pur con tutti i suoi
difetti, dalle oscurità del fondamentalismo: non dobbiamo dimenticarlo. La
costruzione di una campana di vetro al fine di garantire ‘im- munità emotiva’
agli individui suscettibili non può far parte dello strumentario giuridico di
una democrazia liberale, la quale può (de- ve?) esigere dai cittadini
responsabilizzazione e capacità di elabora- zione della limitata efficacia
pratica delle proprie convinzioni, o, più icasticamente, «una certa dose di
robustezza» 28. Si tratta in altri ter- mini di favorire l’interiorizzazione di
un onere di tolleranza consi- stente nella consapevolezza di poter realizzare
il proprio ethos «solo nei limiti di ciò che compete parimenti a tutti» 29. Il
richiamo alla ‘robustezza’ vale sia come monito a non cadere in uno sterile e
polemogeno ‘sentimentalismo vittimocentrico’, acriti- camente proclive ad
avallare doglianze di animi suscettibili, ma costi- tuisce a nostro avviso
anche un monito a non dare per scontata tale condizione di tenuta etica nelle
persone, dovendosi mantenere l’oc- chio vigile e l’orecchio proteso a captare
segnali in grado di mostrare le crepe prima che si arrivi a un collasso. È di
tutta evidenza come nell’attuale momento storico le dinamiche del reciproco
rispetto stiano subendo una particolare curvatura, proba- bilmente una
deformazione, sia sul piano dei contenuti, sia sul piano dei canali espressivi.
Rispetto al passato, anche recente, siamo oggi por- tati a constatare quasi
quotidianamente, grazie ai (o a causa dei) media, condotte che sono dettate da
atteggiamenti di repulsione dell’altro. Se è vero che rinvenirne la dannosità
immediata risulta operazio- ne assai complessa, la quale molto difficilmente
riesce a soddisfare appieno i filtri dell’armamentario concettuale penalistico,
non può essere però escluso che volgere gli occhi al cielo, confidando sul
fatto che lo spirito critico e gli ideali di tolleranza riescano ad avere la
me- glio, possa rivelarsi un atteggiamento «totalmente alien[o] dai calcoli 27
PULITANÒ, Laicità e diritto penale, cit., p. 315. 28 HÖRNLE, Protezione penale
di identità religiose?, cit., p. 381. 29 HABERMAS, Tra scienza e fede, tr. it.,
Roma-Bari, 2006, pp. 160 s. 248 Tra sentimenti ed eguale rispetto
pazienti e minuziosi che sarebbero richiesti per sostanziare quella
giustificazione» 30. Tali riflessioni ci vengono suggerite dall’esigenza di non
sottovalu- tare un repertorio ormai troppo consistente di fatti che rimandano a
un passato non del tutto trascorso e con preoccupanti echi nel tempo presente.
Le ragioni del diritto si intrecciano con un tessuto anche emozionale, il quale
costantemente ci ricorda che il diritto è «priori- tariamente una risposta alla
memoria del male, che esseri umani possono fare ad altri esseri umani» 31.
Tenere ben ferma l’attenzione sui mondi umani e sulla realtà so- ciale è un
impegno necessario per monitorare la qualità delle libertà in un contesto
pluralista. Il diritto penale non rappresenta lo stru- mento più idoneo a
svolgere una funzione promozionale 32, ma rite- niamo non debba essere
aprioristicamente tacciato di vena illiberale il proposito di immaginare
strumenti perché vi possa essere anche, eventualmente, un redde rationem
sull’uso della libertà di espressione, non quale forma di soffocamento ma quale
chiamata a dare spiega- zioni e ad assumersi la responsabilità di un certo uso
del linguaggio, il quale è performativo non solo nei confronti della realtà
esterna ma anche di sé stessi 33. Non intendiamo avallare forme di ‘democrazia
protetta’34, bensì evitare di chiudere aprioristicamente il discorso su ciò che
il diritto, e anche eventualmente il diritto penale, potrebbe fare nelle forme
non 30 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 47. 31 VECA, La priorità
del male e l’offerta filosofica, Milano, 2005, p. 20. 32 FIANDACA, Laicità,
danno criminale e modelli di democrazia, cit., p. 37. 33 Secondo quanto
osservato da Michele Serra in esergo a questo capitolo, di fronte a nuove
libertà e a nuove dignità conseguono nuovi problemi, di pensiero e di
linguaggio, e le parole che usiamo definiscono gli altri ma al contempo ci
defini- scono. 34 Concetto che peraltro rischia di prestarsi a usi retorici.
Cosa vuol dire ‘de- mocrazia protetta’? Una democrazia liberale di tipo
‘aperto’ ha dei valori da di- fendere? Certamente non può dirsi che la
democrazia sia una forma di governo relativistica; al contrario, essa «non ha
fedi o valori assoluti da difendere a ecce- zione di quelli su cui essa stessa
si basa. Nei confronti dei principi democratici, la pratica democratica non può
essere relativistica», v. ZAGREBELSKY, Imparare de- mocrazia, Torino, 2007, p.
15. A partire da queste premesse, si può concordare con quanto osservato da
SALAZAR, I destini incrociati della libertà di espressione, cit., p. 80, ossia
che «non esistono “democrazie indifese”, cioè impossibilitate a difendersi se
vogliono rimanere fedeli a se stesse, dovendo semmai distinguersi tra
Costituzioni dotate di un sistema di protezione meno “appariscente” e quelle
che, invece, ne esibiscono uno maggiormente strutturato».
Osservazioni finali 249 di una censura autoritaria, ma quale veicolo,
tramite i precetti, di ri- chiamo simbolico a valori della convivenza liberale,
nella convinzio- ne che lo strumento giuridico debba essere pensato non
soltanto co- me un mezzo ‘di giustizia’, ma possa anche assumere le vesti di
«un luogo di scoperta del giusto. È l’idea che l’istituzione del diritto nella
sua essenza sia precisamente il mezzo che la nostra ragione ha indi- cato non
solo per garantire il dovuto da ciascuno a tutti, ma anche per scoprire
attraverso il confronto e non più lo scontro delle diverse concezioni del bene
sempre nuovi aspetti di questo dovuto» 35. 35 DE MONTICELLI, La questione
morale, cit., p. 156.Grice: “Falzea interprets, correctly, Roman law as
imperativistic or better, volitive – volontarismo giuridico – My reflections on
“Aspects of Reasons” point to the same direction. Indeed my focus is on the
conversational IMPERATIVE!” Angelo Falzea. Falzea. Keywords: QVOD PRINCIPII
PLACVIT LEGIS HABET RIGOREM, interesse, valore, disvalore, assiologia,
accertare, apparire, efficacia, interesse, does moral philosophy rest on a
mistake, duty cashes on interest, on desire. ‘sentimento condiviso’ -- H. L. A.
Hart. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Falzea” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51761754946/in/dateposted-public/
Grice e Fano – glossogonia – imago acustica e imagine
sensibile – filosofia italiana-- (Trieste). Filosofo. Grice: “I
like Fano; for one, he took very seriously Plato’s Cratilo – “origine e natura
del linguaggio,’ he has also explored a rather extravagant trend for Italian
philosophers, when philosophy is reduced to ‘analisi del linguaggio’!” Neo-idealista,
appartene a quel gruppo di artisti, letterati, e scrittori che hanno reso
famosa Trieste. Legge in modo originale l'opera di Croce e Gentile. Sottolinea
l'importanza delle scienze naturali e della matematica, che nel suo sistema non
sono governate dagli pseudo-concetti. Da molta importanza agli aspetti più
semplici e ferini dello spirito seguendo le riflessioni di Vico. Suo padre
Guglielmo era un medico affermato, sua madre Amalia Sanguinetti. Il padre fu
uno dei pochi ebrei di allora che passano al cattolicesimo per sincera fede. Ma
tale conversione e accompagnata da manie religiose e disordini mentali precoci. Fin
dall'adolescenza Fano ha un impulso di rivolta contro gli adulti, il loro
conformismo, il loro spirito oppressivo. Nel romanzo Quasi una fantasia di
Ettore Cantoni si parla di due ragazzi, in cui è facile riconoscere l'autore
Ettore e Fano, che viaggiano e arrivano addirittura in Africa, appunto per
sfuggire all'atmosfera pesante instaurata dagli adulti. Fu un ragazzo
ribelle, non volle accettare la disciplina della scuola. Un episodio
contraddistingue il suo carattere, quando getta nella stufa il registro di
classe. Frequenta la scuole austriaca con scarso profitto. Afferma che una
parte delle sue difficoltà era dovuta al fatto di avere poca memoria (non
quella concettuale, in cui eccelleva, ma quella specifica, dettagliata,
necessaria ad es. nello studio della storia e della geografia). Così abbandona
gli studi assai prima di aver conseguito la maturità. Ritiratosi da
scuola, i suoi congiunti gli procurarono un posto di impiegato. Ma abbandonò
l’impiego e affitta, assieme ad alcuni coetanei, una cameretta sul colle di
Scorcola, dove si dedica non solo a discussioni senza fine con gli amici, ma
passò ore e ore a studiare filosofia. Più tardi a Vienna poté sentire le
lezioni universitarie di alcuni luminari del tempo. Fu la lettura dei classici
tedeschi, da Leibnitz a Schopenhauer, da Kant a Fichte e Hegel, a dare al suo
pensiero un indirizzo al quale sarebbe rimasto fedele per tutta la vita, a
fargli trovare le armi per la sua personale battaglia contro il dogmatismo, il
fideismo, il clericalismo del proprio ambiente familiare. Certo alla
formazione di Fano ha contribuito anche l'ambiente eccezionale della Trieste di
allora. Fu suo amico Poli, il cui pseudonimo, Saba, fu inventato proprio da
lui. Si ispira certamente alla figura di Fano anche il sesto de I
prigioni di Saba: «L’Appassionato/Natura, perché ardo, m’ha di rosso/pelo le
guance rivestite e il mento./ Non è una brezza lo spirito: è un vento /impetuoso,
onde anche il Fato è scosso. /…../ Ero Mosè che ti trasse d’Egitto, / ed ho
sofferto per te sulla croce. / Mi chiamano in Arabia Maometto». Saba e
Fano comprano in società la libreria antiquaria Mayländer, la futura
"Libreria antica e moderna", ma non andano d’accordo, perché Fano non
era persona da accollarsi diligentemente troppi compiti "noiosi".
Così i due decisero di separarsi e, poiché entrambi volevano rimanere
proprietari, Fano propose di giocare questo diritto a testa o croce e vinse. Ma
Saba, che era amante e cultore di libri antichi, non accettò il verdetto della
sorte e convinse l’amico a cedergli ugualmente la libreria. Un'altra
persona dell'ambiente triestino con cui Fano ebbe grande amicizia è stato Giotti.
E un incontro come di un artista toscano con un profeta ebreo. Io ne ebbi un
grande giovamento. Egli leggeva a quel tempo Zola, Maupassant e Flaubert che io
non conosco. Per il suo carattere indolente, in molte cose esteriori della vita
fece ciò che gli consigliavo io. Se ne venne via da Trieste, poi fece venire la
famiglia a Firenze e cose simili. Ma l'amicizia fra i due subì un tremendo
contraccolpo a causa delle drammatiche vicende in cui fu coinvolta Maria, sorella
di Virgilio, che Fano sposa. Ebbero un figlio minorato mentale, Piero, che fu
ucciso dalla madre, la quale si tolse a sua volta la vita. Fu una tragedia che
scosse profondamente tutto Trieste. Sposa Anna Curiel, da cui ebbe un figlio di
nome Guido. Durante il periodo della grande guerrafu irredentista, come
molti dei suoi amici, Benco, Saba, Giotti, Schiffrer e altri. In seguito il suo
atteggiamento fu molto simile a quello di Croce, e per analoghi motivi
ideologici. Gli ideali egalitari non facevano presa su di lui e gli sembrava
utopistico, e comunque non desiderabile, l’instaurare una società comunista.
Anzi si oppose con decisione al socialismo massimalista e turbolento di allora,
tanto da dimostrare, per un breve periodo, una certa comprensione per la
reazione fascista. Ma, già prima di Croce, divenne un antifascista, che non
perdeva alcuna occasione per manifestare apertamente le sue opinioni. Si
laurea in filosofia a Padova con “Dell’universo ovvero di me stesso: saggio di
una filosofia solipsistica” pubblicata sulla Rivista d’Italia. Probabilmente
non frequenta le lezioni universitarie a Padova, anche perché era già sposato e
doveva pensare a mantenere la sua famiglia. Semmai la sua formazione si compì,
oltre che a Vienna, a Firenze, dove aveva trascorso qualche anno prima della
guerra e dove aveva frequentato l’ambiente de La Voce. Professore di
filosofia presso vari licei di Trieste, Fano aspira tuttavia all’insegnamento
universitario, a cui giunse dopo molte traversie causate da intralci posti
dalle autorità. Il motivo di queste difficoltà si deve alla fama di
antifascista che egli si procurò quando, commemorando il cugino Enrico Elia,
volontario nella grande guerra e morto sul Podgora, tenne un discorso in cui
traspariva, in maniera non molto velata, la convinzione che il sacrificio di
tante vite per la libertà veniva rinnegato dal regime politico allora
dominante. Questa sua presa di posizione gli costò alcuni giorni di carcere
nella fortezza di Capodistria e la fama di antifascista si ripercosse sulla sua
carriera universitaria. Attorno a quegli anni a Trieste si andavano diffondendo
le idee della psicoanalisi di Weiss, discepolo di Freud. A Fano non piaceva
questa teoria, affermando che si basava su supposte attività del pensiero immaginarie
e non verificabili. Il concetto di inconscio non posse venir accettato da chi
come lui basava tutto sull' ‘auto-coscienza’. Studioso di Croce, che conosce, pubblicò
vari articoli sulla filosofia crociana. Il saggio “La negazione della filosofia
nell’idealismo” gli procurò l’attenzione di Radice, che gli offrì un posto di assistente
a Roma. Da notare che nel suo primo saggio viene esposto organicamente il suo
pensiero, Il sistema dialettico dello spirito. Dopo l'invasione tedesca trova
rifugio a Rocca di Mezzo, in Abruzzo. La tranquilla sicurezza, la noncuranza
dei pericoli non gli vennero mai meno, né per il rischio di venir scoperti dai
tedeschi (lui e la moglie avevano falsificato le carte d’identità), né per i
bombardamenti alleati. I tedeschi lo usarono spesso come interprete e poiché la
sua casa stava proprio sulla strada maestra, spesso la cucina era piena di
soldati che avevano bisogno di qualcosa. Lì, in quella cucina mal riscaldata,
incurante dei rischi immediati, lavora forse più di quanto non avesse mai fatto
in precedenza e portò a termine l'opera: La filosofia del Croce. Saggi di
critica e primi lineamenti di un sistema dialettico dello spirito. Finita la
guerra ritrovò il suo posto a Roma. Nel saggio sul Croce aveva rivendicato
l'importanza delle scienze empiriche, che nella filosofia crociana non avevano
dignità conoscitiva. In Teosofia orientale e filosofia greca troviamo una descrizione dello sviluppo
storico del pensiero umano, in cui tra l'altro viene rivendicata l'importanza
della matematica, mentre Croce sostene che la matematica è uno pseudo-concetto.
Inoltre cura la traduzione integrale dei Prolegomena ad ogni futura metafisica
di Kant. Infine le sue ricerche lo portarono ad esaminare il problema
dell'origine della lingua, su cui espresse il suo pensiero nel Saggio sulle
origini del linguaggio, poi riedito accresciuto a cura di Guido Fano. Altre
opere: “Il sistema dialettico dello spirito” *Roma, Servizi editoriali del
GUF/); “La filosofia del Croce. Saggi di critica e primi lineamenti di un
sistema dialettico dello spirito” (Milano, Istituto editoriale italiano); “Teosofia
orientale e filosofia greca. Preliminari ad ogni storiografia filosofica”
(Firenze, La nuova Italia); “Saggio sulle origini del linguaggio. Con una
storia critica delle dottrine glottogoniche” (Torino, Einaudi); “Origini e natura
del linguaggio” (Torino, Einaudi); “Neo-positivismo, analisi del linguaggio e
cibernetica” (Torino, Einaudi); “Prolegomeni
ad ogni futura metafisica” (Firenze, G. C. Sansoni). Ettore Cantoni, Quasi una
fantasia: romanzo, Milano, Treves, Cantóni, Ettore, su treccani. Giorgio Voghera su Il Piccolo. Viene venduta
a Giorgio Fano e Umberto Poli, il poeta Umberto Saba, che ne diventa proprietario
unico. Dice che una teoria può essere accettata solo se si prospettano anche
delle ipotesi — che poi appariranno assurde e non si verificheranno
concretamente — nelle quali essa dovrebbe venir respinta. La psicanalisi,
invece, si mette accuratamente al coperto da ogni prova contraria. L'estetica
nel sistema di B. Croce, L'Anima, da filosofia di B. Croce, Giornale critico della
filosofia italiana, Un episodio illustra bene sia l’importanza che egli
annetteva al suo lavoro, sia il suo coraggio. Una mattina, scendendo in cucina,
che e diventata il suo studio, la trova invasa da soldati tedeschi che cercano
acqua ed altro. Con l’abituale tono tranquillo, dimenticando con chi aveva a
che fare, lui l’ebreo, col suo viso di profeta, addita ai soldati della
Wehrmacht la porta. Prego, dice in tedesco se lor signori avessero la
compiacenza di andare da un’altra parte. Io ho da lavorare. Senza fiatare, i
soldati infilano la porta ed egli si rimise tranquillamente al suo tavolo di
lavoro per battagliare con Croce, dimentico che la più superficiale inchiesta e
sufficiente a convogliarlo assieme alla sua famiglia verso i campi di sterminio.
L'ottimismo di Fano e il pessimismo di Voghera. Brani da lettere e testi,
Milano, Mimesis, Silvano Lantier, La filosofia del linguaggio (Trieste, Riva);
Silvano Lantier, “Vico e Fano: motivi di un'affinità ideale, Udine, Del
Bianco); Dizionario biografico degli italiani, Roma. The ‘signifier’,
drawn from Saussurean linguistics, was arguably the central concept in Jacques
Lacan’s engagement with psychoanalysis. As indicated in its programmatic texts,
the effort to develop a ‘logic of the signifier’ that would account for the
relations between subject, science, and ideology, was one of the guiding
concerns of the Cahiers pour l’Analyse. See also: Linguistics, Logic,
Meaning, Speech, Structure, Subject, Unconscious Three conceptual distinctions
lay at the heart of Ferdinand de Saussure’s innovative structural linguistics,
the science that was foundational for twentieth-century French structuralism.
The first was the distinction between langue [language] and parole [speech].
For Saussure, the former was to be considered in synchronic terms and as the
primary terrain of linguistic analysis; in this it was opposed to the
diachronic reality of the latter, which put language to use in time in spoken
form. In his synchronic analysis of language, Saussure insisted on another
distinction, that between the sign and the referent. For example, the sign
‘cat’ may in multiple instances refer to an actual cat which would be its real
world referent, i.e., this cat. Most crucial, however, was the third
distinction, that within the sign between the ‘signified’ and the ‘signifier’.
The former was the conceptual content of the sign, in this case the idea of a
cat, as a four-legged mammal, often domesticated, distinct from ‘dogs’ and
other domestic pets. Opposed to this mental concept or ideational content, was
the signifier ‘cat’ – as an ‘acoustic image’ or phoneme, a sequence of letters,
i.e., the word itself apart from its meaning or content. For Saussure, meaning
was produced through a sequence of differential relations in which signifiers
were correlated to signified contents; in all instances, it was the difference
between signifiers that allowed them to function as linked to specific
signifieds or contents. In this regard, the production of the signified was the
locus of Saussure’s linguistic concerns. Jacques Lacan’s meeting of Roman
Jakobson (a follower of Saussure’s, via their mutual friend Claude
Lévi-Strauss) in 1950 was arguably the central event in Lacan’s own
intellectual itinerary. His introduction to structural linguistics moved him
away from the Hegelianism of his youth, and paved the way for his later concern
with mathematics, formalisation, and systems theory analysis. Inspired by
Saussure, Lacan nonetheless departed from him on several significant points.
First, the sign/referent distinction was of minimal concern for Lacan. Second,
where Saussure tended to denigrate parole in favour of a thoroughly synchronic
approach to language, Lacan, as a psychoanalyst, was eminently concerned with
speech, itself the medium of psychoanalytic practice and the crucial mechanism
for the emergence of the subject of the unconscious. Finally, and most
importantly, Lacan reversed the priority of the signified/signifier
relationship found in Saussure’s example. For Lacan, meaning was the result of
the play of signifiers apart from any synchronic correlation to fixed signified
contents. Lacan introduced his new structural interrogation of Freud in his
famous ‘Rome Discourse’ in 1953, reprinted in the Écrits as ‘The Function and
Field of Speech and Language in Psychoanalysis’ (E, 237-322). The increasing
pertinence granted to the signifier would be evident in the later texts of this
volume, culminating in ‘The Subversion of the Subject and the Dialectic of
Desire in the Freudian Unconscious’ (1960), wherein Lacan claims that
‘[s]tarting with Freud, the unconscious becomes a chain of signifiers that
repeats and insists somewhere (on another stage or in a different scene, as he
wrote), interfering in the cuts offered it by actual discourse and the
cogitation it informs’ (E, 799). For Lacan, the primacy of signifier was
what accounted for the uniqueness of the human and distinguished its
relationship to language from any notion of mere communication or the simple
transfer of meaning. In his third seminar, on the psychoses, delivered in
1955-56, Lacan provides an illuminating example of this phenomenon that
deserves to be quoted at length: I’m at sea, the captain of a small ship.
I see things moving about in the night, in a way that gives me cause to think
that there may be a sign there. How shall I react? If I’m not yet a human
being, I shall react with all sorts of displays, as they say – modelled, motor,
and emotional I satisfy the descriptions of the psychologists, I understand something,
in fact I do everything I’m telling you that you must know how not to do. If on
the other hand I am a human being, I write in my log book – At such and such a
time, at such and such a degree of latitude and longitude, we noticed this and
that. This is what is fundamental. I shelter my responsibility. What
distinguishes the signifier is here. I make a note of the sign as such. It’s
the acknowledgment of receipt [l’accusé de réception] that is essential to
communication insofar as it is not significant, but signifying. If you don’t
articulate this distinction clearly, you will keep falling back upon meanings
that can only mask from you the original mainspring of the signifier insofar as
it carries out its true function. […] Indeed, it isn’t as all or nothing
that something is a signifier, it’s to the extent that something constituting a
whole, the sign, exists and signifies precisely nothing. This is where the
order of the signifier, insofar as it differs from the order of meaning,
begins. If psychoanalysis teaches us anything, if psychoanalysis
constitutes a novelty, it’s precisely that the human being’s development is in
no way directly deducible from the construction of, from the interferences
between, from the composition of, meanings, that is, instincts. The human
world, the world that we know and live in, in the midst of which we orientate
ourselves, and without which we are absolutely unable to orientate ourselves,
doesn’t only imply the existence of meanings, but the order of the signifier as
well.1 Lacan will ultimately link the ‘signifier, as such, signifying
nothing’ to the Oedipus complex, and argue that the entry to the symbolic order
of language is a result of a submission to the ‘law’ of the phallic signifier,
grounded in the ‘Name-of-the-father’. More broadly, the signifier, distinct
from meaning, lacking fixed signified or referent, will for Lacan come to be
the concept for sexual difference as such – the integral incompleteness or
indeed lack that constitutes the subject. In the Cahiers pour l’Analyse
Much as in Lacan’s teaching, the signifier is a ubiquitous concept in the
Cahiers pour l’Analyse. In the inaugural article, ‘La Science et la vérité’
(CpA 1.1), Lacan develops his theses concerning lack and ‘truth as cause’ in
scientific discourse. After making a distinction between the formal and
material cause along Aristotelian lines, Lacan specifies that psychoanalyse is
concerned with the latter and its relation to the former: This material
cause is truly the form of impact of the signifier that I define therein.
The signifier is defined by psychoanalysis as acting first of all as if
it were separate from its signification. Here we see the literal character
trait that specifies the copulatory signifier, the phallus, when – arising outside
of the limits of the subject’s biological maturation – it is effectively
(im)printed; it is unable, however, to be the sign representing sex, the
partner’s sex – that is the partner’s biological sign; recall, in this
connection, my formulations differentiating the signifier from the sign.
[…] Conveyed by a signifier in its relation to another signifier, the subject
must be as rigorously distinguished from the biological individual as from any
psychological evolution subsumable under the subject of understanding (CpA
1.1:26, trans. 875). The primacy of the signifier in Lacan’s teaching,
and his attempt to provide a ‘rigorous’ account of it, are the inspiration
behind Jacques-Alain’s Miller’s attempt in ‘La Suture’ to provide, as the
subtitle suggests, the ‘elements for a logic of the signifier’ (CpA 1.3). Note,
however, that in ‘La Science et la vérité’ Lacan is already gesturing toward
tying the signifier back to the body, without however reducing it to anything
that could be confused with biology. Miller’s contribution to the Cahiers will
emphasize the formal elements of Lacan’s account, whereas others, chiefly André
Green and Serge Leclaire will work to bring the body back in to analysis in
response to Miller’s ultra-formalism. Miller presents the ‘concept of
logic of the signifier’ in clear terms at the outset of ‘La Suture’ (CpA
1.3): What I am aiming to restore, piecing together indications dispersed
through the work of Jacques Lacan, is to be designated the logic of the
signifier - it is a general logic in that its functioning is formal in relation
to all fields of knowledge including that of psychoanalysiswhich, in acquiring
a specificity there, it governs; it is a minimal logic in that within it are
given those pieces only which are necessary to assure it a progression reduced
to a linear movement, uniformly generated at each point of its necessary
sequence. That this logic should be called the logic of the signifier avoids
the partiality of the conception which would limit its validity to the field in
which it was first produced as a category; to correct its linguistic declension
is to prepare the way for its importation into other discourses, an importation
which we will not fail to carry out once we have grasped its essentials here
(CpA 1.3:38-9, trans. 25). The analysis that follows is a reading of
Gottlob Frege’s Grundlagen der Arithmetik (1884), based around a demonstration
that Frege’s attempt to give a logical construction of the series of whole
natural numbers is predicated on this prior logic of the signifier. Frege’s
concept of zero involves a simultaneous ‘summoning’ and ‘annulment’ of the
non-identical that Miller claims can be related to Lacan’s account of primary
repression and metonymic displacement in the ‘signifying chain’. For Miller,
Frege does not recognize that the truth of his own discourse is predicated on a
suturing over of an inaugural non-identity. He misrecognises ‘the paradox of
the signifier’, that ‘the trait of the identical represents the non-identical’
(CpA 1.3:48/32). In the concluding section of this article, Miller
ties the logic of the signifier to the subject (CpA 1.3:47-49). In effect,
Miller follows Lacan in defining the subject as ‘the possibility for one
signifier more’: In order to ensure that this recourse to the subject as
the founder of iteration is not a recourse to psychology, we simply substitute
for thematisation the representation of the subject (as signifier) which
excludes consciousness because it is not effected for someone, but, in the chain,
in the field of truth, for the signifier which precedes it (CpA
1.3:48/33). The key point is that the signifying chain, in which the
subject ‘flicker[s] in eclipses’, is marked by a constitutive lack that is
sutured over. It is this lack, in its determinant capacity, that accounts for
the persistence of the subject in his own discourse. The signifier is a
crucial concept in the first segment of Serge Leclaire’s seminar ‘Compter avec
la psychanalyse’ that concludes Volume 1 (CpA 1.5). According to Leclaire, the
analyst does not obey a logic of meaning [logique du sens] (CpA 1.5:57), but in
listening for the unconscious must rather follow the formal paths opened up by
the signifier. In a discussion of clinical approaches to fantasy,
Leclaire says that ‘two references are essential for the determination of the
structure of the fantasy’ (CpA 1.5:61). On the one hand, fantasies are tied to
an emotion that is corporeally localized. He gives examples: anal excitation,
oral or dental excitations, or ‘sensations of threshold or passage [émoi de
seuil, de passage]’. On the other hand, they are attached to signifiers; and
more particularly to ‘signifiers as such’, that is, signifiers detached from
their relation to the signified. This is how one should understand Freud’s
suggestion that fantasies are ‘made up from things that are heard, and made use
of subsequently’ (SE 1: 248). Leclaire gives examples of how certain signifiers
used by the mother (proper names and pet names) can become detached from their
common significance for the child and become sites for unconscious signifying
chains. Later, Leclaire turns to the notion of the ‘unconscious concept’,
emphasizing its role in the constitution of signifiers which mark the body.
Indeed, the chain created by the unconscious concept, the concept of the ‘small
piece’ detached from the body, as Freud says, ‘in order to gain the favour of
some other person whom he loves’ (SE 17: 131) is the libidinal condition for
the emergence of the signifier. Leclaire goes on to elaborate that ‘this
wandering piece that can be separated, by figuring the place of separation,
transgresses, in the literal sense of the term, the surface’s function of
limit. And as a limit itself, it marks difference, thus transcending the
effaceable trace of the sensible: the pain of the wound becomes an ineradicable
mark’ (CpA 1.5:68). This initial transgression, he says, is rediscovered in
orgasm and in sadistic jouissance. It is, says Leclaire, ‘the void or hole
around which fantasy turns’. In his ‘Réponse à des étudiants en
philosophie sur l’objet de la psychanalyse’ which opens Volume 3, Lacan insists
that, while posing a challenge to dialectical materialism, his theory of
language is nonetheless materialist; the signifier, he claims, is ‘matter transcending
itself in language’ (CpA 3.1:10, trans. 111). This is in fact a crucial moment
for the legacy of the Cahiers, e.g. in the work of Badiou and Slavoj Žižek, in
that the symbolic nature of the signifier, as it well as its
transcendentalizing character, remains grounded in a materialism irreducible to
an account of raw inchoate matter. In a section titled ‘The Suture of the
Signifier, its Representation and the Object (a)’ from his contribution to this
volume, André Green further develops some of Leclaire’s criticisms of Miller
and also seeks to link the logic of the signifier to a more robust account of
affect and the body (CpA 3.2:22ff). The signifier plays a key role in Luce
Irigaray’s contribution to Volume 3 as well. Developing Miller’s arguments from
‘La Suture’, and supplementing them with a more extensive engagement with
linguistics, Irigaray focuses on the family romance of the Oedipus complex and
the emergence of subjectivity out of this scene. Irigaray maps out and explains
the linguistic and intersubjective features of the transformation produced by
the entrance of a third term into the original dyad of child and Other. In his
or her very first relationship with the first Other, the child starts out as a
fluid entity, ‘not yet structured as “I” by the signifier’ (CpA 3.3:40; trans.
9). ‘At the introduction of the third party into the primitive relation between
the child and the mother, “I” and “you” are established as disjunction,
separation’ (CpA 3.3:40/10). The mere presence of a third term, however, is
insufficient for a radical break with the imaginary dyad, since the third
initially appears in the form of a rival. ‘This opposition of “I” and “you”, of
“you” and “I” remains “one” [on], without potential for inversion or
permutation - the father being only another “you” - if the mother and the
father do not communicate with each other’. Later, Irigaray develops some
of Lacan’s theses concerning the crucial role of the phallic signifier. The
‘fundamental fantasy’ of the hysteric is that they ‘did not get enough love’.
With regard to his or her mother’s desire, he or she experiences themselves as
marked by the sign of incompleteness and rejection, ‘unable to sustain the
comparison with the phallic signifier’. For the male hysteric, ‘the confrontation
with the mirror is like the test of his insignificance’ (CpA 3.3:51/20).
The obsessional neurotic, on the other hand, suffers from an early excess of
love. ‘His mother found him too appropriate a signifier for her desire’ (CpA
3.3:51/22). The phallic reference is attributed to some absent hero, an
all-powerful figure, whose death (as with the death of the father of the primal
horde in Freud’s Totem and Taboo) would only in any case guarantee the
subject’s ongoing acquiescence. The neurotic’s problem comes down to the
adequacy of his signified to his signifier; he remains ‘riveted to what he has
been’, unable to become. He is trapped in an empty ‘metonymy’, unable to
metaphorise, and thus enter a ‘true temporal succession’. As the title
suggests, the ‘signifier’ is the central concept of Jean-Claude Milner’s
reading of Plato’s Sophist in Volume 3, ‘Le Point du signifiant’ (CpA 3.5). For
Milner, deeply inspired in this instance by Miller’s ‘La Suture’ (CpA 1.3) the
key movement in Plato’s text is the vacillation of non-being as alternately
function and term in the chain of Plato’s discourse, a movement which evokes
the summoning and annulment of the subject that Miller found in Frege’s
discourse. The signifying chain is the ‘sole space suited to support the play
of vacillation’. Wherever an element in a linear sequence is replaced by an
element which, as element, transgresses this linearity (as in the mechanism of
structural causality identified by Miller in ‘Action de la structure’, CpA
9.6), a ‘vacillation’ is produced within the chain. Milner gives the examples
of (1) the founding exception of a chain, and (2) any marking of the place of
an erasure. The institution of a linear sequence is governed by a vacillation
that testifies to a ‘double formal dependence’, and which ‘retroactively
defines the signifier as a chain’ (CpA 3.5:77). Plato’s chain of genera thus
points towards the possibility of an ‘order of the signifier in which being and
non-being would regain those traits whose very coupling guarantees truth and
authorizes discourse’ (CpA 3.5:77). Milner speculates that the notions of
being and non-being might borrow their traits from the order of the signifier
itself in its basic constitution. In a passage cited by Leclaire in CpA 5.1:12,
Milner mentions three aspects of vacillation. First, there is ‘the vacillation
of the element’, which is ‘the effect of a singular property of the signifier’,
and develops in a space ‘where the only laws are production and repetition:
being and non-being recover this relation through their inverse symmetry,
dividing themselves between term and expansion, between mark and abyss’ (CpA
3.5:77). There is also a ‘vacillation of the cause’ insofar as both being and
non-being cannot posit themselves as cause except by revealing themselves to be
the effect of the other. Finally, there is the movement of vacillation whereby
the term that initially ‘transgresses the sequence’ calls up a transgression
that annuls the whole chain. Milner claims that grounding Platonic ontology
on the logic of the signifier also makes possible a new understanding of the
opposition between being and subjectivity. On the one hand, there is being as
the order of the signifier, the ‘radical register of all computations’,
totality of all chains, and on the other hand, the ‘one’ of the signifier, the
unity of computation, the element of the chain, non-being, as the signifier of
the subject (CpA 3.5:77). This latter reappears as such every time that
discourse deploys its power to ‘annul’ signifying chains. In the next
segment of his seminar, in Volume 3, Leclaire focuses on the concept of drive
[pulsion]. He asks: is the object of the drive a signifier or the objet petit a
in Lacan’s sense? Leclaire explains that these two are indissociable: insofar
as it is the terminus of sought-for satisfaction, it is the objet petit a, but
insofar as it is connected with a differentiation in the body, it is a
signifier. The difference between the objet petit a and the obtained corporeal
satisfaction is ‘lived’ as an ‘antinomy of pleasure’, and through ‘the
representation of the splitting of the subject’ [la schize du sujet] (CpA
3.6:87). Jacques Derrida’s contribution to Volume 4, on the ‘writing
lesson’ in Claude Lévi-Strauss’s Tristes Tropiques, presents his general case
for a concept of ‘arche-writing’ that is in many respects distinct from the
logic of the signifier (CpA 4.1:34). For Derrida, the metaphysical tradition
and classical linguisticshave always presented writing as secondary to and
dependent upon speech, which they understood as the absolute immediacy of
meaning, of the signified to the signifier. Nevertheless, the rigorous
development of linguistics by Saussure and his followers demonstrated that
spoken language was structured not by a referential relationship to a signified
but rather by the homology of the differences between signifiers and the
differences between signifieds. In this situation, despite Saussure’s continued
and classical disdain for writing, the traditional understanding of writing
provided a better model for structural linguistics, because it also forewent
the immediate presence of a signified to its signifier. The general structure
of language then could be named ‘arche-writing.’ From this perspective, ‘the
passage from arche-writing to writing as it is commonly understood […] is not a
passage from speech to writing, it operates within writing in general’ (CpA
4.1:34). In the first section of his reading of Freud’s ‘Wolf Man’ case
in Volume 5, ‘On the Signifier’ (CpA 5.1:9-17), Leclaire distinguishes the
psychoanalytic signifier from the linguistic signifier, which he describes a
‘psychic entity with two faces:’ a combination of two elements - signifier
(Saussure’s ‘acoustic image’) and signified - that together constitute the
sign; as such, it refers to the signified object it denotes. According to this
definition, ‘the signifier is the phonic manifestation of the linguistic sign’
(CpA 5.1:10). As used by Jacques Lacan, however, the signifier cannot be
considered as an element derived from the problematic of the sign, but rather
as a fundamental element constituting the nature and truth of the unconscious
(CpA 5.1:11). While Peirce famously defined the signifier as what ‘represents
something for someone,’ Lacan declares that the psychoanalytic signifier
‘represents a subject for another signifier.’ Their functions of representation
thus differ radically. To elucidate this function, Leclaire cites two
important essays from previous issues of the Cahiers, Jacques-Alain Miller’s
‘La Suture’ (CpA 1.3) and Jean-Claude Milner’s ‘Le Point du signifiant’ (CpA
3.5). For Miller, the central paradox of the Lacanian signifier is that ‘the
trait of the identical represents the non-identical, from which can be deduced
the impossibility of its redoubling, and from that impossibility the structure
of repetition as the process of differentiation of the identical’ (CpA 5.1:12).
Milner adds that ‘The signifying order develops itself as a chain, and every
chain bears the specific marks of its formality’: the vacillation of the
element, the vacillation of the cause, and ultimately the vacillation of
transgression itself, ‘where the term that transgresses the sequence, situating
as a term the founding authority of all terms, calls the one to be repeated as
term transgression itself, an agent [instance] which annuls every chain’ (CpA
5.1:12). Leclaire embraces these formulations, but points out that they do not
explain how the psychoanalyst can distinguish a given signifier. While any
element of discourse may be a signifier, the psychoanalyst must be able to
differentiate between signifiers, to privilege some over others. He warns
against ‘the error of making the signifier no more than a letter open to all
meanings,’ and argues that ‘a signifier can be named as such only to the extent
that the letter that constitutes one of its slopes necessarily refers back to a
movement of the body. It is this elective anchoring of a letter (gramma) in a
movement of the body that constitutes the unconscious element, the signifier
properly speaking’ (CpA 5.1:14). Its development of a kind of prototype
of the sought-after ‘logic of the signifier’ accounts for the inclusion of
Georges Dumézil’s ‘Les Transformations du troisième du triple’ in Volume 7 (CpA
7.1). Dumézil argues that the multiple references in Roman legend to figures
named ‘Horace’ (for instance, the story of Horatius Cocles in Livy 2.10) ‘have
a signifying trait in common’ [un trait significatif] (CpA 7.1:9). All the
narratives concern single combatants performing feats of extraordinary military
prowess. The recurrence of these narratives, suggests Dumézil, indicate the
remnants of a ritual ‘function’ (CpA 7.1:19-23). This emphasis on a recurrent
function resonates with Milner’s insistence to Leclaire on the homogeneity of places,
as opposed to the heterogeneity of terms, in the ‘Compter avec la psychanalyse’
segment in Volume 3 (CpA 3.6:96). In his analysis of Freud’s ‘A Child is
Being Beaten’, also in Volume 7, Jacques Nassif arrives at an account of ‘the
place assigned to the subject in the signifying order’ (CpA 7.4:88). He
suggests that the model can also help to explain the process of the
overdetermination of symptoms, which can be thought as a ‘co-presence in the
same archaeological disposition’ of superseded phases (CpA 7.4:86). Fantasy
thus becomes the privileged site where the unconscious, structured like a
language, ‘communicates with the signifying order that is language properly
speaking’ (CpA 7.4:88). In their questions to Michel Foucault which open
Volume 9, the Cercle d’Épistémologie enquires into Foucault’s method for
reading texts, navigating his conception of language and the signifier. ‘What
use of the letter does archaeology suppose? This is to say: what operations
does it practice on a statement in order to decipher, through what it says, its
conditions of possibility, and to guarantee that one attains the non-thought
which, beyond it, in it, incites it and systematises it? Does leading a
discourse back to its unthought make it pointless to give it internal
structures, and to reconstitute its autonomous functioning?’ (CpA 9.1:6).
In his ‘Remarques pour une théorie générale des idéologies’ in Volume 9, Thomas
Herbert [Michel Pêcheux] develops an Althusserian account of ideology in which
the logic of the signifier plays a key role. Herbert establishes how operations
which take place within the ‘ideology of the empirical form’ are ‘fascinated by
the problem of the reality to which the signifier must adjust’ (CpA 9.5:80). In
establishing these semantic adjustments, the process itself is never forgotten
or hidden. Indeed, it is the very process of adjustment itself that is the
motor of ideological operations, and ruptures, at this level. By contrast, with
ideologies of the speculative form, the operation takes place at the level of
syntax, that is, in the relation of signifier to signifier, not in the
‘adjustment’ of signifier to signified. In Herbert’s reading, the ‘social
effect’ is well described by Lacan’s description of the mechanism in the
signifying chain which produces the subject effect in language: ‘the signifier
represents the subject for another signifier.’ What is essential to this
Lacanian formulation is that the sequence is one that covers its own traces;
unlike the adjustment between signifier and signified that occurs out in the
open in type ‘A’ ideologies (empirical form), in type ‘B’ (speculative form)
the subjectification that occurs is constitutively forgotten. The ‘subject
effect’ covers over the rupture that was its own condition. The ideas of Nicos
Poulantzas serve Herbert in the following formulation: ‘let us say briefly that
the putting into place of subjects [i.e., the syntactic chain] refers to the
economic instance of the relations of production, and the forgetting of this
putting into place to the political instance’ (CpA 9.5:83). In other words,
what goes by the name of ‘politics’ in this social formation, i.e., the
‘State’, is the sign of the forgetting of the social ordering itself, which is
anterior to ‘politics’. In their preamble to the dossier on the ‘Chimie
de la Raison’ which concludes Volume 9, the Cercle d’Épistémologie presents the
‘chemistry of reason’ – found in the works of D’Alembert, Lavoisier, Mendeleev,
or Cuvier – in a manner that evokes the ‘logic of the signifier’ that has been
the journal’s guiding concern: To construct a chemistry of reason is thus
to refer the sciences to the jurisdiction of the whole [tout], but this is also
by the same stroke to submit them to another necessity. For this whole is also
substantial since, being the science of the simple and the compound [composée],
chemistry must direct its effort toward generating, through the sole operation
of combination, all the materials that make all the things of the world; saving
phenomena thus requires that chemistry constitute them as such, as a plenitude
and liaison of substances. We see here that the crucial relation [relation] to
the whole is but the reverse of a relation [rapport] to the representation to
which chemistry is so intimately tied, namely that, given that anything
representable is an object of analysis, all analysis is thus deduction from a
representable body (CpA 9.11:169).Grice: “Fano is too obsessed with the
‘acoustic image’ (imagine Acustica) whereas Saussure is careful to add
“acosutique ou sensible” – ‘immagine Acustica o imagine sensibile” – if we
allow for imagine sensibile, the priority of the sound evaporates, and so does
that of the tongue – and all the glossological societies of Europe!” -- Giorgio
Fano. Fano. Keywords: Fano insists that the semiogonia, i. e. the origin of
meaningful gestures will provide a clue as to the essence of the semiotic
communication. He relies on Morris, Ferruccio Landi, Peirce, and Croce. He is
interested in Croce’s views on ‘expression’ and Landi’s views on ‘lavoro.’ Fano
is critical of Peirce. This is going on at the same time as Grice is giving
seminars on Peirce at Oxford. Grice: “I agree with Fano that ontogenesis
repeats phylogenesis, and that we should concentrate on utterances which are
meaningful generally – ‘signare’ is a good verb in Italian for that.’ Grice:
“In my view, it is the agent who signs that… ‘signa che’ – signat quod. The
‘-ficare’ only complicates things. A dark cloud ‘signa’ rain. And, by my hand
gesture, I sign that going out is not a good day in view of the coming rain. Keywords:
glossogonia, glottogonia, teoria glottogonica, dottrina glottogonica, teoria
glossogonica, dottrina glossogonica, semiotics of the tongue, Croce. La glossogonia.
Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fano” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689659858/in/photolist-2mR7Xaf-2mPF8UJ-2mKAuZM-2mKbkhx-2mKD233
Grice e Fardella – sensuale, sensismo, sensualismo –
romano -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Trapani). Filosofo. Grice: “I like Fardella; for
one, he is a systematic philosopher; for another, he compares Aristotle
(‘demonstratio peripatetica’) with Cartesio, as the Italians call him
(‘demonstratio cartesiana’) – And while Italians consider him a reactionary
Cartesian, I deem him a closet
Aristotelian!”. Studia a Messina sotto Borelli, dal quale accetta l’atomismo di
Lucrezio, ma abbracciò il pensiero di Cartesio, dopo averne appreso gli
insegnamenti durante il suo soggiorno a Parigi, grazie alle conversazioni con
Arnauld, Malebranche e Lamy. Insegna
matematica a Roma, Modena, e Padova. Tenne corrispondenza con Leibniz e
polemizza con Giorgi attacca il cartesianesimo. Il suo razionalismo, per quanto
riconosca che solo Cartesio trova, fra gli antichi e i moderni, il retto e
naturale metodo di filosofare, è tuttavia relativo, adeguato com'è al platonismo.
Il mondo è organizzato secondo principi d’aritmetica e geometria. Ogni cosa ha peso,
numero e misura, ossia secondo le leggi statiche, aritmetiche e geometriche.
Mediante l’aritmetica e la geomtria si comprende il mondo e si comprende così
la logica. Nel punto, che non ha peso,
non ha grandezza, non è divisibile, è tuttavia l'origine di ogni estensione. Nel
punto, come il numero nell'unità, si risolve l'estensione. L'anima, che non ha
estensione (non e ‘res extensa’), è un punto. Non è possibile dimostrare
l'esistenza indipendente della realtà materiale. La stessa esperienza ci
insegna che spesso nel sogno percepiamo oggetti che veramente non possiamo
ammettere realmente esistenti. Quante volte, la notte, mentre dormo, vedo
splendere il sole sopra l'orizzonte e vedo muoversi in vari modi moltissime
cose prodigiose, che non sono niente extra ideam? Dunque, quel che sento e *vedo*
non può in nessun modo essere dedotto come realmente esistente. E se si
obbietta che una cosa è sognare, altra cosa è la veglia, per lui le cose che
percepiamo nella veglia potrebbe anche essere soltanto cose percepite con
maggiore chiarezza, distinzione e ordine, benché non siano niente in sé. I
sensi non danno certezza del mondo, la quale può ritrovarsi soltanto in la
legge dell’aritmetica e della geometria.
Altre opere: “Universae philosophiae systema, in qua nova quadam et
extricata Methodo, Naturalis scientiae et Moralis fundamenta explanantur
(Venezia); “Universae usualis mathematicae theoria” (Venezia); “Utraque dialectica
rationalis et mathemathica”; “Animae humanae natura ab Augustino detecta in
libris de Animae Quantitate, decimo de Trinitate, et de Animae Immortalitate”
(Venezia); Pensieri (Napoli); “Lettera antiscolastica” (Napoli). Recensito
immediatamente dopo la pubblicazione del primo e unico volume sulla rivista
scientifica Acta Eruditorum Universae Philosophae Systema, Descartes e
l'eredità cartesiana in Italia” Dizionario biografico degli italiani. Fardella
elaborated a Cartesian philosophy of language, pretty much avant Chomsky, but
using the same sources: Arnauld. While Chomsky focuses on Harris and others, he
could at least have dropped the “Fardella” name! Grice: “He possibly did have
some Italian friends in the Bronx!” Wikipedia Ricerca Sensismo Lingua Segui
Modifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Sensazione (filosofia). «Infatti, dato che ogni sensazione è necessariamente
gradevole o sgradevole, si è interessati a godere delle prime e a sottrarsi
alle seconde. Questo interesse è sufficiente a spiegare le origini delle
operazioni dell'intelletto e della volontà. Il giudizio, la riflessione, i
desideri, le passioni e via dicendo, non sono altro che la sensazione stessa,
la quale si trasforma in diverse maniere» (E. Condillac, da Trattato
sulle sensazioni) Il sensismo è un termine che designa quelle dottrine
filosofiche che riportano ogni contenuto e la stessa azione del conoscere al
sentire, ossia al processo di trasformazione delle sensazioni, escludendo in
tal modo dalla conoscenza tutto quello che non sia riportabile ai sensi. A
volte viene usato come suo sinonimo sensualismo, che però trova definizione
diversa. OriginiModifica Mentre nella storia della filosofia la parola
sensocompare, a partire dalla αίσθησις di Aristotele[1], per indicare la
facoltà di "sentire" (cioè di percepire l'azione di oggetti interni
al corpo o esterni ad esso), le origini del sensismo, come filosofia, possono
ritrovarsi in alcune affermazioni dei sofisti. Già Protagora affermava
che l'anima non fosse altro che un complesso di sensazioni: fu una tesi ripresa
in maniera più approfondita dagli stoici e dagli epicurei. La cultura
romana e quella medievale hanno conservato il concetto riduttivo di senso,
proprio della definizione aristotelica: è solo nei tempi moderni, con Locke
prima e poi specialmente con Kant, che la parola senso assume il significato di
sentire insieme alla consapevolezza di ciò che avviene sentendo. I
sensisti moderniModifica La dottrina sensista si precisa nella filosofia
moderna, con il pensiero rinascimentale, nella filosofia della natura di
Bernardino Telesio (1509–1588), che dà vita a una prima forma di metodologia
scientifica basata sull'esperienza, e poi in Tommaso Campanella(1568-1639) e
Antonio Persio (1543-1612). Quest'ultimo intende la natura come un
complesso di realtà viventi, ciascuna senziente, animata e tendente al proprio
fine (in base al concetto aristotelico di entelechia), e d'altra parte tutte
unificate e armoniosamente dirette verso un fine universale da una comune Anima
del mondo, secondo la concezione tipicamente neoplatonica. La visione
campanelliana è detta per questo pansensismo cosmico, (dal greco πάν, pàn, che
significa tutto, e sensismo) a indicare una specie di sensibilità cosciente di
tutto l'universo: il grande bestione vivente nella visione di Giordano
Bruno. Il sensismo nel '600Modifica Caratteristiche del sensismo, che lo
accostano al materialismo, si trovano in Thomas Hobbes(1588-1679) il quale
negli Elementi (1640) e nel De corpore (1655) sviluppa il suo sistema
materialistico, meccanicistico onnicomprensivo, basandolo sull'elemento
sostanziale corpo e su quello accidentale di moto. La sensazione è il risultato
del moto dei corpi che generano le immagini, le sensazioni di piacere e dolore
e le passioni. Tutto si origina da un moto, da un'azione a cui corrisponde un
contromovimento, una reazione, che produce immagini fenomeniche; tutta la vita
teoretica e morale può essere ricondotta alla sensazione. Pur da una
posizione di deciso rigetto della filosofia di Hobbes, anche Anthony
Ashley-Cooper, III conte di Shaftesbury esprimerà una teoria di tipo
sensista. Il sensismo di CondillacModifica Condillac Il termine
"sensismo" è stato attribuito prevalentemente alla dottrina di
Condillac (1714-1780) espressa nel Traité des sensation (1754), la quale
riprende molte formulazioni che erano state proprie delle teorie di John Locke
(1632-1704), [2]eliminandone però gli aspetti più propriamente psicologici, e
sottolineando come tutte le facoltà conoscitive si sviluppino, in modo più o
meno diretto, dall'azione dei sensi. In questo senso, è famoso
l'esempio di Condillac, il quale suggerisce di immaginare una statua dalle
fattezze umane, la quale progressivamente si anima a mano a mano che prendono
vita i vari sensi, e in particolare il tatto, il quale le permette la
consapevolezza della realtà propria e del mondo circostante. Ciò che finora
veniva attribuito all'attività spirituale, al giudizio, al desiderio e alla
volontà non sono che "sensazioni trasformate". Sensismo e
materialismo Modifica
Va sottolineato che il sensismo non coincide con il materialismo, giacché il
primo si limita a esprimere la posizione di chi afferma il primato della
conoscenza sensibile, senza tuttavia determinare in alcun modo i contenuti che
questa conoscenza possa raggiungere. La posizione sensista riguarda
quindi esclusivamente la forma della conoscenza, in particolare il modo in cui
si formano e si espletano le varie facoltà conoscitive. Dire che la nostra conoscenza
si origina dalla sensazione non vuol dire che la materia di per sé sia causa di
movimento e sensazione per cui l'uomo alla fine sia un essere completamente
materiale. Proprio in ragione di questo, Condillac poté teorizzare l'esistenza
di Dio e l'immortalità dell'anima, congiungendo sensismo gnoseologico e
spiritualismo. La via del materialismo su base sensistica venne
intrapresa invece da Julien Offray de La Mettrie (1709-1751), Claude-Adrien
Helvétius (1715-1771) e Paul Henri Thiry d'Holbach (1723-1789), più conosciuto
con lo pseudonimo di Mirabaud. Per Julien Offray de La Mettrie
estensione, movimento e sensibilità caratterizzano tutto ciò che è materiale;
l'uomo stesso è una macchina ("L'homme machine") condizionata da
leggi biologiche. Helvetius condivide con Condillac l'idea che la
conoscenza derivi dalle sensazioni ed estende quindi, nell'opera Lo Spirito
(1758), la natura sensibile anche alla moralità riducendola a pure motivazioni
utilitaristiche. Per Holbach l'affermazione decisa del materialismo
è collegata all'ateismo e alla negazione di ogni libera volontà nel
comportamento dell'uomo. Il materialismo in effetti era negato dagli
illuministipoiché essi vi vedevano il mascheramento della vecchia pretesa
metafisica di spiegare in maniera onnicomprensiva e totale l'universo. Si può
affermare che, da molti di loro, il materialismo era sostenuto non tanto per
ragioni gnoseologiche quanto per fini politici e morali come una polemica
protesta, cioè, nei confronti dell'autoritarismo politico e religioso dei loro
tempi. NoteModifica ^ Aristotele, De anima (II, 5, 416 b 33) aveva dato
una definizione del tutto corretta e coerente col pensiero del tempo, ancora
molto lontano dal concepire una possibile sensibilità specifica di un essere
umano come caratteristica peculiare della sua individualità. ^ «Nihil est in
intellectu, quod non prius fuerit in sensu». (Locke Saggio sull'Intelletto
Umano, Libro II, Cap. 1, § 5. «Nulla è nell'intelletto che non fu già nei
sensi».) Ed aggiungeva Leibniz(1646-1716):«excipe: nisi intellectus ipse»
(Leibniz Nuovi saggi sull'intelletto umano, Libro II, Cap. 1, § 6.) «fatta
eccezione per l'intelletto stesso». Bibliografia Modifica Guido Calogero, «SENSISMO»,
in Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1936. Voci
correlate Modifica
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progettiModifica Collabora a Wikizionario Wikizionario contiene il lemma di
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Guido Calogero, SENSISMO, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 1936. Modifica su Wikidata sensismo, in Dizionario di filosofia,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Modifica su Wikidata ( EN )
Sensismo, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su
Wikidata Controllo di autorità Thesaurus
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filosofia Ultima modifica 1 anno fa di 2.32.16.76 PAGINE CORRELATE Materialismo
concezione filosofica Étienne Bonnot de Condillac filosofo,
enciclopedista e economista francese Sensazione (filosofia) concetto filosofico
Wikipedia Il contenuto Sessualità nell'antica Roma Lingua Segui Modifica
Gli atteggiamenti e i comportamenti riferibili alla sessualità nell'antica Roma
sono stati variamente descritti nell'arte romana, nella letteratura latina e
nel Corpus Inscriptionum Latinarum; in misura minore anche da reperti di
archeologia classica, quali manufatti di arte erotica (vedi ad esempio l'arte
erotica a Pompei e Ercolano) e di architettura romana. Rapporto
sessuale in posizione con donna sopra, calco in gesso di un medaglione in
terracotta del I secolo. L'iscrizione dice: "guarda come mi stai aprendo
bene". È stato talvolta ipotizzato che la "licenza sessuale
illimitata" fosse una delle caratteristiche più peculiari del mondo Romano
antico[1]: "La sessualità degli antichi Romani non ha mai avuto buona
stampa in Occidente, da quando si è verificato il predomino culturale del
cristianesimo. Nella fantasia popolare e nella cultura di massa questa è
sinonimo di licenziosità e abuso sessuale"[2]. Tuttavia la sessualità non
è stata affatto esclusa dalle preoccupazioni del mos maiorum[3], il nucleo
della tradizione etica della civiltà romana; ciò si è verificato attraverso
consolidate norme sociali che hanno interessato la vita pubblica, privata e
finanche militare[4]. "Pudor", ossia vergogna-pudore, è stato
un fattore di regolazione del comportamento[5], oltre che parte di sentenze
legali riguardanti casi di trasgressioni sessuali avvenute sia durante il
periodo della repubblica romana che in quello dell'impero romano[6]. Il
censore, pubblico ufficiale nonché magistrato adibito alla supervisione della
"moralità pubblica", era anche atto a determinare il rango (ossia la
classe sociale) degli individui; egli aveva tra gli altri anche il potere di
rimuovere quei cittadini ritenuti colpevoli di cattiva condotta sessuale dal
senato romano e/o dall'antica casta aristocratica del patriziato, ed in alcuni
casi ciò è effettivamente avvenuto[7]. Lo studioso e filosofo francese Michel
Foucault, nella sua opera Storia della sessualità, ha considerato la realtà
sessuale in tutto il mondo greco-romano come severamente disciplinata dalla
moderazione e dall'arte di gestire il piacere sessuale[8]. La società
romana era fortemente intrisa di patriarcato(vedi la figura del Pater familias),
e il concetto di mascolinità si basava essenzialmente sulla capacità di
governare se stessi e gli altri, cioè oltre che gli schiavi e i sottoposti
anche la propria persona, e ciò valeva pure nell'ambito delle relazioni
sessuali[9]. "Virtus", la virtù-il valore, è stato un ideale
mascolino di auto-disciplina attiva e che si viene direttamente a riferire alla
parola latina indicante il maschio-Vir (la virtù è pertanto caratteristica
dell'uomo inteso come rappresentante mascolino della società). Un
satiro in compagnia di una ninfa, simboli mitologici della sessualità. Mosaico
rinvenuto nella casa del Fauno a Pompei. L'ideale corrispondente al termine
"Vir" per la donna era la pudicitia, spesso tradotta come castità o
modestia; ma essa rappresentava in realtà anche una qualità personale più
pro-positiva e finanche competitiva, che doveva ben raffigurare sia il fascino
che l'auto controllo di cui doveva essere dotata per Natura la matrona
romana[10]. Le donne delle classi superiori avrebbero dovuto essere colte,
forti di carattere, ed attive nell'impegnarsi a mantenere la posizione del
proprio clan familiare all'interno della società civile[11]. Ma, tranne
pochissime eccezioni, la letteratura ha conservato nei riguardi della
sessualità solamente le voci dei colti patrizi di sesso maschile; è
sopravvissuta quindi soltanto una parte del "discorso sessuale"
presente nell'antica Roma. L'arte visiva era invece solitamente creata da
individui di status sociale inferiore e rappresentanti di una gamma etnica più
ampia di quella più prettamente letteraria; ma essa si è anche trovata a
doversi adattare al gusto ed alle inclinazioni di coloro che erano abbastanza
ricchi da permettersela e che potevano includere durante l'epoca imperiale
anche alcuni liberti[12]; pertanto, anche in tal caso, non risulta essere
completamente affidabile. Alcuni atteggiamenti e comportamenti di natura
sessuale ben presenti all'interno della cultura romanadifferiscono notevolmente
da quelli della successiva cultura occidentale[13]. La religione romana ad
esempio promuoveva la sessualità come uno degli aspetti fondamentali di
prosperità per l'intero Stato; singoli individui potevano rivolgersi alla
pratica religiosa privata, o anche alla magia, per migliorare la loro vita
erotica o la salute e capacità riproduttiva; inoltre la prostituzione
nell'antica Roma era legale, pubblica e diffusa. Soggetti artistici che oggi
definiremmo senza esitazione come pornografia erano ampiamente presenti tra le
collezioni d'arte delle famiglie più rispettabili e di elevato status
sociale[14]. Si riteneva del tutto naturale, e il fatto in sé era
"moralmente" irrilevante, che un uomo adulto potesse essere attratto
sessualmente da adolescenti di entrambi i sessi; la pederastia veniva
tranquillamente accettata fintanto che essa riguardava partner maschili - anche
giovanissimi - che non fossero cittadini romani, quindi coloro che non erano
nati liberi o attualmente in una condizione di schiavitù. La dicotomia moderna
di eterosessuale ed omosessualenon costituiva in alcuna maniera la distinzione
primaria del pensiero romano nei riguardi della sessualità ed in lingua latina
non esistono neppure parole indicanti gli attuali termini[15] che vengono a
distinguere nella sua totalità l'identità di genere o l'orientamento sessuale.
Nessuna censura morale vigeva contro l'uomo che godesse degli atti sessuali
compiuti con donne o altri uomini di livello inferiore al suo; a patto che
questi comportamenti non venissero a rivelare carenze o eccessi nel carattere,
né violassero i diritti e le prerogative degli altri coetanei maschi. Era
invece la caratteristica dell'effeminatezza a venir percepita in maniera
unanimemente negativa, con casi divenuti celebri di denuncia letteraria
pubblica a mo' di scherno e invettiva; questo poteva accadere particolarmente
all'interno della retorica politica, quando si accusavano spesso e volentieri
gli avversari di essere effemminati, cioè affetti da forti carenze caratteriali
e pertanto del tutto inaffidabili anche per quel che concerneva la gestione della
cosa pubblica. Il sesso praticato con moderazione con prostitute o
giovani schiavi maschi non è mai stato considerato come improprio o un rischio
che potesse "viziare" l'intrinseca mascolinità, costitutiva dell'uomo
romano adulto; l'importante era che il cittadino assumesse sempre il ruolo
sessuale attivo e mai quello passivo (vedi attivo e passivo nel sesso).
L'ipersessualitàtuttavia è stata d'altro canto condannata sia moralmente che
come patologia medica, questo sia negli uomini che nelle donne. La componente
femminile della società era solitamente tenuta ad un codice morale più rigoroso
rispetto alla sua controparte maschile[16]; relazioni omosessuali tra donne
sono scarsamente documentate, ma la sessualità femminile in genere è stata
ampiamente celebrata o insultata, a seconda dei casi, in tutta la letteratura
latina. Nella sua generalità, gli antichi Romani si trovarono ad avere
categorie di genere, se così si può dire, più flessibili rispetto all'antica
Grecia[17]. Anche se analizzare la sessualità nell'antica Roma in rigidi
termini di opposizione binaria "penetratore-penetrato" può risultare
in parte fuorviante e dunque può oscurare la pienezza dell'espressività
sessuale antica tra individui presi nella loro singolarità[18], l'assenza d'una
qualsiasi altra "etichetta" per l'interpretazione culturale
dell'esperienza erotica fa sì che tale distinzione continui ad essere
utilizzata[19]. Anche la rilevanza stessa data alla parola
"sessualità" nella cultura romana antica è stata da alcuni contestata
ed è oggetto di disputa[20]. Arte e letteratura erotica Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Arte erotica e Letteratura erotica. Pan
che insegna al suo eromenosDafni a suonare il flauto. La letteratura antica
concernente la sessualità romana rientra principalmente in quattro categorie:
testi giuridici, medici, poetici e politici[21]. Riferimenti a tipologie di
espressività sessuale ci provengono dalla commedia del teatro latino, dalla
satira, dalla poesia amorosa e dall'invettiva, dai graffiti, dagli incantesimi
magici e dalle iscrizioni; tali forme culturali considerate come minori
nell'antichità hanno avuto molto più da dire nei riguardi della sessualità che
i generi cosiddetti più elevati della tragedia e dell'epica. Varie
informazioni sulla vita sessuale della popolazione è sparsa anche nella
storiografia (nei riguardi di personalità conosciute), nell'oratoria e in
alcuni testi filosofici, oltre che negli scritti di medicina, agricoltura e di
altri argomenti tecnici[22]. I testi di diritto romanosi soffermano su quei
comportamenti che si volevano disciplinare o vietare, senza necessariamente
indicare quel che le persone realmente facevano o meno[23]. I principali
autori latini le cui opere hanno contribuito significativamente alla
comprensione della sessualità nell'antica Roma comprendono: Il
commediografo Tito Maccio Plauto, le cui opere ruotano spesso su trame
concernenti casi sessuali, con giovani amanti ad esempio tenuti separati dalle
avverse circostanze (200 a.C. circa). Lo statista e moralista Marco Porcio
Catone(detto "il Vecchio") il quale offre scorci sulla sessualità
vigente in un momento storico che successivamente fu considerato come epoca
avente gli standard morali più elevati, di tutta la storia latina (150 a.C.
circa). Il poeta e filosofo Tito Lucrezio Caro, che presenta un lungo trattato
sulla sessualità epicurea nella sua opera De rerum natura (55 a.C. circa). Gaio
Valerio Catullo, le cui poesie esplorano tutta una serie di esperienze erotiche
avvenute verso la fine dell'epoca repubblicana; esse spaziano da un più
delicato sentimento romantico (l'amore verso le donne-Lesbia e nei confronti
dei ragazzi-Giovenzio) per giungere fino alle invettive più brutalmente oscene
("Pedicabo ego vos et irrumabo"-io ve lo metto in culo e in bocca; 50
a.C. circa). Marco Tullio Cicerone con numerosi interventi avvenuti in Senato
in cui attacca il comportamento sessuale degli avversari politici, a cominciare
da Gaio Giulio Cesare più volte additato come sessualmente ambiguo e quindi
anche pericoloso per l'incolumità statale; ma anche con lettere disseminate di
pettegolezzi contro l'élite romana che gli si opponeva (45 a.C. circa). I poeti
Sesto Properzio e Albio Tibullo, che rivelano alcuni degli atteggiamenti
sociali dell'epoca quando descrivono le loro storie d'amore avvenute con
giovani donne e adolescenti maschi. Publio Ovidio Nasone, in particolare con i
suoi Amores e Ars amatoria i quali, secondo la tradizione, hanno contribuito
notevolmente ad affrettare la decisione dell'imperatore romanoAugusto di
esiliare il poeta; ma anche tramite la sua raccolta epica Metamorfosi la quale
presenta tutta una serie di miti a forte impronta sessuale (e ancora una volta
sia con esempi di amori tra uomini e donne che tra uomini e ragazzi)
riguardante figure divine ed esseri umani, con un'enfasi particolare data allo
stupro - alla violenta aggressione di tipo sessuale - attraverso la lente della
lettura mitologica (10 d.C. circa). Marco Valerio Marziale, le cui osservazioni
sulla società in genere sono spesso e volentieri arricchite e rinforzate da
invettive sessualmente esplicite (100 d.C. circa). Decimo Giunio Giovenale, che
inveisce contro i costumi sessuali del suo tempo, attaccando con particolare
fervore le donne e gli uomini effeminati (200 d.C. circa). Ovidio elenca anche
un certo numero di scrittori molto noti al tempo per il materiale salace
contenuto nelle rispettive opere, nessuna delle quali è però riuscita a
giungere fino a noi[24]. Manuali sessuali greci, ma anche semplici testi di
natura pornografica[25] sono stati pubblicati sotto il nome di famose etere
(-cortigiane) e diffusi ampiamente. Le novelle erotiche di Aristide di Mileto,
i Milesiaká furono tradotte da Sisenna, uno dei pretori del 78 a.C.; Ovidio
definisce il libro come una raccolta di misfatti-crimina e ci dice che l'intera
narrazione era infarcita con "barzellette sporche"[26]. A seguito
della battaglia di Carre nel 53 a.C. i parti sarebbero rimasti scioccati nel
trovare proprio quel libro nel bagaglio ufficiale appartenente a Marco Licinio
Crasso[27]. L'arte erotica a Pompei e Ercolano, rinvenuta solamente a
partire dal tardo XVIII secolo, è una ricca fonte di indizi sulla natura della
sessualità nell'antica Roma, anche se non del tutto priva di ambiguità; alcune
delle immagini paiono difatti contraddire almeno in parte le preferenze
sessuali sottolineate in letteratura, ma potevano queste essere destinate ad un
intento satirico, per provocare quindi il riso o alternativamente per sfidare
gli atteggiamenti convenzionali seguiti[28]. Oggetti di uso quotidiano
quali specchi e vasi in ceramica sigillata potevano essere decorati con scene
decisamente erotiche le quali potevano andare dalle eleganti danze compiute in
abiti succinti a disegni espliciti di penetrazione sessuale[29]. Dipinti
erotici sono stati trovati nelle case più rispettabili della nobiltà romana,
come nota Ovidio: "vi è un piccolo dipinto (-tabella[30]) raffigurante
varie tipologie di accoppiamenti... ma anche una Venere bagnata che si asciuga
i capelli gocciolanti con le dita, a malapena coperta dalle acque"[31].
Questa Venere carica di erotismo appare tra le vari immagini che un intenditore
d'arte potrebbe sicuramente apprezzare[32]. Tutta una serie di dipinti
rinvenuti all'interno delle terme suburbane di Pompei, scoperti solo nel 1986 e
pubblicati in riproduzione nel 1995, presentano una varietà di scenari erotici
che paiono destinati a divertire lo spettatore con rappresentazioni sessuali
assai scandalose, tra cui un ampio numero di posizioni sessuali, sesso orale e
sesso di gruppo eterosessuale, omosessuale e lesbico a scelta[33].
L'arredamento di una camera da letto romano poteva riflettere letteralmente il
suo uso sessuale: il poeta augusteo Orazio possedeva presumibilmente una stanza
con le pareti interamente ricoperte di specchi, di modo che quando aveva la
compagnia di una prostituta poteva osservarla da tutte le angolazioni
possibili[34]. L'imperatore Tiberio aveva le camere da letto decorate con i più
lascivi e sconci dipinti e sculture, ma veniva rifornito costantemente di
"guide del sesso" ricche di consigli e proposte scritte appositamente
per lui dal medico greco Elefantide[35]. Nel II secolo si è verificato un
autentico boom di testi riguardanti la sessualità, scritti sia in lingua greca
che in lingua latina, assieme ai romanzi d'amore[36]; ma questo discorso franco
e sincero sulla sessualità scompare quasi del tutto dalla letteratura
successiva, con i temi sessuali che vengono riservati alla scrittura medica o
alla teologia cristiana. Nel III secolo il celibato era divenuto un
ideale per un crescente numero di fedeli cristiani; gli stessi padri della
Chiesa come Tertulliano e Clemente di Alessandria hanno disquisito sul fatto
che anche il sesso coniugale dovesse essere consentito solamente per la
procreazione. Nel martirologio la sessualità viene descritta come una delle
peggiori torture rivolte contro la santa castità del cristiano[37],
soffermandosi anche sugli atti di mutilazione sessuale (in particolare i seni)
a cui venivano sottoposte in special modo le donne[38]. L'umorismo osceno
di Marziale è stato per breve tempo fatto rivivere nel IV secolo dallo studioso
e poeta Ausonio, seppur nominalmente cristiano, evitando però la predilezione
dell'autore latino nei confronti della pederastia[39]. Sesso, religione e
Stato Modifica Così come per
gli altri aspetti della vita romana, anche la sessualità è stata sostenuta e
regolata da precise tradizioni religiose (vedi religione romana), sia per
quanto concerne il culto pubblico statale sia per quel che riguarda le pratiche
religiose private e magiche. La sessualità è in ogni caso una categoria
importante del pensiero religioso romano[40]. Il complemento di maschile
e femminile è stato di particolare importanza per la definizione del concetto
romano di divinità. I Dei Consenti erano un consiglio di coppie divine
maschio-femmina equivalenti in qualche misura alle dodici maggiori divinità
Greche (vedi gli Olimpi)[41]. Almeno due tra i "sacerdozi statali"
erano svolti congiuntamente da una coppia di coniugi[42]. Le vergini
Vestali, uno status sacerdotale riservato alle donne, prendendo il voto di
castità perenne, si vedevano riconosciuta una relativa indipendenza dal
controllo maschile; tra gli oggetti religiosi di maggior pregio che avevano in custodia
vi era anche il "fallo sacro"[43]. il fuoco di Vesta doveva evocare
l'idea della purezza sessuale nella femmina e contemporaneamente rappresentare
il potere procreativo del maschio[44]. Gli uomini che servivano nei vari
collegia di sacerdoti (vedi pontefice (storia romana)) avrebbero dovuto in ogni
caso sposarsi e crearsi una famiglia. Cicerone ha dichiarato che il desiderio
di procreare era il vivaio della repubblica, causa prima per l'esistenza di
quella forma di istituzione sociale chiamata matrimonio; a sua volta la
casa-domus rappresentava l'unità familiare ch'era il mattone della vita
urbana[45]. Molte delle festività romane stagionali contenevano in sé
degli elementi sessuali: i Lupercalia del mese di febbraio sono stati celebrati
fino al V secolo ed includevano un rito arcaico di fertilità; mentre i
Floraliaerano caratterizzati da danze che si svolgevano tra persone nude. In
alcune tra le più importanti feste religiose del mese di aprile, partecipavano
e venivano ufficialmente riconosciute anche le prostitute. Le connessioni
esistenti tra riproduzione umana, prosperità generale e benessere dello Stato
vengono ben incarnate dal culto romano di Venere, che si differenzia dalla sua
controparte Greca Afroditesoprattutto per il suo ruolo di madre dell'intero
popolo romano, questo attraverso il figlio per metà mortale Enea[46].
Durante il periodo delle guerre civili degli anni 87-82 a.C. Lucio Cornelio
Silla, in procinto d'invadere il proprio stesso paese con le legioni
assoggettate al proprio comando, ha fatto emettere una moneta raffigurante una
Venere incoronata in qualità di suo personale nume tutelare, affiancata da un
Cupido in possesso di un rametto di Palma (segno di vittoria). Sul retro vi
erano tropaion (trofei militari) assieme a simboli degli àuguri, sacerdoti
statali che svelano il volere degli dei. L'iconografia collega quindi la
divinità dell'amore col buon augurio di successo militare e con l'autorità
religiosa. Il dittatore romano assunse anche il titolo di
Epafrodito-appartenente ad Afrodite[47]. Il fascinus fallico era
onnipresente nella cultura romana ed appare praticamente su ogni tipo di
oggetto, dai gioielli agli antichi campanelli eoliche o tintinnabulum fino alle
lampade[48]; era inoltre un potente amuleto atto a proteggere i bambini[49] e
ai generali che celebravano il proprio trionfo[50]. Cupido è colui che ispira
il desiderio erotico; Priapo invece, importato dalla Grecia, rappresenta più la
vera e propria lussuria, intrisa però d'un fondamento fortemente umoristico; Mutunus
Tutunus promuoveva infine il sesso coniugale. Il dio Liber (versione latina di
Dioniso) si prendeva cura, tra le altre cose, anche delle "risposte
fisiologiche" durante l'atto sessuale. Vi erano infine tutta una serie di
divinità atte a supervisionare ogni aspetto della relazione amorosa, dal
concepimento fino al parto[51]. Quando un maschio assumeva la toga virile
Libero diveniva il suo patrono; secondo quel che raccontano i poeti, in questo
momento egli lasciava la modestia innocente (-pudor) caratteristica
dell'infanzia per acquisire la libertà sociale (-Libertas) e poter iniziare
così la sua personale vita sessuale[52]. La mitologia classica tratta
spesso di temi sessuali anche molto impegnativi, quali adulterio, incesto e
stupro; l'arte e la letteratura hanno proseguito con la scuola alessandrina la
trattazione di figure mitologiche erotiche le quali compivano in modo molto
umano, ma anche umoristico, atti sessuali in seguito del tutto rimossi dalla
dimensione religiosa[53]. Concetti morali e giuridici Modifica
Castitas Modifica
La parola latina castitas, da cui deriva l'attuale castità, è un sostantivo
astratto che denota "una purezza morale e fisica di solito in un contesto
specificamente religioso" e a volte, ma non sempre, riferendosi specificatamente
alla castità sessuale[54]. Il relativo aggettivo castus-puro poteva esser usato
sia per riferirsi a luoghi ed oggetti, così come anche alle persone;
l'aggettivo "pudicus" (da cui pudicizia, pudore) descrive in maniera
più particolareggiata una persona che è sessualmente morale[54]. I
rituali di Cerere concernevano sia la castitas che la sessualità, incarnando la
Dea anche la maternità; la torcia portata in suo onore in processione durante
lo svolgersi del corteo nuziale era associata alla purezza sessuale della
sposa[55]. Vesta era la divinità primaria del pantheon romano associata al
concetto di castitas, ed era essa stessa una Dea vergine; le sue sacerdotesse
vestali dovevano mantenersi vergini per tutta la vita, avendo fatto voto di
rimanere nubili. Incestum Modifica
L'incestum, da cui deriva l'attuale incesto, ossia ciò che è "non
castum", è un atto che viola la purezza religiosa[54], forse sinonimo di
ciò che è "nefas" (nefasto) ovvero religiosamente
inammissibile[56]. La violazione ad esempio del voto di castità
professato da una Vestale era considerato come incestum: la punizione
riguardava sia la donna che l'uomo che la rendeva impura attraverso il rapporto
sessuale, sia che l'atto fosse stato consensuale che ottenuto con la forza. Lei
veniva seppellita viva, lui lapidato nel Foro. La perdita di castitas di una
vestale equivaleva alla rottura del patto stipulato tra Roma e gli dei, la pax
deorum[57] e veniva generalmente accompagnata dall'osservazione di cattivi
presagi (-prodigia). L'accusa d'incestum che veniva a coinvolgere una vestale
poteva spesso coincidere con una situazione di agitazione politica e con
pericoli di sommosse[58]. Marco Licinio Crasso venne assolto dall'accusa
d'aver commesso incestum con una vestale che condivideva il proprio nome di
famiglia[59]. Quello che oggi s'intende per rapporti incestuosi erano solo una
delle forme di incestum[54], a volte tradotto anche come sacrilegio. Quando
Publio Clodio Pulcro si travestì da donna, violando così i riti della Bona Dea
rivolti esclusivamente alla componente femminile della società, si attirò
l'accusa di incestum[60]. Stuprum Modifica
Nel diritto romano, ma anche nella morale vigente comune, lo stuprum è il
rapporto sessuale illecito, traducibile come "depravazione
criminale"[61] o crimine sessuale[62]; esso viene a comprendere diversi
reati di natura sessuale, tra cui vi è anche "l'atto sessuale illegale
ottenuto con la forza"[63] e l'adulterio (uno stupro morale rivolto contro
il coniuge). Inizialmente col termine stuprum è stato considerato un atto
vergognoso in generale, o qualsiasi disgrazia pubblica, il che includeva ma non
si limitava alla sessualità considerata illecita[64], ma ai tempi della
commedia romana di Tito Maccio Plauto la parola aveva già acquisto il suo più ristretto
significato sessuale[65]: innanzitutto uno stuprum può avvenire solo tra
cittadini, in quanto qualsiasi violenza sessualecommessa contro la schiavitù
era perfettamente lecita e quindi non punibile. Proprio la protezione contro la
cattiva condotta sessuale è sempre stato tra i diritti legali che maggiormente
contraddistinguono il cittadino dal non-cittadino[65]. Raptus Modifica
Derivante dal verbo latino rapio/rapere, significa "strappar via, portar
via, rapire". Nel diritto romano il termine raptio viene utilizzato
principalmente per indicare il rapimento o sequestro[66]. Il mitico ratto delle
Sabine rappresenta un sequestro della sposa o rapimento a scopo matrimoniale in
cui la violazione sessuale delle donne diviene un problema del tutto secondario.
Il sequestro di una ragazza non sposata dalla casa di suo padre era in certi
casi una "fuga di coppia" messa in atto in quanto non vi era il
permesso paterno alla celebrazione delle nozze. Leggi relative alla
violenza sessuale (azioni sessuali commesse con violenza o coercizione) sono
state codificate per la prima volta solo verso la fine dell'era repubblicana,
mentre il rapimento avvenuto con lo scopo di commettere un reato sessuale è
emerso come distinzione giuridica[67]. Offerte votive di Pompei: peni,
seni e un utero. Guarigione e Magia Modifica
L'aiuto divino poteva essere ricercato anche tramite rituali religiosi privati
che avvenivano, associati a lunghi trattamenti medici, col compito di
migliorare o bloccare la fertilità, o per cerar di curare malattie degli organi
riproduttivi Teorie della sessualità Modifica
Antiche teorie riguardanti l'ambito sessuale sono stati prodotti da e per
un'élite istruita. La misura in cui queste teorizzazione del sesso abbia
effettivamente interessato il comportamento quotidiano rimane discutibile,
anche tra coloro che fossero stati attenti agli scritti filosofici e medici che
hanno presentato tali opinioni. Questo si presenta come un discorso elitario,
mentre spesso deliberatamente critica i comportamenti più tipici o comuni, ma
allo stesso tempo non può essere assunta per escludere la possibilità che
questi valori fossero più o meno ampiamente seguiti nella società.
Una coppia eterosessuale, lampada a olio. Nel IV libro di [Lucrezio], il
De rerum natura viene fornito uno dei passaggi più estesi sulla sessualità
umana nella letteratura latina. Yeats descrivendo la traduzione da John Dryden
l'ha definita la più bella descrizione del rapporto sessuale mai scritto[68].
Lucrezio era contemporaneo di Catullo e di Cicerone(verso la metà del I secolo
a.C. ed il suo poema didattico è una presentazione della filosofia
epicureaall'interno della tradizione della tradizione della poesia latina di
Ennio. L'epicureismo era materialista e dedito all'edonismo; il sommo bene
qui è il piacere, definito come l'assenza di dolore fisico e stress emotivo.
L'epicureo cerca di gratificare i suoi desideri con il minimo dispendio di
passione e fatica. I desideri sono classificati come quelli che sono naturali e
necessari, come la fame e la sete; quelli che sono naturali ma non necessari,
come il sesso; e quelli che non sono né naturali né necessari, compreso il
desiderio di dominare sugli altri e glorificare se stessi[69]. È in questo
contesto che Lucrezio presenta la sua analisi dell'amore e del desiderio
sessuale, che contrasta l'ethos erotico di Catullo e ha influenzato i poeti
d'amore del periodo augusteo[70] La sessualità maschile Modifica
Durante tutta l'epoca repubblicana la libertà politica di un cittadino romano
("Libertas") è stata definita in parte dal diritto come un preservare
il corpo dalla costrizione fisica, il che comprendeva sia la punizione
corporale che l'abuso sessuale[71]. Il valore-virtus era quella cosa che
rendeva un uomo adulto ancor più completamente uomo/maschio-vir ed era questa
una delle principali tra le virtù considerate attive[72]. Gli ideali
romani di mascolinità furono così la premessa per l'assunzione di un ruolo
attivo e dominante in ogni campo e sfera della vita; questa era anche la prima
tra le direttive imposte al comportamento sessuale maschile: "lo slancio
verso l'azione potrebbe esprimersi più intensamente in un ideale di dominio che
riflette la gerarchia della società patriarcale romana"[73]. La mentalità
di conquista faceva parte di un vero e proprio culto della virilità che, in
particolare, dava forma alle "regole" riguardanti le pratiche
omosessuali[74]. Un tal accento posto sull'idea di sottomissione e dominio ha
portato gli studiosi a vedere le espressioni della sessualità maschile degli
antichi romani esclusivamente in termini di modello binario
penetratore-penetrato; cioè l'unico modo corretto per un maschio romano di
cercare gratificazione sessuale era quello d'inserire il suo pene nel/nella
partner[18]. Permettere di lasciarsi penetrare invece rappresentava una
minaccia contro la sua libertà in quanto cittadino e contro la propria
integrità sessuale: l'attività sessuale definisce così, almeno in parte, la
definizione di libero cittadino rispettabile dallo schiavo o dalla persona
"libera ma sottomessa-passiva". Ci si aspettava ed era
socialmente accettabile per un maschio romano nato libero il voler intrattenere
rapporti intimi con partner di entrambi i sessi, questo almeno fintanto che
egli prendeva ed assumeva su di sé il ruolo dominante[75]. Oggetti consentiti
del desiderio erano quindi le donne di qualsiasi condizione sociale o
giuridica, coloro che esercitavano la prostituzione maschile o gli schiavi,
mentre i comportamenti sessuali al di fuori dal vincolo matrimoniale dovevano
essere limitati a schiavi e prostitute o, meno frequentemente, ad una
concubina. La mancanza di autocontrollo, anche nella gestione della
propria vita sessuale, era un'indicazione che quell'uomo era incapace di
governare gli altri[76]; il puro e semplice godimento dato dal "basso
piacere sensuale" minacciava pertanto di erodere l'identità maschile
elitaria della società, così come la stima ed il rispetto rivolti naturalmente
alla persona istruita[77]. Era un punto di orgoglio per Caio Gracco il
sostenere che durante il suo mandato come governatore provinciale rimase senza
alcuno schiavo scelto tra i ragazzi di più bell'aspetto, che nessuna prostituta
visitò la sua casa, e che non avvicinò mai gli schiavi-bambini appartenenti ad
altri uomini[78]. In epoca imperiale, preoccupazioni circa la perdita
della libertà politica e la subordinazione del cittadino all'imperatore sono
stati espressi da un percepibile aumento di comportamento omosessuale passivo
tra gli uomini liberi, accompagnato ciò anche da una crescita documentata di
punizioni corporali inflitte ai cittadini[79]. La dissoluzione degli ideali
repubblicani di interità fisica in relazione alla Libertas contribuisce e viene
riflessa dalla licenza sessuale e dalla decadenza associata con
l'Impero[80]. Nudo eroico rappresentante Eurialo e Niso, esempio di
omoerotismo maschile in linea con la morale romana a detta di Publio Virgilio
Marone. Jean-Baptiste Roman 1827. Nudità maschile Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Storia
della nudità. Mostrarsi nudi in pubblico poteva essere offensivo o sgradevole
anche in ambienti tradizionali; Cicerone deride Marco Antonio come indegno di
apparire quasi nudo come partecipante al Lupercalia, anche se ciò veniva
ritualmente richiesto[81]. La nudità è uno dei temi principali di questa festa
religiosa che attira l'attenzione di Ovidio nei Fasti, il suo lungo forma poema
sul calendario romano[82]. Augusto, durante il suo programma di revivalismo
religioso, tentò di riformare i Lupercalia, in parte sopprimendo l'uso della
nudità, nonostante il suo aspetto di fertilità[83]. Connotazioni negative
di nudità includono la sconfitta in guerra, dal momento che i prigionieri sono
stati spogliati, e la schiavitù, dal momento che gli schiavi in vendita sono
stati spesso esposti nudi. La disapprovazione nei confronti della nudità era
quindi nei tutta nei confronti della "marcatura" ch'essa dava al
corpo (esser nudi marchiava d'indegnità il corpo deprivandolo della nobiltà che
lo caratterizza in quanto cittadino; questo significato era molto più presente
rispetto a quello d'esser una mera questione di cercare di reprimere il
desiderio sessuale considerato inadeguato[84]. L'influenza proveniente
dall'arte greca tuttavia ha portato sempre più a creare ritratti di nudità
eroicariferibili sia agli uomini che alle divinità romane, pratica questa che
ha avuto inizio nel II secolo a.C. Quando le statue dei generali romani nudi
alla maniera del culto rivolto ai sovrani ellenistici cominciarono per la prima
volta a diffondersi, vi fu da parte della popolazione una forte reazione
"scandalizzata", non tanto o non semplicemente perché veniva esposta
la figura maschile nuda, ma soprattutto in quanto evocante concetti di regalità
e divinità che si trovavano in contrasto con gli ideali repubblicani di
cittadinanza così com'era incarnata dalla toga[85]. Il dio Marte si
presenta come uomo barbuto maturo in abito di generale, ciò quando viene
concepito come padre del popolo in tutta la sua dignità, mentre le sue
raffigurazioni giovanili, senza barba e nudo, mostrano tutta l'influenza
proveniente dalla rappresentazione greca di Ares. Nella prima arte augustea e
giulio-claudia l'adozione programmatica dello stile neoatticoe dell'arte
ellenistica ha portato alla più complessa significazione del corpo maschile
mostrato nudo, parzialmente nudo oppure indossante una lorica musculata (o
corazza eroica)[86]. Una notevole eccezione nei confronti della nudità in
pubblico riguardava le terme, purtuttavia anche in quest'ambito gli atteggiamenti
sono cambiati nel corso del tempo. Nel II secolo a.C. Catone il
Vecchiopreferiva non fare il bagno nudo alle terme in presenza del figlio,
mentre Plutarco pare sottolineare il fatto che nei suoi tempi e in quelli
immediatamente precedenti poteva esser ritenuto assai vergognoso per gli uomini
maturi esporre i loro corpi davanti a maschi più giovani[87]. In seguito vi fu
addirittura la possibilità per uomini e donne di fare il bagno
assieme[88]. Fallicismo Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Simbolismo fallico. La sessualità romana, così
com'è ripetutamente rappresentata in letteratura, è stata descritta come
essenzialmente fallocentrica[89]. Il "fallo" (simbologia del
pene in erezione) doveva avere il potere di scacciare il malocchio ed altre
forze soprannaturali malefiche; è stato utilizzato come amuleto dalle capacità
"fascinatorie" (fascinus), di cui sopravvivono molti esempi in
particolare sotto forma di tintinnabulum[90]. Il fallo dalle dimensioni e
dalla lunghezza esagerata è stato associato nell'arte romana col dio Priapo,
divinità itifallica per eccellenza). La raccolta poetica di autori anonimi
intitolata Carmina Priapea fa parlare direttamente il "dio dei
giardini", che minaccia allegramente di stupro tramite sesso anale
qualsiasi ladro potenziale e chiunque si azzardi ad oltrepassare i confini
della casa quando non ben accetto dai padroni. La maledizione scagliata da
Priapo può causare sia l'impotenza che uno stato tormentoso di eccitazione
perenne senza alcuna possibilità di remissione, il priapismo. Ci sono
all'incirca 120 termini latini registrati per indicare metaforicamente l'organo
sessuale maschile e nella stragrande maggioranza dei casi questi vengono a
descrivere il sesso del maschio come uno strumento d'aggressione, quando non
come una vera e propria arma[91]. L'oscenità più comune per chiamare il pene è
"mentula", molto utilizzato da Marziale al posto di termini più
gentili o soft. Virga, come altre parole significanti ramo, asta, palo, trave
erano metafore comuni, così anche vomere o aratro. Castrazione e
circoncisione Modifica
Alcuni romani, bramosi di conservare il più a lungo possibile la bellezza
pre-adolescenziale e femminea dei propri schiavi (considerati e chiamati come
deliciae o delicati-"giocattoli, delizie") a volte li facevano
sottoporre poco dopo la pubertà alla castrazione, cioè all'asportazione dei
testicoli nel tentativo di preservare l'aspetto androgino della loro
giovinezza. L'imperatore Nerone aveva il suo castrato preferito di nome Sporo,
che giunse fino al punto di sposarlo in una cerimonia pubblica[92].
Effeminatezza e travestitismo Modifica
Quella di effeminatezza era tra le accuse preferite rivolte agli avversari nel
corso dell'invettiva politica; essa colpiva soprattutto coloro che difendevano
le istanze dei populares, quella fazione politica i cui capi si presentavano
come difensori del popolo (democratici), che si trovava perennemente in
contrasto con gli ottimati, l'élite conservatrice nobiliare[93]. Negli
ultimi anni della repubblica varie personalità tra i populares sono state
tacciate d'esser irrimediabilmente effeminate, oltre a Gaio Giulio Cesare anche
Marco Antonio, Publio Clodio Pulcro e Lucio Sergio Catilina assieme a tutti i
suoi amici cospiratori (vedi congiura di Catilina): venivano tutti derisi in
quanto eccessivamente curati (ben vestiti e profumati) o perché giravano voci
insistenti su loro trascorsi sessuali con altri uomini nei cui confronti
avrebbero assunto il ruolo denigrato della femmina; allo stesso tempo però
l'effeminato era anche il donnaiolo, il Don Giovanni impenitente in possesso di
fascino e carisma superiori alla norma e che amava vestirsi elegantemente ed
esser sempre profumato[94]. Forse l'episodio più celebre di
crossdressingnell'antica Roma si è verificato nel 62 a.C. quando il succitato
Clodio Pulcro violò i riti annuali della Bona Dea e che erano riservati alle
sole donne; essi si svolsero nella casa di Cesare, nell'epoca in cui questi si
trovava quasi al termine del suo mandato di pretoree s'apprestava ad assumere
l'investitura di pontefice massimo. Clodio si travestì come una flautista per
riuscire ad entrare, come viene descritto da Cicerone che lo addita come
sacrilego[95]: «Togli il suo vestito color zafferano, la sua tiara, le
sue scarpette dai lacci viola, il suo reggiseno e il suo Salterio, togli il suo
comportamento sfacciato e il suo crimine sessuale, ed ecco che allora Clodio si
rivela improvvisamente come un democratico.[96]» Le azioni di Clodio, che
era stato appena eletto questore ed era in procinto di compiere trent'anni,
sono spesso state considerate come un ultimo scherzo giovanile. La natura tutta
femminile di questi riti notturni ha attirato nel corso del tempo molta
speculazione pruriginosa negli uomini; sono state fantasticate come enormi orge
lesbiche compiute tra i fumi dell'alcol e che potevano pertanto anche essere
molto divertenti da osservare[97]. Clodio si suppone che avesse avuto lo scopo
di sedurre la moglie di Cesare, ma la sua voce maschile lo ha smascherato prima
di poter riuscire ad averne la possibilità. Lo scandalo ha spinto Cesare a
cercare di ottenere un divorzio immediato per poter in tal maniera tenere sotto
controllo i danni sopravvenuti alla propria reputazione, dando origine alla
famosa frase divenuta proverbiale "la moglie di Cesare deve essere sopra
di ogni sospetto." L'incidente ha riassunto comunque il disordine vigente
durante gli ultimi anni della repubblica romana[98]. L'ambiguità sessuale
è poi una caratteristica peculiare dei sacerdoti della dea Cibele conosciuti
come Galli, il cui abbigliamento rituale includeva capi femminile. Essi sono a
volte considerati come una specie di sacerdozio transgender, in quanto veniva
richiesto loro di sottoporsi ad auto-evirazione ad imitazione di Attis. La complessità
dell'identità di genere nella religione di Cibele e Attis e nel relativo mito
sono ben esplorate da Catullo in una delle sue poesie più lunghe, il Carme
63[99]. Rapporti omosessuali Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Omosessualità nell'Antica Roma. Lato della
Coppa Warren che mostra il "conquistatore erotico" del puer delicatus
(ragazzino), incoronato. Gli uomini romani erano del tutto liberi di avere
rapporti sessuali con maschi di status inferiore, senza per questo aver alcuna
percezione di una qualche perdita di mascolinità; soltanto coloro che
prendevano il ruolo passivo nel rapporto (a volte indicati come sottomessi)
venivano fortemente denigrati come deboli e privi di virilità. I
cittadini romani che erano solitamente contrassegnati come "maschile"
potevano attuare la penetrazione sessuale di uomini sia verso coloro che
esercitavano la prostituzione maschile che nei confronti degli schiavi i quali
solitamente erano ragazzi sotto i vent'anni d'età[100]. La letteratura
comprende molte opere che parlano di omoerotismo; comprende le poesie di
Catullo[101]dedicate al suo ragazzino quattordicenne di nome Juventius
(Giovenzio), le elegie di Tibullo[102] e Properzio[103], la seconda egloga
delle Bucoliche di Virgilio e diverse poesie di Orazio. Lucrezio affronta il
tema dell'amore provato nei confronti dei ragazzi nel suo De Rerum Natura
(4.1052–1056). Sebbene Publio Ovidio Nasone includa di trattare esempi
mitologici di omoerotismo nelle sue Metamorfosi, egli risulta altresì prendere
al riguardo una posizione che è insolita fra i poeti d'amore latini, ed in
effetti tra i Romani in generale, quando esprime opinioni aggressivamente
eterosessuali. Il Satyricon di Petronio Arbitro è talmente permeato di erotismo
culturale di tipo omosessuale che nei circoli letterari europei del XVIII
secolo, il suo nome è diventato addirittura un sinonimo di omosessualità.
Anche se il diritto romano non riconosceva il matrimonio tra uomini, nel
periodo imperiale alcune coppie maschili celebrarono riti matrimoniali
tradizionali. Tali forme di matrimonio tra persone dello stesso sesso sono
riportati da fonti che li deridono; i sentimenti dei partecipanti non sono
registrati. Lo stupro sugli uomini Modifica
Gli uomini che erano stati violentati perdevano la legittimazione all'agire
sociale, ne venivano esentati; acquisivano lo status di infamia, lo stesso
degli uomini dediti alla prostituzione maschile o di quelli che assumevano
volontariamente il ruolo passivo nell'atto sessuale. Secondo il giurista
Pomponio, dopo che l'uomo è stato violentato con la forza dai ladri o dal
nemico in tempo di guerra, dovrebbe sopportarne lo stigma. I timori di stupri
di massa a seguito di una sconfitta militare veniva esteso anche ai maschi
oltre che alle potenziali vittime di sesso femminile. Il diritto romano
ha affrontato lo stupro di un cittadino di sesso maschile già nel II secolo
a.C., quando venne emessa una sentenza riguardante una causa che potrebbe aver
coinvolto un maschio di orientamento omosessuale; anche se un uomo che aveva
lavorato nell'ambito della prostituzione non poteva essere violentato per una
questione di diritto, è stato stabilito difatti che anche un uomo poco
raccomandabile e discutibile fosse in pieno possesso degli stessi diritti degli
altri uomini liberi di non avere il proprio corpo sottoposto da una sessualità
forzata. In un libro sull'arte della retorica del I secolo a.C. lo stupro di un
maschio nato libero (ingenuus) è equiparato a quello di una matrona ed in
quanto ciò trattarsi di un crimine capitale. La Leges Iuliae#Lex Iulia de vi
publica et privata (17 a.C.) definisce lo stupro come il sesso forzato contro
un ragazzo o una donna e lo stupratore era oggetto di esecuzione, una sanzione
alquanto rara nel diritto romano. Costituiva inoltre un delitto capitale per un
uomo rapire un bambino nato libero per utilizzarlo in scopi eminentemente
sessuali; la corruzione del protettore del ragazzo per averne l'opportunità ne
rappresentava un'aggravante: in questo caso la negligenza degli accompagnatori
poteva essere perseguita sotto varie leggi, riversando patte della colpa su
coloro che non erano riusciti nelle loro responsabilità come guardiani,
piuttosto che sulla vittima. Anche se la legge riconosceva l'irreprensibilità
della vittima, la retorica utilizzata dalla difesa indica che i cosiddetti
"atteggiamenti colpevoli" avrebbeto potuto essere sfruttati fra i
giurati. Nella sua collezione di codici aneddotici che si occupavano d
assalti alla castità, lo storico Valerio Massimo dispone in egual misura di un
numero di vittime di sesso maschile rispetto a quelle di sesso femminile.
Sessualità militare Modifica
Il soldato romano, come ogni romano libero e rispettabile dello Stato, avrebbe
dovuto mostrare autodisciplina in materia di sesso. Ai soldati colpevoli di
adulterio veniva dato un congedo disonorevole, mentre agli adulteri condannati
era impedito l'arruolamento[104], con condanne rigorose che potevano vietare le
prostitute e i magnaccia dal campo,[105]. Anche se in generale l'esercito
romano, sia in marcia che in un forte permanente (castra) mantenevano tra i
partecipanti un numero di seguaci di campo che potevano includere anche le
prostitute. La loro presenza sembra essere data per scontata e menzionata
soprattutto quando poteva diventare un dato problematico[105]; per esempio
quando Scipione Emiliano stava partecipando all'assedio di Numanzianel 133 a.C.
respinse i seguaci sessuali del campo come una delle sue misure per il
ripristino della disciplina[106]. Forse la cosa più singolare è il
divieto contro il matrimonio romano mentre si faceva parte degli effettivi
dell'esercito imperiale. Nel suo primo periodo, Roma aveva un esercito di
cittadini che avevano lasciato le proprie famiglie per prendere le armi, quando
ve ne fosse stato bisogno. Durante l'espansionismo della media repubblica
romana, Roma iniziò ad acquisire vasti territori da difendere come le province
(vedi la provincia romana), ma nel corso dell'epoca di Gaio Mario (fino all'86
a.C.) l'esercito era stato sempre più professionalizzato. Il divieto di
matrimonio per i soldati in servizio iniziò sotto Augusto (27 a.C.-14 d.C.),
forse per scoraggiare le famiglie al seguito dell'esercito e compromettendone
così la sua mobilità. Il divieto di matrimonio era applicato a tutti i ranghi
fino a quello del centurione; mentre per gli uomini delle classi dirigenti
c'era l'esenzione. Con il II secolo la stabilità dell'impero conosciuta come
pax romana ha costretto la maggior parte delle unità a forti permanenze in
terre lontane, cosicché si potevano spesso sviluppare rapporti anche con donne
locali. Sebbene legalmente queste unioni non potevano essere formalizzate in
matrimonio legittimo, è stato riconosciuto che il loro valore stava nel fornire
un supporto emotivo. Dopo che un soldato fosse stato dimesso, alla coppia
era concesso il diritto di matrimonio legale in quanto cittadini (il connubium)
e tutti i bambini che già eventualmente avevano veniva loro concesso lo status
di esser nati cittadini[107]. Settimio Severo revocò il divieto augusteo nel
197[108]. Altre forme di gratificazione sessuale a disposizione dei
soldati erano l'uso di schiavi, gli stupri di guerra e la relazione tra persone
dello stesso sesso[109]. Il comportamento omosessuale tra i soldati è stato
oggetto di sanzioni, compresa la pena la morte[105] in quanto violazione della
disciplina e del diritto militare. Polibio (2 sec a.C.) riferisce che
l'attività omosessuale all'interno delle forze armate era punita con la
fustuarium, una fustigazione fino a morte[110]. Il sesso tra commilitoni
violava il decoro romano in quanto s'intratteneva un rapporto sessuale con un
altro maschio nato libero. Un soldato aveva sopra ogni altra cosa il dovere di
mantenere la propria mascolinità, non consentendo in nessun caso pertanto che
il proprio corpo potesse essere utilizzato per scopi sessuali. Questa integrità
fisica era in contrasto con i limiti imposti sulle sue azioni come uomo libero
all'interno della gerarchia militare; più sorprendentemente, i soldati romani
erano i soli cittadini regolarmente sottoposti a punizioni corporali, riservate
al mondo civile soprattutto agli schiavi. L'integrità sessuale ha contribuito a
distinguere lo status del soldato, che altrimenti avrebbe sacrificato molto
della sua autonomia civile rispetto a quella dello schiavo[111]. Nella
guerra, subire lo stupro equivaleva alla sconfitta, un altro motivo per il
soldato di non compromettere il proprio corpo sessualmente[112]. La
sessualità femminile Modifica
A causa dell'enfasi romana data alla famiglia, la sessualità femminile è stata
considerata una delle basi per l'ordine sociale e la prosperità. Ci si
aspettava che le donne romane esercitassero la propria sessualità all'interno
del matrimonio, e venissero premiate per la loro integrità sessuale (pudicitia)
e fecondità. Augusto concesse onori e privilegi speciali alle donne che avevano
dato alla luce almeno tre bambini, attraverso lo Ius trium liberorum; la sua
legge morale era incentrata sullo sfruttamento della sessualità delle
donne. Il controllo della sessualità femminile era considerata necessaria
per la stabilità dello Stato, tanto che era sancito nella forma più vistosa
data dalla verginitàassoluta delle Vestali[113] attendenti al sacro fuoco. Una
vestale che avesse violato il proprio voto sarebbe stata sepolta viva in un
rituale che avrebbe imitato per alcuni aspetti le pratiche funerarie romane ed
il suo amante l'avrebbe seguita[114]. La sessualità femminile, sia disordinata
sia esemplare, spesso poteva avere impatti anche profondi sulla religione di
Stato in tempo di crisi per la repubblica romana[115]. Come avveniva per
gli uomini, anche per le donne libere che si fossero esposte sessualmente, come
prostitute od esecutrici di lenocinio, o che si fossero rese disponibili
indiscriminatamente, sarebbero state escluse dalla protezione legale dovuta
loro nonché dalla rispettabilità sociale[116]. Molte fonti letterarie
romane approvano le donne rispettabili che esercitano la passione
esclusivamente all'interno dell'istituzione matrimoniale[117]; mentre la
letteratura antica prende con prepotenza una visione fortemente maschilista
della sessualità, il poeta augusteo Publio Ovidio Nasone esprime invece un
interesse esplicito e praticamente unico del modo in cui le donne subiscono il
rapporto sessuale[118] (ciò innanzi tutto nellArs amatoria ma anche negli
Amores). Il corpo femminile Modifica
Gli atteggiamenti morali nei confronti della nudità femminile differivano,
almeno in parte, da quelli dei Greci, pur essendo notevolmente influenzati da
loro; questi ultimi avevano idealizzato il corpo maschile nudo - il nudo eroico
- mentre ritraggono sempre le donne rispettabili coperte. La parziale nudità
delle dèe nell'arte imperiale romana, tuttavia, poteva mettere in evidenza il
seno come parte fisica dignitosa, ma in quanto per renderne un'idea piacevole
d'immagine di nutrimento, abbondanza e tranquillità[119]. L'arte erotica
sopravvissuta di questo periodo indica che le donne con seni piccoli e fianchi
larghi raffiguravano l'ideale forma del corpo umano femminile[120]. Dal I
secolo d.C. l'arte romana comincia a mostrare un vasto interesse per il nudo
artisticofemminile impegnato in varie attività tra le quali anche la
sessualità[121] (vedi l'arte erotica a Pompei e Ercolano); l'arte pornografica
rappresentante donne in qualità di presunte prostitute nel momento in cui
svolgono atti sessuali poteva mostrare il seno coperto da uno
"strophium" (una sorta di reggiseno) anche quando il resto del corpo
era nudo. Nel mondo reale, così come viene descritto in letteratura, le
prostitute a volte si presentavano nude all'ingresso del cubicolo del bordello
a loro riservato, oppure si mostravano indossare abiti di seta trasparente; gli
schiavi (e schiave) in vendita sono stati spesso esposti nudi per consentire
agli acquirenti d'ispezionare i loro eventuali difetti, ma anche per
simboleggiare che non avevano il diritto di controllare il proprio corpo[122].
Seneca il Vecchio descrive il momento della vendita di una donna: "lei si
presentò nuda sulla riva, a piacere dell'acquirente: ogni parte del suo corpo è
stato esaminato e ritenuto. Volete ascoltare il risultato della vendita? Il
pirata ha venduto, il protettore ha comprato, che la si potesse impiegare come
una prostituta"[123]. La visualizzazione del corpo femminile lo rendeva
maggiormente vulnerabile, Varrone ha detto che la vista era il più grande dei
sensi, perché mentre gli altri sono in un modo o nell'altro limitati dalla
vicinanza, la vista poteva penetrare anche fino all'altezza delle stelle; egli
pensava che la parola latina per vista-lo sguardo intenso, "visus",
fosse etimologicamente collegato a vis-forza/potere. Ma il legame tra visus e
vis, continua, implica anche la possibilità sempre presente di violazione
(tramite quindi lo sguardo maschile), come Atteone guardando nuda Diana ne
aveva violato la divinità[124]. Il corpo femminile completamente nudo
come viene ritratto nella scultura romana è stato pensato essenzialmente per
incarnare un concetto universale di Venere, la cui controparte greca Afrodite è
la Deapiù spesso dipinta in stato di nudità nell'arte greca[125].
Genitali femminili Modifica
Il termine basilare osceno per i genitali femminili è "cunnus"-fica,
anche se forse non così fortemente offensiva come per la moderna lingua
anglosassone[126]. Marziale utilizza la parola più di trenta volte, Catullo una
volta e Orazio tre solo nei suoi primi lavori; appare anche nei Priapea e nei
graffiti[127]. Una delle parole gergali usate dalle donne per i loro genitali
era "porcus", in particolare quando donne mature discutevano di
ragazze; Varrone collega quest'uso della parola al sacrificio di un maiale alla
dea Cerere nel corso dei riti preliminari di nozze[128]. Le metafore di
campi, giardini e prati sono anch'esse comuni, come lo è l'immagine dell'aratro
maschile riferito al solco femminile[129]; altre metafore includono la grotta,
la fossa, il sacchetto, il vaso, la stufa, il forno e l'altare[130].
Anche se i genitali delle donne appaiono spesso nelle invettive e all'interno
dei versi satirici come oggetti di disgusto, sono invero raramente presenti
nell'elegia d'amore[131]. Ovidio, il più eterosessuale dei poeti classici
d'amore, è l'unico che si riferisce al dare un piacere alla donna attraverso la
stimolazione dei genitali[132]; Marziale invece scrive dei genitali femminili
solamente in una maniera offensiva, descrivendo la vagina di una donna come
fosse l'esofago di un pellicano.[133] e la paragona inoltre al sedere del
ragazzo come ricettacolo per il fallo[134]. La funzione della clitoride
("landica") è stata ben compresa[135]; nel latino classico il termine
era di un'oscenità altamente indecorosa ritrovato solo nei graffiti e nei
Priapea. Il clitoride era solitamente indicato come una metafora, come ad
esempio fa Giovenale quando lo chiama "crista" (cresta)[136]
Omosessualità femminile Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Storia del lesbismo. Le parole greche indicanti
una donna che preferisce il sesso con un'altra donna includono l'hetairistria
(da confrontare con hetaira-cortigiana/compagna), tribas (plurale tribadi) e
lesbia Sessualità e gioventù Modifica
Sia i maschi che le femmine nati liberi potevano indossare la "Toga
praetexta", una toga bianca normale con una larga striscia viola sui
bordi; era riservata ai ragazzi cittadini che non avevano però ancora raggiunto
la maggiore età. Questa toga assegnava chi la portava lo status di
inviolabilità[137]; lo stupro di un ragazzo nato libero costituiva un crimine
capitale. Riti di passaggio Modifica
Ulteriori informazioni Questa sezione sull'argomento sessualità è ancora vuota.
Aiutaci a scriverla! Sesso, matrimonio e società Modifica Relazione padrone-schiavo Modifica
L'attrattiva sessuale era una delle caratteristiche principali richieste negli
schiavi in quanto considerati proprietà oggettiva, il loro padrone poteva
utilizzarli sessualmente a piacimento o anche richiederli in prestito se
appartenevano ad altri. Le lettere di Cicerone hanno suggerito ad alcuni
studiosi che egli potesse aver avuto una relazione omosessuale a lungo termine
col proprio schiavo, e poi liberto, di nome Marco Tullio Tirone.
Prostituzione Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Prostituzione nell'antica Roma. Atti sessuali e
relative posizioni Modifica
Masturbazione Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Storia della masturbazione. Ermafroditismo e
androginia Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Ermafrodito, Afrodito e Androgino. Note Modifica ^ Catharine Edwards, The Politics
of Immorality in Ancient Rome (Cambridge University Press, 1993), p. 65. ^
Beert C. Verstraete and Vernon Provencal, introduzione a Same-Sex Desire and
Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition (Haworth Press,
2005), p. 5. Per una più estesa discussione su come la percezione moderna della
decadenza sessuale romana sia stata prodotta ad arte dalla polemistica
cristiana nei suoi strali anti-pagani, vedi Alastair J. L. Blanshard,
"Roman Vice," in Sex: Vice and Love from Antiquity to Modernity
(Wiley-Blackwell, 2010), pp. 1–88. ^ Rebecca Langlands, Sexual Morality in
Ancient Rome (Cambridge University Press, 2006), p. 17. ^ Karl-J. Hölkeskamp,
Reconstructing the Roman Republic: An Ancient Political Culture and Modern
Research (Princeton University Press, 2010), pp. 17–18. ^ Langlands, Sexual
Morality, p.17. ^ Langlands, Sexual Morality, p. 20. ^ Elaine Fantham,
"Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offences in Republican
Rome", in Roman Readings: Roman Response to Greek Literature from Plautus
to Statius and Quintilian (Walter de Gruyter, 2011), p. 121; Amy Richlin,
"Not before Homosexuality: The Materiality of the cinaedus and the Roman
Law against Love between Men", Journal of the History of Sexuality 3.4
(1993), p. 556. Under the Empire, the emperor assumed the powers of the censors
(p. 560). ^ Michel Foucault, Storia della sessualità vol. II: la cura di sé
(New York: Vintage Books, 1988), vol. 3, p. 239 (in contrasto con la visione
cristiana della sessualità come "legata al male") et passim, e come
viene sintetizzato da Inger Furseth and Pål Repstad, An Introduction to the
Sociology of Religion: Classical and Contemporary Perspectives (Ashgate, 2006),
p. 64. ^ Eva Cantarella, Secondo natura. La bisessualità nel mondo antico (Yale
University Press, 1992, 2002, originariamente pubblicato nel 1988 in italiano),
p. xii. ^ Langlands, Sexual Morality, pp. 37–38 et passim. ^ Cantarella,
Bisessualità nel mondo antico, pp. xii–xiii. ^ John R. Clarke, Looking at
Lovemaking: Constructions of Sexuality in Roman Art 100 B.C.–A.D. 250
(University of California Press, 1998, 2001), pp. 9, 153ff. ^ Langlands, Sexual
Morality, p. 31, in special modo la nota 55; Clarke, Looking at Lovemaking, p.
11. ^ Thomas A. McGinn, The Economy of Prostitution in the Roman World
(University of Michigan Press, 2004), p. 164. ^ Craig Williams, Roman
Homosexuality (Oxford University Press, 1999, 2010), p. 304, citando Saara
Lilja, Homosexuality in Republican and Augustan Rome (Societas Scientiarum
Fennica, 1983), p. 122. ^ Martha C. Nussbaum, "The Incomplete Feminism of
Musonius Rufus, Platonist, Stoic, and Roman", in The Sleep of Reason:
Erotic Experience and Sexual Ethics in Ancient Greece and Rome (University of
Chicago Press, 2002), p. 299. ^ Marilyn B. Skinner, introduction to Roman
Sexualities (Princeton University Press, 1997), p. 11. ^ a b Langlands, Sexual
Morality, p. 13. ^ Edwards, The Politics of Immorality, pp. 66–67, especially
note 12. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p. 8, sostiene che gli antichi romani
"non hanno un'idea consapevole della loro sessualità". Vedi anche
Diana M. Swancutt, "Still before Sexuality: 'Greek' Androgyny, the Roman
Imperial Politics of Masculinity and the Roman Invention of the tribas",
in Mapping Gender in Ancient Religious Discourses (Brill, 2007), pp. 15–16 et
passim, e la discussione di costruttivismo sociale contrario all'essenzialismo
di Thomas Habinek, "The Invention of Sexuality in the World-City of
Rome", in The Roman Cultural Revolution (Cambridge University Press,
1997), p. 2ff. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p. 9. ^ Amy Richlin,
"Sexuality in the Roman Empire", in A Companion to the Roman Empire
(Blackwell, 2006), p. 330. ^ Richlin, "Sexuality in the Roman Empire,"
p. 331. ^ Ovid, Tristia 2.431ff. ^ Jasper Griffin, "Propertius and
Antony", Journal of Roman Studies 67 (1977), p. 20. ^ Ovid, Tristia 2. 413
and 443–444; Heinz Hofmann, Latin Fiction: The Latin Novel in Context
(Routledge, 1999), p. 85. ^ Plutarco, Vita di Crasso 32. ^ Clarke, Looking at
Lovemaking, p. 3 et passim. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p. 108. ^ La
"Tabella" era un piccolo dipinto portatile, distinto dalla pittura
murale permanente. ^ Ovidio, Tristia 2, così com'è citato da Clarke in Looking
at Lovemaking, pp. 91–92. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p. 93. ^ Clarke,
Looking at Lovemaking, pp. 3 and 212 ff., quotation on p. 216. ^ L'osservazione
critica proviene da Svetonio, Vita di Orazio: Ad res Venerias intemperantior
traditur; nam speculato cubiculo scorta dicitur habuisse disposita, ut
quocumque respexisset ibi ei imago coitus referretur; Clarke, Looking at
Lovemaking, p. 92. ^ Svetonio, Vita di Tiberio 44.2; Clarke, Looking at
Lovemaking, pp. 92–93. ^ Richlin, "Sexuality in the Roman Empire,"
p.329. ^ Richlin, "Sexuality in the Roman Empire," p. 329. ^ Ad
esempio, Agatha of Sicily e Febronia of Nisibis; Sebastian P. Brock and Susan
Ashbrook Harvey, introduction to Holy Women of the Syrian Orient (University of
California Press, 1987), pp. 24–25; Harvey, "Women in Early Byzantine
Hagiography: Reversing the Story," in That Gentle Strength: Historical
Perspectives on Women in Christianity (University Press of Virginia, 1990), pp.
48–50. I racconti di mutilazione del seno si trovano nelle fonti e nell'iconografia
cristiana, non nell'arte e nella letteratura romana.. ^ Richlin,
"Sexuality in the Roman Empire," p. 330. Anche se non vi sono dubbi
sul fatto che Ausonio fosse un cristiano, le sue opere contengono molte
indicazioni che dimostrano un notevole interesse - forse addirittura ne è stato
un praticante - nei riguardi delle religioni tradizionali romane e celtiche. ^
Come sostenuto da Ariadne Staples in tutto il suo From Good Goddess to Vestal
Virgins: Sex and Category in Roman Religion (Routledge, 1998). ^ Celia E.
Schultz, Women's Religious Activity in the Roman Republic (University of North
Carolina Press, 2006), pp. 79–81; Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual
Approach (Brill, 2009), pp. 141–142 ^ See Flamen Dialis and rex sacrorum. ^
Mary Beard, J.A. North, and S.R.F. Price, Religions of Rome: A History
(Cambridge University Press, 1998), vol. 1, p. 53; Robin Lorsch Wildfang,
Rome's Vestal Virgins: A Study of Rome's Vestal Priestesses in the Late
Republic and Early Empire (Routledge, 2006), p. 20. ^ Staples, From Good
Goddess to Vestal Virgins, p. 149. ^ Cicerone, De officiis 1.17.54: nam cum sit
hoc natura commune animantium, ut habeant libidinem procreandi, prima societas
in ipso coniugio est, proxima in liberis, deinde una domus, communia omnia; id
autem est principium urbis et quasi seminarium reipublicae; Sabine MacCormack,
"Sin, Citizenship, and the Salvation of Souls: The Impact of Christian
Priorities on Late-Roman and Post-Roman Society," Comparative Studies in
Society and History 39.4 (1997), p. 651. ^ Com'è espresso nella prima
invocazione a Venere di Tito Lucrezio Caro nel De rerum natura: "Begetter
(genetrix) of the line of Aeneas, the pleasure (voluptas) of human and
divine." ^ J. Rufus Fears, "The Theology of Victory at Rome:
Approaches and Problem," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt
II.17.2 (1981), pp. 791–795. Silla poteva in quel momento essere o meno stato
un àugure. ^ Craig A. Williams, Roman Homosexuality: Ideologies of Masculinity
in Classical Antiquity(Oxford University Press, 1999), p. 92. ^ Martin Henig,
Religion in Roman Britain(London: Batsford, 1984), pp. 185–186. ^ Plinio,
Naturalis historia 28.4.7 (28.39), dice che quando un generale celebrava un
trionfo, le Vestali appendevano l'effigie del Fascinus nella parte inferiore
del suo carro per proteggerlo dall'invidia. ^ Robert Turcan, The Gods of
Ancient Rome(Routledge, 2001; originally published in French 1998), pp. 18–20;
Jörg Rüpke, Religion in Republican Rome: Rationalization and Ritual Change
(University of Pennsylvania Press, 2002), pp. 181–182. ^ Iter amoris,
"journey" or "course of love". See Propertius 3.15.3–6;
Ovidio, Fasti) 3.777–778; Michelle George, "The 'Dark Side' of the
Toga," in Roman Dress and the Fabrics of Roman Culture(University of
Toronto Press, 2008), p. 55. Robert E. A. Palmer, "Mutinus Titinus: A
Study in Etrusco-Roman Religion and Topography," in Roman Religion and
Roman Empire: Five Essays(University of Pennsylvania Press, 1974), pp. 187–206,
ha sostenuto che quello di Mutunus Tutunus fosse un sotto-culto di quello che
era dedicato a Libero; Agostino di Ippona, De civitate Dei 7.21, ha detto che
un fallo era un oggetto divino utilizzato durante la Liberalia per respingere
le influenze malevoli dalle colture. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, pp. 46–47.
^ a b c d Langlands, Sexual Morality, p. 30. ^ Barbette Stanley Spaeth, The
Roman Goddess Ceres (University of Texas Press, 1996), pp. 115–116, citing
Festus (87 in the edition of Müller) parlando della torcia, rileva che le
sacerdotesse devote e dedicate al culto di Cerere nelle province romane
nordafricane fanno voto di castità come avviene tra le Vestali (Tertulliano, Ad
uxorem 1.6 Oehler). Ovidio nota che Cerere è soddisfatta anche da piccole
offerte, purché siano caste (Fasti 4.411–412). Statius dice che Cerere stessa è
casta (Silvae 4.311). La preoccupazione di associare la dea con la
"castitas" può avere a che fare con la sua funzione di tutelare i
passaggi oltre i confini, compresa quindi anche la transizione tra la vita e la
morte, come avviene nelle religioni misteriche. ^ H.H.J. Brouwer, Bona Dea: The
Sources and a Description of the Cult (Brill, 1989), pp. 367–367, note 319. ^
Mueller, Roman Religion in Valerius Maximus, p. 51; Susanne William Rasmussen,
Public Portents in Republican Rome («L'Erma» di Bretschneider, 2003), p. 41. ^
Wildfang, Rome's Vestal Virgins, p. 82 et passim. ^ Crassus's nomen was
Licinius; the Vestal's name was Licinia (see Roman naming conventions). His
reputation for greed and sharp business dealings helped save him; he objected
that he had spent time with Licinia to obtain some real estate she owned. For
sources, see Michael C. Alexander, Trials in the Late Roman Republic, 149 BC to
50 BC (University of Toronto Press, 1990), p. 84. The most likely year was 73
BC; Plutarch, Life of Crassus 1.2, implies that the prosecution was motivated
by political utility. One or more Vestals were also brought before the College
of Pontiffs for incestum in connection with the Catiline Conspiracy (Alexander,
Trials, p. 83). ^ The sources on this notorious incident are numerous; Brouwer,
Bona Dea, p. 144ff., gathers the ancient accounts. ^ Bruce W. Frier and Thomas
A. J. McGinn, A Casebook on Roman Family Law (Oxford University Press, 2004),
pp. 38 and 52. ^ Amy Richlin, The Garden of Priapus: Sexuality and Aggression
in Roman Humor (Oxford University Press, 1983, 1992), p. 30. ^ Stuprum cum vi
or per vim stuprum: Richlin, "Not before Homosexuality," p. 562. ^
For instance, in the mid-3rd century BC, Naevius uses the word stuprum in his
Bellum Punicum for the military disgrace of desertion or cowardice; Elaine
Fantham, "Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offences in
Republican Rome," in Roman Readings: Roman Response to Greek Literature
from Plautus to Statius and Quintilian (Walter de Gruyter, 2011), p. 117. ^ a b
Fantham, "Stuprum: Public Attitudes and Penalties," p. 118. ^ Diana
C. Moses, "Livy's Lucretia and the Validity of Coerced Consent in Roman
Law," in Consent and Coercion to Sex and Marriage in Ancient and Medieval
Societies (Dunbarton Oaks, 1993), p. 50; Gillian Clark, Women in Late
Antiquity: Pagan and Christian Life-styles (Oxford University Press, 1993), p.
36. ^ Moses, "Livy's Lucretia," pp. 50–51. ^ Stuart Gillespie and
Philip Hardie, introduction to The Cambridge Companion to Lucretius(Cambridge
University Press, 2007), p. 12. ^ A scholiast gives an example of an unnatural
and unnecessary desire as acquiring crowns and setting up statues for oneself;
see J.M. Rist, Epicurus: An Introduction (Cambridge University Press, 1972),
pp. 116–119. ^ Philip Hardie, "Lucretius and Later Latin Literature in
Antiquity," in The Cambridge Companion to Lucretius, p. 121, note 32. ^
Thomas A.J. McGinn, Prostitution, Sexuality and the Law in Ancient Rome (Oxford
University Press, 1998), p. 326. See the statement preserved by Aulus Gellius
9.12. 1 that " it was an injustice to bring force to bear against the body
of those who are free" (vim in corpus liberum non aecum ... adferri). ^
Elaine Fantham, "The Ambiguity of Virtus in Lucan's Civil War and Statius'
Thebiad," Arachnion 3; Andrew J.E. Bell, "Cicero and the Spectacle of
Power," Journal of Roman Studies87 (1997), p. 9; Edwin S. Ramage, “Aspects
of Propaganda in the De bello gallico: Caesar’s Virtues and Attributes,”
Athenaeum 91 (2003) 331–372; Myles Anthony McDonnell, Roman manliness: virtus
and the Roman Republic(Cambridge University Press, 2006) passim; Rhiannon
Evans, Utopia Antiqua: Readings of the Golden Age and Decline at Rome
(Routledge, 2008), pp. 156–157. ^ Craig A. Williams, Roman Homosexuality(Oxford
University Press, 1999), p. 18. ^ Cantarella, Bisexuality in the Ancient World,
p. xi; Skinner, introduction to Roman Sexualities, p. 11. ^ Richlin, The Garden
of Priapus, p. 225. ^ Catharine Edwards, "Unspeakable Professions: Public
Performance and Prostitution in Ancient Rome," in Roman Sexualities, pp.
67–68. ^ Edwards, "Unspeakable Professions," p. 68. ^ Aulus Gellius
15.12.3; Williams, Roman Homosexuality, pp. 20–21, 39. ^ Richlin,
"Sexuality in the Roman Empire," in A Companion to the Roman Empire,
p. 329. The law began to specify harsher punishments for the lower classes
(humiliores) than for the elite (honestiores). ^ This is a theme throughout
Carlin A. Barton, The Sorrows of the Ancient Romans: The Gladiator and the
Monster (Princeton University Press, 1993). ^ Julia Heskel, "Cicero as
Evidence for Attitudes to Dress in the Late Republic," in The World of
Roman Costume (University of Wisconsin Press, 2001), p. 138; Larissa Bonfante,
"Nudity as a Costume in Classical Art," in American Journal of
Archaeology 93.4 (1989), p. 563. ^ Ovid, Fasti 2.283–380. ^ Carole E. Newlands,
Playing with Time: Ovid and the Fasti (Cornell University Press, 1995), pp.
59–60. ^ Williams, Roman Homosexuality, pp. 69–70. ^ Paul Zanker, The Power of
Images in the Age of Augustus (University of Michigan Press, 1988), p. 5ff. ^
Zanker, The Power of Images in the Age of Augustus, pp. 239–240, 249–250 et
passim. ^ Plutarch, Life of Cato 20.5; Williams, Roman Homosexuality, pp.
69–70; Zanker, The Power of Images in the Age of Augustus, p. 6. ^ Fino alla
tarda Repubblica, un bagno di casa probabilmente offerto le donne un'ala o
struttura separata, o ha avuto un programma che permetteva alle donne e agli
uomini di fare il bagno in tempi diversi. Dalla tarda Repubblica fino alla
prevalenza del cristianesimo nel tardo impero, non vi è una chiara evidenza di
balneazione mista. Alcuni studiosi hanno pensato che solo le donne delle classi
inferiori si bagnassero con gli uomini, o le prostitute che erano infames, ma
Clemente di Alessandria ha osservato che le donne delle più alte classi sociali
potevano essere viste nude ai bagni. Adriano vietata la balneazione mista, ma
il divieto non sembra fosse rigorosamente rispettato. In breve, i costumi
variavano non solo nel tempo e nei luoghi, ma anche rispetto alla struttura
sociale predominante; vedi Garrett G. Fagan, Bathing in Public in the Roman
World (University of Michigan Press, 1999, 2002), pp. 26–27. ^ Clarke, Looking
at Lovemaking, p. 84; David J. Mattingly, Imperialism, Power, and Identity:
Experiencing the Roman Empire (Princeton University Press, 2011), p. 106. ^ Amy
Richlin, "Pliny's Brassiere," in Roman Sexualities, p. 215. ^
Mattingly, Imperialism, Power, and Identity, p. 106. ^ Williams, Roman Homosexuality,
pp. 251–252, citing Suetonius, Life of Nero. ^ Edwards, The Politics of
Immorality, pp. 63–64. ^ Edwards, Politics of Immorality, p. 47 et passim. ^
The case, which nearly shipwrecked Clodius's political career, is discussed at
length by his biographer, W. Jeffrey Tatum, The Patrician Tribune: Publius
Clodius Pulcher (University of North Carolina Press, 1999), p. 62ff. ^ P.
Clodius, a crocota, a mitra, a muliebribus soleis purpureisque fasceolis, a
strophio, a psalterio, <a> flagitio, a stupro est factus repente
popularis: Cicero, the speech De Haruspicium Responso 21.44, delivered May 56
BC, and given a Lacanian analysis by Eleanor Winsor Leach, “Gendering Clodius,”
Classical World 94 (2001) 335–359. ^ Williams, Roman Homosexuality, p. ^
Edwards, The Politics of Immorality, p. 34; see also W. Jeffrey Tatum, Always I
Am Caesar(Blackwell, 2008), p. 109. ^ Stephen O. Murray, Homosexualities
(University of Chicago Press, 2000), pp. 298–303; Mary R. Bachvarova,
"Sumerian Gala Priests and Eastern Mediterranean Returning Gods: Tragic
Lamentation in Cross-Cultural Perspective," in Lament: Studies in the
Ancient Mediterranean and Beyond (Oxford University Press, 2008), pp. 19, 33,
36. See also "Hermaphroditism and androgyny" below. ^ Williams, Roman
Homosexuality, p. 85 et passim. ^ Catullo, Carmina 24, 48, 81, 99. ^ Tibullus,
Book One, elegies 4, 8, and 9. ^ Propertius 4.2. ^ Thomas A.J. McGinn,
Prostitution, Sexuality and the Law in Ancient Rome (Oxford University Press,
1998), p. 40. ^ a b c McGinn, Prostitution, Sexuality and the Law, p. 40. ^
David Potter, "The Roman Army and Navy," in The Cambridge Companion
to the Roman Republic, p. 79. ^ Pat Southern, The Roman Army: A Social and
Institutional History (Oxford University Press, 2006), p. 144. ^ Sara Elise
Phang, The Marriage of Roman Soldiers (13 B.C.–A.D. 235): Law and Family in the
Imperial Army (Brill, 2001), p. 2. ^ Phang, The Marriage of Roman Soldiers, p.
3. Il [[De Bello Hispaniensi|]], circa la guerra civile di Cesare sul fronte
della Spagna romana, parla di un ufficiale che ha una concubina di sesso
maschile (concubinus) che si porta appresso. ^ Polibio, Storie 6.37.9
(translated as bastinado). ^ Sara Elise Phang, Roman Military Service:
Ideologies of Discipline in the Late Republic and Early Principate (Cambridge
University Press, 2008), p. 93. See also "Master-slave
relations"below. ^ Phang, Roman Military Service, p. 94. Roman law
recognized that a soldier was vulnerable to rape by the enemy: Digest 3.1.1.6,
as discussed by Richlin, "Not before Homosexuality," p. 559. ^ Beth
Severy, Augustus and the Family at the Birth of the Roman Empire (Routledge,
2003), p. 39. ^ Hans-Friedrich Mueller, Roman Religion in Valerius Maximus
(Routledge, 2002), p. 51. ^ Langlands, Sexual Morality, p. 57. ^ See further
discussion at Pleasure and infamy below. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p.
103. ^ Roy K. Gibson, Ars Amatoria Book 3(Cambridge University Press, 2003),
pp. 398–399. ^ Cohen, "Divesting the Female Breast," p. 66; Cameron,
The Last Pagans, p. 725; Bonfante, "Nudity as a Costume in Classical
Art," passim. See discussion of the iconography of breastsfollowing. ^
Kelly Olson, "The Appearance of the Young Roman Girl," in Roman Dress
and the Fabrics of Roman Culture (University of Toronto Press, 2008), p. 143;
Clarke, Looking at Lovemaking, p. 34. ^ Clarke, "Look Who's Laughing at
Sex," in The Roman Gaze, p. 160. ^ Alastair J. L. Blanshard, Sex: Vice and
Love from Antiquity to Modernity (Wiley-Blackwell, 2010), p. 24; Kyle Harper,
Slavery in the Late Roman Mediterranean, AD 275–425 (Cambridge University
Press, 2011), pp. 293–294. ^ Seneca, Controversia 1.2. ^ Varro, De lingua
latina 6.8, citing a fragment from the Latin tragedian Accius on Actaeon that
plays with the verb video, videre, visum, "see," and its presumed
connection to vis (ablative vi, "by force") and violare, "to
violate": "He who saw what should not be seen violated that with his
eyes" (Cum illud oculis violavit is, qui invidit invidendum); David
Frederic, "Invisible Rome," in The Roman Gaze, pp. 1–2. Ancient
etymology was not a matter of scientific linguistics, but of associative
interpretation based on similarity of sound and implications of theology and
philosophy; see Davide Del Bello, Forgotten Paths: Etymology and the
Allegorical Mindset(Catholic University of America Press, 2007). ^ Clement of
Alexandria, Protrepticus 4.50; Allison R. Sharrock, "Looking at Looking:
Can You Resist a Reading?" in The Roman Gaze, p. 275. ^ Adams, The Latin
Sexual Vocabulary, pp. 80–81. ^ Adams, The Latin Sexual Vocabulary, p. 81. ^
Varro, On Agriculture 2.4.9; Karen K. Hersch, The Roman Wedding: Ritual and
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Stanley Spaeth, The Roman Goddess Ceres (University of Texas Press, 1996), p. 17.
^ Adams, The Latin Sexual Vocabulary, pp. 82–83. ^ Adams, The Latin Sexual
Vocabulary, pp. 85–89. ^ Richlin, The Garden of Priapus, pp. xvi, 26, 68–69,
109, 276 et passim. ^ Throughout the Ars Amatoria ("Art of Love");
Gibson, Ars Amatoria Book 3, p. 399. ^ Martial, Epigrams 11.21.1, 10: tam laxa
... quam turpe guttur onocrotali; Richlin, The Garden of Priapus, p. 27. ^
Richlin, The Garden of Priapus, pp. 49, 67; Clarke, Looking at Lovemaking, pp.
21, 48, 116. ^ Adams, The Latin Sexual Vocabulary, p. 97. ^ Juvenal 6.422;
Adams, The Latin Sexual Vocabulary, p. 98. ^ Il bordo viola appare anche sulle
toghe dei magistrati tra le cui funzioni vi è anche quella di presiedere ai
sacrifici; era inoltre la toga indossata da un figlio in lutto dopo aver
effettuato i riti funebri, ed infine lo stesso colore appariva sui veli delle
Vestali; Judith Lynn Sebesta, "Women's Costume and Feminine Civic Morality
in Augustan Rome," Gender & History 9.3 (1997), p. 532, and
"Symbolism in the Costume of the Roman Woman," p. 47. Bibliografia Modifica Adams, J.N. The Latin Sexual
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Greek And Roman Culture. Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-23234-6. Voci
correlate Modifica Arte erotica a Pompei e
Ercolano Omosessualità nell'Antica Roma Sessualità nell'antica Grecia Storia
della sessualità umana Altri progetti Modifica
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giorni fa di Rodolfo Baraldini PAGINE CORRELATE Omosessualità nell'antica Roma
Irrumatio tipo di pratica del sesso orale Lex Scantinia Wikipedia Il
contenuto Omosessualità nell'antica Roma Lingua Segui Modifica Gli
atteggiamenti sociali nei confronti dell'omosessualità nell'antica Roma e i
comportamenti relativi differiscono - spesso in una maniera assai notevole - da
quelli assunti della contemporanea civiltà occidentale e presenti in essa; il
tema deve pertanto essere affrontato necessariamente attraverso la visione del
mondo e della sessualità tipica della maggioranza delle società antiche, molto
diversa da quella moderna. Graffito in versi proveniente da Pompei
antica. Lo scrivente, bruciato dalle fiamme d'amore, incita il mulattiere a
smetterla di bere e a pungolare semmai i muli per arrivare prima a casa, dove
un bel ragazzo, di cui egli è innamorato, lo attende (là ove l'amore è dolce).
Il ruolo passivo come discriminante morale Modifica
Per le antiche civiltà precristiane intrise di paganesimo, soprattutto per
quelle del mondo classico (antica Grecia e antica Roma), non esisteva
un'autentica differenziazione individuale basata sull'orientamento sessuale o
di identità di genere. Piuttosto, questa esisteva in base al ruolo assunto
all'interno del rapporto sessuale: l'identificazione e le leggi che regolavano
le relazioni e le varie pratiche amorose non si fondavano sull'oggetto del
desiderio (una persona dello stesso sesso o di quello opposto), ma la
discriminante era bensì data dal fatto che quella persona ricoprisse un ruolo
attivo e associato quindi alla virilità e alla mascolinità, oppure uno passivo,
generalmente considerato come estremamente degradante e tipico della
femminilità (era dato cioè dall'atto che poteva essere dominante o sottomesso,
come viene indicato anche nell'uso dei termini catamite e irrumatio).
Agli antichi romani era peraltro completamente sconosciuta anche la dicotomia
del concetto moderno tra un'esclusiva omosessualità e un'altrettanto esclusiva
eterosessualità[1], proprio per il fatto che l'identificazione sessuale
avveniva per lo più in base al ruolo svolto durante l'atto intimo (vedi attivo
e passivo nel sesso); la stessa lingua latina manca di parole traducibili con
eterosessuale o omosessuale come un'identità consapevole di chi prova
attrazione solo nei confronti di persone dell'altro o del proprio stesso
sesso. Antinoo, il giovane di cui s'innamorò l'imperatore romanodel
II secolo Publio Elio Traiano Adriano. Quando l'amato morì, Adriano ne fece
letteralmente un dio, innalzandogli decine di statue in tutto l'impero. La
società romana seguiva i dettami del patriarcato, un sistema impregnato da
forti connotazioni di maschilismo; per i maschi adulti ingenui, quelli che
possedevano cioè a tutti gli effetti la cittadinanza romana (la
Libertas-libertà politica e il diritto di governare sé stessi e la propria
familia con l'autorità derivante dal pater familias), la Virtus è stata sempre
intesa come una delle qualità attive per eccellenza e attraverso la quale
l'uomo-vir si viene maggiormente a definire. Gli uomini erano liberi
d'intrattenere rapporti sessuali con altri maschi senza alcuna percezione di
perdita di virilità o di status sociale, fintanto e a condizione che avessero
assunto la posizione di comando (sessualmente penetrativa). Il ruolo
attivo come segno di virilità Modifica
La mentalità di conquista e il culto della virilità formano nel corso del tempo
anche le relazioni omoerotiche; la pratica omosessuale a Roma si afferma molto
presto come rapporto di dominazione, ad esempio del cittadino sopra lo schiavo,
il tutto a conferma della decisa virilità mascolina dell'uomo romano; la
schiavitù nell'antica Roma contemplava difatti anche una decisiva sudditanza
sessuale nei confronti di chi deteneva il potere sopra altre persone[2].
L'ideale romano di mascolinità funge in tal modo da premessa all'assunzione di
un ruolo attivo sempre e comunque, preso e innalzato a valore supremo: ciò
costituiva "la prima direttiva del comportamento sessuale maschile per i
Romani"[3]. Partner maschili accettabili erano sia gli schiavi sia
tutti coloro che si dedicavano alla prostituzione maschile ma anche quelli il
cui stile di vita li immetteva nel nebuloso campo sociale dell'infamia, gli
esclusi dalle normali protezioni accordate a ogni cittadino, questo anche se
fossero stati tecnicamente liberi. Pur preferendo nella generalità dei casi la
pederastia(compagnia intima con giovani di età compresa tra i 12 e i 20 anni),
con i minori di sesso maschile nati liberi agli uomini adulti era rigorosamente
proibito qualsivoglia tipo di approccio, mentre i prostituti di professione e
gli schiavi potevano essere anche molto più vecchi[4]. Omosessualità
femminile Modifica
Le relazioni omosessuali tra le donne sono meno documentate. Anche se le donne
nell'antica Romaappartenenti alle classi più alte (come le matrone) erano
solitamente istruite e vi sono esempi noti di scrittura poetica e vaste
corrispondenze con parenti di sesso maschile, molto poco e frammentario è ciò
che è sopravvissuto rispetto a quello che potrebbe essere stato effettivamente
scritto da mani femminili. Gli scrittori maschi hanno mostrato ben poco
interesse al modo in cui le donne hanno sperimentato e vissuto la sessualità in
generale; il poeta latino dell'era augustea (vedi Storia della letteratura
latina (31 a.C. - 14 d.C.)) Publio Ovidio Nasone risulta qui un'eccezione,
dimostrandosi particolarmente acuto e sensibile al riguardo; ma egli è anche
uno dei più strenui sostenitori di uno stile di vita fortemente improntato
all'amore verso le donne e in opposizione alle norme sessuali romane
alternative a esso[5]. Durante la repubblica romana e nel corso
dell'epoca costituita dal principato e dall'inizio dell'alto impero romano
assai poco viene registrato riguardo a relazioni sentimentali tra donne, mentre
prove migliori e di più ampio genere sussistono, anche se variamente disperse,
per il successivo periodo del tardo impero romano e della tarda
antichità. Excursus storico Modifica
Quando si parla di omosessualità nella romanità antica bisogna necessariamente
distinguere almeno tre grandi periodizzazioni storiche, in cui spesso cambia la
concezione e la visione e accettazione stessa dei rapporti omosessuali:
il periodo dell'Età regia di Roma e quello repubblicano antecedente al 146 a.C.
(Grecia romana); il periodo repubblicano successivo alla conquista della Grecia
fino all'Alto Impero romano; infine il periodo del basso Impero. Busto
antico romano di ignoto adolescente, conservato all'Ermitage di San Pietroburgo
e datato al II secolo d.C. Periodo antecedente la conquista della Grecia Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Vizio greco (antica Roma). Nel periodo
repubblicano antecedente alla conquista della Grecia i rapporti omosessuali
erano osteggiati e visti con sospetto. I Romani identificavano infatti il
rapporto tra persone dello stesso sesso come il vizio greco, sostenendo che nei
loro antenati non esistesse l'omosessualità, ritenuta un'offesa al costume
degli avi (il famoso mos maiorum), contraria al rigore del "civis
Romanus" e motivo dell'indebolimento e del rammollimento della società
romana stessa. La libertà politica di un cittadino è stata definita in
parte dal diritto di preservare il proprio corpo da qualsivoglia costrizione
fisica, comprendente pertanto sia la punizione corporale sia l'abuso
sessuale[6]; il sentimento di mascolinità era la premessa imprescindibile della
capacità di governare sia sé stessi sia altre persone di status inferiore[7] e
la Virtus, come già sottolineato, è il valore che rende l'uomo più pienamente
uomo: la virtù attiva per eccellenza, quindi[8]. Periodo successivo alla
conquista della Grecia e Alto Impero Modifica
Con la conquista della Grecia, assieme alla cultura della Grecia classica, Roma
assorbe anche molte usanze, tra cui il cosiddetto "amore greco". Ma i
civesromani praticavano l'omosessualità solamente con gli schiavi e con i
liberti. Era deprecabile che un cittadino assumesse il ruolo passivo in un
rapporto omosessuale, perché questo era in conflitto con una certa ideologia
virile e dominatrice presente in tutta la società romana. La conquista
sessuale diviene presto metaforacomune, utilizzata spesso nell'arte retorica
romana più favorevole all'imperialismo[9], e la mentalità da conquistatori, inerente
anche alla sfera della sessualità nell'antica Roma, faceva parte di un culto
generico della virilità il quale poteva condurre anche a particolari forme di
pratiche omosessuali tra gli uomini[10]. Gli studiosi contemporanei tendono
pertanto a vedere le espressioni inerenti alla sessualità maschile umana
all'interno della civiltà romana in termini di opposizione binaria nel modello
penetratore-penetrato; cioè l'unico modo corretto per un maschio romano di
cercare gratificazione sessuale era quello di inserire il suo pene nel/nella
partner[11]: permettere di lasciarsi penetrare avrebbe invece minacciato la
propria libertà come cittadino, oltre che la sua intrinseca integrità sessuale.
Il ruolo passivo indicante sottomissione era sommamente disprezzato e visto come
sintomo di mollezza, di rinuncia alla virilità e perciò deprecabile e
vergognoso, specialmente se era un cittadino romano a ricoprirlo.[12] Ci
si aspettava ed era socialmente accettabile per un uomo romano nato libero di
voler consumare esperienze sessuali con entrambi i tipi di partner, sia
maschili sia femminili, l'importante era mantenere un ruolo dominante[13]. La
moralità del comportamento dipendeva poi anche dalla posizione sociale del
partner, indipendentemente dal fatto che fosse un uomo o una donna; le donne e
i giovani uomini sono stati entrambi considerati normali oggetti del desiderio,
ma fintanto che si manteneva al di fuori del vincolo matrimoniale un uomo
avrebbe dovuto cercare di soddisfare i propri desideri solo con schiavi,
prostitute (che spesso erano schiave o ex-schiave anch'esse) e gli infames (i
succitati sottoposti a infamia). Il sesso di un partner non determinava
se questa relazione fosse accettabile o meno, sempre però a patto che il
godimento di un uomo non usurpasse l'integrità di un altro uomo: era altamente
immorale ad esempio avere una relazione con la moglie di un altro uomo nato
libero, con una ragazza in età da marito o con un ragazzo minorenne di buona
famiglia, o con lo stesso cittadino libero adulto; mentre l'uso sessuale degli
schiavi di un altro uomo doveva sottostare al permesso del proprietario. La
mancanza di autocontrollo, anche nell'ambito della gestione della propria vita
sessuale, indicava platealmente che quell'uomo era del tutto incapace di
governare gli altri; troppa indulgenza nei confronti dei "bassi piaceri
sensuali" minacciava di erodere l'identità del maschio dell'élite nella
sua qualità di persona istruita (quindi migliore e destinata a
governare)[14]. Particolare della tomba-monumento di un giovane che
mostra un antico ragazzo romano con indosso una bulla, l'amuletopensato per
proteggere un bambino nato libero da influenze sovrannaturali malevoli e lo
segnava come sessualmente indisponibile/intoccabile. La Lex Scantinia (149
a.C.) condannava espressamente l'uomo nel caso di rapporti omosessuali tra un
adulto e un puer o praetextati (da praetexta, la toga bianca orlata di porpora
che portavano i ragazzi che non avevano ancora raggiunto l'età della piena
maturità sessuale (fino ai 15-17 anni)), mentre nel caso di rapporto
omosessuale tra cittadini liberi adulti veniva punito quello che tra i due
assumeva il ruolo passivo, con una multa che poteva ammontare fino a 10.000
sesterzi. La Lex Scantinia, di cui non ci è pervenuto il testo ma che
abbiamo solamente attraverso citazioni tratte dagli scritti del filosofo Marco
Tullio Cicerone, di Decimo Magno Ausonio, dello storico Gaio Svetonio
Tranquillo, del poeta Decimo Giunio Giovenale e infine da parte degli autori
cristiani Tertulliano e Prudenzio, è un'importante testimonianza a
dimostrazione del fatto che l'omosessualità veniva praticata in tutti gli
ambienti sociali. Stele funebre dell'adolescente Philetos, del demo
di Aixone (prima metà del I secolo d.C.) che indossa la toga. Esposta nel cortile
interno coperto del "Museo archeologico del Ceramico" ad Atene. In
età imperiale, le ansie circa la perdita della libertà politica e la
subordinazione del cittadino all'imperatore si sono espresse nella percezione
di un aumento del volontario comportamento omosessuale passivo tra gli uomini
liberi, accompagnato da una crescita documentata nell'esecuzione di punizioni
corporali sui cittadini[15]. La dissoluzione degli ideali repubblicani di
integrità fisica in relazione alla "libertas" contribuisce alla
licenza sessuale e si riflette nella decadenza associata con
l'impero[16]. A ogni modo, analizzando i testi e i poemi degli scrittori
antichi, non si può fare a meno di notare alcune contraddizioni, almeno dal
punto di vista del pensiero moderno, sul tema dell'omosessualità: se da una
parte infatti molti scrittori esaltano e descrivono le gesta omoerotiche,
vantandosi di conquiste amorose nei confronti di giovani, schiavi e liberti (in
molte tra le poesie di Caio Valerio Catullo[17]), o addirittura dando consigli
su come conquistare i ragazzi (come fa Albio Tibullo[18]); dall'altra altri
scrittori, se non gli stessi, ironizzano, in modo molto spesso violento, contro
chi si macchia di effeminatezza (gli uomini che ricoprono il ruolo passivo nei
rapporti omosessuali maschili) soprattutto se cittadini romani, scherniti e
derisi quando non violentemente attaccati come causa di decadimento sociale (lo
stesso Catullo nei Carmina 16, 25 e 33). Questa apparente contraddizione
è in un certo senso giustificata dalla visione che della società avevano i
romani, tipicamente e prettamente maschilista, dove il ruolo attivo in un
rapporto sessuale, sia con donne sia con uomini, era sintomo di virilità e
veniva esaltato, in rapporto anche alla superiorità della Gens Romana sopra gli
altri popoli, destinata quindi a dominarli anche sessualmente[19]. Giulio
Cesare Modifica
Statua di Giulio Cesare, esempio di nudo eroico. Anche molti uomini illustri
tra i più noti e stimati, uno fra tutti Gaio Giulio Cesare - membro autorevole
della Gens Giulia e capostipite della dinastia giulio-claudia - provavano una
forte attrazione nei confronti di persone dello stesso sesso: l'omosessualità,
o meglio la bisessualità, di Cesare è ben testimoniata da Cicerone secondo cui
egli era "il marito di tutte le mogli e la moglie di tutti i
mariti". I suoi gusti nella sfera sessuale furono spesso motivo di
pettegolezzo e canzonatura da parte sia dei detrattori sia degli stessi soldati
a lui sottoposti; Plutarco e Svetonio[20] narrano approfonditamente della sua
relazione omoerotica avuta in gioventù con l'ultimo sovrano del regno di
Bitinia Nicomede IV; non vi fu nemico o personaggio pubblico che non cogliesse
l'occasione, anche a distanza di anni, per fare della maldicenza a proposito
dei rapporti particolari intercorsi fra il giovane Cesare e il re. Cesare
veniva di volta in volta definito "rivale della regina di Bitinia",
"stalla di Nicomede", "bordello di Bitinia". Marco
Campurnio Bibulo, collega di Cesare nel consolato del 59, riprendendo la
vecchia accusa che lo dipingeva come regina di Bitinia, per attaccare la
sfrenata ambizione di Cesare che manifestava tendenze monarchiche affermò:
"Questa regina, una volta aveva voluto un re, ora vuole un regno". I
legionari, il giorno del trionfo di Cesare sui Galli, seguendo il costume che
consentiva ai soldati di indirizzare il giorno del trionfo versi piccanti e
scurrili al proprio comandante, intonarono un canto che suonava più o meno
così: (LA) «"Gallias Caesar subegit, Nicomedes Caesarem:
ecce Caesar nunc triumphat qui subegit Gallias, Nicomedes non triumphat qui
subegit Caesarem"» (IT) «Cesare ha sottomesso le Gallie, ma
Nicomede ha messo sotto lui. Oggi trionfa Cesare che le Gallie ha sottomesso,
non trionfa Nicomede che ha messo sotto lui.» (Svetonio, Vita di Cesare.)
Lo stesso Cicerone, riferendosi ai fatti di Bitinia, scriveva nelle sue lettere
che con Nicomede IV Cesare “aveva perso il fiore della giovinezza” e un giorno,
in Senato, durante una seduta in cui Cesare per perorare la causa di Nisa,
figlia di Nicomede, ricordava i benefici ricevuti da quel re, Cicerone
pubblicamente lo interruppe esclamando: “Lascia perdere questi argomenti, ti
prego, poiché nessuno ignora che cosa egli ha dato a te e ciò che tu hai dato a
lui”. Gaio Valerio Catullo[21] ebbe a sostenere che Cesare e il suo
ufficiale Mamurra durante la campagna di Galliaavessero avuto una relazione, ma
più tardi si scusò: in quest'episodio Cesare dimostrò tutta la sua clementia,
concedendo al poeta il suo perdono e lasciandogli frequentare la sua domus.[22]
Marco Antonio, infine, insinuò, nel tentativo di diffamare il suo avversario
durante la guerra civile, che Cesare avesse avuto un rapporto anche con il
nipote Ottaviano, e che la causa della sua adozione fosse stata proprio la loro
relazione amorosa. Ottaviano Augusto da giovinetto. Omoerotismo tra
gli imperatori Modifica
D'altra parte, tra i primi imperatori romani tutti (tranne Claudio) ebbero
predisposizione ad abituali e ripetute esperienze omoerotiche: dopo Cesare,
soprannominato con dileggio la "Regina di Bitinia" e la "moglie
di tutti i mariti"; Augusto, il quale quand'era chiamato ancora solo
Ottaviano veniva additato con disprezzo dai detrattori col nome di Ottavia:
Marco Antonio ebbe modo in seguito di accusare Ottaviano di essersi guadagnato
la sua adozione da parte di Cesare attraverso favori sessuali, anche se occorre
dire che Svetonio[23] descrive l'accusa rivoltagli da Antonio come pura
calunnia politica. Dopo che Marco Favonio fu catturato e giustiziato a
seguito della battaglia di Filippi Ottaviano acquistò uno dei suoi schiavi, un
certo Sarmento, quando tutte le proprietà del nemico sconfitto vennero messe in
vendita: è stato affermato poi ch'egli divenne il catamite preferito dello
stesso futuro imperatore[24]. Quinto Dellio dirà in seguito a Cleopatra che,
mentre lui e gli altri dignitari venivano trattati come vino acido da Antonio,
Ottaviano si stava gustando il "catamite Falerno" a Roma[25].
Busto giovanile di Tiberio. Tiberio a Capri prediligeva i ragazzini
appena puberi raccolti tra i figli della comunità locale e li chiamava i suoi
"pesciolini", spiandoli mentre nuotavano nudi in piscina o
intrattenevano rapporti sessuali tra di loro[26]; è sempre Svetonio a dirci,
forse volutamente esagerando (tanto da fargli commentare: "si rese
colpevole anche di azioni ancora più turpi e infamanti, che a mala pena si
possono riferire e ascoltare, o addirittura credere"), che l'anziano
imperatore avesse addestrato dei fanciulli in tenerissima età per andare in
seguito a vivere con lui nella residenza di Villa Jovis, li invitava poi a
scherzare tra le sue gambe mentre nuotava e a risvegliare i suoi sensi con baci
e morsi. Nelle ville capresi infine, le orge sarebbero state all'ordine del
giorno e si sarebbero svolte davanti a una collezione di dipinti erotici di
arte greca da prendere a modello.[27]. Caligola era bisessuale e
incestuoso; Neronesottopose a castrazione il suo schiavo adolescente Sporo per
poi incoronarlo come propria sposa reale, ma sposò anche un uomo di nome Pitagora.
Anche i successivi imperatori pare non fossero immuni dall'amore tutto
maschile: Servio Sulpicio Galba, che amava gli uomini grandi e grossi;
Vitellio, soprannominato spintria ("marchetta") per esser stato tra i
favoriti di Tiberio quando si trovava alla sua corte a Capri durante gli anni
giovanili[28]; Domiziano, accusato dagli avversari di essersi prostituito per
far carriera al pretore Clodio Pollione e poi per interesse al predecessore
Marco Cocceio Nerva, fu accusato anche di mollezza[29] e di essere un
dissoluto. Ebbe varie relazioni con uomini, come del resto anche il fratello
Tito:[30] il grande amore provato nei confronti dell'eunuco Flavio Earino[31],
suo schiavo affrancato, fu celebrato sia da Stazio[32] sia da Marco Valerio
Marziale[33]. Traiano era noto per la sua predilezione nei confronti dei
bei ragazzi[34]; Publio Elio Traiano Adriano fece diventare il suo giovane
amante Antinoo dopo la morte niente meno che un dio, innalzandolo in apoteosi;
Eliogabalo a 18 anni promise metà dell'impero a chi fosse riuscito a dotarlo di
genitali femminili per poter così diventare una donna a tutti gli effetti[35],
scandalizzando l'intera Roma che lo vide sposarsi con un auriga, un certo
Ierocle di Smirne. I busti di Adriano e Antinoo al British Museum. Adriano
e Antinoo Modifica Il
caso riguardante la relazione d'amore tra Adriano e Antinoo è particolarmente
significativo; l'imperatore ebbe per anni come suo amasio preferito questo
giovinetto di origini greche (che molto probabilmente non era uno schiavo)
proveniente dalla Bitinia.[36]. Dopo la sua morte, avvenuta in
circostanze rimaste in parte oscure, Adriano innalzò in apoteosi l'amato
Antinoo e fondò un culto organizzato dedicato alla sua persona che si diffuse
presto a macchia d'olio in tutto l'Impero; poi, sempre per commemorare il
proprio diletto, fondò la città di Antinopoli, fatta sorgere vicino al luogo
dove il ragazzo aveva trovato la sua prematura fine terrena e che divenne un
centro di culto per l'adorazione del "dio Antinoo" in forma di Osiride.
Infine Adriano, per commemorare il ragazzo, organizzò dei giochi che si
tenevano in contemporanea ad Antinopoli e ad Atene, con Antinoo divenuto
simbolo dei sogni panellenici dell'imperatore. Busto di Polideuce,
allievo e amante[37][38] di Erode Attico; quando egli morì in giovane età nel
173/174[39] divenne un autentico oggetto di culto da parte di Erode. Erode
Attico e Polideuce Modifica
Il filosofo di origini greche ed esponente della seconda sofistica Erode Attico
(Lucius Vibullius Hipparchus Tiberius Claudius Herodes Atticus), è stato un
retore e politico al servizio dell'impero; amico personale di Adriano, tra i
suoi allievi vi fu anche il giovane erede al trono Marco Aurelio. Erode era
noto, oltre che per la ricchezza e munificenza (fece costruire tra gli altri
anche l'Odeo di Erode Attico) nella sua qualità di filantropo e mecenate di
opere pubbliche, anche per i numerosi rapporti amorosi con i propri discepoli,
in riferimento alla tradizione della pederastia greca. Il suo affetto nei
confronti del figlio adottivo Polideuce (Polydeukes/Polydeukion, da
"Polluce") ha creato uno scandalo, non per il rapporto omosessuale
intercorrente tra i due o per la giovane età del ragazzo, ma per l'intensità
della passione dimostrata, considerata smodata e del tutto sconveniente.
Quando l'adolescente morì prematuramente Erode - come già precedentemente
l'imperatore Adriano aveva fatto con Antinoo - incominciò un plateale culto
della personalità del defunto e proclamandolo "eroe", facendo costruire
tutta una serie di statue e monumenti in suo onore. L'anziano visse in un
parossismo di disperazione pubblica alla morte del suo eromenos[40], arrivando
a commissionare giochi sontuosi, iscrizioni e sculture su ampia
scala[41]. Rilievo votivo in marmo pentelico del II secolo
raffigurante l'apoteosidi Polideuce, il ragazzo amato da Erode Attico. Qui è
mostrato con attributi eroici: il serpente e la sua nudità. Lo scrittore
Luciano di Samosata racconta, nella sua biografia del filosofo esponente del
cinismoDemonatte che questi affermò di avere in suo possesso una lettera
proveniente dal defunto giovinetto; quando Erode chiese di essere informato su
che cosa vi fosse scritto, Demonatte gli disse che il ragazzo dichiarava di
essere triste perché il suo amante non era ancora giunto a fargli visita
(nell'aldilà)[42]. Demonatte vuol qui criticare come eccessiva e indegna
di un filosofo l'espressione dei sentimenti di dolore di Erode: soltanto
l'enorme ricchezza e l'enorme potere di Erode gli permisero di esprimerlo in
modo pubblico, anziché celarlo nel silenzio. Arte erotica e oggetti di
uso quotidiano Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Arte erotica a Pompei e Ercolano e Simbolismo
fallico. Le rappresentazioni della sessualità omosessuale maschile e lesbica
sono meno rappresentate nell'arte erotica dell'antica Roma rispetto a quelle
che mostrano atti sessuali tra maschio e femmina. Un fregio di Pompei antica
presente alle Terme Suburbanemostra una serie di sedici scene di posizioni sessuali,
in cui ve n'è una omosessuale e un'altra lesbica, oltre ad abbinamenti
omosessuali in rappresentazioni di sesso di gruppo. Due uomini e
una donna che si accoppiano. Pittura parietale pompeiana, da una delle Therms
(bagni), parete sud degli spogliatoi - dipinta intorno al 79 a.C. Il sesso a
tre (o threesome) nell'arte romana mostra solitamente due uomini che penetrano
una donna, ma in una delle tante scene presenti nei muri delle "Terme
suburbane" si vede un uomo penetrare una donna in posizione da dietro
mentre a sua volta viene penetrato da un altro uomo posto dietro di lui: questo
scenario viene descritto anche da Catullo nel Carmen 56ritenendolo un fatto
umoristico[43]. L'uomo in mezzo potrebbe essere un cinaedus-cinedo, un uomo
cioè a cui piace subire il sesso anale ma che al contempo è anche considerato
attraente dalle donne[44]. Anche l'attività sessuale a quattro (foursome o
"quartetto") appare, in genere composta da due donne e due uomini e a
volte in coppie composte da persone dello stesso sesso. Gli atteggiamenti
romani verso la nudità maschile (vedi storia della nudità) differiscono anche
in maniera notevole se confrontati con quelli assunti dagli antichi Greci, che
hanno sempre considerato le rappresentazioni idealizzate del nudo maschile come
espressione di eccellenza, ad esempio attraverso il nudo eroico. L'uso della
toga virile designa un uomo romano come libero cittadino[45]; connotazioni
negative della nudità includono anche la sconfitta in guerra, dal momento che i
prigionieri venivano spogliati, e la schiavitù, poiché gli schiavi messi in
vendita in piazza erano spesso esposti nudi[46]. Amuleti fallici
della fertilità e della buona fortuna. Al tempo stesso il Phallus-fallo è stato
visualizzato ubiquitariamente in forma di fascinus, ossia un "fascino
magico" pensato per allontanare le forze maligne (come i moderni cornetti
portafortuna), ed è divenuto col tempo una decorazione facente parte delle
consuetudini e che si ritrova ampiamente tra le rovine pompeiane, in particolare
sotto forma di speciali campanelli eolici detti Tintinnabulum[47]. Il
fallo eretto e smisurato del dio Priapo potrebbe originariamente essere servito
per uno scopo apotropaico, ma in arte il suo aspetto grottesco ed esagerato
provoca spesso una grande risata[48]. L'ellenizzazione tuttavia ha
influenzato la rappresentazione della nudità maschile all'interno dell'arte
romana, portando a una più complessa significazione della forma del corpo umano
maschile mostrato nudo, parzialmente nudo o indossando la lorica musculata[49].
La coppa Warren, skyphos romano d'argento che rappresenta una scena
erotica omosessuale. Warren Cup Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Warren Cup. La Coppa Warren è una coppa
d'argento raffigurante due scene di atti omosessuali in ambiente di
simposio(pratica socio-rituale della convivialità collegata al banchetto), di
solito datata al tempo della dinastia giulio-claudia (I secolo d.C.)[50]. Si è
sostenuto[51] che i due lati di questo calice rappresentino la dualità nella
tradizione presente nel mondo classico dell'istituzione della pederastia greca
in contrasto con la forma esistente all'interno della cultura romana.
Sulla parte della coppa che rappresenta l'ideale greco vediamo un uomo maturo
con la barba mentre si unisce in posizione da dietro a un giovane maschio già
sviluppato e muscoloso il quale gli sta seduto sopra. L'adolescente si tiene in
equilibrio rimanendo attaccato con la mano sinistra a un sostegno, così da
mantenere una posizione sessuale altrimenti imbarazzante o scomoda. Uno schiavo
bambino osserva la scena di nascosto attraverso una porta socchiusa.
L'uomo con la corona del "conquistatore erotico" e il suo puer
delicatus. Lato B della Warren Cup Il lato romano della coppa invece mostra un
puer delicatus, all'incirca di 12 o 13 anni, mentre viene tenuto saldamente
stretto tra le braccia di un maschio più anziano, ben rasato e in perfetta
forma fisica. Mentre il primo uomo con la barba può essere greco, con un
partner che partecipa più liberamente all'incontro e con uno sguardo di
piacere, la sua controparte, che ha un taglio di capelli più grave, sembra a
tutti gli effetti essere romano e quindi utilizza uno schiavo; la corona di
mirto che indossa simboleggia inoltre il suo ruolo di conquistatore
erotico[52]. La coppa potrebbe essere stato concepita come un ritratto
atto a stimolare la conversazione su quel tipo di ideali di amore e di sesso,
che avevano luogo durante i banchetti simposiali tradizionali greci[53].
L'antichità della Coppa Warren è stata però contestata e potrebbe invece
rappresentare la percezione dell'omosessualità greco-romana com'era al momento
della sua ipotetica fabbricazione, forse a cavallo tra il XIX e il XX
secolo[54]. Busto di Publio Virgilio Marone. Letteratura omoerotica Modifica
Numerose testimonianze riguardanti la presenza dell'omosessualità e
dell'omoerotismo in generale ci vengono da poeti e scrittori dell'epoca. Il
tema omoerotico viene introdotto in letteratura latina a partire dal II secolo
a.C. con la crescente ellenizzazione e una sempre maggior influenza Greca sulla
cultura romana. Il console nonché letterato Quinto Lutazio Catulofaceva
parte di un circolo letterario frequentato da poeti che componevano brevi
strofe richiamantesi alla moda della poesia ellenistica; uno dei suoi pochi
frammenti superstiti è costituito da una poesia d'amore rivolta a un maschio
con un nome greco[55]. L'innalzamento della letteratura greca, ma anche
dell'arte greca in generale a modello espressivo in ambito poetico ha promosso
tra le altre cose anche la celebrazione dell'omoerotismo come uno dei segni
distintivi delle personalità urbanizzate e maggiormente sofisticate[56].
Nonostante ciò non vi sono prove o ipotesi generali su come questo abbia potuto
avere un qualsiasi effetto sull'espressione del comportamento sessuale nella
vita quotidiana reale tra i romani[57]. L'amore greco ha influenzato
esteticamente i latini in relazione ai mezzi di espressione, molto meno nei
riguardi della natura dell'omosessualità romana in quanto tale. L'omosessualità
nell'antica Greciadifferiva da quella Romana principalmente nell'idealizzare
dell'eros tra i cittadini maschi nati liberi di pari status, anche se di solito
con una differenza di età (vedi pederastia greca) inserita nell'istituto erastes-eromenos.
L'esistenza di un rapporto erotico-sentimentale tra un ragazzo e un adulto al
di fuori della famiglia, visto come un'influenza positiva tra i Greci, nella
società romana avrebbe minacciato l'autorità del paterfamilias[58].
Poiché le donne romane erano attive nell'educazione dei figli e si mescolarono
con gli uomini socialmente, e le donne delle classi dirigenti spesso
continuavano a consigliare e influenzare i loro figli e mariti anche nella vita
politica, l'omosocialità non era così diffusa a Roma così come lo era stata ad
esempio nell'antica Atene la quale ha indubbiamente contribuito a produrre il
più avanzato livello di cultura pederastica, quella della pederastia
ateniese[59]. La poesia neoterica dei Poetae novi introdotta alla fine del
II secolo si è concretizzata negli anni attorno al 50 a.C. preminentemente con
l'opera poetica di Caio Valerio Catullo (i Liber o Carmina) la quale include
diverse poesie che esprimono il suo forte desiderio nei riguardi di un giovane
nato libero chiamato esplicitamente "Giovenzio" (Juventius); il
poeta, oltre ad amare l'amica Lesbia non era quindi meno ambiziosamente
desideroso dei baci del suo bel ragazzo quattordicenne, che esalta in vari
versi di volta in volta amorosi o ironici, definendolo effeminatoe
passivo.[60]. Il nome latino e lo status di cittadino libero del ragazzo
amato da Catullo sovverte totalmente la tradizione romana[61], ma
contemporaneamente a lui anche Tito Lucrezio Caro nel suo De rerum natura
riconosce esplicitamente la propria attrazione nei confronti dei
"ragazzi"-pueri, il che può designare invero un partner sottomesso
accettabile e non necessariamente ragazzino appena adolescente[62]; vi si può
leggere inoltre che il piacere sublime consiste nel trasferire il proprio seme
in un'altra persona, preferibilmente in un ragazzo piuttosto che in una
donna[63] «Si agita in noi questo seme, appena l'adolescenza rafforza le
membra. Dall'uomo, solo l'attrattiva dell'uomo fa scaturire il seme Così
dunque, chi riceve i colpi dai dardi di Venere lo trafigga un fanciullo di
membra femminee tende là ove è ferito e anela a congiungersi e in quel corpo
spandere l'umore tratto dal corpo[64].» Eurialo e Niso, 1827,
Louvre. A testimoniare il fatto che il fenomeno omosessuale stava divenendo
sempre più un rapporto di desiderio e amore, interviene anche Publio Virgilio
Marone, il quale racconta nell'Eneide le storie di due coppie di guerrieri, gli
appartenenti al popolo dei troiani Eurialo e Niso[65] e i latini Cidone e
Clizio, che nel reciproco amore trovano la forza per combattere da autentici
eroi (soltanto Cidone scamperà alla morte)[66]; coppie di giovani uniti da un
tenero legame omoerotico. Di Clizio, Virgilio ci dice che è ancora un
giovinetto, solo una leggerissima barba bionda incornicia il suo bellissimo
volto; su Cidone invece il poeta non dà una descrizione fisica: scrive invece
che prima di Clizio ha amato altri adolescenti, sicché è da ritenere che
rispetto al compagno egli abbia un'età leggermente superiore (Eneide, libro X,
vv.324-330). Il particolare rapporto che lega Eurialo e Niso è definito
dall'autore "amore", ciò che nel contesto dell'epoca va inteso come
serena manifestazione di continuità tra l'amicizia fraterna e l'affettuosità
omoerotica. Qui il poeta si avvale della tradizione dell'omosessualità militare
nell'antica Grecia, ritraendo apertamente il rapporto amoroso esistente tra
questi giovani il cui valore militare li segna solidamente come autentici
uomini romani (viri)[67]. Virgilio descrive il loro legame come "pius",
collegandolo alla virtù suprema della "pietas", in egual modo
posseduto dallo stesso eroe Enea; una relazione avallata come "onorevole,
dignitosa e collegata ai valori della centralità di Roma"[68].
Ancora nelle Bucoliche il poeta latino canta e descrive numerosi amori
omosessuali e riconducibili alla pederastia greca, come la vicenda riguardante
il giovane schiavo Alessi che viene concupito sia dal suo padrone Iolla sia dal
bel pastore Coridone (Ecloga II), o quella di un altro pastore di nome Menalca
il quale elogia la bellezza di Aminta (Ecloga III)[69]. Il mito di
Ciparisso e Apollo, tratto dal racconto di Ovidio descritto nelle Metamorfosi
(Ovidio). Temi omoerotici appaiono anche nelle opere di altri poeti del periodo
augusteo (vedi Storia della letteratura latina (31 a.C. - 14 d.C.)): Albio
Tibullo[70], Sesto Properzio[71] e Quinto Orazio Flacco fra tutti. A schierarsi
invece decisamente a favore dell'amore femminile sarà Publio Ovidio Nasone:
avere una relazione sessuale con una donna è più piacevole perché, a differenza
delle forme di comportamento omosessuale ammesse all'interno della cultura
romana, qui il piacere è reciproco[72]. Non mancano comunque anche in questo
autore descrizioni di amori omosessuali, tutti appartenenti alla tradizione
della mitologia greca: Ati e Licabas, il dio Apollo con Giacinto e
Ciparisso[73]. Thomas Habinek ha fatto infine notare che il significato di
rottura presentato da Ovidio nella categorizzazione delle preferenze sessuali è
stata oscurata nella storia della sessualità umana dal concetto di
eterosessualità (considerata normale e innata) sopravvenuto nella più tarda
cultura occidentale[74]. Nella letteratura del primo periodo dell'impero
romanoun posto privilegiato spetta al Satyricon di Petronio Arbitro; la narrazione
è talmente permeata da riferimenti al comportamento omosessuale che nei circoli
letterari europei del XVIII secolo il nome dell'opera finì col divenirne un
sinonimo[75]. Anche il poeta e autore di epigrammi Marco Valerio Marziale
spesso deride le donne come uniche partner sessuali preferendo di gran lunga i
bei ragazzi-pueri. Atti sessuali Modifica
Oltre al sesso anale, che viene frequentemente descritto sia nell'arte
figurativa sia in quella letteraria, era comune anche il sesso orale. Uno dei
graffiti di Pompei è in questo caso inequivocabile: "Secundus felator
rarus" ("Secundus è un fellatore di rara abilità")[76]. A
differenza che nell'antica Grecia, il pene di grandi dimensioni era un
importante elemento d'attrattiva; Petronio ne descrive uno veduto in un bagno
pubblico[77]. Molti imperatori vengono raffigurati circondati da uomini con
grandi sessi[78]. Il poeta Ausonio fa una battuta su un trio sessuale
maschile in cui "quello che sta nel mezzo compie il doppio
dovere"[79]. Impudicitia Modifica
Il sostantivo astratto impudicitia (aggettivo impudicus) raffigura la negazione
assoluta della pudicitia (morale sessuale, castità); come caratteristica dei
maschi spesso implica la volontà e il desiderio di essere penetrati
sessualmente[80]. Ballare era espressione, per un maschio, di impudicitia (la
danza era difatti caratteristica della prostituta e dell'effeminato)[81].
L'impudicitia può anche essere associata a comportamenti in quegli uomini
giovani che avevano conservato un certo grado di fascino da ragazzini, ma che
erano comunque abbastanza grandi da esser tenuti a comportarsi secondo le
ferree regole maschili e a sottostare alle sue normative. Giulio Cesare fu
accusato di portare l'infamia su di sé perché quando aveva circa 19 anni
assunse per un certo periodo di tempo il ruolo passivo in una relazione
pederastica con Nicomede IV re di Bitinia e in seguito anche per i molti
"affari sessuali" avuti con donne adultere[82]. Lucio Anneo Seneca il
giovane (il tutore di Nerone) ha osservato che "l'impudicitia è un crimine
per colui che è nato libero, una necessità in uno schiavo, un dovere per il
liberto"[83]. Come già detto la pratica omosessuale a Roma affermò
il potere del cittadino sopra gli schiavi, confermandone al di sopra di ogni
dubbio la propria mascolinità[84] Ganimede rapito dall'aquila di
Giove. Scultura romana copia di un originale greco, esposta nel Palazzo Grimani
a Venezia. Il termine catamite, indicante per lo più un giovane prostituto, è
una derivazione latina del nome "Ganimede". Ruoli sessuali Modifica Un uomo o un ragazzo che assumeva il
ruolo passivo all'interno della relazione omosessuale poteva venir denominato
in vari modi, tra cui i più comuni e frequenti erano cinaedus, pathicus,
exoletus, concubinus (prostituto), spintria (marchetta), puer(ragazzo), pullus
(pulcino), puso, delicatus(specialmente come puer delicatus-ragazzino
squisito), mollis (molle, utilizzata in genere come qualità estetica in
contrapposizione alla naturale aggressività maschile), tener (tenero, in
opposizione alla durezza mascolina), debilis (debole), effeminatus(effeminato),
discintus (discinto, volgare come una prostituta) e morbosus (malato).
Come si può notare, il significato del termine moderno gay (come anche di
omosessuale) non è contemplato in quest'elenco, in quanto nel pensiero antico
non v'era alcun'idea di identità sessuale: la persona era invece definita solo
dal ruolo svolto all'interno dell'atto sessuale (attivo=maschio;
passivo=femmina)[85]. Alcuni di questi termini, come exoletus, vengono a
riferirsi specificamente a un adulto: gli antichi romani, fra cui vigeva il
valore sociale contrassegnato come mascolinità, limitavano genericamente la
penetrazione anale ai prostituti maschi o agli schiavi di età inferiore a 20
anni (chiamati ragazzi)[86]. Alcuni uomini più anziani potevano a volte
preferire il ruolo passivo; Marco Valerio Marziale descrive ad esempio, nella
sua solita maniera molto schietta, il caso di un uomo che aveva assunto il
ruolo passivo facendo occupare al suo giovane schiavo quello attivo:
(LA) «Mentula cum doleat puero, tibi, Naevole, culus Non sum divinus, sed
scio quid facias.» (IT) «Se al tuo schiavetto fa male l'uccello;
mentre tu, Nevolo, hai il culo dolorante Non è necessario essere un mago per indovinare
quel che è accaduto.» (Epigrammi (Marziale) liber III-LXXI) Il desiderio
di un maschio adulto di essere penetrato sessualmente veniva considerato un
morbus, una malattia; il desiderio di penetrare un bel ragazzo era invece
considerato del tutto normale[87]. Cinaedus Modifica Cinedo è una parola dispregiativa che denotava un maschio
con una identità di genere considerata deviante dalla norma, per la sua scelta
di determinati atti sessuali o per la preferenza di certi partner sessuali;
tali preferenze erano percepite come una carenza di virilità[88]. Catullo
definisce cinedo (cioè un effeminato senza attributi virili) il collega poeta
Marco Furio Bibaculo che si trova in compagnia d'un suo amico, nel famoso Carme
osceno numero 16, in cui afferma senza tanti giri di parole che "pedicabo
ego vos et irrumabo" (io ve lo metto prima nel didietro e poi direttamente
in bocca). Anche se in alcuni contesti il cinedo può denotare
l'omosessuale passivo[88], ed è il termine più frequentemente usato per
indicare un maschio che si è lasciato penetrare analmente[89], un uomo chiamato
cinedo poteva bensì, in certi determinati casi, anzi esser considerato molto
attraente e desiderabile per le donne[88] (non necessariamente quindi equivale
al termine dispregiativo inglese faggot[90] o agli italiani frocio-checca,
tranne per il fatto che tutti questi termini vengono usati per deridere e
insultare un uomo considerato carente di virilità): con caratteristiche così
ambiguamente androgine che le donne possono trovare sessualmente anche molto eccitanti)[91].
L'abbigliamento, l'uso di cosmetici e i manierismi (atteggiamenti, movimenti,
modi di parlare) di un cinedo lo contrassegnavano inequivocabilmente come un
effeminato[88]: ma la stessa effeminatezza che gli uomini romani potrebbero trovare
allettante in un puer, diventa assolutamente poco attraente nel maschio adulto
e anziano[92]. I cinaedus rappresentano quindi l'assenza generalizzata fatta
persona di quello che i Romani consideravano un vero uomo, e la parola rimane
di fatto intraducibile nelle lingue moderne[93]. In origine un cinaedus
(parola derivante dal Greco Kinaidos) era un ballerino professionista
generalmente poco più che adolescente, di origini persiane o comunque
orientali, la cui performance era caratterizzata da una danza accompagnata dal
suono di tamburelli e timpani e da movimenti ancheggianti del sedere che
mimavano il rapporto anale[89]. Concubinus Modifica Alcuni uomini romani tenevano un
concubinus (concubina maschio) in casa fino a quando non si sposavano con una
donna: Eva Cantarella ha descritto questa forma di concubinato come "una
relazione sessuale stabile, non esclusiva ma privilegiata"[94].
All'interno della gerarchia degli schiavi domestici, il concubinus sembra
essere stato considerato in possesso di uno status speciale o comunque
abbastanza elevato, e che veniva minacciato con l'arrivo di una moglie.
In uno dei suoi inni nuziali (Ephitalamium) Catullo[95] il concubinus dello
sposo si ritrova ansioso per il suo futuro e con la paura d'esser
abbandonato[96]: i suoi lunghi capelli saranno tagliati e dovrà d'ora in poi
ricorrere alle schiave per la sua gratificazione sessuale, il che indica
ch'egli prevedeva di dover presto cambiare ruolo sessuale da passivo ad
attivo[97]. Al concubino poteva poi anche capitare di intrattenere relazioni
sessuali con le donne della casa, diventando magari anche padre di qualche
bambino, questo almeno a seguire le invettive di Marziale (Epigrammi
6.39.12-4)[98]. I sentimenti e la situazione del concubino sono trattati
nella citata poesia matrimoniale di Catullo e occupano 5 strofe: egli svolge un
ruolo attivo durante la cerimonia, distribuendo le noci tradizionali che poi i
ragazzi dovevano lanciare in segno di buon augurio (un po' come il riso nella
tradizione occidentale moderna)[99]. Il rapporto di un cittadino romano
col proprio concubino poteva essere sia discretamente tenuto nell'ombra sia
manifestato in modo più aperto: i concubini maschi a volte partecipavano anche
alle cene (convivium) indette dal padrone di casa e rappresentar ufficialmente
la parte di compagno, un ruolo particolarmente ambito e pregiato[100]. Marziale
sembra anche suggerire che il concubino del padrone di casa poteva esser
ereditato dal figlio alla morte de padre[101]. Un ufficiale poteva anche essere
accompagnato durante le campagne militari dal proprio concubino[102].
Come il catamite e il puer delicatus (vedi sotto) il ruolo del concubino è
stato regolamentato ispirandosi al mito greco di Ganimede (il cui nome in
latino diventa Catamitus), il principe adolescente troiano rapito da Zeus
affinché lo servisse sull'Olimpo come coppiere[103]. La concubina
femminile, che poteva anche essere una donna libera, manteneva uno status
legale tutalato dal diritto romano, ma i concubinus no dal momento che erano tipicamente
degli schiavi[104] Pathicus Modifica
Pathicus era una parola un po' soft per indicare l'uomo che è stato penetrato
sessualmente; deriva dall'aggettivo greco phatikos (verbo paskhein) ed
equivalente al latino patior-pati-passus (subire, sottomettersi, sopportare e
soffrire)[89]: il termine passivo deriva proprio dal latino passus[85].
Pathicus e cinaedus non sono spesso così distinti nell'uso che ne fanno gli
scrittori latini, ma cinedo può essere indicativamente il termine più generale
per indicare un maschio non conforme al suo ruolo di vir - vero uomo; mentre
pathicus denota precisamente un maschio adulto che ha assunto il ruolo passivo
da donna all'interno di un rapporto, che desidera essere usato così[105].
Nella cultura romana sodomizzare un altro maschio adulto esprime quasi sempre
disprezzo e desiderio d'umiliazione; il pathicus può essere interpretato
allora, ancor più che come omosessuale passivo, come un masochista a cui piace
farsi umiliare (da un uomo o da una donna indifferentemente): potrebbe anche
esser penetrato da una donna tramite un dildo o essere costretto a eseguire
cunnilingus, senza dimostrare alcun desiderio di assumere un ruolo attivo o
alcuna eccitazione sessuale[106]. Puer Modifica
Con la parola puer s'indicava sia un ruolo nell'ambito sessuale sia uno
specifico gruppo d'età[107]. Sia puersia il suo equivalente femminile
puella-ragazza possono riferirsi al partner sessuale di un uomo. Il cittadino
romano nato libero all'età di 14 anni assumeva la toga virile[108] e questo era
il primo rito di passaggio oltre l'infanzia, ma doveva attendere poi fino a
17-18 anni prima di poter cominciare a prender parte attivamente alla vita
pubblica[109]. Uno schiavo, che non veniva mai considerato un vir, un uomo
vero, sarebbe stato chiamato puer, ragazzo, per tutta la vita[110]. I
pueri venivano utilizzati come alternativa sessuale alle donne[111], cosa che
non si poteva assolutamente fare con gli adolescenti maschi nati liberi[112]:
accusare un uomo romano d'essere un puer era un insulto contro la sua virilità,
soprattutto in campo politico[113]. Un cinedo anziano, un omosessuale passivo
potevano anche voler presentare sé stessi come puer[114]. Puer delicatus Modifica Il puer
delicatus era uno "squisito" schiavo giovanissimo, scelto dal padrone
per la sua bellezza come giovane amante[115], citato anche al plurale come
deliciae ('dolcetti' o 'delizie')[116] A differenza dell'eromenos greco,
che era protetto dal costume sociale, il romano delicatus rimaneva sempre
invece, sia fisicamente sia moralmente, inferiore rispetto all'adulto che ne
disponeva[117]. La relazione spesso coercitiva, di sfruttamento e non certo
alla pari, tra il padre di famiglia e il delicatus (il quale poteva benissimo
anche essere un minore di 12 anni), può essere definita come pedofila a
differenza della pederastia greca[118]. Il ragazzino, appena compiuti 13
anni, veniva a volte castrato nel tentativo di preservare intatti nel tempo i
suoi caratteri giovanili: l'imperatore Nerone fece questo nei confronti del suo
puer Sporo, che fece evirare per poterlo poi sposare[119]. Vari pueri
delicati sono stati idealizzati nella poesia latina: nelle Elegie erotiche di
Tibullo il delicatus di nome Marathus indossa abiti sontuosi e molto
costosi[120]. La bellezza che doveva caratterizzare il delicatus è stata
misurata mediante le norme e misure apollinee, soprattutto per quanto
riguardava i lunghi capelli i quali avrebbero dovuto sempre essere ondulati e
profumati[121]. Il tipo mitologico per eccellenza del delicatus era rappresentato
da Ganimede, il principino troiano rapito da Zeus per diventare il proprio
compagno divino nonché coppiere alla corte olimpica[122]. Nel Satyricon, il
ricco liberto Trimalcione parla del puer delicatuscome di un bambino-schiavo al
servizio sia del padrone sia della padrona di casa[123]. Pullus Modifica Il
termine pullus indicava genericamente un piccolo animaletto e in particolare il
pulcino[124]: era una parola affettuosa usata tradizionalmente per un
ragazzo-puer che era stato amato da qualcuno in senso osceno[125]. Il
lessicografo Sesto Pompeo Festo ne fornisce la definizione illustrandola con un
aneddoto comico: Quinto Fabio Massimo Eburno, console nel 166 a.C. e poi
censore era molto noto per il suo rigore morale, tanto da guadagnarsi il soprannome
(Cognomen) di Eburno che significa avorio (l'equivalente moderno più simile
potrebbe essere anche porcellana); questo a causa del suo candido e avvenente
aspetto. Si diceva fosse stato colpito tempo addietro da un fulmineproprio
sulle natiche (riferimento a una voglia che aveva sul sedere)[126]. Si scherzò
quindi sul fatto che fosse stato contrassegnato da Zeus signore dei fulmini che
s'era accorto della sua bellezza tanto da farne il proprio pullus/pulcino[127]
pensando anche al rapporto esistente tra il re degli Dei col giovanissimo
coppiere catamite Ganimede. Anche se l'inviolabilità sessuale dei
cittadini maschi minorenni era di solito molto ben sottolineata, quest'aneddoto
è una prova che anche i giovani romani di buona famiglia avrebbero potuto passare
attraverso una fase in cui potevano esser veduti come "oggetti
sessuali"[128] Forse colpito dal destino,[129]questo stesso membro della
illustre Gens Fabia ha dovuto concludere la sua vita in esilio come punizione
per aver ucciso suo figlio dopo averlo incolpato di impudicitia[130]. Nel
IV secolo il poeta Ausonio registra la parola pullipremo e dice che per primo
tale termine è stato utilizzato dal poeta satirico Lucilio[131]. Pusio Modifica
Etimologicamente relazionato a puer, anche pusiosignifica ragazzetto; spesso
aveva una connotazione spiccatamente sessuale e umiliante[132]. Giovenaleindica
che il pusio era desiderabile in quanto più compiacente e al contempo meno
impegnativo di quanto fosse una donna[133]. Scultimidonus Modifica Questo è un relativamente raro termine
gergale[134] tra i più volgari (equivalente a pezzo di m. o buco di c.)[89]che
appare in uno dei frammenti di Lucilio[134] e glossato[135] come: "coloro
che elargiscono gratuitamente il proprio orifizio anale-scultima" (cioè la
parte corporea più intima di sé, come fosse la parte interna di una
prostituta/scortorum intima)[89]. Iolao assieme all'eroe e amante
Ercole. Mosaico dalla Fontana del Ninfeo di Anzio, Museo Nazionale Romano a
Palazzo Massimo alle Terme, Roma. Sottoculture Modifica
Il mondo e la cultura latina hanno avuto una tale ricchezza di parole per
indicare gli uomini al di fuori della norma maschile-vir, che alcuni studiosi
sostengono l'esistenza di una vera e propria sottocultura di tipo omosessuale a
Roma[136]. Plautomenziona una strada che era conosciuta come luogo d'incontro
con giovani che praticavano la prostituzione maschile[137], e anche i bagni
pubblici sono indicati come uno dei luoghi più usuali quando si voleva andar in
cerca di partner sessuali maschi: Giovenale indica il grattarsi la testa con
l'indice come segno di riconoscimento reciproco (nella II delle sue
Satire). Apuleio dice che i cinaedi formavano una vera e propria alleanza
sociale allo scopo di realizzar il piacere generale, soprattutto organizzando
banchetti e feste: nelle Metamorfosi (Auleio) (o Asino d'oro) descrive un
gruppo che ha acquistato e condiviso un concubinus; mentre in un'altra
occasione hanno invitato un giovane molto ben dotato (rusticanus iuvenis)
alternandosi subito dopo nel sesso orale su di lui[138]. Altri studiosi,
soprattutto quelli che sostengono il punto di vista del costruttivismo
socio-culturale, sostengono invece che non vi è mai stato un gruppo sociale
identificabile di maschi che si sarebbero auto-identificati come appartenenti a
una qualche "comunità omosessuale"[139]. Matrimonio omosessuale Modifica
(LA) «Liceat modo vivere; fient, fient ista palam, cupient et in acta
referri» (IT) «Vivi ancora per qualche tempo e poi vedrai, vedrai
se queste cose non si faranno alla luce del sole e magari non si pretenderà che
vengano anche registrate.» (Giovenale, Satira II, vv 135-136.) Anche se,
in generale, i romani consideravano il matrimonio come unione eterosessuale al
fine di generare figli, durante il periodo imperiale si sono verificati episodi
in cui coppie maschili hanno celebrato il rito tradizionale del matrimonio
romano in presenza di amici; queste forme di matrimonio tra persone dello
stesso sesso sono riportati da fonti che ne deridono gli intenti, mentre non
vengono registrati i sentimenti dei partecipanti. Il primo riferimento
nella letteratura latina di un matrimonio avvenuto tra uomini si trova nelle
Filippiche di Marco Tullio Cicerone, il quale si trova a insultare Marco
Antonio per essere stato in gioventù "la sgualdrina" di Gaio
Scribonio Curione e aver "stabilito con lui un matrimonio vero e proprio
(matrimonium), come se avesse indossato una stola(l'abito tradizionale di una
donna sposata) da matrona"[140]. Anche se le implicazioni sessuali a cui
vuole alludere Cicerone sono chiare, il punto fondamentale del passaggio
oratoriale del filosofo stoico latino è quello è di gettare discredito su
Antonio indicandolo nel ruolo di sottomesso all'interno del rapporto
omosessuale, mettendo così in tal maniera in dubbio la sua virilità di
cittadino; non vi è alcun motivo di pensare che siano stati effettivamente
eseguiti riti matrimoniali ufficiali[141]. Sia Marziale sia Giovenale -
nelle sue Satire - si riferiscono al matrimonio tra uomini come a un fatto che
non accade di rado, cioè come qualcosa di usuale e diffuso, abbastanza
ricorrente all'interno della società dell'epoca, anche se poi i due autori
citati si ritrovano a disapprovarlo[142]. Il diritto romano non ha mai
ufficialmente riconosciuto il matrimonio tra uomini, ma uno dei motivi
principali di disapprovazione espressi nella satira datata alla prima metà del
II secolo è che continuare a celebrarne i riti avrebbe anche potuto condurre a
un'aspettativa di registrazione ufficiale per tali unioni[143]. Giovenale
si scaglia contro la diffusione dei rapporti omosessuali, identificati dal
poeta con l'effeminatezzae il vizio in generale; passa a descrivere coloro che
mascherano i propri vizi sotto il mantello della filosofia greca: i pervertiti
si vestono effeminatamente in pubblico, vi è poi chi difende la sua causa in
vesti trasparenti, chi giunge fino al punto di sposare un qualche
"suonatore di corno"... ma peggio ancora sono coloro che partecipano
ai misteri della Bona Deavestiti e truccati come fossero delle donne (II
satira). Busto di Nerone. Nerone Modifica
Varie fonti antiche (tra cui Svetonio, Tacito, Dione Cassio, e Aurelio Vittore)
affermano che l'imperatore romano del I secolo Nerone abbia celebrato ben due
matrimoni pubblici con degli uomini, una volta assumendo per sé il ruolo della
moglie (questo accadde col liberto chiamato Pitagora), un'altra volta invece
prendendo il ruolo del marito (con l'eunucoSporo); vi sono poi indizi su un
terzo caso in cui sembra aver avuto ancora la parte della moglie[144]. Le
cerimonie neroniane includevano elementi tradizionali come la dote e
l'indossare il velo da sposa romana[141]. Anche se le fonti al riguardo si
trovano a essere nella loro generalità pregiudizialmente ostili, lo stesso
Dione Cassio fa implicitamente notare che gli atti pubblici e politici di
Nerone venivano considerati molto più scandalosi dei suoi matrimoni con degli
uomini[145]. Sporo rimase accanto a Nerone fino all'ultimo giorno, e si
tramanda che fu presente anche alla sua morte (Vita di Nerone 48, 1; 49, 3), e,
addirittura, secondo Sesto Aurelio Vittore (Epitome de Caesaribus 5, 7),
sarebbe colui che resse il gladio con cui egli si dava la morte. Un ruolo di
rilievo al suo personaggio compare viene dato anche in varie opere teatrali che
descrivono tale evento (ad esempio Martello 1735). Alcuni studiosi considerano
quella effettuata su Sporo come la prima operazione di cambiamento di sesso
storicamente descritta[146]. Profilo dell'imperatore Eliogabalo.
Eliogabalo Modifica
Agli inizi del III secolo il giovanissimo imperatore di origini siriache
Eliogabalo è indicato per esser stato la sposa in un matrimonio che ha voluto
celebrare col suo partner maschile; ma anche molti altri uomini maturi della
sua corte sembra avessero dei mariti ufficiali, facendo per lo più notare che
ciò era fatto a imitazione dei "matrimoni imperiali"[147].
L'orientamento sessuale di Eliogabalo e la sua identità di genere sono stati
origine di controversie e dibattiti; va notato, però, che in Eliogabalo l'aspetto
religioso e quello sessuale erano profondamente intrecciati, come normale nella
cultura orientale, ma la società romana non comprese questo aspetto a essa
alieno e dunque considerò stravaganti e scandalose le pratiche sessuali del
proprio imperatore, tra cui le orge, i rapporti omosessuali e transessuali, la
prostituzione, all'interno delle quali va intesa la ricerca - nella figura
dell'androgino - del desiderio di castrazione. Stando a quanto ne dice il
membro del senato romanoe storico contemporaneo Cassio Dione Cocceiano, la sua
relazione più stabile sarebbe stata quella con un auriga, uno schiavo biondo
proveniente dalla Caria di nome Ierocle, al quale l'imperatore si riferiva
chiamandolo suo marito,[148]. La Historia Augusta, scritta un secolo dopo i
fatti, afferma che sposò anche un uomo di nome Zotico, un atleta di Smirne, con
una cerimonia pubblica svoltasi nella capitale.[149]. Cassio Dione
scrisse inoltre che Eliogabalo si dipingeva le palpebre, si depilava e
indossava parrucche prima di darsi alla prostituzione nelle taverne e nei
bordelli di Roma,[150] e persino all'interno del palazzo imperiale:
«Infine, riservò una stanza nel palazzo e lì commetteva le sue indecenze,
standosene sempre nudo sulla porta della camera, come fanno le prostitute, e
scuotendo le tende che pendevano da anelli d'oro, mentre con voce dolce e
melliflua sollecitava i passanti.» (Cassio Dione Cocceiano, Storia
romana, lxxx.13) Erodiano commenta che Eliogabalo sciupò il suo bell'aspetto
naturale facendo uso di troppo trucco[151]. Venne spesso descritto mentre «si
deliziava di essere chiamato l'amante, la moglie, la regina di Ierocle», e si
narra che abbia offerto metà dell'Impero romano al medico che potesse dotarlo
di genitali femminili[152]. Di conseguenza, Eliogabalo è stato spesso descritto
dagli scrittori moderni come transgender, molto probabilmente
transessuale.[153][154] Proibizioni legali chiare e nette contrarie al
matrimonio omosessuale cominciarono ad apparire durante il IV secolo, via via
che la popolazione dell'impero romanostava sempre più convertendosi al
cristianesimo[143]. Sileno ed Eros abbracciati. Bassorilievo in
terracotta degli inizi del I secolo. Lo stupro omosessuale Modifica Il
diritto romano ha affrontato la questione relativa allo stupro di un cittadino
di sesso maschile già nel II secolo a.C.[155], quando venne emessa una sentenza
all'interno di una causa che potrebbe aver coinvolto un maschio di orientamento
omosessuale. È stato stabilito che anche un uomo "disdicevole e
discutibile" (infamis e suspiciosus) aveva lo stesso diritto appartenente
a tutti gli altri uomini liberi che il proprio corpo non fosse sottoposto al
sesso forzato[156]. Nella "Lex Julia de vi publica"[157],
registrata nei primi anni del III secolo ma con tutta probabilità risalente al
tempo del dittatore romano Gaio Giulio Cesare lo stupro viene definito come un
forzare al rapporto sessuale un ragazzo o una donna e lo stupratore era oggetto
di esecuzione capitale, una sanzione abbastanza rara nel diritto
romano[158]. Gli uomini che erano stati stuprati venivano esentati dalla
perdita dello status giuridico e sociale subita da coloro che concedevano
volontariamente il proprio corpo per dare piacere agli altri (soprattutto
attraverso il sesso anale e la fellatio); un giovane che si dedicava alla
prostituzione maschile o che comunque intratteneva sessualmente altri uomini
era sottoposto a infamia e pertanto escluso dalle protezioni legali di regola
concesse ed estese a tutti gli altri cittadini[159]. Considerata come una
questione di diritto, uno schiavo o una schiava non avrebbero potuto essere
violentati, ma in quanto oggetto di proprietà e non in quanto persone il
proprietario dello schiavo poteva tuttavia perseguire il violentatore per danni
alla proprietà[160]. Il timore di stupri di massa a seguito di una
sconfitta militare si estendeva anche a tutte le potenziali vittime di sesso
maschile (in primis i bambini) oltre che alle donne[161]. Secondo il giurista
Pomponio qualunque cosa l'uomo abbia subito (compresa la violenza sessuale a causa
della forza soverchiante dei ladri o da parte del nemico in tempo di guerra), è
una cosa che si deve sopportare senza alcuna stigmatizzazione[162]. La
minaccia di un uomo di sottoporne un altro alla pedicatio (rapporto anale) o
irrumatio (rapporto orale) è un tema assai frequente delle invettive poetiche,
particolarmente famosa quella espressa da Catullo nel suo "Carmen
16"[163] ed è stata anche una forma comune di millanteria maschile[164];
lo stupro è stato inoltre una delle punizioni tradizionali inflitte su un uomo
adultero da parte del marito offeso[165], anche se forse più come fantasia di
vendetta che effettivamente realizzato nella pratica[166]. In una
raccolta di dodici aneddoti che si occupano di "assalti subiti dalla
castità" lo storico Valerio Massimodispone le vittime di sesso maschile a
parità di numero se confrontate con le donne[167]. In un caso di processo farsa
(esempio processuale) descritto da Seneca il Vecchio, un adulescens (un giovane
che non ha ancora formalmente incominciato la propria vita da adulto) viene
violentato da dieci suoi coetanei; anche se il caso è ipotetico Seneca qui
presuppone che la legge contempli la possibilità effettiva di un tal
accadimento[168]. Un'altra ipotesi immagina un caso estremo in cui la vittima
di stupro venga indotta al suicidio; qui il maschio nato libero (appartenente
agli ingenui) che ha subito violenza si uccide[169]: i romani consideravano lo
stupro su un ingenuus come uno tra i peggiori crimini che potevano essere
commessi, assieme col parricidio, la violenza su una ragazza ancora in
condizione di verginità e il furto all'interno di un tempio romano[170].
Relazioni omoerotiche nelle forze armate Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Omosessualità militare nell'antica Grecia. Il
soldato romano, come ogni altro cittadino maschio libero e rispettoso dello
Stato, avrebbe dovuto mostrare autodisciplina anche in materia sessuale.
Augusto aveva vietato ai militari di sposarsi e questa proibizione è rimasta in
vigore per l'esercito romanoimperiale per quasi due secoli[171]; le forme di
gratificazione sessuale a disposizione dei soldati rimanevano quindi la
prostituzione e l'utilizzo di persone ridotte in schiavitù, lo stupro di guerra
e le relazioni tra persone dello stesso sesso[172]. Il Bellum
Hispaniense, narrante gli eventi della guerra civile romana (49-45 a.C.) nella
Spagna romana, cita un ufficiale che tiene con sé un concubinus/prostituto
durante tutta la campagna militare. Il sesso tra commilitoni tuttavia violava
il decoro romano, contrario a ogni tipo di rapporto sessuale tra cittadini
liberi; di primaria importanza per un soldato era mantenere intatta la propria
virilità (da vir, la sua condizione di uomo) non permettendo mai quindi che il
suo corpo potesse venir utilizzato da altri per soddisfare scopi
sessuali[173]. In guerra lo stupro simboleggiava la sconfitta, un motivo
che rendeva il corpo del soldato costantemente vulnerabile sessualmente[174].
Durante il periodo della repubblica romana gli atti omosessuali tra commilitoni
erano soggetti a sanzioni severe, che potevano comprendere anche la condanna
capitale[175], in quanto violazione della disciplina militare; Polibio (II
secolo a.C.) riferisce che la punizione per un soldato che volontariamente avesse
acconsentito a essere sottomesso sessualmente, quindi sottoposto a
penetrazione, era il fustuarium(ossia la bastonatura a morte)[176]. Gli
storici romani registrano racconti cautelativi di ufficiali che abusano del
loro potere per costringere i propri sottoposti a compiere atti sessuali e
quindi a subire conseguenze disastrose[177]. Agli ufficiali più giovani, che
ancora potevano mantenere alcune delle caratteristiche attrattive
adolescenziali favorite maggiormente nelle relazioni tra maschi, era consigliato
di rinforzare le proprie qualità maschili e non usare profumi, né tagliarsi i
peli alle narici e non radersi le ascelle[178]. Un episodio riferito da
Plutarco nella sua biografia di Gaio Mario illustra il dovere del soldato di
mantenere la propria integrità sessuale nonostante le pressioni che potevano
provenire dai suoi superiori. Una bella e giovane recluta di nome Trebonio[179]
aveva subito molestie sessuali per un certo periodo di tempo dal suo ufficiale
superiore, che si trovava anche a essere il nipote di Mario, Gaio Luscius. Una
notte, dopo essersi nuovamente difeso, in una delle numerose occasioni in cui
era stato sottoposto alle attenzioni indesiderate dell'uomo, Trebonio è stato
convocato alla tenda di Luscius. Incapace di disobbedire al comando del suo
superiore, si trova così a essere improvvisamente l'oggetto di una violenza
sessuale e, a questo punto, sfoderata la spada uccide Luscius. La
condanna per l'uccisione di un ufficiale tipicamente provocava l'esecuzione
immediata. Quando è stato portato a processo, il ragazzo è stato però in grado
di produrre testimoni per dimostrare che aveva ripetutamente dovuto respingere
Luscius, e che "non aveva mai prostituito il suo corpo a nessuno,
nonostante le profferte di regali costosi". Marius non solo ha assolto
Trebonio dall'accusa di aver assassinato un suo parente, ma gli ha consegnato
una corona (vedi ricompense militari romane) per il coraggio
dimostrato[180]. Diana e Callisto (1770), di Nicolas-René Jollain.
Lesbismo Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Storia del lesbismo. I riferimenti al sesso tra
donne non sono frequenti nella letteratura latina della repubblica romana e
dell'inizio del principato (storia romana). Ovidio, che è uno dei massimi
sostenitori d'uno stile di vita generalmente rivolto all'amore per le donne,
descrive e nota poi con partecipazione la storia di Ifi (o Ifide, cresciuta e
allevata come fosse un maschio) che s'innamora di Iante e in seguito anche di
Anassarete: si tratta di uno dei pochissimi miti lesbici presenti nella
tradizione classica[181]. Scena di sesso lesbico. Terme Suburbane
(Pompei). In epoca imperiale successiva le fonti riguardanti relazioni
omosessuali tra donne divengono via via più abbondanti, in forma di ricette mediche,
incantesimi e pozioni d'amore, tesi di astrologia e interpretazione dei
sogni[182]. Un graffito rinvenuto nei muri di Pompei antica esprime il
desiderio di una donna nei confronti di un'altra: "vorrei poter tenerla
stretta al collo, abbracciandola ed accoglier tutti i suoi baci sulle mie
labbra[183]. Parole di lingua greca indicanti una donna che preferisce la
compagnia intima di un'altra donna includono hetairistria (in parallelo a
hetaira-compagna (l'etera o cortigiana), tribas (tribade, da cui deriva
tribadismo) e lesbia (dall'isola di Lesbo patria della poetessa Saffo). Alcuni
termini della lingua latina sono tribas (per prestito linguistico,
fricatrix-colei che strofina o sfrega (i propri genitali su quelli di un'altra)
e virago (da vir-uomo, quindi una donna-maschio)[184]. Saffo e le
sue amiche a Lesbo, dipinto erotico di Édouard-Henri Avril. Un primo
riferimento ai rapporti omosessuali tra donne definito come lesbismo si trova
nello scrittore greco del II secolo Luciano di Samosata: "dicono che ci
sono donne come quelle di Lesbo, di aspetto maschile e che si prendono come
consorti altre donne, proprio come se fossero uomini"[185]. Dato che
il modo di pensare romano nei riguardi del rapporto sessuale era eminentemente
fallocratico e richiedeva in ogni caso un partner attivo dominante gli
scrittori uomini immaginavano che nella sessualità tra lesbiche una delle due
donne avrebbe dovuto utilizzare un fallo finto (dildo) oppure avere una
clitoride eccezionalmente grande tanto da consentire con essa la penetrazione
sessuale; per entrambe sarebbe stata un'esperienza piacevole proprio in quanto
si verificava l'atto penetrante[186]. Raramente menzionati nelle fonti
romane, oggetti a forma di fallo da utilizzare al posto del reale penemaschile
sono un popolare elemento di comicità nella letteratura greca e nell'arte in
genere[187], anche attraverso la tradizione del simbolismo fallico; esiste
invece una sola raffigurazione nota nell'arte romana di una donna che penetra
con questo sistema un'altra donna, mentre l'utilizzo di un fallo artificiale da
parte di donne è più comune nella pittura vascolare greca[188]. Marco
Valerio Marziale descrive le lesbiche come aventi appetiti sessuali fuor di
misura che, prese da quest'esagerazione di desiderio, potevano giungere a
eseguire atti sessuali con penetrazione su altre donne, ma anche su
bambini[189]; i ritratti imperiali di donne che sodomizzano ragazzi, che bevono
e mangiano come i maschi e che s'impegnano in vigorosi regimi fisici, possono
riflettere in parte le ansie culturali circa la crescente indipendenza delle
donne romane[190]. Identità di genere Modifica
Mosaico che mostra Ercole mentre porta un abbigliamento femminile ed è in
possesso di un gomitolo di lana (a sinistra), mentre Onfaleindossa la pelle del
Leone di Nemea. Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Temi transgender nell'antica Grecia.
Travestitismo e crossdressing Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Storia del crossdressing. Il crossdressing
appare nell'arte e nella letteratura latina in vari modi per contrassegnare
l'incertezza nell'identità di genere: come invettiva politica, quando un
uomo pubblico è accusato di indossare abiti eleganti e seducenti al modo degli
effeminati. come tropo mitologico, come nella storia di Ercole e Onfale che si
scambiano gli abiti e con essi anche i ruoli sessuali. come una forma di
investitura religiosa, ad esempio nel sacerdozio degli adoratori di Cibele.
molto raramente come feticismo di travestimento. Ulpiano categorizza
l'abbigliamento romano sulla base di coloro che possono più opportunamente
indossarlo: l'abbigliamento virilia-da uomo e caratteristico dei
paterfamilias-i capi famiglia; puerilia è invece l'abbigliamento che marca chi
lo indossa come bambino o minore; muliebria sono i capi d'abbigliamento della
materfamilias; communia quelli che possono essere indossati da entrambi i
sessi; infine i familiarica ovvero gli abiti per i famigli, i subalterni e gli
schiavi di una casa[191]. Un uomo che volesse indossare abiti adatti alle
donne, osserva sempre Ulpiano, rischierebbe di farsi oggetto di scherno: le
prostitute erano le uniche donne a cui era concesso d'indossare a piacere anche
la togamaschile, essendo loro di fatto al di fuori della categoria sociale e
legale normativa indicante la donna[192]. Un frammento del commediografo
Accio sembra riferirsi a un uomo che indossava segretamente "fronzoli più
adatti a una vergine"[193]. Un esempio di travestitismo è riferito in una
causa legale, in cui "un certo senatore era abituato a indossare di sera
vestiti da donna"[194]. In una delle lezioni di diritto lasciateci da
Seneca[195] un giovane-adulescens viene violentato mente indossava abiti da
donna in pubblico, ma il suo abbigliamento è spiegato come atto di sfida
compiuto davanti agli amici, non come una scelta basata sulla ricerca del
piacere erotico[196]. L'ambiguità di genere era una caratteristica dei
sacerdoti della Dea Frigia Cibele: conosciuti come Galli, il loro guardaroba
rituale comprendeva capi di abbigliamento femminile. Essi sono a volte
considerati come un'autentica casta sacerdotale transgender o transessuale:
durante la celebrazione più importante in onore della Dea, a imitazione di
Attis si auto-eviravano presi da smania e follia sacra[197]. La complessità
della religione e del mito di Cibele e Attis viene esplorata in una delle
poesie più lunghe di Catullo, la numero 63. L'Ermafrodito
dormiente, conservato al museo del Louvre. Ermafroditismo e androginia Modifica
Il termine ermafroditismo viene riferito a una persona nata con caratteristiche
fisiche di entrambi i sessi (vedi intersessualità); nell'antichità la figura
dell'ermafrodita era una delle questioni primarie riguardanti l'identità di
genere[198]. Plinio il Vecchioosserva nella sua Naturalis historia che "ci
sono anche coloro che sono nati con entrambi i sessi, sono quelli che noi
chiamiamo ermafroditi, un tempo detti androgini" (dal Greco Andr-uomo +
Gyn-donna; un uomo che è anche una donna quindi)[199]. Lo storico Diodoro
Siculo del I secolo a.C. scrisse che "alcuni dichiarano che il nascere di
creature di questo tipo sia un evento meraviglioso (teratogenesi) in quanto,
essendo un fatto molto raro, sia annunziatore del futuro, a volte con profezie
benevole e altre con previsioni più malevoli"[200]. Isidoro di Siviglia
descrive in maniera abbastanza fantasiosa un ermafrodito come colui "che
ha il seno destro di un uomo e quello sinistro di una donna e dopo l'atto
sessuale possono diventare sia il padre sia la madre dei loro eventuali
figli"[201]. Secondo il diritto romano un ermafrodito doveva essere
classificato o come maschio o come femmina, non esistendo una terza possibilità
all'interno della categorizzazione giuridica[202]: l'ermafrodito rappresenta
così una "violazione dei confini sociali, in particolare di quelli
fondamentali per la vita quotidiana, come l'essere maschio o l'essere
femmina"[203]. Nella religione romana tradizionale la nascita di un
ermafrodito rientrava nell'ambito del prodigium, un evento cioè che segna
un'interruzione nella pace tra Dei e umani; ma Plutarco osserva anche che
mentre una volta erano considerati dei presagi divini, ora gli ermafroditi
erano diventati oggetto di piacere-deliciae e venivano ampiamente contrattati e
venduti al mercato degli schiavi[204]. Ermafrodito in un dipinto
murale di Ercolano (prima metà del I secolo). Nella tradizione mitologica
classica Ermafrodito era un ragazzino molto avvenente e grazioso figlio di
Hermes(il romano Mercurio) e Afrodite (Venere)[205]. Ovidione ha scritto in
dettaglio il racconto più famoso e influente, nelle sue Metamorfosi[206]
sottolineando che, anche se il bel giovane era nel pieno della sua bellezza e
attrattiva adolescenziale, respinse l'amore che gli veniva offerto esattamente
come già aveva fatto Narciso[207]. La ninfa Salmace che lo aveva scorto
lo desiderò immediatamente: rifiutata lei finse di ritirarsi ma poi, appena il
ragazzo cominciò a spogliarsi per poter fare il bagno nel fiume, si slanciò su
di lui abbracciandolo stretto e nel contempo pregando gli Dei di non essere mai
separati. Gli spiriti benevoli accolsero la sua richiesta supplicante e così i
due corpi, quello del ragazzo e quello della ninfa, si fusero in uno dando
luogo a un essere fisicamente bisessuato. Come risultato tutti gli uomini
che andavano a bere dalle acque di quella sorgente avrebbero sentito sempre più
crescere dentro sé caratteri da effeminatoe il morbo
dell'impudicitia[208]. Il mito di Ila, il giovane compagno e amante
maschio di Ercole che venne rapito da una ninfa delle acque (Lympha), condivide
con Ermafrodito e Narciso il tema dei pericoli che si affacciano sul maschio
adolescente nell'età della transizione che lo dovrebbe portare alla
riconosciuta virilità adulta, e che invece ha esiti differenti per ognuno[209].
Raffigurazioni di Ermafrodito erano molto popolari tra i romani:
"Rappresentazioni artistiche di Ermafrodito portano in primo piano le
ambiguità concernenti le differenze sessuali costitutive di uomini e donne,
nonché l'intima ambiguità esistente in tutti gli atti sessuali... Gli artisti
trattano sempre Ermafrodito in qualità di spettatore di sé stesso, che scopre
improvvisamente la sua più autentica identità sessuale... La figura di
Ermafrodito è una rappresentazione altamente sofisticata, invadendo i confini
esistenti tra i due sessi che sembra essere così chiara nel pensiero
classico"[210]. Macrobio descrive infine una forma maschile della
Dea Venere la quale aveva il suo culto principale nell'isola di Cipro: dotata
di barba e genitali femminili, indossava invece abiti femminili. Gli adoratori
di tale divinità travestita erano uomini vestiti da donna e donne vestite da
uomini[211]. Il poeta latino Laevius ha parlato dell'adorazione di una Venere
che non si sapeva bene se fosse maschio o femmina (sive femina sive mas);
questi è stato talvolta chiamato Afrodito e in diversi esemplari di scultura
questi si tira su le vesti rivelando d'avere genitali maschili, gesto
tradizionalmente riconducibile a un rito magico dal potere apotropaico. La
transizione da paganesimo a cristianesimo Modifica
Infine non va sottovalutato il fatto che, è vero, nel tardo impero romano fu la
condanna cristiana a rendere l'omosessualità un reato (cioè uno stuprum) sempre
e comunque; tuttavia la terminologia usata per giustificare la condanna non è
cristiana, ma è ripresa dalla filosofia greca e non dalla teologica ebraica. Il
concetto di "contro natura", per esempio, viene da Platone, non dalla
Bibbia. Per l'ebraismo, l'omosessualità non è "contro natura", ma
semmai "impura", "abominazione" (to'ebah)[senza
fonte]. Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Omosessualità ed Ebraismo. Tuttavia è innegabile
che il Cristianesimo e la morale giudaica e testamentaria funzionarono da base
e fulcro alle leggi che, successivamente adottate dagli imperatori cristiani
come Costante, Teodosio I e Giustiniano, proibirono e punirono con la pena
capitale il nuovo reato di omosessualità. Teodosio era infatti fortemente
influenzato dal vescovo di Milano Sant'Ambrogio, tanto che quando promulgò la
legge che condannava gli atti omosessuali passivi era sotto una penitenza
assegnata dallo stesso Ambrogio[212] in un contesto in cui si stava svolgendo
una lotta tra ariani e cattolici e in cui gli "eunuchi", molto
influenti nella corte imperiale, erano schierati per la maggior parte con gli
ariani affermando la natura umana di Gesù, ed esercitavano pressioni nei
municipi contro i cristiani niceni, cioè cattolici, che sostenevano la duplice
natura, divina e umana di Gesù, figlio di Dio[213]. Nel 389, cioè un anno prima
del decreto che puniva gli atti omosessuali, un decreto di Teodosio tolse agli
eunuchi neo-ariani il diritto di fare e ricevere testamento[214]. Sotto
il dominio cristiano Modifica
Nel Basso Impero il modo di concepire l'omosessualità cambia via via in modo
sempre più restrittivo, fino ad arrivare al codice Teodosiano che, recependo
due leggi precedenti databili rispettivamente al 342 e 390 d.C., reprimeva
l'omosessualità passiva e l'effeminatezza con la pena capitale o la
mutilazione, mentre con Giustiniano (483-565 d.C.) ogni manifestazione di
omosessualità, anche attiva, fu bandita perché in ogni caso offendeva Dio, con
riordino del sistema della persecuzione criminale e con pena di morte per
infanda libido, formulando anche un giudizio morale ("infanda" =
letteralmente che non può esser detta, innominabile). Le cause di questo
cambiamento legislativo, di irrigidimento e intolleranza sempre più crescente
verso l'omosessualità sono ancora oggi dibattute da alcuni storici e studiosi.
Indubbiamente un ruolo importante fu svolto dalla morale cristiana e dal
passaggio del Cristianesimo da religione segreta e proibita a religione di
Stato, unica ammessa in tutto l'Impero. La morale cristiana infatti, a
differenza di quella pagana greco-romana, considerava comunque peccato l'atto
omosessuale, di là dal ruolo svolto, contrapponendo, alla visione maschilista
tipica della società romana sul sesso, una visione più ascetica e distaccata in
cui il sesso era sempre considerato un peccato e un atto impuro, al di fuori
della finalità di unione nella complementarità sessuale evocata in Genesi 2-3 e
della apertura alla procreazione, e quindi dividendo le pratiche sessuali in
lecite (rapporto tra uomo-donna atto alla riproduzione, sacralizzato a Dio
tramite il matrimonio) e in illecite (tutto il resto, cioè gli atti sessuali
non atti alla riproduzione, tra cui anche l'omosessualità attiva e passiva,
oltre che la masturbazione). Alcuni studiosi tuttavia ritengono che
l'irrigidimento fosse stato coadiuvato, senza niente togliere alla morale
cristiana sempre più dominante, anche a un certo puritanesimo pagano sempre più
crescente di fronte alla decadenza dei costumi tipica del Tardo Impero.
Apollo tra gli amati Giacinto (mitologia) e Ciparisso (1834), di
Aleksandr Andreevič Ivanov (pittore). Scultura del 1846 di Herman Wilhelm
Bissen che ritrae Ila, bellissimo giovinetto amato da Ercole. Uno dei
tanti busti dedicati da Adriano ad Antinoo. Rapporto sessuale tra Antinoo
e l'imperatore Adriano in uno dei tanti dipinti erotici di Édouard-Henri
Avril. Corteo trionfale del dio Bacco. Mosaico del II secolo. Busto
romano di ragazzo (forse Polydeukes amato da Erode Attico), conservato
all'Ermitage di San Pietroburgo e risalente al II secolo d.C. Note Modifica
^ Craig Williams, Roman Homosexuality (Oxford University Press, 1999, 2010), p.
304, citando Saara Lilja, Homosexuality in Republican and Augustan Rome
(Societas Scientiarum Fennica, 1983), p. 122. ^ Eva Cantarella, Secondo natura.
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(Cambridge University Press, 2006), p. 13. ^ Per un ulteriore approfondimento
su come l'attività sessuale definisce il libero cittadino rispettabile dallo
schiavo considerato non-persona e quindi passibile di qualsiasi abuso, vedi
anche la voce Sessualità nell'antica Roma nella parte riguardante la relazione
schiavo-padrone. ^ Amy Richlin, The Garden of Priapus: Sexuality and Aggression
in Roman Humor (Oxford University Press, 1983, 1992), p. 225. ^ Catharine
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Ancient Rome," in Roman Sexualities, pp. 67–68. ^ Amy Richlin,
"Sexuality in the Roman Empire," in A Companion to the Roman Empire
(Blackwell, 2006), p. 329. La legge ha cominciato con l'indicare pene più
severe per le classi più basse (humiliores) rispetto all'elite (honestiores). ^
Questo è un tema esposto da Carlin A. Barton, The Sorrows of the Ancient
Romans: The Gladiator and the Monster (Princeton University Press, 1993). ^
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Sexuality in Roman Art 100 B.C.–A.D. 250(University of California Press, 1998,
2001), p. 61, asserts that the Warren cup is valuable for art history and as a
document of Roman sexuality precisely because of its "relatively secure
date." ^ Pollini, "The Warren Cup," passim. ^ Pollini,
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before Homosexuality," p. 531. ^ RIchlin, The Garden of Priapus, pp. 92,
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Homosexuality," p. 532. ^ Come citato da Cantarella, Bisexuality in the
Ancient World, p. 99. ^ Cantarella, Bisexuality in the Ancient World, p. 100. ^
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Homosexuality, p. 85 et passim ^ Williams, Roman Homosexuality, p. 200. ^ a b c
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Homosexuality, p. 193. ^ Williams, Roman Homosexuality, p. 6. ^ James L.
Butrica, "Some Myths and Anomalies in the Study of Roman Sexuality,"
in Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity, p. 223, confronta l'uso
di cinaedus come "faggot" nella canzone dei Dire Straits intitolata
"Money for Nothing", in cui un cantante è chiamato esplicitamente
"that little faggot with the earring and the make-up" e "gets
his money for nothing and his chicks for free." ^ Williams, Roman
Homosexuality, pp. 203–204. ^ Williams, Roman Homosexuality, pp. 55, 202. ^
Cantarella, Secondo natura. Bisesualità nel mondo antico, p. 125. ^ Catullus,
Carmen 61, lines 119–143. ^ Butrica, "Some Myths and Anomalies in the
Study of Roman Sexuality," pp. 218, 224. ^ Richlin, "Not before
Homosexuality," p. 534; Ronnie Ancona, "(Un)Constrained Male Desire:
An Intertextual Reading of Horace Odes 2.8 and Catullus Poem 61," in
Gendered Dynamics in Latin Love Poetry (Johns Hopkins University Press, 2005),
p. 47; Mark Petrini, The Child and the Hero: Coming of Age in Catullus and
Vergil(University of Michigan Press, 1997), pp. 19–20. ^ Williams, Roman
Homosexuality, p. 229. note 260: Martial 6.39.12-4: "quartus cinaeda
fronte, candido voltu / ex concubino natus est tibi Lygdo: / percide, si vis,
filium: nefas non est." ^ Cantarella, Bisexuality in the Ancient World,
pp. 125–126; Robinson Ellis, A Commentary on Catullus (Cambridge University
Press, 2010), p. 181; Petrini, The Child and the Hero, p. 19. ^ Quintiliano,
Institutio oratoria 1.2.8, disapprova la frequentazione sia di concubini sia di
(amicae)di fronte ai propri figli. Ramsey MacMullen, "Roman Attitudes to
Greek Love," Historia 31 (1982), p. 496. ^ Williams, Roman Homosexuality,
p. 24, citing Martial 8.44.16-7: tuoque tristis filius, velis nolis, cum
concubino nocte dormiet prima ^ Caesarian Corpus, De Bello Hispaniensi 33;
MacMullen, "Roman Attitudes to Greek Love," p. 490. ^ "They use
the word Catamitus for Ganymede, who was the concubinus of Jove,"
according to the lexicographer Festus (38.22, as cited by Williams, Roman
Homosexuality, p. 332, note 230. ^ Butrica, "Some Myths and Anomalies in
the Study of Roman Sexuality," in Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman
Antiquity, p. 212. ^ Holt N. Parker, "The Teratogenic Grid," in Roman
Sexualities, p. 56; Williams, Roman Homosexuality, p. 196. ^ Parker, "The
Teratogenic Grid," p. 57, citing Martial 5.61 and 4.43. ^ Richlin,
"Not before Homosexuality," p. 535. ^ Williams, Roman Homosexuality,
p. 75. ^ Richlin, "Not before Homosexuality," p. 547. ^ Richlin,
"Not before Homosexuality," p. 536; Williams, Roman Homosexuality, p.
208. ^ Richlin, "Not before Homosexuality," p. 536. ^ Elaine Fantham,
"Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offences in Republican
Rome," in Roman Readings: Roman Response to Greek Literature from Plautus
to Statius and Quintilian (Walter de Gruyter, 2011), p. 130. ^ Richlin,
"Not before Homosexuality," p. 538. ^ Williams, Roman Homosexuality,
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to Catullus (Blackwell, 2007), p. 118. ^ Vioque, 2002, p. 120. ^ Manwell,
"Gender and Masculinity," p. 118. ^ Beert C. Verstraete and Vernon
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and in the Classical Tradition (Haworth Press, 2005), p. 3. ^ Caroline Vout,
Power and Eroticism in Imperial Rome (Cambridge University Press, 2007), p. 136
(for Sporus in Alexander Pope's poem "Epistle to Dr Arbuthnot", see
Who breaks a butterfly upon a wheel?). ^ Alison Keith, "Sartorial Elegance
and Poetic Finesse in the Sulpician Corpus," in Roman Dress and the
Fabrics of Roman Culture, p. 196. ^ Fernando Navarro Antolín, Lygdamus. Corpus
Tibullianum III.1–6: Lygdami Elegiarum Liber (Brill, 1996), pp. 304–307. ^
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Imagination (Cambridge University Press, 2000), p. 54. ^ As at Orazio, Satire
1.3.45 e Svetonio, Vita di Caligola 13, as noted by Dorota M. Dutsch, Feminine
Discourse in Roman Comedy: On Echoes and Voices (Oxford University Press,
2008), p. 55. See also Plauto, Poenulus 1292, come ha osservato Richard P.
Saller, "The Social Dynamics of Consent to Marriage and Sexual Relations:
The Evidence of Roman Comedy," in Consent and Coercion to Sex and Marriage
in Ancient and Medieval Societies (Dumbarton Oaks, 1993), p. 101. ^ Le parole
pullus e puer possono derivare dalla stessa radice Indo-Europea; vedi Martin
Huld, la definizione "child," nell' Encyclopedia of Indo-European
Culture (Fitzroy Dearborn, 1997), p. 107. ^ Amy Richlin, The Garden of Priapus:
Sexuality and Aggression in Roman Humor (Oxford University Press, 1983, 1992),
p. 289. ^ Festus p. 285 in the 1997 Teubner edition of Lindsay; Williams, Roman
Homosexuality, p. 17; Auguste Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans
l'antiquité (Jérôme Millon, 2003 reprint, originally published 1883), p. 47. ^
Richlin, The Garden of Priapus, p. 289. ^ Richlin, The Garden of Priapus, p.
289, trova la reputazione di Eburno come "pulcino di Giove" e la sua
successiva estrema severità contro l'impudicitia del figlio come molto
significativa e stimolante. ^ Cicerone, Pro Balbo 28; Valerio Massimo 6.1.5–6;
Pseudo-Quintiliano, Decl. 3.17; Paolo Orosio5.16.8; T.R.S. Broughton, The
Magistrates of the Roman Republic (American Philological Association, 1951,
1986), vol. 1, p. 549; Gordon P. Kelly, A History of Exile in the Roman
Republic(Cambridge University Press, 2006), pp. 172–173; Richlin, The Garden of
Priapus, p. 289. ^ Williams, Roman Sexuality, p. 17. ^ As at Apuleio, L'asino
d'oro 9.7; Cicerone, Pro Caelio 36 (in riferimento al suo nemico personale
Publio Clodio Pulcro); Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins
University Press, 1982), pp. 191–192; Katherine A. Geffcken, Comedy in the Pro
Caelio (Bolchazy-Carducci, 1995), p. 78. ^ Giovenale, Satire 6.36–37; Erik
Gunderson, "The Libidinal Rhetoric of Satire," in The Cambridge
Companion to Roman Satire(Cambridge University Press, 2005), p. 231. ^ a b
Richlin, The Garden of Priapus, p. 169. ^ Glossarium codicis Vatinici, Corpus
Glossarum Latinarum IV p. xviii; see Georg Götz, Rheinisches Museum 40 (1885),
p. 327. ^ Primarily Amy Richlin, as in "Not before Homosexuality." ^
Plautus, Curculio 482-84 ^ Williams, Roman Homosexuality, p. 201. ^ As
summarized by John R. Clarke, "Representation of the Cinaedus in Roman
Art: Evidence of 'Gay' Subculture," in Same-sex Desire and Love in
Greco-Roman Antiquity, p. 272. ^ Cicerone, Fillippiche 2.44, citato da Williams,
Roman Homosexuality, p. 279. ^ a b Williams, Roman Homosexuality, p. 279. ^
Martial 1.24 and 12.42; Juvenal 2.117–42. Williams, Roman Homosexuality, pp.
28, 280; Karen K. Hersh, The Roman Wedding: Ritual and Meaning in Antiquity
(Cambridge University Press, 2010), p. 36; Caroline Vout, Power and Eroticism
in Imperial Rome (Cambridge University Press, 2007), pp. 151ff. ^ a b Williams,
Roman Homosexuality, p. 280. ^ Le fonti sono citate da Williams, Roman
Homosexuality, p. 279. ^ Dione Cassio 63.22.4; Williams, Roman Homosexuality,
p. 285. ^ Tra gli altri: Durant (1935: vol. 3, p. 282); Koranyi (1980: 35). ^
Williams, Roman Homosexuality, pp. 278–279, citando Dione Cassio e Elio
Lampridio. ^ Cassio Dione, lxxx.15. ^ Historia Augusta, x. ^ Cassio Dione,
lxxx.14. ^ Erodiano, v.6. ^ Cassio Dione, lxxx.16. ^ Benjamin 1966. ^ Godbout
2004. ^ Richlin, "Not before Homosexuality," p. 561. ^ As recorded in
a fragment of the speech De Re Floria by Cato the Elder (frg. 57 Jordan = Aulus
Gellius 9.12.7), as noted and discussed by Richlin, "Not before
Homosexuality," p. 561. ^ Digest 48.6.3.4 and 48.6.5.2. ^ Richlin,
"Not before Homosexuality," pp. 562–563. See also Digest 48.5.35 [34]
on legal definitions of rape that included boys. ^ Richlin, "Not before
Homosexuality," pp. 558–561. ^ Cantarella, Bisexuality in the Ancient
World, pp. 99, 103; McGinn, Prostitution, Sexuality and the Law, p. 314. ^
Williams, Roman Homosexuality, pp. 104–105. ^ Digest 3.1.1.6, as noted by
Richlin, "Not before Homosexuality," p. 559. ^ Richlin, The Garden of
Priapus, pp. 27–28, 43 (in Marziale), 58, et passim. ^ Williams, Roman
Homosexuality, p. 20; Skinner, introduzione a Roman Sexualities, p. 12; Amy
Richlin, "The Meaning of irrumare in Catullus and Martial," Classical
Philology 76.1 (1981) 40–46. ^ Williams, Roman Homosexuality, pp. 27, 76 (con
un esempio proveniente da Marziale 2.60.2. ^ Catharine Edwards, The Politics of
Immorality in Ancient Rome (Cambridge University Press, 1993), pp. 55–56. ^
Valerio Massimo 6.1; Richlin, "Not before Homosexuality," p. 564. ^
Richlin, "Not before Homosexuality," p. 564. ^ Quintiliano,
Institutio oratoria 4.2.69–71; Richlin, "Not before Homosexuality,"
p. 565. ^ Richlin, "Not before Homosexuality," p. 565, citando il
passaggio proveniente da Quintiliano. ^ Men of the governing classes, who would
have been officers above the rank of centurion, were exempt. Pat Southern, The
Roman Army: A Social and Institutional History (Oxford University Press, 2006),
p. 144; Sara Elise Phang, The Marriage of Roman Soldiers (13 B.C.–A.D. 235):
Law and Family in the Imperial Army (Brill, 2001), p. 2. ^ Phang, The Marriage
of Roman Soldiers, p. 3. ^ Sara Elise Phang, Roman Military Service: Ideologies
of Discipline in the Late Republic and Early Principate (Cambridge University Press,
2008), p. 93. ^ Phang, Roman Military Service, p. 94. See section above on male
rape: Roman law recognized that a soldier might be raped by the enemy, and
specified that a man raped in war should not suffer the loss of social standing
that an infamis did when willingly undergoing penetration; Digest 3.1.1.6, as
discussed by Richlin, "Not before Homosexuality," p. 559. ^ Thomas
A.J. McGinn, Prostitution, Sexuality and the Law in Ancient Rome (Oxford
University Press, 1998), p. 40. ^ Polibio, Storie 6.37.9 (metodo antico di
bastinado). ^ Phang, The Marriage of Roman Soldiers, pp. 280–282. ^ Phang,
Roman Military Service, p. 97, citing among other examples Juvenal, Satire
14.194–195. ^ Lo stesso nome è citato anche altrove in Plozio Tucca. ^
Plutarco, Vita di Mario 14.4–8; vedi anche Valerio Massimo 6.1.12; Cicerone,
Pro Milone 9, in Dillon e Garland, Ancient Rome, p. 380; in Dionigi di
Alicarnasso 16.4. Discussione di Phang, Roman Military Service, pp. 93–94, e
The Marriage of Roman Soldiers, p. 281; Eva Cantarella, Secondo natura. La
bisessualità nell'antica Roma, pp. 105–106. ^ Ovidio, Metamorfosi (Ovidio)
9.727, 733–4, citato in Richlin, "Sexuality in the Roman Empire," p.
346. ^ Bernadette J. Brooten, Love between Women: Early Christian Responses to
Female Homoeroticism (University of Chicago Press, 1996), p. 1. ^ The Latin
indicates that the I is of feminine gender; CIL 4.5296, as cited by Richlin,
"Sexuality in the Roman Empire," p. 347. ^ Brooten, Love between
Women, p. 4. ^ Luciano, Dialoghi delle cortigiane 5. ^ Jonathan Walters,
"Invading the Roman Body: Manliness and Impenetrability in Roman
Thought," pp. 30–31, and Pamela Gordon, "The Lover's Voice in
Heroides 15: Or, Why Is Sappho a Man?," p. 283, both in Roman Sexualities;
John R. Clarke, "Look Who's Laughing at Sex: Men and Women Viewers in the
Apodyterium of the Suburban Baths at Pompeii," both in The Roman Gaze, p.
168. ^ Richlin, "Sexuality in the Roman Empire," p. 351. ^ Diana M.
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Clarke, Looking at Lovemaking, p. 228. ^ Digest 34.2.23.2, as cited by Richlin,
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Professions," p. 81. ^ Cum virginali mundo clam pater: Kelly Olson,
"The Appearance of the Young Roman Girl," in Roman Dress and the
Fabrics of Roman Culture(University of Toronto Press, 2008), p. 147. ^ Digest
34.2.33, as cited by Richlin, "Not before Homosexuality," p. 540. ^
Vedi sopra alla sezione "stupro maschio-maschio"." ^ Lucio Anneo
Seneca il Vecchio, Controversia5.6; Richlin, "Not before
Homosexuality," p. 564. ^ Stephen O. Murray, Homosexualities (University
of Chicago Press, 2000), pp. 298–303; Mary R. Bachvarova, "Sumerian Gala
Priests and Eastern Mediterranean Returning Gods: Tragic Lamentation in
Cross-Cultural Perspective," in Lament: Studies in the Ancient
Mediterranean and Beyond (Oxford University Press, 2008), pp. 19, 33, 36. ^ Clarke,
Looking at Lovemaking, p. 49; Rabun Taylor, The Moral Mirror of Roman
Art(Cambridge University Press, 2008), p. 78. ^ Pliny, Natural History 7.34:
gignuntur et utriusque sexus quos hermaphroditos vocamus, olim androgynos
vocatos; Veronique Dasen, "Multiple Births in Graeco-Roman
Antiquity," Oxford Journal of Archaeology 16.1 (1997), p. 61. ^ Diodorus
Siculus 4.6.5; Will Roscoe, "Priests of the Goddess: Gender Transgression
in Ancient Religion," in History of Religions 35.3 (1996), p. 204. ^
Isidoro di Siviglia, Etimologie 11.3. 11. ^ Lynn E. Roller, "The Ideology
of the Eunuch Priest," Gender & History 9.3 (1997), p. 558. ^ Roscoe,
"Priests of the Goddess," p. 204. ^ Plutarco, Moralia 520c; Dasen,
"Multiple Births in Graeco-Roman Antiquity," p. 61. ^ Ovid,
Metamorphoses 4.287–88. ^ Taylor, The Moral Mirror of Roman Art, p. 77; Clarke,
Looking at Lovemaking, p. 49. ^ Taylor, The Moral Mirror of Roman Art, p. 78ff.
^ Paulus ex Festo 439L; Richlin, "Not before Homosexuality," p. 549.
^ Taylor, The Moral Mirror of Roman Art, p. 216, note 46. ^ Clarke, Looking at
Lovemaking, pp. 54–55. ^ Macrobio, Saturnalia 3.8.2. Macrobio dice che
Aristofane chiama una tale figura col nome di Aphroditos. ^ Wilhelm Ensslin,
Die Religionspolitik des Kaisers Theodosius des Grossen, Monaco, 1953. In:
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Philosophisch-historische Klasse, Anno 1953, N. 2 ^ Atanasio, Storia degli
Ariani, 5.38 ^ Codice di Teodosio,16.5.17 Bibliografia Modifica Gaio Valerio Catullo, I Carmi. Publio Virgilio Marone,
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Ensslin, Die Religionspolitik des Kaisers Theodosius des Grossen, Monaco, 1953.
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ISBN 0-520-23430-8 Eva Cantarella, Secondo natura - La bisessualità nel mondo
antico, BUR Biblioteca Univ. Rizzoli, 2006. ISBN 88-17-11654-8 RAYOR, Diane J.
Homosexuality in Greece and Rome: A sourcebook of basic documents. Univ of
California Press, 2003. ISBN 978-0520234307 Voci correlate Modifica Storia LGBT
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Roma Terminologia dell'omosessualità Wikipedia Il contenuto – Grice: “And then
there’s Roman sex”. Grice: “Like me in ‘Some remarks about the senses, Fardella
with Giorgi follow Lucrezio’s materialism, -- and Cicero’s sensible terminology
on sensibilia!” Michelangelo Fardella. Fardella. Keywords: metafisica,
ontologia, razionalismo, aritmetica, geometria, solipsismo, percezione, vedere
– sentire – atomismo di lucrezio, sensismo di Giorgi – Cartesio is actually
borrowing it all from Platone’s Timeo – for whom the world is also only interpretable
‘more geometrico’. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fardella” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690424692/in/photolist-2mKEbWv-2mKGWoQ
Grice e Fassò – Igitur
est RES PVBLICA RES POPVLI – l’implicatura di Bruto filosofia italiana – Luigi
Speranza
(Bologna). Filosofo. Grice: “I like Fassò; for one, he was, like
my friend H. L. A. Hart, a philosophical lawyer! But unlike Hart, Fassò, being
a Roman, knew what he was talking about!” “My favourite is his explication of
Bruto’s reaction when being brought the corpses of his two sons!” Fassò, mi
viene a conforto col suo ottimo lavoro, che dà una diligentissima ed acuta
interpretazione ed esposizione del corso non già logico ma storico, o per
meglio dire, psicologico della formazione della Scienza nuova; esposizione che
è utile possedere e che si segue con curiosità. Con pari bravura è condotta la
ricerca di quel che Vico attinse o credette di attingere ai quattro suoi
autori. Croce, Illusione degli autori sui “loro” autori,). Figlio di Ernesto,
generale dell'esercito, e Caterina Barbieri, discendente dalle famiglie
Barbieri (il di lei nonno era Lodovico Barbieri) e Dallolio (Maria Sofia,
moglie di Lodovico, era sorella di Alberto e Alfredo Dallolio), trascorre i
suoi primi anni, fino all'adolescenza, fra il Piemonte (Mondovì),
l'Emilia-Romagna (Parma) e la Lombardia (Mantova). Temperamento religioso,
ereditato dall'educazione famigliare e dalla frequentazione con un anziano
sacerdote, si caratterizza sempre per il rigore negli studi (perciò Mazzetti,
suo compagno di gioventù, poté definirlo schivo degli incontri e quasi della
società, teso in un impegno di chiarezza mentale, di serietà e finezza di
sentire. Conseguita la maturità classica al Virgilio di Mantova, si laurea a Bologna,
sotto Borsi con “L'elemento demografico nelle provvidenze assistenziali a favore
dei lavoratori: la legislazione del lavoro”. Dopo aver rinunciato ad impiegarsi
come funzionario nell'Unione industriale, ottiene anche la laurea in Filosofia,
sotto Saitta, con “Vico e Michelet”. Confiderà poi al suo allievo, Enrico
Pattaro, che la scelta della filosofia, lungi dall'essere redditizia, è un
matrimonio con «madonna povertà», cui egli, tuttavia, non volle sottrarsi, non
essendo versato, come rivelò a Fausto Nicolini, nella «professione forense».
Svolse, quindi, l'attività di docente di storia e filosofia, inizialmente come
supplente al "Galvani" di Bologna, poi a Forlì e, infine, al Liceo
scientifico "Augusto Righi" di Bologna. Il suo saggio, dedicato a Il
Vico nel pensiero del suo primo traduttore francese, che, però, a causa
dell'indisponibilità degli editori, sarebbe stato pubblicato, grazie
all'intervento di Giuseppe Saittacome memoria dell'Accademia delle scienze
dell'Istituto di Bologna. Vicino al Partito Liberale Italiano, a guerra
conclusa accetta di candidarsi, per il medesimo partito, alle elezioni comunali
bolognesi. Divenuto assistente volontario di Filosofia del diritto
nell'Ateneo felsineo, fu convinto da Felice Battaglia a concorrere per la
libera docenza, che ottenne nel 1949. Nel medesimo anno, all'Parma, gli viene quindi
assegnato l'incarico in Filosofia del diritto. Aggiudicatosi l'ordinariato, si
trasferì successivamente a Bologna, dove insegnò filosofia giuridica, presso la
Facoltà di Giurisprudenza, e Storia delle dottrine politiche, nella Facoltà di
Lettere e Filosofia. Si occupò di studi vichiani (della cui validità
scientifica è testimonianza una epistola di Gioele Solari del 17 maggio 1949,
in cui si apprende che «l'interpretazione giuridica della Scienza nuova
proposta da Fassò supera la visione Croce-Nicolini», ponendosi al livello
qualitativo di quelle del Fubini e del Donati) e groziani, della cura e
traduzione dei Prolegomeni al diritto della guerra e della pace di Grozio e
scrisse Vico e Grozio, nonché, la Storia della filosofia del diritto in tre
volumi, giudicata da Bobbio come la «storia della filosofia del diritto più
completa» esistente «sulla faccia della terra». Oltre Croce, Fassò
criticò anche Gentile, autore di una «concezione speculativa indubbiamente
grandiosa», che si risolveva, però, in «vana retorica», negante, entro la
dialettica dello spirito, la realtà del fenomeno giuridico. Fra le altre opere,
La democrazia in Grecia; Il diritto naturale; dello stesso anno è La legge
della ragione, considerata una «tra le opere migliori di filosofia del diritto
uscite in Italia» al tempo, e consistente in una «appassionata rivalutazione»
del diritto naturale; Società, legge e ragione, apparso nell'anno della morte
(i due ultimi volumi citati, tuttavia, ripropongono scritti precedenti). Le
pubblicazioni in cui si esprime con più chiarezza l'ispirazione teoretica di
Fassò sono, invece, La storia come esperienza giuridica (in cui, ha commentato Bobbio, si dimostra che
tutti i rapporti che l'uomo ha con gli altri uomini, contengono un germe di
organizzazione, e quindi sono istituzioni giuridiche») e Cristianesimo e
società, che susciterà un vivace dibattito nell'ambiente cattolico, incontrando
financo il favore di Prezzolini. Il suo testament disponeva funerali semplici,
«senza fiori e senza seguito di estranei». In un codicillo, inoltre,
soggiungeva che, «se si trovassero miei scritti incompiuti, manoscritti o
dattilografati, non si stampino, perché non possono essere stati riveduti come
avrei ritenuto necessario», congiuntamente all'invito a non raccogliere «in
volume opuscoli sparsi o "scritti minori", operazione che non
dovrebbe mai esser fatta se non dall'autore». Alla memoria di Fassò, oltre che
a quella di Augusto Gaudenzi, è intitolato il Centro Interdipartimentale di
Ricerca in Storia del Diritto, Filosofia e Sociologia del Diritto e Informatica
Giuridica a Bologna,. Benché Fassò abbia apprezzato il Romano sostenitore della
concezione non normativistica del diritto, egli non poté tacerne il limite,
consistente nell'assenza di una «definizione esauriente» dell'istituzione,
dovuto alla volontà di Romano di tenersi «fuori dal campo della filosofia». Il
più limpido storico del giusnaturalismo». Formatosi filosoficamente nella
temperie culturale neoidealistica, Fassò se ne distaccò, rifiutandone
soprattutto l'immanentismo, con La storia come esperienza giuridica, opera
ispirata dalle suggestioni istituzionalistiche di Santi Romano (ma di questi
deplorerà, nella successiva Storia della filosofia del diritto, il circolo
vizioso, per cui una «istituzione è giuridica [solo] quando è giuridica» A
Croce, che faceva coincidere storia e filosofia, Fassò replicava con
l'identificazione di storia e giuridicità, estendendo il concetto di
istituzione — contrariamente a quanto aveva fatto Romano, e risolvendone così
il «circolo vizioso» — a «tutti gli aspetti della vita sociale, cioè della vita
dell'uomo nella storia, che è sempre vita dell'uomo in società». L'elisione
dell'identità fra realtà storica e razionalità filosofica non implica la
rimozione dell'Assoluto, ma egli ne negava ogni possibilità conoscitiva,
ricadendo la «concreta unità del reale» (sotto l'aspetto gnoseologico) nell'ambito
del privo di senso, sebbene restasse attingibile in uno slancio mistico,
descritto, in una pagina de La legge della ragione, come partecipazione
dell'«uomo al Valore divino, ma solo quando si faccia anch'egli Dio per unirsi
a lui, trascendendo la propria umanità, la propria soggettività empirica,
storica». È importante tener fermo come Fassò, quantunque abbia legato
l'Assoluto a uno slancio mistico, non si sia fatto teorico di un irrazionalismo
misticheggiante, ma — giusta l'osservazione di Lombardi Vallauri — abbia
formulato un «dittico» in cui si afferma, da un lato, la «sopragiuridicità
dell'etica intesa come esperienza religiosa» e, dall'altro, «la funzione
essenziale della ragione giuridica nel mondo». Proprio il riconoscimento della
centralità della ragione giuridica nel governo della «concreta molteplicità del
reale» costituì, per Fassò, un ulteriore motivo critico nei confronti dell'anti-gius-naturalismo
crociano, da cui, dopo l'approfondimento della storia del giusnaturalismo,
prese più convintamente le distanze. La concezione giusnaturalistica fassoiana,
infatti, cerca di non cadere nell'errore proprio della tradizione precedente
(errore che nella Storia della filosofia del diritto, non esitò a indicare
quale «difetto capitale» della scuola del diritto naturale, consistente
nell'«astrattismo e nel conseguente antistoricismo»), intendendo il diritto naturale
quale «ordine che nasce dalla storia, e nel quale l'uomo non può non essere
inserito proprio per la sua dimensione storica, che è la sua dimensione
essenziale». Medaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e
dell'artenastrino per uniforme ordinariaMedaglia d'oro ai benemeriti della
scuola della cultura e dell'arte. B. Croce, Illusione degli autori sui “loro”
autori, su Quaderni della Critica, Laterza, Ora anche in Id., Indagini su Hegel
e schiarimenti filosofici, A. Savorelli, Napoli, Bibliopolis, Cfr. E. Garin,
Cronache di filosofia italiana, Bari, Laterza. La sua ricerca di Saitta, anche
storica, sembra inscindibile da una polemica e da una protesta. Polemica e
protesta che attraversano ugualmente l'attività così del Calogero come dello
Spirito, annoverati talora col Saitta fra gli esponenti della
"sinistra" gentiliana, e come lui accusati a volte, e non certo
benevolmente, di crocianesimo». E.
Pattaro, Sull'Assoluto. Contributo allo studio del pensiero di Guido Fassò.
Fassò segue con particolare attenzione i corsi di Saitta, che gli suggerì di
approfondire Michelet, che lo avrebbe condotto a Vico. Scheda senatore Dallolio Alberto, su Scheda
senator Dallolio Alfredo, su senato. Le parole di Mazzetti sono riportate in Faralli,
Il maestro e lo studioso, in Rivista di filosofia del diritto, Bologna, Il
Mulino, Elenco dei laureati e diplomati nell'Anno Scolastico, in Annuario dell'Anno
Accademico, Bologna, Società Tipografica già Compositori,Elenco dei laureati e
diplomati nell'Anno Scolastico, in Annuario dell'Anno Accademico. Bologna,
Tipografia Compositori, E. Pattaro, Alcuni ricordi personali e cenni sulla
gnoseologia, ontologia e concezione della filosofia di Fassò, in Rivista di
filosofia del diritto, Bologna, Il Mulino. “Mi disse che ci sarebbe stato un
concorso per assistente ordinario alla cattedra e mi chiese se fossi
interessato a partecipare. Ma mi prevenne con due avvertimenti sui quali avrei
dovuto meditare prima di dargli una risposta. Essi sono: "chi fa filosofia
del diritto in una facoltà di Giurisprudenza sposa madonna povertà e nell'università
occorre sapere ingoiare amaro e sputare dolce perché l'intelligenza degli
accademici è di regola superiore a quella dei comuni mortali, e ciò implica che
essi siano capaci di cattiverie più raffinate e perfide di quelle di cui sono
capaci i comuni mortali. La citazione è tratta dal carteggio Fassò-Nicolini,
richiamato da E. Pattaro, nel suo Sull'Assoluto. Contributo allo studio del
pensiero di Guido Fassò, premesso. In altre lettere allo stesso Nicolini, scrive
di non sentire nessuna vocazione per la professione forense. Curriculum vitae
di Andrea Fassò, Consiglio Nazionale del Notariato.. Gli studi vichiani di
Guido Fassò, in Bollettino del Centro Studi Vichiani, 5, Napoli, Guida, Ha ultimato Il Vico nel
pensiero del suo primo traduttore francese nel ma causa la difficoltà di
trovare un editore — non gli fu possibile pubblicarlo allora: soltanto poté
presentarlo all'Accademia delle scienze di Bologna per il tramite di Giuseppe
Saitta. E. Pattaro, Sull'Assoluto. Contributo allo studio del pensiero dFassò,
in G. Fassò, Scritti di filosofia del diritto, E. Pattaro, C. Faralli, G. Zucchini, 1, Milano, Giuffrè. Dopo i disagi della
guerra, aveva ripreso le proprie ricerche incoraggiato da Felice Battaglia, che
lo convinse ad affrontare l'esame di libera docenza in filosofia del diritto. Conseguita
la libera docenza in filosofia del diritto, nello stesso anno Fassò ebbe il suo
primo incarico in questa materia, all'Parma. Dizionario biografico degli
italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, F. Battaglia, Guido Fassò:
in memoria, in Rivista internazionale di filosofia del diritto [giunse] alla
libera docenza, e nello stesso anno lo abilitarono a tenere l'incarico della
filosofia del diritto nella Parma, ove divenne professore della materia. Passa
all'Bologna, dove rimase titolare della disciplina, tenuta con alto prestigio e
qualificata dignità fino alla morte che ne chiuse la laboriosa giornata». Enrico Pattaro, Gli studi vichiani di Guido
Fassò, in Bollettino del Centro Studi Vichiani, Napoli, Guida. Tra le carte
personali di Guido Fassò ho trovato una cartolina postale, vergata fitta fitta
da Gioele Solari. In essa, tra le altre cose, è scritto: ‘Da tempo ero convinto
della verità della interpretazione giuridica della Scienza Nuova: ma Lei ne ha
dato ampia, profonda, persuasiva dimostrazione. La cautela con cui è sostenuta
è frutto della Sua modestia, e della Sua serietà di studioso. Il suo saggio sui
quattro autori può stare a paro cogli scritti vichiani del Donati e del Fubini
e supera la visione Croce-Nicolini che sul punto della genesi giuridica della scienza
nuova stanno ancora sulle generali. Finalmente esiste in Italia (dico in
Italia, ma potrei dire sulla faccia della terra) una storia della filosofia del
diritto, non angustamente scolastica, non puramente nozionistica e per di più
complete. Così Bobbio saluta la Storia della filosofia del diritto. In tutta la
filosofia del Gentile si ha una concezione speculativa indubbiamente grandiosa,
ma che si risolve in vana retorica, negante l'esperienza della realtà
effettuale. Non è tuttavia dalla negazione della molteplicità dei soggetti che
discende la negazione della realtà del diritto nella filosofia gentiliana. Come
in quella del Croce, essa è compiuta in relazione alla dialettica dello spirito,
cioè del soggetto assoluto. È importante, infine, sottolineare il valore di
impegno civile che il filosofo bolognese riconosceva al testo e che ad esso
venne riconosciuto dalla traduzione greca. Thessalonike, Poseidonas], all'epoca
della dittatura militare in Grecia». Bobbio,
Giusnaturalismo e positivismo giuridico, prefazione di Luigi Ferrajoli,
Roma-Bari, Laterza, Norberto Bobbio, La
filosofia del diritto in Italia, in Jus, Milano, Faralli, I momenti della riflessione critica
su Guido Fassò, Prezzolini chiosa Cristianesimo e società sia in un articolo su
Il resto del carlino sia nel libro Cristo e/o Machiavelli. Conservo la prima
edizione di Cristianesimo e società, egli scrive. La volli come compagna perché
dovevo moltissimo a quel libro, cioè non dirò l'apertura, ma la conferma dotta,
serena, eppure appassionata di un punto di vista importante. Prezzolini ritiene
di aver trovato in Fassò, argomentate con un'alta filologia, sempre al corrente
della produzione critica e accompagnata dalla conoscenza dei testi filosofici,
quelle stesse idee che anch'egli aveva manifestato ‘lanciate piuttosto da un
intuito che da un sapere storico Annuario, Bologna, Tipografia Compositori, E.
Pattaro, Ricordo, in Rivista trimestrale di diritto e procedura civile, Centro
Interdipartimentale di Ricerca in Storia del Diritto, Filosofia e Sociologia
del Diritto e Informatica Giuridica, sStoria della filosofia del diritto, edizione
aggiornata C. Faralli, Roma-Bari,
Laterza. Romano si tiene deliberatamente fuori dal campo della filosofia, non
sfruttando neppure quegli indirizzi di essa, primo fra tutti quello del Croce,
che potevano valere a suffragar la sua tesi. Questa è sostenuta unicamente sul
terreno della considerazione empirica del diritto, e non vuole avere né
premesse né conclusioni che stiano al di fuori o al di sopra di essa.Neppure il
Romano dà del concetto di istituzione una definizione esauriente». G. Marini, Il giusnaturalismo nella cultura
filosofica italiana del Novecento, in Storicità del diritto e dignità dell'uomo,
Napoli, Morano, Cfr. N. Matteucci, recensione a G. Fassò, Cristianesimo e
società, Giuffrè, Milano, in Il Mulino, «L'esigenza filosofica fondamentale che si palesa
nei lavori del Fassò è quella di uscire dallo storicismo immanentistico dei
Croce e dei Gentile che vedeva nella storia la manifestazione di un principio assoluto
(lo Spirito, l'Atto. Cfr. E. Pattaro, In che senso la storia è esperienza
giuridica: l'istituzionalismo trascendentale, in appendice a G. Fassò, La
storia come esperienza giuridica, C. Faralli, Soveria Mannelli, Rubbettino. L'esperienza
che Fassò aveva avuto della filosofia idealistica egemone in Italia nella prima
metà del secolo, la quale all'interno dei suoi precedenti studi vichiani,
condotti in chiave di storia della filosofia, non necessariamente costituiva
un'ipoteca con cui dover fare conti precisi, in sede teoretica, sia pure di
filosofia del diritto, venne chiamata ad un inevitabile redde rationem. G.
Fassò, Storia della filosofia del diritto, edizione aggiornata C. Faralli, Roma-Bari,
Laterza, Il giudizio, tuttavia, è già presente in G. Fassò, La storia come
esperienza giuridica. È proprio questo, del resto, il punto debole della
dottrina del Romano, che fu subito rilevato dai suoi critici: il circolo
vizioso in cui egli si aggira, presupponendo la giuridicità di quella
istituzione che poi identifica con il diritto. In altre parole, il Romano
afferma che sono istituzione, ossia ordinamento giuridico, ossia diritto,
quegli enti o corpi sociali che hanno carattere giuridico. B. Croce, Logica
come scienza del concetto puro, C. Farnetti, con una nota al testo di G. Sasso,
Napoli, Bibliopolis, B. Croce, La storia come pensiero e come azione, M.
Conforti, con una nota al testo di G. Sasso, Napoli, Bibliopolis, «Si può dire
che, con la critica storica della filosofia trascendente, la filosofia stessa,
nella sua autonomia, sia morta, perché la sua pretesa di autonomia era fondata
appunto nel carattere suo di metafisica. Quella che ne ha preso il luogo, non è
più filosofia, ma storia, o, che viene a dire il medesimo, filosofia in quanto
storia e storia in quanto filosofia: la filosofia-storia, che ha per suo
principio l'identità di universale ed individuale, d'intelletto e intuizione, e
dichiara arbitrario o illegittimo ogni distacco dei due elementi, i
quali realmente sono un solo. La storia come esperienza giuridica. L'esperienza
giuridica non è altro che l'esperienza umana nella sua totalità, la storia
stessa insomma dell'uomo. In che senso la storia è esperienza giuridica:
l'istituzionalismo trascendentale di Guido Fassò, «La concreta unità del reale,
l'universale concreto, è un residuato della grandiosa retorica metafisica
idealistica. Fassò, con l'onore delle armi, lo colloca nella dimensione che gli
compete, ossia dell'inconoscibile, indicibile, incomunicabile per definizione:
dell'indiscutibile che è tale non perché sia vero o certo di là da ogni
ragionevole dubbio, bensì perché non è possibile oggetto di discorso, non è
suscettibile di ragionamento, sfugge ad ogni comprensione e spiegazione
razionale. Lo colloca nella dimensione del privo di senso. Enrico Pattaro, In
che senso la storia è esperienza giuridica: l'istituzionalismo trascendentale. Resti
chiaro, peraltro, che Fassò rinvia sì al piano mistico l'unità del reale,
l'assoluto, l'universale concreto, ecc., ma che, non per questo, egli professa
una filosofia mistica intuizionistica. Il giudizio di Lombardi Vallauri è
espresso nel suo Amicizia, carità, diritto, Giuffrè, Milano. Considerata nel suo
arco complessivo, forma un dittico, che da un lato ribadisce rigorosamente la
sopragiuridicità della esperienza cristiana giunta al suo culmine (identificato
nella carità), e dall'altro lato riconosce la funzione preziosa della ragione
giuridica ‘nel mondo, dove ogni individuo limita e contraddice l'altro e dove
una norma di coesistenza è indispensabile’») e accolto in Guido Fassò, Società,
legge e ragione, Milano, Edizioni di Comunità, Enrico Pattaro, In che senso la
storia è esperienza giuridica: l'istituzionalismo trascendentale di Guido
Fassò, La concreta molteplicità del reale, il flusso eracliteo dei particolari
concrerti, l'eterogeneo continuum di cui parla richiamando Ross, è la realtà
empirica, fenomenica: molteplicità infinita di eventi originali e irripetibili,
non essendovi nello spazio, e più ancora nel tempo, due fenomeni perfettamente
identici. Sulla posizione crociana rispetto al giusnaturalismo cfr., per
esempio, Croce, Filosofia della pratica. Economica ed etica, M. Tarantino, con
una nota al testo di G. Sasso, Napoli, Bibliopolis. Contraddittorio è altresì il
concetto di un codice eterno, di una legislazione-limite o modello, di un
diritto universale, razionale o naturale, o come altro lo si è venuto
variamente intitolando. Il diritto naturale, la legislazione universale, il
codice eterno, che pretende fissare il transeunte, urta contro il principio
della mutevolezza delle leggi, che è conseguenza necessaria del carattere
contingente e storico del loro contenuto. Se al diritto naturale si lasciasse
fare quel che esso annunzia, se Dio permettesse che gli affari della Realtà
fossero amministrati secondo le astratte idee degli scrittori e dei professori,
si vedrebbe, con la formazione e applicazione del Codice eterno, arrestarsi di
colpo lo svolgimento, concludersi la Storia, morire la vita, disfarsi la
realtà. Sulla presa esplicita di distanza di Fassò da Croce, cfr. Società,
legge e ragione. Ho continuato a ripetere la stessa cosa. Il diritto nasce
dalla natura umana, la quale è natura storica e natura sociale. Ho rifiutato
dapprima, sotto la suggestione dell'anti-gius-naturalismo del tempo in cui ero
cresciuto, di chiamare naturale un siffatto diritto. Più tardi, dopo avere
approfondito la conoscenza storica del gius-naturalismo ed essermi meglio
chiarito la parte che esso ha avuto nella difesa della libertà contro
l'assolutismo politico, mi sono deciso a designare con quell'aggettivo in
realtà equivoco il diritto che la ragione trova nella natura della società. Laddove,
invece, si è riscontrata coincidenza cronologica, si è preferito seguire
l'ordine alfabetico. Altre opere: “I quattro auttori del Vico: saggio
sulla genesi della Scienza nuova” (Milano, Giuffre); “La storia come esperienza
giuridica, Carla Faralli, Soveria Mannelli, Rubbettino); “Cristianesimo e
società” (Milano, Giuffrè); “La democrazia in Grecia, Carla Faralli, Enrico
Pattaro e Giampaolo Zucchini (Milano, Giuffrè); “Il diritto naturale” (Torino,
ERI, “La legge della ragione, Carla Faralli, Enrico Pattaro e Giampaolo
Zucchini (Milano, Giuffrè); “Storia della filosofia del diritto, Roma-Bari,
Laterza); “Vico e Grozio” (Napoli, Guida); “Società, legge e ragione” (Milano, Edizioni
di Comunità); “Scritti di filosofia del diritto” (Milano, Giuffrè); Diritto della
guerra” (Napoli, Morano). Dizionario biografico degli italiani,.Gli studi
vichiani di Guido Fassò, Centro Studi Vichiani,
5, Napoli, Guida),“Sull'Assoluto. Contributo allo studio del pensiero di
Guido Fassò”, “In che senso la storia è esperienza giuridica:
l'istituzionalismo trascendentale di Guido Fassò”, “Lo storicismo di Guido
Fassò”, “Sulla annosa e ricorrente disputa tra positivisti e giusnaturalisti”,
“Un itinerario filosofico tra diritto e natura umana”. L'iniziativa di
raccogliere gli scritti di filosofia del diritto di Guido Fassò è altamente
opportuna e meritoria. Gli studiosi ne debbono essere grati ai curatori: Enrico
Pattaro (che al Maestro è succeduto sulla cattedra bolognese), Carla Faralli,
Giampaolo Zucchini. Con questi tre ricchi volumi diviene facilmente accessibile
una produzione, altri- menti sparsa in riviste e in atti occasionali, che sta a
testimoniare il cammino limpido e coerente di una tra le personalità
intellettualmente più vive ed oneste della nostra cultura del secondo
dopoguerra, pur- troppo strappata anzi tempo agli studi. I curatori avvertono
che del- l'opera di Guido Fassò (1915-1974)rimangono escluse da questa pur
ampia raccolta: a) le opere pubblicate quali volumi separati; b) arti- © Dott.
A. Giuffrè Editore - Milano LETTURE 499 coli occasionali che sono
parsi non riconducibili alla ((filosofia del di- ritto )); c) scritti di
letteratura e di critica cinematografica, risalenti agli anni giovanili (p.
XIII). Si può convenire sull’opportunità di pre- servare la purezza e
omogeneità scientifica della raccolta, escludendo gli scritti delle due ultime
categorie menzionate; giudicheranno i cura- tori, o altri studiosi interessati,
se non sia opportuna la pubblicazione separata degli scritti minori ora
esclusi, per dare un’immagine completa della cultura e dell’evoluzione di
Fassò, ovvero di uno studioso che, alieno quant’altri mai da digressioni e
dilettantismi, mostrava però in ogni pagina la vastità e classicità delle
proprie conoscenze. Evidente è invece la necessità di escludere le opere apparse
quali volumi separati. Tra esse sono opere a tutti note, che hanno saldamente
stabilito il prestigio scientifico di Fassò: basti ricordare gli studi vichiani
e gro- ziani (da I (( quattro auttori D del Vico. Saggio sulla genesi della
Scienza nuova )), del 1949, alla cura e traduzione dei Prolegomeni al diritto
della guerra e della pace di Grozio, dello stesso anno, a Vico e Grozio, del
1971) e la fondamentale Storia della filosofia del diritto (in tre volumi:
1966, 1968, 1970). Sono anche da ricordare: La democrazia in Grecia, del
1959;Il diritto naturale, del 1964; La legge della ragione, dello stesso anno;
Società, legge e ragione, apparso nell’anno della morte (ma i due ultimi volumi
raccolgono e rifondono scritti precedenti, che si trovano in questa stessa
raccolta). Ricordiamo per ultimi, non per caso, i due scritti in cui è
documentata la fisionomia teoretica di Fassò, il quale, se fu grande storico
del pensiero, ebbe anche un’impronta filosofica originalissima, e una chiarezza
ideale che diede senso unitario ai molti interventi su problemi teoretici, oggi
raccolti nei presenti volumi. Ci riferiamo alle opere L a storia come
esperienza giuridica, del 1953, e Cristianesimo e società, del 1956. Oltre agli
scritti di Fassò, la raccolta contiene: una Nota dei curatori, che spiega i
criteri seguiti (pp. XIII-XV);un’ampia Introduzione di En- rico Pattaro, dal
titolo Sull’assoluto. Contributo allo studio del pensiero di Guido Fassò (pp.
XIX-LXXXu);na Bibliografia degli scritti filosofico- giuridici di Guido Fassò,
a cura di Giampaolo Zucchini (pp. 1465- 1473); uno studio di Carla Faralli dal
titolo I momenti della riflessione critica su Guido Fassò (pp. 1477-1517). Di
modo che questi volumi offrono una base per chiunque si accosti criticamente
all’opera e al pensiero di Fassò: lo status quaestionis è chiaramente
delineato. È ancora da dire che gli scritti di Fassò sono ripartiti in tre
categorie: a) saggi e articoli, b) voci di enciclopedia, c) recensioni. Se i
((saggie articoli )) occupano la maggior parte dei volumi, notevole è però
anche la mole delle ((vocidi enciclopedia )) (pp. 1205-1377): un genere lette-
rario che Fassò coltivò con assiduità, e che era particolarmente conge- niale
alla sua mente storica, e alla chiarezza concettuale alla quale egli era sempre
solito congiungere rigorosamente la ricostruzione storica: poche pagine sono in
grado, in queste voci, di dare le linee maestre di © Dott. A. Giuffrè Editore -
Milano 500 LETTURE un tema, o dell’opera di un autore (esemplari ci
sembrano, tra le voci su temi teoretici, Democrazia, del 1960,e
Giusnaturalisrno, apparso postumo nel 1976;tra le voci su temi storici, quelle
sui due autori di Fassò per eccellenza, Groot, del 1967,e Vico, apparso postumo
nel 1975). Non molte sono invece le recensioni (28, di contro a 49 voci di
enci- clopedia) in chi pure fu studioso di larghissime letture. Se si tolgono
le recensioni legate agli esordi scientifici e ai loro temi, rimangono pochi
interventi; tra questi dobbiamo ricordare, per l’interesse oggettivo e per la luce
che portano sulla personalità di Fassò, le recensioni dedi- cate ad autori coi
quali egli fu in singolare vicinanza spirituale: come le recensioni a volumi di
Bobbio su temi filosofico-giuridici, o al volume di Piovani, Giusnaturalismo ed
etica moderna (del 1961;la recensione è dell’anno seguente), Peraltro, per
valutare la presenza attiva, insieme critica e costruttiva, di Fassò nella
cultura italiana, si deve pensare alle molte discussioni che egli costantemente
e con passione sollevava su temi storici e teoretici: più della recensione, lo
attraeva la discussione ampia che ruotasse intorno a un problema a lui
congeniale. Si pensi alle osservazioni che egli svolse su due libri di Sergio
Cotta, ancora uno studioso col quale egli fu in profondo dialogo: i libri di
questo su San Tommaso e su Sant’Agostino (degli anni 1955 e 1960)sollecitarono
la meditazione di Fassò in due articoli: .Sa% Tommaso giurista laico? (del
1958) e Sant’Agostino e il giusnaturalismo cristiano (del 1964).Inoltre, tutta
l’attività di Fassò fu segnata dalla polemica, spesso anche dura o sarcastica,
che egli rivolgeva ad autori grandi e piccoli, lontani e vicini. Polemizzava su
temi filologici ed eruditi, riprendendo e correg- gendo; polemizzava su
problemi teoretici, dove non trovasse chiarezza di pensiero, egli che era
scrittore limpido e rifuggiva da qualsiasi ambi- guità o da compiacenti
silenzi. Talvolta colpisce, ancor oggi, la durezza della polemica; ed egli ne
era certo consapevole, e scrisse una volta queste parole, che valgono a
spiegare un tratto della sua personalità: nella sua connaturata avversione ai
(( radicatissimi luoghi comuni (nella ricerca scientifica come nei modi del
pensare politico), egli re- plicava sempre con vigore, e talora con troppo
vigore, e metteva in luce G componenti H opposte a quelle Comunemente
accettate, Seri- veva: (( Forse, nel cercare di metterle in luce, ho calcato
troppo sulla loro importanza? Se questo è avvenuto, è stato (per ricorrere
ancora una volta a Grozio e prendere a prestito da lui l’immagine di cui si
serve a proposito di Erasmo) con l’intenzione con cui si piegano in senso
opposto gli oggetti incurvatisi, per cercare di farli tornare nella posi- zione
giusta D (p. 830). I n quell’occasione, egli parlava delle convin- zioni
diffuse sulle (( componenti )) originarie dell’etica laica, di solito vista
derivare dal protestantesimo e dai suoi moti preparatori; mentre egli vedeva
{< componenti D più ampie, e <<radici H che egli individuava ((pergran
parte proprio nel tomismo (p.809).Egli era quindi in uno dei campi prediletti
della sua indagine; ma quell‘intenzione lì dichia- © Dott. A. Giuffrè Editore -
Milano LETTURE 501 rata e illustrata, con l’immagine degli G
oggetti incurvatisi vale a farci comprendere la intransigente vena polemica, strumento
per ri- portare alla (( posizione giusta H, che nel suo caso era la posizione
della verità scientifica e del rigore metodologico. Di quella vena polemica,
gran parte degli scritti qui pubblicati sono testimonianza, talora viva-
cissima. C’era in Fassò tutta la serietà intellettuale di chi conosce la fatica
della paziente ricerca quotidiana. Non solo la storia del pensiero propriamente
detta, con le sue regole filologiche; anche la filosofia aveva i suoi canoni e
le sue conoscenze tecniche. Nel corso di una pole- mica del 1956, su uno dei
temi che più gli stettero a cuore, quello del rapporto fra cristianesimo e
società, egli scrisse, sulla dignità della filosofia, parole di sapore
hegeliano, che hanno la loro permanente e ritornante validità. Allora, ammoniva
disinvolti (( giuristi cristiani)) a starsene nei propri confini (di giuristi;
il cristianesimo era altra cosa), e scriveva: (( E strano, ma mentre tutti
fanno a gara a dire che la filo- sofia è cosa astrusa, non v’è nessuno che non
si senta legittimato a discuterne senza alcuna preparazione: ciò che non si
sognerebbe di fare riguardo a qualsiasi altro argomento scientifico o tecnico
)) (p. 287). Perché egli, che era in senso proprio e fino in fondo
(<filosofo del diritto )), ebbe chiara la dimensione ((filosofica))della
propria ricerca, e non intese mai che la propria controversa disciplina fosse
riducibile a ri- flessione o generalizzazione di giuristi dotati di vocazione,
tempera- mento, sia pure cultura, Opportunamente, gli scritti di Fassò sono
riprodotti in ordine cro- nologico (all’interno delle tre categorie citate
sopra: saggi e articoli; voci di enciclopedia; recensioni). Se si tengono
presenti anche i lavori pubblicati come volumi a parte, e sopra ricordati, ne
viene la possibi- lità di giungere ad una periodizzazione. Pattaro, nel suo
studio intro- duttivo, suggerisce la quadripartizione seguente: I) il periodo
1947-51, (( dedicato alla storia della filosofia, in particolare a Vico )); 2)
il periodo 1951-58 (che comprende La stovia come esfierienza giuridica e
Cvistia- %esimo e società), (( caratterizzato precipuamente dalla tematica, che
potrebbe dargli il nome, ‘Assoluto e storia )>; 3) il periodo 1958-68
(culminante nei volumi primo e secondo della Storia della filosofia del divitto),
che (( potrebbe intitolarsi a ‘ I1 diritto naturale )>; 4) il periodo
1969-74 (nel quale si conclude la grande opera storiografica), che (( po-
trebbe di converso intitolarsi a ‘I1 diritto positivo D (pp. xx-xxr). Così
Pattaro, e con buone ragioni. Ma egli stesso ricorda che il Maestro ((
riconobbe valida in uno dei suoi ultimi scritti la distinzione-periodiz-
zazione suggerita da Luigi Eombardi Vallauri)) (p. XXI), il quale ve- dittico
>) affermante - così riferiva Fassò consentendo intesa come esperienza religiosa,
e dall’altro (. ..) la funzione essen- ziale della ragione giuridica nel mondo
)) (p. XXI, da Società, legge e vagione, pp. 8-9; Lombardi Vallauri aveva
formulato quel suggerimento deva nella sua ope- ra come un (( G da un lato (.
..) la sopragiuridicità dell’eticità © Dott. A. Giuffrè Editore - Milano
502 LETTURE in Amicizia, carità, diritto, Milano 1969,p. 238).Tenendo
presenti i punti di vista espressi dai due studiosi, saremmo propensi a vedere
una tripartizione, che è insieme una partizione temporale e tematica, una
periodizzazione e una distinzione di interessi scientifici; dove i periodi si
collegano l’un l’altro per affinità e per approfondimenti in- terni. I1 primo
periodo è certamente da collocare tra il 1947e il 1951; è il periodo che vede
nascere gli studi su \‘ico e su Grozio, e che è se- gnato dalla presenza di
motivi neoidealistici e dall’emergere dell’origi- nale storicismo di Fassò.
Ilsecondo periodo, dal 1951al 1958,è quello che vede apparire il (<dittico
)) di cui parla Lombardi Vallauri, quel dittico a cui Pattaro dà il nome di ((
Assoluto e storiao. In questi anni è enunciata la filosofia di Fassò; gli anni
successivi approfondiranno e talora ritoccheranno, ma i pilastri sono già posti
saldamente. Dove la periodizzazione di Pattaro sembra meno giustificata, perché
forse c’è soltanto accentuazione all’interno di un’unità, è nella cesura che
pone tra il 1968e il 1969.Sembra di poter dire che tutta l’attività successiva
al 1958,ovvero dal 1959al 1974(e che muove, come Pattaro ricorda, dall’articolo
San Tommaso giurista laico?), è dedicata alla meditazione integrale, per
estensione diacronica e sincronica, del problema della ragione giuridica nel
mondo storico-sociale: è ripercorso tutto il pensiero occidentale; si ha la
progressiva accettazione di un diritto di ragione, il quale ha una sua
autonomia di fronte al diritto tradotto in leggi. Anche la riflessione politica
di Fassò, intensa in quegli anni, e più, certamente, dopo gli sconvolgimenti
del 1968,rientra in quella visione di una ragione che opera nella storia con i
suoi equilibri e meccanismi. Gli scritti raccolti in questi volumi consentono
di ritrovare gli aspetti salienti della meditazione di Fassò, di ripercorrerla
nelle singole tappe del suo maturarsi, di seguire, come in una fuga a più voci,
l’ac- cedere di nuovi motivi a quelli di datazione più antica. In questo senso,
come s’è già detto all’inizio, grande è l’utilità di questa raccolta per chi
studi l’opera di Fassò; non solo, ma per chi si dedichi a ricostruire la vita intellettuale
e morale, la cultura politica di quegli anni, I n questa occasione, a chi
scrive interessa porre in luce alcuni essenziali aspetti teoretici di quella
riflessione. Ma ciò non intende certo sminuire il ri- lievo che si deve
riconoscere a Fassò storico delle idee. Lo studioso di Vico e di Grozio, del
diritto naturale classico, cristiano e moderno, è tale che ogni suo contributo
è degno di attento studio vuoi per l’oggetto trattato, vuoi per ricostruire in
modo più adeguato l’evoluzione dello stile di ricerca storiografica del suo
autore, vuoi infine per gli apporti d’ordine teoretico che esso fornisce. In
quest’ultimo senso, quello che qui interessa maggiormente, molti studi storici
apportano argomenti per la visione della storia e della sua organizzazione
giuridico-politica. Ma per fermarsi al solo rilievo storiografico, si deve
ricordare che in questi volumi tornano studi su molti temi tipici e prediletti
dell’atti- vità di Fassò. Si vedano i vari ritorni su Vico: quello del 1947,11
Vico © Dott. A. Giuffrè Editore - Milano LETTERE 503 nel pensiero
del suo primo traduttore francese (dedicato al rapporto Vico- Michelet); al
quale si ricollega, ventun anni dopo, U n presunto disce- polo del Vico. Giulio
Michelet; e inoltre vari interventi critici sulla Scienza Nuova e su temi
vichiani, a cominciare dal saggio del 1948, Genesi storica e genesi logica
della filosofia della ((Scienza nuova D, per finire con lo scritto postumo Il
problema del diritto e l’origine storica della (( Scienza Nuova a di G. Vico.
Si vedano anche gli scritti vari su Grozio: Ugo Grozio tra medioevo ed età
moderna, del 1950, e il saggio, assai signi- ficativo per l’evoluzione
personale di Fassò, Ragione e storia nella dot- trina di Grozio, del 1950.
Accanto a tali studi dovrebbero esserne men- zionati molti altri, a cominciare
da quello del 1961 su Sociologia e diritto nella filosofia civile del
Romagnosi, fino ai molti studi su temi storici, sulla laicità immanente in
pensatori cristiani, o sull’evoluzione del pensiero giuridico in senso più
stretto, come nel saggio postumo, scritto per la Storia delle idee politiche,
economiche e sociali diretta da Luigi Firpo, dal titolo La scienza e la
filosofia del diritto: ricostruzione storica ammirevole nella sua lucida
sinteticità, frutto maturo di una mente storica che aveva già prodotto le sue
opere maggiori. Né si devono dimenticare i ritornanti interessi per il mondo
greco, e per la forma democratica che in esso si realizzò: valga l’esempio
dello studio del 1959La democrazia .izell’antica Grecia e la riforma agraria.
Si può dire che non manchi, in questa raccolta, nessuno dei grandi temi
storiografici di Fassò: Vico e Grozio, il pensiero cristiano, l’affermarsi
della ragione giuridica, la grecità. Chi voglia ricostruire l’itinerario scientifico
di Fassò storico delle idee, avrà ora a disposizione un materiale impo- nente,
qui riunito dalle varie sedi in cui egli usava pubblicare i suoi saggi e
articoli, e che erano quasi sempre riviste giuridiche: singolare e
significativa predilezione in un autore che non ridusse mai la filosofia del
diritto a teoria generale del diritto, ne volle preservata la filosoficità, ma
volle anche mostrare come non si potesse prescindere dalla cono- scenza dei
problemi scientifici del diritto. I n questo senso si può esser certi che Fassò
ebbe profonda e genuina dimestichezza con i problemi dei giuristi. Anche lo
stile del suo pensiero e il suo stesso modo di esprimersi, serio e sobrio,
tutto attento alle prove e ai nessi concettuali, risentiva beneficamente della formazione
giuridica e degli interessi giuridici, anche se questi non furono pecu- liari
ad un ramo specifico del diritto, ma si rivolsero piuttosto alla teoria
generale, e semmai ai modi procedurali del divenire del diritto - si pensi
all’interesse per il problema del giudice - come a quelli in cui meglio si
scorge l’originalità della ragione giuridica nel suo affermarsi. Si può anche
dire che la cultura giuridica di Fassò influì sull’originale forma del suo
storicismo, al quale, fino agli ultimi anni, egli non venne mai meno, Gli
scritti appartenenti al primo periodo mostrano Fassò che, movendo dall’interno
della prospettiva neoidealistica, ne esce con una propria visione della realtà
come storia, e della storia come © Dott. A. Giuffrè Editore - Milano
504 LETTURE struttura in sé organizzata, razionale, scandita in
istituzioni. Lo stori- cismo assoluto di Croce (un autore che, pure, Fassò ha
ben conosciuto) è estraneo a questa forma di storicismo, tutto fatto di cose e
di nessi reali, Vico e Grozio sono stati i fondamenti filosofici di questa
visione della storia, Pattaro pone bene in luce come l'avversione di Fassò a un
razionalismo astratto divenga visione storicistica (<nei primi studi
vichiani )) (pp. XXIX-xxx)ri;ferisce quanto Fassò stesso scriveva, sul-
1'((esser vichiani )) per il fatto di avere una (<visione della storia come
concreta razionalità )). Pattaro prosegue illustrando il passaggio di Fassò
dagli studi vichiani, condotti in quell'atmosfera speculativa (non
necessariamente o integralmente condivisa), alla personale vi- sione
storicistica del diritto. Qui influirono le nuove correnti che si affacciavano
in Italia. (<Le suggestioni del neoempirismo che si affac- ciava nella
nostra cultura tra la fine degli anni Quaranta e i primi anni Cinquanta
trovarono un'accoglienza non ostile in un Fassò convinto che, ' nella filosofia
del diritto, molto spesso l'empirismo non è lontano dallo storicismo ', La
specifica tematica giuridico-filosofica (. , .) lo faceva incontrare con le
correnti sociologiche ed istituzionalistiche, ma nel contempo lo induceva, per
superarne 1" oggettivismo naturalistico ', ad adottare un'impostazione
filosofica di fondo lato sensu kantiana (così Pattaro, ibidem, p. XXIV). In
queste parole è detto l'essenziale sulla visione filosofica di Fassò. I1 quale
descriveva egli stesso, nel 1951, come vedeva la (( crisi dell'idealismo D,
provocata da varie correnti di pensiero, che egli enumerava: il marxismo,
l'esistenzialismo, lo spiri- tualismo cristiano, il neopositivismo. Empirismo e
storicismo, egli li aveva accostati nelle parole prima citate, tratte
dall'Introduzione ai Prolegomeni di Grozio (nella edizione 1961~,p. 7) e
nuovamente li aveva accostati, parlando dell'opera di Alessandro Levi, quando
rite- neva utile muovere, sia pur con misura e senso delle sfumature, dalla
constatazione delle affinità tra (( storicismo idealistico e sociologismo
positivistico )) (in questa raccolta, p. 216). In quello stesso scritto su
Levi, Fassò avvertiva un'analogia tra due generazioni in crisi, quella di Levi,
che usciva dal positivismo, la sua, che usciva dall'idealismo: due generazioni
accomunate da ((una posizione che conduce ad ap- prezzare, non già i beati
possessori della verità, ma coloro che sono andati faticosamente
fabbricandosene una, senza cieche fedeltà a dogmi e senza chiudere gli occhi
davanti alla storia in cammino (ibi- dem, p. 225). Quello scritto su Levi era
del 1954,e vedeva, come altri scritti, lo sgretolarsi dell'idealismo per
l'irruzione di nuove tendenze di pensiero, più legate all'osservazione diretta
dell'esperienza. Rien- trano in questo quadro anche le polemiche che Fassò
condusse in quegli anni contro le facili riesumazioni del diritto naturale,
talora troppo coerenti, e inconsapevoli nella loro professione di un diritto astorico,
talora troppo incoerenti e disinvolte nella loro combinazione di diritto
naturale e storia. Lo storicismo era così diffuso in quegli anni, e senza ©
Dott. A. Giuffrè Editore - Milano LETTURE 505 effettiva
consapevolezza critica, che si ebbero anche coloro che Fassò chiamò i ((
giusnatural-storicisti )) (p. 521). Lo storicismo di quegli anni, e
specialmente all’interno della cultura filosofico-giuridica (una cultura, in
quel periodo, assai vivace, in ricambio con altri àmbiti filosofici e culturali),
fu uno storicismo di origine, più che filosofica, empiristica, o addirittura
empirica: fu lo storicismo di chi era cresciuto nell’indagine delle teorie
giuridiche sociologiche e istituzionalistiche, e aveva medi- tato sul diritto e
sui modi del suo farsi.I1diritto come t( sistema stori- camente progrediente)),
avrebbe detto Savigny; e in modi affini ave- vano pensato Santi Romano,
Gurvitch, Capograssi, per fare soltanto pochissimi ma influenti nomi (per la
valutazione dell’influenza di Capo- grassi, si può qui vedere la recensione di
Fassò alla IntevFYetazione di CaFogYassi, pubblicata da Carnelutti nel 1956).
Anche lo storicismo di Fassò si modellò in aspetti affini, pur nella indubbia
sua penetrazione filosofica. Ma quello storicismo, se aveva le sue basi in Vico
e in Gro- zio, si approfondì e dispiegò nella visione istituzionalistica del
diritto. Tra gli autori di Fassò non è Hegel (né in sé né nelle scuole che a
lui si richiamarono), e non sono gli autori del moderno storicismo indivi-
dualistico, da Dilthey in poi, che tanta influenza avrebbero avuto su Pietro
Piovani, pure affine a Fassò per più interessi ed aspetti. Si può dire allora
che lo storicismo professato da Fassò fu di impronta giu- ridica. Ebbe tratti
affini allo storicismo post-crociano da molti condi- viso in quegli anni; ma
non derivava tanto da precise correnti filosofi- che, quanto dai giuristi non
strettamente positivisti: la scuola storica del diritto in Germania; ma molto
di più le correnti istituzionalistiche; e infine la tradizione di common-law,
da Fassò ammirata come esem- plare organizzazione giuridica e politica e
presidio del valore liberale della dignità deli’individuo. La storia era,
secondo il titolo dell’opera del 1953,esperienza giuridica; e non era questo un
pensiero da poco, ma anzi una robusta e meditata posizione storicistica, perché
il diritto, come struttura razionalizzatrice e regolatrice della convivenza,
mo- strava la ragione immanente alla storia, che era anche l’unica ragione
accessibile all’uomo. Avverso al razionalismo omnicomprendente - fosse la
metafisica metastorica della tradizione o la metafisica della storia come
totalità (idealismo, materialismo storico) -, Fassò credette in una razionalità
che guida la convivenza, che nasce dall’interazione di individui e di gruppi,
che è garanzia di libertà per gli individui. I valori nltimi, invece, non sono
accessibili agli uomini per via razionale; la ragione non può che fermassi a
questo mondo terreno, e studiarlo nelle strutture che in esso si formano e
variano. Era una visione, se voglia- mo parlar filosoficamente, neokantiana,
nel senso di tanto neokantismo diffuso nella filosofia del diritto e nelle
scienze sociali. Conoscibile ra- zionalmente il mondo dei fenomeni come mondo
storico; non-conosci- bile, ma soltanto sperimentabile emozionalmente, il mondo
del valore. Cadeva la fondazione pratica della morale; restava la
inconoscibilità © Dott. A. Giuffrè Editore - Milano 506 LETTURE dei
valori ultimi. In questo senso, Radbruch o Max Weber non pensa- vano diversamente.
Quel che ebbe Fassò, a differenza di questi autori (ma non del neokantismo in
genere), fu l’interesse per quel sopramondo che egli affermava non-conoscibile,
e che vedeva tradotto, nella forma più pura, nel cristianesimo, fi questo
l’altro versante della filosofia di Fassò, che si tradusse nel 1956 in
Cristianesimo e società, opera tra le più alte della nostra cultura recente. E
forse interessante notare quel che scriveva Fassò, recensendo nel 1962 il libro
di Piovani sul giusna- turalismo. Piovani faceva sua la proposizione (( la
personalità stessa è l’assoluto )), che d’altronde traeva da Kierkegaard, e la
svolgeva nel senso di un individualismo visto come unico coerente sbocco
dell’etica moderna. Scriveva Fassò: (( E qui si potrebbe, naturalmente, discutere
a lungo (, ..); e del resto anche chi, come me, davanti alle affermazioni di
una presenza, che non sia totalmente mistica, dell’assoluto nell’indi- viduo,
rimanga perplesso, e non veda come un ipersoggettivismo quale quello professato
dal Piovani possa sfuggire al relativismo, non può non apprezzarne il profondo
significato morale: assai più alto in ogni caso di quello delle etiche
oggettivistiche, che, coprendosi della reto- rica dei valori eterni, conducono
all’alienazione dell’uomo, e lo pri- vano di ciò che costituisce la sua umana
essenza morale (p. 1436). Tre affermazioni sono da rilevare in questo passo: a)
v’è il rifiuto della (( retorica dei valori eterni )), giudicata alienante e
tale da privare l’uomo della sua essenza morale, che è, evidentemente,
collegata alla ricerca e all’irrequietezza; b) l’ipersoggettivismo (ma tanto
varrebbe dire sog- gettivismo) non può sfuggire al relativismo, sentito da
Fassò come pericolo; c) Fassò si dichiara (( perplesso )) (( davanti alle
affermazioni di una presenza (. ..) dell’assoluto nell’individuo )), ma con
l’eccezione che si tratti di una presenza a totalmente mistica B. Rifiutate
un’etica oggettivistica e un’etica soggettivistica, che cosa rimane nella
visione morale di Fassò? Rimangono: la razionalità formale del diritto come
ragione vivente nella storia e l’esperienza mistica come unica via di accesso
all’assoluto. Questi due piani sono privi di relazione; ma essi appaiono tali
da produrre queste conseguenze: a) è salvata l’irrequie- tezza che è condizione
della morale; b) è evitato il pericolo del relati- vismo; c) è consentito
l’accesso all’assoluto. 11 mondo dei valori assoluti è accessibile soltanto
all’esperienza mistico-religiosa. La carità, intesa in senso teologico, ovvero
come virtù teologale, è proprio questa capacità di inserirsi nella vita divina,
La simpatia di Fassò va agli spiriti capaci di questa immedesimazione: da San
Paolo a Kierkegaard, va a coloro che hanno ben chiara la di- stinzione tra
mondo della terra, della legge, della ragione, e mondo divino, della carità.
Quella linea del cristianesimo aveva contrapposto il mondo, regno del peccato e
della legge, al regno della carità, del- l’immedesimazione in Dio (quel mondo
che non conosce diritto). Tra © Dott. A. Giuffrè Editore - Milano
LETTURE 507 cristiaizesimo e società v’era quindi un contrasto
ineliminabile, come tra generi diversi e inconciliabili, come tra santità e
peccato, come tra l’assolutezza dei valori e il mondo degli uomini comuni, I1
libro in cui queste tesi erano argomentate fu quello che sollevò le maggiori
pole- miche. Sul piano più propriamente filosofico, Luigi Bagolini fu il cri-
tico più attento - come Pattaro ricorda (pp. LXV-LXVI) a lucida analisi quella
divisione netta tra la realtà e il valore, per affer- marne l’insostenibilità:
gli appariva inconseguente negare la conosci- bilità razionale del valore e
allo stesso tempo parlarne. Ma si può dire - prosegue Pattaro - che Fassò
(iintenzionalmente rinvia tutti i ‘ Va- lori che si pretende siano di questo
mondo nel cielo indefinito e inde- finibile dell’assoluto )) (p. LXVI). Fassò
conobbe e trattò il mondo im- perfetto e relativo; non dimenticò - era la
strada della mistica - il mondo perfetto e assoluto del quale ci hanno dato
testimonianza grandi spiriti, e che noi stessi avvertiamo nel nostro desiderio
di perfezione. Ma quella divisione così recisamente affermata provocò le
polemiche più accese al di fuori del campo propriamente filosofico, e se fu
discussa e rispettata da teologi e da uomini di fede e di chiesa (questa
raccolta ne reca più tracce: dai giudizi del padre Salvatore Lener fino a
quelli espressi nel colloquio di Strasburgo del novembre 1959,dedicato pro-
prio al tema tipico di Fassò: L a révélation chrétienne et le droit), fu trat-
tata invece con non altrettanta serietà e consapevolezza da giuristi, e da
coloro che, professandosi (igiuristi cristiani o, o (( giuristi catto- lici)),
si fondavano proprio sulla tesi opposta a quella sostenuta da Fassò nel suo
libro. Erano due tesi teologiche a confronto, dov’era conoscenza dei problemi;
ma Fassò aveva buon gioco a spiegare ai suoi interolcutori giuristi che la
carità e la giustizia di cui parla il Vangelo riguardano il rapporto con Dio,
rispetto al quale tutto il resto vien dato per soprappiù, e non il rapporto con
gli uomini, che è soltanto una con- seguenza del vivere in Dio. Se carità e
mondo sono in un tale contrasto, non si può parlare, senza cadere in
contraddizione, di diritto cristiano, di giuristi cristiani, di politica
cristiana, di cristianesimo sociale. Ripe- tutamente Fassò polemizzava con i ((
giuristi cristiani )), innanzi a tutti con Carnelutti; e ricordava che carità
non è filantropia, e che la giu- stizia,nelVangelo,((
sta(...)aindicareunasituazioned’ordineesclu- sivamente religioso, l’elezione,
la perfezione, la santità)), e non è la virtù sociale pur teorizzata da teologi
e filosofi morali cristiani, e che San Tommaso definisce iustitia meta$horice
dicta (p. 244). Rispondendo nel 1956a Carnelutti (è lo stesso scritto nel quale
deplorava, con pa- role prima ricordate, che tutti si sentissero autorizzati a
parlar di filo- sofia), Fassò precisava: (( Ciò di cui (. ..) non posso
ringraziare l’illustre Maestro è d’aver pensato che a me non garberebbe
d’aggiungere al mio titolo di filosofo del diritto l’aggettivo ‘ cristiano il
che mi fa ritenere che anche a me, anzi soprattutto a me egli si rivolga,
quando, nell’intitolare il suo scritto garbatamente parodiando l’intitolazione
del © Dott. A. Giuffrè Editore - Milano - e sottopose 508 LETTURE
mio, parla di pericoli per i ‘filosofi non cristiani Non vedo in verità perché
quell’aggettivo non dovrebbe garbarmi, né che cosa abbia po- tuto far
sospettare ciò al pur benigno lettore: forse perché ho criticato qualche ‘
giurista cattolico (. , .) il quale mostrava di non conoscere con troppa
esattezza alcuni termini usati nei testi cristiani? >) (pp. 285- 286). Nel
1960, quei concetti venivano organicamente presentati, dal punto di vista
storico e teorico, nello scritto Giwtizia, carità e filantro- pia, e furono
anche inseriti negli scritti in onore di Arturo Carlo Jemolo, grande giurista
storico e grande spirito religioso, uno degli spiriti più congeniali a Fassò,
se non forse il più congeniale. La separazione di cristianesimo e società era
pure destinata a scontrarsi con l’opinione dominante nel mondo religioso, e di
coloro che, richiamandosi al cristia- nesimo, intendevano tradurlo nella
società. Fassò dissentiva (( in ma- niera totale )) dalle idee di Felice Balbo
(Ritorna il sufposto cristiane- simo sociale, era il titolo di una nota
polemica del 1958), come pure, naturalmente, dalle idee di chi nutrisse
progetti politici meno radicali. Ribadiva che ((ilcristianesimo è una
religione, e che la religione ha per oggetto Dio e soltanto Dio )), e (( che la
novità, e quindi l’essenziale significato del cristianesimo rispetto alla
filosofia ed alla morale greca ed alla morale ebraica sta tutta in questa sua
proiezione totale verso Dio, che consuma e supera ogni interesse umano e
mondano e perciò anche sociale )) (p. 357). Non negava certo un ideale di vita
cristiano; negava che il cristianesimo potesse tradursi in dettami politici.
Fac- ciamo cristiani noi stessi, diceva; ma guardiamoci dall’a immischiare Dio
nei problemi di Cesare )) (p. 359). E concludeva quelle pagine ammi- rando la
scelta religiosa di Dossetti, che così commentava: a Questo sì è il vero ideale
cristiano; ed è bello vedere che c’è chi, riconosciutolo, ha - o riceve - la
forza di realizzarlo. 1 superficiali interpreteranno tutto ciò come una
rinuncia, come l’accettazione dolorosa di una scon- fitta. Io penso che sia una
grande vittoria, la sola vera vittoria cri- stiana (. ..) B (p. 362). Questa
visione del problema andava risoluta- mente, e con insofferenza dichiarata,
contro la sintesi politico-religiosa di Maritain, che tanto ha influenzato nel
nostro tempo il cristianesimo sociale (si vedano in proposito i vari cenni di
Fassò, e in particolare quelli a p. 382, a p. 597, a 667). E andava contro le
soluzioni e con- ciliazioni dello (<spiritualismo cattolico )) (del quale
spesso si trova menzione in queste pagine), nel quale ultimo Fassò svelava ((
una grave contraddizione (. ..) nello sforzo di assumere una posizione che sia
ad un tempo religiosa e razionalistica, trascendentistica e storicistica,
salvando in pari tempo, e connettendoli e conciliandoli, il valore (tra-
scendente) e la storia, la moralità e la giuridicità, la città di Dio e quella
città terrena, che è pur sempre, per chi senta davvero religiosamente, la città
del demonio e del peccato: soddisfacendo ecletticamente due istanze pienamente
legittime e valide, certo, ma irriducibili fra di loro (. ..) )) (p. 1401;
parole del 1954). © Dott. A. Giuffrè Editore - Milano LETTURE 509
Tutto un periodo della vita di Fassò - quello che sopra si è detto il secondo -
gravita intorno a questi pensieri; ma è il periodo in ogni senso centrale della
vita di Fassò. Quel che valeva per il problema religioso valeva per l’àmbito
filosofico generale, Di qui anche l’avver- sione di Fassò alle facili combinazioni
di diritto naturale e storia, e ai teorici di un diritto naturale razionalmente
deducibile e perciò anche applicabile (si vedano le ripetute e dure critiche a
Leo Strauss, e parti- colarmente lo scritto del 1958 Diritto naturale e
storicismo, appunto in polemica con questo). L’assoluto non è conoscibile;
conoscibile è soltanto il mondo della storia, e ad essa, come a mondo pervaso
da strutture e istituzioni che si formano, volge lo sguardo lo studioso del
fenomeno giuridico, La storia, aveva scritto Fassò nell’opera del 1953, è
esperienza giuridica; e su quella visione egli avrebbe fondato negli anni le
sue riflessioni, le sue ricerche storiche, i suoi interventi sui pro- blemi
politici e culturali. Di lì nascevano la sua concezione del diritto e la sua
concezione della vita associata. La storia del pensiero giuridico occidentale
conduceva a una visione razionalistica, che poteva ben dirsi ((laicae
liberaleD. Questi due attributi sono usati da Pattaro (a p. XXXIV), e si può
esser d’accordo con quella definizione; natural- mente non dimenticando tutto
quel che s’è detto finora sulla com- plessità e ricchezza del pensiero di
Fassò: nel senso, in ogni modo, nel quale se ne potrebbe parlare per Jemolo, ma
anche per studiosi prima menzionati, e a lui in quel tempo vicini per affinità
di sentire su molti temi, come Bobbio, Piovani, Cotta. In questo senso può
dirsi che dopo il 1958la meditazione di Fassò sia tutta rivolta alla inve-
stigazione storiografica e teoretica di quella visione razionalistica, laica e
liberale della storia, I1 diritto diviene, allora, la ragione cono- scibile
agli uomini, la ragione che salva la convivenza degli individui. L’assoluto può
essere attinto da invididui eccezionali o in momenti eccezionali, è un dono
concesso e non una strada consentita alla ragione; ma il mondo della storia ha
una sua dimensione razionale proprio nel diritto, che assicura istituzioni in
grado di garantire gli individui nel loro vivere in comune, Se Cristianesimo e
società insegna che non si può mescolare Dio a Cesare, le opere successive al
1958, insistendo sul- l’indagine del mondo storico-giuridico, già avviata
nell’opera del 1953, insegnano che neppure si può, né si deve, trasformare
Cesare in Dio, e vedere nella storia valori e significati immanenti. Questa
etica e questa visione politica si chiariscono e arricchiscono via via nella
ri- cerca di Fassò. I1 problema si intreccia con quello del rispetto della
legge, e quindi con la valutazione del positivismo giuridico. Già nel 1960,
Fassò si domandava, e concludeva senza risposte perentorie: (( Dobbiamo
insegnare l’obbedienza assoluta alla legge?>). Era il pro- blema del
fondamento della convivenza e del fondamento dell’obbliga- torietà della legge.
Diventava anche il problema se fosse razionalmente deducibile la democrazia,
Fassò negava, e con chiarezza in uno scritto © Dott. A. Giuffrè Editore -
Milano 510 LETTURE del 1961, che fra diritto naturale e democrazia
ci fosse nesso necessario, contraddicendo in tal modo diffuse concezioni. Conveniva
invece su di un fondamento morale della forma democratica (che per la cristal-
lina mente di Fassò volle sempre dire forma democratico-liberale) della
convivenza. Era un diritto che poteva magari esser detto natu- rale, ma
ricordando la storicità della natura umana: ((ildiritto natu- rale sul quale la
libertà e la democrazia possono fondarsi non può essere un astratto dogma
esterno alla storia dell’uomo: esso non può consistere che nell’idea di
giustizia che l’uomo ritrova nella propria coscienza morale, il cui valore è sì
certamente assoluto, ma il cui con- tenuto può essere soltanto quello che lo
sviluppo storico di questa coscienza comportaD (p. 576). La limpida relazione
su Stato di diritto e stato di gizlstizia, del 1963, rivendicava il valore
dello stato liberale di diritto, che non ha fra i suoi scopi - Fassò concludeva
con i versi di Holderlin - di far dello stato il paradiso dell’uomo, col
risultato di farne un inferno, Si richiamava all’esperienza costituzionale
inglese, che avrebbe ribadita come modello di sviluppo giuridico, civile e
poli- tico nella prolusione bolognese dell’anno successivo, La legge della ra-
giofie. In quell’occasione, contemporanea al libro dallo stesso titolo, Fassò
affermava che (( non possiamo, oggi, rifiutare il giusnaturalismo, quando il
giusnaturalismo si propone come appello alla legge della ragione D (p. 747).
Era un modo di affermare, più che un diritto natu- rale, il diritto di
giudicare le circostanze storiche al lume della ragione; al modo seguito dai
giuristi inglesi di commofi law. Le leggi, il diritto positivo, avevano il loro
valore, e si doveva loro obbedienza, ma la ragione giuridica non si limita a
sistemare i loro dettami, in un modo che sarebbe anch’esso astratto, pur se in
modo opposto a quello tenuto dal giucnaturalismo meta-storico (<<ma se
continuiamo a rifiutare)) - obiettava Fassò a Scarpelli nel 1967 - ((come
abbiamo sempre rifiutato, l’idea di un diritto naturale extrastorico,
immutabile ed eterno, dobbiamo per questo abbracciare il culto di un diritto
positivo altrettanto extrastorico e astratto? p. 789). Stava avvenendo in Fassò
un passaggio dal rifiuto dell’espressione (( diritto naturale ove non fosse
coerentemente inserita in una metafisica soprastorica, ad un’accettazione della
medesima espressione in un senso più lato, come diritto di una natura dell’uomo
che è ragione operante nella storia. In questo senso si poteva anche affermare
un diritto naturale, che giudicasse razionalmente, in modo storico, fatti,
istituzioni, leggi, ma senza sistemazioni assolute. Era il sistema pragmatico,
empirico, sto- rico, anche antiilluministico, seguito dalla civiltà giuridica
anglosas- sone, la quale, non a caso, era anche quella che aveva dato il più
dura- turo esempio di stato democratico-liberale. Su questa base, scientifica e
politico-morale, si sarebbe espresso Fassò negli ultimi anni della sua vita,
durante i sussulti del 1968 e degli anni seguenti, durante quegli avvenimenti e
quelle teorizzazioni che tanto avrebbero influito sulla © Dott. A. Giuffrè
Editore - Milano LETTURE 511 nostra ultima storia, e che da lui
furono giudicati senza le incertezze, le ambiguità, i silenzi, le fragili
adesioni, di cui molti si resero respon- sabili. In verità, tutta la formazione
culturale, oltreché l’intransigenza morale, garantiva Fassò di fronte alla
crisi di quegli anni. Era stato sempre convinto che il diritto è il momento
razionalizzatore nella sto- ria, e che è esso stesso fenomeno storico. I1
riferimento all’esperienza anglosassone gli permetteva di criticare con misura
il positivismo giu- ridicolegalistico(sivedaIlpositivismogiuvidico(( contestato
del1969); ma lo faceva anche accorto, sul piano politico, del valore
irrinunciabile dello stato democratico-liberale, coi suoi valori di tutela
della libertà individilale attraverso metri comuni a tutti gli individui e
attraverso misure inevitabilmente repressive. Contro la riduzione del diritto a
politica, egli non cedette alle nuove idee che si diffondevano tra giuristi e
magistrati, e che pretendevano di richiamarsi a una ((democrazia
sostanziale))(p. 924); seppe subito additare le fonti teoriche di quelle idee,
e le rintracciò in Carl Schmitt, nelle (( parole, certo, di un insigne
giurista; il giurista più insigne del Terzo Reich 1) (p. 925). Poté par- lare,
per quelle correnti, di (( nazismo giuridico )), e dovendo scegliere tra
Positivismo e nazismo giuvidico (pp. 921-932), egli potè richiamarsi
tranquillamente ai suoi autori, e a quella (<ragione artificiale (. ..) di
cui aveva parlato fin dal Seicento Edward Coke )) (p, 931). Si trattava, come
egli intitolava un saggio nel 1972, di vedere in modo razionale e insieme
storico il rapporto tra giudice e legge (si veda Il giudice e l’ade- guamento
del diritto alla realtà storico-sociale, pp. 987-1050, ampia inda- gine teorica
e storica del problema). Vedeva i pericoli insiti nel rifiuto del principio di
legalità; rifiutava, nel 1971, che si potesse parlare del diritto di resistenza
nella società democratico-liberale, e vedeva nella (( contestazione )) di
quegli anni non il riferimento a una ragione diversa per stabilire un ordine
più giusto, ma la negazione di qualsiasi ordine, di qualsiasi istituzione
repressiva, della stessa ragione, in nome di un atteggiamento che definiva
anarchico )) e (( religioso R (pp. 1055-1056); ripeteva che diritto è
necessariamente repressione, e che si trattava soltanto di fare in modo che
quella repressione fosse frutto della ra- gione (si veda, del 1973, Società,
diritto e repressione, pp. 1067-1087). Da questi stessi principi e
preoccupazioni era ispirato l’ampio saggio postumo già menzionato su La
sciefiza e la filosofia del diritto, viste nel loro sviluppo storico. Questa
indagine, come d’altronde tutta la Stovia della filosofia del divitto, ribadiva
la visione del diritto come Fassò era venuto maturandola negli anni della sua
coerente medita- zione. In queste occasioni, di fronte ai problemi più gravi
dei tempi, Fassò poteva richiamarsi a quanto aveva pensato, sul rapporto fra
cristianesimo e storia, nel suo periodo teoretico. (<Nella società - che non
è società, e neppure comunità, ma comunione - dei santi, come si è liberi dal
diritto, così lo si è dalla ragione (. ..). Siccome invece © Dott. A. Giuffrè
Editore - Milano 512 LETTURE purtroppo non siamo guidati dallo
Spirito, siamo, come ci ricordava San Paolo, sotto la legge; e l’unica cosa che
possiam fare per non sen- tirne troppo la ‘ repressione è cercare che essa sia
conforme alla ra- gione (, ..) )) (pp. 1086-1087). Ma sarebbe riduttivo vedere
l’ultimo periodo della riflessione di Fassò nella luce di queste polemiche
contro idee effimere; anche se si doveva ricordarle per rendere onore alla coe-
renza e alla rettitudine dello studioso. In realtà, alla base di quelle
polemiche era la meditazione di tutta una vita, nella quale era sempre stato operante
l’amore per la distinzione: distinzione tra Dio e Cesare, tra esperienza
religiosa ed esperienza giuridica, tra assoluto e storia. Wikipedia
Ricerca Lucio Giunio Bruto politico romano Lingua Segui Modifica Lucio Giunio
Bruto Project Rome logo Clear.png Console della Repubblica romana Capitoline
Brutus Musei Capitolini MC1183.jpg Busto di Bruto, nei Musei Capitolini in
Roma. Nome originale Lucius
Iunius Brutus Nascita 545
a.C. circa Roma Morte 509
a.C.[1] Roma Gens Iunia
Consolato 509
a.C. Lucio Giunio Bruto (in latino: Lucius Iunius Brutus; 545 a.C. circa – 509
a.C.) è stato il fondatore della Repubblica romana[2] e secondo la tradizione
uno dei due primi consoli nel 509 a.C.[3]. Biografia Modifica Il
nome di Bruto è legato alla leggendaria cacciata dell'ultimo re di Roma,
Tarquinio il Superbo. Secondo la narrazione di Livio, rafforzata da
Ovidio, Bruto aveva molti motivi di ostilità contro il re, di cui era nipote in
quanto figlio di una sorella: nel corso degli eccidi familiari che spesso accompagnano
la presa di potere di un despota, Tarquinio aveva disposto fra l'altro
l'omicidio del fratello di Bruto, il senatore Marco Giunio. Bruto, temendo di
subire la stessa sorte, allora si mimetizzò nella famiglia di Tarquinio,
impersonando la parte dello sciocco (in latino brutus significa sciocco).
Lui accompagnò i figli di Tarquinio, Tito ed Arrunte, in un viaggio all'oracolo
di Delfi[4][5]. I figli chiesero all'oracolo chi sarebbe stato il successivo
sovrano a Roma e l'oracolo rispose che la prossima persona che avesse baciato
sua madre sarebbe diventato re.[4]Bruto interpretò la parola "madre"
nel significato di "Terra" così, al ritorno a Roma, finse di
inciampare e baciò il suolo.[6] In seguito Bruto dovette combattere in una
delle tante guerre di Roma contro le tribù vicine e tornò in città solo quando
venne a sapere della morte di Lucrezia. Lucio Giunio Bruto da
giovane Il giuramento di Bruto, Jacques-Antoine Beaufort, 1771 I
littori portano a Bruto i corpi dei due figli, Jacques-Louis David, 1789
Secondo la leggenda, la cacciata dell'ultimo re da Roma ebbe inizio con il
suicidio di Lucrezia, moglie di Collatino e parente di Bruto, perché costretta
a cedere con le minacce alle richieste amorose di Sesto Tarquinio, figlio del
re Tarquinio il Superbo.[2][7] Tito Livio racconta che, suicidatasi
davanti ai suoi occhi, del marito Collatino e del padre di lei Spurio Lucrezio,
Bruto estrasse il coltello dalla ferita e disse: «Su questo sangue,
purissimo prima che il principe Sesto Tarquinio lo contaminasse, giuro e vi
chiamo testimoni, o dei, che da ora in poi perseguiterò Lucio Tarquinio il
Superbo e la sua scellerata moglie, insieme a tutta la sua stirpe, col ferro e
con il fuoco e ogni mezzo mi sarà possibile, che non lascerò che né loro, né
alcun altro possano regnare a Roma.» (Tito Livio, Ab Urbe condita libri,
Libro I, 59.) Bruto, il padre ed il marito di Lucrezia giurarono di vendicarne
la morte. Quindi trasportarono il corpo della donna nella piazza principale
della città di Collatia, dove la donna si era suicidata, attirando l'attenzione
della folla, che dopo aver saputo dell'accaduto si indignò per la protervia di
Sesto Tarquinio. Molti dei giovani lì presenti si offrirono volontari per
condurre una guerra contro i Tarquini. Le truppe ora riunite riconobbero in
Bruto il loro comandante, facendo rotta su Roma per conquistarne il potere.
Giunti a Roma, Bruto si rivolse al popolo romano riunito nel Foro, raccontando
della triste sorte toccata a Lucrezia. Aggiunse quindi della superbia del
re, Tarquinio, e della miseria della plebe romana, costretta dal tiranno a
costruire ed a ripulire le fogne, invece che portata a combattere come era
nella natura dei Romani.[8] Ancora ricordò dell'indegna morte di re
Servio Tullio, calpestato da sua figlia, moglie di Tarquinio, con un cocchio.
Invocò infine gli dei vendicatori, infiammando gli animi del popolo romano alla
rivolta contro il tiranno, tanto da trascinarlo ad abbattere l'autorità regale
e a esiliare Lucio Tarquinio, insieme alla moglie ed i figli.[8] Partì quindi
per Ardea, dove il re era accampato, per ottenere che anche l'esercito si
schierasse dalla sua parte, dopo aver lasciato il comando di Roma a Lucrezio
(in precedenza nominato praefectus della città, da parte dello stesso Superbo).
Frattanto, Tullia, moglie di Lucio Tarquinio riuscì a fuggire dalla
città.[8] Quando la notizia di questi avvenimenti arrivò ad Ardea,
Tarquinio il Superbo, allarmato dal pericolo inatteso, partì per Roma per
reprimere la rivolta. Bruto, allora, informato che il re si stava avvicinando,
per evitare l'incontro, fece una breve diversione e raggiunse l'accampamento
regio ad Ardea dove fu accolto con entusiasmo da tutti i soldati, i quali
espulsero i figli del re, mentre a quest'ultimo venivano chiuse in faccia le
porte di Roma e comunicata la condanna all'esilio.[9] Due dei figli
seguirono il padre in esilio a Cere(Cerveteri), Sesto Tarquinio invece, partito
per Gabii, qui fu assassinato, da coloro che si vendicarono delle stragi e
razzie da quello compiute. In seguito a questi eventi, il prefetto della
città di Roma convocò i comizi centuriati, che elessero i primi due consoli
della città: Lucio Giunio Bruto e Lucio Tarquinio
Collatino.[3][9][10][11] Busto conservato al Museo archeologico
nazionale di Napoli I primi provvedimenti di Bruto furono: evitare che il
popolo, preso dalla novità di essere libero, potesse lasciarsi convincere dalle
suppliche allettanti dei Tarquini, costringendolo a giurare che non avrebbe
permesso più a nessuno di diventare re a Roma;[12]rinforzare il senato ridotto
ai minimi termini dalle continue esecuzioni dell'ultimo re, portandone il
totale a trecento, nominando quali nuovi senatori i personaggi più in vista
anche dell'ordine equestre. Da qui l'uso di convocare per le sedute del senato
i padri (patres) ed i coscritti (dove è chiaro che con questo termine si
alludeva agli ultimi eletti). Il provvedimento aiutò notevolmente l'armonia
cittadina ed il riavvicinamento della plebe alla classe senatoriale.[12]
Durante il consolato i suoi figli, Tiberio e Giunio, complottarono con il
deposto re Tarquinio il Superbo, per farlo tornare a Roma come re, ma furono
scoperti grazie ad uno schiavo[13]. Incatenati, chiesero pietà e il popolo,
impietosito, ne chiedeva la loro liberazione. Ma Bruto fu irremovibile, e li
fece uccidere, assistendo personalmente senza versare una lacrima per la loro
morte[14][15]. In seguito alle dimissioni forzate del collega Lucio
Tarquinio Collatino, Bruto chiese al popolo di nominare un altro console in sua
sostituzione, così da non dare adito al sospetto che volesse governare sulla
città come un monarca. Allora i cittadini riuniti elessero Publio Valerio
Publicola.[16] Il suo consolato terminò con la battaglia della Selva
Arsia, combattuta contro gli Etruschi, che si erano alleati con i Tarquini, per
restaurarne il potere. Durante la battaglia Bruto si scontrò con Arrunte
Tarquinio, figlio di Tarquinio il Superbo e cugino di Bruto; i due, spronati i
loro cavalli al galoppo, si trafissero vicendevolmente con le loro lance, perdendo
la vita nello scontro[17]. Il console superstite, Valerio, dopo aver
celebrato un trionfo per la vittoria, tenne un funerale di grande magnificenza
per Bruto, che fu pianto dalle nobildonne per un anno. Altro Modifica
Servilio Ahala e Bruto in un denario di Marco Giunio Bruto. Marco Giunio Bruto,
il cesaricida che si vantava di essere un discendente di Lucio Giunio Bruto,
nel 54 a.C., dieci anni prima delle Idi di marzo quando Giulio Cesare rimase
ucciso, emise un denario con al diritto la testa di Lucio Giunio Bruto, il
fondatore della repubblica romana e la scritta BRVTVS ed al rovescio la testa
di Gaio Servilio Strutto Ahala e la scritta AHALA.[18] Secondo Michael
Crawford (Roman Repubblican Coinage - p. 455-6) il denario fu emesso quando a Roma
corse la voce che Pompeo volesse diventare dittatore. Critica storica Modifica Il racconto
proviene dall'Ab Urbe condita di Livio e tratta di un punto della storia di
Roma che precede le annotazioni storicamente affidabili (praticamente tutte le
annotazioni precedenti furono distrutte dai Galliquando saccheggiarono Roma nel
390 a.C.) La figura di Bruto nell'arte Modifica
Il busto di Bruto si trova nel palazzo dei Conservatoridi Roma. Proveniva dalla
collezione privata del Cardinale Rodolfo Pio da Carpi, che la donò alla città
nel XVII secolo. Trafugato da Napoleone che lo fece esporre al Louvre, fu
riportato a Roma nel 1815. Dante lo citò nel limbo, nel IV canto
dell'Inferno, quando scrive «Vidi quel Bruto che cacciò
Tarquino...» (Dante Alighieri, Divina Commedia, Inferno, Canto IV, 127)
William Shakespeare, nella sua tragedia Giulio Cesare, fa un riferimento a
Lucio Giunio, quando fa ricordare a Cassio che parlava a Bruto, l'altro
cesaricida, lo spirito repubblicano dei propri antenati. Lucio Giunio
Bruto è uno dei personaggi principali de Il ratto di Lucrezia, un poema sempre
di Shakespeare, e nella tragedia di Nathaniel Lee, Lucius Junius Brutus; Father
of his Country. A Giovan Francesco Maineri è attribuito un dipinto,
databile tra il 1490 e il 1493, dal titolo Lucrezia, Bruto e Collatino.
Nel 1789, all'alba della rivoluzione francese, il pittore francese
Jacques-Louis David realizzò il dipinto I littori riportano a Bruto i corpi dei
suoi figli, oggi esposto al Louvre di Parigi. Il dipinto provocò grandi timori
nelle autorità, poiché si temeva un paragone tra l'intransigenza del console
Lucio Giunio Bruto, che non esitò a sacrificare i figli che cospiravano contro
la Repubblica, e la debolezza di Luigi XVI rispetto al fratello conte d'Artois,
favorevole alla repressione dei rappresentanti del Terzo Stato. Giunio
Bruto è anche un'opera seria musicata da Cimarosa nel 1781, libretto di Eschilo
Acanzio. Note Modifica
^ Matyszak, pp. 14, 43. ^ a b Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, I, 8. ^ a b
Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, I, 9. ^ a b Livio, Ab Urbe condita libri,
1.46. ^ Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, Il mulino di Amleto,
Adelphi, p. 42, ISBN 978-88-459-1788-2. ^ Livio, Periochae ab Urbe condita
libri, 1.47. ^ Livio, Ab Urbe condita libri, 1.49. ^ a b c Tito Livio, Ab Urbe
condita libri, Libro I, 59. ^ a b Tito Livio, Ab Urbe condita libri, Libro I,
60. ^ Livio, Periochae ab Urbe condita libri, 1.50. ^ Dionigi di Alicarnasso,
Antichità romane, V, 1, 2. ^ a b Tito Livio, Ab Urbe condita libri, II, 1. ^
Tito Livio, Ab urbe condita libri, Libro II, 4, 5-6. ^ Tito Livio, Ab urbe
condita libri, Libro II, 5, 5-8. ^ Dionigi racconta che furono due i figli
accusati ed uccisi da Bruto, Antichità romane, Libro VIII, 79. ^ Dionigi di Alicarnasso,
Antichità romane, V, 12, 13-14. ^ Tito Livio, Ab Urbe condita libri, Libro II,
6, 6-9. ^ (Iunia 30 e Servilia 17; Sydenham. 932; Crawford 433/2). Bibliografia Modifica Fonti primarie Tito
Livio, Ab Urbe condita. Fonti secondarie William Smith, Dictionary of Greek and
Roman Biography and Mythology, vol. I, Taylor, Walton and Maberly, London,
1849. Philip Matyszak, Chronicle of the roman Republic, New York, Thames &
Hudson, 2003, ISBN 0-500-05121-6. Andrea Carandini, Res publica: Come Bruto cacciò
l'ultimo re di Roma, Milano, RCS Libri S.p.A., 2011, ISBN 978-88-586-1712-0.
Voci correlate Modifica
Bruto capitolino Consoli repubblicani romani Gens Iunia Lapis Satricanus Elenco
degli oracoli di Delfi Altri progetti Modifica
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Bruto, Lucio Giunio, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 2010. Modifica su Wikidata ( EN ) Lucio Giunio Bruto, su Enciclopedia
Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (EN) Lucio
Giunio Bruto nel Dizionario delle antichità greco-romane di William Smith
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Fazzini; he can be too theological, but that’s okay!” Divulgatore di materie filosofiche e il fondatore dell'omonima scuola
private a Napoli, una delle più celebri nel Regno delle Due
Sicilie. Figlio di Tommaso e Porzia Medina, che appartenevano a due delle
famiglie più agiate della città. Il suo talento per la matematica fu notato fin
dai primi anni; i genitori decisero quindi di far proseguire i suoi studi in
ambienti che potessero garantire una formazione adeguata. Fazzini si trasferì a
Foggia, poi a Benevento e in ultimo nel seminario di Nusco. Qui trascorse
l'adolescenza approfondendo anche lo studio dei classici. Terminato il
seminario, torna a Vieste. Lì, poco dopo il suo rientro, recita in Duomo
un'orazione in lode dell'Arcangelo Michele che fu molto apprezzata dal clero e
dai fedeli. Il rientro nella città natale fu comunque di breve durata. Desiderando
continuare i suoi studi, Fazzini si trasferì a Napoli. Venne ordinato sacerdote
e nello stesso anno ebbe come insegnante Fergola. La scuola di quest'ultimo era
un rinomato centro per la formazione e un punto di incontro per studiosi e
ricercatori del Mezzogiorno. Ne fu uno degli allievi più illustri. Proseguì
anche gli studi in filosofia. Si era avvicinato al sensismo (empirismo). Ottenne
dalla Chiesa il permesso di acquisire testi proibiti sul sensismo, a patto che
non ne divulgasse i contenuti. Questo aspetto della formazione filosofica influirà
sulla sua docenza e sulla sua personalità, determinando una contraddizione che,
secondo le testimonianze di allievi e amici, lo accompagnò per tutta la
vita. Apre una scuola privata in cui venivano insegnate filosofia,
matematica e fisica. La scuola aveva sede nella Strada nuova dei Pellegrini,
nel quartiere di Montecalvario, e divenne uno dei centri di studio più rinomati
di Napoli. Nel periodo di maggior
successo La Fazzini arrivò a contare tra i 300 e i 400 allievi. In una data non
precisabile, dovette quindi spostare la scuola in una sede più grande, in via
Magnacavallo, nello stesso quartiere. Anche dopo aver aperto la propria
scuola, comunque, insegnò presso altre scuole private. Dedica all'insegnamento
sei o sette ore al giorno. La maggior parte del tempo di insegnamento di
Fazzini e dedicata alla matematica. Al servizio di questa attività Fazzini
pubblica aritmetica, geometria piana e geometria solida. Oltre all'insegnamento
della filosofia, si dedica alla ricerca e alla divulgazione. Al servizio di
queste tre attività allestì anche un laboratorio scientifico, considerato
all'epoca uno dei migliori di Napoli. Per Fazzini venne composta da Gaetano
Donizetti una Messa da Requiem oggi perduta, mentre Basilio Puoti recitò un
elogio di Fazzini, di cui era amico. Si occupa a lungo di ricerche scientifiche
in vari campi della fisica. In particolare, studiò l'induzione
elettromagnetica, il magnetismo in generale e la relazione tra luce e
magnetismo. Non pubblica però quasi nulla a proposito di queste ricerche, che
sono note soprattutto attraverso le testimonianze di Tellini e di Gaetano
Fazzini. Era convinto che diverse delle forze naturali allora note, e in
particolare il calorico, la luce, l’elettricismo, il galvanismo e il
magnetismo, fossero in realtà diverse manifestazioni di un'unica forza. Partendo
da questa idea di base, studia soprattutto il magnetismo, e in particolare due
fenomeni di induzione, oggi spiegati in base alla Legge di Faraday, che erano
stati scoperti negli anni immediatamente precedenti: il magnetismo di
rotazione, scoperto da Arago -- il fenomeno per cui un ago magnetico posto
sopra un disco di rame in rotazione inizia a sua volta a ruotare -- l'induzione
tellurica, scoperta da Faraday: la generazione di una corrente elettrica
indotta in un circuito che si muove attraverso il campo geo-magnetico Per
quanto riguarda il magnetismo di rotazione, ripeté e approfondì le esperienze
di Arago notando che la rotazione dell'ago magnetico si verificava anche quando
al di sopra del disco di rame si sovrapponeva materiale isolante, mentre non si
verifica se il disco di rame veniva sostituito da un disco di materiale
isolante. Per quanto riguarda l'induzione tellurica, ne identifica con
maggiore chiarezza le modalità. Cerca poi di combinare lo studio di questo
fenomeno con quello del magnetismo di rotazione, costruendo per questo tre
diversi apparecchi. Una ricostruzione dettagliata del modo in cui gli
apparecchi operano è fornita sulla base delle testimonianze lasciate da Cirelli
e Gaetano Fazzini. Descrisse una delle sue esperienze sull'induzione tellurica
in una lettera a Faraday.Questa lettera è l'unica descrizione lasciata da
Fazzini in persona riguardo ai propri esperimenti. Eseguì inoltre esperimenti
sul rapporto tra luce e magnetismo, proiettando raggi di luce su un ago
magnetico. Le testimonianze rimaste, tutte indirette, non permettono però di
ricostruire in modo sicuro le intenzioni di Fazzini e i risultati dei suoi
esperimenti. Opere: “Elementi di geometria piana” (Napoli), “Geometria solida:
la sfera e il cilindro (Napoli); Elementi di aritmetica (Napoli). Dizionario biografico
degli italiani. INDICE NOTA DEL CURATORE pag. III » 1
PREMESSE Cap. I » 12 » 25 Cap. III - La terna dei
numeri primi dispari entro la decade » 34 Cap. IV - Il
pentalfa pitagorico e la stella fiammeggiante » 45 Cap.
» 59 Cap. VI - La tavola tripartita » 71 Cap. VII
- La Grande Opera e la Palingenesi » 78 Cap. - La
Tetractis pitagorica ed il Delta massonico II - La quaterna dei numeri composti
o sintetici V - Il numero e le sue potenze II Arturo
Reghini NOTA DEL CURATORE «Il matematico ed erudito fiorentino Arturo
Reghini (1878-1946), alto dignitario della Massoneria prima del suo
scioglimento ad opera del fascismo, fu il più noto esponente del
neo-pitagorismo nel XX secolo e teorico dell’“lmperialismo Pagano”. Amico di
Giovanni Amendola e di Giovanni Papini, personaggio di punta della
scapigliatura fiorentina all’epoca delle riviste “Leonardo”, “Lacerba” e “La
Voce”, fu a sua volta fondatore delle riviste “Atanòr” (1924), “Ignis” (1925) e
- con Julius Evola - “UR” (19271928). Alla sua opera sono legate la
riproposizione della “magia colta”, neo-platonica e rinascimentale, che
contrappose al Cristianesimo come via d’accesso al divino, ed una critica
radicale dell’occultismo e degli pseudo-esoterismi moderni. In collaborazione
con René Guénon, auspicò la rinascita spirituale dell'Occidente attraverso la
formazione di un’élite iniziatica nel quadro di un processo di rigenerazione
della Massoneria, in cui vedeva un residuo “deviato” di un'antica
organizzazione ermetico-pitagorica, d’origine pre-cristiana ed erede degli
antichi Misteri. Polemista efficacissimo; fu interventista e fautore del primo
fascismo, ma ruppe con Mussolini all’epoca del delitto Matteotti e con
l’instaurazione della dittatura, ritirandosi nello studio della geometria e della
matematica pitagoriche. Già in vita, sul suo conto s’era formata una corposa
leggenda di “mago” e di facitore di prodigi, arricchitasi con il tempo di altre
fantasiose aggiunte». In questi termini, icastici ma sostanzialmente esatti,
una recente biografia (1) presentava la complessa figura di Arturo Reghini. La
storia della presente opera, l’ultima scritta da Reghini prima della morte, è
stata brevemente narrata dal suo discepolo Giulio Parise nella “Nota” di
presentazione ad un opuscolo postumo dello stesso Reghini (2): «Chiesi ad A. R.
lo sviluppo filosofico ed iniziatico della opera sui numeri pitagorici; poté
condurre a termine, in circa due mesi, un volume su I numeri sacri nella
tradizione pitagorica massonica…». 1 DI LUCA N. M., Arturo Reghini. Un intellettuale
neo-pitagorico tra Massoneria e Fascismo, Atanòr, Roma, 2003. 2 REGHINI A.,
Considerazioni sul Rituale dell’apprendista libero muratore con una nota sulla
vita e l’attività massonica dell’Autore di Giulio Parise, Edizioni di Studi
Iniziatici, Napoli, s.d. [1946]. III Il libro fu finito di stampare
il 20 gennaio 1947 «per i tipi dello stab. tip. S. Barbara di Ugo Pinnarò, Roma
– Via Pompeo Magno, 29». Editore fu il già citato Parise, attraverso la Casa
editrice Ignis, la medesima che nel 1935 aveva pubblicato lo studio reghiniano
Per la restituzione della geometria pitagorica. Reghini era morto sei mesi
prima, il 1° luglio 1946. Nell’elaborazione del testo elettronico si è
provveduto ad operare le correzioni indicate dall’Editore nell’Errata Corrige
in allegato alla prima edizione del 1947, nonché quelle di errori di stampa
individuati nel corso della trascrizione, come pure a rettificare talune
(rarissime) imprecisioni bibliografiche sparse qua e là ed indubbiamente dovute
alle particolari condizioni in cui Reghini si trovò a lavorare nell’immediato
dopoguerra, senza la possibilità di effettuare gli opportuni riscontri. Con ciò
il Curatore ha inteso assolvere un debito di riconoscenza contratto esattamente
40 anni fa nei confronti di Giulio Parise, sebbene all’insaputa di
quest’ultimo. Cosmopoli, 24 maggio 2007 IV ARTURO REGHINI I
NUMERI SACRI NELLA TRADIZIONE PITAGORICA MASSONICA A. Reghini - I Numeri
Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Premesse Premesse Libertà
va cercando ch'è sì cara Come sa chi per lei vita rifiuta. DANTE, Purg., I,
71-72. Secondo quanto affermano concordemente gli antichi rituali e le
antiche costituzioni massoniche, la Massoneria ha per fine il perfezionamento
dell'uomo. Anche gli antichi misteri classici avevano lo stesso scopo e
conferivano la teleté, la perfezione iniziatica; e questo termine tecnico era
etimologicamente connesso ai tre significati di fine, morte e perfezione, come
osservava già il pitagorico Plutarco. Ed anche Gesù ricorre alla stessa parola,
tèleios, quando esorta i suoi discepoli ad essere «perfetti come il Padre
vostro che è nei cieli», sebbene, con una delle frequenti incongruenze delle
Sacre Scritture, lo stesso Gesù affermi che «nessuno è perfetto ad eccezione
del Padre mio che è nei cieli». La definizione che abbiamo riportato
sembrerebbe esplicita e precisa; eppure con una lieve alterazione formale essa
ha subìto una grave alterazione nel concetto. Per esempio, il dizionario
etimologico del Pianigiani afferma che il fine della Massoneria è il
perfezionamento dell'umanità; e non soltanto molti profani ma anche molti
massoni accettano questa seconda definizione. A prima vista può sembrare che
perfezionamento dell'uomo e perfezionamento dell'umanità significhino la stessa
cosa; di fatto si riferiscono a due, concetti profondamente diversi, e
l'apparente sinonimia genera un equivoco e nasconde una incomprensione. Altri
adopera l'espressione: perfezionamento degli uomini, anche essa equivoca. Ora,
evidentemente, non è possibile sentenziare quale sia l'interpretazione giusta,
perché ogni massone può dichiarare giusta quella che si confà ai suoi gusti, e
magari può compiacersi dell'equivoco. Se però si vuole determinare quale sia,
storicamente e tradizionalmente, la interpretazione corretta e conforme al
simbolismo muratorio, la questione cambia aspetto e non è più questione di
gusti. Il manoscritto rinvenuto dal Locke (1696) nella Biblioteca Bodleyana e
pubblicato solo nel 1748 e che è attribuito alla mano di Enrico VI di
Inghilterra, definisce la Massoneria come «la conoscenza della natura e la
comprensione delle forze che sono in essa»; ed enuncia espressamente
l'esistenza di un legame tra la Massoneria e la Scuola Italica, perché afferma
che Pitagora, un greco, viaggiò per istruirsi in Egitto, in Siria, ed in tutti
i paesi dove i Veneziani (leggi i Fenicii) avevano impiantato la Massoneria.
Ammesso in tutte le loggie di Massoni, acquistò un grande sapere, tornò in
Magna Grecia... e vi fondò una importante loggia in Crotone (1). A vero dire il
manoscritto parla di Peter Gower; e, siccome il cognome Gower esiste in
Inghilterra, Locke rimase alquanto perplesso nella identificazione di Peter
Gower con Pitagora. Ma altri (1) HUTCHINSON, Spirit of Masonry; PRESTON,
Illustrations of Masonry; DE CASTRO, Mondo segreto, IV, 91; ARTURO REGHINI,
Noterelle iniziatiche. Sull’origine del simbolismo muratorio, Rassegna
Massonica, giugno-luglio 1923. 2 A. Reghini - I Numeri Sacri nella
tradizione pitagorica massonica - Premesse manoscritti e le stesse Costituzioni
dell'Anderson fanno esplicita menzione di Pitagora. Il manoscritto Cooke dice
che la Massoneria è la parte principale della Geometria, e che fu Euclide, un
sottilissimo e savio inventore, che regolò quest'arte e le dette il nome di
Massoneria. E delle reminiscenze pitagoriche nelle «Old Charges» è traccia
anche nel più antico rituale stampato (1724) il quale (2) attribuisce un pregio
speciale ai numeri dispari, conforme alla tradizione pitagorica (3). Gli
antichi manoscritti massonici concordano dunque nell'indicare come fine della
massoneria quello del perfezionamento dell'uomo, del singolo individuo; e le
prove iniziatiche, i viaggi simbolici, il lavoro dell'apprendista e del
compagno hanno un manifesto carattere individuale e non collettivo. Secondo la
concezione massonica più antica, la «grande opera» del perfezionamento va
attuata operando sopra la «pietra grezza», ossia sopra l'individuo singolo,
squadrando, levigando e rettificando la pietra grezza sino a trasformarla nella
«pietra cubica della Maestria», ed applicando nella operazione le norme
tradizionali dell'«Arte Regia» muratoria di edificazione spirituale. Con
perfetta analogia una tradizione parallela, la tradizione ermetica che almeno
dal 1600 compare anche innestata a quella puramente muratoria, insegna che «la
grande opera» si attua operando sopra la «materia prima» e trasformandola in
«pietra filosofale» seguendo le norme dell'«Arte Regia ermetica». Essa è
compendiata nella massima di Basilio Valentino: Visita interiora terrae, rectificando
invenies occultum lapidem (4) oppure nella Tabula smaragdina attribuita da
moderni arabisti al pitagorico Apollonio Tianeo. Secondo invece la concezione
massonica profana e meno antica, il lavoro del perfezionamento va attuato sopra
la collettività umana, è la umanità ossia la società che bisogna trasformare e
perfezionare; e in questo modo all'ascesi spirituale del singolo si sostituisce
la politica collettiva. I lavori massonici acquistano in tal modo uno scopo ed
un carattere prevalentemente sociali, se non unicamente sociali; ed il fine
vero e proprio della massoneria, cioè il perfezionamento dell'individuo, viene
posto in seconda linea, se non addirittura trascurato, dimenticato ed ignorato.
La concezione tradizionalmente corretta è sicuramente la prima, e nella
letteratura massonica di due secoli fa ebbero grande voga esagerati e
fantasiosi avvicinamenti ed identificazioni dei misteri eleusini e massonici.
Senza ombra di dubbio il patrimonio ritualistico e simbolico dell'Ordine
muratorio è in armonia soltanto con la concezione più antica del fine della
massoneria; infatti il testamento dell'iniziando, i viaggi simbolici, le
terribili prove, la nascita alla luce iniziatica, la morte e resurrezione di
Hiram, non si capisce quale relazione possano avere coi lavori massonici e con
lo scopo della Massoneria se tutto si deve ridurre a fare della politica.
Storicamente l'interessamento e l'intervento della Massoneria nelle questioni
politiche e sociali si manifesta solo verso il 1730 e solo in alcune regioni
europee col trapiantamento della Massoneria inglese nel continente. Quel poco
che si conosce delle antiche loggie muratorie prima del 1600, mostra la
presenza e l'uso nei lavori massonici di un simbolismo di mestiere,
architettonico, geometrico, numerico; il quale per sua natura ha un carattere
universale, non è legato ad una civiltà determinata e neppure ad una lingua
particolare, ed è indipendente da ogni credenza di ordine politico e religioso.
Per questa ragione il massone, secondo il rituale, non sa né leggere né
scrivere. . Un elemento ebraico compare nella leggenda di Hiram e della
costruzione del Tempio, e le parole sacre del novizio e del compagno (i soli
gradi allora esistenti) che si riferiscono a questa leg(2) The Grand Mystery of
Free-masons discovered wherein are the several questions put to them at their
Meetings and installation, London 1724. (3) VERGILIUS, Bucolicon, Eglo VIII:
Numero impari Deus gaudet. (4) Le iniziali di questa massima formano la parola
vitriol, il solvente universale degli alchimisti, detto ancor oggi acqua
regia. 3 A. Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione pitagorica
massonica - Premesse genda sono ebraiche. Questa leggenda non fa parte
del patrimonio tradizionale dell'Ordine; la morte di Hiram non figura negli antichi
manoscritti massonici, e le costituzioni dell'Anderson ignorano il terzo grado.
Comunque la presenza di elementi e parole ebraiche non deve stupire in un tempo
in cui l'ebraico era considerato una lingua sacra, anzi la lingua sacra in cui
Dio aveva parlato all'uomo nel Paradiso terrestre; è una presenza di cui non va
esagerata l'importanza ed il significato, e che non basta certo a giustificare
l'asserzione del carattere ebraico della Massoneria. La lettera G dell'alfabeto
greco-latino, iniziale di geometria e dell'inglese God, che compare talora
nella Stella Fiammeggiante o nel Delta massonico, sembra che sia una
innovazione (senza utilità per chi non sa né leggere né scrivere), mentre quei
due simboli fondamentali dell'Ordine non sono altro che i due più importanti
simboli del pitagoreismo: il pentalfa o pentagramma e la tetractis pitagorica.
L'arte muratoria od arte reale od arte regia, termine di cui fa uso il filosofo
neoplatonico Massimo di Tiro (5), era identificata con la geometria, una delle
scienze del quadrivio pitagorico, e non si capisce come Oswald Wirth, il dotto
massone ed ermetista, possa scrivere che i Massoni del XVII secolo (6) hanno
potuto proclamarsi adepti dell'Arte reale perché dei re si interessarono un
tempo all'opera delle corporazioni costruttive privilegiate del Medio Evo. Gli
elementi di carattere muratorio puro costituiscono, insieme al simbolismo
numerico e geometrico, il patrimonio simbolico e ritualistico arcaico e genuino
della fratellanza. Non diciamo patrimonio caratteristico perché questi elementi
compaiono, almeno parzialmente, anche nel compagnonnage, del resto assai affine
alla Massoneria. In seguito, tra il 1600 ed il 1700, quando le loggie inglesi
principiano ad accettare come fratelli anche gli accepted masons, vale a dire
anche persone che non esercitano la professione di architetto od il mestiere di
muratore, compaiono anche elementi ermetici e rosacroce, ad esempio Elia
Ashmole, come mostra il Gould nella sua storia della Massoneria. Questo
contatto tra la tradizione ermetica e quella muratoria avviene anche fuori
dell'Inghilterra presso a poco nel medesimo tempo, il che naturalmente implica
l'esistenza nel continente di loggie massoniche non derivanti dalla Gran Loggia
d'Inghilterra. Il frontespizio di un importante testo di ermetismo edito nel
1618 (7) contiene accanto a simboli ermetici (il Rebis) anche i simboli
prettamente muratori della squadra e del compasso, ed altrettanto accade in un
libretto italiano di alchimia (8) impresso in lamine di piombo e che risale
presso a poco a quel periodo. In questo libretto è raffigurato, tra l'altro,
Tubalcain che tiene nelle mani una squadra ed un compasso. Ora Tubalcain è
nella Bibbia il primo fabbro; e per un errore etimologico allora accettato ed
assai diffuso, per esempio dall'erudito Vossio, venne identificato con Vulcano,
il fabbro degli Dei e Dio del fuoco, che secondo il concetto degli alchimisti
ed ermetisti presiedeva al fuoco ermetico (od ardore spirituale), fuoco il
quale compiva da solo la grande opera della trasmutazione. In un nostro lavoro
giovanile (9) abbiamo dato una errata interpretazione della parola di passo
Tubalcain, non conoscendo la errata identificazione di Vulcano con Tubalcain
accettata dagli ermetisti ed in generale dagli eruditi del seicento e del
settecento. Ci sembra oggi manifesto che questa parola ed altre parole di passo
traggano la loro derivazione dall'ermetismo, e riteniamo probabile che siano
state introdotte in massoneria e poste a lato delle parole sacre a
testimonianza del contatto stabilito tra le due tradizioni, la muratoria e
l'ermetica. Le parole di passo del 2° e 3° grado non esistono (5) MAXIME DE
TYR, Discours Philosophiques, trad. par FORMEY, Leida 1764. Disc. XI, pag. 173.
(6) Cfr. OSWALD WIRTH, Le Livre du Maître, 1923, pag. 7. (7) Si tratta della
Basilica Philosophica - JOHANNIS MYLII, Francof. 1618. (8) Cfr. PIETRO NEGRI,
Un codice plumbeo alchemico italiano, nella rivista UR, anno 1927, n.ri 9 e 10
[Nota del Curatore: “Pietro Negri” era lo pseudonimo impiegato dallo stesso
Reghini sulla rivista «UR»] (9) Cfr. ARTURO REGHINI, Le parole sacre e di passo
ed il massimo mistero massonico, Todi 1922. 4 A. Reghini - I Numeri
Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Premesse nel rituale del
Prichard (1730). Ermetismo e Massoneria hanno per fine la «grande opera della
trasmutazione», e le due tradizioni trasmettono il segreto di un'arte, che
entrambe designano con il termine di arte regia, già usato da Massimo di Tiro.
Era quindi naturale che si riconoscessero mutuamente affini. Osserviamo come
l'adozione del simbolismo ermetico non avvenga a detrimento della universalità
massonica e della sua indipendenza dalla religione e dalla politica, perché
anche il simbolismo ermetico od alchemico è per sua natura estraneo ad ogni credenza
religiosa o politica. L'arte massonica e l'arte ermetica, detta anche
semplicemente l'arte, è un'arte e non una dottrina od una confessione. Sino al
1717 ogni loggia massonica era libera ed autonoma; i fratelli di una officina
erano ricevuti come visitatori nelle altre purché sapessero rispondere alla
tegolatura, ma ogni maestro Venerabile era l'autorità unica e suprema per i
fratelli di una officina. Nel 1717 si ebbe un mutamento con la costituzione
della prima Grande Loggia, la Grande Loggia di Londra, e poco dopo venivano
compilate per opera del pastore protestante Anderson le Costituzioni massoniche
per le Loggie all'Obbedienza della Gran Loggia di Londra; e, sebbene
teoricamente un'officina potesse e possa mantenere la propria autonomia o mettersi
all'Obbedienza di una Gran Loggia (10), nella pratica vengono oggi considerate
loggie regolari quelle che direttamente od indirettamente sono emanazione e
derivazione della Gran Loggia di Londra, supponendo che questa derivazione e
soltanto essa possa conferire la «regolarità». Ora è molto importante notare
che le Costituzioni dell'Anderson affermano esplicitamente che per essere
iniziato ed appartenere alla Massoneria si richiede solo di essere un uomo
libero e di buoni costumi, ed esaltando (a differenza delle varie sette
cristiane) il principio della tolleranza reciproca di ogni fratello per le
altrui credenze, aggiungendo solo che un massone non sarà mai uno «stupido
ateo». Taluno potrà forse pensare che l'Anderson ammetta che il massone possa
essere un ateo intelligente, ma è più verosimile che l'Anderson da buon
cristiano ammetta che un ateo è necessariamente uno stupido, seguendo la
massima che dice: Dixit stultus in corde suo: Non est Deus. Bisognerebbe qui
fare una digressione ed osservare che in questa disputa tanto chi afferma
quanto chi nega non ha in generale nozione alcuna di quanto afferma esistere o
no, e che la parola Dio viene adoperata di solito con un senso talmente
indeterminato da rendere vana qualunque discussione. Comunque le Costituzioni
della Massoneria sono esplicitamente teistiche; e quei profani che accusano la
Massoneria di ateismo sono in mala fede od ignorano che essa lavora alla gloria
del Grande Architetto dell'Universo; ed osserviamo ancora che questa
designazione oltre ad essere in armonia col carattere del simbolismo muratorio
ha un significato preciso ed intelligibile a differenza di altre designazioni
vaghe o prive di senso come quella di «Nostro Signore», di «Padre di tutti gli
uomini» ecc. Maggiore interesse offre il requisito di uomo libero fatto al
profano per iniziarlo ed al massone per considerarlo fratello. L'Anderson non
fa che continuare a chiamare liberi Muratori i FreeMasons, e resta solo da
esaminare in che cosa consista questa freedom dei Free masons. Si tratta solo
di franchigia economica e sociale che esclude gli schiavi o servi e delle
franchigie e dei privilegi di cui godeva la corporazione dei liberi muratori
rispetto ai governi degli stati e delle varie regioni in cui essa svolgeva la
sua attività? Oppure questo appellativo di liberi muratori va inteso anche in
altro senso di non schiavo dei pregiudizii e delle credenze che non era il caso
di ostentare? Se cosi fosse sarebbe vano cercarne le prove documentate, e la
questione resterebbe indecisa. Pure è possibile dire qualche cosa in proposito
grazie ad un documento del 1509 la cui esistenza od importanza sembra non sia
stata finora avvertita, (10) O. WIRTH esprime categoricamente questa opinione
(Livre du Maître, p. 189). 5 A. Reghini - I Numeri Sacri nella
tradizione pitagorica massonica - Premesse Si tratta di una lettera
scritta il 4 febbraio 1509 ad Enrico Cornelio Agrippa da un suo amico italiano,
certo Landolfo, per raccomandargli un iniziando. Scrive Landolfo (11): «E' un
tedesco come te, originario di Norimberga, ma abita a Lione. Curioso indagatore
degli arcani della natura, ed uomo libero, completamente indipendente del
resto, vuole sulla reputazione che tu hai già, esplorare anche lui il tuo
abisso... Lancialo dunque per provarlo nello spazio; e portato sulle ali di
Mercurio vola dalle regioni dell'Austro a quelle dell'Aquilone, prendi anche lo
scettro di Giove; e se questo neofita vuole giurare i nostri statuti, associalo
alla nostra confraternita». Si tratta di una associazione segreta ermetica
fondata da Agrippa ed è manifesta l'analogia tra questa prova dello spazio da
fare affrontare all'iniziando e le terribili prove ed i viaggi simbolici della
iniziazione massonica, sebbene qui la prova si effettui sulle ali di Ermete;
Ermete psicopompo, il padre dei filosofi secondo la tradizione ermetica, è la
guida delle anime nell'al di là classico e nei misteri iniziatici. Anche qui
compare la qualifica di uomo libero, sufficiente ad aprire le porte a chi bussa
profanamente alla porta del tempio; anche qui compare in sostanza il principio
della libertà di coscienza e conseguentemente della tolleranza; le due
tradizioni parallele muratoria ed ermetica pongono la stessa unica condizione
al profano da iniziare: quella di essere un uomo libero; e ne deriva che
presumibilmente essa non si riferiva alle franchigie particolari delle
corporazioni di mestiere, che sarebbe stato del resto fuori di luogo pretendere
dagli accepted Masons che non erano muratori di mestiere ma liberi muratori. Il
carattere fondamentale delle Costituzioni massoniche dell'Anderson sta adunque
nel principio della libertà di coscienza e della tolleranza, che rende
possibile anche ai non cristiani di appartenere all'Ordine. Nelle Costituzioni
dell'Anderson la Massoneria conserva il suo carattere universale, non è
subordinata ad alcuna credenza filosofica particolare né ad alcuna setta
religiosa, e non manifesta alcuna tendenza a lavori di ordine sociale e
politico; può darsi che questo carattere aconfessionaJe e libero inspirasse
anche la Massoneria anteriore al 1717 e che l'Anderson non abbia fatto altro
che sancirlo nelle Costituzioni. Trapiantandosi in America e nel continente
europeo la Massoneria conserva in generale questo suo carattere universale di
tolleranza religiosa e filosofica e resta aliena da ogni partecipazione ai
movimenti politici e sociali, talora accentuando, come in Germania, il suo
interesse per l'ermetismo. Sorgono per altro a partire circa dal 1740 i nuovi
riti e gli alti gradi, i quali però hanno cura di mantenere intatti il rito ed
i rituali dei primi tre gradi, ossia della vera e propria massoneria detta
anche massoneria simbolica od azzurra. I rituali di questi alti gradi sono
talora uno sviluppo della leggenda di Hiram, oppure si riattaccano ai
Rosacroce, all'ermetismo, ai Templari, allo gnosticismo, ai catari..., vale a
dire non hanno un vero e proprio carattere massonico, e dal punto di vista
della iniziazione massonica sono assolutamente superflui. La massoneria sta
tutta nei primi tre gradi, riconosciuti da tutti i riti, e posti alla base
degli alti gradi e delle camere superiori dei varii riti. Il compagno libero
muratore, una volta divenuto maestro ha simbolicamente terminato la sua grande
opera; e gli alti gradi potrebbero avere una qualche funzione veramente massonica
soltanto se contribuissero alla corretta interpretazione della tradizione
muratoria ed a una più intelligente comprensione ed applicazione del rito ossia
dell'arte regia. Naturalmente questo non significa che si debbano abolire gli
alti gradi perché i fratelli insigniti degli alti gradi sono liberi, e quelli
di loro cui piace di riunirsi in riti e corpi per svolgere lavori non in
contrasto con quelli massonici debbono avere la libertà di farlo. Però dal
punto di vista strettamente massonico questa loro appartenenza ad altri riti ed
a camere superiori non li pone in alcun (11) ENRICO CORNELIO AGRIPPA, Epistol.
Cfr. anche la monografia di ARTURO REGHINI premessa alla versione italiana
della Filosofia Occulta di Agrippa. 6 A. Reghini - I Numeri Sacri
nella tradizione pitagorica massonica - Premesse modo al di sopra di quei
maestri che non sentono il bisogno di altro lavoro che quello della universale
massoneria dei primi tre gradi. Del resto è manifesto che riti distinti, come
quello di Swedenborg, quelli scozzesi, quello della Stretta Osservanza, quello
di Memphis... appunto perché differenti non sono più universali, oppure lo sono
solo in quanto si basano sopra i primi tre gradi. Dimenticarlo o tentare di
snaturare il carattere universale, libero e tollerante della Massoneria, per
imporre ai fratelli delle Loggie particolari punti di vista ed obbiettivi,
sarebbe mettersi contro lo spirito della tradizione muratoria e contro la
lettera delle Costituzioni della Fratellanza. La prima alterazione appare in
Francia, simultaneamente alla fioritura degli alti gradi. Il fermento degli
spiriti in cotesto periodo, il movimento dell'Enciclopedia, si ripercuotono
nella Massoneria, che si diffonde largamente e rapidamente; ed accade cosi per
la prima volta che l'interesse dell'Ordine si dirige e si concentra nelle
questioni politiche e sociali. Affermare che la rivoluzione francese sia stata
opera della Massoneria ci sembra per lo meno esagerato; è invece innegabile che
la Massoneria subì in Francia, e sarebbe stato difficile che ciò non avvenisse,
l'influenza del grande movimento profano che condusse alla rivoluzione e
culminò poi nell'impero. La Massoneria francese divenne e rimase anche in
seguito una massoneria colorata politicamente ed interessata nelle questioni
politiche e sociali, e si formò quella che da taluni è considerata come la
tradizione massonica, sebbene sia tutt'al più la tradizione massonica francese,
ben distinta dalla antica tradizione. Questa deviazione e questa persuasione è
la causa prima, sebbene non la sola, del contrasto che è poi sorto tra la
massoneria anglosassone e la massoneria francese; anche in Italia essa è stata
la sorgente dei dissensi massonici di questi ultimi cinquanta anni e della
conseguente disunione e debolezza della Massoneria di fronte agli attacchi ed
alla persecuzione fascista e gesuitica. Comunque anche i fratelli che seguono
questa tradizione massonica francese non hanno dimenticato il principio della
tolleranza, e nelle loggie massoniche italiane, anche prima della persecuzione
fascista, si trovavano fratelli di ogni fede politica e religiosa, compresi i
cattolici ed i monarchici. Va anche ricordato che nel periodo di poco
precedente lo scoppio della rivoluzione francese non tutti i massoni
dimenticarono la vera natura della Massoneria, sebbene disorientati dalla
pleiade di riti diversi e contrastanti; e si tenne il Convento dei Filaleti
allo scopo di rintracciare quale fosse la vera tradizione massonica, ossia, la
vera parola di maestro che, secondo la stessa leggenda di Hiram, era andata
perduta. Al Convento dei Filaleti convennero massoni di ogni rito, tutti
desiderosi di ristabilire l'unità. Il solo Cagliostro, che aveva fondato il
rito della Massoneria Egiziana in soli tre gradi, dedito esclusivamente
all'opera della edificazione spirituale, rifiutava di partecipare al Convento
dei Filaleti per ragioni che sarebbe lungo esporre. L'influenza massonica
francese si affermò, dopo la rivoluzione e durante l'impero, anche in Italia;
la presenza anche oggi di alcuni termini tecnici nei «travagli» massonici come
il «maglietto» del Venerabile, versione poco felice del maillet ossia del
martello, ne fa testimonianza (12)12. La massoneria francese e quella italiana
ebbero durante tutto lo scorso secolo intimi rapporti, ed assunsero insieme
talora atteggiamento rivoluzionario, repubblicano ed anche materialista e
positivista seguendo la voga filosofica del tempo. Non si può dire per altro
che la massoneria divenne in Italia una massoneria materialista, perché non
soltanto fu sempre tollerante di tutte le opinioni, ma venerò in modo speciale
la grande anima di Giuseppe Mazzini; ed i grandi massoni italiani come
Garibaldi, Bovio, Carducci, Filopanti, Pascoli, Domizio Torrigiani e Giovanni
Amendola furono tutti idealisti e spiritualisti. Era riserbata alla teppa
fascista la selvaggia furia di devastazione dei (12) Cosi pure pietra polita
invece di pietra levigata dal francese pierre polie; lupetto ed anche lupicino
che è una versione di louveton, a sua volta trasformazione fonetica e semantica
da Lufton, figlio di Gabaon, nome generico del massone secondo i primitivi
rituali inglesi e francesi. 7 A. Reghini - I Numeri Sacri nella
tradizione pitagorica massonica - Premesse nostri templi, delle nostre
biblioteche ed il vandalismo che fece a pezzi i ritratti ed i busti dei grandi
spiritualisti come Mazzini e Garibaldi che decoravano le nostre sedi. D'altra
parte bisogna riconoscere che, se la massoneria anglosassone ha sempre
mantenuto il carattere spiritualista e non ha mai pensato a dichiarare la
inesistenza del Grande Architetto dell'Universo, essa è stata spesso incline, e
lo è ancora, a conferire un colorito cristiano al suo spiritualismo,
allontanandosi dallo spirito di assoluta imparzialità ed aconfessionalità delle
Costituzioni dell'Anderson. Non si può negare che l'imporre il giuramento sul
Vangelo di San Giovanni sia una manifestazione non troppo tollerante rispetto a
quei profani ed a quei fratelli che, essendo agnostici, o pagani, od ebrei o
liberi pensatori, non sentono particolare simpatia per il Vangelo di San
Giovanni e non sanno nulla della tradizione gioannita. L'intolleranza si
accentua con l'andazzo di infliggere la lettura ed il commento di versetti del
Vangelo durante i lavori di Loggia. Questo mal vezzo, qualora si affermasse,
ridurrebbe i lavori di Loggia al livello di un service di una chiesa quacchera
o puritana, ad una specie di rosario e vespro fastidioso, inconcludente, e
ripugnante alla libera coscienza dei moltissimi fratelli i quali, anche in
Inghilterra, ed in America, non solo non vanno alla messa, e non accettano
l'infallibilità del Papa, ma non accettano più neppure l'autorità della Bibbia.
Vale la pena di provocare il disagio e l'insofferenza tra le colonne senza
sensibile compenso? Si crede proprio con simili mezzi di convertire gli altri
alla propria credenza, e di arginare la potente ondata dell'agnosticismo
inglese ed americano? Queste considerazioni inducono a mantenere alla
Massoneria il suo carattere universale al di sopra di ogni credenza religiosa e
filosofica e di ogni fede politica. Il che non vuol dire che si debba fare
astrazione dalla politica. Occorre infatti difendersi. L'intolleranza non può
lasciare prosperare la tolleranza; e la tolleranza tutto può tollerare salvo
l'intolleranza dichiaratamente ostile. Appena comparvero le Costituzioni
dell'Anderson col loro principio della libertà e della tolleranza la Chiesa
cattolica scomunicò la Massoneria rea appunto di tolleranza; e l'accanimento
contro la Massoneria non si è mai più smentito. In Italia la persecuzione
contro la Massoneria in questo ultimo ventennio è stata iniziata e sostenuta
dai gesuiti e dai nazionalisti (13); ed i fascisti per ingraziarsi questi
messeri non esitarono a provocare l'avversione del mondo civile contro l'Italia
con le loro gesta vandaliche contro la massoneria. I gesuiti hanno perduto
questa guerra; ma la peste dell'intolleranza non è finita, anzi si affaccia
sotto nuove forme e ne segue la necessità di prevenirla. D'altra parte giunge
l'ora, se non erriamo, di spargere la Massoneria sopra tutta la superficie
della terra e di stabilire una fratellanza tra gli uomini di tutte le razze,
civiltà e religioni; e per assolvere questo compito è necessario che la
Massoneria non abbia una fisionomia ed un colorito che appartiene solo alla
minoranza dell'umanità a cui le grandi civiltà orientali, tutta la Cina, tutta
l'India, il Giappone, la Malesia, il mondo dell'Islam si sono dimostrati
refrattarii. La cosa è possibile sin tanto che la Massoneria non si circoscrive
in una qualunque credenza e resta fedele al suo patrimonio spirituale che non
consiste in una fede codificata, in un credo religioso o filosofico, in un
complesso di postulati o pregiudizii ideologici e moralistici, in un bagaglio
dottrinale in cui si creda contenuta ed espressa la verità cui convertire i
miscredenti. Bisogna pensare che, anche se esiste la vera religione o la vera
filosofia, è una illusione il credere di poterla conquistare o comunicare con
una conversione o con una confessione od una recitazione di formule
determinate, perché ognuno intende le parole di questi credi e formule a modo
suo, conforme alla sua cultura ed intelligenza: ed in fondo esse non sono, come
diceva Amleto, che words, words, words. Fin tanto che non ci si ragiona sopra,
permane l'illusione di comprendere queste parole nello stesso modo; appena si
comincia a ragionare, sor(13) Cfr. gli art. di EMILIO BODRERO nell'organo della
Compagnia di Gesù, la Civiltà cattolica, ed il giornale Roma Fascista; cfr.
et.: Ignis e Rassegna Mass., annata 1925. 8 A. Reghini - I Numeri
Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Premesse gono le sette e le
eresie, ciascuna persuasa di possedere la verità. La sapienza non può essere
razionalmente intesa, espressa e comunicata; essa è una visione, una vidya,
essenzialmente e necessariamente indeterminata, incerta; e, aprendo gli occhi
alla luce con la nascita alla nuova vita, ci si avvia a questa visione. L'arte
muratoria od arte regia è l'arte di lavorare la pietra grezza in modo da
rendere possibile la trasmutazione umana e la graduale percezione della luce
iniziatica. Il che non significa naturalmente che la Massoneria abbia il
monopolio dell'arte regia. Durante questi ultimi due secoli la grande
maggioranza dei nemici della massoneria ha fatto sistematicamente ed unicamente
ricorso soltanto all'ingiuria ed alla calunnia facendo leva sui sentimenti
moralistici e patriottici. Si è affermato che i lavori massonici consistono in
orgie abbominevoli, svisando a questo scopo i rituali, si sono svelate le cerimonie
massoniche ponendole in ridicolo, si è accusato i massoni di tradire la loro
patria a causa del carattere internazionale dell'Ordine, si è affermato che la
Massoneria non è altro che uno strumento degli Ebrei, sempre mirando ad
ingannare ed aizzare i fedeli credenti ed il grosso pubblico contro la «Società
Segreta». I massoni naturalmente sapevano bene che non si trattava che di
calunnie; e, non potendoli persuadere, si è pensato a sopprimerli od a togliere
ad essi la possibilità di adunarsi, di lavorare, di rispondere e di difendersi.
Recentemente uno scrittore cattolico (14) ha pubblicato uno studio storico
sopra «la Tradizione Segreta» condotto con competenza ed abilità, ed in cui le
contumelie e le solite calunnie dirette a fare presa sull'animo dei profani
sono state sostituite da una critica insidiosa diretta a fare presa sul lettore
colto ed anche sull'animo dei fratelli. Questa critica afferma che nel fondo
della tradizione segreta è contenuto il vuoto assoluto (pag. 139) e conclude
con l'affermare che «la Scuola Iniziatica o per essa la Tradizione Segreta, non
ha insegnato assolutamente nulla all'umanità» (pag. 155). Veramente non si
capisce bene come si possa allora anche affermare che questo vuoto assoluto,
«questa tradizione segreta coincide (pag. 141), se pure spesso in forma
corrotta, con le dottrine gnostiche», ma non pretendiamo troppo. La Massoneria
è dunque, secondo l'autore, una sfinge senza segreto perché non insegna alcuna
dottrina, ed il lettore è così portato a concludere che essendo priva di
contenuto la Massoneria non val niente. In quanto precede noi abbiamo mostrato
che la Massoneria non insegua alcuna dottrina e non deve insegnarne; e che
questo è un merito e non un demerito della Massoneria. Per concludere poi che,
non contenendo una dottrina, la Tradizione segreta contiene il vuoto assoluto
bisogna credere che soltanto una dottrina possa occupare il vuoto. Afferma
ancora (pag. 153) il Del Castillo che «il sistema iniziatico suppone che l'uomo
possa arrivare a capire con lo sforzo del cervello i problemi insoluti del
cosmo e dell'al di là»; e che la «Chiesa cattolica (pag. 156) oppone alle vane
elucubrazioni dei così detti iniziati la forza intangibile del suo dogma che
deve essere unico perché non possono esistere due verità»; e che il sistema
iniziatico (pag. 152) è incompatibile can il cristianesimo. A queste e simili
affermazioni rispondiamo che ignoriamo la esistenza di un sistema iniziatico,
che non conosciamo iniziati che facciano delle supposizioni, e tanto meno che
si illudano di potere capire col solo cervello e con elucubrazioni di problemi
insoluti: ma non ci è possibile ammettere che la fede in un dogma costituisca
una conoscenza perché sapere non è credere. Anzi noi comprendiamo che la verità
è necessariamente ineffabile ed indefinibile, e lasciamo ai profani l'ingenua e
consolante illusione che sia possibile una qualsiasi formulazione della verità
e della conoscenza in credi, formule, dottrine, sistemi e teorie. Anche Gesù,
del resto, sapeva che le sue parabole non erano che delle parabole, ma diceva
anche ai suoi discepoli che ad essi «era dato intendere il mistero del regno
dei cieli». Evidentemente sola fides sufficit ad firmandum cor sincerum, ma non
sufficit per intendere i misteri. Lo stesso dicasi naturalmente per il solo
raziocinio. E con questo (14) Cfr. RAFFAELE DEL CASTILLO, La tradizione
segreta, Milano, Bompiani, 1941. 9 A. Reghini - I Numeri Sacri
nella tradizione pitagorica massonica - Premesse non intendiamo menomare
il valore della fede e del raziocinio; la sola fede conduce al fanatismo
ignorante, il solo raziocinio conduce alla disperazione filosofica; sono un po'
come il tabacco ed il caffè: due veleni che si compensano; ma naturalmente non
basta fumare la pipa e centellinare il caffè per assurgere alla conoscenza.
Alla conoscenza multi vocati sunt, non tutti; e, tra questi molti, pauci electi
sunt; secondo la Chiesa cattolica invece basta la fede nel Dogma, e conoscenza
e paradiso sono alla portata di tutte le borse a prezzi di vera concorrenza. Riassumendo:
Non esiste una dottrina segreta massonica (15); ma esiste un'arte segreta,
detta arte reale, od arte regia o semplicemente l'Arte; è l'arte della
edificazione spirituale cui corrisponde l'architettura sacra. Gli strumenti
muratorii hanno perciò un senso figurato nell'opera della trasmutazione; ed al
segreto dell'arte regia corrisponde il segreto architettonico dei costruttori
delle grandi cattedrali medioevali. E' naturale che i liberi muratori venerino
il Grande Architetto dell'Universo, anche se non si definisce cosa si debba
intendere con questa formola. Nell'architettura antica, specialmente in quella
sacra, avevano grande importanza le questioni di rapporto e di proporzione;
l'architettura classica regolava la proporzione delle varie parti di un
edificio, ed in particolare dei templi, basandosi sopra un modulo segreto cui
accenna Vitruvio; sopra l'architettura egiziana e specialmente sopra la
Piramide di Cheope esiste tutta una letteratura che ne mostra il carattere
matematico; ed, anche procedendo con molto scetticismo, è certo ad esempio che
tale piramide si trova esattamente alla latitudine di 30° in modo da formare
col centro della terra e col polo Nord un triangolo equilatero, è certo che
essa è perfettamente orientata e che la faccia rivolta a settentrione è
esattamente perpendicolare all'asse di rotazione terrestre, anzi alla posizione
di questo asse al tempo della sua costruzione. Ed anche i costruttori
medioevali non erano guidati da criterii puramente estetici, e si preoccupavano
dell'orientazione della chiesa, del numero delle navate ecc.; e l'arte dei
costruttori era posta in connessione con la scienza della geometria. La squadra
ed il compasso sono i due simboli fondamentali di mestiere dell'arte muratoria;
e la riga ed il compasso sono i due strumenti fondamentali per la geometria
elementare. La Bibbia afferma che Iddio ha fatto omnia in numero, pondere et
mensura; i pitagorici hanno coniato la parola cosmo per indicare la bellezza
del cosmo in cui riconoscevano una unità, un ordine, un'armonia, una
proporzione; e tra le quattro scienze liberali del quadrivio pitagorico, cioè
l'aritmetica, la geometria, la musica e la sferica, la prima stava alla base di
tutte le altre. Dante compara il cielo del Sole all'aritmetica perché «come del
lume del Sole tutte le stelle si alluminano, cosi del lume dell'aritmetica
tutte le scienze si alluminano, e perché come l'occhio non può mirare il sole
così l'occhio dell'intelletto non può mirare il numero che è infinito» (16).
Lasciando da parte ogni critica di questo passo resta stabilita la posizione
occupata secondo Dante dalla Aritmetica. Tanto la Bibbia quanto l'architettura
portavano alla considerazione dei numeri. Oggi, anche rifiutando di riconoscere
nel cosmo un'unità, un ordine, un'armonia, una legge ed accettando solo un
determinismo limitato dalla legge di probabilità la fisica moderna si riduce
sempre alla considerazione di numeri e rapporti numerici; anzi non restano
altro che quelli, e tanto Einstein quanto Bertrand Russel hanno constatato e riconosciuto
il ritorno della scienza moderna al pitagoreismo. (15) La stessa cosa era già
stata detta dal WIRTH nel 1941: «Comme la méthode initiatique se refuse à
inculquer qui que ce soit, il n'est guère admissible qu'une doctrine positive
ait été enseignée au sein des Mystères» (Le livre du Maître, 119). Il DEL
CASTILLO invece sostiene senza alcuna prova che la Massoneria ha preteso
insegnare una tale dottrina segreta, constata che di questa dottrina positiva
non si trova traccia, ed invece di riconoscere che la sua personale asserzione
non ha fondamento, accusa la Massoneria di millantato credito e di incapacità.
O Vos qui cum Jesu itis, non ite cum Jesuitis. (16) DANTE, Conv. II, 14.
10 A. Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione pitagorica massonica -
Premesse Non stupisce quindi che i liberi muratori identificassero l'arte
architettonica con la scienza della geometria e dessero alla conoscenza dei
numeri tale importanza da giustificare la loro pretesa tradizionale di essere i
soli ad avere conoscenza dei «numeri sacri». Dobbiamo per altro fare ancora
alcune osservazioni. La geometria nella sua parte metrica, ossia nelle misure,
richiede la conoscenza dell'aritmetica; inoltre l'accezione della parola
geometria era anticamente più generica che ora non sia, e geometria indicava
genericamente tutta la matematica; di modo che la identificazione dell'arte
reale con la geometria, tradizionale in Massoneria, si riferisce non alla sola
geometria intesa nel senso moderno, ma anche alla aritmetica. In secondo luogo
dobbiamo osservare che questa relazione fra la geometria e l'arte regia
dell'architettura e della edificazione spirituale è la stessa che inspira la
massima platonica: «Nessun ignaro della geometria entri sotto il mio tetto».
Questa massima è di attribuzione un po’ dubbia perché è riportata solo da un
tardo commentatore: ma in opere che indiscutibilmente appartengono a Platone
leggiamo essere «la geometria un metodo per dirigere l'anima verso l'essere
eterno; una scuola preparatoria per una mente scientifica, capace di rivolgere
le attività dell'anima verso le cose sovrumane», essere «perfino impossibile
arrivare ad una vera fede in Dio se non si conosce la matematica e l'astronomia
e l'intimo legame di quest'ultima con la musica» (17). Questa concezione ed
attitudine di Platone è la medesima che si ritrova nella scuola Italica o
pitagorica che esercitò sopra Platone grandissima influenza, di modo che anche
volendo sostenere che la Massoneria si sia inspirata a Platone, si è sempre in
ultima analisi ricondotti alla geometria ed all'aritmetica dei pitagorici. Il
legame tra la Massoneria e l'Ordine pitagorico, anche se non si tratta di
ininterrotta derivazione storica, ma soltanto di filiazione spirituale, è certo
e manifesto. L'Arciprete Domenico Angherà nella prefazione del 1874 alla
ristampa degli Statuti Generali della Società dei Liberi Muratori del Rito
Scozzese Antico ed Accettato, già pubblicati in Napoli nel 1820, afferma
categoricamente che l'Ordine massonico è la stessa, stessissima cosa dell'Ordine
pitagorico; ma anche senza spingersi tanto oltre l'affinità tra i due ordini è
sicura. In particolare l'arte geometrica della Massoneria deriva, direttamente
od indirettamente, dalla geometria ed aritmetica pitagoriche; e non più in là,
perché i pitagorici furono i creatori di queste scienze liberali, a quanto
risulta storicamente e secondo la attestazione di Proclo. Ad eccezione di
alcune poche proprietà geometriche attribuite, probabilmente a torto, a Talete,
la geometria, dice il Tannery, scaturisce completa dal genio di Pitagora come
Minerva balza armata di tutto punto dal cervello di Giove; ed i pitagorici sono
stati i primi ad iniziare lo studio dell'aritmetica e dei numeri. Per studiare
le proprietà dei numeri sacri ai Liberi Muratori e la loro funzione in
Massoneria, la via che si presenta spontaneamente è dunque quella di studiare
l'antica aritmetica pitagorica; e di studiarla sia dal punto di vista
aritmetico ordinario, sia dal punto di vista dell'aritmetica simbolica od
aritmetica formale, come la chiama Pico della Mirandola, corrispondente al
compito filosofico e spirituale assegnato da Platone alla geometria. I due
sensi si trovano strettamente connessi nello sviluppo dell'aritmetica
pitagorica. La comprensione dei numeri pitagorici faciliterà la comprensione
dei numeri sacri alla massoneria. (17) GINO LORIA, Le scienze esatte
nell'antica Grecia, 2a ed., Milano, Hoepli 1914, pag. 110. 11 A.
Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Cap. I - La
Tetractis pitagorica ed il Delta massonico CAPITOLO I La Tetractis
pitagorica ed il Delta massonico No, io lo giuro per colui che ha trasmesso
alla nostra anima la tetractys nella quale si trovano la sorgente e la radice
dell'eterna natura. Detti aurei. Riesumare e restituire l'antica
aritmetica pitagorica è opera quanto mai ardua, perché le notizie che ne sono
rimaste sono scarse e non tutte attendibili. Bisognerebbe ad ogni passo ed
affermazione citare le fonti e discuterne il valore; ma questo renderebbe la
esposizione lunga e pesante e meno facile la intelligenza della restituzione.
Perciò, in generale, ci asterremo da ogni apparato filologico, ci atterremo
soltanto a quanto resulta meno controverso e dichiareremo sempre quanto è
soltanto nostra opinione o resultato del nostro lavoro. La bibliografia
pitagorica antica e moderna è assai estesa, e rinunciamo alla enumerazione
delle centinaia di libri, studii, articoli, e passi di autori antichi e moderni
che la costituiscono. Secondo alcuni critici, storici e filosofi, Pitagora sarebbe
stato un semplice moralista e non si sarebbe mai occupato di matematica;
secondo certi ipercritici Pitagora non sarebbe mai esistito; ma noi abbiamo per
certa la esistenza di Pitagora, e, accettando la testimonianza del filosofo
Empedocle quasi contemporaneo, riteniamo che le sue conoscenze in ogni campo
dello scibile erano grandissime. Pitagora visse nel sesto secolo prima di
Cristo, fondò in Calabria una scuola ed un Ordine che Aristotile chiamava
scuola italica, ed insegnò tra le altre cose l'aritmetica e la geometria.
Secondo Proclo, capo della scuola di Atene nel V secolo della nostra era, fu
Pitagora che per il primo elevò la geometria alla dignità di scienza liberale,
e secondo il Tannery la geometria esce dal cervello di Pitagora come Athena esce
armata di tutto punto dal cervello di Giove. Però nessuno scritto di Pitagora
od a lui attribuito è pervenuto sino a noi, ed è possibile che non abbia
scritto nulla. Se anche fosse diversamente, oltre alla remota antichità che ne
avrebbe ostacolato la trasmissione, va tenuta presente la circostanza del
segreto che i pitagorici mantenevano, sopra i loro insegnamenti, o parte almeno
di essi. Un fìlologo belga, Armand Delatte, nella sua prima opera: Études sur
la littérature pythagoricienne, Paris, 1915, ha fatto una dottissima critica
delle fonti della letteratura pitagorica; ed ha messo in chiaro tra le altre
cose che i famosi «Detti Aurei» o Versi aurei, sebbene siano una compilazione
ad opera di un neo-pitagorico del II o IV secolo della nostra era, permettono
di risalire quasi all'inizio della scuola pitagorica perché trasmettono
materiale arcaico. Quest'opera del Delatte sarà la nostra fonte principale.
Altre antiche testimonianze si hanno negli scritti di Filolao, di Platone, di
Aristotile e di Timeo di Tauromenia. Filolao fu, insieme al tarentino Archita,
uno dei più eminenti pitagorici nei tempi vicini a Pitagora, Timeo fu uno
storico del pitagoreismo, ed il grande filosofo Platone risenti fortemente
l'influenza del pitagoreismo e 12 A. Reghini - I Numeri Sacri nella
tradizione pitagorica massonica - Cap. I - La Tetractis pitagorica ed il Delta
massonico possiamo considerarlo come un pitagorico, anche se non
appartenente alla setta. Assai meno antichi sono i biografi di Pitagora cioè
Giamblico, Porfirio e Diogene Laerzio, che furono dei neopitagorici nei primi
secoli della nostra era, e gli scrittori matematici Teone da Smirne e Nicomaco
di Gerasa. Gli scritti matematici di questi due ultimi autori costituiscono la
fonte che ci ha trasmesso l'aritmetica pitagorica. Anche Boezio ha assolto
questo compito. Molte notizie si debbono a Plutarco. Tra i moderni, oltre al
Delatte ed all'opera un po' vecchia dello Chaignet su Pythagore et la
philosophie pythagoricienne, Paris, 2a ed. 1874, ed al Verbo di Pitagora di
Augusto Rostagni, Torino, 1924, faremo uso dell'opera The Theoretic Arithmetic
of the Pythagoreans, London 1816; 2a ed., Los Angeles, 1934, del dotto grecista
inglese Thomas Taylor che fu un neo-platonico ed un neopitagorico; e tra gli
storici della matematica faremo uso delle Scienze esatte nell'antica Grecia,
Milano, Hoepli, 1914, 2a ed., di Gino Loria, e dell'opera A History of Greeck
Mathematics di T. Heath, 1921. Per la matematica moderna l'unità è il primo
numero della serie naturale dei numeri interi. Essi si ottengono partendo
dall'unità ed aggiungendo successivamente un'altra unità. La stessa cosa non
accade per l'aritmetica pitagorica. Infatti una stessa parola, monade, indicava
l'unità dell'aritmetica e la monade intesa nel senso che oggi diremmo
metafisico; ed il passaggio dalla monade universale alla dualità non è così
semplice come il passaggio dall'uno al due mediante l'addizione di due unità.
In aritmetica, anche pitagorica, vi sono tre operazioni dirette: l'addizione,
la moltiplicazione e l'innalzamento a potenza, accompagnate dalle tre
operazioni inverse. Ora il prodotto dell'unità per sé stessa è ancora l'unità,
ed una potenza dell'unità è ancora l'unità; quindi soltanto l'addizione
permette il passaggio dall'unità alla dualità. Questo significa che per
ottenere il due bisogna ammettere che vi possano essere due unità, ossia avere
già il concetto del due, ossia che la monade possa perdere il suo carattere di
unicità, che essa possa distinguersi e che vi possa essere una duplice unità od
una molteplicità di unità. Filosoficamente si ha la questione del monismo e del
dualismo, metafisicamente la questione dell'Essere e della sua
rappresentazione, biologicamente la questione della cellula e della sua
riproduzione. Ora se si ammette la intrinseca ed essenziale unicità dell'Unità,
bisogna ammettere che un'altra unità non può essere che una apparenza; e che il
suo apparire è una alterazione dell'unicità proveniente da una distinzione che
la Monade opera in sé stessa. La coscienza opera in simil modo una distinzione
tra l'io ed il non io. Secondo il Vedanta advaita questa è una illusione, anzi
è la grande illusione, e non c'è da fare altro che liberarsene. Non è però una
illusione che vi sia questa illusione, anche se essa può essere superata. I
pitagorici dicevano che la diade era generata dall'unità che si allontanava o
separava da sé stessa, che si scindeva in due: ed indicavano questa
differenziazione o polarizzazione con varie parole: dieresi, tolma. Per la
matematica pitagorica l'unità non era un numero, ma era il principio, l' di
tutti i numeri, diciamo principio e non inizio. Una volta ammessa resistenza di
un'altra unità e di più unità, dall'unità derivano poi per addizione il due e
tutti i numeri. I pitagorici concepivano i numeri come formati o costituiti o
raffigurati da punti variamente disposti. Il punto era definito dai pitagorici
l'unità avente posizione, mentre per Euclide il punto è ciò che non ha parti.
L'unità era rappresentata dal punto ( = segno) od anche, quando venne in uso il
sistema alfabetico di numerazione scritta, dalla lettera A od α, che serviva
per scrivere l'unità. Una volta ammessa la possibilità dell'addizione
dell'unità ed ottenuto il due, raffigurato dai due punti estremi di un segmento
di retta, si può seguitare ad aggiungere delle unità, ed ottenere
successivamente tutti i numeri rappresentati da due, tre, quattro... punti
allineati. Si ha in tal modo lo sviluppo lineare dei numeri. Tranne il due che
si può ottenere soltanto come addizione di due unità, 13 A. Reghini - I
Numeri Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Cap. I - La Tetractis
pitagorica ed il Delta massonico tutti i numeri interi possono essere
considerati sia come somma di altri numeri; per esempio il cinque è 5 = 1 + 1 +
1 + 1 + 1; ma è anche 5 = 1 + 4 e 5 = 2 + 3. L'uno ed il due non godono di
questa proprietà generale dei numeri: e perciò come l'unità anche il due non
era un numero per gli antichi pitagorici ma il principio dei numeri pari.
Questa concezione si perdette col tempo perché Platone parla del due come pari
(1), ed Aristotile (2) parla del due come del solo numero primo pari. Il tre a
sua volta può essere considerato solo come somma dell'uno e del due: mentre
tutti gli altri numeri, oltre ad essere somma di più unità, sono anche somma di
parti ambedue diverse dall'unità; alcuni di essi possono essere considerati
come somma di due parti eguali tra loro nello stesso modo che il due è somma di
due unità e si chiamano i numeri pari per questa loro simiglianza col paio,
così per esempio il 4 = 2 + 2, il 6 = 3 + 3 ecc. sono dei numeri pari; mentre
gli altri, come il tre ed il cinque che non sono la somma di due parti o due
addendi eguali, si chiamano numeri dispari. Dunque la triade 1, 2, 3 gode di
proprietà di cui non godono i numeri maggiori del 3. Nella serie naturale dei
numeri, i numeri pari e dispari si succedono alternativamente; i numeri pari
hanno a comune col due il carattere cui abbiamo accennato e si possono quindi
sempre rappresentare sotto forma di un rettangolo (epipedo) in cui un lato
contiene due punti, mentre i numeri dispari non presentano come l'unità questo
carattere, e, quando si possono rappresentare sotto forma rettangolare, accade
che la base e l'altezza contengono rispettivamente un numero di punti che è a
sua volta un numero dispari. Nicomaco riporta anche una definizione più antica:
esclusa la diade fondamentale, pari è un numero che si può dividere in due
parti eguali o disuguali, parti che sono entrambe pari o dispari, ossia, come
noi diremmo, che hanno la stessa parità; mentre il numero dispari si può
dividere solo in due parti diseguali, di cui una pari e l'altra dispari, ossia
in parti che hanno diversa parità. Secondo l'Heath (3) questa distinzione tra
pari e dispari rimonta senza dubbio a Pitagora, cosa che non stentiamo a
credere; ed il Reidemeister (4) dice che la teoria del pari e del dispari è
pitagorica, che in questa nozione si adombra la scienza logica matematica dei
pitagorici e che essa è il fondamento della metafisica pitagorica. Numero
impari, dice Virgilio, Deus gaudet. La tradizione massonica si conforma a
questo riconoscimento del carattere sacro o divino dei numeri dispari, come
risulta dai numeri che esprimono le età iniziatiche, dal numero delle luci, dei
gioielli, dei fratelli componenti una officina ecc. Dovunque si presenta una
distinzione, una polarità, si ha una analogia con la coppia del pari e del
dispari, e si può stabilire una corrispondenza tra i due poli ed il pari ed il
dispari; cosi per i Pitagorici il maschile era dispari ed il femminile pari, il
destro era dispari ed il sinistro era pari.... I numeri, a cominciare dal tre,
ammettono oltre alla raffigurazione lineare anche una raffigurazione
superficiale, per esempio nel piano. Il tre è il primo numero che ammette oltre
alla raffigurazione lineare una raffigurazione piana, mediante i tre vertici di
un triangolo (equilatero). Il tre è un triangolo, o numero triangolare; esso è
il risultato del mutuo accoppiamento della monade e della diade; il due è
l'analisi dell'unità, il tre è la sintesi dell'unità e della diade. Si ha così
con la trinità la manifestazione od epifania della monade nel mondo
superficiale. Aritmeticamente 1 + 2 = 3. Proclo (5) osservò che il due ha un
carattere in certo modo intermedio tra l'unità ed il tre. Non soltanto perché
ne è la media aritmetica, ma anche perché è il solo numero per il quale accade
che (1) PLATO, Parmenide, 143 d. (2) ARISTOTILE, Topiche, 2, 137. (3) HEATH, A
History of Greek Mathematics, I, 70. (4) E. REIDEMEISTER, Die arithmetic der
Griechen, 1939, pag. 21. (5) PROCLO, Comm. alla 20a proposizione di Euclide, e
cfr. TAYLOR, The Theoretic Arithmetic of Pythagoreans, 2a ed., Los Angeles
1924, pag. 176. 14 A. Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione
pitagorica massonica - Cap. I - La Tetractis pitagorica ed il Delta
massonico sommandolo con sé stesso o moltiplicandolo per sé stesso, si
ottiene il medesimo resultato, mentre per l'unità il prodotto dà di meno della
somma e per il tre il prodotto dà di più, ossia, si ha: 1+1=2>1.1
; 2+2=4=2.2 ; 3+3=6 Grice: “Some of my Oxonian friends are
masonic, and some are Pythagorean!” Lorenzo Fazzini. Laurentis Maria Antonius. Fazzini.
Keywords: la matematica di Pitagora, Platone, aritmetica, geometria,
definizione di assioma, problema, lemma, numero, demonstrazione, ragione,
postulato, numero sacro, reghini – crotona, Taranto, aristosseno, meloponto
filolao crotone crotona -- ecc. Grice. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fazzini”
– The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689413478/in/photolist-2mLKeCe-2mKBKN7-BK4WFZ-BK3k3B
Feliceto
search.
Grice e Ferdinando – la
masculinita, il maschio e la tarantella -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Mesagne). Filosofo. Grice:
“I like Ferdinando; for one he describes himself as a ‘philosophus,’ which is
good – second, he deals with ‘philosophia’ in terms of this or that ‘theorema,’
which is good, and third he follows Aristotle!” Definito dai suoi concittadini
“Socrate Salentino”, studia grammatica, poetica, greco e latino sotto Riccio,
intimo amico di Paolo e Aldo Manuzio. Si trasferì successivamente a Napoli dove
studia filosofia. Si laurea in filosofia. Ebbe dieci figli. Tra le saggi principali
del Ferdinando grande rilievo assumono i “Teoremi Filosofici”, dedicati alla
sua amata città natale; Morso della tarantola, che testimonia l'importanza del
tarantismo e della tradizione salentina nel suo pensiero; Centum Historie o
Casi Medici, raccolta di cento casi clinici più peculiari analizzati dal medico
nella sua vita professionale; infine Antiqua Messapographia, attenta e
appassionata analisi della storia di Mesagne.
Dal punto di vista culturale, l'opera di riferimento per eccellenza del
Ferdinando è fuor di dubbio Centum Historiae, dedicata a Giulia Farnese,
Marchesa di Mesagne, di cui l'autore fu medico di fiducia, intimo amico e
compagno di viaggio, come quello che li condusse a Roma dove Epifanio conobbe
Cinzio Clemente, medico di Paolo V e fu contattato, per la sua fama, da noti
scienziati e medici romani dell'epoca tra cui Marco Aurelio Severino, con cui
ebbe una disputa riguardo al metodo migliore di operare l'incisione della
salvatella, la vena presente sul dorso della mano che parte dalla base del
mignolo e si connette con la vena ulnare.
Profondo conoscitore dei classici e seguace non solo delle teorie di
Ippocrate di Kos e Galeno, ma anche di quelle formulate da Mercuriale, Eustachio,
Falloppia e Fracastoro, attento alle tradizioni della sua terra, propose un nuovo
metodo di insegnamento con lezioni al letto del malato, in una perfetta
sinergia tra lo studio teorico e la sua applicazione clinica. Per la sua grande
cultura e competenza fu richiesto non solo in tutta la provincia, ma anche a
Bari, Napoli e Lecce. Noto fra i concittadini per la sua bontà d'animo, curava
anche senza compenso somministrando farmaci costosi pure ai poveri. Nelle sue
diagnosi si concentrava sull'importanza delle analisi del sangue valutandone
consistenza, opacità, densità e colore e riteneva centrale per la terapia
attenersi ad una adeguata dieta. Per curare i suoi pazienti si serviva non solo
di salassi, purghe e clisteri, secondo la prassi ordinaria, ma preparava anche
dei farmaci di origine vegetale ottenuti miscelando quantità variabili di erbe
mediche a seconda della terapia. Nella sua vita si occupò anche di due casi di
interesse neurologico e pediatrico, descritti nei particolari nelle Centum
Historiae, e nutre anche uno spiccato interesse nei confronti del tarantismo e
della musica come terapia “certissima”. Grazie alle sue opere, in cui
l'impostazione medico-scientifica si compenetra con quella storica, grazie ad
uno stile tendente al genere narrativo, ed ai contatti che mantenne con i
medici napoletani, fu uno dei più importanti intermediari fra la cultura medica
napoletana e quella di Terra d'Otranto. Studiosi, soprattuto Ferdinando, si
sono interrogati sulla natura del tarantismo, o tarantolismo, dopo essere
venuti a conoscenza delle cure previste dalla tradizione popolare per questo
morbo, tra cui la più importante di tutte è senza dubbio la
“musico-terapia”somministrata al malato da vere e proprie orchestre composte da
violinisti, chitarristi e soprattutto tamburellisti a pagamento. Proprio il
tamburello assume una funzione fondamentale in questo tipo di terapia poiché
scandisce il tempo modificando via via il ritmo del brano che, divenuto
frenetico, viene assecondato dai movimenti della danza del tarantato. La
credenza vuole che il malato dopo essere stato morso dovesse espellere il
veleno scatenandosi a ritmo di musica, ma non di una qualunque. Il tema
musicale doveva essere scelto in base al colore della tarantola responsabile
del morso. Il primo documento che testimonia il legame tra musica e taranta è
il Sertum Papale de Venenis redatto, presumibilmente da Guglielmo di Marra da
Padova, nel primo anno del pontificato di Urbano V. Il secondo a documentare
per esperienza diretta questa connessione fu Ferdinando. Nelle sue Centum
Historiae analizza, tra gli altri, il caso di un suo giovane concittadino, tale
Pietro Simeone, pizzicato mentre dormiva di notte in un campo. Il medico
credette fermamente nella musica come terapia “certissima” criticando chi
sosteneva che il tarantismo non fosse necessariamente scatenato da un morso tanto
reale quanto velenoso. Inoltre, fu il primo a proporre come metodo di cura per
i tarantati morsi da tarantole le malinconiche (nenie funebri). Kircher riferisce nel suo Magnes un episodio
accaduto ad Andria, nel barese, talmente singolare da destare ragionevoli
sospetti su quanto starebbe alla base di questa terapia. Come il veleno
stimolato dalla musica spinge l'uomo alla danza mediante continua eccitazione
dei muscoli, lo stesso fa con la tarantola; il che non avrei mai creduto se non
l'avessi appreso per testimonianza dei Padri ricordati, che son degnissimi di
fede. Essi infatti mi scrivono che in proposito fu tenuto un esperimento nel
palazzo ducale di Andria, in presenza di uno dei nostri Padri, e d tutti i
cortigiani. La duchessa infatti, per mostrare nel modo più adatto questo
ammirabile prodigio della natura, ordina che si trovasse a bella posta una
taranta, la si collocasse, librata su una piccola festuca, in un vasetto colmo
d'acqua, e che fossero quindi chiamati i suonatori. In un primo momento la
taranta non dette alcun segno di muoversi al suono della chitarra. Ma poi,
allorché il suonatore dette inizio ad una musica proporzionata al suo umore, la
bestiola non soltanto faceva le viste di eseguire una danza saltellando sulle
zampe e agitando il corpo, ma addirittura danzava sul serio, rispettando il
tempo. E se il suonatore cessa di suonare anche la bestiola sospendeva il
ballo. I Padri vennero a sapere che ciò che in Andria ammirarono in quella
circostanza come episodio straordinario, era a Taranto fato consueto. Infatti i
suonatori di Taranto, i quali erano soliti curare con la musica questo morbo
anche in qualità di pubblici funzionari retribuiti con regolari stipendi (e ciò
per venire incontro ai più poveri, e sollevarli dalle spese), per accelerare la
cura dei pazienti in modo più certo e più facile, sogliono chiedere ai colpiti
il luogo dove la taranta li ha morsicati, e il suo colore. Dopo ciò i medici
citaredi sogliono portarsi subito sul luogo indicato, dove in gran numero le
diverse specie di tarante si adoperano a tessere le loro tele: e quivi tentano
vari generi di armonie, a cui, cosa mirabile a dirsi, or queste or quelle
saltano. E quando abbiano scorto saltare una taranta di quel colore indicata
dal paziente, tengono per segno certissimo di aver trovato con ciò il modulo
esattamente proporzionato all'umore velenoso del tarantato e adattissimo alla
cura, eseguendo la quale essi dicono che ne deriva un sicuro effetto
terapeutico. Altre opere: Theoremata philosophica (Venezia); “De vita
proroganda seu iuventute conservanda et senectute retardanda” (Neapoli); “Centum
Historiae seu Observationes et Casus medici” (Venezia); Aureus De Peste
Libellus (Napoli); “Libellus de apibus”; “Tractatus de natura leporis”; “De
coelo Messapiensi”; “De bonitate aquae cisternae”; “Libellus de morsu
tarantolae.” Ernesto De Martino La terra del rimorso,Milano,Est, Magnes sive de
arte magnetica opus tripartitum, Le notizie biografiche sono tratte da: Mario Marti e Domenico Urgesi, Epifanio
Ferdinando, medico e storico del Seicento. Atti del convegno di studi, Besa
Editrice, Nardò, Altre fonti: Atanasio
Kircher, Magnes sive de arte magnetica opus tripartitum, Ernesto De Martino, La
terra del rimorso, Est, Milano, M. Luisa Portulano Scoditti, A. Elio Distante,
Roberto Alfonsetti, Enzo Poci. Edizione Assessorato alla Cultura Città di
Mesagne, Mesagne, Nicola Caputo, De tarantulae anatome et morsu, Lecce, M.
Luisa Portulano Scoditti e Amedeo Elio Distante, La peste, traduzione italiana
del De peste aureus libellus, M. Luisa Portulano Scoditti e Amedeo Elio
Distante, Epifanio Ferdinando Le centum historiae e la medicina del suo tempo,
Città di MesagnM. Luisa Portulano Scoditti e Amedeo Elio Distante, Epifanio
FerdinandoDe Vita Proroganda, Città di Mesagne, traduzione italiana del De Vita
Proroganda seu juventute conservanda..., Napoli, M. Luisa Portulano Scoditti e
Amedeo Elio Distante,, Atti del XLI Congresso Nazionale della Società Italiana
Storia della Medicina, Mesagne. Grice: “Ferdinando says that tarantella proves
that the aspects of reason are not sufficient, since the dance is irrational –
Churchill liked it though and he thought his bronze of the male dancer in his
garde reminded him of his adventures in Southern Italy when he would dance nude
in the hills!” -- Epifanio Ferdinando. Ferdinando.
Keywords: mito, taranta, tarantella, Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Ferdinando” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690423022/in/photolist-2mS22wB-2mRKf98-2mRFDHV-2mRjrN1-2mPMaQM-2mPsU62-2mPpmMv-2mNzeEc-2mN35cA-2mN8Hgb-2mMYDGZ-2mMLXtT-2mLQc9e-2mLGjg5-2mKR9ZM-2mKCdPg-2mKQqs3-2mKLP2r-2mKLYsa-2mKGVU3-2mKMqqn-2mKCQBD-2mKBsEN-2mPBcdN-2mKw3hq-2mKBwcu-2mKxnN1-2mKEJsY-2mKAuZM-2mKbkhx-2mKiNkD-2mJd7nN-2mJ4GHU-2mJ3q6x-2mHGgw3-F7umuM-Gz3rcP-Cntjci-o64NpB-nriWaK-nt38ne-no9vGL
Grice e Fergnani – il
gesto e la passione – filosofia italiana – Luigi Speranza (Milano). Filosofo. Grice:
“I love Fergnani; especially his “Il gesto e la passione,” which I apply to
them extravagant Victorian male-only interactions!” Si laurea a Milano sotto
Banfi. Insegna a Crema e Bergamo, Milano. Saggi in “Il pensiero critico”,
“Rivista di filosofia”, “aut aut”, “Rivista critica di storia della filosofia”
e “Nuova corrente”. Fu figura di spicco
nell’esistenzialismo. Si dedica a Sartre, Marx, Merleau-Ponty, Bloch, Lukács,
Althusser, Heidegger, Lévinas, Bergson. Altre opere: “Marx” (Padus, Cremona);
“Un critico di se stesso”; “More geometrico” (TET, Torino, “Prassi di Gramsci”
(Unicopli, Milano); “Materialismo” (il Saggiatore, Milano); “La dialettica
dell’esistere” Feltrinelli, Milano);
L'essere e il nulla” (Il Saggiatore, Milano); “Da Heidegger a Sartre,
Farina Editore, Milano, “Sartre sadico” (Farina Editore, Milano); “Esistire” (Farina
Editore, Milano); Kierkegaard (Farina Editore, Milano); “Il gesto e la
passione” Farina Editore, Milano, “Merleau-Ponty”, Farina Editore, Milano. “L’Esistenzialismo” Farina Editore, Milano, “Sartre”
(Farina Editore, Milano); “Jaspers, Farina Editore, Milano); F. Manzoni, “Il filosofo che ci “spiega” Sartre”,
Corriere della Sera. La lezione di
Franco Fergnani", in Materiali di Estetica,Massimo Recalcati, L'ora di
lezione, Einaudi, Torino, F. Papi. Fisiognomica
interpretazione del carattere di una persona sulla base del suo aspetto
esteriore Lingua Segui Modifica Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai
cercando l'album di Franco Battiato, vedi Fisiognomica (album). La fisiognomica
o fisiognomonica è una disciplina pseudoscientifica[1] che attraverso la
fisiognomia o fisiognomonia[2] pretende di dedurre i caratteri psicologici e
morali di una persona dal suo aspetto fisico, soprattutto dai lineamenti e
dalle espressioni del volto. Il termine deriva dalle parole greche
physis(natura) e gnosis (conoscenza). Fin dal XVI secoloquesta disciplina
godette di una certa considerazione tanto da essere insegnata nelle università.
La parola fisiognomica o fisiognomia venne usata fra gli studiosi per
distinguerla dal termine fisionomia (o fisonomia) che ha un significato simile
ma più generico.[3] Esempi di fisiognomica di criminali, secondo
Cesare Lombroso: "Rivoluzionari e criminali politici, matti e folli"
Tutto il sapere umano si basa infatti sulla fisio-gnomica derivata dalla fisio-nomia
estetica della realtà. Ovverosia dal dedurre, attraverso i sensi e
l'osservazione morfo-genetica della natura, la sua intrinseca legge del
divenire in atto. La cosiddetta " fisio-gnosia " in cui rientrava
pure l'uomo quale cosciente parte della legge naturale. Descrizione Modifica Esistono due principali tipi
di fisiognomica: la fisiognomica predittiva assoluta, che sostiene una
correlazione assoluta tra alcune caratteristiche fisiche (in particolare del
viso) e i tratti caratteriali; queste teorie non godono più di credito
scientifico. la fisiognomica scientifica, che sostiene una qualche correlazione
statistica tra le caratteristiche fisiche (in particolare del viso) e i tratti
caratteriali a causa delle preferenze fisiche di una persona dovute al
comportamento corrispondente. La correlazione è dovuta al rimescolamento
genetico. Questo tipo di fisiognomica trova fondamento nel determinismo
genetico del carattere. La fisiognomica nell'antichitàModifica Riferimenti a
relazioni tra l'aspetto di una persona e il suo carattere risalgono
all'antichità e si possono rinvenire in alcune antiche poesie greche. Le prime
indicazioni allo sviluppo di una teoria in questo senso risultano nell'Atene
del V secolo a.C. dove un certo Zopyrus si proclamava esperto di
quest'arte. I giovani che volevano entrare nella scuola
pitagoricadovevano dimostrare di essere già istruiti nella fisiognomica
(ephysiognomonei).[4] Il filosofo Aristotele, nel IV secolo a.C., si
riferiva spesso a questo tipo di teorie anche con citazioni letterarie. Aristotele
stesso era d'accordo con queste teorie come testimonia un passaggio di
Analitici primi(2.27): «È possibile inferire il carattere dalle
sembianze, se si dà per assodato che il corpo e l'anima vengono cambiati
assieme da influenze naturali: dico 'naturali' perché se forse, apprendendo la
musica, un uomo fa qualche cambiamento alla sua anima, questa non è una di
quelle influenze che sono per noi naturali; piuttosto faccio riferimento a
passioni e desideri quando parlo di emozioni naturali. Se quindi questo è
accettato e anche il fatto che per ogni cambiamento c'è un segno
corrispondente, e possiamo affermare l'influenza e il segno adeguati ad ogni
specie di animale, saremmo in grado di inferire il carattere dalle
sembianze.» (Traduzione A. J. Jenkinson) Il primo trattato sistematico
sulla fisiognomica giunto fino ad oggi è il volumetto Physiognomica attribuito
ad Aristotele ma più probabilmente frutto della sua scuola. È diviso in due
parti e quindi probabilmente in origine erano due lavori separati. La prima
sezione tratta soprattutto del comportamento umano sorvolando su quello degli
animali. La seconda sezione è incentrata sul comportamento animale dividendo il
regno animale in maschile e femminile. Da questo vengono dedotte corrispondenze
tra l'aspetto umano e il comportamento. Dopo Aristotele, i trattati più
importanti sono: Polemo di Laodicea, de Physiognomonia (II secolo a.C.),
in greco Adamanzio il Sofista, Physiognomica (IV secolo d.C.), in greco Anonimo
latino, de Physiognomonia (IV secolo d.C.) La fisiognomica moderna Modifica
Tipica illustrazione di un libro ottocentesco sulla fisiognomica (a sinistra:
"profonda disperazione"; a destra: "collera mischiata con
paura") La fisiognomica, in quanto studio delle particolarità del volto
umano in grado di rivelare peculiarità caratteriali, era piuttosto diffusa nel
Rinascimento ed è risaputo che Leonardo ne era appassionato, come pure
Michelangelo. «Nello stesso passo, Condivi accenna all'intenzione di
Michelangelo di scrivere un trattato di anatomia con particolare riguardo ai
"moti" e alle "apparenze" del corpo umano. Esso
evidentemente non si sarebbe fondato sui rapporti e sulla geometria, e nemmeno
sarebbe strato empirico come quello che avrebbe potuto scrivere Leonardo; i termini
"moti" ( che fa pensare alle "emozioni" oltre che ai
"movimenti") e "apparenze" fanno invece ritenere che
Michelangelo avrebbe insistito sugli effettipsicologici e visuali delle
funzioni del corpo.» (James Ackerman, L'architettura di Michelangelo,
Torino, 1968, p. 13) Il trattato di Pomponio Gaurico intitolato De Sculptura,
pubblicato a Firenze nel 1504, presenta questo tipo di conoscenza nei termini
seguenti: «La fisiognomica è un tipo di osservazione, grazie alla quale
dalle caratteristiche del corpo rileviamo anche le qualità dell'animo.[...] Se
[gli occhi] saranno piuttosto grandi e con uno sguardo un po' umido,
mostreranno un grande spirito, un'anima eccelsa e capace di grandissime cose,
ma anche l'iracondo, l'amante del vino e il superbo senza misura: così dicono che
fosse Alessandro il Macedone. [...] Se vedrai un naso pieno, solido e tozzo,
come quello dei leoni e dei molossi, lo considererai segno di forza e
arroganza. [...] La fronte quadrata, che ha la lunghezza quanto l'altezza, è
indice evidentissimo di prudenza, saggezza, intelligenza, animo
splendido» (Estratti citati da Michiaki Koshikawa, Individualità e
concetto. Note sulla ritrattistica del Cinquecento in: AA.VV., Rinascimento.
Capolavori dei musei italiani. Tokyo-Roma 2001(catalogo della mostra di Roma, Scuderie
Papali del Quirinale. 15.09.2001-06.01.2002), Milano,Skira, 2001, p. 41) Gli
studi di fisiognomica influenzarono artisti del Cinquecento - come Sofonisba
Anguissola (Fanciullo morso da un gambero) e Fede Galizia (Ritratto di Paolo
Morigia) - nell'interpretazione dell'emotività del soggetto ritratto. Il
principale esponente della fisiognomica pre-positivista è stato il pastore
svizzero Johann Kaspar Lavater (1741 - 1801) che fu amico, per un breve
periodo, di Goethe. Il saggio di Lavater sulla fisiognomica fu pubblicato per
la prima volta in tedesco nel 1772 e divenne subito popolare. Venne poi
tradotto in francese ed inglese influenzando molti lavori successivi. Le fonti
principali dalle quali Lavater trasse conferma per le sue idee furono gli scritti
di Giambattista della Porta (1535 - 1615) e del fisico e filosofo inglese
Thomas Browne (1605 - 1682) del quale lesse e apprezzò Religio medici. In
questo lavoro Browne discute della possibilità di dedurre le qualità interne di
un individuo dall'aspetto esteriore del viso: «(...)nei tratti del nostro
volto è scolpito il ritratto della nostra anima (...).» (R.M., parte 2:2)
In seguito Browne affermò le sue convinzioni sulla fisiognomica nella sua opera
Christian Morals (1675circa): «Poiché il sopracciglio spesso dice il
vero, poiché occhi e nasi hanno la lingua, e l'aspetto proclama il cuore e le
inclinazioni basta l'osservazione ad istruirti sui fondamenti della
fisiognomica....spesso osserviamo che persone con tratti simili compiono azioni
simili. Su questo si basa la fisiognomica...» (C.M., Parte 2, sezione 9)
A Thomas Browne è accreditato l'uso della parola caricatura in inglese, sulla
quale si cercò di basare con fini illustrativi l'insegnamento della
fisiognomica. Browne possedeva alcuni scritti di Giambattista della Porta
tra cui Della celeste fisionomia[5][6] nel quale egli sosteneva che non sono
gli astri ma il temperamento ad influenzare sia l'aspetto che il carattere. In
De humana physiognomia (1586) [7][8][9][10] Porta usò delle xilografie di
animali per illustrare i tratti caratteristici dell'uomo. I lavori di Porta
sono ben rappresentati nella libreria di Thomas Browne ed entrambi erano
sostenitori della dottrina delle firme — cioè, le strutture fisiche in natura
come le radici, i gambi e i fiori di una pianta, sono chiavi indicative o firme
delle loro proprietà medicamentose. La popolarità della fisiognomica,
nonostante precursori come Marin Cureau de La Chambre nel XVII secolo, crebbe
soprattutto durante il XVIII e XIX secolo. Trovò in particolare nuovo vigore
negli studi del celebre antropologo e criminologo italiano Cesare Lombroso, il
quale ne trasse ipotesi di applicazioni pratiche nella criminologia forense e
nella prevenzione dei reati, giungendo a predicare la pena capitale come unica
soluzione contro la tendenza criminale innata e pertanto non educabile con la
sola pena detentiva. La fisiognomica influenzò anche altri campi al di
fuori della scienza, come molti romanzieri europei tra i quali Honoré de
Balzac; nel frattempo la 'Norwich connection' alla fisiognomica si sviluppò
attraverso gli scritti di Amelia Opie e del viaggiatore e linguista George
Borrow, inoltre fra molti romanzieri inglesi del XIX secolo si diffuse l'uso di
passaggi molto descrittivi dei personaggi e del loro aspetto fisiognomico in
particolare Charles Dickens, Thomas Hardy e Charlotte Brontë. Nel XX
secolo questa dottrina è stata da più parti tirata in campo a supporto di
ideologie xenofobe e pseudo-studi sulla razza. La frenologia era pure
considerata fisiognomica. Fu creata intorno al 1800 dai fisici tedeschi Franz
Joseph Gall e Johann Spurzheim e si diffuse nel corso del XIX secolo in Europa
e negli Stati Uniti. In sostanza la fisiognomica moderna subisce nel
tempo una serie di modificazioni strutturali che la specializzano in varie
discipline (dai primi rudimenti di psicanalisi alla antropologia criminale di
Cesare Lombroso). Essa infatti è proporzionale alle conoscenze del periodo, ma
ancor più alle metodologie impiegate. Parlando infatti di fisiognomica moderna,
si invade un campo vastissimo fatto di congetture neo-aristoteliche, ma anche
di mirabolanti imprese antropologiche, come la macchina che misura le capacità
intellettive umane partendo dall'analisi della forma del cranio, inventata dai
fratelli Fowler. Tuttavia, che si tratti di tentativi pseudo-scientifici, o di
volontari indottrinamenti razzisti, questo spesso strato di ricerche resta un
monumento alle buone e alle cattive intenzioni umane, in quanto mai ha concesso
prove scientificamente insindacabili. Il recentissimo studio del naturalista
Dario David (La vera storia del cranio di Pulcinella: le ragioni di Lombroso e
le verità della fisiognomica), ha messo in evidenza quanto effimero sia il
piedistallo antropocentrico, e nel contempo come possa essere studiato il volto
umano, in relazione al comportamento, utilizzando il solo grandangolo
dell'etologia comparata e dell'ecologia. I tratti somatici sono infatti
indicativi di una regione ben identificabile per cultura, religione, storia,
tradizioni o magari isolamento geografico. Se quei tratti somatici (ammesso che
siano effettivamente diversi) si associano quindi ad un comportamento, che
magari sarà tipico o frequente nel luogo, allora ecco la fisiognomica, o per lo
meno una sua versione scientificamente accessibile, in grado di relazionare
comportamento e sembianza. Benedict LustModifica Per Benedict Lust questa
scienza non aveva nulla di pseudo-scientifico; egli aveva osservato, per il
rigoroso metodo naturopatico che sviluppava in quegli anni, che quando la gente
guariva, cambiava anche in volto. Eliminando le scorie e le tossine, il viso
diventava più "snello": il doppio mento scompariva, tornava a vedersi
il collo in quei volti che prima lo avevano "sepolto" sotto strati di
tessuto adiposo, anche i capelli in alcuni casi erano più folti. Per
tutto questo cominciò a sviluppare un sistema di diagnosi
"all'inverso", ossia: se le modificazioni, una volta che la gente
guariva da un determinato male erano costanti, allora significava anche che,
quando e quanto più quelle caratteristiche facciali "sintomatiche"
erano presenti in una persona, tanto più la persona era anche affetta da quel
determinato "male" specifico di cui le alterazioni nel viso erano
soltanto un sintomo. NoteModifica ^ Enciclopedia Garzanti di Filosofia,
Milano 1981, alla voce corrispondente. ^ fisiognomonìa o fisiognomìa, in
Enciclopedia generale Sapere.it De Agostini. ^ Vocabolario Treccani alla voce
"Fisiognomia" ^ Aulo Gellio, Noctes Atticae, I, 9, 1 ^ ( LA )
Giovanni Battista Della Porta, Coelestis Physiognomonia, in Alfonso Paolella (a
cura di), Edizione Nazionale delle opere di Giovan Battista della Porta, vol.
1, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1996. ^ Alfonso Paolella, G.B. Della
Porta e l'astrologia: la Coelestis Physiognomonia, in M. Montanile (a cura di),
Atti del Convegno "L'Edizione nazionale del teatro e l'opera di G.B. Della
Porta", Salerno, 23 maggio 2002, Pisa-Roma, Istituti Editoriali e
Poligrafici internazionali, 2004, pp. 19-42. ^ Giovanni Battista Della Porta,
Humana Physiognomonia / Della Fisionomia dell'uomo libri sei, in Alfonso
Paolella (a cura di), Edizione Nazionale delle opere di Giovan Battista della
Porta, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 2011/2013. ^ Alfonso Paolella,
L’autore delle illustrazioni delle Fisiognomiche di Della Porta e la
ritrattistica. Esperienze filologiche, in "Atti del Convegno La “mirabile”
Natura. Magia e scienza in Giovan Battista Della Porta (1535-1615)",
Pisa-Roma, Fabrizio Serra Editore,, 2015, pp. 81-94. ^ ( DE ) Alfonso Paolella,
La fisiognomica di G.B. Della Porta e la sua influenza sulle ricerche
posteriori, in "Atti del Convegno Giovan Battista Della Porta nel IV
Centenario della morte (1535-1615)", Piano di Sorrento, 27 febbraio 2015,,
Roma, ed. Scienze e Lettere,, 2015, pp. 43-62. ^ ( DE ) Alfonso Paolella, Die
Physiognomonie von Della Porta und Lavater und die Phrenologie von Gall, in
Morgen-Glantz 18 (2008), "Zeitschrift der Christian Knorr von
Rosenroth-Gesellschaft Naturmagie und Deutungskunst. Wege und Motive der
Rezeption von Giovan Battista Della Porta in Europa - Akten der 17. Tagung der
Christian Knorr von Rosenroth-Gesellschaft" - Herausgegeben von Rosmarie
Zeller und Laura Balbiani, 2008, pp. 137-152. Voci correlate Modifica
Bruno Lüdke, la più celebre vittima della Antropologia Criminale di Lombroso.
Emanuel Felke, studioso di naturopatia, applica l'omeopatia, l'iridologia e la
fisiognomica Benedict Lust, utilizza la Fisiognomica nella sua diagnosi medica
e ne sviluppa una vertente tutta sua. DisciplineModifica Frenologia Patognomia
Caratterologia Personologia Altri progettiModifica Collabora a Wikiquote
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mesi fa di Equoreo PAGINE CORRELATE Frenologia teoria pseudoscientifica
Johann Kaspar Lavater scrittore, filosofo e teologo svizzero Giovanni
Battista Della Porta filosofo, scienziato, alchimista e commediografo
italiano Wikipedia Il Nudo eroico concetto dell'arte classica
Lingua Segui Modifica Il nudo eroico o nudità ideale è un concetto dell'arte e
della cultura classica che si propone di descrivere l'utilizzo del corpo umano
nudo soprattutto, ma non solo, nella scultura greca; con esso si vuole indicare
che il soggetto umano apparentemente mortale raffigurato nella scultura è in
realtà un essere semi-divino, ossia un Eroe. L'Apollo del Belvedere
attribuito a Leocare, esempio tipico di nudo eroico-divino dell'antichità, al
Museo Pio-Clementino. Questa convenzione ha avuto il suo inizio durante il
periodo della Grecia arcaica (800-480 a.C.) ed in seguito adottato anche dalla
scultura ellenistica e dalla scultura romana. Il concetto ha operato sia per i
ritratti di figure maschili che per quelli di figure femminili (nei ritratti di
Venere e altre dee[1]). Particolarmente in alcuni esempi romani ci ha potuto
portare alla strana giustapposizione tra un gusto iper-realistico (difetti
fisici o elaborate acconciature femminili) con la visione idealizzata del
"corpo divino" in perfetto stile greco. Il Galata morente.
Come concetto è stato modificato fin dalla sua nascita con altri tipologie di
nudità appartenenti alla scultura classica, ad esempio la nudità (che richiama
al pathos) dei valorosi combattenti sconfitti in battaglia dai nemici barbari,
come il Galata morente[2]. Dopo essere scomparsa per quasi tutto il
Medioevo[3]l'idea è stata reintegrata nell'arte moderna quale esempio di Virtù
(il vero, il bello e il buono) incarnate dal corpo umano maschile nudo. Tra la
fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo questa metafora ha rappresentato la
perfetta raffigurazione di grandi uomini, coloro cioè le cui azioni potrebbero
incarnare il più alto status esistenziale[4]. Riapparso con grande vigore
soprattutto durante il Rinascimento e il Neoclassicismo, periodi in cui
l'eredità classica ha potentemente influenzato tutte le forme di arte alta:
molto famosi sono i nudi eroici di Michelangelo Buonarroti (esemplare è la
figura del suo David) o quelli di Antonio Canova (con Perseo trionfante che
tiene in mano la testa di Medusa e Napoleone Bonaparte come Marte pacificatore,
per fare solo due esempi tra i tanti)[5][6][7][8]. Un principe
seleucide raffigurato in nudità eroica, Museo nazionale romano.
Statua eroica di un generale romano con la testa di Augusto (I secolo .C.),
al museo del Louvre. Statura romana con la testa di Marco Claudio
Marcello(I secolo, da un prototipo greco del V secolo a.C.).
Napoleone Bonaparte come Marte pacificatore (1802-1806) di Antonio
Canova, all'Apsley House a Londra. StoriaModifica Leonida alle
Termopili (1814) di Jacques-Louis David. Magnifying glass icon mgx2.svgLo
stesso argomento in dettaglio: Storia della nudità. Achille in assetto da
battaglia, rilievo ateniese del 240 a.C. La nudità maschile era di norma
socialmente accettata entro certi contesti sportivi e militari dell'antica
Greciae ciò è divenuto col tempo un tratto distintivo della cultura ellenica. A
quanto pare, come risulta da un passo di Tucidide, la nudità fu praticata per
primi dagli Spartani nelle loro esercitazioni militari e da loro in seguito
introdotta anche nei giochi olimpici antichi, ma altre fonti invece sostengono
che l'usanza ebbe invece origine quando un atleta vinse la gara di corsa
durante la V olimpiade (720 a.C.) il quale a metà percorso si liberò della
fascia che aveva attorno ai fianchi e che lo intralciava nei
movimenti[5]. La studiosa Larisse Bonfante pensa che la nudità potesse
servire ad uno scopo magico-protettivo, così com'era comune a quel tempo il
simbolismo fallico e l'uso dell'amuleto; ora, qualunque sia stata la forma
della sua introduzione, la nudità è rapidamente adottata dalla società greca e
dalle arti in una sua idealizzante formale e concettuale, generando una
prolifica ed influente iconografia attestata fin dall'VIII secolo a.C. in
dipinti di navi e numerosi kouroiarcaici[9]. Nel V secolo a.C., quando
appaiono le prime palestre o ginnasio di atletica, la nudità atletica era già
diffusa: la stessa parola ginnastica, per inciso, deriva dal greco gymnos che
significa nudo[5]. NoteModifica ^ Trajanic woman as Venus (Capitoline
Museums) ( JPG ), su indiana.edu, Indiana University. ^ Hallett, 2005, pag. 10.
^ Jean Sorabella, "The Nude in Western Art and its Beginnings in
Antiquity", su Heilbrunn Timeline of Art History, metmuseum.org, The
Metropolitan Museum of Art, 2000. ^ J. Colton, Monuments to Men of Genius: a
Study of Eighteenth Century English and French Sculptural Works, Ph.D. NewYork
University, 1974, pagg. 297-310. ^ a b c Nigel Spivey, Greek Sculpture,
Cambridge University Press, 2013, pp. 133-148, ISBN 978-0-521-75698-3. ^ R.
Osborne, "Men Without Clothes: Heroic Nakedness and Greek Art", in
Gender & History, vol. 9, n. 3, 1997, pp. 504-528. ^ Tom Stevenson,
"The 'Problem' with Nude Honorific Statuary and Portrait in Late Republican
and Augustan Rome", in Greece and Rome, XLV, 1998, p. 1. ^ Jane Stevenson,
"Nacktleben", in Dominic Montserrat (a cura di), Changing Bodies,
Changing Meanings: Studies on the Human Body in Antiquity, Routledge, 2002, pp.
200-201, ISBN 0-415-13584-2. ^ Larissa Bonfante, Etruscan Dress, The Johns
Hopkins University Press, 2003 [1975] , pp. 20; 102, ISBN
0-8018-1640-8, SBN IT\ICCU\MIL\0633135. BibliografiaModifica Christopher H.
Hallett, The Roman Nude: Heroic Portrait Statuary 200 B.C.-A.D. 300, Oxford
University Press, 2005, ISBN 978-0-19-924049-4. Jesse Casana, The Problem with
Dexileos: Heroic and Other Nudities in Greek Art, in American Journal of
Archaeology, vol. 111, n. 1, 2007, pp. 35–60, DOI:10.3764/aja.111.1.35, ISSN
0002-9114 (WC · ACNP). Robin Osborne, Men Without Clothes: Heroic Nakedness and
Greek Art, in Gender & History, vol. 9, n. 3, 1997, pp. 504–528,
DOI:10.1111/1468-0424.00037, ISSN 0953-5233 (WC · ACNP). Tom Stevenson, The
'Problem' with Nude Honorific Statuary and Portraits in Late Republican and Augustan
Rome, in Greece & Rome, 2, vol. 45, n. 1, Cambridge University Press,
aprile 1998, pp. 45–69, JSTOR 643207. Voci correlateModifica Nudo artistico
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di Wikipedia che trattano di arte Ultima modifica 6 mesi fa di
InternetArchiveBot PAGINE CORRELATE Storia della nudità Storia degli
atteggiamenti sociali delle varie culture verso la nudità Apollo di
Piombino Perizonium Wikipedia Il contenutoGrice: “Napoleon, an Italian, thought he
was French, but he was a Corsican – “No, I don’t know Corsica” – however he
thought he was an emperor and as such, as every student at Milano laughs at,
that he should convince Canova to go nudist! Nelson tries but Vivian Leigh
opposed!” Franco Fergnani. Fergnani. Keywords:
il gesto e la passione, exist, Grice on ‘a is’ Grice on ‘a exists’ –
E-committal – Peano on ‘existent’ – esistono – es gibt, there is/there are,
some, or at least one, il y a, c’e, Warnock on ‘exist’ I gesti dei imperatori
romani nudita eroica! Fisionomia – porta ---- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Fergnani” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51762395305/in/dateposted-public/
Grice e Ferrabino – la terza Roma – la base
mitologica di Latino -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Cuneo). Filosofo. Grice: “I like Ferrabino; if I were not into
the unity of philosophy, I would say he is a philosophical historian – and a
Roman historian, too! Strictly, a philosopher of Roman history, alla Gibbon!” “Si compie il mio ottantesimo anno. Declinano
le stelle della sera sulla diuturna milizia di storia e di magistero che fu la
mia vocazione, non tradita ma superata. Misticamente m'accoglie la dimora del
Verbo dove l'Io s'incontra col suo Dio nascosto.” Figlio di Angelica Toesca,
donna sensibile e generosa e di Vincenzo Agostino, funzionario dello Stato,
uomo dalla natura affettuosa e sobria e di idee agnostiche, che per questo
motivo non volle far battezzare i figli. Compì il primo ciclo di studi
dimostrandosi subito allievo modello e con rare doti di intelligenza. Prosegue
gli studi classici a Cremona, e quando la famiglia dovette nuovamente
trasferirsi in Alessandria, terminato il Liceo, si iscrisse a Torino. Inizia a
frequentare assiduamente l'ambiente universitario dedicandosi con il massimo
impegno allo studio e dando lezioni private per non dover pesare troppo sulle
finanze paterne. Il suo tutore fu Graf. Verso il terzo anno iniziò a seguire con
crescente interesse la filosofia antica frequentando le lezioni di Sanctis,
sotto il quale si laurea con “Kalypso”. Insegnò a a Torino, Palermo, Napoli, e
Padova. Fu rettore dell'Ateneo fino al anno in cui ottenne la cattedra di
filosofia romana presso a Roma. Morta la prima moglie Mercedes, Ferrabino
concluse il suo periodo di avvicinamento alla religione cattolica facendosi
battezzare. Sposa Paola Zancan, proveniente da agiata e cattolica famiglia, con
la quale si stabilì a Roma. Inizia in quel periodo a frequentare "La
Cittadella di Assisi" diventando grande amico di Rossi, fondatore di “Pro
Civitate Christiana” e “La Rocca”. Ad Assisi, Ferrabino prese l'abitudine di
trascorrere con la moglie e le nipoti lunghi periodi durante le vacanze estive
alternate a quelle trascorse a Fregene. Venne eletto senatore per la Democrazia
Cristiana e rimase al Senato. Divenne presidente della Enciclopedia Italiana,
incarico che detenne, insieme a quello di direttore scientifico. Era stato intanto incaricato di presiedere al
Consiglio Superiore delle Accademie e promosse il Centro nazionale per il
catalogo unico delle biblioteche italiane e per le informazioni bibliografiche
diventandone il presidente. Divenne
corrispondente dell'Accademia del Lincei e corrispondente nazionale della
stessa e presidente dell'Istituto italiano per la storia antica. Presidente della Società Nazionale
"Dante Alighieri" e insieme a Vincenzo Cappelletti, fonda "Il Veltro". Pubblica sull'Italia romana, l'età dei
Cesari, la filosofia fatalistica della storia. Alter opere: “Calisso: la storia
di un mito” (Bocca, Torino) – with a
section on the myth among the Latins, and a later section on the
treatment by Roman authors, “Arato di Sicione e l'idea federale” (Le Monnier,
Firenze); “L'impero ateniese” – note that it’s Roman empire and impero
ateniense, but BRITISH empire not London empire, and American empire, rather
than Washington empire – “La dissoluzione della libertà nella Grecia antica” (Milani,
Padova); “L'Italia romana” (Mondadori, Milano); “Giulio Cesare” (Unione Tipografica,
Edizione Torinese); “La vocazione umana”
(Nuova Edizione Ivrea, Ivrea); “L'esperienza Cristiana” (Libreria
Draghi, Padova); “Le speranze immortali” (Casa Editrice Società per Azioni,
Padova); “Trilogia del Cristo” (Casa editrice Le tre venezie); “Adamo” (Morcelliana,
Brescia); “Le vie della storia romana” (Sansoni, Firenze, “Rivelazione e
cultura” (La Scuola, Brescia); “Storia dell'uomo avanti e dopo Cristo” (Edizioni
Pro Civitate Christiana, Assisi); “L'essenza del Romanesimo” (Tumminelli,
Roma); “L'inno del Simposio di S. Metodio Martire” (G. Giappichelli, Torino);
“Storia di Roma” (Tumminelli, Roma); “La filosofia della storia” (G. C.
Sansoni); “Trasfigurazioni” (Aldo Martello, Milano); “Pagine italiane, Il Veltro, Roma); “Misticamente” (Stamperia
Valdonega, Verona); “La bonifica benedettina” (Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Enciclopedia dell'Arte Antica: Classica e Orientale, (presidente),
Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma, Dizionario Enciclopedico
Illustrato, Jannaccone, Sturzo, Istituto
della Enciclopedia italiana fondata da Giovanni Treccani, Roma, Nel Centenario
Della Battaglia Del Volturno, Ente Autonomo Volturno, Napoli. Prefazione in Misticamente, Verona, L'Erma di Bretschneider,
Il figlio dell'uomo (nella testimonianza di S. Matteo) II: Il figlio di Dio
(nella testimonianza di S. Giovanni) III: Il risorto (nella testimonianza di S.
Paolo), Lincei, Roma. Treccani, Dizionario biografico degli italiani. Roma
era il sogno de' miei giovani anni, l'idea-madre nel concetto della mente, la
religione dell'anima; Cv'entrai, la sera, a piedi, sui primi del marzo [1849],
trepido e quasi adorando. Per me, Roma era - ed è tuttavia malgrado le vergogne
dell'oggi - il Tempio dell'umanità; da Roma escirà quando che sia la
trasformazione religiosa che darà, per la terza volta, uni- tà morale
all'Europa!. Così, nel 1864, Mazzini ricordava il proprio ingresso nella città
poco dopo che vi era stata proclamata la repubblica; e, insieme a
ciò,ribadival'importanza cheRomaavevanellasuavisionepolitica, secondo la quale
l'unità e l'indipendenza d'Italia si collegavano a una missione universale di
liberazione dei popoli e a una vera e pro- pria riforma religiosa. Dopo la Roma
dei Cesari e la Roma dei Papi, affermava in tono profetico Mazzini, sarebbe
nata la Roma del Po- polo, centro della nuova religione dell'umanità. Si
trattava di una. concezione peculiare, in cui confluivano tuttavia vari
elementi .dell!! cultura dell'epoca: dall'enfasi con cui il romanticismo aveva
predi- cato l'idea della particolare missione di ciascun popolo, al posto che
l'istruzione scolastica riservavaalla storia greco-romana, alimentan- do
indirettamente la passione per le idee di libertà e di repubblica. È indicativo
che anche in un uomo dalla cultura piuttosto approssi- mativa come Giuseppe
Garibaldi avesserolargo spazio concetti fon- dati su reminiscenze classiche, in
primo luogo romane, da cui deri- torità moderatrice del pontefice»; inoltre il
«primato» italiano veni- va fatto dipendere proprio dalla presenza di quella
Roma «cattolica e poqtificale» che Mazzini voleva invece distruggere. Tuttavia
era anch'esso un modo di'legare inscindibilmente Roma all'Italia. Non era
sempre stato così. Nei primi decenni del secolo - ha scritto Federico Chabod -
«Roma era stata relegata sullo sfondo e, in sua vece, entusiasmi e affetti
s'eran riversati verso l'Italia medie- vale, l'Italia dei Comuni, di Pontida,
della' Lega Lombarda e di Legnano, l'Italia di Gregorio VII e di Alessandro
II!, o, ancor più su, l'Italia di Arduino, nella quale s'eran visti gli albori
della nazione italiana»2.Dopo la Repubblica romana del 1849,invece, il richiamo
a Roma divenne centrale nel processo di indipendenza nazionale, per l'aura di
gloria che aveva accompagnato la sconfitta e anche per il particolare ruolo di
traino che su questo argomento svolsero Mazzini e i democratici. Ma
l'importanza di quel richiamo dipende- va, in fondo, dalle peculiarità stesse
dell'idea nazionale italiana, che s'era fondata e costruita su richiami al
passato e alla tradizione cul- _.. turale che ben difficilmente avrebbero
potuto prescindere da Roma. L <<Rompaer me è l'Italia», scrisse Garibaldi
nelle sue memorie3. E non diversamente pensava un democratico pur così lontano
dal profetismomazzinianocomeCarloCattaneo.AncheCavourebbe a riconoscere quel
nesso strettissimo, affermando nel famoso discor-. ì'-
sodel25marzo1861che<<Romasoladeveesserelacapitaled'Ita- L. lia»4.Dopo la
spedizione tentata da Garibaldi nel 1862, <<Romao Cmorte» divenne la
~arola .d'~rdine de~~e~~~~E~.!:!c~i),I~trog~)Verni che parevano loro dimentichi
àel comploo-supremodi riCongIunge- re la città all'Italia. Gli uomini della
Destra, in realtà, eranoimpe- gnati ad affrontare le grandi e gravi questioni
legate alla costruzione del nuovo Stato e, per la soluzione del problema di Roma,
confida- vano soprattutto nel formarsi di condizioni internazionali favorevo-
li (ciò che avvenne appunto nel 1870). Anche i moderati tuttavia, benché
estranei alla concezione eroicizzante della politica comune a tanta parte della
Sinistra, erano partecipi a modo loro del mito di Roma. La presenza nell'Urbe,
in quanto centro della cattolicità, di un'idea universale induceva infatti, nei
democratici come nei mode- rati, la convinzione che da Roma italiana avrebbe
dovuto irradiarsi ~- 2F. Chabod, Storia della politica estera italiana dal 1870
al 1896, Bari, Laterza, 1965, p. 234. J Cito in P. Treves, Videa di Roma e la
cultura italiana del secolo XIX, Milano- Napoli, Ricciardi, 1962, p. 78. 4 C.
Benso di Cavour, Discorsi parlamentari, a cura di D. Cantimori, Torino,
Einaudi, 1962, p. 224. TIfascino dell'idea di Roma andava ben oltre l'area di
influenza del mazzinianesimo. Si irradiava infatti anche negli ambienti
neoguelfi,sullasciadelgiobertianoPrimatomoraleeciviledegliIta- liani, del 1843.
Certo, quest'opera si collocavaper molti aspetti agli antipodi del disegno
mazziniano: contro l'idea di ridurre l'Italif-lad un unico Stato Gioberti
proponeva una confederazione «sotloTiìu- '." l G. Mazzini, Note
autobiografiche, Milano, Rizzoli, 1986, p. 382. . " 'I I I
~messa~&!o anch'esso universale: la nuova religione dell'umanità f p
r MazzInl,la libertà religiosa (cioè la separazione tra Stato e Chie- sa) per
molti esponenti della Destra, oppure il trionfo dd libero pensiero e della
scienza sulle rovine dell'«oscurantismo clericale», secondo quanto auspicavano
soprattutto gli esponenti della Sini- stra5. I sogni d'una missione che la
nuova Roma ayrebb~ ~ovuto an- vunciareàl-morido-stndèvano'piùes'eÌnéntecon1a
reaIiJiai uno"Sfa- to'debole e arretrato, e di modesta caratura
internazionale. Così il mito mazziniano della terza Roma si dissolse presto, e
analoga sorte toccò alle speranze di un rinnovamento religioso che si
irradiasse dalla nuova capitale o alla visione di una missione di Roma quale
centrouniversalediscienza.Tuttavia,Romaavevarappresentato un «mito animatore»
dd Ri~rgimento (secondo una definizitJhe di Gioacchino Volpe)6,era ormai troppo
connessa con l'idea italiana, perché i fantasmi romani, tanto lungamente
evocati, potessero dav- vero dileguarsi. L'invito, che pure qualcuno formulò, a
«dimentica- re il passato» dovevadunque rimanere disatteso, e il richiamo a
Roma avrebbe influenzato a lungo il modo in cui gli italiani consideravano se
stessi e il proprio paese. i I Ii I I i I l I ! I j j ! ~ j guerriera e
con,qui~tatrice,cara soprattutto ai nazionalisti, sensibili .per parte loro
anChe al fascino che emanava dalla Roma cristiana, alla.Roma laica e
anticlericale cdebrata da democratici e massoni nei' cotilizi dd 20 settembre.
Ma proprio questo è una conferma dellapervasivitàdd
tema,dellasuaineliminabilitàdaldiscorsopub- blico dell'epoca. Ciò non toglie
che nelle evocazionidd mito di Roma (e di molteplici e diversi miti, anzi) ci
fosse molto artificio e un sen- tore, spesso, di imparaticcio ginnasiale;questo
non dipendeva però - come a molti è sembrato - da una co!maturata propensione
degli italiani agli eroismi verbali e alla retorica magniloquente, ben- sì
dall~particolare storia dd nostro paeserlSenzagli ideali «romanh> non
V]sarebbero state molte delle tragedie che hanno segnato la storia dell'Italia
unita; <<ma,probabilmente - osservava Rosario Romeo-, non ci sarebbe
stata neppure l'Italia»8. La permanenza e diffusione dei miti romani dipese
anche dal- l'insegnamento di una scuola che fu in larga misura di impronta
carducciana. Carducci, infatti, ebbe un ruolo essenziale nd diffon- dere gli
ideali risorgimentali tra le nuove generazioni, ma anche, per ciò stesso, nd
tener deste aspirazioni e mitologie romane che a que- gli ideali erano
inscindibilmente connesse. Cdebrò la <,deaRoma» in tanti versi famosi,
mandati a memoria da generazioni di italiani; !masoprattutto
alimentòilriferimentQaRomacomebasediuncon- fronto tra la viltà dd presente, da
un lato, e, dall' altro, l'antica gran- , dezza e l'eroismo «romano» degli
uomini dd Risorgimento. In so- , stanza, Carducci tradusse e diffuse in poesia
un giudizio formulato da Mazzini. Questi aveva stigmatizzato che l'Italia fosse
andata in Roma «codardamente»; e il poeta, da parte sua, cantò l'epopea
risibile dell'Italia che sale in Campidoglio tra lo starnazzare delle oche.
Mazzini riservò parole di fuoco a un'Italia unita «corrotta in sul nascere e
diseredata d'ogni missione», a uno Stato cui mancava «l'ali- to fecondatore di
Dio, l'anima della Nazione»9.E Carducci fissò in versi assai noti 1'opposizione
tra 1'aspirazioneitaliana a rinnovare la
gloriadiRomaelarealtàmeschirtadiunanUOVB!lisanzio.Così,nd mito di Roma
rivisitato da Carducci, si materializzavaun demento di fondo della cultura
politica dell'Italia unita, una specie - po- tremmo dire - di bovarismo
nazionale, c.onsistentenella difficoltà acommisurareimezziaifini,nd
rimproverocostantedd sognoalla realtà, nella oscillazione perenne tra
sentimenti di superiorità e un senso amaro di inadeguatezza. 8R Romeo, Vitadi
Cavour,Bari, Laterza.1984, p. 5l7. 9M~, Note autobiografiche,cit., pp. 89 e 5-6
(da una lettera dell'agostd 1871). . Nell'ultimo tratto dell'Ottocento, cioè
nell'epoca dell'impe- J, rialismo e deIcolonialismo, ~Q~~ venne invocata a
giustificazione ! di un particolare diritto italiano all'espansione e della
necessità che il..n.1JQv~'.Regengouagliassela grandezza dei suoi progenitori
roma- ni. Questo, ad esempio, proclamò Crispi, che in gioventù era stato
mazziniano. E in effetti di questo spostamento dd mito della terza Roma dalla
emancipazione dei popoli alla espansione della propria nazione si trova qualche
traccia già nell'ultimo Mazzini, che rilevava nd 1871come,nd
<<motoinevitabilechechiamal'Europa aincivili- re le regioni Mricane»,
Tunisi dovesse spettare per contiguità geo-
graficaall'Italia.«Esullecimedell'Adante- proseguiva- svento- lò la bandiera di
Roma quando, rovesciata Cartagine, il Mediterra- neo si chiamò Mare nostro.
Fummo padroni, fino al V secolo, di tutta quella regione. Oggi i Francesi
l'adocchiano e l'avranno tra non molto se noi non l'abbiamo»7. Certamente,
nell'Italia liberale i riferimenti a Roma ebbero vari, e spesso opposti
significati:si andava dalla cdebrazione dell'Urbe .( I , Su tutto ciò resta
fondamentale Chabod, Stona della poli#ca estera italiana, . ciL 7 G. Mazzini,
Politica internazionale, in Scritti editi ed inea#hImollt, 1941, voI. XCII, pp.
167-168. 6G.Volpe,ItaliamodernaF,irenze,Sansoni,1973,voI.I,p.26.... .-."',
"... Galeati. Wikipedia Ricerca Terza Roma concetto storico Lingua
Segui Modifica Terza Roma o Nuova Roma è un'espressione che ha due
accezioni. Aquila bicipite, stemma imperiale dell'Impero Romano
d'Oriente. Si può riferire alla città russa di Mosca, intendendo in questo caso
per «prima Roma» l'antica capitaledell'Impero Romano e per «seconda Roma» la
città di Costantinopoli, oggi Istanbul, ex-capitale dell'Impero Bizantino o
Impero Romano d'Oriente. Per «Terza Roma» ci si può riferire anche alla
terza epoca della città di Roma: quella in cui assolve il ruolo di capitale
d'Italia, seguita alle prime due epoche, quella della Roma dei Cesari e quella
della Roma dei papi. Uso del termine per Mosca Uso del termine in Italia Modifica
L'espressione «Terza Roma» venne usata anche da Giuseppe Mazzini durante il
Risorgimento italianoriferendosi al superamento sia della Roma antica sia della
«Roma dei papi»: la terza epoca della storia di Roma avrebbe dovuto essere
contraddistinta dai nuovi ideali patriottici di libertà e uguaglianza con cui
fare da modello all'Italia e all'Europa intera.[1] L'ideale mazziniano
sarà ripreso in epoca fascista e riadattato da diversi esponenti del regime
come Enrico Corradini, che interpretarono la Terza Roma come l'avvento di una
nuova civiltà.[1][2] Lo stesso Mussolini, in un discorso pronunciato il
31 dicembre 1925 in Campidoglio, profetizzava una nuova era per Roma che
avrebbe visto il territorio dell'Urbe espandersi fino ad approdare a uno sbocco
sul mare.[3] Una lunga citazione del suo discorso venne scolpita su una facciata
del Palazzo degli Uffici all'Eur realizzato su progetto dell'architetto Gaetano
Minucci: «La Terza Roma si dilaterà sopra altri colli lungo le rive
del fiume sacro sino alle spiagge del Tirreno» La costruzione del
quartiere dell'Eur nel 1942 avrebbe appunto rappresentato il primo passo in
questa direzione.[4] Iscrizione sul Palazzo alle Fontane nel
quartiere EUR di Roma Note Modifica
^ a b Fusatoshi Fujisawa, La terza Roma. Dal Risorgimento al Fascismo, Tokyo,
2001. ^ Parallelamente in Germania si stava affermando il cosiddetto Terzo
Reich. ^ Discorso pronunciato in Campidoglio per l'insediamento del primo
Governatore di Roma il 31 dicembre 1925. ^ AA.VV., E42. Utopia e scenario del
regime, Venezia, Cataloghi Marsilio, 1987. Voci correlate Modifica Antica
Roma Costantinopoli Mosca (Russia) Storia di Roma Collegamenti esterni Modifica ( EN ) Terza
Roma, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su
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Successione dell'Impero romano Wikipedia Il contenuto Pl€°Ifl
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KALYPSO ALDO FERRABINO
KALYPSO Saggio d'una Storia del Mito
TORINO FRATELLI BOCCA, EDITORI MILANO - BOMA
1914 PROPRIETÀ LETTERARIA yti
779987 Torino — Tipografia Vincenzo Bona
(12496). A MERCEDE PALLI KALYPSO LIBRO I.
— STORIA. Capitolo I. La storia del mito . . . pag. 3-37 È
necessaria e legittima, 3 — Il suo triplice valore, 8 — Caratteri,
18 — Il genio mitopeico, 23 — Ka- lypso, 36. Capitolo II.
Andromeda pag. 39-107 Prima di Euripide, 39 — Euripide, 58 — Dopo
Eu- ripide, 89. Capitolo III. La Demetra d'Enna . . pag.
109-157 Il mito siculo, 109 — Il mito greco, 118 — Il mito
siracusano, 127 — Il mito contaminato, 135. Capitolo IV. L'abigeato
di Caco . . pag. 159-206 Presso gli Indiani e i Greci, 159 — Presso i
Latini, 170. — I poeti, 183 — Gli storici, 197 — I razio- nalisti,
201. Capitolo V. Cirene mitica pag. 207-255 11 sostrato
storico, 207 — L' " Eea , di Cirene e d'Ari- steo, 210 — Cirene in
Tessaglia, 218 — Cirene in Libia, 228 — Euripilo ed Eufemo, 233 — Gli
Eufe- midi e Batto, 248 — Conchiusione, 254. Capitolo VI.
Kalypso pag. 257-318 L'intuizione mitica, 257 — Le manifestazioni
mitiche, 267 — L'evoluzione della mitopeja letteraria, 284 —
Il flusso e riflusso delle saghe, 301 — La fine, 308. vili
INDICE LIBRO IL - INDAGINE. Avvertenza pag.
321 Capitolo I. Andromeda „ 323-369 Il racconto di
Ferecide, 323 — Perseo, 326 — Acrisie, Preto, Polidette, Ditti, 328 —
Atena e la Gorgone Medusa, 338 — Cefeo, Fineo e Cassiopea, 341 — I
miti etimologici presso Erodoto (VII 61) ed EU ani co (frr. 159. 160),
356 — I frammenti dell'* Andromeda „ di Euripide, 358 — Euripide nel 412,
368. Capitolo II. Il culto di Demetra inEnnajart*;. 371-395
La questione , 371 — I caratteri del culto ennense nell'età
storica, 372 — Il primitivo probabile nucleo siculo, 378 — Le
versioni greche del nitto di Kora, 386. Capitolo III.
L'abigeato di Caco . . 2>('£l- 397-420 11 problema, 397 — Il valore
del mito indiano, 399 — Vergilio e Ovidio ; Properzio, 401 — Livio e
Dio- nisio, 405 — 1 particolari etiologici del culto, 407 Gli
eruditi, 412 — Conchiusione, 420. Capitolo IV. Cirene mitica pag.
421-448 Bibliografia e metodo, 421 — La ninfa Cirene, 422 —
Apollo Carneo, 427 — Aristeo, 428 — La ricostru- zione dell'Eea di
Cirene, 430 — Euripilo ed Eu- femo, 434 — Gli Argonauti in Libia, 442 —
Calli- maco e il mito di Cirene, 446 — Esegesi novis- sima,
448. LIBRO I STORIA A.
Ferrabino, Kalypso. CAPITOLO I. La Storia del
Mito. I, — nitto di Kora, 386. Capitolo
III. L'abigeato di Caco . . 2>('£l- 397-420 11 problema, 397 — Il
valore del mito indiano, 399 — Vergilio e Ovidio ; Properzio, 401 — Livio
e Dio- nisio, 405 — 1 particolari etiologici del culto, 407 Gli
eruditi, 412 — Conchiusione, 420. Capitolo IV. Cirene mitica pag.
421-448 Bibliografia e metodo, 421 — La ninfa Cirene, 422 —
Apollo Carneo, 427 — Aristeo, 428 — La ricostru- zione dell'Eea di
Cirene, 430 — Euripilo ed Eu- femo, 434 — Gli Argonauti in Libia, 442 —
Calli- maco e il mito di Cirene, 446 — Esegesi novis- sima,
448. LIBRO I STORIA A.
Ferrabino, Kalypso. CAPITOLO I. La Storia del
Mito. I, — È necessaria e legittima. Non esatta,
anzi può dirsi fallace la nozione del mito che è più diffusa. Andromeda,
esposta su lo scoglio al mostro marino ; la ninfa Cirene, domatrice
di leoni ; Cora di Demetra, rapita da Aidoneo; Caco che, ladro di bovi,
la forza di Ercole piegò annientandolo (1) : tali persone e
vicende, come l'altre il cui insieme assunse presso noi nome di Mitologia
greca e latina, inducono, ciascuna, al pensiero un racconto, non pur
defi- nito ne' termini e preciso ne' particolari , ma costante nel
contenuto, si da valere (usando espressioni proprie a fenomeni
differenti) per (1) Cfr. in questo voi. i cap. II, III, IV,
V. E cosi ri- spettivamente ogni volta chC;, nel testo, si allude a
uno fra questi quattro miti. I. - LA STORIA DEL
MITO classico o canonico, da apparire quel mito. Né il
prevalente costume , a pari di molti, è senza motivi : già che si
ricollega per un lato ai modi che, nel concepire ed esporre miti ,
tennero i compilatori alessandrini, quando miti non più
s'inventavano, ma si raccoglievano in contesti dotti, e a scopo di
conservazione erudita cia- scuno si ordinava secondo uno schema
princi- pale, ne' margini sol tanto apposte discrepanze minori e
facili a obliterarsi; si ricollega esso costume per altro lato al vezzo,
— malo quanto diffuso, suffragato dall'ignoranza, — pel quale la
saga chiude in sé una sostanza di verità, in ispecie storica; si che, la
verità non potendo esser che singola, unico similmente sarebbe
l'in- treccio della fiaba onde è compresa. Ora, poiché i criterii
de' gramatici alessandrini, vissuti negli ultimi tre secoli avanti
Cristo, in nessun modo possono essere più i nostri; e né meno è più
nostra, per ciò che non sodisfa la riflessione né il senso storico, una
tanto facile fede nella veridicità del racconto mitologico ; bisogna
riso- lutamente farsi a considerare qual via possa divenire la
buona non che la nuova. Sùbito sgombra la mente di assai equivoci
e di troppe astrazioni il porre, con precisione sto- rica, i
materiali grezzi della mitologia. // mito di Cirene, — dimostrano questi,
— non esiste : meglio, esiste bensì, ma soltanto dopo le odi
pitioniche di Pindaro, i capitoli erodotei, l'inno di Callimaco, questa o
quell'altra anfora, un'iscri- zione di Rodi; dopo ciò, e dopo tutto che è
an- dato perduto nell'esserci trasmesso dai secoli e che di
conseguenza ignoriamo. In altre parole, E NECESSARIA E
LEGITTIMA l'indagine concreta non conosce se non un
com- plesso di componimenti letterarii, manufatti ar- tistici, riti
cultuali ; e sente entro ciascun compo- nimento, ciascun manufatto,
ciascun culto, in sé e per sé, il mito. All'infuori, questo può
tuttavia sussistere; e per vero in due modi. risulta da quelli, sia
per ordinata compilazione, sia per alterazion fantastica ; ma è allora
diverso e nuovo, un altro mito a pena affine a qualunque l'uno di
quelli. pm-e rende conto dei varii componimenti manufatti culti e spiega
i singoli stadii e i singoli trapassi; ma in tal caso è di- venuto,
non la forma canonica o classica, bensì la storia di quel mito.
Conchiudendo : l'artista moderno clie ci ripete una fra le
molteplici fiabe pagane, prosegue, e non termina, una serie .di
vicende, cui sottostò quella fiaba già nel pas- sato; egli, insomma,
elabora una fiaba nuova, la quale può essere per certe analogie di casi
e identità di nomi avvicinata a talune antiche meglio che ad altre,
ma non diviene per questo la fiaba di quei nomi e di quei
casi: questa in qualclie modo ci dà, solo, lo storico , compren-
dendo nel suo dire tutte le trascorse apparenze della favola e
organandole geneticamente ed evolutivamente. Chi vuole il mito di
Andromeda, ne legga la storia. Se non che, ond'è nato il concetto di
racconti principi nella mitologia pagana? Da due radici: un fatto,
e una tendenza. — Riandando storie di miti accade di avvertire, chi anche
sia grosso- lano osservatore, quale e quanta rete di interessi
politici, di orgogli civici, di odii regionali, di vanti principeschi, di
rivalità religiose, ricopra, I. - LA STORIA DEL MITO
musco boschivo, il crescente tronco della leg- genda. Indi,
la preferenza decisa vien concessa, in certo luogo e in certo momento, a
quella tra le forme esprimenti la saga, la qual contenga il
particolare simpatico, 1' aneddoto favorevole, o (che basta) si atteggi
nella luce che più appaga. Un fine pratico, per conseguenza, può
canoniz- zare i miti. altre volte, V ala d' un poeta, la vigoria
d'uno storico. 0, infine, il piti fortuito caso. — Sempre, tuttavia, a
canto di questa pre- minenza d'una fra le forme mitiche, valse a
traviare il pensiero, l'abito, ch'è talora il vezzo, dell'astrazione,
sovente inopportuna. E perché, comparati tra loro diversi racconti d'una
saga, parte coincidevano, e pareva il più, parte dif- ferivano, e
sembrava il meno ; si ritenne lecito prescinder dalle differenze per
insistere su le coincidenze ; e di queste costituire la saga, e
quelle giustaporre in guisa di " varianti „ se- condarie. Cosi le
simiglianze riscontrate in cinque testi di cinque autori intorno alle
vicende, po- niamo, di Cora, legittimavano la creazione ar-
bitraria d'un fittizio mito di Cora. G-rossolano errore contrassegnato di
superficialità. Difatti, oltre le minori discrepanze notate, pure sotto
le uguali apparenze slontanava l'un l'altro i varii testi alcunché,
men ponderabile forse, ma al- trettanto reale: la complessiva intonazione
del racconto. Il paesaggio medesimo, certo; ma in- combente la luce
di tramutati Soli. L'artificio è cosi palese che stupisce potesse
ingannare e diffondersi. E pure condusse più oltre : a fìngere,
dopo il mito di ciascun personaggio, il mito in sé, quasi ente separato,
capace di influssi attivi E NECESSARIA E LEGITTIMA
e passivi ; senza che divenisse tosto palese, come cotesto
ente non sussista se non col suo predeces- sore logico; come quest'ultimo
sorga da una contaminazione di varie forme letterarie arti- stiche
cultuali; come quindi uniche esse forme costituiscano la realtà da pensarsi
e studiarsi. Alle quali noi ritorniamo con franchezza; per asserire
(e lo asserimmo dianzi) che conoscerle significa giustificarne le
vicende. Ossia : per affermare che solo storicamente si può
conoscere il mito. Ma dopo tale asserto, e dopo scoperti i motivi
reconditi dell' equivoco consueto, rimane ancor dubbio, se o no sia
legit- tima la storia del mito. Difatti chi sa di aver innanzi
espressioni multiformi, cui f uron mezzo le più disparate materie, dalla
parola al colore, dal bronzo al gesto sacerdotale, può sospettare a
ragione che trasceglier quelle espressioni, con- netterle in serie,
narrarle in istoria debba ac- cadere per nessi, non intimi, ma estrinseci
: per identità di nomi di figure d' imprese ; mentre tempi lontani,
fibre tanto varie d'uomini, carat- teri cosi mutati di ambiente,
sembrerebbero per- mettere, o comandare, la distinzion pili recisa.
Sospetto lecito, questo ; ma specioso. — Non im- porta che certa temperie
(dico, ad esempio, l'e- poca di Augusto, o il magistero di Ovidio)
ac- costi molto fra loro due saghe di soggetto diverso; là dove
lontananza d'anni e di spazii separan spesso saghe dell'identico
soggetto. Ciò vale, o ci ajuta, a informarci dell'epoca augustea o
di Ovidio, e del posto che la mitologia prende in quella o presso
questo. Ma è d'altra parte irre- cusabile che ciascuna espressione di un
mito, I. - LA STORIA DEL MITO in
qualsivoglia materia avvenga, è stretta alle precedenti da un vincolo più
profondo e più in- timo che r argomento : le conosce, ciò è, e le
rielabora. Disposte quindi in serie cronologica coteste espressioni,
ciascuna è materia greggia rispetto alle successive, ed è sintesi
originale (anche negativamente originale, si capisce) a confronto
con le anteriori. Ne segue che la storia ha buon diritto di farle
scaturire l'una dall'altra : essa, co' suoi criterii di tempi e di
luoghi, con tutti i sussidii di cui può valersi, riesce a co-
struirne quasi una genealogia ; della quale i rami e i gradi son segnati
da reciproci influssi più o meno profondi, da modelli più o meno
diversi, sempre da caratteri intrinseci ed essenziali. — Del resto,
il resultato medesimo o, se piace di più, il medesimo soggetto di questa,
che diciamo, storia del mito ne legittima, dopo gli argomenti or
ora esposti, la esistenza. Giunge essa a co- struire sopra varianti forme
favolose un indi- viduo organico e definito : individuo ch'è, come
mostrammo, la leggenda. II. — Il suo triplice valore.
Ma quali saran per essere i modi di tale istoria? Il suo
procedimento è chiaro. Raccolte (suppo- niamo) le espressioni del
racconto su Cirene o su Cora, sia per notizie tramandate sia per
industria di congetture ne è, quasi sempre, presto determinato l'ordine
cronologico, se non nelle sue minuzie, almeno in linee sufficienti.
IL SUO TRIPLICE VALORE Solo di poi s'inizia un
più arduo lavoro. Il pen- siero, insomma, prende a conoscere quelle
espres- sioni: di ciascuna distingue prima gli elementi costitutivi
; ciò sono i particolari della saga, e quanti ne sieno espressi, e quali,
che scene e che episodi!: in sèguito, ne ravvisa la tempera, il
punto di veduta onde i particolari le scene gli episodii furon guardati:
per ultimo, discerne ove consiste o se esista la forza sintetica che i
par- ticolari le scene gli episodii trascelse, aggruppò, fuse.
Triplice processo: valevole come per un carme, cosi per una pittura e,
checché sembri, per un culto. Giusta poi le risultanze di questa
nostra fatica, le diverse espressioni mitiche in- torno a Cirene o a
Cora, si raccolgono, quasi per sé, secondo nessi ed influssi, sino a
costruire lo schema delle lor geniture. — Allora lo scopo è
conseguito e l'indagine ha fine; mentre un'altra specie di conoscenza si
avvia: non più dubitosa, qual si conviene alla ricerca, e faticosa di
con- troversie; ma conscia e sicura. Quel che rimane incerto è
delimitato ; quel che può essere certo, è posseduto ; si che le lacune e
il ricolmo si di- stinguono nette. Altrui giudizii su la materia
son superati con l'approvarli o respingerli o mo- dificarli. E insomma
stabilito l'ordine; pel quale lo schema ch'era conquista ultima
dell'indagine, diviene poi quasi base ; e sovr' esso si erige, pei
suoi muri maestri nei suoi archi di commessione co' suoi travi intelajati,
1' edificio definitivo. Il mito ha la propria storia. Il mito
è, da questo momento, vera ricchezza nello spirito nostro. — Si obietta
che è acquisto mal certo, però che sieno per pensarsi o seri-
10 I. - LA STORIA DEL MITO versi ancora, nell'avvenire
come nel passato, di quella stessa leggenda storie molto o poco di-
verse con asserzioni contradittorie alle prece- denti e con intelletto
nuovo. Il clie ridonda in parte al difetto delle nostre fonti, mal
perve- nuteci frammentarie o lacunose, e in parte alla discordia
dei pensieri individuali. — Ma né l'una né l'altra verità scema
l'importanza dell'acquisto. E in primo luogo : l'insufficienza delle
fonti tra- mandate o è cosi fatta che impedisca la storia o pure
solo qua e colà la fiacca. Se l'impedisce (e son taluni casi), il danno è
davvero grave. Ma, ove solo la fiacchi (e sonvi gradazioni mol-
teplici che non perseguiamo qui), la jattura può variare di entità ma si
riduce tutta, in ultimo, al fenomeno comune della individuale memoria
e, traverso questa, della memoria collettiva; si riduce, quindi, alla
condizione imprescindibile della nostra conoscenza intorno al passato. In
se- condo luogo, il differire degli storici intorno a una saga, se
dimostra che nessuna storia deve a nes- suno parere domma, prova insieme
che ciascuna è acquisizione viva a cui lo spirito muove libero per
indursi ad accettarla, e poi difenderla, con agile freschezza e cura non
intermessa ; attesta quindi di ciascuna l'importanza, assidua
perchè dinamica. — Nell'uno e nell'altro luogo, poi: quello spirito
che ha conosciuto la storia d'una leggenda, o di per se o con assimilare
1' opera altrui, ferma con ciò duplice possesso; sia tra- mutando
in organismo il tutto insieme inorga- nico delle fonti; sia impregnando
della propria essenza quell'organismo. Ha, in somma, composto
armonia del discorde, e reso personale l'alieno. IL SUO
TRIPLICE VALORE 11 Quindi, l'acquisto, come non dubbio, cosi è
anche materiato della più alta virtù di pensiero. Dura come una
fatica ; splende come una vittoria. Che se di poi mutazioni intervengano
e pentimenti, non se ne scema, ma più tosto se ne innalza,
superando, il pregio insigne. H quale consiste, fi- nalmente, nell'aver provocato
la sintesi, se non immutabile, certo personale, in tutta la serie
co- nosciuta di determinate espressioni mitiche, lon- tane e
disperse. Il mito è, dunque, da quel punto viva ric- chezza
nello spirito nostro. Se facile mostrare tal verità, sottile è però
discernere i valori di- versi della conoscenza in quella guisa
procurata. Ma è necessario, per farla più conscia. Lo storico
si è, durante i successivi momenti della saga, uguagliato a' successivi
artefici di essa. Un ignoto cantor popolare vi trasfuse il suo sogno?
Io, per comprenderlo, debbo mirare con gli occhi di lui ; e dinanzi a me
la visione ha da concre- tarsi in quelle fogge che f m-on di lui. Erodoto
? Pindaro? Claudio Claudiano? Uno appresso al- l'altro,
s'immedesimano per l'istante con lo sto- rico e questi con loro, fin
quando similmente a ciascuno la materia si sublimi in arte. —
Tuttavia, in si fatte individuazioni, o mischianze con gl'in-
dividui creatori, la Storia avverte tosto il suo vantaggio. Nell'atto
d'intuire la saga il poeta o il pittore muovono dalle sue forme
anteriori, che conoscono, verso la nuova espressione, che igno-
rano e producono; a quell'atto rifacendosi l'in- telligenza dello
storico, deve muovere tanto dalla loro espressione quanto dall'altre
precedenti, e quella conosce, e queste conosce del pari. Si che
12 I. - LA STORIA DEL MITO là dove l'artista si trova
di fronte a un che di imprevisto, in cui l' impreveggibile è
determi- nato dalla potenza della sua energia creativa ; per contro
lo storico si trova sùbito a conoscere, traverso l'opera compiuta,
appunto quella po- tenza dell'artista e può ponderarla e
giudicarla. L'effetto è che non solo egli si è identificato con una
delle espressioni nelle quali la saga visse, ma anche l'ha valutata.
L'attimo di pos- sesso si conclude in giudizio. — Di più lo storico
non si considera pago né pur di questo giudizio che già di per sé lo
eleva sopra l'artista in- tuente : vi avverte un valor m omentaneo e,
te- nendo l'occhio a ben più alto segno, vuole e può assurgere a
quell'intuizione sintetica della saga, da cui appajono giustificate le
intuizioni singole degli stadii e delle forme come dallo scopo il
mezzo. Tale pregio, che è della storia del mito, può quindi esser detto
pregio intuitivo. Ce n'è un secondo: scientifico. Non poche
di- scipline difatti van di continuo preparando al pensiero
cognizioni che gli giovino nell' opera sua: attinenti ai linguaggi dell'
antichità, agli scrittori co' lor caratteri e con la misura in cui
sono attendibili, ai culti con le fogge che di- vennero consuetudinarie,
ai popoli con le cre- denze e i pregiudizii, con le superbie le ire e
le menzogne. Certo, non son leggi rigide e fisse, quelle che
cotesto discipline ci offrono, né tanto meno impongono ceppi all'intelligenza.
Sono, più tosto, formule in cui l'esperienze vannosi condensando;
consigli, che risparmino fatica in- dividuale o suppliscano a
irrimediabili ignoranze. Costituiscono il tesoro comune, cui possono
tutti IL SUO TBIPLICE VALORE 18 riferirsi, che è
stolto trascurare, né si può senza fallacia. Orbene ; anche le cognizioni
cosi cumu- late lungo gli anni da tanti sforzi concordi, convergono
nella storia della leggenda; e quanto più numerose, meglio l'afforzano,
rassodandole l'ossatura, e permettendole o promettendole con- senso
più vasto e interesse più vario. — Fra tutte, precipue quelle in cui s'è
tradotta la coscienza dell'antico e recente, vicino e lontano,
favoleg- giare : maraviglioso sempre, di rado inconsueto. Cento
numi agresti si rinvengono fra cento po- poli, dagli Urali alle Ande,
dall'Islanda all'E- quatore. E i riti, le danze, i canti, i
vestimenti, le fiabe, si mischiano somigliandosi e differendo
insieme, vario concento sopra un ritmo unico: che ogni gente reca il suo
contributo. E cielo, monti, acque silvestri marine lacustri, paschi
pingui di bovi opimi, biade che la golpe uccide, biade che la zolla e il
Sole indorano, notti il- luni, meriggi piovosi, silenzii delle cime,
fragori delle spiagge e dei tuoni, fauci di caverne e fen- diture
del suolo : l'immenso respiro pànico, che penetra pei sensi ed abbacina
l'anime, ritoma costante nelle voci e nei gesti di viventi in terre
lontane. E ritornando erudisce l'uomo dell'uomo. Ond'è che son opere in
cui questa varietà spe- ciosa è ricercata con amore intento,
disposta con cura e scrupolo in chiaro ordine (1). Ivi
(1) Cito ad esempio W. Makshardt Mythologische For- schungen
(Strasburg 1884); H. Usexer Sintfluthsagen (Bonn 1888); J. G. Frazer The
golden Bough ^ spec. parte V Spirits ofthe corn and of the wild (London
1912); W. v. Bau- 14 I. - LA STOBIA DEL MITO
molte leggende sono narrate, molte cerimonie descritte, quelle che
gli uomini dicono e com- piono da quando sorge il lor Sole a quando
tra- monta, e quelle anche che la notte conosce. Ma ivi nessuna
leggenda vale per sé, nessun rito pel suo modo; anzi, non a pena ripetuta
l'una, tracciato l'altro, si distrugge tosto l'individua- zione,
perché si vuole, badando al generale ed al comune, conseguire identità
spirituali contro distanze di tempi di luoghi e differenze di
forme. Vi si fa propedeutica; non storia. — Cosi in altre opere, le
quali scaltriscono su gì' infingimenti obliqui di interessate invenzioni
che non è lieve scoprire ; o vero su i traviamenti della intelli-
genza che tenta le cause del fenomeno ignoto, ma s'abbaglia di fantasmi.
Avvertono, queste, come un nome frainteso generasse talvolta un
popolare etimo errato, e l'etimo la fiaba: come Scaevola connesso con l'aggettivo
che significa " mancino „ determinò il racconto dell'intrepido
Muzio e della destra bruciata. Insegnano che per dar ragione al nome di
una città (Roma?) s'inventò pari pari un eroe o un nume (Romolo?).
Spiegano che un culto greco fra culti romani parve agli antichi
giustificato col narrare qual- mente al dio stesso fosse piaciuto recarsi
da l'Eliade nel Lazio. Procurano, infine, di segnare in classi i
fatti; e creano alle classi fin la de- nominazione discorrendo di "
miti etimologici „ per i primi casi ; di " miti etiologici „ per
l'ul- DissiN Adonis und Esmun (Leipzig 1911); E. S.
Haktland The legend of Perseus (voli. 3, London 1894-6).
IL SUO TRIPLICE VALORE 15 timo (1). Tutti bisogna che lo
storico sappia, per sviscerare gli stadii della sua saga, senza
equi- voco grande né troppe dubbiezze. — Di tutti, quindi, è
conscia la storia di una leggenda. La quale leggenda nel tempo stesso cbe
ne riesce de- finita, si da impedir confusioni con altre pur si-
miglianti, si allaccia poi tutta, o quasi tutta, con le formule della
propedeutica confermandole in presso che ogni sua vicenda. Non che in
tal modo scemi la singolarità sua propria; e allora perché farne
storia? Né manco che non aggiunga tal volta materia alla propedeutica
medesima; già che questa non è mai conchiusa, e di con- tinuo si
accresce, per l'appunto come la espe- rienza dell'uomo in cui la
contenemmo. Ma anzi la storia di un mito ha questo pregio
scientifico: mentre è impregnata, come più latamente può, del
sapere collettivo intorno alla propria ma- teria; mentre è dissimile da
quel sapere, ed esiste per la sua dissimiglianza ; è pronta a
contri- buirvi con tutta sé medesima, per quanto con- tiene di
insolito, e per quanto riafferma del con- sueto. Terzo pregio è un
altro, fors' anche maggiore. (1) Cfr. G. De Sanctis Per la
scienza dell'antichità (To- rino 1909) pagg. 319 sgg., ove in polemica è
chiarito assai bene anche con esempii il contenuto di quelle due deno-
minazioni. — Chi poi voglia avere rapidamente un'idea su la vastità e
gl'indirizzi dell'indagine mitologica può per gli anni 1898-1905
consultare la intelligente ras- segna di 0. Gruppeìu " Jahresbericht
tìber die Fortschritte der klassischen Altertumswissenschaft „ Supplementband
CXXXVII (1908). 16 I. - LA STOEIA DEL MITO
Filosofico, si riferisce a un' alta visione del jias- sato e del
presente. La saga è dell' uomo, nasce di lui, or come nebbia da piani
pigri, or come da lago ninfea. Le vicende della luce la iridano
durante un giorno, e le compongono varia bel- lezza, fin che la tenebra
giunga. Ma il motivo delle trasfigurazioni luminose come del
soprav- venir tenebroso, è secreto dello spirito umano. Secreto
dell'uomo, che ha fermati i suoi saldi piedi sul suolo tenace, e vede
intorno a sé la meraviglia del cielo nel sole nelle nubi negli
astri, purezze nivee e dentate di vette inviola- bili, scompigli di
chiome arboree nello squassar dei vènti, rigidità delle rupi cui
arcana opera finge sembianze umane, mefiti di putizze dagli acri
fumi ; vede, e conosce, mentre un empito indicibile gli urta su la fronte
le tempie, illu- dendolo centro a quel mondo ; o mentre una forza
ineffabile lo gitta prono nello stupore che pa- venta ed adora. Secreto,
in fine, dell'uomo che con occhi incerti guata, fra il mento e i
capelli, la maschera fosca del suo rivale, ad apprenderlo ed
eluderlo ; e con occhi scaltri studia nel moto i muscoli e gli artigli
della belva silvana, per farla sua preda o imitarne il destro miracolo
; e poi, con occhi ebbri di sogno, nelle improv- vise forme che la
natura plasma tra cielo e terra, nelle prepotenti energie che essa
suscita ovunque, ammira il volto del suo nimico o la violenza della
fiera. Appresso, su la prima trama esigua, quasi ragna d' oro fra due
rami d' un mirto, si consuma la dolorosa fatica dei posteri ; che
l'in- venzione originaria non si perde, ma, serbata tal volta in
reliquarii preziosi, salva altre volte IL SUO TRIPLICE
VALOEE 17 per caso, regge su le sue fila tenui il trascorrer
lento e difficile dei travagli clie martellano Fu- manità nei secoli e le
rodono il cuore invincibile. Ogni fiaba s'impregna cosi di sapori dolci e
agri, forti ed amari : abbrividisce delle cose tremende, s'esalta
delle cose salienti, supplica, spera, esorta, rampogna. Il suo intreccio
si foggia su i meandri dello spirito. E nello spirito la sua virtii
cerca le potenze dell' espressione ; stimola 1' energia onde si
crea il diafano contesto verbale o si plasma nella dura materia il moto o
si finge l'an- sito nel colore; e con lei genera creature d'ale e
di fiamma, o per lei si corrompe in miserevoli mostri e deformi. Far
quindi la storia del mito significa spremerne cotesto succo occulto, il
quale si mischia col nostro più profondo pensiero su la vita e
saggia le nostre idee sul bello sul buono sul vero, su l'uomo e la forza
della sua visione, e la forza della sua espressione, e il suo lungo
cammino. — Idee che costituiscono d'altro lato lo scheletro stesso della
storia d' un mito. Del quale il trapasso di forme può venir conce-
pito geneticamente, l'una determinando l'altra ; o staticamente, i nessi
essendo privi di forza generatrice; o in rapporto all'evolversi
comples- sivo dello spirito ; o in altre maniere, di cui cia- scuna
dipende da una teoria filosofica. Persino chi per orror metafisico mai
abbia voluto im- pacciarsi di problemi si fatti, porterà la sua av-
versione nella storia e ve ne lascerà i segni, non giova dire di quale
specie. Onde la cono- scenza del mito di Caco o di Andromeda, pur
contenendosi nei termini di un limitatissimo fe- nomeno, pur fermando nel
pensiero una por- A. Ferrabino, Kalypso. 2 18 I.
- LA STORIA DEL MITO zioncella minima del grande moto di cui
tutto il passato è pieno nella memoria degli anni, tuttavia impegna
con sé un'idea di quel moto e del nostro pensiero: la stimola e la
cimenta. Filosofìa : senza cui, il breve mito sarebbe assai poco ;
con cui, diviene moltissimo. in. — Caratteri.
Che se a quest'ultimo i3regio filosofico pen- siamo ora aggiunti in
perfetta fusione di Storia gli altri due, intuitivo e scientifico, non
appare sùbito qual sia la lega comune onde tanto com- patto è il
resultato. Ma lega si rivela l'intel- letto dello storico ; ove i
concetti assimilati dalle discipline propedeutiche, e le idee elaborate
dal pensiero meditante, s'illuminano di luce nuova nella vita
dellintuizione, quando vengono esposti all'attrito della realtà
testimoniata. — Di più non può dirsi: che ha da restare intatto il
mi- stero creativo. Tuttavia, pur da questo si vede come
larghissima parte della intelligenza vada a imprimere la storia d'una
semplice saga; come quindi questa storia sia, anzi tutto,
soggettiva. Né forse è detto ciò senza stupore di molti ; perché
prevale oggi il principio della oggetti- vità storica, tanto che il
riconoscimento del con- trario nell'opera di chi che sia suona quasi
a rampogna. Si avvezzano cosi i lettori d'istorie a cercarvi le parole
della certezza assoluta, allet- tandoli con un equivoco ch'è quasi una
mistifi- cazione. Si proclami dunque chiaro e alto. Nel
CARATTEBI 19 racconto delle vicende storielle per cui
un mito si svolse sono le stimmate d'una personalità; né solo, ma
il valore di quel racconto è in queste stimmate ; in quanto la
personalità, non pure as- somma, si anche fonde e ritempra, com'è
neces- sario, quelle cognizioni dottrinali, quella teoria
filosofica, quella geniale potenza intuitiva, che si riconoscono
indispensabili alla costruzione d'una qual siasi storia; e in quanto,
inoltre, dalla misura di esse cognizioni teoria potenza e del loro
commettersi, dalla misura, in breve, della personalità medesima, è
segnato il pregio del contesto narrativo. Dal qual
evidentissimo principio si definisce anche l'atteggiamento di chi legge a
fronte di chi ha scritto. Non accettazione sùbita ; né re- verenza
ad autorità indiscussa : invece, ragione- vole assenso, ora parziale ora
totale, ora nei par- ticolari ora nella sintesi. E sempre, al di là
degli uni e dell'altra, valutazione del pensiero che è solo
responsabile e che, scoprendosi con ardi- tezza, accetta onestamente
d'essere imputato. Compito arduo, adunque, è il leggere non meno
che lo scrivere storie; si che può ben dirsi, che quasi mai viene assolto
integro. Ma, per lo più, solo per il lato si adempie che costituisce
l'in- teresse onde mosse la lettura ; e da quel lato soltanto
sogliono originarsi le censure, le più modeste e le più burbanzose. E a
volta a volta la storia della saga di Cirene deve soddisfare le
pretese del filosofo, la dottrina dello scienziato, il gusto del
contemplatore. Ora, affinché sia più lieve a tutti costoro l'opera di
critica rielabo- ratrice, lo storico mostra sempre (fra noi, al-
20 I. - LA STORIA DEL MITO meno; non costumava cosi
Tucidide, né Ma- chiavelli ; con pena della moderna indagine)
mostra, in una qualunque parte del suo lavoro, i mezzi di cui si è valso
e le vie che ha seguite; onde ne è pronto il riscontro (1).
Per che si giunge a scoprire l'opposto aspetto della soggettività
fin qui rilevata. Quando l'ar- tefice medesimo scinde, pei lettori
critici, l'opera propria ; allora, sopra le testimonianze e le for-
mule e i giudizii, ch'egli cita e discute, si fan concrete ed esteriori
le sue idee e intuizioni, si cristallizzano in materia nuova su la
materia che vedemmo preesistere allo storico. Accade perciò, da tal
momento, che si possa misurare quanto ciascuna individuazione sia piena
di realtà, cimentandola con tutti gli elementi, di- venuti
esteriori e concreti, di cui nella intimità e fluidezza dello spirito
creativo essa si era nu- trita. Il critico, se è (fenomeno raro)
compiuto, vaglia, in qualità di scienziato di filosofo di
individuatore, tutti questi elementi, scissi prima, organati poi; e
valuta il pregio dei singoli e della mischianza loro. Cosi, quel che fu
già ema- nazione viva d'una vivente persona; imponde- rabile,
quindi, oltre la sfera di essa persona; e definito, per tanto, ''
soggettivo „ : diventa pas- sibile di metro, di scandaglio e di analisi;
defi- nito, per tanto, " oggettivo „. Sempre, per opera
dello storico la leggenda assume la finitezza della persona e i
caratteri dell'organismo. Si scevera da l'altre: è quella.
(1) In questo volume ciò è fatto nel libro II: Indagine.
CARATTERI 21 una. Le sue vicende hanno, inoltre, un
principio e un termine, per conseguenza un culmine ; v'è quindi un
nascimento e un corrompimento, fra cui si tocca la maturità. La storia
d'una saga sarebbe dunque una ^ storia catastrofica ,, e sul suo
finire sonerebbe l'elegia, inetta a risuscitar la creatura morta, ma
pretensiosa di balsa- marla? (1). Si risponde: è catastrofica; già
che si chiude col dissolversi di quel che al suo inizio si compone
: non è elegiaca ; però che, pur la- mentando , se crede , la morte
avvenuta, ne indaga i motivi e prociu-a comprenderli col pen- siero
senza stingerli col sentimento. Ma en- trambe queste risposte esigono
d'esser più am- piamente delucidate. Qualche pagina innanzi
fu provato (per quanto io credo) che non solo è necessaria la
storia del mito per conoscer il mito, ma è in tutto legittima,
perché opera sopra un individuo pre- ciso il quale ha una reale e non
disconoscibile esistenza. E. già sappiamo del pari che quell'in-
dividuo risulta da una serie di stadii, e ciascun d'essi non può star
solo, ma è in intima atti- nenza coi precedenti e coi successivi. — Ora
pos- siamo specificare meglio : che ciascuno stadio rappresenta una
creazione spirituale. Sia di poco o di molto momento, vi è immancabile
l'attività (1) Contro le storie catastrofiche ed elegiache
si pro- nuncia Benedetto Croce in Questioni storiografiche ["
Atti dell'Acc. Pontaniana , XLIII (1913), a pag. 6 sgg. del-
l'estratto]. Egli muove, s' intende, dalla sua identifica- zione della
storia con la filosofia. 22 I. - LA STORIA DEL MITO
d'un artefice che ha segnato di sé medesimo, con grande o con piccola
impronta, la materia leggendaria. Ognuno di questi artefici apporta
speciali energie e del mito sviluppa potenze che o vi giacevano celate o
n'erano state mal svolte. Per conseguenza, astraendo si possono
conside- rare, in un qual siasi stadio leggendario, tre ele- menti
: la manifestazione, senza cui non sa- rebbe ; la sostanza del
mito desunta dagli stadii anteriori ; l'energia innovatrice
dell'artefice. Di qui, son possibili varie evenienze: o che a un
certo momento ogni manifestazione cessi, per qual siasi motivo, sebbene
ce ne fosse la potenza ancora negli spiriti e nel mito; o che la
mani- festazione appaja inadeguata alle precedenti e per ciò monca
e non bastevole ; o che, in fine, l'energie dell'artefice apportino alla
sostanza della saga violenze che la rinneghino. Nel primo caso, la
catastrofe è sùbita e tronca un rigoglio; nel secondo è preceduta da uno
scadimento, che la prepara; nel terzo, da una corrosione, che la
vuole ; i quali due ultimi è evidente che debban spesso coincidere. Ma la
catastrofe, la morte, è sempre. E la storia, in quanto storia, deve
nar- rarla, come narrò il nascimento ; ed essere, ine-
vitabilmente, catastrofica. Non è, dicemmo, elegiaca. Sarebbe,
senza dubbio, se lo spegnersi d'una luce non signifi- casse, fra
gli uomini che hanno assiduo il fer- mentar delle forze nello spirito,
l'accensione di un'altra, di più altre, quasi pel ripetersi ardito
di magie misteriose. Ma qui dove dai vecchi ceppi si spiccano a dieci i
virgulti giovani, v'è motivo a sconforto sol tanto per chi brami,
come IL GENIO MITOPEICO 23 meglio, la distruzion
del tutto. — Rimane, per altro, legittimo, se non lo sconforto, il senso
del danno. Lo stampo di Caco s'infranse, e qual egli era stato
concepito, quale gli artefici l'ave- vano formato, ninna potenza terrena
può ri- crearlo indipendentemente: un individuo inso- stituibile
scompare. E^ scomparso, non lui solo perdiamo. Molte saghe venner create
con bel- l'impeto dalla giovine mitopeja dei Pagani; molte, non
tutte le nate, si svolsero traverso gl'inni dei poeti, i bronzi degli
statuarii, i gesti sacer- dotali; non molte, poche divennero
nell'epoca del pili adulto pensiero classico, quando per con-
taminazioni la ricchezza del numero si fu as- sottigliata in bellezza
della specie. E ogni nuova morte sminuisce quella dovizia di una
unità, scema questa bellezza di grande efficacia : quel che
sottentra è copia e grazia dello spirito umano, della mitopeja classica
non più... Una maggior individualità, dunque, è minacciata dalle
morti di questi minori individui mitici. Un colpo di accetta, ognuna ; e
la quercia si squassa. IV. — Il genio mitopeico.
Quella individualità maggiore è oramai em- brionalmente posseduta
dal nostro pensiero. Quando siasi letta la saga di Andromeda,
e poi di Cirene, e di Caco, e anche di Cora; appresso, non si
conoscono pure quattro vite di saghe, come fossero di eroi o di santi o
di sta- 24 I. - LA STORIA DEL MITO tisti; ma è
già vivo, se anche non maturo, nel- l'intelletto un nuovo sapere. La ancor
recente esperienza, rotti i termini entro cui si è for- mata, tenta
di organarsi in altro stampo, in- frange l'intuizione del singolo per
disporsi, in che ? come ? Per la risposta, da principio ingan- nano
due parvenze, contradittorie nella forma, entrambe erronee.
La prima parvenza è brevemente questa. Con l'ajuto delle cognizioni
acquisite nello studio di quattro miti si possono perseguire due
com- piti differenti. Uno, più modesto, consiste nel raccogliere
tutti i fatti constatati durante lo studio e nel disporli con altro
criterio che il cro- nologico e genetico : nel guardare, in breve,
il medesimo mondo, nei medesimi margini, ma da altro pimto di
veduta. H secondo compito, in vece, costringe a trascendere i limiti
segnati dalle quattro saghe, fino ad affermare di tutte le saghe
qualcosa che per le quattro soltanto venne sperimentato : costringe a
varcare verso l'ignoto l'esperienza acquisita, pregiudicando da
questa quello. Entrambi i compiti hanno natura e scopo pratico ; come
quelli che servono a concludere ordinatamente sotto la specie di leggi
(nel se- condo caso) o di formule (nel primo) esperienze compiute
storicamente sotto la specie delFindi- viduo. E sono , perché pratici ,
utilissimi ; né giova, secondo piace a taluno, predicarli ride-
voli o in altro modo spregiarli. — Non mostrano, tuttavia, lo stremo di
quanto possa e voglia il nostro pensiero, elaborato che abbia un
certo numero di storie su fiabe. Non può esistere un soggetto vivo
cui attribuire quelle formule e IL GENIO MITOPEICO 25
quelle leggi, si cke gli aderiscano come i carat- teri all'uomo ;
ond'è che ci appajono e le une e le altre, dopo che arbitrarie,
insufficienti. Arbi- trarie le formule, perché incardinate su criterii
che non sono immanenti al loro soggetto, ignoto e irreale, ma che
vengono dal di fuori imposti alla massa dei fatti storici ; e le leggi,
perchè teme- rariamente affermano più del conosciuto, impe- gnando
in sé, insieme con il già intuito, il non mai visto. Cosi le prime,
avulse dalla realtà viva onde germinano, incadaveriscono in freddo
schema e, come schema, lasciano straripare oltre di sé e sfuggire sotto
di sé la vita vera delle quattro saghe ; le seconde, pur
danneggiando tal vita nella stessa guisa, non sodisfano i^oi
affatto un intelletto veramente avido di sapere concreto : entrambe,
quindi, definimmo or ora insufficienti. Fallita la prova di
questa parvenza, l'altra vediamo qual sia, e ]Derché non appaghi. Dove fu
avvertita mancanza d'un soggetto che sostituisca nella nuova opera i
miti, soggetti delle singole storie, ci s'illude di coglierne uno ; se ne
crea uno difatti, f)ur che si astragga un poco come suole il
pensiero. Si crea un (diciamo) ente o spi- rito, cui competano tutti i
caratteri dei varii in- telletti che influirono, di stadio in stadio,
su l'uno o su l'altro dei quattro miti storicamente appresi; cui,
quindi, appartengano patriottismo e fede, scettico scherno e dubbio
religioso, pre- occupazione sociale, sensualità voluttuosa e i)re-
giudizio manchevole ; e che concilii inoltre ogni virtù in una sintesi
superiore alle contradizioni apparenti. Cotesto ente o spirito avrebbe,
forse. 26 I. - LA STORIA DEL MITO esso pure una
evoluzione, e certi stadii lungo i quali si disporrebbero le sue energie
e i suoi attributi. Parrebbe, per tanto, assai bene passibile di
storia. — Ma l'artificio più palese l'ha origina to. Difatti, mentre
chi narra la storia di un mito opera (vedemmo) su stadii, che sono di per
sé congiunti, e che senza nesso non sono né pure compiutamente
intelligibili ; i caratteri in vece e le energie di quel pseudo spirito
vengono solo per caso delimitati, avvicinati e graduati : già che
unico motivo per cui quel falso ente si af- ferma con alcune qualità, e
non altre, con alcune vicende, e non altre, è la scelta,
precedente- mente fatta con criteri! estranei, di quattro miti, e
non d'altri. Che se dieci o diversi fossero, gli attributi muterebbero
numero, specie e succes- sione. Segue, che è necessario guardarsi
dall'in- sistere sopra un soggetto cosi fittizio, se non si voglia
ricadere negli stessi vantaggi pratici e svantaggi teorici in cui
trascinano formule e leggi. Vinto l'errore, la salute appare
spontanea. Basta che si trovi uno spirito, il qual sia vero e non
artificiato, intuibile dallo storico e sog- getto vivo delle nostre
esperienze anteriori, li- mitate per qualità e per quantità. Ora, se
è (come dicemmo) arbitrario determinare un in- dividuo mitopeico
valevole per quattro miti, perché è introdotto dal caso, ossia dalla
nostra anterior ricerca, il numero di quattro : soppri- mendo quel
numero, ci troveremo dinanzi a un reale individuo, allo spirito
greco-romano in quanto elabora saghe, o al genio mitopeico dei
Pagani: dinanzi, ciò è, a un che di esistito ef- fettivamente, di
certamente vivifìcabile, di indù- IL GENIO MITOPBICO
27 bitabilmente storico. Qui il pensiero si ritrova a suo
agio e, intuendo, lotta a sottomettersi la realtà proteiforme ; qui
formule e leggi vanno a confluire nella materia ignea , rimettendo
di lor rigidezza fino a liquefarsi nel flusso incan- descente. — E
conquistato una volta questo certo soggetto, si comprende d'un tratto
come tutto che si afferma nell'ambito delle quattro fiabe
conosciute vale ed è esatto per il genio mito- peico, ne è la storia ; è,
sol tanto, incompiuto e insufficiente : perché lembo di un tutto ;
lembo casuale di un tutto reale. Ma, appunto in forza di questo
tutto, ha importanza, dev'essere affer- mato, e può assumere,
esprimendosi, un tono generale. La medesima sua incompiutezza poi è
solo in parte insufficienza. E, in quanto oltre alle quattro fiabe cónte
altre assai sarebbero a disposizione del pensiero che volesse conoscerle
in istoria e attribuirle poi al genio mitopeico. Non è, quando si avverta
che, i)ur conoscendo tutte le fiabe, quel genio mitopeico
risulterebbe per noi sempre, dalle fortune del caso e dal de- corso
del tempo, privo di qualche sua saga, e quindi scemo di talune energie,
per guisa che dovrà in ogni maniera venir intuito traverso molte si
ma non tutte le sue manifestazioni ; non dissimilmente dall'indole degli
uomini che la sorte ci pone su la via o dalle vicende degli
istituti che remoti echi ci tramandano irrego- lari. — Quattro miti son
dunque poco i3er pos- sedere, nei suoi confini e nelle sue virtù,
l'animo leggendario dei Pagani ; tuttavia il loro inse- gnamento è
certo, se bene incompiuto; insuffi- ciente, non arbitrario.
28 I. - LA STORIA DETi MITO Cosi le storie di quattro miti
conducono alla storia della mitopeja. — La quale pertanto non può
consistere nell'insieme inorganico di quelle quattro singole storie, se
si mantenga incom- piuta, né, se voglia integrarsi, nell'insieme
inor- ganico delle storie su le varie saghe conosciute. Tale è
l'uso dei manuali; ed è uso degno del nome e dei libri: che noi vedemmo
dianzi la esigenza di quella più larga istoria emergere a punto dal
succedersi (che è stimolo, dunque, non sodisf acimento) di taluni
racconti men larghi. Come, per analogia, le biografie di cento
indi- vidui non souD la storia della nazione cui ap- partengono, e
che li comprende in sé e in sé li distrugge. Flutti nel mare, le
molteplici saghe non s'individuano che a patto di delimitar volta
per volta il total genio mitopeico in mar- gini che non sono i suoi
proprii. E a quel modo che l'Uomo non attua le sue potenze tutte se
non nella umanità ; il Mito non sviluppa tutte le sue virtù se non se
nella mitopeja. E tutte non si conoscono, che spezzando in un testo
più ampio i termini in cui si conchiusero le cono- scenze dei
singoli. — Evidenza pari ha, o do- vrebbe avere, un altro vero eh' è
parallelo a questo. Dianzi, giustificandosi legittima la storia di
un mito, nell'atto di mostrare come le mol- teplici manifestazioni
leggendarie potessero ag- grupparsi in tanti cespiti quanti sono i nomi
e le fondamentali vicende che accomunano ta- lune fra esse ;
disegnavasi pure , come possi- bile, l'impresa di ridurre quelle manifestazioni
molteplici più tosto sotto le rubriche delle di- verse epoche e dei
differenti luoghi, per com- IL GENIO MITOPEICO 29
porre, con criterio cronologico e geografico, la storia della
mitopeja pagana lungo i secoli e traverso le regioni del mondo classico.
Età per età si vedrebbero gli spiriti, informati da quella
determinata temperie, intervenire su tutto il pa- trimonio favoloso; e
ciascuna avrebbe le sue predilezioni nello scegliere i soggetti e le
sue attitudini nel foggiarli. Or bene : dopo una tale opera, cosi
se siasi estesa a intero l'ambito tem- porale e regionale dei Gentili,
come se sia stata ristretta in taluni confini di paese o di
momento, è tutto sodisfatto il desiderio di conoscenza? o pure,
anche da essa deriva allo spirito un bi- sogno più alto? Senza dubbio, un
paragone con l'insieme inorganico delle singole storie di miti
sarebbe a sproposito. In questo secondo caso difatti v'è organicità :
ogni epoca influendo su la susseguente dopo che la precedente su essa
aveva operato ; ogni luogo fra i Glreco-romani riconnettendosi,
quant'alla mitopeja, con qualcbe altro, o in senso negativo o in
positivo. Ma, a parte tal rilievo, è certo che il bisogno sussiste
tuttavia. Sopra le differenze più o men no- tevoli fra regioni e tempi,
colpisce in tutt'e due i casi la costanza con cui talune energie
del- l'anima nostra, e sol tanto quelle, e sempre quelle,
influiscono su le saghe: siano la fede e Tamor patrio, il senso
naturalistico e l'acume psicolo- gico, lo scetticismo ragionevole ed il
razionale. Colpisce che, come più si risalga nei secoli, meno fra
esse intervengono nella mitopeja, fin che alle scaturigini pochissime si
ritrovano ; e che, come più si discenda nei secoli, non solo si ac-
crescono per numero ma quasi si succedono per 30 I. - LA
STORIA DEL MITO dignità, tramandandosi tal volta nel corso la
fiaccola, umanamente. Si comprende che son le potenze del genio pagano in
officio di mitopeja ; s'indovina, entro la libertà delle manifestazioni,
cosi traverso l'epoche come sotto i cespiti no- minativi, un'armonia ch'è
ancora imprecisa ma merita indagine; e si desidera cercare questa
armonia e quelle potenze. Concetti empirici, dunque, tali potenze?
ar- bitrio di astrazione a scopo pratico? Non cosi. Il tono
generico è solo esteriore ; nell'intimo, chi ben guardi, ciascuna di
quelle parole vuol indi- care qualcosa di assai individuo e concreto :
al- tr' e tante energie spirituali che, in certi momenti della storia,
e in determinati punti della terra, hanno gittate singolari riflessi su
la saga, ora iridandola di sfumature, ora riardendola fin nel-
l'essenza : altr'e tanti fatti passibili di storia, e solo per storia
conoscibili. Le carità patrie di Euripide e di Vergilio ; i razionalismi
di Dio- nisio e di Luciano ; le religioni d'un esiodeo e d'un
latino : fatta breccia nei confini onde sto- ricamente son racchiusi
entro un'opera e un temperamento, si compenetrano, ricalcano l'un
l'altro i caratteri comuni, contraddistinguono le differenze, quelli e
queste ordinano in sintesi: fino a divenire, in diverso contesto storico,
la carità patria, il razionalismo, la religione del genio mitopeico
pagano,con valore (si vide) bensi non compiuto, ma pm- sufficiente ;
generale e in- dividuato a un tempo. Generale, rispetto alle sin-
gole saghe: individuato, rispetto al genio mito- peico. ,— Di che può
aversi riprova. A quel modo che durante la storia d'una specifi.ca fiaba,
Tinte- IL GENIO MITOPEICO 31 resse più attento
soverchia il cerchio breve del palco ove poche persone son mosse in non
molte vicende, e tocca, al di là, la forza animatrice di quel moto
; del pari, per l'interesse più attento, anche gli amor patrii di
Vergilio e di Euripide, e i razionalismi di Dionisio e di Luciano,
com- petono fin da principio , dopo che a Vergilio a Luciano a
Dionisio ad Euripide, alla mentalità pagana di cui son pregni, alla vita
de' Grreco- romani nella quale immersi son trascinati su- bendo e
reagendo, come massi che il fiume ha composti e disgretola poi con la
medesima forza. Si che, a rigor di discorso, già i successivi
stadii d'un mito superano il mito, e si proiettano, in altra serie,
su lo sfondo comune, dove li dispone non più affinità di nomi e di casi,
ma di potenze spmtuali. Però a questa disposizione nuova
manca tut- tora l'ordine della successione : che è, anche, l'ordine
secondo cui la mitopeja si evolve. Non può valerci più, adesso, il
criterio cronologico : atto bensì a graduare strati di leggende ; inetto
del tutto a decider, con certezza che non sia di pallida congettura o non
nasca da arbitrio di pregiudizio, a decider se la fede versi la
purezza delle sue acque nel mito prima che l' analisi psicologica
vi gitti i suoi dati. Interrogata al proposito, ogni saga darebbe una
propria ri- sposta, diversa secondo vicende casuali o neces- sarie
(1). Qualcuna persino mostrerebbe con- temporanee le manifestazioni in
apparenza più (1) Sul valore di queste es^pressioni cfr.
cap. VI Ka- lypso § IV. 32 I. - LA STORIA DEL
MITO disparate o in sostanza più contradittorie. E, per
tanto, necessario sceglier altro mezzo allo scopo di vedere il genio
mitopeico vivere, com'è d'ogni individuo definito, evolvendo le sue
speciali energie. Ora, esso ha, tra i Pagani, alcune espres- sioni
che ci richiamano senza dubbio alla sua origine ; altre, che ci riportano
quasi con cer- tezza al suo termine. Basta dunque, jier graduare
ciascuna delle caratteristiche mitopeiche, com- pararle o alle qualità
originarie o agl i ultimi corrompimenti. Ma perché più certe
appajono le prime, a esse la com[)arazione va riferita. E tanto più
si sente, allora, tarda (nell'essenza) quell'energia che, acquisita allo
spirito mito- peico, più lo distorna dai suoi primi sogni : per
essa, in vero, lo spirito procede, nel tutto suo insieme, a una tappa
nuova ; si che il momento della conquista è ben paragonabile
all'oscilla- zione d'una lancetta sul quadrante : s'inizia l'ora.
Una storia compiuta dovrebbe però seguire il mostrarsi di ciascuna
energia, segnalando il punto in cui dopo la precedente essa
confluisce nella saga a nutrirla e deformarla, e precisando il modo
del deformare. Una storia, per contro, incompiuta e provvisoria dovrebbe,
facendo i suoi raffronti, mantenersi entro gli argini della sua
incompiutezza, col tratteggiare senza dise- gnarle le linee dell'opera
propria. Tutt'e due vedrebbero , oltre l'assiduo rinnovellarsi
delle forme e il disordine scapigliato in ciascuna saga introdotto
dall'insita sorte, la vasta e chiara armonia del complessivo progresso
geniale, le cui pietre miliari hanno nome dalle potenze del-
l'animo e dalle forze del pensiero. IL GENIO MITOPEICO
33 Legame, da ultimo, fra quel disordine e questa armonia,
apparirebbe la constatazione che tutte quasi le saghe, le quali la storia
può scegliere a suo oggetto, fanno testimonianza di sé di fronte a
noi, in lavori di arte letteraria e ma- nuale o in riti di culto, quando
oramai o per intiero o in buona parte lo spirito onde sono
elaborate ha acquisito le sue virtù : pel che quest'ultime possono
manifestarsi od occultarsi, secondo nessi stabiliti non dal loro
reciproco grado, ma dalle vicende della fiaba. Succede, in somma,
nei singoli miti, un perpetuo rinnovarsi di quei fenomeni che segnano,
ciascuno, un di- verso stadio del genio mitopeico ; rinnovarsi che
non è senza evoluzione ma con evoluzione di- versa dall'originaria.
Condizioni di ambiente fanno si che in una sola età, l'augustea, la
leg- genda di Caco si manifesti infusa di x^atriottismo e zelo
religioso presso Vergilio, incrinata di scettico dubbio e di saccente
sofisticheria presso Dionisio ; ma, contro questa contemporaneità
cronologica, non esitiamo a proclamare più ve- tusta l'una forma a petto
dell'altra nel riguardo della complessiva mitopeja. Tal certezza si
con- forta, in questo caso, dell'esame delle fonti, donde appare
VergiKo attingere a più antica sorgente che Dionisio ; certezza dovrebbe
durar tuttavia anche quando il riscontro non fosse possibile per
qual siasi motivo. Com'è del mito di An- dromeda, il quale è già scaduto
in un tentativo di travestimento storico allor che Euripide lo
solleva al culmine della sua vita penetrandolo di passione patria e di
pensiero religioso. Crii è che la mitopeja ha oramai il possesso
sicuro A. Feeeabino, Kalypao. 3 34 I. - LA
STORIA DEL MITO di ciascuna tra quelle sue forze e di volta
in volta ne fa uso secondo richieggano sorti di- verse. Spetta
all'occliio dello storico separare, caso per caso, dal suo rinnovarsi il
primigenio acquisto: per decidere se lo stadio di una fiaba sia
evolutivo solo rispetto agli stadii anteriori di quella fiaba; o sia in
vece, insieme, evolutivo nel progresso del genio mitopeico.
Va perduto cosi l'impetuoso rigoglio di forme, per cui le figure si
moltiplicano disponendosi l'una a canto dell'altra, affini sorelle, non
iden- tiche aggeminazioni ; e i casi si ripetono e s'in- trecciano
simiglianti e differenti ; e si dispon- gono in racconti svariati, che
ciascuno possiede, quasi nome personale, una peculiare orma, né
confusioni son lecite, e taluno, fatto vivo dal- l'arte, ha destino
qualche volta non perituro. La storia della mitopeja per contro
diviene scaltra a scoprire, in luogo dell'abbondanza creativa, la
limitatezza fondamentale della ma- nifestazione : il sottostrato di
potenza definita, di là dalla superficie delle creazioni che si
tra- mutano lungo serie senza termine e fogge senza numero. — E né
meno qui, in quest'altro ufficio, essa si converte in scienza astraente e
classifi- cante. Quando vengono disegnate le vie che la mitopeja
trovò per le sue creature, si adoperano certo concetti empirici e
partizioni; quali fra letteratura e arte pittorica, fra statuaria e
culto, per cui il filosofo userebbe termini ben diversi. Ma i
medesimi concetti intervengono nelle storie dei singoli miti, insieme con
altri, e non impe- discono che quelle storie concretino individui
ben precisi e reali. Si che a ogni modo la loro IL GENIO
MITOPBICO 35 presenza non può decidere senz'altro contro la
natura storica di un' opera. Difatti, ancor questa di cui parliamo lata
storia mitopeica fonde leggi categorie e formule nello scoprire: in
primo luogo, i confini entro cui tutte le ma- nifestazioni favolose son
racchiuse; in secondo luogo, i gradi secondo cui esse sono
disposte; onde riesce a precisare una risposta a questo problema,
ch'è denso di realtà storica : con che mezzi e con quale sodisfacimento
lo spirito pagano mitopeico si manifesta ? — Il badile ed il
coltello han diritto alla loro epopea, dopo le pagine ove Tincruento
travaglio campestre e la sanguinolenta strage hanno diffuso riflessi
dolci e selvaggi. Ma poi che questa diversa istoria del
genio mitopeico, nel suo nascere, nel succedersi delle sue potenze,
nell'ordine dei suoi mezzi, siasi compiuta, e non ancora conchiusa,
riapparirà a sua volta catastrofica e non elegiaca : segnando,
senza sconforto, la fine della mitopeja pagana. — Non senza rimpianto però,
ch'è differente cosa. Non vediamo pili Centauri scender galoppando
dai ventosi antri dei monti : né per noi ogni sera il Sole muove verso
l'ombra a combattere mostri marini e piegare tracotanza di violenti.
Quella cecità e questa negazione sono stati il prezzo con cui
pagammo altri spettacoli ed altre cer- tezze. Ma il prezzo duole, nel
fondo del cuore, alla nostra avarizia di uomini, a questa cupi-
digia di opulenza spirituale. 36 I. - LA STORIA DEL MITO
V. — Kalypso. Sin qui tentammo della mitopeja e della
sua storia il concetto compiuto. Ma un motivo, che si forma nella
pratica degli studii e della vita, e si rafforza di esigenze, estranee
bensì alle fiabe e alle storie loro, ma non agli storici ; un
motivo interviene spesso a ridurre le indagini e le ricostruzioni del
mito nei confini di una sol tanto fra le maniere dell'espressione mitica:
nei confini della letteratura. Certo, il genio lette- rario dei
Grreci e dei Latini ha saputo rendere immortale il tessuto de' suoi sogni
mitici con l'opera di non so qual spola d'oro. E anche sia concesso
senz'altro esser la letteratura di gran lunga preminente rispetto e alle
altre arti e ad ogni diversa forma del significare le saghe (1).
Non cessa però che di queste ridurre la storia nell'ambito di pur una fra
le loro espressioni è compiere una arbitraria amputazione.
Lealmente riconoscendola, questa colpa è grave. Né
medicabile. Si può palliarla: come suole lo storico dell'arte richiamarsi
per accenni alla storia civile e alla letteraria ; e cosi in reci-
proca guisa. In ispecie quando, per le lacune che sono ampie e non rade
nel pur ricco pa- trimonio trasmessoci dagli antichi, uno o più
stadii d'un mito sieno costituiti da nessuna forma di letteratura, bensi
da prodotti scolpiti o di- (1) Su ciò V. cap. VI Kalypso §
II. KALTPSO 37 pinti o in altro modo
artisticamente lavorati dall'attrezzo e dalla mano. Allora la storia
monca deve a forza integrarsi di quella sua parte che un caso rende
ben necessaria e come vitale. Con simile pensiero è fatto ricorso alle
notizie cul- tuali, e le formule de' sacerdoti le litanie dei fe-
deli si cercano, farmachi preziosi, a supplire e lenire organiche
deficienze. Ma la plenitudine non è se non nell'intreccio del tutto ; e i
rife- rimenti, fìngendola, tradiscono il vuoto. Mal colmato,
il difetto permane, e si appaja con la incompiutezza cui limitate
esperienze entro esiguo numero di miti costringono il ritratto del
genio pagano facitore di saghe. Permane : la sua radice s'insinua fra
stretto] e rupestri, si che non è pronto lo svellerla ; ineffettuabile
tal volta. Onde avviene che dinanzi la storia insuf- ficiente cosi
della singola favola come della total mitopeja antica , la nostra insoddisfazione
si cresce del diffìcile sforzo per rimanerne sgom- bri. Tant'è:
nell'isola ove piaceva a Kalypso di amarlo, con promessa di rendergli
" senza vec- chiezza né morte per sempre „ la vita, Odisseo,
da la rupe a fronte del mare, piangeva la pa- tria lontana.
CAPITOLO II. Andromeda d). I. — Prima di
Euripide. L'anno avanti Cristo quattrocento dodici Eu- ripide
fece rappresentare in Atene una sua tra- gedia intitolata Andromeda^ alla
quale forniva materia un episodio del mito di Perseo. Ma se l'opera
dramatica aveva tratto dalla saga la so- stanza a nutrire la sua
compagine, nell'opera la saga viveva una vita altra da l'anteriore:
però che lunga già e complessa ne fosse stata, innanzi,
l'evoluzione. Antichissimamente, negli anni cui corrispon-
dono, eco affievolita, i più vetusti canti della epopea e poche mal certe
tracce, una assai uber- ei) Cfr. per tutto questo cap.
l'Indagine in libro II cap. I; di cui si citano i §§ nelle note
successive. 40 II. - ANDBOMEDA tosa terra
di Grecia aveva fecondato di sé un semplice racconto (1). Si
narrava in Tessaglia, e in ispecie nella pianura pelasgia che fu detta
Pelasgiotide poi, di un re, cui era regno in Ai'go (Pelasgico),
molto potente ma triste. Vecchio, difatti, e non lontano da morte, egli
era tuttora senza prole maschile, unica essendogli nata una figlia
a nome Danae. Ansioso per l' avvenire di sua schiatta, si sarebbe
recato a consultare in Delfi l'oracolo di Apollo, dal quale ebbe in
risposta, non essergli per nascer maschi se non da Danae, ma
dovergli il nipote togliere e trono e vita. Non fu vano il grave mònito;
ed ogni cura fu posta a che la vergine restasse dal generare,
contro la sorte. Ma Preto, fratello del re Acrisio, riusci occultamente a
renderla madre d'un bimbo che fu chiamato Perseo. La nascita, che si
volle tener celata, fu in vece scoperta e causò l'irosa vendetta
del re impaurito, il quale decretava che la giovine e il neonato fossero,
— come Preto per altra parte fu, — cacciati, e derelitti in balìa
della violenta natura e delle intemperie. Mossero Danae e Perseo verso
l'oriente e per- vennero in Magnesia: ove per loro fortuna li
accolse un pescatore, Ditti, che li ospitò di poi nella casa sua e del
fratel Polidette. Il bambino crebbe fanciullo, giovane agile e vigoroso:
tra i coetanei valente in giuochi ginnici ove nerbo di muscoli e
destrezza di ginocchia d'occhi di braccia si rivelassero. Allora piacque
al caso (1) Cfr. § II e III. PRIMA DI
EURIPIDE 41 che il re di Larisa indicesse fra' giovani ima
gara pubblica e che all'agone partecipasse l'a- dolescente Perseo e
assistesse il vecchio Acrisio ospite del dinaste vicino. Accadde
l'inevitabile, che la Pizia aveva predetto e a cui non si poteva sfuggire:
il disco venne dalla mano di Perseo lanciato, — opera d'un nume! — contro
le de- boli membra del nonno, che ne fu morto. L'o- racolo per tal
modo compiendosi, il nepote ri- conosciuto si ebbe il trono e la dignità
dell'avo. Una tal fiaba parrebbe germogliata, semplice e intiera,
su dal suolo mitico d'una tribù aria, frutto non insolito d'un seme a più
altri simi- gliante: ove la stessa sua trasparenza non ne
scernesse, una ad una, le fibre. C'è, in quel breve racconto, lo spunto
originario della morte inflitta dal giovine, che si rivendica l'avvenire,
al vecchio progenitore, che il passato ha curvo e fiacco : dal
Sole, — ciò sono, — nascente circonfuso di purpureo sangue, per
illuminare l'oggi, al Sole occidente verso il bujo, circonfuso di
pm-pureo sangue, dopo aver rischiarato il jeri. Durante la notte,
nell'ombre, il delitto si è compiuto ; e l'astro giovine regna in luogo
dell'antico, nato da una Danae (donna di quei Danai che nella
leggenda combattono i Liei o ^' Luminosi „) e sorto, oltre la linea dell'orizzonte,
su dalle case sotterranee diPolidette ("l'accoglitoredi molti
„ sovrano dell'oltretomba). A cotesto schema rozzo, cui è il mal
grato biancore di ossa a pena commesse, diedero nel principio veste di
muscoli e colori i nomi locali, che tante reminiscenze di bellezza
e di rigoglio traevano con sé e richiama- vano a tanti concreti
particolari della realtà : le 42 li. - ANDROMEDA
pianure d'Argo Pelasgico ; Larisa ; il venerando oracolo di
Delfi; le montagne della Magnesia in ispecie, nell'est, dalle cui giogaje
ride prima la luce su i pascoli, e che dalle grotte temibili,
disagiato ospizio di fuggiaschi, recavano al mito un brivido tra di paura
e di pietà. Di poi sul racconto naturalistico, come i3Ìù
venne foggiandosi in forme di plastica umana, s'innestò una di quelle
novelle, simili tra loro come tra essi i cristalli di medesima specie,
nelle quali il popolo par condensare, con la propria esperienza, la
propria filosofìa della vita, i^erché vi fissa gli esempli tipici delle
consuete vicende (per lo più, familiari) e le sembianze caratteri-
stiche delle figure che sospinge la sorte comune. Traverso la fantasia
delle masse, come traverso un vaglio singolare, il complesso, per
esempio, dei pastori o de' pescatori e l'insieme de' vizii e delle
virtù che in genere presso quelli si riscontrano, si affina in una
selezione di cui è vano cercar le leggi, per comporsi nella sintesi d'un
personaggio tradizionale con tradizionali e pregi e difetti : il
pastore, — dico, — o il pescatore soccorrevole e onesto che come suo
alleva, dopo averlo accolto ed ospitato, il figlio non suo. Analogo è lo
schema della fanciulla cui nasce illegittimo un bimbo e che l'ira
del padre discaccia per pena. Grracili virgulti quello e questo ; cosi
fatti però che im- provvisa linfa vi rifluisce non a pena s'immet-
tano sopra una determinata leggenda : cui recano, per altro, non esiguo
contributo in compiutezza e bellezza. Nella Pelasgiotide appunto
impres- sero alla fiaba tutta una diversa vivacità roman- zesca e
forza dramatica. Non fu tuttavia so- PRIMA DI EURIPIDE
43 vrapporsi d'uno strato a un altro, cosi che il più recente
prevalesse sul più antico fino a ri- durlo in oblio: fu, come mi
espressi, innesto; onde l'essenza solare di Perseo, la sede
orientale del bujo Polidette, permasero a costituire il volto
significativo del mito durante tutto questo primo stadio, tessalico,
della sua formazione. Il che fu chiaro in sèguito (1). L'Argo
Pelasgico o v'erano re nella fiaba Acrisio prima e Perseo poi,
venne confondendosi, nei canti dei poeti e per gli scambi! mitici fra i
varii popoli della Grecia, con altro Argo, che sorgeva a offuscar in
gloria e potenza il più antico, ed era situato in un con- chiuso
piano del Peloponneso fra monti e mare, nell'oriente della penisola. I
due Argo furon quindi, in realtà, uno: prima il tessalico, poi il
peloponnesiaco; per guisa che a questo si riportarono via via le leggende
che a quello si erano dianzi riferite. Fra l'altre, anche la nostra
di Perseo: il quale divenne adunque, se pm" nipote dello stesso
nonno, rampollo di schiatta cresciuta sopra altro suolo. La popola-
zione argolica assimilò ben presto la saga tes- sala con i suoi
particolari e le sue figure: persino l'accenno a la Magnesia, che quanto
mai discon- veniva alle sedi mutate, si serbò in solco pro- fondo ;
persino, e specialmente, la morte di Acrisio in Larisa, cui grande varco
di terre e di mare separava dal Peloponneso, si mantenne non
alterata. Al conservarsi contribuirono due motivi. La Magnesia era nel
mito ricordata per (1) Cfr. § III. 44 II.
- ANDROMEDA mezzo del suo eponimo Magnete, che si
fìngeva padre di Polidette e Ditti: facile quindi sottrarre al nome
della persona ogni valore di riferimento al luogo geografico e ripeterlo
fuor d'ogni atti- nenza concreta, A Larisa poi durò alquanto un
sacrario {heroon) dedicato ad Acrisie : sicuro perno adimque, che nemmeno
la nuova leggenda poteva facilmente trascurare. Ma col
proceder degli anni tutto che nel mito non fosse o compatibile senz'altro
con la mutata sede o ineliminabile per cause intrinseche fini con
l'alterarsi. Il ricetto, in particolare, ove Ditti figlio di Magnete
avrebbe accolto Danae, e il padre di Perseo vennero corretti e adattati:
né è a dirsi qual de' due ritocchi sia il più antico ; ma si vede
bene quale è per essere il più impor- tante. A Preto fu, nella seduzion
furtiva, sosti- tuito Zeus, il dio veneratissimo in Argo, da cui si
faceva discendere anche l'eroe eponimo Argo : già che forse piacque cosi
adombrare quel Preto che in Argolide doveva riuscir meno noto, e
che aveva, per quanto ci è dato supporre, contenuto naturalistico
simile a Zeus. Ai monti poi della Magnesia, pur permanendo Magnete, fu
sosti- tuita l'isola di Serifo ch'è di fronte all'orientai costa
del Peloponneso nel mare del golfo argivo. Perché quell'isola fosse la
prescelta, s'ignora; notevole a ogni modo è che per essa un lembo
di territorio jonico sia tocco dalla leggenda nata fra Eoli e trapiantata
in Argolide. Da Argo fra tanto il mito si diffonde: attinge Micene,
pe- netra a Tirinto. Nella quale anzi cosi si radica, che s'inventò
come Perseo, ucciso il nonno, avesse onta di rientrare in Argo e preferisse
PRIMA DI EURIPIDE 45 ceder questa, per riceverne
Tirinto, a suo cugino Megapènte figlio di Preto. Se non che:
con l'irradiarsi la saga, perno Argo, nel Peloponneso; e col pervenire
essa in territorio jonico: si prepara all'evoluzione futura una
base duplice in cui son contenuti potenzial- mente due ulteriori
sviluppi. Entrambi si devol- vono nel fatto, simiglianti tra loro per
sostrato e valore, e paralleli in modo che non è riuscibile lo
stabilire la priorità dell'uno su l'altro. Era leggenda fra i Joni
(1) che la dea Atena, cui molto culto si tributava e particolar
reve- renza, recasse sopra il suo scudo la testa di un mostro
pauroso e ricinto d'ombre : Medusa, una delle Gròrgoni dimoranti al
limite estremo del- l'Oceano, oltre la terra, dove il Sole scompare
e si profonda nel bujo. Su lo scudo quel capo significava trofeo d'una
vittoria conseguita dal- l'iddia avverso la protervia nefasta di
quella figlia di abissi marini. La leggenda era antica, traccia
della natura xDrima ond'era informata Atena, divinità della luce solare,
nume del tem- porale, in cui più vivo è il contrasto fra le forze
luminose e la potenza delle tenebre. E del Sole per vero un altro
attributo si riferiva, tra i Joni, alla dea Pallade: il possesso d'una
cappa, lavorata nella pelle canina, onde si dissimulava il suo
splendoreogni qualvolta piacesse a lei di occultarsi : a quel modo che
l'astro sparisce agli occhi umani per molte ore vestendosi di
(1) Cfr. § IV. 46 II. - ANDROMEDA
oscuro. C'erano adunque, in racconti embrionali tuttavia, spunti di
gesta eroiche o divine: le quali, se si accoglievano bene nella figura
di Atena, non formavano ancora intorno alla sua persona una veste
cosi aderente, che non fosse possibile separamela in parte con lievi altera-
zioni. Si direbbe anzi che la vittoria contro la Gròrgone e la proprietà
della cappa invisibile si riportavano assai meglio al sostrato
naturalistico della Dea che non al suo individuo, alla folgo- rante
luce che non alla sostanza corporea della effigie umanata. E perché
Perseo quando per- venne in Serifo, e come in Serifo in Atene in
Mileto nella Jonia, ancor traeva alimento al suo essere dall'energia
naturale (la veemenza del Sole) di cui era forma e onde era nato, e poteva
pertanto in facil guisa accostarsi, simile nume, a Pallade; accadde che a
lui pure si attribuissero e l'impresa contro Medusa e il cappuccio
ca- nino : cosi che alla dea non rimase altro ufficio se non quello
di ajutare e protegger l'eroe. Fu quasi una contaminazione delle due
leggende in una; ma di due leggende non indipendenti né ciascuna
distinta per sé, si di due che si ori- ginavano da una medesima
intuizione delle forze naturali, e aggeminate si erano dopo che
aspetti simigliantissimi dell'unico Astro avevan tolto in luoghi
distinti doppio nome di Atena e di Perseo. Il racconto che ne
nacque, come prese a vi- vere d'una essenza propria, ebbe la sorte
d'ogni materia vivente in organismo : si accrebbe. La fantasia che
plasma le leggende ha certi suoi modi, quasi formule, quasi schemi, nei
quali va PBIMA DI EUEIPIDB 47 foggiando analoghe
le sue opere : essa imprime del suo segno terreno il racconto di quegli
spet- tacoli della Natui'a cui aveva già dato volti e gesti umani :
prende una seconda volta pos- sesso della sua materia. Cosi non concede
essa all'eroe, — e sia pur grande d'assai più che l'uomo, e
assistito da soccorrevoli iddii. — facile e pronto il conquisto; vuole
sia arduo: prepa- rato con forza ed astuzia. Ecco imaginati talis- mani
senza cui l'opera non può compiersi e per i quali trovare si
richiederanno altre fatiche : ecco pensata, prima dell'impresa,
un'awentui'a preparatoria, ch'è mezzo non fine , ma non è
dispensabile : e all'avventura apparecchiati i per- sonaggi. — Qui,
furono le figure in cui la novella fissa ed esagera la vecchiaia: le tre
sorelle Graje, canute fin dalla nascita, veggenti, tre, per un
occhio solo vicendevolmente, masticanti, tre, con un dente. Esse, — si
narrò, — sapevano la sede di certe Ninfe dai calzari alati, senza cui
non era concesso ad uomo trasvolar fino al limite dell'Oceano
presso le Gòrgóni, e dalla bisaccia (xi^iaig) magica, che fosse atta a
contenere, dopo spiccato, il capo di Medusa. Perseo vi si recò
dunque ma non ottenne né quelli né questa se prima non ebbe con violenza
privato le tre vec- chiarde dell' occhio e del dente , esigendo a
compenso della restituzione i due oggetti cui mirava. Gli fu
agevole poi, auspice Atena, conseguire lo scopo. Arma gli venne attribuita
la falce. Ermes glie l'avrebbe donata, nume in particolare diletto,
se pur non quanto Atena, agli Ateniesi; il quale, avendo allora già
assunto rilievo di dio 48 II. - ANDROMEDA
luminoso, era affine a Perseo e dicevole soc- corritore contro i
mostri bui. Cosi erasi d'assai allargata la saga. A
concliiuder la quale non rimaneva oramai se non motivare l'impresa strana
del fanciullo cacciato con la madre da Argo e accolto in Serifo.
Cronologicamente essa non poteva cadere ciie nell'intervallo fra l'ordine
iniquo di Acrisio e il ritorno del giovine sul trono avito.
Logicamente la causa dell'avventura e del pericolo aveva a
connettersi con gli ospiti di Danae : Ditti e Po- lidette. E poiché non
certo l'originalità è più ricercata nella mitopeja, fu sfruttato ancor
qui un comune motivo leggendario, stracco per quel che parrebbe a
noi, non tuttavia si sterile da non riuscire ad arricchii'e la fiaba di
quei tramiti episodici onde abbisognava. Come contro la Chi- mera
fu spinto Bellerofonte da chi ne desiderò la morte; come Q-iàsone in
Colchide venne in- viato perché perdesse nell'arduo cimento la
vita; cosi Perseo avrebbe assunto il rischio medusèo per stimolo di
Polidette, che innamorato di Danae bramava toglier di mezzo il giovine
di- fensor della donna. Oramai il racconto era compiuto :
armonico, organico, uno: vibrava d'una forza sintetica dalla quale
eran fusi i diversi elementi confluitivi da parti lontane. 11 lavorio
invisibile di penetra- zione, lata e i)rofonda, nel suolo jonico a
tra- verso strati naturalistici e nove] listici aveva dato alla
fine il suo bel frutto maturo. Analogo al processo d'evoluzione
mitica per cui il nucleo tessalo-argolico della saga s'era
PBIMA DI EURIPIDE 49 accresciuto d'un episodio e di due
campeggianti figure, Atena e Medusa, fu l'altro che in diverso
terreno preparò novella sixnigliante (1). Ma, a un tempo,
incomparabilmente più complesso ed inviluppato: tanto che l'indagine
riesce a rico- struirlo non con la fondata probabilità ch'è con-
cessa all'esame del mito di Medusa, ma con in- certezze non jDOclie, e
con grande cautela. Se l'ipotesi non erra, due personaggi costituirono
i X^erni fondamentali di quel processo: e l'uno è Perseo nella sua
natura di eroe luminoso in lotta con i mostri tenebrosi ; l'altro è
Cassiepèa o, — come il suo nome significa senza dubbio, — la "
millantatrice „; tipo popolaresco della donna orgogliosa troppo di sua
bellezza che osa com- petere in gara ineguale con le Dee, e n'è
punita per fiere pene nella sua prole. Due perni adunque di essenza
diversa, che l'uno è naturalistico, novellistico l'altro ; cui tuttavia
compete un co- mune carattere precipuo: l'attitudine, cioè, a
commettersi con più altri elementi, a raccoglierli intorno a sé, quasi
per energia magnetica; cosi da allacciare in maglia e in rete più trame
mi- tiche distinte. Per essi si formarono due compa- gini
leggendarie che insieme li contenevano e n'erano quindi accostate fra
loro. — L'una. Si conosceva, fra i Peloponnesiaci in
particolare, un re mitico Càfeo o, in altra forma, Cèfeo, che sarà x)iù
tardi venerato con carattere e attributi di divinità ctonia in Cafìe,
luogo del- l'Arcadia ; e che veniva creduto signore di po- (1)
Cfr. § V. A. Ferrabino, Kalypao. 50 n. -
ANDROMEDA poli abitanti all'orizzonte fra la luce e
l'ombra. Quivi eran, secondo già l'epopea omerica, gli Etiopi, arsi
appunto dal Sol nascente e dal tra- montante, tòcchi dal bujo per un
lato, immersi nella vampa per l'altro. Cèfeo dunque re degli Etiopi
reggeva il suo popolo in quelle stesse lontane regioni, o in tutt'affatto
conformi, nelle quali ritrovammo aver sede le Grorgoni, e verso cui
come a simili mete muovono in awentm'a i simili eroi solari. Che anche
fra gli Etiopi nella terra di Cefeo fosse condotto Perseo, è a pena
bisogno, — quindi, — di dire. Per scopo fu scelto non an mostro
specifico, quale Medusa, ma una vagamente indicata belva che
sorgesse da l'onde a esterminio e terrore: il ketos. Soc- correvole,
nell'officio di Atena contro la preda gorgonèa, s'indusse un diffuso tipo
di Vergine, strenua in combattere, ignara di mollezze fe- minee, il
cui maschio nome istesso rendeva ima- gine di possanza non muliebre si
virile: l'An- dromeda. Qual motivo in fine si ritrovasse alla
impresa ignoriamo; ma possiam senza errore fìngercene uno non dissimile
da quel che ap- prendemmo nell'altro episodio , cosi concorde con
questo per contenuto forma e valore. Si ottiene un mito modellato sopra i
medesimi schemi su cui è foggiata l'impresa fra i Joni ; nel quale
i nomi a pena pajon mutati; ma tutte le tinte sarebber identiche se non
fosser d'alquanto più sbiadite, e tutti i particolari in- variati
se non apparissero scemi al paragone. Un arricchimento però venne ad esso
mito quando Cassiepèa vi fu introdotta. E consistette non nell'
aggiungersi d'un personaggio all'azione. PEIMA DI EURIPIDE
51 si più tosto nel trasformarsi profondo del signi-
ficato complessivo che quell'acquisto ebbe a pre- parare. Due avventure
di Perseo contro mostri delle tenebre non potevano non venir
avvicinate prima, e dissimilate i)oi. Si tramutò Tuna, la minore e
più svigorita. E fu iDer un evolversi, si direbbe spontaneo, della
sostanza eroica di Andromeda. La " Maschia v, si andò
raggenti- lendo fin che si transfuse del tutto nel tipo
novellistico della fanciulla che l'eroe libera di prigionia, ama e sposa.
Gli era stata al fianco nella lotta, in gara aveva lanciato i sassi
contro il ketos avanzante dal mare, — e un vaso del secolo sesto ce
raffigura nell'atto sgraziato del lancio, — constringendole e movendole
le membra l'animo pugnace. Fu poi dinanzi al prode, premio insigne
alla vittoria, bella non forte. Allora, di- venne indispensabile
giustificar la cattività della fanciulla, motivar la lotta di Perseo
contro il mostro a liberarla : e Cassiepea servi allo scopo. n
vanto della " millantatrice „, dalle Dee offese punito nella vita
giovine e florida della figlia, — Andromeda fu tramutata in sua figlia,
— sarebbe appunto stato la causa prima del peri- colo orrendo e
della pugna eroica. Per tal modo tutto l'aspetto originario dell'episodio
è alterato, nel profondo. La seconda forma possiede la vita che non
la prima. E individuata come non la prima. Da l'una a l'altra
segna il passaggio Andro- meda trasformantesi, e accanto a lei resta
Cefeo che con lei si evolve. Ma se questi sono di tal mito i
personaggi caratteristici, i fondamentali sono Perseo e Cassiepea.
— 52 II. - ANDROMEDA Cassiepea e Perseo
prevalsero pure, sembra, in un'altra leggenda differente di origine.
Pro- tagonista è qui Fineo : divinità del fosco setten- trione di
cui le saghe lumeggiarono due aspetti opposti. Benefico e malefico egli
può esser difatti : secondo che dietro lui muova il rigente turbine
del nord a offuscare le chiarità solatie ; o che la freschezza dei suoi
vènti temperi l'afe estive ri- cacciando a mezzodì gli affocati
avversarli che il Sole suscita su l'equatore. Quest'ultimo
carattere fu, in vero, la base del racconto, giusta cui egli
sarebbe stato fin nelle sue sedi assalito dalle Arpie, mostruosi uccelli,
mossegli contro da Elios ene sarebbe perito senza l'intervento
de'fìgli di Bòrea i quali respinsero le moleste e perse- guitarono a
ritroso fin là dond'erano venute. In tutto parallelo al formarsi di
questo mito delle Arpie, ma mosso da principio diverso, fu il for-
marsi della nostra saga intorno a Fineo. Contro di lui il Sole non si
sarebbe levato col maleficio deleterio de' suoi vènti meridionali, ma con
la forza purificatrice dei suoi raggi chiari: per vincerlo, non per
esserne sopraffatto. Non l'au- tunno sopravviene, nella nostra leggenda,
a miti- gare le ardenze della riarsa estate ; si la prima- vera a
dissipar le brume e i geli foschi dello inverno. Ora l'eroe
solare che trionfa del re nordico fu, — sembra, — appunto Perseo, in
singoiar duello. E cotesto embrionale racconto, cercò, e trovò, un
motivo in Cassiepea : ancor una volta pare che il vanto di lei fosse
addotto a spiegar la sorte inferiore di Fineo, — suo figlio :
figlio per vero alla donna ce lo testimonia l'epica che
PKIMA DI EURIPIDE 53 si dice da Esiodo. Col che si ottenne
anche di fornire compiutezza romanzesca alla favola, quando il significato
naturalistico ne andasse smarrito. C era dunque la materia , idonea
a produrre, ove uno spirito creatore trovasse in sé il levame
opportuno, un mito pur esso drama- tico né meno denso di bellezza
poetica. In vece, prima ancora che riuscisse a comporsi in opera
ben delimitata, fu travolta e assorbita in diverso complesso. —
Però che i due intrecci di Andromeda e di Fineo, ne' quali entrambi
Perseo e Cassiepea appari- vano non pure nell'identità de' nomi ma e
nella analogia degli uffici, non potevano rimanere distinti: e
tanto meno potevano se, — come non è provato ma è forse da ritenere, — un
mede- simo suolo li generava. Si com penetrarono di- fatti fin che
divennero una narrazione sola in cui gli elementi delle due generatrici
sussiste- vano tuttavia presso che integri, là sol tanto alterati
ove fosse parso inevitabile alla logica della commessura. Rimase il
duello fra Perseo e Fineo; rimase la discendenza di Andromeda da
Cassiepea: ma, — e fu il segno della con- nessione fra le 'due saghe
indipendenti, — la causa della lotta fra i due eroi, fu
rintracciata non più nel supposto vanto d'una madre, ma nella
stessa precedente vittoria di Perseo contro il ketos e nelle successive
nozze. Fineo, si disse, sarebbe stato il promesso sposo di
Andromeda avanti la venuta del giovine liberatore: cosi ignavo
prima a soccorrerla, come presuntuoso poi nell'accampare diritti di
precedenza. Inascol- tato ricorse, ancora si disse, al coperto
agguato 54 II. - ANDROMEDA con l'armi. Fu
abbattuto. Cosi si conchiuse questa fiaba di doppia scatuiigine : senza
che nulla dei due miti che vi si fusero (su Cefeo l'uno e An-
dromeda, su rineo r altro) andasse perduto, tranne il nesso di maternità
fra Cassiepea e Fineo. Chi confronti ora da un lato
l'avventura me- dusèa di Perseo con l'assistenza di Atena ed Ermes,
e l'impresa d'altro lato avverso il ketos con il premio della vergine e
il contrasto con Fineo ; e si fermi alla superfìcie variopinta dei
due episodii, senza indagarne il significato re- condito ; non vi trova
pili tracce di quella simi- gliali za che le saghe della "Maschia,,
e della Gorgone rendeva pallide entrambe ; bensì li av- verte
dramaticamente diversi, materiati entrambi di moti sentimentali ma or
verso la madre Danae or verso la liberata Andromeda; di cimenti pe-
rigliosi ma ora contro Medusa spietata ora contro la famelica belva ora
contro l'imbelle ostinato. La cosi ottenuta diversità formale, permise
a chi volle aggruppare intorno al nome di Perseo tutte le vicende
di lui, di comporre queste due in ordine insieme con la nascita dell'eroe
e la uccisione del nonno Acrisio. — Un'opera siffatta fu compiuta
da Ferecide, il quale ci trasmise tutto il mito, nel suo insieme organico,
e di- venne per tanto la base prima d'ogni ricerca costruttrice
(1). Ne possediamo un sunto per (1) Cfr. § I.
PRIMA DI EURIPIDE 55 opera d'uno scoliaste; lacunoso, j)erò,
onde è necessario integrarlo col testo del ben più tardo
Apollodoro. Non ridaremo qui la trama disa- dorna. Essa non è più per
noi, nella forma con cui ci pervenne, il corpo, plasmatosi dopo la
lunga gestazione per effetto della sintesi nar- rativa; ma è, di quel
corpo, lo scheletro. Dalla nascita misteriosa vediamo Perseo compiere
, dopo l'infanzia trascorsa in Serifo, le sue av- venture, la
medusèa e l'etiopica, per ritornar- sene in Serifo a impietrar Polidette
e in Larisa a uccidere per equivoco Acrisio, stabilendo poi in
Tirinto il suo regno, che Argo gli era di- venuta infesta. Ma effetto
dell'esser stata rac- colta in sintesi la serie delle gesta eroiche
di Perseo non fu solo di fargli attribuire per arma contro Fineo il
capo della Gorgone o di condurre sul trono di Argo Andromeda re-
gina; ma fu, più tosto e meglio, di sottraiTe all' episodio del ketos
ogni vita autonoma : valse esso qual momento d'una complessiva
azione ed ebbe valore di conseguenza da un lato, di premessa da l'altro.
Parte d'un tutto, doveva dal tutto ricever sua norma e sua im-
portanza: fin che al meno non ne fosse mu- tato il sostanziai contenuto;
e l'essenza sua romanzesca, — gradita a' novellatori, tanto più
quanto più di fatti si 'arricchiva la trama, di particolari le vicende,
di gesti le figure, — non si trasformasse in essenza diversa. Nel
molto che andò perduto eran certo forme varie di cotesta indispensabile
trasformazione. Una ne ravvisiamo tuttavia appresso gli sto-
56 li. - ANDROMEDA rici del secolo quinto (1). Per
essi la favola di Perseo e Andromeda acquista una impor- tanza
nuova di reliquia fededegna serbata a traverso gli anni. La cagione è un
avvicina- mento verbale : uno de' consueti di cui si com- piacque
la fantasia degli anticM nel conato e nella pretesa di farsi pensiero
critico : fra Perseo e i Persiani. L' analogia non etimolo- gica ma
fonica indusse a ritener quello capo- stipite di questi: non direttamente
però, si bene per mezzo d'un figlio suo di cui fu coniato il nome
" Perse „ per più di verisimiglianza. A dar poi un aspetto anche
meglio credibile alla congettm^a fu addotto il nome d'impronta ària
di cui doveva esser memoria fra i Persiani, " Artèi „: questo
ritenendosi epiteto primitivo ; quello, posteriore, tolto dall'eroe e
dalla sua discendenza. Naturalmente si lasciò, a tal fine, sbiadire
fino alla scomparsa il ricordo degli Etiopi, sudditi di Cefeo nella più
antica saga: però che essi si riconoscessero, in quell'epoca, or
mai identici a reali " Etiopi „, situati al sud dell' Egitto. In
luogo loro si coniarono i " Ce- fèni „ desumendoli, come traspare,
dall'ap- pellativo medesimo del re. E si pensò che a Cefeo
succedesse nel regno il nipote Perse, figlio di Andromeda e Perseo ; che
Perse, guidando i Cefeni, li conducesse a sottometter gli Artei ; e
il popolo fuso dei vincitori e vinti da lui si denominasse Persiano. La
garbata ricostru- zione critica non fini in questo : perché,
difatti, (1) Cfr. § VI. PRIMA DI
EURIPIDE 57 i Cefeni con Perse sarebbero
mossi a sottoporsi gli Artei? La risposta si trovò combinando
questa congettm:"a con un'altra. Oltre ai Caldèi semiti che avevan
sede intorno a Babilonia, eran noti altri Caldei abitanti lungo il
Ponto, presso i Mariandini e i Paflàgoni; e il gruppo esiguo di
questi si riteneva un ramo da quelli staccatosi in età antichissime.
Poiché inoltre sul Ponto la leggenda delle Arpie affermava abitar
Fineo fratello di Cefeo e principe per tanto dei Cefeni; fu facile dire
che i Cefeni avevano abbandonato la regione loro, allor quando da
Babilonia i Caldei eran mossi verso il nord. E costrurre quindi in un sol
tutto la trasmigrazione totale cosi: da Babilonia si di- parte una
schiera di Caldei ad occupare la terra settentrionale dei Cefeni e
scaccia questi ; che si spingono verso gli Allei, li sottomet- tono
e insieme divengono il popolo de' Persiani. Se non che questa
mitopeja di eruditi pur riuscendo a staccar l'episodio di Andromeda
in singoiar guisa dalla leggenda di Perseo, infon- dendogli una
essenza nuova dissonante dal resto della fiaba , finiva però in una
soppressione dell'avventura. La venuta di Perseo fra i Ce- feni, la
lotta col ketos, le nozze con Andro- meda, il duello con Fineo, sono un
niente a petto della conseguenza precipua su cui ogni altro fatto
s'impernia : la nascita di Perse. Le premesse non hanno più vita
artistica; le con- seguenze, ne hanno una storica. Una pseudo
realtà nasce; ma la bellezza muore. Per tanto, se le gravi lacune
del nostro pa- trimonio letterario troppo non ci traggono in
58 II. - ANDROMEDA inganno, l'episodio di Andromeda,
che nacque dal combinarsi di esigui intrecci leggendarii» emergenti
a lor volta su da rigide abitudini mentali e in mezzo a consueti aspetti
della fantasia mitopeica, non solo perde presto la sua autonomia
col commettersi ad altre vicende, ma indugiò a svincolarsi da F impaccio,
e a cir- coscriversi in forma e colore : a bastanza, perché il
senso critico lo adulterasse e , un poco , lo vituperasse.
n. — Euripide. Fu sorte della tragedia dare a esso
episodio di Andromeda il contenuto nuovo : che non fu né romanzesco
né storico ; ma psicologico. Di altri non ci rimase sufficiente notizia.
Di Euri- pide possediamo i frammenti bastevoli a rico- struire il
drama, se non ne' suoi particolari di arte e nelle sue forme di tecnica
teatrale, certo nelle sue linee maestre (1). Era consuetudine
ferrea che la tragedia nei suoi episodii svolgesse un mito. Ma in
quale modo i tragedi pervenissero all' elezione del tema e alla
scelta dell'argomento non è possi- bile dire, per la oscurità
imperscrutabile de' pro- cessi artistici tal volta inconsci, e per la
penui'ia (1) Cfr. § VII. I frammenti, naturalmente, son
citati e tradotti su Nauck Fragmenta tragicorum graecorum^ (Lipsia
1889). EURIPIDE 59 delle notizie tradizionali.
Sol tanto si può con qualche chiarezza intendere come il problema
di arte si presentasse al poeta allor quando si ac- cinse a
elaborare la fiaba di Perseo e Andro- meda ; come, in somma, lo spirito
di lui pren- desse possesso, nell'impeto creatore, della materia
leggendaria. Nel mito del ketos si trovavano fusi, come ai)pare dal testo
di Ferecide, due elementi distinti : e l'uno era il divino, palese nel
potere singolare della Gorgone e nel volo miracoloso tra- verso
l'aria, segni d'una forza mossa da l'alto per consenso di Dei ; e l'altro
era l'umano, sensibile nell'amore dell'eroe con la fanciulla, nel
corruccio di Fineo, nel vanto di Cassieijea, nel patto nu- ziale di
Cefeo. Entrambi cotesti elementi trovano la loro unità in un terzo, che
è, in somma, del mito il carattere eroico e la forma romanzesca.
Euripide adunque ebbe , dinanzi al suo pen- siero, l'umano, il divino,
l'eroico. Di questi, uno suscitava spontaneamente il suo più vivo inte-
resse. Non solo difatti egli staccava nella tra- gedia l'episodio mitico
dalla serie narrativa sua I)ropria; ma lo indirizzava al fine, eh' è di
tutta la dramatica greca, di appassionare non la fan- tasia bensì
il sentimento degli sf)ettatori; e lo sottoponeva all'esigenza di \àbrare
per pregio e forza intrinseci non per smaglianza esteriore di
tinte. Le menti in cui il mito ora si accoglie, come sono ben lontane da
quelle che l'hanno creato dinanzi la natura e complicato in
novella, cosi son anche più mature dell'altre che ne han goduto,
con puerile compiacenza, lo straordinario e l'impossibile. Per certo le
più antiche e le moderne cerca van tutte nella saga una verità ;
60 II. - ANDROMEDA ma la verità naturalistica e
la verità eroica non appagavano ora quei cittadini di Atene che vi
desideravano una verità psichica. Ora, con si fatto spostarsi
dell'interesse mitologico, il colorito ro- manzesco che un tempo riusciva
opportuna o indispensabile commessione fra i due diversi elementi
della fiaba, sopravviveva adesso, in- sieme col divino, quale materia in
apparenza superflua. In qual maniera difatti allivellare sopra un
piano medesimo una gesta miracolosa, un affetto terreno, un intervento di
Dei? E ovvio però che il poeta non vide, come qui cri- ticamente si
espone, il suo problema; ma che lo intui da artista. A punto per questo
egli non ebbe un modo costante di risolverlo in tutte le sue opere;
ma il genio gli soccorse, or peggio or meglio, di volta in volta, e a
seconda dei casi in guise diverse. Poiché ci sono rimaste
nella loro integrità V Elettra ch'è del 413 e V Elena ch'è di quel
medesimo 412 da cui V Andromeda si data, in- trawediamo a bastanza la
vita dello spirito euripideo nel torno di tempo in cui la sua arte
tentava il nodo mitico di Perseo (1). Il nucleo primo cosi dell'una
come dell'altra tragedia è un contrasto di passioni. Elettra ed
Oreste che, contro ogni vincolo di stirpe, per (1)
L'analisi, che segue, del pensiero religioso e so- ciale d'Euripide
intorno al 412 è fatta di sul testo (edi- zione Murray Oxford s. a.)
di&WEletta e AqW Elettra ed emana da quello. Di più cfr. §
Vili. EURIPIDE 61 vendicare il padre
uccidono la madre ; clie odiano fino a darle la morte la donna da cui
nacquero, ma le sono tuttavia carnalmente congiunti, cosi che col
sangue di lei scorre nelle lor vene una indicibile virtù di amore e
rispetto : proten- dono da la scena una dolorante maschera umana ;
fraterna con la grande pallida faccia intenta dagli scanni del teatro. —
E quando Menelao re- duce da Troja naufraga su le spiagge d'Egitto
recando con sé la riconquistata Elena ; e vi s'im- batte nell'Elena vera,
quella che gli Dei re- carono celatamente in Egitto, mentre un
vuoto simulacro fuggiva con Paride e presedeva alla decennale
guerra; e la gioja irrompente per la ritrovata sposa s'urta nello spirito
del principe con lo sconforto per i travagli sopportati in vano e
la vita gittata in vano da centina] a di prodi : allora con la sua s'agita
la sorte di tutte le creature terrene, cui piacere e sofferenza
giun- gono inseparabili per tramutarsi a vicenda l'uno nell'altra.—
E in queste situazioni palese l'immer- gersi dell'artista nella sostanza
dei personaggi, nella correntia delle vicende, con un oblio com- pleto
di tutto l'estraneo : stolto cercarvi un si- stema filosofico applicato,
co' suoi postulati ge- nerali, ai casi particolari. Qui l'uomo è
espresso, dal profondo, con la freschezza d'una polla cui s'apra
nel terreno la via. Ma di qui non è pos- sibile indurre riferimenti con
l'ambiente storico del poeta o, peggio, conseguenze intorno allo
stato psichico di lui in quegli anni; ma solo intorno al consueto modo
della sua forza d'arte. L'animo di Euripide si rivela più in là. In
quello anzitutto che dalla tradizione egli accettò. 62 II. -
ANDROMEDA Giacché nei miti di Clitemestra uccisa e di
Elena in Egitto erano affermati fatti ch'egli non poteva respingerené
poteva non alterare. Tali l'oracolo delfico di Apollo, che avrebbe
imposto a Oreste di compiere l'esecrando delitto ; e l'or- dine di
Zeus, che Ermes recasse di nascosto Elena in Egitto e un simulacro
inviasse a Troja, permettendo sperpero immane di energie e va-
lore. Cotali interventi divini eran la premessa indispensabile dell'azione
; divennero per Euri- pide radice di nuova tragicità : però che,
tanto più gli parve orribile il delitto di Elettra, in quanto era
ineluttabile ; e in quanto voluto dal Dio sommo, tanto più spaventoso il
vacuo scempio di vite intorno ad Ilio. Sotto questo aspetto adunque
le parti divine della tragedia si con- nettono per lui strettamente con
il travaglio umano ; ma costituiscono una forza cieca e buja contro
cui bisogna urtare : simile al peso corporeo che non s'evita con gli
slanci dello spirito, all'aderenza col suolo che non si sopprime
con i trovati dell'ingegno. Onde il poeta accettò l'oracolo di
Apollo ; ma chiese ' come potè il Dio saggio ordinar cose non
savie ? ' ; rispose, per bocca dei Dioscuri, "Febo Febo... — taccio:
certo egli è saggio; ma vaticinò cose non saggio „ (1) : o sia non
ri- spose. E anche si domandava, e fece suo inter- prete il Coro,
" perché o Dioscuri, essendo Dei e fratelli di questa ch'è morta
Clitemestra, non distornaste la sciagura dalla casa ? „ ; per farsi
(1) Elett. vv. 1245-6. EURIPIDE 63
rispondere con una parola ch'è poco o molto, àvdyxr] "
Necessità „ (1). E chiaro : il suo spirito s' è formato un concetto alto
della divinità : giusta, la pensa, e misericordiosa; da essa non
può concepire derivi il delitto ; né la stoltizia, né alcuna forma di
male ; ma sol tanto il bene : e quel concetto urta contro le affermazioni
del mito, contro l'eco che il passato gli manda. Urta; non supera.
Il poeta, in quanto poeta, resta per- plesso ; non decide, ma porge
intatta la que- stione al pubblico , dopo averla agitata col
prestigio dell'arte, e posta con lucidezza di in- telligenza.
Del iDari, se non forse in guisa più a^Dcrta, si comporta nelVElena.
Un capriccio di Afrodite ha voluto il ratto della bellissima per opera
di Paride ; l'ambizione rivale di Era le toglie di conseguir il
fine, e a Paride concede una par- venza di quel corpo che nella realtà si
cela ap- presso Proteo in Egitto. Non basta : la contesa delle
feminette continua ; e mentre la dea amante vuol Elena sposa di
Teoclìmeno, successo a Proteo nel trono, la moglie di Zeus la vuol
salva e casta per Menelao : indi volgare bisticcio. Su la terra fra
tanto, uomini e donne, migliori che gli " abitatori delle case
olimpie ,,, procedono secondo purezza di virtù : Elena si mantiene
fedele al marito lontano e sopp ' come potè il Dio saggio ordinar
cose non savie ? ' ; rispose, per bocca dei Dioscuri, "Febo
Febo... — taccio: certo egli è saggio; ma vaticinò cose non saggio „ (1)
: o sia non ri- spose. E anche si domandava, e fece suo inter-
prete il Coro, " perché o Dioscuri, essendo Dei e fratelli di questa
ch'è morta Clitemestra, non distornaste la sciagura dalla casa ? „ ; per farsi
(1) Elett. vv. 1245-6. EURIPIDE 63
rispondere con una parola ch'è poco o molto, àvdyxr] "
Necessità „ (1). E chiaro : il suo spirito s' è formato un concetto alto
della divinità : giusta, la pensa, e misericordiosa; da essa non
può concepire derivi il delitto ; né la stoltizia, né alcuna forma di
male ; ma sol tanto il bene : e quel concetto urta contro le affermazioni
del mito, contro l'eco che il passato gli manda. Urta; non supera.
Il poeta, in quanto poeta, resta per- plesso ; non decide, ma porge intatta
la que- stione al pubblico , dopo averla agitata col prestigio
dell'arte, e posta con lucidezza di in- telligenza. Del
iDari, se non forse in guisa più a^Dcrta, si comporta nelVElena. Un
capriccio di Afrodite ha voluto il ratto della bellissima per opera
di Paride ; l'ambizione rivale di Era le toglie di conseguir il
fine, e a Paride concede una par- venza di quel corpo che nella realtà si
cela ap- presso Proteo in Egitto. Non basta : la contesa delle
feminette continua ; e mentre la dea amante vuol Elena sposa di
Teoclìmeno, successo a Proteo nel trono, la moglie di Zeus la vuol
salva e casta per Menelao : indi volgare bisticcio. Su la terra fra
tanto, uomini e donne, migliori che gli " abitatori delle case
olimpie ,,, procedono secondo purezza di virtù : Elena si mantiene
fedele al marito lontano e sopp orta paziente l'ignominia che cade
sopra lei incolpevole, con- fusa con il simulacro ; Teonoe, sorella di
Teo- climeno, ajuta lei nel proposito, non il fratello
(1) Elett. vv. 1298-1301. 64 II. - ANDROMEDA
ne' suoi tentativi di coniugio ; Menelao è onesto, cortese e
affettuoso. Che dunque ? Cotesti iddii sarebbero d'assai più piccini,
nell'animo, che i terreni ? risibili ? Eui'ipide non dice. Anche
qui il problema si formula ; ma nulla lo risolve ; nessun raggio
fende il cumulo nero nel cielo. Osserva il Coro (1) : " Chi è dio,
chi non dio, chi semidio? qual fra i mortali, anche spingendo molto
lontano la sua ricerca, dirà di saperlo? quale, dopo aver visto l'opere
divine or qua or là balzare con contradittorie e inaspettate
vicende? ,,. Nessuno risponde. Questo silenzio è una tragedia a sé.
Non si svolge materialmente su la scena, accanto i per- sonaggi sé
moventi, ma è nello spirito del poeta, ed è a noi non meno fraterna. Ben
sua, la se- conda tragedia, più che la prima. Non di com- passione,
di simpatia geniale verso la sofferenza d'un'Elettra o d'un Menelao ; ma
di spasimo e strazio interiore. E la tragedia del dubbio. La quale
nasce ad Euripide nel seno medesimo della sua arte, lungi a ogni
filosofìa. Il suo pensiero di critico e filosofo, nel fatto, ha superato
or mai la concezione omerica e infantile degli Dei, non vi crede ;
l'ha sostituita con una più matura. Ma, poeta, vi deve credere per rivivere
il suo mito, che rivivere gli bisogna per crear il drama. Poeta,
sente l'urto fra le due idee; se ne tor- menta : ripete a chi l'ode la
favola bella degli antichi, fa trasparire a chi l'intende la sua
filo- (1) Elena tv. 1136 sgg. EURIPIDE
65 sofia ; questa e quella compone, senz'accordo logico,
entro il suo affanno. Ma oltre agl'interventi divini, che la
tradizione postulava nel mito, ed Euripide accetta trava-
gliandosene ; sono neW Elettra e, di più anche hqW Eìena^ giunte che il
poeta solo volle e in cui espresse il pili personale tra' suoi aneliti
; intrusioni sgorgate da un animo che, non pure assorbe in sé per
rielaborarla la saga, ma nella saga si profonda e si abbandona, anche
con quelle forze e ricchezze che le sarebbero estranee. Tale
s'originò nel drama di Clitemestra la figura del contadino, povero e
rozzo, ma pur squisito di sentimenti e schietto di azioni :
VaixovQyóc,, a cui Elettra sarebbe stata costretta in sposa dalla madre,
la qual ne temeva i figli se nati da nobile genitore. Egli, come
apprese la condizione della fanciulla che gli veniva de- stinata e
gli scopi della regina, fece rinunzia a' suoi diritti coniugali, pur
continuando ad ospi- tare nell'umile sua capanna la donna e
fìngendo, per eluder la maligna, nozze felici. A lui, quando
aijpare su la scena verso l'alba e l'ultime ombre son vinte da le prime
luci, fanno sfondo i campi arati e le file degli alberi e i freschi pozzi
: la Terra, la grande generatrice di frutti buoni e di forze sane.
Dopo, ogni suo gesto è virile e so- brio, contenuto e cordiale ; il suo
spirito si rivela semplice perché diritto : e mentre Elettra ed
Oreste si laniano di x^assioni, di odii, di paure, egli va crescendo in
valore fino a superarli nella sua persona salda e nel suo fermo polso.
Né basta. Il poeta, sottolineando sé stesso, richiama gli sguardi
su la sua creatura : e ad Oreste fa A. Feekabino, Kalypso. 5
66 II. - ANDROMEDA esclamare con maraviglia un
poco attonita (1) : "Ahimé! Non v'ò criterio alcuno a
distinguere la nobiltà : v'è scompiglio nella natura degli uomini.
Ecco io vidi esser da nulla il figlio di padre generoso; e rampolli
onesti di genitori perversi ; la penuria nello spirito d'un ricco ; la
magnanimità in un corpo povero. C'ome orien- tarsi ? secondo il danaro ?
mal fido criterio questo sarebbe : secondo la povertà ? ma la mi-
seria è una malattia, cattivo maestro è il bi- sogno : secondo
l'esercizio dell'armi ? ma cM risguardando a la lancia giudicherebbe
qual sia il virtuoso ? Meglio sembra lasciare inde- cisi codesti
problemi. Costui per esempio grande non è fra gli Argivi [VadTOVQyóg],
non insigne per rinomata schiatta : è uno dei molti : e pure si
rivela ottimo „. Ottimo si che la sua onesta figura divien quasi di
maniera e par disegnata per dimostrar una tesi o attingere uno
scopo. Quale tesi o quale scopo si propose Euripide nel concepirla
e nello stagliarla? Non meno larga che neìV Elettra è nelV
Elena la novità introdotta. E anzitutto nella scelta medesima della
favola : un mito secondario che risale a Stesicoro (2) e che, a lato
della principal leggenda di Menelao e Paride a Troja, sem- brava
destinato a viversi gramo nell'oblio. Il tragico lo preferi per motivi
ch'è vano indagare; che forse si assommano nel desiderio di met-
(1) Elett. vv. 367 sgg. (2) Cfr. Bethe Helene in
Pauly-Wissowa " R. Encyclo- pàdie , VII (1912) pag. 2833.
67 terne in risalto il singoiar contenuto. La
donna bellissima che, secondo la tradizione diffusa, sa- rebbe
stata causa unica di ire e guerre per un decennio, di sventure ed errori
per altri dieci anni di poi ; la donna su cui pittarono tutti gli
strali dell'ironia del sarcasmo e fin dell'odio i poeti misogini ; è di
colpo trasformata nella più pura e casta moglie che fiaba conosca. Ella
ha giurato a Menelao di " morire ma non mai vio- lare il letto
„ (1) ; né ha giurato in vano, che di morire è sul punto, e attiene la
parola, ed è beata di cadere, — dice al marito, — " vicino a
te „ (2). E a lei fa degno riscontro (forse troppo) il coniugale amore di
Menelao ; che le afferma " Privo di te, io finirò la vita „ (3).
Onde sol più li preoccupa di scomparir degnamente cosi " da
acquistare gloria „ (4). Ora tanta fedeltà di af- fetti traverso anni e
vicende acquista il suo più vero significato quando venga contrapposta
al- l'adulterio di Clitemestra verso Agamemnone, di cui era
intessuta l' Elettra. Fra questa di- fatti e V Elena le attinenze sono
indubbie, non pure cronologicamente, ma anche, e si direbbe più,
spiritualmente : su la fine difatti di quella prima viene annunziato e
svolto in breve il tema della seconda (5). E le attinenze diven-
gono palesi quando le due cognate si parago- nino fra loro e le due
sorti. Clitemestra non è presso Euripide se non la malvagia donna :
tale la condanna Elettra che le rinfaccia il lusso e i
(1) Elena v. 836. (2) Ih. v. 837. (3) Ih. v. 840. (4) Ib. V. 841.
(5) Elett. v. 1278 sgg. 68 II. - ANDROMEDA
vezzi durante l'assenza del re. Si difende ella bensì rimproverando
ad Agamemnone l'uccisione di Ifigenia ; in vano : " la moglie
bisogna che, s'è savia, tutto consenta al marito „ (1); non è
giustoj per una figlia, ammazzar lo sposo, uomo insigne nell'Eliade
(2). No, — osserva sdegnata Elettra, — tu nascesti cattiva (3) : "
tu, prima che fosse decisa l'uccisione della tua figlia, lontano
appena da le sue case il marito, intrecciavi allo sj^ecchio le
bionde trecce della tua chioma „ (4) : e " la donna che, assente il
marito, adorna la sua bel- lezza, si cancelli come cattiva „ (5).
Appropriato amico di cotesta non buona, figura Egisto, non prode,
non nobile, ma ambizioso della sua grazia corporea e avventurato sol
tanto fra mezzo alle donne. C'è dunque nelle due tragedie il
riscontro fra due coppie : riscontro a base morale, ma in- trodotto
dall'arbitrio dell'artista in miti privi d'ogni cosi fatta
preoccupazione. E perché intro- dotto? perché l'arbitrio?
Alla domanda che per la seconda volta in breve esame ci si presenta
non si deve rispon- dere se non dopo aver rilevato un altro parti-
colare. Il Nunzio, veduto vanii*e in fumo il simulacro d'Elena e ridursi
in nulla sforzi du- rissimi e sacrifìzii immensi, si accende di
sdegno contro gl'indovini che, prendendo parte all'im- presa, non
scorsero la verità, non svelarono il comune abbaglio, né evitarono
vittime inutili. Dice al suo Signore : " Vedi quanto l' opere
(1) Elett. V. 1052. (2) Ih. vv. 1066 sgg. (3) ib. v. 1061.
(4) Ib. vv. 1069-71. (5) Ib. vv. 1072-3. BUBIPIDE 69
degli auguri sono stolte e menzognere!... Cal- cante non
disse né rivelò all'esercito vedendo gli amici morire per una nuvola ; e
né pure Eleno : e la città fu predata in vano. Dirai forse, che un
Dio non volle. E perché allora ci rivol- giamo agli auguri ? agli Dei
basta far sacrifizio invocando fortuna ; e non badar ai vaticinii :
furono inventati ad allettaménto della vita, ma nessun ozioso divenne
ricco per gl'ignispicii. Il senno e il buon consiglio sono l'augure mi-
gliore „ (1). Per contro è nella tragedia perso- naggio, non pur
dramaticamente notevole, ma anche moralmente insigne, Teonoe sorella
di Teoclimeno, la quale dagli Dei possiede la virtù di saper tutte
quante cose avvengono ; è quindi invasa da una potenza profetica analoga
alla magia d'un Calcante o d'un Eleno. Ma ella è buona, ella è
giusta, ella è savia : sa, ove occorra, tacere al fratello gli
avvenimenti più vicini af- finché trionfi la fede amorosa di Elena e Me-
nelao. Perché aver creato questo contrasto ? Che non è fittizio né
casuale : Euripide parla cosi per bocca del Nunzio come per bocca de'
Dio- scuri lodanti Teonoe : esprime in entrambi i casi il suo più
soggettivo pensiero. In questo suo pensiero sta di fatti la
ragione e dell'esser stato concepito VadxovQyóg, e della purezza di
Elena, e del dissidio tra le due forme di vaticinio. Il poeta è percosso
da un'unica ansia, di cui quelle son le forme momentanee ; è morso
(1) Elena vv. 744 70 II. - ANDROMEDA
da convinzioni contradittorie, di cui quelli sono gl'indizii
occasionali. Egli appare un moralista. Ecco i personaggi per
cui parteggia con simpatia : una moglie onesta, un marito fedele,
un'indovina equa ; la figura che crea con compiacenza paterna : un
lavoratore dignitoso e saggio ; gli esseri che av- versa acre e violento
: un bellimbusto galante, una feminetta vana, un augm'e stolto. Da
un lato coloro che rientrano nel suo concetto del bene e del giusto
; dall'altro quelli che appar- tengono al suo concetto del male e
dell'iniquo. Ed è dicevole : nessuno può disconvenire sul principio
che regola la sua morale ; solo la espressione può venirne
discussa. Ma quando gli si scruta più dentro nell'animo ci
s'accorge che quel bene e quel giusto egli vuole a prò dello Stato, che
VavtovQyóg egli re- puta degno e capace di governare la pubblica
cosa, che di mariti e di mogli simili ad Elcna e Menelao gli piace
constituita la polis a scopo di fermezza e quiete politica. Ci s'accorge
che il suo occhio mira più in là d'una teoria morale: mira, fiso e
intento, ad Atene, alla patria. Mentre scrive, navi e uomini ateniesi
sono in pericolo in Sicilia : pericolo grave che si tramuterà di K
a poco in disastro immane. I Dioscuri si affret- tano a conchiuder V
Elettra perché debbon " sal- vare le prore nel mar siciliano „. Il
Peloponneso minaccia dal Sud. Negli altri territori! la sorte non
volge migliore. E all'interno ? E peggio. La democrazia non dà buoni
frutti dopo la morte di Pericle. Il partito de' temperati si alterna
nel potere con quello degli estremi : ed è tale la
EURIPIDE 71 sfortuna di Atene che gli uni non
attingono il governo se non quando le disfatte han dimo- strato
rinettitudine degli altri, e non son per per lasciarlo fin che disastri
non li colpiscano a lor volta. Ogni mutamento è una esperienza; ed
ogni esperienza, fruttifera di tosco (1). Sopra tutti, male comune
nell'inettitudine comune, si stende la piovra della cupidigia, la sete
del gua- dagno a ogni costo e in ogni modo. Corrono massime cui
ciascuno informa l'opere se non le parole : ' beato chi è ricco ', ' la
ricchezza è po- tenza ', ' il ricco è libero, anche se schiavo ; il
povero è servo, anche se cittadino'; 'l'uomo è il danaro '. E la sete
inesausta travolge ognuno in una lotta, ove il pregio morale non
conta, la forza intellettiva non importa più che il tesoro cumulato
; forse meno. Aspra e grovigliata situazione adunque ; dif-
ficile a risolversi. Che per risolverla bisognava superarla ; piegar la
realtà possedendola sino al fondo, conoscendola in ogni forma ed
esigenza. E difatti voci di riforma e tentativi d'un ri- volgimento
costituzionale serpeggiavano e fer- mentavano all'oscuro : si preparava
la rivolu- zione dei Quattrocento. Il lievito che era in tutta la
materia sociale toccò Euripide ; il suo spi- rito ne fu macerato e
sconvolto : però che contro l'immediata e ineluttabile realtà dello
Stato, ine- riva il suo ideale con i pallidi sogni. Egli non
(1) Cfr. su questi anni Beloch Attische Politik (Leipzig 1884).
Naturalmente il rapido quadro che se ne dà qui è veduto con gli occhi di
Euripide. 72 II. - ANDBOMEDA segui né
l'uno né l'altro dei partiti. Fu in vece con la classe di mezzo. Ebbe il
cuore con gli adxovgyoi della sua fantasia, con l'Elene e i Me-
nelai del suo mito. Trasfuse l'esigenza politica, che il suo genio
d'artista non poteva né doveva sodisfare, in esigenza morale: spostando i
pro- blemi dalla sfera pratica a quella etica. E di- venne malinconico
di speranze deluse e rina- scenti. A canto alla tragedia religiosa
sussistette nel suo spirito quest'altra: di patriota, di sta-
tista, che è a bastanza acuto per vedere i pro- blemi, troppo poeta per
saperli risolvere.Tragedia flebile, nella quale confluiscono, —
opportuna- mente, — tutte quante le quistioni minori della vita
sociale e familiare ; le contese minute su questa legge o quel decreto :
le spine sparse lungo i sentieri del grande roveto. Tale l'invet- tiva
contro gli auguri, secondaria piaga dello Stato ateniese e di tutte le
poleis greche, che repugnava, ancor \)\\x che al suo intelletto di
filosofo evoluto, alla sua coscienza di cittadino probo ; e il riscontro
di Teonoe in cui il vero dono divino si rivela appunto pel modo del
suo uso e la bontà delle sue conseguenze. " Attuale „
corruccio ancor questo: che favore di auguri aveva secondato l'infausta
spedizione siciliana (1). Cosi tutta Atene può entrare, ed entra,
nel- l'animo del poeta per tal via: melanconico spi- raglio alla
più intensa vita. Mirabile di intuito psicologico nell'elaborar
la materia umana del mito ; pensoso su' dubbii della
(1) Tucidide VII 50; Vili 1. EUKIPIDE 73
religione e della filosofia ; preoccupato dalle sorti politiclie e
dalle condizioni sociali della sua patria Atene : Euripide crea i drami
fra l'urto di due interiori tragedie. Crea, dopo V Elettra e con
VElena^ V Andromeda. Il suo spirito si fece largo, sùbito, di fra i
par- ticolari minori e grinciampanti aneddoti della saga ; e colse
di questa il profondo cuore. Nel pensiero di chi imaginò la lotta di
Perseo col ketos la tragedia era nel combattimento delle due
potenze avverse ; l'ansia, nell'esito incerto. Nel pensiero di cìii
raccolse, ordinando, tutta la leggenda dell'eroe argivo e ne divenne
mito- grafo, la bellezza era constituita dal numero e
dall'intreccio delle gesta. Nel pensiero, ora, del poeta di Atene, il
pregio consistette nell'amore di Perseo e di Andromeda : il congiungersi
dei due giovini fu ritmo fondamentale all'opera in cui novellamente
l'antico mito viveva. Ogni altro elemento si dispose intorno a questo :
dal quale ebbero tutti l'armonia di composizione. Era il primo
flusso del nuovo sangue infuso nella vecchia compagine: fu vigoroso ancor
pili che non sembri. Come dichiarano i frammenti, a l'inizio
della tragedia appariva la fanciulla sospesa a una rupe, in abiti
di cerimonia festiva, mestissima e piangente. I lamenti di lei Eco ripete
da lungi; non lontano è il mare onde la belva vorace verrà al
selvaggio convito ; sono li presso, in Coro, fanciulle etiopi, le eguali
di Andromeda, che tentano vani conforti a la tremenda scia- gm-a. E
notte. All'alba il ketos deve sopravve- nire. E nell'animo degli astanti
la deprecazione 74 II. - ANDROMEDA del
male imminente lotta con la tormentosa ansia pel greve indugio : l'attesa
gravita su i capi come un mostro informe. " sacra notte, qual
lungo cammino con i cavalli percorri, reg- gendo il tuo cocchio su gli
stellanti dorsi del divino etra, traverso il santissimo Olim^DO ! „
(1): tale parla nei silenzii l'aspettazione. E il cuore si ribella
contro l'asprezza del fato e la trista disparità del dolore : "
loerché più larga parte di mali Andromeda s'ebbe^ che misera è presso
alla morte ? „ (2). Il Coro s'impietosisce e tenta il conforto dividendo
il dolore : " perché chi soffre sente alleviato il suo male, se del
pianto fa parte con altri „ (3). La sofferenza che sta nel petto,
senza sollievo, con la durezza della ma- teria minerale, e non prorompe
se non per voci d'ira e suoni di sdegno, non a pena ha inteso il
moto compassionevole delle compagne, si di- scioglie nella rievocazione
lacrimosa di tutta la vicenda : la vanità f eminea e il puntiglio
divino onde la fanciulla fu addotta, incolpevole, alla pena. I
presupj)osti dell'eiDisodio vibrano non di forza narrativa, si di spasimo
lirico : che si as- sommano nel presente pianto della figlia pu-
nita, e di quel pianto s'impregnano. Ve su la scena, nell'ambiente
creatovi dall'arte, un'amara voluttà del dolore stesso onde si soffre, e
una insistenza : non sposa a nozze, — e delle nozze avrebbe diritto
pel fiore della sua giovinezza, — ma vittima a sacrifizio la fanciulla è
recata; non fra i cori delle compagne, si avvinta in funi
(1) Fr. 114. (2) Fr. 115. (3) Fr. 119. EUBIPIDE
75 e tra il compianto virgineo (1). Ma a rompere
Tuniformità di questo tormento, giunge a tra- verso l'aria con l'alato
piede Perseo, reduce dal rischio di morte incontro a Medusa: il capo
ne reca in Argo (2). E radioso della sua recente gloria ; bello
della sua giovinezza. Stupisce prima : "" Dei ! a qual terra di
barbari col veloce sandalo siam giunti? (3) Che vedo? Timagine
d'una vergine, come scolpita da mano sapiente tra i rupestri rilievi! „
(4). Si fa poi sol- lecito. E richiede l'avvinta. Ma invano. "
Tu taci „ — la persuade — " ma il silenzio è inade- guato
interprete del pensiero „ (5). Non senza ran- cuna son le prime parole di
quella : " ma tu chi sei ? „ ; se non che la forza stessa del dolore
la tradisce e senz'altro, per la veemenza del sof- frire, non
definisce audace colui che persiste nel voler sapere, si comx)assionevole
: " ma tu chi sei, c'hai pietà del mio male ? „ (6). "
vergine, ho pietà di te che veggo sospesa „ (7). Ogni freddezza si
dissipa. Quel che d'ostile era an- cora nelle parole della fanciulla si
placa. Quel che di vago era nell'animo dell'eroe si concreta.
(1) Fr. 117, 121-122. Convengo col Bethe " Jahrb. des
Arch. Inst. „ XI (1896) pa^. 252 sgg. che questa scena, nei particolari
esteriori, è rappresentata sul cratere del Beri. Mus. Inv. N. 3237.
Lascio indiscussa la quistione, però, ntorno al coro che il Bethe
riconoscerebbe nella figura a sinistra di Ermes. (2) Fr. 123.
(3) Principio del fr. 124. (4) Fr. 125, parafrasi. (5) Fr. 126. (6)
Fr. 127. (7) ibid. Inverto l'ordine dei due versi ipoteticamente
dato dal Nauck. 7G II. - ANDROMEDA La
frase dell'uno accende quella dell'altra ; si susseguono rincalzandosi
per armonizzarsi in un concento unico di vivace simpatia
vicendevole. E alla fine la generosità dell'eroe, la quale si forma
adesso assai più nell'inconscio secreto del cuore desideroso che nella
vigoria dei muscoli forti e pronti, erompe in promessa : "
vergine! s'io ti salvi, mi sarai grata?,, (1), Egli si è tradite-
la sua prodezza non vuole compenso per solito ; la gloria gli è premio
valevole. Ma quel che ora chiede è più che una gloria : è il possesso ma-
gnifico, Andromeda intende ; se non che il suo animo troppo è ancora
tenuto dall'imminenza mortale per abbandonarsi alla fede: teme
d'il- ludersi : e lo dice " Non m' esser cagione di pianto,
inducendomi speranze! „. La risposta, che nasce da l'immensità del suo
soffrire, può parer dura al generoso offertore; l'istinto femineo
se ne avvede e la spinge a soggiungere : non per colpa di te "
ma molto può avvenire contro l'aspettazione... „ (2), La speranza di
campar la vita non è nata o almeno non è del tutto salda; è nata la
fiducia in Perseo. Ma questi, in nome del suo passato di vittoria, della
sua strenua energia, dell'animo bramoso che lo incende e gli
moltiplica le forze, riesce finalmente a trasci- narla con sé nel sogno,
a persuaderle certa la liberazione prossima. E Andromeda allora
lascia ch'esca diritto dall'anima il grido di promessa onde è dato
al giovane, oltre l'avanzante mostro oltre la minacciata morte, su la
rupe triste sul (1) Fr. 129. (2) Fr. 131. EURIPIDE
77 mare vicino, gaudio maraviglioso : " Straniero
! e tu conducimi, come tu vuoi, sia ancella, sia moglie, sia
schiava ! Abbi pietà di me che soffro tutto; mi sciogli dai vincoli! „
(1). Perseo com- batterà difatti il ketos sorgente da " l'Atlantico
mare „. E gli s'affollerà intorno " tutto il popolo dei pastori : a
ristoro della fatica, chi recando una tazza d'edera colma di latte, chi
succo di grappoli „. I principi, " in casa, a torno la tavola
del banchetto „. Si vuoterà il xéÀsiog, la coppa del salvatore (2).
Sùbito profondo si manifesta, in questa ch'è la fondamental
intuizione psicologica della tra- gedia, il progresso rispetto al mito
ferecideo. In quello Andromeda non è più, nel suo intrinseco
valore, che una fronda di alloro o un raro cammeo offerto da Cefeo al
vincitore Perseo. La fan- ciulla è mezzo nelle loro mani ; come è
vittima nelle mani di Cassiepea. L'anima le è sottratta: meglio,
l'anima non le è data. Euripide per contro ne fa il centro della scena :
plasmandola d'una sostanza indipendente, la costituisce di
sensazioni affetti empiti ; e, conchiudendola in una persona non
comparabile con altre, la crea fuor dalla materia ove si giaceva informe.
Ella gitta nell'aria lo spirito sofferente; eia natura mesta le si
accoglie d'intorno nel compianto di Eco. Ella contrappone il proprio
forsennato de- siderio di vivere alla sorte tremenda che la vuol
morta ; e ogni volto, dal cielo dalla terra dal mare, la guarda. E quando
il giovine eroe giunge, (1) Frr. 132 e 128. (2) Dai frr.
145-148. II. - ANDROMEDA la divinità di
lui si menoma e si abbassa di- nanzi la sventiu'a di lei: ella è chiusa
in una corazza dura di dolore, ed egli supplica. Poi, tutto sembra
invertirsi : nel riandar le sue glorie Perseo si accresce, nel narrar la
sua doglia An- dromeda si piega in lacrime, e il giovane ve- nuto
per l'aria pare alla fine attrarre sopra di sé, ch'è per affrontare il
ketos, tutta la luce. Ma è parvenza fallace. La vergine lancia al
fervido desiderio del prode il grido della sua dedizione, — e si afferma
per tanto di nuovo, vivace, nella sua libertà che dalla passione
forma il volere, del volere compone il proprio decreto. La "
Maschia „ che nel primitivo antichissimo mito ajutava d'opera e di
consiglio Perseo contro la belva, era più vigorosa corporalmente;
non era cosi forte nell'interiore spirito. Certo, nella tragedia
euripidea, una tanto geniale innova- zione doveva sembrare anche
anarchica urtando contro le consuetudini legali e morali della vita
ateniese; e per ciò senza dubbio si dovette ve- lare e temiDcrare agli
occhi dei cittadini. E chiaro che Cefeo interveniva in qualche
modo, o prima o dopo, a simulare la sanzione paterna, e a
ricomporre nello schema giuridico la mossa ardita della figlia. E fine si
manifestava forse, in questo, l'arte del poeta. Ma s'ignora.
L'intervento, tuttavia, di Cefeo non fu senza effetti. L'amore
della vergine che prima della lotta trionfale era come offuscato di paura
e di speranza egoistica se ben legittima, dopo si velò di malinconia
contrastando con gli affetti filiali. " Conducimi con te „ aveva
esclamato : dove ? Lontano : in Ai'go, in Serif o. Ma ell'era unica
al EURIPIDE 79 vecchio padre canuto : e
la dipartita ne diveniva grave, aspra la lontananza : era svèlta
ancora (da un eroe, sia pure, non dalla morte) alla vec- chiezza di
lui. Accanto al padre, la madre : col- pevole, è vero, del rischio; madre
tuttavia. Nel doloroso contrasto levasi l'appello al dio che
travaglia, a Eros, il quale dovrebbe soccorrere i mortali che affligge :
" Ma tu, tiranno di uomini e Dei, Eros, o non mostrarci belle le
cose belle o ajuta benigno gli amanti che penano pene di cui tu sei
l'artefice ! E, per tal modo facendo, onorando sarai ai mortali ; non
facendo, per lo stesso insegnare l'amore, tu perderai la grazia di
che ti onorano „ (1). Calda invocazione che tanto piacque al pubblico
perché nella veemenza del- l'amante incontro al Dio della sua passione
tras- pare il profondo gaudio, onde, pur nel soffrire, non invoca
la salute del morbo, ma un ajuto a tollerarlo. Eros soccorrerà nel fatto
: l'amore vince. Era ancor questa una giunta di Euripide
al mito. Ma secondaria: un che di convenzionale la gravava ; non
improntandola il segno del pen- siero innovatore, ma parendo scaturir
ovvia dalla situazione medesima. Per ciò lo spirito del- l'artista,
inappagato, volle nutrir d'altro sangue quel dissidio sorto dalla pietà e
dall' affetto e dirizzarlo a scopi diversi, più profondi o più larghi.
S'innestarono difatti sopra l'analisi psi- cologica queir ansia pregna di
preoccupazione (1) Fr. 136, leggendo dvìjzots al v. 5. Cfr.
§ VII. 80 II. - ANDKOMEDA politica, quel
travaglio complesso di meditazione sociale, che vedemmo costituire Tuna
delle due tragedie soggettive al poeta e tutta l'opera ma-
gnificamente arricchire. Quando l'ingegno di lui crede di aver esaurito
per una via la materia psichica del dramma, una nuova senza indugio
gli s'apre : cessa di toccare la più schietta ma generica umanità del suo
pubblico, per eccitarne peculiari moti e destarne i singolari
interessi. Parlava all'uomo : parla all'ateniese. E, al solito,
l'idealismo lo tradisce, conducendolo senz'altro alla difesa della
giovinezza e della passione, da lui concette e atteggiate sotto la piti
seducente specie: a Perseo e Andromeda fa esprimere il pensiero eh'
egli dilige; a Cefeo e forse a Cas- siepea spetta di combatterlo.
Qualunque sia la quistione giuridica o sociale o politica di cui è
per far cenno, dalla sola impostatura dei ter- mini si comprende che
Euripide, — anche una volta, — aspira a risolvere una difficoltà
em- pirica col criterio non dell' utile e del pratico ma del buono
e del bello. La quistione poi non è sola, si consta più ve-
ramente di due. I genitori della vergine s'ar- mano oltre che dei proprii
diritti sentimentali, di sofismi ed argomentazioni. Il
congiungimento degli esseri si trasforma in un contratto econo-
mico: nel quale l'eroe detronizzato, e cresciuto da la pietà ospitale, ha
troppo palesemente la peggio di fronte a le ricchezze dell'unica
figlia del fastoso re etiopico. Dice l'un parente : " Oro io
voglio sovra tutto avere nelle mie case : anche se schiavo, onorabile è
l'uomo ricco ; il libero, bi- sognoso, a nulla riesce : l'oro riconosci
causa della EURIPIDE 81 felicità! „ (1).
Che importa forza di gioventù, ardimento di cuore ? clie importa la
gloria im- mortale, per cui " già morto, già sotto la terra,
sii venerato ancora „ ? Nulla : " è vano : fin ch'uno viva,
l'agio gli giova „ (2). Né basta obiettargli, con l'esempio recente, che
si può per ricchezze fiorire, e tuttavia giacersi nella sventura
(3). Risponde, al ricco anche la sventura esser più lieve che al
povero: già che quello non soffre se non del presente ; questo "
ogni giorno spa- venta il futuro, che non sia dell' attuale il do-
lore avvenire più grande „ (4). Il dissidio fra la fiducia idealistica e
il materialismo gretto si as- somma in una sentenza : " questa delle
ricchezze è la maggiore : nobili nozze contrarre „ (5). Eu- ripide
ha torto ; la ragion pratica lo deve con- dannare, se pure lo asseconda
il sentimento. Ha torto tanto più quanto che egli ha lo sguardo non
al singolo caso svolgentesi su la scena, ma alla plutocrazia d'Atene e
alla cupidigia immorale dei suoi concittadini. Ma se il fine propostosi
dal tragico non vien conseguito, un altro lo è, più dramatico : di
far sorgere il dubbio, di irritare la piaga, di stimolare i cuori. La
memoria è recente della sconfitta tócca in Sicilia ; è vivo il
lutto de' numerosi uomini perduti ; dalle Latomie di Siracusa gli urli
de' suppliziati giungono an- cora in Atene ; ognuno interroga l'
imminente destino; ma le risposte scavano inutili l'aria tor- bida
d'ansie. Su questi spiriti Euripide lasciando (1) Fr. 142.
(2) Fr. 154. Cfr. § VII. (3) Fr. 143. (4) Fr. 135. (5) Fr.
137. A. Ferbabiko, Kalypso. 82 li. -
ANDROMEDA cader la sua massima morale il suo rigido e
teorico principio, se non insegna una via, dis- gusta del presente
cammino. Nel male generico poi rocchio di lui scorge, e
rileva, un difetto specifico. Nel 451 a. C, — quarant'anni circa prima
deìVAndromeda^ — Pe- ricle aveva proposto e fatto votare un
psèfisma, secondo cui si ritenevano illegittimi (vód'Oi) i nati da
genitori di cui l'uno fosse non cittadino. E tale legge era durata in
vigore di poi fino ad attirarsi nel 414 gli strali sarcastici di
Ari- stofane. In verità se si pensa agli scambii con- tinui fra Aliene
e gli alleati e gli stranieri, ci s'avvede subito in qual forte numero
gli Ate- niesi dovevano veder diseredati i x3roprii figli e
decaduti a un grado inferiore, solo per aver con- tratto unioni con donne
straniere. Pericle stesso fu colpito a causa di Aspasia da Mileto. Né
solo il sentimento coniugale e l'affetto paterno urtava quel decreto
incresciosamente; ma tutte le esigenze politi clie gli eran contrarie. Se
né pure la cittadinanza dello sposo poteva far ate- niese, per
esempio, una donna nata in città della Lega marittima, dura e perigliosa
barriera si rincalzava fra gli alleati ed Atene, la quale pur del
loro ajuto di continuo abbisognava, e su la loro fedele assistenza doveva
contare specie du- rante le guerre infelici. Onde il largo spirito
euripideo, il qual tutto accoglieva che agitasse la società de' suoi
tempi, si giovò dell'attributo etnico che la saga conferiva ad Andromeda
per riproporre al suo pubblico il quesito scabro. Ad Andromeda
difatti diceva il padre, — o la madre : " Non voglio che tu n' abbia
figli illegittimi ! EURIPIDE 83 che, ai
legittimi in nulla essendo inferiori, sof- frono per legge: da questo è
necessario che ti guardi„ (1). L'accortezza artistica di un cosi
fatto mònito è pari alla profondità del problema toc- cato. Perseo
accoglie su di sé le simpatie non pur dell'autore si del pubblico, per la
sua ge- nerosa attitudine verso la vergine. Ch'egli proprio sia la
eventual vittima della dura legge ; che la ragion giuridica stia con il
cattivo genio della tragedia avverso il buono : trasporta l'
uditorio intiero contro il decreto e gli strappa, non per
raziocinio ma per sentimento, il solenne biasimo. Aristofane muove a riso
se un suo cotale perde l'eredità a causa del psèfisma periclèo. Eurij^ide
indigna se fìnge Perseo offeso non nell' avere ma, dopo un estremo
rischio, nel giusto com- penso d' amore. All' architettura passionale
la scenica doveva corrispondere per modo che non s'adombrasse
alcuno né dell'anacronismo né del- l'irrazionaUtà (2), di cui qualche
mediocre spirito potrebbe menare grande scalpore. Anacronismo
e irrazionalità era difatti mo- strare Perseo ed Andromeda sotto
l'aspetto — che so ? — di Pericle e Aspasia : l'arte forse non se
ne avvide, certo non li discoperse. Ma restano essi indizio d'un'
alterazione del mito ben più profonda ed esiziale di quella operata dalla
ge- nialità iDsicologica : ch'era tuttavia un modo di
(1) Fr. 141. Cfr. § VII. (2) Mi piace qui ricordare l'arguto
e acuto studio di G. Fraccaroli su L'irrazionale nella letteratura
(To- rino 1903). 84 II. - ANDBOMEDA
rivivere il mito, di serrare e appalesare i tramiti fra la nostra
essenza umana e le favolose vi- cende. Invece, una volta intrusi fini di
ripren- sione politica e di biasimo sociale sopra la trama della
sa^a, essa ne rimane soffocata e asservita. Eppure il poeta che, a
proposito di Perseo e del ketos, affronta problemi proprii dello
statista, non prosegue se non l'opera del mitologo che, al me-
desimo proposito, finse l'amore di Andromeda e il vanto di Cassiepea :
quegli immette nel mito la società, questi l'uomo ; e tutt'e due
sviluppano r antropomorfismo contenuto nel primissimo germe. Si
assiste cosi a una penetrazione suc- cessiva e graduale del fenomeno
solare nella sostanza umana. Ma quanto più l'assorbimento procede,
tanto meno il mito serbasi, qual era, mito di maraviglia cui si presta la
fede non ra- zionale ma fantastica: tanto meglio si tramuta in
paradigma d'una teoria logica, in schema di una tesi politica. In vero,
dopo che Perseo è di- venuto pretesto a un problema giuridico, egli
è per diventare l'esempio aggraziato d'una fra le possibili soluzioni :
segno che già l'intelletto si preoccupa d'altro. Cosi la saga si avvince
alla vita con nuovi sottili filamenti, che non valgono però le sue
prime rigogliose radici. Mentre da questo lato la leggenda si
profonda verso la terra, per l'altro richiama al cielo i pen-
sieri. Il religioso spirito di Euripide non mancò di agitare, anche per
Andromeda e Perseo e le vicende loro, i dubbii e le incertezze della
fede. Quanto e come, è impossibile dire: solo per bar- lumi
s'intravvede alcunché : " Non vedi come la divinità sconvolge la
sorte ? in un giorno ri- EUKIPIDE 85
volge l'un qua l'altro là Quegli era felice ; lui, un dio
oscurò dell'antico splendore: piega la vita, piega la fortuna con lo
spirar dei vènti „ (1), " Non v' è mortale che nasca felice,
senza che in molto l'assecondi il Divino „ (2). E ancora: " La
Giustizia si dice esser figlia di Zeus e seder presso ai falli degli
uomini „ (3). Né manca un moto d'ira contro la divinità che ha
voluto il sacrifizio di Andromeda ; ma è espresso in forma accorta e
velata : non avverso a Posidone e alle Nereidi, si a Cefeo che ha
ub- bidito loro. " Spietato è quegli „ — dice ad An- dromeda
il Coro — " che dopo averti generata, o afflittissima fra i mortali,
ti concesse all'Ade in favor della patria ! „ (4). Di questi
frammenti il principale, da cui traggono luce gli altri, è intorno
a Dike, la Giustizia : e si compie esso con un suo analogo, rimastoci
della Melanippe incatenata (5). " Pensate voi che le colpe
bal- zino su con le ali presso gli Dei? e che poi qualcuno vi sia
per inscriverle entro le tavo- lette di 'Zeus? che Zeus le vegga e ne
renda giustizia ai mortali? L'intiero cielo non baste- rebbe, se
Zeus volesse annotare i peccati degli uomini ; non basterebbe Egli stesso
a tutti esa- minarli e aggiudicare le pene. Aprite gli occhi : Dike
[non è là su: ella] è qui basso, vicino a voi,,. Dunque Euripide ha un
concetto di giustizia (1) Fr. 152-3. Nel primo leggo (Aolgav
al v. 2. Nel se- condo, Tòv al V. 1. (2) Fr. 150. (3) Fr.
151. Leggo àf^aQziag, non TifioìQlag. (4) Fr. 120. (5j Fr.
506. 86 II. - ANDROMEDA a cui non vede
rispondere né l'opere né i de- creti divini, a cui gli pare meglio s'
addica la condotta degli uomini. Per lui v' è disaccordo fra Zeus
eDike: questa non può seder presso quello. Per lui v'è incoerenza fra
colpe e pene: queste mal rispondono a quelle né sempre presso al
" fallo dei mortali „ abita Griustizia. In verità: un re felice è
tramutato in infelicissimo per l'ambizione di talune iddie ; un eroe
vittorioso non ha la gioja del premio e deve superare nuovi
contrasti; la figlia è punita per la madre. E pure tutto ciò vogliono gli
Dei dall'alto. Che cos'è dio? che cosa non dio? che cosa semidio?
La domanda angosciosa, — l'eterna del dubbio tragico, - — ritorna, e
accompagna, in tono mi- nore, il concerto delle passioni eroiche e dei
pro- blemi sociali. Ma cotesto non è più mito. E critica del
mito : in quanto esso contiene un ricco elemento reli- gioso.
Critica singolare però : che è insieme atto di negazione e atto di fede.
Euripide accetta la leggenda, la narra senza alterarne il
lineamento essenziale. Solo dopo si domanda s'essa riveli un
legittimo procedere della divinità. E la sua risposta ha un sottinteso
profondo. Egli po- trebbe difatti negar di credere al racconto per
le azioni che vi sono attribuite agli Dei. Al con- trario, perché le
sente, dopo averle psicologica- mente vivificate, umane e, come umane,
verisi- mili, se ne fa una base al suo dubbio di filosofo. E una
maniera di sceverar, nella fiaba, la in- corruttibile verità, — il dolore
l'amore la morte, — dalla verità caduca, onde sorgono gli aspetti e
le forme divine. Se non che essa verità ca- EURIPIDE
87 duca non è morta, ha vita in assai spiriti an-
cora: quindi la ribellione è difficile, faticosa; lo svilupparsi da' suoi
impacci è un travaglio. E il tentativo di ripossedere totalmente il
mito fallisce; una rocca resta inespugnata. Cosi fu adunque,
dal genio artistico di Euri- pide investito il problema che la leggenda
eroica di Perseo e Andromeda offriva al suo magistero. Della
leggenda la sostanza umana fu la più riccamente rielaborata : quella in
cui lo spirito creatore si profondò con la sua potenza d'in- tuito
da un lato, con le sue preoccupazioni di politica da l'altro; quella per
cui l'animo si com- piacque della finzione antica, e la godette ri-
creandola. L'elemento divino fu contemplato con occhi di esitazione,
accettato quasi rassegnata- mente. Al di sopra si conservava intanto la
patina eroica, lo splendore delle avventure, la maestà delle figure
e dei gesti. Perseo giunge a volo.; reca il capo di Medusa; trionfa di un
mostro orrendo : v'è quanto basta perché chi s' appaga dell'
ap]3arenza lo senta d' un' altra specie, im- mensamente lontano. Non si
sa se nella tra- gedia avesse luogo, come nel racconto di Fere-
cide, l'ostilità di Fineo e il duello fra i due rivali: certo questo fu,
se mai, un fatto di più, non un sentimento nuovo: rientrò insomma nella
sfera estrinseca eroica della tragedia. Ma sostanza umana, elemento
divino, vernice romanzesca non trovarono la loro sintesi se non
nell'unità dello spirito euripideo : sintesi che non è concordia
logica, né armonia estetica ; si bene vita in an- goscioso travaglio ;
nel quale l'intuito psicolo- gico e l'affanno politico e il dubbio
religioso 88 li. - ANDKOMEDA si fondono ;
pel quale il personaggio di Perseo, la sorte di Perseo assommano in un
solo vivo vertice le divergenti passioni dell' intera tra- gedia.
Per comprender questa nella sua forma poliedrica, per ravvisarla una,
oltre le superfìcie molteplici, bisogna aver ricostruito l'animo
del poeta e essersi immedesimati con lui. Con lui potè
identificarsi anche il popolo d'Atene: una sola volta: quello stesso anno
412 onde nacque e in cui fu rappresentato il drama. Preoccu- pato
del pari, aveva sotto gli occhi uguali spet- tacoli, sentimenti simili ne
scaturivano. Agli spettatori come al poeta il fato travaglioso
dell'eroe, audace generoso e mal soccorso dagli Dei, suscitando il dubbio
d'una vera Dike, si tramutava a poco a poco in un'altra angoscia
più sorda di spavento : chi avrebbe retto e vigilato, da l'alto, le
infortunate vicende della grande Atene ? Questo Perseo che la leggenda
pretende argivo, si è quasi fatto cittadino ateniese dinanzi
gl'inconsci risguardanti, da quando un psèfìsma di Pericle viene opposto
al suo amore; si è quasi fatto simbolo concreto e doloroso di Atene,
da quando il suo impulso ideale vien premuto dalla material
cupidigia. L'incerto futuro che lo elude ha la maschera ambigua dell' avvenire
che at- tende, lontano, la Città confusa. A lui definisce la sorte
Atena, apparendo a predirgli le nozze con Andromeda, il ritorno in Argo,
l'assunzione in cielo con la sposa e Cefeo e Cassiepea tra- mutati
in constellazioni. I problemi umani della sua vita sono tronchi da un
intervento divino : non resoluti. Onde più tragico ricade sugli
ascol- tanti il timore per le imminenti sorti della
I DOPO EURIPIDE 89 patria; s'accresce
il senso vivace del mistero che regola le fortune terrene. Se
non che Tessersi l'umano, il celeste e l'eroico del mito compaginati
negli spiriti di Euripide e del primo suo pubblico, non significa che
si fosser fusi nell'opera d'arte: perché la scissione può, nello
spirito, comporsi per il dolore me- desimo di cui è causa; ma rende,
senza dubbio, disarmonica la forma estetica che la esi^rime- Quindi
l'unità è momentanea, non stabile. Le diverse materie della leggenda si
serbano dis- gregate e inorganiche. E, non potendosi nel tempo, se
non per via di critica, riprodurre iden- tico l'ambiente spirituale del
tragedo e dell'età che fu sua, le innovazioni che al mito ne erano
derivate non accolgono simpatie e non trovan cultori. Ond' è che il drama
nella storia della fiaba rappresentò una pausa senza echi.
III. — Dopo Euripide. Si assiste, nell'ulteriore vicenda del
mito, a un lento ma spiccato impoverirsi della sua vita. Fino ad
Euripide, il processo era stato, in vece, di arricchimento; la tendenza
verso una polie- drica complessità: onde naturalismo e novel-
Hstica s'eran da prima complicati insieme, avevan avuto giunta dal
romanzesco, per attingere il sommo della pienezza nel dramatico
travaglio del pensiero religioso e politico, il vertice del-
l'altitudine nella fine intuizione psicologica. Dopo 90 II.
- ANDROMEDA Euripide, la parabola discende sino ai
confini d'una più consueta mediocrità: si che par nel principio che
fuor dalla corteccia non si sviluppi se non il midollo originario della
fiaba, ma si mostra poi ch'esso medesimo è presso che inari- dito.
Che la saga non ritorna in sua vecchiezza alle fogge giovanili, acerbe
più che esigue; si bene lo spirito che negli inizii verso lei convergeva
in- tiero, vie meglio alimentandola nel suo assiduo al- largarsi,
se ne distrae ora insensibilmente, e si immerge in altre creazioni.
L'impoverirsi della leggenda di Andromeda è parallelo al formarsi
del disinteresse mitico; ed è quindi preludio d'un nuovo stadio
spirituale, in cui l'uomo, colmato a pena uno stampo, prende a
foggiarsene e riempire un altro : maggiore. Il lamento ch'è
solito allo storico del mito si deve ripetere ancor qui : assai fu
perduto che ci avrebbe di molto giovato nello studio di cosi fatta
decadenza mitica. Non son più che quattro gli autori (1), in cui ci
ritorni il racconto del ketos; ma per fortuna rappresenta ciascuno una
tappa caratteristica. Apollodoro, raccogliendo nella
Biblioteca con l'altre ancor questa favola, si riconnette a Fe-
recide : muove ciò è, non dalle forme eh' essa aveva assunte nei più
vicini tempi, ma dalla sua origine. Né vi aggiunge gran cosa ; al più,
pio- ti) Dal numero è escluso Igino Fav. 64, come
quello che contiene varianti di particolari, ma non imprime d'un
propi'io segno la fiaba. DOPO EURIPIDE 91
coli insignificanti particolari; qua e colà, quasi in margine,
ferma la notizia d' una tradizione alcun poco diversa dalla ferecidea
(1). Chi legga distratto vi bada a pena. Vi s' indugia sol chi abbia
intenti d'investigazione erudita : nel che si appalesa dunque la
caratteristica di questo strato evolutivo. All'autore che la narra la
leg- genda è morta: è cadavere che egli ricompone fra bende, con
qualche cautela, a fin che poco di quelle membra che furono organismo
vada disperso. E vi sono ragioni pratiche per cui, nell'opera, si
preferisca modello l'antichissimo compilatore ; presso il quale è già
armonia di contesto e compiutezza di termini. V'è, inoltre, una
ragione più alta, intima alla logica dello sviluppo storico, onde
Euripide dev' essere ta- ciuto : la singolare opera di lui non ha vinto,
e la volgata con tutte le sue piccole e grandi va- rianti è oltre;
più sopra o più sotto, non importa ; è distinta e prevale. Quindi ben fa
chi compila a lasciar quella in oblio: le compete luogo fra le
produzioni libere dell'arte, non fra le specifiche della mitopeja; già
che la distinzione deve va- lere, se mai per alcuno, per il mitografo
tardo. Se non che tale aspetto non fu del solo Apol- lodoro.
Anche di un poeta. Ovidio mosse del pari, se pure non nell'atto materiale
del suo la- voro, certo nella sfera fantastica della sua mente, da
Ferecide : o sia da quelle che in Ferecide erano le fondamentali
intuizioni della saga. Ciò (1) Cfr. § I.
92 II. - ANDROMEDA sono : lo stupore simpatico verso
il romanzesco ; la ricchezza dei gesti e dei movimenti nei per-
sonaggi ; il pathos sobrio dell' idillio fra i due giovini. Ciascuna di
queste intuizioni è ripresa e svolta a costituire l'ordito del racconto;
e sol tanto entro i loro limiti il poeta si concede di imitare
altre fonti, sia pure Euripide. Il romanzesco imprenta tutto quanto
il com- patto manipolo degli esametri tra la fine del quarto e il
principio del quinto libro nelle Me- tamorfosi. Sottinteso costante e
necessario è il miracolo della potenza oltreumana: dal volo che
conduce Perseo fra i Cefeni, alla virtù del capo gorgoneo che termina
l'episodio. In appa- renza però Ovidio non se ne compiace con la
maraviglia schietta di Ferecide ; si tenta di com- primerlo in termini di
umanità. E fallacia. Certo, il ketos avanzante al feroce convito vien
pa- ragonato a nave rapida: onde n'è ridotto il con- fine
mostruoso. E Perseo gli piomba di sopra con l'empito discendente
dell'aquila: non insolito spettacolo. Ed essa belva si dibatte a
simi- glianza di cignale fra cani in torma : scena cui è abitudine
nella vita comune. E lo scoppiar degli applausi su la spiaggia dopo la
vittoria dell'eroe richiama l'eco dei fragorosi anfiteatri. In
realtà, queste similitudini umane riescono una più sicura esaltazione
dello stupefacente: — ne- cessarie perché le intuizioni si concretino,
escano dall'indefinito ferecideo, e conseguano una pla- sticità
chiusa e viva, che non sarebbe senza il riscontro consueto e terreno : —
utili, di più, per creare, di là del riscontro, il contrasto fra lo
straordinario e il normale. Si compie qui, ac- DOPO EURIPIDE
93 canto a un magistero d' arte più evoluto che vede i
particolari e li esprime non li accenna, uno sforzo per accrescere la
distanza di cui se- parasi la terra dal cielo, la creatura dal
semidio. Gli corrisponde il rombo del verso. A che fine? Per la
metamorfosi che conchiude, in due ri- prese, il racconto. In quella il romanzesco
si dissolve, come in sua foce : il capo di Medusa che impietra in
coralli le verghe del mare e converte lo stuolo dei congiurati in
affoltata marmorea di statue danno una sanzione estrema a
l'inverosimile che precede. Non in egual modo, a dir vero ; che ciascuna di
quelle trasforma- zioni ha importanza speciale, né può valere se
non congiunta con la prima o la seconda delle scene in cui il racconto si
divide. La prima è intorno alla venuta di Perseo, al duello
con la fiera, alla vittoria (1). Novamente da l'una parte e da
l'altra egli si av- vince con le penne i piedi ; della curva spada sì
arma : e il limpido etra fende movendo i talari. D'intoi'no e di
sotto innumeri genti lasciate, scorge le schiatte etiopiche e i campi
cefèi. Ivi l'ingiusto Ammone aveva ingiunto che l'incolpevole Andromeda
della materna lingua scontasse le colpe. Lei come l'Abantìade vide,
avvinta le braccia su la dura rupe, se Paura lieve non avesse agitato i
capelli né gh occhi stillato un tepido pianto, opera di marmo l'avrebbe
creduta. Ignaro ne avvampa e stupisce, e rapito all'aspetto
dell'apparsa (1) IV vv. 665-752. Traduco sul testo di H.
Magnus (Berlino 1914). 94 II. - ANDEOitfEDA
bellezza dimentica quasi d'agitare le penne per l'aria. Si
ferma. "0 tu — dice — degna non di queste ca- tene, ma di quelle che
serran fra loro i cupidi amanti, il nome a chi '1 chiede rivela della
terra e di te, e perché porti legami „. Si tace ella da prima né
osa parlare, vergine, a un uomo : delle mani celerebbesi il volto
pudico, se legata non fosse. Gli occhi, — e poteva, — di sgorgante pianto
colmava. A lui, che insiste più spesso, svela, perché celar non sembrasse
delitti suoi proprii, il nome della terra e di sé, e quanta fosse
stata fiducia della materna bellezza. Ancor non compiuto il
racconto, l'onda risuona : avanzando, la belva a l'immenso mare sovrasta,
e molta sotto il petto acqua soggioga. Stride la vergine. Do-
loroso il padre, e insieme la madre è presente : miseri entrambi, più
giustamente questa. Non recano ajuto con sé, ma, come vuole il momento,
pianti e lamenti, e si serrano al corpo legato. Or cosi l'ospite parla :
" Di la- crime molti giorni vi potranno restare ; a porger
sal- vezza è breve l'ora. Questa s'io vi chiedessi, — Perseo nato
da Giove e da quella che rinchiusa Giove fé' pregna d'oro fecondo; Perseo
vincitor della Gorgone anguicoma, e per gli spazii etèrei agitando le ali
vo- latore ardito, — sarei qual genero a tutti, per certo, an-
teposto. A tante doti io tento di aggiungere un bene- fizio, pur che
m'assistan gli Dei. Che, dal mio valore salvata, sia mia, fo patto ,.
Accettano (chi avrebbe per vero esitato ?) e pregano, e promettono
inoltre in dote il lor regno, i genitori. Ecco, quale nave
veloce solca col prominente rostro le acque, da sudanti braccia di
giovini condotta ; tale la fiera, spartendo con l'empito del petto le
onde, tanto dalla rupe distava, quanto del cielo interposto possa
Balearica fionda col piombo vibrato varcare : allorquando
DOPO EUKIPIDE 95 d'un sùbito il giovane, da i piedi
respinta la terra, alto si leva verso le nubi. Come alla sommità
dell'acque fu vista l'ombra dell'uomo, s'infuria contro la vista
ombra la belva. E come l'uccel di Giove, vedendo che nel campo sgombro un
serpe al Sole le livide terga concede, da dietro lo afferra, perché la
nefasta bocca non torca, e figge i bramosi artigli nella cervice
squammea; cosi con volo rapido a piombo calando pel vuoto, della
fiera fremente oppresse le terga, nel fianco destro l'Ina- chide le
nascose il ferro, fin dove è ricurvo (1). Laniata da grave ferita, ora
eretta si aderge nell'aria, ora si asconde nell'acque, ora voltando si
avventa a guisa di fiero cignale cui la turba de' cani latranti d'intorno
spaura. Egli causa con l'ale veloci gli avidi morsi ; adesso le terga
soprasparse di cave conchiglie, adesso dei fianchi i margini, adesso dove
la tenuissima coda si termina in pesce, ovunque si porga indifesa,
flagella con la spada falcata. La belva da le fauci vome i fiotti
misti con purpureo sangue. Le penne asperse s'appe- santiron madide : né
Perseo osando più oltre affidarsi a' zuppi talari, scorse uno scoglio che
col supremo vertice l'onde supera chete, è coperto da l'onde
agitate. A quello poggiato, con la sinistra della rupe tenendo i
gioghi estremi, tre quattro volte inferisce la spada nei fianchi
colpiti. D'applausi il clamore riempie la spiaggia e le su-
perne case de' Numi. S'allietano, lo salutano genero, au- silio della schiatta
e salvator io proclamano, Cassìope e (1) Per avere una idea
precisa della " spada ricurva , " falcata „ di Perseo e per
comprendere il v. 720 {curvo tenus hamo) si veda il disegno in Roscher
Lexicon d. Gr. ti. R. Mythologie III 2 (Leipzig 1902-9) pag.
2053-4. 96 II. - ANDROMEDA Cefeo padre.
Sciolta da le catene s'avanza la vergine, della fatica e causa e premio.
Egli in acqua attinta purifica le vincitrici mani : e perché dura non
offenda l'arena il capo gorgoneo, fé' molle di foglie il terreno,
virgulti distese nati nel mare, e sopra vi pose la testa di Medusa
Porcinide. Il recente virgulto, dal succoso midollo ancor vivo assorbì la
forza del mostro, al con- tatto di questo fu duro, nelle fronde e nei
rami assunse rigidezza inusata. Ma sperimentan le ninfe del pelago
il mu-abile fatto in più verghe e con gaudio lo vedon ripetersi
uguale. Poi che di quelle i semi sparser su l'acque, ancora ai coralli la
stessa natura è rimasta, che dal tocco dell'aria ricevan durezza, e ciò
ch'era verga nel mare, sopra il mare sasso diventi. Seguono
le scene di festoso tripudio cui s'ab- bandonano con Cefeo e Cassiepea i
Cefeni tutti. E si termina, col libro quarto, il primo episodio,
per sé stante, del mito. Chi lo cerchi più a fondo, deve soffermarsi
sopra il dialogo fra Perseo e Andromeda, fra Perseo e Cefeo con
Cassiepea. Vibra, ivi, il sen- timento attorno cui Ferecide aveva trovato
rac- colta la fiaba del ketos. Ma, si direbbe, in sor- dina. Un che
d'ignoto par che l'attenui come d'un velo. Cosa non senza maraviglia,
giustifi- candosi tutto il successivo evento appunto dal sorger
dell'amore in Perseo e dalla promessa del padre. Anzi, se l'origine dei
coralli è il vertice avventuroso del racconto, questa scena a
l'inizio dovrebbe esser il perno sentimentale o, meglio, umano. Ora in
ciò a punto è la causa del poco rilievo concessole dal poeta. Il
suo senso d'arte l'avverti che questo poteva divenire
DOPO BURIPIDB 97 "iin elemento disgregatore, una
disarmonia nel- l'opera: e la passione tramutò in accordo nu-
ziale. I due protagonisti impiccioliscono visibil- mente: ella s'induce a
rivelare allo straniero il perché di sua xDOsitura " a fin clie non
sembri celare colpe sue proprie „, — e accusa la madre: egli sciorina
dinanzi ai piangenti genitori, mentre la belva avanza e il terror tragico
martella i cuori, i proprii titoli, quelli per cui si ritiene
onorevole genero al re. I più generosi appajono, poveretti, quei due
vecchi che di tutto cuore danno, con la figlia, il regno! Si che l'artista
fu, in questo argomento, volubile ; né gli soccorse alcuno di quei fini
tratti di psicologia di cui è capace in altri casi. I soli accenni più
appropriati toglie a Euripide: tali lo stupor del veniente Perseo
per l'aria, e il pudore silenzioso della vergine. Ma deliba a pena il
calice, e l'ampiezza numerica della forma cela l'esiguità della
intui- zione. Il romanzo gli ha, non pur scemato, ma un poco anche
guasto la vita. Dopo che tra grande esultanza si sono raccolti
a banchetto nuziale il re e la regina con la figlia e il genero nuovo, si
fa innanzi Fineo. E l'uomo di Ferecide: il fratello di Cefeo già
fidan- zato con Andromeda ; il quale non ha avuto il coraggio di
liberarla col proprio rischio ; ma tenta ora di riaverla quando il ketos
è ben morto. Mentre fra mezzo alla schiera cefena quell'
im- prese (1) l'eroe danaejo racconta, gli atrii regali riempie
(1) Le precedenti sue avventure : le Graje, Medusa, ecc. A.
Ferbabino, Kalypso. 7 98 II. - ANDROMEDA
una turba fremente ; sorge un clamore, non di canti alle feste
nuziali, ma d'annunzio a feroce contesa. E i conviti mutati in sìibiti
tumulti potresti assomigliare a golfo che, quieto, sollevi in onde
commosse la fervida rabbia dei vènti. Primo Fineo tra quelli,
temerario autore della con- tesa, agitando un'asta di frassino con
bronzea punta, " Ecco „ dice * ecco, mi avanzo a vendetta della
car- pita sposa. Né a me te le penne, né sottrarrà Giove in falso
oro converso „ (1). A lui clie tentava scagliare, Cefeo opponeva "
Che fai ? qual mente ti spinge in- furiato al delitto ? tale grazia si
rende a ineriti grandi ? con questa mercede compensi la vita di lei ch'è
sal- vata ? La quale ritolse, se tu cerchi il vero, non Perseo a
te, ma l'aspro nume delle Nereidi, ma il cornìgero Ammone, ma quella
belva del mare che veniva per farsi satolla delle viscere mie ! Allora
rapita ti fu, quand'era a morire. Se non se, crudele, ciò stesso tu
brami, che muoja, e t'allieti del nostro dolore. non basta che nel tuo cospetto
ella fu avvinta ? che nullo soccorso recasti, tu sposo, tu zio ? in
oltre, ti duoli che fu da taluno salvata, e gli carpisci il premio
? Questo se a te grande paresse, da quegli scogli dov'era affisso
l'avresti richiesto. Ora lascia che quegli il qual lo richiese, pel qual
non è orba questa vecchiezza, si porti quanto con opre e parole pattuì ;
e comprendi come lui s'antepone non a te, ma a una morte sicui'a „.
Non cede Fineo a' consigli del fratello, anzi (1) È
forse inutile ricordare che, secondo il mito, Zeus avrebbe generato
Perseo (sopra pag. 94) cadendo dal sof- fitto in forma di pioggia aurea
nel grembo di Danae. DOPO EURIPIDE 99
comincia il combattere. E il racconto si distende lungo per circa
due centinaja di versi : che la battaglia è seguita ne' suoi particolari
con ab- bondanza di nomi di persone di gesti. Il tu- multo è grande
(1). " Le congiurate schiere d'ogni lato combatton per
la causa che impugna inerito e fede. Per questi il va- namente pio
suocero, e con la madre la nuova sposa, son favorevoli, e d'ululato
riempiono gli atrii. Ma prevaleva il suon dell'armi e il gemito dei
caduti „. Per poco ancora dura la lotta. " Però quando alla
turba soccombere vide il valore, Perseo : " Poi che mi costringete voi
stessi, ausilio richiederò al nemico. Rivolga il viso chi, propizio, è
presente „ : e trasse il capo della Gorgone. " Cerca un altro, che i
tuoi vanti commuovano! „ esclamò Tèscelo; ma, mentre con la mano
apprestavasi a scagliare il dardo fatale, in tal gesto rimase statua di
marmo ,. All'ultimo è pro- strato, dopo assai altri come Tescelo
irrigiditi dal mostro meduseo, lo stesso Fineo. E implora : "
Vinci, Perseo : allontana i fieri mostri, togli il capo impie- trante
della tua Medusa, qual che si sia. Togli, ti prego. Non odio ci spinse a
contesa, né brama di regno ; per la sposa movemmo le armi ; migliore fu
la tua causa per opre, pel tempo la mia. Non m'è grave di cedere.
Nulla, fortissimo, fuor che quest'anima concedi a me! tuo il resto ti sia
„. A lui, che cosi parlava, né risguardare ardiva quello cui con la voce
pregava, rispose : " Ciò che, o timidissimo Fineo, concederti
posso, ed al vile è dono ben grande, — lascia il timore. (1)
V 30-235 ; la parafrasi è dei vv. 150 sgg. lOO II. -
ANDROMEDA — ti concederò: da ferro non sarai violato. Che
anzi vo' darti un monumento che duri perenne ; e sempre, nella casa
del suocero nostro, sarai guardato si che la mia sposa da l'imagine del
fidanzato abbia conforto „. E lo impietra. Cosi la vasta e
agitata folla che nel principio commoveva la scena si tramuta in un
popolo rigido di statue, di cui ciascuna serba, nella fis- sità, un
gesto di vita. Ed è qui a punto il car- dine del secondo episodio mitico:
efficace tra- passo per il quale la compiacenza ferecidea verso la
riccliezza del movimento e l'ampiezza dell'azione si sublima in motivo di
armoniosa bellezza. Che è quasi esclusivamente merito di Ovidio;
come di quello che, sviluppando a sé tutta la seconda parte della
leggenda, la equi- librò con l'ampUarne, ai due estremi, il combat-
mento e la metamorfosi. Ma non fu pago a tanto. Inserì nella sua materia
anche la nobile fede di Cefeo che si oppone al fratello esortandolo
a giusta pace, e l'ironia ultima di Perseo non priva di malignità né di
un grossolano sale. Se bene già questa non era una giunta che com-
piesse, si più tosto una intrusione che alterava, il jDoeta volle
perseguir fin nelle minuzie anche le vicende della contesa; e tradusse il
duello in una battaglia omerica; — cadendo nella più stucchevole
prolissità. Non fu ricco, ma pleto- rico : non diverso, si bene monotono.
Nella scialba sostanza impresse poi, su l'inizio e su la fine,
senza garbo né acume, tracce d' umane pas- sioni. Della cui banale
mediocrità s' intende quindi il motivo : fu necessario all'autore
inspes- DOPO EURIPIDE 101 sirle per
ottenerne un qualche rilievo da 1' im- menso piano uniforme dello sfondo.
Sola, or qui or là, la perizia tecnica foggia il verso con eleganza;
e varia musicalmente il ritmo. Nel- l'insieme, sopra un ben intuito
fondamental con- trasto, lo sforzo d' esser profondo deforma e
rigonfia gli elementi dell'opera. E ricordiamo. Contrario ci
apparve il difetto nel primo episodio: volubile superficialità
psico- logica accanto a larghezza romanzesca. Ma ana- logo è nella
sua radice. Nell'un caso e nell'altro il poeta non ha colto il cuore del
mito, né ha, da quello, vissuto il mito. Altrimenti, egK non
avrebbe errato : il suo respiro coinciderebbe con il respiro della fiaba.
In vece, essa gli fu estranea : pagina fredda di volume svolto. Il suo
interesse la tentò con approcci successivi, e di ciascuno rimase
una traccia: ora piacque l'analisi psichica, ora la smaglianza
dell'avventura, ora l'agita- zione bellicosa; in parte fu possibile
imitare Euripide, Omero in parte. Mai però, in alcun punto,
l'interesse divenne simpatia, tanto meno amore. Sembra che la leggenda
uncini con tutte le molteplici sue bellezze uno spirito stanco, che
reagisce pigramente se ben non dorma ancora. In realtà lo spirito è
distolto ; vive altrove. Un secolo e mezzo dopo, il pensiero umano
è molto lungi. Ha nel trattare il mito una grazia nuova, ''
lucianesca „. Ecco il quattordicesimo dei Dialoghi marini di Luciano. Le
nozze di Perseo e Andromeda si stan celebrando ; il ketos è a pena
morto. In non si sa qual recesso del mare Tritone e le Nereidi cambian
fra sé 102 II. - ANDROMEDA quattro ciance.
È un mormorio di donnicciuole con un rivenditore del mercato. L'uno dà
le notizie ; l'altre gli si fanno attorno, — e ov'è la bellezza dei
volti? — con moti curiosi: ora questa ora quella alza la voce ; le
compagne in tanto ascoltano con stupor muto. Sono ignare de' più
recenti fatti, e l'amico li ha appresi ori- gliando. L'eco della terra
par muovere da una lontananza. Ma la terra è presente (1).
Tritone e le Nereidi. Tbit. — Quel vostro ketos, o Nereidi,
che inviaste contro la figlia di Cefeo, Andromeda, non solo non fé'
danno alla fanciulla come credete, ma fu ucciso già esso medesimo.
Ner. — Da chi, o Tritone ? forse Cefeo, esposta come ésca la
vergine, lo assalse ed uccise, attenden- dolo in agguato con molti
guerrieri ? Trit. — No. Ma voi conoscete, — credo o Ifianassa
— Perseo, il bambino di Danae, che fu cacciato sul mare nell'arca insieme
con la madre ad opera del nonno e che per compassione di loro voi avete
salvato. Ifian. — So di chi parli: suppongo che ora sia un
giovine e molto prode e bello di aspetto. Trit. — Egli uccise il
ketos. If. — E perché, o Tritone ? non questo compenso per
vero egli ci doveva. Trit. — Vi dirò tutto, come avvenne. Egli fu
man- dato contro le Gorgoni per compiere al re quest'im- presa ;
dopo poi che fu pervenuto in Libia... If. — Come, o Tritone ? solo
? o conduceva com- pagni? che altrimenti la via è difficile.
(1) Testo del Jacobitz (Lipsia, Teubner, 1881). DOPO
EURIPIDE 103 Tbit. — Traverso l'aria : Atena lo aveva
fornito d'ali. Quando dunque fu pervenuto là dove dimora- vano,
esse dormivano, ritengo, ed egli potè tagliare il capo a Medusa e
scapparsene a volo. If. — Ma come le guardava ? sono difatti
inguar- dabili : o pure chi le guardi, non vedrà altro dopo di
esse. Trit. — Atena col porgli innanzi lo scudo (queste cose
udii ch'egli raccontava di poi ad Andromeda e a Cefeo) Atena dunque gli
diede a vedere l'imagine di Me- dusa su lo scudo risplendente, come sur
uno specchio : allora egli aflPerrata con la sinistra la chioma,
sempre riguardando nell'imagine, recise con la falce nella destra
il capo di lei, e prima che le sorelle si destas- sero volò via.
Come poi giunse a questa spiaggia d'Etiopia, già basso su la terra
volando scorge Andromeda esposta sopra una sporgente rupe, infissavi, bellissima,
o dèi !, sciolta le chiome, seminuda assai sotto i seni : e da
prima, compassionando la sorte di lei, dimandava la causa del supplizio,
ma a poco a poco preso da amore (bisognava pure che uscisse salva la
fanciulla) decise di soccorrerla. Fra tanto il ketos avanzava
pauroso come per divorar Andromeda ; e il giovine, penden- dogli di
sopra, e brandendo la falce, con una mano lo colpi, con l'altra gli
mostrò la Gorgone e lo fece pietra: la belva tosto mori e divenne rigida
in molte membra, quante avevan veduto Medusa : egli sciolse i
vincoli della vergine, e porgendole la mano la sostenne mentre
scendeva in punta de' piedi dalla rupe sdrucciolevole; e ora celebra le
nozze nelle case di Cefeo e la condurrà in Argo : cosi che in luogo della
morte ella trovò un marito, e non comune. Ir. — Io già
dell'avvenuto non mi sdegno; che 104 li. - ANDBOMBDA
colpa di fatti aveva verso noi la figlia se la madre menava
vanto e riteneva d'esser più bella ? DoB. — Ma in tal modo, come
madre, avrebbe sofferto per la figlia sua. If. — Non
rammentiamo più tali cose, o Doride, se una donna barbara ciarlò un po'
più del giusto. Basti, a nostra vendetta, cbe fu spaventata per la
figlia. Rallegriamoci dunque delle nozze. Certo, la terra è presente.
E nei gesti che si sottintendono ; e, più, nei confini mentali
degli interlocutori. L'arte di Luciano li designa con perizia
finissima nelle varie domande chemuovon a Tritone le Nereidi. Da
principio, annunziata la morte del ketos, suppongono, com'era più
semplice, un agguato di Cef eo. No ; fu Perseo : — è il primo ingresso
dello stupefacente. Perseo s'era recato in Libia. E quelle pensano a
una regolare spedizione con compagni, ^' che altri- menti la via è
difficile „. Ragionan bene; ma, per altro, Perseo volava : — nuova
maraviglia. Or egli aveva, prima, ucciso Medusa. " Ma come la
guardava?! „. L'inverosimile è al colmo. Da quel momento Tritone può
continuar ininter- rotto. E continua; ma svela, in un suo breve
inciso, improvvisamente, l'importanza di quelle interrogazioni. Perché
Perseo fu " preso da amore „ per Andromeda? Risponde: "
bisognava salvar la fanciulla „. Tal motivo non vale per l'animo
dell'eroe, che in esso quella non è causa sufficiente e appropriata ;
bensì smaschera l'ar- tificio del mitologo, e mostra la passione
in- ventata a giustificare la salvezza della vergine. E una critica
genetica, diremmo oggi. Ed è DOPO EDRIPIDE 105
la stessa che avevan fatta, più coperta, le figlie di Nereo. Il
dono delle ali è rilevato come stro- mento mitopeico perché Perseo
potesse recarsi in Libia ; l'astuzia dello scudo, come mezzo ar-
tefìciato ad eliminar in Medusa quella medesima nefasta efficacia che le
si soleva attribuire Dunque, — è deduzione implicita, — ci fu una
interessata volontà, la qual condusse con varie furberie il giovine in
Libia e contro Medusa e fra gli Etiopi. Dunque il mito è favola che
ima- ginò taluno. Passo a passo i colpi son recati, fin che la
leggenda non ha più una base di fede, si una di scetticismo sorridente e
maligno. Onde si appalesa fittizio lo stupore crescente delle Ne-
reidi dinanzi all'avventura: però che il pensiero da cui sono animate è,
non cosi ristretto da non concepir l'insueto, ma largo a bastanza da
ne- garlo. E nell'ultime parole la larghezza si ac- cresce d'un
contenuto morale , estrema vetta di cotesta saliente bellezza d'arte :
non era giusto colpir la figlia per Terrore materno ; fu molto che
Cassiepea avesse a temere tanta sventura ; né dovrebbe importare a Dee la
gara in bellezza d'una donna barbara con loro. Son questi, si,
ancor gli attacchi che al mito avrebbe mossi la coscienza etica di
Euripide; ma la tragedia manca, né può sussistere adesso. La fiaba è
stata svèlta da l'anima, e respinta al di fuori ; onde il biasimo
tocca alcun che di esterno, non logora il cuore stesso
dell'artista. Come un luogo comune dell'ornamentazione
retorica l'aveva sfruttata Manilio per le sue Astronomiche^ a proposito
delle costellazioni 106 II. - ANDROMEDA
denominate da Perseo e da Andromeda. Ma senza vigoria originale. E
difatti in cotesto uso (non importa se anteriore nel tempo) assai
men vita leggendaria che nello stesso Luciano: nel quale
l'intellettual sorriso della critica è tutta- via indizio di un
sopravvissuto interesse, come a passato recente e sentito ancora. Manilio
per contro segue l'andazzo letterario, e non illumina né pure con
la luce della sfera più alta le te- nebre deir ormai superata. La
conversione dei personaggi in astri, che presso Euripide era giunta
a troncare ardui problemi dello spirito, diviene qui lo spunto, donde il
raccónto si di- parte : le è anzi asservito il racconto medesimo,
il quale nella mente all'astrologo imbelletta la pseudo scienza celeste, che
di Grecia aveva tro- vato favor di accoglienza fra i Latini (1). Si
che qui si misura, con precisa esattezza, il re- gresso dell'efficacia
leggendaria. Né Luciano né Manilio accennano a Fineo. Se per
ciò si connettano con il tragico che, — forse, — non gli aveva trovato
luogo nel drama, non è a dirsi. La natura del tema, in entrambi,
giustifica il silenzio: che Fineo non divenne astro né ebbe attinenze col
ketos. Per contro è notevole che non essi, come non Apollodoro né
Ovidio, accettano la Andromeda euripidea. E per chiaro motivo. Creata
quella nel momento del culminante interesse pel mito, scompare di
(1) Cfr. M. ScHANZ Geschichte der romischen Litteratur^
(Miinchen 1913) II 2 pagg. 28 e 37. DOPO EURIPIDE 107
poi con lo scemarsi della simpatia traverso le posteriori
vicende del pensiero. Nel sommo della parabola, che segna lo sviluppo di
questa leg- genda, sta adunque una singolare originalità ch'è in
contrapposto ad un tempo con gli stadii precedenti e con i successivi. E
una singolare ricchezza psichica, che dell'originalità è la causa
diretta. CAPITOLO III. La Demetra d'Enna ^^l
1. — Il mito siculo. Enna: nell'interno della Sicilia,
a presso che mille metri sul mare, non lungi a un lago cui oggi è
il nome di Pergusa e di Pergo era nella antichità, sopra una larga groppa
dei monti Erei (2), onde, traverso l'aria diafana delle au- rore e
dei tramonti settembrini, le pupille be- vono, oltre le giogaje lungo le
valli e i tortuosi solchi dei fiumi, la dorata luce dei piani. De-
metra genitrice delle biade, Cora-Persef one figlia (1) Per
questo capitolo v. Vlndagine in libro II cap. II, di cui nelle note
successive si citano i §§. (2) La descrizione d'uno straniero : 0.
Rossbach Ca- strogiovanni, das alte Henna in Sizilien (Leipzig
1912). Ilo III. - LA DEMETRA d'bNNA di lei,
Trittolemo dall'aratro, vi avevano negli anni di Cicerone templi statue
culto. Le donne, cui talune cerimonie eran riservate, vi salivano
forse dai paesi vicini; tutte fin da Panòrmo da Drèpano da Catana da
Camarina da Siracusa da l'Etna vi lasciavano giungere certo il pen-
siero divoto, supplice per la famiglia ed i campi, timoroso dell'ire e
delle vendette divine: però elle di là la Dea, la quale è nume ad un tempo
del matrimonio e delle spighe, sembrasse ve- gliare su l'intiera isola, e
proteggere l'isolane in casa, gl'isolani su le glebe. Di quella
religione l'oratore romano vantava, nell'arringa scritta contro il
mal governo di Verre, l'origine anti- chissima : ivi nate le Dee, ivi
vissute e viventi ; ivi dall'età vetuste le case dei numi ed i riti
sacri. E l'antichità asseriva riconosciuta da ogni popolo senza contrasto
(1). Contrasto certo non sussisteva, in Sicilia, ove al santuario
ennense si guardava, come a reliquia dei tempi, con un profondo
rispetto, che le arcane leggende dei primordii rendevano più intimo e
sentito. Né la memoria secreta del popolo o il suo pronto
intuito di fedele s'ingannavano. Da poi che, — forse, — la Storia oggi,
molti nessi rav- visando e molte trasformazioni che s'ignoravano
allora, riesce a dare un più saldo fondamento alla credenza di quei
Siciliani, un contenuto meglio ampio al loro ricordo; se bene
diffìcil- mente serbi la grata bellezza poetica di cui in- sieme
erano pregnanti religione e mito. (1) CicER. in Verr. IV
106. IL MITO SICULO 111 È probabile che
gli avvenimenti seguissero cosi (1). Enna, nella sua forte
positura montana, è da presumere fosse uno dei luoghi ove
gl'Italici appartenenti alla tribù dei Siculi ebbero a cercar
rifugio sul finire dell'età micenea, nel sec. IX avanti l'èra. Le coste,
più agevole sede, eran divenute mal fide per l'incursione
dall'Oriente di predatori troppo ben armati perché fosse riu-
scibile la resistenza. Sotto l'irrompere dei vio- lenti s'era per alcun
tempo spostato verso l'in- terno il processo evolutivo che, non senza
influssi esterni e tal volta notevoli, durava fin dall'età
eneolitica. E sulle vette dei monti si stratificava fino a cristallizzarsi
la vita civile dei Siculi ; tra cui, com'è ovvio, prendeva consistenza
anche il pensiero religioso, con la leggenda divina che n'è, fra
gli Arii, foggia consueta. Per disavven- tura, dagli scavi archeologici
noi siamo assai meglio informati su gli oggetti delle più ve- tuste
necropoli e su gli stili loro, che non su la maturità mentale, su gli
dèi, su le fiabe, di questa tribù in quell'epoca. Ci manca, sovra
tutto, qua! si sia testimonianza atta a fermare una caratteristica
dell'intelletto siculo antichis- simo la quale valga a
contraddistinguerne, p. es., i miti da quelli dei popoli affini nel Lazio
e nella Grrecia. L'affinità concede bensì volontieri l'analogia; ma
questa deve, sobria, fermarsi a linee sommarie e incompiute.
Per ciò la congettura ancor che acuta lascia (Ij Cfr.
§§ 1 e III. 112 III. - LA DEMETRA d'eNNA
intrawedere, se cauta, poco. Gl'incunabuli del- l'arte e scienza
che insieme ammaestra a sparger il seme nelle zolle e stringe i vincoli
dell'isti- tuto familiare, erano stati il tesoro comune che
gl'Indoeuropei dividendosi recavano seco traverso le regioni dissimili.
Agricoltura e famiglia, vie meglio possedute e costituite col cessar del
no- madismo, avevano per sé più e più secoli di trionfo nell'avvenire
: costituivano, con la loro celata forza e importanza, due poli
essenziali nella vita presente. Essenziali e magnetici tanto, da
attrarre parecchie fra le medesime divinità della luce e del cielo, e
sopra tutto fra le divi- nità delle tenebre e di quella morte, che la
mente bambina dei primitivi, iDer non averne compreso il profondo
valore e la non palese bellezza, cir- condava di ombra nelle celate
viscere della terra ove scompajono i corpi di uomini'ed animali.
Di questi due poli religiosi seguire a ritroso la progressiva
formazione, conduce a origini tra sé lontane. Il naturismo che venera
l'albero e il sasso, il ruscello e la zolla, la spiga del grano ;
l'animismo, che poi se ne evolve, e adora lo spi- rito del sasso e la
potenza del seme ; il più ma- turo pensiero che, in fine, riesce a
foggiarsi di tutta la terra una divinità sola o di tutte le biade:
ci riassumono, — nei loro gradi più re- cisi, e nelle loro sfumature
assai meno formula- bili, — la storia sintetica del Nume agreste,
il quale tutta la vita degli agricoltori accoglie e disciplina
intorno al suo proprio culto. È un'a- scesa dalla pianta al dio, dalla
terra al cielo : è un germogliare della credenza su da quel suolo
cui si richiama. — Altra via tien la famiglia IL MITO SICULO
113 nel venerare i suoi iddii. Il vecchio padre, che è
morto dopo aver in vita esercitata la suprema autorità su le mogli e i
figli ; ed è morto la- sciando nella dimora le cose tutte che già
furono segnate del suo possesso e cedendole ai succes- sori insieme
con le vendette da compiere e gli odii da esaurire; ed è morto spezzando
con l'ul- timo alito la compagine che si raccoglieva in- torno a
lui e sciogliendo i suoi nati dal vincolo che li legava per la sua difesa
: rappresenta con la scomparsa un troppo profondo evento, j)erché
l'ombra di lui non debba venir placata dai ne- poti, e il suo nome di
" Padre „ ripetuto. E quando, anche qui, la intelligenza divien
sensi- bile ai nessi, e i padri delle diverse famiglie si accostano
si penetrano si fondono nella simi- glianza della lor figura, la divinità
del Padre è prossima a precisarsi. Prossima, j)ure, a in- fluire su
l'altre simili della Madre (ove anche il matriarcato le sia al tutto
estraneo) del Figlio della Figlia; le quali presuppongono però
sensi d'affetto di gran lunga più svilupx3ati e squisiti tra i
diversi membri della famiglia. Cosi l'uomo vivo, che s'era sminuito tra
l'ombre, si addensa di luce: si scioglie dal suo proprio sepolcro;
e, in sintesi, protegge per la sua parte la vita fa- miliare. Ed è
processo comparativamente recente, se si pensa all'istituto e agli
affetti che lo pre- cedono; ma è comparativamente vetusto se si
pensa alla non piccola serie di alterazioni cui già è andato soggetto in
poemi antichi come gli omerici. Ma, se la formazione
originaria degli iddii agresti su dalla natura è diversa da quella
dei A. Febeabino, Kalypso. 8 114 III. - LA
DEMETRA d'eNNA familiari su dalla morte , non mancano , tra
le due, attinenze. Che il culto dei morti e il culto de' divini
influiscano l'uno su l'altro, vicende- volmente, è ben noto. Ma nel caso
speciale anche più efficace influenza vi doveva essere. Però che la
terra sola faccia (se fecondata dal cielo) prosperare il gregge ed i
figli, — la fa- miglia, in somma. Il campo dell'erba e quel delle
biade son la ricchezza; perché sono il nu- trimento la salute la vigoria,
de' buoi e delle capre l'uno, di uomini e donne l'altro. Il padre
vivo ha gittato il seme e ha fatto che s'indo- rasse al sole la spiga; il
Padre morto, perché protegga i suoi che lo placano e pregano, deve
tener lontana dal grano la tempesta e la rubigine, e provveder che
carestia non affami gli agri- coltori. — Antica accanto a questa, ma anche
maggiore, è l'attinenza tra il concepimento e la nascita dei figli per
opera delle madri, e il ger- mogliar dei semi in seno alla terra ;
riflessi a pena diversi d'un unico miracolo, cui i primi, se non i
primissimi, uomini apersero gli occhi: la conservazione e la rinnovazione
perenne di quel mistero ch'è la vita. " Schiatta senza più
seme „ è in Omero la schiatta che muore. Dice, in Euripide, Febo a Lajo:
" re, non seminare di figli il tuo solco „: e intende il talamo
ma- ritale (1). E o può sembrare un antropomorfismo capovolto : una
figurazione dell'uomo a simi- glianza della terra. Se non che, in realtà,
deve più tosto dirsi una tra le forme dell'antropo-
(1) Biade I 303, Euripide Fenici 18. IL MITO SICULO
115 morfismo, per cui il fenomeno naturale assume, nel
cielo o sulla terra o nella terra, l'aspetto dell'atto umano: cosi che
Zeus, nell'alto del- Taria, è padre della pioggia, e i campi hanno
dopo il raccolto un abbandono puerperale. E tra le forme questa appare
certo antichissima: perché, anche psicologicamente, sembra tosto
suggerita alla fantasia dalla frequenza periodica e dalla importanza,
tanto della generazione umana , quanto della produzione terrestre :
e perché è contraddistinta da una elementare semplicità, che la
rende compatibile con uno stadio civile ancor a bastanza involuto. E
ad ogni modo, — come principio ad effetto, — forma anteriore a
quella teogonia che figura gli Dei a sé costituiti, come gli uomini, in
fa- miglie composte da genitori e figli, da parenti ed
affini. Or come per un lato le divinità dei campi e della
famiglia si avvicinano e fan intimi i lor nessi, cosi per l'altro i Numi
della terra feconda richiamano al pensiero quelli che sotto la terra
regnano su i morti. Sotto la terra sta nascosto il seme per lunghi mesi;
sotto la terra profon- dano le radici gli alberi, e ve le
abbarbicano con tanta forza e tenacia che duro è abbattere una
quercia; sotto terra scompaiono tal volta alcuni tra i fiumi; da la terra
sgorgano polle, che l'uomo ignora dove abbiano origine, e dis-
setano del pari la bocca dei bimbi e i grumi inariditi del suolo. Nelle
viscere che inghiottono il corpo dei morti si svolge un mistero
tenebroso, di cui si scorgono al sole pochi segni : la vicenda della
spiga, ad esempio, matura e granita, che 116 III. - LA
DEMETKA d'eNNA s'è indugiata prima tra i meandri terrosi, e
ad essi deve in parte tornare di poi. La Dea che la protegge e
ch'essa rappresenta forse sa ; gli Dei inferi forse sanno. Ed ecco
l'attinenza fra i due, diversi. Quanto però sono facili
rapporti fra la zolla feconda e l'invisibile profondità
sotterranea, tanto, e più, sono palesi tra il campo ed il cielo. La
luce del Sole, la pioggia delle nubi danno forza e colore, spirano nella
vegetazione la loro secreta virtù. Dopo che il tralcio ha forato la
crosta del suolo, e s'è vestito di pampini, e s'è onusto di grappoli,
l'Astro sol tanto par dargli il verde per le frondi e il rosso per i
frutti. Dopo che la spiga s'è eretta a sommo del culmo perché
l'aria l'impregni, da la calda aria pure essa sembra ricevere l'oro e il
peso per che si flette. Per converso l'impeto rabido d'un vento,
l'assalto cieco della gragnuola convertono in desolazione la speranza, in
strage la messe. Le potenze della luce e della volta celeste
reggono, per una grande lor parte, benigne o maligne, le vicende
della terra ferace. A tale stadio di evoluzione religiosa (1)
eran assai probabilmente giunti i Siculi quando in Enna si elaborò
il mito. E tutti i concetti fonda- mentali, tutti i principali stami di
questo inci- piente tessuto sacro, nel mito appunto conversero. —
Quando delle figurazioni che si accennarono (1) Una sintesi
su la religione degli Indoeuropei e su Fantichissima romana, in De
Sanctis Storia dei Romani I (Torino 1907) capp. Ili e Vili.
IL MITO SICULO 117 è ormai ricca la mente, le fiabe
che possono es- serne conteste sono molteplici, e solo il caso o la
preponderante importanza di taluno tra i fe- nomeni riesce a far
prevalere qualunque l'una di esse. Le vicende del grano assalito dalla
golpe o fecondato dalla pioggia o isterilito dalla sic- cità o
squassato dai vènti ; il suo nascer e i primi fili gracili che il
bestiame calpesta e tenta brucare; l'incurvarsi sotto il peso della spiga
e l'abbondante capellatura delle arèste ; la semina- gione e il
riposo invernale: posson del pari offrire contenuto alla leggenda, si
prestano a foggiarsi sotto sembianza umana e familiare, si attengono
per l'uno o per T altro modo agli Dei del cielo e delle tenebre. — Ma
principalissimo è senza dubbio, nel suo assiduo mistero, il
miracolo, onde la pianta nasce, del soggiorno lungo che il seme,
spiccato alla messe matura, compie sotto la terra. Tal miracolo il mito
ennense venne ad elaborare. Richiamò i riti degli uomini, tra cui
avevan parte le nozze della figlia tolta alla madre; le nozze richiamò in
una delle forme consuete, il ratto. Fece salire su la terra la po-
tenza delle sotteiTanee ombre, e il ratto le at- tribuì. Disse il lamento
della Madre biada cui la biada sua Figlia è rapita, simile al
lamento delle madri umane. Alla scena disegnò lo sfondo delle selve
che circondavano il lago di Pergo, da cui, secondo l'ideazione usuale,
sarebbe salito il Dio inferno. A questo poco si limita quel
che nella proba- bilità storica la congettura può affermare della
originaria saga sicula. Però che troppo esigue tracce ella abbia lasciate
di sé, sopraffatta, più 118 III. - LA DEMKTRA d'eNNA
tardi, da nuove vicende, e non fermata, — quel che più importa, —
in canti che il pregio del- l'arte e la fortuna ci serbassero. Visse nel
culto ; i sacerdoti ne ebbero e tramandarono forse me- moria
traverso gli anni; ma col suggello del segreto. E forse ancora nei primi
secoli avanti e dopo Cristo, le donne, cui solo era l'accesso ai
riti, conoscevano alcun particolare che ignoriamo : il nome delle Dee
agresti, antichissimo; quel del rapitore; o le circostanze del ratto; o
tutto il di più ch'è vano e impossibile supporre. Ma ogni
rivelazione era celata tra veli mistici. Oggi è, e resterà, nelle
tenebre. n. — Il mito greco. E certo tenebre
graverebbero del pari sopra un altro consimile mito e culto in Grecia,
ove l'arte non ce ne avesse serbato ampio e colorito ricordo. Gli
stadii per cui in Grecia trapassò la leggenda furono, secondo è
verisimile, a un di presso quei medesimi che si possono tracciare
in sintesi svelta pei Siculi: cosi che le due saghe sono strette, come i
due popoli, da intima pa- rentela. Rami e fiori dell'unico ceppo ario,
dis- simili certo ma certo anche analoghi fra loro. Se non
che quando l'arte, almeno nella più vetusta espressione a noi pervenuta,
elabora il mito presso gli Eliòni, questo ha già raggiunto uno sviluppo
maggiore, che non toccasse i)ro- babilmente nell'antichissima Enna. Certo
nel- Vlnno omerico a Demetra^ il quale è da attri- IL
MITO GRECO 119 buire, sembra, al secolo VII avanti l'èra
(1), la leggenda si preoccupa, non pur di adombrare le vicende del
seme durante l'inverno, ma ancbe di giustificar la periodicità costante
con cui la seminagione la vegetazione e il raccolto si al- ternano
nei mesi dell'anno : coglie in somma il fenomeno con uno sguardo più
ampio, oltre il singolo momento. La figlia pertanto è tolta prima,
poi ricondotta alla madre; col patto però cbe abbia ad intervalli
determinati a ritornare nel grembo della terra, soggiornando con
vicenda alterna otto mesi nel sole e quattro nelle tenebre. La
ragione del fatto è cercata, com'è ovvio, nel- l'essersi ormai consumato
tra la rapita e il dio rapitore il matrimonio : e, più rettamente,
nel simbolo di questo, il gustato frutto del melo- grano.
Oltre poi a rivelare cotesta sostanziale matu- rità mitica, l'Inno
a Demetra palesa anche di- venuta più ricca la leggenda. Un primo a
ba- stanza antico innesto accrescitivo è da scorgersi nella
presenza di Ecate " bendata di luce ,, e di Elios " chdaro
figlio di Iperione ,. ; i quali, giusta l'Inno, rivelerebbero alla Dea
delle biade il modo del ratto e, dopo nove giorni di vana e
affannosa ricerca, la persona del rapitore. Ecate, sia la Luna che
risplende su le notti della terra ; Elios, o sia il Sole, che fa chiari i
giorni e vede tutto degli uomini: sono probabilmente
(1) T. W. Allen and E. E. Sikes The homeric hymns (London 1904)
pag. 10 sgg. 120 III. - LA DKMETRA d'eNNA i pili
arcaici personaggi entrati su la scena ac- canto ai protagonisti : però che
essi fossero i più adatti (ognun lo nota) a informare la " Madre
„ su la " Figlia „ perduta, essi che son gli occhi diurni e
notturni del cielo. Né l'originario lor valore è al tutto obliterato nel
carme; se bene non vi permanga senza alterazione. Di più,
altro segno di compiutosi progresso mitico, nell'Inno ogni figura è
precisa perché risponde a un modulo sancito, e il poeta possiede
con sicurezza una teologia e una teogonia. Cia- scun Dio è figlio di un
certo, padre di un altro e fratello, ha caratteristiche sue, un passato
ben suo. Le due principali Dee del racconto, le di- vinità agresti,
hanno assunto definito aspetto. La Madre, la Signora delle biade "
Demetra „, ha profondamente evoluto la sua duplice essenza agricola
e familiare : è delirante nel suo dolore di madre cui l'unica figlia è
tolta X3er tradi- mento ; è d'altra parte padrona della vita degli
uomini, che può prosperar per il dono grami- minaceo di lei ed esaurirsi
senz'esse: porta in somma al supremo vertice la sua natura umana e
la sua virtù germinativa. La Figlia, in greco " Cora „, spazia,
vivente d'una vita che par s'a- limenti da sangue nostro, su tutti i
campi ov'è vegetazione, e le grazie della sua feminea gio- vinezza
cercan a preferenza fiori profumi e prati. Il suo valore naturalistico dì
seme che i primitivi trasfigurarono in lei) s' adombra : è dea, è
bella, è ingenua, e le vergini Oceanine le fanno corteo. — Presso agli
agresti, con uguale individuata determinatezza appajono gli Dei
sot- terranei, addotti da quel vincolo di analogia che
IL MITO GRECO 121 vedemmo pili sopra (1). L'infero
Nume rapitore è " Ade „ o " Aidòneo „ ; signoreggia su la
vasta moltitudine degli estinti : fiero astuto atro ; non
gradevole. Balza dalle tenebre alla luce per preda; ripiomba nel bujo: e
i cavalli del suo cocchio sono caliginosi: e la corsa del suo
cocchio è un vortice travolgente. Sul trono, al suo fianco, siede
Persèfone, regina fra i trapassati com'egli re; com'egli veneranda e
truce fra le xDallide larve. — Dal cielo le potenze luminose, gl'Iddii
supremi, partecipano alle scene del dramma : Zeus, giusto in sue
sentenze, x^adre di uomini e numi; Iride, messaggera di lui a Demetra
per placarne il dolore, se bene vano le riesca il viaggio; Ermes,
loquace ambasciatore ed accorto, che induce Ade a cedere la recente
conquista. — Fra tutti, agresti tenebrosi chiari Dei, si stringono
attinenze come sogliono tra gli umani : Zeus, fecondatore dei campi con
la pioggia di cui è padre, appar fratello di Demetra : Zeus,
risplendente face della terra, è germano di Ade, come quegli che da
l'alto ajuta il suolo nella secreta germinazione del grano. Uniche non
po- tevano congiungersi in parentela, perché s'eli- devano l'una
con l'altra, Cora e Persèfone : la rapita di Aidoneo e la moglie del He. E
poiché il contrasto non si poteva dalla fantasia supe- rare in
altro modo, il quale non offendesse l'una delle Dee, le due figure
diverse si ridussero a differenti nomi dalla medesima persona scam-
bievolmente usati, e la Figlia assunse alquanto (1) Pag.
115. 122 III. - LA DEMETRA d'eNNA il tono
austero della Regina, di cui tuttavia mitigava la maschera accigliata. La
creatura leggendaria e religiosa che ne scaturì tenne delle due
onde fu composta, ma risultò armo- nica ed ebbe riso e vezzi su la terra
i)resso la Madre, rigidezza e austerità fra i morti i^resso il
marito. Il poeta adunque ricevette dalla tradizione una trama
di leggenda ben più ricca che la povera da noi ricostruita per Enna ;
i^ersonaggi più precisi e raccolti in gruppo organico. Vi apportò
in oltre la sua arte che addusse la saga a nuovo grado di progresso. La
vagheggia egli difatti non senza raccoglimento religioso né senza
coscienza, al meno complessiva, del suo significato riposto. Ma la
vagheggia sovra tutto quale una creazione bella dello sph'ito : come
il suo sguardo di greco avrebbe potuto carezzare il torso nudo di
un efebo o le ginocchia del vincitore nella corsa. Insensibilmente per
lui, sensibilmente per noi, la fiaba si stacca dalla sua origine; e
le mani pajono comporla e pla- smarla allora per la prima volta in un
fervore pacato di concezione e di espressione. Tutto si ordina
secondo un'architettura severa, dal re- spiro ampio e calmo. E il centro
di quel mondo di Dei e di Dee disegnato sopra la tela dei secoli
lontanissimi è, più che in ogni altro senso, in un tranquillo godimento.
Segno non piccolo, di fronte all'oscuro mito siculo, dell'ef-
ficacia che all'arte compete qual balsamo delle belle creature
mitiche. Intercalato però nel mito è un lungo racconto,
IL MITO GBECO 123 diverso (1). Demetra, appreso
da Elios il nome del rapitore, in preda alla sua folle sofferenza
giunge neir Attica ad Eleusi e qui^d sosta sopra un sasso, " la
pietra del pianto „, assumendo l'aspetto d'una vecchia donna.
L'incontrano le figlie del Re del luogo, Còleo, e l'intrattengono
col chiederle e col darle notizie: attratte anzi dalla simpatia che spira
il sembiante venerando, l'invitano nella casa della madre loro,
Metanira, accennandole d'un bimbo di recente nato cui ella potrebbe
prodigar sue cure. Nella reggia la Dea diviene infatti nutrice prov\dda e
attenta al piccolo Demofònte. Al quale anzi l'Iddia vor- rebbe
donare il sacro dono dell'immortalità ; onde di notte lo pone, con certe
sue arti ma- giche, tra le fiamme, fra cui, non combusto, si
accresce di vigore e acquista la virtù sovrumana. Se non che Metanira,
destatasi d'improvviso e scorta Demetra nell'atto, se ne impaura, urla
e distrugge l'incantesimo. Demofonte non sarà libero di morte. Ma
per compenso la Madre delle biade insegna a Celeo a ai principi
eleusini! Trittòlemo Eumòlpo Diocle e Polissèno i secreti del suo
culto. — A spiegare, appimto, il culto che in Eleusi con specialissima
pompa si rendeva a Demetra è dunque indirizzata tutta questa ampia
parte del carme ; la quale cosi nell'insieme come nei particolari
costituisce dunque un complesso etiologico ben distinto dal complesso
mitologico. E a quel modo che quest'ultimo ci mostrava quanto
a\Tebber potuto maturità di pensiero e (1) Yv. 91-304.
124 III. - LA DEMETBA d'eNNA soffio d' artista
svolgere e imbellire il nucleo rozzo e imperfetto del mito ennense ; quel
primo fa intrawedere la guisa per cui, nel seno della vita
religiosa che in Enna si svolgeva intorno alla Dea agreste innominata, la
saga si sarebbe potuta complicare di personaggi e di episodii, ri-
vestendo un venerando colore di antichità sacra. Ma anche per altro
rispetto mito ed etiologie deirinno attraggono la nostra attenzione
(1). All'uno e all'altre è sostrato un'idea r)rincipale che importa
porre in tutto il suo risalto. Questa: nel momento in cui Cora è rapita
da l'Ade, gli uomini conoscono già l'uso del grano, come si semini
e come cresca fra le zolle ; quel momento anzi cagiona un temporaneo
danno ai campi : che " molti nei campi in vano trascinarono i
bovi aratri ricurvi; molto su la gleba bianco orzo sterile cadde; ed ecco
dei parlanti uomini tutta quanta la schiatta per fiera fame periva „
(2). E solo dopo la sentenza di Zeus che ridona alla Madre la
figlia per " due terzi del volgente anno „ ritorna in terra la
gloria del biondo cibo. Il soggiorno di Demetra in Eleusi è
contempo- raneo al danno, e la sua conseguenza si riduce intera
all'iniziazione dei misteri sacri. In somma, appare qui a bastanza
conservato il contenuto originario del mito naturalistico: se difatti
De- metra è la biada il cui chicco scompar sotterra per germinare e
risorgere culmo, è giusto che le biade esistano prima del ratto
sotterraneo, scompaiano poi, riappajano col ritorno della ra-
(1) Cfr. fino a pag. 126 il § IV. (2) Vv. 305-310.
IL MITO GEKCO 125 pita. E la sentenza di Zeus giova a
rendere periodico, ma senza dolore, questo alternarsi agreste.
Cosi, sebbene un nuovo senso di uma- nità siasi trasfuso nel racconto a
velarne il si- gnificato primitivo, questo permase non corrotto; si
che la leggenda dell'Inno merita il nome di prisca. E noi la
diremo protoattica, in confronto con un'altra meno antica (del V secolo)
che, per essere del pari eleusinia, può dirsi neoattica. Questa
seconda concepisce il mondo ignaro di messe prima che si compisse il
ratto, esperto solo di poi : di maniera che la violenza di Ade è
causa, oltre che de' Misteri e del giudizio di Zeus, anche
dell'apprendere gli uomini la semi- nagione e l'aratura. E l'apprendono a
opera di Trittolemo : nome che ricorre già nell'Inno qual di
principe in Eleusi a lato di Celeo re in una con altri (Eumolpo, Diocle,
Polisseno); figura per contro che appare adesso la prima volta, e
prevale, e si diffonde nell'arte letteraria pla- stica pittorica, col
carattere di adolescente gio- vinezza e con l'officio di maestro nella
fatica no- vissima e preziosa. Semi ed aratro definiscono il pregio
del fanciullo prediletto alla Dea; e la triade recente spezza lo schema
anteriore rico- stituendone un altro. Nel quale, dunque, non si
oblitera tutto il senso naturalistico del mito, ma acquista un valore
riflesso : perché il rapimento di Cora diviene, meglio che la
trasfigurazione umana della sorte graminacea, l'inizio storico,
cronologicamente e geograficamente inteso, del grano coltivato su la
terra. Tal diverso concetto non sostituisce soltanto con importanza mag-
126 III. - LA PEMETRA d'eNNA giore Trittolemo al
Demofonte deirinno per la magia del fuoco ; bensi sopprime anche la
ven- detta di Demetra, che in verità non avrebbe più modo di
attuarsi; e riduce Celeo e Metanira, genitori di Demofonte e or di
Trittolemo, a quella condizione di misera vita, ch'è acconcia a
uomini privi della vera e primissima fonte di agio. Accetta
permase questa leggenda. Nel suo largo diffondersi subì, è vero, non
pochie, sviluppando a sé tutta la seconda parte della leggenda, la
equi- librò con l'ampUarne, ai due estremi, il combat- mento e la
metamorfosi. Ma non fu pago a tanto. Inserì nella sua materia anche la
nobile fede di Cefeo che si oppone al fratello esortandolo a giusta
pace, e l'ironia ultima di Perseo non priva di malignità né di un
grossolano sale. Se bene già questa non era una giunta che com-
piesse, si più tosto una intrusione che alterava, il jDoeta volle
perseguir fin nelle minuzie anche le vicende della contesa; e tradusse il
duello in una battaglia omerica; — cadendo nella più stucchevole
prolissità. Non fu ricco, ma pleto- rico : non diverso, si bene monotono.
Nella scialba sostanza impresse poi, su l'inizio e su la fine,
senza garbo né acume, tracce d' umane pas- sioni. Della cui banale
mediocrità s' intende quindi il motivo : fu necessario all'autore
inspes- DOPO EURIPIDE 101 sirle per
ottenerne un qualche rilievo da 1' im- menso piano uniforme dello sfondo.
Sola, or qui or là, la perizia tecnica foggia il verso con
eleganza; e varia musicalmente il ritmo. Nel- l'insieme, sopra un ben
intuito fondamental con- trasto, lo sforzo d' esser profondo deforma
e rigonfia gli elementi dell'opera. E ricordiamo. Contrario
ci apparve il difetto nel primo episodio: volubile superficialità
psico- logica accanto a larghezza romanzesca. Ma ana- logo è nella
sua radice. Nell'un caso e nell'altro il poeta non ha colto il cuore del
mito, né ha, da quello, vissuto il mito. Altrimenti, egK non
avrebbe errato : il suo respiro coinciderebbe con il respiro della fiaba.
In vece, essa gli fu estranea : pagina fredda di volume svolto. Il suo
interesse la tentò con approcci successivi, e di ciascuno rimase
una traccia: ora piacque l'analisi psichica, ora la smaglianza
dell'avventura, ora l'agita- zione bellicosa; in parte fu possibile
imitare Euripide, Omero in parte. Mai però, in alcun punto,
l'interesse divenne simpatia, tanto meno amore. Sembra che la leggenda
uncini con tutte le molteplici sue bellezze uno spirito stanco, che
reagisce pigramente se ben non dorma ancora. In realtà lo spirito è
distolto ; vive altrove. Un secolo e mezzo dopo, il pensiero umano
è molto lungi. Ha nel trattare il mito una grazia nuova, ''
lucianesca „. Ecco il quattordicesimo dei Dialoghi marini di Luciano. Le
nozze di Perseo e Andromeda si stan celebrando ; il ketos è a pena
morto. In non si sa qual recesso del mare Tritone e le Nereidi cambian
fra sé 102 II. - ANDROMEDA quattro
ciance. È un mormorio di donnicciuole con un rivenditore del mercato.
L'uno dà le notizie ; l'altre gli si fanno attorno, — e ov'è la
bellezza dei volti? — con moti curiosi: ora questa ora quella alza la
voce ; le compagne in tanto ascoltano con stupor muto. Sono ignare
de' più recenti fatti, e l'amico li ha appresi ori- gliando. L'eco della
terra par muovere da una lontananza. Ma la terra è presente (1).
Tritone e le Nereidi. Tbit. — Quel vostro ketos, o Nereidi,
che inviaste contro la figlia di Cefeo, Andromeda, non solo non fé'
danno alla fanciulla come credete, ma fu ucciso già esso medesimo.
Ner. — Da chi, o Tritone ? forse Cefeo, esposta come ésca la
vergine, lo assalse ed uccise, attenden- dolo in agguato con molti
guerrieri ? Trit. — No. Ma voi conoscete, — credo o Ifianassa
— Perseo, il bambino di Danae, che fu cacciato sul mare nell'arca insieme
con la madre ad opera del nonno e che per compassione di loro voi avete
salvato. Ifian. — So di chi parli: suppongo che ora sia un
giovine e molto prode e bello di aspetto. Trit. — Egli uccise il
ketos. If. — E perché, o Tritone ? non questo compenso per
vero egli ci doveva. Trit. — Vi dirò tutto, come avvenne. Egli fu
man- dato contro le Gorgoni per compiere al re quest'im- presa ;
dopo poi che fu pervenuto in Libia... If. — Come, o Tritone ? solo ?
o conduceva com- pagni? che altrimenti la via è difficile.
(1) Testo del Jacobitz (Lipsia, Teubner, 1881). DOPO
EURIPIDE 103 Tbit. — Traverso l'aria : Atena lo aveva
fornito d'ali. Quando dunque fu pervenuto là dove dimora- vano,
esse dormivano, ritengo, ed egli potè tagliare il capo a Medusa e
scapparsene a volo. If. — Ma come le guardava ? sono difatti
inguar- dabili : o pure chi le guardi, non vedrà altro dopo di
esse. Trit. — Atena col porgli innanzi lo scudo (queste cose
udii ch'egli raccontava di poi ad Andromeda e a Cefeo) Atena dunque gli
diede a vedere l'imagine di Me- dusa su lo scudo risplendente, come sur
uno specchio : allora egli aflPerrata con la sinistra la chioma,
sempre riguardando nell'imagine, recise con la falce nella destra
il capo di lei, e prima che le sorelle si destas- sero volò via.
Come poi giunse a questa spiaggia d'Etiopia, già basso su la terra
volando scorge Andromeda esposta sopra una sporgente rupe, infissavi,
bellissima, o dèi !, sciolta le chiome, seminuda assai sotto i seni : e
da prima, compassionando la sorte di lei, dimandava la causa del
supplizio, ma a poco a poco preso da amore (bisognava pure che uscisse
salva la fanciulla) decise di soccorrerla. Fra tanto il ketos avanzava
pauroso come per divorar Andromeda ; e il giovine, penden- dogli di
sopra, e brandendo la falce, con una mano lo colpi, con l'altra gli
mostrò la Gorgone e lo fece pietra: la belva tosto mori e divenne rigida
in molte membra, quante avevan veduto Medusa : egli sciolse i
vincoli della vergine, e porgendole la mano la sostenne mentre
scendeva in punta de' piedi dalla rupe sdrucciolevole; e ora celebra le
nozze nelle case di Cefeo e la condurrà in Argo : cosi che in luogo della
morte ella trovò un marito, e non comune. Ir. — Io già
dell'avvenuto non mi sdegno; che 104 li. - ANDBOMBDA
colpa di fatti aveva verso noi la figlia se la madre menava
vanto e riteneva d'esser più bella ? DoB. — Ma in tal modo, come
madre, avrebbe sofferto per la figlia sua. If. — Non
rammentiamo più tali cose, o Doride, se una donna barbara ciarlò un po'
più del giusto. Basti, a nostra vendetta, cbe fu spaventata per la
figlia. Rallegriamoci dunque delle nozze. Certo, la terra è
presente. E nei gesti che si sottintendono ; e, più, nei confini mentali
degli interlocutori. L'arte di Luciano li designa con perizia
finissima nelle varie domande chemuovon a Tritone le Nereidi. Da
principio, annunziata la morte del ketos, suppongono, com'era più
semplice, un agguato di Cef eo. No ; fu Perseo : — è il primo ingresso
dello stupefacente. Perseo s'era recato in Libia. E quelle pensano a
una regolare spedizione con compagni, ^' che altri- menti la via è
difficile „. Ragionan bene; ma, per altro, Perseo volava : — nuova
maraviglia. Or egli aveva, prima, ucciso Medusa. " Ma come la
guardava?! „. L'inverosimile è al colmo. Da quel momento Tritone può
continuar ininter- rotto. E continua; ma svela, in un suo breve
inciso, improvvisamente, l'importanza di quelle interrogazioni. Perché
Perseo fu " preso da amore „ per Andromeda? Risponde: "
bisognava salvar la fanciulla „. Tal motivo non vale per l'animo
dell'eroe, che in esso quella non è causa sufficiente e appropriata ;
bensì smaschera l'ar- tificio del mitologo, e mostra la passione
in- ventata a giustificare la salvezza della vergine. E una critica
genetica, diremmo oggi. Ed è DOPO EDRIPIDE 105
la stessa che avevan fatta, più coperta, le figlie di Nereo. Il
dono delle ali è rilevato come stro- mento mitopeico perché Perseo
potesse recarsi in Libia ; l'astuzia dello scudo, come mezzo ar-
tefìciato ad eliminar in Medusa quella medesima nefasta efficacia che le
si soleva attribuire Dunque, — è deduzione implicita, — ci fu una
interessata volontà, la qual condusse con varie furberie il giovine in
Libia e contro Medusa e fra gli Etiopi. Dunque il mito è favola che
ima- ginò taluno. Passo a passo i colpi son recati, fin che la
leggenda non ha più una base di fede, si una di scetticismo sorridente e
maligno. Onde si appalesa fittizio lo stupore crescente delle Ne-
reidi dinanzi all'avventura: però che il pensiero da cui sono animate è,
non cosi ristretto da non concepir l'insueto, ma largo a bastanza da
ne- garlo. E nell'ultime parole la larghezza si ac- cresce d'un
contenuto morale , estrema vetta di cotesta saliente bellezza d'arte :
non era giusto colpir la figlia per Terrore materno ; fu molto che
Cassiepea avesse a temere tanta sventura ; né dovrebbe importare a Dee la
gara in bellezza d'una donna barbara con loro. Son questi, si,
ancor gli attacchi che al mito avrebbe mossi la coscienza etica di
Euripide; ma la tragedia manca, né può sussistere adesso. La fiaba è
stata svèlta da l'anima, e respinta al di fuori ; onde il biasimo
tocca alcun che di esterno, non logora il cuore stesso
dell'artista. Come un luogo comune dell'ornamentazione
retorica l'aveva sfruttata Manilio per le sue Astronomiche^ a proposito
delle costellazioni 106 II. - ANDROMEDA
denominate da Perseo e da Andromeda. Ma senza vigoria originale. E
difatti in cotesto uso (non importa se anteriore nel tempo) assai
men vita leggendaria che nello stesso Luciano: nel quale
l'intellettual sorriso della critica è tutta- via indizio di un
sopravvissuto interesse, come a passato recente e sentito ancora. Manilio
per contro segue l'andazzo letterario, e non illumina né pure con
la luce della sfera più alta le te- nebre deir ormai superata. La
conversione dei personaggi in astri, che presso Euripide era giunta
a troncare ardui problemi dello spirito, diviene qui lo spunto, donde il
raccónto si di- parte : le è anzi asservito il racconto medesimo,
il quale nella mente all'astrologo imbelletta la pseudo scienza celeste,
che di Grecia aveva tro- vato favor di accoglienza fra i Latini (1).
Si che qui si misura, con precisa esattezza, il re- gresso
dell'efficacia leggendaria. Né Luciano né Manilio accennano a
Fineo. Se per ciò si connettano con il tragico che, — forse, — non
gli aveva trovato luogo nel drama, non è a dirsi. La natura del tema, in
entrambi, giustifica il silenzio: che Fineo non divenne astro né
ebbe attinenze col ketos. Per contro è notevole che non essi, come non
Apollodoro né Ovidio, accettano la Andromeda euripidea. E per chiaro
motivo. Creata quella nel momento del culminante interesse pel mito,
scompare di (1) Cfr. M. ScHANZ Geschichte der romischen
Litteratur^ (Miinchen 1913) II 2 pagg. 28 e 37. DOPO
EURIPIDE 107 poi con lo scemarsi della simpatia traverso le
posteriori vicende del pensiero. Nel sommo della parabola, che segna lo
sviluppo di questa leg- genda, sta adunque una singolare
originalità ch'è in contrapposto ad un tempo con gli stadii
precedenti e con i successivi. E una singolare ricchezza psichica, che
dell'originalità è la causa diretta. CAPITOLO
III. La Demetra d'Enna ^^l 1. — Il mito siculo.
Enna: nell'interno della Sicilia, a presso che mille metri sul
mare, non lungi a un lago cui oggi è il nome di Pergusa e di Pergo era nella
antichità, sopra una larga groppa dei monti Erei (2), onde, traverso
l'aria diafana delle au- rore e dei tramonti settembrini, le pupille
be- vono, oltre le giogaje lungo le valli e i tortuosi solchi dei
fiumi, la dorata luce dei piani. De- metra genitrice delle biade,
Cora-Persef one figlia (1) Per questo capitolo v. Vlndagine
in libro II cap. II, di cui nelle note successive si citano i §§.
(2) La descrizione d'uno straniero : 0. Rossbach Ca- strogiovanni,
das alte Henna in Sizilien (Leipzig 1912). Ilo III. - LA
DEMETRA d'bNNA di lei, Trittolemo dall'aratro, vi avevano
negli anni di Cicerone templi statue culto. Le donne, cui talune
cerimonie eran riservate, vi salivano forse dai paesi vicini; tutte fin
da Panòrmo da Drèpano da Catana da Camarina da Siracusa da l'Etna
vi lasciavano giungere certo il pen- siero divoto, supplice per la
famiglia ed i campi, timoroso dell'ire e delle vendette divine:
però elle di là la Dea, la quale è nume ad un tempo del matrimonio
e delle spighe, sembrasse ve- gliare su l'intiera isola, e proteggere
l'isolane in casa, gl'isolani su le glebe. Di quella religione
l'oratore romano vantava, nell'arringa scritta contro il mal governo di
Verre, l'origine anti- chissima : ivi nate le Dee, ivi vissute e viventi
; ivi dall'età vetuste le case dei numi ed i riti sacri. E
l'antichità asseriva riconosciuta da ogni popolo senza contrasto (1).
Contrasto certo non sussisteva, in Sicilia, ove al santuario
ennense si guardava, come a reliquia dei tempi, con un profondo
rispetto, che le arcane leggende dei primordii rendevano più intimo e
sentito. Né la memoria secreta del popolo o il suo pronto
intuito di fedele s'ingannavano. Da poi che, — forse, — la Storia oggi,
molti nessi rav- visando e molte trasformazioni che s'ignoravano
allora, riesce a dare un più saldo fondamento alla credenza di quei
Siciliani, un contenuto meglio ampio al loro ricordo; se bene
diffìcil- mente serbi la grata bellezza poetica di cui in- sieme
erano pregnanti religione e mito. (1) CicER. in Verr. IV
106. IL MITO SICULO 111 È probabile che
gli avvenimenti seguissero cosi (1). Enna, nella sua forte
positura montana, è da presumere fosse uno dei luoghi ove
gl'Italici appartenenti alla tribù dei Siculi ebbero a cercar
rifugio sul finire dell'età micenea, nel sec. IX avanti l'èra. Le coste,
più agevole sede, eran divenute mal fide per l'incursione
dall'Oriente di predatori troppo ben armati perché fosse riu-
scibile la resistenza. Sotto l'irrompere dei vio- lenti s'era per alcun
tempo spostato verso l'in- terno il processo evolutivo che, non senza
influssi esterni e tal volta notevoli, durava fin dall'età
eneolitica. E sulle vette dei monti si stratificava fino a cristallizzarsi
la vita civile dei Siculi ; tra cui, com'è ovvio, prendeva consistenza
anche il pensiero religioso, con la leggenda divina che n'è, fra
gli Arii, foggia consueta. Per disavven- tura, dagli scavi archeologici
noi siamo assai meglio informati su gli oggetti delle più ve- tuste
necropoli e su gli stili loro, che non su la maturità mentale, su gli
dèi, su le fiabe, di questa tribù in quell'epoca. Ci manca, sovra
tutto, qua! si sia testimonianza atta a fermare una caratteristica
dell'intelletto siculo antichis- simo la quale valga a
contraddistinguerne, p. es., i miti da quelli dei popoli affini nel Lazio
e nella Grrecia. L'affinità concede bensì volontieri l'analogia; ma
questa deve, sobria, fermarsi a linee sommarie e incompiute. Per
ciò la congettura ancor che acuta lascia (Ij Cfr. §§ 1 e
III. 112 III. - LA DEMETRA d'eNNA intrawedere,
se cauta, poco. Gl'incunabuli del- l'arte e scienza che insieme ammaestra
a sparger il seme nelle zolle e stringe i vincoli dell'isti- tuto
familiare, erano stati il tesoro comune che gl'Indoeuropei dividendosi
recavano seco traverso le regioni dissimili. Agricoltura e famiglia,
vie meglio possedute e costituite col cessar del no- madismo,
avevano per sé più e più secoli di trionfo nell'avvenire : costituivano,
con la loro celata forza e importanza, due poli essenziali nella
vita presente. Essenziali e magnetici tanto, da attrarre parecchie fra le
medesime divinità della luce e del cielo, e sopra tutto fra le
divi- nità delle tenebre e di quella morte, che la mente bambina
dei primitivi, iDer non averne compreso il profondo valore e la non
palese bellezza, cir- condava di ombra nelle celate viscere della
terra ove scompajono i corpi di uomini'ed animali. Di questi
due poli religiosi seguire a ritroso la progressiva formazione, conduce a
origini tra sé lontane. Il naturismo che venera l'albero e il
sasso, il ruscello e la zolla, la spiga del grano ; l'animismo, che poi
se ne evolve, e adora lo spi- rito del sasso e la potenza del seme ; il
più ma- turo pensiero che, in fine, riesce a foggiarsi di tutta la
terra una divinità sola o di tutte le biade: ci riassumono, — nei loro
gradi più re- cisi, e nelle loro sfumature assai meno formula-
bili, — la storia sintetica del Nume agreste, il quale tutta la vita
degli agricoltori accoglie e disciplina intorno al suo proprio culto. È
un'a- scesa dalla pianta al dio, dalla terra al cielo : è un
germogliare della credenza su da quel suolo cui si richiama. — Altra via
tien la famiglia IL MITO SICULO 113 nel
venerare i suoi iddii. Il vecchio padre, che è morto dopo aver in vita
esercitata la suprema autorità su le mogli e i figli ; ed è morto
la- sciando nella dimora le cose tutte che già furono segnate del
suo possesso e cedendole ai succes- sori insieme con le vendette da
compiere e gli odii da esaurire; ed è morto spezzando con l'ul-
timo alito la compagine che si raccoglieva in- torno a lui e sciogliendo
i suoi nati dal vincolo che li legava per la sua difesa : rappresenta
con la scomparsa un troppo profondo evento, j)erché l'ombra di lui
non debba venir placata dai ne- poti, e il suo nome di " Padre „
ripetuto. E quando, anche qui, la intelligenza divien sensi- bile
ai nessi, e i padri delle diverse famiglie si accostano si penetrano si
fondono nella simi- glianza della lor figura, la divinità del Padre
è prossima a precisarsi. Prossima, j)ure, a in- fluire su l'altre simili
della Madre (ove anche il matriarcato le sia al tutto estraneo) del
Figlio della Figlia; le quali presuppongono però sensi d'affetto di
gran lunga più svilupx3ati e squisiti tra i diversi membri della
famiglia. Cosi l'uomo vivo, che s'era sminuito tra l'ombre, si
addensa di luce: si scioglie dal suo proprio sepolcro; e, in sintesi,
protegge per la sua parte la vita fa- miliare. Ed è processo
comparativamente recente, se si pensa all'istituto e agli affetti che lo
pre- cedono; ma è comparativamente vetusto se si pensa alla non
piccola serie di alterazioni cui già è andato soggetto in poemi antichi
come gli omerici. Ma, se la formazione originaria degli
iddii agresti su dalla natura è diversa da quella dei A.
Febeabino, Kalypso. 8 114 III. - LA DEMETRA d'eNNA
familiari su dalla morte , non mancano , tra le due, attinenze. Che
il culto dei morti e il culto de' divini influiscano l'uno su l'altro,
vicende- volmente, è ben noto. Ma nel caso speciale anche più
efficace influenza vi doveva essere. Però che la terra sola faccia (se
fecondata dal cielo) prosperare il gregge ed i figli, — la fa-
miglia, in somma. Il campo dell'erba e quel delle biade son la ricchezza;
perché sono il nu- trimento la salute la vigoria, de' buoi e delle
capre l'uno, di uomini e donne l'altro. Il padre vivo ha gittato il seme
e ha fatto che s'indo- rasse al sole la spiga; il Padre morto,
perché protegga i suoi che lo placano e pregano, deve tener lontana
dal grano la tempesta e la rubigine, e provveder che carestia non affami
gli agri- coltori. — Antica accanto a questa, ma anche maggiore, è
l'attinenza tra il concepimento e la nascita dei figli per opera delle
madri, e il ger- mogliar dei semi in seno alla terra ; riflessi a
pena diversi d'un unico miracolo, cui i primi, se non i primissimi,
uomini apersero gli occhi: la conservazione e la rinnovazione perenne
di quel mistero ch'è la vita. " Schiatta senza più seme „ è in
Omero la schiatta che muore. Dice, in Euripide, Febo a Lajo: " re,
non seminare di figli il tuo solco „: e intende il talamo ma-
ritale (1). E o può sembrare un antropomorfismo capovolto : una
figurazione dell'uomo a simi- glianza della terra. Se non che, in realtà,
deve più tosto dirsi una tra le forme dell'antropo-
(1) Biade I 303, Euripide Fenici 18. IL MITO SICULO
115 morfismo, per cui il fenomeno naturale assume, nel
cielo o sulla terra o nella terra, l'aspetto dell'atto umano: cosi che
Zeus, nell'alto del- Taria, è padre della pioggia, e i campi hanno
dopo il raccolto un abbandono puerperale. E tra le forme questa appare
certo antichissima: perché, anche psicologicamente, sembra tosto
suggerita alla fantasia dalla frequenza periodica e dalla importanza,
tanto della generazione umana , quanto della produzione terrestre :
e perché è contraddistinta da una elementare semplicità, che la
rende compatibile con uno stadio civile ancor a bastanza involuto. E
ad ogni modo, — come principio ad effetto, — forma anteriore a
quella teogonia che figura gli Dei a sé costituiti, come gli uomini, in
fa- miglie composte da genitori e figli, da parenti ed
affini. Or come per un lato le divinità dei campi e della
famiglia si avvicinano e fan intimi i lor nessi, cosi per l'altro i Numi
della terra feconda richiamano al pensiero quelli che sotto la
terra regnano su i morti. Sotto la terra sta nascosto il seme per
lunghi mesi; sotto la terra profon- dano le radici gli alberi, e ve le
abbarbicano con tanta forza e tenacia che duro è abbattere una
quercia; sotto terra scompaiono tal volta alcuni tra i fiumi; da la terra
sgorgano polle, che l'uomo ignora dove abbiano origine, e dis-
setano del pari la bocca dei bimbi e i grumi inariditi del suolo. Nelle
viscere che inghiottono il corpo dei morti si svolge un mistero
tenebroso, di cui si scorgono al sole pochi segni : la vicenda della
spiga, ad esempio, matura e granita, che 116 III. - LA
DEMETKA d'eNNA s'è indugiata prima tra i meandri terrosi, e
ad essi deve in parte tornare di poi. La Dea che la protegge e
ch'essa rappresenta forse sa ; gli Dei inferi forse sanno. Ed ecco
l'attinenza fra i due, diversi. Quanto però sono facili
rapporti fra la zolla feconda e l'invisibile profondità
sotterranea, tanto, e più, sono palesi tra il campo ed il cielo. La
luce del Sole, la pioggia delle nubi danno forza e colore, spirano nella
vegetazione la loro secreta virtù. Dopo che il tralcio ha forato la
crosta del suolo, e s'è vestito di pampini, e s'è onusto di grappoli,
l'Astro sol tanto par dargli il verde per le frondi e il rosso per i
frutti. Dopo che la spiga s'è eretta a sommo del culmo perché l'aria
l'impregni, da la calda aria pure essa sembra ricevere l'oro e il peso
per che si flette. Per converso l'impeto rabido d'un vento,
l'assalto cieco della gragnuola convertono in desolazione la speranza, in
strage la messe. Le potenze della luce e della volta celeste
reggono, per una grande lor parte, benigne o maligne, le vicende
della terra ferace. A tale stadio di evoluzione religiosa (1)
eran assai probabilmente giunti i Siculi quando in Enna si elaborò
il mito. E tutti i concetti fonda- mentali, tutti i principali stami di
questo inci- piente tessuto sacro, nel mito appunto conversero. —
Quando delle figurazioni che si accennarono (1) Una sintesi
su la religione degli Indoeuropei e su Fantichissima romana, in De
Sanctis Storia dei Romani I (Torino 1907) capp. Ili e Vili.
IL MITO SICULO 117 è ormai ricca la mente, le fiabe
che possono es- serne conteste sono molteplici, e solo il caso o la
preponderante importanza di taluno tra i fe- nomeni riesce a far
prevalere qualunque l'una di esse. Le vicende del grano assalito dalla
golpe o fecondato dalla pioggia o isterilito dalla sic- cità o
squassato dai vènti ; il suo nascer e i primi fili gracili che il
bestiame calpesta e tenta brucare; l'incurvarsi sotto il peso della spiga
e l'abbondante capellatura delle arèste ; la semina- gione e il
riposo invernale: posson del pari offrire contenuto alla leggenda, si
prestano a foggiarsi sotto sembianza umana e familiare, si
attengono per l'uno o per T altro modo agli Dei del cielo e delle
tenebre. — Ma principalissimo è senza dubbio, nel suo assiduo mistero, il
miracolo, onde la pianta nasce, del soggiorno lungo che il seme,
spiccato alla messe matura, compie sotto la terra. Tal miracolo il mito ennense
venne ad elaborare. Richiamò i riti degli uomini, tra cui avevan
parte le nozze della figlia tolta alla madre; le nozze richiamò in una
delle forme consuete, il ratto. Fece salire su la terra la po-
tenza delle sotteiTanee ombre, e il ratto le at- tribuì. Disse il lamento
della Madre biada cui la biada sua Figlia è rapita, simile al
lamento delle madri umane. Alla scena disegnò lo sfondo delle selve
che circondavano il lago di Pergo, da cui, secondo l'ideazione usuale,
sarebbe salito il Dio inferno. A questo poco si limita quel
che nella proba- bilità storica la congettura può affermare della
originaria saga sicula. Però che troppo esigue tracce ella abbia lasciate
di sé, sopraffatta, più 118 III. - LA DEMKTRA d'eNNA tardi,
da nuove vicende, e non fermata, — quel che più importa, — in canti che
il pregio del- l'arte e la fortuna ci serbassero. Visse nel culto ;
i sacerdoti ne ebbero e tramandarono forse me- moria traverso gli anni;
ma col suggello del segreto. E forse ancora nei primi secoli avanti
e dopo Cristo, le donne, cui solo era l'accesso ai riti, conoscevano
alcun particolare che ignoriamo : il nome delle Dee agresti,
antichissimo; quel del rapitore; o le circostanze del ratto; o
tutto il di più ch'è vano e impossibile supporre. Ma ogni rivelazione
era celata tra veli mistici. Oggi è, e resterà, nelle tenebre.
n. — Il mito greco. E certo tenebre graverebbero del
pari sopra un altro consimile mito e culto in Grecia, ove l'arte
non ce ne avesse serbato ampio e colorito ricordo. Gli stadii per cui in
Grecia trapassò la leggenda furono, secondo è verisimile, a un di
presso quei medesimi che si possono tracciare in sintesi svelta pei
Siculi: cosi che le due saghe sono strette, come i due popoli, da intima
pa- rentela. Rami e fiori dell'unico ceppo ario, dis- simili certo
ma certo anche analoghi fra loro. Se non che quando l'arte, almeno
nella più vetusta espressione a noi pervenuta, elabora il mito
presso gli Eliòni, questo ha già raggiunto uno sviluppo maggiore, che non
toccasse i)ro- babilmente nell'antichissima Enna. Certo nel- Vlnno
omerico a Demetra^ il quale è da attri- IL MITO GRECO
119 buire, sembra, al secolo VII avanti l'èra (1), la
leggenda si preoccupa, non pur di adombrare le vicende del seme durante
l'inverno, ma ancbe di giustificar la periodicità costante con cui
la seminagione la vegetazione e il raccolto si al- ternano nei mesi
dell'anno : coglie in somma il fenomeno con uno sguardo più ampio, oltre
il singolo momento. La figlia pertanto è tolta prima, poi
ricondotta alla madre; col patto però cbe abbia ad intervalli determinati
a ritornare nel grembo della terra, soggiornando con vicenda
alterna otto mesi nel sole e quattro nelle tenebre. La ragione del fatto
è cercata, com'è ovvio, nel- l'essersi ormai consumato tra la rapita e il
dio rapitore il matrimonio : e, più rettamente, nel simbolo di
questo, il gustato frutto del melo- grano. Oltre poi a
rivelare cotesta sostanziale matu- rità mitica, l'Inno a Demetra palesa
anche di- venuta più ricca la leggenda. Un primo a ba- stanza
antico innesto accrescitivo è da scorgersi nella presenza di Ecate "
bendata di luce ,, e di Elios " chdaro figlio di Iperione ,. ; i
quali, giusta l'Inno, rivelerebbero alla Dea delle biade il modo
del ratto e, dopo nove giorni di vana e affannosa ricerca, la persona del
rapitore. Ecate, sia la Luna che risplende su le notti della terra
; Elios, o sia il Sole, che fa chiari i giorni e vede tutto degli uomini:
sono probabilmente (1) T. W. Allen and E. E. Sikes The
homeric hymns (London 1904) pag. 10 sgg. 120 III. - LA
DKMETRA d'eNNA i pili arcaici personaggi entrati su la scena
ac- canto ai protagonisti : però che essi fossero i più adatti
(ognun lo nota) a informare la " Madre „ su la " Figlia „
perduta, essi che son gli occhi diurni e notturni del cielo. Né
l'originario lor valore è al tutto obliterato nel carme; se bene
non vi permanga senza alterazione. Di più, altro segno di
compiutosi progresso mitico, nell'Inno ogni figura è precisa perché
risponde a un modulo sancito, e il poeta possiede con sicurezza una
teologia e una teogonia. Cia- scun Dio è figlio di un certo, padre di un
altro e fratello, ha caratteristiche sue, un passato ben suo. Le
due principali Dee del racconto, le di- vinità agresti, hanno assunto
definito aspetto. La Madre, la Signora delle biade " Demetra „,
ha profondamente evoluto la sua duplice essenza agricola e
familiare : è delirante nel suo dolore di madre cui l'unica figlia è
tolta X3er tradi- mento ; è d'altra parte padrona della vita degli
uomini, che può prosperar per il dono grami- minaceo di lei ed esaurirsi
senz'esse: porta in somma al supremo vertice la sua natura umana e
la sua virtù germinativa. La Figlia, in greco " Cora „, spazia,
vivente d'una vita che par s'a- limenti da sangue nostro, su tutti i
campi ov'è vegetazione, e le grazie della sua feminea gio- vinezza
cercan a preferenza fiori profumi e prati. Il suo valore naturalistico dì
seme che i primitivi trasfigurarono in lei) s' adombra : è dea, è
bella, è ingenua, e le vergini Oceanine le fanno corteo. — Presso agli
agresti, con uguale individuata determinatezza appajono gli Dei
sot- terranei, addotti da quel vincolo di analogia che IL
MITO GRECO 121 vedemmo pili sopra (1). L'infero Nume
rapitore è " Ade „ o " Aidòneo „ ; signoreggia su la
vasta moltitudine degli estinti : fiero astuto atro ; non
gradevole. Balza dalle tenebre alla luce per preda; ripiomba nel bujo: e
i cavalli del suo cocchio sono caliginosi: e la corsa del suo
cocchio è un vortice travolgente. Sul trono, al suo fianco, siede
Persèfone, regina fra i trapassati com'egli re; com'egli veneranda e
truce fra le xDallide larve. — Dal cielo le potenze luminose, gl'Iddii
supremi, partecipano alle scene del dramma : Zeus, giusto in sue
sentenze, x^adre di uomini e numi; Iride, messaggera di lui a Demetra
per placarne il dolore, se bene vano le riesca il viaggio; Ermes,
loquace ambasciatore ed accorto, che induce Ade a cedere la recente conquista.
— Fra tutti, agresti tenebrosi chiari Dei, si stringono attinenze come
sogliono tra gli umani : Zeus, fecondatore dei campi con la pioggia
di cui è padre, appar fratello di Demetra : Zeus, risplendente face
della terra, è germano di Ade, come quegli che da l'alto ajuta il suolo
nella secreta germinazione del grano. Uniche non po- tevano
congiungersi in parentela, perché s'eli- devano l'una con l'altra, Cora e
Persèfone : la rapita di Aidoneo e la moglie del He. E poiché il
contrasto non si poteva dalla fantasia supe- rare in altro modo, il quale
non offendesse l'una delle Dee, le due figure diverse si ridussero
a differenti nomi dalla medesima persona scam- bievolmente usati, e
la Figlia assunse alquanto (1) Pag. 115.
122 III. - LA DEMETRA d'eNNA il tono austero della Regina, di
cui tuttavia mitigava la maschera accigliata. La creatura
leggendaria e religiosa che ne scaturì tenne delle due onde fu composta,
ma risultò armo- nica ed ebbe riso e vezzi su la terra i)resso la Madre,
rigidezza e austerità fra i morti i^resso il marito. Il poeta
adunque ricevette dalla tradizione una trama di leggenda ben più ricca
che la povera da noi ricostruita per Enna ; i^ersonaggi più precisi
e raccolti in gruppo organico. Vi apportò in oltre la sua arte che
addusse la saga a nuovo grado di progresso. La vagheggia egli
difatti non senza raccoglimento religioso né senza coscienza, al meno
complessiva, del suo significato riposto. Ma la vagheggia sovra tutto
quale una creazione bella dello sph'ito : come il suo sguardo di greco
avrebbe potuto carezzare il torso nudo di un efebo o le ginocchia
del vincitore nella corsa. Insensibilmente per lui, sensibilmente
per noi, la fiaba si stacca dalla sua origine; e le mani pajono comporla
e pla- smarla allora per la prima volta in un fervore pacato di
concezione e di espressione. Tutto si ordina secondo un'architettura
severa, dal re- spiro ampio e calmo. E il centro di quel mondo di
Dei e di Dee disegnato sopra la tela dei secoli lontanissimi è, più che
in ogni altro senso, in un tranquillo godimento. Segno non piccolo,
di fronte all'oscuro mito siculo, dell'ef- ficacia che all'arte compete
qual balsamo delle belle creature mitiche. Intercalato però
nel mito è un lungo racconto, IL MITO GBECO 123
diverso (1). Demetra, appreso da Elios il nome del rapitore, in
preda alla sua folle sofferenza giunge neir Attica ad Eleusi e qui^d
sosta sopra un sasso, " la pietra del pianto „, assumendo
l'aspetto d'una vecchia donna. L'incontrano le figlie del Re del luogo,
Còleo, e l'intrattengono col chiederle e col darle notizie: attratte
anzi dalla simpatia che spira il sembiante venerando, l'invitano
nella casa della madre loro, Metanira, accennandole d'un bimbo di recente
nato cui ella potrebbe prodigar sue cure. Nella reggia la Dea
diviene infatti nutrice prov\dda e attenta al piccolo Demofònte. Al quale
anzi l'Iddia vor- rebbe donare il sacro dono dell'immortalità ;
onde di notte lo pone, con certe sue arti ma- giche, tra le fiamme, fra
cui, non combusto, si accresce di vigore e acquista la virtù
sovrumana. Se non che Metanira, destatasi d'improvviso e scorta
Demetra nell'atto, se ne impaura, urla e distrugge l'incantesimo.
Demofonte non sarà libero di morte. Ma per compenso la Madre delle
biade insegna a Celeo a ai principi eleusini! Trittòlemo Eumòlpo Diocle e
Polissèno i secreti del suo culto. — A spiegare, appimto, il culto
che in Eleusi con specialissima pompa si rendeva a Demetra è dunque
indirizzata tutta questa ampia parte del carme ; la quale cosi
nell'insieme come nei particolari costituisce dunque un complesso
etiologico ben distinto dal complesso mitologico. E a quel modo che
quest'ultimo ci mostrava quanto a\Tebber potuto maturità di pensiero e
(1) Yv. 91-304. 124 III. - LA DEMETBA
d'eNNA soffio d' artista svolgere e imbellire il nucleo rozzo
e imperfetto del mito ennense ; quel primo fa intrawedere la guisa per
cui, nel seno della vita religiosa che in Enna si svolgeva intorno
alla Dea agreste innominata, la saga si sarebbe potuta complicare di
personaggi e di episodii, ri- vestendo un venerando colore di antichità
sacra. Ma anche per altro rispetto mito ed etiologie deirinno
attraggono la nostra attenzione (1). All'uno e all'altre è sostrato
un'idea r)rincipale che importa porre in tutto il suo risalto.
Questa: nel momento in cui Cora è rapita da l'Ade, gli uomini
conoscono già l'uso del grano, come si semini e come cresca fra le zolle
; quel momento anzi cagiona un temporaneo danno ai campi : che
" molti nei campi in vano trascinarono i bovi aratri ricurvi; molto
su la gleba bianco orzo sterile cadde; ed ecco dei parlanti uomini
tutta quanta la schiatta per fiera fame periva „ (2). E solo dopo la
sentenza di Zeus che ridona alla Madre la figlia per " due terzi del
volgente anno „ ritorna in terra la gloria del biondo cibo. Il
soggiorno di Demetra in Eleusi è contempo- raneo al danno, e la sua
conseguenza si riduce intera all'iniziazione dei misteri sacri. In somma,
appare qui a bastanza conservato il contenuto originario del mito
naturalistico: se difatti De- metra è la biada il cui chicco scompar
sotterra per germinare e risorgere culmo, è giusto che le biade
esistano prima del ratto sotterraneo, scompaiano poi, riappajano col
ritorno della ra- (1) Cfr. fino a pag. 126 il § IV. (2) Vv.
305-310. IL MITO GEKCO 125 pita. E la
sentenza di Zeus giova a rendere periodico, ma senza dolore, questo alternarsi
agreste. Cosi, sebbene un nuovo senso di uma- nità siasi trasfuso nel
racconto a velarne il si- gnificato primitivo, questo permase non
corrotto; si che la leggenda dell'Inno merita il nome di
prisca. E noi la diremo protoattica, in confronto con
un'altra meno antica (del V secolo) che, per essere del pari eleusinia,
può dirsi neoattica. Questa seconda concepisce il mondo ignaro di
messe prima che si compisse il ratto, esperto solo di poi : di maniera
che la violenza di Ade è causa, oltre che de' Misteri e del giudizio
di Zeus, anche dell'apprendere gli uomini la semi- nagione e
l'aratura. E l'apprendono a opera di Trittolemo : nome che ricorre già
nell'Inno qual di principe in Eleusi a lato di Celeo re in una con
altri (Eumolpo, Diocle, Polisseno); figura per contro che appare adesso
la prima volta, e prevale, e si diffonde nell'arte letteraria pla-
stica pittorica, col carattere di adolescente gio- vinezza e con
l'officio di maestro nella fatica no- vissima e preziosa. Semi ed aratro
definiscono il pregio del fanciullo prediletto alla Dea; e la
triade recente spezza lo schema anteriore rico- stituendone un altro. Nel
quale, dunque, non si oblitera tutto il senso naturalistico del mito,
ma acquista un valore riflesso : perché il rapimento di Cora diviene,
meglio che la trasfigurazione umana della sorte graminacea, l'inizio
storico, cronologicamente e geograficamente inteso, del grano
coltivato su la terra. Tal diverso concetto non sostituisce soltanto con
importanza mag- 126 III. - LA PEMETRA d'eNNA
giore Trittolemo al Demofonte deirinno per la magia del fuoco ;
bensi sopprime anche la ven- detta di Demetra, che in verità non avrebbe
più modo di attuarsi; e riduce Celeo e Metanira, genitori di
Demofonte e or di Trittolemo, a quella condizione di misera vita, ch'è
acconcia a uomini privi della vera e primissima fonte di
agio. Accetta permase questa leggenda. Nel suo largo
diffondersi subì, è vero, non pochimuta- menti, né tutti soltanto di
particolari; giacché, dovunque a Demetra e Cora fosse culto, divenne
costume lecito alterare la saga per adattarla alle esigenze e ai vanti
locali. Ma sul xjullulare di coteste piccole invenzioni essa si ergeva
con l'alto suo fusto, destinata a varcare i confini di un Comune
per attingere gli estremi del mondo colto. Unica può starle a paro, per
intima vì- goria di concepimento, e per potenza espansiva, la
favola composta nell'ambito di quel moto filosofico e religioso onde il
pensiero greco, e specie nell'Attica, fu travagliato al tempo dei
Pisistratidi, moto che conosciamo col termine di " Orficismo „.
Serbandosi solo le due Dee e Trittolemo, nuova veste di nomi e nuovo
in- treccio di casi assunse il mito di Cora fra gli Orfici ; ma non
tutti i suoi particolari ci impor- tano qui : quelli soltanto che furono
poi efficaci sul vetusto nucleo leggendario dei Siculi in Enna.
Però che tutt'e tre, la proto e neoattica e l'orfica,
s'incontrassero queste versioni greche con la siciliana, tenace per
antichità, infantile per incompiutezza. E dall'incontro scaturiva un
lungo moto di storia. IL MITO SIRACUSANO 127
in. — Il mito siracusano. I Siculi, che si erano
ritirati su i monti del- l'interno perché incapaci di resistere ai
predoni dell'Oriente venuti a loro traverso i mari, e che in Enna
avevan con più insistenza fissato il lor mito agreste, lasciarono nello
scorcio dell'^TH se- colo le coste dell'isola popolarsi di Greci,
sonare dei nuovi linguaggi e dell'armi nnove, ornarsi di sedi le
quali si trasformavano via via, dive- nendo sempre più salde più ampie
più belle, in città ricche. E gli EUeni in quel secolo e nel VII e
nel VI seguenti, trovando sgombro per sé il terreno, o sgombro facendolo
con distruggere e sottoporre gl'indigeni, s'insediarono nella
teri'a siciliana con tutto agio, fino a giungere in breve a fiore
civile intellettuale e artistico grandis- simo in paragone di quelli, e a
distendere sn tutte le portuose spiagge dell' isola un incan-
cellabile smalto greco (1). Dèi miti templi ceri- monie della loro
mentalità religiosa si radicano ivi senza resistenza, e, nel
trapiantamento fuor dalla patria, pajon rinascere con rinnovellata
vigoria e bellezza. Certo la lor somma di progresso spirituale
e (1) Ampio racconto su la colonizzazione greca
dell'Oc- cidente, in HoLM Storia della Sicilia (trad. ital.) voi. I
(Torino 1896) lib. Il; Freeman History of Sicihj voi. I (Oxford 1891);
Pais Storia della Sicilia e Magna Grecia voi. I (Torino 1894).
128 m. - LA DEMBTRA d'eNNA di culto civico,
accopj)iandosi con la congenita irrequieta genialità e l'inconculcabile
aspira- zione ad accrescere il possesso, doveva spingerli presto a
violare i segreti delle regioni più in- terne e a portarvi il soffio
della propria opera contro le resistenze dei Siculi, non restii ad evol-
versi si a sottomettersi. E forse, traverso anche i commerci di scambio,
a Enna ebbero a per- venire folate di vento greco fin dal secolo
VI. Eorse (1). Ma quante e quali nessuno direbbe ; perclié non la
minima traccia n' è rimasta ; né fino ad ora gli scavi archeologici e'
illuminano alcun poco. La palese influenza dei Grreci su Enna
co- mincia nel V secolo e per opera di Sii^acusa. Dopo che Gelone
ebbe, con il sussidio del suo alleato Terone tiranno di Agrigento,
sconfìtti ad Imera circa il 480 a. C. gli eserciti cartaginesi di
Amilcare, Enna entrò nella sfera siracusana e ne fu assorbita. Qual
resistenza politica op- ponesse non importa qui sapere. Senza
dubbio oppose una resistenza ■ riguardo al suo culto e al suo mito,
che non poterono venir eliminati, ma rispettati dovettero essere. La
risultante di queste due forze (la siracusana che assorbiva e la
ennense che non cedeva) fu una leggenda, la quale impropriamente si
direbbe contaminata, perché è più tosto un compromesso di politica
religiosa, una formula felice per conciliare le pretese o, se piace, i
diritti dei due centri di- versi (2). (1) Cfr. § li.
(2) Cfr. § II. IL MITO SIRACUSANO 129 In
Siracusa Grelone fu un institutore e un pro- pagatore zelante del culto
delle greche iddie Demetra e Cora (-Persefone). Di queste il culto
aveva, — come fu visto poc' anzi, — a base il mito del rapimento. E a
quel modo che nel- r Inno a Demetra la favola naturalistica , non
spoglia della sua prisca indeterminatezza, vien ad arte connessa con un
preciso e determinato centro religioso, Eleusi; cosi un' analoga
ten- denza doveva indurre i Siracusani, per mezzo dei loro
sacerdoti e poeti (questi gli artefici delle saghe), a sostituire i nomi dei
lor proprii luoglii alle indeterminate frasi del racconto mitico e
a applicare quest'ultimo non senza artifìcio su le cerimonie sacre
vigenti nella loro città. Era un moto religioso, tanto spontaneo e
consueto fra Greci, quanto egoisticamente esclusivo, per la
preferenza che cosi ciascun paese si attribuisce di fronte a un certo
nume. Di qui nascono di- fatti sovente contese tra regioni ; in
particolare se vi partecipa, com'è per le dee agresti, il vanto
della maggior fecondità d'un suolo a paragone d'un altro. Né pare che
Siracusa derogasse alla generale tendenza: però che ci sia rimasto
in- dizio, se bene esiguo, d' una sua leggenda la quale vi
s'informa per l'appunto. ^q\V Epitafìo di Bione (1) ch'è del sec. I a. C.
non che in altri testi il ratto di Cora è localizzato su l'Etna ;
onde Ade sarebbe molto dicevolmente scaturito, come da una delle bocche
dell'Erebo e del sot- terraneo fuoco. Che se accanto a questo
parti- ci) V. 133. A. Ferrabino, Kalypao.
130 III. - LA DEMETRA d'eNNA colare si pone Taltro, secondo
cui il Dio infer- nale si apre la via del ritorno presso lo stagno
di Ciane (1); si ottengono i due estremi punti topografici di una saga
che adatta il vecchio mito greco agl'interessi di Siracusa: perché Ciane
è una palude nelle vicinanze della città ; e sulla zona dell'Etna
l'influenza politica e militare dei Siracusani si è sempre estesa o nel
fatto o nel- l'intenzioni. Ma come tale tentativo mitico pret-
tamente libero da Enna dimostra qual fosse l'impulso originario del culto
instituito da Ge- lone ; cosi la penombra in cui permane e la ca-
ducità che lo contraddistingue provano quanto diffìcile fosse serbar
nella leggenda di Demetra l'indipendenza contro i diritti di prima
occu- pante che competevano alla fiaba dei Siculi. La quale
s'imponeva difatti tanto più quanto maggiormente s' era, traverso gli
anni molti, radicata nelle coscienze degl'indigeni rifugiati su i
monti, e quanto era più stretta, nel nucleo essenziale per lo meno, la sua
simiglianza con il mito ellenico. Il ratto, sul lago di Pergo po-
tevasi rivestir di fogge e definire con nomi greci ; non asportare dal
lago : ove del resto la feracità del luogo e la credenza, anche
greca, che dai laghi o da vicine grotte sorgessero so- vente i numi
sotterranei, ne difendevan la vita. E difatti il ratto rimase. I
Siracusani die- dero alla divinità delle biade il nome di De-
metra; ne chiamaron la figlia col duplice ter- mine di Cora-Persef one ;
il rapitore con quello (1) V. sotto pag. 131.
IL MITO SIRACUSANO 131 di Ade o Aidoneo. Colorirono i loro
artisti tutto l'episodio con quei pennelli che gli Elleni ben
sapevano, e con quei particolari che eran dive- nuti fissi e
tradizionali. Ma sottostettero ai di- ritti di precedenza. Nel resto si
valsero del campo libero : la palude siracusana di Ciane fu l'aper-
tura per il ritorno, dopo che Ade sul cocchio vi aveva da Enna trascinata
Cora-Persefone. A Siracusa, sembra, si poneva pure 1' " anagoge
„ di Cora dall' Èrebo alla terra su bianchi ca- valli. E noi non
sappiamo molto di più; ma è facile che altri particolari della leggenda
si connettessero al culto ai suoi riti ed ai sacer- doti. Suggello
poi di questo compromesso reli- gioso tra Enna e Siracusa è l' elaborazione
ca- ratteristica d'un motivo orfico attinente al ratto di Cora.
Questa avrebbe avuto compagne du- rante la raccolta dei fiori (1' "
antologia „), oltre le Oceanine, anche Artemide ed Atena, le dee
vergini. Ora Artemide grandemente importava nel culto siracusano ; Atena
in quello di Imera, città a Siracusa amica durante le guerre del V
secolo specie contro Atene. Per ciò in uno dei suoi rami la leggenda, la
quale ancor qui si vede costretta a riconoscere che a Demetra
doveva esser spettata la signoria di Enna, at- tribuisce al meno quella
di Imera ad Atena, di Siracusa ad Artemide ; introducendo pertanto
questi due luoghi per obliqua via a lato di Enna e, quel che importava,
al medesimo livello. Conchiuso in tal modo il compromesso tra
l'esi- genze dell'antichissima saga ennense e le pretese della pili
recentemente sopraggiunta saga sira- cusana, i due centri dovettero
trovarsi concordi 132 III. - LA DEMETRA d'eNNA
nell'adattare a sé la figura e gli uffici di Trit- tolemo. Non
poteva esservi dubbio. A Enna Cora è rapita mentre coglie fiori mirabili
per vaghezza e profumo ; presso Ciane Cora scende sotterra e in
Siracusa risale alla luce; Demetra e la figlia prediligono l'isola e dal
suo ombelico la proteggono; Atena ed Artemide, compagne alla violata,
signoreggiano due città siciliane ; il suolo è opulento di biade come non
altrove : certo dunque che in Sicilia, non altrove, cadde il primo
seme, e il primo culmo spuntò da zolla sicana. Ma la leggenda neoattica,
prevalente, diceva l'attico Trittolemo beneficato primo del grano.
Bisognava dunque, da che respinger Trit- tolemo non era dicevole,
adattarlo in Sii^acusa ed Enna. E l'adattamento avvenne non senza
garbo (1). Si concedette che un eleusinio, Tritto- lemo, avesse avuto il
favore di Demetra e co- municato alle terre il dono preziosissimo; si
con- cedette che ciò accadesse in occasione del ratto di Cora ; e
fu lasciato cosi senza ritocco tutto il racconto. Ma, — gli si premise, —
già dianzi, avanti il ratto e avanti Trittolemo, la Sicilia
produceva grano, prediletta alle due Dee per la sua fertilità e scelta a
loro dimora. Quindi, — si conchiuse, — Trittolemo fu primo rispetto
agli altri popoli; secondo dopo i Siciliani. Una separazione dunque della
Sicilia dal restante paese, onde il ratto divenne il momento pro-
pizio per diffondere al mondo il privilegio si- culo. Che era non poco
orgoglio. (1) Cfr. § IV. IL MITO
SIRACUSANO 133 Dopo ciò esistevano in Sicilia oramai tutti
senz'eccezione gli elementi per un ben contesto tessuto leggendario che
un poeta potesse far suo tema : i luoghi pittoreschi fra Enna e
Sira- cusa offrivano dicevole sfondo, il racconto mi- tico aveva i
suoi punti topografici fìssi e armo- nicamente collegati ; il culto
preparava salda e e vasta base per un'accorta serie di invenzioni
etiologiche ; gli stessi orgogli delle singole città s'eran tradotti in
accrescimenti della favola, la stessa gara con Eleusi le aveva tribuito
qualche particolare non privo di attraenza. Né manca- rono forse i
cantori che la materia non inde- gnamente lusingasse. E pure a noi non
rimane se non il testo, povero non chiaro e senza vi- goria
espressiva, di Diodoro che attinge a Timeo. Perché tutto vivace si senta
il contrasto fra la potenzialità artistica del mito e la mancata
espressione di esso, eh' è a un tempo mancata intuizione, piace qui
tradurre dalla Biblioteca istorica (1), lasciando il racconto nel suo
disor- dinato svolgimento. I Sicelioti che abitano l' isola
appresero dai loro progenitori la fama, tramandatasi traverso il
tempo nelle generazioni, ch'essa fosse sacra a Demetra e Cora; ...
e che le predette Dee in questa isola primamente ap- parvero ; e che
questa per prima produsse il fi-utto del grano a cagione della feracità
del suolo... (2). A riprova (1) Cfr. Geffcken Timaios'
Geographie des Westens in Phi lologische Untersuchungen , XIII
(1892) pag. 103 sgg. (2) DioDORo V 2, 3. 4 passim.
134 III. - LA DEMETRA d'eNNA adducono il ratto di Cora che
avvenne in quest'isola e che mostra chiarissimamente come in questa le
Dee soggiornassero e di questa sovra tutto si compiacessero.
Favoleggiano poi che il ratto di Cora accadde ne' prati intorno ad
Enna. Questo luogo è vicino alla città, per viole insigne e altri fiori d'ogni
genere, e degno di vedersi. A causa del profumo di quei fiori si
narra che i cani avvezzi a cacciare perdon le tracce ottun- dendosi
loro la naturai virtù. È il prato predetto piano e d'ogni parte ben
irriguo; ai lati però scosceso e rotto tutt'intorno da burroni. Sembra
giacere nel mezzo dell'isola : per che è detto anche da alcuni
l'om- belico della Sicilia. Ha vicino boschi e, intorno a questi,
paludi, e un grande speco con apertura sot- terranea rivolta a settentrione;
dal quale favoleggiano che balzasse col cocchio Plutone a rapire Cora.
Le viole e gli altri fiori colà odoranti rimangon fioriti mi-
racolosamente per l'intero anno e rendono lo spetta- colo pittoresco e
gradito. Favoleggiano ancora che insieme con Cora cre-
scessero Atena e Artemide, tutt'e tre vergini, e che insieme
raccogliessero fioH e preparassero in comune il peplo al padre Zeus. Per
l'intimità e la conversa- zione reciproca si compiacquero specialmente di
que- st'isola; e ciascuna si ebbe un territorio : Atena dalle parti
di Imera..., cosi che gli indigeni consacrarono a lei la città e il
territorio chiamato fino ad oggi Atenèo : Artemide ebbe in Siracusa dagli
Iddii l'isola che per lei è da oracoli e uomini chiamata Ortigia: e, pa-
rimenti alle due predette dee, anche Cora ottenne i prati intorno a Enna.
Favoleggiano poi che Plutone, compiuto il ratto, recò Cora sul cocchio
presso Sira- cusa ; e che, spalancata la terra, scomparve con la
rapita nell'Ade ; e che ivi fece sgorgare la fonte detta Ciane...
IL MITO CONTAMINATO 135 Dopo il ratto di Cora
favoleggiano che Demetra, non potendo ritrovare la figlia, accese
fiaccole nei crateri dell'Etna, si recò in molte parti della terra
abitata e beneficò, donando il frutto del grano, gli uo- mini i quali
meglio l'accolsero. Più benignamente aven- dola accolta gli Ateniesi, a
essi primi dopo i Sicelioti donò il frutto del grano ; pel che questo
popolo più d'ogni altro onora la dea con splendidi sacrifìzii e coi
misteri eleusinii... (1). Il mito siracusano è qui per intero :
ogni linea ne viene accennata; pietra a pietra, chi nùmeri,
l'edifìcio esiste. Né mancano (che noi trala- sciammo per brevità) cenni
etiologici alle feste sacre. Fece difetto il genio architettonico: e
il difetto si tradisce ogni volta che Diodoro ri- pete, — ed è
spesso, — quel suo " favoleggiano „. Altri; non egli: eh' è estraneo
a quel che rac- conta. Modello insigne, questo, del come possano
mascelle di erudito maciullare e rugumare il fiore della saga.
IV. — Il mito contaminato. Il mito siracusano di
Demetra e Cora, imper- niato in Enna e Ciane, e nato dal
compromesso dei due centri religiosi, venne accolto nell'am- biente
poetico di Alessandria. E fu questo l'i- (1) DioDOBo V 3-4:,
4 con qualche omissione. 136 III. - LA DBMETRA d'eNNA
nizio d'una sua vita nuova. In Alessandria (1) di fatti, oltre alla
forma siracusana della favola, erano affluite, ed affluivano, la
primitiva forma dell' Inno omerico, insieme con la variante di
Trittolemo inventor dell'aratro : cosi che quella diveniva la fucina ove
cotesti elementi, parte simili, parte dissimili, mossi da origini
diverse, avevan da commettersi l'un l'altro e penetrarsi. E non pur
cotesti elementi precipui ; bensì anche alcuni altri secondarii, che per
varie ragioni fos- sero riusciti a trascendere i limiti della
medio- crità espressiva e della ristrettezza geografica, per
intrudersi nella letteratura tradizionale. La mitopeja orfica in ispecie
aveva trovato acco- glienza favorevole nel colto ambiente alessan-
drino ; e a canto d'essa fiorivano ivi le differenti e notevoli saghe
metamorfiche, che presso i più antichi non erano se non una forma, fra
l'altre, dell'intuizione naturalistica, e che il gusto po-
steriore, compiacendosene, moltiplicò artefece. La storia per tanto del
mito siculo fuor di Sicilia è la storia della sua seconda immersione
nel flusso del pensiero e dell'arte greca; è la storia del
successivo accogliersi intorno ad esso di giunte e di innovazioni via via
più complesse. Si sono smarrite per noi parecchie fra l'opere
dell'arte letteraria in cui cotesto processo ci sa- rebbe stato
trasparente: dei maggiori alessan- drini medesimi. Sola di quelle ci è
rimasta traccia (1) Sul culto di Demetra e Cora in
Alessandria cfr., p. es., Scolio a Callimaco Inni VI (Schneider I
133). IL MITO COìs^TAMINATO 137 e tal volta
quasi copia in autori romani. Con questo valore, ci appare un ampio
tratto del quinto delle Metamorfosi ovidiane (1), in cui appunto si
rivela la contaminazione fra diverse correnti leggendarie.
Vige l'indirizzo siracusano, — senza dubbio. Anzi vi si manifesta
con talun nuovo partico- lare ; cosi il poeta sembra seguire più tosto
una tradizione tutt'affatto sicula, che abbandonarsi a una
variazion fantastica, quando nel luogo di Ecate fa dare a Demetra,
durante la ricerca affannosa e dolorante di Cora, il primo indizio
del ratto dalla fonte Ciane ; e in luogo di Elios introduce la ninfa del
siracusano lago di Are- tusa, nell'isola di Ortigia fra mezzo i due
Porti. Se non che questi elementi siciliani, che al pari di Enna
pajono saldati con il concetto duplice di una Sicilia esperta del grano
prima del ratto e di una umanità esperta sol dopo (si ricordi
Timeo), qui invece sono trasfusi in uno schema diverso. Quando Proserpina
è rapita, la terra, se non tutta per buona parte, già ha avuto il
dono del seme ; e Cerere del suo dolore si vendica col privare gli
uomini di aratri di bovi di spighe : dunque, come nel mito protoattico.
Ma, come nel neoattico, Trittolemo, dopo il verdetto di Giove,
sparge per segno di pace la semenza. E i due miti si conciliano nel
pensiero che uguale bi- sogno del nuovo dono ha cosi la zolla mai
colta come quella di cui per la vendetta divina fu pretermessa la
coltura. In tale contaminazione (1) Vv. 341-661. Cfr. §
IV. 138 III. - LA DEMETEA d'eNNA dei due miti
protoattico e neoattico la saga si- ciliana s'inquadra umiliandosi un poco,
col porre la propria terra fra più altre, prima nel godere le
biade, i)oi nel riaverle. Resta il vanto di fer- tilità singolare e di
fedeltà a Demetra. D'altra parte il poeta asseconda, cosi per
l'at- titudine sua mentale come per la natura del suo tema, con
particolar compiacenza l'impulso letterario delle metamorfosi. Sembra
persino che ogni vicenda del mito in tanto gì' importi in quanto si
risolve in uno di cotesti travestimenti di forme. Ciane, ad esempio, che
solo perché palude era sembrata luogo dicevole alla scom- parsa di
Ade come un lago alla comparsa, offre spunto a una d'esse, quale ninfa
tramutata in acqua. E anche. L'episodio di Cora-Persefone che gusta
la melagrana è sfruttato per immet- tervi un Ascalafo ; il quale scorge
la Dea nel- l'atto, ne riferisce ed è converso in gufo. Sovra tutto
però, l'efficacia della tradizione letteraria si risente in Ovidio per il
tentativo di analisi psicologica nei personaggi: in Cora special-
mente, per cui egli giunge sino a finezze troppo cerebrali per esser
vere, sino a farla piangere, non che per il ratto, j)er lo smarrimento
dei fiori raccolti. Anzi, passionale diventa tutto l' antefatto del
mito : il ratto è voluto , non da un decreto di Zeus, bensì da Afrodite
cui è sdegno che tante dee si sottraggano al suo po- tere e che
libero ne resti il medesimo Ade (la- tinamente Dite). Amore sostituisce
cosi, quando psicologico diviene il racconto, un particolare che,
allor che esso era naturalistico, valeva con tutt' altra importanza: la
fecondante pioggia. IL MITO CONTAMINATO 139
Tuttavia lo spunto viene, non senza garbo, in- serito sullo sfondo
siciliano della fiaba : Afrodite difatti è l'Ericina, che i Siculi
facevan oggetto di culto singolare. Cosi perché pili appaja la
giustizia di Griove e ne risalti la umanità del mito, l'anno è pel doppio
soggiorno di Proser- pina con la madre e col marito diviso a mezzo
non più per terzi. Simile attenzione psicologica governa i discorsi di
Aretusa a Demetra, di De- metra a Giove, materiati di accortezza
feminea e l'uno e l'altro. Al qual carattere corrisponde poi lo
studio dei gesti in ciascuna figura, per toccare di quelli che a ciascun
momento del- l'animo competono, là dove tecniche mitologiche più
elementari non cercano se non il consueto e costante attributo del Nume :
cosi che Aretusa, — e basti per tutti l' esempio solo, — ritrae
prima di parlare i capelli roridi via dalla fronte sino alle orecchie per
lasciar nudi la bocca e il viso. Siam lontani dal cristallizzato
epiteto omerico che s'addice alla Dea; il gesto si con- viene alla
donna. Siamo allo stremo dell' alle- goria agreste. E su la soglia
dell'umanità (1). Non lungi a le mura di Enna son le profonde
aeque d'un lago: Pergo, di nome. Più numerosi non spande canti di cigno
Caìstro su l'onde scorrenti. L'acque corona una selva, d'ogni lato le
cinge ; con le sue fronde è di schermo alla vampa solare. Frescura, i
rami; purpurei fiori dà l'umida terra. Primavera è perjDetua.
Mentre nel bosco Proserpina gioca ed or viole or (1)
Vv. 885 sgg. Edizione H. Magnus (Berlino 1914). 140 III. -
LA DEMETKA d'eNNA gigli candidi coglie, mentre con fanciullesca
cura seno e canestri empie e nella raccolta studia superar le com-
pagne — ad un punto è veduta amata rapita da Dite. Tanto fu pronto amore!
Atterrita la Diva con mesta voce madre e compagne chiamava; la
madre più spesso ; e poi che lacerata dal sommo s'era la veste, da
r allentata tunica caddero i fiori raccolti. Ed ecco anche questa
sventura, cosi fur ingenui gli anni pue- rili, il virgineo dolore
commosse. Il rapitor regge il cocchio, e ciascuno chiamando per nome
esorta i ca- valli: scuote su colli e criniere le redini tinte di
fer- ruggine persa (1). È nel mezzo fra Ciane ed Aretusa un
golfo d'an- gusti bracci raccolto e chiuso. Quivi fu già — e dal
suo nome lo stagno ha nome — tra le siciliane ninfe notissima, Ciane.
Ella fino a sommo il ventre sorse tra mezzo il gorgo, e riconobbe la Dea.
" Non più lungi andrete ! „ esclamò " non puoi di Cerere essere
il ge- nero contra sua voglia: chiederla non rapirla dovevi. Che se
m'è lecito alle grandi le piccole cose accostare, me pure Anàpi amava; ma
pregata sposa mi addusse non, come questa, atterrita „. Disse, e con
aperte le braccia si oppose. Non più non più l'ira il Saturnio
frenava: i cavalli terribile esortando, nel fondo del gorgo il vibrato
scettro regale con forte braccio affondò : la terra percossa una via pel
Tàrtaro aperse ed i preci- piti carri nel mezzo della voragine accolse.
Ma Ciane, la rapita Dea piangendo ed i violati diritti della sua
fonte, tacita soffri ferita inconsolabile e si consunse tutta di pianto.
Neil' acque di cui grande nume già era, or s'estenuava: molli le membra,
flettevansi (1) Omessi i vv. 405-8. IL
MITO CONTAMINATO 141 l'ossa, la rigidezza perdevano l'unghie ; le
tenerissime parti da prima si sciolser fra tutte, le cerulee
chiome, le dita le gambe ed i piedi, che di delicate membra in
acque gelide il trapasso è breve: gli omeri poi e le terga ed i fianchi
vanescendo ed il petto in tenui si dissolvono rivi: nelle tramutate vene
alla fine al vivo sangue la linfa subentra, e nulla rimane che
prender si possa (1). Per quali terre la Dea, e per quali acque
errasse, lungo indugio sarebbe narrare. A lei che cercava venne meno
la ten'a. Ritornò in Sicilia ; e mentre ogni dove indaga vagando , a
Ciane viene. Tutto le avrebbe narrato, se non fosse mutata; ma lei che
voleva, non ajutavan la bocca e la lingua, né con altro poteva
parlare. Ma segni palesi ella diede e indizio alla madre: di Persefone il
cinto, in quel luogo per caso caduto nel gurgite sacro, a fiore
dell'acqua mostrava. Come lo riconobbe, quasi il ratto appena allora
apprendesse, i disadorni capelli si lacerava la Dea ed una e più
volte il petto con le sue mani percosse. Dove la figlia si sia
ancora non sa ; ma le terre biasima tutte ed ingrate le chiama né degne
del dono di biade: Trinacria su tutte, dove le tracce del danno
aveva trovate. Ed ecco colà di sua mano spez- zava gli aratri che fendono
duri le glebe, ed a pari morte nell'ira mandava e i coloni ed i bovi
aratori, ed ai campi di sperdere il lor aflSdato tesoro ordinò, ed
i semi corruppe. La molto nota nel mondo fertilità del paese è fiaccata:
senza far césto muojon le biade, ed ora le vizia l'eccesso di sole ed ora
di piogge l'ec- (1) Omessi i w. 438-461: errore di Cerere;
metamor- fosi di Ascalabo. 142 III. - LA DEMETBA
d'eNNA cesso, le stelle ed i vènti fan danno, gli sparsi semi
ingordi nccelli colgono, triboli e loglio fan guerra a le piante del
grano e non estirpabil gramigna. Il capo allora da l'elèe onde
solleva Alfèjade e dalla fronte le roride chiome a l'orecchie ritrae.
Dice: " tu della vergine cercata nel mondo, o tu genitrice di
biade, cessa da tue immense fatiche e da la vio- lenta ira contro la
teiTa a te fida. Non ha colpa la terra ; la rapina tollerò contro sua
voglia. Né per la pati'ia sup- plico : ospite son qui venuta. Pisa è mia
patria, l'Elide diede i nataK. Sicania abito straniera, ma d'ogni suolo
pili grata m'è questa terra. Ai-etusa, questi ora ho per penati, questa
per sede : e tu clementissima la salva ! Perché mi sia mossa per tanto
spazio, e per tanto grande mare all'Ortigia mi rechi, tempo verrà ch'io
ti dica, op- portuno, quando alleviato TatìPanno e migliore il tuo
volto sarà. A me un sotterraneo varco offre il cam- mino e, traverso
profonde caverne scendendo, qui il capo sollevo e a le stelle di nuovo mi
avvezzo. Or mentre là sotto nel gurgite Stigio scorreva, là sotto dai
nostri occhi veduta la tua Proserpina fu. Triste ella per vero, né
per anco tranquilla nel volto; — ma Regina, ma nell'oscuro mondo Signora,
ma dell'inferno tiranno Sposa potente „. La madre udendo le
voci stupisce ed impietra, ed attonita a lungo rimane. Appena dal grave
dolore la grave demenza è rimossa, a l'aure superne col cocchio
ella ascende. Ivi tenebrosa il volto, scarmigliata i ca- pelli, d'odio
riarsa, stié innanzi a Giove. " Per il mio (dice) supplice a te
venni o Giove e per il tuo sangue ! se nessuno gode favore la madre, la
figlia il padre com- muova; né meno cara — preghiamo — ti sia
perché da nostro parto nata. La figlia che a lungo cercai ecco
rinvenni: — se rinvenire tu chiami il perder più cex-to, IL
MITO CONTAMINATO 143 se rinvenire tu chiami il saper dove sia.
Rapita, sop- porto : pur ch'egK la renda : che d'un marito predone
degna non è la tua figlia..., se anche mia figlia non è ,. E Giove
obiettava : " Pegno comune e gravame a me con te è la figlia. Ma, se
i veri nomi alle cose noi vogliam dare, non è questa un'offesa : è amore
! Né ci sarà quel genero a vergogna, sol che tu voglia o Dea. Se
pur altri pregi non sieno , qua! pregio è fra- tello dirsi di Giove ! Né
mancano gli altri ; né fuor che per sorte mi cede. Ma se tanto di
separarli hai desiderio, ritomi Proserpina al cielo, fermo il patto
restando che con la bocca là giù cibo alcuno non abbia toccato: che delle
Parche tal fu la legge „. Avea detto. Ma Cerere è ferma di ricondur
la figlia. Non cosi vogliono i fati ; la vergine aveva rotto il di-
giuno e, ingenua errando per gli adorni giardini, dal ricurvo albero
dispiccato un pomo fenicio e fuor da la gialla corteccia sette chicchi
fra i denti premuti (1). Ma, tra il fratello e la mesta sorella, imparziale,
il volgente anno per mezzo Giove divide. Ora la Dea, di due regni nume
comune, altrettanti mesi è con la madre, altrettanti è con lo sposo.
D'animo si muta ella e di volto ; e la fronte che dianzi poteva allo
stesso Dite mesta parere, lieta fronte diviene: simile a Sole che
da gravide nubi coperto era già e da le vinte nubi riappare (2).
A coppia i serpenti la fertile Dea al cocchio ag- gioga, e
costringe coi freni le bocche, e nel mezzo per l'aria fra il cielo e la
terra coire e conduce il lieve (1) Omessi i vv. 538-563:
metamorfosi di Ascalafo e delle Sirene. (2j Omessi i vv.
572-641 : metamorfosi di Aretusa. 144 III. - LA DEMETRA
d'eNNA SUO carro nella città Tritonide, a Trittolemo : e
parte dei semi donati comandava di sparger sul suolo mai colto,
parte sul suolo dopo assai tempo rilavorato. Contaminato ma
diversamente, ci appare il racconto appresso Ovidio medesimo, nei
Fasti libro quarto (1). Occasione gli è offerta dai ro- mani Ludi
Cereri. E alle cerimonie rituali tien difatti rocchio alquanto il poeta
(o il suo mo- dello). La mente che ricorda il racconto delle
Meta- morfosi, pur riconoscendo nel principio del nuovo carme (2),
con la mano del medesimo poeta, il I)aesaggio siculo del ratto, nota
tuttavia un ri- tegno, quasi una schiva attenzione per evitar
d'insistervi troppo. In Enna le Dee sono invi- tate da Aretusa; non
quella è la lor sede: né nella palude Ciane si sprofonda Dite, o al
meno non è detto. Il mito sorto dal compromesso ta- cito fra Enna e
Siracusa è senza dubbio noto ; ma non usurpa da signore lo schema greco
più antico: vi s'insinua. E quando la ricerca affan- nosa della
Madre comincia (" dai tuoi campi, o Enna „), Ciane l'Anapo Oela
Ortigia Mègara Imera Agrigento Tauromènio Camarina ed altri luoghi
ancora e i tre capi Peloro Pachino e Li- libeo, offrono bensì materia
alla fantasia del poeta non ignaro di geografìa siciliana, ma sono
per ciò a punto introdotti dal suo solo arbitrio nella leggenda, onde
costituiscono un elenco di (1) Vv. 393-620. Edizione H.
Peter* (Leipzig 1907). Con- fronta § IV. (2) Vv.
419-50. IL MITO CONTAMINATO 145 nomi regionali,
non già altr'e tanti addentellati mitici. C'è dunque una cauta fedeltà al
mito siracusano : speciosa fedeltà che è per risolversi sùbito dopo
in abbandono. Quel che oggi si chiama la Cereale Eleusi, questo
del vecchio Cèleo fu il campo. Egli in casa porta le ghiande
e le more spiccate agli spini e le risecche legna pel focolare che
l'arda. La figlia piccina riconduce due caprette dal monte ; e
nella zana un tenero figlio giace malato. " Madre „ la fanciulla
dice — e commossa è la Diva pel nome di madre — " che fai in
solitarii luoghi senza com- pagnia ? „ . Si sofferma anche il vecchio,
quantunque il peso lo spinga, e la prega, ella vada sotto il come
che misero tetto della sua capanna. Si rifiuta. Assemprava una
vecchia e d'una mitra i capelli avea cinti. A quello, che insiste, tali
parole risponde : " Salvo tu stia ! e padre per sempre. A me fu rapita
la figlia. Oh la tua sorte di quanto è migliore che la mia sorte!.
Disse, e come di lacrima — che non piangon gli Dei — cadde sul
tepido seno una lucida goccia. Piangon, del pari teneri in cuore, la
fanciulla ed il vecchio ; e dopo, del giusto vecchio le parole son queste
: " Se a te, che la piangi rapita, sia salva la figlia, levati,
non disprezzare il tetto della misera casa „. Cui la Dea "
Conducimi „ dice " come mi potessi costringer, hai ben saputo ! „ .
E s'alza dal sasso ed al vecchio tien dietro. Alla compagna
la guida racconta, come sia il figlio malato e sonni non prenda ma vegli
pel male. Ella, pria di varcare la povera soglia, soporoso il papavero
coglie lene nella terra agreste. Mentre raccoglie, si narra che ne
gustasse con bocca obliosa, e involontaria rompesse A. Ferrabino,
Kalypso. 10 146 III. - LA DBMETKA d'eNNA la
lunga fame: — e perché della notte in principio ella finiva i digiuni,
gl'iniziati ritengon per tempo del cibo l'apparir delle stelle.
Come varcò la soglia, piena di pianto vede ogni cosa : già speranza
alcuna non v'era di salvezza pel bimbo. Salutata la madre — Metanìra la
madre si chiama — alla sua congiunger degnava la bocca pue- rile.
Fugge il pallore, sùbite forze vengon nel corpo: tanto vigore viene da la
celeste bocca. Tutta la casa è lieta : la madre il padre — ciò sono — e
la figlia : tutta la casa, quei tre. Pongon tosto le mense, e cagli
stemprati nel latte e pomi e nei favi suoi proprii miele dorato. L'alma
Cerere non mangia, ma a te, o bimbo, a bere con tiepido latte dà i
papaveri causa del sonno. Della notte era il mezzo, era nel
placido sonno silenzio ; ed ella nel grembo Trittolemo prende, con
la mano tre volte lo palpa, tre dice scongiuri : — scon- giuri, che
non ripete parola mortale. E nel focolare il corpo del bimbo entro la
calda cinigia nasconde, che l'ardore purghi l'umano incarco. Si scuote
dal sonno la madre a torto pietosa, ed insensata esclama " che fai ?
, e rapisce dal fuoco le membra. A lei la Dea : " Per non
esser scellerata tal fosti „ dice ; " vani i miei doni divengon pel
timore materno. Questi sarà bensì mor- tale; ma primo e con aratro e con
seme da le colti- vate terre coglierà premii „. " Disse
: uscendo d'una nube s'avvolse, su i serpenti sali, e con l'alato cocchio
Cerere riparte „ (1). Qui non è più il racconto dell'Inno con
il (1) Vv. 507-562. IL MITO CONTAMINATO
147 mito protoattico ; non è né meno il racconto di Timeo con
il mito siracusano : però che a diffe- renza profonda dal primo la
umanità è presen- tata ignara di biade e cibata di ghiande prima
del ratto; e a differenza caratteristica dal se- condo la Sicilia non ha
privilegio alcuno rispetto all'altre terre. Qui dunque è il mito neoattico»
di cui dicemmo, che ha sostituito Trittolemo a Demofonte nella magia del
fuoco, e ha tra- mutato il semplice istitutore di un rituale sacro
nel giovinetto onde per favore della Dea un inestimabile benefizio si
largiva agli umani. Celeo e Metanira recano identici i loro nomi,
ma intorno ad essi il polito palazzo regale s'è tramutato in povera
capanna: sul desco stanno cagli; nei cuori è ingenua ignoranza. Cosi
per- tanto la versione siciliana, dianzi cautamente se- guita, è
soppiantata, senz'urti, da una seconda. Ma finisce apjjena questo brano,
che un terzo influsso si rivela. Come nell' Inno, informatori di
Cerere su la persona del rapitore sono due astri ; identico è il nome
dell'uno, il Sole (EHos) ; analogo l'officio dell'altro. Elice, che è
però non la Luna (Ecate), ma la stella dell'Orsa maggiore che mai
non tramonta nel mare, e per ciò tutto vede, di notte. D'altra parte,
dopo il colloquio fra Cerere e Griove, questi decide di dividere
l'anno in due parti perché Proserpina rimanga sei mesi col marito e sei
con la madre (1). Ora, Elice sostituisce Ecate perché preferita nella
con- sueta mitopoetica alessandrina; e l'anno diviso
(1) Vv. .575-614. 148 III. - LA DEMETRA d'eNNA
pel mezzo già ritrovammo nel gusto alessandrino delle Metamorfosi.
E sotto la medesima luce posson venire considerati anche l'idilliaca
scena in casa di Celeo, dal tono dolce dal colore de- licato
dall'insieme grazioso ; e il quadro del flo- rilegio in Enna.
L'arte però converte la triplice mischianza in armonia. Onde la
vicenda si snoda men lenta che nelle Metamorfosi, s'indugia solo nel
pasto- rale abbandono di Eleusi, e diviene rapida nel termine ove
più personaggi agiscono e parlano con una stringata prontezza che culmina
forse nelle parole di Ermes " La rapita ruppe il di- giuno con
tre di quei grani che le melagrane ri- copron con molle corteccia „ (1).
Le varie correnti mitiche son fuse ed è scomparsa ogni traccia di
mosaico mitologico; una inspirazione centrale muove tutto il carme, lo
ricollega con qualche sparso accenno a questo o a quel particolare
del culto, su dal culto lo stacca elevandolo a ricordo solenne del
benefìzio divino, scaturito dal dolore d'una Madre e compiuto nella
capanna d'un misero. La gratitudine verso la Dea si traduce bensì
in sacrifìzii suini e in vestimenta candide, ma non è di origine
religiosa, si più tosto muove da una intima commozione umana, di
simpatia per la sofferenza eterna, per la semplicità pri- meva, per
la faticosa Terra. Nei Fasti quindi minor parte è fatta al
mito siracusano; ma per compenso è conseguito più alto pregio
letterario che non nell'altro carme (1) Vv. 606-7.
IL MITO CONTAMINATO 149 ovidiano, ove il poeta con
l'innesto delle frequenti trasformazioni deforma la sua materia, or
ridu- cendola a magrezza or distraendola a rimoti oggetti.
Oltre che elementi siculi proto e neoattici, anche particolari
orfici compose insieme con abbondanza Claudiano nel poemetto che al
Ratto di Proserpina volle dedicare, senza per altro condurlo a
termine. Grli spunti siciliani sono i ben noti: Enna sede del rapimento,
Ciane op- pressa dal rapitore e tramutata in fonte (1), le fiaccole
notturne accese su l'Etna. Gli spunti protoattici dovevano esser copiosi
nella parte del poemetto che non fu scritta e trattava del
soggiorno della Madre in Eleusi, forse nella casa di Coleo e Metanira.
Gli spunti neoattici in fine si assommano nella figura di Trittolemo a
cui par probabile che venisse attribuito il dono delle biade (2).
Su questa trama vennero innestati parecchi motivi che si dovevano
all'orficismo. Leggevasi presso gli Orfici che Demetra aveva
affidato la propria figlia alle Ninfe ai Coribanti e ai Cm-eti e che in
loro custodia Cora trascor- reva il tempo intenta a tessere un tessuto
ove fossero affigurate le stelle del cielo. E ancora : che il ratto
accadde si per volontà del Fato {òaifiovog aiarj) sotto cui traspare il
favore di Zeus pluvio, ma con l' inganno delle sorelle
{pvvófiaifioì) : o sia Artemide ed Atena. Più tardi cotesta circostanza
fu alterata ; da chi, pare, non (1) III 246 sgg. (2) I 12
sgg., Ili 51. 150 III. - LA DEMETRA d'eNNA
s'accorse o non volle accorgersi che il concorso delle due Dee al
ratto non era se non un asse- condar le leggi fatali e irremovibili ; ma
ritenne che più nobile officio loro, nel punto in cui Cora, vergine
com'esse erano vergini, soggiaceva a violenza, fosse la lotta contro il
fosco Aidoneo : nelVElena di Euripide difatti (1) elleno gli ap-
pajono ostili. Se non che scemato cosi al ratto il favore di Atena e
d'Artemide, a compenso vi fu introdotto quello, che pareva più
dicevole, d'Afrodite, nume propizio agli amori (2). L'an- tico
aneddoto orfico pertanto fu e rinnovato nel suo contenuto e ampliato
nelle sue linee : rimase tuttavia, e Claudiano ne fece suo possesso.
Molte altre fiabe erano nella poesia orfica attinenti a Demetra e a
Persef one ; ma poi che vertono su quella parte la quale nel poemetto sul
Ratto non è svolta sarà qui da tacerne. Oramai difatti sono stati
raccolti tutti i materiali che da tri- plice fonte il poeta adunò per
l'opera sua e che gli bastarono, con giunte e innovazioni, a nar-
rare del ratto e i precedenti e le primissime conseguenze. Importa ora
vedere come lo spirito del poeta investisse quella sostanza
leggendaria e la elaborasse esprimendo. Il suo racconto si
spezza spontaneamente in due parti: delle quali la prima ha termine
col ratto. Plutone nell'Ade è infelice perché privo di moglie e
ignaro delle dolcezze che la pater- nità concede. Tanto l'assilla il suo
veemente (1) Vv. 1301 sgg. (2) V. Igino Fav. 146
e cfr. § IV. IL MITO CONTAMINATO 151 desiderio,
ch'egli giunge a minacciare lo stesso Zeus di sovvertirgli l'ordine
dell'universo e li- berare i Titani incatenati, ove non sia fatto
pago. E Zeus, intimorito, cede e promette: solo è in dubbio intorno
alla scelta della sposa, già che nessuna volentieri accetterebbe marito
il tene- broso Re dei morti. Contemporanea a cotesta scena però si
svolge l'altra in cui Demetra, per sottrarre l'unica sua figlia Cora allo
stuolo degli insistenti proci fra cui Apollo e Ares primeg- giano,
la reca in Sicilia ove l'affida alle cure della nutrice Elettra delle
Ninfe e di Ciane (ri- tornano, — come si vede, — sott' altra specie,
le orfiche Ninfe e i Coribanti e i Cureti) e la ritiene certa da
ogni attentato sotto l'alta protezione celeste del padre Zeus : onde si
ritorna ella poi in Frigia appresso Cibele. Si congiungono alla
fine queste due linee narrative da quando il Signore degli Dei decide di
maritare Cora ap- punto, profittando della lontananza materna, a
Plutone, e j)repara le nozze. Connivente Afro- dite, egli fa si che la
vergine esca con le com- pagne e Artemide ed Atena e la stessa dea
del- l'amore a raccoglier fiori su i prati smaglianti di Enna e che
su quelli, balzando improvviso dal suolo spalancato in voragine, la
rapisca il sotterraneo Nume. Grande scompiglio ne sorge. Fuggono le
giovani amiche. Atena e Artemide tentano opporsi con l'armi che sono lor
proprie. Ma Zeus da l'alto tuona il suo assentimento. E presto
Cora, trascinata dai cavalli dell'oltretomba, fa il suo solenne ingresso
nelle sedi buje, ove l'accolgono, con festa ch'è insueta colà, gl'iddii
torvi e le paurose iddie de' regni flegetontèi. 152 III. -
LA DEMETRA D^ENNA La seconda parte possiede quell'unità di
strut- tura che manca a questa prima. Il centro natu- rale
dell'azione è offerto da Demetra; intorno a cui ogni altra luce si deve
comporre. La Madre non vive tranquilli i giorni presso i Frigi: un
presentimento vago ma assiduo la turba con sogni atri che mal si
dileguano nel risveglio. Alla fine, decide di abbandonar le terre di
Ci- bele e recarsi a visitar la figlia fra i Siciliani. Parte,
tutto temendo, nulla sperando. Da Imigi le appajono i luoghi ove
s'aspetta di trovar Cora ; ma ben presto scorge deserta e sconvolta
la casa. Entra, e vede incompiuta l'opera tessile della vergine, e
lacrimante in profondo dolore la nutrice Elettra. Chiede con voce ch'è
già di disperazione; e apprende il ratto. Lo schianto le è però
quasi sùbito superato dallo sdegno contro gli Dei tutti, e Zeus in
ispecie, che per- misero il delitto, lo lasciarono impune, non cu-
rando se per tal modo si sovvertissero leggi di giustizia e principii di
morale. Giura che non cesserà di percorrere, intenta alla ricerca,
l'uni- verso intero fin che non le sia ritrovata la figlia. E la
ricerca inizia senz'altro, dopo aver fatto a sé, per la notte, fiaccole
di due pini recisi presso il fiume Aci in bosco sacro a Zeus.
Il resto si desidera. Ne importa gran fatto, che poco più
apprenderemmo nel sèguito. Il poeta si era assunto ben grave soma, chi
guardi alla difficoltà insita in ogni forma leggendaria, ove sempre
la materia poetica è molta, ma sorda ad artefice che non sia di assai
fermo polso; e ove la stessa potenziale bellezza contribuisce a
rendere scabro l'officio dell'attuarla. Claudiano IL MITO
CONTAMINATO 153 vi mancò: non esito a dire che vi mancò per
intiero (1). Noi lo giudichiamo qui a fronte della sua saga, e possiamo
farlo con pienezza di giu- dizio, che la sua saga è la nostra: abbiam
appreso a conoscerla da l'origine lungo la vita complessa. Non
c'illude quindi, — e sarebbe facile errore, — quella, che prima colpisce,
bellezza formale di particolari, eleganza di scene, armonia di
verso. Riconosciamo cotesti pregi ; ma come perfezion delle parti in un
tutto su cui si volge il nostro interesse e l'esame più vero. Né la
per- fezione stessa è anche da concedersi intera : guasta per certa
esuberanza, che assempra il vecchio pescatore teocriteo dalle vene gonfie
sul collo, spiace dopo le prove d'un'arte più cauta se bene già
troppo a sé indulgente. Ma in ogni modo, sopra le singole pennellate
riuscite e oltre le mancate, com'è composto il grande affresco
? Claudiano avverti primi, e svolse gli spunti psichici di
cui tutto il racconto è pregno: non diversamente operando, in ciò, da
Ovidio. Le sue dee per tanto divennero donne; uomini, i suoi numi.
E suo grande compiacimento si fu narrare ora il cordoglio della madre,
ora lo spavento della figlia; qua i coniugali rimpianti di Plu-
tone, là le dolcezze filiali di Cora. Se non che in Ovidio tal via era tenuta
con due pregi: la accorta profondità dell'investigazione intima; e,
(1) Giudizio opposto tenne W. Pater, nel suo garbato essay
su Demeter and Persephone in " Greek Studies , (London 1901) pag.
130 sgg. 154 m. - LA DEMETRA d'eNNA inoltre, una
grazia di tocco per cui, oltre la donna o l'uomo, figuravan sempre senza
stri- denza di contrasti la Dea e il Dio. Nel Ratto per contro cosi
quello come questo pregio man- cano del tutto. Nulla, che non sia vieto e
grosso- lano richiamo di motivi abusati, è infuso nel- l'ordito
passionale; le finezze di certi gesti, le sfumature di talune emozioni
gli sono ignote ; i suoi personaggi, non pur non condensano la loro
personalità per l'arte di lui, si scemano per la imperizia fin quel
vigore e scancellano quella determinatezza ch'era lor impressa dalla
tradi- zionale teologia. Una madre, una figlia, un ma- rito
recente, un giudice un po' pauroso e a bastanza ingiusto: ecco i
protagonisti: non im- portano nomi, non colori, non linee. Basta, che
per ciascun tipo sono applicati i luoghi comuni della retorica.
Che se poi ci s'avvicina alla scena, colpisce la solennità jeratica
dei paesaggi. Lungo periodo di versi circoscrive la Sicilia con un senso
di sacro rispetto. Enna, poco prima che le Dee l'onorino di lor
presenza, invoca da Zefiro splen- dor di fiori ; ed ha nell'atto una
compostezza e un contenuto orgoglio matronali. La Frigia lontana
riceve da Cibele, quasi un recondito balsamo religioso. Persino il bosco
onde Demetra svelle i due pini a illuminare la notte è un lucus
Jovis. Lo sfondo, pertanto, delle scene, se pur varia, è tuttavia sempre
ampio alto e severo : non è in proporzione con la statura degli attori
; o meglio, non con la loro statura d'uomini, si con un'altra, fittizia,
di Dei. Onde si a\^erte il primo contrasto, che par creato a posta dal
poeta, IL MITO CONTAMINATO 155 fra la diminuita
materia divina della fiaba e l'accresciuta materia terrena: quasi fosse
stato trasferito al paesaggio il decoro che avrebbe dovuto essere
dei Numi. Primo contrasto ; non solo. Ben presto si nota che
nessuno dei consueti attributi è stato tolto da Claudiano né a Demetra né
a Cora né a Plutone né ad Atena né ad Artemide né ad alcun'altra
figura celeste del poemetto. Il re dei morti Ila tutta la sua
terrificante corte ; la ver- gine Figlia ha intero il suo sèguito di
bellissime ninfe; hanno l'armi Pallade e la Cacciatrice, quella lo
scudo gorgonèo, questa l'arco e le frecce; la Madre corre per l'aria su
cocchio trai- nato da draghi e doma leoni. Il meccanismo oltreumano
resta inalterato, e il poeta v'insiste. Ond'è che la vita umana e
affettiva vi è poi spirata dentro senza che Fautore mostri di ac-
corgersi del dissidio che ne risulta. Il quale è, a volte, men grave. Ma
a volte attinge a dirit- tura il grottesco e tramuta il poema in
com- media. Quando, — gli esempii potrebber essere moltissimi,
desunti ogni cento versi ; basti l'uno più notevole, — quando Plutone ha
rapito Cora e ne ha uditi i primi gemiti e poi gli urli e i lamenti
pietosi e le invocazioni alla Madre, si commuove : " Da tali detti
il feroce e dal pianto vezzoso è convinto, e sente i palpiti del
primo amore. Le lacrime (le) deterge con ferruginea tunica, e con
pacata voce consola il mesto do- lore (di lei) „ (1). E, questa, una
innovazione di (1) II 273-276. 156 III. -
LA DEMETBA d'eNNA Claudiano : già che le parole che seguono e
che vantano di Plutone i pregi qual marito e re son le medesime che
l' Inno attribuiva ad Elios e Ovidio a Giove, per consolar Demetra. Ma
rin- novazione a punto svela a maraviglia a qual grado di risibile
pervenga il poeta nel colorire pateticamente quello spauracchio "
feroce „ di Aidoneo che egli stesso ha poc'anzi dipinto mostro a tutte
tremendo. Dai medesimi errori iniziali consegue l'essere
artisticamente (non dico logicamente, che sa- rebbe inutile rilevarlo)
mal connesso il mondo divino del breve poema. Tutti gli Dei balzano
all'improvviso su dalla terra al cielo. Demetra ridiviene di colpo
sorella di Zeus, dopo che il tono dei suoi lamenti e l'incertezza
dell'angoscia ce l'avevano affigurata di Zeus suddita umile e
meschina al pari d'una qualsiasi siracusana. Ciascun dio sembra
supinamente soggetto a Zeus; ma Zeus a sua volta prende a impaurirsi e tre-
mare non a pena Plutone lo minaccia di far liberi i Titani. Non
c'ispirano quindi reverenza né ti- more cotesti numi ambigui. E
l'invettiva che contr'essi scaglia la Madre nell'ira non è per
nulla sacrilega : ci scende fredda nel pensiero, perché è vuota
cosi di dolore materno come di ribellion religiosa. Se per poco fosse
spinta in là la ten- denza del poeta, i suoi dèi finirebbero con
l'ap- parirci, nella loro scema sostanza um^ana, e tra- cotante
pompa esteriore, marionette fìngenti per gioco di fili occulti e virtù di
orpelli gravità olimpica, in un consesso di stolidi e in una fa-
miglia disamorata. L'errore d'intuizione artistica in fine culmina in
quel solenne decreto di Zeus IL MITO CONTAMINATO 157
con cui s'apre il libroni: il quale vorrebbe mo- strare come, col
decretar da Demetra il dono del seme, la suprema volontà sapesse
ritrarre un vantaggio agli uomini dalla vicenda di Cora; ma non
prova nel fatto se non quanto Claudiano ha deformato il sommo
Iddio. Conchiudendo , il poeta è giunto proprio al contrario
di quel che era compito dell'arte: ha dissimilato in luogo di ordinare in
armonia ; ha contrapposto, in vece di avvicinare senza con- trasto.
Ora, gli elementi del dissidio erano già tutti nella primitiva saga di
Cora, e avevan perdurato identici lungo il suo evolversi. E pure
non gli avevamo avvertiti: non so che secreta forza li faceva coerire in
unità e bellezza. Se adesso adunque si frangono e s'iu"tano, segno
è che non pure s'è svigorita l'arte, ma l'orga- nismo del mito è
moribondo, — e si dissolve. Cosi né pur la contaminazione di
motivi, desunti dalle più diverse fonti, riesce a infon- dere
ricchezza di contenuto alla leggenda agreste. Un più profondo guasto la uccide,
senza rimedio. Onde finisce l'ultima forma di quell'antichissimo
racconto siculo, che una prima volta aveva sen- tito, per opera di
Siracusa, vigoroso l'influsso greco, e trovò una seconda volta, traverso
gli AlessandiTni, arricchimento di bellezza poetica da iDrincipio,
gravame in sèguito di mal con- gesti elementi.
CAPITOLO IV. L'abigeato di Caco (i). I. — Presso
grindiani e i Greci. Indra e Vritra si combattono. Nel
profondo cielo dove il Sole si vela di ar- dore, Indra teneva le sue
smaglianti mucche al pascolo e lasciava vagare leggère, qua e colà,
nell'azzurro. Non sfuggirono a Vritra, turpe fi- gura di serx^e dalle tre
teste, né tentarono in vano la sua maligna cupidigia. Le rapi, e
tras- sele nell'antro che gli era dimora; e ve le tenne secrete. I ben
colorati animali furono avvolti dalle tenebre, celati sotto un' incupita
parvenza uniforme. Ma Indra corse alla vendetta. Dal- l'antro, ove
segregato si stava il bottino, gli (1) Per tutto questo
capitolo v. Vlndagine, in libro II cap. Ili ; di cui si citano i §§ nelle
note successive. 160 IV. - l'abigeato di caco
giunse un profondo e rauco muggito che gli svelò e il furto e il
luogo. Vi si precipita, fende con la sua possente forza la grotta, di
frecce e di clava colpisce più e più volte il mostro nemico,
l'abbatte, lo uccide. E riconduce le mucche nel cielo, onde lasciano esse
scorrere il latte fin sopra la terra. Cosi nel Rigveda
indiano (1) si adombra per noi la vicenda del temporale, i bianchi cirri
sparsi per l'azzurro mutandosi in torvi cumuli, che dopo tuoni e
lampi scatenano benefica la pioggia. L' odio , che un' anima
paganamente infusa nella natura nutre acre contro il velame dal
quale è tal volta celato il Sole agli sguardi, ha sentito nelle nubi
gravide d'acqua e di fuoco la presenza di una forza attiva, e nemica
cosi della luce benefica come della fiamma benefica, però che si
compiaccia, in vece, di tenebrori e di vampe distruggitrici. Vampe escono
dalla caverna di Vritra : fulmini percuotono 1' opere umane e le
annientano. Il bujo della notte; l'ombra dei secreti abissi sotterranei,
ove occhio non si spinge, e che, quando spiragli appajono traverso
il suolo, atterriscono i cuori ; l'atra tinta del fumo , che gì' incendii
sprigionano, pregno di odori corrotti, su dai possessi degli uomini
; l'ambiguo rossastro delle lame di fuoco, che s'insinuano avide fra cosa
e cosa, per far di tutte cenere uguale ; la negra cortina dei cu-
muli ; l'abbagliante incandescenza del baleno, che acceca le pupille: —
questi colori queste (1) Cfr. fino a pag. 163 § E.
PRESSO gl'indiani E I GRECI 161 forme quest' energie
si accostano nel pensiero primitivo, si compongono variamente e
diversi si foggiano in figurazioni molte, ripetendo però con ritmo
unico il malefìcio costante e il duro danno, in antitesi violenta contro
il dono, in cui è prodigo l'Astro, di luce e di calore. La fiam-
mata che cuoce l'alimento è una scintilla tolta dal Sole per gli uomini :
e, come il Sole, ha virtù di respingere l'oscurità intomo a sé. La
fiam- mata in vece che rade una selva è nemica del Sole perché
nemica dell'uomo: e, poi che teme la luce solare, s'avvolge di bujo. La
mente bam- bina non sa che la tenebra è un modo della luce, e che
il fuoco è un solo principio, distrugga o giovi. Contrappone le parvenze
; crea, dagli effetti, delle antinomie fallaci nelle cause.
Cosi fatto l'atteggiamento fondamentale del pensiero. Che è comune,
come si sa, agli Arii ; e comuni, se bene traverso le differenze a
volte non piccole, sono le forme di cui si veste e le associazioni
psichiche di cui si vale : l'antropo- morfismo, ciò sono, ed i nessi fra
la notte e il sotterraneo mondo, fra il bujo e la fiamma ma-
lefica, fra gli ascosi meandri del suolo ed il cielo. E questo d'ogni
singolo mito del fuoco, quale che sia per esserne il valore più
immediato, per- mane il riposto senso di allegoria naturalistica.
Anzi, in grazia a punto di essa affinità di con- cetti, poco importa se
la fiaba si connetta più tosto con la freccia del fulmine che squarcia
il perso involucro dei nuvoli, o più tosto col dente infocato che
appare impro\^iso e avido tra le sph'e di un fumo caliginoso, o
altrimenti con altro. Griacché la fantasia primigenia, la quale A.
Ferrabino, Kalypso. 11 162 IV. - l'abigeato di caco
ha narrato sotto la specie dell'uomo una spet- tacolosa vicenda
della natura, deve esser stata indotta dalle medesime sue associazioni
analo- giclie a ripetere, nelle aridità della concezione, un solo
racconto per fenomeni simili. Ciò spiega perché, fuor del E-igveda,
il mito ritorni bensì presso assai popoli arii, ma presso pochi
come là simboleggi il temporale. Presso gli Eranii tramutato si è, pur
serbando pa- recchie simiglianze, in una forma, per cui Tistrj^a e
Apaosha si combattono ; e a dirittura rinno- vato in altra forma, la
quale, per il nesso che nel pensiero già intercede fra tenebra e
male, luce e bene, trasporta il mito a significare il contrasto tra
Ormuzd il buono e il cattivo Ahriman. Che se, dopo averle
spiegate, non grande conto è da farsi di queste trasposizioni della
fiaba da uno ad altro fenomeno ; molto mag- giore se ne deve attribuire
in vece all'alterarsi o al persistere di taluni particolari significanti.
In essi è il segno di qilanto si accosti o allon- tani dalla saga
originaria il nuovo racconto : simili a quei tratti caratteristici che
perman- gono a contraddistinguere il volto di una fa- miglia nei
secoli. E quando del mito si è poi perduto tutto il senso riposto, restano
testimoni veritieri ed irrefutabili dell'origine prima e di-
mostrano che in fondo scarsa fu la elaborazione innovatrice sul modello
più antico. Quando in vece un significato s'intrude sopra e contro
l'o- riginario e lo modifica o lo soffoca, si perdono insieme i
primitivi particolari episodici, come un muro coinvolge nella sua caduta
gli affreschi. PRESSO gl'indiani E I GBECI 163 o
solo tanti se ne serbano quanti non discon- vengono al nuovo dominante
pensiero. Giacclié l'energia conservatrice insita in quei partico-
lari è costituita, in somma, da una non più co- sciente memoria
dell'importanza essenziale clie tutti, in vario modo, avevano, quando
ancora la saga travestiva un reale fenomeno. E cessa pertanto,
allorclié al ricordo incosciente sot- tentra nel racconto la coscienza
d'un contenuto e d'un fine diverso. Un fine e un contenuto
del tutto nuovi ha assunti il mito primitivo appresso i Greci. Ed
ecco difatti tramutarsi anche la foggia este- riore e l'intreccio dei
casi. Come il furto di buoi perpetrato a danno d'una divinità solare
venisse narrato insieme con la successiva vendetta nelle saghe
antichissime degli Elleni, ignoriamo : e ci sembra inutile pel nostro
assunto la conget- tura. Certo che in secolo a bastanza antico la
metamorfosi del racconto si rivela profondis- sima. L'omerico i Inno a
Ermes è la nostra fonte in una sua ampia parte(1). Ed è pervaso
tutto dalla minore anima greca: quella che baratta e commercia; che
ruba con astuzia, e nega con impudenza ; che è scaltra in ben parlare, e
av- volge di parole artificiate, di periodi fluenti, di frasi
ambigue, d'esclamazioni infinte e do- li) Tralascio tutte le
quistioni su gli " strati ,, la cronologia, ecc. dell'/nno, come
estranee al tema. Con- fronta A. Gemoll Die homerischen Hymnen (Leipzig
1886) 181 sgg. e T. W. Allen and E. E. Sikes The homeric hymns
(London 1904) 128 sgg. 164 IV. - l'abigeato di caco
mande coperte, l'infelice derubato ; che giura invocando i men
pericolosi dèi, nella speranza di averli meglio indulgenti ; che non
ignora al- cuna furberia, e si vanta di tutte ; e nessuno più le
crede, e ognuno le s'arma di sospetto, ma ne resta poco o molto gabbato.
L'uomo il quale discorre a lungo e lascia i suoi detti vagare per
l'aria, incurante se assai ne cadano a vuoto, certo che giungono in parte
al brocco, e tiene fra tanto i suoi occhi, sotto le palpebre basse,
fissi qua e là su oggetti che non guarda; il Grreco dei proverbi e dei
motti ironici: vive in- tiero, per una fresca vivacità di dipintura,
nel ladro di buoi. E lo ritrae la maggiore anima greca, la virile,
cui la cupidigia di guadagno s'è congiunta con la brama di gloria, cui il
buono è anche bello, e forza indirizzata al suo fine è anche il
bene. Ma fra questa maggiore e la mi- nore anima greca i tramiti non sono
affatto tronchi. Onde una celata coscienza della supe- riorità di
quello spirito che può, se voglia, rin- chiudere in un labii"into di
dubbii e di certezze, entrambi illusorii, l'intelligenza del suo
inter- locutore, serpeggia per il racconto. E un sorriso di
compiacimento interno lo illumina : il sorriso mal palese degli aruspici,
secondo Catone; il sorriso, dagli occhi assai più che dalla bocca,
con cui gli ambasciatori d'Atene dovevan ac- cogliere, pacati
d'indulgenza ironica, la dichia- razione frequente dei Peloponnesiaci :
" Grli Ate- niesi discorrono troppo bene perché si possa lor
credere „. C è un biasimo tacito del furto ; ma c'è una lode sobria del
ladro abile. E la com- media nasce. Comico, il racconto eh' era
stato PEBSSO gl'indiani E I GRECI 165 tragico
allorquando Vritra cadeva sotto la in- vitta clava di Indra.
Perno del mito diviene adunque l'astuzia clie elude la forza. I
protagonisti sono mutati. Ca- duti taluni particolari, altri
s'improvvisano dal largo patrimonio novellistico. Lo sfondo è di-
verso, perchè alla furberia del mortale compete scena la terra, come alla
violenza del mostruoso iddio sede il cielo. Resta la pascente mandra
di- vina, di splendido aspetto ; e il secreto del furto ; e l'antro
ove l'ombra accoglie i mugghianti. Apollo è il derubato, Ermes il ladro;
Ermes, nella sera del giorno in cui nacque, piccolo bimbo di
inverosimile forza e di mente già dotta nelle oblique vie. Fra il neonato
dalla tenera pelle ed esigua statura, e il Dio vigoroso e alto, si
svolge la principal scena. Due altre la precedono. La prima narra
il furto. Non è opera di vio- lenza, ma di scaltrezza. I buoi, —
cinquanta, — pascevano nella Pieria mentre " con il suo carro
e i cavalli „ il Sole spariva sotto la terra. Ermes, per celare ogni
traccia dell' abigeato sul suolo sabbioso, condusse le bestie
all'indietro, intrec- ciando per sé accorti e leggeri sandali con vin-
castri e sarmenti. Giunto presso TAlfeo cela la refurtiva in una grotta
" da la volta elevata „. Poi, ritorna presso la madre, sul monte
Cillène. E ha luogo la seconda scena (1). E di Cillene,
tosto, egli ai divi gioghi toi'nava in sul mattino ; né per la lunga via
alcuno scontrossi con (1) Vv. 142 sgg. Edizione T. W. Allen
(Oxford 1912). 166 IV. - l'abigeato di caco lui
o tra gli Dei beati o tra i mortali uomini; e non la- travano i cani.
Ermete, il benefico figlio di Zeus, obliquo per il serrarne della casa
scomparve, simile a vento d'autunno o pure a la nebbia. Avanza
dix-itto nell'antro fino al ricco recesso, piano coi piedi mo-
vendo : né così fa rumore sul suolo. Subitamente entrò nella zana
l'inclito Ermes, le fasce a le spaUe avvol- gendo, come d'un piccolo
bimbo che in braccio alla balia i lini scompone coi piedi (1). Ma non
sfuggiva l'Iddio alla sua madre Dea, che gli disse parole.
" E perchè mai tu, o ben furbo, e donde in ora di notte ne
giungi, o cinto d'inverecondia ? Ed ecco te pi'eveggo, da indissolubili
vincoli intorno allo sterno legato, uscir da queste soglie fra le mani di
Apollo, o finir per recarti a predar nelle valli al pari di ladro.
Pèrditi, stolto : che per grande sventura ti generava il Padre agli
uomini mortali e agl'immortali Dei „. Ed Ermete a lei scaltre
parole rendeva : " Madre, perché queste cose tu m'ammonisci, come ad
un piccolo bimbo, che malizie ben poche conosca nel cuore, e ti-
mido tema fin della madre i rimprocei ? Ma io un'arte apprendere voglio,
ch'è la più bella (2). Né fra gli Dei immortali spogli di doni e
negletti, quivi restando, ci rimarremo come tu vuoi. Meglio è per sempre
fre- quentar gl'immortali ricco ed agiato di beni e di messi che
nella casa sederci, nell'oscura caverna. Quanto ad onore, il convenevole
anch'io voglio ottenere, ben come Apollo. E se il mio padre non me lo
dona, io stesso per certo tenterò — che posso — dei rapinatori
dive- nire il capo. Che se mi ricerchi il figlio dell'illustre
(1) Omesso il v. 153. (2) Omesso il v. 167 ch'è
corrotto. PRESSO gl'indiani E I GRECI 167
Latòna, altr'e tanto (io mi credo) avrebbe in ricambio e anche più
: mi reco in Pitóne al saccheggio della grande sua casa, molto da quella
rubando stupendi tripodi ed oro e lebéti, molto sfavillante ferro, e
vesti di molte. Tu certo vedrai — se ti piaccia „. n senso
d'umanità e la sostanza greca che sono divenuti il nucleo nuovo del mito
appa- iono qui in tutta la loro vivace contrapiDOsizione alla forma
indiana di cui fu veduto. Perché la difesa, che il poeta adorna cosi bene
su le labbra bambine, è un breve mal represso anelito di sim- patia
per il ladro perspicace ed ardimentoso, simile a profondo brivido onde
nelle fibre arcane della carne si ax)provi quel che la ragione con-
danna. Ben altro era l'odio atterrito per cui, nel Rigveda, il rapinatore
trascinava la sua mole serpentina nel dimenio orrendo delle tre
teste. Là, freme il ribrezzo contro Vritra, l'ignobile, e l'ombra
della sua caverna, dalla quale il mug- ghio bovino suscita un' eco di
sgomento negli animi. Qui, noi abbiamo ormai preso parte in favor
del breve Ermes fasciato, che si crogiola di caldo nella zana, orgoglioso
senza pudore di quanto ha compiuto, pronto a difender sé e la i)ropria
opera, certo di saperla proseguire nel futuro. E non v' è dubbio che a
Maja piac- ciano le vesti che l'arti del figlio le recheranno
rapite! Le due spanne onde il corpicino si mi- sura sono molto piccola
cosa di fronte alle cin- quanta terga di tori: e nella grazia furbesca
del contrasto, che la onnipotenza divina giustifica e legittima,
sta il motivo della simpatia e nostra e del poeta. 168
IV. - l'abigeato di caco Come lui (1) scorse di Zeus e di Màjade il
figlio, adirato pel furto dei bovi l'arciero Apollo, dentro la
fascia odorosa s'immerse : quale del legno la cenere molta brace di ceppi
nasconde all'intorno, tale celava sé stesso Ermes, il Lungisaettante
vedendo : in breve raccolse il capo le mani ed i piedi, come se per bagno
dolce sonno chiamasse a ristoro, sveglio restando però. Il figlio di Leto
e di Zeus riconobbe, né gli sfuggì, la montana bellissima ninfa con il
suo figlio, bimbo piccino, avvolto dentro ingannevoli astuzie. Della
grande casa i recessi mirando, con la splendida chiave tre ri-
postigli schiudeva, di nettare colmi e di gradita am- brosia : molto oro
ed argento dentro giaceva, molte della Ninfa purpuree vesti e smaglianti
: tutto che dei beati dentro sogliono avere le sacre dimore. Della
grande casa i seni esplorati, il Latoide con detti par- lava ad Ermes
illustre. " bimbo che nella zana ti giaci, mostrami i bovi
: presto, che tosto in disdicevole modo contenderemo fra noi. Ti
piglierò ti scaglierò nel fosco Tartaro nella te- nebra triste
irreparabile ; né te la madre né il padre alla luce potrà ritrarre ; ma'
sotto terra errerai primeg- giando fra i bimbi „. Ed Ermete a
lui scaltre parole rendeva : " Latoide, qual mai aspro discorso
parlasti ? e perché ricercando agresti bovi qui sei venuto ? Non vidi,
non so, né d'altri intesi parole, né mostrare potrei, né vprenderne
premio, né somiglio ad un ladro di buoi, uomo pos- sente. Non questo è da
me, e prima altre cose mi piac- ciono : il sonno a me piace, ed il latte
della mia madre, e attorno alle spalle le fasce, ed i tiepidi
bagni. (1) Vv. 235 sgg. PEESSO gl'indiani
E I GRECI 169 Nessuno potrebbe sapere donde sorse tale
contesa, che per vero gran maraviglia fra gl'immortali sarebbe che
un bimbo nato da poco varcasse la soglia fra mezzo di bovi silvani. Oh
male tu parli ! Ieri mi nacqui ; i piedi son molli ; scabra, di sotto, la
teri'a. Ma se vuoi, su la testa del padre un grande giuramento farò :
né io — affermo — né io stesso fai causa, né vidi alcun altro ladro
dei vostri buoi — checché i bovi si sieno, poi che per fama sol tanto ne
odo „. Cosi dunque parlò, e di frequente con le palpebre
ammiccava, inarcando le ciglia, e qua e là guar- dando (1). Ma a lui lene
ridendo l'arciero Apollo ri- spose : " amico, in dolo
scaltro e in inganni, io preveggo per vero che spesso per invader le ben
abitate case durante la notte, più c'uno stenderai sul suolo, senza
rumore ripulendo la casa : tale tu parli. E molti nelle valli dei monti
molesterai agresti pastori, allor che, bramoso di carne, t'imbatta in
mandre di bovi o in pecore lanute. Ma via! l'ultimo ed estremo sonno
se non vuoi dormire, scendi dalla zana, o compagno della nera
notte. Questo per certo anche poi tra gl'immor- tali avi'ai officio, di
esser per sempre chiamato capo dei ladri „. Cosi disse
adunque e il bimbo prendendo trasse Apolline Febo. Allora, il forte
Argicida, tra le mani levato, tutto serio, un presagio emetteva, ardito
servo del ventre, e messaggero impronto. Dopo esso, starnuti tosto
: poi che Apollo l'udiva, da le mani sul suolo l'illustre Ermes gittava.
Gli si mise dinanzi e, pur af- frettando il cammino, Ermes gabbava ed a
lui diceva (1) Omesso il v. 280. 170 IV.
- l'abigeato di oaco parole : * Coraggio, o fasciato, figlio di
Majade e Zeus: con questi presagi troverò pure, alla fine, i capi
ga- gliardi dei buoi : tu, per altro, m'insegnerai la strada „ .
La contesa continua un po', fin che si deci- dono entrambi a
recarsi nel cospetto del Cronio Zeus per aver giustizia. Li Ermete giura
di nuovo solennemente il falso ; ma poco vale. Pur troppo Zeus
conosce ogni cosa e anche dell' abigeato ben sa. Sorride, il gran Dio, e
comanda ai due Dei di cercare insieme " con animo concorde „ i
buoi e ad Ermes ordina d'indicarne il rifugio. Ubbidiscono. E la commedia
finisce come le com- medie sogliono terminare: con una buona pace.
Di essa rimangono cardini notevoli l'accor- tezza del trascinare le
mucche all'indietro per disperderne l'orme e travolger gl'indizii ; e l'in-
sistente ammiccante spergiui'o di Ermes dinanzi ad Apollo ed a Zeus :
particolari che, pur ap- partenendo forse ad antiche trame
novellistiche, sono tuttavia qui per il loro piglio maliziato
probabilmente a bastanza tardi. II. — Presso i Latini.
Le fila s'intrecciano poi presso gl'Italici, e presso i Latini in
ispecie (1). Né della trasposizione, per cui il mito vien
riportato da un fenomeno all'altro analogo ; né (1) Cfr., di
qui fino a pag. 182, § V e (in parte) § VI. PRESSO I LATINI
171 dell'intrusione, per la quale un nuovo signifi-
cato scaccia, d'entro lo schema leggendario, l'an- tico, e rinnova per
conseguenza i particolari del racconto : si deve tener parola a proposito
della saga romana di Caco. Altre vicende essa ha su- bite allor
quando ci appare formata in età di storia. Non quelle. Segno certo, che
rimase da prima ben radicata nella memoria delle gene- razioni,
approfondita nel sangue della stirpe ; che vi si cristallizzò in una
foggia, la quale non aveva più il contenuto cosciente della an-
tica, ma dell'antica tutti serbava i tratti, anche i più minuti, e
dall'antica ripetendo il suo essere ne diveniva veneranda e intangibile.
E però al- lora che r elaborazione artistica sopravvenne con voce
più sicura e lievito più possente, non potè distruggere per ricreare ; —
dovette co- stringersi nella materia, né sorda né asx^ra, ma
irrigidita dai secoli : sopravveniva difatto troppo tardi. Il rispetto,
per vero, di tutti i particolari, che furono proprii della saga
primordiale aria e che si rinvengono intatti nel Rigveda,
contraddi- stingue, senza eccezione, la serie intiera delle vicende
che il racconto attraversa di poi, tanto nei carmi dei poeti, quanto
nelle storie e nelle interpretazioni dei dotti. La
presentazione dei protagonisti. Però che forse la differenza più notevole
fra il racconto indiano e il probabile, — d'una probabilità ot-
timamente fondata, — i^rimitivo racconto latino, consista nei mutati nomi
delle iDersone. Né è da ammirare. Sono molteplici gli aspetti onde
un qual siasi spettacolo naturale si presenta all'oc-
172 IV. - l'abigeato di caco chio ingenuo : e tanto più
quanto meno il pensiero scorge tra i varii il nesso unico e ha vigoria
per riportare ciascun parvente alla sola sostanza. Ogni aspetto poi
si presta a tramutarsi, da prima, assai più che in una personale
figura di Dio, in un nome cui risponde una sbiadita ombra divina.
Spiccatisi più tardi dal comune ceppo ario i rami diversi, l'evoluzione
linguistica da un lato trasforma quei nomi per fenomeni fonetici
appresso le differenti razze; dall'altro, il caso lascia smarrire taluni
di essi, e taluno fa prevalere, addensando di questo il contenuto e
concretando il valore (1). Cosi l'intuizione fon- damentale della fiamma
aveva certo moltissimi termini che le corrispondevano : ma uno ne
trion- fava là, ed un altro qui. Onde accade che un solo mito del
fuoco possa rinvenirsi in fogge bensì quasi identiche presso gl'Indiani e
i La- tini, — ma non mai con identici nomi. La presentazione,
adunque, dei protagonisti. Quando i Latini (e forse si potrebbe dii-e
sen- z'altro gl'Italici ; ma, se bene intorno a ciò le loro
leggende ci appajono per barlumi, in fondo ne siamo all'oscuro, ed è
quindi prudenza non affermare alcun che) ripeterono l'antichissimo
mito indoeuropeo senza ancora averne dimen- ticato il valore
naturalistico, s'indussero ad usare i nomi di Caco e di un non sappiamo
se Garano o Recarano. Di fronte ai quali la storia si trova in ben
diverse condizioni. Non solo il primo è (1) Cfr. G. De
Sanctis Storia dei Bomani I (Torino 1907) 88. PRESSO I
LATINI 173 ben certo, là dove il secondo non è né pur
for- malmente sicuro e varia nei due testi ove ap- pare sol tanto ;
ma quello è analizzabile con un etimo di cui riflessi si rinvengono pure
fra i Grreci, e questo offre difficoltà molto maggiori. Glie in
Caco ritorni la radice che anche in xaio) (" brucio, ardo „) e nel
prenestino Caeculus, è probabilissimo e consuona bene alla sua
natura ed ai suoi offìcii. Ma Garano-Recarano è restio a tentativi
cosi fatti ; ed è preferibile compren- derlo fra gli dèi cui non è di
certa analisi il nome. Inoltre a lui toccò di esser più tardi sop-
piantato da un altro Iddio, ond'è impossibile definire, quali sieno gli
attributi suoi proprii, e quali al personaggio sieno stati aggiunti
dal secondo attore. Unica certezza, cbe se fu pre- scelto a
significare la forza della natm-a la quale nel Rigveda esprime Indra, da
Indra non dif- ferì forse troppo. E difatti Caco non differisce né
pure, nel tutt' insieme, molto da Vritra. In- dubitata è la forma
mostruosa ; certo è l'atto del vomitar fuoco da le fauci e nerissimo fumo
; congetturabile, l'orribile cervice tripartita. Un antro immane è
sua dimora, fra le tenebre cupe. AlFintorno, egli rapisce e distrugge: né
forza gli resiste, né ostacolo lo rattiene. Il terrore lo circonda.
L'odio invano lo minaccia. Tale sua effìgie ripugnante ed immonda però si
deve riferire ad un secondo stadio del suo evolversi mitico ,
perché son tracce palesi d'una sua più vasta comprensione. Egli dovette,
ciò è, nell'i- nizio, valere come non pur malefico si anche fuoco
benefico: e senza dubbio i due aspetti antitetici erano potenzialmente,
più che in lui, 174 IV. - l'abigeato di caco nel
suo nome. Difatti sotto sembianze piacevoli ed amicali Cacu ritorna
presso gli Etruschi in certi specclii dipinti che ne pervennero
unica reliquia. E, sopra tutto, in Roma è attestato il culto d'una
Caca^ cui vergini avrebbero con as- sidua cura vigilato un sacro
focolare, non dissi- milmente da Vesta. Eorse il termine non signi-
ficava da principio se non il fuoco nell'atto dell'ardere e in quanto
arde ; e solo poi le due contrapposte concezioni della fiamma
conflui- rono in esso, e valsero a derivarne ben due figure divine.
Il terzo stadio in fine della sua evoluzione Caco toccava quando nei
posteriori tentativi di genealogie divine divenne figlio di
Vulcano, che aveva a sua volta assunto il primo posto fra i Numi della
fiamma. Dei due protagonisti, il furto e il duello si
svolgeva quasi certamente in modo simile al racconto del Rigveda. Vi
ritornavano il muggito bovino rivelatore dell'inganno; le frecce e
la clava, forse ; con certezza, la distruzione violenta della
caverna e l'abbattimento del mostro tra il fragore il fumo ed il fuoco. E
tutto il mito latino si esauriva, per quanto ci è concesso sa-
pere, dentro questi termini : senza né originalità sua propria di
particolari e di figure né sma- glianza singolare di colorito
formale. Un primo arricchimento gli derivò dall'avere, in
proceder di tempi, localizzato con più esat- tezza la fiaba, —
topograficamente vaga nelle origini, come quasi ogni altra. Nello
spazzo che s'apre su la riva sinistra del Tevere tra il Palatino a
oriente, a sud l'Aventino, il Campi- doglio a nord, e dove erano nell'età
storica il Foro PEESSO I LATINI 175
Boario e il Velabro, trovò la sua fìssa sede la saga. E fu più vicina
alla terra, e più lontana come dal cielo cosi dal suo proprio senso
natura- listico. Fra i colli romani essa divenne il racconto di
avventure terrene, il ricordo di tempi lonta- nissimi, di cui testimoni
unici restavano i monti ed il fiume. Prese a trasformarsi in una leggenda
che la pretende a storia accampando una verità fallace e diversa dalla
sua prima, ben j)ìu ef- fettiva. Un particolare locale s'insinua : la
ca- verna di Caco è pensata nel monte Aventino. E, assai più di
quanto possiamo scorgere nelle te- stimonianze, i luoghi ove poi saranno
le scalae Caci e Vatrium Caci danno contributo di pic- coli nuovi
tocchi precisanti alla fiaba. La quale si forma pertanto colà in uno
stadio, che è il suo primo fra i Latini, e di cui il colle Aven-
tino e i due numi Caco e Garano-Recarano co- stituiscono i iDerni.
Acquistare una sede significa però per un mito, non pure
raggiungere una consistenza e saldezza maggiori, bensi allargarsi via via
per attinenze nuove, suggerite dai luoghi ove altri miti son
radicati. E un contagio cui il suolo serve di conduttore: e che qui fu
invero non presto, ma fu per compenso profondo. Quando il dio greco
Eracle penetrasse nel patrimonio leggendario latino e sotto la veste di
Ercole venisse defini- tivamente adottato è e sarà del tutto incerto
(1). Senza dubbio poi alquanto tempo dovette tras- correre innanzi
ch'egli potesse fondersi con gli (1) Cfr. De Sanctis St. d.
R. I 193. 176 IV, - l'abigeato di caco dèi
latini a lui simiglianti o per qual si voglia modo contigui : prima, dovette
divenire familiare, ottenere culto e insediarsi sugli altari, esser
co- nosciuto anche nei suoi minori attributi, assi- milarsi infine
air ambiente. Non presto dunque dall' " Ara massima „ ove nel Foro
Boario gli si faceva sacrifizio, presso al Palatino, soprav- venne
ad assorbire in sé ed annientare la figura di Grarano-Recarano. La quale
difatti non cade in cosi profondo oblio clie non se ne serbino
tracce fra gli eruditi dell'età imperiale. Ma come l'ebbe assorbita.
Ercole prevalse onninamente. Il dio solare poco noto che era di fronte al
dio solare notissimo, impresso di grecità? A en- trambi, — sembra,
— competevano e le frecce e la clava: simboli dei raggi della Stella. E
le lotte erculee avverso l'Ade o avverso Neleo non erano se non se
i riscontri analoghi del duello fra Grarano-Recarano e Caco. Ma là dove
l'uno apparteneva a una religione poco evoluta qual la latina,
l'altre recavano con sé grande matu- rità religiosa. Una poi di cotesto
imprese di Eracle, la fatica con cui uccise il ^' ruggente „
Gerione e gli tolse la stux)enda mandra, offriva il pretesto per
rinsaldare quel nesso fra Ercole e Caco, che circostanze di luogo e
simiglianza di forma e contenuto tanto favorivano. Fra Eritia nell'occidente
spagnolo, ove quella fatica avrebbe avuto luogo, e la Grecia, cui doveva
ritornare l'eroe, l' Italia era ponte, e nell' Italia Roma. Della
positura geografica approfittarono molti facitori di saghe per le loro
combinazioni (1); (1) Per es. Stesicoeo nella sua Gerioneide:
cfr. U. Man- PBESSO I LATINI 177 per
nessuna forse cosi felicemente come per la latina di Caco. Giacché la
vittoria conseguita in Eritia sul Ruggente giustificava, oltre che
la presenza di Ercole su l'Aventino, il possesso della mandra che
Caco rapisce. In progressione, quanto più Ercole prevaleva su
Recarano-Grarano, tanto più s'allargò la leg- genda. Vi si aggiunsero i
particolari sul culto romano dell'eroe nel Foro Boario, e se ne
fece tutto un paragrafo nuovo del racconto, contrad- distinto per
profondi caratteri dal resto. Non più il mito della natura; ma l'impasto
non sempre coerente di etiologie, con le quali si tenta di spiegare
l'uno o l'altro aspetto del rituale, un costume, un gesto, projettando il
tutto, senza prospettiva di tempo, sopra uno schermo unico. Del
paragrafo che cosi accresce la leggenda, uno strato appare, se l'ipotesi
non erra, di unica origine; rispetto a cui sussistono inserzioni
più tarde. Addette al culto di Ercole nell'Ara Massima
erano in età storica, prima che il servizio vi fosse assunto da pubblici
ufficiali (anno 312 a. C), le famiglie dei Potizii e dei Pinarii ; se non
che a questi ultimi sembra che non spettasse come a quei primi di
partecipare al banchetto in cui dopo il sacrifizio si consumavano i resti
delle vittime. Era inoltre uso di offrire al Nume la decima, per
consueto, d'un proprio guadagno o CUBO La Urica classica
greca in Sicilia e nella Magna Grecia I (Pisa 1912) (" Annali della
R. Scuola Normale Sup. di Pisa , XXIV) pag. 216. A.
Ferrabino, Kalypso. 12 178 IV. - l'abigeato di caco
d'un bottino conseguito in guerra : e l'offerta era lecita cosi a
generali come a privati cittadini. Il primo fra questi fatti e forse
anche il secondo costituiscono la trama originaria della leggenda
etiologica. Per essa Ercole avrebbe instituito, subito dopo la sua
vittoria su Caco, un altare, l'Ara Massima, e vi avrebbe sacrificato la
decima del bottino strappato al mostro: sacrifizio cui sarebber
stati partecipi membri dei Potizii e dei Pinarii, con zelo e per tempo
quelli, con ritardo questi onde non poteron partecipare al ban-
chetto delle viscere. Ercole decretò allora che tale nei secoli restasse
il costume fra le due famiglie. Se non che dal culto erculeo
dell'Ara le donne erano escluse. Anche qui occorrendo un motivo,
non si pensò che in Roma Ercole è anche dio della generazione maschile ;
ma si disse che le donne avevano offeso il Nume, in qualche ma-
niera, durante quel primo sacrifizio. L'etiologia dev'essere a bastanza
tarda, e discorda nei testi ov'è riferita. Per gli uni Carmenta (e la
Porta Carmentalis che ne ha il nome è prossima al Foro Boario)
avrebbe respinto l'invito di assi- stere l'eroe presso l'ara ; o vi
sarebbe pervenuta in ritardo : ancor più che i Pinarii ! Per una
reda- zione forse più antica in vece, donne rinchiuse presso il
Velabro pel culto della Bona Dea avreb- bero, per mezzo della loro
sacerdotessa, rifiutato al Dio sitibondo di concedergli un po'
d'acqua, per non lasciar violare il sacrario da un uomo : — onde la
vendetta di lui. E anche recente è, sembra, il nesso che si strinse fra
Ercole e un'ara, esistente vicino alla Porta Trigemina non lungi
PRESSO I LATINI 179 al Foro Boario, dedicata
Jovi inventori. Certo è secondario, e per ciò non da tutti accolto,
il particolare che essa fosse eretta da Ercole per ringraziare, col
sacrifizio di un giovenco, il suo padre Giove. Ora, se tutti
cotesti accrescimenti leggendarii, i quali si commettono con la figura di
Ercole ed il culto di lui nell'Ara Massima, rappresen- tano, pur
tenendo conto di talune interpola- zioni più tarde, nel complesso un
secondo stadio del racconto; un terzo venne di poi a sovrap- porsi.
Entrò nel mito la figura di Evandro. Le cause furono, come per Ercole,
due. L'una è identica per entrambi : la contiguità delle sedi ;
poiché di Evandro era un altare presso la Porta Trigemina non lungi
all'Aventino e al Foro Boario. L'altra è analoga, non uguale. Come
per Ercole era valsa la simiglianza di lui con Ga- rano-Recarano,
cosi per Evandro influì la forma del suo nome. La mente non matura che
cerca di motivarsi le tradizioni, quasi sem^^re ritiene d'aver
tutto spiegato allor che ha supposto l'e- timo d'un termine. Caco ad esempio
venne, — e forse da eruditi greci, — accostato per omo- fonia
all'aggettivo xaTtó^ ^' cattivo ^ ; il quale parve del resto convenir
bene al mostruoso la- drone. D'altra parte Euander che volto in
greco divenne EdavÓQog, fu inteso " buon uomo „. Indi fu
facile il riscontro tra il " malvagio ,, del- l'Aventino e il •'
buon uomo „ della Porta Tri- gemina. Evandro era, — in una
leggenda che qui non 180 IV. - l'abigeato di caco
accade di analizzare (1), — un signore di Arcadi dalla Grecia
venuti a insediarsi sul Palatino, accanto agli Aborigeni retti da Fauno.
La sua persona pareva dunque acconcia a esser legata per più
attinenze con quella di Ercole e Caco; e se il racconto lo avesse accolto
in età pili antica senza dubbio troveremmo una volgata concorde
intorno a ciò. L'accoglimento in vece fu tardo, e la volgata non esiste.
Esistono rac- conti cbe oscillano, dalla forma in cui egli è ostile
ad Ercole, alla forma in cui egli ospita Feroe e gli rende culto. Ma
evidentemente la natura stessa dei suoi ra^Dporti etimologici con
Caco rende certo ch'egli dovette in prevalenza figurar contro di questo e
a favore del greco figlio di Zeus. In questo medesimo terzo
stadio venne a confluire, confondendovisi, e innestandosi con Evandro,
un'altra tarda invenzione. Quella Car- menta, di cui era un anticbissimo
sacrario presso la Porta Carmentalis e che già vedevamo usu- fruita
per una etiologia del racconto, fu in altra guisa sfruttata per
accrescere di solennità la venuta di Ercole in Roma e immetterla nelle
tra- dizioni più propriamente indigene. Ella avrebbe, cioè,
predetto in un suo vaticinio l'avvento del- l'eroe e la futura divinità
di lui. Il fato cosi rendeva veneranda la gesta; e la favoletta ser-
viva assai bene a vantare per antichissimo fra tutti il culto romano di
Ercole. Tarda trovata, che si foggia tal volta coi nomi, in vece che
di (1) L'analisi v. in De Sanctis St. d. R. I 192.
PKESSO I LATINI 181 Carmenta, di Nicostrata, di
Temide o, presso Greci, con quel dell'oracolo Delfico. Tarda, che
si trovò la maniera di unire all'altra di Evandro» questo facendo figlio
o amico della profetessa, e col ricordo del vaticinio giustificando
l'acco- glienza di lui al Tirinzio. Basti di coteste
invenzioni, cosi povere e re- centi che anche presso i poeti mal si
collegano col restante racconto. E impossibile dire chi per primo
abbia in un testo scritto accolto il nucleo leggendario più antico, dai
successivi stadi! delFetà volgenti deformato in parte, in parte
svolto e compiuto ; chi abbia, bene o male com- posto un organismo di
quel che era opera, non del tutto compaginata, d' una lenta e
libera evoluzione traverso slanci fantastici ed erudi- zieni grame.
Sol tanto si può congetturare che Ennio commettesse nel suo poema la
materia come del primo (Caco), cosi anche del secondo stadio
(Ercole), al meno nella sua più vetusta parte. E di poi un annalista del
II sec. a. C. desse adito al terzo stadio (Evandro) ed alle sue pro-
paggini. La quale ipotesi potrebbe sussistere parallela-
mente ad un' altra che giustifica assai bene ta- luni aspetti del mito di
Caco ax)presso gli scrit- tori dell'età augustea. E probabile difatti,
la fiaba greca di , Ermes ed Apollo, che l' Inno omerico divulgava
in degna veste d'arte e con autorevole efficacia, non rimanesse senza
influsso su quel mito il quale tra i Latini riproduce, con fedeltà
maggiore, lo stesso unico spunto alle- gorico indoeuropeo. E se
l'abigeato del figlio di 182 IV. - l'abigeato di caco
Maja fu nella mente di talun culto scrittore, — come Ennio, — non
privo di analogie con l'a- bigeato di Caco, da quello questo ebbe forse
a ripetere qualche particolare attinente più tosto all'astuzia che
alla forza. Tale lo scaltro accor- gimento del condurre per la coda
all'indietro i buoi fino all'antro per disperderne le tracce ; tale
anche lo spergiuro del ladro che nega il furto : — questi difatti
ritrovammo nella G-recia tratti essenziali della saga rielaborata.
Certamente però, quanto al di là di coteste innovazioni e giunte
s'è conservato intatto il primo profilo del mito, cosi che i
particolari posteriori si sono aggregati ma non sostituiti ai
precedenti ; tanto se ne son venute alterando la luce e la prospettiva e
se n'è obliterata la coscienza. Chi ricorda più se la rapina e la
vendetta narrino del temporale che il Sole vince o del fuoco malefico e
tenebroso cui la luce è nemica ? Ora, il fenomeno naturale è lontano
: la terra il cielo il fiume ^ sono intorno alla leg- genda, non
dentro ; la colorano, non la costi- tuiscono. Ora, essa è duplice nella
sua parvenza. Narrata con un certo abbandono della fantasia, con
una cura precisa di non omettere le più vivide tinte, è una fiaba, da
ripetersi perché gradita, da ripetersi con arte per non guastarla,
da apprezzarsi come l'eco di due cose venerande : il tempo e la bellezza.
E i poeti la toccheranno con il loro tocco più lieve e più esperto.
Tra- mandata in vece con un ritegno sobrio che la contenga dentro i
margini dell'umano e dell'e- roico, riman sospesa ambigua tra la realtà e
il sogno, che la fiaba muore e non è storia ancora; I
POETI 183 riempirebbe la lacuna dei tempi bui, ma non elimina
ogni dubbio e non genera certezza di co- noscenza. E gli storici dotati
di senso d'arte la riprodurranno guardinghi e pur non spiacenti.
Una fiaba, — dunque, — presso e il poeta e lo storico. Ma una, cui quello
è pago di ammirare, questo è desideroso di credere. Noi non posse-
diamo però né i versi degli artisti più antichi né le prose dei più
antichi annalisti che in Roma accolsero il mito : solo li conosciamo
ri- prodotti e compiuti nell'opere mature dell'età di
Augusto. ni. — I Poeti. Quando, dopo Ennio,
l'arte incastonò nel verso il fulgore della fiaba, già la tecnica aveva
po- lito r esametro e , temprandolo per la forza» l'aveva reso
agile per la grazia delle movenze. La parola regnava : scelta, limata,
contesta, vi- geva nel tono quanto nel significato; aveva un senso
nel pensiero, e un ritmo nella frase. Espri- meva, e aggiungeva. E il
mito visse nella pa- rola, che gli divenne fine più che mezzo.
Valse in quella come la congiuntura nella vita: per gli effetti che
produceva, scelto a pretesto o a tema di un carme; per i distici che l'infrena-
vano e gli esametri in cui adagiavasi; per gli aggettivi che esigeva e i
sostantivi ove si distil- lava. Ond' è che raro il poeta innovò,
sempre quasi si attenne alla tradizione. L'arte era nel-
184 IV. - l'abigeato di caco l'adattamento, che non fosse
trito, della ribelle massa linguistica allo schema rigido e
inviola- bile : mentre la licenza facilitava l'opera, il me- rito
splendeva nel difficile. Il gesto della mano che elegge e soppesa la
parola, simboleggia, riguardo a Caco, l'opera e di Properzio e di
Vergilio e di Ovidio: emblema cui sol tanto non si attennero là dove
altro procedere esigesse il general tema dell'opera loro, — il
quarto libro delle Elegie^ l'ottavo déìTEneide^ il primo dei Fasti (1).
Properzio occupa rispetto agli altri due un posto singolare. La sua
dipendenza da Vergilio, difficile cronologicamente a dimostrarsi, è
anche artisticamente improbabile, cosi che gli sembra più tosto
parallelo. In tal caso, sia che egli at- tingesse a un modello diverso,
sia che con Ennio non contaminasse altre fonti, sia che in- fine si
ritenesse lecita una libertà maggiore, — il suo racconto non comprende
Evandro, il terzo stadio della leggenda, ma, solo i due primi. Caco
ed Ercole : per noi è quindi, qual che ne sia la causa, un esempio della
forma che avrebbe po- tuto assumere la fiaba senza il mito
etimologico sul " cattivo „ ladro. Pel resto, il
racconto è in tutto personale. I vero tema dell'elegia è Ercole
Anfitrioniade, in qualità di Dio venerato nel Foro Boario con rito
greco e senso romano. La sua sola figura campeggia in due quadri, che
uniscono egli e il (1) Gir § III.
135 momento del tempo e la postura della scena.
Nel primo combatte Caco in una lotta breve- mente descritta, la quale
sembra importare al poeta più nel suo insieme cbe nei particolari.
Nel secondo invoca dalle donne, raccolte nel mi- stico culto della Bona
Dea, l'acqua che gli ne- gano e ne trae vendetta. Sono dunque le
due sole avversioni che Teroe abbia trovate innanzi a sé sul suolo
dell'Urbe, superate entrambe con un moto di violenza, concretate entrambe
in prescrizione di rito. Una caverna dell'Aventino, e il riposto
limitare sacro d'un bosco presso il Velabro, si fanno riscontro; le tre
teste di Caco, e le chiome bianche d'una sacerdotessa. E l'an-
tichissimo mito della natura si dispone allo stesso piano e nella
medesima luce del recente mito etiologico. L'arte, serbata la bellezza
di quello, ha creato la bellezza di questo ; svolgen- done una
fantasiosa scena cui rende grata e fresca il murmure d'un fonte.
Quando (1) l'Anfitriomade da le tue stalle, o Eritia, aveva
stornato i giovenchi, vincitor venne agli alti pe- corosi palatini monti,
ed i bovi stanchi stanco egli stesso posò, là dove il Velàbro con la sua
propria cor- rente stagnava, dove su le urbane acque apriva le vele
il nocchiero. Ma su la terra dell'infido Caco salvi non furono : quegli
di furto Giove macchiava. Indigeno Caco si era, ladrone da l'antro pauroso,
che suoni emetteva per tre bocche divisi. Egh, perchè non fos-
(1) Properzio Elegie IV 9; edizione J. S. Phillimore^
(Oxford s. a. [1907]). 186 IV. - l'abigeato di caco
sere indizi! certi di palese rapina, per la coda al- l'indietro
trasse nell'antro i buoi ; ma non sfuggiva al Dio : i giovenchi muggirono
il ladro, del ladro le tane spietate l'ira abbatté. Dalla Menalia clava
le tre tempie percosso, giacque Caco, ed Alcide si parla : "
bovi andate, o d'Ercole bovi andate, fatica estrema della clava nostra, due
volte da me ricercati, due volte mia preda, o buoi, ed i campi Boarii con
lungo mug- gito sacrate : il pascolo vostro sarà nobile Foro di
Eoma „. Avea detto, e per la sete ond'è secco il palato il
volto è contratto ma nessun'acqua gli procacciava umida la terra.
Il riso ode lungi di rinchiuse fanciulle. In om- brosa cerchia gli alberi
un bosco avevan formato, clau- sura di feminea dea, con venerandi fonti e
sacelli, a maschio nessuno impunemente aperti. Le riposte soglie
purpuree bende velavano; nella vecchia dimora odoroso fuoco splendeva ;
il tempio adornava con lunghe fronde un pioppo e cantanti uccelli densa
ombra copriva. Quivi egli corre, con ammucchiata la polvere
su l'arida barba, e parole non degne d'un Dio gitta di- nanzi
all'ingresso : " voij che nel sacro recesso del bosco giocate,
aprite, vi prego, allo stanco eroe ospi- tale il santuario ! Erro una
fonte cercando, e qui in- torno è sonoro di acque ; del ruscello mi basta
quanto nel concavo palmo si accoglie. Udiste di alcuno che il mondo
con le spalle sostenne ? Quegli son io : Al- cide la sostenuta terra mi
chiama. Chi dell'Erculea clava le forti imjirese non ode ? e contro le
immense fiere le non mai vane frecce ? e che ad un uomo solo si diradar
le tenebre di Stige? (1). E s'anche celebraste (1) Omesso il
v. [42J. I POETI 187 sacrifizio all'avversa
Giunone ? le sue acque non mi avrebbe negate la stessa matrigna. Ma se
qualcuno il mio volto e del leone il vello e le chiome riarse dal
libico Sole spaventano, io pure, in veste Sidonia, compii offici di
schiava, e cotidiani pennecchi con Lida co- nocchia ; ed anche a me cinse
una fascia morbida l'ir- suto petto e fui con le dure mani garbata
fanciulla ,. Con tali detti Alcide ; ma con tali l'alma sacerdo-
tessa, da purpureo nastro ricinta le chiome bianche : * Non riguardar, o
straniero, e lascia l'inviolabil bosco; ritirati or su, abbandona, sicuro
fuggendo, la soglia. Per temibile legge interdetta ai maschi, si venera
un'ara che del rimoto sacello si fa riparo. Con gran danno scorse
il vate Tiresia Pallade mentre, la Gorgone de- posta, le forti membra
lavava! Altre fonti gli Dei ti donino : quest'acqua scorre per le
fanciulle solo, ap- partata dentro limitare secreto „. Cosi
la vecchia : quegli con le spalle scuote gli opachi battenti : né l'uscio
chiuso all'adirata sete resiste. Ma poi che col ruscello bevuto aveva
placato l'ardore, un triste giuro con le a pena rasciutte labbra
pronuncia. " Quest'angolo del mondo ora me con i miei fati ac-
coglie : questa terra a me stanco s'apre con pena. La massima ara „ egli
dice " che dai ritrovati greggi è consacrata, l'ara da queste mani
Massima fatta, questa nessuna donna mai veneri, perché senza vendetta
non resti la sete d'Ercole escluso „. Padre santo salve! di
cui si compiace oramai l'avversa Giunone ; o santo vogliti rivolgere
benigno al libro mio. Cosi il breve carme assempra il
magistero delle pause musicali, cui si affida più espressione tal volta
che al contesto delle note : giacché 188 IV. - l'abigeato di
caco quando il mito vive di forza verbale, la pausa lo
costituisce non meno della parola. Dal com- plesso della leggenda volgata
e nota, che rin- chiude abbozzato nella mente di tutti il lavoro
dell'arte, il poeta crea con pochi tocchi i rilievi e le luci, — le ombre
e gli sfondi lascia alla me- moria comune ; e nel silenzio di lui vibra
il ri- cordo di tutti. Noi non sappiamo oggi a pieno ciò che tale
ricordo potesse supplire; ma in parte l'abbiamo supposto, in parte ci
verrà mostrato da Vergilio ed Ovidio. Intendiamo per tanto
quest'arte. E insieme ne scorgiamo il ca- rattere profondo: è eulta. Il
mito, nella sua squisitezza formale, è dottrina; e il compiaci-
mento del poeta è di una garbata esumazione dinanzi a lettori cui la
raffinatezza ha svigorito la forza delle sensazioni. Non il senso
religiosa non l'idea nazionale anima quei distici, se bene dell'uno
e dell'altra vi sieno echi. Li regola un senso fine dello stile e un gusto
aristocratico dell'accenno sapiente, della misurata allusione
mitologica. Nei limiti dell'arte, che non può esser mai
volgare, assai meno aristocratica, ma in com- penso atta a una più vasta
cerchia di lettori, è la narrazione di Vergilio: perché l'informano
quei caldi sensi trascendenti, i quali sono Tamor patrio e la santità
della fede. Dentro la cornice del poema, che esalta la nazione nei suoi
prin- cipi! primi, ed è percorso tutto dal rispetto alla leggenda,
come a quella onde scaturisce l'or- goglio del nome romano e si
giustifica la glo- riosa istoria dei tempi più vicini; accanto alla
I POETI 189 figura del pio eroe Enea, che opera per
volere di Griove e abbassa la fronte sotto l'afflato de-
gl'incombenti Numi : il mito, cbe narra Tinsti- tuzione del culto
erculeo, e celebra età anteriori alla venuta dei Trojani nel Lazio, non
può non essere circonfuso d'una luce due volte sacra, e ascoltato
in atteggiamento inchinevole. Il libro ottavo dell'Eneide si equilibra su
i due suoi estremi: comincia con le lotte cruente di Enea contro
Turno; finisce con l'inno alle mirabili vittorie romane e alla battaglia
d'Azio, signi- ficate da Vulcano su lo scudo dell'eroe. Dalle prime
alle estreme gesta, balza il pensiero senza intervallo in un constante
sentimento ; e, nella compagine salda degli esametri, appajono le
divinità di tre Dei, Venere Ercole e Vulcano. La leggenda si affonda
nella realtà ; la religione le penetra entrambe ; e il canto muove dalle
ra- dici profonde dei profondi sentimenti del popolo che diede la
fantasia alle fiabe, i soldati forti alle imprese, al culto i
divoti. Per ciò, e il mito di Caco vien esposto (1) du- rante
un sacrifizio ad Ercole, e spazia abbon- dante di particolari. Qui è
detto quel che Pro- perzio accenna. Qui Ennio non si lùchiama, ma
si sostituisce. E la primordiale figura della saga, — Caco, — non è
svolta meno della seconda, — Ercole, — né della terza, — Evandro : — però
che rappresentino, in ordine, la divinità mostruosa e la divinità
bella e un antichissimo assetto poli- tico presso il colle Palatino. E
tutt'e tre sono (1) Vv. 154-279 ; edizione R. Sabbadini'
(Torino 1908). 190 IV. - l'abigeato di caco cosi
collegate che Evandro, il quale dà il segno dell'epoca, è il narratore, e
nel racconto di lui le due forze divine si combattono. Il combatti-
mento assume, difatti, la parte più notevole perché il canto intiero
suona d'armi e perché nella lotta si rivelano a pieno tutti gli
aspetti dei due awersarii. Quindi, per l'esigenze del tema
generale, il mito adombra quei particolari di astuzia che supponemmo
dedotti dalla Grecia, e lumeggia bene ogni forma di violenza;
ricon- ducendoci per obliqua via alla sua probabile foggia
originaria : — breve in ispecie l'accenno allo spergiuro del ladro, che
più si accosta al furbo diniego di Ermes. Ma allora, quasi
insensibilmente, il gravitar dell'importanza su questo duello ne accresce
le conseguenze e, insieme col pretenzioso sfondo storico, le spinge
al di là dell'origine di un culto. Poiché il poeta vuol credere alla
leggenda, e la pareggia alla storia, in Caco con la belva muore la
vita selvaggia, e dalla sua fine principia non sol tanto il rito
d'Ercole, con i Potizii e i Pi- narii, ma la quiete per gli abitanti del
Palatino. E il suo cadavere trascinato per i piedi empie d'un'avida
curiosità le menti e non basta ad appagare i cuori, atterriti dal lor
terrore morto; e i fuochi spenti su le fauci somigliano un simbolo.
Le lotte saran poi di guerrieri con guerrieri. E su l'Aventino, ove Enea
contempla ancora le tracce del passato, i contemporanei d'Augusto
scorgono marmoree dimore. Parla Evandro ad Enea (1):
(1) Vv. 190 sgg, I POETI 191 Guarda da
prima questo masso tra le rupi sospeso: e come lungi son sparsi i
macigni, e deserta è la di- mora nel monte, e rovinarono le pietre in
frana. Qui fu la spelonca, remota in suo immenso
recesso, che il semiumano Caco di feroce aspetto abitava non tócca
dai raggi del sole ; e sempre di strage recente era calda la terra ed
affissi su la soglia violenta pende- vano volti foschi di lurida tabe. A
un tal mostro Vul- cano era padre, del quale atri fuochi dalla bocca
re- cendo trascinava la sua vasta mole. A noi bramanti il tempo
alla fine recava soccorso, e l'avvento del Dio. Infatti vendicator
supremo Alcide giunse, di Gerìone ucciso e deUe spoglie superbo, e i tori
ingenti qui vittorioso guidava, e la valle ed il fiume occupavano i
buoi. Ma l'efferata mente bramosa di Caco — a ciò che nullo delitto ed
inganno inosato o intentato re- stasse — dal pascolo quattro di mirabile
corpo tori distorna e altr'e tante di magnifiche forme giovenche.
Poi, perchè nessun'orma diretta vi sia, per la coda li trascina
nell'antro, del cammino capovolgendo gl'indizii, e li occulta nell'opaca
caverna. Traccia nessuna guidava chi cercasse allo speco. Fra
tanto, quando già dal pascolo il gregge pasciuto moveva l'Anfitrionìade,
e procacciava il partire, nella partenza mugghiano i buoi e tutta di lamenti
riempion la selva e con clamore abbandonano i colli. Alle voci una
delle giovenche rispose per l'enorme antro mug- ghiando, onde deluse le
speranze di Caco la prigioniera. Allor per la rabbia il dolore
d'Alcide d'atra bile riarse : con la mano afferra l'armi e la quercia
gra- vata di nocchi, e a corsa raggiunge l'erta dell'aereo monte.
Per la prima volta videro i nostri occhi Caco pauroso e turbato. Fugge
senz'altro più veloce del- l'Euro, l'antro raggiunge : ai piedi il timore
presta le 192 IV. - l'abigeato di caco ali. A
pena vi s'era rinchiuso, ed un immane macigno, che per ferro e per l'arte
patema stava sospeso, avea fatto cadere le catene spezzando, e di quello
munito le porte rinchiuse : ed ecco furente nel cuore incal- zava
il Tirinzio, e ogni accesso indagava, ratto qua e là movendo, e
digrignando i denti. Tre volte, d'ira fremente, tutto perlustra il monte
Aventino : tre volte le pietrose soglie in vano tenta : tre volte,
stanco, nella valle riposa. Vera, tra i diruti intorno
macigni, acuminata una roccia, a la caverna sorgente sul dorso, altissima
allo sguardo, sede opportuna a nidi d'inauspicati uccelli. Questa
che, prona, dal giogo a sinistra incombeva sul fiume, verso destra
all'incontro spingendo scrollava; da le profonde radici la strappa e la
svelle ; indi d'un sù- bito la scaglia con impeto onde risuona l'etra
gran- dissimo, sussultano le rive, e si ritira spaventato il fiume.
E lo speco, e di Caco la reggia immane appar scoperta, e l'ombrosa
caverna si mostrò nel profondo, non diversa che se nel profondo
spalancandosi per forza secreta la terra aprisse le inferne sedi e
di- schiudesse gl'invisi agli Dei pallidi regni, e dall'alto
l'immenso bàratro si scorgesse, e pel penetrato lucore tremassero i Mani.
Lui, colto improvviso da la inattesa luce e nella cava rupe
rinchiuso e per insolito modo ruggente, di sopra Alcide opprime di dardi,
e si vale di tutte le armi, e con rami l'incalza e con enormi macigni.
Quegli allora (non sopravanza difatti al pericolo scampo nessuno)
da le fauci — mirabile a dirsi — moltissimo fumo vomita, ed avvolge la
casa in caligine cieca, agli occhi togliendo il vedere, e nell'antro una
fumosa notte aduna, tenebre miste con fuoco. Non sopporta Alcide
'nel cuore, e con precipite salto si scaglia nel fuoco, I
POETI 193 là dove più fitto il fumo volge sua spira e nel
grande speco fluttua atra la nebbia. Qui nelle tenebre afferra in stretto
nodo Caco, che vani incendii rece, compresso schiacciato gli esorbitan
occhi e la gola si ingorga di sangue. Si spalanca tosto,
abbattute le porte, la nera casa : i buoi rubati, la spergiurata rapina,
riappajono al cielo, e il deforme cadavere è trascinato pei piedi.
Non possono placarsi i cuori mirando gli occhi tre- mendi, il volto, ed
il petto della mezza fiera, villoso di séte, e su le fauci i fuochi
spenti. Da allora gli si celebra onore, e i posteri lieti
ricor- darono il giorno ; e primo Potizio institutore ne fu con la
schiatta Pinaria, custode del sacrifizio erculeo. Que- st'ara Ercole
eresse nel bosco, che massima sempre verrà detta da noi, e massima sempre
sarà. A Vergilio sembrerebbe di poter fare seguire senz'altro
Ovidio ; che lo imita su questo punto assai strettamente e ne finge anche
il senso religioso e patrio, non inoioportuni né l'uno né l'altro
in quei Fasti ove si rassegnano le feste sacre e nazionali di Roma (1).
In realtà sotto una superficiale simiglianza si cela ben profonda
differenza. La vita artistica del mito, pregnante in Properzio,
rigogliosa in Vergilio, vi agonizza. Ce ne accorgiamo prima dalla parola;
che s'è esaurita, che non osa violare il modello i^er rinnovarne le
linee e si sforza imj)otente di mutarne i suoni. Cosi che si perde nel
vanto piccolo d'un nuovo vocabolo coniato, allor che (1)
I 461-586; edizione H. Petee* (Lipsia 1907). A. Ferrabino, Kalypso.
IS 194 IV. - l'abigeato di caco " claviger
„ è detto con falsa audacia Ercole ; si sminuisce nel gioco artificioso
d'una frase, quando è eletta a costituire un verso cosi (1) :
Dira viro facies, vires prò corpore, corpus Grande ;
sorride bolsa nel bisticcio etimologico (2) " Cacus non
leve malum „. Non è più la finezza pro- perziana e la ricca
concisione : è il lezio ricer- cato a far un poco attonito chi
legga. Ciò spiega poi anche la freddezza riposta di tutto il
racconto. Di esso l'occasione son le Car- mentalia dell'll gennaio, e il
legame che alla cerimonia sacra lo congiunge è rappresentato dal
nesso ' Carmenta-Evandro-Ercole-Caco '. Car- menta difatti, e perché
madre di Evandro, e perché profetessa del culto erculeo, giustifica
tutta la seconda parte del carme ovidiano. Ma il legame è sottile.
Carmenta, numen pì-aesens della poesia, ne è lontana dal verso 541 al 582
; e la sua lontananza nell'essenza e nella forma (e nell'essenza
persiste forse anche quando cessa nella forma) sottrae parte della forza
reKgiosa al mito: il quale tutta l'avrebbe avuta, se rac- contato a
proposito der sacrifìcio ad Ercole nel 12 agosto. E parte
similmente della sua forza patria la fiaba smarrisce (inconscio il poeta)
per il co- lore eh' è dato alla figura di Evandro. Questi non è
più, come in Vergilio, il re che, ormai latinizzato, ajuta Enea, e appare
nell'atto di ce- li) V. 553. (2) V. 551-2.
195 lebrar un sacro rito romano : è lo straniero,
l'Ar- cade, giunto da poco, nuovo alla terra, foru- scito dalla sua
patria, il quale lia bisogno ad apprezzar il Lazio dell'incitamento e
dello sprone materno. Indi, senza dubbio, la luce, per coerenza al
tema, si addensa su la figura di Carmenta; ma il figlio di lei se ne
menoma. E menomato, stronca il vigore nazionale del mito. Non solo
: che ^ stabant nova tecta „ quando Ercole giunse, straniero egli
pure. Unico indigeno, Caco: ossia proprio il personaggio odioso del
racconto ; Caco " terrore ed infamia della selva aventina „.
Cosi una inezia apparente ha tramutato la situa- zione. Ma l'inezia
non sarebbe sfuggita all'ar- tista se il suo sentimento patrio fosse
stato, nei riguardi di questo mito, reale ed efficace. In vece egli
imitò Vergilio nella superfìcie; e al- l'artifizio di tale imitazione
sospese il suo rac- conto. Pur nella facile vena del verso,
nella sonorità scorrevole, nella fantasia corriva, l'artifizio s'e-
leva ad arte (1). Ecco i bovi d'Eritia conduce colà il clavigero
eroe che del lungo orbe ha misurato il percorso. Mentre lui ospita
la casa d'Evandro, incustoditi vagano pei campi feraci i bovi. Il mattino
sorgeva, e desto dal sonno il Tirinzio pastore dal novero avverte mancare
due tori. Del tacito furto non vede, cercando, vestigia; le bestie
airindietro aveva tratte Caco nell'antro ; Caco, terrore ed infamia della
selva aventina, danno non lieve a (1) Vv. 543 sgg.
196 IV. - l'abigeato di caco stranieri e a vicini.
Spietato è del forte l'aspetto, le forze rispondono al corpo, il corpo ha
grande. Del mostro, Mulcìbero è padre : per casa, ingente di lunghi
recessi ha una spelonca nascosta, che mal troverebbero fino le
belve. Teste all'ingresso e braccia pendono infisse: la terra squallida
d'umane ossa biancheggia. Con la mal serbata parte dei buoi, o nato da
Giove, ne andavi : diedero un mugghio i nibati con rauco suono. "
Ac- colgo il richiamo „ dice e, seguendo la voce, vincitor per la
selva all'empio antro perviene. L'adito quegli con un masso strappato dal
monte aveva munito, che cinque a stento e cinque avrebbero smosso
pariglie. Delle spalle questi si serve — anche il cielo v'aveva
posato — e il peso immane smuove crollando. L'ab- batte, e il fragore lo
stesso etra spaventa ; da la pe- sante mole percossa cede la terra. Da
prima, venuti alle mani, Caco combatte, e feroce con travi e con
sassi sostien la difesa. Ma poscia che non n'ha vantaggio, ricorre,
mal forte, alle arti del padre, e fiamme vo- mita da la sonora bocca. Le
quali sempre che esala, crederesti che respiri Tifeo e che dal fuoco
dell'Etna ratto baleno si scagli. Alcide, incalza, e la vibrata
tri- nocchiuta mazza dell'avversario il capo tre quattro volte
percuote. Egli cade, e misto col sangue vomita il fumo, e batte morendo
col vasto petto la terra. Un toro fra quelli, o Giove, t'immola il
vincitore, e chiama Evandro con gli agricoltoii. A sé costituiva
quell'ara che Massima è detta : qui, dove una parte dell'Urbe ha il nome
dal bue. Né tace la madre di Evandro, che prossimo è il tempo, in cui la
terra abbia a bastanza goduto l'Ercole suo. GLI
STORICI 197 IV. - Gli Storici. Il gesto più
significante clie insieme compiano Livio e Dionisio (i due storici
dell'età di Augusto, i quali riferirono la leggenda di Caco) è la
di- chiarazione con cui rifiutano di accettare respon- sabilità per
quanto raccontano (1). " Cosi si suol tramandare „ dice Livio ; e
richiama tacitamente le parole del suo prologo : " né di affermare
né di negare ho in animo „. E Dionisio : " vi sono intorno al
nume d'Eracle racconti più favolosi, e altri più credibili. Il più
favoloso è questo „ E vero che, nel gesto comune, Livio crede più
di Dionisio ; tuttavia entrambi hanno accettato l'opinione che il mito
abbia un contenuto storico (opinione la quale, come si disse dianzi,
dovette prender radice col primo insediarsi laleggenda
sull'Aventino) ed entrambi si pongono, e risol- vono male, il problema
della sua attendibilità. Anzi, per diminuire quasi l'importanza
stessa del problema, giunsero ad accrescerla. Se aves- sero
riferito il racconto com'è in Vergilio, né pur Livio, con la scarsa
perspicacia critica che lo segnala, avrebbe esitato a respingerlo tra le
fa- vole. In vece essi lo trovano attenuato presso i più antichi
annalisti: lo rinvengono sotto quella veste di fiaba si, ma umana, che
vedemmo con- venirgli alla fine delia sua evoluzione. Caco vale a
dire,^non vome fiamma né è un mostro. E (Ij Su Livio e
Dionisio cfr. § IV. 198 IV. - l'abigeato di caco
un uomo malvagio (xaxóg), un violento, un ladro : — uomo. La
possibilità terrena informa la fiaba e non ammette sopra sé che l'eroico,
Ercole ; onde le due forze divine avverse si spogliano del soprannaturale
e il valore del racconto pesa assai più sul furto che su la vendetta. In
questa difatti troppo palese appare la natura mostruosa di Caco,
troppo il padre mitico di lui si rivela nelle armi ch'egli usa. Un cenno
breve dà, cosi in Livio come in Dionisio, notizia della vittoria
d'Ercole. All'offesa serve la clava, arma d'eroe. Alla difesa dovrebbe
valere l'ajuto dei vicini ; ma il malvagio lo invoca in vano.
Resta, tuttavia, la fiaba. Il colore la tradisce, i buoi stupendi
di Gerione la palesano. Fuor dai nitidi periodi di Livio appaiono,
negl'incu- naboli di Roma, il fiume Tevere cosparso le ripe di
erbosi pascoli, ed Ercole dormiente nella queta ombra sotto il peso del
cibo e del vino. Sorge l'aurora, si svolge la ricerca inutile, la
vendetta ; poi una breve folla d'uomini vigorosi si accoglie
intorno a un'ara, consuma il sacrificio fumante, il banchetto ; su tutto,
il carme profetico di Car- menta. E l'aura favolosa si forma, oltre il
pre- ciso linguaggio prosastico, nel pensiero di chi legge. Resta
la fiaba. E nella trama della storia si tinge d'una gravità un po'
paludata, d'una serietà riflessiva, le quali non la soffocano af-
fatto, si al contrario l'abbellano di un candore ingenuo. Ma
solo la stessa arte di Livio può dare quel senso secreto (1).
(1) I 7. 4 sgg. ; edizione Weissknbohn'^ (Lipsia 1910).
GLI STORICI 199 Che Ercole in quei luoghi
conducesse dopo l'ucci- sione di Gerione magnifici buoi e che presso il
fiume Tevere, per dove aveva nuotando traghettato innanzi a sé la
mandra, in luogo erboso si giacesse, stanco egli stesso del viaggio e per
ristorar con la quiete e con un buon pascolo i buoi, si suol tramandare.
Ivi, come per la gravezza del cibo e del vino il sopore l'op-
presse, un pastore di quei dintorni, a nome Caco e di violenta forza,
allettato dalla bellezza dei buoi e vo- lendo stornar quella preda,
perché, se avesse spinto all'inuanzi la mandra verso la spelonca, le
impronte medesime vi avrebbero addotto il padrone nella ricerca,
trasse per le code all'indietro verso la spelonca i bovi, quelli insigni
per bellezza. Ercole in sul far dell'aurora come, desto dal sonno,
esaminò con gli occhi il gregge e s'accorse che una parte ne mancava dal
numero, si diresse alla vicina spelonca, se per caso colà con-
ducesser le impronte. Quando queste vide tutte rivolte al di fuori né
altrove dirette, confuso e mal certo prese a condurre la mandra lungi
dall'inospite luogo. Ma poi, avendo alcune delle giovenche sospinte
mug- gito, come accade, per desiderio delle restanti, il ri-
sponder dalla spelonca dei buoi rinchiusi rivolse Ercole. Lui che
assaltava la spelonca Caco tentò di rattener con la forza, ma colpito
dalla clava in vano invocando l'ajuto dei pastori cadde. Evandro allora
reggeva quei luoghi (1). Quest'Evandro, turbato dall'accorrer dei
pa- stori trepidanti pel forestiero reo di manifesta uc- sione,
dopo ch'ebbe udito il fatto e del fatto la causa, scorgendo l'aspetto e i
modi dell'eroe alquanto mag- giori e più augusti degli umani, gli chiede
chi mai (1) Omesso in parte il § 8. 200
IV. - l'abigeato di caco si sia. Quando il nome e la paternità e la
patria ne apprese : " nato da Giove, Ercole , disse " salve
! Che tu avresti accresciuto il numero dei celesti pre- disse a me
la madre, veritiera interprete degli Dei, e che a te qui un'ara sarebbe
stata dedicata, la quale un giorno il popolo più opulento della terra
chiamerà " massima „ e venererà secondo il tuo rito „. Dando
la destra Ercole dichiara di accoglier l'augurio e di adem- piere i
fati, instituita e dedicata a lui l'ara. Ivi allora per la prima volta
con una stupenda giovenca della mandra il sacrifizio di Ercole,
attendendo al ministero e al banchetto i Potizii e i Pinarii, che allora
eran le famiglie più insigni abitanti quei luoghi, fu celebrato.
Ora accadde che i Potizii fosser pronti per tempo e ad essi venissero
imbandite le interiora, i Pinarii giun- gessero per i restanti cibi ma
già consumate le in- teriora. Di qui rimase stabilito, finché la schiatta
dei Pinarii visse, che non mangiassero le interiora del sa-
crifizio. I Potizii istruiti da Evandro furon i capi di quella cerimonia
per molte età, fin quando trasferito a pubblici servi il ministero sacro
della famiglia, tutta la schiatta dei Potizii peri. Tale,
nell'insieme, è Dionisio (1): se se ne toglie che Caco è per lui non un
pastor ma un predone dei luoglii; che Carmenta è mutata in Temide
(2); che il ladro, interrogato, nega la sua rapina ; che Ercole, prima
che a sé, alza un altare a Giove Inventore; e pochi altri parti-
colari minori su la cui natura e sul cui valore non è qui da dir nulla,
poi che fiu'on sopra (1) I 39-40. (2) Cfr. sopra pag.
181. I RAZIONALISTI 201 vagliati. Se non
che in Dionisio è, di più, una stanchezza che Livio ignora. Si dilunga
per due capitoli sopra un racconto cui non crede affatto; scrive
ciascun particolare, ma reputa di vedervi adombrato un simbolo che
rivelerà poi, con si- cumera da erudito certo di sé e del proprio
sapere (povera certezza in vero!). Eppure non è nervoso; non sorvola né
condensa: insiste e stanca. Il suo pensiero critico è estraneo: si
afferma all'inizio, si ritrae poi, non ricompare se non alla fine : ^
Intorno ad Ercole questo è il racconto favoloso che si tramanda „.
Alla fiaba manca l'amore. V. — I Razionalisti.
Quando alla fiaba manca l'amore, essa non può che singhiozzare i
suoi ultimi guizzi fra le stretto j e fatali del razionalismo. I don
Ferrante dell'erudizione romana trovarono il fatto loro» — come i
poeti in Ennio, gli storici negli an- tichi annalisti, — negli annalisti
dell'età dei Gracchi: Cassio Emina e Gneo Gelilo (1). Su la forma
precisa del racconto che si trovava presso l'uno e l'altro siam tanto
jdoco certi quanto non possiamo dubitare su la forma generale. En-
trambi, abbandonandosi alla più rigorosa critica razionalista, concordano
nel ridurre il mito a un gramo cencio per tramutarlo in realtà; ma
si (1) Cfr. § VI. 202 IV. - l'abigeato di
caco direbbe che il primo abbia l'occhio più tosto alla
redazione poetica della favola siccome ap- parve poi in Vergilio ed era
apparsa prima in Ennio, il secondo invece si parta più tosto dalla
redazione storica che con riserve riprodurranno Livio e Dionisio.
Cassio Emina difatti narrava un preteso " rac- conto veritiero
„ ove Caco appariva in qualità di servo. Suo padrone sarebbe stato
Evandro, il buono Evandro signore del cattivo servo. Co- testa
concezione fondamentale ci ritorna in due testimonianze, ma un po'
diversamente: presso il commentator di Vergilio Servio e il suo
inter- polatore ; e presso uno scritto L'origine del popolo romano^
opera probabile d'un erudito del IV secolo che compilava con grami intenti
storici. Quest'ultimo solo cita Cassio per sua fonte; il primo sembra
contaminarlo con altre informazioni, ma certo non l'ignora. Per
Servio adunque (e chi l'interpola) Caco fu un uomo, soggetto al re
degli Arcadi, che per l'abitudine malvagia di devastare i campi col fuoco
fu detto vomitar fumo e fiamme dalla bocca. Il nome gli venne dal
greco xanóg col ritiro dell'accento^ come fu di 'EMvtj in Hélena. Ercole
lo abbatté ponendo fine al suo mal fare. Dunque: il rac- conto di
Vergilio resta, ma, ridotto Ercole a uomo forte e il fuoco di Caco a
simbolo, è tra- visato nella sua essenza. A tale effetto furono
bastevoli tre interventi del razionalismo : l'uno a spiegar e ridurre la
natura mostruosa del ladro, l'altro a legittimarne il nome, l'ultimo
a giustificarne i rapporti con Evandro. — Più in là si spinge in
vece L'origine^ nell' attinger forse I RAZIONALISTI
203 più compiutamente, certo in modo più esclu- sivo,
a Cassio Emina. Non solo Ercole è un uomo forte (il suo vero nome è
Recarano), e Caco uno schiavo ribelle; ma il furto è punito per
auto- rità di Evandro senza duello né lotta. I motivi razionali di
questa notevole soppressione son due : lo scrittore non aveva spiegato
allegorica- mente il fuoco di Caco e doveva quindi sorvo- lare su
la circostanza in cui più il fuoco ha parte ; la qual necessità poi gli
servi anche per metter in rilievo la buona figura di Evandro e la
giustizia di lui. Ma in cosi fare egli si allon- tana dalla fiaba poetica
molto più che non appaja Servio, se bene come questo la tenga
presente. Come però questa di Cassio Emina doveva essere,
rispetto ad Ennio, una considerevole ri- duzione del mito fantastico nei
termini della realtà possibile, ma, rispetto al racconto degli
annalisti più antichi, non era se non se un lieve i tocco; cosi su questo
racconto altri critici in- rtervennero assai più profondamente. Ridurre
il mostro a servo : ecco una trovata buona. Ma m.utare l'uomo
singolo in condottiero di eserciti: ecco uno spunto ottimo per inquadrare
meglio nella storia dei popoli anche la breve favola.
Quest'atteggiamento era assunto in Gelilo ; e da un contemporaneo di lui,
per qual si voglia via, la derivò a sé Dionisio per il suo " più
cre- dibile racconto „ (1), (1) 1 41 ; edizione C.
Jacoby (Lipsia 1885). 204 IV. - l'abigeato di caco
Quale capitano fra tutti fortissimo nei tempi suoi e comandante
d'un numeroso esercito, Eracle percorse tutta la terra compresa
dall'Oceano ; abbattendo, ove c'ei'ano, le tirannidi gravi ed aspre per i
sudditi o le repubbliche violente e dannose ai vicini o i ridotti
di uomini dalla condotta selvaggia ed iniqui uccisori di stranieri;
instituendo in vece legittimi regni e savie repubbliche e costumanze
socievoli e umanitarie ; colle- gando inoltre gli Elleni con i barbari, i
popoli marittimi con i continentali, che fin allora vivevano disuniti
e diffidenti; eostruendo città ne' luoghi deserti, deviando fiumi
che inondavano i piani, aprendo strade nei monti inaccessibili ; e l'altre
opere compiendo, per modo che l'intiera terra ed il mare divenisse comune
pel vantaggio di tutti. Venne dunque in Italia, non da solo né con-
ducendo una mandra di buoi (né di fatti la regione è sulla via di chi si
rechi ad Argo dall'Iberia, né per aver traversato la contrada avi'ebbe
meritato tanto onore); ma guidando numeroso esercito per sottomettere
e dominare questi abitanti dopo avere ormai soggiogato l'Iberia: e
a colà permanere più a lungo fu costretto e dall'assenza della flotta —
phe avvenne pel soprag- giunger dell'inverno — e dal non accettare tutti
i popoli che occupavano l'Italia di sottoporsi a lui. Quindi
è narrata la sottomissione armata dei Liguri, non che d'altri ; per
continuare (1) : Fra costoro che furono superati in battaglia,
si dice che anche il favoleggiato Caco dei Romani — un re affatto
barbaro e signore di sudditi selvaggi — avesse (1) I 42, 2
sgg. I RAZIONALISTI 205 con Eracle
contesa, perché occupando luoghi forti era di danno ai finitimi. Costui,
tosto ch'ebbe appreso Eracle essersi accampato nella pianura vicina, con
ap- parecchio da ladrone attaccò in sùbita mossa l'eser- cito
dormiente, e quanto del bottino rinvenne incusto- dito caricandosene
predò. Dopo però, stretto d'assedio dagli Elleni, vide i presidi!
conquistati a forza e fu ucciso egli stesso nelle fortificazioni.
Abbattuti i pre- sidi! di lui, i territorii all'intorno presero per sé i
se- guaci d'Eracle e alcuni Arcadi con Evandro....
Quest'ultima asserzione rivela quanta libertà il razionalista si
arrogasse; fino a far giunger nel Lazio insieme con Ercole quell'Evandro
si- gnore degli Arcadi che la volgata afferma in- sediato sul
Palatino al momento del duello. Libertà intesa al servizio del vero
" secondo i filosofi e gli storici „, — come s'esprime Servio,
— ossia di quella critica, che conduce a creare, accanto alla favola più
propria una fiaba fittizia e grottesca : la fiaba dell'Ercole errante in
awen- tm'e cavalleresche, a liberare gli oppressi, render civili i
barbari, pacificar i nemici. Né del resto sarebbe cosi risibile un tale
sforzo verso il " vero „, né cosi miserandi apparirebber i
suoi risultati; se non gl'inquinasse una mal celata boria, un vanto
sicuro di superiorità intellettiva che è solamente sterile miseria.
Su queste rovine pochi poveri racconti si stre- mano ancora.
Evandro richiama con sé la figura di Fauno di cui era divenuto un
equivalente sotto l'aspetto di buona mitezza: Fauno attira il nome
di Latino, suo figlio : il sacrario di Caca suggerisce la storiella che
la dea abbia otte- 206 IV. - l'abigeato di caco
nuto il culto sacro rivelando il furto di Caco, suo fratello.
Poi, è il silenzio. Singolare sorte della saga, in verità.
Ricca di densa materia; vissuta traverso il succedersi delle
geniture in una propaggine del vigoroso ceppo ario; maturatasi lentamente
tra il Pala- tino l'Aventino e il Tevere : ebbe nel II se- colo a.
C. non pur la sua forma poetica e la sua foggia istorica, si anclie
soffri su quella e su questa lo spruzzo livido dei razionalisti :
per modo, che sopra il quadruplice schema l'età più possente del
pensiero romano, l'augustea, non seppe se non disporre adorne trame di
ben va- gliate parole, ma di poco varii disegni. Onde il mito ebbe
preclusa nel sèguito ogni ulteriore vita : però che dovesse morire intero
con l'estin- guersi la potenza alla sua bellezza verbale.
CAPITOLO V. Cirene mitica <i). I. — Il
sostrato storico. Ricamo magnifico, pel quale dedussero i più
eletti stami poeti, tra quanti furono nell'anti- chità, grandissimi, il
mito greco di Cirene e di Apollo, l'uno a l'altra amante, ha però
nella storia reale una sua trama di fatti concreti e in parte
sicuri , da cui deriva direttamente o indi- rettamente tutte le proprie
successive forme e in cui è da ricercare il motivo appunto di
questa evolventesi trasformazione. Se il Peloponneso, con due suoi
luoghi in ispecie, Sparta e il Tè- naro; se Tera, l'isola che nell'Egeo
sta a set- (1) Per tutto queeto capitolo vedi Vlndagine in
libro II cap. IV. Nelle note successive indicheremo solo i rispet-
tivi paragrafi. 208 V. - CIRENE MITICA tentrione
di Creta ; se la Libia, ferace di gregge e di frutti, costituiscono alla
leggenda lo sfondo geografico: certo fra questi perni essenziali si
svolgono gli avvenimenti, di cui gli uni trovano nella fiaba un riflesso
e una deformazione im- mediata, gli altri solo in modo mediato
danno impulso a talune vicende, determinano qualche figura, causano
pochi episodi! (1). Grià in tempo antichissimo, intorno al
secolo decimo a. C, sciami di coloni s'eran condotti fuor dal
Peloponneso in Tera, costituendo a quest 'isola un' incancellabile
fìsonomia dorica. Più tardi sol tanto, presso che nel secolo VI, sembra
Sparta abbia inviato colà uomini suoi, a suggellare della sua particolar
impronta il carattere e la storia di quella breve terra. Ma fin
dallo scorcio dell'età precedente una mano di cittadini Terei abbandonava
con ardire la spiaggia patria per avventurarsi nel mare, oltre
Creta, fino in Libia. Comunque l'impresa nei particolari procedesse,
quali che fossero le fa- tiche sostenute e gli ostacoli superati, i
coloni non posero in vano il piede su la terra straniera : la quale
divenne per essi fiorente di fiore civile, prospera di ricchezza, famosa
al mondo; da essi si ebbe i suoi Re (2). Largo era dunque il volo
con- cesso alla ricordevole fantasia dei discendenti, perseguendo
il tramutar delle sedi dalla penisola (1) Cfr. § I.
(2) Cfr. Beloch Griechische Geschichte - I 1, 128. 264 ; Bo- soLT
Griechische Geschichte^ I 479 sgg. : Malten Kyrene C Philologische
Untersuchungen , XX 1911) 166 sgg. IL SOSTBATO STORICO
209 a l'isola, dall'isola al continente. E la lunga vicenda
fu, come nella memoria, cosi nel mito; ma quale è la realtà in cristallo
iridato. Però che la memoria fosse alterata da quell'am- pio
patrimonio di figure di\dne e leggendarie, il quale è pregio d'ogni
stirpe greca, in diversa misui^a; e giungendo alla s^Diaggia insueta
re- cassero i Terei, nell'anima, il loro spirituale pos- sesso di
Dei di Ninfe di Dee : Numi abita- tori del cielo della terra del mare. E
allargato, di li a non molto, già nel principio del secolo VI, fu
ancora l'ambito dei culti e delle figurazioni. Regnando difatti Batto II
della stirpe che prima aveva ivi instaurato il soglio regale, un
notevole flusso di nuovi coloni pervenne alla Libia, per- vadendo e
mischiando l' antica massa. G-iun- gevano dal Peloponneso, e tra essi gli
Arcadi distinti per la lor propria dissimiglianza. Griunge- vano
dall'isole egee, e tra essi i Cretesi, precipui per la loro importante
sede (1). Rinnovarono la stirpe corrompendone l'uniformità;
apx)ortarono un soffio diverso e molteplice ad alimentare di parole
mistiche e di riti i sacri fuochi accesi dai venuti prima. E furono per
le vicende delle fiabe locali di efficacia non piccola ; grandissima.
Non soltanto perché apportatori di nuovi elementi al racconto; ma
anche perché, numerosi, costitui- rono a sé un centro secondario di
creazione e diffusione mitica, in antitesi al principale, cui la
casa regnante tribuiva più solenne sanzione e la priorità donava un più
schietto rilievo. Ond'era, (1) Ebodoto IV 159. 161.
A. Ferrabino, Kalypso. 14 210 V. - CIRENE MITICA
da questi due distinti gruppi del popolo greco in Libia formato,
quasi per intiero, il sostrato mitico delle leggende cirenaiche.
Tuttavia, né questo, che pur ora è stato detto, sostrato mitico, né
quella, che fu tratteggiata, realtà storica, sarebbero bastevoli a
chiarire, soli, le mature forme della favola di Cirene e Apollo ;
ove sfuggisse il centro vero, il proprio crogiuolo, nel quale divenne
creazione viva e vitale, possente d'un suo secreto alito di pura bellezza,
organata in una palese e pur varia armonia, la massa confusa e diffusa
che si spre- cava candescendo in poveri rigagnoli senz'ordine. Quel
centro, quel crogiuolo fu l'antichissimo san- tuario di Apollo in Delfi,
già noto all'epopea vetusta ch'è detta di Omero. Ivi la favola
libica si tramutò in mito greco: era d'una stirpe, di- venne d'un
popolo ; era d'una regione, se ne im- possessò l'arte, universale
(1). E l'arte fu in fine la plasmatrice maggiore di quel
mondo fantastico, cui diede l'espressione con voci perenni. L'epica
esiodea , l'ode pitica di Pindaro, l'inno di Callimaco, il racconto
di Erodoto, il carme didascalico di Vergilio in- tonarono per
quell'armonia le note. n. — L' " Bea ., di Cirene e
d'Aristeo. D drappello d'uomini terei che s'insediava primo
sulla proda del mare libico recava con sé, prin- (1) Cfr. §
V e VI 2. DI CIRENE E d'aBISTEO 211
cipalissimo tra i suoi Iddii, idoleggiato con spe- ciale e insigne
culto, uno il cui doppio nome serbava ricordo di antica vicenda: Apollo
Carneo. Carneo era stato il Dio dell'età più antiche, ve- nerato di
profondo e rispetto e amore fra i po- l}oli dori. Sol più tardi il nume
di Febo Apol- line era sorvenuto, in uno slancio di prepotente
predominio, a fondere con sé, come quella che gii era per qualche
carattere e attribuzione si- migliante ed afiine, la vetusta divinità
dorica. E dalla mischianza, per nulla inconsueta, eran nati il nome
nuovo di termine duplice, e la figura nuova in cui le linee primordiali
soprav- vivevano accanto alle ultimamente tracciate ; senza vero
dissidio, a causa della sostanziale contiguità dei concetti, il Febo dei
Delfi acco- standosi al Carneo dei Dori. E ad Apollo Carneo non fu,
nella terra libica, pretermesso il culto. Anzi, poiché dopo alcun tempo i
coloni trova- rono nella patria nuova un'abbondante fontana da cui
l'acqua scorreva copiosa a fecondare il suolo riarso, a quel Nume appunto
questa sor- gente ricchezza delle glebe fu piamente dedi- cata. A
torno il " fonte di Apollo „, nel luogo ove conosciamo la città di
Cirene, posò una schiera di cittadini terei (1). Fra tanto,
rapido era l'accostarsi de' coloni alla stirpe dei Libi la cui
compattezza venivan variegando in un disegno ellenico: e come alla
stirpe, cosi a' costumi, cosi alla lingua. Appre- sero, per ciò, che la
notevole polla chiamata dal (1) Cfr. § III.
212 V. - OIKENK MITICA Carneo aveva pure, nella parlata
indigena, un suo appellativo: era detta '^ Gira „. Onde, presso a
quel più greco, questo ijiù libico nome rimase. E poiché alla fantasia
per abitudine secolare si popolavan di Driadi gli alberi e di Ninfe
le sorgive, nell'acqua si vide abitatrice una vergine fanciulla,
diva del luogo: " quella di Gira ^ suonò l'espressione; e grecamente
" Cirene „ (KvQi^vf], Kvqdva). E fu ella quasi il simbolo, e
certo il segno, del penetrarsi cbe il popolo in- digeno e il sopraggiunto
venivan facendo ; e tanto più doveva apparir cara ai Dori quanto
più a' luoghi s'avvezzavano e le generazioni si succedevano. Era
destinata a compaginarsi per impulso crescente con essi ; cosi che
nessuno stu- pisce di vederla scelta a riprodurre, direi eter-
nare, in sé l'opera che quelli spesero per adat- tare il paese e renderlo
quetamente abitabile. Fu difatti rappresentata qual Dea cacciatrice
(nÓTvia d-i]Q(òv) nell'atto di afferrare crollare abbattere un leone:
sola, E nell'atto fu in breve ferma per sempre, irrigidendolo come
in uno schema, fissandolo in un gesto tipico. Rimase (1). La
Signora delle belve e la Ninfa di Gira era, e per l'uno e per l'altro de'
suoi attributi, insen- sibilmente e inevitabilmente condotta presso
Apollo Carneo : protettore della fonte ov'ella abitava, e antico Dio del
popolo che simboleg- giava ormai ella. Divennero amanti divini ;
amanti li narrò il sogno nuovo. E cosi il nodo (1) Cfr. §
IL l' " EEA „ DI CIRENE E d'aEISTEO 213
primo del tessuto mitico s'era allacciato. In Libia si compievano
le nozze ; e Libia, l'eponima del paese, la divinità che dava al nome della
regione una grazia feminea, fu difatti la pro- nuba benigna e ospitale,
cortese di favori agli sposi. Il pensiero era in un felice
momento creativo : in uno di quei momenti in cui il volo non si
tronca; e non si perde, e né meno si smarrisce, la spinta prima. In
quest'atmosfera innovatrice, ove pareva urgesse il bisogno di costituire
allo Stato nascente un diverso patrimonio anche di leggende, fu
sùbito còlta l'analogia fra Cirene, che reprimendo le belve e prodigando
l'acque procacciava agli agricoltori quiete e abbondanza; Apollo
Carneo, la cui natura solare era, in guisa eminente, beneiica alle zolle
; e Aristeo, un gio- vinetto iddio, il quale in Libia era giunto
non sappiamo ben d'onde. Egli era il caratteristico protettore dei
campi ove crescon le messi, dei pascoli ove erran le mandre e le gregge,
degli aratori e dei pastori. Tale si venerava in assai regioni
greche, e fu presto diffuso sopra un'am- plissima area : fino in Italia,
fino in Sicilia, fino in Sardegna, da un lato; fino in Tracia, da
l'altro. Nell'isole del mar Egeo aveva culto ; culto in Ar- cadia.
che dunque dall'isole si spingesse in Libia o che da l'Arcadia lo
recassero i venuti all'appello di Batto II ; egli fu là. E, sia per
la natura sua propria assimilantesi, sia per la legge, onde la
fantasia greca è governata, di non lasciar nume alcuno isolato ; come
altrove s'era com- messo con Dioniso dalle feraci viti o con Ninfe
indigene propizie agli aratri, cosi nell'Africa si 214 V. -
CIRENE MITICA congiunse, e presto, con la coppia amante;
av- vicinandosi forse prima a Febo, a quella guisa che gli Arcadi
lo dicevan non pur Aristeo ma "Apollo Aristeo,,; o prima a Cirene:
ad en- trambi tuttavia divenendo figlio dopo aver ac- costato
l'uno, necessariamente. Portava egli con sé tutt'una serie di attributi e
di nessi, dei quali alcuni gli eran più intimi; altri più proprii
eran di paesi lontani, sua antica sede. Congiunto era con Agrèo,
nume cacciatore; con Opàone, cu- stode di gregge; con Nò mio, pastore;
x^ersino con Zeus padre. Né il dio delle terre coltivate poteva non
esser attinente, nel racconto, a Gea. la madre TeiTa; e alle Ore, le
fanciulle vario- pinte il cui corso regola la vicenda dei raccolti,
e allieta o attrista i contadini a volta a volta : attinenze indubbie, e
antiche certo, ma costitui- tesi s'ignora in qual luogo prima.
Spiccatamente però egli era tessalico : in Tessaglia è forse da
vedere fin la sua origine; di Tessaglia a ogni modo gli venne la sua più
speciale sembianza: dalla pianura fertilissima in Grecia. Onde è
pro- babile che ivi fosse da tempo unito con il " giu-
stissimo tra i Centauri ,,, Chirone: quegli mede- simo che, secondo
l'epopea, ammaestrò nella salutare arte medica Pèleo, e di questo il
figlio Achille, e Asclepio il sanatore eccellente di fe- rite (1).
Accanto dunque alla coppia d'Apollo e Cirene, la quale recava mischiati i
suoi caratteri delfici dorici e libici, il dio fanciullo era a pre-
ferenza tessalico (2). (1) niade A 822 sgg. 832 A 219. (2)
Cfr. § IV. l' " EEA „ DI CIRENE E d'aRISTEO 215
Di questa situazione profittò accortamente chi ebbe a elaborare il
mito in Delfi o nel flusso letterario originatosi da Delfi. Colà la
leggenda in naturai guisa si riportava a cagione della figura di
Febo; sotto il supremo patronato del quale la favola ricevette un più
ampio svolgi- mento. Ma per ben comprendere di esso l'origine e i
modi, è necessario badare a quella ch'è dei rifacimenti leggendarii delfici
la più profonda, se ben forse più riposta, caratteristica. Tendono
tutti bensì, e in primissima linea, a rilevar l'im- portanza del nume
Apolline venerato nel locale santuario; ma e tendono a intrecciare, sotto
di lui, le fila di più e diversi miti, ancor che sieno (e meglio se
sieno) attinenti a diverse e fin lon- tane regioni. Un esempio: per più
punti simili, Asclepio di Tessaglia e Apollo di Delfi, dèi sa-
natori entrambi, dovevan facilmente unirsi nel racconto, e spontaneamente
Apollo aveva da soverchiar Asclepio: orbene, a Delfi se ne trae lo
spunto per trasportar nei piani di Larisa e di Tricca il dio di Pito.
Ardimento anche mag- giore permetteva la favola africana : il Carneo
di Libia e l'Aristeo di Tessaglia favorivano l'ordi- tura
d'un'ampia tela fra due paesi lontani e ben separati; la quale filo
maestro contenesse Febo Latoide, identificato già col primo e padre
già del secondo ; e come su punti estremi si fissasse su la città
di Cirene e su le vette del Pelio. E tra Cirene e il Pelio Febo Latoide fu
mosso, tra la sede dell'amata e la sede del figlio (1).
(1) Cfr. § V. 216 V. - CIRENE MITICA Cosi
fatta opera era compiuta nell' " Eea „ di Cirene e di Aristeo,
appartenente all'epica detta di Esiodo. Due versi ce ne giunsero, unici:
" O quale in Ftia, donata di bellezza dalle Cariti, presso
l'acque del Pèneo abitava la bella Ci- rene „. Il resto del carme si
ricostruisce per congettura. — Figlia del tessalo Ipsèo, re dei
Làpiti, e nipote del Penco, fiume locale, Cirene crebbe vigorosa e
animosa, strenua in combat- tere. Durante la lotta con un leone la
sorprese Apollo e, còlto da amore, si ebbe da Chirone la profezia
delle nozze. La rapi dunque e la recò sul cocchio aureo in Libia, ove
Libia la ninfa li accolse. Un bimbo nacque: Aristeo. Il j)adre recò
questo presso le Ore e Gea che l'allevarono e fecero di lui un immortale
simile a Zeus, ad Apollo simile, un Agreo cacciante, un Opaone
custode di gregge, un Nomio pastore. — Tale lo schema breve della fiaba.
Ove si riconosce, senz'altro, il corteggio dei numi che nel
racconto penetrarono al sèguito del fanciullo tessalo Aristeo; e
sùbito si avverte il colorito libico riflessovi da Cirene; e né meno
s'indugia a inten- der perché, volendo insieme serbar intatto il
carattere tessalico del giovinetto e non cancellare l'episodio della sua
nascita in Africa, venisse alla madre attribuita prosapia fra i Làpiti
presso i Centauri. S'otteneva cosi, è vero, di raffigurar popolosi
di leoni queti piani della Tessaglia ; ma qual poeta ha mai temuto
d'essere illogico '? E fuor di questo, la trama era pregevole per
molta armonia ; e sovra tutto per un'intima leg- gera grazia di tocco che
temperava con l'amore del dio la salvatichezza della fanciulla; per una
l' " BEA , DI CIRENE E d'aRISTEO 217 accorta
sapienza prospettica nel disegnare le scene su lo sfondo di due
feracissime terre, onde senza contrasto si rilevava, ben stagliato,
in gesto benefico, il giovine Aristeo ; per un intimo senso sacro
in fine diffuso nel carme, traverso le parole di Chirone dal molto senno
e assai venerando, sino a dargli temperatamente un tono
religioso. Che stupenda, del resto, fosse la concezione,
dimostrò la sua vita ulteriore presso gl'imitanti poeti. Fascinati
questi, oltre che dall'aura di sogno emanante fuor della fiaba, anche
dalle lusinghe di cui eran ricche cosi la vecchia culla dei canti
greci, la Tessaglia, come la nuova fio- rentissima colonia dorica, la
Cirenaica. Per l'una il mito si riallacciava alle tradizioni vetuste,
per l'altra si commetteva alle vicende di uno Stato. Ma era
inevitabile che questi due poli, ben ar- monizzati (all'inf uori della
irrazionalità su i leoni) dall'Eea, attraessero poi in modo palese
cia- scuno a sé la materia; e la Ninfa tendesse a divenire di qui
quasi totalmente tessala, a ridi- venire di là quasi esclusivamente
libica. Due filoni se ne originarono, non privi né l'uno né
l'altro, all'origine, di tracce lasciate dall'Eea, unica fonte primitiva;
ma ben divergenti in processo di tempo : l'uno che con Aristeo
tras- porta sul Penco la stabile sede di Cirene: l'altro che con
Apollo rinforza e rincalza i tratti afri- cani di lei.
218 V. - CIRENE MITICA III. — Cirene in Tessaglia.
Su la via per la quale Cirene jDerverrà a sta- bilirsi in Tessaglia
la prima tappa è compiuta dall'ode pitica nona di Pindaro, nel 474 a
C, in onore del cireneo Telesicrate, vittorioso nella '^ corsa in
armi „. La patria del vincitore cui il canto è indiriz- zato
dovrebbe far supporre che amplissimamente sul racconto pindarico si
esercitasse l'influenza libica. Fu, in vece, limitatissima. E ben
deve ridursi a un unico particolare. Ove l'Eea introdu- ceva Libia
accogliente gli amanti, Pindaro che conosce tanto questo particolare e
tanto lo ricorda da valersene nel suo carme (1), non esita a dise-
gnar in vece, nel principio del carme medesimo, la figura di Afrodite dal
piede d'argento: riu- scendo a un doppione. Perché ? Ad Afrodite
era dedicato un giardino in Cirene e a lei si ren- deva culto con
qualche importanza ; onde fu che la notizia regionale s' insinuò non pur
a modi- ficar la trama del racconto esiodeo ma a dupli- carne un
tratto. Accanto a questa ben lieve al- terazione può esser posta un'altra,
meno visibile, e dovuta a causa diversa. Apollo era con Ermes
strettamente congiunto nel mito (2); v'era tra essi quasi un vincolo che
ove Funo stava l'altro adducesse. Quest'attinenza fu il motivo per
il (1) Vv. 55-68. (2) Cfr. in questo volume
(libro I) il capo III § L Hi CIRENE IN
TESSAGLIA 219 quale, in Pindaro, altrimenti da l'Eea, non
Apollo, ma Ermes ebbe a recare il recente nato Aristeo presso le Ore e
Crea: ufficio, a ogni modo, ben dicevole a lui. Delle quali
intrusioni però assai più notabile è la non compiuta au- dacia con
cui il poeta svolge la profezia di Ghi- rone. Contro di essa si ribellava
la sua coscienza religiosa e la sua dottrina, ove a ciascun Iddio
eran assegnati attributi fissi e certi da non vio- larsi da non obliarsi,
ed erano al tutto scono- sciute, riprovevoli, le confusioni le
incertezze dei primi canti divini. Già che, i^er esempio, Apollo
era, nell'essenza, l'onnisciente e profe- tante Nume, troppo illogica e,
diciamo, troppo antropomorfica risultava la scena in cui al Vate da
un Centauro vengono vaticinate le nozze. Sùbito lo vede Pindaro ; si
ribella, ma a metà 5 protesta, non totalmente. Dimostra l'inconsi-
stenza dell'episodio, poi lo accetta con un sor- riso ed un sospiro (1).
Fuori però di queste tre deviazioni il suo inno riproduce l'Eea.
Splendidamente per vero (2). Voglio, con le altocinte Cariti
Telesicrate procla- mando, il Pitionica di bronzeo scudo, fortunato
e prode, celebrare, corona di Cirene agitatrice di cavalli :
Questa un giorno dai ventosi sonori antri del Pelio il chiomato
Latoide rapi ; condusse Egli su l'aureo cocchio la Vergine selvaggia là,
dove d'una terra in gregge ed in biade ferace l'institui Signora, ad
abitar (1) Cfr. § V. (2) Edizione di 0.
Schrodee- (Lipsia 1914). 220 V. - CIRENE MITICA
la terza amabile fiorente radice del mondo. Accolse Afrodite dal
piede d'argento il Delio ospite, le divine redini toccando con mano
lieve: e per loro sul dolce letto gi'ato diffuse pudore, in comuni
nuziali vincoli l'Iddio mischiando e la figlia d'Ipsèo ampio
possente: Ipsèo, re allora dei bellicosi Làpiti, da l'Ocèano
seconda genitura eroica ; lui un tempo negl'incliti an- fratti del Pindo
generò, goduto il letto del Pèneo, la Nàjade Creusa, nata dalla Terra ;
egli la figlia di belle braccia crebbe, Cirene. La quale, né
de' telai amava l'alterna vicenda, né i gaudii delle danze (1) fra
casalinghe amiche ; ma, con bronzei dardi e con spada lottando, l'ispide
belve uc- cidere. E molta per vero e queta pace ella ai bovi
procacciava del padre, e poco spendeva del sonno che, dolce compagno di
letto, su le ciglia si stende verso l'aurora. Sorprese lei un
giorno, — sola, — in lotta senz'armi con vigoroso leone, il
lungisaettante Apollo d'ampia faretra. Sùbito dalle sue stanze chiamò con
grida Chirone: " Lascia il venerando recesso, o Filiride,
lascia ! l'animo d'una donna e la grande possanza stu- pisci, quale lotta
con impavida fronte sostiene, giovi- netta dal cuore all'impi'esa più
alto: di paura non le treman gli spiriti ! Chi lei fi-a gli uomini generò
? da quale schiatta rampollata degli ombrosi monti abita le caverne
? Forza illimitata manifesta in vero... È le- cito l'inclita mia mano
avvicinare a lei, e dal letto tondere il fiore dolcissimo ? .,
A lui il forte Centauro, con sopracciglio benigno chiaro ridendo,
tosto il suo divisamento rispose : " Se- (1) Nel V. 19
leggo òeCvcùv per óeljivoìv col Bergk. CIRENE IX TESSAGLIA
221 crete alla savia persuasione sono le chiavi dei sacri
amori, o Febo ; e cosi fra gli Dei come fra gli uomini questo del pari è
pudore : palesemente il dolce letto la prima volta salire. Ma ora te, cui
non si conviene menzogna, mite desiderio indusse a parlare queste
finte parole. Tu, onde sia interroghi la schiatta della fanciulla, o
Signore ? tu, che di tutte le cose conosci il fine e tutte le vie : e
quante di primavera germina foglie la terra ; e quante nel mare e nei
fiumi da l'empito dei flutti e dei vènti sono agitate réne ; e quel
che sarà e donde sarà, ben vedi! — Ma, se anche coi profeti bisogna
gareggiare, dirò : a costei sposo venisti su questa balza ; e oltre il
mare devi portarla, nell'in- signe giardino di Zeus. Donna di città ivi
la porrai raccogliendo l'isolano popolo sul colle c'ha cintura di
piani. Allora la diva Libia dagli ampi pascoli acco- glierà l'inclita
sposa benignamente nelle case d'oro ; parte della terra a lei tosto
donando, possesso comune, non spoglia di tutte fruttifere piante né
ignara di belve. Ivi ella un fanciullo genererà, da l'illustre
Ermes di poi ritolto alla cara madre, e recato alla Terra e alle
Ore di ben costrutto trono. Queste su le ginocchia al piccino di nettare
le labbra e d'ambrosia stil- leranno: lui rendendo immortale, uno Zeus,
un pui-o Apollo, delizia agli uomini diletti, un Opaone cu- stode
di gregge, un Agreo cacciante, Nomio pastore: altri lui nominando Aristeo
„. Nella pausa che succede a quest'inno, se ne sente
inevitabilmente refficacia anticirenaica. La più bella e la maggior sua scena
si svolge fuor di Libia, in Tessaglia; i progenitori tessalici
della fanciulla son rammentati; narrate le sue imprese virginali su le
vette ventose del Pelio ; 222 V, - CIRENE MITICA
né il suo figlio pure s'indugia su la sponda afri- cana. E tuttavia
non per questi motivi, di per sé valevoli, l'ode pindarica scema il
signifi- cato primordiale di Cirene; si perché, continuando
l'impulso dell'Eea, sanziona in lei, più assai che l'eroina indigena
venerata e creata da un popolo in uno Stato, la comune divinità ellenica
sposa di Apollo e madre di Aristeo, Apollo delfico e Aristeo
tessalico ; e le dà per tanto, come plinto alla sua statua, l'Eliade;
come credenti al suo culto, gli EUeni. A testimoniar tuttavia,
effìcacenaente, su l'o- rigine vera della Ninfa restava la sua lotta
col leone: particolare di precipuo sapore africano. E questo pure
andò, in progresso di vicende, eliminato. Apollonio Rodio ne' suoi
Argonauti nel trattar da erudito la leggenda avverti l'in- coerenza
di quell'episodio che a due veri poeti era sfuggita ; e lo soppresse
senz'altro. Per lui. Apollo scorge la vergine in Tessaglia intenta
a custodire gregge e di li la rapisce, senza lo spe- ciale motivo
della forza ammiranda di lei, in Libia. In Libia le ninfe sotterranee
(x&óviai vv/i,g)ai) li accolgono : le quali son, come tutrici,
numi del paese e occupano presso il nuovo poeta sapiente, cui la sminuita
fantasia e l'accresciuta dottrina tolgono d'intuire la bellezza nella
per- sonificazione d'una terra, il luogo dell'eponima ninfa Libia.
Apollo poi recherà il nato Aristeo alle Muse, sue allevatrici: ove delle
Muse il concetto è attratto dalla fama del Latoide qual Musagète.
Che più resta della Signora delle belve e Dea della fontana? L'esiguo
accenno alle nozze compiutesi in Libia e al soggiorno
CIRENE IN TESSAGLIA 223 duraturo della sposa colà. La maggior
luce è gittata su Aristeo, su la sua nascita e le sue vicende
ulteriori: l'africana, nel contesto, è un momento. Contro questa general
tendenza di Apollonio non starebbe che la soppressione della
profezia del Centauro. Pindaro, discutendola, l'aveva serbata; egli, più
razionale e men rispet- toso, l'elimina. Ma appunto perché a lui
tutta la leggenda si presenta in un'aura tessala, sente poi il
bisogno di non perdere totalmente questa figura, cosi dicevole al suo
pensiero; e la ram- menta quindi, in altro luogo, come partecipe
all'educazione del Fanciullo pastore, insieme con le Muse. Non più grande
né più intenso poteva essere, sembra, l'influsso della patria
acquisita contro la patria e prima e vera (1). E fu più grande e fu
più intenso. Bastò che un poeta, Vergilio, riprendesse il racconto,
im- perniandolo, ancor più che i suoi predecessori, su Aristeo.
L'inevitabile avvenne. Dinanzi la memore mente dell'artista (o della sua
fonte) è il noto e diffuso episodio omerico di Achille invocante
nella passion dell'ira e dello sconforto la madre Tetide su la riva del
mare. Quando dunque egli ha narrato come il Fanciullo perdesse il
prezioso suo alveare, gli piace di figm^arselo nel- l'atto dell'eroe
epico ; e lo conduce verso la madre Cirene. Di questa l'Eea diceva padre
Ipseo e nonno il fiume Peneo. Con una assai piccola libertà il
j)oeta la dice figlia non di quello ma di questo ; e ottiene cosi di
farla abitare nel pro- (1) Cfr. § V. 224
V. - CIRENE MITICA fondo gorgo paterno e di addurre su la
sponda della corrente acqua il Giovinetto afflitto da eccessivo
dolore. Non oblia Apollo, che a lui fa breve cenno; ma al fantasioso
innovatore del mito tutta la scena si transfigura. Nuovo sfondo è
il talamo recondito di Penco ove le Ninfe vivono (1). Aristeo
pastore fuggiva la ralle di Tempe penèa, perdute — si narra — per morbo e
per fame le api. Triste, fé' sosta presso il sacro capo del fiume ;
molto lagnandosi, e così invocando la madre: " Madre Ci- rene,
madre, che il profondo abiti di questo gùrgite, perché da preclara stirpe
di Dei, se (come dici) Apollo mi è padre, inviso ai fati mi generasti?
o il tuo amore per noi dove hai gittato? perché onori celesti
sperar mi facevi ? Ecco : fin questi onori ter- reni, che a me alacre con
pena procacciava solerte custodia di biada e bestiame, ho perduti, te
avendo per madre. Or su or su : svelli di tua stessa mano le beate
selve ! apporta il nemico fuoco a le stalle ! di- struggi le messi! i
seminati riardi! e la temprata bi- penne vibra neUe viti ! se tanto
fastidio ti px-ese della mia fama „. La madre il lamento senti
nel talamo del fiume profondo. A lei d'intorno lane milèsie le Ninfe
fila- vano, lane di verdastro colore ritinte : Drimo e Santo e
Ligèa e Fillòdoce, sparse le chiome splendide su i bianchi colh (2); e
Cidippe e Lieorìade bionda : ver- gine l'una, esperta l'altra allora a
pena i dolori del (1) Georgiche IV 317 edizione F. A.
Hietzkl (Oxford 1900). (2) Omesso il v. 338.
CIRENE IN TESSAGLIA 225 parto; e Clio e la sorella Bèroe.
oceanine entrambe, entrambe d'oro, di colorate pelli entrambe fasciate
(1) ; ed in fine, le saette deposte, la veloce Aretusa. Fra le
quali Olimene nan-ava di Vulcano la vana fatica e l'astuzia di Marte e i
dolci furti, e i frequenti anno- verava dal Caos amori di Dei. Or mentre
nel racconto rapite devolvon dai fusi i molli pennecchi, novamente
il pianto di Aristeo percosse le orecchie materne. Su i cristallini seggi
stupirono tutte. Ma innanzi a l'altre sorelle Aretusa a guatare dalla
suprema onda il biondo capo levò. E da lungi: * di tanto
gemito non atterrita in vano, Cirene sorella : egli stesso, la tua
massima cura, Aristeo ! , tristemente lacrima presso l'onda del tuo
padre Penco : e te chiama crudele , . Allor percossa la mente di nuovo
terrore la madre : " Conducilo, or su, conducilo a noi; è lecito a
lui toccare le soglie di- vine ,. E insieme, al profondo fiume comanda
di lasciar per V ingi'esso del giovine adito largo. Lui l'onda
ricinge, ricurva di montagna in guisa, e nel vasto seno lo accoglie e
sotto il fiume l'invia. Già la sede della madre ammirando, ne andava egli,
e gli umidi regni, i laghi rinchiusi in spelonche, i risonanti
boschi ; stupefatto da l'ingente moto dell'acque tutti osservava i fiumi
sotto la grande terra fiuenti (2). Dopo che fu sotto il redine
pomicoso tetto del ta- lamo giunto, e conosciuti lievi ebbe Cirene i
pianti del figlio ; alle mani danno le sorelle a vece limpida
l'acqua ; mantili recano di tonduti velli ; gravan di cibi le mense ;
colmi calici dispongono. Odoran gli (1) Omesso il v. 343.
(2) Omessi i vv. .367-373. A. Ferrabino, Kalypso. 15
226 V. - OIBENE MITICA altari d'arabi incensi. E la
madre: " Prendi^ — dice, — la tazza di meònio bacco. Libiamo a
l'Ocèano „. E insieme, prega ella l'Oceano padre delle cose e le Ninfe
sorelle, che proteggon cento le selve, e i fiumi cento. Tre volte del
liquido nettare cosparse il fuoco ardente ; tre volte la sottoposta
fiamma al sommo del tetto avvampò. Mentre duran le cure
ninfali, noi indugiamo a convincerci d'esser tuttora dinanzi a una
stessa Cirene. In realtà, d'identico non rimase che il nome. L'Eea
aveva posti accanto, creando una scena singolare, la Ninfa vincitrice del
leone, Apollo ammirato, e il Centauro in atto profetico ; ed era
stata, in cosi fare, scaltra ed ingenua. Pindaro piomba su la scena col suo
volo rapido di aquila: — con Chirone si corruccia e si tra- stulla
; par clie debba annientarlo con un colpo d'artiglio della sua fede
evoluta; ne cava in vece un motteggiatore ironico del Dio, e ne fa un
epi- sodio marginale, quasi comico, e un poco inoppor- tuno : — ma
Apollo e Cirene pone l'uno dell'altra a fronte; e sopr'essi non l'amore,
non tanto la cupidigia, quanto la Necessità, onde debbono unirsi,
onde il Nume s'è recato su quel poggio montano, e ha da portare la
selvaggia nella terra dei Libi. Anzi, la Legge, che è la prota-
gonista men palese e più reale del duetto, de- termina essa sola
l'episodio centaureo che segue, e gli dà, essa sola, quel contenuto da
cui è sce- mato e quasi annullato il comico inevitabile. Sicché la
Pitia addensa la materia vasta del- l'Eea, nel nodo di un momento: ma uno
di quelli che la sorte prepara e rende decisivi nei
CIRENE IN TESSAGLIA 227 secoli. Due Muse austere, di Storia e
di Reli- gione, han toccato le loro ardue corde su l'arpa •ttemplice.
Vergilio, — e tanto tempo era trascorso! — fu più indipendente nel
trasfonder sé entro il mito. Si rammentò dell'ombre fresche sotto
cupole silvane ; e gli fu nel cuore la bramosia con cui aveva assai
volte spinto il viso nei misteri li- quidi dei fiumi e del mare, fin
sotto là dove il Sole non giunge. E negli occhi gli fu l'imagine
che è nell'acque: la vita delle rive, capovolta sopra uno sfondo
d'inconsistenza e di fuggevo- lezza, — l'uomo nel divino. E l'uomo fu il
Ver- :_ilio georgico. Quindi bellezze carnali soffuse di grazia e
immerse in un pudico garbo di colori e di movenze; costumi domestici di
fusi e di conocchie, uso agreste di vivande parche e di sacrifizii
larghi ; tranquillità villereccia di rac- conti, e brio, salace forse,
non lubrico, di aneddoti e facezie. Sovra ogni cosa, poi, —
assemprato dallo stillar non triste delle grotte sotterranee,
dall'umidore non nocivo di margini erbosi, — sovra ogni cosa, il pianto,
un po' futile, di Aristeo, e le bambinesche imprecazioni, e lo
spavento, non estremo, della madre, e il racconsolo ultimo, flebile
ancor esso. Questo tono, appunto, flebile, questo sapor non ripugnevole
di lacrime, nel recesso romantico, nega, da solo, l'antico mito
della Cacciatrice, vigorosa senz'arme in contro alla belva, lo nega
nell'origine e nell'intimo, più che ogni variante di particolari o
differenza di luoghi o contrasto di episodii. C'è aria di Man-
tova; non, come in Cirenaica, calura di ghibli conscio di ruggiti; non,
come presso Pindaro, k 228 V. - CIRENE
MITICA impetuoso vento del Pelio. Il mito è diverso. Molle e
prolisso nepote di un avo ferrigno e conciso. Ma è necessario
non dimenticare che di tanto trapasso, — se il terreno è lo spirito
vergiliano, — la radice è l'aver posto nell'acque, non più della
sorgente Gira, ma del paterno fiume tes- salo, colei clie i Dori avevan
veduta sterminare le belve, e procacciar pace agli aratori nel
franger glebe. Ed è, questa, — si rammenti anche, — l'estrema foce
della vena mitica clie, dall'Eea, trovò in Aristeo la sua origine prima e
il fti'inio motivo ; questo è l'ultimo effetto dello spostarsi la
materia mitica dall'un polo, la Libia, all'altro, la Tessaglia.
IV. — Cirene in Libiu. Narra in vece Acesandro, — storico
cireneo vissuto nel III o II (ch'è incerto) secolo a. C, — "
come, regnando in Libia un Euripilo, da Apollo fosse in Libia trasportata
Cirene; e come, poiché un leone infestava il paese, Euripilo offrisse
in premio a chi uccidesse la belva il regno. Cirene l'abbatté, e
ottenne il trono „. E press'a poco identico è il racconto d'un altro
storico, Filarco. Entrambi adunque lumeggiano a preferenza
l'aspetto libico della Ninfa. E fin l'episodio, — culminante, — della
lotta con il leone avviene dicevolmente, non in Tessaglia, ma in Africa,
a difesa del paese e per iniziativa di un re indi- geno,
Euripilo. CIRENE IN LIBIA 229 Né cotesta
è accorta correzione di eruditi ra- zionalisti. Il contesto medesimo ci
appare difatti negli esametri martellati d'un poeta cireneo : di
Callimaco; segno che la fiaba possiede, come una non dubbia energia
vitale, cosi radici assai vaste e assai profonde nel territorio cirenaico
(1). Di Apollo e Cirene egli abbozza, nel suo Inno ad Apollo^
rapidamente un quadro che ha per sottinteso un racconto analogo a quel di
Ace- s andrò. In verità molto fu lieto Febo, quando i
succinti se- guaci di Bellona tra le bionde figlie di Libia
danzarono, il sacro tempo ad essi venuto delle Cameadi. Non ancor
potevano alla fonte di Gira accostarsi i Dori; ma la fitta di boscaglie
Azili abitavano. Essi riguardò il Signore, egli stesso, e alla sua sposa
additava : sul colle dei Mirti (2) dove la figlia di Ipseo uccise il
leone, infesto d'Euripilo ai buoi. Di quella più gradita danza non
vide ApoUo mai; né a città alcuna tanto giovò quanto a Cirene, memore
dell'antico ratto. L'antico ratto è quel medesimo narrato
dal- l'Eea e da Pindaro ; ma il racconto di Callimaco, come quello
di Acesandro, è da l'Eea molto lon- tano. Siam bene in Libia ; bene è
lungi la Tes- saglia; e il leone rugge da vero su le sabbie del
deserto. Per che modo e traverso che vicenda si giungesse a cotesta forma
della saga, che due (1) Cfr. § Vili. Il testo di Callimaco è
del Wilamo- wiTz^ (Berlino 1907). (2) Domina la fontana di
Gira. k 230 V. - CIRENE MITICA
storici e un poeta indigeno ripetono analoga- mente, è indicato,
nel medesimo carme calli- macheo, dal processo del pensiero
artistico. Un gruppo di giovini si fìnge, nell'inizio, rac-
colto in un recesso ove son palme e allori, — gli alberi di Febo
Apolline; e nelFaria sta, grave e dolce, il senso sacro del Dio
immi- nente. Oli quale di Apollo croliossi la fronda d'alloro,
quale tutto il recesso ! Lungi lungi l'impuro ! Già già a la porta col
bello piede Febo percuote. Non vedi? Stormi dolce lene la Delia palma
d'un sùbito ; il cigno nell'aere soavemente canta. Da soli or
disserratevi pa- letti dell'uscio; da soli, chiavistelli : però clie il
Dio non è juii lontano. Giovini, al canto ed aUa danza or vi ap-
parecchiate! Apollo non a tutti appare; ai generosi, pure. Chi lui
scorge, è grande; chi non lo vede, pie- colo è quegli. Noi ti vedi'emo o
Lungisaettante ; e non mai saremo esigui. Nell'èmpito di
ardore sacro e, più, poetico che trascina Callimaco , alquanto si svolge
cosi da prima il fervoroso esordio ; il quale non è tuttavia vano,
ma serve a preparare, animan- dola della sua vita illuminandola del suo
lucore, la lauda che vi si farà poi del Dio e l'enume- razione
delle bellezze di lui e degli attributi. Egli è Nomio, nei pascoli. Egli
è l'Ecistère, fon- dator di città. Quadrienne pose le fondamenta in
Ortigia. E Febo anche la mia città ferace [Cirene] a Batto
indicò : — corvo, — fu guida al popolo che si recava CIRENE
IN LIBIA 231 iu Libia, propizio al colono : e fé' giuramento
di mura donare ai nostri Re. Sempre buon giuratore è Apollo-
La città di Callimaco è dunque fondata, egli dice, dal Latoide e
sotto la protezione di lui re- stano i Sovrani. Quest'è fra il Dio e
Cirene una attinenza nuova e diversa, clie non avevamo fino ad ora
conosciuta. Apollo non è lo sposo di una Vergine cacciatrice, ma il
fondatore della città che di quella lia il nome: si che accanto al
nesso pindarico del Nume e della Ninfa amanti, si dispone quest'altro
nesso, diverso. Ed è la prima novità che ci sorprende. Una
lunga parentesi segue poi in cui si rin- tracciano le sedi del culto di
Apollo Carneo: Apollo, molti te chiamano Boedromio ; molti
Clario; ovunque a te sono assai nomi. — Io però Carneo te chiamo : mi è
patrio costume cosi. Sparta, Carneo, fu la tua prima sede : seconda Tera:
terza poi Cirene. Da Sparta te il sesto rampollo di Edipo (1)
condusse a la colonia Tera; da Tera te il sanato Ari- stotele recò in
terra d'Asbisti e splendido ti eresse un tempio , un'annua cerimonia in
città istituendo, in cui molti fan l'estrema caduta su l'anca per te
tori, o Signore. 'l'j 1^ Carneo molto pregato! i tuoi altari fiori
in primavera recano, quanti variopinti le Ore adducono mentre lo Zefiro
spira rugiade: dolce croco, l'inverno. Sempre a te è fuoco perenne ; né
mai la ce- nere rode carbone di jeri. (1) Cfr. Erodoto
IV 147 e il sèguito del nostro testo. 232 V. - CIRENE
MITICA Traluce qui nella vicenda del culto al Carneo la
realtà storica dei coloni dori mossi da Sparta a Tera nel sec. VI e, nel
VII, da Tera in Libia : vanno, e li segue il Dio. Appare qui, di più,
quel " sesto nepote di Edipo „ e quell'Aristotele che
avrebbero, a punto, contribuito ai due trapassi. Ed è la novità
seconda. Sùbito appresso vengono dal poeta indotte, figure
prime su la scena, Apollo e Cirene sul colle dei Mirti in atto di
contemplar, — vedemmo dianzi, — i coloni Dori danzanti tra le
fanciulle libiche: sùbito appresso, dunque, al brano in cui Cirene
è asserita colonia di Apollo, e allo squarcio dove dal Peloponneso a Tera
e in Libia vien perseguito il culto di Carneo e il trapasso dei
Dori. Comprendiamo allora da tale succedersi dell'imagini, che
l'Euripilodi cui la Ninfa avrebbe quotato il regno deve essere in
rapporto mitico appunto con quei due spunti favolosi poco prima,
più che svolti, accennati: con la fondazione di Cirene per opera di
Apollo; e con le migrazioni dei coloni dal Peloponneso, traverso Tera,
in Libia. Comprendiamo che al racconto più pret- tamente libico su
la Signora delle belve è pre- fazione una saga su l'origine di essa
colonia cirenaica, saga in cui è da ricercare la causa di quello.
Ed è da ricercare, anche, il motivo per che la coppia di Apollo e
Cirene s'aderge qui, su quel suo colle dei Mirti, con un'energia nuova,
che non è la pindarica e oltrepassa l'Eea. Da prima di fatti genera
maraviglia che in un carme reli- gioso, qual'è l'Inno in apparenza, si
rilevi assai meno che in un epinicio quel rispetto austero e
EFRIPILO ED EDFEMO 233 insieme divotamente inchinevole il
quale costi- tuisce Tanima della scena pindarica. Eppure tutto
l'Inno parrebbe mosso da quel medesimo vento che, dal Nume, agita la
palma delia e la fronda peneja. Non è. Un sentimento vivace spira,
bensi; ma è patriottico: è del cittadino verso chiunque, e sia dio,
protegge le mura della sua Città e il trono dei suoi Re ; non del fedele
verso (luel solo, ed è Dio, da cui è rapito nell'assoluto. Quindi
il breve componimento si spezza in due parti diverse tenute insieme,
male, da un elenco dei pregi e degli attributi di Apollo. La prima
di quelle parti è mossa da una contenuta esal- tazione patriottica che si
veste, — abito non suo, — del i^aramento religioso, si schematizza
nella scena rituale: ivi Callimaco non sa trovar che scarsa armonia
di struttura, e abusa di formule innovate sol con sapienza verbale. La parte
se- conda, in vece, lascia prorompere la stessa esal- tazione
patriottica, ma questa volta verso espres- sioni sue proprie ed adeguate
: ivi è la glorifìca- zion della patria nel suo bel passato.
L'artificio si discioglie in arte. Ma il bel passato della
patria Cirenaica è la leggenda. E la leggenda bisogna a noi oramai,
— sospettatala, — rivivere tutta. Y. — Euripilo ed
Eufemo. Regnava in Cirene una famiglia, la quale, per
ricorrere in essa il nome Batto e per esser ritenuto un Batto primo re
del luogo, era detta I 234 T. - CIRENE
MITICA dei Battiadi. Di quel primo sovrano si serbava
memoria, e accanto al più vulgato si ricordava un altro nome: Aristotele.
Anzi era sorta in qualche maniera a questo proposito una leggenda
etimologica: avvicinandosi cioè Batto al greco verbo ^atTaQi^o)
(balbettare) si raccontava d'una sua balbuzie dalla quale avrebbe avuto
il nomi- gnolo (1). Ma ben più su di lui si spingeva la genealogia
fittizia dei Battiadi ; a simiglianza difatti d'altre molte case
regnanti, sostenevano essi di scendere da un eroe : un Euf emo, che
rite- nevan figlio di Posidone e di stirpe beotica. Qua- lunque
valore tal j)retesa avesse e comunque si fosse originata, a ogni modo
raggiungeva lo scopo di collegare i Re con un Dio: scopo, si sa,
non infrequente in fra i Sovrani. E poiché tra la Libia e la Beozia un
nesso era tutt' altro che palese, fu facile lasciar in breve cadere
nell'ombra il particolare della patria di Eufemo o, per lo meno, non
accentuarlo con insistenza (2). Ottimo appiglio inoltre era quell'Eufemo,
a fin di compiacere un desiderio che diremo non illegittimo per
regnanti. Bisognava, per rendere più sacrosanta più fatale la signoria
de' Battiadi in Libia, che qualche avvenimento degli anti- chissimi
tempi, di tempi narrati nelle epoi^ee dai cantori di eroi, non pur la
giustificasse, si anche la rendesse a dirittura inevitabile. E se
già Eufemo fosse stato su la spiaggia africana, ben poteva quello essere
il punto in cui il Fato (1) F. Studniczka Kyrene (Leipzig
1890) 96. (2) Cfr. § VI 2. EURIl'ILO ED EUFEMO
235 ineluttabile toglieva inizio, e si stringeva il nodo
primordiale delle vicende future. Cosi piacque loro di imaginar la
fiaba. Sono questi i due dati (l'Eufemo capostipite, l'Eufemo
in Libia) su cui deve aggirarsi tutta la tradizione della colonia
cirenaica. Ed entrambi seppe assai opportunamente disporre svolgere
e compiere quella fucina medesima che aveva fog- giato l'Eea di
Cirene. E fu con gli stessi modi e risultati analoghi. Come allora si
vide la grezza materia indigena imprimersi di uno stampo el- lenico
e assimilare in sua roventezza talun'altra fiaba estranea; cosi si scorge
ora il territorio leggendario dei Greci spigolato a favore e di Eufemo
e dei Battiadi suoi nepoti. E d'Eufemo questa è l'Eea, la quale risponde,
abilmente, a due domande: — con chi e quando fu in Libia Eufemo, il
figlio di Posidone? — quali vicende traversarono e quali vie tennero i
discendenti di lui, fino a Batto, per raggiunger la Libia e
compiere il fato? Alla prima dimanda fu sodisfatto con un
antico spunto mitico, assai propizio. Si raccon- tava che gli Argonauti
compagni di Griàsone ìran giunti, in certo punto del loro viaggio,
al [lago Tritonio {Ufivri TQiTùìvig), ove sarebbero ■stati
impacciati nel proseguimento. Cotesto lago 'era quello ove venne detersa
Atena nascente da Zeus ed era riconosciuto poi (prima indipendente
da luoghi concreti) nella palude ch'è presso la piccola Sirte,
nell'odierna Tunisia: all'estremo limite occidentale, verso l'occaso del
sole. Quivi sarebbe apparso loro il dio del luogo Tritone e,
placato col dono d'un tripode, avrebbe ammae- i
236 V. - CIBENE MITICA strato gli eroi su la via da tenere
fuor dalle strette. Episodio dunque atto quant'altro mai a favorir
qual si voglia racconto di anticM sog- giorni greci in Africa. Quando, ad
esempio, lo spartano Dorieo intorno al 515 tentò di coloniz- zare
quei luoghi, la novella fu rinverniciata a prò di lui cosi: dopo aver
ricevuto il dono e aver ajutato i naviganti, il Dio profetò che il
tripode rinvenuto da un discendente degli Argo- nauti avrebbe determinato
presso il lago la fon- dazione di cento città greche.
Malauguratamente Dorieo falli nel suo tentativo, non lungi da Tri-
poli, al Cinipe, fiume tra le due Sirti (1): e il tripode non fu
rinvenuto perché le cento città non crebbero. Ora in modo analogo
procedette TEea in grazia dei Battiadi. Per essa gli Argo- nauti
sarebber pure giunti alla palude Tritònide ; ma a un'altra del medesimo
nome: a un lago chiamato cosi presso l'odierna Bengasi (si pen-
sino i '' laghi salati „), in temtorio dunque della Cirenaica. Inoltre
colà si presentò loro non Tri- tone, ma un diverso nume: Euripilo (2). Il
quale è, come la sua denominazione significa, il Dio della "
larga porta ,, infernale ; molto diffuso in vero tra i Q-reci e
localizzato di preferenza, qual divinità ctonia, presso grotte e antri
ove la volta rocciosa s' inarchi su la buja ombra. Cosi appunto
vicino ai laghi salati s'apre la bocca orrida del Gioh onde le acque
profluiscono fuor dalle tenebre alla luce : e chi vi si avventuri
non può far all'oscuro lungo viaggio su l'onde, che
(1) Erodoto V 42. IV 178-9. (2) Cfr. § VI 1. EURIPILO
ED EUFEMO 237 ben presto la fiaccola è troppo scialbo chiarore,
e v'è al corpo concreto delFuomo esiguo spazio, molto alle
fantasime deirimaginazione spaurita. I Dori scorsero i\'i la voragine
dell'Ade e sen- tirono ivi presente il dio Euripilo. Lui dunque
addussero al prossimo lago Tritonio e lui nar- rarono farsi incontro ai
compagni di Griasone in luogo di Tritone. Con una variazione poi
del motivo originario, egli fu fatto donare una zolla non ottenere
un tripode. Chi la ricevette? Eu- femo. L'avo dei Battiadi fu imaginato
per tanto Argonauta allo scopo di poterlo far x)aTtecipare al
\'iaggio che doveva sanzionare il dominio dei suoi favolosi discendenti.
Non vano dono in vero, né inutile a chi Tebbe tra mani I però che
fosse fatidico e necessitasse molte vicende av\'enire. D'Eufemo i
nepoti toccheranno come lui quel lago, ritorneranno nelle terre di
Euripilo (1). Per quali cammini? Era la dimanda seconda. —
Alla risposta forniva argomento anzi tutto la realtà della storia: il
Peloponneso, l'isola di Tera, la Libia (le tre tappe storiche de'
coloni Dori di Cirenaica) dovevan essere almeno i tre punti
obbligati e le tre tappe della via compiuta dai discendenti di Eufemo. Ad
esse tre una quarta ne aggiunse il mito : poiché Eufemo era di-
venuto Argonauta, e già l'epopea omerica co- nosceva, come sede
temporanea di Griasone e dei compagni di lui, l'isola di Lemno, di fronte
a la costa trojana e all'apertura dell'Ellesponto (Dar- danelli).
Accettate e fissate queste come pietre (1) Cfr. § YII.
238 V. - CIRENE MITICA miliari su la strada, ancora
bisognava addurre i motivi per i quali i nati da Eufemo dall'una
all'altra di quelle sedi si trasportassero: e i mo- tivi dovevano tutti
accogliersi e disporsi intorno alla prima causa e centrale, il dono della
zolla d'Euripilo. — Eufemo dunque dalla Libia, rice- \aita la piota
africana, si recò con i navigatori iVArgo in Lemno e con essi là procreò,
giusta il mito assai vetusto, da l'isolane donne una schiatta
nuova. — Questa aveva ora da recarsi nel Pelo- ponneso e da toccar quella
Sparta che nel VI se- colo inviò pure una colonia a Tera; ma
perché? A giustificare si disse che nel Peloponneso era la patria
di Eufemo; e poiché Posidone gli era, nella leggenda, padre e poiché al
capo Tènaro Posidone aveva, coll'appellativo di Greàoco e con
valore di divinità ctonia, rinomatissimo culto, ivi fu asserita la
propria sede di quello. Ciò non era senza incoerenze : al contrario,
Eufemo {£v(prifiElv) non aveva fin allora avuto carattere alcuno di
nume sotterraneo, e gli fu tribuito ; era precipuamente beota, e diventò
tenario; non godeva di venerazione presso il Geaoco, e vi venne
imaginato. Ma l'incoerenza non è, com'è noto, affatto l'eccezione non pur
nell'arte si anche nel mito. E qui ben trascurabile riusciva : di
fronte al risultato, raggiunto, di spiegare il viaggio da Lemno al Tenaro
come un ritorno nei luoghi del packe. Ed eccellente riusciva : per
il vantaggio, conseguito, d'innestare nel racconto le relazioni fra gli
Eufèmidi e Sparta, come con quella ch'era al Tenaro non lungi. — Inverati
or dunque questi primi due scopi, era d'uopo con pari arte
legittimar l'approdo in Tera. E qui lo EURIPILO EP EUFEMO
239 spunto fu favorito da un aneddoto epico. Odisseo
na\dgante con l'otre di Eolo, ove tutti i maligni vènti eran raccldusi,
fu tradito nel sonno dai compagni; dai quali sciolto l'otre contro il
di- vieto, la nave rifuggi da la pietrosa Itaca (1). Similmente
l'Eea narrò che su VArgo la gleba d'Euripilo, ben custodita dai servi,
era poi stata, in un istante di men vigile attenzione, travolta
dall'acqua del mare: sin che, su l'onde e le correnti, pervenne all'isola
di Tera. Per ciò, non essendo essa da Eufemo stata recata sul
Tenaro nella sua patria, ma dai flutti all'isola, da l'isola non dal
Tenaro partirono i coloni. — Ma se cosi fatta partenza era voluta dai
fati, il segno ne fu offerto e il momento scelto per opera di
Apollo nel suo santuario delfico. Colà essendosi Batto recato a cagion
della sua mal sicm^a voce {§aTxaQÌl,o)), n'ebbe 1' ordine espresso
di colonizzar quel tratto della spiaggia africana : ove sarebbe guarito
dell'ingrato difetto. Lode dunque, ben meritata, al Dio. — Ultima
inven- zione questa che rivela il luogo ove la leggenda degli
Eufemidi si elabora e fa d'improvviso su tutte le vicende camjjeggiare
Febo ; ma che si riconnette assai bene con la figura del Latoide in
qualità di Ecistere o colonizzatore, siccome già rinvenimmo in Callimaco.
Il calcolo poi genealogico fissava nella quarta generazione dopo
l'Argonauta l'abbandono del Peloponneso; nella diciassettesima la
spedizione verso la Libia (2). Con la qual serie di invenzioni episodiche
l'Eea (1) Odissea v. 46. (2) Malte.n 192.
240 V. - CIBENE MITICA aveva alla fine assolto anche il
secondo tra i suoi due compiti fondamentali. Essa era dunque
intessuta sovi^a un canovaccio dall'apparenza assai più logica che
fantastica ; ciascuna delle sue trovate secondarie era indi- rizzata
a un ben preciso fine e sodisfaceva a un bisogno del ragionamento; al
ragionamento ai suoi scopi alle sue esigenze eran subordinati i
particolari, anche minuti, inerenti agli eroi e alle sedi loro. E
tuttavia quell'era opera di ec- cellenza poetica. Queste, che pajono a
noi am- bizioncelle dinastiche e pretese mediocri ; questi, che ci
sembrano fini pratici non artistici: eran nella realtà stimoli possenti
della fantasia ; la quale, obliando ben jjresto l'origine delle sue
imagini e il termine, spaziava poi nel suo proprio regno da inconcussa
signora. E la bella favola, creata, ignorava il compenso del suo
mercenario creatore. L'accortezza medesima con cui vi si profìtta
di analogie nominali per accostare, ad esempio, Eufemo traverso Posidone
al Tenaro; la prontezza con cui vi si sfruttano i vecchi motivi
dell'epopea e degli Argonauti; j)otrebber essere mezzucci d'artifizio :
ma sono in vece fun- zioni spontanee della mente ricca di antiche e
recenti novelle, di miti radiosi e tenebrosi. Nel- l'ardenza del fuoco
inventivo, come le impurità si distruggono, cosi si avvicinano i diversi,
si mischiano i contigui. Ond'è che il dovere dello storico, intento
a ricercar la causa d'ogni linea nel disegno leggendario, incresce al
contempla- tore della bellezza. La quale riappare, con tutta
la sua unità sin- tetica, nell'inno smagliante di Pindaro, quarto
I EURIPILO ED EUFEMO 241 tra le
Pitiche, in onore del re cireneo Arcesilao vincente col cocchio. L'anno 462
a. C. Oggi bisogna, o Musa, che tu stia presso un valo- roso
amico, Re dell'equestre Cirene, a fine di spirare col trionfante
Arcesilao l'aura degli inni dovuta ai Latoidi e a Pitone. In
Delfi un giorno, presso le dorate aquile di Zeus, presente Apollo, la
sacerdotessa profetò Batto colo- nizzatore della ferace Libia: 'avrebbe,
la sacra isola lasciata, costrutto una città di bei cocchi sul
risplen- dente colle e di Medea compiuto, con la settima e decima
generazione, il detto Tereo ; il qual l'animosa figlia d'Eéta disse da la
bocca immortale un di, la re- gina dei Colehi '. Disse Medea
cosi ai semidivini navigatori del prode Giasone: " Udite, figli di
prodi e uomini e Dei! Af- fermo che da quest'isola (1) battuta dai
flutti, nelle sedi di Zeus Ammone [Libia] la figlia di Epafo tra-
pianterà una stirpe cara ai mortali. Con i delfini di brevi pinne
scambiate veloci cavalle ; le redini coi remi; guideranno vorticosi
cocchi. Il fatidico segno è per mutare Tei-a in madre di grandi città; il
segno che su le foci del Tritonio lago, da un Dio a uomo simile,
donante in dono ospitale una zolla, ricevette Eufemo dalla prora disceso
— benigno su lui Cronio Zeus fé' rimbombar un tuono — quando gli
s'imbattè, mentre l'ancora di bronzee marre, briglia della veloce
Argo, sospendevano alla nave. Dodici giorni già la portavamo, trave
marina, dall'Oceano trattala per i miei (1) (Tera).
A. Ferrabi^to, Kalypso. 16 242 V. - CIRENE
MITICA consigli, su i deserti dorsi della Terra. Allora soli-
tario un dèmone avanzò, bello assunto l'aspetto di venerando uomo : con
amici detti fece principio, come ai sopravvenienti ospiti i generosi le
mense offron da prima. Ma la scusa del dolce ritorno ci vietava
l'indugio. Disse Euripilo nomarsi, figlio del Geàoco immortale Enosigèo :
riconobbe la fretta : sùbito allora, con la destra divelta dal suolo una
piota, l' improvvi- sato dono ospitale volle donare. Non si rifiutò
l'eroe, ma balzato su la riva, a la mano porgendo la mano,
ricevette la fatidica zolla. Veggo che essa, travolta fuor della nave,
galleggia sul mare coi flutti, di sera, l'umido pelago seguendo : che
certo spesso furon esortati i servi, che allevian le fatiche, di lei
custodire ; ma gli animi loro obliarono. Ed ecco in quest'isola
l'eterno s'è riverso seme della Libia d'ampie contrade — prima del tempo.
Che se in vece gittato l'avesse in patria, a canto della sotterranea
bocca dell'Ade, sul sacro Tènaro, il sire Eufemo figlio dell'equestre
Posidone che un di Europa nata da Tizio generò presso le sponde del
Cefiso, — nella quarta generazione allora il sangue di lui avrebbe
toccato l'ampio continente con i Danai, da la vasta Lacedemone partitisi
da l'Argivo golfo e da Micene. Adesso per contro nobili discen-
denti troverà nei letti di straniere donne, i quali, col favor degli Dei,
giunti a quest'isola genereranno un Eroe signore nei piani di cupa
nuvolaglia : a lui nella molto dorata casa Febo , a lui in epoca futura
di- sceso al tempio Pitico, vaticinando ricorderà di condur .
popolo su navi presso l'opimo santuario niliaco del figlio di Crono
„. Tali di Medea le schierate parole. S'impaurirono, immobili
silenziosi, gli eroi simili a Dei, gli accorti detti ascoltando.
EURIPILO ED EUFEMO 243 beato figlio di Polimnesto (1),
te giusta il discorso di Medea elesse l'oracolo dell'Ape delfica — con
spon- taneo accento : la quale te, tre volte salutato, dichiarò
fatidico re di Cirene, te per la imperfetta voce inter- rogante qual
rimedio vi fosse appresso gli Dei! Il conchiuso ciclo dell'ode si
termina col san- tuario delfico da cui aveva tolto l'inizio : nel
mezzo stanno le vicende di Eufemo e dei ne- poti. Le quali sono in altro
brano anche più esplicitamente significate, ancor su la trama
dell'Eea: dico nei versi tra il 251 e il 260. " E su le distese
dell'Oceano e nel XJurpureo mare e tra le mariticide donne di Lemno
furono essi (2) Ivi un giorno o notti fatali il seme
accolsero della raggiante vostra fortuna (o Bat- tiadi); ivi
infatti la stirpe di Eufemo piantata, per l'avvenir sempre fiori. E
mescolatisi di poi per sedi coi Lacedemoni, abitarono l'an- tica
isola Calliste (Tera): dalla quale a Voi il Latoide concesse di far
prosperare con gli Dei le i^ianure di Libia e di abitare, con savio
con- siglio regnando, la divina città di Cirene dal- l'aureo trono
„. Ma questo secondo sviluppo del mito, se è più minuto, è
anche assai inferiore rispetto al primo, n quale mostra quanto
profondamente l'animo severo e ascetico di Pindaro consentisse e
con- cordasse con il contenuto riposto della leggenda cirenaica. Le
due profezie (l'una, da cui comincia e che sul finire richiama, della
Pizia; Faltra, (1) (Batto-Aristotele). (2) (Gli
Argonauti). b 244 V. - CIRENE 3IITICA
svolta con ampiezza, di Medea) son come il motto ripetuto
sur un soffitto nel ricorrere dei fregi : significano con insistenza
l'unico essenziale e fon- damentale concetto del mito, il Fato onde
il regno dei Battiadi è voluto nei tempi. Medea con il veggente
occhio lo prevede. La Pizia con la bocca immortale lo attua. Gli uomini
si sce- mano a strumenti della sorte; s'accrescono a suoi eletti.
Se non che il Fato è non soltanto il nucleo del mito, ma l'intima fede di
Pindaro, — che è apx^unto stimolata dalle esteriori circo- stanze
in cui fu composta l'ode. Aveva egli avuto incarico di indurre il re,
Arcesilao di Cirene, col vantarne la vittoria, a riaccogliere in città il
f o- ruscito Damofilo; ne era nuovo a tali offici non graziosi e vi
si vedeva sovente 'costretto. Di qui un'amara tristezza: non pure pel
rimorso secreto, e qua e là palese, di piegar la sua Musa a com-
pito venale ; si anche ]3ev un coperto pessimismo umano, onde crollava
con uguale sfiducia il capo dinanzi al forte che aveva vinto la gara
come dinanzi all'opulento che l'aveva pagato. Per lui ricchezza e
prodezza vengono all'uomo dal de- stino dagli Dei, e l'uomo non se ne
scordi, e per sé lasci levare in minor tono il vanto, si massimo
per i Numi che l'hanno in protezion benigna. Il fato dunque ancora. Tal
coincidenza fra la propria fede e il nucleo del mito fu còlta dal
poeta con un balzo magnifico di rapidità intuitiva: Arcesilao vince a
Pito ; da Pito muove Batto ; ecco il trapasso esterno : un destino
solo fa vittorioso Arcesilao e colonizzatore Batto; ecco il midollo
intimo a questo organismo lirico. Il resto, lo scopo pratico dell'ode è
cosi obliato che EUEIPILO ED EUFEMO 245 Pindaro
deve ritornarci su con uno sforzo alla fine, quand'è ormai arido e gli si
spingon a fior dell'animo i men nobili desiderii e una certa
compiacenza d'intrigo. Per ora, nell'inizio, tutto è divino. Ma quella
che comincia non è l'epopea d'un eroe, né l'inno sacro ad un Dio : è
l'elegia d'uno spirito d'uomo. La strada su cui Pindaro s'è
lanciato non è la " carrozzabile „ (à/ia^izóg) : è nuova ,
aperta con un colpo di fantasia geniale. Oggi sarebbe una scena
coreografica ; a quei tempi uno spet- tacolo dei misteri eleusinii ;
sempre , il basso- rilievo d'uno scultore che faccia i corpi come
le anime, concreti di evanescenza. Nella notte dei tempi Medea, maga di
semplici e vate del futuro, dice agli eroi irrigiditi d'ansia la
sua profezia. Sono circa cento kola percorsi da un brivido unico,
che culmina alla fine nell'invoca- zione a Batto, vibrante di fede. Se
non che, su la strada nuova ed insueta non dura l'imagina- zione:
già l'episodio di Euripilo apparso agli Argonauti s'era innestato con
diversissima effi- cienza nel gran quadro di Medea vaticinante,
come quello che vi recava tempere più pesanti e meno diafane. Con esso
episodio si riconnette poi, non appena cessato l'anelito
dell'incom- bente fato, l'ami^io racconto su i motivi e sulle
vicende onde mosse e per che riusci la impresa degli Argonauti: ampio
racconto che ha tutto una nuova serenità omerica, una placidezza di
lunghi favellari, un indugio molle su i modi delle vesti e i sussurri
delle folle, un tono, in somma, appreso dai rapsodi. Giasone fermo
su la piazza di Fere con le due lance e il doppio 246
V. - CIKENB MITICA costume, l'abboccamento con Pelia, i
banchetti di cinque notti e cinque giorni, l'accorgimento obliquo
del Re contro il giovine, l'elenco degli eroi saliti su l'Argo: questa è
l'altra strada, la " carrozzabile „. Pindaro vi entra franco e
li- bero; lo illude la facilità con cui la fantasia gli crea nuove
scene: nelle quali egli dà segni dell'attitudine sua di statuario
creatore della vita neirimmobilità. Ma a poco a poco la concision
vigorosa scompare; la scena diviene atto, l'atto dramma; e una imperfetta
dramaticità trava- glia lo spirito del poeta per affermarsi , senza
riuscirvi, o per integrarsi, senza poterlo. Egli si distrae troppo, una
parola lo devia spesso , gli manca la sicurezza del ritaglio e il
coraggio di sacrificare i trucioli. E continua cosi , a lungo,
faticandosi, irritandosi : l'opera gli riesce un in- sieme di momenti,
scelti senza acume di tra- gedo, e cuciti con lungaggini di epico.
Lascia un luogo e un gruppo per correre nell'altro luogo e presso
l'altro grupx30 a cercarvi quel che là non aveva trovato; non si sodisfa;
ri- prende; e cade senza lena alla fine. Allora grida con sdegno :
" è troppo lungo per me seguir la carrozzabile ! „. E sul suo
spirito esausto hanno presa, soli oramai, gli scopi materiali del
carme. Termina in pesce. Falliva adunque l'epopea il dramma
l'inno sacro. Eppure Pindaro è tempora che sa gittare un'ostia
armoniosa su l'altare del Dio ; né sempre sbigottisce di fronte all'eroe
ed all'uomo, ma tal volta li costringe col suo verso in perfetti camagli.
Perché, quindi, gli mancò quell'arte nella quarta Pitica? La risposta è
nella natura EURIPILO ED EUFEMO 247 stessa del
suo errore. Tutta quella ricerca affan- nosa d'una base ove consistere
cli'è il racconto degli Argonauti è piena di maraviglie oltre umane
e di giustizie divine. Giasone viene a rivendicare appunto il sacrosanto
diritto di se- dere sul trono tolto ingiustamente agli avi; e nel
paese dei Colclii, come già lungo il viaggio, le sue gesta sono insolite
non di coraggio ma di miracolo. Il fuoco dei mostri non l'offende,
né i colpi del drago. Par chiaro, pertanto, che il poeta poteva credersi
avvolto sempre da quel- l'atmosfera di fatalità grandiosa la quale
som- merge in sé il " tereo detto di Medea ,,. Ma s'ingannò, ed
è qui la sua elegia. Toccava il ro- manzesco della novella, il mirabile
della fiaba, dopo essersi abbandonato, supino il volto, nel-
l'estasi santa. La magia lo deludeva con una maschera di religione; il
cuore non pago pun- gendolo a irrequetudine. Cosi la sua arte non
propriamente gli mancò , ma più veramente venne provandosi in vano a
molti cimenti sotto cui è una continua insoddisfazione intima: la
insoddisfazione dello spirito che ha aderito in- tiero a un impeto di
profonda religione e, non accorgendosi a tempo del transito verso
minori sfere, s'agita come per men perfetti gusti. Ora quella
adesione era stata possibile nel cuore di un mito: il mito dei Battiadi,
in cui pulsa, ori- gine e scopo della sua stessa vita, il senso so-
lenne d'una prov^ddenza e volontà fatale. Sicché poche volte una saga
ebbe più consono poeta; pochissime, un tal inno è rimasto documento
lirico della mischianza dell'uno con l'altra e dell'elegiaca nostalgia
che ne consegue. 248 V. - CIRENE MITICA VI.
— Gli Eufemidi e Batto. Una cosi compiuta intuizion del mito non
ha più Erodoto (1). Il sicuro suo equilibrio lo porta anzi a
svolgere della saga proprio quella parte che Pindaro meno degnava di cure
: dove, di- fatti, il poeta volge tutto il suo compiacimento verso
Tetà primeve, verso Eufemo e gli Argo- nauti , Euripilo ed Apollo, — eroi
e numi ; lo storico è pien di zelo per i discendenti di co- loro,
}3er gli Eufemidi, per l'Euf emide preferito Batto, — non eroi né numi ma
uomini. Il primo era assorto nella premessa della leggenda; il
secondo corre alle conseguenze. Delle conse- guenze Pindaro stesso aveva
bensì fatto cenno, non più nella Pitia quarta, ma nella quinta (del
medesimo anno); gli accadde però per sbalzi e tratti non connessi, senza
organismo, e senza profondità di attenzione. Vide Batto porre in
fuga i leoni africani " perché recò loro una lingua d'oltre mare „ ;
vide i Terei guidati da Aristotele fondar templi e instituir
cerimonie: tutto in pochi kola (2) de' quali la lode di Apollo è lo
scopo vero e precipuo. Ben altro Erodoto : a lui la fiaba, che non è
proprio fiaba, comincia anzi dagli Eufemidi e da Lemno ; quel che
pre- cede è avvolto in un silenzio il quale può essere incredulità,
è forse sol tanto indifferenza. Cosi lo storico comincia a narrare. Egli
narra con (1) IV 145-156. Cfr. Malten 95 sgg. (2)
103-137. GLI EUFEMIDI E BATTO 249 una ingenuità
dagli ocelli un poco attoniti e forse un poco sorridenti ; molto si
compiace nei particolari minuti; molto più pensa di poter la
tradizione degli Eufemidi connettere con altre indipendenti.
Ecco, a suo dire, da Lemno partono non solo gli Eufemidi ma i più
fra i nepoti degli Argonauti, di cui quelli sono porzione. Onde gli
accade di giustificar doppiamente il loro sog- giorno nel Peloponneso:
sul Taigeto, non lon- tano dal Tenaro, perché ivi (si sottintende;
egli non dice) è la sede di Eufemo; a Sparta, perché i Tindaridi
lacedemoni navigavan su VA?-go : ritornan dunque " nelle sedi dei
padri „. A tutti X)oi dà il nome di Minii. Minii e Ai^gonauti son
difatti concetti affini (su la cui origine non è qui dicevole indagare)
ben presto uniti e tal volta identificati. — Per spiegar poi la loro
par- tenza da Lemno richiama la leggenda, a bastanza tarda, dei
Pelasgi cacciati dall'Attica nell'isola : i quali avrebbero sloggiato i
Minii. Ma è com- binazione grama e non primitiva. — In fine, i
Minii, giunti nel Peloponneso per quella causa, per quale si recarono in
Tera? Esisteva, come un mito cirenaico dei Battiadi, cosi un mito,
ma j)iù tardo, tereo su la colonia spartana giunta nellisola intorno al
VI sec. ; e in esso si parlava di un " Tera „, palese eponimo
dell'isola, che vi avrebbe condotto taluni Lacedemoni e le avrebbe
dato il suo nome. Di tal mito trae vantaggio lo storico per far muovere
parte de' Minii insieme con quei Lacedemoni, il cui capo Tera
avrebbe fatto loro la profferta. Uniti navigarono dunque su tre
triacòntori verso l'isola. Ivi, — bisogna sup- k
250 V. - CIRENE MITIGA porre, — i Minii si serbaron
distinti dagli altri cittadini, al meno come schiatta; laddove il
trono fu ottenuto, è ovvio, dai discendenti di quel Tera (l).
[In proceder di tempo] Grinno figlio di Esania e discendente di
cotesto Tera, essendo re dell'isola di Tera, si recò a Delfi per condurre
dalla città un'eca- tombe. Lo seguiva, insieme con altri cittadini,
Batto figlio di Polimnesto, per stirpe appartenente agli Eu- femidi
dei Minii. A cotesto Grinno re dei Terei clie lo interrogava intorno ad
altre cose, la Pizia rispose di fondare in Libia una città. Quegli
obiettò dicendo : " Ma io, o Signore, sono già vecchio e pesante
nel moto : tu dunque comanda di far queste cose a qual- cuno di
questi giovini „. A un tempo disse queste cose e accennò a Batto. Allora
tali avvenimenti. Più tardi, andatisene, trascurarono l'oracolo non
sapendo in qual luogo della terra fosse la Libia né osando inviare
una colonia in un'impresa ignota. — Per sette anni dopo ciò non pioveva
in Tera, durante i quali le piante tutte dell'isola tranne una
s'inaridirono. Ai Terei allora che l'interrogavano la Pizia
rinfacciò la colonia in Libia. E poiché non avevano altro ri- medio
al male, mandarono in Creta messaggeri per ri- cercar se qualcuno dei
Cretesi o dei meteci fosse per- venuto in Libia. Vagando per l'isola,
costoro giunsero anche alla città di Itano, nella quale s'imbatterono
in un pescatore di porpora a nome Corobio, che dichia- rava d'esser
arrivato, portandolo i vènti, in Libia e, di Libia, all'isola Platea.
Assoldato costui, lo condussero (1) Cfr. Erodoto IV
145-149. i GLI EUFEMin E BATTO 251
a Tera, e da Tera parti da prima un'avanguardia non numerosa.
Avendoli Corobio guidati a quest'isola di Platea, vi lasciarono Corobio
con cibi per alquanti mesi e tornarono essi rapidamente ad informare i
Terei intorno all'isola. Ma indugiandosi costoro più del con-
venuto, a Corobio venne meno ogni cosa. In sèguito una nave Samia, di cui
era nocchiero Coleo, diretta in Egitto, fu portata dinanzi a questa
Platea. I Samii appresero da Coi'obio l'avvenuto e gli lasciarono
cibi per un anno... I Cirenei e i Terei strinsero a partir da quel
fatto grande amicizia coi Samii. — I Terei che avevan lasciato Corobio
nell'isola, giunti a Tera an- nunziarono d'aver occupata un'isola di
fronte alla Libia. Ai Terei piacque d'inviarvi il fratello
sorteggiato in gara col fratello e uomini da tutti i distretti che
erano sette : a loro preposero condottiero e re Batto. Cosi inviano due
navi pentecòntori a Platea (1). Questo racconto riesce notevole
anche perché vi è taciuta con arte la balbuzie di Batto senza che
al consulto dell'oracolo si sostituisca altro preciso motivo; e perché vi
appare la volontà di attribuire, oltre che ai Terei anche ai
Cretesi e ai Samii qualche parte nella colonizzazione della Libia.
Volontà, la quale risponde, eviden- temente, a una tendenza politica
tarda: a giu- stificar le relazioni e di commercio e d'altro fra lo
Stato cirenaico e le due importanti isole. Ora a xDunto questo facile
rilievo addita il luogo (1) Cfr. Eeodoto IV 150-153. Il
brano che riguarda l'ul- teriore storia dei Samii è omesso perchè
estraneo al nostro mito. Edizione C. Hude (Oxford 1908).
252 V. - CIRENE MITICA onde Erodoto trasse tutta la sua
fiaba. Egli fu verso la metà del V secolo in Cirene. Ivi erano,
come si disse (1), due focolari mitici : l'uno dei primi coloni, l'altro
dei secondi venuti sotto il re Batto II. Tra quelli, che tenevano il
governo e avevan quindi desiderio di giustificar con il mito non
pure il regno dei Battiadi ma anche la loro politica, raccolse la
narrazione tradotta pur ora. Tra quegli altri in vece che
osteggiavano i Re e i loro predecessori attinse un'altra fiaba. La
quale non è se non questa medesima ove Ari- stotele sia divenuto e
balbuziente e bastardo, e i coloni Terei appajano pochi di numero e
cac- ciati dall'isola per opera dei lor proprii concit- tadini. E
poiché Creta, per la sua stessa posi- tm-a geografica fra Tera e la
Libia, non poteva facilmente esser soppressa nel racconto, ne fu
tratto con accortezza profitto per far aiDparire anche di impura
discendenza il primo colono Batto. Cosi: Vi è a Creta una
città Gasso nella quale era re Etearco; che, avendo una figlia orfana, a
nome Frò- nime, sposò un'altra donna. Costei, entrata in casa,
volle anche nel fatto esser matrigna verso Fronime, procacciandole danni
e macchinando ogni male contro di essa. Alla fine calunniatala d'insana
lascivia persuase il marito che le cose stavano cosi. Questi indotto
dalla moglie concepì un piano infame contro la figlia. Vi era
infatti ad Gasso un commerciante Tereo, Temisone. (1) V.
sopra § l II sostrato storico. GLI EUFEMIDI E BATTO
253 Costui Etearco invitò a banchetto ospitale e fece giu-
rare che lo avrebbe servito in ciò di cui lo pregasse. Quando quegli ebbe
giurato, gli consegnò la figlia sua propria e gl'ingiunse di condurla via
e d'immergerla nel mare. Temisone in vece, sdegnato per l'inganno del
giuramento, sciolse i vincoli ospitali e fece cosi: prese la fanciulla e
salpò ; quando poi fu in alto mare, adempiendo il giuramento di Etearco,
la legò con funi e l'immerse nel mare; ma la ritrasse poi e si recò
a Tera. Colà Polimnesto, insigne cittadino tereo, fece Fronime sua
concubina. Trascorso del tempo, nacque ad essa un figlio balbo e di
sbilenca voce, cui fu posto il nome di Batto... [A Batto la Pizia
interrogata d'un rimedio per la balbuzie, impose di colonizzar la
Libia, ma solo dopo una lunga serie di sventure e un secondo comando
inviarono i Terei Batto con due navi pentecòntori]. Navigando verso la
Libia costoro non riuscirono ad altro fare che ritornarsene a Tera.
Ma i Terei cacciarono i reduci e non consentirono che si avvicinassero
alla spiaggia ; ordinarono invece di na- vigare indietro. Essi,
costretti, navigarono indietro, e occuparono l'isola che giace sopra la
Libia, la quale, — come fu detto, — si chiama Platea (1). Ma
se tal versione della fiaba aveva il preciso scopo di sminuire i
Battiadi, anche l'altra non serbava più in Erodoto la intima e possente
vi- goria pindarica. C'è una troppo spessa pàtina di comune e
piatta concretezza umana, su questa leggenda, oramai. Le figure hanno
scemato la (1) Erodoto IV 154-156. Sono omesse le
considerazioni personali di Erodoto sul nome Batto.
254 V. - CIRENE MITICA loro statura; le voci, abbassato il tono; i
gesti, ristretta l'ampiezza; fin l'oracolo delfico ha rimesso della
sua dignità religiosa, un poco a pena, e a stento riesce a dargli valore
di vene- rando il sèguito delle sventure che puniscono la
trasgressione del suo ordine. Qui il mito vuol esser storia con esagerata
pretesa : ne ingoffisce ed ingaglioffa alquanto. E in quell'aspetto
della sua evoluzione che permette la esegesi degli eruditi o la
prepara o quasi l'attende. VII. — Conchiusione.
Gruardando ora a distanza questa tradizione dei Battiadi, se ne
distinguono ben chiare e rilevate tre figure essenziali : Apollo
Latoide, di cui con pari insistenza Pindaro ed Erodoto ripetono
l'opera importante nell'impingere i co- loni; Eufemo, capostipite della
casata e com- pagno di Giasone ; Euripilo infine, nume indigete
d'una grotta libica, simbolo, in sembianza d'uomo e con valore divino,
della pili antica vita afri- cana anteriore ai Greci, strumento per ciò
eletto dai Fati a preparare dei Greci l'avvento. Ma Apollo era il
Dio medesimo che, nell'Eea di Aristeo, aveva condotto Cirene dalla
Tessaglia in Libia. Euripilo è il nome stesso che ritorna in
Callimaco come d'un re da cui la Signora delle belve ha il trono. Si
profila dunque ora compiuta tutta l'ossatura di questa compagine
mitica. Due Eee stanno a fronte : di Cirene e Aristeo,
COSCHIUSION'E 255 luna; l'altra di Eufemo. Diverso
hanno il con- tenuto e diversa leggenda elaborano: della Ninfa, la
prima; dei Battiadi, la seconda. Ma comuni sono e il rilievo di Apollo e
il suolo libico e la origine delfica. Simili dunque e differenti. In
forza della lor dissimiglianza restano in più d'una evoluzione lontane:
cosi l'Eea d'Aristeo tocca, da un lato, il massimo del suo
adulterarsi tessalico ; l'Eea di Eufemo raggiunge, dall'altro, la
maggior sua umana pianezza; senza che si formino attinenze e stringano
nessi. Ma in forza della loro simiglianza giungono per diversa via,
in uno stadio della lor vicenda, a compene- trarsi : cosi TEuripilo
dell'una Eea s'intrude nel- l'altra, da Eufemo si trasporta a Cirene; e
la Ninfa della fontana j)assa a proteggere (insieme con Febo) i
coloni dori danzanti tra le fanciulle libiche, la lottatrice solitaria si
circonda d'un popolo. Unici restano distinti, di qua e di là,
Eufemo ed Aristeo : i due perni delle due Eee. Nel centro, punto del contatto,
il carme di Callimaco. All'un fianco, di Pindaro la Pitia nona e
Vergili© ; all'altro, Erodoto e la Pitia quarta. Lo schema di
cotesta evoluzione mitologica è dunque complesso come un quadro
genealo- gico. E per vero le singole forme della saga son congiunte
da intime attinenze di derivazion vicendevole ; alle quali tutte
predomina il nesso fra la Cirenaica e Delfi, nesso che di tanto
vasto e lento propagginarsi mitopoetico è, quasi capostipite, la origine
prima. CAPITOLO VI. Kalypso. I. —
L'ÌTituizìone mitica. Il mito è miracolo. L'occliio
vede il chicco di grano scender fra le zolle, il Sole sparire nel mare,
la luce vincer le tenebre: vede piccole cose ed esigui spetta- coli
che appena lo affaticano lo abbagliano lo trattengono, e che un nulla basta
a significare (1). Ma se all'occhio dia lo spirito una freschezza
nuova, una maraviglia ingenua, un acume creato di verginità animatrice,
fuor dal mondo reale il fatto e la cosa escono trasfigurati,
esalano la lor concretezza in trasparenza, sfumano i
(1) In questo capitolo gli esempii addotti son desunti dai
precedenti capp. II-V. Ma ci dispenseremo dalle con- tinue citazioni.
Cfr. anche cap. I § IV e V. A. Ferrabino, Kalypso. 17
258 VI. - KALYPSO loro contorni in nuove linee : — si tramutano
in una specie nuova. Il Sole che tramonta nel mare era il mondo
esteriore, vivo della sua vita secreta. Il vecchio re che il figlio
uccide è il mondo interiore, vivo della vita spirituale. E il
miracolo si è già compiuto: restio ad analisi nella sua complessa essenza
ed inesauribile ric- chezza: figlio del mistero, perché nato da una
energia la quale tanto meglio si cela, quanto più si manifesta varia:
nato dall'uomo. Il filo- sofo, riflesso dell'età tarde (1), indaga
l'opera mirabile, ne scevera taluni elementi : il più, il fondo
vero, — il miracolo dello spirito transfi- gurante, — si perde fra le sue
dita incerte. Quindi, il mito solare è di origine oscura come le
vicende, che narra, dell'Astro. E il mito del seme è miste- rioso nel
suo principio come la fecondazione della gleba. Per ciò la
saga naturalistica vibra tutta d'un afflato lirico. E il canto dell'anima
umana nel- l'atto di coglier la vita al di fuori, di possedere con
suggello suo proprio quel che i sensi avver- tono. Contiene quasi un ebro
balzar ferigno dal- l' interno all' esterno ; e pur racchiude
insieme un' illuminata elaborazione intima, un assorbi- mento
dell'esterno nell'interno. Esulta nello sco- prir la natura, e le dà un
nome e la umanizza. (1) Cfr. p. e. la teoria dell'illusione
presso Steinthal Einleitung in die Psychologie und Sprachtvissenschaft
(1871) §219 sgg. ; e quella dell' ap per ce z ione (impressione,
associazione, appercezione) presso Wundt Volkerpsycho- logie II 1
(Leipzig 1905) p. 577 sgg. l'intuizione mitica 259
per avvicinarla allo spirito. Quando l'aratore ha segnato diritto
il suo solco, obbedendo al secreto istinto geometrico della stirpe e
imponendo alla Terra indomita il segno dell'Uomo, ha preceduto con
atto analogo colui che armerà di clava, per assomigliarlo agli umani, il
Sole vittorioso contro il bujo. Onde l'individuo in cui più intenso
il miracolo mitopeico si avvera, esalta in sé tutta la razza, le dà
la sua anima come una divina coppa cui tutti e attingano e
contribuiscano; è l'eletto a godere il brivido e a lanciare il
prorompente grido della vittoria, conseguita sopra la sensibile natura
dallo spirito scosso fin nelle radici profonde ; è il mortale che,
calcando la terra, volge in breve giro il suo braccio, in più
ampio, e pur ristretto, orizzonte il suo sguardo, ma dice in sé stesso di
fronte all'Uni- verso dei suoi sensi " ti capisco „. La
malinconia dello scienziato moderno che sa di non poter dare alla forza
ignota, o mal palese in talune forme, che un nome, e non crede d'aver
capito l'essenza quando ha vestito d'un aspetto umano il fenomeno,
è lungi di secoli. Quegli che ha scoperto tra la luce e l'uomo un nesso,
tra il cielo e l'uomo, tra il mare e l'uomo, sente, trion- fando di
felice ignoranza, che ha, allora solo, veduto la luce il cielo ed il
mare. Ma lo spirito umano, nell'atto di travestir di sé il
mare ed il cielo, di foggiar volti all'ar- cobaleno e alla fiamma ed alla
spiga, e di scorgere nella vicenda delle stagioni un fatto come
civile, non va però si oltre in questo suo bello errore, da non serbar,
della forza immane rivelata da quei fenomeni, del mistero per cui
260 VI. - KALTPSO avvengono e sono ref rattarii
all'intervento nostro, traccia alcuna; né, per serbarla, trova modo
più efficace che trasportare il tutto in una sfera più che la
consueta possente e a cui esso medesimo soggiace. Cosi il mito
naturalistico si svolge su la scena del divino. E il fenomeno mitologico
s'intreccia e si compone con il fenomeno reli- gioso, seguendo con questo
una simigliante evo- luzione dal naturismo all'animismo al perso-
nismo, per la quale si complica si allarga si condensa, e giunge ad
acquisire diversa bellezza perdendo l'originaria trasparenza. Si che
nel principio ogni mito della natura è un racconto intorno ad un
nume; e sia pur rozzo il racconto e rozzo il nume. La
creazione della saga, adunque, somiglia per tre aspetti a tre diversi
ordini di elaborazion spirituale : perché infonde la vita a individui
che la fantasia par animare di un soffio e la realtà foggiar a sua
sembianza, è analoga all'opera del- l'arte ; perché finge i motivi dei
fenomeni e quasi li spiega dinanzi al pensiero non ancora ben
destro, è affine ai procedimenti scientifici che insegnano le cause dei
fatti ; perché, da ultimo, induce l'animo a reverenza d'un potere più
largo più alto, or solo più forte or anche più buono, rasenta
l'intuito di Dio e il senso religioso. — Non può, tuttavia, identificarsi
con alcuno fra quei tre ordini disparati. Anche quello con cui
sembra meglio coincidere è per vero disforme : l'opera dell'arte non è
accompagnata dalla co- scienza di certezza e di apprendimento che è
(vedemmo) insita nella fiaba; non è quindi se- guita, come la fiaba, da
una tradizione di rispetto, l'intuizione mitica 261
per cui venga riprodotta e amata traverso le succedentisi geniture.
La fede mistica per contro, quando sente la divinità vivere e spirare, e
la vede risplendere, non si menoma in individua- zioni
personificate e denominate, si più tosto in formule ove all'Essere è
congiunto l'attributo. Dalla scienza che mira alle leggi generali
su dai fatti specifici, che raggruppa in classi, rior- dina in
ischemi, è necessario dir lontanissima la saga? la quale dal singolo
fenomeno trae la sua materia, e scorge ogni giorno un diverso Sole
farsi occiduo, ogni stagione un diverso seme scender fra le zolle ; e
soltanto tardi scopre le ripetizioni delle apparenze e le identità
fonda- mentali; ed è già matura quando narra Cora ritornar ogni
anno, con sorte alterna, alla madre e al marito. — Anzi, lungo ciascuno
di quei tre ordini lo spirito si evolve in guisa indipendente ;
^fin che da l'una delle tre mete sopravviene a deformare o
incrinare o addirittura distruggere il processo mitologico. Quanto
l'artista, e specie il letterario, violi con la sua indomabile
licenza la primordial purezza della favola è in queste pagine
segnato con studio. Né qui si tace come anche la religione scavi alacre
nella polpa stessa del mito, fin nel ricettacolo della sua virtù
ri- posta, e lo vuoti del succo secrétovi dalle sca- turigini
prime. Ma, violento senza pietà, lo scienziato non erige ove non abbia
prima di- strutto ; e ogni sua parola che afferma, nega in pari
tempo la saga. Diverso dall'arte dalla fede dalla scienza,
che cos'è dunque il mito? Badiamo anzi tutto che in esso il
soddisfaci- 262 VI. - KALYPSO mento
pseudo-scientifico non è essenziale quanto il resto, ma un poco estraneo.
Forse, dopo aver pensato il conflitto fra tenebre e luce sotto la
specie di lotta fra l'uomo forte e bello e l'uomo torvo e mostruoso, il
pensiero, poveramente cri- tico, si appaga della rappresentazione come
di causa; ed è quella medesima che stimola un senso rudimentale di
questa: o forse, è il con- trario ; e l'uomo crea la saga i^er
apprendere, e per spiegarsi le forze naturali le plasma umana-
mente e umanamente le fa vivere. Certo, negli inizii ogni fenomeno pare,
trasfigurato, causa di sé stesso : ma incerto rimane se la ricerca
della causa preceda o segua la trasfigurazione, la de- termini o ne
scaturisca. Oggi nel bimbo si av- verano entrambi i casi, cbé la fragile
mente or si chiede, dinanzi al sorgere della Luna dal mare, "
perché? „; ora con spontaneo moto traveste in fogge fantastiche la veduta
dei sensi. Comunque, sia certo l'un modo, o sia sicuro l'altro, il
mito serba il nucleo più vero, là dove è il suo secreto, intatto
dalla pseudo-scienza. Accade un tempo- rale; e un altro; e un terzo;
molti: diversi sx)i- riti li contemiDlano; tutti (supponiamo) si
di- mandano il motivo dello scompiglio dei bagliori dei tuoni;
ognuno, per contro, crea una favola differente ; a tutti (supponiamo) la
favola creata è spiegazion del fenomeno apparso. L'identità
dell'impulso iniziale o, se cosi vuol credersi, dell'effetto ultimo
iDermane contradittoria alla varietà delle creature mitologiche. Queste^,
supe- rando sempre e l'uno e l'altro, s'ergono animate da una
congenita forza eh' è propria, splendenti d'una bellezza intima ch'è
peculiare a loro. Più l'intuizione mitica 263
tardi si scorgono bensi le simiglianze fra i varii temporali e si
adduce la falsa causa comune; ma allora la saga non deve nascere, si
trasforma in vece e, accrescendosi di un particolar nuovo clie la
integra, raggiunge una taiDpa del suo evolversi: dall'esterno dunque si
muove questo ulteriore intervento. Cosi il racconto di Cora rapita
sotterra e riapparsa in terra si compie poi del giudizio di Zeus e del
ritorno periodico ; ma era. E si compie, fin che al meno
l'attitudine scientifica non si maturi cosi da non poter più
arrotondare la fiaba, ma da doverla oppugnare e distruggere.
Né anche Tintuizione religiosa però dev'essere senz'altro inclusa
nel fenomeno mitico. E quella, difatti, estremamente varia e vasta;
trascen- dendo la natura e le sue forze, si nutre anche d'ogni
altra esperienza attinta all'ambito che è più specialmente umano. I
primitivi avvertono Dio nella famiglia, — e onorano di culto la dea
Madre e il dio Padre ; lo sospettano o persin lo affermano nell'individuo
che più sa e più intende, onde inchinano il Vate. E pure ammesso
che primieramente la Divinità appaja traverso la luce del Sole e il
risucchio del mare, non si di- mentichi che, in quei casi, l'uomo primevo
si pone in contatto con la sovrapotente forza della Natura, in cui
è Dio, ma non tutto Dio; che, ciò è, egli si trova in un primo stadio
della sua evoluzione religiosa, oltre il quale deve progre- dire ed
entro il quale non intuisce, a dir vero, se non se la sola Natura; che,
quindi, il mito coincide con il senso di Dio, ma con un aspetto un
momento, transitorii e insufficienti, di quel 264 VI. -
KALYPSO senso. E allora è più esatto affermare, la
saga contener l'intuito della possanza naturale rive- lata nel
fenomeno. Da ultimo, molta luce viene anche dall'ana- lisi di
quelle che dicemmo trasformazioni e in- dividuazioni artistiche: il
vecchio re che cade dal suo trono e cui succede il figlio; la donna
che le rapiscono la figlia per nozze; il duello fra Perseo e Fineo. Qui
sono i tipi dell'espe- rienza consueta; qui accennano le figure che
jeri vide il mitopoeta, che vede oggi, e domani di nuovo; i casi, di cui
ha acquistato l'abito il suo pensiero. Le forme della consuetudine
so- ciale alle quali è avvezzo gli aderiscono alla fantasia come
una veste indistruttibile. E somi- gliano ai mezzi espressivi della
tecnica che ogni artefice possiede e che sono, nel suo spirito, quasi
le vie ove s'incanala l'intuizione. Lo scultore ha l'esercizio della
creta plasmanda; è sicuro del proprio pollice ; la mano gli vale una
certezza : si che traverso questo possesso egli vede la statua e
foggia la statua. Il poeta sa giacente nel suo scrigno celato la materia
ambrata del Verbo e la numerosa del Ritmo: onde ricava stimolo e
mezzo all'imaginare. Il facitor del mito aveva limiti non varcabili alla
sua ricchezza: le parole eran acconce a dire le vicende sociali e a
de- scriver le forme umane ; la vita arborea non possedeva moto se
non per braccia, e il suo prin- cipio non era da esprimersi se non con
l'imagine dell'uomo ; sola la umanità si possedeva dall'in- terno,
immersi in lei; la Natura si affrontava dall'esterno: a questa quella
unica poteva per tanto fornire linee e procacciar significazioni.
Il l'intuiziqne mitica 265 Sole è lontano ;
nuoce e giova a noi fuori di noi ; come narrarlo? E un re. Il seme cresce
nella spiga celato allo sguardo, sta nel pugno ma è diverso dal
pugno, cade nel suolo ma è diverso dall'occliio che lo vede: come
narrarlo? E la creatura tolta alla madre. In progresso di tempo
l'uomo troverà i termini atti ad esprimere il corso apparente del Sole e
il trapasso del chicco; non li ha trovati allora. Allora serve per la
Natura l'umano; l'umano è quasi tecnica all'intuizione
naturalistica. — E l'analogia (non identità, si badi) è i3rofonda; come
quella che si regge anche su l'indissolubile nesso intercedente tanto fra
le diverse intuizioni artistiche e le rispettive tec- niche, quanto
fra il fenomeno naturale e le forme umane. V'è, tra l'uno e l'altre,
vincolo di reci- procità, si che queste par violino bensi quello,
ma par insieme che il primo esiga senza scampo il sussidio di tal violazione.
Parvenze entrambe vere, che di tutt'e due il mito è complesso. Ac-
cade quindi che si possa decidere dell'epoca in cui una saga fu da
principio narrata, per ciò solo, che gli elementi umani e i dati
dell'espe- rienza sociale sono, nel groppo originario, scarsi o
abondevoli. E accadde per converso che taluni fenomeni non determinassero
la loro leggenda, se non quando li potè assalire e trascolorare una
copia maggiore di consuetudini nostre. Si pensi : ^erseo contro la
belva ed Ercole contro Caco sono analoghe manifestazioni dell'urto fra
luce tenebra ; ma quella non presuppone che l'uomo, la selce
acuminata, la fiera; quest'altra in vece 3ontiene già l'uso della mandra,
la proprietà, e costume dell'abigeato. Si pensi, anche: le vi-
266 VI. - KALYPSO cende agresti del seme e
della spiga non diven- gono vicende, o siano trama narrativa, che a
patto di convertirsi in rito nuziale; anteriormente non esistono, clié
non sono intuibili. Come (con- tinua l'analogia) non esiste per me,
ignaro di plastica, la posa statuaria, che gli occhi vedono senza
il consenso dello spirito seguace. — Ana- logia, non identità. Che il
divario è tosto sen- sibile, non a pena si rifletta alla rispondenza
che è fra l'arti e le tecniche, in contrapposto alla ineguaglianza
che è fra l'umano e il naturale. Le tecniche non esistono che per l'arti,
ne costi- tuiscono la preparazione voluta, né servono ad altro che
non sieno l'arti, né hanno radici altrove che nell'arti. Il loro
progredire è verso un affi- namento che permetta di sottoporre sempre
più e sem^Dre meglio la materia sorda al possesso artistico. E il
loro affinamento esalta sempre più e sempre meglio le arti; non le nega
non le di- strugge già mai. La storia della mitologia per contro
attesta, nelle sue pagine severe, che, come sia salita a più grosso
valore la somma delle esperienze umane, di quelle esperienze (ciò
sono) traverso cui il fenomeno della Natura passa tra-
sfigurandosi, incontanente questo legame s'in- frange, si che a due poli
estremi la vita sociale e gii spettacoli naturali si esprimono con
indi- pendenza. L'accresciutasi esperienza ha tocche le discrepanze
superando le affinità ; e la perizia esercitatasi martella, per le
discrepanze, fogge diverse da le dicevoli per le affinità. — Si di-
chiara ora pertanto l'oscuro testo. Nel mito è una visione manchevole del
mondo esteriore al- l'uomo, limitata alle crasse sue simiglianze
co^ i jH LE
MANIFESTAZIONI MITICHE 267 mondo interiore all'uomo. Nel mito è,
per con- verso, una vision manclievole di questo ultimo mondo,
ignara del suo contrapposto con quel primo. Quindi fra l'uno e l'altro di
essi un rap- porto sol temporaneo, perclié solo parallelo alla
doppia manchevolezza. Ma perché le due insuf- iicienti visioni sono le
uniche per ora acquisite, e iDerché la duplice acquisizione è avvenuta
sul fondamento delle crasse analogie, il rapporto dev'essere ed è,
anche, necessario e indispensa- bile ; ed è, anche, bastevole ai
primitivi bisogni. Dunque conchiudendo si avrà ; ogni mito è
un detei'minato avvenimento naturale intuito come forza
so"VT.'apotente e veduto a traverso l'umano in una mischianza che li
deforma entrambi: come forza sovrapotente e divina; — indi il
rispetto della tradizione letteraria, l'onore del culto, e il pregio di
motivazione scientifica; in una mischianza che li deforma entrambi
; — indi la fine della mitopeja con l'eccesso della de- formazione
e l'imxDOssibilità della mischianza (1). Vita, per ciò, e morte.
Quale la vita, e onde la morte, sarà detto appresso.
I II. — Le manifestazioni mitiche.
Scaturita, la mitopeja si moltiplica multifor- memente e si altera
evolvendosi. Ma immutati (1) Questo nostro risultato storico
intorno al mito con- traddice B. Croce {G. Vico pag. 66) per cui il mito
è un " universale fantastico „. I
268 VI. - KALYPSO restano, fra tanto trasfigurarsi di
innovazioni e di creazioni, i modi e i mezzi della manifesta- zione
mitica. La quale quindi è necessario pre- cisare, innanzi che s'imprenda
l'indagine sul viver e sul morire mitopeico. Poi che il
fenomeno della Natura dovette, per affiorare su le coscienze, traversar
l'umano, pati d'esser contemplato come l'umano, in tutti i ri-
spetti; ciò è: quale linea, volume, colore, moto psichico e gesto
corporeo ; e fu scolpito nella ma- teria, dipinto su le tavole, narrato
con parole. Poi che d'altra parte il fenomeno della Natura rimase
luminoso della magnificenza divina, ri- chiese di penetrare nei culti e
nei riti in cui ai Numi offrono i terreni l'olocausto dei loro puri
e torbidi cuori. Sono dunque due grandi categorie espressive ; e su i
caratteri di ciascuna in generale non è qui da far cenno, che ne
trat- tano apposite discipline. Qui basta notare come sieno
entrambe primigenie, coeve tutt'e due agl'incunaboli della saga; la quale
quindi le trovò senz'altro, sbocchi dicevoli alla sua vitalità
impetuosa. Il fuoco sotterraneo, rompendo la crosta terrestre e scorrendo
in lava, ebbe appa- recchiati i canali al suo corso ardente. Che
anzi non si sarebbe né meno levato in un respiro immane, ove non si
fossero rinvenute le vie atte al suo sfogo. Or è certo che dopo la
nascita fu dalla mitopeja tentato di continuo l'allargamento di quei
suoi mezzi; riuscendole senza dubbio di svolgerli e di migliorarli, col
secondare l'affinarsi verbale, scultorio, pittorico, religioso. Ma
falli, se mai avvenne, ogni prova d'acquistare alla saga
quell'espressioni ch'erano potenziali all'ora del
■ritò LE MANIFESTAZIONI MITICHE 269 primo
suo crearsi, e attuali divennero solo più tardi. Il termine filosofico,
la jDarola scientifica (vocaboli astratti) fuggirono la leggenda
come si respingono sostanze non consentanee. E in un dialogo di Platone
la fiaba fu '' racconto,,, anche se le si immettesse, come allegoria,
un'astrazione : l'astrazione riuscendo espressa, sia pure inade-
guatamente, dalla fiaba; mai questa da quella, in alcun modo. Un poema
sacro o patriottico, i frontoni d'un tempio, l'umbone d'uno scudo,
il ventre d'un' anfora, il tergo di uno specchio: — qui la saga si
foggia a rivelare or l'una or l'altra delle sue congenite potenze, senza
dis- sonare. L'arte. E quello, in cui la antichissima intuizione
della Natura esala uno dei suoi pro- fumi pili reconditi, e non tra i
meno intensi : il culto. Il mito può esser nel culto.
AUor quando su l'Ara massima si sacrificano tori ad Ercole, in
Roma, si narra la lotta del dio contro il ladrone Caco. Persino nelle
feste di Carmenta o in quelle di Evandro il richiamo della saga, se
non certo, è possibile ; è in parte sottinteso nelle menti dei fedeli. In
Enna non si venera Demetra senza ripetere il ratto di Cora e, molto
più, senza affigurarlo concreta- mente. Nelle feste cirenaiche di Apollo
Carneo le danze trovan riscontro con i leggendarii balli dei Dori
in mezzo alle fanciulle di Libia. Le forme però di questa
interferenza fra culto e saga sono varie. Nella più tipica, e ad un
tempo più semplice, il gesto del rito ripete la vicenda mitica. Il
cocchio trainato da cavalli 270 TI. - KALTPSO
bianchi, tra il popolo e i sacerdoti adunati (1) a Siracusa, fìnge
l'azione onde Cora fu ri addotta alla Madre; e pretende di fingerla nel
luogo istesso ove l'anagoge avvenne. Il medesimo è del ratto. E ad
Eleusi si mostrava la " pietra del pianto „, che aveva parte non
piccola nel culto e su cui Demetra si sarebbe seduta nel cordoglio
prima d'incontrarvi le figlie di Celeo. Ma nessuno di cotesti esempii è
tanto significa- tivo, quanto il dramma greco nel suo contenuto
mitico. Né pure in Euripide, ove la concezione è cosi moderna e lo
spirito maturo cosi larga- mente innova, è andato perduto il carattere
pe- culiare della tragedia o s'è cancellato il segno delle
attinenze antiche fra il lavoro letterario e il culto sacro. Per le
quali, in fondo, il dramma appariva quasi la ripetizione gestita del
mito, il mito riprodotto attorno ad un altare, da per- sone che ne
affiguravano gli eroi, in vicende che ne rendevano la trama. Appariva, in
somma, una specie di culto in cui il rispetto religioso era ben
presente, ben si sentiva l'ambrosia dei numi; e tuttavia l'azione e il
gesto awiavansi a prendere il sopravvento. Appariva un culto
modellato sul mito. Questa però, se è la più tipica interferenza
tra i due fenomeni umani, perché in essa la saga offre al rituale i
modi i tempi e i luoghi, non è la sola né forse la più consueta. Un'altra
è frequentissima: per cui avviene appunto il con- trario. Nel culto,
molti fra gli atti obbligatorii (1) Pindaro Olimpica VI 95 e
lo scolio. LE MANIFESTAZIONI MITICHE 271 e
tradizionali si riportano, idìiì che ad un deter- minato racconto
leggendario intorno al dio che si venera, agli attributi di quel dio alle
sue mansioni alle sue ordinarie potenze: le quali si invocano in
circostanze favorevoli, si supplicano benigne ; o vero si irrogano
lontane, si distornano con offerte e con formule ritenute idonee.
Vi hanno inoltre, pure estranei al mito, atti reli- giosi sorti in
momenti diversi, per caso, per coincidenze fortuite, per iniziative,
anche inten- zionate, di sacerdoti e di governatori. Si danno
infine templi e altari elevati, fuori di un certo mito, per un nume cui il
mito fu collegato lDÌd tardi; come l'ara d'Ercole nel Foro Boario
che esistette innanzi all'avvento del Tirinzio nella saga di Caco. Ora,
tal complesso cultuale, che è solo parallelo o, peggio, solo per
incidenza contiguo al racconto leggendario, non ne dura a lungo
estraneo, ma finisce col penetrarvi e costituirvi un capitolo
interpolato. E questa la massa delle etiologie, che notammo neìVInìio
a Deìnefra, e che rinvenimmo a proposito dell'abi- geato del
ladrone latino. Sempre, in questi esempii, il contesto narrativo si
amplia a van- taggio e ad interesse della realtà religiosa : fe-
nomeno che attinse il suo vertice in quei casi, — ma non ne appajono in
questo scritto, — che tutta quanta la leggenda nasce dal rito.
Ebbene. Nella prima delle due interferenze notate, troviamo la
leggenda esprimersi per mezzo del culto. Nella seconda, il modo
opposto. Fra le due non difettano attinenze; né è diffi- cile
decidere intorno alla priorità. I miti etiolo- gici che scaturiscono
dall'esercizio religioso sono 272 VI. - KALYPSO
senza dubbio, al pari degli etimologici, alquanto più tardi degli
spontanei miti naturalistici e per solito, a differenza di questi,
tristanzuoli. Anche, la prima interferenza intacca e interessa
intiera la leggenda: onde il culto di Demetra investe tutto il mito
di Demetra, e il dramma tragico tutta la saga di Andromeda; laddove la
seconda interferenza presuppone la leggenda, l'adotta, non
l'identifica con sé. Tuttavia, se ben si guardi, la diversità non è tanto
profonda quanto par- rebbe. In entrambi i casi, difatti, dura
un'anti- tesi irrimediabile tra mito e culto. Del mito sussiste
sempre qualcosa, che non affluisce al culto, ma lo prepara, lo motiva;
permane un che di non riducibile: fra una scena e l'altra del
rituale, fra un episodio e l'altro del dramma, qualcosa è sottinteso,
alcuni avvenimenti son accaduti, che si rivelano nelle loro
conseguenze, ma si riferiscono a un diverso contesto: nel-
l'intervallo fra il sacrifizio a Giove Inventore e quello su l'Ara
Massima, si pensa, o si deve narrare, l'apparir di Evandro con i Potizii
e i Pinarii, e quanto è poscia scritto: nel mezzo tra la Catagoge e
l'Anagoge sta il giudizio di Zeus insieme con l'altre vicende : prima
che Perseo appaja ad Andromeda avvinta su la rupe e agli spettatori
stupefatti, egli ha compiuto delle gesta e conquistato il capo della
Gorgone ; il che si deve dire, come in postilla, ma non appartiene
più al dramma sacro, bensi risale al mito. Del mito, adunque, il culto
illumina alcuni tratti, essenziali se si vuole, esprime taluni
punti; ma si integra poi con interstizii d'ombra o con premesse a
pena accennate o con parentesi sup- LE MANIFESTAZIONI
MITICHE 273 pletive. Al che corrisponde quel che deve dirsi
sulla impotenza espressiva del mito rispetto al culto ; la quale è però
fatta più tosto di abbon- danza, ijerché quello per solito trascende
questo ; consta tuttavia anche di debolezza. L'avventura mitica di
Cirene, invero, traduce assai poco del culto ad Apollo Carneo: e le cerimonie
eleusinie 0, in genere, greche in onore di Demetra non sono a
sufficienza chiarite dal solo ratto di Per- sef one, si debbono venir
comentate col sussidio e d'altri mezzi e degli attributi che alla
Dea spettano in testi estranei a quella saga. Qui, come altrove, il
culto traspare nella leggenda, ma per uno spiraglio solamente.
Il fenomeno cultuale e il fenomeno mitologico non sono dunque
idonei a esprimersi l'un l'altro. Ciò può sembrare da prima strano, da
poi che si disse poc'anzi il nesso che li stringe. Strano invece
cessa di essere, quando si ponga mente (che si disse pure poc'anzi) alla
distinta natura di tutt'e due: l'uno segue, se bene per solito con
lentezza, il maturarsi del pensiero religioso e l'af- finarsi della
sensibilità mistica, cosi che molto si modifica, e si perfeziona di
disinteresse, col- l'evolversi del concetto di Dio; l'altro per
contro nasce da un'intuizione della natura che deve permanere
durabile, e vive nel suo profondo di vita indipendente dalla religiosa.
Due rami, dunque, bensì dello stesso tronco; — ma rami diversi. I
quali s'incontrano come si vide ; e non accidentalmente, giacché non si
spiegherebbe la costanza dell'incontro nei casi diversi ; ma per
due motivi. 1^ Ci è ben noto, per l'anteriore discorso, il carat-
274 VI. - KALTPSO tere scientifico che assume
la saga o già prima del suo concretarsi o sùbito dopo. Ora, valendo
qual spiegazione del fenomeno essa tradisce tosto un aspetto di utilità
pratica ch'è quanto mai confacente alle menti primitive (né solo a
quelle). Se il fulmine è la clava immane che un Dio a volto d'uomo
brandisce e agita con braccio più che d'uomo possente, se ne
stornerà la minaccia e l'esizio con il j)lacare l'ira al Nume dal
cuore d'uomo : venerandolo di offerte, in culto. E della spiga granita,
della messe co- j)iosa, è più salda la speranza se con gli aratori
l'attende una Dea, madre alla Spiga: e comune suona il tripudio, come
comune il lutto per il rapimento: a lusinga, i mortali secondan pianto
e gioja dell'Immortale. Qui il sogno si af fioca, si appanna; o no, ch'è
meglio, si sgombra delle nebbie rosate e si converte nell'egoismo
quoti- diano, ch'è il pane, il benessere, — la vita. Ma
l'altro motivo per cui culto e mito in- terferiscono sta nella
concretezza plastica, che è di talune cerimonie del culto, e che le
assempra all'opera dello statuario, ossia le avvicina al- l'arte.
Quando di fatti la parola narra Demetra trasmigrante per le terre con due
fiaccole accese su l'Etna, ha virtù di riprodurre nel suono la
figura dei sacerdoti agitanti le tede nelle ceri- monie di Eleusi. E
quando il ketos apparisse vorace e si apprestasse alla vettovaglia
umana, riescirebbe a rendere nell'atto la forza conchiusa del
racconto. Il paludamento ed il gesto corri- spondono all'elezione e alla
disposizione verbale. Ma non vi rispondono a pieno; e costituiscono
anzi forme secondarie dell'esprimersi, come un LE
MANIFESTAZIONI MITICHE 275 volto contratto nell'angoscia
sottintende ma non significa il dolore medesimo che il poeta piange
nell'elegia; né l'urlo del viandante assalito crea nella carne vivente la
divina maschera di Lao- coonte. Per tanto, non pure mito e
culto non si so- vrappongono del tutto; ma, anche là dove pajono
coincidere, il culto risulta una imperfetta espres- sione del mito.
Accanto alla quale perdura sempre, e per integrarla nella quantità e per
elevarla nella qualità, la forma primaria e più acconcia : —
l'arte. Onde, nel fatto, all'arte aspirano, quasi a compimento ed
abbellimento, le varie forme del culto, come i minerali alle fogge
cri- stalline. E la statua, il dipinto, il rilievo, insieme con la
]3oesia, emergono, fiori di alto stelo, su da quella gramigna ch'è il
racconto dei sacerdoti e il disadorno ricordo delle generazioni.
Tuttavia nell'arte stessa il mito trova diversa efficienza di
espressione. Il vasajo, che nel VI se- colo affigura la saga di Andromeda
su la materia tornita e preparata alle vernici, si ripete, tra-
verso la serie dei suoi modelli, ad un'antica forma del racconto caduta
già in oblio nella let- teratura ; ed è , solo , sufficiente per indurci
a costruire quella forma, di cui altre tracce non sono rimaste. Ma
sarebbe anche in questo spe- cialissimo caso ardimento soverchio asserire
in- dipendente l'opera dei colori di lui. Giacché, in tanto lo
comprendiamo, e in tanto ci serve a simboleggiare un intero strato
mitico, in quanto la letteratura possiede gli strati posteriori. Ci
fa risalire a una narrazione ; non ce la narra,
i^ 276 VI. - KALYPSO per sé. E del pari un
bassorilievo ove Ades e Persefone seggano sul trono tenendo fra le
dita tre spighe (1), richiama le nostre cognizioni sul ratto della
fanciulla, le conferma; ma non ce le fornirebbe mai, per sé. Il motivo
n'è palese per le esigenze ineluttabili della scultura e pittura.
Non possono essere indipendenti dal racconto parlato quelle arti
che non debbono né fermare l'istante né descrivere il moto. Il momento è
la loro mi- sura, ai due estremi della quale sono invarcabili
colonne d'Ercole. L'accenno è il loro mezzo per rendere una vicenda, per
fìngere il moto nella statica. E né meno costituendo in serie i lor
prodotti riescono a rendersi autonome dalla forma letteraria; che una Via
Crucis raffigu- rata da un genio non è se non mirabile chiosa agli
Evangeli (2). Non pure, adunque, il mito è fenomeno, nella
sua espressione, a preferenza artistico; ma anche è precipuamente
letterario. La letteratura sola ha il vantaggio di esprimerlo intiero, di
insegnarcelo se l'ignoriamo, di non abbisognare né di com- pimenti
né di premesse. Cotesto privilegio però non s'intende tutto, che
prescindendo da alquante restrizioni. Bisogna, in primo luogo,
ricordare che il patrimonio delle lettere antiche ci giunse i
guasto e lacunoso, per dissipar lo stupore che, contro la conchiusione
recente, nasce dal ricordo (1) " Annali dell'Istituto „
XIX (1847) tav. P. (2) Su i rapporti fra arte e letteratura
mitopoetica scrisse belle pagine C. Robert BUd und Lied (= "
Phi- lologische Untersuchungen , V) Berlin 1881. LE
MANIFESTAZIONI MITICHE 277 dell'esame condotto intorno a quattro
notevoli miti. Si comprende difatti allora che, se le epopee
omerica ed esiodea, ad esempio, ci fosser per- venute nella loro
opulenza, il sussidio dell'arte plastica alla Storia sarebbe ben diverso:
non cosi indispensabile né tanto notevole. La poesia basterebbe.
Bisogna inoltre allargare i termini onde è concbiuso il concetto di
letteratura: non fermando l'occliio pure alla forma eletta, alla
ninfea emergente sul pelo dell'acque chete; ma comprendendo nel vocabolo
anche le manife- stazioni più povere e grame, il racconto d'un
antistite, l'osservazione inetta d'un erudito, la favola ciarlata fra i
fedeli. Perché, se si consi- dera nella sua ampiezza tutta questa
saliente marea, che si diparte da bassissimi fondi ed espugna ben
erte rupi, pervasa da un assiduo moto di ascesa, insito nell'intimo o
sospeso su le forme come una legge fatale; se si scorge il fremito
creativo trascorrere in corsi e ricorsi da Pindaro all'atleta, da
l'atleta a Vergilio, da l'umile all'eccelso, toccare le donne di
Siracusa e la mente di Timeo, raggiungere la Biblioteca di Diodoro
e la corte imperiale di Roma, per- vadere l'abitante dell'Aventino e
l'Annalista dell'età travagliose: — si appalesa a pieno il dominio,
indipendente e incomparabile, che sul Mito possiede la Parola.
Ed è dominio attivo. Il verbo non s'imprime su l'intuizione, se non
in una sintesi, che è sempre originale, com'è sempre imprevedibile prima
del suo compiersi, e non del tutto sceverabile dopo. E un castone
che costringe il diamante ora a smussare una punta ora ad arrotondare uno
spi- I 278 f?olo. Ogni
racconto letterario di un mito, scritto e parlato, ne è una forma nuova
che non si può ridurre, senza violenza o astrazione, a un'altra. In
questo, l'arte figurata e il culto, — a parte la loro incompiutezza che
si vide, — somigliano alla letteratura; ma, anche in questo, le
restano addietro: perché serbano più tenaci, e l'una e l'altro, non
appena possedutala, una certa forma e una certa versione d'una saga
incidendola per anni e anni in dati tipi e modi ; laddove la parola
ha una sua duttile mobilità, una sua invitta energia innovatrice, che si
tradiscono nelle sfumature; fino a che l'imitatore, inconsa-
j)evolmente, travisa il modello, e Ovidio si di- lunga intorno a Caco
dall'Eneide, della quale vuol ricalcare l'orme. La misura tuttavia
d'una cosi fatta attività di dominio, come distingue tra loro le
forme dell'arte, cosi gradua le specie letterarie medesime, ed è il
criterio del loro pregio. La goffa nutrice che ripete la saga al
poppante innova bensì, che non s'evita; ma per vero minimamente, a confronto
dello storico e del poeta: l'angolo del prisma è troppo esiguo, al
paragone, e la luce ne devia cosi poco che si trascura. La personalità
della parola è quella di chi narra ; non si annienta mai, ma o si strema
; o si invigorisce : e il mito ne riceve più o meno ] individuate
le sue forme. Onde è lecita per co- modo di ricerca, se non esattissima
in tutto, la distinzione in due grandi categorie, separate per; una
diversa potenza creativa, dei contesti ver- bali in cui la fiaba si
esprime: nell'una stanno gli sterili e gl'impotenti, nell'altra i
vigorosi: fecondatori. LE MANIFESTAZIONI MITICHE
279 Senza traccia, come senza nome e senza gloria, rimangono,
e son massa, quelli: i ripetitori menni. Non dispregevoli né pur essi,
clie sono la gleba rude, disprezzata ma indispensabile, senza cui
non esiste nulla e da cui tutto si ri- pete. Sono del resto costoro,
nella lor supinità passiva, cosi tenaci nel rispettare per manco di
fantasia le fogge tradizionali, come utili a va- gliar le innovazioni,
che, diffidando, non accet- tano se non quando una forza geniale le
imponga, e costanti ad applaudirle poi, assicurandone, col
ripeterle, la esistenza. Somigliano agli spetta- tori, dinanzi a cui i
tragedi vedevano agitarsi le sorti delle loro creature, e che si
serbavan fedeli alle opere premiate. Per essi avviene la selezione
e si conserva la vita. Cosi che quando non uno pili ne sopravvive, com'è
oggi fra il popolo nostro per i miti pagani, la favola è ben morta,
s'anche l'arte ne tenti con tocco divino la resurrezione. Le radici sono
inaridite. Ma non possono d'altra parte raccogliersi in un
solo tutto i fecondatori del mito: che la energia mitica non è semx)re la
bellezza. Tal volta l'artista dà il suo suono alla favola d'un
creatore ch'è disadorno: esiste il mitologo che ordisce; esiste il
mitopoeta che contesse ad arazzo. Verità di non poca importanza,
come quella che serve a spiegare, perché il mito duri e s'evolva
anche durante periodi in cui l'arte si tace, o compia anteriormente
all'arte uno svi- luppo assai grande. Cosi, pur tenendo conto dei
carmi perduti, ritorna nel nostro, pensiero la trasformazione profonda
subita dalla fiaba indo- europea j)i"esso i Grreci prima di vestirsi
nel- 280 Vlnno a Ermes di begli esametri
omerici: o pmi'e il comporsi della saga siracusana di De- metra
avanti a Timeo e agli Alessandrini. Né senza traccia è rimasta, come
senza nome d'in- dividui, l'opera di cotesti facitori non artisti
o, per dir meglio, scarsamente artisti: dei mitologi. Ai nomi delle
persone, clie mancano e non var- rebbero, possiamo sostituire quelli dei
centri onde il moto di elaborazione mosse e si propagò: quali Delfi
per la saga cirenaica, lo spazzo del Foro Boario per il furto di Caco,
Argo per le imprese di Perseo: feraci campi di rigogliosa messe,
tra cui raro langue il ciano e il papa- vero, e su cui ci vien fatto di
gittare obliquo lo sguardo traverso i voli di Pindaro i colori di
Ver- gilio il racconto di Ferecide. — In generale, per conseguenza,
la mitopoetica vigoreggia come un progresso rispetto alla mitologia (1).
E tale as- serzione è sempre vera, se intesa a dovere: pe- rocché
il progresso può essere istantaneo e com- piersi nell'attimo medesimo
della innovazione, ma né pui^e allora manca. Non sappiamo se
l'autor dell'^ea di Eufemo metta in versi il lavoro mitologico di un
predecessore o crei esso medesimo la saga che contamina le pretese
dei Battiadi con la spedizione degli Argonauti al lago Tritonio:
non sappiamo né sapremo, e la 1 (1) Per
chiarezza: mitopeja dico la complessiva ela- borazione mitica
(letteraria, artistica, cultuale). Fra l'ela- borazioni mitopeiche della
letteratura distinguo la mi- tologica dalla mitopoetica che sola ha
pregio estetico. LE MANIFESTAZIONI MITICHE 281
verità elude con volti ambigui i nostri occki incerti. Ma se, come
si ritiene meglio probabile, la contaminazione balza insieme con il
ritmo dallo spirito di lui, è segno che, per fortunata sorte, il
gusto estetico coincidette con la vigoria generatrice. E il caso è, in
Grecia specialmente, non raro; ed è ben motivato dalle premesse
nostre. Quando, difatti, il mitologo preferecideo raccolga in un racconto
su Perseo il mito tessalo e il peloponnesiaco, e li fonda con gli
elementi jonici, che si dissero sopra, stringe membra prima
incoerenti in tale organismo d'intuizione unitaria, che è del tutto
normale, se egli stesso riveli una a pena minore vigoria
nell'esprimer quello col verso; se appaja egli stesso anche
mitopoeta. Sa vedere di più, e sa dire meglio, che gli altri. Il nesso è
cosi ovvio, che sembre- rebbe quasi insolita la contingenza, in cui
al più dell'intuizione non rispondesse il meglio dell'espressione.
Insolita certo; ma assai meno che non sembri, a causa dell'indole propria
di ; talune stirpi e della natura speciale di certe in- [novazioni
mitiche. Nel fatto, tra i Romani è [facilissimo che una fiaba si innovi
appresso un [arido annalista e che quindi scada dal carme )opolare
allo schema di un rozzo diario: tale [fu, tra l'altro, la sorte della
leggenda di Caco [allorché, forse, un greco v'introdusse, per con-
[•asto etimologico, Evandro la prima volta, pur [senza avere alcun
intento, — si badi, — di ra- sionalismo. E, ancora tra i Romani, è
probabile 3he il capitolo delle etiologie inerenti al culto [di
Ercole si aggiungesse a quella stessa leggenda in una forma regrediente,
che non attingeva 282 VI. - KALYPSO alcun
pregio artistico. Tuttavia lasciando un ne- cessario margine a simili
casi, per solito si varca d'un salto dalla medesima mente il varco
che intercede, — non ampio e non breve, — fra la innovazione mitica
e la procreazione d'un'opera d'arte. Superato tal varco, o
per felicità d'ingegno o per maturità conseguita nel tempo, e attinto
il vertice più bello, si apre una serie nuova d'in- novazioni
mitopoetiche, che son ben diverse dalle mitologiche. Ma un facile
criterio le distingue senza possibile equivoco. Le une hanno un fine
che è estraneo alle altre ; le une si dipartono da esigenze che sono
estranee alle altre. Lo scrit- tore, che altera la leggenda nel comporre,
ob- bedisce a uno scopo d'arte, cosciente o non con- sapevole che
l'obbedienza sia: un istinto, o il suo gusto culto e fine, lo avvertono
di dar quel ritocco, mutar questo colore, adombrare una figura,
correggere la prospettiva ; il pubblico spe- ciale cui si rivolge gli
suggerisce, rimanendogli dinanzi al pensiero dui'ante il lavoro, di
conce- dersi certi accenni e taluni richiami, di svilup- pare più
ampiamente una parte. Per contro il mi- tologo, che è tale prima d'essere
artista, tende a una mèta mitica : pensa al patrimonio leggen-
dario, o nel suo insieme o in uno de' suoi vigo- rosi rami, e a quello
procura di recar contributo, adunando, intorno a un nome di eroe o di
nume, tutte le gesta attribuitegli. Ovvero cerca una mèta politica
o altrimenti pratica : per conciliare le pretese di due luoghi intorno a
una Dea, si chiamino anche i luoghi Siracusa ed Enna; per esaltare
una dinastia, e sia essa dei Battiadi ; per LE
MAXIFESTAZIOXI MITICHE 283 comprimere mia città avversaria, quale
Tera; per lodar un oracolo, il precipuo fra molti, il Delfico. In
ogni caso, muove da esigenze che non sono quelle del suo tema letterario,
né consistono nel tono d'un poema su Enea o d'un canto su le
Metamorfosi; ma che sono inerenti a un indi- rizzo mitologico.
I due ordini d'innovazioni però, pur essendo tanto ben distinti nel
fine e nell'origine, eserci- tano, l'uno su l'altro, continui influssi. E
l'ima- gine che rende la loro reciproca condizione, è quella della
pila voltaica ove il succedersi alter- nato dei dischi di rame e di zinco
permette lo scoccare sintetico della scintilla. Ogni mito di- fatti
non potrebbe entrare in quel componimento letterario ove deve alterarsi,
se per effetto della sua intrinseca evoluzione mitologica non
avesse conseguito già un certo stadio; e per converso, poi. il
colore diversamente sfumato dall'arte la variata prospettiva sono a punto
cause che permetteranno ad altro mitologo l'aggiun- gere o il
contaminare. Dopo che, nei carmi del popolo, la leggenda di Caco è andata
smarrendo il suo senso allegorico antichissimo, per assu- merne, a
gradi, uno storico ben diverso: allora solo, Ercole può sottentrare a
Garano-Recarano, e il gruppo delle etiologie incunearsi nel rac-
conto. E allora solo la fiaba di Perseo e An- dromeda è matura per una
interpretazione psi- cologica e sociale nella tragedia, quando il
mitologo l'ha dissimilata dalla lotta contro la Grorgone, cui era
identica. Un ardimento giustifica l'altro; un passo prepara il
susseguente: non importa se i fini del primo non sieno per l'ap-
284 VI. - KALYI'SO punto quelli del secondo. Anzi,
perché, come si vide, l'innovazione mitologica avviene talvolta in
una con la innovazione mitopoetica, lo storico resta esitante, in quei
casi, prima di decidere da quale fra esse sia mosso l'impulso, a quale
tocchi la precedenza, non nel tempo, ma nella respon- sabilità del
nuovo stadio raggiunto dalla saga. Nessuno cosi saprebbe dire, fuor che
in conget- tura mal certa, se un poeta o un mitologo abbia, per
esigenza d'arte e ritocco estetico, o per scoilo di chiarezza genealogica
e armonia anagrafica, identificato primo Persefone con Cora. I
confini sbiadiscono indecisi, la sintesi creatrice non ri- trova
chiare le sue vere cause. Questi casi am- moniscono lo storico a
cancellare ogni categoria empirica allor quando si accinge ad esporre
l'evolversi nella letteratura del genio mitopeico pagano.
IH. — L'evoluzione della mitopéja letteraria. Da due
radici trae vigore la mitopéja al suo arricchimento progressivo e al suo
lungo variarsi : dall'elaborare gli elementi spirituali onde consta
negli inizii ; e dall'acquisirne nuovi a sé stessa. Curiosità
scientifica, senso del divino, intuito dell'uomo e della natura,
immanendo nella saga costituiscono costantemente altr'e tanti
tentacoli, che attirano verso di essa i prodotti del più maturo
pensiero scientifico, spirito religioso, abito di contemplazione umana e
sociale. Ma inoltre l'evoluzione della mitopeja letteraria
285 nuove energie se le aggiungono; nuove, le quali son sorte
non da uno sviluppo delle primissime antiche, ma da un superamento deciso
di queste. Siffatta opera duplice e immane di rinnova- mento
si comijie entro certi ampi limiti tem- porali. Da principio,
ogni fenomeno, ogni aspetto del medesimo fenomeno, ogni nesso, ogni
sfumatura, sono sufficienti impulsi alla creazione d'un mito:
nuovo, se pur non profondamente diverso dal complesso dei suoi analoghi.
E il fermentante rigoglio della giovinezza. E la festa dei frutici
che il suolo ferace esprime da sé, per l'esube- ranza della sua forza, in
unico impeto con le roveri e i pioppi. Si che le figure si
moltipKcano disponendosi l'una a canto dell'altra, affini so-
relle, non identiche aggeminazioni ; e i casi si addensano e
s'intrecciano, uno appresso all'altro, simiglianti e differenti, e si dispongono
in rac- conti svariati, che ciascuno i^ossiede, quasi nome
personale, un peculiare suggello. La mitologia |indiana serba traccia di
questo pletorico groviglio li fiabe, X30C0 dissimili ma non uguali,
intrecciate Era loro per tenui fili. Nella greca la traccia è
linore : perché già in essa sono sopravvissute [unicamente le forme, in
genere, geniali, cui la [singolarità medesima apprestasse vigoria e
resi- stenza vitale, laddove le più scialbe, e per ciò stesso meno
individuate, vennero assorbite da pelle cui somigliavano. Tuttavia, anche
fra gli lElleni il durar l'uno accanto all'altro i miti, che man
tutti il medesimo sostrato naturalistico, di [Eracle nell'Ade, di Eracle
contro Gerione, di 286 VI. - KALYPSO
Eracle contro Nèleo, di Perseo contro la Gor- gone, di
Perseo contro il ketos, attesta l'anti- ch-issima fecondità originaria in
favole dissociate per minime differenze, per esigui e mal certi
confini, e prova anche come la mente creatrice da sé e dalla propria
stirpe sapesse a ciascuna derivar notevole forza di vita e non scarsa
energia personale. Di questo periodo di creazione mitica e
di moltiplicazione, le quattro saghe del nostro studio additano gli
ultimi, e non miserevoli, bagliori tra il VI e V secolo avanti l'èra. In
tale età di- fatti, che l'occhio della storia può riguardar sicuro
traverso poche nebbie^ la letteratura mi- tica si accresce della fiaba
duplice di Cirene e della siracusana di Demetra. Entrambe sono cosi
vigorose e determinate che non possono in verun modo confondersi con le
lor sorelle. E tuttavia né Tuna né l'altra sono originali. Non originali
anzi tutto, perché non escono, — se bene adorne poi, dall'arte, di
stupenda efficacia poetica : Pindaro Ovidio Vergilio le ritrovano in
sottili ragne do- rate su la loro cetra, — non escono da un bisogno
lirico incomprimibile: ma sono posteriori a un fine pratico, in grazia
del quale soltanto sussi- stono, ma a malgrado del quale splendono
di magnificenza. Per ciò non creano, ma compon- gono elementi noti,
sfruttando intrecci ante- riori. La saga degli Argonauti era ; conteneva
il lor soggiorno in Libia. I Cirenei se ne valsero, e dissero di
Eufemo e della zolla e d'Euripilo e dei coloni giunti da Tera sul luogo
del dono. Cosi il ratto di Cora in Enna, la sua catagoge presso la
palude Ciane, non sono se non le sosti- l'evoluzione della
mitopeja letteraria 287 tuzioni d'un patriottismo locale ai termini
ed alle forme d'un antichissimo racconto greco. Singo- lari
apparizioni mitiche queste, adunque : nelle quali si unisce un cotale
spirito di riflessione, un quasi gretto senso di praticità, con una
indu- bitabile freschezza creativa, un abbandono lan- guido di
sogno. Questo permise il loro travesti- mento poetico, e cosi grande
permise che i razionalisti antichi non s'accorsero punto dello
scopo politico e materiale onde le belle fiabe che gì' irritavano erano
mosse; né se ne accor- sero, prima che sorgesse il metodo critico
mo- derno, gli studiosi nuovi, i quali non esitarono in vece ad
avvertirsene in più disadorni e meno ricchi racconti. Tuttavia, in quel
senso di rifles- sione pratica è il non dubbio indizio che il pe-
riodo in cui si moltiplicano i miti è per finire. Esso si estenua, per
vero, in bolse invenzioncelle, in genealogie stremate, in giuochi
etimologici trasj)arentissimi ; singhiozza gli ultimi guizzi in
favolette che pochi eruditi ripetono; riven- dica (1) il passaggio di
Perseo per Micene ove egli avrebbe perduto il puntale della spada
(ó /ivxt]g) ; attribuisce a Trittolemo discendenza argiva (2) ; spiega il
nome dei Pinarii pel dover essi astenersi dal banchetto sacrificale
{neivciù), ho fame) (3). Poi muore. Entro i limiti di tempo
cosi largamente se- gnati, profondo e vasto è il rivolgimento.
(1) Pausania II 16, 3. (2) Padsania I 14, 2.
(3) Servio Comm. a Verg. Eneide Vili 269. 288 VI. -
KALYPSO In apparenza, tutti coloro che trattarono let-
terariamente le fiabe della nostra ricerca, le considerarono, non il
fine, ma un mezzo o, tal volta, un artificio pel loro tema. Fine era,
di caso in caso, la celebrazione di una vittoria gin- nastica,
l'ammaestramento georgico, la meta- morfosi d'una ninfa o d'un uccello,
la ricorrenza d'una festa, il vanto della preistoria romana :
mezzo, sempre, il mito. Persino nel dramma di Euripide lo scopo vero è
altro da quel che la leggenda, in se, richiederebbe: è scopo
comx)a- tibile con essa, ma ad essa imposto mutandole il suo
contenuto. L'interesse per la saga non è quello primigenio della intuizion
naturalistica onde nacque: è, nei varii letterati, vario. —
Quest'apparenza è troppo costante, e troppo si conferma con tutti i testi
del nostro studio, per non dover essere tenuta in somma considera-
zione. Ma ecco che la realtà la contrasta dura- mente. In tutti i carmi
letti , in tutte le prose, il mito entra non di straforo, si per le
spalan- cate porte: signore, certo del dominio che nel- l'interno
lo attende. Della Pitia IX come della IV è il perno ; la colonna
vertebrale della tragedia ; la sostanza dell'elegia properziana. Nel
libro d'un poema vasto come l'Eneide è rispettato anche in certi
j)articolari minuti : ospite sacro che Giove protegge. Dove penetra,
penetra tutto. Non importa che Callimaco sia molto breve nel cenno
alla saga di Cirene : i pochi tòcchi bastano perché gli elementi
essenziali delle due leggende contaminate appajano totalmente. Fin in
Livio. Fin in Dionisio. — Si contraddicono, dunque, le cause e i
modi onde la letteratura accoglie il l'evoluzione della
mitopeja letteraria 289 mito: controversia intima a Kalypso.
Contro- versia, da cui derivano e gli acquisti letterarii della
saga e le sue letterarie deformazioni; clié, violata da interessi nuovi,
cui già era estranea, per quanto con tutta la preponderanza della
sua congenita foga imponga le sue forme, è co- stretta ad
accettare, dalla sede che l'ospita, le luci. Su la soglia, le
si fanno incontro, e prime la intaccano, la novella e l'etiologia. Ne la
novella il popolo par condensare, con la propria espe- rienza, la
x^ropria filosofìa della vita, perché vi fìssa gli esempii tipici delle
consuete vicende (per lo più, familiari) e i modelli caratteristici
delle fìgure che muove la sorte comune. Per essa, traverso la fantasia
delle masse, come at- traverso un vaglio singolare, il complesso
(ad esempio) dei pastori o de' pescatori, e l'insieme delle vii'tù
e dei vizii che in genere presso quelli si riscontrano, affìnansi in una
selezione di cui è vano cercar le leggi, per comporsi nella sintesi
di un personaggio tradizionale con tra- dizionali pregi e difetti: il
pastore, — dico, — o il pescatore soccorrevole e onesto che come
suo alleva, dopo averlo accolto ed ospitato, il figlio non suo. La
novella è dunque, per propria natura, pregna della medesima umanità che,
nel mito, conforma a sé il fenomeno esteriore ; le creature difatti
dell'una e dell'altro si somigliano a volte come nate da unico ceppo. E
si accor- dano quindi, sovente e bene, in un medesimo testo : —
tale il ferecideo su Perseo. Un'acqua affluisce cosi nella saga che del
pari riflette, da le rive imminenti, i cotidiani spettacoli; non,
A. Feekabiso, Kalypso. 19 290 VI, - KALTPSO
però, riverbera simileraente la vampa solare, né vi si
specchia azzurro di cieli e svettar di fronde durante la divina estate:
si che il volume flu- viale acquista potenza di voce che s'ode da
lungi, vigore di empito che infrange le sponde ; ma divino di stelle e di
selve men vi trova echi e consensi. E pertanto nella mischianza fra
mito e novella il principio dell'abbassarsi quello verso pianure
terrene e dell'adattarsi a stature umane : in cui si attenua, senza per
altro smarrirsi del tutto, l'esorbitare originario fuor dai limiti
che più sono nostri. E poiché, d'altra parte, un vago velame d'
irrealtà favolosa soffonde pur la no- vella, di spiriti non consueti anzi
straordinarii ; accade che essa ajuti a tenere la saga in un'aura
mediana fra il dio e l'uomo; la quale è dell'eroe. E a questo si deve a
punto se di eroi sono i miti. Quando i lor personaggi non sono
stati dal culto salvi e resi intangibili su l'ara dell'alta e intiera
divinità, allora il nume pro- tagonista della saga, e il " vecchio
vecchio vec- chio „ che i novellatori esagerando desumono dalla
vita loro visibile, si allivellano sopra il piano istesso ; fin che anche
il piccolo rito locale, se mai fosse già iniziato da qualcuno,
finisce, non trovando altrove favori, con l'estinguersi o diventare
eroico. Vicino a Larisa di Tessaglia, era il Sacrario di Acrisio, prisco
iddio ; ma, per ciò che oramai a lui stavano accanto Ditti pe-
scatore e le vecchiarde Graje, il tempio chia- mavasi, né si ricordava
nome diverso, tempio di eroe [fjQc^ov). La novella trae cosi a sua
so- cietà il mito ; ed entrambi corteggiano il popolo illudendolo
nella speciosa finzione di maraviglie l'evoluzione della
mitopeja lbttbbaria 291 elle sono sol tanto le trite consuetudini
di lui, ma mosse dal soffio d'un più, dall'anelito d'un meglio :
gocciole di piova che rifrangono il Sole. Nella cortegiania è terza
l'invenzione etiolo- gica, intenta a cercare la causa del fatto
umano. Affine sùbito, con ciò, essa pure alla saga, in cui è, prima
o dopo, inerente il conato verso la causa del fatto naturale. Caco spiega
il fuoco distruttore; la presenza dei Potizii pronta e il ritardo
dei Pinarii spiega un costume del rito erculeo nel Foro Boario. Che se i
tentativi scien- tifici appajono per tal guisa paralleli nei due
fenomeni, anche la semplicità dei procedimenti gli adegua l'un l'altro.
Entrambi ripetono per causa del fatto il fatto medesimo,
correggendo solo uno, o pochi, tra i particolari che lo accom-
pagnano. La fiamma muta contorni divenendo Caco e serba immutata la sua
potenza deleteria. E l'attinenza fra Potizii e Pinarii si
trasporta, identica, in tempi anteriori di assai, erculei. La
giunta sta nell'episodio umano e abituale : il costume ladresco di Caco;
l'indugio pigro dei Pinarii. Quindi l'etiologia insinuandosi nella
leg- genda integra per un lato quel suo volto che par compaginarsi
di nostri nervi muscoli sangue; secónda per l'altro quella sua tendenza
che si origina dalla gloriosa nostra curiosità di tutto. — Questo
tributo però non è solo copia. Rappre- senta anche una riserva di potenze
e di sviluppi, che si determineranno in varia misura a seconda dei
contatti posteriori, dei luoghi, dei tempi. Un poeta, un romanzatore, uno
storico, e i diversi individui entro queste diverse categorie, ne trar-
ranno spunto alla lor compiacenza differente. E 292 VI. -
KALYP80 questi svolgerà l'etiologia in scena compiuta che si
disponga a fronte del più vero e antico nucleo mitico. Quegli ne prenderà
solo occasione per ripeter la fiaba, comprimendo pel resto l'etio-
logia in ombra a mala pena schiarita. Properzio, il primo; l'altro,
Ovidio: li scorgemmo in atto di elaborare diversamente cosi il mito di
Caco. — L'effetto quindi dell'innesto etiologico si misura insieme
con il deformarsi della saga sotto l'in- flusso dei molteplici interessi
cui la fa sottostare il cuore infaticabile e travaglioso ch'è
nostro Cosi il patriottismo adultera il mito; e per vero
duplicemente. Prima, in forma subdola lo ritocca o accresce. Poi, gli dà
un contenuto sto- rico che gli era estraneo affatto. Caco è un
ladro mostruoso di tempi antichi ; Euripilo un re di età lontane :
il lor valore d'iddio del fuoco o della porta infernale è perduto, perché
una storia fal- lace lo usurpa. Ciò mette un mito di sostrato
naturalistico al medesimo livello di uno a sostrato storico; o fa
prevalere questo su quello, ove si trovino misti. Immutato resta
soltanto, insieme con il complesso dei particolari cristallizzati,
il rapporto tra i protagonisti, però che il favore patrio si
trasporti tutto per l'appunto su l'eroe che qual Dio aveva, nel primo
significato, com- battuto le tenebre ; e l'odio nazionale si
accumuli su la figura che era stata, nel primo significato, ostile
alla luce. Cosi nell'Eneide. Non muta la leg- genda, ma solo il suo
presupposto. Anzi, sotto questo aspetto, poche luci di poesia sono
tanto favorevoli al serbarsi integro della saga. La psi- cologica o
la sensuale posson compiacersi del l'evoluzione della
MITOPEJA LETTERARIA 293 mostro come dell'eroe, a causa della
plasticità e della intelligenza clie li accomunano. La patriot-
tica no: deve preferire, deve parteggiare: rida al mito un sentimento, lo
riscalda con un calore affettivo che, dopo la sua origine, gli eran
dive- nuti ignoti. Né anche il senso religioso è cosi efficace :
Pindaro coglie, nell'amore di Apollo e Cirene, assai meno di Callimaco
quello che n'è il nucleo effettivo : la simpatia dei coloni per il
Dio e la Cacciatrice ne' quali si rispecchiano, e la protezione perenne
assicurata dalla coppia divina ai Cirenei. Ond'è che nessun colpo
dello scalpello pindarico è giunto a scolpire la statua che il
patriottismo di Callimaco crea indelebil- mente : la statua del giovine
Iddio che accenna, sul Colle dei mirti, alla bella sposa le danze,
onde si compiace, dei Doriensi fra le fanciulle libiche. Il mito palpita
invero nel gruppo con la vita della sua stessa radice. E quando un
brivido di fervorosa simpatia scosse gli spetta- tori ateniesi nell'atto
di scorgere sul capo di Perseo una sorte agitarsi non dissimile
dalla sorte che in allora il Fato volgeva su la città marmorea,
l'uomo si accrebbe ad eroe, l'eroe a Dio, — Dio, qual era da prima,
splendido al pari del Sole. Se m.ai per lui si creò di nuovo un anelito
di innamorata estasi simigliante a quello che fu verso l'Astro la Luce il
Calore, e onde il suo mito s'era originato in una mente ingenua e
profonda; — se mai si creò, fu l'anno 412 sopra una scena greca, auspice
l'amor della Polis. Diverso anche allora, eppur analogo d'empito e
di vivezza. Il senso religioso è, — già si vide più volte,
294 VI. - KALYPSO — intrinseco al mito, che anzi se ne
informa. Esiste fra i due concordia come di gemelli. La quale si
svela però non molto jjrofonda. Le si oppone anzi tutto l'essere il sacro
uno bensì, ma uno solo, fra i caratteri della saga ; ch'è ben piti
ricca di contenuto e complessa di aspetti: ond'è elle il carme inspirato
alla fede tende inevita- bilmente a sviluppare un membro della leggenda
a scapito degli altri, tende a farne vibrare una corda sola. E la
contemplazione del mito da un punto vicinissimo, ma cosi accosto da non
per- mettere più che una visione unilaterale. Tal incompiutezza è
grave; ma v'ha di peggio. Il mito, dopo che è creato, resta e si cristallizza
; non è privo di vita, tutt'altro, sotto quella sua crosta, ma
serba un'apparenza di rigidezza e di immutabilità. Somiglia la formula
d'un culto, che i sacerdoti dicano, negli anni, un dopo l'altro. Il
pensiero e il sentimento religioso in vece sono di lor natura non
statici, ma energici d'un moto assiduo e incalzante; sono la vita
stessa in una delle sue sublimazioni migliori. Presto, raggiungono, — se
non presso tutti, presso talune menti alte al meno, presso l'inspi-
rato poeta della fede quasi sempre, — uno stadio superiore, e forse di
gran lunga, a quello onde il mito si generò. E allora v'è contrasto.
V'è bisogno di eliminar una figura, di scemar la crudeltà feroce
d'un dio, di togliere il carattere umano al cordoglio d'una dea : si deve
informar il vecchio mito al nuovo pensiero. Per ciò ap- presso
Pindaro Chirone esita e sorride e si at- teggia a loico furbo, prima di
dir la sua pro- fezia ad Apollo. Altre volte in vece il particolare
l'evoluzione della mitopeja letteraria 295 leggendario
rimane, non alterato ; ma il pensiero critico lo discute e ne dubita: che
è in appa- renza guasto minore, maggiore in realtà. Per quel modo,
difatti, lo spirito cessa di riviver la leggenda immergendovisi : la
projetta lungi e fuori di sé, se la contrappone: per qualche
istante, e sotto certe forme, le diviene estraneo. Simile, Euripide
dinanzi l'oracolo Ammoneo che ha indotto Andromeda preda succulenta al
ketos. Tuttavia né prevale il dubbio filosofico né la fede alla saga:
il tradizionalismo mitico e il moder- nismo religioso scendono a un
compromesso: e possono, fin che sono entrambi avvolti da una
atmosfera unica di j)aganità. Quando vènti nuovi avran dissipato
quell'atmosfera, i Padri della Chiesa si rideranno dei miti: e vi
rinverranno l'indizio d'una religione povera e bambina. Come
la religione, cosi erano inclusi, fin dalle origini, nel mito l'elemento
sensuale e il psico- logico. Poi che i fenomeni della natui-a si
ve- stivano di fogge umane, e il tuono e il Sole e il mare
acquistavano volti membra ed atti nostri, essi divenivan senz'altro
passibili di figurazione sotto l'aspetto dei sensi e d'interpretazione
nel campo della psiche. Analizzare e graduare i sen- timenti di un
Perseo non è se non completar l'opera di chi lui, uomo, ha veduto
nell'Astro. Perseguir con compiacenza, nelle particolari movenze di
grazia femminea, Cora mentre rac- coglie i fiori, o descrivere con tocchi
accorti le brune e bionde bellezze delle Ninfe adunate in- torno a Cirene
nelle case cristalline di Penco, non è che un rinvigorir di sangue,
spremuto dalla profonda voluttà umana, le creature cui
296 VI. - KALYPSO ha dato un sesso il mito. Se non che, anche
per questa via la fiaba si trasforma: essa diviene un modo di dire,
una frase efficace per signi- ficar un pensiero o una intuizione, una
forma vuota, per sé, di contenuto che si riempie, ade- guatamente,
a volta a volta. Perseo, — è l'esempio già scelto, — può vestire di sé e
delle proprie avventure esteriori un ideal personaggio di Eu-
ripide, e potrebbe vestirne più altri, abito di molti individui. Cora, —
è l'esempio già usato, — si muove con la leggiadria un po'
stereotipa della giovinetta innocente e pudica, che solo fiori ama
e fresche cascatelle e aromi salienti dalla eulta terra: è scema di sé
medesima, un'altra è penetrata in lei, e l'anima d'una vita che è
fit- tizia, perché non è la prima, antica e vera. Per ciò Vergilio
sceglie, a caso o con arte, le com- pagne di Cirene da un repertorio di
nomi ; — e non più che nomi, ciascuno dei quali si riduce a un
colore, non svela una persona. Demetra che piange, e di cui si regola il
pianto con magistero di psicologia poetica, è una madre. Ma ell'era
anche una Dea. E da siffatte menomazioni nasce il bisogno di sminuire, se
non proprio soppri- mere, Fineo nell'episodio di Andromeda, di
creare fra Andromeda e Perseo una scena novissima, di plasmar un
altro gesto a Cirene: nasce per- sino la spiacevole inopportunità
dell'intervento di un Nume, in sul finire del dramma, per scio-
gliere, con atto oltreumano, una situazione di- venuta umana.
Accanto a questa, che la psicologia e il sen- sualismo gittano sul
mito, è singolare la luce che vi gitta la natura. Su nessuno sfondo,
in l'evoluzione della MITOPEJA LETTERARIA 297
alcun ambiente, gl'iddii e gli eroi, che la natura personificano e
di cui con la loro vicenda ren- dono il fenomeno, dovrebber trovarsi più
agevol- mente. In pochi in vece si altera e deforma forse tanto la
saga. La Dea delle biade non domina su la vegetazione lussureggiante, non
vi regna, qual'è, regina: vi s'incornicia, iDersonaggio del quadro.
Vive la sua vita di donna, non sopra, ma in mezzo alle messi che
significa e possiede: parte d"un tutto che pur dovrebb'essere
rajDpre- sentato in lei. Aristeo, cui perirono l'api e che si duole
nella valle di Tempe, maravigliosa di rigoglio verzicante, tiene su i
pastorelli un privilegio di nobiltà, che gli vien solo dagli anni
antichissimi in cui gli accadde di vivere; ma è per altro uno di loro.
L'erba gli cede sotto il passo similemente. La cintura dei monti lo
com- prime. Di qui lo stupore ond'è còlto nell'attra- versare i
regni del nonno, le sedi di cristallo, gli antri muscosi, cune di fiumi,
roridi recessi ignorati agli uomini. In lui, e nella sua madre
ninfa, non è difatti adunato lo splendore sacro della natura acquatile e
pastorale che af figu- rano, ma una cosi fatta magnificenza è
concre- tata al di fuori di essi; li allieta in perpetuo con
perpetui doni ; li circonda non li costituisce. La bellezza e il primato
sono altrove che nelle persone di entrambi : — nella Natura,
effettiva protagonista, cui convergono lo slancio del poeta
innamorato e la sua lode contesta di ritmi. Si direbbe che il mito ritoma
alla sua sorgente; ed è vero : ma colà la Natura riprende il posto
che i suoi impersonati rappresentanti le avevano oc- cupato. E una
restaurazione. 298 VI. - KALYPSO Dalla sorgente,
in vece, è lontanissima l'eru- dita sapienza di Properzio. La leggenda
diviene, nelle mani di lui, uno strumento polito da usarsi con
un'arte accorta e a pochi nota: unico esempio, nel nostro studio, di
quanto essa possa, senza scemo di pregio letterario, stremarsi della sua
vita prima. Nata sopra un pascuo giogo di monte si ritrova in una sala
dal lacunare eburneo. La qual cosa non toglie che ivi appunto il
rispetto al mito sia cànone più severo : per crescere al magistero
verbale pregio di finezza e di virtuosa agilità. In vano; che altra vi è
l'aria; e son tramutati i tempi. Più in là, si ritrova, fra
più ampio volume di carte, in una più chiusa austerità di ambienti,
la Storia. Qui l'atteggiamento è senza dubbio uniforme.
Erodoto, sotto questo aspetto, non differisce troppo da Livio, Livio da
Diodoro. La lor critica e il loro metodo sono diversamente
insufficienti. Ma un intuito comune li induce a sopprimere, nel
mito, talune scene e a servirsi a tempo di certi silenzii, pel fine di
non arrecare una sto- natura sensibilissima nell'insieme
dell'edifizio che erigono. Serse Temistocle Milziade riducono alle
loro dimensioni un Tera; gli Ateniesi, i Minii ; i Gracchi, Caco. Quando
le leggende non hanno ancora una storia per sé, si adattano in quel
letto di Procuste ch'è la storia civile, la qual le raccorcia, esuberanti
come son sempre. Sopravvivono esse: attestando la loro
incoer- cibile vitalità. Uomini culti, che posseggono la lingua,
conoscono il passato, partecipan co- l'evoluzione della
mitopeja letteraria 299 scienti al presente del loro paese, pur
avveden- dosi del carattere favoloso di taluni racconti, pur
sentendosene costretti a scemarlo, ritengono impossibile dar a quelli
l'ostracismo totale con l'espungerli da gli scritti che compongono.
Livio giunge persino a dichiarare in anticipo che non vuol esser
chiamato responsabile di quanto narra per gli antichissimi tempi; — ma
narra tuttavia. Dionisio sa, o crede sapere (il che è lo stesso),
il vero che si cela sotto il velame; — ma ripro- duce tuttavia il velame.
Del fenomeno una spie- gazione sola è possibile: il pubblico esige
la parola degli storici su i miti. Ne va dell'orgoglio patrio, ne
va della consuetudine. L'orgoglio : che non ammette si ignorino le
origini prime della propria stirpe, le vicende antiche della
propria città, i nomi dei prischi abitatori, le gesta, i culti; che
si sente sodisfatto, — assai piti che dal contenuto stesso della fiaba, —
dalla sua forma di bellezza e di fantasia, dai suoi colori vaghi
meglio della realtà; che ritiene di non poter conoscere la vita dei padri
se non traverso la tradizione eredata da essi. E la consuetudine:
ch'è la forza grande delle masse; e resiste, sotto la specie del
misoneismo, alla ricerca innovatrice del dotto; e ricalcitra, sotto la
specie dell'orto- dossia, ai risultati dell'indagine, illuminata da
un nuovo pensiero religioso o filosofico. Tucidide do- veva saper
di spiacere quando negava un nesso fra Tereo, del mito di Filomela, e
Tere degli Odrisi signore di Tracia (1) ; ma era da lui l'af-
(1) Tucidide II 29, 3. 300 VI. - KALTPSO
frontar i supercilii dei ben pensanti. Solo di fatti la vigoria
d'una tale niente può bilanciare la resistenza che, per tradizione
patriottica, è insita nella leggenda. Che se parallelo a tal
risultato appare l'effetto dell'amor nazionale sul mito, i due
fenomeni però sono distinti. Il poeta, che canta la saga patria, o
nella saga introduce opportuni accenni alle patrie vicende, serra un
legame, tratto dal cuore anelante, fra la sua visione di bellezza e
il cerchio della realtà che l'urge d'ogni lato : sospira il presente
nell'antico, e sotto le luci dell'antico vede il presente: scorge l'Urbe
mae- stosa degl'Imperatori dietro il velo tenue del re savio
regnante Evandro: imagina la spada del guerriero cadere, simile alla
clava d'Ercole, contro il male e l'onta e il mostruoso. Allo sto-
rico in vece accade appunto l'opposto: per lui, il mito emana su su dalla
storia, come una causa su dagli effetti, una premessa su dalle
conse- guenze: j)er lui il mito è una preistoria, una motivazione.
Il nesso genetico di causa ed ef- fetto, ch'è insito nella storia ancor
quando si manifesta sol grossolanamente in un nesso di precedenza e
susseguenza cronologica, orienta nel suo indirizzo anche la concezione
della saga, e l'informa di sé. Onde l'analogia, che il poeta vede
tra il contemporaneo e l'antichissimo, è per lo storico in vece un
dipendere causalmente del contemporaneo dall'antichissimo: sicché la
lotta fra Ercole e Caco serve solca spiegare un rito di carattere greco,
e la leggenda dei Minii e di Tera e di Batto è una necessaria e
suffi- ciente premessa alla storia cirenaica. Per questo
IL FLUSSO E RIFLUSSO DELLE SAGHE 301 valgono : perché
giustificano. E il loro valore di motivi è cosi grande, che si accettano
come ipotesi sostenibili, anche quando è infirmata la fede su la
veridicità del lor contenuto. Si fatta deformazione del mito, per
cui il ca- rattere etiologico di taluni suoi particolari e, qualche
volta, d'intieri suoi paragrafi intacca il nucleo stesso, e lo tramuta in
causa storica, segna l'estremo della lontananza evolutiva dalle
origini. La saga aveva avuto negli inizii impor- tanza per sé : stava
oltre gli scopi pratici, riflessi in parte nel culto, e i bisogni
scientifici; supe- ravali entrambi. Divenuta, nella poesia, quasi
un mezzo d'arte si alterò, serbando tutta volta officio consono alla sua
natura; tanto che, pur connettendosi con etiologie cultuali, mantenne
su di esse il suo primato di bellezza e di forza, presso poeti quali
Vergilio ed Ovidio. Quando alla fine si trasforma nella pura e
semplice causa di fatti, allora si astrae dai suoi termini, cessa
dalla sua indipendenza, acquista un che di cerebrale fra le idee, perde
molto d'imaginoso tra le fantasie. IV. — Il flusso e
riflusso delle saghe. In seno al possente spirito mitopeico
lette- rario, della cui evoluzione segnammo, con l'ajuto della
nostra recente esperienza, talune tappe ed erigemmo le precipue pietre
miliari, s'opera un continuo nascere maturarsi ed estinguersi di
saghe : paragonabile all'immane vicenda di morte e di vita cui
sottostanno gl'individui umani nel 302 VI. - KALYPSO
grembo deirUmanità , che s'è originata e deve a sua volta
perire. Tale assiduo flusso e riflusso è libero ; non perché non lo
determinino sempre forze pullulanti e incroci anti si, del cui intreccio
è schiavo e le cui maglie seconda, composte in arduo disegno ; ma
perché nessun nodo della contessi- tm'a è prevedibile, prima del suo
stringersi, o analizzabile compiutamente, dopo. Non tutto vi è del
pari degno d'istoria; v'accade regresso in rapporto al livello mediano
della mitopeja, e anche progresso: entrambi in diverso modo no-
tevoli. Esiste tuttavia una fondamentale sorte, ch'è comune a quella
ricchezza divèrsa. Il mito, — ciò è, — ha due vite ; o forse
vita duplice. Una è la sua più propria: e consiste nella capacità
di evolversi, di assumer forme nuove luci nuove sensi nuo^à, di
concretarsi in individui diversi: spirito di molte sostanze.
L'altra è la vita di ciascuna sua forma di ciascun in- dividuo:
della Pitia IV, del canto Vili nel- l'Eneide, della lirica properziana,
del racconto di Livio. Uno stadio dell'evoluzione non elimina i precedenti,
né li comprende solo in potenza, ma li lascia sussistere in tutta la loro
realtà concreta ; si allinea con essi. Ciascuna di queste due vite
pare uniformarsi a leggi diverse. La vita seconda, delle singole
individuazioni mitiche, è retta da una forza d'arte. Dalla quale
s'informa la "lotta per l'esistenza,, dei varii com- ponimenti e il
sopravviver loro. Onde il carme d'un poeta non affiora alla superficie
che per la strage di numerosi fratelli suoi minori, cui fu più
povero lo spirito vitale. Non pure ; ma anche tra i superstiti l'arte
conferisce più a l'uno che IL FLUSSO E RIFLUSSO DELLE SAGHE
303 all'altro il primato, con decreto che non si di- scute e
che finisce col condur, tal volta, a pre- valere una redazione e col
tramutarla in volgata. Fece cosi Pindaro per Cirene, Vergilio per
Caco, Ylnno a Deinetra pel ratto di Cora. All'in fuori d'ogni vero
rapporto cronologico, oltre ogni effettiva consistenza di strati e
importanza di varianti, le narrazioni di pregio artistico infe-
riore si aggruppano intorno a quella cui più riser le Muse, come forme
incompiute d'uno stesso pensiero. Vive tuttavia ciascuna ancóra :
di bellezza. E da tutte in selva risplende il mito. Tra questa folla non
è morte, fin che sieno occhi a risguardare ; da questa sgorga anzi
pe- renne la vita, perché ogni forma è capace d'im- pulsi, e nella
diversità degli spiriti sono impon- derabili gli effetti suoi. I\n. è
serbato il seme dei sopravviventi miti; e la virtù della razza, che
diede la passione onde nacquero ; e la virtù del suolo del cielo
dell'aria dell'acqua del fuoco, che diede la materia onde si fusero. Di
li ritor- nano al nostro pensiero, affacciandosi in vetta all'anime
come iddìi giovinetti e belli: fantasmi radiosi ai nexDoti nella veglia
nottui-na. La prima vita in vece non è né cosi varia né
altr'e tanto sgombra da morte. Si sviluppa secondo una linea chiara.
Durante lo svolgersi della quale però, — ed è sua prima
peculiarità, — permangono al mito, quasi irrimediabili stim- mate,
i segni che furono del suo nascimento : resistenti oltre ogni deformarsi.
La saga di Ci- rene, che sorse imperniandosi su la Libia e la
Tessagha, ha da queste due regioni diverse e lon- tane la sua sorte ; e
par che fino la più profonda 304 VI. - KALYPSO
violenza recata al suo schema confermi quel carattere regionale.
Similmente, per essersi for- mato sopra un compromesso e in una
contami- nazione, il racconto siracusano di Cora rapita si mischia,
negli anni, in una sempre più larga massa di favole. E allo sviluppo di
Caco deriva modo storico e religioso, quando prima s'insedia, col
suo nome, la sua memoria nei pressi del Palatino. Anzi, il vero inizio di
un mito, qual forma spirituale a sé profilata, si rivela appunto
dall'apparire di quell'impronta che dovrà farlo per sempre
caratteristico. Onde la trama di An- dromeda non è da vero compiuta, non
pure nei particolari esteriori, ma e nell'essenza più pro- pria, se
non allorché gli spunti novellistici si immettono nel contesto
naturalistico, — a prepa- rare per l'avvenire la triplice serie di
innova- zioni, psicologiche romanzesche e religiose. Quasi
entro gli argini cosi definiti si muove la corrente del tempo. E di mano
in mano che la storia della paganità procede, che il pensiero
pagano si trasforma, anche la saga è amata sotto aspetti differenti. Nel
V sec. a. C. De- metra e Cora son narrate con intenti di gran lunga
dissimili da quelli che, dopo Cristo, inspi- rano Claudiano e l'età sua.
Ogni generazione distende sul mito una propria vernice : che è un
particolar modo di vederlo. A noi poco è j)er- venuto di questo
stratificarsi perché non ogni strato ha lasciato la sua traccia
letteraria (e artistica). Ma possiamo imaginarlo riandando, in
sintesi rapida, il processo spirituale del mondo antico : a ogni tappa
corrisponderebbe, se la ri- costruzione fosse riuscibile nei particolari,
una IL FLUSSO E RIFLUSSO DELLE SAGHE 305 foggia
mitica, — e sia pure a pena diversamente .sfumata dell'anteriore, o a
pena diversamente disposta della posteriore. Tra l'una e l'altra di
esse, nesso causativo, porremmo la sintesi crea- tiva per cui
l'intelletto comune, innovandosi, si è superato. Il caso
opera poi su talune vicende della saga. Che ad Euripide sia caduto in
mente di trattar l'Andromeda nel 412 o che nel 412 sol tanto il suo
proposito si potesse tradurre in atto ; che non esistesse un grande poeta
quando il mito di Demetra in Enna fu compiuto: è effetto di caso,
perché a volta a volta risulta dall'interf erire di due linee causali la
cui interferenza non con- segue da nessuna delle due premesse. Dal
caso pertanto deriva, che non tutti gli strati della evoluzione
mitica hanno " lasciata traccia let- teraria (e artistica) „; e che
qualche strato ci ha tramandate tracce più profonde e più varie.
Del mito di Cirene un secolo, il quinto, ci mostra due trame
sostanzialmente diverse, la pindarica e la erodotea; il quarto non ce ne
concede al- cuna. Del mito di Caco l'età di Augusto ci tra- manda
ben cinque quadri con varianti colori e linee; l'età di Giovenale
nessuno. Vergilio ir- radia del suo patriottismo il racconto,
Properzio della sua raffinatezza, Ovidio della sua sonora
compiacenza verbale, Livio della sua ingenua critica, Dionisio del suo
impotente razionalismo; ma queste luci tutte scaturiscono
dall'opere complessive nelle quali esso viene inserito e
dagl'ingegni degli autori: onde nulla vietava che altre ne potesse
assumere e che ancor taluna di queste potesse non aver assunta.
A. Feeeabiko, Kalypso. 20 306 VI. - KALTPSO
Attinenze fra l'evoluzione spirituale comples- siva
stratificantesi sul mito, e le forme casuali della leggenda, esistono
visibilmente. Il modo con cui i posteri di Ferecide di Vergilio di
Ovidio di Callimaco amarono e ripeterono le saghe di Perseo di Caco di
Cora di Cirene deriva, come dalla trasformazione compiutasi nel
xDensiero collettivo, cosi anche dalle pecu- liarità dell'arte con cui
quei letterati, dopo che il caso gl'indusse a eleggere la fiaba
all'opera loro, la impressero di sé medesimi. Ora, tra quella che
dicemmo trasformazione del pensiero collettivo, e questa che potrem
definire energia plasmatrice di artisti, esistono riferimenti quali
d'una parte al tutto: gli effetti, in vero, chela letteratura d'una
generazione compie su la ge- nerazione successiva, non sono se non
alcuni degli effetti che tutta la mentalità della prima compie su
lo spirito della seconda. Vale a dire : il fenomeno mitico-letterario
avvenuto per l'in- terferenza casuale di due linee causali
riprende, fondendo quelle in sé, l'efficacia determinativa.
Indi si spiegan anche, facilmente, le morti dei singoli miti :
quelle pause del loro evolversi per cui si sospende il ritmo vitale onde
parevano spinti alla trasformazione né si riprende che tardi,
quando oramai è chiusa a sua volta la mitopeja pagana. — Non è dubbio
difatti che una saga qua! siasi continua, più fioco più intenso, il
suo respiro fin che il genio mitopeico è una operosa realtà. Ma per
l'appunto quel che di- ciam caso fa si che le manifestazioni
letterarie di ciascun mito si arrestino a un certo punto, oltre il
quale bruiva forse ancora il susurro, non IL FLUSSO E
RIFLUSSO DELLE SAGHE 307 più sonò il canto. Prova tipica, che non
ve n'ha forse più palmare, è la storia del mito di Caco : languido
già in quel torno di tempo che segna il suo fine, si circonda poi di
silenzio se bene seguano ad Augusto epoche di culto intel- lettuale
di esumazione erudita di compiacenza artistica in cui l'abigeato violento
e fumoso avi'ebbe potuto, — possibilità vana, — trovar non
manchevoli espressioni. Persino i germi dissolutori insiti nel testo di
Vergilio e, più, di Ovidio e, peggio, di Dionisio, tolleravano svi-
luppo maggiore, cui certo l'agio non sarebbe mancato, di cui in vece
manca fin l'eco. — Op- posto ammaestramento porge la fiaba di Cora
e la sua sorte. Un poeta di età protratte, mentre sotto il cielo
d'Omero si levavano vie più fre- quenti i crociati segni di Cristo, tenta
di pos- sedere, anche una volta, la saga. Fallisce ; ma il crollo
dell'edificio male eretto non travolge pure la perizia artistica di un
uomo, pare in vece che si ripercuota funereo fra peristilii e celle
dei templi cui men frequente stuolo di fedeli e men pio animo di
sacerdoti rende l'o- maggio: già che, allora, la mitopeja pagana
sentiva da l'èdèma tronco a' suoi inni il respiro. Non il caso
terminando, quindi, in questo se- condo esempio, la vita favolosa; ma,
rigida causa, l'orientamento diverso, vòlto a meta ch'è lunge, del
pensiero collettivo e delle passioni. — In un rosajo si sfanno di molte
corolle senza che scemi il vigore delle radici e l'ascesa della
linfa pei rami: culmina l'estate. Ma come giunga il settembre, con
cieli più chiari e men caldi, gli ultimi calici si reclinano su foglie
vizze su cor- 308 VI. - KALYPSO tecce
aride su stecchi rigidi, e odore di dis- solvimento è nell'aria : il
cespo si addorme nel- l'imminenti brume. V. — La
fine. Kalypso lia pure, difatti, la sua morte ; che non è
scomparsa, ma fine di produzione. Ces- sando d'immortalare afferma la sua
mortalità. L'agonia comincia con un periodo di rior-
dinamento, in cui i miti non si moltiplicano ma si assommano, e che è già
iniziato quando l'altro, creativo, ancor dura. Lo motivano, del
resto, le stesse qualità psichiche proprie dei Greci : di ordine di
armonia di chiarezza. Qua- lità che furono per fortuna, nel principio,
assi- stite da una levità di tocco e da un rispetto per quanto è
bello, i quali impedirono che le si tra- mutassero tosto in ruvida
villania distruggitrice di fiabe. L'esempio più notevole ci fu
offerto, in queste pagine, da chi raccolse in unico con- testo
tutto che si riferiva a Perseo: la novella della sua nascita, cui è
congiunto il fatale as- sassinio del nonno, la lotta contro la
tenebrosa G-orgone, il duello con la belva del mar etio- pico. E
un'attività solerte e diligente, cui poco sfugge, e che ogni occasione
cerca per compiere, compaginando rinsaldando, la sua galleria di
dittici trittici Unisce con Cora, pel vincolo della verginità
comune, Artemide e Atena. Trova posto per Ermes dov'è Apollo. E
sovra tutto venera e tutela sempre i miti che riordina.
309 Li ama. Per ciò non distrugge, e non guasta
né meno. Al contrario, tal volta crea: inven- tando, per unire due
leggende, un passaggio accorto ; dissimilando due fiabe troppo
visibil- mente sorelle, a fin di poterle narrare Funa ap- presso
l'altra senza ripetizione uggiosa; imagi- nando una circostanza, per
colmare un vuoto ; innestando un particolare nuovo su altri più
antichi. Caca somiglia troppo a Caco nella forma verbale perché a cotesti
ordinatori di miti non cada nel pensiero di trovarle un posto nel
rac- conto del furto: ed ecco ch'ella diviene sorella del ladrone,
e spia dell'abigeato. Andromeda è il troppo trasparente riscontro di
Atena a canto di Perseo nella lotta contro i mostri del bujo,
perché non abbia a essere (e con questa altre cause v'influiscono per
diversa via) trasformata, e mutata in amante. Affinché però
un cosi fatto procedere si man- tenga utile, è necessario, da un lato,
che le va- rianti da comporre in ordine intorno a un mito non sieno
strabocchevoli di numero o irriducibili di forma; è necessario,
dall'altro, che l'amoroso rispetto per le fiabe si mantenga incorrotto.
Col cessar di queste due circostanze l'attività assom- matrice
prende a divenire impotente, perché il suo compito s'è di troppo accresciuto,
e deleteria, perché i suoi modi si sono inviliti. Per questo motivo
essa si riduce a una compilazione che, come presso Apollodoro, deve
limitarsi a citar le varianti inconciliabili con la volgata, a ri-
cordar Demofonte per preferirgli Trittolemo, senza riuscire né ad
eliminar quel d'essi che sia soverchio né a superare il dissidio
contaminando 310 VI. - KALYPSO e creando. Non
anche creando : però che la forza creativa scompaja in una colla simpatia
con- corde per le leggende. Quasi sensibilmente il mito diviene
oggetto di erudizione, opera di dotto lo scriverne, ufficio di memoria e
vanto di facoltà tenace il serbarne i modi e i nomi di persone e
luoghi. Ora, quando il mitologo ha esausta la forza
inventrice, e s'è ridotto a catalogar la ricchezza delle fiabe, la sua
attenzione è tutta rivolta alla forma di esse, ai j)articolari, cioè, il
cui va- riare costituisce fogge nuove della saga, e per- sino alle
sfumature. Ma per ciò appunto la sua credenza si sposta : non può più, come
nel prin- cipio, poggiare suiresteriore, perché egli non ha una
redazione di ciascun mito cui sola presti fede, ma di ciascuno ne scorge
parecchie : deve in vece fondarsi sull'interiore nucleo, su la so-
stanza, su quel che, in breve, è comune, oltre ogni variante. Le vesti si
mutano sotto i suoi occhi: gl'importa il corpo. Ma questo effetto
somiglia quello che segue alla deformazione storica del mito. Quando
difatti l'artista non è più intento a perseguir, nei carmi, di
eleganze ritmiche ciascuna peculiarità della fiaba, ad eleggere un
suono per ciascun colore; quando della fiaba interessa il fatto ch'ella
contiene, per la storia, e il fatto poi vale come causa : allora le
vesti adorne e diverse cadono; im- porta il corpo. — Ed ecco il
razionalismo dare, in entrambi i casi, una veste nuova a quel
corpo, ch'egli crede più consona, sovra tutto più seria e dignitosa. Il
mostruoso aspetto di Caco, la spelonca, la clava d'Ercole, i bovi al
pascolo, LA FINE 311 il furto e la sua astuzia,
la lotta risonante sotto il cavo etra, il sussultar delle rive all'urto
im- mane : tutto ciò non conta. Conta il duello tra due, e i due
nomi: Ercole e Caco. Su questi la com- piaciuta furberia del loico
intesse un'altra sua trama, imagina gli eserciti, ne fìssa gl'itine-
rarii con le norme d'età posteriori, concepisce le tempeste invernali
proibenti il tragitto alla flotta erculea: crea una fiaba nuova su
l'antico scheletro, die resta ed è creduto. Originatosi,
cosi, dalle stanchezze della mi- topeja, come un sentiero costrutto su
scorie, il mito razionale potrebbe vivere, se la sua nascita non
fosse troppo tarda. La saga di un Ercole errante per monti e piagge, in
imprese di ca- valleresca generosità, serba in sé, chi ben guardi,
non minore forza di vita che la leggenda del- l'eroe solare. Quel che le
manca è l'aura d'intorno: per ciò, il suo fiato è breve. La leggenda
non è ancor morta, quando essa saga si forma; e, rimanendole al
fianco, le è assidua pietra di paragone. Per superarla e sostituirla, la saga
deve difendersi discutendo, far valere palesi le sue origini logiche non
artistiche. Onde il suo vero e mortale scapito : però che la logica
chiegga, anche fra gli antichi, d'esser discussa; l'arte, fra gli antichi
in ispecie, d'essere imitata. Quindi è che il razionalismo non genera
figli morti, ma, Saturno diverso, ingracilisce, col soffocarle di
greve afa, le sue creature fin dalla cuna. A questa capacità
distruttiva, che il raziona- lismo rivela a suo proprio danno, non
corrisponde una eguale potenza deleteria per le belle favole:
312 VI. - KALTPSO che diviene esso della fiaba la
foggia estrema. Né pure allora si serba indipendente; vive anzi
come un parassita accanto ai testi dei poeti e degli storici. In tarde
età riflessive il lettor di Vergilio o quel di Pindaro accetta la loro
fan- tasia mitica, ma dopo esser divenuto conscio del suo sostrato.
Dice: '' due eserciti si son combat- tuti nel Lazio, condotti da Ercole
che vinse e da Caco che fu battuto ; ma al poeta piace espri- mere
altrimenti il fatto, approfittando della sua libertà „. pure dice: "
Caco era servo di Evandro e devastava i campi col fuoco; questo
significa il vate con frase adorna „. E, se ha sensi di gentilezza,
s'india nell'espressione libera e nella frase adorna. Il razionalismo gli
ha fatto da passaporto ; ma l'arte ha conservato il mito. Ciascuna
leggenda avrà molte di queste giu- stificazioni; qualcuna ne cercherà in
vano; tutte ne sentiranno il bisogno. Cosi l'ultima forma in cui la
saga vive, soccorre, pur nella sua esigua e stentata energia, le forme
più antiche, più belle e da più possente alito nate. Malefica è
appena quando in una mente rozza, distruggendo intorno a sé, predomina
sola. Notevole è sempre perché, ultima, contiene i motivi del
morir la mitopeja pagana. La favo- letta pretensiosa del razionalista è
tutta conte- nuta nell'ambito di una esperienza soda della pratica
umana: prova, l'esercito eracleo presso Dionisio. Supera quindi essa il mito,
che non possiede altr'e tanta sicurezza di conoscimento umano; non
delle esteriori fogge sociali, ridotte per quello a poche linee sommarie
e a rapporti LA FINE 313 semplicissimi ; non
delle tortuosità e dei meandri intimi all'anima: giacché nelle prime
porta il razionalismo una imaginativa più nutrita e più competente,
consona ai tempi progrediti e agli instituti nuovi evoluti; nelle seconde
reca una certa gi'ossezza logica che se è lungi al sottile acume
del psicologo, è sopra, d'assai, all'in- genua intuizione primitiva. Ma
vanitoso di questa sua prestanza su la leggenda, il razionalista
non s'avvede d' una inferiorità che la compensa : smarrendosi in
lui pur ogni traccia del feno- meno naturale come potenza che
trascende, come magnificenza ricca di colori di suoni e di moti,
come mistero pregno d' interrogazioni. Ciascuno di cotesti aspetti ha,
quando il razio- nalismo regna nella mitopeja, trovato ad espri-
mersi nel culto, nell'arte, nella scienza ; può quindi, e deve, venir
separato dalla saga, in cui né anche l'uno dei tre vien più avvertito, —
se non forse, tal volta, per ipotesi filosofica. Evi- dentemente,
dunque, è venuta meno la condizion prima ch'era stata già bastevole e
necessaria al nascer dell'attività mitopeica; la condizione per cui
lo spettacolo della Natura, nel punto che lo spirito umano lo assaliva
per esprimerlo in sé, non disponeva per cotale manifestazione se
non d'una imprecisa conoscenza degli avve- nimenti umani onde era, nel
suo grosso, assomi- gliato; la condizione senza cui la spontaneità
mitologica si allontana nelle tenebre d'un pre- tèrito memorando.
Se non che la fine della spontaneità mitolo- gica, che cosi si
spiega, non è la fine dell'inte- resse spirituale verso il mito,
interesse dal quale 314 VI. - KALTPSO
trae inesausta vita, per secoli, la mitopeja. Nel secolo VI a. C. e
nel V vedemmo fioriture mi- nori di saghe in forza di questo interesse;
tanto forte ancora nelle masse da indurre regnanti e poeti a
foggiare e contaminare fiabe per accre- scimento di lor potenza e di
favore. Più tardi, se non induce a creazioni novelle con l'imitare
le prische e il ricomporle, spreme però nelle guise più varie, secondo i
gusti più diversi (se- guimmo nei particolari tal opera),
molteplici aromi dal mito, a inebriarne spiriti lontani; e ogni
aroma si esala in seguito a una alterazione, e una alterazione ognuno
prepara; e dalla vi- cenda vasta si conferma la forza vitale del
genio mitologico e del mitopoetico. -- Ma lo storico, che sa l'uomo e le
sue potenze nei limiti oltre che nei modi, da questo adoperarsi
dello spirito pagano intorno alle favole dorate, spiega, deducendo,
dopo la fine della creazione spon- tanea, il termine della ripetizione
devota. Di- fatti, ogni volta che un nuovo compiacimento attrae
l'antico verso la saga, quando il patriot- tismo lo lega ad essa, e la
sensualità lo diverte di essa, e la fede se ne turba, e il senso
psico- logico la scava; ogni volta, una virtù di quella appare
splendendo, — e si esaurisce vanendo : perché, al pari d'ogni passione,
patriottismo fede sensualità, energie indipendenti e non fa-
ticabili, non si arrestano mai su la lor via : ma da ogni letizia si
sdanno per un'altra che sia nuova, e dopo aver succhiato il sangue
migliore degl'idoli loro li lasciano cader dietro sé, cenci vuoti
di sostanza o lerci di dissolvimento. Grli approcci si rinnovano su una
su vénti saghe ; LA FINE 315 le energie si
succedono, ad una due, a due dieci; il culmine si attinge in cui il
groppo pro- fondo dell'anima è uncinato dal mito : ma poi la patria
l'amore l'altare cercano ostie diverse, e canti di altro suono si
intonano in loro ser- vaggio. Nel suo complesso lo spirito dei
Gentili si distrae lentamente dalla mitopeja, le diviene a poco a
poco estraneo e si immerge in altre creazioni ; s'aprono nuovi stadii
spirituali in cui l'uomo, colmato a pena uno stampo, prende a
foggiarsene e a riempirne un altro : — mag- giore. E il
disinteresse mitopeico: la seconda morte che la storia deve registrare
nelle sue pagine. Non è, né pur essa, senza compenso; però che una
resurrezion i)arziale pare la segua. Quando, e come, e perché, non è qui
luogo opportuno a dirsi: chi narra dell'Umanesimo lo dice; e chi fa
opera d'indagine letteraria nei secoli più re- centi e nel nostro
raccoglie le tracce e cumula le testimonianze della terza vita. Qui si
elegge la figura, tocca da melancolia, di Maurice de Guérin, che
rivide con questi nostri occhi mor- tali il Centauro, avendolo i fragori
marini e l'albe di perla e le sere di ciano educato allo spettacolo
insueto. Egli potè dalla imagine fa- volosa esprimere nuove bellezze poi
che, con- cordando col mito nella sensibilità viva della natura, vi
seppe scernere làtèbre occulte, ove languiva la mestizia nata dalla
coscienza della propria debolezza in confronto con le cime sfio-
rate a volo dall'anima. E rinnovò, cosi, il gesto mirabile di Kalypso,
ritrovata la spola d'oro. Ma è miracolo breve, e rado. Un poeta nostro,
316 VI, - KALYPSO che sé con vigore asseriva pagano,
vide Ninfe e Driadi egli pure ; eran però fuggiasche, e l'a- nelito
del suo cuore si compose prima in sdegno violento contro la presunta
causa della fuga, — Cristo, — che in ammirazione amorosa verso le
bellezze virginali. A un altro, vivo e fecondo, Versilia ninfa
boschereccia deve dire, sbucando da l'albero, " Non temere o uomo „;
e il rim- pianto strappa biasimo fiero avverso chi " più non
vede gli antichi numi italici : vivon eglino pieni di possanza; hanno il
fiato dei boschi entro le nari „. Ma non è giusto il suo rim-
proccio; il cuore non si sfa nel petto " come frutto putre „. A lui
medesimo, che pure vi portava, nuova, la sua sensualità ferina e
tor- bida e tormentosa, il mito, creatura fraterna alle stelle ed
ai sogni, sembra vanire implaca- bile, senza che il vanto e le promesse
d'un'arte " magnifica „ e fin troppo cosciente della sua
maraviglia valgano a fermarlo un istante, — né meno presso le ruine del
tempio antico, e l'alte statue cadute dai fastigi, e le colonne
tronche. '' Si allontana melodiosamente „. Perché? — Eumene
di Cardia, nell'età dei Diadochi, l'anno avanti Cristo 321, sogna,
innanzi a la battaglia contro Cratere, l'assistenza di Demetra,
avversa ad Atena, e l' imposizione di una corona spicea. Il di seguente i
soldati si ricingono tutti del segno augurale; e la pro- messa
divina incita i cuori, come il calcagno i cavalli. Sei secoli dopo,
Costantino annunzia (si narra) la croce apparsagli e l'esortazione
fati- dica in hoc signo vinces ; e lo sprone è uguale. Eloquenza
del fatto minore ! Nei petti si muta la 317
fede; le masse scerpano dagli spiriti creduli le credenze adusate e
(è la forma di scetticismo lor propria il mutare credenza) altre ne
accol- gono al posto; scompare l'aura benigna in cui si
moltiplicano gli echi della saga; si isterilisce il terreno fecondante
ove ne penetravano le radici. E accade che il valore religioso della
fiaba, il valore che sembrava, ed era presso molti, scom- parso e
ottenebrato, si riafferma non per rav- vivarla ma iDer offrire appiglio
alla sua distru- zione. G-li eroi non avevano cessato di essere, —
nel profondo delle coscienze, al meno, — iddii scaduti; e con gli iddii
vengon ripudiati, di mano in mano che la Divinità si schiarisce e
si eleva agl'intelletti collettivi: Perseo con Demetra. Il resto opera la
scienza. Non la nostra, che rispettiamo oggi come vera. Ma tutte,
le rispettate durante i secoli come vere e come sole, sostituiscono nelle
menti la loro ve- rità e il loro equivoco alle interpretazioni fan-
tastiche; e sopprimono quei vincoli fra popolo e mito pagano, che un
appagamento della cu- riosità pel fenomeno poteva ancor stringere.
L'urlo delle dimonia nel temporale e l'arcoba- leno di Noè condannano
Caco ed Iride, come Sansone soppianta Perseo. — Si che l'elemento
scientifico, insito nella saga (se non intrinseco a lei) fin dal suo
nascer, contribuisce con il religioso al suo perire, quando l'una e
l'altra sete umana, di sapere e di credere, abbian tro- vato
altr'acqua al loro bisogno. Morta la capacità creativa della
mitopeja, stornatosi l'interesse spirituale ad altre mete, in-
dottesi le masse per diversi cammini; non restan 818 VI. -
KALYPSO più, dell'opulenza antica, che i riti agresti simi-
glianti per sostanza o per forme ai pagani, e l'ammirazione nostra nata
da l'erudito ricordo. Ma i riti agresti accolgono festoso scampanìo
di chiese, e ignorano il nume degli antichi dèi. E noi siam piccola
schiera ; bramosa in vano di quella fresca e ingenua maraviglia, onde
s'ori- ginò la saga ; volonterosa in vano del passionato amore, fra
cui si svolse ; pallida, dinanzi l'ombre crepuscolari ove si rifugian
labili le figure fa- volose evocate un istante, pallida di accorata
nostalgia. Restano anche le storie dei miti e la storia della
mitopeja classica: nudrite, dunque, tutte di nostalgia.
LIBRO II INDAGINE i
Avvertenza. Ho procurato che la bibliografia speciale
dei suc- cessivi argomenti da me dibattuti nei capitoli di questo
Libro II fosse né ingombra dell'inutile né monca del pregevole o
dell'indispensabile. Diverso criterio mi parve in vece di tenere per la
bibliografia generale su gl'in- dirizzi varii che intorno al mito si
combattono per opera degli studiosi, su i problemi di metodo e di
ermeneu- tica, su le dottrine che filosofi sociologi psicologi
etno- logi ecc. ecc. sostengono od oppugnano. A raccoglier difatti
quest'altra bibliografia un grosso volume mal ba- sterebbe; e persino una
scelta, oltre ad essere in parte arbitraria, usurperebbe grandissimo
spazio (1). La omisi dunque presso che intera, salvo pochi accenni
sporadici; né l'includerla sarebbe stato dicevole, per esser questo
Saggio opera, non metodologica né sociologica, ma sto- rica; tale, ciò è,
che la posizione da me assunta di fronte alle varie correnti e agli
opposti principii degli studii mitologici deve risultare, non da
discussioni teoriche e generali, bensì dal giudizio particolare recato
nella in- dagine e nella storia dei singoli miti. (1)
Un ottimo esempio di ciò che potrebbe farsi è il recentissimo lavoro di
Luigi Salvatorelli Introduzione bibliografica alla scienza delie
religioni (Roma 1914): lavoro che, per il nesso intercedente fra religione
e mito, riesce utile anche per chi studia in particolare
quest'ultimo. A. Ferrabino, Kalypso. 21
CAPITOLO I. Andromeda. I. Il racconto di
Ferecide. — Il problema che si pre- senta primo intorno al mito di Perseo
e Andromeda con- siste nella ricostruzione del racconto presso Ferecide,
del quale ci è bensì pervenuta nell'estratto di uno scoliaste la
narrazione della nascita dell'eroe e del suo soggiorno in Serifo e
dell'impresa contro Medusa ; ci è pervenuta anche, nella medesima fonte,
la parte estrema delle vi- cende cui Polidette ed Acrisio andarono
incontro dopo il ritomo di Perseo vittorioso ; ma difetta del tutto
l'av- ventura di Andromeda (cfr. Scoi. Apoll. R. IV 1091. 1515 =
Fee. fr. 26 Mùller ì^/fG'. I 75-77). Ma la parte mancante del mito in
Ferecide può venir ricostrutta con sicurezza bastevole, con l'uso del
testo di Apollodoro (II 43-45, Wagner). Se si riesce difatti a dimostrare
che per tutto il resto della fiaba quel che ci avanza di Ferecide e
quel che racconta Apollodoro son congiunti da strettissima
simiglianza, divien lecito ritenere che il testo della Bi- blioteca possa
supplire senza errore né equivoco la lacuna ferecidea.
324 I. - ANDROMEDA Ora, bisogna anzi tutto tener
presente che il mito di Perseo, mentre non ci è giunto nel testo proprio
di Fe- recide, ma solo attraverso al riassunto d'uno scoliaste, ci
resta invece integralmente nella Biblioteca. È quindi a priori chiaro che
in quest'ultima debba essere qualche particolare pili che in quell'altro.
Ma ciò può anche pro- varsi ne' singoli casi. — In due punti ApoUodoro dà
a lato del suo racconto una variante : 1. oltre ad attribuire la
paternità di Perseo a Giove, riferisce — senza espli- cita preferenza —
che altri l'attribuivano a Prete fll 34); 2. dopo aver raccontato
l'uccisione di Medusa per opera di Perseo, testimonia d'un'altra
versione, per cui la Gor- gone è uccisa da Atena (II 46). Ciò mostra
ch'egli aveva presenti racconti un poco diversi ; ma mostra a un
tempo che sapeva serbarli distinti: onde è legittima l'opinione che
forse non si sarebbe notevolmente scostato da una fonte importante
qual'era Ferecide senza avvertircene in modo aperto. — Di ben lieve
natura difatti son le varianti che, senza l'avvertenza dello stesso
Apollod., separano il suo racconto da quello degli scolii citati.
Nella Bihl. è detto che Polidette ottiene da Perseo la promessa del
capo di Medusa come sQavov ... èitl tovg 'Injtoòa- f^eìag T^g Oivofidov
ydfiovg (IT 36) ; nello scolio (IV 1.515) si parla bensì àQWMQavog non
delle nozze : ma par chiaro che l'omissione è qui dovuta solo al
riassumere , tanto più che in entrambe le fonti Perseo fa
spontaneamente la promessa mentre gli altri promettono cavalli. Poi
in ApoUodoro (II 39) Ermete dà a Perseo una falce che non gli dà nello
scolio (IV 1515) : evidentemente chi riassunse omise questo particolare ;
e difatti la falce è menzionata nello scolio medesimo quando l'eroe è
per recidere il capo di Medusa. E lo stesso è da dirsi quando la
Bihl. (II 40) reca i nomi di tutt'e tre le Gorgoni, — Steno, Euriale e
Medusa, — là dove lo scolio (IV 1515) IL KACCONTO DI
FEEECIDE 325 dà sol quello di quest'ultima; quando Apollod. (Il
41) narra di Atena che guida la mano di Perseo e gl'insegna a guardar
Medusa nello scudo per non esserne impie- trato, mentre lo scoliaste
riferisce solo che gli dèi Er- mete e Atena insegnano all'eroe Ticàg xqÌ]
zìjv KecpaÀìjv àjioTeftEÌv à^teaTQUftfiévov ; quando in Apollod. (Il
42) dal capo reciso di Medusa nascono Crisaore e Pegaso, di cui
tace il riassunto da Ferecide ; quando la fonte più estesa fa rifugiare
Danae e Ditti in Serifo su l'altare (II 45), mentre la pili concisa
omette a dirittura ogni accenno al riguardo; quando infine nella Bibl. la
gara in cui Perseo uccide il nonno Acrisio è indetta da Teu- tamida
(II 47) re di Larisa in onore del padre defunto, e nello scolio in vece
si fa cenno solo a un àyoyv vétov iv Tfl Aagioar] (IV 1091). Unica più
profonda discre- panza è questa : ApoUodoro dice che Perseo gareggiò
nel pentatlo; lo scolio per contro afferma névvad'Àov o^jio) ^v. Ma
qui evidentemente sussistevano tradizioni un poco diverse : contro la
tradizione che ricordava un pentatlo polemizza lo scoliaste e la sua recisa
negazione fa a suf- ficienza intravvedere una tesi opposta e taciuta: la
quale dev'essere a punto o la ferecidea accolta da ApoUodoro altra
analoga. Non è questo l'unico caso in cui uno scoliaste introduca
tacitamente una correzione nel testo che riassume e di cui cita
l'autore. Stabilita pertanto la strettissima attinenza fra
Fere- cide e ApoUodoro è da dedurne che in Ferecide fosse identico
(salvo le insignificanti sfumature de' più piccoli particolari) alla
versione apollodorea anche l'episodio di Andromeda, del quale gli scolii
di Apollonio Rodio tac- ciono. Ed è adunque legittimo valersi di
ApoUodoro per colmare la lacuna nel racconto ferecideo. Col
possesso in tal modo conseguito di una redazione comparativamente antica
del mito di Perseo e, in par- 326 I. - ANDROMEDA
ticolare, dell'episodio di Andromeda, sono segnate le vie
per cui la critica deve procedere nel suo esame : però che la natura
stessa del racconto orienta l'analisi intorno a Perseo, prima ; ad
Acrisio Preto Polidette e Ditti, poi ; ad Atena e alla Gorgone Medusa, in
séguito ; a Cefeo Fineo Cassiepea, da ultimo. IL Perseo. — Le
imprese di questo eroe sono nu- merose e varie nell'apparenza, ma un
occhio esperto non esita a ridurle tutte a un medesimo tipo. Uccide
l'avo; decapita Medusa; abbatte il >t^roj; libera Ditti e la
madre Danae; impietra Polidette e quei di Serifo : compie in somma
parecchi fra i consueti atti degli eroi solari. Che il sole nascente sia
considerato l'assassino del sole, suo padre, scomparso la sera innanzi :
che al sole com- peta la perenne lotta contro le tenebre, nei paesi
del Nord dell'estremo occidente, e contro i mostri tene- brosi che
ivi abitano : e ormai cosf risaputo che può esser per criteri soggettivi
negato, ma non deve più esser ribadito con argomenti. Cfr. Beloch Griech.
Gesch? I 1, Absch. VI Mythos und Religion e G. De Sanctis Storia
dei Romani I cap. Vili Religione primitiva dei Romani e cap. III
Gl'Indoeuropei in Italia. Un eroe solare ri- tiene difatti Perseo, a. e.,
0. Gruppe nella sua Griech. Mythologie{\). Né sono
sufficienti, anzi non sono valevoli , le argo- mentazioni in contrario di
E. Kuhneet, in Roscher Lex. III 2, 2025: giacché egli dimentica la
differenza profonda (1) A parte (e, secondo noi,
insostenibile) sta la teoria di A. J. Reinach " Rev. de l'hist. d.
relig. „ LXI (1910) 219 : * Perseus ' le destructeur ' n'est sans doute
qu'un vocable qu'on donnait à son arme, la harpé, adorée comme
Vakinekés l'était chez les Scythes „. PERSEO 327
e sensibile che intercede fra i motivi naturalistici e gli spunti
novellistici, cui tutto il mito di Perseo vuol ridotto. A questo
proposito sarà anzi bene osservare che, per reagire agli eccessi di
quegli studiosi che in ogni eroe videro un dio solare e un fenomeno
meteorologico in ogni episodio dei miti, i recenti indagatori caddero
nel- l'eccesso opposto di negare ogni sostrato o nucleo na-
turalistico e di ridurre ogni episodio a novella. Sintomo significativo
di questo secondo eccesso è l'articolo di R. Sciava in " Atene e
Roma „ XVI (1913) 226 sgg. Assai equilibrato era in vece il saggio del
Comparetti Edipo e la mitologia comparata Pisa 1867. Ma è notevole
che quest'ultimo autore deve lasciar nel bujo il significato e l'origine
della Sfinge (pag. 71); e quel primo, trattando di Bellerofonte, non
spiega la Chimera: entrambi quindi appajono per ciò stesso attenti a un
aspetto del feno- meno mitologico non a tutti. È quindi
metodo migliore, credo, far giusta parte nel mito cosi al naturalismo come
alla novellistica (1). Il pro- blema poi intorno alla priorità dell'uno o
dell'altra entro le singole saghe va, in parte, resoluto caso per caso;
in parte è d'indole generale e vien trattato in questo vo- lume nel
libro I cap. VI. Qui diremo solo, in breve, che l'intuizione
naturalistica suppone una grossolana cono- scenza della natura e
dell'uomo, mentre la novella è già densa di più larga e più ricca
esperienza umana. Co- munque, procureremo, dopo queste premesse, di sceve-
rare quei due elementi, naturalistico e novellistico, nei varii nuclei in
cui abbiam veduto per sé stesso spez- zarsi il racconto di Perseo.
(1) È tesi vecchia: cfr. per es. il sennato art. diJ. Ré-
viLLK in " Rev. de l'hist. d. relig. , XllI (1886) 169 sgg.
328 I. - ANDROMEDA III. Acrisie, Prete, Polidette e
Ditti. — Nel rac- conto Ferecideo, riassunto dallo scoliaste e
ricostrutto dalla critica, attira fortemente l'attenzione il
particolare della fuga di Acrisie re da Argo in Larisa, dal
Pelopon- neso alla Pelasgiodide tessalica: fuga con cui è connessa
la menzione del re pelasgico Teutamida e di un ijQipov in onore di
Acrisie medesimo (Scoi. Apoll. R. IV 1091). Si son sempre in ciò vedute
tracce d'un'influenza tessa- lica sul mito di Perseo (cfr. Kuhnert o. c.
2023). Ma ben più sembra che se ne possa dedurre ricordando quanto,
dopo il Busolt e il Beloch, ha dimostrato P. Cauer Grand- fragen der
Homerkritik^ 223, intorno allo scambio fra Argo peloponnesiaca e Argo
tessalica ["Aqyos JleÀaa- yiKÓv deìVHiad. B 681). Se difatti si
danno casi in cui l'Argo pelasgica dei Tessali s'è potuta identificare
con l'Argo del Peloponneso cosi che gli eroi di quella furono a
questa attribuiti, — è molto probabile che l'Argo di cui è re quell'Acrisio
che la stessa leggenda peloponne- siaca fa pertinacemente morire in
Larisa sia, in origine al meno, non quella pretesa dai mitografi antichi
e cri- tici moderni, si l'altra di Tessaglia. E si può con pro-
babilità scientifica ritenere che abbiamo in Perseo un nuovo caso d'un
equivoco di cui altri casi furono già constatati e che si ripresenta con
i caratteri consueti. Da questa constatazione fondamentale traggono
rilievo alcuni particolari, a cosi dire, laterali del mito , il cui
valore era fin qui stato in gran parte misconosciuto; particolari i quali
son pure, a un tempo, riprova della verità di essa ipotesi. Cosi fatti
sono: 1. la discendenza di Ditti e Polidette da Magnete; di cui dà
notizia Apoll. I 88, in un luogo che non è, come il II 34 sgg., sotto
l'influsso di Ferecide ma rispecchia fonte diversa; 2. la nascita di
Perseo non per opera di Zeus si di Preto fra- tello di Acrisie : sulla
quale informano Apoll. II 34, ACKISIO, PRETO; POLIDETTE E
DITTI 329 che riferisce questa come una tradizione parallela
alla ferecidea, e lo Scoi. A II. S 319, che fa risalir la notizia a
Pindaro. 11 primo di questi particolari lascia chiara- mente iutravvedere
una forma della fiaba in cui i due salvatori di Perseo e Danae sono personaggi
tessalici della Magnesia: se adunque Acrisie è, in origine, re pe-
lasgico, quella ha da essere la forma primitiva della fiaba. Onde e
assicurato al nucleo originario del mito l'intervento di quelle due
figure. 11 secondo particolare poi è d'importanza anche maggiore. Per
esso noi dob- biamo di fatti scegliere fra la tradizione che dice
Zeus padre di Perseo e quella che padre afferma Preto : e non
possiamo non propendere a riconoscere carattere argo- lieo nella prima,
ricordando quanto nei miti e nella vita dell'Argo peloponnesiaca Zeus
abbia parte, cosi che fin " Argo „, l'eponimo del luogo, è figlio di
lui (Esiodo fr. 137 RzACH^ = Paus. Il 26, 2; cfr. Feeec. fr. 22,
MùLLER FHG. I 74). La tradizione pertanto che dice di Preto sarebbe da
ritenersi, in contrapposto, tessalica, e quindi anteriore a quella su cui
gl'influssi peloponne- siaci son già palesissimi. E poiché col delitto di
Preto si riconnette bene la cacciata di lui per opera di Acrisie
irato, allo strato tessalico appartiene, forse, anche que- st'altro
spunto: su cui vedi Apoll. Il 24 (diverso da Paus. Il 25, 7 e pili ancora
da Ovidio Metani. V 236-41 ; i quali riproducono una tradizione già
alterata da elementi estranei introdotti dalle genealogie
peloponnesiache, per cui poteva interessare che Preto riuscisse pari ad
Acrisie addirittura lo superasse). Né contro l'ipotesi che Preto
appartenga allo strato tessalico del mito crea ostacoli il rilievo
ch'egli acquistò poi nelle saghe tirinzie : che potrebbe essere, come
riteniamo, posteriore al suo tras- porto nell'Argolide insieme con Perseo
e Acrisie. Anzi la nostra congettura, ove paja ragionevole, spiega
forse 330 ANDROMEDA
anche il valore naturalistico di Prete, ritenendolo ana- logo a
Zeus, e da Zeus sostituito in regioni ov'egli era poco noto in sul
principio e ove potè localizzarsi solo obliterando il proprio valore. Che
però, velatamente, ap- pare anche nella connessione con i Liei C Luminosi
,) in cui egli è posto dtiìVIliade Z. Tuttavia gli elementi
cosi sceverati, che appartengono potrebbero appartenere a uno strato
tessalico della leggenda, non sarebbero di per sé sufficienti a
provare di quello strato l'esistenza, ove accostati l'un l'altro
non dessero modo di trarne un racconto organico e coerente, che potesse
reggere al paragone di altri svolgimenti mi- tici e novellistici
analoghi. Ora è notevole in vece che, tenendo conto dei materiali
tessalici, espungendo le in- serzioni argoliche, si giunge a ricostruire
la trama com- piuta d'un mito: — serbate le due figure di Acrisio e
di Preto di cui l'una ha avuto culto in Larisa, l'altra è an-
teriore a Zeus peloponnesiaco e ne sarà sostituita; — serbato l'oracolo
delfico (Feeec. in Scol.ApoU. R. IV 1091) che diviene anche più dicevole
per la vicinanza e le at- tinenze fra Delfi e la Tessaglia; — serbati
Ditti e Po- lidette figli di Magnete, onde si acquista anche
sufficiente notizia del luogo ove trovarono asilo Perseo e Danae;
— serbata in fine l'uccisione di Acrisio a' giuochi larisei:
— ne nasce un racconto che è omogeneo e definito, e si raccomanda
quindi tanto per la sua localizzazione geo- grafica uniforme quanto per
la sua coerenza interiore. Incerto potrebbe rimanere sol tanto se
allo strato tes- salico a quello peloponnesiaco abbia a farsi
risalire il nome e la figura di Danae : giacché se il secondo caso
fosse il vero bisognerebbe supporre che essa sostituisse un nome e una
figura più antichi. Ora se è certo che nell'Argo del Peloponneso Danao e
le Danaidi, cui Danae si riconnette senza dubbio, costituiscono un
vigoroso e ACRISIO, PRETO, POLIDETTE E DITTI 33l
caratteristico ceppo mitico; non è però man certa la presenza di
Danaidi in Tessaglia, se si cfr. Scoi. Apoll. R. I 1212 e Antonino
Liberale 32. Va pertanto conchiuso che Danae può appartenere assai bene
allo strato tes- salico del nostro mito; e che, se non è dicevole ai
fini della ricerca presente il vagliare il problema mitico di
Danao, in questo problema tuttavia la nostra ipotesi in- torno alla
primitiva sede della saga di Perseo s'inquadra ottimamente.
Restano cosi delimitate a sufficienza le due stratifica- zioni
distinte in cui si spezza quell'episodio del nostro mito ch'è intorno ad
Acrisio e alla sua morte. Né è dif- ficile stabilire l'epoca approssimativa
in cui la seconda si sovrappone alla prima di esse. Se difatti Zeus è,
come congetturammo, la sostituzione peloponnesiaca del Prete
tessalico, quando Vlliad. S 319 dice Perseo figlio appunto di Zeus, se ne
deve dedurre che come l'età tarda del passo lascia buon margine alla
leggenda tessalica di Prete, cosi la sua comparativa antichità, — giacché
anche le meno antiche interpolazioni dell'Iliade son certo abba-
stanza vetuste, — fa risalire non poco nei tempi l'inter- vento del
Peloponneso. Non rimane adunque che studiare partitamente l'uno e l'altro
strato. Affermata una volta l'esistenza dello strato pelopon-
nesiaco come posteriore al tessalico, il problema critico consiste non
tanto nel cercar le cause singole dei sin- goli nessi instituiti fra il
mito di Perseo e il Pelopon- neso, quanto nel graduarli cronologicamente
per seguire passo passo, fin che è possibile, il processo di
penetra- zione di quel mito in quel territorio. (Le testimonianze
si veggano raccolte dal Kuhnert in Roschee Lex. Ili 2, 2018 sgg. ; cui mi
richiamerò volta a volta). Ora non v'ha dubbio che al complesso di
piccole saghe esistenti in Micene in Tirinto in Lerna in Midea e nella
stessa Argo 332 I. - ANDROMEDA non che in
Elo e in Cinuria dev'esser andata innanzi la diffusione del culto a
Perseo e alle figure che a lui si attengono miticamente. Ed è del pari
certo che cotesta germinazione di miti secondari sul ceppo del
principale dev'essere stata a bastanza tarda se nella trama vera e
propria della leggenda le peculiarità locali non han po- tuto trovar
posto adatto. Ma ben altro è da dirsi riguardo a Serifo : per cui è a
priori possibile cosi che il culto abbia preceduto la leggenda onde ivi
son localizzati Ditti e Polidette, come che sia avvenuto l'opposto. Nel
primo caso sarebbe però da spiegare perché il culto di Perseo abbia
toccato Serifo, a preferenza di ogni altra dell'isole vicine. Nel secondo
caso in vece rimarrebbe senza risposta la domanda che chiedesse il motivo
onde Serifo fu dai mitologi preferita ad altre isole, anche pili .vicine
all'Ar- golide, come sede del salvator di Perseo. Né l'esame della
genealogia di Ditti e Polidette conduce ad alcun che (Febeo, fr. 13 -=
Scoi. Apoll. R. IV 1091), come di quella la quale contiene bensì
riferimenti a Danao e all'Argo- lide, non a Serifo. Nel mito primitivo il
luogo donde Perseo avea da venire per uccidere Acrisie era senza
dubbio indicato, in modo vago s'intende, a oriente. Più tardi la
localizzazione dev'esser divenuta più esplicita, e sappiamo che nella
Magnesia s'era trovato il punto dicevole, — di cui per altro ignoriamo il
nome. E non e improbabile che questo fosse tale da determinar per
ana- logia a dirittura omonimia la scelta di Serifo fra l'isole che
sono ad oriente e non lontano da Argo peloponne- siaca. Pure accettabile
sembra l'ipotesi che la scelta avesse un motivo unicamente geografico —
l'est — ; ma è ipotesi non sufficiente a spiegar tutti i fatti se si
guarda all'isole che sono nella stessa giacitura di Serifo; ed ipo-
tesi che dovrebbe, quindi, integrarsi con altra la quale supponesse un
intervento di casualità. Il problema rimane ACBISIO, PBETO,
POLIDETTE E DITTI 333 dunque senza soluzione recisa. A ogni modo
Serifo deve essere entrata assai presto nel mito peloponnesiaco
perchè vi rimase nettamente e saldamente incastrata. E poiché lo
stesso è da dire di Zeus che prende il posto di Preto, bisogna ritenere
che questi due punti fossero ben fissati già quando il culto di Perseo
prese a difiondersi per tutto il Peloponneso. Un momento
successivo è occupato dalla saga di Ti- rinto (Apoll. II 48). Questa saga
non si sarebbe dovuta creare se il culto di Perseo non avesse in Tirinto
assunto importanza ben maggiore che nell'Argo medesima, co-
stringendo i mitologi a darne una giustificazione. D'altra parte se era
plausibile che, — come si disse da quelli, — dopo aver ucciso il nonno i
e d'Argo, Perseo si ver- gognasse sls "Aqyos ènaveÀ&Elv, era
facile legittimare la scelta di Tirinto ch'egli avrebbe fatta in cambio,
se a Tirinto s'era radicato e svolto quel Preto che impor- tato
forse dall'Argo tessalica non aveva trovato favore nell'Argo
peloponnesiaca. Onde i miti tirinzii di Preto e Bellerofonte e di Perseo
e Megapente mostrano en- trambi che i personaggi della saga tessala
attecchirono assai meglio in Tirinto che in Argo. Seguono poi tutte
l'altre saghe minori e meno importanti (quella di Mi- cene p. e. : Pads.
II 16, 3), che sfuggono al racconto di Apollodoro, testimoniando per tal
modo la loro recen- ziorità. La sanzione definitiva però
dell'insediarsi nel Pelopon- neso, specialmente nell'Argolide, il mito di
Perseo, i; data dai genealogisti. Combinando Apollodoro (Il 21. 47
sgg. con Ferec. fr. 13 e 26 -= Scoi. Ap. R. IV 1091) risulta il
seguente schema che può valere come volgata su questo punto :
334 I. - ANDROMEDA DANA.0
Linceo ^ Ipermestra Lacedemone Abante 1
1 1 Euridice 1 ~ ACRISIO
1 Prkto Zeus ~ Danae
Megapente PERSEO ' ^ Andromeda
Posidone ^- Amimone Nauplio I
Damaatore I . I I Pericastore
1 I Peristene -^ Androtoe I Alceo
Elettrione Stenelo Mestore Ditti Polidette I III
Anfitrione -^ Alcmene Euristeo Ippotoe I ! ERACLE
Tafio Poiché è troppo chiaro che di questa genealogia i
punti fermi sono Danao ed Eracle, il Kuhnert o. c. 2023 vi ve- deva
la riprova che Acrisio e Preto sono originarie di- vinità argive
(predoriche) cui si vuol imparentare l'eroe dorico più recente Eracle,
non senza che nel contrasto fra questo ed Euristeo sussista traccia della
diversità dei ceppi. Ma se al Kuhnert si può concedere che tardo
sia l'intervento di Eracle nei miti argolici, non gli si può
consentire in vece intorno ad Acrisio e Preto. Per vero il posto che essi
occupano nello schema genealogico è ben motivato, ma da tutt'altre
ragioni che la lor origine peloponnesiaca. Il nome di Danae doveva
riportar sìibito a Danao, cui sarebbe stato da avvicinare per quanto
era possibile; ma due generazioni dovevano necessaria- mente intercedere:
una, quella di Acrisio e Preto; l'altra, quella delle Danaidi. Più oscura
resta la presenza della terza generazione: di Abante. Ma non mancano
elementi per la congettura. Abante è ritenuto l'eponimo di Abe in
Focide (Stef. Biz. g. v. "Affai; Paus. X 35, 1); capo degli Abanti
di Eubea (Stef. Biz. s. v. 'Affaviig, Scoi. B II. ACRISIO,
PEETO, POLIDETTE E DITTI 335 B 536, Scoi. Pind. FU. Vili 77). Su di
lui Strabone 431 ha un luogo che merita comento : oc oh [rò "AQyog
tò IleÀaaytìiòv] oò itóÀiv [óéxovrai] à^Àà tò zojv QerzaÀ&v
7t€Óiov oSrcog òvoiiuTtyiaig Àeyófievov , &ef.tévov zovvofia
''Aj^avTog, è^ "Agyovg Ssvq àTioixi^aavTog. Qui è, sùbito evidente,
un giuoco di omonimia fra le due Argo; ma è del pari evidente che un
motivo deve aver indotto a sceglier per l'appunto Abante per attribuirgli
l'introdu- zione del nome Argo in Tessaglia. E il motivo non può
esser altro che il trovarsi come nel Peloponneso cosi nella Pelasgiotide
tessalica tracce o di lui o del suo culto. La quale ipotesi concorda bene
con la presenza di nomi affini a quello di lui in Eubea e nella Focide
: — territori miticamente affini alla Tessaglia. Ma se ciò è
probabile, ne deriva che Abante potè essere impor- . tato in Argolide in
una con Acrisio e Preto da l'Argo pelasgica e si spiega in fine la
presenza di lui, terzo, fra Danao e Danae. — Per Ditti e Polidette non si
trat- tava in vece che di porli nella medesima generazione di
Perseo e Andromeda, di imparentarli con essi per meglio giustificarne
l'accoglienza: e a ciò valsero nomi come quello di Nauplio, — eponimo di
Nauplia, — di Damastore, — padre dell'argivo Tlepolemo in U. 21416,
— di Peristene, — sposo d'una danaide Elettra in Apoll. II
19. Or come lo schema genealogico studiato fin qui mostra
Acrisio e Danae innestati fra Danao (già anticamente peloponnesiaco) ed
Eracle (meno anticamente pelopon- nesiaco.', cosi i matrimonii fra i
figli di Perseo e le Sglie di Pelope (le testimonianze presso Kuhnert o.
c. 2033) rivelano la analoga tendenza a collegar il nuovo venuto
eroe con il pili vetusto. E l'opposto vale per Dioniso che la leggenda fa
superar da Perseo [cfr. Edseb. Chron. II 44 Schone; Cirillo c. lui. X
342; Agost. de Civ. XVIII 13; 336 I. - ANDROMEDA
Scoi. Totr. IL 5" 319. Questa dev'essere la leggenda più
an- tica; l'altra in cui il vinto è Perseo (cfr. Kthnert o. c.
2016-17) dovè nascere allor che Dioniso fu più a fondo penetrato in
Argolide]. Che se però lo strato argohco può esser suddiviso
in parti cronologicamente succedentisi, il tessalico offre
occasione a diverso studio. Il personaggio di Danae serve a gittar, di
fatti, molta luce su elementi che a tutta prima sfuggirebbero nel mito e
che sono tutt'afFatto no- vellistici. Certo esso è, originariamente, vivo
di sostanza naturalistica ; si riconnette con Danao e, come esso,
deve valere quale divinità del mare (Beloch Gr. G? I 2, 63) della
nuvola nera o di alcun che di simile: e, se bene forse sia eccessivo precisare
di più, in ciascuno di questi casi è chiarissima la ragione per che
Perseo, l'eroe so- lare, fu detto nato da lei. Tuttavia, sopra questo
inne- gabile strato, nel mito tessalico Danae ci appare già ricca
di un nuovo contenuto. Il motivo invero della figlia o, più latamente,
della vergine che contro un esplicito di- vieto divien madre e paga il
fio di questa sua colpa insieme con la sua piccola creatura è svolto in
larga dif- fusione nel folk-lore. E non ha nulla in comune con lo
spunto, che si fonda sopra una primitiva bambinesca in- tuizione del
succedersi dei soli, intorno al delitto di Perseo contro il nonno. —
Ugual carattere novellistico si riscontra poi in Ditti: il cui nome non è
se non il generico appellativo " pescatore , (cosi che è quasi
vana postilla quella di Ferec. fr. 26 òiy.Tvi>) àÀievmv) e la
cui natura è per tanto assimilabile a quella del consueto pa- store
agricoltore che rinviene la derelitta ed il figliolo abbandonati alla
violenza delle forze naturali. Potrebbe bensì pensarsi anche a una
divinità pescatrice (cfr. la cretese Diktynna, su cui bene giudica Maass
presso Wide Lahonische Kulte 126 e il Gruppe Gr. Myth. 254). Ma il
con- ACRISIO, PRETO, POLIDETTB E DITTI 337 testo
della fiaba lo esclude, e al pili concede di supporre che il caso sia per
Ditti analogo a quello di Danae: che cioè l'indubitabile carattere
novellistico offuschi un an- tico sostrato naturalistico. Certo in ogni
modo che per quel primo carattere non per questo sostrato Ditti
entrò e rimase nel mito di Perseo. — Altro è di Polidette : questa
stessa forma verbale si rintraccia difatti in un attributo di
Plutone-Ade, onde, tra altri, 0. Crusios " Jbb. Phil. , CXXIII
(1881) 302 ha creduto di identitìcar con Ade appunto anche l'ospite di
Danae e Perseo. L'ipo- tesi ci par ragionevole, a patto che si facciano
due re- strizioni : anzi tutto non è da credere col Crusius che
Ditti fosse epiteto primitivo di questa figura dell'Ade- Polidette, e da
epiteto si trasformasse in fratello; ma tenendo conto del folk-lore e
delle sue forme consuete, è da pensare invece che originario fosse
Polidette, il cui significato trasparente fa intra vvedere un fondo
natura- listico al suo episodio come a tutto il primo nucleo della
saga, e posteriore Ditti. Inoltre altra è la interpretazione da darsi, io
credo, ai rapporti fra Polidette-Ade e Perseo con Danae. Il Crusius
difatti, col far gravitar tutta l'im- portanza del mito su questa, la
riteneva simbolo del- l'anima che il re sotterraneo rapisce e Perseo (=
Ermes) libera. Se al contrario è vero che Danae è divinità del mare
o del bujo e Polidette è nume sotterraneo, la spie- gazione di entrambi
esiste rispetto a Perseo in un con- cetto unico. Nel fatto l'eroe solore
Perseo si pretendeva nato da Danae come il sole dall'ombra; ma poi,
soprav- venuta per Danae la forma novellistica, fu concepito un
doppione di lei m Polidette. per cui Perseo viene ad uccidere Acrisio non
pur dall'onental Magnesia (v. sopra) si anche dall'ombra, dalla regione
sotterranea, onde ogni mattina il sole emerge. La cattività di Danae
presso Ade-Polidette è dunque giustificata anche dalla affinità A.
Ferrabino, Kalypso. 22 338 I. - ANDROMEDA
sostanziale dei due personaggi. In tal caso, ammettendo la diversità
di Ditti e di Polidette, la tradizione fere- cidea che li fa fratelli e
figli di Magnete par che si debba spiegare come un atto unico di
elaborazione mitologica per cui dalla Magnesia (per la sua positura
astronomica rispetto ad Argo pelasgica) fu desunto il nome del
padre, e dalla paternità dedotto il rapporto fraterno.
Considerati nel loro insieme lo strato argolico, di cui vedemmo i
successivi momenti, e il tessalico, di cui ten- tammo scernere gli
elementi naturalistici e novellistici, costituiscono per un lato una
fiaba di schema consueto e di per sé bastevole, ma offrono per altro lato
appiglio a giunte e svolgimenti mitici. L'indagine , continuando,
ce ne darà conferma. IV. Atena e la Gorgone Medusa. — Gli
elementi che caratterizzano la prima avventura di Perseo in quel-
l'intervallo di azione ch'è compreso fra la sua cacciata da Argo e il suo
ritorno, sono tutti a un tempo elementi jonici. La Dea che lo protegge è
Atena, la quale ci ri- porta senz'altro ad Atene; il Dio che l'ajuta è
Ermes, di cui in Atene è culto notevolissimo (cfr. p. e. Roscher
nel suo Lex. I 2, 2347 sgg.); il mostro che combatte e vince è quel
medesimo di cui il capo è sullo scudo di Pallade {Iliade E 740); il luogo
onde si muove è Serifo, colonia di Joni. A questi dati fanno buon
riscontro le notizie che per altra via si posseggono intorno al culto di
Perseo in Serifo (Paus. II 15, 1, per le monete cfr. Head H. N'^
490), in Atene (Kchnert o. c. 2019-20), in Mileto (Strab. XVII 801 cfr.
Erod. II 15, Edrip. Elena 769, Kuhnert 0. e. 2021): — in Mileto,
specialmente, tali da risalire al VII sec. a. C. Da tutto ciò, poiché
anche il mito di Perseo e Medusa non contiene altri elementi
all'infuori di questi né favorevoli né contrarli, è lecito dedurre
che ATENA E LA GORGONE MEDUSA 339 quell'episodio
dev'essersi formato in territorio jonico; e che per conseguenza la sua
formazione è posteriore ai principii dello strato peloponnesiaco, del
quale appare un effetto. Quanto è probabile questo risultato
tanto par certo il contenuto naturalistico dell'impresa. Le Gorgoni
abitano (presso [Esiodo] Teog. 274 sgg.) néQrjv kÀvtov 'Qxeavoìo
èoxa^tfl TCQÒg vvìCTÓg, tv' 'EajtEQiòsg Àiy^cpcovoi ; sono per- tanto
evidenti mostri delle tenebre e della notte (1) che dicevolmente si
contrappongono all'eroe solare in aperto contrasto. Là presso si devono
ritrovare gli Etiopi che abitano dove sorge e dove tramonta il Sole
{Odissea a 22-24) (2). A Nord, ma con egual significato tenebroso,
stanno gli Iperborei (cfr. Pind. Pit. X 50 sgg. e SniiA di Rodi appr.
Tzetze Chil. VII 695) (3). Non è dunque dubbio, anzi tutto che
l'avventura contro le Gorgoni si riconnette pel sostrato naturalistico e
con l'uccisione di Acrisie e con quella del kìjtos (v. sotto) ; in
secondo luogo che quando in territorio jonico il mito di Perseo venne
im- portato e diffuso, il suo valore era ancor a sufficienza noto e
chiaro. E da origine rintracciabile con probabilità derivano
anche i singoli elementi constitutivi della saga. Che Atena avesse sul
suo scudo il capo di Medusa non è spunto vano: il suo valore di Dea nata
dal cielo e in (Ij Su le Gorgoni v. Roschee Gorgonen u.
Verwandtes (Leipzig 1879). Un recente lavoro (Berlin 1912) su lo
stesso tema non merita d'esser citato. (2) Cfr. WiLAMOwiTZ Hom.
TJnters. {= " Phil. Unt. „ VII) 17. (3) Cfr. Knaack
" Hermes , XXV (1890) 457. — Su gl'Iperborei v. 0. Schròder "
Archiv f. Religionswiss. „ VIII (1905) 65 sgg., A. KoETE ibid. X (1907)
152 sgg.; Gruppe in Bubsian-Kroll ' Jahresb. ' CXXXVII (1908) 520..
340 I. - ANDROMEDA particolar modo di Dea del
temporale (Beloch Griech. Gesch} I 1, 154) dà risalto a quello spunto,
cosi che vi fa trasparire un'antica antitesi fra Pallade e le
tenebrose Gorgoni. Antitesi invero che si serbò sempre, accanto al
mito di Perseo, se Eurip. Jone 991 la ricorda e Apoll. II 46 è costretto
a farne menzione. E, — ultima riprova di un fatto già a bastanza palese,
— anche quando alla Dea si sottrae il merito della vittoria contro
Medusa, a lei sempre si attribuisce l'ausilio in favor di Perseo
(Ferec. fr. 26 e Apoll. II 41). — Se non che il capo di Medusa è pure su
lo scudo di Agamennone in //. A 36. Pensando alla natura prima di lui
(Beloch Griech. Gesch? I 1, 162) si potrebbe supporre per lui un'antitesi
con Me- dusa analoga a quella che è fra Atena e la stessa Me- dusa.
Ma bisogna rammentare che su lo scudo il capo della Gorgone diventò ben
presto un costante e diffuso ornamento senz'altro motivo che di estetica
e di tradi- zione. Dalla medesima Atena è desunta la y.vvi\ ond'è
coperto, e reso invisibile, Perseo: si trova di fatti men- zionata per
lei in //. E 845 ("■^'■^os KvvérJ. — Di natura diversa, e
novellistica, sembrano in vece e i calzari alati e la Kifiiacg e
l'episodio delle Graje. Queste non sono mostri analoghi alle Gorgoni
bensì tipi esagerati della vecchiaia, di cui la novella suol compiacersi;
ma perché un aspetto mostruoso è in loro innegabile, per ciò bene
[Esiodo] Teog. 270 sgg.; Esch. Promet. 795; Apoll. II 37; TzETZE a
Licofr. 838. 846 fanno le une sorelle delle altre. Accadde però che la
parentela con le Gorgoni e la pa- ternità di Forco traviasse i critici;
che vollero in gran numero ritener le Graje personaggi naturalistici
(Rapp in RoscHER Lex. 1 2, 1729 sgg.). Ma bisognava prima pro- vare
(e la prova manca) che la parentela e la paternità sono originarie nel
mito, e non indotte dall'essersi nella fiaba le tre Graje e le tre
Gorgoni (di diversa origine) CEFEO FINEO E CASSIEPEA 341
trovate vicine. Di fatti delle Graje la novella approfittò per
farne i personaggi di una pre-avventura, la quale trova moltissime
analogie, e le depositarie di alcuni ta- lismani, che ritornano sotto
mutati aspetti con frequenza nelle fiabe. — Ufficio analogo (e analoga
origine per con- seguenza compete al suo intervento) esercita Ermes e
la falce di lui. Mentre però le Graje dovevano contrapporsi a
Perseo, come quelle che la notte ricinge, Ermes do- veva essergli
propizio, come quello che quando si scontrò con Perseo aveva caratteri di
dio della luce esso pure (Beloch Griech. Gesch}l I, 160) (1). Mentre
inoltre le Graje nel cammino dell'eroe si trovano solo per motivi
novel- listici; Ermes si trovava in vece anche nella real sfera
della diffusione cui andò soggetto il culto di Perseo. Riassumendo,
dunque : l'episodio di Medusa nel mito di Perseo pare concepito in
territorio jonico; è, nel suo fondamento, senza dubbio naturalistico; ma
coi perso- naggi naturalistici (le Gorgoni, Atena, Ermes) si
mischiano gli elementi novellistici (le Graie, la Kt^iffig, i
talari); e tutto il contesto è per tal modo novellistico che anche
quei personaggi vi intervengono con offici proprii della novella.
V. Cefeo Fineo e Cassiepea. — Gli elementi onde è costituita la
impresa di Perseo contro il x^roy sono di natura e origine assai più
incerta che quelli raccolti intorno a Medusa. Tuttavia, anche a
prescindere dalla prima forma del racconto e a limitar l'indagine pur
ai (1) In quanto al valore originario di Ermes lascio
qui intatto il problema e solo rimando a E. Metek G. d. A. II pag.
97. — Ricordo anche Roscher Heìines der Wind- gott (Leipzig 1878) (cfr.
l'art, nel Lex.); e Siecke Hermes der Mondgott (Leipzig 1908) che
determinò una polemica appunto col Roscher. 342 I. -
ANDROMEDA dati tardi delle genealogie e delle saghe
secondarie, la diffusione di Cefeo nell'Arcadia e nell'Acaja (v. sotto),
la constatata presenza di Fineo in quei luoghi (v. sotto), in-
ducono a cercar di preferenza nel Peloponneso il terri- torio forse di
formazione e probabilmente di diffusione di quell'episodio mitico. Molto
più deve dire un esame delle figure singole. La lotta di
Perseo contro il v,f}zog è, — bisogna a pena osservarlo, — parallela per significato
all'impresa av- verso Medusa. Sarebbe quindi già a priori da
attender notizia intomo a un Nume che in quell'avventura com-
piesse gli uffici i quali nell'altra esercita Atena; e un cosi fatto nume
sarebbe anche, per pura indagine etimolo- gica, da ravvisar in Andromeda
, nel cui nome è non dubbia la radicale di àvfjQ; se a conferma
validissima non ci fosse serbato un cratere (" Mon. d. Inst. „ X 52
; KuNHERT 0. e. 2047) in cui Andromeda appare non legata, vittima
prossima del n^Tog e premio futuro all'eroico liberatore, ma ritta presso
l'eroe nell'atto di ajutarlo a respinger la belva col lanciar sassi, che
sono raccolti in mucchio li presso. Ivi ella è senza dubbio queir "
aju- tatrice „ che la congettura avrebbe per sé supposta. Né la
comparativamente tarda età del vaso (VI sec.) deve stupire: è ovvio che
la stilizzata tradizione artistica dei vasai deve aver serbato in anni
posteriori, quando il mito s'era al tutto tramutato, memoria della forma
che esso aveva pia anticamente assunta. — Questa ipotesi però
intorno al primitivo racconto sul x^rof, se è tanto evidente da indur
meraviglia che il cratere possa esser stato prima non cosi interpretato
(Kuhnert o, c. 2020), pone anche il problema su le cause del passaggio
da quello stadio mitico a quello ch'è in Ferecide. Ora è chiaro che
l'episodio di Medusa e quel del ìtijTog non potevano, nella veste più
arcaica, venir raccontati l'uno CBFBO FINEO E
CASSIEl'KA 343 appresso all'altro senza
che se ne dovesse notare, sùbito, la simiglianza strettissima: quindi il
bisogno di dissi- milarli. Inoltre, a sodisfar quel bisogno giovava il
facile innesto su quella saga naturalistica di uno spunto no-
vellistico : la fanciulla cattiva e liberata, premio al prode che la salva
(si ricordino le epopee cavalleresche). — Se non che alla medesima forma
vetusta e primordiale del- l'episodio non dovevano mancare gli Etiopi. Fu
veduto dianzi (v. sopra pag. 339) come le sedi loro nella con-
cezione mitica li raccostassero ai mostri tenebrosi. E tanto più qui il
loro ricordo era importante in quanto, mentre le Gorgoni richiamavano,
sole, a sufficienza i luoghi di lor sede, il nrjTog per sé non sarebbe
stato in- dizio locale bastevole. È cosi preparato il terreno
a giudicar di Cefeo. Le testimonianze intorno a lui (doricamente Cafeo)
sono tali da non permettere dubbi sul luogo ove il mito lo ha più a
fondo radicato. I testi fondamentali di Apoll. II 144, di Paus. Vili 4,
8. 23, 3. 47, 5, di Apoll. R. Argoti. I 161 sgg., che tutti lo fanno
figlio di Aleo, eponimo di Alea in Arcadia, e re di Tegea; le monete di
Tegea appunto, in cui abbondanti volte ritorna (cfr. Deexlek in
Roschee Lex. II 1, 1114): fissano in modo esplicito per l'età
storica la sede prevalente del suo essere mitico presso gli Ar-
cadi (1). In particolare poi Paus. Vili 23, 3 asserisce che da Cafeo
avrebbe preso nome la città arcadica di Cafìe. Il problema, — che non in
questo caso solo si presenta alla critica, — fra le attinenze reciproche
de' due nomi non può esser risolto fin che manchino notizie sul
culto di Cefeo, che solo risolverebbe la quistione col far deri-
(1) Cfr. W. Immerwahr Die Kulte u. Myihen Arkadiens I (1891)
60. 65 sgg.; che mi sembra però superficiale. 344 I. -
ANDROMEDA vare alla città il nome dal Dio. Ma ad ogni modo
quelle attinenze non sono da negare. — E queste notizie sono non
infirmate, ma consolidate da Licofkone Aless. 586 sgg. ove Cefeo è àn:'
^QÀevov \ Avfii^£ re BovQaiotoiv ijyef*ù)v OTQazov : perché nell'Acuja
dobbiamo ravvisare uno dei punti tòcchi dall' irradiarsi di lui fuor
dell'Arcadia nel restante Peloponneso. Analogamente Cefeo fu, fuor
del- l'Arcadia, introdotto nel mito spartano degli Ippocoontidi,
cacciati da Eracle, cui egli avrebbe recalo ajuto otte- nendone in premio
la perenne salvezza del suo dominio in Tegea: saga, pare, a bastanza
antica, se già Alcmane fr. 72 Bgk.* {^axé ztg audcpevg [Kaq>evs
Nelmann] àvda- où)v) ne aveva sentore : cfr. inoltre Apoll. II 144,
Stef. Biz. s. v. Kacpvai. Ma se eifetto d'una più tosto tarda
irradiazione sono coteste attinenze fra Cefeo e l'Acaja, fra Cefeo e
Sparta, di gran lunga posteriore va ritenuto, sembra, il trasporto di lui
in Beozia: scoi. B a lliad. B 498 QeaTCEiov zov Ki^q>ews ^ d-vyatéQe^
^aav v' . 11 TiÌMPEL Kephcus presso Roscher Lex. II 1, 1113
esclude, — senza peraltro addur motivi, — che queste parole de-
rivino dal facile equivoco tra Cefeo e Cefiso, o da una combinazione tra
le 50 figlie di Tespio e 60 figli di Cefeo ; e ne deduce, richiamandosi
alle sue ipotesi su Cassiepea, che in Beozia va cercata la sede prima
di Cefeo! Lasciando ora di discutere le asserzioni del Tumpel su
Cassiepea (v. sotto), va qui solo rilevato che non è difficile chiarire
la genesi, — posto che equivoco di nome non siavi, — della notizia
serbata in quello scolio. Le genealogie (1) che esamineremo più tardi (v.
sotto) uni- scono Cefeo con Fenice e Cadmo, tebani e beoti per
(1) Queste genealogie sono studiate ampiamente, se non
acutamente, da A. W. Gomme " Jour. of Hell. Stud. „ XXXIII (1913) 53
sgg. CBFKO FINEO B CASSIEPEA 345 eccellenza: con
Fenice e Cadmo, tardi quindi, Cefeo dev'essere pertanto giunto in Beozia.
— Tra queste no- tizie, più meno tarde, che ci riportano all'Acaja a
Sparta alla Beozia, e quelle che ci richiamano all'Arcadia il cri-
terio per scegliere in modo decisivo non manca. 11 Cefeo arcade è secondo
Ellanico (fr. 59 = scoi. Apoll. R. I 162 combinato col fr. senza numero =
scoi. MTA a Eurip. Fenice 150; contro l'opinione del Tumpel a. e. 1109)
figlio di Posidone; e secondo Apoll. Ili 102 fratello di Licurgo
(per contro di Licurgo è figlio presso Apoll. I 67). Questi dati
genealogici, come ci vengono riferiti solo per il Cefeo dell'Arcadia,
cosi concordano del tutto e con il suo ca- rattere di re degli Etiopi (v.
sopra) e con la probabile etimologia del suo nome. Di fatti sia che vi si
voglia riscontrare la radice kuF- sia che con gli antichi gramatici
lo si riconnetta con ncjcpóg (confr. x^go^f), sempre vi traspare la
natura d'una divinità ctonica e tenebrosa: la quale in vero viene pensata
o abitante nelle oscure cavità che sono oltre la linea donde sorge
il sole, pure priva della voce. Se ne conclude che la localizzazione di
Cefeo in Arcadia dev'essere la più an- tica, come quella con cui va
tuttavia connesso il ricordo di quell'essenza naturalistica di lui che
mito e nome ri- velano del pari. — Mentre però il nesso fra Cefeo e
gli Etiopi risulta in tal modo se non primordiale certo an- tichissimo,
non si può dire altrettanto del nesso con An- dromeda. In vero se questa
è sul principio 1' " ajutatrice , di Perseo, solo quando, — e fu,
come si vide, assai per tempo (v. sopra), — l'avventura dell'eroe contro
il xijvos fu localizzata fra gli Etiopi, e solo a traverso questa
lo- calizzazione, pervenne a commettersi con Cefeo. Perseo,
Andromeda, Cefeo, gli Etiopi, il x^roj, erano per tal modo sufficienti a
costituire, per sé soli, la trama di un episodio mitico; onde la presenza
di Fineo e Gas- 346 I. - ANDROMEDA siepea
, per non sembrare un' intrusione superflua deve venir giustificata con
l'indagare partitamente il valore di quelle due figure.
Quanto a Cassiepea, lo stesso nome rende non dubbio che si tratta
del tipo novellistico della " millantatrìce „ (cfr. TùMPEL in
Roschek Lex. II 1, 993) che compete in bellezza con le dee e ne è punita
in sé o nella prole. I luoghi per tanto dove vien fatto di rintracciarla
non hanno attinenza alcuna con la sua natura e solo ella vi è
indotta a traverso i miti in cui penetra. Cosi per esser stata congiunta
(miticamente e genealogicamente) con Cefeo Fenice e Cadmo, viene
sostituita a Memphis come moglie di Epafo presso Igino Fav. 149 e,
altrove (Esiodo fr. 23 Rz. ^), fatta discendere da Thronie, l'eponima
d'un luogo Thronion della Locride : cfr. scoi. D a, II. B 533. Si
sa difatti che con Epafo ed Egitto han nessi mitici e genealogici Fenice
e Cadmo ; e che con la Beozia (e quindi con le regioni vicine) han nessi
cultuali e geogra- fici. Fu dunque abbagliato da localizzazioni, che son
con- seguenza d'una erudita elaborazione mitologica, il Tumpel
quando su la fede dei luoghi citati asserì Cassiepea esser beota [o. e.
988 sgg.). — Ma se la " Millantatrice , è originariamente estranea a
ogni luogo, essa anche con Andromeda e Cefeo si deve esser connessa non
per con- tiguità di luoghi ma a compimento della trama novelli-
stica che quelli comprendeva. Non è quindi dubbio che la sua presenza
accanto Andromeda risalga a quel mo- mento in cui la figura di questa
viene appunto novelli- sticamente atteggiata nel tipo della vergine che
un prode libera da prossima morte (v. sopra). Allora di fatti
diven- tava necessario giustificare in qualche modo la cattività
della fanciulla; alla quale il vanto della " Millantatrice , potè
divenire argomento sufficiente (contro Tumpel o. c. 989-90). E solo a
traverso Andromeda si strinse il legame CBFEO FINEO E
CASSIEPEA 347 di lei con Cefeo e gli Etiopi. La riprova di questa
ipo- tesi sta nel non potersi rintracciare nella sua figura e in
quella parte del mito ohe più le attiene alcun indizio d'un'antica e
diversa vita mitica. Quanto a Fineo, il Sittig in Fault- Wissowa
R.-Encr VII 2417 sgg. ha messo a sufficenza in luce il sostrato
naturalistico del mito, che è più propriamente suo, delle Arpie di Elios
e de' Boreadi; ciò è la lotta dei caldi venti del Sud, che il Sole
suscita apportatori di nuvole e di danno, contro i venti del Nord , che
insorgono a respinger quelli e a difendere il nume cieco del bujo
settentrione. In questo sostrato però non si vede elemento alcuno onde
possa giustificarsi l'intervento di Fineo nel mito di Andromeda,
all'infuori del contrasto che è fra la sua figura e l'eroe solare Perseo
: contrasto che rendeva anche dicevole la presenza sua fra gli Etiopi. —
Ma se le sedi mitiche di Fineo si potevano cercare senza con-
traddizione cosi al nord come a l'estremo oriente o a l'estremo
occidente, la sede geografica di lui fu rintrac- ciata sul Ponto quando
divenne pei coloni Greci quello l'estremo punto settentrionale conosciuto
(cfr. le testimo- nianze raccolte dalJESSEN sul Roscher Lex. Ili 2, 2354
sgg.). Colà egli divenne l'eponimo della regione vicina e de' po-
poli : onde si commise con Fenice ritenuto l'eponimo dei Fenici (Bkloch
Griech. Gesch} I 2, 71) e con Egitto e Libia. Di qui appare possibile
anche l'ipotesi, — contraddicente quella cui si pervenne pur ora, — che
il nesso fra Fineo e Perseo si sia stretto non per motivi di sostrato
naturalistico ma traverso Cefeo, considerato re e rappresentante
degli Etiopi in senso geografico. — Senza dubbio però le tracce che
si riscontrano intorno a un Fineo Arcade (presso Apoll. Ili 97 ove Fineo
è figlio dell'arcade Licaone e presso Servio a Verg, Eneid. Ili 209 ove è
rex Ar- cadiae) debbono ritenersi posteriori al nesso con Cefeo
348 I. - ANDROMEDA e determinate da questo. Né
giova a sostegno del con- trario addurre l'analogia fra le Stinfalidi e
le Arpie ; perché non è giusto che ci uniformiamo al sincretismo
de' mitografi Greci, onde più figure analoghe di numi erano unificati in
un solo aspetto leggendario ; ma dob- biamo, giusta i pili savi e moderni
concetti critici, rite- nere che in luoghi diversi esistessero divinità
analoghe parte simili parte dissimili, senza che la località del-
l'una possa illuminarci su quella, probabile, delle altre. Restano ancóra
da indagare le attinenze tra Fineo e Cassiepea, prima che il problema
critico si presenti in tutta la sua complessità. A tale scopo è
necessario rico- struire lo schema genealogico la cui esistenza sia
presu- mibile presso Tepica esiodea. Il Tììmpel (negli articoli
citi (1) del RoscHER Lex. II 1, 986 sgg. e 1107 sgg.) ha con- siderati divisi
e distinti i due frr. di 'EìSiq-do {Rzach^) 31 e 23. E ha pertanto
ritenuto provata l'esistenza mitica di due Cassiepee, secondo questi due
schemi : I (fr. 23) : Tronie ~ Ermes
I Arabo I Cassiepea II (fr.
31) : Agenore I Cassiepea ~ Fenice I
Fineo Il testo SU cui si fonda è Strab, I 41-2: — che per
vero egli interpreta male. Strabene sostiene che Erembi ed Arabi
sono nomi diversi d'uno stesso popolo: TteQÌ òì (1) Che han
per fondamento, insieme con l'altro art. del Lex. II 1, 293, il voluminoso
saggio dello stesso TùMPEL in " Jahbb. Phil. , Supplbnd. XVI (188?)
129 sgg. II concetto essenziale di questo saggio (che nella più
antica forma del mito la sede dell'episodio di Andro- meda fosse Rodi) è
stato, mi sembra a ragione, confu- tato dal KuHNERT 0- e. 1021-2.
CEFEO FINEO E CASSIEPEA 349 TÒùv 'EQ£f*pò}v TtoÀÀà
fièv s'iQrizai, 7if&avù)raT0t Sé elaiv ol voui^ovreg zovg
"A^afiag Àéyea&ai. Tuttavia nel verso omerico Aid-iOTidg
'&' ly,ófA,t]v koI Siòovlovg nal 'EQefi^ovg {S 84) non ritiene
dicevole il sostituire con Zenone "AQa^dg te : perché, — dice, — non
v'è corruttela di testo; v'è bensì mutazione di nome dalla più antica
all'età posteriore. Omero difatti ricorda gli E r e m b i ; Esiodo in
vece év KaiaXóyqj conosce Arabo: Kal xoijQ'ì]v 'Aqcì^oio
...KTé [fr. 23]. Bisogna dunque dedurre (slad^eiv) che già ai tempi
di Esiodo il nome di Arabia esistesse, e non esistesse an- cora ai
tempi di Omero (aarà tovg rJQcoag). — Di questo passo l'interpretazione
non può essere, pare, che una : Esiodo faceva fCassiepea] (1) figlia di
Arabo, figlio a sua volta di Tronie ed Ermes. Il Tììmpel in vece si
lascia fuorviare dalla menzione, che quivi è fatta brevemente,
degli Etiopi, e ritiene che per Strabene Arabia sia il nome esiodeo
d'Etiopia e che quindi la KovQri ^Aqu- fioio sia la regina degli Etiopi
moglie di Cefeo ; onde integra il fr. cosi: Tronie ^
Ermes 1 Arabo I Cassiepea ~-
Cefeo 1 Andromeda. Se non che nel luogo di Strabene gli
Etiopi non costi- li) Il nome si supplisce da Scoi. Apoll.
R. II 178 e Anton. Lib. 40. 350 I. - ANDROÌWEDA
tuiscono che un argomento a mo' di parentesi. — \Ì7tò yàQ
xov elg zìjv ^Qav é/*fiaìvetv toòg 'EQe/*fiovg èzv(ji,oÀo- yovat, oUvcùg
ol tioààoI, ofig fieraÀafióvzeg ol dareQov ènl TÒ aacpéateQOv
TQtùyÀoóviag éndÀeaav ' oìtoi Sé (ol 'E Q e fi fio i) e la IV ^A Qd fi wv
olèTcl&dzegov fié- Qog Tov 'Agafilov kóÀtiov kskÀ i fiévo i , tò
TiQÒg AlyÙ7tx(fi v.a\ AI& ton la. E, — continua, — per tal
motivo appunto questi Erembi son ricordati da Omero: in causa, ciò è,
della lor vicinanza con gli Etiopi, citati nel verso medesimo : to-ùtoìv
(twv 'E^efifi&v) eluòg fie- fivìja&ai TÒv TioifjTÌjv xal TiQÒg
vovTOvg à(pl%d-aL Xéyeiv TÒv MevéXaov, xad' hv tqótiov sÌQrjxai, xal
TtQÒg zovg Ald'loTiag' zfj yÙQ Orjfiatdt nal odzoi TtÀTjaid^ovoi. E
pa- rimenti {ó/A.ol(og) son rammentati tov fn^aovg zi^g àTioòrj-
filag (xdQLv) y,al zov èvòó^ov. — Come si vede, gli Etiopi servono a dare
un'idea della positura geografica degli Erembi {^QÒg) e a fornire un
motivo dell'averli Omero ricordati insieme. Ma si è ben lungi da una qual
si voglia identificazione " Erembi = Etiopi „ ! L'unico dato
posi- tivo adunque che dal luogo cit. di Strab. si ricava è la
discendenza di Cassiepea da Arabo. — La qual notizia spiega un'altra,
poco appresso (I 43), da cui è a sua volta integrata. " Vi sono
alcuni ot xal ttjv Al&ioniav elg TÌjv Kad"' ^f*àg ^otvlTirjv
fA.Ezdyovai, nal za nsQÌ ztjv 'Av~ ÒQOftéSav èv 'lÓTZì] avfifiy\val (paai
' oi> ór'jnov xar' ay- voiav Tonimjv aal zovzcùv Àeyofiévcov, àÀÀ^ èv
^v&ov fiàÀÀov a^'^fiazi " xad-dyie^ tial zwv Jiaq 'HaióSq)
aul zoìg aÀÀoig à 7tQ0(péQei ó ' AnoXXóòoìQog ... „ Vi erano
adunque alcuni (1) che fondandosi su Esiodo portavano gli
(1) Cfr. Ps.-SciL. GGM. I 79, Stef. Biz. s. v. 'Unti, Eust. Cotnm.
in GGM. II 375- Di questa localizzazione fenicia del mito non mi sono
occupato, che ritengo essa possa e debba studiarsi e spiegarsi del tutto
a parte. OEFEO FINEO E CASSIBPBA 351 Etiopi fra
i F enici. L'ipotesi pili semplice chespieghi questo fatto è che in
Esiodo era moglie di Fenice (fr. 31 Rz.^) quella Cassiopea che nel mito
di Andromeda è regina degli Etiopi. Non è quindi in nessun modo
lecito dedurre che in Esiodo la figlia di Arabo avesse ad essere moglie
di Cefeo : né si vede a che condurrebbe, COSI fatta interpretazione, se
non a confonder il testo altrimenti chiaro. — Concludendo, da Strabene,
ben letto; può risultar soltanto: 1) che Cassiopea era figlia di
Arabo in Esiodo ; 2) che era moglie di Fenice. E quindi per- messo
unificare i fr. 23 e 31 Rz.' e costruire il seguente schema esiodeo
: I-f II (fr. 23 + 31): Tronie -^ Ermes I
Agenore Arabo j I I Cassiepea -^
Fenice I Fineo. Nel quale schema, analizzando si
ravvisano svibito ele- menti secondari quali Arabo ed Agenore, ed
elementi principali raccolti nei due nessi " Cassiepea-Fineo „
e "Fenice-Fineo „. Quest'ultimo è senza alcun dubbio da
spiegarsi al modo medesimo del nesso " Arabo-Fenice , "Fenice-Egitto,
; come, ciò è, un avvicinamento di numi eroi creduti eponimi o
rappresentanti di popoli stra- nieri. — Ma il primo di quei nessi non può
legittimarsi se non pensando a possibili analogie mitiche tra Fineo
e Cassiepea (poiché l'ipotesi d'un legame casuale non servirebbe che ove
tutte le altre non fosser riuscibili). E difatti un'affinità si vede
sùbito tra le due figure invise agli dèi e dagli dèi punite : l'una come
" millantatrice „; l'altra come dio tenebroso vinto dal Sole. Di più
poi per- mette di discernere l'esame dei motivi dalla tradizione
352 I. - ANDROMEDA addotti a spiegar la pena di
Fineo. Tre sono : Fineo avrebbe preferito una lunga vita alla vista ,
offendendo Elios (Esiodo fr. 52 Rz^.); Fineo avrebbe additato la via
a Frisso (ibid.); Fineo avrebbe ajutato nel viaggio fra le Simplégadi gli
Argonauti (Apollod. 1 124; Apoll. R. Il 305 sgg.). Ora è ovvio che il
terzo motivo è ricalcato sul se- condo, e molto tardo ; che il secondo è
posteriore alla localizzazione di Fineo sul Ponto, e quindi recente ;
che il primo è il piìi antico. Ma del pari è ovvio che di questo
motivo si dove cominciar a sentir bisogno quando il sostrato
naturalistico delle Arpie e di Fineo andò inavvertito ; giacché prima era
sufBciente a tutto legittimare la natura di lui e quella di Elios. Non
è pertanto improbabile che in quell'età comparativamente non antica
in cui si ebbero a cercar gli spunii novelli- stici a fin di motivare
l'antitesi tra Fineo e la luce, come piacque l'aneddoto dell'offesa al
prezioso dono del ve- dere, COSI piacesse (e forse per una pena analoga
ma di- versa) l'aneddoto del vanto di Cassiepea punito nel figlio (1
), Dell'invenzione unica traccia ci rimarrebbe la genealogia
esiodea. In somma, può darsi sia che Cassiepea e Fineo si connettessero
primamente per i motivi or ora supposti, sia che si connettessero poi,
traverso Fenice, al par del quale Fineo era considerato eponimo di popoli
stranieri. Riassumendo ora in breve i risultati delle singole in-
dagini, veniamo a importanti ipotesi : a) Cassiepea (1) offre al
mito di " Perseo (ll)-Cefeo (III)- Andromeda (Etiopi) , uno spunto,
ed entra in quella trama (pag. 346sgg.); b) Fineo si unisce a
Cassiepea (I) per lo spunto no- (1) L'ipotesi è del mio
maestro G. De Sanctis; la re- sponsabilità dell'argomentazione è
mia. CEFEO FINEO E CASSIEPEA 353 vellistico che
trova in questa la causa della pena di quello ; o, in linea secondaria,
col marito di Cassiepea (Fenice), come rappresentante di genti straniere
(pag. 352); e) Fineo si unisce a Perseo (II) come nume del
bujo ad eroe solare ; o, in linea secondaria, a Cefeo (III) come
rappresentante di genti straniere. Di questo triplice rapporto
rimangono le tracce sen- sibili : a) nel racconto ferecideo del mito di
Perseo ; V nella genealogia esiodea di Fineo; e) in Ferecide e
specie nel duello tra Perseo e Fineo. Se non che questa è una
matassa confusa di cui bi- sogna sceverare le fila conduttrici. Un gruppo
a sé, e d'importanza minore, è costituito dalle attinenze a
sostrato etnico-geografico (tra Fineo e Fenice; Fineo e Cefeo) la
loro natura evidentemente tarda è tale, che ove ac- canto a una di esse
se ne possa ravvisare un'altra a so- strato naturalistico o novellistico,
a questa è da dar la preferenza su quella, in via d'ipotesi. Un secondo
gruppo è costituito da questo racconto, coerente e conchiuso :
Cassiepea si vanta e la divinità offesa la punisce nel figlio Fineo (h);
questi è condannato a venir superato in duello da Perseo (e). Un terzo
gruppo infine è costituito da quest'altro racconto, esso pure coerente e
conchiuso ; Cassiepea si vanta; la figlia Andromeda ne è punita 5
Perseo libera la fanciulla (a). Di questi gruppi il terzo è testimoniato
in Ferecide (■= Apollodoro) ; il pili ipote- tico è il secondo : esso
suppone in vero e una variante su la causa della pena di Fineo (v.
sopra), e una va- riante su questa pena medesima : vale a dire tutto
un mito parallelo a quel dell'Arpie. Ma come l'esistenza di coteste
varianti non è affatto improbabile nella ricchezza di produzione mitica
originaria, cosi esso gruppo spiega molto bene, e insieme, tanto la
discendenza esiodea di Fineo da Cassiepea quanto il duello tra Perseo e
Fineo; A. Ferrabino, Kalypso. 23 354 I. -
ANDBOMEDA discendenza e duello che si potrebber bensì
giustificare pensando per l'una a un errore di genealogia, per
l'altro a una tarda aggiunta novellistica; con due ipotesi però che
non ci saprebbero render ragione né della singolarità per cui l'errore
sopravviene appunto tra due nomi che uno spunto mitico può ottimamente
congiungere, né della preferenza data a Fineo su ogni altro per farne
il protagonista dello spunto novellistico. Poiché invece l'equivoco
si può ammettere solo ove sieno confusi ele- menti tra sé inconciliabili
e discrepanti; e la preferenza casuale si può concedere solo quando la
preferenza lo- gica sia impossibile; dobbiam conchiudere che
l'ipotesi nostra, — pur non pretendendo di rispondere con esat-
tezza alla verità né di essere perentoria, — spiega al- meno nel modo che
pare pili semplice tutte le testimo- nianze che sono a noi conosciute. E,
— ultimo vantaggio, non piccolo, — ci fa intendere come il secondo gruppo
e il terzo, in entrambi i quali eran Cassiepea e Perseo, si
fondessero, trasformandosi accanto ad Andromeda la figura di Fineo, in un
racconto unico, in cui Cassiepea si vanta (a-b), la figlia di Andromeda
ne è punita e Perseo la libera (b) col tradimento di Fineo che è ucciso
da Perseo (e). Dopo le quali conclusioni, non resta che da
determinar conpid esattezza il valore di alcuni trai personaggi
secon- dari cui la genealogia collega con Cefeo Cassiepea Fineo e
Perseo. L'Egitto e la Libia son già noti all'epopea omerica : 11. / 381 Od.
d 85 i 295; e sono trasparentissimi simboli di quelle regioni i
personaggi delle genealogie. Ma più oscura è la essenza di Agenore (cfr.
Stoll in RoscHEK Lex I 1, 102-4). Se si prescinde da II. A 467 A 59
M 93 S'425 545-90 ove appare un Agenore figlio del trojano Antenore, con
una non dubbia consistenza eroica, tutte l'altre testimonianze come son
tarde cosi CEFEO FINEO E CASSIEPEA 355 ci dan
una scialba imagine di cotesta persona, senza attinenze chiare con miti,
con alcuni dei quali a mala pena si collega per nessi insignificanti e
punto caratte- ristici. Tranne la notizia ([Plut.] de fltiv. 9, 4)
singolare di un Agenore padre di Sipilo, la quale potrebbe ricon-
nettersi con l'epopea in qualche modo, i testi su un Agenore argivo (Pads.
II 16, I 14,2; Apoll. II 1, 2; Igino Fav. 145; Ellan. app. scoi. A II. F
75) o un Agenore avo di Patreo eponimo di Patre in Acaia (Pads. VII 18,
5) un Agenore figlio di Fegeo re di Psofide in Ar- cadia
(Apollod. Ili 92) un Agenore etolico figlio di Pleurone, genero di
Calidone, zio di Meleagro (Apoll. 1 58 cfr. Igino fav. 244), se
rendono non dubbia una larga diffusione di quel nome, non son tuttavia
sufficienti a orientar con certezza sul centro onde quella ebbe a
prender inizio. Poiché non può esser qui da discutere l'Agenore etolico,
il problema consiste nel decidere se il peloponnesiaco siasi
introdotto nella genealogia di Cefeo e Fenice per motivi di contiguità
geografica con il primo d'essi e con Danao ; oppure se la presenza
sporadica del nome di lui negli schemi del Peloponneso sia
posteriore al nesso con Cefeo e con Danao. Ora, tenuto conto del-
l'esser la genealogia di Cefeo e Fineo contesta o sopra fondamento
naturalistico-novellistico o sopra base etnico- geografica, sembra da
preferirsi la congettura che in quest'ultimo caso rientri anche Agenore,
in qualità di rappresentante dei popoli che abitavano la Troade ,
grossolanamente limitrofi di quei del Ponto, cui Fineo simboleggia :
congettura che è confortata dal nesso di Agenore con le genealogie ove
appajono Cadmo e Fenice (cfr. DuMMLER in Pauly-Wissowa R.-Encl.^ I
774). L'indagine laboriosa che ora finisce conferma, secondo
a noi pare, quel che affermammo nell'inizio (pag. 342). 356
I. - ANDROMEDA 11 personaggio fondamentale di questo
episodio mitico, Cefeo, è peloponnesiaco; l'altro personaggio che
come Cefeo ha valore naturalistico, Fineo, nel Peloponneso si
diiFon,de: dunque il Peloponneso è l'area dove s'informa il mito, se pure
non è quella ove si crea. Fuori da quel- l'area, come fuori da ogni altra
stanno, o possono stare. Cassiopea "millantatrice,, e Andromeda,
"maschia „ prima, in seguito vittima del n^rog : personaggi
novellistici della fiaba. Per quale intreccio di casi e d'influssi
poi la trama cosi si serrasse e cosi si connettessero quelle
quattro figure tentammo di concepire, per ipotesi ; ma il risultato
rimane , è d'uopo convenirne, opinabile. Tale, credemmo tuttavia di
manifestarlo e sostenerlo : sia perché ci parve tesi rispondente, meglio
dell'altre fin qui difese, a quei criteri! su la mitopeja che riteniamo
validi; sia perché ci parve tesi, se non di per sé probabile, molto
possibile al meno, e dalla probabilità certo non lontana. VI. I
miti etimologici presso Erodoto (VII 61) ed Ellanico (frr. 159. 160). —
Che il nome di Perseo sia stato a bastanza presto collegato con i
Persiani, non può far meraviglia ad alcuno. Importa solo precisare
i particolari di quel collegamento. A tale scopo si confronti anzi
tutto Erodoto VII 61, 2 : — 'EKaÀéovTO óè ndÀai (1) ÒJiò [*hv 'EÀÀ^viàv
Krjip^veg, vtiò fiévroi. aq>é(Ov atx&v nal Tù)v 7t£(iioìxù)v ^
AQtaloi. 'Enel oh HeQaevg ó Aavdt^g Te Kai A log ànineio na^à K'^ifpéa
xòv Bì^àov, nal è'aj^e aitov Tì]v d-vyatéQa ^AvS^OfieS'Tjv, ylverai aUt^
nalg r^ oi!vo/A^a ed'ETO TléQarjVj tovtov óè airov y^avaÀsCnei '
èvóy- ^ave yÙQ ànaig èòv ò Kt]<pEvg egaevog yóvov. "Eni
zovvov oh TÌ^v éTitovvfiirjv ea^ov : con Ellanico fr. 159: —
'Aliala, (1) Sogg. : " i Persiani I
MITI ETIMOLOGICI PBESSO ERODOTO ED ELLANICO 357 Ile^aixìj %(JiQO;
tiv ènóÀiae Heoaei's, ó Ilegaécag koI ^Av- ÓQOf*édag [= Stef. Biz.
'AQTala). Le due notizie concor- dano nel rieonnettere il nome Persiani a
un Perse {Usq-' aevg presso Ellanico è svista) e nel ricordar di
quel popolo un nome anteriore " Artei ,. Questa è forma che
ritorna in nomi persiani frequentemente : tali, Artabazo, Artaferne, ecc.
(cfr. E. Meyee G. d. A.^ l 2, 900. 924. 929) : quindi non v'ha alcuna
difficoltà critica a spiegar la presenza di questo nome nel mito. Ma
Erodoto ci dà di pili un nome di " Cefeni , : con cui gli Artei (=
Per- siani) sarebbero stati noti presso i Greci : — in cui però non
è né pur difficile riconoscer l'invenzione erudita év ax^fiavi
fiv&ov. Popolo di Cefeo eran, — come si vide, — da principio gli
Etiopi ; quando però Perseo e Per- siani furono avvicinati dalla
leggenda, si era già troppo localizzata geograficamente 1' " Etiopia
„ a sud dell'Egitto perché fosse possibile un'equazione fra Etiopi e
Persiani. Bisognava pertanto, a designar i sudditi di Cefeo, usare
un termine diverso : e da Cefeo si derivò * Cefeni „. Questi, secondo
logica, avrebber dovuto equivalere agli Etiopi „ : e tale concetto
ritroviam difatti presso Stef. Biz. Aifivrj (Aid'iOTiCa = Kri^pTivli]) e
'/otti; (cfr. inoltre FHG. m 25, 4 e GGM. II 375); in realtà però
furon concepiti come diversi, cosi che la saga la quale loca-
lizzava in Etiopia o in Fenicia l'episodio di Andromeda non parla di
Cefeni, mentre l'altra che l'episodio loca- lizza fra i Persiani non
parla di Etiopi. Solo più tardi (a e. presso Ovidio), perdutasi coscienza
del vario con- tenuto de' due termini, entrambi si usano
indifferente- mente. (Sui Cefeni v. Tùupel in Roschkr Lex. II 1, 1104,
ov'é il materiale, ma non si trova alcun'ipotesi accetta- bile). Va
pertanto ritenuto che Cefeni eran detti i Per- siani dai mitografi, dopo
che Perseo s'era fra essi per mito etimologico insediato; e che quel nome
non ha 358 I. - ANDROMEDA quindi alcuna
analogia con l'altro , di ben diverso va- lore, Artei (1).
Parallelo al fr. 159 è il 160 di Ellanico : (= Stef. Biz. XaÀóaìoi)
XaÀóaìoi ol n^órsQov Krjcp^veg ... Krjcpéoìg oi- nért ^òìVTog,
(Xigaievadifievoi ex Ba^vÀòjvog, àvéatt^aav én zrfg xwQag. y,al tìjv *XoyT]v
sa^ov. Oiy.éti ^ X^QV Ki^cpìjvit] TiaÀserai, oòS" àvd-qoìnoi ol
èvoiy.ovvTsg Kijq>rjv£g, àÀÀà XaÀSaloi. — Il soggetto di àvéoTrjaav
qual è? Dev'essere XaÀòaìoi. Noi sappiamo che esistevan dei Caldei sul
Ponto (cfr. Baumstark in Pauly-Wissowa R-E.^ Ili 2061-62).
L'omonimia con i Semiti di Babilonia non poteva non indurre gli eruditi
antichi a connetter, senza alcun altro fondamento che verbale, i due
popoli lontanissimi. E, come quei di Babilonia eran di gran lunga più noti,
da questi si fecero derivare gli abitanti sul Ponto. Se non che
tutti i popoli (Tini Mariandini Paflagoni ecc.) che fino alla Colchide
occupavano le rive di quel mare erano da alcuni supposti sotto il dominio
di Fineo (cfr. Jessen in RoscHER Lex. Ili 2, 2370-1); e da Fineo
rappresentati. Se dunque i Caldei del Ponto venivan dal sud
(Babilonia) e se quindi alla regione ch'essi migrando occuparono
conveniva dare un anteriore nome ; questo si poteva sce- gliere dal mito
di Fineo. Nel mito, Fineo è fratello di Cefeo: tra i Cefeni, adunque. Ed
ecco che Cefenia e Ce- feni vennero assunti a nomi pristini della regione
e del popolo su cui si sarebbero insediati poi, fuor da Babi-
lonia, i Caldei. VII. I frammenti dell' " Andromeda „ di Euri-
pide. — Su i framm. che di questa tragedia euripidea ci son pervenuti e
che si trovan raccolti presso Nauck (1) Su questo punto sono
insufficienti cosi il cemento dello Stein come quello del Macan a
Erodoto. I FRAMMENTI DEtL'" ANDROMEDA , DI ECUll'IDE
359 FTG} 392 sgg. furon tentate piti di una volta ricostru-
zioni della tragedia : cfr. Matthiae Eurip. fragm. (1829), Wklckek Die
Griechische Tragedie II (1839) 644 sgg., Hartcng Eurip. restitutus II
(1844) 344 sgg., Wagner fragni. Eurip. (1846) 646 sgg., Fr. Fedde De
Perseo et Andromeda (diss. 1860) 11 sgg., P. Johne Die Andromeda
des Euripidea in * Elfter Jahresbericht des K. K. Staats- Obergymnasiums
zu Landskron in Bòhmen , (1882-1883), Wernicke Andromeda in Fault-
Wissowa R-E.^ I 2156 sgg., E. Kuhxert Perseus in Roscher Lex. Ili 2, 1996
sgg., Wecklein in * Sitz.-Ber. d. K. Bayr. Akad. d. Wiss. H.-Phil.
Kl. „ 4 febbr. 1888 I 87 sgg., Edwin Mùller Die Andromeda des Euripides
in '' Philologus , LXVI (N. F. XX) 1907 pag. 48 sgg. (1). Di
tutte le trattazioni citate scopo è ricostruire la tra- gedia
frammentaria per modo che ne riescan fissati i singoli episodi nel loro
succedersi, la struttura comples- siva nel suo organamento tecnico e
scenico, le parti dei varii personaggi. Ma appunto perché tale è il loro
fine, né pur una fra esse riesce a liberarsi da una duplice
inevitabile contraddizione. Anzi tutto mentre è pacifico oramai che
Euripide si deve essere pili o men libera- mente allontanato dallo schema
mitico tradizionale qual è riprodotto in Ferecide e che deve aver più o
men pro- fondamente rielaborato non pur la trama tutta si anche le
diverse figure, per contro si tende da tutti a far coin- cidere quanto
più e meglio è possibile i frammenti con il racconto ferecideo, ripugnandosi
ad ammettere nei par- ticolari quella libertà che in generale si concede
al poeta (1) Pel rapporto coi vasi dipinti, cfr. J. H.
Hcddilston Greek Trag. in the tight of vases painting (London 1898)
23. 35; con le antichità sceniche, Engelmann Arch. Stud. zu den Trag.
(Berlin 1900J 63 sgg. 360 I. - ANDROMEDA
tragico. Inoltre laddove riesce a chi che sia impossibile dar ai
ditferenti attori del dramma un contenuto il qual non derivi dallo studio
dei frammenti, i frammenti ap- punto si distribuiscono poi tra gli attori
in armonia a quel contenuto che in questi avevan fatto pensare essi
medesimi. Uscire da questi circoli viziosi, — che sono i
fonda- mentali e in cui altri minori si assommano, — non si può, io
credo, se non ponendo alla ricerca un altro scopo: il raggruppare i
frammenti intorno a ciascuno dei motivi e degli spunti di sentimento e di
pensiero onde la tra- gedia doveva vibrare e onde sembra vibrasse dai
pochi suoi avanzi. Non resta dunque che interpretare e scer-
nere. I framm. 150-152-153 debbono venir lasciati in disparte
per l'ambiguità della loro interpretazione: giacché se b innegabile che
in essi è asserita la instabilità delle umane vicende e l'incostanza
della fortuna, non è men vero che tale asserzione può colorire assai bene
, cosi l'angoscia di Andromeda offerta preda al x^zog , come l'ansia
di Perseo, cui Cefeo neghi la figlia in isposa, o Fineo tenda
insidia sùbito dopo l'esultanza pel trionfo. Del pari il 151 si conviene
tanto a un discorso di ammonimento rivolto a Cefeo o a Fineo per
distoglierli dall'ó^a^rm; quanto a uno indirizzato a Cassiepea, il cui
vanto deve scontar la figlia. I framm. 119-122 in vece lasciano
trasparire una situazione di fatto piena di forza tragica, ma non
tale da permetterci di dedurne conseguenze sul resto del dramma: —
debbono pertanto essi pure venire, al nostro scopo, omessi. E quasi lo
stesso è da ripetersi per i fram- menti 145-148, che tanto svelano in
parte l'azione quanto 8on vuoti di contrasto passionale. n
primo gruppo che attira la nostra attenzione è quello 124-132. Perseo
giunge volando traverso l'aria a una I FRAMMENTI DELl'
" ANDROMEDA , DI EURIPIDE 361 terra di barbari (124); scorge
sùbito, su la riva del mare, TteQÙQQVTOv à(pQ(p &aÀd(jat]g, una
vergine, nag^évov eixo) riva, Andromeda (125). I versi che seguono
(126-132) non possono non appartenere, com'è concorde giudizio, a
un colloquio fra Perseo e Andromeda. Ora sembra chiaro che tra la
situazione 124-125 e il colloquio 126-32 dev'es- sere troppo stretta
attinenza perché sia possibile pen- sare tra l'una e l'altro un
abboccamento tra Perseo e Cefeo. Il quale è pertanto da escludere prima
del col- loquio tra il giovine e la fanciulla. Del colloquio, ora,
attirano lo sguardo due frammenti specialmente: 129, 132. Nel primo
Perseo chiede ad Andromeda qual com- penso egli potrà avere dopo la sua
vittoria contro la belva {eiofj ftoi ;ifa()tv/): e avere da lei. Nel
secondo An- dromeda si offre, — ed è questo da ritener il compenso,
— ette riQÓaitoÀov &éÀeig \ elY aÀoy^ov ehe óf^coió'... Da entrambi
risulta chiarissima, sgombra d'ogni possibile dubbio, l'intuizione
artistica di Euripide: per cui da un lato Perseo chiedendo, in garbato
modo, l'amore di An- dromeda mostra di ritenere ch'ella gli si possa
concedere; dall'altro lato la fanciulla promettendosi mostra di
rite- nersi libera nel disporre della propria persona. Onde,
confrontando questi incontrovertibili risultati con Apoll. (= Febecide,
V. § 1) II 44 (TavTTiV ["AvÓQOftéSav] d'ea- aduevog ó HeQaevg Kal
égaad'elg, àvai^i^asiv vnéa'x^szo Krjq>st TÒ y.fjTog, el ^ékXei
aùì&etaav adtrjv aiz(p ó(óasiv yvvatxa) appare, in tutta la sua
profondità, la discre- panza tra le due forme del mito: la Euripidea, in
cui il patto si stringe tra i due giovini ; la Ferecidea, per la
quale le nozze si promettono da Cefeo e su Cefeo grava l'importanza della
deliberazione. Per conseguenza bisogna conchiudere che : o come non prima
cosi non dopo il colloquio tra i due giovini, avesse luogo l'abboc-
camento tra Perseo e Cefeo; o pure, avvenendo, avesse 3G2 I.
- ANDROMEDA esso tutt'altra importanza che presso Ferecide
ed Apol- lodoro, tutt'altro contenuto, forma diversa. Né si obietti
che la tradizione posteriore è concorde nel serbar quel- l'abboccamento e
nel serbarlo com'è presso Ferecide ; poiché tal fatto deve, di fronte
alla logica argomenta- zione svolta or ora, indurre pili tosto ad
affermare la genialità innovatrice di Euripide non esser stata
imitata che a negar fede a conseguenze logiche di premesse certe.
Un secondo grappo che dev'essere studiato nel suo in- sieme è costituito
dai framm. 134. 135. 137. 138. 142. 143. 149. Essi si dividono sùbito in
due serie, contrappo- nendosi l'una all'altra. La prima (134. 137. 138.
143. 149) è un vanto del valore, degl'ideali, della nobiltà
spirituale, di tutto che s'origina per un ardimentoso slancio del-
l'animo {d'Qccaog Tov vov) : il fr. 134 e il 149 in partico- lare
esaltano la fama conseguita con fatiche (svKÀeiav eXa^ov oèn avev noXXòiv
nóvcav) e con rigoglio di gio- vinezza {veózrjg fi' èjiTlQe..); il 137 e
138 contrappongono alle ricchezze un nobile amore {yevvalov Xé^og ...
éa&ÀòJv èQù}fiév(ùv) ; il 143 afferma il denaro insufficiente
alla felicità. La seconda serie in vece è tutta una dichiara- zione
di preferenza del denaro a ogni altro bene : il po- vero non solo soffre
ma teme di continuo il futuro, che non gli rechi dolore pili grave del
presente (135"); il ricco anche se schiavo è stimato (taì dovÀog S)v
yÙQ tC/Mog tiXovtGìv àvfiQ 142^ 2) laddove il libero bisognoso
otòhv ad'évei: onde di tutta la serie può esser conchiusione il
verso ultimo del fr. 142 : XQvaov vófii^s aavzòv e^vex' eìtvxeIv. Fra
queste due serie può trovar posto anche il fr. 154 : ove però venga letto
non nella forma in cui lo dà il Nadck 404, che è inintellegibile, ma
nell'emen- dazione del Hkrwekden Exerc. crii. 35 tò ^ijv àcpévza ae
Kazà yijs r£/*d)ff' l'awg ; e del MnsGBAVE nsvóv y' ' 5vav yàQ ^fl tig
sÌTvx£tv XQ^^^- Cosi letto di fatti esso as- I FBAMME^TI
DELl' " ANDROMEDA , DI EURIPIDE 363 3omma bene in sé il
contrasto delle due serie opposte che furono esaminate : tra l'idealismo
che non trascura la fama la quale dopo morte conforta l'egregie opere
; e il materialismo gretto che nella vita vuole il godi- mento e
aborre dal morire e non scorge più oltre. — Ora, se si può questionare,
ove si voglia, su l'attribu- zione di tutti cotesti framm. ai singoli
personaggi, non può in vece dubitarsi su la realtà del contrasto
passio- nale che abbiamo delineato. Su questa certezza si deve
dunque, a mio avviso, costruire una parte della trama del dramma ;
tralasciando del tutto il litigio su quei punti troppo mal sicuri e
fors'anche inutili. Terzo spunto ci è offerto il fr. 141 :
èyò) Ss TiaìSag oiy. écj vó&ovg ÀaiSetv' Tù)V yvrjaiitìv yÙQ
oiòèv òvieg èvòeelg vófKp voaovai ' S ae (pvXd^aad-at, yQE<hv.
Del quale due interpretazioni sono filologicamente pos- sibili: 1.
* non voglio che tu Andromeda prenda (= sposi) de' figli illegittimi „ ;
2. " non voglio che tu Andromeda prenda (= generi) de' figli
illegittimi ,. Il Wecklein 92 sembra preferire questa seconda; il Kdhnert
1999 dom- maticamente e non senza ironia la respinge, e si attiene alla
prima. Anzi tutto però si osservi ch'è fuor di luogo avvicinare al fr.
141 il verso 11 del V delle Metam. di Ovidio : " Nec
mihi te pennae, nec falsum versus in aurum Juppiter eripiet „.
Giacché in questo v'è un'allusione bensì alla paternità divina di
Perseo ; ma non cosi fatta da equivalere a un biasimo [vód'og), biasimo
che nel fr. è, comunque inteso e a chi che sia riferito, indubbio ed
esplicito: v' è più 364 I. - ANDROMEDA
tosto un'offesa al Dio che generò Perseo e che Fineo sfida ; v'è,
in somma, un riconoscimento a bastanza lusin- ghiero dell'origine
nobilissima onde si vanta l'eroe. Se il ravvicinamento fatto non vale,
per decidere tra le due possibili interpretazioni non restano che due
vie: il porre il fr. nell'insieme del dramma e del mito ; l'inquadrarlo
nelle condizioni sociali di Atene sul finir del V sec. — Ora il fr. 141
insiste esplicitamente sul vó[A,og in forza del quale i vó&oi hanno a
soffrire : non una consuetudine simile, bensì una legge. Non solo. Tal legge
san- cisce l'inferiorità dei vód'OL in confronto con i Tialòeg
yvi'jffioi. È applicabile a Perseo questa sanzione ? al figlio di Zeus
che torna a Serifo e poi ad Argo trionfante, per regnarvi, senza
fratelli, rampollo unico di sua stirpe dopo la cacciata di Preto ? Certo
che no. È applicabile in vece ai figli di Perseo e di Andromeda? Se si
ricorda che una legge di Pericle nel 451 (De Sanctis 'At&lg'^ 470
e n. 1 cfr. 215 n. 1) pone i figli di una straniera (Andro- meda è
etiopica) nella condizione di vó&oi; se si ram- menta che tal legge
periclea ne amplia una soloniana, ch'era il riconoscimento giuridico
d'una consuetudine di cui già in I 202 è traccia e che valse anche e
sovra tutto pei re; si deve rispondere che si: che cioè i nati a
Perseo da Andromeda, avrebbero nel diritto ateniese potuto trovarsi e
come uomini e come principi in con- dizioni inferiori a petto di altri
eventuali nalòeg yvfjatoi,. Né si dubiti che la legge di Pericle non
avesse più tutto il suo vigore nel 412. Tutt'altro : nel 414 Aristofane
fa- ceva rappresentare gli Uccelli ove al v. 1660 si richiama il
decreto di Solone a proposito a punto di Eracle ìóv ye ^évrjg yvvaiKÓs
(1651): HPA. èyòì vód-og ; tu Àéyeig ; IIEI. ah fiévroi vrj
Ala, &v ye iévrjg ywamóg I FKAMMENTI DELL' "
ANDROMEDA „ DI EURIPIDE 365 HPA. Ti S\ ìjv ó TtaiìiQ èfwl óió(p xh
yqii^axa, vód-cp ^ ^ano&vfjayiùìv ; IIEI. ó vóf.iog adròv oìk
éà , odvog ó Iloasióctìv TtQtÒTog, bg èTiaÌQet, ae vvv, àvd-é^eiaC
aov tùìv Tcar^ipcov ')(^Qì]j.vàxùìv q)d(jno)v àóeÀcpòg atvòg elvai
yviqaiog. èQòJ Se Sì] Kul TÒv 2óÀù)vóg aoi vófA,ov ' ktÀ. Non
è quindi da dubitarsi che Euripide poteva senza esser frainteso dagli
uditori alludere alla legge ateniese sui figli di straniera. — D'altra
parte non mancano ragioni per ritenere che a quella legge egli doveva
alludere più tosto che all'altra su i vó&oi nel senso più largo.
Questa di fatti era troppo normale e ovvia e antica perché po-
tesse più meritar l'accenno del poeta turbato da' problemi sociali;
quella per contro era e singolare e nociva agli interessi di molti e
alquanto recente. Qui era il ndd'og; là no. Riassumendo, gli
unici contrasti di passione che dai framm. risaltano con certezza sono:
1. l'amore di An- dromeda e Perseo nella sua prepotente e individualistica
libertà; 2. l'urto fra l'idealismo e la grettezza materia- listica ; 3.
il rincalzo che la quistione giuridica e sociale dà a quell'urto in
favore della grettezza pratica e contro lo slancio spirituale. — I
problemi minori : se Fineo sia parte, e qual parte, del dramma; come
differiscano fra loro Cefeo e Cassiepea: posson risolversi, ma con
con- getture esti-emamente mal certe. Una quarta, e ultima^
linea del quadro ci dà [Erato- stene] nei suoi Catasterismi : il contrasto
fra l'affetto figliale e l'amore in Andromeda (cfr. [Eratost.] Catast. 17
'Av- dQOfiéSa). Ora, se si tengon presenti i conflitti cosi
delineati, non potrà cader dubbio sul momento cui compete il fr.
136, che solo, io credo, merita di venir assegnato al- l'uno più tosto
che all'altro punto della tragedia: 366 I. - ANDROMEDA
ai) 6' (ó d'eiàv TVQavvE yiàv&QÓiTiaiv "K^cog, ^
fA.ri dldaarKe za xaÀà (paCvead'ai HaÀd, ■^ TOÌg ègùaiv Eizvji^ùg
avvenTtóvei f^ox'd'ovai fióx&ovg &v ah óijfiiovQyòg et. Kal
vavza f*èv ÒQcJv ri/iiog d'vr^TOÌg (1) ?atj, [lì] Sqwv ò' vk aizov tov
óiSdaxea&ai (piÀelv àq)aiQs&tjafi ydQttag alg rifiùai ae.
In genere il fr. si attribuisce a Perseo, prima del com- battimento
col K^Tog: cfr. Fedde 31, Johne 12, Wecklein 97, Moller 61 e n. 61. I
quali intendono i iA,ó%d-oi di cui Eros è causa in senso del tutto
materiale. In vece, a chi tenga conto della concezione che Euripide ha
dell'amore (cfr. p. e. W. Nestle Euripides pag. 222) appare molto
più dicevole l'interpretarli in senso psicologico e riferirli ai
contrasti che Perseo e Andromeda incontrano dopo l'uccisione del nfjiog.
— Se non che i critici citati sogliono addurre per loro argomento Luciano
de conscr. kist. 1 e FiLosTRATo im. I 29. Il primo : tììv tov Uegaétùg
^ijatv èv fiéQsi (2) SiE^f^eaav nal fisavì] i^v -fj TióÀig ò^qìòv
àTidvTWv aal ÀejiTÒJv xùv é^óoftaiiov èKeivoiv zQayqìóòiv " 2v d'
(L d-eòjv liQavve ■x.àvd'Qbìmùv "EQog , Kal rà àÀXa (AeydÀrj
Tfj qxììvf] àva^owvTtav Kzé. Ora, che si recitasse con tanta frequenza la
^iiaig invocante Eros in una età ch'era sotto l'influsso alessandrino non
dice nulla quanto al posto che nella tragedia la ^'^aig occupava; ma, se
mai dice qualcosa , è a favore della nostra tesi : perché le parole
di Luciano, lasciano intravvedere una interpreta- zione, da parte degli
Abderiti, tutta intimamente passio- nale della preghiera all'Amore.
Quanto poi a Filostrato (1) Il testo ha d'eolg; la corr. è
proposta dal Dobbeb. (2) Sogg. " gli Abderiti ,.
I FRAMMENTI DELL' " ANDROMEDA „ DI EURIPIDE 367 l. c, la
sua testimonianza è ben più esplicita: xal yàQ sdx'iv àvE^dÀeio rtp
"Egcaii ó HsQasvg tiqò tov è'Qyov. Ma deve essere rettamente intesa.
Sul cratere di Andro- meda del Beri. Mus. Inv. 2337 (Bethe in "
Jahrb. d. Arch. Inst. , XI 1896), ch'è della fine del V sec. e di
poco posteriore nW Andromeda, è rappresentata Afrodite nel- l'atto
d'incoronare Perseo. Che significa? Par chiaro che il pittore ha voluto a
quel modo esprimere con la figura il sentimento ch'era il sostrato della
tragedia e la com- mozione più forte per gli spettatori. Di poi, il
rappre- sentare la Dea dell'amore accanto a Perseo e Andromeda
divenne parte de' motivi tradizionali di decorazione. E Filostrato, ch'e
sotto l'influsso di quelli, fa difatti scio- glier la fanciulla dai
legami ond'è avvinta, appunto da Eros. A questa medesima corrente
tradizionale è dovuta anche la frase riportata dianzi, e ha lo stesso
valore: ciò e non ne ha nessuno per la ricostruzione della tra-
gedia. Probabilmente qualche scena dipinta raffigurava Amore o, che fa lo
stesso, Afrodite benignamente guar- data da Perseo : Filostrato ne ripete
il motivo e ne dà la sua libera interpretazione imaginando l'eroe che
prega la Dea prima del duello. — Mentre dunque il testo di
Filostrato non ha nessun valore, molto significativo è il silenzio di
Ovidio. Questi segue {Metani. IV 672 sgg.) assai da vicino Euripide; si
trova in oltre sotto l'influsso dell'a- lessandrinismo che delle scene e
situazioni erotiche molto si compiace; aveva quindi forti impulsi a
ripeter l'in- vocazione ad Eros. Non la ripete. E ciò si spiega,
s'essa apparteneva al conflitto nato dall'opporsi i genitori al
patto dei giovani, perché questo conflitto Ovidio ha soppresso, cosi che
gli venne anche soppressa la ^'^ais- Non si spiega, se si fa precedere il
fr. 136 al duello, perché in Ovidio il duello è rimasto ed è
ampiamente svolto. Conchiudendo per tanto, è da tener fermo a
quella ■ Bvolt i 368 I. -
ANDROMEDA attribuzione di esso framm. che fin dal principio
par la più ovvia, a chi conosca la trama sentimentale della
tragedia. La quale ci sembra cosi ricostruita in quei limiti
che dagli stessi frammenti vengono imposti. Vili. Euripide
nel 412. — Abbiamo tentato (sopra p. 60 sgg.) di ricostruire le tendenze
più spiccate dello spirito euripideo nel 412 a. C. valendoci deìVEIettra
(413) e àeWElena (412). Naturalmente talune delle affermazioni
intorno a quel problema valgono, o dovrebbero valere, per la complessiva
persona di Euripide. Ma non credo opportuno né di riferire una
bibliografia compiuta né di impegnar minuta discussione su i singoli
punti. Rinvio soltanto a: Decharme Euripide et V esprit de son
théàtre (Paris 1893); Verrall Euripides the rationalist (Cambridge
1895); Nestle Euripides der Dìchter der griechischen Aiif- klàrung
(Stuttgart 1901) ; Masqueray Euripide et ses idées (Paris 1905). Questi
libri (1) però, notevoli per ampiezza di trattazione e larga conoscenza
del materiale, hanno il torto, con gli altri numerosi che vi si trovano
citati, di voler ricostruire un presupposto sistema filosofico di
Euripide ; indi la tendenza a catalogarlo, dividendone lo spirito sotto
varie rubriche. Cosi va perduta la vita di esso spirito, ch'è la sola
realtà. Fini osservazioni sono in Croiset " Journal des Savants ,
VII (1909) 197-205 e 246 ; acuti rilievi, come sempre, nel Wilamovp'itz
Einlei- tung usw. ed Hera1cles~. Per le allusioni storiche di Eu-
ripide v. E. Bruhn * Jahrbb. f. class. Phil. „ Supplb. XV (1887) 314 sgg.
e L. Radermacheb " Rh. Mus. , LUI (1898) (1) Per
ragione di tempo, non ho potuto vedere i! recentissimo voi. di G. Murray
Eur. and his age. BUBIPIDB NEL 412 369 508. Il
recente libro di H. Steiger Euripides, seine Dich- tung und seine
Personlichkeit (= " das Erbe der Alten , Heft. V, Leipzig 1912)
rappresenta senza dubbio un buon tentativo per delineare l'ardua figura
euripidea; ma è, a mio credere, viziato per un lato da poca
profondità, per l'altro dal parallelo costituito fra Euripide ed
Ibsen; parallelo che è di poco rilievo dove può farsi con cer-
tezza (cbé molti altri se ne potrebbero istituire analo- gamente); e di
nessuna utilità è dove l'autore vuol at- tribuire a Euripide
caratteristiche testimoniate solo per Ibsen (che in ciò è arbitrio).
Pregevolissime sono le poche pagine di E. Schwartz Charakterkopfe a. d.
antiken Lite- ratuì'^ I (1910) 36-46; le sue intuizioni colpiscono,
se- condo a noi sembra, quasi sempre nel segno ; avrebbero solo
bisogno di uno sviluppo, che sarebbe anche appro- fondimento,
maggiore. A. Fkrkabiko, Kalypso. 24
CAPITOLO IL Il culto di Demetra in Erma. I. —
Sul notevolissimo culto siciliano di Demetra e Per- sefone in Enua si
combattono due teorie. L'una è soste- nuta dal HoLM Storia della Sicilia
nell'antichità (traduz. ital.) I 172 sgg. che ritiene preesistente
all'influsso greco il culto della sola Demetra; e dal Fkebmax History of
Si- cily I 169 sgg. 530, il quale preesistente ritiene anche Persefone.
L'altra teoria è sostenuta sovra tutto da E. CiACERi Culti e miti nella
Storia dell'antica Sicilia (Catania 1911) 3 sgg. 187 sgg. : questi
difatti, pur non negando la verisimiglianza di un culto siculo alla
Dea alle Dee, afferma di non saperne trovare indizio vera- mente
probante, di esser invece costretto a riconoscere il carattere del tutto
ellenico di esso culto nell'età sto- rica e nelle nostre testimonianze.
L'argomento fondamen- tale addotto dall'una parte, e combattuto
dall'altra, è la non possibile derivazione del culto ennense da
Siracusa da Megara Iblea; là dove il Ciaceri addita nel fiorire
della potenza Agrigentina 'sotto Falaride e Terone la via per esso a
penetrare e radicarsi nell'interno dell'isola. 372 II. - IL
CULTO DI DEMETEA IN ENNA Per lui di fatti da Gela ed Agrigento il
mito e il culto delle Due Dee si sarebbe irradiato, in Enna nel VI
sec, in Siracusa nel V. Se non che pare che in tal modo il
problema sia posto con poca precisione. Chi difatti nega il culto
esser entrato in Enna per opera di Greci già nei principi! del V
sec, pretende assai più che non sia necessario alla tesi di un
sottostrato cultuale siculo. Chi per contro traccia possibili vie di
penetrazione in epoca compara- tivamente tarda, dimostra assai meno che non
sia ne- cessario per rifiutare quel sottostrato. Qui pertanto l'e-
same merita di esser ripreso. E poiché le nostre testi- monianze vertono
sopra il culto ennense quand'esso ha già assunto foggia greca, non resta
da prima che esa- minarne gli elementi e i caratteri interni, per
scoprire s'essi rivelino o neghino la preesistenza d'un culto, del
pari ennense, ma pre-greco. Solo dopo, se la prima ipo- tesi si avveri,
sarà da determinare, dentro limiti ap- prossimativi, quel vetustissimo
sostrato mitico e cultuale. II. I caratteri del culto ennense
nell'età storica. — Sottoponiamo dunque in primo luogo ad analisi i
carat- teri con cui il culto e il mito ennense si presentano a noi,
traverso le fonti, nell'età storica. Il materiale si trova raccolto da L.
Bloch in Roscher Lex. II 1, 1284 sgg. e a lui facciamo rinvio.
Scartiamo il giudizio di Zeus che divide l'anno pel mezzo anziché
per terzi come nell'/nno omerico a De- metra (v.446). Questo particolare,
che il Bloch (col. 1319) dice * siciliano-alessandrino ,, non può
riferirsi alle con- dizioni agricole di Sicilia, in cui anzi il seme
(Cora) men dura sotterra; ma è d'impronta letteraria alessan-
drina, tendendo a rilevare la giustizia del Dio. Ma quando la tradizione
fa rapire Persefone presso I CARATTEEI DEL CULTO ENNENSE
NELl'eTÀ STORICA 373 Enna e solo presso Siracusa, vicino alla fonte
Ciane, la fa scender sotterra (Timeo in Diodobo V 3-4 = Geffcken
Timaios' Geogr. des Westens " Philolog. Unters. , XIII pag. 104-106;
cfr. Ovidio Metamorf. V 409 sgg.). è necessario intender tutto il valore
di questo particolare essenziale. Si sa che Siracusa fu potente centro di
diffusione del culto di Proserpina nell'isola e fuori. Ora l'esempio
della città di Ipponio è utile a dimostrare come si compor- tasse
il mito secondo le esigenze politiche di essa diffu- sione. A Ipponio era
venerata la Dea; in CIL. X 39 8on ricordate statue e arac di lei. D'altra
parte Siracusa vantava antichissimo culto di Demetra. Per
conciliare l'uno con l'altro culto, il mito narrò che ad Ipponio
Pro- serpina si era recata dalla Sicilia per coglier fiori (Steab.
vi 256): conservò tuttavia — quel che importa — il primato a Siracusa. —
Per Enna avviene il contrario: è (cioè) evidente che il mito siracusano,
perché deve ri- spettare una tradizione autorevole che il ratto pone
in Enna, non osa far rapire presso Siracusa Persefone, ma deve
accontentarsi di farla presso Siracusa discendere all'inferno.
Al risultato medesimo conduce anche il testo di Timeo (DioD. V 4 =
Geffcken 105) su Atena ed Artemide che avrebber accompagnata Cora nel
raccoglier fiori e con- seguita rispettivamente la signoria di Imera e
dell'isola Ortigia mentre Demetra conseguiva quella di Enna. La presenza
di Artemide e Atena nell'antologia è motivo orfico (v. sotto pag. 389).
La testimonianza di Diodoro fa dunque legittimamente supporre che in
Siracusa si adat- tasse alle condizioni politiche e cultuali indigene un
parti- colare non indigeno. Per questo adattamento sembra epoca
assai propizia la seconda metà del V sec, in cui più ef- fettivamente
ebbe valore l'alleanza tra Siracusa ed Imera contro gli Ateniesi (Beloch
Gr. Gesch} Il 1, 322). Checché 374 li. - IL CULTO DI DEMETRA
IN ENNA ne sia, resta certo che, rielaborando l'episodio
dell'anto- logia, Siracusa riconosce, non solo il culto di Atena
predo- minante in Imera, non solo dà rilievo al proprio culto di
Artemide (sui quali v. Ciaceri o. c. 156. 165); ma si ac- concia a
sanzionare la supremazia del culto di Demetra in Enna. E ciò proprio a un
dipresso nell'epoca in cui, secondo p. e. Ciaceri 193, il culto
siracusano doveva su- perar per fasto quello ennense ; prima cioè che per
ef- fetto della politica di Roma " il culto di Enna assumesse
grande importanza , (Ciacebi 191). Il valore di questi forzati
riconoscimenti del culto en- nense da parte di Siracusa (fin dal V sec,
come sembra) appare a pieno dopo aver esaminato Ovidio Met. V 462
sgg. Quivi difatti è narrato come Demetra apprendesse del ratto :
prima la rende accorta la Persephones zona abbandonata su l'acque della
palude siracusana Ciane; poi Aretusa, fonte dell'Ortigia, le racconta
d'aver veduto Cora nell'Ade. In somma. Ciane e Aretusa tengono
presso Ovidio il luogo che neWInno om. a Demetra hanno Ecate ed
Elios. L. Bloch o. c. 1317, 65 sgg. ritiene "priva di significato „
questa forma del mito ; L. Malten "Hermes, XLV (1910) 513 sgg. la
spiega come un arbitrio del poeta pel desiderio di narrare le due
metamorfosi di Ciane e di Aretusa. In realtà essa è molto significativa,
se si ricorda che , ai due personaggi dell' Inno omerico, — i quali
non sono evidentemente che il Sole, l'occhio che tutto vede nel giorno, e
la Luna, che vede nella notte (cfr. Roschee in Roscheb Lex. I 2 spec.
1888), — la maggior parte delle saghe, eccettuati in parte i Fasti
ovidiani IV 575 sgg. (v. sotto), sostituiscono nell'uf- ficio
d'informatori presso Demetra figure più concrete e sopra tutto più
attinenti ai singoli luoghi. Cosi Ke- leos in scoi. Aristid. Panai. 1816
(Frommel), scoi. Aristof. Cavai. 698, Mit. Vat. 2, 96; Trittolemo
in I CARATTERI DEL CULTO ENNENSE NELL'eTÀ STORICA 375
Paus. I 14, 3, Claud. 0. e. Ili 52, Nonno appr. Mignk Patr. gr. 36 pag.
1019, Tzetze ad Es. Opp. 33; — cittadini di Ermione, secondo Apoll. I 29,
scoi. Arisi. Cavai. 785, Zenob. Prov. 17; — Kabarnos, della
famiglia sacerdotale dei Kabarnoi (Hestch. s. v.) presso Stef. Brz. s.v.
IldQog, nell'isola di Paro; — Chry- santhis figlia di Pelasgo in Argo,
giusta Paus. I 14, 2 ; — cittadini di Fé ne o (Arcadia), Coy. Narr. 15
app. Fozio Bibl. cod. 186. Di fronte a cosi numerose analogie è
difficile sostenere che Aretusa nelle parvenze d'infor- matrice sia
un'invenzione arbitraria di Ovidio e non più tosto appartenga alla saga
siracusana : a quella medesima che presso la non lontana Ciane fa
avvenire la di- scesa nell'Ade, e che narra il mito di Aretusa ed
Alfeo (su cui V. anche Ciackei o. c. 246). Né fa ostacolo il fatto
che solo le Metamorfosi narrano quel particolare : ciò significa
solamente ch'esso è di pretta natura locale e che, in parte per tal
motivo, in parte pel predominio del- l'Inno omerico, non fu accolto con
favore in altre tradi- zioni mitiche (1) e nelle elaborazioni letterarie.
Se dunque si ammette che Ovidio ci riproduce, a proposito di Ciane
e Aretusa informatrici, la saga siracusana, appar chiara l'insistenza con
la quale, accettato per forza il ratto in Enna, si colorisce poi tutto il
resto del racconto in senso siracusano. Anzi per capire ancor
meglio il valore di questa con- siderazione va rilevato che un tentativo
mitico in anti- tesi ad Enna dovette esserci: giacché pili fonti
narrano il rapimento di Persefone non presso il lago Pergo di Enna
ma presso l'Etna: cfr. VEpitafio di Pione 33 (1) Nella
stessa Sicilia vigeva un'altra forma del rac- conto, per cui Vayys^og era
Ecate, se è valida l'ipotesi del CiACEEi 0. e. 166 sg.
376 li. - IL CULTO DI DÉMETKA IN ENNA e G. Knaack
"Hermes, XL (1905) 338-3 il quale senna- tamente dimostra che non
può né ivi né in altri testi simili (Igino fav. 146, scoi. Pind. Nem. I
20, Giovanni Lido de mens. IV 85, Oppiano Hai. Ili 486 sgg., Val.
Flacco Argon. V 343 sgg., Ausonio Epist. IV 49 sgg.) trattarsi di
uno scambio tra AXtvri ed "Evva. Questo mito secondario che menziona
Etna e sopprime Enna è certo posteriore a quello che ad Enna dà la
precipua importanza perché su quello è foggiato e perché si vale di una
imperfetta omofonia per ribellarsi ad esso più noto e accettato. E
n'è confermata l'ipotesi che Siracusa dovesse in Enna- riconoscere una
incontestabile priorità initica. Dopo questo esame dei particolari
vien fatto di giungere a un'ovvia conclusione: il mito di Demetra in
Enna, nell'età storica, ci riporta con ciascuno dei suoi ele- menti
essenziali a Siracusa, la quale sembra essere il centro dell'elaborazione
di esso; — elaborazione che in Enna presuppone però un culto di Dee
agresti cosi ra- dicato, qual che ne sia la forma, da non poter essere
né taciuto né artificiato favorevolmente. A cotesta
conclusione è propizia la testimonianza più antica che ci sia pervenuta
del culto ennense: una litra d'argento che reca Demetra sul cocchio (Head
H. N.^ 137). Di fatti : se in Siracusa fu elaborata la saga del
ratto di Cora per cui ebbe valore ufficiale l'antico mito ennense, ciò
dovette avvenire dopo la vittoria di Imera, nel sec. V. Dopo quella
vittoria invero Gelone (Diod. XI 26, 7) innalzò in Siracusa i templi di
Demetra e di Cora, iniziando il formarsi di quella piattaforma
leggendaria donde il culto delle Dee potè diffondersi in ampia
area. Per conseguenza le testimonianze del culto eimense-sira-
Cusano a Cora non debbono essere anteriori al V sec. ; e in verità la
litra, che è la testimonianza più antica, è dal HoLif Si. d. tnon. 84 n.
116 riferita, per criterii I CARATTERI DEL CULTO ENNENSE
KELL'eTÀ STORICA 377 numismatici, al periodo fra il 461 e il 430 a.
C. e dal Hill Coins 91 al 480-413. Al sec. V pertanto può farsi di-
cevolmente risalire l'origine di tutta la tradizione e mi- tica e
cultuale che allaccia Enna e Siracusa; — e che ha per indispensabile
antecedente una credenza a divi- nità agresti in Enna, ignota nella
forma, ma salda nella sostanza. Le nostre testimonianze tutte
rendono quindi inutile l'ipotesi del Ciaceri 189 sgg. che il culto greco
della greca Demetra penetrasse in Enna per opera di Agri- gento e
Gela durante la tirannide di Falaride e Terone. Se ogni ipotesi vale in
quanto tenta spiegare dei fatti, questa del Ciaceri non par che spieghi
nessun fatto. Né anticipando rispetto a noi, come fa, di un
cinquant'anni l'influsso dei Greci in Enna, riesce a legittimare
l'auten- tenticità del culto ennense dì cui e menzione presso
Cicerone in Veri: IV 106-110 cfr. V 187. Noi difatti di quella vantata
antichità rendiam piena ragione avendo dimostrato l'esistenza d'un
vetustissimo culto e mito siculo in Enna e dichiarando che, anche dopo
l'in- tervento di Siracusa nel V sec, se ne dove serbar ri-
spettosa memoria. Il Ciaceri, in vece, non giustifica essa antichità né
meno facendola risalire alla fine del VI sec. con l'influsso di
Agrigento; giacché, come si sarebbe di- menticato che Enna aveva accolto
le due Dee dopo Agrigento? E si badi che di esse in Agrigento parla
Pindaro Pit. XII 1 sgg. (anno 490 a. C. Schhodek^) e che quindi nella
tradizione letteraria non poteva essersene perduta la traccia. E si badi,
anche, che lo lo stesso Cicerone {in Verr. IV 99 V 187 : cfr. Lattanz.
div. inst. II 4) sa di un signum vetusto di Cerere esi- stente in
Catania. Quindi il vanto di antichità con- forta la nostra tesi e rivela
impotente quella del Ciaceri. Ancor meno poi questa è sufficiente a
spiegar il rispetto 378 II. - IL CULTO DI DEMETRA IN
ENNA che Siracusa serbò al culto ennense nel mito. Se di
fatti, — come si afferma, — da Gela si fosse partito, a non molta
distanza di tempo, e il culto siracusano e l'ennense, è chiaro che molto
probabilmente quello non avrebbe esitato, se bene di poco più tardo, a
soppiantar questo, assai meno favorito da ogni sorta di circostanze
geogra- fiche e politiche. E tutto ciò scriviamo prescindendo
affatto, come si vede, dal problema su la colonizzazione di Enna; di cui
si ap- prende che è colonia di Siracusa da un luogo di Stefano
Bizantino ( s. v, "Evva) ove è senza dubbio un equivoco di data e
forse uno di fatto ; e si apprende l'alleanza con Siracusa nella guerra
di questa contro Camarina da un frammento di Filisto (fr. 8 = FHG. I pag.
186) che è impugnato a ragione dal Pais {St. della Sicilia e Magna
Grecia I 560 sgg.). Sembra in somma che nulla si sappia di positivo su la
città onde Enna fu grecizzata e sul tempo : certo è arrischiato il
Ciaceri (o. c. 159) nel dire Enna colonia di Siracusa ; ed è nel vero il
Freeman {H. of S. I 542) nell'ammettere la nostra ignoranza. Per
ciò preferimmo studiare il problema della Demetra en- nense movendo da
altre basi e usando dati diversi. Con i quali, concludendo, possiamo
supporre nella metà del V sec. un forte influsso siracusano in Enna, che
mantiene però inalterato il proprio privilegio mitologico. E non
possiamo né provare altri influssi greci anteriori su Enna né concedere
che il supporli giovi a risolvere la que- stione. III. Il
primitivo probabile nucleo siculo. — Dal- l'indagine del precedente § è
risultato, ci sembra, in modo esplicito che quando nel V sec. il mito
siracusano si formò dovette tener conto di un precedente e forse
molto più antico nucleo mitico e cultuale di Enna, la cui forma
IL PRIMITIVO PROBABILE NUCLEO SICULO 379 ci è ignota.
È risultato inoltre che molto difficilmente quel nucleo potrebbe esser
greco, perché in tal caso la sua scarsa priorità (di men che
cinquant'anni) mal spie- gherebbe il forzato rispetto di Siracusa.
Ora per altro riguardo i dati delle pili recenti indagini
archeologiche e storiche (cfr. G. De Sanctis Storia dei Romani I 98 sgg.
312 .sgg.) ci danno un quadro delle condizioni più vetuste dell'isola
assai bene consono a quei nostri risultati. Ai quali non ripugna davvero
la tesi della italicità dei siculi : giacché presso una stirpe
italica, e perciò molto affine ai greci, è facilissimo esi- stesse una
saga simigliante alla greca di Kora e che questa saga costituisse il
sostrato di quella che Siracusa foggiò nel sec. V. Resta solo
da determinarne, s'è possibile, la forma veri- simile. Il
primo criterio ci è dato dall'analizzata saga siracu- sana. Poiché essa
si permette ogni sorta d'invenzioni a suo favore in tutta la seconda parte
del mito, ma ri- spetta scrupolosamente la localizzazione del ratto in
Enna; conviene ritenere che questo sia il probabile nucleo es-
senziale del culto preesistente. D'altra parte (è il secondo
criterio) l'affinità tra Siculi (Italici) e Greci deve permettere
all'indagatore di cercar fra questi il piti antico embrione della
leggenda e di at- tribuirlo ipoteticamente e per analogia a quelli.
Analogia che è confortata da piii esempii : sovra tutto da quel di
Caco e da quello di Numa Pico e Fauno (su i quali V. in questo volume
libro I cap. IV e libro II capo III; cfr. inoltre G. De Sanctis o- c. I
281). Il più antico testo che racconti in Grecia il ratto di Kora è
l'Inno omerico a Demetra : dal quale parta dunque l'analisi. Ma
bisogna naturalmente prescindere, in esso Inno, da tutti i parti-
colari attinenti ad Eleusi ed al suo culto. E prescindere,
380 II. - IL CULTO DI DEMETRA IN ENNA inoltre, da tutte le
altre divinità messe in relazione con le due dee : Hermes ed Iris, nelle
loro funzioni di mes- saggeri; Helios ed Hecate come luci del mondo;
le Oceanidi quali compagne di Kora; Rea, perché una tra le pili
notevoli figure divine delle campagne feconde, al par di Gea. — Rimangono
dunque 1° ^Aiòitìvevs (= IIo- ÀvSéKTTjS, IIoÀvóéyfiojv); 2° Ar]/iii^Ti]Q
; B° IIeQaeq>óv£ia; 4° KÓQu. Siibito, questa necessaria
eliminazione di taluni ele- menti deìVInno induce una conseguenza : se
nel VII sec. (età probabile della composizione di esso) il mito era
già cosi maturo da poter e accogliere elementi nuovi e localizzarsi in un
determinato centro di culto ; se inoltre non è probabile che a favor di
questo centro appunto sia stato inventato, come quello il quale nel suo
riposto senso è troppo intimamente connesso con i primordiali riti
delia madre terra; si può senz'altro affermare che doveva, prima di
quell'epoca, aver vissuta oramai una, certo non molto breve, vita
mitologica. E poco quindi importa che neìV Iliade non appaja (v. le
opinioni con- trastanti del Forster Raiib und Rilckkehr d.
Persephone 5 sgg. ; Welcker Griech. Gotterl. I 395 II 474 ; Preller
Griech. Mith} 757 ; L. Bloch o. c 1311, 55 sgg. ; L. Malten "
Archiv. ftìr Religionswiss. , XII (1909) 309): soltanto significa che
mancò l'occasione o non fu colta per intro- durvelo. — Ora, nell'epopea
omerica Persefone non ha alcun carattere (come fu notato) che l'avvicini,
anche di poco, all'aspetto ch'ella assume, sotto la foggia
"Per- sefone-Kora „, noìVInno om. citato, all'in fuori di questo:
ella è la signora dell'Ade, regina dei morti accanto al re delle tenebre.
Demetra per contro vi appare già col suo aspetto di Dea campestre {E 500
JV 322 = <P 76 e 125) delle biade. Aidoneo in fine si richiama
alla terra per l'unico attributo HÀvrónoiÀos {E 654 A 445 IL
PRIMITIVO PROBABILE NUCLEO SICULO 381 n 625 cfr. Stengel "
Archiv. fùr Religionswiss. „ Vili (1905) 203 sgg. ; Maass Orpheus 219 n.
23 e Wilamowitz Reden und Vortrage^ pag. 71). Dal quale s'è voluto
dedurre che l'epopea conobbe il ratto di Kora : ma si ebbe ragione
ad asserire che la conseguenza troppo supera la premessa (Prkller
Dem. u. Pers. 4 sgg.). Tuttavia non si può né si deve negare che
quell'epiteto si addice assai bene alla saga di Demetra e Kora. —
Riassumendo dunque è le- cito affermare che nell'epopea (a prescinder
d'ogni pos- sibile ma non pervenuto ampio racconto o aperto rife-
rimento) del ratto appaiono : 1* Ade guidator di cavalli; 2° Demetra dea
delle biade ; 3° Persefone regina del- l'inferno. Manca sol
Kora. Ma Kora non è né può essere se non la " Figlia , e il suo
valore e significato è tutto conte- nuto nella * Madre „ vale a dire in
Demetra. Quindi anche nel silenzio delle fonti antichissime non è luogo
a dubbio sul suo carattere agreste. Carattere agreste che è
confermato da quello che il mito narra di lei nella sua forma più
compiuta, ossia la vicenda annuale di par- tenza e di ritomo dalla terra
a sotterra. È quindi da escludere l'ipotesi del Beloch Griech. (?escA.^ I
1, 160 che vede in Kora una divinità lunare (1); la cui vicenda do-
vrebbe essere, non annuale, ma mensile. Egli non ha badato (seguendo gli
antichi stoici: cfr. Sekv. a Verg. Georg. I 5, Varr. de l. l. V 68, Plut.
de facie in orbe lunae e. 27 ecc.) che Kora e Persefone si uniscono
tardi (v. sotto) e che pertanto il carattere della seconda non può
essere quel della prima. Mi pare in vece che ben distingua la natura di
Kora in confronto con Demetra il (1) La stessa opinione
difese il Costanzi " Riv. di St. ant. „ I (1895) 35 sgg.
382 II. - IL CULTO DI DEMETRA IN EKNA Fkazek The
golden Bough^ parte V, Spirits of the corn and of the wild voi. I 42; se
bene egli sia stato un po' schematico nella separazione delle due figure
e lo tem- perino opportunamente le osservazioni della J. E.
Harrison Prolegotnena to the study of greek Religione 271 sgg. In
breve Kora è il seme nuovo o la biada nascente in confronto con la biada
matura da cui si stacca e a cui ritorna. Un riferimento
diverso che ci riconduce pure alle fonti del mito è quel di Esiodo Op. e
Gior. 465, ove Zebs Xd'óvios e Demetra son pregati insieme
dall'agricoltore al tempo della seminagione. Contro Lehrs Pop.
Aufs} 298 lo ScHERER (in Roscher Lex. I 2, 1780) sostiene a ragione
che quel nome designa non Zeus ma Ade, lo Zevg naxa%&óviog àoìVlliade
(I 457. 569). Ed è certo evidente che nell'avvicinamento di Zeus ctonio
con Demetra, si tratta d'uno dei soliti casi di "divinità
agri- cole messe in relazione coi defunti e con la loro sede solo
perché divinità della terra feconda, (De Sanctis St. d. R. I 305):
analogamente ai latini Tellure Conso Saturno (ibi). Ed è quindi del pari
evidente che quel nesso ' Ade-Demetra ' non dipende da quello ' Ade-Kora
' ma gli è parallelo e simigliante. — Non bisogna però con- fondere
quest'attinenza tra Ade e Demetra con le scarse tracce di una At]fti]Ti]Q
■aaxaxd'óvLa che L. Bloch o. c. 1334-5 raccoglie: queste son posteriori,
a quel che pare, alla tra- dizione del ratto e da essa determinate : dopo
cioè che Persefone regina dei morti è divenuta figlia della dea
delle biade , allora questa assume un carattere nuovo consono all'officio
di quella. Al racconto pure del ratto si deve e agli attinenti misteri
Eleusini se in in processo di tempo si verrà sempre pili accentuando
il carattere agricolo di Dio fecondo in Ade, fino a tras- formarlo in
Plutone (v. i testi in Scherer o. c. 1786). Ili PKIMITIVO
PROBABILE NUCLEO SICULO 383 L'esame adunque delle testimonianze che
si avvicinano di pili ai primordii del mito conduce a costituire
due gruppi: composto l'uno da Demetra e Kora; composto l'altro
daPersefone e Ade: trai quali sussiste visibile nel- l'arte più arcaica
(Esiodo) un nesso soltanto, quello tra Ade e Demetra. La relazione tra
Kora e Persefone non appare pertanto negl'incunaboli della leggenda. Ciò
sta contro l'ipotesi di R. L. Farnell Theeults ofthe greek States
III (Oxford 1907) 120 che suppone un'antica divinità Persefone-Kora
analoga all'Hera-Tratj e fusa poi con De- metra. Né più felice mi sembra
l'altra ipotesi di lui (pag. 121-2) che Demetra-Kora costituisse una
divinità unica, madre di Persefone, con cui, staccandosi da De-
metra, si sarebbe unito l'epiteto di Kora. Assai più sem- plice è la
teoria comune che la rapita di Ade, Kora, si fondesse con la moglie di
Ade, Persefone (cfr. anche Carter in Roscher Lex. Ili 2, 3143). A ogni
modo, si tratta di nesso non originario ma tardo. Che non è quindi
metodico supporre per la saga sicula : giacché questa non deve mai aver
superato i primissimi stadii, tenuto conto dell'indole dei Siculi e
dell'assenza d'una elaborazione letteraria : e difSciimente pertanto può
aver fatto della " rapita „ la regina dei morti. A
completar le caratteristiche di essa saga sicula, al- cune altre
indagini. Demetra QeafAO(pÓQog ed ''EÀev&ta CEÀevd-ìa, ^EÀev&oj,
'EÀevffivìa) son certamente figura- zioni molto antiche in Grecia :
anzitutto perché il concetto della terra ferace richiama sùbito presso
gli Arii quel della maternità (cfr. il denso volumetto del Dif.terich
Milite)- Erde^) ; poi perché la enorme diftùsione del culto tesmoforio ed
eleusinio, che non si può spiegar tutta da un unico centro (L. Bloch o.
c. 1337), trova la sua ra- gione nell'estrema antichità del rito. La
quale del resto era nota già ai Greci stessi : cfr. Erodoto II 171. —
Sotto 384 II. - IL CULTO DI DEMETEA IN ENNA
pertanto l'aspetto cosi di terra che di donna Demetra fe la "
Madre , per eccellenza : checché sia da ritenersi su la etimologia del.
nome (cfr. Maìì^uardt Myth. Forsch. 281 sgg. e Frazer The golden bough^ V
part., voi. I pag. 42). Cosi lumeggiandosi Demetra, assume un valore
più significativo anche Kora, la " Figlia,, giacché entrambe
si presentano sotto l'aspetto di divinità famigliari, ana- loghe alle
" Madri , dei Celti e Siculi (De Sanctis "Boll. Fil. class..
Vili 1900-1 p. 136) (1) e a Libero e Libera dei Latini; e rappresentano
probabilmente tutt'insieme quella deificazione dei membri delle famiglie
che par consueta fra gli Indoeuropei (De Sanctis St. d. R. I 278). Cosi
si spiega anche meglio il valor personale di Kora, che come dea
delle biade è assai languida accanto alla madre, ma come dea filiale
riacquista una maggiore consistenza. E vale in tutto il parallelo con i
culti latini, tra i quali non pur si verifica l'indipendenza di
Proserpina e Libera, unificate sol tardi (cfr. Wissowa Rei. Rom} 310); ma
anche oltre a Libera si venera la Madre Matuta. — In tal caso si
lega strettamente al nucleo primordiale del mito il particolare del
ratto. Si sa difatti che questa è, accanto alla compera, una delle forme
di matrimonio presso gli Arii, e quindi l'avventura di Kora
significherebbe a un tempo il mistero della vegetazione nel grembo
della terra e la cerimonia nuziale: anzi, questa olirebbe la forma
espressiva a quello. Risultato, questo, che assicu- rando alla leggenda
sicula il rapimento, concorda con quel che nel principio di questo §
notavamo a proposito del rispetto che al ratto di Enna osserva la saga
sira- cusana. E le due considerazioni si confermano a vicenda.
(1) Cfr. anche G. Gassies ' Rev. d. Étud. anc. , Vili (1906)
53 sgg. IL PBIMITIVO PROBABILE NUCLEO SICULO 385
Più in là ci mancano i dati. Basti un'ultima osserva- zione. Nel
mito greco tutta la seconda parte (la mela- grana e il patto tra Ade e
Demetra e Zeus) è intesa a giustificar la periodicità con cui in ogni
inverno il seme si cela nella terra per lasciar solo nella primavera
riap- parire gli steli del grano. Ora non è punto certo e forse né
meno probabile che anche nella leggenda sicula esi- stesse una parte a
questa simile. Giacché la sua forma- zione dovrebbe esser non solo molto
antica ma assai pili rudimentale che presso i Greci (a cagione, come
dicemmo dianzi, delle doti intellettuali delle singole stirpi e
dell'as- senza d'una elaborazione letteraria) ; non è permesso per
tanto di pensare, metodicamente, che fosse superato quello stadio
religioso in cui ogni sole nascente è ritenuto di- verso dal tramontato e
non si afferra ancora né continuità né periodicità di fenomeni
(DESA^'CTIs St. d. Rom. I 260-1). Il superamento è possibile; ma la
possibilità non fa storia. Concludendo. Per ricostruire la
probabile forma dei primitivo nucleo leggendario dei Siculi in Enna ci
siamo valsi dei soli due mezzi di cui possiamo disporre : la con-
statazione degli elementi che quel nucleo portò con in- sistenza nella
saga siracusana del V sec, e la ricerca del primitivo nucleo nella
leggenda analoga di un popolo affine, il greco. I risultati sono scarsi,
ma non insuffi- cienti. I Siculi dovettero, sembra, raccontare che
una Dea agreste (delle biade in ispecie) aveva una Figlia rapita da
un Dio sotterraneo dai campi nelle sedi dei morti. E nel loro racconto si
fondeva il fenomeno del seme che sparisce fra le zolle con il rito
consueto del matrimonio a mezzo del ratto. Di questo, che è poco,
ma è anche molto a confronto con quanto si è osato as- serire su
l'argomento fin qui, ci è forza restare paghi, A. Ferrabino, Kalypso.
25 386 II. - IL CULTO DI DEMETBA IN ENNA IV. Le
versioni greche del ratto di Kora. — Ofifri- rebbe materia a larghissimo
studio l'indagare tutte le forme che il ratto di Kora assunse ovunque si
sparsero abitarono Greci; e di ogni forma precisare i motivi. Qui a
noi importa soltanto di fissare quelle versioni del mito che sulla saga
siracusana influirono, cosi contri- buendo al suo formarsi, come
confluendo ad allargarla per contaminazione ; e fissatele, ci limiteremo,
per non uscire dal nostro tema ristretto in un campo sconfinato,
alla constatazione senza cercare la spiegazione. L'Inno
omerico a Demetra è, come si disse, il testo più antico in cui il mito di
Kora rapita appaja; e come tale ne costituisce, non già il primo stadio,^
ma la prima forma capace di influssi e passibile di riferimenti:
noi la chiameremo protoattica per brevità. In essa sono state
distinte due parti, l'una mitologica, l'altra etio- logica; entrambe
furono oggetto di esami attenti: ci basti il rinvio al cemento di T. W.
Allen and E. E. Sikes The homeric hymns 7 sgg. e al Jevons An
introduction to the history of religion ^ cap. XXIV e Appendice (pp.
358, 377). Solo un punto richiama qui il nostro esame ed è di
facilissimo rilievo : secondo Vlnno gli uomini cono- scevano già le biade
prima del ratto di Cora, tanto che Demetra del ratto si vendica col
privare gli uomini del seme fecondo. Il rapimento dunque è solo
l'occasione in cui la Dea compie su Demofonte, figlio di Celeo e
Me- tanira re in Eleusi, la magia del foco e insegna i suoi riti ai
principi eleusini fra cui è Trittolemo. La concezione che predomina
nel V secolo è in vece, com'è noto, ben diversa. Trittolemo, non più
principe fra altri, diviene il giovinetto cui primo la Dea insegna
l'arte del seminare e raccogliere grano (cfr. L. Bloch in RoscHER Lex. II
1 col. 1317; Malten "Archiv ftìr Re- ligionswiss. , XII (1909) 441 ;
Pringsheim Archdol. Bei- i LE VERSIONI
GRECHE DEL RATTO DI KORA 387 trdge zur Geschichte cles eleus. Kults
97 n. 3). Ora è anzi tutto da vedere come questa concezione nuova, —
che contraddice esplicitamente la protoattica in quanto sup- pone
che solo dopo il ratto gli uomini conoscano le biade, e si può quindi
chiamare neoattica, — si comporti con Demofonte Celeo e Metanira. Una
prima risposta ci dà Apollodoro I 31-32 che conserva Demofonte per
la magia del fuoco, Trittolemo per il dono del seme, e tutt'e due
pone nella famiglia di Celeo e Metanira, so- vrani in Eleusi, come figlio
minore l'uno, primogenito l'altro. Una seconda risposta ci dà nei Fasti
(IV 394-620) Ovidio : Demofonte non esiste più ; Trittolemo subisce
la magia del fuoco ed è predetto primo aratore ; Celeo e Metanira
gli son genitori, ma non re, si poveri in me- schina capanna. Di qui due
problemi : 1° È anteriore la versione di Apollodoro o quella di Ovidio ?
Notiamo che Apollodoro è l'unico autore dopo Vlnno da cui Demo-
fonte figlio di Celeo sia ricordato ; notiamo che egli compone con varii
materiali un " testo unico , della leggenda; so- spetteremo che la
sua sia una combinazione di mitologia erudita fra Vlnno e la saga
neoattica di Trittolemo, col proposito di guastare il meno possibile
l'uno e l'altra. In Ovidio in vece la combinazione appare di mitologia
poe- tica; c'è una sicura mossa fantastica: Trittolemo soprav-
viene, noto nei tempi nuovi, al posto di Demofonte, noto negli antichi:
l'ignoranza del grano e la povertà soprav- viene, conforme al nuovo
concetto, in luogo della cono- scenza ed opulenza narrate nell' Jm«o. Ora
poiché nel V se- colo e nel santuario eleusinio una innovazione
erudita è meno congetturabile di una fantastica, dobbiam dare la
precedenza cronologica, pur con riserva, alla forma ovidiana. Ci pare
allora che il nome e il concetto di Trittolemo abbiano acquistato
predominio attirando nel- l'orbita loro Demofonte, che scomparve, Celeo e
Meta- 388 II. - IL CULTO DI DEMETBA. IN E»NA
nira, che digradarono a poveri vecchi. — 2° Questa in- novazione
fantastica è d'influsso orfico ? Afferma che si il Malten loc. cit. 441
sgg. e "Hermes, XLV (1910) 532 : perché orfico è il personaggio di
Dysauìes ch'egli inter- preta (pag. 431) óvaavÀog " der eine arme
Hiirte hat (1) „. Noi lo neghiamo per due gravi motivi. Anzi tutto,
se dairOrficismo fosse derivato Trittolemo = primo semi- natore,
Dysauìes e Baubo, legati con lui presso gli Orfici quali genitori,
avrebbero scalzato Celeo e Metanira al pari di Demofonte ; in vece non si
capisce come gli Orfici scegliessero proprio il nome di quel principe,
fra gli altri deir//mo, per innovarlo e per congiungerlo con nome e
personaggi di loro creazione; né come esso solo acquistasse tanto
predominio, mentre Dysauìes, Baubo, e parecchi motivi orfici, restarono
senza eco fuor della setta. In secondo luogo tutto il brano dei Fasti e
estraneo all'influenza orfica : che il particolare dei majali (v.
464), non è orfico esclusivamente, come pare al Malten (pag. 532 n.
2) e già al Forster {R. u. R. pag. 78 sgg.), ma si riconnette col culto e
coi sacrifizii suini, accennati al V. 414. Dunque in un carme ove dagli
Orfici nemmeno si accetta quella presenza di Atena e Artemide che
fin la saga siracusana aveva fatta sua, la scena centrale deve
essere dimostrata orfica per venir ritenuta tale ; altrimenti altra
spiegazione sarà migliore. Di fatti a noi par chiaro che lo stesso moto
onde Trittolemo = primo se- minatore fu portato a soppiantare Demofonte e
impove- rire Celeo, recò lui medesimo nel patrimonio orfico e
determinò la nuova paternità di Dysauìes. Onde ci sembra evidente che la
scena eleusinia dei Fasti sia di (1) Contro l'opinione
comune che è in Gruppe Gr. Mi/th. pag. 57. LE VEBSIONI
GRECHE DEL RATTO DI KORA 389 origine neoattica e di quel gusto alessandrino
che ai ri- vela neWEcale callimachea. Negata agli Orfici la
creazione di Trittolemo = semi- natore, dobbiamo, nei limiti del nostro
tema, rettificare un'opinione imperfetta degli studiosi. Negli Orfici
Ar- gonauti V. 1193 si legge che Cora è^duacpov avvófiatfiot
"ingannarono le sorelle,. Per sorelle s'intendono dal Forster o. c.
42 Atena Artemide e Afrodite. Il confronto con EuKiPiDE Elena 1301 sgg.
(cfr. il testo del Wilamowitz in Comm. gramm. IV 27 e " Sitzb. Beri.
Akad., 1902, 871) dimostra però che si deve trattare soltanto di Ar-
temide e Atena. Di queste due parla difatti il Malten " Archi V,
cit. pag. 422; ma le presenta nell'aspetto eu- ripideo (ripetuto in
Claudiano) di difenditrici, non in quello orfico di ingannatrici.
Correggendo da un lato il Forster dall'altro il Malten (1), mi sembra che
l'ipotesi migliore per superare il contrasto fra gli Argonauti e
VElena e spiegare l'aggiunta di Afrodite che si ritrova in Igino fav. 147
(non che in Claudiano), sia l'ammet- tere che Afrodite abbia in un secondo
strato orfico so- stituito nell'inganno, per esser a ciò più adatta,
Atena e Artemide, e queste, in qualità di vergini compagne e di dee
armate, sieno passate alla difesa della rapita. L'aver precisato
cosi le varie forme leggendarie, pro- toattica neoattica (e orfica), ci
ajuta a intendere in primo luogo il testo di Timeo (cfr. Diodoro V 3 e
Geffcken pag. 103 sgg.). Notammo già (sopra pag. 373) l'uso che ivi
è fatto del motivo orfico su Atena e Artemide. Notiamo ora, a guisa
di premessa, che tutto il racconto del mito vi è estre- mamente sommario.
Ma il puoto essenziale vi appare in (1) Impreciso è anche A.
Olivieri ' Arch. st. per la Sicilia or. , I (1904) 76. 165.
390 li. - IL CULTO DI DEMETRA IN ENNA modo non dubbio: vale a
dire, secondo Timeo la Sicilia conobbe tòv tov alrov KaQnóv prima d'ogni
altra regione (pag. 103, 23 6.) ; in Sicilia le due Dee facevano
spesso soggiorno (pag. 104, 17 sgg.); avvenuto poi il ratto,
Demetra fece dono del grano a tutti coloro che durante la ricerca la
accolsero q>iÀavd-Q<j}7t(ag e, fra costoro primi, agli Ateniesi
(pag. 106, 10 sgg.); gli Ateniesi quindi eb- bero e diffusero la
conoscenza del grano primi dopo i Siciliani (pag. 106, 23), i quali se
l'erano avuto dalle Dee (5tà zì]v Tijg AijfirjtQog koI Kóqtjs TiQÒg
aèzovg ol- KeiÓTi]Ta. Dunque non può rimanere incertezza che Timeo
e la saga siracusana da lui ripetutaci accettavano per intero la versione
neoattica secondo cui l'ateniese (eleu- sinio) Trittolemo avrebbe appreso
primo l'arte del se- minare e l'avrebbe insegnata agli uomini in luogo
del- l'uso di ghiande ; l'accettavano però con la orgogliosa
premessa che la Sicilia, per la special benevolenza e la famigliarità
delle due Dee, aveva preceduto gli Ateniesi e l'intero mondo. Ne balza la
concezione duplice di una Sicilia che ha il privilegio del grano, mentre
tutti gli altri lo ignorano , prima del ratto ; e della restante
umanità, che il privilegio si conquista poi col trattar bene la Madre
dolorosa, in occasione del ratto. Cosi i Siracusani non ebbero bisogno di
sostituire Trittolemo con una figura indigena, — come quei di Sidone
con un Orthopolis figlio del re Plemnaios (cfr. Paus. II 11, 2); né
di farlo entrare in genealogie locali, — come gli Argivi che gli diedero
padre un argivo Trochilos (Paus. I 14, 2); né di identificarlo con un
antico loro iddio, — come suppone, ma senza convinzione, 0.
Rossbach Castrogiovanni (Leipzig 1912) 23. Essi poterono venerare
Trittolemo (Cicerone in Verr. IV 109. 110) come colui che per benevolenza
della lor Demetra diffuse al mondo il già loro secreto del seme.
LE VERSIONI GRECHE DEL RATTO DI KORA 391 La conoìcenza
del racconto di Timeo deve ajutarci a comprendere il doppio testo di
Ovidio in Fasti IV 394- 620 e in Metamorfosi V 341-661. Si è discusso se
si tratti di un'unica fiaba desunta da un'unica fonte e variamente
ripetuta nelle due opere; o se anche la fonte sia di- stinta per ciascun
racconto. Tennero la prima opinione alquanti critici citati dall'ultimo
di questa teoria L. Malten 'Hermes, XLV (1910) 506 sgg. cfr. 511 n. 1.
Tennero la seconda opinione sovra tutti prima il Forster R. m. R.
d, Pers. 72 sgg. poi Ehwald-Korn Metani, vs. 385. Noi cre- diamo
che il Malten, il quale pure ebbe autorevole assenso dal Wilamowitz
(" Sitzungsber. d. Beri. Akad. „ 1912, 1 pag. 535 n. 1), sia in
errore. Nelle Metamorfosi le fasi del ratto sono le seguenti
: 1° Persefone vien rapita da Plutone presso Enna ov'è il lago
Pergo durante l'antologia (vv. 385 sgg.) ; 2° Cerere ne fa ricerca per
tutte le terre con due pini accesi su l'Etna (vv. 438 sgg.); 3° veduta
presso la fonte Ciane la zona di Proserpina, se ne sdegna :
...terras tamen increpat omnes Ingratasqiie vocat nec friigum
munere dignas, Trinacriam ante alias... (vv. 474 sgg.) e
distrugge gli aratri e impedisce la vege- tazione del grano ; 4"
Demetra, dopo le indicazioni di Aretusa, il colloquio con Giove, il
giudizio di questo, ristorata del suo dolore corre medium caeli terraeque
per aera e va in Atene, consegna a Trittolemo i semi e partim
iussit spargere rudi humo partimqiie post tempora longa recultae (vv. 487
sgg. 646 sgg.). Ora, noi vedemmo sopra (pag. 374) che la sostituzione di
Ciane e Aretusa ad Ecate ed Elios deir7«no omerico sono pretti elementi
della saga siracusana. E con questo risultato concorda, il ratto in
392 II. - IL CULTO DI DEMETEA IN BNNA Euna. Ma la
concezione espressa nei versi 474 e 646 (già citati) non si copre con la
siciliana: è più larga. Terrae omnes conoscono il frugum muniis, e fra
esse è si la Sicilia, ma non sola, se bene più fertile (v. 476). E
Trittolemo insegna a seminare su la terra post tempora longa recalta,
quindi anche su la Sicilia dopo il danno subito per vendetta della Dea.
Ora, donde viene questa concezione che accoglie e umilia in sé la saga di
Ti- meo ? Ognun vede che essa contiene : 1° del mito pro- toattico,
la conoscenza del grano anteriore al ratto e la vendetta divina ; 2° del
neoattico, Trittolemo = semina- tore. Ne rappresenta quindi un tentativo
di concilia- zione (1) in cui s'innesta la leggenda siracusana con
qualche mortificazione. Quanto all'intervallo fra la veduta, della zona e
la supplica di Aretusa che il Malten (pag. 514) calcola a un anno, è
chiaro che non è pre- ciso nella mente del poeta, come appare dalla frase
post tempora longa. Che sia assurdo lascerem dire al Malten, che
trascura la libertà fantastica dei poeti. Né col Malten (p. 516) diremo
adesso che la metamorfosi di Lineo tra- scinò con sé in fine del racconto
anche Trittolemo ; dacché vedemmo come questo personaggio stia bene
in quel posto in cui i Fasti lo pongono, data la contami- nazione
proto-neoattica. In fine contatti con la poesia orfica non vi sono :
perché è taciuta la presenza di Atena e Artemide ; perché Trittolemo
spargitore del seme non è orfico (sopra pag. 388); e perché ha ragione il
Malten (pag. 533-4) di riconnettere con la volgata poetica degli
Alessandrini la parte introduttiva su Plutone colpito da (1)
Cosi mi fece notare il mio maestro G. De Sanctis. Resto incerto se questa
conciliazione si trovasse già in Carcino junior (cfr. Timeo presso
Geffcken pag. 107 = DiOD. V 5). LE VEKSIONI GRECHE DEL
RATTO DI KORA 393 amore per volere di Afrodite (1). E di modello
alessan- drino essendo tutte le metamorfosi (2), la nostra conclu-
sione è che la fonte di Ovidio fu un testo alessandrino ove nella trama
proto-neoattica con innesto siciliano fu- rono interpolate favolose
trasformazioni di Ciane Ascalafo Ascalabo Aretusa e l'altre.
Pei Fasti l'esame è anche più pronto : 1" 11 ratto av- viene
in Enna ; ma ivi non è la sede delle due Dee. Di fatti Aretusa ve le
aveva invitate (v. 423 sgg.) e Cerere vi era giunta da poco (modo venerai
Hennam v. 455) allorché Proserpina fu presa. Sicché quando il poeta
dice della Sicilia Grata doìnus Cereri; multas ea possidet tirbes
ecc. (v. 421), la frase, come vuole il verbo al pre- sente, si deve
riferire ai tempi di Ovidio (contro il Malten p. 507). E quando
Prosei'pina è introdotta vagante per sua prata (v. 426), si deve
intendere " i prati di cui è dea„, che tutta la vegetazione è in lei
compresa nel tardo concetto poetico (contro il Malten p. 508 n. 1).
— 2° Dopo il ratto, Cerere, cominciando dalla Sicilia, vaga per
tutte le terre e pel cielo in affannosa ricerca; della quale una prima
tappa è il soggiorno in Eleusi presso Celeo e Metanira, al cui figlio
Trittolemo essa predice pi'imus arabit — et seret et eulta praernia
tollet humo (559-60), togliendo cosi la famigliola e gli uomini
tutti dalle condizioni di vita primordiale in che nutrendosi di
bacche duravano (cfr. il proemio vv. 401-2 Ceres, homine ad meliora
alimenta vocato, — mutavit glandes uti- (1) Nel verso 533
Dixerat, at Cereri certum est educere natam il Malten fp. 573) vuol
vedere un riferimento al- l'orfica discesa di Demetra sotterra. Non mi
par che basti. (2) Non ho potuto prender conoscenza di G.
Bubbe De metamorphosibus Graecorum capita selecta " Diss.
Phil. Hai. , XXIV 1 (1912). 394 II. - IL CULTO DI
DEMETRA IN ENNA Uore cibo). — 3° Seconda tappa della ricerca è
costituita dalle informazioni che nel cielo danno sul ratto alla
Dea, Helice ed il Sole (w. 575 sgg.)- — 4» Da ultimo accade il
colloquio con Giove e il verdetto finale (vv. 585 sgg.). Ermes è il
messaggero fra Giove e Proserpina (vv. 605 sgg.). Cerere si cinge d'una
corona di spighe, segno di pace che ricorda la promessa fatta a
Trittolemo ; e larga messe proventi (non rediit) cessatis in arvis (v.
617), ossia nei campi " incoltivati „ {cesso = non exerceo).
L'interpreta- zione comune ("nei campi trascurati ,) non può
reggersi confrontando i vv. 559-60 già citati (1). — Ora, dallo
schema cosi tracciato ne' suoi punti cardinali non è difficile
trarre le conclusioni : il concetto fondamentale di una umanità che
prima del ratto si nutre di bacche ed è povera, e dopo il ratto apprende
da Trittolemo la cultura del grano e si fa prospera, è neoattico ; il
luogo del ratto (con cui si connette l'elenco dei luoghi ove prima
avvenne la ricerca) è desunto dal mito siracusano; la coppia Helice-Sole
è una variante alessandrina della coppia Ecate-Elios del- Vlnno
omerico (cfr. Malten p. 520); l'ordine cronologico degli episodii non è
quello dell'Inno, che la tappa in Eleusi e le informazioni degli astri
sono invertite rispetto ad esso. Di più: quest'ultima inversione
obbedisce all'in- tento artistico di non rappresentar Cerere
nell'indugio di Eleusi quando, già conoscendo il nome del rapitore,
può sperare di riaverne la figlia ; e la sostituzione di Helice ad Ecate
ha per fine una maggiore perspicuità in rapporto con la più volgata
nozion mitologica; e di gusto alessandrino è la divisione dell'anno per
metà (1) può reggersi ammettendo un' incongruenza
irra- zionale fra i due luoghi; la quale non sarebbe strana nel
poeta. LE VERSIONI GRECHE DEL RATTO DI KORA 395
(sopra pag. 372); e col gusto medesimo concorda l'accet- tazione
del concetto neoattico. Adunque possiamo dire che il racconto dei Fasti è
un'alessandrina combinazione sagace del fondamentale mito neoattico con
pochissimi tratti siciliani e con spunti di recente mitologia.
Siamo pertanto molto lontani dalla trama riprodotta nelle Metamorfosi e
definita sopra (pag. 393): là si ri- cercava di salvare il concetto
dell'/nno contaminandolo con la saga neoattica; qui deWInno e corretto
fin l'unico particolare non respinto, e predomina una idea aWTnno
contradittoria. Sicché ha torto il Malten di supporre ai due componimenti
unica fonte. Diversi essi appajono anche negl'intenti. L'uno ha
scopi di compiacimento fra letterario e favoloso con le sue
metamorfosi numerose; l'altro ha scopo etiologico. Tale constatazione può
giovare alla ricerca dei due modelli alessandrini seguiti da Ovidio; ma
noi non ci permette- remo di esaminare a fondo questo punto, ritenendolo
di spettanza degli storici della letteratura (1), e del tutto
secondario per gli storici del mito. A noi basta l'aver determinato
quelle forme fondamentali del mito di Cora che, costituitesi in Grecia,
intervennero poi sul mito si- racusano, variamente intrecciandosi in
complessi disegni. (1) Cfr. Cessi ' Arch. stor. per la
Sicilia or. , IX (1911) 87 sgg. CAPITOLO III.
L'abigeato di Caco. I, Il problema. — Intorno al mito che
narra il furto di Caco ad Ercole e la vendetta di questo, assai pili
che singole ipotesi si combattono opposte teorie. Per l'ima fra
esse, — della quale basti citare rappresentanti il Peter in Roscher
Lexicon I 2, 2270 sgg. e il Binder Die Plebs 108 sgg. fra i Tedeschi, e
fra gl'Italiani il De Sanctis Storia d. Rom. I 193, — il nucleo
primordiale del mito è italico, intrecciato su i due nomi di Caco e
di Garano (-Recarano), e travestito sol più tardi con le sembianze di '
Eracle-Ercole ' ; il contenuto di esso è na- turalistico e consiste nella
lotta fra il dio solare e il dio sotterraneo del fuoco; vive nelle
tradizioni mitico-poe- tiche del popolo che lo perpetua, fino a che gli
artisti lo foggiano secondo la tradizione letteraria e gli sto-
rici lo umanizzano e variamente razionalizzano. — Per l'altra teoria in
vece, — che sostengono fra noi il Pais Storia critica di Roma I 199 sgg.
e all'estero il v. Wi- LAMowiTZ Euripidea Herakles^ I 25, 1, il Wissowa
in PAtTLy-WissowA Real-Encykl.^ III 1165 sgg. ^non che, ora, Rei.
u. Kult. d. Romer- 282) e J. G. Winter The myth 398 lu -
l'abigeato di caco of Hercules at Rome in " University of
Michigan Studies, Umanistic Series „ voi. IV Roman History and My-
thology edit. by H. A. Sanders (New York 1910), — il mito è opera
dell'influsso letterario greco, pur conceden- dosi in esso una parte
all'elemento indigeno (latino o italico): sia col riconoscere in Caco un
" figlio di Vul- cano , (Pais) " forse , un'antica divinità del
fuoco (Winter); sia col limitarsi ad ammettere che il nome di lui è
ben radicato nel suolo di Roma e d'Italia. — Il problema era in questi
termini quando fu ripreso recen- temente da Friedrich Mììnzee Cacus der
Rinderdieb (Basel 1911) (1). Questi facendo suoi i risultati del
Wilamo- witz e del Wissowa dichiarava dover "...nicht die Ge-
winnung neuer Resultate das Hauptziel sein ; sondern es sollen nur die
alterprobten Mittel philologischer Methode — Interpretation, Analyse,
Vergleichung — mit moglich- ster Griindlichkeit, Sorgfalt und Umsicht
angewendet werden , (p. 6). Difatti, dopo una indagine la quale
" vielleicht bisweilen allzu peinlich und kleinlich er- schienen
sein solite , (p. 68), giunge a sostener questa tesi : Il racconto è
forse da far risalire fino ai principii della letteratura latina (p.
108). I più antichi annalisti lo concretarono nella forma che ci appare
in Livio I 7, 3 sgg.; due generazioni appresso, gli annalisti
dell'età graccana (Cassio Emina, Cn. Gelilo) avevan già raziona-
lizzato la fiaba e vi avevan imaginato un riposto nucleo di reale
istoria; solo la * Romantik „ dell'età augustea (1) Nello
stesso anno 0. Gruppe svolse in breve nella " Beri. Phil. Woch. „
(XXXI 1911, p. 998 sgg.) una sua ingegnosissima ma, a nostro avviso, non
convincente teoria sul mito di Caco. Egli si fonda su i testi di
Festo, Diodoro e Cn. Gellio che noi sotto (p. 409. 418) interpre-
tiamo con tutt'altro valore. IL VALOKE DEL MITO INDIANO
399 riprese la forma originaria : " Livius, indem er die
Sage einfach als Sage erzàhlte und sich im Hinblick auf seinen
allgemeinen Vorbehalt der Kritik des einzelnen enthielt, Vergi], indem er
die schlichte Sage in das glanzende Kleid der Poesie hullte „ (p.
111-112). Il nome Caco era diffuso in antiche tradizioni italiche (p.
113); egli era da prima concepito come semplice uomo, pastore o la-
drone, e da Vergilio solo fu mutato in un mostro tra di- vino e bestiale
(p. 75, 79, 81). 'Eracle-Ercole' era già nella primitiva forma della
narrazione e il nome di Ga- rano (Recarano) è il prodotto di una
rielaborazione eve- meristica della versione volgata del racconto (p.
95). A chi pertanto voglia novamente studiare il mito di Caco
corre obbligo di tener conto in particolar modo di questa che, per esser
l'ultima ricerca e per presentarsi con speciali pretese di saldezza
logica e precisione me- todica, sembra aver eliminato ogni obiezione e
distrutto la teoria del Peter e del De Sanctis. Quanto tal sem-
bianza sia falsa è per apparire. IL II valore del mito indiano. —
Nella mitologia indiana del Rigveda il Rosen (a Rigveda I 6, 5 p,
xxi) ravvisò primo un racconto che si potrebbe dire senza
esagerazione identico a quello latino di Caco : la lotta di Indra con
Vritra. I particolari più minuti coincidono dall'una all'altra fiaba:
cosi la clava di Ercole e di Indra, il muggir dei buoi di entrambi, la
caverna rocciosa, ecc. (cfr. Peter o. c. 2279, 25 sgg.). — E ne furono
tratte da più studiosi le conseguenze ovvie: p. e. da Bréal Her-
cule et Cactts, Elude de Myihologie comparée (Paris 1863), da Fé. Spiegel
in " Zeitschr. f. vgl. Spr.-F. , XIII (1864) 386 sgg. — n MuNZER in
vece ha creduto di poter tra- scurare al tutto questa significativa
coincidenza tra il racconto indiano e il latino, appellandosi ai *
nvich- 400 III. - l'abigeato di caco ternen „
giudizii del Wilamowitz e del Wissowa (p. 6 e n. 8). Commise cosi,
secondo a noi pare, (simile in questo al WiNTER 0. e.) l'errore
fondamentale di tutta la sua ricerca, perché gli sfuggi l'importanza che
la suddetta coincidenza può e deve avere non solo come argomento,
ma come prova " cruciale „ fra due possibilità logiche. Di fatti,
accertato che, in forma quanto più è possi- bile simigliante, presso i
Latini ritorna un mito indiano, ne consegue da prima che il valore
allegorico di questo, il quale non è dubbio (Bréal o. c. 93 sgg.),
dev'essere a un di presso identico al significato di quello romano
: la lotta cioè fra luce e tenebra, fra la potenza benefica del
sole e quella malefica dell'ombra e del fuoco. — Inoltre, se la forma
latina è, fra le molte che il mito assunse presso i popoli indo-germani,
la piii simigliante al racconto del Rigveda (Kuhn " Zeitschr. f.
deutsch. Al- terth. , VI (1848) 117 sgg. 128 spec), par metodico
con- chiudere che la fiaba di Caco germoglia in suolo italico dalle
radici arie, — e non è in vece l'imitazione delle fiabe vigenti presso i
popoli affini, quali p. e. i Greci. Giacche è ozioso e assurdo supporre
che imitando un modello già lontanatosi dal tipo indiano si giungesse
a riprodur questo appunto più fedelmente. In particolare,
prescindendo dalle saghe degli Brani (Ormuzd e Ahriman; Tistrya e
Apaosha) e dei Germani (Siegfried e Fàfnir, ecc.), — su cui si veggano
Bréal o. c. 124 sgg. e 139, Spiegel 0. e. 387 sgg., — i miti greci di
Apollo in lotta col Pi- tone, di Zeus con Tifeo, di Ercole con Gerione, e
anche il racconto dell'abigeato di Ermes in danno di Apollo, pur
ripetendo tutti e tutti travestendo un unico concetto naturalistico e le
sue sfumature e analogie, sono ben lungi dal riprodurre tanto quanto il
mito latino la forma del Rigveda. Basti a convincersene l'aver letto per
Ge- rione Apollod. II 108, per Ermes l'omerico Inno a Ermes
VEBGILIO E OVIDIO; PROPERZIO 401 68-404, per Tifeo [Esiodo]
Teog. 820 e romenco Inno ad Apollo. Da ultimo la constatata
simiglianza iatima tra l'epi- sodio di Caco e quel di Vritra serve,
nell'indagine, a de- cidere quale fra le discrepanti redazioni del
racconto latino più si accosti al nucleo italico primordiale, quali
elementi sieno gli originarli rispetto ai posteriori o evo- lutisi
corrottisi: però che sia evidentissimo, tanto mag- giormente esser antico
un particolare e vetusta una fi- gura quanto meglio collimi con le forme
e le linee del racconto indiano. Questo non avverti il Mùnzer
(e né il Winter), e si precluse la via a giudicar con metodica *
Nùchternheit „ i testi cosi dei poeti come degli storici e degli
eruditi latini. III. Vergilio e Ovidio; Properzio (1). — Il
risultato della ricerca che il Munzer conduce nel suo I cap. (se si
omettono, com'è bene, le singole osservazioni le quali non sempre tengono
il dovuto conto delle esigenze poe- tiche e delle poetiche irrazionalità)
è che fra il racconto del furto e la vendetta di Ercole corre nel
material nu- mero dei versi la proporzione di 1:3 presso Vergilio,
1:2 presso Ovidio, 2:1 presso Properzio. "Die Folge- rung scheint
unabweisbar , che appunto nella vendetta di Ercole Vergilio dev' essersi
allontanato dalla tra- dizione precedente per concedere alla propria
fantasia volo pili libero e più ampia indipendenza (p. 25).
Dopo aver fatte alquante riserve su cotesto metodo di contar i
versi d'un carme per determinarne gli strati mitici, i dati sembran da
disporre in ben altro modo, ch'è, solo, logico. Poiché in Vergilio e in
Ovidio (il quale (1) Cfr. Eneide Vili 185; Fasti I 543 sgg.;
Elegie IV 9. A. Feebabino, Kalypso. 26 402 111. -
l'abigeato di caco da quello dipende, come risulta evidente dalla
semplice lettura e fin troppo è dimostrato dall'analisi del Munzer)
è dato più grande sviluppo alla lotta fra Ercole e Caco olle al furto dei
buoi, due possibilità logiche son da tener in pari conto. che lo spirito
inventivo di Vergilio ivi si esercitasse piti liberamente e più
profondamente in- novasse. che invece quello fosse anche nella sua
fonte leggendaria l'episodio meglio notevole e significativo del
racconto, e che nel dargli i colori della sua tavolozza il poeta
assecondasse il modello. Tra queste due possibili ipotesi è d'uopo
scegliere; ma scegliere con argomenti. E non si vede per contro qual
motivo induca il Munzer a preferir senz'altro la prima e a proclamarla
" unab- vreisbar ,. — Ecco in vece che il mito del Rigveda in-
terviene qual pietra di paragone. In esso la vendetta di Indra contro
Vritra è ampiamente narrata con presso che tutti i particolari noti da
Vergilio ed Ovidio e co- stituisce, non meno che in questi poeti,
un'essenzial parte della fiaba. Per esso dunque la seconda ipotesi
è da sceglier non la prima, ed è da ritenere che il rac- conto
della lotta fra il dio solare e quel del fuoco te- nebroso costituisse
non pur una rilevante porzione della leggenda preesistente a Vergilio, ma
a dirittura il nucleo della vetustissima saga italica. Nella
descrizione della grotta di Caco Vergilio è pe- dissequamente imitato da
Ovidio : cfr. En. Vili 190-197, Fasti I 555-58. Ma perchè V. usa per la
spelonca la frase " solis inaccessum radiis „ là dove 0. preferisce
" vix ipsis invenienda feris „ a esprimere un concetto affine, il
Munzer insiste a lungo (p. 30-36) su la difi'e- renza. Non ci fermeremo,
rispettando i poeti. Con eguale sottigliezza d'analisi il M. studia
le due parole " semihomo , e " semifer „ che V. usa a
designar Caco accanto a l'altra di " monstrum „. Perché il
sem- TERGILIO E OVIDIO ; PKOPEBZIO 403 biante
degli Dei è identico a quello degli ucraini, per questo " semihomo ,
equivale ad " halb Gott , (p. 46). Ma se cotesta è solo una minuzia,
grave diviene l'errore metodico allorquando da essa si traggono le più
rigorose deduzioni logiche : fino a trovare che l'epiteto di " vir
, da 0. tribuito a Caco (vv. 553 e 576) non si conviene alla
concezione vergiliana del " semihomo „, sebbene 0. imiti pel resto
l'Eneide e ripeta (y. 554) la parola " monstrum „ e la paternità del
ladrone. Per vero il " vir , ovidiano disdice bensì, ma non al
concetto di Ver- gilio, SI a quello del Mùnzer (p. 52). — Ugual
giudizio deve farsi di una serie d'altre inezie, e in particolare
delle osservazioni su l'uso delle saette e della clava, presso V. ed 0.
(p. 67). Nel mito indiano Indra usa il fulmine o la clava. Ed è da
ricordar pure che cosi le saette come la clava sono i simboli primordiali
dei raggi solari, e si addicono quindi entrambi all'essenza del
rac- conto. Se quindi la clava o le saette o l'una e l'altre
fossero già nella forma originaria o vi mancassero è im- possibile
dire. Il M. rileva in fine un'analogia fra l'episodio di Caco
e quel di Polifemo (Odissea t) : dalla quale trae una de- duzione che gli
è fondamentale. A quel modo che nel- l'Odissea Polifemo invoca contro
Odisseo il proprio padre, cosi, Caco dovendo essere assistito da un Dio,
Vergili© lo avrebbe fatto figlio di Vulcano (p. 49). E questo è
accanto a una serie di altri " monstra , vergiliani riportati ad
analogia (pp. 43-48), l'unico argomento per asserire che Caco è
nell'Eneide " eine freie Schopfung der dichterischen Phantasie „ (p.
50). Per qual motivo Vulcano fosse prescelto; perché Caco emettesse
fuoco e fumo ; non è detto ; ma tutto si fa dipendere dalla "
ihn (Vergil) beherrschende Auffassung des Cacus als eines halb
gottlichen, halb tierischen Wesens „ (ibid.). 404 III. -
l'abigeato di caco — Una confutazione ormai non è più necessaria. —
Più ragionevole è la tesi del Winteb o. c. p. 251 sgg.: che
Vergilio risusciti i caratteri dell'antica divinità del fuoco Caco sul
modello di Tifeo ([Esiodo] Teog. 820; Inno ad Apollo 340-70). Ma in tal caso
è ipotesi molto più logica e semplice che Vergilio si valga dei caratteri
i quali la tradizione letteraria ha fissati per Tifeo (non che, —
si può aggiungere, — per altri consimili mostri), a fine di
colorire artisticamente un personaggio del suo tema, non già di
ricrearlo. Resta che si dica di Properzio. Intorno al quale
pru- dentissimo diviene il • Mùnzer (p. 65-70) ; e non a torto, in
massima. Le rassomiglianze del suo racconto con quel dell'Eneide (M. 21.
32) che il PtOTHSTEm (nota a IV 9, 9) dichiara come riferimenti culti a
Vergilio, potrebbero in vece esser soltanto riferimenti al modello di
questo, per certo assai noto, a cui è dovuta la conservazione
poetica della saga: riferimenti p. e. ad Ennio. — E parimenti
antichissima potrebb'essere la concezione di Caco a tre teste, la quale è
nel Rigveda. Si è anche pensato, in vero, che essa sia dovuta
all'influsso greco traverso Ge- rione : e può essere. Ma forse si
preferirebbe pensare che il particolare venisse soppresso da Vergilio
appunto per dissimilar Caco da Gerione, entrambi avversarii di
Ercole. — Se poi l'assenza di Evandro, che nel mito ori- ginario mancava
e che fu indotta dall'equazione erudita Cacus = Jtajtdff (De Sanctis St.
rf. i2. I 194 e n. 2; cfr. sotto § V), sia pur dovuta alla fonte di
Properzio o a una sua brachilogica omissione, non è possibile dire.
A ogni modo nel tutt'insieme il racconto di lui sembra avere
un'impronta arcaica ed è certo un indizio egregio di quel che il mito potesse
essere prima dell'intrusione di Evandro. LIVIO E
DIONISIO 405 IV. Livio e Dionisio. — Cfr. Liv. I 7, 4-9;
Dion. I 39-40. 11 Caco di Livio è " pastor ... ferox viribus , (5)
e prima di venir abbattuto da Ercole " fidem pastorum
nequiquam , invoca. E in somma un uomo: — ben di- verso dal "
monstrum , di Vergilio. Di qui due possibi- lità si presentano al critico
: o la concezione liviana è prodotto d'un erudito razionalista che ha
abbassato la statura del personaggio; o la concezione vergiliana è
l'effetto d'un volo fantastico del libero poeta. Il Mùnzer che s'è, —
come si vide, — chiusa la via a sceglier con metodo, si attiene a questa
seconda ipotesi senza visibili ragioni (p. 75). E nello stesso errore
cade, per motivi analoghi, il Winter o. c. Il mito indiano per
contrario decide incontrovertibilmente a favor della prima e induce
ad affermare, con la maggior sicurezza possibile in cosi fatte ricerche,
che Livio riflette una forma razionalizzata e umanata della saga. La
quale serba tuttavia anche cosi un indubbio color favoloso ma è più
lontana assai dall'origine naturalistica. — E poiché a ragione il
Miinzer afferma (p. 72) Livio indipendente da Vergilio e atti-
nente a una fonte pre-vergiliana, se ne deve conchiudere che l'età
augustea riceva dalle anteriori intorno a Caxìo ed Ercole almen due
versioni, l'una più dell'altra co- lorita. A punto perché
anche il racconto della fonte di Livio è coperto di una patina da fiaba,
Dionisio (39) scrive : UoTi óè xGiv i}7iÈQ Tov Sttifiovog Tovóe Àeyoftévojv
tà fièv fiv&iKÓtteQa, za d' àÀij&éais^a; e a lui difatti, se il
rac- conto della fonte vergiliana poteva sembrare degno di poeti,
ma non di uno storico erudito, quello della fonte liviana doveva apparire
a bastanza verisimile per esser riportato, troppo poco prammatico per non
preferirgliene uno in cui dietro a Ercole e a Caco stessero degli
eser- citi interi. Col che si confuta il Mùnzer (p. 76) quando,
406 III. - l'abigeato di caco prendendo rigorosamente
alla lettera il [iv&iKdjxsQa, af- ferma che Dionisio intese narrare
"die Fassung, der Sage..., die mit den buntesten Farben geschmùckt
war „; e non si accorge che il comparativo è da riferirsi solo alla
seconda versione, * più vera „ della prima e men favolosa.
Assai brevi sono Livio e Dionisio nel narrare la lotta fra Ercole e
Caco, — quella su cui si dilunga Vergilio e il mito del Rigveda. Il
motivo è chiaro: quivi appunto era il perno del mito e il fondo della sua
allegoria; quivi il razionalista più deve sopprimere (contro M. p.
77). — Mentre però Livio concepisce Caco qual pastore, Dio- nisio
lo dichiara Àrjatrig rtg èjtix(ì>Qios (39, 2). Tal diffe- renza
acquista valore se la si contrappone alla concordia con cui due poeti
indipendenti, Vergilio e Properzio, raf- figurano Caco sotto la specie
del mostro. Gli è che in questi ritorna l'immutato concetto primordiale;
negli storici in vece si rispecchiano razionalizzazioni, simili non
identiche, dell'unico mito: non identiche, perché è dif- . fìcile
raggiunger l'accordo nel travestir le fiabe : del- l'unico mito, perchè
nel " ferox viribus , come nel yi^/oTTjj ri j traspare ugualmente il
' monstrum „. (Contro MùNZER 78-79). In Dionisio Caco ad
Ercole che lo interroga risponde di non aver visto i buoi (39, 3). Ciò, —
fu notato, — corrisponde a Vergilio (263 " abiuratae rapinae „).
In Livio (e in Ovidio in Properzio) manca il particolare. Se non
che cosi della presenza come dell'omissione è diffi- cile far giudizio.
Cotesta astuzia di Caco è da avvicinare all'altra di condurre "
aversos „ i buoi : ed entrambe ri- tornano nell'omer. Inno a Ermes
(75-78, 211, 220 sgg.; 235-386). Nel quale, ove si narrano le astute
imprese del Dio, son per vero dicevolissime e consuonano al tono
burlesco di tutto il racconto; là dove sembra che la fiaba I
PABTICOLABI ETIOLOGICI DEL CULTO 407 di Caco, che è contesta su la
lotta violenta della luce contro il tenebroso fuoco, male armonizzi con
scaltrezze COSI fatte. Si propenderebbe quindi a ritenere tutt'e
due i particolari più tosto ornamenti introdotti sotto l'influsso
letterario greco che analogie originarie. La quale ipotesi spiegherebbe
anche la brevità degli accenni in Vergilio e Dionisio. Mentre ben altra è
la natura del muggire i buoi nell'antro di Caco: che è primitivo simbolo
del tuono (Bkéal 0. e. 93 sgg.). (Contro Mììnzer 77). — E anche
sotto l'influsso greco di Polifemo {Odiss. i) può essersi introdotta
l'invocazione di Caco ai pastori vi- cini a quelli che solevano adz^
avvayQavÀslv : la quale difatti manca nel Rigveda, e non è
intrinseca- mente connessa con la forma prima del mito. — Né si
erra forse di molto attribuendo a Ennio stesso queste imitazioni di fonti
greche che si ritrovano poi, cosi nei poeti come negli storici; cosi,
cioè, nel mito come nei suoi travestimenti razionali. Risulta
adunque che la fonte di Livio e, in parte, di Dionisio conteneva un
racconto umanato rispetto a quello poetico che è fonte di Vergilio, di
Ovidio e di Properzio; ma tale che lascia trasparire a sufficienza la
forma pri- mitiva, in ispecie negli episodii di astuzia. Ma comune
agli storici e ai poeti è anche un'altra parte del mito: la etiologica,
che attende ora il nostro esame. V. I particolari etiologici del
culto.— Quella parte del racconto, in Vergilio Ovidio Properzio Livio
Dionisio, che narra gli avvenimenti seguiti all'uccisione di Caco
fu presto riconosciuta posteriore alla prima e intessuta di particolari
etiologicamente desunti dal culto di Er- cole. Ma se non è più possibile
questionare su ciò, bi- sogna ancor discutere su i singoli particolari. A
tal pro- posito il MùNZEE (p. 88) asserisce: " dassin der Tat
Cacus 408 III. - l'abigeato di caco und Euander
nichts miteinander zu tun haben; dass zwei ganz rerschiedene Erzàhlungen,
die nur die Persoti des Hercules als einen Trdger der Handlung gemeinsam
haben, rein àusserlich zusammengeschweisst worden sind... ,. E
anche : " Der Einfluss der Verbindung mit Euander àus- serte sich am
frubesten und am bedeutssamsten da- durch, dass der Scbauplatz des
Cacusabenteuers naher bestimmt wurde „ (p. 89). A questa concezione si
contrap- pongono le parole del De Sanctis (ìS^^. d. jB. I 154) : "
hanno contribuito a suggerirne [del mito] i particolari l'Ara Massima
di Ercole vincitore nel Foro Boario e le vicine scale di Caco sul pendio
del Palatino (Solino I 18; Diod. IV 21). Tardo poi e dovuto soprattutto a
un giuoco eti- mologico è il contrapposto fra l'uomo buono e
benefico del Palatino, Evandro (1), e il cattivo ladrone (xaxó^) del-
l'Aventino (su questo punto ha giudicato rettamente A. Bormann ... Kritik
der Sage vom Konige Evandros) ,. La tesi del De Sanctis si può dimostrare
più verisimile. Due son le figure principali del mito: Caco ed
Ercole ; e l'una d'esse certo latina o italica, l'altra certo, in
quella forma, greca. Se v'è dunque in Roma un luogo cui si at-
tiene il nome di Caco (" scalae Caci „) e uno ove si rende culto ad
Ercole, il metodo e la logica vogliono che questi due servissero a
localizzar il mito e il primo in- nanzi al secondo. Si potrebbe, è vero,
pensare anche che l'Ara Massima sia stata la causa della localizzazione
di Caco (quando a Recarano-Garano fu sostituito Ercole). Ma
l'ipotesi sarebbe difficile da sostenere perché suppone, prima della
comparativamente tarda intrusione di Ercole, (1) Euander,
che nella sua forma greca sonava -E'^av^^ìo^, e che era la mitica
personificazione della eéavÒQÌa, fu, — com'è noto, — interpretato "
buon uomo „. I PARTICOLARI ETIOLOGICI DEL CULTO 409 per
un lunghissimo lasso di tempo non localizzata la saga. Là dove l' essersi
anche topograficamente Ga- rano-Recarano ed Ercole trovati vicini giova a
spiegarne la fusione : se difatti l'uno era con Caco fissato presso
il Palatino, l'altro si stabili all'Ara massima, la contiguità dei
luoghi giovò senza dubbio a fondere le due simi- glianti figure.
Se non che nel Thes. L. L. Suppl. {Nom. propr.) 6, 6 sgg. a
proposito del Kdxiog diodoreo è osservato : " hic per- peram idem
esse putatus est atque Cacus deus ; fuit re vera auctor gentis Caciae ,.
E il Mùnzer accetta, pur ammettendo (p. 116) che il nome alle scale possa
derivar anche da Cacus (non Cacius): " aber dann bleibt eben
Cacus ein Name, der schon for die Romer ohne Tnhalt und Bedeutung war ,.
— Ora il testo di Diod. IV 21, 2 (che è : èv xavtrj oh twv éTiicpavcóv
ò'vreg àv6Qù>v Kamog xal HivaQiog èòé^avvo tòv 'H^UKÀsa §evcoig
àicoÀóyoig Hai ócàQealg xsxccQiafiévaig étifirjaav ' noi tovtcov
tòìv àvÒQcàv èTCOfiv^fiata ftéxQi t&vòe tù>v KaiQÒiv
óiafiévet Korà xìiv 'PiLfiTjv. TÒJv yàQ vvv eiiysvùv àvÓQwv zò ziàv
UtvaQÙoìv òvofia^o^évcùv yévog òia^évei, nagà zoìg 'Pco- ftaloig, à)^
vTiccQXov àQ^aLÓzazov, zov óè Kaxiov èv z(p HaÀazCcj) •/.azd^aalg èaziv
ey^ovaa Ài&lvrjv KÀifiaaa zrjv òvof*a^ofi£vt]v àn èy.eùvov KaKÌav,
oiaav nÀrjaiov zfjg zóve yevofAévrig oiniag zov Kaxiov.) mostra troppo
chiara l'origine del suo contenuto. I dati certi che possiede sono
: 1) l'esistenza di scalae Caciae; 2) l'antichità dei Pinarii; 3)
le attinenze amichevoli, tradotte nel culto, tra Pinarii ed Ercole. Da
questi dati sono desunti : 1) (per falsa eti- mologia) il nome KaKtog; 2)
il nome Ilivd^tog; 3) (per analogia) le attinenze amichevoli tra Ercole e
Cacio, le cui scale son prossime a quell'Ara Massima (Joedan-
HuLSEN Topogr. I 8, 41) ove al culto erculeo i Pinarii partecipavano.
Tale costruzione da erudito costringe ad 410 III. -
l'abigeato di caco ammettere l'ignoranza, vera o pretesa, e della
lotta fra Ercole e Caco, e dei Potizii (ignoranza, si badi, che
anche il Miinzer deve presupporre, nella sua ipotesi). E poiché i
Potizii, estinti (Haug in Pauly-Wissowa " R. E. ^ , VITI 1, 563),
avevan avuto di fronte ai Pinarii privilegio nel culto, non è arrischiato
pensare che il racconto in cui di quelli si tace al tutto e si tace del
mito ove quelli eran inevitabilmente da menzionarsi, sia dovuto a questi
ap- punto (cfr. Pais Storia critica di Roma I, 1 200 n.: contro
WiNTER 222 sgg. e 260 sgg.). A ogni modo le scalae Caci del Palatino
derivano, se la nostra ipotesi è vera, da Cacus, come da esse fu
tolto Kdxiog: e additano per tanto la prima naturai sede della
lotta. E perchè accanto alla menzione di esse va posto il dato
tradizionale su la caverna dell'Aventino (Verg. En. Vili, 231, Ovidio
Fasti I 551), se ne deve concludere: che la localizzazione di Caco è
mossa dall'area piana ch'è fra Palatino Aventino e Tevere, diffondendosi
in un senso verso il Palatino {scalae: cfr. poi Evandro, sotto),
nel- l'altro verso l'Aventino (caverna). La seconda sede, non
lontana, fu l'Ara maxima la quale servi a fornire assai più tratti al
disegno: ciò sono, tutti i particolari connessi con il culto romano
d'Ercole. (Cfr. Peter o. c. 2281 sgg.). — Che se il mito di Caco è,
come si vide, italico e vetustissimo, là dove Ercole è un,
comparativamente, tardo travestimento dell'Eracle greco, si deve ritenere
che tutto quanto si attiene solo alla figura di questo costituisca un
secondo strato leg- gendario. Del quale le diverse derivazioni appajono
in genere concordi nella sostanza : cfr. gli aneddoti sul sa-
crifizio di buoi, su i Potizii e i Pinarii, su la decima, ecc. In vece
maggior discrepanza si presenta intorno all'esclu- sione delle donne dal
culto di Eracle, su cui si danno tre versioni : da Properzio IV 9, 21
sgg. ; dallo scritto I PAKTICOLAEI ETIOLOGICI DEL CULTO
411 OìHgo geni. rom. 6; e daPtUTAECo Q. r. 60: tutte
dififerenti, in ispecie la prima rispetto alle due altre. TI che signi-
fica come un unico fatto venisse travestito in almeno due forme diverse.
Lo stesso si può dire dell'ara lovi in- ventori che è ricordata in Dion.
I 39, 4, Solino I 7, Origo geni. rom. 6. Ovid. l. e. .579-81, e taciuta
dagli altri. Il qual silenzio dimostra, se non più, che il nesso tra
quell'al- tare e YAra maxima non era nel mito etiologico essen-
ziale, e forse anche che v'era entrato tardi. Onde non è improbabile che
il motivo ne vada cercato nella topo- grafia: giacché secondo Dion. l. e.
l'altare lovi inventori è naqà tfj TQiòifiq) IIvÀrj ov'è un altro tempio
d'Ercole (Cfr. Gilbert Gesch. u. Topogr. d. St. Rom. II 158). — Ma
ha certo ragione il Peter quando ritiene tarda in- venzione il voto di
Ercole per cui presso Solino I 7 l'eroe erige l'ara a Giove (o. e. 2286,
32 sgg). Or se la discordia delle fonti giustifica l'ipotesi
che il secondo strato leggendario si sia arricchito parzialmente
per più tarde aggiunte, la medesima discordia conferma l'asserzione del
De Sanctis (nonché del Bormaim) in- torno ad Evandro. Di fatti la
presenza di lui, — che è essenziale nei racconti di Strab. V 2 30, Veeg.
l. e, Lrvio 1. e, Dion. l. e, Ovid. l. e, Solino I 10, Serv. En.
VIII 268-9 (= Myth. Vat. I 69 [II 153] III 13, 7) e nello scritto
Origo geni. rom. 7, e manca solo in Propeez. l. e. non si sa bene perché
(v. sopra § III), — è però narrata in fogge diverse. Mentre p. e. Livio e
Dionisio attribuiscono a lui la instituzione dell'Ara Massima, in
Vergilio in Ovidio in Solino Evandro non è che uno, e sia pur il
principale, fra gli spettatori del primo sacrifizio : e secondo
Servio egli è da prima ostile ad Ercole. D'altra parte la istitu-
zione medesima dell'Ara è attribuita a un vaticinio ora di Nicostrato
(Strab. e Solin.) ora di Carmenta (Liv. e Ovid.) ora di Temide (Dion.)
ora dell'oracolo Delfico 412 III. - l'abigeato di caco
(Myth. Vat.). Ma Carmenta partecipa al mito sol perché la Porta
Carmentalis (a sud-ovest del Campidoglio) è a nord del Foro Boario ov'è
l'Ara Massima. E Nicostrato e Temide son sue variazioni di sapore greco.
E pari- menti è chiaro che il vaticinio di lei è un accessorio
della leggenda, parallelo bensì a quel di Evandro, però con una base
topografica non pseudo-etimologica. En- trambi poi vennero fusi col far
Carmenta madre di Evandro. — Se non che tutto cotesto processo
semieru- dito e semifantastico traspare ancora nelle fonti dell'età
Augustea, — in quelle medesime ove non è più incerta la localizzazione
della saga nel Foro boario ed è soli- damente fissata la figura greca di
Eracle-Ereole: e se ne deve pertanto dedurre che Evandro è rispetto a
questo di gran lunga più tardo. — Rappresenta dunque il terzo
strato leggendario, fuso con quel di Carmenta; e a cui un'aggiunta è
introdotta col far da lui annimziare la ve- nuta di Ercole a Fauno (Cfr.
De Sanctis o. c. 192 su Fauno ed Evandro, e Origo geni. rom. 7).
Di qui s'iniziò poi una mitografia del tutto secondaria la quale
combattente contro Ercole o introduce Fauno in luogo di Caco (se non parallelamente
a questo) (Der- CYLUS Italica fr. 6 appr. Mullee IV 387); o di Fauno
il figlio, Latino (Conone Narr. 3 appr. Fozio Bibl. cod. 186; cfr.
anche Schweglee Rom. Gesch. I 374). In breve, il complesso
etiologico inseritosi nel mito è, a prescinder da tarde superfetazioni,
sceverabile in tre strati: Caco, con le scalae e la caverna
(Palatino-Aven- tino) ; Ercole, con l'Ara Massima ; Evandro, con
taluni episodii mal fissati e fluttuanti. Anche su queste
etiologie, come sul mito vero e proprio, si esercitò il razionalismo
degli eruditi. VI. Gli eruditi. — Il riscontro degli errori in
cui GLI ERUDITI 413 cade la dimostrazione
del Munzer su Caco è offerto dal suo cap. VI " die antike Forschung
,. Egli si trova di fatti costretto, dinanzi a due testimonianze che la
nostra tesi spiega traendone a sua volta conforto, a dichiararsi
incapace di chiarirle. Nell'Interpol, di Seev. En. Vili 203 (" Sane
de Caco interempto ab Hercule tam Graeci quam Romani consentiunt : solus
Verrius Flaccus dicit Garanum fuisse, pastorem magnarum virium, qui Cacum
adflixit, omnes autem magnarum virium apud veteres Hercules dictos
,) e nello scritto (1) Or. gen. rom. 6, 1 (e 2. 3. 5. 7; 8, l=sei volte)
(" Recaranus quidam, Graecae ori- ginis, ingentis corporis et
magnarum virium pastor, qui erat fortuna et virtute ceteris antecellens,
Hercules appel- latus ,) ritoma sotto due forme diverse un nome
diffe- rente da quel di Ercole, nella lotta contro Caco: Garanus e
Recaranus. Qual delle due forme sia da preferirsi è incerto (con Mukzee
104 contro Peter o. c. 2272, 60 sgg., Pais 0. e. 200 n., Winter 205, Bohm
in Pault-Wissowa " R. E.^ „ VII 752). Ma non è incerta, a noi pare,
la in- terpretazione di esse. Sappiamo che il mito di Caco è
antichissimo, che Eracle non divenne Ercole se non più tardi, che per
tanto una figura indigena, latina o italica, lo deve aver preceduto.
Troviamo ora un nome sotto due forme, che sembra prettamente italico ;
troviamo che gli eruditi si son sforzati di conciliar esso nome (e
non potevan quindi senz'altro eliminarlo) con quel di Ercole per
mezzo dell'asserzione " omnes magnarum virium Her- cules dictos ,.
Riteniamo per conseguenza legittimo at- tribuire tale nome appunto al
personaggio italico il cui (1) Cfr. H. Peter Die Schrift *
Origo gentis romanae „ in " Berichte der K. Sàchsischen Gesell. d.
Wiss. zu Leipzig , Phil.-hist. Kl. LXIV (1912) 71 sgg.
414 III. - l'abigeato di caco preesistere ad Eracle era a
priori pensato. Quando in vece il Mùnzer (p. 95) deve asserire, giusta la
sua tesi, che un cotal Garano (Recarano) è invenzione di eruditi (i
quali dunque avrebber voluto, essendo Caco un pastore, dargli avversario
un semplice pastore non un eroe fa- moso) contraddice in parte sé stesso
perché, se Caco è originariamente un pastore, un uomo anzi che un
dio, sin dall'origine non doveva essere un dicevole avversario di
Ercole; e non riesce poi a interpretare il nome Ga- rano (Recarano) né a
dire donde Verrio l'abbia ricavato. Là dove per noi l'oscuro nome è
conferma della natura del vetusto iddio. Né giova, per questo secondo
rispetto, l'ipotesi dello Schott (che il Pais St. crii. d. R. I 1, 200
n. e il WiNTER 205 accettano), Garano e Recarano esser " due
forme errate di Karanos l'eroe argivo eraclide, fondatore della stirpe
dei re Macedoni „. Nulla di fatti può esser addotto a conferma di tale
ipotesi, che non ha per sé se non un'approssimativa simiglianza
formale dei nomi, e ha bisogno a sua volta d'esser spiegata,
giacché sembra assai strana cotesta scelta degli eruditi latini. Il
supporre, in fine, col Mììnzee 95 che Garanus sia un obliterato epiteto
di Ercole è pericoloso per la tesi di lui : giacché in quel caso diventa
di nuovo probabile che l'epiteto obliteratosi non sia se non il nome
stesso della divinità soppiantata da esso Ercole. In breve l'osta-
colo non si supera bene se non da chi, come noi, abbia preso le mosse dal
mito indiano e creda all'antichissimo mito latino. Altra
testimonianza che il M. non spiega è quella su Caca (p. 98-102). Servio
En. Vili 190 (= Myth. Vai. [II 153] III 13, 1) parla d'una sorella di
Caco, — Caca, — la quale lo avrebbe denunziato : ed ivi pure è data
notizia di un " sacellum Cacao ,, e si aggiunge " in quo ei
— per virgines sacrificabatur {cod. Reginensis); — per vir-
GLI ERUDITI 415 gines Vestae sacrificabatur {codd.
rei.); — pervigili igne sicut Vestae sacriflcabatur {cod. Floriacensis)
„. L'ultima lettura è la preferita; la prima sceglie il M. (p. 101).
Ch'egli abbia torto dimostra la seconda: la quale nella sua concisa
oscurità e nella confusione che contiene, è pili tosto il risultato
d'un'amputazione dell'ultima che un ampliamento della prima. Comunque, lo
stesso M. deve ridursi ad ammettere (pag. 102) l'esistenza del sacellum
a una dea Caca (1). Col che ha già ammesso troppo contro la sua tesi :
perché una dea di quel nome è il riscontro pili magnifico che si potesse
sperare a un supposto dio Caco. Se poi si aggiunge che all'una si
sacrificava " sicut Vestae , e l'altro emetteva fiamme dalla bocca,
la dedu- zione non può esser che una. — Verissimo tuttavia che lo
spionaggio attribuito a Caca in Servio non le è da imputare, come quello
ch'è una erudita invenzione poco felice in contrasto con tutto il mito.
Che Caca sia poi il travestimento di queir " una boum , che appresso
Ver- gilio rivela il furto né meno il M. osa sostenere (p. 100). —
E se il " sacellum Cacae „ sia per il M. (p. 102) oscuro al pari
dell' " atrium Caci , e se entrambi oscuri non sono per la nostra
tesi, par che non vi sia più molto a discuter su gli argomenti dell'una e
dell'altra parte. Due composizioni erudite meritano di esser qui
ravvi- cinate, l'una più compiuta che l'altra. Servio En. Vili 190
si esprime : * Cacus secundum fabulam Vulcani filius fuit, ore ignem ac
fumum vomens, qui vicina omnia populabatur. veritas tamen secundum
philologos et hi- storicos hoc habet, hunc fuisse Euandri
nequissimum servum ac furem; — ignem autem dictus est vomere,
(1) Cfr. su Caca, G. Giannelli II sacerdozio delle vestali
romane (Firenze 1913) pag. 23. 33. 416 III. - l'abigeato di
caco quod agros igne populabatur; — novimus autem malum a
Graecis kuhóv dici : quem ita ilio tempore Arcades ap- pellabant. postea
translato accentu Cacus dictua est ut 'EÀévi] Helena „. (Cfr. Myth. Vat.
I 66 [li 153] III 13, 1). Poi a En. Vili 269 si danno le notizie sull'Ara
Massima i Potizii e i Pinarii ecc. in una forma non inconsueta, che
qui non c'interessa più (v. sopra § V). Il razionalismo si è qui dunque
limitato: a ridurre a uomo il dio, a spiegar il fuoco che il poeta gli fa
emettere, a interpretar il nome. Molto più si permette il
racconto che si trova in Origo gen. rom. (6, 1): " Recaranus quidam,
Graecae originis, ingentis corporis et magnarum virium pastor, qui
erat forma et virtute ceteris antecellens, Hercules appellatus „;
— (6, 2) " Cacus Euandri servus, nequitiae versutus et praeter
caetera furacissimus „ : — tali i due avversarii. Caco ruba a Recarano i
buoi e questi dopo vana ricerca è per partirsi quando (6, 4) "
Enander, excellentissimae iustitiae vir, postquam rem uti acta erat
comperit, servum noxae dedit bovesque restitui fecit ,. Allora
Recarano dedica " inventori patri ^ un altare e lo chiama Ara
Massima e vi sacrifica la decima parte dei proprii buoi. Carmenta,
invitata, si rifiuta di parteciparvi e le donne son perciò per sempre
escluse dai sacrifizii in quel luogo. — Cotesto racconto è di gran
lunga più finito e parti- colareggiato di quel ch'è in Servio.
L'interpretazione ra- zionale qui si estende fin là, dove il primo non si
dilungava da Vergilio. L'antico nome Recarano (Garano) l'autore
con- cilia col più noto di Ercole, Ercole mutando in soprannome.
Inoltre, poiché non può giustificar l'intervento d'Evandro come p. e.
Livio, né valersi di vaticinio alcuno ; poiché d'altra parte il giuoco
etimologico ha fatto %aKÓs servo di EijavÒQos: omette il duello tra
Recarano e Caco, ch'era ricchissimo di particolari mitici (fuoco fumo
clava ecc.), GLI ERUDITI 417 e attribuisce
ad Evandro la scoperta del furto, — senza dircene il modo, nel testo
pervenuto almeno, che non si esclude in un testo piii ampio il muggito
indiziale po- tesse ritornare. E di Carmenta in fine tralascia la
pro- fezia; ma si vale di essa per un mito etiologico. Allo stesso
modo, non potendo l'Ara massima venir instituita da Ercole ch'è qui
soppresso, viene a ragion veduta con- fusa con l'ara lovi inventori, e la
gratitudine basta a spiegarla. Tra Servio e il racconto della
Origo v'è simiglianza pro- fonda in taluni punti: cfr. la figura di Caco;
dissimi- glianza in altri. Di questa si comprende il valore com-
parando la sicurezza con cui ixqW Origo si assevera che Ercole non è se
non il soprannome di Recarano, alla prudenza con cui l'Interp. di Servio
{En. Vili 203) oltre i concordi racconti su Caco nota la tesi di Verrio
Fiacco su l'identità Garano = Ercole. Ciò mostra che Servio ha pre-
sente con altre la fonte medesima àoìVOrigo; ma se ne vale solo saltuariamente
rispettando molto pili il rac- conto di Vergilio che commenta. Qual fosse
poi la fonte di cui, in vario modo, approfittano e Servio e
l'autore àeWOrigo, è detto quivi al cap. 7, 1 : " haec Cassius
libro primo „. Ossia quasi certamente L. Cassio Emina. Il Mùnzer (p. 107)
a tal proposito suppone che a Cassio venisse attribuito tutto il racconto
per esagerazione, — in luogo di un solo passo. Di Cassio però abbiamo
(Peter fr. 4) un frammento su Evandro e Fauno. Egli trattò ve-
risimilmente tutta la saga di Evandro e quella di Caco. Non v'è dunque
ragione per negare che nella tradizione erudita si serbassero (anche e
specie mediatamente) di lui estratti a bastanza ampii intorno a quel
mito. Del resto, se anche un solo suo passo poteva addirsi al rac-
conto dell'Orlerò, si può sostenere che in lui era al mena assai simile
la razionalizzazione del duello fra Ercole e A. Ferrabino, Kalypso.
27 418 III. - l'abigeato di caco Caco. Ma poiché
questa appare neWOrigo organica e ar- monica in tutti i particolari, è
difficile negare che, cosi definita, non si trovasse già anche in Cassio.
(Contro M. p. 111). Di natura opposta alle due testimonianze
erudite che furon or ora discusse sono i racconti di Dion. I 41-2 e
di Cn. Gellio appr. Solino 18 = Peter fr. 7*. Difatti là dove in quelle
la lotta pur umanandosi resta limitata a due soli personaggi; in queste
in vece si allarga ad eser- citi. Ma se Dion. non ofi"re grandi
difficoltà, quando si conoscano le fiabe degli eruditi latini su gli
Arcadi di Evandro e gli Aborigeni di Fauno (De Sanctis St. d. Bom.
I 173); per contro Gellio è oscurissimo, " hic [= Cacus], ut Gellius
tradidit, cum a Tarchone Tyrrheno, ad quem legatus venerat missu Marsj'ae
regis, socio Me- gale Phryge, custodiae foret datus, frustratus vincula
et unde venerat redux, praesidiis amplioribus occupato circa
Vulturnum et Campaniam regno... oppressus est. Megalen Sabini receperunt,
disciplinam augurandi ab eo docti „. — Il carattere che sùbito appare più
evidente in tal rac- conto è il travestimento erudito razionalista; cosi
che, se esso anche avesse a contenere forme ignorate del mito, le
conterrebbe certo sotto un velame. Inoltre vi son tracce palesi di
contaminazione : gli Etruschi difatti, i Marsi, i Sabini, i Campani sono
compresi in queste poche righe, ed è difficile che una schietta e unica
leggenda originaria accosti per tal modo tanti popoli. — Ora fin
che Gellio fa combattere Ercole contro un Caco insediato sul Volturno più
tosto che contro uno sul Palatino, pos- siamo intendere ch'egli
preferisse foggiarsi il mito a ima- gine della reale storia e si valesse
a ciò p. e. della prima Sannitica inventandone un precedente; che non si
scoste- rebbe in questo metodo gran che dalla fonte di Dionisio la
quale di Caco crea un antecessore di Fauno ed Evandro. «LI
ERUDITI 419 E non è rigorosa l'ipotesi che costretto egli vi
fosse da un mito cumano o campano (il passo di Festo p. 266 b 26
sgg. s. V. Romam è di lettura troppo mal sicura e nulla se ne trae). Cosi
quando ricorda Megale Frigio e i Sabini, si ricava dalla "
disciplina augurandi , trattarsi d'una secondaria e piccola leggenda
etiologica o etimo- logica che qui viene inserita per ignoti motivi.
Quando in vece è introdotto l'eponimo di Tarquinii (Tarchone) che
avrebbe usato violenza contro Caco non si sa per qual modo, sembra
tutt'altro che improbabile, vi sia qui un'elaborazione di quella leggenda
istessa la quale è ri- tratta, sotto forma mutata, in alcuni specchi
etruschi [KòETE Etruskische Spiegel V tav. 127, Rilievi delle tirne
etnische II 2.54 sgg. ; Petersen * Jahr. D. Instituts „ XIV (1899) 43
sgg.; De Sanctis " Elio , lì (1902) 104; MuNZER 0. e. 113 e "
Rhein. Mus. , LUI (1898) 598 sgg.] e il cui nucleo dovrebbe consistere
nell'assalto proditorio contro un Caco dal benigno aspetto. Ond'è che
difficilis- simo resta, nell'attuali condizioni della scienza,
decidere se anche per i Marsi si debba attribuire la loro pre-
senza al desiderio di foggiar il mito su lo schema della storia, come ci
parve probabile per i Campani; o alla contaminazione d'una terza leggenda
con la latina e l'etrusca. Riassumendo adunque, Cassio Emina
e Cn. Gelilo rap- presentano bensì un unico atteggiamento di fronte
alla leggenda di Caco, come vuole il Mùnzer, ma ciascuno ne esprime
una forma diversa. Il primo si serba vicino alla poesia molto piii che il
secondo. Quello par travestire la fiaba che sarà poi seguita da Vergilio.
Questo, il rac- conto che narrerà Livio. Per ciò Dionisio dopo aver
esposto il mito assai similmente a Livio, dà il suo àAri- ^éazeQos Myog
come un'interpretazione del fiv&ty.óg = liviano: dà, in somma, il
racconto razionale dell'anna- 420 m. - l'abigeato di
caco lista pili tardo come ermeneutica del racconto "
favo- loso „ dell'annalista più antico. Allo stesso modo che Servio
appone la forma cassiana del mito per esegesi al testo vergiliano,
desunto da Ennio. VII. Conchiusione. — Tra le due teorie che
(cóme vedemmo in principio) si combattono intorno a Caco, è da preferire
quella che crede ad un antico mito latino» in quanto tien maggior conto
di tutte le testimonianze ed è meglio in grado di spiegarle tutte insieme
e coe- rentemente. La evoluzione letteraria poi del mito, con-
tradicendo il Mùnzer e compiendo il breve disegno del De Sanctis, va
tratteggiata cosi: dopo che in tre strati (intorno a Caco prima, poi ad
Ercole, poi ad Evandro) si è contesta la leggenda, la parte sostanziale
di essa è elaborata con diversità di tono da un poeta (Ennio) e da
un annalista; l'una e l'altra forma vengono, nell'età succes-
cessiva, razionalizzate in Cassio Emina e Cn, Gellio. L'età augustea
riproduce (con i poeti e Livio da un lato, Dio- nisio e Verrio Fiacco
dall'altro) tutt'e quattro queste ma- nifestazioni.
CAPITOLO IV. Cirene mitica (1). I. Bibliografìa
e metodo. — Il complesso dei miti raccolti attorno alla figura di Cirene
fu studiato già da J. P. Theige Res Cyrenensium etc. (Bafniae 1828) che
rac- colse i materiali e, in comparazion dei tempi, seppe va-
gliarli. Ha trovato poi trattazione minuta ed accurata per opera di Fbanz
Studniczka Kyrene, eine altgriechische Gottin (Leipzig 1890), che la
stessa materia rielaborò in RoscHER Lexicon III, 1717 sgg. ; e di Lddolp
Malten Kyrene, sagengeschichtliche und historisehe Untersuchungen
in " Philologische Untersuchungen , del Kiessling e Wi- lamowitz XX
(1911) ove è tenuto conto anche delle ipo- tesi brevemente enunciate da
A. Geecke in " Hermes . (1) Nella sostanza identico e
sol nella forma diverso si vegga questo capitolo negli " Atti della
R. Accademia delle Scienze di Torino , XLVII 17 marzo 1912. Qui ap-
pare con un'ampiezza più dicevole, che lo spazio ora consente.
422 IV. - CIRENE MITICA XLI (1906) 447-459. Dopo i
quali non si vuol citare che lo scritto di Vincenzo Costanzi Tradizioni
Cirenaiche in " Ausonia , VII (1911) 27-38 (1). Indipendentemente
il Costanzi ed io abbiamo nel medesimo tempo assunto una stessa
attitudine di fronte ai miti cirenaici, la quale si contrappone in modo
reciso a quella dei nostri prede- cessori. A prescindere di fatti dalle
particolari discre- panze che ci dividono, noi siamo concordi nel non
" voler cercare un significato recondito nei miti , (Costanzi
32) 0, com'io mi espressi (* Atti „ p. 505 n. 1), nel non volervi
cercare * la chiave delle più antiche vicende greche „ in Tara e in
Libia. Là dove in vero lo Studniczka {Eyrene 45 sgg.) negava di poter
spiegare la leggenda di Cirene senz'ammettere una vetustissima colonizzazione
tessalo- beota in Tera; e il Malten (cfr. spec. p. 209-10) pure
stimava necessaria l'ipotesi che, prima dei Dori, la Libia fosse stata
abitata da un popolo misto tessalico e pelo- pico direttamente venuto dal
Tenaro recando e figure divine e fogge linguistiche; mi assumo in vece di
pro- vare come le vicende storiche, ben note nell'insieme, tra cui
sorse e visse la Pentapoli cirenaica, sieno sufficienti a spiegar del
mito non pure Toriginarsi si anche, di stadio in stadio, l'evolversi. Determinato
cosi il mio antitetico punto di veduta, passo ai particolari.
II. La ninfa Cirene. — Dopo che il Malten (spec. 62 sgg.) ebbe
dimostrato contro lo Studniczka la natura libica di Cirene e la vera
origine del nome e del suo essere mitico non avrei che da richiamarmi a
lui su questo punto, se non dovessi rispondere alle obiezioni a me
mosse, avverso tale tesi, privatamente da 0. Geuppe (2). (1)
Cfr. inoltre sotto a p. 448. (2) Egli, nel permettermi di
pubblicare questa sua let- LA NINFA CIRENE 423
■* Ich glaube nicht, dass Kyrene nach der libyschen
Lokalbezeichnung einer Quelle (Kyra) genannt und erst nachtràglich mit
Aristaios in Verbindung gesetzt ist... " Die Kyrene von Abdera
und Maroneia ist zwar, wie " dies bei der Aehnlichkeit der
Namen natùrlich ist, friih mit der Pyrene von Kreston verwechselt
worden, " war aber gewiss ursprùnglich von ihr verschieden,
und es ist zum mindesten unstatthaft, ftìr Kyrene, die Mutter des
Diomedes bei Apollodor, Pyrene einzusetzen. Es " kommt hinzu,
dass eben hier, auf dem benachbarten Ismaros, auch von Orpheus, Eurydike
und Aristaios die Rede ist, und von dieser Kùste stammt der im
Schiffs- katalog erwàhnte Kikonenkonig Euphemos, der Sohn
" des Troizenos. Nicht weniger als vier Namen der ky- renaischen
Sage, Kyrene Aristaios Euphemos und Dio- medes, kehren auf ganz engem
Raum an der thraki- schen Kùste wieder. Dass die Verbindung dort
eine " ganz andere ist, beweist gerade dass wir es hier
mit einer sehr alten, den bekannten Epen vorausliegenden
Ueberlieferung zu tun haben „ (Cfr. Malten 63-65. 65 n. 1;
Studniczka 134 sgg.). " Aber nicht genug damit. " Auch in
Kroton ist ein^ Kyrene (als Mutter des Laki- " n[i]os)
bezeugt, und dass auch hier Aristaios nicht fehlte ist aus demPersonennamen
des krotoniaten Aristaios (1) " mit Wahrscheinlichkeit zu
schliessen. Diomedes ist " fùr Kroton bisher, so viel mir
bekannt, nicht bezeugt, tera, esprimeva il dubbio che le sue
argomentazioni non potessero riuscire efficaci a bastanza, per la brevità
con cui ebbe ad esprimermele. Del che ogni lettore intelli- gente
gli terrà, credo, il dovuto conto. Quanto a noi, manifestiamo l'augurio
che l'illustre e dotto studioso sostenga presto in pubblico con tutta
i'ampiezza la propria (1) Jambl. vii. Pijth. 36 S. 265 (N. d.
Gr.). 424 IV, - CIRENE MITICA " aber doch
fùr das benachbarte Thurioi. Aus alledem " glaube ich entnehmen zu
durfen: 1) dass Kyrana und seine Kurzform Kyra griechischen, nicht
libyschen, Ur- " spruDgs sind, also die Quelle nach der Gòttin
heisst oder " der Quellnamen selbst — aus dem dann, aber wohl
" schon im griechischen Mutterland, eine Gottin oder * Heroine
geschopft sein mùsete — von Griechen tìber- * tragen wurde ; 2) dass
die vier Namen Euphemos, Ari- " staios, Kyrene und Diomedes in einer
ausserordent- " lich alten Sagenùberlieferung zusammenstanden.
Aus " Grùnden, die ich nicht in der Kurze ent- " wickeln
kann(l), bin ich ùberzeugt, dass die Verknùp- " fung dieser vier
Namen in Troizen erfolgte, das im " VlII.Jahrh.
einbedeutendesKolonialreichbesessenhaben " muss. Troizenische
Kolonisten werden Diomedes Kyrene " und Aristaios nach Sybaris
mitgenommen haben, von " wo jener nach Thurioi, diese nach Kroton
ubernommen " wurden. Dass Troizenier einst auch in Kyrene
sassen, " will ich nicht behaupten obwohl ich es "glaube;
aber dass diese Bruchstiicke troizenischer " Sagen den àltesten
Bestand der Ueberlieferung von " Kyrene bilden, balte ich fiif
gesichert. , Ora, per dimostrare in modo esauriente che da
Tre- zene il complesso mitico di Cirene Aristeo Diomede ed Eufemo
s'irradiò da vero in Tracia, a Crotone, in Libia; bisogna provare: 1°
l'esistenza di questo quadrinomio a Trezene; 2" il ritorno costante
di esso nei luoghi ras- segnati or ora, e il ritorno non dubbio, scevro
da pos- sibili equivoci; 3° l'insistente ripetersi, nelle forme e
nei luoghi diversi, del perno o nucleo originario, ove il suo
alterarsi non sia ben motivato. (1) Il carattere spaziato è
introdotto solo nella trascri- zione. LA NINFA CIRENE
425 1° Sul primo punto il Gruppe si scusa di non insi-
stere " in der Kiirze „ : sorvoleremo noi pure. 2" A
Crotone si sarebbero potute raccogliere tracce di due al meno fra le
quattro figure la cui presenza è riscontrata in Cirenaica; Ariste© e
Cirene. Tuttavia farò sùbito notare quanto sia debole il fondamento su
cui si * basa la supposta esistenza mitica di Aristeo in Crotone:
il nome di un nume notissimo e diffusissimo dato a una persona non prova
assolutamente nulla intorno al culto locale del nume. Inoltre è ben
dubbio se sia veramente da mantenere la forma Cirene per la madre di
La- cinio, non sia da correggersi in Pirene (Maltes 66; cfr. Serv.
a Verg. Eneid. Ili 552j. Localizzata di fatti Eritia in Spagna e prese a
narrare le lotte di Ercole, reduce in Grecia, traverso la Campania (De
Sanctis Storia dei Romani I 192-3), non è improbabile che a Crotone
si riprendesse il mito di Eracle contrastante con i figli di Pirene, solo
al nome d'uno fra questi sostituendo l'epo- nimo del Lacinium
promontorium li presso. — Ma se mal sicure son le tracce di Aristeo e di
Cirene in Crotone, altr' e tanto incerte son quelle che il Gruppe ne
riscontra in Tracia. Si sa che nel testo di Apollodoro il Malten 65
corregge il nome della madre di Diomede da Kvqi^vij in IIvQr^vrj. Per il
Gr. l'equivoco consisterebbe in vece nel- l'essersi permutato Cirene in
Pirene. E poiché pare molto improbabile che in paesi limitrofi
sussistessero due tra- dizioni diverse, di cui l'una a Crestone facesse
moglie di Ares Pirene con i figli Cieno e Licaone, l'altra in
Abdera e Maronia facesse moglie di Ares Cirene col figlio Diomede;
credo d'interpretar bene il Gruppe attribuendogli la sup- posizione che,
corrottosi Cirene in Pirene, ne derivasse il nesso con Ares con Cicno e
con Licaone. Ma né questa ipotesi è semplice, perché presuppone un
originario nesso " Cirene-Diomede ,, una corruzione * Pirene-Diomede
,, un 426 IV. - CIRENE MITICA ampliamento *
Ares-Pirene-Diomede-Cicno-Licaone „; né è in alcun modo giustificata,
perché, all'infuori di Apol- lodoro nessuna fonte accennando a Cirene in
Tracia, nulla ci costringe a supporvela necessariamente ricor-
rendo persino a contorte vicende. Più semplice e giusti- ficata la supposizione
del Malten : in territorio predomi- nato da Pirene un'unica traccia di
Cirene deve attribuirsi a testo corrotto, non ad altro. Del pari Aristeo
in Ma- ronia è troppo evidentemente introdotto da Chio per opera
de' Chii che la colonizzarono (Malten 80); troppo vi è congiunto con
Dioniso; perché non si debba rite- nere ch'egli non fu importato insieme
con Diomede e la supposta Cirene, da cui invece rimane colà al tutto
indi- pendente. In fine si resta molto perplessi su le profonde
difi'erenze fra il tracio Eufemo re dei Cleoni (B 486-7), e il beota
Eufemo figlio di Posidone, o il tenario figlio del Fai^oxog. — Or come né
in Crotone né in Tracia Ci- rene e Aristeo son di sicura esistenza, cosi
si può fon- datamente asserire che in Libia Diomede non ha radici
profonde: su quelle coste di fatti naufraga bensì, a si- miglianza di
Euripilo di Protoo di Guneo tessalici e a simiglianza degli Argonauti (v.
sotto § VII); ma sol tanto perché quelle coste sono, nella tradizione
poetica dei vóaioi, il luogo tipico delle fortune di mare: in Argo
quindi, sua patria e sede della sua pili elaborata leg- genda, è
probabile fosse foggiato anche quel particolare. — In breve, Aristeo e
Cirene son dubbii in Crotone, dubbii in Tracia; in Tracia l'Eufemo non è
con certezza iden- tico all'avo dei Battiadi ; in Libia Diomede non
esiste. 3" Per di più, oltre ad essere incerta la presenza di
tutt'e quattro i numi in Crotone in Tracia in Libia, non si capisce, —
se, come vuole il Grappe, tra quelli lin nesso s'era stabilito prima in
Trezene e diffuso poi altrove, — perché a Crotone il perno del mito sia
il APOLLO CARNEO 427 nesso dell'ipotetica
Cirene con Lacinio, in Tracia la linea fondamentale della leggenda sia la
discendenza di Dio- mede da Cirene, mentre in Libia il nucleo è
costituito dalla commessione * Cirene-Aristeo „. E né pure si ca-
pisce perché in Tracia resti indipendente, come forse a Crotone, Aristeo
che in Cirenaica è figura essenziale; e per converso qui si scemi quasi
al tutto la persona di Diomede, la quale là campeggia. Tutta la fisonomia
della leggenda si distrugge e si trasforma: — senza causa
evidente. Non posso dunque finora accettare la teoria del Gruppe
; e resto fermo, per Cirene, alla dimostrazione del Malten.
Passiamo adesso a studiare la seconda figura fondamen- tale del
mito. III. Apollo Carneo. — Non cade dubbio che Apollo e
Carneo fossero in origine distinti numi (cfr. gli artt. di Wide e Hofeb
in Roscheb Lex. II 1, 961 sgg.). Ma per il mito di Cirene è di somma
importanza il determinare se la fusione tra di essi fosse avvenuta già in
Tara prima che il VII sec. a. C. finisse, o vero si compiesse
soltanto in Cirenaica (cfr. Malten 61 sgg.). Ora tenendo
conto dell'esser il culto di 'AnóÀXoìv Kdgvecog diffusissimo non pure fra
i Dori ma anche fuor del Peloponneso {scoi. Teocr. V 83: Tavzriv t{]v
éoQvriv... ol fievocy.i^aavTeg ex nsÀonovvfjaov elg ézé^ag nóXsig
...èneTÉÀovv : e cfr. gli articc. citt., quello spec. del Hofer), due
ipotesi sono possibili : o che in tutti quei luoghi ove il culto appare
di sufficiente antichità la figura di Apollo, separatamente, sorvenisse
ad assimilare a sé Carneo; o pure che l'assimilazione fosse vetustissima
e si propa- gasse dal centro originario nelle altre sedi del culto.
E questa ipotesi com'è più verisimile e più semplice cosi ritengo
preferibile all'altra. 428 IV. - CIRENE MITICA
Né offre difficoltà nello special caso di Tera e Cirene, giacché
l'iscrizione di Aglotele (Hilleb v. Gaektringen Thera III 69) accertando
pel VI sec. a. C. il culto teraico di * Apollo-Carneo „, non è imprudente
o arbitrario il supporlo già sussistente nella seconda metà del sec.
an- teriore. Né a tale ipotesi è contrario il Malten 60; il il
quale scrive : * Gewiss ist die Verbindung ' Apollon- Kameios ' nicht zum
erstenmal um Kyrenes willen oder erst in der Eoe vorgenommen worden; sie
ist alter und hat sich auf griechischem Boden weit verbreitet „. Se
non che egli non trae da ciò l'unica deduzione che è lo- gicamente
possibile. Poiché — difatti — tutta Vlliade (prescindendo dai
pili meno antichi strati) dimostra il carattere premi- nentemente delfico
di Apollo; e poiché l'antichità del santuario delfico e della sua preponderanza
famosa è ben riconosciuta dal Beloch Griech. Gesch.^ 1 1, 319 (cfr.
II. 1 405) ; se si ammette che già in Tera Apollo preponde- rasse
su Carneo, si da mutar questo in suo epiteto; si ammette a un tempo che i
coloni dori pervenuti in Ci- renaica avevano ormai alla loro principale
divinità ricono- sciuto un rilevante carattere delfico. E diviene
pertanto del tutto superflua la opinione che un tal carattere a
quella non venisse attribuito se non neWEea di Ch'ene. La quale appar
quindi non la causa del fondersi in- sieme i caratteri di Apollo e quei
di Carneo, ma un ef- fetto di esso, cui tengon dietro in proceder di
tempo e per medesimo impulso Pindaro con le sue Pit. IV e IX,
Erodoto IV 158 e Callimaco ad Apollo. Dove appaja la originalità della
Eea ci verrà mostrato, crediamo, dalla terza figura su cui è costituita
la saga: Aristeo. IV. Aristeo. — Non è qui opportuno
studiarne la dif- AP.ISTKU 429 fusione:
basteranno poche note. (Cfr. il materiale raccolto dal Malten 77 sgg. e
negli * Atti dell'Accad. di Torino „ citt., a p. 510 n. 1).
Il culto di Aristeo in Cirenaica è attestato da scoi. Aristof.
Cavalieri 894, Ititi. Anton. 72, 2, scoi. Pit. IV 4 (ràv 'A^iaraìov, 8v
Tia^à KvQrjvaioig ó)g oIklotì^v óià Ttfi^g dyead-at). Dinanzi a queste
testimonianze tra due possi- bilità si può scegliere : o Aristeo ha culto
in Libia dopo il suo congiungimento con Cirene (avvenuto in Grecia)
e a causa di esso; o pure perviene in Libia prima di quella connessione e
la determina. Tra le due possibili ipotesi va scelta la seconda. Di fatti
Aristeo ha una vasta area di diffusione, nella quale sono comprese
isole dell'Egeo, — quali Ceo (1) Chic l'Eubea, — e l'Arcadia: onde
non è per nulla strano che o già in Tera qualche strato della popolazione
e qualche famiglia gli rendesse culto, vero in Libia pervenisse con quei
coloni che nel principio del sec. VI, regnando Batto II, da l'isole
e dal Peloponneso si recarono ad accrescere il primitivo manipolo
di Dori. Contro la prima supposizione non si può obiettare l'assenza di
testimonianze da cui un culto teraico di Aristeo sia provato: che troppo
poco cono- sciamo in proposito e molto in ogni caso, restando nei
più bassi strati, non emerse alla superficie storica. Contro la seconda
non fa ostacolo la cronologia; già che tra il principio del VI sec. e il
principio del V, cui risale la Pitia IX di Pindaro resta spazio
sufficiente per VEea di Cirene. Nessuno stupore poi che in Libia Aristeo
si com- mettesse con Apollo (protettore della fonte) e con Ci- rene
(vincitrice del leone); a quel modo che nessuno (1) Cfr. K.
C. Stobck Die dltesten Sagen der Insel Keos Diss. Giessen 1912, pag. 7
sgg. 430 IV. - CIBENE MITICA stupore v'è, se in
Tracia si connette con Dioniso e con Zeus in Arcadia: cfr. Malten 77 sgg.
(1). L'analogia è sufficiente motivo. Stimo in fine inutile
discutere se Aristeo sia da vero originario di Tessaglia. Basti che nel
mito nostro egli è tessalo per eccellenza: segno sicuro che doveva
avere un vivacissimo carattere tessalico allor quando del mito
venne a far parte. Né mi riesce di precisare il luogo ove potesse
connettersi con Gea e le Ore. Ma questi punti riescono di minore rilievo
a confronto con quelli che riteniamo di aver assodati su la libica
Cirene, il delfico Apollo, e Aristeo : e l'averli assodati giova a
ricostruire nelle sue linee principali il componimento da cui
quelle tre figure vennero collegate in racconto: — l'Eea. V.
La ricostruzione dell'Eea di Cirene. — Con- vengo col Malten 1 sgg. che
le fonti cui dobbiamo at- tingere più direttamente per la ricostruzione
dell'^'ea di Cirene sono : Pindaro Pit. IX, Esiodo t'r. 128 Rzach^,
Ferecide in scoi. Pit. IX 27, Seiivio a Veeg. Georg. I 14 = Esiodo fr.
129 Rz.', Apoll. Rodio II 500 sgg. : — cui vengono aggiunti se bene per
la loro sommarietà non sieno di grande valore, Timeo appr. Diod. IV 81.
82, Nonno Pan. Dionis. V 215 sgg. 292 XIII 300 XIX 225 XXIV 83 sgg.
XXV 180 sgg. XXVII 263 XXIX 179 sgg. XXXVII 198 sgg. XLV 21 XLVI 238
(Malten 35 sgg.). Quanto poi al modo di usar cotesti sussidii, mi
sono attenuto a due criterii fondamentali. Il primo è il piti
(1) Il Malten a p. 82 lascia in dubbio * ob der Gott...
schon in der kyrenàischen Lokalsage zum Sohne der Kjrene v/urde „; ma a
pag. 212, per amor della sua tesi, asserisce quasi il contrario : "
Hier [in Thessalien] erregte sie [Kyrene] das Gefallen des Gottes... Ihr
Sohn ward Aristaios... ,. LA RICOSTRUZIONE DKLl'eEA DI
CIRENE 431 elementare : ritenni originario tutto che ritornasse
co- stantemente nelle diverse forme assunte dal mito e riflet-
tenti, in vario modo, l'Eea. Il secondo criterio è più com- plesso. Fu
dimostrato poc'anzi (§ III) che non può venir attribuita all'Eea la
mischianza de' caratteri proprii di Apollo Delfico con quelli del Carneo.
Altra è, chi ben guardi, l'essenza di quel carme. Per esso, com'è
noto, Cirene, ninfa e cacciatrice libica, vien trasportata in Tes-
saglia av'era ben radicato il culto di Aristeo. Aristeo dunque, non
Apollo, dev'essere stato il motivo del tra- sferimento da l'una all'altra
regione, l'impulso a trasfor- mare in tessala la dea libica. Ma se l'Eea,
con lo spunto del giovinetto iddio pastorale, atteggia per il mito
cire- naico uno sfondo tessalico, è legittimo ritenere, ed è pure
ovvio, che essa contenga più propriamente tutti quei particolari i quali
più propriamente sono con Aristeo connessi. Di questo, nel fatto, meglio
che della madre, è il carme : e lo dimostra anche il rilievo che, com'è
pro- babile, vi aveva la sua ulteriore vicenda Cea e il rac- conto
sul figlio di lui Atteone (1). D'altra parte la figura di Apollo troppo
era di per sé notevole e preponderante perché traverso essa e per sua
causa non dovessero pene- trare nella favola personaggi ed episodii a lei
aderenti : i quali per ciò è dicevole attribuire meglio che al
canne esiodeo alle sue più tarde propaggini. Nei particolari
i criterii esposti conducono a questi ri- sultati; — 1. Cirene è figlia
di Ipseo re dei Lapiti; Ipseo è nato da Creusa (una Najade) e dal fiume
Peneo: cfr. Malten 8. Lo storico cirenaico Acesandeo {scoi. Pit.
(1) Cfr. sul mito di Atteone, che per l'economia del nostro
lavoro qui si omette, Malten 16 sgg. — Si vegga inoltre, Castiglioni
Atteone e Artemis nella miscellanea di • Studi critici offerti a C.
Pascal , (Catania 1913). 432 IV. - CIRENE MITICA
IX 27) fa discendere Ipseo da Filira, madre di Chirone. Se non che
questa variante è sospetta, come quella che tende a giustificare con la
parentela l'intervento di Chi- rone nelle nozze tra Apollo e Cirene:
intervento che spiace a Pindaro pure e Apollonio tace: là dove il
cen- tauro nell'Eea ha parte solo perché già connesso con Aristeo
prima che questo con Cirene. — 2. Apollo scorge la ninfa nell'atto di
lottare con un leone, sul Pelio. La lotta col leone è ricordata da Pino.
Pit. IX 26, da Nonno loc. cit.; non da Apoll. R. II 500 sgg.: questi
l'introduce nell'officio di pastorella. Il Malten 62 resta per ciò
in- certo su l'esistenza di essa lotta nell'Eea: mi risolvo pel si.
L'esame del racconto di Apollonio, che si fa più sopra (v. p. 222),
mostra come esso si allontani assai dall'ori- ginaria forma del mito a
causa dell'influsso del raziona- lismo: al quale adunque si deve anche
attribuire la sop- pressione della belva e della lotta che troppo
male consentivano al paese tessalo. — 3. Chirone profèta le nozze
del dio e della fanciulla: cfr. Stddniczka 41. Col quale ove si ammetta
che Pindaro tenti invano di ribel- larsi all'Eea su questo punto, ne
consegue che Apollonio, allor quando sopprime tutta la scena e induce il
Cen- tauro allevatore sol tanto di Aristeo, non compie se non la
prosecuzione di quel tentativo. Ciò è confermato dal doppione che ne
risulta : Aristeo di fatti sarebbe in Apol- lonio allevato e da Chirone e
dalle Muse: originarii es- sendo, se non nel nome nell'essenza, questi
dèmoni; in- serto quello. — 4. Apollo trasporta la fanciulla in
Libia sul suo carro (Malten 8-9). — 5. Cirene è accolta da Libia.
Non v'è di fatti differenza sostanziale tra le xd'óviai vifA,q>ai e la
eiQVÀeifioìv nÓTvia Ai^vrj: cfr. Malten 11. Mi parrebbe quindi
sofisticheria l'insistere su la lieve dissimiglianza. A ogni modo, se una
forma fosse da pre- ferire per antichità sceglierei Libia: giacché le
xd-óviai. LA KICOSTBUZIOXE PELL'eeA DI CIRFNE 433
vófifat sembrano ben proprie di un'epoca più tarda in cui dal nome
di Libia il concetto di persona, sostituito pili fermamente da quel di
regione, si è al tutto ritirato; mentre se Libia era nella Eea si spiega
meglio come mai Pindaro fosse indotto a raddoppiarla con Afrodite
(v. 9). La quale all'Eea non apparteneva certo; e fu in- trodotta a causa
di quel KvQdvag yÀvy.vg nÙTiog 'AtpQo- óczag, che era al nostro poeta ben
conosciuto {Pit. V 24) e a cui si può riportare un passo di Erodoto II
181 (cfr. Malten 207); giacché non trascurabile culto a essa dea si
doveva rendere, se quando fu fondata Evesperide venne presso il lago
Tritonio a lei eretto un tempio (Steabone XVII 836). — 6. Aristeo è riportato
in Tessaglia da Apollo. Cosi Apoll. R. II 509. Pindaro Pit. IX 59
attribuisce quel- l'ufficio a Ermes: ma senza dubbio l'innovazione, a
scopo esornativo, è favorita dalle attinenze fra i due dèi : cfr.
l'omerico Inno a Ermes ed Esiodo fr. 153 Rz.^ = Anton. LiBEB. XXIII. E se
un'analogia giova, si ricordi che in Euripide Ione 10 sgg. Ermes per
ordine di Apollo reca Ione, colatamente, in Delfi. — 7. Aristeo è
allevato dalle Ore e da Gea. Pare qui che il profilo primitivo meglio
si serbi in Pixd. Pit. IX 60 che in Apollon. II 507 sgg.: però che tre
sieno, principalmente, le varianti poetiche dell'unico fondamentale
concetto; l'una Cea che narra di Bglaai (Aristot. fr. 511 Rose); l'altra
pindarica che in- troduce le Ore; la terza di Apollonio che ricorda
le Muse ; varianti delle quali la prima troppo strettamente Cea
disdirebbe alla general intonazione tessalica del carme esiodeo, l'ultima
traspare sùbito come un'altera- zione dovuta alla figura di Apollo
Musagete (basti ricor- dare B. A 603); la mediana è pertanto preferibile.
(Ciò contro Malten 14). Da ultimo è forse da notare che le Ninfe di
Timeo presso Diod. IV 81 sono pili un tra- scorso impreciso dell'autore
che una vera e propria va- A. Fersabi>-o, Kalypso. 28
484 IV. - CIBENE MITICA riante. — 8. Aristeo ha i nomi di
Nomio Agreo Opaone ed è avvicinato a Zeus {Zevg 'Agiaiatos) e ad
Apollo (cfr. Malten 10 sgg.)- Nel complesso adunque Pindaro
pare, a mal grado delle due intrusioni di Ermes e di Afrodite, pili
vicino all'Eea che Apollonio; questi più razionalista di quello. Un
confronto opportuno con l'Eea di Cirene (o di Ari- steo) ci offre l'Eea
di Coronide (oltre che quella di Eufemo su cui v. a p. 440) : cfr. Malten
25. 61 che qui si combatte. Sappiamo che Asclepio (figlio di
Coronide) è nume salutare di Tessaglia [cfr. M. G. Columba Le
origini tessaliche del culto di Asklepios in " Rassegna di
Antichità classica „ I (1897) 237 sgg. contro Kjellberg Asklepios,
mythologisch-archdologische Studien in " Sàrtr. u. Sprakv. Sàllsk.
forhandl. 1894-97 i Upsala Universitets Arsskrift,]. Apollo gli somiglia
nell'aspetto di divinità salutare e sa- natrice: cfr. Beloch Griech.
Gesch} I 1, 156 e Wilamowitz Isylìoi 93. E bene: prima si congiunge Apollo
ad Asclepio; poi A^jollo si trasporta in Tessaglia. A quel modo
che, secondo crediamo, prima si congiunge Cirene con Aristeo e poi
la si trasporta in Tessaglia. Riassumendo dunque in breve i
risultati di queste ricerche (§ II- V), abbiamo: che Cirene è nome
libio-greco della ninfa che protegge e abita la fonte dedicata ad
Apollo Carneo; che Aristeo tessalo, pervenuto, durante il diffondersi del
suo culto, in Libia, si accosta a Cirene; che questa è la causa per cui
Cirene passa in Tessaglia ; che su questi elementi si può ricostruire
l'Eea di Cirene ottenendo un'opera analoga per indirizzo all'Eea di
Co- ronide, tale quindi da potersi ricondurre al medesimo centro di
elaborazione mitopoetica. VI. Euripilo ed Eufemo. — Le due
principali figure del racconto di Pindaro Pit. IV han dato occasione
alle EURIPILO ED EUFEMO 435 più diverse ipotesi:
cfr. Studniczka 111 sgg, e Malten 95 sgg. Il farne oggetto di minuto
esame gioverà a pre- parare risultati atti a spiegare e ricostruire quel
mito cirenaico dei Battiadi che fa riscontro al mito della ninfa
Cirene. 1. Euripilo si rinviene: in Tessaglia, figlio di Eve-
mone B 736; in Cos, figlio di Posidone, B 677; in Misia, figlio di Telefo
e condottiero dei Cetei À 519; in Acaja, Pads. vii 19. — Ora è probabile
che l'Euripilo di Cos si possa far risalire a quello di Tessaglia: cfr.
Wilamo- wiTz Isyllos 52 e " Hermes „ XLIV (1909) 474 sgg. Ma
tutti gli altri sono indipendenti. — L'Acaico viene bensì da
Pausania identificato con il Tessalico; ma è notevole che altri già
allora combattevano questa teoria: iy^aipav de i]Srj Tivég od tip
OeaaaÀtp av^i^dvza E-ÒQV7tvÀ(p xà siqri- jtteVa, àXXà EdQVTcvÀov
Ae§afievov Ttatda xov èv ^i2Àév(p PaoiÀevaavTog éd'sÀovai afia 'HQay.Àeì
aiQatevaavxa ég "lÀiov TiaQÙ Tov 'HQw^Aéovs tìjv ÀÙQvay,a ntÀ.
Eviden- temente gli eruditi greci cercavan di precisare l'origine
dell'eroe Euripilo cui si rendeva culto in Acaja; ed era ipotesi di
taluno fra essi che egli fosse il medesimo Eu- ripilo di Tessaglia. — Il
re dei Cetei è dal Malten 118 ricondotto in Arcadia. Ammesso che Keteig
possa ricon- dursi in Arcadia e con lui Telefo; è arbitrario
dedurne senz'altro un Euripilo arcadico : perché questi potrebbe
esser stato connesso con quelli dopo il loro trasporto in Misia; il che
par dimostrare la nessuna traccia da lui lasciata in Arcadia al contrario
di Telefo (1) e Ceteo. Sarebbe quindi da ritenere probabile l'esistenza
indipen- dente di un Euripilo in Misia. — Alla schiera adunque
(1) Cfr. IiiMEBWAHR Die Kulte und Mythen Arkadiens I 257.
259. 436 IV. - CIKENB MITICA di questi tre
Euripili (in Tessaglia in Acaja in Misia) viene ad aggiungersi l'Euripilo
della Cirenaica. Contro i tentativi di ridurre l'uno all'altro i quattro
omo- nimi G. De Sanctis m'insegna a ritener questi manife-
stazione, varia nel tempo e nei luoghi, d'una medesima unica tendenza
mitica; la quale ci è dall'etimologia fa- cilmente chiarita, Euripilo
essendo il dio dell' " ampia porta „ infernale. Era ovvio che questo
comune concetto, questo, meglio, fantasma venisse volta a volta
applicato presso popoli di stirpe greca. In tal caso poiché egli
appare presso la Ài^vij Tgizoìvlg è legittimo credere che impulso alla
sua localizzazione libica desse la grotta del Gioh [su cui MiNUTiLLi La
Tripolitania (Torino 1912) 308 sgg.] che era ritenuta appunto apertura di
Dite (cfr. Strab, XIV 647 XVII 886; Tolemeo Geog. IV 4, 4, 8;
Plinio V 31). In Cirenaica Euripilo è congiunto con altri numi
da uno schema genealogico che si ritrova presso Acesandbo [scoi.
Pind. Pit. IV 57) cfr. Malten 116 sgg.: Atlante I
PosiDONE ->- Celeno £lios I I ^^^ Tritone Euripilo
—- Sterope Pasifae LicAONE Lbdcippo Se non che questo schema
ci appare sùbito una com- binazione accorta di eruditi locali. Pasifae
(Wide Lak. Kul. 249), Tritone {Àìfiv^ TqitcovIs Strab. XVII 836 e
Pind. Pit. IV 20), L i e e o = Zeus Liceo (Eeod. IV 203, 2 eSTUDNiczKA 14
Sgg.) souo accertati in Libia da altre fonti: elementi arcadici e cretesi
la cui presenza non stupisce (cfr. Maass " Hermes „ XXV 401-2 e
Studniczka 126 sgg.). A Liceo corrispondono, miticamente, Licaone « Lieo.
Di Lieo in altre fonti (Ellan. in Scoi. II. 2 486, Apoll.
EUBIPILO ED EUFEMO 437 Bibl. Ili 111) è padre Posidone e
madre Celano, Atlan- tide. E il nostro erudito ha serbato la genealogia,
inse- rendo però fra Licaone e Celeno-Posidone una genera- zione :
Tritone e Euripilo, il dio della palude e il dio della grotta, l'una e
l'altra vicina. Sorella di Celeno è Sterope (Apoll. Bibl. Ili 110): e
questa offre all'erudito lo spunto per introdurre Pasifae e con lei
Elios. Sia però questo o altro il procedimento seguito dal-
l'autore dello schema, a ogni modo esso dimostra niilla più che già non
sapessimo : l'influenza grande di Creta e dell'Arcadia su i miti libici,
influenza che le attinenze commerciali e politiche spiegano senz'altra
ipotesi : a quel modo istesso che Euripilo al Gioh non prova se non
la costanza con cui un unico tipo di nume ctonio fissa la sua sede in
luoghi diversi col favor delle condi- zioni geografiche. 2.
Eufemo è nel mito cirenaico (Pind. Pit. IV) con- nesso con la Beozia con
Lemno con il Tenaro con Tera con la Libia. La connessione con Lemno è una
conse- guenza della sua qualità di Argonauta: sta e cade con
questa. A Tera non v'è traccia di lui, e anche il mito vi fa giungere
solo i suoi discendenti con Samo o Sesamo {scoi Pit. V 99, scoi. Apoll.
R. IV 1750). Resta adunque ch'egli sarebbe nato in Beozia, il Tenaro
avrebbe per patria (Pind. l. e. 430 : ol'aoi), i Battiadi di Cirene
per vantati discendenti. — Ora in Beozia v'è traccia della sua
supposta madre Mecionice (Tzetzk Chiliad. II 43) : e non v'è, ch'io
vegga, motivo alcuno per dubitare che, se non originario di quella regione,
egli sia tuttavia caratteri- sticamente beota. Col che si connette la sua
presenza in Lesbo (EsicH. s. v) che lo fa supporre anche in Tessaglia
: a ognuno invero è nota l'attinenza stretta fra i miti beotici e
tessalici. — Ma perché i Battiadi ne avrebbero fatto il loro capostipite?
Lo Studniczka pensa che i co- 438 IV. - CIRENE MITICA
Ioni recassero quel nome con sé daTera: il Malten 151 che in Libia
lo trovassero e che per legittimarsi ne fa- cessero il proprio avo. Il Costanzi
33 mi par ben più vicino a una probabile ipotesi: * I Battiadi stanno
ad Eufemo come gli Agiadi di Sparta ad Euristene e gli Euripontidi
a Prode „; come, soggiungo, i dinasti Mo- lossi ad Achille, i
Pisistratidi a Nestore. E queste ana- logie ultime, a punto, possono
lumeggiare il fenomeno cirenaico: Pisistrato è nome d'uno dei figli di
Nestore; Neottolemo, che ricorre fra i Molossi, è figlio di Achille
nell'epopea: — e similmente ArcesLlao, appellativo di quattro re di
Cirene, è un eroe beota nelVIliade {B 495 329 cfr. Pads. IX 39, 3). E se
è errato sostenere col Mììller Orchomenos ~ 350 che di Beozia fu tratto
il nome, non è però arrischiato l'asserire la possibilità che il
nome beotico abbia attratto l'avo beotico. A ogni modo, quan-
d'anche restasse oscuro il preciso motivo di tale genea- logia, non
sarebbero meno da respingere, com'è ovvio, le due ipotesi dello
Studniczka e del Malten: sproporzio- nate al fatto che vogliono spiegare.
— Non resta da vagliare che la sede al Tenaro. Colà non è traccia di
Eufemo che sia indipendente da questa leggenda : c'è in vece,
importantissimo, il culto di Posidone Geaoco (S. Wide Lak. Kulte 33
sgg.). Non solo, ma i caratteri di Eufemo (si ricordi eicprjfielv, e il
suo significato religioso) son più vicini a quelli di Apollo (Stodniczka
1 14 sgg.) e, in ge- nere, del dio solare (cfr. Zsòg Eécpiifiog, Esich.
s. v.) che a quelli d'un nume sotterraneo. Nume sotterraneo riten-
nero Eufemo p. es. lo Studniczka (p. 155) e il Maass (Gòtt. Gel. Anz.
1890, 354; Orpheus 157) (1) solo sulfonda- (1) Ben
altrimenti il Gruppe Gr. Myth. 1149. I rapporti di un nume o eroe con
Posidone non implicano senz'altro un carattere ctonio di quello: con
Posidone difatti ha EUKIPILO ED EUFEMO 439 mento
della sua localizzazione al Tenaro, bocca dell'Ade : fondamento per cui
s'indussero anche a forzare il signi- ficato di eiiq>r,iA,og,
spiegandolo come un epiteto, appunto, eufemistico in luogo del nome
pauroso della divinità ctonia. Tutto ciò cade, se la localizzazione al
Tenaro risulta ar- tificiosa, e dovuta a tutt'altri motivi che l'affinità
fra Eufemo e l'Ade. Difatti, se tenendo presenti queste osser-
vazioni, si legge la IV Pitia, vien fatto d'interpretarla nel seguente
modo. Ai discendenti di Eufemo quattro punti si dovevano necessariamente
far toccare, tre for- niti dalla storia, uno dal mito: Lemno, il
Peloponneso, Tera, la Libia. Or bene : a Lemno abbiam già veduto
Eufemo. Ma dopo ciò occorrevano due motivi per spie- gare il soggiorno
nel Peloponneso e quello a Tera. Per Tera s'inventò lo smarrimento della
zolla; per il Pelo- ponneso, lo si disse patria di Eufemo. E siccome
Eufemo era figlio, in Beozia, di Posidone, e al Tenaro v'era culto
di Posidone Geaoco, Eufemo fu localizzato al Tenaro. Interpretando in tal
modo tutto si spiega: ed è questa ipotesi molto più semplice che non
quella del Malten 95 sgg. (1). Localizzato per tal guisa al Tenaro
Eufemo, e ovvio che i tardi genealogisti si preoccupassero di in-
trodurlo nelle genealogie laconiche ; difatti lo troviamo nipote
dell'Eurota (Tzetze Chil. II 43); o figlio di una Doride [scoi. Pind.
Pit. IV 15); o sposo di una Laonome sorella di Eracle (scoi. Pind. Pit.
IV 76). Ma ha torto il Malten (p. 134) di dar peso a tali genealogie, e
in ispecie all'ultima: bisognerebbe ch'egli potesse dimostrarle
indi- pendenti dalla localizzazione di Eufemo al Tenaro ; mentre è
arbitraria anche la soppressione di Eracle fra Guneo
attinenze cultuali anche Apollo (Gerhabd ' Abh. Beri. Akad. Wiss. '
1850, 174 sgg.). (1) Su Eufemo re dei Ciconi v. sopra pag. 426.
440 IV. - CIRENE MITICA e Eufemo nello schema che ci
dà il cit. scoi. Pind. Pif. IV 76. Ora, al Tenaro Eufemo è
localizzato, a quel che pare, già nell'Eea di lui (fr. 143 Rzach ^): se
lo si deve dedurre dall'epiteto di Fairioyos che vi si trova e che è
quello con cui al Tenaro si venerava Posidone: fi oirj 'TQitj
TtVKLVócpQùìv MrjKiovìiiri •^ zéxev JEvq)f]fiov yairjóxffi
^Evvoacyaiq) fieix&ela' èv (ptÀÓTrjzc noÀv^Qvaov
'Aq)QodÌTi]g. Di li dipenderebbero: Pind. Pit. IV, Apoll. R. I
179-84, IV 1568. 1575; Igino fav. 14; Acesandro e Teoceesto in
scoi. Apoll. B. IV 1750. Se dunque è vero che la localiz- zazione .al
Tenaro è tutta a favor degli Eufemidi (= Bat- tiadi), cotesta Eea non può
esser che sotto l'influsso cire- naico. La qual cosa spiega o può
spiegare per analogia anche il formarsi dell'Eea di Cirene o (più
propriamente) di Aristeo, che già abbiamo accennato dianzi. E
poiché l'importanza che in entrambe le Eee ha Apollo è singo- lare
(in quella di Aristeo come padre del fanciullo, in quella di Eufemo come
ecistère), avremmo in esse un modello del come in Delfi si servissero
gl'interessi d'altre regioni : togliendo p. e. lo spunto da Aristeo per
trasportar Cirene in Tessaglia (v. sopra pag. 429); dagli
Argonauti, per Eufemo in Lemno ; da Posidone per Eufemo al Te-
naro, ecc. ecc. Cfr. in vece Malten 160. 3. Crediamo adunque di
aver mostrato e che Euri- pilo in Libia non ci riporta ad alcuna regione
ma solo a un comune concetto mitico dei Greci, e che Eufemo beota
si connette forse per fiabe etimologiche ai Battiadi, certo è estraneo al
Tenaro. Al Malten 139 pertanto che afferma Euripilo ed Eufemo costituire
" eine Reihe, die ihre Endpunkte in der Kyrenaika und im sudlichen
Thes- salien hat , e con l'uno d'essi collegarsi intimamente
EUBIPILO ED EUFEMO 441 Atlante e Posidone, "
urpeloponnesisch „ (124), possiamo rispondere di aver troncato a quella
" Reihe „, per Eu- ripilo r " Endpunkt , che sta in Tessaglia,
per Eufemo l'estremità che si fissa in Libia e il centro che si
posa sul Tenaro. Abbiamo in somma, se non c'inganniamo, reciso i
nervi a quella teoria. Del pari cadono le analogie con cui la
rincalza. In LicoFEONE 901 sgg. naufragano su la costa libica Euri pilo
(ma figlio di Evemone tessalico), Guneo perrebico e Proteo magnete. Onde
il Malten 132 sgg. sostiene che il nau- fragio in Libia di Guneo e di
Proteo è leggenda cire- naica (LicoFB. 597-99, Apollod. VI 15 e 15 a
Wagner) : e rintraccia poi quegli eroi a Creta e in Tessaglia. Noi
però abbiamo già osservato a proposito di Diomede (cfr. sopra pag. 426)
che nei vóaroi la spiaggia libica appare il luogo tipico dei naufragi e
che quindi tali leg- gende son da ritenere indipendenti affatto da
Cirene. Il trovare ora che un mito secondario, attinente per conte-
nuto all'epopea dei vóazoi, fa naufragare in Libia un Euripilo senza
avvertire l'esistenza in quei luoghi di un omonimo, rilevante figura
locale, ci conferma nella nostra opinione, e prova contro il Malten che
Guneo e Proteo non appartennero mai a saghe cirenaiche, se non, al
pili, per molto tardo riflesso. Col che si spezza sin dall'inizio
la " feste Kette von Beziehungen zwischen Libyen und " Kreta
einerseits und Nordthessalien andererseits, die " in Arkadien ihren
Knotenpunkt hat , (Malten 138). Se non che, secondo il mito
cirenaico dei Battiadi, Eufemo ed Euripilo ebbero attinenze in quanto
quegli era Argonauta, e questi agli Argonauti fece dono di una
zolla libica. A noi quindi, che analizzammo partitamente le due figure,
non resta che studiare la trama narrativa in cui si accostano e agiscono:
ossia il mito degli Argo- nauti in Libia. 442 IV. -
CIRENE MITICA VII. Gli Argonauti in Libia. — Poiché su questo
punto io profondamente mi allontano dal Malten 126 sgg. terrò più minuto
discorso. A quattro redazioni leggen- darie dobbiamo por mente: Pindaro
Pit. IV 1-63, 251-262; Erodoto IV 178-9; Licofronk 877 sgg.; Apoll. Rodio
IV 1231 segg.; e tutte bisogna esaminare. Pindaro racconta
che gli Argonauti, ritornando con Medea dall' Oceano sopra VArgo ,
debbono per dodici giorni trasportare la loro nave su la terra deserta
fino al lago Tritonio, ove nel punto della partenza appar loro
Euripilo a donare all'eroe Eufemo, compagno di Giasone, una zolla:
fatidico dono (1). In questo racconto non v'è nulla che non si convenga
ai desiderii dei Battiadi; nulla quindi che non paja inventato per il
loro compiacimento; fuor che il particolare del Iago Tritonio, il quale
è l'unico non indispensabile. Dev'essere difatti questo il lago, di
cui Strab. XVII 836, presso Berenice (Bengasi) che esiste tuttora ("
i laghi salati „). E non si vede bene, svibito, perché per l'appunto quel
lago venisse scelto per il dono. Né Euripilo poteva esser causa della
prefe- renza; però che paja invece piti probabile il contrario:
Euripilo esser intervenuto a cagione del lago. D'altra parte
difficilmente, sembra, Eufemo, avo mitico dei Bat- tiadi, sarebbe stato
fatto Argonauta, ove con tal mezzo a punto non lo si fosse potuto far
giungere in Libia: il che lascia supporre che in Libia una leggenda
più antica recasse già gli Argonauti. Per queste due possi- bilità
adunque, nel racconto di Pindaro parrebbe che l'episodio della palude
Tritonide debba risalire a un nucleo mitico più antico : parvenza
bisognosa d'altri suffragi. (1) Sul valore che tal dono ha
nelle leggende cfr. una interessante nota in Gebckk o. c. 455. Ma gli
esempi si potrebbero moltiplicare. GLI ARGONAUTI IN
LIBIA 443 Ora in Erodoto si narra che presso la minor Sirte
esi- steva una MjAvri f^eydÀrj T^ubìvig: ben lontano dunque da
(Bengasi) Berenice; e ivi Giasone il quale tentava cir- cumnavigare il
Peloponneso avrebbe subito naufragio, per ciò che una fortuna di mare ve
lo avrebbe improv- visamente trasportato senza possibile uscita fuor
dalle strette del lago. Ma Trìtone apparso trasse di rischio la
nave, dimostrò la via, e ricevette in dono un tripode. Dopo le quali
cose, profetò agli Argonauti che un giomo presso quel lago i Greci
avrebbero fondato cento città: Taira àytovaavzag rovg è7tix<^QÙovg twv
Ai^voìv KQV'kpat, TÒv zQLJioòa. Qui sono due particolari ben distinti :
il dono del tripode per ottener lo scampo, e la profezia.
Quest'ultima non si avverò perché la piccola Sirte non ebbe colonie
greche ; ed è da vedere in essa (cfr. tra gli altri CosTANzi 0. e. 29-30)
un riflesso del tentativo com- piuto nel Cinipe fra le due Sirti dallo
spartano Dorieo nel 515 circa. Ma il dono del tripode non è che
fittisiia- mente collegato con la profezia e il tentativo di Dorieo
: suo vero e unico e primo scopo è ottenere da Tritone la via. Il
resto è superfetazione più tarda. Da ultimo è notevole che ritorna ancor
qui il lago Tritonio, localiz- zato però non pili presso Berenice ma
nella piccola Sirte. Esistono dunque nel breve racconto erodoteo due
strati. L'uno è recente, e non risale più in là della spedizione
infelice di Dorieo: appartengono a questo la profezia di Tritone e il
valore fatidico dato al tripode. L'altro è assai più antico, e preesiste
a Dorieo : gli appartengono i nomi degli Argonauti e del lago Tritonio e
il dono di Giasone al dio. Ora, quest'ultimo strato assomiglia,
gros- solanamente, al nucleo che ci parve originario in Pindaro.
Esaminiamo pertanto pivi da vicino questi elementi simili. Identico
è il nome della palude ; ma diversi sono i luoghi: tuttavia più vetusta
appare la identificazione 444 IV. - C'IBENE MITICA
con il lago dell'estremo occidente nella minor Sirte (cfr. RoscHER
nel Lex. I 1, 676 e Costanzi o. c. 29). Iden- tico l'apparire di un nume;
ma i nomi differiscono: e non è dubbio che Tritone, aderente com'è al
lago stesso, risalga a pivi vetusta forma che Euripilo, figura recente
dei nuovi coloni. Identica la circostanza d'un dono, ma la vicenda è
mutata: ed è chiaro come al mito primo degli Argonauti si convenga il
dono che serve a favorire il viaggio, più tosto che quello il quale
prepara, a tutto vantaggio d'una regnante dinastia, una colonia. Lo
strato adunque più antico di Erodoto appare alla nostra ana- lisi
come la forma su cui vennero foggiate : da un lato la leggenda cirenaica
a prò dei Battiadi, — con alcune alterazioni dicevoli ; dall'altro la
leggenda spartana in favor di Dorico, — con altri mutamenti
opportuni. Se questo è vero si spiegano facilmente Licofrone
e Apollonio. Licofrone dice dei naufragi di Guneo Proteo ed
Euripilo presso Tauchira (città della Cirenaica non lungi a l'odierna
Bengasi). Quivi (soggiunge) furon già gli Argonauti, che ad Ausigda
seppellirono Mopso (Ausigda giace fra Tauchira e Cirene). Quivi (insiste)
scorre ò Ki- vv(pEiog ^óog (il Cinipe, cfr. Malten 129, che fluisce,
in vece, fra le due Sirti, molto lontano di li). Agli Argo- nauti
appare Tritone, e a lui dona Medea un cratere, per compenso del quale
egli insegna loro la via, e pro- fèta che i Greci colonizzeranno quella
regione, allorché riavranno il cratere. Onde gli Asbisti {= i Libii)
impau- riti lo celano. Ora è evidentissimo che, ove si muti il
cratere in tripode, il colorito e l'andamento della scena son quelli
medesimi erodotei. Mutati sono unicamente i luoghi: i quali, tranne il
Cinipe, sono della Cirenaica. Né il Cinipe turba gran che l'armonia:
questa irrazio- nalità geografica è qui indotta dal ricordo, che tutto
il mito del resto nella sua forma erodotea presuppone, di
GLI ARGONAUTI IN LIBIA 445 Dorieo sbarcato presso quel fiume
: ricordo cosi vivo che in una fonte anche Guneo tessalo al Cinipe fa
naufragio (Apollod. vi 15 a Wagner = scoi, a Licofr. 902) (contro
Malten 130). In breve, Licofrone contamina; mischia in- sieme, di qui due
località cirenaiche, di là il contesto sirtico-spartano del mito.
Ben più contamina Apollonio. Dal Peloponneso gli Ar- gonauti naufragano
alla Sirte, dove le Eroine gli esortano a recare per dodici giorni le
navi verso oriente. Giun- gono cosi al lago Tritonio, presso cui a loro
impediti nel viaggio insegna la via Ti-itone: dona a Eufemo una
zolla, riceve da Orfeo il tripode. Sono, ciò è, ravvicinati : il tripode
erodoteo alla zolla pindarica; Eufemo ad Orfeo (= Giasone, in lieve
vai-iante); la Sirte a Bengasi. E il poeta (o la sua fonte) è cosi
conscio della contamina- zione, che i due distanti luoghi (Sirte-Bengasi)
congiunge con una fittizia marcia di dodici giorni da occidente a
oriente : marcia il cui modello può bene esser in quella, di cui Pindaro,
fra l'Oceano e la palude Tritonia. Né coteste contaminazioni erano
puro effetto dell'ar- bitrio di poeti. DioD. IV 56, 6, narrando (qual che
ne sia la fonte) c'ne gli abitanti di Evesperide pretendevano
d'aver rinvenuto essi il tripode donato a Tritone, dimostra come la
leggenda sirtico-erodotea, la quale nella piccola Sirte, dopo
l'insuccesso di Dorieo, era spostata, avesse trovato terreno propizio,
anche nella realtà, presso l'altro lago Tritonio, a Bengasi.
Conchiudiamo. La facilità con cui dalle nostre premesse furono
spiegate le complesse narrazioni di Licofrone e Apollonio, insieme col
loro sostrato reale, par buona con- ferma delle premesse medesime.
Poche parole bastino dunque, ancóra, sul posto che, nella
complessiva spedizione, occupa l'episodio degli Ar- gonauti . Pindaro e
Licofrone lo collocano dopo la 446 IV. - CIRENE MITICA
conquista del vello : Medea è presente. Apollonio ed Ero- doto,
prima. Anzi tutto va osservato che non bisogna dar troppo peso a
Licofrone, in cui un equivoco è ben possibile e facile, da poi che non
tratta egli esplicita- mente, ma solo parenteticamente, degli Argonauti.
Inoltre la discrepanza dimostra a pena che il nucleo primitivo del
mito non aveva carattere cronologico preciso: cosi che ogni poeta poteva
tribuirgliene uno, secondo l'esi- genze poetiche o l'estro
dell'ispirazione. E possiamo finalmente raccogliere in breve i
risultati delle ricerche (§§ VI-VII) sul mito dei Battiadi. A
favore di questi ultimi l'Eea di Eufemo rielaborò un antico mo-
tivo favoloso su gli Argonauti in Libia : conducendo quivi e a Lemno, e
localizzando al Tenaro, il capostipite dei Battiadi Eufemo, in qualità di
Argonauta; trasportando i suoi discendenti a Tera; e approfittando del
nume di Euripilo, che fra i Greci di Libia vigoreggiava come al-
trove. In tutta l'Eea quindi è, si, un complesso rifacimento di miti con
scopo dinastico e religioso; ma tal rifaci- mento riflette sol tanto le
condizioni storiche a noi note, non già altre, anteriori e ignote.
Questa Eea di Eufemo poi e quella di Cirene cre- diamo si possano
mostrare contaminate parzialmente in Callimaco. Vili.
Callimaco e il mito di Cirene. — Il Malten 41 sgg. 58-9, vede nel nesso '
Cirene-Euripilo ' la forma più antica della leggenda, quella che l'Eea
avrebbe adul- terata. Ora è bensì verissimo che Callimaco, come
Ace- SANDRO {scoi. Apoll. R. II 498) e Filakco (ibid.), storici,
cirenaico l'uno, egizio forse l'altro (III-II sec. a. C), sente una più
viva eco e più genuina della primitiva forma mitica allorquando fa
combattere in Libia, non in Tes- saglia, Cirene col leone. Ma è altr'e
tanto' vero, e intui- CALLIMACO E IL MITO DI CIRENE
447 tivo, che il nesso con Euripilo è tardo. Se difatti l'Eea
avesse trovato questo nome congiunto, comunque, con quel di Cirene, non
avrebbe omesso di trasportarlo, con Apollo e Aristeo, in Tessaglia: in Tessaglia
era invero signore di Ormenio un Euripilo (B 736) figlio di
Evemone. Che se dunque il nesso è posteriore all'Eea e a Pindaro, è
pur posteriore alla leggenda dinastica degli Eufemidi, già riflessa in
quest'ultimo poeta, e in cui Euripilo ha preponderante azione. Par quindi
legittimo pensare che Euripilo si commetta con Cirene, dopo che la sua
figura ha assunto valore e rilievo indigeni nel mito degli Argo-
nauti su la Tquoìvìc Àifivrj. Callimaco pertanto rispecchia una posteriore
forma indigena della leggenda che fu og- getto del nostro studio; a quel
modo che Vergilio (v. so- pra pag. 223 sgg.) rispecchia una posteriore
forma stra- niera. A parte bisogna considerare Filarco l. e.
per la frase di lui fievà jiÀeióvùìv : Cirene di fatti sarebbe
pervenuta in Libia non sola ma con molti. Analogo, se bene un po'
diverso, è Giustino XIII 7, 8: mandati dal padre di Ci- rene, Ipseo re di
Tessaglia, i Tessali si sarebbero fer- mati in Libia con la fanciulla,
loci amoenitate capti. Ora, come Callimaco fa trasparire un mito ove la
favola di Cirene ninfa e la leggenda dei Battiadi si compenetrano
in parte; cosi i due passi or ora citati continuano lo stesso indirizzo,
non più solo col connettere Cirene ed Euripilo, bensì anche col porre
intorno a Cirene coloni tessali, che vengono imaginati ad analogia dei
coloni dori. I gradi di questo processo mitopeico sono : 1) Euripilo è in
Libia quando Eufemo, capostipite dei Battiadi, vi giunge ; dunque
molto prima di Batto; 2) Cirene è in Libia ra- pita da Apollo, essa pure
prima che vi pervenga Batto; 3) Cirene ed Euripilo ebbero rapporti in
Libia in quegli antichi tempi; 4) con Cirene, che ha il trono da
Euri- 448 IV. - OIBENE MITICA pilo, eran Tessali
suoi compatrioti. Lento (ma chiaro) processo, adunque, le cui forme non
si debbon confon- dere con le primitive quali ci appajono nelle due
Eee. IX. Esegesi novissima. — Storia e indagine su Ci- vette
mitica erano in questo volume già per intero com- poste quando apparvero
di G. Pasquali le Quaestiones Callimacheae (Gottingae MCMXIII) ove (pag.
93-147) il mito di Cirene è di nuovo trattato. Ne pubblicheremo
altrove una confutazione (" Atti della R. Accademia delle Scienze di
Torino „ 1914, 17 Maggio). Torino, Giugno 1914.
FRATELLI BOCCA, EDITORI — TORIXO Piccola Biblioteca di
Scienze Moderne Grice: “Mussolini lacked a classical education – he was
obsessed, if we are talking alla hymns, of the modern, not the ancient!” Grice:
“Mussolini, who wasn’t from Rome, called Rome the city of prostitutes. Hausmann
suggested that he should build the third Rome somewhere in the Lazio”. Aldo
Ferrabino. Ferrabino. Keywords: la terza Roma, Mazzini. Una e unica Roma, one
and only. Mussolini’s dislike for ruins, Mussolini’s use of ‘modern’ versus
‘ancient’. Calypso. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ferrabino” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51715356447/in/photolist-2mPKHfm-2mMUHJF-2mMYNu3/
Grice e Ferrando – CORIOLIANO, ovvero, la filosofia –
filosofia romana – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo. Grice: “I like Ferarndo; for one, he
is what I would call an Anglo-Italian – cf. Anglo-Argentine; so he
philosophised on Otello, Coroliano, la creazione di Carpenter and the forces of
Prentice Mulford; on Byron’s Manfredi, and more beyond!” Si laurea a Pisa.
Insegna a Firenze. Direttore della Biblioteca Filosofica. In qualità di filosofo
s’interessa a Bergson, il misticismo, il transcendentalism (saggi per
L’Annuario Filosofico), come filosofo anglista s'interessa a Shakespeare
(“Otello”, “Corolliano”), e S. T. Coleridge, Carpenter (“La creazione”),
Coleridge, Byron (“Manfredi”), “Le forze che dormono in noi” (Prichard). dando
di alcuni di questi anche delle versioni. Fu inoltre studioso di psicologia e
redattore della rivista Psiche. Collabora con Salvemini alla propaganda
antifascista e firmò il Manifesto di Benedetto Croce. Espatriò a New York, dove
continuò la sua attività antifascista, divenne professore d'italiano e filosofia
presso il e sposa Wilhelmina Anieka Leggett, con cui adottò la figlia Vasanti.
Contribuì più tardi a fondare la Besant Hill School di Ojai, California,
praticandovi l'insegnamento more socratico. L’istruzione è un processo
d'indagine dove gli studenti imparano *come* pensare, non *cosa*
pensare". RootsWeb's World Connect
Project: LEGGETT of ELY, CAMBRIDGESHIRE, ENGLAND and WEST FARMS (BRONX), NEW
YORK Guido Ferrando appointed Chairman
of italian dept. in «Vassar Miscellany News», Besanthill. Opere: Saggi, “La
Voce” -- Wikipedia Ricerca Gneo Marcio Coriolano politico e Generale
dell'Antica Roma Lingua Segui Modifica Gneo Marcio Coriolano, in latino Gnaeus
Marcius Coriolanus (527 a.C.? – ...), generalmente conosciuto come Coriolano,
membro dell'antica Gens Marcia, fu uomo politico e valoroso generale al tempo
delle guerre contro i Volsci. Veturia ai piedi di Coriolano di
Nicolas Poussin. BiografiaModifica Il giovane Gneo Marcio, non ancora
Coriolano, partecipò come semplice soldato alla decisiva battaglia del lago
Regillo, distinguendosi per il proprio valore, tanto da meritare la Corona
civica per aver salvato da solo in battaglia un altro cittadino
romano.[1] Secondo Tito Livio[2] e Plutarco[3] a Gneo Marcio fu
attribuito il cognome a seguito della vittoria di Roma contro i Volsci di
Corioli, ottenuta anche grazie al valore del giovane patrizio; secondo altri
storici il cognome indica che la sua famiglia fosse originaria della città
stessa[senza fonte]. (LA) «Q. Marcius, dux Romanus, qui Coriolos
ceperat, Volscorum civitatem, ad ipsos Volscos contendit iratus et auxilia
contra Romanos accepit. Romanos saepe vicit, usque ad quintum miliarium urbis
accessit, oppugnaturus etiam patriam suam, legatis qui pacem petebant,
repudiatis, nisi ad eum mater Veturia et uxor Volumnia ex urbe venissent,
quarum fletu et deprecatione superatus removit exercitum. Atque hic secundus
post Tarquinium fuit, qui dux contra patriam suam esset.» (IT) «Q.
Marcio, comandante romano, che aveva conquistato Corioli, città dei Volsci,
accecato dall'ira si recò presso i Volsci e ottenne aiuti contro i Romani.
Sconfisse spesso i Romani, arrivando fino a cinque miglia da Roma, pronto a
combattere anche contro la sua patria, respinti i legati inviati per chiedere
la pace, vinto solamente dal pianto e dalle suppliche della madre Veturia e
della moglie Volumnia, andate a lui da Roma, ritirò l'esercito. E questo fu il
secondo capo, dopo Tarquinio, ad essersi opposto alla propria patria.»
(Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, I,15) L'Eroe della presa di
CorioliModifica Nel 493 a.C., consoli Postumio Cominio Aurunco e Spurio Cassio
Vecellino, a Roma, per quella che sarebbe stata ricordata come la prima
secessione, la plebe si era ritirata sul Monte Sacro. La situazione era
poi resa oltremodo complicata dalla necessità di definire un nuovo trattato
(Foedus) con i Latini, compito che fu affidato al console Spurio Cassio,
trattato che da lui prese di nome (Foedus Cassianum), e dai preparativi bellici
intrapresi dai Volsci, contro cui si decise di intraprendere l'ennesima azione
militare, affidandola al console Postumio Cominio. Postumio Cominio
iniziò la campagna militare guidando l'esercito romano contro i Volsci di
Antium, città che venne espugnata. Successivamente l'esercito romano marciò
contro le città volsche di Longula, Polusca e Corioli, tutte e tre conquistate
dai Romani, quest'ultima con l'apporto decisivo di Gneo Marcio, tanto che Tito
Livio annota: «....L'impresa di Marcio eclissò la gloria del console al
punto che, se il trattato coi Latini, concluso dal solo Spurio Cassio in
assenza del collega, non fosse rimasto inciso a perenne memoria su una colonna
di bronzo, nessuno si ricorderebbe che Postumio Cominio combatté contro i
Volsci» (Tito Livio, Ab Urbe condita libri, lib. II, par. 33) Dai
contrasti tra patrizi e plebei all'esilio Modifica
Intanto a Roma la prima secessio plebis e la conseguente mancata coltura dei
campi aveva provocato un rincaro del grano e la necessità della sua
importazione. Sotto il consolato di Marco Minucio Augurino e Aulo Sempronio
Atratino, nel 491 a.C., Coriolano si oppose fortemente alla riduzione del
prezzo del grano alla plebe, che lo prese in forte odio. In effetti la
contesa non riguardava tanto il prezzo del grano, ma il conflitto tra plebei e
patrizi, con questi ultimi che ancora non si erano rassegnati all'istituzione
dei tribuni della plebe, e cercavano in tutti i modi di contrastarne l'azione.
In un contesto di feroci attacchi politici, Coriolano rappresentava l'ala più
oltranzista dei patrizi, che propugnava il ritorno alla situazione antecedente
alla concessione del tribunato ai plebei, e per questo motivo era attaccato
violentemente da questi. Durante una di queste infuocate assemblee mancò poco
che Coriolano fosse mandato a morte, gettato dalla rupe Tarpea. «...A
questo punto Sicinnio, il più impudente dei tribuni, dopo una breve
consultazione con i colleghi, proclamò davanti a tutti che Marcio era stato
condannato a morte dai tribuni della plebe, e ordinò agli edili di portarlo
immediatamente sulla rocca Tarpea e di gettarlo giù nella voragine.»
(Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo Marcio Coriolano e Alcibiade, XVIII, 4) Alla
fine fu citato in giudizio dai tribuni della plebe, e a questo punto le
versioni di Livio e Plutarco divergono. Secondo Livio[4], Gneo Marcio rifiutò
di andare in giudizio, scegliendo l'esilio volontario presso i Volsci, e per
questo motivo fu condannato in contumacia all'esilio a vita. Invece per
Plutarco[5] Gneo Marcio fu sottoposto al giudizio del popolo con l'accusa di
essersi opposto al ribasso dei prezzi del grano, e per aver distribuito il tesoro
di Anzio tra i commilitoni, invece di consegnarlo all'Erario. Anche per
Plutarco, la condanna fu quella dell'esilio a vita. La guerra contro
RomaModifica Gneo Marcio scelse di recarsi in esilio nella città di Anzio[6],
ospite di Attio Tullio[7], eminente personalità tra i Volsci. I due, animati da
forti sentimenti di rivincita nei confronti di Roma, iniziarono a tramare
affinché tra i Volsci, più volte battuti in scontri campali dall'esercito
romano, si sviluppassero nuovamente motivi di risentimento contro i Romani,
tali da far nascere in questi il desiderio di entrare in guerra contro il
potente vicino.[8] «... Marcio e Tullo discutevano di nascosto in Anzio
con i più potenti e li spingevano a scatenare la guerra mentre i Romani si
combattevano tra loro. Ma mentre i Volsci erano trattenuti dal pudore perché le
due parti avevano concordato una tregua e un armistizio di due anni, e furono i
Romani a fornire loro stessi il pretesto, annunziando durante certi spettacoli
e giochi, sulla base di qualche sospetto o falsa accusa, che i Volsci dovevano
lasciare la città prima del tramonto. ...» (Plutarco, Vite parallele, 6.
Gneo Marcio Coriolano e Alcibiade, XXVI, 1) Alla fine i Volsci decisero per una
nuova guerra contro Roma[9], ed affidarono a Coriolano e ad Attio Tullio il
comando dell'esercito[10]. Quindi i due comandanti si risolsero a dividersi le
forze, rivolgendosi Attio ai territori dei Latini, per impedire che portassero
soccorso a Roma, e Coriolano a saccheggiare la campagna romana, evitando però di
attaccare le proprietà dei Patrizi, così da fomentare la discordia tra Plebei e
Patrizi. L'espediente ebbe successo, tanto da permettere ai due eserciti
Volsci, di tornare nel proprio territorio, carichi di bottino e senza aver
subito alcun attacco dai Romani[11]. Successivamente, mentre Attio
proteggeva con il proprio esercito la città[12], Coriolano volse il proprio
esercito contro la colonia romana di Circei che fu presa, mentre Roma non
reagiva per il montare della discordia tra i due ordini[13]. Alla fine a
Roma si decise di arruolare un esercito, e si permise agli alleati Latini di
prepararne uno per proprio conto, in quanto Roma non era in grado di difenderli
dalle incursioni dei Volsci[14]. Ai Volsci, che si preparavano alla guerra, si
aggiunse poi la rivolta degli Equi[15]. Coriolano, al comando del proprio
esercito quindi prese Tolerium[16], Bola[17], Labicum, Corbione, Bovillae e
pose l'assedio a Lavinium,[18] senza che i Romani portassero aiuto a queste
città. Quindi Coriolano si accampò a sole cinque miglia dalle mura della
città in località Cluvilie[19], dove fu raggiunto da un'ambasceria composta da
cinque ambasciatori. Per tutti parlò Marco Minucio Augurino[20], senza però
riuscire a far desistere Coriolano dal proprio intento; anzi i Volsci, sempre
guidati dal condottiero romano, presero Longula, Satricum, Polusca, le città
degli Albieti, Mugillae e vennero a patti con i Coriolani[21].
Leggermente diversa la versione di Tito Livio: «Quindi conquistò Satrico,
Longula, Polusca, Corioli, Mugilla, tutte città recentemente sottomesse dai
Romani. Poi riprese Lavinio e di lì, raggiungendo la via Latina tramite delle
scorciatoie, catturò una dopo l'altra Corbione, Vetelia, Trebio, Labico, Pedo.
Infine da Pedo marciò su Roma e si accampò presso le fosse Cluilie, a cinque
miglia dalla città» (Tito Livio, Ab Urbe condita libri, lib. II, par. 39)
Qui, alle porte dell'Urbe al IV miglio della Via Latina, dove si trovava il
confine dell'Ager Romanus Antiquus(nei pressi dell'attuale Via del Quadraro), mentre
i consoli del 488 a.C., Spurio Nauzio e Sesto Furio, organizzavano le difese
della città, venne fermato dalle implorazioni della madre Veturia e della
moglie Volumnia, accorsa con i due figlioletti in braccio, che lo convinsero a
desistere dal proprio proposito di distruggere Roma[22]. «....Coriolano
saltò giù come una furia dal suo sedile e corse incontro alla madre per
abbracciarla. Lei però, passata dalle suppliche alla collera, gli disse: «Fermo
lì, prima di abbracciarmi: voglio sapere se qui ci troviamo da un nemico o da
un figlio e se nel tuo accampamento devo considerarmi una prigioniera o una
madre.» (Tito Livio, Ab Urbe condita libri, lib. II, par. 40)
MorteModifica Tito Livio[23] riporta come non ci fosse concordanza sulla morte
di Coriolano; secondo parte della tradizione, fu ucciso dai Volsci, che lo
considerarono un traditore per aver sciolto l'esercito sotto le mura di Roma;
secondo Fabio morì di vecchiaia in esilio. Plutarco e Dionigi di
Alicarnasso raccontano come Coriolano fu ucciso da una congiura, capitanata da
Attio Tullio, mentre si stava difendendo in un pubblico processo ad Anzio, dove
era stato messo sotto accusa dai Volsci per essersi ritirato, senza aver
combattuto, da Roma.[24][25] Poi, però, fu dimostrato che l’azione non era
affatto condivisa da tutti, sicché fu seppellito con grandi onori e il sepolcro
di Coriolano, ornato con armi e spoglie, fu considerato dalla popolazione il
sepolcro di un eroe e di un grande generale. I Romani, invece, non gli
tributarono onori quando seppero della sua morte, né tuttavia gli serbarono
rancore, tant'è vero che alle donne fu consentito portare il lutto fino a un
massimo di 10 mesi.[26] Cicerone, nel Brutus, nel paragonare Coriolano a
Temistocle ne accomuna la sorte: si sarebbero entrambi tolti la vita una volta
allontanati dalla patria.[27] Critica storica Modifica Secondo parte della moderna storiografia Coriolano
rappresenta un personaggio leggendario, creato per giustificare le sconfitte
dei Romani nelle guerre contro i Volsci nella prima epoca repubblicana, guerre
che arrivarono a minacciare l'esistenza stessa di Roma. I Romani trovarono
giustificazione delle loro ripetute sconfitte, nella credenza che solo un
condottiero romano avrebbe potuto sconfiggere un esercito romano. La circostanza
che Coriolano non appaia tra i Fasti consulares aumenta il dubbio che si sia
trattato di un personaggio storico.[senza fonte] Note Modifica
^ Plutarco, Vite parallele, Vita di Coriolano, III.3, pg. 123 ^ Tito Livo, Ab
Urbe condita libri, Lib II, par. 33 ^ Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo Marcio
Coriolano e Alcibiade, XI, 1 ^ Tito Livio, Ab Urbe condita libri, lib. II, par.
35 ^ Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo Marcio Coriolano e Alcibiade, XX, 4 ^
Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo Marcio Coriolano e Alcibiade, XXII, 1 ^
Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 1. ^ Tito Livio, Ab Urbe
condita libri, lib. II, par. 36, 37, 38 ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità
romane, VIII, 9. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 11. ^
Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 12. ^ Dionigi di Alicarnasso,
Antichità romane, VIII, 13. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII,
14. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 15. ^ Dionigi di
Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 16. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità
romane, VIII, 17. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 18. ^
Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 19-20. ^ Dionigi di
Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 22. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane,
VIII, 23-28. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 36. ^ Appiano,
Storia romana, Liber II, 3-5 ^ Tito Livio, Ab Urbe condita libri, lib. II, par.
40 ^ Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo Marcio Coriolano e Alcibiade, XXXIX ^
Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 58-59. ^ Dionigi di
Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 62. ^ Cicerone, Laelius de amicitia, XII,
42. Cicerone, Brutus XLIII Bibliografia Modifica
Tito Livio, Ab Urbe condita libri II,33 Plutarco, Vite parallele, Coriolano
Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, I, 14-15 (che lo chiama Quinto) Ispirata
pure alla vicenda di Coriolano è un'ouverture di Beethoven (op. 62, in do
min.), composta per la tragedia teatrale omonima di H.J. von Collin. Voci
correlate Modifica Gens
Marcia Volumnia Veturia Coriolano, tragedia di William Shakespeare Altri
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su Gneo Marcio Coriolano Collegamenti esterni Modifica
Coriolano, Gneo Marcio, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 2010. Modifica su Wikidata Coriolano, Gnèo Màrcio, su sapere.it, De
Agostini. Modifica su Wikidata ( EN ) Gneo Marcio Coriolano / Gneo Marcio
Coriolano (altra versione), su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Controllo di autorità VIAF ( EN )
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politico romano Roma e le guerre con Equi e Volsci Attio Tullio Nobile
volsco di Antium (le odierne Nettuno ed Anzio) Wikipedia Il contenutoCORIOLANO
Tragedia in 5 atti Traduzione e note di Goffredo Raponi 3 NOTE
PRELIMINARI 1) Il testo inglese adottato per la traduzione è quello del prof.
Peter Alexander (William Shakespeare - “The complete Works”, Collins., London
& Glasgow, 1960), con qualche variante suggerita da altri testi,
specialmente quello prodotto dal Furnivall per la “Early English Text Society”,
l’“Arden Shakespeare” e l’ultima edizione dell’“Oxford Shakespeare” curata da
G. Taylor e G. Wells per la “Claredon Press”, New York (USA), 1994. 2) Alcune
didascalie sono state aggiunte dal traduttore di sua iniziativa, per la
migliore comprensione dell’azione scenica alla lettura, cui questa traduzione è
essenzialmente intesa. 3) All’inizio di ciascuna scena i personaggi sono
introdotti con il rituale “Entra” o “Entrano”, che ripete l’“Enter” del testo;
giova avvertire però che tale dizione non implica che i personaggi debbano
“entrare” in scena al levarsi del sipario; è spesso possibile che essi vi si
trovino già, in un qualunque atteggiamento. La reciproca vale per le dizioni
“Exit” - “Exeunt”, “Esce”, “Escono”. 4) Il metro è l’endecasillabo sciolto,
intercalato da settenari, come l’abbia richiesto al traduttore lo scorrere
della verseggiatura. 5) Trattandosi della Roma di Coriolano, la forma del “tu”
(i Romani non ne conoscevano altra) è sembrata imperativa, ad onta del
dialogante alternarsi dello “you” e del “thou” dell’inglese. 6) La divisione in
atti e scene, com’è noto, non si trova nell’in-folio; essa è stata elaborata,
spesso anche con l’elenco dei personaggi, da vari curatori nel tempo, a
cominciare da Nicolas Rowe (1700). Li si riproduce come figurano nella citata edizione
dell’Alexander. CORIOLANO Nota introduttiva Plutarco, dalle cui “Vite
parallele” Shakespeare trae essenzialmente la trama della sua tragedia, associa
Coriolano con Alcibiade, come esempio di due grandi condottieri e uomini
politici venuti in contrasto con la loro patria e scesi contro di essa in
guerra alla testa di eserciti nemici. I due sono contemporanei: Alcibiade vive
nell’Atene di Pericle (V sec. a.C.), già matura repubblica demo- aristocratica;
Coriolano nella giovane immatura repubblica di una Roma che si è appena
liberata della tirannia dei re etruschi. Ma il parallelismo tra i due è per
contrasto; perché Alcibiade cerca, contro l’aristocrazia di cui è parte (è il
nipote di Pericle), e che gli dà l’ostracismo, il favore del popolo(1); Coriolano,
all’opposto, nel suo orgoglio di aristocratico rozzo e impolitico, disprezza la
massa plebea ed è da questa prima eletto poi privato del consolato e bandito da
Roma. L’orgoglio di Coriolano e il suo conflitto con l’intima nobiltà dell’uomo
è il “leitmotiv” del dramma shakespeariano; ad esso fa da sfondo una Roma la
cui politica interna è caratterizzata dalle lotte di classe fra patrizi e
plebei, quella esterna dalle prime guerre di espansione. I nemici più vicini
sono i Volsci, che abitano le terre del sud del Lazio, comprese le città di
Anzio e Corioli. La superbia è il peggiore dei vizi, il massimo dei peccati
capitali della dottrina cristiana; tradotta nella persona di un eroe della Roma
pagana essa acquista la dimensione di un vizio legato ad una virtù: nobiltà e
onore. Le parole “nobility” e “honour”, come osserva il Melchiori(2), con i
loro derivati nominali e verbali ricorrono ben 137 volte nel testo della
tragedia. Questo conflitto, come una fatale condanna, nega a Coriolano la
capacità di convivere con gli oppositori, l’inclinazione al possibilismo che è
la massima dote del politico, e sarà, nel mondo politico nel quale egli si
muove, la sua tragica fine. Il linguaggio di Coriolano, a differenza di quello
raffinato e colto di Alcibiade, è sempre rude, quasi urlato, di rissa; e ad
accentuarne la rudezza Shakespeare crea, in contrapposto, di sua fantasia, il
personaggio di Menenio Agrippa, un modello di scaltrezza politica - questo sì -
simile ad Alcibiade, che parla studiando l’avversario(3), per saggiarne i punti
deboli e, prima assecondandolo poi demolendolo, averne ragione. Ma Coriolano
non è solo questo. All’intolleranza faziosa egli aggiunge l’incostanza del
carattere, l’ignoranza di sé. Questo lo porta ad ingannarsi non solo sulla
realtà politica che lo circonda, ma sulla sua stessa immagine; si trova così,
quasi senza volerlo, sottomesso alla volontà della madre, Volumnia. Questa è la
figura di matrona romana nelle cui parole par quasi di sentire un’eco ante
litteram del Machiavelli: “Chi diventa principe col favore dei grandi deve
anzitutto guadagnarsi il favore del popolo, farsi “gran simulatore e
dissimulatore”. Coriolano, a differenza di Alcibiade, è il contrario di tutto
questo. CAIO MARCIO, detto poi “Coriolano” TITO LARZIO COMINIO, generali
romani nella guerra contro i Volsci MENENIO AGRIPPA, amico di Coriolano SICINIO
VELUTO GIUNIO BRUTO, tribuni della plebe IL PICCOLO MARCIO, figliolo di
Coriolano Un araldo romano NICANOR, romano al servizio dei Volsci TULLO
AUFIDIO, generale dei Volsci Un luogotenente di Aufidio ADRIANO, volsco Un
cittadino di Anzio Due sentinelle volsche VOLUMNIA, madre di Coriolano
VIRGINIA, sposa di Coriolano VALERIA, amica di Virginia Una dama di compagnia
di Virginia Senatori romani e volsci Patrizi, edili, littori, soldati,
cittadini, messaggeri Servi di Aufidio ed altri dei vari seguiti Cospiratori
del partito di Aufidio SCENA: parte a Roma e nei dintorni di Roma; parte a
Corioli e dintorni; parte ad Anzio. PERSONAGGI ATTO PRIMO SCENA I - Roma,
una strada Entra un gruppo di POPOLANI in rivolta, con mazze, randelli e altri
ordigni PRIMO CITTADINO - (Agli altri) Prima d’andare avanti, m’ascoltate!
TUTTI - Parla, parla. PRIMO CITT. - Decisi allora: morti, piuttosto che
affamati! TUTTI - Decisi sì! - Decisi! PRIMO CITT. - Primo: ciascuno sa che
Caio Marcio è il principale nemico del popolo. TUTTI – È Caio Marcio! Lo
sappiamo tutti. PRIMO CITT. - Uccidiamolo, allora, e avremo il grano al prezzo
nostro! Chiaro? TUTTI - Chiaro. Basta parole. Andiamo ai fatti! SECONDO CITT. -
Una parola, buoni cittadini. PRIMO CITT. - “Buoni” dillo ai patrizi! Noi per
loro non siamo che gentaccia! Il sovrappiù che avanza a lorsignori già ci
procurerebbe alcun sollievo; quello che avanza dalla loro tavola, dico, che
fosse appena digeribile; potremmo almeno farci l’illusione che ci aiutino per
umanità; ma pensano che già costiamo troppo(4). La macilenza che ci affligge
tutti, a specchio della nostra povertà, è per loro un inventario ad uomo per
esibire la loro abbondanza. La nostra sofferenza è il lor guadagno.
Vendichiamoci con le nostre picche prima che diventiamo dei rastrelli,(5) ché
se parlo così, sanno gli dèi ch’è per fame di pane, e non punto per sete di
vendetta! SECONDO CITT. - E vorresti che noi si procedesse prima di tutti
contro Caio Marcio? PRIMO CITT. - Contro di lui per primo; è un vero cane,
quello, per il popolo. SECONDO CITT. - Hai ben considerato, tuttavia, quali
servigi egli ha reso alla patria? PRIMO CITT. - Certamente, e sarei anche
contento di dargliene pubblicamente merito; ma di ciò lui si paga da se stesso
con la sua boria. SECONDO CITT. - Via, non dirne male. PRIMO CITT. - Io ti dico
che tutto che di buono ha fatto è stato per un solo fine; anche se a certe
tenere animucce può piacere di dire che l’ha fatto pel suo paese, in verità
l’ha fatto per piacere a sua madre, ed anche, in parte, per soddisfare la
propria ambizione, ché ce n’ha tanta per quanto ha coraggio. SECONDO CITT. - Tu
gli addebiti a colpa qualcosa contro cui lui non può niente, perché fa parte
della sua natura. Non puoi dire però che sia corrotto. PRIMO CITT. - Questo no,
ma di accuse su di lui ne posso partorire a volontà(6). Di difetti ce n’ha di
sopravanzo, da stancare ad enumerarli tutti! (Clamori all’interno) Ma che son
queste grida?... L’altra parte della città è in rivolta, e noi ce ne restiamo
qui a cianciare? Al Campidoglio, tutti! TUTTI - Andiamo! Andiamo! PRIMO CITT. -
Un momento! Chi è che viene qui? Entra MENENIO AGRIPPA SECONDO CITT. - Il buon
Menenio Agrippa, un galantuomo, uno che sempre volle bene al popolo.
PRIMO CITT. - Una persona onesta. Fossero tutti gli altri come lui! MENENIO -
Ehi, cittadini, che intendete fare, dove volete andare, così armati di mazze e
di randelli? PRIMO CITT. - Il motivo lo sa bene il Senato. È da due settimane
che sanno quello che vogliamo fare. Ora glielo mostriamo con i fatti. Loro
dicono che noi postulanti abbiamo il fiato forte: ora sapranno che abbiamo
forti pure mani e braccia(7). MENENIO - Evvia, signori, buoni amici miei,
onesti miei concittadini, diamine!, volete rovinarvi? PRIMO CITT. - Rovinati
già siamo, amico; più non è possibile. MENENIO - Ed io vi dico invece, brava
gente, che i patrizi si curano di voi col più caritatevole riguardo. Quanto a
quel che vi manca, ciò che soffrite in questa carestia, alzare contro lo Stato
romano le vostre mazze, è come alzarle in aria con l’intenzione di colpire il
cielo: esso seguiterà per la sua strada, spezzando mille, diecimila ostacoli
più forti che non possa mai sembrare quello di questa vostra opposizione. Quanto
alla carestia, sono gli dèi che l’han voluta, non punto i patrizi, e davanti
agli dèi sono i ginocchi, non le braccia, che possono soccorrervi. Ahimè, che
voi vi fate trascinare dalla disgrazia dove altri malanni v’aspettano, a
calunniar così e maledir come nemici gli uomini che reggono il timone dello
Stato e di voi son pensosi, come padri. PRIMO CITT. - Di noi pensosi, quelli?
Figuriamoci! Mai se ne son curati fino ad oggi. Ecco, ci lasciano morir di
fame, e i magazzini son pieni di grano; sfornano editti per punir l’usura e
favoriscon solo gli strozzini; abrogano ogni giorno sane leggi promulgate
a suo tempo contro i ricchi ed ogni giorno sfornano decreti sempre più duri per
impastoiare ed affamare la povera gente. Se non saran le guerre, saranno loro a
sterminarci tutti. Ecco qual è l’amore che ci portano. MENENIO - Dovete
ammettere che a dir così siete mostruosamente in malafede, o si dovrà accusarvi
di follia. Vi voglio raccontare una storiella su misura(8). L’avrete già
sentita, ma poiché ben s’adatta al mio proposito, m’avventuro a ridurla un po’
più trita. PRIMO CITT. - Beh, sentiamola un po’. Ma non pensare di far sparire
con un raccontino il nostro obbrobrio. Dilla, se ti piace. MENENIO - Successe
un tempo che tutte le membra del corpo si levarono in rivolta contro lo
stomaco, così accusandolo: restarsene esso solo, in mezzo al corpo, a
ingozzarsi di cibo tutto il tempo come un gorgo, infingardo ed inattivo, senza
divider mai con l’altre parti il lavoro comune, mentre quelle eran continuamente
ad esso intente, ad udire, a pensare, a impartir ordini, a camminare, a
percepir coi sensi, sì che aiutandosi l’una con l’altra, provvedevano insieme
agli appetiti e ai bisogni comuni a tutto il corpo. Lo stomaco rispose... PRIMO
CITT. - Beh, sentiamo, quale fu la risposta dello stomaco? MENENIO - Stavo
appunto per dirtelo. Lo stomaco, mostrando loro un certo sorrisetto che non gli
venne affatto dai polmoni(9) ma proprio qui, così...(10) perché, vedete, se
posso farlo parlare, lo stomaco, posso ben farlo egualmente sorridere,
provocatoriamente replicò alle parti che s’eran ribellate invidiose ch’ei solo
ricevesse, esattamente come adesso voi che criticate i nostri senatori
perché non sono quali siete voi. PRIMO CITT. - La risposta del tuo stomaco...
Beh? La testa, sede di regal diadema, l’occhio, vigil guardiano, il cuore,
consigliere, il braccio, nostro difensore armato, la gamba, nostro caval di
battaglia, la lingua, nostro araldo trombettiere, con tutte l’altre nostre
munizioni e piccoli ausiliari di difesa di questa nostra fabbrica, se questi,
tutti insieme... MENENIO - Ebbene, che?... (Tra sé) Parola mia, costui si parla
addosso(11)! (Forte) Ebbene, allora? Avanti, su, che cosa? PRIMO CITT. - ...
dovessero venir prevaricati dal cormorano stomaco(12), ch’è la fogna del
corpo(13)... MENENIO - Ebbene allora? PRIMO CITT. - Allora, insomma, se questi
che ho detto si lamentavano, che mai rispondere poteva il ventre? MENENIO - Te
lo dico io, se mi concedi un poco di pazienza, anche se, come vedo, ce n’hai
poca. PRIMO CITT. - Eh, quanto la fai lunga! MENENIO - Stammi bene a sentire,
buon amico... Dunque lo stomaco, con gran sussiego, pesando le parole, in tutta
calma, al contrario dei suoi accusatori, dice: “Miei cari consociati, è vero
ch’io ricevo per primo tutto il cibo da cui traete voi sostentamento; ma è
giusto e logico che sia così(14) dal momento ch’io sono il magazzino e
l’officina di lavorazione di tutto il corpo. E se ci riflettete, io lo rimando
poi regolarmente, pei canali del sangue, fino al palazzo della corte, al cuore,
al suo trono, il cervello, e, attraverso i tortuosi labirinti e le
diverse stanze di servizio della persona, i più robusti muscoli, e le più
capillari delle vene ricevono da me regolarmente la naturale dose d’alimento
onde ciascuno trae la propria vita. Ed anche se voi tutti presi insieme...” -
attenti, amici, adesso, attenti bene, a ciò che dice il ventre... PRIMO CITT. -
Sì, ma sbrigati. MENENIO - “... anche se non potete, lì per lì, vedere ciò che
fornisco a ciascuno, cionondimeno alla resa dei conti il mio bilancio è a
posto, perché tutti ricevono da me il fior fiore di tutto, laddove a me non
resta che la crusca”. Beh, che ne dite? PRIMO CITT. - Una risposta l’era,
questa; ma come può adattarsi a noi? MENENIO - Fate conto che siano i senatori
di Roma questo stomaco, e voialtri le membra ammutinate. Perché considerate in
generale le lor delibere e le lor premure, digerite a dovere entro di voi
quanto concerne il pubblico benessere, e troverete che dei benefici che tutti
riceviamo dallo Stato non ce n’è che non vengano da loro, e nessuno da voi. (Al
Primo Cittadino) Beh, che ne pensi, tu che sei, come mi sembri, l’alluce del
piede di codesto assembramento? PRIMO CITT. - Io, alluce? Perché? MENENIO -
Perché sei tra i più bassi, i più schifosi, i più morti di fame di codesta
saggissima rivolta, e vai avanti a tutti, tu, cagnaccio che sei del peggior
sangue quanto a correre, e ti dài arie da caporione sol per trarne vantaggio
personale! Impugnateli pure i vostri arnesi, i nodosi randelli ed i
batacchi: Roma ed i sorci della sua cloaca stan per darsi battaglia, chi sa
quale dei due avrà la peggio(15)! Entra CAIO MARCIO MENENIO - Salute a te,
nobile Marcio. MARCIO - Grazie! (Al popolo) Che vi succede, torpida canaglia,
che a furia di grattarvi notte e giorno la scabbia della vostra ostinazione
siete ridotti a una putrida rogna? PRIMO CITT. - Sempre buone parole da te,
Marcio! MARCIO - Buone parole, ad uno come te, chiunque le dice sse,
sarebbe un basso e immondo adulatore. Che volete, cagnacci, cui non va bene né
pace, né guerra, perché l’una vi fa tanti conigli(16), l’altra vi fa sfrontati
e tracotanti? E a fidarsi di voi, non che scoprir che siete dei leoni, ci si
accorge che siete solo lepri, oche, invece di volpi. No, si può far meno fiducia
in voi che in un tizzone acceso in mezzo al ghiaccio, che in un granello di
grandine al sole. Siete capaci d’innalzare al cielo chi è punito per qualche
sua magagna, e insieme maledire la giustizia che l’ha punito. Chi merita onore,
non può che meritare l’odio vostro; le vostre simpatie per questo o quello son
come l’appetito di un malato che va desiderando soprattutto ciò che può solo
peggiorargli il male. Chi dipendesse dal vostro favore è come se nuotasse
avendo ai piedi pinne di piombo, o avesse l’illusione di segare una quercia con
dei giunchi. Fidare in voi?... Impiccatevi! Voi mutate gabbana ogni minuto.
Siete pronti a dir nobile chi poco prima coprivate d’odio, e vile chi era prima
il vostro eroe. E adesso che v’ha preso, d’andare urlando per le vie di
Roma contro il Senato che, grazie agli dèi, riesce ancora a mantenervi a
freno(17), se no vi sbranereste l’un con l’altro? (A Menenio) Che van cercando?
MENENIO - Grano, al loro prezzo, perché sostengono che la città n’è ben
fornita. MARCIO - Alla forca! “Sostengono”!... Siedono tutto il tempo accanto
al fuoco, e pretendono di sapere loro tutto quel che succede in
Campidoglio(18): chi può andare più in alto, chi ci sta con buone prospettive,
chi declina; parteggiano or per uno or per un altro, s’inventano alleanze
immaginarie, innalzano alle stelle una fazione e sotto le lor scarpe rattoppate
calpestano chi non va loro a genio. Dicono che c’è grano in abbondanza! Se i
nobili mettessero da parte per una volta la loro pietà e lasciassero a me
d’usar la spada, ne farei un tal mucchio, fatti a pezzi, di migliaia di questi
miserabili alto quanto gittar può la mia lancia(19). MENENIO - Non c’è bisogno.
Quelli che son qui son già quasi convinti tutti quanti(20); perché se pur son
largamente privi d’ogni criterio di moderatezza, sono pure abbondantemente
vili. Dimmi piuttosto tu, che cosa dice il resto della mandria(21). MARCIO - Si
son dissolti. Che crepino tutti! Dicevan d’aver fame, e davan fiato sospirando
a sentenze come queste: “La fame fa crepare anche le mura”; “Pure i cani han
diritto di mangiare”; “Gli dèi non hanno dato il grano agli uomini soltanto per
i ricchi”... ed altre simili. E con questi cascami di saggezza esalavano il
loro malcontento; finché han trovato chi gli ha dato retta ed ha esaudito una
lor petizione... una richiesta assurda, da spezzare il più generoso
cuore(22), e spegnere sul volto del potere ogni baldanza. E quelli tutti a
urlare, gettando i loro cappellacci in aria, come se li volessero appiccare ai
corni della luna. MENENIO - E che cos’è ch’è stato lor concesso? MARCIO -
Cinque tribuni, di lor propria scelta, a difesa della plebea saggezza. Uno dei
cinque è Giunio Bruto, un altro è Sicinio Voluto... e non so più(23). Ma,
sangue degli dèi, se stesse a me, questa canaglia, prima di spuntarla doveva
scoperchiare tutta Roma! Questi col tempo prenderan la mano sul potere
legittimo, e pian pian accamperanno sempre altre pretese come pretesto ad una
insurrezione. MENENIO - Certo, la cosa è sconcertante assai. MARCIO - (Alla
folla) A casa, a casa, avanti, spazzatura! Entra di corsa un MESSAGGERO
MESSAGGERO - Caio Marcio dov’è? MARCIO - Qui. Che succede? MESSAGGERO - Marcio,
è giunta notizia che i Volsci sono in armi. MARCIO - Ne ho piacere. Potremo
sbarazzarci finalmente di tanto nostro ammuffito superfluo(24). Ma ecco i
nostri più nobili anziani. Entrano COMINIO, TITO LARZIO, con altri SENATORI,
poi GIUNIO BRUTO e SICINIO VOLUTO PRIMO SENATORE - Marcio, quel che ci hai
detto ultimamente è confermato: i Volsci sono in armi. MARCIO - Ed hanno a
capitano Tullo Aufidio, uno che vi darà filo da torcere. Peccherò, ma m’invidio
il suo valore, e se fossi altro da quello che sono, vorrei essere lui, e
nessun altro. COMINIO - Vi siete già scontrati faccia a faccia. MARCIO - Se la
metà del mondo si scontrasse con l’altra, e Tullo Aufidio si venisse a trovar
dalla mia parte, io cambierei di fronte per guerreggiar con lui solo. È un
leone a cui m’inorgoglisce dar la caccia(25). PRIMO SENAT. - E allora, degno
Marcio, unisciti a Cominio in questa guerra. COMINIO - Me l’hai promesso,
Marcio. MARCIO - E lo mantengo. E mi vedrai ancora, Tito Larzio, volteggiare la
lama in faccia a Aufidio. Che hai? Ti vedo alquanto titubante. Ti tiri fuori?
LARZIO - No, Marcio, che dici? Appoggiato magari a una stampella e brandendo
quell’altra come un’arma, piuttosto che mancare a quest’impresa. MENENIO - Eh,
buon sangue romano... PRIMO SENAT. - Allora tutti insieme in Campidoglio, dove
so che si trovano ad attenderci i più degni ed illustri nostri amici. LARZIO -
(A Cominio) Tu avanti a tutti. (A Marcio) E tu dopo di lui. Noi seguiremo. A
voi la precedenza. COMINIO - (Prendendo sottobraccio Marcio e avviandosi)
Nobile Marcio! (Alla folla) A casa, via, sparite! MARCIO - Ma no, lascia che
vengano anche loro. I Volsci han molto grano. Portiamoli da loro, questi sorci,
a rosicchiare i lor granai, perbacco! Ribelli rispettabili, il valor vostro ha
buone prospettive. Seguiteci, vi prego. (I popolani si disperdono) (Gli
altri escono tutti, meno SICINIO e BRUTO) SICINIO - S’è visto mai un uomo più
arrogante di questo Marcio? BRUTO - Non ce n’è l’uguale. SICINIO - Quando ci
elessero tribuni... BRUTO - Già, notasti pure tu le labbra, gli occhi(26)?
SICINIO - No, notai solo le sue insolenze. BRUTO - Oh, quanto a quelle, se
perde le staffe non esita ad insolentir gli dèi. SICINIO - O a schernire la
vereconda luna(27). BRUTO - Se questa guerra se lo divorasse! È diventato
troppo strafottente, per essere altrettanto valoroso. SICINIO - Uno con un
carattere così, se il successo gli fa montar la testa, arriverà a sdegnare la
sua ombra e pestarla coi piedi a mezzogiorno. Mi sorprende perciò che tanta
boria giunga a piegarsi tanto docilmente da farsi comandare da Cominio. BRUTO -
La fama, cui palesemente aspira, e che già gli ha concesso i suoi favori, non
c’è mezzo migliore per serbarla intatta ed anche accrescerla che operare in un
posto dopo il primo; così quando le cose vanno male, sarà colpa del comandante
in capo, abbia pur egli fatto tutto il meglio ch’è possibile a un uomo; ed a
quel punto gl’immancabili stupidi censori si daranno a gridar di Caio Marcio:
“Ah, se l’avesse comandata lui quest’impresa!”. SICINIO - Se invece vanno bene,
la voce della pubblica opinione, ch’è già così favorevole a Marcio, defrauderà
Cominio d’ogni merito. BRUTO - E così la metà di tutti i meriti che
spettano a Cominio andranno a Marcio, senza che questo li abbia meritati.
SICINIO - Ma muoviamoci. Andiamo un po’ a sentire che cosa si decide per la
guerra e come intende lui, col suo carattere, avventurarsi in questa impresa.
BRUTO - Andiamo. (Escono) SCENA II - Corioli, il Senato Entra TULLO AUFIDIO con
alcuni SENATORI PRIMO SENATORE - Così, tu pensi, Aufidio, che quei di Roma
siano a conoscenza dei nostri piani e delle nostre mosse? AUFIDIO - E voi non
lo pensate? Ci fu mai decisione in questo Stato ch’abbia potuto mandarsi ad
effetto prima che Roma se ne impadronisse? Ho notizie di là abbastanza fresche,
meno di quattro giorni, che mi dicono... Credo d’aver con me il dispaccio...
Eccolo (Legge) “Hanno ammassato un poderoso esercito, “ma non si sa per qual
destinazione, “se ad est oppure ad ovest... “Nella città la carestia è grande,
“e nel popolo c’è molto fermento. “Si dice che Cominio insieme a Marcio, “il
vecchio tuo nemico, odiato a Roma “più che da te, e insieme a Tito Larzio, “un
romano di altissimo valore, “saranno i comandanti designati “di quest’azione,
dovunque diretta. “Molto probabilmente “essa è contro di voi. State in
allarme”. PRIMO SENAT. - La nostra armata è in campo. Eravamo sicuri che da
Roma ci sarebbe venuta la risposta(28)... AUFIDIO - ... a giudicar non certo
una follia creder che i vostri piani di battaglia avessero a tenersi
sotto chiave finché non fosse proprio necessario ch’essi si rivelassero da
soli(29); invece, a quanto pare, erano noti a Roma sin da quando si covavano.
Questa brutta scoperta c’impone adesso d’abbassar la mira, ch’era di prendere
molte città prima almeno che Roma sapesse ch’eravamo scesi in guerra. SECONDO
SENAT. - Nobile Aufidio, assumi tu il comando, raggiungi le tue truppe, e
lascia a noi di difender Corioli. Se s’accampasser qui davanti a noi, porta su
le tue forze per cacciarli. Ma penso ch’essi, lo vedrai tu stesso, non si
preparano contro di noi. AUFIDIO - Ah, su ciò non illuderti. Le mie notizie son
di fonte certa. Dirò di più, già alcuni scaglioni del loro esercito stanno
marciando, e soltanto per questa direzione. Mi congedo, signori. Se Marcio ed
io dovessimo incontrarci, ci siamo già giurati di combattere fin che un non
soccomba. TUTTI - Il ciel t’assista! AUFIDIO - E protegga le vostre signorie.
PRIMO SENAT. - Addio! SECONDO SENAT. - Addio! TUTTI - Addio! (Escono tutti, i
Senatori da una parte, Aufidio dall’altra) SCENA III - Roma, la casa di Caio
Marcio VOLUMNIA e VIRGINIA siedono intente a cucire VOLUMNIA - Canta, figlia,
ti prego, o almeno mostrati un po’ meno triste! Se Marcio invece d’essere mio
figlio fosse mio sposo, sarei più felice di saperlo lontano a farsi
onore, che averlo a letto a gustarne gli amplessi, per quanto amore egli
potesse effondere. Quand’era ancora un tenero fanciullo, e l’unico rampollo del
mio ventre, e la sua fascinosa giovinezza gli attirava gli sguardi della gente;
quando una madre, neppure se un re l’avesse scongiurata un giorno intero, se lo
sarebbe fatto allontanare dalla vista nemmeno per un’ora, io, presaga da allora
della gloria cui uno come lui era votato (ché se brama d’onor non lo animasse,
sarebbe stato nulla più che un quadro da restare appiccato alla parete), ero
felice di lasciarlo andare in cerca di pericolo, dovunque egli potesse
incontrar fama. E lo mandai ad una cruda guerra, dalla quale però fece ritorno
col capo cinto di foglie di quercia(30). Ti dico, figlia, che di tanta gioia
non sussultai sentendo il primo annuncio che avevo partorito un figlio maschio,
quanta fu a veder la prima volta qual uomo vero egli s’era mostrato. VIRGINIA -
E se fosse caduto in quell’impresa, madre, che avreste fatto? VOLUMNIA - Avrei
serbato al posto di mio figlio la gloria del suo nome, e in essa avrei
ritrovato mio figlio. Senti quel che ti dico, cuore in mano: avessi pur dodici
figli maschi, tutti egualmente amati, e nessuno di loro meno caro del tuo e mio
buon Marcio, preferirei vederne morir undici nobilmente, in difesa della
patria, che saperne uno solo dissipare la vita nei piaceri, lontano dalle
fatiche di guerra. Entra un’ANCELLA ANCELLA - Padrona, è qui la nobile Valeria,
per farti visita. VIRGINIA - Madre, ti supplico, dammi licenza, vorrei
ritirarmi. VOLUMNIA - Niente affatto, non devi. Mi par già di sentire
qui, vicino, il rullo dei tamburi del tuo sposo, e di vederlo che trascina in
terra, presolo pei capelli, quell’Aufidio, ed i Volsci fuggire innanzi a lui
come bambini alla vista dell’orso(31)... E vederlo che pesta i piedi a terra,
così, e gridare: “Avanti, voi, vigliacchi! Figli della paura, e non di
Roma(32)!” e asciugarsi la fronte insanguinata con una mano inguantata di
ferro, ed avanzar pel campo di battaglia simile a un mietitore che s’imponga di
mieter tutto il campo per non perder la paga giornaliera. VIRGINIA - La fronte
insanguinata?... Oh, Giove, no! VOLUMNIA - Via, sciocca! Il sangue s’addice ad
un uomo meglio dell’oro sopra il suo trofeo(33). I seni d’Ecuba giovane sposa
che allattavano Ettore bambino non erano più belli della fronte di lui quando,
sprezzante, schizzava sangue per le greche spade. (All’ancella) Va’, di’ a
Valeria che siamo qui pronte a darle il benvenuto in casa nostra. (Esce
l’ancella) VIRGINIA - Proteggano gli dèi il mio signore dal terribile Aufidio.
VOLUMNIA - Sarà lui, che schiaccerà del fero Aufidio il capo col suo ginocchio
e il collo col suo piede. Rientra l’Ancella con VALERIA e un servo di questa
VALERIA - Buongiorno a voi, mie donne! VOLUMNIA - Cara amica! VIRGINIA - Son
lieta di vederti. VALERIA - Come state? Brave massaie, vedo. Un bel
lavoro: che ricamate?... E il bimbo come sta? VIRGINIA - Sta bene, buona
amica, ti ringrazio. VOLUMNIA - Preferirebbe stare tutto il giorno a veder
spade ed udire tamburi, piuttosto che star dietro al suo maestro. VALERIA -
Parola mia, il figlio di suo padre! Un frugoletto stupendo, davvero. Vi dirò,
sono stata ad osservarlo mercoledì scorso per una mezz’ora: che piglio
risoluto! A un certo punto l’ho visto correr dietro a una farfalla dalle alucce
dorate; l’acchiappò, poi la lasciò andar libera di nuovo, e lui di nuovo
dietro, ruzzolando su e giù, e rialzandosi, finché riesce ad acchiapparla
ancora; e là, o l’avesse urtato il ruzzolone, o che cos’altro, la serra tra i
denti, così, e la sbrana. E come l’ha ridotta, non vi dico. VOLUMNIA - Gli
scatti di suo padre! VALERIA – È così, vero, un bimbetto di razza. VIRGINIA -
Un monello, mia cara. VALERIA - Via, mettete da parte quel ricamo. Vo’ farvi
fare, questo pomeriggio con me la parte di massaie oziose. VIRGINIA - No, mi
dispiace, non mi va uscire. VALERIA - Non vuoi uscire? VOLUMNIA - Uscirà,
uscirà! VIRGINIA - Davvero, no, perdonami, Valeria, ma ho deciso di non varcar
quell’uscio finché non sia tornato il mio signore dalla guerra. VALERIA - Ma
via, è irragionevole. che tu t’imponga un simile confino. Su, devi pur
deciderti a far visita a quell’amica che sta per sgravarsi. VIRGINIA - Le
faccio voti d’un felice parto e le sto accanto con le mie preghiere; ma
visitarla, adesso, no, non posso. VOLUMNIA - Perché? VIRGINIA - Non per
sottrarmi ad un fastidio, e tanto meno per poca affezione. VALERIA - Vuoi farti
proprio una nuova Penelope. Dicon però che tutta quella lana ch’ella filò
nell’assenza di Ulisse non servì che a riempir di tarme Itaca. Eh, vorrei tanto
che questa tua tela fosse sensibile come il tuo dito, così potresti, almeno per
pietà, smettere di bucarla con quell’ago! Su, devi uscir con noi. VIRGINIA -
No, cara amica, perdonami, ma io non uscirò. VALERIA - Senti, se vieni, sulla
mia parola, ti fornirò eccellenti notizie di tuo marito. VIRGINIA - Ah, mia
buona amica, è troppo presto ancora per averne. VALERIA - T’assicuro, non
scherzo. Ne abbiamo ricevute ieri sera. VIRGINIA - Parli sul serio? VALERIA -
In sacra verità. Ne ho sentito parlare un senatore. Son queste: i Volsci sono
scesi in campo, contro di loro è partito Cominio con una parte delle nostre
forze. Con l’altra tuo marito e Tito Larzio sono accampati davanti a Corioli,
la loro capitale. Son sicuri di prenderla, e concludere presto la campagna. La
notizia è sicura, sul mio onore. E dunque avanti, non farti pregare, vieni con
noi. VIRGINIA - Ti chiedo ancora scusa, mia cara. Un’altra volta, tutto quello
che vuoi, te lo prometto. VOLUMNIA - Evvia, lasciala stare! Con l’umore
che adesso si ritrova non farebbe che rattristar noi pure. VALERIA - Lo penso
anch’io. (A Virginia) Allora, arrivederci. (A Volumnia) Andiamo, cara amica.
(Volgendosi di nuovo a Virginia) Evvia, ti prego, caccia la mutria, vieni via
con noi. VIRGINIA - No, non insistere. Non esco e basta. V’auguro buon
divertimento. VALERIA - Addio. (Escono Volumnia e Valeria. Virginia si richina
sul ricamo) SCENA IV - L’accampamento romano davanti a Corioli Entrano CAIO
MARCIO e TITO LARZIO con un seguito di ufficiali e soldati con tamburi e
vessilli. Un MESSAGGERO si fa loro incontro. MARCIO - Arrivano notizie.
Scommetto che si sono già scontrati. LARZIO - Il mio cavallo contro il tuo che
no. MARCIO - Accettato. LARZIO - D’accordo, affare fatto. MARCIO - (Al
Messaggero) Di’, s’è scontrato il nostro generale col nemico? MESSAGGERO - Si trovano
già in vista l’un dell’altro, ma scontro ancora niente. LARZIO - Il tuo cavallo
è mio! MARCIO - Te lo ricompro. LARZIO - Nient’affatto, né te lo do in regalo.
Te lo do in prestito per cinquant’anni. (Al Trombettiere) Appella a parlamento
la città. MARCIO - (Al Messaggero) Quanto distan da qui i due eserciti?
MESSAGGERO - Un miglio e mezzo circa, non di più. MARCIO - Allora sentiremo il
loro allarme d’inizio della mischia, ed essi il nostro. Ora, Marte, ti prego,
facci concludere alla svelta qui(34), sì che da qui possiamo poi marciare, con
le daghe di sangue ancor fumanti, in aiuto dei nostri amici in campo. (Al
Trombettiere) Avanti, la tua squilla. (Tromba a parlamento. Sugli spalti delle
mura di Corioli appaiono due SENATORI con altra gente) (Ai due Senatori volsci)
Tullo Aufidio è in città? PRIMO SENATORE - No, né c’è uomo qui che men di lui
vi tema: vale a dir meno che niente. (Rullo di tamburi in lontananza) Ecco i
nostri tamburi che chiamano a battaglia i nostri giovani. E noi, piuttosto che
lasciarci chiudere come in trappola dentro queste mura, le abbatteremo. Queste
nostre porte che sembrano sbarrate fortemente, le abbiam fermate appena con dei
giunchi. Si apriranno da sé. (Frastuono di carica guerresca in lontananza)
Laggiù, sentite? Aufidio è là; potete immaginarlo il bel lavoro ch’egli sta
facendo in mezzo al vostro dimezzato esercito(35). MARCIO - Oh, s’azzuffano!
LARZIO - Questo lor clamore sia il nostro segnale. Qua le scale! (Soldati
volsci escono improvvisamente dalle mura) MARCIO - Non ci temono, questi, anzi,
vedete, ci fanno addirittura una sortita! Avanti allora, scudi avanti al cuore,
e col cuore più saldo degli scudi, all’assalto, mio valoroso Tito!
Costoro mostrano d’averci a spregio più di quanto potessimo pensare; e ciò mi
fa sudare dalla rabbia! All’assalto, all’assalto, miei soldati! Il primo che
indietreggia, lo prenderò per un soldato volsco, e gli farò assaggiare la mia
spada! (Allarme di battaglia. I Romani sono respinti sulle loro posizioni)
(Marcio esce combattendo, poi rientra, infuriato, gridando) Ah, vergogna di
Roma! Branco di... Vi s’attacchino addosso tutti i mali più pestilenti
d’Africa! Carogne! Vi ricoprano pustole e bubboni, sì che ancor prima di
guardarvi in faccia vi possiate infettar l’un con l’altro a un miglio di
distanza controvento! Anime d’oca dentro umane forme! Come avete potuto
indietreggiare davanti a un’accozzaglia di straccioni che perfino le scimmie
sarebbero capaci di sconfiggere? Per Plutone e l’inferno siete feriti tutti
nella schiena, con le facce slavate per la fuga e la paura che vi fa tremare!
Pensate a riscattarvi, scellerati! Ricacciateli indietro, o, per il cielo,
mollo il nemico e vi combatto contro! V’ho avvertiti. Tenete duro! Avanti!
E li ricacceremo alle lor tane, in braccio alle lor mogli, così com’essi ci
hanno ricacciati alle nostre trincee. Su, dietro a noi! (Altra carica. Questa
volta i Romani hanno la meglio, i Volsci sono volti in fuga, e Marcio li
insegue da solo fino alle porte della città) Ecco, le porte adesso sono aperte.
Dimostratevi buoni inseguitori. A chi insegue le apre la Fortuna, le porte, non
a chi se la dà a gambe! Guardate me, e fate come me. (Entra da solo in Corioli)
PRIMO SOLDATO - (Arrestandosi cogli altri davanti alla porta ancora aperta) È
prodezza da folle, io non lo seguo. SECONDO SOLD. - E io nemmeno.
(Improvvisamente la porta si chiude) Toh, guardalo là! L’han chiuso dentro.
TUTTI – È in trappola, sicuro! Entra TITO LARZIO LARZIO - Che succede di
Marcio? TUTTI - Ucciso, generale, non c’è dubbio. PRIMO SOLDATO - Stava
inseguendo quelli che fuggivano, è entrato insieme a loro, e quelli, subito,
gli hanno richiuso la porta alle spalle. È solo, contro tutta la città. LARZIO
- Oh, nobile collega! Tu che sensibilmente(36) in audacia superi l’insensibile
tua spada, e resisti, se pur essa si piega! Tu sei perduto, Marcio! Un diamante
della più pura luce(37) e dello stesso peso del tuo corpo non sarebbe gioiello
più prezioso! Tu eri, come nessun altro a Roma, il soldato voluto da
Catone(38), fiero e tremendo non solo a colpire, ma cui bastava solo un truce
sguardo e un grido della tua voce di tuono, per incuter tal tremito al nemico,
come se tutto il mondo fosse preso subitamente da tremor febbrile. Entra
MARCIO, sanguinante, inseguito da soldati volsci(39) PRIMO SOLDATO - Oh,
generale, guarda, guarda là! Ma quello è Marcio! Corriamo a salvarlo, o qui si
muore tutti insieme a lui! (Zuffa. I Romani sopraffanno i Volsci ed entrano
tutti in Corioli) SCENA V - Corioli, una strada Entrano alcuni legionari romani
recando in mano delle spoglie di guerra PRIMO SOLDATO - (Mostrando un oggetto
d’argento) Io questa roba me la porto a Roma. SECONDO SOLD. - E io con
quest’altra. TERZO SOLDATO - (Gettando via il proprio bottino)
Accidentaccio!... Questo l’avevo preso per argento! (In lontananza, il fragore
di cariche che continuano) Entra CAIO MARCIO, sanguinante, con TITO LARZIO e un
trombettiere. Al vederli, i soldati con le spoglie di guerra escono. Marcio si
ferma a seguirli con lo sguardo. MARCIO - Eccoli là, questi eroi da strapazzo!
L’onore di soldato(40) per costoro non vale più d’una dracma crepata(41). Ferri
vecchi, cuscini, cucchiaiacci, giaccacce lise che perfino il boia seppellirebbe
con chi le portava(42), saccheggian tutto, questi manigoldi, tutto imballano,
per portarlo a casa, prima ancora che cessi la battaglia! Che crepassero
tutti!... Senti, senti che chiasso leva di là il generale(43)! A lui adesso! Là
c’è un uomo, Aufidio, ch’io odio sovra ogni altra cosa al mondo, e sta facendo
strage di Romani! Perciò, trattieniti, mio prode Tito, quanti soldati credi che
ti servano per tener la città; io, nel frattempo, con quelli che hanno l’animo
di farlo, accorro a dare man forte a Cominio. LARZIO - Ma tu sanguini, mio
nobile Marcio. Già troppo dura prova hai sostenuto, per combattere ancora.
MARCIO - Niente lodi. Quel che ho fatto non m’ha manco scaldato. Perdere un po’
di sangue, col mio fisico, fa più bene che male. Voglio apparir così davanti a
Aufidio, e battermi con lui. LARZIO - Possa allora la bella dea Fortuna innamorarsi
di te follemente, e con la forza dei suoi incantesimi sviar da te le spade dei
nemici, ed il Successo diventar tuo paggio. MARCIO - E a te non meno sia il
Successo amico di quanto l’è a coloro cui Fortuna decide di portare in
alto. Addio. (Esce) LARZIO - Nobile Marcio! (Al trombettiere) Va’, recati al
Foro e chiama con la tromba a parlamento tutti i notabili della città: che
s’adunino in piazza, per conoscere i nostri intendimenti. (Escono) SCENA VI -Il
campo di Cominio Entra COMINIO alla testa di soldati romani in ritirata COMINIO
- Alt, riprendete fiato, miei soldati! Vi siete ben battuti! Ne siamo usciti
fuori da Romani, senza resistere spavaldamente, senza vigliaccamente ritirarci.
Ci attaccheranno ancora, son sicuro. Mentre ci scontravamo, di quando in
quando, portate dal vento, si sentivan le cariche dei nostri dall’altra parte.
Che gli dèi di Roma li vogliano guidare alla vittoria, come speriamo vogliano
con noi, così che al fine entrambi i nostri eserciti, incontrandosi col sorriso
in fronte, possano offrirvi, o dèi, i sacrifici di ringraziamento! Entra un
MESSAGGERO Che nuove porti? MESSAGGERO - Quelli di Corioli, han fatto
all’imprevisto una sortita e hanno dato battaglia a Larzio e Marcio. Ho visto
io stesso i nostri che venivano ricacciati indietro nelle loro trincee; e son
partito. COMINIO - Sarà come tu dici, ma non mi pare sia proprio così. Da
quanto tempo sei venuto via? MESSAGGERO - Da più di un’ora. COMINIO - Ma
da qui a Corioli non c’è nemmeno un miglio di distanza, e da poco si sono uditi
qui i lor tamburi. Come hai tu potuto metterci un’ora a percorrere un miglio, e
recar così tardi il tuo messaggio? MESSAGGERO - Sulle mie tracce alcune spie
dei Volsci m’hanno dato la caccia, e m’ha costretto a fare un giro di tre o
quattro miglia, per evitarle; se no, generale, t’avrei recato già mezz’ora fa
il mio messaggio. Entra MARCIO dal fondo Ma chi è laggiù, che par come se
l’abbian scorticato? O dèi! Dalla figura sembra Marcio! L’ho visto già altre
volte in quello stato. MARCIO - (Da lontano) Arrivo troppo tardi? COMINIO – È
la sua voce. Saprei distinguerla da altre mille, meglio di quanto non sappia il
pastore il fragore di un tuono da un tamburo(44). MARCIO - (Avvicinandosi)
Arrivo troppo tardi? COMINIO - Sì, se quel sangue che t’ammanta tutto, è sangue
tuo, e non sangue nemico(45). MARCIO - Ah, lascia ch’io ti abbracci forte,
Cominio, e con la stessa gioia con la quale abbracciai la mia ragazza al
declinar del giorno delle nozze, quando ardenti bruciavano le fiaccole a farmi
luce sulla via del talamo! COMINIO - Fior di tutti i guerrieri! E Tito Larzio,
che mi dici di lui? MARCIO - Ch’è tutto preso ad emanar decreti di giustizia,
chi condannando a morte, chi all’esilio, di chi accettando il prezzo del
riscatto, con chi indulgente, con chi rigoroso; tiene Corioli, nel nome
di Roma, al guinzaglio, come un levriero docile da lasciar libero come si
voglia. COMINIO - (Volgendosi intorno) Dov’è quel miserabile che poc’anzi è
venuto ad annunciarmi che il nemico v’aveva ricacciati nelle vostre trincee?...
Dov’è? Chiamatelo! MARCIO - Lascialo stare. T’ha informato bene. A parte i
nobili, la bassa forza - peste li colga! E gli han dato i tribuni! - son
fuggiti, come da gatto sorcio, davanti a scalcagnati più di loro. COMINIO - E
come avete fatto a prevalere? MARCIO - C’è tempo per spiegartelo? Non credo. Ma
il nemico dov’è? Siete rimasti, a quanto pare, padroni del campo. Se no, perché
cessaste di combattere? COMINIO - Finora, Marcio, abbiamo combattuto in una
posizione di svantaggio, e ci siam ritirati di proposito, per poi rifarci e
vincerli. MARCIO - Sai com’hanno schierato il loro esercito? E dove han messo
gli uomini migliori? COMINIO - Da quel che m’è dato indovinare, in prima linea
son quelli di Anzio, che sono i combattenti più affidabili, e li comanda
Aufidio, il vero cuore delle lor speranze. MARCIO - Ti supplico, Cominio, per
le battaglie combattute insieme, per il sangue che insieme abbiam versato, pei
giuramenti che ci siam fatti, fa’ in modo ch’io mi trovi faccia a faccia con
Aufidio e con tutti i suoi Anziati, e non tardare ad attaccar battaglia;
affrontiamoli subito, riempiamo di frecce l’aria, e di spade brandite. COMINIO
- Sarebbe meglio, penso, nel tuo stato, ch’io ti faccia condurre ad un bel
bagno e spalmarti d’unguenti le ferite; ma non saprò giammai negarti
nulla. Scegli tu stesso gli uomini più adatti a secondarti nell’azione. MARCIO
- Saranno solo quelli che mi diranno d’esservi disposti. (Forte, ai soldati) Se
c’è qualcuno qui - e sarebbe peccato dubitarlo - cui piaccia questa tinta
ond’io, vedete, sono imbrattato dalla testa ai piedi; se c’è qualcuno che ha
meno paura di rischiare la vita che il suo nome, che pensa che una morte
valorosa vale più d’una vita senza onore; e che la patria val più che se
stesso, egli solo, o quant’altri in mezzo a voi si trovino a pensarla come lui,
levino in alto il lor gladio, così, per dir che sono pronti a seguir Marcio.
(Tutti, con un grido, agitano in alto i gladii; alcuni sollevano Marcio sulle
loro braccia, altri lanciano in aria i berretti) Di me solo, di me fate una
spada(46)! Se queste vostre manifestazioni non son soltanto mostra, quale di
voi non vale quattro Volsci? Non c’è nessuno che non sia capace d’opporre al
grande Aufidio uno scudo robusto come il suo. Io vi ringrazio tutti, ma tra voi
debbo scegliere solo un certo numero. Gli altri daranno prova in altra impresa,
quando se ne presenti l’occasione. Ora vi piaccia di sfilarmi innanzi in
bell’ordine, sì ch’io possa scegliere subito quelli più adatti a seguirmi.
COMINIO - In marcia, miei soldati! Date prova d’avere quel coraggio che avete
sì altamente proclamato, e ciascuno dividerà con noi la sua parte di rischi e
di bottino. (Escono marciando) SCENA VII - Davanti alle porte di Corioli
TITO LARZIO con un tamburino, un trombettiere e una guida è sul punto di
partire per recare aiuto a Cominio e Caio Marcio; con lui è anche un
LUOGOTENENTE con altri soldati LARZIO - (Al Luogotenente) Dunque, le porte
siano ben guardate. Attenetevi agli ordini impartiti. Se lo richiederò, mandate
subito quelle centurie(47) in nostro aiuto. Il resto basterà a tenere per poco
la città; per poco, sì, ché se perdiamo in campo, la città non potremo più
tenerla. LUOGOTENENTE - Va bene, generale, sarà fatto(48). LARZIO - Muoviamo,
dunque, e chiudete le porte dietro di noi. (Alla Guida) Andiamo, battistrada,
scortaci fino al campo dei Romani. (Escono) SCENA VIII - Il campo di battaglia.
Allarme d’assalto Entrano da parti opposte, AUFIDIO e MARCIO MARCIO - Con te e
con nessun altro voglio battermi, ché ti porto un odio quale nemmeno al
peggiore spergiuro. AUFIDIO - Siamo pari. Non c’è serpente in Africa ch’io
aborrisca più della tua fama e della tua rivalità. Difenditi(49)! MARCIO - Il
primo che fa un solo passo indietro muoia schiavo dell’altro, e poi gli dèi lo
dannino in eterno. AUFIDIO - Se mi vedi fuggire, urlami dietro, Marcio, come un
cane corre abbaiando dietro ad una lepre. MARCIO - Tullo, da meno di tre ore,
io, da solo ho combattuto contro tutti dentro le mura della tua Corioli,
facendo tutto quello che ho voluto. Lo vedi questo sangue di cui sono
imbrattato? Non è mio. Chiama a raccolta tutte le tue forze, adesso, se
vuoi farne tu vendetta. AUFIDIO - Fossi tu pure l’Ettore di Troia che della tua
altezzosa progenie fu la frusta(50), stavolta non mi scappi. (Si battono.
Soldati volsci accorrono in aiuto ad Aufidio, ma Marcio li ricaccia tutti
indietro) (Ai suoi soldati) Gente zelante, ma non valorosa, con questo vostro
maledetto aiuto m’avete sol coperto di vergogna! (Escono) SCENA IX -Il campo
romano Squilli di tromba come segnali di carica. Trambusto e cozzo d’armi
all’interno. Poi, segnale di ritirata(51) Entra da una parte COMINIO con
l’esercito romano; dall’altra MARCIO con un braccio al collo COMINIO - Marcio,
foss’io a raccontare a te quel che t’ho visto fare oggi in battaglia, tu stesso
non mi presteresti fede. Ma lo riferirò dove saranno a udirlo senatori che
mesceranno lacrime a sospiri ad ascoltarlo: dove grandi nobili ascolteranno,
prima spallucciando tra loro increduli, infine ammirati; dove matrone, dapprima
atterrite, poi trepidanti d’intimo piacere, vorranno udirmi raccontare ancora;
dove gli ottusi, stupidi tribuni, che insieme alla lor plebe puzzolente t’hanno
in odio, dovranno a malincuore pur esclamare: “Sien grazie agli dèi che Roma ha
un tal soldato!”. Senza dire che tu, ad un tal banchetto sei venuto per dare
solo un morso, avendo già mangiato a sazietà(52). Entra TITO LARZIO con
l’esercito, di ritorno dall’aver inseguito i Volsci in rotta LARZIO - (A
Cominio, indicando Marcio) Generale, il cavallo di battaglia è lui, noi siamo
la sua bardatura. Lo avessi visto!... MARCIO - Evvia, basta, ti prego!
Anche mia madre, che pure ha il diritto di vantar con orgoglio il proprio
sangue, se si mette ad elogiarmi, mi fa male. Ho fatto ciò che avete fatto tutti,
cioè quanto ho potuto, come voi animato da un solo sentimento, l’amor della mia
patria. Chiunque abbia operato con nient’altro che con la propria buona
volontà, ha fatto esattamente come me. COMINIO - Non sarai tu la tomba dei tuoi
meriti(53). Roma deve sapere quanto vali. Tener nascoste al mondo le tue gesta,
sarebbe compiere un trafugamento peggior d’un furto; ammantar di silenzio
qualcosa che quand’anche proclamata sui vertici più alti dell’elogio
apparirebbe ancor ben più modesta della realtà, non è minor delitto d’una
calunnia. Perciò ti scongiuro: per quello che tu sei, e non in premio di quello
ch’hai fatto, ascoltami davanti al nostro esercito. MARCIO - Le ferite ch’ho
addosso mi dolgono a sentirsi ricordare. COMINIO - Potrebbero, se non le ricordassimo,
esulcerate dall’ingratitudine, curarsi da se stesse con la morte. Di tutti quei
cavalli - e ne abbiam catturati d’assai buoni ed in gran numero - e del bottino
conquistato sul campo ed in città, noi ti assegniamo la decima parte, che
potrai scegliere liberamente prima che sia spartito tutto il resto. MARCIO -
No, generale, grazie, ma non potrei convincere il mio cuore ad accettare un
dono sottobanco(54) per pagar la mia spada. Lo rifiuto, e reclamo per me
semplicemente la parte che hanno avuto tutti gli altri ch’hanno partecipato
alla battaglia. (Lunga fanfara(55). Tutti gridano: “Marcio!”, lanciando in aria
i berretti e le lance. Cominio e Larzio restano a capo scoperto) Questi
strumenti che voi profanate(56) non risuonino più così a sproposito! Quando
tamburi e trombe son ridotti, sul campo di battaglia, a strumenti per adulare,
allora si riempian le corti e le città di genti dalle facce false e ipocrite.
Quando l’acciaio si fa così morbido come la seta addosso al parassita, s’elevi
questo a simbolo di guerra(57)! Basta, basta, vi dico! Sol perch’io non mi son
lavato il naso che sanguinava, sol ch’abbia abbattuto qualche misero scarto di
natura - ciò che molti altri han fatto come me senza la minima nota di elogio -
ecco che voi mi portate alle stelle con iperboliche acclamazioni, come s’io
fossi un uomo che tenesse a vedere la pochezza ch’ei sa di essere alimentata
dalle lodi con salsa di menzogne. COMINIO - Tu sei troppo modesto, e più
spietato contro la tua fama che grato a noi che te la tributiamo con tutto il
cuore. Con tua buona pace, però, se sei irritato con te stesso, ti metteremo le
manette ai polsi come ad uno deciso a farsi male, così potremo ragionare
insieme senza incorrere in chi sa quali rischi(58). Perciò sia proclamato a
tutto il mondo, come a noi tutti qui, che Caio Marcio di questa guerra è il
vero vincitore(59), ed io per questa sua benemerenza gli faccio dono del mio
bel corsiero, animale famoso in tutto il campo, e della relativa bardatura. E
d’ora in poi per quanto egli ha compiuto di valoroso davanti a Corioli, con
unanime applauso ed un sol grido, si chiami Caio Marcio “Coriolano”. (A
Coriolano(60) ) Di questo titolo sii sempre degno! TUTTI - (Con applausi e suon
di trombe e tamburi) Sia gloria a Caio Marcio Coriolano! CORIOLANO - Ora vado a
lavarmi, e sul mio viso poi che l’avrò pulito, osserverete se me l’avrete
fatto o no arrossire. Comunque vi ringrazio. (A Cominio) Intendo cavalcare il
tuo destriero, ed il bel soprannome che m’hai dato porterò sempre, e nel modo
più degno, in cima al mio cimiero. COMINIO - Ora torni ciascuno alla sua tenda:
io, nella mia, prima di riposare, scriverò a Roma del nostro successo. Tu,
però, Tito Larzio, è necessario che torni a Corioli, e mandi a Roma i loro più
autorevoli, coi quali, per il bene loro e nostro, si possa negoziare. LARZIO -
Lo farò. CORIOLANO - Gli dèi cominciano a prendermi a gioco: ho appena
rifiutato d’accettare doni degni d’un principe, ed eccomi costretto a mendicare
qualcosa dal mio comandante in capo. COMINIO - Già concessa, è tua. Di che si
tratta? CORIOLANO - Io, a Corioli, più d’una volta fui ospite di un certo
pover’uomo che mi si dimostrò molto cortese. L’ho visto adesso qui, tra i
prigionieri, che mi gridava aiuto; in quell’istante però m’è apparso innanzi
agli occhi Aufidio, e l’ira ha sopraffatto la pietà. Ecco, ti chiedo di
lasciare libero quel mio buon ospite. COMINIO - E bene hai chiesto! Fosse pur
l’assassino di mio figlio, libero se n’andrebbe, come l’aria. (A Larzio)
Rilàsciaglielo, Tito. LARZIO - Il nome, Marcio? CORIOLANO - Per gli dèi, me lo
son dimenticato! Sono stanco, ho la mente affaticata(61)... Non avreste del
vino? COMINIO - Alla mia tenda, Marcio, andiamo, vieni. Il sangue sulla
faccia ti si secca. Pensiamo intanto a questo, adesso. Vieni. (Escono) SCENA X
- Il campo dei Volsci Fanfara di cornette. Entra AUFIDIO tutto coperto di
sangue, con dei soldati AUFIDIO - La città è presa. PRIMO SOLDATO - Ce la
renderanno a buone condizioni. AUFIDIO - Condizioni!... Romano vorrei essere,
ché da volsco non sono più me stesso! Condizioni!... Che buone condizioni può
portare una resa a discrezione alla parte ch’è alla mercé dell’altra? O Marcio,
ho combattuto cinque volte con te, e cinque volte tu m’hai vinto; e faresti
altrettanto, son sicuro, c’incontrassimo pure tante volte quante ogni giorno ci
sediamo a mensa. Ma, pel cielo e la terra!, se accadrà ch’io mi trovi un’altra
volta faccia a faccia con lui, o io o lui! Il mio spirito di rivalità ha
perduto ogni scrupolo d’onore; ché, se prima pensavo di schiacciarlo ad armi
pari, spada contro spada, ora, sia l’ira a darmelo o l’astuzia, non più,
qualsiasi mezzo sarà buono a spacciarlo. PRIMO SOLDATO – È il diavolo in
persona. AUFIDIO - Più ardito, anche, se pur meno furbo. Il mio valore è come
avvelenato solo a soffrire d’essere oscurato per colpa sua; e per causa di lui
sarà costretto a fuggir da se stesso(62). Non ci sarà né sonno né
santuario(63), sia nudo o infermo, non ci sarà tempio né Campidoglio, non sacre
preghiere né cerimonia d’offerta agli dèi, - tutti freni al furore scatenato -
ad arginare l’odio mio per Marcio in forza del lor marcio privilegio e
dell’usanza che ancor li sostiene. Dovunque me lo trovi innanzi agli
occhi, foss’anche a casa mia, pure là, l’avesse pur mio fratello in custodia,
contro ogni legge d’ospitalità, laverò la mia mano inferocita nel suo cuore...
Tu ora va’ in città(64), informati in che modo è presidiata e chi son quelli
ch’essi hanno prescelto per inviarli a Roma come ostaggi. PRIMO SOLDATO - Tu
non ti muovi(65)? AUFIDIO - Sì, sono aspettato al bosco dei cipressi. Là, ti
prego (è a sud della città, dopo i mulini) fammi sapere come stan le cose,
ch’io possa regolarmi su quale corso muovere i miei passi. PRIMO SOLDATO - E
così sarà fatto, comandante. (Escono) ATTO SECONDO SCENA I -Roma, una piazza
Entrano MENENIO e i tribuni SICINIO e BRUTO, incontrandosi MENENIO - L’augure
dice che per questa sera avremo novità. BRUTO - Buone o cattive? MENENIO - Non
certo tali da piacere al popolo, che non vuol bene a Marcio. SICINIO - Natura insegna
pure agli animali a conoscere chi è loro amico. MENENIO - Già, guarda, infatti:
a chi vuol bene il lupo? SICINIO - All’agnello. MENENIO - Sì, appunto: per
sbranarselo; come vorrebbero fare con Marcio gli affamati plebei. BRUTO -
Quello è un agnello però che bela come un orso. MENENIO - Un orso, che vive
tuttavia come un agnello. Beh, voi siete due uomini maturi, ditemi solo questo.
I DUE TRIBUNI - Ossia, che cosa? MENENIO - Che vizi possono imputarsi a Marcio,
che voi due non abbiate in abbondanza(66)? BRUTO - Nessuno gliene manca; anzi,
di tutti, si può dir che possieda ampia provvista. SICINIO - Specialmente di
boria. BRUTO - E di alterigia come nessun altro. MENENIO - Ah, questo sì che è
buffo! Lo sapete voi due come vi giudicano in città... Sì, qui, dico, in mezzo
a noi della fila di destra(67)? Lo sapete? I DUE TRIBUNI - Ebbene, come siamo
giudicati? MENENIO - Voi che parlate tanto d’alterigia... se ve lo dico non
andrete in collera? I DUE TRIBUNI - Bene, allora?... MENENIO - Del resto, poco
male, tanto si sa che a voi basta un’inezia per farvi uscire dai
gangheri(68)... Ma sì, lasciate pur andar la briglia sciolta sul collo ai
vostri permalosi umori, e andate in collera quanto vi pare, se ci provate
gusto!... Proprio voi, accusar d’alterigia Caio Marcio? BRUTO - Non siamo i
soli. MENENIO - Ah, questo lo so bene! Da soli voi sapete far ben poco; ed è
perché son tanti ad aiutarvi che riuscite a fare anche quel poco: troppo
infantili sono i vostri mezzi perché riusciate a far molto da soli. E venite a parlare
d’alterigia! Ah, poteste rivolger gli occhi in dentro, nei meandri dei
vostri cervicali e fare un bell’esame di coscienza! Magari lo poteste! BRUTO -
Ebbene, allora? MENENIO - Allora scoprireste un’accoppiata di magistrati
scialbi, senza meriti, e tuttavia boriosi, prepotenti, lunatici, bizzosi, e
insomma stolidi, come non ce n’è a Roma nessun altro. SICINIO - Va’ là,
Menenio, che anche tu sei noto... MENENIO - Sì, lo so, sono noto per essere un
patrizio un poco estroso, al quale piace un buon bicchier di vino(69) non
annacquato nell’acqua del Tevere; uno di cui si dice che ha il difetto di dar
ragione al primo che reclama; uno che prende fuoco facilmente; uno che bazzica
più volentieri il nero deretano della notte che non la chiara fronte del mattino.
Io quel che ho dentro ce l’ho sulla bocca e la malizia m’esce via col fiato. Se
mi trovo con due politici (che non posso dir certo due Licurghi(70) ) come voi,
e volete darmi a bere qualcosa ch’è sgradito al mio palato, fo boccacce. Non
posso certo dire che le signorie vostre han detto bene una cosa, se in ogni
vostra sillaba io trovo tutto un concentrato d’asino(71). E se sopporto con
rassegnazione chi mi dice che siete uomini seri e rispettabili, dico ch’è un
bugiardo chiunque dica che le vostre facce. son facce oneste. E ammesso che voi
due riusciate a legger questo sulla mappa del microcosmo della mia persona, ne
segue forse che possiate dire di conoscermi bene? E se pur fosse, qual difetto
riescono a discernere le vostre miopi facoltà visive in questa mia natura?
BRUTO - Via, Menenio, pensiamo di conoscerti abbastanza! MENENIO - No,
voi non conoscete né Menenio, né voi stessi, né niente! Siete solo ambiziosi di
scappellate e inchini dalla parte di misere canaglie. Siete capaci di buttare
ai cani il tempo d’una intera mattinata ad ascoltare la banale bega tra
un’ortolana(72) e un venditor di zaffi, per rinviare poi ad altra udienza
quella controversiuccia da tre soldi. E se, mentre sedete ad ascoltare in una
lite l’una e l’altra parte(73), v’accade d’esser colti dalla strizza d’andar di
corpo, fate mille smorfie, da somigliare a delle marionette, innalzate bandiera
rosso-sangue(74) contro chiunque non voglia aspettare(75), e, bofonchiando in
cerca d’un pitale, lasciate lì la causa nel bel mezzo, a sanguinar più
imbrogliata di prima(76); col risultato che la conclusione che sarete riusciti
ad apportare alla vertenza sarà stata in tutto l’aver chiamato entrambi i
litiganti “farabutti”. Che bella coppia, siete! BRUTO - E tu? Va’ là che tu sei
meglio noto come un brillante pigliaingiro a tavola che come un altrettanto
indispensabile occupante d’un seggio in Campidoglio(77)! MENENIO - Perfino i
nostri bravi sacerdoti devono diventar delle linguacce se son costretti ad aver
a che fare con tipi della vostra bassa tacca(78). Quel che sapete dire di più
acconcio non vale l’agitarsi che nel dirlo fanno le vostre barbe; quelle barbe
che non meritan fine più onorata che d’andare a servir da imbottitura al
cuscino di qualche tappezziere o d’esser chiuse dentro a un basto d’asino(79).
E tuttavia dovete andar dicendo a destra e a manca che Marcio è superbo; lui,
che a stimarlo poco, val più di tutti i vostri antecessori presi insieme, da
Deucalione in giù(80); anche se casualmente, tra coloro, ci sia stato qualcuno,
tra i migliori, col mestiere di boia ereditario. Ma buona sera alle eccellenze
vostre; ché a star ancora a discuter con voi, mandriani del plebeo
bestiale armento, c’è rischio d’infettarsi le cervella. Fa per allontanarsi,
quando vede arrivare VOLUMNIA, VIRGINIA e VALERIA. Bruto e Sicinio si fanno da
parte mentre Menenio va loro incontro Oh, le mie belle e nobili matrone! Non
sarebbe più nobile la Luna, se mai fosse terrena creatura. Dov’è che
indirizzate in tanta fretta i vostri passi? VOLUMNIA - Nobile Menenio, sta per
giungere qui mio figlio Marcio. Lasciaci andare, per Giove e Giunone! MENENIO -
Ah, Marcio torna a casa? VOLUMNIA - Sì, Menenio, e accompagnato dal più vivo
applauso, e dai migliori auspici. MENENIO - (Gettando in aria il berretto in
segno di gioia) Oh allora, Giove, prenditi il mio berretto, e ti ringrazio!
Dunque, Marcio ritorna? VIRGINIA E VALERIA - Sì, Menenio. VOLUMNIA - Guarda, ho
qui una sua lettera; un’altra l’ha il Senato, una sua moglie; e ce n’è
un’altra, credo, anche per te, a casa tua. MENENIO - Per me? Una sua
lettera?... Uh, uh, stanotte, per tutti gli dèi, mi metto a far ballar tutta la
casa! VIRGINIA - Proprio così, una lettera per te. L’ho vista con i miei occhi.
MENENIO - Una sua lettera! Mi regala sette anni di salute! Per sette anni farò
boccacce al medico! A fronte d’una tale medicina, la ricetta più eccelsa di
Galeno(81) è uno specifico da ciarlatano(82)! Peggio d’un beverone da cavallo!
Non è mica ferito?... Perché sempre tornò a casa ferito le altre volte.
VIRGINIA - Oh, no, no, no, no, no! VOLUMNIA - Ferito, sì, ed io di ciò rendo
grazie agli dèi. MENENIO - Anch’io, se non lo sia di troppo grave... Le ferite
stan bene a chi si porta la vittoria in tasca. VOLUMNIA - Lui se la porta in
fronte, la vittoria, ed è la terza volta che mi torna col capo cinto di foglie
di quercia! MENENIO - E Aufidio? L’ha sistemato a dovere? VOLUMNIA - Secondo
quanto scrive Tito Larzio, si son scontrati, ma quello è scappato. MENENIO - E
per fortuna sua, gliel’assicuro! Ché se fosse rimasto, io, al suo posto, non mi
sarei voluto “aufidizzare” per tutto l’oro che sta custodito dentro le
casseforti di Corioli. Il Senato è informato? VOLUMNIA - (A Virginia e Valeria)
Andiamo, donne. VALERIA - Oh, sì, di lui si dicon meraviglie. MENENIO -
Meraviglie! Ma certo! E tutte vere(83), garantito! VIRGINIA - Così voglion gli
dèi! VOLUMNIA - Che siano vere? Toh, sentite questa! MENENIO - Che siano vere,
son pronto a giurarlo. Dov’è ferito?... (S’interrompe vedendo avvicinarsi i due
Tribuni) Vostre signorie, che Dio(84) le salvi, Marcio sta tornando, ed ha
ancor più ragioni, questa volta, d’esser superbo. (Alle due donne) Dov’è ch’è
ferito? VOLUMNIA - Alla spalla ed al braccio, qui, a sinistra. Ce ne saran di
belle cicatrici da scodellare al popolo quando concorrerà per la sua
carica! Sette ne ha ricevute per il corpo nel cacciare Tarquinio(85). MENENIO -
Un’altra al collo, altre due alla coscia, e fanno nove, ch’io conosca. VOLUMNIA
- Ne aveva venticinque quando è iniziata questa spedizione. MENENIO - Sicché con
queste fanno ventisette: e ogni tacca la tomba d’un nemico. (Uno squillo di
tromba, poi fanfara da dentro, con clamori di popolo) Ecco le trombe. VOLUMNIA
- Sono i suoi araldi. Egli si porta innanzi a sé i clamori, dietro si lascia
lacrime. Nel suo possente braccio sta di stanza il tenebroso spirito, la Morte.
Esso avanza con lui, con lui colpisce, e gli uomini periscono(86). Fanfara.
Entrano, in pompa, COMINIO e TITO LARZIO, in mezzo a loro CORIOLANO cinto il
capo di foglie di quercia, indi ufficiali, soldati e un ARALDO ARALDO - Sappia
Roma che Marcio ha combattuto, lui solo, tra le mura di Corioli, dove s’è
guadagnato, con la gloria, un nome: Coriolano, che va aggiunto, quale segno
d’onore, d’ora in poi, a quello suo. Sii benvenuto a Roma, illustre Caio Marcio
Coriolano! TUTTI - Benvenuto, illustre Coriolano! CORIOLANO - Basta! M’offende
l’anima. Vi prego! COMINIO - Guarda, Marcio, tua madre. CORIOLANO - Oh, tu, lo
so, hai pregato gli dèi pel mio successo. (S’inginocchia) VOLUMNIA - No, mio
bravo soldato, alzati, su! Marcio mio nobile, mio degno Caio... ora che
t’hanno dato un soprannome in onore delle tue grandi gesta, come debbo
chiamarti... Coriolano? Mah, oh!, ecco tua moglie! CORIOLANO - (A Virginia) Mio
grazioso silenzio(87), ti saluto! Piangi a vedermi tornar vittorioso, perché?
Avresti atteso, per sorridere, ch’io ti fossi tornato in una bara? Occhi, mia
cara, come questi tuoi hanno a Corioli le madri e le vedove rimaste senza i lor
figli e mariti. MENENIO - E ora t’incoronino gli dèi! CORIOLANO - Anche tu qui,
Menenio(88)? (A Valeria) Oh, mia gentile signora, perdonami(89). VOLUMNIA - Non
so dove voltarmi... (A Cominio) Generale, ben tornato anche a te... ed a voi
tutti! MENENIO - Bentornati, sì, centomila volte! Mi vien da piangere, mi vien
da ridere, son triste e allegro insieme. (A Coriolano) Bentornato! Un
cancro(90) morda il cuore alla radice a chi non è contento di vederti! Siete
tre uomini che tutta Roma dovrebbe amare; e invece, guarda un po’(91), abbiamo
in casa dei meli selvatici che non si vogliono far innestare al vostro gusto.
Ma, a loro dispetto, bentornati guerrieri! Noi l’ortica chiamiamo ortica, e
chiamiamo sciocchezza l’errore degli sciocchi. COMINIO - Sempre giusto,
Menenio. CORIOLANO - Sempre, sempre. ARALDO - (Alla folla) Largo, largo!
CORIOLANO - (A Volumnia e Virginia, prendendole per mano) La tua mano, e la
tua. Prima di ritirarmi in casa nostra(92), debbo rendere omaggio ai
senatori(93) dai quali insieme col loro saluto ho ricevuto anche nuovi onori.
VOLUMNIA - Sarò vissuta fino a veder oggi realizzati i desideri miei ed
avverate le mie fantasie. Manca solo una cosa, ma non dubito che la nostra Roma
te la concederà. CORIOLANO - Ricordati, però, mia buona madre, che tuo figlio
preferirà comunque d’essere loro servo a modo suo, piuttosto che padrone a modo
loro. COMINIO - Avanti, al Campidoglio! (Trombe. Escono tutti in corteo, meno
BRUTO e SICINIO) BRUTO - Tutte le lingue parlano di lui, ed anche quelli che
han la vista debole si procurano occhiali per vederlo(94). La balia, per pettegolar
di lui, lascia il proprio marmocchio a urlare e piangere fino a venirgli il
convulso; la sguattera s’appunta attorno al suo bisunto collo la stola più
vistosa(95) e per vederlo s’arrampica sul muro per guardarlo; gremiti stalli,
banchine, finestre; su i tetti, a cavalcioni sui comignoli gente d’ogni colore
e d’ogni risma, tutti presi dall’ansia di vederlo. Persino i flàmini(96) (che
raramente è dato di vedere per la via) si pigiano affannati tra la calca per
conquistarsi un posto in mezzo a loro. Le matrone le delicate guance
solitamente protette da un velo, sulle quali con sfida civettuola lottano il
bianco e il rosa damaschino(97), espongon oggi al lascivo saccheggio degli
infuocati baci del Dio Sole(98): un’atmosfera così surreale, da far pensar che
un dio, per guidarlo, si sia insinuato furtivo nelle sue facoltà umane, e gli
abbia dato una forma divina. SICINIO - Io, per me, già lo vedo fatto
console. BRUTO - Allora sì che il nostro tribunato potrà dormire i suoi
sonni beati per tutto il suo mandato! SICINIO - Non è uomo capace di tenersi in
quella carica fino al termine. Finirà col perderla. BRUTO - Ciò mi conforta.
SICINIO - Puoi restarne certo. Il popolo, che noi rappresentiamo, non fosse che
per antico rancore, si scorderà, alla minima occasione, di queste nuove sue
benemerenze; e l’occasione l’offrirà lui stesso, cosa ch’io tengo altrettanto
per certa come la sua superbia nell’offrirglielo. BRUTO - L’ho sentito giurare
che se dovesse candidarsi a console, mai lo farebbe scendendo nel Foro, e
nemmeno umiliandosi a indossare la lisa tunica dell’umiltà, né mostrando le sue
ferite al popolo per mendicarne i puzzolenti voti(99). SICINIO - Bene. BRUTO -
Son sue parole. Oh, lui piuttosto vi rinuncerebbe se lo dovesse chiedere
altrimenti che per espressa richiesta dei nobili e per unanime loro volere.
SICINIO - Per me, io non desidero di meglio: si tenga fermo in un tale
proposito, e agisca in conseguenza. BRUTO – È assai probabile che lo farà.
SICINIO - E sarà allora, come ci auguriamo, per lui andare a sicura rovina.
BRUTO - Così dev’essere; se no, per noi sarà la fine del nostro potere. Perciò
sta a noi di ricordare al popolo l’odio ch’egli nutrì sempre per loro; spiegar
a tutti che, fosse per lui, avrebbe fatto di ciascun di loro bestia da soma, ridotto
al silenzio i loro difensori; conculcate le loro libertà: perché li
stima, quanto alla lor capacità di fare, inferiori per facoltà d’intendere ed
attitudine di stare al mondo, ai dromedari usati per la guerra, a cui si
somministrano foraggi sol perché possano portare il carico, salvo ad ucciderli
a bastonate quando sotto quel carico stramazzano. SICINIO - Sì, appunto,
questo, come tu lo dici va ricordato al momento opportuno, quando la tracotante
sua burbanza toccherà il colmo sì da urtare il popolo (e l’occasione non potrà
mancare se saremo noi stessi a trascinarvelo, cosa altrettanto facile quanto
aizzar dei cani contro un gregge); e sarà questa l’esca che d’un colpo
accenderà le loro vecchie stoppie; e la loro fiammata l’oscurerà per sempre.
Entra un MESSAGGERO BRUTO - (Al Messaggero) Che c’è adesso? MESSAGGERO - Vengo
a dirvi di andare in Campidoglio. Sembra che Marcio sarà fatto console. Ho
visto fare ressa, per vederlo, pure i muti, ed i ciechi per udirlo; le matrone
gettargli i loro guanti mentre passava, e donne e giovinette le loro sciarpe, i
loro fazzoletti; i nobili inchinarsi avanti a lui come davanti alla statua di
Giove, e il popol tutto fare pioggia e tuono coi lor berretti in aria e i loro
strilli... Cose mai viste! BRUTO - Andiamo in Campidoglio. Occhi e orecchi
attenti, e cuore pronto a tutto. SICINIO - Eccomi, andiamo. (Escono)
SCENA II -Roma, il Campidoglio Due USCIERI stanno disponendo i cuscini sui
seggi dei senatori PRIMO USCIERE - Su, su, sbrighiamoci. Son qui che arrivano.
Quanti sono a concorrere per console? SECONDO USC. - Dicono tre, ma tutti son
convinti che ad ottenerlo sarà Coriolano. PRIMO USCIERE - Un tipo valoroso, ma
superbo come nessuno; e poi non ama il popolo. SECONDO USC. - Oh, quanto a
questo se ne son ben visti uomini illustri che te l’han lisciato, e mai gli
sono entrati in simpatia; così come altri ch’esso ha benvoluto senza saper
perché. II popolo è così: vuol bene o male a questo o a quello senza una
ragione. Perciò, dunque, riguardo a Coriolano, il fatto ch’egli non tenga alcun
conto s’essi l’abbiano in odio o in simpatia prova solo che li conosce bene, e
glielo lascia intendere ben chiaro con la sua signorile indifferenza. PRIMO
USCIERE - Mah! Se davvero non gliene importasse ch’essi l’abbiano o no in lor favore,
dovrebbe mantenersi in equilibrio, senza far loro né bene né male; invece va
cercando il loro odio più che non faccian essi a ricambiarglielo, e non
trascura nessuna occasione perch’essi possano scoprire in lui apertamente il
loro gran nemico. SECONDO USC. - Ha bene meritato della patria, e va detto
altresì che la sua ascesa non è stata per facili gradini come quella di chi,
facendo mostra di sorrisi e premure per il popolo, è riverito a inchini e
scappellate dallo stesso, senza aver fatto nulla per meritarsene stima e
rispetto. Ma lui è riuscito così bene a imprimere nei lor occhi i suoi meriti e
in tutti i loro cuori le sue gesta, che s’essi non volessero parlarne e
rifiutassero di riconoscerli, si renderebbero certo colpevoli di una
forma di nera ingratitudine. Così come il parlar male di lui sarebbe veramente
una malizia destinata a smentirsi da se stessa, perché chiunque si trovasse a
udirla, la smentirebbe subito, con sdegno. PRIMO USCIERE - Insomma, è un uomo
di tutto rispetto. Basta, facciamo luogo. Ecco che arrivano. Preceduti da
squilli di tromba e da littori entrano i SENATORI, i TRIBUNI DELLA PLEBE, poi
CORIOLANO, MENENIO, COMINIO. Siedono tutti sui loro scanni, i senatori da una
parte, i tribuni dall’altra. Coriolano resta in piedi MENENIO - Dunque, poiché
dei Volsci s’è deciso, ed altresì di richiamare in patria Tito Larzio, non
resta che decidere in questa nostra coda di seduta come ed in che misura
compensare i servigi di chi sì nobilmente ha combattuto per la propria patria.
Perciò vi piaccia chiedere, reverendissimi e saggi maggiori(100), a colui che
ha la carica di console ed è stato alla testa dell’esercito in questa nostra
fortunata impresa, di farci una succinta esposizione dell’encomiabile
comportamento di Caio Marcio Coriolano; al quale siamo qui riuniti per dar
merito e decretare, in riconoscimento, onori che a tal merito sian pari.
(Coriolano si siede) PRIMO SENATORE - Bene, a te la parola, buon Cominio. Non
omettere alcun particolare per il timore d’apparir prolisso; dicci anzi cose da
farci pensare che sia piuttosto la nostra repubblica a mancare dei mezzi
convenienti a sdebitarsi, che l’animo nostro a voler ch’essi sian quanto più
alti. (Ai tribuni) A voi, capi del popolo, chiediamo di prestar cortese
orecchio, e di voler, dopo aver ascoltato, usar la vostra influenza col popolo,
per ottenere ch’esso sia concorde con quanto sarà qui deliberato. SICINIO
- Siamo qui convocati per discutere sopra una materia che trova tutto il nostro
gradimento(101); e siam di tutto cuore favorevoli ad onorare e innalzare l’uomo
ch’è l’argomento di questa assemblea. BRUTO - E tanto più favorevoli a farlo
saremo, s’egli si ricorderà di nutrir per il popolo una stima un poco più
benevola di quella che ha finora dimostrato. MENENIO - Questo non c’entra! Non
ci azzecca niente! Avresti fatto meglio a stare zitto! Volete compiacervi, sì o
no, di ascoltare Cominio? BRUTO - Volentieri. Ma il mio avvertimento di
poc’anzi era più pertinente all’argomento di quanto non sia ora il tuo
rabbuffo! MENENIO - Coriolano vuol bene al vostro popolo; Ma non puoi
obbligarlo fino al punto di diventar suo compagno di letto. Parla, degno
Cominio, ti ascoltiamo(102). (Coriolano, a questo punto, s’alza e fa per
lasciar la sala) Ehi, che fai?... Fermo là. Resta al tuo posto! PRIMO SENATORE
- Sì, siedi, Coriolano. Non dev’esser motivo di vergogna per te ascoltare tutto
ciò ch’hai fatto di nobile. CORIOLANO - Le vostre signorie mi scuseranno, ma
preferirei vedermi riaperte e doloranti le ferite, che stare ad ascoltare come
le ho ricevute... BRUTO - Non siano state le parole mie, voglio sperare, a
farti alzar dal seggio. CORIOLANO - No, se pur siano state le parole spesso a
farmi scappare anche da luoghi da cui nemmeno dure sciabolate sarebbero
riuscite a trattenermi. Tu non m’hai adulato, tuttavia, e le parole tue
non m’han ferito. Quanto però al tuo popolo, gli voglio bene per quel ch’esso
vale... MENENIO - Ti prego, avanti, siedi. CORIOLANO - Preferirei restare sotto
il sole, in ozio, a farmi grattare la testa quando suonasse l’allarme di
guerra(103), che starmene seduto qui, per niente, ad udir magnificare i miei
nonnulla. (Esce) MENENIO - (Ai tribuni) Ecco, capi del popolo, ditemi adesso
voi come un tal uomo potrebbe mai ridursi ad adulare il prolifico vostro
canagliume - ché di buoni ce n’è uno su mille - quando voi stessi l’avete ora
visto pronto a tutto rischiare per l’onore, piuttosto che prestare un solo
orecchio a sentire esaltare le sue gesta... Parla, avanti, Cominio. COMINIO -
Mi mancherà la voce. Troppo flebile è la mia per ridir di Coriolano le
gesta(104). Se il valore militare è nell’uomo la massima virtù, che nobilita
assai chi la possiede, l’uomo del quale mi accingo a parlare non ha chi possa
stargli a pari al mondo. Aveva sedici anni quando Tarquinio mosse contro Roma,
e combatteva già meglio di tutti; e il nostro dittatore di quel tempo(105) che
voglio ricordar con ogni lode, l’osservava, col suo mento d’Amazzone(106),
battersi in armi e ricacciare in fuga avversari con baffi sulle labbra; e lo
vide piantarsi a gambe larghe su un Romano caduto, e in quella posa affrontare
ed uccider tre nemici. Poi si scontrò con lo stesso Tarquinio e, d’un sol
colpo, lo forzò in ginocchio. Tra i fasti di quel dì, quel giovinetto che
avrebbe ben potuto recitare una parte di donna sulle scene(107), si dimostrò il
miglior soldato in campo meritandosi, in degna ricompensa, una corona di
foglie di quercia(108). Entrato poi dall’età minorile nella virilità, simile al
mare quando ingrossa, è venuto su crescendo e in diciassette battaglie, da
allora, ha rubato la palma a ogni altra spada. Quanto poi a quest’ultima sua
gesta, fuori e dentro le mura di Corioli, devo dire che non ho parole adatte a
riferirne come si conviene. Ha fermato i suoi legionari in fuga, e col suo raro
esempio ha volto in gioco quella ch’era paura nei codardi. Davanti alla sua
prua, come alghe sotto l’urto d’un vascello lanciato a tutto vento, obbedienti,
si piegavano gli uomini e cadevano; la sua spada, come mortal sigillo lasciava
il segno ovunque s’abbattesse, Era, da capo a piedi, tutto sangue ogni suo
gesto essendo punteggiato dal grido dei morenti. Varcò da solo la fatale porta
della città, segnandola così col crisma d’un destino inesorabile; poi senza
alcun aiuto ne sortì, e, ricevuto un rapido rinforzo, piombò sopra Corioli con
la forza d’un fatal pianeta(109). Da quel punto, tutto era in mano sua, quando,
di nuovo, il lontano clamor della battaglia ferisce i suoi sempre vigili sensi:
allora il suo coraggio, raddoppiato, ravviva subito nella sua carne quel che
v’era di stanco e affaticato, e lì torna sul campo di battaglia, dove
imperversa, fumante di sangue, sopra i nemici come in una strage che non
dovesse avere mai più fine; e fino a che non potemmo dir nostro tutto il
terreno e nostra la città, non si concesse un attimo di tregua, anche solo per
dare alcun sollievo al respiro affannato. MENENIO - Degno uomo! PRIMO SENATORE
- Sicuramente degno degli onori che abbiamo in animo di conferirgli(110).
COMINIO - Ha respinto con sdegno la parte di bottino a lui spettante guardando
a quegli oggetti di valore come a vil spazzatura. Per se stesso desidera di
meno di quello che la stessa povertà potrebbe dargli, unico compenso alle sue
gesta essendo a lui il compierle; ed è contento di spendere il tempo della vita
così, a lasciarlo scorrere(111). MENENIO - Animo nobile! Lo si richiami. PRIMO
SENATORE - (Ad un ufficiale) Chiamate Coriolano. UFFICIALE - Sta venendo.
Rientra CORIOLANO MENENIO - Il Senato altamente si compiace, Coriolano, di
nominarti console. CORIOLANO - Son suoi la mia vita e i miei servigi. MENENIO -
Rimane solo che tu parli al popolo(112). CORIOLANO - Vi supplico, vogliate
dispensarmi da quell’usanza. Io, quella tunica, non me la sento di portarla
addosso, d’espormi in piazza, nudo della mia, e pregarli di darmi il lor
suffragio solo a cagione delle mie ferite... Esoneratemi da tutto questo.
SICINIO - Il popolo dovrà pur dir la sua, né vorrà consentir che si tralasci un
solo punto del cerimoniale. MENENIO - (A Coriolano) Non starli a contrastare,
ora, ti prego. Confòrmati all’usanza nelle forme da questa stabilite, così come
hanno fatto puntualmente tutti quelli che t’hanno preceduto. CORIOLANO – È una
parte che mi farà arrossire a recitarla: un “diritto del popolo” che si farebbe
bene ad abolire. BRUTO - (A parte, a Sicinio) Hai sentito? CORIOLANO -
... Sbracarmi avanti a loro a vantarmi che ho fatto questo e quello, mettere in
mostra le mie cicatrici ormai indolori, che dovrei nascondere, come chi se le
fosse procurate solo per guadagnarsi i loro voti... MENENIO - E via, non farne
un caso proprio adesso! (Ai due tribuni) Ed ora a voi, tribuni della plebe,
raccomandiamo la nostra delibera perché la sosteniate presso il popolo; e al
nostro nobile novello console auguriamo felicità ed onore. TUTTI - Felicità ed
onore a Coriolano! (Squilli di tromba. Escono tutti nell’ordine in cui sono
entrati, tranne i due tribuni) BRUTO - Ecco, hai sentito con quali intenzioni
vuol trattar con il popolo. SICINIO - Ho sentito, e speriamo che il popolo
capisca. Andrà a sollecitare il lor suffragio con l’aria d’uno che tenga a
disdegno che siano loro a doverglielo dare. BRUTO - Andiamo, adesso. Bisogna
informarli di quanto è stato qui deliberato. So che sono nel Foro ad
aspettarci. (Escono) Entra un gruppo di CITTADINI SCENA III -Roma, il Foro
PRIMO CITTADINO - Insomma, se ci chiede il nostro voto, rifiutarglielo certo
non possiamo. SECONDO CITT. - E invece sì; basterà che vogliamo! TERZO
CITTADINO - Il potere di farlo ce l’abbiamo: ci manca quello di tradurlo in
atto. Perché se mette in mostra le ferite e ci spiattella tutto quel che ha
fatto ci tocca cedere la nostra lingua a quelle, e far che parlino per
noi. Così se si presenta avanti a noi a raccontar le sue nobili gesta, come
facciamo a non significargli la nostra generosa gratitudine? L’ingratitudine è
cosa mostruosa, e per il popolo mostrarsi ingrato vuol dire farsi mostro da se
stesso; e noi tutti, che ne facciamo parte, passeremo così per tanti mostri.
PRIMO CITTADINO - E ci vuol poco a far ch’essi ci vedano non meglio di così.
Quando insorgemmo per il grano, non esitò un istante proprio lui, Coriolano, a
definirci “una plebaglia dalle molte teste”. TERZO CITTADINO - Oh, quanti ci
chiamavano così! E non perché la testa fra tutti noi c’è chi la tiene grigia,
chi castana, corvina e chi pelata, ma son le nostre idee che sono tutte di
color diverso. Del resto penso anch’io, per parte mia, che se le idee di
ciascuno di noi dovessero uscir tutte da un sol cranio, sciamerebbero in ogni
direzione, a est, a ovest, a nord e a sud; e il solo punto su cui accordarsi
circa la direzione dove andare, sarebbe di volarsene ciascuna per tutti i
quattro punti cardinali(113). SECONDO CITT. - Così pensi? Ed in quale direzione
volerebbe la mia, secondo te? TERZO CITTADINO - Beh, intanto non è facile, alla
tua, di venirsene fuori come l’altre, chiusa com’è in una zucca di legno; ma
direi che, se uscisse in libertà, tirerebbe filato verso sud. SECONDO CITT. - E
perché proprio là? TERZO CITTADINO - Per andare a disfarsi nella nebbia; dove
si scioglierebbe per tre quarti mischiata con vapori puzzolenti, mentre la
quarta, presa dallo scrupolo, ritornerebbe a te, per aiutarti a sceglierti una
moglie. SECONDO CITT. - A te la voglia di sfottere il prossimo non manca
mai. Ma fa’ pure, fa’ pure! TERZO CITTADINO - Allora, siete tutti risoluti a
dargli il vostro voto? Anche se, poi, sì o no, non cambia niente. La
maggioranza è quella che decide. Però se si mostrasse un po’ più incline al
popolo, più degno uomo di lui non c’è mai stato. Eccolo che viene, e con la tunica
dell’umiltà. Entra CORIOLANO. Ha indosso la “tunica dell’umiltà”. Con lui è
MENENIO Stiamo a vedere come si comporta... Ma non restiamo qui tutti
ammassati; avviciniamolo, pochi per volta, a uno, a due, a tre, dove si
ferma... Deve rivolgere la sua richiesta a ciascuno di noi, singolarmente:
perché ciascuno di noi ha diritto di dargli il voto con la propria voce. Perciò
statemi dietro, vi mostrerò come dovete fare quando l’avvicinate. TUTTI - Ti
seguiamo. (Escono tutti) MENENIO - No, hai torto, mio caro, a far così! Ma non
hai mai saputo che persone degnissime l’han fatto, prima di te? CORIOLANO - Che
cosa devo fare? “Ti prego, cittadino...”. Dannazione! Non me la sento
proprio di forzare la lingua ad un tal passo! “Guarda le mie ferite, cittadino,
le ho buscate al servizio della patria, quando non pochi dei compagni vostri se
la davano a gambe schiamazzando al primo rullo dei nostri tamburi...”. MENENIO
- O dèi, per carità, poveri noi! Non devi tirar fuori tutto questo! Tu non devi
far altro che pregarli che si ricordino di te. CORIOLANO - Di me...
Loro!... Che s’impiccassero piuttosto! Di me magari si dimenticassero, invece,
come fanno coi precetti di virtù che gli predicano i preti! MENENIO - Tu rischi
di mandare tutto all’aria. Ti lascio adesso. Vedi di parlare a quella gente in
maniera garbata. CORIOLANO - Sì, chieder loro di lavarsi il viso e di pulirsi i
denti. (Esce Menenio) (Entrano il SECONDO e il TERZO CITTADINO) Eccone appunto
un paio. (Al Terzo Cittadino) Cittadino, tu sai il motivo per cui io sto qui.
TERZO CITTADINO - Già. Ma dicci che cosa ti ci porta. CORIOLANO - I miei
meriti. SECONDO CITT. - I tuoi meriti? CORIOLANO - Già, non certo il mio volere
personale. TERZO CITTADINO - Ah, non il tuo volere... CORIOLANO - Nossignore;
non fu mai voler mio importunare la povera gente chiedendo io l’elemosina a
loro. TERZO CITTADINO - Beh, devi pur pensare che se noi plebe ti diamo
qualcosa speriamo d’ottener qualcosa in cambio. CORIOLANO - Bene, ditemi
allora, per favore, qual è il prezzo che date al consolato. SECONDO CITT. - Che
tu ce lo richieda gentilmente. CORIOLANO - E gentilmente, amico, io ti chiedo
di farmelo ottenere. Ho qui delle ferite da mostrarti, che puoi vedere, se lo
vuoi, in privato. (All’altro) Il tuo buon voto, amico. Che mi dici? TERZO
CITTADINO - Che l’avrai, degno Marcio. CORIOLANO - Affare fatto. Ecco già due
magnifici suffragi mendicati. Ho intascato l’elemosina. Statevi bene! (Volta
loro le spalle, come per andarsene) TERZO CITTADINO - Ma che strano modo!
SECONDO CITT. - Mah, se dovessi darglielo di nuovo, chissà... Comunque, beh,
lasciamo stare. (Escono i due cittadini) Entrano il QUARTO e il QUINTO
CITTADINO CORIOLANO - (Andando loro incontro) Di grazia, amici, se mai
s’accordasse col tono stesso dei vostri suffragi(114) il fatto ch’io sia
nominato console, eccomi qua vestito come richiesto dalla consuetudine. QUARTO
CITT. - Hai meritato bene della patria, ma hai anche non bene meritato.
CORIOLANO - Cos’è, un indovinello? QUARTO CITT. - Pei suoi nemici sei stato un
flagello, ma per i suoi amici una tortura(115). Tu, la povera gente, in verità,
non l’hai tenuta mai in simpatia. CORIOLANO - Tanto più meritevole per questo
dovresti ritenermi, perché “povero” non sono stato nel volerle bene(116).
Comunque, cittadino, d’ora in poi l’adulerò il mio grande fratello, il popolo,
per conquistar da lui maggiore stima: ché questo per loro vuol dire “esser
gentili con il popolo”. E dal momento che la lor saggezza preferisce guardare
al mio cappello piuttosto che al mio cuore, d’ora innanzi li tratterò col più
ipocrita inchino e con la più leccosa scappellata. Vale a dire che imiterò,
brav’uomo, le smancerie di certi capipopolo, che elargirò con generosità
a quanti gradiranno di riceverne. Perciò, vi supplico, fatemi console. QUINTO
CITTADINO - Noi speriamo poterti avere amico; perciò ti diamo di buon cuore il
voto. QUARTO CITT. - Ti sei buscato un sacco di ferite per la tua patria...
CORIOLANO - Non suggellerò col mostrarvele la lor conoscenza, che del resto già
avete. Farò gran conto dei vostri suffragi, e così non vi disturberò più(117).
I DUE CITTADINI - Gli dèi ti diano felicità, te l’auguriamo molto cordialmente.
(Escono i due cittadini) CORIOLANO - Che dolcezza di voti!... Meglio morire,
crepare di fame che andare accattonando una mercede che pur ci spetta, perché
meritata. Ed io dovrei restarmene qui, fermo, in questa veste da sembrare un
lupo, a questuar dal primo Tizio e Caio voti dei quali non c’è alcun bisogno?
Dicono che così vuole l’usanza. Ma se dovessimo in tutte le cose far quel che
vuol l’usanza, la polvere che copre il tempo andato mai non sarebbe più
spazzata via, ed ammucchiando errore sopra errore si formerebbe tale una
montagna di tutti errori, che la verità sarebbe poi impedita a sovrastarla. Ah,
no! Piuttosto che starmene qui a recitar la parte del buffone, che l’alto
ufficio e i relativi onori vadano ad altri, più di me disposto ad eseguire quel
che vuol l’usanza. Ma son già a mezza strada... Ho sopportato la prima metà,
farò anche l’altra...(118) Entrano il SESTO e SETTIMO CITTADINO Ma ecco altri
voti. (Ai due) I vostri voti, amici. Pei vostri voti io ho combattuto.
Pei vostri voti ho vegliato la notte. Pei vostri voti porto su di me almeno due
dozzine di ferite. Pei vostri voti ho visto e raccontato(119) diciotto fatti d’arme.
Pei vostri voti ho fatto tante cose qual più qual meno, ma tutte importanti. I
vostri voti, sì, per esser console. SESTO CITTADINO - S’è ben portato, e non
gli può mancare il voto d’ogni cittadino onesto. SETTIMO CITT. - Sia console,
perciò. Gli diano gli dèi felicità e faccian ch’egli voglia bene al popolo.
SESTO CITTADINO - E così sia! Che gli dèi ti proteggano, nobile console!
(Escono) CORIOLANO - Che fior di voti! Entrano MENENIO, SICINIO e BRUTO MENENIO
- Sei stato qui per il tempo prescritto, ed i Tribuni, col voto del popolo, ora
ti conferiscono il potere. Resta che con le insegne della carica tu ti presenti
subito al Senato. CORIOLANO - Allora è fatto? SICINIO - Hai fatto la richiesta
secondo il rito: il popolo ti accetta ed è già convocato in assemblea per la
ratifica. CORIOLANO - Dove, al Senato? SICINIO - Sì, Coriolano, là. CORIOLANO -
Posso togliermi allora questa veste? SICINIO - Certo. CORIOLANO - Allora non
esito un istante, così potrò riconoscer me stesso. Poi andrò al Senato. MENENIO
- T’accompagno. (Ai due tribuni) Voi che fate, venite via con noi? BRUTO -
Restiamo qui ad attendere il popolo. SICINIO - Ci rivediamo dopo. (Escono
Coriolano e Menenio) Ce l’ha fatta. È suo, e a giudicar dagli sguardi ha il
cuore in festa. BRUTO - Ma con quale sdegno portava indosso quell’umile
veste!... Che facciamo? Lo congediamo il popolo? (Entrano parecchi CITTADINI)
SICINIO - Ebbene, miei compagni? Avete dunque preferito lui(120)? PRIMO
CITTADINO - Abbiamo dato a lui il nostro voto. BRUTO - Voglia il cielo che
sappia meritarla la vostra preferenza. SECONDO CITT. – È quel che dico. Perché
a mio povero, modesto avviso, quello mentre ci domandava il voto, si beffava di
noi. TERZO CITTADINO - E come no! Ci ha preso pei fondelli a tutto spiano!
PRIMO CITTADINO – È il suo modo di fare; quello. No, lui non s’è fatto gioco di
nessuno. SECONDO CITT. - Qui non ci sei che tu a dir così, fra tutti noi. Ci
doveva mostrare i segni delle sue benemerenze: le ferite buscate per la
patria... SICINIO - Ma l’avrà fatto, spero, son sicuro. TUTTI - Niente affatto!
Nessuno qui le ha viste. TERZO CITTADINO - Ha detto, sì, che aveva le ferite,
ma che poteva mostrarle in privato; e col berretto in mano, ecco, così,
agitandolo in aria come a beffa, “Vorrei - dice - esser console; “e antica
usanza senza i vostri voti “me l’impedisce. I vostri voti, dunque”. E quando
glieli abbiamo assicurati, lui: “Vi ringrazio del vostro favore, “grazie dei
vostri carissimi voti. “Ora che avete espresso i vostri voti, “con voi non ho
più nulla da spartire”. Non è questa una beffa? SICINIO - Ma eravate
incoscienti a non capirlo? O, avendolo capito, tanto ingenui da dargli il voto
come dei bambocci? BRUTO - Eppure v’avevamo ammaestrati - e avreste ben potuto
ricordarglielo - che quando non aveva alcun potere, piccolo servitore dello
Stato, vi si mostrò nemico e parlò sempre contro i vostri diritti e privilegi
di cui godete in seno alla repubblica; e adesso, giunto che fosse al potere e a
governar lo Stato, se seguitasse ad essere lo stesso il nemico giurato dei
plebei i vostri voti potrebbero essere per tutti voi tante maledizioni. E
ancora questo dovevate dirgli: che come le sue gesta valorose gli meritavano
una ricompensa non inferiore a quella cui aspira, così la sua generosa natura
dovrebbe spingerlo a pensare a voi, che l’avete votato, e volgere in affetto il
malvolere, facendolo patrono e amico vostro. SICINIO - A parlargli così, come,
del resto, vi fu consigliato, avreste scosso le sue fibre all’intimo e saggiato
il suo animo; e strappato gli avreste forse una bella promessa, da vincolarlo
alla prima occasione; oppure, al peggio, avreste esasperato quel suo
caratteraccio insofferente incapace di assumersi un impegno che lo leghi a
qualsiasi adempimento; e, fattegli così perder le staffe, avreste poi potuto
trar partito dalla sua collera, per non eleggerlo. BRUTO - Ma come avete
fatto a non vedere con che aria palese di disprezzo vi domandava il voto,
mentre gli abbisognava il vostro appoggio? E come avete fatto a non pensare che
quel disprezzo vi potrà recare chi sa quale malanno, ora ch’egli ha il potere
di schiacciarci? Diamine! Solo corpi e nessun cuore tutti quanti? E avevate sol
la lingua per sbraitare, come avete fatto, contro il buonsenso per cacciarlo
via? SICINIO - E dire che altre volte, nel passato, avete pur rifiutato il
consenso a postulanti in cerca di suffragi; ed ora regalate come niente i
vostri voti tanto ricercati ad uno che nemmeno ve li ha chiesti in buona forma,
e per di più schernendovi? TERZO CITTADINO - Comunque ancora non è
confermato(121). Possiamo sempre revocargli il voto. SECONDO CITT. - E lo
revocheremo! Io, per me, posso accordare cinquecento voci su questa nota(122).
PRIMO CITTADINO - Ed io due volte tante. E tutti i loro amici in sovrappiù.
BRUTO - Presto, allora muovetevi di qui e andate a dire a questi vostri amici
che hanno scelto per diventare console uno che torrà loro ogni diritto, e non
darà lor voce più che a quei cani bastonati apposta per abbaiare, e a questo
mantenuti. SICINIO - Fateli riunire in assemblea, e unanimi, su più serio
giudizio, revocate questo inconsulto voto. Battete sul suo orgoglio e
sull’antico odio che ha per voi; e non dimenticatevi, per giunta, con quale
aria sprezzante egli indossò l’umile veste, e si schernì di voi nell’atto
stesso di chiedervi il voto. Dite loro che è stato il vostro affetto,
memore dei servigi da lui resi, a non farvi capire, in quel momento, il suo
comportamento provocante, offensivo per voi, indecoroso, volutamente da lui
conformato all’odio radicale che vi porta. BRUTO - Gettate su di noi, vostri
Tribuni, tutta la colpa: che nulla abbiam fatto - dite - perché non sorgessero
ostacoli alla sua elezione presso il popolo. SICINIO - E che l’avete eletto per
conformarvi ad un nostro comando più che per vostra vera convinzione; che le
vostre coscienze, in conseguenza, preoccupate più di conformarsi a ciò che ad
esse era stato ordinato, che a ciò che esse avrebbero dovuto, v’hanno indotto
ad esprimere quel voto contro la vostra propria inclinazione. Insomma, date a
noi tutta la colpa. BRUTO - Sì, non vi fate scrupolo per noi. Dite che vi
abbiam fatto su di lui, per istruirvi sulla sua persona, lunghi discorsi: come,
ancora imberbe, abbia iniziato a servire la patria, e seguitato a farlo poi
negli anni; da qual nobile stirpe egli discenda, la nobilissima gente
“marciana”(123), da cui discese pur quell’Anco Marcio nipote di re Numa, che
regnò a Roma dopo il grande Ostilio; donde provennero e Publio e Quinto che con
la costruzione di acquedotti ci addussero la nostra acqua migliore; e suo
grande avo fu quel Censorino, così meritamente nominato per esser stato due
volte censore, per voto popolare. SICINIO - Ed un tal uomo discendente da sì
nobile stirpe e onusto per di più di tanti meriti per ricoprire una sì alta
carica, siamo stati noi stessi, noi tribuni, a segnalarlo alla vostra
attenzione; ma voi, dopo aver bene soppesato il suo comportamento nel presente
a confronto con quello del passato, avete tutti in lui riconosciuto un
vostro irriducibile nemico, e gli avete pertanto revocato un gradimento dato
troppo in fretta. BRUTO - E non sareste giunti mai a tanto - battete sempre
sopra questo tasto - se non vi avessimo incitato noi. TUTTI - Sì, sì, faremo
come dite voi. Ormai qui quasi tutti si son pentiti della scelta fatta. (Escono
i cittadini) BRUTO - Ora non c’è che da lasciarli fare. Meglio rischiare adesso
una sommossa, piuttosto che tirarsi addosso il peggio, che certamente verrà, se
aspettiamo. Se lui, per questo loro voltafaccia, si facesse, con quella sua
natura, prendere dalla rabbia, attenti noi a saper profittar dell’occasione e
trar vantaggio da questa sua collera. SICINIO - Al Campidoglio. Troviamoci là
prima che vi affluisca tutto il popolo. Dovrà apparire - come in parte è -
tutta e soltanto loro iniziativa, cui noi ci siamo solo limitati a fornire uno
sprone dall’esterno. (Escono) ATTO TERZO SCENA I -Roma, una strada
Fanfara. Entrano CORIOLANO, MENENIO, COMINIO, TITO LARZIO e SENATORI CORIOLANO
- (A Larzio) Tullo Aufidio sicché è riuscito a rimettere in piedi un nuovo
esercito? LARZIO - Sì, Coriolano, ed è questo il motivo che ci ha deciso a
negoziar l’accordo. CORIOLANO - I Volsci son lì, dunque, come prima, pronti a
saltarci addosso appena s’offra loro l’occasione. COMINIO - Sono sfiancati,
Console: è difficile che rivedremo, noi di nostre età, garrire ancora i lor
vessilli al vento. CORIOLANO - (A Larzio) Tu Aufidio l’hai visto? LARZIO -
Venne da me sotto salvacondotto, solo per dirmi peste e vituperio contro i
Volsci, che avevano ceduto così vilmente la loro città. S’è ritirato ad Anzio.
CORIOLANO - T’ha parlato di me? LARZIO - Sì, Coriolano. CORIOLANO - In che
modo? Che ha detto? LARZIO - Ha ricordato come si sia spesso con te scontrato
solo, spada a spada; che per la tua persona nutre un odio come per nessun altro
al mondo; e inoltre che sarebbe disposto - ha dichiarato -, ad impegnarsi tutto
che possiede, così, senza speranza di riscatto, pur di potersi dir tuo
vincitore. CORIOLANO - E vive ad Anzio, adesso? LARZIO - Ad Anzio, sì.
CORIOLANO - Come vorrei che mi s’offrisse il destro d’andare là a scovarlo dove
sta, e affrontare il suo odio faccia a faccia! Ma ben tornato, Larzio. Entrano
i tribuni SICINIO e BRUTO Ecco, guardate: questi sono i Tribuni della plebe, le
lingue della sua volgare bocca. Sento per loro un disprezzo istintivo perché si
bardano d’autorità contro ogni nobile sopportazione. SICINIO - (A Coriolano)
Fermo! Non andar oltre! CORIOLANO - Che vuol dire? BRUTO - Che è rischioso per
te andar oltre. Fèrmati. CORIOLANO - Che diavolo di voltafaccia è questo!
MENENIO - Che succede? COMINIO - Non ha forse il consenso dei nobili e del
popolo? BRUTO - Del popolo, Cominio, proprio no. CORIOLANO - Son voti di
fanciulli allora quelli ch’essi m’hanno dato? UN SENATORE - Tribuni, andiamo,
fateci passare. Coriolano deve recarsi al Foro. BRUTO - Il popolo è in
fermento. Non lo vuole. SICINIO - Fermi, o qui si finisce in un tumulto.
CORIOLANO - Il vostro gregge, eh? E deve dunque questa gentaglia aver diritto
al voto, se prima te lo danno, e poi, subito dopo, lo rinnegano? E voi, che
state a fare? Voi che siete la loro stessa bocca, perché non governate i loro
denti? O siete stati voi ad aizzarli? MENENIO - (A Coriolano) Calma, sta’
calmo! CORIOLANO - (Ai Senatori) È tutta una manovra, una combutta
preparata ad arte, per piegare la volontà dei nobili. Se li lasciate fare,
rassegnatevi a vivere con gente incapace così di governare, come d’esser
comunque governata. BRUTO - Non parlar di combutta. Il popolo vocifera di
rabbia perché ha capito che l’hai preso in giro; e perché quando fu
distribuito, ultimamente, a loro il grano gratis, fosti tu solo ad alzare la
voce, e a coprire d’insulti e vituperi chiunque fosse dalla loro parte,
tacciandolo di basso opportunista, adulatore, nemico dei nobili. CORIOLANO -
Ebbene? Questa è cosa risaputa. BRUTO - Non tutti la sapevano, di loro.
CORIOLANO - E così hai pensato ad informarli. BRUTO - Informarli, chi, io?
CORIOLANO - Non sei tu il tipo ben tagliato per simili faccende? BRUTO - Non
meno bene che per far le tue meglio che possa farle tu. CORIOLANO - Ma certo!
Perché dovrei io diventare console? Per tutti i fulmini, datemi il tempo di
diventare un nulla come te, e fatemi tribuno, tuo collega! SICINIO - Tu porti
ancora addosso troppo di quello che dispiace al popolo; se ti preme raggiungere
il tuo scopo, devi chieder la strada, che hai smarrita, con uno spirito più
malleabile, o non sarai giammai tanto virtuoso da poter esser console, e
nemmeno da stare accanto a lui (Indica Bruto) come tribuno. MENENIO -
Calmi, state calmi! COMINIO - Il popolo è ingannato, è subornato. Questo
ondeggiare tra il sì e il no non è degno di Roma, e Coriolano non merita
davvero un’ostruzione così disonorante posta ad arte lungo il piano cammino del
suo merito. CORIOLANO - Venirmi adesso a parlare del grano! Quello che ho detto
allora lo ripeto! MENENIO - Non adesso, però, per carità. UN SENATORE - No,
Marcio, non in tanta eccitazione. CORIOLANO - Sì, invece, adesso! Sì, per la
mia vita! I miei nobili amici mi perdonino; ma la fetida, bassa minuzzaglia voltagabbana
s’ha da render conto ch’io non son uomo che sappia adulare, si specchi in me,
piuttosto, e in ciò che dico. Lo ripeto: a cercar di assecondarla, noi non
facciamo che dare alimento alla malerba della ribellione, dell’insolenza, della
sedizione contro il Senato; per la qual zizzania noi stessi abbiamo arato,
seminato e consentito che si propagasse mescolandosi a noi, gente d’onore, cui
non manca virtù né autorità, salvo quella ceduta a dei pezzenti. MENENIO -
Bene, ora basta. UN SENATORE - Basta, ti preghiamo. CORIOLANO - Basta? E
perché? Com’io ho sparso sangue per la mia patria senza aver paura, così
nessuna forza impedirà ai miei polmoni di coniar parole, fino a diventar marci,
contro questi pestiferi miasmi di cui tutti temiamo d’infettarci avendo
tuttavia fatto del tutto per buscarceli. BRUTO - Tu parli del popolo né più e
né meno che se fossi un dio, che sia pronto a punirlo, e non un uomo
affetto dalle stesse debolezze. SICINIO - Ed è bene che il popolo lo sappia.
MENENIO - Sappia che cosa? Questa sua sfuriata? CORIOLANO - Sfuriata!...
Foss’io calmo, per Giove!, come il sonno a mezzanotte, sarei sempre di questa
stessa idea! SICINIO – È un’idea velenosa che tale deve rimaner dov’è, senza
infettare gli altri intorno a sé. CORIOLANO - “Deve”!... Sentitelo questo
Tritone dei lattarini(124)! Avete preso nota di codesto suo “deve” perentorio?
COMINIO – È contro regola, senz’altro. CORIOLANO - “Deve”! O buoni ma
incautissimi patrizi, voi, gravi ed imprudenti Senatori, voi che avete permesso
qui a quest’Idra(125) di scegliersi un suo proprio magistrato che con questo
suo “deve” perentorio, qual rumoroso corno di quel mostro(126) non si fa
scrupolo di minacciare d’esser capace di deviare altrove, entro altra fossa, la
vostra corrente, e di far suo l’attuale suo letto! Se è vero ch’ei possiede un
tal potere, s’inchini allora a lui la vostra ignavia; ma se non l’ha, svegliate
dal suo sonno la vostra mite e rischiosa indulgenza. Se saggezza è in voi, non
comportatevi come volgari sprovveduti sciocchi; se saggezza non v’è, fateli pur
sedere accanto a voi. Sarete voi la plebe, ed essi i senatori; e tali sono, già
ora se, quando le loro voci son mischiate alle vostre, il loro accento è il
tono che prevale nell’insieme. Si scelgono il lor proprio magistrato, e questo
è uno che sbatte in faccia il suo “deve”, quel suo “deve” plebeo, contro
un’assise che nemmen la Grecia ebbe mai di più seria e veneranda. Ma, tutto
questo, per il sommo Giove!, riduce i consoli a ben poca cosa! E mi
sanguina il cuore a pensare che quando due poteri sono in sella
contemporaneamente, sì che nessun dei due può prevalere, nel loro vuoto può
infilarsi il caos, e far che si distruggano a vicenda! COMINIO - Al Foro,
dunque, andiamo. CORIOLANO - Chiunque siano ch’abbian consigliato di far distribuir
gratuitamente il grano dei depositi statali, come s’è fatto qualche volta in
Grecia... MENENIO - Via, via, non ne parliamo più. CORIOLANO - (Seguendo il suo
discorso) (... ma in Grecia ben più ampi poteri aveva il popolo...), io dico
che costoro, chi essi siano, hanno nutrito la disobbedienza, cibato la rovina
dello Stato. BRUTO - E il popolo dovrebbe dare il voto ad uno che si esprime in
questi termini? CORIOLANO - Al popolo dirò le mie ragioni, che valgono ben più
dei loro voti. Essi sanno benissimo che il grano non doveva servir da
ricompensa, essendo noto che per meritarlo nessun servizio avevano essi reso.
Chiamati per la guerra, in un momento in cui il cuore stesso dello Stato
correva gran pericolo, ricusaron perfino di varcare le porte di città; non si
può dire che sia stato codesto un tal servizio da meritare loro il grano a ufo.
Né, partiti che furon per la guerra, hanno parlato poi a lor favore le
sedizioni e gli ammutinamenti in cui han fatto prova - oh, allora sì! - di
tutto il lor valore di guerrieri. Così come plausibile motivo non potevano
certamente offrire per così generosa elargizione le assurde accuse da loro
lanciate contro il Senato, l’una dopo l’altra. E adesso? Come questo milleteste
digerirà nel suo multiplo ventre la cortesia che gli ha fatto il Senato?
Dai fatti si può già pronosticare quali saranno le loro parole: “L’abbiamo
chiesto, siamo maggioranza, e ci hanno accontentati, per paura”. Così noi
degradiamo i nostri seggi, ed offriamo motivo alla marmaglia di dir che quanto
facciamo per loro lo facciamo soltanto per paura; il qual ragionamento, con il
tempo, scardinerà le porte del Senato, e allor v’irromperanno le cornacchie a
dar di becco all’aquile(127). MENENIO - Via, basta! BRUTO - Basta ed avanza.
CORIOLANO - No, ce n’è di più! E sia suggello a quanto sto per dire tutto
quello che al mondo c’è d’umano e di divino sopra cui giurare. Questo nostro
bicipite potere dove una delle teste, con ragione, disdegna l’altra che, senza
ragione insulta, dove nobiltà di nascita e titoli e saggezza di governo non
possono decidere un bel niente senza aver ottenuto il “sì” o il “no”
dell’ignoranza di un’intera classe(128), è costretto per forza a trascurare i
reali interessi dello Stato per dare spazio a fanfaluche inutili; talché, sbarrato
qualsiasi proposito, ne vien che nulla è fatto più a proposito. Perciò vi
supplico - se la paura non ha offuscato in voi ogni saggezza(129) - voi, cui le
fondamenta dello Stato stan troppo a cuore perché dubitiate della necessità di
migliorarle; voi che a una vita lunga preferite una vita dignitosa, e siete
pronti a medicine estreme per un corpo malato, destinato altrimenti a morte
certa, strappate via di colpo, di violenza, questa lingua dal corpo dello
Stato(130), ch’essa non abbia più a leccar quel dolce ch’è anche il suo veleno!
La vostra indecorosa umiliazione(131) rende monco ogni sano giudicare,
priva lo Stato di quell’unità che dovrebb’essere sempre la sua, rendendolo
impotente ad operare, come vorrebbe, pel bene comune, per colpa di un tal male,
che lo domina. BRUTO - Ha detto quanto basta(132). SICINIO - Ha parlato da vero
traditore, e come tale ne dovrà rispondere. CORIOLANO - Miserabile! La tua
stessa bile ti seppellisca!... Che può fare il popolo con queste zucche vuote
di tribuni? Finché avranno costoro come guida, si sentiranno tutti esonerati
dall’obbedire a maggior dignità. A quella carica li hanno eletti in un momento
di piena rivolta, quando non la giustizia ma soltanto la forza era la
legge(133). I tempi son cambiati, per fortuna: oggi si dica che dev’esser
giusto quello che è giusto, e si getti alle ortiche il lor potere. BRUTO -
Questo è tradimento! Flagrante! SICINIO - Console costui? Giammai! BRUTO - Gli
Edili(134), oh! Venite! Entra un EDILE (Indicandogli Coriolano) Sia arrestato!
SICINIO - (All’Edile) Va’ e riunisci il popolo in comizio. (Esce l’edile) (A
Coriolano) Ed in nome del popolo, io qui t’arresto come traditore, sovvertitor
di modi e di costumi, e nemico del popolo romano! T’ordino di obbedirmi e di
venire subito con me, a risponder di quanto sei accusato. CORIOLANO -
(Respingendo con forza Sicinio) Sta’ lontano da me, vecchio caprone!
SENATORI e PATRIZI - Ci facciamo garanti noi per lui. COMINIO - (A Sicinio, che
cerca d’impadronirsi di Coriolano) Ehi, vecchio, giù le mani. CORIOLANO - Via,
carogna, o ti sparpaglio l’ossa dai tuoi stracci! Entrano i due EDILI con una
folla di PLEBEI SICINIO - Aiuto, cittadini! MENENIO - Cittadini, più rispetto,
dall’una e l’altra parte! SICINIO - (Indicando alla folla Coriolano) Ecco colui
che intende spodestarvi d’ogni potere! BRUTO - Arrestatelo, edili! PLEBEI -
Abbasso! A morte! UN SENATORE - L’armi! L’armi! L’armi! (Zuffa generale attorno
a Coriolano) TUTTI A VICENDA - Senatori! Patrizi! Cittadini! Sicinio! Bruto!
Coriolano!... MENENIO - Pace!!!! Calmatevi un momento!... Che succede? Non ho
più fiato... Ma qui si va diritti alla rovina!... Non posso più parlare... Voi,
tribuni, parlate voi al popolo. (A Coriolano) Sta’ calmo. Sicinio, parla tu.
SICINIO - Ascoltatemi, gente mia... Silenzio! PLEBEI - Udiamo il nostro
tribuno. Silenzio! Fate silenzio! Parla, parla, parla! SICINIO - Le
vostre libertà sono in pericolo. Marcio, che avete appena eletto console, vuol
togliervele tutte. MENENIO - No così! Ma tu invece di spegnere la fiamma,
l’attizzi! UN SENATORE - Demolisci la città, in questo modo, tu la radi al
suolo! SICINIO - Che cos’è la città, se non il popolo? PLEBEI - Giusto,
Sicinio, la città è il popolo! SICINIO - E noi, per loro unanime consenso,
siamo i loro legali difensori. PLEBEI - E tali resterete! MENENIO - Resteranno,
sì, certo, resteranno. COMINIO - Questa è la via per demolirla al suolo, la
città, e tirarne il tetto giù fino alle fondamenta, seppellendo tra ammassi di
rovine tutto quello che ancora ci rimane d’ordinato. SICINIO - Costui merita
morte. BRUTO - Qui è in gioco la nostra autorità, o la perdiamo. Ed in nome del
popolo, nella cui potestà noi fummo eletti a suoi legittimi rappresentanti, noi
dichiariamo qui che Caio Marcio è meritevole di morte, subito. SICINIO - (Agli
Edili) Arrestatelo dunque; che aspettate! Lo si conduca alla Rupe Tarpea, e che
sia di lassù precipitato, alla sua fine! BRUTO - Prendetelo, Edili! PLEBEI -
Marcio, arrenditi! MENENIO - Ancora una parola, Tribuni, ve ne supplico.
EDILI - (Alla folla) Silenzio! MENENIO - (Ai Tribuni) Siate per una volta
quelli che sempre volete apparire: sinceri amici della vostra patria; e
procedete con ponderazione a ciò che invece con tanta violenza, a quanto vedo,
intendete distruggere. BRUTO - Menenio, questi tuoi gelidi modi, che sembrano
consigli di prudenza son un veleno pericolosissimo per un male violento come
questo. (Agli Edili) Avanti, impadronitevi di lui, ho detto, e conducetelo alla
Rupe! CORIOLANO - (Sguainando la daga) No, morirò qui stesso. Ci sarà pur qualcuno
in mezzo a voi che m’ha visto combattere. Beh, avanti, venga a provare adesso
su di sé quel che m’ha visto fare. MENENIO - Via quell’arma! Tribuni,
allontanatevi un momento. BRUTO - (Agli Edili) Afferratelo! MENENIO - Aiuto a
Marcio, aiuto! Nobili, giovani, vecchi, aiutatelo! PLEBEI - A morte! A morte! A
morte! (Mischia. I tribuni, gli edili e i plebei sono respinti ed escono)
MENENIO - (A Coriolano) Va’, torna a casa, presto! Via da qui. Altrimenti sarà
rovina piena. UN SENATORE - (A Coriolano) Parti da qui. CORIOLANO - Dobbiamo
tener duro! Siamo, amici e nemici, in pari numero. MENENIO - S’ha da
arrivare a questo? UN SENATORE - Gli dèi non vogliano! (A Coriolano) Nobile
amico, ti prego, adesso tornatene a casa; lascia a noi di curar questa faccenda.
MENENIO - Perché è una piaga che portiamo addosso tutti quanti, e che tu non
puoi curare. Va’, ti scongiuro. COMINIO - Vieni via con noi. CORIOLANO - Come
vorrei che fossero costoro barbari - come sono in realtà, se pure furono
partoriti a Roma - e non Romani, come non lo sono, fossero pure stati partoriti
di sotto al portico del Campidoglio!... MENENIO - Va’, va’, non affidare alla
tua lingua la tua rabbia, per quanto giusta sia. Lasciamo tempo al tempo(135).
CORIOLANO - (Senza ascoltarlo) Ne abbatterei quaranta, in campo aperto! MENENIO
- Io pure saprei farne fuori un paio, tra i lor migliori: i tribuni, ad
esempio. COMINIO - Ma qui la sproporzione è troppo grande, tra noi e loro, e il
coraggio è follia quando pretende di tenere in piedi un edificio che sta per
crollare(136). È meglio che tu vada via di qua, prima che ci ritorni la
plebaglia. La sua furia oramai è come un fiume cui si sia posto un blocco, che,
straripando fuor da tutti gli argini entro i quali scorreva normalmente,
travolge e abbatte tutto quel che incontra. MENENIO - Sì, va’ via, te ne
supplico... Vedrò io se il mio antico spirito potrà servire a qualcosa di buono
con gente che sì poco ne possiede. Questo strappo dev’esser rattoppato con una
pezza di qualsiasi tinta. COMINIO - Sì, Marcio, andiamo via. (Escono
Coriolano e Cominio) UN PATRIZIO - Quest’uomo ha danneggiato seriamente le sue
fortune di uomo politico. MENENIO – È che la sua natura è troppo nobile per
conformarsi alle cose del mondo(137). Mai s’indurrebbe ad adular Nettuno pel suo
tridente, o Giove pel suo tuono. Ha in bocca quel che ha in cuore: la sua
lingua deve dar fiato a ciò che detta il cuore; e se s’infuria, non ricorda più
d’avere udito la parola “morte”. (Rumori da dentro) Eccoli. Qui l’affare
s’ingarbuglia! UN PATRIZIO - Come vorrei saperli tutti a letto! MENENIO - Sì,
nel letto del Tevere!... Che diamine, però! Che gli costava di parlar loro in
modo più civile? Entrano BRUTO e SICINIO con la folla dei plebei SICINIO - Dove
sta quella vipera cui piacerebbe di vedere Roma spopolata, per esser tutta lui?
MENENIO - Tribuni... SICINIO - Giù dalla Rupe Tarpea merita d’essere
precipitato con la forza di mani inesorabili! S’è messo contro la legge, e la
legge altro giudizio non dovrà concedergli che la severa giustizia del popolo,
da lui costantemente disprezzato. PRIMO CITTADINO - Imparerà così che i nobili
Tribuni son la bocca del popolo, e noi siamo le sue mani. PLEBEI - Dovrà
impararlo, certo! MENENIO - (A Sicinio) Amico, ascolta... SICINIO - (Alla
folla) Silenzio, olà! MENENIO - Non gridate “Sterminio!”, quando invece
dovreste limitare la vostra caccia in modesti confini(138). SICINIO - Di’
piuttosto, Menenio, la ragione perché hai favorito la sua fuga. MENENIO -
Sentimi bene: come so a memoria i meriti del Console, so dirti ad uno ad uno i
suoi difetti. SICINIO - “Il Console”! Di che console parli? MENENIO - Di
Coriolano, diamine! SICINIO - Lui, Console! PLEBEI - No, no, no, no, no, no!
MENENIO - (Alla folla) Se, con licenza dei Tribuni e vostra, brava gente, mi si
vorrà ascoltare, mi basta dirvi una parola o due: ad ascoltarla non vi costerà
più d’una lieve perdita di tempo. SICINIO - Ebbene parla, ma senza lungaggini,
perché qui siamo tutti ben decisi a sbarazzarci subito e per sempre di questo
velenoso traditore. Esiliarlo sarebbe già rischioso per noi; ma trattenerlo
vivo qui, sarebbe morte certa per noi tutti. Perciò s’è decretato in assemblea
ch’egli sia messo a morte questa notte. MENENIO - Ahimè, non vogliano gli dèi
benigni che la nostra famosa, illustre Roma, la cui riconoscenza verso i figli
che d’essa han meritato è registrata nel grande libro dello stesso Giove,
divori, come madre snaturata, le proprie creature! SICINIO - È un cancro che
dev’essere estirpato! MENENIO - No, Sicinio, se mai è solo un arto, malato, ma è
la morte ad amputarlo; curarlo, è facile. Che male ha fatto egli, a Roma,
per esser messo a morte? Il sangue che ha perduto a imperversare sui nostri
nemici - e posso dire ch’è assai più di un’oncia di quello che gli scorre nelle
vene - l’ha ben versato per il suo paese; che ora, ad opera della sua patria
debba perdere quello che gli resta, sarebbe una vergogna per noi tutti, chi lo
facesse e chi lo permettesse, una macchia che porteremmo addosso per sempre,
fino alla fine del mondo. SICINIO - Questo vuol dir mistificare i fatti! BRUTO
- Semplicemente il contrario del vero. Tutte le volte ch’egli ha dato prova di
amare il suo paese, il suo paese l’ha ben onorato. SICINIO - Se un piede va in
cancrena, non s’esita davvero ad amputarlo per i servizi resi in precedenza(139).
BRUTO - Basta con le parole. (Agli Edili) Ricercatelo a casa, ed arrestatelo,
ché la sua infezione è contagiosa, e può diffondersi tra l’altra gente. MENENIO
- Ancora una parola! Una parola!... Questo vostro furore piè-di-tigre(140) quando
vedrà qual danno avrà prodotto tanta precipitosa avventatezza, vorrà legarsi
dei pesi di piombo ai calcagni, ma sarà troppo tardi! Processatelo per le vie
legali, se volete evitar che le fazioni si scatenino, perché è molto amato, e
che alla grande Roma tocchi in sorte d’essere messa a sacco dai Romani. BRUTO -
Se così fosse... SICINIO - Ma che vieni a dirci! Non abbiam forse avuto un
primo assaggio del suo rispetto per l’autorità? Non ha forse percosso i nostri
Edili? Aggredito noi stessi?... Andiamo, via! MENENIO - Considerate
questo che vi dico: egli è uno cresciuto tra le guerre da quando seppe
impugnare una spada, e non ha avuto mai chi gli insegnasse ad usare un
linguaggio raffinato. Mischia farina e crusca, tutto insieme, senza badarci.
Datemi licenza d’andar da lui, ed io ve lo conduco, parola mia, dove potrà
rispondere in piena calma ed in forma legale, ad assoluto suo rischio e
pericolo. PRIMO SENATORE – È questo il modo, nobili Tribuni, di trattare la
cosa umanamente; l’altro sarebbe via troppo cruenta, e di sbocco imprevisto e
imprevedibile. SICINIO - Ebbene, allora, nobile Menenio, sii tu il
rappresentante della plebe. (Alla folla) Mastri, giù l’armi. BRUTO - Ma senza
disperdervi. SICINIO - E radunatevi di nuovo al Foro. (A Menenio) Ti aspetteremo
là; e se torni senza condurre Marcio, procederemo come stabilito. MENENIO - Ve
lo conduco. (Ai Senatori) Mi sia consentito di chiedere la vostra compagnia.
Dovrà venire, o ne seguirà il peggio. PRIMO SENATORE - Sì, vi prego, rechiamoci
da lui. (Escono tutti) SCENA II -Roma, in casa di Coriolano Entra CORIOLANO con
alcuni PATRIZI CORIOLANO - Mi facciano crollare il mondo addosso(141), mi
minaccino morte sulla ruota(142), o trascinato da cavalli bradi, o accatastino
l’una sopra l’altra sulla Rupe Tarpea dieci colline, sì che non sia più
manifesto agli occhi il fondo stesso di quel precipizio, io con loro, sarò
sempre così! PRIMO PATRIZIO - E ciò ti rende di tanto più nobile. CORIOLANO -
Quello che mi stupisce è che mia madre non approvi più questa mia condotta, lei
che ha sempre chiamato quella gente servitoracci imbottiti di lana(143), cose
fatte per essere comprate e rivendute poi per quattro soldi(144) o per mostrar
nelle loro assemblee zucche pelate, bocche spalancate, ferme inchiodate lì, in
ammirazione, se solamente alcuno del mio rango si levasse a parlar di pace o
guerra. Entra VOLUMNIA Di te parlavo appunto: perché vuoi ch’io mi mostri più
tenero? Dovrei tradir la mia vera natura? Dimmi piuttosto che ad agir così non
faccio che mostrarmi quel che sono. VOLUMNIA - Ah, figliolo, figliolo, tu, il
potere avrei voluto l’avessi indossato(145) prima di consumarlo, come hai
fatto... CORIOLANO - Lascia andare. VOLUMNIA - ... e restare pur te stesso
senza sforzarti tanto di ostentarlo. E ti saresti posto meno ostacoli ai tuoi
fini, se non li avessi esposti così scopertamente agli occhi loro prima ch’essi
perdessero il potere di frapporti essi stessi degli ostacoli. CORIOLANO -
Vadano tutti quanti ad impiccarsi! VOLUMNIA - Ah, per me, vadano a bruciarsi
vivi! Entra MENENIO, coi SENATORI MENENIO - Troppo rude sei stato, su, un po’
troppo! Ora devi ripresentarti a loro, e rimediare. PRIMO SENATORE – È
l’unico rimedio, o la città si spacca e va in rovina. VOLUMNIA - Segui il loro
consiglio, te ne prego. Ho un cuore anch’io poco incline alla resa simile al
tuo, ma ho pure un cervello che sa sfruttare a suo pro l’ira altrui. MENENIO -
Ben detto, nobilissima matrona! Anch’io piuttosto che vederlo prono ad
umiliarsi innanzi a questo gregge, se non fosse che il corso degli eventi lo
rende necessario come un farmaco per la salute dell’intero Stato, indosserei la
mia vecchia armatura, con tutto che ne regga appena il peso. CORIOLANO - Che
devo fare? MENENIO - Tornar dai Tribuni. CORIOLANO - Va bene, e poi? MENENIO -
Far finta di pentirti di tutto ciò che hai detto. CORIOLANO - Innanzi a loro?
Non lo faccio nemmeno con gli dèi, devo farlo con loro? VOLUMNIA - Figlio
mio(146), sei troppo altero, troppo distaccato, pur se questo non può mai dirsi
troppo per un nobile; salvo che a parlare non siano le esigenze del momento.
T’ho udito dire sovente che in guerra onore e astuzia crescon di conserta, da
amici inseparabili. È così? Spiegami allora che cosa han da perdere i due dal
seguitare quest’accordo anche in tempo di pace. CORIOLANO - Che discorsi!
MENENIO - Una domanda pertinente, invece! VOLUMNIA - Se in guerra tu consideri
onorevole sembrar quello che non sei, e fai di questo il mezzo per raggiungere
i tuoi fini, perché dovrebbe questa tua politica perdere d’efficacia e di valore,
accoppiandosi in pace, come in guerra, all’onore, se d’ambedue le cose si
presenti l’egual necessità? CORIOLANO - Perché insisti su questo? VOLUMNIA -
Perché è questo per te il momento di parlare al popolo, non seguendo la tua
ispirazione(147), o quello che ti suggerisca il cuore, ma con parole mandate a
memoria sulla lingua, se pur solo bastarde e sillabate senza alcun rapporto con
quella verità che hai nel petto. Ebbene, non c’è nulla in tutto questo che ti
possa recare disonore; non più che conquistare una città col mezzo di gentili
paroline, in un momento in cui ogni altro mezzo t’avrebbe esposto ai colpi di
fortuna o al rischio di far correr molto sangue. Io non avrei alcuna esitazione
a nasconder la mia vera natura, se mi fosse richiesto dall’onore essendo in
gioco la mia stessa sorte, o quella degli amici. Ebbene, figlio, in tal
frangente adesso ci troviamo io, tua moglie, tuo figlio, i senatori, i nobili;
e tu stimi che sia meglio mostrare a questa turba di pagliacci come sei bravo a
far la faccia dura, invece di sprecare una moina per guadagnarti le lor
simpatie e per salvare ciò che, senza questo, può andar perduto. MENENIO -
Nobile matrona(148)! (A Coriolano) Vieni dunque con noi, e parla loro con
parole acconce. Potrai così non soltanto salvare quel che oggi è in pericolo,
ma rimediare alle passate perdite. VOLUMNIA - Sì, figlio mio, ti prego, ti
scongiuro, va’ da loro con il cappello in mano(149), e, tesolo così, con largo
gesto - perché così devi fare con loro - le tue ginocchia sfiorando le pietre -
in certe cose il gesto è più eloquente delle parole, ché degli ignoranti
son più istruiti gli occhi che le orecchie - ed abbassando e rialzando il capo
come a correggere, con questo gesto, l’altero cuore, divenuto docile per
l’occasione come mora sfatta che si stacca dal rovo al primo tocco, di’ loro
che tu sei il lor soldato, e che, cresciuto in mezzo alle battaglie, non hai
quel tanto di buone maniere che - lo confesserai - sarebbe giusto per te di
usare e per loro di esigere nel momento in cui chiedi il loro voto; ma che,
d’ora in avanti, a giuramento, modellerai te stesso a lor talento, per quanto
sarà in te e in tuo potere. MENENIO - Una volta che avrai fatto così,
esattamente come lei ti dice, ebbene, i loro cuori saran tuoi: perché quelli, se
uno glielo chiede, sono altrettanto facili al perdono che a sbraitare per cose
da nulla. VOLUMNIA - Ti prego, va’ e riesci a dominarti; anche se so che con un
tuo nemico preferiresti magari inseguirlo fin dentro una voragine di fuoco
piuttosto che adularlo in un salotto. Entra COMINIO Ecco Cominio. COMINIO -
Sono stato al Foro; bisognerà davvero, Coriolano, che tu ci vada bene
accompagnato, e che sappi difenderti con calma, o non andarci affatto. È tutto
furia. MENENIO - Basta parlare con un po’ di garbo. COMINIO - Sì, basterà, se
saprà contenersi. VOLUMNIA - Si deve contenere, e lo farà. Ti prego, dimmi che
sei pronto a farlo, e vacci. CORIOLANO - Debbo andare a mostrar loro la mia
zucca scoperta(150)? Dare con vile lingua una smentita al mio nobile cuore, e
comandargli di sopportarla?... Bene, lo farò. Sebbene, si trattasse sol
di perdere questo pugno di fango, per mio conto questa forma che porta nome
Marcio la potrebbero macinare in polvere e disperderla al vento... Andiamo al
Foro! Però la parte che m’avete imposta non saprò mai rappresentarla al vivo.
COMINIO - Via, via, te la suggeriremo noi. VOLUMNIA - Figlio caro, ti prego,
hai sempre detto che le mie lodi furono le prime a far di te un soldato, e
questa volta per meritarle recita una parte mai fatta prima. CORIOLANO - Bene,
devo farlo. Natura mia, abbandonami, e di me s’impossessi ora lo spirito d’una
puttana! La voce di guerra che si fondeva con il mio tamburo si tramuti
nell’esile falsetto da sottile cannuccia dell’eunuco e da vocina della verginella
che culla i bimbi con la ninna-nanna! Sulle mie guance restino accampati i
ghignosi sorrisi dei furfanti, le lacrimucce dello scolaretto m’inondino gli
specchi della vista; tra le mie labbra venga ad agitarsi una lingua d’abbietto
mendicante, ed i ginocchi che nell’armatura si piegavano solo sulla staffa, si
flettan come quelli del pitocco ch’abbia pur mo’ buscato l’elemosina! Non lo
farò, non voglio tralignare dal rimanere fedele a me stesso(151), e col
comportamento del mio corpo indurmi ad insegnare alla mia anima una bassezza
non più cancellabile. VOLUMNIA - Fa’ come credi. Sento più vergogna io a
pregare te, che tu non senta a pregar loro. Vada tutto a male! E lascia che tua
madre abbia a soffrire del tuo orgoglio, più di quanto tema per questa tua
rischiosa ostinazione; perch’io so farmi beffa quanto te della morte. Ma fa’ a
tuo talento. Il tuo coraggio è mio: tu l’hai succhiato da me. Ma la
superbia è solo tua. CORIOLANO - Non inquietarti, madre, te ne prego. Vado al
Foro. Non farmi più rimbrotti. Farò sfoggio di ciarlataneria per conquistar le
loro simpatie, riuscirò a scroccare i loro cuori, e mi vedrai tornare a casa
amato da tutte le romane mestieranze. Guarda, sto andando. Saluta mia moglie.
Tornerò console, o d’ora in poi non fidarti di quanto saprà fare la mia lingua
nell’arte di adulare. VOLUMNIA - Fa’ come vuoi. Addio. (Esce) COMINIO - I
Tribuni t’aspettano. Muoviamoci. Preparati a rispondere con calma, ché quelli,
a quanto sento, hanno approntato contro di te accuse assai più gravi di quelle
che già porti sulle spalle. CORIOLANO - “Con calma”, sì, è la parola d’ordine.
Andiamo pure. Risponderò loro come mi detta il cuore,: per quante accuse
vorranno inventarsi. MENENIO - Sì, ma garbatamente. CORIOLANO - E come no!
Garbatamente, sì, garbatamente! (Escono) Entrano BRUTO e SICINIO SCENA III
-Roma, il Foro BRUTO - Su questo punto attacchiamolo a fondo: che la sua mira è
il potere assoluto. Se qui ci sfugge, dobbiamo incalzarlo sul suo comportamento
ostile al popolo, e sul bottino tolto a quelli di Anzio, che non è stato mai
distribuito. Entra un EDILE Allora, viene? EDILE – È qui che sta
arrivando. BRUTO - Chi l’accompagna? EDILE - Il solito Menenio e i patrizi che
l’han sempre appoggiato. SICINIO - Hai la lista completa dei voti che gli
abbiamo procurato, suddivisi per singoli comizi? EDILE - L’ho qui con me,
completa. SICINIO - Per tribù(152)? EDILE - Sì. SICINIO - Convochiamo allora in
assemblea la plebe, subito. E quando udranno da me queste parole: “Così sia,
per il diritto e il potere del popolo”, o si tratti di condannarlo a morte, o a
pagare un’ammenda, o all’esilio, s’io grido: “Ammenda!”, ripetano: “Ammenda!”,
se grido: “Morte!”, ripetano: “Morte!”, riaffermando con questa procedura
l’antico privilegio ed il potere di giudicare nella giusta causa. EDILE - Li
informerò di queste tue istruzioni. BRUTO - E che non cessino più di gridare,
ma reclamino, con maggior clamore la pronta ed immediata esecuzione di quanto
sarà stato sentenziato. EDILE - Perfettamente. SICINIO - E vengano in gran numero,
e siano tutti pronti all’imbeccata che noi daremo loro al punto giusto. BRUTO -
Va’, provvedi che tutto ciò sia fatto. (Esce l’Edile) (A Sicinio) Portalo
subito a perder la calma. È uso a vincere e s’avvampa subito se contraddetto:
una volta scaldato, non ha più freni alla moderazione, spiattella tutto
ciò che tiene in petto; ed è a quel punto che ci porge il destro di farsi
rompere l’osso del collo. Entrano CORIOLANO, MENENIO, COMINIO, con senatori e
patrizi SICINIO - Bene, arriva. MENENIO - (Piano, a Coriolano) Mi raccomando,
calma. CORIOLANO - Sì, calma, calma, come uno stalliere che per i quattro soldi
della paga sopporta d’essere chiamato “bestia”! (Forte) Vogliano sempre i
venerandi dèi serbar sicura Roma e provvedere che agli alti seggi della sua
giustizia seggan uomini degni! Vogliano seminar tra noi l’amore, affollar di
pacifici cortei i nostri templi, e non d’interne lotte le nostre strade. PRIMO
SENATORE - Amèn. MENENIO - Nobile augurio. Rientra l’EDILE con la folla dei
plebei SICINIO - Venite pure avanti, cittadini. EDILE - Ascoltate i Tribuni.
Olà, silenzio! CORIOLANO - Prima ascoltate me. I DUE TRIBUNI - Va bene, parla.
(Alla folla) Silenzio, voi, laggiù! CORIOLANO - Ci saranno altre accuse
aggiunte a queste, oppure tutto si decide qui? SICINIO - Io ti chiedo se
intendi sottostare a quel che il popolo andrà a votare, riconoscere i suoi
rappresentanti, se accetterai di scontare la pena prevista dalla legge per le
colpe che saranno a tuo carico provate. CORIOLANO - Accetto. MENENIO - Lo
sentite, cittadini? Ecco, dice che è pronto ad accettare! A voi di valutare
giustamente tutti i servizi da lui resi in guerra; considerate pure le ferite
che porta numerose sul suo corpo, come tombe in un santo cimitero. CORIOLANO -
Solo graffi di spine, cicatrici da ridere, nient’altro. MENENIO - Considerate
poi che nell’esprimersi, se non parla come uno di città, dovete in lui vedere
il soldato. Non prendete l’asprezza del suo dire per malagrazia nei riguardi
vostri, ma, come dico, lo dovete prendere come il parlare proprio d’un soldato
e non già d’uno che vi vuole male. COMINIO - Bene, basta così. CORIOLANO - Per
qual motivo, dopo che sono stato eletto console con voto unanime, devo sentirmi
leso nell’onore a tal punto, che, dopo appena un’ora, volete ritrattare il
vostro voto? SICINIO - Rispondi a noi, piuttosto. CORIOLANO - Già, tocca a me
rispondere. Di’ pure. SICINIO - Noi t’accusiamo d’aver macchinato con l’intento
di spazzar via da Roma tutte le cariche costituite, e di puntare, per traverse
vie, al potere assoluto: onde tu sei traditore del popolo romano. CORIOLANO -
Che! Traditore, io? MENENIO - No, no, sta’ calmo. Ricorda la promessa...
CORIOLANO - Questo popolo, che se lo inghiotta il più profondo inferno! Io,
traditore! Insolente tribuno! Avessi tu stampata nei tuoi occhi la morte
ventimila volte, e in mano ne avessi tu milioni, e ancora il doppio su quella
tua linguaccia di bugiardo, ti griderò: “Tu menti!” con quella stessa mia voce
dell’animo altrettanto spontanea come quella con cui prego gli dèi: SICINIO -
(Alla folla) Lo senti, popolo? PLEBEI - Alla Rupe! Alla Rupe quello là! SICINIO
- Basta così, non servono altre accuse! Avete visto tutti quel che ha fatto,
udito che ha detto: ha malmenato i vostri delegati, v’ha insultati, ha
resistito violento alla legge, ed ha sfidato qui l’alto potere di coloro che
devon giudicarlo: tutto questo è delitto capitale, da meritar nient’altro che
la morte. BRUTO - Tuttavia, poiché ha ben servito per il bene di Roma...
CORIOLANO - Che vuoi cianciare tu di ben servire? BRUTO - Dico ciò che conosco.
CORIOLANO - Proprio tu! MENENIO - (A Coriolano) È così che mantieni la promessa
fatta a tua madre? COMINIO - Sappi, amico, che... CORIOLANO - Non voglio saper
altro! Mi condannino pure come vogliono: ad essere buttato dalla Rupe, ad
andare in esilio vagabondo, magari ad essere scuoiato vivo, o a languire di
fame in una cella con un granello di frumento al giorno: mai m’indurrò a
comprare la pietà al prezzo d’una sola parolina d’adulazione, mai mi s’indurrà
a trattenere la mia repulsione dall’ottener da loro qualche cosa,
bastasse pure dir solo “buongiorno”! SICINIO - Attesoché in diverse occasioni
ha fatto tutto ch’era in suo potere per mostrare il suo odio contro il popolo,
cercando ogni possibile espediente per strappargli il potere; ed anche in
questa s’è mostrato ostile non solo contro l’austera giustizia ma contro chi la
deve amministrare, noi, in nome del popolo e nella nostra veste di tribuni, lo
bandiamo da questo stesso istante dalla nostra città, sotto minaccia d’esser
precipitato dalla Rupe, se ancor varcasse le porte di Roma. Così sentenzio, nel
nome del popolo. PLEBEI - E così sia! E così sia! Cacciamolo! È bandito da
Roma, e così sia! COMINIO - Ch’io vi parli, miei mastri, amici miei...
Ascoltatemi. Sono stato console, e sul mio corpo porto le ferite che m’hanno
fatto i nemici di Roma. Io di questa mia patria ho caro il bene con più tenero,
più sacro rispetto, più profondo della mia stessa vita, dell’onore della mia
cara sposa, dei frutti del suo grembo, e prezioso tesoro dei miei lombi. Perciò
s’io vi dicessi... SICINIO - Che vuoi dire? Sappiamo già dove vuoi arrivare.
BRUTO - Non c’è altro da dire, se non che questi è bandito da Roma, come nemico
di Roma e del popolo. E così sia. PLEBEI - E così ha da essere! CORIOLANO -
Branco di miserabili cagnacci, il cui fiato fetente io detesto come l’aria
d’una palude infetta, i cui favori apprezzo quanto il lezzo ammorbante
l’atmosfera delle carcasse d’uomini insepolti, son io che vi bandisco ora da
me! E qui restate coi vostri orgasmi! Che ogni minima voce(153) metta a
tutti in cuor la tremarella! Ed i nemici col solo scuotere delle lor
piume(154), vi piombino nella disperazione. Tenetevelo stretto un tal potere di
dare il bando a chi vi può difendere, finché alla lunga la vostra insipienza,
che nulla impara finché non lo prova, non risparmiando nemmeno voi stessi, di
voi stessi facendovi nemici, non vi consegni, come prigionieri i più
disonorati, a una nazione, che vi avrà vinti senza un solo colpo! Così,
sprezzando io la mia città per causa vostra, le volto le spalle. C’è un mondo
pure altrove! (Esce con Cominio, Menenio e gli altri patrizi) EDILE - Il nemico
del popolo è partito! PLEBEI - Via il nostro nemico! Al bando! Evviva! (Gridano
tutti, gettando in aria i berretti) SICINIO - Ora andate a vederlo quand’esce
dalla porta di città, e con lo sguardo lo segua ciascuno con lo stesso
disprezzo col quale egli ha guardato sempre voi. Dategli la tortura che si
merita. Che una guardia ci scorti, nel mentre attraversiamo la città. PLEBEI -
Alla porta! Alla porta! Andiamo, andiamo! A vederlo mentre esce di città! Gli
dèi proteggano i nostri Tribuni! Andiamo, andiamo tutti! (Escono) ATTO
QUARTO SCENA I -Roma, davanti a una porta della città(155) Entrano CORIOLANO,
VOLUMNIA, VIRGINIA, MENENIO, COMINIO e giovani patrizi CORIOLANO - (Alla madre
e alla moglie) Basta, via, con le lacrime. Un addio breve. Mi caccia a cornate
la mala bestia dalle molte teste(156)... Madre, suvvia, fa’ cuore! Dov’è dunque
l’antico tuo coraggio? M’hai sempre detto che gli estremi mali sono le grandi
prove dello spirito; che le comuni avversità son cose che anche la gente bassa
sa patire; che con calma di mare, ogni naviglio, qual che sia la stazza, si
mostra in grado di tenere il mare; che quanto più in profondo si dirigono i
colpi della sorte, tanto più nobilmente i nostri sensi devon sopportarne le
ferite. M’hai sempre caricato di precetti che dovevano rendere invincibile il
cuore che li avesse assimilati(157)... VIRGINIA - O cieli! O cieli! CORIOLANO -
No, ti prego, donna... VOLUMNIA - La peste colga tutti i mestieranti di Roma, e
muoiano tutti i mestieri! CORIOLANO - Via, via, che assente mi rimpiangeranno.
Su, su, madre, ritrova il vecchio spirito di quando non facevi che ripetermi -
ricordi?(158) - che se fossi stata tu la moglie d’Ercole, avresti fatto sei
delle sue fatiche, risparmiando metà dei suoi sudori a tuo marito... Cominio,
non ti contristare. Adieu! Addio, mia sposa, addio, madre mia! Saprò cavarmela,
malgrado tutto. E tu, mio vecchio e fedele Menenio, le tue lacrime sono più
salate delle lacrime d’occhi giovanili, e son come veleno per i tuoi. (A
Cominio) Mio caro generale, t’ho visto spesso fermo ed impassibile davanti a
viste da impietrire il cuore: fa’ tu capire a queste afflitte donne che
piangere per colpi inevitabili è tanto stolto quanto è stolto il riderne.
Madre, sai bene che per te i miei rischi sono stati la tua consolazione, e sta’
certa che s’anche me ne vado solo, solingo come un drago solitario che fa
temibile la sua palude e del quale la gente parla tanto quanto meno lo vede,
questo figlio farà qualcosa di straordinario; se non riusciranno a catturarlo
col mezzo dell’inganno e dell’astuzia. VOLUMNIA - Ma dove te ne andrai,
figliolo mio? Prendi almeno con te, per qualche tempo, il buon Cominio. Decidi
che fare, non esporti alla cieca ad ogni evento che ti si possa offrire sul
cammino. VIRGINIA - O dèi!... COMINIO - Vengo con te per tutto un mese; così
potremo decidere insieme dove fermarti sì che poi di te possiamo aver notizia e
tu di noi; così se con il tempo fiorirà l’occasione del tuo richiamo in patria,
non dovremo mandare per un uomo alla ricerca in tutto il vasto mondo e perdere
il vantaggio del momento, che sempre fatalmente si raffredda nell’assenza di
chi deve giovarsene. CORIOLANO - Addio, Cominio. Sei carico d’anni, e pesano
ancor troppo su di te le fatiche di guerra, per pensare d’andare alla ventura
per il mondo con uno che ce la può far da sé(159). Accompagnami solo per un
pezzo fuori le mura. Vieni, dolce sposa, madre amatissima, amici miei di nobil
tempra; e appena sarò fuori ditemi tutti addio con un sorriso. Vi prego,
andiamo. Avrete mie notizie fintanto che avrò i piedi sulla terra; e non
saprete mai nulla di me se non di quel che sono sempre stato. MENENIO - Questo
parlare è quanto di più nobile può udire orecchio. Ebbene, niente lacrime!
Potessi scuotermi solo sett’anni da queste stagionate braccia e gambe, ti
seguirei, per gli dèi, passo passo! CORIOLANO - Qua la tua mano nella mia.
Andiamo. (Escono) SCENA II - Roma, davanti a una porta della città Entrano i
due TRIBUNI con un EDILE SICINIO - Rimandiamoli a casa. È andato via. È inutile
che procediamo oltre. I nobili non l’han mandata giù. Tutti dalla sua parte,
abbiamo visto. BRUTO - Ora, però, che abbiam mostrato i denti(160) ci conviene
mostrarci più dimessi di quando tutto questo era da fare. SICINIO - (All’Edile)
Mandali a casa. Di’ che il gran nemico se n’è andato, e la loro antica forza è
sempre intatta. BRUTO - (All’Edile) Sì, mandali a casa. Esce l’Edile Ecco sua
madre. Entrano VOLUMNIA, VIRGINIA e MENENIO SICINIO - Evitiamola. È meglio.
BRUTO - Perché? SICINIO - La dicon furibonda pazza. BRUTO - Ci hanno visti.
Cammina, tira dritto. VOLUMNIA - Oh, v’incontro a buon punto! Tutte le più
schifose pestilenze tenute in serbo dagli dèi per gli uomini possano
ripagare il vostro zelo! MENENIO - Non gridare così! VOLUMNIA - Ancor più forte
mi sentiresti, se non fosse il pianto... Anzi, mi sentirai lo stesso, adesso...
(A Bruto) Che! Te ne vai? VIRGINIA - (A Sicinio) Resta qui anche tu... Potessi
dir lo stesso a mio marito! SICINIO - (A Volumnia) Diamine, siete diventate
uomini(161)? VOLUMNIA - Certo, imbecille, è forse una vergogna? Stammi a
sentire, pezzo di babbeo: uomo non era forse il padre mio? Tu invece no, tu sei
solo la volpe ch’è riuscita a cacciar via da Roma un uomo che per Roma ha
dispensato più colpi che parole tu abbia detto. SICINIO - O dèi beati! VOLUMNIA
- Sì, colpi più nobili che tu sagge parole, e dispensati per il bene di Roma.
Sai che ti dico?... Ma va’, va’... No, invece, no, anzi resta... Vorrei che mio
figlio si trovasse in Arabia, spada in pugno, a faccia a faccia con la tua
tribù. SICINIO - Ebbene, allora? VIRGINIA - Allora sentiresti! Porrebbe fine a
tutta la tua schiatta. VOLUMNIA - A tutta la tua razza di bastardi. Quel
gagliardo, con tutte le ferite che si porta per Roma! MENENIO - Via, sta’
calma. SICINIO - Se avesse seguitato a comportarsi verso la patria come da
principio, e non avesse spezzato lui stesso il generoso nodo da lui stretto...
BRUTO - Ah, sì, magari avesse... VOLUMNIA - “Ah, sì, magari”! Ma se vi siete
dati proprio voi ad infiammar la folla! Voi, gattacci, che siete in grado di
stimare i meriti non più di quanto io sappia scrutare i misteri insondabili del
cielo! BRUTO - Andiamo, prego. VOLUMNIA - Prego, andate, andate. Avete fatto
una bella prodezza. Prima, però, sentite che vi dico: di quanto s’erge in alto
il Campidoglio sopra il più misero tetto di Roma, di tanto il figlio mio e di
costei sposo - di questa donna qui, vedete? -, da voi bandito, vi sovrasta
tutti. BRUTO - Bene, bene, ma adesso vi lasciamo. SICINIO - Perché star qui a
sorbirci gli improperi d’una che ha perso chiaramente il senno? (Escono i due
Tribuni) VOLUMNIA - E v’accompagnino le mie preghiere. Non avesser gli dèi
altro da fare che confermar le mie maledizioni! Ah, potessi incontrarli, questi
due, anche una volta al giorno: già basterebbe per sentirmi il cuore sollevato
dal peso che l’opprime. MENENIO - Gli hai detto il fatto loro, e, francamente,
ne avevi ragione. Non vorreste cenare insieme a me? VOLUMNIA - È la rabbia il
mio cibo. La mia cena la farò su me stessa, divorandomi, così mangiando morirò
di fame. (A Virginia) Andiamo, cessa di piagnucolare, e lamentati, come faccio
io, di rabbia, alla maniera di Giunone(162). Andiamo. (Escono Volumnia e
Virginia) MENENIO - Vituperio, vituperio! (Esce) SCENA III -La strada fra
Roma e Anzio Entrano NICANOR, soldato romano, e ADRIANO, soldato volsco,
incontrandosi NICANOR - Io ti conosco, amico; ed anche tu devi conoscer me. Se
non mi sbaglio, ti chiami Adriano. ADRIANO - Esattamente, amico; ma, in
coscienza, di te non mi ricordo. NICANOR - Son romano, ma uno che lavora, come
te, contro i Romani. Mi ravvisi adesso? ADRIANO - Nicanor?... NICANOR - Sì,
amico, proprio lui. ADRIANO - Più barba avevi, quando t’ho incontrato l’ultima
volta, ma la voce è quella. Bene, che novità ci sono a Roma? Ho qui un mandato
del governo volsco di ricercarti là; ma adesso tu m’hai risparmiato un giorno
di cammino. NICANOR - Ci sono state a Roma insurrezioni mai viste prima(163):
il popolo in rivolta contro il Senato, i nobili, i patrizi. ADRIANO - “Ci sono
state...”. Perché, son finite? I nostri governanti non lo credono; stanno
facendo grandi apprestamenti per la guerra, sperando di sorprenderli nel pieno
ardore delle lor discordie. NICANOR - Beh, la grande fiammata ormai è spenta;
ma basta una scintilla a ravvivarla, perché i nobili han preso così male la
cacciata del prode Coriolano, da ritener matura l’occasione per togliere alla
plebe ogni potere e strapparle per sempre i suoi tribuni. C’è fuoco sotto
cenere, ti dico, e sta lì lì per divampar di nuovo. ADRIANO - Coriolano
bandito! NICANOR - Sì, bandito. ADRIANO - A Corioli farà molto piacere,
Nicanor, questa tua informazione. NICANOR - Lo credo; è un buon momento, ora,
per loro. Ho sempre udito che il miglior momento per sedurre la moglie di
qualcuno è quando ha litigato col marito. Il vostro valoroso Tullo Aufidio avrà
modo di mettersi in gran luce in questa guerra, il suo grande avversario,
Coriolano, trovandosi in disgrazia col suo paese. ADRIANO - Per forza di cose.
È stata veramente una fortuna per me incontrarti, così, casualmente; hai
concluso così la mia missione, e con piacere t’accompagno a casa. NICANOR -
Fino all’ora di cena avrò da dirti molte cose stranissime da Roma, e tutte
vantaggiose ai suoi nemici. Hai detto che hanno pronto già un esercito? ADRIANO
- E che fiore d’esercito! Magnifico! I centurioni, con i loro uomini, già
arruolati, al soldo dello Stato, equipaggiati e pronti a entrare in campo in
termine di un’ora. NICANOR - Son contento di udire che son pronti, perché
ritengo d’esser proprio io quello che li farà mettere in marcia con la massima
urgenza. Bene incontrato, dunque, amico mio, e molto lieto della compagnia.
ADRIANO - Tu mi rubi di bocca le parole, amico; sono io che ho più ragione di
rallegrarmi. NICANOR - Bene, incamminiamoci. (Escono) SCENA IV - Anzio, davanti
alla casa di Aufidio Entra CORIOLANO in abito dimesso, travestito e
imbacuccato CORIOLANO - Bella città quest’Anzio! E son io qui, Anzio, che le
tue donne ha reso vedove. Ho udito gemere sotto i miei colpi molti eredi di
queste tue magioni e cadere. Perciò non riconoscermi, che le tue donne con i
loro spiedi ed i ragazzi con le lor sassate non m’uccidano in un puerile
scontro. Entra un CITTADINO Salve, amico. CITTADINO - Salute a te. CORIOLANO -
Di grazia, sapresti dirmi dove sta di casa il grande Aufidio? Si trova qui ad
Anzio? CITTADINO - Sì, e banchetta a casa sua stasera con i notabili della
città. CORIOLANO - Qual è la casa sua? CITTADINO - Ce l’hai davanti. CORIOLANO
- Grazie, amico, salute. (Esce il Cittadino) O mondo, le tue scivolose curve!
Amici uniti da antica affezione, da sembrare un sol cuore entro due petti, da
trascorrere insieme tutti i giorni le ore, il letto, la mensa, il lavoro,
inseparabili nel loro affetto come fossero stati due gemelli, basta uno
screzio, un dissenso da niente per rompere in tremenda inimicizia. Così
ugualmente nemici giurati cui l’ira e il furore dell’intrigo tolsero il sonno a
forza di pensare come distruggersi l’uno con l’altro, ecco che per un caso, una
sciocchezza che vale meno d’una coccia d’uovo, possono diventare grandi amici e
unir le loro sorti. Così io: detesto il luogo dove sono nato e guardo con amore
a una città che mi è stata nemica... Beh, io entro. Se m’uccide, si sarà
solo preso una giusta rivalsa. Se m’accetta, mi metterò a servire il suo paese.
(Esce) Musica da dentro SCENA V - Anzio, l’interno della casa di Aufidio Entra
un SERVO, gridando, affaccendato e traversando la scena PRIMO SERVO - Vino,
vino!... Che razza di servizio! Qui mi paiono tutti addormentati! (Esce) Entra
un altro SERVO SECONDO SERVO - (Chiamando) Coto!... Ma dove s’è cacciato?...
Coto! Il padrone lo vuole. Entra CORIOLANO CORIOLANO - Bella casa... Dal
banchetto promana un buon odore; ma io non sembro certo un convitato. Rientra
il PRIMO SERVO PRIMO SERVO - Che vuoi, amico? Da che parte vieni? Qui per te
non c’è posto. Fila, prego. (Esce) CORIOLANO - Essendo Coriolano, non mi merito
da questa gente miglior trattamento(164). Rientra il SECONDO SERVO SECONDO
SERVO - Da dove spunti, amico?... Ma il portiere ce l’ha gli occhi, che lascia
entrare qui figuri come te? Va’ fuori, via! CORIOLANO - Via tu, piuttosto.
SECONDO SERVO - Io? Aria, sparisci! CORIOLANO - Ora cominci a
infastidirmi. SECONDO SERVO - Ah! Ci fai pure il gradasso? Ora vedrai: ti
faccio dire io due paroline. Entra un TERZO SERVO, insieme con il PRIMO TERZO
SERVO - Chi è costui? PRIMO SERVO - Uno strano figuro quale mai m’è caduto
sotto gli occhi. Non mi riesce di mandarlo via. Fammi il favore, chiama tu il
padrone. TERZO SERVO - (A Coriolano) Che ci fai qui, compare? Su, va’ fuori.
CORIOLANO - Lasciami solo starmene qui, in piedi. Non ti farò alcun danno al focolare.
TERZO SERVO - Chi sei? CORIOLANO - Un nobile. TERZO SERVO - Sarai un nobile, ma
sei meravigliosamente povero. CORIOLANO - È vero. TERZO SERVO - E dunque,
nobile spiantato, ti prego, scegliti qualche altro posto. Questo non è per te.
Sgombrare, via! CORIOLANO - Seguita pure a far le tue faccende, va’ ad
ingozzarti con i loro avanzi. (Gli dà una spinta, mentre il Terzo Servo gli si
avvicina) TERZO SERVO - Che! Non vuoi? (Al Secondo Servo) Per favore, di’ al
padrone che strano convitato ha dentro casa. SECONDO SERVO - Vado subito.
(Esce) TERZO SERVO - (A Coriolano) Dove stai di casa? CORIOLANO - Sotto
il gran baldacchino(165). TERZO SERVO - Il baldacchino? CORIOLANO - Sì. TERZO
SERVO - E dov’è codesto baldacchino? CORIOLANO - Nella città dei nibbi e dei
corbacchi(166). TERZO SERVO - Nella città dei nibbi e dei corbacchi? Che razza
di somaro è mai costui! Allora alloggi pure con le taccole(167)? CORIOLANO -
No, questo no: non mi trovo al servizio del tuo padrone. TERZO SERVO - Che vuoi
dir, compare? Vuoi avere a che far col mio padrone? CORIOLANO - Certo, e
sarebbe più onesto servizio dell’aver a che far con la tua ganza. Tu cianci
troppo. Va’ a servir la tavola col tuo tagliere. Lèvati di mezzo! (Lo caccia
via percuotendolo) Entra TULLO AUFIDIO col SECONDO SERVO AUFIDIO - Dov’è dunque
quest’uomo? SECONDO SERVO - (Indicando Coriolano) È qui, padrone. L’avrei
cacciato a calci come un cane; non l’ho fatto per non recar disturbo alle lor
signorie che son di là. (Il Primo e Secondo Servo si fanno da parte) AUFIDIO -
(A Coriolano) Da dove vieni? Che vuoi? Il tuo nome?... Perché non parli?...
Avanti, di’ chi sei. CORIOLANO - (Scoprendosi il volto) Tullo, se ancor non
m’hai riconosciuto, e se, a guardarmi, non sai ravvisarmi per quel che sono, ti
dirò il mio nome. AUFIDIO - Cioè? CORIOLANO - Un nome che non suona
musica agli orecchi dei Volsci, e soprattutto deve suonar ben aspro a
quelli tuoi. AUFIDIO - E dillo, questo nome! Hai l’aria fiera e impresso in
faccia il segno del comando. Anche se il tuo sartiame va a brandelli, la
struttura completa dello scafo rivela nobiltà. Qual è il tuo nome? CORIOLANO -
Prepara la tua fronte ad aggrottarsi. Ancora dunque non mi riconosci? AUFIDIO -
No, non ti riconosco. Dimmi il nome. CORIOLANO - Son Caio Marcio: l’uomo che ha
procurato a te in particolare e a tutti i Volsci assai malanni e lutti. N’è
testimone questo soprannome: Coriolano, che m’hanno dato a Roma(168). Il
gravoso servizio militare, i pericoli estremi da me corsi e le gocce di sangue
che ho versato per l’irriconoscente patria mia m’hanno fruttato, quale
ricompensa, nulla di più che questo soprannome: un bel ricordo, una
testimonianza per te di tutto l’odio ed il rancore che dovresti portarmi.
Questo nome è però tutto ciò che mi rimane: le crudeltà, l’invidia della plebe
secondata da nobili vigliacchi che m’han lasciato a lottare da solo, si sono
divorate tutto il resto ed han permesso ch’io fossi cacciato da Roma per i voti
degli schiavi. È stato questo estremo di sventura che m’ha portato qui, al tuo
focolare; non già con la speranza - non fraintendermi - d’aver salva la vita,
ché, se avessi paura della morte, e c’è un uomo da cui dovrei guardarmi, quello
sei tu, ma per puro dispetto, e per rifarmi in pieno con coloro che m’han
bandito. E son davanti a te. Se tu covi nel cuore una rivincita che ti ripaghi
dei torti subiti, se brami cancellare la vergogna delle mutilazioni che si
vedono in ogni angolo del tuo paese, non esitare a trarre beneficio dalla mia
situazione di disgrazia: usala in modo da trarre un vantaggio da quanto
io possa far per vendicarmi. Perch’io ti dico che combatterò contro
l’incancrenito mio paese con la rabbia dei diavoli d’inferno. Ma se di tanto
osare non ti senti, e stanco sei di tentar nuove sorti, anch’io sono
stanchissimo di vivere, e pronto a presentare la mia gola a te ed all’antico
tuo rancore. E se ti rifiutassi di tagliarla, ti mostreresti soltanto uno
stolto, perché il mio odio t’ha sempre inseguito, ha fatto correre botti di
sangue dalla tua terra, ed io non potrei vivere se non che a tuo completo
disonore, salvo che non vivessi per servirti. AUFIDIO - (Dopo un cenno al
servo, che si ritira) Oh, Marcio, Marcio! Come ogni parola di queste tue m’ha
strappato dal cuore una radice dell’antico odio! Se Giove stesso su da quella
nuvola mi rivelasse divini misteri, e mi dicesse: “Questa è verità!” a lui non
crederei più che ora a te, nobilissimo Marcio! Ch’io recinga in un abbraccio
codesto tuo corpo contro il quale la mia forcuta lancia si spezzò cento volte,
e le sue schegge sfregiarono la faccia della luna! E adesso invece stringo fra
le braccia la stessa incudine della mia spada, e caldamente quanto nobilmente
gareggio col tuo ardore, come prima, con ambiziosa forza, col tuo valore. Sappi
solo questo: ho amato molto colei che ho sposato; mai uomo sospirò più
lealmente. Ma ora, nel vederti avanti a me, nobilissimo uomo, con più gioia mi
sobbalza rapito il cuore in petto di quando vidi per la prima volta la mia
sposa varcare la mia soglia. Ebbene, dico a te, come al dio Marte, che abbiamo
già un esercito allestito, pronto all’azione, ed ancora una volta m’ero
proposto di falciarti via con la mia spada lo scudo dal braccio, o di perdere
il mio; dodici volte, l’una dopo l’altra, tu m’hai piegato, e da allora
ogni notte non sogno che di scontri tra noi due: ci vedo tutti e due avvinti a
terra, e lì, dopo esserci slacciati gli elmi, afferrarci l’un l’altro per la
gola... per poi svegliarmi tutto tramortito, e perché?, per un nulla, solo un
sogno. Degno Marcio, se pur altra querela non avessimo che la tua cacciata con
Roma, chiameremmo tutti gli uomini alle armi, dai dodici ai settanta, e,
rovesciando rivoli di guerra nelle viscere dell’ingrata Roma, strariperemmo su
tutto il suo corpo con la violenza d’un torrente in piena. Ma entra, vieni a
stringere la mano ai senatori amici qui venuti a salutarmi, poi che mi preparo
ad attaccare i vostri territori, se non proprio la stessa Roma. CORIOLANO - O
dèi, questa è una vostra benedizione! AUFIDIO - Perciò se vuoi, nobilissimo
amico, prender la guida della tua vendetta, prenditi la metà delle mie forze e
decidi il da fare, a tuo talento come ti detta meglio l’esperienza; ché tu
conosci più di chiunque altro del tuo paese forza e debolezza, se sia meglio,
cioè, picchiare d’impeto alle porte di Roma, o se investirli con violenza nella
periferia, per spaventarli prima di distruggerli. Ma vieni dentro, ch’io per
prima cosa ti presenti a coloro cui compete di secondare i tuoi desiderata. Sii
dunque mille volte benvenuto, più amico oggi che nemico ieri (e lo sei stato,
Marcio, e che nemico!). Qua la mano. Sii molto benvenuto. (Escono) Il PRIMO e
il SECONDO SERVO si fanno avanti(169) PRIMO SERVO - Quale sbalorditiva
metamorfosi! SECONDO SERVO - Per questa mano, avevo già pensato, ti giuro, di
cacciarlo a bastonate... Però dentro di me lo sentivo che il suo abito
non diceva il vero... PRIMO SERVO - E che braccia!... M’ha fatto fare un giro
con la presa del pollice e del medio, come se avesse avviato una trottola.
SECONDO SERVO - Eh, l’ho capito subito dal viso che c’era in lui qualcosa; una
tal faccia che mi pareva... non so come dire. PRIMO SERVO - Sì, sì, aveva
un’aria, quasi fosse... Eh, m’impicchino se non ho capito che quello lì ci
aveva qualche cosa in più di quanto potessi pensare. SECONDO SERVO - E io lo
stesso, lo potrei giurare. Senz’altro è l’uomo più straordinario che ho visto
al mondo. PRIMO SERVO - Penso anch’io così. Però, come soldato, c’è qualcuno di
lui più grande, e tu lo sai chi è. SECONDO SERVO - Chi, il padrone? PRIMO SERVO
- Non c’è discussione. SECONDO SERVO - Ne vale sei. PRIMO SERVO - No, non
esageriamo. Però lo reputo miglior soldato. SECONDO SERVO - Guarda, in
coscienza, non so come metterla: nella difesa d’una roccaforte il nostro
generale è ineguagliabile. PRIMO SERVO - Certamente, ma pure nell’attacco.
Entra il TERZO SERVO TERZO SERVO - Ehi, furfantacci! Ho notizie da darvi, e che
notizie, figli di puttana! I DUE - Quali, quali, su, spùtale! TERZO SERVO - Fra
tutte le nazioni della terra, non vorrei essere proprio un romano: sarebbe come
una condanna a morte. I DUE - Perché, perché? TERZO SERVO - Perché quel
Caio Marcio che le ha suonate non so quante volte al nostro generale, è qui con
noi. PRIMO SERVO - “Suonate al nostro generale” hai detto? TERZO SERVO -
“Suonate” proprio no, non dico, via, però gli ha dato del filo da torcere.
SECONDO SERVO - Ah, per questo, sia detto fra di noi, per lui è stato sempre un
osso duro. L’ho udito spesso dirlo da lui stesso. PRIMO SERVO - Un osso troppo
duro, sì, per lui, a dire il vero: davanti a Corioli l’ha tagliuzzato come una
braciola. SECONDO SERVO - Se avesse avuto gusti da cannibale se lo sarebbe pur
cotto e mangiato. PRIMO SERVO - Beh, tutte qui le tue grandi notizie? TERZO
SERVO - No, lì dentro lo trattan tutti quanti che pare il figlio e l’erede di Marte:
l’hanno fatto sedere a capotavola; e i senatori, per fargli domande, s’alzano
in piedi e si scoprono il capo. Il nostro generale, poi, lo tratta come fosse
la sua cara morosa: lo sfiora con la mano come un santo, e a sentirlo parlar
strabuzza gli occhi. Ma il vero succo sapete qual è? Che il nostro generale è
dimezzato rispetto a ieri, perché l’altro mezzo se l’è preso quell’altro, col
consenso e le preghiere di tutta la tavola. Andrà, egli dice, a tirare le
orecchie a chi sta a guardia delle porte di Roma, che falcerà ogni cosa avanti
a sé, per far pulito e sgombro il suo passaggio. SECONDO SERVO - Ed è uomo
capace di far questo, quant’altri al mondo. TERZO SERVO - Farlo, lo farà;
perché, vedi, avrà, sì, tanti nemici, ma anche tanti amici; i quali amici non
hanno avuto, diciamo, il coraggio, di mostrarsi, diciamo, amici suoi mentre lui
è in discapito(170)... PRIMO SERVO - “Discapito”? E che cos’è? TERZO
SERVO - ... ma quando lo vedranno con la cresta rialzata e bene in sangue
salteran fuori dalle loro tane come conigli dopo l’acquazzone e tutti insieme a
fargli grande festa. PRIMO SERVO - Ma quando ciò? TERZO SERVO - Domani, oggi,
subito. Potresti sentir battere il tamburo addirittura questo pomeriggio, come
se fosse l’ultima portata del lor banchetto, da tradurre in atto prima ch’essi
s’asciughino la bocca. SECONDO SERVO - Così riavremo almeno intorno a noi un
po’ di movimento. Questa pace serve solo ad arrugginire il ferro, ad accrescere
il numero dei sarti e partorire autori di ballate. PRIMO SERVO - Ah, per me,
dico, datemi la guerra! È meglio cento volte della pace, come il giorno è
migliore della notte; la guerra è cosa viva, movimento, è vispa, ha voce, è
piena di sorprese. La pace è apoplessia, è letargia: spenta, sorda,
insensibile, assonnata, e fa mettere al mondo più bastardi che non uccida
uomini la guerra. SECONDO SERVO - Proprio così. La guerra la puoi dire, per un
verso, una grande scopatrice, così come la pace una grande fattrice di cornuti.
PRIMO SERVO - Già, e fa odiare gli uomini tra loro. TERZO SERVO - Logico:
perché quando sono in pace, hanno meno bisogno l’un dell’altro. Eh, sì, la
guerra a me va proprio a genio(171)! E spero che vedremo qui Romani a pochi
soldi l’uno, come i Volsci. Si alzano da tavola! Si alzano! PRIMO e SEC. SERVO
- Dentro, dentro, sbrighiamoci! (Escono entrando nella sala da pranzo)
SCENA VI -Roma, una piazza Entrano i tribuni SICINIO e BRUTO SICINIO - Di lui
non s’è sentito più parlare, né c’è luogo a temerne: le sue armi sono
spuntate(172)... Il popolo sta quieto e in pace, la selvaggia agitazione è
finita. Che tutto ora vada bene a Roma, grazie a noi, fa arrossire di rabbia i
suoi amici, che avrebbero di certo preferito, a costo di soffrirne loro stessi,
vedere moltitudini in rivolta per le strade di Roma anziché udire cantare i
nostri nelle lor botteghe, serenamente intenti ai lor mestieri. BRUTO - Abbiam
puntato i piedi al punto giusto. Entra MENENIO Non è Menenio, questo? SICINIO -
È lui, è lui, s’è fatto gentilissimo con noi, da qualche tempo in qua. Salute,
amico. MENENIO - Salute a voi. SICINIO - Il vostro Coriolano non sembra essere
molto rimpianto, tranne che nella cerchia degli amici. La repubblica regge bene
in piedi senza di lui, e reggerebbe sempre, foss’egli ancor più in collera con
lei. MENENIO - Sì, tutto bene, infatti. Andrebbe meglio però, se avesse saputo
aspettare. SICINIO - Hai notizie di lui? Dove si trova? MENENIO - Non ne so
nulla. La madre e la moglie sono anch’esse sprovviste di notizie. Entrano
alcuni POPOLANI I POPOLANI - (In coro) Gli dèi v’assistano sempre,
tribuni! SICINIO - Buona sera a voi tutti. BRUTO - Buona sera! PRIMO POPOLANO -
Dovremmo stare sempre inginocchiati, noi, con le nostre mogli e i nostri figli,
a pregare gli dèi per voi due! SICINIO - Vivete e prosperate, brava gente!
BRUTO - Addio, buona salute, cari amici! Avesse avuto per voi Coriolano la
premura che vi portiamo noi! I POPOLANI - (In coro) Il cielo vi protegga! I DUE
TRIBUNI - State bene. (Escono i popolani) SICINIO - Grazie al cielo, son tempi
più felici questi, rispetto a quando questa gente si riversava in massa per le
strade urlando e seminando la rivolta. BRUTO - Marcio alla guerra è stato
certamente un bravo condottiero, ma altezzoso, ambiziosissimo, pieno di sé...
SICINIO - ... e quanto mai smanioso di diventare il padrone assoluto della
repubblica, senza collega(173). MENENIO - No, questo non lo credo. SICINIO -
Eh, a quest’ora ce lo saremmo ritrovato tale, a nostro gran rimpianto, s’egli
fosse salito al consolato. BRUTO - Gli dèi l’hanno impedito, per fortuna; e
Roma, lui assente, può viver tranquilla e in sicurezza. Entra un EDILE EDILE -
Onorandi tribuni, c’è uno schiavo che abbiam messo in prigione, ch’era in giro
spargendo dappertutto la notizia che i Volsci, da due parti, con due
eserciti, son penetrati nei nostri confini in armi, e van con furia micidiale,
distruggendo ogni cosa che si para sulla loro avanzata. MENENIO - Questo è
Aufidio, che, avendo appreso del bando di Marcio, tira fuori di nuovo ora le
corna che ha mantenuto sempre dentro il guscio senza osar di mostrarle, finché
per Roma combatteva Marcio. SICINIO - Evvia! Che c’entra tirar fuori Marcio!
(All’Edile) Va’, fallo fustigare l’allarmista! Non può esser che i Volsci osino
tanto da romperla con noi! MENENIO - Ah, può ben essere! Abbiamo precedenti che
può essere. Però interrogatelo quest’uomo prima di castigarlo: che dica da che
fonte ha la notizia, se non volete andar incontro al rischio di frustare la
vostra informazione e bastonare chi vi mette in guardia contro qualcosa ch’è da
far paura. SICINIO - Ma son fandonie. So che non può essere. BRUTO - No, no,
non è possibile. Entra un MESSO MESSO - Tutti i patrizi, in grande agitazione,
stanno andando al Senato. Ci son notizie che li hanno sconvolti. SICINIO - È
tutto questo schiavo... (All’Edile) Va’, fallo fustigare avanti a tutti.
L’allarme è suo; nient’altro che fandonie. MESSO - No, onorevole tribuno, no!
Il suo racconto è tutto confermato. E c’è dell’altro, ancora più terribile!
SICINIO - Ancora più terribile? Che cosa? MESSO - È tutto un dire, da bocche
diverse - quanto ci sia di vero non lo so - che Caio Marcio, unito a
Tullo Aufidio, vien marciando alla testa d’un esercito contro Roma, e giurando
una vendetta generale, così indiscriminata da includere i più giovani e i più
vecchi. SICINIO - Per chi ci crede! BRUTO - Voci sparse ad arte, per ravvivar
negli animi più fiacchi l’augurio che il “buon Marcio” torni a casa. SICINIO -
Già, questo è il loro gioco. MENENIO - Anch’io ci credo poco. Aufidio e lui son
due che possono andare d’accordo non più di quanto può l’acqua col fuoco. Entra
un altro MESSO SECONDO MESSO - Siete attesi in Senato. Un grande esercito al
comando di Marcio e Aufidio uniti, imperversa sui nostri territori,
travolgendo, incendiando, distruggendo tutto quello che incontra avanti a sé.
Entra COMINIO COMINIO - (Ai due tribuni) Che bel capolavoro avete fatto!
MENENIO - Perché, che sai, che sai? COMINIO - (Come sopra) Non potevate meglio
dare mano a farvi violentar le vostre figlie, a far piovere sulle vostre zucche
il piombo fuso dai tetti di Roma, a vedervi stuprare sotto gli occhi le vostre
mogli... MENENIO - Perché? Che succede? COMINIO - ... a vedervi bruciare,
incenerire i vostri templi, e vedervi ridotte sì sottili le vostre guarentigie
e poteri, cui tenevate tanto, da entrar nel forellino d’un succhiello! MENENIO
- Insomma, che notizie sai? Ti prego! (Ai due Tribuni) Avete fatto, ho
paura, voi due un bel capolavoro... (A Cominio) Di’, ti prego. Che nuove porti?
Se davvero Marcio s’è unito ai Volsci... COMINIO - Se? È il loro dio! Li guida
come fosse un’entità non generata da madre Natura, da deità diversa, e più
capace della Natura stessa a fare un uomo; e quelli là lo seguono contro di
noi, mocciosi bamboccioni, con la stessa svagata sicurezza di ragazzi che
inseguono farfalle sotto il sole d’estate, o di beccai che si trovino a
macellare mosche. MENENIO - (Ai tribuni) Che bel lavoro avete combinato, voi ed
i vostri grembiulati amici(174)! Voi, che tanto eravate infatuati del voto
della vostra mestieranza e del fiato dei mangiatori d’aglio! COMINIO - Ve la
farà crollare sulla testa, la vostra Roma! MENENIO - Come quando Ercole,
scrollò le mele mature dall’albero!(175). Avete fatto proprio un bel lavoro!
BRUTO - Insomma, è proprio vero? COMINIO - Tanto vero, che prima di scoprire
che non l’è, dovrete divenir pallidi morti(176). Tutte le genti gli aprono le
porte sorridendo, ed i pochi che resistono, derisi per il lor vano eroismo,
periscono da stolidi lealisti. Chi può muovergli biasimo, del resto? Anche i
nemici, i vostri come i suoi, riconoscono che c’è in lui qualcosa. MENENIO -
Siete tutti spacciati, se quel nobile non avrà pietà. COMINIO - Pietà! Chi
dovrà chiederla? I Tribuni? Almeno per pudore, quelli no! Il popolo? Ma
il popolo da lui merita tanta pietà quanto il lupo dai pastori. Chi altro? I
suoi seguaci? Ma se costoro gli andassero a dire: “Sii pietoso con Roma”, la
lor preghiera avrebbe l’accoglienza di quella di chi merita il suo odio, e cioè
di chi fosse suo nemico. MENENIO - È vero. S’anche m’appiccasse fuoco alla casa
e me l’incendiasse tutta, io non avrei la faccia di gridargli: “Fermati, ti
scongiuro!”. Avete fatto proprio un bel lavoro, voi due, con tutto il vostro
artigianume! COMINIO - Per colpa vostra Roma sta tremando, come non ha mai
fatto nel passato. I DUE TRIBUNI - Non direte che questo è colpa nostra.
MENENIO - Ah, no? Sarebbe dunque colpa nostra? Marcio noi l’amavamo, ma da
nobili bestie, quanto vili, abbiam ceduto alla vostra ciurmaglia che urlando
l’ha cacciato via da Roma. COMINIO - Ho paura però che questa volta dovranno
urlando chiedergli pietà. Tullo Aufidio, il cui nome di soldato è secondo nel
mondo, gli obbedisce come un qualunque suo subordinato. Ormai tutta la tattica
di guerra tutta la forza, tutte le difese che Roma potrà opporre a questi due
sarà solo la sua disperazione. Entra un gruppo di POPOLANI MENENIO - Arriva il
branco... E Aufidio è insieme a lui? (Ai popolani) Voi siete quelli che gli
avete reso irrespirabile l’aria di Roma, quando gettaste in aria quelle coppole
vostre unte e fetenti per acclamare la sua messa al bando! Adesso egli ritorna,
e non c’è pelo in testa a un suo soldato che non si farà sferza per voi
tutti: farà cadere a terra tante zucche quanti berretti voi gettaste in
aria, e vi salderà il conto dei voti che gli avete ritrattato. E se poi ci
mandasse tutti a fuoco, fino a ridurci un unico tizzone, tanto peggio! L’avremo
meritato! I POPOLANI - Certo, udiamo terribili notizie. PRIMO POPOLANO - Per
parte mia, quando gridai: “Al bando!” aggiunsi pure che mi dispiaceva...
SECONDO POPOL. - E così io. TERZO POPOLANO - E io no?... In coscienza, fece
così la gran parte di noi. Quel che abbiam fatto è stato a fin di bene; e se
pur assentimmo volentieri a bandirlo, fu certo controvoglia. COMINIO -
Bravissimi, voi tutti e i vostri voti! MENENIO - Avete combinato un bel lavoro,
voi e i vostri schiamazzi! (A Cominio) Che facciamo, saliamo al Campidoglio?
COMINIO - Mi pare non ci sia altro da fare. (Escono Cominio e Menenio) SICINIO
- (Alla folla) A casa, amici; ma non vi allarmate. Quelli là(177) appartengono
a una parte cui farebbe davvero gran piacere se dovesse avverarsi quello che
fanno finta di temere. A casa, e che nessuno dia a vedere d’aver paura. PRIMO
POPOLANO - Gli dèi ci proteggano! Compagni, a casa!... Io l’ho sempre detto che
facevamo male ad esiliarlo. SECONDO POPOL. - Tutti l’abbiamo detto, s’è per
questo! Andiamo, andiamo a casa! (Escono i popolani) BRUTO - Brutte
notizie. Proprio non mi piacciono. SICINIO - Nemmeno a me. Darei metà del mio,
se servisse a saper che sono false. BRUTO - Saliamo al Campidoglio. SICINIO -
Prego, andiamo. (Escono) SCENA VII - Il campo dei Volsci presso Roma Entrano
AUFIDIO e il suo LUOGOTENENTE AUFIDIO - Passano ancora molti col Romano(178)?
LUOGOTENENTE - Non so quale magia egli abbia addosso ma i tuoi soldati l’hanno
sempre in bocca manco fosse il “Signore benedicite” prima dei pasti, il lor
discorso a tavola e il lor ringraziamento a fine pasto(179); e tu sei messo in
ombra, generale, anche dai tuoi, in questa spedizione. AUFIDIO - Per il momento
non ci posso nulla, a men di far ricorso a tali mezzi che finirebbero con
l’azzoppare i nostri stessi piani. Anche con me si mostra assai più altero di
quanto avessi mai immaginato, il giorno che lo accolsi a braccia aperte. Ma è
sua natura, in ciò non si smentisce e io debbo per forza perdonare ciò che non
è possibile correggere. LUOGOTENENTE - Avrei desiderato tuttavia - nel tuo
stesso interesse, intendo dire - che non lo avessi associato al comando, ma che
avessi da solo preso in mano la suprema condotta dell’impresa; o l’avessi
lasciata solo a lui. AUFIDIO - Intendo quel che dici, ma sta’ certo, quando
verrà che dovrà render conto, non sa quel che saprò tirare in ballo contro di
lui. Sebbene in apparenza, come egli stesso crede - e come appare non meno bene
agli occhi della gente - ei compia tutto in piena lealtà e dimostri
d’avere buona cura degli interessi dello Stato volsco, che si batta per esso
come un drago e che tutto riesca ad ottenere col solo sguainar della sua spada,
c’è una cosa però che ha trascurato, e sarà tale da spezzargli il collo, o a
mettere il mio a pari rischio, quando verremo alla resa dei conti. LUOGOTENENTE
- Che pensi, generale, sarà capace di prendere Roma? AUFIDIO - Ogni località
s’arrende a lui, prima ch’egli s’appresti ad assediarla; la nobiltà di Roma è
tutta sua: senatori, patrizi fanno a gara a chi più l’ama. I tribuni del popolo
non son uomini d’arme, e il loro popolo sarà altrettanto pronto a richiamarlo
quanto lo è stato a decretarne il bando. Penso ch’ei sia per Roma e pei Romani
quel ch’è la procellaria per il pesce, che lo divora per suprema legge della
natura. D’essi è stato prima nobile servitore, ma incapace in seguito di
mantener le cariche con tutto l’equilibrio necessario. Sia stato orgoglio - che,
con il successo, sempre contagia l’uomo che lo coglie - sia stata assenza di
discernimento nel lasciarsi sfuggire le occasioni che pure aveva saldamente in
pugno; sia stata pure la sua stessa indole che lo rende istintivamente inabile
a mostrarsi diverso da se stesso quando passa dall’elmo del guerriero al
cuscino del seggio consolare, e a concepire che non è possibile governare la
pace col piglio e la durezza usati in guerra, sta che uno solo di questi
difetti - ché in lui di tutti quanti c’è sentore, seppur nessuno ne possieda al
massimo, ciò che finora me l’ha fatto assolvere - l’ha reso un uomo da tutti
temuto, e così odiato, e così messo al bando. Ha certamente un merito che
annulla ogni difetto al solo dirlo(180). Ma le virtù degli uomini, si sa, soggiacciono
alla stima del momento; e il potere, in se stesso pregiatissimo, non ha
tomba più certa che lo scanno su cui siede a esaltare ciò che ha fatto. Così il
fuoco divora un altro fuoco, e un chiodo scaccia l’altro; così cade un diritto
per forza d’un diritto, la forza per la forza d’altra forza. Ma muoviamoci
adesso... Caio Marcio, quando tua sarà Roma, tu sarai il più povero di tutti,
ed allora sarai subito mio! (Escono) SCENA I -Roma, una piazza Entrano
MENENIO, COMINIO, SICINIO, BRUTO e altri MENENIO - No, non ci vado. Avete tutti
udito come ha parlato a colui che fu un tempo suo comandante e ch’era a lui
legato dal più tenero affetto. Mi chiamava suo padre. E che con ciò? Andate
voi, che l’avete bandito, e prima d’arrivare alla sua tenda(181), un miglio
prima cadete in ginocchio e implorate la sua misericordia. No, se s’è
dimostrato indifferente a sentire Cominio, io resto a casa. COMINIO - Era come
se non mi conoscesse... MENENIO - Ecco, sentite?... COMINIO - Eppure nel
passato mi chiamò sempre per nome: Cominio. Gli ho richiamato la vecchia
amicizia ed il sangue che abbiam versato insieme; ma a chiamarlo col nome
“Coriolano” non rispondeva, e lo stesso con gli altri; come se fosse un nulla,
un senza nome, fin quando non si fosse da se stesso forgiato un altro nome, un
nome nuovo, nel braciere di Roma messa a fuoco. MENENIO - Addirittura! (Ai
Tribuni) Ecco, ora vedete, che bel lavoro avete combinato? Una bella pariglia
di tribuni che han fatto il necessario perché a Roma ci fosse del carbone a
buon mercato. Che nobile epitaffio(182)! COMINIO - Non ho mancato poi di
ricordargli come regale sia il perdonare specie se meno atteso. M’ha risposto.
ch’era quella richiesta senza senso da parte di uno Stato a una persona ch’esso
stesso aveva castigato. ATTO QUINTO MENENIO - Benissimo! Poteva dir di
meno? COMINIO - Ho cercato di risvegliare in lui l’attaccamento agli amici più
cari: m’ha risposto che non poteva certo star lì a sceverarli uno per uno in un
mucchio di pula infetta e putrida; e che sarebbe stato da imbecilli, per salvar
qualche chicco di frumento in quel putrido ammasso, astenersi dall’appiccarvi
il fuoco e seguitare ad annusarne il lezzo. MENENIO - “Per qualche chicco di
frumento”, ha detto? Uno son io di quelli, e sua madre, e sua moglie, e il suo
figliolo, ed anche questo valoroso amico, (Indica Cominio) siam tutti i
granellini ch’egli dice... (Ai Tribuni) ... ma voi siete la lolla imputridita,
che spande il suo fetore oltre la luna. E noi, per causa vostra, sarem forzati
a farci abbrustolire! SICINIO - Evvia, ti prego, non t’imbestialire! Se ti
rifiuti di prestarci aiuto, ora ch’esso ci occorre come mai, non rinfacciarci
almeno la disgrazia! Certo, però, se tu fossi disposto ad intercedere presso di
lui pel tuo paese, l’abile tua lingua sarebbe ben capace di fermarlo il nostro,
come non potrebbe fare qualunque esercito che gli opponessimo. MENENIO - No,
non voglio immischiarmi. SICINIO - Ti prego, va’ da lui. MENENIO - A far che
cosa? SICINIO - Soltanto un tentativo, quale può fare a favore di Roma il tuo
legame d’affetto con Marcio. MENENIO - Beh, mettiamo che mi rimandi indietro,
senza ascoltarmi, come pure ha fatto con Cominio... Che cosa ne verrebbe?
Nient’altro che un amico disilluso, ferito dalla sua indifferenza. Non ti pare?
SICINIO - Quand’anche così fosse, la tua prova di buona volontà non potrà non
ricevere da Roma la gratitudine commisurata alla buona intenzione dimostrata.
MENENIO - Bah, mi ci proverò. Chissà che non si degni d’ascoltarmi; sebbene
quel suo mordersi le labbra, quell’inarticolato bofonchiare che ci ha detto
Cominio, non son cose che m’incoraggino un gran che a tentare... Ma forse non
fu colto il buon momento: non aveva pranzato, e il sangue è ancora freddo nelle
vene quando queste non son ben riempite, al mattino, imbronciati come siamo,
siamo sempre, si sa, poco disposti a dare o a perdonare; quando, invece,
abbiamo riempito in abbondanza con vino e cibo queste condutture in cui si
canalizza il nostro sangue abbiamo l’animo più disponibile che non nei nostri
digiuni da preti. Perciò starò lì attento ad aspettare che sia sazio e disposto
ad ascoltarmi, e allora cercherò di avvicinarlo. BRUTO - Tu conosci qual è la
strada giusta per giungere alla sua arrendevolezza, e non ti puoi smarrire.
MENENIO - Per mia buona coscienza, io ci provo; poi vada come vuole. Non ci
sarà poi tanto da aspettare per constatare se sarò riuscito. (Esce) COMINIO -
Non sarà mai che voglia dargli ascolto. SICINIO - No? COMINIO - Ve l’ho detto:
se ne sta seduto in un seggio dorato(183), l’occhio rosso quasi a volere, col
solo suo sguardo, incenerire Roma; e la sua offesa(184) è il carceriere
della sua pietà. Gli son caduto davanti in ginocchio, e lui m’ha detto appena,
in un sussurro: “Rialzati”, e d’un gesto della mano in silenzio, così, m’ha congedato.
M’ha fatto poi sapere per iscritto quel ch’è disposto a fare e quel che no:
impegnato com’è da un giuramento ad osservare certe condizioni. È così; non c’è
nulla da sperare, salvoché, come ho udito, la sua nobile madre e la sua sposa
non vadano esse stesse a implorargli mercé per la sua patria. Perciò
muoviamoci, andiamo a pregarle di recarsi da lui quanto più presto. (Escono)
SCENA II - Il campo volsco, davanti a Roma Entra MENENIO, e avanza verso due
SENTINELLE 1a SENTINELLA - Alto là! Dove vai? 2a SENTINELLA - Fermati!
Indietro! MENENIO - Voi fate buona guardia, e fate bene. Ma, con vostra
licenza, io sono qui in veste di ufficiale dello Stato, e vengo per parlare a
Coriolano. 1a SENTINELLA - E da dove? MENENIO - Da Roma. 1a SENTINELLA - Non si
passa! Devi tornare indietro: il generale da lì non vuol ricevere nessuno. 2a
SENTINELLA - Potrai vedere la tua Roma in fiamme prima di colloquiar con
Coriolano. MENENIO - Miei buoni amici, se vi sia occorso d’udir parlare il
vostro generale di Roma e degli amici ch’egli ha là, c’è da scommetter mille
contro uno che il nome mio vi sia giunto all’orecchio: è Menenio. 1a
SENTINELLA - Può darsi, ma va’ indietro, perché il tuo nome qua non conta
niente. MENENIO - Ti dico, amico, ascolta, ch’io son uno al quale il generale
tuo vuol bene, uno che è stato, vedi, in qualche modo il libro delle sue famose
imprese, e dove gli uomini han potuto leggere le sue gesta. magari un po’
gonfiate, per via che degli amici (e lui è il primo) ho cercato di dire sempre
bene ed in tutta l’ampiezza consentita da verità, senza toglierci un ette.
Talvolta posso aver passato il segno, come accade a una boccia, tirata sopra un
fondo diseguale; e nel far le sue lodi m’è accaduto quasi di fabbricar moneta
falsa... Pertanto, amico, credo d’aver titolo e che tu debba lasciarmi passare.
1a SENTINELLA - Senti, amico, se pure avessi detto in favore di lui tante bugie
per quante chiacchiere hai speso per te, di qui non passi; manco se
fregare(185) fosse virtù come vivere casti. Perciò indietro. MENENIO - Ma per
favore, amico, ricordati che il mio nome è Menenio, e sono sempre stato
partigiano del partito del vostro generale. 2a SENTINELLA - Tu potrai essere,
come tu dici, il suo bugiardo, quanto ti fa comodo, io son uno che sta sotto di
lui e non dico bugie, perciò ti debbo dire che non passi. Avanti, sgombra!
MENENIO - Puoi dirmi soltanto se ha già pranzato? Non vorrei parlargli prima
ch’abbia mangiato. 1a SENTINELLA - Sei romano? MENENIO - Romano, come il vostro
generale. 1a SENTINELLA - Allora tu dovresti odiare Roma né più né meno quanto
l’odia lui. Come fate a pensare che dopo aver cacciato dalle porte colui
che era il loro difensore e dopo aver regalato al nemico il vostro scudo,
possiate sperare ora di fronteggiar la sua vendetta con i facili piagnistei di
vecchie o in virtù delle virginali palme giunte in preghiera delle vostre
figlie, o per l’intercessione paralitica d’un vecchio rimbambito come te? Come
puoi credere di poter spegnere con un debole fiato come il tuo le fiamme in cui
fra poco dovrà ardere la tua città? Ti fai illusioni, vecchio, e perciò fila,
tornatene a Roma, e prepàrati per l’esecuzione. Perché là siete tutti
condannati; il generale non v’accorderà, l’ha giurato, né tregua né perdono.
MENENIO - Stammi a sentire, amico: se il tuo capo fosse informato ch’io mi
trovo qui, mi tratterebbe con ogni riguardo. 1a SENTINELLA - Il mio capo?
Nemmeno sa chi sei. MENENIO - Volevo intendere il tuo generale. 1a SENTINELLA -
Che vuoi che gliene importi, al generale, di uno come te! Va’ indietro, via, se
non vuoi che ti faccia spillar fuori quel bicchiere di sangue che ti resta.
Sloggiare, via, sloggiare! Via di qua! MENENIO - Eh, ma... amico, un
momento(186)! Entra CORIOLANO con AUFIDIO CORIOLANO - Che succede? MENENIO -
(Alla sentinella) Oh, adesso, amico, te lo faccio io un bel rapporto col tuo
superiore(187)! Così saprai se m’ha riguardo o no. Vedrai se un bischero di
sentinella si può permettere di trattenermi dall’incontrarmi col mio Coriolano.
Già dal modo con cui mi tratterà potrai immaginare se per te c’è già pronta la
forca o altra sorta di più lungo supplizio. Sta’ a guardare e poi svieni,
per quello che t’aspetta! (A Coriolano) Gli dèi gloriosi seggano in consesso
ora per ora a conservarti prospero e non t’abbiano essi meno caro del tuo
vecchio Menenio. Figlio mio tu ci stai preparando fuoco e fiamme. Guarda: ecco
qui l’acqua per estinguerle. A stento hanno cercato di convincermi a venir qui
da te; ma quando io stesso alla fine mi sono persuaso che nessun altro
all’infuori di me potesse fare tanto da commuoverti, coi lor sospiri sono stato
spinto fuor dalle porte della tua città ad implorarti il perdono per Roma e pei
supplici tuoi compatrioti. Gli dèi benigni plachino il tuo sdegno e ne faccian
cader l’ultima feccia sulla testa di questo manigoldo (Indica la 2a Sentinella)
che s’è impuntato, duro come un ciocco, a sbarrarmi l’accesso a te... CORIOLANO
- Va’ via! MENENIO - Come! Che dici? CORIOLANO - Moglie, madre, figlio, non li
conosco. Tutte le mie cose son sottomesse ad altri. La vendetta è tutto quanto
mi resta di mio; il mio perdono è nel cuore dei Volsci. Che un’amicizia sia
stata fra noi, sia l’ingrata oblivione suo veleno piuttosto che venirci la
pietà a ricordar quant’essa fosse grande. Perciò vattene. A queste vostre
suppliche i miei orecchi son più resistenti che le porte di Roma alle mie armi.
Tuttavia, per l’affetto che t’ho avuto, prendi questo con te: (Gli consegna una
lettera) per te l’ho scritto, e te l’avrei mandato. Altro da te, Menenio, non
starò ad ascoltare. (Ad Aufidio) Quest’uomo a Roma m’era molto caro fra tutti:
eppure tu lo vedi, Aufidio. AUFIDIO - Vedo: sei uomo di tempra costante.
(Escono Coriolano e Aufidio) 1a SENTINELLA - Sicché, compare, il tuo nome è
Menenio? 2a SENTINELLA - Caspita, un nome di molto potere. La via di casa la
conosci. Va’. 1a SENTINELLA - Hai sentito che striglia abbiamo preso per aver
bloccato Tua Eccellenza? 2° SENTINELLA - Che motivo ci avrei io di svenire,
secondo te? MENENIO - Non me ne importa più né del tuo generale, né del mondo! Quanto
ad arnesi della vostra specie faccio fatica soltanto a pensare che siete al
mondo, tanto vi considero! Chi è deciso a morir di propria mano non teme di
morir per mano altrui. Faccia pure quanto di peggio ha in mente, il vostro
generale; quanto a voi, restate pure a lungo quel che siete, e vi cresca, cogli
anni, la miseria! Dico a voi quel ch’è stato detto a me. (Esce) 1a SENTINELLA -
Un brav’uomo, però, non c’è che dire. 2a SENTINELLA - Che tipo in gamba il
nostro generale! Una roccia, una quercia che non crolla per quanti venti gli
soffino contro. (Escono) SCENA III -La tenda di Coriolano Entrano CORIOLANO,
AUFIDIO e Ufficiali. Si siedono CORIOLANO - Accamperemo domani l’esercito
proprio davanti alle mura di Roma. Tu, mio collega in questa spedizione, farai
sapere ai senatori volsci con quanta lealtà verso di loro io l’ho portata
avanti. AUFIDIO - Hai guardato soltanto ai loro fini e sei rimasto
pienamente sordo alle suppliche dell’intera Roma; non hai ammesso a privato
colloquio nessuno, no, nemmeno quegli amici ch’eran sicuri di poterlo fare.
CORIOLANO - Quest’ultimo venuto, quel vegliardo che ho rinviato con il cuore a
pezzi a Roma, mi teneva ancor più caro che se fosse mio padre, ed io per lui
ero un dio. Mandarlo ora da me è stata l’ultima loro risorsa; ed io, in nome
dell’antico affetto, pur mostrandomi duro anche con lui, ho loro offerto una
seconda volta per suo mezzo le prime condizioni, le stesse ch’essi avevan
rifiutato e che ora non posson più accettare; e ciò solo per un riguardo a lui
che pensava poter fare di più. Ho ceduto ben poco. Non presterò più orecchio,
d’ora in poi, a suppliche o altre ambascerie, che vengan dallo Stato o dagli
amici... (Grida dall’esterno) Che grida sono queste? Non dovrò mica vedermi
tentato a ritrattare una promessa fatta appena adesso?... No, non lo farò(188).
Entrano VIRGINIA, VOLUMNIA, VALERIA, il PICCOLO MARCIO e altri del seguito (Tra
sé) Prima, davanti a tutti, la mia sposa; poi l’onorato grembo da cui forma
prese questo mio tronco, ed in mano a lei il nipotino del suo stesso sangue...
Ma via da me la piena degli affetti! Spezzatevi legami di natura e diritti del
sangue! La caparbia sia virtù. Che valore ha quell’inchino? Che valgono per me
gli sguardi di quegli occhi di colomba che spergiurar farebbero gli dèi?... Ma
oh!, m’intenerisco, non son di terra più forte degli altri! Mia madre mi
s’inchina... È come se l’Olimpo si curvasse ad implorare una tana di talpa; e
il mio ragazzo ha un’aria così supplice ha un’espressione così
supplichevole che par sia la Natura che mi gridi a tutta voce: “Non dire di
no!”. Ma passino coi loro aratri i Volsci sopra il suolo che vide eretta Roma,
e rompano col vomere l’Italia(189)! Non sarò così insulso da cedere alla forza
dell’istinto, ma resterò deciso ed incrollabile come uomo padrone di se stesso
ignorando qualsiasi parentela. VIRGINIA - Mio signore e marito!... CORIOLANO -
Questi occhi non son più i miei di Roma(190). VIRGINIA - È la grande afflizione
che ci fa sì mutate agli occhi tuoi. CORIOLANO - (A parte) Ecco che adesso, da
cattivo attore, dimentico la parte, m’impappino fino a un fiasco
completo!(191)... (Alzandosi e andando verso la moglie) Tu, della carne mia la
miglior parte, perdona la spietata mia durezza, ma non chiedermi in cambio di
perdonar “questi nostri Romani”. (Virginia lo abbraccia e lo bacia) Oh, mia
diletta, questo lungo bacio, lungo come l’esilio, un bacio dolce come la mia
vendetta! Per la gelosa regina del cielo(192), quel tuo bacio d’addio io l’ho
portato sempre con me e vergine il mio labbro da quell’istante l’ha serbato...
O dèi, io sto lasciando senza il mio saluto la più nobile madre della terra!
(S’inginocchia ai piedi di Volumnia) Già, mio ginocchio, affòndati per terra,
lasciaci il calco d’una devozione, la più grande che figlio abbia sentito.
VOLUMNIA - Oh, rialzati, figlio benedetto! (Coriolano si rialza) Son io che
m’inginocchio avanti a te su questo duro cuscino di pietra, mostrando in
un tal gesto per se stesso irriguardoso di civil decoro, come finora mal sia
stato inteso il rispetto fra figlio e genitore. (S’inginocchia) CORIOLANO - Che
significa questo? Tu inginocchiata qui davanti a me? Davanti a questo figlio
tante volte da te rimproverato(193)? Oh, allora volino a punger le stelle anche
le ghiaie dell’arida spiaggia! Allora scaglino i venti in rivolta gli alteri
cedri contro il sole ardente, spazzando via dal mondo l’impossibile, sì che
diventi all’uomo facil opra fare che ciò che non può esser sia. VOLUMNIA - Tu
sei il mio guerriero e a farti tale io t’aiutai. Conosci questa donna? (Indica
Valeria) CORIOLANO - La nobile sorella di Publicola, luna di Roma, casta come
il ghiaccio che da neve purissima s’aggruma col gelo, e pende sul tempio di
Diana(194)... Cara Valeria!... VOLUMNIA - (Indicando il piccolo Marcio) Questo
è la tua copia, un acerbo compendio di te stesso, che quando il tempo l’avrà
maturato potrà essere tutto il tuo ritratto. CORIOLANO - (Carezzando il viso
del piccolo Marcio) Possa il dio dei soldati, col consenso di Giove
ottimo-massimo, informarti di nobiltà la mente sì da renderti immune al
disonore e farti emergere nelle battaglie come un gran promontorio in mezzo al
mare, che regge l’impeto delle burrasche e salva tutti quelli che lo vedono!
VOLUMNIA - (Al piccolo Marcio) Giù, in ginocchio! CORIOLANO - Il mio bravo figlietto!
(Il piccolo Marcio s’inginocchia, ma il padre lo tira su) VOLUMNIA - Ecco,
anche lui, tua moglie, questa donna(195) ed io, tua madre, siamo qui tuoi
supplici. CORIOLANO - Ti scongiuro, non domandarmi nulla! O, se qualcosa devi
domandarmi, prima di tutto tieni in mente questo: le cose che giurai di non
concedere non siano mai da te considerate come rifiuti, se non le concedo. Non
chiedermi di rimandare a casa i miei soldati, o di capitolare alla plebe di
Roma un’altra volta. Non dirmi snaturato se ricuso non smorzare con più freddi
argomenti la mia rabbiosa sete di vendetta. VOLUMNIA - Oh, basta, basta, hai
detto: non sei disposto a concedere nulla... e noi qui non abbiamo che da
chiedere quello che tu hai detto di negarci. E tuttavia te lo vogliamo
chiedere, sì che, se ci fai vana la richiesta se ne possa dar colpa solo alla
tua protervia. Perciò ascolta. CORIOLANO - Aufidio, ed anche voi, Volsci,
sentite; perché in privato qui nulla da Roma s’ha da sentire. (Si siede) Che
cos’hai da chiedere? VOLUMNIA - Quand’anche rimanessimo in silenzio, senza
profferir verbo, il nostro aspetto e queste nostre vesti ti direbbero che
genere di vita abbiam vissuto da quando sei partito per l’esilio. Considera che
donne sventurate noi siamo, come nessun’altra al mondo, nel venir qui da te, se
il sol vederti, che ci dovrebbe empir di gioia gli occhi e far danzare di
conforto i cuori, li costringe al contrario a lacrimare e tremar di paura e di
dolore, e far che madre, sposa e figlioletto vedano il loro figlio, sposo e padre
che strappa i visceri alla propria terra. E l’esser tu di questa nostra terra
divenuto nemico è più funesto per noi, povere donne, che per gli altri.
Ché almeno agli altri è concesso il conforto di pregare gli dèi, a noi per
causa tua proibito. Come possiamo, ahimè, noi le tue donne, pregare il cielo
per la nostra patria (come sarebbe pur nostro dovere) e nel contempo per la tua
vittoria (come sarebbe pur nostro dovere)? Ahimè, tra dover perdere la patria,
nostra cara nutrice, o perder te, che nella patria sei nostro conforto, andiamo
incontro a una sciagura certa, qualunque sia la parte, delle due, che possiamo
augurarci vittoriosa: ché o dovrem vederti tratto in ceppi come un nemico vinto
attraversare le strade di Roma, oppur calcare da trionfatore le rovine di
questa tua città con la palma d’aver sparso da eroe il sangue di tua moglie e
dei tuoi figli(196). Quanto a me, figlio mio, non ho certo intenzione
d’aspettare qual esito la sorte avrà voluto serbare a questa guerra. Se non
potrò convincerti a far grazia con nobiltà di cuore alle due parti piuttosto
che cercare la rovina d’una sola di esse, non potrai - credimi, tu non potrai!
- muovere ad assaltare il tuo paese, figlio, senza aver prima calpestato il
ventre di tua madre che t’ha portato al mondo. VIRGINIA - E quello mio che ha
partorito a te questo ragazzo per far vivere il nome tuo nel tempo! IL PICCOLO
MARCIO - A me, però, non mi calpesterai! Io scapperò finché non sarò grande, ma
poi voglio combattere! CORIOLANO - Per non intenerirsi come femmine bisogna non
vedere innanzi a sé facce di donne o di fanciulli... Basta, ho già troppo
ascoltato. (Si alza dal seggio e fa per andarsene) VOLUMNIA - No, no, Marcio,
non lasciarci così! Se il nostro chiedere mirasse solo a salvare i Romani
e a distruggere i Volsci che tu servi, ci potresti accusar d’esser venute come
avvelenatrici del tuo onore. No, ti chiediamo di riconciliarli, sì che, da un
lato i Volsci possan dire: “Ecco mostrata la nostra clemenza”, e i Romani:
“L’abbiamo ricevuta”; e ciascuno ti acclami, da ogni parte, ed esclami: “Che tu
sia benedetto, per aver combinato questa pace!”. Tu sai, nobile figlio, come
incerte siano sempre le sorti della guerra; ma questo è certo: se conquisti
Roma il beneficio che potrai raccoglierne sarà un nome che, appena menzionato,
sarà inseguito da maledizioni come cervo da una canea latrante(197), e così
d’esso scriverà la storia: “L’uomo fu certo di gran nobiltà, della quale però
l’ultima impresa ha spazzato fin l’ultimo vestigio, ha distrutto la patria, ed il
suo nome resta esecrato per le età future”. Parlami, figlio. Tu ch’hai sempre
amato i generosi slanci dell’onore, tu ch’hai sempre aspirato ad imitar gli dèi
nella clemenza, a lacerar col tuono l’ampio spazio, come puoi caricare la tua
collera con un fulmine buono appena appena a buttar giù un querciolo... Perché
taci? Credi sia degno d’un animo nobile non saper cancellar dalla memoria le
offese ricevute? (A Virginia) Parla, figlia, parla anche tu, perché delle tue
lacrime lui non si cura. (Al piccolo Marcio) Parla anche tu, piccolo. Forse la
tenera tua fanciullezza più che i nostri argomenti può riuscire a dargli un
briciolo di commozione. Non c’è uomo che debba più di lui a sua madre, e mi
lascia qui a cianciare come una alla gogna... (A Coriolano) Per tua madre non
hai avuto mai in vita tua un tratto di filiale gentilezza; per lei che,
invece, da povera chioccia, incurante d’aver altra covata, t’ha sempre
accompagnato chiocciolando alla guerra, e t’ha ricondotto a casa felicemente e
carico d’onori. Di’ che la mia richiesta non è giusta e respingimi pure con
disprezzo; ma se tale non è, non sei onesto, e gli dèi ti faranno ripagare
questo tuo rifiutare l’obbedienza che spetta di diritto ad una madre...
(Coriolano guarda da un’altra parte) Ah, volge il viso altrove!... Donne, giù!
(S’inginocchia, e gli altri la imitano) Ci veda inginocchiati, e si vergogni!
Al soprannome suo di Coriolano meglio s’addice la boria proterva che la pietà
per le nostre preghiere. Giù, sia finita, per l’ultima volta! Poi torneremo a
Roma, e moriremo coi nostri vicini. No, no, devi guardarci! Questo bimbo, che
non sa profferir ciò che vorrebbe ma s’inginocchia e ti tende le mani con noi,
sostiene la nostra preghiera con più forza di quanto tu ne adoperi nel
respingerla. Via, andiamo via! (Si alzano) Quest’uomo ha avuto per madre una
Volsca, sua moglie sta a Corioli, e suo figlio somiglia a lui per caso. (A
Coriolano) Parla, per dirci almeno “Andate via”! Io, da qui innanzi resterò in
silenzio finché la nostra Roma non sia in fiamme; solo allora dirò qualche
parola. CORIOLANO - (Prendendole la mano, dopo lungo silenzio) Ah, madre, madre
mia che cosa hai fatto!... Guarda, s’aprono i cieli e di lassù irridono gli dèi
a questa scena innaturale! Oh, madre, madre, hai vinto! Una felice vittoria per
Roma; ma per tuo figlio - credilo, ah, credilo! - hai prevalso su lui, ma
esponendolo a un pericolo estremo, se non proprio alla morte. E così sia!
(Ad Aufidio) Aufidio, io non potrò più condurre questa guerra in piena lealtà.
Negozierò perciò una congrua pace. Ma dimmi, buon Aufidio, al posto mio,
avresti dato tu ad una madre minore ascolto? O concesso di meno? AUFIDIO - Sono
commosso anch’io. CORIOLANO - L’avrei giurato! Ché non è poco, Aufidio, che i
miei occhi trasudino pietà. Ma dimmi tu, buon collega, che pace vuoi
concludere. Per parte mia, non resterò a Roma; torno con te a Corioli e ti
prego di darmi il tuo sostegno in questa contingenza. O madre! O moglie!
AUFIDIO - (A parte) Godo a veder che ti sei messo dentro questo conflitto tra
pietà ed onore; ed è proprio su questo che farò rifiorir la mia fortuna.
CORIOLANO - (Alle donne) Subito, sì. Beviamo prima insieme. Ma voi dovete
riportare a Roma miglior testimonianza della cosa che non sian le parole: un
documento dalle due parti rato e sigillato. Venite, dunque, entrate insieme a
noi. Donne, voi meritate a Roma un tempio:(198) tutte le spade che sono in
Italia e i suoi eserciti confederati non avrebbero fatto questa pace. (Escono)
SCENA IV -Roma, una piazza Entrano MENENIO e SICINIO MENENIO - Lo vedi quello
spigolo di pietra lassù sul Campidoglio? SICINIO - Ebbene, allora?
MENENIO - Ebbene allora se tu col tuo mignolo riesci a smuoverlo, qualche
speranza vuol dir che c’è che le donne di Roma, soprattutto sua madre, lo
convincano. Ma io ti dico che non c’è speranza. Le nostre gole sono condannate,
si tratta solo d’aspettare il boia. SICINIO - Possibile che in così poco tempo
possa cambiare l’animo di un uomo? MENENIO - Tra un bruco e una farfalla ce ne
corre; eppure la farfalla è stata un bruco. Questo Marcio, da uomo ch’era prima
s’è tramutato in drago. Ha messo l’ali. Non è più cosa che striscia per terra.
SICINIO - A sua madre era molto affezionato. MENENIO - Ah, per questo anche a
me; ma di sua madre adesso si ricorda non più che della sua uno stallone
partorito da lei ott’anni fa. Porta sul viso i segni di un’asprezza da far
inacidir l’uva matura. Quando cammina par né più e né meno che stia muovendosi
una catapulta: la terra si raggrinza al suo passare. Ha uno sguardo che fora le
corazze, parla rintocchi di campana a morto, e borbotta come una
sparatoria(199). A vederlo seduto sul suo scanno pare la statua d’Alessandro
Magno. Se dà un ordine, questo è già eseguito prima ch’abbia finito
d’impartirlo. Gli manca solo, per essere un dio, l’eternità e un cielo in cui
regnare. SICINIO - E la pietà, se è vero il tuo ritratto. MENENIO - Io lo
dipingo per quello che è. Vedrai quanta pietà saprà ottenere da lui sua madre.
Ce n’è meno in lui pietà, che latte in una tigre maschio. Se ne avvedrà questa
povera Roma. SICINIO - N’abbian gli dèi misericordia! MENENIO - No, in questo
caso gli dèi non ne avranno! Non avemmo per loro alcun rispetto quando
l’abbiam cacciato e messo al bando; ora che torna a fracassarci il collo, non
possiamo dagli dèi rispetto. Entra un MESSO MESSO - (A Sicinio) Se vuoi salva
la vita, corri a casa, i plebei hanno preso il tuo collega e lo trascinano di
su e di giù, giurando in coro che se le matrone non dovessero riportare a casa
qualcosa che dia loro alcun conforto, lo linceranno, lo faranno a pezzi. Entra
un SECONDO MESSO SICINIO - Notizie? SECONDO MESSO - Buone! Buone! Le matrone ce
l’hanno fatta: i Volsci hanno sloggiato e Marcio è andato via. Roma non salutò
più fausto giorno, nemmeno alla cacciata dei Tarquinii. SICINIO - Amico, sei
sicuro che sia vero? Proprio sicuro? SECONDO MESSO - Come il sole è fuoco. Ma
tu dove sei stato fino ad ora che non ci credi? Mai un fiume in piena irruppe
sotto l’arcata d’un ponte, con l’impeto con cui s’è riversata tutta la gente,
ormai rassicurata, attraverso le porte. Ecco, li senti? (Frastuono all’interno
di trombe, oboi, tamburi, voci, alla rinfusa) Trombe, sambuche, pifferi,
salterii, cimbali, tamburelli(200), e tutta Roma urla da far ballare il sole.
Senti? (Grida di gioia all’interno) MENENIO - Splendido! Vado incontro alle
matrone. Questa Volumnia vale, solo lei, tanti consoli, senatori, nobili da
popolare un’intera città; tribuni come te, poi, ce ne vogliono, appetto a lei,
un mare, un continente. Oggi dovete aver pregato bene: stamattina non
avrei dato un soldo per diecimila delle vostre teste. Senti come si sgolano di
gioia! (Altre voci e grida all’interno) SICINIO - (Al Messo) Prima, ti
benedicano gli dèi per la bella notizia che hai portato; e poi accetta i miei
ringraziamenti. SECONDO MESSO - Tribuno, qui di far ringraziamenti abbiamo
tutti abbondanti ragioni. SICINIO - Son presso la città? SECONDO MESSO - Quasi
alle porte. SICINIO - Allora andiamo tutti loro incontro, ad accrescer la gioia
della festa. (Escono) SCENA V - Strada presso la porta della città Entrano,
attraversando la scena, due SENATORI con VOLUMNIA, VIRGINIA, VALERIA, il
PICCOLO MARCIO, seguiti da altri PRIMO SENATORE - Ecco, guardate, la nostra
patrona, la salvezza di Roma! Chiamate ad adunata le tribù, innalzate agli dèi
ringraziamenti, ed accendete fuochi trionfali! Spargete fiori sul loro cammino,
e cancellate con gioiose grida il clamore che mise al bando Marcio;
richiamatelo dando il benvenuto a sua madre, gridando tutti in coro:
“Benvenute, matrone, benvenute!”. TUTTI - Benvenute, matrone, benvenute!
(Fanfara con trombe e tamburi. Escono tutti) SCENA VI -Corioli, una piazza(201)
Entra TULLO AUFIDIO con seguito AUFIDIO - Andate ad annunciare ai
senatori ch’io sono qui a Corioli, e consegnate loro questa carta. La leggano
e poi vadano nel Foro dove dinanzi a loro e a tutto il popolo io fornirò le
prove di tutto quanto v’han trovato scritto. L’uomo che in essa accuso a
quest’ora si trova già in città e intende presentarsi avanti al popolo nella
speranza che con un discorso riesca a scagionarsi. Fate presto. (Escono alcuni
del seguito) Entrano alcuni CONGIURATI del partito di Aufidio Benvenuti! 1°
CONGIURATO - Stai bene, generale? AUFIDIO - Come uno ch’è rimasto avvelenato
dalle proprie elemosine ed ucciso dalla sua stessa generosità. 2° CONGIURATO -
Aufidio nobilissimo, se ancora sei dello stesso proposito del quale ci hai
voluto tuoi partecipi, noi siamo pronti a sbarazzarti subito di questo gran
pericolo. AUFIDIO - Non so che dirti. Bisognerà agire come troviamo gli umori
del popolo. 3° CONGIURATO - Il popolo non si saprà decidere, finché duri il
contrasto fra voi due; ma una volta caduto l’uno o l’altro, sarà tutto per
quello che rimane. AUFIDIO - Lo so, e il mio pretesto per colpirlo è basato su
solidi argomenti. Io l’ho fatto salire, ed ho impegnato sulla sua lealtà
l’onore mio; ma, giunto così in alto, egli ha innaffiato i suoi nuovi germogli
con la rugiada dell’adulazione, seducendomi tutte le amicizie. Ed a questo ha
piegato la sua indole, mai conosciuta prima altro che rude, indomabile, chiusa,
indipendente. 3° CONGIURATO - Già, quella sua proterva ostinazione,
quando concorse per il consolato che perdette per non voler piegarsi... AUFIDIO
- Stavo per dirlo. Bandito per questo, venne a cercar rifugio a casa mia,
presentando la gola al mio coltello. Io l’accolsi, lo feci mio collega nel
comando, gli detti aperta via a soddisfare ogni suo desiderio; anzi, gli feci
sceglier da lui stesso tra le mie file gli uomini migliori per meglio
perseguire i suoi disegni; mi misi io stesso a sua disposizione e l’ho aiutato
a mieter quella fama che ha finito per fare tutta sua, al punto da sentirmi io
stesso fiero di recare a me stesso questo torto. Ho fatto fino all’ultimo la
parte d’un umile e modesto suo seguace, e non già quella d’un suo pari grado,
ed egli me l’ha sempre ripagato con ostentata altera sufficienza, manco se
fossi stato un mercenario... 1° CONGIURATO - È vero, generale; la truppa n’è
rimasta sbalordita. E infine, quando aveva in mano Roma e ci arrideva a tutti un
gran bottino, oltre alla gloria... AUFIDIO - Questo è proprio il punto su cui
concentrerò contro di lui tutte le fibre; il sangue ed il sudore che ci è
costata questa grande impresa egli li ha bassamente barattati per quattro
lagrimucce di donnette, che non valgono più delle bugie. Perciò deve morire, ed
io risorgerò dal suo tramonto. Ma eccolo, sentite queste grida? (Tamburi e
trombe da dentro, fra grida di popolo) 1° CONGIURATO - Tu sei entrato nella tua
città come un qualsiasi comune corriere: nessuno t’aspettava a salutarti; ed
ecco che lui torna, e il lor clamore spacca l’arco del cielo! 2° CONGIURATO - E
questi idioti avvezzi a ogni sopruso ai quali lui ha massacrato i figli
si spellano i lor vili gargarozzi ad osannarlo. 3° CONGIURATO - Tu, al momento
giusto, prima che parli e che commuova il popolo, fagli sentir la lama della
spada, noi ti daremo mano. Lui caduto, racconta lor la storia a modo tuo: avrai
così seppellito per sempre le sue ragioni insieme al suo cadavere. AUFIDIO -
Silenzio, i senatori. Entrano i SENATORI della città TUTTI I SENATORI - (Ad
Aufidio) Un caldissimo bentornato a casa! AUFIDIO - Non lo merito... Nobili
signori avete letto bene quanto ho scritto? TUTTI I SENATORI - Sì, certo. PRIMO
SENATORE - E con non poco dispiacere. Perché quali che fossero le colpe da lui
commesse prima di quest’ultima avrebbero trovato, a mio giudizio, facile
ammenda; ma finire là dove avrebbe dovuto cominciare, gettando via l’indubbio
beneficio d’avere nelle mani il nostro esercito con le spese di guerra a nostro
carico, e stipulando un trattato di pace con un nemico che s’era già arreso...
tutto questo non può presso di noi trovare alcuna giustificazione. AUFIDIO - È
qui che viene. Potete ascoltarlo. Entra CORIOLANO, alla testa di soldati in
marcia, con tamburi e vessilli; dietro una folla di popolo CORIOLANO - Salute a
voi, signori! Ritorno a voi come vostro soldato, non più preso d’amor per la
mia patria di quando son partito; e sempre sottomesso ed ossequiente alla
vostra suprema autorità. Sappiate che ho condotto questa impresa con successo,
e guidato i vostri eserciti attraverso passaggi sanguinosi fino davanti
alle porte di Roma. Il bottino che abbiamo riportato può compensare per almeno
un terzo la spesa sostenuta per la guerra. Abbiam fatto una pace altrettanto
onorevole pei Volsci(202) quanto disonorevole per Roma; e qui vi consegniamo il
documento col testo del trattato stipulato, sottoscritto da consoli e patrizi,
munito del sigillo del Senato. AUFIDIO - Non leggetelo, nobili signori! Dite piuttosto
a questo traditore ch’egli ha abusato fuor d’ogni misura dei poteri che voi gli
avete dato. CORIOLANO - Io, traditore? AUFIDIO - Sì, tu, Marcio! CORIOLANO -
Marcio... AUFIDIO - Sì Marcio, Marcio, dico: Caio Marcio! O credi forse ch’io
ti faccia bello chiamandoti col tuo nome rubato, Coriolano, a Corioli?...
Senatori, voi che sedete a capo dello Stato, costui s’è comportato con perfidia
da traditore della vostra causa ed ha ceduto la vostra città, sì, dico, Roma,
ch’era già vostra, per poche goccioline d’acqua salsa, alla madre e alla
moglie, stracciando via giuramenti e propositi come una stringa di seta
tarlata, senza curarsi mai di convocare un consiglio di guerra. Così alle
lacrime della sua balia, egli, tra molti gemiti e guaiti ha dato ai cani la
nostra vittoria, sì da far arrossire di vergogna perfino le ramazze
dell’esercito(203) e costringere gli uomini di tempra a guardarsi in silenzio,
sbalorditi. CORIOLANO - O Marte, ascolti? AUFIDIO - Non lo nominare quel dio,
piagnucoloso ragazzotto! CORIOLANO - Eh?... AUFIDIO - Non sei altro!
CORIOLANO - Sfacciato bugiardo! Vil carogna, mi fai scoppiare il cuore(204)!
“Piagnucoloso ragazzotto”, a me! Signori, perdonatemi, questa è la prima volta
in vita mia che mi vedo costretto ad insultare. Questo cane, signori venerandi,
sarà smentito dal vostro giudizio; e tutto quanto potrà dir di me - lui, che
porta stampati nella carne i segni dei miei colpi, lui, che deve portarsi nella
tomba le cicatrici delle mie batoste - dovrà unirsi alla vostra verità per ricacciargli
in gola la menzogna. 1° SENATORE - Calmatevi, voi due, ed ascoltatemi.
CORIOLANO - Volsci, fatemi a pezzi! Grandi e piccini, uomini e ragazzi,
intingete le lame nel mio sangue! “Ragazzotto”!... A me! Cane bastardo! Se
nelle cronache in vostro possesso c’è scritto il vero, ci dev’esser scritto
ch’io, come un’aquila in un colombaio, ho seminato tra i vostri, a Corioli, il
putiferio. E l’ho fatto da solo! “Piagnucoloso ragazzotto”... Eh?! AUFIDIO - E
voi, nobili padri, permettete a questo maledetto fanfarone di richiamare alla
vostra memoria, innanzi agli occhi vostri, ai vostri orecchi, quello che fu un
suo colpo di fortuna, e la vostra vergogna? TUTTI I COSPIRATORI - E per ciò,
muoia! TUTTI I POPOLANI - Sì, facciamolo subito! Linciamolo! A me ha ucciso un
figlio! A me una figlia! A me il cugino Marco! A me mio padre! 2° SENATORE -
Calma, oh! Niente violenze! Calma! È un uomo di valore, ed il suo nome
abbraccia tutto l’orbe della terra. Il suo colpevole comportamento in questa
guerra sarà giudicato secondo legge. Aufidio, tu non muoverti, e non turbare la
pubblica quiete. CORIOLANO - Ah, se potessi usar contro di lui, contro sei
altri Aufidi ed anche più, e tutta la sua razza, questa spada! La farei io la
legge! AUFIDIO - Insolente canaglia! (A questo punto, d’improvviso i
cospiratori traggono le spade e uccidono Coriolano, che crolla a terra. Aufidio
gli mette un piede sopra) I COSPIRATORI - Ammazza! Ammazza! Ammazza! Ammazza!
Ammazza! I SENATORI - Fermi! Fermi! Fermatevi! Fermatevi! AUFIDIO - Ascoltatemi,
nobili signori! 1° SENATORE - Ah, Tullo, cos’hai fatto! 2° SENATORE - Tullo, ti
sei macchiato di un’azione sulla quale il valore piangerà. 3° SENATORE - Togli
quel piede da sopra il suo corpo! E voi tutti, silenzio! Via le spade! AUFIDIO
- Signori, quando avrete conosciuto (ora non lo potete certamente, nello
scompiglio da lui provocato) qual pericolo fosse per voi tutti quest’uomo, vi
dovrete rallegrare che sia stato così eliminato. Piaccia alle vostre signorie
onorevoli di convocarmi davanti al Senato: mi metterò, da fedel servitore, alla
mercé della vostra giustizia, accetterò la più grave condanna. 1° SENATORE -
Portate via il cadavere. Si prepari per lui un funerale con la solennità
che si conviene ad onorare la salma più nobile che mai araldo accompagnò alla
tomba. 2° SENATORE - L’irruenza di lui libera Aufidio da gran parte di colpa.
Ora ciascuno faccia tesoro di quel che è successo. AUFIDIO - La mia collera è,
ora, tutta spenta, mi sento sol pervaso da tristezza. Solleviamolo. Diano qua
una mano tre dei soldati di più alto grado. Io sarò il quarto. (Al tamburino)
Tu, batti il tamburo, voi, voltate le picche, punta a terra. Pur se in questa
città molte mogli egli abbia reso vedove e molte madri privato dei figli,
s’abbia da noi la degna sepoltura che spetta a un grande cuore. Su, aiutatemi!
(Escono portando a spalla il corpo di Coriolano, al rullo prolungato del
tamburo) FINE (1) Sapeva, come nessun altro, l’arte di “flatter le peuple” e
farsi da esso benvolere, ricorrendo senza scrupoli ad ogni sorta d’intrighi
personali (Senofonte, “Memorabili”, I, 2, 24, citato da Jaqueline de Romilly in
“Alcibiade”, ed. De Fallois, Parigi, 1995). (2) Giorgio Melchiori,
“Shakespeare”, ed. Laterza, Roma/Bari, 1994, pag. 536. (3) “Il préférait
l’opportunitè aux principes” (J. de Romilly, op. cit. pag. 62). (4) “But they
think we are too dear”: frase d’incerta interpretazione. Qualcuno (D’Agostino)
intende: “Ma per loro stiamo bene così come siamo”, cioè magri. (5) “Ere we
become rakes”: “rake”, era simbolo di magrezza; si diceva “magro come un
rastrello” (“as lean as a rake”). (6) “I need not be barren of...” letteralm.:
“Non c’è bisogno ch’io ne sia sterile...”. (7) Il testo gioca sull’aggettivo
“strong” che con “breath” ha il significato di “bad smelling”, “fiato che
puzza”. (8) “I shall tell you a pretty tale”: qui “pretty” ha il senso di
“properly”, “shaperly formed”, “tagliato al caso”, “ben tagliato”. (9) Cioè non
con la parola ma col gesto delle labbra. (10) Cioè sulle labbra. (11) “Fore me,
this fellow speaks!”: “Parola mia, questo compare ha la lingua sciolta!” Il
primo cittadino fa anche il saputo, e Menenio esprime a se stesso la propria
stizza. (12) “... the cormorant belly”: il cormorano, vorace uccello dei mari
australi, è simbolo dell’insaziabilità (cfr. “Riccardo II”, II, 1, 38: “Light
vanity, insatiate cormorant”). (13) Simile immagine dello stomaco è in Dante,
“Inferno”, XXVIII, 26-27: “... il tristo sacco/ che merda fa di quel che si
trangugia”. (14) “... and fit it is”: “is fit” ha qui valore imperativo di “is
duty of...”, “is due to...”; e “and” ha valore avversativo. (15)
“The one side must have the bale”: la frase è ironica, per intendere che si sa
bene chi avrà la peggio. È il gesto di scherno con cui Menenio chiude il suo
apologo. Cominciato in tono amichevole, quasi sottomesso, questo è venuto man
mano crescendo d’enfasi e di efficacia persuasiva, fino all’invettiva finale di
Menenio contro il suo interlocutore principale, il Primo cittadino, e al
sarcasmo per l’esito della sommossa. L’entrata in scena di Caio Marcio e il
tono trionfale con cui Menenio lo saluta sono il suo magistrale coronamento.
(16) “The one affrights you”, letteralm.: “L’una vi terrorizza”; ma Coriolano è
uno d’arme, e nel suo “affrights you” c’è il disprezzo di chi ha paura di
andare a battersi in armi. (17) “Keep you in awe”: “to keep in awe” è
espressione colloquiale per “trattenere qualcuno, se necessario, con la forza”.
(18) In realtà il Senato romano non si riuniva in Campidoglio, ma nella Curia
Hostilia, al Foro, o nella Curia Pompeiana, presso il teatro di Pompeo, dove fu
ucciso Cesare. Ma per Shakespeare il Campidoglio è il centro politico della
Roma antica. (19) “... as high as I could pick my lance”: “pick”, nell’inglese
del ’500 era sinonimo di “throw”, “lanciare (in ogni direzione)”. (20)
“Convinti”, cioè, a desistere dalla sommossa. (21) “What says the other
troop?”: Marcio proviene da un’altra parte della città, dove - come ha detto
prima il Primo cittadino - la plebe è già insorta. (22) Il testo, come spesso in
Shakespeare, ha la frase in astratto: “... da spezzare il cuore alla
generosità”. (23) Così dice Plutarco; in verità, quanti fossero i “tribuni
plebis” nella prima repubblica, non si sa, le fonti si contraddicono. Con
certezza si sa che furono dieci dopo il 448 a.C. Qui, per tutto il dramma, ne
compaiono soltanto due, Bruto e Sicinio. (24) Per Coriolano, rappresentante
della classe guerriera, una guerra è rimedio sicuro per interrompere le lotte
interne e, insieme, togliere di mezzo quello che egli chiama “ammuffito
superfluo” (“musty superfluity”) negli uomini e nelle istituzioni. (25) È il
primo tratto, dopo le sprezzanti invettive alla plebe, che Coriolano fa da se
stesso del suo carattere: orgoglioso, fazioso, intollerante; e il primo accenno
alla sua rivalità con l’altro grande guerriero del dramma, il volsco Aufidio.
(26) “.. his lips and eyes”: boccacce e occhiatacce. (27) La luna come divinità
era impersonata da Diana, la dea della castità muliebre. Marcio, quando
s’arrabbia, è sboccato anche in senso lubrico. (28) “We never yet made doubt
but Roma was ready to aswer us”: letteralm.: “Mai noi finora ponemmo in dubbio
che Roma fosse pronta a risponderci”. (29) Cioè al momento della loro messa in
atto. (30) Plutarco - ch’è la fonte di Shakespeare per questo dramma - così
spiega la ragione per cui i Romani usavano incoronare di fronde di quercia la
fronte dell’eroe: “... o perché riverissero sovra l’altre piante la quercia in
onore degli Arcadi... o perché tosto e in ogni parte i soldati trovavano fronde
di quercia... l’albero sacro a Giove, protettore della città” (“Vita di
Coriolano”, III). La guerra cui accennava Volumnia è quella contro Tarquinio il
Superbo, che tentava di rientrare a Roma dopo la vittoria del Lago Regillo sui
Latini (496 a.C.). (31) Questa immagine nella mente esaltata della madre, che
vede il figlio/eroe trascinar nella polvere, presolo pei capelli, il nemico
ucciso, e, più sotto, quella di lui che schiaccia al nemico abbattuto la testa
col ginocchio, si rivelerà un tragico presagio all’inverso del destino di
Marcio. (32) “You were got in fear, though you were born in Rome”: letteralm.:
“Voi siete stati concepiti nella paura, sebbene siate nati a Roma”. (33) “It
more becomes a man than gilt his trophy”: il “trofeo” era il cumulo delle armi
e delle spoglie del nemico vinto, che il vincitore appendeva ad un albero o
ammucchiava sul luogo della battaglia, per offrirlo in voto di ringraziamento
agli dèi: tanto più bello e prezioso se le armi luccicassero d’oro. (34) Cioè
conquistare la città di Corioli assediata. (35) “Amongst your cloven army”: i
Volsci sanno che quello che li assedia è metà dell’esercito romano, l’altra
metà essendo impegnata a respingere il loro, capitanato da Tullo Aufidio. (36)
“Sensibilmente” (“sensibly”) ha qui valore di “con sensi vivi del tuo essere”,
in opposto all’inerte materia della tua spada (cfr. in Dante, “Inferno”, II,
13-16: “Tu dici che di Silvio lo parente / Corruttibile ancora, ad immortale /
Secolo andò e fu sensibilmente”). (37) “A carbuncle entire”: “entire” è qui nel
suo significato di “perfect”, e la perfezione di un diamante si giudica dalla
sua luce. (38) In verità, Catone è vissuto 250 anni dopo Coriolano; ma
Shakespeare segue pedissequamente Plutarco, e non si cura degli anacronismi.
(39) Questa didascalia, che figura in molte fonti, lascia intendere, se ce ne
fosse bisogno, che il corso dell’azione scenica ha saltato quel che è successo
a Marcio dopo che è rimasto chiuso da solo in Corioli. Lo si saprà dall’elogio
che gli farà più sotto Cominio. (40) “... their honours”: si accetta la lezione
“honours” dell’“Oxford Shakespeare”, in luogo di quella “... their hours”
dell’Alexander (la cui traduzione sarebbe: “Un’ora di battaglia per
costoro...”). (41) “A craked drachma”: le monete crepate hanno un
suono fasullo e non valgono più. Ma la dracma era moneta greca. È un’altra
prova che Shakespeare copia acriticamente il greco Plutarco. (42) Il boia aveva
il diritto di appropriarsi dei vestiti del condannato da lui giustiziato. (43)
“The general” è, s’intende, Aufidio, che si sta battendo con Cominio, a meno di
un miglio e mezzo di distanza, come ha annunciato prima il Messaggero. (44) La
traduzione letterale di queste parole di Cominio sarebbe: “Non distingue il
pastore il tuono da un tamburo/ più di quanto io distingua il suono della voce
di Marcio da quello di qualsiasi altra”. (45) Cioè: “Arrivi tardi, se sei
ferito (se fossi venuto prima non lo saresti stato). Ma se quello che hai
addosso è sangue nemico, non sei affatto in ritardo”. (46) “O me alone, make
you a sword of me”: è uno dei versi più discussi del dramma. La lezione è
incerta. C’è chi lo fa seguire da un punto interrogativo (“Oxford Shakespeare”,
cit.), come se Marcio dica ai soldati che lo sollevano in aria: “Povero me,
volete fare di me una spada?”; chi ci mette un esclamativo (è la lezione qui
adottata); chi addirittura (Brockbanck) l’attribuisce ai soldati. Secondo noi,
Shakespeare fa esclamare Marcio con l’espressione massima del condottiero che
incita i suoi alla battaglia: “Di me solo, fate la vostra spada!”; che è, tra
le altre lezioni, anche la più poetica. (47) “... dispatch those centuries to
our aid”: quali centurie intenda Larzio, non si capisce; forse egli accompagna
la frase con un gesto ad indicare le truppe rimaste accampate fuori le mura di
Corioli; o forse “quelle” vuol indicare “quelle sulle quali ci siamo già intesi
che ci avreste mandato”. (48) “Fear not out care, Sir”: letteralm.: “Non aver
timori sulla nostra premura, signore”. (49) “Fix thy foot”: letteralm.: “Tienti
saldo sui piedi”, espressione che nel gergo cavalleresco significava: “Sta’ in
guardia!”. (50) “Wert thou Hector/ That was the hip of your bragged progeny”:
Aufidio chiama Ettore “frusta” dei suoi Troiani, dai quali i Romani, da Enea,
discendevano, ad intendere che anche Marcio, come Ettore, è per i suoi esempio
di virtù guerriera. (51) Per i segnali musicali in tutto il teatro
shakespeariano, v. la “Nota preliminare” alla mia traduzione del “Re Lear”.
(52) Senso: “Eppure a questo banchetto (l’orgia di sangue della battaglia) al
quale tu sei venuto tardi, tu non hai mangiato che un boccone, rispetto al
grande banchetto che avevi già fatto (a Corioli)”. (53) Queste battute tra
Marcio e Cominio danno un’altra forte pennellata al ritratto dell’eroe. Cominio
- per la cui bocca è Shakespeare che parla - non crede alla modestia di Marcio:
il suo rifiuto d’ogni lode per l’impresa di Corioli, che gli darà il trionfale
soprannome di Coriolano, e di partecipare in forma privilegiata alla divisione
del bottino di guerra è solo una manifestazione dell’egocentrismo dell’uomo e
della sua smisurata superbia. E Cominio, elegantemente, con moderazione e senza
offenderlo, ce lo fa intendere. (54) “But cannot make my heart consent to take
e bribe to pay my sword”: in quel “bribe” che vale, più che “mancia”, “compenso
dato a qualcuno per corromperlo”, c’è tutto il carattere sdegnoso di Marcio.
(55) La didascalia ha “Flourish”, che è uno dei segnali musicali del teatro
shakespeariano (per i quali v. nota 51). (56) Perché la loro funzione è quella
di strumenti di guerra e non di adulazione. (57) “Let him be made an ovator for
th’ wars”: si accetta la lezione “ovator” in luogo di “ouverture” di altri
testi, perché, pur nella relativa oscurità della frase, sembra la più
pertinente, oltre che la più poetica. “Ovator” è termine creato da Shakespeare
forse in derivazione da “ovate”, derivato a sua volta dal latino “vates”,
“vate”, “bardo”, “profeta”; sì che il senso ci sembra essere: “Sia ormai il
parassita, vestito di morbida seta, e non più il guerriero vestito di duro
ferro, il simbolo della guerra”. Pertanto “him” sarebbe riferito a “parasite”
del verso precedente. (58) Il testo ha semplicemente: “safety”, che non è tanto
“con calma” o “serenamente”, ma “in safety”, “in security” (che giustifica le
manette). (59) “... that Caius Marcius wears this war’s garland”: letteralm.:
“... che Caio Marcio veste la ghirlanda (di trionfatore) di questa guerra”.
(60) D’ora in poi, il personaggio sarà indicato col nome di Coriolano, non più
con quello di Caio Marcio. (61) Questo episodio del prigioniero di Corioli che
l’aveva ospitato e del quale egli chiede la liberazione, ma non ne ricorda il
nome, introduce un magistrale tocco psicologico sulla personalità dell’eroe.
L’episodio è in Plutarco, dove però l’ospitante è “un ricco e onesto
cittadino”: in Shakespeare diventa “a poor man”, senza nome, del quale nel
dramma non si saprà più nulla; nemmeno se è stato liberato. “La magnanimità del
condottiero non sa estendersi alla comune umanità, i poveri non hanno nome e
perciò sono dimenticati” (G. Melchiori, “Shakespeare”, cit., pag. 540). (62)
Ripete, con altre parole, il concetto di prima: è sparito in lui ogni scrupolo
d’onore; il suo valore - di cui l’onore è cospicuo componente - è avvelenato.
(63) Aufidio enumera qui tutte le situazioni che, secondo le leggi della
cavalleria medioevale (ma agli anacronismi di Shakespeare siamo abituati)
impedivano di perseguire un avversario: quando dormisse; quando trovasse asilo
in un luogo sacro (“sanctuary”); quando assistesse in un tempio a funzioni
religiose o sacrificali. (64) A Corioli, occupata dai Romani. Questa scena, che
chiude l’atto, chiude anche la serie di avvenimenti incentrati intorno
all’impresa di Corioli, dalla quale Marcio ha tratto il suo soprannome. Il
quadro è ormai completo: alla figura di guerriero violento e perfidamente
machiavellico di Aufidio fa riscontro lo sfrenato orgoglio di Marcio, che
disprezza e insulta la soldataglia romana che pensa più a far
bottino che a combattere, la saggezza politica di Cominio, il comportamento
smargiasso dei notabili volsci che fanno tentare ai loro una sortita sotto gli
occhi degli assedianti. (65) “Will not you go”: è improbabile che il soldato
dica ad Aufidio: “Tu non vieni?”, come intendono molti. Aufidio non può andare
in una città occupata dai Romani, che sarebbe riconosciuto; e il soldato non
può non saperlo. (66) “In what enormity is Martius poor...”: “poor” non ha qui
il senso di “povero”, “privo”, “difettoso”, ma di “contemptible”: altrimenti la
frase non avrebbe senso. (67) “... I mean of us of the right-hand file...”:
solo al tempo di Shakespeare, nelle parate militari, la fila a destra del
sovrano era riservata ai nobili. È uno dei soliti anacronismi shakespeariani.
(68) “... for a very little tief of occasion will rob you of great deal of
patience”: letteralm: “... perché anche un piccolo furtarello d’occasione vi
deruba di molta pazienza”. Senso: “A gente come voi basta il minimo pretesto
per farla diventare sproporzionatamente irascibile e intollerante”. (69) “One
that loves a cup of hot wine”: “hot” sta qui per “generoso”, ma anche, secondo
alcuni, proprio per “caldo”, il vino caldo (che però si diceva “mulled wine”)
essendo molto in uso in Inghilterra al tempo di Shakespeare. Si legga come si vuole.
(70) Licurgo, il grande uomo politico greco, divenuto esempio di saggezza
politica. (71) “... I find the ass in compound”: letteralm: “... trovo l’asino
in amalgama”, “un concentrato d’asineria”. (72) Il testo ha “an orange-wife”,
“una venditrice di arance”. (73) Menenio parla qui come se i tribuni della
plebe avessero anche funzioni giurisdizionali; il che non è storicamente
esatto. Plutarco parla di loro come “magistrati”, ma nel senso classico di
persone investite di pubblica carica. (74) “...(you)... set up the bloody
flag...”: la bandiera rossa era la bandiera di guerra, o di resistenza nelle
città assediate, in contrapposto alla bandiera bianca della resa. (75) “...
against all patience”: cioè non curandovi, o a dispetto di quelli che aspettano
giustizia. Ma si può anche intendere: “Contro ogni limite di tolleranza”. (76)
Il testo ha: “... the more entangled by your hearing”, letteralm.: “... tanto
più imbrogliata dalla vostra udienza”. (77) V. la nota 18. (78) “... such
ridiculous subjects as you”: “ridiculous” ha qui il senso di “risibile”, “da
poco”, “insignificante”, non quello di “che fa ridere”. (79) Con capelli e
crini s’usava imbottire cuscini, sellame per cavalcature e anche palle da
tennis. (80) Deucalione è il corrispondente pagano del biblico Noè, progenitore
dell’umanità, dopo Adamo. Il suo mito è che quando Zeus, nell’età del bronzo,
scatenò sulla terra il diluvio per punire gli uomini, Deucalione costruì
un’arca e vi entrò insieme con la moglie Pirra. I due, rimasti gli unici
scampati al diluvio, su consiglio di Temi ripopolarono il mondo, gettando sassi
alle loro spalle all’uscita del tempio della dea: i sassi scagliati da
Deucalione diventarono uomini, donne quelli scagliati da Pirra. (81) Galeno, il
padre della medicina greco-romana, soprannominato “principe dei medici”, autore
di circa 500 trattati. Solo che Galeno è vissuto nel II secolo dopo Cristo,
dunque almeno 600 anni dopo Coriolano! (82) “... is but empiricutic”:
“empiricutique” nell’in-folio è, verosimilmente una deformazione, in chiave
comico- dispregiativa, di “empirical”. (83) “... and not without his true
purchesing”: letteralm.: “... e non senza che egli l’abbia pagate di tasca
sua”. Coriolano ha bisogno di “vere” ferite da mostrare al popolo, quando ne
chiederà il favore per ottenere il consolato. Perciò s’insiste qui sulla
“verità” delle sue ferite. (84) “God save your worships!”: “God” al singolare è
nel testo, e così lo si è tradotto. Ma è invocazione cristiana. I pagani di
Coriolano invocavano gli dèi (“Gods”). (85) Coriolano aveva partecipato alla
cacciata dei Tarquini da Roma (provocata dallo stupro che Tarquinio Sesto,
figlio di Tarquinio il Superbo, aveva fatto a Lucrezia) e alla instaurazione
della Repubblica. (86) Questa battuta di Volumnia, ritenuta di palese fattura
non-shakespeariana, è omessa da molti testi; ma serve teatralmente a preparare
l’ingresso in scena del corteo dei vincitori. (87) “My gracious silence,
hail!”: questo saluto di Coriolano alla sua sposa contiene una tale carica di
poetica tenerezza, che comunque tradotta diversamente dalla sua lettera, si
perderebbe. Baldini traduce: “Mia tacita sposa”, altri “mia graziosa
taciturna”, “mia bella silenziosa”... ma non è lo stesso! (88) “And live you
yet?”: letteralm.: “E sei ancor vivo?”. Ma in italiano un saluto del genere è
tutt’altro che un saluto. (89) Si scusa con Valeria per non averla vista prima.
(90) “A curse... at very root on’s heart...”: “curse” qui non è “maledizione”,
come intendono molti; il vocabolo, nell’inglese del XVI sec. aveva lo stesso
significato di “bane”, termine che esprime tutto ciò che distrugge fisicamente,
fino a far morire; perciò “cancro”. (91) “By faith of men...”: espressione da
intendere non altro che come semplice esclamazione derivata dalla più usata “By
my faith”, che riecheggia il francese “ma foi”. Non credo si possa intendere
“Per la mia fiducia negli uomini” (Baldini e altri), che non sembra avere molto
senso, specie in bocca a Menenio. (92) “Ere in our own house I do shade my
head”: “To shade his own’s head” significa “togliersi alla vista degli altri”,
“to shade” avendo il senso di “screan”, “mask”, “recess”. (93) “The good
patricians must be visited”: qui, come altrove, Shakespeare chiama “patricians”
i membri del Senato. (94) Altro smaccato anacronismo: nella Roma di
Coriolano gli occhiali non esistevano (furono inventati intorno al 1300 dopo
Cristo!). (95) “... her richest lockram”: il “lockram” era un tipo di stoffa
che prendeva il nome dall’omonimo villaggio della Britannia, dove si
fabbricava. Qui deve trattarsi di una sciarpa o di una stola, se è indumento da
“appuntarsi al collo” (“pins... about her neck”). (96) I Flàmini (“Flamines”)
erano sacerdoti incaricati del culto di una singola divinità (per opposto a
“pontefici”, sacerdoti del culto di tutti gli dèi). Erano così chiamati perché
portavano attorno al capo scoperto, o intorno al berretto sacerdotale, un filo
di lana (filamen). (97) “... their nicely gawded cheeks”: si segue la lezione
“gawded” in luogo della più corrente “guarded”, perché il termine esprime
meglio - come verosimilmente Shakespeare abbia voluto - la civetteria femminile
nella circostanza. “Gawded” è sinonimo di “gaudy”, “vistoso”, “sgargiante”.
Nell’“Amleto” Polonio raccomanda al figlio Laerte, che va a vivere a Parigi, di
vestire “rich, non gaudy”. (98) Le matrone romane, in verità, non avevano la
fobia del sole che avevano le dame inglesi del XVI sec., e non andavano velate
per proteggere il viso dai raggi solari. (99) Secondo Plutarco (“Vita di
Coriolano”, cap. XIV) era consuetudine che un generale romano che aspirasse al
consolato dovesse presentarsi al popolo nel Foro, per chiederne il suffragio,
indossando solo la “tunica dell’umiltà” (“the vesture of humility”), che era
normalmente portata dalla povera gente e dagli schiavi; doveva inoltre mettere
in mostra le cicatrici delle ferite riportate nelle guerre. La tunica era il
capo di abbigliamento di uso generale; ma da sola la portava solo il popolo
minuto e gli schiavi: i patrizi la coprivano con la toga; le matrone con la
stola o la “palla”; i cavalieri con l’“angustus clavus”; i senatori col
“laticlavio”. (100) “Most reverend and grave elders”: “elders” è il
corrispondente del latino “patres” con cui si chiamavano i membri del Senato,
ritenuto esser composto tutto di uomini in età venerabile. (101) “We are
convented upon a pleasing treaty”: letteralm.: “Siamo qui convocati per una
piacevole trattativa”. I due tribuni, si noti, si astengono dal nominare
Coriolano: per loro è solo un “aderire a portare a buon esito la discussione su
un ordine del giorno (“the theme of our assembly”)”. (102) “Ti ascoltiamo” non
è nel testo. (103) “I had rather one scratch my head in th’ sun / When alarum
were struck...”: senso: “provo tanta smania di andarmene, per non star qui a
sentir esaltare le mie gesta, quanto non ne proverei nemmeno se dovessi restare
neghittoso a farmi massaggiare il capo da qualcuno, quando fosse squillato sul
campo l’allarme di guerra”. Il che è tutto dire. (104) “I shall lack voice. The
deeds of Coriolanus / Should not be uttered feeby”: letteralm.: “Mi mancherà la
voce. Le gesta di Coriolano non dovrebbero essere scandite da una voce flebile
(come la mia)”. (105) Nella Roma repubblicana il dittatore (“dictator”) era il
magistrato investito dal Senato della suprema autorità civile e militare nei
momenti difficili della nazione; l’incarico cessava col cessare delle
condizioni che l’avevano reso necessario. (106) “... with his Amazonian
chin...”, cioè col suo mento ancora imberbe, da donna. Le Amazzoni erano le
donne guerriere della mitologia greca, e il viso femmineo di Marcio giovinetto
è messo in contrasto con le “baffute labbra” (“bristled lips”) dei nemici che
egli batte. (107) Al tempo di Shakespeare le parti femminili nel teatro erano
sostenute da giovinetti imberbi, alle donne essendo vietato di far parte di
compagnie drammatiche. Non così nella Roma di Coriolano. (108) Vedi la nota 30.
(109) “... like a planet”: “planet” in senso figurativo indica vagamente un
potere occulto che, come l’influsso d’una maligna stella, s’abbatte fatalmente
su uomini e cose. (110) “He cannot but with measure fit the honours which we
devise him”: “Egli non può che essere adeguato agli onori che intendiamo
decretagli”. “Fit with measure” è appunto “corrispondente”, “adeguato” (a
qualcuno o a qualcosa) secondo il senso biblico di “measure” che include il
concetto di paragone/contraccambio, come nel titolo della commedia “Measure for
Measure”. (111) “... and is content to spend the time to end it”: frase
ambigua. L’interpretazione più comune è: “Usa il tempo senza ambizioni, senza
pensar di trarne alcun vantaggio”. Qualcuno intende “it” come riferito
idealmente al precedente “deeds” e traduce “è contento di spendere il tempo per
compierle (le sue gesta)” (Lodovici). Questo racconto di Cominio ha una funzione
fondamentale nella impalcatura della tragedia; quasi la prosecuzione della
parola di Volumnia nella 3a scena del I atto, a completamento dell’immagine di
Coriolano come forza cieca, per quanto nobile, della natura, alla quale
immagine il poeta opporrà quella dell’uomo debole e indeciso, privo del tutto
di senso politico: contrapposizione che è la ragione e il contrappunto teatrale
di tutta la tragedia. (112) Il candidato che chiedeva la carica di console
doveva presentarsi al Foro, davanti al popolo e chiederne il suffragio. Roma,
al tempo di Coriolano, è una repubblica aristocratica, cioè con il potere nelle
mani dei nobili, ma il voto della plebe, per consuetudine non codificata, è
necessario. (113) “... to all the point of the compass”: “... per tutti i
quattro punti della bussola (“compass”)”;... ma la bussola è stata inventata
nel Medioevo! (114) “If it may stand with the tune of your
voices...”: Coriolano gioca sul doppio significato di “voices”, che vale “voti”
ma anche “voci”. S’è cercato di rendere il bisticcio alla meglio. (115) “...
you have been a rod to her friends”: “rod”, “corda”, “nerbo”, “sferza”, era uno
strumento di tortura. (116) Altro bisticcio del testo inglese sul termine
“common”. Il cittadino ha detto: “You have not indeed loved the common people”,
dove “common” riferito a persone (“people”) ha il senso di “of inferior
quality”, “of inferior value”; ma significa anche “comune”, “popolare”.
Coriolano dice il suo amore per il popolo essere stato nei due sensi. (117)
“... and so trouble you no farther”: c’è chi intende qui: “E così vi tolgo il
disturbo”, come se Coriolano stesse per andarsene; ma sono i due che se ne
vanno, mentre Coriolano resta; sarebbe inoltre difficile, grammaticalmente, non
vedere che quel “trouble” è retto dal precedente “will”. (118) Questo monologo
di Coriolano completa il ritratto che Shakespeare vuol fare dell’eroe;
all’orgoglio si aggiunge e contrappone l’indecisione. Coriolano aborre il
popolo, e la consuetudine che costringe a mendicare da esso il voto, ma alla
fine l’accetta, ci si adegua, trovando un alibi al suo impulso a reagire a tale
imposizione nel: “Sono ormai a mezza strada, meglio proseguire”. Sarà lo stesso
conflitto interno a farlo cedere alle preghiere della madre e della sposa
davanti alle mura di Roma. (119) “... battles thrice six I have seen and heard
of”: “Heard of” ha qui valore di “called to account for”: “Ho visto diciotto
(tre volte sei) battaglie e altrettante volte ne ho riferito”. Il condottiero
doveva riferire al Senato sullo svolgimento del fatto d’arme, come ha fatto
Cominio qui per la battaglia di Corioli. (120) “... have you chose this man?”:
si ricorderà che, come si son detti tra loro gli uscieri del Senato all’inizio
della 2a scena del II atto, i candidati al consolato sono tre. (121) Secondo
una prescrizione d’allora, introdotta con l’istituzione del tribunato della
plebe, il candidato alla carica di console, dopo che avesse ricevuto
l’accettazione da parte del popolo, richiesta nella forma della vestizione
della “tunica dell’umiltà”, doveva ricevere la conferma, con voto formale, dai
“comitia tributa”, l’assemblea, appunto, di cui parla qui Sicinio. (122) Il
testo inglese gioca ancora sul doppio senso di “voices” (v.nota 114). (123)
Questa genealogia della “gens” marcia, o marzia, è tratta di peso da Plutarco.
Ma poiché Plutarco nomina questi personaggi senza datarli, Shakespeare mette
qui in bocca a Bruto alcuni anacronismi: Bruto non poteva conoscere tutti i
personaggi della “gens” che nomina, perché a lui posteriori, eccetto il primo,
Anco Marzio, re di Roma. Il Caio Marcio Rutilio, detto il “Censorino”, è
vissuto nel III sec. a.C.; Quinto è il Quinto Marcio costruttore
dell’acquedotto dell’acqua detta appunto “marcia”, che è stato pretore nel 144
a.C. (124) “... this Triton of the minnows”: si dice “a Triton of or among the
minnows” di uno che appare grande solo grazie all’estrema piccolezza di quelli
che gli stanno intorno. Tritone è il dio marino del mito classico; “minnows” è
la minuzzaglia ittica. (125) Il mitico serpente dalle molte teste che infestava
le paludi di Lerna e le cui teste rinascevano appena tagliate. L’immagine della
folla come “mostro dalle molte teste” è frequente in Shakespeare. (126) “...
being but the horn and the noise o’ th’ monster”: che l’Idra avesse un corno
attraverso il quale diffondere il suo strepito, non sta scritto in nessun
luogo, ma l’immagine serve a Shakespeare per designare il tribuno come
“portavoce” del mostro. (127) Questo discorso di Coriolano sulla distribuzione
del grano alla plebe, come la seguente apostrofe ai senatori, sono tratti quasi
di peso dal testo della “Vita di Coriolano” di Plutarco, nella traduzione
inglese del North. È quasi un secondo monologo dell’eroe, che sbozza ancor
meglio la sua immagine di rappresentante dell’aristocrazia al potere, e getta
altra luce sulla lotta delle due classi, la patrizia e la plebea, nella Roma
agli albori della repubblica. (128) “... by yea and no of general
ignorance...”: “general” è qui da intendere come sinonimo di “common”, che equivale
a “belonging to a given community” (“Oxford International Dictionary”). (129)
“Therefore beseech you / You that will be less fearful than discreet...”:
letteralm.: “Perciò vi supplico / Voi che volete avere in voi meno timore che
discernimento...”; frase, in italiano, insopportabilmente artificiosa. (130)
“... dal corpo dello Stato...” non è nel testo. (131) “Your dishonour”: “Il
vostro disonore”, ma si capisce che è un disonore imposto dall’esterno a gente
onorata. In italiano, “il vostro disonore” suonerebbe ambiguo. (132) “Has said
enough”: intendi: quanto basta a confermarlo nemico del popolo. (133) “... when
what’s not meet, but what must be, was law...”: letteralm.: “... quando era
legge non ciò che era lecito fare, ma ciò che si doveva fare per imposizione”.
(134) Gli Edili erano magistrati con funzioni amministrative di custodia dei
pubblici edifici (“aedes”, donde il nome), oltre che dei templi, e di
organizzazione di pubblici spettacoli. Al tempo di Coriolano (VI sec. a.C.) si
chiamavano “aediles plebis”, e affiancavano i tribuni nella difesa degli
interessi civili della plebe. Donde il loro intervento qui. Come i tribuni,
erano due e duravano in carica un anno. Successivamente ad essi se ne
aggiunsero due, detti “curuli”, dalla “sedia curule” (“sella curulis”) simbolo
di tutte le magistrature dello Stato; questi potevano essere eletti anche tra i
patrizi. (135) “One time will owe another”: letteralm.: “Un momento sarà
debitore all’altro”. S’è dovuto tradurre a senso. (136) “When it stands against
a falling fabric”: s’è reso “stands” con “pretende di tenere in piedi” e non
come intendono molti, con “s’oppone”, per evitare l’immagine peregrina data dal
“volersi opporre” ad un edificio che sta per crollare. (137) “His
nature is too noble for the world”: “world” ha qui il senso di “interests of
the present life” o anche “state of human affairs” (v. “Oxford International
Dictionary”, alla voce). (138) “Where you should but hunt with modeste
warrant”. Senso: “Laddove dovreste esercitare i vostri poteri con maggior
discrezione”. L’immagine è tolta dal linguaggio venatorio, dove “warrant” era
il permesso di esercitare la caccia entro un certo raggio e in certi periodi
dell’anno. (139) Questa battuta è attribuita da molti, compreso l’autorevole
“New Arden”, a Menenio, con il senso d’una interrogazione che questi rivolge a
Sicinio a continuazione del suo traslato dell’arto infetto: “E se un piede va
in cancrena, vuol dire forse che i servizi resi da esso quand’era sano non si
debbano tenere in conto?”; ma m’è sembrato che la battuta, in bocca a Sicinio,
s’attagli meglio al contesto. (140) Il testo ha “This tiger-footed rage”,
“Questo furore dalle zampe di tigre”, ossia violento, precipitoso e famelico.
(141) “Let them pull all about mine ears”: “to pull (something) about one’s
ears” è frase idiomatica usata nel senso di provocare una pioggia di oggetti
sul capo o il crollo di una casa su qualcuno, e simili. (142) La ruota era uno
strumento di tortura: il condannato veniva legato intorno al suo cerchio e dilaniato
dai chiodi che essa incontrava girando. (143) “Wollen vassals”: le robe di lana
erano la veste dei poveri. I ricchi invece vestivano di seta. “Vassal” è “umile
servitore”, col senso di moralmente abbietto. (144) “To buy and sell with
groats”: “da comprare e rivendere a pochi soldi”. Il “groat” (dal latino
medioev. “grossum”, italiano “grosso”) era una moneta di poco valore (circa 1/8
di oncia d’argento) in circolazione in Inghilterra al tempo di Shakespeare. Era
il “soldino” senza valore per eccellenza (cfr. il titolo del pamphlet di Ribert
Greene (1592) “A groatsworth of wit bought with a million of repentance”, uno
dei rari scritti dell’epoca in cui si può scorgere un accenno alla persona di
Shakespeare). (145) “I would had you put your power well on / before you had
worn it out”: Volumnia qui paragona la carica di console di suo figlio ad un
vestito da indossare (“put on”) e che egli, prima ancora di indossare, ha
ridotto liso (“worn out”). (146) “Figlio mio” non è nel testo. (147) “Not by
your own instruction”: “instruction” è termine che contiene la nozione di
intelletto affinato dall’istruzione - ispirazione raziocinante - per
contrapposto al sentimento (“passion”), ispirato dal cuore. “Ispirazione” è
piuttosto riduttivo, ma non si è trovato termine più proprio. (148) Queste
esclamazioni di Menenio - la prima e la seconda - punteggiano drammaticamente,
come un applauso, la grande “tirata” di Volumnia, che dà lezione di politica al
figlio riecheggiando sorprendentemente Machiavelli (che Shakespeare non risulta
conoscesse). Il principe che, per regnare, deve guadagnarsi il favore del
popolo, a costo di essere “gran simulatore e dissimulatore” (“Il Principe”,
cap. XVIII); l’arte politica che richiede, in chi la esercita, d’essere ad un
tempo leone e volpe, colomba e serpe, sono tra i massimi insegnamenti del
grande Segretario fiorentino. Coriolano, uomo d’arme e di cuore, quest’arte non
possiede; ne è tragico segno la sua domanda: “Che debbo fare?”, che corona, con
l’immagine dell’uomo indeciso e votato ormai al suo destino, lo scontro verbale
dell’eroe “too absolute” con la machiavellica e volitiva genitrice. (149) Il
“cappello in mano” in segno di ossequio è immagine ed espressione del parlare
del tempo di Shakespeare. I Romani non avevano altro copricapo all’infuori
dell’elmo. (150) “Must I go show them my unbarbed sconce?”. La frase è
volutamente ambigua, perché può anche significare: “Devo andare a mostrar loro
la mia fortezza indifesa?”. Perché “sconce” ha il doppio significato di
“testa”, “zucca” e di “fortezza”, “roccaforte”; e “unbarbed” significa “senza
peli”, “senza capelli”, ma anche “indifesa”. Il significato figurato si
attaglia perfettamente al discorso. (151) “I will not do’t lest I surcease to
honour mine own truth”: letteralm.: “Non lo farò, almeno ch’io non voglia
rinunciare ad onorare la mia intima verità”. (152) Il senso di questa richiesta
di Sicinio all’Edile è così spiegato da Plutarco (“Vita di Coriolano”, X):
“Congregandosi dunque il popolo, tentarono i tribuni con ogni sforzo in prima
che si rendessero i voti non a centurie, ma a tribù, perché in questo modo la
turba vile dei poveri e saccenti, che non tien conto d’onore, veniva ad aver
più forza nei voti, ciascuno porgendo il suo, di quanta non avessero gli
abbienti e conosciuti, che andavano alla guerra”. Le “centurie” erano le 193
divisioni in cui Servio Tullio aveva ripartito i cittadini di Roma secondo il
censo. (153) “Every feeble rumour”: ogni voce di pericolo (per la presenza di
nemici dall’esterno); si capisce da quel che dice dopo. (154) Le piume dei loro
cimieri, s’intende. (155) Di quale porta si tratti, non si sa. I testi non
hanno alcuna didascalia per questa scena; si capisce, tuttavia, che essa si
svolge presso una porta di Roma. (156) La plebe: Coriolano l’ha chiamata così
prima. (157) “... with precepts that would make invincible...”: il “would” è
palesemente riferito alle intenzioni della madre nel dare al figlio i precetti;
il che giustifica, nella traduzione, il “dovevano”. (158) “Ti ricordi?” non è
nel testo. (159) Il testo ha “... with one / that is umbruised”,“... con uno
che non è contuso”, e prosegue la metafora del corpo (di Cominio) sopraffatto
(“too full”) dalle fatiche della guerra. (160) Il testo ha “Ora che abbiam
mostrato il nostro potere” (“Now we have shown our power”). (161)
“Are you mankind?”. C’è chi ha creduto di vedere in questa battuta di Sicinio
una sottile intenzione di equivoco, perché la frase significherebbe anche
“Siete matte?”. Ma il senso di “matto” in “mankind” non si trova in alcun testo;
e del resto la risposta di Volumnia sarebbe diversa, perché la donna avrebbe
capito l’allusione. (162) Giunone è il simbolo dell’ira femminile vendicativa.
Prese parte alla sommossa degli dèi contro lo stesso suo marito, Zeus (cfr.
Virgilio, “Eneide”, I, 4: “saeve memorem Junonis ob iram”). (163) “Strange
insurrections”: “strange” qui ha il valore di “abnormal”, “unknown”,
“unfamiliar”. (164) “I have deserved no better entertainement / in being
Coriolanus”: “Non m’aspettavo miglior trattamento, essendo Coriolano”; ma mi
pare grammaticalmente errata (“I would have...” sarebbe stato d’obbligo) e
incongrua di senso (il servo non sa di trovarsi di fronte a Coriolano). (165)
“Under the canopy”: “canopy” è il baldacchino sospeso su un trono, un letto, un
altare, tradizionale segno di regalità; ma in senso figurato vale “cielo”,
“firmamento” (il baldacchino del cielo). Coriolano, giocando sul doppio senso,
si attribuisce la regalità. (166) Che cosa sia questa città, nella mente di
Coriolano, è incerto; forse egli allude all’esilio o al campo di battaglia. È
comunque, una figurazione sinistra: l’unico esempio - secondo il Bradley - in
tutto il dramma di accostamento della Natura a uno stato d’animo. (167) “Then
thou dwells with daws too”. Doppio senso: “Daw”, “taccola” (uccello della
famiglia dei corvacei) è usato familiarmente anche per “simpleton”, “sciocco”,
“scemo”. (168) “Che m’hanno dato a Roma” non è nel testo inglese. (169) I servi
sono introdotti qui quasi in funzione di coro; le loro battute preparano e, alla
fine, commentano, quasi fosse uno spettacolo, lo “strano” incontro tra
Coriolano e Aufidio. Nel loro dialogo rozzo e ironicamente dissacrante
s’avverte la tragica impossibilità di un accordo tra i due grandi guerrieri, la
cui cordialità presente nasconde, in Aufidio, l’invidia e il sordo quasi
inconscio desiderio di rivalsa, e in Coriolano e nella sua forzata “voglia di
servire” il nemico, l’intima debolezza che lo porterà a cedere alle preghiere
della madre e della sposa. (170) “Whilst he’s in directitude”: sta
verosimilmente per “in discredit”. È uno degli “humourous blunders”,
strafalcioni lessicali che Shakespeare si compiace di mettere in bocca ai suoi
personaggi minori, per l’ilarità del pubblico. (171) “The wars for my money”:
l’espressione colloquiale “for my money” in frasi come “this is for my money”
equivale a “this is what I desire”, “this is my choice”, eccetera. (172) “His
remedies are tame”: frase di senso ambiguo, che si può intendere diversamente,
a seconda del senso che si dia a “his”, “i suoi rimedi”, e cioè: “i rimedi che
egli può adottare contro di noi”, oppure “i rimedi che noi abbiamo contro di
lui”: s’è preferita la prima, intendendo “remedies” nella sua accezione di
“means of counteracting an outward evil” (“Oxford Dictionary”), traducendo a
senso. (173) “And affecting one sole throne without assistance”; letteralm.: “E
aspirando ad esser solo in trono senza collega”. I consoli, nella Roma
repubblicana, erano due. (174) “You and your apron-men”: il grembiule,
normalmente di pelle, era, in certo modo, il distintivo di chi esercitava a
Roma un mestiere e che, non essendo né nobile né cavaliere, apparteneva alla
plebe (cfr. “Giulio Cesare”, II, 1, 7: “Where is thy leather apron?”). (175)
Allusione alla leggenda dei pomi d’oro delle Esperidi che Ercole, per ordine di
Euristeo, andò a rubare nel giardino di quelle, custodito dal drago Ladone.
(176) “... and you’ll look pale before you find it other”. Senso: “Morirete di
vecchiaia, prima di poter dimostrare che non è vero”. (177) Si capisce che
“quelli” (“these”) si riferisce a Cominio e Menenio testé usciti. (178) “Do
they fly to th’ Roman?”. Qui “fly to” ha piuttosto il significato di “to flee
from” che contiene l’idea di chi fugge da un luogo ad un altro, oppure “sfugge”
ad una certa situazione; ed è l’idea insita nella domanda di Aufidio che vede i
suoi soldati abbandonare sempre in maggior numero le sue file attratti dal
fascino di Coriolano. È l’inizio del voltafaccia di Aufidio e la svolta del
dramma. Tutta la scena sarà lo spiegamento di questo stato d’animo dell’eroe
volsco, che verso Coriolano, poco prima amato ed ammirato, cova un odio
mortale. Il suo colloquio col luogotenente ne farà risaltare il carattere
torbido, ambiguo, tortuoso, teso quasi inconsciamente alla fine dell’avversario,
che lo sovrasta. (179) “... as the grace fore meat...”: è ancora Shakespeare
che anacronisticamente attribuisce ai tempi di Coriolano un uso, come quello
della preghiera di ringraziamento prima e dopo i pasti, tipico della civiltà
del suo tempo. (180) La frase è ambigua, come è oscuro il concetto del passo
seguente, quasi sicuramente guasto. A quale “merito” di Coriolano si riferisca
Aufidio non è chiaro, forse all’unico ch’egli possa apprezzare: quello di aver
tradito Roma per venire da lui. (181) Il testo ha: “A mile before his tent,
fall down”: “un miglio prima della sua tenda, cadete in ginocchio”; a parte
l’anacronismo del miglio, si tratta di un’esagerazione dialettica di Cominio
per sottolineare la colpevolezza dei tribuni. (182) “A noble memory!”: è come
se Menenio dicesse: “Scriveremo sulle vostre tombe, come epitaffio, quando
sarete morti: - Fecero il necessario perché Roma avesse il carbone a buon
mercato -”; cioè fosse tutta ridotta a carbone. (183) “He does sits in gold”.
Coriolano che siede su un seggio d’oro come un trionfatore circonfuso di gloria
poco prima della sua tragica fine: un magistrale espediente del drammaturgo ad
accentuare il contrasto delle tinte del dramma. (184) “And his injury / the
gaoler to his pity”: “... e l’ingiuria (da lui sofferta ad opera dei Romani) a
far da carceriere perché non esca da lui il minimo moto di pietà”.
(185) “Thoug it were as virtuous to lie as to live chastely”: è il solito
gioco di doppi sensi sulla parola “lie” che significa “mentire” e “giacersi”
(nel senso sessuale). (186) “Nay, but fellow, fellow...”: la battuta lascia
intendere che Menenio ha visto arrivare Coriolano. (187) “Col tuo superiore”
non è nel testo. (188) È la scena culminante del dramma. Con l’ingresso, in
silenzio, della madre e del figlioletto dell’eroe nella tenda di questi,
Shakespeare ha bisogno di guardare, in un soliloquio che sarà l’ultimo,
nell’animo di Coriolano e scavarne i più intimi sentimenti, suscitati dallo
svolgersi fatale dell’azione. È la lotta dell’eroe contro il suo destino, che
lo vedrà ineluttabilmente perdente. (189) Si confronti questa esclamazione con
quella di Antonio nell’“Antonio e Cleopatra”, I, 1, 33-34: “Let home in Tiber
melt, and the wide arch/ of the ranged empire fall...”, che accomunano, nelle due
tragedie, la catarsi dell’eroe. (190) Cioè “io ti vedo in una luce diversa da
quando ero a Roma”. È l’ultima espressione di irrigidimento dell’eroe. La
battuta seguente dirà che la piena degli affetti lo ha già vinto. (191) È uno
dei frequenti riferimenti di Shakespeare, uomo di teatro, a immagini del mondo
del teatro. (192) La gelosia di Giunone è proverbiale. Shakespeare la ricorda
spesso nei suoi drammi. (193) “To your corrected son?”: frase ambigua, che si
può intendere “(davanti) al tuo figlio punito (da Roma, col bando)”, oppure
“(davanti) al tuo figlio da te rimproverato”. S’è scelta la seconda. (194)
Diana è la dea protettrice della castità virginale. Il suo tempio a Roma era
stato eretto da Servio Tullio sull’Aventino. Secondo Plutarco, è Valeria che
spinge Volumnia e Virginia a recarsi da Coriolano. (195) Indica Valeria. (196)
Così nel testo: “thy wife and children’s blood”; una evidente distrazione
dell’Autore indotta dal fatto che in Plutarco (“Vita di Coriolano”) i figli di
Coriolano sono due, laddove Shakespeare ha assegnato all’eroe solo il piccolo
Marcio. (197) Testo: “... will be dogged with curses”: “... sarà inseguito da
una canea di maledizioni”. Si è creduto di ampliare, nella traduzione, la bella
immagine venatoria. (198) Plutarco, unica fonte di Shakespeare per questo suo
dramma, narra che, tornate a Roma, la madre e la moglie di Coriolano, insieme a
Valeria furono salutate in Senato come salvatrici della patria e vennero loro
offerti dallo stesso Senato onori e ricompense, che esse rifiutarono, solo
chiedendo che fosse eretto un tempio alla “Fortuna muliebris”, sulla Via
Latina. (199) Sparatorie, al tempo di Coriolano, evidentemente, non ce n’erano,
e Menenio non poteva pensare a un siffatto termine di paragone. È un altro dei
frequenti anacronismi del poeta. (200) Alcuni di questi strumenti - come la
sambuca e il salterio - non esistevano al tempo di Coriolano: è un altro degli
scusabili e, per certi versi, suggestivi, anacronismi di Shakespeare. (201)
Plutarco (“Vita di Coriolano”, XXXIX) pone questa scena e tutti gli eventi che
seguono, fino alla morte di Coriolano, ad Anzio, dove l’eroe è tornato con
l’esercito volsco. L’ubicazione della scena a Corioli sembra tuttavia
giustificata dalle parole del 1° Congiurato: “Your native town you entered” (v.
50), e da quelle dello stesso Aufidio al v. 151: “Though this city he hath
widowed...”. (202) Il testo ha “una pace onorevole per Anzio”; ma vedi, in
proposito, la nota 201. (203) “Pages”: il termine sta ad indicare, spesso in
senso spregiativo, qualsiasi persona, di sesso maschile, addetta a mansioni
umili e subordinate; nel gergo militare le “ramazze” sono gli uomini addetti
alle pulizie delle caserme. (204) “... thou has made my heart / too great for
what contains it...”; letteralm.: “... m’hai fatto diventare il cuore troppo
grosso per quello che lo contiene...”Guido Ferrando. Ferrando. Keywords: CORIOLIANO,
ovvero, la filosofia. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ferrando” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51716947844/in/photolist-2mN4WQf-2mN4Wkh-2mN3SNy-2mPV6V9-2mKDSn5-2mKDQAF
Grice e Ferrari – FILOSOFIA della RIVOLVZIONE –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Milano). Filosofo. Grice: “Ferrari is
important in at least two fronts: as a philosopher, he promotes what has been
called a ‘critical illuminism’ – and who but an Italian philosopher can have as
a claim to fame a treatise on ‘the philosophy of revolution’? The second front is
my proof of the latitudinal unity of philosophy; for Ferrari counts as the best
interpreters, with his ‘La strana sorte di Vico,’ of Vico!” essential Italian
philosopher. Federalista, repubblicano, di posizioni democratiche e socialiste,
fu deputato della Sinistra nel Parlamento italiano per sei legislature e
senatore del Regno. Nato da una famiglia borghese il padre era medico -- dopo
la morte dei suoi genitori poté godere di una rendita grazie alla quale visse
senza particolari problemi economici. Fece i suoi studî nel ginnasio S.
Alessandro, fu poi alunno dell'Almo Collegio Borromeo. Si laurea a Pavia. Fu
però più interessato dalla filosofia, che coltivò nel cerchio di
Romagnosi. Giunto a posizioni irreligiose e scettiche, nutre per la
cultura filosofica, storica e politica francese un'ammirazione che lo porta a
Parigi. Si laurea in filosofia alla Sorbona, con “Sull’errore, ossia, De
religiosis Campanellae opinionibus. Nella prima parte presenta positivamente la
filosofia di Campanella. Nella seconda parte giunge ad una conclusione scettica
a proposito dei giudizî. Un giudizio infatti non consente di giungere alla
verità oggettiva. Grice: “The problem with Ferrari’s analysis is etymological.
For the Romans, indeed the Indo-Europeans – cf. German irren --, to err was to
wander FROM THE TRUTH. It’s a metaphor, a figure of speech. Un giudizio è
indissolubilmente intrecciato a questo che Ferrari chiama un “errore”. Ferrari
define un ‘errore’ come ‘un vero’ – un vero relativo, non assoluto.
Similarmente, il vero e un errore relativo – giudizio vero relativo al soggetto
– errore intersoggetivo. -- una vero
relativo. Speaking of relative/absolute allows you to avoid ‘objective’ and
‘subjective’, but we do want to use ‘subjective’ and inter-subjective. An error
can still be inter-subjective, for Ferrari, un ‘vero relativo’ a S1-S2. Introdotto
nei circoli intellettuali di Parigi da lettere di presentazione di Peyron e Valerio
(due allievi piemontesi di Cattaneo) e di Ballanche, Ferrari frequenta Cousin,
Thierry, Fauriel, Michelet e Quinet, come pure gli che si riunivano nel Palazzo
Belgiojoso. Insegna a Rochefort-sur-mer e Strasburgo dove, attaccato da Roma per
le affermazioni irreligiose e scettiche espresse nel suo corso sulla filosofia
del Rinascimento e per la sua presentazione favorevole della Riforma luterana,
fu anche accusato di insegnare dottrine atee e socialiste e sospeso
dall'insegnamento, e, benché avesse ottenuto la cittazidanza francese e il
titolo di "professore di filosofia” che lo abilita ad insegnare non fu più reintegrato nell'insegnamento, poiché
la raccomandazione di Quinet per una sua nomina a professor al Collège de
France, benché accettata dalla Facoltà, fu rifiutata dal ministero
dell'Educazione. L'allontanamento di Strasburgo fu all'origine del suo rapporto
con Proudhon che, avendo appreso il "caso Ferrari" dalla stampa,
s'interessò a lui e ai suoi scritti e dette inizio ad un'amicizia. Ferrari fu
tra gli avversari repubblicani della monarchia orleanista, con Schoelcher. Durante
il sollevamento delle cinque giornate di Milano contro il governo austriaco fu
accanto a Cattaneo ma, deluso dai risultati della rivoluzione, fece rientro in
Francia, dove fece un altro tentativo infruttuoso (per l'opposizione di Cousin)
di ottenere una cattedra a Strasburgo. Insegna filosofia a Bourges. Divenne
il colpo di Stato che mise fine alla repubblica e porta al trono Napoleone III.Ricercato
come repubblicano, si rifugia à Bruxelles. Ritorna definitivamente a Milano per
partecipare alle vicende che porteranno all'unificazione e alla nascita dello
stato italiano. Fu eletto deputato al Parlamento del Regno di Sardegna nel
collegio di Luino (elezioni suppletive), confermato nelle elezioni (eletto in
secondo scrutinio nello stesso collegio di Luino, nel frattempo allargato a
Gavirate). Sedette ala Camera dei deputati sui banchi della sinistra per sei
legislature. Fu pure eletto nel primo collegio di Como, ma si mantenne fedele
ai suoi primi elettori. Il suo programma politico può essere riassunto
nella formula: "irreligione e legge agraria", cioè lotta contro Roma
e il clericalismo e riforma della proprietà terriera dei latifondi, con la
distribuzione di terre coltivabili ai contadini. Roma e i proprietari terrieri,
sostenendosi a vicenda sono i nemici naturali dell’uguaglianza. Per quel
che concerne la forma dello stato italiano, Fdomandava una costituzione federale,
con un esercito, delle finanze e delle leggi federali comuni, ma anche con la
più ampia de-centralizzazione amministrativa possibile. Dopo essersi
recato sul posto, scrisse una relazione parlamentare sul Massacro di
Pontelandolfo e Casalduni. Fu nominato dal re Cavaliere Ufficiale
dell'Ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro, e rimanda immediatamente il decreto
di nomina al ministro della Pubblica Istruzione, che glielo aveva inviato. Ma
la nomina era irrevocabile, essendo stata pubblicata nella Gazzetta
ufficiale. Nominato professore di filosofia a Milano, benché non ci fosse
a quel tempo nessuna indennità parlamentare e i parlamentari non godessero di
nessun beneficio, rinuncia allo stipendio per poter rimanere in Parlamento pur
continuando a insegnare. Prese posizione in sede di discussione
sull'intitolazione degli atti del governo, contro la denominazione di secondo,
e non primo re d'Italia, assunta da Vittorio Emanuele, a più riprese contro uno
stato unitario, in favore di una costituzione federale e dell'autonomia delle
regioni, in particolare del Mezzogiorno. Nonostante riconoscesse
nell'articolo che l'unità italiana non esiste che nelle regioni della
filosofia. In una regione astratta come e la filosofia, non si trova un popolo,
non si posse reclutare un esercito, non si può organizzare nessun governo.
Esprime l'auspicio che l'Unità Italiana si potesse prima o poi realizzare.
L’Italia tutta deve domandare alla libertà. La liberta non ha leggi, né costumi
politici, essa non appartiene a se medesima; essa non è né una né confederata;
essa non progredirà se non col cominciare a chiedere costituzioni, poi la
confederazione, indi la guerra, da ultimo l’Unità, se la fatalità lo permette.
Nel Parlamento di Torino sconfessa queste sue parole dicendo. “Io non muto
d'avviso.” “Sono stato avversario dell'unità italiana.” “Credo l’unita tragica
nell'azione sua, destinata a creare immemorabili martirii e crudelissimi
disinganni, benché necessaria come gli scandali alla storia, come i sacrifizi e
gli olocausti alle religioni.” Si è pure pronunciato contro la cessione di
Nizza e della Savoia alla Francia, contro il trattato di commercio con la
Francia e contro gli accordi con il governo francese per la ripartizione del
debito già pontificio (lui, "francese al peggiorativo", come ama definirlo
il suo irriducibile avversario, Mazzini), in difesa di Garibaldi per i fatti
d'Aspromonte in favore della Polonia e dello spostamento della capitale da
Torino a Firenze, prese parte attiva ai dibattiti parlamentari sulla
proclamazione di Roma capitale, sul brigantaggio, sulla situazione finanziaria
del nuovo regno. E fatto senatore. Assolutamente
solitario e totalmente estraneo ad ogni gruppo politico e ad ogni consorteria, non
ebbe seguito. è una delle illustrazioni del parlamento, ma non esprime se non
che le sue idee individuali. La sua azione parlamentare è stata così caratterizzata
e riassunta. Sedeva suo banco della Sinistra difendendo le opinioni liberali,
combattendo gli arbitri e gli errori dell'amministrazione, denunciando nel
piemontesismo l'indebita preminenza di una consorteria, vagheggiando la
demolizione di ogni privilegio romano, e per tutto questo poteva sembrare
d'accordo con i suoi colleghi dell'Estrema, anche se talvolta si divertiva a
pungerli e sgomentarli con l'indisciplinata libertà dei suoi atteggiamenti; ma
intimamente non era con loro. Discorsi: Contro la cessione di Nizza e della
Savoia alla Francia. Contro le annessioni incondizionate. Sulla interpellanza
del deputato Audinot intorno alla questione romana. Interpellanza relativa alle
condizioni delle province meridionali. Il battesimo del Regno. Contro il
prestito di 500 milioni, La questione romana e le condizioni delle province
meridionali. La ferrovia da Gallarate al Lago Maggiore. Sull'esercizio
provvisorio (bilancio, Interpellanza sul proclama del Re (Aspromonte) Interpellanza
sugli affari di Roma. Sulla questione della Polonia. Contro il trattato di
commercio con la Francia. Intorno al bilancio dell'Interno. Sulla situazione
del Tesoro e sulle condizioni finanziarie del Regno. Il trasporto della
capitale. sul giuramento politico. sulle giornate di Torino, Interpellanza al
Ministero sulla crisi del Ministero Ricasoli. Contro la convenzione col governo
francese per l'assunzione del debito pubblico degli ex Stati pontifici. Contro
le trattative con Roma e la nomina dei vescovi da parte del Papa. Sulla
violazione del diritto del non intervento, Interpellanza su Mentana. Inchiesta
sul corso forzoso. Per la guardia nazionale. Legge sul macinato. Sulla
sospensione dei professori all'Bologna. Sulla Regia cointeressata dei tabacchi.
Sull'assassinio di Monti e Tognetti. Sui disordini per la legge sul macinato. Inchiesta
sulla Regia. Sul bilancio dell'Interno. Sul consiglio Superiore d'Istruzione. I
fatti di Francia. Contro la convalidazione del decreto di accettazione del
plebiscito di Roma. Interpellanza per la pubblicazione del Libro verde. Contro
la politica estera. Sulla nomina dei vescovi. Interpellanza intorno al divieto
del comizio popolare al Colosseo, Sulla politica estera. Sul ripristinamento
dell'appannaggio al principe Amedeo. La soppressione degli ordini religiosi in
Roma. Gli arresti di Villa Ruffi.Carriera universitaria, Professore supplente
di storia all'Strasburgo. Professore onorario dell'Napoli. Professore di
Filosofia della storia all'Accademia scientifico-letteraria di Milano, Professore
di Filosofia all'Torino. Professore di Filosofia della storia all'Istituto di
studi superiori pratici e di perfezionamento di Firenze. Direttore e fondatore
della rivista L'Ateneo. Membro corrispondente dell'Istituto lombardo di scienze
e lettere di Milano.Membro ordinario della Società reale di Napoli. Membro
effettivo dell'Istituto lombardo di scienze e lettere di Milano. Membro
straordinario del Consiglio superiore della pubblica istruzione. Membro
ordinario del Consiglio superiore della pubblica istruzione. Socio
corrispondente della Deputazione di storia patria per le antiche province
modenesi. Socio nazionale dell'Accademia dei Lincei di Roma. Onorificenze
Cavaliere dell'Ordine al Merito Civile di Savoianastrino per uniforme ordinaria
Cavaliere dell'Ordine al Merito Civile di Savoia, Ufficiale dell'Ordine dei
Santi Maurizio e Lazzaronastrino per uniforme ordinariaUfficiale dell'Ordine
dei Santi Maurizio e Lazzaro, Ufficiale dell'Ordine della Corona d'Italia nastrino
per uniforme ordinaria Ufficiale dell'Ordine della Corona d'Italia. Come tutti
i socialisti italiani, Ferrari è fortemente influenzato dall'Illuminismo e da
Proudhon. Il suo socialismo si costituisce come una radicalizzazione del
principio di uguaglianza affermato dalla rivoluzione francese. Riconosce
come unico fondamento della proprietà il lavoro. Propone quindi un socialismo
che, non strettamente in opposizione al liberalismo, fosse fondato sul merito
individuale e sul diritto di godere dei frutti del proprio lavoro. Più che con la
nascente borghesia, si pone dunque in contrasto con i residui feudali ancora
presenti in Italia, e auspica uno sviluppo industriale e una rivoluzione
borghese. Partecipa anche attivamente al dibattito risorgimentale. Contrario
all'unificazione della penisola, propone come obiettivo la formazione di una “federazione”
di repubbliche, in modo da tutelare le particolarità e l'unicità delle singole
regioni. Questo progetto dove essere attuato attraverso un'insurrezione armata,
aiutata dall'intervento francese. Al contrario della maggioranza dei teorici
risorgimentali (in particolare Mazzini), i quali credevano che l'Italia avesse
una missione storica, credeva abbastanza pragmaticamente che fosse necessario
l'intervento di uno stato estero per sconfiggere gli eserciti organizzati dei
diversi stati italiani. L'opinione pubblica dove essere preparata alla
rivoluzione (che dove avvenire spontaneamente e non guidata da un gruppo di
cospiratori) da un partito di stampo democratico, repubblicano, federalista e
socialista. La questione sociale era infatti inscindibile da quella
istituzionale. Il stato federale dei republiche regionali sarebbe stato gestito
da un'assemblea nazionale e da tante assemblee regionali. Insieme a Pepe
elaborò il “neo-guelfismo” -- per sottolineare il carattere re-azionario di
restaurare la presenza attiva di Roma nella vita politica d’Italia. Critico
verso la formula liberale Libera Chiesa in libero stato, e afferma la
superiorità dello stato d’Italia rispetto alla Roma, corrispondente alla
superiorità della ragione rispetto alla credenza religiosa, un rapporto
Stato-Roma che si riallaccia alla politica ecclesiastica di Giuseppe II in
Lombardia e a quella di Leopoldo I di Toscana. Consta dai registri della
Parrocchia di S. Satiro, che Giuseppe Michele Giovanni Francesco dei coniugi
Giovanni e Rosalinda Ferrari nacque. Cenno su Giuseppe Ferrari e le sue
dottrine", di Luigi Ferri. Altre opere: “Romagnosi” (O. Campa, Milano); “Sulle
opinioni religiose di Campanella” (Milano, Franco Angeli); "La fede in Dio
è l'ERRORE più primitivo, più NATURALE del genere umano.” “La religione è la
pratica della servitù.” “Roma presenta tutti i vizi della ri-velazione
sopra-naturale.” “Roma conduce alla dominazione dell'uomo sull'uomo.” “Il
romano cè morto, l'uomo deve nascere, è nato, ha già respinto dallo Stato gli
apostoli e la Chiesa”. Filosofia della rivoluzione, in: Scritti politici di
Giuseppe Ferrari, Silvia Rota Ghibaudi, Torino, POMBA, Camera dei Deputati,
Atti del Parlamento Italiano sessione, discussioni della Camera dei Deputati,
Torino, Eredi Botta, Atti del parlamento italiano, Le più belle pagine di
Scrittori italiani scelte da scrittori viventi. Giuseppe Ferrari, Milano,
Garzanti, Altre opere: “Romagnosi”; “Vico”; “La Federazione repubblicana”; “Filosofia
della rivoluzione”; “L'Italia dopo il colpo di Stato”; “Opuscoli politici e letterari”;
“La mente di Giambattista Vico, Corso sugli scrittori politici italiani, Corso
sugli scrittori politici italiani; Il governo a Firenze, “Giannone”; Lettere
chinesi sull'Italia, Storia delle Rivoluzioni d'Italia; Teoria dei periodi
politici, L'aritmetica nella storia; Proudhon (Andrea Girardi, Napoli, Edizioni
Immanenza);La Rivoluzione e i rivoluzionari in Italia, Il genio di Vico, I
partiti politici italiani, Le più belle pagine, Opere (Ernesto Sestan); Scritti
politici, Silvia Rota Ghibaudi, I filosofi salariati, L. La Puma, “Scritti di filosofia” e di politica, M.
Martirano, Il genio di Vico, Sulle opinioni religiose di Campanella, Epistolario
Franco Della Peruta, "Contributo all'epistolario di Giuseppe
Ferrari", in: Franco Della Peruta, I democratici e la rivoluzione
italiana, Milano, Franco Della Peruta (ed.),"Contributo all'epistolario di
Ferrari", Rivista storica del socialismo, Lettere a Proudhon, Annali
dell'Istituto Giangiacomo Feltrinelli, C. Lovett, "La Questione
Meridionale con lettere inedite", Rassegna storica del Risorgimento”; “Milano
e la Convenzione di Settembre dalla corrispondenza inedita di Ferrari",
Nuova rivista storica, Lombardia dalla corrispondenza inedita di Ferrari",
Nuova rivista storica, Lovett, "Il Secondo Impero, il Papato e la
Questione Romana. Lettere inedite di Wallon a Ferrari", Rassegna storica
del Risorgimento e la politica interna della Destra. Con un carteggio inedito, Milano.
Altro A. Agnelli, "Giuseppe Ferrari e la filosofia della
rivoluzione", in: Per conoscere Romagnosi, Robertino Ghiringhelli e F.
Invernici. La vita sociale e politica nel collegio di Gavirate-Luino", in:
Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Il nuovo stato italiano,
Milano, Luigi Ambrosoli, "Cattaneo e Ferrari: l'edizione di Capolago delle
opere di Ferrari", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Il
nuovo stato italiano, Milano, Paolo Bagnoli, "Ferrari e Montanelli", in: Silvia Rota Ghibaudi, e
Robertino Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Bruno
Barillari, "Ferrari critico di Mazzini", Pensiero mazziniano, Francesco
Brancato, Ferrari e i Siciliani, Trapani, Bruno Brunello, Ferrari, Roma, Bruno
Brunello, "Ferrari e Proudhon", Rivista internazionale di filosofia
del diritto, Michele Cavaleri, Ferrari, Milano, Cosimo Ceccuti, "Ferrari e
la Nuova antologia: il destino della Francia repubblicana", in: Silvia
Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano,
Milano, Arturo Colombo, "Il Ferrari del Corso", in: Silvia Rota
Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Luigi
Compagna, "Ferrari collaboratore della "Revue des deux mondes",
in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo
stato italiano, Milano, Maria Corrias Corona, "Il filosofo
"rivoluzionario" visto da Giorgio Asproni", in: Silvia Rota
Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, [a cura di], Giuseppe Ferrari e il nuovo
stato italiano, Milano, Carmelo D'Amato, Ideologia e politica in Giuseppe
Ferrari", Studi storici, Carmelo D'Amato, "La formazione di Giuseppe
Ferrari e la cultura italiana della prima metà dell'Ottocento", Studi
storici, Franco Della Peruta, "Il socialismo risorgimentale di Ferrari,
Pisacane e Montanelli", Movimento operaio, Franco Della Peruta, Un
capitolo di storia del socialismo risorgimentale: Proudhon e Ferrari",
Studi storici, Franco della Peruta, "Ferrari", in: Silvia Rota
Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano,
Milano, Aldo Ferrari, Giuseppe Ferrari, Saggio critico, Genova, Luigi Ferri,
"Cenno su Giuseppe Ferrari e le sue dottrine", in: Ferrari, La mente
di G. D. Romagnosi, Milano. Gian Biagio Furiozzi, " Angelo Oliviero
Olivetti e Giuseppe Ferrari", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino
Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Paolo
Virginio Gastaldi, "Nella galassia dell'Estrema", in: Silvia Rota
Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, [a cura di], Giuseppe Ferrari e il nuovo
stato italiano, Milano, Robertino Ghiringhelli, Robertino Ghiringhelli,
"Romagnosi e Ferrari", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli,
Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Carlo G. Lacaita, "Il problema
della storia in Ferrari", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli,
Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Eugenio Guccione, "Il laicismo
politico di Ferrari", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Ferrari
e il nuovo stato italiano, Milano, Anna Maria Lazzarino Del Grosso, "Il
Medioevo in Ferrari", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Ferrari
e il nuovo stato italiano, Milano, Lovett, "Europa e Cina nell'opera di
Giuseppe Ferrari", Rassegna storica del Risorgimento, Maurizio Martirano,
“Ferrari, interprete di Vico”. Maurizio Martirano, Filosofia, storia,
rivoluzione. Saggio su Ferrari, Napoli, Liguori, Gilda Manganaro Favaretto,
Angelo Mazzoleni, Ferrari. Il pensatore, lo storico, lo scrittore politico,
Roma, Angelo Mazzoleni, Ferrari. I suoi tempi e le sue opere, Milano, Antonio Monti,
"La posizione di Ferrari nel primo Parlamento italiano", Critica
politica, Giulio Panizza, L'illuminismo critico di Ferrari, Giulio Panizza,
"La teoria della fatalità nell'Histoire de la Raison d'Etat", in:
Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato
italiano, Milano, Giacomo Perticone, "La concezione etico-politica di Ferrari",
Rivista internazionale di filosofia del diritto, Luigi Polo Friz, "Ferrari
e Frapolli: un rapporto di amore e odio tra due interpreti del Risorgimento
Italiano", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Il nuovo
stato italiano, Milano, Nello Rosselli, "Italia e Francia in Ferrari",
Il Ponte, Silvia Rota Ghibaudi, Ferrari, lFirenze, Silvia Rota Ghibaudi, "Ferrari
e la Teoria fatalista dei periodi politici", in: Silvia Rota Ghibaudi, e
Robertino Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Silvia
Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato
italiano, Milano, Luciano Russi, "Pisacane e Ferrari: esiti socialisti
dopo una rivoluzione fallita", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino
Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, M. Schiattone, Alle
origini del federalismo italiano, Ferrari, Nicola Tranfaglia, "Ferrari e
la storia d'Italia", Belfagor, Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino
Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Luigi Zanzi,
"un filosofo"militante", in:Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino
Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Stefano Carraro,
"Alcuni aspetti del pensiero politico", BAUM, Venezia. Gian Domenico
Romagnosi Carlo Cattaneo Cinque giornate di Milano Lodovico Frapolli
Pierre-Joseph Proudhon Giuseppe Mazzini Carlo Pisacane Federalismo. TreccaniEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Giuseppe Ferrari, su siusa.archivi.beniculturali, Sistema Informativo
Unificato per le Soprintendenze Archivistiche.
Opere di Giuseppe Ferrari, su Liber Liber. Il primo radicalsocialista
italiano, dal sito del Movimento RadicalSocialista. Concludiamo.
Interrogala sotto ogni aspetto, la filo- sofia conduce a due inevitabili
conseguenze, il regno della scienza, il regno dell'eguaglianza. Questo
era l'in- tento dei primi filosofi, questo è l'intento della rivo-
luzione. 'I primi filosofi ne furono i precursori: ma traditi dalla
metafisica , sentivansi solitari , impo- tenti , inviluppati da ostacoli
infiniti; e invocando i demoni, le favole , un artifizio estrinseco , un
fe- lice inganno , cadevano sotto il felicissimo inganno della
chiesa; Socrate non poteva regnare se non sotto 362 PARTE
TERZA — SEZIONE TERZA la protezione di Cristo. Ma la rivoluzione
liberò questo prigioniero delia teologia, ne divulgò la parola, la tras-
mise a tutti gli uomini, e vuol costituire l'umanità sulla terra colla
forza della scienza e con quella del diritto. Da mezzo secolo la
metafisica tende un'ultima insidia alla rivoluzione trasportando il
problema della scienza nelle antinomie dell'essere, e il problema
dell'egua- glianza nelle antinomie del diritto. Ne consegue, che
abbiamo il regno della scienza fatta astrazione dalla verità, il regno
della libertà falla astrazione dai dogmi, il regno dell'eguaglianza falla
astrazione dal riparlo, il regno dell'industria fatta astrazione dal
capitale: e s'incoraggiano le nazionalità senza badare all'uma-
nità; si pensava perfino a fondare un impero meno l'impero, un papato
meno il papato, quasi fosse pro- posito deliberalo di predicare la
rivoluzione meno la rivoluzione, mantenendoci in eterno nel regno
dell'im- possibile. I miseri cavilli della metafisica sarebbero
morti nel vuoto delle scuole, se leggi equivoche a di- segno non li
avessero tratti in piazza per stabilire una tregua tra la rivoluzione e
la controrivoluzione. Ma la tregua non regge; ad ogni momento
vediamo avvicinarsi il giorno della guerra, e se ad alcuni può
parere lontano, e se altri possono consigliare di dare tempo al tempo, si
ricordino gli uomini di poca fede che quando la scienza scopre un errore
per quanto sia teorica, lo lascia smascherato per sempre, e chi lo
difende più non regna, e se sì ostina cade scon- fitto e accusato
d'impostura. Si ricordino che la fede negli avvenimenti imprevisti non è
cieca e viene au- torizzala dalla forza del vero che oggi tradito si
ven- dica domani col corso naturale degli affari , delle
CAPITOLO NONO 363 guerre, delle paci, della ricchezza, e
perchè ogni verità è un valore, chi la scorge se ne impossessa e la
sconta, e tiranno o tribuno giova a lutti sotto le forme più inaspettate.
Si ricordino che non vi fu mai progresso che non toccasse alla proprietà
o alla reli- gione che non venisse dalla scienza e dall'eguaglianza
e che non si dovesse irnaginare con ardimento scanda- loso quasi fosse
una profanazione. Si ricordino da ultimo che il dato di Voltaire, di
Rousseau, di Weisshaupt ferve in ogni cuore; e, tolto il velo
dell'astrattezza, già dairso al 93 quattro soli anni bastavano per
passare dalla teoria alla pratica e per sostituire una genera-
zione di tribuni, di generali, di insorgenti, di dittatori, di uomini
d'azione all'inoffensiva generazione dei filo- sofi mandati alla
bastiglia e qualche volta perfino pro- tetti tanto sembravano lontani dalla
realtà. Quanto a noi figli del passato, discepoli degli stessi
maestri da noi discussi, visto nella critica l'arme che ferma la
metafisica e che ne scaccia le vane larve e gli inutili tormenti dal
campo della rivelazione naturale, visto che rinchiusi nel fatto, legali
alla terra ogni giorno, ci sottrae alla rivelazione sopranaturale
comunque si gradui il progresso e possa prendere delle forme mo-
struose e talora nemiche, dal momento che sentimmo compiersi nella nostra
mente la filosofia della rivolu- zione secondo l'inflessibile suo
disegno, la linea retta fiparve la migliore e il dissimulare ci parve
tradimento. Per sette anni il Ferrari tacque : non pia stu- di
pubblicati sulle riviste francesi per far conosce- re al mondo T Italia
del passato e del preseme, non più opuscoli politici per tracciare piani
d'a- zione pamphlets violenti contro i suoi avversa- ri: gli amici
lo avrebbero potuto creder morto. - 8o — EpIHjre
la sua operosità si svolgeva occulta sotter- ranea silenziosa, tanto più
assidua quanto meno era visibile: abbandonato il campo del
giornali- smo dove le tracce del lavoro sono ben presto cancellate
dall'incalzare di sempre nuovi proble- mi e dalle richieste di gusti
sempre mutati, la- sciato il tumulto della vita politica, U Ferrari
si era dedicato totalmente alla pura scienza. Il pre- sente Io
affliggeva ed e^i si volgeva al passato ; l'Italia pareva ricaduta nella
schiavitù e nell'abie- zione, ed egli la volle studiare libera e regina,
quando marciando a capo di tutte le nazioni tra- smetteva l'urto delle
sue continue rivoluzioni al mondo. Il Medio Evo italiano, il
campo chiuso della sua attività storica, era sempre stato il suo lavoro e
il suo tormento: grande nell'insieme e nei suoi più piccoli frammenti
pareva che volesse sottrarsi ad ogni interpretazione razionale e
organica, come se sotto il bel cielo d'Italia l'unica legge che go-
vernava le continue rivoluzioni di cento stati dif- ferenti gli uni da^i
altri come posti agli antipodi fosse il caso, il capriccio della fornina,
l'arbitrio dell'individuo. Tutte le altre nazioni presentavano uno
svolgimento storico organico, una forma po- litica costante che le
contradistingueva in ogni e- poca : ai tempi di Ugo Capeto come a quelli
di Napoleone III la Francia era sempre stata la na- zione della
monarchia unitaria; la Germania era ancora governata dalla Dieta
federale, l'Inghilter- ra dalla Camera dei Lordi come ai tempi di
Otto- ne I e di Guglielmo il Conquistatore. Ma l'Italia
— 8i — Qon poteva ridursi sotto nessuna categoria
politi- ca; uè al principio della monarchia né a quello ddla
repubblica, né all'Impero né al Papato : ftemmeno ad un sistema federale
che raccoglies- se in organismo la varietà tumultuosa ed eslege dei
^uoi stati. {Rivoluzioni d'Italia, Voi. I, pag. Il): Da
molti anni queste considerazioni si svolgevano lentamente nel mio
spirito, per rendermi enigma- tiche e impenetrabili le vicessitudini di
Milano di Fi- renze di Roma di Genova di Venezia, di tante città
unite dal suolo e separate da irreduttibili diiTerenze. Qualunque fosse
lo splendore estemo dei fatti, eran pur sempre vittorie senza scopo,
sconfitte senza cau- sa, rivoluzioni senza idee, guerre senza
soluzione. Le cronache degli Scriptores rerum Italicarum mi
apparivano quasi statue rovesciate, quadri capovolti, medaglie sparse di
un museo che una vandalica igno- ranza avesse devastato. Tutte le serie,
tutte le simme- trie essendo dissestate da una mano sconosciuta; po-
tevasi dire che TAriosto solo colla noncurante sua ironia avesse il
diritto di sognare liberamente in mez- zo a questi cenci pomposi. Ma se
la fecondità lussu- reggiante degli avvenimenti si rivoltava contro
o- gni unità imperiale o pontificia; se essa facevasi gio- co delle
repubbliche, delle signorìe, del candore dei cronisti e degli artifizi
della retorica; se essa com- piacevasi di sconcertare tutti i sentimenti
e tutte le analogie: io vedevo tanta grandezza dell'insieme e una
tal forza nel minimo frammento, da non potermi arrendere all'idea che la
patria di Gregorio VII e della Divina Commedia ingannasse l'aspettativa
de- stata dal sentimento del bello, .per non essere se non un
cumulo di accidenti eslegi. n Ferrari volle scoprire il spreto di
una cosi A. PnutUU — Oiit80pp€ FtrrarL • — 82
— misteriosa apparenza, la legge vitale di un orga- nismo
così complesso, lo scopo di una coA ab- bagliante fantasmagoria. Si tuffò
nella storia me- dievale fino agli occhi : senza fermarsi alle com-
pilazioni volle risalire alle fonti originali, meditò su tutte le pagine
degli Scrìptores rerum Italica- rum, rìsfogliò le cronache, rivisse tra
la polvere erudita coi vescovi e coi consoli coi settari e coi
signori del buon tempo antico: e cosi mentre la turba degli gnomi, non
comprendendo la sua soli- taria libertà superiore alle borie del
nazionalismo miope e pettegolo, lo accusava di vilipendere la sua
lingua e la sua patria, egli preparava in silen- zio airitalia uno tra i
più bei monumenti di glo- ria che potessero inalzarle i suoi figli.
Le Rivoluzioni d'Italia furono pubblicate la pri- ma volta a Parigi
in francese nel 1858, ripubbli- cate in italiano tradotte dell'autore nel
1870-1872 : in questa seconda edizione, nonostante gli studi
posteriori in seguito ai quali credette di avere scoperto la filosofia
della storia e la legge perio- dica del movimento storico, guidato da un
istin- to fortunato, non la ritoccò quasi affatto, non osò
guastarla per farla servire alla sua teoria; quin- di noi terremo
sott*occhio pel nostro studio Tedi- zione italiana, da cui son tolte le
citazioni e a cui si riferiscono i rimandi. Per quel che già
conosciamo della costinizione intellettuale del Ferrari, possiamo fin
d'ora giu- dicarlo 11 tipo dello storico perfetto, perchè egli
riunisce l'intelligenza artistica alla comprensione filosofica e al
criterio di un sistema formato. Tut- - 83 - ti ì
grandi storici sono artisti: artisti neil'inter- pretare gli uomini e i
fatti, artisti nel rappresen- tarli e atteggiarli davanti al lettore in
modo che sembrino attuali e spirino vita. Sono anche filo- sofi, in
quanto hanno una WeUanschaung da cui traggono i criteri della
interpretazione e del giu- dizio; ma di solito il loro sistema non è che
im- plicito e irrìflesso come quello di qualsiasi indivi- duo che
non si dedichi di proposito alla filoso- fia; qualche più rara volta c'è,
ma preso a presti- to, non rielaborato né rivissuto
individualmente, rimane estrinseco e astratto. Orbene la grandezza
unica del Ferrari, la sua caratteristica qualità, con- siste nell'avere a
fondamento della sua interpreta- zione un vero formato originale sistema
filoso- fico. Non solo. Questo suo sistema, che anche
og- gi è in gran parte vivo perchè rientra nel corso delle grandi
concezioni, è il più adatto a dare u- na base filosofica
all'interpretazione storica; per- chè considera la reahà come movimento,
ed è tut- to pervaso dalla persuasione della razionalità che
governa la realtà e la storia. Cosicché per quan- to il Ferrari come
politico sia un uomo di parti- to militante e quanti altri mai fermo
nelle sue idee, amante delle posizioni nette, insofferente degli
equivoci; come storico noi possiamo essere sicuri che guarderà la storia
dall'alto, saprà giu- dicare libero totalmente dalle preoccupazioni
po- litiche del momento, saprà rispettare la veneran- da grandezza
del passato senza querimonie per gli eroi mancanti e per le cause
sconfitte, non fa- - 84- rà ddla narrazione dd
passato un pamphlet <x)n- iro i suoi avversari ddl'oggi. In una parola
sarà imparzude. Questo è il suo significato ragioaevo- le di una
simile rìciiiesta dd senso comune, il quale esige non che lo storico non
abbia un pun- to di vista a cui è impossibile sottrarsi; ma che
abbia un punto di vista elevato, donde sì giustifi- chi, non si faccia il
processo alla storia. Riepiloghiamo brevemente il sistema del
Fer- rari, integrando la sua concezione più propriamen- te
filosofica, cioè di valore assoluto, con le deter- minazioni empiriche
onde egli cerca di dare una formula generale al movimento storico.
II. Il mondo è alterazione svolgimento
rivoluzio- ne; la storia è la narrazione di questo movimen- to
intemo ed estemo, prodotto dall'antitesi delle contradizioni critiche
insolubili ideali, e dalla lot- ta delle contradizioni positive reali che
si cond- liano in una specie di equilibrio dinamico. In o- gni
momento nel mare enorme ddl'umanità l'in- dividuo che ne fa parte come tm'onda
o meglio ancora come una goccia ha suoi interessi parti- colari su
cui nasce una sua rivdazione morale <1); messo di fronte a nitti gli
altri innumerevoli suoi simili, mossi pure da forze utilitaristiche
e morali varie e a volte contrastanti, lotta per eon- dUare le
contradizioni in tm dstema politico, che (i) Non è se non la
proclamazione del determinismo econo^ micCj che egli applica poi nel
coreo della ina storia. -85- si attua sopramtto
d^tro i confini dello stato. Ma ogni sistema» per legge ineluttabile di
natura^ nutre dentro di sé un sistema opposto destinato a
succedergli (1). La stocianoa è altro se non la narrazione del succedersi
di questi sistemi nati da^i interessi e dalle rivelazioni morali
variabili dell&'masse» divise tra loro> da una specie di
lot- ta di cla|^e^<:te.r}esce^a. propagare sempre più la
democrazia e a conquistare una più larga egua- glianza. Come
si attua questo progresso dentro Io star to? Lo stato è duali^ato in due
paniti contra-*) stanti che polarizzano gli interessi delle
moltitur dini, il pardto rivoluzionario e il partito conser-
vatore. La rivoluzione assale la forma tradizio- nale dello stato a nome
di un nuovo principio, di una più larga democrazia^ con la forma
politica opposta; monarchk)a negU. stati repubblicani^ fe- derale
negli stati unitari, cattolica contro i pro- testanti,, erviceyersa.
Vince perchè il progresso è necessità fatale della storia; ma appena il
prin^ cipio da essa propugnato è stato accettato essa viene vinta
dal partito conservatore, che traspor- ta il nuovo principio sulla base
politica tradiziona- le onde lo stato si difende dallo stranilo.
Perchè lo jstaio non è solo sulla terra; ai suoi confini un altro
organismo nemico vive con in- tere^, cQnidoe, con tendee^o opposte.
L'uma-. nità è quindi una specie di scaochiejra di nazioni che si
prendono vicendevolmente a rovescio, un (i) Cfr< la notfi
teorìa di Marx. — 86 — enorme meccanismo di
ruote dentate ingranate runa nell'altra che girano in senso contrario, un
sistema di forze disposte cosi che il partito oppo- sitore intemo di uno
stato i sempre d'accordo col partito dominante dello stato vicino e
rivale. O- gni stato è quindi straziato da una guerra inter- na e
nello stesso tempo combattuto da una guer- ra estema : la lotta sociale
domina e regge la lotta politica. Poiché appena dentro uno stato
trionfa un nuovo sistema sociale, vien creata una nuova forma che allarga
sempre più la democra- zia e Teguaglianza ; il movimento si diffonde
a tutte le altre nazioni come il cerchio sollevato da una pietra
gettata nel lago: e il nuovo sistema sociale vien trasmesso dal lavoro
delle minoranze oppositrici a tutti gli stati. Guai se uno stato
at- tarda troppo nella strada della rivoluzione socia- le! Esso
vien conquistato da altri stati di civiltà superiore. Guai se non adotta
la forma opposta dd contrasto I Viene assorbito dal vicino più po-
tente. Gli stati le nazioni le razze possono quindi de-
cadere e magari spegnersi, ma l'umanità non de- cade e su una linea di
progresso continuo passa per una scala ascendente di sistemi sempre
supe- riori. Nemmeno nei periodi più oscuri di barba- rie e più
nefandi di cormzione si ha decadenza : Anche un popolo vive esso è in
progresso, pro- gresso che può essere arrestato solo dal fatto fi-
sico della sua totale disparizione per un catacli- sma naturale o per un
eccidio universale. Rice- verà l'impulso politico che una volta egli dava
al- - 87 - le altre nazioni^ accettando le nuove
progressive forme politiche dall'esterno invece di crearle per sua
spontanea originale vitalità; perderà magari Tindipendenza, ma la
compenserà con un miglio- ramento sociale per cui accetta il vincitore;
vedrà succedere al fiorire delle arti alla ricchezza indu- striale
e commerciale sterilità intellettuale e mi- seria, ma avrà sempre un
progresso sociale che lo compenserà di questa sua decadenza.
Poiché fra popoli in lotta, come fra più indivi- dui, è naturale
che il più forte vinca. Ed è an- che razionale. La forza dei grandi
aggruppamen- ti storici non è la forza fisica, non è il peso bru-
to del rinoceronte che schiaccia il fiore o il pu- gno del facchino che
tappa la bocca al tribuno; ma è ordine, disciplina, saldezza economica,
co- scienza nazionale, è in una parola forza spiritua- le. Non è la
pura forza fisica brutale che vince nel gran campo di battaglia della
storia, ma è la superiorità intellettuale e morale: la vittoria co-
rona sempre il più degno, fatalmente destinata come la sconfitta; chi ha
perduto se lo merita; chi è conquistato : o s'è lasciato liberamente
con- quistare per godere di una civiltà superiore che colle sue
forze non poteva raggiungere, o si è dimostrato nel paragone delle forze
inferiore al suo vincitore che in compenso della libertà per- duta
gli dà i vantaggi di un miglior sistema so- ciale. Certo gli
uomini e gli stati agiscono spesso sot- to l'impulso di bisogni materiali
e di egoismi per- sonali, ma la storia li adopera a tm fine che li
- 88 — trascende; quella che Vico chiamava
Pwwedenr za ed Hegel Astuzia della Ragbne trae dalle azio- ni
egoistiche il bene dell'umanità, usa dei malvar gi per un'opera buona,
della cupidigia delle con- quiste si serve per spandere la civiltà sulle
regioni selvagge o barbare, di Nerone per iniziare la gran
democratizzazione dell'Impero romano, di Fernando Cortez per conquistare
l'America a u- na civiltà superiore. Il male nella storia non esi-^
ste come non esiste in natura : esso non è che in quanto ha in sé il
bene, un granello di bene che solo gli permette di esistere; non è che un
con- cetto dialettico senza realtà (!)• ^ storia è dun- que
razionale. Non stiamo a spargere lacrime su- gli eroi sconfitti e sui
popoli caduti; la storia li ha sacrificati con diritto a cause superiori
: tatto quello che è avvenuto è avvenuto razionalmente. La storia
dà dunque la vittoria al merito, pro- gredendo con la legge del minnno
sforzo. Date tali forze in contrasto, la soluzione del sistema in
un fatto sarà rigorosamente quale doveva per il valore delle forze; a
quella maniera che in un sistema di forze flsiohe il loro rapporto è
deter- minato dalla loro potenza. La storia è dunque ne» cessarla :
la serie degli avvenimenti che dai tem* pi antichissimi arriva Ano a noi
non poteva esse^ re diversa da quella che fu per arrivare a questo
punto. Questa è una necessità a posteriori: non una necessità metafisica
o teologica che (i) Cfr. B/ Crock: Storiti, cronaca e false
storte. — Na- poli, Giannini, 1912 — pag. 24. — Questioni
storiografiche^ Napoli, Giannini, 19:3 — passim. • -
89 - obblighi uomini e cose a seguire le linee di un piano
traéciaro in antecedenza» ma una neces^ sita interna che nasce dal gioco
delle forze uma- ne. Gli avvemmenti potevano variare, se le forze
fossero state diverse; e cambiato uno degli anelli, la catena sarebbe
certamente cambiata arrivando fino a noi : non si sarebbe giunti allora a
questa mèta, ma ad un*altra imprevedibile, non meno necessaria
secondo il valore di quelle forze. Cosi dalla storia vien cancellata la
parola ca^o, che u- na volta si usava a indicare la ragione ignota
co^ me dai geografi ìò spazio bianco a indicare una regione
sconosciuta ; cosi vien cancellata là paro- la Ubero arbitrio inteso come
un misterioso potere deirindividuo, che con la piccola fòrza della
sua volontà potrebbe alterare il corso degli avveni- menti
determinato dalle forze di volontà delFu^ manità intera. Per quanto un
individuo voglia an- dar contro corrente, egli è sempre Aglio del
suo tempo; per lottare contro esso deve accettarne la base comune
di credenze ^e perflho le parole del- la discussione e le armi della
battaglia; per quan^- to sia isolato non può mai impedire che la
società lo insegua e lo tocchi per combatterlo o per ac-
clamarlo. Non lasciamoci impressionare da certe parole e
frasi, che potrebbero far credere a una costruzio- ne astratta a priori
della storia : era nel carattere del Ferrari di calcare la mano troppo
violentemen- te sopra certe affermazioni, di' mettere troppo in
rilievo i caratteri comuni delle cose, di dare la forma assiomatica d'una
verità assoluta a certb — QO — generalizzazioni
di cui egli stesso riconosceva la relatività. Cosi quella storia ideale,
che secondo certe sue parole dovrebbe essere qualche cosa che
rimane sopra ai fatti ad essi indifferente e su- periore, assoluta sopra
essi contingenti, come se nel blocco unico della storia si potesse
tagliar fuo- ri il necessario dall'accidentale; ha qui perduto
quasi totalmente il significato primitivo e non è altro se non una
generalizzazione e semplificazio- ne dei fatd storici fatta a posteriori,
per poter raccogliere i tratti caratti^istìci e per espediente
didascalico onde non dover tornare ogni momen- to a ripetersi. Del resto
il Ferrari stesso afferma che questa sua storia ideale ricade d'appiombo
a coincidere colla positiva; ma una prova ben più decisiva ce
Toffre la sua storia stessa, la quale è tutt'altro che una storia astratta
a priori. Così il Ferrari si compiace spesso, sforzando al solito
l'espressione, di chiamare geometrici, meccanici certi movimenti, di dare
come perfettamente e- quivalenti certe rivoluzioni avvenute in forza
di uno stesso principio — viceversa poi nella narra- zione fa
vedere anche come, pur nate dallo stesso principio, si svolgono con forme
individuali. Spesso pure e volentieri tira fuori la fatalità : ma
questa non è affatto l'opposto di libertà indi- viduale che leghi con un
misterioso potere pro- veniente dalla natura o da Dio ; non è altro se
non la forza storica dell'ambiente, forza umana e im- manente
dell'umanità, della massa, che soverchia naturalmente il conato d'un
individuo. Premessi questi chiarimenti, diremo che il suo
— 9» — sistema storico possiamo accettarlo. Mio Dio,
non è di valore assoluto, non si attua quindi in tutti i casi colla
stessa necessità e precisione con cui si attua un sistema fllosoflco :
nonostante le sue esagerazioni verbali il Ferrari stesso ne era
per- suaso, lo dimostra la sua opera. Ma perchè vor- remmo noi
interdirci la generalizzazione, che è un processo necessario del
pensiero? Che non si prendano le generalizzazioni, queste entità
astrat- te, per realtà metafisiche; che non si costringa nel loro
letto di Procuste l'individuo — d'accor- do. Ma perchè rifiutarle come
strumento di ricer- ca e mezzo di spiegazione e di esposizione? E'
generalizzazione evidentemente la divisione in pe- riodi storici (sistemi
o principi): la storia è un corso continuo di avvenimenti simile a un
fiume ; ma come il corso del fiume si può dividere in superiore e
inferiore, così si può dividere, cosi si è sempre divisa la storia. E'
generalizzazione il raccogliere gli innumerevoli partiti di uno sta-
to in regnante e opponente, ma essa semplifica e spiega la realtà. La
legge di opposizione, che or- ganizza gli stati vicini in senso inverso
gli uni de- gli altri ,è pure una generalizzazione — e guai se uno
volesse applicarla rigorosamente I Pure la forma politica de^i stati è
una generalizzazione, perchè questa forma un tempo non era cosi e
in- sensibilmente va sempre mutandosi. Lo stesso movimento dei
prìncipi considerati come qualche- cosa d'assoluto, di perfettamente
identico per tut- ti gli stati che li traducono nelle loro forme
poli- tiche diverse, è una sempHBcazione generalizzata ;
— 92 - - perchè qui contenuto o principio e forma sono
ruu'uno, non si possono scindere né l'uno dal- l'altro, ni dagli uomini
che li rappresentano, come fossero delle entità metafisiche.
Di fronte a tanta ricchezza di pensiero non fac- ciamo dunque i
sofistici pesatori di parole, non af- ferriamoci alla lettera cruda che
uccide lo spirito, sdegniamo un procedimento che distrugge colla
pedanterìa terribile dei cavillatori qualsiasi gran- d'uomo; e
abbandoniamoci con simpatia al nostro autore cercando di
intenderlo. Vediamo ora come questi prìncipi vengono ap-
plicati airinterpretazione della storìa d'Italia. UT.
L'enorme devastazione unitarìa di Roma aver va sottomesso
tutti i popoli del mondo antico al dispotismo imperìale, per eguagliarli
in una de- mocrazia vittoriosa di mtte le aristocrazie nazio- nali,
per trasmettere loro la civiltà del pensiero . greco e della legge
romana. Ma dopoché e$8i eb- bero conquistati i benefìci della civiltà e
della de- mocrazia; quando i Galli e gli Afrìcani, gli Ibe- rì e
gli Illiri furono tutti romani dinanzi all'ugua-, gliatrice legge
imperiale^ allora l'interesse e il sentimento di patria li rivoltarono contro
il fisca- lismo micidiale dell'Impero che, flagellato dalle onde
del grati mare barbarìco minacciante ai con- fini, era costretto per le
necessita della difesa a caricjBre di tasse i suoi cittadini o a
maneggiare Je invasioni cacciandole l'una con l'altra — e un prò-
— 93 ~ cesto di dissolvimento federale decompose la
ci- clopica unità romana. Una invasione barbarica stabile venne
accettata dai popoli per sfuggire al flagello delle invasioni perpetuamente
rinnovanti- si che moltiplicavano le devastazioni (1); e la ca-
duta dell'Impero romano d'Occidente fu salutata come una liberazione
economica e politica, che conservava intatto nitto il progresso sociale
di Ro- ma (476). Odoacre venne dunque accettato dall'Italia
co- me liberatore; Teodorico, spedito contro di lui per un bieco
disegno di reazione dall'Imperatore d'Oriente, una volta signore della
terra doveva assumere la posizione e continuare la missione della
sua vittima. (Fondazione del regno : 476-512). Senonchè lo spirito uhiàno
nei suoi deside- ri non si ferma mai sotto la spinta di sempre
nuovi bisogni; e una volta stabilito saldamente quel regno che li aveva
liberati dal fiscalismo im- periale, gli Italiani vollero conquistare una
mag- gior libertà, e si raccolsero attorno alla Chiesa cattolica
repubblicana e federale per assalire il regno ariano e unitario dei
barbari. Comincia la Lotta contro il regno barbaro estemo
(512-774). Fulminati dalla potenza invisibile della Chiesd^ erede di
Roma cadono gli eroici Goti (555) ; Nar- sete, che vuole sfruttare la
vittoria romano-bizan- tina per rialzare una specie di regno
bastardo, (i) Cfr. C. Balbo: Della storia if Italia. Bari,
Laterza, 1913. Voi. I, pag. 104 : Bisogna dire che parerle una
benedi- zione qnell' invasione stanziata dopo tante momentanee più
cmdeli e più sovvertitrici. — 94 — non può
rimaner saldo sul terreno malfido. {Riv. d'it. — Voi. I, pag. 69) :
... Ecco i Longobardi che giungono [568]. In ap- parenza marciano
casualmente; formano una molti- tudine densa sozza vorace, che scende
lentamente dai passi delle Alpi, si spande squallida compatta
ardente come la lava, sepellisce sotto di sé le città che invade, le
petriflca colFalito suo; nella sua bru- talità non infrange nemmeno gli ostacoli
ma li cir- conda oltrepassandoli — ed invade metà della peniso- la
fermandosi subitamente senza ragione alcuna. La scena è muta e desolata :
si direbbe che tutto ce- de a leggi esclusivamente fìsiche, e che i
Longobardi obbediscono al peso della loro propria materia.
Senonchè questa massa in apparenza bruta di Longobardi evita a
disegno tutti gli errori dei Goti : non errano come soldati, ma si
stabilisco- no come un popolo di conquistatori nell'Italia del Nord
e nel centro, rinunziando alle inutili vitto- rie del Mezzogiorno;
fondano una rete strategica di fortezze che sorvegliano e imprigionano
le grandi città romane sempre rivoluzionarie; trat- tano i vinti da
conquistatori, sottomettendoli alla legge della spada e derubandoli del
frutto del lo- ro lavoro. Inutile: Tltalia romana e cattolica ri-
mane libera, sotto l'egida ufRciale della protezio- ne di Bisanzio ; e S.
Gregorio Magno papa (590- 604) divenuto capo della federazione romana
e rappresentante anche dei vinti del Regno, volta contro la
barbarie longobarda tutti i miracoli del- la religione e la potenza
spirituale del pontefice, a cui una nuova teologia dà il potere di
condan- — 95 — nare o assolvere i morti prima
del Giudizio uni- versale. Le due forze antagoniste rimangono
dunque di fronte a influire Tuna sull'altra vicendevolmente : ma se
i Longobardi eccitano col loro esempio r Italia romana a conquistarsi
Tindipendenza poli- tica da Bisanzio, sperando cosi di ingoiarsela do-
po; non possono sottrarsi all'influsso della Chie- sa, che con una rete
sotterranea di silenziose co- spirazioni mina il sottosuolo dell'Italia
regia per mezzo dei suoi cattolici. Prima decompone il re- gno
opponendo al re ariano di Pavia, la capita- le longobarda, il re cattolico
di Milano, la capi- tale romana ; e infine trionfa coll'avvento del
cat- tolico Liutprando. I Goti avevano commesso l'er- rore di
accettare il principio imperiale, i Longo- bardi commisero quello di
accettare il principio cattolico : e paralizzati dalla inimicizia intema
dei cattolici, caddero sotto il fuoco incrociato della rivoluzione
romana e della eroica devozione fran- ca (1). Per quanto più tunani dei
mostruosi re franchi, meno fiscali dei corrotti Bizantini, già
seminazionalizzati da un processo di fusione coi vinti del regno; non
furono mai accettati dall'I- talia romana, che organizzata
antiteticamente li combattè con la rivoluzione col Papa coi
Franchi. L'Italia romana non voleva il flagello d'un regno
(l) Cfr. G, Volpe. Pisa e i Longobardi in Studi storici, Pisa,
19Ò1, pag. 412:.. Non il re franco fu il vero vincitore, ma 1* Italia e
Roma, che avevan rotto la natia compagine delle genti d'Alboino, già
predisposte a ciò dall' antica costituzione del popolo e dai modi della
eonquista. - 96- .l>arbaro che avrebbe
imbrìgliato la rivoluzione so- dale, legato i gran centri romani nella
rete delle città militari in arretrato, sepellito sotto un'allu-
vione barbarica le reliquie della civiltà romana conservate dal cattolicismo.
E per impedire che potesse mai formarsi un regno su questa terra
sacra alle rivoluzioni, de- stinata a spandere il fuoco della libertà su
tutta l'Europa, l'Italia trasportò l'Impero in Occidente (800).
Come rappresentanti del nuovo patto so- ciale che doveva essere la base
del diritto pub- blico dell'Occidente a loro sottoposto, il Papa e
l'Imperatore si divisero la penisola destinata ad essere la custode del
loro duplice potere euro- peo : l'Imperatore ebbe l'Italia superiore, il
Pa- pa Ravenna il centro occidentale e tutta l'Italia meridionale
con le isole da conquistarsi ancora 3ui Bizantini. {Trasporto dell'Impero
in Ocdden- te: 774-888). L'Italia perdeva quindi
l'indipendenza naziona- le, ma acquistava la libertà: e per tutti i
domini del Papa e dell'Imperatore il progresso sociale migliorava
le condizioni dei Romani, non più sot- tomessi alla legge della spada
barbarica, ma alla giurisdizione dei loro vescovi; rialzava la
sorte delle città dell'industria e del commercio a danno (dei
centri militari; soffiava nelle ceneri calde del- la coltura romana ad
attivarne nuove scintille .So- lo le terre ancora escluse dal patto
papaie-impe- riale, Venezia, le repubbliche meridionali, la Si-
cilia, scontavano amaramente la loro indipenden- za politica con una
inferiorità sociale, prodotta — 97 — dalla
confusione bizantina dd potere temporale e del potere spirituale, la
quale impediva la gran libertà del pensiero. Intanto Tunità
dell'Impero d'Occidente andava decomponendosi sotto gli inetti successori
di Car- lo Magno, e l'Italia marciava ancora alla testa del- le
nazioni insegnando loro a conquistarsi una li- bertà federale
(888). Ma poiché da questa risorge lo spettro micidia- le
d'un regno barbaro interno, la rivoluzione pa- pale e imperiale sempre
regnante approfittando delle rivalità tra i feudatari rende impossibile
il regno d'Italia, lo condanna a non essere che una lotta di
pretendenti, offrendo sempre la corona a due rivali e rialzando sempre il
vinto contro il vincitore (Lotta contro il regno barbaro interno :
888-962) finché invocato dalle rivoluzioni italia- ne giunge Ottone I a
rinnovare il patto papaie- imperiale. Egli distrugge per sempre il regno,
di- sorganizza le marche dei discendenti dei barba- ri, esalta il
clero romano, protegge i comuni ita- liani. La rivoluzione italiana si
propaga a tutte le nazioni europee e modifica al suo esempio an-
che la Chiesa. {Riv. d'Italia — Voi. I, pag. 250) : L'Europa
trovasi disposta come gli intervalli di «no scacchiere, gli uni bianchi
gli altri neri, gli u- m unitari gli altri federali; presso gli uni la
reli- gione prevale sulla legge, presso gli altri la legge
primeggia sulla religione; i primi progrediscono con l'eguaglianza, i
secondi con la libertà. La necessità della guerra condanna tutti i popoli
a svolgersi al ro- vescio gli uni degli altri ; la stessa necessità della
guer- A. Fbrrari — Giutéppt Ferrari. 7 - 98
- ra li obbliga pure ad accettare coll'una o coiraltra delle
due forme la rivoluzione italiana che si propaga. Ci- gni stato in
ritardo, ogni popolo che dimentica sé stesso che non prende la sua base
d'operazione in opposizione ai suoi vicini, si trova debole
impotente in contradizione con se stesso e soggiogato. Se si cerca
Tinfluenza italiana in .una propaganda diretta» uniforme, non si scopre e
bisogna negarla; se inve- ce si segue nell'urto delle azioni e delle
reazioni che si estendono opposte le une alle altre.... si vede dap-
pertutto la catastrofe del regno d'Italia riprodotta con esattezza
similare, dappertutto l'antico stato carlo- vingio o pagano sparisce per
cedere il posto ad un nuovo stato libero colle diete o popolare col
re. IV. Liberata cosi per sempre dalla tirannia
unita- ria di un re l'Italia può abbandonarsi alla carrìe- ra
magica delle sue rivoluzioni, che sembrano frantumare in moti individuali
variati disordinati la sua ideale unità di nazione, e a prima vista
ci appaiono refrattarie a qualsiasi principio organi- co di interpretazione
(Riv. d'Italia — Voi. I, pag. 256): Fin qui noi abbiamo
potuto sottomettere tutto al- l'azione dei principi; e la storia d'Italia
si svolgeva una e logica, dominando i più svariati avvenimen- ti
con una specie di continuità drammatica un tem- po vasta come il mondo.
Odoacre abbraccia l'intera nazione col fatto unico del regno proclamato
contro gli ultimi imperatori, che accampati da .banditi a Ravenna
abbandonavano Milano ed Aquileia agli Un- ni e Roma ai Vandali. I Goti
continuavano l'opera di Odoacre, fissando l'invasione unica del re in
tutta — 99 — l'Italia. Bdisarìo e Narsele
lottavano pure quali ca- pitani dell'unità Imporàde contro il ragno
tondKo so Ravenna; e tutte le città, scacciando i Goti, si ria-
nimavano con un risorgimento quasi repubblicano. Più tardi i due principi
opposti dell'unità imperiale e dell'invasione regia si spartivano
materialmente la penisola; e la terra, metà romana, metà
longobarda, rimaneva una nella guerra dei popoli cattolici del Mez-
zodì contro la dominazione ariana di Pavia; ancora una nel doppio slancio
che estolleva le repubbliche cattoliche e il regno longobardo; sempre una
nell'in- fallibile trionfo della religione delle repubbliche, che
consegnava il regno a Carlo Magno per rifare l'Im- pero d'Occidente.
L'unità sopravviveva nel patto di Carlo Magno esteso a tutta la vera
Italia dipendente da Roma e da Pavia; continuava colla reazione dei
Berengario degli Ugo e dei papi quasi bisantini, tutti egualmente nemici
del Papato e dell'Impero; l'unità si mostrava di nuovo nelle rivoluzioni
posteriori con- tro la falsa indipendenza dei dogi di Roma e dei re
italiani. Ad onta dell'anarchia e dei rivolgimenti di quattordici
rivoluzioni, noi abbiamo visto la terra or- dinata nelle sue lotte,
uniforme nel suo ultimo trion- fo, unanime nel disegno che rinnovava il
patto della Chiesa coli 'Impero. Costituendo fin dai primordi t due
principi della rivoluzione cattolica e del regno nazionale, s'intendeva
facilmente il senso di tutte le lotte; dal momento che una guerra
scoppiava dove- va essere la guerra dei due principi : ci bastava il
se- guire le due correnti, il nostro lavoro era eccezio- nale senza
esser diffìcile, l'unità delle idee suppliva all'unità materiale dei fatti.
Noi avevamo il diritto di sottomettere ad una unità eccezionale il moto
ecce- zionale del Papato e dell'Impero; Napoli, Venezia, Bari, la
Sicilia, Amalfi, Gaeta si scostavano da se stesse per lasciare il posto
alla geografìa pontifìcia imperiale; e queste repubbliche ordinate al
rovescio della vera Italia ne confermavano l'unità rivoluzio-
naria, la sola che importava di seguire. — lOO —
M« dai primi anni del XI secolo cambia la scena; il moto generale
scioglie ^uestltalia che già scon- certava la critica: o^i città ha il
suo eroe, le sue rivolttzioni, le sue guerre, il suo destino. I
comuni non sembrano punto associati; nesstma federazione, nessuna
lega, nessun' unione generale e apparente: Milano è straniera ad Ancona
qtianto Arles Treverì o Cambra!. I popoli si combattono, gli
avvenimenti si incrocicchiano in tutti i sensi, gli episodi sono
in- numerevoli. Alcune città fondano delle colonie, altre si
estendono colle conquiste, giungono i Normanni, la Chiesa si rivolta
contro Tlmpero: quanto piti c'i- noltriamo, tanto più le forze della
guerra e della li- bertà sembrano scatenarsi a caso. Lo spirito si
tur- ba; l'Italia cessa di comprendere se stessa; i suoi storici
non abbracciano più l'insieme della penisola: Giordanes, Paolo Diacono,
Vamefrìdo e Liutprando non hanno successori; più non si scoprono se
non dei frammenti di cronache, delle scene staccate. Più tardi ogni
città ci presenta la sua biblioteca dì scrit- tori, i suoi poeti della
barbarie municipale, il suo Ci- merò che canta nuove Iliadi. Eccoci in
presenza di cento storie distinte diverse contradittorie, senza le-
game palese: noi lo domandiamo, dove sarà la sto- ria d'Italia?
Le nostre proprie idee ci danno il filo che ci gui- da attraverso
il labirinto italiano. I comuni s'impa- droniscono del suolo per
interpretare la vittoria da essi riportata col Papato e coli 'Impero;
essi proseguo- no la loro guerra contro il regno, combattendo ogni
rimembranza, ogni istituzione che richiama la legge, la forza, l'aristocrazia,
l'esercito, la dominazione dei re; questo è lo scopo loro; essi marciano
contro il Papa e l'Imperatore per distruggere nell'uno e nel-
l'altro ogni principio che conserva le tracce dei Go- ti, dei Longobardi,
dei barbari dell'Italia o dell'Euro- pa. La storia dei comuni non è
dunque altro che la storia di una rivoluzione continua, lenta, fatale,
e sempre trascinata dai suoi propri antecedenti a com-
— IDI — battere il vecchio Papa e il vecchio Imperatore
della barbarie, per creare un Papato, un Impero ideale, donde
spariscano in modo cosmopolita tutte le trac- eie della dominazione
delFuomo sull'uomo. Un grand 'errore ingombra la storia d'Italia,
ne sconvolge i prìncipi il moto le epoche il progresso, e snatura
il senso di tutti gli avvenimenti: ed è l'errore che la considera come il
racconto di una guerra continua contro il Papa e l'Imperatore per
conquistare l'indipendenza politica del governo o, co- me si dice in
oggi, per respingere l'invasione dello straniero. Sotto questo aspetto
l'Italia non sarebbe mai stata, la prima delle nazioni, e la sua storia
riu- scirebbe a questa assurdità inammissibile: che do- po cinque
secoli dì guerra non avrebbe né raggiun- to, né voluto lo scopo stesso
della guerra. No! nac- que l'Italia pontificia e imperiale contro i Goti,
con- tro i Longobardi, contro i re italiani provenzali e burgundi;
nacque creando e interpretando il gran patto della Chiesa coli 'Impero;
dominò le stesse con- quiste carlovinge cogli incanti della religione e
colla magia della consacrazione imperiale: fino dai tempi di
Teodorico la Chiesa e l'Impero sono stati i sim- boli della sua libertà,
della sua redenzione, di ogni sua idea liberatrice sulla terra e nel
cielo nel fatto e nel possibile; e con la costituzione dei due
poteri essa ha organizzato una rivoluzione permanente, uni-
versale, indefinita nelle sue aspirazioni verso l'avve- nire. Il primo
dei suoi capi sotto l'aspetto politico è l'Imperatore, il più debole il
piii legale il piti fede- rale dei re; il secondo suo capo è il Papa,
cioè il più inerme tra i principi, il meno conquistatore dei
sovrani: non avvi dunque conquista alcuna sul suo- lo italiano, ed al
contrario il regno che era conquista- tore venne schiantato con una
guerra così violenta che tutti gli stati dell'Europa ne rimasero scossi.
Per- tanto non vi ha, né vi sarà mai guerra alcuna d'indi-
pendenza; Il Pontefice e l'Imperatore non avranno se non pochissimi
soldati, sempre costretti a fondarsi — I02 sulla
forza stessa della terra. Che, ss sono assaliti, si è perchè sono
oltrepassati dagli Italiani che voglio- no riformare il patto» che
chiedono sempre un mi- glior Papa che non esiste, un Imperatore che
dev'es- sere rifatto: nò punto reclamano una vuota indipen- denza;
ma sostengono una guerra costituzionale in- tima organica per trasformare
le idee le istituzioni la religione, una guerra dove il principio di
respin- gere gli stranieri è sempre posposto al principio di
distruggere ogni istituzione regia o feudale. E se il Papa e Tlmperatore
resistono, non combattono se non come conservatori quasi indigeni,
sostenuti dalle reazioni inteme che la libertà provoca e sormonta,
imponendosi loro cosi d'epoca in epoca fino agli ulti- mi giorni del
risorgimento italiano. La storia dei co- muni, considerata in tutta la
sua durata, non è dun- que la storia di una guerra contro lo straniero,
fatto unico materiale mille volte impotente; ma è la sto- ria di un
fatto ideale organico sempre crescente: e poiché là dove le idee regnano
il caso non può re- gnare, l'oscurità del labirinto italiano deve sparire
- e qualora restasse la colpa sarebbe nostra. La rivoluzio- ne è la
stessa in tutte le città : da per tutto essa ha lo stesso punto di
partenza — la caduta del regno, lo stesso punto d'arrivo — il
risorgimento italiano; da per tutto si svolge colle medesime idee rette
dalla medesima logica; lenta o rapida, squallida o splen- dida,
vittoriosa o vinta, le sue fasi sono determina- te anticipatamente dall'inflessìbile
destino che sforza i principi a generare le loro conseguenze. Che i
mil- le accidenti della guerra turbino adunque l'Italia, es- si
saranno tutti travolti da una sola corrente; e vi sarà sempre una storia
ideale e uniforme, comune a tutte le città da Ottone I alla flne del
risorgi- mento. La storia ideale della città italiana si
ripete a un patto di Carlo Magno, che essa interpreta e che tra-
sforma di continuo. Di fatto il Papa e l'Imperatore noli intendono che a
mantenerlo nel senso il pih tar- — I03 — do, se
ne dichiarano apertamente conservatori; la loro opera è sempre una
restaurazione imperiale e pontificia. Ma hannovi forse restaurazioni
nella sto- ria? Noi non ne conosciamo: gli antichi poteri che
diconsi ristabiliti si trovano sempre trasformati, e non trionfano se non
accettando Topera del tempo, e non ricompaiono sulla scena se non alla
condizione di rappresentare i principi che la fatale ignoranza del
governo tradizionale lasciava ai loro nemici. Stessa- mente il Papa e
l'Imperatore compiono 'le loro re- staurazioni così dette eterne,
seguendo passo passo la storia delle città italiane di cui amnistiano le
ri- bellioni e accolgono le innovazioni. Egli è giusto che
resistano; se non resistessero la rivoluzione non a- vrebbe nessuna
ragione per manifestarsi e nel me- desimo tempo la storia ideale si
fermerebbe. Ma e- gli è altresì giusto che, una volta sconfitti, si
rista- biliscano, accettando il progresso che si è fatto stra- da e
che passa allo stato di fatto compiuto o di fa- to ineluttabile; ed è
così che tutte le epoche della storia ideale si riproducono nel patto di
Carlo Ma- gno colla Chiesa. Una volta nel patto, esse si ripeto- no
in tutti gli stati dell'Europa. Non sono forse il Papa e l'Imperatore i
due grandi personaggi dell'Oc- cidente? bisogna dunque che propaghino da
per tut- to le idee da essi rappresentate: d'altronde tutti gli
stati non si svolgono forse simultaneamente gli uni contro gli altri?
devono quindi accettare ogni pro- gresso, non foss'altro per
combatterlo. Ecco quindi la trama ideale su cui scorrono tut-
te le rivoluzioni italiane; la legge che ne governa la varietà a prima
vista irreducibile di forme, e le costringe ad essere incasellate entro
il quadro di due reazioni imperiali e pontificie. E' questo il
periodo storico che il Ferrari ha studiato con più amore e trattato con
più larghezza i la storia an- — I04 — t^rìorc al
962 e posteriore al 1530 è rispetdva- mente conaiderata come imrochizione
e come epi- logo alla epopea di quel che egli chiama risorgi- mento
italiano. Allontanato per sempre il perìcolo d'una tirai^
nide regia colla rinnovazione del patto papalo- imperìale e col trasporto
dell'Impero in Germa- nia, r Italia che fln qui era stata l'alleata dd
Pa- pa e dell'Imperatore comincia a combatterli ma non per
distruggerli, bensì per riformarli, tra- scinata dagli antecedenti aUa
lotta senza quartie- re contro ogni rimembranza del regno.
La rivoluzione dtì Vescovi (962-1122) apre la serie. Nella città
sfuggita ormai all'incubo dd re^ gno ecco si trovano di fronte due poteri
: il conte goto longobardo o franco di discendenza, che vor- rebbe
riprodurre in piccolo dentro la cerchia dd- le mura cittadine la tinmnide
regia, che governa cdla legge ddla spada il popolo di discendenza
ro- mana; e il vescovo romano di razza e di tradi- zione che
protegge i deboli contro la prepotenza regia del conte barbaro, aprendo
loro le porte del suo palazzo dove l'esenzione ottenuta da Ottone impedisce
agli sgherri del tiranno di entrare. B. popolo si serra attorno al suo
vescovo, vuol es- sere giudicato dalla sua giustizia superiore a
quel- la del conte come la ragione alla spada, si appas- siona per
tutte le sup»*stizioni dd cattolicismo voltandde come armi ideali contro
le alabarde de- — I05 — gli sgherri comitali^
finché un giorno scoppia im- prowisame&ie una sollevazione annata. Il
conte si trova espulso, e nella città si comincia a sboz- zare
colla formazione dd primo popolo raccolto dalla corte del conte e da
quella del vescovo Tor- ganismo comunale italiano, che non è una
deriva- zione germanica o romana ma nasoe adesso oomh battendo
contro le memorie del regno. La rivolu- zione vescovile irraggiata dal
focolare di ribeÌlto> ne delle città penetra nei feudi, ove
sostituisce fa- miglie pie di tradizione romana e avversa al re-
gtto (Canossa, Savoia, Este) alle famiglie discen- denti dagli invasori ;
conquista il Mezzogiorno pa^ ralizzato dalla confusione bizantina dei due
pote- ri, al seguito delie schiere avventurose dei Nor- masni; e in
RomB trionfa coHa libera elezione popolare e clericale di Gregorio VI
nemico dei conti e dei patrizi. Ma i centi espulsi daUe città
da un esercito d! straccicmi capitanati da un prete ricorrono
all'au- torità legale del loro supremo tutore, l'Imperato- re, che
vede oltraggiata la sua legge; e Corrado II di GebeHno comincia la
reazione contro i ve- scovi. Invano : sconfitto da Eriberto di
Milano, che oppone alla cavalleria feudale le picche dei popolani
raccolti attorno al carroccio novdlamen- te creato, vede la sua reazione
abortire nelle cit- tà e nei feudi deiritaUa imperiale e in Roma, e
deve legalizzare la rivoluzione. It sovrano dd- ritalia meridionale è il
Papa, che l'ha avuta fai seguito al ^an patto carolingio: a lui
quindi spetta di guidare la necessaria reazione contro 1
— io6 — Normanni rappresentanti meridionali del princi-
pio vescovile, i quali dopo averto vinto sforzano S. Leone IX ad
accettare la loro rivoluzione. E cosi Imperatore e Papa dopo avere
ammistiata e legalizzata la rivoluzione italiana, come poteri eu-
ropei la diffondono in tutta l'Europa; e perfino ndla Chiesa, la quale si
appassiona per la vergi- nità mistica in odio dei preti ammogliati, che
pro- fanano la sua repubblica immacolata con una spe- cie di
feudalità clericale (1050). Appena ottenuta la legalizzazione della
cacciata del conte, la rivoluzione entra in una seconda fa- se
(1050-1122), continuando contro i vescovi no- minati dall'Imperatore che
li incarica di sostene- re la parte dei conti, per strappare la libera
ele- zione dei vescovi stessi — e una volta vittoriosa vuole la
libera elezione del più grande dei vesco- vi, del Papa, che l'Imperatore
si arrogava il di- ritto di imporre. Il monaco Ildebrando riunisce
tutte le forze della rivoluzione per togliere Roma ai papi tedeschi,
prima con l'elezione di Nicola II, poi con quella di Alessandro II contro
l'anti- papa Cadaloo; e infine salito lui stesso sul tro- no
pontificio assale per la prima volta la suprema- zia imperiale, e
trasporta nella Chiesa la rivolu- zione vescovile compita predicando la
crociata. Senonchè l'utopia di Gregorio VII conteneva il
germe d'una reazione pontificia contro la libera elezione dei vescovi,
che si sarebbe voluto tra- sportare dalle mani dell'Imperatore a quelle
del Papa: cosicché al suo avvento gli uomini della rivoluzione
passano nel campo nemico; dichiara- - I07 — no
che il Papa non è il padrone della Chiesa ma, sottoposto al Vangelo alla
tradizione ai concili, è il servitore dei servitori, e può essere deposto
se manca alla sua missione. Ecco cosi la guerra del- le investiture
che è la reazione papaie-imperiale contro la libera elezione dei vescovi
: i due capi sempre in ritardo si sforzano di rassicurarsi in-
terpretando con mente retograda l'antica tradi- zione; ma i popoli al
seguito dei loro vescovi, come avevano atterrato il vecchio Impero
sotto 1 colpi di Gregorio VII, atterrano il nuovo Pa- pato sotto
quelli del nuovo Cesare rigenerato. Le città dirigono il Papa e
l'Imperatore: sono im- periali quando il Papa trionfa e pontificie
quan- do l'Imperatore prepondera, e finiscono col se- guire
l'alleanza imperiale sulle terre della dona- zione e quella papale sulle
terre dell'Imperatore. Roma determina l'azione di Gregorio VII
sulla Germania; le città lombarde decidono Arrigo IV a resistere e
gli danno la vittoria nonostante la sua sciocca sottomissione di Canossa,
ma quan- do la sua vittoria diventa minacciosa disertano il suo
campo e rialzano il Papa; e continuano in questo gioco a rimbalzello
Anche riescono ad ot- tenere la libera elezione dei vescovi, che il
Papa e l'Imperatore diffondono al solito — dopo con- cessa — a
tutta l'Europa. Anche la prima crociata cade sotto la legge
del- la rivoluzione vescovile: costituita coi quattro e- lementi
della città italiana, la moltitudine il popo- lo i consoli e i vescovi,
altro non è se non Te- — io8 — spetrìazioae
volontaria della feudalità che lascia libera la terra alla giuriadizion^
dei vescovi. Abbiamo dato un sunto diffuso di questo perio-
do per offrire un esempio più chiaro del metodo interpretativo del
Ferrari : ora potremo procede- re più rapidamente.
VI. Qi stati dell'Europa non avevano ancora com-
pita la prima metà della rivoluzione dei vescovi che nelle città italiane
dov'era nam essa era as- salila da una nuova rivoluzione, nei principi
o- scura e indecisa, dopo cosi splendida e scandalo- sa c^ tuid i
vescovi della cristiania ne erano scQS^ nelle loro sedi. La rivoluzione
dei Couso^ 2i(U22-1184) passava anch'essa per due tesi: prima
sostituiva il governo vescovUe ed governo consolare (11^1137); poi
scatenava le une con- tro le i|kre città consolari, divise in due
campi per conquistarsi con la guerra una più larga li- bertà dentro
il patto papaie-imperiale (1137-1184). Nella città vescovile il
vescovo essere religiosa e u-asmondano si trovava a capo della moltitudi-
ne, agitata da tend^ize industriali e commercia- li completamenie mondane
ch'egli non poteva soddisfare né raffrenare. Dall'opposizione nasce
rifisurrezione : la città si muove prima conser- vando le apparenze
dell'obbedienza, poi rinnova le sue istituzioni e crea un nuovo popolo
più al- largato e democratico chiamato a legiferare nd parlamenti
che, col tradizionale intervertimento di aUeanze nemico del
Papa negli stati della Chiesa e nemico dell imperatore nellitalia
imperiale, as- sale il diritto del regno a nome nel risorto di-
ritto romano. La. immancabile reazione pontificia e imperiale
procedeva questa volta unita : Innocenzo II e il suo alteato Lotario IH,
capo dell'opposizione cat- tolica tedesca allora vittoriosa nellimpero,
secon- do la formula generale di tutte le reazioni oppo- nevano il
passato sempre vivo in essi al presen- te da cui erano assaliti ; e
combattevano i conso- li fondandosi sui vescovi liberamente eletti ed
al- tra volta si ardentemente invocati dai popoli, ma non
riuscivano che ad ottenere la fatale sconfitta. Ed ecco che appena
vittoriosi della duplice rea- zione i consoli spingono le città le une
contro le altre in quella guerra municipale, che fa la ma- raviglia
e lo sdegno degli storici maldicenti con le lacrime agli occhi a tanto
inesplicabile odio fra- temo. E' questo uno dei misteri più profondi
del- la storia ditalia: la guerra municipale non si spiega né colla
volontà del Papa e dell impera- tore, nò colla lotta fra i due capi della
cristianità, nò colla duidità geografica di Roma e di Pavia, nò
colle vertenze fra i diversi distretti, né colla HbeDione dei castelli.
(Riv. d'Italia — Voi. I, pag. 515): Guardiamo alla terra dove
sorgono le città libe- re : la sua gìeografla é anticipatamente
determinata da una rivoluzione anteriore. La rivoluzione dei vesco-
vi ha disorganizzato il regno, ne ha paralizzata la — no
— capitale, lìia isolata, ha degradato le città militari che
l'assecondavano, le ha spodestate delle loro fun- zioni strategiche, ha
soppiantato Pavia e i centri se- condari che erano padroni delle vie dei
fiumi del commercio di tutto. Le città romane sono state rial-
zate, opposte alle città militari; restituite all'impor- tanza naturale
che loro davano il conmiercio, la ric- chezza, la facilità delle
comunicazioni, le circoscrizio- ni diocesane stabilite dai Romani sotto
l'impero del- la civiltà. Ne nasce che la terra è dualizzata in
ogni parte, la rivoluzione dei vescovi ha voltate tutte le città le
une contro le altre: ogni centro militare si trova in presenza di un
centro romano a lui ostile; Tuno declina, l'altro s'inalza; l'uno
immiserisce, l'al- tro prospera; l'uno langue, l'altro risorge.
Nell'era dei vescovi la dualizzazione delle città non è ancora
apparente, la legge imperiale e pontificia regna an- cora, la guerra si
dissimula; e se i conti sono con- gedati, la metà della gerarchia
sussiste ancora col ve- scovo che supplisce al conte, nasconde la guerra
- e non vedonsi che lotte momentanee. Eriberto di Mi- lano non
combatte le città dei dintorni se non per ordine dell'Imperatore... Ma
nel momento dei conso- li la disorganizzazione vescovile del regno si fa
lai- ca, la dualizzazione delle città diventa economica: più non
trattasi di reclamare precedenze, giurisdizio- ni ecclesiastiche o
feudali; si reclamano la ricchez- za, i fiumi, le strade, i transiti
trasformati in istru- menti di prosperità o di miseria; il mercante, il
fab- bricante, il ricco si sostituiscono al vescovo; nessu- na
gerarchia, nessuna diplomazia superiore che raf- freni le rivalità; non i
giudici per decidere sulle vertenze, le città devono giudicarsi da sé.
Esse so- no in contatto immediato; il contatto diventa lotta, la
rivoluzione dei consoli diventa guerra — si po- trebbe forse evitarla? —
Guardiamo sempre la ter- ra. La rivoluzione dei consoli si sviluppa sul
fondo stesso della prima rivoluzione dei vescovi, per rad- doppiare
la disorganizzazione del regno e la degrada- — II I — zione
delle città militari. Questa degradazione è fat- ta dal commercio,
dall'industria; diventa la miseria dei centri regi, la prosperità dei
centri commerciali : i primi son condannati a difendersi sotto pena di
mo- rire, i secondi combattono anche prima di dichiarare guerra
perchè basta loro il vivere il progredire per spegnere le città
dell'antico regno; esse assorbono t frutti il succo gli umori del suolo
italiano, esse ri- fanno tutte le strade tutte le comunicazioni al
rove- scio del sistema militare, esse sostituiscono alla stra-
tegia regia quella del commercio che procede lenta sorda implacabile col
libero spaccio di tutte le merci. Come resistere loro se non colle
armi? Ecco l'o- stilità dichiarata: ogni città militare lotta colle
armi, coll'astuzia, con tutti i mezzi della politica; tutti soa
buoni, tutti giusti trattandosi di difendere la patria. Se occorre si
rivolgeranno le forze stesse della li- bertà e della civiltà contro le
città più libere, più civili; si spingeranno alla ribellione i comuni
inter- mediari promettendo loro l'indipendenza; si tenterà di
smembrare le città romane, di attorniarle con bor- ghi insorti, di
disorganizzare questo centro di disor- ganizzazione — e ne nascerà l'aff
razionamento del- l'aff razionamento, la guerra della guerra.
Fin qui abbiamo considerata solo la natura del suo- lo: e l'abbiamo
trovato friabile, inconsistente, dispo- sto alle frane, e dualizzato come
se avesse subito in tutte le sue molecole una doppia polarizzazione
sot- to la pressione del Papato e dell'Impero. Prendiamo ora il
compasso, misuriamolo; e noi vedremo che la guerra deve raddoppiare
d'intensità. Qual'è la circo- scrizione della terra ove sorgono i
consoli? La città vescovile si ferma ai corpi santi ; pivi oltre tutto è
oc- cupato dai feudatari dell'Impero, la campagna è co- sa loro,
l'irradiazione popolare della prima rivoluzio- ne ha dovuto soffermarsi
nei limiti determinati dal- l'ombra della cattedrale. Ma i consoli
possono forse rimanere in questi limiti? Essi rappresentano un nuo-
vo popolo, del doppio più potente coll'avvenimento — 112
— ddrinéttstrìa e del commercio, due volte più ricco grazie
alla sua attività che moltiplicandosi trabocca oltre il vecchio recinto
delle nmra; quindi si rinno- vano i bastioni, gli edilizi pubblici, il
palazzo del co- nume, le fortezze, i cimiteri; la città s*adoma,
s'in- grandisce e più non può capire nel proprio territo- rio, e
segue coll'occhio i suoi fiumi le sue strade i suoi sbocchi: dei pedaggi
altre volte insignificanti intralciano il corso delle merci, dei villaggi
un tem- po inosservati le tagliano le comunicazioni; la città
smania di estendersi, di svincolarsi dalle sue pasto- ie, di rompere ogni
ostacolo. Pisa e Genova, die si trovano dinanzi delle terre lontane sul
mare, fonda- no delle colonie consolari; ma per le città delFin-
temo non hannovi terre vacue, la campagna appar- tiene alla feudalità,
tutte le giurisdizioni son ar- mate, i confini sono spietati — e le città
si getta- no sull'unico spazio che sia vuoto, sullo spazio della
rivoluzione consolare. Ogni città che si governa coi consoli sfugge
all'Impero o alla Chiesa nella misura stessa del consolato, e si presenta
come la preda na- turale del nemico che l'osserva; essa è res nuUius:
9 combattimento è permesso naturale inevitabile; ed ogni città, ogni
borgo aspira a diventare una capita- le; la guerra deve durare fino alla
liquidazione gene- rale di tutte le pretensioni; l'Italia dev'essere
rifatta per intero. Ora supponete il Papa e l'Imperatore a- nimati
da sentimenti patemi e da benefiche intenzio- ni; supponeteli sempre
pronti a intervenire per pre- dicare la pace l'unione la concordia;
supponeteli ab- bastanza forti per ottenere innumerevoli
conciliazio- ni ,per riparare mille torti, per render giustizia
agli oppressi; supponeteli protettori, conservatori come devono
essere secondo il dato primo del Papato e dell'Impero: le città
riporteranno vittorie che non sa- ranno vittorie; le-sconfitte non
saranno sconfitte; nes- suna guerra riuscirà ad alcuna soluzione; tosto
otte- nuto un vantaggio bisognerà rialzare le torri spiana- te,
ricostruire le mura smantellate, riedificare le ciN — 113
— tà incendiate, restituire il territorio conquistato; e al-
la partenza del Papa deirimperatore e dei loro de- legati, le cause della
guerra sussistendo ricondurran- no le città al combattimento; si rimarrà
per secoli a battagliare in una casamatta, ai piedi di un ba-
stione, sull'orlo di un fosso - per riportare mille vit- torie inutili,
per subire mille sconfitte sempre ripa- rate. La guerra
municipale che rimane dentro i con- fini della regione viene quindi
ridotta al dualismo delle città militari e delle città romane
costrutte le une a controsenso delle altre : di Milano e di Pavia
la capitale di Alboino, di Mantova e di Ve- rona la prediletta di
Teodorico, di Bologna e di Ravenna la capitale di Odoacre, di Firenze e
di Fiesole, di Pisa e di Lucca, di Roma e delle cit- tà latine :
anche il regno di Napoli si toglie all'a- nalogia degli altri regni per
seguire la legge del- le città italiane, funzionando come una gran
città cambattente con Palermo contro i rimasugli fe- derali dei
piccoli stati greco-longobardi. Questa guerra che oggi si considera come
un disordine odioso era nel secolo XII un progresso, una ri-
voluzione, il primo passo delle città per determi- nare i loro confini a
nome della propria libertà insultata e disconosciuta dalle vecchie
giurisdi- zioni. Intanto Fed. Barbarossa ,capo della
rivoluzio- ne vescovile in Germania, si propone di combat- tere in
Italia la seconda fase della rivoluzione con- solare, sopprimendo la
libertà della guerra muni- cipale che insulta alla sovranità dell'Impero:
e A. PrrraRI — Giuseppa Ferrari. « — 114 —
la sua reazione subisce vicende diverse secondo che si muove sulla
terra delPantìco regno o su quella del Papa o del regno normanno.
Nell'Al- ta Italia diventa capitano municipale delle città romane,
manovrante da bandito con l'uniforme d* Imperatore, e invece di spegnere
la guerra la conferma. Dopo i successi effìmeri dovuti alle città
che lo secondavano nelle prime discese, vin- to dalla Lega Veronese dalla
Lega Lombarda e dalla fondazione d'Alessandria, accorda il dirit-
to alla guerra sanzionando nel trattato di Costan- za le due leghe di
Pavia e di Milano. La battaglia di Legnano non è dunque una lotta
repubblicana e nazionale dei liberi comuni contro l'Imperatore
tedesco (1); ma una lotta fra le città romane gui- date da Milano è le
città militari guidate da Pa- via, per ottenere dentro la gran
giurisdizione del- l'Impero la libertà della guerra. La nuova
rivoluzione, appena legalizzata dalla duplice repubblica europea del Papa
e ddl' Im- peratore, si diffonde dappertutto dando ad ogni nazione
dei governi con missioni consolari : perfi- no nella Chiesa, che assalita
da ogni parte pren- de al rovescio i suoi nemici colle creazioni
conso- lari dei cardinali, dei concili, dei nuovi ordini
francescani; e sostituisce la conquista vicina del- l' Inquisizione alla
conquista oltremarina della Crociata, e la scolastica di S. Tomaso e S.
Bo- naventura all'indisciplina dei Francesi e dei cap-
puccini. (i) Cfr. J« BRyCF. : lite Holy Roman Empire, London,
Macmillan, 1912 - png. 173. Non si dichiaraTano prìncipi repub- blicani,
né si faceva appello alla nazionalità italiana. — 115
— VII. La terza grande rivoluzione italica prende no*
me dai Cittadini e Concittadini (1184-1250) e pa9- sa per le fasi della
guerra ai castelli (1184-1198) e della guerra cittadina che provoca la
creazione del podestà (1198-1250). La città consolare, la
quale non è altro se non un'oasi in mezzo alla foresta feudale del
regno che copre ancora tutta la campagna inceppando il libero
espandersi del commercio, una volta otte- nuta la libertà della guerra
riflette che le città ri- vali sono troppo radicate alla terra, mentre i
no- bili della campagna si presentano come vittime facili; e volta
contro di loro l'impeto irresistibi- le della sua espansione economica e
politica. Le città romane specialmente combattono con furore contro
la moltitudine dei feudatari che le accer- chiano impedendo loro il
respiro; e questa ulti- ma rivoluzione che estende la libertà alle
campa- gne si presenta come la conclusione della gran guerra contro
il regno, distrutto nelle sue soprav- vivenze campagnole dei castelli.
Nella Bassa Ita- lia, che funziona come un gran municipio, la guer-
ra ai castelli si confonde con la continuata guer- ra municipale di
Palermo contro gli antichi cen- tri, ultimi nidi di feudatari di sangue
longobardo sognatori di sorpassate franchige aristocratiche.
La soluzione della prima fase, vittoriosa della reazione, apre una
nuova lotta. I castellani, na- turalizzati e deportati per forza nel cuore
della città che loro impone l'odiosa legge dell'ugua-
— Ilo ^- glianza, si vendicano costruendo delle fortezze
in- teme, armando i loro servi, conquistandosi coil'o- ro la
moltitudine che voltano contro il popolo — e ricominciano un combattimento
che come quel- lo fra città e città non può finire ; perchè il
denaro è alle prese col denaro, la borsa colla borsa, la fi- nanza
colla finanza : i proprietari della terra (con- cittadini) sono almeno
forti come i possessori dei- fabbriche (cittadini). La lotta fra il Papa
e l'Im- peratore si presenta ai cittadini e ai concittadini per
riassumere ed eternizzare il loro combatti- mento: con la solita
interversione d'alleanze i cittadini dell'Alta Italia seguono il Papa, quelli
di Roma e delle Due Sicilie invocano l'Imperato- re; al contrario i
concittadini dell'Alta Italia se- guono l'Imperatore, mentre quelli della
Bassa I- talia invocano il Papa contro Palermo. I torbidi
continui, le prese d'armi improvvise, l'anarchia imperante, conducono
alla creazione di un nuovo governo : i consoli nella loro qualità
di capi dei cittadini come parti in causa non hanno quell'autorità
imparziale che possa giudicare i due partiti, e lasciano il posto ad un
nuovo magistrato nel tempo stesso giudice e capitano, ad una spe-
cie di dittatore annuale che si chiama podestà. Preso all'estero e quindi
superiore ai partiti egli stesso giudica e applica la sua legge con
potere discrezionarìo — ma spirato il suo mandato è sottoposto a
giudizio, e se trovato colpevole è con- dannato a multe a prigonia e
talvolta alla morte. La reazione immancabile questa volta si
sem- plifica. Il Papa è il protettore delle città romane
— 117 — del Nord, T Imperatore è lui stesso il gran
pode- stà delle Due Sicilie : la reazione imperlale non opprime
quindi che i sudditi diretti dell'Impero, mentre la reazione pontificia
non percuote che i popoli della Chiesa. Federico II assale qua!
con- sole della Germania i podestà della Lombardia, diventa capo
dei concittadini delle città romane e dei cittadini delle città militari;
ma dentro al laberinto incrociato delle inimicizie dualizzate si
trova impegnato in un combattimento a cui l'e- quivalenza delle forze non
permette nessuna so- luzione — ed è costretto a riconoscere col
fatta della guerra interna la nuova rivoluzione. (Riv. d'ItaUa —
Voi. II, pag. 211): Visto da lungi nella confusione del XIIl
secolo, Federico inganna gli storici col suo doppio prestigio di
console della Germania e di podestà delle Due Si- cilie, e vien
considerato come un essere onnipoten-^ te che avrebbe potuto fare Tltalia
come voleva; e la poesia, che segue le grandi figure della storia
per trasportarvi di pianta i suoi sogni i suoi disegni le sue utopie
le sue speranze o i suoi rimpianti, stende silenziosamente il dito sul
gran Federico, quasi ab- bia seco perduto non si sa qual misterioso
destino d'Italia. Ma ha perduto le tradizioni solo dei Gebeli- ni,
condannati alla demenza delle reazioni impossi- bili : il fatto della sua
sconfitta non ammette né pen- timenti né correzioni; egli resta qual'è
nel suo tem- po nel suo giorno nell'ora sua, simile all'uno dei
mil- le geroglifici che la stenografia della storia traccia con la
rapidità del lampo per un'eterna immobilità. Uti- le al Mezzodì, l'ultimo
degli Hohenstauffen non po- teva né essere il podestà dell'alta Italia,
né equilibrar runa coll'altra le due regioni del Mezzodì e del
Nord, né reggere tutta la penisola con un potere di- — ii8
— screzionarìo e profressivo; le nozioni stesse di com-
pensi, di equità giudiziaria, di discrezione politica o di despotismo
beneflco erano anticipatamente elimi- nate dal progresso dalla vita e
dalle rivoluzioni del- ritalia, che si svolgevano diverse variate
affraziona- te da cento stati contradittori, la cui suprema feli-
cità era di rovesciare il Papa o Tlmperatore. Il male fatto a Firenze non
era compensato dal bene fatto a Lucca, un'umiliazione di Milano non
toglievasi con alcuna indennità concessa a Pavia... (1) Un pode-
stà unico regnante a Palermo a Roma ed a Milano; un regno unitario
improvvisato ed esteso a tutta la penisola; una sola dominazione imposta
d'un tratto all'antico regno ed alla donazione, ai conti, ai mar-
chesi, ai cittadini, ai concittadini ed alla Santa Sede sarebbe stata
come una montagna sovrapposta a tut- te le montagne, una devastazione
inaudita di tutte le libertà, una esagerazione iperbolica del regno
dei Longobardi, un cesariato neroniano che avrebbe d'un tratto
fermata e inaridita la civilizzazione dell'Occi- dente. E come mai l'uomo
che non poteva evitare la sua sconfitta decretata dai secoli avrebbe
potuto ri- portare una simile vittoria? Dove avrebbe preso le sue
fòrze? I suoi stessi pensieri partivano dal bas- so come la libertà
generale... Al certo l'elevazione non mancava a Federico; e fissando lo
sguardo su lui, a traverso i delitti della corona, lo spettacolo
del- l'Impero e la commedia estema delle pompe, si sco- pre
quell'irrefrenabile arditezza che si manifesta sem- pre m tutte le epoche
della storia ; nel momento del- le grandi rivoluzioni, quando gli eroi
nello spasimo (i) Cfr. P. VlLLARi. L Italia da Carlo Magno alia
morte di Arrigo F/Z-MìUbo, HoepU* 1910 • pag. 363:... N*to in un
secoio di disordini e di contradiùoDi le quali spesso in Ini si
pCTSonJlicaroiM>, chiamato a Kovemare regioni cba come hi G^- mania V
lulia meridionale e U aellatttcieiiale avrebbero richiesto una politica
diversa un indirizzo qualche veka addiritura oppo- sto, più volte egli
disfece con una roano ciò che aveva costrui- to con 1' altra.
— IIQ — del dolore dimenticavano un istante di essere
tribu- ni re imperatori, per chiedere alla natura e agli astri se
può darsi un esito ragionevole alle pazzie deirumanità. Egli si rivolge
ai sapienti dell'Islami- smo, per cercare delle verità che la sua
religione gli vieta di conquistare; li turba colle sue orgogliose
in- terrogazioni su Dio, sull'anima, sulla provvidenza, sulla vita
futura. Qualche volta, stomacato dalla fur- beria dei miracoli cristiani,
si direbbe che sogna un califato d'occidente, col quale la ragione gli
rende- rebbe la metà del potere ceduto da Carlo Magno al- la
Chiesa. La tradizione profana lo segue appassio- natamente e,
guerreggiando con le calunnie cattoli- che, gli attribuisce confusamente
il pensiero di vo- ler regnare quale podestà delle tre religioni che
si contendono la terra; essa gli fa dire che Mosè Ge- sù Cristo e
Maometto sono i tre grandi impostori dell'umanità, che ingannano i
mortali, che semina- no sulla terra il furore delle crociate, che bisogna
do- marli e dominarli; e che ci dev'essere qualche cosa ad essi
superiore, non fosse altro un etemo sonno, per calmare la ragione
oltraggiata dai pontefici dagli ebrei dai cristiani e dai musulmani.
Porse, nel suo disprezzo per i commedianti di Roma, nel suo amo- re
per i Romani e per i castellani minacciati dal fuo- co della moltitudine
e dell'inquisizione, pensava egli ad una rivoluzione religiosa; nel
mentre che nume- rosi insensati si attendevano a vedere trasformato
l'u- niverso da un incanto che rovescerebbe la tirannia imperiale.
Ma nelle alte regioni del potere il libero arbitrio del pensiero, che si
fa strada in mezzo alle più astratte possibilità, non serve che a
rivelare di rimbalzo tutta la forza della fatalità. Sciagurati i
Ce- sari che lottano coi pontefici! Essi sono obbligati di parere
ancora più religiosi degli altri; devono im- porre il silenzio
l'obbedienza la cecità, e farsi ipo- criti impostori e persecutori di
ogni filosofia; perchè la moltitudine adora i suoi preti i suoi ierofanti
i suoi mistificatori, essa si nutre di favole di iperboli
— I20 — di miracoli — questo è il suo pasto; e non sacrifi-
ca i suoi capi più assurdi se non agli uomini che le promettono con
maggior energia di continuarne gli errori. Podestà occulto di tre
religioni, Federico II- gemeva sotto il peso occulto di una filosofia che
lo condannava a dissimulare il suo pensiero, a dirsi cat- tolico,
ad abbruciare gli eretici e a disprezzare Tu- manità.
Viceversa nel regno delle Due Sicilie la reazio- ne è guidata dal
Papa, che come console dei con- cittadini del Mezzodì assale con le armi
della ri- volta federale e della superstizione cattolica il suo
vassallo (1) Federico 11 supremo podestà, ma è vinto nel momento stesso
in cui trionfa nell'Alta Italia. E la sua sconfitta si ripetè a Roma,
che organizzata a forma repubblicana lo obbliga a ce- dere di
fronte a Brancaleone dell' Andalo podestà bolognese. La libertà della
democrazia della sedi- zione e delle battaglie si svolge in tutta
l'Italia proclamando il grande interregno, e si diffonde per tutta
l'Europa e anche nella Chiesa dove i dottori combattono come cittadini e
concittadini prendendo al rovescio gli stati, finché il Papa di-
venta il giustiziere universale di tutte le dissiden- ze presenti passate
e future come un podestà mi- triato. Vili. Ma
nemmeno il podestà poteva durare sulla (i) Il possesso del regno di
Sicilia lo metteva nella falsa posizione di un vassallo resistente al sno
legittimo sovrano. — ' BRyCE : Iloly Roman Empire, pag. 208.
— 121 — scena un tempo maggiore di quello concessogli
dal fato della rivoluzione^ la quale entrava nella nuova fase dei Guelfi
e Ghibellini che si divide in periodo delle sette (1250-1280) e dei
tiranni (1280-1313), al momento in cui la guerra civile straripava
al disopra del governo pacificatore e i combattenti disprezzavano gli
ordini del pode- stà. Chi sono questi furibondi che si scannano a
vicenda proprio adesso che il grande interregno li libera alle lofo
tendenze, permette ai Lombardi di adorare il loro Papa, ai Meridionali di
vene- rare il loro Imperatore? Essi non derivano dal Papa e
dall'Imperatore (1) non sono altro che le due sette dei cittadini e dei
concittadini che rina- scono con duplicato furore, per darsi delle
sem- pre nuove battaglie al seguito della quale una me- tà degli
abitanti deve prendere la via dell'esilio. I cittadini delle città romane
sono guelfi, all'oppo- sto dei cittadini delle città militari di Roma e
del Regno delle Due Sicilie : i concittadini delle città romane
sono ghibellini, mentre quelli delle città militari di Roma e del regno
sono guelfi. Con u- na guerra tutta sociale» figli di una stessa
città, essi combattono per conquistarla non per distrug- gerla;
riconoscendo per la prima volta l'unità i- (i) Cfr. G. Volpe
: Pisa, Firenze e Impero in Studi storici. Pisa, 1902, pag. 182: I-e
varie cagioni delle lotte inter- ne ed esteme dei conìuni sono al di
fuori di Papi e di Impera- tori, e indipendenti dalle cagioni che questi
aggiungono di pro- prio quando si mescolano nelle gare dei comuni: quelle
preeti- stono a queste e sono le vere arbitre della storia d' Italia
del Medio Evo, a cui le due podestà servono pur illudendosi di co-
mandare. — 122 — deale della nazione si
stringono in alleanza coi settari del loro stesso colore, onde tutta la
peni- sola è corsa come dalla rete di una circolazione di vene e di
arterie moventisi a controsenso. Pa- ri è la forza degli interessi, pari
la forza delle i- dee; la lotta adunque nel complesso della nazione
è eterna e senza soluzione come una antinomia metafisica; ma prende
possesso delle contradtzio- ni della guerra municipale, secondo la legge
che dopo una minore o maggiore alternativa di espul- sioni fa
inclinare sempre la vittoria a favore dei cittadini, del popolo : dei
Guelfa quindi nelle cit- tà romane, dei Ghibellini nelle città militari. Essa
allarga ancora la libertà nazionale dentro il patto di Carlo Magno,
istituisce un nuovo popolo più numeroso dilatando la democrazia, e mira a
crea- re secondo il tipo ideale formatosi con la genera- lizzazione
delle sue due tendenze una nuova Chie- sa democratica e un nuovo Impero
legale. Minacciato dalle due sette che fanno traballare il
suo ux)no, il Papa non può regnare a Roma se non facendo un passo
indietro per fermare la ri- voluzione, chiamando Carlo d'Angiò alla
conqui- sta della Sicilia affinchè domini come un podestà
imparziale sulle sette italiane. Ma Carlo diventa guelfo prima d'aver
visto l'Italia e la reazione pa- pale è sconfitta. Questo orribile
sconvolgimento è rivoluzionario, cioè benefico e liberatore :
dirocca innumerevoli castelli sfuggiti alla guerra consola- re,
estende la libertà alle arti ai mestieri alla plebe, compensa il
decadimento delle città milita- ri col fiorire delle città romane
arricchite dall'in- — 123 — dustria e dal commercio,
rivela attraverso il colle- gamento antitetico delle sette Tunità
nazionale, e dà due linguaggi due poesie due nuove religioni
all'Italia. Il francese, lingua guelfa adottata dal- l'aristocrazia
popolare delle città romane, bilancia l'italiano coltivato dalla corte
ghibellina di Fede- rico II e di Manfredi, artificiosamente scelto
dai dialetti di tutte le città ; finché viene a trionfare la nuova
lingua guelfa della democrazia di Firenze. Il periodo dei Guelfi e
Ghibellini entra adesso nella seconda fase dei tiranni (1280-1313). Il
ti- ranno è il capo di una delle due sette che gli con- cedono un
potere dispotico sacrificando la loro libertà quasi feudale
nell'interesse della vittoria : esso compensa la violazione di tutli i
diritti ac- quisiti coi favori prodigati alla moltitudine e col- la
condotta vittoriosa della guerra estema, e per la prima volta rappresenta
la terra sotto una for- ma individuale. Ma, capo di un partito
destina- to dall'equilibrio delle forze ad alternare te scon- fitte
con le vittorie, si avvia anch'egli ad una ca- tastrofe certissima. Le
città che non entrano nel- l'era dei tiranni si contorcono nelle angosce
del- la guerra civile non ancora disciplinata imbriglia- ta e
mitigata, e in ritardo di una generazione nel corso della civiltà sono
sorpassate dalle rivali co- me Firenze che rifiuta un tiranno guelfo in
Gian della Bella, o son costrette a ricorrere a tiranni stranieri
come Brescia o^ Piacenza fondate sul tiranno di Napoli.
Bonihido Vili minaeciato tenta la reazione op- ponendo la guerra
pura e semplice all'ordine na- — Ì24 — sceme
delle tirannie, per suscitare attraverso al- la penisola un ondulazione
guelfa che distrugga le tirannie ghibelline ; e ricorre a Carlo di
Valois. Lo scaglia Contro la Sicilia ma uivano : in tutte le città
i Guelfi si trovano senza capi senza ripu- tazione senza potere e
disonorati dall'invettiva immortale della Dmna Commedia.
Invocato da Ghibellini d'Italia arriva infine Ar- rigo VII, che in
ritardo come la sua patria di due rìvduzioni non vuole essere nò guelfo
né ghibel- iino; e guida quindi una reazione opponendo ai furori
delle tirannie la pacificazione sorpassata del podestà. Ma appena messo
il piede sul suolo fa- tale ditalia, come i suoi predessori vien preso
nell'ingranaggio politico delle inimicizie, costretto a diventar
ghibellino, e muore sconfitto e si di- ce avvelenato dall'ostia guelfa
dei monaci di Buon- convento, dopo ruminazione di Roma e l'affron-
to di Roberto di Napoli. La rivoluzione dei ti- ranni penetra infine nel
patto di Carlo Magno col- le teorie antitetiche di S. Tomaso e di Egidio
Co- lonna, di Tolomeo da Lucca e di Dante, che pro- pongono come
stato modello gli uni la tirannia guelfa gli altri la tirannia
ghibellina. La Divina Commedia è la grande epopea della tirannia
ghi- bellina trasportata nell'universo soprannaturale, dove Dio
sostiene la parte del tiranno supremo; Dante è il poeta del terrore,
dell'odio, della rab- bia, dell'esterminio sanzionato dalla necessità su^
prema di salvare il genere umano ; che da per tut- to immola sacrifica
consacra i Guelfi del suo tem- — 125 — pò ad una
eterna infamia, pur accettando tutta la democrazia guelfa del
passato. La rivoluzione vittoriosa si diffonde per tutta
l'Europa ; si riproduce nella Chiesa grazie a Bo- nifacio Vili e ai suoi
successori d'Avignone; pe- netra nei conventi colle esplosioni guelfe e
ghi- belline dei domenicani tomisti e dei francescani scottisti,
nelle scuole coi realisti e nominalisti, e perfino nell'altro mondo dove
si vogliono scacciar gli angeli dal cielo per ristabilirvi i demoni
del- l'inferno. IX. A un certo
momento il tiranno s'accorge che per regnare deve sfuggire alle
ondulazioni guelfe e ghibelline, stabilendo il regno
dell'imparzialità col disarmo colla corruzzione o con la
distruzione dei settari nobili e repubblicani, nell'interesse del-
l'agricoltura dell'industria e del commercio che vogliono ora la pace. Il
reggimento repubblica- no già compromesso dai tiranni viene quindi
abo- lito dai Signori (1313-1402) che regnano da de- spoti colla
forza della intelligenza, sfuggendo di traverso al Papato e all'Impero
senza prenderli mai di fronte; finiscono le guerre ai castelli e le
guerre municipali fin qui insolute, dando predo- minio alle città
progressive romane; si estendono colla forza della necessità, migliorando
la sorte delle città conquistate trattate coll'imparzialità u- sata
verso le due sette; e sempliflcando la geogra- fia delle due Italie,
utilizzano ormai direttamen- — 126 — te il Papa
nel Sud quasi guelfo e Tlmperatore nel Nord quasi ghibellino (Avvento dei
Signori : 1318- 1336). Traviati derisi traditi dalla
giurisprudenza che dimostrava in qual modo si poteva vivere nello
stesso tempo nei due campi o passare sapiente- mente da un campo
all'altro; i Guelfi e i Ghibel- lini non avevano altro mezzo che
d'invocare ^ uni il tiranno d'Avignone gli altri il- gran tiranno
dell'Impero, per disfare con una reazione gene- rale le nuove costruzioni
delle signorie imparziali. Ma la signoria definitivamente
vittoriosa di tre reazioni, una papale una imperiale e una combi-
nata, penetra nel patto di Carlomagno, mentre i giureconsulti proclamano
per la prima volta la so- vranità popolare di ogni nazione astrazion fatta
dalla Chiesa e dall'Impero. Nella seconda fase della Prosperità dei
Signori (1336-1378) a regno dei furfanti benefìci si pro- paga in
tutte le città : le terre più timide, i centri più disgraziati, i
villaggi più infelici vogliono cre- arsi dei capi al di fuori dei vecchi
partiti: ogni città prende definitivamente il posto che le era
stato indicato dai vescovi durante la rivoluzione del 1000: indi
l'importanza di Milano, la petulan- za di Verona, l'inferiorità della Toscana
e del Mezzodì. La signoria di Milano era frattanto giunta
a tanta potenza cfie provocò per contraccolpo la reazione di una
federazione repubblicana pontifi- cia e imperiale, in cui le città
minacciate dalla vo- racità dd Biscione si alleavano coi poteri
retrogra- — 127 — di per difendersi. Ma Tltalia
ben presto lasciava a sé i suoi capi retrogradi e la reazione finiva
col- la catastrofe dell'Impero, sceso con Carlo IV al-
Timperdonabile bassezza di farsi mercante di di- jplomi; e col gran
scisma della Chiesa divisa fra Urbano VII quasi ghibellino e Roberto di
Savo- ia, che coi loro vicendevoli anatemi liberavano la ragione
individuale dalle catene della religione. La terza fase del periodo
dei signori è domina- ta dal dualismo fra Milano e Firenze (1378-1402).
Un nuovo progresso inalza Milano, dove per can- cellare ogni rimembranza
di atrocità tiranniche Galeazzo tradisce Barnabò suo zio.
L'ambizione illumina i cronisti milanesi e suggerisce al Mussi
Tidea di sopprimere la dominazione temporale della Chiesa per
sottomettere T Italia all'unica si- gnoria dei Visconti. Ma quest'idea
trasforma la signoria milanese benefica e rivoluzionaria lungo il
suo raggio legittimo in un flagello per il resto della penisola, ed
obbliga Firenze a difendere la liberta le leggi le tradizioni e le
federazioni dei popoli italiani. Da quest'istante tutti i fenomeni
della nazione si spiegano col contrasto fra Milano e Firenze, che si
riflette nelle due rispettive scuo- le dei cronisti. Ma la vera Italia si
trova superio- re al contrasto, rappresentata dal Petrarca da Bar-
tolo e da Boccaccio, che tradiscono il Medio Evo a profitto dei moderni e
impersonano l'empietà del nuovo scisma: l'uno conciliando ogni
contra- dizione col suo classicismo accademico feroce so- lo contro
la Chiesa d'Avignone, l'altro liberando ' le nazioni dal gran patto
papaie-imperiale per — 128 — mezzo della
romanità, il terzo sepelleiido le im- posture del Medio Evo sotto le
risate della sua novella federale. E* questo il momento in cui la
bisantina Venezia esiliatasi fin dall'era dei vesco- vi toma nel sistema
italiano. (Riv. d'Italia — Voi. III. pag. 108):
...Dimenticata fino dalla caduta del regno, appena frammista qua e
là alle battaglie lombarde e friula- ne come una terra secondaria e
affatto straniera, qua- si sconosciuta al Papa e all'Imperatore non
meno che ai popoli e ai poeti d'Italia; si presenta d'un trat- tò
ancorata a Rialto, carica di prede di ricchezze di simboli, simile ad una
nave d'alta velatura che sa- rebbe entrata nel porto durante la notte, di
ritomo da un lungo viaggio nelle regioni favolose d'Oriente.
La signoria si propaga in tutta l'Europa, dove tutti gli stati
capovolti dalla rivoluzione anteriore riprendono il loro atteggiamento
naturale; e la Chiesa rinuncia alle lotte della scolastica fra i
so- stenitori dell'individuo e quelli del genere, per diventare
ciceroniana ed eclettica ad imitazione del Petrarca.
Le conquiste sociali e politiche della signorìa vengono adesso
minacciate dalla Crisi militare (1402-1494). I signori avevano composto i
loro e- serciti di mercenari per disarmare i Guelfi e i Ghibellini
e per tranquilizzare i cittadini tradizio- nalmente antimilitari; ma
poiché, affascinati dal — 129 — demone della
conquista vogliono mantenere eser- citi superiori alla loro potenzialità
economica, fi- niscono per fallire e per cadere in balia della ple-
be irritata e dei soldati insorti. La crisi si com- pie in tre tempi :
prima la plebe insorgendo con- tro il flagello della miseria distrugge la
signoria, risuscitando le forme politiche sorpassate della
repubblica o della tirannia ; poi vedendo che quel- la libertà la
ripiomba nelle demenze del passato accetta una nuova signoria, che limiti
le sue am- bizioni conquistatrici al raggio legittimo consen-
titole dai suoi mezzi finanziari. Il signore cosi ritemprato da una nuova
consacrazione plebea si trova adesso di fronte al condotdere capo
di una signoria volante di soldati su d'un territorio che non può
sostenerli tutti e due, bisogna che uno scompaia : ora è il condotdere
che diventa signore come Francesco Sforza, ora è la signorìa che
toglie di mezzo il condottiero come Venezia fa del Carmagnola.
La garanzia dell'oro, l'unica che resiste ancora in mezzo alla
derisione universale di tutti i prin- cipi, conserva tutto il lavorio dei
secoli preceden- ti : la federazione italiana si semplifica colla
vitto- rai dei gran centri romani sulle città militari e le dualità
invincibili; detronizzando diciassette dina- stie e distruggendo
diciassette indipendenze inuti- li, uccise dai poveri e dai plebei
secondo la gran legge che da Carlomagno in poi sacrificava l'or-
goglio della nazionalità alle necessità della demo- crazia, perchè la
fame è superiore all'ambizione delle monarchie e delle repubbliche.
Indipendenti A. Ferrari — Giuseppe Ferrari. • —
I30 — . nel fatto dal Papa e dall* Imperatore le signorìe se-
colarizzate si uniscono nella cdebre lega del 1484, in cui Milano Venezia
Firenze Roma e Napoli, di- chiarando di assoldare un condottiere a spese
co- muni, stabiliscono il principio di tutte le federa- zioni : di
formare uno stato solo contro al nemi- co benché ogni stato resti
distinto e sovrano nel proprio territorio. Le reazioni di questo
periodo sono appena accennate e non servono che a con- fermare la
rivoluzione flnanziaria. La quale si riflette nelle lettere, dove
si ha pri- ma la ricerca di tutti i valori, poi il rinascere del-
le opere originali con Lorenzo col Poliziano e col Pulci, che malizioso
come un signore liquida il Papa e l'Imperatore senza contestare i
principi del Papato e dell'Impero. E penetra inflne nella Chiesa la
quale, assalita dalla ribellione federa- le del Concilio di Costanza, si
rigenera all'imi ta- zione di tutti gli stati mostrandovi le scintille
d'un incendio universale di democrazia, che presto a- vrebbe
divorato tutti i re e i dottori protettori del- la libertà e delle
riforme; inventa la visione bea- tificata mettendo d'accordo l'Apocalisse
e il pur- gatorio ; e fa adorare un Dio che vende le indul- genze
per rendersi visibile nei capolavori del- l'arte.
XI. L'Italia aveva fin qui squassato la face
ideale della rivoluzione; marciando alla testa della civU- tà essa
creava man mano le nuove forme politiche. — l$\ —
che diffondeva per mezzo del Papa e dell impe- ratore a tutte le
nazioni d'Europa. Ma ecco che durante il periodo della Decadenza dei
Signori (1494-1530) la civiltà trasporta i nuovi centri in- cendiari
in un'altra nazione (1); e la Francia chia- mata da Ludovico il Moro
straripa improvvisa- mente con una espansione militare nellitalia,
la quale sorpresa da questo imprevedibile progres- so è costretta a
difendersi restaurando il Papato e l'Impero che l'astuzia dei signori
aveva quasi esiliato, e resuscitando le forze indigene delle sette
guelfe e ghibelline che il tradimento dei si- gnori aveva addormentato.
Il meccanismo politico cosi adesso si rovescia : prima era l'Italia che
tra- smetteva all'Europa l'impulso delle sue sempre nuove forme
politiche per mezzo dei poteri euro- pei del Papa e dell'Imperatore;
adesso è l'Euror pa che, mossa da un'altra nazione, per mezzo del
Papa e dell'Imperatore trasmette il progresso al- litalia (1494-1512).
Succede un altro passo indie- tro quando l'Italia è costretta a mettere
il Papa e l'Imperatore sotto la Spagna (1512-1530) per difen- dersi
dall'insurrezione germanica e federale di Lu- tero contro le sue
rivoluzioni, contro la sua ci- viltà passata attaccata nel Papa ; che
rappresenta- va tutto il suo lavorio religioso, la sua suprema- zia
mondiale e che era pure uno dei due membri della federazione europea da
essa creata (Riv. d'ItaUa — Voi. III, pag. 381) r (i) Cfr. C.
Balbo: Dciln stona d' Italia - Voi. I., pag. 297: Finiva V età del
primato (qualunque fosse) d* Italia; ioco- minciava quella dei primati
occidentali di Spagna, poi Francia, poi Inghilterra. ~
132 — L'eresia che aveva serpeggiato nel Nord fra le due
patrie di Huss e di Wicleif reclamava anch'essa la sua espansione; le
regioni che avevano respinto il giogo della centralizzazione dell'antica
Roma si le- vano con nuovi Arminii, per respingere con le for- ze
invisibili del pensiero l'unità pontifìcia che era sottentrata all'unità
conquistatrice dei Romani; i po- poli la cui antica barbarie aveva
imposto le sue fe- derazioni nomadi ai Cesari, opponevano le nuove
fe- derazioni degli spiriti indipendenti ai demiurgo di Roma e al
Cesare guelfo dell'Austria. II Nord del- l'Europa sorgeva dunque alla
voce di Lutero; ed 0- gni individuo, diventato libero nel fòro intemo
del- la propria coscienza, formulava cento gravami contro la
monarchia del . Pontefice e contro le rivoluzioni d'Italia che l'avevano
creata. Si sorgeva dunque con- tro la prima rivoluzione, che in odio del
re di Pavia aveva divinizzato i preti i vescovi e il loro capo ;
con- tro il prestigio magico che essi avevano messo ne- gli antichi
simboli dell'eucaristia, della messa e del- le reliquie a confusione dei
barbari; contro la san- tificazione dell'antica capitale con una
gerarchia mi- steriosa che aveva umiliate tutte le città regie; e
contro la superstizione incendiaria che aveva dato al- l'ordalia,
all'altare e all'acqua benedetta il potere di sottrarre i delinquenti ai
tribunali ed i popoli ai re. Non si risparmiò poi alcuna delle creazioni
di Car- lo Magno : né la separazione dei due poteri ; né la
donazione che faceva della Chiesa una potenza poli- tica; né la penitenza
che metteva i suoi giudici al di sopra di tutti i giudici, le sue
sentenze al di sopra di tutte le sentenze; né la liturgia che propagava
il culto col fascino dei canti, delle pitture, delle scul- ture
sconosciute alla Chiesa primitiva; né il purga- torio che raddoppiava la
distanza fra il cielo e l'in- ferno, per far luogo agli incanti delle
preghiere cle- ricali; né in una parola il pontefice che arrivava
al- l'anno mille come un Dio fuori di Dio, vera ipostasi
— «33 — della giustizia divina e proconsole di tutti i
procon- soli istituiti sotto il nome di primati. La devastazione
luterana si estendeva a tutte le rivoluzioni posteriori : e proscrìveva
dell'era dei vescovi il celibato dei preti e tutte le riforme che
fornivano armi spirituali temporali ali* unità pontifìcia; dell*
e> ra dei consoli gli ordini mendicanti, le feste impo- nenti,
Tesaltazione dei cardinali, Timpostura regnan- te e rimplacabile
inquisizione; delfera delle due sette i tomisti e gli scottasti, le
ecceità, i flatus vocis, le dotte puerilità che profanavano Dìo
trasformando- lo in tiranno or guelfo e ora ghibeilino; del tempo
dei signori il culto nell'atto stesso capriccioso, ma- teriale, e
abbandonato al despotismo della frase ai periodi ciceroniani e al
pennello di artisti sostituiti al- rinsegnamento degli apostoli; del
tempo della crisi fìnalmente si assaliva il delitto che riassumeva
tutti i delitti e che consisteva nel vendere le preghiere le
assoluzioni le indulgenze le dispense tutto, per far denaro con una
religione già materiale, e per molti- plicare cosi i capolavori che
sostituivano ai miracoli di Crìsto quelli delle nove Muse. Non si voleva
più ascoltare l'oracolo di Roma, le coscienze si rivoltavano contro
la sua religione, le intelligenze contro i suoi dogmi, il pudore contro
la sua morale. L'ira generale denunciava il sacerdote giudice confessore
inquisitore funzionario e papista come un nemico del genere u-
mano. Si chiedeva di vivere in una chiesa dove, ogni uomo diventato il
proprio pontefice, la religione in- catenata al senso letterale della
Bibbia, tutto l'an- damento divino ridotto alla stessa legalità di
questo documento primitivo - l'opera arbitraria delle rivolu- zioni
italiane sarebbe definitivamente abolita come una epidemia satanica, e
tutta la signoria di Roma ma- ledetta come un sacrilegio commesso contro
la li- bertà del Vangelo. L'Italia non era mai stata più
violentemente oltraggiata : i Longobardi avevano ri- spettato la civiltà
romana, i Goti di Teodorico l'ave- — 134 -- vano
protetta — Lutero la fulminava; e se prima di lui si era declamato contro
la nuova Babilonia, le si attribuivano adesso come delitti non solo i
suoi vizi e le sue virtù ma altresì la sua grandezza e magni-
ficenza. Gli Italiani difendono dunque il Papa e 1* Impe-
ratore che rappresentano le loro rivoluzioni lega- lizzate, e questi si
mettono sotto la protezione del- la Spagna per resistere al federalismo
protestan- te dei luterani; mentre i signori rinunziano alla lega
del 1484 che aveva congedato silenziosamen- te il Papa e l'Imperatore, e
la nazione rinnova per un'ultima volta il patto di Carlo Magno col-
la Chiesa. La restaurazione di Cario V non era una reazione: delle
rivoluzioni italiane rispetta- va nitto il lavorio geografico e sociale,
ben diffe- rente dalle reazioni anteriori che pretendevano farlo
ren*ogradare; essa venne quindi accettata. Leone X riassume e sviluppa la
grandezza dei suoi predecessori, mentre gl'increduli del suo tem-
po si burlano della Chiesa e dell'Impero. — L'ar- te e la scienza
trasportano nel campo ideale la rivoluzione di quell'epoca. L'Ariosto ne
riBette l'immagine nella sua poe^a dove nello stesso tem- po deride
ed ammira il Medio Evo, dove sono ammessi all'onore dell'arte tutti i contrari
della politica e della religione ^uabnente ridicoli e ve- nerabili,
tutto il fantastico pagano e orientale non meno rispettabile delle favole
della Chiesa — e la sua arte che rappresenta ancora oggi l'indole
ita- liana è imitata da tutta la letteratura. Il Machia- velli può
dirsi l'Ariosto in azione : volendo inse- — 135 —
gnare le norme della politica rimane vuoto e a- sirattOy mentre
fonda la teorìa che determina le leggi secondo cui si svolgono tutte le
rivoluzioni possibili. Cosi nella vita è malpratico improvido senza
importanza, ma la sua fama si estende len- tamente colle rivoluzioni
ulteriori contro il patto di Carlo Magno colla Chiesa, man mano che
l'u- manità si svincola dalle credenze soprannaturali e si basa sul
razionale. XII. La nuova era politica
della Rivoluzione prote- stante (1517-1648) propagata dalla Germania
con- siste in un movimento che estende la fraternità umana oln*e
assai la benedizione del Papa e la memoria di Roma e, conservando la
distinzione dei due poteri che aveva inaugurato il regno del
pensiero puro, la affida ad ogni individuo dive- nuto papa di se stesso
una volta in regola colle leggi del suo stato. Essa si attua in forma
oppo- sta negli stati germanici e negli stati latini: nei primi
individuale legale federale distrugge il po- tere di Roma confermando
quello dei prìncipi; nei secondi riforma le antiche dottrine della
teo- crazia romana, opponendo alla rìvoluzione prote- stante la
fraternità e la democrazia, le concentra- zioni ispaniche e le
centralizzazioni francesi. In Italia produce il trìonfo degli stati
ghibellini (Mi- lano Genova Firenze Napoli) sui loro opponen- ti
guelfi e francesi d'alleanza, e il sacrificio dei Ghibellini nella
minoranza degli stati dove i Guel- - 136 - fi
devon regnare (Venezia Savoia Roma). La ri- volizione rinnova la
letteratura col Tasso, il poe- ta della tenerezza che celebra la grande
impresa cattolica della prima crociata; fonda la musica; e
ringiovanisce la Chiesa coi Gesuiti e colle teorie della fraternità in
opposizione alla libertà prote- stante (1517-1573). La
riforma appena vittoriosa è assalita da una reazione : cattolica e
unitaria nei paesi protestanti, protestante e federale nei paesi
cattolici, essa non fa che confermarla; sacrificando in Germania
Wallenstein e in Francia gli Ugonotti; negli stati ghibeliini d'Italia i
Guelfi francesi i Guisa i Vac- chero, e negli stati guelfi i Ghibellini
spagnoli d'alleanza come i 500 cospiratori annegati da Ve- nezia. La
letteratura nazionale sta per soccombe- re airinsurrezione dei dialetti;
mentre che la ra- gion di stato liquida senza parere la religione e
spegne il senso morale cogli scritti di mille me- diocrità misteriose; e
la filosofia dà Bruno e T. Campanella : Tuno il martire del
panteismo che afferma Punita della materia e la pluralità dei
mondi; Taltro il rappresentante più grande dei- Tutopia politica dei
popoli latini esagerante al- Tinfihito la fraternità l'unità e il despotismo,
con- tro l'utopia opposta che si svolge secondo Lutero colla forza
della libertà delle federazioni delle leggi (1573-1648).
XIII. Il nuovo periodo storico che va dal 1648 al
— «37 — 1789 e che si potrebbe definire del
Despotisma illuminato è guidato dalla Francia; la quale in- segna a
tutte le nazioni d'Europa l'indifferenza religiosa che secolarizza lo
stato, la semplificazio- ne del governo colla distruzione
dell'indipenden- za quasi feudale d'una nobiltà costretta a moder-
nizzarsi, l'impostura e la libertà della ragion di stato nell'interesse
delle moltitudini. Esso si at- tua in senso inverso negli stati
monarchici e ne- gli stati federali colla centralizzazione o colla
le- galità. In Italia la democratizzazione dell'aristo- crazia
viene diffusa negli stati ghibellini dall'Im- pero d'Austria, nei guelfi
dall' imitazione della Francia. I politici della ragion di stato
sospendo- no le loro cicalate, i poeti dei dialetti cessano dal- le
loro divagazioni, e le pompe dell'opera tradu- cono il secolo di Luigi
XIV nella lingua univer- sale della musica diffusa dall'Italia a tutta
l'Eu- ropa (Riv. d'Italia — Voi. Ili, pag. 575) : ... La
nazione mantiene ormai la 3ua supremazia coirestatica inazione dei suoi
cantanti. Non si affret- tano mai : gli eroi si precipitano al
combattimento colla misura dell'andante, il nemico fugge senza po-
tersi staccare dalla scena dove l'incatenano i ritomel- iì, le tenebrose
sorprese si svolgono con cavatine i cui accenti riempiono le più vaste
sale, si danno le pugnalate in battuta, le vittime cadono colle
vibra- zioni isocrone del trillo - e nessuno s'impazienta per- chè
rartista coll'arco alla mano ha abolite tutte le leggi delle
verosimiglianze. Ma contro la secolarizzazione d'Europa
abbia- mo l'immancabile reazione (1714-1789) guidata -
138 - dal cardinale Alberoni, che cupido di riconquista- re
alla Spagna i domini di Carlo V aiuta in ogni stato i vecchi partiti per
distruggere il nuovo pro- gresso. Ma il suo bieco disegno è distrutto
in Francia dagli uomini della reggenza e dai filoso- fi
delPenciclopedia, che diffondono in tutta l'Eu- ropa le idee del
despotismo illuminato, mentre la Massoneria succede ai Gesuiti. In Italia
l'Austria prende l'iniziativa delle riforme, il Regno di Na- poli
diventa indipendente, il Piemonte si ricosti- tuisce e si estende ;
mentre le repubbliche riman- gono indietro attardate dalla loro
retrograda ari- stocrazia. — La nazione rivela la sua grandezza
nella filosofia con Vico, il quale colle idee del de- spotismo illuminato
mette a livello tutte le società e tutte le religioni; nella poesia con
Metastasio il più tenero nemico degli dei, e con l'Alfieri il tra-
gico poeta della guerra che vuole tutte le idee alla altezza dei nuovi
tempi {Riv. d'Italia — Voi. Ili, pag. 595) : Deliziosamente
illusa da queste cantilene rimate [di Metastasio] che svegliavano gli
echi di tutti i teatri d'Europa, la folla italiana fu un giorno
sor- presa e si direbbe intimorita da un nuovo spettacolo che
portava la sfida alle pompe asiatiche dell'orche- stra. Senza musica,
senza cori, senza strofe, senza rime, Alfieri fece salire i suoi attori
su d'una scena squallida triste e nuda; e là quattro personaggi
dalle figure astratte, impegnati in una azione unica stincata
rapida, obbligata a giungere alla meta in ventiquat- tr'ore coli'orologio
alla mano con un cadavere in terra e colla nuova moralità del vizio
vittorioso e della virtù sacrificata — questi miserabili mezzi a
— 139 — controsenso di tutti i pregiudizi fecero
Teffetto di un drappello dì Spartani che fennassero Tannata di Ser-
se. Il melodramma ne ricevette uno smacco irrepa- rabile, i suoi pomposi
personaggi furono scompigliati, i loro gemiti sospirosi si fermarono
subito; nessun poeta succedette a Metastasio; i maestri rimasero
soli con taluni poeti pagati, con libretti insignificanti, con parole
vuote di senso che si chiamano ancora in oggi le parole — e la poesia
lasciò per sempre le ri- me effeminate, le pugnalate fantastiche, le virtiì
ri- dicolmente languide e i cantanti castrati delle cappel- le
principesche. Perchè Alfieri faceva finalmente vi- brare la corda della
guerra, sconosciuta a tutti i drammaturghi dagli Arlecchini fino ai poeti
cesarei. Più nuovo di Dante, più moderno di Shakespeare, e- gli
inventava dei personaggi poetici per formarne dei veri; nuovo Orfeo
voleva destare la libertà nazio- nale, che nella sua immobilità secolare
non sapeva- si ornai come intendere. I cicisbei impallidirono, lo
spasimante il patito il cavalier servente ed anche il signor marito si
sentirono ridicoli, le civette si mor- sero le labbra, gli abbati si
accigliarono, i patrizi dal- le code impdverate si guardarono intomo, e i
capi- tani capirono che si poteva morire alla guerra. Il fuo- co
sacro di Parnaso rendeva la scena inviolabile al cospetto del governo, la
tragedia penetrava nei gabi- netti, qualche volta esiliata dalle scene
investiva il lettore a casa sua — e i suoi spettri inattesi gli in-
timavano di spogliarsi del vecchio uomo, di levarsi, di pensare...
XIV. L'ultimo perìodo storìco, non ancor chiuso quando
il Ferrari scriveva, è quello della Rivolu- zione francese (1789-1858).
Il suo principio con- siste nella divulgazione dei misteri del
despoti- — I40 — sir.o illuminato per modo che
il razionalismo libe- ro pensatore trionfi presso tutti i popoli,
neiristi- mzione del codice che uguaglia politicamente tut- ti i
cittadini, nell'avvento della proprietà borghe- se figlia dell'industria
e del commercio. La rivo- luzione francese ricorre alla forma
repubblicana antipatica alla nazione come a strumento di di-
struzione, finché Napoleone trasporta nella for- ma tradizionale
dell'assolutismo il contenuto nuo- vo, l'ultimo progresso; e lo diffonde
con le ar- mi a nitta l'Europa dove l'esordio è quindi asso-
lutistico e la conclusione libera. Cosi la Germa- nia dal despotismo
della conquista napoleonica necessaria per trasmetterle la rivoluzione
torna al- la sua federazione quasi repubblicana, alle specu-
lazioni astratte, aUa libertà della sua arte; 1 Au- stria ritorna alla
patema democrazia e alla bu- rocrazia meccanicamente esatta;
l'Inghilterra ave- va già avuto nel suo territorio la esplosione
che creava gH Stati Uniti anticipando le idee della ri- voluzione
francese ; ma la Russia copia il progres- so francese direttamente coli'
assolutismo degli Czar. L*ltalia si volge alla Francia per
distruggere Papato e Impero a Une di acquistare il nuovo pro-
gresso ; e ad una prima tenue succede una secon- da più radicale
trasformazione all'unitaria, Anche conquistati i principi nuovi ritoma
con lavorio lento alla sua tradizionale federazione (1789-
1815). Al solito la rivoluzione francese è assalita da una
reazione, che impone alla Francia la liber- tà costituzionale della
dinastia borbonica, e vice- — 14» — versa air
Europa il despotismo; ma essa si avvi- ticchia alle forme stesse della
reazione per com- batterla e sconfiggerla nel 1848, in Francia
colla repubblica che conduce al governo assoluto di Na- poleone
III, presso i suoi avversari col ristabili- mento delle libertà
costituzionali. In Italia abbia- mo pure assolutismo al rovescio della
Francia; ma assolutismo che è costretto a diffondere il contenuto
della rivoluzione, a far riforme ammi- nistrative, ad appellarsi alla
moltitudine che ten- ta di voltare contro i liberali. Però la
nazione volle scuotere questo odioso giogo dell'assoluti- smo e
alla rivoluzione di febbraio corrispose l'e- splosione unitaria del
Piemonte accettata per ri- formare il Papa e l'Imperatore; finché la
religio- ne e la politica federalista si volsero contro Car- lo
Alberto, che trasformava la guerra di libertà - in guerra di conquista
interna non legittimata nemmeno dalla vittoria napoleonica, e da
Villa- franca a Novara si distrusse un regno immagina- rio a
profitto della federazione italiana. Ma il pro- gresso è richiesto tanto
all'Austria costretta alle riforme e bilanciata dalla Francia, quanto al
Pa- pato compromesso politicamente dalla doppia oc- cupazione dei
due imperi rivali. Tutti i governi cedono ai principi deir89 per il
rumore confuso delle nuove idee che attaccano la proprietà. E dal-
la lotta fra la religione e la filosofia, fra i preti e i tribuni
scaturisce il progresso; secondo che gli uni o gli altri, essendo
detronizzati, trovansi nel- la necessità di proporre una più vasta
democrazia per risalire al potere. 142
XV. Il sunto a bella posta diffuso che noi
abbiamo steso tessendolo spesso di frasi e perìodi dell'au- tore
basterà a dare un'idea adeguata della impor- tanza unica di quest'opera,
in cui il Ferrarì di- spiega netta la sua incomparabile grandezza
di storico. Per averne la misura paragonate la sua storia d'Italia,
non dirò con uno di quei manuali in cui i fatti e i personaggi sono
infilzati l'uno dietro all'altro come una corona di nocciole, ma
anche coi libri di coloro che vanno per la maggio- re fra i moderni : con
la voluminosa storia poli- tica d'Italia pubblicata dal Vallardi, o con
la sto- ria del Villari, che passa per il migliore dei no- stri
storici viventi, in corso di pubblicazione a- desso presso Hoepli
(1). Anche per una persona di quelle cosidette col- te che
frequentano le società di lettura e fondano le università popolari la
storia, secondo l'idea che ne ha portato dal liceo, è come una
fantasmago- ria irragionevole, che sarebbe comica se non stil-
lasse il sangue di innumerevoli vittime. II capric- cio la pazzia il caso
sembrano movere questi in- numerevoli fantocci di un dramma senza
processo e senza scioglimento; dove si vedono degli indi- vidui che
si scannano senza ragione, delle na- zioni che si combattono senza sapere
il perchè, delle invasioni barbariche piovute dal cielo, e so-
pratutto una incessante lotta intema dei popoli {ì) Lf' /mvfsi'oni
barba rù'hf, Milano, Hoepli, 1907; L' Ita^ Ita da Carlo Magno ad Arrigo
VJJy id., 1910, — 143 — contro i governi che
pare non proporsi mai uno scopo, fatta per para cattiveria. Pur troppo
mol- ti manuali di storia sembrano scritti da gente che la pensa
cosi! Ma anche molti degli storici più elevati, più scientifici diciamo,
mancano del me- todo interpretativo in una maniera impressionan-
te. La loro storia, costretta a rimanere attaccata ai personaggi
ufficiali per avere almeno una u- nità apparente, è un seguito di
biografie e di rac- contini legati gli uni agli altri dalla
meccanica successione cronologica o da metafore vuote. A quel modo
che i letterati seguaci del cosi detto metodo storico — che è per
eccellenza il metodo antistorico — credevano che la critica avesse
e- saurito il suo compito, una volta dimostrato che la tal canzone
del Petrarca era stata scritta nella tale occasione per quel tal
personaggio; cosi mol- ti storici credono ancora che il lavoro della
sto- ria si limiti a mettere in sodo se un tal fatto più o meno
particolare è accaduto in quel dato mo- do, se quella data istituzione
politica era costitui- ta così e non altrimenti. Ma come di fronte
a quei pseudo-letterati la critica afferma la necessi- tà di
completare e integrare il loro lavoro da pu- ri manuali della letteratura
con la ricostruzione con l'interpretazione col giudizio; cosi contro
que- sta specie di positivismo storico non sarà mai ab- bastanza
forte affermato che la storia non deve limitarsi alla descrizione estema
dei fatti, ma li deve interpretare spiegare resuscitare, collocare
in una lìnea di sviluppo per cui si veda sotto alle apparenti
fermate o alle parziali decadenze lo — M4 —
sviluppo continuo e progressivo della civiltil u- mana. Sta bene la
ricerca del documento nuovo: noi non proclamiamo affatto inutile questo
lavoro che è anzi la base necessaria su cui si deve svol- gere il
lavoro veramente storico, ma affermiamo che il documento di per sé è
inutile se non è u- sato, che è muto se non vien fatto parlare, che
deve essere bruciato per rischiarare la storia; la quale non è soltanto,
la Dio grazia, scovamen- to e pubblicazione della nota della lavandaia
di Alessandro Manzoni o degli avvisi di fiere del comune di
Simifonti, ma è narrazione dello svi- luppo civile dell'umanità. Non
basta raccontare un fatto come è avvenuto; bisogna penetrare al di
sotto della sua superficie squallida o brillante per ritrovarne l'intima
ragione (1); bisogna i fat- ti singoli sgranati collegarli colKunità d'un
prin- cipio che è il loro motore e la loro spiegazione; bisogna il
succedersi dei diversi principi, dei di- versi sistemi sociali
dimostrarlo dominato da una legge di continuo sviluppo, di progresso
continuo. Or bene l'opera del Ferrari è un modello in-
comparabile di storia interpretativa, di storia cioè vera. Di
più, il Ferrari è uno storico completo. La (i) Cfr. T. B.
Macaulay: History in Miscellaneous Wri- iififTi — Longmans, Green and
Co.. London, 1906, pag. 139 : Nella invenzione sono dati i principi per
tro%'are i fatti , nella storia sono dati i fatti per trovare ì principi;
e lo scritto- re che non sa spiegare i fenomeni ueualmente bene come li
nar- ra compie solo una metà del suo ufficio. I fatti sono
semplice- cernente la scoria della storia. È dall' astratta verità che li
pe- netra e sta latente fra essi come 1* oro nel minerale che la
mas- sa deriva tutto il suo valore. — 145 —
Storia vera è la narrazione e interpretazione di tutta l'attività
umana, quindi non semplicemente della politica ma anche della artistica e
della fi- losofica; perchè l'uomo è uno in nitte le sue mani-
festazioni. Lo storico completo deve dunque dimo- strare come tutta
l'attività umana di uno stesso pe- riodo abbia unità di caratteri, come
arte e filoso- fia e politica siano tutte dominate da uno stesso
principio storico; questo, come abbiam visto, il Ferrari fa; giudicando
inoltre senza pregiudizi di aorta l'arte dal puro punto di vista
estetico, il pensiero dal puro punto di vista filosofico. Ma
la sua dote migliore è quella di essere to- talmente libero dai
pregiudizi della morale miope dei buoni padri di famiglia, che vorrebbero
ridur- re la storia a qualche cosa come un dramma a fine morale,
con l'obbligo del n*ionfo per perso- naggi dotati di tutte le sette virtù
cardinali e teo- logali. Nulla di più noioso che gli scritti di
certi signori, perpetuamente scandalizzati di fronte al- la vitalità
umana potente nei vizi come nelle vir- tù, perpetuamente predicanti
contro le orge di Nerone o le crudeltà della Rivoluzione francese,
ridotti alla disperazione di dover ricercare a forza dentro i fatti
ribelli il trionfo della loro mo- ralità di scomunicare il 90% della
storia. (La Chine, pag. 14) : ... Non c'è niente di meno
storico che Io scopo morale perseguito sì ostinatamente da certi storici,
i quali trasformano la storia in una specie di catechi- smo. Essa
al contrario ammette tutti gli scioglimenti : A. Ferrari — Giuseppa
Ferrari. 10 — 146 — ora tragica, ora comica, a
volta indulgente e crudele, non si incarica di punire di ricompensare
alcun e- roe; e domanda senza fine dei tiranni dei condottieri dei
martiri degli stolti delle vittime. Perchè si vor- rebbe qui ch'essa
s'inchinasse davanti a un innocente, là che s'irritasse contro un
malvagio, e che si sosti- tuisse a Dio per ricompensare gli uomini
secondo il loro merito; che fosse in una parola edificante per le
madri di famiglia e per i bambini poppanti! Che l'arte debba essere
giudicata da! puro pun- to di vista artistico, la fliosofia dal
fllosoflco, si è finalmente cominciato a capire : pare che non si
sia invece capito ancora che, per intendere e giudicare la storia,
bisogna mettersi da un punto di vista superiore a quello della propria
moralità individuale e contingente. La storia è un tessuto di
azioni pratiche, che io posso quindi giudicare sia dal punto di vista
eco- nomico che dal punto di vista morale ; posso cioè determinare
se l'azione di quel dato individuo fu prodotta puramente da fini
individuali, da Ani universali. Devo ad ogni modo ricordarmi bene
che la moralità è formale, che è morale quello che l'uomo crede e sente
morale; devo quindi ri- nunziare alla mia rivelazione morale — come
di- rebbe il Ferrari — per rimettermi nei panni del- l'individuo
che pretendo sottomettere al mio tri- bunale; e non portare le idee del
secolo XX nel secolo V avanti Cristo, e non giudicare il Valen-
tino coi criteri con cui si giudica un onesto im- piegato municipale
padre di numerosa prole. Ma lo storico non deve limitarsi a mettere
in — 147 — sodo se Gian Galeazzo Visconti tradì
lo zio Bar- nabò per pura libidine di regno o per beneflcare i suoi
popoli, liberandoli dall'ultimo vestigio della tirannia a nome di una più
completa imparzialità ; anche nel caso del resto piuttosto raro in cui
fa- zione sia determinata dal solo interesse individua- le, lo
storico vero deve saperci discernere il bene, quel bene che l'individuo
non cerca e non cura ma che il destino gli impone di compiere, e
che solo permette alla sua azione di essere e le dà un senso. Cosi
si viene veramente a dimostrare che la storia è il trionfo della
moralità, che non è quella degli storici pudibondi; della moralità
che non esiste senza il vizio perchè appunto è lotta contro il
vizio; della moralità che si vale per i suoi fini di tutti gli istinti,
di tutte le passioni, di tutte le colpe dell'uomo, condannato dal
destino ad essere sempre e dovunque angelo e bruto. E veniamo
ora a giudicare il valore della inter- pretazione concreta.
XVI. Pensate che ai tempi del Ferrari la piti impor-
tante storia d'Italia era il Sommario di C. Bal- bo (1), il quale in fondo
non è molto superiore ad un manuale scolastico, come del resto
ricono- sceva l'autore stesso: Finché non avremo un grande e
vero corpo dì sto- ria nazionale, da cui si faccia poi con più
facilità (i) Ediz. definitiva: Firenze, Le Monnier, iS^n,
— 148 — ed esattezza uno di quei ristretti destinati
ad andar per le mani di tutti, o come si dice un manuale; k> non
so se mi ingannino le mie speranze di scrittore, ma tal mi pare possa
esser questo (1) e dove lo sguardo dello storico è velato dal
pre- giudizio deirindipendenza. Con le Révolutions d'ItaUe di E.
Quinet (2) l'opera del Ferrari non ha altro serio punto di contatto che
l'identità del titolo, del resto ormai classico (3). Se qualche va-
ga somiglianza di concezione ci si trova (l'Italia spiega l'Europa — la
sua lotta è per la libertà non per l'indipendenza — Venezia è estranea
al- la vera Italia) si tratta di osservazioni ormai co- muni fra
gli storici, o già anticipate dal Ferrari stesso nei suoi saggi
sull'Italia anteriori al 1848 (4). Non parliamo degli storici anteriori
di cui il Ferrari stesso mette in luce nella prefazione al- l'opera
sua la deficenza interpretativa, per cui al- cuni volevano spiegare
l'Italia col principio del- l'Impero (Dante, Mussato) e altri con quello
del- la Chiesa (Baronio, Rajnal, Fleury), alcuni ri- durla sotto la
forma politica dei principati (Guic- ciardini) e altri sotto quella delle
repubbliche (Si- gjmondi). Ma chi ha mai ancora oggi
sessant'anni dopo vistq con tanta giustezza e profondità, giudicato
da tanta altezza, narrato con tanta ala di poesia e forza di
rappresentazione la storia d'Italia? (i) e. Balbo : Della storia tf
Italia, — Bari, Laterza, 1913. Voi. I, pag. 6. (2) Paris, Dagnerre,
1857. (3) Cfr. Le Rri*oluziom d" Italia di C. Denina
(1765). (4) Cfr. D. LiOV: G, Ferrari ^ Torino, Pomba 1864, pag.
88. — 149 — Chi potrebbe oppugnare la scoperta
da lui fat- ta del ststema politico italiano impiantato sulla gran
repubblica papato-imperiale che ha fatto del- l' Italia una nazione senza
confini, perchè possa diventare U centro d'Europa che irraggia le
sue continuamente nuove creazioni politiche a tutti gli stati? Solo
questa idea può dominare e spie- gare coU'unità d'una legge la esuberante
varietà delle forme politiche che prende lo spirito italia- no,
scisso nelle due eteme antitesi dei Guelfi e dei Ghibellini. E solo
quando si parta dal concet- to che gli Italiani lottano non per
l'indipenden- za che sottragga la nazione al patto papaie-im- periale,
ma per la libertà e per il progresso so- ciale, non per distruggere ma
per riformare la repubblica dualizzata che è la loro franchigia ;
di- ventano intelligibili le innumerevoli battaglie che ebbero il
loro campo fra le Alpi e il mare. Non contro il Papa e l'Imperatore che
proteggono la sua libertà dal pericolo d'un regno, che danno al- la
nazione la gloria di essere il centro politico di tutta l'Europa,
combattono i suoi Guelfi e i suoi Ghibellini per conquistare il lustro
vano di una gretta indipendenza chiusa nei suoi confini; ma per
riformare il Papa e l'Imperatore e costrin- gerli ad ammettere grado a
grado nel loro patto il progresso sociale delle nuove forme
politiche create dalla forza rivoluzionaria ddlitalia. Il po^ polo
italiano è il gran protagonista che adopera i Papi e gli Imperatori,
imponendo loro le parti che devono recitare sulla scena mobile ddla
sto- — I50 — ria; che distrugge o chiama gii
stranieri, sfrutta tutte le invasioni, maneggia Francesi e Tedeschi
come strumenti per conquistare una sempre più larga democrazia. Tutta la
gran guerra delle ri- voluzioni italiane si riduce, come per Vico la
guer- ra intema della repubblica romana, a un con- trasto sociale
del popolo con l'aristocrazia; che diventa anche contrasto di razza
perchè il po- polo è italico e romano, l'aristocrazia è formata dai
Goti dai Longobardi dai Franchi da tutti gli invasori e dai loro
discendenti. Ltt gran guerra contro il regno barbaro estemo dei Goti e Lon-
gobardi e contro il regno barbaro intemo dei Be- rengarì e degli Arduini,
la rivoluzione dei vescovi contro i conti sono nello stesso tempo lotte
di classe e di razza; da una parte il popolo romano, dall'altra i
conquistatori barbari. E poiché i bar- bari hanno piantato piò profonde
radici nelle cit- tà militari da essi colonizzate; la lotta fra le
città romane e le militari si classifica pure sotto que- sta doppia
antitesi; come la lotta ddle città con- tro i CMtdH, dei Cittadini coatro
i Coocttttdini, dei GQdfi contro i GUbdliiii. Se non che man mano
che si procede nella fusione barbarica, la lotta attenua il suo carattere
di razza per accen- tuare quello di classe; già ncUt guorra cqmm 1
castelli i feudatari combtttoti daDe città altari barbare di tendenza si
romanizzano facendo ami- cizia colle città romane; cosicché nell'era
seguen- te noi vediamo la lotta incrociata in modo che nelle città
romane i Cittadini sono romani e i Con- cittadini barbari, mentre nelle
città militari è vice- — 151 — versa ; e nel
periodo ancora successivo il popolo è guelfo nelle città romane e
ghibellino nelle milita- ri. E siccome la vittoria è data all'elemento
roma- no e all'elemento popolare insieme uniti : noi ve- diamo
trionfare le grandi città dell'industria e del commercio; e il progresso
della democrazia va di pari passo col risorgere dei grandi focolari
del- la civiltà romana; finché colla costituzione della lega
federale del 1484 il processo indigeno è com- piuto e i nuovi progressi
della democrazia vengo- no dall'esterno, trasmessi a noi dal Papa e
dal- l'Impero per mezzo dei Guelfi e dei Ghibellini. Chi ha mai
saputo disegnare con tanta chiarezza i lineamenti della storia italiana,
decomposta cosi nei suoi fattori e spiegata nelle sue leggi? Il si-
stema papaie-imperiale e la lotta non nazionale ma democratica per
riformarlo non per distrug- gerlo, rimangono sempre le due idee che ci
dan- no la chiave della storia nostra. Ma non meno giusta è
l'interpretazione che il Ferrari ci dà dei particolari periodi storici.
Alcu- ni periodi, come quelli dei vescovi, dei cittadmi e
concittadini, dei tiranni sono da lui addirittu- ra scoperti; ma anche
quegli altri che erano già conoscenza acquisita di qual luce non vengono
da lui illuminati! Egli non usa le partizioni comuni che hanno il
difetto di abbracciare troppo tempo e di sottomettere la nostra storia a
un principio straniero che mai ebbe fra noi cittadinanza e fu
sempre combattuto dall'espansione originaria no- stra; per es. l'enorme
periodo del feudalismo che va da Carlo Magno ai Comuni è da lui
decompo- — 152 — Sto nei due perìodi della lotta
contro il regno bar- baro intemo e dei vescovi. Chi meglio di lui
ha saputo spiegare la gran catastrofe dell* Impero ro- mano, che
percuote di spavento come un mira- colo — dimostrando che fu rovesciato
dai popo- li irritati dalla sua fiscalità, i quali vollero piut-
tosto una invasione stabile che il continuamente rìnnovantesi disastro
delle invasioni maneggiate dall'Impero? Chi ha meglio di lui spiegato la
lot- ta delle investiture, condotta non dal Papa e dall'Imperatore,
ma dai popoli italiani che si gio- vavano dell'uno contro l'altro per
modificarli a vicenda, e costringerli a lasciar penetrare nd pat-
to di Carlo Magno la gran rivoluzione della li- bera elezione dei
vescovi? Chi meglio di lui ha saputo ritrovare il filo del progresso
logico in mez- zo allo sconvolgimento vertiginoso della crisi mi-
litare ; chi ha meglio di lui definito il periodo del- la decadenza dei
signori come restaurazione pa- paie-imperiale non conquista, perchè
liberamente invocata e accettata dai popoli che non si difendo-
dono nemmeno con una battaglia? Nella storia moderna il Ferrari è un po'
meno preciso e la interpretazione in qualche punto è ancora sogget-
ta a completamento e a correzione — come egli stesso fa piti tardi,
quando trasporta dalla Fran- cia all'Inghilterra il vanto di essere il
centro d'ir- radiazione politica deir Europa, e anticipa il pe-
riodo della Rivoluzione francese alla pace d'Aqui- sgrana (1748).
— 153 — XVII. L'opera del Ferrari è in
conclusione la messa in valore degli Scrìptores rerum Italicarum
del Muratori, è la riabilitazione del Medio Evo; che anche oggi è
comunemente considerato dalla gen- te cosi detta di cultura, la quale
giudica coU'oc- chio velato dal pregiudizio classicistico del Rina-
scimento, come un periodo di decadenza di bar- barie di traviamento
mistico. I romantici special- mente stranieri nella loro nostalgia
mistica e nel loro orgoglio nazionale furono i primi a rivendi-
care il Medio Evo, però più dal punto di vista del sentimento che della
ragione, finendo col consi- derarlo come un territorio di sogno dove la
fan- tasia urtata dalle volgarità del presente potesse ri-
coverarsi, in mezzo allo splendore magico di una società fantastica in
cui un cavaliere poteva col suo valore conquistarsi un regno. Poi vennero
i cattolici che lo celebrarono come la loro età dei- Toro ; il
perìodo di trionfo delle loro idee; l'età in cui tutta la terra, popolata
di gente che passa- va come pellegrina cogli occhi fissi al cielo,
era sottoposta all'alta sovranità del Papa, che poteva imporre agli
imperatori l'umiliazione di Canossa. Questa è per es. la concezione di
Gioberti che, combinando col sentimento cattolico l'orgoglio na-
zionale, celebrò il Papato come la ragjone della grandezza medievale
d'Italia, dominante il mon- do colla religione come una volta coll'armi
(I). (i) Del primato civile e moraU degli Italiani — Bniael-
Us, 1843. — 154 — Adesso per converso, dove lui
vedeva la luce e appunto per la stessa ragione la folla delle
perso- ne colte vede le tenebre; e il Medio Evo è anco- ra per loro
come un enorme deserto di schiavitù di barbarie di abiezione mistica, in
cui fioriscono non si sa come le oasi dei liberi comuni a un cer-
to punto distrutte dal simoun delle signmie. Nessuno ha saputo
riabilitare con così alta giu- stizia il Medio Evo come il Ferrari. Esso
sfata l'assurda leggenda della decadenza, dimostrando come anche
nei secoli più bui il progresso sociale continui sotterraneo; come il
popolo d'Italia non sia mai stato schiavo ma abbia, o accettato
libe- ramente le invasioni perchè gli portavano un pro- gresso
sociale, o lottato contro i conquistatori co- sì terrìbilmente da
distruggerli; come egli solo protagonista oscuro e possente abbia creato
e at- terrato Papi e Imperatori, invocandoli per distrug- gere il
regno o combattendoli per riformarli. Non si tenti dunque di far passare
per un popolo di puri mistici questo che, anche nelle epoche più
teocratiche volto alla terra, si giovava della reli- gione come di
un'arma spirituale più terribile del- le spade gotiche e delle aste
longobarde, per raf- frenare e dominare colla magia di tma
supersti- zione terribile gli enormi bestioni vellosi e trucu-
lenti dei barbari tremanti dinanzi all'invisibile Dio dei Romani; che poi
al tempo dei consoli, riget- tando l'aiuto della Chiesa ormai inutile, si
vol- tava con una energia meravigliosa alle opere del- l'industria
e del commercio e diventava il banchie- re dei re dell'Europa ,ritenendo
la religione co- — 155 — me una tradizione da
cui gli artisti potessero e- vocare un popolo di capolavori — che passò
nove secoli in mezzo alle passioni forse più forti della vita,
quelle della politica, colla spada alla manp. La decadenza poUtica
comincia proprio nel perìo- do del Rinascimento, quando la civiltà
trasporta altrove i suoi centri incendiari e V impulso vie- ne dal
di fuori. Ma decadenza sociale, civile non c'è : come non c'è alia caduta
dell'Impero roma- no, come non c'è all'avvento delle signorie sopra
il comune: il gran processo sociale della demo- crazia aliargantesi
continua, anche se non origi- nario proviene dall'Europa più avanti ormai
nel- la scala storica ; questo progresso sociale della de- mocrazia
si traduce in un continuo aumento di potenza dei centri romani, delle
città industriali e commerciali. Non c'è salto come non c'è decaden-
za, non si può quindi accettare l'interpretazione del Rinascimento come
di un movimento che pren- da a rovescio il Medio Evo, di cui è invece la
con- tinuità ideale; anche qui il Ferrari è confermato dai
resultati ultimi dell'investigazione particolare dei nostri storici:
Si vede dunque come le radici dell 'Umanesimo siano profondamente
penetrate e ramiflcate nel ter- reno dell'Italia comunale; come esso sia
intimamen- te moderno e nuovo, sia uno, come statua liberata dal
blocco di marmo. (1) (i) G. Volpe : Bizantinismo e
Rinascenza in Critica, — Bari, Laterza, 1905. Pag. 74.
— 156 — XVIII. Ma il Ferrari non è solo un
interpretatore ih nico, è anche un artista di primissimo ordine,
che il buon Cantoni non si peritava di paragonare per la sua potenza
drammatica di rappresentazione a Shakespeare : D*uno sguardo
psicologico acuto e profondo, d'u- na mirabile facoltà di ridar vita
movimento e colore agli uomini e ai fatti della storia; egli aveva in
ciò le qualità più difficili che fanno i grandi drammatici, e
avrebbe potuto forse divenire il più grande dei no- stri se un*altra
tendenza più forte non lo avesse spinto alla filosofia : la tendenza cioè
precocissima in lui ad ascendere ai principi assoluti, ai principi su-
premi ed etemi che regolano la vita degli individui e delle nazioni
(!) Le abbondanti e frequenti citazioni bastano a dare una
idea della forza artistica con cui sa ca- ratterizzare uomini e cose,
descrivere città, rap- presentare movimenti politici. Un periodo
ampio; una vivezza calda e mossa di rappresentazione; un sottile
humour tenue come il sorriso d*un uo- mo superiore che compatisce alle
debolezze uma- ne, e nei tempo stesso un'accensione lirica una foga
d'entusiasmo che gii fa mettere in luce la grandezza epica della storia
in ogni minimo fatto; la forza dell'immagini che, atteggian- do
come esseri viventi città e stati, vi si piantano nel cervello senza
abbandonarvi più; formano le (:) G. Cantons: (/. Ferrar/,
pag. 87. — »57 — doti di questo scrittore che
avrebbe potuto anche nel campo dell'arte pura lasciare un'orma
immor- tale. Con una fecondità versatilità profondità ve- ramente
shakespeariana egli ha saputo creare una folla di personaggi e
rappresentare una serie in- numerevole di rivolgimenti senza mai
ripetersi, perchè sa colpire nella sua caratteristica la real- tà
che mai si ripete. Per avere un'idea della sua forza drammatica leggete
per esempio la narrazio- ne della lotta di Milano contro il vescovo
papista Grossolano {Riv. d'Italia — Voi. I, pag. 395) e delle
imprese di Ezelìno da Romano (Voi. II, pag. 278); per dare ancora un
esempio della sua vivezza rappresentativa eccovi la descrizione di
Genova che pare d'oggi (Voi. I, pag. 480) : Genova è un magnifico
anfiteatro gettato fra il mare e la montagna, e tale che ì suoi abitanti
non possono fare un passo senza salire sulle rupi o senza
ondeggiare sull'acqua: sono montanari marittimi che riuniscono tutti gli
estremi della miseria e della mu- nificenza. Nei loro viottoli stretti
neri fangosi inac- cessibili alle carrozze si rizzano immensi palazzi,
che disegnano le linee della loro abbagliante architettura sulle
case piccole e misere che li accerchiano da ogni lato; le due riviere ci
versano i loro marchesi, che vi si incontrano alla ventura colia
moltitudine cen- ciosa dei marinai. Ad ogni rivoluzione la città
on- deggia dall'aristocrazia alla democrazia come una go- letta di
smisurata alberatura; e i suoi cronisti non possono dissimulare l'ondulazione
dei consoli, specie di marea tumultuosa che monta a poco a poco
fino a insabbiare il potere del vescovo. Superiore in questo
al De Saiictis in cui il D'A- - 158 - nunzio
poteva notare tante manchevolezze artisti- che e stilistiche da presagire
a torto la sua dimen- ticanza, il Ferrari — anche dovesse la sua
inter- pretazione essere dimostrata falsa da una critica superiore
— rimarrebbe ancora immortale in que- sto capolavoro, che continuerebbe
ad essere let- to come uno dei più bei romanzi storici d* Italia.
XIX. Eppure con tanto valore artistico e storico que-
sta sua opera non ebbe fortuna, nò nella prima e- dizione francese fatta
per T Europa, né nella se- conda edizione italiana. Quello che è il suo
pre- gio caratteristico fu appunto la causa del suo in- successo*,
la concezione filosofica cosi profonda che era a base del suo lavoro di
interpretazione rese quest'opera inintelligibile in un periodo di
barbarie, in cui il positivismo dominante ottun- deva tutte le menti : la
sua altezza cosi serena di giudizio Io fece trascurare da quegli uomini
an- cor tutti accesi delle passioni politiche dal cui coz- zo
usciva r Italia. Tipica a questo proposito è la recensione larghissima di
G. Rosa alla edizione del 58; essa univa a qualcuna delle solite
imman- cabili osservazioni di dettaglio la critica di uno che,
irretito ancora nei pregiudizi comuni della nazionalità e del liberalismo
astratto, pare spa- ventato che si possa refutare l'apologia dei
Lon- gobardi o giustificare l'azione dei Gesuiti; seb- bene abbia
una certa confusa sensazione che in ciò consiste la grandezza del Ferrari
: — 159 — Per questa altezza nuova, per
Tindipendenza dalle idee vecchie, per la vastità del concetto specialmente
noi facciamo plauso alla storia del Ferrari. Che se non possiamo
accettare tutte le di lui argomentazio- ni, se anche tutte le di lui
teorie non reggeranno al- la prova della scienza storica progrediente;
egli avrà prestato prezioso servigio agli studi italiani, avrà e-
ducato a sollevarsi dalle angustie delle idee storiche, dalle tradizioni
tiranniche dei partiti nazionali e sco- lastici. Per lui i giovani
apprenderanno a contem- plare la storia da un'altezza che la ragguaglia a
quel- la della civiltà, dove non giungono le ire delle pas- sioni,
dove il male parziale appare coordinato a più vasto bene (1).
Gli accade in piccolo e in breve come a quel Vico ch'egli
venerava col nome di maestro: trop- po alto per il suo tempo non venne compreso.
Anche coloro fra i moderni che citano questa sua opera, come per es. il
Romano (2) o il Gianani (3), paiono non comprenderne affatto la
terribile profondità il metodo l'interpretazione — e somi- gliano
un po' a fanciulli che giochino colla cla- va di Ercole. Solo uno
straniero, che amò e stu- diò ritalia, J. A. Sysmonds, autore di
quella Renaissance in Italy non meno importante del piiji noto
lavoro del Burkardt, ebbe l'esatta percezione dell'importanza di questo
libro. Infatti come nel- la prefazione del I voi. (L'era dei tiranni)
ricor- (i) Archivio storico italiano, — Firenze, 1858. Nuova
se- rie, tomo 3, pag. III. (2) Le Invasioni barbariche. —
Milano, Vallardi. (3) / Comuni, — Milano, Vallardi.
— i6o — dava espressamente (1), nel cap. II {La storia
ita- liana) ne ripete con parole diverse e con qualche ampliamento
o dilucidazione tutte le grandi idee» però da un punto di vista un pò*
meno alto e non del tutto superiore ai pregiudizi del senso comu-
ne, e nel seguito del volume non ne tiene molto conto.
Nessuno tra gli storici moderni, tra cui ce ne sono diversi molto
meritevoli per ricerche parti- colari, è riuscito a sollevarsi
all'altezza del Fer- rari che rimane ancora unico solitario gigante,
per darci un'interpretazione completa della storia d'I-
talia. O meglio ci fu uno che tentò sebbene con for- ze
inferiori : Alfredo Oriani. Solo in mezzo a u- na folla di positivisti
che abbassavano arte e sto- ria alla portata dei loro intelletti piccini,
Oriani ben comprese — e l'aveva appreso in gran par- te dal Ferrari
— come la storia sia interpretazio- ne, spiegazione, visione dall'alto,
resurrezione se- condo la parola di Michelet (2). Non c'è bisogno
di abbassare l 'Oriani per innalzare il Ferrari : la condotta poco
delicata di quello verso quest'ulti- mo, rammentato con citazioni che
nascondono più che rivelare la derivazione, non deve indurci a
negare il valore storico all'autore della Lotta pò- (i) J.
A. Sysmonds: // Rinascinunto in Italia; Cera dei tiranni (vcrs. it,). —
Torino, Roux e Viarciigo, 1900, pag. XX: Debbo anche manife&tare
speciale gratitudine al Ferrari, del quale ho fatto miei non pochi
{^iudirj nel capitolo sulla storia italiana scrìtto per la seconda
edizione di questo volume, (2) A. Oriani: Fino a Dogali, - Bologna,
Gherardi, 19 1 2 — Pag. 168. — i6i —
litica. Esso fu il solo degno continuatore di Fer- rari;
continuatore in quanto non propriamente storico del Medio Evo — i libri I
e II della Lotta politica come è stato dimostrato (1) non sono al-
tro se non un riassunto spesso colle stesse parole dal suo gran
predecessore — ma storico del Ri- sorgimento italiano. Ad ogni modo, per
quanto sia runico che possa tentare la prova del parago- ne, Oriani
soccombe; come storico per l'inegua- glianza deirinterpretazione ora
indovinata ora su- perficiale, come artista per la non rada
enfatica esagerazione romagnola inferiore alla potente pre- cisione
lombarda. Oriani si trova inoltre in una posizione sentimentale un po'
meno adatta che non quella del Ferrari. In questo il senso del su-
blime storico e l'entusiasmo di fronte alla gran- dezza va accompagnato a
una calma serena, a una specie di fine bonario umorismo che sa tro-
vare l'uomo magari contro il suo volere benefi- co anche sotto i cenci
del mascalzone. Oriani ha della storia solo il senso tragico; brontola un
po' troppo; troppo spesso va in collera col passato; non sa
mantenersi cabno davanti agli errori dei suoi personaggi, errori spesso
imposti dalla storia che qualche volta egli vorrebbe correggere.
Que- sti difetti sono più sensibili nei due primi libri per
mancanza di quella conoscenza diretta che è necessaria alla storia. Dopo
si va avanti meglio, ma anche qui c'è da notare un po' di semplici-
smo e astrattismo, più nelle forme che nel con- ci) l.
Ambrosini : La lotta politica di A, Oriani nella Voce, 1908, Num. 17, 18,
19. A. Prrrari — Oimeppe Ferrari, 11 — 102
^ cetto. Per es. egli dà come ragione dello scacco delta
rivoluzione del 48 la sua forma federale, mentre poi nell'esposizione fa
vedere come fu l'e- quivoco del popolo e il tradimento dei
prìncipi. Ragionando a questa maniera vedrebbe più giu- sto il
Ferrari che pensa precisamente l'opposto. Certo qualche po' delle lodi
che danno all'Òrìani storico i crìdci moderni, il Croce (1) e il Borgfte-
^ se (2), spetta di diritto al Ferrari, di cui sono tre fra le
immagini che quello cita per dare un esem- pio della forza
rappresentativa del suo autore (Venezia — I Condottieri — Silvio
Pellico). Concludiamo. Sare6be un'impossibile pretesa
l'affermare che l'opera del Ferrari sia definitiva, perchè nulla c'è al
mondo di definitivo, né la vi- ta né la filosofia né l'interpretazione
storica. Ma come una filosofia è viva finché non è sorpassata e
inverata, così una storia. Orbene — prima di buttare il libro del Ferrari
fra le anticaglie — bi- sogna averlo sorpassato, e finora nessuno non
so- lo non Tha superato ma non si è nemmeno solle- vato al suo
livello. Noi consigliamo quindi a stu- diarlo: primo per imparare il
metodo di Inter* pretare la storia ; secondo per meditare la sua
in- terpretazione concreta, anche oggi tanto vera che 1 moderni
studi particolari la confermano invece di distruggerla. E non solo in
Italia, ma in tutta l'Europa il Ferrari merita un posto a parte su*
periore ai più famosi : al Macaulay al Mommsen al Taine, per la stessa
ragione che rende il De (ì) La Critica^ genn. i<)og.
(2) La vita e il libro. Parte I. — Torino, Bocca* 1911.
- 163 — Sanctis superiore a tutti i critici della
letteratura^ per il senso filosofico che gli diresse la potenza
interpretativa a risultati così grandi. Per racchiu- dere in una frase il
resultato di queste mie osser- vazioni, Ferrari è il De Sanctis della
storia poli- tica, lo storico dell'Italia medievale. Noi non esi-
tiamo a considerarlo come il più gran rappresen- tante della storiografia
romantica (1), sorpassato nelle sue fisime di filosofo della storia, ma
ancor degno come storico concreto di essere il gran maestro
della nostra generazione. Grice: “I use revolution occasionally – minor
ones! --. Grice: “Mussolini kept saying that Ferrari was talking of
‘rivoluzione fascista’ – Garibaldi hardly used ‘rivoluzione’! Grice: “Nothing
pleased Mussolini more than the collocation ‘rivoluzione fascista’ – almost as
much as Washington did ‘American revolution’, and Cromwell, ‘The Glorious
Revolution’!” -- Giuseppe Ferrari. Giuseppe
Michele Giovanni Francesco Ferrari. Ferrari. Keywords: FILOSOFIA della
RIVOLVZIONE, A. Ferrari on ‘storia d’Italia’ – i rivoluzionarii italiani –
Vico, Domenico Romagnosi. L’uso del termine ‘rivoluzione’ nella storia italiana
– la rivoluzione dell’unificazione, la rivoluzione fascista – il risorgimento
dell’unita hardly qualifies as a revolution. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e
Ferrari," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa
Grice, Liguria, Italia. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51762131860/in/dateposted-public/
Grice e Ferrari – l’anarchici di Mussolini -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Arcola).
Filosofo. Grice: “I like Ferrari; he was a philosopher AND a poet – a combo we
don’t find too often at Oxford!” -- Ferrari
(alias Novatore) Renzo Novatore «Oggi
cerco un'ora sola di furibonda anarchia e per quell'ora darei tutti i miei
sogni, tutti i miei amori, tutta la mia vita.» Refrattario a ogni
disciplina fin da giovanissimo, frequenta la scuola soltanto per alcuni mesi
prima di abbandonarla definitivamente ed essere costretto dal padre a lavorare
nei campi. Il suo profondo desiderio di conoscenza, unito ad una notevole forza
di volontà, lo spinse però ad un personalissimo studio da autodidatta che lo
portò a leggere Stirner, Nietzsche, Palante, Wilde, Ibsen, Schopenhauer, Baudelaire.
Non rinunciò comunque ad elaborare una visione autonoma, che costruì giorno
dopo giorno, come ricorda il suo amico Auro D'Arcola, attraverso una costante
attività meditativa. Si sposa con Emma Rolla e con lei ebbe tre figli,
uno dei quali morto in tenera età. Gli altri due, Renzo e Stelio, proseguirono
sulle orme paterne una personalissima riflessione esistenzialista che
svilupparono nell'ambito della produzione artistica e letteraria. Questo
nonostante fosse contrario alla famiglia tradizionale e alla visione
idealizzata della donna: «O ciniche prostitute, o espropriatrici audaci,
ergetevi sopra la putredine ove il mondo sta immerso e fatelo impallidire sotto
la luce perversa dei vostri grandi occhi profondi. Voi siete il sole più
bello che oggi il sole bacia. Voi siete di un'altra razza. E l'anima
vostra è un canto, un sogno la vostra vita. Scardinate il mondo o libere
prostitute, o espropriatrici audaci. Io canterò per voi. Il resto è fango!”
(Le mie sentenze) L'anarchico disertore La prima volta in cui le cronache
s'interessarono di lui fu nel 1910, quando un incendio distrusse la chiesa
della Madonna degli Angeli nella notte tra il 15 e il 16 maggio: le indagini
dei regi carabinieri portarono infatti a identificare i responsabili del gesto
in un gruppo di giovani anarchici del posto, tra i quali anche Abele
Ferrari. Contrario alla guerra, nel 1915 venne richiamato sotto le armi
ma si rese irreperibile. Venne dunque imputato di diserzione e condannato in
contumacia alla pena di morte. Sarà poi arrestato e scarcerato in seguito ad
amnistia. “E le rane partirono... Partirono verso il regno della suprema
viltà umana. Partirono verso il fango di tutte le trincee. Partirono.... E la
morte venne! Venne ebbra di sangue e danzò macabramente sul mondo. Danzò con
piedi di folgore... Danzò e rise... Rise e danzò... Per cinque lunghi anni. Ah,
Come è volgare la morte che danza senza avere sul dorso le ali di un'idea...
Che cosa idiota morire senza sapere il perché.” (Dal poema Verso il nulla
creatore) Anarchico individualista, assunto lo pseudonimo di Renzo Novatore, fu
protagonista con i suoi compagni Dante Carnesecchi e Tintino Persio Rasi di
alcuni dei più importanti episodi della lotta operaia del biennio rosso nella
Provincia della Spezia: episodi la cui importanza non si comprende se non
tenendo conto che allora La Spezia era una delle più importanti roccaforti
militari italiane, circondata da una serie di forti e polveriere che ne
dominavano il golfo, e caratterizzata dalla presenza di un arsenale militare e
di alcune delle più importanti industrie belliche. In quel periodo molti
lavoratori anelavano a "fare come in Russia", tanto che era in molti
anarchici, come Errico Malatesta, la convinzione che la rivoluzione fosse
dietro l'angolo e bastasse dare solo una spallata decisa. L'antifascismo
e la morte Coerente fino alla fine nella prima lotta al nascente fascismo,
entrò nel mirino delle camicie nere, coadiuvate dalla polizia di Stato, e
dovette fuggire per garantirsi l'incolumità; per sopravvivere si unì al bandito
piemontese Sante Pollastri che era noto anche per proteggere e finanziare gli
anarchici con la sua banda di rapinatori, data la simpatia politica che aveva
per loro e il suo odio per il fascismo. Qualche tempo dopo la banda di
Pollastri rapinò un importante cassiere di una banca, che portava una borsa
piena d'oro: durante la colluttazione il ragionier Achille Casalegno venne
colpito da un proiettile e morì; sebbene probabilmente fu Pollastri, che aveva
già diversi omicidi di poliziotti e fascisti alle spalle, ad esplodere il
colpo, al processo del 1931 costui avrebbe accusato il defunto Novatore.
Le forze dell'ordine, su incarico del governo Mussolini, intensificarono la
caccia alla banda Pollastri. Un mezzogiorno, il maresciallo Lupano e i carabinieri
Corbella e Marchetti entrarono in abiti civili nell'Osteria della Salute di
Teglia, nel genovese, perché avevano individuato Pollastro ed intendevano
arrestarlo. Novatore era seduto accanto al celebre bandito e ad un altro
componente del gruppo, e probabilmente fu proprio lui il primo a sparare sui
carabinieri, scatenando la risposta di quest'ultimi. Nello scontro a fuoco
rimasero uccisi il maresciallo Lupano e un amico del bandito, il cui corpo
crivellato di colpi si rivelò essere quello dell'anarchico Abele Ricieri
Ferrari, noto come Renzo Novatore, ricercato per attività sovversiva e
antifascismo, mentre Pollastri e l'altro compagno riuscirono a scappare.
Novatore, al momento della morte, aveva con sé una pistola Browning, due
caricatori di riserva, una bomba a mano ed un anello con spazio nascosto
contenente una dose letale di cianuro, per suicidarsi se fosse caduto vivo
nelle mani dei fascisti, oltre ad un documento falso recante il nome di
Giovanni Governato. Si define anarchico individualista. Lotta per la
libertà e per i diritti delle masse, ma era anche sicuro, dopo il fallimento
delle insurrezioni del 1919, che non si potesse fare affidamento sul
popolo: «Le masse che sembrano adoratrici di Errico Malatesta sono vili e
impotenti. Il governo e la borghesia lo sanno e sogghignano.» «Io so, noi
sappiamo, che cento uominidegni di questo nomepotrebbero fare quello che
cinquecentomila "organizzati" incoscienti non sono e non saranno mai
capaci di fare.» Il suo pensiero nichilista, anticlericale, anarchico e
iconoclasta si caratterizzava soprattutto per il fortissimo individualismo, un
individualismo fine a sé stesso che lo pose spesso in conflitto con altri
membri del movimento anarchico di quegli anni, come Camillo Berneri (di
ispirazione anarco-comunista). «L'individualismo com'io lo sento, lo
comprendo e lo intendo, non ha per fine né il Socialismo, né il Comunismo, né
l'Umanità. L'individualismo ha per fine sé stesso.» (Dallo scritto Il mio
individualismo iconoclasta in Iconoclasta!) «L'anarchia è per me un mezzo per
giungere alla realizzazione dell'individuo; e non l'individuo un mezzo per la
realizzazione di quella. Se così fosse anche l'anarchia sarebbe un fantasma. Se
i deboli sognano l'anarchia per un fine sociale; i forti praticano l'anarchia
come un mezzo d'individuazione.» «Nella vita io cerco la gioia dello
spirito e la lussuriosa voluttà dell'istinto. E non m'importa sapere se queste
abbiano le loro radici perverse entro la caverna del bene o entro i vorticosi
abissi del male. Nessun avvenire e nessuna umanità, nessun comunismo e nessuna
anarchia valgono il sacrificio della mia vita. Dal giorno che mi sono scoperto
ho considerato me stesso come meta suprema.» Rimaneva salda nel suo
pensiero la convinzione che agire e schierarsi fosse una necessità
irrinunciabile tanto che di lui si disse che scriveva come un angelo,
combatteva come un demonio. Su di lui restò sempre fortissima
l'ispirazione di Max Stirner e di Nietzsche. Opere scritte Le opere
e il ricordo del Novatore sono state in gran parte distrutte dal regime
fascista e sostanzialmente a lungo dimenticate anche da alcune parti del
movimento anarchico. Le sue firme compaiono con molti pseudonimi diversi
(oltre al già citato "Renzo Novatore", anche "Mario
Ferrento", "Andrea Del Ferro", "Sibilla Vane",
"Brunetta l'Incendiaria") su svariate pubblicazioni anarchiche
dell'epoca, tra cui Il Libertario (pubblicato a La Spezia), Gli Scamiciati
(Pegli), Cronaca Libertaria (Milano), Il Proletario (Pontremoli), Pagine
Libertarie, Iconoclasta! (Pistoia), L'Avvenire Anarchico, Vertice (La Spezia),
Nichilismo, L'Adunata dei Refrattari (New York) e Veglia (Parigi). Da
ricordare inoltre due libri di pubblicazione postuma: "Verso il nulla
creatore" e "Al di sopra dell'arco". Libri ed opuscoli
Renzo Novatore, prefazione de Il figlio dell'Etna, Verso il nulla creatore, Siracusa,
"Figli dell'Etna", Renzo Novatore, prefazione biografica di Auro
d'Arcola, appendice di Totò Di Mauro, illustrazioni di G. Scaccia, Al di sopra
dell'arco, Siracusa, "Figli dell'Etna", Renzo Novatore, prefazioni di
Virginio De Martin e Il figlio dell'Etna, Verso il nulla creatore, New York, Renzo
Novatore, prefazione di Auro d'Arcola, Il mio individualismo iconoclasta, Firenze,
Pistoia, Albatros, Renzo Novatore, Camillo da Lodi [Camillo Berneri], Mario
Senigallesi, Polemica, Firenze, Pistoia, Albatros, Renzo Novatore, prefazioni
di Totò Di Mauro, Tito Eschini e Lato Latini, illustrazioni di G. Scaccia, Al
di sopra dell'arco, Firenze, Pistoia, Albatros, Renzo Novatore, prefazione
biografica di Auro d'Arcola, appendice di Totò Di Mauro, illustrazioni di G.
Scaccia, Al di sopra dell'arco, Torino, Reprint Assandri, “Verso il nulla
creatore, Catania, Centrolibri, RAlberto Ciampi, Un fiore selvaggio. Scritti
scelti e note biografiche, Pisa, BFS Edizioni, Renzo Novatore, Toward the
Creative Nothing, Portland, Venomous Butterfly Publications, Renzo Novatore,
introduzione di Alfredo M. Bonanno, Verso il nulla creatore, Trieste, Edizioni
Anarchismo. Renzo Novatore, Novatore, Ardent Press,. Renzo Novatore, Le rose,
dove sono le rose?, Gratis Edizioni,. Renzo Novatore, Flores silvestres, Lisbona,
Textos Subterraneos. Novatore: una biografia Archiviato iRenzo
NovatoreAnarchopedia, su ita.anarchopedia.org. dal personaggio di Sybil Vane,
presente nel romanzo Il ritratto di Dorian Gray di Oscar Wilde Maurizio Antonioli (diretto da), Dizionario
biografico degli anarchici italiani, Biblioteca Franco Serantini, Massimo
Novelli, La furibonda anarchia. Renzo Novatore poeta, Bra (CN), Araba Fenice, Scritti,
citazioni e aforismi di Renzo Novatore Archivio di testi di Renzo Novatore. Wikipedia
Ricerca Anarchismo filosofia politica Lingua Segui Modifica L'anarchismo è
definito come la filosofia politicaapplicata[1] o il metodo di lotta alla base
dei movimenti libertari volti fattualmente già dal XIX secolo al raggiungimento
dell'anarchia come organizzazionesocietaria, teorizzante che lo Stato sia
indesiderabile, non necessario e dannoso[2][3][4][5][6][7] o in alternativa
come la filosofia politica che si oppone all'autorità o all'organizzazione
gerarchica nello svolgimento delle relazioni umane.[8][9][10][11][12][13]
La A cerchiata, il più celebre simbolo anarchico I fautori dell'anarchismo,
noti come anarchici, propongono società senza Stato basate sulle associazioni
volontarie[14][15] e non gerarchiche.[8][16][17] Il termine inteso in senso
politico venne inizialmente utilizzato dal girondino Jacques Pierre Brissot nel
1793, definendo negativamente la corrente politica degli enragés o arrabbiati,
gruppo rivoluzionario radicale critico di ogni forma d'autorità. Nel 1840 con
Pierre-Joseph Proudhon e il suo saggio Che cos'è la proprietà? (Qu'est-ce que
la propriété ?) i termini anarchia e anarchismo assumeranno una connotazione
positiva. Ci sono alcune tradizioni di anarchismo e sulla base della
storia del movimento transitata attraverso il dibattito fine-ottocentesco
dell'anarchismo senza aggettivi. Le scuole di pensiero anarchico possono
differire tra loro anche in modo sostanziale, spaziando dall'individualismo
estremo al totale collettivismo.[7] Le tipologie di anarchismo sono state
suddivise in due categorie, ovvero anarchismo sociale e anarchismo
individualista, tuttavia compaiono anche altre suddivisioni basate comunque su
classificazioni dualiste simili.[18][19][20] L'anarchismo in quanto
movimento sociale ha registrato regolarmente fluttuazioni di popolarità. La
tendenza centrale dell'anarchismo a coniugarsi come movimento sociale di massa
si è avuta con l'anarco-comunismo e con l'anarco-sindacalismo mentre
l'anarco-individualismo è principalmente un fenomeno letterario,[21] che
tuttavia ha avuto un impatto sulle correnti più grandi.[22] La maggior parte
degli anarchici sostiene l'autodifesa o la nonviolenza(anarco-pacifismo)[23][24]
mentre alcuni anarchici hanno approvato l'uso di alcune misure coercitive, tra
le quali la rivoluzione violenta e il terrorismo, per ottenere la società
anarchica.[25] Noam Chomsky descrive l'anarchismo, insieme al marxismo
libertario, come "l'ala libertaria del socialismo".[26]
PremessaModifica Come padre fondatore del pensiero anarchico in senso moderno,
troviamo William Godwin, politico e filosofo britannico, che, con le sue
riflessioni sulla caduta della Rivoluzione francese nella dittatura giacobina,
precorrerà e ispirerà il pensiero anarchico dominante del XIX secolo.
Abitualmente comunque ci si riferisce a Pierre-Joseph Proudhon, Michail
Bakunin, Pëtr Kropotkin e Johann Kaspar Schmidt, alias Max Stirner, come ai
quattro principali teorici di questa corrente di pensiero.[27] Per quanto
riguarda Stirner, il suo pensiero rimane in ogni caso fino all'inizio del XX
secolo praticamente sconosciuto fuori dalla Germania(L'Unico fu tradotto in
inglese come The Ego and Its Own nel 1907[28] e tutte le traduzioni delle opere
sono novecentesche)[29][30] e totalmente estraneo alla nascita del movimento
libertario propriamente detto, ma si inserisce in una corrente di pensiero
individualista, estranea ai movimenti più o meno di massa dell'epoca.
Quanto a Proudhon, che può essere considerato giustamente come il padre
dell'anarchismo ottocentesco, il suo pensiero ha subito anche lunghi momenti di
oblio ed è stato oggetto, in alcuni casi, di grossolane deformazioni derivanti
dalla decontestualizzazione di molte asserzioni, prima fra tutte quella
relativa alla proprietà. Per quanto riguarda Bakunin, se la sua influenza è
diretta e decisiva sul movimento libertario, almeno sotto gli aspetti pratici,
se non sotto quelli teorici, questo prende il suo slancio ed assume le sue
caratteristiche solamente dopo la morte. In realtà, molte idee anarchiche
sono conosciute essenzialmente attraverso l'opera di Pëtr Kropotkinche non
esita su punti importanti a modificare, precisare, allargare l'eredità
bakuniniana approdando esplicitamente al comunismo libertario. Sul piano
filosofico e delle idee, l'anarchismo può essere considerato come la
manifestazione estrema del processo di laicizzazione del pensiero occidentale
che approda al rifiuto di ogni forma d'autorità esterna o superiore agli
uomini, sia essa "divina" o umana, e al rifiuto di tutti i principi
che, in tempi, forme e con modalità differenti, sono stati utilizzati dalle
classi dominanti per giustificare la loro dominazione sul resto della
popolazione. Sul piano politico e sociale, l'anarchismo si ritiene
continuatore dell'opera della Rivoluzione francese, depurata dagli errori ad
essa immediatamente successivi, attraverso la realizzazione, accanto
all'eguaglianza politica, di una vera eguaglianza economica e sociale;
eguaglianza che nella società borghese si realizza attraverso la lotta contro
il capitalismo e per l'abolizione del salariato. A questa visione è
contrapposta quella dell'anarco-capitalismo che mette invece il diritto di proprietà
e il libero scambio come fondamenti di una società in cui lo Stato non è più
necessario: qualsiasi limitazione alla proprietà di sé stessi e di ciò che un
individuo si procura con il lavoro o il libero scambio è vista come una lesione
dei suoi inalienabili diritti naturali e della sua libertà di scelta. Da questo
punto di vista è considerato scorretto pensare di poter formare l'anarchia in
un'unica ideologia: essa deve semplicemente costituire una cornice dentro la
quale ogni individuo può cercare liberamente di realizzare la propria volontà
ma senza mai cercare di imporla agli altri (principio di non aggressione). Il
comunismo, allora, può diventare una delle opzioni scelte da un gruppo di
individui (che ad esempio decidono di investire in una cooperativa), ma mai
un'imposizione su altri individui, in quanto con un'imposizione non si avrebbe
più un'anarchia. EtimologiaModifica I termini anarchia e anarchismo
derivano dal grecoαναρχία, ovvero senza archè (principio regolatore). La parola
anarchia per come è utilizzata dalla maggior parte degli anarchici non ha nulla
a che fare con il caos o l'armonia e rappresenta piuttosto una forma
egualitaria di relazioni umane stabilite ed effettuate intenzionalmente.
Origini dell'anarchismoModifica Storicamente, il movimento anarchico si è
sviluppato in seno al movimento operaio in quanto espressione, al pari delle
altre correnti socialiste, della protesta dei lavoratori contro lo sfruttamento
moderno. Su questo punto, esso può essere considerato come una reazione radicale
alla condizione operaia del XIX secolo, caratterizzata dalla forte
gerarchizzazione del salariato e dalla netta divisione in classi della società.
Dalla loro nascita, tuttavia le idee anarchiche entrano in conflitto sia con le
concezioni riformiste del socialismo (che sostenevano la possibilità di
cambiare "progressivamente" le basi inegualitarie della società
capitalista) che con le concezioni marxiste, in particolare per quanto riguarda
l'uso dello stato come mezzo rivoluzionario. Specificità della dottrina
anarchicaModifica L'obiettivo della teoria anarchica è la nascita di una
società di uomini e donne liberi e uguali dal punto di vista dei diritti.
Libertà ed eguaglianza dei diritti sono i due concetti chiave attorno ai quali
si articolano tutti i progetti libertari. Differenze sorgono
sull'interpretazione del concetto di eguaglianza: mentre infatti le correnti
che si rifanno al comunismo considerano desiderabile e perseguono l'eguaglianza
considerata come uniformità dal punto di vista dei mezzi a disposizione di ogni
individuo per perseguire i propri scopi, le correnti che sostengono il libero
mercato (i sostenitori del cosiddetto "socialismo di mercato")
considerano l'uniformità come un'utopia che oltre ad essere indesiderabile è, a
causa della naturale diversità degli individui, irraggiungibile. In
quanto socialisti, tutti gli anarchici sostengono il possesso collettivo dei
mezzi di produzione e di distribuzione. In quanto libertari, essi pensano che
la libertà dispieghi il suo reale significato in quanto accompagnata
dall'eguaglianza. Libertà ed eguaglianza devono essere "concrete",
cioè sociali e fondate sul riconoscimento uguale e reciproco della libertà di
tutti. Mentre il pensiero borghese liberale aveva come motto "la mia
libertà finisce dove inizia la tua", per gli anarchici (a eccezione degli
anarco-individualisti) la libertà dell'individuo non è limitata ma confermata
dalla libertà altrui. "Sono partigiano convinto dell'eguaglianza economica
e sociale – ha scritto Bakunin – perché so che al di fuori di questa
eguaglianza, la libertà, la giustizia, la dignità umana, la moralità e il
benessere degli individui così come la prosperità delle nazioni non saranno
nient'altro che menzogne; ma, in quanto partigiano della libertà, questa condizione
primaria dell'umanità, penso che l'eguaglianza debba stabilirsi attraverso
l'organizzazione spontanea del lavoro e della proprietà collettiva delle
associazioni dei produttori liberamente organizzate e federate nei comuni, non
attraverso l'azione suprema e tutelare dello Stato". Per realizzare
una tale società, gli anarchici ritengono indispensabile combattere non solo le
forme di sfruttamento economico ma anche quelle di dominazione politica,
ideologica e religiosa. Per gli anarchici, tutti i governi, tutti i poteri
statali, quale che sia la loro composizione, origine e legittimità, rendono
materialmente possibile la dominazione e lo sfruttamento di una parte della
società sull'altra. Secondo Proudhon, lo Stato non è che un parassita della
società che la libera organizzazione dei produttori e dei consumatori deve e
può rendere inutile. Su questo punto le concezioni anarchiche sono totalmente
divergenti dalle concezioni liberali che fanno dello Stato l'arbitro necessario
ad assicurare la pace civile. Per la critica anarchica, il ricorso ad una
dittatura, definita proletaria, non ha condotto al deperimento dello Stato (e
alla sua "estinzione" in termini marxiani) ma allo sviluppo di una
enorme burocrazia fonte di soffocamento della vita sociale e della libera
iniziativa individuale. D'altra parte, fino alla sua caduta, proprio a tale
burocrazia venivano imputate le ineguaglianze e i privilegi nei paesi dell'Est
dove pure avevano abolito la proprietà capitalista. Come già aveva sottolineato
Bakunin nella sua polemica con Marx "La libertà senza eguaglianza è una
malsana finzione (…) L'eguaglianza, senza libertà, è il dispotismo dello Stato
e lo Stato dispotico non potrebbe esistere per un solo giorno senza avere
almeno una classe sfruttatrice e privilegiata: la burocrazia". Al
modo di organizzazione della vita sociale governativo e centralizzatore, i
libertari oppongono un modo di organizzazione federalista che permetta di
sostituire lo Stato, e tutta la sua macchina amministrativa burocratica, attraverso
la presa in carico collettiva da parte degli stessi interessati di tutte le
funzioni inerenti alla vita sociale che si trovano precedentemente
monopolizzate e gestite da organismi statali, posti al di sopra della
società. Il federalismo, in quanto modo di organizzazione, costituisce il
punto di riferimento centrale dell'anarchismo, il fondamento e il metodo sul
quale si costruisce il socialismo libertario. Il federalismo così inteso ha
ovviamente ben poco a che vedere con le forme conosciute di federalismo politico
praticato da un buon numero di Stati. Per i libertari non si tratta di una
semplice tecnica di governo ma di un principio di organizzazione sociale a sé
stante, capace cioè di inglobare tutti gli aspetti della vita di una
collettività umana. Organizzazione anarchicaModifica Il pensiero
anarchico è dunque ben lontano dal negare il problema dell'importanza
dell'organizzazione, ma esso si pone come obiettivo un'altra forma di
organizzazione con la quale rispondere agli imperativi collettivi. Gli uni e le
altre si associano per garantirsi vicendevolmente e per provvedere ai bisogni
individuali e collettivi. Così, se l'autogestione nelle imprese rende possibile
la sostituzione del salariato con la realizzazione del lavoro associato,
l'organizzazione federativa dei produttori, delle comuni, delle regioni
permette la sostituzione dello Stato. Essa intende presentarsi come il
complemento indispensabile per la realizzazione del socialismo e la migliore
garanzia della libertà individuale. Il fondamento di tale organizzazione è il
contratto, uguale e reciproco, volontario, non "teorico" ma
effettivo, che si può modificare per volontà dei contraenti (associazioni dei
produttori e dei consumatori, ecc.) e capace di riconoscere il diritto di
iniziativa di tutti i componenti della società. Così definito, il
contratto federativo permette di precisare anche i diritti e i doveri di
ciascuno e di sviluppare i principi di un vero diritto sociale in grado di
regolamentare gli eventuali conflitti che possono sorgere tra individui, gruppi
o collettività, o anche fra regioni, senza per altro rimettere in causa
l'autonomia dei suoi componenti, il che permette all'organizzazione federalista
di opporsi tanto al centralismo che al "lasciar fare"
dell'individualismo liberale. Secondo gli anarchici tuttavia una tale
organizzazione non può pretendere di sopprimere tutti i conflitti ed essi
potranno continuare a prodursi a tutti i livelli anche nella società
federalista. Tuttavia il federalismo costituisce un metodo per risolvere le questioni
sociali nel rispetto della massima libertà di ciascuno senza dar ricorso ad
arbitraggi governativi possibili fonti di nuovi privilegi. Inoltre gli
anarchici sostengono che i problemi sociali, nell'organizzazione socialista
verrebbero affrontati e risolti nell'interesse di tutti, non semplicemente
repressi come è solito fare lo Stato (quando addirittura non li favorisce per
aumentare nei sottoposti il bisogno di un'autorità regolatrice). Azione
anarchica Modifica
Per gli anarchici esiste un legame indissolubile tra il fine perseguito e i
metodi adoperati per raggiungerlo. Tuttavia essi pensano che il fine non
giustifichi i mezzi e che questi ultimi devono sempre, nella misura del
possibile, essere in accordo con il fine perseguito. Lo scopo dell'azione
anarchica non vuole essere in alcun caso la "conquista" del potere o
la gestione dell'esistente. Nel 1872, il Congresso Internazionale di
Saint-Imier, in Svizzera, dette ufficialmente vita alla branca antiautoritaria
dell'Associazione internazionale dei lavoratori (AIL) in opposizione alle tesi
marxiste. In quella sede si affermò che il primo dovere del proletariato non è
la conquista del potere all'interno dello Stato ma la sua distruzione.
L'approccio dei libertari è quello di opporre soluzioni sociali alle soluzioni
politiche dimostrandosi con ciò non politici ma antipolitici. D'altra parte,
storicamente, i libertari hanno sempre considerato almeno con scetticismo
l'idea di poter utilizzare l'arma elettorale o il parlamentarismo per mutare le
condizioni di vita in seno alle democrazie borghesi. All'azione politica e
parlamentare, tesa alla conquista del potere, essi preferiscono l'azione
diretta di massa, vale a dire l'autogestione generalizzata e senza deleghe di
potere. I libertari ritengono che per i lavoratori la pratica dell'azione
diretta, e in particolare dello sciopero, sia anche il migliore e più efficace
mezzo di lotta. Essi propagandano inoltre l'autorganizzazione e l'azione
collettiva e autonoma dei lavoratori. Gli anarchici non sono e non
aspirano a divenire un'avanguardia o a svolgere un ruolo dirigente, poiché
ritengono che non esista nessuno che possa occuparsi dei propri affari meglio
dell'interessato stesso. Ma perché ciò sia possibile occorre che i lavoratori
prendano coscienza di ciò che Proudhon ha definito la "loro capacità
politica". I lavoratori rappresentano la forza reale di una società e solo
da essi può venire una sua trasformazione profonda. L'azione anarchica ha
sempre mirato, prima di ogni altra cosa, alla difesa degli sfruttati e appoggia
tutte le rivendicazioni che vanno nel senso di un miglioramento delle
condizioni di vita e del progresso sociale. Numerosi libertari hanno
visto nelle organizzazioni sindacali non soltanto degli organismi di difesa
degli interessi dei salariati, ma anche una potenziale forza di trasformazione
sociale. Da questo punto di vista, il federalismo libertario non può essere
realizzato senza il concorso attivo dei sindacati operai poiché, da una parte,
questi ultimi sono qualificati ad organizzare la produzione e, dall'altra, essi
hanno il vantaggio di raggruppare i lavoratori in quanto produttori. Da un
punto di vista libertario, un'organizzazione sindacale deve, nel suo
funzionamento come nei suoi principi: cercare di mantenere la sua autonomia
nei riguardi di tutte le organizzazioni politiche che vorrebbero controllarla e
nei riguardi dello Stato; praticare il federalismo e una vera democrazia
diretta dal basso, sole garanzie solide contro ogni forma di burocratizzazione;
darsi contemporaneamente l'obiettivo di ottenere la soddisfazione delle
rivendicazioni immediate, materiali, e di preparare i lavoratori ad assicurare
la gestione della produzione nel futuro. Quest'ultimo punto è assai importante
poiché, per gli anarchici, il sindacato e l'azione sindacale non sono e non
possono essere considerati come una finalità in sé. La sua autonomia non deve
significare "neutralità" nei riguardi del potere o dei partiti perché
ciò significherebbe perdere una gran parte delle sue potenzialità di cambiamento
e di rottura. Gli anarchici ritengono che il sindacato, se non vuol cadere nel
tradeunionismo, si doti di un programma di trasformazione sociale e di una
pratica conseguente. L'azione sindacale non è tuttavia il solo mezzo di
lotta di cui dispongono i lavoratori, che possono e devono, secondo le
circostanze dotarsi delle forme organizzative e di resistenza che paiono loro
utili e opportune. Dottrine di carattere libero-mercatista Modifica Le teorie anarchiche di
impronta individualistaamericane, come quelle di Benjamin Tucker, che in
un'accezione lievemente differente da quella all'epoca egemone si definiva
socialista[31], convergono sulla necessità di una prospettiva di eguaglianza
sociale attraverso una redistribuzione delle risorse basata su un mercato
libero[32] e non distorto, come mediatore degli impulsi egoistici[33],
convergono con il concetto marxista della teoria del valore del lavoro e si
distaccano da ipotesi come l'anarco-capitalismointese a giustificare la
proprietà privata del capitale. Queste sono dottrine di origine liberale che
possono essere considerate come fautrici di un liberismo portato alle estreme
conseguenze, cioè alla scomparsa dello Stato. Sia i fautori di queste ultime
che quelli dell'anarchismo classico vedono comunque le due dottrine come due
corpus teorici distinti senza alcun punto di contatto tra loro. «Cos'è la
proprietà? La proprietà è un furto» (Pierre-Joseph Proudhon) Proudhon,
noto per questa famosa espressione, era fautore del libero scambio tra lavoratori
autonomi e/o cooperative autogestionarie e nella "Teoria della
proprietà" arrivò ad affermare che "la proprietà è libertà".
L'apparente contraddizione è dovuta al fatto che Proudhon intendeva come furto
non la proprietà individuale, ma quella proprietà che seppur utilizzata da
altri individui è fonte di profitto o rendita per il proprietario mentre come
libertà quella proprietà, chiamata "proprietà-possesso", frutto del
proprio lavoro, che viene direttamente utilizzata dal proprietario senza
determinare sfruttamento del lavoro altrui. Questi concetti rientrano nel
mutualismo ed escludono il profitto, inteso nel senso economico di utile, come
scopo. Anarchismo di ieri e di oggi Modifica
Anche se oggi viene trascurata, l'influenza che nel corso del XX secolo il movimento
libertario ha esercitato sul movimento operaio è stata notevole. Gli anarchici
rappresentano una parte a sé stante del movimento sindacale e operaio
internazionale, e la loro presenza si rintraccia in tutti i movimenti
rivoluzionari, del XIX e del XX secolo, come la Comune di Parigi del 1871, la
rivoluzione russa del 1917 e la guerra civile spagnola del 1936.
L'influenza delle idee anarchiche si è soprattutto manifestata in maniera
significativa in seno alle organizzazioni sindacali come la CGT in Francia,
l'Unione Sindacale Italiana in Italia, la CNT in Spagna, ma anche la FORA in
Argentina, le IWW negli Stati Uniti, la FAU in Germania o la SAC in Svezia.
Basti pensare che nel 1922 l'Associazione Internazionale dei Lavoratori (AIT),
che raggruppava le organizzazioni anarcosindacaliste che avevano rifiutato di
aderire all'Internazionale bolscevica, contava più di un milione di
aderenti. L'anarchismo ha tuttavia conosciuto nel corso degli anni '20 e
'30 un periodo di crisi. Se la rivoluzione russa apre in Europa e nel mondo una
nuova fase rivoluzionaria, contemporaneamente in molte nazioni, anche in
opposizione al bolscevismo, emergono e si affermano movimenti di tipo fascista.
In particolare il movimento libertario si trova al centro di un doppio attacco.
Eliminato in Russia dalla repressione prima leninista e poi staliniana, esso
deve far fronte ai metodi staliniani in seno al movimento operaio e sindacale
anche negli altri Paesi. Il mito della rivoluzione bolscevica e
l'atteggiamento dei vari partiti comunisti occidentali provocano una crescente
marginalizzazione dell'influenza anarchica. D'altra parte laddove le
organizzazioni sono rimaste forti, esse vengono annientate dai governi
nazionalisti. In Italia, in Germania, in Argentina, in Bulgaria e in altri
paesi governati da regimi autoritari il movimento anarchico è ridotto al
silenzio, e i suoi militanti spesso assassinati o costretti all'esilio.
In generale si può dire che gli anarchici si trovano in questo periodo sempre
più isolati, anche sul piano internazionale, potendo trovare al loro fianco
solo alcuni settori socialisti e comunisti dissidenti. La rivoluzione di
Spagna del luglio 1936 ha rappresentato l'ultima occasione per i lavoratori di
rispondere al fascismo e alla guerra attraverso pratiche rivoluzionarie
anarchiche. Gli avvenimenti di Spagna, con il ruolo determinante avutovi dalle
organizzazioni anarchiche e anarcosindacaliste, sono stati forse l'espressione
storica più importante delle idee libertarie. Questo anche per le dimensioni del
movimento anarchico nella Spagna di quel periodo. All'inizio della guerra
civile infatti, nel fronte antifascista sono presenti la centrale
anarcosindacalista, la Confederazione Nazionale del Lavoro (CNT), che nel
maggio 1936, nel suo Congresso di Saragozza, contava su 982 sindacati e 550.595
aderenti, la Federazione Anarchica Iberica(FAI) e la Federazione Iberica delle
Gioventù Libertarie(FIJL). Dopo il 1946, la spartizione del mondo in due
blocchi imperialisti contrapposti, la guerra fredda e le minacce atomiche hanno
ridotto le possibilità di azione per i libertari. Il radicarsi del legame tra
lavoratori da una parte e sindacati e partiti politici dall'altra ha
marginalizzato sempre più le correnti anarchiche. Dopo il Sessantotto,
tuttavia, a seguito dell'esplodere della rivolta studentesca e giovanile, le
idee libertarie hanno conosciuto un ritorno di vigore, anche all'interno del
movimento sociale, con la generalizzazione di concetti come
"autogestione" o "gestione diretta". A tutto questo occorre
aggiungere la reazione sempre più viva di vasti settori della popolazione
contro la burocratizzazione delle società sia del blocco "socialista"
(in realtà trattasi di Capitalismo di Stato) che di quello liberale. In Italia,
anche all'interno della contestazione, queste idee non sono state appannaggio
dei soli gruppi anarchici, ma anzi sono state fatte proprie in modo più o meno
coerente, anche dai gruppi che si rifacevano al trotskismo e al maoismo quando
non addirittura al marxismo-leninismo. Oggi il movimento anarchico è
ancora vitale in tutto il mondo. Tra la fine degli anni novanta e l'inizio del
nuovo secolo il movimento contro la globalizzazione neoliberista (la cui
nascita si fa coincidere con le proteste contro la riunione del WTO di Seattle
nel novembre 1999) si è giovato del contributo delle analisi libertarie e
dell'impegno dei militanti anarchici nelle tante organizzazioni specifiche,
nelle strutture popolari di base e nei sindacati autonomi. Degno di nota anche
il movimento anarchico greco, uno dei più importanti in Europa, che si è visto
protagonista delle grandi rivolte divampate nel paese nel dicembre 2008 (in
seguito all'uccisione del quindicenne anarchico Alexandros Grigoropoulos) e nel
maggio 2010, in cui sono insorte anche ampie fasce della popolazione greca.
L'anarchismo può ancora contare su un consistente patrimonio culturale in grado
di rispondere, in un'ottica alternativa e radicale, alle sfide globali del
nuovo millennio (guerra permanente, terrorismo internazionale, corsa agli armamenti,
fanatismo religioso, involuzione autoritaria delle democrazie, inquinamento,
devastazione ambientale, crisi della rappresentanza istituzionale, divario tra
paesi ricchi e paesi poveri, precarizzazione del lavoro, ecc.) che sembrano
riproporre in chiave postmoderna i tradizionali ambiti di intervento
dell'anarchismo e delle sue istanze di uguaglianza e libertà. Note Modifica ^ L'anarchia
è l'ideale che potrebbe anche non realizzarsi mai, così come non si raggiunge
mai la linea dell'orizzonte, l'anarchismo è il metodo di vita e di lotta e deve
essere dagli anarchici praticato oggi e sempre, nei limiti delle possibilità,
variabili secondo i tempi e le circostanze. Errico Malatesta, Repubblicanesimo
sociale e anarchia, Umanità Nova, Roma, 1922 ^ ( EN ) Siri Agrell, Working for
The Man, in The Globe and Mail, 2007. URL consultato il 14 aprile 2012
(archiviato dall' url originale il 16 maggio 2007). ^ ( EN ) Anarchism,
su Encyclopædia Britannica, 2006. URL consultato il 14 aprile 2012. ^ ( EN )
Anarchism, in The Shorter Routledge Encyclopedia of Philosophy, 2005, p. 14.
«Anarchism is the view that a society without the state, or government, is both
possible and desirable.» ^ ( EN ) Paul Mclaughlin, Anarchism and
Authority, Aldershot, Ashgate, 2007, p. 59, ISBN 0-7546-6196-2. ^ ( EN )
R. Johnston, The Dictionary of Human Geography, Cambridge, Blackwell
Publishers, 2000, p. 24, ISBN 0-631-20561-6. ^ a b ( EN ) Slevin, Carl.
"Anarchism." The Concise Oxford Dictionary of Politics. Ed. Iain
McLean and Alistair McMillan. Oxford University Press, 2003 ^ a b
«L'Internazionale delle Federazioni Anarchiche lotta per: l'abolizione di ogni
forma di autorità, sia essa economica, politica, sociale, religiosa, culturale
o sessuale». Vedi: ( EN ) I principi dell'IFA, su iaf-ifa.org. URL consultato
il 14 aprile 2012 (archiviato dall' url originale il 3 aprile 2012). ^
«Anarchism, then, really stands for the liberation of the human mind from the
dominion of religion; the liberation of the human body from the dominion of property;
liberation from the shackles and restraint of government. Anarchism stands for
a social order based on the free grouping of individuals for the purpose of
producing real social wealth; an order that will guarantee to every human being
free access to the earth and full enjoyment of the necessities of life,
according to individual desires, tastes, and inclinations.» Emma Goldman,
"What it Really Stands for Anarchy" in Anarchism and Other Essays ^
L'anarco-individualista Benjamin Tucker ha definito l'anarchismo come
opposizione all'autorità nel seguente modo: «They found that they must turn
either to the right or to the left, — follow either the path of Authority or
the path of Liberty. Marx went one way; Warren and Proudhon the other. Thus
were born State Socialism and Anarchism...Authority, takes many shapes, but,
broadly speaking, her enemies divide themselves into three classes: first,
those who abhor her both as a means and as an end of progress, opposing her
openly, avowedly, sincerely, consistently, universally; second, those who
profess to believe in her as a means of progress, but who accept her only so
far as they think she will subserve their own selfish interests, denying her
and her blessings to the rest of the world; third, those who distrust her as a
means of progress, believing in her only as an end to be obtained by first
trampling upon, violating, and outraging her. These three phases of opposition
to Liberty are met in almost every sphere of thought and human activity. Good
representatives of the first are seen in the Catholic Church and the Russian
autocracy; of the second, in the Protestant Church and the Manchester school of
politics and political economy; of the third, in the atheism of Gambetta and
the socialism of the socialism off Karl Marg». Benjamin Tucker, Individual
Liberty, su theanarchistlibrary.org. URL consultato il 29 aprile 2019
(archiviato dall' url originale il 3 maggio 2012). ^ Colin Ward,
Anarchism as a Theory of Organization, su panarchy.org, 1966. URL consultato il
14 aprile 2012. ^ Lo storico anarchico George Woodcockriferisce
dell'anti-autoritarismo di Michail Bakunine mostra la sua opposizione alle
forme di autorità statali e non statali nel seguente modo: «All anarchists deny
authority; many of them fight against it» ... «Bakunin did not convert the
League's central committee to his full program, but he did persuade them to
accept a remarkably radical recommendation to the Berne Congress of September
1868, demanding economic equality and implicitly attacking authority in both
Church and State» ^ città Susan L. Brown, Anarchism as a Political Philosophy
of Existential Individualism: Implications for Feminism, in The Politics of
Individualism: Liberalism, Liberal Feminism and Anarchism, Black Rose Books
Ltd. Publishing, 2002, p. 106. ^ «ANARCHISM, a social philosophy that rejects
authoritarian government and maintains that voluntary institutions are best
suited to express man's natural social tendencies», George Woodcock,
"Anarchism" in The Encyclopedia of Philosophy ^ «In a society
developed on these lines, the voluntary associations which already now begin to
cover all the fields of human activity would take a still greater extension so
as to substitute themselves for the state in all its functions». Pëtr
Alekseevič Kropotkin, "Anarchism" in Encyclopædia Britannica ^ «That
is why Anarchy, when it works to destroy authority in all its aspects, when it
demands the abrogation of laws and the abolition of the mechanism that serves
to impose them, when it refuses all hierarchical organization and preaches free
agreement — at the same time strives to maintain and enlarge the precious
kernel of social customs without which no human or animal society can exist».
Pëtr Alekseevič Kropotkin, Anarchism: its philosophy and ideal, su theanarchistlibrary.org.
URL consultato il 29 aprile 2019 (archiviato dall' url originale il 18
marzo 2012). ^ «anarchists are opposed to irrational (e.g., illegitimate)
authority, in other words, hierarchy — hierarchy being the institutionalisation
of authority within a society». B.1 Why are anarchists against authority and
hierarchy?, in An Anarchist FAQ. URL consultato il 29 aprile 2019 (archiviato
dall' url originale il 15 giugno 2012). ^ Geoffrey Ostergaard, Anarchism,
in The Blackwell Dictionary of Modern Social Thought, Blackwell Publishing, p.
14. ^ Peter Kropotkin, Anarchism: A Collection of Revolutionary Writings,
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25, n. 4, 1972, pp. 738-752, DOI:10.2307/446800. ^ Alexandre Skirda, Facing the
Enemy: A History of Anarchist Organization from Proudhon to May 1968, AK Press,
2002, p. 191, ISBN 9781902593197. ^ Lo storico catalano Xavier Diez riporta che
la stampa anarco-individualista spagnola fu ampiamente letta da membri di
gruppi anarco-comunisti e da appartenenti al sindacato anarchico CNT. Ci furono
anche casi di anarco-individualisti di spicco come Federico Urales e Miguel
Gimenez Igualada che furono membri del CNT e come J. Elizalde che fu un membro
fondatore e primo segretario della Federazione Anarchica Iberica. Vedi Xavier
Diez, El anarquismo individualista en España: 1923-1938, ISBN 978-84-96044-87-6
^ "Resisting the Nation State, the pacifist and anarchist tradition"
by Geoffrey Ostergaard, su ppu.org.uk. URL consultato il 24 aprile
2012(archiviato dall' url originale il 14 maggio 2011). ^ George
Woodcock, Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements, 1962. ^ R. B
Fowler, The Anarchist Tradition of Political Thought, in The Western Political
Quarterly, vol. 25, n. 4, dicembre 1972, pp. 743–744. ^ Noam Chomsky, On
anarchism, 2014, ISBN 978-0-241-96960-1, OCLC 872702854. URL consultato il 26
luglio 2021. ^ George Woodcock, L'anarchia: storia delle idee e dei movimenti
libertari, Feltrinelli Editore, 1966. ^ Max Stirner, trad. Steven Tracy
Byington, The Ego and Its Own, 1st engl ed. New York, 1907 ^ Con l'esclusione
della prima edizione, incompleta, francese del 1899: Max Stirner, trad. R.L.
Reclaire L'Unique et sa propriété, P.V. Stock, Éditeur, 1899, ma riedito l'anno
successivo, Max Stirner, Trad. Henri Lasvignes, L'Unique et sa propriété,
Éditions de La Revue Blanche, 1900 ^ Prima edizione, incompleta italiana, 1902:
Max Stirner, trad. Ettore Zoccoli, l'Unico, f.lli Bocca, 1902 riedito nel 1911
completo per i tipi della Libreria Editrice Sociale ^ Peter Marshall, Demanding
the Impossible: A History of Anarchism, PM Press, 2010 ISBN 1-60486-064-2 ^
Benjamin Tucker, State Socialism and Anarchism, su fair-use.org. ^ Brown. Susan
Love. 1997. The Free Market as Salvation from Government. In Meanings of the
Market: The Free Market in Western Culture. p. 107. Berg Publishers. Voci
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rali vere SETTIMANALE ANARCHICO INTERVENTISTA Ta” Pisetemenzar © va
Giuseppe Garibaldi A | assonimion i Ami 13]
CRITNTEINTA] Ù o f= Niue] | Senesi Aia MILANO - Dc t9rs. |
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Ia diana + «ho gl chiamerà al elmonto, riaffermeremo ‘ Quatt nurca
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per no vogljamo formulare da queste colorin nt gle 1 Ì ti
romina. ché ancora non perufptione iocolieri della politica
i probleini Nindaedi e) hibertari. ni per l'unità
d'Itata € oggi dia — sarei Mali netta rivolta "È dicaro
ciod'ad alta voce il nostro diritto << ian cittadinanza. nel ‘campo
amerehico — ici iocna ol Gemona € li ls oovre por ‘sui deliicammo, benché
anbor giovani, “per } popoli di Francis, suscità nei eni di nni le nostre
migliori energie ed Hl | ili. commenti ferogi e cati c = ‘batta: vriilrà
È cho4 teotoght dell'a; 1 dì ©mimi del wiorno (scoprirono ì ni ‘nome di
non sappiamo pipì € ita] core, È pattini ddantonto ef vogliono negs-'!
si: manifistsra in talta dr se devanazione; len. 3 dite bed | ed
incitare. all'azione: ta ‘entitoto le oc DALLA SINISTRA AL
FASCISMO TRA RIVOLUZIONE E REVISIONISMO M.IL.R.
EDIZIONI Fenomeno spesso rimosso, quando non
del tutto ignorato, in sede d'indagine storiografica,
l'interventismo di matrice anarchica costituì un filone, minoritario ma
non trascurabile, del variegato movimento interventista rivoluzionario ed
ebbe una significativa appendice nel dopoguerra, allorché numerosi
anarchici interventisti confluirono nei Fasci di" combattimento
fondati da Benito Mussolini. Tra questi, Mario Gioda, Edoardo Malusardi e
Massimo Rocca rivestirono un ruolo di primo piano nel fascismo
delle origini. Pur nella sostanziale diversità delle esperienze e degli
approdi politici (dal sindacalismo integrale e di “sinistra” del
repubblicano Malusardi al revisionismo conservatore e filo-liberale di
Rocca), la loro azione all'interno del fascismo fu caratterizzata
da uno spirito affine, almeno in parte riconducibile alla comune formazione
anarcoindividualista: una residua eredità “libertaria” inevitabilmente
destinata ad esaurirsi con il consolidarsi al Pptes della
“rivoluzione” fascista. Questo libro ne ripercorre la.
"comlilisa Niiindi politica, dall'anarchismo al fascismo,
‘attraverso i decisivi passaggi dell'interventismo e della guerra,
sullo sfondo di uno dei periodi più intensi‘ e più drammatici della
storia d'Italia.
Mita Alessandro
Luparini è nato a Firenze nel 1967. Si è laureato in Scienze Politiche presso
la Facoltà “Cesare. Alfieri”... dell'Università di Firenze ed ha
conseguito il Dottorato di Ricerca presso il Dipartimento di Scienze
della Politica dell'Università di Pisa, ove svolge cone la su tività
O didattica e di ricerca. di Lineta
ISBN 88-86873-98-0 © Copyright 2001 by M.I.R.
EDIZIONI Tutti i diritti riservati - Vietata la riproduzione anche
parziale di qualsiasi parte del testo senza autorizzazione.
M.ILR. EDIZIONI - Via Montelupo, 147 — 50025 Montespertoli (Fi) Italy
Tel. 0571 671106 - Fax 0571 675835 — e-mail: info@miredizioni.it
mirediz@logo.it — http://www.miredizioni.it Finito di stampare
dalla Litotipografia SAMBO s.n.c. nel mese di Dicembre 2001
e Alessandro Luparini ANARCHICI DI MUSSOLINI Dalla
sinistra al fascismo, tra rivoluzione e revisionismo
M.I.R. EDIZIONI
INTRODUZIONE Quanto a quello che succederà domani, caro
Berneri, non è a noi, ultimi venuti, senza responsabilità per il
passato e, se non erro, abbastanza coerenti e fermi sinora, che si
possono muovere rimproveri in anticipo o intentare processi alle
intenzioni. Plechanov, teorico bolscevico, Kropotkin, teorico anarchico,
si pronunciarono in Russia per la guerra nel 1914; altrettanto
fecero il socialista Mussolini e gli anarchici e sindacalisti Rocca e
Corridoni in Italia [...]. E” consigliabile dunque che nelle discussioni
relative al domani ci mettiamo su piede di parità, con lo stesso
coefficiente di male e di bene, di deviazioni possibili e di fedeltà
irriducibili. Gli uomini passano, le idee e anche i movimenti restano.
(Carlo Rosselli, Discussione sul federalismo e l’autonomia,
«Giustizia e Libertà», 27 dicembre 1935) Così, in una
garbata polemica a distanza con l’anarchico Camillo Berneri (che aveva
avanzato dubbi sulla possibile tenuta antifascista di Giustizia e
Libertà), Carlo Rosselli poneva l’accento su un principio spesso
ignorato: l’inopportunità in politica (nonché - potremmo aggiungere -
nelle vicende umane in generale), specie in epoche di grande travaglio,
di porre ipoteche sul futuro, semplicemente sulla base di memorie e di
tradizioni più o meno consolidate, di preconcetti ideologici o di
appartenenza. L’interventismo di matrice anarchica, richiamato dallo
stesso Rosselli quale esempio di variabile imprevista, rappresentò
senz'altro, considerato nel quadro storico del movimento libertario
italiano, una “deviazione”, ma fu, per l’appunto, una deviazione
“possibile”. Non già, dunque, un’astrusità incomprensibile, prodotto di
frange corrotte e malvissute, a stento collocabili nella famiglia
anarchica, ma un evento - sia pur anomalo e, al cospetto dell’ortodossia
libertaria, scabroso - riconducibile all’anarchismo e, come tale,
appartenente di diritto alla sua storia. Allo stesso modo, per restare in
ambito interventista, la “conversione” di Benito Mussolini nell’ottobre
del 1914, tenuto conto dell’anima volontaristica e sostanzialmente
antidogmatica, non solo del socialismo mussoliniano, ma anche di larga
parte del socialismo italiano tout court, non costituì poi una così
grande eresia ed anzi ebbe, in questo senso, una certa sua
coerenza. Nondimeno, proprio a causa della sua “scabrosità”,
l’anarcointerventismo è stato a lungo trascurato, quando non del tutto rimosso,
in sede d’indagine storica, e solo in anni recenti un ottimo studio di
Maurizio Antonioli ha restituito visibilità e, per così dire, dignità
storiografica, ad un fenomeno che, se non fu certo tale da smuovere
grandi masse (ma tutto l’interventismo rivoluzionario fu, a conti fatti,
espressione di una minoranza), ebbe tuttavia, oltre che una sua
specificità, una sua rilevanza, non soltanto in ordine alla vicenda
interna dell’anarchismo. Intento di questo libro vuol essere, perciò,
quello di ricostruire la genesi e gli sviluppi della corrente
anarcointerventista (sia come fatto in sé, sia in rapporto al più vasto
schieramento dell’interventismo rivoluzionario), per poi, in un secondo
momento, provare a rintracciarne l’eredità nell’Italia del dopoguerra, in
relazione all’avvento e all’ascesa del fascismo. Molti anarchici
interventisti, infatti, confluirono nei Fasci di combattimento fondati da
Mussolini (altro motivo per cui l’anarcointerventismo è stato il più
delle volte espunto dai trattati di storia dell’anarchismo), e alcuni di
loro, come Massimo Rocca, Edoardo Malusardi e Mario Gioda, vi ebbero un
ruolo tutt’altro che marginale. Questi tre nomi, pur ricorrendo sovente
(soprattutto il primo) negli studi sul fascismo iniziale, restano
tuttavia, a. nostro avviso, ancora avvolti in una coltre
d’indeterminatezza. In queste pagine si cercherà pertanto di ripercorrere
la complessa vicenda postbellica di Rocca, Gioda e Malusardi —
dall’immediato dopoguerra sino alla vigilia del delitto Matteotti -, senza
mai perdere di vista i loro trascorsi anarchici; un’eredità forte,
conseguenza di un altrettanto forte senso d’identità, che - ci sembra di
poter dire - sopravvisse almeno in parte alle radicali trasformazioni
indotte dalla guerra, finendo per condizionare, ancorché in misura e su
piani diversi, il grado di adesione al fascismo di questi uomini. Per
questa ragione, ad esempio, ci è parso che il caso di un altro anarchico
interventista passato al fascismo, Leandro Arpinati, il cui nome è senza
dubbio più noto dei tre sopra citati, non potesse a pieno titolo
rientrare nelle finalità e nella ratio di questo volume. In altri
termini, mentre Arpinati (anarchico sì, ma senza alcun peso reale nel
movimento) acquisì una compiuta coscienza politica — sia pur in qualche
maniera caratterizzata in senso anarcoindividualista - con il fascismo
e grazie al fascismo; Rocca, Gioda e Malusardi approdarono al fascismo
al culmine di un’effettiva e sentita militanza libertaria (anche se, nel
caso di Rocca, vissuta in modo decisamente eterodosso), sì che nel
fascismo essi portarono una precisa connotazione ideologica, quantunque,
e non avrebbe potuto essere diversamente, filtrata e rivissuta alla luce
delle cruciali esperienze dell’interventismo e della trincea. .
In definitiva, quindi, un’opera su più livelli, che — così almeno
speriamo - dovrebbe consentire di far luce su una componente poco
conosciuta dell’interventismo rivoluzionario prima, del fascismo poi,
sullo sfondo di uno dei periodi più intensi e più drammatici della storia
d’Italia. INTERVENTISMO Eretici
tra gli eretici: gli anarchici interventisti fra apostasia e presa di
coscienza Pe Lo scoppio della guerra europea sorprese
il movimento anarchico italiano in un momento di grande sforzo
organizzativo. Il tentativo, avviato già all'indomani dell’impresa
libica, di collegare i diversi gruppi anarchici della penisola intorno ad
un programma comune, allo scopo di frenare le spinte centrifughe interne
al movimento e di non perdere i contatti con le masse (proprio mentre lo
spostamento a sinistra del Partito Socialista e la nascita dell’Unione
Sindacale Italiana rischiavano di ridurre ulteriormente lo spazio di
manovra degli anarchici), fu vanificato dal precipitare della situazione
internazionale. Il progettato congresso nazionale anarchico di Firenze,
che doveva sancire questo nuovo orientamento, non ebbe mai luogo, e
il successivo convegno di Pisa, riunitosi poco tempo dopo l’entrata in
guerra dell’Italia, avrebbe lasciato cadere ogni ipotesi costruttiva per
far argine all’incalzare degli eventi bellici". Sul piano esterno,
sul piano, cioè, dei rapporti con gli altri partiti dell’estrema
sinistra, che dopo la settimana rossa avevano lasciato intravedere la
possibilità di un’intesa d’azione con le forze più autenticamente
rivoluzionarie (soprattutto repubblicani e sindacalisti), la guerra
rappresentò, anche per gli anarchici, la caduta delle illusioni.
Ancora il primo agosto, in un articolo pubblicato da «L’Iniziativa»,
organo nazionale del PRI, il giovane anarchico Mario Gioda aveva
sostenuto la necessità del “blocco rosso”, ovvero l’unione di tutti i
partiti sovversivi”. Nato a Torino il 7 luglio 1883, operaio tipografo’,
Gioda era un autodidatta ! Su questi punti v.
soprattutto MAURIZIO ANTONIOLI, // movimento anarchico italiano nel 1914,
in «Storia e Politica», 1976, n. 2, pp. 235-254. Sulle vicende dell’anarchismo
italiano nei mesi precedenti alla settimana rossa v. GINO CERRITO,
Dall'insurrezionalismo alla settimana rossa. Per una storia
dell'anarchismo in Italia, Firenze, CP, 1977, p. 142 ss. 2 Cfr.
MARIO GIODA, La necessità della repubblica. Io difendo il blocco rosso,
«L’Iniziativa», 1 agosto 1914. 3 Cfr. ARCHIVIO CENTRALE DELLO
STATO, CASELLARIO POLITICO CENTRALE [d'ora innanzi ACS, CPC], Busta 2416
[Gioda Mario]. 11 con la passione per le
belle lettere e le scienze filosofiche (un «pensatore... proletario»,
come sarebbe stato efficacemente definito molti anni dopo) ‘, poco
incline, in verità, all’attività politica-di propaganda. Negli anni prima
della guerra aveva scritto per numerose riviste, non solo di orientamento
libertario, cimentandosi nei campi più disparati, dalla filosofia alla
critica letteraria e di costume, e guadagnandosi una discreta popolarità.
Di temperamento schivo e riflessivo‘, dotato malgrado ciò di una buona
vena polemica, Gioda era in buona sostanza un intellettuale, non
riconducibile ad alcuna specifica corrente del pensiero anarchico, sincreticamente
aperto anche ad altre suggestioni culturali, con in più, sotto il profilo
strettamente politico, una spiccata e mai celata propensione al
repubblicanesimo. In ogni caso, se è vero che Gioda era - per sua stessa
ammissione - un “quasi repubblicano”‘, convinto quanto meno che la
rivoluzione dovesse prima di tutto avvenire sul «terreno istituzionale»”,
è altrettanto vero che, specie dopo 4 Così scriveva
Domenico Ferrara nel 1923, introducendo la prefazione di Gioda — allora
segretario del Fascio di combattimento torinese - al volume di Enrico Portino
Quattro anni di passione (Torino, Valentino), un'antologia di scritti e
di vignette dai giornali satirici fascisti «Il Pettine» e «Il
Sonaglio». * Poeta dilettante, il giovane anarchico esprimeva nei suoi
versi sentimentali una sensibilità quasi crepuscolare. Ancora in età
matura, ormai affermato dirigente fascista, Gioda coltivava l’ambizione
di veder pubblicate le sue poesie. Non visse abbastanza a lungo, ma alcune sue
rime giovanili apparvero postume in Vita di Mario Gioda narrata da Giovanni
Croce, a cura del Gruppo rionale fascista “Mario Gioda”, Torino,
Stabilimento grafico Impronta, 1938. ° Gioda era in rapporti d’amicizia
con importanti esponenti del repubblicanesimo italiano, fra i quali il
vecchio garibaldino Ergisto Bezzi, che ne aveva grande stima. Alcune lettere
di Bezzi a Gioda si trovano in ERGISTO BEZZI, /rredentismo e
interventismo nelle lettere agli amici (1903-1920), Trento, Museo
trentino del Risorgimento e della lotta per la libertà, 1963. Per
comprendere in cosa consistesse il repubblicanesimo di Gioda se ne vedano gli
articoli Del XXIX luglio e per un cencio di repubblica, e Il mio
repubblicanesimo, apparsi sulla rivista repubblicana torinese «La Ragione
della domenica», il 30 luglio e il 6 agosto 1911. Nel primo di essi,
scritto subito dopo l’assassinio di Umberto I, Gioda aveva deplorato il
«conformismo monarchico» dei partiti estremi, che non avevano esitato a
commuoversi per la sorte del re, e aveva affermato l'imperativo morale,
per i «rivoluzionari d’ogni scuola o tendenza», di essere «settariamente
repubblicani». Nel secondo, Gioda aveva precisato i contenuti della
propria fede repubblicana, sostenendo di rimanere prima di tutto anarchico,
ma di ritenere la repubblica — la repubblica sociale — un passaggio
necessario sulla via della rivoluzione, il solo mezzo per giungere a
trasformazioni più radicali e definitive, «senza il pericolo di sfasciare
la rivoluzione in braccio alle evoluzioni riformistiche della democrazia
sociale». Le opinioni espresse dall’anarchico torinese su «La Ragione
della domenica» avevano incontrato la disapprovazione di molti suoi
compagni. Ancora a distanza di tempo, il ferrarese Mario Poledrelli aveva
definito «tisico e spurio» l’anarchismo di Gioda, e bollato come una
«balordaggine politica» l’idea di un fronte unico anarchico/repubblicano (MARIO
POLEDRELLI, In ritardo? Anarchici e repubblicani, «L’Agitatore», 18
febbraio 1912). Qualche anno dopo Poledrelli avrebbe partecipato
alla campagna interventista a fianco proprio dei repubblicani e dello
“scomunicato” Mario Gioda. 12 la settimana rossa,
molti anarchici, non escluso Errico Malatesta, LA con favore crescente
all’elemento giovanile e proletario del PRI, e i . apprezzavano e
condividevano l’intransigentismo Lila emi diffusione, il. 15 agosto
1914, dell’appello della DE pel 3 repubblicana per la mobilitazione
contro gli Imperi i ppi far quale riaffiorava prepotentemente l’anima
mazziniana de Lira sog riproponevano, attualizzati, temi e suggestioni
dell niet seg n fatto la fine delle aspettative rivoluzionarie . Ad esso
sarebi ero segu sa conferenza milanese di Alceste De Ambris, punto d
nuvia di sa + i decisiva che avrebbe portato alla spaccatura dell’USI e
all’adesione di larg; _/parte del sindacalismo rivoluzionario
italiano alla tesi dell’intervento (tanto Te i ; ; li È che
Renzo De Felice faceva risalire proprio al discorso di De Ambris la -
d’inizio dell’interventismo rivoluzionario) ‘, e una serie di altri i sà
non meno traumatici, fino alla clamorosa “conversione” di Benito
Mussolini. isleri i ’Iniziativa» del 15 agosto
e * Il manifesto, redatto da Arcangelo Ghisleri, fu pubblicato da PL pa
Hb ripreso nei giorni seguenti da tutta la stampa repubblicana. irc: a on
si a anarchici a questo riguardo si veda l’articolo di ri vie [af Aaa
% i Volontà», 29 agosto , nel q r i repubblicano e la guerra (« 3 Z
reti cc A icani di i lla causa della rivoluzione, per egli
repubblicani di aver abdicato al : izione rp iti bbri replicò il
repubblic: i sperava definitivamente tramontate. A Fal i ibblicano ©
Me Larini del PRI anconetano, a sua volta accusando gli anarchici di
siente si Lac i politica (cfr. Anarchici e socialisti, «Il tig 6 Sene ati
; sai pei pipi inelli i i più ivi trema sinistr: , que @ due dei
nomi più rappresentativi del es ù £ peri ohba Halo ad Ancona, città
simbolo della settimana LA san 5 ) . . . . . i i i i i i giorni gli
ambienti sovversivi. a del clima di forte tensione agitante in quei gi i
: cine par iù n quanto inattesa, ripropi a ‘odotta dalla guerra,
tanto più dolorosa i I |‘ i divisioni del srt che la comune battaglia sa
coord pa via utili panta ui is, segretario della Camera agosto
Alceste De Ambris, segi della ( T n an Sirigenti del sindacalismo
rivoluzionario italiano, intervenendo ad peri pe ema “I sindacalisti e la
guerra”, presso la sede milanese dell USI, sostenne coi fn della erra
rivoluzionaria. Fra il 13 e il 14 settembre si riunì il consigl e sn AA
dell'Unione La maggioranza votò un ordine del giorno di AO ERA A i Cat io
alla tesi interventista di De E : Carrara, nettamente contrario al i
A Di Borghi, principale esponente della corrente ni A su merita re
i o di i i Ambris e i suoi seguaci (il fratello ; otti, ”USI, in luogo di
Tullio Masotti. De b i a ne) Em " Coni, Cesare Rossi, Michele
Bianchi, Edmondo Rossoni) pe prio Di pia de «L’Internazionale», organo
dell’Unione. Dalla successiva LS cppora n opera della frazione
interventista, l'Unione Italiana del artt iaia eri sn di i i ioni si li
repubblicane. , rimas seguito anche le organizzazioni sindacali ì :
i ufficiale prese a pubblicare «La Guerra di com a sta o se Di >
rd ? i is è ri to in « i; k conferenza di De Ambris è riprodoti vin
internazio: ; sto | . n sn commento di parte repubblicana, significativo
in vista o ge So dell’interventismo rivoluzionario, si veda l’articolo
Una voce sindacalista, «L’Inizia ; agosto 1914.
13 Li H x ) rs sian Belgio € n Francia ad opera
dei tedeschi determinò la 1 posizione a favore dell’Intes i i Sr a
da parte di alcuni degli ini più rappresentativi dell’anarchi “qualiv
iS chismo, non ‘solo fi i i Pi Db? 9 10, rancese, tra i quali
Piotr Fnac Jezn n James Guillaume e l’italiano Amilcare ppi il rio
“colonnello” della Com ichi o) e 1 une. Le loro dich ioni Poni a Cc
€ ichiarazioni, che a i la naturale e antica simpatia dei rivoluzionari
europei verso di E ella Grande Révolution e che, a distanza di un anno e
mezzo, ag ubi espressione definitiva nel cosiddetto “Manifesto dei
» suscitarono polemiche e divisioni i dici” ni anche tra gli anarchici
italiani primo intervento eterodosso di ico i dia i 1 segno
anarchico in materia di i neutralità fu opera proprio di io Gi Reit
i io di Mario Gioda. Ad ui i i ì fu o c i na settimana dal on
\ suo articolo BIO Gioda, scrivendo per «Volontà» (il principale
periodico go ita iano), rilevò il fallimento improvviso e
devastante He age D sostenne la necessità che, in caso d’invasione
austriaca , anche gli anarchici impu i i i } >, pugnassero le
armi per difendere il È ici i il suolo azionale ‘. «La Folla», la
rivista di Paolo Valera di cui Gioda era da tempo Sì »8
assiduo collaboratore li offrì, a breve distanza, I Opportunità di
precisare In i pieni torinese interpretando lo sbigottimento di
molti — è ello e troppo forse si è sognato. La guerra è il ri Wi
Intanto, il fallimento dell’o) izi e A en i ILL pposizione socialista e
democratica ne’paesi I social esi dell FEFUIONIA imperiale e delle
quadrate organizzazioni operaie [...] ci tone i prebiaia
S : Ag its do UGO FEDELI, Breve storia dell'Unione Sindacale
Italiana. HI, in® Rec ana ngi ni Vac i due volumi di RENZO DE FELICE Mussolini
il nario, , Einaudi, , p. 235 ss., e Sindacalismo riv N zii i rig
nel heidi; De Ambris-D'Annunzio, Brescia, Morcelliana, 196 19.35. ln si ,
per il valore della testimonianza, ARM o di (1398-1905) NIGOlIEREARAI pp
v [ANDO BORGHI, Mezzo secolo di anarchia dat Psa reo) be fog la luce il
28 febbraio 1916, mentre ottenne il consenso di sti (cfr. Gli anarchici
intelligenti son “dichiarazione” storica, «L’Internazion: linate j
ale», 25 marzo 1915), fu i da parte del movimento anarchico itali i i
GATE ROMEA taliano (si veda, in particol: ’arti i nba } _In
particolare, l’articolo di ERRICO ; governo, «Le Réveil communiste- i
i N g ‘ uniste-anarchiste», 1 maggio 1915 si n arts rie sea Li n.
ee della grande guerra, ai pagina a 14. 9 re di Valera, aveva contribuito
alla ri; ita di e 1912, e vi scriveva regolarmente, iù so imi ai
12, » per lo più sotto pseudonimi (l’ Amico di Vautrin, i I torinese).
Fondamentali, per capire il raj *anzi sat rese). mentali, per pporto tra
l’anziano scrittore e agitato! iali Porlinia gli articoli di quest’ultimo
Paolo Valera, e Ancora di Paolo Valera, nai Fa = inni i ll o 1911. Su
questo punto v. altresì Miano i LI, rchici italiani e la prima guerra
mondial 1 ici interventisti (1914-1915), in «Rivista Storica dell’
Anarchismo», 1995, TCA ig 14 di difendere domani la
nostra casa da qualsiasi eventuale minaccia contro la integrità di essa,
nel mentre a gran voce, dai nemici di dentro, dalla monarchia [...],
reclamiamo e vigiliamo per la assoluta neutralità" Gli
articoli di Gioda (che pure erano ancora lontani da una netta presa di
posizione in senso interventista) scatenarono una polemica a distanza
fra l’autore, il direttore dell’ «Avanti!» Benito Mussolini e Nella
Giacomelli, una delle voci più autorevoli di «Volontà»! In essa s’inserì
ben presto anche l’anarchico individualista Oberdan Gigli, coetaneo e
amico di Gioda, recandovi nuove e più profonde inquietudini".
In una lettera aperta alla Giacomelli, Gigli prese senz'altro le difese
del compagno. !* MARIO GIODA,
Mentre trionfa la guerra, «La Folla», 9 agosto 1914 U Sul numero di
«Volontà» dell’8 agosto era apparso anche un contributo di Petit Jardin
(pseudonimo di Nella Giacomelli), intitolato La più grande mistificazione: da
Hervé a .. Mussolini. In esso, la Giacomelli, traendo spunto da alcuni
articoli di Mussolini che lasciavano intravedere un possibile
allontanamento dal neutralismo assoluto, aveva paragonato il dubbioso
direttore dell’«Avanti!» a Gustave Hervé, l’araldo dell’antipatriottismo
estremo, arruolatosi volontario nell’esercito francese subito dopo la
dichiarazione di guerra della Germania alla Francia. Mussolini aveva replicato
con una lettera nella quale, rifacendosi a sua volta all’articolo di
Mario Gioda, rimarcava l’incoerenza di «Volontà», che, nel mentre
accusava lui di aver tradito le sue idee internazionaliste, non aveva
esitato a pubblicare una pagina di quel tenore. La replica di Mussolini trovò
spazio in un secondo articolo della Giacomelli (In pieno patriottismo!!!
Da Hervé a Mussolini: da Mario Gioda a Oberdan Gigli, «Volontà», 22
agosto 1914), molto critico nei riguardi di Gioda e degli altri
sovversivi “guerrafondai”. Infine, il 29 agosto, il giornale ospitò una
lettera dello stesso Gioda, che, respingendo l’accusa di patriottismo,
affermava però il dovere degli anarchici, proprio in quanto tali, di
difendere la causa della libertà - rappresentata dalla Francia e dai
popoli latini - dalla minaccia del pangermanesimo. In merito a questi
avvenimenti v. MAURIZIO ANTONIOLI, Gli anarchici italiani e la prima guerra
mondiale. Lettere di Luigi Fabbri e di Cesare Agostinelli a Nella
Giacomelli (1914-1915), in «Rivista Storica dell’ Anarchismo», 1994, n.1,
pp.7-33. !5 Il ragioniere Oberdan (in realtà Oberdank) Gigli era
nato a Gallarate nel 1883, ma si era formato a Genova, dove la famiglia
Gigli si era trasferita dopo la nascita del figlio. Il carattere mite e
la propensione per gli studi filosofici, che ne facevano più il tipo
dell’intellettuale che dell’uomo d'azione, non gli avevano impedito di
farsi strada con sicurezza negli ambienti anarchici del capoluogo ligure,
con i quali era entrato in stretti rapporti ancora giovanissimo. Nel 1902
la Prefettura genovese ne aveva tracciato questo breve profilo: «Individualista,
professa con ardore i principi extralegali, riuscendo ad avere non poca
influenza sui correligionari, non solo in Genova e Sanpierdarena, ma
anche in provincia [sell instancabile nella propaganda delle teorie da
lui con calore professate, esplicando tale propaganda con buon profitto,
specialmente fra la classe operaia». ACS, CPC, Busta 2407 [Gigli
Oberdan]. 15 I problemi dello
spirito — affermava — sono tramontati per ora: forza e della razza e
della nazionalità ritornano a predominare coi ferocia. I valori sociali
hanno subito un'inversione. L’internazion spezzato [...]. Chi doveva non
ha fatto il suo dovere; neppure noi'° i problemi della n
raccapricciante alismo operaio è Agli anarchici - concludeva
Gigli - restava da riscoprire la loro «comune anima umana», non
escludendo l’opportunità di combattere gli invasori austriaci
(quantunque, come suggeriva, «in libere schiere non governative»), il
giorno in cui questi avessero minacciato l’integrità territoriale italiana!”
i Ai primi di settembre «Volontà» pubblicò una nuova lettera di Gi li
Il concetto fondamentale espresso dal giovane anarchico era che il
crohn della rivoluzione sociale non potesse.essere posto dove fossero
ancora ai rt le questioni della libertà e dell’indipendenza
nazionali. son L’anarchismo — sosteneva l’autore — non rinnega, ma
supera il concetto di patria: rinnega però il patriottismo, che è
concezione perfettamente borghese e sibi la rivoluzione liberatrice anche
contro i connazionali [...]. Ma l’anarchismo curdo me, è una filiazione
della filosofia e delle istituzioni borghesi: perciò esso Fon presupporre
una società borghese dove possa svilupparsi fino alla vittoria. La storia
ela tradizione sono quindi progenitrici non ripudiate. Ritengo quindi che i
roblemi essenziali della borghesia debbano essere risolti per poter
liberamente clara verso sistemi libertari. E fra tali problemi v
quello delle nazionali la risolvere libert: fr: I bi è Ilo dell pi
Il lità, da risol A Tar n 1 Un eventuale Vittoriosa
invasione delle armi austro-tedesche non solo cn lasciato
drammaticamente irrisolta la questione nazionale, ma, sotto . TEC . .
Z il profilo delle conquiste politiche e sociali, avrebbe altresì
determinato un ' «Volontà», 22 agosto 1914.
un Pot in riferimento all'articolo di Mario Gioda dell’8 agosto, era
inserita insieme que ‘a di Mussolini nel citato articolo di Nella
Giacomelli, /n pieno patriottismo!!! dr parole di Gigli la redazione di
«Volontà» (retta allora da Cesare Agostinelli, trovandosi esu rilusi i
fatti della settimana rossa, sia Errico Malatesta che Luigi Fabbri) fece
seguire una de i aperto disappunto. «A noi pare — vi si leggeva — che la
situazione di quelli che, come io x e Gigli, si lasciano trasportare dal
sentimento patriottico [...] sia la medesima di quegli E rici che, tempo
addietro, andarono volontari a combattere per le patrie dei greci, dei
cubani, dei boeri, degli albanesi. Il fatto materiale potrebbe anche riuscire
simpatico; ma esso esula dal compito specifico degli anarchici
divi ‘on questo incoerente se si arriv: i anarchici, e può ‘entare
c P qi Incoe; si ‘a 18 Ibidem, 5 settembre 1914
16 regresso: l'avvento, anche in Italia, di un
sistema «feudale e militaristico» sul modello di quello degli Imperi
Centrali. Impedire che ciò avvenisse aveva di per sé un valore
rivoluzionario; significava combattere per la causa anarchica e, allo
stesso tempo, salvare l’anarchismo dall’isolamento, riportarlo a contatto
con le masse, ravvivato «alla fiamma dell’umanità dolorante»!?.
La condanna fatta seguire dalla redazione di «Volontà» alle parole di
Gigli hiuse definitivamente la polemica, almeno per quel che riguardava
il giornale di Ancona. Nondimeno, le “defezioni” di Mario Gioda ed
Oberdan Gigli, considerati fra i migliori giovani ingegni dell’anarchismo
italiano”, segnarono un passaggio doloroso nella storia del movimento
libertario. Maria Rygier, intanto, già paladina
dell’antimilitarismo e, in assoluto, una delle personalità più stimate
del campo rivoluzionario”, aveva firmato un sorprendente ‘articolo per
«Il Libertario» di La Spezia”, nel quale, richiamandosi alle «tradizioni
garibaldine del Risorgimento», aveva plaudito alla fine della Triplice
Alleanza, il «patto infame» già vincolante l’Italia agli Imperi Centrali,
auspicando la guerra liberatrice contro gli Asburgo, «i carnefici di
Oberdan»? La Rygier era da poco rientrata da un giro di conferenze
in Francia, dove era stata sorpresa dallo scoppio della guerra, e dove
pare avesse rinsaldato i suoi legami con i gruppi herveisti e soreliani e
con la massoneria francese (con cui sembra fosse in rapporti già
dall’anno precedente), legami comunemente ritenuti la ragione principale
della sua — invero repentina — conversione !°
Ivi. 20 |a stessa Nella Giacomelli, nell’articolo del 22 agosto, li
aveva definiti «i nostri migliori uomini»; mentre Errico Malatesta, nella
suà prima affermazione ufficiale contro la guerra (l’articolo Anarchists
have forgotten their principles, pubblicato sul numero di novembre della
rivista londinese «Freedom», poi ripreso dai principali giornali libertari
italiani), si rammaricava che tra gli anarchici interventisti vi fossero
dei «compagni che amiamo: € rispettiamo profondamente». ?!
Maria Rygier, nata a Firenze nel 1885, aveva militato nelle fila del
sindacalismo rivoluzionario. Nel 1907, con Filippo Corridoni, aveva dato
vita al giornale antimilitarista «Rompete le file!». La sua fervida
propaganda (culminata, dopo la guerra di Libia, con la campagna in favore
di Augusto Masetti, di cui era stata la principale agitatrice) le era valsa
il carcere e numerosi processi, contribuendo ad accrescerne la fama negli
ambienti sovversivi. Nel 1909 era passata al movimento anarchico. Cfr.
FRANCO ANDREUCCI, TOMMASO DETTI, // movimento operaio italiano.
Dizionario biografico (1853-1943), Vol. IV, Roma, Editori Riuniti,
1975-1979, ad nomen. 22 Per una breve storia de «Il Libertario» v. GINO
BIANCO, CLAUDIO COSTANTINI, Per la storia dell'anarchismo. «Il
Libertario» dalla fondazione alla prima guerra mondiale, in «Movimento
Operaio e Socialista in Liguria», 1960, n. 5, pp. 131-154. 2 MARIA
RYGIER, La bancarotta della politica monarchica in Italia, «Il Libertario»,
13 ngosto 1914, 17 all’interventismo. «Nei mesi
che intercorrono tra la settimana rossa e il suo ritorno in Italia nelle
vesti di propagandista dell’intervento — ha scritto a questo proposito
uno storico dell’anarchismo — Maria Rygier trova la sua strada proprio
con l’aiuto dei circoli herveisti parigini e del Grande Oriente di
Francia, che l’accoglie nelle sue logge istruendola nel compito che dovrà
assolvere nei confronti dei vecchi compagni e del direttore dell’
Avanti!”»?, A sua volta un altro autore, in uno dei rari studi dedicati
al fenomeno dell’anarco-interventismo, riferendosi ai motivi determinanti
la svolta della Rygier e degli altri anarchici favorevoli alla guerra, ha
scritto né più né meno di «tradimento nero, mercanteggiato,
prezzolato»”?. In quest’ottica, anche in considerazione del ruolo che
molti anarchici interventisti ebbero nel fascismo, non è difficile capire
il perché, a posteriori, si sia finito semplicemente per negare loro il
diritto di cittadinanza nella storia dell’anarchismo italiano. Senza
dubbio, al di là delle durissime e 2 Gino CERRITO,
L'antimilitarismo anarchico nel primo ventennio del secolo, Pistoia, RL,
1968, p. 34. È Quello dei finanziamenti, più o meno occulti, della massoneria
al movimento interventista, fu uno dei motivi dominanti della polemica
che precedette l’entrata in guerra dell’Italia (e basti pensare alla nota
questione dei fondi de «Il Popolo d’Italia»). Nel caso di Maria Rygier,
quel che è certo è che ella era da tempo in stretto contatto con gli
ambienti dell’emigrazione italiana in Francia, specialmente con i gruppi
socialisti e anarchici di Marsiglia, città dove la questione dei rapporti
tra le frange interventiste di estrema sinistra e le logge massoniche era
sentita in modo particolare. A Marsiglia, infatti, su iniziativa dell’anarchico
Raffaele Nerucci, si costituì un agguerrito Fascio rivoluzionario
interventista italiano, accusato dagli avversari, fin dal suo apparire,
di loschi connubi con la massoneria. Un anonimo articolista dell’«Avarti!»,
commentando la pubblicazione ad opera del Fascio di Marsiglia di un
numero unico a sostegno dell’intervento («La nostra guerra», 21 marzo
1915), rimproverò a Nerucci e agli altri interventisti rivoluzionari
marsigliesi d’essersi serviti del denaro dei massoni, nonché del sostegno
del Ministero degli Esteri italiano (cfr. Gli interventisti a Marsiglia,
«Avanti!», 30 marzo 1915). Personaggio ambiguo e contraddittorio,
Raffaele (in realtà Raffaello) Nerucci era nato a Castelfranco di Sotto,
in provincia di Firenze (oggi Pisa), nel 1876. A Marsiglia, dov’era
emigrato nell’aprile del 1901 e dove gestiva un ristorante, Nerucci aveva
a lungo esercitato una grande influenza, conseguenza di un carattere che
l’ambasciata italiana aveva definito «audace e pronto», ma anche della
sua spregiudicatezza (pare, del resto, che egli fosse in qualche modo
legato alla malavita locale). Negli anni tra il 1906 e il 1910 Nerucci
era stato corrispondente da Marsiglia de «La Protesta Umana», de «Il Libertario»
e de «L'Avvenire Anarchico». Nel dopoguerra fu tra i fondatori del Fascio
di combattimento marsigliese, da cui fu tuttavia espulso nel 1927 «per
indegnità morale e politica». Condusse il resto della sua vita sotto
l’attenta sorveglianza delle autorità fasciste. ACS, CPC, Busta 3526
[Nerucci Raffaello]. ° PIER CARLO MASINI, Gli anarchici italiani fra
interventismo e disfattismo rivoluzionario, in «Rivista Storica del
Socialismo», 1959, n. 5, p. 210. 18 comprensibili
polemiche del momento”, che hanno spesso sisi anche nel tono, i giudizi e
le interpretazioni successive, la scelta i campo c Maria Rygier, per
quello che il suo nome evocava nell immaginario simbolico dell’estrema
sinistra italiana, rappresentò un trauma n pe riassorbito, cui può essere
paragonato (ma solo in minima parte) quello a fece seguito alla
professione di fede interventista di un altro protagonis delle battaglie
antimilitariste d’inizio secolo: Antonio Moroni ; Lbatnn Circa le ragioni
ideali, se non devono essere sottovalutati, ne i inire il mutato
atteggiamento della Rygier — che prima di aderire all anaro ismo e stata
sindacalista rivoluzionaria —, i debiti con il sorelismo e con 1 Giga
46he ad ogni modo costituivano un substrato culturale comune a molti
rivoluzionari, non solo del campo interventista), ben più rilevanti, come
emerge dalla febbrile attività propagandistica della stessa Nico vr
precedenti e immediatamente successivi all entrata in guerra o alia,
appaiono i riferimenti al mazzinianesimo. Non è certo un eri pe Pan veste
della Rygier fosse particolarmente apprezzata dai repubblicani n lei
medesima finisse vieppiù per accostarsi al dpi . ni repubblicano, fino -
come vedremo 2a n la confluenza di tutte le [ *interventismo rivoluzionario
ne È i manifestazione ufficiale dell’interventismo della Rygier Li
lettera di adesione alle tesi di Alceste De Ambris, che ella pn 20
agosto, all’indomani della discussa conferenza milanese del dirige
i i i i i in «Volontà» del 19 2° Basti, al riguardo, ciò che
della Rygier preti slo sini settembre 1914: «Io trovo in te solo un
merito: que î i i al tuo dnerottiio d’occasione, rivelandoti femmina fino
alla radice dei capelli per morbosità di i i; inti i spirito».
NOILIA . sentimenti; per intima debolezza di spiri G i RG 27 Il
caso del giovane militare di leva Antonio Moroni, nie su vela di pria
i i impatie anarchiche, eri San Leo di Romagna a motivo delle sue
simp: T i Ma i imilitari È inistra (battaglia che egli stesso avi
battaglia antimilitarista dell’estrema sinis ‘negre i ie di l
carcere, regolarmente pubblicat limentare con una lunga serie di
lettere dal ere, ) d ssovveniivafi Sul suo nome, insieme a quello di
Augusto Masetti, era sa DRSAATE campagna da cui ebbe origine la settimana
rossa. Congedato il no A vs ci de i del sovversivismo; il che
pu era stato accolto come un vero e proprio eroe de ) E i i vecchi
compagni allorchè egli, al Ì » della sorpresa e dello sgomento dei suoi
vec T di A E i i ì tari garibaldini (a ti dove finì per arruolarsi
fra i voloni I prese la via della Francia, i i $ I IN Arti i *arti
i l'i L’Avvenire Anarchico», 8 g 6 lempio v. l’articolo Moroni
l'ingrato, « i Pulcino) Su Antonio Moroni v. FRANCO ANDREUCCI, TOMMASO
DETTI, op. cit., Vol. III, ad Oltre i Iniziati i ì ropria penna a
28 Oltre che all’organo nazionale del PRI, «L Iniziativa», la Rygier 9 la pi sa
pci molti altri giornali repubblicani, tra cui principalmente «La
Libertà» (Ravenna), Repubblicano» (Roma) e «Il Lucifero»
(Ancona). 19 sindacalista Ma la Rygier
fu anche i ratrice del Manifesto yg spirat le ‘anife degli
anarchici Interventisti ; redatto da Oberdan Gigl dietro invito di lei 3
gli di ‘anifesto ne quale egli VI ‘orma di programma, le manif
riprende a, ordinandole in fi d prog! 8 Si 5) = 1 gia espresse
nelle su ue lettere a «Vo lontà» ppello, steso 1 tesi già espresse nell
ed Vol ); L’a Il t 120 sette re e diffuso alla fine de (ese, critto da
alcuni noti e meno ne del mese, era sottosi ettembre e diff Ila f I
tt tto d. 1 noti esponenti dell anarchismo italiano Insieme a sindac.
I 1 ns d t tal ; sinda alisti, socialisti dissidenti e
repubblicani , e non fu un caso ch Ve pressi In e vedesse la luce
essoché contemporanea a un manifesto Intransigentemente neutralista
diramato dalla e: s Quasi ad anticipare la nascita (; C lavi
Direzione del PSI d I anche in chiave anti nu ista) del primo Fascio
rivoluzionario d azione internazionalista’’. el testo di Gigli, accanto a
Immagini e richiami della simbologia libertaria, SI trovavano, confusi in
un unico disegno, concetti apertamente democratici e mazziniani («noi
riteniamo che | Internazionalismo sarà possibile solo q o nazioni saranno
libere, P' iché là dove odio divide l’Irredento uando le na: i, po là di
l’odio divid I ‘eden dall’o, ressore, ogni altro problema economico e
politico no! può trovare ppi p! P' liti n ti SO uzione»),
romantiche visioni camicie rosse («la ri Li I, è per mi isioni di camici
(«l I neutralità. 088 P' utti solamente un a ‘0 egoismo nazionale;
essa (CISA azioni lett ‘gO. ional p legazione tutti solamente ui
bbie iazionale; essa è la recisa neg dello inter nazionalismo mater iato
di solidarietà e sacrificio, che ci ha spinto sui campi della Francia, della
Grecia, del Messico, della Serbia») e roboanti ! p proclam di
stampo roto-mussoliniano («I Inerzia è vigliaccheria e la
neutralità, che ancora disconosce la volontà po olare, è trad mento. E?
l’ora ) pop: , ti 1 I 29 ì n E, n kia pon
fn «L’Internazionale», Edizione Nazionale [d’ora innanzi Ed.Naz.], 12 4.
La lettera si trova riprodotta anche in MARIA R soglia t i i YG ia
di Lana nostra patria, Roma, Libreria Politica, 1915. pp. 19-24
drain questo scopo ella si era segretamente in ’ n Gigli più di
cre. ils ver ola pae i contrata con Gigli più di una volta. Cfr. ACS, pi
poi Hi RyGIER, Sulla soglia di un'epoca, cit., p.25 e firme apposte al
manifesto erano i: e igli i 1 ap al m quelle di: Oberdan Gigli, Maria
Rygi i pe que Paolinelli, Edoardo Malusardi, Gino Tenerani, ta elit
Di i e di ss Sa ua Martello, Emanuele Carletti, Ugo Piermattei, Len } I
‘asquali, Bruno Bernabei, Giovanni Provinciali, Ezi ? ini eni Ardisson,
Gesualdo Grossi, Otriade Gigliucci, Francesco Sarti. Aigle 63 ai DIE i
ese hi p articolo di poco successivo (Dedicato agli anarchici caiser,
Inizi », 10 ottobre 1914), ebbe tuttavi; i 3 ii i sui intervenzionisti a
suo tempo. Lo firmerei den ae6 ia AREA appello della Direzione
socialista, opera prevalentemente di Mussolini, fu pubblicato
dall’«Avanti!» del 22 settembre 1914 i rivolazionario, ite pp, 250251,
colato REbiz0 DE FELICE, Miasolini:1 20 L'invito
finale, rivolto a tutti i sovversivi, era quello a mobilitarsi per la
“loro” Francia, la Francia «della libertà e della rivoluzione»**. Gigli,
in verità, avrebbe voluto inserire nel testo almeno un accenno alle terre
italiane Irredente, ma ne fu dissuaso dalla Rygier, convinta che non
fosse ancora il momento per un’esplicita dichiarazione in senso
nazionale”. In calce al manifesto degli anarchici interventisti
figurava anche la firma di Libero Tancredi, pseudonimo di Massimo Rocca.
Se i casi di Mario Gioda, di Oberdan Gigli, di Maria Rygier — e di altri
che ne sarebbero seguiti — destarono lo stupore e il rammarico di molti,
il fatto che Rocca si schierasse per l'intervento non sorprese quasi
nessuno: fu visto, anzi, come una logica cofiseguenza degli atteggiamenti
da lui presi in passato, specie in relazione alla guerra di Libia. Un
giudizio di Camillo Berneri del 1924 (mentre volgeva al termine la
parabola di Rocca come dirigente fascista) racchiude in poche parole il
comune sentire degli anarchici italiani e si può dire riassuma buona
parte della successiva riflessione storiografica sul personaggio.
«Massimo Rocca — scriveva Berneri — non è mai stato anarchico. Fu
individualista; il che non è la stessa cosa». Comunque si voglia vedere,
è però indiscutibile che fu nel clima culturale e politico
dell’anarchismo V Per il testo completo del manifesto
del 20 settembre v. MARIA RYGIER, Sulle soglie di un'epoca, cit., pp.
27-29. Il manifesto, intitolato “Per la Francia e per la libertà”,
fu pubblicato a stralci su «Il Resto del Carlino» del 21 settembre 1914
(Un manifesto di anarchici e di rivoluzionari a favore della guerra), su
«Il Corriere della Sera» del 23 e su «L’Iniziativa» del 26. Eloquente il
commento del quotidiano liberale bolognese: «Oggi gli anarchici ed i
rivoluzionari italiani si levano in piedi a respingere la neutralità e a
richiamare il soccorso di tutti gli uomini di libertà, per dar mano alla
Francia, per schiacciare il blocco austro-tedesco, per riportare in Europa il
soffio della rivoluzione. Quale rivoluzione? Quella francese, quella
borghese, quella dell’individuo e della nazione: la nostra!»
Per le ripercussioni del documento in seno al movimento anarchico v. gli
articoli / sovversivi guerrafondai, «Avanti!», 23 settembre 1914 (cui
fece seguito una risposta di Gigli a Mussolini, pubblicata dall’organo
nazionale socialista quattro giorni dopo), e // manifesto dei falliti,
«Volontà», 3 ottobre 1914. Sull’intera vicenda v. altresì UGO FEDELI. Note su!
1914- 1915. Gli anarchici e la guerra, in «Volontà», 1950, n. 10, pp.
622-628. 35 Cfr. MARIA RyGIER, Sulla soglia di un'epoca, cit.,
p.26 36 CAMILLO BERNERI, Uomini e idee. Libero Tancredi, «La
Rivoluzione Liberale», 18 marzo 1924. Il profilo tracciato da
Berneri non nasceva unicamente da una valutazione di carattere personale,
ma sinseriva in una lunga consuetudine di pensiero. A proposito della
campagna interventista intrapresa da Rocca, «Volontà» del 5 settembre
1914 lo definiva «un anarchico che... non è mai stato dei nostri»; e
Luigi Molinari, uno dei padri dell’anarchismo italiano, in suo intervento
su «L’ Avvenire Anarchico» del 15 ottobre, gli contestava fermamente il
diritto a dirsi anarchico, almeno «nel senso scientifico della parola».
Su Massimo Rocca si veda anche la voce corrispondente in FRANCO
ANDREUCCI, TOMMASO DETTI, op. cit., Vol. IV. 24,
gra n. che si formarono uomini come Massimo
Rocca e che questi Icolare si pone come una delle fi iù i x i igure
più controverse e a tutt’oggi cin definite della storia politica italiana
del Novecento. seal so n° ‘è fon il 26 ni 1884 da una famiglia di modeste
condizioni , operaio tipografo come il compagno Mario Gi i i ; io
Gioda, Rocca accostato all’anarchismo agli inizi del ‘ ù ole ‘ lel
‘900, nel momento in cui, insi prime suggestioni nietzschiane e all’inqui
IRR € Inquieta poesia di Henrik Ibsen, si TARA ni nel nostro paese
le idee di Johan C Schmidt mosciuto con lo pseudonimo di M i il fil
ueglicicoa i ‘ax Stirner), il filosofo de n x Attratto dalle teorie degli
individualisti, che a quelle idee e a iaia i 5 apici Rocca si era
contraddistinto per un’intensa nferenziere, collaborando nel frattem i gi
i ttività d ere, collal po a numerosi giornali o
anarcoindividualista, fra i quali «Il Grido della Folla» di ip ; Pi 1906
al 1911, con l’amico Alfredo Consalvi”, aveva dato vita PR lata rino del
«Novatore», rivista improntata a un marcato alismo intellettualistico;
esperienza che gli d | istici e gli era valsa lunghe ed acri
polemiche con gli ambienti dell’anarchismo ufficiale’, Agli eccessi
37 è Pics E ; a Gipi ear opera di Max Stimer, L'Unico
e le sue proprietà, apparve nel P i Torino, a cura del tipografo modenese
Ettore Z. i, già i gruppi anarchici degli Stati Uniti e l°o, i i ua
FR pera di Max Stirner, una i i i del Geni met 1a d ner, prima
introduzione al pensiero Ì $ ; pali divulgatori delle teorie
individualiste i i libertario italiano furono - con i i an eri
Nella Giacomelli - Ettore Molinari, Giuseppe Monanni e Leda Sulle fortune
‘e le diverse correnti dell’indivi i ell’individualismo anarchico nel
nostri DA A ’ pu Pena piace alla settimana rossa. Per una storia
dell Di. Italia (1881- , Firenze, 1977, p. 97 ss., e PIER CARLO M. i i
ici vet csi; HRR degli attentati, Milano, Rizzoli, 1981, p. 193 i Vf
perg « rido della Folla» fu il primo giornale ‘a hico italia i «Il
( fuvil narchico italiano di schietta int i HR ino acri ni sia del 1902
da Ettore Molinari e Nella Giacomelli cad i ovanni Gavilli, cessò le
pubblicazioni cinque anni più tardi i i 7 Vai toi PIER. . ardi. T
CAS ira din videro la luce in quegli anni, i più Sposi frico » (Firenze,
5), «La Protesta Umana» (Mil: 3 1 i ire 1907-1908), «Sciarpa Nera»
(Milano, 1910 veli Gil INIT A | , -1911) e «La Rivolta» (Milano,
1910 ueste pubblicazioni ebbero fra i | iù assidui i si i 9 i loro
più assidui collaboratori Oberdan Gigli e Mario Gi i loda. V a ale
a i. nel ve Anarchico individualista, stretto collaboratore oca, 1
protagonisti dell’anarcointerventismo. Nel do) ì convinzione al fascismo
e nel 1929, anche in virtù ' fottla chi paria ; i ; rtù della stretta
amici Rossoni, fu radiato dall’elen i ivi Mir gira gs co dei
sovversivi. Cfr. ACS, CPC, Busta 1441 [Consalvi 40 : . 13 Ra SS
anni (poi semplicemente «Novatore») uscì in tre serie successive: la Lr n
Pose A psi ottobre 1906; la seconda — dopo che Rocca e Consalvi ‘alia per
gli Stati Uniti — a New York, dal 15 ottobri i i a i 7 i } e 1910 al
4 de Wperzia di nuovo in Italia (prima a Milano, poi ancora a Roma), dal
29 luglio al « Nel 1907 il giornale anarchico romano «La Gioventù
Libertaria» accusò 22 MRO PEPATE PITT TT ATER
RPVOR polemici, che ne avrebbero segnato tutta la vita, lo
spingevano d’altra parte il carattere irrequieto ed un acceso orgoglio
intellettuale, tipico della sua formazione di autodidatta. Lo
scoppio della guerra libica lo aveva visto a fianco di Arturo Labriola e
degli altri sindacalisti rivoluzionari sostenitori dell'impresa (ai quali
si sentiva affine per vocazione ideale), su posizioni decisamente
“tripoline”’'. Con la sua propaganda a favore dell’avventura coloniale,
il solco che già lo Alivideva dai suoi vecchi compagni si era fatto
incolmabile. Nell’estate del 1914, tuttavia, grazie anche
all’interessamento di Mario Gioda, aveva tentato di riavvicinarsi al
movimento anarchico, chiedendo, con qualche speranza, di poter prender
parte al progettato - e presto abortito - congresso di Firenze®. Con
ostinazione, cui non era stata estranea una buona dose di
autocompiacimento, e a dispetto dei suoi molti avversari, Rocca aveva
continuato (e, in fondo, sempre avrebbe continuato) a considerarsi
anarchico. Rocca e Consalvi d’essersi appropriati dei
fondi raccolti in Italia e all’estero per finanziare la rivista. Cfr.
LEONARDO BETTINI, Bibliografia dell'anarchismo, Firenze, CP, 1972, ad
indicem. dl Sul “Tibicismo” di Rocca v. soprattutto LiBERO TANCREDI, Una
conquista rivoluzionaria. In pro e in contro la guerra di Libia, Napoli,
Editrice Partenopea, 1912. Rocca era in stretti rapporti con gli
ambienti del sindacalismo rivoluzionario. Tra il 1909 e il 1911 suoi
scritti erano comparsi su «Pagine Libere» di Paolo Orano e Angelo
Oliviero Olivetti e su «La Lupa», la rivista fiorentina fondata da Orano
che fu arena d’incontro fra sindacalisti e nazionalisti (Orano, tra
l’altro, scrisse la prefazione al volume di Rocca La tragedia di
Barcellona, pubblicato nel 1911). Quanto al nazionalismo, bisogna dire che
Rocca ne aveva seguito con grande interesse l’avventura politica, come
anche testimoniato dall’articolo. // neo nazionalismo, scritto per il
«Novatore» di New York nel dicembre del 1910, all’apertura del congresso
nazionalista di Firenze che decretò la trasformazione del movimento in
Associazione. «E’ notevole — aveva scritto Rocca in quell’occasione — che
nell'Italia democratica del presente, tutta piena di pacifisti e di umanitari,
vi sia un Corradini abbastanza coraggioso per inneggiare alla guerra ed
alle armi [...]. Certo, il nazionalismo in Italia è un fenomeno
nuovo, che sconvolge molte teorie, ma che comincia ad imporsi e col
quale bisognerà confrontarsi. Bisognerà, se non altro, considerarlo come
un’onda di sincerità lia, e che non manca d’un lato che
avvolge gli ultimi residui virili deila borghesia d’Ital onorevole e
grandioso». #? Gioda (un intervento del quale — figurava nel
programma congressuale) av “Gli anarchici di fronte agli altri
partiti sovversivi” — eva accompagnato una nota di raccomandazione
alla lettera indirizzata da Rocca al comitato ordinatore del congresso
fiorentino. In quella lettera - che «Volontà» rifiutò di pubblicare —
Rocca aveva auspicato che il congresso potesse servire «di spiegazione
fra compagni e di mezzo di pacificazione» e aveva chiesto d’esservi
ammesso come relatore sul tema “Guerra e militarismo”, al riguardo
assicurando che la sua tesi era «meno eterodossa» di quanto potesse
sembrare € di essere in grado di spiegarsi «fraternamente su Tripoli».
Cfr. MAURIZIO ANTONIOLI, Gli anarchici italiani e la prima guerra
mondiale. Lettere di anarchici interventisti (1914-1915), cit., pp.
92-93. 23 Nelli 7 f 4 7 ell’introduzione a un
suo libro di quel periodo, che possiamo leggere come La
programmatico del suo modo di interpretare l’anarchismo, aveva ritto:
i Dal momento ch’io persisto a dichiararmi ed a sentirmi anarchico
senza curarmi dell’altrui divieto o permesso [...], credo e persisto a
credere che l’anarchismo quale energia. critica di pensiero e di
temperamento individuale, e le affermazione ribelle di valori etici
nuovi, possa avere una vasta ed îm Bi funzione da compiere, a lato dei
movimenti pratici: credo anzi che dell'anfchismo ve ne sia molto oggidì —
fuori degli anarchici ufficiali — nelle minoranze ch formano la parte più
viva e suscitatrice della vita pubblica odierna i A ; questa
visione concettuale, estetizzante e fortemente elitaria dell
anarchismo, inteso più come uno stato d’animo che come un corpo certo di
dottrine e di programmi, Rocca restò in definitiva sempre fedele, pur nel
mutare delle esperienze politiche e personali, e ad essa si sarebbe fiheli
richiamato, negli anni della sua adesione al fascismo, a motivare le
posizioni assunte all’inti del ito! interno del
partito". 4 E È n 5 È RSA ott ; “regni;
contro l'anarchia. Studio critico-documentario, Pistoia, Il Punto focale
della riflessione di Rocca era la contrapposizione fra la rigidità
formale dell anarchia, intesa come dottrina politico-filosofica, e
l’energia liberatoria dell’anarchism Se l’anarchia rappresentava il mito
elevato a dogma, «una concezione trascendente [ n superiore e padrona
anche di chi vi crede»; l’anarchismo era invece più propriamente 104
disposizione dello spirito «l’eterna sete di progresso, di libertà, di novità»,
incarnantesi nell: rivolta, «nel senso più puro ed etico del termine», al
punto che «tutte le rivolte passate è future, tutti gl’ideali nel loro
senso dinamico» potevano considerarsi sue mai istazioni AI libro di Rocca
era premessa una breve lettera di Arturo Labriola (a riprova dei legami
esistenti ia individualista torinese e il mondo del sindacalismo
rivoluzionario), che Gol da È ci Sia ammirazione per l’autore,
definendolo «uno degli scrittori politici più Nel 1924, in una
lettera/dedica a Mario Gioda premessa ad una raccolta dei suoi articoli
revisionisti sul fascismo, Rocca avrebbe scritto: «Tu, Gioda, sei tra i pochi
che mi furono compagni di spirito anche prima che il fascismo sorgesse:
tra quel gruppo di sovversivi che volevano esser tali per disprezzo delle
classi dirigenti autodemolitrici di se medesime e della nazione, ma che
affermavano ereticamente la realtà della patria fra le masse sovversive
di allora. Orbene, io ho ripassato in questi giorni quel mio libro
L'anarchismo contro l'anarchia [..] ein quelle cinquecento pagine, ho
ritrovato, esplicito o in nuce, moltissimo di ciò che è oggi il fascista
che ti scrive. Vi ho ritrovato cioè [...] il riconoscimento del
sentimento nazionale quale dato integratore dell’individuo e quale spinta
indispensabile al progres umano [...]; l'immortalità dellò stato e del diritto,
pur attraverso le sue trasbordo fol organo necessario a consolidare e
conservare le conquiste operate dalla società su se ‘stess concretandone
la coscienza e selezionando, con la resistenza del potere politico, le
Pisi veramente rivoluzionarie e rinnovatrici dalle irrequietudini
dissolventi; il diritto alla libertà 24 «Non mancherà
di stupire chi conosce qual sia la concezione politica per la quale io
milito — scriveva Rocca all’esordio della sua campagna interventista - sebbene
sia coerentissimo con ciò che penso da dieci anni e che da tre anni
sostengo apertamente, nella previsione dell’attuale catastrofe». Fulero
della nuova impresa polemica di Massimo Rocca era la rivendicazione,
ribadita fra il settembre e l’ottobre in numerosi altri interventi”, della
natura sostanzialmente anarchica della lotta contro il militarismo e
l’espansionismo desco in difesa dei popoli latini, dal momento che
«Ia latinità aveva sempre rappresentato la libertà, il progresso e la
rivoluzione»*”. Alla maggioranza degli anarchici rimproverava perciò di.
aver tradito l’eredità e il messaggio ideale del vero anarchismo, «quello
che combatteva Mazzini per completarlo, più che per negarlo»'*, e di
essersi messi al giogo dell’opportunismo ministerialista e del complice
“teutonismo” dei socialisti ufficiali”.
interiore per chi è capace di foggiarsi nel proprio spirito una legge, e
la legittimità della coazione su chi non si eleva a tanto» (MASSIMO
ROCCA, Idee sul fascismo, Firenze, La Voce, 1924, p. 12). 4 LiBERO
TANCREDI, // dovere della guerra, «L’Iniziativa», 29 agosto 1914. Questo
e altri scritti del periodo sono anche contenuti (ma spesso in forma incompleta
o rimaneggiata) nel volume di Rocca, Dieci anni di nazionalismo fra i
sovversivi d'Italia, Milano, Il Rinascimento, 1918. ‘° Oltre agli
articoli direttamente citati v. anche L'accordo che commuove, «L’Iniziativa»,
12 settembre 1914, Gli eterni vinti, «Il Resto del Carlino», 3 ottobre
1914, e Gli anarchici, i sindacalisti e la situazione internazionale, «Il
Lavoro», 24 settembre 1914. 4? LiBERO TANCREDI, // dovere della guerra,
cit. 4" Ip., Gli anarchici del kaiser, «L’Iniziativa», 19 settembre
1914. L'organo del PRI pubblicò la seconda parte di quest'articolo il 26
settembre. La controversia che ne seguì coinvolse soprattutto Ottorino
Manni, indicato da Rocca fra gli anarchici favorevoli alla guerra contro
gli Imperi Centrali (insieme ai fiorentini Lato Latini e Giovanni
Canapa), per via di due suoi interventi apparsi su «Il Libertario» del 27
agosto e del 10 settembre (Gli eroi della guerra e Polemica sulla
guerra). Manni, che aveva effettivamente ammesso di trovare «realistiche
e più positiviste», rispetto alle astratte prese di posizione
dell'ortodossia anarchica, le considerazioni di Mario Gioda e di Oberdan Gigli
a proposito dell’eventualità della difesa in armi del territorio
nazionale, respinse però ogni addebito Interventista, dapprima con un
nuovo articolo su «Il Libertario» del 24 settembre (La guerra no!), poi
con una lettera di poco successiva a «Volontà». A parte il caso di Manni,
bisogna dire che gli esempi portati da Rocca nel suo celebre articolo non
erano granché probanti. Infatti, se Giovanni Canapa (meglio conosciuto
con lo pseudonimo Brunetto D’Ambra) era un nome noto dell’anarchismo
italiano, altrettanto non si poteva dire di Lato Latini. Nel giugno del
1904, il Prefetto di Firenze - dove Latini, nativo della provincia di Arezzo,
esercitava il mestiere di tipografo - aveva informato la Direzione
Generale di Pubblica Sicurezza di non averne fino ad allora segnalato il
caso, perché «modestissimo gregario della setta anarchica». ACS, CPC,
Busta 2729 [Latini Lato]. 4° Per un giudizio di Rocca sulla politica del
Partito Socialista si veda la sua prefazione al volume di EDMOND LASKINE,
/ socialisti del kaiser, Milano, Sonzogno, 1916, pp. 5-38.
25 L’ardente propaganda di Rocca
per la guerra, propaganda che egli (come del resto gli altri anarchici
interventisti) riteneva potesse indurre la base del movimento ad abbandonare
la ferma pregiudiziale neutralista, contribuì a esacerbare gli animi,
mentre si moltiplicavano le provocazioni e le intemperanze, da una parte
e dall’altra. La sera del 4 ottobre Rocca e Maria Rygier s’incontrarono
alla Società Operaia di Bologna per una conferenza sulla “Morale della
guerra”, ma la decisione non si rivelò molto felice, vuoi per la sede
prescelta — il pubblico essendo costituito per lo più da operai anarchici
e socialisti — vuoi per il momento poco propizio”, e l’annunciata
discussione si concluse in un prevedibile tumulto, con tanto di lancio di
sedie, nel quale i due oratori e le loro improvvisate guardie del corpo (fra
cui il giovane romagnolo Leandro Arpinati) ebbero inevitabilmente la
peggio”. 50 Il 28 settembre si era tenuto a Bologna
un comizio del deputato belga Lorand — in Italia allo scopo di
sensibilizzare l’opinione pubblica alla causa del proprio paese — in occasione
del quale gli organizzatori avevano fatto circolare un volantino in cui si
affermava che «i repubblicani, i sindacalisti, gli anarchici più colti e
intelligenti erano per la guerra all'Austria». Il Fascio Libertario
bolognese e il gruppo del foglio antimilitarista «Rompete le file!»
avevano reagito con sdegno alla pretesa degli interventisti di ascrivere anche
gli anarchici tra i fautori della guerra (una loro lettera di protesta
era stata pubblicata dall’«Avanti!» il 3 ottobre). ®! Cfr. La
conferenza di un anarchico sospesa con una sedia in testa, «Il Secolo», 5
ottobre 1914, e Violenze e tumulti di socialisti ad un comizio di
anarchici, «Il Corriere della Sera», 6 ottobre 1914. Sul
periodo anarchico di Leandro Arpinati, 0, meglio, sui legami tra l’azione
politica di Arpinati durante il fascismo e le sue radici
anarcoindividualiste, v. STEPHEN B. WHITAKER, Leandro Arpinati
anarcoindividualista, fascista, fascista pentito, in «Italia
Contemporanea», 1994, n. 196, pp. 471-489. Per il resto, le poche notizie
sulla formazione politica di Leandro Arpinati sono mediate dal vecchio volume
di TORQUATO NANNI, Leandro Arpinati e il fascismo bolognese (Bologna,
Edizioni Autarchia, 1927), un’opera agiografica, scritta nel pieno delle
fortune politiche dell’Arpinati fascista, alla quale occorre guardare con
molta cautela. A quel primo lavoro, ritirato dal commercio subito dopo la
pubblicazione (sembra per volontà dello stesso Arpinati) e mai più
ristampato, hanno attinto tutti i successivi biografi di Arpinati, da
DUILIO SUSMEL (Leandro Arpinati, in «La Domenica del Corriere», 1967, n. 36
pp. 16-20) a AGOSTINO IRACI (Arpinati l'oppositore di Mussolini, Roma, Bulzoni,
1970). Nato il 29 febbraio 1892 a Civitella di Romagna, in provincia di
Forlì, Arpinati si era trasferito a Torino giovanissimo, lavorando prima
come sguattero d’albergo, poi come operaio alla fabbrica automobilistica
Diatto. Di estrazione socialista (suo padre Sante era stato uno dei
maggiori esponenti della sezione socialista di Civitella), il giovane Arpinati
si era avvicinato all’anarchismo intorno al 1910, restando affascinato
dalle teorie degli individualisti e divenendo, a quanto pare, grande
ammiratore di Massimo Rocca. Risalirebbe a questo periodo anche il primo
contatto di Arpinati con Mussolini, all’epoca direttore de «La Lotta di
Classe», chiamato a inaugurare il nuovo mercato coperto di Civitella
intitolato ad Andrea Costa. Nell'occasione, gli anarchici locali, con
alla testa Arpinati, avrebbero inscenato una dura contestazione,
suscitando il risentimento di Mussolini (ma non v'è traccia di quest’episodio
nelle pagine dell’organo socialista forlivese). Da quel momento - secondo gli
autori sopra 26 PPANTPP 777 VIP PRRPPIA
Le seggiolate rimediate alla Società Operaia bolognese non Fine
Rei effetto che quello di confermare Rocca nella propria capar — -
campo, né gli impedirono in alcun modo di proseguire, E: e n
proselitismo, pur in un clima di sempre maggior tensione”. % si g D i
dopo l’episodio di Bologna — e un momento prima di lasciare sn ia o ;
Francia alla volta delle truppe garibaldine - Rocca, che era da an >
rapporti con Mussolini e l’«Avanti!» , ottenne anzi il suo per più
yritido e importante, firmando i celebri e controversi articoli su « ua
Carlino» che forzarono il futuro “duce” del fascismo ad accelerare i
temp: del suo strappo interventista"‘.
citati Arpinati e Mussolini sarebbero comunque rimasti in seria Fata
sunt î E) ri . . A icizi è ipazione di Arpinati alla vita
politica amicizia. Quel che è certo è che la partecipazi T a Fi i
ico itali i ionale collaborazione con un giorn: ino, anarchico italiano,
fatta eccezione per un'occasi x DE dpr arti i i Socialismo e anarchismo
(«L’ Alleanz ; che aveva fruttato l’articolo in due parti 4 % nt
gent i he rilevante, e che solo l’intervei 20 e 27 maggio 1910),
era stata tutt'altro cl ] ) i re ) A ità di i notare. Secondo la figlia,
autrice anc! futuro gerarca l’opportunità di farsi noi rice | na
iscutibi i i lo prese parte attivissima ; i iscutibile biografia,
l’anarchico romagno i ima 4 a Fira dopo quello famoso della Società
Operaia, in papea RE incidenti, al punto da assumere un nome falso -
Vittorio Neri -, da saga panda all'oscuro la madre delle sue
disavventure» (Oo Cari erinen ‘eigen i r ittari ttera a firma È io
padre, Roma, Il Sagittario, 1968. p. 37). Una lett O ( Civitella che si
proclamava «al fianco» di Mussolini «per la A i verso sa rr, i i Italia»
del 25 novembre . Impiegato , comparve in effetti su «Il Popolo d Ita i È
| pi aopinti fu riformato dal servizio militare perché figlio maggiore di
madre vedova, rese parte alla guerra. i iris fi ida A I} GIà i 6
ottobre, la testa ancora fasciata per le ferite riportate due gio! se i
gii artecipò ad una conferenza, indetta dall’ Unione Repubblicana
bolognese Ure SR ochist e macchinisti, con una relazione sulla Triplice
Alleanza. Cfr. «L’Inizi: n ail il i izioni Librarie Italiane, 1954),
Rocca S In Come il fascismo divenne una dittatura (Milano, Edizioni
Librarie » anni cbr scrisse di aver conosciuto Mussolini nell’estate del
191 pra a pa dr n del fi i À i lini direttore dell’«Avanti!», Rocc: i
ì del futuro “duce”. Divenuto Musso! ‘ V HAN gie zi ialista
(firmandosi con gli pseudonimi a collaborazione con l’organo social 1 i
i juidi il l’articolo 4/ rimorchio dei ciechi. , «ve Guidi),
conclusasi 1°8 agosto 1914 con colo i c Sligo soin isagli i P in Dieci
anni di nazionalismo — di ui 2g ( avvisaglia — ricordava l’autore in n
eta A is la censura di Mussolini, allora fe; t d'interventismo»,
non aveva passato la cei h IR M Si i articoli // direttore dell’«Avanti!»
smascherato. 9 i Si tratta degli articoli / » ‘ato. U xa aperta a
Benito Mussolini, e La polemica fra Benito Mussolini e Libero patata ; ed
del socialismo contro la guerra. Un uomo di bronzo, «Il Resto del Carlino», 7
e sd Ai abissi è. nÎ, , o 9 ‘sì questa vicenda v. RENZO DE FELICE,
Mussolini il rivoluzionario, cit, p. 255 ss., € MASSIMO Rocca, Come il
fascismo divenne una dittatura, cit., p. 39 ss. 27 I
casi fin qui considerati (ai quali dev'essere senz'altro aggiunto quello
del famoso pubblicista Roberto D’Angiò) 5 sono sicuramente i più noti
ed emblematici, ma l’irrompere del conflitto europeo, lungi dal trovare
gli anarchici tutti risolutamente ostili e impenetrabili ad ogni incanto
guerresco, suscitò anche nel movimento libertario non pochi dubbi e
ripensamenti, che, se non sfociarono tutti in atteggiamenti positivi di
sostegno all’intervento, fermandosi a volte al limite dell’ “eresia”, o
non andando oltre un generico - e del resto largamente condiviso - sentimento
di simpatia per la causa dell’Intesa, testimoniavano di un’incertezza
diffusa e sotto molti aspetti inevitabile, considerata l’asprezza della
prova, capace di segnare in modo indelebile la coscienza di molti. Così,
via via che gli eventi bellici maturavano e si modificava la situazione
politica interna, numerosi altri anarchici (alcuni dei quali, allora
semplici gregari - come Arpinati e un altro giovane romagnolo, Edmondo
Mazzucato?” -, si sarebbero fatti le ossa °° Roberto D’Angiò, nato
a Foggia nel 1871, era stato redattore de «Il Libertario». La sua
attività si era dispiegata per la maggior parte all’estero: in Egitto, dove
aveva soggiornato per quattro anni, dal 1902 al 1906, contribuendo,
grazie soprattutto a due giornali da lui fondati e diretti («L’Operaio» e
«Lux»), a rinsaldare la già fertile comunità anarchica italo-egiziana; e
a Montevideo, in Uruguay, dove era giunto nell’aprile del 1906 e dove
aveva dato vita al foglio «La Giustizia». A differenza di Rocca e degli
altri esponenti di punta dell’anarcointerventismo, D’Angiò non ebbe un
ruolo determinante nella propaganda per l’intervento, ma le sue
dichiarazioni pubbliche a favore della guerra contro gli Imperi Centrali
destarono egualmente sconcerto. Nel dopoguerra - come vedremo - D’Angiò
avrebbe rivendicato con pervicacia la scelta interventista, tentando
anche, senza successo, di raccogliere i superstiti
dell’anarcointerventismo intorno ad un progetto politico autonomo. Cfr.
ACS, CPC, Busta 1612 [D°Angiò Roberto]. Sulla figura e l’opera di Roberto
D’Angiò v. altresì LEONARDO BETTINI, op. cit., ad indicem. 5°
Il percorso politico di Mazzucato era stato sotto molti aspetti simile a quello
di Leandro Arpinati. Nato a Forlì nel 1887, il repubblicano Edmondo
Mazzucato si era trasferito a Milano appena diciottenne, in cerca di
miglior fortuna. Nel capoluogo lombardo aveva trovato dapprima lavoro
nell’ufficio pubblicitario del giornale socialista «Il Tempo», poi, come
tipografo, presso la tipografia Politti e Galimberti, dove si stampava
l’anarchico «Il Grido della Folla». Risalivano dunque a quel periodo i
primi contatti di Mazzucato con l’anarchismo, testimoniati dalla sua
collaborazione ai fogli libertari milanesi, «La Protesta Umana» e
«L’Operaio». Nel gennaio del 1906, il giovane anarchico era stato tratto in
arresto per aver preso parte a una manifestazione commemorativa della
“domenica di sangue” in Russia. Tre anni più tardi, militare di leva, era
stato condannato a un anno di reclusione per aver percosso un superiore e
internato nel carcere napoletano di Sant'Elmo. Nell'ottobre del 1910
aveva assistito come osservatore al congresso milanese del PSI, durante il
quale - come sembra - conobbe il conterraneo Benito Mussolini. Nove anni
dopo, scrivendo per l’organo dell’Associazione fra gli Arditi d’Italia,
Mazzucato avrebbe rievocato quell’episodio con queste parole: «Lo
ricordiamo fin dalle giornate del congresso socialista di Milano nel
1910, quando con la sua eloquenza incisiva e tagliente sferzò tutto un sistema
di obbrobrio, di patteggiamenti osceni, di volute rinunce della parte
cosiddetta intellettuale del Partito Socialista. Fu una rivelazione»
(EDMoNDO MAZZUCATO, Governo di pigmei, «L’ Ardito», 31
28 proprio nella lotta interventista) si lasciarono
attrarre dal fascino e dalle ragioni della guerra. Fra questi dovevano
emergere due uomini, diversi per indole e per esperienze di vita (e ai
quali il dopoguerra avrebbe riservato opposti destini), ma uniti allora
nella comune battaglia interventista, nella quale avrebbero riversato
tutte le loro energie. Erano Attilio Paolinelli, di Grottaferrata?”, e il
lodigiano Edoardo Malusardi, entrambi firmatari del manifesto del 20
settembre. Lo stuccatore Edoardo Malusardi, che all’epoca dei fatti
aveva appena venticinque anni (era nato il 30 agosto 1889), era poco
conosciuto negli ambienti anarchici nazionali. La sua esperienza di
maggior rilievo era stata la collaborazione con il foglio bolognese
«L’Agitatore», per il quale aveva curato una rubrica di corrispondenze da
Lodi, firmandosi con gli pseudonimi ‘Turbolente e Odroade, e rivelando,
già allora, una naturale propensione per la polemica giornalistica”.
Attivo nella propaganda spicciola, specie in ambito sindacale, e noto
alle autorità di Pubblica Sicurezza per l’irruenza dei comportamenti, il
contributo di Malusardi alla vita politica del movimento libertario era
stato comunque limitato (sembra anzi che molti compagni lo tenessero in
conto di buono a nulla) e la sua sola uscita pubblica di una certa
importanza risaliva ad un comizio “pro scioperanti di Piombino e Isola
D'Elba”, il 7 settembre del 1911, a Lodi; comizio durante il quale aveva
avuto il compito d’introdurre l’oratore principale, che nell’occasione era
stato Massimo Rocca”. ; i Benché influenzato dalle teorie dei
sindacalisti rivoluzionari, l’anarchismo di Malusardi appariva
intensamente venato d’individualismo. L’anarchia -
maggio 1919). Allo scoppio della guerra europea Mazzucato seguì dunque
Mussolini nell'avventura interventista e si arruolò volontario,
combattendo negli arditi. Nel opoguerra wi rese protagonista nelle file
del fascismo. Cfr. ACS, CPC, Busta 3192 [Mazzucato Edmondo], e EDMONDO
MAZZUCATO, Da anarchico a sansepolcrista, MRO EEgIeTE 1934 (per quanto
edulcorata questa breve autobiografia di Mazzucato A si n; “i
rappresentazione significativa non solo ne av politico dell’autore, ma anche
del cl >) a il primo movimento fascista). È È Matino iaia
db nel 1882. Approdato all’anarchismo dopo travagliate esperienze
personali (nel 1898 era stato condannato a 11 anni e otto mesi di carcere per
aver a la matrigna), fu uno dei grandi protagonisti
dell’anarcointerventismo. Cfr. ACS, CPC, Busi Paolinelli Attilio].
7 liaison che Ho vita, con qualche interruzione, dal maggio 1910 al
luglio E nta stato uno dei più importanti periodici anarchici italiani,
potendo contare sul contri uto di alcuni tra i nomi più rappresentativi
dell’anarchismo, da Luigi Fabbri a Domenico Li da Armando Borghi alla
stessa Maria Rygier. Oltre che al settimanale bolognese, Malusari i aveva
occasionalmente collaborato a «Il Grido della Folla», a «L’Avvenire Anarchico»
e alla sindacalista «L'Internazionale», sempre occupandosi-di cronaca
locale lodigiana. Cfr, ACS, CPC, Busta 2964 [Malusardi Edoardo].
29 aveva scritto in polemica con un
foglio cattolico di Lodi ai tempi della sua collaborazione a
«L’Agitatore» - «è un sublime Ideale di redenzione proletaria», avente
per seguaci «tutti gli spiriti ribelli delle innumerevoli nazioni» e per
compito quello «di combattere ogni tirannia”. Noi però — aveva
concluso Malusardi — non ci illudiamo, lo sappiamo che la realizzazione
di quest’Ideale è molto lontana, ed ecco perciò che, basandoci sulla
realtà, benché siamo umanitari per eccellenza, giustifichiamo tutti gli atti di
violenza diretti contro l’autorità, le alte personalità e l’ordine
costituito, poiché [...] fintantoché voi adoprerete la violenza per
sopprimerci, e fintantoché vi cardio diseguaglianze, esisteranno sempre
individui risoluti, i quali, facendo getto della propria vita,
emergeranno dalle moltitudini belanti per vendicare la propria classe”!
La realtà opposta alla dottrina, la violenza come forza sovvertitrice
e pedagogica, la massa amorfa e, in antitesi, la figura del ribelle,
l'individuo eroicamente consapevole, erano motivi ricorrenti nella
simbologia e nella fraseologia dell’individualismo anarchico e già
contenevano, in potenza, il germe dell’anarcointerventismo. Nel caso
specifico di Edoardo Malusardi, si può affermare che ne avrebbero
accompagnato, segnandolo profondamente. l’intero percorso politico.
i Nella propaganda per l’intervento Malusardi manifestò un’ancor
più spiccata vis polemica e una notevole intraprendenza organizzativa
rendendosi sin dall’inizio protagonista di un vivace dibattito, nientemeno
che con Luigi Molinari®?. La contesa sollevata dal giovane anarchico
lombardo. che investiva proprio la consistenza e la misura dell’adesione
anarchica alle tesi interventiste, finì per coinvolgere il direttore de
«Il Libertario», Pasquale Binazzi. Malusardi, infatti, aveva citato
alcuni articoli filo intesisti apparsi sul giornale spezzino (uno dei più
diffusi e autorevoli dell’anarchismo italiano) come segno dell’orientamento
tutt’altro che univoco degli anarchici in merito alla guerra europea.
Binazzi fu costretto a replicare che «il condannare e disprezzare fatti
odiosi compiuti dagli aggressori austro- °°
TURBOLENTE, Buffe denigrazioni. Lettera aperta al direttore del giornale «Il
Cittadino» di sal «L’Agitatore», 28 aprile 1912. vi. °
La prima sortita interventista di Malusardi apparve su «L’Iniziativa» del 12
settembre 1914 (i articolo Anarchici per la guerra). Il 3 ottobre, sempre
sulle pagine dell’organo nazionale repubblicano, Malusardi si scagliò
contro Luigi Molinari, il quale, sull’ «Avanti!» del 25 settembre, aveva
definito «bugiarda ed interessata» l’opinione, diffusa soprattutto negli
ambienti borghesi e democratici, che gli anarchici italiani fossero per lo più
favorevoli all intervento. La polemica fra i due si trascinò per diversi
giomi. Molinari aveva conosciuto Malusardi tre anni prima, in occasione
di una commemorazione di Francisco Ferrer avvenuta a Lodi il 26 ottobre
1911. Cfr. ACS, CPC, Busta 2964 [Malusardi Edoardo]. 30
tedeschi contro i serbi, i belgi e i francesi»? era
cosa assai diversa dal far attiva propaganda per l’intervento, con ciò
riaffermando l’indirizzo indiscutibilmente anarchico del suo
giornale. In verità, la condotta de «Il Libertario», improntata,
rispetto a quella di «Volontà» e de «L'Avvenire Anarchico», a una
maggiore elasticità, costituiva di per sé la spia di un non trascurabile
disagio. Non si può negare, infatti, che il foglio di Binazzi — che, come
si è visto, aveva pubblicato il primo articolo “revisionista” di Maria
Rygier — concedesse ampio spazio ad enunciati e proposte che, agli occhi
dell’ortodossia anarchica, dovevano apparire quanto meno discutibili.
Negli scritti di Alighiero Tanini, di Marino Baldassarre e del
socialista-anarchico Giacinto Francia (collaboratori di lunga data del
giornale e figure non marginali dell’anarchismo italiano) ci, scritti
ispirati ad un radicale filo-francesismo e intrisi di un odio altrettanto
violento per 1’ Austria e la Germania, non si esitava a parlare di «nuove
orde di Attila» che mettevano a repentaglio la sopravvivenza stessa della
civiltà occidentale; del terribile pericolo rappresentato dal
«pangermanesimo delirante, negatore violento delle razze e del genio
latini»; di Francesco Giuseppe e Guglielmo II come di due «semi umani
[...] avvinazzati, due bruti appestati di grandezza imperialista e di
delirio militare»; e si evocava «il tragico lievito rosso» della guerra,
da cui sarebbe dovuta scaturire, sulle rovine delle antiche tirannie, la
palingenesi rivoluzionaria”. Il fatto che, col passare del tempo,
queste posizioni si andassero mitigando*° è che Binazzi (come anche ebbe
modo di chiarire nel dibattito a distanza con ©! PASQUALE
BINAZZI, Non equivochiamo, «Il Libertario», 8 ottobre 1914. ©
‘Tanini, in particolare, in virtù della sua costante attività politica e
propagandistica € nonostante la giovane età (era del 1889), godeva di
molta considerazione. Costretto a riparare In Svizzera per sottrarsi alle
ricerche della polizia (da Losanna aveva regolarmente curato una rubrica
per «Il Libertario»), era rientrato in Italia alla vigilia della settimana
rossa. Cfr. ACS, CPC, Busta 5023 [Tanini Alighiero]. © le
citazioni sono tratte, nell’ordine, da: ALIGHIERO TANINI, La guerra dei titani,
«Il Libertario», 20 agosto 1914, e La triplice alleanza è morta per il
bene del mondo, Ibidem, 27 iigosto 1914; MARINO BALDASSARRE, /mperialismo
barbaro, Ivi; GIACINTO FRANCIA, l.'apocalisse storica, Ivi. ®
Forse per non dar adito ad altre divisioni, Alighiero Tanini e Marino
Baldassarre chiarirono che la loro manifesta simpatia per la Francia e
per il Belgio non celava assolutamente il desiderio di vedere l’Italia in
guerra a fianco delle Democrazie, e riaffermarono in più di una
eircostanza la loro fede internazionalista. Tanini s’ingegnò anche a mostrare
la via per una soluzione pacifica della questione nazionale: fare di
Trieste una città libera e del Trentino una provincia indipendente (si
vedano, per quanto riguarda Tanini, gli articoli // nostro pensiero
pacifista, La fine del teutonismo e Il nostro ideale pacifista, «Il
Libertario», 22 ottobre, 15 novembre, 17 dicembre 1914; e, per quel che
attiene a Baldassarre, l'articolo / tocchi dell'agonia, Ibidem, 22
ottobre 1914). 31 Malusardi) fosse
personalmente del tutto contrario al coinvolgimento degli anarchici nel
nascente movimento interventista rivoluzionario, non toglie che il suo
giornale, si consideri o no un segno di «discutibile larghezza»,
rappresentò, almeno sino alla fine del 1914, una tribuna affatto secondaria
di confronto, anche estremo, sui temi della guerra.
Fondamenti ideologici e riferimenti politici dell’interventismo anarchico
Patrimonio di tutti (o di quasi tutti) gli anarchici interventisti era -
come si è già più volte accennato - l’eredità dell’individualismo.
Poiché l’individualismo fu fenomeno complesso e variegato, è
indispensabile cercare di definire i contorni di questa comune matrice
dell’interventismo anarchico e, più in generale, provare ad evidenziarne
i tratti caratterizzanti. A tale proposito, considerata la sua influenza,
è il caso di soffermarsi ancora una volta sul pensiero di Massimo Rocca,
per il quale, nonostante l’iniziale infatuazione per Stirner,
l’individualismo non s’identificava - e non si era mai del tutto
identificato - con lo stirnerismo, quanto meno nella sua accezione più
diffusa, velleitaria e amoralistica. Alla volgarizzazione di Stirner e
alle sue conseguenti degenerazioni “metafisiche” (di cui egli imputava la
responsabilità a giornali come «Il Grido della Folla» e che non riteneva
meno dannose per l’anarchismo dell’utopia comunista kropotkiniana) Rocca
opponeva una valutazione storica e “sentimentale” dello stirnerismo, che
sostanzialmente non avrebbe mai abbandonato e che costituirà il substrato
culturale dei suoi futuri approdi politici. AI
contrario di Tanini e Baldassarre, l'avvocato Giacinto Francia (che era nato
nel 1869 a Minervino Murge, in provincia di Bari, e vantava una lunga
militanza nelle file dell’estrema sinistra pugliese) non tornò affatto
sui propri passi. Smessa la collaborazione con «Il Libertario», si
schierò senza esitazioni per l’intervento e si arruolò volontario nei
reparti garibaldini impegnati sulle Argonne. Nel dopoguerra aderì al
movimento fascista e prese parte, in rappresentanza dei Fasci di
combattimento pugliesi, al primo congresso nazionale fascista (cfr. «Il
Popolo d’Italia», 11 ottobre 1919). Rimasto fedele all’idea socialista-
anarchica, si distaccò dal fascismo non appena questo ebbe assunto una marcata
coloritura di destra. Pur senza mai assumere un atteggiamento di netta
opposizione al regime (anche in virtù di un carattere eccentrico e incline
alla misantropia, che lo spingeva all’isolamento) Francia visse il resto
della sua vita sotto la stretta sorveglianza dell’autorità di Pubblica
Sicurezza. Cfr. ACS, CPC, Busta 2155 [Francia Giacinto]. © Gino
CERRITO, L 'antimilitarismo anarchico nel primo ventennio del secolo, cit.,
p.37. Sull’atteggiamento de «Il Libertario» riguardo alla guerra europea
v. anche CLAUDIO COSTANTINI, Gli anarchici in Liguria durante la prima
guerra mondiale, in «Movimento operaio e socialista in Liguria», 1961, n.
2, p. 101 ss. 32 Egli — aveva
scritto di Stirner ai tempi del «Novatore» — non predica il delitto pel
delitto, la forza bruta per la forza bruta, ma le invoca perché nella
Germania profondamente statica ne rappresentavano lo sfasciamento. La sua
“potenza”, il suo “sacrilegio”, il suo egoismo hanno un’intenzione, un
significato, una portata non Individuale, ma sociale [...]. L’individuo
di Stirner non è dunque lo scialbo calcolatore egoistico del giorno per
giorno o dei quattro soldi per truffare. E’ l’uomo che si erge di fronte
al sole e al mondo, pieno di tutta l’umanità che il passato gli ha
trasmesso, ma innalzato a questa base di ereditarietà, comune a tutti i suoi
simili, dalla gigantesca statura della sua personalità individuale”
Rocca sottolineava pertanto la grandezza “passionale” della filosofia
di Stirner, di cui intravedeva la forza trainante e rivoluzionaria
nell’esaltazione del sentimento e dell’istinto. Ammettere questo
significava riconoscere, accanto all’individuo, «ogni entità collettiva,
dalla famiglia, alla classe, alla nazione, cementate e fondate da una
comunanza sentimentale»; significava, in una parola, «negare l’astratto a
favore del reale». Muovendo da queste premesse, Rocca era approdato a
quello che definiva “liberismo rivoluzionario” o “novatorismo”, che era
poi «l’individualismo anarchico ampliato e confrontato con la
realtà». Noi — sono ancora sue parole — affermiamo altamente
l’importanza dell’individuo singolo, quale novatore, inventore e ribelle
[...] Ma comprendiamo pure le folle che rovesciano impetuose un ostacolo
al progresso dietro la spinta di una minoranza rivoluzionaria;
comprendiamo la classe che si materia soggettivamente dell’avversità
sorda verso la classe opprimente; comprendiamo la nazione che si forma
per lunga eredità storica e si afferma contro lo straniero o contro lo stato
suo Interno che la sfrutta e la trascina alla vergogna. Comprendiamo
insomma tutte le rivolte [...]; comprendiamo tutte le volontà di
affermazione e di dominio e le esaltiamo quando sono sorrette da una fede
sincera d’entusiasmo che le innalza al di sopra del meschino determinismo
quotidiano. Per noi gli statisti che tiranneggiano in nome di un
principio confessato e francamente servito sono infinitamente più nobili
e rivoluzionariamente più fecondi dei Giolitti che inaugurano l’accordo delle
classi corrompendole nella generale mangiatoia”
°" LiBERO TANCREDI, Liberismo rivoluzionario o individualismo democratico,
«Novatore», New York, 16 febbraio 1911. 69 Ivi
Ivi, "Ivi, A proposito dell’individualismo di Rocca si
veda anche il lungo articolo auto-apologetico, Una difesa postuma (agli
ex amici della «Vir»), in «Quand-meme» (un numero unico pubblicato a
Parigi nel luglio del 1908 su interessamento di Alfredo Consalvi), articolo
nel quale Rocca difendeva la propria interpretazione dello stirnerismo
dall’accusa di «morbosità» 33
Solo tenendo presente questo punto di vista è possibile comprendere i
presupposti teorici dell’interventismo di segno anarchico-novatoriano
(quanto meno nei suoi artefici più consapevoli, come Oberdan Gigli) e le
ragioni profonde della successiva adesione al fascismo di molti dei suoi
protagonisti. Quantunque il “novatorismo” fosse il tratto saliente
dell’interventismo anarchico, pure quest’ultimo non può non esser
considerato nell’ambito di quella vera e propria esperienza di
sincretismo politico e ideologico che fu l’interventismo rivoluzionario.
Mentre il riaffiorare delle passioni risorgimentali e dell’utopia
garibaldina fece da ponte tra le forze dell’estrema sinistra sindacalista
e anarchica ed il Partito Repubblicano”, i miti dell’azione e della
violenza rivoluzionaria, incarnati nel sorelismo, rimandavano a un linguaggio
e a una simbologia noti tanto ai sindacalisti quanto ai discepoli di
Massimo Rocca”, Lo stesso individualismo, per la sua carica eversiva e
iconoclasta, servi da punto d'incontro fra gli anarchici propugnatori
della guerra e le correnti più radicali della cultura italiana del tempo,
in primo luogo le avanguardie futuriste, che ebbero una parte non
trascurabile nella campagna interventista”. mossagli
dalla rivista fiorentina di Giuseppe Monanni e Leda Rafanelli (cfr. Per l
individualismo, «Vir», marzo 1908, n. 3). Fondamentali, per una
testimonianza diretta a questo riguardo (prescindendo dagli
inevitabili accenti propagandistici e agiografici), le pagine dell’allora
segretario del PRI Oliviero Zuccarini, Storia della vigilia. Il Partito
Repubblicano e la guerra d'Italia, Roma, Edizioni de «L’Iniziativa»,
1916. ?° Circa i legami fra il mondo anarchico italiano e le dottrine di
Georges Sorel — e, in senso più ampio, l’ideologia e la prassi politica
sindacalista — v. GIAN BIAGIO FURIOZZI, Socialismo, anarchismo e
sindacalismo rivoluzionario, Rimini, Maggioli, 1981. Sul nesso tra
anarchismo e sindacalismo rivoluzionario, specie in relazione alla
nascita e all’attività dell’USI, v. anche l’introduzione di Maurizio
Antonioli a ARTHUR LEHNING, L'anarcosindacalismo. Scritti scelti, Pisa,
BFS, 1994, pp. 11-27, e EMiLIo DE FALCO, Armando Borghi e gli anarchici
italiani (1900-1922), Urbino, QuattroVenti, 1992, p. ll ss. A
partire dal numero del 15 agosto 1914, la rivista fiorentina «Lacerba», fondata
l’anno precedente da Giovanni Papini, assunse un contenuto esclusivamente
politico, dando un appoggio incondizionato alla propaganda per
l’intervento. Nel quadro di un indirizzo sostanzialmente nazionalista, le
pagine di «Lacerba» non disdegnarono di accogliere posizioni di segno
rivoluzionario. Valga per tutti un articolo di Ardengo Soffici del primo
settembre, Per la guerra, nel quale l’artista sposava la tesi della
guerra rivoluzionaria e tesseva l’elogio di Gustave Hervé. Sui
rapporti tra anarchici e futuristi v. soprattutto ALBERTO CIAMPI, Futuristi e
anarchici. Quali rapporti? Dal primo manifesto alla prima guerra mondiale
e dintorni (1909-191 7), Pistoia, Archivio famiglia Berneri, 1989,
34 Le differenti impostazioni ideologiche, cui
però sottostava una molteplicità di riferimenti culturali comuni,
s’intrecciavano dunque nella complessa trama dell’interventismo
rivoluzionario, del quale gli anarchici novatoriani andarono a costituire
uno degli elementi formanti. “Guerra e Germinal” (ovvero guerra e
rivoluzione sociale, guerra come mezzo per l’abbattimento violento del
militarismo e delle strutture politiche ed economiche borghesi), la meta
additata da Ottavio Dinale ai sovversivi italiani in un’intervista a «Il
Resto del Carlino», divenne il tema dominante della campagna
interventista dei partiti estremi”; e il “mito” della guerra
rivoluzionaria - come lo ha chiamato Renzo De Felice - s'impadronì anche
dell’interventismo anarchico. Massimo Rocca firmò il famoso “appello ai
lavoratori italiani”, lanciato a Milano il 5 ottobre 1914, per la
costituzione di un Fascio rivoluzionario d’azione internazionalista,
punto d’inizio di un movimento che, di lì a pochi mesi, avrebbe messo
radici in tutta l’Italia centro-settentrionale”?. Da quel
" L'intervista a Ottavio Dinale (Ottavio Dinale dice «guerra e
germinal») si trova in «Il Resto del Carlino» del 25 settembre
1914. La biografia politica di Dinale (1871-1958) offre un esempio
emblematico del clima culturale nel quale prese forma e maturò la
corrente interventista rivoluzionaria. Inizialmente ‘socialista,
organizzatore e agitatore sindacale nella bassa modenese, Ottavio Dinale era
stato tra i promotori del sindacalismo rivoluzionario in Italia e
fondatore, nel 1905, del primo giornale ufficialmente sindacalista, il
settimanale «La Lotta proletaria». Quattro anni più tardi aveva Iniziato
la pubblicazione — prima a Nizza, poi a Milano — del periodico «La
Demolizione», caratterizzato da un’impostazione marcatamente antilegalitaria
e da frequenti richiami sia all'individualismo stirneriano, sia al
nascente movimento futurista. Interventista, attivo collaboratore del
mussoliniano «Il Popolo d’Italia», nel dopoguerra sostenitore
dell’impresa fiumana e candidato repubblicano alle elezioni del 1921,
Dinale si avvicinò infine al fascismo, diventando amico intimo (e poi
persino biografo) di Mussolini. Nel 1928 fu nominato Prefetto del Regno.
Cfr. FRANCO ANDREUCCI, TOMMASO DETTI, op. cit., Vol. II, ad nomen, € ALBERTO
CIAMPI, op. cit., ad indicem. "3 11 manifesto/appello del
Fascio Rivoluzionario (sottoscritto, oltre che da Massimo Rocca, da Decio
Bacchi, Michele Bianchi, Ugo Clerici, Filippo Corridoni, Amilcare De
Ambris, Attilio Deffenu, Aurelio Galassi, Angelo Oliviero Olivetti, Decio
Papa, Cesare Rossi, Silvio Rossi, Sincero Rugarli) fu edito in prima
battuta da «La Folla» del 4 ottobre 1914, quindi, sei giorni dopo, dal
primo numero della nuova serie di «Pagine Libere» (la rivista quindicinale
di Olivetti, che si stampava a Lugano), contemporaneamente a un lungo
articolo, Inchiesta sulla guerra europea, contenente i pareri, tra gli
altri, di Massimo Rocca e di Maria Rygier. Sulla nascita, la
diffusione e il significato politico dei Fasci Rivoluzionari v. in particolare il
classico BRUNELLO VIGEZZI, L'Italia di fronte alla prima guerra mondiale, Vol.
1, L'Italia neutrale, Milano-Napoli, Ricciardi, 1966, p. 860 ss., e RENZO
DE FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit., p. 305 ss. Di quest’ultimo
autore v. altresì il breve saggio L 'interventismo rivoluzionario, in Il
trauma dell'intervento, Firenze Vallecchi, 1968, pp. 271-291. Infine, per
una riflessione sui primi giorni dell’interventismo rivoluzionario v. UGO
SERENI, Luglio- agosto 1914: alle origini dell’interventismo
rivoluzionario, in «Ricerche Storiche», 1981, nn. 2-3, pp.
525-574. 35 momento gli anarchici
interventisti furono parte integrante dei Fasci, collaborando attivamente
ad essi e intensificando i rapporti con le testate dell’interventismo rivoluzionario.
Nondimeno, essi avrebbero sempre conservato una loro specificità. Alla
fine di ottobre Attilio Paolinelli, con Rocca, la Rygier, Antonio
Agresti” e Torquato Malagola””, pubblicò «La Sfida», “giornale di
polemica anarchica”, un numero unico che, se testimoniava dell’organicità
del manipolo anarcointerventista in grembo al neonato movimento dei
Fasci, voleva anche dar prova di una peculiarità ideologica rivendicata
con fierezza e destinata, più tardi, a trovare eco nelle pagine de «La Guerra
Sociale»”*. Poco dopo la nascita de «Il Popolo d’Italia», Paolinelli (che
peraltro auspicava per il nuovo giornale di Mussolini il ruolo di
portavoce ufficiale dell’interventismo rivoluzionario) scrisse al
direttore dell'organo milanese di sentirsene, in un certo qual modo,
addirittura un precursore ‘°. 7 Il fiorentino Antonio
Agresti (1864-1926), incisore, anarchico vicino al sindacalismo
rivoluzionario, collaboratore de «La Lupa» di Paolo Orano, fu autore di uno dei
pochissimi contributi di parte anarcointerventista sul conflitto
mondiale, il pamphlet Perché sono interventista. Risposta all’opuscolo
“La guerra europea e gli anarchici”, Roma, L’Agave, 1917 (l’opuscolo
citato nel titolo era quello di Luigi Fabbri, pubblicato a Torino nel 1916
per la Tipografica Editrice). Nel corso della campagna interventista,
come altri suoi compagni, a cominciare dalla Rygier, Agresti finì per
accostarsi al mazzinianesimo (esemplare, a questo proposito, una sua
lettera pubblicata da «La Libertà», organo del PRI ravennate, il 5
dicembre 1914). Nel dopoguerra, pur mostrando simpatia per il fascismo,
si ritirò sostanzialmente dalla vita politica. «Da molti anni- annotava
nel marzo del 1925 la Prefettura di Roma, proponendone la radiazione dal
registro dei sovversivi — si è allontanato dai compagni di fede e non
professa più principi anarchici. E’ un valoroso pubblicista, redattore de “La
Tribuna”, uomo d'ordine». ACS, CPC, Busta 31 [Agresti Antonio].
7 Il sarto Torquato Malagola, di S.Alberto in provincia di Ravenna, era
nato nel 1876. Come Agresti, anch’egli nel dopoguerra si allontanò
dall’impegno politico, rompendo i ponti con l’anarchismo. /bidem, Busta
2946 [Malagola Torquato]. 7 «La Sfida» si apriva con una dichiarazione
programmatica — a .firma «gli anarchici indipendenti d’Italia» - e si
componeva di cinque articoli (ATTILIO PAOLINELLI, Comunismo e
individualismo. Ideologie metafisiche e realtà anarchiche; LIBERO
TANCREDI, Dell’anarchismo; ANTONIO AGRESTI, Oggi e domani; MARIA RYGIER,
Per la civiltà contro la barbarie; TORQUATO MALAGOLA, Alle armi!), più
alcuni estratti da Lectres à un francais sur la crise actuelle, un testo
di Bakunin del 1870 sulla guerra franco-prussiana (dal quale trasparivano
le simpatie del vecchio cospiratore per la patria dell’ “Ottantanove”),
comunemente citato dagli anarchici interventisti a sostegno delle loro
posizioni filo-intesiste. Per le reazioni in campo anarchico ufficiale
all’iniziativa di Paolinelli v. Accettando «La Sfida». Ritratto del grafomane
pseudo-anarchico Libero Tancredi, «L’ Avvenire Anarchico», 12 novembre
1914, e Luigi BERTONI, Agli “sfidatori”, «Volontà», 28 novembre 1914.
?° «Caro Mussolini — scriveva Paolinelli noi ci conosciamo: io mi ti
presento a traverso un foglio «La Sfida», del quale ti mando alcune copie
[...]. Il nostro numero unico di Roma, come vedi, precorre il tuo bel
quotidiano» («Il Popolo d’Italia», 19 novembre 1914). 36 ,
Inesorabilmente, più gli schieramenti si andavano
definendo e più l’accanimento col quale il gruppo degli anarchici
interventisti reclamava il diritto alla qualifica anarchica doveva
destare scompiglio ed imbarazzo. La sera del primo novembre, al Teatro
Garibaldi del Testaccio, a Roma, ebbe luogo un comizio dei Fasci, cui
presero parte i redattori de «La Sfida» ed altri anarchici dissidenti. «A
proposito di questi ultimi — commentava quasi divertito un quotidiano
liberale — occorre notare che essi sono invasati dall’idea che la guerra
si debba fare; il che desta alquanta meraviglia e stupore»®°. Le reazioni
degli ambienti anarchici ufficiali non si fecero attendere”, mentre già
da tempo, nel fluire ininterrotto delle questioni di principio e delle
polemiche verbali, il movimento libertario si trovava di fronte alla
spinosa e assai più concreta questione dei volontari. Anarchici o
garibaldini? ] Errico Malatesta, pur riconoscendo a
Garibaldi e ai patrioti del Risorgimento la nobiltà dell’ispirazione e
alla loro opera disinteressata il merito di aver educato le future
schiere rivoluzionarie allo spirito di sacrificio, non nutriva però gran
simpatia per il garibaldinismo. Nella definizione del celebre capo
anarchico, che pure da giovane, come quasi tutti i protagonisti del primo
internazionalismo italiano, aveva pagato il suo tributo di affetti al
mazzinianesimo, lo spirito garibaldino era la “malattia infantile”
dell’estrema sinistra italiana, retaggio di un’epoca ‘lontana, sentimento
generoso ma sterile, tanto più pernicioso in quanto distoglieva i partiti
popolari da quello che avrebbe dovuto essere il loro solo scopo, la
rivoluzione sociale”. Certo è che, come il patrimonio storico e
ideale del pensiero democratico risorgimentale continuò ad esercitare un
forte ascendente anche sui più 0° Un comizio al
Testaccio in favore della guerra. Gli anarchici vogliono diventare
soldati, «Il Giornale d’Italia», 2 novembre 1914. Alla fine
di novembre si costituì anche a Roma un Fascio rivoluzionario d’azione
Internazionalista, che ebbe proprio in Attilio Paolinelli e Torquato Malagola
due dei più attivi propugnatori (cfr. «L’Internazionale», Ed.Naz., 28
novembre 1914). dal i ' Al riguardo v. soprattutto OTTAVIO
TONIETTI, Alienazione mentale o mistificazione, «L'Avvenire Anarchico», 5
novembre 1914, e la lettera di protesta del gruppo libertario romano
“Martiri di Chicago”, pubblicata dall’ «Avanti!» del 7 novembre.
"? Per l'opinione di Malatesta su Garibaldi e le forze della
Democrazia risorgimentale se ne veda la prefazione a MAx NETTLAU, Bakunin
e l'Internazionale in Italia, Ginevra, Il Risveglio, 1928, pp.
XV-XXXI. 37 accesi
internazionalisti, che non di rado su di esso si erano formati, così il
garibaldinismo costituì, almeno sino al giro di boa impresso dalla prima
guerra mondiale, l’anima avventurosa, romantica e un po’ ingenua, del
sovversivismo italiano. Se ciò non sorprende affatto per i repubblicani,
i quali, nonostante la sempre maggior attenzione posta alle questioni
di politica sociale, non avevano mai abbandonato le idealità mazziniane,
non deve del pari sorprendere per quel che riguarda il Partito
Socialista, quanto meno in alcune sue correnti, quelle più vicine al
socialismo delle origini. Allo stesso modo, sebbene gli anarchici
indulgessero assai meno alle suggestioni della camicia rossa, anche in
seno al movimento libertario sopravviveva, qua e là, un residuo di
mentalità risorgimentale, in cui - com’è stato scritto - «libertà dei
singoli e libertà dei popoli si intrecciavano e si confondevano e in cui
la pianta dell’internazionalismo affondava le sue radici in un terreno
impregnato più del volontarismo mazziniano che del determinismo del
socialismo scientifico». L’esempio più noto e certamente più
suggestivo di questo modo di concepire l’anarchismo è senz'altro quello
di Amilcare Cipriani; ma egli era, in fin dei conti, un uomo d’altri
tempi, di quell’epoca di mezzo che aveva visto germogliare l’idea
internazionalista dal tronco del mazzinianesimo, sotto il pungolo della
predicazione di Bakunin®'. Quel medesimo clima ideale che aveva generato
uomini come il romagnolo Pietro Cesare Ceccarelli, compagno di Carlo
Cafiero e Malatesta nella cosiddetta banda del 8
MAURIZIO ANTONIOLI, Gli anarchici italiani e la prima guerra mondiale. Lettere
di anarchici interventisti (1914-1915), cit., p.82. Su
«L’Internazionale» del 5 dicembre 1914, per la rubrica “Lettere dalla Francia
in guerra” - inaugurata il 21 novembre — comparve un'intervista di
Alceste De Ambris ad Amilcare Cipriani. In essa, che ebbe larga risonanza
in tutto il campo dell’interventismo rivoluzionario (fu ripresa anche da
«Il Popolo d’Italia»), Cipriani ribadiva le ragioni del proprio filo-
intesismo. Commentando le dichiarazioni di Cipriani, il sindacalista anarchico
Guglielmo Boldrini tracciò un acuto profilo del vecchio rivoluzionario.
«Cipriani — scrisse Boldrini — è l’uomo che sintetizza l’avvenire, ma con
sistemi e con emotività passate. Non siamo feticisti: Amilcare Cipriani è
dominato da quella psicologia da cui furono dominati tutti i grandi
uomini del risorgimento italiano; il suo socialismo d’oggi, come il suo
anarchismo del processo di Roma, è infarcito di repubblicanesimo e la sua
rivoluzione sociale è la rivoluzione dell’indipendenza italiana, che, con
l’idealità umana di Mazzini, fu prima del °70 come oggi, per gli uomini
d’azione repubblicana, la conquista per l'indipendenza e per la libertà di
tutti i popoli oppressi, al di fuori d’ogni preconcetto, sotto però
qualunque forma di stato» (GUGLIELMO BOLDRINI, A proposito di
un'intervista di De Ambris a Cipriani, «L’ Avvenire Anarchico», 17
dicembre 1914). 38 , ibdiaibbici.
Matese (di cui era stato l’ideologo militare), un anarchico che aveva
vestito la camicia rossa dei Mille, combattendo a Bezzecca e a Digione®.
Ma qui è più che altro importante ricordare come giovani volontari
anarchici, senza legami diretti con il garibaldinismo delle origini, non
avevano esitato a seguire Cipriani sui campi di Grecia, nel 1897 (e
all’anarchico Filippo Troja, caduto a Zaverda durante quella campagna,
sarebbe stato persino intitolato un circolo libertario della capitale,
proprio com’era nel costume e nella tradizione del martirologio
repubblicano) ‘, e poi di nuovo, nel 1912, non ancora spentasi l’eco per
le agitazioni antimilitariste contro la guerra di Libia, a riprendere le
armi contro i turchi!” Sulla scelta di questi giovani, accanto alle
memorie risorgimentali, aveva pesato in modo determinante la concezione
(tipica, come si è visto, ‘* Sulla figura di Pietro
Cesare Ceccarelli v. FRANCO ANDREUCCI, TOMMASO DETTI, 0p. cit., Vol. II,
ad nomen. In merito alla sua importanza quale teorico militare dell’anarchismo
v. FRANCO DELLA PERUTA, Democrazia e socialismo nel risorgimento, Roma,
Editori Riuniti, 1973, ad indicem. “© Cfr. «L’ Alleanza
Libertaria», 27 luglio 1911. Per il rientro in Italia delle spoglie
di Filippo Troja, alla fine di agosto del 1912, i gruppi libertari
romani, riuniti in un apposito comitato, avevano addirittura organizzato
solenni onoranze funebri. Il funerale dell’anarchico garibaldino era
stato motivo di gravi incidenti fra gli anarchici e gruppi di
nazionalisti che manifestavano a favore della guerra libica. Il racconto
che di quell’episodio aveva dato «L’Agitatore» di Bologna è sintòmatico del
favore e del rispetto con i quali, anche in taluni ambienti dell’estrema
sinistra libertaria, si guardava al garibaldinismo. «Cosa non può
aspettarsi —aveva scritto l’anonimo articolista de «L'Agitatore» - il
buon pubblico italiano in questo quarto d’ora di solenne e malefica
sbornia di fesso patriottardume poliziesco? Tutto. Anche l'impossibile.
Infatti si piglia qualunque pretesto [...] per inscenare della
manifestazioni nazionalistoidi [...]. La canaglia studentesca del
nazionalismo da vedova allegra pretende d’impossessarsi dei resti mortali d’un
nostro eroico compagno, Filippo Troia, caduto gloriosamente a Zaverda,
insieme ai suoi commilitoni della leggendaria camicia rossa, per
l’indipendenza del popolo ellenico oppresso dalla dominazione turca. Ma
il generoso popolo di Roma [...] non à permesso una profanazione e
violazione mostruosa. Ha gridato alto e forte che i resti del cittadino romano,
cittadino del mondo, appartenevano al popolo, perché egli aveva combattuto,
si era volontariamente sacrificato, per la libertà e l'indipendenza del
popolo [ A Zaverda, in Grecia, un idealista, un propugnatore dell’idea
anarchica, indossa la rossa divisa dei liberatori di popoli oppressi, e
cade colpito da una palla [...] contento di aver fatto del suo meglio per
donare la tanto desiata libertà a quel popolo torturato dalla barbarie
turca. Quel giovane è nato in Italia, a Roma. l'ornando le sue ceneri
nella terra di nascita, dei falsi patrioti [...] pretendono di servirsi del
ricordo terreno di chi per la libertà morìa, per dimostrare alla Turchia, da
loro oggi combattuta, che anche uno di quelli odiatori di guerre e di
qualsiasi forma di governo combatté contro di loro» (SPARTACO, // caso
Troja, «L’Agitatore», 15 settembre 1912). N Le insegne rosso-nere
dell’anarchia si erano levate anche nella lontana Cuba, per la guerra
d'indipendenza cubana, cui aveva preso parte come volontario l’anarchico
napoletano Oreste Ferrara. Cfr. FRANCESCO TAMBURINI, L'indipendenza di
Cuba nella coscienza dell'estrema sinistra italiana (1895-1898), in
«Spagna Contemporanea», 1995, n. 7, p. 67. 39
PROPONI PORN I A dell’anarchismo
individualista) dell’azione anarchica anzitutto come ribellione
istintiva: una concezione assai poco dogmatica ed anzi intrisa di
spontaneismo, che ben si sposava, per questa via, con l’epica del
garibaldinismo. Pochi giorni dopo l’inizio della guerra, mentre
prendevano corpo i primi confusi progetti di una spedizione garibaldina
in Francia e si preparavano le infuocate polemiche dell’autunno, sette
giovani italiani, raccolto l’appello di Ricciotti Garibaldi a mobilitarsi
per la Serbia, si erano imbarcati alla volta della Grecia e avevano
raggiunto il comando serbo di Salonicco*. «Erano repubblicani? Erano
anarchici? — commentò un foglio repubblicano qualche tempo dopo — Non
importa sapere: erano italiani e seguivano una tradizione che è gloria
d’Italia: quella garibaldina»*”. Con loro, tutti militanti del PRI, si
trovava in effetti anche l’anarchico Cesare Colizza, di Marino Laziale,
un veterano della camicia rossa (aveva preso parte come ufficiale alla
seconda spedizione garibaldina in Grecia, nel 1912, combattendo a
Drisko). Cinque dei sette volontari, fra i quali lo stesso Cesare
Colizza, erano caduti nello scontro di Babina Glava, presso Visegrad, il
20 agosto 1914”. «Era anarchico — scrisse di Colizza l’organo
romano del PRI — il suo ideale muoveva verso l’ universalità, ma la sua
anima ribelle sentiva la protesta contro ogni ingiustizia»”'. Molti anni
dopo il repubblicano Aldo Spallicci, che lo aveva avuto compagno a
Drisko, ne avrebbe tracciato un breve profilo ideale che merita di esser
ricordato perché rivelatore del modo d’intendere l’anarchismo cui si è
più volte accennato. «Il suo dio — ricordava Spallicci — era Max Stirner
e sulla sua opera, L'Unico e le sue proprietà, aveva fondato il suo credo
[...]. Essere in guerra contro tutto e contro tutti, in pace e sul campo
di battaglia, era la sua divisa. Contro le ingiustizie sociali come
contro le infamie nazionali. Contro il capitalismo sfruttatore, come contro
il 88 L'appello di Ricciotti Garibaldi, incitante «la
gioventù italiana a prendere posizione di difesa e, in caso, di offesa»,
fu diffuso a mezzo stampa dal giornalista ed ex garibaldino Mario
Ravasini. Lo si veda in «Il Fascio Repubblicano», 2 agosto 1914. Su tutta la
vicenda v. ASTERIO MANNUCCI, Volontarismo garibaldino in Serbia nel 1914:
nel solco della prima guerra mondiale, Roma, Associazione nazionale
veterani e reduci garibaldini, [s.d.]. * AUGUSTO MENEGHETTI, La
Serbia bagnata dal sangue italiano, «La Libertà», 12 settembre
1914. °° Gli altri membri della spedizione erano Ugo Colizza,
fratello di Cesare, Nicola Goretti, Arturo Reali, Vincenzo Bucca, Marino
Corvisieri e Francesco Conforti. Nella sostanza, la loro fu un’iniziativa
personale, priva di referenti politici veri e propri. Ricciotti
Garibaldi, infatti, dopo aver inizialmente accarezzato l’idea di una
spedizione di camicie rosse in Serbia (e dopo aver preso contatti, a
questo fine, con l'ambasciata serba a Roma tramite Ravasini), già il 9
agosto aveva diffuso una nota, pubblicata da «Il Fascio Repubblicano», con la
quale sconsigliava apertamente l’invio di volontari. °! Eroi
italiani caduti in Serbia, «Il Fascio Repubblicano», 6 settembre 1914.
40 turco che aggrediva la Grecia e,
come nell’ultima sua trincea, contro l’austriaco che aggrediva la
Serbia»? La morte dei volontari italiani aveva offerto il destro
agli interventisti rivoluzionari per una delle loro prime uscite
pubbliche. Il 14 settembre i garibaldini caduti in Serbia erano stati
commemorati alla Casa del Popolo di Roma, in via Capo d’Africa, su
proposta della locale sezione del Partito Repubblicano”. A quella celebrazione,
che fu la prima manifestazione di un certo rilievo dell’interventismo di
sinistra (anticipante, non solo sul piano simbolico e iconografico, ma
anche su quello più strettamente politico, le assemblee dei Fasci
rivoluzionari), avevano preso parte anche alcuni anarchici, fra i quali
Maria Rygier e Attilio Paolinelli”. E’ indice ulteriore delle incertezze
e delle ambiguità di quel momento il fatto che la Rygier avesse il giorno
innanzi presieduto a una riunione indetta dai gruppi anarchici
capitolini, conclusasi con la votazione di un ordine del giorno
nettamente contrario all’iniziativa repubblicana” , e che, ciononostante,
ella fosse convinta di poter avere con sé la maggior parte del movimento.
«I miei compagni — aveva detto anzi nel suo applauditissimo discorso alla
Casa del Popolo — saranno ove occorra, ‘ al fianco di quanti soffrono e
gemono sotto le percosse di secolari violenze». L’episodio
aveva profondamente turbato l’ambiente anarchico della capitale,
suscitando in particolare la dura reazione di Aristide Ceccarelli,
personalità di spicco dell’anarchismo romano”, e la risposta non meno
infuocata di Paolinelli. A Ceccarelli, che in una lettera a «Il Giornale
d’Italia» aveva affermato essere ormai la Rygier lontanissima dai suoi
trascorsi anarchici e antimilitaristi’”, Paolinelli aveva replicatà, in
questo modo: ® In ASTERIO MANNUCCI, op. cit.,
pp. 8-9. " Cfr. «Azione Socialista», 12 settembre 1914 e «Il
Fascio Repubblicano», 13 settembre 1914. I due soli superstiti
della spedizione, Ugo Colizza e Arturo Reali, erano rientrati in Italia
da ochi giorni. Cfr. «Il Corriere della Sera», 5 settembre 1914 e «Il
Lavoro», 9 settembre 1914. “ «Il Giornale d’Italia» del 15 settembre e
«Il Fascio Repubblicano» del 20, nel riportare la cronaca della
commemorazione, sostenevano essere presenti anche i gruppi anarchici
“Arganti”, “Salucci” e “Martiri di Chicago”. * Cfr.
«Volontà», 19 settembre 1914. % «L’Iniziativa», 14 settembre
1914. ®? Ceccarelli era il fondatore del gruppo libertario “Martiri
di Chicago”, operante nel rione Esquilino, gruppo che alcuni giornali
avevano indicato tra gli aderenti alla commemorazione del 14
settembre " Polemiche fra anarchici, «Il Giornale d’Italia»,
17 settembre 1914. 4l In quanto [...]
alla scomunica lanciata dal Ceccarelli pontificalmente contro
l'atteggiamento di Maria Rygier e nostro di fronte alla realtà della guerra,
si convinca il Ceccarelli che la essa scomunica non ha valore maggiore di
quelle che possono lanciare i papi veri. L’anarchismo non è disciplinato,
interpretato e letto da alcun dittatore, né il Ceccarelli può arrogarsi
il diritto di parlare a nome di tutti gli anarchici, come se egli fosse
l’unico depositario della verità e della coerenza?” Se la
spedizione in Serbia di un pugno di giovani avventurosi aveva destato
clamore e suscitato accesi dibattiti, ancor più ne sollevò quella in
Francia, ben più consistente e organizzata. Essa fu il definitivo canto
del cigno della camicia rossa (che peraltro non venne nemmeno
utilizzata), ultimo bagliore di utopie ottocentesche prima che la moderna
guerra tecnologica e le mutate condizioni della lotta politica facessero
piazza pulita d’ogni residuo romanticismo. Già ai primi
d’agosto del 1914, mentre i figli di Ricciotti Garibaldi si ritrovavano a
Parigi per discutere sul da farsi, «diversi, fra anarchici, sindacalisti,
socialisti e repubblicani [...] inclinavano a partire per la Francia, ad
agire per loro conto, o a riprendere senz'altro la camicia rossa, magari
con organizzazioni proprie»', Dalla metà di settembre, operanti in
molte località del centro nord dei comitati di arruolamento repubblicani,
erano cominciate le prime partenze di volontari italiani per la Francia.
L'indirizzo all’impresa, tanto sul piano militare quanto su quello
politico vero e proprio, era dato dal Partito Repubblicano, il quale,
sopravvalutando l'appoggio inizialmente ricevuto dalle autorità francesi,
mirava ad organizzare una spedizione per la liberazione di Trento e
Trieste, nonché a strappare l’iniziativa dalle mani della diplomazia
sabauda, così accelerando la formazione di un vasto moto insurrezionale
all’interno del Paese e la caduta della monarchia'. All’intransigenza dei
dirigenti repubblicani (soprattutto di Eugenio Chiesa, il più risoluto
sostenitore della spedizione adriatica, mentre il segretario del partito
Oliviero Zuccarini si sarebbe dimostrato più possibilista) '°°, avrebbe
fatto da contraltare la disinvolta malleabilità di Peppino Garibaldi, il
maggiore dei figli di Ricciotti, al quale, non senza perpiessità (legate
più che altro alle ambiguità ideologiche del personaggio), in molti
riconoscevano il diritto a comandare la spedizione. Peppino
°° Ibidem, 19 settembre 1914. 1°° BRUNELLO VIGEZZI, op. cit.,
p. 236. 10! A questo riguardo v. OLIVIERO ZUCCARINI, Storia della
vigilia, cit. 12 Per quanto attiene al ruolo e alla centralità del
PRI nelle vicende descritte v. anche VITTORIO DE CAPRARIIS, Partiti ed
opinione pubblica durante la Grande Guerra, in Atti del XLI Congresso di
storia del Risorgimento Italiano, Roma, Istituto per la storia del
Risorgimento Italiano, 1965, p. 86 ss. 42
Garibaldi, di fronte alle resistenze opposte dal governo francese
alla costituzione di un corpo franco di camicie rosse, aveva finito per
accettare il semplice inquadramento dei volontari italiani nella Legione
Straniera. Era dunque nata la Legione Italiana, composta di tre
battaglioni, con sede a Montélimar e a Nimes (poi ricongiuntisi al campo
di Mailly all’inizio di novembre), mentre una compagnia “Mazzini”, di
netto orientamento repubblicano, costituitasi a Nizza ai primi di
settembre e forte di trecento uomini, era stata sciolta già il 14 ottobre
dietro una precisa disposizione del Comitato Centrale del PRI". La
maggior parte dei suoi membri aveva fatto ritorno in Italia; altri, come
Massimo Rocca (che aveva raggiunto la compagnia il giorno stesso del suo
scioglimento) 104. si erano aggregati alla Legione Italiana di Peppino Garibaldi,
in tempo per aver parte ai sanguinosi combattimenti delle Argonne nel
dicembre-gennaio. Oltre a Rocca (che, a quanto risulta dalla carte
di Zuccarini, fu tra coloro che più si adoperarono perché la Legione
fosse inviata al fronte) !%, facevano parte di quel corpo di volontari
altri anarchici, fra i quali sono certi il veneto Gino Coletti, autore
fra l’altro di una breve storia della spedizione", i romagnoli
Agostino Masetti, di Ravenna!°”, Domenico Pezzi !0 Su
tutti questi punti v. BRUNELLO VIGEZZI, op. cit., p. 828 ss. La
fine della compagnia “Mazzini” non significò solamente il tramonto del progetto
politico repubblicano, ma fu, in un certo senso, la. dimostrazione
dell’impossibilità, per l'interventismo rivoluzionario, di costituire un
movimento davvero autonomo, in grado d’influire in modo determinante
sulle scelte del Governo. Mario Gioda, in un commento all'episodio,
sostenne che, essendo venuti a mancare i presupposti per i quali molti
sovversivi erano partiti volontari, quelli di loro che avevano scelto di
rientrare in Italia avevano agito correttamente (cfr. MARIO GioDA, A
proposito del battaglione Mazzini, «La Folla», 15 novembre 1914).
104 |a data del 14 ottobre è sicura. A quel giorno, infatti, risale una
nota (sottoscritta anche da Libero Tancredi) con la quale i volontari
raccolti a Nizza, preso atto della comunicazione ufficiale del PRI,
dichiaravano sciolta la compagnia. Cfr. ARCHIVIO DELLA DOMUS MAZZINIANA
DI Pisa (d’ora innanzi ADM), Fondo Zuccarini, FI e 3/18. 08 La
Legione Italiana lasciò il campo di Mailly solo il 17 dicembre, dopo un
lungo temporeggiamento, dovuto ai molti contrasti che dividevano il
Comando francese da Peppino Garibaldi e quest’ultimo dalla dirigenza
repubblicana. Zuccarini riferiva di aver raggiunto un accordo con gli
uomini a lui più vicini (fra i quali citava Libero Tancredi) «per partire
al fonte da soli», qualora l’ordine di partenza non fosse giunto per la
fine dell’anno, V. OLIVIERO ZUCCARINI, La missione a Parigi, i Garibaldi
e il corpo volontari, ADM, Fondo Zuccarini, FI e 1/3. + ì 10
Si tratta di Peppino Garibaldi e la Legione Garibaldina, Bologna, Stabilimento
Poligrafico Emiliano, 1915. Sulla figura di Gino Coletti (che
nel dopoguerra assurse a breve fama come segretario dell’Associazione
Nazionale fra gli Arditi d’Italia) ci permettiamo di rimandare a
ALESSANDRO LUPARINI, Gli anarchici interventisti e il fascismo. Il caso di Gino
Coletti in una lettera a Mussolini, in «Nuova Storia Contemporanea»,
1998, n. 3, pp. 95-104. 43 e Agostino
Panzavolta, di Faenza (ma entrambi da tempo residenti a Parigi) » e
un certo Mario Perati, descritto proprio da Coletti come «anarchico
romagnolo profugo della settimana rossa», che perse la vita nel secondo
scontro delle Argonne, il 5 gennaio 1915". A tal episodio partecipò
anche Massimo Rocca, che pare vi rimanesse ferito!!°. Di sicuro egli si
trovava ricoverato in un ospedale francese il 24 gennaio, quando «La
Folla» pubblicò un suo articolo presentandolo quale «eminente anarchico
[...] disilluso, [...] andato in Francia coi garibaldini [...], ora in un
ospedale !0” Cfr. «Il Resto del Carlino», 16 ottobre
1914 (recante una lettera di Masetti dalla Francia, nella quale l’anarchico
romagnolo si lamentava del trattamento al quale i volontari italiani
erano sottoposti dalle autorità militari francesi e, in particolare, del fatto
che la Legione Italiana fosse stata inquadrata nella Legione Straniera).
Agostino “Tino” Masetti era nato a Ravenna nel 1880. Tra i rappresentanti
più in vista dell’anarchismo ravennate d’inizio secolo, collaboratore
assiduo de «L’Agitatore», amico di Fabbri, di Zavattero e di Borghi,
Masetti, già prima della guerra, aveva avuto motivi di forte attrito con
i suoi compagni di fede politica. All’epoca dell’aspro conflitto per il
possesso delle macchine trebbiatrici, che aveva a lungo insanguinato la
Romagna mettendo gli uni contro gli altri lavoratori socialisti e
lavoratori repubblicani (i “rossi” e i “gialli”, secondo la terminologia
del tempo), Masetti, pur parteggiando per la causa dei primi, era stato
contrario a un impegno diretto degli anarchici in quella lotta, temendo
che ciò potesse significare la compromissione dell’anarchismo con il
riformismo socialista, che egli detestava. Il dissenso con gli anarchici
ravennati (alimentato dalle simpatie di Masetti per certo
repubblicanesimo intransigente) si era spinto fino a indurre Masetti a
dichiarare di non aver «più nulla in comune» con loro («L’Agitatore» 21 agosto
1910). In realtà, la separazione era stata di breve durata e Masetti era
rientrato a pieno titolo nel movimento. Direttamente coinvolto nei
tumulti della settimana rossa, e accusato di omicidio, Masetti si era
rifugiato a Marsiglia, ospite di Domenico Zavattero. Terminata
l’esperienza nella Legione Italiana, poté far ritorno a Ravenna, dove, nel
febbraio 1915, fu tra i promotori del locale Fascio rivoluzionario
d’azione internazionalista (cfr. «La Libertà», Ravenna, 20 febbraio
1915). Richiamato alle armi il 5 maggio 1916, cadde in battaglia nel
luglio del 1917. Cfr. ACS, CPC, Busta 3125 [Masetti Agostino]. ‘°8
Cfr. «Il Popolo d’Italia», 12 febbraio 1915. Panzavolta e Pezzi
militavano da anni nel movimento anarchico, all’interno del quale
godevano di buona fama. Agostino Panzavolta era nato a Faenza nel 1879. Nel
1901 era espatriato in Francia, da dove non avrebbe più fatto ritorno e
dove, almeno sino all’inizio del conflitto mondiale, aveva mantenuto i
contatti con gli ambienti anarchici romagnoli. Tenuto costantemente sotto
controllo dalle autorità di Pubblica Sicurezza, nonostante avesse, dopo
la guerra, progressivamente abbandonato l’impegno politico, nel 1937 —
dietro sua esplicita istanza — fu cancellato dal registro dei sovversivi,
per avere, fra le altre cose, dimostrato «buoni sentimenti patriottici».
ACS, CPC, Busta 3704 [Panzavolta Agostino]. Domenico Pezzi, al contrario
del vecchio compagno, non avrebbe mai rinnegato le proprie origini,
segnalandosi anzi per l’impegno antifascista, sia pur modesto. Dalle
informazioni della polizia doveva risultare iscritto alla loggia
massonica “Italia” (nota come focolaio di opposizione al regime),
sostenitore della Concentrazione antifascista nonché regolarmente
abbonato a «Giustizia e Libertà». Cfr. /bidem, Busta 3919 [Pezzi
Domenico]. !°° Cfr. «L’Internazionale», 27 gennaio 1915.
!!° Cfr. «L’Iniziativa», 30 gennaio 1915.
gravemente ferito». Intorno a questa vicenda si scatenarono in realtà
le ipotese e le illazioni più svariate. L’episodio aveva invero del
misterioso, se le stesse autorità - come sembra - non erano in grado di
far piena luce sull'accaduto. Il 5 febbraio 1915, in una nota indirizzata
alla Direzione Generale di Pubblica Sicurezza del Ministero degli
Interni, la Regia Ambasciata d’Italia a Parigi segnalava Rocca tra i
feriti nei combattimenti delle Argonne, salvo comunicare, dieci giorni
dopo, che egli si trovava ricoverato perché «ammalato di febbri»!!?. Il
nuovo caso legato al nome di Massimo Rocca trovò eco sulle pagine della
stampa anarchica italiana. Ancora a distanza di due mesi dall’episodio,
scrivendo sotto pseudonimo (Dyali) per la milanese «La Libertà», la nota
scrittrice e propagandista libertaria Leda Rafanelli negò che Rocca fosse
stato ferito in battaglia e affermò trovarsi egli in ospedale vittima di
una angina pectoris, non avendo preso parte ad alcuno scontro ed
essendosi limitato a prestare servizio nella Croce Rossa. «Libero
Tancredi — ironizzava Dyali — fino a oggi ha portato alla Francia un
aiuto un po” discutibile: ha occupato un letto che poteva servire a un
ferito di guerra; a un francese»!!?. A Leda Rafanelli, prima ancora del
diretto interessato, replicò Edoardo Malusardi sul foglio
anarcointerventista «La Guerra Sociale», sostenendo che, se
effettivamente Rocca si trovava ricoverato per l’acuirsi di una malattia
respiratoria che da tempo lo tormentava, pure egli aveva combattuto negli
scontri del 26 dicembre e del 5 gennaio, restando ferito a una
mano!"*. Fu lo stesso Rocca, in una lettera da Parigi del 15 marzo,
a chiarire definitivamente la questione. Egli — raccontava - ammalato
realmente di angina pectoris, cui in Francia si era aggiunta una
«stupidissima» bronchite, era stato ricoverato per motivi di
ll L'articolo, intitolato La rejetta, un’accorata difesa di Maria Rygier,
sortì come effetto di far nascere nuove discussioni. In risposta alle
parole di Rocca, Aristide Ceccarelli serisse fra l'altro: «Costoro [gli
individualisti] — hanno arrecato danno al nostro movimento più di quanto
non gliene abbiano fatto tutte le polizie del mondo messe insieme»
(ARISTIDE CRCCARELLI, 4/ garibaldino ferito in Francia, «La Folla», 31
gennaio 1915). !!? ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca Massimo].
!!! «La Libertà», Milano, 1 marzo 1915. Il «La Guerra
Sociale», 10 marzo 1915. Il trafiletto di Malusardi era firmato con uno
pseudonimo (Emme). ] La polemica tra Malusardi e la Rafanelli aveva
avuto un prologo qualche tempo prima, rincora a proposito di Massimo
Rocca e del suo ruolo nella campagna per la guerra. Ad un intervento
della Rafanelli sul giornale milanese «Il Ribelle», nel quale l’autrice
aveva riconosciuto la «figura morale» di Rocca, «il babau dei
pontificanti dell’anarchismo», sostenendo però essersi egli, mercé il suo
acceso interventismo, del tutto isolato dal resto del movimento
anarchico, Malusardi aveva replicato con sdegno, rivendicando al compagno —
e quindi a sé stesso e a tutti gli altri anarchici interventisti — il
diritto a dirsi anarchico (cfr. EipoARDO MALUSARDI, Per la verità,
«L’Iniziativa», 23 gennaio 1915). 45 MA
A A Ai salute il 9 gennaio. Non era dunque mai stato ferito sul
campo, ma aveva nondimeno preso parte ai primi tre combattimenti sulle
Argonne ed era anzi stato proposto per il grado di sergente'!. La lettera
di Rocca precedette di poco il suo rientro in Italia, a Milano, il 18
marzo 1915"!9, Durante il soggiorno nella clinica militare di
Chatel Guyon, Rocca aveva inviato a «Il Resto del Carlino» una lunga corrispondenza.
In essa, prendendo a pretesto la propria esperienza come volontario
garibaldino, era giunto, in mezzo a reminiscenze ed abusate affermazioni
di sapore “libico” (per le quali il garibaldinismo era «l’espressione più
genuina e più profonda del rinascente imperialismo italiano» e
quest’ultimo altro non era che «l’esuberanza delle forze vitali») !!”, ad
evocare una sorta di sovversivismo nazionale permanente e, per così dire,
istituzionalizzato, di cui vedeva il modello proprio nel garibaldinismo e
che avrebbe dovuto costituire, perfetta combinazione tra libertà del
singolo ed esigenze nazionali, lo spirito di una nuova Italia.
Il fenomeno garibaldino — aveva scritto, in questo modo definendo le
coordinate del proprio “anarco-nazionalismo” — è un egoismo intimo,
perché lungi d’imporsi collettivamente dalla nazione all’individuo, trova
l’origine e la spinta nell’individuo singolo che sente, da solo, tutta la
propria nazione!" E ancora: Io sogno ed io
scorgo una nuova Italia [...]; una più grande e consapevole Italia
garibaldina, ove la sintesi squisitamente italiana del pensiero e dell’azione,
della disciplina e della libertà, raggiunga la sua massima espressione di
forza nella nazione interamente padrona de’suoi destini [...], nell’individuo
eternamente libero, pur nei limiti della compresa e voluta, perché
necessaria, disciplina"! 15 Una rettifica di
Libero Tancredi, «La Guerra Sociale», 20 marzo 1915. 16 Fatto
rientro a Milano, dove — come si affrettava a comunicare la Prefettura —
era «convenientemente vigilato», Rocca riprese subito la sua propaganda
interventista. Il 30 marzo era alle scuole comunali di via Circo per una
conferenza sul tema “Classe e nazione”. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca
Massimo]. !” LiBeRO TANCREDI, L'imperialismo garibaldino, «Il Resto
del Carlino», 10 marzo 1915. L’articolo recava la data del 15
febbraio. 18 Ivi, 19 Ivi. In questo stesso
periodo la rinnovata collaborazione con il quotidiano di Filippo Naldi
fruttò a Rocca altri tre articoli, dedicati a questioni di politica
internazionale. Il rapporto fra Rocca e «Il'Resto del Carlino» si nutriva
evidentemente di stima reciproca. Poco tempo prima della pubblicazione di
detti articoli, l’autorevole quotidiano bolognese aveva favorevolmente recensito
l’ultimo libro di Rocca, Dopo Tripoli e la guerra balcanica: appunti storici
per 46 Sono parole,
quest'ultime, nelle quali si può ragionevolmente cogliere
un’anticipazione delle future battaglie revisioniste condotte dal Rocca
in seno al fascismo. Le vicende dei volontari italiani caduti
in Francia ebbero larga eco in patria, destando anche a sinistra
un’ondata di commozione (non si deve dimenticare che sulle Argonne
persero la vita Bruno e Sante Garibaldi, nomi ancora in grado di
risvegliare palpiti di entusiasmo nazionale). Così, un foglio anarchico
di Senigallia che si definiva «giornale razionalista» indirizzava «ai
volontari italiani caduti nelle Argonne per un Ideale di Libertà, il saluto
di tutti i militi di un’Idea»'°°, mentre il segretario della Camera del
Lavoro di Carrara Alberto Meschi, d’indiscusso credo neutralista, pur non
approvando «le idee guerraiole di parecchi suoi amici e compagni», non si
sentiva per questo di ritenerli dei «rinnegati e dei venduti», e si
augurava comunque la sconfitta degli Imperi Centrali, «causa di tanti
mali e di tanto danno»!?!. Persino «Volontà», nel momento in cui ribadiva
la propria totale avversione alla guerra, non poté evitare di esprimere
simpatia e financo «ammirazione sincera» per quei sovversivi, pure
anarchici, andati a morire sui campi di Francia'”°. Sono esempi
importanti, che attestano di un malessere vero, a riprova che spesso,
anche tra gli anarchici più intransigenti, le posizioni erano ben più
sfumate e problematiche di quanto già allora si volesse far
credere. La conquista di uno spazio politico Quando
si esuli dai casi più noti, la diffusione delle idee e degli argomenti
interventisti in seno al movimento anarchico, per le caratteristiche stesse
di fissarne le responsabilità (Lugano, Rinascimento,
1914), lodandone i caratteri di originalità e di onestà intellettuale
(cfr. ALDO VALORI, Un volume di Libero Tancredi sulle due guerre della
vigilia, «Il Resto del Carlino», 9 febbraio 1915). «Il Resto del Carlino» occupò
un posto di primo piano tanto nella “direzione” della campagna per
l’intervento, quanto nel dibattito politico del dopoguerra, seguendo con
interesse il processo di ridefinizione in senso nazionale dell'estrema
sinistra interventista (a cominciare dal “caso” Mussolini). A tale riguardo
(in merito, soprattutto, al ruolo di Naldi) v. MARIA MALATESTA, Il Resto
del Carlino: potere politico ed economico a Bologna dal 1885 al 1922,
Milano, Guanda, 1978, p. 301 ss. 120 «Il Solco», 17 gennaio
1915. «Il Solco» era diretto da Ottorino Manni. !:!
ALBERTO MESCHI, Contro la guerra, «Il Cavatore», 9 gennaio 1915.
«Il Cavatore» era l’organo della USI carrarese. 12 Ancora dei
volontari e la guerra, «Volontà», 30 gennaio 1915. 47
quella corrente politica, in genere refrattaria a precise
regole d’inquadramento e di organizzazione, è difficilmente
quantificabile. Un aiuto ci viene senz'altro dalle pagine dei
giornali"? e soprattutto dalla rubrica “Adesioni” de «Il Popolo
d’Italia», che ci offre uno spaccato significativo delle divisioni in
atto nel campo libertario. In appena dieci giorni il nuovo organo
socialista mussoliniano, che aveva iniziato le pubblicazioni il 10
novembre del 1914, riportava le adesioni di quattordici anarchici!”, svelando
una realtà altrimenti destinata all’oblio e aprendo uno scorcio su alcune
realtà locali particolarmente interessanti!”’. ‘2? A
titolo di esempio si considerino i casi degli anarchici interventisti toscani
Duilio Lotti, di Fucecchio, al centro di un’accesa polemica con il gruppo
libertario di Santa Croce sull’ Arno (cfr. Ad un emerito girella, «L’
Avvenire Anarchico», 28 gennaio 1915), e Gino Baronti, di Firenze. In una
lettera a un foglio liberale fiorentino, Baronti si dissociò peraltro dall’anarchismo,
dichiarandosi di «idee nazionaliste» (Una lettera significante, «L’
Alfiere», 20 febbraio 1915). L’individualista Gino Baronti, un violento
con numerosi precedenti penali (e senza «alcuna influenza nel partito»,
secondo quanto scriveva di lui la Questura fiorentina nel settembre del
1914) si fece strada nel fascismo. Nel 1921 s’iscrisse al Fascio di
combattimento di Bettolle, in provincia di Siena, dove si era trasferito alla
fine della guerra, divenendo capo squadra della milizia. Nel 1926 fu
addirittura chiamato alla segreteria dei sindacati fascisti di Sinalunga
e l’anno successivo, descritto ormai nelle carte della Pubblica Sicurezza
come «un puro fascista», venne radiato dal registro dei sovversivi. ACS,
CPC, Busta 356 [Baronti Gino]. ‘124 Nell’ordine: Pietro
Battaglino, «anarchico liberista» milanese (19 novembre); Bernardo
Pieraccini, «anarchico individualista» di Genova (22 novembre); L. Navacchio,
«operaio anarchico individualista» di Pisa (23 novembre); Enrico Farè e Aldo
Franceschelli «anarchici novatori» di Milano (24 novembre); Pietro Rossi,
Balilla Petrocchi, Alessandro Clelotti, Lorenzo e Torquato Pasquinelli,
Amerigo Lodenzetti e Edoardo Monaci, tutti piombinesi (25 novembre);
Arturo Ferrari, «anarchico non fossilizzato» milanese (27 novembre);
Leopoldo Facchini, del «gruppo anarchico bresciano» (29 novembre).
Sfortunatamente, con l’eccezione di Pietro Battaglino, la sommaria
testimonianza de «Il Popolo d’Italia» è tutto ciò che ci è stato tramandato
di questi uomini. Battaglino, nato a Novara nel 1890, di professione
venditore ambulante, aveva collaborato a «La Protesta Umana». Operoso nel
campo dell’organizzazione sindacale, nel febbraio del 1914 aveva dato
vita a una “lega di miglioramento fra venditori ambulanti”, aderente alla
Camera del Lavoro di Milano, e n’era stato eletto segretario. Nel
dopoguerra Battaglino fu tra i primi ad iscriversi al Fascio di
combattimento milanese, dal quale venne tuttavia espulso nel 1923. Cfr. ACS,
CPC, Busta 407 [Battaglino Pietro]. 125 E? il caso di
Piombino, città a forte presenza operaia, dove lo scontro a sinistra tra
neutralisti e interventisti fu molto acceso. Del gruppo di anarcointerventisti
piombinesi citati da «Il Popolo d’Italia» il più conosciuto era senz’altro
Edoardo Monaci. Nativo di Castel del Piano in provincia di Grosseto, era
stato membro del gruppo giovanile anarchico “L’Alba dei liberi” e si era
guadagnato una certa notorietà grazie all’intensa partecipazione agli
imponenti scioperi siderurgici del 1910-1911. Fu quindi tra gli
iniziatori del fascismo piombinese, ma venne allontanato dal Fascio nel
marzo del 1923 perché iscritto alla massoneria. Cfr. ACS, CPC, Busta 3343
[Monaci Edoardo]. 48 Che le
dimensioni e i termini del fenomeno e delle controversie ad esso legate
fossero niente affatto marginali (pur non potendosi certo sostenere; come
fece ad esempio l’organo del partito Social Riformista con chiaro intento
provocatore, che la maggior parte degli anarchici italiani fosse per
l’intervento) 126. lo dimostrano anche il rinfocolarsi delle polemiche
nei primi mesi del 1915 e il fatto che i nomi più autorevoli
dell’anarchismo italiano sentissero la necessità d’intervenire
personalmente nel dibattito. In particolare, prima con una vibrante
lettera pubblicata su un numero unico dei sindacalisti parmensi!””, poi
con una serie di articoli su «Volontà», Luigi Fabbri dovette ribadire le
motivazioni ideali e politiche dell’opposizione anarchica al conflitto in
corso, contestando una ad una le affermazioni degli anarcointerventisti,
ai quali di volta in volta si rivolgeva, con allarmata
puntigliosità'?8. Il protrarsi ininterrotto dello scontro tra
fautori e detrattori dell’intervento, l’accanimento della lotta, non di
rado alimentata da amarezze e da rancori personali, contribuivano del
resto a tener alta la tensione!”?. E’ in questo 10 «Egli [I
«Avanti!»] — scrisse il 3 ottobre 1914 «Azione Socialista»- ci accusa di
malafede |...] perché abbiamo contato gli anarchici e i sindacalisti tra
gli antineutralisti e porta in campo il deliberato dell’Unione Sindacale.
La metà più uno! E” questa la norma valutatrice di questi rivoluzionari
dell’età della pietra! Noi invece, con buona pace dell’organo milanese, crediamo
di non commettere un falso annoverando tra i nostri vicini in questo momento
i sindacalisti e gli anarchici; quando tali si vogliono considerare quasi
tutti coloro che rappresentano un pensiero e che a queste correnti d’idee
danno importanza nella vita nazionale». ; Ù 127 Si tratta di
«Contro la guerra!», edito a Parma il 6 febbraio 1915 «a cura di un gruppo
di sindacalisti», in aperta contrapposizione alla linea politica di De
Ambris. 28 Si veda in particolare l’articolo in cinque parti Le
idee anarchiche e la guerra («Volontà», 20 febbraio, 6 e 20 marzo, 3 e 24
aprile 1915). Gli scritti di Fabbri, pubblicati in contemporanea
con l’uscita de «La Guerra Sociale», furono bersaglio di molte e
appassionate repliche da parte della redazione del nuovo giornale
anarcointerventista (nell’ordine: MARIA RYGIER, Coerenza verbale o azione
liberatrice, «La Guerra Sociale», 27 febbraio 1915; MARIO POLEDRELLI, A
guisa di risposta, Ivi; MARIO Giona, Contro una stupida speculazione,
Ibidem, 10 marzo 1915; OBERDAN GIGLI, Anarchismo: concezione storica e
concezione razionale, Ibidem, 20 marzo 1915, e Nella vita e nella teoria,
Ibidem, 10 aprile 1915; MARIA RYGIER, Le idee anarchiche e la guerra,
Ivi; LIBERO TANCREDI, Chiusura: per finire con Luigi Fabbri, Ivi, e Per
finire con Don Abbondio e c., Ibidem, 24 aprile 1915). ubi, Circa
la posizione di Luigi Fabbri v. altresì MAURIZIO ANTONIOLI, Gli anarchici
italiani e la prima guerra mondiale. Il diario di Luigi Fabbri
(maggio-settembre 1915), in «Rivista Storica dell’ Anarchismo», 1999, n.
1, pp. 71-89. !° Un ulteriore motivo di contrasto fra le opposte
tendenze scaturì dalla diffusione di un manifesto anarchico contro la
guerra, redatto da Libero Merlino, nel quale si affermava: «Che ben vengano
i tedeschi in Italia. O essi sono più civili di noi e che vengano a portarci
questa civiltà, o sono più barbari e che vengano a civilizzarsi». Mario
Gioda lo definì un «documento 49
clima e su questo sfondo di passioni che dev’essere inquadrata la
violenta aggressione subita da Oberdan Gigli il 24 gennaio 1915 a Massa
Finalese, una frazione di Finale Emilia, nella provincia di Modena, dove
l’anarchico genovese risiedeva ormai da undici anni e dove era
conosciutissimo, per avere tra l’altro a lungo diretto la locale Camera
del Lavoro!” Il fatto, condannato dalla redazione di «Volontà»!!, fu
invece accolto con soddisfazione sia da «Il Libertario», che anzi
deplorava il “buon cuore” del foglio anconetano", sia da «L'Avvenire
Anarchico», che laconicamente commentava: «Di fronte a tanto strazio di
vite non ci debbono essere rispetti umani», Nel frattempo il
processo di organizzazione dell’interventismo rivoluzionario e
della sua frazione anarchica non aveva subito rallentamenti. Tra il 25 e
il 26 gennaio 1915 si era riunito a Milano il primo convegno nazionale
dei Fasci rivoluzionari d’azione internazionalista, al ipa avevano preso
parte, applauditi protagonisti, la Rygier e Paolinelli. L'impegno
penoso», esortando gli anarchici «più consapevoli» - fra i
quali annoverava lo stesso Luigi Fabbri, che infatti non aveva esitato a
manifestare le proprie perplessità al riguardo - a non farsene complici
con un «ancor più penosissimo silenzio» (MARIO GIODA, Ben vengano?, «Il
Popolo d’Italia», 22 febbraio 1915). 150 Per la cronaca degli
avvenimenti v. Oberdan Gigli ferito da’ neutralisti, «Il Popolo
d’Italia», 27 gennaio 1915, e Argomenti neutralisti, «L’Internazionale», 30
gennaio 1915. Il 28 gennaio il giornale di Mussolini pubblicò una
«lettera aperta» di Gigli al deputato socialista Gregorio Agnini, nel cui
collegio elettorale si era verificata l’aggressione. In tale missiva,
scritta all’indomani dell’infelice episodio, Gigli contestava ai suoi
assalitori, in maggioranza operai, il diritto a chiamarsi socialisti. «In
questa folla feroce — scriveva — non vi è più, se mai v’è stata, l’anima
socialista». In conseguenza di questi fatti la maggioranza socialista al
Consiglio Comunale della piccola cittadina emiliana fu indotta alle dimissioni
(cfr. Crisi comunale a Finale Emilia per una conferenza intervenzionista, «Il
Resto del Carlino», 2 febbraio 1915). 13! Cfr. «Volontà», 6
febbraio 1915. Alla riprovazione per la manifestazione d’intolleranza da
parte degli irruenti neutralisti finalesi, «Volontà» aggiunse comunque un
commento significativo. «Oberdan Gigli — sostenne l’organo anconetano —
che è persona di cuore e ragionevole [...] deve pure rendersi conto dei
moventi più intimi del fatto lamentato. Pensi egli all’impressione che
deve fare nelle anime primitive e nelle menti incolte questo fenomeno, di
vedere proprio uno che fino a ieri consideravano loro amico, patrocinatore
dei loro interessi, avversario del militarismo e della guerra, esaltatore
della massima libertà individuale, cambiare di un tratto atteggiamento e
mettersi a fare una propaganda che, se ascoltato, avrà per risultato
l’abdicazione d’ogni libertà individuale nelle mani dello stato, la
guerra e la chiamata sotto le armi per forza di tanta parte di operai».
12 L’UoMO CHE RIDE, Tenerezze fuori posto, «Il Libertario», 11 febbraio
1915. 153 GIUSEPPE CHELOTTI, Giuste argomentazioni, «L’ Avvenire
Anarchico», 12 febbraio 1915. 134 A questo riguardo v. RENZO DE FELICE,
Mussolini il rivoluzionario, cit., pp. 305-306. Per il resoconto
del congresso si vedano principalmente «Il Popolo d’Italia» del 25 gennaio
e «L’Internazionale» del 30 (ma anche gli articoli di «Azione Socialista»
e de «L’Idea 50 degli anarchici nella
campagna a sostegno dell’intervento italiano trovò la definitiva
consacrazione circa un mese dopo, con la pubblicazione de «La Guerra
Sociale». Il primo numero del nuovo «settimanale anarchico interventista»
uscì il 20 febbraio". Il nome rimandava esplicitamente a «La Guerre
Sociale», il noto foglio antimilitarista di Gustave Hervé!*, mentre il
motto, rubato a Giuseppe Garibaldi («E’ inutile sperar alustizia se non
dall'anima di una carabina»), testimoniava una volta di più della
commistione, in seno all’interventismo anarchico, di elementi eterogenei,
tratti tanto dalla tradizione libertaria quanto da quella democratica e
risorgimentale. Il compito nostro — recitava l’articolo di fondo
della redazione — è ben preciso: rivendicare cioè ad alta voce il nostro
diritto di cittadinanza nel campo anarchico [...] che i teologhi
dell’anarchismo, in nome di non sappiamo quale “sacro comandamento” ci
vogliono negare; prepararci ad incitare all’azione la parte migliore
degli anarchici d’Italia: quegli anarchici cioè che non sono infarciti di
femmineo sentimentalismo, ma che bensì son convinti che l’umanità non può
camminare verso la civiltà se non attraverso a lotte aspre e sanguinose. “La
Guerra Sociale” dunque sarà anarchica, prettamente anarchica"
In prima pagina, Oberdan Gigli riassumeva a titolo programmatico i
fondamenti ideali e le giustificazioni storiche e politiche
dell’anarcointer- ventismo. Nazionale», organo
ufficiale dell’Associazione Nazionalista). Si ricordi che, quasi
contemporaneamente all’assise degli interventisti rivoluzionari nel capoluogo
lombardo, il 24 fignnaio, si era riunito il congresso nazionale anarchico
di Pisa. «Il Popolo d’Italia» del 10 febbraio 1915 fornì la cronaca
di una riunione degli anarchici interventisti milanesi, avvenuta la sera
prima al circolo repubblicano Carlo Cattaneo di via Sala (che era sede
del Fascio). Nel corso di quell’incontro era stata decisa la pubblicazione
di un giornale di segno anarcointerventista, che, «oltre che propugnare
le tesi dell’intervento dal punto di vista anarchico», proponesse anche
«di iniziare una sana ed audace discussione d'idee nel campo stesso, onde
salvarlo dall’ondata di ridicolo in cui l'avevano trascinato i
pontificanti dell’anarchismo ufficiale». NES Rui Gustave Hervé (1871-1944)
era stato il simbolo stesso dell’antimilitarismo e dell'antipatriottismo.
Per anni, sulle pagine del «La Guerre Sociale», aveva condotto una feroce
battaglia contro le istituzioni militari. E” singolare che gli
anarcointerventisti italiani si richiamassero a quella storica testata
dell’estremismo antimilitarista (che aveva avuto un'inconcludente
edizione italiana nel 1908), proprio nel momento in cui Hervé, passato
alla causa dell’Intesa, l’abbandonava per dar vita a «La Victoire»,
organo del nuovo Movimento Socialista Nazionale da lui fondato. Sulla
diffusione e la fortuna dell’herveismo nel nostro pnese v. RUGGERO
GIACOMINI, Antimilitarismo e pacifismo nel primo novecento. Alfredo
Bartalini e «La Pace», 1903-1915, Milano, Angeli, 1990. !!? «La
Guerra Sociale», 20 febbraio 1915. SI
Vi sono guerre e rivoluzioni liberatrici — scriveva — [...]
e accettiamo la guerra per evitare una oppressione [...]. Noi vediamo
l’anima anarchica in ogni rivolta liberatrice. Noi siamo gli eterni
rèvoltes, e nel secolo scorso avremmo cospirato con Mazzini per l’unità
d’Italia e oggi, nell’India, saremmo coi nazionalisti nella rivolta
contro gli inglesi [...]. Noi riteniamo che la vittoria degli Imperi Centrali
sarebbe un enorme male per la civiltà nostra. Sarebbero prevalenti i
focolai dell’autoritarismo cattolico più inflessibile, dell’imperialismo
più pazzesco, del militarismo più prepotente: sarebbe rimandato di anni e
anni il problema rivoluzionario nostro pel riaffacciarsi dei problemi democratici
e nazionali [...]. Noi vogliamo al contrario che tutti i nostri sforzi
siano volti a preparare le basi storiche della rivoluzione proletaria
[...]. Noi manteniamo integro e purissimo il nostro ideale anarchico!»
Più oltre, in una lettera indirizzata al direttore Edoardo Malusardi,
lettera che esprimeva il comune sentire di tutti gli anarchici
interventisti, Mario Poledrelli negava di sentirsi un revisionista
dell’anarchismo per il fatto d’essere favorevole alla guerra, ritenendo
anzi di pensare e di agire nel solco della migliore tradizione
libertaria!”. «La Guerra Sociale», che uscì in sei numeri, fino al
24 aprile 1915, con una discreta diffusione‘, compendiava quindi, per la
prima volta in forma unitaria e immediatamente riconoscibile, tutti i
motivi, le tematiche e le passioni proprie dell’interventismo anarchico.
Molto importante, sotto questo profilo, la rubrica “Dagli amici”, dalla
quale apparivano nitidamente, nelle varie coloriture, gli umori della
“base”. Così, fianco a fianco all’anziano «anarchico rivoluzionario»
Alfeo Davoli, già garibaldino, che da Milano esortava alla guerra
rivoluzionaria che abbattesse per sempre «qualunque sia forma di
governo»"‘', si schieravano il maestro elementare
138 OBERDAN GIGLI, Perché siamo interventisti, Ivi. 13° Cfr.
MARIO POLEDRELLI, Revisione?, Ivi. Poledrelli si era formato negli
ambienti anarchici di Ferrara. Nell’aprile del 1912 si era trasferito a
Milano, entrando a far parte del locale Fascio libertario. A Milano aveva
anche progettato la pubblicazione di un periodico, che avrebbe dovuto
intitolarsi «L’ Adunata», ma era stato fatto rimpatriare a Ferrara su
ordine della Questura milanese, perché disoccupato. Arruolatosi
volontario, cadde in combattimento il 3 giugno 1917. Cfr. ACS, CPC, Busta
4053 [Poledrelli Mario]. 10 Nell’arco dei suoi due mesi di
vita il giornale vendette 28 abbonamenti, di cui dieci a Milano, e
beneficiò di 157 sottoscrizioni (la maggior parte provenienti dal
capoluogo lombardo, fra le quali due a nome di Mussolini), per un totale
di 251, 56 lire. Non erano grandi cifre — tanto che il 10 aprile, in un
trafiletto indirizzato «ai compagni», la redazione invitava apertamente i
lettori ad essere più generosi, pena la sospensione delle pubblicazioni —
ma in linea con la media degli altri fogli anarchici editi nello stesso periodo
(fatta ovviamente eccezione per le tre grandi testate a diffusione
nazionale). 14! «La Guerra Sociale», 27 febbraio 1915.
52 Alceste Salvadori, ammiratore delle teorie di Francisco
Ferrer, che si dichiarava per l’intervento, a dispetto dello «slombato
anarchismo menefreghista»!!, e l’anarchico individualista Adolfo Costa,
di Verona, il quale affermava di desiderare la guerra semplicemente in
virtù dei propri «convincimenti catastrofici»; mentre il genovese Tomaso
Dal Ciotto chiamava a fondamento del proprio interventismo entrambe le
eredità del bakuninismo e del mazzinianesimo!‘*. Sulle pagine
de «La Guerra Sociale» si avvicendarono dunque i principali portavoce
della corrente anarcointerventista, da Rocca alla Rygier, da Paolinelli a
Malusardi, e una serie di nomi minori, la cui testimonianza resta però
non meno significativa. Non di tutti, purtroppo, ci è stato possibile
ricostruire la biografia politica. Dalle informazioni raccolte emergono
comunque alcune caratteristiche ricorrenti: l’origine proletaria, la
cultura approssimativa, la fede individualista, il “ribellismo”, vissuto
talvolta nelle sue manifestazioni più eccessive (requisiti, questi,
comuni del resto alla maggioranza dei semplici militanti del movimento
anarchico), ma anche il valore successivamente dimostrato sui campi di
battaglia. Quanto all’adesione al fascismo di alcuni di tali uomini, essa
fu conseguenza, non automatica né tanto meno ineluttabile, di scelte
personali, diverse caso per caso. Ciò a conferma che la semplicistica
equazione anarcointerventisti prima-fascisti poi, non è motivo
sufficiente - e d’altronde nemmeno Davoli era nato a
Reggio Emilia nel 1849. Morì nel 1918. Cfr. ACS, CPC, Busta 1630 Davoli
Alfeo]. 4° «La Guerra Sociale», 20 febbraio 1915.
Alceste Salvadori, nato a Palaia, un piccolo borgo in provincia di Pisa,
nel 1884, insegnava a Castelfiorentino, dove risiedeva dal 1905. Per le
sue idee libertarie, antimilitariste e radicalmente anticlericali (era
membro di un’ “Associazione Razionalista”), e in virtù del suo ruolo di
educatore, era dalle autorità considerato «estremamente pericoloso in linea
politica». Dopo la guerra (cui prese parte come volontario, congedandosi
col grado di sottotenente) Salvadori vestì la camicia nera del fascismo.
Nell’aprile del 1921 s’iscrisse infatti al Fascio di Castelfiorentino
(del quale, per breve tempo, fu anche segretario), per giungere, qualche
anno più tardi, alla direzione della locale organizzazione sindacale
fascista. ACS, CPC, Busta 4543 {Salvadori Alceste]. 4 «La
Guerra Sociale», 27 febbraio 1915. 14 Cfr. /bidem, 10 marzo
1915. Qualche tempo dopo, alla vigilia di arruolarsi volontario in
fanteria, Dal Ciotto si disse persuaso che la divisa non avrebbe
intaccato i suoi convincimenti rivoluzionari e manifestò la speranza di
tornare, un giorno, a fianco dei «compagni in buona fede contro la guerra»
per combattere insieme «le future battaglie» (// saluto di un anarchico
interventista, «Il Popolo d'Italia», 5 luglio 1915).
53 ragionevole. - per disconoscere l’appartenenza
all’anarchismo degli interventisti di estrazione libertaria!”
145 Scrissero per «La Guerra Sociale»: Alfredo Consalvi,
Giovanni Canapa (Brunetto D’Ambra), Carlo Rivellini, G.Fraschini,
M.Benedetti, Effebo Scaramelli, Armando Senigallia, Sabatino Di Loreto,
Silvio Colla e Raffaele De Rango. Giovanni Canapa, che di mestiere
era rilegatore di libri, era nato a Firenze nel 1875. La sua
partecipazione alla vita del movimento anarchico era stata contrassegnata da
numerose disavventure giudiziarie. Nel giugno del 1907 la Prefettura
fiorentina lo aveva dipinto «tra i più entusiasti seguaci delle dottrine
libertarie a Firenze [...], assiduo a tutte le riunioni e manifestazioni
proletari», ma privo di un ruolo di rilievo in seno ai circoli anarchici,
«attesa la sua scarsa intelligenza e la niuna cultura». In realtà, Canapa
aveva collaborato a numerosi fogli anarchici, specie d’indirizzo
individualista, celandosi dietro la maschera di Brunetto D’Ambra. Nella
campagna interventista l’anarchico fiorentino — che fu membro del Fascio
rivoluzionario del capoluogo toscano — dimostrò un particolare accanimento, per
lo più ricorrendo al consueto pseudonimo e solo occasionalmente
servendosi del suo vero nome (come nel caso del lungo articolo polemico
Anime di fango, «L’Iniziativa», 20 febbraio e 6 marzo 1915). Canapa si
arruolò volontario (cfr. «Il Popolo d’Italia», 20 giugno 1915) e cadde
sul Carso il 12 aprile 1916. ACS, CPC, Busta 992 [Canapa Giovanni]. Edoardo
Malusardi ne celebrò la figura di «eterodosso dell’anarchismo [...],
eretico impenitente [...], scomunicato del “Santo Sinodo”» (ODROADE,
Ricordi di un amico su Giovanni Canapa, «L’Iniziativa», 6 maggio 1916);
mentre Massimo Rocca, che gli era particolarmente legato, ne avrebbe
richiamato il nome nell’introduzione al suo Dieci anni di nazionalismo.
Carlo Rivellini era nato a Milano nel 1895, da famiglia poverissima. Carattere
«fra i più irrequieti e impulsivi» - come scriveva di lui la Prefettura
milanese nel dicembre del 1912 -, Rivellini, nonostante la giovanissima
età, era assai noto negli ambienti libertari del capoluogo lombardo e
aveva subito già numerosi arresti per attività sovversive. Allo scoppio della
guerra fece da subito lega con gli interventisti, ritenendo, com’ebbe a
scrivere a Mussolini, di difendere così «i supremi interessi del
proletariato di tutto il mondo» («Il Popolo d’Italia», 25 novembre 1914).
Si arruolò volontario nel giugno 1915 (nel 68° reggimento fanteria, lo
stesso di Malusardi) e combatté valorosamente, guadagnandosi una medaglia
di bronzo e un encomio solenne. Si congedò con il grado di tenente degli
arditi. Nel dopoguerra prese parte all’impresa di Fiume (e come delegato
fiumano presenziò al secondo congresso nazionale fascista, nel maggio del
1920), conclusasi la quale si ritirò sostanzialmente dalla lotta
politica. Nel 1930 risultava iscritto al PNF. Cfr. ACS, CPC, Busta 4348
[Rivellini Carlo]. Effebo Scaramelli, bracciante, era nato a
Casciavola, una frazione di Cascina, provincia di Pisa, nel 1880.
Legatissimo al noto pubblicista e propagandista anarchico Giovanni
Gavilli, che spesso ebbe modo di accompagnare e di assistere nei suoi
giri di conferenze (Gavilli era non vedente), Scaramelli aveva
collaborato saltuariamente a «Il Grido della Folla». Nel dicembre del
1906 aveva preso parte al congresso regionale anarchico di Pontedera.
Volontario di guerra nel 1915, il suo Comando lo segnalava come un soldato
«disciplinato, rispettoso e contento della vita militare». Dismessa la
divisa, lasciò l'impegno politico e morì, ancora giovane, nel 1927.
/bidem, Busta 4662 [Scaramelli Effebo]. Armando Senigallia era nato
ad Ancona nel 1883. Ritenuto anarchico «molto pericoloso», Senigallia,
pur senza mai abbandonare la professione di venditore ambulante, aveva
collaborato assiduamente a «Il Grido della Folla», a «La Protesta Umana» e al
romano «Il Pensiero Anarchico», subendo, in virtù della sua prosa
infuocata, numerose condanne per «istigazione a delinquere». Attivo nel
campo dell’organizzazione di partito, Senigallia aveva pPAT TEST
PRIA TRRE PROT OTITEAPTETI VIRATA STUPITO PROP VOR. VIRA VPI ROTTO MIPPAPMPERPERERABE
RIFPI BE 1177171777 Grazie a «La Guerra Sociale», per
un periodo di tempo tanto breve quanto decisivo, gli anarchici
interventisti poterono dunque disporre di uno spazio autonomo ed ebbero
modo di precisare, una volta per sempre, il proprio particolare punto di
vista all’interno della multiforme realtà dell’interventismo
rivoluzionario. La partecipazione anarchica alla vita dei Fasci
risultò comunque assai intensa, specie là dove il movimento era più
forte. A Parma gli anarchici collaborarono fattivamente al quindicinale
«Guerra alla guerra» (24 gennaio- I maggio 1915), edito a cura del Fascio
locale, roccaforte della politica deambrisiana e fra i principali centri
propulsivi dell’interventismo rivoluzionario. All’incirca nello stesso
periodo in cui vedeva la luce il giornale di Malusardi, era anche degno
di nota (vuoi per il rilievo dei protagonisti, vuoi perché Pisa era una
delle città italiane dove il movimento anarchico era maggiormente
radicato) il contributo degli anarchici Alberto Fontana e Ruffo Sarti
alla nascita e alla diffusione de «La Guerra del Popolo», organo del
Fascio rivoluzionario pisano!‘. preso parte al
congresso interprovinciale anarchico di Ancona (gennaio 1910) e al
convegno anarchico umbro-marchigiano di Fabriano (febbraio 1913),
discutendo temi relativi alla struttura interna del movimento e ai
rapporti con le altre forze operaie. Nel gennaio del 1914 la Prefettura
di Ancona annotava sul suo conto: «E’ sempre uno dei più ferventi anarchici
di Ancona, prende parte a tutte le riunioni del partito ed è iscritto al
Circolo anarchico “Studi Sociali”». Nell'agosto del 1916, «avendo fatta
dichiarazione scritta dalla quale si rilevava la mitezza delle sue idee
politiche e la completa adesione alla guerra», fu inviato al fronte con
una squadra di lavoro. Richiamato alle armi nel luglio 1917, si comportò
coraggiosamente, finché non cadde prigioniero degli austriaci. Aderì al
fascismo e, nel gennaio del 1935, divenne membro e fiduciario del
sindacato provinciale fascista dei venditori ambulanti. Ibidem, Busta
4746 [Senigallia Armando]. Silvio Colla, nato a Parma nel 1896, era
assai noto negli ambienti dell’estrema sinistra parmense, in quanto
segretario di un “Circolo socialista antimilitarista rivoluzionario” intitolato
ad Amilcare Cipriani. Divenuto interventista, Colla si arruolò
volontario, combattendo negli arditi ed ottenendo ben due medaglie al
valore. Cfr. Ibidem, Busta 1406 [Colla Silvio]. Di Raffaele
De Rango, nato a Rende in provincia di Cosenza nel 1888, sappiamo ben
poco, se non che egli, dopo la parentesi interventista, che lo aveva
visto magnificare la guerra come mezzo per far piazza pulita di tutti «i
rivoluzionari di carta e da comizio» (Liquidazione di rivoluzionari, «La
Guerra Sociale», 10 marzo 1915), riallacciò i rapporti col movimento
libertario. Nel dopoguerra, De Rango emigrò negli Stati Uniti (prima a Chicago,
poi a Oakland in California), dove prese parte attiva alla vita della
numerosa comunità anarchica italiana, collaborando al foglio di San
Francisco «L’Emancipazione». Da oltre oceano l'anarchico calabrese
mantenne regolari contatti con i compagni italiani, non escluso Errico
Malatesta, col quale era anzi in amichevole corrispondenza. Cfr. ACS, CPC,
Busta 1739 [De Rango Raffaele]. 14% 1] primo numero de «La
Guerra del Popolo» uscì il 18 marzo 1915. L’iniziativa di Ruffo Sarti e
Alberto Fontana fu contestatissima dai gruppi anarchici di Pisa (si veda in
particolare 55 D'altra parte, proprio
nella primavera del 1915 i Fasci compivano il massimo sforzo di
coordinamento. Pur nella diversità di vedute, la preoccupazione
principale di tutte le forze che componevano lo schieramento
interventista rivoluzionario era allora quella di affrettare l’ingresso
dell’Italia nel conflitto europeo, anche a costo di dover accantonare le
pregiudiziali ideologiche e di scendere a patti col Governo. Il 10 aprile
«L’Internazionale» pubblicò una “Dichiarazione”, con la quale il gruppo
dirigente dei Fasci s’împegnava ad una tregua “rivoluzionaria” se la
monarchia si fosse alfine decisa a dichiarare la guerra. Tra i firmatari di
quel documento. figuravano anche la Rygier e Mario Poledrelli (il 24
aprile l’organo sindacalista ricevette le adesioni di Rocca e Malusardi)
!”. Commentando lo sciopero generale indetto a Milano il 14 aprile
per protestare contro l’uccisione del giovane operaio elettricista
Innocente Marcora - avvenuta tre giorni avanti ad opera della polizia
durante una manifestazione contro la guerra'* -, sciopero al quale
avevano aderito anche i Fasci interventisti (Alceste De Ambris fu tra gli
oratori principali), Massimo Rocca auspicava che non si verificassero più
simili episodi, temendo altrimenti ch’essi potessero trasformarsi in «un
pretesto per una manifestazione neutralista, comunque un tentativo per
intimidire il Governo l’articolo in tre parti di
OTTAVIO TONIETTI, Aberrazione mentale collettiva, «L'Avvenire Anarchico»,
1, 8 e 16 aprile 1915), che tenevano soprattutto ad affermare la
sostanziale estraneità dei due interessati alla vita del movimento
libertario pisano. Quello di negare ai compagni passati all’interventismo
ogni parentela, anche trascorsa, con l’anarchismo era una delle
scappatoie di cui gli anarchici si avvalevano con più frequenza. Del pari, la
storiografia ha sostanzialmente accolto quest’indirizzo, che potremmo
definire “negazionista”. Così, nel caso specifico di Sarti e Fontana, è
stato scritto che i due rappresentavano «poca cosa, politicamente e
quantitativamente, nei confronti del vasto movimento cittadino» (GIORGIO
SACCHETTI, Sovversivi in Toscana, 1900-1919, Todi, Altre Edizioni, 1983, p.88).
In realtà, Sarti e Fontana erano entrambi conosciutissimi ed entrambi -
come ci ha lasciato scritto la Prefettura di Pisa - risultavano avere nel
movimento molta influenza. Fontana (1868-1942) era stato redattore de
«L’Avvenire Anarchico» per quasi tre anni, fra il 1910 e il 1913. Cfr.
ACS, CPC, Busta 2105 [Fontana Alberto]. Sarti (1879-1943) era noto anche a
livello nazionale, avendo collaborato a «Il Libertario» e al milanese «Il
Grido della Folla» e potendo vantare, come sembra, stretti rapporti di
amicizia col celebre avvocato anarchico Pietro Gori. Nell'ottobre del
1904 Sarti si era reso protagonista di un attentato a un brigadiere dei
carabinieri, avvenimento che aveva messo in subbuglio l’intero l’ambiente
anarchico e che gli era costato lunghe disavventure giudiziarie e due
mesi di carcere. «Durante la detenzione — annotava la Questura — fu
largamente aiutato dagli anarchici di qui, i quali sopportarono anche le
spese occorrenti per la sua difesa». /bidem, Busta 4614 [Sarti Ruffo].
14” Il testo completo della “Dichiarazione” si trova in appendice a RENZO
DE FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit., pp. 695-697. ‘®
Cfr. Un giovane ucciso da una bastonata durante le dimostrazioni dell'altra
sera, «Il Corriere della Sera», 13 aprile 1915. 56
con disordini interni e farlo tentennare nella risoluzione
di decidere la guerra»; ed esortava gli interventisti rivoluzionari a
«tutto subordinare» all’eventualità del conflitto!‘
Il periodo bellico A poco più di un mese dalla proposta de
«L’Internazionale» per la tregua “rivoluzionaria”, la dichiarazione di
guerra dell’Italia all’ Austria realizzò gli auspici di tutti gli
interventisti. La partenza per il fronte dei principali esponenti
dell’interventismo rivoluzionario e la situazione di eccitazione e di
generale incertezza determinata dagli avvenimenti bellici, situazione non
certo propizia al normale dispiegarsi dell’attività politica,
contribuirono peraltro a sfaldare progressivamente il movimento dei
Fasci. ua Tra il luglio e l’agosto del 1915 anche Rocca, Gigli e
Malusardi, si arruolarono volontari". L'altro grande protagonista
dell’anarcointerven- tismo, Mario Gioda, che a suo tempo era stato
riformato, partì per il fronte soltanto nell’estate del 1916". Prima
di allora, incalzato dalle accuse d’imboscamento, Gioda (che era membro
del “Gruppo di Azione Civile” di Torino, avente lo scopo di assistere i
combattenti e di svolgere propaganda a 4° LiBERO
TANCREDI, A proposito di sciopero generale, «La Guerra Sociale», 24 aprile
1915. 150 Massimo Rocca si arruolò volontario ai primi di luglio del
1915, prestò giuramento in una caserma milanese il giorno 11 (cfr. /
volontari del 7° reggimento fanteria prestano giuramento, «Il Corriere
della Sera», 12 luglio 1915) e fu inviato al fronte alla fine del mese.
Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca Massimo]. Oberdan Gigli, ammesso al corso ufficiali
di complemento nel 2° reggimento artiglieria campale pesante di Modena,
partì per la zona di guerra il giorno 26 luglio. Cfr. Ibidem, Busta 2407
[Gigli Oberdan]. Edoardo Malusardi si arruolò nel 68° reggimento fanteria
il 12 agosto. Cfr. Ibidem, Busta 2964 [Malusardi Edoardo]. mia i o
Mentre l’esperienza di guerra di Rocca fu limitata, Gigli e Malusardi presero
parte all intero svolgimento del conflitto. Da notare che un estratto del
diario di guerra di Malusardi - un memoriale di un certo interesse, anche
se, con tutta probabilità, rielaborato ad arte dall autore - si trova in
EDOARDO MALUSARDI, Filippo Corridoni. Commemorazione tenuta in Parma il
23 ottobre 1929-VII, Torino, Druetto, 1930, pp. 51-62. £ !5! Per
l'esattezza, Gioda fu richiamato alle armi il giorno 21 luglio e destinato al
7° reggimento bersaglieri di Brescia (cfr. «Il Popolo d’Italia», 22
luglio 1916, e «L’Iniziativa», 12 agosto 1916). Per le sue cattive
condizioni di salute, tuttavia, Gioda rimase al fronte solo pochi
mesi. 57 favore della guerra) ‘°° si batté con
passione, che non c’è motivo di non ritenere sincera, per la revisione
dei riformati!”, Insieme ai nomi più celebri
dell’anarcointerventismo, partirono, volontariamente o perché richiamati
alle armi, la maggior parte degli altri anarchici interventisti. In
taluni casi la frenesia delle armi raggiunse livelli quasi parossistici.
L’anarchico romagnolo Domenico Ghetti, ad esempio, riformato per evidenti
questioni di salute, passò gli anni di guerra nell’estenuante tentativo
di farsi arruolare. Cosa c'entra la visita — scrisse ad un
periodico fiorentino alla fine del 1917 — l’abilità o l’inabilità, quando
uno vuol sacrificare volontariamente, noncurante dei difetti organici,
tutto sé stesso nei campi di battaglia contro il pericolo che oggi
minaccia più che mai l’intera umanità? Per la mia libertà, che è la libertà di
un popolo, dell’umanità [...], voglio dare il mio sangue, la mia vita
contro l’oppressione e la prepotenza militaristica prussiana. Senza far sfoggio
di coraggio, così è il mio sentimento di libertario!5*
Qualche giorno dopo Ghetti si presentò in zona operativa vestito da
bersagliere, ottenendo soltanto di essere arrestato!*5.
!5? Il “Gruppo di Azione Civile” si era costituito ad opera del tipografo
mazziniano Terenzio Grandi e di altri esponenti del
repubblicanesimo torinese e restò in vita sino all’agosto del 1917,
quando confluì nella ricostituita “Fratellanza Artigiana” di Torino (cfr.
«L’Iniziativa», 1 settembre 1917). Come si desume da alcune lettere di
Gioda a Grandi (pubblicate in Vita di Mario Gioda narrata da Giovanni
Croce, cit.), i due si conoscevano da tempo ed erano in ottimi
rapporti. 153 In una lettera al giornale di Mussolini, Gioda
respinse l’accusa d’essersi imboscato e spiegò la propria intenzione
d’impegnarsi affinché fosse al più presto riconsiderata la posizione di
tutti i riformati. «Io poi — scrisse — prima categoria della classe 1883, sono
stato [...] riformato...per deficienza toracica! Ragione che mi fa oggi
invocare, d’accordo con gli amici del “Popolo d’Italia”, la revisione dei
riformati» (Per /a revisione dei riformati, «Il Popolo d’Italia», 23
giugno 1915). In autunno, dopo che il Governo ebbe annunciato
l’intenzione di varare una tassa sui riformati, Gioda tornò decisamente
sull’argomento. «E un’umiliazione — affermò — inflitta a tutti i
cittadini che sono stati scartati alla leva militare, è quasi un bollo,
che contrassegnerà, agli occhi di qualcuno, una deficienza umiliante e
discutibile [...]. Noi avremmo capito la revisione dei riformati — da noi
ardentemente sollecitata — e poscia magari — se necessità assoluta
l’avesse richiesta — la tassa applicata ai veri riformati, a quelli cioè
che non potendo offrire alla patria tributo di sangue avrebbero
rassegnatamente accolto l’imposta, onde contribuire in qualche modo per la
salvezza nazionale» (MARIO GIODA, A proposito della tassa dei riformati.
La revisione doveva avere la precedenza, Ibidem, 16 ottobre 1915). 154
«Il Nuovo Giornale», 21 novembre 1917. !55 Domenico Ghetti era nato
a Dovadola, nel forlivese, hel 1891. A sedici anni era emigrato in
Germania, poi in Svizzera, cambiando più volte residenza, e stabilendosi infine
a Berna. In quella città Ghetti aveva svolto un’intensa propaganda
anarchica, facendosi anche promotore 58
D'altra parte, anche al di fuori della corrente anarcointerventista vera
e propria, l’entrata in guerra dell’Italia provocò, in seno al
movimento libertario italiano, reazioni emotive contrastanti. Ai primi di
giugno del 1915, amplificata dal quotidiano romano «Il Messaggero», si
diffuse la notizia (parallelamente alla voce, subito smentita, di
contatti segreti tra anarchici ed emissari degli Imperi Centrali a Villa
Malta) che i gruppi libertari capitolini “Sante Caserio” e “Francisco
Ferrer” avrebbero invitato i propri aderenti ad arruolarsi volontari
nella Croce Rossa. In una cartolina riportata da «L’ Avvenire Anarchico»
del 10 giugno 1915 (Gli anarchici non si corrompono), Aristide Ceccarelli
condannò senza mezzi termini quell’iniziativa, negando l’esistenza di un
circolo anarchico intitolato a Francisco Ferrer. Ciononostante, il 24
giugno, il foglio pisano pubblicò una dichiarazione degli anarchici Luigi
Pallotta, Ettore Piattini e Giuseppe Frate, a nome dei gruppi “Caserio” e
“Ferrer”, nella quale si affermava che «il comunicato apparso su “Il
Messaggero”, invitante gli anarchici a inscriversi nella Croce Rossa,
doveva interpretarsi nel senso che i compagni soggetti al richiamo avrebbero
dovuto scegliere, indossando la divisa del soldato, quella della suddetta
istituzione, sempre umanitaria, per quanto militarista»; e dunque ch’era
«erroneo il commento dei compagni che avevano creduto sottolineare tale
invito come addirittura un reclutamento anarchico ced adesione di
anarchici alla Croce Rossa». Sebbene rimasto senza seguito,
quest’episodio è a nostro avviso indicativo dell’incertezza che colse
parte degli anarchici all'indomani del 24 maggio 1915. i Nonostante
il clima di eccezionalità seguito allo stato di guerra, la ténsione tra
gli opposti schieramenti della vigilia non diminuì che in minima parte
(ed è significativo che persino l’arruolamento di Rocca, il cui nome
bastava evidentemente ad evocare malumori e risentimenti, suscitasse una
coda di di un “Comitato di difesa sociale pro
Masetti” (ma pare che i suoi rapporti con la comunità anarchica
italo-svizzera, e in particolare con Luigi Bertoni, fossero tempestosi).
Nell’ottobre del 1914 un suo articolo violentemente antimilitarista
(Cos'è /a caserma?, «L'Avvenire anarchico», 22 ottobre 1914) gli era
valso un’incriminazione per istigazione a delinquere. Due mesi più tardi
Ghetti era rientrato in Italia, a Milano, ed era stato arrestato perché trovato
in possesso di numerosi ordigni esplosivi. Condannato a dieci mesi di
carcere, beneficiò dell’amnistia concessa la momento dell’entrata in
guerra dell’Italia. Non si hanno notizie di un suo coinvolgimento nella
campagna interventista, ma sappiamo che egli fu di nuovo arrestato
(questa volta a Torino, il 4 giugno 1916) per aver causato gravi incidenti
durante un comizio di Maria Rygier. Nell’aprile 1918 Ghetti riuscì infine
ad arruolarsi in fanteria. Cfr. ACS, CPC, Busta 2355 [Ghetti Domenico].
59 è 156 dea SPERO da 9 polemiche) ‘°°.
La verità è che la frattura tra neutralisti e interventisti non si
sarebbe mai più ricomposta, protraendosi anzi, come noto, ben oltre la
fine delle ostilità. La crisi dei Fasci, seguita all’entrata
in guerra dell’Italia, non valse affatto a rasserenare gli animi,
aggravando semmai i motivi di attrito, dentro e fuori il movimento.
L’involuzione subita dall’interventismo rivoluzionario, d’altronde, prima
ancora che la sua capacità di sopravvivenza politica, in ogni caso
compromessa (i Fasci, come tali, si sarebbero compiutamente ricostituiti
solo alla fine del 1915) '5”, investiva la sua stessa ragion d’essere.
Così, lungo tutto l’arco della guerra, si assistette al tentativo (non
sempre fruttuoso) da parte degli interventisti rivoluzionari, di
ricompattare le proprie fila e, soprattutto, di non smarrire, in mezzo al
divenire convulso degli avvenimenti, la propria specificità ideale.
In questo senso, anche la morte in battaglia, il 23 ottobre 1915, di
Filippo Corridoni, una delle figure più carismatiche di tutto
l’interventismo rivoluzionario, acquistò un significato che trascendeva
l’episodio in sé, per assumere una valenza quasi meta-storica. Il giovane
milanese assurse a eroe- simbolo dell’interventismo rivoluzionario, che
al nome dell’”’arcangelo” sindacalista si sarebbe più volte richiamato,
nel prosieguo della guerra, come a un monito di coerenza ideale. Vale la
pena, a questo proposito, di ricordare le parole di Mario Gioda, scritte
immediatamente a ridosso del 23 ottobre, perché specchio di quella
concezione volontaristica dell’azione politica che
ich questo riguardo, si veda l’articolo // giuramento di “managgia” («Il
Risveglio Comunista-Anarchico», Ginevra, 24 luglio 1915), nel quale il giuramento
di Massimo Rocca era fatto oggetto di commenti particolarmente
malevoli. Sull’altro versante, un ottimo esempio di questo stato
d’animo è rappresentato da un volumetto di Raffaele Nerucci, pubblicato
all’inizio del 1916 su interessamento di Alberto Fontana e con prefazione
di Charles Malato (Da/ di là del Rubicone, Pisa, Tipografia Mariotti,
1916). In quelle pagine, Nerucci riprendeva i temi abituali della
propaganda anarcointerventista (la contrapposizione fra anarchismo “reale”
e anarchismo “ideale”, la necessità di difendere la civiltà latina, culla
della rivoluzione, dalla minaccia del pangermanesimo ecc.) e si scagliava
violentemente contro gli avversari. L’apologia interventista di Nerucci,
scritta in una prosa magniloquente infarcita di citazioni latine,
appariva ancor più incongrua in quanto giungeva a quasi un anno dall’entrata in
guerra dell’Italia. In ogni caso, pochi mesi dopo la pubblicazione di Da/
di là del Rubicone, Nerucci abiurò all’anarchismo, e, in una lettera ad
un settimanale italiano di Marsiglia, annunziò di aver preso la tessera
del Partito Repubblicano (cfr. «L’Eco d’Italia», 27 agosto 1916).
Nonostante la conclamata fede interventista, Nerucci fece di tutto per evitare
la trincea, ottenendo di essere chiamato sotto le armi a guerra quasi
conclusa. Cfr. ACS, CPC, Busta 3526 [Nerucci Raffaello]. !57
Per un quadro complessivo delle traversie dell’interventismo rivoluzionario
negli anni della guerra, v. soprattutto RENZO DE FELICE, Mussolini il
rivoluzionario, cit., p. 288 ss., al quale si rimanda per tutte le
vicende qui sommariamente descritte. 60
aveva animato la condotta degli interventisti rivoluzionari nell’ora
della vigilia, e che pareva attuarsi, e come prendere corpo, nella vita e
nella tragica sorte di Corridoni. Egli era — scriveva Gioda
ricordando il compagno scomparso - la nostra gioventù, tutta la nostra
vagabonda, ardente gioventù balzata fuori tra gli sterpi d’una bassa
politica e il dissolvimento de’partiti, tra l'impotenza de’dogmatici e la
ribalderia de’mercanti !5 AI combattimento che costò la vita
a Filippo Corridoni prese parte anche Edoardo Malusardi. Il racconto di
quell’episodio che l’anarchico lombardo inviò all’organo mussoliniano è
interessante sia come esempio di autorappresentazione politica
(l’interventista rivoluzionario che, ricolmo di fede nelle proprie idee,
combatte con grande sprezzo del pericolo), sia come prima elaborazione
del mito “corridoniano” (Corridoni che cade eroicamente, intonando un
canto patriottico), un mito destinato a crescere in breve tempo', e al
quale avrebbe attinto anche il sindacalismo fascista, Malusardi in
testa. Mi trovo degente in un ospedale da campo — riferiva dunque
Malusardi — ferito in quattro parti del corpo, per fortuna non
gravemente. Sono caduto in un assalto alla baionetta, in primissima fila;
fui fatto prigioniero dagli austriaci perché impossibilitato a fuggire.
Fuggii da questi attraverso a peripezie che hanno del romanzesco ed a
torture inenarrabili [...]. Tra i morti si conta anche Filippo Corridoni,
comportatosi da prode. Quest’ultimo, anzi, è caduto vicino a me cantando
l’inno d’Oberdan'° 158 «Il Popolo d’Italia», 30 ottobre 1915. i 3
ni Sulla figura di Filippo “Pippo” Corridoni v. il contributo di MARCO
MELOTTO, Filippo Corridoni fra sindacalismo e interventismo, in «Storia
in Lombardia», 1994, n. 1, pp. 107- 19 Gia pochi giorni dopo la morte di
Corridoni, «Il Popolo d’Italia» avviò una sottoscrizione er l'erezione di
un “ricordo marmoreo” dell’eroe. © «Il Popolo d’Italia», 29 ottobre
1915. i La battaglia del 23 ottobre, detta della “trincea delle frasche”,
fu fatale anche ad un anarchico interventista toscano di nome Adino
Contini. «Egli era - scrisse di lui Edoardo Malusardi - un anarchico
novatore. Un eretico su cui gravava l’anatema del “Sinedrio Anarchista” [...].
Il suo anarchismo, come il mio, non era la fronzuta elucubrazione di
qualche sofista a spasso [...], ma bensi la teoria di tutte le libertà e
sintesi di ribellione fattiva contr’ogni oppressione. I suoi precursori,
come i nostri, erano due eroi: Filippo Troja, caduto per 1 indipendenza
ellenica, e Cesare Colizza, la maschia figura di spartano, caduto sotto gli
spalti di Seraievo in difesa della Serbia aggredita» («L’Iniziativa», 11
marzo 1916). 61 RI VATTIRP PARO VERI PURI] VAT POV
FOVGPRATA IMRE 97 RG "N Sul piano della concreta
riorganizzazione dei Fasci, una delle iniziative più interessanti fu la
proposta - lanciata proprio dagli anarchici interventisti - di far
confluire tutte le forze dell’interventismo rivoluzionario nel Partito
Repubblicano. Nel novembre del 1915 Maria Rygier (che dallo scoppio della
guerra era andata sempre più accentuando la sua vicinanza al
mazzinianesimo) '°, reputando fondamentale — anche in vista delle sfide
politiche del dopoguerra — rinsaldare l’unità del fronte interventista
rivoluzionario, propose apertamente che gli interventisti rivoluzionari,
di ogni scuola e partito, s’iscrivessero al PRI!9. L’invito della Rygier
fu raccolto da Edoardo Malusardi. In una lettera inviata a
«L’Iniziativa» l’anarchico lodigiano si disse persuaso della necessità di
unificare tutti i partiti della sinistra interventista e d’accordo con la
Rygier nel ritenere che ciò potesse concretamente realizzarsi nel segno
dell’ ’’ Edera”, a condizione, però, che questo non significasse un
appiattimento sui programmi repubblicani. Gli unici che
potrebbero trovarsi a disagio — notava a questo proposito Malusardi —
saremmo noi anarchici novatori: per quanto anche noi, non essendo degli
impenitenti utopisti della società paradisiaca, coi repubblicani ci troviamo
molto d’accordo [...]. Noi siamo degli esaltatori dell’individuo, non nel
senso esageratamente Zaratustriano, ma audace e cosciente, che sa imporsi
in mezzo al falso ed imbelle umanesimo grettamente egoista della folla
misoneista e dei suoi codardi capeggiatori [...]. Mentre i repubblicani
subordinano la volontà individuale a quella collettiva, quella delle
minoranze a quella delle maggioranze, noi anarchici,
!©! Il definitivo approdo di Maria Rygier al mazzinianesimo era avvenuto
con l’articolo L'ombra sua ritorna ch'era dipartita («L’Internazionale»,
1 gennaio 1915), una lunga e sentita celebrazione di Giuseppe Mazzini. La
svolta della Rygier aveva trovato consensi e destato speranze negli
ambienti repubblicani. «Si auspica che l’esempio della Rygier — aveva
scritto Alfredo Poggiali sull’organo del Partito Mazziniano Italiano — ch’era
partita, ne’suoi primordi, da premesse non esatte, possa far breccia
anche fra gli altri anarchici» (Lettera politica dalla Romagna, «La Terza
Italia», 15 gennaio 1915). Dopo lo scoppio della guerra, Maria Rygier, la
cui opera di propaganda non conobbe soste, intensificò, se possibile, la
collaborazione con la stampa repubblicana, massime con «L’Iniziativa».
L’infatuazione della Rygier per Mazzini e il mazzinianesimo trovava del
resto concordi numerosi altri interventisti rivoluzionari (a cominciare
da Alceste De Ambris) e anarcointerventisti. Mario Gioda, in particolare,
il quale - come si è visto - nutriva già una viva simpatia per le idee e per
i programmi repubblicani (si veda, a titolo di esempio, l’articolo
Mazzini e l'ora storica, «Il Popolo d’Italia», 11 marzo 1915, in cui
Gioda aveva tra l’altro sostenuto che tutti i sovversivi, «non schiavi
dello sterile dogmatismo, non avvelenati dalle secche teorie tedesche o
intedescate», avrebbero dovuto riconoscere la grandezza di Mazzini), rafforzò
negli anni di guerra il proprio filo-repubblicanesimo. "
Cfr. MARIA RyGIER, / partiti di domani. Prepariamoci per le lotte future,
«L’Iniziativa», 27 novembre e 4 dicembre 1915. 62
pur coadiuvando in tutte le contingenze l’azione
collettiva, non intendiamo che si È RA ERI F 16 debba tarpare le
ali alle iniziative individuali e le minoranze Il rispetto delle
minoranze e delle singole individualità era stato a fondamento
dell’azione dei Fasci interventisti: qualora il Partito Repubblicano
avesse offerto le stesse garanzie politiche, nulla - concludeva Malusardi
- avrebbe potuto impedire il confluire in esso di tutte le forze
dell’interventismo rivoluzionario, anarchici compresi'‘. Il progetto
avanzato dalla Rygier rimase lettera morta, ma il problema dell’unità tra
le forze della sinistra interventista si sarebbe ripresentato più volte,
durante come dopo la guerra. In ogni caso, quale che fu l’esito della sua
proposta, il cammino personale di Maria Rygier verso le “idealità
nazionali” non subì inversioni di rotta. Il 27 e 28 febbraio 1916 ella fu
al congresso nazionale repubblicano di Roma!95. Non ho
ancora la tessera — disse in mezzo agli applausi dei congressisti — ma
voglio confermare che la guerra ha fatto maturare in me, come in altri, una coscienza
nuova, perché ha disvelato effetti deleteri d’una propaganda basata sul
determinismo economico più gretto. E noi torneremo al vostro
Mazzini" L’ex madrina dell’antipatriottismo “tornò” in
effetti a Mazzini, e quella tessera che ancora non poteva esibire al
Congresso romano l’ebbe in realtà pochissimo tempo dopo!. Il
prolungarsi oltre ogni previsione delle ostilità, il malumore ognora
crescente delle masse e il conseguente, nuovo slancio assunto dalla
propaganda neutralista, aumentarono il senso di smarrimento degli
interventisti rivoluzionari. L’esigenza di opporsi alla presunta opera
disgregatrice del neutralismo “socialista-cattolico-giolittiano”,
un'esigenza molto spesso tracimante in vera e propria ossessione, fu
all’origine della nascita e della diffusione, un po” in tutta Italia, di
leghe e di comitati per la “resistenza interna”. Nell’ambito di queste
iniziative, tuttavia, gli interventisti rivoluzionari - o comunque di
sinistra - si sarebbero ritrovati il !0% Ibidem, 20
dicembre 1915. !% Cfr. Ibidem. e su !55 AI congresso
giunsero anche i saluti di Mario Gioda, che diceva di seguire «con
vivissima simpatia il lavoro dell’unico partito che la guerra e le
rivendicazioni nazionali non avevano sconvolto»; di Massimo Rocca, il
quale auspicava che l’assise repubblicana potesse porre le basi «per un
sovversivismo nazionale, meno settario, più serio, più vasto d’idee e profondo
di sentimento»; e di Duilio Lotti. /bidem, 4 marzo 1916. 106
Ivi, !0? Cfr. Ibidem, 25 marzo 1916. 63
più delle volte in minoranza (tipico il caso
del “Fronte Interno”, costituitosi a Roma nel giugno del 1916 ad opera di
forze prevalentemente democratiche, che finì assai presto per essere
egemonizzato dalle destre). L’interventismo di destra, infatti, e in
particolare quello estremo dei nazionalisti, aiutato dalla
radicalizzazione delle prospettive politiche indotta dallo sforzo bellico,
prese senz'altro il sopravvento, finendo per condizionare la stessa
azione delle sinistre, ed aprendo, in questo modo, nuovi e imprevisti
scenari. La preoccupazione di frenare la propaganda neutralista e
quella, più o meno consapevolmente avvertita, di salvaguardare la
“purezza” dei propri ideali, dominarono il convegno nazionale dei Fasci
rivoluzionari, che si riunì a Milano il 21 e 22 maggio 1916". Pochi
giorni prima dell’inizio di quel congresso, Mario Gioda si era fatto
interprete dello stato d’animo di grande perplessità che attanagliava
l’interventismo rivoluzionario. Prendendo spunto dalle agitazioni contro
il caro-viveri scoppiate in Germania e Austria, agitazioni che i
neutralisti italiani avevano portato a esempio dell’insofferenza popolare
verso il protrarsi delle ostilità, Gioda si era augurato che l’Italia
rimanesse al di fuori dell’ondata di malcontento che stava attraversando
gli altri paesi belligeranti e s’era detto convinto del buon senso e
delle virtù patriottiche del popolo italiano. Malgrado ciò, l’anarchico
torinese aveva avvertito la necessità di ribadire la ragionevolezza della
guerra in atto. La guerra - aveva affermato Gioda - era giusta perché
«risolutiva» e perché avrebbe schiuso la via «per maggiori conquiste, in
un ambiente europeo non più accidentato da agguati tedeschi e da
barbarie prussiana»! !6* Per la cronaca del
convegno v. «Il Popolo d’Italia», 21, 22 e 23 maggio 1916. V. altresì Le
dichiarazioni del Congresso dei Fasci, «L’Iniziativa», 27 maggio 1916, e La
grande adunata di Milano e la parola dei nostri compagni,
«L’Internazionale», 17 giugno 1916. '5° MARIO GIODA, Perché questa
guerra è giusta, «Il Popolo d’Italia», 17 maggio 1916. Qualche giorno
prima, in occasione della festa del lavoro, Gioda aveva manifestato a
chiare lettere quale fosse ormai il proprio pensiero riguardo alle
questioni economiche. «Mentre il mondo — aveva scritto - si dibatte nella
tragica convulsione d’una rivoluzione decisiva per l’avvenire dei popoli,
è per lo meno fatuo il voler cianciare ancora di garofani rossi e di
feste di primo maggio per quella ascensione economica di classe che il
proletariato non conquisterà se non a condizione di essersi reso degno di
rimanere libero entro libere nazioni» (MARIO GIODA, / socialneutralisti
industrializzano il primo di maggio, «L’Iniziativa», 1 maggio 1916). Del
resto, in un articolo intitolato Valori e limiti della lotta di classe,
pubblicato da «Il Popolo d’Italia» del 22 febbraio 1915, Gioda aveva
sostenuto che il materialismo non avrebbe mai potuto offrire una chiave
interpretativa univoca dei grandi fenomeni storici e che lo stesso
socialismo, se avesse voluto mantenere la sua primigenia forza morale, non
avrebbe dovuto risolversi, edonisticamente, in una mera questione
economica. La lotta di classe, perciò, non avrebbe dovuto porsi come fine
del socialismo, ma come semplice mezzo, da valutare secondo le
circostanze. Nel caso contrario, «l’organizzazione di classe sarebbe diventata
fine 64 AI convegno milanese presero
parte Maria Rygier, che vi svolse una relazione sul tema “Neutralismo e
neutralisti”!’°, e Massimo Rocca, in licenza dal fronte!”. Proprio Rocca
si fece portavoce di una convinzione che, in forma più o meno velata,
cominciava a circolare anche tra gli interventisti di sinistra: la
convinzione, cioè, che il Governo dovesse adottare dei provvedimenti, i
più severi possibili, per eliminare il pericolo neutralista. L’azione
contro i neutralisti - sostenne Rocca - doveva essere di due tipi:
«positiva» e «negativa». Positiva, nel senso che gli interventisti
avrebbero dovuto intensificare l’opera di propaganda tra le masse,
negativa, perché era giunto il momento, nell’interesse del Paese, di
rispondere con misure energiche alle provocazioni dei “nemici di
dentro”. Noi — affermò Rocca - dobbiamo avere il coraggio di dire:
contro i neutralisti abbiamo fatto tutto quello che si poteva fare. Noi
dobbiamo avere il coraggio di domandare che il Governo faccia un’opera
che sia di repressione, che sia capace di porre un freno!”
La posizione di Rocca, per quanto radicale, era coerente con quanto da
lui sostenuto alla vigilia della guerra in merito all’opportunità di una
condotta realmente unitaria della crisi bellica. Non per niente, in
risposta a quanti, in a se stessa, e nessun alito di
umanità e di generosità avrebbe animato il popolo, rinchiuso nelle sue
ghilde, nelle sue fratellanze, nelle sue leghe». La classe - aveva concluso
Gioda - non doveva considerarsi un semplice agglomerato di uomini
«economici», ma un insieme complesso di individui, formanti una comunità
con più alte e profonde aspirazioni; ed era pertanto «inutile, sciocco e
disonesto il ripetere [...] al popolo che solo la lotta di classe lo
avrebbe dovuto interessare», ogni altro problema essendo problema «borghese».
Questi î passaggi sono — a nostro avviso — di capitale importanza. E”
infatti in questa visione dei rapporti sociali, intrisa tanto di
misticismo mazziniano quanto di elitarismo individualista, che deve
rintracciarsi il motivo dell’adesione di Mario Gioda e di tanti
anarcointerventisti alle ideologie del sindacalismo nazionale e del
produttivismo fascista, nonché, per successive corruzioni
dell’impostazione originaria, la ragione del passaggio di molti di loro
dall’antisocialismo all’antioperaismo tout court. !7° In «Il Popolo
d’Italia» 19 maggio 1916. sati !! «Il Popolo d’Italia» del 22
maggio riportava le adesioni al convegno di altri due
anarcointerventisti: Adolfo Fanelli e Tomaso Dal Ciotto. Il nome di Fanelli,
che incontriamo qui per la prima volta, può esser preso a simbolo degli
anarchici interventisti dei quali non ci è giunta notizia. Il panettiere
Adolfo Fanelli era nato a La Spezia nel 1889. «Anarchico convinto, che
prendeva parte a tutte le riunioni e manifestazioni del partito» (come lo
aveva descritto un funzionario della Prefettura di Genova in un rapporto
del 1912), Fanelli era stato gerente responsabile de «Il Libertario» dal
dicembre 1912 al gennaio 1913. Divenuto interventista, fu membro del
Comitato Esecutivo del Fascio d’azione internazionalista di La Spezia.
Nel dopoguerra aderì al fascismo, iscrivendosi al PNF nell’agosto del 1922.
ACS, CPC, Busta 1943 [Fanelli Adolfo]. 172 «Il Popolo
d’Italia», 23 maggio 1916. 65
sede di discussione, avevano affermato l’opportunità di
scindere nettamente l’operato dei Fasci da quello di casa Savoia, Rocca
(dimostrando maggiore realismo politico) sostenne che l’interventismo
rivoluzionario doveva assumersi per intero le proprie responsabilità
riguardo alla monarchia, con la quale, e non contro la quale, la guerra
era stata decisa!”?. Nei restanti due anni di guerra Massimo Rocca
fu, insieme alla Rygier, il più attivo del gruppo degli originari
anarchici interventisti. D'altronde, già nel settembre del 1916 egli
venne ricoverato all’ospedale militare di Milano per una grave forma
d’ipertrofia tonsillare, ottenendo così una licenza di sei mesi
(rinnovata nel marzo dell’anno successivo) !” che gli consentì di
dedicarsi a pieno ritmo all’opera di propaganda e di organizzazione
politica’. Il 1916 vide altresì la ripresa, da parte di Rocca, della sua
antica predilezione per i grandi problemi di ordine internazionale, come
attestato dalla pubblicazione - per la casa editrice Sonzogno - del libro
// Mare Adriatico, volume nel quale l’autore sposava le rivendicazioni
dei nazionalisti sull’Istria e la Dalmazia. Non si trattava di un
interesse passeggero, visto che la questione adriatica, destinata a
segnare in modo drammatico il dopoguerra italiano, sarebbe stata -
insieme ai temi di politica economica. - la nota predominante
dell’attività di Massimo Rocca nel biennio 1918-1920. Nel febbraio del
1918, del resto, Rocca entrò nella redazione del quotidiano milanese «La
Perseveranza», avviando, sulle pagine di quel giornale, una serrata
campagna a sostegno dell’italianità della Dalmazia, campagna che gli
attirò gli strali polemici di Gaetano Salvemini!”
173 Cfr. Ibidem. !74 Cfr. ACS, CPC, Busta 4362, [Rocca
Massimo]. !75 L’operato di Rocca in questo periodo fu caratterizzato
da un attivismo capillare che non disdegnava la propaganda spicciola (lo
troviamo, ad esempio, oratore principale alla riunione indetta dal Fascio
interventista milanese, per salutare i “fascisti” della classe 1897 in
procinto di partire per il fronte. Cfr. «Il Popolo d’Italia», 23
settembre 1916). Ancora nell’aprile del 1918 la Prefettura romana
annotava che Rocca, «pur conservando le sue idee sovversive», continuava
a svolgere attiva propaganda a favore della guerra. ACS, CPC, Busta 4362
[Rocca Massimo]. !7 La posizione di Salvemini (espressa a
chiare lettere nel volume La questione dell'Adriatico, pubblicato
all’inizio del 1918), che si rifaceva a Mazzini e al principio di
nazionalità, e che gli avversari bollavano come rinunciataria, e quella
annessionista di Massimo Rocca erano diametralmente opposte. Sulle pagine
della sua rivista settimanale, «L’Unità», Salvemini accusò Rocca di
essersi appiattito sulle tesi dei nazionalisti. Rocca, dal canto suo, non
risparmiò le critiche a Salvemini (si vedano, in particolare, gli articoli Per
l'onestà politica e la Dalmazia italiana, e Operai, libertari, Dalmazia e
nazionalismo, «La Perseveranza», 5 e 17 marzo 1918).
66 L’approdo di Rocca al giornale del conte
Giangaleazzo Arrivabene, un foglio di chiaro orientamento conservatore,
non deve sorprendere. Infatti, sebbene Rocca avesse già in passato
manifestato simpatie per la destra, fu in questo arco di tempo, compreso
tra il congedo dalle armi e la fine della guerra, che si consumò la sua
definitiva trasformazione politica; fu allora, per meglio dire, che l’ex
anarchico maturò un completo distacco, non tanto dal movimento
libertario, ormai del tutto abbandonato, quanto da ogni residuo
sinistrismo. A conclusione di un lungo cammino umano e ideale, passando
attraverso le decisive esperienze dell’interventismo e della guerra,
Massimo Rocca finì dunque per virare decisamente a destra, verso
posizioni che — semplificando - potremmo definire di conservatorismo
“illuminato” sul piano politico; di liberismo radicale, con forti inflessioni
produttiviste, sul piano economico. In entrambi i casi, però, i legami
con il fondo elitario del novatorismo restavano evidenti.
L’individualismo di Rocca, rafforzato dalla . sua personale convinzione
di appartenere a un’ “aristocrazia”, alla parte nobile - più meritevole
perché più capace - del popolo italiano (proprio in quegli anni, d’altra
parte, l’ex tipografo autodidatta compiva con successo il suo ciclo di
studi) '”, giunse in pratica al suo esito naturale. In questo passaggio
era già compreso, in potenza, tutto il futuro politico di Massimo Rocca,
dalla riscoperta della Destra storica alla rivalutazione dell’istituto
monarchico, dal programma economico del 1922 ai Gruppi di Competenza,
fino alla “trincea” revisionista. In ultima analisi, infatti, il fascismo di
Rocca non fu mai, nella sostanza, granché diverso dal suo liberalismo del
1918. Nel maggio del 1917 Rocca aderì al “Comitato d’azione per la
resistenza interna”, sorto a Milano su iniziativa di Ottavio Dinale allo
scopo di coordinare tutte le forze interventiste e d’infondere nuovo
vigore alla loro opera'??. In qualità di delegato di
quell’organizzazione, Rocca partecipò al secondo convegno nazionale dei
Fasci d’azione internazionalista, convocato a Roma all’inizio di luglio,
il quale si concluse con l’approvazione di una !??
Rocca conseguì la licenza tecnica superiore subito dopo la guerra, iscrivendosi
quindi alla facoltà d’ingegneria del Regio Politecnico di Milano.
17% Quale fosse lo scopo principale di questa nuova associazione
patriottica, bene lo illustrava un ordine del giorno votato a una
riunione del Comitato il 7 maggio 1917: «Reclamare dal. Governo
provvedimenti immediati contro i troppi tedeschi, turchi, bulgari e austriaci
che infestano il nostro Paese» («Il Popolo d’Italia», 8 maggio 1917).
Alla fine del mese il Comitato inviò un memoriale al Presidente del
Consiglio, nel quale, dipinta a tinte fosche l’azione destabilizzatrice
del neutralismo disfattista, s'invocava un’azione draconiana contro tutti
i “nemici di dentro”. Il memoriale, pubblicato in parte anche da «Il Popolo
d’Italia» del 27 maggio, si trova in ACS, PRESIDENZA DEL CONSIGLIO DEI
MINISTRI. GUERRA EUROPEA, Fascicolo 19.9.2 [Movimento
interventista]. 67 sorta di documento
programmatico dell’interventismo rivoluzionario!”?. Nonostante il
tentativo d’imprimere all’azione dei Fasci un indirizzo certo, tanto sul
piano politico quanto su quello delle rivendicazioni sociali, le grandi
questioni delineatesi nel corso dei due anni precedenti, quella delle
misure da opporre alla ripresa del neutralismo, e quella (per così dire
relativa all’indole stessa del movimento) della salvaguardia della
propria identità rivoluzionaria, rimanevano, complice l’inasprirsi delle
tensioni interne al Paese, più che mai aperte!*°. La tragedia di
Caporetto, con ciò che ne seguì, a livello politico-militare come a
livello emotivo, e la conseguente demonizzazione dei cosiddetti
disfattisti, avrebbe contribuito non poco a mischiare le carte in tavola,
spostando decisamente a destra l’asse della politica interventista. Le
divergenze tra le diverse forze dell’interventismo finirono per
appianarsi, a tutto vantaggio della destra nazionalista, salvo poi
riproporsi, ma in un contesto nel frattempo profondamente mutato, alla
fine della guerra. 19° V. «Il Popolo d’Italia»,
2 e 3 luglio 1917, e l’articolo // Congresso Interventista di Roma in
difesa degli operai e della pace giusta, «L’Internazionale», 21 luglio 1917
(l’organo sindacalista parmense riprese le pubblicazioni proprio il 21 di
luglio, dopo una sospensione di quasi un anno). 10 E° molto
difficile, per l’assoluta mancanza d'informazioni, sapere cosa gli
anarcointerventisti pensassero riguardo a queste due tematiche, ma è ragionevole
credere che la loro opinione non differisse da quella degli altri
protagonisti dell’interventismo rivoluzionario, sempre più orientati
verso una linea di ferma intransigenza. Una testimonianza importante,
anche per l’estremismo del linguaggio usato, è quella di Edoardo Malusardi,
il quale, prendendo le mosse dalla proposta di dimissioni generali
avanzata ai sindaci e agli ‘amministratori socialisti da Costantino
Lazzari (un gesto che, nell’opinione del segretario del Partito Socialista,
si sarebbe rivelato un utile strumento di pressione sul Governo e avrebbe
potuto accelerare l’uscita dell’Italia dalla guerra), si appellava direttamente
al popolo italiano perché facesse alfine giustizia «di un così ributtante
fenomeno di perfidia e di vigliaccheria» (EMME, Son purl..., Ibidem, 22
settembre 1917). 68 I
FASCISMO L’anarcointerventismo alla prova della “nuova”
Italia Ripercorrere le tracce dell’anarcointerventismo nel caos
del dopoguerra non è impresa facile. Già nei mesi successivi
all’armistizio, il blocco dell’interventismo rivoluzionario cessò di
esistere come un tutt'uno, per disperdersi e riaggregarsi in mille
rivoli, mentre la nascita di nuove formazioni, che pure ad esso si
richiamavano (fra tutte i Fasci di combattimento), aggiungeva
imprevedibilità a un’atmosfera politica di per sé già molto fluida.
L’anarcointerventismo, che non aveva mai posseduto, per sua stessa
natura, una rigidità organizzativa e ideologica, non sfuggì a questo
processo dissolutivo. Nondimeno, se non ha più molto senso, dopo Vittorio
Veneto, parlare di interventismo anarchico come corrente politica in sé,
è tuttavia possibile — come si accennava nell’introduzione -, attraverso
la vicenda personale dei suoi maggiori rappresentanti, provare a ritrovarne
i segni nella politica italiana del dopoguerra. Dei /eaders
anarcointerventisti, alcuni, come Oberdan Gigli e Maria Rygier, finirono
per isolarsi progressivamente dal gioco politico e per non avere che una
parte di secondo piano nella tormentata stagione del prefascismo'; altri,
come Attilio Paolinelli, riallacciarono, sebbene a fatica, i legami con
il movimento anarchico, rientrando a pieno titolo nell’ “ortodossia”.
Altri ancora, infine, ' Nel caso di Gigli, si può
affermare che, con la partecipazione alla guerra, ebbe del tutto termine
la sua militanza pubblica. Nel dopoguerra, infatti, egli abbandonò la
politica, tornando a dedicarsi ai suoi studi. Cfr. MAURIZIO ANTONIOLI,
Gli anarchici italiani e la prima guerra mondiale. Lettere di anarchici
interventisti (1914-1915), cit., p. 84. Più complesso l’iter
politico di Maria Rygier. Negli anni successivi alla guerra la Rygier si
ivvicinò all’Associazione Nazionalista, maturando, nei confronti del fascismo,
un atteggiamento sostanzialmente ambiguo. Nel 1926 fu comunque costretta
ad espatriare in Francia, dove rimase sino alla caduta del regime.
Rientrata in Italia, concluse la sua travagliata milizia politica nelle
file del Partito Liberale. Morì a Roma nel febbraio del 1953. (fr. FRANCO
ANDREUCCI, TOMMASO DETTI, op. cit., Vol. IV, ad nomen. ? Nel luglio
del 1919 Paolinelli fu arrestato con l’accusa di aver preso parte al complotto
di Pietralata, allorché un gruppo di anarchici, insieme a repubblicani e
arditi, tentò d'impadronirsi dell'omonimo forte militare. Amnistiato,
aderì poi - in rappresentanza degli anarchici individualisti - a un
comitato romano “di difesa proletaria” in funzione antifascista.
69 come Mario Gioda, Edoardo Malusardi e
Massimo Rocca, si guadagnarono un posto di rilievo nel nascente movimento
fascista, del quale divennero, quantunque in ambiti diversi, indiscussi
protagonisti. La loro vicenda all’interno del fascismo (che appunto ci
proponiamo di ricostruire nel prosieguo di questo lavoro) può, a nostro
giudizio, essere considerata in relazione ai loro precedenti anarchici; e
infatti, se è arbitrario ricercare in essa un medesimo filo conduttore,
immediatamente e coerentemente riconducibile alla doppia e
complessa eredità dell’individualismo anarchico © riconoscervi, pur
| nell’eterogeneità delle esperienze e delle posizioni ideali e
politiche, non | e dell’anarcointerventismo, è però
possibile pochi punti di contatto con quel pensiero e con quella tradizione.
Nel valutare l’apporto della cultura anarcointerventista al
movimento mussoliniano (un contributo minoritario, ma non per questo
trascurabile), occorre poi tener presente che il fascismo
iniziale, lungi dal formare un | monolito impenetrabile, orbitante
attorno alla tetragona figura di Mussolini, si distingueva
piuttosto - come lucidamente notava Renzo De Felice ©
nell’introduzione al primo volume della sua biografia mussoliniana - per
essere una «serie di stratificazioni»ì, un accumulo di passioni e d’idee
diverse, non di rado in contrasto tra loro. Di questo multiforme e
| contraddittorio universo che fu il primo fascismo, la vena.
anarcointerventista, proprio in ragione della sua disorganicità —
evidente nei diversi orientamenti di Gioda, Rocca e Malusardi -,
costituisce inoltre, per così dire, un modello in scala ridotta.
La storia dell’anarcointerventismo nel dopoguerra (la si consideri o meno
in ordine al fascismo) fu dunque, essenzialmente, storia d’individualità,
anche se, ancora per qualche tempo, nei mesi successivi all’armistizio,
si verificarono, qua e là, sporadici tentativi di raccogliere i
superstiti della corrente anarcointerventista intorno a un progetto
politico ben definito, in grado di misurarsi autonomamente con le forze
nuove emerse dal rivolgimento bellico. A prescindere da alcune
iniziative isolate, come quella | partita da Domenico Ghetti‘,
l'esperimento di maggior sostanza in questa | Nel
1927 fu condannato a quattro anni di confino. Il secondo dopoguerra lo vide ancora
attivo nelle fila del movimento libertario. Cfr. ACS, CPC, Busta 3711
[Paolinelli Attilio]. i RENZO DE FELICE, Mussolini il
rivoluzionario, cit., p. XXII. 4 Il 17 maggio 1919, sulle colonne
de «Il Popolo d’Italia», apparve un appello di Domenico Ghetti agli
«anarchici interventisti milanesi» perché facessero giungere la loro adesione
alla nuova iniziativa patrocinata da Mussolini. Ghetti era un
mussoliniano convinto (nel giugno del 1919 la Prefettura di Milano, città
nella quale l’anarchico romagnolo si era trasferito alla fine del
conflitto, lo segnalava tra i più accesi propagandisti dei «principi
mussoliniani» in seno al «partito» anarchico). ACS, CPC, Busta 2355
[Ghetti Domenico]. 70 direzione fu
quello tentato da Roberto D’Angiò. Nella primavera del 1919, gli ambienti
anarchici liguri (D’Angiò si era trasferito a La Spezia a guerra in
corso) furono messi in subbuglio da una circolare, firmata appunto dal
noto propagandista, nella quale si dava per imminente la pubblicazione di
un nuovo giornale anarchico d’ispirazione interventista. Le
concezioni di D’Angiò sull’anarchia — annotava il 31 marzo il Prefetto di
Genova — non collimano con quelle del Binazzi Pasquale, direttore e gerente
del periodico anarchico “Il Libertario” che si pubblica a La Spezia, ed
ha pertanto deciso di fare uscire prossimamente colà un nuovo giornale
anarchico intitolato «La Protesta», che vorrebbe pubblicato
quindicinalmente. Tale nuova pubblicazione avrebbe come programma l’illustrazione
del principio anarchico adattato ai nuovi tempi sortiti in seguito
all’opera di rivoluzione fatta dalla guerra” Il prestigio che
ancora ispirava il nome di D’Angiò e il ricordo, sempre vivo, delle dure
polemiche d’anteguerra, indussero «Il Libertario» a prendere nettamente
le distanze da quell’iniziativa. Parecchi compagni da varie
località — ammoniva il foglio di Binazzi - ci chiedono spiegazioni circa
una circolare diramata da Roberto D’Angiò, colla quale si annunzia la pubblicazione
di un nuovo giornale anarchico a Spezia. Rispondiamo in blocco ai
compagni: da tempo il suddetto individuo non ha più nulla di comune cogli
anarchici di Spezia e tanto meno con noi del «Libertario»® Alla
fine di maggio, «Il Popolo d’Italia» - ormai organo ufficioso dei nuovi
Fasci mussoliniani - ospitò un accorato appello di D’Angiò a tutti i
«libertari interventisti», affinché dessero il loro contributo, anche
economico, alla realizzazione de «La Protesta». Ciò che io
desidero — scriveva D’Angiò, precisando il proprio punto di vista — è che
tutti gli anarchici d’Italia, i quali si dichiararono contro il militarismo
prussiano, abbiano il coraggio civile di affrontare la situazione da noi
creata. Non è lecito star zitti quando ci definiscono ex anarchici, volta
gabbana, rinnegati, ecc. Noi dobbiamo reagire, dobbiamo esprimere le
nostre idee [...]. Dobbiamo esprimere ed esporre le nostre idee per
snebbiare le menti, per fare viva luce, per dimostrare che noi, che ci
opponemmo con la violenza alla violenza teutonica, fummo e rimaniamo i
veri anarchici” + Ibidem, Busta 1612 [D'Angiò
Roberto]. ® «Il Libertario», 22 maggio 1919. ? «Il Popolo
d’Italia», 29 maggio 1919 71 IPO VRE PERI
PRIOTOI VIVONO TT Pet POVIOA Il primo numero de «La Protesta» uscì
il 16 luglio. «Noi — si affermava nell’editoriale — facciamo qui una
pubblicazione anarchica, né più né meno». Come prima della guerra,
dunque, obiettivo principale degli anarchici interventisti era quello di
rivendicare la propria appartenenza alla famiglia anarchica, nella
convinzione, semmai, che i tempi fossero più che mai propizi per una
riforma radicale dell’anarchismo; riforma che doveva passare attraverso
una “selezione” delle migliori energie rivoluzionarie. Lo
sconvolgimento europeo — sosteneva un anonimo articolista de «La Protesta»
- ha insegnato qualche cosa all’operaio. Noi anarchici, che a costui
predichiamo di emanciparsi, dobbiamo, come abbiamo fatto nel passato, non
seguire il sistema del socialismo ufficiale, per il quale il numero, o
meglio una somma di numeri, è tutto [...]. Noi, nel rivolgerci alla
massa, dobbiamo parlare all’individuo” Nonostante l’iniziale
sostegno di Mussolini, e nonostante i favori raccolti in ambito
anarcointerventista'’, il giornale di Roberto D’Angiò non sopravvisse
al secondo numero, e il suo fallimento convinse lo stesso D’Angiò a
ritirarsi _ a vita privata". Lo sforzo, tentato da
D’Angiò con «La Protesta», di connettere gli anarchici interventisti,
come entità politica autonoma, alla più vasta corrente | “rinnovatrice”
del dopoguerra, restò un caso isolato, ma il contatto tra gli .
anarchici e le forze superstiti dell’interventismo rivoluzionario fu
fecondo anche di altre esperienze, che, pur non avendo un nesso
diretto con | l’anarcointerventismo, è doveroso richiamare
brevemente. E’ nota, ad esempio, l’attenzione con la quale, nel confuso
biennio 1919-1920, gli interventisti rivoluzionari - e in parte
gli stessi Fasci di combattimento - _ guardavano al movimento libertario.
D'altronde, se le divisioni tra i due schieramenti erano molte e
insanabili, non mancavano tuttavia i motivi d’incontro,
particolarmente la comune ostilità nei confronti dei socialisti
“bolscevizzati” e del loro inconcludente rivoluzionarismo, demagogico e
“parolaio” (Errico Malatesta manifestò a più riprese le sue riserve nei
confronti dell’esperimento leninista) '’. Sul piano puramente strategico
non 8 «La Protesta», 16 luglio 1919. ? Le
coscienze volitive, Ibidem, 14 agosto 1919. 0 Dopo il numero saggio
del 16 luglio, il giornale di D’Angiò raccolse oltre 30 sottoscrizioni -
per un totale di 240,45 lire - e 28 abbonamenti. Tra gli entusiasti sostenitori
de «La Protesta» ritroviamo alcuni dei nomi più noti dell’anarcointerventismo,
da Oberdan Gigli a Ruffo Sarti, da Alberto Fontana ad Alberto Senigallia.
Cfr. /bidem. È D’Angiò morì a Milano nel 1923. Cfr. ACS, CPC, Busta
1612 [D'Angiò Roberto]. © L’iniziale cautela con cui Malatesta
accolse le notizie provenienti dalla Russia lasciò gradualmente - ma
inesorabilmente - il posto a una condanna senza appello del comunismo
72 era quindi irragionevole pensare,
da entrambe le parti, ad un’intesa d’azione in chiave rivoluzionaria; e
basti qui ricordare la vicenda del progettato tentativo insurrezionale
che, auspice Alceste De Ambris, avrebbe dovuto estendersi da Fiume,
occupata dai legionari di Gabriele D’ Annunzio, a tutta la Penisola. Il
piano, che vide direttamente coinvolto Malatesta (rientrato in Italia nel
dicembre 1919, grazie all’interesse del segretario della Federazione dei
lavoratori del mare, il capitano Giuseppe Giulietti, e accolto
favorevolmente dalla stampa filo-fiumana) '*, fallì, a quanto pare, solo per
la ferma opposizione dei socialisti a dare un appoggio anche solo
indiretto all’impresa'‘. La presenza anarchica nel nebuloso
quadro politico del dopoguerra si manifestò anche per altre vie e in
altri modi, che, sebbene inconsueti, non devono però meravigliare più di
tanto, quando si tenga conto. della multiformità delle posizioni
all’interno del mondo anarchico. D’altra parte, il processo di
ridefinizione degli spazi politici si prestava a favorire la nascita di
connubi apparentemente improbabili'. Tipico, in questo senso, il caso de
autoritario e soprattutto della dottrina della dittatura
del proletariato. Per valutare la posizione di Malatesta riguardo al
bolscevismo è essenziale la lettura dei molti articoli da lui dedicati
all’argomento tra il 1919 e il 1924. Una scelta significativa di questi scritti
(originariamente apparsi su «Umanità Nova» e «Pensiero e Volontà») si
trova in ERRICO MALATESTA, Individuo, società, anarchia. La scelta del
volontarismo etico, a cura di Nico Berti, Roma, Edizioni e/o, 1998.
! Il 27 dicembre, «Il Popolo d’Italia», che seguì con simpatia e
partecipazione il rimpatrio di Malatesta, rilevò, a proposito dei
rapporti di questi con l’interventista Giulietti, ch’egli era forse «meno
intransigente dei tenenti idioti e nefandi del PUS». Gli apprezzamenti
dell’organo mussoliniano, in verità, non piacquero a Malatesta, consapevole del
loro valore strumentale (al riguardo v. ARMANDO BORGHI, op. cit., pp.
203-204). Del resto, l’infatuazione del fascismo per il vecchio capo
anarchico fu di breve durata (a questo riguardo si veda il duro articolo
Una leggenda che si sfata, in «Il Fascio», 6 marzo 1920), e tuttavia, ancora
per tutto il 1920, l’antibolscevismo di Malatesta fu spesso
opportunisticamente richiamato, dai iornali fascisti, in aperta
polemica con i “pussisti”. 4 Su questi fatti v. RENZO DE FELICE,
Sindacalismo rivoluzionario e fiumanesimo nel carteggio De Ambris —
D'Annunzio, cit., p77 ss. !5 Tra gli esempi più significativi di
questa sorta di diaspora anarchica dev’essere ricordato quello degli
anarchici triestini Luigi Marcello Andriani e Carlo Ukmar. Nell’ottobre del
1918, dopo il crollo della monarchia asburgica, Andriani e Ukmar (che
erano membri di riguardo del gruppo libertario “Germinal”, il più
importante di Trieste) entrarono nel Fascio Nazionale, costituito dalle
forze politiche italiane allo scopo di garantire l’unione della città irredenta
alla madrepatria. «Dimentichi di ogni divergenza di programmi — recitava
il manifesto del Fascio Nazionale -, fusi nel grande amore di sentirci
italiani, noi, uomini di tutti i ceti, ci siamo costituiti in Fascio
Nazionale, sintesi ed espressione di quanti consentono ad un’unione con
la Patria [...], che ogni altro ideale comprende ed ammette» (/taliani!,
«La Nazione», 1 novembre 1918). Su Andriani e Ukmar v. ENNIO MASERATI,
Gli anarchici a Trieste durante il dominio asburgico, Milano, Giuffrè,
1977, ad indicem. 73 «La Testa
di Ferro», l’organo dei legionari fiumani diretto dall’ardito e futurista
Mario Carli!’, che fu, per circa un anno, luogo d’incontro e di confronto
tra le frange estreme del combattentismo e del futurismo politico e certo
anarchismo violentemente individualista, gravitante attorno a riviste dal
titolo emblematico, come «Nichilismo» e «L’Iconoclasta»!”. Attraverso la
rubrica “Polemiche d’anarchismo”, il giornale di Carli, che iniziava le
!6 Mario Carli, nato in provincia di Foggia nel 1889 ma
fiorentino d’adozione, era stato uno dei protagonisti delle avanguardie
futuriste. Verso la fine della guerra, Carli, con il gruppo del giornale
«Roma Futurista» (Emilio Settimelli, Filippo Tommaso Marinetti, Enrico
Rocca, Giuseppe Bottai, ecc.) fu tra i fondatori del Partito Politico
Futurista. Il futurismo politico, al quale dettero un apporto considerevole
gli ex-combattenti (lo stesso Carli, che era capitano degli arditi, si
fece promotore, nel gennaio 1919, dell’Associazione fra gli Arditi d’Italia),
era decisamente orientato a sinistra e costituì una delle assi portanti
dei primi Fasci mussoliniani, contribuendo altresì ad influenzarne gli
orientamenti. «Il programma dei Fasci di Combattimento creati da
Mussolini — commentava «Roma Futurista» nell’aprile del 1919 - è
sostanzialmente identico al programma del Partito Politico Futurista. Forse, le
due istituzioni finiranno per fondersi. Lo spirito che le anima è uno. E”
lo spirito dell’Italia nuova: l’Italia dei combattenti».
Sulla figura e l’opera di Carli v. Dizionario biografico degli italiani,
Vol. 20, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana, 1960-1997, ad nomen,
nonché il contributo di ANNA SCARANTINO, L'Impero. Un quotidiano
reazionario-futurista degli anni Venti, Milano, Guanda, 1978, p. 12 ss.
Sul futurismo politico e i suoi rapporti col primo fascismo v. RENZO DE FELICE,
Mussolini il rivoluzionario, cit., p. 474 ss., EMILIO GENTILE, Le origini
dell'ideologia fascista (1918- 1925), Bari, Laterza, 1975, p. 109 ss., e,
con una particolare attenzione alla personalità e al ruolo di Filippo
Tommaso Marinetti, MicHEL OSTENC, Intellettuali e fascismo in Italia,
Ravenna, Longo, 1989, pp. 107 ss. Li «Nichilismo», diretta da Carlo
Molaschi, uscì a Milano tra l’aprile del 1920 e il marzo 1921;
«L’Iconoclasta», fondata da Virginio Gozzoli, vide la luce a Pistoia in due
periodi distinti, lungo un arco di tempo compreso tra il maggio del 1919
e l’aprile del 1921. Cfr. LEONARDO BETTINI, op. cit., ad indicem.
Per capire di quale tipo di idee fossero portavoce queste riviste, si
veda l’articolo // mio individualismo, a firma Enzo di Villafiore (Enzo
Martucci), comparso su «L’Iconoclasta» del 15 maggio 1920 (ma se ne
potrebbero citare molti altri). «Quale differenza — vi si leggeva - corre
tra il fanatico che si lascia castrare per i suoi dei, il patriotta che si fa
uccidere pel suo paese, e il sovversivo che cade evocando la redenzione
collettiva? Nessuna! [...] Nella stessa guisa han perduto la coscienza
del proprio io, e perseguono un fantasma irraggiungibile [...]. Sono dei
deboli [...]. Essi non sentono la propria individualità che vuole affermarsi,
godere, vivere [...]. E vorrebbero che io li seguissi. Io scettico,
iconoclasta, cinico [...]. Vorrebbero che mi sacrificassi per la plebe
stupida, grossolana e volgare [...]. Io che voglio bere il profumo della
Vita e inebriarmi di Bellezza, che voglio aspirare l’aere della Libertà
sconfinata, per ricevere infine il bacio della Morte. Io tanto superiore alla
mediocrità [...]. Io lotto per me, unicamente per me [...]. Sono al di la
del Bene e del Male». In ogni caso, posizioni di questo tenore
suscitarono critiche all’interno della stessa rivista di Gozzoli (che -
come recitava il sottotitolo - era «aperta a chiunque»). In un articolo
significativamente intitolato /ndividualismo o futurismo?, Camillo
Berneri definì «deliri letterari», «prose pazze e vuote», gli scritti di
Villafiore e compagni, e «pazzoidi» e «megalomani» i loro autori,
74 pubblicazioni nel febbraio del 1920, si aprì ai
contributi di quegli anarchici individualisti, per lo più molto giovani,
che, suggestionati dalla retorica “demolitrice” e anticonformista del
futurismo, vi scorgevano un’arma potente di rinnovamento della società e,
allo stesso tempo, un mezzo di realizzazione personale"8.
In polemica con «Umanità Nova» (il primo quotidiano del movimento
anarchico italiano, fondato da Malatesta all’inizio del 1920), che
guardava con naturale diffidenza alla “rivoluzione” fiumana e alle
velleità sovversive dei futuristi”, Mario Carli affermava recisamente il
carattere proletario e progressista del futurismo e definiva in questo
modo il proprio rapporto con l’anarchismo: Tutti sanno
quanta dose di anarchismo sia nella nostra concezione futurista del
mondo, che vorrebbe abolire tutte le cose inutili ed ingiuste; le dinastie e i
carceri, il papato e i tribunali, il parlamento e i privilegi,
l’archeologia e i corrieri della sera, E° per questo che, non potendo più
accettare il dominio dell’attuale classe dirigente, né avendo fiducia in
quello avvenire delle altre classi, io mi sento assai vicino alla
concezione anarchica, cioè individualista, che vuol preparare un tipo di uomo
libero e forte, unico e indiscusso arbitro dei propri destini”
A sua volta, Filippo Tommaso Marinetti, rispondendo a un anarchico
che, pur plaudendo all’opera novatrice dei futuristi, rimproverava loro
il sostegno dato alla causa fiumana e il loro sentimentalismo
patriottico”!, invitava gli anarchici a lasciarsi dietro le spalle «il
pessimismo vano», per aderire alla lotta propositiva del futurismo. Il
punto era - secondo Marinetti - che, mentre gli anarchici erano «tutti
più o meno dei futuristi antipratici, platonici e pessimisti», i
futuristi erano «degli anarchici pratici, fattivi, ottimisti, con un
campo determinato per le Zoro demolizioni e bonifiche, cioè la patria»??.
! Tra gli anarchici collaboratori de «La Testa di Ferro» si
contava anche Domenico Ghetti, responsabile dell’ufficio di
corrispondenza del giornale a La Spezia. !9 Si veda, in modo
particolare, l’articolo Con /a lenza, a firma Simplicio (Gigi Damiani),
in «Umanità Nova», 28 settembre 1920. 20 MARIO CARLI, Replica
a un avversario ultra-rosso, «La Testa di Ferro», 3 ottobre 1920.
?! Cfr. BrUTNO, Patria, Ibidem, 10 ottobre 1920. 22
Ivi. In quegli stessi giorni, Marinetti pubblicava, per le edizioni
de «La Testa di Ferro», l'opuscolo A/ di là del comunismo, che può
considerarsi il manifesto del suo “sinistrismo”. In esso, il poeta
passava in rassegna, criticandole, tutte le incarnazioni, vecchie e nuove,
della sinistra, e definiva le coordinate del suo individualismo futurista
rivoluzionario. «Vogliamo — affermava tra l’altro - l'abolizione degli
eserciti permanenti, dei tribunali, delle polizie e dei carceri, perché
la nostra razza di geniali possa sviluppare la maggior quantità possibile
di individui liberissimi, forti, laboriosi, novatori, veloci».
75 K } Sisonialitga al quale facevano
riferimento Carli, Marinetti e u uristi de «La Testa di Ferro» era il
medesimo c in l’individualista Abele Ricieri Ferrari ov. o ETTARI
FRI 3 atore, descriveva come «agilità volitiva, poesia»
i gli altri he, in quello stesso meglio noto come
Renzo violenza creatrice [ dl . »_ x . O . uo: 4 ca di ei o
minoritario, puramente concettuale, pio Ismo nietzschiano, che niente a
6 $ d F Veva a che veder il movimentismo malatesti ì sconti
stiano, così pervaso di i È i mala umanesimo, né con il comunismo
libertario di «Umanità x i ità Nova» (col qual i, si i munism i i
quale, anzi, si poneva in netta antitesi) ‘’, ma che era, innegabilmente,
frutto di quel periodo storico I primi contatti col fascismo
Chiusa questa parentesi, è dunque il momento di tornare alle vicende
dei protagonisti dell’anarcointerventismo in procinto di vestire la cami
ta nese di seguirne il cammino nell’immediato dopoguerra, a Jomiigii re
di Massimo Rocca. i vandi. In questo periodo - come si accennava -
l’interesse di Rocca era per lo più rivolto alla bruciante questione
adriatica. In essa, allora al pui di sd dibattiti, egli riversò tutto il
suo virtuosismo polemico e la sua abilità di propagandista, con il
puntiglio e la caparbietà che gli erano propri” Sebb Vicino ai
nazionalisti, alla cui Associazione aderì subito dopo la vera. Rocca non
ne condivideva le smodate mire imperialiste. Come si cilea dai
23 MANTRA TORE: Oltre ogni confine, «La Testa di Ferro», 7
novembre 1920. Bocea È, pag Leni Nazi i tra i più assidui collaboratori
de «L’Iconoclasta». sponenti della corrente anarcoindividualist: i
È Una raccolta dei suoi scritti si trova i Vila ae eri; va in RENZO
NOVATORE, Un fiore selvaggio, Pi A pr E; beds seal con una breve
nota biografica e bibliografica a cura di Alberto Cimmii o ui fr vm Testa
di Ferro» del 12 dicembre 1920, un certo Atomon ribadiva che i futuristi
Ri nino ma sh individualisti, bollando come «antianarchica» l'Unione
Anarchica ‘a Malatesta, che, come le organizzazioni social- i i
limi e À comuniste, si limitava a fare della a , la vera anarchia
non doveva dare al i «fattore economico dell’esistenza», ma rici i FI
nat ) ; ercare «la perfezione dell’individuo nella vi i sopra di
ogni pregiudizio o di ogni do, Ò ITA a opr ] gma». Al contempo, però,
l’anonimo futuri distinguere il gruppo di «Umanità Ni i pic ae a s
ova» dal Partito Socialista, mostrando di ire i primo al secondo, e
definiva Errico Malatesta, d i quaglie do, lel I morale», un
«agitatore e apostolo». - AE Rocca era membro del “Fascio delle iazioni
iotti 2€1 ro. dels associazioni patriottiche” e del “Comitat i
L'ing irredente” di Milano. Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca Massimo]
Faggi Cfr. Massimo Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit.,
p. 98. 76 suoi numerosi articoli per «La
Perseveranza», a cui continuò a collaborare fino al luglio del 1919
(quando il mutamento della linea editoriale, sopravvenuto a un cambio di
proprietà, gli consigliò l’abbandono), la sua posizione non andava oltre
la rivendicazione dell’Istria e della Dalmazia, che egli non dubitava
essere geograficamente, culturalmente e politicamente italiane. Una certa
moderazione, che pur gli va riconosciuta, non gli impedì di attaccare
violentemente i cosiddetti rinunciatari, a cominciare da Leonida
Bissolati, sia dopo l’intervista da questi rilasciata al «Morning Post», sia
dopo il suo celebre discorso alla Scala?”. Il 17 gennaio 1919 Rocca prese
parte all’imponente comizio milanese “pro Fiume e Dalmazia italiana”, che
fu la risposta data dai “dalmatofili” all’iniziativa del Zeader
socialriformista, comizio nel quale - secondo Renzo De Felice - ebbe il
compito di sostituire Mussolini, che preferì non intervenire «per evitare
incidenti»”8. Ai primi di marzo, Rocca intraprese un viaggio di studio
lungo la costa orientale italiana, da Venezia a Brindisi, giungendo
quindi a Spalato, sulla sponda opposta dell’ Adriatico. Dalla cittadina
dalmata, dove si trattenne qualche giorno, fece pervenire al suo giornale
un esteso reportage, nel quale si prodigava, con la consueta e un po’
pedante ricchezza di argomentazioni, a dimostrare l'italianità della
Dalmazia”. AI suo rientro in Italia fu protagonista di due nuove
manifestazioni patriottiche, a Milano e Torino”; quindi, all’inizio di
aprile, partì per Parigi, inviato speciale de «La Perseveranza», a seguire
da vicino i lavori del congresso di pace”. Dopo il messaggio di Wilson
agli italiani e il conseguente ritiro della nostra delegazione dalla
capitale francese, Rocca, che fino ad allora aveva tenuto, nei confronti
del “wilsonismo”, un atteggiamento prudente e non del tutto ostile*”,
abbandonò 7 A questo riguardo v. LIBERO TANCREDI, //
ministro della piccola Italia, «La Perseveranza», 11 gennaio 1919, e Una
pace di menzogna per un nuovo giolittismo, Ibidem, 13 gennaio 1919.
28 Renzo DE FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit., p.491.
Per la cronaca del congresso v. «Il Popolo d’Italia», 18 gennaio
1919. 29 Cfr. LiBERO TANCREDI, La passione di Spalato, «La
Perseveranza», 12, 14 e 17 marzo 1919. 30 Cfr. «Il Popolo
d’Italia», 13 marzo 1919, e «La Perseveranza», 17 marzo 1919. 3!
Cfr. MassIMO ROCCA, Come il fascismo divenne una dittatura; cit., p. 77.
32 In occasione del viaggio di Wilson in Italia, Rocca, pur vagheggiando
una sorta di lega latina, fondata sull’alleanza Italia/Francia, che
facesse da contraltare al nuovo “imperialismo” anglo-statunitense, aveva
manifestato interesse per le tesi del presidente americano, dicendosi
favorevole ad una partecipazione italiana alla Società delle Nazioni. Essa sola
— scrisse - avrebbe potuto garantire «giustizia per i vincitori come per
i vinti: giustizia per gli italiani dell'Istria e della Dalmazia, per gli
albanesi, per i romeni, per gli stessi tedeschi» (LIBERO TANCREDI,
L'Italia e la Società delle Nazioni, «La Perseveranza», 5 gennaio 1919).
77 ogni remora,
schierandosi senza riserve con il partito dell’annessione, ormai - a suo
dire - «l’unica via percorribile». AI congresso “per l'annessione di
Fiume e della Dalmazia”, che si tenne a Milano, su iniziativa del “Fascio
delle associazioni patriottiche”, il 28 aprile 1919, Rocca non lesinò le
accuse a Wilson, denunciando il torbido «retroscena bancario
internazionale che si nascondeva dietro la figura del presidente
filosofo». Da questo momento i toni della propaganda estera di Massimo
Rocca si fecero sempre più intransigenti. In un fondo per l’organo
torinese dell’Associazione Nazionalista, egli giunse addirittura a
prefigurare «la necessità di un imperialismo senza confini», qualora la
crescente ostilità internazionale e «Ia fantastica corsa allo sciopero»
all’interno del paese, con i suoi effetti negativi sul livello di
produzione, avessero a tal punto danneggiato le esportazioni e fiaccato
la ricchezza nazionale da impedire di provvedere pacificamente
all’acquisto delle materie prime indispensabili”. Questi ultimi accenni
alla situazione interna dell’Italia ci consentono di soffermarci sugli
aspetti più propriamente economici del pensiero di Massimo Rocca. La sua
visione economica, infatti, che rimarrà pressoché inalterata negli anni a
venire, si veniva proprio allora configurando come una mistura di
liberismo, sindacalismo e produttivismo di stampo mussoliniano. Così, a
proposito della ventilata introduzione delle otto ore lavorative, Rocca
esprimeva l’esigenza che ad essa si accompagnasse «tutto un sistema
otganico di educazione ed istruzione professionale che accrescesse il
rendimento degli operai»; i quali operai, a loro volta, pena il tracollo
economico della nazione, avrebbero dovuto prendere coscienza delle loro
accresciute responsabilità”. Ciò presupponeva una matura collaborazione
tra capitale e lavoro, dal momento che - secondo Rocca - l’emancipazione
dei lavoratori non si sarebbe mai realizzata tramite. «l’estraniarsi
dalla storia e dal divenire sociale [...], dai problemi, dai doveri e
dalla responsabilità ch’essi comportano»””, ma solo attraverso la piena
compartecipazione al ciclo produttivo, secondo il modello del
sindacalismo nazionale. Quanto alla borghesia industriale, suo compito
doveva essere, da un lato quello di comprendere il cambiamento introdotto
dalla guerra, ossia di prendere consapevolezza dell’ormai inscindibile
legame tra politica ed economia; dall’altro, quello di dimostrarsi
autentica classe dirigente, in grado sia di 33 Ip.,
Audacia (appunti per l'On. Orlando), Ibidem, 29 aprile 1919. 34 «Il
Popolo d’Italia», 29 aprile 1919. 3° LiseRO TANCREDI, Per il
nazionalismo proletario. Un fenomeno d ‘impotenza, «La Riscossa
Nazionale», 8 giugno 1919. ID., Le otto ore internazionali di
lavoro, «La Perseveranza», 26 gennaio 1919, 2 ID., Assenteismo e
collaborazione di operai e di industriali, Ibidem, 2 febbraio 1919,
78 opporsi con fermezza al bolscevismo
dilagante, sia di provvedere all’integrazione e all’educazione del
proletariato”. «Occorre che la classe dirigente - scriveva Rocca - od
almeno i suoi elementi migliori, comprendano che il loro ufficio non è
solo di “resistere” o di “concedere”, ma di persuadere e di guidare»??.
o Questo modo di pensare era senz'altro condivisibile da Mussolini, il
quale, nel frattempo, aveva ribattezzato il suo quotidiano “giornale dei
combattenti e dei produttori” e promosso, con i Fasci di combattimento,
una formazione che aveva, tra i suoi primi obiettivi, quello di
contrastare la “demagogia bolscevica”. Rocca, del resto, ricordava di
aver aderito ai «Fasci di combattimento fin dal 1919, poco tempo dopo la
loro nascita”. Questa affermazione, con tutta probabilità rispondente al
vero, non è però altrimenti accertabile; quel che è sicuro è che Rocca -
almeno per tutto il 1919 - non dimostrò, a differenza di molti suoi
compagni, un grande interesse per l’iniziativa di Mussolini. Di Fin
dai primi di marzo del 1919 «Il Popolo d’Italia» aveva lanciato un invito
per la costituzione di un nuovo movimento politico d'avanguardia. Tra le
molte adesioni pervenute al giornale prima della data fatidica del 23
marzo, ritroviamo i nomi di alcuni anarchici interventisti: il «vecchio
anarchico» Vittorio Boattini (che si diceva «toto corde» con Mussolini,
«per le sante bastonature interventiste ed anti-bolsceviche») 4 Carlo
Rivellini e Domenico Ghetti. «Gli anarchici coscienti — scriveva
quest’ultimo al suo conterraneo Mussolini — non potranno che aderire al
vostro appello» “. i Alla riunione milanese di Piazza san Sepolcro fu
senz'altro presente Mario Gioda, che aveva da subito aderito all’appello
di Mussolini i Secondo Mario Giampaoli (che peraltro, pur essendo stato
testimone diretto dell’accaduto, fa riferimento alla cronaca de «Il
Popolo d’Italia»), vi avrebbe preso parte 3 Cfr. Ip.,
Un po' di cannibalismo economico dopo la guerra, Ibidem, 18 febbraio
1919. sig In., La svalutazione sociale della vittoria, Ibidem, 2
aprile 1919. 7 4° Cfr. Massimo Rocca, Come il fascismo divenne una
dittatura, cit., p. 31. "i olo d’Italia», 9 marzo 1919.
SIAT i era nato a Meldola, nei pressi di Forlì, nel 1862. Fin da
giovanissimo aveva manifestato idee anarchiche. Nel 1903 si era
trasferito a Milano, dove aveva a Li collaborato a «Il Grido della Folla».
Nell'ottobre del 1919 la Prefettura milanese scriveva che, avendo egli,
durante la guerra, «militato [...] nel campo interventista», si dimostrava
«un fervente nazionalista», in tal senso svolgendo «attiva propaganda».
Il figlio di Boattini, pe fu per qualche tempo segretario politico del
PNF per la provincia di Milano. ACS,CPC, Busta 679 [Boattini
Vittorio]. #2 Il Popolo d’Italia», 21 marzo 1919. 4
Cfr. Ibidem, 7 marzo 1919. 79
anche Edoardo Malusardi*, ma il fatto non è certo. Malusardi stesso, in
un telegramma di adesione a «Il Popolo d’Italia», si era detto
dispiaciuto, trovandosi ancora sotto le armi, di non poter partecipare
personalmente, limitandosi a garantire la sua presenza «in ispirito», per
«riaffermare recisamente il suo interventismo e la sua apostasia»‘* - Il
fatto che, anni dopo, Malusardi rivendicasse la patente di
“sansepolcrista”‘, non è affatto probante, vista la tendenza di molti
fascisti, anche della prima ora, a retrodatare il più possibile il
momento della loro “presa di coscienza”””. 4 Cfr.
MARIO GIAMPAOLI, /9/9, Roma, Libreria del Littorio, 1920, pp. 97-98.
In base alla ricostruzione di Giampaoli (che, in ogni caso, si limita a
citare «Il Popolo d’Italia» del 24 marzo 1919), Malusardi sarebbe stato
presente in rappresentanza di Milano e di Bologna. * 4 «Il
Popolo d’Italia», 9 marzo 1919. 4 Si vedano gli articoli di Malusardi
Cose a posto e Commiato, in «Audacia», 28 maggio e 18 iugno
1921. D Degli anarchici interventisti che sposarono la causa
fascista, uno fra i più intraprendenti fu Leandro Arpinati. Il futuro
gerarca, peraltro, aderì al Fascio di Bologna soltanto nel settembre del
1919, a più di sei mesi dalla sua costituzione. Nel primo Fascio bolognese -
nato nell’aprile ad opera del repubblicano Pietro Nenni e di altri
interventisti di parte democratica - Arpinati ebbe sempre, a quanto pare,
un ruolo del tutto marginale, nonostante la notorietà conquistata nel
novembre 1919, allorché un comizio elettorale fascista al Teatro Gaffurio
di Lodi si concluse in un violento scontro con i socialisti ed egli, che
faceva parte del servizio d’ordine, fu arrestato insieme ad altri
cinquanta “camerati” (cfr. «Il Popolo d’Italia», 14 novembre e 20
dicembre 1919). Fu a partire dalla primavera del 1920, in parallelo con
l’involuzione reazionaria del fascismo e la conseguente crisi del Fascio
bolognese (culminata con la fuoriuscita degli elementi democratici e di
sinistra), che Arpinati iniziò una spregiudicata ascesa politica. L’11
aprile, il Comitato Centrale dei Fasci di combattimento gli affidò la
responsabilità per l’Emilia centrale; quindi, in occasione del congresso
fascista di Milano, nel maggio, entrò a far parte dello stesso organo
direttivo del movimento (cfr. «Il Popolo d’Italia», 29 maggio 1920). Tra
il settembre e l’ottobre successivi, Arpinati, complice il subbuglio
seguito all’occupazione delle fabbriche, si fece promotore di una vera e
propria riorganizzazione del fascismo bolognese, in senso marcatamente
antipopolare, guadagnandosi il sostegno, anche finanziario, degli
ambienti più conservatori. Il Fascio di Bologna, così ricostituito,
accrebbe enormemente i propri effettivi, e, forte di una struttura militare di
primo piano, divenne una delle centrali dello squadrismo
emiliano-romagnolo, rendendosi protagonista di un’impressionante
escalation di violenze, culminate il 21 novembre (dopo le elezioni
amministrative vinte dai socialcomunisti) nel famigerato assalto a
Palazzo D’Accursio, che consegnò il Comune di Bologna nelle mani dei
fascisti. Su tutti questi punti v. FIORENZA TAROZZI, Dal primo al secondo
Fascio di combattimento: note sulle origini del fascismo a Bologna
(1919-1920), in Bologna 1920. Le origini del fascismo, a cura di Luciano
Casali, Bologna, Cappelli, 1982, pp. 93-114, e NAZARIO SAURO ONOFRI, La strage
di Palazzo D'Accursio. Origine e nascita del fascismo bolognese, Milano,
Feltrinelli, 1980, 80 Mario Gioda: il
difficile equilibrio tra reazione e operaismo A differenza di
Massimo Rocca, che si avvicinò al fascismo gradualmente e con un certo
distacco‘, Mario Gioda si gettò anima e corpo nella nuova avventura. Il
25 marzo 1919, due giorni dopo l’adunanza di Piazza San Sepolcro, Gioda,
con l’ex sindacalista rivoluzionario Attilio Longoni, fu tra i promotori
del Fascio di combattimento torinese, del quale assunse la segreteria‘.
Gli intervenuti a quella prima riunione erano pochi, e Gioda - come
avrebbe ricordato molti anni dopo un testimone - appariva «un ometto
dalle grosse lenti e dall’eloquenza inesperta, vestito con un inelegante
abito marrone»; piuttosto il tipo dell’intellettuale - si direbbe - che
quello del tribuno in camicia nera. Il Fascio, costituitosi ufficialmente
il 28 marzo, prese sede nei locali della “Lega d’azione antitedesca”,
un’associazione patriottica di destra sorta nel 1916 ad opera del
nazionalista Vittorio Cian” . Il fascismo torinese - al cui sviluppo
iniziale contribuirono in misura notevole gli ex combattenti (Gioda cercò
in ogni modo di venire incontro alle esigenze e alle richieste dei
“trinceristi”, sforzandosi di far apparire il fascismo come il legittimo
rappresentante dei loro interessi) 5°. nacque dunque con il concorso e
sotto gli auspici della destra, distinguendosi da 4
Secondo un biografo mussoliniano, la ritrosia di Rocca nell’accostarsi al
fascismo fu dovuta anche ai non ottimi rapporti tra quest’ultimo e
Mussolini, il quale non avrebbe avuto granché in simpatia «colui [Rocca]
che lo aveva violentemente attaccato nell’estate del 1914, obbligandolo,
nei confronti dell’intervento, ad una presa di posizione che egli avrebbe
preferito assumere senza sollecitazioni esterne» (YvoN DE BEGNAC, Palazzo
Venezia. Storia di un regime, Roma, Editrice La Rocca, 1959, p. 339).
49 Cfr. «Il Popolo d’Italia», 27 marzo 1919. 50 CARLO ANTONIO
AVENATI, Dodici anni dopo. Com'è nato il Fascio di Torino, «La Stampa»,
25 marzo 1931. : : 5 In seguito il Fascio si trasferì nei locali
della “Pro Torino”, in Galleria Nazionale, un'associazione patriottica di
stampo sabaudo presieduta dal conte Barbavara di Gravellona.
Contemporaneamente al lavoro di organizzazione nel capoluogo, i fascisti
torinesi iniziarono un’opera di penetrazione nella provincia. In una
delle primissime riunioni del Fascio, il 29 marzo, l’anarchico
“trincerista” Vincenzo Boario recò le adesioni dei gruppi fascisti del
Canavese, di Ciriè, di San Maurizio e di Caselle. Cfr. MARIO GIODA, Il fervido
lavoro dei fascisti a Torino, «Il Popolo d’Italia», 30 marzo 1919. i
) 5? La coscienza combattentistica di Gioda, benché inevitabilmente
ammantata di retorica, appariva sincera. Già prima della nascita dei
Fasci di combattimento, l’anarchico torinese si era fatto promotore di
una campagna per il pieno riconoscimento dell’indennità di congedo agli
smobilitati, rappresentanti «l’Italia più vera e coraggiosa, quella in grigio
verde» (ID., Sino all'ultimo sussidio militare e l'indennità di congedo
non viene, Ibidem, 16 marzo 1919). 81 PORT
PI CTPTPM PIO VT PERE RIVER PT ETTI IPPONI OPA REATO O TORRI O PRETE PAPPA
PAPA subito per le forti venature non solo
antisocialiste”*, ma, spesso, antipopolari tout court. Ciò divenne ancor
più evidente dopo l’avvento di Cesare Maria De Vecchi, un tipico
esponente della borghesia conservatrice piemontese («cattolico militante
e monarchico senza riserve», secondo la definizione che egli dava di se
stesso) ‘, il quale, entrato nel Fascio alla metà di aprile, ne divenne
in breve, a dispetto di Gioda, il vero deus ex machina. La convivenza tra
i due uomini forti del fascismo torinese, così diversi per indole, per
estrazione sociale e per esperienze politiche, si rivelò subito molto
difficile. Emblematico, a questo riguardo, il giudizio, sospeso tra
l’ironia e la commiserazione, che De Vecchi, nella sua autobiografia, ci
ha lasciato di Gioda: «un povero diavolo dalle molte vicende».
Il giovane Fascio torinese fu quindi immediatamente attorniato
dalla simpatia e dalla complicità dei ceti più tradizionalisti. Se Torino
- come rimarcava l’organo del nazionalismo piemontese - era «stanca di
essere diffamata da chi voleva farla credere bolscevica e giolittiana»*,
allora il fascismo poteva segnarne la definitiva rinascita, poteva
rivelarsi un elemento d’ordine, «più che mai indispensabile» a svolgere
una decisa azione «di vigilanza e di controbatteria»’”. Così, già alla
fine di aprile, il Fascio di combattimento poteva vantare l’adesione di
ben 31 associazioni liberali torinesi”, e non v'è dubbio che, nonostante gli
impedimenti inizialmente frapposti dall’autorità prefettizia”, l’apporto
delle destre valse a favorire la graduale espansione del fascismo nel
capoluogo piemontese. «Il lavoro — 53 Sul piano della
stretta organizzazione antisocialista i fascisti torinesi si dimostrarono
molto efficienti. In un telegramma del 22 maggio al Ministero degli
Interni, il Prefetto di Torino riferiva dell'avvenuta costituzione, in
seno al Fascio, di un «ufficio [...] con mandato di seguire e segnalare
le manifestazioni ed il movimento nel campo socialista ed anarchico»,
vale a dire di un vero e proprio apparato di spionaggio. ACS, MINISTERO DEGLI
INTERNI, Direzione Generale di Pubblica Sicurezza (d’ora innanzi Dir.
Gen. PS), Affari generali e riservati (d’ora innanzi Affari gen.e ris.),
1921, Busta 112 [Fascio di Torino]. Wp DE VECCHI, // quadrumviro scomodo,
a cura di Luigi Romersa, Milano, Mursia, »p.I/. Sulla figura
di De Vecchi v. Dizionario biografico degli italiani, cit., Vol. 39, ad
nomen. 3 CESARE M. DE VECCHI, op. cit., p. 15. «La Riscossa
Nazionale», 20 aprile 1919. 57 Ibidem, 11 maggio 1919. 58 Cf. «Il
Popolo d’Italia», 24 aprile 1919. Al Fascio aderì anche il comitato
“madri dei combattenti”, presieduto dalla contessa Eleonora Contini di
Castelseprio. Nei primi mesi di vita del Fascio Gioda ebbe a
lamentarsi in più di un’occasione, sulle pagine de «Il Popolo d’Italia»
(per il quale curava la cronaca di Torino), del trattamento riservato ai
fascisti torinesi dalle autorità cittadine, nonché della presunta campagna
diffamatoria della giolittiana «La Stampa» nei confronti del Fascio di
combattimento. 82 scriveva Gioda
a Michele Bianchi a un mese dall’entrata in funzione del Fascio - procede
benissimo e tra molto entusiasmo». «Il Fascio si è imposto — confermava
di lì a poco a Mussolini — e se noi non ci lasciamo sfuggire il momento
opportuno, otterremo risultati incalcolabili»®!. Ma qual era, in
tutto questo, il vero ruolo di Mario Gioda? Se egli era senz'altro
consapevole dei vantaggi che potevano venire al Fascio di Torino
dall’accordo con l’oligarchia conservatrice piemontese, ci sembra però
scorretto affermare - com’è stato fatto - che egli ritenesse quella della
reazione antipopolare «l’unica strada da battere». In realtà, l'approccio
dell’ex tipografo alla questione delle alleanze politiche, così come a
quella, più complessa, dell’orientamento generale del fascismo, era - e
sempre sarebbe rimasto - ben più problematico. Gioda, infatti, pur
difendendo il carattere antibolscevico del Fascio torinese e pur
desiderando che ad esso accorressero tutte le forze «sane, giovani,
italiane», senza distinzione di parte o di colore politico (perché il
fascismo doveva essere — anarchicamente - l’”antipartito”) 4, teneva
comunque a distinguere tra antibolscevismo e antioperaismo e ribadiva che
i fascisti non dovevano passare per «dei nemici del proletariato». Questa
stessa esigenza fu da lui espressa al primo convegno regionale dei Fasci
piemontesi, all’inizio del giugno 1919%, e a ACS, MOSTRA
DELLA RIVOLUZIONE FASCISTA (d’ora innanzi MRF), Carte del Partito
Nazionale Fascista, Adesione ai Fasci Italiani di Combattimento, Busta 17,
Lettera di Mario Gioda a Michele Bianchi, 29 aprile 1919. ©!
Ibidem, Lettera di Mario Gioda a Mussolini, 2 maggio 1919. © EMMA MANA,
Origini del fascismo a Torino, in Torino fra liberalismo e fascismo, a cura
di Nicola Tranfaglia e Ugo Levra, Milano, Angeli, 1987, p.246. 9
L'idea di antipartito era già da tempo al centro della riflessione politica di
Mario Gioda. L’avversione alle forme tradizionali di organizzazione
politica, già tipica dell’anarchismo individualista, trovava del resto un
corrispettivo nelle nuove tensioni antipartitiche e antiparlamentari del
dopoguerra. «L’antipartito — aveva scritto Gioda nel febbraio del 1919 —
vuol essere il sunto della nausea che in Italia nutrono combattenti e
produttori verso i politicanti». Contro il «feticcio partito», ormai
incapace di conciliarsi «coll’elettamente dinamica modernità civile» (la
nuova società scaturita dalla guerra), occorreva suscitare «l’idea
sovvertitrice dell’antipartito», un'iniziativa «iconoclasta e squisitamente
anarchica», in grado di restituire dignità e centralità ai singoli
individui (MARIO GIODA, L'antipartito, «Il Popolo d’Italia», 10 febbraio
1919). AI di là dei riferimenti ai temi del reducismo e del
produttivismo, tipici dell’aumus del periodo e dai quali il “trincerista” e
prossimo fascista Mario Gioda non poteva prescindere, la radice
libertaria e individualista di una simile impostazione di pensiero appare
comunque evidente (non a caso Gioda indicava in Henrik Ibsen uno dei
padri spirituali dell’antipartito). Sul concetto di antipartito nel
primo fascismo v. EMILIO GENTILE, Le origini dell'ideologia fascista,
cit., p. 70 ss. © MARIO GIODA, Aspetti del fascismo torinese, «Il
Fascio», 15 agosto 1919. 95 Cfr, «Il Popolo d’Italia», 3 giugno
1919. 83 riaffermata poi in più di un
frangente. Il 19 giugno, ad esempio, «Il Popolo d’Italia» riportava
un’intervista di Gioda al sindacalista Angelo Scalzotto, che l’autore
stesso definiva «un saldo e vigoroso lottatore, ben noto nel campo
dell’organizzazione e del socialismo italiano». L’intervista verteva
sulla situazione dei ferrovieri italiani (in particolare sulla questione delle
otto ore lavorative) e Gioda non esitava a dichiarare che
«l’approvazione, da parte del Governo, di concedere altre migliorie ai
ferrovieri» non poteva non destare «un senso di legittima soddisfazione»,
dal momento che vedeva tutelati «i sacrosanti diritti dei lavoratori». Il
fatto che poi, in occasione dello “scioperissimo” del 20 e 21 luglio, il
Fascio di Torino assumesse, nei confronti degli scioperanti, una
posizione di aperta sfida‘, non muta i termini del problema, in quanto
l’iniziativa dei fascisti era ancora indirizzata contro la politica
“irresponsabile” dei bolscevichi (ed era pienamente condivisa da tutti i
partiti della sinistra interventista) e non contro la totalità dei
lavoratori!”. E’ però vero che, di fronte al primo programma
fascista, fortemente sbilanciato a sinistra‘î, Gioda - come ricorda Renzo
De Felice - espresse qualche perplessità, soprattutto, lui repubblicano,
in merito alla cosiddetta pregiudiziale istituzionale. «Qualcuno -- scriveva
il 6 giugno ad Attilio Longoni —- è rimasto male poiché ha intravisto tra
le riforme anche quella definitiva della monarchia. Forse è necessario
mettere i puntini sugli “i” e 5 Un manifesto, fatto
circolare dal Fascio torinese in quell’occasione, faceva intendere senza
mezzi termini che i fascisti, qualora fosse stato necessario, sarebbero
intervenuti a tutela dell’ordine, onde salvare il paese dal «tragico caos
bolscevico». Allo stesso tempo, il manifesto ricordava ai lavoratori che
«nessun partito socialista ufficiale aveva scopi violentemente innovatori
come i Fasci di combattimento, e di immediata attuazione». /bidem, 17
luglio 1919. Sullo “scioperissimo” a Torino, che si concluse senza
incidenti degni di rilievo, v. «La Stampa» del 2., 22 e 23 luglio
1919. 9 L’atteggiamento dei fascisti nei confronti dello
“scioperissimo” è ben rappresentato dalle lettere di due
anarcointerventisti, entrambi operai. Edmondo Mazzucato, che lavorava
alla redazione de «L’Ardito», il giornale dell’Associazione fra gli
arditi d’Italia, scrisse a Mussolini (che ne definì la lettera «un gesto
di fierezza e di dignità») di non aver alcuna intenzione di «subire
supinamente» le imposizioni della Federazione del libro, il sindacato a
cui aderiva, e che si sarebbe recato come di consueto sul posto di lavoro («Il
Popolo d’Italia», 20 luglio 1919). Su «Il Giornale del mattino» del 30
luglio (organo ufficioso del Fascio bolognese, diretto da Pietro Nenni)
comparve una lettera non meno polemica del ferroviere Leandro Arpinati.
Secondo il suo primo biografo, Arpinati ricomparve sulla scena politica
proprio in occasione dell’assemblea generale dei ferrovieri del compartimento
di Bologna, il 20 luglio, allorché si sarebbe scontrato duramente con i
colleghi favorevoli all’astensione dal lavoro (cfr. TORQUATO NANNI, op.
cit., p. 44). 67] programma, elaborato da Agostino Lanzillo e
intitolato / postulati dei Fasci. Per la rappresentanza integrale, fu
reso noto da «Il Popolo d’Italia» del 13 maggio 1919, 84
chiarire i nostri rapporti coi fascisti “monarchici”. La
preoccupazione di Gioda era dunque, innanzi tutto, quella di non spezzare
i delicati equilibri interni del fascismo torinese, dove gli elementi
monarchici erano in netta preminenza, e non è difficile leggere nel
qualcuno della sua lettera a Longoni un esplicito riferimento a De
Vecchi. Ma Gioda, come avrebbero dimostrato le vicende successive alle
elezioni politiche del 1921, non aveva rinnegato il proprio
repubblicanesimo. Le sue cautele erano quindi dettate da considerazioni
di ordine strategico e in questo senso, piuttosto che in quello di un suo
personale mutamento di rotta, devono essere interpretate le sue pur
numerose concessioni alla destra. La questione delle alleanze, la
questione, in particolare del rapporto con la sinistra interventista
(repubblicani, sindacalisti della USI, socialisti riformisti), si
presentò con sempre maggior forza in previsione delle elezioni politiche
dell’autunno. Si trattava di un problema che coinvolgeva tutto il
movimento fascista (e basti pensare al travaglio che colse il fascismo
romano a ridosso del voto) ”, ma che, a Torino, prendeva un significato
particolare. Già il primo agosto 1919, in una nuova lettera all’amico
Longoni, Gioda definì l’eventualità che si addivenisse a un blocco
elettorale di tutto l’interventismo di sinistra — la soluzione preferita
da Mussolini - «una sterile palla di piombo»”!. E’ chiaro che Gioda
pensava a salvaguardare l’unità del Fascio da lui guidato, dove le forze
di destra, che erano preponderanti, non avrebbero mai condiviso una
piattaforma programmatica che ponesse tra i propri obiettivi quello della
costituente. Non a caso il direttore de «La Riscossa Nazionale» espresse
il proprio rammarico per le ripetute dichiarazioni di Mussolini in senso
repubblicano, chiedendosi se anche i fascisti torinesi intendessero
seguire il loro “duce” in quella china”. Gioda, consapevole di doversi
misurare con le ubbie monarchiche di De Vecchi, intervenne a dissipare le
perplessità dei “destri”. Mussolini — sostenne - esprimeva una posizione
del tutto personale, che tale sarebbe rimasta, almeno sino alla
convocazione del primo congresso nazionale fascista. Quanto al Fascio di
Torino, esso non aveva, e non poteva avere, pregiudiziali di sorta.
© In RENZO DE FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit., p.
518. 7° A Roma, la sinistra futurista guidata da Enrico Rocca e
Giuseppe Bottai si oppose alla decisione, votata il 22 ottobre dalla
Giunta Esecutiva del Fascio capitolino, di aderire alla “Alleanza
Nazionale”, l’intesa elettorale promossa dai liberali di destra e dai
nazionalisti (cfr. Dichiarazioni futuriste sulla situazione elettorale
romana, «Roma Futurista», 2 novembre "! In Renzo DE FELICE,
Mussolini il rivoluzionario, p. 541. 7? Massimo RAVA, Posizione di
battaglia, «La Riscossa Nazionale», 3 agosto 1919. 85
Se fuori dal Fascio — affermava Gioda - stimo
politicamente certi nazionalisti di indubbio valore e intelligenza, al
Fascio io non ne conosco nessuno. Così come ignoro repubblicani,
monarchici, socialisti, radicali, anarchici e sindacalisti. AI Fascio,
che non può essere un partito, io conosco solo dei fascisti concordanti su
un dato programma di realizzazione immediata [...]. Tra parentesi, sono
stato proprio io, anarchico, a proporre a suo tempo di includere [Angelo]
Cavalli, nazionalista, e De Vecchi, monarchico, nel Comitato Esecutivo
del Fascio” Ora, ciò che queste parole mettevano in evidenza non
era soltanto uno scrupolo elettoralistico, ma la fermezza di Gioda nel
difendere il carattere antidogmatico dell’idea fascista; una presa di
posizione tipica della vocazione movimentista del primo fascismo, ma
nella quale, nel caso specifico di Mario Gioda, è possibile scorgere
(almeno in qualche misura) anche il retaggio dell’anarcoindividualismo.
Non è privo di significato, d’altronde, che il fascista Gioda,
consapevole della novità rappresentata dal fascismo rispetto alle
categorie politiche d’anteguerra, richiamasse tuttavia la propria
identità di anarchico, e non già come semplice attitudine o abitudine
mentale, ma come un dato di fatto politico. In ogni caso, chiarito che il
fascismo, quanto meno in Piemonte, non nutriva propositi sovversivi,
Gioda poté confermare che il Fascio di Torino avrebbe davvero costituito
«l’asse per una grande intesa degli interventisti» in vista delle
elezioni; ma che questa. sarebbe appunto avvenuta «fascisticamente»,
fuori dagli schemi destra-sinistra, ormai superati, astraendo dal «colore
della tessera di partito». La “marcia di Ronchi” e
l’occupazione militare di Fiume da parte di Gabriele. D’Annunzio parvero
poter accelerare questo processo di unificazione. Il 30 settembre,
infatti, il Fascio di Torino si fece promotore di in “comitato pro Fiume”
(ne sorsero di analoghi un po’ in tutta Italia), nel quale erano
rappresentate tutte le forze “nazionali”, di sinistra e di destra, dai
repubblicani ai nazionalisti”. Ma si trattava di un entusiasmo
passeggero, che avrebbe ben presto ceduto il passo a una più grande
incertezza. 73 MARIO GIODA, / nazionalisti e l'intesa
di sinistra, Ibidem, 10 agosto 1919. tai Ip., Gli aspetti del fascismo
torinese, cit. Il 2 settembre, nel corso di un’adunata del Fascio
torinese alla presenza del segretario politico generale del movimento
Umberto Pasella, Gioda ribadì che a Torino i fascisti si sarebbero
battuti per un’intesa elettorale degli interventisti di tutti i partiti. Cfr.
«Il Popolo d’Italia», 4 settembre 1919. ?° Cfr. Ibidem, 3
ottobre 1919, e «Il Fascio», 4 ottobre 1919. 86
Dal congresso fascista di Firenze non venne affatto,
contrariamente alle aspettative del segretario del Fascio torinese (che
vi ebbe peraltro un ruolo defilato), un’indicazione univoca in senso
elettorale. Alla relazione di Michele Bianchi, fautore di una linea
politica possibilista (la politica del “caso per caso”), fece da
contraltare quella di Mussolini, che, quantunque in modo non esplicito,
lasciò però trasparire l’intenzione di perseguire l’accordo con le
sinistre interventiste”’. Quel che ne uscì fu un ordine del giorno
compromissorio, che, di fatto, lasciava libertà di azione ai singoli
Fasci. Questa libertà, venuta meno ogni possibilità di accordo a sinistra,
finì per concretarsi nell’alleanza con la destra liberal-nazionale (nella
sola Milano, infatti, il fascismo riuscì nell’intento di presentare una
lista autonoma) 7”. I deliberati del congresso di Firenze,
nella loro elasticità, andavano sostanzialmente nella direzione auspicata
da Gioda, il quale, libero da condizionamenti di sorta, poté rivolgersi
alle forze politiche torinesi con l’invito ad abbandonare «le fazioni» e
a dar corpo ad «un potente fascio di energie», in funzione antibolscevica
e antigiolittiana”. Per questa via si addivenne infine alla costituzione
di un “Blocco della Vittoria”, peraltro chiaramente orientato a destra,
quanto meno nella sua composizione. Ne facevano parte, infatti, radicali,
liberali di destra e antigiolittiani, tra i quali alcuni membri del
disciolto “Fascio Parlamentare” (Edoardo Daneo,
Sull’occupazione di Fiume e le sue ripercussioni sul movimento fascista
v. ROBERTO VIVARELLI, /! dopoguerra in Italia e l'avvento del fascismo
(1918-1922), Vol. I, Dalla fine della guerra all'impresa di Fiume,
Napoli, Istituto italiano per gli studi storici, 1967, p. 503 ss.,
MICHAEL ARTHUR LEDEEN, D'Annunzio a Fiume, Bari, Laterza, 1975, FRANCESCO
PERFETTI, Fiumanesimo, sindacalismo e fascismo, Roma, Bonacci, 1988, e MICHEL
OSTENC, op. cit, pp. 131 ss. Si veda inoltre l’introduzione di Renzo De
Felice a GABRIELE D'ANNUNZIO, La penultima ventura: scritti e discorsi
fiumani, Milano, Mondadori, 1974, pp. VII-LXXVIIL 7% Cfr.
Renzo DE FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit., p. 568 ss. Il
congresso ebbe luogo al Teatro Nazionale, in via dei Cimatori, nei giorni 9 e
10 ottobre 1919 (per la cronaca v. «Il Popolo d’Italia», 10, 11 e 12
ottobre 1919). Cesare Maria De Vecchi entrò a far parte del nuovo
Comitato Centrale del movimento, in rappresentanza dei Fasci
piemontesi. Di tale lista faceva parte Edmondo Mazzucato. Questi
aveva aderito al Fascio di combattimento di Milano al momento della sua
costituzione ed era stato tra gli assaltatori della sede dell’ «Avanti!»,
il 15 aprile 1919. «La sua candidatura — scriveva «Il Popolo d’Italia»
del 16 novembre 1919 — significa elevazione delle classi lavoratrici, lo sforzo
per formare tra gli operai una aristocrazia di pensiero e di azione
[...]. Nella lista dei Fasci egli rappresenta l’operaio onesto e che non
usurpa il nome di lavoratore». Mazzucato risultò 14°, su un novero di 19
candidati, con 56 voti di preferenza. 78 MARIO GIODA, La
piattaforma elettorale piemontese, «Il Popolo d’Italia», 24 ottobre 1919,
e «Il Fascio», 1 novembre 1919 87
Giuseppe Bevione e l’ex Presidente del Consiglio Paolo Boselli), mentre
il Fascio vi era rappresentato da quattro combattenti: De Vecchi, il
generale Donato Etna, già comandante del corpo d’armata di Torino
(deposto su ordine di Nitti nel settembre), il maggiore degli alpini
Giovan Battista Garino e il capitano Luigi Revelli”. L’Unione Socialista
Italiana, che in un primo momento sembrò poter entrare nel “Blocco”, se
ne tirò fuori quasi subito, per far causa comune con i repubblicani nella
“Alleanza Elettorale”®°. A questo punto, Mario Gioda parve rendersi conto
di aver imboccato una strada a rischio. Si nota infatti, nella sua
attività politica prima delle elezioni, la preoccupazione ricorrente di
non far apparire la lista del “Blocco della Vittoria” troppo sbilanciata
a destra. Essa - sottolineava Gioda in un articolo illustrativo per «Il
Popolo d’Italia» - era «la più organica», la più rappresentativa anche
delle esigenze popolari, e il suo programma aveva un contenuto sociale
«notevolissimo»? In particolare, egli rimarcava ancora una volta che il
fascismo intendeva combattere il bolscevismo, non i lavoratori nel loro
insieme, ed operava altresì una netta distinzione tra “pussisti” e
socialisti rivoluzionari. Un accenno alla lotta contro il
bolscevismo — scriveva Gioda a commento di un passo della piattaforma
elettorale del “Blocco” - non è troppo felice. Si confuse, da
9 Cfr. «Il Popolo d’Italia», 25 ottobre 1919. AI
“Blocco della vittoria” non aderì la sezione torinese dell’ Associazione
Nazionale Combattenti, che si pronunciò a favore dell’astensione. Nel
corso di un'assemblea del Fascio, il 29 ottobre, Gioda criticò duramente
la scelta dei combattenti, non tanto perché non ne condividesse le
ragioni ideali (la volontà, cioè, di non compromettersi nella lotta
parlamentare), quanto, piuttosto, perché la riteneva controproducente sul piano
tattico. «I fascisti — disse Gioda — hanno accettato anche la lotta
schedaiuola per rintuzzare, ovunque e comunque, la sfida dei giolittiani,
dei clericali dei socialisti ufficiali». Si noti che, nel testo originale
autografo del discorso di Gioda, la parola anche è sottolineata, a evidenziare
il carattere strumentale attribuito dallo stesso Gioda alla battaglia
elettorale fascista. ACS, MRF, Esposizione, Busta 111 [Documenti].
° «Il Fascio — commentava a questo riguardo Gioda — non ha potuto far
blocco con l’Unione Socialista Italiana, cioè con i bissolatiani, non
tanto per divergenze programmatiche, quanto per la diffidenza di questi
ultimi verso i nazionalisti ed anche perché la USI vorrebbe impostare la
campagna elettorale “prescindendo” dall’interventismo e dal neutralismo»
(MARIO GIODA, /nsinuazioni gesuitiche dei socialisti rinunciatari contro i
fascisti, «Il Popolo d’Italia», 6 novembre 1919). 8 Ip, //
programma elettorale del Blocco della Vittoria, Ibidem, 1 novembre 1919.
Tra i postulati del programma elettorale del “Blocco della Vittoria”
figuravano: l’introduzione di una tassa sui sovraprofitti di guerra, la
riforma scolastica, quella del sistema doganale (per abbattere
«parassitismi e monopoli») e della burocrazia, l’assicurazione
obbligatoria contro l’invalidità, la vecchiaia e la disoccupazione, una riforma
degli organi legislativi che garantisse «alla classe lavoratrice [...]
una diretta e specifica rappresentanza». nisticntiititnm
parte dei redattori del programma, “socialismo
rivoluzionario” e “bolscevismo”. Ora, i maggiori e migliori esponenti
internazionali del socialismo rivoluzionario sono antibolscevichi per
eccellenza. Gli interventisti italiani della prima ora, da Cipriani a
Corridoni a De Ambris, sorsero appunto dalle file del socialismo
rivoluzionario*” Le elezioni del 16 novembre videro, come noto, la
sonora sconfitta dei fascisti. A Torino risultarono eletti nelle file del
“Blocco della Vittoria” i soli Bevione e Boselli; primo dei fascisti in
ordine di preferenze riuscì De Vecchi, seguito da Etna, Revelli e Garino
83. Rispetto alla vera e propria débacle registrata dal fascismo in altre
parti d’Italia, non si trattava di un esito disastroso, ma occorre tener
presente che i fascisti in quanto tali non ottennero alcunché (Bevione e
Boselli, anzi, finirono per entrare nel gruppo parlamentare
giolittiano!). Gioda, commentando il responso delle urne, sottolineava il
rovescio subito dalla lista giolittiana e scriveva di «brillante
risultato»**, ma si trattava di un mero artificio tattico, 0, se vogliamo, di
una ben magra consolazione . su In verità, la sconfitta
bruciava e fu anzi l’occasione per un chiarimento all’interno del Fascio
di Torino. Il 13 dicembre 1919 si riunì l'assemblea generale dei fascisti
torinesi. Gli operai sindacalisti Umberto Lelli e Pilo Ruggeri,
spalleggiati da Gioda, criticarono l’involuzione conservatrice del
Fascio, sostenendo la necessità di un più stretto rapporto con i
lavoratori delle fabbriche??. Riguardo all’alleanza con le destre, Gioda
dichiarò: 8 Ivi. pri 83 Per l’esattezza, il
“Blocco della Vittoria” riportò 23.321 voti, contro i 116.409 dei
socialisti unitari, i 38.008 dei popolari, i 21.402 della lista
giolittiana dell’Aratro, i 10.093 del Partito Economico, i 6.547
dell’Alleanza Elettorale, e i 1.642 del Partito Agrario. Per un quadro
esauriente dei risultati elettorali nel capoluogo piemontese v. «La Stampa»,
21, 24 e 25 novembre 1919. I 84 MARIO GIODA, / risultati
elettorali ottenuti dal Fascio di Torino, «Il Popolo d’Italia», 28
novembre 1919. #5 Cfr. «Il Fascio», 20 dicembre 1919. Mi l
Pilo Ruggeri, che aveva militato nelle file della USI, era un tipico
rappresentante dell ala operaista del fascismo. Quali fossero le sue
convinzioni è ben testimoniato da un suo discorso del 29 settembre 1919
al Teatro di Pinerolo, innanzi a una platea composta per lo più di
socialisti. Nel suo intervento Ruggeri si era prodigato a illustrare l'essenza
rivoluzionaria e proletaria del programma fascista, evidenziandone le
differenze ma anche le affinità con quello socialista, in ciò rivelando
il timore — comune anche a molti altri fascisti - che una troppo
accentuata politica antisocialista potesse condurre all’isolamento del
movimento fascista dalle masse. E’ significativo del clima politico di
quei giorni che, nonostante le aperture di Ruggeri agli avversari, il comizio
si fosse concluso con gravi incidenti tra fascisti 89
Io stesso propugnai i blocchi a larga base, ma credo che
oggidì occorra molta, ma molta circospezione prima di avventurarsi ancora
in altri blocchi, se non vogliamo [...] negare sempre la nostra giovinezza
d’idee e la nostra combattività a beneficio dei vecchi partiti e dei
vecchi loro rappresentanti*” Nella nuova Commissione Esecutiva del
Fascio, eletta subito dopo, entrarono quattro operai (oltre a Lelli e
Ruggeri, Antonio Cantinetto e Pietro Giraudo) ®. L’allargamento della
base del Fascio - come auspicava Gioda (che fu riconfermato segretario
politico) - avrebbe dovuto favorire la ripresa, in vista di «nuovi
cimenti» e di «più gagliarde lotte politiche e sociali»**. Tuttavia, la
decisione di recuperare spazio e credibilità a sinistra restò senza
seguito. L’assenza di una base reale tra i lavoratori (a fronte di un
movimento operaio forte e, a Torino più che altrove, schierato su
posizioni di avanguardia), le irrisolte contraddizioni della politica
fascista - rese ancor più stridenti dalla nascita e dalla diffusione del
fascismo agrario - e le resistenze della destra interna, determinarono la
sconfitta (ma sarebbe più opportuno parlare di mancata realizzazione) di
questo progetto. Nella prima metà del 1920 il fascismo torinese
attraversò quindi una fase di ristagno, per non dire di vera e propria
crisi, che parve poterne compromettere le sorti”, tanto che l’unico
successo ottenuto da Gioda in questi mesi fu la costituzione, accanto al
Fascio, di una “Avanguardia Studentesca”, In occasione di una nuova
assemblea generale dei fascisti torinesi, nel maggio, Gioda pronunziò un
importante discorso, che, sebbene non si discostasse granché da quanto
egli professava fin dal 1915, lasciava presagire un nuovo mutamento di
prospettiva politica, nel senso di un’attenuazione delle velleità
operaiste. L’insuccesso della linea di sinistra propugnata da Gioda e il
prevalere, in seno al movimento fascista nazionale, di un indirizzo
e socialisti. Cfr. ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI, Dir. Gen.
PS, Affari gen. e ris., 1921, Busta 112 [Fascio di Torino]. 80 «Il
Fascio», cit. n Cfr. «Il Popolo d’Italia», 25 dicembre 1919. di
MARIO GiODA, Un appello ai fascisti torinesi, Ivi. AI riguardo v.
EMMA MANA, op. cit., p. 251 ss. 2 bt “Avanguardia Studentesca” torinese,
nata alla fine di aprile del 1920, era presieduta dallo studente
d’ingegneria e mutilato di guerra Carmelo Cimino, già membro della nuova
Commissione Esecutiva del Fascio. Cfr. «Il Fascio», 8 maggio 1920. Sul
fenomeno delle avanguardie studentesche e, in generale, sui rapporti tra
fascismo e associazionismo giovanile, l’opera più circostanziata rimane
quella di PAOLO NELLO, L'avanguardismo giovanile alle origini del
fascismo, Roma-Bari, Laterza, 1978, 90
marcatamente reazionario, limitavano del resto i margini di manovra
del fascismo torinese. Ancora nell’aprile, in risposta della grande
agitazione dei metallurgici (il cosiddetto “sciopero delle lancette”), un
manifestino del Fascio, vergato a mano da Gioda, invitava gli operai
torinesi a rinnegare il bolscevismo - che aveva corrotto «l’idea
socialista di giustizia e di libertà» -, per stringersi fiduciosi intorno
ai fascisti, i quali «erano per le più ardite riforme e le più audaci
rivendicazioni dei lavoratori», purché queste non significassero «la
rovina e il sabotaggio degli interessi della Nazione»?!. Nel discorso del
maggio l’accento si spostò (mazzinianamente, potremmo dire) dal piano dei
diritti a quello dei doveri del proletariato, con un’accentuazione dei
temi più strettamente produttivistici. I fascisti — disse Gioda —
sono delle volontà e delle capacità che seguono direttive senza dogmi e
senza battesimi politici. Per questo sono, all’occorrenza, rivoluzionari
e conservatori [...]. Vogliamo tutti i diritti rivendicati al popolo
lavoratore, se questo sa assolvere tutti i suoi doveri. Un proletariato
educato solo al culto del bel vivere è una bestia da soma che qualsiasi
governo o classe capitalistica o chiesa politica possono asservire. La
questione del proletariato, invece, è un altra cosa. E’ una questione
innanzitutto di capacità, all’infuori delle ciance rivoluzionarie e
parlamentari. E” una questione di volontà superiori maturate attraverso l’esperienza
produttiva di tutte le energie nazionali”? Gioda prese parte al
secondo congresso nazionale fascista, che si riunì a Milano il 25 e 26
maggio 1920, quello della svolta a destra e della °!
ACS, MRF, Esposizione, Busta 111 [Documenti]. 92 «Il Fascio»,
cit. Il dissidio tra la sua concezione del fascismo, derivante in
parte dal suo passato anarchico e repubblicano, e le ragioni del
compromesso (senza però tralasciare di considerare che la disinvoltura
programmatica era un aspetto non secondario del cosiddetto problemismo
fascista), accompagnò tutta l’opera di Gioda. Durante l’adunata provinciale dei
Fasci piemontesi, ch’ebbe luogo a Torino il 27 febbraio 1921, Gioda,
commentando la relazione di Umberto Pasella sulla questione sindacale,
difese il principio, in essa affermato, della legittimità dello sciopero
economico anche nei servizi pubblici, essendo lo Stato, molte volte, «un
cattivo padrone e un pessimo amministratore». 1 Fasci di combattimento, per
Gioda, non dovevano essere «organizzazioni di guardie bianche o comitati
di difesa civile» e avevano il dovere di battersi per qualsivoglia
riforma, «sia pur audace», quando essa avesse arrecato beneficio ai
lavoratori, nel rispetto degli interessi generali. Riprendendo un concetto
caro all’ala sindacalista del fascismo, il segretario del Fascio torinese
auspicò la trasformazione del movimento politico e sindacale fascista in
un unico “partito del lavoro”. ACS, MRF, Esposizione, Busta 125
[Documenti]. Sui presupposti ideologici del “partito del lavoro”, €, più
in generale, sugli orientamenti “laburisti” all’interno del fascismo, v. EMILIO
GENTILE, op. cit,, p. 76 ss., e soprattutto PAOLO NELLO, Dino Grandi: la
formazione di un leader fascista, Bologna, Il Mulino, 1987, pp. 73
ss. 91 conseguente
trasformazione del movimento”. D’altro canto, l’ingresso di Gioda nel
Comitato Centrale dei Fasci, in sostituzione di De Vecchi, rappresentò -
come ha sottolineato Renzo De Felice - l’unico successo dell’ala sinistra
del fascismo”. Al riconoscimento di Gioda sul piano nazionale non
corrispose però il rafforzamento della sua leadership nell’ambito del
fascismo torinese. Alla fine di luglio, anzi, le elezioni per il rinnovo
della Commissione Esecutiva del Fascio videro la netta affermazione della
destra’””. De Vecchi, chiamato a presiedere la Commissione, accrebbe
sensibilmente il proprio prestigio e la propria influenza, mentre i primi
sintomi di una grave malattia costringevano Gioda a forzati periodi di
assenza dalla scena politica cittadina. Da questo momento, insieme al
progressivo dilagare dello squadrismo, di cui De Vecchi seppe essere un
abile manovratore, il Fascio di Torino riprese la sua espansione’. Gioda,
dal canto suo, recuperò il proprio ruolo soltanto a I
nuovi “Postulati” programmatici del movimento fascista, approvati a
Milano, modificavano radicalmente — in senso conservatore - il programma
fascista del 1919. Cadevano, tra le altre cose, la pregiudiziale antimonarchica
e la richiesta dell’assemblea costituente (l’anarchico Domenico Ghetti,
rappresentante del Fascio di La Spezia, fu tra i pochi a pronunciarsi per
la repubblica). In polemica con il nuovo corso del fascismo, Marinetti e
il gruppo dei futuristi abbandonarono il movimento. Per il
resoconto del congresso v. «Il Popolo d’Italia», 25 e 26 maggio 1920, e «Il
Fascio», 29 maggio 1920. Sull’intera vicenda v. RENZO DE FELICE,
Mussolini il rivoluzionario, cit., pp. 594 ss. % Cfr. Ibidem,
p. 594. 95 Cfr. «Il Fascio», 31 luglio e 7 agosto 1920.
Il ritorno in auge di De Vecchi fu senz'altro favorito dalla nuova crisi
che colse il fascismo torinese nella tarda primavera del 1920. Il 12
giugno si era riunita un’assemblea straordinaria del Fascio per decidere
circa l’atteggiamento da assumere di fronte alla crisi di governo. Caduto
il secondo gabinetto Nitti, si prospettava infatti l’eventualità di un
esecutivo affidato a Giovanni Giolitti: una soluzione che trovava il
pieno consenso di Mussolini. Nel corso dell’assemblea, che raggiunse toni
drammatici, Gioda si disse assolutamente contrario a ogni intesa con i
giolittiani, definendo «un’ingiuria alla nazione vittoriosa» il rientro sulla
scena nazionale dell’uomo politico di Dronero, e minacciando addirittura
di dimettersi qualora i fascisti di Torino avessero dato il loro assenso
alla linea mussoliniana (cfr. Movimentata assemblea generale del Fascio
di Combattimento di Torino Un ordine del giorno contro Giolitti, «Il
Fascio», 26 giugno 1920). Di fronte alle resistenze incontrate all’interno
del Fascio e, soprattutto, di froni. alla risolutezza dei vertici del
movimento, decisi a perseguire l’accordo con Giolitti, Gioda si rese
conto che la sua posizione non aveva alcuna possibilità di affermarsi.
Quindi, dietro sollecitazione di Umberto Pasella, si decise a convocare la
nuova assemblea generale che avrebbe portato al rinnovo della Commissione
Esecutiva. Su questi avvenimenti v. EMMA MANA, op. cit., p 254 ss.
% Con l’occupazione delle fabbriche, che ebbe il suo epicentro proprio a
Torino, le violenze fasciste si moltiplicarono. Le imponenti agitazioni
operaie del settembre contribuirono a legare il fascismo torinese agli
ambienti del grande capitale (che si erano visti minacciare nei
92 setter cirrretricdatietnttittztt sac
partire dal febbraio del 1921, allorché assunse la direzione del
nuovo settimanale del fascismo torinese: «Il Maglio»””.
Massimo Rocca: il fascismo come nuova élite AI congresso fascista
di Milano assistette anche Massimo Rocca. Le sue conclusioni non
dovettero dispiacergli, se è vero - come ha lasciato scritto - che egli
non si era entusiasmato all’originario programma sansepolcrista,
giudicandolo troppo «impeciato di socialismo». Ma Rocca, sia pur attento
osservatore delle traversie del fascismo, era ancora prevalentemente un
giornalista. Il 25 marzo 1920 aveva iniziato le pubblicazioni la rivista
settimanale «Il Risorgimento». L’intendimento della redazione, guidata
dal conte Arrivabene, ex direttore de «La Perseveranza», era chiaro:
occupare lo spazio lasciato vuoto dal vecchio quotidiano milanese dopo la
sua conversione al “nittismo”, fare un giornale che riflettesse le idee e
le aspirazioni della borghesia conservatrice. Poiché Rocca ne divenne uno
dei più continui e più stimati collaboratori, le credenziali dell’ex
novatore anarchico quale neofita del liberalismo ne uscirono senz'altro
irrobustite. Sulle pagine de «Il Risorgimento» Rocca riprese la
polemica adriatica. E’ indispensabile ritornare sull’argomento, perché fu
proprio su tale delicata questione che si venne realizzando l’incontro
definitivo tra Rocca e Mussolini. Inizialmente, Rocca parve non recedere
dalla sua intransigenza, scagliandosi contro la «Lissa diplomatica», cui,
a suo parere, la politica dei rinunciatari avrebbe condotto il Paese”.
Quasi nello stesso tempo, tuttavia, prese ad emergere, dai suoi scritti,
una posizione diversa, più conciliante e realistica. Di fronte alle mille
difficoltà frapposte dagli Alleati e dalla Jugoslavia alle rivendicazioni
italiane, Rocca si persuase che la sola via loro
interessi e non si sentivano adeguatamente tutelati dal Governo), con ovvi
benefici sul iano dei finanziamenti e del sostegno politico e
organizzativo. Cfr. /bidem, p. 258 ss. srng 7 «Il Maglio», fondato
dal capitano Pietro Gorgolini, aveva iniziato le pubblicazioni nel
gennaio, evolvendo dal quotidiano «La Patria», un foglio interventista
vicino ai nazionalisti. Per l’esattezza, Gioda ne ereditò la
direzione a partire dal sesto numero, inaugurando la rubrica “Senza
guanti” (che usava firmare con il vecchio pseudonimo l’Amico di Vautrin),
una finestra polemica sulla realtà nazionale e cittadina che lo vide
impegnato in schermaglie a distanza con la stampa avversaria, in
particolare con «Ordine Nuovo», organo del PCdI torinese.
9 Massimo Rocca, Come il ‘fascismo divenne una dittatura, cit., p.
82. °° LIBERO TANCREDI, La lingua nostra, «Il Risorgimento»,
Milano, 6 maggio 1920. 93 d’uscita fosse
quella dell’applicazione integrale del patto di Londra del 1915.
Consapevole che ciò sarebbe equivalso a rinunciare a Fiume, Rocca (che
pure aveva avuto una breve esperienza come legionario dannunziano) !° si
disse convinto che la città, «confinante con un'Italia signora del Carso,
delle Alpi Giulie, dell’Istria e dell’ Adriatico», si sarebbe sentita
«infinitamente più forte», che se fosse stata abbandonata, senza
continuità territoriale, «ad una larva di sovranità italiana»'”. Dopo
l’avvenuta autoproclamazione di Fiume in stato indipendente, Rocca si
rafforzò nella convinzione che l’Italia non dovesse legare i propri
destini a quelli della città “martire”. In un articolo del 26 agosto gli
elogi di prammatica al coraggio e alla “fede” della popolazione fiumana
non bastavano a celare il disappunto per il colpo' di mano di D’
Annunzio. Noi - scrisse Rocca - rimaniamo convinti e tenaci
fautori dell’annessione di Fiume all’Italia [...]. Ma non abbiamo mai
nascosto ai fiumani che, oggi, l’Italia non può contemporaneamente
annettere la città del Quarnaro e realizzare il Patto di Londra: anzi,
che nella nostra lotta diplomatica in difesa dell’ Adriatico e contro gli
Alleati, l’eroica passione di Fiume è più d’impaccio che d’aiuto!°?
Il giudizio lusinghiero riservato da Rocca alla Carta del Carnaro
(contemplante in effetti alcune delle soluzioni da lui stesso auspicate
sul piano dell’ordinamento politico) '°?, non ne scalfiva l’opinione che
la reggenza dannunziana costituisse un serio ostacolo alle aspirazioni
internazionali dell’Italia. L’ambizioso esperimento fiumano era, in ogni
caso, votato al fallimento. Il Trattato di Rapallo, stipulato il 12
novembre 100 a i d n sudo Hi Hi 6 u Pi Rocca,
giunto a Fiume subito dopo la “marcia di Ronchi”, vi era rimasto per circa tre
mesi, durante i quali aveva gestito l’ufficio di propaganda estera
di D’Annunzio. A Fiume si erano ritrovati anche altri anarchici
interventisti, fra i quali Edmondo Mazzucato e — come vedremo - Edoardo
Malusardi. !°! LiBeRO TANCREDI, La sfîda di Nitti, «Il
Risorgimento», 20 maggio 1920. !°2 Ip., L'Adriatico e l'Europa,
Ibidem, 26 agosto 1920. 193 In particolare, Rocca disse di
apprezzare che nella carta dannunziana (redatta da Alceste De Ambris e
messa in “bello stile” da D’Annunzio) fosse sancito «il dovere di
produrre», quale requisito fondamentale per il godimento dei diritti
politici. A parte questo, egli condivideva l’abolizione del Senato e
l’istituzione di un camera tecnica, espressione delle diverse corporazioni
professionali. Le corporazioni, secondo Rocca, erano «l'istituto
fondamentale», il solo in grado di «raccogliere e disciplinare» le masse e di
dar loro «una norma e un’idea». (ID., La costituzione di Fiume, Ibidem, 9
settembre 1920). Nondimeno, al di là delle convergenze formali, il
produttivismo meritocratico e sostanzialmente conservatore di Massimo
Rocca differiva in modo profondo dal sindacalismo integrale deambrisiano.
Sulla costituzione fiumana si veda La Carta del Carnaro nei testi di
Alceste De Ambris e di Gabriele D'Annunzio, a cura di Renzo De Felice,
Bologna, Il Mulino, 1973. 94 eli ita
1920 tra l’Italia e la Jugoslavia auspice il governo Giolitti,
inflisse un duro colpo alle velleità indipendentiste del “comandante”. In
due suoi interventi su «Il Popolo d’Italia», scritti a ridosso
dell’accordo italo-jugoslavo, Mussolini mostrò di accettare
sostanzialmente l’esito dei negoziati!”. Si trattava di una mossa a
sorpresa, spregiudicata, frutto di un preciso calcolo politico (in questo
modo il “duce” avrebbe realizzato «il suo inserimento nel gioco
politico-parlamentare a livello nazionale») ', che disorientò la maggior
parte dei fascisti ma trovò consenziente Massimo Rocca. Il giorno
15 novembre, il Comitato Centrale dei Fasci di combattimento si riunì per
discutere della questione. Rocca, presente come semplice osservatore (e
perciò senza diritto di voto), si schierò apertamente dalla parte di
Mussolini, imitato dal solo Cesare Rossi!°. Il Trattato di Rapallo - disse
Rocca - risolveva il problema adriatico «dal lato di terra», mentre
lasciava insoluta la questione dell’ Adriatico centrale e meridionale.
Riguardo a quest’ultimo punto, il suo parere era che i fascisti dovessero
far buon viso a cattiva sorte, senza perdersi in uno sterile massimalismo
e soprattutto senza assecondare improbabili disegni di sedizione
militare. Non si trattava - sostenne ancora Rocca riecheggiando le tesi
espresse negli articoli di Mussolini!” - solo di una ragione di
opportunità, in quanto «il problema marittimo per l’Italia [...] non si
fermava all’ Adriatico», ed era quindi uno sbaglio ostinarsi a
considerare Fiume e la costa Dalmata come l’unico obiettivo. Occorreva
guardare oltre, avere una visione più ampia dei problemi di politica
estera. O noi — concluse Rocca con una provocazione - riusciamo ad
essere i padroni d’Italia e facciamo la politica interna ed esterna che
ci piace, oppure persuadiamoci che impiantare una politica estera armata
accanto a quella ufficiale, senza essere capaci di annullare quella
ufficiale, potrebbe forse essere un male gravissimo
1% Cfr. BENITO MuSSOLINI, L'accordo di Rapallo, «Il Popolo d’Italia», 12
novembre 1920, e Ciò che rimane e ciò che verrà, Ibidem, 13 novembre
1920. Su questi fatti v. RENZO DE FELICE, Mussolini il
rivoluzionario, cit. p..645 ss. !°5 Ibidem, p. 662. !°
Mario Gioda, che avrebbe dovuto rappresentare Torino, era assente in quanto
ammalato e fu sostituito da De Vecchi. Cfr. La discussione e il voto dei
Fasci italiani di combattimento. Il Fascismo innalza la bandiera della
Dalmazia Italiana, «Il Popolo d’Italia», 16 novembre 1920.
107 «Gli italiani — aveva scritto Mussolini nel suo fondo del 13 novembre
— non devono ipnotizzarsi sull’Adriatico. C'è anche — se non ci inganniamo
— un vasto mare” di cui l'Adriatico è un modesto golfo e che si chiama
Mediterraneo, nel quale le possibilità vive dell’espansione italiana sono
fortissime». 108 La discussione e il voto dei Fasci italiani di
combattimento, cit. 95 Dopo accese
discussioni, la riunione terminò con l’approvazione di un ordine del
giorno unitario, largamente compromissorio, che, se «snaturava
completamente la primitiva mozione di Mussolini»! apparendo come un
successo della corrente filo-dannunziana'!, in realtà non andava oltre
una generica dichiarazione di solidarietà a D'Annunzio e non
comprometteva affatto la strategia del “duce”, come gli avvenimenti delle
settimane successive, culminati con il non intervento fascista in
occasione del “Natale di sangue”, avrebbero ampiamente dimostrato. Il
giorno dopo la riunione del Comitato Centrale, Rocca scrisse a Mussolini
di non aver votato contro l’ordine del giorno (come aveva fatto Cesare
Rossi) solo in quanto non ne aveva «legalmente» diritto, riconfermando la
propria solidarietà al “duce”!!!, Da quel giorno Rocca entrò a pieno
titolo nei ranghi del fascismo. Non soltanto, infatti, riprese la
collaborazione con «Il Popolo d’Italia» (per il momento continuando ad
occuparsi del problema adriatico, sempre nell’ottica mussoliniana) !'?,
ma iniziò l’ascesa politica che, nel giro di pochi mesi, lo avrebbe
portato ai vertici del movimento. D'altronde, le idee di Rocca si
rispecchiavano ormai in gran parte nella nuova fisionomia assunta dal
fascismo all’indomani del congresso di Milano. Col tempo, infatti, egli
era andato sviluppando posizioni sempre più conservatrici. Nella sua
riflessione, le ragioni immediate del difficile momento politico ed
economico attraversato dall’Italia andavano rintracciate, oltre che
nell’ignavia e nell’incapacità dei suoi governanti, nell’irresponsabilità
delle classi operaie. Queste, incapaci di assolvere ai propri doveri e
dedite allo sperpero, erano schiave di un socialismo degenere, alfiere di
un «gaudentismo sfarzoso e gastronomico»"!. Da qui - secondo Rocca -
il dilagare degli scioperi, quasi sempre ingiustificati; subdole
manovre politiche che mettevano a repentaglio l’integrità della
produzione. A fronte di tutto questo, una borghesia laboriosa, avente «il
dovere di resistere e di 1°° RENZO DE FELICE,
Mussolini il rivoluzionario, cit., p. 647. 110 1 ’intesa
italo-jugoslava - recitava l’ordine del giorno ispirato dalla destra fascista
(Pietro Marsich, De Vecchi, ecc.) - era «insufficiente per Fiume», nonché
«deficiente ed inaccettabile per la Dalmazia». !!! «Il Popolo
d’Italia», 17 novembre 1920. !2 gi vedano, in modo particolare, gli
articoli Dopo Rapallo. Il problema terrestre e quello marittimo, e Il
trattato di Rapallo, pubblicati dal giornale di Mussolini il 18 e il 25
novembre 1920. Questi e altri scritti di analogo contenuto furono
raccolti da Rocca in un volume dal titolo // trattato di Rapallo: una
pagina di storia ancora aperta, stampato a Milano nell’estate del 1921
per le edizioni de «Il Popolo d’Italia». !!3 Massimo Rocca, La
crisi maggiore, «Il Risorgimento», 20 maggio 1920. Gli articoli
citati facevano parte delle rubrica “Pagine economiche”, di cui Rocca era
il principale curatore. 96
vincere»"!, ma troppo spesso paralizzata dalla bassezza dei ceti
dirigenti, burocratici e parassitari, assolutamente non in grado di
comprendere «i fenomeni sociali ed economici del regime capitalistico
industriale»!!5. Il nodo ultimo della crisi italiana risiedeva pertanto,
a detta di Rocca, «nella perdurante e anacronistica separazione netta fra
la casta burocratica e la classe borghese, e nella sopraffazione della
prima sulla seconda, mentre l’economia andava sempre più controllando la
politica, fino ad imprimerle le sue necessità e direttive» '!°. A questo
stato di cose occorreva rispondere con la «rivoluzione della competenza»:
la rivoluzione della classe borghese. La borghesia produttiva, la sola
capace di gestire «con criteri tecnico- produttivi» tanto il potere
economico quanto il potere politico, aveva l’obbligo morale di realizzare
«un rivolgimento aristocratico» della società italiana. Solo così, contro
ogni utopia egalitaria, le leve del comando effettivo sarebbero tornate
in mano «ai migliori, anziché ai molti, ai capaci e ai competenti». Alla
borghesia, finalmente consapevole della propria autorità, sarebbe
spettato il compito, altrettanto impegnativo, di cooptare in questo
processo la parte migliore e più responsabile del proletariato”. In attesa
che ciò avvenisse, Rocca suggeriva una serie di provvedimenti che, a suo
modo di vedere, avrebbero dovuto correggere le storture del sistema
economico, a cominciare dalla privatizzazione dei servizi essenziali. «Se
si vuole che si lavori — scriveva Rocca - bisogna tornare allo
stimolo dell’interesse e del puntiglio individuale, alla precisione ed
all’accrescimento delle responsabilità singole, a misura che i diritti e
gli stipendi aumentano; all’abolizione radicale dei privilegi [...] di
cui godono i funzionari pubblici»!!8, Dopo l’occupazione
delle fabbriche, Rocca giunse a invocare ferree misure “draconiane”
contro gli eccessi del bolscevismo!"°. Il primo obiettivo di un
governo che avesse a cuore le sorti della nazione doveva essere quello di
reintegrare «il pieno dominio della legge», senza indulgere a pietismi
!!4 LIBERO TANCREDI, Scioperi politici, Ibidem, 22 aprile
1920. L'articolo in questione fu scritto da Rocca a seguito della
vertenza dei metallurgici torinesi. !!5 MAssIMO ROCCA, La crisi maggiore,
cit. Ivi. ID., La disperazione dei servizi pubblici,
Ibidem, 10 giugno 1920. si In seguito, Rocca tornò più di una volta sulla
convenienza di restituire ai privati l’esercizio dei servizi essenziali
(si veda, a titolo di esempio, l’articolo / servizi che non servono il
pubblico, in Ibidem, 20 gennaio 1921). La privatizzazione avrebbe costituito
uno dei cardini del programma economico fascista del 1922, elaborato da
Rocca con Ottavio Corgini. !!° Cfr, ID., La vertenza dei
metallurgici, Ibidem, 2 settembre 1920. 118 97
democratici. Come si rileva da un articolo del 21
ottobre, Rocca pensava a una qualche forma di “dittatura”; a «un uomo
nuovo», che avesse già fornito prova di «volontà e di giustizia», il
quale avrebbe potuto far cessare «l’orgia di tutti i disordini»'?°. Non è
chiaro se egli si riferisse direttamente a Mussolini, ma è molto
probabile. E’ comunque significativo - come si evince da quello stesso
articolo - che Rocca ritenesse l’assunzione dei pieni poteri una
soluzione eccezionale, destinata a rientrare una volta passata
l’emergenza bolscevica. Allo stesso modo egli giustificava lo squadrismo,
ma solo in quanto strumento temporaneo dell’azione politica fascista, utile
a frenare le prepotenze e le intemperanze dei “rossi”!’, Quando la
violenza fosse diventata la consuetudine, erigendosi a sistema, Rocca non
avrebbe indugiato - come fece - nello schierarsi anche contro
l’estremismo squadristico, in difesa della legalità. Non riteniamo esservi
contraddizione nel diverso atteggiamento - di legittimazione e di
condanna - assunto da Rocca nei confronti dello squadrismo prima e dopo
la “marcia su Roma”. Certamente, egli non seppe o non volle vedere la
gratuità e la scelleratezza delle violenze fasciste del periodo “eroico”,
e, in senso più ampio, che quelle violenze erano il frutto di una visione
totalitaria della lotta politica, visione connaturata all’essenza stessa
del fascismo, che nello squadrismo (e prima ancora nella mentalità squadristica,
esprimente non soltanto un disegno rivoluzionario ma, spesso, un ri verso
la vita in generale) aveva il proprio stile politico qualificante‘; ma
occorre tener presente che Rocca si poneva, appunto, dall’angolo visuale
del fascismo, vale a dire da una prospettiva di parte, prigioniero di
quella che potremmo definire sindrome da guerra civile. Da uomo di parte,
Rocca riteneva che la violenza delle camicie nere fosse la risposta più
che legittima alla violenza antinazionale dei 120
i Ip., Per una via d'uscita (0 reagire 0 abdicare), Ibidem, 21 ottobre
1920. 121 In un commento a margine dell’assalto a Palazzo
D’Accursio guidato dalla sua ex guardia del corpo Leandro Arpinati, Rocca
espresse chiaramente il proprio punto di vista sullo squadrismo. «I
fascisti — scrisse — costituiscono oggi un comodo paravento per scusare
alle masse l’inanità anche della violenza [...]. E costituiscono anche un
pietoso alibi per giustificare, di fronte alla borghesia non morta ed al
codice penale non ancora abolito, una propaganda ed un’azione da veri
delinquenti. Ma è troppo noto che, senza i fascisti, la violenza delle
masse abbrutite ad arte si scatenerebbe più indisturbata e non meno
atroce» (Ip., Bologna, Ibidem, 2 dicembre 1920). 122 Sulla
violenza come aspetto caratterizzante della cultura e dell’azione politica
fascista v. il fascicolo n. 6, 1982, di «Storia Contemporanea», per la
maggior parte dedicato all’argomento, particolarmente il saggio di PAOLO
NELLO, La violenza fascista ovvero dello squadrismo
nazionalrivoluzionario, pp. 1008-1025. Dello stesso autore v. anche le
riflessioni in merito contenute in L'avanguardismo giovanile alle origini
del fascismo, cit., e Liberalismo, democrazia e fascismo. Il caso di Pisa
(1919-1925), Pisa, Giardini, 1995, 980
“pussisti”. Ciò non toglie che egli, dopo l’ascesa al potere di
Mussolini, reputando esser venute meno, con la sconfitta dei
socialcomunisti, le ragioni dello squadrismo, fosse in buona fede nel denunciare
il perdurare dell’illegalità fascista. Nel corso del 1921
Massimo Rocca consolidò la sua già rilevante posizione all’interno del
movimento fascista. Nel febbraio, un suo articolo in difesa della
monarchia, scritto sotto pseudonimo per il giornale di Mussolini,
contribuì a rinfocolare il dibattito circa l’orientamento istituzionale
del fascismo. I fascisti - sostenne Rocca - dovevano schierarsi a
tutela dell’istituto monarchico, non solo per motivi di opportunità
strategica (una rivoluzione repubblicana avrebbe infatti rimesso in gioco
le forze del sovversivismo, a tutto danno degli equilibri interni del
Paese e del fascismo stesso), ma anche in ossequio a più complesse
valutazioni politiche (monarchico «di ragionamento», si autodefinì Rocca
molti anni dopo) 1a, che investivano l’intero assetto della realtà
nazionale. La società economica e politica che va sotto
l’appellativo convenzionale di “borghese” - scriveva Rocca - si è
capovolta nel suo contenuto produttivo ed ideologico [...].
Economicamente essa è sindacalista e non più individualista: tanto che
l’economia tende ad assorbire la politica, compresa quella estera [...]. Se
una rivoluzione è matura oggigiorno, nel senso di rinnovamento urgente e
non di rissa da arena diurna, è quella che sostituisca, in tutto o in parte,
con un colpo di forza se divenisse indispensabile, la tecnica e i
tecnici, borghesi ed operai, e gli organismi sindacali e tecnici, alla
burocrazia, ai politicanti, ai demagoghi [...]. La funzione dei
Parlamenti è oggi totalmente diversa da quella di cent'anni or sono. Allora
essi erano le rappresentanze genuine, non ancora corrotte [...], di nuove
é/ites in cui il popolo rispecchiava se stesso [...]. Oggi il Parlamento
[...] è diventato pur esso una casta chiusa [...] non meno delle più
diffamate monarchie [...]. E allora resta da chiedersi se alle minoranze
giovani e volitive della Nazione convenga meglio aver di fronte una sola
casta, quella parlamentare, o non sia meglio averne due, cioè anche
quella monarchica, per usare dell’una qual mezzo di controllo e di
pressione sull'altra !°* !23 MAssIMO ROCCA, La
realtà italiana, «ABC», 1 luglio 1958. 24 ALTAVILLA, Repubblica e
monarchia, «Il Popolo d’Italia», 19 febbraio 1921 (anche in Massimo ROCCA,
/dee sul fascismo, cit., pp. 3:11). L'articolo di Rocca, scritto in
forma di lettera a Mussolini, faceva parte della rubrica “Orientamenti e
discussioni”, inaugurata da «Il Popolo d’Italia» in previsione delle
adunate regionali dei Fasci. Le adunate, convocate dal Comitato Centrale
del movimento nel gennaio, avrebbero dovuto fare il punto sullo stato del
fascismo nelle diverse regioni e dettare le linee orientative dell’azione
politica fascista per il nuovo anno. La questione istituzionale, su cui
era incentrata una relazione introduttiva di Cesare Rossi (le altre, curate
rispettivamente da Gaetano Polverelli, Pietro Marsich, Mussolini e
Pasella, concernevano il problema agrario, i 99
A prescindere dai cenni di natura tecnico-politica, ciò
che ancora una volta emergeva da queste frasi era il contenuto fortemente
elitario della riflessione di Rocca. Non deve perciò stupire più di tanto
il fatto che egli, dopo aver rivalutato il ruolo della borghesia
produttiva come classe dirigente, riscoprisse il carattere “esclusivo”
della tradizione monarchica (così come, più tardi, avrebbe riscoperto
‘l’importanza etica” del cattolicesimo) '°5. Del resto, in un articolo
dello stesso periodo, ricco d’implicazioni psicologiche e di riferimenti
autobiografici più o meno espliciti, Rocca espresse il convincimento che
«l'elevazione umana fosse sempre un fenomeno parziale, d’individui
singoli o di piccoli gruppi», e che «l’ascesa e l'emancipazione, come la
istruzione, fossero sempre, e per nove decimi, un’auto-ascesa,
un’auto-emancipazione, un auto-insegnamento»"°°. Era dunque necessario
- chiudeva Rocca (con parole dalle quali traluceva in modo inequivocabile
la matrice individualista della sua cultura politica) - “tornare agli
individui” e farla finita una volta per sempre con il culto demagogico
della massa. Edoardo Malusardi: il mito del fascismo
libertario” Il 1921 vide inoltre l’ingresso nelle fila fasciste di
Edoardo Malusardi. Conclusa una breve militanza nell’ Associazione
Nazionale Combattenti!?”, rapporti con lo stato, la
politica estera e il movimento sindacale), costituiva uno dei punti
chiave del dibattito interno. La riunione dei Fasci lombardi, cui prese parte
anche Rocca, ebbe luogo al Teatro Lirico di Milano il 20 febbraio (cfr.
La grandiosa adunata lombarda dei Fasci “ i combattimento, «Il Popolo
d’Italia», 22 febbraio 1921). 25 Cfr. MASSIMO ROCCA, Una questione
da non risolvere, «Il Risorgimento», 14 luglio 1921. La questione
menzionata nel titolo era quella “romana”, che Rocca riteneva non dovesse
essere risolta, nell’interesse d’Italia e dello stesso papato, altrimenti
destinato a smarrire il proprio carattere di universalità. L’articolo
conteneva un giudizio altamente positivo della «funzione storica e
persino politica» del cattolicesimo. L'attenzione di Rocca per la Chiesa
e la dottrina cattolica crebbe notevolmente negli anni a venire. E’
probabile che quest’interesse fosse da attribuirsi ad un’autentica
conversione personale; tuttavia, come vedremo meglio in seguito, Rocca pareva
interessato al cattolicesimo più e altro come a un elemento di autorità e
di disciplina interiore. te ID., Quarto e quinto stato, Ibidem, 24
febbraio 1921. La seconda parte di questo lungo articolo comparve sul
numero successivo della rivista, il 3 marzo. In esso Rocca ribadiva
l’idea che fosse doveroso, oltre che utile, “educare” il proletariato,
così da poterne estrarre un nucleo scelto, un’é/ite responsabile in grado
di cooperare con la borghesia alla gestione della produzione.
? Spintovi dalla passione “trincerista”, Malusardi aveva aderito
entusiasticamente all’ ANC (per qualche tempo ricoprendo la carica di
redattore capo de «L'Eco della Vittoria», organo della sezione monzese di
quella organizzazione), salvo abbandonarla in margine al Congresso nazionale
di Napoli, nell’agosto 1920, perché contrario ai ventilati propositi di
trasformazione Malusardi aveva intrapreso una
saltuaria collaborazione con «Il Fascio» e (come si ricava dalle cronache
di quello stesso giornale) una altrettanto frammentaria attività di
propagandista per conto del Comitato Centrale fascista, prima di partire
alla volta di Fiume, dove, nell’ottobre del 1920, era stato designato a
dirigere la Camera del Lavoro dannunziana'*. Chiusa anche quell’esperienza,
all’inizio del 1921 Malusardi giunse a Verona, chiamatovi da Italo
Bresciani, segretario politico del locale Fascio di combattimento (nonché
ex anarcointerventista) '’’, noto per rappresentare l’ala di estrema
sinistra del fascismo veneto. Bresciani, che conosceva e apprezzava le
doti di organizzatore di Malusardi, gli affidò l’incarico di segretario
propagandista del Fascio. La scelta si rivelò azzeccata, poichè
l’anarchico lodigiano riuscì ad imprimere al fascismo veronese non solo
un maggior dinamismo, ma anche una maggior visibilità politica. Come
prima cosa Malusardi dette vita a un giornale («Audacia»), che
doveva immediatamente segnalarsi per il carattere battagliero,
contribuendo al graduale inserimento del Fascio nella realtà scaligera.
Egli, in particolare, vi affinò le proprie qualità giornalistiche,
rispolverando tra l’altro una rubrica dei tempi de «La Guerra Sociale»
(“Foglie d’ortica”), che divenne un punto di riferimento importante nella
dialettica politica cittadina. Come si è detto, Malusardi proveniva da
Fiume: tra i suoi valori di riferimento, accanto alla fede repubblicana e
a confuse (ma autentiche e mai rinnegate) aspirazioni libertarie,
retaggio della sua militanza anarchica, si trovavano dunque la Carta del
Carnaro e il sindacalismo nazionale di Filippo Corridoni — il “suo”
compagno di trincea - e Alceste De Ambris'’°. Nel Fascio veronese,
dell’Associazione in partito. A parte i suoi articoli per «L’Eco
della Vittoria», per lo più improntati al tema dell’apoliticità del movimento
combattentistico, l’attività di Malusardi in seno all’ ANC non è
agevolmente documentabile. 28 Anche sulle date dell’arrivo e della
permanenza di Malusardi a Fiume vi è incertezza. «Il Fascio» del 30
ottobre 1920 riportava un «avviso ai Segretari e Fiduciari dei Fasci e
delle Avanguardie e a tutti coloro che avevano occasione di corrispondere
con la Segreteria Politica», annunciando che Malusardi non ricopriva più
l’incarico di segretario propagandista del Comitato Centrale, in quanto,
già da qualche giorno, si trovava a Fiume. Nella città “olocausta”
Malusardi diresse altresì il foglio sindacalista «La Conquista», del quale non
ci è stato possibile reperire una collezione (lo stesso Renzo De Felice,
dal cui Sindacalismo rivoluzionario e fiumanesimo nel carteggio De
Ambris-D'Annunzio traiamo questa informazione, cita da fonte
indiretta). n Bresciani, classe 1890, già convinto militante
anarchico, era stato fra i promotori del Fascio veronese di azione
internazionalista. Cfr. ACS, CPC, Busta 833 [Bresciani Italo]. 15°
Cenni alla formazione sindacalista di Malusardi si trovano in EDOARDO
MALUSARDI, Elementi di storia del sindacalismo fascista, Torino,
Stabilimento Tipografico Artistico Commerciale, 1930,
101 PIPTREIPPRRA \PPPTPOT” VOTO PIPE PP PPIPT OP. POPRPOTTI TO
RPPARE PP decisamente orientato a sinistra, Malusardi trovò
l’ambiente ideale per portare avanti le proprie idee. Il 13
febbraio 1921 si riunì a Venezia l’adunata regionale dei Fasci del
Veneto". Alla presenza, tra gli altri, del segretario generale del
movimento Umberto Pasella e del vecchio compagno Massimo Rocca, Malusardi
ebbe modo di esporre il proprio programma. Riguardo alla
controversia repubblica/monarchia, egli formulò l’auspicio che i fascisti
si facessero portavoce di un «fiero atteggiamento antimonarchico». La
monarchia sabauda — affermò - aveva tradito in più di un’occasione: prima
della guerra perché favorevole al “parecchio” giolittiano, durante perché
colpevolmente “latitante”, dopo perché sostenitrice della politica
rinunciataria di “Cagoja” Nitti, a Fiume perché’ complice della
repressione sanguinosa dell’insurrezione dannunziana'”.
Noi, che siamo repubblicani e libertari — concluse Malusardi - in
determinati momenti avremmo, quando il governo non agiva e l’Italia
sembrava essere gettata nel caos, accettata anche una dittatura
monarchica [...]. Ma quando una monarchia esiste solo di nome ed avalla
tutte le infamie che si commettono nel suo nome, non è per noi che un
anacronismo inutile e ingombrante! AI termine della discussione,
Malusardi e Bresciani presentarono un ordine del giorno
repubblicano, che raccolse però soltanto nove voti (quanti erano i |
delegati del Fascio veronese), contro gli oltre venti ottenuti da una mozione
Pasella, rivendicante il carattere «antidogmatico e antipregiudiziale del
fascismo» in materia di regime!”*. Fu sulla questione sindacale,
cui egli era particolarmente sensibile, che Malusardi ottenne i maggiori
riconoscimenti. In quei mesi il problema dell’organizzazione sindacale
era oggetto delle preoccupazioni della dirigenza fascista. Nel novembre
del 1920 era sorta infatti la Confederazione Italiana dei Sindacati
Economici” (CISE), che raccoglieva i piccoli sindacati autonomi,
d’ispirazione fascista più o meno accentuata, operanti - come si usava
dire - sul terreno nazionale!*. Il nodo gordiano dell’intera vicenda,
131 Per Ja cronaca v. La grande adunata fascista di
Venezia, «Audacia», 19 febbraio 1921. 326: Ivi.
133.1, Ivi. Si noti la determinazione con cui Malusardi teneva a
precisare l’essenza libertaria del proprio fascismo. 134
yi Ivi. 135 Pi n toda re: 4 det H rado In
occasione delle grandi agitazioni dei postelegrafonici e dei ferrovieri, nel
gennaio del 1 920, il fascismo aveva assunto un atteggiamento decisamente
antioperaio. Poiché la UIL, il sindacato interventista, aveva invece
appoggiato gli scioperi, i fascisti ritennero giunto il 102
che avrebbe a lungo condizionato gli sviluppi del
sindacalismo fascista, era se l’azione sindacale dovesse avere natura
politica oppure apolitica, vale a dire se i Sindacati Economici dovessero
agire in stretto accordo con i Fasci di combattimento, seguendone i
programmi e le direttive; 0, al contrario, se dovessero essere svincolati
dalla tutela del fascismo, liberi, perciò, di agire nel campo delle
rivendicazioni del lavoro con la più ampia autonomia. Nel suo intervento
al convegno veneziano, Pasella affermò che i Fasci dovevano ostacolare
con ogni mezzo gli scioperi nei servizi pubblici. Malusardi - facendo
così intendere quale fosse il proprio pensiero riguardo ai Sindacati
Economici - gli oppose che le lotte del lavoro andavano valutate “caso
per caso”. Infatti — rilevò -, se i fascisti avevano il dovere di
contrastare gli scioperi dichiaratamente politici, non dovevano però
opporsi alle legittime richieste dei lavoratori, quando questi
reclamavano «un più ampio diritto alla vita», e quando le loro
aspirazioni potevano essere armonizzate con «gli interessi superiori
della Nazione». Le preoccupazioni operaiste di Malusardi si rivelarono
ancor più manifestamente allorché egli dichiarò che, «quando i lavoratori
avessero saputo dimostrare una capacità tecnica intellettuale ed una
preparazione morale superiore agli attuali dirigenti delle fabbriche e
delle officine», i fascisti (che non dovevano essere «la guardia bianca di
una classe, ma i difensori della Nazione») avrebbero dovuto riconoscere
loro «il diritto di gestire direttamente il frutto del proprio lavoro»!°.
L'ordine del giorno votato dall’adunata accolse le tesi di Malusardi,
anche nella parte relativa agli scioperi nel pubblico impiego, riguardo
ai quali — recitava - i fascisti, pur non condividendoli in linea di principio,
si sarebbero riservati di prendere posizione “volta per volta”, in base
alle circostanze. Anche in materia di politica estera, Malusardi
prese nettamente le distanze dalla linea ufficiale del movimento. Egli,
che era stato testimone del “Natale di sangue”, non poteva ammettere che
i fascisti avessero abbandonato D'Annunzio al suo destino. Perciò, pur
dichiarando -la propria stima a Mussolini, Malusardi tenne a precisare di
non indulgere ad alcuna forma di momento di misurarsi
direttamente nel campo dell’organizzazione del lavoro. I nuclei sindacali
fascisti trovarono il loro modello in quelle formazioni indipendenti, per lo
più di modeste dimensioni, che, sorte numerose dopo la guerra, si
proclamavano apolitiche. Il primo sindacato autonomo di marca fascista,
il Sindacato Economico Ferrovieri, si formò a Roma il 16 febbraio, dalla
fusione dell’ Associazione Movimentisti e del Fascio Ferrovieri. In ordine
a questi argomenti v. principalmente FERDINANDO CORDOVA, Le origini dei
sindacati fascisti (1918-1926), Roma-Bari, Laterza, 1974, e FRANCESCO
PERFETTI, // sindacalismo fascista. Dalle origini alla vigilia dello
stato corporativo (1919-1930), Roma, Bonacci, 1988. 196 La grande
adunata fascista di Venezia, cit. 103
«feticismo» e non esitò a rimproverare al “duce” di aver
ingiustamente sacrificato Fiume sull’altare della ragion di stato”.
Le prese di posizione di Malusardi all’adunata di Venezia gli valsero
severe critiche da parte sia di Umberto Pasella, sia di Luigi Freddi (il
segretario generale delle Avanguardie studentesche), che gli
rimproverarono di fare della demagogia. In un fondo per «Audacia»
Malusardi, quasi lusingato di aver suscitato tanta apprensione nei “piani
alti” del fascismo, replicò ai suoi detrattori con queste parole:
Freddi e Pasella hanno chiamato il mio discorso demagogico. E’ un
aggettivo che _ non mi spaventa, quando penso poi che dai su
citati è prodigalmente distribuito a tutti coloro che si permettono di
pensare con la propria testa'** Riaffiorava - come si può notare -
lo spirito polemico che aveva contraddistinto il giovane anarchico
nei giorni dell’interventismo; riaffiorava, soprattutto,
l’orgoglio individualista, la presunzione di sentirsi | fuori dal
“gregge”, senza curarsi (ma anzi compiacendosi) di essere tacciato come
“eretico”. Pochi giorni dopo le sue dichiarazioni su «Audacia»,
Malusardi fu | comunque indotto a dimettersi dalla carica di
segretario propagandista del Fascio di Verona. L'assemblea generale dei
soci, tuttavia, riunitasi d’urgenza lunedì 21 febbraio, respinse
all’unanimità le sue dimissioni". I fascisti | veronesi
apparivano compatti intorno a Malusardi, e non avrebbero mancato di
dimostrarlo, già in occasione dell’appuntamento elettorale del maggio.
157 Cfr. /bidem. Queste affermazioni di
Malusardi sul “feticcio” Mussolini rimandano significativamente a quanto
Massimo Rocca ebbe a scrivere sul rapporto tra gli anarchici interventisti e
il fascismo. «Per provare poi — annotava Rocca - che [...] non tutti i
primi fascisti erano mussoliniani, basta ricordare gli anarchici che
entrarono nel movimento, quasi tutti nel 1919, e che non furono pochi; io
solo ne conosco una trentina. La maggior parte si dedicò
all’organizzazione operaia, come [...] Edoardo Malusardi ed altri. [...] Degli
anarchici di cui mi ricordo nessuno è stato squadrista, nessuno entrò nel
partito dopo la marcia su Roma, parecchi anzi si ritirarono prima
o subito dopo il delitto Matteotti. Si trattava di gente disposta a
servire la Patria o un’idea, ma non ad incensare un uomo; la mentalità di
questi anarchici era l’antitesi di quella dei socialisti passati al
fascismo. I primi non conoscevano l’intransigenza settaria dei secondi:
ma possedevano una coscienza morale [...] solida e indipendente»
(MASSIMO, Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 108). i
EDOARDO MALUSARDI, /n margine all’adunata, «Audacia», cit.
L'Assemblea generale del fascio Veronese. Una manifestazione di simpatia
al nostro direttore, Ibidem, 26 febbraio 1921.
Dalle elezioni del 1921 alla “marcia su Roma” Le
consultazioni generali del 17 maggio 1921, mercé l’inclusione dei Fasci
di combattimento nei cosiddetti Blocchi Nazionali, realizzarono
l’ingresso del fascismo nel cuore della vita politica e parlamentare
italiana. Il 7 aprile, una riunione straordinaria del Comitato Centrale
dei Fasci (presente anche Mario Gioda) ratificò la decisione — che
Mussolini aveva preso già da tempo - di dar corpo ad un'intesa elettorale
con le altre forze “nazionali”!‘°. Il giorno successivo, a un’assemblea
del Fascio milanese, Massimo Rocca difese la legittimità di quella
scelta. Non è colpa nostra — disse — se quei perfetti reazionari
che sono i socialisti e i comunisti malgrado il rosso di cui
s’incipriano, ci hanno imposto di scegliere fra l’Italia com’è, con certe
sue caste dirigenti e le incapacità e le brutture che ne derivano [...],
e la rovina completa della Nazione, sul tipo di quella toccata alla
Russia. La nostra scelta è dunque doverosa, anche se non lieta: salvare ad
ogni costo, in qualunque modo l’Italia. Però sia ben chiaro con questo
che noi non rinunciamo a nulla delle nostre idee e del nostro programma
conservatore e rinnovatore nello stesso tempo [...]. Soprattutto non
rinunciamo alla nostra lotta contro la proprietà e il capitale
improduttivo, quando è tale veramente e non secondo le ciarle dei
demagoghi, mentre rendiamo giustizia a tutte le forze produttive della
Nazione. Non rinunciamo alla lotta contro la burocrazia parassitaria [...] né
contro lo Stato a tipo puramente parlamentare-burocratico, incapace di
adempiere le funzioni di cui s’incarica, mentre lega le mani alle energie
private, individuali e collettive, capaci di esercitarle con utilità e convenienza!‘
Del pari, a Torino, Gioda acconsentì a sostenere la politica
bloccarda, giustificando l’intesa elettorale tra fascismo e liberalismo
con l’esigenza di salvare l’Italia dal pericolo bolscevico'‘”. Nondimeno,
la formazione del 0 Cfr. / Fasci di Combattimento per
la costituzione dei Blocchi Nazionali, «Il Popolo d’Italia», 8 aprile
1921. Su questi punti v. soprattutto RENZO DE FELICE, Mussolini il
fascista. La conquista del potere (1921-1925), Torino, Einaudi, 1966, p
64 e ss. 1! «n Popolo d’Italia», 9 aprile 1921 (Rocca riprese questi
concetti in un articolo del 16 aprile per «Il Maglio», intitolato
Arrestare la dissoluzione). La decisione del Fascio milanese fu salutata
con soddisfazione dalle forze liberali (cfr. // programma dei fascisti e
l'adesione al Blocco, «Il Corriere della Sera», 9 aprile 1921).
Cfr. Movimentata Assemblea del Fascio di Torino per i Blocchi Nazionali,
«Il Popolo d'Italia», 10 aprile 1921. Nel corso dell'assemblea
generale dei soci del Fascio, riunitasi sabato 9 aprile, Gioda faticò a
imporre la linea della collaborazione elettorale. Alle perplessità della
sinistra interna — che 105
(Ai li A A ici Blocco Nazionale nel capoluogo
piemontese si rivelò tutt'altro che agevole. Il 15 aprile (il giorno
prima i fascisti torinesi avevano inaugurato la campagna elettorale con
un comizio di Massimo Rocca) "4, Gioda annunciò l’avvenuto
raggiungimento di un accordo di massima - sulla base di alcune condizioni
poste dai fascisti!" - tra il Fascio di combattimento,
l'Associazione Nazionalista, 1’ Associazione Radicale, il Partito
Socialriformista, 1’ Associazione Arditi, il Sindacato Economico Ferrovieri
e l'Associazione Nazionale dei Combattenti. Il segretario del Fascio
lasciò trapelare la possibilità che il Blocco comprendesse anche
l'Associazione Liberale Democratica, tenendo però a sottolineare come la
fermezza antigiolittiana dovesse rimanere il criterio orientativo
dell’azione politica fascista. Ora, era evidente che trattare con i giolittiani
dell’ Associazione Liberale. Democratica e, contemporaneamente,
pretendere di fare dell’antigiolittismo, era un controsenso, tanto più a
Torino, dove un Blocco che prescindesse dal sostegno di Giolitti aveva
scarse probabilità di affermarsi ed era perciò nell’interesse dei
fascisti non tirare troppo la corda. Il 21 aprile, a conclusione di un
negoziato che lo stesso Gioda definì “penoso” e “difficile”, si giunse
alla costituzione del Blocco, con l’inclusione dell’ Associazione
Liberale Democratica. Così, non soltanto i | fascisti
accantonarono ogni remora antigiolittiana, ma, nonostante Gioda
lamentasse l’ingerenza «immorale» da parte del Governo, il Fascio accolse
il veto imposto dal Presidente del Consiglio alla candidatura
dell’ex parlamentare radicale Edoardo Giretti in favore del responsabile
dell’Ufficio i egli personalmente condivideva —
riguardo all’opportunità di far blocco anche con gli odiati
giolittiani, il segretario oppose la necessità di far fronte all’avanzata delle
forze antinazionali i e, riprendendo un concetto proprio
dell’impostazione antidogmatica del fascismo, rivendicò il
carattere aperto del Fascio, che non doveva conoscere «né radicali, né
liberali, né anarchici», | ma solo fascisti, uniti nell’interesse
del Paese (// Fascio di Torino prende posizione nella lotta elettorale,
«Il Maglio», 16 aprile 1921). 143 Cfr. ] Fascisti iniziano la lotta
elettorale a Torino, «Il Popolo d’Italia«, 15 aprile 1921, e Un poderoso
discorso di Libero Tancredi, «Il Maglio», 16 aprile 1921. Rocca si
dimostrò, come di consueto, un instancabile propagandista. Il giorno dopo
l’apparizione torinese fu infatti a Milano, tra i principali oratori al comizio
inaugurale della campagna elettorale fascista (cfr. // primo comizio
elettorale a Milano, «Il Popolo d’Italia», 16 aprile 1921).
14 Queste prevedevano: «schede elettorali con il Fascio dei Littori; un
programma che comprendesse la valorizzazione della guerra e della
vittoria, l’assistenza ai combattenti, la tutela dell’italianità
all’estero; il riconoscimento dell’opera di salvamento nazionale compiuta
[...] dai Fasci di Combattimento; uomini nuovi e di fede per le candidature; la
difesa e la valorizzazione dell’impresa fiumana e dalmata; la lista bloccata»
(MARIO GIODA, Un primo accordo fra i vari partiti a Torino. Sarà
possibile il “blocchissimo"? Trattative e moniti, Ibidem, 15 aprile
1921). Stampa presidenziale, Luigi
Ambrosini". Nel Blocco erano compresi — unici candidati
fascisti — Cesare Maria De Vecchi e Massimo Rocca, che faceva così il suo
ingresso nella lotta elettorale!‘°. Dove la linea bloccarda
incontrò fortissime resistenze fu a Verona. Il 10 aprile, nel corso della
prima riunione dei Fasci e dei Nuclei fascisti della provincia, Edoardo
Malusardi fece intendere che i fascisti veronesi non avrebbero rinnegato
le loro origini rivoluzionarie e non si sarebbero compromessi in
un’alleanza elettorale con le forze della borghesia moderata e
monarchica". Nonostante i ripetuti inviti al dialogo da parte dello
schieramento governativo (l’organo del liberalismo veronese, arrivò a
definire l'eventuale accordo con i fascisti una «necessità sacra») ‘’, il
Fascio di Verona si attenne alla linea indicata da Malusardi e disertò il
Blocco. Così, unico caso in Italia, nel collegio Verona/Vicenza i
fascisti presentarono una lista autonoma!‘’. Va detto che Mussolini non
negò il proprio assenso all’operazione e che anzi, in una lettera aperta
ai fascisti di quel collegio, si congratulò con loro per aver agito
«fascisticamente», giacché, ove mancavano «certe elementari condizioni di
probità politica», occorreva «non 50 bloccare [...] ma
sbloccare»!5°. 45 Cfr. Ibidem. pl so Giretti fu
costretto a rinunziare al suo posto in lista per non compromettere la
formazione e Blocco (cfr. MARIO GIODA, Una nobile rinuncia dell'On.
Giretti, Ibidem, 23 aprile 1921). i 146 la candidatura di Rocca fu
particolarmente spinta da Gioda. «Rocca — scrisse quest’ultimo, presentando
l’amico agli elettori torinesi — è stato un novatore e un divinatore. Ha
veduto chiaramente il futuro quando tutti brancicavano nel buio. Per questo è
Stato scomunicato quale eretico dai pontefici rivoluzionari» (ID., Il
Blocco Nazionale a Torino. I candidati fascisti, Ibidem, 12 maggio
1921). 147 . “ Cfr. «Audacia», 30 aprile 1921. i
sb A questo proposito v. anche / fascisti veronesi lotteranno da
soli, «Il Popolo d’Italia», 20 aprile 1921. I DTA 148 La
costituzione del Blocco Nazionale raggiunta a Verona. Contro il comune
nemico: fascisti a voi!, «Arena», 24 aprile 1921. : i fo La
composizione della lista appariva comunque nettamente orientata a destra.
Eccezion fatta per Italo Bresciani e il ferroviere Michele Costantini, ne
facevano parte il generale Umberto Zamboni, gli agrari conte Giuseppe
Serenelli e Cesare Piovene, l’ex parlamentare Giberto Arrivabene (uno dei
fondatori del Fascio Parlamentare del 1917) e il professor Alberto De
Stefani (che risultò l’unico eletto). Cfr. «Audacia», 3 maggio 1921. i
150 «11 Popolo d’Italia», 3 maggio 1921 (la lettera di Mussolini, datata
29 aprile, si trova anche in BENITO MussoLINI, Opera omnia, a cura di
Edoardo e Duilio Susmel, Vol. XVI, Firenze, La Fenice, 1956, p. 455).
î Il 13 maggio Mussolini si recò a Verona per la campagna
elettorale e riconfermò l'apprezzamento per la decisione dei fascisti
veronesi di affrontare da soli il cimento delle urne. Cfr. «Il Popolo
d’Italia», 15 maggio 1921. 107 Massimo
Rocca figurava dunque candidato fascista a Torino. Il 21 aprile, la
Giunta Esecutiva del Blocco Nazionale per la circoscrizione Milano/Pavia
decise di candidarlo anche in quel collegio", in quanto egli - come
scrisse «Il Popolo d’Italia» - conferiva «un tono e un colore
patriottico e passionale alla listay!°*. Rocca espose le
linee del suo programma elettorale a cavallo tra l’aprile e il maggio, in
una serie di articoli per “Il Risorgimento”. Nel primo di essi
(importante soprattutto alla luce di ciò che sarebbero stati i Gruppi di
Competenza) Rocca riprendeva un’idea a lui cara: quella della riforma
tecnocratica della rappresentanza parlamentare. Una riforma seria
e duratura — scriveva - dovrebbe consistere nel riconoscere
l’impossibilità della politica astratta [...], l’immoralità parassitaria dei
politicanti puri, e nel sostituire loro i valori fondamentali che
l’economia addita attraverso le sue organizzazioni, di ceto, di mestiere.
Distinguere gli uomini per quello che fanno e non per quello che dicono;
e quindi togliere alle mandrie elettorali l’incarico di eleggere chi sa
parlare, mentire e intrigare di più, per affidarlo alle collettività ed
ai nuclei organizzati sulla base di un’attività specifica a profitto
della vita sociale, attività alla quale soltanto i veramente capaci
possono eccellere. Sarebbe possibile allora che industriali e operai e
scienziati e artisti autentici prendessero parte alla Vita pubblica,
occupandosi ciascuno delle questioni in cui è competente: e i Parlamenti
tecnici così formati conoscerebbero meglio il lavoro fecondo e pratico e
meno le disquisizioni politiche mascheranti i settarismi e i puntigli!5*
A questo intervento ne seguirono altri, più specifici (una sorta di vera
e propria piattaforma elettorale in tre parti), nei quali Rocca
suggellava i princìpi fondanti del suo rinnovato credo politico: libertà
economica, decentramento, rispetto della legge. L’economia liberista -
argomentava Rocca nel primo di questi articoli programmatici - veniva
accusata di essere «caotica, anarchica, antisociale ed egoista», ma ciò
non rispondeva a verità, poiché il vero liberismo non si risolveva
nell’individualismo fine a se stesso. Esso, infatti, “trascendeva” e
“comprendeva” tanto l’individualismo quanto il collettivismo; racchiudeva,
cioè, tutti i «sistemi di vita», tutte le forme economiche (tranne le
improduttive), di volta in volta selezionate e messe in atto dalla
società umana. In altri termini, il liberismo era «l'economia spontanea
di per se stessa». Per questo motivo, tornare al liberismo significava,
né più né meno, tornare all'economia «naturale della vita
15! Cir. / candidati per il Blocco, «Il Corriere della Sera», 22 aprile
1921, ne «Il Popolo d’Italia», 23 aprile 1921. MASSIMO
ROCCA, La riforma fondamentale, «Il Risorgimento», 14 aprile 1921.
sociale», al libero dispiegarsi di tutte le energie economiche!'”.
Le affermazioni di Rocca in materia economica, come del resto l’intero
suo pensiero, avevano ormai un evidente contenuto conservatore, e, in
questo senso, non v’è dubbio che la sua propaganda contribuisse a
rassicurare i ceti moderati sulle buone intenzioni del fascismo. E’ però
interessante vedere quanto anche la concezione liberista di Massimo Rocca
(soprattutto Ja definizione del liberismo come organizzazione spontanea
della vita economica) discendesse almeno in parte dalla formazione
anarco- individualista del suo ideatore. Del pari, la naturale ostilità
anarchica verso lo stato e, in generale, verso ogni potere accentratore,
pareva emergere là dove Rocca, nella seconda parte del suo “manifesto”
elettorale, additava la necessità del decentramento amministrativo e
politico quale condizione essenziale per una maggiore libertà e una
miglior gestione delle risorse nazionali'?°. - Nel terzo ed ultimo
articolo, infine, Rocca affrontava la questione della legalità. La
legalità — scriveva - era requisito imprescindibile per un corretto
esercizio della libertà, la quale, se svincolata da regole e da limiti
preordinati, si risolveva in «un non senso, una negazione di se medesima,
attraverso l’arbitrio individuale e il disordine generale». L’Italia, quindi,
non sarebbe stata realmente libera fintanto che non fosse stata
restaurata la disciplina, in tutti i settori della vita civile e
politica: «disciplina di governo, di vita pubblica, di nazione, di vita
privata». Disciplina era anche sinonimo di gerarchia; infatti - sosteneva
Rocca - bisognava ripristinare «Ia gerarchia in ogni campo», affinché il
«valore cosciente» tornasse a primeggiare sul numero. L’articolo
terminava con l’auspicio che finalmente, in Italia, fosse ristabilita la
legge «contro tutti !59, i Simili affermazioni imponevano equanimità di
giudizio; imponevano, in altre parole, che quella stessa legge che egli
pretendeva applicata contro gli scioperanti socialcomunisti, valesse
anche nei confronti delle camicie nere. In futuro - come si accennava -
Rocca non avrebbe esitato a prendere posizione contro la perdurante
illegalità fascista; ma allora, nella prima metà del 1921, anch’egli
riteneva che lo squadrismo fosse uno strumento più che legittimo di lotta
politica. Così, ad appena due giorni di distanza dal suo articolo su «Il
Risorgimento», commentando un gravissimo episodio di
1% Ib., Ritorno all'economia, Ibidem, 21 aprile 1921. i ) y
“Tornare al liberalismo” era anche il titolo di una conferenza tenuta da Rocca
il 6 maggio nei locali dell’Associazione Commercianti Industriali
Esercenti di Milano (cfr. «Il Popolo d'Italia», 7 maggio 1921). y 155
Cfr, MassIMO ROCCA, Ritorno alla semplicità, «Il Risorgimento», 28 aprile
1921. 156 Ip,, Ritorno alla disciplina, Ibidem, S maggio
1921. 109 a A mm PPTIPONI violenza
fascista a Torino (l’assalto e la devastazione della Casa del Popolo),
Rocca lo definì una sacrosanta «vendetta» contro il dispotismo comunista,
«dopo mesi e mesi di longanimità»!?. La sera del 25 aprile, in
circostanze misteriose, l’operaio fascista Cesare Odone fu assassinato da
un militante comunista!*. All’alba del giorno seguente, bande armate di
fascisti presero d’assalto la Casa del Popolo. Nel terribile conflitto
che ne seguì restarono gravemente feriti tre comunisti e un giovane
studente fascista di Reggio Emilia, Amos Maramotti, che morì poco dopo in
ospedale. La Casa del Popolo e i locali annessi, invasi dai fascisti,
furono prima completamente devastati, poi incendiati. Gli squadristi -
riportava «La Stampa» - impedirono ai vigili del fuoco di avvicinarsi
alle fiamme e gli edifici andarono quasi del tutto distrutti. I danni
provocati dall’assalto fascista furono stimati intorno ad un milione di
lire!°. Nei giorni successivi, l’autorità giudiziaria ordinò il fermo di
nove fascisti, tra i quali il segretario della sezione torinese dell’
Associazione Arditi, Bruno Ricolfi, mentre gli stessi Gioda e De Vecchi
furono denunciati con l’accusa «d’istigazione e complicità morale»!°
(senza peraltro che la denuncia sortisse alcun effetto). Non è affatto
chiaro se Gioda fosse coinvolto nella decisione di assaltare la Casa del
Popolo (la spedizione - a quanto riferiva il Prefetto di Torino Taddei al
Ministero il 29 aprile - era stata organizzata «prontamente e nel massimo
riserbo») ', ma appare evidente dal suo comportamento di quei giorni come
anch'egli, al pari di Rocca, fosse prigioniero di un equivoco di fondo:
quello di considerare la violenza un 157
ll ID., Che cosa è “già” il controllo operaio a Torino, «Il Popolo
d’Italia», 7 maggio 1921. ® Cfr. Operaio fascista e mutilato di guerra
ucciso da un comunista, “La Stampa”, 26 aprile 1921.
Per le versioni di parte fascista e comunista v. rispettivamente MARIO
Giona, Un fascista mutilato di guerra assassinato da un comunista a
Torino, «Il Popolo d’Italia», 27 aprile 1921, e Tragico epilogo di una
rappresaglia fascista, «L'Ordine Nuovo», 26 aprile 1921. Cfr. La
funesta notte e le sue conseguenze, «La Stampa», 28 aprile 1921.
L'organo del PCdI torinese riferì che le guardie regie di presidio alla
Casa del Popolo (quaranta, secondo i documenti di PS), non solo non avevano
ostacolato gli assalitori, ma gli avevano persino assecondati (cfr. Come
è stata incendiata e saccheggiata la Casa del Lavoro di Torino, «L'Ordine
Nuovo», 28 aprile 1921). Il comportamento delle guardie regie fu oggetto,
nei mesi seguenti all'episodio, di una lunga polemica. Un'apposita inchiesta,
voluta dall’energico Prefetto Paolo Taddei, escluse che i militari
avessero preso le parti degli squadristi, ma accertò altresì - come lo
stesso Taddei scrisse al Ministro in data 6 luglio - la «deplorevole
negligenza» degli ufficiali preposti al servizio d’ordine, dimostratisi
incapaci di fronteggiare adeguatamente e con fermezza d’animo l’offensiva
fascista. ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI, Dir. Gen. PS, Affari gen. e ris.,
1921, Busta 112 [Fascio di Torino]. ‘9? Cfr. «Il Popolo d’Italia»,
30 aprile 1921. !0! ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI, Dir. Gen. PS,
Affari gen. e ris., cit, 110
aspetto importante ma tutto sommato transitorio (quindi, in un certo
senso, accessorio) del fascismo, mentre essa ne era un elemento
coessenziale imprescindibile, oltre che difficilmente addomesticabile. Un
esempio di questo ambivalente stato d’animo si trae da un articolo di
Gioda di poco precedente ai fatti narrati. In esso, commentando l'aggressione
subita da Antonio Gramsci ad opera di alcuni squadristi’, il segretario
del Fascio torinese aveva definito «sacrosante» le ritorsioni fasciste
contro «le vili imboscate» e «la violenza liberticida dei pussisti», ma,
al contempo, aveva vivamente deplorato quell’episodio, del quale non
comprendeva la necessità'. Nel caso poi della drammatica rappresaglia
alla Casa del Popolo, Gioda mostrò, almeno all’apparenza, di non averne
intesa la reale portata politica, allorché ebbe a dichiarare, contro
l’evidenza dei fatti, che essa aveva avuto natura anticomunista ma non
antiproletaria tout couri n Fino a che punto Gioda fosse consapevole
della contraddittorietà della propria posizione non è dato sapere, ma è
certo che egli non aveva la forza sufficiente per opporsi ad uno stato di
cose che sfuggiva ormai al suo controllo, costringendolo ad improbabili
equilibrismi. i ; All’indomani della prova elettorale (che vide il
fascismo conquistare 35 seggi alla Camera) 16, un quotidiano romano pubblicò
una lunga intervista a Mussolini. Alla domanda se i neo deputati fascisti
avrebbero o no preso parte alla seduta inaugurale della XXVI Legislatura
alla presenza di re Vittorio Emanuele III, il “duce”
rispose: Il fascismo non ha pregiudiziali monarchiche o repubblicane,
ma è tendenzialmente repubblicano. In ciò differenziandosi nettamente dai
nazionalisti, che sono !62 Gramsci era stato
aggredito il pomeriggio del 20 aprile, all’uscita dalla sede di «one
Nuovo». Il leader comunista non subì in realtà alcuna violenza, mentre il
giovane ‘ardito del polo” Giovanni Torrero, accorso in suo aiuto, restò
gravemente ferito. Cfr. Ibidem. 5 MARIO GIODA, /n tema di violenza,
«Il Popolo d’Italia», 22 aprile 1921. E Che Gioda non nutrisse
molta simpatia per gli eccessi degli squadristi è me provato
dall’impegno che egli mise-nel cercare di frenarne le intemperanze nel
pesi c pipa Lo recrudescenza dello squadrismo torinese, ossia nei
mesi immediatamente precedenti i pe fo pacificazione. Alla fine di
giugno, ad esempio, dopo un ennesimo cruento scontro i fascis e
comunisti, Gioda, rivolgendosi direttamente alle camicie nere, rilevò ! urgenza
li ata fine una buona volta» a quella fosca teoria di violenze, destinata
«ad attizzare MEA ‘odio olitico» (ID., Un monito opportuno dopo una lotta
sanguinosa, Ibidem, ! luglio 1921). to Ip., Un rilievo opportuno
dopo l'incendio vendicativo, Ibidem, 31 aprile 1921. | 165 Rocca
non fu eletto. Soltanto 18° su 28 candidati a Milano, con 5.897 voti di
preferenza (cfr. «Il Corriere della Sera», 24 maggio 1921), ottenne un
miglior risultato in FERIRE 35,282 voti a Torino città e 88.670
nell’intera circoscrizione (cfr. «La Stampa», 18 e maggio 1921).
111 pregiudizialmente e semplicemente
monarchici. Il gruppo fascista si asterrà ufficialmente dal prendere
parte alla seduta reale!$ Le dichiarazioni filo repubblicane di
Mussolini scossero profondamente tutto l’ambiente fascista. Dinanzi al
putiferio da esse suscitato in molti Fasci, fu stabilito di rimandare ogni
decisione in merito a una riunione congiunta dei deputati fascisti, dei
membri del Comitato Centrale e dei segretari delle Federazioni regionali,
fissata per giovedì 2 giugno al Teatro Lirico di Milano'!. Tra i Fasci
dove la questione ebbe un'eco maggiore vi furono quello di Verona e
quello di Torino. Un editoriale di «Audacia» (poi rivendicato da
Malusardi) fece giungere a Mussolini il consenso dei fascisti veronesi.
L’originario programma fascista - vi si leggeva - quello di piazza San
Sepolcro, intransigentemente repubblicano, era stato purtroppo messo in
disparte, mentre era giunto il momento di rinverdire lo spirito
rivoluzionario del fascismo! Le dure apostrofi dell’organo fascista
destarono viva apprensione negli ambienti moderati di Verona, al punto
che, rispondendo all’articolo di «Audacia», il liberale Gaetano De Carli
lasciò addirittura intendere che la borghesia veronese non avrebbe
esitato a difendersi con le armi da un’eventuale insurrezione
repubblicana fascista!. Il 29 maggio l’assemblea generale del Fascio si
chiuse con l’unanime approvazione di un ordine del giorno
Malusardi. Il Fascio Veronese di Combattimento — recitava il
documento - richiamandosi alle origini eterodosse del fascismo, qui nel
veronese mai smentite, dichiara la propria incondizionata solidarietà con
Mussolini nella tanto dibattuta questione della tendenzialità
repubblicana e riafferma essere inconcepibile che i fascisti facciano
parte anche di altri partiti!” i Dopo che la riunione milanese del
2 giugno, protrattasi fino al giorno successivo, si fu risolta in un
nuovo compromesso (una «soluzione molto confusa e contraddittoria»,
secondo la definizione di Renzo De Felice) !”! !6©
«Il Giornale d’Italia», 21 maggio 1921. L'intervista a Mussolini
fu riprodotta anche da «Il Popolo d’Italia» del 22 maggio. !57 Cfr.
Ibidem, 24 aprile 1921. Sulle conseguenze dell’intervista di
Mussolini v. RENZO DE FELICE, Mussolini il ‘fascista, cit., . 95
ss. » Cfr. NOI, Cose a posto, «Audacia», 28 maggio 1921.
GAETANO DE CARLI, Difendo il Re, «Arena», 1 giugno 1921. 170 . .
«Audacia», 4 giugno 1921. !7! Renzo DE FELICE, Mussolini il fascista,
cit., p.97. \ 112 che
eludeva l’essenza del problema, Malusardi non nascose il proprio malumore
e manifestò la speranza che il prossimo congresso nazionale sciogliesse
definitivamente il nodo dell’indirizzo istituzionale del fascismo. «E?
ora di finirla — scrisse tra l’altro — di vedere e liberaloni e nazionalisti
e rancidi conservatori insinuarsi nelle nostre file coll’unico scopo
di rimorchiare al loro partito il nostro movimento. Ed è ora di finirla
anche con questi Fasci Agrari o d’Ordine, che snaturano il nostro
programma e mascherano gretti interessi individuali o di classe»!”?.
La vicenda ebbe conseguenze assai più traumatiche a Torino, dove portò
a un nuovo aspro scontro tra Gioda e De Vecchi. Quest'ultimo, infatti,
in un’intervista rilasciata a un quotidiano locale, dichiarò che i
deputati fascisti del Piemonte avrebbero senz'altro presenziato alla
seduta reale'”. Il 24 maggio, per testimoniare il proprio dissenso da De
Vecchi, Mario Gioda si dimise dalla carica di segretario politico del
Fascio di Torino e dalla direzione de «Il Maglio»'”. La Commissione
Esecutiva del Fascio, riunitasi il giorno seguente, ne rigettò tuttavia
le dimissioni, inviando altresì un voto «di piena, assoluta solidarietà»
al “duce”. In un articolo di commento alla vicenda, Gioda, rinfrancato
dalle risoluzioni della Commissione Esecutiva, si lasciò andare a
valutazioni ottimistiche. Nessuno — scrisse - aveva il diritto di
meravigliarsi per la professione di fede repubblicana fatta da Mussolini.
Ben più strano, infatti, sarebbe stato se «il fascismo, il giorno dopo le
elezioni, fosse diventato tanto opportunista da velare, o tacere, o
sorvolare su una delle sue principali caratteristiche»; quella, cioè, di
essere un movimento tendenzialmente repubblicano. L'intervista del “duce”
- secondo Gioda - era giunta a proposito, così da smontare una volta per
sempre «la favola di un fascismo antiproletario e incatenato al servizio
della borghesia agraria e L’ordine del giorno
approvava l’operato di Mussolini e decretava la nascita del gruppo
parlamentare fascista, riproponendo in sostanza la tesi della non
partecipazione alla seduta reale, ma non faceva menzione della questione
istituzionale. !72 EDOARDO MALUSARDI, Vogliamo il congresso
nazionale!, «Audacia», 11 giugno 1921. !73 Cfr. «La Gazzetta del
popolo», 23 maggio 1921. Il 24 maggio, nel corso di un comizio al
teatro Trianon per la ricorrenza dell’entrata in guerra dell’Italia, il
futuro quadrumviro riconfermò quanto dichiarato il giorno prima al
quotidiano torinese (cfr. «Il Popolo d’Italia», 25 maggio 1921). Nelle
sue memorie, De Vecchi si compiacerà di ricordare che Gioda,
nell’ascoltarne il discorso, era diventato sempre più pallido, finché,
esasperato, aveva abbandonato anzitempo il teatro (cfr. CESARE M. DE
VECCHI, op. cit., p. 42). !74 Cfr. «Il Popolo d’Italia», cit.
In conseguenza dell’abbandono di Gioda «Il Maglio» sospese le
pubblicazioni per quasi un mese. !75 Cfr. «Il Popolo
d’Italia», 26 maggio 1921. 113
industriale»'”°, Tornava dunque a mostrarsi la vecchia anima repubblicana
e libertaria di Mario Gioda, e non v’è dubbio che egli fosse in buona
fede. Ciononostante, le sue posizioni non trovavano corrispondenza
nella situazione generale del fascismo, sul piano locale come su quello
nazionale, ed erano, perciò, fatalmente destinate a soccombere.
Il giorno prima della prevista riunione di Milano ebbe luogo l’assemblea
del Fascio di Torino. Essa - riferiva la cronaca, stranamente non
edulcorata, de «Il Popolo d’Italia» - si risolse in un duello personale
tra Gioda e De Vecchi. Soltanto al termine di un affannoso dibattito fu
licenziato un ordine del giorno anodino (sottolineante il carattere
unitario del programma politico fascista) che, in definitiva, suonava
come un’attenuazione della linea intransigente sostenuta da Gioda'”. La riunione
al Teatro Lirico, nel corso del quale De Vecchi non mancò di fare «una
manifestazione di fede monarchica»!?8, confermò la vittoria
dell’indirizzo moderato. A distanza di pochi giorni De Vecchi prese
l’iniziativa - del tutto personale - di convocare un vertice dei
segretari dei Fasci piemontesi. Gioda non rispose all’invito e non si
recò all’incontro. Fu invece presente Umberto Pasella, che riuscì a far
passare una mozione rivendicante il più assoluto agnosticismo in materia
di regime. L'assemblea conferì a De Vecchi l’incarico di designare il
nuovo direttore de «Il Maglio» e la scelta, com’era logico, cadde su un
uomo di sua fiducia, l’avv. Ruella'”, Il 12 giugno tornò a
riunirsi la Commissione Esecutiva del Fascio torinese. Gioda si dimise
per la seconda volta, lasciando capire di non aver intenzione di recedere
dalla propria decisione'*°. Dieci giorni più tardi, un’ennesima
assemblea straordinaria dei soci del Fascio ‘| provvide all’insediamento
di una nuova Commissione Esecutiva'*, che a sua | volta, riunitasi
il 4 luglio, designò segretario politico un altro fedelissimo di De
Vecchi, il capitano Aurelio, di Novara, già comandante della legione
82 dalmata a Fiume **. Gioda appariva sconfitto su tutti fronti.
Nel giro di un | 176 la disciplina
fascista, Ivi. 17? Ibidem, 2 giugno 1921. All’assemblea
del Fascio torinese prese parte anche Massimo Rocca, senza tuttavia
intervenire nella discussione. LOI ‘imponente convegno fascista di
ieri a Milano, Ibidem, 3 giugno 1921. 17° Cfr. «Il Maglio», 18
giugno 1921. 180 Cfr. «Il Popolo d’Italia», 14 giugno 1921.
La segreteria del Fascio di Torino fu assunta in via provvisoria dal
capitano degli arditi Mario Gobbi. 18! Cfr. «Il Maglio», 25 giugno
1921, e «Il Popolo d’Italia», 26 giugno 1921, I membri della
Commissione Esecutiva furono portati da cinque a sei. 182 Cfr. «Il
Maglio», 9 luglio 1921. 114 MARIO GIODA, Le
dichiarazioni di Mussolini e la speculazione idiota degli avversari. Per
mese, tuttavia, mercé i contrasti suscitati dal patto di
pacificazione nel frattempo stipulato con i socialisti, la situazione
mutò ancora una volta. Il 6 agosto, a riprova della gravità della crisi,
«Il Maglio» interruppe nuovamente le pubblicazioni (le avrebbe riprese
soltanto il 26 novembre). Trascorsa una settimana, Gioda fu richiamato
alla segreteria del Fascio, quindi, il 25 agosto, l’assemblea generale
fascisti torinesi votò la nomina di un’altra Commissione
Esecutiva". La sterzata a destra coinvolse, almeno in parte,
anche Edoardo Malusardi. Il 13 giugno si svolse un’adunata provinciale
straordinaria dei Fasci e dei Nuclei fascisti del veronese. Al centro del
dibattito, una volta ancora, il tema dei Sindacati Economici. Alla tesi
facente capo a Giuseppe Serenelli, contraria alla costituzione di detti
sindacati, e a quella di Alessandro Melchiori, favorevole alla formazione
di organizzazioni sindacali ad autonomia “ridotta”, si oppose l’idea di
Malusardi, per il quale, mentre la prima rivelava chiaramente la «qualità
di agrario» del suo suggeritore, la seconda era troppo generica e
parimenti inaccettabile. Secondo Malusardi, il fascismo doveva adottare
il programma di sindacalismo integrale contenuto nel “testamento
politico” di Filippo Corridoni". Ma la grande novità dell’adunata
furono le dimissioni di Malusardi dal suo doppio incarico all’interno del
Fascio veronese, «per motivi di salute e non politici»'*°. Al riguardo
mancano purtroppo notizie certe, ma non è da escludere che la sua
decisione, anziché a ragioni contingenti, fosse dovuta a pressioni esterne,
più o meno indirette. D’altra parte, leggendo il saluto indirizzato da
Malusardi ai suoi lettori, l'impressione che se ne trae è quella di un
uomo tutt’altro che dimesso; un uomo che si sentiva ingiustamente messo
da parte e che, persuaso della bontà dei propri convincimenti,
riaffermava la propria indipendenza di giudizio.
183 184 Su tutta questa vicenda v. EMMA MANA, op.
cit., p. 270 ss. Melchiori (a lungo segretario politico del Fascio di
Brescia) aveva già espresso il proprio punto di vista in un precedente
intervento su «Audacia». I sindacati - aveva rilevato - dovevano
mantenersi il più possibile indipendenti, ma, al tempo. stesso, non
potevano rinunciare al sostegno e alla protezione del fascismo, se
necessario anche contro gli stessi interessi padronali. «Come fino ad
oggi — aveva scritto Melchiori - i nostri camions sono serviti per punire
i calunniatori del fascismo, essi serviranno [...] per prelevare a domicilio
quei proprietari che volessero ad ogni costo andare contro corrente»
(ALESSANDRO MELCHIORI, Costituiamo i Sindacati Economici, «Audacia», 11
giugno 1921). 185 Alla fine dei lavori l’adunata approvò un ordine del
giorno, formulato da Italo Bresciani d’intesa con il presidente
dell’assemblea Salvatore Stefanini (membro del Comitato Centrale), per la
costituzione, anche nel veronese, di Sindacati Economici «nazionali», aventi
autonomia «finanziaria e politica» (/bidem, 16 giungo 1921).
Ivi. 115 Ho
sempre pensato — scriveva Malusardi - come meglio mi è parso. Non ho mai
avuto alcun feticcio. Ho sempre preso il bello ed il buono da qualunque
parte venissero. Perché io non sono di quelli che marciano sulle rotaie
dell’anchilosi cerebrale che i partiti e le chiesuole hanno portato su
tutte le contrade. Sempre ho irriso, anzi, a tutte le botteghe
multicori politiche che pretendono d’aver la privativa
dell’infallibilità!” E interessante, in questa lunga “confessione”
di Malusardi, il modo in cui egli tornava ad illustrare la propria
concezione sindacalista. Il tono e i contenuti - come si può
vedere - non erano granché mutati dai tempi de «L’Agitatore».
«Benché sono [sic] orgogliosamente individualista — affermava - fui tra
le masse lavoratrici e per esse lottai, pugnai di persona. Non perché io
credessi o creda nella elevazione collettiva della massa [...], ma per
staccare da essa delle individualità e delle minoranze intelligenti e
volitive, capaci d’innalzarsi realmente ad un più alto livello di
comprendonio e di personalità. Poiché io non dimentico che la storia è
sempre stata scritta dagli individui e dalle minoranze [...]. Il sindacalismo,
quale io lo intendo [...] è individualista ed è una realtà avveniristica
nella quale predomina il “mito” della singola responsabilità. Il
sindacalismo è logicamente per un continuo superamento e per il massimo
imborghesimento; il socialismo ed il comunismo statali rappresentano
invece il livellamento e la massima proletarizzazione di tutti!8*
Infine, Malusardi rilasciava una dichiarazione dall’evidente sapore
programmatico. lo non sarò mai per il conservatorume rancido e
vilissimo che, passata la bufera bolscevica, spazzata via dal salutare
vento fascista, si è riverniciato a nuovo e pretende rimerchiare la
nostra gagliarda giovinezza. Io sono orgoglioso, anzi, di aver molto
contribuito a mantenere al fascismo veronese la sua caratteristica sbarazzina
e ardita, tanto da essere chiamato la punta estrema del movimento
fascista!*” In definitiva, l’allontanamento di Malusardi da Verona
- cui fece seguito il suo temporaneo “esilio” in provincia - pareva
dettato, più che da cattive condizioni di salute, da valutazioni di
opportunità “ambientale”. Egli, del resto, non abbandonò affatto
l’attività politica. Al congresso provinciale 87
s 187 EpoARDO MALUSARDI, Commiato, cit. 8 Ivi.
189 Ivi. A seguito delle dimissioni di Malusardi la
direzione di «Audacia» fu ereditata da Luigi Grancelli.
116 fascista del 7 agosto, Malusardi era
infatti presente in rappresentanza dei piccoli Fasci di Legnago e di
Cologna Veneta, figurando altresì quale segretario generale della
Federazione fascista intermandamentale del basso veronese. In quel
frangente egli si fece promotore di una mozione favorevole al patto di
pacificazione, da poco stipulato con i socialisti, «per ragioni di ordine
nazionale»'”°. L'ordine del giorno Malusardi fu approvato con 14 voti a
favore, il doppio di quelli ottenuti da una proposta di Giuseppe Bernini,
del Fascio di Verona, per l’accettazione condizionata del patto del 3
agosto!”. Ci sembra significativo che, proprio nel momento in cui il
Fascio veronese manifestava al riguardo molte perplessità, Malusardi
appoggiasse la strategia distensiva di Mussolini. Senz'altro, com’è anche
possibile desumere dalle sue future prese di posizione in tema di
violenza, Malusardi riconosceva il bisogno di una “tregua d’armi” con le
sinistre (la sua intransigenza sui principi non dev'essere confusa con
l’estremismo squadristico), ma è anche presumibile che egli mirasse in
parte a recuperare credito agli occhi delle gerarchie!”, Tra l’agosto e
il settembre, Malusardi s’impegnò in un’intensa opera di propaganda a
sostegno del patto di pacificazione, girando tutta la provincia di
Verona, con esiti confortanti. Contemporaneamente riprese a collaborare
con «Audacia», di cui riassunse la direzione il 29 ottobre, poco
tempo prima del III congresso nazionale fascista!”
19° Favorevole alla tregua con i socialisti si era detto anche Massimo
Rocca, benché, in un articolo di poco precedente alla firma del
patto, egli avesse espresso forti dubbi circa la tenuta di un eventuale
accordo, soprattutto nelle zone, come l'Emilia Romagna, dove la lotta
politica aveva raggiunto la massima asprezza (cfr. Massimo Rocca, Per la
pace interna, «Il Risorgimento», 21 luglio 1921). Dopo che l’accordo fu
denunciato - in conseguenza dei gravi incidenti scoppiati al margine de!
III congresso nazionale fascista -, Rocca attribuì la responsabilità del
suo fallimento ai socialcomunisti (cfr. Ip., La commedia di una
pacificazione, Ibidem, 24 novembre 1921). Su tutte le questioni
connesse al patto di pacificazione v. RENZO DE FELICE, Mussolini il fascista,
cit., p. 100 ss. 19! Cfr. «Audacia», 13 agosto 1921.
192 A questo proposito, il responsabile per la propaganda del Comitato
Centrale, mentre rimproverava a Luigi Grancelli e agli altri dirigenti
del Fascio di Verona, il loro «semplicismo politico», si disse piacevolmente
sorpreso che «l'ex anarchico Malusardi» condividesse l’iniziativa di
Mussolini per la pacificazione (OTTAVIO MARINONI, Dopo il Congresso
Provinciale, Ivi). 18. 11.30 ottobre, in preparazione dell’assise
nazionale di Roma, i Fasci del veronese si radunarono a congresso. Tra i
temi dibattuti, oltre a quello dell’annunciata trasformazione del
movimento in partito (che avrebbe dominato i lavori dell’ Augusteo ), vi fu
nuovamente quello dei Sindacati Economici. Infatti, dopo la nascita e la
diffusione dei “Gruppi dei ferrovieri fascisti”, organismi di categoria
dipendenti dai Fasci, che lasciavano intravedere la possibilità di un
sindacalismo integralmente fascista, si andava vieppiù riconsiderando la
funzione dei Sindacati Economici, la cui pretesa apoliticità era ormai
oggetto delle critiche di autorevoli 117
Il congresso fascista, che si riunì al Teatro Augusteo di Roma
tra il 7 e il 10 novembre 1921, ebbe tra i suoi maggiori protagonisti Massimo
Rocca. Questi si preparò all’appuntamento con una serie di articoli
d’indubbio interesse, nei quali — per la prima volta in modo compiuto -
formulò la sua proposta per un fascismo “liberale”. Nell’opinione di
Rocca, i Fasci avrebbero dovuto essere un movimento di élite, di
avanguardia politica e ideale, come lo era stata la Destra storica
cavouriana. La vita politica italiana, costretta in avvilenti
compromessi, aveva bisogno di «un eccesso di spiritualità», tale da
bilanciare l’eccesso «di politicantismo mercantile» che la sommergeva; e
solo una destra rinnovata, che avesse saputo riappropriarsi della cultura
e dello spirito del vecchio liberalismo piemontese, avrebbe potuto
svolgere questo «compito di equilibrio e di correzione». In quella
tradizione risiedeva del resto un «grande insegnamento realistico e
morale» dal quale il fascismo non avrebbe potuto prescindere, vale a dire
che «non le masse, ma le minoranze rinnovavano il mondo» e che il
progresso consisteva nel «succedersi di aristocrazie libere»'. I fascisti
- Rocca non ne dubitava - avevano le carte in regola per guidare
quest'opera di rinnovamento della destra italiana, ma dovevano prima
definirsi come forza politica. Il fascismo, infatti, era nato
prevalentemente ad opera di sovversivi, alcuni dei quali non avevano mai
del tutto rotto i ponti con il proprio passato. Erano coloro che
difendevano la pregiudiziale repubblicana e i Sindacati Economici (forse
Rocca pensava agli amici Gioda e Malusardi) e rappresentavano la tendenza
«filoproletaria» del movimento: una tendenza, sia pur degna del massimo
rispetto, che rischiava di ripetere gli errori storici della sinistra,
plasmando una sorta di «demagogia fascista», non meno deprecabile di
quella socialcomunista. Sul versante contrario, Rocca poneva
esponenti della gerarchia fascista, da Michele Bianchi a Dino
Grandi, da Massimo Rocca allo stesso Mussolini (su questi punti v.
FERDINANDO CORDOVA, op. cit., p. 45 ss.). Al congresso veronese Malusardi
si pronunciò contro la costituzione di sindacati «prettamente fascisti» e
difese il principio dell’apoliticità dell’azione sindacale (la tesi patrocinata
a livello nazionale da Edmondo Rossoni). I sindacati “di partito”, rilevò
Malusardi, avrebbero ostacolato l’unità di tutte le forze sindacali nazionali,
ch'egli riteneva indispensabile, anche per contrastare il monopolio dei
sindacati socialcomunisti. «Se in politica — affermò — le divergenze son
profonde, sul terreno economico son facilmente colmabili. Il lavoratore
credente e quello miscredente, il monarchico ed il repubblicano sono
tutti d’accordo nel volere il proprio miglioramento economico e morale».
Di concerto con Italo Bresciani, Malusardi presentò dunque un ordine del
giorno, sanzionato a larga maggioranza, affinché sorgesse, «all’infuori
dello stesso Partito Fascista», un «forte organismo sindacale che raccogliesse
sotto il suo vessillo di battaglia tutti i lavoratori che non rinnegavano
la realtà Nazione» («Audacia», 4 novembre 1921). “ Massimo
ROCCA, Pér una nuova destra, «Il Popolo d’Italia», 29 ottobre 1921 (anche
in Ip., /dee sul fascismo, cit., pp. 44-51). la
destra reazionaria, «formata da certa borghesia, specialmente terriera, e
da residui d’aristocrazia decaduta», che vedeva nel fascismo «l’arma di
difesa e di offesa da sfruttare al minor prezzo possibile», ed era
responsabile del carattere «offensivo e violento» assunto dai Fasci in
talune zone del Paese, Tra le due ali estreme del fascismo si situava
tuttavia un folto centro moderatore, che Rocca riteneva essere il
legittimo erede del primo nazionalismo, come questo lo era stato del
primo liberalismo di destra, del liberalismo, cioè, non ancora
“inquinato” dall’utopia demo-sociale. Una zona media del fascismo,
dunque, fondata sulla «disciplina verso la Nazione, al di sopra degli
esclusivismi ideologici e degli interessi particolari», che Rocca
confidava sarebbe infine prevalsa sugli opposti estremismi, fino a
costituire il perno della “nuova destra” di governo!” Nel suo intervento
al congresso di Roma Rocca riprese uno ad uno questi temi. Il fascismo —
disse - doveva innanzi tutto svolgere «un’opera di educazione sulle
masse», per volgersi infine alla trasformazione degli organi legislativi,
in quanto la crisi italiana era una «crisi d’incompetenza» e le questioni
economiche e amministrative, per le quali lo stato politico non era
adatto, dovevano essere demandate ai tecnici. In quest'opera di riforma,
le organizzazioni sindacali avrebbero potuto giocare un ruolo importante,
a condizione che i sindacati divenissero strumento «di selezione delle
élites proletarie»'?”. L’assise dell’ Augusteo decretò la nascita
del Partito Nazionale Fascista. Sia Rocca (che a Roma rappresentava il
piccolo Fascio lombardo di Castellanza) 198. sia gli altri ex
anarcointerventisti Malusardi e Gioda, presenti anch’essi al
193 Ip., Un neo liberalismo?, “Il Risorgimento”, 22 settembre 1921
(anche in Ip., /dee sul fascismo, cit., pp. 31-43). 196 Su
questo aspetto del pensiero politico di Massimo Rocca v. altresì EMILIO
GENTILE, Le origini dell'ideologia fascista, cit., pp. 227-228.
19? «Il Popolo d’Italia», 10 novembre 1921. L'intervento di Rocca
al congresso dell’ Augusteo fu per la maggior parte incentrato sui
problemi di ordine internazionale. A questo riguardo Rocca confermò la
convinzione che l’Italia dovesse avere una politica estera «rettilinea e
chiara», senza le incertezze del passato, e che spettasse al fascismo far
sì che ciò avvenisse. Il discorso, con i suoi richiami alle “glorie” e
alla “potenza” d’Italia, vibrava di forti acc>nti nazionalistici e non fu un
caso che l'organo dell’Associazione Nazionalista ne facesse l'elogio
(cfr. /! discorso polemico di Massimo Rocca, «L’Idea Nazionale», 10
novembre 1921). !°8 Cfr. «Il popolo d’Italia», 10 novembre
1921. Il Fascio di Castellanza, un piccolo centro in provincia di
Milano (oggi Varese), era stato inaugurato nel luglio del 1921 alla
presenza di Massimo Rocca, che aveva fatto da padrino. Ne era segretario
Giulio Schejola e contava 67 soci, in prevalenza operai e impiegati.
L'assemblea generale dei soci designò Rocca a rappresentare il Fascio al
congresso nazionale di Roma. Cfr. ACS, MRF, Carteggio politico e
amministrativo del Comitato Centrale con i Fasci di combattimento, Busta
25 [Castellanza]. 119 congresso,
votarono a favore della trasformazione del movimento in partito!” Dal
congresso scaturì inoltre il nuovo organigramma fascista: Massimo Rocca
entrò a far parte della Commissione Esecutiva del PNF°%, mentre De
Vecchi, a testimoniare la definitiva virata a destra del fascismo, rilevò
Gioda nel Comitato Centrale?” Le conclusioni del congresso furono
esaltate da Rocca in un lungo articolo celebrativo, significativo per i
numerosi richiami al problema dell’organizzazione sindacale e, soprattutto,
per gli accenni ai Consigli 199 ; A Errante
" Il 17 ottobre si era radunata l’assemblea generale dei fascisti
torinesi. Nella sua relazione Mario Gioda si era pronunciato a
favore del partito, sebbene - come aveva tenuto a precisare - la stessa
parola partito gli ripugnasse «istintivamente». Il fatto era - aveva sostenuto
- che il movimento fascista era ormai un partito de facto e si trattava,
perciò, soltanto di ratificarne ufficialmente l’esistenza. La creazione
di un partito fascista era altresì indispensabile per imprimere un
carattere nazionale al fascismo, di per sé troppo frammentato, troppo legato
alle singole realtà provinciali; e per porre un freno alle «lotte
infeconde» tra le sue diverse correnti, espressione, nella maggior parte
dei casi, d’interessi localistici o addirittura personali. Si noti, a
questo proposito, la concordanza tra la posizione di Gioda e quella di
Rocca (L'assemblea dei fascisti torinesi favorevole al Partito Fascista
Italiano, «Il Popolo d’Italia», 18 ottobre 1921). Anche
Malusardi, in occasione del già menzionato congresso provinciale veronese del
30 ottobre, si era detto favorevole alla trasformazione del movimento
fascista in partito, a patto che la nuova compagine politica ereditasse
«il patrimonio ideale del vecchio partito d’azione mazziniano,
plasmandolo, con la concezione sindacalista della Costituzione Fiumana,
alle esigenze della vita moderna» («Audacia», 4 novembre 1921).
In seguito, Rocca riferì che De Vecchi, «a nome di amici nazionalisti e
sindacalisti», gli aveva offerto la segreteria del partito, da egli
rifiutata, «malgrado le insistenze», per non venirsi a trovare in una
situazione difficilmente gestibile. «Qualunque segretario del partito —
scrisse Rocca ricordando l’episodio — avrebbe dovuto scegliere fra il ritirarsi
in un compito amministrativo e di adulatore, o diventare dopo qualche
settimana il rivale e poi il nemico del Duce» (Massimo Rocca, Come il
fascismo divenne una dittatura, cit., p. 98). Segretario del PNF fu
quindi nominato Michele Bianchi. Per la cronaca del congresso
dell’Augusteo v. «Il Popolo d’Italia» del 7, 8, 9 e 10 novembre
1921. Sulle vicende legate a questa importante tappa della storia del fascismo
v. RENZO DE FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 182 ss. Stando
al resoconto de «Il Popolo d’Italia» del 10 novembre, al momento del voto pro
0 contro il partito Rocca manifestò l’intenzione di dimettersi dall’
Associazione Nazionalista. In base a quanto da lui stesso riferito anni
dopo, pare invece ch'egli avrebbe conservato la doppia tessera (cfr.
Massimo Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 98). Il
tema dei rapporti col nazionalismo dominò a lungo il dibattito interno fascista
all’indomani del congresso di Roma. In un'intervista concessa all’organo
dell’ANI, Rocca, dopo aver sottolineato lo «spirito aristocratico» che
animava il nuovo Partito Fascista, si disse «convinto che il fascismo, il
nazionalismo e il risorgente liberalismo di Destra stessero preparando
qualcosa che, un giorno o l’altro, li avrebbe compresi e li avrebbe trascesi»,
ed auspicò la formazione di un unico «partito nazionale» (// fascismo e
la crisi italiana in una nostra intervista con Libero Tancredi, «L’Idea
Nazionale», 23 novembre 1921),
Tecnici. Rispetto ai sindacati - rilevava il neo dirigente fascista -, il
partito poteva scegliere di prevalere «aristocraticamente» su di essi
(come egli si augurava), oppure di farsene soggiogare, soccombendo a una
visione demagogica della lotta sindacale. Alla necessità di delineare gli
orientamenti sindacali del fascismo si accompagnava quella di riformare
gli organi elettivi, «in armonia con la economia sindacale moderna».
Secondo Rocca, un primo passo verso questa riforma era rappresentato
dalla decisione, presa in ambito congressuale, di dar vita a organismi
professionali ristretti - i Consigli tecnici appunto -, da affiancare ai
«Parlamenti generici e politici», inadatti per loro stessa natura a
decidere su argomenti che richiedessero competenze tecniche specifiche
°°°. Chi, a differenza di Rocca, si disse insoddisfatto dei
deliberati del congresso nazionale fu Edoardo Malusardi. In primo luogo -
com’ebbe a scrivere su «Audacia» - egli dissentiva da Mussolini in merito
alla «concezione statale». Il ritorno al liberismo e l’accantonamento
della Carta del Carnaro, sanciti a Roma, gli apparivano difatti come la
negazione dello spirito originario del fascismo. Quando egli
[Mussolini] — rilevò Malusardi - giustamente dice che vuol inserire,
superando la vecchia concezione della lotta di classe, le classi lavoratrici
nella vita della Nazione, ecco che viene ad ammettere che [...] dalla
Carta del Carnaro possiamo trarre non solo lo spirito, ma anche qualcosa
di più, poiché appunto nella Carta del Carnaro vi è moltissimo di quella
ideologia mazziniana che il fascismo, secondo lo stesso Mussolini, non
deve ignorare ma integrare Quanto all’annosa questione
istituzionale, Malusardi ribadì il proprio repubblicanesimo, solo in parte
stemperato da considerazioni di opportunità politica.
202 Massimo Rocca, Un congresso di vivi, «Il Risorgimento», 17
novembre 1921 (anche in ‘cismo, cit., pp. 52-61). DIE n prete
anre ie del PNE, approvato nel dicembre del 1921, accolse le indicazioni
del congresso circa l’opportunità di dar vita a dei Consigli Tecnici (o
Gruppi di Compare). Questi, che venivano al terzo posto nella struttura
gerarchica del partito, subito dopo gli organi dirigenti (Consiglio
Nazionale, Comitato Centrale, Direzione e Segreteria Generale) ei Fasci,
avrebbero dovuto raccogliere tutti gli iscritti che avessero dimestichezza in
materia di servizi pubblici, o in questioni attinenti alla vita economica
ed amministrativa, tanto sul piano nazionale che su quello locale, in
modo tale da rendere possibile ! analisi di ogni problema politico,
economico e sociale secondo criteri di competenza professionale. Cfr. Programma
e Statuti del Partito Nazionale Fascista, Roma, Stabilimento Tipografico
Berlutti, 1922, pp. 24- 25 (lo statuto/regolamento del partito fu
pubblicato in prima battuta da «Ii Popolo d’Italia» del 27 dicembre
1921). 29 EDOARDO MALUSARDI, /n margine al congresso, «Audacia», 19
novembre 1921, 121 Anche Mazzini
— scrisse - pur mantenendo intatta la sua fede repubblicana, per
raggiungere l’unità d’Italia, scrisse la famosa lettera al Carignano e non
ostacolò di salire al trono Vittorio Emanuele II. Ma il veggente ligure,
però, mai si adattò a servilismi o incensamenti cortigianeschi. Così,
pure noi fascisti, pur riconoscendo inopportuno attualmente qualsiasi
tentativo repubblicano, perché verrebbe sfruttato dagli elementi
antinazionali, dovremmo riaffermare chiaramente la nostra originaria
tendenzialità repubblicana? Infine, Malusardi deplorò la scarsa
attenzione volta dai congressisti ai problemi sindacali e alla questione
agraria, attribuendo la ragione di questa grave lacuna programmatica alla
presenza, in seno al fascismo, di «agrari dalla mentalità antiquata». Per
contro, egli affermò la necessità di combattere il latifondo, per
giungere alla «sproletarizzazione» delle campagne, incrementando la
piccola proprietà e la cooperazione”, L'ultimo atto pubblico di
Malusardi a Verona fu la partecipazione al congresso provinciale fascista
del 22 gennaio 1922. Anche in quella circostanza egli non tralasciò di
riaffermare la propria fede sindacalista e di celebrare il
«sindacalismo/corporativismo dannunziano [...] genialmente dettato nella
Carta di Fiume». Due giorni dopo, il congresso nazionale delle
organizzazioni sindacali fasciste, riunitosi a Bologna, sancì la fine dei
Sindacati Economici, aprendo la via, con la nascita della Confederazione
Nazionale delle Corporazioni, a un modello sindacale fortemente
ideologizzato’”. Il sindacalismo “puro”, nella tradizione corridoniana e
204 205 206 Ivi. Ivi.
Ibidem, 28 gennaio 1922. Il 21 gennaio Malusardi abbandonò la
direzione del giornale (che fu rilevata da Luigi Grancelli).
? Intorno a questi avvenimenti v. FERDINANDO CORDOVA, op. cit., p. 53
ss. AI congresso di Bologna, punto d’arrivo di un lungo e tortuoso
dibattito, si scontrarono tre posizioni: quella di Edmondo Rossoni,
sostenitore della tesi autonomista (cui era propenso Malusardi), quella
del neo segretario del PNF, Michele Bianchi, per l’istituzione dei
sindacati “di partito”, e quella, mediana, di Dino Grandi e Massimo
Rocca, a favore di un’autonomia “controllata”, che finì per prevalere (a
questo riguardo si veda PAOLO NELLO, Dino Grandi: la formazione di un
leader fascista, Bologna, cit.). Nel corso della discussione Rocca
sostenne che il sindacalismo apolitico avrebbe avuto senso solo dopo
l’entrata in funzione dei Gruppi di Competenza. Prima di allora - data
«l’immaturità delle masse» -, era vano sperare di sottrarre i lavoratori
al controllo pervasivo dei socialcomunisti, semplicemente lasciando loro
la facoltà di organizzarsi in modo autonomo. D’altro canto, creare dei
sindacati fascisti, come proponeva Bianchi, avrebbe esposto anche il PNF
al rischio della demagogia. Per questi motivi Rocca si espresse - con
Grandi - per l'istituzione di «sindacati semplicemente 122,
deambrisiana, usciva dunque dall’orizzonte
programmatico del fascismo, ma Malusardi parve non rendersene conto.
Lasciata Verona per Brescia, dove rilevò la direzione del locale organo
fascista?”*, Malusardi si presentò ai “camerati” bresciani con queste
parole: Se noi dichiariamo senza indugi che, come nel passato,
siamo contro a qualsiasi dittatura bolscevica [...], ciò non significa
che siamo dei conservatori e dei reazionari. Noi siamo, invece,
profondamente novatori”°” Se Malusardi si considerava ancora e
sempre un novatore, Massimo Rocca, ch’era stato l’iniziatore e il “maestro”
del novatorismo anarchico, era ormai un integerrimo conservatore. Nel suo
cammino di riscoperta delle radici del liberalismo si spinse anzi sempre
più a fondo, giungendo, in un articolo dei primi di febbraio carico di
reminiscenze “sonniniane”, ad invocare la restaurazione di tutte le
prerogative della corona (usurpate dal Parlamento), secondo la lettera
dello Statuto albertino?!°. Di pari passo con la maturazione
conservatrice di Rocca crescevano le sue responsabilità politiche e
organizzative all’interno del Partito Fascista e aumentavano, con esse, il
suo prestigio e la sua influenza, come l’esplosione, in marzo, del caso
legato a Pietro Marsich, avrebbe pienamente rivelato. A
ridosso del drammatico colpo di mano fascista a Fiume?"!, un
giornale vicino a Marsich, (che nel fascismo rappresentava la destra
oltranzista e rivoluzionaria), rese nota una lettera di quest’ultimo alla
Segreteria del partito, nella quale egli lamentava la “degenerazione”
parlamentarista del nazionali, [...] guidati da
fascisti e da uomini della cui fede patriottica non fosse possibile
dubitare» («Il Popolo d’Italia», 26 gennaio 1922). Massimo Rocca
prese parte anche al primo congresso nazionale delle Corporazioni
(Milano, 4-6 giugno 1922), durante il quale svolse una relazione
sull’emigrazione italiana all’estero (cfr. «Il Lavoro d’Italia», 8 giugno
1922). 208 Malusardi arrivò a Brescia, dopo un breve soggiorno a
Milano, nei primi giorni di febbraio. In origine il suo compito avrebbe
dovuto limitarsi all’organizzazione del locale sindacato fascista
postelegrafonici. A questo scopo, infatti, la segreteria del partito
(rispondendo alle richieste che già da due mesi giungevano dal Fascio
bresciano) ne aveva sollecitato il trasferimento da Verona. Cfr. ACS, MRF,
Carteggio politico e amministrativo del Comitato Centrale con i Fasci di
combattimento, Busta 24 [Brescia]. 20° EDOARDO MALUSARDI, A guisa
di presentazione, «Fiamma», 18 febbraio 1922, 210 Cfr. Massimo
ROCCA, La più grande crisi, «Il Risorgimento», 9 febbraio 1922. 2!!
11 3 marzo 1922, col pretesto di vendicare l’assassinio del fascista ed ex
legionario Alfredo Fontana, le camicie nere di Fiume, guidate da
Francesco Giunta, rovesciarono il governo autonomista di Riccardo Zanella
e presero possesso della città. La nuova crisi fiumana si concluse dopo
dieci giorni di trattative, con la nomina di un fascista, Giovanni Giurati, a
capo provvisorio dell’esecutivo. 123
fascismo e si scagliava contro l’«infausta egemonia» di Mussolini,
contrapponendogli la figura incorruttibile di Gabriele D’Annunzio?!. Il
“duce”, a sua volta, in una secca replica al suo censore, ne definì lo
sfogo nient’altro che una «tragicommedia»?!, Lo scontro tra Marsich e
Mussolini, che, ben lungi dall’esaurirsi in un contrasto personale,
concerneva l’indirizzo politico del partito, innestò una lunga serie di
polemiche, a tutti i livelli (a Brescia, ad esempio, contrappose
Malusardi al segretario provinciale uscente, Giuseppe Minniti) °!*. Dei
dirigenti del PNF, Rocca fu tra i primi a prendere posizione. Quella
della presunta egemonia mussoliniana - scrisse in una lettera a «Il
Popolo d’Italia» - era una leggenda priva di fondamento. Quanto alla
“deriva” legalitaria che negli ultimi tempi, secondo Marsich, si sarebbe
venuta a creare nel fascismo (una situazione che Rocca si vantava di aver
contribuito a determinare), essa era destinata a durare ancora a lungo,
dal momento che l’Italia stava attraversando una fase di assestamento e
non aveva, perciò, alcun bisogno di rivoluzioni. A che pro, inoltre -
si domandava Rocca -, levare la bandiera dell’antiparlamentarismo una
volta 12 } RIENEII 3 SIRO Gebo a : 21 Il
fascismo nel giudizio di un fascista. Una lettera inedita di Piero Marsich, «La
Riscossa dei legionari fiumani», 5 marzo 1922 (la lettera fu
ripresa anche dall’«Avanti!» del giorno seguente). La
filippica di Marsich, già da tempo molto critico nei confronti
dell’orientamento politico del fascismo, fu originata da un’intervista
rilasciata da Mussolini (I! pensiero di Mussolini sulla crisi
ministeriale, «Il Resto del Carlino», 3 febbraio 1922), nella quale il
“duce”, commentando la caduta del governo Bonomi, si era detto ben
disposto verso un eventuale rientro in scena di Giovanni Giolitti.
Sul caso Marsich v. RENZO DE FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 197
ss. us «Il Popolo d’Italia», 7 marzo 1922. 214 Nel corso di
un convegno straordinario dei Fasci del bresciano, il 15 marzo, Malusardi
prese le difese di Marsich, attaccato invece duramente da Minniti. Secondo
Malusardi, tuttavia, il vero problema del fascismo non stava tanto
nell’essersi colpevolmente adeguato alle regole e ai “sotterfugi” del
parlamentarismo, quanto nell’assenza di un orientamento politico univoco;
una lacuna grave, in ragione della quale «in alcune zone i fascisti erano
elementi novatori e, senza cadere nella demagogia, difendevano mirabilmente i
diritti del lavoro; mentre in alcune altre diventavano instrumenti
inconsci di reazione e di corruzione». Il dibattito di Brescia riveste
un’importanza notevole, soprattutto perché la discussione intorno alla
vicenda Marsich toccò anche il tema della violenza. Augusto Turati affermò che
i rilievi contro il parlamentarismo potevano essere condivisi, a
condizione che ciò, soprattutto dopo il dilagare dello squadrismo
fascista in talune zone del Veneto, notoriamente “feudo” di Marsich, non
conducesse all’apologia dei metodi extralegali. Il ricorso indiscriminato
al “manganello”, affermò il futuro segretario del PNF con il consenso di
Malusardi, avrebbe fatalmente condotto all’isolamento politico. Il
convegno si chiuse con l’approvazione di un ordine del giorno unitario,
col quale i fascisti della provincia di Brescia, «non riconoscendo nelle
critiche contenute nella lettera di Marsich le vere ragioni del proprio
dissenso», reclamavano la «purificazione» del fascismo e facevano
auspicio che alla lotta politica fosse «restituita la forma di un civile
contrasto» («Fiamma», 18 marzo 1922). 1124
entrati in Parlamento con ben 35 deputati? Il sistema
rappresentativo, semmai, avrebbe potuto essere migliorato, e ciò sarebbe
senz’altro avvenuto, grazie al fascismo e all’istituzione di parlamenti
tecnici. Riguardo a Gabriele D’Annunzio - proseguiva Rocca - l’atteggiamento
di Marsich era poi del tutto irragionevole: non solo perché, dopo le
infinite vicissitudini dei legionari dannunziani, nessuno era in grado di
dire quali fossero le idee politiche del “comandante”, ma anche, e
soprattutto, perché era privo di senso attaccare Mussolini per poi
smarrire ogni senso critico dinanzi alle seduzioni del dannunzianesimo.
«Il fascismo — concludeva Rocca — dev'essere anzitutto un’accolta di
uomini liberi, sia pur disciplinato ad una causa ed un’azione liberamente
scelte: non un plotone di soldati al servizio di un uomo»?"9.
Il 20 marzo la Direzione del partito votò una mozione di biasimo a
Pietro Marsich°!°, poi riconfermata - su iniziativa proprio di Rocca -
dal Consiglio Nazionale del fascismo del 3 aprile”. Nel lasso
di tempo compreso tra il luglio e l’ottobre del 1922, Massimo Rocca
conobbe forse il suo periodo di maggior popolarità come dirigente
fascista?!8. In quei mesi, che prepararono l’ascesa al potere di
Mussolini, sembrò per molti versi che le idee di Rocca potessero
concretizzarsi in un progetto politico di ampio respiro. Parve, cioè, che
il fascismo (com'era nelle aspirazioni dell’ex anarchico) potesse davvero
configurarsi come élite 215 MASSIMO ROCCA,
Chiarificazioni, «Il Popolo d’Italia», 17 marzo 1922. nonna Poco tempo
dopo, ancora in riferimento alla vicenda Marsich, Edoardo Malusardi ge
«lo in politica non concepisco la disciplina cieca e inconsapevole alla
militare, ma quella intelligente e consapevole che viene accettata dagli
uomini liberi» (EDOARDO MALUSARDI, Sincerità delle sincerità, «Fiamma», 1
aprile 1922). Lo spirito individualista di Rocca e Malusardi — se così si
può dire - era rimasto fondamentalmente intatto, anche se le nn politiche
dei due ex anarcointerventisti erano ormai divergenti. Per Malusardi, infatti,
È; fascismo non doveva trasformarsi in una riedizione più o meno
aggiornata del tiberalismo i destra (come appunto credeva Rocca), ma
doveva provare a recuperare l’ispirazione i ionaria e i programmi del
Partito d’ Azione mazziniano. una pr direzione del partito. L'On. Piero
Marsich deplorato, «Il Popolo "Italia», 21 marzo 1922). ù dI
Of La prima pra del Consiglio Nazionale Fascista, Ibidem, 4 aprile 1922.
; Il Consiglio, riunitosi a Milano, si protrasse per tre giorni, durante
i quali furono Pv temi importanti, dalla vicenda di Fiume all’indirizzo
politico del partito. SNA lo a quest’ultimo punto, Rocca si schierò una
volta ancora tra i moderati. Si poteva (miti cdi - affermò
provocatoriamente - che alcuni fascisti i invocassero 1 azione. extra] lega
" rivoluzionaria, ma in tal caso, pena la perdita della credibilità,
si doveva avere il coraggio di fare la rivoluzione sul serio, non
limitandosi ad “adorarla” (cfr. La seconda giornata del Consiglio
Nazionale Fascista, Ibidem, 5 aprile 1922). % $ 2!8 Per un breve periodo,
tra la fine di marzo e il maggio del 1922, Rocca diresse anche la
Federazione provinciale fascista torinese. Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca
Massimo]. 125 PARETI RIE IPP IRT OT
PIPPO TOT REP TO PITT DPR POP ANY PETIT dirigente,
capace di raccogliere il testimone del vecchio liberalismo di destra e di
guidare una riforma delle istituzioni in senso tecnocratico. All’inizio
di luglio Rocca ricevette dalla Direzione del partito l’incarico di
procedere alla costituzione dei Gruppi di Competenza (che, sebbene
contemplati dallo statuto/regolamento del dicembre 1921, erano rimasti
sulla carta) ‘!; quindi nel settembre, fu chiamato a presiedere un
apposito Segretariato nazionale. Quest'ultimo, che aveva sede a Roma,
doveva «coordinare l’opera dei singoli Gruppi di Competenza, locali o
provinciali», in modo tale ch’essi servissero «da legame e da organi
d’informazione fra il Partito Nazionale Fascista e le Corporazioni
sindacali», e facessero da punto di raccolta dei «nuovi valori
intellettuali e tecnici» destinati a formare la classe dirigente del
futuro - Per l’ex operaio tipografo, orgoglioso e tenace autodidatta, che
da anni andava predicando l’urgenza di una rivoluzione dei competenti,
si trattava di un riconoscimento personale importantissimo e di una
grande occasione politica. Anche per questa ragione, il fallimento dei
Gruppi di Competenza (al quale dovevano contribuire le resistenze opposte
dalla “oligarchia” fascista e dai «capi locali più ignoranti») ?”,
rappresentò, per Rocca, una cocente delusione, che ebbe un peso
non secondario nel definirne | il mutato atteggiamento riguardo al
fascismo. A fine agosto «Il Popolo d’Italia» rese noto un programma
in due parti “per il risanamento finanziario” dello Stato e degli Enti
Locali”, Il documento, che doveva dettare le linee orientative della
propaganda fascista in materia economica, era redatto da Massimo Rocca e
dall’on. Ottavio Corgini, ed era, in massima parte, ricalcato sui
postulati della scuola liberista. Proprio a motivo della sua
“classicità”, il programma Rocca/Corgini suscitò commenti benevoli nel
mondo borghese e imprenditoriale italiano”? e valse, insieme
21° Cfr. «Il Popolo d’Italia», 7 luglio 1922. Gli
unici due Gruppi di Competenza operanti nei mesi successivi all’entrata in
vigore dello statuto risultavano essere quello degli “ingegneri fascisti”
e quello degli “assicuratori fascisti triestini” (cfr. FERDINANDO CORDOVA,
op. cit., p. 101). «Il Popolo d’Italia», 29 agosto 1922.
Su tutti questi punti V. principalmente ALBERTO AQUARONE, Aspirazioni
tecnocratiche del primo fascismo, in «Nord e Sud», 1964, n. 52, pp.
109-127, nonché FERDINANDO CORDOVA, Ka cit., p. 101 ss. si Massimo
Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 132. pì
Detto programma aveva avuto un’anticipazione nell’articolo di Rocca Disavanzo
cronico, pubblicato dall’organo mussoliniano il 18 luglio.
«Il Corriere della Sera», in un fondo del 6 settembre dal titolo
Riabbeverarsi alla sorgente (senza firma, ma opera di Luigi Einaudi),
formulò un giudizio addirittura entusiasta sul programma economico
fascista. Esso - osservò Einaudi - aveva il merito di risalire alle
«sorgenti liberali dell'economia classica», senza niente concedere alla facile
demagogia alle rassicuranti dichiarazioni di
Mussolini in tema di regime?”4, a spazzar via le residue diffidenze
dell’opinione pubblica moderata nei confronti del fascismo, nel momento
in cui esso si candidava scopertamente a forza di governo. AI
centro della riflessione di Rocca e Corgini era l’idea che il Parlamento
italiano fosse ormai diventato un «organo di sperpero», in balia di
gruppi parlamentari «irresponsabili», e che occorresse per questo abolire
l’iniziativa parlamentare «a proporre nuove spese». Tra i provvedimenti
atti a risanare l’erario, il programma annoverava: la riforma della
burocrazia (affinché gli uffici pubblici cessassero di essere un
ricettacolo di tutti «i vinti anticipati nella lotta per l’esistenza e
l’elevazione»); la cessione ai privati delle industrie di stato; lo
smantellamento degli organi statali “inutili”; la soppressione dei
sussidi - ferroviari e in denaro - ai funzionari pubblici, ai privati,
alle cooperative e agli Enti Locali; la riduzione all’essenziale dei
lavori pubblici; la revisione delle leggi sociali che “inceppavano” la
produzione; e, soprattutto, la ridefinizione dell’intero sistema tributario,
nel senso di una riduzione delle imposte dirette, le quali andavano a
detrimento della produzione, e di un corrispondente aumento di quelle
dirette, che, colpendo il consumo interno, lasciavano ampio margine alle
esportazioni”, La seconda parte del programma, dedicata alla situazione
degli Enti Locali, era senz'altro molto più “politica”. La responsabilità
prima del dissesto dei Comuni e delle Province italiane - affermavano
infatti gli estensori del “socialistoide”. Rocca
stesso, riandando con la memoria agli avvenimenti di quell’estate, scrisse
che il programma «incontrò un successo rilevante», sebbene esso «andasse
oltre l’ideologia liberale» (MASSIMO Rocca, Come il fascismo divenne una
dittatura, cit., p. 103). 224 1 20 settembre 1922, nell’ambito di un
intervento al Teatro Sociale di Udine, Mussolini affermò che la
“rivoluzione fascista” non avrebbe insidiato il trono dei Savoia. «Lasceremo
in disparte — disse —, fuori del nostro gioco, che avrà altri bersagli
visibilissimi e formidabili, l’istituto monarchico, anche perché pensiamo
che la gran parte dell’Italia vedrebbe con sospetto una trasformazione
del regime che andasse fino a quel punto» (Un forte e chiaro discorso
ammonitore di Mussolini su l'azione e la dottrina fascista dinanzi alle
necessità storiche della Nazione, «Il Popolo d’Italia», 21 settembre
1922). Il discorso di Mussolini fu molto apprezzato — e non avrebbe
potuto essere altrimenti — da Massimo Rocca, che, in un telegramma al
“duce”, dichiarò di condividerne «entusiasticamente» ogni parola (/bidem, 22
settembre 1922). Più sfumata la reazione di Mario Gioda. Le considerazioni di
Mussolini in ordine alla questione istituzionale - scrisse il segretario
del Fascio torinese - dovevano essere «valutate serenamente». Dopo tutto,
osservava Gioda, anche repubblicani intransigenti come Giuseppe Mazzini e
Francesco Crispi si erano piegati, nell’interesse d’Italia, ad “accettare”
la monarchia. (MARIO GIODA, // discorso di Udine, «Il Maglio», 23
settembre 1922). 225 MASSIMO ROCCA, OTTAVIO CORGINI, Pel risanamento
finanziario dello Stato italiano. Relazione per i comizi di propaganda
del Partito Nazionale Fascista, «Il Popolo d’Italia», 29 agosto
1922, Ae 127
documento - era delle amministrazioni di sinistra,
socialiste e popolari dell’azione «immorale, disordinata e dilapidatrice
dei sovversivi». Un rimedio poteva consistere nell’obbligare gli
amministratori “rossi” «a preparare e fare approvare i bilanci comunali e
provinciali nei modi e nei tempi stabiliti dalla legge» (a costo di agire
«fascisticamente, senza mezzi termini ed eufemismi»), ma, ancora una
volta, la soluzione vera del problema doveva passare attraverso la
riforma tributaria, in attesa della quale Rocca e Corgini auspicavano la
costituzione, in ogni capoluogo di provincia, di un «comitato centrale di
difesa dei contribuenti»?5, Dalla metà di settembre sino alla
vigilia del congresso fascista di Napoli del 24 ottobre Rocca fu
impegnato a dirigere la campagna di comizi per il risanamento
finanziario, che attraversò tutta l’Italia??”. Quattro giorni prima
dell’inaugurazione del congresso partenopeo «Il Popolo d’Italia» pubblicò
lo statuto/regolamento dei Gruppi di Competenza. Lo statuto (che possiamo
a ragione considerare il maggior contributo di Rocca ai programmi del
primo fascismo) era preceduto da una lunga relazione introduttiva, nella
quale l’autore esponeva in modo lineare la propria “dottrina della
competenza”. Per prima cosa Rocca sottolineava la differenza tra i Gruppi
appena costituiti e i sindacati nazionali corporativi. Infatti, mentre i
secondi erano, a tutti gli effetti, «formazioni di massa», all’interno
delle quali «i produttori restavano raggruppati più con riguardo al
numero che alle capacità singole», al fine di salvaguardare «interessi
particolari e soprattutto economici»; i primi dovevano configurarsi come
«nuclei esigui di persone», le quali, in quanto «partecipanti ai gruppi
medesimi», non dovevano avere «alcun interesse specifico [...], né
personale né di classe» da tutelare. Ai Gruppi doveva quindi
competere una funzione eminentemente «consultiva e di studio», ma
anche una funzione, per così dire, di “armonizzazione” dei diversi
interessi, un’opera «il cui precipuo carattere spirituale» fosse quello
di favorire «la concordia fra le diverse classi e categorie produttive»,
così come fra il partito e le corporazioni. Poiché, secondo Rocca, tutte
queste caratteristiche non erano compatibili «né col numero né con i
metodi democratici di elezioni e 226 i Lo (1g ARA
ID., Pel risanamento finanziario degli Enti Locali. Relazione per i comizi di
propaganda del Partito Nazionale Fascista, Ibidem, 30 agosto
1922. Entrambi i programmi furono in seguito pubblicati in PNF, Pe/
risanamento della finanza pubblica. Relazioni di Massimo Rocca e dell'On.
Ottavio Corgini sulla situazione finanziaria dello Stato e degli Enti
Locali, Roma, [s.i.t.], 1922. Rocca era a capo di una commissione
finanziaria, incaricata di organizzare i comizi. Questi si articolarono
in tre serie successive: la prima ebbe inizio il 12 settembre, la seconda
il 24 settembre, la terza il 14 ottobre. Rocca fu l’oratore principale a
Genova, Livorno, Savona, Alba - dov’era previsto un suo contraddittorio
con Don Sturzo, saltato all’ultimo momento (cfr. «Il Popolo d’Italia», 17
ottobre 1922) - e Palermo. 128 di
discussioni», i Gruppi di Competenza dovevano essere posti sotto «la
diretta sorveglianza degli organi direttivi del partito»?”*. Nella
sua relazione al congresso fascista di Napoli, ufficialmente convocato
per discutere i problemi del Mezzogiorno, Rocca illustrò dettagliatamente
il progetto di statuto/regolamento, dicendosi altresì convinto che i
Gruppi di Competenza avrebbero recato un contributo alla soluzione della
questione meridionale?””. Sul “meridionalismo” di Massimo Rocca, che egli
avrebbe in seguito rivendicato come un titolo di merito, è necessario
aprire una parentesi. Già da qualche tempo prima del congresso
napoletano, il fascismo, che al sud mancava di una robusta struttura
organizzativa, mirava a mettere radici nel meridione. D’altronde,
l’ipotesi - ormai sempre più concreta - di una “marcia su Roma”
presupponeva, per la sua attuazione, una penetrazione politica e militare
anche nei territori a sud della capitale. Il 6 e 7 settembre 1922 si era
riunita la Direzione del PNF, «per studiare l’organizzazione fascista in
rapporto ai bisogni delle regioni meridionali e delle isole», e definire
l’ordine del giorno della prevista adunata partenopea. Nel corso della
discussione Rocca si era mostrato scettico sull’opportunità di
considerare la questione meridionale — anche in relazione alle tematiche
riguardanti l’ordinamento del partito — un problema a se stante, slegato
dalla più complessa realtà nazionale, e aveva espresso il timore che il
congresso del 24 ottobre potesse risolversi in una contrapposizione
artificiosa tra nord e 228 «Il Popolo d’Italia», 24
ottobre 1924. A norma dello statuto, che ottenne l'approvazione
della Direzione del PNF nel dicembre, i Gruppi di Competenza (ripartiti
in sette «rami» principali: industria, commercio, agricoltura, trasporti,
amministrazione pubblica, scuola e difesa) si dividevano in locali, provinciali
e nazionali, nominati rispettivamente dai Fasci, dalle Federazioni
provinciali e dal Segretariato nazionale. Il numero dei componenti i
singoli gruppi non doveva eccedere i venti elementi, scelti, secondo il
criterio della capacità professionale, in tutte le classi sociali, e, in ogni
caso, iscritti al Partito Fascista. Compito precipuo di tali gruppi
doveva essere quello di offrire un sostegno tecnico qualificato agli
organismi dirigenti del fascismo; e, a tal fine, di «compiere indagini,
raccogliere materiale di studio, emettere pareri, compilare proposte e relazioni»,
che servissero «di guida» al partito e ai sindacati. Ai Direttori
fascisti dei capoluoghi di circondario e a quelli provinciali era fatto
obbligo di richiedere il parere dei Gruppi ogni qual volta avessero
dovuto assumere decisioni «su problemi anche solo in parte tecnici», e
quando si fosse trattato di dirimere eventuali vertenze sociali. In
questo caso lo statuto prevedeva che i Gruppi, o parte di essi, potessero
essere costituiti in apposite commissioni arbitrali, atte a comporre i
conflitti tra capitale e lavoro. Lo statuto/regolamento dei Gruppi
di Competenza, con l’annessa relazione, si trova anche in Massimo Rocca,
Relazione al Gran Consiglio Fascista del marzo 1923 sui Gruppi di
Competenza. Relazione introduttiva e statuto/regolamento. I Gruppi di
Competenza nella nuova vita nazionale. Discorso pronunciato all’adunata
di Napoli: vigilia della Marcia su Roma, Milano, Imperia, 1923.
229 Cfr. «Il Popolo d’Italia», 27 ottobre 1922, 129
sud del Paese, o, peggio, in una
guerra «di frazione o di campanile» tra le diverse regioni del
Mezzogiorno””°, Nell’insieme, si può dire che il torinese Rocca non
manifestasse una particolare sensibilità verso i problemi del Meridione;
eppure, nei mesi che seguirono la nomina di Mussolini a capo del Governo,
egli fu uno dei dirigenti fascisti maggiormente presenti al sud. Alla
fine di marzo del 1923 Rocca compì un viaggio di studio in Sicilia per
conto della Direzione del partito, e ne riferì al Gran Consiglio del 30
aprile? Sembra peraltro che nel corso delle sue frequentazioni siciliane
egli rimanesse invischiato in affari torbidi (connessi alla gestione del
consorzio zolfifero), che ne avrebbero in qualche misura condizionato il
futuro politico. Il punto è oscuro, ma deve essere richiamato, dal
momento che, tra le accuse mosse a Rocca da Farinacci e dagli altri ras
provinciali nel pieno della polemica revisionista, quelle di corruzione
avrebbero avuto un peso non secondario. Stando a quanto ammesso dallo
stesso Rocca nel novembre del 1922 al segretario del Fascio di Londra
(dove Rocca si trovava per seguire i negoziati in atto tra i produttori
di zolfo italiani e nordamericani), egli avrebbe avuto i primi contatti
con i responsabili del consorzio zolfifero siciliano alla vigilia del
congresso di Napoli, in occasione di un suo comizio palermitano
nell’ambito della campagna fascista per il risanamento finanziario”? Il
Governo Mussolini - dichiarò Rocca al suo intervistatore - doveva
impegnarsi a fondo per risollevare le sorti dell’industria zolfifera
siciliana, da tempo alle prese con una grave crisi, anche «attenuando» il
proprio intervento «nelle faccende del Consorzio». Ora, a quanto risulta
da un documento conservato nelle carte di PS (un dattiloscritto
anonimo datato | 26 agosto 1924), alla sollecitudine dimostrata da
Rocca verso le sorti dell’industria zolfifera sarebbe in realtà
corrisposta una ricca contropartita. A. cavallo tra l’agosto e il
settembre 1922, i produttori di zolfo, riuniti in consorzio, avevano dato
vita a un “comitato di agitazione”, allo scopo di esercitare pressioni
sul Governo e di ottenerne provvedimenti a favore del settore.
Trovandosi a corto di liquidi, detto comitato aveva prelevato
2) Importante convegno a Roma della Direzione del PNF, «Il Popolo
d’Italia», 7 settembre 1922. 23 Cfr. PNF , Il Gran Consiglio nei
primi dieci anni dell'era fascista, Roma, Editrice Nuova Europa, 1933, p.
61. Secondo quanto riferito dallo stesso Rocca, egli avrebbe individuato
nella «regolazione delle acque e nel miglioramento delle vie di
comunicazione» la «misura immediata e necessaria, sebbene non
sufficiente» per attenuare i disagi delle popolazioni meridionali
(MASSIMO Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p.
130). ? Cfr. CAMILLO PELIZZI, La questione degli zolfî e altre cose.
Un'intervista con Massimo Rocca, «Il Popolo d’Italia», 15 novembre
1922. Ivi. 130
arbitrariamente la somma di 25.000 lire dal fondo assicurazioni del
sindacato zolfatari, senza farne menzione nell’obbligo di rendiconto. La
decisione, chiaramente illegale, aveva incontrato l’opposizione tanto del
Ministro del Lavoro del Governo Facta, quanto del suo successore nel
nuovo esecutivo a guida fascista, il popolare Stefano Cavazzoni. A questo
punto - secondo la medesima fonte -, sarebbe entrato in gioco Massimo
Rocca, il quale, dietro adeguata “ricompensa”, avrebbe fatto valere il
proprio peso politico, intercedendo con successo a favore del consorzio
zolfifero??’. Le informazioni contenute nella relazione citata
rispondevano probabilmente al vero, ma non è da escludere, tenuto conto
del momento in cui il documento in questione vide la luce (al termine,
cioè, della seconda “ondata” revisionista), che esse fossero montate ad
arte nel tentativo di screditare Massimo Rocca, divenuto nel frattempo un
oppositore dichiarato del Governo. AI di là dei proclami
ufficiali, l’assise napoletana del 24 ottobre 1922 servì quale adunata
generale in vista della “marcia su Roma”. Già da tempo, e precisamente
dopo la prova di forza offerta dalle camicie nere in occasione dello
sciopero “legalitario” indetto dall’ Alleanza del Lavoro alla fine di
luglio, molti capi fascisti meditavano il colpo a sorpresa. Gli stati maggiori
del fascismo, riunitisi a Milano il 13 e 14 agosto, a pochi giorni dalla
conclusione dello sciopero, avevano discusso a lungo sull’eventualità o
meno di un'insurrezione armata”. Insieme a Dino Grandi, Rocca era stato
il più convinto fautore della via legalitaria, mentre la linea
insurrezionale aveva trovato i suoi propugnatori soprattutto in Roberto
Farinacci, Italo Balbo e lo stesso segretario del partito Michele
Bianchi”. Dopo la “marcia 234 235
Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca Massimo]. L’importante vertice
romano (erano presenti i membri della Direzione, del Gruppo parlamentare,
del Comitato Centrale e la segreteria della Confederazione delle
Corporazioni) era stato dominato dalla relazione di Michele Bianchi sulla
situazione politica. Il segretario del PNF aveva chiaramente lasciato
intendere che il fascismo, dopo la dimostrazione di forza offerta nei
giorni dello sciopero “legalitario”, non era più disposto a tollerare lo
sfacelo del Paese e si sarebbe impadronito del potere con le buone o con
le cattive. Rispetto alle due tendenze, la legalitaria e
l’insurrezionale, delineatesi nel corso della discussione intorno alla
relazione Bianchi, Mussolini, come suo costume, si era tenuto a mezza via, e i
due ordini del giorno votati il 13 agosto (il primo, per l’istituzione di
un comitato militare ristretto; il secondo, firmato anche da Massimo
Rocca, reclamante lo scioglimento anticipato della Camera e l’indizione
di nuove elezioni) rispecchiavano la posizione ambivalente del “duce”.
Cfr. / lavori del Comitato Centrale del Partito Nazionale Fascista, «Il Popolo
d’Italia», 15 agosto 1922. 2 Cfr. ANTONINO REPACI, La marcia
su Roma, Milano, Rizzoli, 1972, p. 331 ss. 131
su Roma” (a cui egli non prese parte) e la nomina di Mussolini alla
Presidenza del Consiglio, Rocca si convinse sempre più che l’ascesa al
potere del fascismo, con l’assunzione di responsabilità ch’essa
comportava, dovesse chiudere per sempre la fase “eroica” della
rivoluzione e inaugurare quella della ricostruzione, in spirito di
concordia nazionale, e — soprattutto - nell’assoluto rispetto della
legalità. L’esigenza di porre un freno alle intemperanze dello
squadrismo era del resto avvertita, oltre che dallo stesso Mussolini, da
molti fascisti della “prima ora”, tra i quali Edoardo Malusardi. Nelle
sue continue peregrinazioni (egli stesso amava definirsi un “nomade”),
dopo aver retto per qualche tempo la Federazione Sindacale padovana??”,
Malusardi era giunto a Sestri Ponente, in provincia di Genova, dove aveva
assunto il duplice incarico di segretario politico del Fascio e di
direttore del locale organo fascista”, Il 21 novembre 1922 i fascisti di
Sestri Ponente si radunarono in assemblea straordinaria. Era in
discussione il tema della violenza, reso scottante a motivo dei reiterati
episodi di squadrismo verificatisi dopo il 28 ottobre in molte zone del
genovese. Malusardi, secondo l’impostazione cara anche a Rocca, a Gioda e
ai fascisti più moderati (una forma mentis di cui abbiamo già rimarcato i
limiti intrinseci), rilevò che la violenza squadrista, utile e legittima
fintantoché si manteneva «chirurgica e cavalleresca», non era
giustificabile quando assumeva i caratteri della prevaricazione.
Inoltre, dopo l’ascesa al | governo del fascismo, le camicie nere
avevano l’obbligo, insieme morale e politico, di essere
disciplinate. Su questo punto di grande importanza v.
altresì GIORGIO ALBERTO CHIURGO, Storia della Rivoluzione
fascista, Vol. IV, Firenze, Vallecchi, 1929, pp. 257 ss., e PAOLO NELLO, Dino
4 Grandi: la formazione di un leader fascista, cit., pp. 168
ss. 297 Cfr. ACS, CPC, Busta 2964 [Malusardi Edoardo].
Malusardi era stato chiamato a Padova nella seconda metà di maggio del
1922 e vi si era trattenuto fino a settembre, contribuendo, grazie alle
sue capacità di organizzatore e di propagandista, e alla vena “popolare”
del suo fascismo, alla rinascita del Fascio padovano. Il suo maggior
successo era stato il raggiungimento di un concordato con la locale Associazione
Agraria, alla fine di giugno. L'accordo era tendenzialmente favorevole ai
lavoratori (prevedeva, tra le altre cose, le otto ore lavorative,
l’imponibile di mano d’opera e la creazione di commissioni paritetiche
per dirimere i conflitti d’interesse), e Malusardi, ligio ai propri
convincimenti sindacalisti, si era adoperato per imporne il rispetto agli
agrari, anche i più riottosi. Di fronte ai numerosi tentativi di
boicottaggio da parte dell’associazione padronale, il congresso sindacale
provinciale del 20 agosto si era concluso con un ordine del giorno molto
duro, nel quale s’invocava un’«opera decisa ed inesorabile, per far
piegare, innanzi al giusto ed unanime diritto del lavoratore, i [...]
datori di lavoro» («Il Lavoro d’Italia», 24 agosto 1922). 228
Malusardi rimase a Sestri Ponente sino alla fine di dicembre. Cfr. ACS, CPC,
Busta 2964 [Malusardi Edoardo]. 132
Noi non possiamo più — sostenne Malusardi a
proposito dell’autorità politica I scavalcarla ed esautorarla, bensì la
dobbiamo coadiuvare e vigilare perché applichi inflessibilmente lo
imperio della legge”*° E concluse: Lasciate stare,
dunque, o amici, il manganello, l’olio di ricino, la gradassata inutile,
e chiedete invece [...] delle biblioteche e delle scuole di cultura
Aspettative e delusioni Nonostante gli auspici di molti la
nomina di Mussolini alla Presidenza del Consiglio non attenuò affatto le
brutalità fasciste, che anzi subirono un’impennata, culminando nella
strage di Torino del dicembre 1922. L'episodio è fin troppo noto e
costituisce una delle pagine più fosche nella storia del fascismo, che
qui giova rievocare soprattutto per le conseguenze che ebbe sulle sorti
politiche di Mario Gioda e di Massimo Rocca. Dal 18 al 20 dicembre (accampando
come d’abitudine il pretesto di vendicare l'uccisione di due camerati”),
gli squadristi torinesi, capeggiati da Piero Brandimarte, scatenarono una
sanguinosa rappresaglia contro le organizzazioni socialcomuniste””. In
quella che Gaetano Salvemini definì «una vera orgia di sangue»? trovarono
la morte una ventina di persone, tra le quali l’ex anarchico Carlo
Berruti, consigliere comunale comunista e noto 239
L'assemblea straordinaria del Fascio, «Giovinezza», 25 novembre 1922.
240 Ivi sn «i pa del dicembre fu solo l’apice di una lunga teoria
di fatti di sangue, iniziata nell’estate e proseguita per tutto l’autunno
del 1922. In un telegramma al Ministro Di Interni del 13 agosto, il
Prefetto di Torino mostrava di aver perfettamente compreso la situazione
(«Articoli comparsi su ultimi numeri del giornale fascista «Il Maglio» -
O rivelano chiaramente intenzione riprendere atti violenza contro
organizzazioni comuniste accendono rancori di parte che potranno
esplodere in forma violenta ed improvvisa») e chiedeva l’invio di
rinforzi. ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI, Dir. gen. PS, Affari gen. e ris.,
1922, Busta 157 [Fascio di Torino]. : It i La ricostruzione più
accurata di questi drammatici avvenimenti si trova in RENZO DE FELICE,
I fani di Torino del dicembre 1922, in «Studi Storici», n. 1, 1963, pp.
51-122. 22 GAETANO SALVEMINI, Scritti sul fascismo, Milano, Feltrinelli,
1961, p. 103. 133
esponente del Sindacato Ferrovieri”*. Mario Gioda,
il cui potere effettivo all’interno del Fascio torinese era andato
vieppiù scemando (tanto che, negli ultimi mesi, la sua attività si era
limitata a curare le corrispondenze per «Il Popolo d’Italia»), non ebbe
alcuna responsabilità nell’accaduto?‘* ed anzi, al pari di Rocca, non si
fece scrupolo di biasimare la ferocia degli squadristi. De Vecchi, al
contrario, sebbene egli stesso personalmente estraneo ai fatti, se ne
attribuì la paternità”, a nessun altro scopo - come sembra - se non
quello di riaffermare, ad onta di Gioda e dello stesso Mussolini (che
aveva incaricato una commissione d’inchiesta di far luce
sull’accaduto), «la sua | figura di ras di Torino e del Piemonte»?
Con una mossa a effetto, carica però di significati politici - e non solo
per quanto atteneva agli equilibri interni del fascismo torinese
-, Rocca e Gioda fecero giungere una corona di fiori sul feretro
di Carlo Berruti, loro amico di gioventù ‘‘?. Gli squadristi -
notava Rocca a distanza di trent'anni - non gli avrebbero mai perdonato
quel gesto”. Episodi come quello di Torino contrastavano
drammaticamente con la | necessità - posta in evidenza da Rocca e non da
lui soltanto - di una | normalizzazione del fascismo. I primi mesi di
vita del governo Mussolini | 243 Sulla figura di
Carlo Berruti v. FRANCO ANDREUCCI, TOMMASO DETTI, op. cit., Vol. I, ad |
nomen. 244 Gioda scrisse che la mobilitazione fascista era
stata ordinata a sua completa insaputa. Cfr. RENZO DE FELICE, /
fatti di Torino del dicembre 1922, cit., p. 78. Popolo», 1 gennaio
1923. RENZO DE FELICE, / fatti di Torino del dicembre 1922, cit., p.
82. % Cfr. MARIO GIODA, Un nobile gesto fascista in morte del
comunista Berruti, «Il Popolo d’Italia», 28 dicembre 1922.
Gioda scrisse di Berruti ch’egli era «indubbiamente un uomo in buona fede e
dotato di qualità intellettuali non comuni». 248 Cfr.
MASSIMO Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 148.
L’inchiesta ordinata da Mussolini, affidata a Francesco Giunta e Giovanni
Gasti, accertò le gravissime responsabilità degli squadristi torinesi.
Nonostante le risultanze delle indagini, il Gran Consiglio del 13 gennaio
1923 si limitò a statuire lo scioglimento del Fascio di Torino, delegando
l’incarico della sua ricostruzione allo stesso De Vecchi, nominato fiduciario
con pieni poteri, mentre Pietro Gorgolini e Mario Gobbi (due dei più
stretti collaboratori di Mario Gioda), autori di un memoriale contro il
quadrumviro, furono addirittura espulsi dal PNF, per esservi riammessi
solo nel dicembre. Il deliberato del supremo organo fascista, chiaramente
compromissorio, non significava che Mussolini avesse perdonato a De Vecchi la
sua indisciplina. Di lì a pochi mesi, infatti, il quadrunviro fu dapprima
allontanato dal Governo, ove ricopriva il ruolo di sottosegretario alle
pensioni e all’assistenza militare, quindi, dopo la sua nomina a
governatore della Somalia, costretto a lasciare l’Italia.
134 In una vibrante lettera del 27 dicembre a Mussolini, poi
allegata agli atti dell’inchiesta, | In un discorso al Teatro
Ambrosiano, il 31 dicembre, il quadrumviro difese l’operato di |
Brandimarte e si assunse la responsabilità politica e morale della strage. Cfr.
«La Gazzetta del | furono segnati da questa stridente
contraddizione, in un difficilissimo equilibrio tra disordine e legalità,
spinte eversive e propositi riformatori, ricerca del consenso e violenza
indiscriminata. Sebbene funzionale agli interessi del partito, il
dibattito sulla legge elettorale, che monopolizzò la vita politico/parlamentare
italiana nella primavera del 1923, fu uno dei pochi momenti realmente
costruttivi del fascismo. Rocca, già da tempo schierato per il ritorno al
sistema maggioritario”, entrò nella speciale commissione per la riforma
elettorale nominata dal Gran Consiglio il 16 marzo, primo passo verso
quella che sarebbe diventata la legge Acerbo”. Per un certo
MITA] riguardo si veda l’articolo // processo alla proporzionale, in «Il
Risorgimento», 2 giugno 1921. Sulla delicata questione
del sistema elettorale Rocca ebbe un vivace scambio di vedute con Roberto
Farinacci, fautore di un ripristino dell’uninominale puro. In una lettera a
Farinacci, Rocca definì un passo indietro, anche rispetto al deprecato
sistema proporzionale vigente (che se non altro aveva avuto il merito di
immettere «sangue nuovo» nell’asfittica vita parlamentare italiana),
un’eventuale reintegrazione del collegio uninominale; una formula
dominata «dalle aderenze, dalle amicizie, dalle clientele personali, coltivate
non sempre con mezzi leciti ed onorevoli», e che per di più aveva il
difetto di acutizzare «Io spirito campanilistico» (La discussione sul
sistema uninominale. Una lettera di Massimo Rocca all'on. Roberto
Farinacci, «Cremona Nuova», 10 febbraio 1923). Nella sua pronta replica,
Farinacci obiettò che la “rivoluzione” fascista aveva a tal punto innovato i
costumi politici degli italiani che il ristabilimento dell’uninominale
non poteva considerarsi un semplice ritorno al passato. «Se allora, nel
passato — sosteneva Farinacci — erano le clientele [...] che decidevano,
adesso sarebbero da una parte il criterio e il giudizio della Federazione
provinciale fascista [...] e dall’altra la conoscenza personale del corpo
elettorale e il suo giudizio, non più formulato in virtù della potenza
della clientela, ma in forza del valore del candidato, facilmente
apprezzabile dagli elettori per la loro educazione fascista». Quanto al
problema del campanilismo — questione niente affatto trascurabile, soprattutto
qualora la si consideri alla luce delle future polemiche tra Rocca e
Farinacci in merito al fascismo provinciale -, il ras di Cremona fu
ancora più esplicito. «Tu [...] — rimproverò infatti a Rocca — prescindi
dall’efficacia del nostro movimento, che ha allargato la visione dei singoli i
quali sono inclinati, mercé l’opera nostra, a conciliare l’interesse
della provincia con quello della nazione, subordinando l’uno all’altro»
(ROBERTO FARINACCI, // perché del ritorno al collegio uninominale, Ibidem,
11 febbraio 1923). 250 116 aprile, a conclusione dei suoi lavori,
la commissione (di cui facevano parte, oltre a Rocca, Michele Bianchi,
Roberto Farinacci, Cesare Rossi, Maurizio Maraviglia, Giuseppe Bastianini
e Nicola Sansanelli) si pronunciò ufficialmente per il sistema maggioritario
— secondo uno schema elaborato da Bianchi — e contro l’uninominale.
Rocca, che si trovava in Sicilia e non poté esser presente alla riunione,
inviò una lettera di piena adesione, di cui diede conto lo stesso Bianchi
(cfr. «Il Popolo d’Italia», 7 aprile 1923). Il Gran Consiglio del 25
aprile accettò le decisioni della commissione (il progetto Bianchi raccolse 21
voti a favore, contro i 2 ottenuti da Farinacci. Cfr. PNF, // Gran
Consiglio nei primi dieci anni dell'era fascista, pp. 55-56), dopodiché
il sottosegretario alla presidenza del consiglio, Giacomo Acerbo, fu
incaricato di stendere il relativo disegno di legge. Questo, sottoposto
all’esame preventivo di una commissione parlamentare interpartitica (la
cosiddetta commissione dei 135 VIT
PATTI VENI "TV ZO E TOPO VOTO VI VITTI E PP TI
periodo, parve che alla riforma elettorale — com'era negli auspici di
Michele Bianchi e dello stesso Rocca - potesse accompagnarsi una più
ampia azione di rinnovamento istituzionale. Nell’ultima seduta della
sessione di aprile il Gran Consiglio deliberò la creazione di un Gruppo
di Competenza per la riforma costituzionale, affidandone la presidenza
proprio a Rocca?!. Dinanzi all’allarme suscitato negli ambienti liberali
da queste manovre Rocca si affrettò ad «assicurare ogni patriota [...] in
buona fede» che né l’istituto monarchico, né i principi informatori dello
Statuto sarebbero stati messi in discussione”. In realtà, proprio la
diffidenza manifestata dagli altri partiti della maggioranza e il timore
che essa potesse incidere negativamente sul cammino della legge
elettorale, indussero Mussolini a lasciar cadere ogni velleità
riformatrice?5*. Rocca, che aveva finalmente intravisto la possibilità di
legare il proprio nome - e la funzione stessa del fascismo - ad un’opera
propositiva di riforma”, ne restò amareggiato. Questa volta —
scrisse a distanza di tempo — la delusione fu profonda [...]. Il
movimento fascista, che da quattro anni parlava senza tregua di rivoluzione e
già ne invocava i pretesi e illimitati diritti contro ogni critica, non
osava intraprendere la più modesta riforma, meno radicale di quella
“corporativa” attuata da D’ Annunzio a Fiume; una riforma capace di
giustificare, dinanzi ai contemporanei e ai posteri, le gesta passate del
fascismo, il dominio presente, la chiara intenzione di prolungarlo nel
futuro, la retorica sulla nuova era dischiusa al Paese, le eccessive
intemperanze verbali e le violenze illegali. La sua rivoluzione si
riduceva dunque ad un'etichetta, dal significato puramente negativo,
comodo pretesto per trascurare la legalità | vigente, senza però curarsi
di foggiarne un’altra qualsiasi. Mussolini trascurava diciotto) -
che lo approvò il giorno 16 giugno -, fu ratificato dalla Camera il 21 luglio,
dopo una lunga discussione. Su tutti questi punti v. RENZO DE
FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 518 ss. 251 Cfr. PNF,
I! Gran Consiglio nei primi dieci anni dell'era fascista, cit., pp. 60-61.
Il Gruppo comprendeva anche: Michele Bianchi (presidente), Carlo
Costamagna (segretario), Enrico Corradini, Maurizio Maraviglia, Giulio
Casalini, Edmondo Rossoni, Attilio Tamaro, Sergio Panunzio, Ettore
Lolini, Salvatore Gatti e Giorgio Del Vecchio. 252 «Il Popolo
d’Italia», 3 maggio 1923. 253 Cfr. RENZO DE FELICE, Mussolini il
fascista, cit., p. 524. 254 Fedele a una visione tecnocratica della
politica, Rocca si apprestava a presentare uno schema di riforma i cui
punti chiave erano: il riconoscimento giuridico dei sindacati «d’ogni
categoria e d’ogni classe»; l’elezione, da parte dei dirigenti e delle
federazioni sindacali, di consigli tecnici dell'economia,
«comprendenti tre classi», a livello locale, provinciale e —
nazionale; il divieto di sciopero nei servizi pubblici; il passaggio automatico
al Senato vitalizio dei presidenti del Consiglio uscenti, «per togliere
loro ogni preoccupazione elettorale ed assicurare il contributo dei
migliori uomini agli affari pubblici»; il divieto al Parlamento di
proporre nuove spese; l’approvazione in blocco dei singoli bilanci (MASSIMO
ROCCA, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 138).
136 un'occasione unica
di mostrarsi grande e d’imporsi, col suo prestigio di riformatore, ai
capi locali che cercavano di scimmiottarlo nei suoi atteggiamenti
esteriori La delusione di Rocca fu tanto più grande in quanto
all’accantonamento dei disegni di riforma costituzionale si aggiunse il
concomitante naufragio dei Gruppi di Competenza, l’iniziativa nella quale
egli aveva riposto le maggiori speranze. Il 15 marzo 1923, in
un’intervista a un quotidiano romano (riprodotta in parte anche da «Il
Popolo d’Italia»), Rocca, pur ribadendo che i Gruppi di Competenza, «nati
da un’idea prettamente aristocratica», rappresentavano la maggior novità
del fascismo, riconobbe che la loro attuazione dipendeva «dalla volontà
del Governo di utilizzarli»?9°. Dietro questa semplice constatazione si
nascondeva l’amara consapevolezza delle grandi difficoltà fin lì
incontrate dai Gruppi all’interno stesso del fascismo (si tenga presente
che, a quasi quattro mesi dall’entrata in vigore dello
statuto/regolamento, i soli due Gruppi realmente funzionanti erano quello
per la pubblica amministrazione e quello per l’educazione, quest’ultimo,
peraltro, in pessimi rapporti con il ministro Gentile) 257, AI Gran
Consiglio del 17 marzo, Rocca, dopo aver riferito sulla situazione
generale dei Gruppi, affermò la necessità di riconoscere loro una «franca
autonomia», sola condizione per garantirne un'effettiva operatività”. Nei
mesi successivi qualcosa parve smuoversi, al punto che, al Gran Consiglio
del 28 luglio, Rocca poté annunciare l'avvenuta costituzione di 178
Gruppi di Competenza provinciali, ottenendo l’assicurazione che gli organi
direttivi del partito avrebbero fatto il possibile per promuoverne lo
sviluppo”. Nonostante le apparenze, tuttavia, i Gruppi di Competenza
conducevano un’esistenza stentata, senza un reale collegamento gli uni
con gli altri e con la segreteria nazionale, mal visti e spesso
dichiaratamente osteggiati dai fiduciari del partito e dalle stesse
corporazioni”! L’insorgere della prima crisi revisionista, conclusasi con
l’insuccesso di Rocca, diede loro il definitivo 255
Ibidem, pp. 140-141. 256 NicoLA Pascazio, /l Gran Consiglio, i
Gruppi di Competenza, la burocrazia, la scuola, l'Istituto delle
Assicurazioni. Intervista con Massimo Rocca, «Il Giornale d’Italia», 15
marzo 1923. 257 A questo riguardo v. FERDINANDO CORDOVA, op.
cit., pp. 166-167. 258 PIF, /l Gran Consiglio nei primi dieci anni
dell'era fascista, cit., p. 47. V. altresì / gruppi di competenza e
la riforma della scuola nella relazione di Massimo Rocca al Gran
Consiglio Fascista, «Il Popolo d’Italia», 24 marzo 1923. 259 Cfr. PNF,
/l Gran Consiglio nei primi dieci anni dell'era fascista, cit., pp.
98-99. 260 E? estremamente significativo, ad esempio, che il primo
consiglio nazionale delle Corporazioni, riunitosi a Roma il 30 giugno
1923, non avesse minimamente affrontato il tema dei Gruppi di Competenza.
Cfr. FERDINANDO CORDOVA, op. cit., p. 164. 137
colpo di grazia”. Complessivamente, quindi, il primo anno di vita
del governo Mussolini non rispose alle aspettative, personali e
politiche, di Massimo Rocca e non v’è dubbio che fu proprio la
disillusione a indurre l'ex anarchico alla sua ultima battaglia
polemica. Fatale alle aspirazioni rinnovatrici di Rocca, mentre
Mario Gioda tornava faticosamente alla vita politica (il Fascio di
Torino, sciolto in conseguenza dei fatti del dicembre, fu ricostituito
soltanto nel maggio del 1923) °°°, il biennio 1923/1924 vide la
consacrazione di Edoardo Malusardi come dirigente sindacale; e tuttavia —
non sembri un paradosso -, proprio nel 1924 la carriera dell’ex stuccatore
rischiò di spezzarsi per sempre. AI pari dei suoi vecchi compagni —
sebbene su un piano diverso -, anche Malusardi si trovò a dover fare i
conti con la trasformazione del fascismo in regime. All’inizio del
1923 Malusardi lasciò Sestri Ponente, per dirigere la Federazione
sindacale di Firenze”. In pochi mesi egli seppe conferire
all’organizzazione corporativa dell’area fiorentina maggiore stabilità ed
efficienza”. Nell'agosto, a coronamento dei suoi successi, Malusardi fu
nominato segretario della Corporazione nazionale del vetro, da poco
costituita”95, Quali fossero gli orientamenti generali del
fascismo in materia sindacale e quanto essi si discostassero dalla
concezione operaista di Malusardi, alimentata dai miti corridoniano e
dannunziano, lo mostrò chiaramente il cosiddetto patto di Palazzo
Chigi, stipulato il 19 dicembre del 1923 tra la | Confederazione
delle Corporazioni e la Confindustria, un accordo che segnò «il
fallimento, almeno nell’industria e in quel momento, dell’ipotesi di
20 In seguito alla sua sospensione per tre mesi da ogni
attività di partito, il 12 ottobre 1923, Rocca lasciò la
segreteria dei Gruppi di Competenza al suo vice Carlo Costamagna, che la
assunse a titolo definitivo nel marzo del 1924. Nel frattempo, il Gran
Consiglio del 16 novembre 1923 aveva disposto la trasformazione dei
Gruppi in Consigli Tecnici nazionali, organismi ancor più evanescenti,
dei quali ben presto non sarebbe rimasta traccia. Cfr. ALBERTO AQUARONE,
op. cit., p. 26251195 maggio, al Teatro Scribe, ebbe luogo l'assemblea
del Fascio per l’elezione del nuovo Direttorio. Questo, radunatosi
quattro giorni dopo, riconfermò segretario politico Mario Gioda. Cfr. «Il
Maglio», 2 giugno 1924, e «Il Popolo d’Italia», 5 giugno 1923, 253. Cfr.
EDOARDO MALUSARDI, Elementi di storia del sindacalismo fascista, cit., p.
75. 264 E A n past p In base alla relazione presentata da
Malusardi al primo consiglio nazionale delle Corporazioni, le
corporazioni operanti nella provincia di Firenze al 30 giugno 1924 — sei
mesi dopo il suo arrivo a Firenze - erano 14 (agricoltura, commercio,
industria, impiego, professioni intellettuali, scuola, sanità, dipendenti
monopoli e aziende statali, stampa, teatro, trasporti e comunicazioni,
ospitalità nazionale, industrie artistiche, belle arti), per un totale di
circa 50.000 iscritti. Cfr. «Il Lavoro d’Italia», 7 luglio 1923. 255 Ctr.
Ibidem, 1 settembre 1923. 138 /
sindacalismo integrale»’’. L’intesa, fondata sul principio
della collaborazione e raggiunta grazie alla mediazione decisiva del
governo, sollevò tensioni e contrasti all’interno del sindacalismo
fascista. Il 22 maggio 1924 si riunì a Roma il secondo consiglio
nazionale delle Corporazioni, nel corso del quale si manifestarono due
tendenze: la prima (più conciliante e che finì per prevalere) facente
capo a Sergio Panunzio e sostenuta dal segretario generale Rossoni, per
il sindacato unico obbligatorio e il riconoscimento giuridico dei
contratti collettivi di lavoro; la seconda, rappresentata da Domenico
Bagnasco e Malusardi, a favore dell’azione diretta contro gli
industriali”, Il 19 luglio, nel clima di confusione seguito al rapimento
e all’assassinio di Giacomo Matteotti, Malusardi si dimise dalla segreteria
dei sindacati fascisti fiorentini (dove fu sostituito da Aldo Lusignoli)
2°. Fu un primo atto di ribellione, al quale fece seguito, ai primi di
settembre, la costituzione - con Virginio Galbiati (segretario della
Corporazione nazionale dell’arte bianca) e altri dirigenti sindacali milanesi
- di un “Comitato d’azione per rigenerare le Corporazioni”?99,
Nell’ordine del giorno diramato a mezzo stampa dal Comitato si
denunciavano la debolezza, l’incertezza programmatica e l’autoritarismo
che contraddistinguevano l’opera delle Corporazioni fasciste, e
s’invocava «un totale revisionismo», nei metodi, nei programmi e nel
gruppo dirigente. Le Corporazioni — proseguiva il documento - dovevano
agire «in senso nettamente sindacalista», avendo presenti gli «interessi
effettivi della classe produttiva», senza lasciarsi condizionare da
pregiudizi ideologici («di lotta di classe e di collaborazione
aprioristica») e politici, ma anzi ricercando l'intesa «con le masse e le
organizzazioni che si muovevano sul terreno nazionale». Quanto ai
rapporti con il Partito Fascista, questi dovevano essere fissati «in forma
di libera e consapevole alleanza»?”°. Pochi giorni dopo, il 18 settembre,
il 266 FRANCESCO PERFETTI, /l sindacalismo fascista,
cit., p. 57. 267 Su questi punti v. FERDINANDO CORDOVA, op. cit.,
p. 265 ss., € FRANCESCO PERFETTI, Il sindacalismo fascista, cit..
p. 90 ss. Per la cronaca del congresso v. «Il Popolo d’Italia», 23 maggio
1924, e «Il Lavoro d’Italia», 31 maggio 1924. i 268 Cfr. La crisi
del fascismo fiorentino, «La Giustizia», 26 luglio 1924. 269 Cfr.
Un sintomatico pronunciamento fra i dirigenti delle Corporazioni milanesi, «La
Voce Repubblicana», 10 settembre 1924. AEREI ; i i Dal 13 settembre
il Comitato iniziò le pubblicazioni di un proprio settimanale: «L’Idea
Sindacalista». Jai 270 Un sintomatico pronunciamento fra i
dirigenti delle Corporazioni milanesi, cit. («La Voce Repubblicana», che,
da sempre ferocemente critica nei confronti degli orientamenti sindacali
del fascismo, seguì con grande attenzione gli sviluppi della crisi, definì una
«diagnosi [...] perfetta» quella contenuta nell’ordine del giorno del
Comitato milanese). 139 Direttorio
nazionale delle Corporazioni sanzionò l’allontanamento «dal |
movimento sindacale fascista» di Galbiati e Malusardi?”!, il quale però,
all’inizio di ottobre, dette le dimissioni dal Comitato, ottenendo il ritiro
del decreto di espulsione”. Non è chiaro per quale motivo Malusardi si
decise a quella mossa, ma è certo che, così facendo, egli salvaguardò la
propria carriera politica. Pertanto, pur senza mai rinnegare del tutto le
proprie radici anarcosindacaliste (si può dire infatti che la sua azione
nell’ambito del sindacalismo fascista continuò a vivere di velleità
operaiste) ?”?, Malusardi — — la cui fedeltà al fascismo non fu comunque
mai in discussione - rientrò | disciplinatamente nei ranghi,
adeguandosi sempre più ai modelli imposti dal regime. Nell'autunno del
1924, preludio all’avvento di una lunga dittatura, si concluse quindi —
almeno formalmente — la vicenda “libertaria” di Edoardo Malusardi:
un’uscita di scena meno appariscente di quella toccata in sorte a Massimo
Rocca e a Mario Gioda, ma egualmente emblematica.
Negli stessi giorni, 8 e 9 settembre, si riunì a Roma il Direttorio
nazionale delle Corporazioni. L'iniziativa di Malusardi e Galbiati fu
liquidata come l’atto «di quattro persone che non avevano alcuna autorità
e alcun seguito». Cfr. «Il Popolo d’Italia», 9 settembre 1924. Hi
Provvedimenti del Direttorio delle Corporazioni, Ibidem, 19 settembre
1924. Sull’intera vicenda v. FERDINANDO CORDOVA, op. cit., p. 283
ss. 2a Dimissioni!, «L’Idea Sindacalista», 18 ottobre 1924.
Un mese dopo Malusardi presenziò regolarmente al secondo congresso nazionale
delle Corporazioni (Roma, 23-25 novembre). Cfr. «Il Popolo
d’Italia», 25 novembre 1924. Esemplare, a questo proposito, l’esperienza
di Malusardi come segretario dell’Unione provinciale dei sindacati
fascisti di Torino (carica che detenne dalla fine del 1927 a tutto il
1931), segnata dai continui contrasti con l'Unione industriale fascista, e la
FIAT in particolare (al riguardo v. GIULIO SAPELLI, Fascismo, grande
industria e sindacato. Il caso di Torino, 1929-1935, Milano, Feltrinelli,
1975). Le aspirazioni “libertarie” di Malusardi trovarono un
ultimo rifugio nelle utopie socializzatrici della Repubblica Sociale, nella
quale egli ebbe — comunque un ruolo defilato e la cui funesta
parabola non gli risparmiò dolori e amarezze (uno dei suoi figli,
divenuto partigiano, fu fatto prigioniero dai fascisti e condannato a
morte, Malusardi si rivolse a Mussolini, il quale intervenne
personalmente affinché al giovane “ribelle” fosse risparmiata la vita.
Cfr. ACS, REPUBBLICA SOCIALE ITALIANA, Segreteria particolare del duce,
Busta 25, Fascicolo 188). Nel dopoguerra, nonostante la non più verde
età, Malusardi partecipò attivamente alla vita politica e sindacale nelle file
della CISNAL. Il suo approccio alle questioni del lavoro restò di fatto
immutato, sentimentalmente ancorato alle memorie di Corridoni e
D’Annunzio (a titolo di esempio si vedano gli articoli Filippo Corridoni
e Socialità di D'Annunzio, pubblicati da Malusardi su una risorta edizione de
«Il Maglio», 23 ottobre e 15 marzo 1960). Morì a Torino il 29 giugno
1978. Sulla figura e l’opera di Edoardo Malusardi, quale rappresentante
dell’ala sinistra del fascismo, v. infine GIUSEPPE PARLATO, La
sinistra fascista. Storia di un progetto mancato, Bologna, Il Mulino, 2000,
ad indicem. 140 II
REVISIONISMO La prima campagna revisionista
L’inizio della polemica revisionista è giustamente fatto coincidere # L
pubblicazione su «Critica Fascista», il 15 settembre 1923, dell articolo
Massimo Rocca Fascismo e paese . Già da qualche mese, tuttavia, dinanzi
al protrarsi delle illegalità fasciste, i settori più lungimiranti del
PNF -e I ambienti ad essi vicini - avvertivano con crescente inquietudine
l urgenza di un cambio di rotta, di una nuova fase che segnasse il
definitivo inserimento del fascismo nell’ordine statutario. Il 29 maggio,
intervenendo alla Camera, l’on. Alfredo Misuri, già parlamentare
fascista”, aveva anticipato, di fatto, alcuni dei temi poi sollevati da
Rocca nel suo celebre articolo. In RT Misuri aveva chiesto la
smobilitazione delle squadre e | inclusione le ; MVSN nell’esercito
regolare; la cessazione, da parte del segretario si Partito Fascista e
dei responsabili dei singoli Fasci, d ogni ingerenza srt; i affari di
competenza dell’esecutivo e delle prefetture; ! allargamento va base del
Governo a tutte le «sane correnti nazionali». Il discorso kr deputato
perugino, al quale si sarebbe associato Ottavio i Lee Di breve stagione
del dissidentismo fascista (almeno di quello mo lerato, ché Di furono
altri tipi di dissidentismo) ‘, fenomeno parallelo — e in un certo sen
! L’articolo uscì simultaneamente anche sulle pagine de «Il
Giornale d’Italia», che lo definì «notevole». Lira : Epi ? Alfredo
Misuri, di estrazione monarchico liberale, SE tra " n n pn i
fasciste, dovette abbandonai Perugia. Eletto al Parlamento nelle file f ,
d a r i ua ito di duri i ltri maggiorenti del fascismo u Li 1922 a
seguito di duri contrasti personali con al sa 1 di i P ta nel PNF rientrò
per bre i ismo, dopo la fusione deli Associazione Nazional is NF rientr
| lst ferighi del fascismo, per esserne definitivamente espulso ai primi
di a del 1923 Cfr. ALFREDO MISURI, Rivolta morale: confessioni,
esperienze e documenti di un uinquennio di vita italiana, Milano,
Edizioni vana 1924. i i i 95-122. | testo completo del discorso v.
/bidem, pp. ar È ‘ , hà vira ore dalla conclusione del suo intervento,
Misuri fu aggredito da alcuni sgherri fascisti, guidati dall’ufficiale
della Milizia Arconovaldo Bonaccorsi, e malmenato Cs sull’episodio v. Per
l'aggressione all’on. Misuri, «Il Giornale d Italia», 31 maggio 1 i ) Il
dissidentismo conservatore di Alfredo Misuri e Ottavio Corgini trovò lun
pun concreta nel gennaio 1924, con la nascita dell’associazione “Patria e
Libertà”, evocante, gi: 141
speculare = a quello del revisionismo. Nondimeno, a parte le riserve
espresse dai dissidenti - e da Misuri in particolare — sul revisionismo e
su Massimo Rocca , tra le due “eresie” fasciste correva una differenza sostanziale.
Come già notava acutamente Giacomo Lumbroso nel 1925, mentre i dissidenti
non nutrivano grandi speranze circa la capacità del fascismo di
autoriformarsi (tant'è che finirono per distaccarsene quasi subito),
Rocca s’illudeva di far trionfare la propria idea “da dentro” il
partito”; credeva, in altri termini di poter cambiare il fascismo dal suo
interno, nella convinzione - per dirla con le sue parole - che esso
potesse realmente diventare «l’ala marciante e riformatrice del
liberalismo»”. In questo “vizio d’origine”, prima ancora che nei mutevoli
umori di Mussolini e nella protervia di Roberto Farinacci e «degli altri
ras, in questa valutazione errata della vera essenza del fascismo (che
avrebbe fatto della battaglia revisionista un’estenuante e infruttuosa
«lotta di posizione») *, devono essere ricercate le ragioni ultime della
sconfitta di Massimo Rocca. Come detto, l’articolo di Rocca vide la
luce su «Critica Fascista», la nuova rivista di Giuseppe Bottai, che
aveva iniziato le pubblicazioni il 15 giugno nel
nome, taluni circoli monarchici piemontesi di fine Ottocento. Dopo il delitto
Matteotti I associazione prese a pubblicare il settimanale «Campane a
stormo» (poi riesumato da Misuri nell’immediato secondo dopoguerra).
n Sul dissidentismo fascista, la sua complessa vicenda politica e le sue
diverse coloriture e ramificazioni, v. principalmente PIERANGELO
LOMBARDI, Per le patrie libertà: la dissidenza fascista tra mussolinismo
e Aventino (1923-1925), Milano, Angeli, 1990, ma anche con più esplicito
riferimento all’operato di Misuri e Corgini, LUCIANO ZANI, L'Apsocio4iali
costituzionale “Patria e Libertà” (1923-1925), in «Storia
Contemporanea», 1974, n. 3 PI 393-429. 1 05-00. ‘ondamento delle
loro critiche al revisionismo i dissidenti di “Patria e Libertà” ponevano
la considerazione che fosse ormai necessaria «la liquidazione, non la revisione
del fascismo». Pisi «caotici costruttori di teorie», in quanto convinti
di poter salvare qualcosa del ‘ascismo, lavoravano «inconsciamente» per
esso (Revisionismo, «Campane dicembre 1924), PSR A E e Cfr. Giacomo
LUMBRO050, La crisi del fascismo, Firenze, Vallecchi, 1925, p. 107 ss.
Giacomo Lumbroso (già nella fiorentina “Banda dello sgombero”, una delle prime
manifestazioni del dissidentismo fascista) era stato tra i promotori in Toscana
dei Fasci Nazi nali, formazioni autonome che pretendevano riallacciarsi
al fascismo “puro” delle origini. «Fascista di animo e di azione sin
dalla vigilia — scriveva Lumbroso nelle pagine ug se suo da Ta sono
rimasto tale perché non credo che la dottrina e lo spirito del cismo
debbano confondersi collo scempio che ne è stato compi i inetti i f ì
iu indegni» (Ibidem, pp. 8-9). RIA: dae Re) 2a ” Massimo Rocca,
Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 107. LUCIANO ZANI, op.
cit., p. 402. 142 1923”. Fin dai
primi numeri, il periodico romano si era fatto interprete di una
concezione legalitaria, costituzionale del fascismo. Sebbene muovendo da
premesse culturali e politiche molto diverse, anche Bottai - come Rocca -
riteneva finito il tempo della “rivoluzione” e chiedeva il rinnovamento
del partito, la sostituzione del vecchio ceto dirigente fascista «con una
nuova élite» che fosse in grado di guidare la ricostruzione del Paese!°.
Un mese e mezzo prima che Rocca aprisse ufficialmente il fronte
revisionista, un altro collaboratore di Bottai, l’ex sindacalista
corridoniano Augusto De Marsanich, aveva chiarito in modo inequivocabile
l’orientamento della rivista. Noi — aveva scritto De
Marsanich - diciamo che il nostro partito deve iniziare subito un’opera
di revisione, anzi di liquidazione, di certi suoi precetti e di certi
suoi metodi, che se furono utili prima, oggi non servono più, se non ad
intorbidire le fonti della nostra forza ideale e politica. Intanto
dobbiamo dire alto e forte che proprio uno dei nostri compiti necessari,
in quanto l’Italia è nata dal liberalismo e cresciuta nel
parlamentarismo, è quello di ridonare al Parlamento il suo valore di massimo
istituto storico e politico dell’età nostra, di riconciliare insomma la Nazione
col Parlamento [...]. Il Partito Fascista dovrebbe ormai sentire la
necessità di *smobilitare” e di proporsi nettamente, con un superiore
obiettivo di sintesi nazionale, l'eventualità di avvicinarsi a molti, se
non a tutti, i suoi nemici di ieri"! Essendo queste le
premesse, era quasi inevitabile che Rocca, il quale da tempo andava
esortando alla “normalizzazione”, trovasse in Bottai e nella redazione di
«Critica Fascista» degli interlocutori attenti e ben disposti. Ma
? Sul ruolo avuto da Giuseppe Bottai e da «Critica Fascista» nel
dibattito interno al fascismo durante il primo scorcio degli anni venti
(con particolare riferimento al revisionismo) v. soprattutto LUISA
MANGONI, L ‘interventismo della cultura. Intellettuali e riviste del
fascismo, Bari, Laterza, 1974, p. 65 ss., EMILIO GENTILE, op. cit., p.
295 ss., © GIORDANO BRUNO GUERRI, Giuseppe Bottai fascista critico,
Milano, Feltrinelli, 1976, p. 49 ss. 10 GiusEPPE BOTTAI,
Disciplina, «Critica Fascista», 15 luglio 1923. Che il fascismo,
compiuta la sua “rivoluzione” e conquistate le leve del potere, dovesse
por mano alla ricostruzione morale e materiale della Nazione, secondo un
programma propositivo, era opinione largamente condivisa tra i fascisti
più “politici”. Lo stesso Mussolini, in una lettera a Bottai pubblicata
sul secondo numero di «Critica Fascista» (e riprodotta anche da «Il
Popolo d’Italia» del 30 giugno), aveva scritto: «Caro Bottai, prima
ancora che il programma, mi piace il titolo della tua rivista, titolo che mi
appare come un gesto di consapevole orgoglio e come un privilegio del
nostro movimento. Il quale, raggiunto il suo secondo tempo costruttivo,
deve affinare le sue capacità di controllo e di critica». !!
Augusto DE MARSANICH, Revisione, Ibidem, 1 agosto 1923. Su De
Marsanich, figura di rilievo del regime mussoliniano e quindi, nel
secondo dopoguerra, uno dei protagonisti del movimento neofascista, v.
Dizionario biografico degli italiani, cit., Vol, 38, ad nomen.
143 cosa scrisse Rocca che destò tanto
clamore? La “rivoluzione” fascista — questo in sintesi il suo pensiero —
aveva avuto il merito di strappare l’Italia al baratro del bolscevismo,
ma una rivoluzione aveva ragion d’essere soltanto se finalizzata al bene
della Nazione, di “tutta” la Nazione, e non alla propria
autoconservazione. Il fascismo - spiegava Rocca - doveva servire il Paese
e non viceversa, come preteso dai capi provinciali, i quali, interessati
solo a perpetuare il loro piccolo potere, erano i primi responsabili del
perdurare dell’illegalità e del clima di tensione, da guerra civile
permanente, che ancora dominava in certe regioni"’. Ora, nella
battaglia intrapresa per la sprovincializzazione” del fascismo, Rocca era
convinto di trovare in Mussolini un alleato naturale, ma quest’opinione,
se non mancava di riferimenti nella realtà, non teneva nel dovuto conto
la spregiudicatezza tipica del modus operandi del “duce”, ed era perciò,
in definitiva, frutto di una valutazione decisamente ottimistica.
Scorrendo l’articolo di Rocca si ha I impressione che l’autore tendesse a
sopravvalutare certe prese di posizione di Mussolini é che, più o meno
inconsapevolmente, finisse per attribuire al duce” la propria personale
visione del fascismo. I segni più evidenti della volontà
conciliatrice del Presidente del Consiglio - scriveva Rocca - erano
stati: la promessa, lanciata nel primo discorso in Parlamento, di
utilizzare a servizio del Paese tutti gli elementi di valore [...],
persino se provenissero dall’estrema sinistra: [.. ] l’appoggio dato alle
Corporazioni fasciste, fino a riconoscerle di fatto, se non di diritto,
sebbene ospitassero nel loro seno vaste masse di non tesserati; [...] I
incoraggiamento ai Gruppi di Competenza, destinati a completare e
correggere l’opera sindacalista compiuta nei ceti proletari; [...] la
costituzione di un governo non esclusivamente fascista; [...]
l'immissione di ufficiali dell’esercito nei quadri della Milizia, per
maturarne la futura fusione con l’esercito medesimo; [...] il rifiuto
ostinato, intelligente ed onesto, di soddisfare alle pretese d’impiegati e di
favori da parte di troppi procaccianti in veste fascista, specie
dell’ultima pes; Se pensiamo alla sorte ingloriosa che, complice
proprio la caduta in disgrazia del loro mentore, sarebbe spettata di lì a
poco ai Gruppi di Competenza; all’effettivo strapotere della Milizia e,
soprattutto, al vero e proprio esercito di profittatori, d’intriganti e
d’incapaci che affollava l’entourage di Mussolini (uno stato di cose a
cui egli, forse per effetto della 12 » Cfr.
MassIMo Rocca, Fascismo e paese, «Critica Fascista», 15 settembre 1923.
Ivi. L’articolo, con altri due dello stesso periodo, si trova ri
ilti i STE , con , prodotto — sotto il titolo // l'Italia - anche
in ID., /dee sul fascismo, cit., pp. 63-70. pan 144
sua sfiducia negli uomini, trovò sempre inutile opporsi)
4, abbiamo la misura di quanto Rocca s’ingannasse. In ogni caso, il suo
articolo fu bene accolto da «Il Popolo d’Italia», che anzi ne fece
pubblicamente l'elogio", e nel complesso, lungo tutta la durata
della prima crisi revisionista, il giornale diretto dal fratello del “duce”,
Arnaldo, ne incoraggiò apertamente le fatiche. Mussolini stesso, del
resto, sebbene senza mai esporsi in prima persona, dette una mano alla
campagna revisionista, ma la ragione di questo suo favore non derivava
tanto, come credeva Rocca, da un’intima convinzione ideale, bensì - come
ha ben sottolineato Renzo De Felice (e com'era, d’altronde, nel carattere
del “duce”) - da considerazioni di opportunità politica. L'obiettivo
allora perseguito da Mussolini, infatti, era quello di una graduale
apertura verso le forze costituzionali (liberali, cattolici, ma anche
socialisti riformisti), che consentisse un ampliamento — e dunque un
consolidamento — della sua maggioranza. A questo progetto si opponevano
scopertamente gli intransigenti alla Farinacci, ed ecco, perciò, che
l’esistenza di una corrente revisionista, moderata, all’interno del
fascismo, poteva servire a un duplice scopo: a rassicurare gli altri
partiti e l'opinione pubblica sulle “buone intenzioni” del Governo e a
tenere a freno i ras, in vista di un possibile compromesso!
Fu quindi grazie a Mussolini che il dibattito inaugurato da Massimo
Rocca sulle pagine di «Critica Fascista» poté uscire «dall’ambito
piuttosto limitato» della rivista di Bottai per diventare, grazie al
coinvolgimento di altri organi di stampa, «un fatto politico di portata
nazionale»'”. Per rimanere all’ambito strettamente fascista, i giornali
che più degli altri si fecero carico di assecondare i disegni dei
revisionisti furono tre: «Il Corriere Italiano» di Filippo Filippelli, «L'Impero»
di Mario Carli ed Emilio Settimelli, e, inizialmente in misura più
sfumata, «Il Nuovo Paese» di Carlo Bazzi. Si trattava di fogli dalla
linea editoriale incerta e contraddittoria e - ciò che più conta - legati
a interessi equivoci'5; così, se è innegabile che il loro sostegno
14 Su questo aspetto non secondario della personalità mussoliniana
v. RENZO DE FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 461 ss.
!5 Cfr. IL FROMBOLIERE, Un monito fascista: basta con gli
pseudo-Mussolini!, «Il Popolo d’Italia», 18 settembre 1923.
!6 Cfr. Renzo DE FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 457 ss.
!7 Ibidem, p. 456. 18 «Il Corriere Italiano» era sorto alla
fine di luglio del 1923 grazie a finanziamenti di origine imprecisata ed
era, a ragione, considerato l'organo ufficioso del Governo, essendone
diretti ispiratori due uomini molto vicini a Mussolini: Aldo Finzi,
sottosegretario al Ministero degli Interni, e Cesare Rossi, capo
dell’ufficio stampa del “duce” e membro del Gran Consiglio del fascismo.
«L'Impero» aveva anch'esso iniziato le pubblicazioni nel 1923 e si distingueva
per l'accento smaccatamente reazionario, spesso addirittura delirante,
dei suoi articoli. I motivi 145
dette a Rocca l’opportunità di far giungere la propria voce a un pubblico
più vasto, è altrettanto fuor di dubbio che, a lungo andare, esso non
giovò affatto alla serietà della campagna revisionista, e che anzi,
l’essersi trovato Rocca anche solo indirettamente coinvolto in certe mene
affaristiche, offrì a suoi avversari il destro per muovergli accuse, più
o meno esplicite e motivate, di corruzione. Il Rocca —
rilevava al riguardo Giacomo Lumbroso — poteva ridersi di certe accuse
poiché la sua probità privata era inattaccabile; ma sta di fatto [...] che i
giornali di cui egli si serviva e anche taluni degli uomini che lo
incoraggiavano nella sua campagna non erano certo i più indicati a
parlare di epurazione del Partito; ed è innegabile che certo fascismo
provinciale [...], illegalista, dispotico e violento, in
del sostegno offerto da Carli e Settimelli alla campagna revisionista,
oltre che nei vincoli strettissimi con Filippelli e il suo giornale
(«L’Impero» apparteneva alla stessa cordata economico/finanziaria editrice
de «Il Corriere Italiano», la società “La vita d’Italia”, di cui
Filippelli era amministratore delegato), andavano ricercati nel loro
esasperato “mussolinismo”, nell’ammirazione, certo non
disinteressata, per il “duce”, verso il quale i due | reduci del
futurismo, un tempo cantori dell’anticonformismo e dell’individualismo
anarchico, tenevano un atteggiamento adulatorio, sconfinante nel
ridicolo, che più di una volta mise in imbarazzo lo stesso Mussolini. A
riprova dell’incostanza e dell’opportunismo che caratterizzava la
redazione de «L’Impero» si ricordi che, nel corso della crisi Matteotti,
il giornale, già revisionista, sarebbe stato in prima linea nel chiedere
il “giro di vite” e la soppressione violenta delle opposizioni; e che, a
conclusione di quella dolorosa vicenda, Mario Carli avrebbe pubblicato un
libro, con la prefazione di Roberto Farinacci, (Fascismo intransigente.
Contributo alla fondazione di un regime, Firenze, Bemporad, 1926), che
era tutto un panegirico del ras di Cremona e dei suoi epigoni. «Il Nuovo
Paese» aveva aperto i battenti nel dicembre del 1922, su iniziativa di
Carlo Bazzi. Questi, che era stato compagno di Massimo Rocca nelle
Argonne, proveniva dal PRI ed apparteneva a quelle frange del movimento
repubblicano che, in polemica con l’orientamento antifascista prevalso in seno
al partito d’origine, se n'erano staccate per dar corpo a formazioni
autonome fiancheggiatrici del fascismo (lo stesso Bazzi si era fatto
promotore, all’inizio del 1923, di una Unione Mazziniana Nazionale).
Anche «Il Nuovo Paese» non era al di fuori di loschi giri d’affari,
essendo legato «a quel vasto ed equivoco mondo affaristico che subito
dopo la “marcia su | Roma” si era annidato ai margini del fascismo
al governo»; una lobby multiforme «che aveva tutto l’interesse che il
fascismo rimanesse al potere» e mirava, per questo motivo, a «una
normalizzazione che rafforzasse la situazione», da cui il contributo recato dal
giornale di Bazzi alla causa del revisionismo (RENZO DE FELICE, Mussolini
il fascista, cit., pp. 450-452). Su «Il Nuovo Paese» e «Il Corriere
Italiano» si veda MAURO CANALI, Cesare Rossi: da rivoluzionario a
eminenza grigia del fascismo, Bologna, Il Mulino, 1991 (rispettivamente p
218 ss., e p. 255 ss.). Il medesimo autore ha efficacemente ricostruito
l'intreccio affaristico sottostante al primo esecutivo a guida fascista,
in // Delitto Matteotti: affarismo e politica nel primo governo
Mussolini, Bologna, Il Mulino, 1997, pp. 87-303. Su Mario Bazzi in
particolare v. GUGLIELMO SALOTTI, Affarismo e politica intorno alla
liquidazione dei residuati bellici (1920-1924), in «Storia
Contemporanea», n. 5, 1990, pp. 805-891. Infine, a proposito de
«L’Impero», v. ANNA SCARANTINO, op. cit., p. 49 ss. Ì
complesso si era mantenuto puro dalla piaga dell’affarismo, e non
vi ha dubbio che ci erano dei ras, tipo Farinacci, persuasi in buona fede
di giovare alla causa del fascismo e dell’Italia, dominando nelle loro
provincie come despoti incontrollati ed incontrollabili e riducendo a
zero l’autorità dei funzionari governativi"? Il giorno dopo
la comparsa dell’articolo di Rocca su «Critica Fascista», «Il Corriere
Italiano» prese di petto la questione e, in un fondo che avrebbe
sollevato l’indignazione di Farinacci, si scagliò senza mezzi termini
contro «l’arbitrio capriccioso e tirannico» dei capi provinciali,
arrivando a prospettare, neanche troppo velatamente, la possibilità di
uno scioglimento del PNF, il quale, vivendo ormai «di rendita» alle
spalle di Mussolini, costituiva «l’inciampo più grave» all’azione del
Governo”. L’ipotesi insinuata dal quotidiano di Filippelli destò, com’era
prevedibile, un nugolo di polemiche. «L'Impero», per tramite dei suoi
condirettori, affermò che il «feticismo ostinato» nei confronti del
partito non aveva più alcuna giustificazione e che, essendosi chiuso il
«periodo eroico» della “rivoluzione” fascista ed essendo stati «lo
spirito e [...] la mentalità» del fascismo «gradualmente ma rapidamente
assorbiti dall’intera Nazione», non vi era più ragione di conservare in
vita il partito?!. l i i Nel frattempo, Massimo Rocca non aveva perso
occasione per riaffermare il proprio punto di vista??. Personalmente
contrario, almeno nel breve periodo, allo scioglimento del PNF°, il
/eader revisionista proseguì imperterrito lungo la via intrapresa il 15
settembre. I problemi più gravi del fascismo - insisteva Rocca -
consistevano nell’equivoco perdurante tra partito e Governo, vale. a dire
nell’identificazione del primo col i secondo; nell’irresponsabilità e
nella prepotenza dei fiduciari provinciali; nella !°
Giacomo LUMBRO50, op. cit., p 122. 20 Cfr. Governo e fascismo, «Il
Corriere Italiano», 16 settembre 1923. 2! MARIO CARLI, EMILIO
SETTIMELLI, L'ultima svolta del fascismo, «L'Impero», 20 settembre 1923.
i i i 7 ut 2 Così, ad esempio, il 17 settembre a Torino, in sede
d’inaugurazione dei nuovi locali dei Gruppi di Competenza. Nel suo
discorso, che ricevette il plauso di. Mario Gioda, Rocca non tralasciò di
accennare alle controversie in atto nel fascismo, ribadendo le proprie critiche
agli intransigenti (cfr. // discorso di Massimo Rocca sulle funzioni dei
Gruppi di Competenza, «Il Piemonte», 18 settembre 1923). \ i
23 In una lettera pubblicata da «L'Impero» del 22 settembre (Partito e Governo
fascista), Rocca scrisse non essere ancora giunto il momento in cui
l’Italia, pienamente e consapevolmente fascista, si sarebbe potuta
sostituire al partito. Con questo egli non escluse che, «in un futuro più
o meno prossimo», ciò sarebbe potuto accadere, e indicò nei Gruppi di
Competenza e nei «sindacati d’ogni ceto produttivo» gli strumenti. necessati di
questa trasformazione. Il giorno seguente Rocca ribadì i medesimi
concetti in un’intervista a «Il Corriere Italiano»,
147 «parodia d’una disciplina formale senza norme né
garanzia»; nel predominio «degli organi esclusivamente politici di
partito» su tutto ciò che. «pur rientrando nella vita corrente del
fascismo», non era strettamente ulivo (ad esempio i Gruppi di Competenza)
e che, per questa ragione, il partito ostacolava in ogni modo. Tutto ciò
- secondo Rocca - conduceva ad una «vera forma di nuovo bolscevismo
[...], dissolvitrice dello Stato e dell’Italia», cui si doveva
assolutamente porre rimedio”. Contro la campagna revisionista, che
raccolse i favori dell’opinione pubblica moderata variamente
filo-fascista””, insorsero invece gli intransigenti. Già il 17 settembre,
nell’ambito di una riunione del Consiglio Provinciale di Cremona,
Farinacci difese il principio dell’intransigenza, si disse contrario
all'inserimento della Milizia nell’esercito regolare e minacciò una
«seconda ondata» rivoluzionaria contro i falsi fascisti, profittatori
«senza fede» che si servivano del fascismo per i loro maneggi affaristici’”,
Più avanti, in un editoriale per il suo giornale, il ras cremonese
replicò seccamente alle accuse dei revisionisti. Non era affatto vero —
scrisse - che Mussolini non dovesse niente al fascismo provinciale, il
quale, al contrario. costituiva la vera forza, il fondamento del
partito e aveva contribuito in modo schiacciante al trionfo del 28
ottobre 1922. Se si distrugge il fascismo delle Provincie — si
domandava Farinacci — che cosa resterebbe del fascismo? [...]. Io non ho
l’acume di Massimo Rocca, ma come caffoncello” di Provincia mi permetto
di fare uno sforzo mentale — pari a quello di he pero della terza
elementare — calcolando che Provincia più Provincia fa ‘azione!
” MASSIMO ROCCA, Partito e Governo fascista,
cit. Tra gli organi “indipendenti” che offrirono spazio e
considerazione alla campagna revisionista, oltre a «Il Giornale
d’Italia», tradizionalmente vicino alla destra liberale, si segnalarono
soprattutto «La Tribuna», l’autorevole quotidiano romano diretto da Olindo
Malagodi, «Il Corriere d’Italia», organo ufficioso della destra cattolica ex
popolare, e «L’Epoca», un giornale d’ispirazione combattentistica sorto
nel 1917. Proprio «L’Epoca», il 23 settembre, pubblicò un’intervista di
Domenico Montalto a Massimo Rocca (// momentà attuale e il fascismo),
dando modo all’ex anarchico di esporre le proprie idee revisioniste a un
pubblico non strettamente fascista. di Un forte discorso dell'on.
Farinacci, «Cremona Nuova», 18 settembre 1923. ROBERTO FARINACCI,
/n difesa dei cafoni di provincia, Ibidem, 23 settembre 1923. Il
giorno avanti, il quotidiano farinacciano aveva ospitato un intervento del
bolognese Gino Baroncini, membro del Comitato Centrale, una delle figure
più note del fascismo emiliano/romagnolo (su di lui v. PAOLO NELLO, Dino
Grandi: la formazione di un leader fascista, cit, ad indicem). L’articolo
(intitolato Evviva il Fascismo e pubblicato in contemporanea anche da «La
Scure» di Piacenza e, naturalmente, dal bolognese «L’ Assalto») era una
difesa appassionata del fascismo di provincia contro il fascismo “spurio”,
interessato e 148 Il ragionamento di
Farinacci, nella sua schematicità, non mancava di logica e di veridicità
e coglieva un aspetto essenziale del problema, andando al cuore delle contraddizioni
della politica revisionista. Il fascismo delle provincie, caotico,
brutale e intimamente sovversivo, costituiva davvero, assai più del
fascismo “addomesticato”, costituzionale e legalitario di Roma e di
Milano, l’anima del movimento”. Mussolini ne era ben consapevole, tant'è
vero ch’egli non pensava affatto, come Rocca avrebbe voluto, ad una
liquidazione in tronco del “rassismo”, ma, casomai, ad un suo opportuno
ridimensionamento, che lo svuotasse dei contenuti più radicali e più
difficilmente gestibili; alla qual cosa, come già si è detto, la
propaganda senza anima, propagandato dai
revisionisti. Di analogo tenore - e spesso ben più sbrigative e violente
- le reazioni degli altri fogli intransigenti. L'organo del fascismo trevigiano,
per mano del suo direttore, lasciò intendere che Rocca avrebbe meritato
lo stesso trattamento riservato ad Alfredo Misuri, in quanto il suo
l’articolo su «Critica Fascista» era degno «di far pari col famigerato
discorso» dell’ex deputato fascista (PIERO PEDRAZZA, Polemica fascista.
Rispondiamo a Massimo Rocca, «Camicia Nera», 22 settembre 1923). A Piacenza, il
conte Barbiellini puntò l’indice contro le trame affaristiche sottostanti
alla campagna revisionista. «Per quali anonimi lestofanti — tuonava il
ras piacentino - fate voi da agenti provocatori di torbidi nel
fascismo?!? Vi secca la attività fascista di provincia? Vi secca che dai
ras provinciali si siano mandati all’aria diversi grossi affari che
gruppi capitalisti avevano qui realizzato ai danni dell’Erario
Nazionale?» (BERNARDO BARBIELLINI, Perché non molliamo, «La Scure», 25
settembre 1923). Circa le radici e le ragioni culturali e politiche
dell’estremismo provinciale fascista — con particolare riguardo a Roberto
Farinacci — v. EMILIO GENTILE, op. cit., p. 263 ss. 28 E”
interessante, a questo riguardo, ricordare il giudizio di un esponente della
cultura antifascista, Piero Gobetti, secondo il quale non già i
revisionisti ma Farinacci e gli altri ras del suo stampo erano gli autentici
e più genuini rappresentanti del fascismo. In due articoli non certo
teneri nei confronti di Rocca, definito un parvenu e un arrivista, Gobetti
scrisse di preferire la rozzezza degli intransigenti, non priva di «senso
di dignità» e di spirito di sacrificio, al «politicantismo senza pudore»
e al «trasformismo, senza decoro e senza intransigenza» dei vari Rocca,
Bottai e Grandi, «professionisti della politica» il cui revisionismo era
nato in mezzo alle «mollezze romane», confortato «da ricche prebende». A
parte gli aspetti volutamente paradossali delle sue considerazioni (e a parte
la predilezione, tipicamente gobettiana, per la categoria politico/morale
dell’intransigenza), l’intellettuale torinese coglieva nel segno allorché
metteva in risalto la maggior rappresentatività sociale - e culturale in
senso antropologico - del fascismo provinciale, il quale si faceva portavoce
di sentimenti reali, di sincere, per quanto confuse e primitive,
aspirazioni palingenetiche, e godeva di un seguito che mancava invece
completamente alle fredde teorie dei revisionisti. Dietro ai vari ras di
provincia - notava lucidamente Gobetti - vi erano «centomila giovani, che
al fascismo non avevano chiesto di guadagnare o di risolvere il problema della
propria disoccupazione, ma vi avevano portato la loro disperata
aberrazione, la repugnanza per i compromessi e gli opportunismi» (la
prima citazione è tratta da Elogio di Farinacci, «La Rivoluzione
Liberale», 9 ottobre 1923; le restanti da Secondo elogio di Farinacci, Ibidem,
19 febbraio 1924. Anche in Piero GOBETTI, Scritti politici, a cura di
Paolo Spriano, Torino, Einaudi, 1960, pp. 526-529, e 606-610)
149 revisionista (anche attraverso il ricatto
rappresentato dalla ventilata minaccia di scioglimento del partito)
poteva servire in modo egregio. Queste considerazioni parevano
sfuggire a Massimo Rocca, il quale, vittima forse anche della propria
presunzione, era invece convinto di avere al suo arco più frecce di
quante non ne avesse in realtà. Per niente intimorito dalla reazione di
Farinacci, ma anzi, data la propria innata vena di polemista,
perfettamente a proprio agio nel clima di roventi discussioni da lui
stesso suscitato, Rocca alzò il tiro delle sue accuse. Non
ci si è ancora accorti, evidentemente — scrisse in un nuovo articolo per
«Critica Fascista» — che oggi governa Mussolini in nome di una monarchia più
salda che mai; che i nostri antenati e noi abbiamo combattuto per creare
e rafforzare e ingrandire un’Italia unitaria, ove la forza armata, anche
solo di manganello, dev'essere una sola e uno il Governo che ne dispone,
e uno solo il Governo che fa le leggi e le applica attraverso i prefetti,
dando a questi ultimi il diritto di mettere in galera anche i più
autorevoli fascisti locali se contravvengono alla legge. Non si adattano
ad essere cittadini pur essi come tutti gli altri, nella loro provincia?
Ebbene, facciano essi i prefetti, e pongano nella legalità il loro
dominio personale e continuino pure l’opera meritoria compiuta nel fascismo
[...]. Ma quest’opera è indipendente dalla loro prepotenza personale
nelle cose che il partito non riguardano; ma per continuare tale funzione
non è necessario instaurare repubbliche dittatoriali o vicereami con
feudi annessi o diarchie lillipuziane. Non basta federare degli
staterelli autonomi, ove l’augusto signore sentenzia “qui comando io” e
fabbrica una legge speciale per lui, senza controllo; non basta federarli
platonicamente sotto l’egida di Mussolini, sopportata col platonico omaggio di
un alalà. Bisogna disfarli [...]. Tutto ciò per la Fronda fascista, nuova
specie di sovversivismo autentico imbellettato di tricolore: unico
sovversivismo attivo e ingombrante oggigiorno [...] ‘Tutto ciò per la
Fronda insorta personalmente contro una mia tesi impersonale, a
minacciare col seguito dei suoi vassalli un modestissimo, ma convinto
pensiero individuale, che non riconosce altro ordine se non quello del
Duce, né altra legge se non quella raccolta nel codice e applicabile dal
procuratore del Re [...]. Ma la Fronda si piegherà?” La “fronda”
non si piegò. A distanza di soli tre giorni dalla pubblicazione di questo
articolo, il pomeriggio del 27 settembre, la Giunta Esecutiva del PNF -
istigata da Farinacci - decretò l’espulsione di Rocca dal partito «per
grave ?° Massimo Rocca, Diciotto brumaio, «Critica
Fascista», 24 settembre 1923 (anche in ID., Idee sul fascismo, cit., pp.
71-78). Questo articolo di Rocca era preceduto da una significativa
postilla della redazione. «Siamo perfettamente solidali con l’autore — vi
si leggeva - [...] e con gli scopi altissimi della sua battaglia, che è
anche la nostra battaglia». VIPATTTTRA VENTO ile A
indisciplina e indegnità politica»?°. La mattina del 28 Mussolini
ricevette Rocca, in qualità di vicepresidente dell’Istituto
Nazionale delle Assicurazioni”, ufficialmente «per trattare di questioni
riguardanti l'Ente» 4 ma in realtà per aver modo di esprimergli la
propria solidarietà. La sortita del “duce”, da cui egli si aspettava le
dimissioni dell’intera Giunta Esecutiva, ebbe invece come effetto di
provocare quelle della Segreteria Generale (cioè di una parte soltanto
della Giunta), il che — rilevava prontamente «Il Popolo d’Italia» - «non
risolveva affatto la questione». Era in atto, come ben notava «Il
Giornale d’Italia», un vero e proprio regolamento di conti. Ora —
si domandava il quotidiano romano — è per le espressioni crude ed aspre
adoperate da Rocca, o per la tesi generale da lui sostenuta che la espulsione è
dn stabilita? [...]. Se è vero che [...] il “Cremona Nuova” di Farinacci
[...] sarebbe dalla Giunta Esecutiva considerato come giornale ufficioso
del partito, sarebbe da dedurre che le lamentate tendenze, diremmo così,
provinciali, localistiche [...] avrebbero prevalso?” E
proseguiva: La lotta è precisamente tra i “revisionisti” tipo
Rocca e gli ioni ono Farinacci, tra i politici e i “selvaggi”, tra i
“romani” e i “provinciali IRPROI Crisi i coscienza del Partito Fascista,
questa, crisi per la lotta di due opposti elementi: quelli che vogliono
avvicinare il fascismo all’anima, del Paese e quelli che vogliono
mantenerne la formazione chiusa e intransigente 30 La
Giunta Esecutiva del Partito Nazionale Fascista riafferma la necessità della
manetta compattezza nell'interesse della Nazione ed a sostegno del
Governo, «Il Popolo d’Italia», 28 settembre 1923. tif, side Hib:
La Giunta Esecutiva del PNF, istituita nel maggio in luogo della
disciolta Direzione, sa composta da: Roberto Farinacci, Ferruccio
Lantini, Michele Bianchi, Giovanni Marinelli, Nicola Sansanelli, Attilio
Teruzzi, Piero Bolzon, Giuseppe Bastianini, Maurizio Maraviglia,
Antonello Caprino, Alessandro Dudan, Michelangelo Zimolo e Achille Starace. La
decisione contro Massimo Rocca fu presa all’unanimità. i i 31
Rocca ricopriva la carica di vicepresidente dell’INA dalla fine di febbraio del
1923 (cfr. Ibidem, 3 marzo 1923). 3° Ibidem, 29 settembre
1923. 33 ; Cfr. Ibidem. TSI VII j ; La Segreteria
Generale era formata da Bianchi, Marinelli, Bastianini, Sansanelli,
Teruzzi, Starace e Bolzon. bri Bata 3 La Giunta esecutiva del PNF
espelle Massimo Rocca il “revisionista”. Mussolini inten le che tale
decisione sia riesaminata. La Segreteria Generale del partito presenta le dimissioni
al Duce, «Il Giornale d’Italia», 29 settembre 1923. 35 . gii
vl 151 Nell’insieme,
l’espulsione di Massimo Rocca sollevò un’ondata di sdegno Si scrisse di
«procedimento sommario», di decisione «grottesca» che aveva il sapore
della «rappresaglia»?”, mentre anche il Consiglio Nazionale dei Gruppi di
Competenza fece sentire la sua voce, votando un ordine del giorno di
pieno sostegno al proprio segretario”. A Torino, Mario Gioda, che fin
dall’esordio della polemica revisionista aveva preso le parti di Rocca”
si dimise dalla segreteria del Fascio in segno di solidarietà con il suo
vecchio compagno. Fu un atto coraggioso, che, tenuto conto dei passati
contrasti tra Gioda e De Vecchi (quest’ultimo simpatizzante degli
intransigenti) e delle mai sopite tensioni in seno al fascismo
torinese, si colorava di un forte significato politico. Non
è la prima volta — riconosceva a questo proposito l’organo mussoliniano —
che, durante clamorose polemiche, Mario Gioda si schiera apertamente per
la corrente temperata [...] del Partito Nazionale Fascista, ed è ancora
ricordato a Torino l’omaggio di fiori che, unitamente al comm. Massimo
Rocca, tributò al comunista Berruti, consigliere comunale, ucciso durante
i fatti dello scorso dicembre‘' Qualche giorno dopo, nel dare
l’annuncio delle proprie dimissioni anche dalla direzione de «Il Maglio»,
Gioda fu al proposito più che esplicito, con parole che non lasciavano
spazio a fraintendimenti. Li «L’Epoca», 29 settembre
1923. «L'Impero», 29 settembre 1923. _ Cfr. «Il
Giornale d’Italia», 30 settembre 1923. In un fondo del 24 settembre
per il nuovo quotidiano torinese «Il Piemonte» (Papà buon senso), Gioda
aveva definito gli articoli revisionisti di Rocca un «meraviglioso,
poderosissimo quanto ardito e coraggioso studio sul fascismo». In un articolo
di poco successivo, il segretario del Fascio torinese chiarì il proprio
punto di vista, perfettamente in linea con gli assunti dei revisionisti.
«I Fasci — scrisse tra l’altro Gioda — non sono sorti per soddisfare le
ambizioni militari o politiche di Tizio, Caio o Sempronio, ma per
l’Italia, unicamente per la salvezza e le fortune d’Italia» (MARIO GIODA,
Corfù, Roma e il Fascismo, dl Maglio», 29 settembre 1923).
Cfr. «Il Popolo d’Italia», 30 settembre 1923. Gioda aveva
riassunto la carica di segretario del Fascio e la direzione de «Il Maglio»
da pochi giorni, dopo essersene allontanato per qualche mese a seguito
del riacutizzarsi della sua grave malattia. Il posto di Gioda, dopo le
sue dimissioni, fu rilevato dall’avvocato Giorgio Bardanzellu, già
presidente della sezione torinese dell’ Associazione Nazionale
Combattenti. Insieme a Gioda si dimise anche il segretario federale Pino
Mongini, un suo fedelissimo, ufficialmente «per ragioni di
carattere famigliare» («Il Maglio», 6 ottobre 1923). Mongini fu
sostituito dal milanese Claudio Colisi Rossi. 4! «Il Popolo
d’Italia», 30 settembre 1923. 152 Le
polemiche de’ passati giorni — scrisse - mi hanno trovato pienamente,
apertamente, risolutamente favorevole alla corrente cosiddetta
revisionista capeggiata da quella catapulta cerebrale di grande anarchico
che è Massimo Rocca [...]. Mi sono dimesso dalle cariche [...] perché mi
parve inconcepibile che si potesse appartenere ancora un minuto ad un
partito ridotto a defenestrare i suoi uomini più formidabili [...],
mentre nell'ombra prosperava e vivacchiava alquanta gramigna ‘
Il 29 settembre Mussolini convocò Michele Bianchi a Palazzo Venezia.
Questa volta Il “duce” richiese espressamente le dimissioni della Giunta
Esecutiva, decise il rinvio del convegno dei Fiduciari provinciali
(previsto per il 2 ottobre) e decretò la prossima convocazione del Gran
Consiglio del fascismo‘. Di fronte alla precisa intimazione di Mussolini,
ai membri della Giunta non restò altro da fare che obbedire‘.
Massimo Rocca, dal canto suo, non aveva disarmato. Colto di sorpresa
(così almeno rivelava «Il Giornale d’Italia» del 29 settembre) dal
provvedimento disciplinare comminato nei suoi confronti, era subito
passato al contrattacco, dichiarando in un’intervista che la Giunta,
essendo parte in causa, non aveva diritto alcuno di decidere della sua
espulsione e che, in ogni caso, egli non sarebbe indietreggiato «di un
millimetro». A primi di ottobre Rocca si ritirò nella sua Torino" e
lì, accanto alla moglie (si era sposato da pochi mesi) e ai familiari,
attese la pronuncia del Gran Consiglio. Dal suo ritiro torinese l’ex
anarchico inviò a Critica Fascista un nuovo articolo, dai toni fortemente
retorici, col quale auspicava una ricomposizione dei contrasti in nome e
in ossequio alla «grandezza» d’Italia. 4 MagriO
Giona, Commiato, «Il Maglio», 6 ottobre 1923. L'articolo di Gioda
uscì accompagnato da una nota redazionale, opera probabilmente di Colisi
Rossi, che definiva “inopportune” e ”intempestive” le parole del direttore
uscente. 4? Cfr. «Il Giornale d’Italia», 30 settembre 1923.
In un editoriale del 30 settembre (/ncoscienza?) «Il Popolo d’Italia»
plaudì alla richiesta di dimissioni avanzata da Mussolini alla Giunta
Esecutiva. Quest'ultima - secondo l’organo milanese - aveva mancato di
rispetto al “duce”, il quale, oltre a non esser stato messo al corrente
del proposito di mettere fuori gioco Massimo Rocca, era allora interamente
assorbito da impellenti questioni di ordine internazionale e non doveva
essere trascinato in polemiche artificiose. «Egli — scriveva il giornale
diretto da Arnaldo Mussolini — ha altro da fare. I capi fascisti delle
provincie devono finalmente intenderlo [...]. Se i fascisti locali non
intendono ciò, essi non capiscono nulla del Fascismo e sono indegni di
appartenervi». 4 La Giunta Esecutiva si dimise infatti il primo
ottobre. Cfr. «Il Popolo d’Italia», 2 ottobre 1923. % «L’Epoca»,
30 settembre 1923. 4 Cfr. «Il Piemonte», 4 ottobre 1923.
4? Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca Massimo]. 153
AI cospetto di un fatto così grandioso — scriveva - [...], noi, uomini
che alla nuova creazione abbiamo con devota umiltà collaborato, dobbiamo
sentire la nostra pochezza individuale al confronto con la creatura che
non è soltanto nostra e ci sovrasta nello spazio e nel tempo [...];
dobbiamo comprendere che nulla sarebbe più folle, più sterile del voler
monopolizzare l’Italia nuova per noi [...]. Dobbiamo sentire che anche il
Fascismo è una parte, certo la migliore, ma non il tutto del fenomeno
storico di cui siamo propulsori e trascinati assieme: che la grandezza
del ai è possibile solo in quanto s’inquadra nella grandezza d’Italia
e le serve di ase Nelle intenzioni dell’autore queste parole
avrebbero dovuto «placare ogni dissenso personale». In realtà, trascinato
dal suo temperamento, Rocca si era ormai invischiato in una fitta
ragnatela di polemiche. Tipica, in questo senso, la controversia che lo
oppose in quei giorni a Ferruccio Lantini, uno dei maggiori esponenti del
fascismo ligure. Sulle colonne del suo giornale Lantini — ch’era membro
della Giunta Esecutiva - aveva duramente attaccato Rocca, definendo la
campagna revisionista «denigratrice, svalorizzatrice ed offensiva», e
denunciandone la «ben meschina» origine, «di carattere prematuramente e
comicamente elettorale». In una lettera di poco successiva, Rocca replicò
al suo detrattore con una serie di accuse minuziose, in particolare
rinfacciandogli di «aver disertato la battaglia fascista» nei giorni
infuocati dello sciopero “legalitario””, salvo poi 4
MAssIMO ROCCA, L ‘intangibile grandezza, «Critica Fascista», 8 ottobre 1923 (anche
in ID. Idee sul fascismo, cit., pp. 79-86). f L'articolo in
questione fu pubblicato nei giorni successivi anche da «Il Piemonte» (10
ottobre) e «L’Impero» (11 ottobre). di ID., /dee sul fascismo, cit., p.
86. FERRUCCIO LANTINI, Dichiarazione, «Il Giornale di Genova», 29
settembre 1923. AI breve editoriale di Lantini faceva seguito una
chiosa di Giovanni Pala, il Fiduciario provinciale per la Liguria (nonché
condirettore del giornale), che si professava «completamente solidale»
con l’autore. Fin dal suo apparire, nell’estate del 1923, «Il Giornale di
Genova» aveva suscitato sospetti circa i suoi finanziamenti. In polemica con
«Il Messaggero», che in un articolo del 26 luglio aveva svelato i legami
esistenti tra il nuovo quotidiano fascista genovese e la Banca Commerciale,
Pala aveva smentito seccamente, dichiarando che la proprietà del giornale
apparteneva alla società anonima “Compagnia Editrice”, di cui egli era
presidente (cfr. «Il Popolo d’Italia», 29 luglio 1923). A Genova,
tradizionale roccaforte del socialismo riformista, lo sciopero “legalitario”
del luglio/agosto 1922 aveva avuto pesanti conseguenze. Subito dopo la
proclamazione delle agitazioni, il 31 luglio, il Fascio genovese aveva
dato corpo a un “comitato d'azione”, del quale facevano parte, tra gli
altri, Ferruccio Lantini, gli onorevoli Edoardo Torre e Alberto De
Stefani, e Massimo Rocca, il cui nome è però del tutto assente dalle
dettagliatissime cronache de «Il Popolo d’Italia», la qual cosa farebbe
pensare ad un coinvolgimento minimo del futuro 154
isetitett fritti tti vu eten ida PP PIPPIOS
servirsene, accampando benemerenze inesistenti, per farsi
eleggere Consigliere Comunale”. La diatriba Rocca/Lantini si trascinò a
lungo, in un intreccio di querele e cavalleresche quanto stucchevoli
sfide a duello (peraltro sempre “onorevolmente” risolte, senza bisogno
d’incrociare le armi) *, a tutto scapito della credibilità complessiva
della campagna revisionista”*. Il 12 ottobre, come previsto,
si riunì il Gran Consiglio del Fascismo. Al termine di una lunga seduta
fu votato un ordine del giorno che tramutava l’espulsione di Massimo
Rocca in una ben più blanda sospensione di tre leader
revisionista nei disordini di quei giorni. Al termine di una settimana di aspri
scontri, i fascisti si erano ritrovati padroni del capoluogo ligure.
Obiettivo principale della violenta offensiva fascista era stato il
Consorzio autonomo portuario, cuore del potere socialista a Genova, che
riuniva le cooperative portuarie “rosse” e aveva di fatto il controllo del
porto. Nel pomeriggio del 5 agosto, dopo che nella mattinata i capi
fascisti avevano lanciato un manifesto contro «la camorra portuaria dei
vigliacchissimi socialisti» («Il Popolo d’Italia», 6 agosto 1923), le camicie
nere genovesi, con il concorso di squadre giunte da Carrara, da
Alessandria e da Torino, avevano assaltato Palazzo San Giorgio, sede del
Consorzio (nell’attacco, che fece numerose vittime, era rimasto ucciso lo
squadrista carrarese Primo Martini, poi entrato trionfalmente nel
martirologio fascista). Il senatore Nino Ronco, presidente del Consorzio
autonomo, era stato costretto a firmare una dichiarazione capestro, con
la quale si era impegnato a revocare le concessioni di lavoro alle cooperative
socialiste. Per la versione di parte fascista, v. La cronaca delle
giornate di Genova, «Il Popolo d’Italia», 8 agosto 1922. Su questi
avvenimenti v. altresì ANTONINO REPACI, op. cit., pp. 45-49. 5 La
crisi del fascismo in Liguria documentata in una gravissima lettera di Massimo
Rocca a Ferruccio Lantini, «Il Secolo XIX», 3 ottobre 1923 (anche in «Il
Giornale d’Italia», 4 ottobre 1923). «Il Secolo XIX» seguì
con partecipazione le polemiche tra revisionisti e intransigenti,
mostrando di parteggiare chiaramente per i primi. Nondimeno, Rocca si risentì
dell’avvenuta pubblicazione della sua lettera a Lantini - a suo dire «non
destinata alla pubblicità» - e ne chiese “soddisfazione” al direttore del
quotidiano genovese, Mario Fantozzi (cfr. Vertenza cavalleresca, «Il Secolo
XIX», 5 ottobre 1923). 5 A un certo punto, come riferiva il 6
ottobre «Il Giornale d’Italia», la vicenda assunse i contorni di un vero
e proprio «torneo». 5 Si aggiunga che anche il dissidio tra Rocca e
Lantini celava un più vasto conflitto d’interessi (di cui la vicenda dei
finanziamenti a «Il Giornale di Genova» costituiva un risvolto),
riguardante i grandi gruppi economico/finanziari che si contendevano il
controllo di Genova: da una parte il trust formato dall’Ansaldo, dai fratelli
Perrone e dalla Banca di Sconto (allora in via di liquidazione),
sostenuto dalla corrente del fascismo cittadino facente capo a Giuseppe
Mastromattei, amico ‘di Rocca; dall’altra la potente azienda armatoriale
Odero (e, dietro di essa, la Banca Commerciale), che aveva l’appoggio di
Lantini e dei suoi (su questi punti v. ADRIAN LYTTELTON, La conquista del
potere. Il fascismo dal 1919 al 1929, Bari, Laterza, 1974, pp. 300-301).
Tale contrapposizione travagliò a lungo il fascismo genovese, ‘dando
luogo a laceranti lotte intestine. Il primo atto della crisi, il 29 settembre,
fu il pestaggio, ad opera di alcuni squadristi, del segretario delle
locali Corporazioni fasciste, il professor Luigi Loiacono, di cui erano
note le simpatie revisioniste (cfr. «Il Giornale d’Italia», 2 ottobre
1923), 155 +55 de i fee .
mesi”. Tutto, dunque, com’era nella volontà di Mussolini, si risolveva in
un accomodamento, e bene rimarcava «Il Giornale d’Italia» allorché
scriveva che: Senza esaminare il merito delle polemiche da
questi [Rocca] sollevate, è certo che tra la prima condanna
all’espulsione per indegnità politica e la sospensione per tre mesi
inflittagli ieri sera troppo ci corre, tanto almeno da far credere
all’intervento di un compromesso. Ma appunto fra i tumulti della politica
e le variabili contingenze che essa impone, i compromessi diventano non
di rado inevitabili Il Gran Consiglio decretò altresì un vero e
proprio riordinamento del partito””, nonché la nomina di Cesare Maria De
Vecchi a governatore della Somalia. L’allontanamento del futuro conte di
Val Cismon dall’Italia (un provvedimento ispirato da Mussolini, stanco di
doversi misurare con le irrequietezze del quadrunviro), fu una grande
vittoria di Mario Gioda, il quale - come si è visto - aveva avuto il
coraggio di esporsi personalmente nel dibattito sul revisionismo e poteva
ora, mercé la messa in disparte del suo rivale, aspirare a recuperare
credito all’interno del fascismo subalpino. Ai primi di dicembre, con la
rielezione a segretario politico del Fascio di Torino”, ebbe inizio
l’ultima fase della sua vicenda politica. In un'intervista di quel
periodo, Gioda espose il suo progetto per la “normalizzazione”. Occorreva
— dichiarò - puntare sullo sviluppo dei sindacati e delle cooperative, in
modo da allargare la base effettiva del fascismo e porre le condizioni
per una piena collaborazione con le altre forze sociali (al riguardo
Gioda si disse convinto della possibilità di realizzare una federazione
di cooperative «di tutti i colori e di tutte le tinte politiche»). Come a
livello sindacale, così anche sul piano politico i fascisti avrebbero
dovuto ricercare «un insieme di aperta, onesta, equilibrata concordia»
con 55 Per l’esattezza, il testo dell’ordine del
giorno recitava: «Il Gran Consiglio prende atto delle dimissioni della
Giunta Esecutiva, revoca l’espulsione di Massimo Rocca e, per le
degenerazioni polemiche alle quali il Rocca stesso ha contribuito, lo sospende
per tre mesi da ogni attività di partito a cominciare dalla seduta
odierna» («Il Popolo d’Italia», 13 ottobre 1923). 5 Una nuova
fase, «Il Giornale d’Italia», 14 ottobre 1923. V. anche Le
importanti deliberazioni del Gran Consiglio fascista, «Il Nuovo Paese»,
13 ottobre 1923, e l’articolo di Mario Carli // pa/ladio della
rivoluzione, «L’Impero», 14 ottobre 1923. 5? La Giunta
Esecutiva fu sostituita da un Direttorio di nove membri, cinque con
funzioni politiche e quattro con funzioni amministrative.
Francesco Giunta divenne il nuovo segretario generale del PNF.
8 Cfr. «Il Piemonte», 5 dicembre 1923. Gioda non riassunse la
direzione de «Il Maglio», che restò a Claudio Colisi Rossi,
156 «tutti gli elementi politici nazionali».
Relativamente ai temi della violenza e del rassismo, Gioda fu
perentorio. E’ oggi doveroso per i fascisti — affermò - orientarsi
verso un'attività più Sa ai tempi. A tutelare l’ordine bastano le
disciplinatissime forze della milizia a Fascio può svolgere la più
intensa e doverosa attività per il suo Caveta nie cli È è rappresentato
unicamente [...] dal Prefetto [...1. Essendo paladini le 1A ri fascisti
sono e devono essere i primi a dare luminoso esempio [...]. De n ci br
grande partito moderno come il nostro non può [...] reggersi unicamente sulle
Vi o qualità politiche suggestive e trascinatrici di Tizio 0 di Caio. I
ngi vitali e poter operare fecondamente, non hanno bisogno del : divo’
DE Mussolini in sessantaquattresimo, ma piuttosto di coltivare una
ferrea organizzazione che possa esprimere suna élite di dirigenti. Non
dunque nu compagnia di guitti attorno all’attore di cartello, ma un
insieme di squisite cap: che troveranno tutte [...] una dura parte da
reggere Il programma illustrato da Gioda nella sua intervista fu
in seguito sottoposto al giudizio del nuovo Direttorio del Fascio e
approvato a voti unanimi. Oltre il fascismo La
sospensione di Massimo Rocca attenuò ma non pose fine alla poni
revisionista, che, rimasta latente e come addomesticata nel tempo presse:
Ha le elezioni politiche del 6 aprile 1924, esplose nuovamente ad
pi c iosa per soccombere infine, una volta per sempre, nell arco di meno
i un ie sà Il fascismo, del resto (in ciò davvero svelando l’anima
dinamica Hd decantata dai suoi ideologi), era un corpo in continua
trasformazione e le circostanze che, nell’autunno del 1923, avevano reso
possibile 1 pr delle teorie revisioniste e l’affermarsi intorno ad esse
di un intenso i % Ù n — per quanto funzionale e condizionato -, non si
sarebbero più simonos e pel mesi successivi. Mutata la situazione
politica, venuta meno, res me ma inesorabilmente, la “benevolenza” di
Mussolini, i sostenitori di suse defilarono (chi per calcolo, chi — come
Bottai — perché ormai persua i i i i itico 59
Leo GALETTO, Problemi e propositi del fascismo torinese. Intervista col
segretario pol io Gioda, «La Gazzetta del popolo», 12 dicembre
1923. È o ; ca parzialmente anche su «Il Maglio» del 15 dicembre) fu
rilasciata da Gioda all’ospedale San Giovanni, durante una delle
sue ormai abituali degenze. 60 ; 3 Cfr. Ibidem, 22 dicembre
1923. | ) Il Direttorio era entrato in carica il 2 dicembre (cfr. /bidem,
8 dicembre 1923). 157 IRE SRPORT TE
VINTO VE NIV APRO VO SPTOOT TOT PVA VIRPPOI PITT dell’inanità
della lotta), mentre i giornali che gli avevano dato man forte
manifestarono tutta la propria ambiguità, dapprima servendosi della
copertura revisionista nella logorante campagna diffamatoria contro il
ministro De Stefani, quindi, girato il vento, non esitando a passare
dall’altra parte della barricata. Così, quasi senza rendersene conto (e
forse, come al solito, presumendo troppo da se stesso), Rocca s’infilò in
un cu/ de sac vittima di un gioco che trascendeva ormai le sue forze, in
poco tempo mandando a rotoli la sua intera carriera politica. Oltre che a
fattori esterni certo, la sua disfatta fu senz'altro dovuta anche gravi
errori personali. Intrappolato nel vortice della polemica, compiaciuto
della propria cultura, Rocca conferì un tono sempre più concettuale e
filosofico al suo revisionismo e i suoi articoli si fecero vieppiù
cervellotici, colmi di citazioni libresche, in uno sfoggio di erudizione
spesso fine a se stesso, con la conseguenza — inevitabile - di
distogliere il grande pubblico dal cuore del problema e di stancare anche
gli osservatori più benevoli, facendo apparire la polemica revisionista —
in confronto alle concrete argomentazioni di un Farinacci - poco più che
una bizzarria intellettuale. Scontato il provvedimento di sospensione,
Rocca riprese - inizialmente con cautela — l’ordito dei suoi disegni. In
una sequenza di nuovi articoli, pressoché concomitanti, per «Il Nuovo
Paese», per «Il Popolo d’Italia» e per «Critica Fascista», l’ex anarchico
tornò sul tema della legalità. Sebbene “paretianamente” convinto che
«l’indifferenza e la diffidenza nel Paese verso il Parlamento fossero
opera del Parlamento medesimo» (in virtù della “degenerazione”
dell’istituto parlamentare) ‘e dunque che la responsabilità della crisi
sistemica non potesse essere imputata unicamente alla “rivoluzione” delle
camicie nere, ma, semmai, ad un processo storico irreversibile di cui
detta rivoluzione era stata un fattore accelerante, Rocca non cullava
sogni palingenetici e restava assertore di un liberalismo restaurato,
restituito dalla cura fascista alla sua forza originaria. Dai ripetuti
episodi di squadrismo, e in particolare dall’aggressione del 26 dicembre
a Giovanni Amendola, Rocca trasse motivo per ribadire l’urgenza di ristabilire
il confronto politico entro i confini della normale dialettica costituzionale,
e l’obbligo, per il fascismo, di abbandonare le pratiche extralegali*”.
Solo così si sarebbe giunti «ad una nuova e più alta normalità», fondata
sull’imperio della legge, di cui il Governo a guida fascista avrebbe
dovuto farsi garante 6 > MassIMO Rocca,
Fascismo e Costituzione, «Il Popolo d’Italia», 4 gennaio 1924 (anche in
In., /dee sul Fascismo, cit., pp. 96-103). © Cfr. «Il Nuovo
Paese», 3 gennaio 1924 (anche in ID., /dee sul Fascismo, cit,, pp.
87-95), 158 nel suo stesso
interesse. Il primo segnale che i rilievi critici di Rocca cominciavano
ad esser mal tollerati, oltre che dagli irriducibili del manganello, anche
dai suoi alleati di settembre, si ebbe dal dietrofront de «L’Impero». In
un editoriale ispirato dagli articoli di Rocca, Emilio Settimelli si
chiese se, alla luce delle sue più recenti affermazioni, egli potesse
ancora esser considerato un fascista o non, piuttosto, un liberale a
tutti gli effetti. Nella sua replica, che non si fece attendere, Rocca
non dissimulò affatto il proprio filo-liberalismo. Il fascismo — scrisse
- era un «superatore» più che un «negatore assoluto» dei principi
liberali. Infatti, fatto salvo «il dogma della Nazione», la cui
accettazione era il requisito essenziale per potersi dire fascisti, tutte
le libertà che non avessero minacciato quel dogma e che non si fossero
risolte «in una negazione della Patria», dovevano essere rispettate. Sul
piano strettamente politico, il torto maggiore del liberalismo era -
secondo Rocca - quello «di voler ancora comprendere da solo tutta la
società moderna», assai più complessa e articolata che in passato, così
come il difetto di fondo del parlamentarismo era quello di voler fare del
Parlamento, «un puro organo politico € generico», uno strumento
tuttofare. Era dunque necessaria un’inversione di rotta e l’esecutivo
fascista ne possedeva i mezzi nei Consigli Tecnici, «l’unico proposito
veramente rivoluzionario» scaturito dal fascismo, la pietra angolare di
ogni autentica riforma in senso tecnocratico””. A parte l'enfasi posta
sui Consigli Tecnici (quasi una sorta di compensazione psicologica a
fronte del naufragio dei “suoi” Gruppi di Competenza, dei quali essi
avrebbero dovuto raccogliere l’infruttuosa eredità), l’essenza delle
considerazioni di Rocca non si discostava da quanto egli aveva più volte
sostenuto in passato, con la differenza che nel fascismo pareva non
esservi più posto per simili posizioni. Non a caso, in contemporanea
alla s Ip., Tornare alla normalità, «Il Nuovo Paese»,
5 gennaio 1924 (anche in ID., /dee sul Fascismo, cit., pp.
115-124). 5 EMILIO SETTIMELLI, Fascista o liberale energico?
(Risposta a Massimo Rocca), «L’Impero», 19 gennaio 1924. Più
tardi, conclusasi la polemica revisionista con la definitiva espulsione di
Massimo Rocca dal PNF, Settimelli, in risposta all’accusa di
doppiogiochismo lanciatagli da parte socialista (cfr. La ritirata
dell'Impero, «Avanti!», 17 maggio 1924), avrebbe rievocato proprio
quest'articolo quale prova della coerenza del suo giornale (cfr. “L'Impero e
Massimo Rocca ”, «L'Impero», 20 maggio 1924). Ciò non toglie che, nel
giro di poco più di tre mesi, dall’ottobre del 1923 al gennaio del 1924,
l’organo romano avesse completamente mutato la propria linea editoriale
riguardo al revisionismo, passando dall’iniziale sostegno alla decisa
ostilità. 65 Massimo Rocca, Fascismo e liberalismo, Ibidem, 22
gennaio 1924 (anche in ID., /dee sul Fascismo, cit., pp. 125-132).
159 a i idee pubblicazione della risposta di
Rocca a Settimelli, l'Ufficio Stampa del Partito Fascista diramò un
comunicato nel quale s’informava che il Direttorio Nazionale aveva
inviato «una lettera di deplorazione» a Rocca a motivo dei suoi ultimi
articoli’. Forse per evitare altri inconvenienti, il testo di un discorso
che Rocca avrebbe dovuto pronunciare il primo febbraio al Teatro Scribe
di Torino fu sottoposto alla preventiva approvazione del “duce”, Ciò che
colpiva nel lungo intervento torinese di Rocca (un vero e proprio
compendio della sua “dottrina dello stato”, quale era andata formandosi
negli anni) era l’assenza - certo non casuale - di qualsiasi riferimento
al Partito Fascista. Perciò, nonostante il discorso dello Scribe non
contenesse cenni al revisionismo, pure, in un certo senso, ne costituiva
lo “scheletro”, il fondamento concettuale. Nella filosofia di Massimo
Rocca, sintesi delle tre grandi direttive della sua esperienza politica,
individualismo, liberal/nazionalismo e fascismo, non c’era più spazio per
la mediazione del partito. Lo Stato, vertice della piramide, era il
«dogma intangibile e indiscutibile, superiore ad ogni temporanea
formazione e vicissitudine partigiana», superiore, quindi, allo stesso
fascismo”. Il discorso del primo febbraio fu l’ultima uscita pubblica di
Rocca prima dell’appuntamento elettorale del 6 aprile. Egli, tuttavia,
non disarmò affatto e anzi lavorò ad un volume antologico dei suoi
scritti “revisionisti” (il più volte citato Idee sul fascismo), che
avrebbe visto la luce dopo le elezioni, nell’ambito della collana “I
problemi del Fascismo” diretta da Curzio Suckert. Il libro,
significativamente dedicato a Mario Gioda («un fratello che sapeva
valutare e comprendere la testimonianza d’un travaglio spirituale») »
conteneva anche due inediti di grande importanza. Nel primo di essi,
intitolato Una legge agli italiani e recante la data del 15 marzo, Rocca
, invocava l’avvento di una legge che fosse «inattaccabile nella
sua imparzialità serena, amministrata da uno Stato capace di farne
sostanza della 86 «Il Nuovo Paese», 22 gennaio
1924. 9? Cfr. JI discorso di stasera del comm. Massimo Rocca, «Il
Piemonte», 1 febbraio 1924. 8 11 testo completo del discorso si
trova in /bidem, 2/3 febbraio 1924. (anche in MAssIiMO Rocca, /dee sul
Fascismo, cit., come La ricostruzione morale della Nazione, pp. 135-161).
Le considerazioni di Rocca ricevettero commenti benevoli da «La Stampa» (//
discorso di Massimo Rocca, 2 febbraio 1924), da «Il Nuovo Paese» (//
discorso di Massimo Rocca a Torino, 2 febbraio 1924) e financo da «Il
Maglio», che ne definì l’intervento «un mezzo di lento riavvicinamento
all’anima del fascismo» (// discorso di Massimo Rocca, 9 febbraio
1924). °° Massimo ROCCA, Idee sul Fascismo, cit,, p. IX.
160 sua eternità, al di sopra degli
uomini e dei governi e dei partiti e delle classiy”. Il
secondo inedito, // Fascismo nel pensiero moderno, rivelava pienamente i
segni dell’involuzione concettualistica che avrebbe contraddistinto la
ripresa della campagna revisionista. Perno di questa lunga e spesso
contorta digressione storico-politico-filosofica era la condanna della
modernità, di cui Rocca — come altri antimodernisti - individuava
l’origine nella Riforma protestante e di cui seguiva le successive
incarnazioni, dal razionalismo allo scientismo, per giungere, sul terreno
politico, alle astrazioni della democrazia demagogica e del socialismo.
Contro la decadenza e la dissoluzione d’ogni gerarchia innestate dalla
critica moderna, s’era levata, in passato, la rivolta isolata di alcuni
spiriti liberi (Stirner, Bergson e Sorel), ma - era in Italia -
proseguiva Rocca - che la reazione “anti-intellettuale”’ aveva dato i
frutti migliori e più durevoli, generando prima la riscossa nazionalista,
poi quella futurista e infine, nello sfacelo generale del dopoguerra,
quella fascista. Ma il fascismo, pur nella sua grandezza, era ancora, per
il teorico del revisionismo, «una energia formidabile ma grezza,
contenente i germi d’una creazione grandiosa, ma solo abbozzata nelle
linee principali»”. La pienezza restauratrice del fascismo - concludeva
Rocca - doveva passare attraverso la riscoperta della centralità e della
missione della Chiesa Cattolica Romana, unica depositaria della certezza
del “dogma”. Negli ultimi due paragrafi del suo libro - I/ valore del
Cattolicesimo e Fascismo e religione -, Rocca immaginava un ritorno al
dogmatismo cattolico (un altro ritorno, dunque, dopo quello al liberalismo),
prefigurando addirittura, quale approdo ultimo del fascismo, una sorta di
nazional-cattolicesimo sotto l’egida della Chiesa”. La critica di Rocca
al moderno e la sua rivalutazione della tradizione mostravano non pochi
nessi con la contemporanea riflessione del Suckert, senza tuttavia
possederne né l’originalità, né tanto meno l’anima romantica e
sostanzialmente “rivoluzionaria””?. Puramente e 7°
Ibidem, p. 220. ?! Ibidem, p. 348. ?° Il riconoscimento
del cattolicesimo romano come base fondante dell’unità nazionale e, più
in generale, della religione come elemento di disciplina, non solo morale ma
politica, sarebbe stato al centro della riflessione di Rocca anche nel
secondo dopoguerra. Sulle pagine di «ABC», la rivista fondata da Giuseppe
Bottai nel 1953, Rocca avrebbe ampiamente trattato questi temi, sia sotto
un’angolatura puramente storico-filosofica, sia in riferimento alla nuova
situazione politica italiana, indicando nell’autorità e nella dottrina della
Chiesa cattolica l’unico vero antidoto alla “degenerazione
partitocratica” caratterizzante l’Italia repubblicana. DA proposito
dell’antimodernismo quale componente dell’ideologia fascista e della sua
centralità nella riflessione di Curzio Suckert, v. EMILIO GENTILE, op. cit., p.
276 ss., € MICHEL 161 deliberatamente
conservatrice, la concezione politica dell'ex anarchico lo faceva dunque
assomigliare più a De Maistre che a Mazzini. AI di là di queste
considerazioni, era ormai chiaro che Rocca esprimeva posizioni personali,
che difficilmente, con l’eccezione di pochi intellettuali, avrebbero
trovato nel fascismo persone disposte a confrontarvisi (non a caso
Roberto Farinacci, il genuino rappresentante della base fascista, non
avrebbe esitato a farsi beffe degli scrupoli cattolici del suo
avversario) ?* Le elezioni del 1924 e la crisi del fascismo
torinese Massimo Rocca e Mario Gioda parteciparono alle elezioni
nelle file del “listone” governativo”. La candidatura di Rocca incontrò invero
moltissime difficoltà. Apertamente osteggiato dagli intransigenti, il
/eader revisionista dovette rinunciare a “correre” nel sicuro collegio di
Torino (dove fu invece candidato Gioda) ‘°, per accontentarsi di un posto
in 1 quello di Milano/Pavia, non senza incontrare le forti resistenze di
Farinacci”. Sembra, peraltro, che Gioda avesse condizionato la propria
candidatura alla presenza nel “listone” dell’amico Rocca. «Avendo'il
Rocca — rilevava infatti un giornale torinese -, con cui Gioda è
pienamente solidale, accettato la candidatura in Lombardia,
OSTENC, op. cit., pp. 165 ss. Sul pensiero politico dell’intellettuale
toscano v. la monografia di GIUSEPPE PARDINI, Curzio Malaparte. Una
biografia politica, Milano, Luni, 1998. 4 Non solo Farinacci, a
dire il vero. E’ singolare che, proprio nel 1924, quasi a voler
rinverdire le polemiche d’anteguerra, la comunità anarchica di New York,
gravitante attorno al giornale «Il Martello» (uno degli organi più
autorevoli dell’anarchismo italiano all’estero), desse alle stampe un
libretto, intitolato Dio e patria nel pensiero dei rinnegati, che, accanto
a vecchi scritti anticlericali di Mussolini e di Hervé, riproduceva il
testo di una conferenza tenuta da Rocca a Providence nel dicembre del
1910, allo scopo di dimostrare che il mangiapreti d’un tempo era in
realtà un “voltagabbana”. Due anni dopo, peraltro, il foglio anarchico
italo/americano non si sarebbe peritato di dar spazio ad un articolo dello
stesso Rocca (ormai un fuoruscito politico), violentemente critico nei
confronti di Mussolini (cfr. Massimo Rocca, La verità su Mussolini, «Il
Martello», 14 agosto 1926). 75 Su tutte le vicende legate alla
decisiva consultazione elettorale del 6 aprile 1924 v. RENZO DE FELICE,
Mussolini il fascista, cit., p. 518 ss. 1 Cfr. «Il Piemonte», 19/20
febbraio 1924. ? Il ras di Cremona non fece mistero di non
condividere la candidatura Rocca. Solo dopo la diramazione della lista
ufficiale dei candidati, avvenuta il 18 febbraio, Farinacci si rassegnò ad
accettare il fatto compiuto. «Ora che le liste sono approvate, col sigillo del
Duce e del PNF - scrisse con evidente disappunto - , dev’essere bandita
ogni discussione, anche se nel listone [...] V'è qualcosa d’indigesto; vi
è il nome di qualcuno che credevamo che la rivoluzione nostra avesse
sepolto per sempre» (ROBERTO FARINACCI, Ora basta!, «Cremona Nuova», 19
febbraio 1924). 162 il Segretario
politico del Fascio di Torino rimane candidato nella lista nazionale*».
Quella di Rocca fu, necessariamente, una campagna elettorale in
tono minore”, né molto diversa — a causa della salute malferma — fu
quella di Mario Gioda*°; ciononostante, entrambi risultarono eletti alla
Camera®'. Il dopo elezioni aprì un’ennesima deflagrante crisi all’interno
del fascismo subalpino; crisi significativa perché, a prescindere dai
fattori di ordine ambientale, s’inscriveva nel più generale contrasto tra
revisionisti e intransigenti. Già all’inizio di febbraio «La Stampa»
aveva posto l’accento sui contrasti tra la «tendenza transigente [...]
“filo-liberale’”» del fascismo locale, «rappresentata da Massimo Rocca»,
e l’ala più, giottosa e ribelle, nostalgica dei metodi squadristici,
arroccata in provincia*. Come effetto di queste lacerazioni intestine, la
formazione della lista nazionale era stata difficoltosa e,
complessivamente, la percentuale di voti ottenuta; in Piemonte da tale
schieramento era risultata la più bassa d’Italia (il 43 12%) 8 A
una settimana dalle votazioni, domenica 13 aprile, si riunì a Torino
l’assise dei Fasci provinciali. In un’atmosfera satura di tensione (il
discorso 78 «Il Piemonte», cit. ?° «Io — rinfacciò più
tardi Rocca a Farinacci -, per disciplina verso il Duce, ho accettato di
abbandonare Torino, ove riempio i teatri con le mie conferenze a pagamento; e
in Lombardia, quando ho visto che i tuoi amici boicottavano la mia
propaganda per farti piacere, me ne sono andato, infischiandomi dei voti»
(MASSIMO ROCCA, All'onorevole Roberto Farinacci despota e censore, «Il
Nuovo Paese», 15 maggio 1924). ® La propaganda elettorale fascista
fu inaugurata domenica 2 marzo con una serie di comizi per la
proclamazione dei candidati. Gioda non era presente al comizio torinese,
ch’ebbe luogo al Teatro Regio il martedì successivo, ma fece giungere
all’assemblea una lettera “programmatica”, nella quale si augurava che il
confronto elettorale in Piemonte si mantenesse nell’ambito della
correttezza, come si conveniva ad una «lotta d’idee e non di uomini», e
professava «disciplina e fedeltà assoluta a Benito Mussolini» (// messaggio
di Mario Gioda ai fascisti torinesi, «Il Popolo d’Italia», 5 marzo 1924.
Anche in «Il Piemonte», 3/4 marzo 1924). Il segretario del Fascio
torinese ebbe modo di illustrare direttamente il proprio pensiero il 30
marzo, in un lungo intervento al Teatro Alfieri, che fu l’unica sua
uscita pubblica durante tutta la campagna elettorale (cfr. // forte
discorso di Mario Gioda al Teatro Alfieri, «Il Maglio», 5 aprile
1924). 8! Nelle 328 sezioni di Milano/città Rocca raccolse appena
413 voti di preferenza. Miglior risultato ottenne in provincia, con 1.071
suffragi (cfr. «Il Popolo d’Italia», 10 e 11 aprile 1924). Di gran lunga
più cospicuo il “bottino” elettorale di Mario Gioda: 5.694 preferenze in
Torino/città, 10.439 in provincia (cfr. «La Stampa», 8 e 11 aprile 1924).
82 Posizioni politiche e questioni di uomini in tema elettorale, Ibidem,
2 febbraio 1924. 83 A confondere ulteriormente le acque, accanto
alla lista ufficiale si era presentato anche un raggruppamento di fascisti
“dissidenti”, guidato da Cesare Forni e Raimondo Sala, che vantava un
largo seguito tra gli agrari e gli squadristi più facinorosi e che pare godesse
delle simpatie di De Vecchi. Su tutti questi punti v. EMMA MANA, op.
cit., p. 303 ss. del segretario federale, Claudio
Colisi Rossi, fu interrotto più volte), il congresso si risolse in un
tumulto generale, con violenti scontri tra i membri del Fascio del
capoluogo e i rappresentanti delle province”. Il punto era - come ancora
evidenziava «La Stampa» - che, dopo l’entrata in carica del nuovo
Direttorio, all’inizio di dicembre, e la svolta “normalizzatrice” avviata
da Gioda, 1 margini per una ricomposizione fra le due anime del
fascismo subalpino si erano definitivamente assottigliati. di
fascismo nella provincia — registrava l’organo giolittiano - tende ad avere
una Cuggino diversa da quella dell’attuale Direttorio [...], un
carattere, cioè, legalitario ma rude, antidemocratico ma ossequente delle
gerarchie, quasi intransigente, del tipo, insomma, che fu gi. è
i L de , È già ed è ancora definito coi i schiettamente piemontese
st GR Nonostante da parte fascista si cercasse di minimizzare®, la
gravità della situazione era sotto gli occhi di tutti. Gioda, che non
aveva preso parte alla concitata assemblea provinciale, fu convocato a
Roma dalla Direzione del partito, «per chiarire la vicenda di Torino»®”.
Le decisioni più importanti, in realtà, erano già state prese,
indipendentemente dalle valutazioni di Gioda Sabato 19 aprile, Colisi
Rossi annunziò lo scioglimento del Direttorio del Fascio torinese e la
nomina, in sua vece, di un triunvirato composto da Piero Brandimarte,
Alessandro Orsi e Pietro Gorgolini. Il provvedimento colse di sorpresa
Gioda, il quale, in un’accorata lettera a «Il Popolo d’Italia», lo definì
un «atto inconsulto e provocatore» e dichiarò di non riconoscere «nel
modo più assoluto [...] lo scioglimento del Direttorio del glorioso e
laborioso Fascio di Torino». La Segreteria Federale, forte dell’approvazione
dei vertici nazionali del partito, non si curò minimamente
84 pie È si “a Incidenti ad un convegno fascista. Qualche contuso,
«La Stampa», 15 aprile 1924. 86 x tt n : In una lettera della
Segreteria del Fascio di Torino al Prefetto (riportata da «Il Popolo d
Italia» del 16 aprile) l’organo giolittiano veniva accusato di «subdole
esagerazioni». «Il Maglio» del 19 aprile attribuì la responsabilità
dell’«indegna gazzarra» a misteriosi provocatori esterni, «elementi
incoscienti, operanti per conto terzi». «Il Popolo d’Italia», 18
aprile 1924, Rs; situazione del fascismo torinese. Una vivace lettera
dell'On. Gioda, Ibidem, 23 aprile La lettera di Gioda era datata 21
aprile. Il giorno prima il segretario del Fascio torinese aveva inviato
un telegramma ancor più duro a Mussolini, definendo lo scioglimento del
Direttorio un «imbecillesco provocatore colpo di mano» e chiedendo la
nomina di un «commissario avente pieni poteri» che facesse piena
luce su ; pasa na $ quanto accaduto a Torino. ACS, MIN/S7% DEGLI
INTERNI, Dir. Gen. PS, Affari gen. e ris., 1924, Busta 73. e
delle rimostranze di Gioda ed anzi ne riprovò la lettera
come una manifestazione di «deplorevole indisciplina»”. Alla fine di aprile
giunse a Torino Achille Starace, in qualità di “supervisore””, Su
decisione di Starace il decreto di scioglimento del Direttorio cittadino
fu esteso all’intero Fascio”!, la cui ricostituzione venne in seguito
demandata a un commissario straordinario, nella persona del ras Ferruccio
Lantini”. La nomina dell’intransigente Lantini, uno dei più accaniti
avversari del revisionismo, ad arbitro delle sorti del fascismo torinese
aveva un evidente significato ammonitore”. Gioda, ormai sfinito dalla
lotta contro la malattia, uscì definitivamente di scena, assistendo
impotente alla rovina politica dell’amico Massimo Rocca”. Minato dalla
leucemia, il quarantunenne ex tipografo si spense in un ospedale torinese
il 28 settembre 1924. Quale che sia il giudizio sulle sue idee e
sulla sua azione (che avrebbe forse potuto essere più incisiva ed
influente, se le tortuosità programmatiche del fascismo, le difficoltà
incontrate nella gestione del Fascio di Torino - in particolare l’annosa
contrapposizione con De Vecchi — e le sue stesse esitazioni e insicurezze
non lo avessero impedito), e sorvolando sulle celebrazioni postume
dell’oleografia fascista”, è certo che con Mario Gioda
89 «Il Piemonte», 23/24 aprile 1924. 90 Cfr. Ibidem, 25/26
aprile 1924. ?! Cfr. «La Stampa», 6 maggio 1924, e «Il Piemonte»,
6/7 maggio 1924. °° Cfr. «La Stampa», 14 maggio 1924, e «Il
Piemonte», 14/15 maggio 1924. 9 Non a caso, l’arrivo di Lantini a
Torino fu salutato con soddisfazione da «Il Maglio» del 17 maggio. In un
precedente fondo, l’organo fascista - che significativamente non aveva
dato spazio alla nuova crisi del Fascio torinese - aveva aspramente
criticato i revisionisti, affermando di non credere «alla utilità di
mutamenti programmatici nei postulati fondamentali del partito» e negando
addirittura l’esistenza del fenomeno “rassismo” (Rassismo, revisionismo e
speculazioni avversarie, Ibidem, 10 maggio 1924). Sull’intera
vicenda v. anche EMMA MANA, cit., p. 306-308. % Il 17 maggio, dopo
l’espulsione di Rocca dal PNF, l° «Avanti!» s’interrogò su quali
sarebbero state le reazioni di Gioda, ipotizzandone le dimissioni, come già
avvenuto in occasione della prima crisi revisionista (cfr. Le
ripercussioni a Torino per l'espulsione di Rocca). In realtà, come riferì
ad Aldo Finzi il Prefetto di Torino dopo un colloquio con lo stesso
Gioda, questi reagì «serenamente», ormai rassegnato, consapevole forse di non
poter cambiare il corso degli avvenimenti. ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI,
Gabinetto Finzi, 1924, Busta 13. si Esemplare, a questo proposito
(oltre agli articoli commemorativi de «Il Popolo d’Italia», de «Ii
Piemonte» e de «Il Maglio», pubblicati all’indomani della sua morte), il già
citato volumetto La vita di Mario Gioda narrata da Giovanni Croce. Nel
secondo dopoguerra, la memoria di Gioda fu recuperata nella cerchia del
sindacalismo di estrazione fascista (più propriamente salodina),
organizzato nella CISNAL. «Fondatore Mario Gioda» campeggiava sul
frontespizio della nuova serie de «Il Maglio», nel 1959, come “periodico del
sindacalismo nazionale”, In uno dei suoi primi numeri comparve un sentito
ricordo di Gioda, firmato da siii. ef .1.}
scompariva un protagonista appassionato di una fase cruciale della
storia politica italiana, una figura complessa e contraddittoria, in un
certo senso simbolo dell’irriducibilità del fenomeno fascismo ad
un unico criterio interpretativo. Pa seconda campagna
revisionista e la definitiva sconfitta di Massimo occa Alla
fine di aprile, mentre si consumava la crisi del fascismo torinese.
Massimo Rocca riaprì formalmente il fronte revisionista, con l’intenzione
2 come confessò più tardi - «di giungere ad un risultato pratico di
epurazione e di chiarificazione»®. In una lucida intervista a “L’Epoca”,
che riattizzò immediatamente il fuoco delle polemiche, il neo-deputato
ribadì uno ad uno i capisaldi del revisionismo. Di nuovo, Rocca aggiunse
un esplicito attacco contro quelle «classi industriali». che, «prive
d’ogni idea generale nobilitante», s’illudevano «di assolvere ogni loro
dovere verso la patria e la civiltà» foraggiando i vari “capetti”
fascisti, «in cambio di utili tranquilli»?”?. Alla domanda, conseguente,
se egli ritenesse possibile e opportuno un «orientamento verso sinistra»
del fascismo, Rocca replicò: «Verso una sinistra politica, democratica o
liberale d’idee, no. Verso una democrazia di fatto, nel senso di
appoggiarci su larghi strati di popolazione [...], si». Il governo
fascista - osservò Rocca -, uscito rafforzato dalle consultazioni
politiche, aveva il dovere, e insieme la necessità, di ampliare la propria
base favorendo, a tal scopo, «una profonda collaborazione» tra le
diverse componenti della società civile e del mondo del lavoro. Una
collaborazione Edoardo Malusardi, che di quel
giornale fu usuale collaboratore (cfr. MALUS, Ricordando Mario Gioda, «Il
Maglio», 15 marzo 1959). a MAassIMO Rocca, A Roberto Farinacci despota e
censore, cit. Il nuovo orientamento del fascismo. Intervista dell
‘«Epoca» con l'on. Massimo Rocca, «L’Epoca», 27 aprile 1924. j
Rocca riprese questi concetti in un articolo del 10 maggio su «Il Nuovo Paese»
(// bolscevismo degli industriali). Il fascismo - scrisse in quella
circostanza - non era nato per tutelare gli interessi delle «cricche
industriali/finanziarie». AI contrario, «troppi nuovi e vecchi
imprenditori vedevano nell’Italia un paese di conquista economica, proprio come
certi “ducini” pseudo-fascisti vedevano nelle città e nelle provincie un
terreno di conquista politica e militare». Tra i due deprecabili fenomeni
- aggiunse Rocca — vi era un nesso profondo, in quanto gli squadristi
«dell’ultima ora» erano sovente finanziati da industriali e proprietari
«senza scrupoli». Il nuovo orientamento del fascismo. Intervista
dell ‘«Epoca» all'on. Massimo Rocca, cit, 166
di questo tipo, fondata sulla «solidarietà nazionale» e non
«isterilita da pure considerazioni economiche o da un’opera di
gendarmeria a favore di una classe sola», poteva darsi soltanto a
condizione che il Partito Fascista abbandonasse ogni residuo settarismo
per divenire finalmente parte integrante della Nazione”. A
queste considerazioni Rocca, incurante dell’invito alla prudenza fattogli
pervenire dallo stesso Mussolini!” fece seguire altri interventi -
soprattutto su «Il Nuovo Paese»! -, ogni volta tornando sugli stessi
concetti. In un articolo particolarmente duro per il giornale di Carlo
Bazzi (una sferzante requisitoria contro le «camarille locali» fasciste),
Rocca, quasi presentendo la resa dei conti finale, sostenne che la
normalizzazione non poteva più esser rimandata. «Dopo le elezioni —
scrisse - , il Paese ha diritto di pretendere un assetto “definitivo” del
Fascismo [...]. Il 1924 dovrà assolutamente assistere all’inquadramento
completo [...] del partito nella Nazione»!®?, Com’era lecito
attendersi, le rinnovate accuse di Rocca destarono una pronta levata di
scudi da parte del fascismo provinciale. Questa volta, però, Farinacci e
gli altri ras trovarono un insperato alleato nel ministro delle Finanze Alberto
De Stefani, una delle figure di maggior prestigio del governo
Mussolini!?. E’ noto, infatti, che la seconda “ondata” revisionista
9 Ivi. «L’Epoca», diretta allora da Titta Madia
(subentrato a Italo Carlo Falbo), dedicò — almeno inizialmente — molta
attenzione alla seconda fase della polemica revisionista. Pochi giorni
dopo la pubblicazione dell’intervista a Massimo Rocca, il quotidiano romano ne
ospitò un’altra, anch'essa molto importante, a Giuseppe Bottai (cfr. Le
origini e le finalità del revisionismo. Intervista dell'«Epoca» con l'on.
Bottai, Ibidem, 7 maggio 1924). 100 «Mussolini — ricordava Rocca a
questo proposito - mi fece pregare, da Paolucci de’Calboli Barone, di
abbandonare la polemica; rifiutai qualsiasi impegno in merito, perché volevo
[...] giungere ad una chiarificazione definitiva» (MASSIMO Rocca, Come il
fascismo divenne una dittatura, cit., p. 170). 101 «Il Nuovo
Paese» prese, di fatto, il posto che, nel settembre/ottobre 1923, era stato de
«L'Impero» e de «Il Corriere Italiano». Il favore accordato dal giornale di
Bazzi al revisionismo era però caratterizzato da un’ambivalenza di fondo.
Tipico, sotto questo profilo, un editoriale del 7 maggio (Polemica
revisionista), in cui, agli elogi a Massimo Rocca si accompagnavano
critiche all’eccessiva «astrattezza filosofica» delle sue tesi, il tutto in
una cornice di disinvolta celebrazione mussoliniana. Fin dalle prime
battute, dunque, apparve chiaro che «Il Nuovo Paese» mirava a garantirsi
una via di fuga, nell’ipotesi, rivelatasi realtà, che i revisionisti
finissero per soccombere. 102 MassIMO ROCCA, Politica interna e
disciplina nazionale, Ibidem, 9 maggio 1924. Questo articolo
apparve nel contesto di una rubrica dal titolo programmatico di “Mezzi
per normalizzare”. 193 I] veronese Alberto De Stefani,
deputato dal 1921 (era stato eletto - come si è visto - nell’ambito della
lista fascista patrocinata da Edoardo Malusardi), era entrato nel governo
Mussolini come ministro delle Finanze, ereditando, dopo la morte del popolare
Vincenzo 167 s’intrecciò con la violenta campagna
scatenata contro De Stefani da «Il Nuovo Paese» nel tentativo di
sottrarre i propri equivoci giri d’affari alla temuta opera
moralizzatrice del ministro'. Secondo Renzo De Felice, il coinvolgimento
di Rocca in quelle oscure - e mai del tutto chiarite - manovre fu
probabilmente il prezzo che egli dovette pagare per conservare il
sostegno di Bazzi”, ma è certo, in ogni caso, che il leader revisionista
ebbe in tutta quella vicenda una parte solo marginale. Rocca, del resto,
negò sempre di esser sceso in polemica personale con De Stefani'%; e in
effetti, sfogliando i suoi articoli di quel periodo, non vi troviamo che
sporadici accenni a questioni economico/finanziarie e mai un riferimento
diretto al ministro!””. E’ bensì vero che Rocca (il quale era convinto
che il programma elaborato con Corgini nel 1922 fosse il migliore
possibile e non aveva mai digerito il suo accantonamento da parte di
Mussolini) '°° pubblicò un intero volume contro la politica economica di
De Stefani, ma è anche vero che il libro uscì nell’estate del 1925,
quando della polemica montata da «Il Nuovo Paese» non restava che
l’eco!?. D'altra parte, il discredito derivante a quel giornale
Tangorra, avvenuta nel dicembre 1922, anche il Dicastero del
Tesoro. La sua azione di governo, sostanzialmente improntata ai postulati
del liberismo classico, si articolò lungo tre direttive principali:
raggiungimento del pareggio (grazie soprattutto al taglio drastico della
spesa pubblica e all’introduzione di nuove imposte); contenimento della
dinamica salariale; ripresa di un liberismo doganale “controllato”. Cfr.
Dizionario biografico degli italiani, cit i Vol. 39, ad nomen. 4 fe
Su questi punti v. RENZO DE FELICE, Mussolini il fascista, p. 451
ss. «Il Nuovo Paese» rimproverava al ministro l’ostinazione nel
voler perseguire a tutti i costi l’equilibrio del bilancio, una politica
definita esiziale per le risorse economiche della Nazione; ma questa era
- per così dire - l’accusa nobile, “di facciata”, essendo ben altri, in realtà,
i motivi dell’ostilità del giornale nei confronti di De Stefani. Tra le
principali imputazioni mosse al ministro, la più importante - perché più
strettamente connessa agli interessi della lobby sottostante
all’iniziativa editoriale di Bazzi - riguardava i suoi presunti favori
alla potente Banca Commerciale (accusata di mirare al monopolio di tutte
le attività industriali, bancarie e finanziarie), a discapito soprattutto
della Banca di Sconto, già in via di liquidazione (ofr. Per gli uomini di
buona fede, «Il Nuovo Paese», 14 maggio 1924). si Cfr. Renzo DE
FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 597. In una lettera
successiva alla sua espulsione dal Partito Fascista (pubblicata il 27
maggio 1924 da «Il Corriere della Sera»), Rocca si sarebbe detto
amareggiato del fatto che il suo nome fosse stato collegato alla diatriba
«Nuovo Paese»/De Stefani, sottolineando di non aver «mai attaccato» il
ministro. 1°? Una sola volta, con l’articolo La tirannide finanziaria
(pubblicato da «Il Nuovo Paese» il 14 maggio), Rocca prese ufficialmente
posizione nella polemica contro la Banca Commerciale. Ra Cfr.
MAssIMO Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 103.
Si tratta di Fascismo e Finanza (Napoli, Ceccoli, 1925). Il libro, che
faceva parte della collana “Pagine Politiche” diretta da Renato
Massimo Angiolillo, raccoglieva il testo di un
dai suoi ripetuti e spesso triviali attacchi a De Stefani ebbe un
riflesso del tutto negativo sull’azione di Rocca. Se per i fascisti delle
province l’integerrimo uomo di governo divenne un simbolo e uno strumento
nella lotta contro gli “affaristi” romani"!°, all'opinione pubblica
moderata, che aveva accompagnato con simpatia la campagna a favore
della normalizzazione del fascismo, le accuse di quello che veniva
considerato il principale organo revisionista ad un conservatore come De
Stefani (il quale godeva, tra l’altro, della stima di eminenti personalità
del mondo politico ed economico liberale, come Luigi Einaudi) apparvero
incomprensibili e gratuite!!!, mentre fu subito chiaro che Mussolini non
avrebbe mai accondisceso a liquidare uno dei suoi più validi
collaboratori. discorso pronunciato da Rocca alla Camera
dei Deputati il 19 dicembre 1924 (anch'esso, dunque, posteriore alla sua
radiazione dal PNF) e una serie di “note”, datate maggio 1925, nelle
quali l’autore illustrava dettagliatamente i motivi del suo dissenso dalla
linea politica di De Stefani, ribadendo peraltro la propria estraneità
alla polemica tra il ministro e «Il Nuovo Paese», e definendo una
leggenda l’opinione in base alla quale egli sarebbe stato espulso dal
Partito Fascista a motivo di essa (cfr. /bidem, p. 4). Quanto alla sostanza delle
sue critiche a De Stefani, il punto di partenza di Rocca consisteva
nell’imputare al responsabile delle Finanze il suo «economismo»
professorale - troppo legato all’arida teoria e perciò fine a se stesso -
e la sua incapacità, per converso, di valutare l’evoluzione «sindacalista»
della produzione, colta invece dal programma economico fascista del 1922.
«Per un economista di tal razza — argomentava Rocca — esisteva soltanto
la libertà economica, cioè della classe borghese, ma non la libertà
politica, cioè delle altre classi», con la conseguenza di favorire il
dominio della «plutocrazia bancaria e affaristica», la quale rappresentava
«l’applicazione quotidiana, esagerata e unilaterale [...] della scienza
economica classica e borghese» (Ibidem, . 9-10). Pi
«La lotta contro De Stefani — scrisse Farinacci in tono minaccioso - deve
cessare. Il Direttorio del Partito deve intervenire e sconfessare ancora
una volta il “Nuovo Paese” e i suoi collaboratori fascisti. Un ministro fascista
come l’on. De Stefani non può essere lasciato aggredire da chi è privo di
ogni diritto e autorità morale» (ROBERTO FARINACCI, Solidali con De
Stefani, «Cremona Nuova», 11 maggio 1924). !!! palla giolittiana
«La Stampa» (ATTILIO CABIATI, // ministro De Stefani, 14 maggio 1924) ai
filo-fascisti «Il Giornale d’Italia» (Polemiche interfasciste sul
“revisionismo” e pro 0 contro De Stefani, 14 maggio 1924) e «Il Resto del
Carlino» (FEDERICO FLORA, Per l'onorevole De Stefani, 15 maggio 1924), la
stampa liberale prese, compatta, le difese dell’uomo di governo veronese,
l’energico restauratore delle finanze pubbliche. Il commento di Flora per
il quotidiano bolognese è forse il più indicativo di questo comune sentire.
«Nulla di più enigmatico e di più doloroso per il pubblico italiano —
scrisse l’articolista de «Il Resto del Carlino» — della campagna ostile
contro il ministro De Stefani, riuscito in soli due anni con una politica
finanziaria coraggiosa e sapiente, che ricorda quella eroica di Quintino Sella,
a salvare le finanze italiane dal fallimento e il credito della Nazione
dall’estrema rovina». I revisionisti, complice la campagna de «Il Nuovo
Paese» contro De Stefani, apparivano dunque, alla maggioranza degli
osservatori liberali, per sostenitori della finanza “allegra”, al punto
che tutti gli altri argomenti (la costituzionalizzazione del fascismo, il
ripristino della legalità ecc.), che costituivano la vera essenza del
revisionismo, finirono per passare in 169 fe TE avitbicee
In un’atmosfera carica di equivoci e di tensioni, Massimo Rocca si
avviò incontro alla sua fine politica. Le diverse posizioni, ancora
incerte al momento della sua intervista a «L’Epoca», si andavano
d’altronde sempre più definendo. «L’Impero», dopo un lungo silenzio,
scese in campo a dar manforte a Farinacci. In un editoriale del 10 maggio
- J/ pugno e la biblioteca -, Emilio Settimelli prese le difese dei
“selvaggi” delle province (il “pugno”), accusando i revisionisti (la
“biblioteca”) di filosofare vanamente sui massimi sistemi, tradendo
l’anima “guerriera” del fascismo". A parte la disinvoltura dei suoi
ex alleati, è però indiscutibile che Rocca si compiacesse troppo di se
stesso, abbandonandosi sovente a virtuosismi da erudito (come testimoniato
da scritti del tipo di La rivoluzione e le fonti del Fascismo, uscito su
«L’Epoca» in contemporanea all’articolo di Settimelli), col risultato —
come si diceva - di togliere mordente e immediatezza alla polemica
revisionista, facendola apparire, appunto, uno sterile e noioso esercizio
di critica filosofica. A strappare definitivamente Rocca alle sue
speculazioni provvide il 13 maggio Arnaldo Mussolini con un fondo
durissimo per «Il Popolo d’Italia». Gli onorevoli Massimo Rocca e
Giuseppe Bottai — scrisse il fratello del “duce” -, ai quali non si può
negare perspicacia nello studio di grandi problemi, si sono dati a
demolire, a precipitare ciò che andava semplicemente attenuato [...]. I
patriarchi non si mettono a fare la boxe coi capi di provincia [...]. Se
non ci fossero stati gli squadristi, se non ci fosse stata la violenza
[...], l'ordine, la disciplina, la ripresa di tutta la nazione italiana
sarebbero lontano o lettera morta, e nemmeno i facili critici
secondo piano e che la liquidazione di Rocca sembrò infine un
mezzo necessario per salvare l’integrità dei bilanci. Persino «Il Mondo»,
l’organo dell’opposizione costituzionale amendoliana, che pure precisava
di non tenere per nessuna delle parti in causa e che, in ogni caso, non
aveva mai risparmiato critiche all’operato di De Stefani, convenne
sull’inopportunità della campagna contro il ministro. «Indifferenti come noi
siamo a qualsiasi esito - scrisse infatti il giornale diretto da Alberto
Cianca — [...] di una cosa sola possiamo rallegrarci: che non abbia vinto
una campagna che appariva troppo minata da rancori e da vendette di
uomini o di gruppi che si erano trovati in contrasto con le ragioni
dell’erario, ed avevano sferrato contro l'ostacolo De Stefani attacchi di
stile inusitato perfino nell’attuale depressione del costume politico»
(// caso De Stefani, 17 maggio 1924). 2 La logica del «pugno in
opposizione alla biblioteca» - replicò Rocca a Settimelli -,
l’esaltazione cieca della forza, il mito della «giovinezza», avrebbero condotto
il fascismo alla dissoluzione morale (Massimo Rocca, // problema morale
del fascismo, «L’Epoca», 15 maggio 1924). Il problema di educare — e
quindi di responsabilizzare — i quadri fascisti era avvertito dai
dirigenti più accorti. Dopo la “marcia su Roma”, nel pieno delle polemiche
sullo squadrismo, Edoardo Malusardi - allora a Sestri Ponente - si era
battuto per l’apertura, nei locali del Fascio, di una biblioteca di
cultura varia, in modo da offrire ai giovani fascisti un'opportunità di crescita
“etica” e “intellettuale” (cfr. «Giovinezza», 11 novembre 1922).
170 di oggi potrebbero parlare
da Roma, sprofondati su le buone piazze, col gesto ed il tono ieratico
degli eunuchi"! Le brusche parole di Arnaldo Mussolini, in
perfetto stile “farinacciano”, colsero di sorpresa Rocca. Posto dinanzi
anche all’improvviso - ancorché non imprevedibile — voltafaccia de «Il
Nuovo Paese» ‘, Rocca provò dapprima a parare il colpo con una
dichiarazione nella quale precisava di non aver mai inteso offendere le
“eroiche” camicie nere; quindi, di fronte agli insistenti affondo di
Farinacci, si decise a pubblicare una lettera aperta al proprio rivale.
Benché traboccante di retorica, la lettera di Rocca era un fiero atto
d’accusa a Farinacci (il «viceré spagnolesco di Cremona») e al fascismo
provinciale che egli rappresentava, degenerante nella «volgare brutalità
del cazzotto o del randello»!!°. E” stato scritto, molto suggestivamente,
che in questo modo Rocca «ridiventava l’anarchico Libero Tancredi esi
preparava a riprendere la via dell’esilio»!!”. Non sembra, tuttavia, che
Rocca si fosse del tutto reso conto d’esser giunto al capolinea della sua
avventura fascista!'*, sebbene non fosse difficile prevedere, come riuscì
a un giornale !!3 ARNALDO MUSSOLINI, La Fronda, «Il
Popolo d’Italia», 13 maggio 1924. Lo stesso giorno, con grande tempismo,
«L'Impero» titolava: «Gridiamolo ancora: il Fascismo ha fatto la
rivoluzione per avere uno Stato fascista, non per appuntellare lo Stato
iberale». 3 ‘gu i i ni «C'è una fronda in giro? — si chiedeva il 14
maggio il giornale di Bazzi, riecheggiando il titolo dell'articolo di
Arnaldo Mussolini — Non ci riguarda. Noi chiediamo anzi che sia
spezzata». ; ; 115 [a dichiarazione di Rocca fu pubblicata il 14 maggio
da «Il Nuovo Paese» e ripresa, il giorno seguente, anche da «Il Popolo
d’Italia» e da «Il Giornale d'Italia». Farinacci, sul suo giornale, si
disse indignato per quella che considerava un’autentica «virata di bordo» da
parte del suo avversario («Cremona Nuova», 15 maggio 1924). In realtà,
Rocca si era DERER a esprimere il proprio apprezzamento per gli
squadristi della “vecchia guardia” (come sO resto aveva sempre fatto),
senza giustificare in alcun modo le violenze dei «teppisti pc quelli «di
tutte le seste giornate», ma anzi sottolineando che egli avrebbe continuato a
attersi per l’«epurazione all’interno del panic affinché questo potesse
realizzare «il suo genuino di disciplina legale e materiale». } {
Ne Masino i A Gale Farinacci despota e censore, cit. (la lettera si trova
riprodotta anche in ID., Come il fascismo divenne una dittatura, cit, pp.
175-184). j li Contemporaneamente alla lettera a Farinacci, Rocca diffuse
un comunicato con il cbr no notizia delle proprie dimissioni da vicepresidente
dell’INA, nonché da membro del consiglio di amministrazione della Società
Anonima per le raffinerie petrolifere di Fiume, una carica che ricopriva
da qualche mese (cfr. «Il Giornale d’Italia», 16 maggio 1924, e «Il Nuovo
Paese», 17 maggio 1924). !!7 Yvon DE BEGNAC, op. cit., p. 341. è
ti 18 In. effetti, ancora dopo che il Direttorio fascista ne ebbe
sanzionato il definitivo allontanamento dal PNF, Rocca nutriva la
speranza che il suo caso fosse riesaminato, come già era avvenuto in
occasione della sua precedente espulsione. «Ed ora — avrebbe dichiarato
il 171 dell’opposizione, che la sua lettera a
Farinacci ne avrebbe «con tutta probabilità» determinato l’espulsione dal
partito!!?. La sera stessa del 15 maggio il Direttorio fascista,
riunito a Palazzo Chigi alla presenza di Mussolini (precipitosamente
rientrato da una visita ufficiale in Sicilia), decretò l’espulsione di
Rocca dal PNF!°°, Essa, commentava «Il Popolo d’Italia», non era solo:
i la punizione ad un sedizioso, ma [...] un monito severo e una
minaccia solenne a tutti quegli pseudo fascisti o falsi fascisti che
rinnegavano la Fede, offendendo la Patria e turbavano colla smania e la
follia dell’arrivismo quel che era il dovere fascista più grande: [...]
la ricostruzione nazionale"?! Il Direttorio decise altresì
l’espulsione di Giuseppe Bottai, ma questi, grazie all’intercessione di
Giovanni Marinelli («non si sa a quali eéindizioni» probabilmente la
promessa «di rientrare nei ranghi») '’?, ottenne la revoca del
provvedimento, cosicché Rocca si trovò, di fatto, a sostenere da solo il
peso dell’epurazione. Nel giro di pochi mesi, dunque, il
revisionismo passò da una concreta, benché ingannevole, speranza di
successo al più cocente fallimento, mentre 18 maggio
a «Il Giornale d’Italia» — più fascista che mai, se il fascismo è legge statale
e disciplina spirituale, non mi resta che tornare ad attendere [...] un
po’ di giustizia, non Importa se più tardiva che nello scorso
settembre». «Avanti!», 16 maggio 1924. 120 : Cfr.
«Il Popolo d’Italia», 16 maggio 1924. 221 Ivi. «Ogni commento
da parte nostra - rilevava Farinacci trionfalmente — è superfluo. Costui
[Rocca], da noi, era considerato fuori del fascismo già da un anno» (ROBERTO
FARINACCI Virando di bordo, «Cremona Nuova», 17 maggio 1924). i
GIORDANO BRUNO GUERRI, op. cit., cit., p. 75. La marcia
indietro di Giuseppe Bottai addolorò Rocca, che ne attribuì la ragione
alle preoccupazioni carrieristiche del giovane intellettuale fascista.
«Bottai — avrebbe scritto Rocca trent'anni dopo -, allora giovanissimo,
temette di veder spezzata per sempre la sua carriera» (Massimo Rocca,
Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 171). Il punto è che il
revisionismo di Rocca e quello di Bottai, sebbene concomitanti, muovevano
da premesse culturali e ideologiche sostanzialmente diverse. Al contrario
di Rocca, infatti, che vantava una militanza politica prefascista di
tutto rispetto, Bottai, fatta eccezione per la sua breve stagione
futurista, si era formato politicamente con il fascismo, al quale aveva
dedicato tutto se stesso, e di cui — se così si può dire - poteva
considerarsi l’unico vero “intellettuale organico”. Nonostante
l’approccio critico, quindi, la fedeltà fascista di Bottai non era assolutamente
in discussione. Fu così — come sottolinea efficacemente Guerri - che Bottai,
il quale «credeva nel fascismo come teoria politica», non volle
rinunciarvi «sempre ripromettendosi di migliorarne la prassi», mentre
Rocca, «assai meno fascista e anebra molto anarchico, piuttosto che
accettare la disciplina di un partito che considerava irrimediabilmente
marcio, preferì rinunciarvi del tutto» (GIORDANO BRUNO GUERRI, op. cit., p.
76). Rocca veniva abbandonato al proprio
destino”. Perché Mussolini abbia deciso di sacrificare Rocca, di cui
aveva personalmente preso le difese meno di un anno prima, è questione di
non facile interpretazione. La risposta può essere ancora una volta
ricercata nella duttilità strategica del “duce”. Mussolini, infatti,
coltivava ancora il disegno di un allargamento della maggioranza, da
realizzarsi soprattutto grazie a un’intesa con la CGL; un progetto a cui
il capo del fascismo teneva in modo particolare e che, se non fosse
sopraggiunta la vicenda Matteotti, sarebbe probabilmente andato in
porto. Un'operazione tanto importante — ha scritto Renzo De Felice
— doveva essere realizzata con le minime possibili scosse interne. Gli
intransigenti dovevano essere convinti ad accettarla [...]. Se il prezzo
o una parte del prezzo da pagar loro era la fine del revisionismo e la
testa di Rocca, Mussolini non poteva certo esimersi dal Rocca fu
quindi vittima d’intricate manovre politiche, ma è giusto ripetere che
egli scontò anche gravi errori personali. Con la sua definitiva
espulsione 123 | commenti della stampa italiana
furono variamente ma unanimemente favorevoli alla decisione del
Direttorio. Emilio Settimelli, su «L'Impero» del 17 maggio, ebbe parole
di stima per Farinacci («il suo programma semplice e schietto, energico e
fiducioso, è il nostro programma») e di riprovazione per Rocca («Massimo
Rocca non ha una visione chiara e sintetica della situazione. E’
farraginoso e analitico»). «Il Resto del Carlino», che aveva visto con favore
la battaglia per la legalizzazione del fascismo, rimarcò la degenerazione
personalistica della polemica revisionista — concretatasi negli attacchi a De
Stefani - augurandosi che «il Rocca si convincesse dell’opportunità di
rientrare in un completo silenzio» (// provvedimento contro l'on. Rocca,
17 maggio 1924). Con argomenti simili, «Il Giornale d’Italia», pur
riconoscendo la validità del revisionismo «degli inizi», ne criticò
l’involuzione dottrinale («non si capiva quale fosse la meta, per quali vie
concrete raggiungibile, che i nuovi San Paolo si proponevano») ed
espresse soddisfazione per l'avvenuta risoluzione della crisi (Nube
risolta, 18 maggio 1924). 124 Renzo DE FELICE, Mussolini il
fascista, cit., p. 597. A una successiva riunione del Gran Consiglio
del fascismo, il 22 luglio 1924 (in piena crisi Matteotti), Mussolini si
mostrò ancora moderatamente ben disposto verso certe tematiche
revisioniste. «Dichiaro — disse il “duce” - che io non ho ben capito ancora
dove i revisionisti vogliono andare a parare. Bisognerebbe che questi
nostri amici specificassero. Si tratta di una ricaduta nello Stato
democratico/liberale con tutti gli annessi e connessi? Si vuole invece
rivedere i quadri ed i gregari? O si vuole — come sembrerebbe logico — rivedere
le posizioni morali e politiche del Fascismo per adeguarle alla nuova
realtà, cioè al possesso del potere politico? In quest’ultimo caso, il
revisionismo avrebbe una reale utilità. E evidente che, assunto il
potere, bisogna diventare dei legalitari e non continuare ad essere dei
“ribellisti”. Oppure il revisionismo vuole condurci ad un riesame delle
nostre posizioni programmatiche? Il revisionismo, insomma, è una porta
sul futuro, o è un ritorno al passato?» (PNF, // Gran Consiglio nei primi
dieci anni dell'era fascista, cit., p. 146). 173 dal
PNF, Massimo Rocca (che non si dimise da deputato e presenziò
regolarmente alla seduta inaugurale della nuova Camera, il 24 maggio
1924) ©’ concluse la propria militanza politica. Senza mai sviluppare una
precisa coscienza antifascista, per tutto il resto della sua vita Rocca
mantenne, riguardo al fascismo, un atteggiamento ambivalente (potremmo
dire di odio/amore), di cui è testimonianza il suo libro del 1954, Come
il fascismo divenne una dittatura. Fatto segno a minacce e
persecuzioni", in un primo momento Rocca - in accordo con altri
dissidenti - tentò la via dell’opposizione interna'””; quindi, alla fine
del 1925, lasciò l’Italia per la Francia, dove visse a lungo come
appartato (in rapporti di reciproca diffidenza con la concentrazione
antifascista) e in ristrettezze economiche, scrivendo saltuariamente per
«Il Pungolo», il giornale diretto dal socialista Dandolo Lemmi che
raccoglieva anche molti ex fascisti espatriati in seguito alla vicenda
Matteotti (fra i quali Cesare Rossi e lo stesso Carlo Bazzi) !°8, Dalla
Francia Rocca passò in Belgio, proseguendo la sua collaborazione a
15 Cfr. «Il Giornale d’Italia», 25 maggio 1924.
Rocca, privato della cittadinanza italiana dopo l’espatrio in Francia, fu
dichiarato decaduto dal mandato parlamentare nel novembre del 1926. Cfr.
Atti Parlamentari, Camera dei Deputati, XXVII Legislatura, Discussioni,
9/11/1926. 126 Rocca fu aggredito più volte: le più gravi a Roma,
tre giorni dopo la sua espulsione, ad opera di Gerardo Bonelli, Gigetto
Masini e Gaio De Nardo (rispettivamente il segretario del Fascio di
Genova e i comandanti delle squadre d’azione genovesi), indignati per i
riferimenti contenuti nella lettera di Rocca a Farinacci circa i legami
tra il fascismo genovese e i gruppi armatoriali liguri (cfr. «La
Tribuna», 20 maggio 1924); e in Galleria a Milano, il 13 luglio, da parte
di alcuni facinorosi squadristi milanesi. Cfr. ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI,
Dir. Gen. PS, Affari gen. e ris., 1923-1924, Busta 7 [Rocca comm.
Massimo]. 127 Un telegramma del Prefetto di Verona al Ministero
degli Interni informava di una riunione - avvenuta il 24 luglio 1924 in
una trattoria di Peschiera -, nel corso della quale Rocca, illustrando
«il programma revisionista», propugnò «la formazione di fasci autonomi»,
che avrebbero dovuto raccogliere tutti gli «elementi dissidenti degni di
militare nel fascismo» (a questo proposito Rocca lesse le adesioni di
Cesare Forni, Aurelio Padovani, Raimondo Sala e Pietro Marsich) e
ricercare «la collaborazione dei combattenti e dei mutilati». Ivi.
Il progetto, caldeggiato da Rocca, di radunare tutte le diverse
espressioni del dissidentismo fascista intorno a un programma e a degli
obiettivi comuni, prese corpo nella Lega Italica, sorta su iniziativa del
gruppo di Patria e Libertà — e sotto l’egida del poeta e drammaturgo Sem
Benelli, figura, se possibile, politicamente ancor più contraddittoria di
Gabriele D'Annunzio — a cavallo tra l’agosto e il settembre 1924. La Lega
Italica, che avrebbe dovuto costituire l’embrione di un vero e proprio
partito dei dissidenti, si dissolse però nel giro di pochi mesi, vittima
dell’eccessiva eterogeneità e della fumosità dei programmi. Cfr. LUCIANO
ZANI, op. cit., p.420 ss. ‘8 Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca
Massimo]. Nel 1930, per l'editore parigino Alcan, Rocca pubblicò il
libro in francese Le fascisme e l'antifascisme en Italie, anticipante
molti dei temi da lui in seguito sviluppati in Come il fascismo divenne
una dittatura. 174
ci 129 giornali e riviste — soprattutto di lingua francese’ - e
sempre mantenendo, nei confronti del regime, un contegno
altalenante (nel 1935 lex anarchico approvò pubblicamente l’impresa
d’Etiopia, ma non ebbe esitazioni, in seguito, a prendere posizione
contro le leggi razziali). Rientrò in patria soltanto nel giugno del
1948, dopo un periodo di detenzione nelle carceri belghe",
riprendendo a pieno ritmo la sua attività di pubblicista. Morì a Salò,
ormai novantenne, il 22 maggio 1973. 129 Tra questi
spiccavano il settimanale «Cassandre» e il quotidiano «Le manna entrambi
editi a Bruxelles. Gli articoli di Rocca, per lo più firmati con pseu
toni il più ricorrente), vertevano principalmente su questioni di
politica RENO È RAT: 136, Rocca fu arrestato subito dopo la sesta di sg Ù
tgp ° so ta I È Nel luglio del 1946 il suo nome apparve nella lista egl
de ni iale». L'ex anarchico negò sempre di aver avuto a che fare
con nig ela aa e nel maggio del 1948, su ricorso del figlio,
St cancellato dall’elenco (al riguardo v. MASSIMO Rocca, Come il dae pri,
i dittatura, cit, pp. 191-192). Ciononostante — a quanto i; a un FOA
È documentatissimo studio (MIMMO FRANZINELLI, / tentacoli dell OVRA. Seen
co ADEN e viftime della polizia politica fascista, Torino, Bollati
Boringhieri, 19' ta pare ani Rocca avesse fatto effettivamente parte dei
quadri dell OVRA, celato sotto il nome di Omero.
175 CONCLUSIONI Le battaglie perdute sono
generalmente dimenticate, poiché i vincitori non sentono alcun interesse
a ricordarle, almeno quando si sono svolte entro uno stesso partito o
una stessa Nazione. Ciò non toglie che, se non gli uomini, almeno
le cose e le verità sconfitte alla lunga si vendichino, attraverso le
conseguenze del loro disconoscimento. Nulla è più facile, ad esempio, che
deridere e sopprimere certi valori spirituali, quando si dispone della
forza sufficiente per impedirne la affermazione e persino il ricordo;
nei giorni della sventura tuttavia, cioè quando la forza vien meno,
si misura l’importanza negativa della loro assenza, e meglio ancora la
misureranno coloro che, più tardi, cercheranno una spiegazione obiettiva
agli avvenimenti (Massimo Rocca, Una battaglia perduta: il revisionismo
del 1923, «ABC», 1 marzo 1959) Con l’uscita di scena di Massimo
Rocca, coincidente con il fallimento della linea revisionista, ha termine
questo libro. La caduta in disgrazia di Rocca (cui si accompagnarono,
pressoché contemporaneamente, la scomparsa di Mario Gioda — e, prima
ancora, la sua sconfitta politica - e il brusco ridimensionamento delle
residue velleità “libertarie” di Edoardo Malusardi), può infatti essere
assunta a limite cronologico della parabola storica dell’anarcointerventismo,
quanto meno di quella parte dell’anarcointerven- tismo, qui presa in
esame attraverso le vicende incrociate dei suoi principali esponenti, che
confluì nel movimento fascista. Se infatti, come giova ripetere, sarebbe
improprio, dal punto di vista della correttezza storiografica,
considerare l’anarchismo e il fascismo di Rocca, Gioda e Malusardi come
fenomeni correlati, quasi in relazione di causa ed effetto (perché il
conflitto mondiale comportò un’effettiva trasformazione della società
italiana, contribuendo a ridisegnare le tradizionali categorie politiche
prebelliche; e perché il fascismo, al di là delle sue molte anime, fu
comunque un fatto nuovo, impensabile senza la svolta epocale della
guerra), pure, come crediamo di aver illustrato, l’atteggiamento di fondo
con cui questi personaggi si accostarono al fascismo può in qualche modo
esser ricondotto 177 alla loro
formazione anarcoindividualista. In questo senso, riteniamo si possa
parlare della presenza, nel fascismo delle origini, di una piccola vena
anarchica, che, innestatasi in esso tramite l’interventismo, si esaurì,
progressivamente ma in modo inesorabile, con il consolidarsi al potere
della rivoluzione” fascista. ‘Renzo Novatore’ -- Abele Ricieri
Ferrari (Arcola) filosofo. Ferrari. Keywords: implicatura, l’anarchismo di
Humpty Dumpty, la scusa anarchista dei fascisti, I anarchici di Mussolini. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Ferrari” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51761244808/in/dateposted-public/
Grice e
Ferraris – filosofia italiana – Luigi Speranza (Galatone).
Filosofo. Grice: “I like Ferraris – he analyses all the implicata of The Lord’s
Prayer – pretty complicated – my favourite is his excursus on the implicatum of
‘thy will be done’” Figlio Pietro De Ferraris e Giovanna d'Alessandro. Studia a
Nardò. Passa quindi a Napoli. Molte sono le conoscenze che fa all'Accademia.
Entra in contatto con Gareth detto il Chariteo, Attaldi, Pontano, Gaza,
Caracciolo, Pardo, Lecce, Sannazaro. Si laurea a Ferrara, dove soggiorna. Si
trasferì poi a Venezia per poi ritornare a Napoli ed entrare nel giro della
reggia partenopea, nella corte di Ferdinando I. Si adatta a Gallipoli,
dove si sposa Maria Lubelli dei baroni di Sanarica. La serenità della sua vita
fu turbata dall'invasione di Otranto da parte dei Turchi. Cerca rifugio a Lecce
annotando gli eventi drammatici che in seguito sarebbero stati il canovaccio
per un'opera composta in latino. Si sposta ripetutamente fra Napoli, apprezzato
dottore al servizio della corte aragonese, e la Puglia, sua zona d'origine e di
residenza. Inizia anche a scrivere, inizialmente in forma epistolare. Manda i
ringraziamenti a Ermolao Barbaro per la dedica ricevuta; è seguente la
redazione di Altilio Galateus εὐ πράττειν e Ad M. Antonium Lupiensem episcopum
de distinctione humani generis et nobilitate; e una seconda epistola a Barbaro
e il saggio Ad Marinum Pancratium de dignitate disciplinarum. Dopo la
morte di Ferdinando e Alfonso II, abbandona Napoli non prima di avere composto
l’Antonius Galateus medicus in Alphonsum regem epitaphium. Torna a Lecce dove
forma assieme L’Accademia dei lupiensi. Scrisse Ad Chrysostomum De villae
incendio, per celebrare la propria villa di Trepuzzi che era andata distrutta
dal fuoco. Fu a Napoli, convocato dal re Federico d’Aragona che lo volle con
sé, ma l'inasprimento del conflitto con Francia lo spinse a ritornare nella provincia
salentina. Godette dell'ospitalità di Isabella d’Aragona, presso cui ebbe modo
di comporre in latino lavori di filosofia, filosofici. Una delle pochissime
trasferte dal Salento fu quella che effettuò a Roma presso Giulio II, a cui
offrì una copia dell'atto di Donazione di Costantino, che era conservata nella
biblioteca di Casole. Fu uno studioso che, come gli intellettuali suoi
contemporanei, riuscì a coniugare una vasta erudizione umanistica con nozioni
scientifiche. Le sue conoscenze erano di ampio respire. Il suo bagaglio
filosofico include la cultura classica di Aristotele, Platone ed Euclide.
Considera che la filosofia classica era stata traviata dai filosofi come
Alberto Magno e Duns Scoto, e dei filosofi dei secoli bui salvò solo Boezio e
la sua Consolatio philosophiae. Prediligeva la civiltà classica e autori come
Omero, Senofonte e Plutarco; Terenzio, Catullo, Ovidio, Seneca, Svetonio,
Virgilio e Orazio; e insieme il mondo del volgare, con letture di Dante,
Petrarca, il Morgante e Sannazaro fra i tanti. Si interessa anche delle opere di
Strabone, Tolomeo e Plinio. A questo patrimonio di conoscenze associò Ippocrate
e Galeno.Non trascurò gli usi e i costumi della sua terra d'origine, e
descrisse in termini molto particolareggiati le zone del salentino, illustrando
con realismo Gallipoli ed esaltando uno stile di vita meditativo in alcune sue
opere. Ma non sfuggì a Ferraris il quadro generale della società dei suoi tempi
e della corruzione morale e politica che la attanagliava; e che fu anch'essa
soggetto degli scritti di De Ferraris nei quali criticò la diffusione delle cattive
consuetudini. Il suo De Situ Japygiae e un autorevole trattato
storico-geografico sul Salento. Mentre era a Bari ha notizia della
"Disfida di Barletta" e ne narrò per primo la storia nel suo De pugna
tredecim equitum. Altre opere: Oltre a saggi e trattatelli, compose le
seguenti epistole: Ad Accium Sincerum de inconstantia humani animi, Ad Accium
Sincerum de villa Laurentii Vallae, Ad Franciscum Caracciolum de beneficio
indignis collato, Marco Antonio Ptolomaeo Lupiensi episcopus, Antonio Ptolomaeo
Lupiensi episcopo, De Heremita, De podagral, Ad Chrysostomum, suo salutem de
nobilitate, Ad Chrysostomum de morte fratris, Ad illustrem comitem Potentiae,
Ad comitem potentiarum, Ad Maramontium de pugna singulari veterani et tyronis
militis Ad Belisarium Aquevivum marchionem Neritonorum Federico Aragonio regi
Apuliae, Ad Chrysostomum de morte Lucii Pontani Ad Ferdinandum ducem Calabriae,
ad Chrysostomum de pugna tredecim
equitum, Ad Hieronymum Carbonem de morte Pontani, Ad Prosperum Columnam, ad
Chrysostomum de Prospero Columna, phiilosophi praestantissimi de situ
elementorum ad Accium Syncerum Sannazarium, Esposizione del Pater noster De
educatione Ad illustrem dominam Bonam Sforciam, ad Antonium de Caris Neritinum
episcopum, regem Ferdinandum, Beatissimo
Iulio II pontifici maximo; philosophi epraestantissimi De situ Japigiae
ad clarissimum virum Ioannem Baptistam Spinellum, comitem Choriati, Ad Nicolaum
Leonicenum medicum, Petro Summontio De suo scribendi genere, Summontio suo
bonam valetudinem Callipolis description, Pyrrum Castriotam, Illustri viro
Belisario Aquevivo, (Vituperatio litterarum), Ad Ioannem et Alfonsum Castriotas,
Ugoni Martello episcopo Lupiensi B. V. La Iapigia. Itinerari e luoghi
dell'antico Salento (Lecce, Messapica Editrice), “Gallipoli” (Lecce, Messapica
Editrice). Galatone, che ha una strada "Antonio Galateo", onorato il
poeta nel marzo con l’apposizione in Piazza Crocefisso di una lapide dedicata
alla sua memoria. Dizionario biografico degli italiani, Treccani Enciclopedie, Galatone,
in Treccani Enciclopedie.PULITEZZA SPECIALE, •tifi' m CONVERSAZIONI, ' r Or^ne delle eatwersmUmi e specie. M AUorohè, dopo il IX -secdb, ff
mase sciolto quasi ogni vincolo governativo
in Europa, ciascun uomo, secondo le
sue forz6% procurò di rapire
o distrug* gerot £Dibbmar fortezze per
difendersi^ o adonar prmi per assalire.
Tra gli oggetti rapiti prìpieggiavano
le donne ragguardevoli per bellèzzà.
I cavalieri^ o sia gli uomini a
cavallOy che più de* fanti erano
anticamente pregiati alla guèrra, spinti da
avidità e da amore, da vanità e
da gloria» ^i assunsero il carico di
difendere il bel sesso » come
vedremo nèlF articolo seguente.Quindi 8i uoiiODD in croecbi talora ne' ciiBSteUi de'feudatari, talora nelle corti de'
principi i cavalieri per fare pompa delle
loro lAiprese, le doniM/ per onorare i
loro difensori e trarne vanto, i poeti
pec cantare il valore degli uni e
la bellezza delle altrer ^ «Le
donne, i cavalier, ràrme, gli aniiori.
, » Ile cortesie, le
audaci imprese io canto ». •
Siccome le dame e le principesse «
l'oggetto e- » rano della ^ poesia,
così ne* furono le sovrane in '
M giudizio e prò tribunali. Imperocché
tenevano » nelle lor Corti e castella
corte W amore o par" » lamentoi
oyè trattai^nsi i problemi^ le cause,
le » liti amorose e cavalleresche;
concorrendovi gen- » iiluomini e dame
dappresso e da lungi, e sopra- »
tutto
poeti e cantori, quasi avvocati e giurisprudenti primarii a quel foro. Che
se contenti non » erano { litiganti.
(kyUa sentenza de'{>ai:lamenti » »
allora sorgevano le Tenzoni o sfide
poetiche, eolle j> quali r un
contra T altro scrivevano i trobadori
» a difesa dìJoi^ eauÉT'e di lor
belle» onde erano » sempre in giro
messagi e proposte e risposte, e ^
* lamenti e disQde novelle d'^inore e
di poesia ^ Cresciuti in fom
i Governi ne* suasegnenti se* coli, e
cessati i pericoli delle belle, non
fu più necessario,, per ^ere ammesso
in queste conver- sazioni, Taver rotto- più
lancia in onore d-ona prin* eipessa o
d' una ^lama, ma bastò Q^ie vi
scendesse ^1) BeUifiellf. «
j ^ oj by Google vmmztA:
sfigxale 30& « > Per lungo
\ )> pi magoanimi lombi ordine
il sangue » Purissimo celeste »;
per appriezz^re meglio i sentiBientì
del poeta e salire air origine degli
usi, il lettore può consultare la
nota (I). . * , (4)
Xe ài Londra del 28 maggio 4820
dicono: Le péU^ni presentate .alla
carte dei rUelami nella circo» stanza dell'incofonazione
delFattufide.re d* InghQterra), cofi^
tengono pretensioni singolarissime, e che
ricordano usi antl- . chissimi. il
conte d'Abergaf enny, come signore della
cascina ' di Sculton, riclama l'uffizio
di capo deUe dispense^ cl:àedetìàa .
. di farne il servizio sia
personalmente, sia .col mezzo del sup
deputato, e riclama per suo emolumento tutti
gli avanzi deUe pietanze e delle
carni dt^o il pranzo. Due petizioni
furono presentale dal duca di Norfolck.
Colla prima, nella sua qualità di
conte maresciallo ereditario, egli chiede
di compiere personalmente o col mezzo
d'un deputato gli idficii di primo
boUiqUm'e d'Inghilterra, e di ricevere
perciò la migitor coppa. d'oro con
«Q[M$relìio, tp rimarranno sotto, il
inezzule, e tutti gii orciuoll e
coppe, ec- cetto quelli d'oro e d'argento
che resteranno nel celliere dopo il
pranzo. Colla seconda petizione li nobile
duca dimanda , come signore della cascina
di Workoop , di presentare al r^ un
guaoto di mano destra, f»'di soistoiieife
il destro- liran^lo dei re nel menti»
ch'e^ tiene lo scettro reale. n
duca di Montrose, grande scui^ere; dimanda
di fare il servizio di sargente di
lavatoio dell'argenteria, e di ricevere
tutti i piatti e tondi d'argento
serviti sulla mensa del re il giorno
dell'incoronazione, e cogli emolumenti che
ne dipen- dono, ^e di portare eziandio
gli speroni del re dinanzi S..M.
n 8lg^ CampbeU , come signore della
cascina fi Lyston , reclama il
diritto di fiir d^e cialde pel re ,
e d' imbandirle jsulla mensa reale al
banchetto dell'incoronazione. Rimasero quindi a
poco a poco e dovettero ri- manere
esclusi i poeti; giacché, se nello
stato pri- mitivo delle conversazioni, mentre il
poeta si mo- strava ricco d'idee, vantavano
i cavalieri destrezza^ e le donne
pericoli^ nel seguente stato il poeta
^ solo sarebbe rimaso oggetto degli
astanti, quindi ne avrebbe sofferto la
vanità degli altri. Muniti di
privilegi reali ed onoriQci che dalle
altre classi li separavano, facendo,
principalmente in Francia, professione
d'ignoranza, i nobili chiusero ad esse
la loro conversazione, e avrebbero creduto
di degradarsi, se alla loro confidenza
avessero am- messo chi soltanto di talenti
o d'altre abilità per- • sonali si fosse
potuto dar vanto (1). Appena
comparvero leprime scintille delle scienze,
i pochi spiriti gentili che non
rimanevano impa- niati nelle sensazioni materiali
del volgo, provarono il bisogno di
unirsi, per fare acquisto delle altrui
cognizioni e dare in cambio le
proprie. Questo bisogno era tanto più
forte, quanto che prima della stampa
altissimo era il prezzo de' libri,
come tutti sanno; nacquero cosi le
conversazioni letterarie od accademie, le
quali da principi illustri vennero pro-
li) Esistono scritture del XVH secolo,
sulle quali persone d*alto rango fecero la
croce perchè non sapevano scrivere.
Nello stesso secolo parecchi parenti
del celebre Cartesio si sforzavano di
cancellarlo dalla loro memoria, i)ersuasi
che la filosofia, di cui egli era
il corifeo, fosse macchia alla loro
schiatta ( V. Thomas, Eloge de
Décartes ). Digitized by GoogI
PUL1tBZZ4 SPB€ULE 307 tette, giacché
i principi illustri non temono le
sciepze è sanno che degli Stati il
principale pregio son MSe e lo splendore.
Per consimili motivi sors^ eonvecsi^ioni
di pit» tori, di musìei, e con
maggiore coneorrenza, giae* €bè la capacità
d' apprezzare le bellezze di questo, «ti
egregie è men rara di qa$Ua che
per appres* 2are le scienze richiedesi*
III. Lo spirito di commercio
svegliatosi dopo I." un* decimo secolo
in Itatta^ pisogfessivattiente 4)reseii|U> ne'
susseguenti, fu larga fonte di ricchezze.
Si vide allora che si poteva
essere ricco e con- siderato senza essere
nobile o possessore di fondi. Il
desiderio di far pompa di ricchezze, unito
al bisogno di conoscersi peraccrescere le
relazioni com- merciali, formò le adunanze de'
commercianti. La ricchezza de' mercanti
cozzò colla ricchezza de*possidenti, e
nette città libere ottenne quegli o*
maggi che altrove si era riservati la
nobiltà. IV. La classe direttrice de'
lavori nieccanlci si diviso in altrettante
masse quante sono le specie di essi.
L'analogia de'lavorit il desiderio
d'imporre legge ai lavoranti , la necessità
di conoscersi per ripar-^ tire le
imposte che i principi esigevano dall'
indu- stria, rkniirono i direttoli delle
varie arti, o sia i fabbricatori, in
altrettante compagnie o cow/rafer- nite che
ebbero te loro regole^ e tennwo le
loro Mssioni in gicrni
determinati» Le'ricebezze perdute ddia iiobiUàyer
ie ragimif ehe diremo , furono
raccolte da persone' intelligenti e attive,
che, senza appartenere al ceto de'commer-
cianti o de'fabbrieatori, sepp ero farle.
vafere. I<on contente delle nuòve
ricchezz e, aspimono tfUa siderazione, e
-giunsero ad otxeaerla colf affluenza
de'commengali: si fòrmaronò così de'nuovi
erocebi composti d'ogni specie di per
wne; vi si vide il fit- taittolo
che viene sovente alla città per ta
vendita de' prodotti agrarii; il sensale
i ^he propone de'oon- tratti prontamente
lucrosi ; il basso impiegato, il eol^
zelo è neoesBarìo al itadronc ) nelle
sue relazioni col Governo; il nobile
decaduto » cke ha semjj^re ' «
4 \ ' ' . prontf : 1^ E
sali e frizzi e lepijdi racconti il
militare che più d' ogni altro, abbisogna,
di pia- ceri rumorosi; il parassito che
« • il naso » Air
odor dell'arrosto arri ccia in alto »
e ia cambio, dell' arrosto vende
le novelle della ^ittà ai commensali,
e del padre ne « Le signorili
stupidezze in dora ». La plebe
che eseguisce i lavori materiali, non
rsi cedeva per r addietro fuorché .
« pubblici spet- tacoli sulle piazze, o
per bisogni momentanei alle «osterie, o p^r
pratiche religiose nt. Ue chiese.^ Oc*
c cupata più a gozzovigliare che a
di. «correre, si tro- ìsava inoltre
separata dalle altre clas: li pel
sucidume uii<cui era involta.. I
> P VI. cause per cui
aprjiréao eotmiaicaìiioDi tra . le varie
adunanize sociali, e dalPana aU^altta
Horo- membri trasaugrai'ono, sono le
segueati: li La passione del gioooa ,
Jartìssima io tutti i ^ tempi e
per faddietro di più, come vedremo
nel- . r articolo aegueote, rappe la
barriera ciie separava la nobiltà dal
eomtnereio : alenai n(*ili noli' ere-
. d^ero ài avvitire i loro stemmi
awicinandosi ai commercianti col non troppo
nobile desiderio d'ot- tener parte del loro
denaro giuncando. \ Molte famiglie
nobili^ rimaste rovinate dalle carte dai,
dadiy sen tirono pèr csperieuza ebe
tati i di* filomi gentilizi non
bastavano per comprare un . "Jbraceio
di panno o una libbra di caroe^
La plebe :Che ne era stata insultata,
cessò dì rispellartedacehè^ •'BOQ le vide
più in carrozza; quindi divenne popo- lare
proverbio i^e nobiità sema ricf^M&ia è
fimo ■^enza arrosto, II. Il
celiiba'oo cui erano condannati per l'
addic: tro i AobiH cadetti, mentre le
nobili, fanciiille sì- •senti .vano tutte
chiamate al chiostro^ gli spinse non
-di r jado ìft traccia di beUezse
plebee. Usciti dal • p»'iazzo pàtrizio
, non isdegnarona d* ei^ar nella» 1?
asaccia del calzolaio, del falegname, del
parruc- ' chiare, ecc., e talora .
^< airaer bruno , . .
* Seguir fanciulle che espugnò U
digiuno fn questa caccia la nobiltà
contrasse un poMi fango, e, quel che
è peggio, si lasciò rapire molto
sostanze; quindi per doppia ragione scemò
di credilo. u .1^ -o Google
310 ' c UBaO TEMO III.
I principU a eui Jiegli scorsi seeoli
a?éa fatta paura la nobiltà potente,
colsero tutte le occasioui di dìmìnùinie
i privilegi^ fonte di copiose riccbezze
e maggtadri angherìe; qtuiidì il coectiio
chiB«ra ti- rato da otto cavalli, non
ne ebbe che quattro, poi due, e
talvolta rimase polveroso nella rimessa;
audà per óonseguensa diradandosi la nebbia
ehe eòprìva gli alberi genealogi e li
rendeva, grandi agii occhi del volgo.
/ ' ' !V« I^a filosofia,
i cui delitti som precisamente misurati
dalle perdite subite dal feudalismo e
dalla superstbUone , vantando i diritti dei
meiito» personale, non volle riconoscere
alcun valore nelle vecchie pergameqe, e
disse ehe nao zoppo «ansava 4' essere
eoppo perohe sao nóniio aveva avuto
le gambe diritte, e che quiodi doveva
essere |RÙ Stimato -m artista che con
indmtria mmhit» accresceva il suo peculio,
di quello che uni nobile .che co^suoi
vizi daya fondo al suo patrimonio. La
poesia, più coraggiosa della fttosefia «
arA supporre, ridendo, che le nobili
matrone non erano siale tutte Luccesie,
e che talvolta la moglie £^
eompaefréde'figli men patriasii M attrito; iati soumi»
la purità del sangue soggiacque a
molti dubbi an- che neU'opteione dei volgo*
il quale dà sempre ragione a chi
riesce e farlo ridere fP^. l pometti
dell' inimitabile Parini) (1). , (
I ) la onta di tutto ciò vi
sono tuttora pAreeehie petsone ebe
appresEiaiD gli stemmi geiitittzii ed
«scludono dalla lem eon^ yersazione
clii non n' è fornito , per la
stessa ideutica ragione per cui i
pacftUtici apprezzano le stampelle.
Digitized by *FUI.mftM SCftCIÀIii^
L'aumento de'teatrì dimiouì il concorso
alle eonversaziODi particolari; quindi restando
istesso il bisogno di conversare, fu
forza essere meno ritrosi fieir ammettere
nuovi membri: dapprima Tetichetta voleva un
diploma, posdà sì eratenlò un abito
di seta. VL Le invenzioni teoriche
e pratiche mis^D in contatto f dotti
« gii artisti; «iaseanaf di queste elassi
* seuA il bisogno di consultare
Faltra; la prima per conoscere de'£atti,
la seconda per averne la spiegazione: il
dotto imparò a rispettar Tartista; Tar*
tista s' accorse che i consigli del
dQtto gli potevano essere utili. Crescendo
i punti di comunicazione ed i
contatti sociali, crebbero i bisogni del
lusso e si estesero; quindi ì
lavoranti ottennero meqo scarsa mercede che
negli scorsi secoli; disparve così a
poco a poco « almeno in parte
«il sucidume dalla plebe, ed ella
potè conseguire un abitof ebe sebbene
inferiore nella ùiìQZZà a quello del
ricco, ne imitò l'apparenza. Vili. In
questo stalo di cose, dissipato il
fumo géntìlizio, si vide qtioli persane
concorrevano al^ fMienda sociale^ e quaU
na; ciascuno ottenne un valor d'opinione
corrispondente alla ricchezza (ca- raitto reale),
o air abilità (caratto pemnale) di
cui era fornitQuindi fu concesso un
grado di stima alla bassa plebe, fu
tolto un grado .di stinia alla
nobiltà^ fu diviso il restante con
proporzione graduale. Lo aprezzo rimase
a quelli che volevano vivere a apese
aitnri, questumuUh ' i; ^J9ibami^ a
quatti dtie, volevo vivere a spese
altra« TiAa^do* ' "tkmf^^ lAi
pubblica beneficenza s'interessò per quelli
€he erano impotenti al lavoro 9 cioè
noa eiano caratìtisti per 'maacanga di
volontà» ma (fi potere. L'idea che
tutti i carattisti coDCorrevano all'a- mada
iMeiale^ e ohe ciaseuso a?^ bisogno
degli altri, fece allargare le porte
delle conversazioiii con miituO' vantaggio
de' concorreati , come , v^^mo i|iel
seguente gitolo. ^ : UtUità e nemtìtài
delle coiwersaziQni* • Le
conversazioni, questo mezzo di felipità
sociale, sì pronto, sì innocente, sì
facile a tatti gli uomini, sì
convenevole a tutte le condizioni, sì
necessario a ttttte le etsu la
conversazk^ni non "potevano sfug- gire al
morso della censura; giacché, essendo «w-
scettive di varii aspetti^ offeivano campo
ai poeti di farne delle caricatore;
esseialo /cm^i di piaceri^ dovevano essere
scopo alle declamazioni de'.mora- listi
pedanti. Gli uni e gli aitiri
imitarono le due donne ddia favola,
Tuna delle quali, un pp^ vec- chia,
strappa al marito i capelli neri, V
altra, un po'^ome^ gli strappa i
bianchi, tantoché il po- ver'uomo finisce
per restar calvo. Infatti^ siccome chi
non esagera, non djesta che lie^e
impressione, perciò ai difettnedi reali,
ddla conv^aziòni.ne fu- rono aggiunti de'
fittizi!, e, secondo il solito, si
bearono degli spetri a spavento de'
fanciulli e Digilizeci by Google
. ' ' 'pulitezza speciale- 313 •<
delle irnmaginazioni deboli : con eguale
logica si 'screditerebbe il sonuo , perchè
talvolta i sogni ci conturbano. ' ^
* § 1. Influenza delle convérsaziàni
. ' sulla felicità sociale.:'^
^l,- V.^J^ ?o^l miseri mortali
a cui sì spesso / Il
tesoro del tempo è incarco e noia
», trovano nelle conversazioni un
mezzo d'innocuo e piacevole trattenimento. Qualunque
in fatti sia l'origine del bisogno di
sentire, egli esiste. Questo bisogno ^>
- , Ot '^vs.' . > i •
^ , i*; , 1. È forte
in tutti gli uomini dopo il lavoro,
lO; studio, gli affari; yi^^ .
* . .p t * *
vr.rf 2. È più forte ne* ricchi
sciolti dall' obbligo del lavoro, dello
studio, degli affari; È fortissimo nelle
donne, sì perchè dotate di maggiore
sensibilità, sì perchè a maggiore mono-
tonìa di vita condannate (1). '
-y. ^ . . -7^ : 'Questo bisognò
viene alimentato dall'istinto della sociabilità
che induce gli uomini a raccogliersi
in- sieme per comunicarsi a vicenda le
loro speranze o i loro timori, le
loro pene o i loro piaceri; quindi
vediamo formarsi unioni sociali sì tra
le orde sel- vaggie de* deserti come
tra le persone più urbane delle nostre
città. Questo bisogno, a guisa di ca-
lamita, attrae spesso e lega insieme anche
le per- sone più indifferenti, e perfino
»I v^^^* VI
'•••i.'.- ^ ' (I) 'Che amabile
città si è mai Venezia, mi dicòva
una signora ! — E che cosa vi
avete voi trovato di sì seducente? Vi
parlavo lutto il giorno. ^ ,
18 Digitized . - »
Siiiipatizzaat|r,c|oaìe g&u^ cani ». ;
. f ■/ ' • -
* ...(.. ^ Le converisaziooi
considerate come m^zo^ diaria*
nimsffe'lefoi^jHanguidife, od^né^^ sensasibbi plccaoti
sul!' intervallo che . ì bisogni
BOddisfatti disgiiioée/'da! bisogni da
soddi^fàrsi^ fiume parte degfi altri
trastulli, e sì liiaocenti sono in sé
stesse come un passeggio in aoieap
giardino. ' jL 1 piisicerf die
gustiàoio mila «oUtodine^ ec- cettuato il
caso di speciale affezione, illar^uidiscooo
pcesto e perdono -parte delle lóro
attrattale. AU'op*^ postò "Àé^ii
GonAunicbiamo agli altri , sembra ebò si
riofolrzjao e si estendano; s^ polli
gustiaipo in loi^ ' oòqspàgnia , dnréno
di «più ^ . ci; «ièà^M frià cari /e
per tutto T animo si diffondono,
>* Ctf ombra è piacerj^se noi condisce
affetto » (I).. - '
'.. : III. In un crocichio
di* p'ei'sone che si stimano e si amano,
cresce il senti mento delia fór;ca
phe^inijoezaa Bile vicende' sociali ci
abbisogna. Ciascuno, oà^ noscendo le
disposizioni coniuaì, appliea;,nella sua jAiente
le foi^e altrui ai b^ogni [tfopri. La
ooqt yersazioiléio accerta che in caso
di calunnia tror .'.Vei^^^U apologisti; di
rovescio, de' protettori } -iil^^^Qì^v die^oonsigUen;
dWaoQK^t delle, perr (I) Possiamo
dunque t^ccUre^ di mansogna,!! nolissinHi^
misaritropo Timone: pcanzàva costui lin
giorno con Apenuuito, «Itr^ ihisaotrapo,
eelébnttido ii»ienie la festa delle
libazioni • fttfiebri. Dopo lungo
silenzio Apemarilo disse : Fa d' uopo
convenire, o Timone, «he il nostro
pramo è molto allegro: e questi rispose
: Lo sarebbe di più senza la
tua presenza. sone pronte a scemarlo
partecipandovi. Questa persuasione abituale
reagisce contro i vaghi timori che o
nascono neir immaginazione naturahnente, 6
dalle mosse de' nemici vengònb prodotti;.
Bror babilmente egli è questo il
motivo per cui, he^po- poli che
concedorto n^iplto tempo alla conversazione,
non suole essere-"^ sovèrchia T inquietudine
sul fu- turo j se ne potrebbero
trovare esempi a Venezia ed a'
Parigi, ^i- 't'^^- ^'^^ S if
J'Wflwnza delle conversazioni u ii. V,.
, \^ sull' istruzione. v; ì. Alcuor
!eggoB(> (>er spacciare le loro idee
nelle conversaziobi^altri per non mostrarsi
digiuni delle notizia più triviali. .
i / , . La lettura
cominciata per vànìtà, continuata per
abitudirte, talvòlta in passione si cambia,
e i fri- voli gusti tìghoreggia o
discaccia. Chi léggCi o per istruirsi
o innocentemente in- trattenersi, toglie sempre
degli istanti alla covi^ ruzione, e
talvolta le toglie de' capitali^ per
la compra de' libri di cui abbisogna. "
. I gabinetti di lettura sono una
conseguenza dello spirito socievole dello
scorso secolo; si procura a tutti un
mezzo d' istruzione con pochi soldi. '
Non tutti possono leggere tutti i
libri; ciascuno è costretto a ristringersi
nella sua sfera; ma nella conTersazione
i libri letti da uno, divengono mezzi
d'istruzione per gli altri; in caso
di bisogno egli vi dà in UQ
quarto d'ora il frutto di dieci ore
di' lettura. II. Se nelle dispute
che sogliona nascere nelle conversazioni, i
due contendenti restano per la più
dèi loro parere, l'influenza delle dispute
sulle opi- nioai non lascia d'essere
reale, giacché V i. Gli spettatori
disinteressati formano il loro giudizio
sulle ragioni allegate prò e contra
dai di- sputanti. La voce, il gesto,
il tuono di essi ren- dono, per così
dire, più acuti i tratti del loro
spirito e più profondamente neir altrui
memoria gli imprimono; :', ilé.
Quegli tra i contendenti che ha
torto, e che nella disputa chiuse gli
occhi alla verità, non con- serva questa
ostinazione, allorché riflette poscia di
sangue fredddo, e sovente s'accosta al
sentimento, che aveva combattuto (1); •
^ :/:if IH. In una conversazione
generale, quegli che parla, si vede
cinto d'una specie d'uditorio che lo
^nima e lo sostiene : questa
circostanza da allo spirito maggiore
attività, alla memoria maggior . fermezza,
al giudizio maggior penetrazione, alla
fantasia de' limiti che' non gli
permettono di diva- gare. I) bisogno di
parlar con chiarezza, lo sforza a dar
qualche attenzione allo stile e ad
esporre con qualche ordine le sue
idee; il desiderio d'es- sere
ascoltato favorevolmente, gli suggerisce tutti I mezzi d'eloquenza di cui la conversazione famigliare
é capace. Quindi la conversazione è la
prima . Intendo qui di parlare delle
persone di spirito e di buonafede;
giacché gli spiriti falsi e vani, o
gli uomini di parUto, pe' quali la
conversazione è un' areùa óve combat- tono
da gladiatori, non aspirando di giungere
alla verità, ma di conseguire un' apparente
vittoria, quesU non riescono nelle loro
dispute che a raddoppiare il velo che
ingombra il loro intelletto, e a vie
più nelle loro opinioni smarrirsi.
Google e la migliore scuola per
gli uQmini che ^ {tarlar ia pubblico
si dispongono. ; - '
Sj: f Air opposto un uomo che
vìve solitario nel suo gabjìiettOr noD
stimolato a farpas^re.le sue idee
tìjrii'Mtrui'anittio, noin^eriteiidosr'itvymffiairii a
fronte^ non avendo obbie;{.ioni da combattere,
non impà- rérà. fót^ gìàmàm qiiest'acle
delicata ebe ^ coa^ vincere gli
spiriti senza offenderV amor proprio,
^•€0Dà bel garbo costringe l'altrui inerzia
airesame «j^ttì prègiuritzie^ pungèndota con
x^iche tmjU* piccante^ Altronde sempre solo
con sè stesso, e ^imsM aggeUi^^L^4xm/twitoi
disposto a niguardmi x^iascuna 4rfea- che
gli si pcesèdtay.came^una sco»> perta ;
non mai esposto a queste piccole
lotte di ^cietà che danno* si
prontamente a tiascufiei. la • misura delle
sue forze, egli inclinerà a formarsi
mt ppinione esagerata de' supL talenti
e ad e- Bpone le ^nierìdee con
atìsi fmpfariosa edoffenshra. Si può dire
delle conversazioni ciò che Alfieri^ dice
dei. vhiggi;.v • '^^•^^^■j 'r<^
^ * ' Y| sì impara^ più
assai che in su le cartCi tH\
^ ^'^^ ^ stimare
o spregiar l'uomo^ ^^^j »;Ma a.cònoscer
sè stesso e gli altri jn parte
v. ^^i^ìLo studio ia£atti de'libri
rie^oe ua mol^ languido é. ddN)le^
che esercitai non agita!^ non riseaMa
la mente come la conversazione. S'io
discorpo con CdbustO/ ragionatore, dicis
Montaigne^, egli mi ein|[e e iB.Incalza
da tulteie parti; lé^sa$ fdee ri^egllaiio
le umi la^^osàia, la gloria, .la
QQnte^ziQpe mi spin- .gena, mi riali^aho
sopra di me, e non diradortni
presentano nuove combinazioni ideali. •
; - Digitizeò by Google S18
^ LWM tBBÌÙ. " 4 §
3. Influenza delle conversuA^ioni . sfil
costume* U de6Àderio 4i piacere a^i
atoi vaddoldsee ia pale mseefen dèir
mm^i ìnra questo Aderto si svolge, ci
aDiina nelle conversazioni^ e l' abitudiM
d!eq^ijmerl€t forma J'abìMdiBe di
aeotirlo. Dacché le conversazioni divennero
comuni, nac- q[iie ^ fiorì «/quell'eleganza
di tratto. e quella non 9 80 quale
gra^ìa^-d* urbanità^ quel ^Aresentorsi plà
9. disinvolto, quel più leggiadro atteggiarsi,
e quei n versatili modi e politi
cbe. imlla sentano V ioatr titudiiie
6 TimbaMaso; quindi quel wiàsm wtm u
più dilicato, e que' mutui riguardi e
qua' molti* » pliei uffieii di
olviltàt johe quaai ad egiH .ubante
»Ja vanità e l'amor proprio dona e
riceve. Le » passioni .medesinia c)ie
erano prima iutratta* ».iMtt'., Mnreggendo
in pfttte la toc nafitf wtm^ i>
biaoza , sonosi anch' esse , dirò
così, incivilite. ^ L'oigo^iosa superbia si
è maaobei^ata sotto la » spoglia d'
doa finta modestia ; T invìdia siesta
» sa pronunciar delle lodi, e il
puntiglioso e caldo ». risentimento V
obe quasi ad ogni parola aveva »
li fuoco negli occhi e la mano
sull'elsa, ha ».tesBiperato. queir indole
sua ferqee »; si è im« parato a
dissimulare un'offesa, a Dasedndelw tipatìa,
a rispondere pacatamente; e benché questa
re P if M
lusinghiera, gradita e di realissimi
vantaggi sociali /ecandq, ^jper-^^la.^[y&lio
ostacolo a mali gravU-. Finalmente sogliono
non pochi giudicare del me- nto 4'
uoa pecfiona dalla sua maniera di
caavMr* sare^' nè, si eiitano di
porre al vaglio sue buone 0 cattive
qualità^, ma ue^ formailo giudizio dalle
i- dfie cb'ella .presenta: Bé^ordeobi
sociali ; qoiadi £0^ forza entrare
nelle società, giacché le abitudini del
- ^eatil couversare aoit possooo in
soUngo gabinetto aljgnistarsi. Influenza delle
conversazioni , ^ '
sulla, morale. • ^ h
AUotcfaè gli uomini s'uniscono in
conversevole ecMohior^ 49orge tea di' essi
un' opinione la quale condanna gli
atti che riescono nocivi a tutti od
a qualcuno deglj uniti: ciascuno ò
costretto a nascosi* dere 1 eentiméQti
criminosi che per avventura cova neiranimp.
. * -
\ ^ £ aiccMie. anche ci» maàqa
éi virtù, vuole mo- strarne almeno
l'apparenza , quindi, se qualcuno d^li
uniU dà mentore di vì^i, la van^à
degli altri . si uniseè to6t» pericaeeierlo
dal loro imo, ae^ non corra voce
«che lo tollerano o f approvano. ^
Dnn^e quanto {mù. erescé lar bc^ma
di parteci» pare ai piaceri delle
conversazioni, tanto più cre- sQono i.
motivi per isciogli^sii dai vizii che
esse ooodamiaiiD. . « 1 ref
mordendo a lungo gioco, è d'uopo »
Che r oprare al gridar conforme eqch^ggi
)\ II; Screditando gli altrui vizii
ciascuno si lusinga ^ iter provn di
.contiaria virtù; quindi neUe con^
versazioni cìascuoo cbiSuna a ^indicato la
riprove- r vole condotta degli estranei
od assenti: ciascuno ride delle umiliazioni
cui è condannato un lecca- zampe; ciascun
parla con orrore d'un tradimento; ciascuno
sviluppa le circostanze che aggravano un
delitto ecc. Escono dalle conversazioni de'
gridi che chiamano gli sguardi del
pubbblico sul ma- gistrato corrotto, sul
giudice venale, sull' ammi- nistratore infedele
ecc. ^ . v'. ;>;i^.\;.
Allorché la condotta di qualche
persona potente non è ben nota,
ciascuno degli astanti comunica agli altri
le sue viste ; si mettono al
vaglio i fatti e le congetture, si
confrontano le realtà e le ap- parenze;
si richiamano le notizie anteriori e
con- comitanti , e dualmente si giunge
a smascherar l'impostura. • .
*»; v' Viii ci/v^raKUi- L'opinione pubblica
va ad attingere alle conver- sazioni i
documénti che giustificano i suoi decreti
di onore o d'infamia. . \ - -i.
/ • Le conversazioni sono come le
sentinelle not- turne che ad ogni ora
si comunicano il grido di sorveglianza,
onde reprimere ne' pubblici pertur- batori il
desiderio di far del male. • •
•> • ^.Le conversazioni offrono il
destro di pronte be- nefiche soscrizioni a
vantaggio dei poveri. L'inte- resse che la
padrona di casa sa destare neiranimo
de'suoi amici a favore d'una famiglia
o d'una classe sventurata , il
desiderio comune di dare prova di
generosità , l'altrui esempio che fa forza
anche ai più renitenti, tutto concórre
a far riuscire imme- diatamente un progetto
generoso, che senza le con- versazioni
resterebbe sventato o verrebbe troppo t^rdi
; quindi con piccolo incomodo degli
astanti si raccoglie ia più orocebi
una-samiQil ragguai:de* - voìfi e
safficieate ^1 Jbisoguo (1). §
Influenzji delle eonverisazioni sulte càrtL
Le conversioni avviemando giornalmente^ uomini
, e ciascuno bramando di comparire
ricco e4 legaste, €i:e5C0ifo i compratori
dette merci 4^.e adornaao le persone
e le case ; quindi si eslesero
toi^amei^te l^.arti così dette, di lusso.
Il popolo firàneese , "^tmiò H quale,
è massimo il bisogno" di conversare,
è divenuto il dominatore della moda.
JBari'addietrqi etmano scarsissime le
conversazioni, e moltissimi gli obbriachi ;
ti capitale che ora si spende in
abiti ,. allora sj spendeva in bagordi.
. Quelii cbe ftnaot rimprovero alla
filpsofia d'avere esteso lo spirito di
socievolezza , son^ costretti a dire cAte-
un uomo ubbriaco jè preferibile ad
,un nomo legante. * - Per
disgrazia dell' umanità questi Ostrogoti
sitrovano talvolta alla testa degli St^i ,
e con ottime (4) A Verona,
trovandomi unà sétat alla convetsadon'e •
d^iHia signora che non soleva andare
al teatro , ma univa* nella sua^eas£i
vaeii amici, ella ci disse : Signori
: dimani a sera no^ qi vedremo,
perchè uadcò A teatro, t t:ome al
teatro t ^ Si, gbusehè la serata va
avaatagato ^ povecL^- . Dunque ci vedremo,
risposero tulli.. fiaÉattì' la ««ra. susse-
guente non solo ciascuno degli astanjti andò' ài
-tealro , ma", condusse seco quattro o
cinque amici ^ cosicché il palco déUa
signora fu un andirivieni continuo, ed
una specie di goecrà a ÌMdamà V
ini4$mt0 > la ^àte si fonava neUa
sua sconfitta. — Beco la ^àvOlz^adone
: beaefioenònt ìuoit^ alpia^. cerei onore
al bel sesso cbe la proinoveiL
intenzioni li rovinano. Pio IV,
declamando contro l'uso delle carrozze,
indusse i cardinali a caval- care le
mule ; si moltiplicarono le mule in
ragione de'capitali che non erano più impiegati
nelle car- rozze^ cioè le ìnule
presero il posto degli artisti. Non
vi par bella e sensata questa
trasformazione? Andate avanti, beatissimo Padre,
e, giusta le mas- sime predicate da
altri moralisti (1), induceteci a privarci
del cappello , della giubba, delle calze,
delle scarpe ; e così dopo d'
aver fatto sparire gli artisti , se
pur questi vorranno sparire senza ca-
gionarvi qualche timore, venderete le vostre
der- rate agli uccelli. * . r <
V.:m!v:ì1|ì;*>> :\ . Torniamo al
fatto : in forza delle conversazioni
si sono cambiate le abitudini economiche,
e Tele- ganza è sottentrata
all'ubbriachezza- Quella massa di liquori
che per Taddietro consumavasi da un
solo con danno della salute e della
ragione, ora sopra dieci innocuamente si
distribuisce, cioè sopra gli artisti che
fabbricano cose comode ed eleganti.
Dunque nell'aumento delle conversazioni
hanno guadagnato le arti e la morale.
r II lettore che non fosse abbastanza
persuaso de' vantaggi che ho attribuito
alle conversazioni ed in generale allo
spirito di socievolezza, è pregato
a sospendere il suo giudizio sino all'articolo secondo,
ove esaminerò gli usi e i costumi
de'tempi barbari e semibarbari , ne'quali
di , socievolezza non v' era quasi traccia.
, (^) Accennate nel Tranató del
Inerito e ^elìt KieomfitnUe, toro. II,
pag. 8087. 1 « Gli oMPOstt
Oggetti V Rende più chiaro il
paragoo. Distìngua , » Meglio ciascun
di noi ; .» .
ic.i» : . .n
NeimalehegIiattnopprm««4lb9A€ - . Scelta deHe
tantféfsaatcni: r .f'/.v;r li Cki
.vcdesgft sfogare il coosoitia di tutti
f reprobi, correrebbe pericolo di
viver solo. Pupi restare ia casa
nfm ioKdarti kfijoarp^t ma restando in
casa ti privi d'una passeggiata utile
e 4^Uzio9a« Dpnque non potendosi p^r
noi crear uoniiiil perfetti, sarà
sempre miglior consiglio accrescere la
forza della j[M*opria virtìi5 di quello
che i'irrita- ^ biKtà agli altrui
vizi; ^ ^ . Dire che aoa
dobbiamo essere cestii a lordarci ^
le weqMi pi^ jurooucarci una buona
passeggiiitaii nm è dire che dobbiamo
innoitrarci nel fango sìao agli occhi
e con pericolo di spezzarci una gamba
: per anpdogìa dite lo stesso delle
conversazioni. Adombrati gh' estremi, dirò
al giovine che nella soelta delle
conversazioni , più ctie gli adulti ed^
i veoohi egli debb' essere riservato ;
giacché , man- candogli la loro esperienza»
può facilmente .restare tra queMaeei che
essi spezzerebb^o.. Inoltre il credito
degli adulti e de' vecchi è già-
formato ; le loro buone qualità, sona
note , un'abì- . tudine provaUi da
più "risponde ad ogni dub*
bia apparenza. All'opposto il giovine dee
tuttora £ar nascere questa b|io)ML, opinione
neir^ltrui animo^ Digitized by Google
* "^à4 - è di
hidd^oi^eail giadhao ebe gU/a^ dì noi,
quando dalie persone che fréquentiamo ci
giudicano ; e fa d' uopo osservare
che la yafiitÀ vieta lo«o di cambiare
j&KitiAièDte h ptàtàà opi- nione che di
noi concepirono, vera o falsa che
ella sia, Dun(]ue, beii|^è ^^iva Aacora
molto istrutto , otterrà il giovine più
gradi di stima se correrà voce eh'
egli conversa . spes$p.^^£on parsone di me-
rito e gode fa loro confidenza. Là
conversazione colle ballerine, colle persóne
di dubbia fede, o p^leseqiente scelleraté,
macchia la riputazione di clrinncpie: i
càm 'lodtì insudiciano queUi tui ft^no
maggiori carezze. ' ' ' IL
Tutti .consigliano ai giovani di non
trovarsi nelle conversazioni bve s! tengono
giuócW d'at^ zardo; giacdiè, quaiunqué: sia
la lóro risoluzione , ossi finiscokio peir
teàdere e rovinarsi; Essi cedono, alte
suggestioni ed all' esempio altrui, al
timore d'essere dichiarati' spilorci, paurosi,
vili o schiavi d^e^voiéiri patemi ;
essi cedono «1 defsiderlo di ìdlve* .
nire prontamente ricchi, desiderio che
prontaménte SI a<^de e divamìm. aUa
Tista deU'oro.^" T ' tia
passione del giuoco , principalmente sé
è {giuoco d^azzardo, produce i seguenti
danni. Perdita deità feliùità ifolividuale.
Le^^- òende del giuoco * quand' anche
siano favorevoli, - CHceitano scosse si
rapide e sì gagliarde che confi-
ììano ^co) dolore; Ora queste scossè
^gliono por : "lo più essere
sinistre , giacché la massima parte
D'altra parte la brama dell'oro che,
in vece di restare sazia, cresce
colie vincite , ed è- tormentata dalie
>peràite, 'la brama aìzsata'dell'oro è
i|tra caiH crena ciie rode l'animo
del giuoeatore, è una sot- tile fiamma
che lo consuma. Ommetto di parlare de'
suicidi prodotti dalle perdite nel giuoco. 2.
Perdita della salute. È questa una
conse- ^ guenza dell'accennato stato
dell'animo. Infatti sotto razione ripetuta
del giuoco si sviluppa un carattere
irascibile ed una viziosa energìa di
sensibilità che alla macchina corporea
riesce sommamente nociva ; perciò la
massima parte de'giuocatori sono decre- piti a
40 anni. ' * * r -v
-^^ 3. Perdita delle sostanze. Per
un giuoeatore arricchito dal giuoco ne
conterete cento rovinati. 4. Perdila
delta fama. Cicerone, per iscreditare i
giudici di Clodio , li paragona a
quelli che fre- quentano le case di
giuoco. — Benché tutti i gio- catori
non siano persone infami , ciò non
ostante la massima parte non lasciano
d'essere riprensibili perchè si espongono
al pericolo di divenir tali. .
Nissuno dà la sua figlia per
isposa ad un gioca^ tore ; nissuno
lo accetta per compagno in uh' in-
trapresa; nissuno lo vanta per amico ;
nissuno lo vorrebbe per padrone ;
ogni padre vieta a'suoi figli la di
lui compagnia come la peste. 5.
Perdita della sensibilità ai piaceri
intellet- tuali e morali. Siccome le
persone abituate all'uso del più acuto
rapè divengono insensibili ai soavi
effluvii del garofano e della rosa,
così le persone abituate alle scosse
gagliarde del giuoco rimangono insensibili
ai piaceri della commedia , della trage-;
dia, della pittura e delle altre arti
belle; quindi 1* momenti che i
giocatori non impiegano nel giuoco, sono
occupati dalla noia. Il giuoco accresce
il bisogno di sentire, e diminuisce
il potere di sod- disfarlo. Il giuocatore
s'espone al pericolo di perdere, e
perde talvolta quell'unico denaro che è
necessario alla sussistenza de' figli e
della moglie ; la sorte infelice di
questi fa dunque minor impressione so- pra
di lui che il bisogno di giuocare:
in quale punto sarà sensibile il di
lui animo alle loro carezze ?
Un giovine dedito al giuoco sfugge
la compagnia de' suoi genitori , sdegna
i loro innocenti piaceri , sprezza i
loro consigli , amareggia i pochi istanti
della loro vita, diviene ladro domestico,
e talora i disonora con azioni che
gli fruttano la prigionia 0 il
capestro. 6. Perdita del senso
comune. Ogni giocatore sragiona cosi come
sragiona il volgo , allorché dai sogni
deduce ì futuri numeri del lotto. L'
abitudine di prendere per norma a'
suoi giu- dizi i rapporti fantastici delle
cose distrugge l'abi- tudine di consultarne
i rapporti reali , costanti e ragionevoli.
Un giocatore non avrà vergogna d'at-
tribuire la sua perdita alla sua scatola;
un altro alla presenza d'un nemico
ecc. ; alcuni non gio- cano che
denaro tolto a prestito , quasi preserva-
tivo contro la sorte ; altri destinano
parte delle yincite ad opere pie,
quasi pegno di vincita, ecc. !! L'
idea del guadagno allorché soggiorna lungo
tempo in una testa debole, ardente,
soggiogata da ; vane, combinazioni,
converte il dubbio in certezza, e fa
riguardare come infallibile ciò che
fervida- mente desidera. L'illusione è sì
forte, che non è distrutta dall'esperienza
delle perdite, e in onta di esse
rinasce e si rinforza. Gli animi
fórtenfienté agitati, dice Tacito, incli- nano
alla superstizione, cioè la causa delle
loro sventure riconoscono in cose o
parole incapaci di produrle ; quindi
le invocano o le maledicono, ne
sperano o ne temono. La fortuna^ nome
vuoto di senso, agisce sull'animo
de'giocatori cóme se fosse un ente
reale : a lei attribuiscono le
vincite e le perdite. La fortuna è un
concorso di cause ignote ove la
temerità fa tutto y e la prudenza
nulla. I selvaggi dell'America , dice il
padre Lafiteau, si preparano al giuoco
con austeri digiuni , quasi volendo
interessare la Divinità al successo de'loro
stolti e ingiusti desideri.
'""'^ * ^ Dopò ^li
antecedenti riflessi è quasi inutile l'os-
servare che nel giuoco ogni sentimento di
decenza si perde e di gentil costume
; si diviene rozzo , villano , grossiere,
caustico, mordace: non si ha riguardo
nè alle qualità altrui nè ai diritti
; si of- fende l'altrui amor proprio,
si tradiscono ì sentì-' menti del
proprio animo, ecc. III. Dopo la
fama di decenti ed oneste il giovine
' preferirà quelle conversazioni ove è
maggiore la libertà. Siccome il piacere
è d'indole sì schizzinosa che non
sempre apparisce ai cenni del desiderio';
e fugge rapidamente allorché vede un
laccio, fosse anche tessuto di rose ,
riè di tempo serba regola nè di luogo
, riè a tutti i discorsi sorride
; quindi dirò al giovine: allontanati da
que'crocchi ove devi rendere ragione perchè
non venisti a tal ora, per- chè ti
parti pria del consueto, e t'è forza
al posto assiderti che non t'aggrada ,
e con tale foggia d'a- bito comparire
che non ti conviene, e sulle altrui
maniere irremissibilmente atteggiarti e deporre
sulla *» bigitized 328 - Libro
TEBzo 4 soglia il tuo carattere
originale per rivestirtene al- lorché n'esci.
Fuggi pure, perchè il rituale esat-"
tissimo delle cerimonie, i complimenti, gli
inchini, i baciamani si .frappongono ai
cuori che corrono a contatto , e
i sentimenti ora rispinti dall' altrui
• orgoglio , qui umiliati dai titoli ,
là repressi dal- l'aria di comando, e
tra imperiosi e inetti doveri allacciati,
non possono scorrere rapidamente qual
elettrica scintilla e propagarsi per tutta
1' assem- blea; quindi l'allegrezza sfuma
ed ilpiacere, e al loro posto va
assidersi mortai tiranna la noia. "
« Taccio il civile barbaro-bugiardo
- . ^; V Frasario urbano
d'inurbani petti,^ t w Figlio di
ratte labbra e sentir tardo. »
iVs. k IV. Il giovine non
fuggirà la conversazione delle donne
oneste, giacché solamente in loro compagnia
imparerà a rattemprare l'effervescenza dell'età,
a ingentilire colla grazia le maniere,
a piegare i mo- vimenti
a leggiadria, la placidezza del discorso
senza viltà, la modestia senza timidezza
, il co- raggio senza impeto, il brio
che sa rispettar la de, cénza,
l'allegrezza che non diviene smodata,
quelle fine attenzioni che prevengono i
desiderii senza mostrar d'occuparsene, e
quel conversare libero e cordiale che
non degenera in confidenza temeraria e
plebea. v ^ Swift attribuisce la
decadenza della conversazione in Inghilterra
all'esclusione delle donne; da ciò nacque
una famigliarità grossolana che porta il
ti- tolo d'allegrezza e libertà innocente,
« abitudine » dannosa , egli dice,
ne' nostri climi del Nord^ i) ove
la poca pulitezza e decenza che
abbiamo sì r DM.è introdotta,
per così dire, dì contrabbando e ^
contro la naturale inclinazione che ci
spinge » continuamente verso la barbarie,
^e non si man- fi-T tiene che
per artifizio.Soggetto delle conversazioni.
. 'Qualunque argomento frivolo o
grave ^ basso o sublime, lepido o
serio, p^rcAè piaccia agli astanti, €
noìi offenda la morale^ può essere
argomento di conversazione : qui più
che altrove debb'essere . é
ragione e legge « Ciò che il
consenso universale elegge. » ytl
poeti satirici hanno voluto ristringerci in
più angusti confini ; quindi 1.
Pongono in ridicolo le dimande relative
alla salute^ quasi che la salute non
fosse l'oggetto più interessante per gli
uomini, e una buona digestione non
valesse cento anni d'immortalità; r 2.
Non vogliono che parliamo del tempo.,
quasi che le vicende delle stagioni
sullo stato tìsico e morale della
specie umana, sui prodotti delle cam-
pagne, sul corso del commercio, e non
di rado sui pensieri degli uomini
grandi e piccoli aon influis- sero ;
c giornalmente non fossero occupati i
fisici ad osservarne Tandamento progressivo,
retrogrado, irregolare. ^ -
-'^7' • • . - ^
- y 3. Qualche poeta ci deride
quando nelle conver- sazioni parliamo d'arti
e di commercio, di pace e di
guerra , di governa e di politica ,
é vuole poi
x che ci occupiamo dé'satelliti
di Giove é dell'anello; di Saturno.
Certamente che anche Giove e Saturno
possono essere ogpjetto delie nostre
conversazioni, ^ ed è cosa desiderabile
che Io sieno, sì perchè pa- scono
l'animo di idee sublimi, sì perchè
servono di guida al nocchiero che va.
errando sulP immensa superficie de' mari
, ecc. Ma avreste voi vietato ai
Romani di parlare quando Cesare ottenne
dal Se- nato il diritto sopra tutte
le mogli ? Quando Ve- spasiano , che
si mostrava sì tenero pel bene del
popolo, pose un'imposta sulle orine ?
Vi sono delle cose che ci toccano
sì dappresso , che è assai dif-
.ficile di non tenerne discorso, come
è difficile di non gridare ahi !
quando il fuoco ci scotta. Se poi,
per opposta ragione, si riflette che
lo scopo prin- cipale di quelli che
s'uniscono in conversevole crocchio, si è
d'intrattenersi e ridere, si scorgerà che
è quasi impossibile d'allontanarne gli
argo- menti ridicoli, da qualunque sorgente
provengano. I Romani non potevano contenere
le risa allorché parlavano dell'imperatore
Costanzo, perchè costui, quand' era in
pubblico non osava movere il capo, né
fare un gesto , né tossire , né
sputare, lusin- gandosi in tale guisa di
rendere più imponente la dignità imperiale.
. Il retore Temistlo, il quale era
stato fatto senatore da Costanzo, trasformò
l'im- peratore , che non * sapeva
sputare , nel più gran filosofo
dell'universo ; avreste voi voluto che
i Ro- mani non ridessero né dell'
impeiratore né del re- tore ? /
Si può parlare, senza cognizione,
della pace e della guerra come delle
zucche e dei ravanelli ; dunque il
limite da fissarsi ai discorsi nelle
con- versazioni , rispettata la mòralé,
come si disse di sopra ^ non
dalia qualità- dell' argomeiita 8i-d«U)e
ildsomere , ma dalh'giioliàiiza.di ^ parla
o dalla noia di chi ascolta, '
' / 4. Dopo 4^ avere eseldso
dalle cQiiVèi^sjùtidid^l discorsi più
interessanti, si è fatto loro rimprovero
perchè spasso non s'occupano che di
coseJrivoJes eoitià jfoalè èènsbra si dà
a divedere d^aver diinìen^ ticato che
il principale oggetto delle coi>versazioni
•« si' è il piacere: Se il caippo
in cui il piacerò ap^ l^^cev è
di già anche troppo ristretto, per
quale motivo vorrete voi ristringerlo dì
più?. Vi furono* de' grand' iiòinini che
ridévanó di cuore alle tlSt^ tezze di
Pulcinella, vorrete voi condannarli? Più lò
spirito è 3tato avvolto in cose serie
, più assav\* porà il contrasto
delle'frfvolezze' Ne'momenti^'ózia non vergognava
Esopo di giuocare alle noci , Ca*
tbfifó alla pafla nel eàmpo Mairzio ;
Pascal facevi delle scarpe, Malebranche
cucinava delle vivande^ di Scipione e
di Lelio dice Cicerone, che, ritiràti
alla esfiìpagna, non isdegnavano di
bamboleggiare, incredibiliter repuescere. Queste
frivolezze .offrono uni trastullo necessai^io,
senza che lascino neil' a» ttimo alcuna
traccia da che sono svanite. ;\ ^
' « Rispettiam dunque la follia
gradita ' -.V . • - l^.QWBe
balsamo dolce d«Ua vita. » ^ . >
Cbesterfield dice che le frivolezze
delle conver- €l^0B& tòné ti compénso
delie àliiine piccole , ebé neri pensano
e non amano di pensare. — Avrei
' • «fimyandatQ volontieri a questo
scrittore s' 6|^i ad- dlìjMMMte per
pensare^ Le frivolezze defle con- '
versazioni, simili alle immagini scucite
4el sonno, ^ .1^ -o Google
332 . i-lBBO TÈRZO . *
servono a farci ridere e nulla
più. Io sono stanooc a segno che
non mi reggo in piedi, e voi
mi'con-À sigliate di passeggiare? Che cosa
direste d'un uomo che per sgombrarvi dall'animo
la melanconia , vi- ponesse tra le
mani le Notti di Yòung ? — Si
de- vono ammirare quelli che dopo d'essersi
occupati di studio 0 d' affari nel
gabinetto , possono ritor-" nare agli
affari o allo studio nelle conversazioni;.
. hna non si possono spregiar quelli
che dopo avere eseguito il loro
dovere, abbisognano di riposo. Sic, .come
i pranzi non sono eccellenti se non
quando possono soddisfare tutti i gusti,
così non sono, eccellenti le conversazioni
se una varietà di sog-^. getti
corrispondenti ai bisogni di ciascuno, non
pre- sentano. Generalmente parlando , i
discorsi serii non pos- sono piacere alla
maggior parte degli astanti, giac^ ;chè la
maggior parte vanno a ricercare nelle
con^ versazioni riposo alla riflessione e
pascolo alla fan- tasia. Non si può
quindi approvare la condotta dì Locke,
il quale, mentre tre milordi, Hallifax ,
An-^ glesey., Shaftesbury, jgiocavano tra di-
loro , egli ' occupaVasi a scrivere
ie parole che uscivano loro ' di
bocca. Per quale motivo ridete voi,
gli disse Ànglesey ? Perchè nou perdo
nulla di quanto voi dite, rispose il
filosofo, e gli mostrò la nota delle
parole poco assennate che ciascun giocatore
aveva detto Questa censura era fuori
di proposito, giac- ché da persone die
giocano , e giocano per diver- tirsi, non.
si deve aspettare che argomentino in barbara
o in baralipton. Quando prendiamo una
medicina , dobbiamo noi osservare se è
bianca o nera, leggiera o pesante,
bella o brutta, graziosa Google
0 no alia visita, di qualche astante
? £Ua ci ridona la salute,, e
bastai * • « Airincontro, dice
Gozzi, certi Catoni vorreb- » bero
che oca si uscisse mai dal
malinconica e » dal ^rave, come se
gli uomiiri fossero d'aeciaio » e non
di carne. Questi tali ci , vorrebbero
affo.- » gati nella noia. £ quando
Fanioio ò kifastfdilOt » non è buono
nè per sè nè per altrui. Il
meglio è un bocconcello colla salsa
di tempo in tempo, » e poscia
un grosso boccone delle vivandé usuaK.
La misura ne' passatempi è rimedio
della vita ; » ed io jtanto ve^
magri sparati è disossati quelli V
che non pensano ad altro che al
sollazzo, quanto >» queUi che tirano
continuamente quella benedetta li carretta
delle fecceade. » § 3. Soggetti
ge^ieralni^nte noiosi Sogliono essere
soggetti noiosi ed opposti allo scopo
della conversazione i seguenti : L
Gli incessanti lamenti sopirà viali a
cui non si può opporre rimedio..
Talvolta la conversazione in vette d'essere
un tessuto di piacevoli . discorsi e
ameni, è un vero piangisteo , o,
per dir meglio, un miserere. Se qualcuno
riesce a dìipenticare i Riali eomuni,
T unó o l'ailro degli astanti glieli
rammenta con circostanze nuove, e il
sentimento dolorosa ne aggrava colla
prospettiva «d'un avvenne peggiore. — Che
cosa direste di schiavi che per .
divertirsi parlassero delle loro catene. É
questo up difetto de' veccM che non
sànm aprir l'animo alla speranza ;
degli ignoranti , inca- paci di riguardare
le cose da più aspetti; delle menti
deboli che ad ogni lotta
succumbono. Alcuni velano questa incivile
abitudine col sentimento di compassione
pe'mali altrui, cioè per mostrarsi com-
passionevoli verso gli assenti tormentano gli
astanti. Pietro è morto improvvisamente;
Paolo si è ammazzato; il pane è
troppo caro; la tempesta ha distrutto
la vendemmia ; le imposte sono eccessive;
la guerra è imminente; la peste
s'avvicina, ecc. Poco manca che non
ci predicano la flne del mondo, come
si usava negli scorsi secoli, idea che tuttora
s' insinua ne' discorsi della plebe
quando è afflitta da qualche calamità., Sarebbe
pazzia il pretendere di non sentire i
mali della vita , ma è pazzia
maggiore il non sforzarsi di dimenticarli;
sarebbe imprudenza l'andare verso il futuro
colle spalle indietro , ma è
imprudenza maggiore il riguardare i mali
futuri come successi e non distrarne
lo sguardo. La novità della cosa può
qualche rara volta sciorre da inciviltà
1' an- nunzio d'una trista novella; ma
richiamare conti- nuamente r idea di mali
che tutti conoscono , è l'eccesso
deirinurbauità, giacché questa ricordanza, oltre
d' essere dolorosa per se stessa ,
conturba e piega a melanconia i
sentimenti degli astanti. In questa
situazione degli animi non osa spuntare
sul labbro il sorriso ; cento detti
spiritosi , pronti a ravvivare la conversazione
, tornano indietro : ora rinunziare a
cento piaceri per procacciarsi un do- lore
è un calcolo da matto. Si può
procurare agli spiriti de' momenti di di-',
strazione fissandoli sopra oggetti diversi
dagli abituali. Sì pùo 'Yìntiizzare la
sensazione 4el dolore ri- guardando le cose
dal lato ridicolo (1)» CìasGuno^ può
cogliere de'jnoti?! dì eoasolaaàone paragonandosi
con quelli che in più tristo statoci
trovano. « Chi vuol viver tranquillo
i giorni sui, » Kon conti quanti
son di lui più lieti, ' 1»
Ma gitanti sod più miseri di lui.
» Si può innalzare Tanimo aHa
speranza, mei]itre il volgo s'abbandona
al timore, considerando tutta Festeosione
delle eventualità possiinli (2)* {\)
Mentre , aeU' ulUmo assedio di Genova,
i soldati ca? scanti (li fame
facevano la guardia seduti , uno di
essi disse: Ma^séna non voiTà arrendersi
iìnchè non ci ha fatto mangiare i
«udì stivali. — -Questa facezia induce gli
astanti a dioie ai-^ tre, e intanto
U sentimento deUa fame fa tr^;ua.
Un generale francese, ferito in battaglia^
sta per far^ta-*. gliarc una ^aniba ;
il suo servo piange in un angolo
della stanza: Meglio per te^ <t*\idìce
il paziente; non vedi tu che quando
avrà una gamba di meno^ non ti
resterà più da lur sitare che un
solo stivale ? Quindi ritrova forza
per subire r operatone. Io ammiro
la notissima donna spartana, che dice
al fi^io tornato zoppo dalla battaglia:
Ad ogni passo rammenterai U iuo
valore e la tua gloria, Gbe -bella idea,
che idea in- gegoosa, si é quella
obe ia tacere U senUmento spia((Kev<^
un'jmpedeilone fisica 090 un sentimento
miòrale »^ desca V amor proprio, e
a sublime sfera lo innalza 1^
Si clìiama leggerezza 1' abitudine di
considerare le cose dal lato ridicolo
: preziosa leggerezza che ci fa
sorrìdere in mezzo al dolore , tratto
caratteristico che distingue i' uoma dai
bruti. (2) n seniimenio della
speranza si cambia ki finrza lMee^, qualunque
sia U modo misterioso con cui
siffatta 4ra8torma- Una bella
imipagmazioQe, un' iinaiagiiiazioiie ri- deate sa
creare delle róse anehe ia mezzo ai
deserti. S'ella è in parte dono della
natura, si può aecresceria coirabitudine e
migliorarla coirarte ( l). IL Le
insipide sottigliezze. ^ '
Profondere sfarzi di spirito suHe
parole, sulle cosev solfe idee senza
trarne alcun vantaggio o le- pore, è
eccitare nelF animo degli astanti il
senti- ménto penoso della fatica, è
indisporne ramon proprio coir idea della
pretensione , è rendersi* ri- dicolo pel
non successo. Un' uomo cbd tenta di
ziODé «tkseede. emrva questo fenomeno
negli stesKi ani* mali: il cavatto,
statico dal viaggio, aeeorgendoiii d'essere
vicino all' albergo, trova forza per
accelerare il passo. il Destrier che air
albergo é vicino , )» Più veloce s'
affretta nel corso ; » Non l'
arresta 1* angustia del morso, . »
Non la voce che legge gli diu
>» . ' ' (1) l'n imbecille
non crede che T innesto possa
costrin- gere r albero selvaggio a produrre
de' fruin domestici e sa- . porlti
: le anime deboli non credono che
possa lo spirito in- nalzarsi sul
senthnento d^I dolore e dominarlo :
tanto peggio per esse. Al contrarlo
lo ho conosdiito m nomo di tempra
' forte , che, detenuto per
opinioni politiche, non sog^^iacciue • che
un giorno alla melanconia in quattordici
mesi , benché gli fosse negato il
conforto de* libri. Far r elogio
della melanconia , come i^ero alcuni scrit-
tori detti sentimentali, è fere F elogio
delle nubi che f\ tol- gonp la
vista diìl lìriuaniento. In mezzo a
tante forze die* tendono a
dislrng^<»rci, vanteremo noi i pregi d'
uu seati- ; meato che accelera
la distrusdone /Itìtt saltare al di
là della sua ombra, rapi^resMM Udi**
fetto che ho io animo di censurare
: eccone degli 1 Far contrapposti
ad ogni paroluccja t » Stirar
con le tanaglie 5 concettwzzi , • »
Attaceonar le i^ime con Ja eer^i '
V Aé ogni aetento far éegìi
eqntvociasm ; É Lodsi^ le
inoscbe, f grilli e il raTanello\ »
Ed altre scioccherìe c'hanno corliposto ^
li Bernì, il Maiire, il Lasca ed ii
Burcbiellò.» Le tante quistìoni di
metafisica che si facevano per Faddietro
sopra cose ehe la ragione non intese
giammai, dovevano generalmente fruttar noia
agli ascoltanti.se non erano interessati
nella disputa pef amor proprio. Di sottili
insipidezze ei. diede un esempio d'altra
specie Uvezio, allorché esaminando dottamente
quale è la positura naturale diell'uomo
tra lo stare in piedi , «edato ^
coricate, genuflesso 0 passeggiare, dopo
d'avere discusso a lungo gl'in- convenienti
cai andremmo ìncdntro tenendoci con- tinuamente
nell'una o nell'altra di queste posizioni,
conehiude clie lo astato naturale dell'uomo
si è di panenderle tutte sticces^mmente.
Era forse neete-^ serio che l'erudito
vescovo d'Avranches si stillasse il
cérvello per provarci questa verità? Perciò
ma* dama Geoffrin, parlando d'iino di
questi stucclie- voli Ciceroni , diceva :
« Allorché egli mi parla , » vorrei
che Dìo mi facesse la grazia di
rèndermi n sorda senza che questi se
ne accorgesse \ egli n sarddbe
perisuasa eh' io T ,ascolUi$si , e
s^reòiflio » contanti ambidUie. ».
xii ^n k^-m^ ♦ ? Cresce
ri motivo di censuràre le> insipide^
6Mi«» gliezze allorché , divenute triviali
affatto , da uq Iato si ripetono eoo
pretensione di novità, con che si dà
-segno dignopàhza, daU'aUra riescono ofhn^
sive alfuno o all'altro degli astanti.
Il poeta Des- préaiix^ che iioa eika^
dotate della pazienza di ncia^ daina
€reoffriti ^ se^ténde'^un giorno Bordaloue
a rìpeteìre le vaghe analogie sulla
pretesa follia dei poeti^ gU dis9eH»xi(
pp^€auslieanlellte : « Io so, mio »
Caro padre, quanto si dice d'ingegnoso
su questo » 9fg0jQsento ; se v^i
y/»lete venir meco aU'o- » spedate de'matti
, io son pronto a mostrarvi dieci
« predicatori per i^u poeta ^ e^roi
vedrete a tutte lo 4(>ggb
deUdjiàaal «he dividanp il loto dteooiso^
in ti;e punti.-' r^Uriaql^oedenti
riiles^iiaioa condanaano Fuso dir propÌMie
quistioofdligegncile^ le quali, rispondendo
ciascuno a capriccio, servono di piacevole
esercizio ag^fipiiNiti ^'^liti iNToiy^ e vivaci
che sci^piana impftlìiéisamente y -e
talvélta a lode di qualche a« 8ti^t(^
v.|ieUa mwì^m^lkm^ della duchessa del
MaifMVféei^lìiB»^^ a dar risalto alle
pili sfuggevoli differènze tra i
diversi oggetti pro^ ||9^iM^>^^ dis$A,Ma
giorno ai cardinale di
p4>)igw%]^IÌnatot^difi6ie^ passa tra me e
il mio oralogio? — Il vostro orologio,
rispose il cardi* nia^e ^
($tliirieor4a(^/<w:ftViJ^ ee le iate
dimenticafei IIL Tutti i di^corsir^ehe
escono- dal limiti della conmmens,a^
j§^S^tk^<^^ si^o alla 98. BiitArà
qui aàmmi?^ il earattère degli astanti
è Ufi limite ^pwa^iii^iqQfP 'ir^iacchè per
quanto siano generalit per es., le
vostre iodi ad. toia vjrtà e le
vostre censure ad un vizio, vi
si attribuirà non di rado l'intenzione
di far rimprovero quello degli aistanti
ebe manca della prima q è allaceiato
dal secondo. IV. Finalmente il
saggetto della conversazione diviene noioso
allorché Tidea della nostra per* sona
e delle cose nostre presentiamo per lungo
tempo agli altrui sguardi j . come
Aireìùo nel e9« pitolo VII. «
$ 3. Soggetti aggrademli^ * »
Se una parte della civiltà* consiste
nel dire a ciascuno ciò che gli
conviene» è chiaro che, acpiò non
manchi soggetto alla conversazione, devi
par- lare ad ognuno delle cose che
più roccupano o più gli aggradano,
della sua arte o professione, de' suoi
gusti o * delle sue avventore , de'
figliuoli o della moglie, ecc. .
« Acgomento al nocchier son le
procelle « 1» I bovi airarator :
le sue ferite ^ Conta il guerrier»
conta il pastorale agneHe. »
Chiederai dunque al giovine galante
' / a ...... . A qual
cantore 9 Nel vicin verno si
darà la palma *> Sopra le scene;
e s'egli è ver che rieda »
L'astuta Frine che ben cento folli »
Milordi rimandò nudi al Tamigi ; »
O se il brillante danzator IXarciso 9
Tornerà pure ad agghiacciare i petti
» De' palpitsgoiti italici mariti.
Ai vécrthfo dfititafidefai conto degli
u^i eivlii, po*' litici, religiosi clie
negli anui di sua gioventù si
costuinarona, onde . procurarti il piacere
d! con* frontarli cogli attuali.
Preparati però a sentire ec- cessive lodi
dei passato ; quindi avrai Tavvertenza
^di separare i f alti dal giudizio di
chi "gli e^one. Spingerai anco con
bel garbo il di lui animo verso
l- piaceri che più Tadescarono ».
' . ' " . «
Onde misero cor, che il ben
p^dtita . » Non ha più di
goder speranza alcuna , , » Kesii
il conforto stiinen d'aver goduto. »
, Colle donne volgari Or di
polii ragiona, or di bucato* »
Colle donne galanti parla « Di
veli e enfile e femminili arredi. »
. . Colle donne gentili che
uniscono ii bel costiime airistruzione,
porrai sul tappeto le arti belle, e
a norma del loro genio particolare
proporrai quaiclie problema, acdocohè al
piacere di discorrere um- scano il
piacere di soddisfare la tua curiosità.
Ad una giovinetta ohe. occupa vasi a
dipingere, chiese un giovine, se provava
più diletto nel ritrarre gli uomini o
le donne ^ i giovani o i
vecchi. — Sono indififerente a tutti.
— Eppure? — Pre/e^ risco le fisonomie
sensibili senza riguardo al sesso. —
£ quali sono i segni fisionomici che
caratterizzano la sensibilità? ^ Qui
cominciò un discorso che durò due
ore, la giovine facendo pompa, di
sentimento , il giovine di metafisica. —
Le letture, cui talvolta sono occupate
le signore, Yf jfffft^mo U ctesbro di
jebi«der« loro ^ii^li f^m le colpiscano
di più, e quali autori in tale
ò tal altro ramo di letteratura
preferiscano, e se avrete l'av» mieuM
proporrà loro qualche obbiezione pet
dimostrare che non vi sfuggono le
loro idee^ prò* curerete ad e^ il
diritto di pmlan^ à lun^iit^ mmBM
^^nimm/^:èe9lL mUoMi poesn Uteek^lé d*
inciviltà y poiché ciascuno ba diritto,
di difen^ dflisi: e giustìicare cìòl
cbe dm*- ' Della fanciulla vorrai
yedere i dis!^, i ricàini, la
scrittura, ecc. ' - •
" Chtederstt «drifcaamom» ohe ms»
w^ò ^^IpM^ che brillano neH*azzurra
volta del cielo. Per quaH
€ag4QiiLalciij|^i:sfiH>iB(^^ altri cambiarono. di
MlOfe. D' oode. amnga che i pidi^
si < inafapo nello stesso senso da
occidente in oriente. Perchà mail
eaegaiscjoao i laro fioti ia,,)ioa ^iBl|a
s^oa»V mentre te comete vanno errando
liberamente per latte le r^ipai del
cìe^o. Ove v^aono e d'onde veór gono
questi astri che. spa^epteeo 11 wlgo- éoUli
fatarba .e colla coda. Delle erranti
stelle » Segai il cammino, e le
eagion disveli ^ » Degli aerei
portènti ; onde Je nufci, v »
Onde il tuono e la pioggia, e
di qual fuoco- » Aceendesi il
balen; perchè sì. lenti . . »
I caldi soli estivi, e qua! ritardo
: ' » Le fredde notti
deirinverno^allQpghi. ». Inviterai T
economista ad esporti le cagioni del-
l'alto 0 basso prtìsìo de'generi,
dell'abbondanza o scarsezza d'una specie di
monete ; l'influsso delle imposte
suiragricoitura e sai mestieri; se
convengft dare la preferenza alle
manifatture nazionali; ia quali casi e
con quali mezzi debba il Governo pro-
moverle ecc. Parlerai al filosofo di
leggi, all'av- vocato di liti , al medico
delle malattie dominanti ecc. Ma guardati
bene di decidere tu stessQ, prin- cipalmente
avanti queste persone sugli accennati ^
argomenti, giacché, non appartenendo essi
alla tua professione, ti esporresti
facilmente al ridicolo cui si espose
un sarto , il quale avendo composto e
^presentato ad Enrico IV un libro di
regolamenti .•^civili, sentì il re a
dire agli ^stanti : Chiamatemi dunque
il cancelliere, perchè mi prenda la
misura d'un abito (1). f ^
Allorché ti trovi in una compagnia di
stolti, non mostrare né la distrazione
né lo spregio eh' ei meritar si
potrebbero. Lascia alla fatuità libero
' Campo di far pompa delle sue
scempiaggini senza farle giammai temere
d'essere repressa e né anche giudicata.
La Motte, persuaso del proverbio spa-
. gnuolo, che non havvi stolto
da cui non possa trarre qualche
profitto il saggio, applicavasi a ;
ricercare negli
uomini sprovvisti di spirito il lato favorevole dal quale poteva, sia per propria istruzione,sia
a conforto della loro vanità^ riguardarli.
Facendo cadere destramente il discorso
sopra quanto avevano veduto o sapevano
di meglio, procurava {{) Convengo
non essere impossibile che un uomo si
formi in mente idee ragionevoli anche
sopra oggetti estranei alla sua
professione; ma, essendo la cosa alquanto
impro- babile,è necessaria in simili casi
somma riservatezza e dif- idenza speciale
nel proporle.' tolto, senza il
piacere di smérthi^ il poco bene che
possedevano ; « mentre non annoiavasi
con es^ vH wodeite ^mtentr 4I di
14 delle lo»^ speranze. • 'Sargenti
di ridicolo sociale.] Tu mi dirai
che ti porti alia conversazione non
.p«r esenatare la pazienza^, me per
andare a ^écia d( piaceri innocenti,
e vorresti poterli córre 0 tra i.
fiori del discorso, 0 ndie maniere
delle persione^ 0 tra. ameni sentiiilenti
e gentili. ; Ti ricorderò dunque
la massima raccomandata di sopra, cioè
avvezzati a riguardare le cose dal
fatto, ridicolo : eéecotene aicniie fonti*
suceinla* mente. TI porgeranno grato
spettacolo. " ù Le variazioni
deile passioni pet em io jrteaso uomo
passe facilmente dal giardini d' Epicuro ai
portici di Zenone^ ed è a ticenda
di vota, e fiv>n* dano per
trimestre, e per cai non di' rad^
* ^ * Osan profoni e fetidi
servacci » Di libertà mentire il
nobil fuoco. » Quanti ancor ne
veggiam d'animo incerto 1^ E di dottrina
5 in cui fondarsi, ignudr, '
Che quel clie sol mattino era
lor Aoia, * » Chiaman perfetto al
tramontar del sole ? ^. » A
vicenda gli scorgi ora del véro
' . ^ : ' '» Difensori,
or del falso: ora baciarti 9 In
fronte amici, or affrontarti infesti,
» Tanto che sotto a due
stendardi e volti • • >»
A due partiti un dì solo li
yede. ^ m • :}/ Le qifMate^
ripugnanze. Più Qti gusto^ um aUbsrimfó
, wi senliflliefite 'è' tsemofie , piò
:AigMé alcuni dì mostrarsene^ alieni. Così
adoperando , i^etnbrà loro di «tacearsì
dalla massa volgare, e, collocatisi
in alto , divjenire r oggetto degli
altrui sguacdi.' n . • .
• Essi contrasto- eternò \ *
i. Fanno a ragion, per voler esser
sempre \ P, Singolari dagli altri ;
e picca occulta » Hanno in sè
.d'esser dì buon gusto soli/ !» Jton
d'altri àppresse, e veder soli il
vero; ;; V I più di quQSti
incaputendo avvezzi Son del sénno a c^rcpr
, lontani ognoi^ Dalle profane popolari
turbe. Onde se ayvjen-che il popolo
par caso Dia pur nel segno, e
ragiohevoi pènsi, Sc£i.nt.onan essi^ e mal
pensano e a torto;. \ Perchè
purificate eceèlse menti . » Non
seguan mai popolaresche teste. »'
ISome vi sareste voi contenuto con
Euripide, il quale assicbrava di non
amare le donne, dopo4'es- sersi
amìtaogliato tre volte ? Seguendo i
precetti sinora esposti, voi avreste
dovuto, senza lasciar {scorgere dubbio sulla
sua sinceritià^^avreste dovuto ^ c^tedérgli
la storia di questi tre^esseri tatfto
odiati, e con cui egli strinse,
alie^inz^ forse, ad esercizio di sua
pazienza. 3. Gli sforzi della vanità
per cui ciascuno tenta d* associare V
idea delia propria persona aWidéa delle
cose pregiate o delle persane il*
lustri. Se taluno vanta un bel libro,
un letterato yi accerterà tosto che
lo possiede, benché forse OdÉflii
ahbia and' vodafe fiè i^die pti^iAMii
r''^ si tratta d'un grand'uotno ,
questi vuo! essere suo parente^ e
qu^i ^la ^ide a Parigi .0 a
Londra ^ o viaggiò còn'lai tstXto
^ièséo meeilòV e wd tm vanto come
l'asino della favola , il quale portando delle
reliquie, slnun^gmava d'éèsere adorato»- Orasio
si vantava d'urtare impulitamente chiunque
inco»»' ' trava per if^rada^ purché
potesse giungere presto .^"^M^eeniib
i^irefdete l'asMKia o aia il eàttraito
dieK* ^i'àinclr proprio : egli vi dà
una parte della sua ri- -piitai^we^^
cieè ti concede d' essere- impulHo,
af« finché Io crediate in lega col
ministro' d'AiagteMU in somma quatti .ad
ogni istante si scorge che ^ ttMàini
iielle loro pretensioni sohcf pìù^
iirragione* voli di que'facchini che
seqtendo a lodare le belle sonate
d'un organista, si gloriane d'avere levato
i mantici. ' ' ^
A^'^Aeciocchè i giovani non prendano
abbaglio, farò >dHervare ebe il vantarsi
d'essere i'amioo di qiiid(die persona
virtuosa od altrimenti stintiablle , qtiando
10 si è veramente V non è un
vanto irsagtonevole èoftie gli anteeedenti
-, giaeeliè le petiOfle Y«MMia^ le
stimabili non concedono la loro amicizia^se
non 11 persone eh' elle stimano. »
>r / •*^4. / pregiudizi comuni.
QuéSIft torgenté^^i ri* dicolo non ti
può mancare se ti trovi in compa-
gnia di donnìeeiuole; giaeehè ae pe)r ea.
'favai og- getto del discorso un male
0 l'altro, esseti spac- ^i^attno tosto
de'rimedii simili a quelli del medico
Quinto Sereno, il quale, per guarire
tó quatìwia» ' j^neva sotto il
capo del febbricitante il quarto li-
%fo éeir Ilìade. Contìnua tu la
storia dellegaia* lattier ed «fisa
Mtttiiuieraiiil^ dei recale che ti
farebbero ridere, fossi anche moribondof/
Mi è stato di^and^to se e come
si può iotrat* teimrsi e ridere
eofievj^aeecherew yeramente il problema è
un po'difflcile, ma se il'tettora premelte
di noa tradisuii) gli affiderò il
' ' Le pinzochere chiamano chiunque
al loro con- toitton^e; e il. loro
eootoi^ cresce in ragione delle persole
ehé eoodamano; ^ Quando adunque mi .tcp
vo in compagnia d' una di queste
signore, le em^to avioti ' una
ventina di peccatori per te meno, e
tutti colle loro colpe sulla fronte :
qui si;iegge rnode^ ik ieàtfo^ più
Jungi pas^eggiy smmii "La vista
di questi piaceri, a cui per motivi
ri- spettabili, madama ha rinunziato , riscalda
la sua bHe; quindi eceolar assisa prò
tribunali, e scrivendo sentenze da
Radiunante, colle mani e co'{»icdi eac*
«la tìPotw* filpifi poveri profiud.
-Appunto perchè so che la pinzochera
è ineso-. rabitef io mi interpongo e
chieggo pietà ora per Vhi^. ora per
rsAtro : tento Tapologia della moda ;
dimando qualche tolleranza pel teatro ;
il concerto dèlie (Sfere mi serve ja
difendere i ^oni, gli au« gelli
vengono- in soccorso de' canti ecc. ;
succede dunque una contesa tra il
giudice e V oratore, e coi {a
siessioné. criminale continua^ giàcohò ie, ob*
bieziofifi ragionevoli ed a proposito sohq
uhq sti"- molante della conversaùow.
E eieoofm lo zelo di madama è .
scevro di mallaia , quindi riscaldandosi
ella facilmente , ini permette di i^ere
n$l/wdo delsuo euHmofÀ ravviso allora sotto
tinte superstiziose quelle false idee che
leggo in alcuni libri sotto tinte
poetiche, ed imparo a stimarne profondamente
gli autori ! Crescendo il calore
di madama , io diminuisco ; l'opposizione,
e le lascio assaporare il piacere
d'a- vermi persuaso e vinto : in questo
modo usciamo dalla conversazione soddisfattissimi
entrambi, ella di me, ed io di
lei. » - ìv ., 5. Gli
sforzi per comparire ricchi ; del che
vedi un cenno alla pag. 89 , §
4.Basterà qui il dire che il
ridicolo in questi casi cresce in
ragione della differenza che passa tra
l'apparenza e la realtà, sicché il
massimo ridicolo ci verrebbe offerto da.
colóro che imitassero i comici di
campagna, i quali, dopo d'avere
rappresentato Cesare e Pompeo, muoiono di
fame. La saccenteria^ la quale si è
di due specie:), appartengono alla prima
quelle persone che , non»^ facendo
mai uso del loro giudizio, spacciano
le idee altrui senza discernimento e
come proprie. Molti vedrai che
proferir non sanno ^ \% '
» Mai sentenza da sè ; corrono
in gìra'^ » Per la cittade di
pareri a caccia ; , 1
Intendimento è in casa lor, da cantò
3» Mobile disusato e inutil
ciarpa. L'opinioni più travolte e
false » Succian avidamente, e a
grande onore. / ^' ' »
Premon la spugna ad opportuno tempo,
E fan lago d'umor sorbito altrove. »
La seconda specie di saccenti
contiene que* cer- retani che, forniti d'un
capitale scientifico come 10, fanno pompa
d'un capitale come 100, e otten-
' . ,gono facile credenza
prineipalmeate presso le don- nicciuole che
pizzicano di letteratura. Non basta,
dice Gozzi, l'aver buone merci V»
nella bottega; ma il saperle mostrare
è di grande utilità. Succede
a'ietteral, quando sanno acqui- » starsi
l'opinione degli uomini, quello che accade
> a qualche benestante o giocatore,
che se il primo » ha tremila
ducati d'entrata, si dice cinquemila; »
e se il secondo ne vince cinquanta,
corre la voce '»^di cento. Così se
l'uomo di lettere avrà buona V maniera
d'insinuarsi nell'animo altrui, non vi »
sarà cosa al mondo che non si
creda eh' egli i^intenda. Una così
fatta avvertenza fu buona in » ogni
tempo. È vero che secondo i costumi
del- >» l'età e delle nazioni la
fu anche diversamente » posta in
opera. Ma che credete che fosse
quella » ruvidezza d'Antistene? Che quel
mantellaccio, quella valigia, quel bere con
le giumelle, e la casa nella botte
, e le altre poltronerie di quei »
malcreato di Diogene? Non altro che
un saper » vendere le sue mercanzie.
Perchè quando uno » f a con una
certa signoria d'animo quello che gli
»^altri non usano di fare, tira gli
occhi di tutti a * sè, e
a poco a poco la maraviglia.
Aristofane V che intendeva le cose
pel buon verso, e diceva " al
pane pane, per aprire gli occhi agli
Ateniesi, », volendo far conoscere
l'artifizio di certi studianti, » li
fece comparire sulla scena magri, smunti
e ^ del colore della terra, che
pareva che si fossero » distrutti a
studiare ; poi le loro dottrine
erano, • quanto spazio salta una
pulci, e se la zenzala » ha la
tromba nella gola, o, con riverenza
vo- » stra, di sotto. Le industrie
d'oggidì non istanno V più nelle
goffaggini di Diogene, o nel colorito
» della faccia che gialleggi. Non
importa più che ' » i letterati
siano magri o scoloriti, no ; chè
ce » ne può essere d'ogni corpo
e d'ogni colore ; so- » lamente
è necessario un poco di baldanza per
» dar cognizione di sè al mondo.
È vero che per » rendersi baldanzoso
bisognerà prima invaghirsi.^ » del suo
fare e del suo dire; e a forza
di dare » ad intendere a sè
medesimo, che si sa, comin- >»
fciare a crederlo finché la coscienza
noi nega più, » e allora poi
darlo ad intendere anche ad altrui. »
Poi entrare in ogni ragionamento tanto
animati, » e tanto a bandiera
spiegata da far credere che quello
che si dice abbia proprio la radice
nel- » rintelletto, e sia studio di
tutta la sua vita.' » Qualche
picchiata agli autori può ancora giovare,
M Verbigrazia , se un dice : Come
vi piace l'opera' ' » del tale
Non ho avuto pazienza di leggerla.
» Dante .J* È rancido. Il Petrarca?
Troppo lavorato;> » « poi malgrado
gli so, perchè ha fatti tanti Pe-
» trarchisti che sono una noia.
L'Ariosto? Divino; » ma molte volte
dà nel basso che m'uccide. Il »
Tasso? Semper corda oberrat eadem. Insomma
» eirè come disse il Leopardi:
^ a Vuoi tu parere un'
arca di' scienza ? Biasima sempre ,
e vedrai la brigata » Starti d'
intorno con gran riverenza. » »
Un grand'uomo , un grand'uomo è costui ,
dirà la brigata, che conosce dove
sono difettivi gli » autori. Proviamolo.
Si ragiona di questo mondo » e
dell'altro. Su due piedi l'uomo ha da
saper » rispondere tanto del corso de'
pianeti, quanto sentenziare deiinitivamente delio
arricciare ca- » pelli ; e s'egli
ha grande animo , sempre termi* »
nera col dire : In un mio
Trattato spero di far • vedere al
mondo eh' è goffo. Le signorie loro
» tra poco vedranno l'opinione ch'io
tengo sopra » ciò in un libro
che quasi ho terminato: per modo »
che empiendo il capo de' circostanti di
sentenze, » di libri e di simili
abbondanze letterarie, egli è » impossibile
che quando prende licenza dalla com- »
pagnia non si bisbigli : Oh che
uomo ! Oh che » profondo sapere
! Costui è una libreria che cam-
» mina. Una stamperia che tira il
fiato. » Ma se ti è permesso
di ridere delle stoltezze degli uomini,
come gli altri ridono delle tue ,
la pulitezza vuole che il tuo sorriso
al loro guardo s'asconda, e che,
d'ogni malizia spoglio, non sia diverso
dal sentimento che eccitano in te due
puU. Cini che vengono a contesa.
/ , giuochi
di società. Classificazione dé*giuochi e
vantaggi. Da un lato non è
sempre possibile nelle lunghe sere iemali
alimentare la conversazione con sog- getti
nuovi e interessanti ; dall ' altro
il discorso pende naturalmente alla satira.
. Ora è meglio giocare che annoiarsi
, è meglio giocare che maledire «
purché regola si serbi e misura. Le
jeu fùt de tout temps permis p9ur
s'àmuser ; Oh ne peut pas t^mjours
travailler^ prier , lire ; // vaut,
ìnieux s'óccuper à jouer qiià médire.
1 giaoehi poksoAo esheré indotti a
cpiattro-elattf: La 1.* esercita le
forze corporee (per es. , il «orso,
la lotta, il pigiato eec^«. )•
La 2.^ esercita le forze
intellettuali ( per es. gli teaochif
vari! giuochi colle carte; eec}« ^
La S.* lascia Inerti le fonie
corporee e intrilel» tuali (per es. i
dadi e tutti i giuochi d'azzardo)^
La . 4** esercita coDtemporaoeaoieDte
le forze fi» siche e tntellettualf in
diversi gradi ,- e In parte anco
dipende dall'azzardo ( per es. il
giuoco della palla « cavallo^ del
pallMe.eo'piedi ecc.). I*«r?{^ volanti divertono
nel verno tutte le corti d'oriente:
vi si appendono de' fuochi che
seml^rano astri in mezeo al cielo.
Quello del i« di Stam^ sèmpre in
aria ciascuna notte , e i mandarini
ne tengono alternatìvamente il cordone. In
Itàlia querto diiier^ timento è rimasto
ai ragazzi ne'giorni festivi d'e- state e
nelle ore pomeridiane, e unisce il
piacere deHa vista airesercizio delle
membra (t). * L' opinione comune
vuole ( ed io l'aveva se- gnita
Bell0 antecedenti edizioni di questo
scritto ) che Fuso delle carte da
giuoco fosse ignoto pria del XV secolo
, e che ne sia stato inventore
Già* cornino Crtn^nneur, pittore di Parigi,
verso la fine dei secolo XIV. Pare
che non si possa dubitare della
(!) I cervl-volanU meritavano una menidone
pnrtlcoIw?c , |H9cchè la loro storia è
unita a quatta deU' el^tlrieitè.
falsità di questa opinione allorché si
legge il mano- scritto italiano del 1295,
citato dal Tiraboschi e dal Dizionario della
Crusca, nel quale si parla del giuoco
delle carte, come già largamente diffuso
in quel- Tepoca. Forse ella è questa
un'invenzione asiatica come il giuoco degli
scacchi. Che che però sia della sua
origine, egli è certo che le carte,
ugualmente che altri piaceri innocenti ,
censurate caldamente da' predicatori , proscrìtte
con pene rigorose dai governi, resistettero
a tanti nemici potenti congiu- rati contro
di esse. Dopo che l'esperienza e i
pro- gressi dell'economia politica hanno
insegnato ai governi a trarre un
partito flscale da ciò che ave- vano
inutilmente proibito, le carte da giuoco
go- dono, per così dire, d'un esistenza
legale, impin- guano il pubblico tesoro,
occupano alcuni fabbri- catori, e il
piacere deglr uni diviene sorgente di
lavoro per gli altri. Le carte
formano parte de' divertimenti delle
quattro parti del mondo. Le prime
carte differivano dalle attuali nell'ap- parenza
e nel prezzo ; esse erano dorate,
e le loro figure dipinte e alluminate,
sicché la fabbricazione richiedeva
talento e lavoro particolare; quindi ne
era alto il prezzo, in conseguenza
raro Tuso. L'invenzione delle carte
introdusse de' cambia- menti ne'modi di
divertirsi. I differenti giuochi a' quali
esse aprirono il campo, costarono più
tempo che dertaro ; quindi anche nel
loro abuso furono meno fatali de'
dadi. In generale i giuochi d'industria
, ì quali appar- tengono alla seconda
classe, possono essere utile e innocente
esercizio allo spirito di combinazione •
ed io dirò francamente alle madri: Se
il vostro Digitized by Googl
ligliuoio è stupido i inspirategli qualche
gusto pe^ fuochi d'industria; k vanità
punta ed aaiouAa ^Ue vìaende delle
pmlile a deHe Tioctto risyeglìà Tattenzione
e dà qualche iittività allo spirito.
- Aggiungete che una persom ohe UM
sa gioem^ costringe altre due o
tre a rimanere oziose come eis^ in
una coaversazione. :■■ : r o:
Additando i iWDtaggi det giooéo tmè
paioob al bisogno d'intrattenersi, non
intendo di vantarne la passioiie^ «amo
ehi addita i pragl4el vino, io- lande
di gkistifioare rubbriaebeeza.. : vi
.v>iJE che dite dei degli scacchi?
« Quello earia è mutile
JiilfatteDHMBta ai kh » gegnoso
(risponde il Castiglione); ma parmfebe » un
sol difetto vi si trovi ; e
questo è che si può » saperaé^
troppo, di modo che a cui vuol
^ssaere » eccellente nel giuoco degli
scacchi, credo bisogni » consumarvi molto
tempo, e mettervi tanto studio 9
quanto ii^ vatésse^iiiiparar qoaiehe wbil
aefeaza, » o far qual si voglia
altra cosa ben d'importauiia ; » e
pu; ìd utolme^ etn tanta letica, non
w altep » che un giuoco.
GU^^fOiiiAi^gi^o^i qtiai eh' essi siwa^ purché
noi! eseatiè 'dal liaMi . della deeema^
s$ao imta pià pregiabiUy quca^o maggiore
esercizio offrono ^iifoftj%roei;iq»ipHfi^^
alU/0rze^is»tellet' tuali; quindi tra tutti
i giuochi t meno pregiabiii e i
più^daiinoat aooo i giuochi d'azzardo.: ^
' ' § 2. Regote di
civiltà neL giuoco. iVoti mQSif4Ue mal
umore se vi. toccano cat' ièbe coorte
o se perdete ; giacebè , altvimenli
fa- cendo, dareste a divedere che la
vostra tranquilK può essere turbata da
un'inezia, e cte apprezzate WfmhiiaMnlle
una pieeola niQneta« - . If •
Nm siate troppo fento nel giocare,
sia per non dar prova d'inerzia
intetlettpale, sia per non Se il
vostra compagno commette degli ^r- rorif
ó&rreggetelo €on gwbo^ iberna fare
schia- iNMS^ 6 dar wgM 4t troppo
dispidoere R che violerebbe la prima
regola; d' altra parte dovete fiewdarvi di
^fuiatli %ìt» eonunetlete steasò. Se
giocate con persone schizzinose, difen-
deté il vostro diritto seaza riscaldarvi
e soprattutto «iiM paiéfo «iSniiiKe ;
#^ Ae^po é'a?^ sposto }e vpstre
ragiooi) cedete con beila maniera. «
Io giòco per diletto e per conforto;
. » chi vuol far quistion vada
aila^guerr^ E giuochi ad ammazzare o
ad essèr morto. Non moxtrMe ecee$sÌoa
é^ili^rwsa fpumdo vincete , sì percbò
Waii^prez» maggiore dell im- pmtattca éeila
Msa t dtnot» picooiMza di apicito sì
perchè la vostra allegrezza produce nel
perdente im (dispiacere più sensibiie d^a
perdita,. ed è ri- guardato cornai m
prìmo''gmb d'iMuttOk Infetti nissuno ama di
perd^e a nissun giuoco, non tanto per
h^resse guanto «par amair propria ;
giaacbè dalla perdita risultane idee
umiliamli eeonlrarie aii/opinione abituale
die ci3scuno arasi formata in mente della
stia destrazza e della sua fortuna.
Vod* taire, benché uomo di spirito, o
perchè uomo di . troppo spirito, non
poteva tollerare il padre Adam, quando
guasti lo vinceta agli scaccili oé al
tò* ie;lìardo. Un principe assiro uccise
il Aglio di ^>o- Jbyas alla
i:accia, perebè quel giovine era riuscito
a ferire un orso ed pn (ione,
contro tsni il pnriiicipe aveva slanciate
le sue freccie inutilmente. Un uomo probo
non si permette la minima sùperchieria
nel giuoco ; egli vuole poter dire»
io non ho fraudato giammai, senza che
la coscienza Io smenta : egli temè
che V abitudioe d' ingannare neHe cose
piccole diminuisca la sua delicatezza nelle
grandi. ' Ogni frode dovrebbe essere
punita- còlla perdita una , due o tre
partite , secondo la sua impor* tanza ,
ed a giudico inappellabile d^gli astanti.La
somma giocala deve essere tenuissìiha e
sempre inferiore alle finanze del men
ricco tra i giuocatori ; altrimenti
alcuni non giocheranno per non resbré
esposti a gravi perditè , altri gio-
cheranno con grave lo^ro daqoo per non
comparire spilorci : Tono e l'altro
caso annuUa il piacere delibi conversazione
e lo deprava. Il prodotto delle
vincite debb' essere m- pSeguito 4Z
vasutaggio tornirne ; questa regola dimt-
i)uisce il dispiacere delle perdite^ e
neutralizza l'a- vidi del guadagno. Il tempo
destinato al giuoco non deve su- perare
i due terzi del tempo consecFato alla
cw^ ireflsasione i e questa non deve
succedere a ^e»e 'de' doveri e degli
affari di maggiore importanza. . X»
Jiton ai deve costringere con importuniià
sèsamo a giocasi , come non ti deve
èoatriogere . jaissuno a bere. Non si
devono accoppiare mi friwM >er* sos^ie
nemiche o reciprocamente odiose. Egli è
quf$ta un probienia teìvoita dilGcile per
la padrora iiratO TÉMÙ di casa,
e a scioglierlo beae ci vuole occhio
Qao e pratica di aioDdo. . «
Lieto così tra ramichevol turbai » L'
ore dividi delle amene sere, )* E
n'abbiao parte gli eruditi detti, « £
parte ancora al genial oe dona »
Breve «ommercio di piacevol gioco, »
Cui mutua gioia e scarsa speme
avvivi, •> Ma sete d'oro non
corrompa, o il renda ' » Torbido
e taciturno, e tal che dopo »
Al vìnto Insieme e al vincitore
incresca. Doveri nella conversazione.
> .4 1. Attenzione. ' '
L'attenzione ne' crocchi sociali si divide
in doe rami distintisdmi* * ' Il
prim^ coDuprenda quatf a^ttnsa sansibiiilà
che immagina i bisogni degli astanti ,
li previene od asseconda; Il secondo
oom|ltettde le affetftudini «steHori di-
mostranti che Taitrui discorso occupa interamente
il nostro anunob* L Supponiamo una
signora, che, animata dal-, raoeenaata
sensibilità ^ dirige ufia conversazione ,
0d «serviaoMMie ^v%ibM^ La ptontezza -era
mii ella risponde alle dimande, vi fa
supporre che la sua attenzione sia
tutta ooeupata nelle risposte ; V
ingannate; ella si diiFÌd6, si moltiplica
, ed è presente a tutti i
pensieri degli astanti ; non vi S&7 sfogge uno
sguardo eh' ella noi vegga ; non {or-
inate- tto degiderk) ch'elici non conosca}
noa pfo^ ferite una pàroia eh' ella
non ascolti ; non v' ha individuo
nella conversazioae eh' ella dimentichi
iQ&tti ella vede là Ja un angola
ehi wa paria per timidezza, 6 gh
dirige con sorriso di confidenza una
dimanda." Ella s'accofge^ che U
discorso d ;qualcuQó eomiaeiab ad annoiar
la brigala, e gli . cambia cofx
bel. garbo il soggetto tra le mani.
Il vosl^ ^vvtirsacio vi stringe»eoa
afgomenti.iQeal»Dtì a segno che siete
vicino succumbere; ella viene in ip(ra
soccorro, con una celia. . Vi jsf uggì
di bocca dna parola a cui sh dà
sinistro senso,? ella spiega la vostra
intenzione e la presenta in beir
aspetto. Cadeste per inavvertenza iiv uno
sbaglio che può divenirvi nocive ?
ella vi trae d'imbarazzo colla sua
presenza di spirito Uh Voi non ardite
leggere una iatteira che vi viene
pre^eotida/netta ewiversaziaiie ; ella dimanda
per. voi. il permesso agli astanti, pro-
^testando che ne conosce Timportan^a. Voi
vorreste .partire e non osate ; elja
vi & rimprovero che 4ih 1 '
(I) Ferdinando VI re di Spagna,
benché di carattere buono jed amano,
era alquanto severo contro- quelli che
facevano uso di tabacco proy[>ito. -
tJn gìomò in sua presenza un grande
di Spagna trasse di tasca una scatola
piena della polve proscritta. Il re
slanciò sopra di lui uno sguardo mi-
naccioso. L' ambasciatore di Francia ( M.r
di Duras ) , ac- cortosi della faccenda, s'
avvicinò alio Spaludo e gli disse: Ohi
ecco la ndaia|iaocbierache V.E., per
prenderai giuoco di me, mi aveva
tolta. Questo felice espediente trasse d^
im- paccio il reo 6 disarmò il
monarca. (NB. I membri del corpo
diplomatico non erano soggelU alla legge della
proibizione ). menrichiate i vostri
affari pe'vostri amici, e v'or- dina di
partire sotto pena della sua disgrazia.
Vinse ella , è vero, al giuoco, ma
se la destrezza del suo compagno non
avesse corretto i suoi er- rori, sarebbe
rimasta succumbente. Quest'oggi ella è
libera dalla sua emicrania e ne
furono medicina i bei motti della
scorsa sera. Osservate con quale
compiacenza arresta di quando in quando
il suo . sguardo sopra uu astante,
e pare che la sua fiso- nomia
s'animi e s'abbellisca : ne volete
conoscere il motivo? Questi le presentò
l'occasione d'essere utile ad un infelice.
Senza pretendere dominio nella conversazione,
sa dirigerla con destrezza , e quasi
direi fa comparire sul palco i personaggi
, restando essa tra le scene. Ella
sa far valere cia- scuno senz'aria di
protezione, perchè sa distribuire le parti
secondo V abilità, il genio e i
talenti di ciascuno. Voi avete fatta
una bella azione, e non ne parlate
per modestia; credete voi ch'ella non
la conosca ? che l'abbia dimenticata?
Aspettate che la conversazione sia piena,
ed ella verrà, per così dire, a
prendervi per la mano e vi presenterà
agli sguardi di tutti in mezzo ai
raggi della vostra gloria (1).
Parecchi scrittori che frequentarono i
bordelli , hanno fatto la satira del
bel sesso : essi avevano (f )
Nel testo ho abbozzato con lievi
tinte il carattere d'una signora, la
cui amara perdita lasciò profonda
sensazione nel- r animo di quelli che
ne ammirarono le virù : parlo della
si- gnora Marianna Morigi Réina. ragione
: il primo dovere d' un viaggiatore
si è d' essere esatto. A. chi ha
conosciuta deile dooae che il flore
delia gentilezza uDivana aHe fià- ama- bili
virtù, iocumbe l'obbligo d'esattew eguale.
IL Mostrare che degli altrui discorsi
nóu f«t» dete una parola, e che
le affezioni risentite che il parlante
tende ad eccitare, è dovere si
evidente, che. d' ulteriori schiarimenti non
abbisogna dopo quanto è stato detto
nel libro primo. « Se npn
mostra che il turbi o che il
conforti • » Ciò che sente chi
ascolta , non dirai ' f O
ch'egli è sordo o che poco gt'
importi ? » Con somma attenzìon
dunque dovrai » Ascoltar ehi proponga
o chi risponda, , n Se avrai iuteìrrogato
o se il sarai* » £.se avversa
al tuo genio o pur seconda Sarà' la
eosa iM^t dèi mei visito. Mostrare
impressione aspra o glo<M)ndd. Conviene
assistere ai discorso di chi parla
come si assiste In teatro ad una seeua
nuova ; n E però sii disposto
ad ascoltarlo » Come di tutto
ignorante tu fossi , » E n^suoi
vari! sensi a seguitarlo. » ^ ^
« . • È quindi grave
inurbanità, allón^è qualcuno parla, trastullarsi
ooHentaglio, col cane, coi guanti, colla
td^oduera, eoi cappello, ovvero Volgere qua
^. là il capo, e far gesti con
questo e sorridere a qucHo , ioBomma
mostrare un' aria di volto che , alla
sensazione comune eccitata dai dkeeni. del
pariante non eorri^poada. In forza di
queste distrazioni, quando il discorsa è
innoltrato e diviene interessante, siamo
costrettJ ^ a confessare che ce ne
sfuggì il filo, e con altrui .
noia preghiamo chi parla a rannodarlo
nella nostra mente. « Egle distratta
intanto Torna, disse, a ridir, ch'io nulla
intesi. L'altrui distrazione, oltre d'essere
un affronto . a chi parla, giunge
a turbare le di lui idee , mentre
all'opposto l'altrui attenzione le raccoglie.
' « E se ascoltando astratto o
per stanchezza « Volgi l'occhio , si
ferma chi favella ; » Ma guardalo,
e il discorso raccapezza. » ^
La distrazione poi è dannosa a
noi stessi in tre modi nella
conversazione A ,<vr riv i/, 1'.
Ci fa ripetei^e le stesse dbnande ^
^^^prova labilità di memoria, • (
Una principessa volendo dire qualche cosa
gra- ziosa ad una giovine dama, le
dimandò quanti figli aveva: tre, rispose
la dama. Un quarto d'ora dopo , la
principessa , la cui attenzione era
stra- niera a questo trattenimento , dimandò
di nuovo alla dama quanti figli
aveva. — Siccome non ho partorito
dopo la prima dimanda che aveste la
bontà di farmi, replicò la dama ,
così i miei figli , restano
tuttora tre ) Ci fa commettere sbagli
e contrassensi che ci rendono ridicoli.
( Un negoziante cui fu esibito da
sottoscrivere • l'estratto battesimale
d'uno de'suoi figliuoli, scrisse : Pietro
.... 6 compagni. Egli non s'accorse
della sua stoltezza se non se dopo
la risata generale che eccitò. )
3. Ci fa si^elare i sentimenti
del nostro animo contro nostra voglia. .
^ ^ . ( Una dama alla presenza
di suo marito parlava 4ella destrezza, di
cui si era servito un galante per
introdursi nella casa d'una signora ch'egli
amava, in assenza di suo marito. Ma
nel mentre, disse ella, se la
intendevano tra di loro, eccoti il
marito che batte alla porta : Ora
immaginatevi V imba- razzo in cui allora
io mi trovai. La verità sfuggita alla
moglie pose il marito in altro imba-
razzo maggiore. Sogliono essere causa di
distrazione 1. La noia prodotta da
discorso poco interes- santeo già notoy
e il poco concetto che si ha di
chi parla ; quindi dell'altrui distrazione,
siamo non di rado cagione noi
stessi ' - 2. V abituale
irriflessione che lascia errare sbrigliatamente
la fantasia senza riguardo alla realtà
delle cose da cui siamo circondati ;
3. La voglia di rispondere per
vanità od altr, simile sentimento. Allorché
qualcuno parla, alcuni concentrano il
pensiero sopra ciò che devono ri- spondere.
Tutto occupati nella risposta, non resta
loro alcun grado d'attenzione per ciò
che ascol- tano. Temendo che sfugga loro
l'idea che vogliono esporvì , il loro spirito
s' occupa a conservarla, e ad impedire
che altre al di lei posto
sottentrino. 4. L'astratto è una
testa debole che si lascia predominare
dalle idee che gli vanno per la
fan- tasia , 0 un uomo vano che
si finge occupato in grandi pensieri. In
atto -^4.^^ - ^\ / * ^^'^
Di pensator profondo, altero sembra
^ vl? * kr'Ét^ '> Quasi
seder della ragion sul trono , }
E il semi-chiuso ciglio
abbassa appena .ijfilt- V »
Sul non pensante vegetabil volgo. » ^
Pretendere di mostrarsi filosofi
mostrandosi stratti e sgarbati, è
pretendere di mostrar ricchezze con un
tabarro rattoppato. Chi alla coltura delle
scienze accoppia gentil costume, dà segno
di forza d'animo come due; chi alla
coltura delle scienze rozzo costume unisce,
dimostra forza d'animo come uno: poiché
se la rozzezza è naturale, la genti-
lezza è figlia dell'educazione; dunque,
rigorosa*' * mente parlando, in vece
d'innalzarsi, l'astratto si degrada, giacché
la sua condotta prova o può pro- vare
ch'egli basta a coltivare le scienze,'
non basta a coltivare le scienze e
sé stesso. Si possono dun- que coltivare le
scienze senza essere villano. Le scienze
vogliono che dalla solitudine passiamo alla
società, più amabili, perchè vogliono de'
seguaci^' non degli stupidi ammiratori o
de' nemici. È quasi straniera sulla fronte
dell' uomo buono la severità, mentre
non di rado comparisce sul suo labbro
un dignitoso e piacevole sorriso, f.^^
L'uomo buono non s'offende d'uno
sgarbo, non ' fa rumore per un'altrui
svista ; dissimula le man- canze d'ossequio
e di rispetto che a prava inten-
' zione non si possono attribuire.
Non isdegna d'occuparsi di cose
frivole, se pia- cevoli agli altri :
e nelle partite di piacere più l'al-
trui genio consulta che il proprio.
iìlLìmaii Di contrasti
ignara » Condiscendenza che alle propri
voglie » Cede coàì, che delle altrui
s'indonna. », ^ liwiisilegoa di
prestare orecchio agli imbecilli che non
gli dicono BuUa, e Ji toUwa,
lofitaoissiuKi 4 i . « •
• « Gli altrui detti e qualche
» Sbaglio sfuggito e naturai difetto
AiranouDcfo d' un vizio egli inc^inà
a porlo in , dubbio ; e se
il vizio è certo, ricorda il
pentimento «^he potrà cancellarlo. Quindi
egli prende spesso ta- liKesa degli
assenti, e conchiude, quando può, Hi
modo analogo a quello che usò
Boiingroke^ ai- Jorchè intése a laccfriiré
la riputsbsions éi Maftou- , Tough :
Egli ayeva .tante virtù, che ho
dimenticato I suo» mi. . \ , ,
t . Egli scusa gli altrui
difetti anche a spese della P.erità
allorché non ne viene danno ad altri
^1). (I) IMusladin Saadì nel suo
Mosarium poUticwm riferisce «che un cèrto
re condannò a morte naa de* tuoi
sehiavi , e ^lie quesU} non vedendk»
speranza ^ grazia, ^ede sfogo al .
suo dolore con nalèdieloini e ìmpreeaslofxl
d'ogni genere ' - contro il re.
Questi non intendendo ciò che diceva
lo schiavo, \ ne chiese la
spiegazione ad uno de' suoi cortigiani
: il corti- . ji^iono , il
quale, per rara sorte aveva il cuor buonore
desi^ ^ • derava salvare la
vita al colpevolé^ riiposè: fflgilore,
questo povero diavolo dfeè, che U
parafo srta preparato perqueUi (
c:{]c moderano la loro collpra , e
che perdonano i difetti \ ed
; , Egli è il
primo a sottoscriversi ad un progetto
di beDeficeneà ; non è loataiio dall'
imj^rtunare per ottenere ^ un beneficio
a vantaggio di 'qoalchè bisognoso. ;
' Egli ha la delicatezfsa dare
ad un brae&iio l apparenza d\un obbligo
, e conta pel massinno ptqioere il
piacer di beD6fic9re (1). È inotile
rag- iH quésto tfodo egli Implora
la tostrà d^iDenza. AUora ir '
re perdond éló woìàmo, e gU aiscordà
dinuovi» A sua gmìi. Cn altro
cortigiano iniquo per carattere , facendo
rlmpro' veri al primo, gli disse che
non cpnveniva ad un uomo del
,8U0 «Ugo il mentire alla presenza:
del re; quindi rivoltosi al , principe
, te vi svelerò la verità , gli
disse : i^ppiale che lo «eMavo fak
proferito gouIbo di véf 1^ pUi;
«BecraUMi/in^ " rioni , e questo
signore vi vende una merizegna.
• ; . M re, offeso da
questa graluila e inopportuna malvagìtìu •
- dò può ben essere^ replicò;
Kta la menzlogna che voi gU r
^cimbroverate, eliè la vostra ^^ìk
è pregevole ; giac- 1» cbè con
questo mé^ egli procacciò dfc>a)vare la
vitàad « un uomo , mèùtre voi tentale
di togliergliela : ignorate vo^ »
questa massima? La menzogna die frutta
un bene, vale » più della verità
che produce un danno. » (4)
Turenne avendo veduto nella sua armala
un olBciale imesto ma povero, fornito. di
cattivo cavallo, lo invitta pranzo , e
dopo pranzo gii disse in disparte con
speciale bontà d'animo: io devo farvi una
preghiera che forse voi troverete un
poco ardila ; ma spero che non
vorrete rica- li lìtillà al- vostro
generale, lo sono vecchio ed anemie
ma- laticcio } i cavalli Uroppo vivaci
mi ca^^ianano disagio e pena; voi ne
avete' uno sol quale starei còmodissimo.
Se non te- messi di domandarvi un
sacrifizio troppo grande , vi preghe- rei
di cedermelo. L' officiale non
rispose che con profonda . riverenza,
andò ^ pifendero il suo .cavallo e
lo condusse nella «cudfHriA di Turenne.
^ Questo generali^ gii spedì il
giorno ap- presso uno de* più belli e
migliori cavalli dell* acq^ta. ^
Digitizec Ly v^oogle gfO^re ch'egei
si astiene dalle commi ^UHaipai a iBer
di labbro^ no» aeeompagnaté èA desiéeria
d'eseguire^ e che si debbono
chiamai'e r « YeiMi iógafinì in
mmzognere offerte, r - fissare sei^ro
co' suoi simili è dtmenticare di
quante qualità siamo sprovvisti , da quanti
difetti funifflio lur^ervati dai solo
azzardo, quanti oggetti, qpante circostanze
sulle debolezze degli uomini influiscano. *
^ * ; * > - Ma
per e^eré buono non siate imprudente
} e ricordatevi che la bontà inclina
naturalmente a giu- dicare gli uomini no^
quali som^ ma quali do* vrebbero
essere; la quale illusione se riesce.pia^
cevole, perchè ci libera dalle spine
della difliden^a, spesso di molti, e
gravi sbagli è fonte. § 8.
Modestia^. Per Qiodéscià inteiAlesi quella,
virtù, die si a- stiene dal
prevalersi de' proprii talenti e della
prò* pria abilità In modo spiacevole
a^ j^uèlli con cui viviamo. Ella
è veramente una virtù ^ gi^hè riesce
a reprimere la nittùrale tendenza che
spinge ciascuno ad esagerare i proprii
pregi e farli sentire agli altri.
^ Io non credo ch'uom sia sotto
la luna, » Ch'il suo ingegno cambi^^e
con Platone, » Quantui^ue egli non
skppia cosa aìcuna. Perche a ciascun
par esser Salomone, , » £ ui
essenza^si giudica da tanto « Che
meriti ogni onor da le persone. ^
Quindi Timmodestia cresce in ragione
dell'ign^^ . ranza , o per dir meglio
del falso sapere ; perciò »
Digi vi,' la Bruyère dice : //
vanaglorlosOy misto di sciocco e di
petulante^ sta tra questi due estremi.
Un giudizio troppo favorevole di noi
stessi of- fende i nostri simili , ì quali
, volendo giudicare liberamente le nostre
azioni , veggono con dispia- cere che si
assegni a se stesso nella loro
opinione un rango o delle ricompense
che essi non ci as- segnarono.
L'uomo modesto somiglia a que' fiori
che umili steli tolgono all'altrui vista,
e che solo il loro pro- fumo fa
conoscere. La modestia dà ai talenti,
alle virtù, alle abi- lità quell'incanto
che il pudore aggiunge alla bel- lezza
(1). ' « Ippolito, che sài più
in là A\ tanti '"^ "
*^ • . » Fra lor che sanno,
e di saper dan mostra, Mentre a
te ignaro de' tuoi proprii vanti -
.* ^ Schietto pudor Tonesta
guancfa inostra. » " "' '
« LaseianK), dice Gozzi, il commendarsi
da se » medesimi a coloro i
quali, temendo di sè e delle y>
opere loro , tentano di sostenerle
coi puntelli , » come gli edifizi
vecchi e cadenti. Non sia di- »
sgiunta da noi giammai queir onorata
modestia » che è condimento e grazia
di tutte le virtù , e ^> le
rende più care e pregiate. Qual
baldanza, vi (I) L* umiltà,
differente dalta' modestia, è una qualità
cha brama mostrarsi agli occtii altrui ,
perchè , mostrandosi , In vece d' offendere
la loro vanità , X adesca \ ella
suppone per lo più in quelli che
la ostentano , un sentimento segreto d'amor
proprio od anche d'orgoglio ch'ella si
sforza di re- prmiere , desiderando che
le si sappia grado della sua
vittoria. prego, sarebbe la nostra
se volessimo privar le » genti della
facoltà di dare il proprio giudizio »
sopra di noi ? Perchè vorremo noi
essere niae-^ » stri a tutti coloro
i quali ci ascoltano, e conian- »
dare ad ognuno che a nostro modo
favelli ? E » se per avventura
V intendessero altrimenti da » quello
che andiamo noi vociferando di noi
me- » desimi , che sarebbe allora ?
Le nostre voci si » rimarrebbero
offuscate nelP immensa furia delle »
contrarie , e noi verremmo giudicati senza
cer- » vello. Quanto è a me ,
così penso e tengo per » fermo,
che farà sempre inutile opera colui
il » quale a dispetto di mare e
di vento vorrà essere » d'assai con
la sola forza delle sue ciance. »
r Giusta gli esposti principii , l'uso ha
introdotto nel conversare socievole certi
modi di dire che , lungi dal
dare segno di confidenza eccessiva nel
nostro giudizio, lasciano scorgere dubbio e
difll- denzà. Franklin ci dice che
conservò T abitudine di non impiegare
giammai nelle quistioni contro- verse le
parole certamente, sicuramente^ indubi- tatamente^
od altre simili che il dimostrassero
ir- removibile nella sua opinione. Io
diceva piuttosto, egli soggiunge i fo
credo^ io suppongOy a me pare che
la cosa sia così, per tate a
tale ragione: ov- vero la cosa è
così, se non m'inganno (l)'. •
{\) Prima di Franklin, aveva detto
Monsignor Della Casa : « Bisogna che
tu ti avvezzi ad usare le parole
gentili e rao* » deste , e
dolci sì , che ninno amaro sapore
abbiano* e in- » nanzi dirai :
Io non seppi dire, che Voi non m'
intendete , j» e Pensiamo un poco, se
così è, come noi diciamo; pint: »
tosto che dire: Voi errate, o E' non
vero, o Voi non la Poiché gli
scopi della conversazione sono d'i- Vr^struirsi
o d'istruire gli altri, di piacere o
di per- » siiadere, è cosa
desiderabile che gli uomini in-- »
telligenti e ben intenzionati non
diminuiscano n^vjl potere che hanno
d'essere utili, affettando » d'esprimersi
in modo positivo'^ presuntuoso che »
vi|i9n lascia di spiacere a quelli
che ascoltano,, e » non è proprio che
ad eccitare delle opposizioni' » e
prevenire gli effetti pe' quali fu concesso
al- . uomo Jl.s dono della favella*/ ,
«tr . . r « Se volete
istruire, ricordatevi che un tono af- ^,
fejrmativo ^fi- dogmatico, proponendo la vostra
. . -Ili sapete
; perciocché cortese é amabile usanza
è lo Incolpare M altrui, eziandio
in quello che tù intendi d'incolpaclo;^
anzi<^ » si dee far comune
Terrore proprio dell'
amico, prenderne prima una parte per sè,
e poi biasimarlo e ripren- i>
derlo. Noi errammo la via : e
Noi non ci . ricordammo À ieri
di così fare* ^ome che lo smemorato
sia pur colui A solo e non
tu : e quello che Restatone disse
ai suoi com- » pagni non
istette bene: « Foij se le vostre
parole moìi men' M lono n ;
perché non si deve recare ili dubbio
la fede al- »> tmi: anzi, se
alcuno U promise alcuna cosa/e non
tela » attende, non istà bene che
tu dica: Voi mi mancaste della
•) vostra fede ; salvo se tu
non fossi costretto da alcuna ne-
»♦ cessiti , p«r salvezza del tuo
onore , a così dire : ma se
n egli ti avrà ingannato, dirai
: Voi non vi ricordaste di così
fare : e se egli non se ne
ricordò, dirai piuttosto : Voi non
» poteste ; o Non vi ritornò
a mente ; che Voi dimenUcastc,
» o Voi non vi curaste
d'attenermi la promessa: perciocché »
queste sì fatte parole hanno alcuna
puntura e alcun ve- » neno di
doglianza e di villania ; sicché
coloro che costu- » mano di
spesse volte dire colali motU , sono
ripulaU per- » sone aspre e
ruvide ; e cosi é fuggito il
loro consorzio M conie si fugge
di rimescolarsi Ira' pruni e tra'
triboli. S6ft » proposizione ^
è sempre causa per cui si cerca
di eontraddìpvi'^ e p«r non si^
aicoltato 1» con attenzione. Da un
altro Iato se, desiderando » d'essere
istruito , e di profittare delle
coignizteiii » «degli altri ^ toì ti
esprimete eooie pensona for<- )>
temente ostinata nei suo modo di
pensare, gli 9 MouNAt modesti e
sensibiii che nm amane la H disputa ,
vi lasceranno tranquillamente in pos- »
sesso de' vostri errori. Seguenda un metodo
or-» y> goglioso, raire volt» potete
speme, di piaeefs af » vostri
uditori, di conciliarvi la loro
benevolenza, » e di convincer quelli
cui voi eravate vago di £a9 »
aggradire i vostri pensieri (1). » *
La ragione non lia giammai maggiore
impero che quaodo alla si presenta
non come una legge che si deve
seguire, ma come un'opinione che può
meritare d'essere esaminata ; perciò ne'
crocchi di Filadelfia pagavasi un'ammenda
tutte le volte die facciasi uso d'un'
espressione decisiva.e dogmatica. Gli liQmini
piià intrepidi' nella loro c^rtsasa 4^rano
obbligati d'impiegare le formole del
dubbio, e pren- dere nel loro linguaggio
l'abitudine della modestia^ la quale,
quand'anclie s*|uerestasse alle sete parole,
• (I) L* abate Polignae sapava
presedtave le ime Idee i^a aria
sì modesta e gentile, clieil Pontefice
Alessandro VIU gli diceva: Voi sembrate
sempre essere del mio parerei ma alla
line de' conti é sempre il vostro
che prevale. Luigi XIV, dopo d*avere
ascoltato U suddetto abate sulla
ìiegoziazkme Intrapresa à Boma per le
celebri proposiztoid idei clero Oallleano,
disse : R!l sono Inlratlenuto con un
nomo, e glovìre uomo, U quale mi
ha sempre controddetUi c mi e smifte
piaciuto, / ai* Digitized by
Google 390 ' uno xiMa ^
* avrebbe già il vantaggio di
non offendere 1' altrui amor proj^io,
ma che^ per rinfluenza delle i^aaroie
MHe idee y ém fiiialMefite etftfindent
4mU6 fltetse opkìioai. .Ii6 pmone
gemili sapendo die ralttni wiità
soffre allorché si vede convinta,
sogliono terminare la contesa con una
lepidezza, a fine di mostrare che mii forepo
icrtet» dall'oppoeisimd, eh0 El- lero offendere
il loro antagoniata,. che non si,
van- tano 4Mla vktona» . § 4. C&a^imazi(me
dello stésso argomento. ■ Siccome
T ombra sola della pretensione offende
Faltmi amor proprio, perciò i titoli
di vano, su- IUrbò, anrogantef tallita
si regalane a tollo^ a torto si
dichiarano offensive le giuste ragioni con
cai l'Qinocenza e il nierito rivendicano
i loro. diritti. Costretto non di rado Tuomo
grande ad imporre silenzio air orgoglio
soperchialore , £a conoscere dè di* egli è,
sbalza nella tua possa e torreggia
dinanzi alla mediocrità impertinente che
vorrebbe avvilirlo. a Di modestia »
Tempo or non è, voce d*oner
n'appella. » Infatti la vera modestia
è eome la vera bravura, ÌJ
quale non oltraggia giammai, ma sa
rispingere gli oltraggi y fuorché quelli
che. li fa non sia vile à segno
da non meritare che disprezzo. Chi
avrebbe potuto tacciare d'arroganza Cicerone,
allorché, tot- nato dall'esilio, pregiavasi
d'avere salvato gli Dei del Campidoglio,
il Senato dalla vendetta di Ca-
tilina, il popolo dal giogo e dalla
schiavitù ? Non era egli giusto
che mostrasse a'suoi nemici il suo
Dome cancellato , i suoi, monumenti
distrutti, la, sua casa demolita, e
c6l peso della sua gloria gli
opprimesse? I^aseiando da. banda il caso
assai rara di Cice*«- ronC) e
consultando la giornaliera esperienza, ve-
dremo che ì^Uoìtdi.. l'esternare giusto
sprezzo per gUr aUH e giusta sHtim
pctsé^ è gittstij^ato, ^al- r
altrui insolenza (1). • . . Gbe
cesa dite di quelH ohe scrivono la
propria vita? Il severo Tacito non ha
osato fare rimprovero a parecchi' famosi
ingegni dell' antichità, che le loro
gesta pubblicarono, non per ostentazione e
({) Un prelato cortigiano, il cui
merito consisteva ne'suoi avi, ccedevasi
disonorato vedendo in Flechier un
confratello, che Dio aveva fatto
eIoqu$inte, caritatevole, virtuoso, ma non
gentiluomo : egli era ^sorpreso che
Fléchier fosse passato dalla bottega de*
snoi paventi affa ^e tescovfle , ed
èMie r impertinenza di dirglielo :
Con questo modo di jwmare^ ri- spose
il vescovo di Nìmes, temo assai che
se voi foste nolo f ai posto m
cui io aono^ rum ne feski disceso
far delle eandéU» Anche H «lareseiallò
de la Feuììtàde, tanto più soper-
cliialore con quelli che credeva
inferiori a sè , quanto più era
vile alla Corte, disse al sullodato
Flechier, eh' egli non' era a' suoi
ocelli che un meschino borgliigilino di Nimes,
e SQg^nset Gmmdt» ehs vostro padre
sarebbe 6m sér^ preso nei vedérvi dà
che voi siete. Forse men sorpreso che
non vi sembra^ rispose il prelato,
giacché non il figlio di mio padre^
ma io^ fui fatto vescovo. — Il
diritto di difesa giustificava questa
risposta; poiché l' alta opinione che
U buon vescovo mctetiava di sè, oltre
d' essere fondata sul veiO} ten« deva
a reprimere un ioigjusto
8pcegio« arroganza ma p«r quella tonfideasa the
.la 'pvobità inspira. Alfieri* che ci
ha lasciato. la sua vita confessa candidamente
che il parlare e molto più lo
scrivere ^.^i se sl^esso nasce da
molto amor, di se stessa. '^ìkipo questa
ingenua confessione rautece giustifica * la
sua condotta nel modo seguènte: '^-Avendo
ia oramai scritto naolto, e troppo
pià » forse che non avrei dovuto ^
è cosa assai nàtu- * » rate che
alcuni di quei pochi a chi non
saranno » dispiaciute le mie Opere (
ée non tra' miei con^, » temporanei,
tra quelli almeno che vivran dopo ),
» avranno qualche curiosità di sapere
qlial i<^ mi » fossi. Io ben
posso ciò credere , senza neppor »
troppo lusingarmi , poiché di ogni altro
autore 1» andie minimo quanto ad valore
, ma voluofiinoso » quanto alle opere
, si vede ogni giorno e seri- n
ver^^e leggere^ q vendere almeno la
vita. Ondo^ » quand'anche nessun' altra
ragione Vf fosse ^ è )».jQ^^pur sempre che,
morto io, un qualche » lyÉsJo peir
càyaore alcuni più soidi da una nuova
edizione delie mie opere, ci farà
premettere una » qualunque mia vita»
£ quella verrà verisimil<* » mente
scritta da uno che non mi aveva
o niente » 0 mal conosciuto, che
avrà radunato le materie » di essa
da fonti o dubbi o parziali; onde
co* » desta vita per certo verrà
ad essere, se non » altro, alquanto
meno verace di quella che possa dare
io «team; E ciò tanto più, perchè
lo scrit« » t<(^ a soldo
dell'editore suol sempre fare uno »|,smto
panegirico dell'autore che si ristampa^
sti^ » mando amendue di dare così
pià ampio snriercio » alla loro comune
m^canzia.; L'illustre Alfieri adunque, a ragione
persuaso che il suo iiome sarebbe
grande ^ucbè restasse scintilla di ;gusto
sul nostro globo ^ scrisse la sua
vita, acciò Aa stolta e mercantile
adulazione non venisse presantata ai postai
sotto falso aspato. ' Questa difesa
è modesta nel tempo stesso e sa«
gace. L' auto re avrebbe dovuto aggiungere
« che anche lo spirit o psfrtitp
s'accinge spesso a scri- vere delle vite
o de'romanzi, e di censure è largo
o di lodi ugualmente contrarie al
vero (1). ^ Ossian, diòe Cesarotti,
non ha difBcoItà di far Assentire la
goista estimazione ch'ei possedeva V presso
la sua nazione. L'uomo grande è
sincero; » parla di se stesso come
degli altri, ed è giusto 3»
Ugualmente con tutti. La decenza moderna
è (I) È compftrsaìn Franeia ima
cosi delU SiUtoteca de- gli uomini
viventi ecc. GU ignoti autori di
questa misera- bile rapsodìa mettono i vivi
nel sepolcro , contaoo i morti tra i
vivi , di più individui ne fanno un
solo , squartano un Individuo 10 tre,
C8nd>iano U medica in «rrocato^ lo
stam- patore in consigliere, ll^canieiioe in
arlecchino: raccontano fatti che l' opinione
locale smentisce , citano libri di cui
non conoscono il frontispizio , alterano
le date per creare odio- sità od affezione
, censurano quelli che non li pagano
, ven- dono le lodi a tre centesimi
per jMigina, gindicano ^ af-* lui
coir acume della stupidezza, parlano degH
uomini come ne parlerebbe un Ourangoulangh,
ecc. ecc. : speculazione libraria che né
dà, ne toglie riputazione, perchè nissuno
gua- rentisce nè i fatti, né i
giudizii, ma che può far ridere sin-
ceramente le persóne di éenno, giacché le
persone di senno hanno diritto di
ridere, quando veggono lin' impòsta «icfAi
credulità^ sidV invidia e tuUo $pitii0 di
fmrUio ^ affezioni tanto più pronte a
pagare quanto più. goffe son le menzogne
die lor $i vendono» molto schizzinosa
su questo punto: gli uomini, » non
osando lodarsi in pubblico, si adulano
più » liberamente in segreto, e sì
credono in diritto^ » di risarcirsi
della loro Onta modestia col detrarre'
» alla fama degli altri. Così non
abbiamo guada-* » gnato che virtù
apparenti e vizi reali. » Eccettuati
i casi di difesa accennati di sopra,'
a me pare che il giudizio di
Cesarotti dia in falso; giacché chi
vanta i proprii meriti, in vece di
far^ parlare gli altri a suo favore,
li fa tacere; In vece di farsi
degli ammiratori, si fa de'nemici ;
quindi il dignitoso silenzio della modestia
sarà sempre preferibile: • •
- . ; .ft II merito più
grande è il più modesto. » )
Se facesse d'uopo confermare questa
idea popolare con autorità , sceglierei tra
gli antichi Catone , il quale , a
detta di Sallustio , faceva grandi cose
senza menarne rumore, e avrebbe potuto
dire : a Cedo a tutti in
parole, a nullo in fatti. » Tra
i moderni v' additerei il poeta Despréaux
, il quale, eccitato da un incisore
a far qualche verso pel suo ritratto
: Io non sono sì malaccorto ,
ri- spose , da dir bene di me ,
nè sì stolto da dirne male. §
6. Rispetto ai pregiudizi. I giovani
non conoscendo ancora per esperienza quante
passioni vegliano alla conservazione degli errori
, ignorando che tra gli errori v'
è una for- tissima lega, e tale che
scotendone uno, gli altri si risentono
e CQjrrono in difesa: i giovani, dissi,
Digitized by GoogL si danno a
credere che ogni verità potssa essere ,
sRa- presenza di chiunque proclamata , e
fanno le maraviglie se più ostacoli
le si oppongono. Come inafi ha
(iNDlnto il sensate Bandi riguardare il
ri* spetto ai pregiudizi come un
legame inventato dai eapriccio e dalla
moda? Se qualcuno, entrato in una
moschea zeppa di adoratori di Maometto,
grl-> classe ad altissinia voce che
Maometto era un im* postorcr credete
voi. che farebbe HK>lti proseliti, e
che non verreUe in pezzi dagli
astanti? Ma senza anco voler calcolare
i danni cui si espone ehi spaccia
una verità imprudente, fa d'uopo con-f
venire che, offendendo i pregiudizi contrarii,
non le rende più agevole la strada^
ma più scabrosa. Ella è infatti cosa
difficilissima il convincere un' uomo dopo
che abbiamo offeso ilsuo an^or proprio,
' Se il -sole, dice d'Alembert, ^lene
ad illuminare in un istante gli
abitanti d'una caverna oscura, e dardeggia
impetuosamente i suoi raggi &m loro
occhi non anco disposti e preparati ,
e quindi gli irrita soverchiamente ,
renderà loro per sempre odioso lo
splendore dei giorno , di cui non
cono- scono ancora i vantaggi, mentre
sentono il dolore che loro cagiona.
Se ai contrario introducesi in questa
inverna un debole raggio che per
insensi- bili gradi vada crescendo, si
riuscirà a dimostrare il pregio della luce
, e gli abitanti stessi ne bra*
nieranno l'aumento. Per la medesima ragione
con- viene rattemprare la luce dei vero
, ed aspettare che rintelletto a poco
a poco si sciolga dalle false idee
che l'ingombrano , divenga gradatamente più
forte. I s' abitui e s' addomestichi cpl
nuovo ospite f^he non conosceva per
anco. >^ Pretendere che tutti gli
intelletti ammettano tosto le stesse
verità, è pretendere che tutti gli stomachi
digeriscano egualmente le stesse vivande.
La pulitezza vi fa dunque un
dovere di cono- scere il carattere
personale e la situazione sociale delle
persone che al solito crocchio concorrono ,
acciò le vostre idee ed affezioni non
vadano a dar di cozzo contro quelle
degli astanti , e con reci- proco
risentimento rimbalzino. § 6. F'élo
alle antipatie. Lo sprezzo che merita
la vile adulazione ha in- , dotto
a fare distinto elogio della franchezza ,
e come virtù assoluta raccomandarla. , .
La massima di velare le proprie
antipatie , come quella di rispettare i
pregiudizi, è stata riguardata qual legame
inventato dal capriccio e dalla moda
da più scrittori. Si dice che dassì
prova d'integrità allorché la lingua ed
il cuore essendo d'accordo, le parole
rappresentano i sentimenti. Ciascuno per
altro s' accorge , o sente almeno
confusamente, che se merita sprezzo un cortigiano
che ci protesta stima, affezione, amicizia
, mentre nell'interno dell' animo egli
si ride di noi , merita disprezzo
maggiore un cinico, che senza necessità
viene a dirci: Io v'abbomino e vi
detesto. . Dunque tra la menzognera
adulazione e la fran- i chezza
eccessiva vi debb'essere un mezzo. La
necessità di questo mezzo è dimostrata
da tre ragioni. f i. L'amor
proprio di ciascuno , costantemente avido
di farsi degli amici e degli
ammiratori, age- volmente lusingasi di
ritrovarne dappertutto , e sente in
lui sorgere e crescere il dispiacere
in ra- gione delle persone da cui si
vede sprezzato. ^2. Il dispiacere
risultante dallo sprezzo è copiosa fonte
d'antipatie, animosità, odii , e perciò di
gra- vissimi danni sociali.-Noi c'inganniamo
sovente nell'opinione che concepiamo degli altri
, e più volte siamo costretti a
ritrattarla V senza riuscir sempre a
giudicare più sanamente. Laonde quando alcuno,
giusta l'interno suo sen- timento, dice ad
un altro, Vi sprezzo, è sempre certo
che gli cagiona un dolore , non
è sempre^ certo se colpisce nel vero,
-^y, * Ora, escluso il caso di
necessità, fa d'uopo essere 0 crudele
ò pazzo per cagionare ad altri un
dolore' che ppò essere ingiusto, e
farci un nemico che può riuscirci
funesto. • ^>^^i^V'-Alcuni dicono: Da un
lato v' è sèmpre piacére neir
esprimere i sentimenti quali nascono nel
no- stro animo, mentre si prova pena
nel reprimerli ; dall'altro noi non
abbiamo bisogno di nessuno*f^i . Di
questo raziocinio la prima parte è
sempre vera, ma la seconda è sempre
falsa, finché re^* stiamo nella società.
Voi non avete bisogno di Pietro, e
forse senza danno presente o futuro
po- tete dirgli : Ti disprezzo ; ma
la faccenda non va così con tutti
gli altri uomini. £ntrate in una
conversazione con quella franchezza encomiata
da alcuni scrittori, e presentandovi
successivamente a ciascuno , dite a
questo : Voi pretendete di piacere a
tutti, e tutti si ridono di voi
; — a quello : Voi siete sì
sciocco che m'eccitate compassione; — a
un terzo : Non saprei dirvi il motivo
, ma sento ars avversiófte Contro
di voi, ecc. Se voi così operate^
'mi par certo che tutti s'alzeranno
per cacciarvi' . / fuori della
conversazione a ceffate ; e vi
succederà lo stesso in tutte le
altré. ^^'o^mii ' • ^ • '
La franchezza non consfete nell' offendere
inu^ tilmente l'altrui amor proprio ,
ma nel difendere con coraggio i
dirìtti deWinnanità contro r or- ■^goglio
che li calpesta^ e nel convenire
de'prqpri difetti ed emendarsene. ' •/ ^
,»iliisidu6m;2 In vece dunque di dire
al giovine : Alza il vélo che
copre il tuo animo e mostra a
tutti Podio/ lo sprezzo, la noia, il
dispiacére che in te produ- cono le
loro debolezze e i loro difetti ;
gli dirò piuttosto :; Jpl^; Uflf' lato
sii pronto a compatire le loro
debolezze, dall'altro non crederti infallibile
j ne'juoi giudizi. L'uomo franco può
conservare. il j suo sentimento senza
offendere l'altrui amor prò =5 prio ;
non si deve offendere l'altrui amor proprio
se non in vista d'un vantaggio
maggiore, come nònr si taglia una
gamba se non per salvare la vita.
Mi spiegherò meglio con un esempio: ^
Uno de'confratelli di Guettard lo
ringraziava un giorno perchè questi gli
aveva dato il suo voto 4 allorché
quegli fu accettato membro dell'accadenriia
delle scienze, roi non mi dovete
nulla, rispose il ' Botanico :
s'io non avessi creduto che era
giusto it darvelo ^ non r avreste
avuto ^ giacché io non v' amo.
». Questa risposta , benché lodata
da Condorcet mi sembra riprensibile ,
perchè gratuitamente of^ fensiva. Per quale
motivo cagionare un disgusto e dire,
non v'amo^ a chi viene a protestarvi
un sentimento di riconoscenza.^ Se Guettard.
avesse ,SW' * d(^V Nèl^ire
tt 'mi§^i^ te eoasultù te giù- sUzìa
e niente altro; non ringraziate ddnqiié
me^. ina voi stessè, giicebè se nra
avessi creduto cto lo meritaste^ ndw
?ir«fcMè »v«to ;<catìh riq^^mileaddi^
Gtiettard sarebbe stato^^ franco senza
essere offea- siw é «liand. *
; - - ^ ^ ;
^ : ; • *
• - ■ ' L'abAté S. ae«l
(Aragofift* la indotta 4egH4t9^ mini
nel mondo a quella de' ciechi in uiìà
casa* vàs|sì è ^nregoiare : rj^^iH^^
I più sensati a tentone. Quelita
irregolarità di condotta non succede per
Tapplicarle. Non uscendo dai limiti
deirargomento che jdiscitto^ dirò aduncfue, che
in mezzo a tanti earattefi diversi,
tr«*te-vtóc pMftéser^Ue ^pasaitini^* neK'aod^giQjnento
costante de' gusti e de* pareri , tiatf 'si
eMre 'pericoiè di sbaglio, «dlforicbè
attenlèii- dòsi allo scopo della
conversazione^ che è il rfi* ^rtimento,
si ha riguarda alla vanità di tia^
scuìw, che talvolta è-il prineifmte\08tàiiUù^
fatti, se; nelle botteglie predomina l'interesse,
nelle cooversaÈtoni prevale la vanità, e
I bkdgtii -deila vanità sono anteriori al
bisogno di trastullarsi. ' "La vanità
è più o meno maneggiaste secondo
iindole delle altre qualità eiA f&
trova uffitt ; Mvl^ viene dunque, tener
queste presenti al pensiero per rttrovkre
i bieztl onde adescai qaè)la { o
dmetio iVon irritarla. • - ' '
• . ' . - -
^ 1. Vanità e ignoranza. AUorisliè
la vanità è Hìnalgamatà coH'ignoranza, apre
foreccbio aHé più sciocche menzogne, e
delle più improbabili illusioni si pasce.
L'uomo vano ed ignorante, per es.,
gongola di piacere alle Iodi che voi
date al suo eappello, alla sua giubba
, al suo abito,: mentre un uomo
di spirito ne rimane offeso. .^• 2.
f^anità e riflessione. In questa combinazione
le lodi impudenti, anche desiderandole per
altri fini, dispiacciono: i Romani non
sapevano come contenersi con Tiberio, il
quale non voleva la li; berta e
odiava la schiavitù. A Traiano éfie
aveva Io spirito sodo , non andavano
a sangue le basse maniere e servili
che usava seco lui Adriano. Carlo»
^.V disse ad un adulatore: IVF
accorgo che pensate a me ne' vostri
sogni. , . ,3. Fanità e
viisantropia. In questa combina- .'zlone
la vanità è sì schizzinosa e
bizzarra, che una | lode, benché
veridica, e ravvolta in gentile scorzi
V la offende , amando essa meglio
^ssere contrad- idetta che encomiata.
Infatti egli è un mezzo quasi
infaUibile per conciliarsi l'animo del
misantropo il somministrargli occasioni di
esercitare la sua bile contro quanto
succede, e procurarsi così una specie
^di celebrità, essendo ohe nessuno
maltratta il ge- nere umano se non
per occupare di se stesso il genere
umano. 4. Fanità e sesso debole.
Benché le lodi alla bellezza non siano
vere lodi , ciò non ostante suo- nano
piacevolmente all'orecchio delle donne co- muni,
ed anche degli uomini. Osley, famoso
men- dicante a Londra, fece fortuna
servendosi del se- ,guente stratagemma.
Quando era permesso di men- dicare in
Inghilterra , egli si appostava ove
era maggiore la concorrenza delle persone
di buon tuono; e allorché vedeva
delle donne eleganti, cercava loro la
limosina. Se esse gliela ricusavano ,
Madama , diceva egli all' una , In
nome di questi begli occhi neri ;
all'altra, In nome di questa bella
capellatura ; a quella, In nome di
questo bel taglio incantatore ; a questa
, In nome di que' labbri di rosa;
finalmente venivano le gambe divine, i
piedi leggiadrt, il portamento da regina:
nulla era di- menticato : ed egli
andava a casa colla borsa piena.,
inanità combinata con qualunque sorta di
carattere. La qualità più costante della
vanità in qualunque combinazione di cose,
o sia considerata nell'uomo in generale,
si è il piacere crescente in ragione
delle persone che parlano di lui
senza svantaggio. Un principio d'involontaria
allegrezza scorgerete sul volto di chiunque
, appena gli dite che avete fatta
menzione di lui in tale conversa-
zione; che Pietro ne ha parlato in
tal altra, ecc. È successo un piccolo
urto nell'amor proprio di due famiglie,
il cui rumore non è giunto alla
fine della contrada ? Gli individui
di esse vi diranno che ne ha
parlato tutta la città ; e se
voi mostrate qualche dubbio ivyi^ si dimanderà se siete caduto
dalle nubi: tanto è vero che là
brama d' essere r oggetto degli altrui
pensieri c' induce a credere d'esserlo
realmente, e la supposta esistenza nell'ai:
trui opinione è centupla dell' esistenza
reale : in somma gli uomini in
generale somigliano quel miserabile principe
dominante sulle coste della Gui- nea ,
il quale seduto a' piedi d' un albero
, avente per trono una grossa pietra
, per guardie quattro ISegri armati
di picche dì legno, diceva ad alcuni
-francesi : Si parla molto di me
in Francia ? — Atteso questa forza
estensiva della vanità, ciascuno,
Digitizei. ^2 5«rr».?tlBR0 TERZO 'W'
/ ' spesso di buona fede^
rappresenta la sua opinione^ privata comè
opinione pubblica, di modo che nel
^progresso del discorso vengon affibbiate
al pub- blico cinque o sei opinioni
talvolta contraddittorie sullo stesso argomento.
Conoscendo le principali combinazioni della
va- ;ìiità , e i prodotti sentimentali
che i^'e risultano > saprà il
giovine adescarla con garbo senza com-
promettere la dignità dell'uomo ; ritroverà
il limite che separa la dissimulazione
dalla simulazione, e idalla vile falsità
si terrà lungi ugualmente che ridalla
sincerità gratuitamente offensiva. - Dapprima,
in vece di mostrarsi stupido e silen-
zioso alla vista dell'altrui nierito,, il
giovine ne sar \ pronto encomiatore,
esternando gradi di sti?nu proporzionati
alle qualità utili e lodevoli, asso- ciando
alla stima gradi di rispetto, se di
partico- lari virtù si tratti e di
grandezza d'animo; in tulli i casi
egli procurerà che il sentimento rappresen-
tato da' suol atti e dalle sue parole
s'avvicini ìi quello che gli altri
vogliono ritrovare in lui, non dimenticando
che quando sì tratta di riguardi; e
men male peccar per eccesso che per
difetto. « Sta dunque attento nel
passar del guado,
^jji?,.K cerca d'evitare li due scogli,
» Da cui scampano pochi, o almen
di rado. » ft ben che in questo
mar la nave sciogliCol rischio a
destra ed a sinistra, ancora :^ »
Salvar ti puoi, se il mio consiglio
accogli. . ^ Va per la via di
mezzo, e se pur fuora ^.;»vDel relto
calle fantasia li mena , .» AH
pilo, e non al basso tien la
prora. » ' PULIIBUA MAQUIS .
383 d'avvilirsi^ isostràndosi indulgente
alle umane de- ^lez29e, aUoìr«][iè nmaa
dmm ne risulta^* EUa^Mftì isdegna A
tendere agli altri tachè dì più di
quel,c^e hanno diritto d'esìgere, sapendo
ejie nel com* smercia < deUa vita
cU ai ostinàsae^ a coVmmr^ gli uonuni
nel loro vero posto, correrebbe pericob
di ppjRsi ia coi^esa eoja tutti.
>Le aote anima ficoole^
jpqttìtfe aidle iaM pretemttoi, speaae^ sospette jti guardando
come furto fatto a se stesse lutto
ciò (^p c(NM«doiif^ figli aitai >
Ungotìé goolàùiaf^^ là tfiiancia in mano
per pesare a rigore ciò che 4«!^oiiq|
fat^f^iiidaie o musare : é sg^s^
sotto pr^ testo di non degradarai, si
im»lmiio*iiliiv^tlaeif|i .(^io^Q usfmli eà
inferiori (1). ^ ^ ; (I)
I Lacedemoni, che- neri peccavano per
eccesso di bas- sezza, hanno lasciato
un beli' esempio dell' indulgenza che
si debba alla follìa de' grandi.
41e^s^"^^o ^^^^ piccolis- ^iiaio, qMlido
péélèadava drenare figUo 4i Giove, e
JHo egli stessè, ^ireeheper Melo
rieooosotaeiDo tutti gU 8ta(l.éella Grecia
: in occasione dì queste pretensioni
i Lacedemoni fe- cero il «eguente decreto,
veramente laconico ~ Poiché Ales- saneÉto
vuol essere Dio^ che lo sia. '
. Attai meao ladolgeiito si moslflò
FilosseiMr een Dioiiigi fttotteo. Questo
ttasniio, peidiè era vètf laceva de*very,
pre* tendeva al vanto di pòela. Ef^li
prff^ò un giorno Filoss^ne a correggere
una sua opera teatrale; e questi,
avendola rap- pezzata e rifatta 4al primo
verso air^Himp, il re lo con- dannò
alla lettere, ^acciò- fi Imipamse a rispeltase
ia regia pc^la. li giómò sussegnèiYte^
tra(toìòdi cacGasKe,^K>'amiiiis8 alla sua
mensa, e liniio il pranzo, dopo
avergli fettOfaleciDl versi , gli domandò
il suo parere. Il ponila , senza
rispon- 384 iV?^ Raccomanderò finalmente
ai giovani di non imi- tare la vile
e perfida condotta di coloro che lo-
dano alcuni collo scopo di denigrarè
altri. Ih ciascuna carriera alcuni
personaggi distinti occu- pano gli sguardi
del pubblico : cbe cosa fa V
in- vidia per defraudarli ? Suscita loro
de'rivali, colma di lode degli imbecilli
che appena hanno il senso comune, e
si sforza di ripeterne i nomi,
acciocché il pubblico s'induca ad occuparsi
di essi e dimen- ,/tichi i
primii -^^Nel corso della giornata si
riproducono ad ogni vistante de' casi ,
ne' quali alla sola azioiie d'inno-
cente lode si può ricorrere per
conseguire l'assenso di alcune volontà ,
e diminuire la resistenza di altre ;
perciò ad esercizio de' giovani soggiungo
i seguenti problemi, ciascuno de'quali
ammette, col dere, si rivolse alle
guardie e disse loro: Riconducetemi in
ctarcere. • ^' ^f**^ -^u ^. •> i
Un uomo ^11 «pirilo nel case di
Fllossene sarebbe uscito d* impaccio con
una celia. Infatti la condotta di
questo poeta sarebbe ammirabile, se si
fosse trattalo d'una cattiva legge od
alli-a operazione daivàosa al pubblico ;
ma scegliete jl carcere pcrclié un
Uranno vuol essere poeta, é paizrja.
' Maggiore imprudenza commise rarchitelto
Apollodoro , il quale, sapendo quanti> l'
imperatore Adriano era avido dì lodi,
criticò un di lui tempio in modo-
un po' burlesco , os- servando cbe se gli
Dei e le Dee si fossero alzale
in piedi , si sarebbero rotta la
testa nel soffitto. Questo scherzo gli
costò lii .vita. 11 quale fatto Ù
dice che i coltivatori dozzi- nali delle
belle arti hanno una vanità atraordinaria,
supe- riore a qualunque sentimento^ e
capace di sacrificoì'c la slessa amicizia, mezzo
della lode , soluzioni indefinite nelle
varie circostanze sociali. ' - ^
1. Disarmare la collera. . ...
.^.( Aureliano faceva rimprovero a
Zenobia , per- chè non aveva riconosciuto
gli imperatori romani ; la principessa
lo calmò, dicendogli : Io riconosco
voi per imperatore , voi che sapete
vìncere : Ga- lieno e i suoi
pari non mi sembravano degni di
questo nome.) (1) . , 2.
Addolcire l'amarezza d'uri rifiuto. '^ ^
( 11 gran Condè, pregato dalle
dame di lasciarle uscire da Vezel
ch'egli assediava , prevedendo che Ja loro
uscita ritarderebbe la resa della piazza,
ri- spose che non poteva acconsentire ad
una dimanda che del più bel frutto
del suo trionfo lo prive*, rebbe. )
. • , * Accrescere
pregio ad un favore.' ( Luigi
XIV nominando al vescovato di Lavaur
Flechier, che predicava alla corte, gli
disse: Vi ho fatto aspettare alcun
poco un posto che meritavate da lungo
tempo, ma non voleva privarmi così
presto del piacere d'ascoltarvi. ) "
' 4. elare il lato offensivo
d'una verità. ( Despréaux interrogato
da Luigi XIV sopra alcuni versi da
lui composti: Sire, rispose, nulla è
impossibile a Vostra Maestà : ella ha
voluto fare de' cattivi versi, e vi è
riuscita. ) . ^ , /
(I) Un soldato francese si faceva
chiamare col nome d| Turenne, celebre
maresciallo di Francia: quesU mostrò d'es-
serne ofifèso: il soldato rispose: Generale,
io sono invaso dalla gloria de*nomi:
se ne avessi conosciuto uno più bello
del vostro, l' avrei preso. . / .
22 1 386 ZiIBBa ISBZO
* • . § 8. Continuazione
dello stesso argomento. ' L'uso della
lode è ragionevole finché, fondato *
sul vero o verisimile , è stimolo
o ricompensa ai talenti, all'industria,
alla virtù. i L'uso della lode
è riprensibile quando o fondasi sul
falso , 0 di gran lunga oltrepassa
la misura del merito encomiato, e
allora dicesì adulazioìiél * Vi sono
de'Iodatorì eterni, i quali non vi
danno una lode fuggiasca e dilicata ,
ma vi inondano e opprimono d'elogi;
e ciò per ogni inezia, ad ogni
istante, alla presenza di qualunque persona
; • cosicché se non rispingete
le loro lodi smodate, acquistate taccia di vanità ;
e se le rispingete, essi '. le
replicano con usura , e per così
dire non vi in- censano, ma vi danno
il turibolo nel naso. ^ * Tre
caratteri distinguono l'adulazione dalla lode
' ' ragionevole 0 meritata:
! I. L'adulazione cambia i vostri
vizi in virtù; ^ m||||( 2. Ella
vanta in voi delle qualità che non
avete ; 3. Ella innalza eccessivamente
quelle che avete ; « .... Nel
mentire esperto, * » Maestro in
adulare , egli senz' onta V Chiama
faconda indotta lingua , e bella I
* " » Schifosa faccia ; un
sottil collo e lungo I )) Agguaglia
a quello d'Ercole, che innalza I
. » Di terra Anteo; magnifica. una
voce ) • » Stridula e chioccia
qual d'irato gallo » Che alla
mogliera sua morde la cresta. •
» L'adulatore adunque - I
I Digitized by Google È
un ipocrita che finge &entimeoti
c^^ptmru a qutìlìi ohe cg^ ffi^U'
animo ; ^ Z m vile - «
Buffon , perpetao l^ioMM' di eaptf «,
* » * die trama ai cenni
del rìccOf e Ib.ecQ ai detti deUd
persgy|;iefiu viziose i % wó
soroccatore cl)e.)dà .menzogne per fitleoi^rj;
vantaggi personali (1) ; É un
ladro che toglie alla virtù r.eiicomio
ehe profonde al vizio; £ un
infame che » io^i^^^^i^te ali' onore
» non teme il pubblico disprezzo;
L infamia delPadulazione cresce in
ragione della pubblieU^ ddta aUe lodi
menzognere. Pera colai che sa malnati
fogli « Famelfto eerifter vende sue
lodi, » E d'aura popolar Talme
rigonfia. » Sid labbro a lai le
venenate tazze » Vota menzogna , e
Favvilito incenso » Onde frodonne di
virtù gli altari , » La lusinga vénal
pria^nde a Itti ; » Che col
prestigio d'un error che piace 19
Cangia il ?izio in virtù, traiforma
in mmie » T» Ignoranza , follia ,
viltade, e mira » Sorger Tersità emulator
d'Achille ^ » E nn Sfida infame
in an Traian rivolto. » (i)
Allorché Filippo di Macedonia divenne
guercio, il cor- tigiano Clisofo usciva di
casa con un empiastro sulF occbjo, e
si traeva dietro una gamba allorché
il re zoppicava per una lecita. Sono
arcìpochissimì quelli che facciano sforzi
per acquistare le qualità che loro
mancano allorché vengono accertati che le
posseggono ; e meno sen- tono stimolila
salire ad alto grado di gloria se
quelli che li circondano dicono loro
ad ogni istante che sono giunti alla
cima. Si può asserir anco che più
personaggi potenti non divennero tiranni se
non perchè fu fatto lor credere che
tutto era loro dovuto , e che il
loro rango scusava qualunque colpa
potessero commettere. , y^-
Da un lato essendo utile l'uso
moderato e ragio- nevole della lode , dall'
altro non essendo difficile d'essere
tacciati d'adulazione , perciò ricordecò la
regola dì Montaigne, il quale , nel
lodare le virtù e i pregi reali
de' suoi amici , compiacevasi bensì
d'esagerare alcun poco, ma limitavasi a
cambiare un piede in un piede e
mezzo : secondo Montaigne adunque il
rapporto tra il merito e la lode
che possiamo tributargli, non deve
oltrepassare il rap- porto di uno ad
uno e mezzo. Quindi pria di
profondere lodi dobbiamo esami- nare le
qualità delle ji^rsone ; e se ci
accade d'es- serci per bontà o generosità
d'animo ingannati, non essere restii a
ritrattarci. — ^ Squadra ben
ben Tuom che commendi, ond'onta » De'
falli altrui non ti rifletta in viso,
w Diam talor nella ragna ,* e
ottien l'indegno M Da noi favor;
dunque la man delusa « Sottrai da
chi va di sua colpa onusto. »
; GOO Delicatezza animo. Si' dic0
delicato oa fiim aUovcbè al ooniatto
' d'aurà un po' pungente s'attrista,
e al raggio me- ridiano piega ti capo
suUo stelo. Pèr drantMre quanto è
dUiaiad r onora dette donne, lo
parago;iiaDao a terso cristallo, i,
' * « :A debìl canna y »
Ch'ogn'aur9 mchina, ogni respiro appanna
Si ,ah)ai;pa animo dilicató quello
che alle tnioime seai^kKÌon|,m&raUj^iK^ od
a vanjia^o aly 4rui si risente.
\\. pi^Q 4^, essere bontà d'animo
senza de. Rcatezzas ^ uoma ìytiòno vi
&rà tosto il piae^ ^ebcgli domandate
: un uomo dilicato farà dì più;'
egli Vif risparmierà la peqa 41
domandare,, e éa^rà tenere segreto il
beneficio. Vi può essere giustim
Sj^nza^ delicatezza : un uomo giusto
difenderà con calore i vostri diritti
nel consiglio: un uomo dilicato difenderà anco le vostre convenien^, e s'
affiretterà a .spedirvi la Booi^ del
felice enccesso. La delicatez^ d'animo
è un misto di speciali qni^ità e'si
manifesta coi caratteri di esse, ^esie
.qualità sono le seguenti. Finissima
sensibilità. 1 generali Ateniesi a '
Maratona, ecc^itati dall'esempio d*ArÌ9tide ,
cedet- tero intero a Milziade quel comando
che gionial- mmte^ed a vicenda toccava
a dascuno* Milziade, acciò la vittoria
che lusingavasi di conseguire non fosse
cagione di rincrescimento a qualcuno de'ge-
9erali, spinse la delicatezza al segno
da non dare la faiOtagli^ che
giorno ia cui gli dpparlBomirjeoinandd.
«iW^^^^h-T^ % Cemdido disinteresse. Nelle
cose di.seasibite vitloree boa hm^wYv^laà^fe^^^^
kk^eosa offerta e Ja cosa (zccettata.
serve à misurare la' delicatez;uhi [wgìio
àir^ che è t^Qto < aiaggMtr^ Jid
dftlieatez» quanto è mifiore raccettazione
a fronW deirofi^rta^ Neirampiezza del
terreno che i Mitl- l^nesi offerserb
a Pfttaco« loro cooeittadiao» la ri^' compensa''
averiò per la repubblica acquistato, non
accetto egli fuorché io spazio che
perocMrsa un dardo per esso lanciato.
E tra ta iikunifiteàza de* doni che
il console Postumio mise avanti a
Marzio per ncojfj^seiaieiUo del sjao
vatoré, idtro non volle il generoso
romano ch0 un prigionièro col quale
ebbe comune l'albergo, ed un eavallo
da guerra di cui potesse natile -biittaglie
^sl^irvirsi. ÀU'opposto non si vedé ombra
di ^éélloiieas net ée^ guente fatto.
Il sopranlcnclente delle finanze francesi
BuUion , nel ^640 fece battere a
Parigi i primi luigi che comparvero
in JPrancia; e avendo invitato a
pranzo cinque nobilissinù •signori/ fecfe
postare A deueré .^6 badll' pieni di
i|uesle wm, specie, e diése loro di
pMnd^è quanto ne VolévatfO; Clàacun signore
si gettò avidamente sopra questo nuovo
fruito, ne riempì le sue tasche e
fuggì colla sua preda, senza aspettar
la sua carrozza, di modo che 11
soprantendente rideva di cuore dell'imbarazzo
che ciascun signore mostràva eànoninando.
Io vece di delioateàa qoà vedAwM^ vmssimo'
interesse^ e liiffà y. IndiacSMzione,
giacché ciaseano, di cosa non bisognevole,
accetta quanto gli viene ofiferto e
se ne carica in ragione della
capacità delle sue tasche. V Ne' casi
comuni V indiscrezione cr^^e a misura che
è ptà '^keoìù U vafitaggiù chei'eonkBgue
accettante y^ejiiù grande it danno che
re$ta alt offerente. Vo6ite fierezza. Il
tratto più hello che som- ministri la
3to];i^-)re]^tijKaiiiaate airargpmeittP^ si è il
wgaeaté, se la memprìa noii m*in*
gauna. Roberto, duca di Normandia, padre
di Gu^ gUelmo ll^^tmgttistatore ^
trovaadasi a Xgfitif|tìDQr poli diretto per
Terra Santa , erft eéldbre p# tt
fiv^cità del suo spirito ^ per la
sua a£fai^iUtà t, fi* WaMlÀ sd altre
'vir^^^^^ L^jQipera|M)ré ^ ^ogHo farne prova^
Io invito co' suoi nobili a pranzo
nella «graiijsàla del.palazz^ iniperial^i
quindi^or^inò che tutte lè^ tavd^v é
tutti gli seaniii £MSerd':bQé^patt dagli
altri commensali pria deU'ajr^iì^Q de*
quali prescrisse* clie nissunà A prendlésse
> stero. Giunto > il duca
co'suoi nobili, tutti riccar m^te vestiti,;
avendo os^rvato che gli scandi erano
oecopati, « die nissano rispondeva alle
sue gen* . tilezze, si diresse, senza
mostrare la minima sor- p^^. joè II
4iiniQiO turbamento., veysp jl'una delle
estremità della sala che rimaneva vuota,
si levò il mantello, lo piegò con
bel garbo, lo pose sul pa- ▼imento
e vi si assise sopra, nel che
fa imitato dal suo seguito. Pranzò in
questa posizione colle vivande cl^e gli
vennero polite, dando segno d^lla . più
fèrfetta soddis&zione. Finito ìi pranzo,
il iw» e i suoljaobìli s' alzarono ,
presero congedo dalla ^mpagàrai
nel moda più grasìoso ed uaeiroao dalia
sala colle loro giubbe , lasciando sul
pavi- mento i mantelli che erano di
gran valore. L'im- peratore che ^y^Va
ammirato b tòro condòtta, fa sorpreso
da quest^^ul)imo tratto, e spedì .upo
de' suoi còrtigìani.jal sappUcare U dqcft
iiA il sao. se^ guito a riprendere
i loro mantelli. Andate , a dire
al vostro padrone, rispose il duca,
che i ]!>{ormannì non usano
portar via gli scanni di cui si
servirono a pranzo. — "Questo rifiuto
era delicato, nobile, convenevole e fiero
nel tempo stesso.^ r*- vi—*--^^ "'4.
Gentili sorprese. Il czar Pietro, che
viag- giava in Europa per istruirsi nelle
manifatture eu- . ropee , si fermò
alcuni giorni a Parigi , e tra gli
altri stabilimenti visitò quello della
zecca. Si co- niarono molte monete alla
sua presenza : una di queste essendo
caduta a'suoi piedi, egli la raccolse
e vi vide da un lato II suo
ritratto in busto, dal- raltro una
faRia appoggiata col piede sul globo,
e questa leggenda : Fires acquirit
eundo^ felice al- . Iasione ai viaggi
ed alla gloria di Pietro il Grande.
; D( queste monete ne furono
presentate a lui ed 'alla sua
comitiva. Il czar non potè ritenersi
dal dire : I soli francesi sono
capaci di simili genti- lezze (o.*^'*;2'!!C
-^..rT.'^'' Dopo d'avere^ adombrati i
quattro principali elementi che caratterizzano
la delicatezza dell' a- nimo, passiamo
ad osservarne' qualche combina- zione.' *
\ *vV v. "v-;-* -
r (I) Lo spirito vivace e la
pronta sensibilità di questa na- zione
rendono T uso delle sorprese gentili
men raro che al- trove, anche nelle
basse classi sociali. Dopo la battaglia
della Marsalte, vinta da CaUnat, egli
passò la notte sotto la sua tenda
alla testa delle truppe» Trovavasi egli
in mezzo alla gendarmerìa e dormiva
inviluppato nel suo mantello. I gen- darmi,
che avevan presi ai nemici 28 stendardi
, immaginarono di circondarlo di quesU
trofei: gli altri reggimenti portarono essi
pure gli stendardi conquistali. 11 giorno
comparisce : Catinai si sveglia circondato
dai trofei della sua vittoria , e
salutato dalie acclamazioni dell' esercito.
* . V%Mm
Waniniù diHcata sa mggeHrìs de* vtm*
sigli senza mortificare V altrui vanità y
ad imitew zione di Livia , la quale
gettava , per così dire , a e^w nella
convèrsazione delle fdee trtlK ad Aogostò
senza che egli s'accorgesse ch'ella aveva
più spirito di lui. . # .
Non suole offrire alta per rinfacciare
penuria^ contento di mostrare la sua
disposizione a chi volesse approfUtqme*
Nelle poe«e d'Ossian^ men* tre Gaulo
viene circondato da Svarano, Fingal s'alza
ma non si dà fretta d'accorrere; egli
non vude rapire a Gaulo l'onore di
rimettersi e liberarsi dal nemico ;
troppa sollecitudine sarebbe stata un' of-
fesa alfa sua gelosa delicatézza su* questo
pùnto. ' Egli sa coprire il soccorso
con qualche p7 etesto plausibite^ e
all'idea sì mortificante della Kmosìnà sostituisce
quella d'un credito, d' un compenso, d'un'
indennizzazione, d'un onorario (1). '
* (1) Eccone alcani esempi: Un
sigDoi»! per mr 'eampd di benefleare
un aVvooatò miserabfle, ed aUonlanare dal
suo animo l'idea umiliante del soccorjK),
lo consultava $opra cause immagiaarie, e
pagava largamente i consulti. 2.
AJCcesUao visitando il suo amico Ctesibio
ammalato, e vista la sua Indigenza,
trovò modo di cacciargli destramente sotto
II capeuftle U denarb che abbisognavagll.
5. Il signor Dubois all' epoca
del terrorismo in Francia, essendo stato
destituito dalia sua carica e rinchiuso
in pri- ^one, il botanico (^ll^ei^t
portò ciascun mese, e finché durò Uk
detenzione,. alla fl^posa dell' amico detenuto^
la metà del proprio onocario , acclorcb',
ella non sospettasse la desti- tuzione del
marito , e non iscoigesse tutto il
pericolo cui rimaneva esposto. Facendo de'
benefica , egli si guarda dal ram- mentarli
sì perchè aspira al piacere delle belle
anime , non a quello dei despoti
; sì perchè sa che la ricordanza
de'beneiizi riesce gravosa al be- neficato.
CiLstode deW altrui gloria y e
quasi dimentico della propria y si
trova infinitamente lontano dal più vile
di tutti i sentimenti , F Invidia Che
d'altrui ben, quasi suo mal, si
duole. » Allorché Ulisse e Diomede
ritornano dal campo troiano, conducendo i
cavalli di Reso e riportando le
spoglie di Dolone, Ulisse, che poteva
dividere col suo amico la gloria di
questa spedizione, si fa un dovere di
lasciargliela intera : egli racconta
minutamente tutto ciò che fece Diomede,
e nulla dice di se stesso.
Dimenticando ch'egli ha dello spirito ,
sa far valere quello degli altri, ed
incoraggiare il merito nascente talvolta
timido, si perchè non crede che possa
essere offuscata la sua gloria , sì perchè
si regola coll'idea del pubblico vantaggio.
Apre r animo a tutti i sentimenti
che ingrana discono la natura umana ,
e vorrebbe pur chiu- derlo a quelli
che la degradano. Egli sarebbe slato
buon credente in Grecia ove si
divinizzavano gli eroi, miscredente in
Egitto ove si divinizzavano gli animali.
Riceve con riconoscenza gli altrui
avvertimenti anchè quando offendono il suo
amor proprio, e ne profitta, mentre
le anime piccole e grossiere ingrognano
e riguardano come nemici quelli che
additano loro i mezzi per divenire
raigliori. S#S buisce a
virtìt, collo scopo di ravvivarne l'imagioe
e promoverne resecozione (!)• Ltmgi
dal brigare sotta mano là carica del
sm amico i egli è disposto a
rinunziare ad una pen^ sione a
vantaggio di chi la merita più di
lui (2). Proporziona la riconoscenza
non al beneficìoy ma air intenzione
di chi V eseguì, nè crede che
cessino i suoi obblighi se ìì
benefattore cKvièhe sventurato. Egli è
penuaso che la rottura deW amiditAa
non Vautorizza a manifestare i segreti
che furono affidati alla sua onoratezza,
e non vuole screditare la sua
causa con un tradimento, come fu
detto a suo luogo. * Costretto
a correggere qualcuno, egli nùn lo fa
alla prssenza di estranei, e quando
può ^ il fa a quattr'occhi ; sa
anco condire la correzione con lodi.
che animano, in vece di ricorrere a
{i) Dopd Ta tn?6«n dèUa fertem
di SoltneU'riainiflt, nid 4657 , ì primi
soldati che entrarono nella piazza avendovi
ritrovato una bellissima donna , la
condussero al celebre maresciaUo di Turenne
come la parie più preziosa del bol-
lino. U maresciallo, fingendo di credere
che essi altro scopo non s'avessero
proposto che di sottrarla alla brutalità
de' loro compagni, il colmò di lodi
per si onesta condotta , fece quindi
ricercare il di lei marito , e gli
disse alla loro pre- senza: Voi dovete
alla morigeratezza de' miei soldaU l'onore
della vostra sposa. (2) Dugnay Trouin
, dopo una campagna gloriosa nel
1707, ricusò una pensione che II
ministro voleva dargli, ma la dimandò
e V ottenne per Saint- Auban, ^uo
aiutante, ciie aveva perduto una coscia
nella steslsa campagna. t è
f4i. villanie che avviliscono. Egli
procura di scemare la colpa attribuendone
parte alle circostanze ; e per
eccitare la voglia del ravvedimento^ ne
lascia intravedere la speranza. Egli dice,
per esempio : .<(. Nissuno di
quelli che vi conoscono e vi stimano
') vi credeva capace di tal errore,
ed io meno degli » altri. È
vero che i compagni sorpresero la vo-
» stra buona fede, o l'impeto della
passione v'ac- » ceco, ma io sperava
di più da quella perspicacia » e
forza d' animo di cui ci deste tante
prove, e ^> che certamente non è
estinta ; in somma Y er- » rore
è indegno di voi. Come mai non
vi cadde » in mente che esponevate
i vostri genitori alla w taccia d'
avervi istillato cattive massime ? Do-
» vranno essi cogliere disdoro dove
speravano lode » ed onore? I vostri
amici che tentano di nascondere il
vostro fallo , accertano che ne sentite
w profondo rammarico : Vorrete voi
smentirli ? » Dovrò io accertarli che
s' ingannano ? >^ ecc. Vuomo
dilicato^ nelle contese co^nemici sdegna le
vie segrete , le quali , essendo favorevoli
alla calunnia e alla frode , sono
preferite dalle anime vili Non abusa
della vittoria perchè non v'è me- rito neW
abusar del potere^ e v' è viltà
nell'in- sidtare i cadaveri. li Son
frmvde ncque occuUis^ sed palam et
armatum populiim romanum hostes suos vlcisci
, diceva Io stesso Tiberio. Achille,
che fu da Omero divinizzato , insulta
Ettore moribondo, e gli protesta che,
in vece d onorata sepoltura , Io
farà pasto de' cani. Dopo che Achille
ha attaccato egli Digitized by
Google i /V fl sentimento della
vendetta confondendoci coi bruti, egli si
sforza sempre di reprimerlo, perché, ^
.ogniqualvolta il può, vuole distinguersi
da essi. Egli tenta quindi di
soggiogare il nemico più ^ colla
generosità che colla /orsa i' pffl
'<H)f menti nobili che con atti freddamente
feroci ; é . neri può reprimere
il sorriso dello sprezzo alla vista
di chi aspira alla gloria del
carnefitcefi — r S varano nelle poesie
d'Ossian è vinto da Fingal: ^ la
condotta e i discorsi di questo ,
l' artifizio cgrtV cui s'insinua nell'animo
del suo nemico, sono e-r qualmente
ammirabili. « Poteva Svarano esser esa-
cerbato verso di Fingal per quattro
motivi : per ' » l'inimicizia
nazionale degli Scozzesi e dei Da-.., ;»~'nesi;
per l'inimicizia personale tra lui e
fingal » per la vergogna della sua
sconfitta; e per desi- derio di
risarcirsi. Fingal prende a superare tutti
-^^ 0» unesìi ostacoli colla nobiltà
de' suoi sentimenti./ ^» Comincia dal
primo, e mostra che le guerre delle
loro famiglie non venivano da un odio
ereditario, » ma da una gara di
gloria , e che anzi esse da »
principio erano amiche e congiunte. Passa
indi » ad allontanargli dall'animo l'idea
della vergogn ch'era il punto più delicato
e più necessario ; e .» f^ì\iì
grande elogio del valore di Svarano,
|n- V '■■rslesso
il cadavere d'Ellorc al suo carro,
dopo die Io ha strascinalo tra i sassi
e il fango, sferzando a più non
posso .1 suoi cavalli^ dopo che ne
ha fatto il più feroce strazio ,
il poeta viene a dirci' » Ch'ei
non è ^lollo, nò villan, né iniquo
il suo eroe 11 ! ; * j^v,
• • • ^ 198. v dicando
che nel suo spirito egli non ha
perduto V^Al^iuUa dell'antica sua gloria.
La lode non è mai \ « più lusinghiera
quanto in bocca d'un nemico, i ^
f Riconfortalo l'amor proprio di Svaranp
con que- •:^.filo calmante, Fingal mette
in uso ì modi più *^ >>
blandi. Lo chiama delicatanriente fratello
d'Aga- nadeca, per destar in lui
Sentimenti teneri ed amichevoli coll'imagine
d una sorella amala non ij^rjf^^^no
da lui che da Fingal. Mostra che
sin dal ^ » tempo di quella,
egli avea concepita molta pro- ))
pensione per lui, e gli rammemora la
prova sen- /^h sibile che glie ne
diede in quella occasione. Con •
> ciò égli induce Svarano a
vergognarsi di con- . .^^^seryar odio
e rahcore con una persona che già
;s;3i;:da gran tempo 1* avea provocato
in affetto e in ..p benevolenza.
Finalmente mette in opera un tratto
di generosità singolare che doveva espugnare
l'a- .:;t4.oimo il più indomabile. Svarano
era vinto : Fin- gal era padrone
della sua vita e della sua libertà.
• >»^« questi si scorda della
sua vittoria ? suppone ^,>) (:he
Svarano sia libero come innanzi la
battaglia, jfc)»/^- propone, per soddisfarlo, un
nuovo cimento personale, come se il
passato non dovesse deci- -jf^' dere.
Svarano non è un nemico vinto ,
ma un ospite nobile a cui si
desidera di far onore^ A ;d tanta
generosità Svarano s'ingentilisce, e la sua
V ferocia si va cambiando in grandezza. Svaran,
disse Fìnga], nelle mie vene »
Scorre il tuo sangue : le famiglie
nostre , » Sitibonde d*onor, vaghe di
pugne , jj w Più volle s*aCfronlàr,
ma più volte anco - W^iti n^^l^
cqnv.ersa:;>ioni . § 1. Cohcorrenza
superiore alla capacità " . y'^^ :
'del locale, ' *JL. '
\ * ' j I • <
Invitare più persone dl qiiel che
possa compreu dere il locale , è
invitarle ad essere soffocate dal ^ (ialore
, a restare in piedi con sommo
disagio , a i non i^ssere servite se
h<innQ^ sete , ecc. Quest'\jsQ *
.'X Festeggiarono fnsiéme , e Tona hU'
altta . ' * . W " •
V i • ospitai cortese dono.
^^^À ^ '^l^^j^ Ti rasserena dunque
, e tiel tuo voltò' - '^f »
.f^-V ^' » Splenda letizia, e alla
piacevol arpa-Apri rorecchio e '1 cor.
Terribil fosti ^ ^ iij » Qual
tempesta, o guerrier ; de' flutU tuoi
' . i> Tu sgorgasti valor; l'alta
tua voce » Quella valea di mille
duci e mille. • » 'Sciogli doman
le biancheggianli velCj;' 'Pt^lu^'^w Fratel
d* Aganadeca ; ella sovente •* ^
» Viene all'anima mia per lei
dogliosà ' /J^ ' . Qual sole
in* sul merìggio: io mi rammento. Quelle
lagrime lue ; vidi il tuo pianto. Nelle
sale di Starno , e la mia spada
òt^ » Ti rispettò mentr'
io volgeala a tondo • -
« Rosseggiante di sangue, e colmi
avea » Gli occhi di pianto, e
'1 cor ruggìa di sdegnò^J ^
»> Che se pago non sei,
scegli e combatti : \x
' » Quell'aringo d'onor, che i
padri tuoi ' ^ »>
Diero a Tremmor, l'avrai da me :
gioioso ...^ (; » Vo' che
tu parta, e rinomato e chiaro Siccome
Sol che al tramontar sfavilla, n
regna in Inghilterra ne' così detti
routs 0 grandi conversazioni. — Una
signora sceglie una giornata ^ .
" in cui terrà un rout. Ella
spedisce de'biglietti d'in-;. , - .-^vìto
a più centinaia di persone, non
perchè sono suoi parenti, suoi amici,
suoi conoscenti, ma per^, chè le ha
vedute, e. perchè la loro presenza
acqui» • • sterà credito alla
sua assemblea. , . « .
.un vano * » Secreto
genio femminil che gode >» Di
un numero maggior, non sceglie i
buoni, Ma tutti accoglie, e popolando il foco.
D'un incomodo stuol, cresce la turba. Minorando
li piacer. Pria delle 11 ore della
sera (il clie si chiama il momento
dell'alta marea )^ la casa brulica di
persone d'ogni rango e d'ogni sesso.
Si pongono \ i tavolini da giuoco
in tutti gli angoli della casay e
tanti in ciascuno quanti ifc può
contenere, la- , sciando appena spazio
bastante onde i giocatori possano passare
o sedersi. Il caffè, il tè, la
limo* nèa circolano negli appartamenti. ^
La confusione è la vera essenza
d'un rout. Una dama che tiene queste
assemblee non consulta la capacità delle
sue sale, ma la lista delle persone
.. di buon tuono. Elia invita sempre
più persone di quel che possa
ricevere ; ella si compiace degl'in*
convenienti della stanchezza, del rumore,
del ca- lore con tanta soddisfazione, con
quanta un attore ' ascolta i gridi
e il fracasso degli spettatori che
assistono ad una scenica rappresentazione
destinata a suo beneficio. Gli sbagli de'
servi, la perdita di qualche gioiello,
le ripetute esclamazioni buon Diot come
fa caldo! sono vicino a svenire!
riescono estremamente piacevoli alla padrona
di casa. Non manca nulla alla sua
felicità s'ella viene a sapere \ che
v'ha tumulto nella strada, che I
servi d'alcuni Pari si sono battuti^
che de' cocchi si sono spezzaiì j e
che qualcuno della compagnia è stato
de- rubato alla porta ecc. ; giacché
tutti questi acci-denti romoreggiando per
la città porteranno il nome di madama
da una estremità all'altra. Il giuoco
è il solo piacere che vi si
trovi : delle perdite considerabili procurano
rinomanza ad un róut, e se un
giovine erede vi resta rovinato, la
celebrità della casa è sicura per
sempre. Talvolta si .danza nei rowte, e
il ballo è seguito da un^|;,gran
cena; ma vi manca sempre ciò che
fa la delizia della danza, la grazia
e l'allegrezza. Il locale destinato ad una
conversazione è semM ' pre difettoso
quando i concorrenti , atteso la situa-^ .
*\ 1 zione de' canapè, non possono
unirsi in linea ciri ^ colare, o
stare a fronte gli uni degli
altri. Allorché restano seduti in linea
retta da una sola banda,
la conversazione si spezza, e da
generale diviene pa^^ ; tìcolare., il
che va soggetto a più inconvenienti^
come vede nel seguente paragrafar
Conversa&ioìie particolare sostituita v.'^T
alla conversazione generale. > * *
La conversazione è gehèVatè allorché
ciascuno defili astantì vi contribuisce
come attore o spettatore; ; La
conversazione é particolare quando gli
astanti * si dividono in più crocchi,
stranieri^ per così dire, j gli uni
agli altrii benché riuniti nella stessa
stanza. Supponiamo, a cagione d'esempio,
una conver- ,, sazione di dodici persone
; è facile cosa Io scorgere che
se esse restano unite in un solo
crocchio ' ! ' conseguiranno
maggior effetto con minore sforzo; dì
quello che se in quattro si
dividessero. ; . . Infatti
nel caso per intrattenere dodici
persone ne basta una ; nel 2.o
per intrattenere dodici persone se ne
richieggono tre. !' Nel 1.^ caso
una celia fa ridere dodici persone;*
I • ^ ngl2.« s'arresta nel
circolo di quattro. VAllorché la
conversazioni è generale , un'idea vera
ma inesalta annunziata da un'individuo,
viene rettificata da un secondo, commentata
da un terzo, dimostrata da un
quarto, ecc., sicché alla fine del
discorso si ha per prodotto una verità
lampante. All'opposto separate in quattro
crocchi questi' contribuenti, e vedrete che
in vece di quella verità penduta comune
a dodici teste, restano in ciascuna '
delle semi-idee, delle nozioni inconc^Iudenti, delle
\ notizie qui inesatte, là false, e
dalle quali nulla si può dedurre.
Succede nella produzione del piacere •
nelle conversazioni ciò che succede nella
produ- ' . ^lone delle ricchezze
neìragricoltura o nelle arti : Pietro
possedè l'aratro. Paolo i buoi, Giovanni
ra))llitó tì' arare ; se questi individui
s'associano, ^ Taratura $\ leffetliia, non
si effettua se restano di- : sgiunti.
Allorché dunque qualcuno trae a se
due o tra / astanti , commette
una specie di furto verso gli altri,
poiché li priva del piacere che
produrreb- bero in essi le persone spiritose
e gioviali ch'egli ' bà rapito. Egli
stesso debb'essere riguardato come ^ un
disertore od un contribuente moróso. È
un fatto dimostrato dall' esperienza ,
che le scosse sensibili s'accrescono
comunicandosi, atteso la forza sussidiaria
che loro presta l'immaginazione degli
astanti; quindi una celia che fa
ridere quat- tro persone in un grado
come quattro , ne fa ri- dere dodici
in un grado come cinque o sei..
Inoltre, se assistono dodici persone
al discorso del parlante, con maggior
cura ed attenzione egli svolgerà le
sue idee^ di quello che se
assistessero quattro solamente. Allorché la conversazione è generale, un fatto qualunque, esposto da chi parla, va ad agitare dodici immaginazioni, nelle quali sì trovano associate
altri fatti e diversi in ciascuna; dunque
si deve sperare maggior movimento nelle
idee che alimentano la conversazione e
maggior varietà. Se in vece di dodici
persone (numero preso per ipotesi), gli
astanti fossero di più, i crocchi a
parte sarebbero meno condannevoli; giacché
ammettendo gli accennati vantaggi della
conversazione generale, bisogna anche ammettere
che in molti la voglia di parlare è
vivissima : e che questa meno nella
conversazione generale resta soddisfatta ,
che ne' , crocchi parziali. D'altra
parte, quando la conVfet-^ sazione è
troppo numerosa, scema in alcuni l'al-
legrezza, perchè scema la confidenza. È
cosa rara che la conversazione resti
generale, i allorché in dodici concorrenti
si trova più d' una donna; giacché
ciascuna diviene centro particolare, intorno
al quale parte degli astanti naturalmente
si unisce. Ho detto è cosa rara ,
poiché non é cer- tamente impossibile che
una speciale gentilezza nelle donne si
sforzi di prevenire la divisione. V
* \ % Z/parlare motti insieme^
' « • V v ' ^ IMa lsto^^
idi tàiite : ^ . '
»,'Vòcr distordf e gareggianti iiisiéme
- ' - • » Pur, ua senso
accoppiar? Tutti ad un tén^o; »
VoglioB la boeèa aprire' é n^n^ i^/^
^ " Affastelfano insieme. Quanti argomenti. Ad
ua sol puQtot AKri di cuCQe ed.
«tiri «failli ragiona: Qui ài iMe;;
Là ^si contrasta^ e la quisti^ja si
. cribra ' r-^» Con oàikktò ttpljcàre
altertm ' v vf . r" ^
Di sì e dì no. Di trenta
voci acutaV/f -Stridule,, rauche, reboanti
e gravi, ; '^^ * ^ V
DIssoiiaQti tra ior odi lin eóiifiise
: . ì ». Frastuono ingrato di parole
e d'^rK , ' .1» fìi. tumulto e
di «tiMa^^nde Jà T^ta * ; Concava
echeggia e riinbombahdò à&sorda , » Là
civile modestia ed il , buon senso
i^ v / y> Lèi ift'iifi
àngolo stringono le labbta E Storditi ai
tarano gli wecchl ». /^^^^^ "^^^
f^iimando ii^Iti^fBirJdiio Jnsiemip i
Yh9^wfȈ' d'M^ . gara per superarsi a
yieè(ida, «.tpro^\irii^^^ 4'a8sor49tffe:^gli ^istanti^
> A > ? '
^ • :ì * / . Ili alcuni
SI uniscono tré _d[i|etti ' , 1 .
La sfnania, di int^rrpmp^e glt alt^i^ ;
jlk X'impazkiDza di seiitìr Hiténrétii .m
stessi ; ' a. La pretensione
che gli alJLrì uoa siano 4istratti>
«lontre es^i li aiuioiaiiò. Allorebò iiHrfli
parlano insieme . * ' L Si .
stancano i iK>liuoni f gli iBSofi^
d0' par-! istori'}'- V. \ ^ V t'O'V.
\- I &i annoiano gii astanti
con un fraatiMno in*- intelligibile;
8. Si è costretti a ripetere
più volte la stessa cosa; 4. Si
afferrano male le idee altrui. Si oonsuma
tempo e fasica a combattere delie
eliimére. Siccome poi si parla per
piacere o istruire, non j)er fajr
pompa, 4i cognizioni» quindi allorché Tal-
trui impazienza ci interrompe, è miglior
consiglio lasciarle libero il campo, e
tacere, di quello che battere inutilmente
gli orecchi di chi non vuole ascoltarci
CO* (1) L*imp^iua e la vivacità
che domìDano mi carattere della Jiazlone
francese r assoggettanó al difetU accenùaU:
mi testo. Cornino^, riportaiado B
Trattato di Vercelli segnato ft 40
oUobi^ 4495 tra Carlo Vili e gli
Ualiani, osserva come un tratto
caratteristico dello spirito francese la
suania di pae- lare , per. cui
molte («rsone parlando insieme ed alzando
a vicenda la voce ^ nesaùna é
realmen^ inte^. AH* opposto, egli aggiunge,
degli Italiani nessuno parlava, 'ftioréhè il
duca . Lodovico , il quale perciò
diceva ai francesi : Gii I ad
uno ad uno. le memorie dell*
Accademia francese hanno conservato per
IradlikHQé no moUirdI If^ miran, R quale
,/oireso: piò d'ogni aHeo dell'aeeennato difetto,
disse un giorno seriamente a' suoi confratelli:
Signori, io vi propongo di decretare
che non parleranno qui più di quattro
persone Insieme \ forse così riusciremo
ad intenderci 1 ! * ' Un
francese diceva a numel, vescovo di
SaUsboiy/ oMe il fàesi eei^Uisini eea
stola cosa' molto merìtosia per cjH'Imglfeaf)^
non potendo essi die difficilmente
rinunziare ad un pezxo di manzo. Al
che iiurnet mpo.se : Non è men.
meritoria per voi altfi francesi, atteso
la legge del silenzio.
. , 23* « y .i^co
L.Allegrezza clamorosa. Un grado moderato
di sale rende lè vivande gradite a
tutti! palati : i gradi' maggiori , 1
quali non riescono piacevoli che a
poeliissimi, estinguono Tappetito negli altri*
L'allegrezza moderata nelle conversazioni
passa facilmente d' animo In animo >
ed è accolta con lieta fronte da
tutti. L'allegrezza clamorosa si co- munica
a pochi, e spesso muore sul labbro
di chi Tolle eccitarla* Del quale
fenomeno tre sono le cagioni. 1 .
I caratteri freddi non essendo suscettivi
d'aU legrezza clamorosa , s'armano contro
di essa e le oppongono la reazione
deirindifferenza. ' 2.<> allegrezza
clamorosa dipendendo/ da un ino4o particolare
dì vedere le cose, alquanto strano, 6
spesso* da ^ccolezza di spirito, i
^'arett^ ragio* nevoli e sensati non
possono approvarla. • ' 3« L'jiUegrezza
moderata più facilmente che la clamorosa
si coniiunica agli ^stariti, perchè dista
meno dallo stato abituale degli spiriti.
Qualunque sieaa te dause deli'
accennale fono* meno, egli è fuori di
dtfbbio che se V allegrezza moderata
fopienta ta conversazione, l'allegrezza clamorosa
tènde ad estinguerla, e la cosa non
può ^essere altrimenti; infatti, • .
U Durairte lo scoppio dfille risa
smodate ma potendosi comunicare agli animi
i moti d' un aU legrezza piti
mite, tutti quelli che non. parteoi|iane
aHe prime , si veggono 'ditfraudaft
de' secondi ; quindi mentre alcuni
ridono a piena gofà, restano gli altri
atteggiati a sprezzo o sbadigliano ;
essi pro- vano quell'ingrata sensazione che
prova chi attento al dolce suono
dell'arpa viene im;«rovvisainente as- sordato dal
rumore delle campane. , 2. Dopo
lo scoppio di risa smodate succede una
serietà agghiacciata, come dopo un fuoco
d'artifizio ci sembra T oscurità più
profonda. Un'allegrezza clamorosa ci balza
improvvisamente fuori di strada, e , per
così dire , sopra un'eminenza , ove
non sap- piamo d' onde siamo venuti ,
nè dove dobbiamo andare ; da ciò
poi la serietà, il silenzio, qualche esclamazione,
e la difficoltà di riprendere il filo
di ameni discorsi. L' allegrezza clamorosa
non comunicandosi agii altri, ed assai pochi
essendo capaci di rianimarla, quegli che
la eccita si trova nella necessità di
farne tutta la spesa; quindi se vuole
restare sulla scena è costretto a
rappresentare il personaggio del,
buffone. L' allegrezza moderata , figlia d'
una buona coscienza, animata da un'
immaginazione ridente, trova facilmente motivi
d'innocente trastullo e di- gnitoso sorriso
nelle scene morali esposte dalla pag«
343 - 350. /4 L'allegrezza clamorosa,
figlia talvolta dello stravizzo, talvolta d'un
immaginazione irregolare,
per lo più d'una sensibilità ottusa e piccolezza di spirito, quasi sempre accompagnata dalla sgarbatezza,
trova pascolo nella goffa derisione degli astanti o degli assenti, e nella rappresentazione d'atti
sguaiati, plebei, vHlanì. Loquacità eccessiva. La conversazione è come un’azienda
commerciale; ciascuno dee pèrvi il suo caratlo e
ciascuno partecipare al prodotto. I^'uomo
che tace sempre in una conversazione è
uomo che vuole essere a parte del
prodotto senza essere carattista. '
L^uomo che parla sempre è* un
jearattista che vuole tutti i prodotti
deirazienda. In generale nelle
conversazioal ciascuno ama meglio spacciare
la propria mercanzia di quello che
acquistare V altrui ; e , in vece
di formarsi giusta idea degli altri ,
aspira a darla di sé stesso:
Agitati dalla smania di parlare, non
pochi bra- mano di comparire sempre alla
tribuna , senza vo- lerne mai discendere
: quindi vi tengono discorso su di
tutto, d' un libro nuovo dopo la.
lettura di quattro ò cinque pagine a
salti , d*una nuova mac* china dopo
d'averne veduto un pezzo, d*un quadro
dopo d'averne ammirata là cornice ccCm
e decidono e sentenziano senza
interruzione, simili al giudice d'Aristofane,
che, chiuso in casa dai parenti^
vuole almeno dar sentenza tra due
cani (I)* (I) Il Go7.2i fa il
seguente carattere dell'imperlerrito par* latore.
< « SIgpor jS. N. y a
penai la algaoria; vostra «ente un cct-
» stailo, un luteo, o un ebfeo
a oomlnclaM uara^hmar » mento, eh'
ella si scaglia ìà^ e glielo rompe
a mezzo col » dire : La
non é così : io so l' ordine
delle cose , e ve la D iUcò lo
; e dàlie dàlie dàlie, non la
finite più , tornando Gir irteoiiTenienti a
coi va incontro uu uomo che paria
troppo, sono i seguenti: • molte
volle da capo, con molle cosette di
mezzo, clje sono » uno sfinimento,
come sono, per esempio, que'vostri colori
» r^ttorici : E dov' era io
oca? Ah sì. E» toeno due passi
« indietro: e la fu da rìdere, e
verbi^eazlai ecceleira, tanto • ohe
mm lasciate più tirare il fiato a*
poveri drcaslanti. • Così quando
avele assassinali e ammazzati ì primi
a uno » a uno, eccovi a volar
via di là in qualche cerchio d'amici
« -o di patenti, clie cagionana
de'fatU lorO| e piombate sopra » que*
povereUi come un uccello di rapina, sbaragUandogliì
» e facendogli andare qua e colà
per paura della furia vostra. » M'
ha dello un certo maestro, che
qualche volta andate al » suo
collegio, e che, appena entratovi, stornate
i discepoli n dallo studio, e i
maestri dall' insegnare , parlando di dot*
• tftoe , di scienze-, d'armeggiare ,
di salière U cavallo, e di »
tutto quelló che volete e potete, si
che nessuno si può « salvare dalla
furia vostra. Se un pover* uomo prende
U- » cenza da voi per andare a
casa sua, e voi subito volete »
accompagnarlo per forza come se foste
V ombra di lui , petseguitandoto fino
In sali' nscìo e sulle scale, e nette
» stante ancoia. Se per caso si
narra qualche novella per la » citt;i
, voi slète come, ma rondine , ora
qua , ora colà a » dirla e
ridirla a tulli quanti. Nè giova
punto eh' altri vi • iaficìsL
intendere che la sa: perche voi
volete cominciarla » a dispetto di
ttUU, aggMtigendevi anche Im proemio. Par-
li late di predicatori, dlmiàinoranenli, di
battaglie, del vostro » servo, e
delle fmestre di casa vostra con
tanfo tedio di chi » v'ascolta , che
, appena avele favellato , Tuno si
dimentica • tutto, Taibro sbadiglia
sonniferando , e c'è chi vi pianta là
» nel meo» Aet ragionamehto. Siccliò
se vi trovato con uno » ch*ahliis
'4a sedere .a un magistnito , a una
predica, a » mensa, a una commedia,
siete cagione che slede mezz'ora A
dopo il bisogno alla sua faccenda. E
credo che piuttosto » vi contentereste
di morire, che di non superare il
cicala- t' mento delle gasze, de'
pi^papHii delle rondini, e di quanto
Digitized by , 4Ìd IMBO
TBBXO 1 . Egli affatica i suoi
polmoni ; 8. É spesso costrétto
a ripetere^ le stesse cose il che
cagiona noia agli altri e svela i
limiti del suo «pirUo ; .
. 3. S'espone a dire degli
spropositi vc^ndo par^ . tare di cose
che non gli sono familiari^, e
dimostra di non saperne alenna , giacché
quelli che sisinno una cosa bene si
astengono dal parlare di quelle che ignorano
(1) ; ' 4. Offende quelli che
vorrebbero parlare in vece di lui
(2> ; ^ ^ « bestie Gidiio,
schiamaizo. Oh |^ é puie un eraii
peccato » a non aver (ante gole
quante canne hd l'organo, da poter »»
cavar fuori le parole da tutte 1
Basta cbe siete i^unto a Il tale,
che non v* Imporla più che
ciascheduno si fugga da » vqL cpme
da un can guasto, e cbe fino i
fanciulli di casa » vostra si ridano
di voi: petcliè- quando la sera il
sónno » comincia ad aggravarli , vi
pregano a contar lo;*o qualche i)
cosa per dormire più presto. •
(1) Saggio e cauto ad un tempo
j e spesse. voHe Timido un poco ,
lentanijenle sffgno . . Dà di stia
decisloa uom che ben vede, E in
brevi detti ognor spiegarsi agogna^ Clii
ragiona a proposito , di rado ,
S'allarga ragioiUMiKlo > ma la folle .
^. SupecUa ) che a
scloe&bezza si cong^mge Si diffonde In
loquela ^ e s^gue solo , I.
suoi fantasmi ^ e a sè paria e
risponde. (2) « E alcuni altri
tanta ingordigia hanno di parlare, che
» non lascian dire altrui. E come
noi veggiamo taUolki su » per r
aie de* contadini X un pollo torre
la spLca di becco % atf allvo;
^^osl cavano costoro i EagtonaoieiiU di
bocca a . colui. che li cominciò,
e dicono essi.. E sicuramente che »
eglino fanno venir voglia altrui
d'azzuffarsi con esso loro. 5, Rende
gli altri più severi nel giudicarlo ;
\ 6. Impedire la diffusione di idee
migliori delle sue ; ?• Svela
talvolta, per procurare alimento al dì-
scorso, ^11 altrui segreti ; quindi
si mostra indegno e si "pfwù deirallrui
confidenza; * 8. Dimentica spesso la
convenienza , non ha ri- guardo al
caratterie delle persone con cui i^rla,
al luogo In cui si trova » alla
situazione degli animi. Per concentrare in
sò viémmargiormente gli altrui sguardi ,
balza in piedi (1), molti gesti
facendo colle mani e col capo; e
se qualcuno ardisce non di t»orre in
dubbio la di lui infallibiUtà, che
verar mente la sarebbe un'impertinenza
senzjj pari , nia » perciocché «e
tu guardi bene , ninna cosa muove Y
uomo 9 piuttosto ad ira, die quando
d' improvviso gli è guasta la sua.
voglia e U suo piacere , eziandio
minimo ; siccome » (|umd0 i^ avrai
aperto la bocca per isbadii^re, e alcuno
!>' té la Cura con' mano, ò
quando tu liai alzato il braccio «
per trarre fa pietra, e egli l' è
sùliitamente tenutò da colui, che V è
di dietro. Ecco l'origine del pedanlimo:
quegli è pedante che, s(M*gendo io .piedi
ed alzando una voce magnale e dura
» detta le sue opinioni e pronuncia
l& sue sentenze eoi tuono che
adopera il maestro di scuola co' suoi
scolari. Pedantìfimo si dice anche rusò
troppo frequente e inopportune delle cognizioni tecniche pella conversazione
ordi- iiìarte, e la- presunzione ebe
ravvisa in esse importanza ec- cedènte ;
quindi i seni-détll Geminano ^ppertutlo H
lor6 .falso sapere, allegano Platone e
S. Tommteo in eosii ebe ai accertarle
ba«ta Tasserzione d'un facchino. Pedantismo
finalmente s'appella un' eccessiva severità
ed uu^ndeféssa affettazione nella scelta
delie parole e delle frasL solo
di fargli qualche obbiezione ,
esso gli volta gentilmente le spalle sorridendo tra sè dell'altrui dabbenaggine, o gli risponde alla maniera della Pitia
la quale furiosa mostravasi allorché non sapeva
come sottrarsi ad una dimanda importuna.
Questi eterni parlatori, per lo più
teste super- ficiali, e talvolta prive
dì senso comune, affettano di sapere
ciò che non sanno, d'intendere ciò
che è superiore alle loro cognizioni
, di possedere ciò che loro realmente
manca. Si tratta egli d'una notizia?
essi la sapevano ; —d'una
scienza? Thanno studiata; d'un fatto
straordinario ? ne sono stati testimoni
; d' un giuoco ? i' hanno
insegnato al loro nonno , ecc. : e
per voglia di comparire i- strutti,
allontanano da essi l'istruzione. Chi ha
poco senno e dovrìa starsi ignoto,
Vuol far tutte le carte in compagnia
: » In simile maniera un carro
vuoto ' )' Fa il fracasso
più grande per la via ». '
La loquacità presuntuosa de'giovani è una
con- seguenza necessaria. Della vanità generale
comune a tutti gli uo- mini. Dell'educazione
particolare, supposta scientifica,e veramente
insensata che ne'prim'annì della loro
giovinezza ricevettero. Siccome ciascuno
procura di mostrare ricchezza collo sfoggio
degli abiti, così molti procurano di
. mostrare spirito collo sfoggio delle
cognizioni. Essi crederebbero d'aver perduto
tempo e fatica se apris- serola bocca
senza aver detto qualche cosa spiri- t,.cT
Volendo presentare tratti ingegnosi e
superare T altrui aspettazione^ fanno degli
sforzi che tormentano gli astanti, e
ad essi fruttano ridicolo. Presumer vanto
di sagacé, arguto, . .» E
senza aver punto di sale in zucca
, . Imprudente mostrarsi e
linguacciuto v. Rendere eunuco V intelletto
e feconda V imma- ginazione^ tale era
il problema che si propóne- \ vano
grinstitutori nello scorso secolo. Un sonet-
, tino, una canzoncina, un po' di
latino, uno sche-T* letro cronologico detto
storia, un elenco dei nomi ' delie
città e de'fiumi, chiamato geografìa, ecc.,
in • somma parole e poi parole,
e non mai cose, èò*v,.^. stituivano
il capitale intellettuale , l'immenso fo- gliame
sen?a frutti che i giovani compravano
s caro prezzo. Abituati ad accettare
parole senza' conoscerne il significato. nelle
prime scuole, accet- tarono parole in
filosofia senza corrispondenti idee; ; fi
pronunciando per es., le parole mistiche di Kant, redetterjo di essersi innoltrati nella scienza dell'uomo;
e così dite di tanti altri sistemi
cui la sola magìa delle parole e
Tbitudine di ammetterle r'^ senza esame
acquistarono rinomanza. Quindi le conversazioni
brulicarono di cianciarelli,
che, essendo verbosi, credevano d'essere eloquenti, e solleticando l'orecchio, di persuadere si lusingarono e d'
istruire }Ma fatai cosa eli' è ch'ove
più abbond)a Un bel parlare, ivi la
specie umana Sia seccatrice almen
quaut' è faconda ti dono di parlare
con facilità e prontezza è cosa '
. ; } pregevolissima, e. non può
essere Irascui'alo doq da chi
- \Pìtagorà , ìper reprìmere ne*
giovani I ' eccessrvà'^ loquacità, esigeva
da' suoi discepoli un assoluto. . silenzio
ne'cinque primi anni delle sue lezioni; il
che era spingere le cose all' estremo
opposto, e spezzare il ramo per
raddrizzarlo. Più saggia Tao-tìca cavalleria
diceva a' suoi seguaci : Siate
semjore rultimo a parlare in mezzo
agli uomini che vi, superano in età^
e il primo a battervi alla guerra.
Non arrogarti dunque il diritto d'eterno
parla- tore , ma « Solo i tuoi
detti nel comun discorso » Ifitreccia
a tempo, e in un civile e cauto
» Le tue parole e il tuo
silenzio alterna. >♦ Colui che- si
finge dotato di cogm*zioni che non ha
, perdi» ì| , diritto d' essere
creduto negli affari sociali. Volendo
mostrare troppo spirito, si resta caricati
di tutto il peso della conversazione,
e si perdé in • affetto ciò che
si acquista in ammirazione ; gidoo ^
ignora che, per convìncere lò
spirilo, spesso é forza sedurre le
passioni che gli fan siepe: ma questo
dono per se stesso ilion è sicuro
indizio di profondo pensare. Parecchi buoni
spiriti non riescono a svolgere le
loro idee fuorché col mezzo . della
meditazione; ed è stato osservato che
gli scrittori di professione non sono
quelli che brillano di più ne' crocchi
sociali. Ne' discorsi di Rousseau neppur
V ombra scorgevasi di quello stile
che ne' suoi scritti si ammira.
Nicole , uno de' primi scrittori del
XVn secolo, stancava quelli che Tascol-
tavano; perciò egli diceva del sig.
Treville, U quale parlava . con
facilità : Egli mi batte rulla camera
: ma egli non è g^cora in fondo
deHa^caìa eh* io V ho confuso, t
4t&l chè, generalmente parlando, gli
uomini non amanq ' quelli che li
offuscano. > -^pm > ^Allorché
non avete argomento interessante da .
proporre, la civillà vuole che vi
astenìate dal par* lare, in vece di
mettere alla tortura l'altrui pa- zienza
con puerili e non gradite scempiaggini.
Perciò r abate S. Pierre , il quale
non discorreva gran fatto nella conversazione
, non per sterilità nè per disprezzo,
ma per tema d'infastidire i suoi
ascoltanti, diceva : Quando io scrivo,
nissuno è ob- bligato a leggermi ; ma
quelli ch'io vorrei costrin- gere ad
ascoltarmi si darebbero la pena dì
farne almeno le viste, ed io la
risparmio loro per quanto, posso. Inoltre
chi vuol parlare di ciò che non
in- tende , al quasi certo rischio si
espone di guada- gnarsi il titolo
d'ignorante. Quindi l'abate Choisj', il
quale non era dotto, ma lontanissimo
dal volerlo comparire , scrivendo ad
un suo amico sulle sue conversazioni
o sul suo silenzio coi dotti missio-*.
narii che nella sua ambascerìa egli
aveva ritrovati a Siam , si esprime
così.ii^^ Io occupo un posto » d'
ascoltante nelle loro assemblee , e mi
servo . » . sempre del vostro
metodo : una gran modestia » e
nissun prurìto di parlare. Quando la
palla mi » viene naturalmente , e
ch'io mi sento istrutto a fondo
della cosa di cui si tratta, allora
mi lascio »v forzare, e parlo piano,
modesto egualmente nei D fono della voce
che nelle espressioni. Questo metodo
fa un effetto mirabile, e sovente,
quando » non apro bocca , si crede
ch'io non voglia par- li lare, mentre
la vera ragione del mio silenzio si
è un'ignoranza profonda ch'egli è pur
bene di nascondere agli occhi altrui.
tjttl^ ^ Da qiiesta modesta confessione,
soggiunge d^A^^. lembert , si raccoglie che
l'abate Choisy non ras- somigliava certi
ciarlieri, i quali, presi dalla manìa
di parlare di quanto ignorano,
meriterebbero la risposta che un artista
greco fece nel suo labora- . .
torio ai ridicoli sragionamenti d'un
dilettante:,. Guardatevi dal farvi sentire da'
miei scolari. *^ Infatti parlano costoro
con leggerezza tale, che spesso l'uomo
pulito si astiene dal far loro un'ob*
i biezione per tema di vederli
ammutolire. I chiacchieroni si fanno tacere
col non dar . retta ai loro
discorsi, come appunto un suonator di
violino ferma i danzatori cessando di
sonare. » ' ♦
6. Co?itimcazione dello stesso argomento.
; La loquacità eccessiva è un
difetto che i mora- . listi
sogliono rimproverare al bel sesso. Quindi
essi dicono, che mostrare molto spirito
* colle donne non è il
miglior mezzo per conciliarsi, , ,
il loro animo. Una dama
d'alto tono che si era; I '
, scelto per amico un giovine
di beli' aspetto e di ' • ^
molto spirito , gli disse un
giorno che poteva ri- i tirarsi,
perchè ella non amava le persone che
par^ lavano troppo. . vFin dal
pergamo fu rimproverato alle donne '
• . - l'accennato difetto : un
predicatore parlando avanti I UA consesso
dì monache nel giorno di Pasqua/
I diede loro ad intendere che
Cristo risuscitato coin- ' parve alle
donne prima che ai discépoli , acciò
la nuova della sua risurrezione più
rapidamente si diffondesse. i 11
suddetto difetta potrebbe essere confermato
} dall'uso delle donne negre della
riviera. di Qs^m- d j tot. le
^uaH essendo applio^tisshne ai labori ;
glioBO , a fina ^'^fitace hi maldicdiusa
0 i diseoiti inutili , empirsi la
bocca d'acqua mentre lavorano.. La
leqoacità dette, domiet seoondo che io
ne giu« dieé, a due Ani d^lta
fimportanzia* éorridi^nde. L'uno si è
che, essendo é$$e. te prime educa-triei éé
faneiiilll') detona esiereltttfe te fero
.tenere^ orecchie con un cicaleccio
continuo, e imprimere Ìb ^ue'édb^li cernili
oiolte tracce ideali, che senza,^ questo
soccorso- diffleHmente Vi «gioirebbero. ' .'1)
seeogdq si, è . che, essendo esse
destipate a «ìMi^iEnfel^ra aspra la vita
airaomo,. dover* vano essere dotate
d'una sensibilità squisita che a lotti
ì di lui affetti prontamente si
risentisse, e della facoltà d' insiniìàVs^
gqrbo nqf di l«i allibo, ìi|jtrattenerlo
oaa sentimentale colloquio ed àHeirtariiét
té pene: tton saprei ben dire se
questo sia il motivo per cui
generalmente le donne supe- rbie gli
n^minLoella gra^^ia della voce e del
canto. Giovenale, come tanti altri
poeti dopo di lui v ha eensurato
la loquacità deUe donne letterate ne',
segufati^'veirn: « / * . .
. . . SI tosto , ^ '
i> T'assidi a mensa, essa 1^ mensa
in scuola^. » EcQO ti cangia ^
é dà sentenze e.-npr|Be, / » Loda
il cantor d'Enea, s'intenerisce. Per la
pQv.era Elisa ^ i due poeti ' '
» Mette al paraggio; a ima bitaneia
appende , » In un, gùscio Maron, neir
altro Òmero. » Orammatici , rettorìd,
seolastiei «.^ . ' i> Ite
a rfporvi : i convittor son
muti PiissuQ fisponde; e chi tentar
latria . s ; »
D'arresUrue la foga? Un avvócatd,
y - . B'altre donne uno
stuol ; tal dalla bocca < Vei^
(NTi^vio ^ parote^ e tale
^ r-Stridor mòtesto; e tintinnìo di
voei^ Che un picchiai di patini e
cauipaneU.! ' » D'udir ti sembra i
»rrà piHtrìa sot- ; .)i Senz' altra
aggiunta^ di caldaie o trorobe. Recar
^eoisso ^ti! ii^iHuitata inaa «^t» -
- . Qnestà gairrulita è condannabile
n^lle.dQnàè gualmente che iiegli uoinini i.
e ciò che Aiolièjre ba detto nella
sua commedia cóntro le donm sac^
cenli^ ai saccenti in generale sì
applica. La noia che- viene prodotta
dalla loquacità noq. scema in milione della
barba di chi parla, meatre air op-
posto un bel detto cresce di |^regio
se esce da bel labbro. TaciturnUà. ,
lia storia d' Atene e di Sparta
due estremi -ci piTe^nta nel modo di
parlare. Gli ^Ateniesi érana talmente invasi
dalla manìa ciarliera ^ cbia lunghe
dissertazióni dicevano so|tfa Inezie, vi
spiavano dottamente in quanti modi può
eseguirsi una CA- vriola, parlavano ad
alta vo((e in pub|ilic0| dispu- tavano per
le' strade, si fermavano eui mereati,
e ricoveravansi sotto d'un portico per
risolvervi dQ* problemi nel modo più
rumoroso. Plauto li de- scrive in
atto di portare sotto le pieghe del
loro manto pateechi libri per convincere
i loro avver-» Mrii eon assiomi e
sentenze decisive. Gli SpUrtUfir-all'opposto
erano più silenziosi delle pietrcr
Disapprovando la verbosità degli Alenicsì e
la V taciturnità degli Spart.an?,
condannerò con maggior y ragione il
laconismo degli ultimi, i quali non
ri- | >^'1^pondendo che con monosillabi,
lasciavi^no scor- ^ '^gere un orgoglio
offensivo.. Filippo re di Mace- '
donia avendo scrìtto agli Spartani che
avrebbe fatto i le sue vendette
se entrava nel loro territorio, que-
^ Bti aljro non risposero se non
che Se. Gli stessi Spartani scrivevano
lettere molto laconiche, cioè H
impertinenti ; ma dacché furono
compiutamente. 'i. i battuti
a Leutre , cominciarono ad allungar loro frasi.
Son io, diceva Epaminopda, che ho
inse- ^ guato loro questa civiltà. La
taccia d'inurbana data alla tacilurnilà è
dun^ 'ì' ì que molto antica, e
con ragione / principalmente i quando
son le persone adulte che tacciono;
giacchè se è necessaria la riservatezza
per non esporre pensieri che poscia
si vorrebbe invano rivocare, ' non fa
d'uòpo spingerla al punto da rendersi
muto. Una persona taciturna nella
conversazione è una persona che vuole entrare
in teatro senza biglietto d'ingresso; è
una persona che vuole godere senza
contribuire. Una persona taciturna diviene
incomoda per più ragioni. Ella arresta la
comunicazione de'sentimenti , i quali sogliono
acquistar forza diffondendosi. Presenta l'idea
d'un censore severo che sem- r brà
accusare gli astanti di frivolezza. Eccita
una diffldenza non favorevole alla
giovlalità. Una persona chè parla ci
dà, per cosi dire, la - misura
delle sue forze : le sue idee,
i suoi sentimenti , i suoi gusti , i
moli della sua fisonomia , \a qualità
de' suoi gesti la palesano al nostro
sguardo : noi sappiamo come fa d'uopo
regolarsi con essa. All'opposto una persona
che tace, in- spira difUdenza, perchè si
diffida di tutto ciò che non si
conosce. D'altra parte non si sa
che cosa 'possa piacerle o spiacerle:
questa incertezza diviene un limite
illegittimo alla facoltà d'agire e di par-
lare , quindi è penosa. Finalmente ,
siccome nel i^commercio V amor
proprio d' un negoziante resta offeso
allorché vede rigettate 1^ sue cambiali,
cosi nella conversazione spiace all' amor
proprio degli astanti la vista d'una
persona che non corrisponde alla loro
allegrezza , e ricusa d' accomunarsi con
essi; perciò più facilmente viene perdonata
la frivolezza che la
taciturnità. La taciturnità può essere prodotta da cinque cause.
Mancanza d'idee o stupidezza. In questo
• caso è certamente miglior consiglio
tacere qhe par- lare; giacché parlando
si procurerebbe spregio a se stesso e
noia agli altri. Le persone taciturne che
appartengono a questa classe sono tollerate
"nelle conversazioni come si tollerano
nella società '^1 bisognosi impotenti :
la pubblica beneficenza gli alimenta.
Non potendo contribuire alla conrersa-
izione, esse devono rappresentare il
personaggio ' dèlia scimmia , cioè
atteggiarsi a norma de'seuti- : menti
che si dimostrano dagli
altri. Diffidenza eccessiva di se stesso. Questa qualità
si trova talvolta anche nelle persone di carattere
amabile, e proviene da mancanza d' educazione e
di pratica: è una debolezza che
merita Indulgenza, almeno sul principio,
benché faccia torlo alla società privandola
di molte idee utili ; dico almeno
sul principio , giacché un po'
d'esperienza dandoci la misura delle altrui
forze e delle nostre, questa diffidenza
deve sparire se non é unita a
stupidezza, ii» Scarsa scienza è molta
vanità. Alcuni non osano di contraddire
perchè non soffrono d'essere contraddetti ;
la loro pazienza non é che un timido
orgoglio; il loro silenzio é un mezzo
di sicurezza; essi tacciono per non
esporsi alla censura. /4. Stolto orgoglio.
L'amor proprio raffinato e tronfio sdegna
di prendere parte alle frivolezze della
conversazione, e di comunicare agli altri
i suoi più che sublimi concetti. Si
danno anche uditori disdegnosi che, per
non accordare legger- mente la loro
ammirazione, ricusano l'approva- zione più meritata. Malizia.
L'orgoglio va spesso unito a cattivo
carattere ; quindi il silenzio é non
di rado effetto della malizia. Ritornando
dalla conversazione, in cui non proferirono
una parola, alcuni passano a rivista
tutto ciò che vi fu detto, con
intenzione di censurare i discorsi più
indifferenti ; osservatori malevoli , il
silenzio de* quali é uno spionaggio
sempre pronto ad abusare del vantaggio
che le anime false e fredde sulla
franchezza e la veracità agevolmente
ottengono. Fu dimandato a M.r Fontanes
9 celebre matematico, che cosa faceva
nelle conversazioni ove slava sovente
taciturno : Sto osservando^ diss'egli, la
vanità degli uomini per ferirla all'occasione. Bel mestiere per un filosofo!
Alcuni finalmente non sono taciturni nelle
con- versazioni, ma misteriosi : essi
dicono alcune cose^ e poscia troncano
il discorso con aria d'impor^^ *
tanza e mistero. Questa condotta è
doppiamente censurabile ; giacché da un
lato eccita una curio- sità che non
resta soddisfatta , dall'altro fa sup-
porre che crede gli astanti inoapaci di
silenzio o capaci di tradimento. Egoismo.
# r ir Se alla loquacità s'
unisce V egoismo, cioè se parliamo
sempre di noi ste&i , de* nostri gusti
, delle cose nostre , in somma di
quanto ci appar- .tiene , siamo certi
d'annoiari» gli astanti oltre mi- sura. È
difficile di ritrovare un viaggiatore che
sia sobrio nel racconto de'suoi viaggi
; un cliente delle sue liti ;
un*galante delle sue avventare» ecc., .
senza aspettare che l'analogia delle idee
guidi il discorso ove essi vogliono ,
taluni parlano della loro moglie che
è un'ottima creatura, de'loro figli cJiie
hanno sortita ìndole divina , de'
loro maestri che sono altrettanti Socrati,
de'loro affari che tutti vanno a maravigliai
de' loro nemici che sono il fior
de' birbanti , ecc. : u Di sé,
de' suoi pernierà de' sogni suoi »
Perpetuo citator, storia e giornale »•
* Invasi da questa manìa si
mostrano spesso i gip- vàni poeti,
perchè lusipgandf^i facilmente d'avere composto
sublimi versi, vogliono recitarli anche ai
sordi. inedtartoir acerbo » In fuga
volge e ignorante è 1 dotto ; '
» Se poi ne abbranchi alcunOf il
tìen, l'uccsMIe* 1» Leggendo ognor ;
mignatta, che la cute » Non. lascia
pria che ae rilK)cchi ii saague. La
stoUem e la vanità giungono talvolta
a segno^ che non potendo far oggetto
dell' altrui attenzione te nostre heUe
qualità, le presentiamo i nostri in-
comodi^ lenostre . debolezze 9 la nostra
pusillani- mità, e talora que'raali che, essendo
comuni, non meritano speciale riflesso.
« i' A che lai lezzi, »
Schizzinoso mortai , e con qual dritto
' i> Pretender puoi d' esser tu
solo esente )» Da la sorte comnn,
come se fossi r> Il figliuolin
della gallina bianca, 1» Moi vili
polli e di vii uovo usciti ? »
Cresee r impertinenza, se alla voglia
di ptflmre sempre di sè, si unisce
la pretensione di superare in tutto
gli altri. A sentire qualche stolto,
i suoi cavalli ilono più veloci di
quelli d' Achille, i suoi jiervi più
avveduti di Ulisse, il suo cuoco più
sagace d'Apicio, ecc. Il sole comprimi
ed ultimi raggi saluta il suo palazzo
; l'aria non è pura fuor- ché nelle
sue campagne ; in nessun gianlino
olez- zano sì soavemente i fiori come
nel suo. Chi si move in una
danza con maggior > garbo di lui? Al
paragone della beHesza non potrebbe egli
con- tendere il ponto alle tre Dee?
ecc. Quindi ora pretende al sublime
onore di passare prima degli altri (I)
; ora si lagna , perchè non
pieghi sino a terra la fronte chi
gli fa di cappello ecc. I suoi
vanti giungono sempre alla menzogna quando
parla con persone che non lo
conescono. !• • a E sei miglia
lontan dal suo paese » Tal faceva
il signor, barone o conte.Ch'ivi guardava
i porci per le spese ». f ^
Siccome gli uomini vogliono più applausi
die istruzione , inclinano più a
censurare che ad ap- plaudire; perciò
comparir nelle conversazioni più di sè
occupali che degli altri , voler
primeggiare sopra tutti , pretendere di
singolarizzarsi a spese altrui, è il
più sicuro mezzo per rendersi sprege- vole
e ridicolo, /j/vj . La smania
di rappresentare un personaggio di- stinto
nella conversazione e rendersi lo scopo
di tutti gli sguardi , è il difetto
principale degli uo- mini di spirito ^
i quali perciò amano meglio tal- volta
di conversare con persone di poca
levata cui possono dar legge coloro
discorsi , di quello che ritrovarsi
in crocchio coloro simili, da cui
temono di .riceverla ; cioè preferiscono
d'essere re in una cattiva compagnia,
alPessere sudditi in una buona. Ma
solamente una vanità puerile può
compiacersi dell'omaggio di quelli ch'ella
disprezza (2). * (I) Due donne
di primo rango ti movevano querela^
pre- tendendo runa suir altra il passo
in una chiesa y e assorda- vano colle
loro dispute i tribunali. Carlo V,
per impedire le cabale .cui poteva dar
luogo questa sì seria contesa, stimò
a proposito di farsene arbitro , e
decise che 11 diritto d' an- dare
avanU apparteneva alla più stolta delle
contendenti. (2) L'abate Testu , dice
d'Alembeit , dominava principal- nieDte all'
Hòlel-Richelieu, ovo era l'oracolo e
l'amico intimo ^iqitif L'amore disordinato
di noi stessi ténehdoci fissa avanti
lo spirito V idea delle nostre
qualità , V in- grandisce snrìisuratamente,
come il sol eadente in- grandisce l'ombra
del nostro corpo e la fa com- parir
gigantesca. Può essere citato sotto questo
articolo il difetto 4i coloro che la
loro arte o professione innalzano '
sopra tutte , e vi mostrano i beni
immensi di cui è fonte; e vi
provano con cento argomjenti, che se
sparissero tutte le altre, essa sola
sosterrebbe la, società cadente e le
darebbe lustro. Da ciò nasce una
serie indefinita di sgarbi, di>spregi,
di censure alle volte ingiuste, spesso
false , sempre ìmpulit;e. Un buon
prete cui confessavasi
Despréaux , gU dimandò Qual era la
sua professione. — Io sono poeta ,
rispose il penitente. — Cattivo mestiere,
replicò il prete : e poeta in
qual genere ? — Poeta satirico. —
Amora peggio ; e contro chi- fate
voi delle satire ? — Contro i
compositori difxommedie e di romanzC '^^Òh
! per questo aggiunse il prete, alla
buon' orix ; e gli diede fas- soluzione
immediatamente. In conseguenza delPac- cennata
impulitissima pretensione Alcibiade diede uno
schiaffo ad un maestro di rettorica,
perchè non aveva un esemplare delle
poesie d'Omero ; ed un altro
adoratore di questo poeta fece voto
di . della duchessa di questó
nome, ^lìceome egli non amava d'essere
contraddello, ma molto di essere ammirato ,
perciò gli andava poco a sangue il
commercio degli uomini , più conlenlo di
brillare in un circolo di donne che
talora col suo dir sorprendeva , talora
adescava, secondo che meno o più gli
piacevano. ^ ^ , t leggere
Ogni giorno mille versi di esso» a
ripara- zione tarli gli
venivano iattL - ^ . \Irritabilità
e ruvidezza. Lo spirito stizMso è
ii flagello deH^^Niéi^tà'i come il
carattere dolc« ne è il ba)san(M),
^ ^ .»Iiiriitàbilità rende
deeuplo-'il.fientìmjeiito.ctolAh supposta offesa: e
spesso ha fonte neir ìntima p^sijasiooe di
non meritare alcun riguardo. Quindi le*
peiisMe più ^irtilei)Ui smé' per lo fiià4e?
teste più piccole, più vuote, più
prive di qualità reati." Gcnìvinte
dqlla ..kro .BiiUftà.> iMiinam a- mdenl
scopo dell'altrui spre^?o, e si confermano
in questa idea ad j^oi/miaima eerknoma
che per ioavverf lénaa vengà cdii
«ssè traseuràta.^ Uina parole eftig« gita
in un momento di calprCi- di vivacità,
d'àlle^ grezza, viene da ^se esaotlnata con
tutto il rigorè, non dico della
logica, ma del puntiglio, staccata da
quelle circostanze che se non la
giostificanò pienain6iite< la^dimò^tranO' figlia
pintlMto''4eH' , riflessióne che delio
malizia. ' r^-r I L-esser
tenera e vezzo6CKaBìci»*(it ditdiee aseai;"
»:dicc monsignor della Casa, e massimamente
agli M. i^omioi; iNsreiocchè l'osare con
si &tta maniera «: di pet*s0Be
non pme eompagnia-me servitù re »
certo alcuni se ne trovano ohe sono
tanta tenerr '> e fragili 4, che
il viv.ere e dimorar con «asdoìfo, »
ninna altra cosa è, che impacciarsi
fra tanti • » sottilissimi vetri;
così temono essi ogni leggier
'^ercosisé, e così conviene trattargli
e riguardar* »• gli : 1 qijali
così si crucciano, se voi non foste
1* così pronto ^ fioUeeìto a sduladii
a visitarli , a » riverirli , ed a
risponder loro, come un altro*. farebbe d'un' ingiuria
mortale; e se voi non dato »
loro così ogni titolo appunto, le
querele aspris- » sime e le
inimicizie mortali nascono di presente. »
l^oi mi diceste messere^ e non
signore. E per- » chè non mi
dite voi S. ? Io chiamo pur »
voi il signor^ tale. Ed anco non
ebbi il mio » luogo a tamia !
E ieri non vi degnaste di »
venire per me a casa, come io
venni a trovar i^voi Valtr* ieri.
Questi non sono mòdi da tener con
un mio pari. Costoro veramente recano
le » persone^a tale, che non è
chi, li possa patir di » vedere ,
perciocché troppo amano se medesimi »
fuor di misura; ed in ciò occupati ,
poco di » spazio avanza loro di
poter amare altrui; senza » che gli
uomini richieggono che nelle maniere di
w coloro co' quali usano , sia quel
piacere che può » in cotale atto
essere ; ma il dimorare con sì
ì> fatte persone fastidiose , l'amicizia
delle quali sì )^ leggiermente , a
guisa di sottilissimo velo , si w
squarcia, non è usare ma servire, e
perciò non * solo norf diletta , ma
ella spiace sommamente. » Altri a
nissuno mai fanno buon viso; e vo-~
» lonlieri ad ogni cosa dicono di
no; e hòh prèri- dono in grado
nè onore nè carezze che loro sf
>i faccia, a guisa di gente
straniera é '^barbara ; non » sostengono
d'essere visitati ed accompagnati ; e
» non si rallegrano de'motti nè delle
piacevolezze; » ^ tutte le proferté
rifiutano. Messér tale m*im- » pose
dinanzi ch'io vi salutassi per parte
sua. » — Che ho io a fare
dei suoi saluti ? ^ E- >l
messer cotale mi dimandò come voi stavate.^
» — Fenga , e sì mi cerchi il
polso » La naturale rozzezza dell' uomo
, fa mancanza d^educazione , una stolta
vanità , la piccolezza di spirito ,
talvolta dei risentimenti amari , talvolta
Fimpossibilità di partecipare ai piaceri sociali
, ba- stano a spiegare in generale
gli accennati difetti. Una causa
speciale d' irritabilità e ruvidezza si era
per Taddietro uno stolto orgoglio di
famiglia, per cui alcuni, persuasi d'essere
vasi d'oro, e cre- dendo tutti gli
altri di fango, sfuggivano ogni con- tatto
con essi , si mostravano alieni da
ogni con- fidenza, s'atteggiavano a sprezzo
abituale come queir Omberto Aldobrandeschi
a cui Dante fa dire, « L'antico
sangue e l'opere leggiadre » De'miei
maggior mi fèro sì arrogante, » Cbe
non pensando alla comune madre , »
Ogni uomo ebbi in dispetto tant*avante
, ^ Cb' io ne morii »
Finalmente vi è una irritabilità e
una ruvidezza che è figlia di timori
immaginarii. — Un asino sta mangiando
il suo fieno ; voi gli passate
a fianco senza pensare a lui ;
egli si volge e vi mostra i
denti, temendo cbe vogliate rapirgli parte
del suo pasto o tulio. — In
questo stalo d'allarme si trovano non di
rado alcuni, percbè credono d'avere sempre
qualche nemico a fronte ; quindi
stanno continuamente sulle ditese, pronti
anche ad assa- lire chi non ha
giammai pensato ad essi. Uno sguardo
incerto, una parola dubbia , un atto
che non sanno spiegare, eccita tosto
il loro mal umore; quindi succedono
degli sgarbi, parecchie amicizie cessano ,
delle nimistà sottentrano , e l' allegrezza
dalla conversazione sparisce. Contro i
quali difetti . vatgpna i seguenti ri-
flessi. I. La società è una piazza
di commercia, ove 8i dà amor per
amore « .stima per stima, odio per
odio, sprezzo per sprezzo. Jn.q«iesto
camliia d'affetti ciascuno procura di non
essere ingannato, e rieiisa é} dar
più di quel ctie riQeve. L'orgoglioso
vorrebbe violare queste due lef^i ;
egli dà sprezzo, e vorrebbe
ammirazione : egli dà poco o nulla ,
e vorrebbe motto ; quindi s' irrita
non rfeevendo !n proporzione delle sue
pretensioni ; egli è irragionevole come
colui che con pochi cen- tesimi volesse
eomprar delle gemme. Il tempo che
perdete in lagnarvi inutilmente, in
prepararvi a difese , in mulinare contro
chi non pensa a voi , occupatelo a
rendervi stimabile in qualche cosa, e
coglierete rispetto e contentezza >
mentre attualmente cogliete sprezzo e
rammarico. II. É ottima cosa la
sensibilità airopinione pub- blica, perchè è
stimolo alla virtù e ritegno ai vizi
; ma è pazzia il far dipendere
la propria felicità dairopinione eventuale
di questo o di quello. « *
« Brami invan d'esentarti alle punture
, » Se fòf d' A pelle infin
Topre Immortali » D'un ciabatti Q soggette
alle censure ». Pretendere che la
nostra condotta ottenga Tappro- vazione di
tutti, è nretendere che a tutti
piacciano le stesse vivande, i falsi
giudi%i del volgo non tolgono pregio
alle nostre azioni, come le nubi non
tolgono pregio alla hice del sole.
Chiama in Roma più gente alla sua
udlenea » L'arpa d'aoa Ucisca cantatrice^
» Che la eampafia della Sapienaa. »
Laseino omai> le dispute e i
litìgi » Il Portico e il Liceo,
poiché' et MllM • » Più di Talete
un aarto di Parigi. » *i^ì sono
delle persone dalle quali essere lo4a(p
sa- rebbe infamia, e lo sprezzo delle
quali è segnò 4| merito. $iate dunque
sensibile air opinione pub- blica^ e sordo
alle yoci .p^rtioolari cbe da es^
discordano^ ricercate l'approvazione delle
per- som assennata 2;iV^2^o5e,^e ridetevL4f)U§
dpgli sciocchi e de'yiziosL \
*t Uq .vi^giatore, dice Boccalini,
era importunato dal rumore delle cicale
; egli yolle ucciderle, e sì
allontanò dalla strada; egli doveva
continuare quie- tatneate il suo viaggio,
e le Qical^ sarebbero wprJje 4a se
9|M8e alla fiue di otto giomL .
I •lE fo come il villan,
che, posto in mez^ ' r i V
Al romor delle stridule cicale, -
" • * » Semai eurare H
fimeo strido toro D Segue traa^uìUamente
il suo lavoro. » III. Se avete
qualche difetto fisico, siate il primo
a riderne voi stesso ; in questa
maniera sfuggirete airaltrui motteggio :
facendo altrimenti, mostran* dovi tenera da
questo lato , ognuno si procurerà il
piacere di pungervi. Alfieri, costretto a
portare la parrucca nella $ua gioventù,
allorché trovavasi in collegio, divenne
iminediataBiente lo scherno di tutti i
suoi compagni. « Da prima , egli
dice, io m'era messo a pigliarne
apertamente le parti; » ma vedendo
poi ch'io non poteva a nisBua patto
» salvar la parrucca mia da qaello sfrenato
tor» » rente che da ogni parte
assaltavala , e ch'io ao- » dava i
rischio di perdere anche con essa me
» stesso, tosto mutai di bandiera, e
presi il partito » più disinvolto,
che era di sparruccarmi da me »
prima che mi venisse fatto quell'affronto,
e di » palleggiare io stesso la
mia infelice parrucca per D l'aria,
facendone ogni titapero. E io fatti,
dopo » alcuni giorni, sfogatasi Tira
pubblica in tal guisa, » io rimasi
poi la meno perseguitata, e dirci
quasi v ìa più' risj[léttàta parroeca
fira le due o tre altre » cb^
ve n'erano in quella stessa galleria.
Allora » imparai che bisognava sempre
parere di dare. » spontaneamente quello
ebe non si potea impedire » d'esserci
tolto. » ; >^ Benedetto XIV fece
di più: un cattivo poeta aveva
stampata una satira contro di lui: il
Pontc- 0è9%^jBsaminò , la* corresse , la .
rimandò air au- tore, accertandolo che cosi
corretta la venderebbe iV. (%esterfi0ld
aggiunge: « IVon mostìrate iriai » il
più piccolo segno di risentimento se
non potete i in qualche maniera
soddisfarlo: ma- sorridete^ » sempre quando
non potete punire. Non si po: »
trebbe viver nel mondo se non si
pocesserana^ » scondere o almeno
dissimulare i giusti motivi di » risentimento
che incontrano ogni giorno in »
un'attiva vita e affaccendata. Chi non^è
padrone » di se stesso in tali
occasioni, dovrebbe lasciare ilmondo e
ritirarsi iu qualche romitaggio o de«
» serto. Mostrando m inutile e cupo
risentimento^, Digitized by 4^
LIMQ^EUO , » autorizzate quello di
coloro che vi possono. of«* 3»
fendere, e oh/f voi olCeodigre aoa
potete} porgete 1» loro quel pretesto
eoa cui forse desiderano di ».
Komperla cop voi e d'iugiuriarvi, mentre
un op- » pqsto coQtegBO li forzerebbe
a star ae'liiniti delia » decenza
almeno, e sconcerterebbe o farebbe pa-
» lese la loro otalfgoità V * J
^.^ ^ii^' In somnia^ sodo le deboli
canne che si lasciano turbare da ogni
soffio di vej^o , pentrj^ le alte
gtt€pr0e réslstoiK) agli aquiioni. Finché
dunque si tratta d'ingiurie lievi, la
mi- glior^ risposta, si è il sorxiso
del dispre^ui^o; ma Quando iti tratta d'
ingiurie gravi ché offendano l'onorey chi
le soffre le merita; il risentimento
in 'questi casK è cosi jiusto come
è giusta^lsi legge che le punisce. .
. ^à^l \ i 10. Curiosità degli
affari altrui. > Non può
abbastanza censurarsi, perchè contraria alla
confidenza e quindi. all'allegrezza, la smania
di eeloro che vogliono conoscere tutti
gli affari altrui^ saperne le più
minute circostanze, e dei nomi chieg- gono
notìzia a de' luoghi , e , per trarvi
di bocca qualche cosa di più , pria
fingono di non avere bea intesot poi
vi dimandano schiarimento ad un dub-
biti^ orarvi piantano avanti un sospetto
come in* fallibile, e, vedendo che lo
respingete, mostrano di riciedersì passando
al sospetto opposto, e dalla nuova
vostra negativa o maraviglia fatti accorti
si ripiegano aopra se stessi per
ritornare airattacco ; e 0 non gran
pompa «di tolleranza v' invitano ad
aprir V animo , o con improvvisa ed
isolata interrrogazione vi sorprendono : e
tenendo gli occhi fissi sopra di voi
, cercano di leggervi nel volto V
im- pressione che fanno i loro discorsi
, la quale, pav - ragonata e unita alla
vostra risposta , serve loro di via
per giungere al vero. Questa curiosità
conduce -i ciarlieri, i parabolani, gli
invidiosi, i tristi per tutte le case
, i palchi , i caffè, onde
raccogliere e. raccontare i^.^^ •
• • > ' it ......
ie vicende ascose :
' . w Degli instabilì amor, le
cagion lievi ^^ X
» Dei frequenti disgusti, i varii
casi » Del dì già scorso, le
gelose risse, \ ^ »
Le illanguidite e le nascenti fiamme Le
forzate costaiize e le sofferte.*' '
» Con mutua pace infedeltà segrete,
• » Dolci argomenti a feraminii
bisbiglio »^ . Questo prurito
d'indagare le faccende altruf è tanto
più attivo, quanto più si manca di
idee e di sentimenti proprii; giacché
il nostro animo volendo ^un continuo pascolo,
se non ne trova in se stesso* .
va per le altrui case a questuarne
(1). v • ^ Senìbra che anco la
vanità concorra a rendere il pungolo
della curiosità più attivo. Si crede
acqui- " — *i ' ir
(I) L'Imperatore Claudio sarel)be morto
di noia se noi) • si fosse
occupalo ad ascoltare tutte le cause
che si agitavano :nel foro, ed a
conoscere tutti i segreti, gli accidcnU,
le sven- ture,i piccoli odii, gli
intrighi, i pelegolezzi delle famiglie. Gli
avvocati, cui era nota questa sua
debolezza, lo prende- vano alle volte per
i piedi e lo trattenevano in
tribunale al- lorché egli voleva partirne.
Le dimande inopportune, le ri-
spostestolte, i riflessi ridicoli di
qlieslo preteso giudice mei \ levano
in tale evidenza la sua stupidezza,
che un avvocato * : ,v.'
, .Starsi qualche grado di gloria
nel poter dire lo^lo io l'ho veduto
: infatti gli stolti e gli scioperati
• amniirano queste notìzie, e credono
uom d'acuto e ; perspicace ingegno
colui che le spaccia; mentre tutto :
il suo ingegno si riduce a prestare
le sue orecchie ai discorsi degli
altrui servi e nio;izi di stalla.
>^ Siccome in tutte le classi
sociali sta la realtà all'apparenza come
la grossezza della rana alla grossezza
del bue ; siccome ciascuno si sforza
di coprire con color lusinghiero le
proprie debolezze, quindi il curioso che
vuole spingere lo sguardo /sotto al
velo delle cose, offende sensibilmente
l'al- trui amor proprio, e tanto più ,
quanto che da un lato si temono
maligni commenti, dall'altro si vede
minacciata pubblicità alle proprie miserie
ed ai difetti, sapendosi da ciascuno
che il curioso è in- discreto e
ciarliero. Sarebbe desiderabile che i ^
curiosi venissero a scoprire nelle loro
impulite ri- cerche ora un'azione virtuosa
che la modestia vo- leva sottrarre agli
altrui sguardi, ora qualche ac- cidente che
offendesse il loro amor proprio, come
•successe a Catone, il quale stimolando
Cesare a mostrare una littera che
questi ricevette in pien senato, e di
cui faceva mistero , Catone , dissi,
vide con sua sorpresa una lettera
galante scritta i"di pugno di sua
sorella. Allorché sì tratta di cose
alcun poco ragguarde- voli, il curioso
corre pericolo d'assicurarsi Tono- ratissimo
titolo di spia (I). » (I) U
Gozzi dipinge nel modo seguente la
comune curio- sità de' faUi altrui e
i suoi ridicoli commenti. (« Sarà
uno nella sua slanza cheto , solitario
; penserà , Franklin ci dà un metodo,
se non per liberarci dai curiosi ,
almeno per troncarne Y importunità ;
1 ^-.v. . — — •
Jegc;erà, scriverà, o farà qualche altra
opera onorala : » uscirà di casa,
anderà un poco inlorno a ricrearsi
all'aria ; » saluterà due o tre
amici, perché pochi più ne avrà
voluti^ » sapendo che di rado se
ne trova anche uno che sia vero:
» e appresso rientrerà come prima a
fare i falli suoi. Che » uccellaccio
è questo ? diranno alcuni : non
è possihile che )» un uomo sia
fallo a questo modo. Si comincia ad
inter- » prelare ogni suo atto, ogni
parola. Sapete voi che ha voluto
• dire quando alzò le spalle ?
quello che significò queir oc*, »>
chìala? e quella parola tronca ch'egli
ha proferito? Sicché il pover uomo,
senza punto avvedersene, ha dietro il
notaio » e Io strologo, e chi
nota, chi indovina, chi fa commenU
» alla sua lingua, e a quante
membra egli ha indosso. Vo- »
lete voi più? Tanti sono i sospetU
del fallo suo, che egli » avrà
fatto nell' opinione d' alcuni quello
che non ha fatto» mai, o che
non avrà sognato di fare. Le cose
di questo mondo sono come una matassa
di filo ; chi non sa trovarne
il capo , la lasci stare , perchè s'
impiglierà sempre » più. A me
pare che quando s' ode a raccontare
qualche » cosa d'uno, si dotesse
prendere questa matassa, metterla »
sull'arcolaio, come fanno le femmine
appunto del filo, scio- »» gliere
con accortezza il primo nodo, e preso
il bandolo in » mano, cominciar
a dipanare con diligenza, e, secondo
che » si trovano gli intrighi e
i viluppi, tentare se col
candore dell'animo e con la verità si
possono sciogliere. Se non si H
può, buttisi via la matassa, ma quasi
sempre credo che sì potrebbe da chi
non corresse troppo in furia, per vo^
H lontà d'ingarbugliare piuttosto che
di snodare. Questa u-^ r ganza
è quasi comune. Benché la logica
insegni in qual » forma s' abbia
a fare per venir in chiaro di
certe faccende incredibili o inviluppate,
pochi se ne vagliono, e menasi il
n basloie alla cieca, e suo
danno a cui tocca. Quando il »
capo é principalmente alteralo da sospetti
o dal mal volere » contro una
persona, si può dire che questa sia
una specie ivi- 4Sfl umm tmM
e . questo n^do coo»ste nel precisare
il disMMio e limitame H soggetto in
nòde^ da 'Weliidero quai^- lunque eventuale
dimanda. Allorché questo filosofo ni
1 0 * che doveva
prenderei sapendo quanto erano curiosi ^
kiterrogatorì gli Americani, usava dire
alle per- soAe cui dnrigevasi: 11
mionome è.Franklm, staoH' patore di
professione ; io vengo da tale luogo
, voglio andare a tal altro :
quale strada devo tenere? Dichiarando impulita
l'eccessiva curiosità , av-^ verto i giovani
, che in molti casi la curiosità
è ; vinù ; perchè Tindifferenza, la
non curiinza^ Tin^ sensibilità sono la
massima offesa per Tamor pro- prio x^he
vuple occupare gU ititn ili S9 atpsso
V é ^ conservare le apparenze della
modestia. La puli- tezza v' impioiie
adunque dt chiedere frequenti ap- tfeàief
di mostrarvi inquieto suH' . altra! aorte ^
«d esternar piacere o dolore alle
altrui foi tnne o di- sgrazie. L'infelice,
come è stato detto altrove ^\ sente
alleviarsi il peso de' suoi mali
allorché gli 4j^e^ al suo simile; ma
q^olte volte temendo d'im- v ^tf^unaito ,
si pasce di cordoglio in segreto , al-
lora fa d'uopo che una tenera sensibilità
gli faccia una dolce vio^enzaf e
"versi il balsamo della eon« ^
solazione sulle piaghe del suo animo:
la curiosità de' superiori o degli amici
in questi casi diviene imlesto rugiada.
• Parimente, «ccome II timore dV
equistarsi la taccia di vani, consiglia
alcuni a ve* lara le loro fortune
ed onori : qòindi la pulitezza^
, _ 9 •* y
d'ubbriache/za , per la cui forzii l' uomo
non vede , né sa » più quello
che si dica o faccia , e appena
coiX)sce più sé » medesimo 4Sr
eome. attrai» ai àìm ^ vgoto^ehe
éiiigtaM il di* scorso da questa
banda , ma con destrezza e tale
eanfeaiaQsa di parole , dm la congratulazione
e l'elogio seovri é'adiilaamie si mostrino
e di men^ « 20goa. V
In «oMkia > Ja cnriofiità ò
ripronslbile qomdo mi- naccia pubblicità alle
altrui debolezze e imperfé« zioni ; è
lodevole quando tende . a dare risalto
al merito o porger aoeeorsò al bisogno. Burrasche
delle conversazioni i o dispute. 'I
glardiAf de'iilosofi d'Atene si estendevano
dalla rive deirillisso sino a quelle
del Cefìso. Gli Epi- curei sì erano stabiliti
al centro, i discepoli di Piatone
vèrso il Nord, e quelli d^Aristotite
al Sud. Non si videro giammai vicini
men turbolenti nè man geloìsi: un
sentiero d* ulivo ^ un boscbetto di
mirto, una siepe di rose separava i
sistemi e ser- viva di limite al
regno dell'opinione. Le conver* sazioni non
«ono sempre ugualmente paciliche; la
diversità delle idee apre il campo a
lotte rumorose accompagnato e seguite da
parecchi inconvenienti. § 1. Idea
della personalità. Discutere è allegare
le ragioni e gli argomenti cui due
opposta opinioni si ' 0 sione
degenera in disputa al momento che
qualche personalità vi si frammischia.
Per personalità non si intèndono qui
quelle pa- tenti ingiurie che la buona
compagnia interdice , ma quelle che,
sebbene meno gravi, non lasciana d'essere
nel tempo stesso pungenti per Taltrui
amor proprio, ed estranee alla cosa.
. Due specie di personalità sogliono
per lo più introdursi nella discussione,
e le fanno degenerare in disputa. •
> Colla 1.3 spede si fa
rimprovero air avversario ch'egli parla per
motivi particolari, d'interesse per se
stesso, d'affezione pe'suoi amici o per
la sua classe, d'odio contro i suoi
nemici, ecc. « Voi » parlate così
perchè siete militare ; e voi negate
» perchè siete prete, ecc. » Ognun
vede che queste non sono ragioni ;
e quanto è facile di farne uso
ad uno, altrettanto riesce spedito
all'altro il ribatterle. Colla 2.3
specie sì dice all'avversario ch'egli non
conosce la materia di cui si parla
; ch'ella suppone cognizioni superiori alle
sue; eh* ella è estranea alla sua
professione. Anche questo modo d'argo- mentare
tende bensì a deprimere la persona
del- l'avversario, ma non scioglie i dubbi
eh' egli pro- ipove. Inoltre, senza
essere, per es., giureconsulto, non è impossibile
d'avere delle idee giuste e nuove
sulla giurisprudenza. Cause delle dispute.
Si direbbe che gli uomini inciviliti
amano le di- spute, come i selvaggi i
combattimenti. Sono cause di dispute :
I. // desiderio di conservare la
propria libertà. In parità di circostanze
ciascuno preferisce all'ai'*. litti^ Ja«ia
»9§iMm^ «ppunto perahà ò sm ^ jqumdi siamo
tanto più resti! ad ammettere l'opinione
altri, quanto è maggiore 13aria di epmaoido
con om ei viene proposta, fiiif
sottopond al nostro giudizio un'idea sotto
le forme del dubbio, riesce fià
,f«eibiimt0 a eonYtnemi. dr ^oello ^
ehi > senza produrre argomenti maggiori,
nfH>stra di vo* ler dogmatizzare e
vietarci ogni obbiazioiie* L'uoma ò ai
geloso detta sua libertà intellettuale,
eoitae la è. della «ua libertà civile
e politica. ^ « Dopo molti
acutissimi argomenti 1» E molte
riflessioni pellegrine » E belle cose
détte da^taienti » Sì grandi, la
questione ebbe quél firó v '\l
. » Che soglion tutte le
quistioni avere v " ' • Cioè
^estò ci€iscun,4el, mo parere ». IL
La vanUé^^eàe^ uaa apecie d'avvilimento^
tìst sommettere la propria alF altrui
opinione , percKè' lo crede segno
4'iaferiorità intellettuale. Il dispia- ,
cere dì questa supposta infèricirità, sensibile
in ttìtì^ cresce in ragione dell'alta
idea che ci formiam di noi stessi,
e può ( tant' è la. debolezza
umana j ) . giungere al plinto
da cagionare la morte, come successe
ad un filosofo dell'antichità detto
Dìodoro. Erano state fatte a questo
sedicente filosofo alcune, obbiezioni, alle
quali egli non seppe rispondere : lo
sgraaiato .fu punto da sì vivo
malincuore e di* spetto, perchè il
suo spilli to lo aveva tradito, tìm
spirò air istante. è si ver4
die* la. vanità è cavia di dispute^
che il silenzio d'uno de' disputanti che
resta nella propria opinifma diviene offensivo
;per Taitro. Il silenzio in questo
caso sembra provare che si ha sì
basso concetto dell'antagonista, che qualunque ragione
non basterebbe per convincerlo; quindi si
risparmia la pena di parlare. Costui
vede dunque che mentre egli si
sfiata, il nemico sorride, e lo
lascia abbaiare come i cani alla
luna; e che quindi egli non ottiene
lo scopo che si aveva proposto, cioè
la superiorità sul suo avversario. La
Mothe aveva detto male d'Omero ; il
poeta Gacon pretese di vendicarlo; la
Mothe non rispose]: roi non vo- -
lete dunque rispondere al mio Omero
vendicato'? gli disse il poeta, f'^oi temete
la mia replicai Ebbene , voi non V
evltet^ete ; io pubblicherò un libro
che avrà per titolo : Risposta al
silenzio di la Mothe. Lo spirito di
contraddizione. Alcuni par che non godano
d'altro che d'essere molesti e fa- stidiosi
a guisa di mosche , è fanno
professione di.. contraddire dispettosamente ad
ognuno senza riguardo. « Pria che
tu parli , M Nega quel che vuoi
dir, e se consenti . » Pur
d'aver torto, Non è yero^ ei grida^^^"
É vuol ch'abbi raglotii"»/-' ^ *
* E siccome taluni si mostrano
terribili nelle dispute per la forza
e capacità de' polmoni, perciò sembra
che lo spirito di contraddizione si
debba primiera- mente a stolto orgoglio
attribuire, o sia indistinto bisogno di
dominare. Lo fomenta fors'anche una causa
fisica non ben nota, chiamata temperamento,
quella causa per cui il can rosso
dell' abate Casti neinilustre adunanza
degli animali parlanti. Di petto Instancabile
e di voce » Ringhia ; con tutti
ognor brontola e sbuffa , » Pronto
con tutti ad attaccar baruffa. Le
inimicìzie sogliono essere una delle pri-
marie ragioni per cui si rigettano le
idee altrui ; giacché all'odio sembrano
vere e reali vittorie le mortificazioni
alla vanità dell'odiato. Secondo che
racconta il Castiglioni , trovandosi due
nemici nel consiglio di Fiorenza , V
uno di essi , il quale era di
casa Altoviti , dormiva; l'altro che gli
sedeva vicino , e che era di casa
Alamanni , per ridere ; toccandolo col
cubito , lo risvegliò e disse : Non
odi tu ciò che il tal dice ?
rispondi, chè i signori dimandano del
tuo parere. Allor TAltoviti , tutto
sonnacchioso, e senza pensar altro, si
levò in piedi e disse : Signori,
io dico tulio il contrario di quello
che ha detto T Alamanni. Rispose
rAlaiiianni: Oh! 10 non ho detto
nulla. Subito disse rAllovitì: Di quello
che tu dirai ! ! i V. V
imperfezione inerente a qualunque cosa
umana apre il campo a rinascenti
dispute. Questa imperfezione risulta :
. Dagli oggetti che hanno
molti lati, e de'quali ciascuno considera
quello che più gli piace ; 2.
Dalle persone che non hanno gli
stessi occhi, gli stessi interessi , gli
stessi principi!, le stesse *
cognizioni, gli slessi gusti (1).
1*4. ^ • (I) Petrarca parla
iV un uomo, il gusto del quale
era si depravato, che non poteva
tollerare il dolce canto degl'usi- l^nuoli,
e gongolava di piacere al crocidar
delle rane. Dalie parole che non
sono abbastanza molti- plicate ne abbastanza particolari
per essere sempre esatte ^ e
corrispondere ali^ varie modiGcazioni de'
sentìment!. Quindi tutto ciò che si
dice e si scrive essendo SQfi^ettfvo.
di «varietà indefiaila^ non deve recare
maraviglia se a costanti opposizioni va
soggetto, ^»1ra le eansa delle dìApntei
e sotta questo arti* colli fa d'uopo»
ace^nram- ia monto di spiegm^ i futti
prima d'esserBi accertati della loro esistenza
^ e .per col si dispala con- taMd
maggioi* calwes quanto che ciascuno parla
y ccilne si dice , in aria , e
M batte con strali di nebbia. Nel
lì>05 corse rumore elio essenilo caduU
ideali ad qiì faiìciailo df sette
anni nella Slesia, gUe.tté era sorlo
uno d'drd al poslo d*tino de'ipollftri
eadutt. HorsHus , professore di meileina
mellf università ^i ffelmaMftd, sf rìsse
nel ^595 la storia di questo dente ,
e pretese ch'egli era in parte natu-
rale, in parte nìiracoloso , e. che era
stato spedito da Dio a questo
fanciullo^ a fine di consolare i
Cristiani afflitti per le vittorie
de'Turéhi. t^lguratévt quale consolazione poteva
re- care al cristiani tm dente d' oro ,
e quale rapporto poteva unire un
dente e i Turchi. Nello stesso anno,
attìnchè questo dente noB-manoasse di
storici, RuUandtui ne diede una nuova
storia con VMOvI cijmiDelitIt SuaUnni dopo
^ IngloBlerns ^ altro, dpU^ tedesco,
scdsse contrq II sistema esposto da
iW- landus^ W quale rispose cpn una
pix)fonda arcihelllssima re- plica, come è
ben naturale di supporre. Un altro
dotto d'e- guale calibro raccolse tutta ciò
i^ìha era stato detto sopra questo
dente maravtgliosOi e vi aggiunse i!
suo parere* A tante béHe òperé aitro
non mancava se non che la cosa
fosse vera, doè òhe II dente fosse
d'oro. Onando un orefice Tebbe esaminato ,
risultò che questo preleso dente d'oro
era umi Incmvementi delle disputé/-
• > 1, L'imn araltya éelle
sopraece&nate peirsonalità suole inacerbire
gli animi nelle discute : Ordiìia-
riamente ricorre piò spesso aite
personalità chi più scarseggia di ragioni,
3. Nel calore delia disputa ^li
animi perdano di vista rargomento'
primitivo^ 'e vanno divagando fra idee
accidentali Tuno all'oriente, Taltro all' occi-
dente , questi in >Icò ; quello al
bassé ^ èDsicchè dopo lungo alternare
di sì e di no, dopo un'ora di
tempesta , dopo d'ayere perduto la voce
e i pol- moni , i conteodeati più
cbe pria trovansi lootàn! dalla meta* , ,
. . . ]^fiMii0 di 4U08|ta dUpQsizione
d^ loro che la decisione della
disputa temono con- traria alle lor viste
; quindi s'arrestano sopra «oa parola,
contendono sopra una slhfiìfrtudine , scÌMa-
inazzano sopra un'idea accessoria ecc.; il
perchè .talvolta- /a cdlwosa i^ntesa sopra
circoif^s^nze ac' cideìitali potrà smprirpi
la dubbia, fede di lai uno da'*
coniendentL foglia d'oro destramente
applicata al dente ma sì cominciò «A
disputale e aompprre de'libn, posd^ ^
consultò l'oreiice. foMaeeademfeo A Seeliao
, me^ibro d' altre acc«deoUe , in vm
giOg^Mti |MdÉb1k»ta ael 4821, j^ailmdb deUa
pcovinda Lodigiana, dice che ivi si
fabbrica .iV- celebre formaggio deUo parmigiano
; nel che ha ragione : ma il
bello si v che ag * . SiWgB
cbe questo ((nrmaggio si fabhi:ie^ col
latte di asina. ' Se quaala
gcariaso M^ddoM> ò oneduto , possiamo
aspi^tacci uoa feoiioa di dissertazioni sui
nostri formaggi ffasipati Digitized by
Google 3. Dal riscaldameato contro
le ragioni si passa al risealdtmeiiio
Mnlro Je feraipei»; e :i disputanti
dimpslrano « Negli occhi il fuoco
e sulle labbra il tosco In
somma dalla disputa sì pass^ alle ingiurie
, gen- tilissiiue ed edificanti ragipni degli
eroi di Omero. Iqfatt^ Giove non
parla mal a .Giunoné .senza dirle
molti improperi!, e Giunone non risponde
che sullo stesso tonOì. Dopo sì npbiU
esenipip figuratevi come dovevano parlare
gli Dei minori (i). ' 4* In
forza di questo riscaldamento, o in,
mezzo a questa lotta di vanità ,
ciascuno a'osti^ia nel pri- (i) jF^ra
i IraUi caratterisUci.degli awpcaU iligìéiil,
1 an'impudeittà. * Que* <sai^dìet.
à permettoBÒ I sarcasmi 'più indecenti,
le personalità più ingiuriose contro la
parte avver- saria;^ essi apostcatapp A|¥rt^^
i iestimoDii nel mado più vil- lano
ed .offeosivo, colio scopo di turbarne
ranimo e indebo- liroe te deposizioni/ EMI
per attro Urano Ulv<^ addosso delle
repliche che gli espongono àlle risate
deir udienza. In una causa che
discutcvasi avanti il banco del re,
fu prodotto un testimonio che aveva
il naso estremamente rosso: l' av- vocato
avversario volendo intimidirlo, gli disse,
dopo che 11 testimonio ebbe préstato
il fjlufaiiiento : Vediamo ciò che
r avete da dirci col vostro
naso di rame. Pel giuramento che ho
prestato, repricò il testimonio, io non
vorrei cambiare il mio naso di rame
còlla vostra fronte di broDso* .^ Ua
paesano det Berkslìire andava a ^tepoMre
isT una oauM che dteutevad ^ GnMinH
« Cdmo dàVMUÈ ét ^lle/ gH «disrie
» V avvoi^alb ' Wallace / quanto
guadagnate voi ^ giurare ? 1» —
Signor avvocato onoratlssimo, rispose il
paesano , se voi non guadagnaste ad
abbaiare ed a mentire più di quel
che ' lo a giurare, voi portereste
ben prèìrtn^m abllo di^ili9;€0iiie lo porto
io^ mitivo parere, benché il discorso
il dimostri per- suaso del contrario. Gli
amici delFabate Regnier gli davano il
titolo di abate pertinax, perchè
''^<'*V?'Pìù*duro ed òslinato degli
incudi » , » egli aveva
l'abitudine dì disputare '^fehacemente ne^
crocchi, lìnché i suoi avversari!, più
per stanchezza che per convincimento,
fossero costretti a sotto- * mettersi
al suo parere. Tra cento contendenti
forse se ne trova un solo che
finisca col dire , et lo parlo
per dir vero, r. f ». ' •'^'*
\y\ .^jil» Non per invidia altrui nè
per disprezzo ». . r4^oi)>;.Mia
gloria non ripongo in ostinarmi,, i
<:Iì;» Nel mio pensier. lia debolezza
è questa ri » Delle piccole
menti, ed io mi credo oii^(ffiiGrande
abbastanza per lasciarti tutto ^ iMi^P
L'onpr d'avermi persuaso e vinto Regole
per impedire o diminuire . gli
iìiconvenienli ielle dispule. , i .
... 1. Nelle assemblee numerose
astenersi dalFindi- care col nome proprio
l'individuo cui si risponde^ ' *
«(4) « Quando un uomo s'è ostinato a
dire: La non ha » ad essere
allrtmenii, io Intendo che la cosa
vada così, o )» così ; va,
picchialo, spingilo, dagli d'urto, tu cozzi
con una >». torre, hai a fai*e
con un greppo, e non ti riesce
altro se » non ché tu medesimo t'
induri, e a poco a poco senza
*») avved<^rtene, come chi é tocco
dalla pestilenza, che dall'uno »> s'
appicca air altro, tanto sei tu
ostinato e duro nella tua n opinione,
quanto egli nella sua, e non c'è
più verso, che » né l'uno nè
Taltro si creda d'avere il torto. Nella
camera de'comuni d'Inghilterra, chi discute
r altrui mozione o risponde ad un
argomento , in vece di 'designarne l'autore
col di lui nome indivi- duale, ricorre
a qualcuna delle seguenti circonlo- cuzioni
: l'onorevole membro alla mia destra
o si* nistra , il gentiluomo dal
cordone bleu, il nobile lord, il mio
dotto amico (parlando d'un avvocato)* ecc.,
ovvero semplicemente il preopinante. La
ragione di questa regola si che la
specifi- <;azione del nome è un
appello più vivo all'amor proprio che
qualunque altra designazione. Col primo
modo di parlare si dimentica, per
così dire, la persona individuale, e
non si considera che il di lei
carattere politico. Si scorge Tutilità di
questa regola , se si riflette che
nel calore della dìsputa i contendenti
durano fatica a sottomettervisi , e la
passione tende a violarla. Allorché
Tex^ministro Decazes montò alla tribuna
della camera dei depu- tati per rispondere
al notissimo segreto di Rignon, e
cominciò per chiamare a nome il Bignon
, mo- strò tutta l'amarezza del risentimento,
e dimenticò le regole della pulitezza
francese c delle assemblee numerose. ^
t.fn . Non attribuire giammai a pravi
motivi od intenzioni perverse V altrui
opinione. Anehe questa regola è
osservata rigorosamente ne'dibattimenti brittanici.
Voi potete con tutta li- bertà rimproverare
al preopinante la sua ignoranza, i
suoi errori, le sue false interpretazioni
d*un fatto, ma fa d'uopo che
v'asteniate dall'accusare i motivi che
riaducono a proporre od a rispondere.
Esten- detevi sopra tutte le conseguenze
nocive della mi- Sttm poopoata o
doiropinioQe «h'egli- dtf&nde ; di-
ìnositraie ehe saifann^ fenestè atta Sl^,
ehe.-la?»^ riranno la lirannia o l'anardua;
ma non fate giam*f mei siipporrèch'egH
abbia iiMvediite a ¥ol«teqìieslfi
conseguenze. - , f^-^^oi'^ii
.vRigorasamente parlando,,V aocennata regola
è fondata nella giustisia ; potùhè se
è dfffidto U conoscf^re i mi e
segreti motivi che agiscono sul no^tta
aiilmo « è edsa taneruria il preMiém
di ravvisare quelli che movono Faltrui
; e ciascuno sa. per pisoptfia
«sperienra quante volte i nostri .409
spetti diano in fate» in queste ricerche. La
risérta^ tMZza imposta d^UA suddetta regola
è olile a tutti, perchè è
scM»tegiia> aOa libertà delle opitueitì
é schermo contro le ingiuste accuse.
Nei dibattimenti pplitieìii com(9 HeUa^gju^rra^'
ciascuna deve. asteneESì da que' mezzi
che ragjionevoitnente non yorrcèbe Msati
opntro di sè. » *) ? ^ 1
> -Ma sQi^rirttutto poid'Memoata^^liegek
ètepiiliMr^ alla prudenza. Infatti , voi
credete che il vostrb a^jta^aui^
«'apfiig^ al. torto^^ oi^. egli ummrk
torse restìo ad abbracciale là vostra
opinimie* sé gliela presentate nella sua nudezza
scortata sold dagli argofwoti elM la
dinioetiaadv Me< se eontet ciate
dal rendere sospette le sue inten2ionì ,
voi Toffendete , voi lo provocate , voi
Mn igH toseiete la calma neeessaria
per ascoltafvi con atteKione. Egli diviene
parte contro di voi. Il calore Sì
oem munied dairun^idraltro ; i suoi
amici sMotereasMit per lui; e tfiiindi
nascono non di rado de'risenti- ^
associano alV opposizione politica tutta
l'aqj^retua 4e;gB- od&if^iia»opti|b. Un uomo
di carattere benevolo ^ modesto nella
superiorità , generóso 4iieHa siDei for2a ,
* confida solo ne' suoi argomenti, e
sdegnerebbe di dovere la vittoeNiv alla
Intenwopi siiippioste prave del rao nemico.
' ^ • .
- % 8; Gmrd(VFU- dal perdere tempo
e parole nel eùnfuiar^ èùse pafpàbttmenl^
fake. ' In questi casi è meglio
troncare il discorso e fkàMatA
allTopiniaiie degli astantì ) giiBicehè la
di- scussione recherebbe noia ad essi ,
senza riuscire a persuader ravver^ariou
Zenone negava, l'esistenza * M NfnMo Diogene
, -senza spendere parole V sì mise
a passeggiare : Zenone persistette nel
suo pnadoiw y ' e Dìo^e eontÌlm6
il sùo passeggio; Allorché Didone s'
incontra negli Elisi con Enea ,
da €w «ra stata si ingiustamente
e là barbaramente abbandonata, s'airesta
ella per argonventare con lui e
convincerlo ? Enea cerca di riacquistare
il di lei aflhMt dia gK tolge
spregevolmente le sptflè senza dir
verbo. * *
- , • ^ ? »
• Badale bene elle nel -caso
pratico rorgéglio potrà ingaummled ff^durvi
a sopporre palpabilmente false le >altnù
idee , o palpabilmente vere le vostre.
La mAt 0» r^ppfovairtmi» 'che 4wdrete
sut<vdlto degli sitanti, v*r servirà di
norma per troncare la discus* skma o
oantiomrla. 4. NoH rispondere alle
ingiurie thè net co* lùT della disputa
fuggono di bocca aWaivver* Battiy ma
ascolta , dicf^va Temistocle ad Euri- biade
« il.qsale alzava il bastone per
provar la sua tesl^ Questa fermezza
d'pnimo in un uomo che era tutt'altro
che vile i ci dice cbe si
devono lasoiat uigiii^LCi Ly Google
4^ &è sentite, e* difendere le
proprie idee con tutto il sangue
freddo deJla ragione. ' IitfAtti ib^
in^lalfi^l della disputa sfuggon di
bocca parole che si ritrat- talo appena cessata
; dialiaitro l 'altriii (?;4iit»'*ftifi^ .
giustiflcberebbe la nostMi. ' • -
-^^^^ la questi casi, una risposta
urbana che dimos^i. torrente di
villanie. Perchè mi dite voi delle
in- gmiy^ in luogo M rg^ionVf Avreste
voi preso if niie ragiónt per
ingftif^^iN^w ion. all'impetuoso^B^^j^^ BQiUiOW^.as:
salilo da ^if^jT Menai^ev^^' ùiia dlà^wiéy
'' ne raccolse un centinaio delle
più villane , quindi vi. aer4s^^Mtl,Q
qi^e^te {K^cha psirol^ : ìuAi^z^^i^r
polito. jiv '';^''^"'^'ì'^'^'^^T''-^òJ (4)
La fissa concilio degli Dei tra Gipve
e Ciunone, relativamcnle alla causii de'
Greci e dtMroiabi . fa assopita dalla
deitrem^dl Vincano. - . , j
; ;. ^ * «
Vulcano ^soM'^ . e i sereMi» ìa
spirto » Retta ìnadre abbat|u(o; Oh,
dfssé, ìnrvéto / » Strana fia questa
e memoranda istoria^ . » Che per
la dispregevole e meschina " »
^a2ià idectri v&da a soqnjaadro H
clélo. ' » brande è fl perigito :
'addiovconittt e èè^^e, • Se preval
la discordia; addio retema ») Gioia
che ne fa Dei : sei saggia , o
madre , » Né d'uopo hai tu de' miei
consigli; ah cedi » (U pur dirò )
, VolgiU a Giove, e .paìià »
CompiacenUi *, sòmniessa, onde dal'ciglia -
» Sgombri quel cupo nuvolo cbe
offusca^ ' f > Digitized
by Google 40^ - nSMI'iBltM^'^ I
me ii^KmMà^ cAft» ee^Hunà^ Urisùt
faecia ces- \ queista me:&2;o già
iicceooato di sopra. Chi ael eà<«
-, • ' \à ».
. * . n ^éiien d^lfa leste^^ -
'* ' .>. Qqanlo forte e pòsseote
: e sì dicendo , . ' -
v\ * Prende capace coppa , e a
lei con questa, . ; * .
»; Presentandosi innanzi : Ah soflri, o,
.madre ^ . ' ^ n
SommessameotéJ^lgllando a^unse'^ ,
. \ " -, ^ i $Qnrif
èiiie'yoòH^^ Impiinem^EHtftlei * *
* . * 9 N<m'''SI còzza 'con
Giove; ab se noi tutti'* - ^
' » » Ei vuol cacciar da' nostri
seggi , il sai j - 4 Sì
sei potrebbe; q 4Uor che fora (ip
tf^igio): . , » pel tuo
VulcaD»,sé'8i ioateoricio atioor^ ' V
fio^mi dal «^n^i^ > ' *
' ' r Stramassaf Bulla teìrra ?
A coUi detti » L' afflitta Dea V
annuvolata faccia /• ' « Rallegrò
d'un sorriso. Or che ^i tarda , i(
.Gridò 'lesali già vineitor;; a* Assaggi
-i là tazza della gioia : el ff
alt» tefaa " ' * •
' V Neltarè afiMfWanre, e posto
a fronte, . ' * »♦
Alza il nappo alla Diva. Ella
lo prese . , \ Dalle
mani del figlio : e| poscia Jo
giro » N'andò agli fdhi .m^sceBdoV id
volto ^ agli atti,- , ; • .
All' qfDr^ttar ddlModampante passo, '. »•
IJn ìIso sollazzevole si sparse
" * ' « Fra la
turba dei Numi, ognun applause • t
Al vivace coppiere , ed ogni fronte
' 9 Basscjreoossi : fra letizili e
festa ^ . <ft /Pràscorre II ^rno ,
^ hon vi nùiDca i^^o* ». Cpnla dorata
cetra, e non le Muse » Con
rarmonìca voce e l canti alterni ,
' » E tutto di gioia
esulta Olimpo » ' hJre (Sella
disputa scappa fuori con una celia
ai»* gaia, sembra direi dlie rimo^a.alla
vìltaria^^^ vi rìhuDzfa spontaneàmente, e
die mfoìe iestarei amico liei tenipo
stesso chejn iuìla nQ$tra vanità iir
ftiigeira W nemleio. t^óeslo tirAtfa-^g^AeiféM^
sorprende piacevolmente; e quella vanità
che vo- lea vineere n:0lia .dìapQta>
non vuole mtate-fiirta' in generosità;
quindi gli animi si acquietano. Lo
spiritoso Voiture aveva punto e ìnareeiNto
un cor* ^hHoi queétf vt)léva èomingerlo a 'battersi*
in duello. La partita non è uguale,
rispose il poeta; siete grande io
soa piceola; \voi siete bravo- ed io
poltrone: voi volete uccidermi? ebbene, ec-
comi morto. £gU dissirmò il suo nemico
facendéM Quando i contèndenti non la
finiscono , e kt disputa è ' alquanto
loalorom y pànM dàvèf^ degli astanti
d'interromperla con suoni, cantij giuochi^
soniniinistraziani di Jiqwri o «ifn|li.
V " " ■
« Al suon {piacevole .» D'arpe
trèniafitr , » Mescete, o vergini,
' ' ' / » Mescete i canti
' \ ' Satira itréanà.
t I. UtilHà della satira
urbana. , ' * Condannando come
inurbane le villanie e le ìn- giuriC)
non intendo di vietar Tusa savio ed
op^ pòrttino deli' ironfa o idetta
a^ttn eh» flUt^ pregiU'* - tifiao
tElujO » volta giunge a porre
sul trono il vero, )ridendo« . -
Jà'amor pri^Mifo, che non ahbaadana uomini
m aoQ qiiMd^ ,9m abtoodoiiwo la, vk»;
iìi toi^ temere sópra ogni altro male
la derìsione, e scuote Jovb dì dos89
.r uidolenza , e daUe^ i^j^ cai^
feUìe gir spoglia per non rimanere
esposto ai frizzi del ridicolo^: i)
che jpes^. non , ottime la piìi l^mpaoti^
Térìià 6d ligguerrìta >ragiònir./$e
Aristo&iie avelie dato agli Ateniensi
In una concione quegli ani* ma^brameoti.
etie died^.loro .aeU^ cooiniedie, l'a- vrebbero
lagnato a pezzi; laddove in teatro
ride- vano smasc^llatamente e di^vaiio eh' egli,
aveya vagioiie. Bèi^chè i Geniti aTesaerc^
veduto CiaerOQe assalire Tedificio dellldolatrìa
con armi prestategli dalla, filosofia V.
poro iiea. aapavafio lodimi .ad ab-
bandonarnei tempii. Comparve in mezzo
d'essi Ladano, il ^uàiQ fece la
guerra al gentilesimi. doI .«lotteggio, fi
se non ne distrMse gli altari, ne
d^ sperse in gran parte gli
adoratori. Il buon senso aveva {iròseritte.
la^ mz^ia cavallefescfae in fspagna, pria
che nasces^è d^rvanfes ;C mà quella
nazione non riuscì a spogliarsene se
non dopo ^'tgii abbe preÉcutato al
ptibbli^, 11 suo ridico* Kssimo Dpn
Chisciotte. Tanto è , véro ciò che
dice Orazio: . '
- . « fPnoa graVf sèstenza
ottieB più spesso » II desiato Cne
arguta celia ». Si deve adunque riguardare
la satira come una apecia d'ammenda
censoria che aerve a corriere quei
difetti i quali, senza cessare d'esser
molesti e talora 4muk)sì alla aociatìb
non triy^Qsijaei codici , St
inosservati dalio stesso colpevole seoza
la - caule àmmo9lmùe della satira \
del an^tteg^ ; « dello scherzo. Il
suo pungolo viva e leggiero, vi- brato
a tempo , può divenire suppUmento alla
le* < gìslazioue, più ef&eaée dei
gravi sèrmoni, più acutd di qualche pena
afflittiva, e il rimedio blando e
specifica dei morbi lìpn ^ilcerosi
fleiranljsgo, e f^ec così dire cutanei:
/ . .
^ V \ « Seguasi il Venosin
, che ride e taglia _ .
. ..^ » Chi sfugge a) Fpro. IJ
satiresco uffizio - f » .Piiif
die II fratesco può levarti il pelo
^ ' ». P%chè il frizzo piii
scotta che il y^j^^^^^^ L'ironia però
e la satira sono armi pericolosissitne
di cui egli è^estMmametite foeìle di
alm^ sare , sia perchè questo genere
di discorso non è il più difficile
(1)^ sia perchià la sottra, .presenta
UM . fat^B sembi^^^ sia perche^
deprimendo gli altri, sembra airaniòr
proprio d'io- nateaiÀ 80 stesso:, perciò
riesce iiiiripido 11^k»gio% • e il
motteggio piacevolissimo (3); ed Ennio
sog-* gittiige^ ch'egli è più facile
ad uà uomo di spiriló il wlbeare
««Ha bocctt* de' carboni^ àeeeal , di
quello, che riteoere .un iiiottti s^tipco
che gli corra {i) Un giovine
gloriandosi d' avece composto una satira^
CiebiUoD^gU disse : lUcón^spele cpsnfo è
JMle qiiesl^ niera di scrivere, giaccbiè
ij siete riusdto aUa^^vesbrft et^u
(2) Maliffnilad falsa species liberiate
inesL Xacit. , Hist., I. ^. •
* . ' * OblrectaU<K et Uvor
prouU wiuihm accifiuntuTn Idem, m ^^
r ' . Digitized
by Google ' '-^fi* tiimo
s'assoèia spesso l'invìdia, la quale
stiilerf>ià mtnvte azioiii' altrui ^l»U&ee
severa inquisizione, A fiiie ét iìtùywfì
qualche» «aeGateBa^ e ;.coii wAì^ gni
>ep]orì. adoaibrarla: - . r •
' • € Di tutti
invidioso diceà malQ ■ Sénisa rispetto,
e pretendi^vii ardito ' . » Piovra
i costumi altrui far da fiscale
Quindi suUe cose , sulle follìe
^ sui pregiudizi , sulle |ti*€itensi(^ai
d^lj'aiuor proprio, ' sui vizi in ge-
nerale àevc H 'jmotteggit) più spesso
cadere che .non suiruomo particolare, àccioecbè
alpri, vo^ndo eedtaré iH .rteOi non
apra una piaga mortale mei- 4'altrui
animo, e non s'esponga all^d^o delle
per- SOM emeste se la /SMira dà
in ialso, . ^ -, • • •
' . FqItio che< per diletto
o per malignò V Animo Valtrui
fama è a morder presto^ ' * .
. » Ch'infin giunge a sp^ieqiar pef*
corbe un cigQps ' » IQ ebt^nt'odio
vìen^ eh' ogn'uoin ené^^^^ i Lo d^nna
con ragion, l'abborre e fugge \VÌ»:Con9e
mostrò all'umah éóusdrzio inlissto Meii
voglioT^f ' ommettere d'és8èrvà?e, ehe ai
rinvèi^iore di falsa maldicenza o
d'ingiusta sdittra è ripr^sibiie , lo à
pure quello ebe la difiba^e:
lAi-'appiceando il fuoco all'altrui casa si
scusasse dicendo, che ha ricevuto il
fuqco da altri, non oV Mrrebbcf
cotnpatimento ; per he stessà ragioné
t>t-. tenerlo non debbe chi spargendo
false maldicenze e ingiuste satire, dice
d'averle intese da. Pietro a d9 Martino,
io un caffè o in un'osteria, enones^
i^ne egli rinventore^ ' » SenCilor
W raceontar, fti un trombe]^
* » Preso una volta da'nemici
in campo / * ' r » Mentre
stava sonando alla veletta: ' V
\\ qiial, per ritrovar riparo o
scampo/ » Dicea che solamente egli
sonava, ' " » Ma eoi stio
fèrro mai non tinse il campq. Gli
fu rispo$to allor, ch'ei meritava •
Maggior iien^ pero; poichò sonando^ >
Alle stragi, al. furor gli altri
irritava ». Dopo (Tavere stabilita la
legge generale , fa d' uqpo aggiungere
le ecceziotU, - le. qvali per lo
piiij dall' e$amé delle ragi«ni w cut
fondMli là 4lessa legge^ risultano. • .
, . . - y
url^nità jno!» coBdaQQa ne nel convenar
ab* eiale nè nella repubblica letteraria
i modi satìrici più. 0 .iDeoo
.piccanti, ma veri, contro gìi indk^i^,
dui tÈ^ seguenti casi e pe' seguenti
motivi: / , 1^ Rispingere m
impertinente aggressore» ^ jMtiasiiiio Oacier^
entuaiasta della àeiMza ^digb' antichi ,
ascoltando un giorno una dama che non
ne parlava Qon troppo rispetto , e
prioiHpdknj^qt* del divino Platone , le
.disse con tatta la genti- lezza degli
eroi d'Omero: Certdment;^ madama non
degnasi di leggete dtro Sèrittere anticò
che Petronio (ciascun sa che Petronio
è ràutore pre- diletta de' dissoluti^;
Perdojiate^, replicò ellat fò aspetto , per
leggerlo \ che voi fie abbiate Jatto
un santo. Chi vorrejìèe dare al
{rizao di quella dama ia ttisoiii dimpulito
(i)? . •" » « (i) Un
principe volendo divertirsi a spese d'
un suo cor- tigiano I eli' egli avm
impiegido ip diversè amb^^ecie , lo
Mendicar la ragione degli attentati d*
uno stolto o d'un impostore. Socrate adoprava
l'ironia colle persone presuntuose , con
que' pretesi dotti universali che, non
sapendo nulla, davano ad in- tendere al
popolo di saper tutto, e pronti mo-
stravansi a rispondere sopra qualunque
argomento. Luciano smascherò il celebre
Peregrino, il quale profittando della
dabbenaggine popolare , e fa- cendo false
predizioni , aveva aperta una bottega
d'impostura nella Grecia e s'era arricchito
a danno del senso comune e del
pubblico costume. Mendicare i diritti
del giustOy delVonestóy .della patria dagli
attentati de* malvagi , per falsa opinione
potenti o per forza' reale. Chi
avrebbe potuto condannare Cicerone, allorché
met- teva in evidenza i vizi di
Catilina e i suoi atr tentati cóntro
la Repubblica? Il giudice che espone
un delinquente alla berlina con un
cartello sul . pettOj ove t\ leggono
i suoi delitti, è senza dub- bio un
maldicente; ma questa maldicenza perso- nale
è necessaria a scorno del delitto ed
a fine ;di prevenirlo- '
rassomigliava ad un barbagianni. Io non ,
so bene a obi mi ral^omlgli , rispose
il cortigiano : tutto ciò cb'io so
si é, che ho avuto l'onore di
rappresentare molte volte vostra maestà.
' Anche nel «eguente madrigale il
frizzo è giustilìcato dal diritto di
difesa: - . - \.\ . •
... • •ov ' «
D'un ponte al passo stretto^ •
» Stando sopra d' un carro Tommasetto
y ' • * » hicontrossl
In due fraU zoccolanti ^ -,
n Che disser : Villanaccio , Ur* avanU.
— " • • V •
* Ed egli : Aspetto che passiate
voi ; •^ » Non to' mettere
11 carro innanzi t* buoi ».
> - Digitized by Google
a.. m f-Il pdjdrone che,
interrogato sulle qualità d'un servo licenziato ,
dietro la sua esperianza lo dì-
chiara ladro, è senza fallo un
maldicente; rna que* sta maldicenza o diffamazione
è utile, giacche è meno male che
resti senza padrone un ladro, di
quello che vengano derubati più innocenti.
• ' ChesterOeld non distinse con
precisione i con* fini che la satira
, la derisione , la maldicenza utile
e necessaria separano dalla maldicenza inu-
tile 0 ingiusta, nel. seguente paragrafo: ,
. a La privata maldicenza non deve
giammai es- *^ sere accolta e
divulgata volontariamente, perchè » sebbene
la diffamazione possa al presente ap-
» pagar la malignità e Torgoglio
de'nostri cuori, i> pure la fredda
riflessione trarrà da sì fatta in* »
clinazione conseguenze sfavorevolissime per noi.
» In fatto di maldicenza, come di
ruberia, chi la » raccoglie è sempre
creduto colpevole quanto il ladro
stesso ». ' * / .
Distinguete la maldicenza che svela
le altrui innocue debolezze per sola
voglia di denigrare, dalla maldicenza che
svela i vizj veri e i delitti
reali che possono essere dannosi al
prossimo. La prima è ingiusta e
riprensibile, la seconda utile e
necessaria. L'uomo cui siete per affidare
la direzione della vostra cassa , è
un truffatore , xxn giocatore, un
dissoluto: mi farete voi rimpro- vero se
ve ne avvertisco? Qualcuno vi imputa
dei vizi e dei delitti falsi: vi
lagnerete voi di me, se gli strappo
dal volto la maschera , e Io
dimostro bugiardo ed impostore? È giunto
in città un ca- valiere d'industria che
co' suoi ingegnosi stratta* gemmi scrocca
l'altrui denaro: vorrete voi che noR
ne dia avviso a' miei amici ,
acciò la loro jomoaa fede, non cada
in laccio? AU^ corte; sevo] - amate
il gregge, darete la caccia ai lupi;
e se gli uoiiiiali. accennerete loro
i cani arrabbiati. Jieyole ^er V uso^
della satira. Tre sono le fegole che
debonsi osservare motteggiatore , acciocché
il motteggio riesca one- sto e Jegittiibo,
cioè non offenda nè la giusti^à^ ijè
Yumanitày nè la convenienza. Il
motteggio è ingiusto in due modi: 1^
quando t>un^e (^ersóne esent! dal vizio
ìniputato;' 2^ qMando cade su difetti
che non possono ascri- ' versi a
colpa, come le imperfezioni fisiche ^
òv- * vero le sventure accidentali.
• L', umanità rimane offesa quando il
motteggio ^ nialigno ò acerbo. Dà
segno dì malignità chi mostrasi avido
del male altrui y M si delizici^
e còn^piaep neirinsuJtare e nel
nuocerer^$idà segno d'acerbità, qualora il
motteggio è sproporzionato alla jcolpat .e
flagella a sangue chi ^on merita che
un lieve colpo di stafile (I). ,
* ' ; ' (\\ V
itotàh' SoMÉe m rattopprata
.^iHn'^Mee» delle sue maniere ^ dairameDìià
abituale de'suoi sguttdi, dal tiorriso dì
bonlA ^ sempre pronto a Dc^cere sui
suoi labbri, di modo che 4'icoDia
cessava d'essere aiuara, e diveniva, per
oqsì dite , ua agro-dolce eondile dalle
'grazia. Cresceva or ' t*inK>, or
riiRro di ifuéstt due efemeiilt, secondo
cbe 11 difeifò Tdie Socrate voleva
correggere, era amb nodfO.
- ' . ' Voltaire dice,
che volendo censurare Cornelio, imiterebbe
' iioid4> Il Quatoy nellA poomi^edl»
del Uakiouuto pet ior^a > »
• . y .i.Lo u - Si Tìola
la convenienza, quando i motteggi di-
' sconvengono al motteggiato o al motteggiatore
éHa «iveostanza di ioogo e* di tmf^
; qrówto sono sconci o villani,
quando si scialacquano senza ' misara^
e : se ne fa professione aperta
« perpetnà» L'ingiustìzia nel motteggiatore
o è maliziosa o ' irriflessiva^ la
prima nasce dal bisogno di umiliar
PMtrttì merito ptat inoftlnorsi sulle
f«^tie deli" ftb^* battuto rivale: la
seconda proviene da un errore d3iiteUetto
originalo de rislielftesie di idee^ siste*
mi esclusivi, rigidezza dì carattere,
tenacità d'opì* nìoni. Da quesi^a causa
derida j^e tal,Y9|ts^ l'aicer* Utà prodotta
p*^ii spesso umor eausticeié. etra-
biUariqi^ JLi|i causticità è sovente figlia
4/ ^ <^uor depravato i ebbro d' orgoglio
malefico, e pasciuto del fiele deirinvidia;
talora una cattiva organizzazione, o le
persecuzioni ostinate deUa Tortutia giungòtiò
e guastare aiidie unendole Me^'-e ad
avvelenarne Io spìrito. ' • / r.
' Le: e^ ke peir 'sóei pìriii-
dpii 0 una natura grossolana, 0
la mancanza d'e- ducazioney o una
vita isolata e lontana dalla so^ eietà,
0 il pocò studio dell'uomo, o le
compagnie yolgi^p^^ ioQne T abitudine; di
parlare spensier^- taméirter;■ '^t -
^' ' ' * ■ .
> « ji ■ non dà giottliBat
ma<> bailaalata a' Sganardio'w non
previo un eoDipUmento rispeUoso, e colla
protesta d'essere disperalo per essere
caj[tr41o di Cario. Questo inpdo.di^ceosarareiM»ja
debb' esjsere escluso dai croccili. sociaB
*, se ma cb0 in vece di porre
in m&no al censore uh bastone j
fa d* uopo dàrgfr un fltigeRò di
jNMe. ' Jl}ìm^ li6)Ia
ùimwènms^h satira appoggiate al falso va
mordendo lievemente i costumi degli assenU
, non ta 99vero cepsore aggrotterai
tosto ki eiglia, uè tomi icon mano
ardita qoeatò tenoe piiiBere alla
mediocrità che si consola della prò-!
|lrìa batwzza sfoirmndosi4i4«pcimi^V J'alte^^^
n»e- rito V ma a condiscendenza
atteggiato più che ad a88.ei)8p9 .ammirerai
lo spirito di ehi censura, e^ter^
modo dabbii mU'applicaaioQa. Sa *poi U
piacere di satireggiale gua4dgi]ia gj[i
9Staim al puntp,,(^e 'aQi;ga qwlcha* ».
^ ;vt.-(:;-^; . ^^r^y-^M^^ ^ «
Tewité et6lrti0 nrò?atord^^ f'':: ^ ^
» Motti protervi, onde a maligno
riso ^^^ V » Mover la dorma e
la virtù schernire ^ ' ti sarà
permesso di. troncare em jdigailà V
altrui aiscorso, e assumere la difesa
degli assenti; ma, per non scemar
fede alle tue parole ^ non devi
mostrare alterazione di spirito; giacché,
altrinieriti operando , al piacere di
satireggiare si assoeierà , nell'animo .del
satìrico il, piacere di conturbarti, e
gl} assenti verranno ad essere danneggiati
dalla tua stessa apologia. L' e^peri^jdza dimostra
infatti che il calare della difesa
rendè , tahotta gli assa- litori più feroci,
e allora la conversazione rasso» miglia
i^ue'aiigrifizi sbarbarì ne' quali immola vansi
ijjttime omaiie. ' Lascia dunque qualche
pascerlo .alla malignità, se vuoi ch'ella
ti permetta un elo- .gìo; MBt per
prosare la. itiocei^ità del, 4iio ttlo,>
allorché tu stesso produrrai in mezzo
le azioni di qualcuno, in cui siano
difetti frammisti a vir^, userai la
dèstrézza di quel pittore che, dovendo
ritrarreAntigono guercio, lo pins^ di profile. Facezie.
Un discorso che inaspettotanieiile e
contro JTap- paranza caoibid il rimpjTovero
in. lode, it male. in .tiene, il
lisGMHre iO; sqi^exanza, lo spmzo iii
istinni^ e talora anche ali'oppostcs si
chiamai face zùa La facezia si divide
in due. specie; La l> ^ un
hréYé raceoitto che fa passare IV
nimo tra alcune d\Tenture, e dopo d'
averne ali- mentota la curiorttà , ikiisce
con iin sentimento non preveduto. ^.
(I) Dionigi il tiranno avendo sapulo
che una sua coni-' me^Ua^ dajui spedita.
4l: concorso in Atene, era^t^ta eoro- oata^
ne injpti «r«lleg)nem. ^ CiH Ateniesi
dissesn cbe^ise *av«flh aero preveduta' questa
tdaf^t^jotià i vsu^hf^eio cèronatQ.Dlou^ venti
anni prima. * * ' in qiieslo
caso la iode copre un vero disprezzo,
e mmì- testa la Viziosa compiacenza
ct^e dovevano provare que' repubb|i^|AMr la
moi>t€i d'un tiranno tanto abbòminato;
Sorge^^fftiBrmo piaqèvolissitna sorpeesa nel
vedere etie «gli Ateniesi potevano liberar
Siracusa onorando Dioniiii in Atenei* Jjl.
padre Le 'i'cìlier, che mentre era
confessurti di Luigi XÌV,* teneva il
protocollo de' beneticii ecclesiastici, diceva
ad uti giovine abate : Yoi altri
esitanti agli impieglil sièle oost^ amfei'
finché aVeté, bisoerio di noi ; 'ma
qìiéaida siete saziati^ ci dimenticate. —
Ah , non temete nulla, rispose ridendo
Tabate: io iK>n vi dimcoUciierò
giuiumai, giaccliè solip iosa^ In
questo ciùo tt timore si cambia in
speranza^ e nel -tempo slesso éi si
pres^ta improvvisamenfe nùi^ upa brama
I • che con somma gelosia
suol tenei:sì nascosta. , i, ^ Eia
è un semplice detto pronto,
rnaspettàtoi opportuno t un vivo ^^apidgi£ripo
che vellica e' punge piaeevoimente. *
Con maggiore chiarezza e precisione di
ter^ Quni>- giusta il suo costume,
spiega la cosa il dot- tissimo Gberardffil
dksemkK. La giocondità delle lacezie par
che nasca ordinariamente da un ingé^
gIMMt»' ed iroproiovlM 'aecoppiftiBentcr W
d«ie idee disparatCL tra loro e
disconv^jiienti (1). ' ' lì
riso, semjira il prodotto 4i due sensai&ioni
u- iike, sorpresa e piacere ,
eccitate da Jien elitra»-, stì 0 da
finissime analogie. L'impressione oagionata
nel nostro animo da un oggetto nuovo
o inaspettato sidsiiania sorpfesia. La
sorpresa è maggiore quando T oggetto
.coni- 0 la' eosa * raeectea' è
eonivìirìa a/ qiiai^ suole comuneipente
succedere. ♦ * ' •
Quindi la aorptesa. è massiin»
allorché è mas- sióio il contrasto
tra il fatto ^pcaditio .eJa-Hft: stifi.jaspettazione*
Ciò posto: 1. v '
• v . I. jChie éel jtUo
abbia: kmga la sorpresa^ è di^
mostrato dai seguenti notissimi fatti: •
' ' Ridono frtù spe&so gli
ignoranti che gli o^-, mini cotti,
poiché ì primi nón conosGéndo i rap-
porti die uniscftpo, ie cas.e, 9, WAggiori
sorprese soggiacciono. 11 saggio appena sorride
mentre lo sciocco • t'abbandona a^
riso sgangherato, ^acchè il sagg^ìo ^
. r -t's, ♦ •
> • " .
\ . • \{) EIcmonti *
peesla ad uso delle scuole.
Digitized by Google trava presto le
idee intermedie che imi»sip>pi^jlor^ liuie'
afeiluate. ddto «òse .«col fi^ k»q^«if^ì^^
successo e che sembra smentirlo. ^ r
" ^^^ > a<« fy. mette*
«bea fUe^ Ue9ggiOt4t^^l<^ f^eioe- co non
ride; e questo accade quando il
contrago' ma è immediatamente espresso »
ma dietro rap-* porti pBBfiìm.ài idee
s'asconde « e quaìdie mé^ noento di
riflessione per essere EientUp o ricono-
4.0 '6H uomini faceti e lepidi
dicono e sanno rHl^yar jOOi^e che
lanno ridere gli altri, ^senza die .
«et irfdeno^tesifi. Man vidptin* esa perchè
veggenti* ril nodo/cUe^unisce le idee in
apparenza contrastanli; ^Qao*. ridwe gli.
altri. 4^rehè hfinBQ T artiiisio. di.
^asconderlo ai loro occhi. >' *
r^r? II riso die ecdta .una
facezia^ sentila la fush ma yoitai
è'«moltn pjéore alte sead^a, e posbin
diviene millo, perdiè le cose note
fioii lasciano Ittoga^^liia ijorp»^. / ^
sw*. v >^ ,
>à>^I^* , IL Che a/ riso
non basti una sorpresa q^it^*'^ limqu^f
ma si riohicgga Vaggiìmla^i sensaziaue
piacevole, seop^ira rieattare -dat ft^^fuenti
ietti: .< ^ 1. " Noi ridiamo
ricordando le nostre passate fi^lÀ^ Qv^j^m^
aUoiaOia annessa jd^a del .disi^-
nore, perchè questa Vicordanxa dà risalta
al sen^ limentOc:4^4.;POSti;a #Utuaj|^e .saggezza
» e!, quasi « dissi, le accresce
piregio; . . t , ^
evi^ rvjV/. 2. <> Noi
ridiamo aH'udire le altrui goffaggini ;
il,* cl\e fiorse d^riiui dairamor (HPQpriOr
il qmlei gica-f, see nello scoprire
in altii de'difetti de'quali egU ait
crede esente. - . i n % /? ;
> c^^ ^f i ^j
"^' ^.^^ Koi rìdiamo alle sveMure^dei
ncNMvl^nemicti. allorché non sono sì forti
da interessare la nostra compassione ;
poiché le accennate sventure adé^ scano
piacevolmente il sentimento dell' inimicizia
e della vendetta. ,i^>>i -^^t^^fi
r/Ji^U\p>y'4,i ^j'^Mip^i - 4.« I beffardi
ridono nello scliernìre questò o quello,
giacché il loro orgoglio coglie tanti
gradi di piacere, quanti gradi di
depressione ed avvili- mento fa subire agli
altri co'suoi motteggi. • ^fi.p Noi
ridiamo nello scoprire somiglianze tra
oggetti che credevamo non ne serbassero
alcuna, come rìdiamo in generale sentendo
ingegnosi tratti di spirito; perchè il
facile esercizio della no- stra intelligenza
nel rapido passaggio da un' idea dtf
un'altra, ì cui rapporti lontani non
erano ben noti e distinti , é per
se stesso piacevole , com' è piacevole
un moderato passeggio, il respirare aria
nuova, la comparsa d' un lume neiroscurità
e si- mili; 2.0 perchè quella cognizione
diviene argo- mento della sagacità nostra^
la quale ha saputo cogliere un
elemento che, i:estìo all'analisi, al co-
mun guardo ascondevasi* V . ^
"4(^j»* , .' .'«' «..V,
. III. j4cciò la sorpresa e il
piacere cagionino riso, vogliono essere
prodotti da lievi contrasti 0 da
finissime analogìe; ecco qualche fatto:
• 1.° Alla vista, per es. d'un
bel quadro, all'udire una bella musica,
noi proviamo sorpresa e pia-» cere,
ma non rìdiamo; dite lo stesso
allorché al' vostro occhio sì presenta
l'arcobaleno od altro si- mile grandioso ed
innocente fenomeno. "i.^ Vi cagionerà
sorpresa e piacere senza farvi ridere
la vista d'un animale selvaggio non
mai veduto prima, per es. la grossa
scimia chiamata Qurang-outang. Ma se
la scimia vi si presenta con berretto
da cardinale in testa, voi non po-
trete comprimere il riso: v'è qui un'
contrasto. Osservate bene che non
tutti i contrasti fanno ridere^ ma
solamente i contrasti lievi, e son
quelli che escludono la compassione e
l'orrore. Se un uomo millantandosi di
poter saltare un fosso vi cade in
mezzo come un animale, voi ridete
sgan- gheratamente; ma se, cadendo si rompe
una gam- ba od altro, voi non ridete
più; qui il riso è com- presso dalla
compassione. Dire con Aristotile, che
il riso è prodotto da una deformità
senza dolore^ è ristringere di troppo,
secondo che io ne giudico, il campo
del ridicolo; poiché spesso noi ridiamo
saporitamente senza che alcuna ombra di
deformità al nostro spirito si appresemi.
Infatti ci fa ridere la sco- perta di
finissima analogìa non prima supposta (p.
471, nota i), l'unione di qualità che
sogliono essere disgiunte (p. 461, nota
i), la disgiunzione di qualità che
vanno ordinariamente unite insieme (i).
fj* ,J m .... .
, . " (I) TI rasllf^'lìone
raccoma come un dottore vedendo uno
che per giusti/.a era frustato intorno
alla piazza, e avendone compassione, perchè
'I meschino, henchè le spalle lìeramente
gli sanguinassero, andava così lentamente,
come se avesse passeggiato a piacere
per passar tempo, gli disse :
Cammina, poveretto, ed esci presto di
questo affanna Allora il luion uomo,
rivolto, guardandolo quasi per maraviglia,
stette un poco senza parlare , poi
disse : Quando sarai frustato tu, an-
derai a modo tuo \ eh' io
adesso voglio andar al mio. Vediamo
in questo caso disgiunte due quaìilù
che sogliono essere unite; cioè, sotto
Fazione delle percosse, non scor- giamo né
I segni del dolore , nè lo
sforzo a liberarsene. Abbiamo dunque da
un lato una forte sorpresa, daU'
altro Fonti 4ija0ezie€^^ * Le numerose
fonti dà cui s^possoikl tram ìetà^
cezie, vogliono esser ridotte a
cinque capi generali. Deformità logiche;
Deformità morali; Deformità fisiche;
Opposizione artifiziale tra tó iHile
e il sog-getto. Somigh'aoze e contrarietà
lontane o latenti ed miprovvisamente
svelate. Sono deformità logiche le
deviazioni dal retta raziocinare; e ì gradi
di esse saranno sempre maggiori, quanto
più peccheranno coatra le regole del ginsto
raziocinio. « L'rghpranza quindi delle 1)
pili facili combinazioni, la credulità
soverchia,, i> la scimunitaggine sono
fonti sicurissimi dia'qiiali » emerge
quella deformità logica che provoca il
» riso senza eccitare nè rodjQ nèla
compassione: » quindi le parole^ o
prive di senso o storpiate, » le
interrogazioni, le risposte fuor di proposito,
M le incoerenze, la pertinacia negli
errori evidenti, e quella abitudine
che i goffi hanno dì dir seni*»
» pre e. credere le cose a
rovescio dei logici detr » tand ».
un sospettò dié quel padeiité o
non gòffrissC} il che fa ta- cére n
denttinéoto penóso della compassioné ^ o
ituscisae a deoilnare 11 dplòre ^ il
che dà luogo ad anudirazione scevra
d'invìdia. lo non saprei come
innesLire sulle azioni e sul discorso
di quest'uomo Videa della deformità^ mentre
vi veggo cbia- rrsslmo un bel
contrasto con qùanto succede 'comunemente;
DUn esemplo di ^&r^giooaaieuto logico
cagionato aà ' bijióna dó^e d'òirgotglia
sì vede nel discorsa 'die l'Alfieri meite
in bocca al suo conte, allorché co-
stui viene a contrasto eoU'abate, futuro
mae^a .de'suo] pglì^ sup'ofiiararto che gli
vuol dare.. ' « Ora, venendo
al sodo, ' .S. ^'" » Del
salario parliamo. V do tre scudi; ^'
; » Che tutti in casa far
star bene io godo. — Ma,
signor, le, par egli? a me tre scudi?
" S Al cocchier ne dà sei.
—Clie impertinenza? ^ > » Mancan
forse i maestri anco a du'scudi? Ch'è
ella in somma poi vostra scienza ?
'^r% Chi siete^D somma voi, che al
mi' cocchiere * Veniaté a cootrastar
la precedenza? ^ l ìK GU è
nato in casa, e d'un mi'cameriere: i
i> Mentre tu sei di padre contadino, E
lavorano i tucti r/altrui podere^ H
» Compitar, senza intenderlo, il
latino; ' > Una zimarra, un
mantello n tallare, ^^ i » rCn>
coUaru^cia sudi-rcelestrino , > * - Vaglion
iòrse a natura in voi cangiare
r . Poche paròle: io
p^go^ereibeiiissimo: C . u '
>» Se a lei npn quadra^ ella
è padron d'andare ». Atteso una
grata sorpresa sono parìmente ma- te)*ie
di riso le imle^ intelligenze^ "
come' allorché un discorso vien preso
ih un senso opposto a quello che
gli fu dato da chi. Jo pronunciò
; d' onde na- sce una contrarietà fra
la dimanda e la risposta, ed una
sensibilissima divergenza : per es., Pietro
dhnanda a Paolo dove va^ Paolo
^rispofìde jparfii pesci. ' V .
* ij,.i^L.o i_.Appartengono a questa
ètasse té ISu'tle^^^^ contengono un certo
inganno inaspettato, per cui nasce molestia
ad alcuno senza dolore però e senza
grave incomodo. IL Per deformità
morale intendesi quella che non è
consona all' usata maniera con cui
conver- sano gli uomini, ma sì però
che non turbi o funesti Tordine
socievole, poiché allora questa de-
^formità andria congiunta con la
scelleratezza, e ingenererebbe odio, non riso.
Quindi fanno ridere 1. V incongruenza
de'caratteri : perciò sem- brano piacevolmente
assurde le millanterijs in bocca d'un
vile, e le gravi sentenze sul labbro
d'una me- retrice e simili. Tutti i
caratteri e tutte le azioni che hanno
l'aria di singolarità^ cioè che si
scostano dalle ri- cevute costumanze; 3.
*> La discordanza tra i mezzi e
il fine prò- postosi^ 0 le
pretensioni maggiori delle forze. Le passioni
gagliarde svegliate da lievi cagioni;
talvolta per es., resta annullato un
pro- getto di matrimonio, di commercio, od
altra as- sociazione, per contesa sui
titoli de'contraenti da inserirsi nella
carta di contratto; e le reciproche
vanità rimbalzano come rimbalzano e
retrocedono due palle elastiche che,
moventisi in opposte dire- zioni, vengono
ad urtarsi in mezzo al bigliardo (?)•
' (I) * Allorché il Cardinale
Mazarino, miuistro francese, e dòn Luigi di
HarO) nìinislro spagnuolo, convennero neirisola
de' FaggianI ( in mezzo alla Bidassoa
sul contine de' due regni), per
concertare tra le altre cose il
malrimonio d'una
» S. Gli sforzi per attribuire
agli altri la col- po, de nostri
sbagli (1). *r A scanso dì
ripetizioni vedi la pag. 343 eseg. f
HI. Deformità Jìsica si è quella che
emerge dalle deformità visibili, corporee,
naturali. « Va- M stissimo campo di
ridicolo si è questo, poiché »
iufinite sono le aberrazioni che notar
si pos- » sono nel regno della
natura, e nell'uom princi- w palmente,
che per eccellenza fu detto re della
» natura medesima. Quante mai numerar
si pos- » sono deformità corporali,
sia nei membri, sia* » nel
portamento, tutte sono giocondissima fonte
» di ridicolo, purché le deformità
che prendonsi D per oggetto di
scherzo non siano indecenti o » col
dolore congiunte, poiché allora non riso,
ma . » ecciterebbero di leggieri odio
o compassione. Un uomo urbano per altro
non farà mai og- getto di scherzo
quelle fisiche deformità che non si
possono attribuire a colpa, come ho
già detto più volte. Ito f '
Infante di Spagna (Maria d'Auslda )
con Luigi XIV re di Francia, furono
tante le recìproche pretensioni, sorsero si
gravi difficoltà sul cerimoniale e V
etichetta, che trascorsero due mesi prima
clie i ministri potessero accordarsi.
(I) Un ingegnere mezzo ul)briaco e
barcollante prende a . misurare un
terreno, e commette: ercoli tali die
gli astanti ne fanno le maraviglie.
11 buon uomo in vece di rendere
, giustizia a sè stesso, se la
prende col suo strumento, e dice
balbetttUìdo: Ehi ma il difetto é
nella mia pertica: ora ella lia otto
piedi, ora non ne ha (|uattrOj e
la getta sul fuoco. In questo esempio
primeggia la deformità logica sulla
defor> niifà moràlo. Ceretti. .j^ xxl
i^\.^r Jife àctoi^ v ti.
"'llr, 11 ridicolo nasce alle
volte dal veder trattali con uno
stile lepido e scherzevole gli argomenti
gravi e severi, il che vellica
piacevolmente la ma- lignità del cuore
umano, il quale gode nel veder posti
a livello gli oggetti eminenti coi
più comu- iif, ed è questo il
copioso fonte delie parodie. Talvolta
all'incontro s'induce riso col ragionar di
^ oggetti bassi e plebei in un
tono grandioso ed eie-, vato, dal che
vengono essi a ricevere un'aria co^^ mica
e faceta, mentre sotto aspetto di
lode son fatti ridicoli, e la critica
riesce tanto più salsa, qiianto più è
dissimulata. Senza alcuna specie di
discorso si può eccitare 'ridicolo con
una lode apparente smentita dal fatto.
Batru, che aveva motivo di lagnarsi
del duca d'E- pernon, fece un libro
che aveva per titolo: Le grandi
imprese del duca d'Epernon: ma tutti
i fogli del libro erano bianchi.
tt Debbono essere collocati sotto
questo titolo » que'concetti d'ambiguo
significato, onde può » trarsene una
grave sentenza ed una arguta fa- ì)
cezia. Così a dire d'un uomo
liberale, che quello •» che ha, non
è suo, può divenir salso ove si
V torca a biasimo d'un ladro: e
salso riesce per D non dissimil
ragione quel motto citato da Tullio,
. )i a proposito d' un servo
infedele, lui essere il y> solo,
per cui mdla vha in casa disuggellato
« e di chiuso; il che a lode
d'un servo leale po- » irebbe dirsi
ugualmente. Se non che sì fatti
>p scherzi vengono commendati più per
ingegnosi .?>> che per festivi,
essendo manifesto indizio d'a- •» cuto
ingegno il tor le parole in altra
signiUca- w zione da quella in che
sogliono esser usate. ^^Ordinariamente questi
scherzi riescono insipidi, perchè per Io
più da un lato lasciano scorgere la
voglia di scherzare e l'impotenza di
riuscire, dal- l'altro non producono
effetto sensibile sull'animo per mancanza
d'acume. - V.^' <t Tra tutte
la maniere onde si perviene a movere
riso, piacevoli senza fine riescono, tanto
il torcere contro d'altrui quel frizzo
che a farci ridicoli era stato
proferito, a quel modo che Ca- tullo,
interrogato da Filippo perché abbaiasse,.
Perchè vedo il ladro, rispose; quanto
dal conce*^ dere argutamente all'avversario
ciò stesso con che ti morde, trarne
appunto occasione di vituperarlo, siccome
usò avvedutamente L. Celio, al quale
es- sendo da taluno di bassi natali
rimproverato che egli fosse indegno de*
suoi maggiori: Affé, ripi- gliò, che tu se'
degno de' tuoi » (i). In questi
e simili casi il piacere risulta da
dop-* pia fonte: l.*» dalla depressione
d'un impertinente, aggressore, o sia dalla
cessazione d'un dolore; il che, quando
succede rapidamente nelle cose mo-.^ fall,
equivale a piacere; 2.o dagli improvvisi
rap- porti di somiglianza tra la proposta
e la risposta. ^* ' 11 ridicolo
risultante dalla scoperta improvvisa di
somiglianze o contrarietà non comuni, non
si " ' (() • Luigi XV
disse un giorno al conte Eric di
Sparre, jche fu due volle ambasciatore
in Francia pel re di Svezia :
./SigfioF di Sparre, provo dispiacere
vivissimo in pensando che voi non
siete della mia religione; un giorno
o lallro io an< derò in cielo,
e non vi troverò. — Perdonatemi,
Sire, rispose f ' ambasciatore : il
mio padrone m' ha ordinato di
seguirvi dappertutto. " . • * •
472 , f può assolatamaote
attribuis^ alia iiialigQilà|ii»Ma, come si
dovrebbe, se in queste indagini si
preip*' (fesse peK gttidé la ^ola
teoria d' Asistoteteì il che multerà meglio
dall'analisi del seguente fiattóv;Un contadino,
yenuto a dolersi pon un podestà
perchè gli era stato rubatali sto «ino^
dopo d'a- erare; parlato della. Sfla povertà
e deiringanno fat- tégH dal ladro,
per. fine pjè grave la perdita sua,
disse; Messere, se voi aveste veduto
il «lio asioo^ ,aiio0r,fiitt riconoscereste
quanto io ho ragion di dolermi; chè
quandi ^veva il suo basto a^osiSiH f
iHraa :f sopriam^iM^ *ii8^^i^hevci cagiona
qiipste 4i8Cor^^ non n^sce dal vedere
depresso TulHo a livello delPasino, ma
DèVoiedei^x^^^^ s£orz;aur dosi d'ingrandirne
Videa, scappa &ori improvTl^ ^saQiente
con un confronto nuovo, e si Insinga
^ t^^ré sowiigliaiwa.tra Basilio e
TiilfiQ^r lù ttóte- le cose vi
sono certi limiti che non si éebboào
oltrepassare, certe, condizioni alle qu^lì
jEa d'uopo sottomettersi; altrimenti facendo,- si
va lungi, dalla meta cui si proponeva
di giungere, non si consegue Io scopo
che si vagheggiava. Lo ^opo cui
miriamo, i mezzi che possiamo porre m
<>pera, servond a farci ricondscere
quelle condizioni e que'limiti. ' '
Le facèzie x) celie che teodono
a rendere festiva a brigata, sì
possono considerare \ \ Nella persona
che le dice;. i.o Ifelia persona
che m è l'oggetto;r3«.^ Migli «auuiti
eh» , le aseetbp^i' < Persiona
che^ celia* . 1^*0 uomo geutila
nè ride nè fa ridere aUa foggin
de'pazzi^ degU seioeioliii id^IL iilériichif
degli inetti, de'buffoni, Fenelon non
ischerza come arleccliioo: uè Xmsm 4ì
§M8to eaft£<)iìde.il «mono de^G^'. dfiH' a||ia
C9I fracaaso assordante ddle campane. .
Vupmo dmiene^ bttffime, Mihrchà Mace^
altri a ridere per le sue
sciùcchezzey allorché ai4eiU axgiuti smtilm$c$
de'mUi arJecJmetehif ed a misura che
si fa attore in vece, «fi restare
semplice narrale; perciò alquanto buffonesca,
aeeottdo <die 10 Be.^iiuiieo, fa. la wnéatta
iK IMo*- gene nella seguente occasione.
Ne' giuochi pub- blici d'Ateoe si
distribuivano uu giorno de'piemii a quelli
che davano saggio di maggior destrezza
neg^l esercizi dell'arco, .della Jotta e.
delia €om« « Ira qnoUi v^Ae ^tiravmo
Tareo,. prìmèggiaìFa 4100 per la sua
gofiferìa. Diogene andò a collocarsi pre-
cisamente alla meta cui mirava Tarciere;
gli si di« mandò perchè sceglieva
quel posto: Per non es- ser ferito,
rispose il cìnico. Il motto è arguto,
ma la condotta era bu£fonesèa per un
filosofo; ed oltre a ciò troppo
acerba p^r Tarciere ^. . (I)
Minore taccia, perché accompagnata da
minore pub- blicità , merita * la
condotta di SoeriOe , «norcHè Alcibiade
rKoniò da Olimpia vincitore di tre
premi al cdi*8o deH^tìt Tutta la Grecia
lo aveva celebrato per questa sua
vittoria. Al suo arrivo tutta Atene
andò a ritrovarlo. Socrate solo non
Digitized by i.^ iloiiici 'ébe fiol^iioi
detti argutt impirtii ad eccitare negli
altri il riso, nofì^debb'igssere il priino
a rideriie;,iina facezia. detta cojxsei^età
riei^eepiù piccante; - '
^ . Egii si tenderebbe ridieak) m
per si fatte ^ver ti questa 0
quella brigata coi» tale o tal altra
ciUa^ < 6 vJd^iJpÉltaatf ' 0MÉ i^ipateMa
di- vanto; . Non
conviene fare oggetto di celia mordace
Gli uomini generalmente stimati^ e
non taiiitave JiliisMfiMM^ al qlMpte'dól^
tanfiNBeoolt rifèane an- cora la macchia
d'aver messo in deriso Socrate; ' .
La peiaM» troppo atolido«' pat«hè nott
v*è glo^ im'nel venire a contesa con
esse; * .1 miaer» ed- ìi^ìcÌy perchè
sarebbe (grude^; eÓMtMatd a ^isaÉo cbe
immé^ mmaMMori; GU ttomini troppo
sensitivii peròhè motteg*^ gio ^
alvvilifiM; I vendicativi, perché ci
esponiamo a pagarne ii ioo lo «tesso*
si diea^ degli igMraQtl«^|K)l^tf9 ai
1pllaI^^tlri strale acutis8i«M €be ai
pianta nel loro animo* - •
1 comparve che il giorno appresso
, e , in vece di domandare
il vincitore, dimandò i vincitori, (ili
schiavi non comprendendo il suo pensiero,
egli ordinò loro di conduco alta
stalla. Ejf^li vi étitrò col suo
seguito^ ed essendosi fatto mosiràre iisavalli
iIMNmati da Olimpia, si avvicinò ad
essi, li salutò con rispetto, fece
loro de'gran complimenti sulla loro agilità
e sulla gloria che si erano
acquistala. Alcuni del suo seguito
recitarono loro l'oite cl^e Euripide i^veva
composto in onore d'Alcibiade, Dopo questa
scen^ i^oiffonesqa^ Socrate si ritirò senza
doman- dar di vedere il Iripoiiilbre.
Digitized by Google m , la
calimi» «W» si 4^ iii^o^teggiare alj[a
cìepa; It.' Persona cui è diretta
la eeiia. it^ . l^aiwlla è.pegUa
4^i9r cadere, una eelia senza disposta, di
quello - elie^ ifnpegnar<A hi im 4Kmi}^atUi|i^to
con p^r$pua che forsp non . mirò 1^
yvWWfH; (»Hr«4|^ «l wilapfi dagU
scbiarimenti che, ìoi vj^ d'^vj^icio^r^
g^lj ajoÀmU, gli allontaDano ifi
QMfidla BOB Vi è pcmHHle dUsimulare,
e vedete gli altri a ridere a
vostre spese, ridete voi iwret e
topralMiO' hm imetiste- lAsMtbneDto dispiacere,
come è stato detto di sopra. Si
veg-^ goao ogai giorno persooe incivili
che non sanao rispondere ad-mi ìnnoceote
scherso fncMrchè con > ingiurie e
viHapì^ pgiKJiq pgpi, ((erflQpa prudepte
cli^ qQ|i,.vi|ote {s^ii^Qin^ 8filg(;e il
loro in- • contip» ^ •
' a.* Se nQg.èyfk^m^ dirìiy^ -
^ to, è penDcsso re4argi|ìre, e
ripnandare la palla a chi la gettò;
è que||9 |i dii^itto dal ^iit^cp^.
ob^ Le facezie che piacciono al
volgo, riescono il . #iii d«U«
y9H&. tPWH^ (Ursone aeasat^. !
<P^(^'lwmle p9S9<wkQ sembrai^ tra gravi
matrone qpelie ce|'^ cbie, proiferite in
un croccilo d up- . Altronde
Ya?iaipo 4»^Qto i giudizi degli no- li
jnini interno 4, n^P^T^^i^ $SO)hra qnasj
iip- » Dosaihile il iiSBarae 11 véro
ed essenzial caratatère; conciossiacliè a
taluno parrà lepido e gen- » tile un
molto che ad altri riescirà dispiacevole
e » rozzo^ Sappiamo in sfatti che
a Cicerone, ricco » altronde del
talento della facezia, ivano a san-
'fi'' » gue gli scherzi di
Plauto, mentre Orazio li ri- » prova
siccome illepidi ed inurbani Ed ecco
buovi motivi per conoscere intimamente il
carattere e il gusto delle persone
con cui si con- versa, acciocché ì
nostri detti non facciano nascere nel
loro animo la noia, mentre aspiriamo
ad ecci- tarvi il diletto. ^ 'ik'
IV, Qualità delle celie. ^ È
necessario iin"^tìsto fino e delicato
per di- Stinsuere ...ì,j*»«u«u^
y-mm-^: , l.« Ciò che adesca da
ciò che punge. Ciò che punge da
ciò'ché è insipido 3.0 Ciò che
è insipido da ciò che è triviale;
^ 4.0 Basta il senso comune per
discerncré ciò che è triviale da ciò
che è ributtante. - • ' -
Questi quattro gradi servono, a i^oèì
dire, di scala per apprezzare le celie. La finezza del gusto è il risultato di certa facilità
d'immogrnazione, volubilità di spirito, feeoudità
di idee, rapidità di confronti, acutezza
di giudizio, delicatezza di sentimento.
• ' • • Colla scorta di queste
facoltà si riesce a coii4- porre un
misto felice di serio e di giovfale,
a ve- stiredi forme leggiadre le idee
piò astratte, a ri- trovare una massima
che corregge piacendo, uri pungolo che
scuote senza irritare, una censura che
nè il rispetto offende nè
ramìcizia. Allorché dunque muniti di queste
fàcòltà Vac^ cagete che gli asMatì
fiono disposti ad éseoltarvì; che n
soggetto vale la pena che parliate;
che tutte le circostaii^e vi sono
favorevolij se ^udebe idea festiva e
cap^ di irallegrare una società amabile
si presenta al vostro spirito,
commettereste una ispeéfe d'ingiustizia se
ne la privaste^ qualunque.' sia n
vostro carattere^ qualunque carica occupiate
nello Stato. ' •» -y:-
• ' ■ ^^i'-r'-^^ti ^ Le
celie fehe si possono chiamare il
fiore dello sphrito, vogliono essere
dilicate. D' Alembert rK . portando il
deita*M padre Bourdaloué relativo à
Despréaux — Se Despréaux mi mette in
ridicolo netà sue satire, ìq gli
rènderò ta^rigtia Mite mie prediche —
D'Alembert con tutta la delica- tezza
attica soggiunge: V'ha, apparenza che que-
sto non sarebbe sueeesso nella predica del
perdono delle ingiurie. . ♦ ' .Per
non ripetere ciò che è stato detto
iòtaTear pttolò antecedente, mi ristringerò
ad accennare alcuni difetti che si
debbono sft^ire:nel maneg- gia delle celTe.^
. v .^ - / *
: : 1.® Le celie non vogliono
essere insipide. Sono , sempre insipide
le celie che si risolvono in èqui*
voci, iperboli esagerate, giuochi di
parole, verbi a doppio senso, cui la
vera significazione si toglie per
sostituirle un'altra che non l'è. Ssseudo
più facile il ripetere delle parole,
dei suoni, delle sii- labe^ di Quello
che awiéihare le qualità lontane delle
cose o scoprirne le latenti; perciò
le suddette , celie piacciono al
volgo, mentre danno noia alle persoa#
seiiHAe» I fanciulli confondono le carte
nel mezzo della^ partita quando non
hanno buoa giuoco : gli scìoli non
potendo alimentare la con- , versazione
coiramenità dei sentimenti e delle idee,
• le interrompono con bischizzi (1),
calembonrg^ discorsi che sembrano dire
qualche cosa, mentre non dicono nulla,
e sono il tormento di chiunque è
dotato di qualche spirito, ij 2.0 Le
celie non devono essere scurrili. Esse
sono tali allorché versano sopra cose
la cui im- magine offende il gusto,
come la loro realtà of- fende i sensi
(2). Si chiamano anche scurrili quelle
\ celie che fanno arrossire il
pudore. . Le celie non de vono
peccare per eccessiva ' . ìiìalignità. Le
celie non devono peccare per eccessiva
acerbità^ dovendosi bensì far uso del
sale, ma . • con moderazione
(4). (f) I bischizzi consistono nel
mutare ^ ovvero accrescere o minuire una lettera o sillaba
d' una parola ; cóme colui che
disse : Tu dèi essere più xlollo
nella lingua latrina cUe nelia lìngua greca.
Pecca pec bassa e villana scurrilità
il seguente epitaffio che il Lasca
fece ad un Grasso : . , .
. • « Qui giace
il Grasso ( noli ben chi legge)
, . • » Che avendo
il viso simile al cui molto ,
L'alma, non discernendo il cui
dal volto, » Se n' uscì per la
via dette coregge. » .
- ' . (5) Alla consccrazione d
up' abadessa, le magnifiche tap- pezzerie,
i vestimenti ricamaU, i diamanti, ì
profumi, Ianni- sica, i molli vescovi
esecutori delle ecclesìasliche cerimonie ^
sorpresero una buona donfia in modo
che ella disse: Ecco il paradiso.
Qualcuno rispose malignamente : Non vi
sarebbero tanti vescovi. (4) Una
vecchia contessa assai ricca avendo
sposato'un giovine marchese malagiato , e
nel contratto di matrimonio. Le celie,
allorché il soggetto lo comporta^ de»ono
richiamare gli spiriti alla morale. Non si
deve cambiare il mezzo in fine, cioè
non conviene consecrare alle celie quel
tempo che è dovuto alle cose più
gravi. Da tale pas- sione pe'combaltimenti
di spirito o duelli di mot-, leggi
e di celie erano invasi i Normanni,
che anche neir ardore d' un assedio
i nemici sospendevano talvolta le ostilità
per abbandonarsi ad una guerra meno
dannosa, guerra di motti, di redarguziom,
d^' buffonerie. Allorché qualcuno dei
due partiti, era preso da questa
vaghezza, si mostrava all'al- tro in abito
bianco, il che era riconosciuto ed
ac- cettato come una sfida di celie.
La qual cosa cer- tamente non era
riprensibile in tempo di guerra,
giacche Non distrugge città guerra di
lingue avendogli falla la donazione di
luUi i suoi beni, lemelle, dopo molte
infedeltà, che il marito volesse disfarsi
di lei, e un giorno sentendosi male,
credette e disse d'essere avvele- nata,—
Avvelenata ? rispose il marchese alla
presenza di più persone. E chi
accusate voi di questo delilto? —
Voi, replicò la dama. — Ah Signori,
nulla di più falso, esclamò il
marito. Sventralela subito, e toccherete
con mano la calunnia..Qui l'acerbità e
la malignità vanno insieme. . • (I)
Si faceva rimprovero ad una giovine
perchè accon- sentiva a sposare un uomo
che urtava di fronte gli usi e
le mode del suo tempo, un orUjinale
in una parola; ma la sin- golarità di
quest'uomo non era che un vizio dello
spirilo, e nissuno aveva V animo più
onesto di lui. Quindi la giovine che
lo conosceva, rispose con finezza :
lo acconsento a spo- sarlo^ perchè spero
che sarà buon marito per singolarità.
ed è meàe male dileggiarsi che
iieoidev9Ì; ma 6ao^ vafìiìi di
Salisbury rimprovera ai detti popoli quel-
l'eccedente p^issiona aoebe ia tempo di
pace. Kantagqi che si possono trarre .
. . dalle /ae^ie.
Benché le celie sì riducano a
momentanei tratti di npirito^ i^e,
^imiU^alle sciatillc, jcoin|^ariscooo -e eeìssano
m un utante^ Don segue pero che
dì grandi eventi non possano esser
cagione. Infatti, alloiìch^ ei tvatta di
coscT mòrali, gli effetti dipeo* dono
dalia determinazione della volontà; ora a
de^ terminarle la volontà i più
frivoli motivi bastano, sì .quando mancano
motivi più gravi, sì quandi questi sj
trovano in opposizione/ come una sein-
pliee dramma basta per'&r traboccare la
bìlaacta<t allo^hè i più gravi pesi
là tengono in equilibrio.- L'aftlisi de'
fatti porrà in maggior luce il mìo
pensiero.^ - . . Coloro che
nel calcolo degli effetti consi- derano
solo le ma^se,. apparenti, inarcherapnò le
ciglia se dirò loro che tma celia
può in forza essere uguale ad
t^ailamato; eppure bisogna ri- gorosamente
ammettere questa eqtiaasione, aile^cbè si osserva che un'armata atterrita da maggior numero
di nemici, può. da uoa celia ricevere
tanta torza coraggiosa da riuscire a
vincerli, come lo* ba provato più
volte r^^sperieoza (i}^.^ . ^.
(I) Prima della battaglia successa a!
Trasknene, I Cartaginesi erano ì»pa\ untati
dai iìuuiux^g esi^rcilu rumano ^uppi
m . 2.*^ È noto che
l'orgoglio de' tiranni non sof- fre indugi;
che le loro volontà si eseguiscono in
ragione del loro potere; che, sordi
alla clemenza, alla giustizia, alla
ragione, mandano a morte chi fa loro
rimostranze, sicché per fare equilibrio ai,
loro desideri!, converrebbe avere un potere
uguale al loro. Questo potere si
trova in una celia: una celia può
cambiare le più risolute voglie del
più feroce tiranno (1). del loro.
Glscon ne esternò la sua sorpresa ad
Annibale: V* ha una cosa, rispose
questo generale, che mi sorprende ancora
di più, ed è che in questo gran
numero di nemici non v' ha un
solo che si chiami Giscon. La storia
dice che questo' sangue freddo animò U
coraggio de' Cartaginesi; giacché non potevano
essi persuadersi che il loro generale
fosse disposto a scherzare in un
momento sì importante, $cn/a essere sicurp
di battere i nemici, come infatU li
battè éJi vinse. 1^ In caso
simile un altro, generale veniva
sollecitato a far riconoscere i nemici
che s'avanzavano in gran copia: Noi
li conteremo, diss'egli, quando gli avremo
disfatti. Queste pa- role bastarono per far
passare i suoi soldati dal timore
alla speranza, dall' avvilimento al coraggio,
e renderli vincitori di quelli da' quali temevano
pochi momenU avanti d'essere vinti.
(I) Tutti sanno quanto era dispotico
e feroce Enrico Vili re d'Inghilterra.
Avendo egli de'moUvi di scontentezza contro
Francesco I re di Francia, gli spedì
per aipbasciatore un ve- scovo inglese eh'
ci volle incaricare d'un discorso pieno
di fiele, d'orgoglio e di minacele.
Questo prelato scorgendo tutto il pericolo
della sua missione , cercò di farsene
dispensare. Non temete niente , gli disse Enrico,
poiché se il re di Francia vi
facesse morire, io farei abbattere la
testa a molU francesi che sono in
mio potere. Va benissimo, replicò il
vescovo, ma di tutte queste teste
nissuna s'adatterebbe sì bene al mio
49S - '
LIBBO Tomo SiTO MnMwto dàlPidea
impoiiml» Moveri dTitn mioistroi «lalla
gravità de' moti?! che devono de«-
ternmarlOt dai dami tnm aeea. demaail»
chiamato^ atle pubbliche cariche, si dora
fatica a comprenda <die una ceiia
si possa j^om^ pén- queiMmpiego «fttr*^
em ^tefe mepatù pér demerito; e pure
gueata posaihUità ceaUuata fili Mita tOv
^ / • % fyìsìo come quella
che vi é. ^ ^^ta celia,
«heloee.Bidéee. Bnlriè^ idasci a fario
candMàre.'df rlsolufeimiie ; senza di etto
.'forse l'Inghilterra e la Francia
conlecebbero una guerra di più. IVouchirevan,
re di Perula, aveva condannato a
morte uno de'suoi paggi per aver
^uesU kia)i{vertéDteaiea(e:8pas8a sopra lui*
della salla ^intti)dèii> a mensa i
il|Mi||0Q>Mm*vadaDdo ^mmà di perdono/ 'ifMò
tutto II piatto sopra tjùèll'liii||lah
cabile re. Nouchlrevan, più sorpreso che
sdegnalo, volle sa- peri la ragione di
siffalta temerità. « Prìncipe, gli
disse i( .• paggio, io desidero
die te laia morte non rechi niacclìia
. 1» alia «ofiiii» Hplitazioiia; com
vóe^ . • de'moffiirehi, ma- voi
perdereste quello bel tìtolo se là
po» » slerìtfi "sapesse che per
lievissima colpa condannaste a morie •
ano de' vostri sudditi ; perciò ho
versalo tu Ito il piatto. Nouchirevan
rientrato lo se stesso ^ vergogpò
della sua. col- lera, e gli f(?ce
grazia. 11 Marelìesé dì Andrea tnristeva
pressò Lòuvóis ministro della guerra in
Francia, onde ottenere una carica^ il
ministro die aveva ricevute parecchie
lagnanze contro questo officiale^ gliela
ricusava. S io eoiniociassi a servire^
so. ben io ciò ^he faéel, ri8|Mstf
roffieii|le un po^ eómmosso; fi che
fareste vd ? gli disse fl mli^stro
con un tono risentila Regolerei sì
bene la mia coikloUa, replicò l'officiale,
che non vi trovereste nulla da ridire.
Il ministro sorpreso plaeevol- lafDte da
questa òsposia, ac<;ordò dò che aveva
ne|{alo. Digitized by Googlj 4.0
Una celia può ottenere quel premio
che , non ottenne la ragione^ che
non attenne C im^ portunità^ talvolta
più valevolé detta fazione (I). Non
v'ha cosa nè più comune pè più
no- iosa idè'n^lHantatork nàOB votte odirotia
«si le ra- gioni <die condannano la
loto condotta, e mille Tòlte toroano
iii oamjio. eolie toorn celia può
agevolmente ridérre' à '^ 'Hlimzio titt
wiWantoioìre; giacché, in genejrale riesce
più dif- ficile il rispondere ad unà: ieHai
chà ad ma tuona ragione. Gli poeta
aspettava tutu i giorni Augusto a
certo pas- saggio còn un epigramma' alta
mano : eglli' sperava qualche ricompensa,
mai la ricompensa nòn '^Éttritic Blair Un
giorno l' impilatore, per divertirsi a
spese del poèta è IrastuHarlò
^cevolmcnle).gli.pi;sBsentò deVyéssi eh' egli aveva
composti 10^41 Ijoi'.oiiore. Il poeia
degpo4*«ieiji Mtt ti(Ui| trasse (U tasca
dèi deuaiO) e lò diede ad Augusto,
dicéndo^lt ch'io v*ò£fro non è degno
del vostro^ merito, ma iò nórt poss^
fere di più. Augusto incantato da
questa risposta nuovia« piccante, gli fece
dare fOO,(HW sesterzi (circa ^ 30,000 fr.)
— Ecco und ttiolui ì&àst»-^ oiprale
suttor u ^elo d'una facezia. ' V
(2) Iki gie«iDe a^'A vantava CU/Sapare
Hutto e d'aveifo imparato in poco tempo
, aggiungeva ^ à-avere speso grosse
somme per pagare i suoi maestri. Uno
degli uditori non po- tendo più contenersi
a tali iat(tanze, gii disse freddamenté:
Affé , se V voi trovato cento
scudi per tutto ciò ebe sapete >
ef«dètefni, Mn fiidagteite>*a* pABderiL- *
, . n detto era eccellente,
ma pùngeva un poHroppo fUA'iM. Uno
spiantato lagnavasi in un crocchio di
molte perscibè •pel gK^asto che la
grandine aveva fatto nel suo paese e
mas- irimanento Re;siR>l pcNlerl.- tin
ii|le >cl)e a fondo conosceva qitel-
mQlantaiofe^ è che sapea^ qaaiilk>^
tasse povero in ràiim; non potendo
più contènersi a laìl .iattanze , gii
inosse soìbi^ Grice: “Ferraris’s Galateo was so famous that, unlike
Vico with his ‘new science’, a few philosophers cared to consider seriously a
‘nuovo Galateo’. Antonio De Ferraris, Antonio De Ferrariis. Galateo. Ferraris.
Keywords: il Galateo, il nuovo Galateo. Refs.: Luigi Speranza, “Ferraris e
Grice” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689504373/in/photolist-2mLQ1Vx-2mLGwVU-2mKKMt4-2mPtp3t-2mPV6V9-2mKHtgX-2mPsh7f-2mKT4G5-2mKCdPg-2mKEftR-2mKRu2r-2mKC3nj-2mPvmTf-2mKbpiZ-2mKk6t5-2mKbkhx-2mKiTu1-2mKJXuD-GWQbEe-GWQbE4-25edKkz-23QXPsh-GWQbP2-23QXPTN-23QXPqU-23QXPAJ-25vgDZG-25vgDYu-GWQbEV-23QXPP9-GWQbEp-26Aotmx-26AotYK-DndBhH-23QrfQy-GWQbNR-23QXPKm-BNWJaB-BK5mza-BmcDUi-BFQviK-BDuNmW-AEEHqM-rrjLo5-o8fd2A-oa4qxd-nBU5Co-nSmehQ-nUgagC-nUiDq1
Grice e
Ferraris – supercazzola -- filosofia italiana – Luigi Speranza
(Torino). Filosofo. Grice: “Ferraris is what the in the Renaissance used to be
called a ‘Renaissance man.’ My favourite of his essays is “La svolta testuale”
– he is into Derrida and Yale, but I’m into Grice and Harvard, and I still
connect!” Si laurea a Torino sotto Vattimo. Insegna a Macerata, Trieste, Torino
al Laboratorio di Ontologia dal Centro
interdipartimentale di ontologia. Studiato a Torino.In ambito teorico, ha
legato il suo nome al rilancio dell'estetica come teoria della “sensibilità” a
un'ontologia sociale intesa come ontologia dei documenti (documentalità) e a un
superamento del postmodernismo attraverso la proposta di un nuovo realismo.
Centro interuniversitario di Ontologia Teorica e Applicata.I primi interessi di
Ferraris si rivolgono alla filosofia post-strutturalista (“Differenze”;
“Tracce” e “La svolta testuale”). Specificamente a Derrida, Ferraris ha dedicato:
Postille a Derrida, Honoris causa a Derrida Introduzione a Derrida, Il gusto
del segreto e, infine, Jackie Derrida. Ritratto a memoria.Lavorando invece a
contatto con Gadamer, a partire dai primi anni Ottanta si rivolge
all'ermeneutica, scrivendo: Aspetti dell'ermeneutica, Ermeneutica di Proust,
Nietzsche e la filosofia del Novecento, e soprattutto Storia dell'ermeneutica.Ferraris
sviluppa un'articolata critica alla tradizione heideggeriana e gadameriana (si
veda in particolare Cronistoria di una svolta, dpostfazione alla conferenza di
Heidegger La svolta), che fa valere, in particolare, l'apporto del
post-strutturalismo come contestazione del retaggio romantico e idealistico che
condiziona tale tradizione. La conclusione di questo percorso critico sfocia
nella riconsiderazione del rapporto tra lo spirito e la lettera e in un
ribaltamento della loro contrapposizione tradizionale. Spesso i filosofi e gli
uomini comuni disprezzano la letterale norme e i vincoli che sono istituiti
attraverso documenti e iscrizioni di vario genere anteponendole lo spirito il
pensiero e la volontà e riconoscendo la libera creatività del secondo rispetto
alla prima. Per Ferraris è la lettera a precedere e fondare lo spirito.Abbandona
il relativismo ermeneutico e la decostruzione di Derrida per abbracciare una
forma di oggettivismo realistico secondo cui l'oggettività e realtà,
considerate dall'ermeneutica radicale come principi di violenza e di
sopraffazione, sono di fatto e proprio in conseguenza della contrapposizione
tra spirito e lettera di cui si è dettola sola tutela nei confronti
dell'arbitrio.Questo principio, valido in ambito morale, ha nel riconoscimento
di una sfera di realtà indipendente dalle interpretazioni il suo fondamento
teorico.Il mondo esterno, riconosciuto come inemendabile, e il rapporto tra
schemi concettuali ed esperienza sensibile (l'estetica, riportata al suo
significato etimologico di “scienza della percezione sensibile”, acquisisce una
rilevanza primaria si vedano, in particolare, Analogon rationis, Estetica (con
altri autori), L'immaginazione, ed Estetica razionale sono temi dominant.Rilegge
Kant attraverso la fisica ingenua del percettologo triestino Paolo Bozzi (Il
mondo esterno e Goodbye Kant!La “ontologia critica” ferrarisiana riconosce il
mondo della vita quotidiana come largamente impenetrabile rispetto agli schemi
concettuali. Il mancato riconoscimento di questo principio risale alla
confusione tra ontologia (la sfera dell'essere) ed epistemologia (la sfera del
sapere), di cui Ferraris articola una tematizzazione critica fondata
sulcarattere di inemendabilità che è proprio dell'essere rispetto al sapere (si
vedano in particolare: Ontologia e Storia dell'ontologia.La sua riflessione
sul realismo sfocia nell'elaborazione del Manifesto del New Realism. L'esito
naturale dell'ontologia critica è il riconoscimento accanto al mondo
inemendabile di un dominio di oggetti in cui la filosofia trascendentale
kantiana trova la sua adeguata applicazione: gli oggetti sociali,
l’intersoggetivo (Dove sei? Ontologia del telefonino, Babbo Natale, Gesù adulto, Sans Papier, La
fidanzata automatic, Il tunnel delle multe.La tesi di fondo è che la
distinzione tra ontologia ed epistemologia, unita al riconoscimento
dell'autonomia ontologica dell’intersoggetivo, della sfera degli oggetti
sociali (regolata dalla legge costitutiva “oggetto = atto iscritto”), consente
di correggere la tesi derridiana secondo cui "nulla esiste al di fuori del
testo" (letteralmente, e a-semanticamente, “non c'è fuori testo”) per
teorizzare che “niente di sociale esiste fuori del testo”. Documentalità.
Perché è necessario lasciar tracce.In seguito la sua si arricchisce di piccole ma significative
metafisiche dei costumi artistici e scritturalifin anche ultratecnologici con
Piangere e ridere davvero e Filosofia per dame, vere e proprie grammatologies,
insomma, ma ri-viste, e robustamente visionarie, oltre che re-visionate, come
del resto tutti gli articoli di intervento culturale (si cfr. esemplarmente
quelli per Alfabeta e Alfabeta). La svolta realista compiuta da partire
dalla formulazione dell'estetica non come filosofia dell'arte, ma come
ontologia della percezione e dell'esperienza sensibile trova un'ulteriore
declinazione nel Manifesto del nuovo realism. Il Nuovo realismo, i cui principi
sono anticipati da Ferraris in un articolo uscito su Repubblica l'8 agosto e che avvia un imponente dibattito, è in
primo luogo un consuntivo di alcuni fenomeni storici, culturali, politici
(l'analisi del postmoderno sino al suo deteriorarsi in populismo mediatico). Da
queste considerazioni consegue la messa in chiaro degli esiti prodotti dalle
derive del postmoderno nel pensiero contemporaneo (l'interpretazione dei
realismi filosofici e delle “teorie della verità” che si sviluppano a partire
dalla fine del secolo scorso come reazione a una devianza del rapporto tra
individuo e realtà).Da questo scaturisce la proposta di un antidoto alla
degenerazione dell'ideologia postmodernista, alla prassi degradata e mendace
della relazione con il mondo che questa ha indotto.Il Nuovo Realismo si
identifica infatti nell'azione sinergica di tre parole-chiave, Ontologia,
Critica, Illuminismo. Il Nuovo Realismo è stato oggetto di discussioni e
convegni nazionali e internazionali e ha sollecitato una serie di pubblicazioni
che implicano il concetto di realtà come paradigma anche in ambiti
extrafilosofici. In effetti, il dibattito sul nuovo realismo, per
quantità di contributi e media implicati, non ha equivalenti nella storia
culturale recente, tanto da essere stato assunto 'case study' per analisi di
sociologia della comunicazione e linguistica. Il nuovo realismo ha sollecitato
una serie di pubblicazioni che ne discutono le tesi, a cominciare da Della
realtà: fini della filosofia, Milano, Garzanti
di Vattimo e Inattualità del pensiero debole, Udine, Forum, di Rovatti sino a Il senso dell'esistenza.
Per un nuovo realismo ontologico, Roma, Carocci,, di Markus Gabriel, Bentornata
Realtà. Il nuovo realismo in discussione (M. De Caro e M. Ferraris), Torino,
Einaudi, e a Sociologia e nuovo
realismo, Milano-Udine, Mimesis, di Luca
Martignani (che fa parte della collana “Nuovo Realismo” diretta da Ferraris e
De Caro, che conta numerose pubblicazioni). Al Nuovo Realismo di Ferraris
hanno aderito sia filosofi di formazione analitica, come Mario De Caro (cfr.
Bentornata Realtà, a c. di De Caro e Ferraris), sia filosofi di formazione
continentale, come Mauricio Beuchot (Manifesto del realismo analogico, ), Luca
Taddio (Verso un nuovo realismo) e Markus Gabriel (Campi di senso. Un'ontologia
neo-realista), che ha raccolto il sostegno di pensatori come Umberto Eco,
Hilary Putnam e John Searle, e che si incrocia con altri movimenti realisti
sorti in modo indipendente ma rispondendo a esigenze affini, come il “realismo
speculativo” di Meillassoux e di Harman. Per il nuovo realismo, il fatto che
sia sempre più evidente che la scienza non è sistematicamente la misura ultima
della verità e della realtà non comporta che si debba dire addio alla realtà,
alla verità o alla oggettività, come aveva concluso molta filosofia del secolo
scorso. Significa piuttosto che anche la filosofia, così come la
giurisprudenza, la linguistica o la storia, ha qualcosa di importante e di vero
da dirci a proposito del mondo. In questo quadro, il nuovo realismo si presenta
anzitutto come un realismo negativo: la resistenza che il mondo esterno oppone
ai nostri schemi concettuali non va considerata come uno scacco, ma come una
risorsa, come una prova dell'esistenza di un mondo solido e indipendente. Se le
cose stanno in questi termini, però, il realismo negativo si trasforma in un
realismo positivo (Cfr. M. Ferraris, Realismo Positivo, Rosenber e Sellier ):
nella sua resistenza la realtà non costituisce soltanto un limite, ma offre
anche delle possibilità e delle risorse, il che spiega come, nel mondo
naturale, forme di vita differenti possano interagire nello stesso ambiente
senza condividere alcuno schema concettuale; e come, nel mondo sociale, le
intenzioni e i comportamenti umani siano resi possibili da una realtà che è anzitutto
data, e che solo in un secondo momento potrà essere interpretata e, se
necessario, trasformata. Esauritasi la stagione del postmoderno, il nuovo
realismo ha intercettato un diffuso bisogno di rinnovamento in ambiti
extradisciplinari come l'architettura, la letteratura, la pedagogia, la
medicina. L'ultima corrente filosofica inaugurata ha provocato resistenze
e critiche da parte dei sostenitori del postmodernismo e del pensiero
debole. Altre opere: “Differenze. La filosofia dopo lo strutturalismo”
Milano: Multhipla); “Tracce. Nichilismo moderno postmoderno, Milano: Multhipla);
Mimesis, La svolta testuale. Il decostruzionismo in Derrida, Lyotard, gli “Yale
Critics”, Pavia: Cluep); L’ermeneutica (Genova: Marietti); Proust, Milano:
Guerini e associati, Storia
dell'ermeneutica, Milano: Bompiani);Nietzsche (Milano: Bompiani; Cronistoria di
una svolta, in Martin Heidegger, La svolta, Genova: il Melangolo (traduzione e
conclusione, Postille a Derrida, Torino:
Rosenberg & Sellier); La filosofia e lo spirito vivente, Roma-Bari:
Laterza); Mimica. Lutto e autobiografia da Agostino a Heidegger, Milano:
Bompiani); “Storia della volontà di potenza, Milano: Bompiani) Analogon
rationis, Milano: Pratica filosofica, 1nterpretazione
ed emancipazione. Milano: Raffaello Cortina); L'immaginazione, Bologna: il
Mulino); Estetica, (con altri autori), Torino: Pomba); Il gusto del segreto,
con Jacques Derrida, Roma-Bari: Laterza); Estetica razionale, Milano: Raffaello
Cortina); Honoris causa a Derrida, Torino: Rosenberg & Sellier); Una Ikea
di università, Milano: Raffaello Cortina); Il mondo esterno, Milano: Bompiani);
L'altra estetica, (con altri autori), Torino: Einaudi); Derrida, Roma-Bari:
Laterza); Ontologia, Napoli: Guida); Goodbye Kant!, Milano: Bompiani); “Dove
sei? Ontologia del telefonino, Milano: Bompiani); “Babbo Natale, Gesù adulto.
In cosa crede chi crede?, Milano: Bompiani); Sans papier. Ontologia
dell'attualità, Castelvecchi: Roma); La fidanzata automatica, Milano: Bompiani);
Il tunnel delle multe. Ontologia degli oggetti quotidiani, Torino: Einaudi); Storia
dell'ontologia, Milano: Bompiani, Una
Ikea di università. Alla prova dei fatti, nuova edizione, Milano: Raffaello
Cortina; “Piangere e ridere davvero. Feuilleton, Genova: Il melangolo);
Documentalità. Perché è necessario lasciar tracce, Roma-Bari: Laterza); Ricostruire
la decostruzione. Cinque saggi a partire da Jacques Derrida, Milano: Bompiani);
Filosofia per dame, Parma: Guanda); Anima e iPad, Parma: Guanda); Manifesto del
nuovo realismo, Roma-Bari: Laterza, Bentornata
Realtà. Il nuovo realismo in discussione, con Mario De Caro, Torino: Einaudi); Lasciar
tracce: documentalità e architettura, F. Visconti e R. Capozzi, Milano:
Mimesis); Filosofia Globalizzata, con Leonardo Caffo, Milano: Mimesis); Realismo
Positivo, Torino: Rosenberg & Sellier); Spettri di Nietzsche, Guanda: Parma);
Mobilitazione Totale, Roma-Bari: Laterza); I modi dell'amicizia, con Achille
Varzi, Napoli-Salerno: Orthothes); Emergenza, Torino: Einaudi); L'imbecillità è
una cosa seria, Bologna: il Mulino); Filosofia teoretica, con Enrico Terrone,
Bologna: il Mulino, Postverità e altri
enigmi, Bologna: il Mulino); Il denaro e i suoi inganni, con John R. Searle,
Torino: Einaudi); Intorno agli unicorni. Supercazzole, ornitorinchi, ircocervi,
Bologna: il Mulino); Il capitale documediale. Prolegomeni, in Scienza Nuova.
Ontologia della trasformazione digitale, Torino: Rosenberg&Sellier. Responsabile
scientifico di "Pensiero in movimento", Pearson Libri in collana di
quotidiani: Oltre che diverse curatele e interventi per il "Caffè
Filosofico" del settimanale l'Espresso e la collana "Capire la
Filosofia" de la Repubblica si segnalano: "Felicità. Cos'è la ricerca della
felicità?", Roma, la Repubblica, "Libertà.
Quando si è davvero liberi?", Roma, la Repubblica, "Arte. Perché certe cose sono opere
d'arte?", Roma, la Repubblica, "Male. È possibile vivere senza il
male?", Roma, la Repubblica, "Uguaglianza. C'è qualcuno più uguale
degli altri?", Roma, la Repubblica, "Bellezza. C'è una regola del
bello?", Roma, la Repubblica, s
"Mente. La mente è soltanto il cervello?", Roma, la Repubblica,
"Morale. C'è un solo modo giusto di
vivere?", Roma, la Repubblica, "Potere. Perché si lotta per il
potere?", Roma, la Repubblica, "Pensiero. Che cosa significa
pensare?", Roma, la Repubblica, "Violenza: La violenza è
inevitabile?", Roma, la Repubblica, "Passione: Chi decide, la ragione o la
passione?", Roma, la Repubblica, "Senso: Che cosa ci manca quando diciamo
che la vita non ha senso?", Roma, la Repubblica, "Linguaggio: Si può pensare senza
parole", Roma, la Repubblica, s"Scienza: Che cosa sanno gli
scienziati?", Roma, la Repubblica, v "Filosofia: A cosa servono i
filosofi?", Roma, la Repubblica, sha curato, oltre a partecipare con
singoli interventi, la seconda serie del "Caffè Filosofico" di
Repubblica curandone gli epiloghi. Nel biennio - ha diretto e condotto
tre serie del programma televisivo Zettel Filosofia in movimento in onda su Rai
Scuola. Nel e nel ha continuato tale lavoro nel programma
televisivo "Lo stato dell'arte", in onda su RAI5. Ha condotto la
rubrica di Rai cultura "Opera aperta", in onda sullo stesso
canale. "Maurizio Ferraris", in D. Antiseri e S. Tagliagambe,
Filosofi italiani contemporanei, Milano: Bompiani, "Maurizio Ferraris", la Repubblica, Per una rassegna completa del dibattito sorto
intorno al "Manifesto del New Realism" si veda Copia archiviata, su
labont. Nuovo Realismo | Il sito ufficiale della rassegna nuovo realismo R. Scarpa, Ilcaso Nuovo Realismo. La lingua
del dibattito filosofico contemporaneo, Milano-Udine, Mimesis,Reperibileonline,
fascicolo di Giugno. Questi ealtri riferimenti, con resoconti e presentazioni
degli incontri, sono quireperibili: nuovorealismo Si vedano ancora, tra gli
altri, Emiliano Bazzanella, La filosofia e il suo consumo. Il nuovo New
Realism, Trieste, Asterios,; Perché essere realisti? Una sfida filosofica,
Andrea Lavazza e Vittorio Possenti, Milano-Udine, Mimesis,; L. Somigli (a
curadi), Negli archivi e per le strade. Il ritorno alla realtà nella narrativa
di terzo millennio, Roma, Aracne,; Architettura e realismo, Milano Maggioli, Il Caffè Filosofico. La filosofia raccontata
dai filosofi Lo stato dell`arteIl di RAI Cultura dedicato alla filosofia, in
Il di RAI Cultura dedicato alla
filosofia. "Maurizio
Ferraris", in D. Antiseri e S. Tagliagambe, Filosofi italiani
contemporanei, Milano: Bompiani, "Ontologia analitica e ontologie
continentali: Maurizio Ferraris e i filosofi italiani di impostazione
analitica", in C. Esposito ePorro, Filosofia contemporanea, Roma-Bari:
Laterza, dal Rassegna Stampa Nuovo Realismo, sul sito del
Labont: raccolta estesa di tutti gli interventi a proposito della proposta
teorica sul realism. Documentalità Ontologia Ermeneutica Realismo. Treccani. CTAOCentro
Interuniversitario di Ontologia Teoretica ed Applicata, LABONT Laboratorio di Ontologia,
su labont. Il «questionario Proust» a Maurizio Ferraris, su elapsus. Maurizio
Ferraris, il Nuovo Realismo, sul RAI
Filosofia, su filosofia.rai. Wikipedia Ricerca Talcott Parsons sociologo
statunitense Lingua Segui Modifica Talcott Parsons (Colorado Springs, 13
dicembre 1902– Monaco di Baviera, 8 maggio 1979) è stato un sociologo
statunitense. Parsons produsse una teoria generale per l'analisi della
società chiamata "struttural-funzionalista", nella quale sono
evidenti i richiami a Durkheim, Weber, all'antropologia culturale nonché
all'etnologia. Cercò di combinare "azione sociale" e
"struttura" in un'unica teoria non limitata al solo
funzionalismo. Il suo lavoro ha avuto grande influenza negli anni
cinquanta e sessanta, particolarmente in America (dove la ricerca era quasi
solamente empirica) proponendo una visione delle scienze sociali più raffinata.
Pur essendo un riferimento per sociologi contemporanei importanti come Habermas
e Luhmann, il suo favore si è gradualmente ridotto nel tempo e il più
importante tentativo di far rivivere il pensiero di Parsons, sotto l'etichetta
di "neofunzionalismo", si deve al sociologo Jeffrey C.
Alexander. BiografiaModifica Talcott Edgar Frederick Parsons nasce a
Colorado Springs il 13 dicembre 1902. Frequenta l'università all'Amherst
College del Massachusetts, ed è orientato allo studio della biologia e alla
medicina, ma già nel 1923 si interessa progressivamente all'economia e alle
scienze sociali, anche grazie alle opere di Durkheim e Max Weber. Dopo
Amherst, Parsons si reca alla London School of Economics, dove subisce
l'influenza dei lavori di economisti quale H. Laski e R. H. Tawney, gli
antropologi culturali Malinowski e Radcliffe-Brown, e i sociologi Ginsberg e
Hobhouse. Nel 1925, grazie ad una borsa di studio in Sociologia ed Economia, si
trasferisce all'Università di Heidelberg, dove consegue il dottorato con una
tesi sull'origine del capitalismo in Weber e Sombart. Tornato negli Stati
Uniti Parsons insegna presso l'Università di Harvard dal 1927 al 1973. Entra a
far parte del Dipartimento di Sociologia (diretto da Pitirim Sorokin, con il
quale Parsons è in disaccordo) e successivamente presso il Dipartimento di
Relazioni Sociali (diretto dallo stesso Parsons). Nel 1949 viene eletto
presidente dell'American Sociological Association. Muore a Monaco di
Baviera l'8 maggio 1979. Lo struttural-funzionalismoModifica L'approccio
di Parsons è definito struttural-funzionalismo, poiché si propone di
individuare la struttura di fondo della società e di comprenderla mostrando le
funzioni assolte dalle sue parti. Si riallaccia al funzionalismo di Durkheim,
il quale riconduce ogni fenomeno alla funzione che esso ha all'interno
dell'insieme di cui è parte, la società. Alcuni hanno proposto per la
sociologia di Parsons il termine "approccio sistemico". Comunque, in
linea di massima, ciò che Parsons si propone di fare è di integrare i due
approcci opposti di Weber e Durkheim; il primo infatti pone l'accento sul ruolo
dell'individuo, il secondo sul ruolo della società. L'azione
socialeModifica In La struttura dell'azione sociale, Parsons afferma che
l'azione (o atto) è l'unità elementare di cui si occupa la sociologia. L'atto
richiede i seguenti elementi: L'attore, colui che compie l'atto; Un fine
verso cui è orientato l'atto; Una situazione di partenza da cui si sviluppano
nuove linee d'azione e in cui vi sono le condizioniambientali, sulle quali
l'attore non ha possibilità di controllo, e i mezzi che invece l'attore
controlla e utilizza; Un orientamento normativo dell'azione, che porta l'attore
a preferire certi mezzi ad altri e certe vie ad altre, tuttavia basandosi sul
sistema morale vigente nella sua società. Si nota come Parsons si sforzasse in
questa visione di contrastare da un lato il comportamentismo, la tendenza cioè
a ridurre l'azione umana a mero meccanismo di risposta a stimoli, togliendo
ogni ruolo alla volontà; dall'altro l'utilitarismo, che spiega tutte le azioni
in base a un interesse eliminando il ruolo dell'orientamento normativo. Le
norme collegano l'individuo alla società di cui è parte, il che in parte riduce
il libero arbitrio umano: l'uomo nel suo comportamento è vincolato da queste
norme sociali (se non le segue è sottoposto a sanzioni), e queste norme sono
espressione dei valori di fondo di una cultura. Mostrando dunque come l'azione
individuale vada ricollegata alla società nel suo insieme - tramite le norme -
Parsons ha già in parte trovato un punto di congiunzione nella dicotomia
individuo/società. Un successivo passo avanti è compiuto con la definizione del
concetto di sistema. Il concetto di sistemaModifica Ne Il sistema sociale
Parsons definisce il sistema come un insieme interrelato di parti che è capace
di autoregolazione e in cui ogni parte svolge una funzione necessaria alla
riproduzione dell'intero sistema. Ogni sistema dev'essere in grado di svolgere
almeno quattro funzioni (secondo il celebre schema AGIL). Parson applicò questo
concetto teorico anche alla famiglia nucleare, nel suo caso quella americana
degli anni 70, per giustificare i ruoli: Adattamento all'ambiente;
(Adaptation) il sottosistema che svolge questa funzione è il sottosistema
economico. Nella famiglia ad occuparsi di questo ruolo era il padre, il quale
attraverso il lavoro (l'economia) manteneva la famiglia, garantendone la
sopravvivenza. Definizione dei propri obiettivi; (Goal attainment) il
sottosistema che svolge questa funzione è il sottosistema politico. Nella
famiglia a guidare i vari membri verso gli obiettivi e scopi precisi era il
padre. Integrazione delle parti componenti; (Integration) il sottosistema che
svolge questa funzione è il sottosistema giuridico e il sottosistema religioso.
Nella famiglia, a regolare i conflitti interni, era il padre. Conservazione
della propria organizzazione; (Latency pattern maintenance) i sottosistemi che
svolgono questa funzione sono il sottosistema della famiglia e il sottosistema
della scuola. Nella famiglia, ad insegnare, promuovere e mantenere i modelli
(latenti) di comportamento su cui, all'epoca, si reggeva la società, era la
madre. In realtà nella visione di Parsons gli individui non sono singole
persone ma persone che svolgono dei ruolispecifici, modelli di comportamento
regolati da norme ed orientati all'espletamento di una funzione: Parsons non
tratta dei signori X e Y, ma dell'insegnante e del meccanico. Il sistema
sociale è dunque un sistema di ruoli: nell'ambito del proprio ruolo ogni
individuo entra in relazione con gli altri e contribuisce alla riproduzione del
sistema nel suo complesso. I ruoli fanno anche parte delle istituzioni,
sottounità del sistema sociale che implicano più ruoli interagenti tra loro: la
scuola, ad esempio (fatta dei ruoli di insegnante, studente, bidello, ecc.), la
famiglia (padre, madre, figli). Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento
in dettaglio: AGIL. Famiglia e socializzazioneModifica Si è già detto che in
pratica il congiungimento tra l'individuo e la società avviene tramite le
norme. Ma in che modo le norme diventano parte dell'individuo? Parsons riprende
da Freud il concetto di interiorizzazione (in Freud chiamato introiezione):
ogni individuo impara a seguire certe norme e a vivere in società attraverso la
formazione di un'istanza psichica (il “Super-Io”) che riproduce l'autorità
inizialmente al di fuori di noi ma che poi noi interiorizziamo. Questa
interiorizzazione delle norme e dei valori avviene nel corso del processo di
socializzazione, che si realizza nell'infanzia grazie alla famiglia. Il ruolo
della famiglia nell'ambito del sistema sociale è quello di educare i figli e socializzarli.
La famiglia in Parsons è nucleare, composta cioè solo dai due genitori e dai
figli, residente in un'abitazione indipendente mononucleare. All'interno della
famiglia avviene una differenziazione di funzioni e ruoli: la moglie/madre
assume il ruolo di casalinga che cura i figli e la casa; il padre/marito è il
bread-winner, colui che porta il pane a casa, cioè che si procura di che da
vivere, e il leader strumentale che si occupa dell'interazione tra famiglia e
società. Questi due ruoli sono complementari, l'uno non esiste senza l'altro. I
figli e le figlie svilupperanno una personalità che farà propri i valori dei
genitori e la differenziazione dei ruoli tra i due genitori. Variabili
strutturali e universali evolutiviModifica Parsons definisce un insieme di
parametri sulla base dei quali è possibile classificare società e culture
diverse: sono le variabili strutturali (pattern variables). Esse sono scelte
binarie di fondo compiute da una cultura nel corso della sua esistenza:
Particolarismo/universalismo. È la differenza tra il comportamento di un
genitore e quello di un giudice. Il primo è ispirato a criteri
particolaristici, che magari avvantaggiano il figlio ma non un altro individuo.
Il secondo è ispirato a criteri universalistici, le regole che applica valgono
per tutti indifferentemente ("la legge è uguale per tutti").
Diffusione/specificità. Nel primo caso l'azione è orientata a tener conto di
tutti gli aspetti della personalità di chi mi sta davanti, nel secondo l'azione
si basa sul ruolo: quando interagisco con un amico tengo conto dell'insieme
della sua personalità; quando un commesso interagisce con un cliente tiene
conto solo dell'aspetto "cliente" di quell'uomo.
Ascrizione/acquisizione. È l'importanza che una società attribuisce a chi ha
tratti derivatigli dalla nascita quali colore della pelle o famiglia di
provenienza (ascrittivi), oppure per ciò che quell'individuo è stato capace di
realizzare nel corso della sua esistenza (tratti acquisitivi).
Affettività/neutralità affettiva. La differenza tra sistemi d'azione nei quali
vi è una gratificazione affettiva (madre/figlio) o dove le relazioni si basano
sul distacco affettivo (funzionario/cliente). Interessi collettivi/interessi
privati. Il diverso orientamento nell'agire degli individui; il medico è
orientato verso interessi collettivi, l'imprenditore verso interessi privati
(il proprio utile). In Il sistema sociale Parsons afferma che le società
moderne sono caratterizzate da azioni universalistiche e danno importanza ai
tratti acquisitivi; le società tradizionali si basano su azioni
particolaristiche e tratti ascrittivi. Per universali evolutivi, invece,
Parsons intende dei modelli organizzativi che emergono in una società nel corso
della sua storia e che ne permettono l'adattamento all'ambiente ed il suo
successo rispetto a società che ne sono prive. Nel corso dell'evoluzione umana,
le società primitive hanno visto l'affermazione di universali evolutivi quali i
concetti di linguaggio, religione, parentela (incentrata sul tabù dell'incesto),
tecnologia (tecniche che portano l'uomo a controllare la natura). Nella
rivoluzione neolitica diventano universali evolutivi i concetti di sistema di
stratificazione sociale e di organizzazione politica. La società moderna è
caratterizzata da quattro universali evolutivi: la burocrazia, il mercato, le
norme universalistiche, la democrazia. In pratica solo quelle società che nel
corso della loro evoluzione hanno sviluppato questi concetti, questi
universali, hanno raggiunto la maturità, la modernità. Parsons effettua
una classificazione delle società, basandosi sul criterio secondo il quale la
classificazione va redatta riconoscendo che una società è più avanzata nella
misura in cui la sua organizzazione sociale può essere adattabile per tutti.
Questo concetto fa parte delle sue teorie evoluzionistiche e neo
evoluzionistiche. Abbiamo quindi 3 stadi di società: - società primitive:
dove la parentela è l'elemento principale e dove vi sono meno differenze tra
gli individui - società intermedie: dove vi è la scoperta della scrittura come
passo fondamentale e dove è presente più stabilità sociale - società moderne:
dove abbiamo una maggiore autonomia delle persone grazie al diritto
universalistico e dove la cultura ha un ruolo preponderante L'evoluzionismo
non è mai lineare, poiché nell'evoluzione umana c'è molta varietà. Parsons
procede quindi all'analisi specifica delle società seguendo la loro
evoluzione: - Organizzazioni legate al Sacro: società antiche dove è
forte l'influenza della mitologia e della religione e dove vi è uno stato di
chiusura mentale che non dà spazio all'innovazione. - Società tradizionale:
l'organizzazione sociale è divisa per parentela e per gruppi di età mentre
l'economia è semplice e si utilizzano risorse date dalla terra - Società
tecnologiche: l'ambiente tecnologico si frappone tra le persone e natura grazie
ai macchinari, vi è una forte divisione del lavoro e una distinzione tra
proprietari e consumatori che lottano per soddisfare i propri bisogni. Vi è
quindi un'alienazione dell'uomo e una larga diffusione della burocrazia. -
Società urbana: dove la città è il simbolo più evidente e dove le classi
sociali assumono un ruolo dominante, esse sono divise in "élite"
ovvero gruppi di persone che grazie alla loro influenza contribuiscono
all'agire storico di una collettività. Abbiamo sei tipi di élite: tradizionali,
tecnocratiche, proprietarie, carismatiche, ideologiche, simboliche.
Ulteriore sviluppoModifica Le teorie di Parsons sono state sviluppate
ulteriormente da Robert K. Merton, Niklas Luhmann e Pierpaolo Donati.
CriticheModifica Ulteriori informazioni Questa sezione sull'argomento
sociologia è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni
di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. L'opera di
Parsons apparve a lungo isolata ed astratta, e come tale fu derisa, per esempio
dai sociologi Pitirim Sorokin e da Charles Mills, che ne indicava efficacemente
anche le implicazioni sociologiche conservatrici. Il pensiero di Parsons
è stato spesso accusato di etnocentrismo per il fatto di aver assunto le
società occidentali come il modello a cui tutte le altre società dovevano
tendere e conformarsi. Egli vedeva infatti il processo di modernizzazione come
un processo unilineare. L'etnocentrismo di Parsons è presente anche negli studi
sulla trasformazione della famiglia, facendo riferimento soprattutto alla
famiglia nordamericana bianca, appartenente al ceto medio. In questo senso poi
le critiche sono venute soprattutto dai movimenti femministi che non hanno
accettato la tendenza di Parsons a ratificare la subordinazione di fatto della
donna a partire dalla tesi di complementarità dei ruoli dei coniugi.
Parsons viene criticato anche da Merton. Attribuendo a Parsons una valenza
sempre positiva all'ordine sociale, Merton ritiene che quest'ultimo è anche
fonte di disordine. Per Parsons tutte le istituzioni sono funzionali per la
società, mentre Merton rileva l'esistenza di disfunzioni. L'attore di
Parsons sarebbe un over-socialized man, cioè un uomo iper socializzato ai
valori, che ha un comportamento del tipo conformistico e che si comporta come
la gente vorrebbe che egli si comportasse. OpereModifica Ulteriori
informazioni Questa sezione sull'argomento sociologia è solo un abbozzo.
Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i
suggerimenti del progetto di riferimento. Elenco delle principali opere:
La struttura dell'azione sociale, 1937 Il sistema sociale, 1951 Toward a
General Theory of Action (con E.A. Shils et alii), 1951 Working Papers in the
Theory of Action (con Robert F. Bales, E.A. Shils et alii), 1953 Saggi di
teoria sociologica, 1954 Famiglia e socializzazione, 1955 Structure and Process
in Modern Societies, 1959 Sociological Theory and Modern Society, 1968 Politics
and Social Structure, 1969 BibliografiaModifica Peter Hamilton, Talcott
Parsons, Bologna, il Mulino, 1983. Alberto Marinelli, Struttura dell'ordine e
funzione del diritto. Saggio su Parsons, Milano, Angeli, 1988 Riccardo
Prandini, a cura di, Talcott Parsons, Milano, Bruno Mondadori, 1998. Uta
Gerhardt, Talcott Parsons. An Intellectual Biography, Cambridge, Cambridge
University Press, 2002;. Realino Marra, Talcott Parsons. Valori, norme,
comportamento deviante, in «Materiali per una storia della cultura giuridica»,
XXXIV-2, dicembre 2004, pp. 315–27. Sandro Segre, Talcott Parsons:
un'introduzione, Roma, Carocci, 2009. Matteo Bortolini, L'immunità necessaria.
Talcott Parsons e la sociologia della modernità, Roma, Meltemi, 2005.
Christopher Hart (ed.), Talcott Parsons. A Collection of Essays in Honour of
Talcott Parsons, Chester, Midrash, 2009. Voci correlateModifica Ruolo di genere
Anthony Giddens Niklas Luhmann Ralf Dahrendorf Jürgen Habermas Alain Touraine
Altri progettiModifica Collabora a Wikisource Wikisource contiene una pagina in
lingua inglese dedicata a Talcott Parsons Collabora a Wikiquote Wikiquote
contiene citazioni di o su Talcott Parsons Collabora a Wikimedia Commons
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Collegamenti esterniModifica Parsons, Talcott, in Dizionario di filosofia,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Modifica su Wikidata Parsons,
Talcott, su sapere.it, De Agostini. Modifica su Wikidata ( EN ) Talcott
Parsons, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su
Wikidata ( EN ) Talcott Parsons, su Mathematics Genealogy Project, North Dakota
State University. Modifica su Wikidata ( EN ) Opere di Talcott Parsons, su Open
Library, Internet Archive. Modifica su Wikidata Controllo di autoritàVIAF ( EN
) 29546994 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2125 8615 · LCCN ( EN ) n80015395 · GND( DE
) 118591835 · BNE ( ES ) XX1061404(data) · BNF ( FR ) cb120227306 (data) ·J9U (
EN , HE ) 987007298292605171 (topic) ·NSK ( HR ) 000036537 · NDL( EN
, JA ) 00452203 · WorldCat Identities( EN ) lccn-n80015395
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fa di 151.43.84.5 PAGINE CORRELATE Anomia assenza o mancanza di norme
Funzionalismo (sociologia) posizione dominante tra le teorie sociologiche
contemporanee Robert K. Merton sociologo statunitense Wikipedia Il
contenutoGrice: “There is a big difference between ‘inter-subjective’ and
‘inter-personal’ – and then there’s inter-active, co-active, and shared –
intenzionalita condivisa --. Subject applies to object, so inter-subjective
should be used when a neutral common ground (the object that both subjects
perceive) matters. Usually, this is not the case, since our focus is
communication or psi-transfer. However, ‘interpersonal’ is too vague because we
never know what a person is. Co-active and inter-active seem better, alla
Parsons. The dyad or interpersonal or interactional unit, where A orientates
his action towards B and reciprocally or mutually so does B. Co-operation.” Maurizio
Ferraris. Ferraris. Keywords: the ontology of the intersubjective –
intersoggetivo – a functionalist approach to the inter-subjective – Grice as an
‘intersubjectivist’ – Grice as a meta-theorist of the inter-subjective. The
intersubjective conditions for the understanding of pretty subjective
utterances like, “That pillar-box seems red to me.” Collective intentionality,
shared intentionality, and the inter-subjective – inter-subjective and
inter-personal. ‘conversational’ as short for ‘inter-subjective’ and
‘inter-personal’. Grice’s definition of ‘implicature’ as relying on utterer AND
addressee. Grice’s definition of communication as relying, obviously, on
utterer and addressee. Ferraris reccognises the rhapsodies of Austin needed
some systematization, and while Ferraris refers to Grice, he does so very superficially
-- and more. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ferraris” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51761852955/in/dateposted-public/
Grice e Ferrero – implicatura
arimmetica – filosofia italiana – Luigi Speranza (Torino). Filosofo. Grice:
“Just for having written on the influence of Pythagoras on the Roman world,
Ferrero is highly commendable! Pythagoras is crucial for Plato; and Pythagoras
taught of course at what would be a Roman cives, ‘Croto.’ So it all relates!”
-- Italian philosopher, author of “Pigatorismo nel mondo romano.” La Storia del
Pitagorismo nel mondo romano vide la luce grazie al contributo della Fondazione
Parini-Chirio e della Facoltà di Lettere dell’Torino e rappresenta ancora oggi
uno dei contributi più alti alla Storia della Filosofia Romana. Animato da uno
spirito che potrebbe senza dubbio definirsi per mezzo del sentimento
dell’importanza maggiore, nella storia delle idee dell’Antichità, di coloro che
Aristotele chiamava “i filosofi italiani”, di coloro che hanno fatto fiorire
sulla terra d’Italia uno dei rami più vigorosi del pensiero filosofico
occidentale. Ricco di elementi ed agile nella prosa, il libro è uno dei più
importanti, se non l’unico, contributo che rende ragione della relazione tra
filosofia romana e pitagorica,
rinvenendo l’importanza del pensiero speculativo alla base della cultura romana
classica. Su questa base l’a. arriva a
sostenere l’idea nuova ed originale dell’ideale che l’organizzazione pitagorica
ha, in ogni tempo, proposto alla classe dirigente romana che l’accolto e
realizzato, non dimenticando che il fine della filosofia pitagorica è la
formazione del politico. Il piano
dell’opera è semplice e chiaro. Due parti e cinque capitoli solamente
permettonodi abbracciare una storia che si estende sui secoli storici della
Roma antica, arricchite da un’ampia consultazione delle fonti e da un indice
analitico che ne facilita la consultazione.
Si laurea con Rostagni, a Torino. Insegna a Trieste. Ferrero is not the first to claim Italianita
and Romanita for Pythagoras. After all Pythagoras’s father was an Etruscan!
Numa learned from him! Cicero corrects here – it’s the tradition that counts –
Livio also notes that a book by Numa was destroyed: by that time, the republic
had an official religion and Pythagorianism was not part of it! The Cusano
thought that the Holy Trinity is Pythagorean. Ficino claims Plato is
Pythagorean via his tutor who was Pythagoras’s tutee – Pico asks Ficino for
advice on these maters. Caparelli thinks it’s all Pythagoreian. The important
bit is politic, and ethnic. Pythagoreanism became popular in the rest of Europe
via Italy, that always showed more of an interest for ancient history than the
Germanic peoples – perhaps because runes do not give so easily to history! ARISTOSSENO ('Αριστόξενος, Aristoxĕnus) di Taranto. -
Filosofo peripatetico, scolaro di Aristotele, della prima generazione che seguì
a quella del maestro. È il più grande teorico greco di ritmica e di musica.
Prima seguace del pitagorismo, sviluppò poi in seno alla scuola peripatetica la
sua tendenza alla ricerca naturalistica. I suoi Elementi di armonia eccellono
per l'esattezza della ricerca e della elaborazione teoretica, condotta non in
base agli astratti presupposti aritmetici dei pitagorici, ma all'osservazione
diretta dei fenomeni del suono (v. Grecia: musica). Tuttavia, egli continuò ad
apprezzare nella musica l'elemento etico e l'efficacia di educazione
spirituale. Col suo temperamento di studioso di musica è in accordo la sua
dottrina dell'anima come armonia, che già doveva essere stata propugnata dal
più antico pitagorismo, trovandosi pure ricordata e combattuta nel Fedone
platonico. Egli si occupò, del resto, anche di altre questioni (di scienza
naturale, psicologia, morale, politica, aritmetica) e compose narrazioni
storiche, che non ci sono peraltro messe in troppo buona luce dai frammenti
rimastici, in cui le notizie su Socrate e su Platone o sono inattendibili o rivelano
troppo pertinace intento di svalutazione polemica. Pei frammeriti degli
'Αρμονικά vedi le edizioni moderne di P. Marquard (con commento e versione
tedesca, Berlino 1868), di R. Westphal (A. v. Tarent, Melik und Rhytmik des
Klassischen Hellenentums, versione e commento in due voll., Lipsia 1883-93) e
di H.S. Macran (The Harmonics of Aristox. ed. with transl., notes, introd. and
index of words, Oxford 1903). ADVERTISING Bibl.: von Jan, in
Pauly-Wissowa, Real-Encycl. d. class. Altertumswis., II, coll. 1057-65, che
contiene ulteriori indicazioni bibliografiche, per cui cfr. anche Ueberweg,
Grundriss d. Gsch. d. Philos., I, 12ª ed., Berlino 1926, pp. 402 del testo e
123-24 dell'appendice bibliografica; L. Laloy, A. de Tarente, disciple d'A., et
la musique dans l'antiquité, Parigi 1924. La restituzione della Geometria
Pitagorica Il teorema dei due retti – Il teorema di Pitagora Il Pentalfa – I
Poliedri regolari Il simbolo dell'universo Dimostrazione del
"postulato" di Euclide 6 PREMESSE 1. Proclo, capo della Scuola
d'Atene (V secolo d.C.), ci ha lasciato un prezioso commento sul Primo Libro di
Euclide, dal quale commento si traggono le più precise ed importanti notizie
che i moderni posseggano sui ri- sultati conseguiti e le scoperte fatte in
geometria da Pi- tagora e dalla sua scuola. Secondo Proclo «Pitagora trasformò
questo studio e ne fece un insegnamento liberale; perché rimontò ai principi
superiori e ricercò i teoremi astrattamente e con l'intelligenza pura; è a lui
che si deve la scoperta degli irrazionali e la costruzione delle figure del
cosmo (po- liedri regolari)».1 1 PROCLO, Com. in Euclidem, ediz. Teubner, 65,
15-21: la tra- duzione su riportata è quella del Tannery (PAUL TANNERY, La Géo-
métrie grecque; comment son histoire nous est parvenue et ce que nous en
savons, Gauthier-Villars, Paris, 1877, pag. 57). Non è una traduzione alla
lettera; e non per pedanteria, ma per fedeltà al pensiero pitagorico, notiamo
che il testo greco non dice che Pita- gora rimontò ai principi superiori della
geometria, ma ἄνωθεν τὰς ἀρχὰς αὐτῆς ἐπισλοπούμενος, che significa:
considerando dall'al- to i principi della geometria. Anche il Loria (GINO
LORIA, Le scienze esatte nell'antica Grecia, 1914, pag. 9), riporta il passo
con una traduzione analoga a quella del Tannery. 7 Proclo ci
attesta inoltre2 che: a) Eudèmo, il peripatetico3, attribuisce ai pitagorici la
scoperta del teorema dei due retti (in un triangolo qua- lunque la somma degli
angoli è eguale a due retti), ed asserisce che ne davano la dimostrazione che
consiste (fig. 1) nel condurre per uno dei vertici A la parallela al lato
opposto e nell'osservare che, essendo eguali gli an- goli alterni interni
formati da una trasversale con due rette parallele, la somma dei tre angoli del
triangolo è eguale a quella di tre angoli consecutivi formanti un an- golo
piatto. Questa, dice Proclo, è la dimostrazione dei pitagorici. b) «Sei
triangoli equilateri riuniti per il vertice riem- piono esattamente i quattro
angoli retti, lo stesso tre esa- goni e quattro quadrati. Ogni altro poligono
qualunque di cui si moltiplichi l'angolo darà più o meno di quattro retti;
questa somma non è data esattamente che dai soli 2 Cfr. P. TANNERY, Le
Géométrie Grecque, pag. 102. PROCLO, ediz. Teubner, pag. 379. ALDO MIELI
riporta il passo nel testo gre- co a pag. 273 della sua opera: Le scuole
ionica, pythagorica ed eleatica, Firenze 1916. 3 Eudemo da Rodi, l'eminente
discepolo di Aristotele. Aristo- tele è morto nel 322 a.C.; Euclide fiorì verso
il 300 a.C. 8 poligoni precitati, riuniti secondo i numeri dati. È
un teorema pitagorico».4 c) Pitagora scoprì il teorema sul quadrato dell'ipote-
nusa di un triangolo rettangolo: «Se si ascoltano coloro che vogliono
raccontare la storia dei vecchi tempi, se ne possono trovare che attribuiscono
questo teorema a Pita- gora, e gli fanno sacrificare un bue dopo la scoperta»5.
d) «Secondo Eudemo (οἱ περὶ τὸν Εὔδημον) la para- bola delle aree, la loro
iperbole e la loro ellisse, sono scoperte dovute alla musa dei pitagorici». Con
questa nomenclatura, classica dopo Euclide, ed oggi non più usata, Proclo
designa i problemi dell'appli- cazione semplice, dell'applicazione in eccesso e
di quel- la in difetto, ossia attribuisce ai pitagorici la costruzione
geometrica, dell'incognita delle tre equazioni6: ax=b2; x(x+a)=b2; x(a – x)=b2
e) L'impiego del pentagono stellato, o pentagramma, o pentalfa, come segno di
riconoscimento. f) La costruzione dei poliedri regolari, ed in particola- re
l'inscrizione del dodecaedro (regolare) nella sfera7. 4 PROCLO, ediz. Teubner,
pag. 304. 5 PROCLO, ediz. Teubner, pag. 426. Questo teorema è attribuito a
Pitagora anche da DIOGENE LAERZIO, VIII, 12, da PLUTARCO, da VITRUVIO (De
Architectura), IX, cap. II, e da ATENEO. 6 PROCLO, ediz. Teubner, pag. 419. 7
PROCLO, ediz. Teubner, pag. 65. Per quest'ultimo punto vedi anche GIAMBLICO –
De Vita Pythagorae, 18. 9 2. Queste, insieme a poche altre che
avremo occasio- ne di vedere in seguito, sono le scarse notizie che oggi si
possiedono sulle scoperte geometriche dei pitagorici; le dobbiamo a Proclo che
a sua volta le ha tratte dalla fon- te attendibile di Eudemo. Bisogna però
notare che il Tannery, nel magnifico studio sopra citato, non solo condivide il
punto unanimemente concesso che Proclo non ha conosciuto personalmente nessuna opera
geome- trica anteriore ad Euclide, ma sostiene anche la tesi che Proclo non ha
neppure utilizzato direttamente la storia geometrica composta anteriormente ad
Euclide da Eude- mo, quantunque lo citi assai spesso8, e che conosce e cita
Eudemo solo di seconda mano, e precisamente at- traverso Gemino, autore del I
secolo a.C., un greco, pro- babilmente, nonostante il nome latino. Quanto ad
Eudemo, per spiegare l'origine delle indi- cazioni passabilmente numerose e
circostanziate perve- nuteci per suo mezzo relative ai lavori della scuola
pita- gorica, il Tannery sostiene9 che deve essere esistita un'o- pera di
geometria, relativamente considerevole, che Eu- demo deve avere avuto tra le
mani, opera composta dopo la morte di Pitagora, approssimativamente verso la
metà del V secolo. È forse l'opera che Giamblico desi- gna come: la tradizione
circa Pitagora. Osserva il Tan- nery10 che, in base al riassunto storico di
Proclo, nel trat- tato di geometria greca di cui si può sospettare l'esisten- 8
P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 14 e 15. 9 P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 82 ed
86. 10 P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 87. 10 za, il quadro era già
quello che riempiono gli «Elementi» di Euclide, dal I libro (teorema dei due
retti), al 10o (scoperta degli incommensurabili), al 13o (costruzione dei
poliedri regolari). Questo è il corona- mento dell'uno e dell'altro; cioè del
riassunto di Proclo e degli Elementi di Euclide. «Toute la Géométrie élémen-
taire nous apparait ici, comme sortie brusquement de la tête de Pythagore, de
même que Minerve du cerveau de Jupiter»11. Nulla però sappiamo circa le
dimostrazioni dei teore- mi, le risoluzioni dei problemi ed in generale la
tratta- zione delle questioni riportate da Proclo – Gemino – Eu- demo; nulla,
all'infuori della dimostrazione del teorema dei due retti cui a prima vista non
manca niente. La dimostrazione su riportata, ed attribuita da Eude- mo ai
pitagorici, non coincide con quella che si trova nel testo di Euclide (prop.
32) ma ne differisce di poco. Euclide dimostra prima che un angolo esterno di
un triangolo è eguale alla somma dei due interni non adia- centi, basandosi
sopra la proposizione 29, a sua volta basata sul V postulato, o postulato delle
parallele o po- stulato di Euclide. Il passaggio al teorema sopra la som- ma
dei tre angoli di un triangolo è immediato ed è effet- tuato da Euclide nella
proposizione stessa. Teorema e dimostrazione sono però, come osserva il
Vacca12, anteriori ad Euclide; perché, come è stato osser- 11 P. TANNERY, La
Géom. gr., pag. 88. 12 VACCA GIOVANNI, Euclide – Il primo libro degli elementi,
Te- sto greco, versione italiana e note, Firenze, 1916, pag. 78. 11
vato da Heiberg, Aristotele in un passo della Metafisica (Metaph., 1051 a
24) si riferisce non solo a questo teore- ma ma a questa stessa dimostrazione
di Eudemo. A questo punto dobbiamo sollevare una questione im- portante dal
duplice punto di vista storico e teorico. La dimostrazione cui si riferisce
Aristotele, e che è quella stessa che Eudemo attribuisce ai pitagorici, si
basava anche essa come quella di Euclide, sopra un postulato equivalente a
quello posteriormente ammesso e formu- lato da Euclide? Proclo si serve nel
passo che riporta da Eudemo del termine di parallela, dice anzi: παράλληλος ἠ,
la parallela; faceva lo stesso anche Eudemo, e faceva- no lo stesso anche i
pitagorici di cui parla Eudemo? Ed in tal caso quale era l'accezione e la
definizione, per loro, della parola: parallela? Ed in relazione a questa
questione di ordine storico si presenta l'altra di ordine teorico: per
dimostrare il teorema dei due retti, è neces- sario basarsi sopra il famoso
postulato di Euclide, o so- pra un postulato equivalente? Possiamo rispondere
che il postulato di Euclide non è necessario per poter dimostrare il teorema
dei due retti; non solo, ma anche la dimostrazione cui si riferisce Ari-
stotele, e che è secondo Eudemo quella stessa dei pita- gorici, si può fare
senza ammettere o premettere il V po- stulato, o, ciò che è equivalente, senza
ammettere o pre- mettere la unicità della non secante una retta data pas- sante
per un punto assegnato. 12 Se infatti si ammette, per esempio come fa il
Severi13, il postulato che: in un piano il luogo dei punti situati da una parte
di una retta ed aventi da questa una data di- stanza, è ancora una retta, si
può osservare: 1o – che tale retta è unica14; 2o – che per poter dimostrare
come que- sta retta, cioè l'unica equidistante dalla retta data passan- te per
il punto assegnato, è anche l'unica non secante della retta data, il Severi
ricorre al postulato di Archime- de15, il che prova che il postulato ammesso
dal Severi non è equivalente al postulato di Euclide; 3o – che la di-
mostrazione data dal Severi del teorema dell'angolo esterno, e del teorema
sopra la somma degli angoli di un triangolo16 (e che è quella di Euclide), si
basa in realtà sopra le sole proprietà della equidistante (la parallela del
Severi), e, sebbene nel testo ne sia preceduta, non si basa sulla proprietà
formulata dal postulato di Euclide. Basta condurre per il vertice la equidistante
dal lato op- posto ed applicare la proprietà degli angoli alterni inter- ni17,
ossia basta basarsi sul postulato del Severi e non su quello di Euclide. 13
FRANCESCO SEVERI, Elementi di Geometria, Firenze, 1926: vol. I, pag. 113. È
l'edizione non ridotta. 14 F. SEVERI, Elem. di Geom., I, 114. 15 F. SEVERI,
Elem. di Geom., I, 119-20. Vedremo in seguito come se ne possa fare a meno,
occorre però sempre ricorrere ad un postulato. 16 F. SEVERI, Elem. di Geom., I,
pag. 123. 17 F. SEVERI, Elem. di Geom., I, pag. 117. 13 Ne segue
che la dimostrazione cui si riferisce Aristo- tele può benissimo sussistere
sulla base di un postulato come quello del Severi o di un postulato ad esso
equiva- lente, e che è legittimo sollevare la questione di ordine storico sopra
esposta. Ma noi la lasceremo per il mo- mento da parte, perché per quanto
riguarda gli antichi pitagorici essa appare in un certo senso oziosa. Infatti,
anche questo unico dato che sembrava acquisito circa le dimostrazioni dei
pitagorici viene a mancare, essendo certo che gli antichi pitagorici non
dimostravano il teo- rema dei due retti per questa via, ma in altro modo affat-
to diverso e d'altronde anche affatto ignoto. Avverte infatti giustamente il
Loria18: «Una sola cosa bisogna notare a questo proposito, ed è che i
pitagorici ai quali si deve la scoperta di questo teorema non sono per fermo
gli stessi che inventarono questo ragionamen- to, ché altrimenti non si
saprebbe comprendere come Eutocio, in un passo del commento al 1o libro delle
Co- niche di Apollonio (Apollonio – ed. Heiberg, II Vol., Lipsiae, 1893, p.
170) dica: «Similmente gli antichi di- mostrarono il teorema dei due retti a
parte per ogni spe- cie di triangolo, prima per l'equilatero, poi per
l'isoscele e finalmente per lo scaleno, mentre quelli che vennero dopo
dimostrarono il teorema in generale: i tre angoli 18 GINO LORIA, Le scienze
esatte nell'antica Grecia, II edizio- ne, Hoepli, 1914, pag. 47. 14
interni di un triangolo sono eguali a due retti». «E» con- tinua Eutocio,
«chi dice questo è Gemino»19. In conclusione anche questo dato viene a mancare,
e sappiamo solo che la proprietà sopra la somma degli an- goli interni di un
triangolo non era ammessa, ma bensì dimostrata dagli antichi; e che inoltre
tale dimostrazione era suddivisa in tre parti; particolare importante perché
induce a ritenere quasi per certo che la dimostrazione non dipendeva dalla
teoria delle parallele o da quella af- fine delle rette equidistanti. «Ai
pitagorici» scrive ancora il Loria20, «era noto il valore della somma degli
angoli di qualunque triangolo rettilineo e sapevano dimostrare [come?] il
relativo teo- rema; ad essi per universale consenso viene attribuita la
scoperta e la dimostrazione [quale?] della proprietà ca- ratteristica del
triangolo rettangolo». Siamo dunque costretti, tanto per l'uno quanto per
l'altro teorema a fare delle congetture; tenendo presente che per il primo
bisogna escludere la teoria delle paral- lele, e per il secondo bisogna
escludere la dimostrazione contenuta nel testo di Euclide (dipendente anche
essa dal postulato di Euclide), perché Proclo attesta formal- mente che tale
dimostrazione del teorema di Pitagora non è di Pitagora ma di Euclide, dicendo:
«per conto 19 Cfr. ALDO MIELI, Le scuole jonica, pythagorica ed eleatica,
Firenze, 1916, pag. 273; ivi è riportato il testo greco di Eutocio. Il LORIA
riporta tutto il passo a pagina 154 delle «Scienze esatte...». 20 GINO LORIA,
Storia delle matematiche, Torino, 1929-33, vol. 1, pag. 67. 15 mio
ammiro coloro che per primi investigarono la verità di questo teorema; ma
ammiro ancor più l'autore degli Elementi, perché non solo lo ha assicurato con
una di- mostrazione evidente, ma perché lo ha ridotto ad un teo- rema molto più
generale nel suo sesto libro con stretto ragionamento»21. 3. Non è noto quale
fosse la dimostrazione data da Pi- tagora al suo teorema; però possiamo
affermare, ci sem- bra, che Pitagora non si serva a tale scopo della proprie-
tà enunciata dal postulato delle rette parallele. Altrimen- ti gli antichi
pitagorici, che per quanto antichi erano po- steriori a Pitagora, ne avrebbero
fatto uso già ed anche per il teorema dei due retti, mentre sappiamo da Euto-
cio-Gemino, che solo quelli che vennero dopo dettero tale sbrigativa
dimostrazione. L'Allman ha indicato come gli antichi possano essere giunti al
teorema dei due retti, che egli propende ad at- tribuire a Talete. Osserva
l'Allman22 che nel caso dei sei triangoli equilateri congruenti attorno ad un
vertice co- mune, essendo la somma dei sei angoli eguale a quattro retti, ciascuno
risulta eguale ad un terzo di due retti, e quindi i tre angoli di un triangolo
hanno per somma due retti. Questa spiegazione, per quanto ingegnosa, non può
essere la buona, perché presuppone il riconoscimento 21 Il Mieli a pag. 266
dell'opera citata riporta il testo greco di Proclo. 22 ALLMAN GEORGE JOHNSTON,
Greek Geometry from Thales to Euclid, Dublin, 1889, pag. 12. 16
necessariamente empirico che sei triangoli equilateri (di cui si ammette
l'esistenza implicitamente e così pure che siano anche equiangoli) si possano
effettivamente di- sporre nella maniera indicata; mentre Proclo afferma
nettamente che questo terzo punto costituiva un teorema pitagorico, il che, a
meno di sofisticare sul senso preciso attribuito alla parola teorema da Proclo,
indica che que- sto era il punto di arrivo e non quello di partenza. Dal caso
del triangolo equilatero l'Allman passa age- volmente al caso del triangolo
rettangolo particolare che se ne ottiene abbassando l'altezza. Nel caso poi del
triangolo rettangolo qualunque (fig. 2), egli completa il rettangolo (di cui si
presuppone così l'esistenza) e dice che: «he (Talete) could easily
(empiricamente?) see that the diagonals are equal and bisect each other». Il
trian- golo rettangolo è così decomposto in due triangoli iso- sceli cogli
angoli alla base eguali, e siccome si sa che i due consecutivi di vertice A
hanno per somma un retto, lo stesso accade per la coppia degli altri due angoli
ad 17 essi rispettivamente eguali, e quindi ne deriva che la somma
dei tre angoli di un triangolo rettangolo qualun- que è eguale a due retti. Di
qui il teorema si estende agevolmente, sebbene l'Allman si dimentichi di dirlo,
al triangolo isoscele, e da questo ad un triangolo qualun- que. Il Tannery
riconosce esplicitamente che dal teorema dei due retti deriva logicamente la
proprietà relativa alla possibilità di disporre attorno ad un vertice comune i
sei triangoli equilateri, i quattro quadrati ed i tre esagoni; ciò nonostante
anche egli inverte l'ordine23 dicendo: «È anche molto possibile che sia stato
il riconoscimento empirico della proprietà dei triangoli equilateri riuniti
attorno ad un vertice comune, che abbia condotto alla scoperta della
eguaglianza a due retti della somma degli angoli di ciascuno di questi
triangoli; si sarà passati in seguito, secondo la testimonianza di Gemino,
prima al triangolo isoscele ed infine allo scaleno». Abbiamo ve- duto che,
seguendo la via tracciata dall'Allman, si passa solo invece ad un caso
particolare del triangolo rettan- golo, e che poi occorre fare un nuovo appello
all'empiri- smo per passare al caso del triangolo rettangolo qualun- que,
soltanto dopo si passa finalmente al triangolo iso- scele ed a quello scaleno.
Non pare dunque che il punto di partenza indicato dal Tannery e dall'Allman sia
quello adoperato dagli antichi. Occorre trovarne un altro, che conduca ai
risultati nel- 23 P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 104. 18 l'ordine
indicato da Gemino, e che faccia appello all'in- tuizione in modo più semplice.
4. Quanto al teorema sul quadrato dell'ipotenusa «tut- to sembra indicare»,
scrive il Tannery24, «che se non l'ha presa in prestito dagli egiziani, questa
proposizione fu una delle prime che egli incontrò, ed affatto il corona- mento
delle ricerche», come invece è nel testo del primo libro di Euclide.
Perfettamente d'accordo; ed appunto per questa ragio- ne la dimostrazione
pitagorica del teorema di Pitagora non solo non può essere la coda e la
conseguenza di altri teoremi sull'equivalenza, ma deve essere indipendente
dalla teoria della similitudine, da quella delle proporzio- ni, nonché dai
postulati di Euclide e di Archimede. D'al- tra parte, se è noto e certo che gli
egiziani conoscevano particolari triangoli rettangoli aventi per misura dei
lati numeri interi, tra questi il triangolo detto appunto trian- golo egizio,
non risulta però affatto che conoscessero il teorema generale sul quadrato
dell'ipotenusa, e se la scoperta di Pitagora si fosse ridotta ad un semplice
pre- levamento si spiegherebbero male gli osanna, i peana ed i sacrifici agli
Dei. Ricercando quale possa essere stata la dimostrazione, il Tannery, dopo
avere detto25 che «i greci introducevano il più tardi possibile la nozione di
similitudine (VI di Euclide)», afferma poco dopo che Pitagora deve essersi 24
P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 105. 25 P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 97.
19 servito della similitudine, il cui impiego si dovette in se-
guito restringere a causa della scoperta della incommen- surabilità. Il
principio di similitudine si dimostra impie- gando il postulato delle
parallele; «inversamente26 am- mettendolo a priori se ne potrebbe ricavare il
postulato delle parallele». Ora, a parte il fatto che si tratta di una semplice
ipotesi non suffragata da alcun elemento, biso- gna notare come sia ben vero
che ammettendo questo postulato della similitudine se ne potrebbero ricavare il
postulato delle parallele, il teorema dei due retti, la no- zione e le
proprietà dei rettangoli e dei quadrati, la teo- ria delle proporzioni e la
dimostrazione del teorema di Pitagora mediante i triangoli simili, ma non si
spieghe- rebbe allora la preesistenza dell'antica dimostrazione del teorema dei
due retti menzionata da Eutocio-Gemino. Anche secondo il Loria27 «la
dimostrazione che pre- senta il massimo di verisimiglianza è quella basata
sulla similitudine di un triangolo rettangolo coi due che na- scono abbassando
la perpendicolare dal vertice dell'an- golo retto sull'ipotenusa. Con una
agevole metamorfosi essa diviene quella stessa che leggesi negli elementi di
Euclide». Questa possibilità di ridurre questa dimostra- zione a quella di
Euclide sembra a noi che provi proprio l'opposto, e cioè che la dimostrazione
accennata dal Lo- ria e dal Tannery, la quale conduce infatti al così detto
primo teorema di Euclide, da cui si trae poi il teorema di 26 P. TANNERY, La
Géom. gr., pag. 105. 27 GINO LORIA, Storia delle Matematiche, vol. I, pag. 67
in nota. 20 Pitagora, non sia affatto quella originale; senza
contare che, se così fosse, sotto la denominazione di teorema di Pitagora dovrebbe
trovarsi designato un altro teorema, e precisamente il teorema sopra il
quadrato di un cateto (il primo così detto di Euclide). Molto più felicemente
os- serva l'Allman28 che sebbene Pitagora «possa averlo scoperto come una
conseguenza del teorema sulla pro- porzionalità dei lati dei triangoli
equiangoli, manca qualsiasi indizio che egli vi sia giunto in tale maniera
deduttiva», e dopo avere ricordato che sappiamo, grazie a Prodo, che Pitagora
tenne una via che non è quella te- nuta da Euclide, riconosce che «la maniera
più semplice e naturale di arrivare al teorema è la seguente come è suggerito
da Bretschneider» (fig. 3)29. Questa è una dimostrazione di cui gli storici
moderni ignorano l'autore; ma si sa però che essa è antica. Per essa occorrono
solo le nozioni di triangolo rettangolo e di quadrato, le proprietà delle rette
perpendicolari e, come vedremo, occorre conoscere il teorema dei due 28 ALLMAN,
Greek Geometry, pag. 35. 29 BRETSCHNEIDER C. C., Die Geometrie und die Geometer
vor Euklides, Leipsig, 1870. 21 retti; ed è invece, come vedremo,
indipendente dalla teoria delle parallele. Se non che, continua l'Allman30,
l'Hankel31 nel citare questa dimostrazione da Bretschneider dice che «si può
obiettare che essa non presenta affatto un colorito speci- ficamente greco, ma
ricorda i metodi indiani. Questa ipotesi circa l'origine orientale del teorema
mi sembra ben fondata; io attribuirei pertanto la scoperta agli egi- ziani...»,
da cui poi Pitagora lo avrebbe tratto. Indiani od egiziani pare che sia la stessa
cosa, pur di togliere ogni merito a Pitagora! Ad ogni modo, sia pure
derivandolo dall'India, dall'Egitto o dalla civiltà minoi- ca, questa sarebbe,
secondo l'Allman ed il Bretschnei- der, la dimostrazione data da Pitagora; si
vorrà almeno ammettere che, pure inspirandosi alla via suggerita dalla figura,
la dimostrazione logica gli appartenga; altrimenti dove sarebbe il merito che
Proclo e tutta l'antichità han- no riconosciuto in proposito a Pitagora? Del
resto l'ap- prezzamento sul carattere più o meno indiano od egizia- no della
dimostrazione non ci sembra abbastanza sicuro ed impersonale, ed applicando
codesto criterio è proba- bile che si dovrebbe assegnare una provenienza
orienta- le anche ad altri teoremi che invece sono sicuramente greci. Noi mostreremo
come una dimostrazione del teorema basata sopra questa figura si ottenga molto
semplice- 30 ALLMAN, Greek Geometry, pag. 37. 31 HANKEL H., Zur Geschichte der
Mathematik in Alterthum und mittel-Alter, Leipsig, 1874. 22 mente
usufruendo del teorema dei due retti e delle sue immediate conseguenze. Ed,
anticipando, notiamo subi- to che in tale dimostrazione ci serviremo degli
stessi cri- teri di composizione e decomposizione delle figure di cui Platone
fa uso nel Timeo e nel Menone32, e che in conseguenza tale dimostrazione non
soltanto ha colorito greco, ma ha il colorito pitagorico della dimostrazione
del Menone. 32 PLATONE, Timeo, XX; Menone, XIX. 23 CAPITOLO I IL
TEOREMA DEI DUE RETTI 1. Da quanto precede risulta che occorre risolvere questa
questione essenziale e preliminare: Trovare in qual modo gli antichi pitagorici
dimostravano il teorema dei due retti. Noi sappiamo soltanto che essi ne davano
una dimo- strazione che non era quella basata sopra il postulato delle
parallele; e questo porta con una certa sicurezza a concludere che non
ammettevano tale postulato. Questa prova indiretta, per altro, trova conferma
nel fatto che non soltanto il postulato, ma il concetto stesso di rette
parallele, definite almeno con Euclide come ret- te che prolungate all'infinito
non si incontrano mai, do- veva apparire particolarmente ripugnante alla
mentalità pitagorica per la quale il finito, il limitato era il compiu- to e
perfetto mentre l'infinito, l'illimitato era l'imperfet- to. D'altra parte,
escludendo il V postulato, e facendo uso solamente di quanto precede la 29a
proposizione del li- bro primo di Euclide, non è possibile, crediamo, di per-
venire allo scopo; e bisogna supporre quindi che gli an- tichi pitagorici
dovevano ammettere qualche altra sem- plice proprietà che permetteva di
dimostrare il teorema. 24 Nulla di strano che ciò avvenisse; dice infatti
il Tannery che al tempo di Pitagora «il numero delle verità ammes- se come
primordiali era, senza dubbio, molto più consi- derevole; ed il progresso... deve
essere consistito più che altro nella riduzione degli assiomi». Abbiamo vedu-
to che tra queste verità primordiali ammesse dagli anti- chi pitagorici il
Tannery propende a ritenere figurasse un postulato della similitudine; ma se
questo può servire per giungere alla dimostrazione del teorema di Pitagora non
serve per quello dei due retti, perché conduce alla dimostrazione ordinaria di
questo teorema e non a quel- la arcaica, ignota, ma di cui conosciamo la
esistenza e la indipendenza dal postulato di Euclide. Per la stessa ra- gione
ed anche per la sua relativa complessità bisogna escludere che i pitagorici
ricorressero ad un postulato come quello enunciato dal Severi e che abbiamo
riporta- to in principio. Queste considerazioni di carattere razionale permetto-
no di escludere che si debba ricorrere a simili postulati; ma con sole
considerazioni razionali non è sperabile di afferrare quale possa essere il
postulato cui ricorrere; possiamo soltanto aggiungere che deve trattarsi di
qual- che proprietà che seguitò naturalmente a sussistere dopo l'adozione del
postulato delle parallele e dopo l'assetto dato da Euclide alla geometria, ma
che disparve in se- guito dal numero delle proprietà primordiali, divenendo
probabilmente una ovvia conseguenza del nuovo postu- lato. Determinare quale
fosse è questione di inspirazione piuttosto che di ragionamento; diciamo
inspirazione e 25 non capriccio o fantasia, ed aggiungiamo che dovremo
sottoporla ad ogni possibile controllo, esaminare se ar- monizza con la mentalità
pitagorica e se consente uno sviluppo pari allo sviluppo effettivamente
raggiunto dai pitagorici e capace di condurre ai risultati conseguiti da essi,
quali Proclo ci ha tramandati. Ben inteso poi, e lo diciamo esplicitamente a
scanso di equivoci e per precisione, che per necessità e per bre- vità noi
presupponiamo ed ammettiamo accettato o di- mostrato dai pitagorici il
contenuto delle prime 28 pro- posizioni di Euclide; ossia quanto precede il
postulato delle parallele e la teoria delle parallele; in quanto che a noi
interessa ed occorre indagare come si possano dimo- strare le proposizioni
nelle quali la geometria pitagorica sappiamo che differiva da quella euclidea.
Sostanzial- mente ammettiamo e supponiamo che i pitagorici (espli- citamente o
no) ammettessero: 1o – i postulati di deter- minazione e appartenenza; 2o – i
postulati relativi alla divisione in parti della retta e del piano (riferiti se
si vuole a rette finite e piani finiti); 3o – i postulati della congruenza o
del movimento. E riteniamo dimostrate e note ai pitagorici le proprie- tà che
cogli ordinarii procedimenti se ne ricavano, e cioè: 1) i criteri ordinari di
eguaglianza dei triangoli; 2) le relazioni tra gli elementi di uno stesso
triangolo; i teoremi sopra i triangoli isosceli, equilateri ed a lati di-
suguali; il teorema dell'angolo esterno (maggiore di cia- 26 scuno degli
interni non adiacenti), il teorema sopra un lato e la somma degli altri due...
3) l'unicità della perpendicolare per un punto ad una retta, la proprietà delle
perpendicolari ad una stessa ret- ta, le proprietà delle perpendicolari e delle
oblique, del- l'asse di un segmento... ossia quanto si ottiene in sostan- za
con gli ordinari postulati e procedimenti e senza il postulato di Euclide. 2.
Adoperando il linguaggio moderno, abbiamo detto che occorre introdurre un nuovo
postulato, ossia ritrova- re l'antico postulato, per poter dimostrare il
teorema dei due retti. Ma non sappiamo con quale termine gli antichi
designassero le verità primordiali da cui traevano logi- camente le altre
proposizioni della geometria. La parola postulatum, in cui è trasparente il
carattere di esigenza logica attribuito al concetto così designato, corrisponde
al greco αἴτημα ed al medio latino petitio, ed appare come termine matematico
nell'edizione latina di Euclide del Commandino del 1619, e come termine
filosofico nella versione latina della Reth. ad Alexan. del Philel- phus (morto
nel 1489). La distinzione in ipotesi, assiomi e postulati è di Aristotele; ed
Euclide, naturalmente, fa uso del termine αἴτημα. Nell'edificio geometrico
logico degli antichi figurava- no necessariamente delle verità primordiali
ammesse senza dimostrazione, ma non è detto che questo avve- nisse per pura
necessità logica, per dare al ragionamento il necessario punto di partenza; né
è detto che venissero 27 scelte e stabilite avendo riguardo unicamente
all'intui- zione ed all'esperienza sensibili ordinarie. Occorre tene- re
presente che la mentalità geometrica dei pitagorici era ben diversa dalla
mentalità moderna che ha per ideale una geometria pura, astratta, esistente
unicamente nel mondo della logica. Al contrario, osserva il Rostagni33,
«Religione, morale, politica, scienze matematiche non rappresentavano per i
pitagorici materie separate; o ve- ramente si individuarono in progresso di
tempo ma non cessarono mai di essere emanazioni e dipendenze della
cosmologia... Lo spirito cosmologico, ch'è insito nella filosofia pitagorica,
sta al di sopra di quelle specifica- zioni, e le domina tutte,
indifferentemente». Archita, il pitagorico amico di Platone, in un frammento
riportato da Nicomaco ed in un altro riportato da Porfirio,34 dice che la
geometria, l'aritmetica, la sferica (l'astronomia sferica), e la musica sono
delle scienze che sembrano sorelle. La geometria non era per essi una
disciplina esclusi- vamente logica, fatta dall'uomo e per l'uomo, indipen-
dente della realtà cosmica, come potrebbe essere il gio- co degli scacchi; era
la scienza che ha oggetto di studio il cosmo sotto l'aspetto della posizione e
dell'estensione. L'aritmetica era la scienza del ritmo, ῥυθμός, ἀριθμός, del
numero, del tempo, dell'intervallo; ed Archita distin- 33 A. ROSTAGNI, Il verbo
di Pitagora, ed. Bocca, Torino 1924, pag. 71 34 Cfr. A. ED. CHAIGNET, Pythagore
et la philosophie pythago- ricienne; Paris, 1874, vol. I pag. 279. 28
gueva inoltre un tempo fisico ed un tempo psichico. Ed è evidente il
nesso che con queste due scienze ancor oggi sorelle avevano le altre due, la
astronomia sferica e la musica. Inoltre occorre ricordare che questa visione
sintetica che legava tra di loro le varie scienze non era presumibilmente
basata sopra la sola intuizione ed espe- rienza sensibile umana ordinaria e non
aveva per ogget- to soltanto la φύσις, la natura, il mondo dell'ἄλλο, del-
l'alterazione, del divenire; ma anche l'eterna ed olimpi- camente inalterabile ἐστὼ
τῶν πραγμάτον, l'essenza del- le cose, l'al di là del περιέχον, della fascia
cosmica, che avvolge il mondo dei quattro elementi e dei dieci corpi celesti.
Dieci secoli dopo Pitagora, Proclo assegna anco- ra all'intelligibile e non al
sensibile gli oggetti della geo- metria. Tenuto conto di tutto questo, la
verità primordiale che introduciamo, e che riteniamo ammessa dai pitagorici è
la seguente, che chiameremo: Postulato pitagorico della rotazione: se un piano
ruo- ta rigidamente sopra se stesso in un verso assegnato at- torno ad un suo
punto fisso (centro di rotazione) di un angolo (convesso) assegnato, ogni retta
situata nel piano si muove anche essa, e le posizioni iniziale e finale della retta
(orientata), se si incontrano, formano un angolo eguale a quello di cui ha
ruotato il piano. Questa verità primordiale dal punto di vista moderno è
innegabilmente un semplice dato dell'intuizione, del- l'osservazione e
dell'esperienza. Quando una ruota gira, un segmento qualunque, giacente e
rigidamente connes- 29 so con il piano della ruota, si muove anche esso,
e gira sempre in un verso se la ruota fa altrettanto, e gira più o meno a
seconda che più o meno gira la ruota; e l'intui- zione e l'osservazione dicono
che la rotazione del seg- mento è eguale alla rotazione del raggio vettore.
D'altra parte la capacità di confrontare fra loro gli angoli non poteva fare
difetto ai pitagorici; giacché, secondo Eude- mo, il problema, un poco più
arduo, di costruire un an- golo eguale ad un angolo assegnato, dato il vertice
ed un lato dell'angolo da costruire, è una invenzione piuttosto di Oinopide da
Chio che di Euclide; ed Oinopide (500 a.C. circa) è forse un pitagorico.
All'adozione di questo postulato parte dei moderni obbietterà che esso non
prescinde dal movimento; ma occorre osservare che non si tratta qui di
discutere le questioni teoriche del movimento e della congruenza, si tratta di
giudicare se questo postulato possa essere stato una delle verità primordiali
ammesse dai pitagorici, ed il fatto che esso si basa sul movimento, anzi sulla
rotazio- ne, non porta in proposito nessun pregiudizio. Il movi- mento, ed in
particolare il movimento di rotazione, si presentava come aspetto saliente e
caratteristico della vita cosmica, e perciò non solo poteva ma doveva pita-
goricamente avere la sua funzione anche nella geome- tria. La tendenza a fare a
meno per quanto è possibile del movimento è una tendenza di Euclide, e questa
sua antipatia ha forse contribuito alla sua grande innovazio- ne, alla teoria
delle rette che prolungate all'infinito non si incontrano mai. Sono rette di
cui nessuno ha mai po- 30 tuto procurarsi l'esperienza sensibile e
nemmeno quella intelligibile, ma Euclide non era un pitagorico e gli ba- stava
che la definizione delle parallele ed il relativo po- stulato gli dessero il
mezzo necessario per procedere nella sua via. 3. Il postulato pitagorico della
rotazione non coincide, naturalmente, con l'ordinario postulato della
rotazione. Il postulato ordinario della rotazione ci dice che quan- do un piano
ruota intorno ad un suo punto fisso O (fig. 4) di un certo angolo α, tutti i
punti di una retta qualun- que AB del piano ruotano intorno ad O, in modo che
due raggi vettori qualunque OA, OB vanno rispettiva- mente in OA', OB' tali che
^AOA' = ̂BOB' = α, e la retta AB va in A'B' ed ogni altro punto C della AB va
in un punto C' di A'B' disposto rispetto ai pûnti A' e B' come C è disposto
rispetto ad Ae B, ed è COC' = α. Ogni punto della AB ruota dunque di α. Il
postulato pi- tagorico della rotazione afferma che inoltre tutta la retta AB,
con tale rotazione, se incontra la A'B', forma con essa l'angolo α. Nel caso di
un raggio vettore OA la so- vrapposizione ad OA' si ottiene con la semplice
rotazio- ne intorno ad un suo punto O, nel caso di una retta qua- lunque AB la
sovrapposizione si ottiene con una rota- zione eguale intorno ad un punto
esterno O, oppure con una rotazione eguale attorno al punto di intersezione (se
esiste) delle AB ed A'B' seguita da una opportuna trasla- zione. Il postulato
afferma l'eguaglianza di queste due rotazioni; e, se ogni punto della AB ruota
di α, non era 31 naturale affermare che l'insieme di tali punti, ossia la
AB, ruotava anche esso di α? Dal postulato segue poi immediatamente che se la
ret- ta r con due rotazioni consecutive nello stesso senso si
portaprimainr1epoidar1inr2,l'angolo r̂r2 èegua- le alla somma r̂ r 1+ ̂r1 r 2 .
Perciò la proprietà si esten- de subito al caso dell'angolo concavo e
dell'angolo giro. Nel caso della rotazione di mezzo giro, condotta dal centro
di rotazione la perpendicolare OH alla AB, il rag- gio vettore OH si porta sul
prolungamento OH', la AB si porta sulla perpendicolare ad OH' per H', ed il
postulato pitagorico ci dice che se essa incontrasse la AB forme- rebbe con
essa un angolo piatto. Ma siccome è noto che 32 due rette
perpendicolari in punti diversi H, H' ad una stessa retta non si incontrano, ci
si limita a riconoscere che in questo caso le posizioni iniziale e finale della
ret- ta non si incontrano. Naturalmente non ne segue affatto che per ogni altra
rotazione esse debbano incontrarsi. Notiamo infine come il postulato si
potrebbe anche enunciare sotto forma diversa. Per esempio: Se il piano ruota
sopra se stesso in un certo senso intorno ad un punto fisso l'angolo formato da
una retta qualunque del piano con la sua posizione finale è costante; oppure:
se il piano compie due rotazioni consecutive nello stesso senso con le quali la
r va prima in r1 e poi in r2 allora r̂r2=̂rr1+̂r1r2
.Macisembrachelaformacheabbia- mo prescelto aderisca in modo più immediato alla
osser- vazione ed abbia quindi maggiore probabilità di coinci- dere con la
verità primordiale ammessa dai pitagorici. 4. Con l'aiuto di questo postulato
il teorema dei due retti nel caso del triangolo equilatero si dimostra imme-
diatamente. Naturalmente ciò presuppone che esistano dei trian- goli equilateri
e che si sappia costruire un triangolo equilatero di lato assegnato. La
considerazione del trian- golo equilatero doveva comparire molto presto nella
geometria pitagorica, per la corrispondenza che essi scorgevano tra i primi
quattro numeri, ed il punto, la ret- ta (individuata e limitata da due punti),
il piano ed il triangolo individuato da tre, e lo spazio o il volume indi-
viduato da quattro punti. Non è forse un caso se anche 33 in Euclide la
prima proposizione del primo libro ha ap- punto per oggetto il triangolo
equilatero. E giacché se ne presenta l'occasione notiamo che in essa Euclide
am- mette tacitamente ed implicitamente il postulato che se una circonferenza
ha il centro su di un'altra circonferen- za ed un punto interno ad essa, la
taglia. Così pure del resto è ammesso tacitamente in Euclide l'altro caso par-
ticolare del postulato di continuità, e cioè che il segmen- to congiungente due
punti situati da parte opposta di una retta è tagliato da essa. Posto ciò, per
dimostrare il nostro teorema basta co- noscere il 1o e 2o criterio di
eguaglianza dei triangoli con i loro corollari sul triangolo isoscele e sul triangolo
equilatero, ed applicare il postulato pitagorico della ro- tazione. Dimostriamo
dunque il TEOREMA: La somma degli angoli di un triangolo equilatero è eguale a
due retti. Sia ABC il triangolo equilatero (fig. 5), e quindi equiangolo.
34 La bisettrice dell'angolo ̂CAB incontra il lato op- posto in un
punto D interno ad esso, e poiché i due punti A e D si trovano da parte opposta
della bisettrice di ^ACB, le due bisettrici si tagliano in un punto O inter- no
al triangolo dato. Gli angoli ̂OAC ,̂OCA sono egua- li perché metà di angoli
eguali, e quindi OAC è isoscele ed OA = OC. I triangoli ACO, BCO sono eguali
per il 1o criterio, e perciò OB = OA = OC e ^OBC=^OAC; e perciò OB è bisettrice
dell'angolo ^ABC. I tre triangoli isosceli OAB, OBC, OAC sono quindi eguali (2o
o 3o criterio) e gli angoli al vertice ̂AOC,̂COB,̂BOA sono eguali. Facendo
ruotare la figura attorno ad O dell'angolo ^COB,
ilverticeCvainB,BinA,edAinC,laCBsi porta sul̂la BA e l'angolo da esse formato,
cioè l'angolo esterno CBE è eguale per postulato all'angolo ̂COB. Proseguendo
nella rotazione, con due altre ro- tazioni eguali, la figura si sovrappone a se
stessa; e la somma dei tre angoli di rotazione, ossia dei tre angoli esterni
del triangolo dato, è eguale ad un angolo giro, ossia a quattro retti. D'altra
parte ogni angolo interno di ABC è supple- mentare dell'angolo esterno; perciò
la loro somma sarà eguale a sei retti meno la somma degli angoli esterni, ossia
a sei retti meno quattro retti: ossia a due retti. c. d. d. 35 5. La verità
del teorema nel primo caso, secondo Eu- tocio e Gemino, dimostrato dai
pitagorici è dunque una conseguenza immediata del postulato pitagorico della
rotazione. Dimostrato il teorema agevolmente in questo caso particolare, era
naturale che gli antichi si chiedes- sero cosa avveniva in generale, ed era
naturale che pri- ma del caso generale essi studiassero l'altro caso parti-
colare del triangolo isoscele. In questo secondo caso la dimostrazione non è
così immediata; occorre premettere parecchie altre proposi- zioni tutte
dimostrabili con una certa facilità e senza bi- sogno del postulato di Euclide,
come del resto si trovano in Euclide stesso e nei testi moderni. Ad essi
rimandia- mo per le dimostrazioni e ci limitiamo a ricordare que- ste
proprietà, che sono del resto comprese tra quelle in- dicate innanzi: a) La
bisettrice dell'angolo al vertice di tal triangolo isoscele è anche mediana ed
altezza. b) Esistenza, unicità e determinazione del punto me- dio di un
segmento. c) Teorema dell'angolo esterno di un triangolo. d) La somma di due
angoli interni di un triangolo è sempre minore di due retti. e) Se un angolo di
un triangolo è maggiore od eguale ad un retto gli altri due sono acuti. f) Se
in un triangolo un lato a è corrispondentemente maggiore eguale o minore di un
secondo lato b, l'angolo ̂A opposto ad a è corrispondentemente 36
maggiore, eguale o minore dell'angolo B̂ oppo- sto a b; e viceversa. g) Se un
triangolo ha un angolo ottuso o retto, il lato opposto ad esso è il maggiore.
h) In un triangolo un lato è minore della somma degli altri due. i)
Definizione, esistenza, unicità della perpendicolare ad una retta per un punto.
k) Teoremi inversi sopra la mediana e l'altezza del triangolo isoscele. l)
Teoremi sull'asse di un segmento e sulle bisettrici degli angoli formati da due
rette concorrenti. Premesso questo dimostriamo il TEOREMA: La somma degli
angoli interni di un triangolo isoscele è eguale a due retti. Sia ABC il
triangolo isoscele (fig. 6) e sia AB = AC e quindi ^ABC=^ACB; sia AH la
bisettrice, mediana ed altezza del triangolo isoscele. Si dimostra come nê l
caso precedente che la bisettrice dell'angolo alla base ABC incontra la AH in
un punto O interno, e congiunto O con C dall'eguaglianza (1o criterio) dei
triangoli BAO, CAO 37 segue che OB = OC e perciò ^OBC=^OCB, e
perciò CO è la bisettrice di ^ACB. D'altra parte, essendo BC < AB + AC sarà
la metà BH < AB = AC; e presi allora sui lati BK = CL = BH i punti K ed L
risultano interni rispettivamente ad AB ed AC. Congiunto O con K e con L, i
triangoli OKB, OHB, OHC, OLC risultano eguali per il 1o criterio, e perciò OH =
OK = OL, e le AB, AC rispettivamente perpendi- colari ad OK ed OL. Facciamo
adesso ruotare la figura intorno ad O, in modo che OH ruota in OK, la BC per-
pendicolare ad OH si porta sulla retta BA perpendicola- re alla OK in K, e per
il postulato della rotazione l'ango- lo esterno ̂VBA del triangolo dato risulta
eguale all'an- golodirotazione ^HOK. Continuandolarotazionenel- lo stesso verso
OK va su OL, la AB perpendicolare ad OK va su CA perpendicolare ad OL e
l'angolo esterno ^BAT è eguale a ^KOL. Proseguendo la rotazione e portando OL
sopra OH la figura ritorna, dopo un giro completo, sopra se stessa, ed
^ACS=^LOH . La somma dei tre angoli esterni è eguale all'intera ro- tazione di
quattro retti; ed anche questa volta, essendo i tre angoli del triangolo dato
rispettivamente supplemen- tari degli angoli esterni adiacenti, la loro somma
sarà eguale a sei retti meno la somma degli angoli esterni, ossia a sei retti
meno quattro retti, ossia a due retti c. d. d. 6. Passiamo al caso generale.
38 Occorre solo premettere i seguenti teoremi, che si di- mostrano
agevolmente per assurdo, e che per brevità ci limitiamo ad enunciare: a) In un
triangolo acutangolo i piedi delle tre altezze sono interni ai lati. b) In un
triangolo ottusangolo o rettangolo il piede dell'altezza relativa al lato
maggiore è interno al lato. Basta questo per dimostrare che: TEOREMA: In un
triangolo qualunque la somma dei tre angoli è eguale a due retti. Sia A (fig.
7) il vertice dell'eventuale angolo retto od ottuso del triangolo qualunque
ABC. Abbassata l'altezza AH, il piede H è interno a BC e l'angolo ^BAC è
divi- so in due parti dalla AH. Sul prolungamento di AH prendiamo HA' =
AH e congiungiamo A con B e con C. I triangoli rettangoli AHB, A'HB sono eguali
per il lo criterio, quindi BA = BA' e ^BAH=^BA'H; analoga- mente ^CAH=^CA'H.
39 Per il teorema precedente applicato ai due triangoli isosceli BAA',
CAA' si ha: ̂ABA '+ ̂BAA '+ ̂BA ' A=due retti ed, essendo BH bisettrice del
triangolo isoscele BAA', si ha: Analogamente e sommando ossia ^ACH+^CAA '=un
retto, ^ABH+^BAA '=un retto . ^ABH+^ACH+^BA ' A+^CAA '=due retti,
^ABC+^ACB+^BAC=due retti. Il teorema è così dimostrato in generale. 7. La
dimostrazione si è presentata immediata nel pri- mo caso menzionato da
Eutocio-Gemino, e poi ordinata- mente per gli altri due casi da essi
menzionati. Occorre però osservare: 1o che la dimostrazione del primo caso è,
da un punto di vista moderno, superflua, perché il secondo caso include il
primo; 2o che il caso generale si può anche dimostrare direttamente in modo da
includere gli altri due. Per ottenere questa dimostrazione generale occorre
solo premettere due teoremi, che sono i seguenti: TEOREMA: Due triangoli
rettangoli aventi l'ipote- nusa eguale ed un angolo acuto eguale sono eguali.
Sia (fig. 8) ̂A=̂A' = 90°; a=a'; B^=^B'. 40 Se BA = B'A' il teorema
è dimostrato; se fosse invece ad esempio B'A'>BA, preso B'D'=BA, il
triangolo B'D'C' risulta per il 1o criterio eguale al triangolo BAC; quindi
C'D' perpendicolare a B'A', e questo non può ac- cadere perché da C non si può
condurre che una sola perpendicolare alla B'A'. L'altro teorema che occorre
premettere è il seguente. TEOREMA: Due triangoli rettangoli aventi le ipote-
nuse eguali ed un cateto eguali sono eguali. Siano (fig. 9) BAC, B'A'C' i due
triangoli, ^A=^A '=90° , BC=B'C', CA= CA'. Preso A'B''=AB il triangolo
rettangolo C'A'B'' è egua- le a CAB, C'B"=CB=CB', e nel triangolo isoscele
41 B'C'B'' l'altezza è anche mediana, quindi B'A'=A'B''=AB.
Premesso questo si ottiene la seguente dimostrazione generale del teorema
fondamentale: Sia A (fig. 10) il vertice dell'eventuale angolo retto od ottuso
del triangolo ABC; e conduciamo le bisettrici de- gli angoli ^BAC , ^ABC . Si dimostra
al solito che esse si incontrano in un punto O interno al triangolo ABC. Gli
angoli ^ABO, ^BAO metà di angoli convessi sono acuti, dimodoché nel triangolo
OAB l'eventuale angolo non acuto è quello di vertice O, e perciò in tutti i
casi, abbassando da O la perpendicolare OH ad AB il piede H è̂interno ad AB.
Congiunto O con C l'angolo acuto ACB è diviso in due angoli acuti, dimodoché
anche nei triangoli AOC, BOC l'eventuale angolo non acuto è quello di vertice
O, ed anche in essi i piedi L e K delle perpendicolari abbassate da O sopra AC
e BC sono in tutti i casi rispettivamente interni ad AC e BC. I triangoli
rettangoli OBK, OBH hanno l'ipotenusa eguale ed un angolo acuto eguale; perciò
sono eguali, ed 42 OK=OH. Analogamente sono eguali i triangoli OAH,
OAL e quindi OH=OL. Ma allora i triangoli rettangoli OLC, OKC hanno l'ipotenusa
in comune, il cateto OL=OK, sono quindi eguali e perciò OC è bisettrice di
^ACB. Si ha dunque che le tre bisettrici degli angoli interni di un triangolo
qualunque si incontrano in un punto interno al triangolo, tale che, abbassando
da esso le perpendicolari ai lati i tre piedi H, L, K sono interni ai tre lati,
e si ha: OH=OK=OL. Non resta adesso che fare ruotare la figura attorno ad O,
portando successivamente OK su OH, OL, OK e la retta BC andrà successivamente
sulla AB, CA, BC; gli angoli esterni del triangolo ABC per il postulato pitago-
rico della rotazione risulteranno rispettivamente eguali ai tre angoli ^KOH,
^HOL, ^LOK; la loro somma sarà quattro retti, e quella degli angoli interni
sarà due retti. 8. Questa dimostrazione rende dunque superflue le due
precedenti; ed in ogni caso la dimostrazione nel caso del triangolo isoscele
include quella del triangolo equilatero. Se ne deve concludere che non è questa
la dimostrazione in tre tappe degli antichi pitagorici, men- zionata da Eutocio
e Gemino? Concludere in questo senso equivarrebbe ad attribuire agli antichi la
tendenza e l'abitudine moderna alla gene- ralizzazione, ossia significherebbe
giudicare alla stregua della nostra mentalità. Per obbedire alle nostre norme
avrebbero dovuto rinunziare a dimostrare subito il teore- 43 ma nel primo
e semplice caso ed attendere (e perché mai?) di avere trovato il modo di
dimostrarlo nel secon- do e nel terzo caso. Non va dimenticato inoltre che essi
scoprirono il teorema; ed è probabile che la scoperta sia avvenuta per il caso
del triangolo equilatero; soltanto dopo ed in conseguenza sarà sorto il dubbio
se il teore- ma valesse in generale, e solo dopo e con ben altra fati- ca saranno
giunti a dimostrarlo negli altri due casi; quin- di il passo di Eutocio si può
riferire non soltanto all'ordi- ne dell'esposizione pitagorica del teorema ma
all'ordine cronologico, storico delle loro scoperte. Perciò, a meno che si
riesca a dedurre ed in modo ab- bastanza semplice il secondo caso dal primo,
siamo con- vinti che le nostre dimostrazioni sono proprio quelle de- gli
antichi, e quasi quasi riteniamo che anche nel terzo caso essi non dedussero la
dimostrazione dal secondo caso, ma preferirono per analogia di dimostrazione
ri- correre ancora al postulato della rotazione. Si tenga pre- sente ad ogni
modo quanto scriveva il Tannery35: «credo inutile insistere sulla difficoltà
che sembrano avere tro- vato i primi geometri ad elevarsi alle generalizzazioni
più semplici», citando ad esempio proprio il caso del teorema dei due retti.
Comunque siamo giunti a questo risultato: Abbiamo dimostrato il teorema
fondamentale sopra la somma de- gli angoli di un triangolo senza fare uso del
postulato e del concetto delle rette parallele. È un risultato di una 35 P.
TANNERY, La Géom. gr., pag. 101, nota 2. 44 certa importanza se il
postulato pitagorico della rotazio- ne non equivale al postulato di Euclide. 9.
Effettivamente il postulato pitagorico della rotazio- ne non è equivalente al
postulato dì Euclide. Ed ecco perché. Abbiamo veduto che dal postulato
pitagorico della ro- tazione se ne deduce il teorema dei due retti. Viceversa,
ammettendo che la somma degli angoli di un triangolo sia una costante, se ne deduce
il nostro postulato. Sia, infatti (fig. 4), O il centro di rotazione ed S il
punto d'incontro della posizione iniziale e finale della retta r. Prendiamo
sulla r un punto A situato rispetto alla r' dalla parte di O, ed uno B da parte
opposta; la r' taglia in un punto T il segmento OB. La rotazione che porta r in
r' porta il punto A in un punto A' e B in un punto B' ed è ̂AOA '=̂BOB '
l'angolo di rotazione. I triangoli AOB, A'OB' sono eguali, quindi B^=^B'. I
triangoli OTB', STB hanno dunque gli angoli B^ = ^B ' , ^OTB'=^STB; e, se
ammettiamo che la somma degli angoli di un triangolo qualunque sia costante, il
terzo angolo ̂TSB r̂isulterà eguale al terzo angolo ^B ' OB ; ossia l'angolo rr
' eguale all'angolo di rotazione, come dovevasi dimostrare. Dunque il postulato
pitagorico del- la rotazione e la proposizione sopra la costanza della somma
degli angoli di un triangolo si equivalgono come postulati. 45 Ammettendo
quindi la costanza della somma degli angoli di un triangolo si potrebbe dedurne
il nostro po- stulato della rotazione, ed applicandolo al caso del trian- golo
equilatero, si troverebbe subito che la quantità di cui si è ammessa la
costanza è eguale a due retti. Girolamo Saccheri propose, come è noto, la
nozione che la somma degli angoli di un triangolo è eguale a due retti in
sostituzione del postulato di Euclide, ed il Le- gendre ha dimostrato che, se
si ammette anche il postu- lato di Archimede, la proposizione Saccheri equivale
ef- fettivamente al postulato di Euclide. Ne segue immedia- tamente che se
oltre al postulato pitagorico della rota- zione ammettessimo anche quello di
Archimede esso equivarrebbe a quello di Euclide. Se non si ammette altro, esso
non equivale al postula- to di Euclide. Infatti il Dehn (1900) ha dimostrato36
che l'ipotesi del Saccheri è compatibile non solo con l'ordi- naria geometria
elementare, ma anche con una nuova geometria, necessariamente non archimedea,
dove non vale il V postulato, ed in cui per un punto passano infi- nite non
secanti rispetto ad una retta data37. 36 Math. Ann., B. 53, pag. 405-439, Die
Legendre'schen Sätze über die Winkelsumme in Dreieck; cfr. ROBERTO BONOLA,
Sulla teo- ria delle parallele e sulle Geometrie non euclidee, in ENRIQUEZ,
Questioni riguardanti le Matematiche elementari, 3 ediz., vol. II, pag. 333. 37
Il Dehn chiama questa geometria: geometria semieuclidea. 46 Lo
stesso vale senz'altro per il nostro postulato. Una volta ammessa la
proposizione Saccheri o l'equivalente postulato pitagorico della rotazione, si
può: 1o – ammettere il postulato di Archimede, ed allora ne risulta dimostrato
quello di Euclide; e si ottiene l'ordina- ria geometria euclidea ed archimedea.
2o – negare quello di Euclide, e quindi necessaria- mente anche quello di
Archimede; e si ottiene la geome- tria semieuclidea del Dehn. 3o – ignorare
completamente i due postulati di Eucli- de e di Archimede e le questioni
relative, e sviluppare una geometria più generale, indipendente dalla loro ac-
cettazione o negazione (e valevole quindi nei due casi), come conseguenza del teorema
dei due retti oramai otte- nuto. Gli antichi pitagorici ignoravano quasi
certamente il postulato di Archimede38, ed avevano ottenuto la dimo- strazione
del teorema dei due retti con un procedimento indipendente dalla teoria delle
parallele. Non introducendo il postulato di Archimede noi ve- niamo a trovarci
esattamente nella stessa posizione. Se i pitagorici antichi non hanno fatto uso
del concetto di pa- 38 La proposizione 1a del libro X di Euclide equivale
all'assio- ma di Archimede. Da alcuni passi di Archimede, risulta che, pri- ma
ancora, Eudosso aveva fatto uso di questo «lemma»; ed il Lo- ria ritiene che
l'origine di questo lemma debba farsi risalire ad Ip- pocrate da Chio (cfr.
LORIA, Le scienze esatte nell'antica Grecia, pag. 143-145 e 224). Comunque gli
antichi pitagorici dovevano ignorare il postulato di Archimede. 47
rallela, deve essere possibile adesso, dal teorema dei due retti, sempre
senza ricorrere al postulato di Euclide ed a quello di Archimede, dedurre una
dopo l'altra tutte le scoperte attribuite da Proclo ai pitagorici. Se questo
ac- cade questa geometria più generale concorderà o coinci- derà con la
geometria della Scuola Italica. 10. Prima di proseguire vogliamo però esporre
una via più rapida per dedurre dal postulato pitagorico della rotazione il
teorema dei due retti. Dal vertice A dell'angolo retto (fig. 11) di un
triango- lo rettangolo qualunque OAS conduciamo la perpendi- colare AH
all'ipotenusa, e sul prolungamento prendiamo HA'=AH. Sappiamo che H è interno
ad OS; congiunto A' con O e con S, i triangoli rettangoli OHA', SHA' ri-
sultano rispettivamente eguali ai due OAH, SHA; e quindi OA=OA', SA=SA',
^OAH=^OA'H, ̂SAH=̂SA'H ed ̂SA'O=̂SA'H+̂OA'H = 48 ^SAH+^OAH=unretto.
Perciò, facendo ruotare intor- no ad O dell'angolo ^AOA', la AS va sopra la
perpen- dicolare in A' ad OA', ossia sulla A'S, e perciò per il po- stulato
della rotazione ^AOA '=^A ' ST . Ne segue che ^AOA ' ed ^ASA ' sono
quadrilatero AOA'S si ha: supplementari, e quindi nel ^SAO + ^AOA ' + ^OA ' S +
^A ' SA = 4 retti . E siccome le altezze SH, OH dei triangoli isosceli SAA',
OAA' bisecano gli angoli al vertice la somma ̂HSA + ̂SAO+ ̂AOH è la metà della
precedente, ossia abbiamo il teorema: In un triangolo rettangolo qualun- que la
somma degli angoli è eguale a due retti. Dal triangolo rettangolo qualunque si
passa a quello isoscele (ed in particolare a quello equilatero), condu- cendo
la bisettrice dell'angolo al vertice che è anche l'al- tezza; ed essendo oramai
complementari gli angoli acuti di un triangolo rettangolo qualunque, la somma
degli angoli acuti dei due triangoli rettangoli in cui è decom- posto il
triangolo isoscele risulta eguale a due retti. Dal caso del triangolo isoscele
si passa a quello generale nel modo già visto. La via tenuta, passando per le
tre tappe menzionate da Gemino, è quella probabilmente tenuta dagli scopritori
della proprietà; oggi, a scoperta fatta, è più speditivo procedere nel modo ora
indicato. 49 CAPITOLO II IL TEOREMA DI PITAGORA 1. Abbiamo avuto bisogno
del postulato pitagorico della rotazione per dimostrare il teorema dei due
retti. Da ora in poi, in tutto quanto segue, non ne avremo più bisogno, perché
ci basta il teorema dei due retti ad esso, come sappiamo, equivalente. E,
siccome sappiamo39 che i pitagorici conoscevano il teorema dei due retti perché
lo dimostravano, la restituzione della geometria pitago- rica procede da ora in
poi partendo da questa loro sicura conoscenza, comunque ottenuta, ma senza il
postulato delle parallele. Anche se la via tenuta per ottenere il teo- rema dei
due retti fosse stata un'altra, sempre però indi- pendentemente dal postulato
di Euclide, ci troveremmo sempre nella medesima situazione di fronte al
problema della restituzione della geometria pitagorica, come svi- luppo e
conseguenza del teorema dei due retti. Limiteremo la nostra indagine a quanto
occorre per ottenere i risultati attribuiti da Proclo ai pitagorici, 39 La
testimonianza di Eutocio, pur essendo Eutocio posterio- re anche a Proclo, è
attendibile. Dice il LORIA (Le scienze esatte, pag. 721) che Eutocio, di
mediocrissimo ingegno, era però assai diligente, accurato e coscienzioso; è
difficile d'altra parte inventa- re una notizia così precisa e circostanziata.
50 omettendo spesso le dimostrazioni quando coincidono con quelle a
tutti note. E per prima cosa vediamo come il teorema dei due retti consenta
immediatamente la costruzione e la consi- derazione del quadrato e del
rettangolo e la dimostrazio- ne del teorema di Pitagora. E notiamo come dal
teorema dei due retti discendano subito, tra le altre, le seguenti conseguenze:
a) Gli angoli acuti di un triangolo rettangolo sono complementari; ed in quello
rettangolo isoscele sono eguali a mezzo retto. b) L'angolo del triangolo
equilatero è eguale ad un terzo di due retti. c) L'angolo esterno di un
triangolo qualunque è egua- le alla somma dei due interni non adiacenti. 2.
Passando ai quadrilateri, osserviamo subito che Eu- clide ne distingue, nelle
sue definizioni, cinque: il qua- drato, il rettangolo, il rombo, il romboide, e
tutti gli al- tri. Essi sono definiti e distinti da Euclide in base alla
eguaglianza dei lati e degli angoli, e la definizione di rette parallele viene
subito dopo; mentre invece nel testo la costruzione del quadrato si basa sulle
parallele e com- pare alla fine del primo libro. Definito il quadrato come un
quadrilatero con tutti i lati eguali e tutti gli angoli retti, la costruzione
di un quadrato di lato assegnato AB, e quindi la sua esistenza, 51
discendono invece dal teorema dei due retti e da esso soltanto. Condotto (fig.
12) AC eguale e perpendicolare ad AB, i due angoli alla base del triangolo
rettangolo iso- scele ABC sono eguali a mezzo retto. Conduciamo per B la
semiretta40 perpendicolare ad AB dalla parte di C, e prendiamô su essa BD = AB
= AC; la BC divide l'ango- lo retto ABC in due parti eguali; A e D stanno da
parti opposte rispetto a CB, e quindi la CB divide l'an- 40 Adoperiamo il
termine: semiretta per brevità di elocuzione; ma il concetto di rette e
semirette prolungate all'infinito non pote- va, ci sembra, essere condiviso dai
pitagorici. Effettivamente del resto la 2a, 3a e 4a definizione di Euclide si
riferiscono alla linea ed alla retta limitata, cioè al nostro segmento; ed il
postulato se- condo di Euclide ammette solo che la retta, cioè il segmento, si
può prolungare κατὰ τὸ συνεχές. Bisognerebbe dunque dire: da B si conduca dalla
parte di C rispetto a D un segmento perpendico- lare ad AB, e su esso
convenientemente prolungato se occorre, si prenda il segmento BD = AC... La
definizione 23a di Euclide ed il postulato V introducono il concetto di rette
infinite. Si tratta dun- que di un'aggiunta non conforme allo spirito
dell'antica geometria e che male si adatta alle altre definizioni dell'elenco
stesso che precede il testo di Euclide. 52 golo ^ACD. I triangoli
ABC, DBC risultano eguali per il 1o criterio, quindi CD = AC, e ̂DCB=̂ACB,
̂CDB=̂CAB. Il quadrilatero ABCD ha dunque tutti i lati eguali e tutti gli
angoli retti; è dunque, per definizio- ne, un quadrato. La diagonale BC lo
divide in due trian- goli rettangoli isosceli eguali. Si dimostra facilmente
che AD = BC e che le due diagonali si tagliano nel pun- to medio e sono
perpendicolari tra loro. 3. Definizione, esistenza, costruzione e proprietà del
rettangolo. Prendiamo la seguente definizione: Rettangolo è un quadrilatero con
tutti gli angoli retti. Sia ABD (fig. 13) un triangolo rettangolo qualunque ed
A il vertice dell'an- golo retto. Condotta per B la semiretta perpendicolare ad
AB dalla parte di D rispetto ad AB, e preso su di essa BC = AD, C ed A
rimangono da parti opposte rispetto a BD perché, essendo ̂ABD acuto ed ̂ABC
retto la BD divide l'angolo retto ^ABC. Congiunto C con D, i triangoli ABD, CBD
sono eguali per il 1o criterio, e quindi DC=AB, ^DCB=^DAB=unretto, 53
^CDB=^ABD; e ̂ siccome sappiamo che ̂ABD è complemento di ADB anche CDB
sarà comple- mento di ^ADB, ossia anche il quarto angolo ̂ADC del quadrilatero
ABCD è retto; esso è dunque un rettan- golo. I lati opposti sono eguali ed i
loro prolungamenti non si possono incontrare perché sono perpendicolari ad una
stessa retta; si dimostra facilmente che la diagonale AC è eguale a BD e che
esse si tagliano per metà. Viceversa se ABCD è un rettangolo, si osserva per
principiare che i vertici C e D debbono stare da una stessa parte rispetto ad
AB, perché altrimenti la CD sa- rebbe tagliata in un punto M dalla AB, e dai
triangoli rettangoli ADM, CBM risulterebbe che gli angoli non potrebbero essere
retti. Sia dun- ^ADC , ̂DCB que ABCD un rettangolo; la BD determina i due
trian- goli rettangoli ABD, CBD, ed essendo in entrambi acuti gli angoli
adiacenti all'ipotenusa, la BD divide i due an- goli retti di vertici B e D del
rettangolo, e lascia A e C da parti opposte; inoltre ̂CBD è complemento di
^ABD, e quindi ^CBD=^ADB; similmente ^CDB=^ABD, ed i due triangoli rettangoli
ABD, CBD sono eguali, e CD = AB, BC = AD ecc. Per costruire il rettangolo di
lati eguali ad AB ed AD, si prendono a partire dal vertice A di un angolo retto
so- pra i due lati i segmenti AB, AD; si conduce per B la perpendicolare ad AB,
e su di essa dalla parte di D si 54 prende BC = AD, si unisce C con D ed
ABCD è il ret- tangolo richiesto. Il teorema dei due retti con le conseguenti
proprietà del triangolo rettangolo assicurava dunque immediata- mente ai pitagorici
l'effettiva esistenza dei quadrati e dei rettangoli, ne permetteva la
costruzione, e ne dava le proprietà fondamentali. Per dimostrare adesso la
proprietà relativa ai poligoni regolari congruenti attorno ad un vertice
comune, biso- gnerebbe passare alla considerazione dei poligoni qua- lunque;
ma, siccome per dimostrare il teorema di Pita- gora non abbiamo bisogno di
altro, passiamo senz'altro alla dimostrazione di questo teorema fondamentale.
4. TEOREMA DI PITAGORA: In un triangolo ret- tangolo qualunque il quadrato
costruito sull'ipotenusa è eguale alla somma dei quadrati costruiti sopra i
cateti. Adoperiamo l'antica espressione: eguale, invece della moderna
equivalente, anche perché nella dimostrazione ci serviremo (come fa Euclide
nella sua) della «nozione comune» di eguaglianza per differenza, e non della
no- zione di eguaglianza additiva che sola conduce al con- cetto di equivalenza
(Duhamel) o di equicomposizione (Severi). Nel caso particolare del triangolo
rettangolo isoscele, Platone dà nel Menone la seguente dimostrazione41: pre- 41
PLATONE, Menone, XIX – Una traduzione corretta e comple- ta del passo di
Platone trovasi nelle «Scienze esatte nell'antica Grecia» del LORIA a pag.
115-20. Platone conosceva la validità 55 so un quadrato ABCD (fig.
14) e riunitine altri tre eguali congruenti in un vertice come è indicato in
figura si ot- tiene un quadrato quadruplo del dato. Dividendo poi ciascuno di
quei quattro quadrati con la diagonale si ot- tiene un quadrato che è doppio
del quadrato dato, perché composto di quattro triangoli eguali ad ABC, mentre
il quadrato dato lo è di due. Passando al caso generale, tra le settanta ed
oltre di- mostrazioni conosciute, le più semplici sono: 1o – quella suggerita
dal Bretschneider, il cui autore è ignoto ai moderni, ma di cui si sa che è
antica; 2o – quella ideata da Abu'l Hasan Tabit (morto nel 901 d.C.) e di cui
ci ha serbato memoria Anarizio42; 3o – quella di Baskara posteriore a Tabit di
circa tre secoli43. La prima, sia perché non si sa a chi vada attribuita, sia
per la sua del teorema nel caso del triangolo rettangolo che ha l'ipotenusa
doppia del cateto minore; risulta dal Timeo, XX. 42 Cfr. G. LORIA, Storia delle
Matematiche, vol. I, pag. 341. 43 Cfr. G. LORIA, Storia delle Matematiche, vol.
1, pag. 315. 56 grande semplicità, può darsi benissimo, e noi ne
siamo convinti, che sia quella di Pitagora. Vediamo come questa dimostrazione
si possa fare senza il postulato delle parallele. Supponiamo che nel triangolo
rettangolo ABC (fig. 15) sia  l'angolo retto ed AC il cateto maggiore. Sul
prolungamento del cateto AC prendiamo CD = AB e sul prolungamento di AB
prendiamo BE = AC. Ne segue AE = AD. Per C e per D conduciamo dalla parte di B
ri- spetto ad AD le semirette perpendicolari alla AD e pren- diamo su esse DP =
CK = AB; e congiungiamo K con P e con B. I due quadrilateri ABKC, CKPD
risultano per costruzione rispettivamente un rettangolo ed un quadra- to; e
precisamente il rettangolo è eguale al doppio del triangolo rettangolo dato, ed
il quadrato ha per lato un segmento eguale al cateto AB del triangolo dato.
Essi sono separati e situati da parti opposte del lato comune CK, perché le tre
semirette AB, CK, DP perpendicolari ad una stessa retta AD non si incontrano
due a due, e 57 siccome C è compreso tra A e D, la DP e la AB
stanno da parti opposte della CK. Essendo poi retti gli angoli di vertice K del
rettangolo e del quadrato la loro somma è un angolo piatto, e quindi i punti P,
K, B risultano alli- neati sopra una perpendicolare comune alle rette DP, CK, AB.
Sui prolungamenti delle DP e CK dalla parte opposta alla AD prendiamo i
segmenti PF = KM = BE = AC, e congiungiamo M con F e con E. Il quadrilatero
PKMF risulta un rettangolo per costruzione ed anche esso è il doppio del
triangolo dato ABC; KMBE risulta un qua- drato che ha per lato un segmento
eguale al cateto AC del triangolo dato; ed anche i tre punti F, M, E risultano
allineati sopra una perpendicolare comune alle tre rette AB, CK, DP. Si
riconosce subito che il quadrilatero AEFD ha tutti gli angoli retti e tutti i
lati eguali e quindi è un quadrato. La terna delle tre rette AB, CK, DP e la
terna delle tre rette AD, BP, EF sono tra loro perpendicolari, e poiché K è
compreso tra C ed M, e tra B e P, CM e BP dividono il quadrato AEFD in quattro
parti. Esso è quindi eguale alla loro somma. Il quadrato AEFD è dunque eguale
alla somma del quadrato costruito sul cateto AB, del quadra- to costruito sul
cateto AC, e di quattro triangoli rettan- goli eguali al dato. Prendiamo ora
sopra DF ed FE i segmenti DG = FH = AC e congiungiamo C con G, G con H ed H con
B. I triangoli rettangoli ABC, DCG, FGH, EHB risultano eguali per il 1o
criterio e perciò il quadrilatero CGHB ha 58 tutti i lati eguali. Inoltre
siccome le semirette GC e GH stanno da una stessa parte rispetto alla DF e gli
angoli DGC, FGH sono acuti e complementari (perché ^FGH=^DCG ) l'angolo ̂CGH
che si ottiene toglien- do dall'angolo piatto i due angoli ^DGC , ̂FGH risul-
ta retto; in modo analogo si dimostrano retti gli altri an- goli del
quadrilatero CGHB, il quale dunque è il quadra- to costruito sull'ipotenusa BC
del triangolo dato. Siccome poi ̂DCG è acuto e ̂DCM retto, il trian- golo CGD
ed il quadrilatero CGFM stanno da parti op- poste rispetto a CG. CG divide
dunque l'intero quadrato in due parti e cioè il triangolo CDG ed il poligono
CGFEA. E poiché ̂CGF è ottuso e ̂CGH retto, il po- ligono precedente è diviso
da GH in due parti e cioè il triangolo GFH ed il poligono CGHEA; questo a sua
vol- ta è diviso dalla HB in due parti e cioè il triangolo HBE ed il poligono
CGHBA, il quale finalmente è diviso dal- la BC nel triangolo ABC e nel quadrato
CGHB. Il quadrato CGHB si ottiene dunque dal quadrato ADFE togliendone quattro
triangoli rettangoli eguali ad ABC. Ma togliendo dal quadrato ADFE i due rettangoli
ABKC, KMFB, ossia quattro triangoli eguali al dato, si ottiene la somma dei
quadrati costruiti sui cateti AB ed AC, e siccome la seconda nozione euclidea
(che si trova però già in Aristotele) dice che «togliendo da cose egua- li cose
eguali si ottengono cose eguali»; così il quadrato costruito sull'ipotenusa è
eguale alla somma dei quadrati costruiti sui cateti. 59 5. Ammettendo il
postulato pitagorico della rotazione ed ignorando i due postulati di Euclide e
di Archimede, abbiamo così ottenuto subito i due teoremi fondamentali della
geometria: il teorema dei due retti, e da questo il teorema di Pitagora. Essi
sono validi entrambi tanto nel- la ordinaria geometria euclidea ed archimedea
quanto nella geometria più generale che ammette il postulato pitagorico della
rotazione e prescinde dai postulati di Euclide e di Archimede. Il teorema di
Pitagora si presenta così come primo teorema nella teoria dell'equivalenza;
precisamente come, secondo il Tannery, avveniva coi pitagorici. Esso sta alla
base di questa teoria e non alla fine. La dimo- strazione che ne abbiamo dato
dipende unicamente dal teorema dei due retti, noto agli antichi pitagorici, e
dalle sue conseguenze immediate. Si sa che una dimostrazio- ne basata sulla
figura che abbiamo adoperato esisteva, è antica, ed il suo autore non è noto
agli storici moderni della matematica. Noi non abbiamo fatto altro che ren-
derla indipendente dal postulato di Euclide, di cui i pita- gorici non si
servivano per dimostrare il teorema dei due retti e che diventa perciò
superfluo anche per il teorema di Pitagora. Tutto sommato, non ci sembra
affatto improbabile che questa sia proprio la dimostrazione che il fondatore
della «Scuola Italica» scoprì e dette venticinque secoli fa. Con essa il
teorema è valido nel senso di eguaglianza per differenza in una geometria che
ignora od anche che nega i postulati di Euclide e di Archimede. La dimostra-
60 zione del testo di Euclide prova la validità del teorema di Pitagora
sempre nel senso di eguaglianza per diffe- renza se ed anche se si ammette il
postulato delle paral- lele e nulla si dice di quello di Archimede; le
dimostra- zioni moderne ne provano la validità nel senso di egua- glianza
addittiva (Duhamel), equivalenza od equicom- posizione (Severi), se ed anche se
si ammette insieme al postulato di Euclide anche quello di Archimede. 6. Dalla
dimostrazione che abbiamo dato del teorema di Pitagora si traggono subito, e
con la massima sempli- cità, i tre importanti teoremi espressi con le notazioni
moderne dalle formule: (a+ b)2=a2+ 2ab+ b2 (a–b)2=a2 –2ab+b2 (a+b)(a–b)=a2 –b2
Quanto al primo basta semplicemente osservare la fi- gura 15 per riconoscere
che: TEOREMA: Il quadrato che ha per lato la somma di due segmenti (AB e BE) è
eguale alla somma del qua- drato (CKPD) costruito sul primo segmento, del qua-
drato (BEMK) costruito sul secondo segmento e di due rettangoli aventi i lati
eguali ai segmenti dati. Nel caso che i due segmenti siano eguali il teorema
diventa: il quadrato che ha il lato doppio del lato di un quadrato dato è
quadruplo di questo44. Premessi i seguenti teoremi: 44 PLATONE, Menone, XVII.
61 am+bm=(a+b)m am–bm=(a–b)m di immediata dimostrazione, dalla fig.
15, ponendo AE=a, AB=b si ha BE=a – b, e (BE)2 =quad. ED + quad. DK – 2 rett.
ABDP ossia (a – b)2=a2+ b2 –2ab cioè il TEOREMA: Se un segmento è eguale alla
differenza di due segmenti il quadrato costruito su di esso è eguale alla somma
dei quadrati costruiti sui due segmenti di- minuita di due volte il rettangolo
che ha per lati i due segmenti. Ponendo poi AE=a, BE=b e AB=d dalla fig. 15 si
ha: la differenza dei quadrati costruiti su AE e BE è data dallo gnomone
ADFMKB; ossia: e quindi: a2 – b2 – ad + bd=(a+ b)d a 2 – b 2 =( a + b ) ( a – b
) ossia il TEOREMA: La differenza di due quadrati è eguale al rettangolo che ha
per lati la somma e la differenza dei due segmenti. Questo gnomone non è altro
che la squadra dei mura- tori; e nel caso in cui a sia l'ipotenusa e b un
cateto di un triangolo rettangolo, lo gnomone è eguale al quadrato costruito
sull'altro cateto. I tre teoremi inversi si possono dimostrare facilmente; così
pure il 62 TEOREMA INVERSO DI PITAGORA: Se il qua- drato costruito sopra
un lato di un triangolo è eguale alla somma dei quadrati costruiti sugli altri
due, il triangolo è rettangolo ed il primo lato è l'ipotenusa. Usando per
brevità le notazioni moderne supponiamo che tra i lati a, b, c di un triangolo
sussista la relazione: a2=b2+c2. Costruitoiltriangolorettangolodicatetib e c, e
chiamandone a1 l'ipotenusa, si ha per il teorema di Pitagora: a12=b2 +c2 , e
supponendo ad esempio a>a1, si ha sottraendo: e quindi: a 2 – a 12 = ( b 2 +
c 2 ) – ( b 2 + c 2 ) (a+ a1)(a – a1)=0 Questo può accadere solo se a=a1; ma
allora i due triangoli sono eguali, e quindi il triangolo dato è rettan- golo,
come volevasi dimostrare. 7. Altri due importanti teoremi che si deducono im-
mediatamente sono i due così detti teoremi di Euclide. 63 TEOREMA:
Il quadrato costruito sopra l'altezza di un triangolo rettangolo è eguale al
rettangolo avente per lati le proiezioni dei cateti sopra l'ipotenusa. Sia AH
(fig. 16) l'altezza del triangolo rettangolo ABC. E siano m, n le proiezioni
CH, HB dei due cateti. Indicando per comodità, rettangoli e quadrati con le no-
tazioni moderne (ma senza introdurre con questo i con- cetti di proporzione e
di misura), dal triangolo rettango- lo ABC si ha: e perciò: D'altra parte
quindi: ma quindi anche: m2+ h2=b2 m2+ h2+ c2=b2+ c2 a=m+ n m2+n2+2mn=a2 b2+
c2=a2 m2+h2+c2=m2+n2+2mn e per la seconda nozione comune: [α] ma e quindi: e
h2+ c2=n2+ 2 mn c2=h2+ n2 h2+ c2=2h2+ n2 2h2+n2=n2+2mn; 2h2=2mn 64 [β]
h2=mn Dimostrato questo teorema, osserviamo che il secon- do membro della [α] è
la somma di due rettangoli aventi la medesima altezza n e le basi n e 2m; esso
è quindi eguale al rettangolo di base n + 2m, ed altezza n, ossia: n2+ 2mn=n(n+
2m)=h2+ c2 n(n+ m)+ nm=h2+ c2 n(n+ m)=c2 na=c2 Si ha dunque il teorema:
TEOREMA: Il quadrato costruito sopra un cateto di un triangolo rettangolo è
uguale al rettangolo che ha per lati l'ipotenusa e la proiezione del cateto
sopra l'i- potenusa. Questo è il così detto primo teorema di Euclide. Ri-
cordiamo che Proclo ci attesta che il teorema non è do- vuto ad Euclide e che
ad Euclide appartiene solo la di- mostrazione che si trova nel testo degli
Elementi (Libro I, 47). In Euclide la dimostrazione si basa sopra il postu-
lato delle parallele; da essa poi si ottiene il teorema di Pitagora, e dai due
l'altro teorema così detto di Euclide. Da questo teorema segue immediatamente
il seguente corollario. COROLLARIO: Se due triangoli rettangoli sono tra loro
equiangoli ed un cateto di uno di essi è eguale all'i- 65 od anche: e per la
[β] ossia potenusa dell'altro, il quadrato costruito sul cateto del primo
è eguale al rettangolo che ha per lati l'ipotenusa del primo ed il cateto
omologo del secondo. Siano (fig. 17) i triangoli rettangoli ABC, A'B'C e sia Ĉ
=Ĉ ed AC = B'C' = b. Si ha allora, abbassando l'altezza AH del primo trian-
golo, c. d. d. b2=(AC)2 –BC·HC=ab' Di questo corollario ci serviremo in
seguito. Tra le conseguenze del teorema di Pitagora ha massi- ma importanza la
scoperta delle grandezze incommen- surabili, che sorge dall'applicazione del
teorema ad un triangolo rettangolo isoscele. Ma ciò non rientra nel no- stro
tema; così pure non ci occuperemo dei metodi attri- buiti a Pitagora per la
formazione dei triangoli rettangoli aventi per misura dei lati dei numeri
interi45. 8. Dallo studio dei rettangoli dobbiamo ora passare a quello dei
quadrilateri e dei poligoni in generale. Dal 45 P. TANNERY, La Géom. gr., pag.
48. 66 triangolo rettangolo isoscele e dal triangolo rettangolo
qualunque abbiamo ottenuto quadrato e rettangolo e le loro proprietà. In modo
simile, partendo dal triangolo isoscele e dallo scaleno, si ottiene il rombo ed
il romboi- de. Rombo, secondo la definizione che si trova in Eucli- de, è il
quadrilatero equilatero ma non rettangolo (per- ché in tal caso si chiama
quadrato). Sia ABD (fig. 18) un triangolo isoscele non rettango- lo, e dal
vertice B della base BD conduciamo la semiret- ta BC da parte opposta di A
rispetto alla BD, formante con la BD un angolo ^DBC=^ABD, e prendiamo BC = BA.
Siccome ̂ABD è acuto, sarà ̂ABC convesso; e quindi C e D stanno dalla stessa
parte rispetto ad AB, mentre C ed A sono da parti opposte rispetto a BD. Uniamo
C con D: i due triangoli ABD, CBD risulteran- no eguali per il 1o criterio e
quindi i quattro lati del qua- drilatero ABCD sono eguali. Esso è dunque un
rombo. Gli angoli  e Ĉ sono eguali, e si riconosce subito che anche ^ADC=^ABC;
la diagonale BD biseca gli angoli del rombo; l'asse di BD passa per A e per C;
67 quindi anche l'altra diagonale biseca gli angoli, è per-
pendicolare alla prima ed il loro punto d'intersezione è il loro punto medio.
Viceversa se il quadrilatero ABCD è un rombo, se cioè AB = BC = CD = DA
(supponendo i vertici ordina- ti), osserviamo prima di tutto che i vertici B e
C non possono trovarsi da parti opposte rispetto ad AD. Sup- posto infatti che
ciò accada, il vertice C non può trovarsi rispetto alla BD dalla stessa parte
di A, perché i due triangoli isosceli ABD, CBD con la base in comune ed eguali
per il 3o criterio coinciderebbero e C coincidereb- be con A. Ma neppure può
accadere che il vertice C stia da parte opposta di A rispetto a BD e di B
rispetto ad AD, perché l'asse della base comune BD dei due trian- goli isosceli
deve passare per A, per C e per il punto medio di BD, e quindi la semiretta AC
sta tutta rispetto ad AD dalla parte di B. Dunque se un quadrilatero ha i
quattro lati eguali due vertici consecutivi sono situati dalla stessa parte
della congiungente gli altri due vertici. Essendo poi A e C da parti opposte di
BD questa diago- nale divide il rombo in due triangoli isosceli eguali e di-
vide per metà i due angoli B^ e ^D del rombo; l'altra diagonale AC non è che
l'asse di BD; le due diagonali si tagliano dunque internamente, nel loro punto
medio, sono perpendicolari tra loro, e bisecano gli angoli del rombo. 9. La
definizione di romboide data dagli Elementi di Euclide è la seguente: Romboide
è il quadrilatero che ha 68 i lati e gli angoli opposti eguali tra loro,
ma non è né equilatero (ossia rombo), né eteromeco (ossia un rettan- golo).
Euclide chiama poi trapezii tutti gli altri quadrila- teri. Subito dopo
compare, in Euclide, la definizione di rette parallele, e manca invece
completamente, sia tra le definizioni, sia nel testo, la definizione di
parallelo- grammo; mancanza sensibile anche per il fatto che sap- piamo da
Proclo che la locuzione parallelogrammo è una invenzione di Euclide46. Abbiamo
già osservato che la definizione euclidea di rette parallele, che è la 23a ed
ultima, come il postulato delle parallele è l'ultimo nell'e- lenco dei
postulati, non va troppo d'accordo con le defi- nizioni 2a, 3a e 4a per le
quali la retta è sempre finita; ora troviamo che la definizione dei
quadrilateri precede e fa astrazione dal concetto di parallele e che manca in
con- seguenza la definizione di parallelogrammo. Si ha l'im- pressione che
l'elenco delle definizioni a noi giunte in- sieme al testo di Euclide sia
l'antico o più antico, e che la classificazione dei quadrilateri ivi contenuta
sia la classificazione antica, con appiccicata a guisa di coda la 23a ed ultima
definizione, come il postulato delle paral- lele è appiccicato in fondo
all'elenco degli altri postulati. Questa classificazione dei quadrilateri è più
conforme ad una geometria come quella che stiamo ricostruendo che non alla
geometria euclidea, basata sul V postulato; 46 PROCLO, ed. Teubner, 354. II-15.
Cfr. ALLMAN G. J., Greek Geometry, pag. 114. 69 e si spiega con il
fatto che i quattro quadrilateri: quadra- to, rettangolo, rombo e romboide si
ottengono operando in modo assolutamente identico sopra il triangolo rettan-
golo isoscele, il triangolo rettangolo qualunque, il trian- golo isoscele e,
come vedremo, il triangolo scaleno (non rettangolo). Anche il romboide,
infatti, si ottiene con questo pro- cedimento. Sia, infatti (fig. 19), ABD un
triangolo qua- lunque. Condotta da B la semiretta BC dalla parte oppo- sta ad A
rispetto a BD e formante l'angolo ^DBC=^ADB, e preso su essa BC = AD, si unisca
C con D. Sarà ̂ABC=̂ABD+̂ADB e quindi minore di due retti; la BC sta dunque
insieme a D dalla stessa par- te rispetto ad AB. I triangoli DBC ed ABD sono
eguali per il 1o criterio; quindi CD = ̂AB, ^CDB=^ABD; e, poiché la BD divide
l’angolo ABC e quindi anche ^ADC, si ha anche ^ABC=^ADC. Abbiamo dunque
costruito un quadrilatero ABCD coi lati opposti eguali e gli angoli opposti
eguali, ossia un romboide. Unito ora il punto medio M di BD con A e con C, i
triangoli ADM, CBM risultano eguali per il 1o criterio; 70 quindi
̂DMA=̂CMB e perciò i tre punti A, M, C sono allineati; MA = MC. Le diagonali
del romboide si ta- gliano dunque per metà. Ognuna delle due diagonali di- vide
il romboide in due triangoli eguali, la somma degli angoli del romboide è
conseguentemente eguale a quat- tro retti (il che vale anche per il rombo), e
poiché gli an- goli opposti sono eguali quelli consecutivi sono supple-
mentari. Viceversa, se si escludono dalle nostre considerazioni i poligoni intrecciati
e quelli non convessi, si dimostra che se un quadrilatero ABCD ha i lati
opposti eguali esso è un romboide. Con tale ipotesi gli angoli del qua-
drilatero debbono essere tutti convessi; se fosse infatti ̂DAB un angolo
concavo il vertice C dovrebbe stare rispetto a BD dalla stessa parte di A ed
essere esterno al triangolo BDA e così pure dovrebbe essere A esterno al
triangolo BCD, perché, se fosse p.e. A interno al trian- golo DCB, sarebbe,
come si può dimostrare, la somma di AD ed AB minore della somma di CD e CB,
mentre con l'ipotesi fatta le due somme devono essere eguali. Ma se A è esterno
a BCD, e C è esterno a ABD, ed A e C stanno da una stessa parte di BD il
quadrilatero ABCD viene intrecciato. Ne segue che il quadrilatero ABCD ha gli
angoli convessi. Essendo DAB convesso il vertice C sta rispetto a BD da parte
opposta di A, perché se stesse dalla stessa parte il quadrilatero sarebbe
intrecciato oppure avrebbe con- cavo l'angolo C^ . Il quadrilatero ABCD,
allora, è divi- 71 so dalla diagonale BD in due triangoli eguali per il
3o criterio, e gli angoli opposti risultano eguali; avendo quindi lati opposti
ed angoli opposti eguali esso è un romboide. Così pure si dimostra che se un
quadrilatero convesso ha gli angoli opposti eguali, esso è un romboide. Anche
in questo caso A e C non possono stare dalla stessa parte rispetto a BD, perché
essendo eguali gli angoli ^A e C^ il vertice C non può stare dentro il
triangolo DAB, né il vertice A dentro il triangolo DCB, e perché se A è ester-
no a DCB e C a DBA, ed A e C stanno dalla stessa parte di BD, il quadrilatero
ABCD risulta intrecciato contro la ipotesi. Stando dunque A e C da parte
opposta di BD la BD divide il quadrilatero in due triangoli, e perciò la somma
dei quattro angoli del quadrilatero viene eguale a quattro retti. Essendo
eguali le coppie di angoli opposti si avrà al- lora ^CDA+^DAB=due retti; e
quindi ̂CDB = due ret- ti meno la somma di ̂BDA e ^DAB. Ma per il teore- ma dei
due retti questa somma ha per supplemento l'an- golo ^ABD, e perciò ^CDB=^ADB.
Analogamente ^DBC=^ADB, e quindi i due triangoli ABD, DBC sono eguali per il
secondo criterio, ed è AB = DC e AD = BC, ed il quadrilatero ABCD è un
romboide. 72 Si vede poi facilmente, riconducendosi al primo caso che se
un quadrilatero ha le diagonali che si tagliano per metà, esso è un romboide47.
10. Abbiamo veduto così, senza neppure parlare di rette parallele, come si
possono definire quadrato, ret- tangolo, rombo e romboide, e riconoscere le
loro pro- prietà caratteristiche. Si può dimostrare facilmente che il punto
d'incontro delle diagonali nel romboide (e quindi anche negli altri tre
quadrilateri) è un centro di figura, e che le perpendi- colari condotte da esso
ai lati opposti sono per diritto. Facendo ruotare allora la figura intorno a questo
punto, nel caso del quadrato, un lato si porta successivamente sopra gli altri
ed ogni vertice sul consecutivo, e la figura si sovrappone a se stessa con ogni
rotazione di un ango- lo retto; nel caso del rombo la retta di un lato si
sovrap- 47 Non ignoriamo che per soddisfare l'esigenza moderna della
generalizzazione avremmo dovuto trattare subito il caso generale dei romboidi e
dedurne poi le proprietà nei casi particolari del rombo, del rettangolo e del
quadrato. Ma il nostro scopo non è quello di fare una nuova geometria, al
contrario è quello di resti- tuire l'antica geometria pitagorica, quale
verisimilmente e proba- bilmente era; e riteniamo che per riuscirvi convenga,
se non ne- cessita, rifarsi una mentalitità pitagorica, pre-euclidea, senza ec-
cessivi ossequii per le abitudini e le esigenze moderne. L'ordine cui ci siamo
attenuti è quello della classificazione dei quadrilateri nelle «definizioni di
Euclide», e siamo persuasi che questo ordine risponde all'ordine cronologico di
scoperta ed a quello espositivo della trattazione dei quadrilateri da parte dei
pitagorici. 73 pone successivamente alla retta degli altri lati, e
nel caso del rettangolo e del romboide ciò accade solo per la ro- tazione di
mezzo giro. Il rombo gode dunque della stessa proprietà di cui gode un
triangolo qualunque quando ruota intorno al punto d'incontro delle tre
bisettrici, ed il quadrato si comporta come il triangolo equilatero
sovrapponendosi a se stesso quattro volte in un giro completo come quel- lo tre
volte. Se facciamo queste considerazioni è perché il nome stesso del rombo e
quindi anche quello del romboide ci pare legato ad esse. In greco, infatti,
dicono i dizionari, ῥόμβος (da ῥέμβω) designa ogni corpo di figura circola- re
o mosso in giro. Anticamente era il nome del fuso, e nel funzionamento del fuso
le fila tessute prendevano la forma del rombo. Rimase poi il nome di rombo al
rom- bo di bronzo di cui è menzione nei misteri di Rea, la madre frigia presso
i greci, ed uno scoliaste alle Argo- nautiche di Apollonio dice che il rombo è
un rocchetto che vien fatto girare battendolo con delle striscie di lat- ta.48
Archita pitagorico parla in un suo frammento di questi «rombi magici che si
fanno girare nei misteri».49 48 Apollonio, Argonautiche, L. I, v. 1139. In OMERO
(Iliade, XIV, 413) sono chiamati anche στρόμβοι. Anche Proclo (ed. Teubner,
171. 25) dice che «sembra che anche il nome sia venuto al rombo dal movimento».
49 Il Il Mieli che riporta il testo greco di Archita traduce ῥόμβοι in tamburi
(MIELI – Le scuole jonica, pythagorica... pag. 349) e lo CHAIGNET (vol. I, pag.
281) traduce: les toupies magi- 74 Cosicché la classificazione dei
quadrilateri che si trova negli Elementi di Euclide, non solamente è
indipendente dal concetto di parallele, ed ha tutta l'aria di essere pre-
euclidea, ma nella terminologia sembra riconnettersi al postulato della
rotazione pitagorica, ed alle proprietà dei triangoli che vi si riferiscono.
11. La proprietà riscontrata per il triangolo equilatero e per il quadrato
sussiste per ogni poligono convesso equilatero ed equiangolo, inscritto in una
circonferenza. Supposto diviso l'angolo giro, od una circonferenza, in n parti
eguali, e presi a partire dal centro sopra i raggi n segmenti eguali,
riunendone consecutivamente gli estre- mi si ottiene un poligono regolare,
decomposto in n triangoli isosceli eguali tra loro e di eguale altezza (apo-
tema del poligono). Facendo ruotare la figura intorno al centro di un 1n di
angolo giro il poligono si sovrappo- ne a se stesso; e quindi in un giro
completo si sovrappo- ne n volte su se stesso. Per il postulato della rotazione
l'angolo esterno risulta 1n di quattro retti, e quello in- terno il suo
supplemento. Aumentando n, l'angolo inter- no va crescendo e si può calcolarne
il valore per n = 5, 6, ... ques. 75 Siamo ora in grado di
occuparci della scoperta pitago- rica dei poligoni regolari congruenti attorno
ad un verti- ce che riempiono il piano. I poligoni debbono essere almeno tre,
ed occorre che l'angolo del poligono sia contenuto esattamente nell'an- golo
giro. Questo accade con il triangolo equilatero il cui angolo è la sesta parte
di quattro retti; con il quadra- to il cui angolo è la quarta parte di quattro
retti, non si verifica con il pentagono regolare, si verifica con l'esa- gono il
cui angolo è un terzo di giro; e non può verifi- carsi con altri poligoni
regolari perché se il numero dei lati supera il sei l'angolo interno supera il
terzo di giro. Questa scoperta è dunque una conseguenza del teore- ma dei due
retti; risulta cioè da una dimostrazione, come Proclo ci ha riferito, e non è
affatto un dato empirico che ha servito a dedurre il teoremi dei due retti come
il Tannery e l'Allman vorrebbero, malgrado l'esplicita as- serzione di Proclo
che della proprietà dei poligoni rego- lari congruenti attorno ad un vertice fa
un teorema pita- gorico. 76 CAPITOLO III IL PENTALFA 1. La divisione
della circonferenza in 2, 3, 4, 6, 8, ... parti eguali ed il problema relativo
della inscrizione in essa dei poligoni regolari di 3, 4, 6, 8, ... lati non
presen- tava difficoltà per i pitagorici; occorre appena osservare che dalla
riunione di sei triangoli congruenti attorno ad un vertice comune si ottiene
appunto l'esagono regolare il cui lato risulta eguale al raggio della
circonferenza circoscritta. Più difficile invece si presenta il problema della
divi- sione della circonferenza in 5, 10 parti eguali e della in- scrizione in
essa del pentagono e del decagono regolari; problema che doveva destare nei
pitagorici speciale in- teresse perché l'arco sotteso dal lato del decagono
stava nell'intera circonferenza come l'unità nella decade. Essi hanno
certamente risolto questo problema, perché altri- menti non avrebbero potuto
costruire l'icosaedro ed il dodecaedro regolare come invece sappiamo hanno
fatto. Vediamo come possono aver fatto, sempre prescin- dendo dalla teoria
delle parallele, della similitudine, del- le proporzioni e dai due postulati di
Euclide ed Archi- mede. 77 2. Il problema dell'applicazione semplice, che
Euclide risolve dopo avere dimostrato il teorema sopra i paralle- logrammi
complementari (parapleromi) si può risolvere, in un caso particolare, anche
senza ammettere il postula- to delle parallele. Il problema si può enunciare
così: Co- struire un rettangolo di base data ed eguale ad un rettan- golo od un
quadrato assegnato; problema che corrispon- de alla determinazione della
soluzione dell'equazione di primo grado: oppure: ax=bc ax=b2 Se a > b oppure
a > c, il problema è risolubile anche nella nostra geometria. Sia (fig. 20),
per esempio, a > b e sia HBCK il rettangolo dato con HB = b e BC = c. Preso
sopra la BH a partire da B e dalla parte di H il segmento BA = a, completiamo
il rettangolo ABCD. Poiché H è compreso tra A e B, questi punti restano da
parti opposte di HK, e così pure i punti C e D; perciò la HK taglia in un punto
P interno la diagonale AC. Con- duciamo infine per P la MN perpendicolare alle
AD, HK, BC. Per l'eguaglianza delle coppie di triangoli ABC, ADC; PNC, PKC; AHP
e AMP, risulta sottraendo che il rettangolo HBNP è eguale (in estensione) al
ret- tangolo MPKD, ed aggiungendo ad entrambi il rettango- lo PNCK si ha che il
rettangolo MNCD è eguale al ret- tangolo dato HBCK. Il segmento CN è dunque
l'inco- gnito x dell'equazione. 78 Se invece a è minore tanto di b
che di c, ossia se H è esterno al segmento BA, non si ha più la certezza che la
AC prolungata incontri in un punto P il prolungamento del lato HK. Tale
certezza si ottiene solo con la proposi- zione che costituisce il postulato di
Euclide. Ora vale la pena di notare in proposito che Proclo nel commento ad
Euclide I, 43 (teorema dello gnomone) dice che i tre problemi dell'applicazione
sono scoperte dovute alla musa dei pitagorici secondo οἷ περὶ τὸν Εὔδημον, e
non dice come in tutti gli altri casi che quan- to afferma è basato sopra
l'autorità di Eudemo. La testi- monianza non è questa volta quella personale di
Eude- mo, ed a questa indeterminazione nella testimonianza corrisponde il fatto
che gli antichi pitagorici, senza la teoria delle parallele, potevano risolvere
il problema solo nel caso ora veduto. Esso è del resto quello che ci interessa,
perché per- mette di risolvere le questioni che ci si presenteranno in seguito.
79 Per risolvere, dopo quello dell'applicazione semplice (parabola), gli
altri due problemi dell'applicazione, dob- biamo premettere il seguente teorema
ed il suo inverso: TEOREMA: Il punto medio dell'ipotenusa di un triangolo
rettangolo è equidistante dai tre vertici, ed in- versamente se in un triangolo
il punto medio di un lato è equidistante dai tre vertici esso è rettangolo. Sia
ABC il triangolo rettangolo (fig. 21), ed A il verti- ce dell'angolo retto.
Conduciamo per A dalla parte di C rispetto ad AB la semiretta che forma con AB
un angolo eguale all'angolo (acuto) ^ABC. Essa è interna all'an- golo retto
^CAB, sega quindi l'ipotenusa BC in un pun- to O interno, formando due
triangoli isosceli OAB, OAC (il secondo ha gli angoli alla base complementari
di angoli eguali); quindi O, punto medio dell'ipotenusa, è equidistante dai tre
vertici. Viceversa, se nel triangolo ABC è O il punto medio di BC ed è OA
= OB = OC, risulta ^OAC=^OCA; ^OAB=^OBA, , siccome per il teorema dei due retti
la 80 somma di questi quattro angoli è eguale a due retti si avrà:
^OAC+^OAB=unretto. Notiamo che le due altezze dei triangoli isosceli li
suddividono in triangoli rettangoli eguali e si ha: OM=12AC; ON=12AB 3.
Passiamo agli altri due problemi dell'applicazione. Il problema
dell'applicazione in difetto (ellissi) si può enunciare così: Costruire un
rettangolo di area data b2 e tale che la differenza tra il rettangolo di eguale
altezza e base assegnata ed esso sia un quadrato. Più moderna- mente e più
chiaramente: costruire un rettangolo di data area b2, conoscendo la somma dei
lati a. Si tratta cioè di risolvere l'equazione di secondo gra- do: x (a –
x)=b2 Sia ABCD (fig. 22) il quadrato di lato AB = b. Preso sulla AB dalla parte
di A il punto O tale che DO sia eguale alla metà di a, si determinano sulla AB
i punti E ed F tali che OE = OD = OF; per il teorema precedente il triangolo
EDF è rettangolo; e quindi il quadrato co- struito sull'altezza AD è eguale al
rettangolo di lati AF, AE. Costruito il rettangolo EKGF, con EK = AE, se da
esso si toglie il rettangolo AHGF ossia il quadrato ABCD, la differenza AEKH è
appunto un quadrato. Il rettangolo AHGF risolve dunque il problema, ed è EA la
81 x dell'equazione data. Affinché il problema ammetta so- luzione reale
occorre che sia a>2b. Il problema dell'applicazione in eccesso (iperbole) si
può enunciare così: costruire un rettangolo di area data b2 e tale che la
differenza tra di esso ed il rettangolo di eguale altezza e base assegnata a
sia un quadrato. Il pro- blema equivale a costruire un rettangolo conoscendone
l'area e la differenza dei lati, ossia corrisponde alla riso- luzione
dell'equazione: x(a+ x)=b2 ed ammette sempre soluzione. Sia ABCD (fig. 22) il
quadrato di lato b, e prendiamo dalla parte di B sulla AB il segmento AF'=a.
Sia O il punto medio di AF'; e prendiamo sulla AB i segmenti OE = OD = OF. Il
triangolo EDF è rettangolo, ed il qua- drato dell'altezza ABCD è eguale al
rettangolo che ha per lati le proiezioni EA = EK, ed AF = EF' dei cateti.
82 Se da questo rettangolo si toglie il rettangolo AHL'F' di eguale
altezza e base assegnata AF'= a, si ottiene ap- punto un quadrato EKHA. Il
rettangolo EKL'F' risolve dunque il problema, ed EA è la x dell'equazione. 4.
PROBLEMA: Determinare la parte aurea di un segmento; ossia dividere un segmento
in modo che il quadrato avente per lato la parte maggiore (parte aurea) sia
eguale al rettangolo avente per lati l'intero segmento e la parte rimanente.
Questo problema è un caso particolare del problema dell'applicazione in
eccesso; e precisamente il caso in cui a = b. Costruiamo (fig. 23) il quadrato
ABCD sul segmento assegnato AD. Sia O il punto medio di AD, e prendiamo su AD i
segmenti OE = OF = OC. Il triangolo ECF è rettangolo, quindi il quadrato che ha
per lato CD è eguale al rettan- golo EHKD che ha per lati DK = DF ed ED.
83 Siccome OC e quindi OF è minore di OD + DC, ri- sulta DF e
quindi DK minore di DC; l'altezza del rettan- golo EHDK è dunque minore del
lato AB del quadrato dato mentre la base ED ne è evidentemente maggiore; perciò
la HK divide il quadrato in due parti, e togliendo dal rettangolo EHKD e dal
quadrato ABCD la parte co- mune AGDK si ha che il quadrato EHGA è eguale al
rettangolo BGKC, che ha per lati il segmento assegnato BC ed il segmento BG,
che è quanto resta del lato AB = BC quando se ne toglie AG, ossia il lato del
quadrato EHGA. Il punto G divide dunque il segmento AB nel modo richiesto,
ossia è AG = EA la parte aurea di AB. Dalla figura risulta che AD è la parte
aurea di ED, mentre la parte rimanente EA è la parte aurea della parte aurea
AD; similmente BG è la parte aurea di AG ecc. L'unicità della parte aurea di un
segmento si dimostra per assurdo. Sia per esempio AS < AG un'altra soluzio-
ne; ossia, con le notazioni moderne: sia: (AS)2 = AB ‧ BS Per l'ipotesi fatta si ha: AG =AS+SG e BG=BS-SG e quindi (AS)2
+ (SG)2 + 2AS ‧ SG =
(AG)2 ma (AG)2 = AB ‧ BG
= AB ‧ BS –
AB ‧ SG e
quindi (AS)2 + (SG)2 + 2AS ‧ SG =
AB ‧ BS –
AB ‧ SG e
(AS)2 + (SG)2 + 2AS ‧ SG +
AB ‧ SG =
AB ‧ BS
84 dalla quale, togliendone la prima (SG)2 + 2AS ‧ SG + AB ‧ SG = 0
ossia SG (SG + 2AS + AB) = 0 Questo rettangolo dovrebbe essere nullo; e ciò può
accadere solo se SG = 0, ossia se S coincide con G. 5 TEOREMA: La base di un
triangolo isoscele aven- te l'angolo al vertice eguale alla quinta parte di due
ret- ti è la parte aurea del lato. Un triangolo isoscele VAB (fig. 24) che abbia
l'ango- lo al vertice di 36° e quindi quelli alla base di 72°, è di- viso dalla
bisettrice di uno degli angoli alla base in due triangoli isosceli CAV, ACB ed
i tre segmenti VC, AC, AB risultano eguali. Il triangolo VAB e il triangolo ACB
risultano inoltre equiangoli tra loro. 85 Abbassando le altezze VH
ed AM, e conducendo da H l'altezza HN del triangolo isoscele AHM, si ha NH=12
BM – 14 BC I triangoli rettangoli VAH, AHN hanno gli angoli eguali, ed il
cateto AH del primo è l'ipotenusa del se- condo; perciò per un corollario del
capitolo precedente si ha: rett. (VA, NH) = quad. (AH) e quindi: 4 rett. (VA,
NH) = 4 quad. (AH) rett. (VA, 4 NH) = quad. (AB) rett. (VA, BC) = quad. (VC)
Dunque VC, ossia AB è la parte aurea di VB; c.d.d. Si dimostra, per assurdo, il
teorema inverso: Se un triangolo isoscele ha la base che è parte aurea del
lato, esso ha l'angolo al vertice eguale alla quinta parte di due retti. Sia
V'A'B' il triangolo dato e la base A'B' parte aurea del lato V'A'. Costruito il
triangolo isoscele VAB con VA = VB = V'A' e l'angolo al vertice un quinto di
due retti, sarà per il teorema precedente AB parte aurea di VA ossia di V'A'; e
per l'unicità della parte aurea sarà AB = A'B' e quindi i due triangoli eguali
c.d.d.50 50 Il LORIA (Scienze esatte, pag. 41) attribuisce a Pitagora la
costruzione del triangolo isoscele con l'angolo al vertice metà di quello della
base, riportandola alla costruzione della parte aurea; ma per dimostrare che la
base è la parte aurea del lato ricorre alla similitudine dei triangoli VAB, ABC
(fig. 24), e sembra che in- 86 6. Per costruire un triangolo
isoscele con l'angolo al vertice metà di quello alla base, ossia per costruire
un angolo eguale ad un quinto di due retti od a un decimo dell'angolo giro,
basta prendere per lato un segmento qualunque, e per base la sua parte aurea.
Facendo com- piere a tale triangolo 10 rotazioni attorno al vertice eguali
all'angolo al vertice, si viene a riempire il piano attorno al vertice e si
ottiene un decagono regolare. Viceversa se una circonferenza è divisa in 10
parti eguali, il lato del decagono regolare inscritto è la parte aurea del
raggio. Siamo dunque in grado di risolvere il PROBLEMA: Dividere una
circonferenza in dieci parti eguali. Uniamo (fig. 25) il punto medio C del raggio
OA con l'estremo B del raggio perpendicolare ad OA, e prendia- mo dalla parte
di A il segmento CD sulla OA eguale a CB; AD è la parte aurea del raggio.
Essendo AD minore di OA la circonferenza di centro A e raggio AD taglia in due
punti E, P la circonferenza di centro O e raggio OA. Questo accade,
naturalmente, ammettendo tacitamente (come Euclide ha fatto ancora, due secoli
dopo Pitago- ra) il postulato della continuità in un caso particolare,
ammettendo cioè che se un circolo ha il centro A sopra una circonferenza di
centro O e passa per un punto D tenda significare che tale via fu tenuta anche
da Pitagora. Lo svi- luppo che abbiamo mostrato parte, invece, dal teorema di
Pitago- ra, ed utilizza soltanto conseguenze di questo teorema, in partico-
lare il corollario di pag. 53, ed i problemi dell'applicazione che sappiamo
erano stati risolti dai pitagorici. 87 esterno ed uno interno a
tale circonferenza le due cir- conferenze si tagliano. Questa proprietà
talmente assio- matica che Euclide non ha sentito il bisogno di postular- la,
per i pitagorici doveva costituire un dato di fatto, una verità primordiale.
Gli archi AE, AP sono dunque un decimo della intera circonferenza. Facendo
centro successivamente in E ed in P ecc. con il medesimo raggio si determinano
gli altri punti di divisione, due a due diametralmente opposti es- sendo 10 un
numero pari. Riunendoli successivamente si ottiene il decagono regolare
inscritto; riunendo il pri- mo con il terzo, il terzo con il quinto ecc. si
ottiene il pentagono regolare inscritto. Si vede dunque come par- tendo dal
teorema di Pitagora, e con i semplici procedi- menti esposti, i pitagorici
erano in grado di dividere la 88 circonferenza in 5 e 10 parti
eguali, e di inscrivere in essa il decagono ed il pentagono regolari. Il
pentagono stellato o pentalfa (o pentagramma) si ottiene pure im- mediatamente
conducendo le cinque diagonali del pen- tagono; e poiché il pentalfa era il
simbolo del sodalizio pitagorico, la scoperta della divisione della
circonferen- za in 10 e 5 parti eguali e la costruzione del decagono regolare,
del pentagono regolare e del pentalfa, vanno attribuite senz'altro a Pitagora.
7. Le ragioni per le quali il pentalfa fu prescelto come simbolo dalla nostra
Scuola non sono tutte di natura geometrica. Cosa naturale, data la connessione
tra la geometria, le altre scienze e la cosmologia pitagorica. Ma le proprietà
geometriche che legano tra loro il rag- gio della circonferenza, i lati del
pentagono e del deca- gono regolari inscritti, e quelli del pentalfa e del
decago- no stellato o decalfa, sono tante e così semplici e belle da avere
indubbiamente suscitato l'ammirazione dei pi- tagorici e da avere contribuito a
determinare od a giusti- ficare la scelta del pentalfa a simbolo della Scuola
ed a segno di riconoscimento tra gli appartenenti all'Ordine. Vediamone
ordinatamente una parte. Congiungendo (fig. 26) successivamente i punti di di-
visione A, B, C,... della circonferenza in 10 parti eguali si ha il decagono
regolare ABCDEFGHIL, di cui indi- cheremo il lato con l10. Esso è la parte
aurea del raggio. 89 Congiungendo A con C, C con E ecc., si ha il
penta- gono regolare ACEGI di cui indicheremo il lato AC con l5; congiungendo A
con D, D con G ecc., si ha il decago- no stellato ADGLCFIBEH oppure AA'BB'CC'...
LL' o decalfa di cui indicheremo il lato con s10; congiungendo A con E, E con I
ecc. si ha il pentalfa AEICG oppure ANCN1EN2GN3IN4 di cui indicheremo il lato
con s5. Congiungendo A con F si ottiene il diametro, e tiran- do da A le corde
AG, AH... degli archi sestuplo ecc. del- l'arco AB si riottengono in ordine
inverso i poligoni re- golari già ottenuti. I poligoni regolari e stellati
inscritti 90 nella circonferenza, e che si ottengono mediante la sua
suddivisione in 10 parti eguali, sono quattro e solo quat- tro. Il pentalfa
deve evidentemente il suo nome ai cinque α (A dell'alfabeto greco) come quello
formato dai tratti AE, AG, NN4 della figura. Il nome è adoperato dal P. Kircher
nella sua Aritmetica (1665)51; siamo però con- vinti che questa è la denominazione
originale pitagorica, e che analogamente decalfa è la denominazione origina- le
del decagono stellato. Abbiamo già veduto che riportando 10 volte successi-
vamente l'arco AB sulla circonferenza si esaurisce la circonferenza, come la
somma di dieci unità esaurisce l'intera decade. E come gli elementi della
geometria: il punto, la linea (retta o segmento determinato da due punti), la
superficie (piano, triangolo determinato da tre punti), il volume (tetraedro,
determinato da quattro pun- ti) riempiono ed esauriscono lo spazio
(tridimensionale), corrispondentemente la somma dei primi quattro numeri interi
dà la decade, relazione pitagorica fondamentale che dall'unità attraverso la
sacra tetractis conduce alla decade. Altrettanto, naturalmente, succede nella
nostra figura dove l'arco AB sommato con il suo doppio BD, con il triplo DG e
con il quadruplo GA dà per somma la intera circonferenza. 51 Cfr. G. LORIA,
Storia delle Matematiche, vol. I, pag. 66. 91 Il quadrilatero ABDG
che ha per lati l10, l5, s10, s5 e per diagonali AD = s10 e BG = 2r, è diviso
dalla diago- nale BG in due triangoli rettangoli, e quindi si ha: [1] l2+s2=4r2
10 5 [2] l2+s2 =4r2 5 10 dalle quali [3] l2+l2+s2+s2=8r2 5 10 5 10 relazione
che lega il raggio della circonferenza ed i lati dei quattro poligoni, che si
enuncia con il TEOREMA: La somma dei quadrati costruiti sopra il lato del
decagono regolare, del pentagono regolare, del pentalfa e decalfa inscritti in
una circonferenza è eguale ad otto volte il quadrato costruito sul raggio. Si
riconosce facilmente che il diametro AOF è per- pendicolare al lato EG del
pentagono ed al lato CI del pentalfa, ed essendo l'angolo ̂EOF di 36° ed il
trian- golo EOA isoscele l'angolo ̂EAF risulta di 18° e quin- di ̂EAG di 36°.
Ne segue il TEOREMA: La somma dei cinque angoli del pental- fa è eguale a due
retti, che si dimostra facilmente vero per qualunque pentagono intrecciato. I
triangoli isosceli AEG, ANN4 avendo l'angolo al vertice di 36° hanno la base
parte aurea del lato. Dunque il lato del pentagono regolare inscritto è la
parte aurea del lato del pentalfa; ed NN è parte aurea di AN. ̂ ̂1 Essendo DOF
di 72° DAO viene di 36°; simil- mente si riconosce che ̂CAO è di 54° e ̂BAO di
72°; ossia che la perpendicolare per A al diametro AF e 92 le congiungenti
A cogli altri punti di divisione in 10 par- ti eguali della circonferenza
dividono l'angolo piatto at- torno ad A in 10 parti eguali; ed analogamente per
gli altri vertici. Se ne trae che AN = NC = CN1 = N1E ecc. Il triangolo ECN
avendo i due angoli alla base CN eguali e di 72° è isoscele; perciò EN è eguale
al lato l5 del pentagono, il quadrilatero NEGI è un rombo, le dia- gonali del
pentagono regolare ossia i lati del pentalfa si dividono in parti
corrispondenti eguali, di cui la mag- giore è eguale al lato del pentagono. Nel
lato AE del pentalfa, NE = EG = l5 è la parte aurea di AE, quindi N1E = AN è la
parte aurea di EN; ed NN1 la parte aurea di AN. Naturalmente NN1N2N3N4 è un
pentagono rego- lare. Notiamo infine che l'apotema del pentagono regolare è la
metà del lato del decalfa, come si ottiene dal trian- golo rettangolo ACF.
Altre proprietà avremo occasione di riconoscerle in seguito. 8. Dobbiamo ora
stabilire un'altra importante relazio- ne che si presenta nella costruzione
dell'icosaedro, e che i pitagorici debbono quindi aver conosciuto. Ammettendo
che ogni retta passante per un punto in- terno ad una circonferenza è una
secante, si dimostra che la perpendicolare al raggio nel suo estremo è la tan-
gente in quel punto alla circonferenza. E siccome sap- piamo che il luogo
geometrico dei vertici dei triangoli rettangoli di data ipotenusa è la
circonferenza che ha per diametro l'ipotenusa, si è anche in grado di condurre
le 93 tangenti ad una circonferenza da un punto assegnato. Conduciamo allora
(fig. 27) da un punto P esterno ad una circonferenza la tangente PN, il
diametro PO ed una secante qualunque PCD. La mediana del triangolo isoscele OCD
è perpendico- lare alla base CD, ed il rettangolo che ha per lati PD e PC ossia
PM + CM e PM – CM è eguale come sappia- mo alla differenza dei quadrati
costruiti su PM e su MC. Si ha: PC · PD = (PM + MC) (PM – MC)= = (PM)2 – (MC)2
= = (PM)2 + (OM)2 – [(OM)2 + (MC)2]= = (PO)2 – (OC)2 = (PO)2 – (ON)2 = = (PN)2.
Prendiamo allora nella figura 26 sulla AB a partire da A il segmento AS = OA: i
triangoli isosceli OAC, ASO, avendo il lato eguale e l'angolo al vertice eguale
sono eguali, e quindi OS = AC = l3; e siccome in questi trian- goli l'angolo al
vertice supera quello alla base, la base 94 OS è maggiore del lato
OA ed il punto S è esterno alla circonferenza. Condotta da S la tangente ST,
sarà per il teorema ora dimostrato: (ST)2 = SA · SB e, siccome AB è il lato del
decagono regolare, esso è la parte aurea di AS, ossia: (AB)2 = SA · SB quindi
ST = AB = l10 Dal triangolo rettangolo OST si ha allora: (ST)2 + (OT)2 = (OS)2
ossia la relazione: [4] l2 +r2=l2 10 5 che si enuncia così: TEOREMA: Il lato
del pentagono inscritto è l'ipote- nusa di un triangolo rettangolo che ha per
cateti il rag- gio ed il lato del decagono regolare inscritto. 9. Nella figura
26 i segmenti OC ed AD si tagliano in un punto V e risulta ^AVO=^DCV=72°. Dai
triangoli isosceli AVO, DCV con l'angolo al ver- tice di 36° si ha VO = VD = DC
= l10, ed AV = OA = r; quindi VD è la parte aurea di AV ossia di r ed AV è la
parte aurea di AD. Il raggio è dunque la parte aurea del lato del decalfa, e si
ha la semplice relazione: [5] r+ l10=s10 95 Da questa relazione e dalle
altre ottenute si deducono geometricamente le seguenti, che scriviamo per brevità
con le solite notazioni: s2 +r2=s2 +l2–l2 =4r2–l2 =s2 10 10510 105 [6] s2
+r2=s2 e sostituendo nella [1] [7] s2 +r2+l2 =4r2 e s2 +l2 =3r2 1010 1010 e
perciò dalla [3]52 [8] s25+ l25=5r2 Si ha inoltre: r2=(s –l )2=s2 +l2 –2s l
quindi [9] 10 10 10 10 1010 r2=3r2 –2s10l10 e s10l10=r2 (s l )2=s2 +l2 +2s l
=3r2+2r2=5r2 10 10 10 10 10 10 e quindi 10 5 (s10 l10)2=s25+ l52 [10] Prendiamo
adesso il triangolo rettangolo ABC (fig. 28) coi cateti AB = l10 ed AC = r;
l'ipotenusa è BC = l5, e prendendo sui prolungamenti dei cateti BD = r e CF =
l10 sihaAD=AF=s10;CD=s5.PresoAM=s10 +l10,e 52 La relazione s52+ l25=r2 si trova
(cfr. LORIA, Scienze esat- te, pag. 271) nel XIV libro di Euclide (che è di
Ipsicle, II secolo a.C.), e così pure l'altra: a5=r+l10 . 2 Ma ciò non prova
che fossero sconosciute prima di lui. Ipsicle, infatti, dimostra anche che
l'apotema del triangolo equilatero è la metà del raggio, proprietà nota
certamente molto prima. 96 sulla perpendicolare alla AM il
segmento ML = r anche BL = s5; ed il triangolo CBL risulta rettangolo, perché
CL = AM = s10 + l10. In questo triangolo rettangolo compaiono gli stessi cinque
elementi che comparivano nella formula [3]. Esso ha per cateti il lato del
pentagono regolare inscritto e quello del pentalfa, ha per altezza il raggio
del cerchio circoscritto, e le due proiezioni dei cateti sull'ipotenusa sono
eguali rispettivamente al lato del decagono regola- re inscritto ed a quello
del decalfa; la proiezione del ca- teto minore è parte aurea dell'altezza e
l'altezza è parte 97 aurea della proiezione del cateto maggiore. Il
cateto mi- nore è parte aurea di quello maggiore, e la somma dei quadrati
costruiti sopra i tre lati è eguale a dieci volte il quadrato costruito sopra
l'altezza, ossia sul raggio della circonferenza circoscritta a quei poligoni
regolari. Inoltre, poiché i rettangoli ABKC, BMLK sono divisi per metà dalle
diagonali BC, BL, il triangolo rettangolo CBL è la metà tanto del rettangolo di
lati CB e BL quan- to del rettangolo di lati CA ed AM; si ha quindi una ter- za
relazione tra quei cinque elementi: [11] l5·s5=r(s10+l10) indicando con a5
l'apotema del pentagono e con a10 l'a- potema del decagono, aggiungiamo alle
precedenti an- che le relazioni: [12] 2a5=s10=r+l10 [13] 2a10=s5 Vedremo in
seguito le relazioni che legano questi ele- menti ai vari elementi del
dodecaedro regolare. 10. Il pentalfa era il simbolo del sodalizio pitagorico.
Si disegnava, (fig. 29) con la punta in alto scrivendo in corrispondenza dei
vertici le lettere componenti la paro- la ὑγίεια, latino salus, da intendere
nel duplice senso che ha la parola «salute» in Dante e nei «Fedeli d'Amore»,
ossia nel senso di quella salvezza o sopravvivenza privi- legiata indicata alla
fine dei «Versi d'oro». 98 Questo antico simbolo pitagorico
riappare qua e là nella tradizione esoterica occidentale, designato di solito
come «la figura di Pitagora». Talora al centro si trova scritta la lettera G,
iniziale di Geometria, come ad esem- pio nella «flaming Star» di un noto Ordine
Occidentale avente per scopo il perfezionamento dell'uomo, ossia alla lettera,
la teleté dei misteri. Ma non è ora il caso di fare la storia della sua
trasmissione sino a divenire il fa- tidico «stellone» d'Italia. Diremo
soltanto, per chiuder questo capitolo, che il pentalfa ed il fascio littorio
(tra i quali passa più di un legame) sono i soli importanti sim- boli
spirituali veramente occidentali. Il resto, buono o cattivo che sia, vien
dall'Oriente. 99 CAPITOLO IV I POLIEDRI REGOLARI I. Per vedere in quale
modo Pitagora pervenne alla costruzione dei poliedri regolari ed alla loro
inscrizione nella sfera occorrerebbe fare per lo spazio quel che ab- biamo
fatto, in parte, per il piano. Ossia ricostruire la geometria pitagorica dello
spazio senza introdurre i con- cetti di rette parallele, di rette e piani
paralleli, di piani paralleli, e mostrare come si possa egualmente pervenire ai
risultati che Eudemo attraverso Proclo ci tramanda come conseguiti da Pitagora.
Ma per non allungare trop- po questo nostro studio ci limiteremo ad indicare
per sommi capi la via da tenere, o una delle vie da seguire, tralasciando in
generale le dimostrazioni che ognuno può trovare da sé. Perciò, ammettendo che
un piano divida lo spazio in due semispazii, ammettiamo anche il postulato del
semi- spazio: Il segmento congiungente due punti situati da parti opposte
rispetto ad un piano è tagliato in un suo punto dal piano. Può darsi che anche
questo caso parti- colare del postulato di continuità fosse ammesso tacita-
mente come una verità primordiale. Si dimostra poi nel modo ordinario che:
100 a) Una retta non giacente in un piano e che abbia con esso un punto
comune è divisa da esso in due semi- rette situate da parti opposte rispetto a
quel piano. b) Se due piani hanno un punto in comune la loro in- tersezione è
una retta passante per quel punto; uno qualunque dei due piani è diviso dalla
comune in- tersezione in due semipiani situati da parti opposte rispetto
all'altro. c) Se per un punto H di una retta m si conducono ad essa in piani
diversi due perpendicolari a e b, ogni altra retta del piano ab passante per H
è perpendi- colare alla m, e viceversa ogni perpendicolare alla m per H giace
nel piano ab. Il piano ab dicesi per- pendicolare alla retta m in H; e la retta
perpendico- lare m al piano ab in H. d) Per un punto A appartenente o no ad una
retta pas- sa un piano ed uno solo perpendicolare ad essa. e) Teorema delle tre
normali: Se una retta m è perpen- dicolare ad un piano α e dal piede H esce nel
piano una retta a perpendicolare ad una retta r di α (pas- sante o no per il
piede H), la terza retta r è perpen- dicolare al piano am delle prime due. f)
Due piani che si intersecano dividono lo spazio in quattro parti (diedri).
Seguono le definizioni di die- dro convesso, piatto e concavo. 101 g) Sia
β (fig. 30) un piano perpendicolare ad una retta a e sia H il suo piede.
Conduciamo per a un piano qualunque α, e sia r la αβ; e conduciamo per H in
β la bb' perpendicolare alla r. Per il teorema delle tre normali la b è
perpendicolare al piano α e quindi ad a; i due angoli ^bHa, ^aHb' risultano
retti. Facendo ruotare il piano ab intorno ad H su se stes- so esso rimane
perpendicolare alla r e quando la semiretta b va sulla a e la a sulla b', il
semipiano β vasulsemipianoαedαsuβ'.Iduediedri β̂α e ̂αβ ' si sovrappongono,
sono quindi eguali; il se- mipiano α biseca dunque il diedro piatto ^βrβ'. Ogni
altro semipiano per r è interno all'uno od al-
l'altrodeidiedriα̂βe^αβ';quindiperunarettar del piano β si può condurre uno ed
un solo piano α che bisechi il diedro piatto ^β r β ' . Il piano α dicesi
102 perpendicolare al piano β; l'angolo ^a H b dicesi ^ sezione normale
di αβ, ed è retto. Se per un punto P di α si conduce la perpendicolare a' alla
r dal piede e la c in β perpendicolare alla r, anche il piano a'c è perpendicolare
alla r; facendo ruotare attorno alla r il semipiano β va in α ed α in β', la
semiretta c va sulla a', e la a' sulla c'; dunque ĉ a =̂a ' c ' = un retto, e
quindi a' risulta p̂erpendi- colare anche a β e la sezione normale a ' c del ̂^
diedro αβ risulta eguale all'altra ab . h) Retta perpendicolare ad un piano per
un punto. Sia H un punto di un piano β (fig. 30), e si conduca per H in β una
retta b qualunque, e per H il piano α ^ Se poi il punto dato fosse P esterno al
piano β, con- dotta in β una retta b qualunque e per P il piano α
perpendicolare alla b, esso interseca la b e quindi il piano β secondo una
retta r. Da P in α si conduca la PH' perpendicolare alla r e per il teorema
delle tre normali risulta PH' perpendicolare a β. Per assurdo se ne dimostra
subito la unicità. i) I piani passanti per una retta perpendicolare ad un piano
sono perpendicolari ad esso. 103 perpendicolare alla b; sia r la αβ. Per H
condu- ciamo nel piano α la perpendicolare a alla r; per il teorema delle tre
normali risulta a perpendicolare a β. La unicità della perpendicolare a β per H
si di- mostra per assurdo. k) Se i piani α e β sono tra loro
perpendicolari, la per- pendicolare PH' alla intersezione abbiamo veduto che è
perpendicolare a β. Viceversa, per l'unicità della perpendicolare ad un piano,
se due piani α e β sono perpendicolari, e da un punto P di α si condu- ce la
perpendicolare a β essa giace in α. l) Sezione normale di un diedro qualunque.
Per due punti A e B (fig. 31) della costola r di un diedro α̂β conduciamonellafacciaαleperpendicolari
a, a' alla r, e nella faccia β le perpendicolari b, b' alla r. Chiameremo
sezioni normali del diedro ̂^^ αβ gli angoli ab, a'b'. Essi sono eguali. Presi
infatti su α AC = BD e su β AE = BF i qua- drilateri ACDB, ABFE sono dei rettangoli
e quindi CD = AB = EF. La r è perpendicolare ai piani ab ed a'b'; quindi il
piano α è perpendicolare ai piani ab ed a'b', la CD che è perpendicolare alla
interse- zione a dei due piani α ed ab risulta perpendicolare al piano ab e
perciò anche alla CE; analogamente risulta perpendicolare alla DF; ed
analogamente la EF risulta perpendicolare alle CE ed FD. Inoltre, essendo CD
perpendicolare al piano ACE, il piano CDE è perpendicolare al piano ACE, e la
EF, per- pendicolare anche essa al piano ACE, giace nel piano CDE; perciò il
quadrilatero CDEF è un qua- drilatero piano cogli angoli retti, ossia è un
rettan- golo. I triangoli ACE e BDF risultano quindi eguali per il terzo
criterio, e gli angoli ^CAE e ^DBF 104 sono eguali. Le sezioni normali di
un diedro qua- lunque sono dunque eguali. m) Se due piani α e β sono
perpendicolari ad un terzo γ la loro intersezione è perpendicolare a γ. n) Due
piani perpendicolari ad una retta non si incon- trano. o) Definizione di piano
assiale di un segmento. Si dimostra che esso è il luogo geometrico dei pun- ti
equidistanti dagli estremi del segmento. p) Distanza di un punto da un piano; e
luogo geome- trico dei punti del piano aventi distanza assegnata da un punto
esterno. Corollario: Dato un poligono regolare inscritto in una circonferenza,
un punto qualunque della per- pendicolare al piano del poligono condotta per il
centro è equidistante dai vertici del poligono. q) Piano bisettore di un diedro
e sue proprietà. Per un punto P del piano γ bisettore del diedro α̂ β si
conduca il piano δ perpendicolare allo spi- golo r. I tre piani α, β, γ sono
perpendicolari a δ; 105 condotte da P le perpendicolari PH e PK ad α e β
esse giacciono in δ; ed unendo il punto M di inter- sezione della r e di δ con
H, P, K, i triangoli rettan- goli PHM, PKM sono eguali per avere l'ipotenusa PM
in comune e gli angoli ^HMP , ^KMP eguali perchéγèbisettoredi α̂β
efacendoruotareat- torno alla r, quando γ va su β, α va su γ ed i due an- goli
si sovrappongono. Viceversa si dimostra che se un punto P interno ad α̂β
èequidistantedaαedaβ,essoappartieneal ^ Si dimostra nel solito modo, e si
estende all'ango- loide. t) TEOREMA: La somma delle facce di un triedro è
minore di quattro retti. Si dimostra nel solito modo e si estende all'ango-
loide convesso. v) Definizione degli angoloidi regolari. Hanno tutte le facce
eguali, ed eguali i diedri for- mati da due facce consecutive. x) Definizione
di poliedro. Il poliedro si dice regolare quando tutte le facce sono poligoni
regolari eguali e gli angoloidi sono regolari eguali. z) Possono esistere al
massimo cinque poliedri rego- lari, uno con tre, uno con quattro ed uno con
cin- 106 piano γ bisettore del diedro αβ. r) Definizione di triedro e di
angoloide convesso. s) TEOREMA: In un triedro una faccia è minore del- la somma
delle altre due. que facce congruenti in un vertice eguali a dei
triangoli equilateri; uno con tre quadrati congruenti in un vertice, ed uno con
tre pentagoni regolari congruenti in un vertice. Questa possibilità si dimostra
nel solito modo. 2. Costruzione del tetraedro regolare. Dimostrata la
possibilità dell'esistenza dei cinque po- liedri regolari passiamo alla loro
effettiva costruzione. La proprietà del baricentro di un triangolo qualunque si
può riconoscere valida anche nella nostra geometria pitagorica
indipendentemente dal postulato di Euclide; nel caso del triangolo equilatero è
poi facilissimo rico- noscere che il baricentro è anche centro delle due cir-
conferenze circoscritta ed inscritta e che il raggio della prima è doppio di
quello della seconda. Per il centro H di un triangolo (fig. 32) equilatero ABC
si condurrà la perpendicolare h al piano ABC, e siccome AH è minore di AB si
determina nel piano Ah l'intersezione di h con la circonferenza di centro A e
rag- gio AB. Si unisce questo punto D con A, B, C; e si ha DA = DB = DC = AB.
Il tetraedro DABC ha per facce quattro triangoli equilateri eguali; gli
angoloidi sono dei triedri a facce eguali; ed i diedri sono pure eguali, per-
ché il ̂diedro di spigolo AC ha per sezione normale l'an- golo DKB del
triangolo isoscele KDB che ha per lato l'altezza della faccia e per base lo
spigolo, ed è quindi lo stesso per tutti i diedri. Esiste dunque un tetraedro
rego- lare di dato spigolo AB. 107 Chiamando l4 lo spigolo, con il
teorema di Pitagora si ha: (BK )2= 34 l24 e quindi (BH )2= 49 · 34 l 24
(BH)2=13 l24 e (DH)2=23 l24 Il centro della sfera circoscritta sta sulla h che
è il luogo dei punti equidistanti da A, B, C; quindi se D' è l'altro estremo
del diametro OD, il piano ADD' è diame- trale, il triangolo ADD' è rettangolo
perché il punto me- dio di DD' è equidistante dai vertici, AH è l'altezza di
questo triangolo rettangolo e quindi si ha: (AD)2=2r·DH e 32 ·(DH)2=2r·DH;
3(DH)2=4r·DH; 3DH=4r; DH=43r e OH=13r Ne segue la regola per la Inscrizione del
tetraedro regolare nella sfera di rag- gio r. 108 Preso OD = r e da parte
opposta OH = 13 r si ha in DH l'altezza. Si conduce una circonferenza di
diametro DD' = 2r, e per H la perpendicolare al diame- tro; la sua intersezione
con la circonferenza sia il vertice B del tetraedro. Condotto infine il piano
passante per HB e perpendicolare al diametro DD', si descrive in esso la
circonferenza di raggio HB ed in essa si inscrive il triangolo equilatero ABC.
Il tetraedro ABCD è il tetrae- dro regolare inscritto. 3. Esistenza e
costruzione dell'esaedro regolare. Sia ABCD (fig. 33) un quadrato. Conduciamo
per i vertici le perpendicolari al piano del quadrato ABCD da una stessa parte
del piano, e prendiamo su esse i seg- menti AE, BF, CH, DG eguali al lato AB. I
piani EAB, EAD risultano perpendicolari al piano α del quadrato ABCD; e le
perpendicolari BF e DG al piano ABCD giacciono rispettivamente nei piani EAB,
EAD, dimo- doché ABFE e ADGE sono due quadrati eguali al dato. 109
Analogamente la CH coincide con la intersezione dei piani FBC e GDC
perpendicolari ad α, e quindi anche FBCH e CDGH sono dei quadrati. Perciò CH è
perpen- dicolare al piano FHG; CD è perpendicolare a CB e CH, quindi anche al
piano BCHF; il piano CDGH è perpen- dicolare al piano BCHF e la GH
perpendicolare all'inter- sezione CH risulta perpendicolare anche al piano
BCHF, e quindi alla HF. Quindi ̂FHG = un retto. La FH è quindi perpendicolare
al piano CDGH. D'altra parte la DG è perpendicolare al piano HGE, i piani HGD,
HGE sono perpendicolari tra loro e quindi la FH perpendicolare al primo di essi
appartiene al se- condo. Il quadrilatero FHGE è dunque un quadrilatero piano
coi lati tutti eguali ed un angolo retto e perciò è un quadrato. Le sei facce
dell'esaedro ABCDEFGH sono dei quadrati; le tre facce congruenti in ogni
vertice sono dei quadrati ed i diedri son tutti retti; l'esaedro regolare è
costruito. EA ed HC sono perpendicolari ad AC ed EH, e il pia- no EAC è
perpendicolare ad ABCD, la CH pure e per- ciò giace in AEC, quindi EACH è un
quadrilatero piano con gli angoli retti, ossia è un rettangolo, quindi le due
diagonali del cubo CE, AH sono eguali e si tagliano per metà. In simil modo EF
e CD risultano perpendicolari a FC ed ED, EFCD risulta un rettangolo, e la
diagonale FD è eguale alle altre due ed è tagliata per metà dal loro punto
medio; lo stesso per la BG. Le quattro diagonali sono eguali, e si incontrano
in un medesimo punto O 110 che le biseca, quindi O è equidistante da
tutti i vertici ed è centro della sfera circoscritta. Si ha poi
(EC)2=(EA)2+(AB)2+(BC)2 e quindi 4R2=3l26 ed l26=34R2. Condotta OM
perpendicolare ad EH e quindi alla fac- cia EFHG, il segmento OM, che è la metà
dello spigolo 2 R2 è eguale all'apotema del cubo, e a6 =3 . D'altra parte si
riconosce facilmente che il quadrato costruito sopra il lato del triangolo
equilatero inscritto in una circonferenza di raggio R è triplo del quadrato del
raggio (ossia il lato del triangolo equilatero è R √ 3 e si ha quindi il
TEOREMA: L'apotema del cubo inscritto nella sfera di raggio R è 13 del lato del
triangolo equilatero in- scritto nella circonferenza di raggio R; e lo spigolo
del cubo è i 23 di tale lato (l6=32 R √3) Dopo ciò per risolvere il problema
della inscrizione del cubo nella sfera di raggio dato, occorre sapere divi-
dere un segmento assegnato in n (nel nostro caso 3) par- ti eguali. Il
problema, indipendentemente dalla teoria delle parallele, è sempre risolubile
grazie al seguente LEMMA: Se l'ipotenusa di un triangolo rettangolo è divisa in
n parti eguali e per i punti di divisione si con- 111 ducono le
perpendicolari ad uno dei cateti esse lo divi- dono in n parti eguali. Sia ABC
un triangolo rettangolo (fig. 34), e sia l'ipo- tenusa BC divisa in n (5) parti
eguali; per i punti di divi- sione D, E, F, G conduciamo le perpendicolari ai
cateti AC e AB. Si riconosce facilmente che DMAL, ENAK, EPLK ecc. sono dei
rettangoli e che essendo ^^^ ^^ EDM=DMB+DBM è pure EDP=DBM; quindi i triangoli
rettangoli EDP, DBM sono eguali, e EP = DM e perciò AL = LK. Analogamente LK =
KI = HI = HC. Viceversa, per l'unicità del sottomultiplo di un seg- mento
dato, se ipotenusa e cateto sono divisi in un me- desimo numero di parti
eguali, le congiungenti i punti di divisione corrispondenti LD, KE... risultano
perpendico- lari al cateto. Vedremo nel capitolo ultimo come si possa sempre,
indipendentemente dalla teoria delle rette parallele, ri- solvere il problema
di dividere un segmento in un nu- mero assegnato di parti eguali. Frattanto per
il caso di n = 5 il problema si risolve così: Preso un segmento tale che il suo
quintuplo sia maggiore del segmento dato 112 (per esempio riportando
cinque volte consecutivamente la quarta parte del segmento assegnato), si
descrive so- pra di esso come diametro la circonferenza, e poi con centro in
uno degli estremi del diametro e raggio eguale al segmento assegnato si
descrive un'altra circonferenza; il punto di intersezione delle due
circonferenze è vertice di un triangolo rettangolo che ha per ipotenusa il
diame- tro della prima circonferenza, e conducendo per i punti di divisione del
diametro le perpendicolari al cateto esso viene diviso in cinque parti eguali.
In modo analogo si risolve il problema della divisione di un segmento in tre
parti eguali. Risolviamo adesso il problema della Iscrizione del cubo nella
sfera di raggio R: si costruisce il triangolo equilatero inscritto nella cir-
conferenza di raggio R, e se ne divide il lato in 3 parti eguali. Per un
diametro CE della sfera (fig. 33) si con- duce un piano, ed in esso si
costruisce il triangolo ret- tangolo di ipotenusa CE e cateto CH=32 del lato
del triangolo equilatero costruito. Per il punto medio O di CE (centro della
sfera) si conduce la perpendicolare MN al cateto EH; OM = ON è l'apotema. Per M
e per N si conducono i piani perpendicolari alla MN, e nel primo di essi si
costruisce il quadrato che ha EH per diagonale. Esso è una faccia del cubo; i
simmetrici dei quattro ver- tici rispetto ad O danno gli altri quattro vertici
del cubo. 113 4. Inscrizione dell'ottaedro regolare nella sfera di
raggio dato. Condotto per il centro della sfera il piano perpendico- lare al
diametro EF, sia ABCD (fig. 35) un quadrato in- scritto nel cerchio sezione.
Unendo gli estremi del dia- metro EF con A, B, C, D si ha l'ottaedro regolare
inscrit- to. Infatti le otto facce sono dei triangoli equilateri, gli angoloidi
sono eguali ed i diedri pure, essendo angoli al vertice di triangoli isosceli
aventi il lato eguale all'altez- za della faccia e la base eguale al diametro
della sfera. Si dimostra facilmente che l'ottaedro che ha per verti- ci i
centri delle sei facce del cubo è regolare, e che il te- traedro che ha per
vertice un vertice del cubo ed i tre vertici opposti delle tre facce ivi
congruenti è regolare. 114 5. L'icosaedro regolare. Divisa una circonferenza
(fig. 36) di centro V e rag- gio qualunque in 10 parti eguali si inscriva in
essa il de- cagono regolare A1B1A2B2A3B3A4B4A5B5 ed i due penta- goni regolari
A1A2A3A4A5 e B1B2B3B4B5. Per i vertici A del primo pentagono si conducano le
perpendicolari al piano α della circonferenza, e si pren- 115 dano
su di esse i segmenti A1C1 = A2C2 = A3C3 = A4C4 = A5C5 = VA1. Il piano C2A2A3 è
perpendicolare al piano α, quindi la A3C3 giace in esso, il quadrilatero piano
C2A2A3C3 è un rettangolo e C2C3 = A2A3. Analogamente A4C4 giace nel piano
C3A3A4, il quadrilatero piano C3A3A4C4 è un rettangolo e C3C4 = A3A4. E così
prose- guendo i lati del pentagono C1C2C3C4C5 risultano tutti eguali a A1A2.
Esso è inoltre un poligono piano. Infatti la C2A2 è per- pendicolare al piano α
ed al piano C1C2C3; il piano C2A2A4 è perpendicolare al piano α e quindi la
A4C4 per- pendicolare al piano α giace nel piano C2A2A4; quindi C2A2A4C4 è un
rettangolo, e C2C4 è perpendicolare a C2A2 e perciò C4 giace nel piano C1C2C3;
analogamente C5 giace nel piano C2C3C4; quindi il poligono C1C2C3C4- C5 è un
pentagono piano coi lati tutti eguali. Il suo ango- ̂̂ lo C1 C2 C3 è eguale
all'angolo A1 A 2 A3 perché sono entrambi sezioni normali dello stesso diedro,
analoga- mente per gli altri angoli; e quindi C1C2C3C4C5 è un pen- tagono
regolare piano eguale ai due pentagoni inscritti nella circonferenza del piano
α. Condotta per il centro V la perpendicolare al piano α, essa giace nel piano
C2A2V, e, preso su essa dalla parte di C2 il segmento VQ = VA2 = A2C2, la C2Q
sta nel pia- no del pentagono C1C2C3C4C5, ed è QC2 = VA2, e C2A2- VQ è un
quadrato. Analogamente QC1 = VA2, ecc., e quindi Q è il centro della
circonferenza circoscritta al 116 pentagono regolare C1C2C3C4C5 ed eguale
alla circonfe- renza del piano α. Essendo poi C1A1 perpendicolare ad A1B5 si
ha: (C1 B5)2=(C1 A1)2+ (A1 B5)2 e poiché C1A1 è eguale al raggio della
circonferenza V ed A1B5 è il lato del decagono regolare inscritto in essa, sarà
C1B5 il lato del pentagono regolare, cioè CB5 = B1B5 = C1C5 = ... Analogamente
dai triangoli rettangoli C1A1B1, C5A5- B5... si ottiene C1B1 = B1B5, C5B5 =
B5B4... quindi i trian- goli C1B1C5, C1B5C5 sono equilateri, e così proseguendo
si riconosce che i dieci triangoli C1C2B4, C2B4B2, C2C3- B2, C3B2B3... che si
ottengono unendo ordinatamente i vertici del pentagono C1C2C3C4C5 a quelli del
pentagono B1B2B3B4B5 sono equilateri. Sia O il punto medio di VQ; si vede
subito che esso equidista dai vertici C e dai vertici B. Prendiamo allora sulla
VQ i segmenti OD = CE = OC1 = OB1; confrontan- do con la fig. 23 si riconosce
che i segmenti QD e VE sono la parte aurea di QV ossia del raggio delle due
cir- conferenze di centro V e centro Q. Uniamo D coi vertici del pentagono
C1C2C3C4C5 e E con quelli del pentagono B1B2B3B4B5. Dal triangolo rettangolo
DQC2 risulta: (DC2)2 = (QC2)2 + (QD)2, e quindi anche DC2 è eguale al lato del
pentagono. Analogamente per DC1, DC3, DC4, DC5; quindi anche i triangoli aventi
il vertice in D e per lati opposti i lati del pentagono C1C2C3C4C5 sono equila-
teri. E lo stesso naturalmente per i triangoli di vertice E 117 aventi
per lati opposti i lati del pentagono B1B2B3B4B5. Abbiamo così ottenuto un
icosaedro avente per vertici i punti D ed E ed i dieci vertici dei due
pentagoni C1C2C3- C4C5 e B1B2B3B4B5; esso ha per facce dei triangoli equi-
lateri, ed è inscritto nella sfera di centro O e raggio OD. Poiché O equidista
da D, C2, B2 e così pure C3 equidi- sta dagli stessi punti, i piani assiali
degli spigoli C2DC2B2 si tagliano sicuramente, e la loro intersezione OC3
risulta perpendicolare al piano DC2B2 e lo interse- ca, in un punto F
equidistante da D, C2, B2. D'altra parte i triangoli DC2O, C3C2O hanno OC2 in
comune, OD = OC3, DC2 = C2C3 e sono perciò eguali; l'altezza C2Q del- l'uno è
eguale alla C2F dell'altro, ed è F interno a OC3 ed OF = OQ e FC3 = QD. I
triangoli isosceli OC3D, OC3C4 hanno per lato il rag- gio della sfera
circoscritta e per base lo spigolo dell'ico- saedro quindi sono eguali. E,
poiché OQ = OF, anche i triangoli OC Q, OC F risultano eguali per il primo
crite- 3̂4̂ rio, ed essendo OQC3 = un retto anche OFC4 = un retto; FC4 è dunque
perpendicolare ad OC3 e giace quin- di nel piano DC2B2; ossia C4 sta in questo
piano. Analo- gamente si dimostra che anche B3 sta in questo piano; e si ha:
FB3 = FC4 = FD = FC2 = FB2. Perciò il pentagono DC2B2B3C4 è un pentagono piano
equilatero inscritto nella circonferenza di centro F e raggio FD, ossia è un
pentagono piano regolare ed è base della piramide pen- tagonale regolare di vertice
C3. Analogamente si dimo- 118 stra che ogni vertice dell'icosaedro è
vertice di una pira- mide pentagonale regolare eguale. La sezione normale del
diedro di spigolo DC3 si ottie- ne congiungendo il suo punto medio con i punti
C2 e C4. Quest'angolo è quindi l'angolo al vertice di un triangolo isoscele che
ha per lato l'altezza della faccia e per base la diagonale del pentagono di
base; quindi la sezione normale è la stessa per ogni diedro di ogni angoloide
dell'icosaedro. L'icosaedro costruito è dunque un icosaedro regolare. Per
costruire l'icosaedro regolare di dato spigolo C1C2 si può dunque procedere nel
modo seguente: 1o – si de- termina (fig. 23) il segmento C1C4 di cui C1C2 è la
parte aurea. 2o – si determina il centro Q della circonferenza circoscritta al
triangolo isoscele di lato C1C4 e base C1C2, e si descrive la circonferenza di
centro Q e raggio QC1. 3o – si inscrive in questa circonferenza il pentago- no
regolare C1C2C3C4C5. 4o – si conduce per il centro Q la perpendicolare al piano
del pentagono e si prende QV eguale al raggio della circonferenza, e si ha nel
punto medio O di QV il centro della sfera circoscritta ed in OC1 il raggio. 5o
– si prendono sul diametro QV i seg- menti OD = OE eguali ad OC1. 6o – si
conduce per V il piano perpendicolare al diametro DE. 7o – si abbassa dal
vertice C1 la perpendicolare al piano condotto per V, il suo piede A1
appartiene alla circonferenza di centro V e raggio eguale a VQ. 8o – si abbassa
da C2 la perpendico- lare a questo piano ed anche il suo piede A2 appartiene
alla circonferenza di centro V. 9o – si prende il punto 119 medio B1
dell'arco A1A2 e si inscrive nella circonferenza di centro V il pentagono
regolare che ha questo punto medio per uno dei suoi vertici, ossia, il
pentagono B1B2- B3B4B5. 10o – si unisce D ai punti C1, C2, C3, C4, C5 ed E
aipuntiB1,B2,B3,B4,B5;siuniscepoiB1 aC2,C2 aB2 ecc., e si ha l'icosaedro. 6.
Inscrizione dell'icosaedro regolare nella sfera di raggio R. Il triangolo DC2E
della fig. 36 è rettangolo in C2 per- ché i suoi vertici equidistano da O
centro della sfera. In esso l'altezza C2Q = r, raggio del pentagono C1C2C3C4-
C5;DQ=l10;C2D=l5;QE=QV+VE=r+l10 =s10,e quindi C2E = s5; perciò per la [8]
(C2D)2 + (C2E1)2 = 5r2 ma per il teorema di Pitagora si ha: (C2D)2 + (C2E)2 =
(DE)2 = 4R2 e perciò 5r2 = 4R2. ossia si ha il TEOREMA: Il quintuplo del
quadrato che ha per lato il lato del pentagono di base è eguale al quadruplo
del quadrato del raggio della sfera circoscritta. Premesso questo teorema,
prendiamo (fig. 36) DE = 2R, e dividiamo DE in cinque parti eguali. Preso DG
eguale ad un quinto di DE, si conduca per G la perpen- dicolare a DE sino ad
incontrare in H la circonferenza di diametro DE. Si ha: (DH)2 = DE · DG ossia
(DH)2=2R·25 R=54 R2 120 DH è dunque eguale al raggio r della
circonferenza circoscritta al pentagono. Si determina allora il lato del
decagono regolare in- scritto nella circonferenza di raggio r, e si toglie da
OD e da OE, in modo da ottenere i segmenti OQ ed OV. Si conducono per Q e per V
i piani perpendicolari al dia- metro DE, e con centri Q e V e raggio r si
descrivono in essi due circonferenze. In queste si inscrivono opportu- namente
i pentagoni regolari di vertici A, di vertici B e di vertici C; ed unendo il
vertice D coi vertici C, il verti- ce E coi vertici B, i cinque vertici C tra
loro consecuti- vamente, i cinque B tra loro ed i vertici C opportuna- mente ai
vertici B si ha l'icosaedro regolare inscritto. Chiamando con R il raggio della
sfera circoscritta, con a l'apotema dell'icosaedro, con l5 lo spigolo, con r il
raggio della circonferenza circoscritta al pentagono di lato l5, con l10 la
parte aurea di r, con s5 e s10 i lati del pentalfa e del decalfa inscritti in
questa circonferenza, con R' il raggio della sfera tangente agli spigoli
dell'ico- saedro nei loro punti medii, con a5 l'apotema del penta- gono di lato
l5 e con a10 l'apotema del decagono di lato l10, si hanno le seguenti
relazioni: 5r2=4R2 2R=r+ 2l10=s10+ l10 e quindi, dal triangolo rettangolo DC2E
si ricava: R '=12 s5⋅a10
121 cioè: il raggio della sfera tangente agli spigoli dell'ico- saedro è
eguale alla metà del lato del pentalfa inscritto nella circonferenza di raggio
r, oppure è eguale all'apo- tema del decagono inscritto in questa
circonferenza. Il raggio della sfera inscritta od apotema a è cateto di un
triangolo rettangolo ON5K6 che ha per ipotenusa R' e per altro cateto la terza
parte dell'altezza della faccia; quindi: 2 2 l52 12 l52 1 2 2 a=R'
–12=4s5–12=12(3s5–l5) e per la [2] e la [6]: a2= 1 (3s2 –4r2+s2 )= 1 (3s2
–r2+s2 )= 125 101210 10 = 1 (4s2 –4r2)= 1 (2s +r)+(2s −r)= 12 10 12 10 10 = 1
(s10+l10+r+r)(s10+s10–r)= 12 = 1 (2R+2r)(s10+l10)=(R+r)·R 12 3 ossia: il
quadrato che ha per lato l'apotema dell'icosae- dro è eguale alla terza parte
del rettangolo che ha per lati il raggio della sfera circoscritta, e questo
raggio R au- mentato del raggio r della circonferenza circoscritta al
pentagono. La relazione si può anche scrivere sotto la forma Rr = 3a2–R2.53 53
Dal triangolo ON5D si ha invece: l2 l2 a2=R2 –(2 5 √3)=R2 – 5 323 122
Si può riconoscere infine che il piano diametrale pas- sante per i
vertici D, B2, E sega l'icosaedro secondo un esagono che ha due lati opposti
eguali allo spigolo del- l'icosaedro e gli altri quattro eguali all'altezza
della fac- cia, e si può dimostrare geometricamente che questo esagono ha la
stessa estensione del rettangolo che ha per lati s10 e R + a5. Tagliando invece
l'icosaedro con un piano diametrale perpendicolare al diametro DE si ottiene
per sezione un decagono regolare che ha il lato eguale alla metà dello spigolo
dell'icosaedro ed è inscritto in una circonferenza di raggio R', da cui risulta
che la metà di l5 è la parte au- rea di R'; che risulta anche dalla formula: R
'= 12 s5 . 7. Costruzione del dodecaedro regolare. e e quindi e Si ha pure:
ossia Si ha inoltre geometricamente dalla figura: l 25= 2R · l 10 ; s52=2R ·
s10 123 3a2=3R2 –l25 3 R 2 – l 25 = R r + R 2 2R2=l52+Rr; l52=R(2R–r) s 52 + l
52 = 4 R 2 l2 a2 +(5)=R2 10 2 Consideriamo nella fig. 36 la piramide
pentagonale di vertice C3 e base DC2B2B3C4. I punti medi K1, K2, K3, K4, K5 dei
lati della base sono alla loro volta vertici di un pentagono regolare di centro
F che è base di un'altra piramide di vertice C3 e spigoli C3K1 = C3K2 = C3K3 =
C3K4 = C3K5. I centri N1, N2, N3, N4,N5 delle facce late- rali della prima
piramide stanno sugli spigoli della se- conda e si ha: C N =C N =C N =C N =C N
=2C K 3 1 ̂3 2 3̂3 3 4 3 5 3 3 1 Siccome K1 C3 K2=K2C3 K3=... i triangoli
isosceli N1C3N2, N2C3N3... sono eguali per il primo criterio e quindi N1N2 =
N2N3 = N3N4 = N4N5 = N5N1. Siccome il triangolo C3FK1 è rettangolo in F ed N1K1
è un terzo dell'ipotenusa, la perpendicolare al cateto C3F condotta da N1
incontra il cateto C3F in un punto L tale che FL è un terzo di C3F. Lo stesso
accade per gli altri punti N2, N3, N4, N5; e quindi N1N2N3N4N5 è un pentagono
piano equilatero in- scritto nella circonferenza di centro L e raggio LN1; os-
sia è un pentagono piano che ha per vertici i centri delle facce dell'icosaedro
congruenti in C3. Analogamente prendendo i centri delle facce laterali della
piramide di vertice D e base C1C2C3C4C5, essi sono i vertici di un altro
pentagono piano regolare ed eguale al precedente ed avente in comune con esso
il lato N5N1; e prendendo i centri delle facce laterali della piramide di
vertice C4 e base DC3B3B4C5 si ottiene un terzo pentago- 124 no piano
regolare eguale ai precedenti ed avente un lato in comune con il primo ed uno
in comune con il secon- do in modo che il vertice N1 è comune ai tre pentagoni.
Operando in modo consimile con ciascuno dei dodici vertici dell'icosaedro si
ottiene un dodecaedro che ha per facce dei pentagoni regolari eguali a
N1N2N3N4N5, e per angoloidi dei triedri a facce eguali. Il vertice C3 ed il
centro L della base sono equidistanti dai vertici della base N1N2N3N4N5 e
quindi anche il cen- tro O della sfera circoscritta all'icosaedro è
equidistante da tutti i vertici dei pentagoni come N1N2N3N4N5; quindi il
dodecaedro che abbiamo costruito è inscritto nella sfe- ra di raggio ON1. Preso
allora il punto medio M dello spigolo del dode- caedro comune alle facce
̂adiacenti di centri L1 e L2 ed unitolo con essi, l'angolo L1 ML2 è la sezione
normale di tale diedro; ed è angolo al vertice di un triangolo iso- scele che
ha per lati gli apotemi delle facce L1M e L2M e per base il segmento L1L2 che
unisce i centri delle due facce. Ma OL1 ed OL2 sono eguali perché cateti dei
triangoli rettangoli ON1L1, ON1L2 aventi l'ipotenusa ON1 in comune ed i cateti
L1N1, L2N1 eguali; quindi il segmento L1L2 è base di un triangolo isoscele che
ha per lati OL1 = OL2 e l'angolo al vertice in comune con il triangolo isoscele
che ha per lati i raggi OD, OC4 della sfera e per base lo spigolo DC4
dell'icosaedro. Tali ele- menti restano dunque gli stessi se si prende la
sezione normale di un altro diedro del dodecaedro; quindi questi 125
diedri son tutti eguali, e possiamo concludere che il do- decaedro costruito è
regolare, è inscritto nella sfera di raggio ON1 ed ha per apotema OL1. Vedremo
più oltre la costruzione del dodecaedro di dato spigolo. 8. Inscrizione del
dodecaedro regolare nella sfera di raggio R. Sia ABCD... UV (fig. 37) un
dodecaedro regolare. In esso si può inscrivere un cubo avente per vertici dei
vertici del dodecaedro e per spigoli delle diagonali delle facce del dodecaedro.
Preso infatti il vertice A, e nelle tre facce congruenti in A i vertici G, C,
P; e presi i quattro vertici U, M, S, K, del dodecaedro ad essi diametralmente
opposti, que- sti otto punti sono vertici di una figura i cui spigoli sono
tutti eguali alle diagonali delle facce del dodecaedro, os- sia al lato del
pentalfa inscritto nella faccia. Dimostria- mo che i triedri aventi per vertici
i vertici e per spigoli gli spigoli di questa figura ivi concorrenti sono
trirettan- goli; basterà dimostrare che ad esempio il triedo di ver- tice A è
trirettangolo, e per esempio che AG è perpendi- colare ad AC. Tornando per un
momento alla figura 26, osserviamo che se dai vertici C ed I del pentagono
regolare ACEGI si abbassano le perpendicolari CP, IQ al lato EG i trian- goli
rettangoli CPE, IQG, avendo l'ipotenusa ed un an- golo acuto eguali sono eguali
e si ha CP = IQ; quindi il quadrilatero PQIC è per costruzione un rettangolo di
126 base PQ ed altezza CP = QI. Esso si ottiene anche ripor- tando a
partire dal punto medio M di EG i due segmenti MP=MQ=12 CI, ed unendo P con C e
Q con I. Preso allora (fig. 37) il punto medio M' dello spigolo HB del
dodecaedro, e presi M'P'=M'Q'=12 AG=12 CK, i quadrilateri GP'Q'A, KP'Q'C sono
dei rettangoli; e perciò la P'Q' è perpendi- 127 colare alle Q'A e
Q'C ed al loro piano AQ'C, e così pure è perpendicolare alle P'G e P'K ed al
loro piano GP'K. Il piano ABH che passa per P'Q' risulta perpendicolare al
piano AQ'C ed al piano GP'K, e la retta GA di questo piano essendo perpendicolare
alla intersezione AQ', come pure alla GP', è perpendicolare anche al piano AQ'C
come pure al piano GP'K; e quindi è perpendico- lare alla AC ed alla GK. Quindi
il quadrilatero AGKC, che ha tutti i lati eguali ha due angoli retti; e siccome
lo stesso discorso si ripete per la KC e la KC è perpendico- lare al piano Q'CA
in un punto C della sua intersezione AC con il piano GAC ad esso perpendicolare
la CK sta nel piano GAC, e GACK è un quadrato. Analogamente si dimostra che
sono dei quadrati le altre due facce ACMP e AGSP. Operando in simil modo coi
triedri di vertici G, S, P, K, U, M, C, gli spigoli GK, SU, PM, AC si
dimostrano perpendicolari al piano del quadrato AGSP ed eguali tra loro ed al
lato AP di questo quadrato; quindi AGSPCKUM è effettivamente un cubo, inscritto
nel do- decaedro, e tutti e due sono inscritti nella sfera che ha per diametro
la diagonale del cubo. Dalla fig. 36 risulta che i centri di due facce opposte
del dodecaedro come L1 e L3 stanno sul diametro DE e sono equidistanti dal centro
O della sfera circoscritta al dodecaedro; perciò la congiungente i centri di
due facce opposte del dodecaedro è perpendicolare ad esse. Con- giunti dunque
nella fig. 37 i centri O1 ed O2, di due facce opposte la O1O2 passi per il
centro O ed è O1O – O2O 128 l'apotema del dodecaedro. Esso è cateto del
triangolo OAO1, avente per ipotenusa il raggio OA = R e per altro cateto il
raggio O1A = r della circonferenza circoscritta al pentagono AEPQF. Questo
raggio non è che l'altezza del triangolo rettangolo che ha per cateti l5 ed s5
ossia AE ed AP. Ma AP è lo spigolo del cubo inscritto e sap- piamo che il
triplo del quadrato dello spigolo è eguale al quadrato della diagonale; abbiamo
quindi: 3(AP)2=2R2 ossia [14] 3s52=4R2 e siccome il quadrato che ha per lato il
lato del triangolo equilatero inscritto nella circonferenza di raggio R è il
triplo del quadrato del raggio, mentre il quadrato di s5 è i quattro terzi di
questo quadrato, ne segue che il quadrato di s5 è i quattro noni del quadrato
del lato del triangolo equilatero inscritto, e perciò lo spigolo del cubo
inscrit- to, che è anche il lato del pentalfa inscritto nella faccia del
dodecaedro, è i due terzi del lato del triangolo rego- lare inscritto nella
circonferenza di raggio R. Perciò per costruire il dodecaedro regolare
inscritto nella sfera di raggio OA = R si può procedere così: 1o – Si inscrive
il triangolo equilatero nella circonferenza di raggio R, e si prende i due
terzi del lato. Si ha così lo spigolo del cubo inscritto ed il lato AP = s5 del
pentalfa inscritto nella faccia. 2o – Si determina la parte aurea di questo
spigolo e si ha così AE = l5. 3o – Si costruisce il triangolo rettangolo di
cateti s5 ed l5; l'altezza di questo 129 triangolo rettangolo è il raggio
r della circonferenza circoscritta alla faccia del dodecaedro. 4o – Si
costruisce il triangolo rettangolo di ipotenusa R e cateto r, l'altro cateto è
l'apotema OO1 del dodecaedro. 5o – Preso un segmento O1O2 eguale al doppio
dell'apotema si conducono per O1 ed O2 i piani perpendicolari ad esso, si
descrivono in questi piani le circonferenze di raggio r e centri O1 ed O2 e si
inscrivono in esse i pentagoni regolari AEPQF, UVKIL dove U è simmetrico di A
rispetto ad O punto medio di O1O2. I punti A, P, K, U sono quattro vertici del
cubo inscritto. 6o – Si conducono per A e per P i piani perpendicolari ad AP.
7o – Nel primo di questi piani si costruisce il quadrato che ha per diagonale
AK e nel secondo il quadrato PSUM che ha per diagonale PU; si hanno così gli
altri quattro vertici del cubo. 8o – Nel piano AFG si completa il pentagono
regolare AFGHB, e poi nel piano EAB si completa il pentagono ABCDE, e poi HBCIK
ecc. 9. Relazioni tra gli elementi del dodecaedro ed altra soluzione del
problema della sua inscrizione nella sfera di raggio R. Nella figura 26 i
triangoli AVO, CΘO, DOZ, EVO... sono isosceli con il lato eguale al raggio OA
della cir- conferenza e la base eguale al lato del decagono regola- re
inscritto, quindi la circonferenza di centro O e raggio eguale al lato AB del
decagono passa per Θ, V, Y, Z...; il suo raggio è parte aurea di quello della
circonferenza di raggio OA. I triangoli isosceli CΘY, OCA sono eguali 130
perché hanno il lato eguale e l'angolo al vertice eguale, quindi il lato ΘY del
pentalfa inscritto nella minore è eguale al lato del pentagono inscritto nella
maggiore ed è quindi parte aurea del lato del pentalfa inscritto nella
maggiore: e quindi ΘV lato del pentagono inscritto nella minore è parte aurea
del lato del pentagono inscritto nel- la maggiore. I triangoli isosceli BCV e
OYZ sono eguali perché hanno il lato eguale e l'angolo al vertice eguale e
quindi il lato del decagono inscritto nella minore è parte aurea del lato del
decagono inscritto nella maggiore; ed il lato del decalfa inscritto nella
minore, essendo eguale al raggio della minore aumentato del lato del decagono
inscritto, è eguale al raggio della maggiore. Viceversa, data la circonferenza
di centro O e raggio OV e descritta la circonferenza concentrica che ha per
raggio il lato VZ del decalfa si ottiene la circonferenza di raggio OC e
sussistono le relazioni ora vedute, ed in particolare il lato del pentagono
regolare inscritto nella maggiore è eguale al lato del pentalfa inscritto nella
mi- nore. Consideriamo ora le facce opposte (fig. 37) AEPQF, KILUV del
dodecaedro, e siano O1 ed O2 i centri delle rispettive circonferenze
circoscritte ed r il loro raggio O1A = O2K. Sappiamo che O1O2 è perpendicolare
alle due facce e quindi anche il piano O1AO2 è perpendicolare a queste due
facce; esso coincide con il piano DEN5 della figura 36, passa per il punto K6
di questa figura ed è perpendi- colare allo spigolo C2C3 perché anche K6Q è
perpendi- 131 colare a questo spigolo, e quindi taglia il piano della
faccia C2C3B2 secondo la K6B2 perpendicolare allo spi- golo C2C3, e passa
quindi per N4 ossia per il vertice B della figura 37; e siccome questo piano
O1AO2 passa an- che per il vertice U opposto al vertice A interseca la fac- cia
inferiore KILUV secondo la O2U e quindi lo spigolo KI nel suo punto medio B1;
quindi il pentagono O1AB- B1O2 è un pentagono piano. Analogamente è un penta-
gono piano O1O2UTT1; ed il piano O1OA sega il dode- caedro secondo l'esagono
ABB1UTT1. Analogamente è piano il pentagono O1O2D1DE ed i due pentagoni hanno i
lati ordinatamente eguali, gli angoli di vertice O1 ed O2 retti, gli angoli di
vertice B1 e D1 eguali perché sezioni normali del dodecaedro; e si riconosce
facilmente che anche gli angoli di vertice A e B del primo pentagono sono
rispettivamente eguali a quelli di vertice E e D del secondo. I due pentagoni
O1ABB1O2, O1EDD1O2 sono dunque eguali; perciò conducendo da B e D le perpendi-
colari al lato comune O1O2 i loro piedi coincidono in un punto Θ e ΘB = ΘD.
Così pure ΘN, ΘS, ΘG risultano eguali a ΘB e perpendicolari ad O1O2,; insomma Θ
è il centro di una circonferenza di raggio ΘB situata in un piano
perpendicolare a O1O2, nella quale è inscritto il pentagono piano regolare
BDNSG. Analogamente conducendo da C la perpendicolare Cη ad O1O2 si dimostra
che η è centro di una circonferenza (situata in un piano perpendicolare ad
O1O2) nella quale è inscritto il pentagono piano regolare CMTRH. 132
Siccome AE spigolo del dodecaedro è parte aurea di AP e quindi di BD, troviamo
che il lato del pentagono inscritto nella circonferenza di raggio r è parte
aurea del lato del pentagono inscritto in quella di centro Θ e rag- gio ΘB; ne
segue che il raggio r è parte aurea del raggio ΘB ossia, che questo raggio è
eguale al lato s10 del de- calfa inscritto nella faccia del dodecaedro. Preso
ora su BΘ il segmento Θλ, eguale ad r il seg- mento Bλ, sarà eguale ad l10, e
poiché O1AλΘ è un ret- tangolo per costruzione il triangolo ABλ è rettangolo.
La sua ipotenusa è l5, il cateto Bλ, è l10, l'altro cateto è quindi eguale ad
r. Il rettangolo O1AλΘ è dunque un quadrato ed i piani delle due circonferenze
di centri O1 e Θ hanno una distanza eguale ad r. D'altra parte essendo
l'apotema O2B1 della faccia eguale alla metà di BΘ = s10, B1 è il punto medio
del segmento O2μ preso eguale a s10, e quindi BΘO2μ è un rettangolo, e BμB1 è
un triangolo rettangolo di cui l'ipo- tenusaèegualeadr+a5,ilcatetoμB1
èegualeaa5 e quindi: ma perciò (Bμ)2 = (r+a5)2–a25=r2+2ra5 r=s10 –l10 ed a5=s10
e siccome 10 10 10 10 10 10 r2=s10 ·l10 133 2 (Bμ)2 = r2+s (s –l )=r2+s2 –l
s si ottiene quindi ossia (Bμ)2 = s2 10 Bμ = s10 Bμ=O2Θ=BΘ = s10. Quindi
anche BμO2Θ è un quadrato; e la distanza tra il piano dei vertici BDNSG e la
faccia inferiore KILUV è eguale ad s10. Analogamente preso il punto η sopra
O1O2 tale che O2η = O1Θ = r esso è il centro della circonferenza di raggio s10
passante per CMTRH. NeseguecheΘη=ΘO2 –O2η=s10 –r=l10.Dunque la distanza tra i
piani dei vertici BDNSG e CMTRH è eguale a l10, lato del decagono regolare
inscritto nella faccia del dodecaedro. La distanza tra le due facce opposte del
dodecaedro AEPQF e KILUV è eguale a 2a; e si ha: [15] 2a=2r+l10=s10+r ed a = 2
r + l 10 = r + s 10 = r + a 5 . 222 Dai triangoli rettangoli AO1η e BΘO1 che
hanno per cateti r ed s10 si trae che le ipotenuse Aη e BO1 sono eguali a s5.
Siccome poi r è la parte aurea di s10, s10 a sua volta è la parte aurea di
O1O2; dunque la distanza 2a tra le due facce opposte del dodecaedro è divisa
dai piani degli al- 134 triverticiinduepuntiΘedηtalicheηO1 =O2Θèla
parte aurea di 2a, la parte rimanente O1Θ = O2η è eguale alla parte aurea r di
s10 e la parte intermedia è la parte aurea di r ossia è il lato del decagono
inscritto nella fac- cia del dodecaedro. Riassumendo, le due circonferenze di
centri Θ ed η hanno il raggio eguale al doppio dell'apotema della fac- cia del
dodecaedro, hanno dalle due facce ad esse pros- sime distanza eguale al raggio
della faccia e dalle altre due facce distanza eguale al loro raggio ossia al
lato del decalfa inscritto nella faccia del dodecaedro. Nella figura 28 è
disegnata nel suo piano la sezione ABB1 UTT1 del dodecaedro ed è costituita
dall'esagono PFQP'F'Q'. I punti N e D corrispondono ai centri O1 e O2 delle
facce della figura 37. I lati PF e P'F' sono quelli eguali allo spigolo l5 del
dodecaedro. BD e PN sono eguali al raggio r della fac- cia; O punto medio di ND
è il centro della sfera ed OB = OF = OP è il raggio R della sfera circoscritta,
DH è eguale ad s10. Completando il quadrato ADHF ed il ret- tangolo ADNV,
risulta AB eguale ad l10. Preso sopra PB il punto K tale che PK = s10 sarà BK =
r; condotta per K la perpendicolare a PD essa taglia AV in C e DN in E tali che
AC = DE = r e BC = AK = l5: preso poi KL = BM = s10 i triangoli rettangoli KBL,
KPNsonoegualiequindiKN=BL=s e ̂̂̂̂ 5 PKN=KLB=ACB=AKB quindi i punti A, K, N sono
allineati, e la diagonale AN è divisa da K in due 135 parti, AK eguale ad
l5 e KN eguale a s5, dimodoché AN è eguale a l5 + s5. AD è eguale ad s10; preso
allora il pun- to medio Q di AD sarà DQ l'apotema a5 della faccia ed OQ il
raggio R' della sfera tangente agli spigoli del do- decaedro nei loro punti
medii. E siccome OQ è la metà di AN si ha la semplice relazione: [16] R'=l5+s5
2 Nella figura 28 FN e CD sono eguali ad s5. Dalla fi- gura risulta che il
rettangolo BDNP è eguale alla somma del rettangolo BDHG e del quadrato GHNP e
quindi si ha: 2a·r=r·s +r2=r·s +s ·l =s (r+l )=s2 Dunque [17] 10 10 10 10
10 10 10 2a·r=s2 10 od anche [18] a·r=2a25 Nella figura 28 la diagonale AN, e
gli assi di AD e DN si incontrano nel punto medio di AN ed il rettangolo di
base AQ = a ed altezza a è diviso dalle BP e CE in modo che il rettangolo di
base AB = l10 ed altezza a è eguale in estensione al rettangolo di base AQ = a5
ed al- tezza r. Si ha dunque: [19] a·l10=r·a5 od anche [19'] 2a·l10=r·s10 Dai
triangoli OBD ed OQD della fig. 28 si trae: 136 [20] R2=a2+r2 [21] R 2=a
2+ a25 e da queste od anche dalla figura l2 [22] R2=R2+r2 – a25 R '2+(25 )
L'esagono ABB1UTT1 sezione del dodecaedro è egua- le al rettangolo di lati 2s10
e 2a, diminuito dei rettangoli di lati r ed l10 e a5 ed s10. Si ha dunque: 2
s10 · 2 a – rl10 – a5 s10=4 a5 · 2 a – r (s10 – r) – 2 a52 =
4a5(s10+r)–r·s10+r2–2a25=8a52+4a5r–2a5r+r2–2a52 =
6a25+2a5(s10–l10)+r2=6a52+4a25–s10l10+r2=10a25 Dunque la sezione fatta nel
dodecaedro con il piano passante per i centri di due facce opposte ed il
vertice di una di queste facce è il decuplo del quadrato che ha per lato
l'apotema della faccia. Nell'esagono PFQP'F'Q' le diagonali PP' ed FF' sono
eguali a 2R e siccome si bisecano in O ne segue che PFP'F' è un rettangolo; e
quindi i triangoli isosceli PQ'F' e FQP' che hanno il lato eguale hanno eguali
anche le basi PF' ed FP' e sono eguali. Queste basi sono eguali a 2R'. ̂̂ Gli
angoli Q'PF' e QFP' alla base dei due trian- goli isosceli precedenti sono
eguali; e quindi sono eguali anche gli angoli ̂Q ' PF e ^PFQ ; quindi i
triangoli 137 PFQ' e PFQ sono eguali per il primo criterio e perciò le
due diagonali dell'esagono PQ e FQ' sono eguali. Que- st'ultima è ipotenusa del
triangolo FQ'T' e perciò il qua- drato costruito sopra di essa è dato da
9a25+r2 : e se ne possono trovare anche altre espressioni. Dopo avere trovato
l'espressione delle tre diagonali dell'esagono PFQP'F'Q' si può trovare che la
sua area è anche espressa da R'(2l5 +s5) od anche da R'(2R' + l5), che si possono
dimostrare identicamente eguali a 1 0 a 25 . In base alle proprietà che abbiamo
trovato si può dare la seguente soluzione al problema di inscrivere il dode-
caedro regolare nella sfera di raggio dato, soluzione pre- feribile alla prima
e che presumiamo collimi con quella data dai pitagorici: 1o – Dato R si
determina come nel- l'altro procedimento lo spigolo AP del cubo inscritto che è
anche eguale ad s5, lato del pentalfa inscritto nella fac- cia del dodecaedro.
2o – Si determina la parte aurea di questo spigolo del cubo e si ha in essa lo
spigolo del do- decaedro. 3o – L'altezza del triangolo rettangolo che ha per
cateti s5 ed l5 ossia gli spigoli del cubo e del dode- caedro inscritti è
eguale ad r, raggio della circonferenza, circoscritta alla faccia del
dodecaedro. 4o – Le proiezio- ni dei cateti di questo triangolo sono l10 e s10,
ossia il lato del decagono regolare ed il lato del decalfa inscritti nel- la
circonferenza circoscritta alla faccia. 5o – Si prende un segmento Θη = l10
lato del decagono e parte aurea del raggio r, e se ne prendono i prolungamenti
ΘO1 = ηO2 = 138 r. Il punto medio O dei segmenti Θη e O1O2 è il centro
della sfera inscritta, ed i segmenti OO1 = OO2 = a sono eguali all'apotema del
dodecaedro. 6o – Per i punti O1, Θ, η, O2 si conducono i piani perpendicolari
ad O1O2; in questi piani si descrivono le circonferenze di centri O1 e O2
eraggiorequelledicentriΘeηeraggios10 =lato del decalfa, e si inscrivono in esse
i pentagoni regolari AEPQF, KILUV, BDNSG, CMTRH in modo che i verti- ci A e B
stiano in uno stesso piano OO1AB ed i vertici I, C in uno stesso piano OO2IC e
che questi due piani for- mino un angolo di 36°. Si hanno così tutti i vertici
del dodecaedro. 7o – Si tira AB, ED, PN, QS, FG, IC, LM, UT, VR, KH; e poi si
uniscono successivamente i punti B, C, D, M, N, T, S, R, G, H, B ed il
dodecaedro è co- struito. Il problema di costruire il dodecaedro circoscritto
alla sfera di raggio a, si risolve immediatamente. Basta pren- dere la parte
aurea del diametro 2a, e la parte rimanente è r, la differenza tra 2a ed r è
s10; e la differenza fra s10 ed r è l10; e ora si prosegue come nel caso
precedente. Il problema di costruire il dodecaedro regolare di dato spigolo l5,
si risolve costruendo prima (fig. 23) il seg- mento s5 di cui lo spigolo
assegnato è la parte aurea; poi costruito il triangolo rettangolo di cateti s5
ed l5, la figu- ra 28 fornisce successivamente r, l10, s10, a, a5, R, ed R'.
139 Ipsicle e prima di lui Aristeo54 han dimostrato che i circoli
circoscritti al pentagono del dodecaedro ed alla faccia dell'icosaedro
inscritti nella stessa sfera hanno lo stesso raggio. La dimostrazione si può
fare così: nella fig. 36 si ha: ON5 – R > OL1. Sugli apotemi OL, OL1, OL2
... prendo OL' = OL'1 = OL'2 = ... = R. Questi punti sono vertici
dell'icosaedro inscritto nella sfera di raggio R. Infatti, 1o – L'L'1 = L'L'2 =
L'1L'2 = ... perché basi di triangoli iso- sceli di lato ed angolo al vertice
eguale; 2o – Il triangolo equilatero L'L'1L'2 ha il centro sull'asse ON1
equidistante da essi: questo centro X è il piede delle altezze di vertici L',
L'1, L'2 dei triangoli eguali ON1L, ON1L'1, ON1L'2; 3o – Il triangolo
rettangolo OXL'1 = ON1L1 perché l'ipote- nusa OL'1 = ON1 ed un angolo acuto è
in comune; quin- di XL'1 = L1N1; ma XL'1 è il raggio della circonferenza
circoscritta alla faccia dell'icosaedro, ed L1N1 è il raggio di quella
circoscritta al pentagono del dodecaedro; e quindi la proprietà è dimostrata
geometricamente. 54 Cfr. G. LORIA – Le scienze esatte nell'antica Grecia,
pagg. 159 e 271. 140 CAPITOLO V IL SIMBOLO DELL'UNIVERSO 1. In relazione
ai poliedri regolari e specialmente al dodecaedro regolare dobbiamo ora
soffermarci alquanto a considerare le tre medie considerate anche dai pitago-
rici, ossia la media aritmetica, la media geometrica e la media armonica.
Nicomaco di Gerasa, scrittore del primo secolo dell'e- ra volgare, attesta che
Pitagora conosceva le tre propor- zioni aritmetica, geometrica ed armonica; e
Giamblico attesta che nella sua scuola si consideravano le tre me- die
aritmetica, geometrica ed armonica55. Si ha proporzione aritmetica tra quattro
numeri a, b, c, d quando a – b = c – d; la proporzione è continua se b = c; ed
in tal caso b è il medio aritmetico o la media aritmetica di a e d e si ha:
b=a+d . 2 Se si tratta di tre segmenti in proporzione aritmetica, la
definizione è la stessa ed il segmento b semisomma dei due segmenti a e d è la
loro media aritmetica. 55Cfr. NICOMACO DI GERASA, ed. Teubner, pag. 122; e
JAMBLICHI, Nicomachi Arith. introd., ed. Teubner, pag. 100. Cfr. anche G.
LORIA, Le scienze esatte, pag. 36. 141 Si ha proporzione
geometrica tra quattro numeri a, b, c, d quando a : b = c : d, e per i segmenti
quando il ret- tangolo dei medi è eguale al rettangolo degli estremi. Con
questa definizione non vi è bisogno della teoria del- le parallele e della
similitudine, non si considera il rap- porto di due segmenti e non si sbatte
nella questione della incommensurabilità. Abbiamo veduto inoltre che i
pitagorici erano in grado di risolvere il problema dell'ap- plicazione
semplice, ossia di costruire il segmento quar- to proporzionale dopo tre
segmenti assegnati a, b, c, nel caso in cui il primo segmento era maggiore di
uno alme- no degli altri due, sempre s'intende senza bisogno di pa- rallele. Se
b è eguale a c, la proporzione è continua e b è il medio geometrico tra a e d;
la media geometrica di due segmenti è dunque il lato del quadrato eguale al
ret- tangolo degli altri due; ed abbiamo visto che i pitagorici erano sempre in
grado, come applicazione del teorema di Pitagora, di costruire tale media
geometrica. Quanto alla proporzione armonica e alla media armo- nica, si dirà
che quattro numeri a, b, c, d sono in propor- zione armonica quando i loro
inversi sono in proporzio- ne aritmetica, ossia quando 1a – 1b = 1c – d1 ; e
conse- guentemente b è medio armonico tra a e d quando l'in- verso di b è
eguale alla media aritmetica degli inversi degli altri due. Archita in un suo
frammento ci ha tramandato le defi- nizioni pitagoriche nel caso della
proporzione continua 142 di tre termini; le definizioni antiche
coincidono con le moderne nel caso della media aritmetica e della geome- trica,
la definizione della media armonica è invece di- versa. Riportiamo il frammento
di Archita,56 inserendo per chiarezza gli esempi numerici: «La media è
aritmetica quando i tre termini sono in un rapporto analogo di eccedente, vale
a dire tali che la quantità di cui il primo sorpassa il secondo è precisa-
mente quella di cui il secondo sorpassa il terzo; in que- sta proporzione si
trova che il rapporto dei termini più grandi è più piccolo, ed il rapporto dei
più piccoli è più grande (esempio: 12, 9 e 6 sono in proporzione aritmeti- ca
perché 12 – 9 = 9 – 6; il rapporto dei termini più grandi cioè il rapporto di
12 e di 9 è uguale a 1+13, il rapporto dei più piccoli, cioè di 9 e di 6 è
eguale 1+ 12 , ed 13 è minore di 12 )». «Si ha media geometrica, continua
Archita, quando il primo termine sta al secondo come il secondo sta al ter- zo,
ed in questo caso il rapporto dei più grandi è eguale al rapporto dei più
piccoli (esempio: 6 è la media geo- metrica di 9 e 4 perché 9 : 6 = 6 : 4); il
medio subcontra- rio che noi [Archita] chiamiamo armonico esiste quando 56 Cfr.
H. DIELS, Die Fragmente der Vorsokratiker, ed. Berlin 1912; fr. 2o. Il
frammento di Archita è riportato nel testo greco dal Mieli a pag. 251
dell'opera più volte citata. Lo Chaignet (A. Ed. CHAIGNET – Pythagore et la
philosophie pythagoricienne, 2a ed., vol. I, pag. 282-83) ne dà la traduzione.
143 il primo termine passa il secondo di una frazione di se stesso,
identica alla frazione del terzo di cui il secondo passa il terzo; in questa
proporzione il rapporto dei ter- mini più grandi è il più grande ed il rapporto
dei più pic- coli il più piccolo (esempio: 8 è la media aritmetica di 12 e di
6, perché 12=8+13 di 12; ed 8=6+13 di 6; il rapporto di 12 ad 8 è eguale a
1+12, quellodi8a6èegualea 1+13, e 12 èmag- giore di 13 )». Prima di Archita (o
dei pitagorici?) questa proporzio- ne era chiamata ὑπεναντία tradotto con
sub-contraria an- che dal Loria, perché secondo la definizione che abbia- mo
riportato, in questo caso succede il contrario che nel primo57. Da questa
definizione si può trarre con opera- zioni aritmetiche semplici la definizione
moderna. Di- fatti se a, b, c, formano proporzione armonica, ciò signi- fica
secondo Archita che a=b+ 1na e b=c+1nc; ;dalle quali si deduce facilmente:
n=a:(a–b)=c:(b–c) a(b–c)=c(a–b); ab–ac=ac–bc; 2ac=ab+bc; 57 Cfr. JAMBLICHI,
Nicomachi Arith., ed Teubner, pag. 100; e NICOMACO, ed. Teubner, pag. 135. 144
e quindi: 2ac=b(a+c); b=2ac ; 1=1(1+1). a+c b 2 a c Si può anche
scrivere: b(a+ c)=a·c 2 Si ha quindi la proporzione numerica: a : a + c = 2 ac
: c 2 a+c che, secondo quanto attesta Nicomaco di Gerasa, Pita- gora trasportò
da Babilonia in Grecia.58 In questa impor- tantissima proporzione geometrica
gli estremi sono due numeri (o grandezze) qualunque, i medii sono ordinata-
mente la loro media aritmetica e la loro media armonica. Nel caso di segmenti,
dalla penultima relazione risulta la presumibile definizione geometrica della
media armo- nica: la media armonica b di due segmenti a e c è l'altez- za di un
rettangolo avente per base la media aritmetica dei due segmenti ed eguale al
rettangolo che ha per lati i due segmenti, ossia eguale anche al quadrato che
ha per lato la media geometrica dei due segmenti. E poiché la media aritmetica
di due segmenti a e c è maggiore del più piccolo di questi segmenti, ne segue
che dati i due segmenti a e c, costruita geometricamente la loro media aritmetica,
per determinare geometrica- mente anche la media armonica bastava risolvere il
pro- blema dell'applicazione semplice, in questo caso risolu- 58 La
testimonianza è di Giamblico, cfr. G. LORIA, Le scienze esatte ecc., pag. 36.
145 bile sicuramente (anche senza la teoria delle
parallele); ed abbiamo così trovato anche la relazione geometrica tra le tre
medie. L'esempio di media armonica che abbiamo addotto (8 media armonica tra 12
e 6) fa comprendere il perché Ar- chita od i pitagorici dettero il nome di
armonica alla me- dia sub-contraria. Questi numeri infatti esprimono ri-
spettivamente le lunghezze della prima, terza e quarta (ed ultima) corda del
tetracordo greco (la lira di Orfeo); ossia in termini moderni le lunghezze
rispettive delle corde (che a parità di tensione, di diametro ecc.) danno la
nota fondamentale, la quinta e l'ottava59; e questo tan- to nella scala
pitagorica, quanto anche nella scala natu- rale maggiore e minore. Questo
conduce a vedere le relazioni che i pitagorici hanno scoperto (o stabilito) tra
le corde del tetracordo, e così pure dell'ottava (chiamata in greco armonia).
Ce lo dice, in parte, Filolao in un suo frammento60. Dice Filolao:
«L'estensione dell'armonia è una quarta più una quinta [adoperiamo i termini
moderni di quarta e quinta per chiarezza]; la quinta è più forte della quarta
di nove ottavi». Il che significa: presa una corda, e presa la corda che ne dia
il suono primo armonico, ossia la corda che dà l'ottava, ed avute in questo
modo le due corde estreme del tetracordo, l'armonia ossia l'ottava si 59 I
termini di quarta, quinta ed ottava si trovano già in NICOMACO, ed. Teubner,
pag. 122. 60 Cfr. CHAIGNET, Pythagore etc., che riporta il frammento; vol. I,
pag. 230. 146 estende mediante l'aggiunta di due corde intermedie
che sono la nostra quarta e quinta. Si ha così il tetracordo composto di
quattro corde che sono (per noi) ordinata- mente quelle del do, del fa, del sol
e del do superiore (la corda intermedia nel doppio tetracordo)61. Considerando
le lunghezze di queste corde, invece delle frequenze od altezze dei suoni
emessi come oggi si usa, frequenze che sono le inverse delle lunghezze, è noto
come Pitagora abbia trovato sperimentalmente le lunghezze di queste corde. Egli
trovò che la lunghezza dell'ultima corda era la metà di quella della prima, e
che la lunghezza della seconda, cioè del fa era semplicemente la media aritme-
tica delle lunghezze di queste due corde estreme. Quan- to alla corda del sol,
il cui suono dà all'orecchio la sen- sazione di un intervallo rispetto al do
inferiore eguale 61 Questo tetracordo non è altro che la lira di Orfeo,
strumento con il quale si accompagnava la recitazione ed anche il canto. Os-
serva A. TACCHINARDI nella sua Acustica musicale (1912, Hoepli, pag. 175), che
è «notevole che il tetracordo contiene gli intervalli più caratteristici della
voce nella declamazione. Infatti, interro- gando, la voce sale di una quarta;
rinforzando, cresce ancora di un grado; ed infine, concludendo, ridiscende di
una quinta». Occorre anche tener presente che «l'accento dell'indo-europeo era
un ac- cento di altezza; la vocale tonica era caratterizzata, non da un rin-
forzo della voce, come in tedesco ed in inglese, ma da una eleva- zione. Il
«tono» greco antico consisteva in una elevazione della voce, la vocale tonica
era una vocale più acuta delle vocali atone; l'intervallo è dato da Dionigi di
Alicarnasso come un intervallo di una quinta» (A. MEILLET, Aperçu d'une
histoire de la langue grec- que, Paris 1912, pag. 22; vedi anche pag. 296). 147
all'intervallo del do superiore a quello del fa, aveva una lunghezza tale
che le quattro lunghezze nel loro ordine formavano una proporzione geometrica.
Queste lun- ghezze sono infatti espresse rispettivamente da 1, 34 , 23 , 12 ;
od in numeri interi, prendendo eguale a 12 la lunghezza della prima corda, sono
espresse dai nume- ri 12, 9, 8, 6; ed essendo 9 maggiore di 6 la lunghezza
della corda del sol si poteva sempre determinare con il metodo
dell'applicazione semplice. La lunghezza della terza corda è dunque 8, ossia la
media sub-contraria di 12 e di 6; ed ecco perché Archita dà il nome di armonica
a questa media. In conclusione le quattro corde del tetracordo hanno lunghezze
che si stabiliscono semplicemente così: l'ulti- ma corda è lunga la metà della
prima, la seconda ha per lunghezza la semi-somma delle lunghezze delle corde
estreme; e la terza corda ha per lunghezza la media ar- monica delle lunghezze
delle corde estreme. Tutte que- ste lunghezze si costruiscono geometricamente.
Se inve- ce delle lunghezze si prendessero le frequenze si trove- rebbe che la
quinta ha per frequenza la media aritmetica delle frequenze delle corde
estreme, e la quarta la media armonica62. 62 In molti testi di fisica e di
matematica si trova detto che la media armonica deve il suo nome al fatto che
le tre note dell'ac- cordo maggiore do, mi, sol formano una progressione
armonica in cui la lunghezza della corda del mi è la media armonica delle lun-
ghezze delle altre due. Quest'affermazione è errata, quantunque 148 2.
Vediamo ora quali medie aritmetiche, geometriche ed armoniche si presentino
considerando gli elementi dei poliedri regolari. Per il cubo la cosa è
immediata. Il cubo ha 12 spigoli, 8 vertici e 6 facce; sono proprio i numeri
che danno le lunghezze della prima, della terza e dell'ultima corda del sia
vero che nella scala naturale la lunghezza della corda del mi sia la media
armonica delle lunghezze del do e del sol. Ma ciò non accade nella scala
pitagorica. Nella scala naturale gli intervalli sono basati sopra la legge dei
rapporti semplici, e la media armonica delle lunghezze 1, 23 del do e del sol è
45 = lunghezza del mi; come quella del re = 89 è la media armonica di quelle
del do e del mi. La scala pitagorica di Filolao, invece, si impernia sul
tetracordo; in esso la lunghezza della terza corda (sol) è la media armonica
delle lunghezze delle corde estreme; la sua elevazione rispetto alla prima
corda è la stessa di quella dell'ultima corda rispetto alla seconda, ed è la
stessa elevazione che nel greco parlato si verificava secondo Dio- nigi di
Alicarnasso per la vocale su cui cadeva l'accento tonico. E la denominazione di
media armonica introdotta da Archita deriva dalla proprietà della corda del sol
nel tetracordo greco, e non dal- la proprietà del mi nell'accordo maggiore
della scala naturale, al- lora inesistente. Filolao ci dice come venivano
stabiliti gli intervalli nella scala pitagorica. Si prendeva l'intervallo 23 :
34 =89 tra le due corde medie del tetracordo (sol e fa); e con esso, partendo
dal do e dal sol si determinavano le lunghezze delle altre corde. Si ottenevano
cosìlelunghezze:do=1,re= 8, mi= 64, fa= 3, sol= 9 81 4 149
tetracordo. Inoltre 8 è il primo cubo, è il cubo del primo numero dopo
l'unità. Per questa ragione Filolao chiama il cubo armonia geometrica.63 I
numeri dei suoi elementi presentano la stessa relazione che presentano le tre
cor- de prima, terza e quarta del tetracordo. La stessa cosa, naturalmente
potrebbe dirsi per l'ot- taedro regolare che ha 12 spigoli, 8 facce e 6
vertici. Nell'icosaedro regolare, indicando con R il raggio della sfera
circoscritta, con r quello della circonferenza circoscritta alla base
pentagonale di ogni angoloide e con l10 e s10 i lati del decagono regolare e
del decalfa in 2 , la = 16 . Nella scala naturale, invece, la lunghezza del 3
27 mi è 4=64 con una differenza di circa 1 dalla lunghezza 5 80 100 del mi
pitagorico. Nella scala pitagorica, quindi, il mi non è la media armonica tra
il do ed il sol. Ed è invece la terza corda del tetracordo (la quinta della nostra
ottava) che per le sue proprietà suggerisce ad Archita il termine di media
armonica per designare la media aritmetica delle inverse. Così, e soltanto
così, si può comprendere l'importanza che i pitagorici dovevano attribuire a
questa media armonica, che con identica legge matematica si pre- sentava nella
musica, nella lingua, e nel dodecaedro, simbolo del- l'universo. Naturalmente
quest'errore si ripresenta nei testi di filo- sofia. Il Robin, p.e., (LÉON
ROBIN, La pensée grecque, Paris 1923, pag. 75) prende per le quattro corde
della lira la bassa, la terza, la media e la alta rappresentate (dice lui) dai
numeri interi 6, 8, 9, 12; e commette così il doppio errore di sostituire la
terza alla quarta, e di invertire l'ordine delle lunghezze delle corde. 63 Cfr.
NICOMACO, ed. Teubner, pag. 125. 150 essa inscritti, abbiamo
trovato che: s10 + l10 = 2R. La me- dia aritmetica tra s10 e l10 è dunque R,
mentre per la [9] la media geometrica è r. Si può dunque costruire la me- dia
armonica; indicandola con M si avrà: (s10+l10)·M=2s10l10 e sostituendo e
siccome si ha: M · R = 45 R 2 ed infine M = 45 R Così pure, considerando il
raggio R e la somma R + r dei due raggi, abbiamo trovato che la loro media
geome- trica è (R + r) · r = 3a2, dove a indica l'apotema dell'ico- saedro. E
quindi, indicando con M la media armonica si ha: e poiché si avrà: (2R+r)·M=6a2
2R=s10+l10 2R·M=2r2 r 2 = 45 R 2 2s10·M=6a2; s10·M=3a2 sfera circoscritta
all'icosaedro con il raggio della circon- 151 ossia la media armonica tra la
somma del raggio della ferenza circoscritta al pentagono base ed il
raggio della sfera, è l'altezza di un rettangolo che ha per base il lato del
decalfa inscritto in questa circonferenza ed è eguale al triplo del quadrato
che ha per lato l'apotema dell'ico- saedro. Venendo a considerare gli elementi
del dodecaedro regolare e della sua faccia, osserviamo innanzi tutto la
presenza di due quaterne: la prima costituita dalle di- stanze 2a, s10, r, l10
tra i piani di due facce opposte, tra i piani contenenti gli altri vertici
dalle due facce, e tra loro; la seconda dal lato del pentalfa e dai segmenti
de- terminati sopra di esso dai due lati del pentalfa che lo intersecano, cioè
dai segmenti AE = s5, AN1 = EN = l5, AN = EN1, NN, della fig. 26. In ambedue
queste quater- ne di segmenti, ognuno di essi è la parte aurea di quello che lo
precede. Ora, se indichiamo con a, b, c, d quattro segmenti consecutivi della
successione che si ottiene prendendo come segmento consecutivo di un segmento
la sua parte aurea, si ha: a=b+c b=c+d e quindi a + d = 2b; dunque: il secondo
termine della successione è la media aritmetica degli estremi. Si ha poi:
b2=ac; c2=bd bc=(a – c)c=ac – c2=b2 – c2=(b+ c)(b – c)=ad 152 quindi
D'altra parte, indicando con M la media armonica de- gli estremi a, d, essa è
tale che: ad=a+d ·M 2 ossia sostituendo, che: bc=b·M dunque essa non è altro
che il terzo segmento c. Possia- mo perciò enunciare la proprietà che, se
quattro seg- menti sono segmenti consecutivi di una successione tale che ogni
segmento è seguito dalla sua parte aurea, acca- de che il secondo segmento ed
il terzo sono rispettiva- mente la media aritmetica e la media armonica degli
estremi. Esattamente la stessa cosa accade per le lunghezze della seconda e
terza corda del tetracordo rispetto alle lunghezze delle corde estreme.
Considerando allora la quaterna 2a, s10, r, l10 dei seg- menti determinati
sopra la congiungente i vertici di due facce opposte del dodecaedro dai piani
delle facce e dai piani contenenti gli altri vertici si ha: 1o – la distanza
s10, (ossia il lato del decalfa inscritto nella faccia) è la parte aurea del
doppio dell'apotema ed è la media aritmetica tra il doppio dell'apotema ed il
lato l10 del decagono in- scritto nella faccia (ossia la distanza tra i piani
conte- nenti i vertici intermedi); 2o – La distanza tra uno di questi piani e
la faccia più vicina, ossia il raggio r della circonferenza circoscritta alla
faccia, è la media armoni- ca tra 2a ed l10. 153 Analogamente il
lato l5 del pentagono regolare in- scritto è la parte aurea del lato s5 del
pentalfa, ed è la media aritmetica tra il lato del pentalfa ed il lato del
pentagono NN1N2N3N4 della fig. 26; mentre il lato AN della punta del pentalfa è
la media armonica tra il lato del pentalfa ed il lato del pentagono NN1N2N3N4.
Nel dodecaedro la distanza 2a delle facce opposte, e nella faccia il lato del
pentalfa, sono così suddivisi in modo da costituire due quaterne di segmenti,
tali che i segmenti medii si ottengono dagli estremi prendendone la media
aritmetica e quella armonica, esattamente come le due corde medie del
tetracordo si ottengono da quelle estreme. Prendendo come segmenti estremi s10
ed r si trova per media aritmetica a [15]; e per la media armonica M si ha:
a·M=rs =(s –l )s =s2 –s l 10 10 10 10 10 10 10 e per la [9] a·M=s2 –r2=(s +r)(s
–r)=2al 10 10 10 10 ed infine M = 2l10 Così pure la media aritmetica tra s5 ed
l5 è R' [16], e la media armonica è data da 2 (s5 – l5), che equivale a 4 (s5 –
R') ed a 4 (R' – l5), ed è il doppio del lato AN della punta del pentalfa. In
queste due quaterne il quarto segmento è la parte aurea del primo, ed i due
segmenti intermedi la media aritmetica e la media armonica degli estremi. Si ha
infine, indicando con M la media armonica di 2a ed s10: 154 (2a+s
)·M=4a·s =2(s +r)·s =2s2 +2s ·r 10 10 10 10 10 10 e per la [17]
(2a+s10)·M=4ar+2s10 ·r=2r·(2a+s10) e quindi la media armonica tra 2a ed s10 è
eguale al dia- metro della circonferenza circoscritta alla faccia. L'esistenza
di queste medie armoniche, e di queste specie di tetracordi costituiti dagli
elementi del dodecae- dro e della sua faccia non deve esser sfuggita ai pitago-
rici (almeno a quelli posteriori), e specialmente il tetra- cordo formato dagli
elementi 2a, s10, r ed l10 deve avere costituito ai loro occhi una conferma
significativa delle ragioni simboliche che facevano del dodecaedro regola- re
il simbolo geometrico dell'universo; diciamo confer- ma in quanto questa
corrispondenza tra il dodecaedro e l'universo si basa sopra altre ragioni
ancora. 3. I cinque poliedri regolari erano chiamati figure co- smiche perché
erano considerati come simboli dei quat- tro elementi e dell'universo. II
dodecaedro era il simbolo dell'universo. Se vogliamo vederne il perché non vi è
che da leggere alcune pagine del «Timeo» di Platone. Riassumiamo servendoci
della versione dell'Acri64. Ti- meo osserva che «ogni specie di corpo ha
profondità ogni profondità deve avere il piano, e un diritto piano è fatto di
triangoli», in altri termini ogni superficie piana poligonale è composta di
triangoli e corrispondentemen- 64 PLATONE, I dialoghi, volgarizzati da
FRANCESCO ACRI, Milano 1915, vol. III, pag. 142-45. 155 te ogni
poliedro si decompone in tetraedri: dimodoché il piano corrisponde al numero
tre dei vertici determinanti il triangolo ed il quattro al numero dei vertici
che deter- minano il tetraedro. Il due, come è noto, corrisponde a una retta
che è individuata da due punti. Il punto, la ret- ta, il piano o triangolo ed
il tetraedro sono gli elementi della geometria, come i numeri: uno, due, tre e quattro
sono i numeri il cui insieme dà l'intera decade. Per il fat- to che ogni
poligono è composto di triangoli, i pitagorici dicevano che il triangolo è il
principio della generazio- ne65. «I triangoli, prosegue Timeo, nascono poi da
due spe- cie di triangoli, il triangolo rettangolo isoscele ed il triangolo
rettangolo scaleno. Questi vengono posti come principii del fuoco e degli altri
corpi [elementi]; e con essi si compongono i quattro corpi [i quattro elementi,
ossia le superfici dei poliedri simboli dei quattro ele- menti]».66 Siccome di
triangoli rettangoli scaleni ve ne sono in- numerevoli (distinti per la forma),
Timeo sceglie quello «bellissimo» avente le seguenti proprietà: 1o – con due di
essi si compone un triangolo equilatero; 2o – l'ipote- nusa doppia del cateto
minore; 3o – il quadrato del cate- to maggiore è triplo di quello del minore.
Con sei di questi triangoli si forma un triangolo equilatero (o vice- 65 Cfr.
PROCLO, ed. Teubner, pag. 166, 15. Per altre fonti cfr. lo CHAIGNET, vol. II, pag.
III. 66 Quanto si trova entro le parentesi è stato aggiunto da noi per
chiarimento. 156 versa, preso un triangolo equilatero i diametri
della cir- conferenza circoscritta passanti per i suoi vertici lo de-
compongono in sei di tali triangoli), e con quattro di questi triangoli
equilateri si ottiene il tetraedro regolare, «per mezzo del quale può essere
compartita una sfera in parti simili [di forma] ed eguali [di volume] in numero
di ventiquattro». Con otto di tali triangoli equilateri si ottiene l'ottaedro
(composto dunque di 48 di tali triango- li); il terzo corpo, l'icosaedro, ha
venti facce triangolari ed equilatere, e quindi due volte sessanta di tali
triangoli elementari. Altri poliedri regolari con facce triangolari non vi
sono67. Con il triangolo rettangolo isoscele si ge- nera il cubo; perché
quattro triangoli isosceli formano un quadrato (od anche, il quadrato è diviso
dai diametri passanti per i vertici in quattro triangoli rettangoli iso-
sceli), e con sei quadrati si forma il cubo che consta così di ventiquattro
triangoli rettangoli isosceli. Rimane così, dice Timeo, ancora una forma di
composizione che è la quinta, «di quella si fu giovato Iddio per lo disegno
del- l'universo». 67 Timeo sembra proprio sicuro del fatto. Il Mieli (pag. 262
della sua opera) esclude assolutamente che i pitagorici fossero ar- rivati a
riconoscere la impossibilità dell'esistenza di sei poliedri regolari, e riporta
in nota, non dice se a sostegno di questa sua esclusione ma così pare, la
dimostrazione di Euclide (XIII, 18) nel suo testo greco. A noi sembra che i
pitagorici potevano benis- simo pervenirvi; ad ogni modo è certo che essi
conoscevano i cin- que poliedri che effettivamente esistono. 157 A
questo punto Platone fa tacere Timeo, forse per ri- serva68 forse perché nel
caso del dodecaedro vi è qual- che differenza. Ma applicando il medesimo metodo
di decomposizione in triangoli alle facce del dodecaedro, il pentagono con le
sue diagonali dà il pentalfa, e la figura è divisa in trenta triangoli
rettangoli dai diametri passan- ti per i dieci vertici del pentalfa. La
superficie del dode- caedro viene perciò decomposta in 30×12 = 360 triango- li
rettangoli, i quali però questa volta non sono di quelli «bellissimi» cari a
Timeo. Ora il numero dodici (che compare anche negli altri poliedri) aveva già
per conto suo un carattere sacro ed universale; dodici era il nume- ro delle
divisioni zodiacali e dodici in Grecia, Etruria e Roma, era il numero degli Dei
consenti, dodici era il nu- mero delle verghe del fascio etrusco e romano, ed
un dodecaedro etrusco e molti dodecaedri celtici pervenuti- ci stanno ad
indicare l'importanza del numero dodici e del dodecaedro69. Il numero 360 era
poi il numero delle divisioni dello zodiaco caldeo, ed il numero dei giorni
dell'anno egizio, fatti presumibilmente noti a Pitagora. Per queste ragioni il
dodecaedro si presentava natural- mente come il simbolo dell'universo. 68 Il
silenzio di Platone in proposito ha dato nell'occhio anche al Robin, il quale
dice (LÉON ROBIN, La pensée grecque, Paris, 1923, pag. 273) che «au sujet du
cinquième polyèdre regulier, le dodécaedre... Platon est très mysterieux». Il
Robin non prospetta alcuna ragione di tanto mistero. 69 Cfr. ARTURO REGHINI, Il
fascio littorio, nella rivista «DOCENS» 1934-XIII, numeri 10-11. 158
La cosa è pienamente confermata da quanto dicono due antichi scrittori.
Alcinoo70 dopo avere spiegato la natura dei primi quattro poliedri, dice che il
quinto ha dodici facce come lo zodiaco ha dodici segni, ed ag- giunge che ogni
faccia è composta di cinque triangoli (con il centro della faccia per vertice
comune) di cui cia- scuno è composto di altri sei. In totale 360 triangoli.
Plutarco71, dopo avere constatato che ognuna delle dodi- ci facce pentagonali
del dodecaedro consta di trenta triangoli rettangoli scaleni, aggiunge che
questo mostra che il dodecaedro rappresenta tanto lo zodiaco che l'an- no
poiché si suddivide nel medesimo numero di parti di essi. E come l'universo
contiene in sé e consta dei quattro elementi, fuoco, aria, acqua, terra, così
il dodecaedro, inscritto nella sfera come il cosmo nella fascia (il περιέχον),
contiene i quattro poliedri regolari che li rap- presentano. Abbiamo veduto
infatti come si possa in- scrivere in esso e nella sfera l'esaedro regolare; si
può mostrare poi facilmente che l'icosaedro avente per verti- ci i centri delle
facce del dodecaedro è regolare; così pure si ottiene un ottaedro regolare
prendendone come vertici i centri delle facce del cubo; ed unendo un verti- ce
del cubo con quelli opposti delle facce ivi congruenti 70 ALCINOO, De doctrina
Platonis, Parigi 1567, cap. II. Cfr. an- che l'opera di H. MARTIN – Études sur
le Timée de Platon, Paris 1841, II, 246. 71 PLUTARCO, Questioni platoniche, v.
I. Naturalmente si tratta dell'anno egizio quantunque Plutarco si dimentichi di
precisarlo. 159 e questi tre fra loro si dimostra che si ottiene un
tetrae- dro regolare. La tetrade dei quattro elementi è contenuta nell'uni-
verso, il κόσμος, e questo nella fascia, come i quattro poliedri nel quinto e nella
sfera circoscritta. Così la te- trade dei punti, delle linee rette, dei piani e
dei corpi è contenuta nello spazio e lo costituisce; e quattro punti
individuano il poliedro con il minimo numero di facce ed individuano una sfera;
così la somma dei primi quat- tro numeri interi dà l'unità e totalità della
decade (nume- ro che appartiene tanto ai numeri lineari della serie natu- rale,
quanto ai numeri triangolari, quanto ai numeri pira- midali, e questo
indipendentemente dal fatto di assume- re il dieci come base del sistema di
numerazione); così le quattro note del tetracordo costituiscono l'armonia. Il
tetraedro, la tetrade dei quattro elementi, la tetractis dei quattro numeri, ed
il tetracordo sono così intimamente legati tra loro, ed ai quattro elementi del
dodecaedro 2a, s10, r, l10 di cui ciascuno ha per parte aurea quello che lo
segue, e di cui i medii hanno rispetto agli estremi esatta- mente la stessa
relazione delle corde medie alle estreme del tetracordo, e che individuano i
quattro piani conte- nenti i vertici del dodecaedro. E si comprende perché il
catechismo degli Acusmatici identifichi l'oracolo di Del- fi (l'ombelico del
mondo) alla tetractis ed all'armonia.72 La parte aurea ha grandissima
importanza nella strut- tura del pentalfa ed in quella del dodecaedro simbolo
72 Cfr. LÉON ROBIN, La pensée grecque, Paris 1923, pag. 78. 160
dell'universo. Si comprende quindi anche perché la parte aurea abbia
tanta importanza nell'architettura pre-peri- clea73; e molte altre cose vi
sarebbero da dire circa l'in- fluenza ed i rapporti tra la geometria
pitagorica, la co- smologia, l'architettura e le varie arti.74 La digressione
sarebbe però troppo lunga. Ci limitere- mo ad osservare che in questo modo lo
sviluppo della geometria pitagorica ha per fine (nei due sensi della pa- rola)
la inscrizione del dodecaedro nella sfera ed il rico- noscimento delle sue
proprietà, come sappiamo che ac- cadeva effettivamente. Anche Euclide, secondo
l'attestazione di Proclo75, pose per scopo finale dei suoi elementi la costruzione
delle figure platoniche (poliedri regolari); e forse dal tempo di Pitagora a
quello di Euclide questo scopo fina- le si mantenne tradizionalmente lo stesso;
ma mentre in Euclide l'intento era puramente geometrico, in Pitagora invece le
proprietà del dodecaedro mostravano, se non dimostravano, l'esistenza nel cosmo
di quella stessa ar- monia che l'orecchio e l'esperienza scoprivano nelle note
del tetracordo. Questo era, riteniamo, il legame profondo che univa la
geometria alla cosmologia, e forniva la base e l'impul- 73 M. CANTOR,
Vorlesungen über Geschichte der Mathematik, 2a ed. I, 178. 74 Alla
considerazione della media armonica si connette, inve- ce, il canone della
statuaria di Polycleto; cfr. L. ROBIN, La pensée grecque, pag. 74. 75 Cfr. LORIA,
Le scienze esatte ecc., pag. 189. 161 so anche all'ascesi
pitagorica; e si comprende ora con una certa precisione, e non più vagamente,
come Plato- ne potesse scrivere che «la geometria è un metodo per dirigere
l'anima verso l'essere eterno, una scuola prepa- ratoria per una mente
scientifica, capace di rivolgere le attività dell'anima verso le cose
sovrumane», e che «è perfino impossibile arrivare a una vera fede in Dio se non
si conosce la matematica e l'intimo legame di que- st'ultima con la musica»76.
Per i pitagorici e per Platone la geometria era dunque una scienza sacra, ossia
esote- rica, mentre la geometria euclidea, spezzando tutti i con- tatti e
divenendo fine a se stessa, degenerò in una ma- gnifica scienza profana. Di
questo particolare legame della cosmologia con la musica, percepibile nel
tetracordo formato dagli ele- menti costitutivi del dodecaedro, non è rimasta
traccia, ma in questo caso riteniamo che l'assenza di ogni traccia materiale
non sia casuale, perché questo doveva costi- tuire uno degli insegnamenti
segreti della nostra scuola; ed un indizio del fatto è fornito dalla subita
riserva di Timeo nel dialogo platonico omonimo appena giunge a parlare del
dodecaedro. Così possiamo presumere di avere fatto un passo ab- bastanza importante
per la restituzione della geometria pitagorica, non soltanto dal punto di vista
moderno di restituzione dell'edificio geometrico puro, ma dal punto di vista
pitagorico inteso a studiare il cosmo per scoprire 76 Cfr. LORIA, Le scienze
esatte ecc., pag. 110. 162 le connessioni tra la geometria e le
altre scienze e disci- pline. Altre cose si potrebbero aggiungere in proposito,
ma anche noi dobbiamo pitagoricamente tener presente: μὴ εἶναι πρὸς πάντας
πάντα ῥητά. 163 CAPITOLO VI DIMOSTRAZIONE DEL "POSTULATO" DI
EUCLIDE 1. Partendo dal teorema dei due retti, e con l'aiuto del conseguente
teorema di Pitagora, ma senza ricorrere alla teoria delle parallele, della
similitudine e della propor- zione, è dunque possibile pervenire a tutte le
scoperte dei pitagorici menzionate da Proclo, con l'unica restri- zione che il
problema dell'applicazione semplice (para- bola) non si può risolvere in tutti
i casi, ma solo in un caso speciale, per quanto importante e sufficiente a con-
sentire il pieno sviluppo della geometria pitagorica pia- na e solida come la
abbiamo potuta restituire sin qui. Ed abbiamo notato il fatto eloquente che per
i problemi del- l'applicazione la testimonianza addotta da Proclo non è quella
autorevole di Eudemo, ma soltanto quella di co- loro che stavano attorno ad
Eudemo. Si obbietterà che questo non basta a dimostrare con assoluta certezza
che effettivamente quella che abbiamo ricostituito sia tale e quale la
geometria pitagorica. Lo sappiamo perfettamente, ma sappiamo anche che, data la
assoluta mancanza di ogni documento diretto, del quale avremmo del resto dovuto
tener conto come ele- 164 mento per la restituzione e non come documento
di pro- va, non era possibile fare di più; e sappiamo che in que- sta
circostanza anche le prove indirette, che abbiamo raccolto per via, hanno il
loro valore a favore della no- stra tesi. Nello sviluppo della geometria
pitagorica ci siamo li- mitati a quanto occorreva per poter raggiungere i
risulta- ti menzionati da Proclo; ma si possono raggiungere altri risultati
ancora; ed una parte di essi li dovremo premet- tere per trattare l'importante
questione del «postulato» delle parallele. Il problema dell'applicazione
semplice, corrisponden- te alla risoluzione dell'equazione ax = bc o ax = b2,
si può risolvere nel caso in cui a sia maggiore di b o di c. Nel caso che ciò
non avvenga la certezza dell'esistenza della soluzione si può avere solo quando
si disponga della proprietà postulata da Euclide con il suo V postu- lato. Una
difficoltà analoga si incontra in altre importan- ti questioni. Così, dati tre
punti di una circonferenza, si dimostra che gli assi delle tre corde passano
per il cen- tro; ma non si può dimostrare in generale che per tre punti non
allineati passa sempre una circonferenza. Ora, di fronte a questo ostacolo che
sbarra la strada all'ulteriore sviluppo della geometria, come potevano
comportarsi i pitagorici? Abbiamo veduto quali ragioni importanti fanno
ritenere che essi non hanno ammesso il postulato delle parallele e nemmeno il
concetto di paral- lele quale è definito da Euclide; ci proponiamo adesso
165 di mostrare come potevano, egualmente, superare la dif- ficoltà.
Osserviamo anzi tutto come sia noto come, conoscen- do comunque il teorema dei
due retti (proposizione Sac- cheri), si può, ammettendo il postulato di
Archimede, dimostrare con il Legendre77 la unicità della non secante una retta
data passante per un punto assegnato (proprietà equivalente al postulato delle
parallele); e così pure os- serviamo come il Severi, ammesso il suo postulato delle
parallele78, dimostri, sempre con l'aiuto del postulato di Archimede, la
unicità della non secante. La cosa è dun- que possibile servendosi del
postulato di Archimede; se non che, non possiamo pensare a ricorrere a questo
po- stulato perché Archimede è posteriore persino ad Eucli- de, e non è
verosimile che i Pitagorici abbiano ammesso un postulato come quello di
Archimede. D'altra parte, è vero che il postulato di Archimede ba- sta per
permettere di raggiungere il risultato; ma è anche necessario ricorrere ad
esso? E se non è necessario, po- tevano i pitagorici, senza di esso ed in modo
più sempli- ce, raggiungere il risultato, dimostrare cioè la unicità della non
secante una retta data passante per un punto assegnato? 77 Cr. R. BONOLA in
ENRIQUEZ, Questioni riguardanti etc., pag. 323. 78 Cfr. SEVERI, Elementi di
Geometria, Firenze 1926, vol. I, pag. 119. 166 Vedremo di sì, e
vedremo come; ma ci è necessario per far questo premettere ancora altre
proposizioni che si deducono da quelle già viste. 2. TEOREMA: Se due rette a e
b sono perpendicolari entrambe ad una stessa retta AB, ogni altra perpendico-
lare ad una di esse incontra anche l'altra ed è ad essa perpendicolare. Siano
le due rette a e b (fig. 38) perpendicolari alla AB; e da un punto P della a conduciamo
la perpendico- lare alla b. Il suo piede Q è necessariamente distinto da B,
perché altrimenti da B uscirebbero due perpendicola- ri alla b. E siccome la AB
e la PQ perpendicolari in pun- ti diversi ad una stessa retta non possono
incontrarsi, i punti P e Q devono stare da una stessa parte rispetto ad AB.
Unendo A con Q il triangolo ABQ è rettangolo, e quindi ̂AQB è minore
dell'angolo retto ^PQB; la QA divide quindi in due parti quest'angolo retto, e
siccome sappiamo che i due angoli acuti del triangolo rettangolo sono
complementari, i due angoli ̂AQP e ̂QAB risul- ta^no eguali perché
complementari di uno stesso angolo AQB. I due triangoli ABQ, QPA, avendo
inoltre 167 eguali gli angoli ̂AQB e ̂QAP perché entrambi com-
plementari dello stesso angolo ^BAQ, risultano eguali per il secondo criterio;
e quindi l'angolo ̂APQ è retto, c.d.d. D'altra parte essendo unica la
perpendicolare per P alla a essa coincide con la PQ, ossia la perpendicolare PQ
alla a incontra la b ed è ad essa perpendicolare. Osservazione: Un punto
qualunque P o Q di una delle due rette a o b ha dall'altra distanza costante.
Infatti, es- sendo ABPQ un rettangolo il lato PQ è eguale al lato opposto AB.
Perciò due rette perpendicolari ad una ter- za sono tra loro equidistanti.
Viceversa, se un punto P situato nel piano dalla parte di A rispetto alla b ha
dalla b una distanza PQ = AB, al- lora diciamo che questo punto P appartiene
alla perpen- dicolare alla AB condotta per A ossia sta sulla a. Supponiamo
infatti che i due punti A e P situati dalla stessa parte della b abbiano dalla
b distanze eguali tra loro AB, PQ. Il punto P non può naturalmente apparte-
nere alla AB, altrimenti Q coinciderebbe con B e quindi P con A; allora anche Q
e B sono distinti. Uniamo A con Q; l'angolo ̂AQB del triangolo rettangolo AQB è
acuto e complementare di ^BAQ; la QA divide quindi ^BQP, ed ̂AQB è complemento
di ^AQP; perciò i due triangoli ABQ, QPA hanno AQ in comune, AB = PQ e l'angolo
compreso eguale e sono perciò eguali; l'angolo ̂PAQ è dunque eguale al
complemento ̂AQB di ̂BAQ e perciò l'angolo ̂BAP=̂BAQ+ ̂QAP 168 è eguale
ad un retto. Il punto P sta dunque sulla a per- pendicolare alla AB per A. Ne
segue che ogni altra retta passante per a non può essere tale che i suoi punti
abbiano distanza costante dalla b; si ha dunque la unicità della retta
equidistante; cioè il TEOREMA: Per un punto passa una ed una sola ret- ta
equidistante da una retta data. Il problema di condurre per un punto A la retta
equi- distante da una retta data b, si risolve immediatamente. Basta da A
abbassare la perpendicolare alla b; e poi da A la perpendicolare a questa.
Abbiamo visto che tutti i punti della a e soltanto essi hanno dalla b la
distanza costante AB. Questo si esprime con il TEOREMA: Il luogo geometrico dei
punti del piano situati da una stessa parte rispetto ad una retta data ed
aventi da essa una distanza costante assegnata è una retta. Questa proposizione
è quella che il Severi assume come postulato, chiamandolo il postulato delle
parallele. Per noi è un teorema conseguenza del teorema dei due retti e quindi
del postulato pitagorico della rotazione. Queste tre proposizioni sono tali che
ognuna di esse porta per conseguenza le altre due; vedremo infatti tra breve
che dalla proposizione ora stabilita si può dedurre il teorema dei due retti.
Osserviamo finalmente che l'aver dimostrato l'unicità della equidistante da una
retta b passante per un punto 169 assegnato A, non dice affatto che ogni
altra retta passan- te per A debba secare la b; possiamo soltanto dire che, se vi
sono altre rette passanti per A non secanti la b, esse non sono equidistanti
dalla b: ossia per ora abbiamo di- mostrato la unicità della retta
equidistante; e nulla sap- piamo della unicità della non secante. 3. Valgono
per le rette equidistanti alcuni teoremi analoghi a quelli valevoli per le
rette parallele di Eucli- de. TEOREMA: Se una retta ne incontra altre due e
for- ma con esse angoli alterni interni eguali esse sono equi- distanti.
Siano a e b (fig. 39) le due rette incontrate dalla tra- sversale AB, e siano
gli angoli alterni interni eguali. Ne segue che gli angoli coniugati interni
sono supplementa- ri. Se questi angoli sono anche eguali, ossia se sono ret-
ti, le a e b sono perpendicolari entrambe alla AB, e per il teorema precedente
sono equidistanti. Se i due angoli sono diseguali ed è per esempio
^DAB>^ABC, sarà ̂DAB un angolo ottuso ed ̂ABC acuto. Abbassando da A la
perpendicolare AH alla b, il piede H è situato ri- 170 spetto a B dalla
parte dell'angolo acuto perché un trian- golo non può avere più di un angolo
retto od ottuso, e, siccome anche l'altro angolo ̂BAH del triangolo ret-
tangolo ABH è acuto, ne segue che la AH divide l'ango- lo ottuso ̂BAD in due
parti. Si ha per ipotesi: ^ABH+^BAD=2 retti e quindi: ^ABH+^BAH+^HAD=2 retti ma
^ABH+^BAH=un retto per il teorema dei due retti: quindi ^HAD=un retto; e le a e
b perpendicolari alla AH sono due rette equidistanti. Nota: lo stesso accade se
la AB forma con le a e b an- goli corrispondenti eguali, angoli alterni esterni
eguali ecc. TEOREMA INVERSO: Se una trasversale seca due rette equidistanti,
forma con esse angoli alterni interni eguali, angoli alterni esterni eguali,
ecc. Supponiamo che la AB (fig. 39) tagli le due rette equidistanti a e b. Se
fosse perpendicolare ad una di esse sappiamo che lo sarebbe anche all'altra ed
il teore- ma sussisterebbe. Se non lo ̂è formerà con la a angoli adiacenti
diseguali; sia p.e. BAD ottuso. Condotta da A la perpendicolare comune alle due
rette a, b essa divi- de BAD, e nel triangolo rettangolo BAH l'angolo ̂ABH
risulta complementare di ^BAH ; e quindi e ^HBA+^BAH=un retto ̂HBA+ ̂BAH+
̂HAD=2 retti 171 ̂HBA+ ̂BAD=2 retti I due angoli coniugati interni sono
dunque supple- mentari; e quindi gli alterni interni sono eguali ecc. Nota: non
è però dimostrato che se due rette sono equidistanti ogni secante della prima
deve secare anche la seconda; perciò non si può ancora risolvere p.e. il
problema dell'applicazione semplice nel caso generale. 4. Diventa ora possibile
la dimostrazione del teorema dei due retti attribuita da Eudemo ai pitagorici,
dimo- strazione alla quale si riferisce il passo della Metafisica di
Aristotele. Condotta per il vertice A di un triangolo ABC (fig. 1) la
equidistante dal lato opposto BC, per l'eguaglianza degli angoli alterni interni
di vertici A e B, ed A e C il teorema si dimostra nel modo ben noto.
Naturalmente questa semplice dimostrazione è per noi un cavallo di ritorno. Lo
era anche per i pitagorici cui Eudemo attribuisce la dimostrazione? Lo era
anche per Aristotele? Se non lo era, ossia se non si basava so- pra il teorema
delle rette equidistanti, derivante dal teo- rema dei due retti, doveva
necessariamente basarsi sopra questa proprietà delle rette equidistanti ammessa
per po- stulato o dedotta da un postulato equivalente; ma rimar- rebbe con ciò
inesplicabile la esistenza dell'antica dimo- strazione del teorema dei due
retti menzionata da Euto- cio. Comunque questa dimostrazione si basa sopra le
proprietà delle rette equidistanti, e vale quindi sia che si accetti o non si accetti
o non si usi il postulato di Eucli- 172 de. La equidistante è una non
secante, che a differenza delle altre eventuali non secanti (o parallele
secondo la definizione di Euclide) gode delle proprietà vedute, e consente
perciò la dimostrazione del teorema dei due retti. I pitagorici antichi, per le
ragioni che abbiamo vedu- to, non ammettevano né il postulato di Euclide né un
postulato sopra le rette equidistanti come quello del Se- veri. Se, come
crediamo, pervennero al concetto delle rette equidistanti, si fu come
conseguenza del teorema dei due retti da essi dimostrato con la ignota
dimostra- zione in tre tempi, e non viceversa. A meno che non si voglia
supporre che in un certo momento una parte dei pitagorici abbia creduto di
poter prendere come punto di partenza il concetto delle rette equidistanti, e
di trarne la dimostrazione del teorema dei due retti al posto dell'an- tica
dimostrazione. Dopo Euclide, ricorsero al concetto delle rette equidi- stanti
Poseidonio e Gemino con lo scopo di eliminare il postulato di Euclide; ed altri
tentativi furono fatti come è noto in seguito, ma sempre in modo non rigoroso,
per- ché, come il Saccheri ha dimostrato, l'ammettere che delle rette
equidistanti esistano effettivamente è da con- siderare come un nuovo postulato79.
Esso è il postulato del Severi, equivalente alla proposizione Saccheri, ed al
nostro postulato pitagorico della rotazione. 79 GIOVANNI VAILATI, Di un'opera
dimenticata del P. Girolamo Saccheri, in Scritti, 1911, pag. 481. 173
Per noi è un teorema perché è conseguenza del teore- ma dei due retti, a
sua volta conseguenza del postulato della rotazione. Per le ragioni vedute è
certo che gli antichi pitagorici non ammettevano, ma dimostravano, la
proposizione Saccheri, e la dimostravano in un modo che non è vero- simile
derivi da un postulato delle rette equidistanti o dal concetto stesso di rette
equidistanti; mentre è per lo meno possibile che la dimostrazione si basasse
sopra un postulato come quello della rotazione. Se ammettevano questo postulato,
non solo ne pote- van dedurre il teorema dei due retti, e quello di Pitagora,
ma anche tutte le scoperte loro attribuite da Proclo-Eu- demo, ed inoltre la
teoria delle equidistanti e, di riman- do, la dimostrazione del teorema dei due
retti attribuita ad essi da Eudemo. 5. TEOREMA: Se una trasversale incontra due
rette equidistanti e da un punto di una di esse si conduce la retta
equidistante dalla trasversale, essa incontra anche l'altra. Sia m la
trasversale delle due rette equidistanti a e b (fig. 40), e sia P il punto
assegnato sopra la a. Congiun- giamo B con P, e prendiamo sulla b il segmento
BQ = AP situato rispetto alla m dalla parte di P. La BP forma con le a e b
angoli alterni interni eguali; quindi i trian- goli APB, QBP vengono eguali per
il 1o criterio; perciò anche ̂APB=̂BPQ e la m e la PQ risultano equidistan- ti.
E siccome sappiamo che per P passa una sola retta 174 equidistante dalla
m, essa coincide con la PQ; dunque la equidistante dalla m condotta per P punto
della a incon- tra anche la b nel punto Q. Osservazione: il quadrilatero ABQP è
un romboide. Viceversa, se ABPQ è un romboide, siccome una diago- nale fa coi
lati opposti angoli alterni interni eguali, essi sono equidistanti. Dunque nel
romboide e nel rombo i lati opposti sono equidistanti. Questa distanza costante
si chiama altezza del rom- boide. TEOREMA: Se per il punto medio di un lato di
un triangolo si conduce la retta equidistante da uno degli altri due lati essa
incontra il terzo lato nel suo punto medio. Per il punto medio M del lato AB
(fig. 41) del trian- golo ABC conduciamo la retta equidistante dalla BC. Tutti
i punti della BC stanno da una stessa parte rispetto ad essa; i punti A e B
stanno da parte opposta rispetto ad essa, e quindi anche i punti A e C stanno
da parte oppo- sta, e quindi il segmento AC è tagliato in un suo punto N da
questa retta. Completiamo il romboide che ha per 175 lati
consecutivi MN, MB; il lato NP di questo romboide è equidistante dalla AB e
lascia, il punto C e la AB da parti opposte; quindi il vertice P compreso tra B
e C. Siccome PN = BM = AM, ed è ̂MAN=̂PNC perché corrispondenti rispetto alle
equidistanti AB, PN, e ̂AMN=̂NPC per ragione analoga, i triangoli AMN, NPC
risultano eguali e quindi AN = NC, ossia N è il punto medio di AC. Naturalmente
per la stessa ragione P è il punto medio di BC e si ha MN=BP=PC=12BC TEOREMA
INVERSO: La congiungente i punti me- dii di due lati di un triangolo è
equidistante dal terzo lato ed è eguale alla metà di esso. Si dimostra per
assurdo, come conseguenza della uni- cità della equidistante dalla BC passante
per M, e della unicità del punto medio M. 176 Come conseguenza di
questi teoremi se ne possono dimostrare degli altri sul fascio delle rette
equidistanti, sul trapezio, ecc.; si può risolvere il problema della divi-
sione di un segmento in un numero assegnato di parti eguali; si può dimostrare
che le tre mediane di un trian- golo si incontrano in un unico punto ecc.80 Ci
limiteremo al seguente teorema di cui abbiamo bi- sogno. TEOREMA: Se sul
prolungamento di un lato di un triangolo si prende un segmento eguale al lato,
e per l’estremo del segmento si conduce la retta equidistante da uno degli
altri due lati essa incontra il prolungamen- to del terzo lato. Sia AMN il
triangolo dato; prendiamo sul prolunga- mento di AM il segmento MB = AM; e sul
prolunga- mento di AN il segmento NC = AN. Uniamo B con C. Per il teorema
precedente la MN e la BC sono equidi- stanti. Dunque la equidistante dalla MN
passante per B incontra il prolungamento della AN nel punto C. 6. Vogliamo ora
dimostrare la proprietà, fondamenta- le che per un punto assegnato A esterno ad
una retta data b si può condurre una sola retta che non la seca. 80 In modo
simile a questo si può sviluppare la teoria delle ret- te e dei piani
equidistanti e la teoria dei piani equidistanti. Avrem- mo potuto premettere
questi sviluppi, ottenendo poi con il loro sussidio molte semplificazioni in
varie questioni che abbiamo trattato, ma con un po' di pazienza si è potuto
fare a meno anche di essi. 177 178 Dal punto A (fig.
42) conduciamo la perpendicolare alla b e sia B il piede; e dal punto A
conduciamo la a perpendicolare alla AB. Sappiamo che la a e la b en- trambi
perpendicolari alla AB non si possono incontra- re. Si tratta di dimostrare che
ogni altra retta passante per A e distinta dalla a è una secante della b.
Supponiamo se è possibile che ciò non accada. Vi sarà allora, oltre alla a,
almeno un'altra retta m che passa per A e non incontra la b. Il punto A divide
la m in due semirette situate da parti opposte della a; conside- riamo la
semiretta m che rispetto alla a è situata dalla parte del punto B, ossia della
b, ossia della striscia di lati a e b. E consideriamo le semirette a e b
situate ri- spetto alla AB dalla stessa parte della semiretta m. La m è una
delle semirette di origine A e comprese nell'ango- lo ^B A a delle semirette AB
ed a, la quale per ipotesi non incontra la b. Oltre a questa semiretta ve ne
possono essere altre di origine A che non incontrano la semiretta 179 b;
anzi ve ne sono di sicuro e sono tutte le semirette di origine A e comprese
nell'angolo m^a , perché se una di esse p.e. la n incontrasse la b in un punto
N, siccome la semiretta m sarebbe interna all'angolo ̂BAN del trian- golo ABN e
lascerebbe quindi i punti B ed N da parti opposte dovrebbe segare il segmento
BN contrariamente alla ipotesi fatta sulla m. Perciò ogni retta n, interna al-
l'angolo ^mAa, , è dunque una non secante se la m è una non secante. D'altra
parte, dall'origine A escono sicuramente oltre alla AB delle semirette comprese
in ^B A a e secanti la b. Una di queste è ad esempio quella che forma con la AB
l'angolo di 60° e con la a quello di 30°; preso, infat- ti, a partire da A su
questa semiretta il segmento AC = 2AB, e congiunto B con C e con il punto medio
M di BC, il triangolo isoscele BAM avendo l'angolo al verti- ce ̂BAM di 60° è
equilatero; quindi il triangolo MBC è isoscele e l'angolo ̂ABC è retto, il che
significa che il punto C della AM sta sulla b, ossia che la AM è una se- cante
della b. Naturalmente tutte le semirette per A in- terne a ̂BAC sono delle
secanti della semiretta b. D'altra parte, le semirette del fascio di centro A
com- prese tra la semiretta AB e la semiretta a o sono secanti della semiretta
b oppure sono non secanti della b. Alla classe delle secanti appartiene la AB,
la AC e tutte le se- mirette comprese entro l'angolo ^BAC; e vi apparten- gono
inoltre certamente anche una p^arte delle semirette di origine A ed interne
all'angolo C A a ; basta infatti 180 prendere un punto S qualunque sul
prolungamento del segmento BC dalla parte di C, e la semiretta di origine A,
passante per S, è compresa nell'angolo ^C A a ed è una secante della semiretta
b. Alla classe delle non se- canti appartiene la a di sicuro, la m per ipotesi,
e come abbiamo ve^duto anche tutte le semirette di origine A ed interne ad m A
a . La classe delle semirette di origine A e secanti la se- miretta b
costituisce un insieme ordinabile, perché è in corrispondenza biunivoca con
l'insieme dei punti della semiretta b. Ordinandole effettivamente in corrispon-
denza sarà la AB la prima semiretta secante seguita or- dinatamente dalle
altre; e poiché non esiste l'ultimo pun- to della semiretta b così non esiste
l'ultima semiretta di origine A secante della b; ossia dopo una secante qua-
lunque della b nel fascio ordinato delle semirette di cen- tro A ve ne sono
delle altre. Premesse queste considerazioni, conduciamo dal pun- to C la
perpendicolare comune alle rette a e b. Le semi- rette di origine A che seguono
la AB e precedono la AC sono in corrispondenza biunivoca con punti del segmen-
to BC; le semirette che seguono la AC analogamente sono in corrispondenza
biunivoca con i punti del seg- mento CD, dimodoché le semirette del fascio di
centro A comprese tra la AB e la a sono in corrispondenza biu- nivoca con i
punti della spezzata ortogonale ABC, estre- mi compresi. La AB è la prima delle
semirette secanti, la a l'ultima delle non secanti la b. 181 Facciamo a
questo punto una osservazione: La corri- spondenza biunivoca tra i punti del
segmento BC e le semirette dell'angolo convesso ̂BAC che proietta il segmento
da un punto A fuori della retta BC, permette di ordinare l'insieme delle
semirette dell'angolo ^BAC . Per dedurre dalla ordinabilità della retta la
possibilità di ordinare le semirette di un fascio, il Severi81 nota che occorre
prima introdurre il postulato delle parallele, e poi nella corrispondenza
escludere dal fascio una delle semirette. Tale duplice necessità scompare se,
invece di ordinare le semirette in corrispondenza con i punti di una retta, si
può ordinare le semirette in corrispondenza con i punti del perimetro di un
rettangolo le cui diagona- li passino per A, e la corrispondenza è completa,
nessu- na semiretta esclusa. Naturalmente per fare questo bisogna conoscere i
ret- tangoli indipendentemente dal postulato delle parallele, cosa che si
verifica appunto nello sviluppo di questa no- stra geometria pitagorica.
Stabilita in questo modo la ordinabilità dell'insieme delle semirette del
fascio di centro A comprese tra la AB e la AD, e stabilito il verso di tale
ordine; ed osservato che tali semirette sono necessariamente secanti o non
secanti della semiretta b, che ogni semiretta che precede una secante è anche
essa una secante ed ogni semiretta che segue una non secante è anche essa una
non secante, osserviamo ancora che come non esiste l'ultima delle se- 81
SEVERI, Elementi di geometria, vol. I, pag. 177. 182 mirette
secanti la b così da un punto di vista puramente logico si potrebbe pensare che
non esista o possa non esistere la prima delle semirette non secanti la b;
ossia che data una semiretta qualunque non secante la b se ne possano sempre
trovare delle altre pure non secanti le quali la precedano. L'intuizione però
osserva che partendo dalla posizio- ne iniziale AB, od anche AC, e girando
intorno ad A sino ad arrivare alla posizione finale a, la semiretta che era una
secante è divenuta alla fine una non secante. Se la metamorfosi non si è
verificata proprio al momento finale per la semiretta a, dovrà essersi verificata
ad un certo momento per una posizione intermedia, prima del- la quale la
semiretta si era mantenuta sempre ancora se- cante e dopo la quale si è
mantenuta sempre ancora non secante. Insomma è intuitivamente evidente che
esiste una ed una sola semiretta che è la prima delle non se- canti; e tutto si
riduce a mostrare che tale prima non se- cante non è altro che la a. Da un
punto di vista logico si presenta corrisponden- temente la necessità di
ricorrere ad un postulato; ed era naturale e prevedibile che questo dovesse
accadere, al- trimenti il postulato della rotazione pitagorica (o l'equi-
valente proposizione Saccheri) sarebbe stato equivalente al postulato di
Euclide; soltanto che non si tratta del po- stulato di Archimede ma di un caso
assai più semplice del postulato di continuità. Bisogna ammettere come po-
stulato la esistenza di una semiretta di separazione delle due classi di
semirette secanti e non secanti la b; verità 183 talmente evidente
all'intuizione da presumere che agli occhi degli antichi dovesse costituire un
dato di fatto, una verità primordiale tanto assiomatica da non sentire neppure
il bisogno di postularla esplicitamente. Invero, se Euclide non ha sentito il
bisogno di postulare il po- stulato di continuità nei due casi che abbiamo a
suo tem- po espressamente notato, sarebbe strano credere o pre- tendere che ciò
sia o debba essere avvenuto in un caso perfettamente analogo, e questo due
secoli prima di Eu- clide quando Pitagora per primo faceva della geometria una
scienza liberale. 7. Ammettiamo dunque esplicitamente il postulato che vi è
almeno una semiretta di origine A che separa le semirette di origine A e
secanti la b da quelle non secan- ti la b. Sappiamo che non può essere una
secante quindi sarà necessariamente una non secante. Inoltre si riconosce
subito, per assurdo, la sua unicità. Essa è dunque la pri- ma non secante. Noi
intendiamo mostrare che nessuna semiretta del fascio A distinta dalla a può
essere la pri- ma non secante, dimodoché la a è come sappiamo non secante, ed è
la prima e l'unica. Premettiamo un'osservazione: se per il punto medio H di AB
(fig. 42) si conduce la perpendicolare h ad AB (asse di AB ed equidistante dal-
la a e dalla b), ogni semiretta per A che sega la h sega anche la b. Se infatti
la r sega la h in R, essendo HB eguale ad AH la b equidistante dalla HR sega
come sap- 184 piamo la r, perciò una semiretta per A che non seghi la b
non può segare neppure la h; in particolare la prima se- miretta che non sega
la b non può segare la h ed è quin- di contenuta nella striscia ah. Dimostriamo
adesso il TEOREMA FONDAMENTALE: Per un punto non appartenente ad una retta data
passa una ed una sola retta che non la seca. Sia (fig. 43) A il punto dato e b
la retta data. Si con- duce da A la perpendicolare AB alla retta data, e sia B
il piede. Poi da A la semiretta a perpendicolare alla AB dalla stessa parte
della semiretta b e per il punto medio H di AB la semiretta h perpendicolare ad
AB sempre dalla stessa parte delle a e b. Supponiamo se è possibile che la semiretta
r che for- ma con la semiretta a un certo angolo δ (con δ ≠ 0) sia una non
secante qualunque della b (eventualmente an- che la prima). Allora la prima non
secante, ossia la se- miretta di separazione delle secanti dalle non secanti di
cui abbiamo ammessa l'esistenza, non può seguire la r, e perciò o coincide con
la r o precede la r, ossia la semi- retta di separazione deve formare con la a
un angolo ε≥δ dove per altro è certamente ε < 30°. Sia essa la s. Condotta
allora per A la semiretta che forma con la semiretta a l'angolo 2ε essa sega la
b in un punto C. Conduciamo per B la perpendicolarê alla s e sia H il pie- de.
Dovendo essere acuto l'angolo HAB del triangolo 185 rettangolo AHB, il
piede H sta sulla semiretta s, e l'an- golo ̂ABH = ε. Siccome la BH fa con la
BA un angolo ε 30° e quindi anche minore di 60°, essa incontra certamente la
semi- retta a in un punto D. Ciò risulta anche dal fatto che la s è tutta
compresa nella striscia ha, perché la s non incon- trando la b non incontra
neppure la h, quindi B ed H sono da parti opposte della h, BH incontra la h, e
quindi anche la a. Si ha subito: BD > BA > BH. Preso perciò BK eguale a
BA, sarà il punto K com- preso tra H e D. Facendo ruotare la figura intorno a B
dell'angolo ε in modo che A vada su K, BA va su BK e la a, perpendicolare alla
BA in A, va sulla a' perpendi- colare alla BK in K. La a' e la s,
perpendicolari entrambi alla BD sono equidistanti, e poiché K è compreso tra H
e D, D e la s stanno da parti opposte rispetto alla a', e quindi anche D
186 e A; perciò il segmento AD è tagliato in un suo punto E dalla
a'. Con la rotazione la s va sulla s' che passa per K e for- ma con a' l'angolo
ε penetrando perciò nell'angolo retto ^EKD ed incontrando il segmento ED in un
punto L. La DA forma con le rette equidistanti a' ed s angoli corrispondenti
^DEK , ̂DAH eguali; quindi ^DEK=ε, il triangolo LEK è isoscele e perciò
l'angolo esterno ^DLK=2ε. Prendiamo ora sul prolungamento di BC il segmento CP
= AL, ed uniamo P con L. I triangoli ALC, PCL han- no LC in comune, AL = CP e
l'angolo compreso eguale perché la trasversale CL forma con le due rette
equidi- stanti a e b angoli alterni interni eguali; perciò ^ALP=^ACP, e quindi
^PLD=^ACB=2ε. Dunque tanto la PL come KL formano con la AD un angolo eguale a 2ε;
perciò le semirette LK ed LP coincidono, ossia i tre punti L, K, P sono
allineati, ossia la s' incontra la b. Il triangolo PBK è isoscele avendo gli
angoli alla base complementari di ε, il suo vertice P sta quindi sul- l'asse di
BK. Facendo ruotare tale triangolo intorno a B di E in modo da riportare la
base BK su BA, il suo asse va sulla h, la s' torna sopra la s, ed il punto P
della s' va sopra la h. La s incontra dunque la h in un punto T. Pre- so ora
sul prolungamento di AT un segmento TV = AT il punto V della s appartiene alla
b. Dunque la s è una secante della b. 187 Conclusione: la prima non
secante s non può formare con la a un angolo ε≥δ; ma abbiamo veduto che non può
formare con la a neppure un angolo minore di δ; quindi se esistesse una prima
non secante la b distinta dalla a dovrebbe soddisfare alla condizione di
formare con la a un angolo che non dovrebbe esser né maggiore, né eguale né
minore dell'angolo S formato con la a da una non secante qualunque r. Ne segue
che, essendo impos- sibile soddisfare tali condizioni, tale prima non secante
distinta dalla a non esiste; e quindi la a è una non secan- te della b, è la
prima ed è l'unica tra tutte le semirette di origine A e comprese tra la AB e
la a, che non seca la b. Questa dimostrazione si può facilmente trasformare in
modo da fare a meno del movimento di rotazione at- torno al punto B.
Concludiamo che, ammettendo il postulato pitagorico della rotazione, o
l'equivalente teorema dei due retti (proposizione Saccheri) o l'equivalente
postulato del Se- veri sopra le rette equidistanti, si può dimostrare il po-
stulato di Euclide, sia ricorrendo al postulato di Archi- mede, sia facendo a
meno di ricorrere al postulato di Ar- chimede, ed ammettendo soltanto la
esistenza di quella semiretta di separazione delle secanti dalle non secanti
che alla intuizione degli antichi doveva apparire indi- scutibile. 8.
Dimostrato il postulato di Euclide si rientra natu- ralmente nell'alveo della
geometria euclidea non archi- medea; ed il nostro compito è finito. 188 A
noi interessava difatti la restituzione della geome- tria pitagorica, non in
quanto collimava con la geome- tria euclidea, ma in quanto ne differiva. Che ne
differis- se sostanzialmente lo prova la esistenza di quella arcaica
dimostrazione del teorema dei due retti che non poteva essere basata sopra le
proprietà degli angoli alterni inter- ni. Per ottenere questa dimostrazione
abbiamo ricorso alla supposizione che i pitagorici ammettessero il postu- lato
pitagorico della rotazione che abbiamo enunciato, ed abbiamo veduto che ne
segue immediatamente il teo- rema dei due retti nel primo caso particolare
menzionato da Eutocio, poi negli altri casi, ed abbiamo veduto che di lì si
trae senz'altro il teorema di Pitagora, e si può con successivi sviluppi arrivare
a tutte le scoperte attribuite ai Pitagorici. Fatto questo, e sempre senza
introdurre il concetto di parallele e il relativo postulato, abbiamo po- tuto
pervenire alla teoria delle rette equidistanti, la quale consente da sola la
più recente dimostrazione del teore- ma dei due retti riportata da Aristotele
ed attribuita da Eudemo ai pitagorici. Sappiamo bene quali obbiezioni si
possono sollevare all'adozione del postulato pitagorico della rotazione, che
presuppone il concetto di movimento rigido del piano, e la capacità di
riconoscere l'eguaglianza delle figure per sovrapposizione. Ma questo è un
problema teorico del quale non ci interessiamo; a noi interessa invece vedere
se i pitagorici possono avere adottato esplicitamente o no questo postulato
della rotazione. 189 Come riprova del fatto che essi non ammettevano il
postulato delle parallele, definite come in Euclide, ab- biamo addotto la
ragione che per i pitagorici il concetto di infinito si identificava con quello
di imperfetto. Ora, per una ragione analoga, da un punto di vista pitagorico,
si potrebbe obbiettare che essi non potevano accettare o basarsi neppure sopra
il concetto di movimento. Infatti nella serie delle opposizioni pitagoriche,
come il concet- to di finito e perfetto si oppone al concetto di infinito ed
imperfetto, così, corrispondentemente, il concetto di im- mobilità si oppone a
quello di movimento. Questa è per noi una obbiezione assai più seria
dell'altra. Seguendo una pura norma di coerenza schematica, sia il concetto di
infinito sia quello di movimento avrebbero dovuto essere banditi. Ma dobbiamo
tenere presenti i le- gami che avvincevano le concezioni geometriche dei pi-
tagorici a quelle cosmologiche; e se «nessuno ha mai veduto due rette parallele
nel senso anzi detto, due rette cioè che prolungate indefinitamente non si
incontrano mai»82, viceversa chiunque vede e sa per esperienza che il movimento
è un carattere essenziale della vita umana ed universale. Gli astri, ossia gli
Dei, si movevano eter- namente nelle loro danze celesti. E secondo i
pitagorici, il movimento circolare era quello perfetto, forse non soltanto per
la sua regolarità e semplicità, ma anche per il fatto che il centro e l'asse di
rotazione restavano im- 82 GIUSEPPE VERONESE, Appendice agli elementi di
geometria, Padova, 1898, pag. 23. 190 mobili e partecipi della
perfezione. L'ammettere dunque che una retta del piano situata ad una qualsiasi
distanza finita dal centro di rotazione ruotasse anche essa, era ammettere
quanto sembrava verificarsi nell'universo con la rotazione intorno alla terra
od al fuoco centrale od al sole (Aristarco di Samo), ed ammettere che l'angolo
del raggio vettore iniziale con la sua posizione finale fosse eguale all'angolo
delle posizioni iniziale e finale della retta, era ammettere un fatto conforme
alla intuizione e verificato dalla esperienza nel campo raggiungibile dalla
nostra osservazione. Dice il Veronese83 «che fa veramente onore ad Eucli- de di
avere fatto senza del movimento dove ha potuto, poiché nei suoi elementi è
chiara la tendenza di evitarlo per quanto gli è stato possibile». Se dunque
Euclide, pur reluttante, fa uso del movimento, prima di lui se ne do- veva fare
uso ancora maggiore, ed abbiamo così una ri- prova che i pitagorici ne facevano
uso senza tanti scru- poli e che quindi potevano benissimo anche servirsi di un
postulato relativo al movimento di rotazione come quello che abbiamo enunciato.
Con il tempo il punto di vista pitagorico che legava intimamente tra loro le
varie scienze venne tenuto sempre meno presente, accentuan- dosi la tendenza a
fare della geometria una scienza sepa- rata, puramente logica; ed Euclide,
ammettendo il suo postulato, raggiungeva il doppio scopo di liberarsi sem- pre
più dal concetto di movimento e di procurarsi un 83 G. VERONESE, Appendice agli
elementi etc., pag. 38. 191 mezzo comodo e rapido per risolvere
difficoltà che altri- menti si possono superare solo con molto maggiore pa-
zienza e lavoro. In compenso introdusse il suo postulato che non ha mai
soddisfatto nessuno e che D'Alembert chiamava «lo scoglio e lo scandalo della
geometria». 9. Ricapitolando, consideriamo due semirette a e b perpendicolari
da una stessa parte in due punti A e B ad una stessa retta AB. Esse non si
incontrano; e ciò risulta dal solo fatto che da un punto qualunque del piano si
può condurre una sola perpendicolare ad una retta data. In secondo luogo, se si
ammette il postulato pitagori- co della rotazione o la proposizione Saccheri,
si ha che queste rette sono anche equidistanti84. In terzo luogo, se si ammette
anche il postulato di Ar- chimede oppure il caso particolare del postulato di
con- 84 In precedenza, supponendo noto che due rette perpendico- lari in punti
distinti ad una stessa retta non possono incontrarsi, ne abbiamo dedotto che
una retta r con una rotazione di mezzo giro intorno ad un punto O esterno ad
essa prende una posizione tale che la r ed r' non si incontrano. Questo fatto,
per altro, non è che una conseguenza del postulato pitagorico della rotazione.
Di fatti, con tale rotazione un punto A della r va sul simmetrico A' di A ri-
spetto ad O; ed A' non appartiene alla r perché altrimenti anche O dovrebbe
appartenere alla r. D'altra parte, se le r ed r' avessero in comune un punto P,
dovrebbero per il postulato pitagorico forma- re un angolo di 180°, ossia
coincidere, e questo non può accadere perché A' della r' non appartiene alla r:
quindi esse non si incon- trano. 192 tinuità che noi abbiamo
adoperato, si ha che la semiretta a è l'unica semiretta di origine A che non
seca la b. Torniamo dopo ciò ad esaminare la questione della seconda
dimostrazione pitagorica del teorema dei due retti. Secondo Proclo, Eudemo
direbbe testualmente così: «Sia il triangolo αβγ e si conduca per α la
parallela alla βγ... (καὶ ἤθω διὰ τοῦ ᾶ τῇ βγ παράλληλος ἡ)». Qui appare il
termine parallela e l'articolo determina- tivo ἡ ne implica la riconosciuta
unicità; ma, anche am- mettendo che Proclo abbia riportato di peso la dizione
usata da Eudemo, resta a vedere se Eudemo adoperava il termine parallela nella
accezione attribuita ad esso dalla posteriore definizione di Euclide, e resta a
vedere se la nozione della unicità di questa retta proveniva anche in Eudemo
dall'accettazione di un postulato come quello ammesso poi da Euclide.
Aristotele nel passo della Metafisica in cui si riferisce a questa stessa
dimostrazione conduce anche lui per il vertice α la retta che serve alla
dimostrazione, ma non la chiama né parallela, né equidistante, né non secante;
egli dice semplicemente: εἰ οὖν ἀνῆκτω ἡ παρὰ τὴν πλευράν, ossia: se si conduce
la [retta] di fianco [o di fronte] al lato... Anche in questo passo l'articolo ἡ
mostra che tale ret- ta è ritenuta unica, ma anche qui non è definita in nes-
sun modo e non si sa di dove derivi questa sua unicità. L'etimologia evidente
della parola parallela non dà in proposito nessuna luce; il termine è adoperato
in astro- nomia per i paralleli della sfera celeste; ed è usato nel 193
linguaggio ordinario da Aristotele, come poi ad esempio da Plutarco nelle
"vite parallele". Dal linguaggio ordinario è passato poi al
linguaggio geometrico, ma quando e con quale precisazione non ri- sulta.
Aristotele lo usa tre volte nella Analitica, come termine geometrico, e
sentenzia che coloro i quali si sforzano di descrivere le parallele commettono
una peti- zione di principio. Così come stanno le cose il passo di Eudemo e
quello del suo maestro Aristotele non provano affatto che la di- mostrazione
posteriore dei pitagorici si basasse sopra una definizione delle parallele e
sopra un relativo postu- lato eguali alla definizione ed al postulato di
Euclide. E non è da escludere che questa retta fosse la equidistante, e fosse
chiamata la parallela, e fosse ritenuta unica non secante semplicemente per non
essere ancora sorto il dubbio che oltre alla equidistante vi potessero essere
an- che altre rette non secanti. In tal caso il dubbio sarebbe sorto dopo, ed
Euclide lo avrebbe eliminato d'autorità introducendo il suo postulato. In tal
caso la dimostrazio- ne di Aristotele sarebbe corretta se quella tal retta con-
dotta per il vertice del triangolo si intende che sia equi- distante, e sarebbe
scorretta se concepita come parallela ne fosse supposta senza base la unicità;
mentre invece quella di Eudemo sarebbe corretta se con il termine di parallela
si intende la equidistante (la cui unicità e le cui proprietà i pitagorici
potevano desumere dal teorema dei due retti) e sarebbe scorretta se designasse
una parallela 194 nel senso euclideo e non si fosse ammesso o dimostrato
il postulato di Euclide. Comunque i due passi, di Aristotele e di Eudemo, non
provano che i pitagorici posteriori dessero del teorema dei due retti una
dimostrazione identica a quella di Eu- clide. Se, come ci sembra, questa
dimostrazione pitago- rica posteriore si basava sopra le proprietà delle rette
equidistanti, sia pure chiamandole parallele, anche que- sta dimostrazione era
indipendente da quel concetto di rette che prolungate all'infinito non si
incontrano mai e da quel postulato di Euclide, che vanno così poco d'ac- cordo
con la concezione pitagorica. Notiamo in fine che nella dimostrazione che
abbiamo dato della unicità della non secante non si presenta la necessità di
prolungare la retta all'infinito e quindi anche essa quadra con la concezione
pitagorica. E notiamo an- cora che, anche se non si vuole accordare che la
geome- tria pitagorica si basasse sopra il nostro postulato pita- gorico della
rotazione, la dimostrazione del «postulato» di Euclide che abbiamo esposto si
può fare egualmente, se si ammette la proposizione Saccheri od il postulato del
Severi. E siccome i pitagorici conoscevano certa- mente il teorema dei due
retti indipendentemente dal po- stulato delle parallele, risulta così manifesto
che essi po- tevano dal teorema dei due retti e senza postulato di Ar- chimede
arrivare a dimostrare la unicità della non secan- te. La questione non
trascendeva i loro mezzi, né certa- mente l'intelligenza di quei così detti
«primitivi». 195 10. La trasformazione del postulato di Euclide in teo-
rema è un risultato secondario di questo nostro studio. Ed esula dal carattere
di questo studio, né ci presumia- mo da tanto, il giudicare se l'assetto
euclideo della geo- metria sia, da un punto di vista teorico moderno, preferi-
bile all'antico assetto che abbiamo cercato di ricostituire. Naturalmente tutti
i postulati sono comodi; e, tagliando il nodo gordiano delle parallele con la
spada del postula- to di Euclide, le cose si semplificano. Ma dovendo sce-
gliere tra il V postulato ed il postulato pitagorico della rotazione quale dei
due è meno ostico? Quale dei due è meno restrittivo? L'apprezzamento in queste
cose è an- che un po' personale, e noi lasciamo che ognuno scelga secondo i
suoi gusti. A noi interessa constatare che il postulato pitagorico della
rotazione consente di dimostrare il teorema dei due retti e quello di Pitagora
indipendentemente dal postula- to e dalla teoria delle parallele in un modo che
ha tutta l'aria di essere l'antico, e consente da solo di ottenere tutto lo
sviluppo della geometria pitagorica; e non ci consta che sinora si sia trovato
un modo, non soltanto più soddisfacente, ma un modo qualunque, di raggiun- gere
lo stesso risultato. Il postulato di continuità al quale abbiamo ricorso è
servito soltanto per risolvere l'ultima questione, quella di dimostrare il
«postulato» di Euclide in modo non trascendente le possibilità dei pitagorici.
11. Una volta introdotto, come postulato, il V postula- to di Euclide, la
proprietà enunciata dal postulato pita- 196 gorico della rotazione viene
a perdere ogni importanza. Non meraviglia quindi il non trovarne alcuna traccia
su- perstite. Sarebbe strano che fosse accaduto diversamen- te quando ogni
traccia di dimostrazione pitagorica si è perduta ad eccezione della tarda
dimostrazione del teo- rema dei due retti. Se la nostra ricostruzione corrisponde
al vero, la in- troduzione del postulato di Euclide dovette sconvolgere
profondamente l'assetto della geometria; ed anche que- sto è conforme alle
notizie che abbiamo in proposito, poiché sappiamo che Euclide cambiò l'ordine e
le dimo- strazioni ed in generale alterò tutto l'assetto della geo- metria,
sicché ad esempio il teorema di Pitagora divenne l'ultimo e ricevette un'altra
dimostrazione. Il favore quasi incontrastato di cui hanno goduto per oltre
venti secoli gli «elementi di Euclide», aggiungen- dosi a queste condizioni
sfavorevoli alla trasmissione della geometria pitagorica, ha portato alla
esaltazione della scuola greco-alessandrina, a tutto scapito della glo- ria
della «Scuola Italica». Della scuola greca tutto o quasi ci è pervenuto; della
nostra scuola, della scuola che aveva creato dalle fonda- menta, nulla si è
salvato. Un destino avverso sembra es- sersi accanito contro l'opera vasta ed
ardita del grande filosofo. Abbattuto, ad opera della democrazia, il regime
pitagorico in Cotrone; disperso l'Ordine e la scuola, le scoperte e le
conoscenze vennero combattute, miscono- sciute, derise e dimenticate.
Aristotele, con la sua auto- rità messa poi al servizio di pregiudizi di altra
natura, 197 impedì l'accettazione delle teorie cosmologiche pitagori-
che, assicurando per venti secoli il trionfo dell'errata teoria geocentrica; la
filosofia, intesa nel senso etimolo- gico e pitagorico della parola, venne
occultata nel dila- gare delle speculazioni, dei sistemi, delle credenze, del
moralismo e del feticismo; e persino l'opera geometrica, che pur doveva avere
salde basi, si è perduta a tutto be- neficio della scuola greca posteriore. Per
quanto arduo il compito, era, dopo venticinque secoli, l'ora di fare qualche
cosa a favore della nostra scuola, riparando per quanto è possibile alla
funesta azione del tempo e delle contingenze. Cercare di resti- tuire l'opera
geometrica della «Scuola Italica» è stato per noi non soltanto un importante
argomento di studio, ma è anche un gradito compito di rivendicazione. Nel
terminare, vogliamo esplicitamente dichiarare che siamo perfettamente coscienti
di quanto le nostre modestissime forze siano state inferiori all'impresa ed
all'ardire. Vengano quindi altri, facciano di più e meglio, e saremo i primi a
rallegrarcene. E così pure, ben inteso, sappiamo benissimo quale rapporto
intercede tra noi e Pitagora. Perciò è naturale imputare a noi, e solo a noi,
gli errori e le manchevolezze di queste pagine; ma, se vi sono dei meriti,
preghiamo i lettori di ascriverli, non no- bis, ma all'immortale fondatore
della nostra scuola. Αὑτὸς ἔφα. Unico nostro merito, se mai, è l'avere saputo
prendere direttamente da lui l'inspirazione. ΤΕΛΟΣ Leonardo Ferrero. Ferrero.
Keywords: implicature arimmetica, pitagorismo romano. Cf. uomo, scuola
pitagorica, filosofia italiana, filosofia italica, il pitagorismo comparato con
altri scuole, aristosseno e pitagora – crotone – crotona – Taranto – metaponto,
aristosseno, prima seguace del pitagorismo, reghini, massoneria, esoterico,
numeri sacri. Cf. Luigi Ferri, L’interpretazione dei filosofi italiani
sull’origine del pitagorismo. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Ferrero” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51760965851/in/dateposted-public/
Grice e Ferretti
– l’intersoggetivo – filosofia italiana – Luigi Speranza (Brusasco). Filosofo. Grice:
“I like Ferretti, for one, he wrote on intersubjectivity which is a problem for
Husserl: cogitamus; nobody speaks of ‘cogitamus --; one has to distinguish
between my favoured –‘inter-subjectivity’ and ‘alterity’!” – Grice: “Ferretti
has also philosophised on the infinite, which poses a problem to my principle
of conversational helpfulness.” Si laurea a Milano. Insegna a Milano, Torino,
Macerata. Altre opere: Persona (Milano). Storia della filosofia romana (SEI,
Torino), “L’ntersoggettivo (Macerata); “L’ontologia di Kant” (Rosenberg &
Sellier, Torino). Wikipedia Ricerca Soggetto (filosofia) termine Lingua
Segui Modifica (LA) «Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore
homine habitat veritas.» (IT) «Non uscire da te stesso, rientra in
te: nell'intimo dell'uomo risiede la verità.» (da La vera religione di
Sant'Agostino) Il termine soggetto che deriva dal latino subiectus(participio
passato di subicere, composto da sub, sotto e iacere gettare, quindi
assoggettare) letteralmente significa "quello posto sotto", "ciò
che sta sotto". Nella speculazione filosofica il termine ha assunto
una varietà di significati: un essere, sostrato[1] sostanziale di qualità
che lo configurano particolarmente e accidentalmente; elemento soggettivo che
determina una data sostanza nella sua singolare peculiarità; termine che, in
età moderna, viene riferito alla coscienza individuale e all'autocoscienza
intesa come attività consapevole dell'io. Il ribaltamento di significato nella
storia del concettoModifica In filosofia il concetto di soggetto ha subito un
ribaltamento del suo significato originario. Inizialmente il termine si
riferisce a un concetto di essenzialità immutabile, ad una
"oggettività" ben determinata e certa. Successivamente il significato
si capovolge assumendo il valore di ciò che è apparentemente vero nell'ambito
della soggettività individuale. Il termine latino infatti traduce l'originario
greco ὑποκείμενον(hypokeimenon), che vuol dire appunto "ciò che sta
sotto", ciò che secondo il pensiero antico è nascosto all'interno della
cosa sensibile come suo fondamento ontologico. Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Guido Calogero § La teoria sul
pensiero greco arcaico. Quindi soggetto (ὑποκείμενον/subiectus) è la sostanza
(sub stantia), ciò che di un ente non muta mai, ciò che propriamente e
primariamente è inteso come elemento ineliminabile, costitutivo di ogni cosa
per cui lo si distingue da ciò che è accessorio, contingente, e che Aristotele
chiama "accidente": anzi, è proprio la sostanza che sorregge gli
accidenti rappresentati da quelle qualità sensibili che mutano la loro
apparenza nel tempo e nello spazio. Sempre in Aristotele, poi, il
soggetto assume anche una funzione sul piano logico-linguistico che corrisponde
al piano del soggetto nella sua realtà: il soggetto nel giudizio è il punto di
partenza, la base a cui viene attribuito, affermativamente o negativamente, il
predicato mutevole. «[...] E sostanza è il sostrato, il quale, in un
senso, significa la materia (dico materia ciò che non è un alcunché di
determinato in atto, ma un alcunché di determinato solo in potenza), in un
secondo senso significa l'essenza e la forma (la quale, essendo un alcunché di
determinato, può essere separata con il pensiero), e, in un terzo senso,
significa il composto di materia e di forma[...][2]» Un terzo aspetto
particolare del soggetto in Aristotele è che questi non è soltanto sostanza, il
sostrato materiale delle cose ma poiché ad ogni materia è inevitabilmente
connessa una forma, il soggetto-sostanza è "sinolo" (synolon), unione
indissolubile di materia e forma: «Questo primo sostrato suole essere
identificato in primo luogo con la materia, in secondo luogo con la forma e in
terzo luogo con il composto di entrambe»[3]. Il ribaltamento soggetto-oggetto
inizia con Cartesioche pure mantiene una realtà sostanziale al pensiero
soggettivo che definisca res cogitans, sostanza pensante. Ma poiché l'attività
senziente viene concepita inizialmente come attributo del soggetto corporeo cui
inerisce, «il termine soggetto è adoperato per designare, in genere, la
coscienza e il pensiero, mentre il suo opposto passa a indicare la realtà che
esiste in sé e che quindi è il termine cui il pensiero deve adeguarsi. Di
conseguenza, nella stessa realtà si presenta come soggetto ciò che non si può
pensare esistente se non in funzione del pensiero, e come oggettivo ciò che
invece sussiste in sé indipendentemente dal suo essere conosciuto.»[4]
Nel lessico moderno, allora, "soggetto" fa coppia con "oggetto":
da una parte c'è qualcuno che pensa, vuole, accetta, respinge, desidera, teme,
ecc. (soggetto); dall'altra, necessariamente, c'è qualcosa che è pensato,
voluto, accettato, respinto, desiderato, temuto, ecc. (oggetto).
Nell'Ottocento, "soggetto" assume una serie di nuovi significati come
"interiorità", "libertà" o anche "umanità", in
quanto contrapposte alla Natura ed alla cieca materia. Dualismi come
libertà/necessità, Spirito/Materia, Uomo/Natura, si possono ricondurre a quello
fondamentale soggetto/oggetto. Questo insieme di significati è relativamente
recente. Oggi si potrebbe meglio parlare di "autocoscienza" o anche
"mente" contrapposta a "realtà esterna". Gli
antichiModifica Nel pensiero antico, almeno tra i presocratici, l'interiorità
come già accennato non viene contrapposta alla "realtà esterna": uomo
e cosmosono concepiti in stretta unità. Pertanto il primo pensiero greco non
tematizza il soggetto. Il primo concetto filosofico, archè, indica il
fondamento della legge naturale e di quella umana. Eraclito vede un'unica
legge, un'armonia generale, operante nella natura e nella mente umana, il
Lògos. Parmenideafferma che «lo stesso è pensare ed essere», ed «è necessario
che il dire ed il pensare siano essere».[5] Per Anassagora il Noùs è
l'intelletto che governa il cosmo e che, a livello umano, pensa ed agisce. In
tutti questi casi non si ha una chiara distinzione tra soggetto ed
oggetto. I Sofisti occupano un posto a parte: essi rifiutano in generale
il concetto di "realtà", verso la quale ostentano uno scetticismo o
un relativismo che è la loro caratteristica peculiare, per concentrarsi sul
mondo umano. Socrate prosegue con il suo celebre "so di non sapere"
al quale viene riportata l'autocoscienza. La Natura è inconoscibile, ed il
compito proprio del filosofo diventa: «conosci te stesso». La ricerca si
orienta verso l'interiorità dove troviamo il concetto universale di bene e
male, virtù e vizio, giusto ed ingiusto, ecc. Con Platone il concetto
diventa Idea, da sempre presente nell'Iperuranio, mondo trascendente eterno e
divino. Platone afferma la separazione tra pensiero (le Idee) e materia (le
loro copie sensibili), ma attribuisce realtà oggettiva solo alle Idee: viene
confermata l'unità tra soggetto ed oggetto, tra pensiero e realtà, ma tale
unità viene sottratta alla sfera propriamente umana. La vita individuale è sede
della dòxa, apparenza ed errore, mentre solo l'anamnesi, ovvero la visione
dell'essere ideale, porta alla Verità. Così la filosofia, dal punto di vista
della dòxa, si presenta come "fuga dal mondo" ed "esercizio di
morte"[6]. Aristotele elabora un'ampia teoria sul soggetto, che
coincide appunto con l'upo-kéimenon: è il substrato, il fondamento su cui
"poggiano" le qualità accidentali (soggetto metafisico); è il soggetto
grammaticale, di cui si dicono i vari predicati (soggetto logico). Aristotele
afferma che «la sostanza pare che sia in primo luogo il soggetto di ogni
cosa».[7] Alla sostanza competono numerosi altri aspetti (potenza, atto,
materia, forma, entelechia ecc.), a seconda del contesto; ma tutti questi
aspetti o significati afferiscono a quello fondamentale, che è la sostanza come
soggetto. Perciò il soggetto umano, nel senso moderno, è solo un caso
particolare di sostanza e di soggetto. Riassumendo la posizione greca:
con l'eccezione dei Sofisti, si riteneva che nella realtà del Cosmo l'Uomo e la
Natura costituissero una unità o un'armonìa, o un rapporto di tensione, dove un
principio unico (arché) li univa, e dove in ogni caso la sostanza (ciò che è
esterno alla nostra mente) prevale ontologicamente sul soggetto (la
mente). Dal Neoplatonismo al RinascimentoModifica Con il Neoplatonismo la
coppia soggetto/oggetto si presenta a livello cosmico, dove il polo soggettivo
della realtà (che si manifesta ovunque, dall'Uomo al mondo divino) è unito a
quello oggettivo (Essere), ma sono entrambi subordinati al Principio unico o
Uno, anzi sono derivati da esso per emanazione. L'autocoscienza umana, il «so
di esistere» non è che un riflesso, una manifestazione particolare
dell'autocoscienza dell'Uno, che anche Plotino chiama Noùs (Intelletto). Si ha
di nuovo la coincidenza tra soggetto e oggetto e l'"assorbimento"
dell'intelletto umano in una dimensione intellettiva universale. Sulla
scorta di Aristotele, nel Medioevo il soggetto assume un significato
‘oggettivo’: il soggetto del discorso, l'argomento di cui si parla. Questo uso
è corrente nel mondo anglosassone (subject, sinonimo di matter). Nonostante le
apparenze, nemmeno Agostino si oppone al realismo filosofico: il suo
protagonista è sì l'anima, l'interiorità; ma, come per Platone, l'anima vive e
pensa grazie all'illuminazionedivina: il soggetto umano dipende in tutto da una
Verità che lo trascende. Col Cristianesimo si ha comunque ad una nuova
concezione di Dio rispetto a quella greca: non più come entità impersonale, o
semplice fondamento oggettivo della natura, ma come Soggetto vivo e pensante,
di cui l'uomo è immagine e somiglianza. Nella disputa sugli universali, Tommaso
d'Aquinoprende posizione a favore del realismo, nel contesto tuttavia di
un'autocoscienza del soggetto ricondotta alla trascendenza divina.[8] Su
questa strada anche il Rinascimento descrive variamente l'interiorità come
contatto con l'universale che si riflette nell'umano. Anima mundi (Ficino),
Mens insita omnibus (Bruno), Intelletto (Cusano), sono espressioni e dottrine
che esprimono quest'adesione del soggetto umano alla dimensione cosmica del
Soggetto assoluto: l'uomo è un microcosmo che contiene in sé gli estremi
opposti dell'universo, in quanto specchio dell'Uno dal quale proviene tutta la
realtà. La natura partecipa di questa soggettività universale, essendo tutta
viva e animata, non un meccanismo automatizzato ma abitata da forze e presenze
nascoste.[9] La filosofia modernaModifica Nel '600 si verificano due processi
paralleli: con Galileo Galilei si inaugura la visione scientifico-matematica
della Natura; con Cartesio viene inaugurata la visione moderna del soggetto.
Questo duplice processo costituisce la base del dualismosoggetto/oggetto, e
riflette la nuova consapevolezza da parte dell'uomo europeo del proprio potere
sulla Natura. Cartesio parte dall'evidenza che nella mia mente vi sono
molteplici Idee, di varia natura (il significato cartesiano è differente da
quello platonico: esse sono solo nella mia mente). Io non posso essere sicuro
che a queste Idee corrisponda una realtà esterna al mio pensiero. Nel rapporto
tra il mio pensiero e le Idee spesso l'oggetto (di cui l'idea è la mia
rappresentazione mentale) non esiste materialmente: esso può essere immaginato,
inventato, anticipato, ecc. Ma vi è soprattutto l'errore, ovvero la
non-esistenza reale dell'oggetto pensato come reale. Quindi si può esercitare
un costante dubbio circa la esistenza reale dell'oggetto, ma non si può mai
dubitare della presenza delle Idee nella mente né dell'esistenza dell'io che
dubita. Cartesio ha fortemente sbilanciato la coppia soggetto/oggetto a favore
del primo termine. La celebre proposizione del "Cogito, ergo sum"
riassume un lungo ragionamento che si può esprimere così: Posso
dubitare di essere ingannato riguardo qualunque verità (dubbio iperbolico), ma
non posso ingannarmi sul fatto di essere io il soggetto ingannato; Se sto
dubitando e ponendomi queste domande è necessario che io esista almeno quando
me le pongo; Poiché infatti posso liberamente dubitare di tutto, non posso
invece dubitare del mio libero atto del dubitare, di essere un pensiero che
dubita; L'attributo necessario alla mia sostanza è il pensiero, poiché non sono
in grado di concepirmi distinto da esso. Su questa base Cartesio costruisce un
prototipo di quella che si può definire "metafisica del soggetto",
dove l'io individuale diventa la prima sostanza, in ordine logico, e l'unica
che possa costituire il fondamento dell'esistenza di tutte le altre. Determinante
per la successiva elaborazione sul soggetto è il dualismo res cogitans/res
extensa. Il pensiero è contrapposto alla Natura ed alla materia, che Cartesio
identifica con l'estensione spaziale degli oggetti. Dal dualismo res
cogitans/res extensa si svilupperà il meccanicismo come visione matematica e
deterministica della Natura. Dopo Cartesio restano alcuni punti fermi:
L'autocoscienza umana non si aggiunge alla coscienza delle altre cose, ma è,
per definizione, antecedente ad esse (Kant dirà: a priori) poiché soltanto
nell'autocoscienza si manifesta tutto il resto; Le "cose", che il
senso comune vuole esistenti di per sé, esistono anzitutto nella coscienza; la
loro esistenza indipendente come sostanze va invece dimostrata; L'autocoscienza
è perciò il sub-iectum delle altre cose, poiché mi viene data preliminarmente
rispetto ad esse ed è capace di interrogarsi sulla loro esistenza. Anzi, la
sostanza vera diviene la sostanza che si interroga sulla Verità. Con Leibniz
tuttavia si ha una nuova metafisica del soggetto, più complessa del semplice
dualismo cartesiano, basata sulla pluralità delle sostanze, che torna a
riunificare la dimensione del pensiero con quella dell'essere secondo l'ottica
platonico-aristotelica;[10] le idee, vere e proprie realtà pensanti che si esprimono
nel soggetto metafisico (la monade, corrispondente nell'uomo alla sua mente)
hanno di nuovo il ruolo di fondamento della verità. Infatti il giudizio, nella
sua forma logica “S è P”, è vero quando il predicato è già contenuto nel
soggetto, che è la sua causa o, per dirla con Leibniz, la sua ragion
sufficiente. Il soggetto logico S esprime la sostanza reale o monade, che
quindi è la causa della verità, sia in senso logico (come soggetto del
giudizio), che ontologico (come ragion sufficiente del predicato). Se è vero
che «Colombo scoprì l'America» (nel celebre esempio di Leibniz), la ragione di
tale scoperta risiede nel soggetto, cioè in Colombo stesso. Leibniz descrive un
soggetto già simile all'uomo moderno, come individuo indipendente dagli altri
(«la monade non ha porte né finestre»), dotato di una sua energia vitale
(appetitus) e di una libertà e finalità sua propria (l'entelechiaaristotelica),
ma inserendolo entro un quadro organico d'insieme, fondato sul concetto
scolastico di «armonia prestabilita». L'empirismo inglese, prima con John
Locke e poi più decisamente con David Hume, reagisce a questa
"sostanzializzazione" del soggetto criticando sia la nozione di
"sostanza" (Locke), che poi quella stessa di “soggetto“ (Hume). Ma in
tal modo l'empirismo perviene allo scetticismo, all'impossibilità di poggiare
la concordanza tra soggetto e predicato su solide basi: ne va di mezzo la
possibilità della conoscenza scientifica. Come in Cartesio, seppur partendo da
una prospettiva opposta, gli empiristi giungono così a un dualismo, ad una
frattura tra la dimensione soggettiva dell'esperienza, e quella oggettiva della
realtà esterna.[11] Questa frattura tra la realtà e le sue rappresentazioni
soggettive derivanti dall'esperienza verrà radicalizzata da Kant come opposizione
tra fenomeno e cosa in sé (vedi oltre). Concludendo sul pensiero moderno:
all'opposto di quello antico, ora è il soggetto a prevalere sull'oggetto
esterno, fino a diventare esso stesso un'entità metafisica autonoma (Cartesio),
generando per reazione la negazione della sostanza (empirismo). Kant e
l'IdealismoModifica Con Kant si ha la "rivoluzione copernicana" che
mette il soggetto al centro del sistema della conoscenza, facendo ruotare gli
oggetti intorno alle sue forme a priori (quelle sensibili, cioè spazio e tempo,
e le dodici categorie dell'intelletto). Il soggetto da individuo si fa soggetto
trascendentale o puro: l'Io penso. Le forme a priori, infatti, su cui si fonda
l'oggettività delle conoscenze empiriche, a loro volta poggiano su una forma
universale, che è appunto il soggetto puro. Scrive Kant: «L'Io penso (…) deve
poter accompagnare tutte le mie rappresentazioni, poiché altrimenti in me
verrebbe rappresentato qualcosa che non potrebbe affatto venir pensato».[12] Il
pensare dunque è un atto originario dell'io puro. Scrive ancora Kant: «La
chiamo (...) originaria, poiché essa è quella autocoscienza che, col produrre
la rappresentazione "Io penso", non può essere preceduta da
nessun'altra rappresentazione, poiché condizione a priori di tutte le altre
rappresentazioni».[13] Il soggetto empirico, l'io in carne ed ossa, deve la sua
stessa identità (per cui io so di essere io) alla forma preesistente dell'Io
penso, che è la medesima per tutti i soggetti empirici. L'Io penso kantiano non
ha però un carattere sostanziale o metafisico come quello cartesiano, poiché è
soltanto una forma, un contenitore: mentre i suoi contenuti sono i pensieri che
i singoli soggetti empirici costruiscono sulla realtà fenomenica, ben distinta
dalla cosa-in-sé; quest'ultima sussiste indipendentemente e al di fuori del
soggetto, ed è pertanto inconoscibile. In questo limite conoscitivo del
soggetto si manifestano il criticismo e l'avversione di Kant per la metafisica
razionalistica. In Kant non abbiamo una metafisica del soggetto vera e propria,
ma piuttosto una visione antropocentrica della Natura, in cui i nessi (logici e
fisici) tra gli oggetti naturali non valgono di per sé, ma solo in relazione ad
un soggetto generale, generico. La Natura è tale in relazione all'Uomo.
Da Kant all'idealismo il passo è breve: è sufficiente rimuovere la cosa-in-sé.
Avremo così un soggetto trascendentale dotato di forma e contenuto, principio
metafisico della realtà, sia di quella del soggetto (libertà, conoscenza) sia
di quella dell'oggetto (Natura, materia). Così in Fichte e Schelling
l'Ioassoluto è l'origine non solo dell'autocoscienza umana ma anche del non-io
o Natura: l'identità di questi due termini è un'unione "immediata",
attingibile solo al di là dell'opera mediatrice della ragione, tramite
intuizione. Veniva perciò ripristinata l'unità indissolubile di soggetto e
oggetto tipica della metafisica neoplatonica. La dialettica
soggetto/oggetto Soggetto e oggetto, pensiero ed essere, vengono unificati
secondo Hegel nel momento in cui la ragioneprende coscienza che l'uno non può
esistere senza l'altro, che un oggetto è tale solo in rapporto a un soggetto, e
viceversa. A differenza di Schelling e delle filosofie precedenti, che pure ben
conoscevano una tale dialettica soggetto/oggetto, nel sistema hegeliano è la
ragione stessa che opera quest'unificazione, via via che ne prende coscienza,
mentre nella metafisica tradizionale si trattava di un'unità già data a priori,
sin dall'inizio, che la ragione si limitava a riconoscere, non a costruire da
sola. Ne consegue in Hegel un'identità composita, non più immediata, dei due
termini contrapposti. Hegel identifica esplicitamente il soggetto con
l'Assoluto, ed infine con il Dio cristiano, ma diversamente dai suoi
predecessori li congiunge in forma "mediata", generando quindi
nuovamente un dualismo. Secondo Hegel, «che la sostanza sia essenzialmente
Soggetto, ciò è espresso nell'enunciazione dell'Assoluto come Spirito»,[14] ma
quel che ancora mancava al soggetto puro era la concretezza dello svolgersi
della vita umana nella dimensione storico-culturale, sociale, politica. Così
egli elabora la nozione di "Spirito" (Geist) come soggetto unico ed
assoluto che però inizialmente non sa di esserlo, per cui tutta la storia umana
consiste in un progressivo prendere coscienza di sé da parte dello Spirito,
proprio attraverso le vicende (politiche, culturali, religiose) degli uomini e
dei popoli. Le diverse figure attraverso cui lo Spirito si autoconosce sono
narrate nella Fenomenologia dello spirito, che è una sorta di storia romanzata
della autocoscienza: essa inizia come semplice io empirico (certezza
sensibile), ma poi attraverso numerosi passaggi dialettici diviene sempre più
universale. Infine Hegel identifica lo Spirito con la stessa filosofia, che è l'autocoscienza
dell'intera umanità e dove forma e contenuto coincidono, grazie all'opera
mediatrice della razionalità; così Hegel si ritiene colui che ha dato alla
Ragione illuministica il suo significato più pieno. Il successivo "sistema
filosofico" dell'Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio
(1817), basato sulla "dialettica" e suddiviso in Idea, Natura e
Spirito, descrive le forme, progressivamente più vere e concrete, attraverso
cui la realtà (o Idea, che Hegel definisce classicamente come "i pensieri
di Dio")[15]viene pensata e diviene così contenuto dell'autocoscienza
universale o Spirito. Dallo Spirito hegeliano all'uomo concreto, sociale,
storico, economico, il passo è di nuovo breve. La sinistra hegeliana e
soprattutto Marx traducono l'idealismo in materialismo storico. Se per
l'idealismo il soggetto è l'origine dell'autocoscienza e della Natura, per Marx
il soggetto della storia è la classe sociale, ovvero un'autocoscienza
collettiva costituita dalla sua dimensione economica, dalla sua posizione nel
sistema produttivo. Marx traduce in forma consapevole il dominio dell'uomo
sulla Natura ed infine sulla società, ovvero su sé stesso. I suoi strumenti non
sono più (o non solo) il puro pensiero e la "scienza" newtoniana, ma
piuttosto il lavoro e la tecnica come forme di umanizzazione della Natura. Il
Progresso è il destino inevitabile del soggetto umano e storico. Il soggetto si
lega inestricabilmente alla dimensione della tecnica, cosa non certo priva di
significato. Heidegger rileva lo stretto legame tra l'affermarsi del dominio
filosofico del soggetto e l'affermarsi della tecnica come orizzonte
esistenziale dell'uomo moderno. Il soggetto oggiModifica La filosofia già
da un secolo va annunciando in varie forme la "morte del soggetto".
Il soggetto ha fatto da supporto alla Rivoluzione scientifica e poi
all'Illuminismo ed in generale al periodo storico in cui l'Europa è stata (e si
è messa) al centro del mondo. La Rivoluzione Copernicana esprime un ottimismo
della ragione che oggi per molti aspetti è entrato in crisi. La filosofia e
l'epistemologia contemporanee hanno in vari modi portato oltre la relazione
soggetto/oggetto quale unico fondamento della conoscenza della Natura.
NoteModifica ^ Secondo Aristotele costituito da una materialità informe,
originaria e primitiva, pura potenza priva di atto. ^ Aristotele, Metafisica,
VII, 1042a ^ Aristotele, Op. cit., VII, 1029a 2-5 ^ Enciclopedia Treccani,
Dizionario di filosofia ^ Parmenide, Perì Phýseos (Sulla natura), fr. 3. ^
Platone, Fedone, 64a. ^ Aristotele, Metafisica, VII, 3. ^ Giorgia Salatiello,
L'autocoscienza come riflessione originaria del soggetto su di sé in san
Tommaso d'Aquino, Pontificia Università Gregoriana, Roma 1996 ^ Ad esempio
Paracelso nel suo Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de
caeteris spiritibus (1566) parlava apertamente di entità spirituali
responsabili di ogni legge e avvenimento di natura. ^ Francesco Piro,
Spontaneità e ragion sufficiente. Determinismo e filosofia dell'azione in
Leibniz, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma 2002. ^ HomoLaicus: George
Berkeley. ^ Kant, Critica della Ragion pura, par. 16. ^ Ibid. ^ Hegel,
Fenomenologia dello spirito, introduzione (1807). ^ Vedere introduzione alla
Scienza della Logica(1812). BibliografiaModifica (FR) Olivier Boulnois (a cura
di), Généalogies du sujet. De saint Anselme à Malebranche, Parigi, Vrin, 2007.
(FR) Alain de Libera, Naissance du Sujet (Archéologie du Sujet I), Parigi,
Vrin, 2007. (FR) Alain de Libera, La quête de l'identité (Archéologie du Sujet
II), Parigi, Vrin, 2008. (FR) Alain de Libera, La double révolution. L'acte de
penser I (Archéologie du Sujet III), Parigi, Vrin, 2014. Rodolfo Mondolfo, La
comprensione del soggetto umano nella cultura antica La Nuova Italia, 1967
(nuova edizione Milano, Bompiani 2012). Luca Parisoli (a cura di), Il soggetto
e la sua identità. Mente e norma, Medioevo e Modernità, Palermo, Officina di
Studi Medievali, 2010. Giorgia Salatiello, Il soggetto religioso. Introduzione
alla ricerca fenomenologico-filosofica, Roma, Pontificia Università Gregoriana,
1999. (EN) Udo Thiel, The Early Modern Subject. Self-Consciousness and Personal
Identity from Descartes to Hume, New York, Oxford University Press, 2011. Voci
correlateModifica Individuo Oggetto (filosofia) Controllo di autoritàThesaurus
BNCF 21561 · LCCN( EN ) sh85129424 · J9U( EN , HE ) 987007543742405171
(topic) Portale Filosofia: accedi alle voci di Wikipedia che
trattano di filosofia Ultima modifica 3 mesi fa di 151.77.188.214 PAGINE
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l’uomo diviene consapevole delle proprie percezioni (coscienza, io)
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objectivity are pompous, intersubjectivity seems fine, only that it can always
be replaced by the Italian ‘l’intersoggetivo’. “The inter-subjective” sounds
Butlerian in English! Keywords: ‘l’intersoggetivo’, I soggetti, soggetto e
oggeto, inter soggetti – la questione dell’oggetto nell’intersoggetivo – ‘the
common ground’ -- Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Ferretti” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51761159508/in/dateposted-public/
Grice e Ferri – filosofia italiana – Luigi Speranza (Bologna). Filosofo. Grice: “I love Ferri; for one,
he wrote on Ficino’s ‘dottrina dell’amore,’ which is of course Plato’s – and
which I may call the most complicated philosophical doctrine of love ever conceived!”
Insegna a Firenze e Roma. Linceo.
Discusse in tre lettere le “Confessioni di un metafisico” di Mamiani ed
elabora in tre memorie le sue concezioni.
Pubblica la “Rivista italiana di filosofia.” La filosofia platonica poggia su due basi:
cioè sulla dottrina dell’idea e sulla dottrina dell'amore. Da esse provengono
le teoria del vero e del bene, l'ordine dialettico e l'ordine morale in ogni
sistema che accolga i principii e il metodo di Platone o della sua
scuola. Ne segue che per conoscere in modo sufficientemente esatto la
dottrina dell’amore di Ficino, non basta di esaminare la sua dottrina delle
idee e dell'intelletto; conviene eziandio studiare i suoi pensieri
sull'amore. Consideriamone adunque con lui la natura, l'oggetto, il fine,
le specie, gli effetti, le attinenze coll'uomo, col mondo e con Dio;
osserviamolo o immaginiamolo, com' egli fa, in se stesso e nei varii ordini
degli enti; seguiamo rapidamente sulle sue traccie la splendore del bello e
l'efficacia dell'amore nell'Antropologia, nella Cosmologia, nella Teologia,
cioè nell'intera enciclopedia filosofica da lui percorsa nel suo Commento al
Simposio platonico. (v. il fascicolo preceden to Conf. La Dottrina dell'amore
secondo Platone, lezione e note, questa
Rivista. Questa esposizione Firenze. Dopo d'allora fu pubblicata da Giovanni.
L'amore generalmente considerato è desiderio del corpo bello, e il bello è una grazia
che risulta da corrispondenza delle parti del corpo o da unità. Questa
corrispondenza delle parti o unità del corpo bello è di tre specie; o è affatto
spirituale e consiste nell'armonia delle virtù interiori dell'animo, o è
percettibile mediante li sensi ed è composto di una forma corporea o di voci.
Dal che segue che il bello, non essendo riferibile se non ai sensi, altra
facoltà e esclusa dal privilegio di conseguir e di goder il bello, e quindi che
l'amore non ha altri strumenti da applicare. Grato è a noi, dice Ficino,
il vero e ottimo costume dell'animo; grata è la speziosa figura del corpo
bello. E perchè queste tre cose, l'animo Università di Palermo un'analisi
accurata del Commento di Ficino sul Simposio platonico. Il lettore la troverà
nelle sue Lezione di Filosofia (Palermo). Di questo Commento che è unito alla
traduzione romana e italiana delle opere di Platone si hanno tre edizioni in
toscano. Due sono del medesimo anno, delle quali una fatta in Venezia senza
nome di stampatore: “Il Commento di Marsilio Ficino sopra il Convito di Platone
e il esso Convito tradotlo in lingua toscana per Hercole BARBARASA da Terni con
dedica al maguifico messer Gio. Battista Grimaldi”. Il Convito platonico vi è
effettivamente tradotto in toscano ed unito al Commento. Un'altra è di Firenze,
per Neri DORTELATA con dedica di un Bartoli al Duca Cosimo de' Medici. La terza
è pure di Firenze e dovuta a GIUNTI. Entrambe queste ultime hanno per titolo
“Sopra lo Amore ouver Convito di Platone”. Vi è premessa una dedica di Marsilio
Ficino a Bernardo del Vero, cad Antonio Manetti, da cui risulta che la versione
in lingua Toscana del Commento edito a Firenze dal Dortelata e riprodotto dal
Giunti è opera propria di Ficino. Le citazioni fatte in questa esposizione
come gli estratti dati nell'appendice sono tolti da essa. « come a lui
accomodate e quasi incorporali di più prezzo « assai stima che l'altre tre, però
è conveniente che egli più avidamente queste ricerchi, con più ardore abbracci,
con più veemenza si maravigli. E questa grazia di virtù, figura o voce che
chiama l'animo a sè e rapisce per mezzo della ragione, viso e udito, rettamente
si chiama il bello (pulchrum, to kalon). Se si vuole conoscere la vera natura
d'amore occorre, secondo Ficino, formarsi un giusto concetto del suo oggetto. I
ragionamenti di Ficino su questo punto meritano di essere riferiti. Trovandosi
il bello nella forma del corpo bello, è mestieri che il bello sia una essenza
comune. Non sarà dunque corporea, altrimenti non converrebbe agli animi; anzi
tanto manca che il bello possa dirsi corporeo, che il bello da noi ammirato in
una ‘forma’ non procede dalla ‘materia’, ma da un principio diverso ed è esso
pure incorporale. Difatto, il corpo puo perdere il suo bello. Quantunque,
la ‘materia’ del corpo sostanzialmente non cambi, e può conservaro la stessa
grandezza o la stessa piccolezza diventando brutto. La condizione del bello non
corrisponde alla condizione della quantità e dell'estensione. Il bello e le sue
vicende non dipendono punto dalla natura corporea e dai suoi più essenziali
attributi. Nè si dica come fanno alcuni, che il bello è una certa posizione
di tutti i membri del corpo o veramente commisurazione – simmetria -- e
proporzione “pro portione” – portio cognate with Greek parao, to divide in
parts --– analogia -- con qualche soavità di colori. [ocr errors]
("). Objectum placitum res piacere Oggetti e piaceri del gusto,
dell'odorato e del tatto relativi alla nutrizione, conservazione e
generazione. Questa opinione non è ammissibile, imperocchè essendo
questa disposizione delle parti solo nell’organismo o cosa o corpo composto, nessuna
cosa semplice sarebbe speciosa. Ma noi veggiamo « i puri colori, i lumi, una
voce, un fulgor d'oro, il candor « dell'argento, la scienza, l'anima, la mente
e Dio, le quali « cose sono semplici, esser belle. (bello naso romano) --. Il
bello pue dunque esser in un composto, ma non s'anifica col composto, può
essere nella pro-porzione, ma non s'identifica con essa. Avviene che stando
ferma la medesima proporzione e misura della membra, un corpo non piace quanto
prima. Certamente oggi nel corpo bello è la figura medesima che l'anno passato
e non la medesima “grazia” – non genera il medisimo gratitudo -- Nessuna
cosa più tardi invecchia che la figura, nesssuna più tosto invecchia che la
grazia. E per questo è manifesto non essere tutt'uno figura e il pulcro. E
ancora spesso veggiamo essere in alcuno più retta disposizione di una parte e
misura che in un altro; l'altro nondimeno non sappiamo per che cagione si
giudica più “formoso” e più ardentemente si ama. E questo ci ammonisce che
dobbiamo stimare la forma bella essere
qualche altra cosa, oltre alla disposizione de' membri. La medesima ragione ci
ammae stra che noi non sospettiamo il pulcro essere soavità di colori: perchè
spesse volte il colore in Socrate è « più chiaro, e in un giovane Alcibidiade è
maggior grazia. E negli uguali di età alcuna volta accade che quello che
supera l'altro di colore è superato di grazia e di bellezza. Il bello non è
dunque nè mistione di figure e colori, nè proporzione di parti, nè materia, nè
quantità, e quantunque apparisca in un corpo bello, non ne risulta come da sua
causa; il bello si conferma ancora considerando le condizioni del suo conoscimento
nell’amante; imperocchè cid che piace, ciò che desta il senso della grazia è la
specie o immagine dell’amato accolta nell'animo; e questa specie è incorporale
poichè è dentro allo spirito; essa è una similitudine di un corpo bello – una
statua --, non il corpo bello stesso, dal suo concorso o forma proviene il
sentimento estetico di piacere e non dalla materia incapace di conferircelo
fintantochè la sua forma non e posta in relazione con noi mediante li sensi. Infinita
è la differenza fra la piccolezza della pupilla e l'ampiezza del cielo, ma in
un punto solo lo spirito ne accoglie l'immagine e l'ammira. Finalmente mentre
l’istinto corporali si acquietano e soddisfano mediante un determinato
conseguimento del loro fine (l’orgasmo mistico), l'amore è insaziabile, e il
suo andamento ci prova che havvi qualche cosa di superiore al corpo bello e al
finito in lui stesso e nel suo oggetto. Difatto in che guisa si genera
l'amore? In che modo commossi dal bello ne ammiriamo lo splendore? Eccolo.
L'animo porta come impresse nel segreto di sua sostanza le ragioni delle cose;
quivi sono le primitive idea del vero, del bello, dell'onesto, dell' utile: quivi
le cause più profonde di nostro desiderio, le norme universali e spontanee che
guidano il giudizio degli incolti, e formano di verità il senno naturale e
istintivo dell' uomo. Se l'immagine di una persona passando nell' animo
concorda con quella figura dell'uomo che l'animo porta in sè stampata come un
sigillo, subito piace, e come bello si ama. Per a qual cosa accade che
alcuni scontrandosi in noi, subito ci piacciono, benchè « noi non sappiamo la
cagione di tale effetto. Perchè l'animo « impedito dal ministerio del corpo,
non riguarda le forme « che sono per natura dentro a lui, ma per la naturale e
« occulta sconvenienza o convenienza, seguita che la forma della cosa
esteriore, con la immagine sua pulsando la forma della cosa medesima, che è
dipinta nell'animo consuona, e da questa occulta offensione, ovpero
allettamento, 'l'animo commosso, la detta cosa ama. Il bello è dunque
corrispondenza di un corpo alle loro idea, e quella eziandio che risplende nel
corpo bello è un certo atlo di vivacità e di grazia che dipende dal loro
influsso. Poichè ordine. modo e specie, cioè distanza commisurata di parti,
debita grandezza di membri, conveniente qualità di linee e di colori concorrono
ad abbellire la figura umana, quando convengono fra loro e nella unità del suo
tipo, quando concordano con le ragioni di ciascuna parto e con quella del
tutto. L'amore osservato in noi è dunque rivolto a un oggetto intelligibile; il
bello che egli ricerca è cosa spirituale; l'idea, la verità, a cui si riferisce
la sua più profonda inclinazione tende a separarlo dal corpo bello, a
innalzarlo sopra gli enti sensibili, a trasportarlo sulle ali della mente fra
gli oggetti divini e immutabili. Ma che cosa è adunque allora l'ainore in sè,
l'amore come principio di tutti gli amori; è egli dunque un Dio, è egli
perfetto e beato, felice, ricco, virtuoso, bastante a se stesso? Ovyero
continuando a rappresentarlo sotto la forma del mito, dobbiamo figurarcelo,
secondo il Convito di Platone, come un “demone”, cioè sotto la specie di
un ente imperfetto, di un genio tramezzante il divino e l'umano, bello e
brutto, ricco e povero, sapiente e ignorante, felice e infelice, nato dalla
povertà e dall’abbondanza il giorno che i celesti celebravano i natali di Venere?
Ficino ammette l'uno e l'altro concetto, ma dà più importanza al primo che al
secondo e quest'ordine è conforme allo spirito generale del suo sistema. Mentre
Platone nel Convito lasciando l'amore nel punto della sfera del finito che
tocca l'infinito, ne fa soltanto un “demone” che aspira alla perfezione, ma che
non giunge a conseguirla, Ficino, unendo il demiurgo del Timeo all'amore del
convito, ravvisa in lui un demone e un dio, e più spesso il secondo che il
primo, anzi egli attribuisce positivamente l'amore all'essere infinito. Il Dio
del Timeo, che non ha invidia, mentre vuole il mondo perchè ne ama l'idea; il
Dio di Filone e per Ficino il vero Dio, il suo Dio è come quello di Aligheri un
amore infinito che spande la bellezza nell' uni verso. Ma prima di
salire con lui alla regione più alta in cui possa recarsi la filosofia
dell'amore, rimaniamo per qualche tempo ancora in terra e rendiamoci conto
della sua vera natura nell'uomo. A malgrado della tendenza mistica che
distingue tutta la dottrina di Ficino ed era profondamente radicata nelle sue abitudini
e nel suo carattere, a malgrado dell'indirizzo spirituale e religioso che in
tutto il suo commento al Convito platonico egli si sforza di dare all' amore, è
per altro ben costretto di confessare che oltre al desiderio della verità e di
quell bello che si attiene alla mente, un'altra inclinazione l'accompagna, un
altro istinto e un altro fine ne determina nell' uomo le fasi e lo svolgimento.
Cosicchè dopo averlo definito semplicemente “desiderio del bello”, corregge con
Platone l’analissi quando si tratta di applicarla all’amante e ammette che è “appetito
– cupido -- di generare nel subbietto bello, per conservare vita perpetua nelle
cose mortali. Questo è il fine del nostro amore, questo è l'amore degli uomini
viventi in terra. Ne segue che egli pure debba con Socrate distinguere i
due influssi di Venere celeste o urania e di Venere volgare (sub-lunary), dividere
fra esse l'attività umana; le nostre aspirazioni e i nostri bisogni; che debba
attribuire all’amore volgare o sub-lunare la tendenza alla generazione e al
godimento materiale, all'amore celestial il desiderio della contemplazione e
dei piacere virtuoso, e che congiungendo questa doppia direzione dell' amore
con la triplice forma della vita sensibile, attiva e contemplativa di cui
l'uomo è capace, egli ravvisi nell'uva delle due Veneri la causa che ci innalza
dalla voluttà al godimento della virtù e della scienza, nell'altra la cagione
che ci abbassa dalla scienza e dalla virtù al piacere materiale; in quella la
forza che ci fa salire per gli ordini della perfezione, in questa l'impulso che
ci fa discendere i gradi della decadenza morale. Ficino svolge con compiacenza
il concetto di questa opposizione e insiste lungamente sulla superiorità
dell'amore celestiale; il sentimento cho lo guida, la qualità del suo
carattere, l'indole stessa della sua filosofia, i fini che egli si propone
scrivendo dell'amore, gliene ne fanno per così dire una legge. E per fermo
nella sua filosofia lo spirito signoreggia talmente che il corpo (soma) bello diventa
una sua creazione, che l'anima dimora nella materia come ospite e
prigioniera, finchè ne abbia infranto per così dire i cancelli e sia tornata
nella regione sopra-celeste (non sub-lunare) fra le anime beate. Immensa è la
catena degli spiriti che Ficino, guidato dalla mistica, stende fra la terra e
il cielo, e come ce ne convinceremo fra poco, l'Angelologia non è meno connessa
presso di lui con la dialettica dell' amore che con quella
dell'intelletto. Inoltre il sentimento religioso e l'onestà della
coscienza lo spinsero a combattere la scostumatezza dei contemporanei, a
portare l'amore verso la meta più alta, a sollevarlo dal fango delle passioni
epicuree. Difatto, sogliono i mortali, quelle cose che generalmente o spesso fanno,
dopo lungo uso, farle bene, e quanto più le frequentano farle meglio. Questo
per la nostra stoltiza falla in amore.
Tutti continuamente amiamo in qualche modo, tutti quasi amiamo *male*, e quanto
più amiamo, tanto peggio amiamo e cid avviene perchè entriamo in questo
faticoso viaggio d'amore, senza conoscer ne il termine e i passi. È dunque
nella cognizione di questo termine che si travaglia la sua filosofia. Trasmessa
da Socrate a Platone essa viene significata da Ficino ai suoi concittadini per
innalzare la loro mente al vero fine della vita. Ed egli è talmente persuaso
della importanza della sua missione che l'insegnamento platonico su questo soggetto
è per lui l'effetto d'un decreto della provvidenza, una vera rivelazione dello
Spirito divino, un mezzo onde l'amore infinito riduce a sè gli amori erranti
dei mortali, e li guida al godimento della bellezza assoluta. E così in questa
coine nelle altro parti della sua filosofia si ritrova quel miscuglio
entusiastico di Platonismo e di Cristianesimo indefinito e largo che senza
dubbio era frutto dei tempi, ma forse più ancora si atteneva al suo intelletto
e a un'indole ondeggiante fra i dogmi alquanto incerti di una erudizione non
sempre ben coordinata e precisa. Ma prima di giudicare la dottrina di Ficino
sull'amore e di additare la causa dei suoi pregi e dei suoi difetti, facciamo
di esporla il più completamente possibile. Arriviamo con lui al termine
della dialettica e prima vediamo che via convien tenere per conseguirlo. È
quella medesimá che Platone insegnò nel Convito sotto il nome di Diotima,
mostrando come l'animo nostro dai vestigii esteriori della bellezza sparsa nei
corpi di una medesima specie, raccolga l'idea di uno bello solo e limitato, poi
come delle bellezze distinte e coordinate delle specie corporee formi la
bellezza più estesa di un solo genere; poscia in che guisa passando dall'ordine
fisico allo spirituale, dalle bellezze visibili alle invisibili, componga le
specie, poi il genere del bello intellettuale e morale sparso nelle virtù,
nelle scienze, nelle facoltà e doti tutte dell'essere spirituale, fintantochè
accorgendosi che i due ordini partecipano a una medesima idea di perfezione e
beltà infinita, sciolta da ogni limitazione, superiore ad ogni genere e specie,
la mente si riposi nell'assoluta unità, e quella ami senza modo e misura. Tale
è finalmente il termine della salita d'amore, tale è la fonte in cui si appaga
la sua sete inestinguibile. « Bi« sogna, dice Ficino, cercarla altrove che nel
fiume della ma« teria, e nei rivoli della quantità, figura e colori. O miseri «
amanti in che luogo vi volgerete voi? Chi fu quello che [ocr errors][ocr
errors] « accese l'ardentissima fiamma nei vostri cuori? Qui è la « grande
opera, qui è la fatica. Io ve lo dirò, ma attendete. La divina potenza
superiormente allo universo, agli « angeli, e agli animi da lei creati,
clementemente infonde, « siccome a suoi figliuoli, quel suo raggio, nel quale è
virtù « feconda a qualunque cosa creare. Questo raggio divino in « questi, como
più propinqui a Dio, dipinge l'ordine di « tutto il mondo, molto più
espressamente che nella materia « mondana. Per la qnal cosa questa pittura del
mondo, la « quale noi veggiamo tutta, negli angeli e negli animi è più «
espressa che innanzi agli occhi. In quella è la figura di « qualunque specie,
del sole, luna, stelle, degli elementi, « pietre, alberi e animali. Queste
pitture si chiamano negli « angeli esemplari e idee, negli animi ragioni e
notizie, nella « materia del mondo immagini e forme. Queste pitture son «
chiare nel mondo, più chiare nell'animo e chiarissime sono « nell'angelo.
Adunque un medesimo volto di Dio riluce in « tre specchi posti per ordine
nell'angelo, nell'animo e nel « corpo mondano. Così Ficino congiunge la sua
dottrina degli enti con quella dell'amore, la sua Angelologia con la sua
Estetica; così egli unisce il suo dogmatismo mistico con le belle osservazioni
e i profondi concetti che ha ricavati da Platone e dalla scuola d’Alessandria;
così egli varia gli aspetti della filosofia dell'amore, non senza dilettare o
abbagliare l'immaginazione e fornire all'animo poetico e religioso un pascolo
dilettevole quantunque non sempre con uguale profitto per la so da
scienza. Di tre simboli si serve principalmente Ficino per espri
mere la relazione della bellezza divina colle bellezze create e la sua
diffusione nel mondo; il lume, lo specchio e il cerchio. Ora seguendo le
traccie di Platone egli ci rappresenta Dio come un sole intelligibile che non
diversamente dal sole sensibile produce un lume universale, crea colle forze
fecondate dal suo calore l'occhio e la facoltà di vedere, suscita e rende
visibili nella materia le forme che l'adornano; ora volgendosi a considerare
l'idealità delle cose mondane e a significarne l'origine, ce la rappresenta
come un raggio che uscito dalla mente divina accende l'intelletto puro degli
angeli, vi produce come in ispecchio gli esemplari degli enti, e di là si
ripercuote come in altro specchio nei corpi, per giungere così riflesso
all'animo nostro ed unirsi con quello che ci viene direttamente da Dio. Ora
finalmente ci figura Dio come un centro posto in mezzo ai quattro cerchi
concentrici della mente, dell'anima, della natura e della materia, ce lo
dipinge come una forza infinita che da un punto solo raggia a tutti i punti
delle circonferenze l'essere e la verità, il bene e la bellezza. Unità assoluta
Dio penetra per tutto senza dividersi, proroca e regola il moto senza muoversi,
produce il multiplo e il vario senza uscire di sua perfetta semplicità. Con un
medesimo lume con una medesima efficacia egli raggia nel cerchio delle menti
angeliche le idee o verità, in quello delle anime le ragioni o pensieri; nel
cerchio della natura i semi; in quello della materia le forme. In questi
cerchi sono tre mondi che mediante la divina virtù passano dal nulla
all'essere, dal caos all'ordine, dall'ordine alla perfezione; i mondi cioè
della mente, delle anime e dei corpi. Ciascuno di essi è creato, attratto e
perfezionato da Dio, il quale come fattore è principio, come
perfezionatore è fine, come potenza attrattiva è mezzo universale degli enti. E
il ternario della vita universale, mentre si manifesta nel ritmo cosmico della
creazione, attrazione, e perfeziono delle cose, si palesa eziandio nella
sostanza dei tre mondi della mente, dell'anima e della materia, e più alto
ancora nel triplice attributo di Dio: Bontà, il bello e Giustizia. La Bontà
crea, la Bellezza attrae, la Giustizia consuma l'opera dell'una e dell'altra.
Cosicchè per ultimo tutto procede fontalmente da Dio, tutto è a Dio rapito e in
lui tutto ritorna e consiste per atto terminativo o perfetto; tutto viene
dall'unità e all'unità si riduce; e la causa principale di questo movimento è
la bellezza, l'atto per così dire centrale di questa circolazione della vita è
l'amore, amore perfetto e pieno possessore del bello in Dio, amore imperfetto e
ricettore meno ampio del suo splendore nel mondo e nell'uomo, nell'angelo,
nell'anima e nel corpo. « Con essa (bellezza) dice Ficino, Dio rapisce a
se il mondo « e il mondo è rapito da lui; un certo continuo attraimento è « tra
Dio e il mondo; che da Dio comincia e nel mondo « trapassa, e finalmente in Dio
termina, e come per un « certo cerchio, d'onde si ripartì, ritorna. Sicchè un
cerchio « solo è quel medesimo da Dio nel mondo, e dal mondo in « Dio, e in tre
modi si chiama. In quanto ei comincia in « Dio o alletta, Bellezza; in quanto
ei passa nel mondo o « quel rapisce, Amore; in quanto, mentre che ei ritorna
nello « autore, a lui congiunge l'opera sua, dilettazione. Lo amore « adunque
cominciando dalla bellezza, termina in dilettazione». Egli è a questa
dilettazione o beatitudine che Ficino ci chiama, facendosi interprete della
religione che suol chiamarsi naturale, del Cristianesimo e del
Platonismo; egli ce la promette nella vita sopramondana; in quell' Iperuranio
che Platone da sublime poeta dipinge nel Fedro, in quel Cielo che il genio di
Dante sparge di luce e letizia crescente di sfera in sfera fino alla bellezza
sfolgorante dell'Empireo e alla maestà del trono divino. Nella sua
immaginazione, riscaldata dal misticismo, i due concetti si fondono, i due
cieli si unificano, le due religioni si mescolano in una essenza comune, e la
intuizione poetica guida e signoreggia la mente del filosofo. Il linguaggio di
Dante e di Platone viene successivamente e promiscuamente sulle sue labbra;
poichè ora egli vede l'amor divino menar gli animi alla mensa dei celesti
abbondante di ambrosia e di nettare, ora contempla l'ordine in cui il medesimo
amore dispone per così dire i loro scanni, e la distribuzione con cui li rende
quieti e beati. Ficino ammira la perenne effusione e letizia di un affetto che
sempre si rinnova e si bea nella sua fonte eterna; congiungendo la terra al
cielo, la vita mondana alla celeste, egli ravvisa nell'amore il vincolo
dell'una e dell'altra, una medesima forza che si svolge e si perfeziona e quasi
un medesimo dramma che s'inizia nella prigione del corpo e si compie in una
esistenza pienamente libera e spirituale. Imperocchè i gradi di quelli che
seggono nel convito celeste, dice Ficino, seguitano i gradi degli amanti;
quelli che più eccellentemente Dio amarono, di più eccellenti vivande quivi si
pascono. Ciascuno lo göde sotto un aspetto, e cioè sotto quel medesimo che più
amd e imitd sulla terra; in lui la giustizia, la fortezza, la temperanza
contempla il beato e fruisce secondo la virtù che lo distinse, secondo il mezzo
onde il suo amore si sublimo, e l'idea onde la sua mente fu più inva
ghita. Ma qualunque sia il principio che informa la beatitudine di
ciascun'anima, esso è sempre un aspetto di Dio, e per così dire uno splendore
del suo volto; cosicchè la gerarchia delle idee divine costituisce i gradi
della beatitudine e la medesimezza della divina natura ne forma l'unità.
Ecco ora spiegato l'enigma dell'amore secondo Marsilio Ficino; nell'ultima
parte di questa dottrina voi ravvisate un predominio del sentimento religioso e
dell'intuizione poetica sulla ragione filosofica, un'abitudine di dogmatizzare
che si sostituisce all'atto schietto dell'osservare e del ragionare, o
nondimeno una sintesi di concetti e di rappresentazioni che formano un
tutt'insieme elevato e degno della nostra ponderata considerazione; sopratutto
per le sue attinenze coi fini che Marsilio si proponeva, colla causa della
religione allora cosi decaduta nei costumi e nelle credenze, e alla quale ogli
si consacrava; colla poesia pazionale che mercè do'suoi commenti si
ricongiungera all'Estetica di Platone; finalmente coll'arte che nella patria di
Giotto e del Beato Angelico conseguira, mediante i suoi lavori, una coscienza
più piena della propria idealità, e una spiegazione più compiuta delle sue
inspirazioni. Grau differenza certo è fra Platone c colui che volle
essere suo schietto discepolo, ma non vi riuscì, nè poteva impedito dal suo
proposito di conciliare la dottrina del filosofo Atoniese col Neoplatonismo
degli Alessandrini e l'uno e l'altro col Cristianesimo. Platone avera bensì
additato all'anima umana la bellezza incrcata e perfetta como termino supremo
della sua contemplazione; aveva egli detto veramente che il corpo è una
prigione per essa, e che la sua vita comincia colla morte corporeil; aveva
insegnato como un sublime do [ocr errors] vere la fuga dalle cose
sensibili alle intelligibili, dai fenomeni alle idee, e qualche altro
pronunciato si troverebbe ancora nelle sue opere che divenne pei posteri germe
prolifico di dottrine mistiche ed esclusive. Ma egli aveva pure fatto
dell'amore un demone, e come un mediatore fra l'uomo e Dio, una sintesi dei
contrarii, un misto di perfezione e d'imperfezione; per cui innalzandolo al
cielo non lo separava dalla terra, rendendogli le ali non lo dividera dalle
passioni e dagli istinti che nei suoi miti stupendi sono rappresentati dai
cavalli del cocchio dell'anima e si connettono con le necessità, i fini e le
vicende della vita terrena. Egli definisce 'propriamente l'amore il desiderio
di generare nella bellezza, e dividendo questa generazione in materiale e spirituale,
egli vede soggiacere all'impero e al connubio fecondo dell'amore e del bello la
vita filosofica, religiosa, morale artistica e fisica dell'umanità; per lui le
opere belle e buone provengono tutte dall'idea e dall'amore, e la unione e
fecondità di entrambi si scorgono nella vita dei grandi poeti, dei fondatori
della religione, dei legislatori più sapienti, dei filosofi più sublimi, come
nelle leggi secrete che astringono la vita del mondo al mantenimento
dell'ordine universale e nei moti istintivi che portano gli animali
all'accoppiamento e alla perpetuazione della specie. Così è, Platone, a
malgrado della tendenza profondamente idealistica della sua filosofia, non
separa l'amore dalla realtà, e anzi talvolta lo lascia cosiffattamente errare
fra gli scogli dei costumi e della società greca, che vi rompe spesso e perde
le penne leggiere che debbono volgerlo all' alto e portarlo dalla terra al
cielo. Nella dottrina platonica il carattere religioso dell'amore
si fondava sul razionale, rimaneva dialettico e non si tramutava in un processo
mistico. Sotto la guida dell'intelletto saliva dall'umano al divino per
ricongiunger questo a quello, benchè i due termini non vi fossero uniti in
quella intimità profonda che la trascendenza delle idee platoniche non poteva
ammettere. La separazione originaria dell'intelligibile dal sensibile vi apriva
bensì un adito al misticismo, come un mezzo di supplire alla insufficienza
speculativa della metessi o partecipazione, ma non l'introduceva se non
accessoriamente col mito e la immaginazione, chiamati a simboleggiare i misteri
dell'oltretomba e a rappresentare artisticamente concetti scientifici sulle
attinenze dell'anima col corpo e sulla produzione del mondo. Ma la dialettica
ontologica di Ficino foggiata su quella di Proclo non poteva mantenersi in
questi confini. Presso di lui l'amore sembra non avere altr'ufficio sulla
terra che di indirizzarci al cielo, i suoi ministerii antropologici, sociali,
artistici, scientifici non valere che a rispetto della sua meta suprema. Era
questi mezzi Ficino ne distingue principalmente quattro, la poesia, la
religione, la divinazione o dono profetico e l'amor divino, e, nel suo modo di
vedere, l'opera del sentimento predomina in essi talmente sulla ragione che
dilatando il concetto attribuito dal Socrate platonico nel Fedro a Stesicoro e
applicato nello Jone specialmente alla facoltà poetica, egli chiama furori gli
affetti dai quali dipendono e misura i loro pregi dall'impulso entusiastico col
quale concorrono ad unificar l'animo, toglierlo all'agitazione e al moto,
accostarlo all'immobilità dell'angelo, e finalmente rapirlo in estasi sopra la
moltitudine delle cose mondane fino all'essenza e unità divina ('). M) A
conferma del carattere mistico del Commento di f'icino si aggiunga che nell'orazione
quarta detta dal Landino il grazioso mito. In Platone l'amore collegandosi
colle simpatie naturali e colle tendenze ideali nobilitava gli istinti,
stendeva un velo di bontà morale sulla passione, rendeva gli amanti intenti al
reciproco, perfezionamento, desiderosi della vicendevole felicità, ammiratori
di una comune bellezza; di guisa che in forza della efficacia ideale, dell'
amore, un raggio di poesia e di virtù si stendeva sulle sue condizioni reali,
ne purificava le funzioni e i fini, ne connetteva i' risultamenti col bene
dell'individuo e della società. Questo aspetto stupendo dell'affetto
umano in cui risplende il bene pratico e civile, che si connette con l'eroismo
e la gloria, con le virtù operative e feconde, o è stato trascurato o almeno
non ha ricevuto il necessario srolgimento nella dottrina di Marsilio. Egli ci
ammonisce per vero che dobbiamo, amar Dio in tutte le cose, e tutte le cose in
Dio, e che per gịungere a questa purificazione dell'amore ci è mestieri di
contemplare la pura essenza delle cose nella luce dei loro tipi ideali, che
sono il raggio immediato della Verità e Bontà divina. Là noi troveremo il vero
uomo, là vedremo la natura e il fine degli enti, il vero oggetto di tutti i
nostri ufficii. Ma in che modo questi bei precetti possono essi applicarsi alla
vita? Ficino non ce lo dice; Ficino non discende da quest'altezza. Mentre
Platone segue l'amore nelle sue fatiche e nelle sue ansie, mentre abbracciando
con ardore il doppio ordine della degli Androgini esposto da Aristofane
nel Convito platonico è nel Commentu di Ficino trasportato dalla integrità e
divisione dell'uomo alla integrità o divisione delle relazioni della conoscenza
o attività psichica col lume sopranaturale e naturale. Separata. da Dio e
aflidata al solo lame ingenito l'anima è come ridotta alla metà di se stessa,
frutto della sua superbia. Essa non ritrova l'altra sua metà e non si reintegra
che ritrovando il lume sopranaturale. vita attiva e contemplativa lo
conduce di grado in grado ad ammirare le bellezze del mondo ideale per farne
penetrare la luce nelle operazioni e nelle forme del mondo reale, Ficino si
contenta d'allontanarlo il più possibile dal corpo e dai suoi piaceri, di
persuaderlo che la vista, l'udito e l'intelletto sono i soli mezzi di cui possa
giovarsi al suo vero scopo. Ottimi intendimenti, eccellenti consigli, e
certamente efficaci sugli animi ben naturati, quando vadano congiunti a due
importanti condizioni, e cioè 1° di non dimezzare la natura umana
dimenticandone gli imperiosi bisogni, gl' istinti e i fini provvidenziali, e 2o
d'aprire all'umana attività una carriera in cui le sue passioni abbiano sfogo
regolandosi colle norme della scienza della virtù. No, le idee non son fatte
soltanto per essere vagheggiate da solitarii ed egoisti contemplativi, ma
eziandio per essere recate all'atto, e sposate per così dire al mondo con
fecondo connubio. L'idealismo non può essere la guida della umanità senza
l'appoggio del realismo; l'uno e l'altro presi isolatamente sono esclusivi; la
loro unione soltanto è vera e feconda. Invano Ficino rapito dalla idea della
bellezza assoluta e vedendola scaturire dall'unità divina, mi traccia la via
d'amare e mi consiglia di cercarne l'oggetto nell'unità degli enti spirituali,
salendo dal corpo (forma) all'anima, dall'anima all'angelo, dall'angelo a Dio;
in questa salita in cui la scienza gli rimprovera di realizzare l'astratto,
separando la mente dall'anima per crear l'angelo, e di trasportare le
tradizioni religiose nelle dottrine filosofiche, il cuore umano separato dalla
realtà gli domanda imperiosamente di far ritorno alle sue vere condizioni; egli
vuol essere innalzato, ma al patto di riportar tosto dalle sue peregrinazioni
celesti, e, per cosi dire dal convito dei beati, [ocr errors][ocr
errors][merged small] quel nettare e quell' ambrosia che spargono di giustizia
e bellezza le relazioni della vita, che pascono lo spirito di verità ideale per
renderlo efficace operatore di beni e di virtù reali. Invano Ficino conforta i
suoi contemporanei a contentarsi, nell'amore, degli atti della vita
contemplativa; inutilmente egli deplora i corrotti costumi di una società
scettica e dimentica del dovere. La baldanza trionfante dei sensi e della
materia resiste alla sua voce come a quella del Savonarola. Lorenzo il magnifico
non si distoglie dal suo epicureismo, e la gioventù fiorentina concorre avida e
frequente a crescere il numero dei suoi imitatori. L'ascetismo del frate
riformatore e il misticismo del sacerdote filosofo sono rimedii troppo
superiori alle abitudini della società contemporanea. Essi sarebbero
insufficienti a ricondurre qualunque altra società a quelle virtù che
rampollando dalle nostre relazioni colla famiglia, colla patria e coll'umanità,
innalzano l'amore pei gradi di una gerarchia disposta dalla natura fra
l'individuo e l'autore del mondo morale. In questo ordine non bene apprezzato
dall'idealismo stesso di Platone, consiste la vera salita d'amore; in queste
sfere egli pud essere ad un tempo divino e umano, religioso e civile; egli pud
diventar sublime senza cessare di essere pratico, prender per guida l'idea
senza perdere di vista la realtà; in esse può spiegarsi la sua forza dal
modesto affetto che nudrisce e veglia la vita infante delle mortali generazioni
fino all'eroismo che rapito dalla bellezza della giustizia sacra e immola se
stesso al trionfo della libertà e del diritto. A questo segno aveva
mestieri di essere condotta Firenze, a questa meta avrebbe dovuto rivolgersi
l'Italia sulla fine del 400, per rifare le proprie convinzioni, per correggere
i suoi costumi, per dare alla forza materiale un fondamento incrollabile
nella forza morale. In questo modo essa avrebbe dovuto provvedere per
tempo a se medesima, e opporre l'usbergo della virtù e del coraggio allo
straniero che stava per immergerle il ferro nel seno. Egli venne attratto dalla
sua bellezza; la trovò mal difesa, la vinse e se ne insignor). Videro i
sapienti di quel tempo lo strazio ch'egli ne fece schernendo la sua debole
resistenza, e Ficino era fra essi. Lagrimò il pio sacerdote su tanto
male, ricordd agli uomini i loro trascorsi e i segni del cielo forieri di
punizione; gl'invitd a rassegnarsi e a pentirsi. Un altro conforto egli porse a
Firenze afflitta, interponendosi fra essa e Carlo VIII, e con orazione più
informata a carità che a fermezza, si sforzo di volgere l'animo di lui a miti e
clementi consigli. Cristiane intenzioni, pietosi ufficii! Ma altri aiuti, altri
difensori richiedevano i tempi, e l'energia di Capponi mostrd di che tempra
sono gli animi da cui dipende la salvezza dei popoli. Il libro di Ficino sopra
l'Amore consta di Orazioni che espongono e commentano con indirizzo
neoplatonico, quelle che sono contenute nel Convito di Platone. Ficino stesso
narra nel capitolo primo l'origine e lo scopo del suo lavoro. Platone
spird (secondo la tradizione) in un convito nell'ottantunesimo anno di sua età
il 7 di ottobre, giorno anniversario della sua nascita, cosicchè gli antichi
platonici, ogni. anno, celebravano cotesto giorno in un convito. Abbandonato
per mille e dugento anni da Porfirio in poi il rito solenne, fu restaurato con
regale apparato per ordine di Lorenzo il Magnifico nella villa di Caregri,
sotto la direzione di Francesco Bandini che ne fu costituito
Architriclino. I convitati furono 9, pari cioè al numero delle muse.
Sette figuransi le orazioni dette e corrispondono a quelle che sono contenute
nel Convito platonico. Si trassero a sorte le parti da sostenersi e la sorto
presaga dell'intenzione del vero commentatore le distribui precisamente nel
modo più conveniente alle qualità dei personaggi del nuovo Simposio. Cosicchè
la orazione di Fedro, bello e giovane retore, tocca a Giovanni Cavalcanti, che
per virtù e nobiltà di animo come per bellezza esteriore fu chiamato l'eroe del
Convito; la seconda detta da Pausania ad Antonio degli Agli vescovo di Fiesole,
la terza di Erissimaco medico a Ficino; la quarta di Aristofane a Cristoforo
Landino; la quinta di Agatone a Carlo Marsuppini, la sesta di Socrate a Tommaso
Benci, la settima di Alcibiade a *Cristoforo* Marsuppini. Ma il vescovo e il
medico debbono partire per la cura delle anime e dei corpi e commettono le
loro disputazioni a Giovanni Cavalcanti. Ficino non poteva essere più cortese
coi suoi discepoli e amici platonici. In questo banchetto reale la cui fatica ideale
e commemorativa è tutta sua egli si è ecclissato. Anche il Nuti e il Bandini
che insieme cogli oratori compiono il numero sacro delle nove muse non sono da
lui dimenticati. Al Bandini ordinatore del banchetto non aveva bisogno di
attribuire altra parte che quella assegnatagli da Lorenzo. Dal Nuti suppose
fatta la lettura del Simposio platonico premessa ai commentarii. Secondo
Bandini sarebbe Cavalcanti che avrebbe persuaso Ficino a scrivere il dialogo
dell’amore per invogliare la gioventù del celeste bello. La versione
toscana del Commento di Ficino al Convito essendo divenuta ziuttosto rara, e
desiderando far conoscere con qualche particolarità le speculazioni del
filosofo fiorentino sull'Amore, stimo opportuno di aggiungere alcuni estratti
alle citazioni contenute nel testo. Definizione della Bellezza e dell'
Amore. Il bello è una certa grazia, la quale massimamente e il più delle
volte nasce dalla corrispondenza di più cose; la quale corrispondenza è di tre
ragioni. Il perchè la grazia che è negli animi è per la corrispondenza di più
virtù. Quella che è nei corpi, nasce per la concordia di più colori e linee. È
ancora grazia grandissima ne' suoni, per la consonanza di più voçi. Adunque di
tre ragioni è la bellezza; cioè degli animi, de' corpi e delle voci. Quella
dell'animo con la mente sola si conosce: quella de' corpi con gli occhi; quella
delle voci non con altro che con gli oreochi si comprende. Considerato adunque
che la mente e il vedere e lo udire son quelle cose, con le quali sole noi
possiamo fruiro essa bellezza; e lo amore di fruire la bellezza desiderio sia;
bo. Amore sempre della mente, occhi è orecchi é contento. Lo appetito che gli
altri sensi seguita, non amore, ma piuttosto libidine o rabbia si chiama.
Finalmente che cosa è un corpo bello? Certamente è un certo atto, vivacità e
grazia, che risplende nel corpo. Questo splendore con discende nella materia,
s' ella non è prima attissimamente preparata. E la preparazione del corpo
vivente in tre cose s'adempie, ordine, modo e specie. L'ordine significa la
distanza delle parti, il modo significa la quantità, la specie significa lincamenti
e colori. Perchè in prima bisogna che ciascuni membri del corpo abbino il sito
naturale, e questo è che li orecchi, li occhi, il naso e. gli altri membri
siano ne' luoghi loro, e che gli orecchi" 'amendoi egualmente sieno
discosti dagli occhi. E questa parità di distanza che s'appartiene all'ordine,
ancora non basta, se non vi s'aggiunge il modo delle parti: il quale
attribuisce a qualunque membro la grandezza debita, attendendo alla proporzione
di tutto il corpo. E questo è che tre nasi posti per lungo adempino la
lunghezza d'un volto; e ancora li due mezzi cerchi delli orecchi insieme
congiunti, faccino il cerchio della bocca aperta: e questo medesimo faccino le
ciglia se 1222, me si congiungono. La lunghezza del naso ragguagli la lunghezza
del labbro e similmente dello orecchio: e i due tondi degli occhi, ragguaglino
l' apertura della bocca, otto capi faccino la lunghezza di tutto il corpo: c
similmente le braccia distese per lato e le gambe distese faccino l' altozza
del corpo. Oltre a questo stimiamo essere necessaria la spezie; acciocchè li “artificiosi”
tratti delle linee e le crespe, e lo splendore degli occhi adornino l'ordine e
modo delle parti. Queste tre cose benchè nella materia siano, nientedimeno
parte alcuna del corpo essere non possono. L'ordine de'membri, non è membro
alcuno: perchè lo ordine è in tatti. i membri, o nessun membro in tutti i
membri si ritrova. Aggiugnesi che lo ordine non è altro che conveniente
distanza delle parti; e la distanza ė o nulla, o vacuo, o un tratto di
lince. Ma chi dirà le linee essere corpo? Conciossinchè manchino di latitudine,
e di profondità, necessarie al corpo. Oltre a questo il modo non è quantità, ma
è termine di quantità. I termini sono superficie, linee, punti, le quali cose
non avendo profondità non si debbono corpi chiamare. Collochiamo ancora la
spezio non nella materia, ma nella gioconda concordia di lumi, ombre e linee.
Per questa ragione si mostra essere il bello dalla materia corporale tanto
discosto, che non si comunica a essa materia, se non è disposta con quelle tre
preparazioni incorporali, le quali abbiamo narrate. Tre mondi pongono (i
Platonici): tre ancora saranno i caos. Prima che tutte le cose è Iddio autore
di tutto, il quale noi esso Bene chiamiamo. Iddio prima crea la mente angelica:
dipoi l'anima del mondo come vuole Platone: ultimamente il corpo dell'
Universo. Esso sonimo Iddio non si chiama mondo, perchè il mondo significa
ornamento di molte cose composto: ed cgli al tutto semplice intendere si debbe.
M:: esso Iddio affermiamo essere di tutti i mondi principio e fine. La mente
angelica è il primo mondo fatto da Dio; il secondo è l'anima dell'universo, il
terzo è tutto questo edifizio che noi veggiamo. Certamente in questi tre mondi,
ancora tre caos si considerano. In principio Iddio creò la sostanza della mente
angelica, la quale ancora noi essenza nominiamo. Questa nel primo momento della
sua creazione è senza forme e tenebrosa: ma perchè ella è nata da Dio, per un
certo appetito innato, a Dio suo principio si rivolge: voltandosi a Dio, dal
suo raggio è illustrata, e, per lo splendor di quel raggio, s'accende
l'appetito suo. Acceso tatto a Dio si accosta; 'accostandosi piglia le forme;
imperocchè Iddio che tutto può, nella mente che a lui si accosta, scolpisce la
natura di tutte le cose, che si creano. In quella adunque spiritalmente si
dipingono tutte le cose che in questo mondo sono. Quivi le spere de' cieli, e
degli elementi, quivi le stelle, quivi la natura de' vapori, le forme delle
pietre, de' metalli, delle piante, e degli animali si generano. Queste spezie
di tutte le cose, da divino aiuto, in quella superna mente concepute, essere le
idee non dubitiamo; e quella forma e idea de' cieli, spesse volte Iddio cielo
chiamiamo; e la forma del primo pianeta Saturno, e del secondo Giove, e
similmente si procede ne' pianeti che seguitano. Ancora quella idea di questo
elemento del fuoco si chiama Iddio Vulcano, quella dell'aria Junone, e
dell'acqua Nettuno, e della terra Plutone; per la qual cosa, tutti gli dei
assegnati a certe parti del mondo inferiore, sono le idee di queste parti in
quella superna mente adunate. Ma innanzi che la mente angelica da Dio
perfettamente ricevesse le idee, a lui si accostò; e prima che a lui si
accostasse, era già di accostarsi acceso lo appetito suo; e prima che il suo
appetito si accendesse, aveva il divino raggio ricevuto: e prima che di tale
splendore fosse capace, lo appetito suo naturale a Dio suo principio già si era
rivolto E il suo primo voltamento a Dio è il nascimento d'amore; la
infusione del raggio, il nutrimento d'amore, e lo incendio che ne seguita,
crescimento d'amore si chiama. Lo accostarsi a Dio è lo impeto d'amore;
[ocr errors] la sua formazione è formazione d'amore, e lo adunamento di tutte
le forme e idee i latini chiamano Mondo, e i greci Cosmo, che ornamento
significa. La grazia di questo mondo e di questo ornamento è la bellezza alla
quale subitamente che quello amore fu nato, tirò e condusse la mente angelica,
la quale essendo brutta (caos) per suo mezzo bella divenne. Però tale è la
condizione di amore che egli rapisce le cose alla bellezza, e le brutte alle
belle aggiugne. Amore legame universale. Secondo che mostrammo, questo
desiderio di amplificare la propria perfezione, che in tutti è infuso, spiega
la nascosta e implicata fecondità di ciascuno, mentre che costringe germinare
fuori i semi: e le forze di ciascheduno trae fuori: concepe i parti, e quasi
con chiave apre i concetti e produce in luce. Per la qual cosii, tutte le parti
del mondo, perchè sono opera di uno artefice, e membri di una medesima
macchina, tri se in essere e vivere simili, per una scambievole caritii insieme
si legano. In modo che meritamente si può dire lo Amore nodo perpetuo, e
legaine del mondo, e delle parti sue immobile sostegno, e della universa
macchina primo fondameuto. Bonghi ha intrapreso sino dalla sua giovinezza il
convito. Le implicature di Bonghi non valgono solo per lo sforzo quasi sempre
felice di rendere i pregi mirabili del convito, segnatamente di quelli che si
distinguono maggiormente per la forma arguta, agile e briosa del conversare, ma
ben anco per gli studi profondi che da ellenista consumato e da pensatore acuto
e vigoroso, egli ha compiuti sul testo e sulla dottrina del grande filosofo, e
che in varia maniera e intento diverso di scritti, allargano la sua
pubblicazione alle proporzioni di un commento filologico e filosofico, nonché
di una illustrazione storica della dottrina dell’amore. L'erudizione di cui
Bonghi dispone e a cui non isfugge nulla delle letterature straniere che
risguardi l’Ellenismo in generale e particolarmente la filosofia romana, gli
permette di trattar il soggetto in guisa da abbracciare i risultati delle
ullime ricerche e della critica più recente. La distribuzione di questo volume,
che è il sesto pubblicato, benchè porti la cifra IX e tale debba esser il suo
posto nell'intera versione dei Dialoghi, può dare un'idea del modo di procedere
in questi lavori. Bonghi apre il convito con un messagio ad un ignoto in cui si
discorre con quello spirito arguto e vivace e veramente romano che tutti
riconoscono nel Bonghi, dell'amore che, nonstante un titolo diverso, forma veramente
la sostanza del convito, non senza toccare lo scabroso argomento degli amori
greci e far intendere con delicatezza perchè la dedica di un tal dialogo non potesse
rivolgersi ad un ignore, ma dovesse, per così dire, farsi in petto e rimanere
misteriosa. Non possiamo trattenerci sulla rapida scorsa data da Bonghi in
questa prefazione alla storia della dottrina dell’amore, ovveramente sugli
accenni ch'egli fornisce a chi vorrà intraprenderla. Ci basti rilevarne queto
tratto che, a suo avviso, la dottrina dell'amore assai probabilmente non
sarebbe nata senza la depravazione del bisogno e del sentimento che ha spinto l'animo
di Socrate a sublimare tanto l'amore, quanto nei costumi romani, era divenuto
basso e turpe; congettura suggerita certamente da un fatto storico e dalla sua
connessione con una grande filosofia, ma che può parere soverchia considerando
che la dialettica romana eleva lo spirito dal finito all'infinito per le due
vie unite del pensiero e dell'amore, il cui oggetto comune è l'idea. Non v'ha
dubbio che il vizio dell’amore ‘volgare’ combattuto da Socrate porse
un'occasione e una forma particolare allo svolgimeno e sopratutto alla esposizione
di questa dialettica. Ma essa è talmente connaturata all'intero corpo della
dottrina dell’amore e e penetra del suo influsso talmente la psicologia filosofica,
da permettere di vedere nella salita dell'amore in dio una parte della su’essenza.
Anche senza gli amori cosi detti romani, il sentimento umano avrebbe sempre
offerto nelle sue inevitabili deviazioni qualche altra occasione a questa dottrina. Dopo
la prefazione anzidetta viene nel volume un proemio nei quali si tratta successivamente
del convito di Senofonte, del convito di Platone, del paragone dei due conviti,
della dottrina esposta nel convito di Platone, poi della storia della dottrina
dell’amore affini in Aristotele (amore del amico, amicizia, l’aporia
dell’amicizia), negli Stoici e negli Epicurei, e nel Paganesimo rinascimentale.
Seguono copiose ed erudite note alla prefazione ed al proemio, poi il Convito
platonico e il convito di Senofonte, ugualmente accompagnate da note e
commenti. Con molta acuratezza ed analisi finissima, si espone il soggetto e
l'ordito del convito senofonteo mostrando come bensi l'arte non vi sia
estranea, ma come anche vi si ritragga un fatto realmente avvenuto coi
personaggi che vi presero parte. Senofonte può avere abbellito o modificato in
qualche parte i discorsi che vi furono tenuti, ma egli ne ha, senza dubbio,
riferita la sostanza e conservato il carattere. Callia, Autolico, Antistene,
Socrate e gli altri vi assistettero e vi presero la parola e doveltero farlo in
modo conforme all'indole nota di ciascuno. Inducono tanto più a crederlo il
modo, il soggetto e l'ordine vario dei discorsi di questo Convito. Ciascuno dei
convitati parla di ciò di cui più si tiene, di guisa che se la relazione di
Callia col giovane Autolico porge occasione a discorrere dell'amore, e l'amore
ne diventa tanta parte, ognuno peraltro loda ciò che è più conforme al suo
gusto e gli pare più degno. Il vero scopo del convito senofonteo è di
mostrare uno degli aspetti molteplici della personalità di Socrate e
precisamente di dipingerla quale era in una allegra brigata fra amici che si
ricambiano piacevolmente lo scherzo. E difatto Socrate vi è chiamato ruffiano,
ed egli stesso accetta e si piace di essere chiamato cosi e si tiene del suo
ruffianesimo più che di ogni altra cosa, ma la sua arte di mezzano è altamente
morale e civile. Essa intende a mettere ciascuno in relazione col proprio
spirito, e gl'individui che meritano le sue premure in relazione gli uni cogli
altri in modo da porre concordia di virtù e d'amore fra i cittadini, amicandoli
con sè stessi e rendendoli utili alla patria. Essa è ben più ri-formatrice dei
costumi romane relativi all'amore, e tale appare negli atti e nei discorsi di
Socrate riferiti in questo convito, poichè egli, olre allo insegnare il modo di
volgere al bene intellettuale e civile l'amore pei fanciulli
spiritualizzandolo, per cosi dire, mostra chiaramente di condannarlo nella sua
parte materiale coll'additare la legittima via segnata dalla natura alla
passione amorosa. Il convito di Platone deve essere succeduto al convito del
suo con-discepolo Senofonte. I personaggi non sono i medesimi che quelli del
convito senofonteo. L'ordine dei discorsi non è libero come in quello, nè il
soggetto loro vario e a scelta, ma l'uno e l'altro sono prestabiliti secondo il
disegno di svolgere nei suoi vari aspetti l'argomento filosofico sull’amore; il
quale successivamente da Fedro, da Pausania, da Erissimaco, da Aristofane, da
Agatone e da Socrate -- che riferisce un altro dialogo -- è considerato, descritto
e lodato come un dio e come un sentimento, un simbolo mitico e un fatto fra
l’amante e l’amato, ora come forza cosmica e funzione essenziale della vita
universale, principio della generazione e della perpetuità delle specie, ora
nel mito festevolmente inventato da Aristofane come mezzo di completare la
nostra imperfetta natura mediante l'unione delle facoltà e delle attitudini che
ci mancano e il cui complesso si trova in origine fuso nella unità della
essenza umana primitiva, finalmente come mezzo d'innalzarsi, dietro la scorta
delle idee, dal bello individuale o particolare alla unità di sua specie e di
suo genero. Noi non possiamo riprodurre dalla dotta e particolareggiata
esposizione del Bonghi questi discorsi. Ci limiteremo a riferire i gradi della
scala dialettica segnati, nel discorso Socrate per salire all'ultimo oggetto
dell'amore. La corpo bello è il primo scalino. Ma in questo primo passo è un singolo
corpo bello quello a che muove l'amante. Un secondo gradino consiď ste nel distaccarsi
dal corpo bello singolare, considerando il bello che splende nel singolo corpo.
C’e un genero del corpo bello. Questo fatto ha occasione di montare un terzo
gradino. Questo e la comparazione generale e superior di una multitudine di
corpi belli singolari. Il quarto gradino e l’orgasmo mistico dell’amante altre
il singolare corpo bello iniziale dell’amato. L'azione ch'egli esercita su questa,
intrattenendola con ragionamenti adatti a renderla migliore e ricercandone di
tali, gli è motivo a riconoscere che v'ha un genero del bello, il quale
irraggia del pari (ogni condotta di vita e ogni prescrizione di legge. Questo e
il quinto gradino. Dal quale l'ascensione prossima è alla contemplazione del
bellissimo, ch'è sesto gradino. A questo punto egli ha già contemplate
molte corpi belli; s'è già distaccato da ogni corpo bello singolo; si ha già
liberato da ogni attaccamento particolare; sicchè è già in grado di contemplare
un bello, che su tutte « tal bello s' elevi e tutto le raduni, e acquistarne
scienza. Questo è il gradino settimo. Ma v'ha ancora più in su di quea sto, un
bello, in cui ogni molteciplità o differenza si consuma e spira. Dal bello di
cui vi ha scienza, vi s'ascende, (e colla contemplazione di esso si giunge al
sommo della « scala. Che natura ha questo bello supremo? Perenne, immutabile, perfetto,
senza principio nè fine, sovrasensia bile inaccessibile a ragionamento o a
scienza, comuni cabile a ogni cosa integro sempre e non accresciuto (nè
scemato mai. Qui è il fine e la beatitudine della vita, qui è la fonte d'ogni
virtù vera. Nella contemplazione di questo bello si a raggiunge la maggiore
intrinsichezza col divino, e si diventa davvero immortali. Prima di giungere a
tanta altezza di pensiero e di esporre il processo dialettico di Socrate e
servendosi del suo metodo, tratteggia un'analisi di psicologia filosofica sull’amore
che s’inizia con la percezione dell’amante del corpo bello dell’amato -- in due
modi e cioè in termini concettuale e sotto i colori del mito giungendo col
primo alla definizione o concetto che ‘amore’ e ‘desiderio’ – ma un desiderio
specifico: di generare nel corpo bello. Questo concetto e simbolizzato nel mito
che representa l’amore come partorito dalla povertà unita al Dio Poro (Acquisto)
nel giorno in cui gli dei celebravano il natalizio di Venere. Quindi la natura
dell’amore: demone e non dio. Ma di tramezzante fra l’amante e l’amato sempre
povero e ricco insieme, pel bisogno che soddisfatto rinasce e si perpetua nella
vita perenne della specie dell’uomo. Il mito suddetto fece credere a parecchi
interpreti e critici che Platone quivi, come in altri luoghi, ricorresse a
invenzioni poetiche, quasi per nascondere la sua impotenza di arrivare
coll’analissi concettuale la perfezione espositiva delle parti più astruse
delle sue dottrina dell’amore. Ma al Bonghi sembra, e secondo noi con
ragione, che la spiegazione si trovi nel doppio aspetto dell'ingegno
tutt'insieme concettuale e figurative di lui. Questo e per esporre sotto forma
di iniziazione una dottrina esistente ancora allo stato di intuizione e non
sviluppata. Lo spazio ci manca per seguire l'autore nelle vicende dottrinali
subite dal concetto dell'amore nelle scuole sopraenumerate che il Bonghi
conduce colla sua solita perizia ed erudizione fino agli ultimi tempi del
Paganesimo rinascimentale di Ficino. Altre opere: Il genio di Aristotele. Discorso, Tip. delle
Muse, Firenze, Stato e relazioni della volontà, della coscienza e della personalità
nel sonno, «Il Cimento», Della filosofia e del metodo di Rosmini, «Il Cimento»,
Della filosofia del diritto presso Aristotele, «Il Cimento», Estr.: Tip.
Franco, Torino, Intorno alla filosofia esposta nelle Confessioni del Mamiani e
alle dottrine platoniche, «Riv. cont.», Sulle dottrine platoniche e sulla loro
conciliazione colle aristoteliche. Lettera a T. Mamiani, «Riv. cont.», Estr.:
Torino, Sulle attinenze della filosofia e sua storia colla libertà e
coll'incivilimento. Prolusione a un corso di storia della filosofia, Tip.
Niccolai, Firenze, Ciò che possa la Filosofia per l'istituzione civile dei
popoli. Discorso inaugurale per la riapertura del R. Istituto di Studi Superiore
di Firenze, Firenze, Rec. di P. L. da Savigliano, La filosofia di Bossuet; di
S. Turbiglio, Storia della filosofia; di C. Cantoni, G. B. Vico, NA, La libertà
del pensiero e la filosofia nelle università italiane, NA, L’epicureismo e
l’atomismo. Considerazioni storico-critiche a proposito di un libro recente,
FSI, IEstr.: Cellini, Firenze, Le Meditazioni cartesiane rinnovate nel sec XIX
da T. Mamiani, NA, L'arte della rinascenza e i suoi recenti critici, NA, Il
materialismo e la scienza moderna, NA, Rec. di Sesto Empirico, Delle
istituzioni pirroniane. Libri tre, tradotti da S. Bissolati, Imola, Anassagora
e la filosofia greca prima di Socrate, Polemica contro il materialismo, FSI, Rec. di R. Bobba, La protologia di Ermengildo
Pini, Torino, FSI, Vico e la filosofia della storia [Rec. di C. Cantoni, Studi
critici e comparativi; P. Siciliani, Sul rinnovamento della filosofia positiva
in Italia; T. Mamiani, Principii di cosmologia (Teorica del progresso), FS, Vinci
e la filosofia dell'Arte. Discorso, Unione tipogr. editr., Torino, Rec. di F.
Fiorentino, Pietro Pomponazzi. Studi storici su la scuola bolognese e padovana
del sec. XVI con molti documenti inediti, Firenze, ASI, sEstr.: Cellini,
Firenze, Niccolò di Cusa e la filosofia della religione, NA, Le forme del
pensiero filosofico o il metodo, FSI, IIl senso comune nella filosofia e sua
storia, FSI, IEstr.: Bernabei, Roma, Dei giudizi sintetici a priori nelle dottrine
italiane, FSI, Rec. di G. E. Kirchmann, La teorica del sapere, FSI, Filosofia
della Religione. Sulle attinenze della religione e della filosofia e sulla
incomprensibilità divina. Lettera al Conte Mamiani, FSI, Rec. di F. Fiorentino,
La filosofia della natura e le dottrine di Bernardino Telesio, Firenze, FSI, Estr.:
Paravia, Torino Del principio e concetto di ‘causa’ nella scuola di Herbart,
FSI, Vinci filosofo. Vita e scritti secondo nuovi documenti, NA, Vinci e l'idea
del mondo nella Rinascenza, NA, L'ultimo libro di Strauss e i suoi critici, La
forma del pensiero filosofico e l'ideale platonico della filosofia, FSI, Janet,
La dottrina dell'amore secondo Platone, FSI, Estr.: Tip. Paravia, Roma, L'evoluzione
storica dell'idea dell'anima e i sistemi filosofici, NA, Importanza della
psicologia nella filosofia moderna, FSI, La coscienza. Studio psicologico e
storico, FSI, L’Avvenire, Herbart, NA, Sulle vicende della filosofia in Roma.
Discorso, Tip. Civelli, Roma, Il metodo psicologico e lo studio della
coscienza, FSI, Cenni biografici su Giuseppe Ferrari, «Acc. Lincei. Memorie», Estr.:
Tip. Salviucci, Roma, La psicologia di Pietro Pomponazzi, secondo un
manoscritto della Biblioteca Angelica di Roma, T, 3, 8, intitolato: Pomponatius
in libros de anima. Memoria del prof. Luigi Ferri, «Acc. Lincei. Memorie», Estr.: Salviucci,
Roma, Sulle vicende della fìlosofia in Roma. Discorso per la inaugurazione
degli studi nella Università di Roma «Annuario Univ. di Roma». Estr.: Civelli,
Roma, La questione dell'anima nel Pomponazzi, FSI, Estr.: Tip. dell'Opinione, Roma, “L'io e la
coscienza di sé”, (Grice’s “The I”), FSI,
L’epicureismo, Firenze, NA,I Limiti dell'idealismo, FSI, L'Idea, FSI, Sulla
dottrina psicologica dell'associazione considerata nelle sue attinenze colla
genesi delle cognizioni. Saggio storico critico, «Acc. Lincei. Memorie», Estr.:
Tip. Salviucci, Roma, La psicologia dell'associazione dall'Hobbes ai nostri giorni,
Bocca, Roma, Rec. di G. Allievo, Il problema metafisico studiato nella storia
della filosofia dalla scuola ionica a Giordano Bruno(«Acc. Scienze Torino.
Memorie», FSI, “L'assoluto”, FSI, Cicerone
sui Doveri. Conferenza, FSI,Rec. di A. Conti e G. Rossi, Esame della filosofia
epicurea nelle sue fonti e nella storia, Firenze, FSI, L’Accademia Platonica
fondata in Firenze dai Medici. «Acc. Lincei. Transunti», FSI, Helmholtz sulla
percezione, FSI, Delle Idee e propriamente della loro natura, classificazione e
relazione, FSI, Il Positivismo e la
Metafisica (L'essenza delle cose), Estr.: Salviucci, Roma, Mamiani sulla
religione, NA, L'Accademia romana di S. Tommaso d'Aquino e l'istruzione
filosofica del clero, NA, s. II, vol. XXIV, 1880, pp. 613-Sulla recente
restaurazione della filosofia scolastica e tomistica considerata in ordine ai
metodi degli studi ed alle attinenze dei sistemi colla scienza e colla storia,
«Acc. Lincei. Transunti», Vera, «Acc. Lincei. Transunti», Sulla percezione
esteriore e sul fenomeno sensibile, «Acc. Lincei. Transunti», Rec. di Documenti
intorno a Giordano Bruno, a cura di D. Berti, Roma, FSI, La filosofia d’Aquino,
FSI, Petrarca e il suo influsso sulla filosofia del Rinascimento FSI, 316-340. Estr.: Salviucci, Roma, FSI, Zanotti, La filosofia morale di Aristotele.
Compendio. Con note e passi scelti dell'Etica Nicomachea per cura di L. Ferri e
F. Zambaldi, G. B. Paravia e Comp., Torino, Dottrina aristotelica del bene e
sue attinenze colla civiltà greca e italiana, FSI, Spaventa, «Acc. Lincei.
Transunti», Relazione sul concorso al premio reale per le Scienze filosofiche,
«Acc. Lincei. Transunti», Il fenomeno nelle sue relazioni con la sensazione, la
percezione e l'oggetto, FSI, Ficino e la ‘causa’ della rinascenza del platonismo
nel quattrocento [unita longitudinale della filosofia – la struttura delle
revoluzione filosofiche] FSI, Vinci, NA, Il concetto di sostanza e sue
relazioni coi concetti di essenza, di causa e di forza. Come contributo al
dinamismo filosofico, «Acc. Lincei. Memorie», s«Acc. Lincei. Rendiconti», Estr.:
Salviucci, Roma, Il platonismo del Ficino, FSI, La dottrina dell’amore del
Ficino, Una lezione elementare di psicologia. Fatti psichici e fatti fisici,
FSI, La giustizia nella repubblica utopica di Platone. A proposito di recenti
pubblicazioni, Storia della filosofia. Il platonismo di Marsilio Ficino. Le
idee e la dialettica. La dottrina dell'amore, FSI, Estr.: Salviucci, Roma, Le
malattie della memoria e la sostanzialità dell'anima, FSI, Psicologia. I fatti psichici
e i fatti fisici, Ercole, «Acc. Lincei. Rendiconti», Conti, «Acc. Lincei.
Rendiconti», sVera, «Acc. Lincei. Rendiconti», “Il concetto di sostanza e sue
relazioni coi concetti di essenza, di ‘causa’ e di forza. Contributi al
dinamismo filosofico. Memoria, Salviucci, Roma - Di alcuni uffici della filosofia
nelle condizioni morali del nostro tempo, FSI, La psicofisiologia
dell’ipnotismo), FSI, Il concetto di persona [cf. person and personality –
Grice’s transubstantiation], FSI, Rec. di A. Chiappelli, Del suicidio nei
dialoghi di Platone, FSI, Mamiani,
Lincei, «Acc. Lincei. Rendiconti»,
Estr.: Tip. della R. Accademia dei Lincei, Roma, Delle condizioni del sistema
filosofico nel nostro tempo, «Acc. Lincei. Rendiconti», Mamiani, RIF, I, Il
fenomeno sensibile e la percezione esteriore, ossia i fondamenti del realismo,
«Acc. Lincei. Memorie», Estr.: Tip. Acc. Lincei, Roma, Il monismo filosofico,
RIF, Rec. di A. Chiappelli, La cultura storica e il rinnovamento della
filosofia, RIF, ILettera a Pennisi-Mauro, RIF, Rec. di D. Levi, Giordano Bruno
o la Religione del pensiero. L'uomo, l'Apostolo e il martire, RIF, «Acc. Lincei. Rendiconti», Rec. di E. Dal
Pozzo di Mombello, L'evoluzione geologica inorganica animale ed umana, RIF, Le
lauree in filosofia, RIF, Della idea del vero e sua relazione colla idea
dell'essere, «Acc. Lincei. Rendiconti», «Acc. Lincei. Memorie», Estr.: Tip.
Salviucci, Roma, La filosofia politica in Aristotele, RIF, Rec. di M. Panizza,
La fisiologia del sistema nervoso e i fatti psichici, Roma, RIF, La definizione
del concetto, RIF, Rosmini e il decreto del Sant'Uffizio, Il Convito di Platone
tradotto da R. Bonghi, Roma, RIF, Della idea dell'essere, «Acc. Lincei.
Memorie», Estr.: Tip. Acc. Lincei, Roma, Berti, «Acc. Lincei. Rendiconti», Benzoni,
«Acc. Lincei. Rendiconti», La psicologia fisiologica e l'origine dei fatti
psichici, NA, sFranchi, NA, La dottrina della cognizione nell’hegelianismo
secondo Spaventa, RIF, La dottrina della conoscenza nell'Hegelianismo, RIF, Rec.
di E. Colini, Mamiani, Jesi, RIF, Rec. di D. Berti, Giordano Bruno da Nola, sua
vita e sue dottrine. Nuova edizione riveduta e notabilmente accresciuta,
Torino, RIF, Rec. di L. Credaro, Lo scetticismo degli Accademici, Le fonti - la
storia esterna - la dottrina fondamentale, Roma, RIF, Iordani Bruno Nolani
Opera inedita, manu propria scripta, RIF, Sui sistemi unitario e trinitario
dell'essere, RIF, Cenni bibliografici di pubblicazioni filosofiche di Tocco,
«Acc. Lincei. Rendiconti», - F.
Cicchitti-Suriani, Della dottrina degli affetti e delle passioni secondo la
filosofia stoica: saggio storico di psicologia morale con prefazione di L.
Ferri, Tip. Aternina, Aquila,Intorno al Pitagorismo in Italia, Nota, «Acc.
Lincei. Rendiconti», Estr.: Roma, Il problema della coscienza divina in
‘Esperienza e metafisica’ di Spaventa, RIF, Rec. di C. Lessona, Elementi di
Morale Sociale ad uso dei Licei (3° corso) e degli Istituti Tecnici, compilati
secondo gli ultimi programmi, RIF, L'Accademia Platonica di Firenze e le sue
vicende, NA, Estr.: Roma, Carle, «Acc. Lincei. Rendiconti», Della conoscenza
sensitiva, RIF, Alcune considerazioni sull’eclettismo, RIF, VAlcune
considerazioni sulle categorie, «Acc. Lincei. Rendiconti», Il Teeteto, tradotto da Bonghi, Roma NA, La
percezione intellettiva e il concetto, «Acc. Lincei. Rendiconti», Rec. di G.
Zuccante, Saggi filosofici, Renan, «Acc. Lincei. Rendiconti», Taine, «Acc.
Lincei. Rendiconti», La percezione intellettiva e il concetto,
Taine, RIF, Moleschott, RIF, Il carattere dello spirito italiano nella storia
della filosofia, NA, La psicologia dell'associazione da Hobbes ai nostri giorni,
Bocca, Roma); Estr.: Tip. Balbi, Roma); “Il carattere nazionale e il
classicismo nell’etica degli italiani, NA, Estr.: Tip. Forzani e C., Roma, Rec.
di F. Maltese, Socialismo, RIF, “L'evoluzione filosofica dell'idea dell'anima e
i sistemi filosofici” RIF; Cenno su Giuseppe Ferrari e le sue dottrine, in G.
Ferrari, La mente di G. D. Romagnosi, Libreria Editoriale Milanese, Milano, a
cura di O. Campa, La Voce, Firenze 19243. Dizionario biografico
degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Treccani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Grice: “Ferri is obsessed with Bonghi’s Convito. The dialogues of love
by Plato are four: Carmide, Licide, Convito, and Fedro. Fedro is subtitled by
Diogenes Laertius as being ‘about eros’ (peri erotes) – but it was translated
as ‘o vero del bello’ – Convito is so obvious about eros that Plato didn’t
care. As for Carmide and Licide, Ferri dedicates little attention. Luigi Ferri.
Ferri. Keywords: fisiologia dell’amore come desiderio – psicologia filosofica
dell’amore – l’amore e una specie di desiderio – con relazione alla percezione
dell’amante del corpo bello dell’amato --. il convito di Platone nella
traduzione di Bonghi ‘’ “Il convito di platone tradotto da R. Bonghi” RIF, il dialogo dell’amore di Platone come
sub-genere: “I dialoghi dell’amore di Platone” (Rizzoli): sono quattro:
Convito, Fedro, Liside, Carmide. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ferri” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689395171/in/photolist-2mRCLwu-2mPY4jk-2mN1R8H-2mLLBQT-2mLGwFD-2mLP3hz-2mKBEmt-2mKT6cK-2mPvmTf-2mJd7nN-o1cZ1Z-nYkP5S-mujhJF-muktXS-mukt4N-mujkJt-mujmJz-muiPJa-muiFjz-mukwpq-mujjcR-mujo6x
Grice e Ficino –
amore – filosofia italiana – Luigi Speranza (Figline Valdarno). Filosofo. Grice:
“If Ficino had JUST commented on Plato’s symposium that would be already a
magnificient achievement! So Renaissance – it taught the Romans and the
Italians, and us, that the dialogue IS the philosophical form per tradition,
whatever Cicero tried!” Figlio di Diotifeci d'Agnolo e da Alessandra di
Nanoccio, studia a Firenze sotto Bernardi, Comandi, Castiglione e Tignosi –
filosofo aristotelico autore di “De anima” e di “De ideis”. Conseguenza di
questo è la “Summa philosophiae”, dedicata a Mercati in cui tratta di fisica,
di logica, di Dio e di aliae multae quaestiones. Nella dedica a Mercati, scrive
di volerlo introdurre “a quegli studi che devono impegnare la nostra età, secondo
la regola del nostro Platone.” Studia Epicuro e Lucrezio, scrivendo i
Commentariola in Lucretium, il De voluptate ad Antonium Calisianum, il De
virtutibus moralibus e il De quattuor sectis philosophorum, dove tratta di
questioni morali e dell'anima riportando opinioni platoniche, aristoteliche,
epicuree e stoiche, e l'exercendae memoriae gratia, come esercitazione
mnemonica e senza pretese sistematiche. Scrive vari libri di Institutionum
ad platonicam disciplinam, tratti da fonti latine e per questo motivo
trascurati per la sentita esigenza di abbeverarsi alla diretta fonte greca.
Sembra che il suo interesse al platonismo abbia indotto Pierozzi, preoccupato
di possibili deviazioni del Ficino verso eresie platoniche, a consigliargli di
studiare l'opera d’Aquino a Bologna. Ma la permanenza a Bologna non è
documentata e resta certo l'ininterrotto interesse per la filosofia platonica.
Traduce Alcinoo, Speusippo, i versi attribuiti a Pitagora e l'Assioco
attribuito a Senocrate. Tradotti gli inni di Orfeo, di Omero, di Proclo e la
Teogonìa di Esiodo, riceve in dono da Cosimo de' Medici un codice platonico e
una villa a Careggi, che divienne sede del circolo dei “Platonisti”, fondato
dallo stesso Ficino per volere di Cosimo, con il compito di studiare la
filosofia di Platone e dei platonici, al fine di promuoverne la diffusione. Qui
inizia la traduzione dei Libri ermetici, portati in Italia da da Leonardo da
Pistoia. La sua opera di traduzione avrà un notevole influsso nella filosofia
rinascimentale. Vede in quella sapienza antica la presenza di una rivelazione,
di una pia philosophia che si è attuata nel Cristianesimo ma della quale
l'umanità di tutti i tempi era sempre stata partecipe. Nella dedica a Cosimo,
scrive che Ermete Trismegisto per primo disputò con grandissima sapienza della
maestà divina, della gerarchia degli spiriti (daemonum ordine) della
trasmigrazione delle anime. Per primo fu chiamato teologo. Lo seguì, secondo
teologo, Orfeo, poi Aglaofemo, Pitagora e Filolao, maestro del nostro divino
Platone. Esiste dunque, una concorde e antica tradizione teologica, una priscae
theologiae undique sibi consona secta, che nasce con Ermete e culmina con
Platone. La «pia filosofia», antitetica alle correnti di pensiero atee e
materialiste, si propone di sottrarre l'anima dagli inganni dei sensi e della
fantasia per elevarla alla mente; questa percepisce la verità, l'ordine di
tutte le cose, sia esistenti in Dio che emanate da Lui, grazie
all'illuminazione divina, affinché l'uomo, tornato fra i suoi simili, possa renderli
partecipi delle verità rivelategli dalla fonte divina (divino numine
revelata). La sua traduzione latina del Corpus hermeticum, già tradotto
in volgare da Benci, viene stampata. Inizia la traduzione latina dei dialoghi
platonici, e vi aggiunge i suoi commenti, al Filebo, al Fedro e al Convivio
(tradotto anche in italiano), al Timeo, e al Parmenide. Stende l'opera più
importante, i diciotto libri della Theologia platonica de immortalitate
animarum, dedicata a Lorenzo de' Medici. Compone la Religione cristiana, in
italiano, di cui darà poi la versione latina nella De christiana religione. Scrive
la Disputatio contra iudicium astrologorum e viene dato alle stampe il suo
Consiglio contro la pestilenza, dopo il flagello dell'epidemia. Inizia la
traduzione delle Enneadi di Plotino e traduce le opere di Giamblico, Proclo,
Prisciano, Porfirio, Sinesio, Teofrasto, Psello, la Mistica teologia e i Nomi
divini dello Pseudo-Dionigi, e i frammenti di Atenagora. Con questo ampio
corpus platonico persegue la sua teorizzazione della continuità della
tradizione teologica da Ermete ai platonici prolungatasi attraverso Dionigi
Areopagita, Agostino, Apuleio, Boezio, Macrobio, e Bessarione. I tre libri del
De vita gli procurano accuse di magia dalle quali si difende con un'Apologia. Pubblica
dodici libri di Epistulae che comprendono anche opuscoli come il De furore
divino, la Laus philosophiae, il De raptu Pauli, le Quinque claves Platonicae
sapientiae, il De vita Platonis, i De laudibus philosophiae, l'Orphica
comparatio Solis ad Deum, la Concordia Mosis et Platonis, gli Apologi de
voluptate quattuor. Scrisse un Commento a San Paolo. È noto come
Aristotele concepisca l'essere umano come sinolo, unità ordinata e
indissolubile di materia e forma, di corpo e anima, cosicché il suo principale
commentatore dell'antichità Alessandro di Afrodisia poteva ben dedurne
esplicitamente la mortalità dell'anima contemporanea a quella del corpo. Al
contrario, Platone ha già distinto le due sostanze, concedendo all'anima una
vita separata e indipendente dal destino del corpo. A questa concezione
aderisce Ficino, che in polemica contro Aristotele esalta la dottrina
platonica, al punto da interpretarla come una forma di religiosità propedeutica
alla fede cristiana. La sua Theologia platonica o De immortalitate animarum si
apre dunque con un «Soluamus obsecro
caelestes animi caelestis patriae cupidi, soluamus quamprimum uincula compedum
terrenarum ut alis sublati Platonicis, ac Deo duce, in sedem aetheream liberius
peruolemus, ubi statim nostri generis excellentiam feliciter contemplabimur. Liberiamoci
in fretta, spiriti celesti desiderosi della patria celeste, dai lacci delle
cose terrene, per volare con ali platoniche e con la guida di Dio, alla sede celeste
dove contempleremo beati l'eccellenza del genere nostro” (Ficino, Theologia
Platonica). Per comprendere la sostanza dell'anima è necessario comprendere la
struttura dell'universo, composto da cinque livelli gerarchici: Dio; gli
angeli; le anime; le qualità; la materia. Al grado inferiore sta la materia,
concepita come pura quantità. La materia non ha di per sé nessuna forza che
possa produrre le forme», diversamente da chi la concepisce come «sostanza
produttrice di forme, fonte piuttosto che soggetto delle forme. È la qualità il
principio formale che dà sostanza alle realtà corporee, grazie a «una sostanza
incorporea che penetra attraverso i corpi, della quale sono strumento le
qualità corporee»: questa sostanza incorporea nell'uomo si eleva al rango di
anima «che genera la vita e il senso della vita anche dal fango non vivente. Al
di sopra delle anime sono gli angeli. Sopra quelli intelletti che alli corpi
s'accostano, cioè l'anime ragionevoli, non è dubbio che sono assai menti, dal
commercio dei corpi al tutto divise. E se l'intelletto dell'anima è mobile e
parte interrotto e dubbio, l'intelletto angelico è stabile tutto, continuo e
certissimo. Al di sopra del tutto è Dio, che è unità, bontà e verità assoluta,
fonte di ogni verità e di ogni vita, è atto e vita assoluta. Dove un continuo
atto e una continua vita dura, quivi è un immenso lume d'una assolutissima
intelligenza» che è luce per gli uomini perché si riflette in tutte le cose.
Attraverso Dio «tutte le cose son fatte, e però Iddio si trova in tutte le cose
e tutte le cose si veggono in lui... Iddio è principio, perché da lui ogni cosa
procede; Iddio è fine, perché a lui ogni cosa ritorna, Iddio è vita e
intelligenza, perché per lui vivono le anime e le menti intendono. Dio e
materia rappresentano i due estremi della natura, e la funzione dell'anima, che
è considerata, diversamente da Aristotele e da Tommaso, realtà in sé e non
solamente forma del corpo, è quella di incarnarsi per riunire lo spirito e la
corporeità: Amore sacro e amor profano (Tiziano): eros come
mediatore dei contrary. L'anima è tale da cogliere le cose superiori senza trascurare
le inferiori per istinto naturale, sale in alto e scende in basso. E quando
sale, non lascia ciò che sta in basso e quando scende, non abbandona le cose
sublimi; infatti, se abbandonasse un estremo, scivolerebbe verso l'altro e non
sarebbe più la copula del mondo Theologia Platonica. La "copula mundi"
è l'anima razionale che ha sede nella terza essenza, possiede la regione
mediana della natura» (obtinet naturae mediam regionem) «e tutto connette in
unità». La sua opera unificatrice è resa possibile dall'amore, inteso come
movimento circolare attraverso il quale Dio si disperde nel mondo a causa della
sua bontà infinita, per poi produrre nuovamente negli uomini il desiderio di
ricongiungersi a Lui. L'amore di cui parla Ficino è l'eros di Platone, che per
l'antico filosofo greco svolgeva appunto la funzione di tramite fra il mondo
sensibile e quello intelligibile, ma Ficino lo intende anche in un senso
cristiano perché, a differenza di quello platonico, l'amore per lui non è solo
attributo dell'uomo ma anche di Dio. Lo stesso Platone viene interpretato in
una chiave di lettura che oggi definiamo piuttosto neoplatonica, sebbene Ficino
non faccia distinzione tra platonismo e neoplatonismo. Per lui esiste una sola
filosofia, che consiste nella riflessione su quelle verità eterne, le Idee, che
in quanto tali restano inalterate nel tempo e trascendono la storia.
Congiungendo tutti i campi del reale secondo una concezione propria peraltro
dell'astrologia e della magia, a cui Ficino rivolge notevoli interessi in virtù
dell'unione vitale del mondo da essi presupposta, filosofia e religione si
fondono così in una visione d'insieme di reciproca complementarità,
sottolineata anche nell'accostamento di termini come «pia philosophia», o
«teologia platonica». Strumento dell'amore nel suo farsi portavoce dell'uno è
il bello. Nel pensiero di Marsilio Ficino, Gesù Cristo è considerato un maestro
spirituale spirito-guida, inviato da Dio per il bene dell'umanità. Cos'altro
era Cristo se non una specie di manuale di etica, cioè di filosofia divina, il
quale visse come un inviato dal cielo, essendo lui stesso una divina Idea di
virtù, manifestata agli occhi degli uomini. De Christiana religione. Elevando
il cristianesimo a religione suprema, Ficino asserì che l'Incarnazione del
Cristo era avvenuta anche perché Dio si potesse riunire «a tutti gli aspetti
della creazione». Pur esercitando un fortissimo impulso al rinnovamento del
panorama filosofico dell'Europa, in cui da diversi paesi si faceva costante
richiesta delle sue opere, dopo la fine del Rinascimento venne commentato
sempre meno, fino ad essere accusato, immeritatamente, di un ritorno al
paganesimo. In Italia, dove è riconosciuta la sua influenza sull'ermetismo
cinquecentesco, e in particolare su Bruno, e Vico a raccogliere nel Settecento
l'eredità platonica di Ficino, di cui lesse l'opera di traduzione,
rammaricandosi del fatto che la filosofia moderna si fosse allontanata da lui,
rinchiudendosi nelle angustie mentali di Cartesio. Sottoposto ad attacchi nel
corso del Novecento che giudicarono retorici e privi di valore» i suoi scritti,
è stato rivalutato como uno «psicologo del profondo» e «precursore della
psicologia junghiana», per il suo incitamento a leggere e interpretare ogni
affermazione proveniente dai campi più disparati, sia della scienza che della
teologia, nell'ottica dell'esperienza psicologica dell'anima, la quale viene
vista cioè come mediazione e compendio» dell'universo. La conoscenza dell'anima
è infatti la quintessenza del neoplatonismo italiano, in cui giacciono sepolte
le fantasie mistiche di questo strano uomo che suonava inni orfici sul liuto,
che studiava la magia e componeva canti astrologici, quest'uomo gobbo, bleso,
politicamente timido, senza amore, malinconico traduttore di Platone, Plotino,
Proclo, Esiodo, dei Libri Ermetici, autore lui stesso di alcuni tra gli scritti
più diffusi e influenti (Commento al Simposio) e scandalosamente pericolosi
(Liber de vita) del suo tempo. La centralità attribuita da Ficino all'anima,
per la quale, ancora ragazzo, Cosimo de' Medici lo considerava prescelto alla
cura delle anime come suo padre medico lo era dei corpi, convinse che egli ebbe
un impatto paragonabile per estensione ed intensità solo a quello prodotto oggi
dalla psicoanalisi. Notevole è ad esempio l'intuizione di Ficino del potere
psicosomatico nella cura delle malattie, e in quello che la medicina moderna considera
un effetto placebo. Io sono del parere che l'intenzione dell'immaginazione
abbia il suo peso su immagini e medicine, non tanto al momento della
preparazione, quanto in quello dell'applicazione: ad esempio, se un tale, a
quel che si dice, porta indosso un'immagine fatta nei modi debiti, o
certamente, se facendo uso analogo di una medicina, desidera intensamente
soccorso da quella e crede senza ombra di dubbio e spera con incrollabile
fermezza, da questo atteggiamento deriva certo il massimo di incremento
all'aiuto che essa può dare. De vita. Altre opere: “De Voluptate; De Amore o
Commentarium in Convivium Platonis; De religione Christiana et fidei pietate; Theologia
Platonica de immortalitate animarum; Compendium in Timaeum; De triplici vita;
De lumine; In Epistolas Pauli commentaria (Venezia) El libro dell'amore De vita
Teologia platonica; Sopra lo amore ovvero Convito di Platone La religione
cristiana Epistolarum familiarum, liber I. R. Zerilli, Marsilio Ficino:
alla lente dell'astrologia, Edizioni Capone, Ove non diversamente riportato, le
notizie sulla vita e la dottrina ono tratte da Garin, Storia della filosofia
italiana, I, Einaudi, Giuseppe Saitta,
Marsilio Ficino e la filosofia dell'umanesimo, Fiammenghi & Nanni, Giornale
storico della letteratura italiana, Francesco Novati, Egidio Gorra, Vittorio
Cian, Giulio Bertoni, Carlo Calcaterra, Loescher, Giorgio Bàrberi Squarotti,
Storia della civiltà letteraria italiana: Umanesimo e Rinascimento, POMBA, Giovanni Semprini, I platonici italiani,
Edizioni Athena, La Letteratura italiana: Storia e testi, E. Garin, Riccardo Ricciardi Editore, A.
Della Torre, Storia dell'Accademia Platonica di Firenze, Istituto di Studi
Superiori Pratici e di Perfezionamento in Firenze, Eugenio Garin, Ermetismo del
Rinascimento, Ed. Riuniti, «Primus de
maiestate Dei, daemonum ordine, animarum mutationibus sapientissime disputavit.
Primus igitur theologiae appellatus est autor. Eum secutus Orpheus, secundas
antiquae theologiae partes obtinuit. Orphei sacris initiatus est Aglaophemo
successit in theologia Pythagoras, quem Philolaus sectatus est, divi Platonis
nostri praeceptor. Andrea Cusimano, Storia del pensiero occidentale, Lulu.com,.
L'immenso lavoro di traduzione compiuto da Marsilio Ficino è stato documentato
in particolare da Paul Oskar Kristeller, in Supplementum ficinianum: Marsilii
Ficini florentini philosophi platonici Opuscula inedita et dispersa, Firenze,
Leo S. Olschki, Cfr. anche: Arnaldo Della Torre, Storia dell'Accademia Platonica
di Firenze, Istituto di Studi Superiori Pratici e di Perfezionamento in
Firenze, Alessandro di Afrodisia, L'animaAccattino eDonini, Roma-Bari, Laterza,
Parodos. I sentieri della ragione, Le
divine lettere del gran Marsilio Ficino, S. Gentile, Edizioni di storia e
letteratura, Sopra lo amore o ver' Convito di Platone, G. Ottaviano, S.
Gentile, Trad. in Storia sociale e culturale d'Italia: La cultura filosofica e
scientifica, Guido Ceriotti, Bramante, IoanCouliano,
Eros and the Magic in the Reinassance, University of Chicago Press,Il termine
"neoplatonismo" è stato coniato solo nel XIX secolo per indicare le
interpretazioni platoniche che si erano andate via via sovrapponendo a partire
dall'età ellenistica, ma che erano sempre state identificate col pensiero
stesso di Platone, ritenuto quasi un loro capostipite (cfr. Cenni sulla
tradizione platonica). Sebastiano Gentile, Il ritorno di Platone, dei platonici
e del "corpus" ermetico. Filosofia, teologia e astrologia nell'opera
di Marsilio Ficino, in C. Vasoli, Le filosofie del Rinascimento, P.C. Pissavino,
Milano, Bruno Mondadori, La prospettiva storiografica, di E. Lo Presti,
Università degli Studi di Bologna. Battista Mondin, Storia della teologia:
epoca moderna, Edizioni Studio Domenicano, Citazione da A. C. Grayling, Una
storia del bene. Alla riscoperta di un'etica laica, Storia e civiltà, Bari,
Edizioni Dedalo, Cesare Vasoli, Quasi
sit deus: studi su Marsilio Ficino, Cfr.
anche A. Jugegno, Bruno e l'influenza, in «Rivista critica di storia della filosofia.
Hillman, Plotino, Ficino e Vico, precursori della psicologia junghiana, J.
Hillman13, ivi. Aneddoto rintracciabile
in Coenobium, Casa Editrice del
Coenobium. De vita, trad it, Edizioni Biblioteca dell'Immagine, Pordenone. Marsilio
Ficino, Commentarius in Convivium Platonis, in Venetia, Giovanni Farri e
fratelli, De christiana religione, Firenze, Nicolò di Lorenzo, Marsilio Ficino,
De triplici vita, Lugduni, apud Gulielmum Rouillium sub scuto Veneto, Theologia
Platonica De immortalitate animorum, Gilles Gourbin, apud Aegidium Gorbinum, Opera
omnia, Torino, Bottega d’Erasmo, Marsilio Ficino, Opere. Lettere e carteggi, in
Vinegia, appresso Gabriel Giolito de' Ferrari, Marsilio Ficino, Opere. Lettere
e carteggi, in Vinegia, appresso Gabriel Giolito de' Ferrari, De vita libri
tres, Albano Biondi e Giuliano Pisani, Biblioteca dell'Immagine, Pordenone, Scritti
sull'astrologia, Ornella Pompeo Faracovi, Milano, Il neoplatonismo nel
Rinascimento, Roma. Il ritorno a Platone, Firenze, con ficiniana). Tamara Albertini, Marsilio
Ficino. Das Problem der Vermittlung von Denken und Welt in einer Metaphysik der
Einfachheit, Monaco, Cesare Catà, Il Rinascimento sulla via di Damasco. Il
ruolo della teologia di San Paolo in Marsilio Ficino e Nicola Cusano, in
“Bruniana & Campanelliana”, Cesare Catà, L'idea di “anima stellata” nel
Quattrocento fiorentino. Andrea da Barberino e la teoria psico-astrologica in
Marsilio Ficino, in “Bruniana & Campanelliana” Gian Carlo Garfagnini,
Marsilio Ficino e il ritorno di Platone. Studi e documenti, Olschki, Garin,
Storia della filosofia italiana, I, Einaudi, James Hankins, Plato in the Italian
Renaissance, Leida, Paul Oskar
Kristeller, Il pensiero filosofico, Firenze,Paul Oskar Kristeller, Il pensiero
filosofico, Le Lettere, T. Moore, Pianeti interiori. L'astrologia psicologica,
Moretti & Vitali, Erwin Panofsky, Il movimento neoplatonico a Firenze e
nell'Italia settentrionale, in Studi di iconologia, Einaudi, Torino), A. Polcri,
L'etica del perfetto cittadino: la magnificenza a Firenze tra Cosimo de'
Medici, Timoteo Maffei e Marsilio Ficino, in "Interpres: rivista di studi
quattrocenteschi" Roma–Salerno, Michele Schiavone, Problemi filosofici,
Milano, Zerilli, Alla lente dell'astrologia, Edizioni Federico Capone, Torino. Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Progetto Gutenberg.
di Marsilio Ficino, su Internet Speculative Fiction Database, Al von
Ruff. Marsilio Ficino, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Sito della società ficiniana, su ficino. Marsilio
Ficino: dalla cristianizzazione della magia alla "magicizzazione" del
cristianesimo, su aispes.net. Eugenio Garin, Una sintetica presentazione del
pensiero di Ficino, RAI. James Hillman, Plotino, Ficino e Vico precursori della
psicologia Junghiana, su rivista psicologi analitica. Il mito greco alla corte
dei Medici. IL CONVITE (traduzione al toscano di
Hectore Barrabasa). Apollodoro: Credo proprio di essere ben preparato per
soddisfare la vostra curiosità. L'altro giorno, infatti, venivo in città da
casa mia, al Falero, quando uno che conosco, dietro di me, mi chiama da lontano
in tono scherzoso. Ehi tu, del Falero, Apollodoro, mi aspetti un momento? Mi
fermo e l'aspetto. E quello: Apollodoro, t'ho cercato ovunque. Volevo
domandarti dell'incontro di Agatone, di Socrate, di Alcibiade e degli altri che
erano con loro al simposio, e così sapere quali discorsi lì si sono fatti
sull'amore. Mi ha già raccontato qualcosa un altro, che ne aveva sentito
parlare da Fenice, il figlio di Filippo; mi ha detto che tu eri al corrente di
tutto, ma lui, purtroppo, non poteva dir niente di preciso. E quindi ti prego,
racconta: nessuno meglio di te può riportare i discorsi del tuo amico. Ma
dimmi, per cominciare. Eri presente a quella riunione o no? Si vede bene,
rispondo io, che quel tizio non ti ha raccontato niente di preciso, se credi
che la riunione che ti interessa sia avvenuta da poco, e io abbia potuto
parteciparvi. Io credevo così. Ma com'è possibile, Glaucone? Sono molti anni.
Non lo sai? -che Agatone manca da Atene. E poi sono passati meno di tre anni da
quando io frequento Socrate e sto attento tutti i giorni a quello che dice e
che fa. Prima me ne andavo di qua e di là, credendo di fare chissà che cosa, ed
ero invece l'essere più vuoto che ci sia, come te adesso, che credi che
qualsiasi occupazione sia meglio della filosofia. Non mi prendere in giro,
disse, e dimmi piuttosto quando c'è stata quella riunione. Noi eravamo ancora dei
ragazzini, gli rispondo. Fu quando Agatone vinse il premio con la sua prima
tragedia, il giorno successivo a quello in cui offrì, con i coreuti, il
sacrificio in onore della sua vittoria. Ma allora son passati molti anni. E a
te chi ne ha parlato? Socrate stesso? No, per Zeus, dico io, ma la stessa
persona che l'ha raccontato a Fenice, un certo Aristodemo, del demo Cidateneo,
uno mingherlino, sempre scalzo. C'era anche lui alla riunione: era uno degli
ammiratori più appassionati di Socrate, allora, a quel che sembra. Io poi non
ho certo mancato di chiedere a Socrate su ciò che avevo sentito da Aristodemo.
E lui stesso mi ha confermato che il suo racconto era esatto. E allora
racconta, presto. La strada per la città sembra fatta apposta per
chiacchierare, mentre andiamo. Ed eccoci dunque in cammino, parlando di queste
cose. è per questo che sono così preparato, come v'ho detto all'inizio, per
parlarne adesso. Se dunque questo racconto deve essere fatto anche a voi, son
ben felice di farlo. Del resto, quando parlo io di filosofia, o altri ne
parlano in mia presenza, provo la gioia più grande. Al contrario, quando sento
parlare certe persone, e soprattutto i ricchi, gli uomini d'affari, la gente
come voi, allora mi annoio e ho anche un po' pena per voi, che credete di fare
chissà cosa e invece fate cose che non valgono niente. Da parte vostra,
del resto, mi giudicate un poveretto, e forse lo sono davvero. Ma che siate voi
dei poveretti, questo non lo sapete affatto, e io invece lo so.Amico di
Apollodoro: Sei sempre lo stesso, Apollodoro. Dici sempre male di te e degli
altri. Tu hai l'aria di pensare che, Socrate a parte, tutti gli altri siano dei
poveretti, a cominciare da te stesso. Da dove ti viene il soprannome di
Tranquillo, proprio non si sa. Tu non cambi proprio mai. Ce l'hai sempre con te
stesso e con tutti gli altri, a parte Socrate. Ma carissimo, non è evidente?
Questa opinione che ho di me e degli altri non prova forse quanto sia folle,
quanto deliri? Dai, Apollodoro, non val la pena adesso di star qui a litigare.
Fa' piuttosto quel che ti abbiamo chiesto e raccontaci: che discorsi si fecero
quella notte? E va bene, ti racconterò più o meno cosa si disse. Ma forse è
meglio che parta dall'inizio e cerchi di rifare per voi, a mia volta, il
racconto di Aristodemo. Incontrai Socrate, mi disse, che usciva dal bagno e si
era messo dei sandali, contro le sue abitudini. Gli domandai, dove andasse,
visto che si era fatto così bello. E lui mi rispose, Vado a cena da Agatone.
Ieri alla festa in onore della sua vittoria me ne son venuto via, perché mi
dava fastidio tutta quella gente. Ma ho accettato di andar da lui oggi e così
mi son fatto bello. Voglio esser bello per andare da un bel giovane. E tu? Che
ne pensi di venire anche se non sei stato invitato? Io risposi, Ai tuoi ordini.
Allora seguimi, mi disse. Per questa volta faremo una piccola modifica al
proverbio e diremo che le persone per bene vanno a cena senza invito dalle
persone per bene. Del resto anche Omero non solo l'ha modificato questo
proverbio, ma ha quasi rischiato di capovolgerlo. Rappresenta Agamennone come
un guerriero di prim'ordine e Menelao come un guerriero senza coraggio. Ma poi
al pranzo offerto da Agamennone dopo un sacrificio ci fa vedere che arriva
anche Menelao, che viene alla festa senza esser stato invitato. L’uomo che val
poco che va al festino di un uomo valoroso. E a questo Aristodemo mi disse di
aver risposto così. Allora corro proprio un bel rischio, ma non per quel che
dici tu, Socrate; credo piuttosto di essere, come in Omero, il pover'uomo che
si presenta senza invito dal grand'uomo. Vedrai tu che mi ci porti quali scuse
trovare, perché io non dirò certo di non essere stato invitato, dirò che mi hai
invitato tu. Due che vanno insieme, mi rispose, l'uno provvede all'altro. E allora
andiamo, che per via penseremo a cosa dire. E con questo proposito, mi disse,
ci mettemmo in cammino. Ma Socrate, concentrato nei suoi pensieri, rimaneva
indietro. Quando l'aspettavo, mi diceva di andar pure avanti. Arrivo da
Agatone, la porta è aperta e mi trovo subito in una situazione un po' comica. Uno
schiavo mi viene incontro dalla casa e mi porta nella sala dove gli altri
avevano già preso posto, già pronti per la cena. Mi vede Agatone e mi dice. Aristodemo,
arrivi al momento gusto per cenare con noi. Se sei venuto per qualcos'altro,
rimanda tutto a più tardi, perché ieri ho cercato di invitarti ma non t'ho trovato.
E Socrate? non è con te?Allora mi volto, mi disse Aristodemo, e non lo vedo
più. Non mi era dietro. Spiego dunque di essere venuto con Socrate, e che era
stato lui ad invitarmi alla cena. Ben fatto, disse Agatone. Ma lui dov'è? Era
dietro a me sino ad un istante fa. Dove può essere finite? Ragazzo, disse
allora Agatone ad un servo, va ben a vedere dov'è Socrate e portalo da noi. Tu
Aristodemo intanto prendi posto su questo divano a fianco d'Erissimaco. E
raccontava che mentre un domestico gli lava i piedi per potersi stendere sul
divano, un altro arriva dicendone una nuova. Questo Socrate di cui parlate s'è
rintanato nel vestibolo dei vicini, ed è fermo là. Ho avuto un bel chiamarlo,
non è voluto venire. Certo che è ben strano, disse Agatone. Ritorna subito a
chiamarlo e non lasciarlo lì. Non fate niente, dissi io, lasciatelo là
piuttosto. E' un'abitudine che ha quella di mettersi in un angolo, non importa
dove, e di restare là dov'è. Verrà presto, penso; non disturbatelo, lasciatelo
tranquillo. E va bene, facciamo così, disse Agatone, se lo dici tu. Quanto a
noi, ragazzi portateci da mangiare. Voi portate sempre da mangiare quel che vi
pare, quando non c'è nessuno a controllare - cosa che io peraltro non ho mai
fatto nella mia vita. Ma oggi, fate finta che io e i miei amici siamo vostri
invitati e portateci il meglio, tanto da meritare i nostri complimenti. E così,
disse Aristodemo, eccoci a tavola, ma Socrate non veniva. Agatone insisteva
tutti i momenti per mandarlo a chiamare, ma io lo fermavo. Alla fine arrivò,
diciamo verso la metà del pranzo, senza essersi poi fatto troppo aspettare,
come spesso faceva. Allora Agatone, che si trovava da solo sull'ultimo divano,
gli disse subito. Vieni qui, Socrate, mettiti accanto a me, che io possa
apprendere subito per contatto diretto i tuoi pensieri là nel vestibolo. A qualcosa
devono pure aver condotto le tue riflessioni, se no saresti ancora là. Socrate
si siede e fa. Sarebbe una buona cosa, Agatone, se i pensieri potessero
scivolare da chi ne ha più a chi ne ha meno per contatto diretto, quando siamo
accanto, tu ed io. Come l'acqua che, attraverso un filo di lana, passa dalla
coppa più piena alla più vuota. Se è così, voglio subito mettermi al tuo
fianco, perché la tua grande e bella saggezza possa riempire la mia coppa. Che
per la verità è un po' così, incerta come un sogno, mentre la tua sapienza è
limpida e può sfavillare ancora di più, lei che ha brillato con lo splendore
della tua giovinezza e ier l'altro ha fatto faville davanti a più di trentamila
greci, che prendo tutti a miei testimony. Che fai, mi prendi in giro, Socrate?,
disse Agatone. Sulla saggezza faremo i conti più tardi, te ed io, e prenderemo
Dioniso a nostro giudice. Ma intanto pensiamo a cenare. E così, disse
Aristodemo, Socrate prese posto sul divano. Dopo aver cenato, e gli altri con
lui, e dopo aver fatto le libagioni, i canti in onore del dio e le cerimonie
d'uso, ci si preparò a bere. Fu Pausania, allora, a prendere la parola per dire
più o meno così. Carissimi, come si fa adesso a bere senza star male? Io, ve lo
dico subito, non mi sento troppo bene dopo la festa di ieri, perché ho bevuto
un po' troppo e vorrei andarci piano stasera. Del resto voi dovreste essere più
o meno tutti nelle mie condizioni, perché c'eravate anche voi ieri. Allora,
come possiamo fare per bere senza star male? Intervenne Aristofane. Ben detto,
Pausania. Ti do proprio ragione, anch'io vorrei andarci piano a bere perché
sono di quelli che ieri sera hanno forse un po' esagerato. A queste parole,
disse Aristodemo, intervenne Erissimaco, il figlio di Acumeno. Avete ragione,
disse, ma sentiamo gli altri: tu che ne dici, Agatone, hai ancora la forza di
bere? Per nulla, rispose, non ce la faccio proprio. A quanto sembra, disse
Erissimaco, è proprio una fortuna per tutti - per me, per Aristodemo, per
Fedro, per tutti quanti - che voi, i migliori bevitori, dobbiate adesso
rinunciare, perché noi non ce la faremmo a starvi dietro. Farei un'eccezione
per Socrate. è tanto bravo a bere che a non bere, per lui andrà sempre bene,
qualunque cosa decidiamo. E, visto che nessuno qui mi sembra disposto a bere
del gran vino, forse riuscirò a non essere sgradito a nessuno dicendovi la
verità sull'ubriachezza. Come medico devo subito dirvi che è evidente che
ubriacarsi fa male. Del resto io non mi sento portato a bere fuori misura, né a
consigliare ad un altro di farlo, soprattutto se ha la testa ancora pesante per
il giorno prima. Poi intervenne Fedro, quello di Mirrinunte. Quanto a me, io ti
credo sempre se parli di medicina, ma oggi ti crederanno tutti, se non sono
matti. Queste parole furono ascoltate e all'unanimità si decise che non si
sarebbe passata la serata ad ubriacarsi e che ciascuno avrebbe bevuto quanto si
sentiva. E dunque, riprese Erissimaco, visto che siamo d'accordo che ciascuno
beva quanto vuole, senza nessun obbligo, io proporrei adesso di congedare la
nostra giovane flautista che è appena entrata: per stasera suoni da sola o, se
lo desidera, per le donne di casa. Noi, invece, passeremo la serata
chiacchierando. Di cosa possiamo parlare? Io quasi quasi un'idea ce l'avrei, se
volete ve la dico. Tutti furono d'accordo, disse Aristodemo, e chiesero a
Erissimaco di fare la sua proposta. Questi riprese dicendo. Parlerò, per
cominciare, alla maniera della Melanippe di Euripide, perché non son mie queste
parole, che adesso vi dirò, ma di Fedro, che è lì. Lui mi dice sempre, tutto
indignato. Non è strano, Erissimaco, che per tutti gli altri dèi vi siano inni
e peana composti dai poeti e che in onore dell’amore, un dio così potente, così
grande, non vi sia stato ancora un solo poeta, tra tutti, che abbia composto il
più piccolo elogio? Prendi, se vuoi, i sofisti di fama. Scrivono in prosa
l'elogio di Eracle, e d'altri ancora, come ha fatto l'ottimo Prodico. Ma c'è di
peggio. Non mi è capitato l'altro giorno di vedere il libro di un sapiente che
faceva l'elogio del sale, per la sua utilità? Ed altre cose dello stesso
genere, lo sappiamo, sono state fatte oggetto di elogio. Ci si è data molta
pena di trattare di parecchi argomenti, ma l'amore, lui non ha trovato ancora
nessuno sino ad ora che abbia avuto il coraggio di onorarlo come merita. Ecco
come ci si dimentica di un grande dio. Ebbene, io credo che su questo Fedro
abbia ragione. Desidero dunque, da parte mia, portare il mio contributo
onorandolo, facendo qualcosa che gli sia gradito. Adesso quindi potremmo fare
tutti un elogio di questo dio. Se siete d'accordo, avremmo così un argomento
senza alcun dubbio davvero assai interessante con cui passare il nostro tempo.
Potremmo, cominciando da sinistra verso destra, fare un elogio dell'amore, il
più bell'elogio di cui siamo capaci. Fedro parla per primo, perché è al primo
posto ed è allo stesso tempo il padre di quest'idea. Nessuno, mio caro
Erissimaco, disse Socrate, voterà contro la tua proposta. Non sarò io ad
oppormi, che dichiaro subito di non saper nulla di nulla, ma dell'amore son
proprio esperto. Non Agatone o Pausania, e certo neppure Aristofane, che
trascorre tutto il suo tempo fra Dioniso e Afrodite, né gli altri che vedo qui
stasera. Certo il compito è più difficile per noi che occupiamo gli ultimi
posti. Ma se quelli che parlano prima di noi lo faranno davvero bene, ne saremo
soddisfatti. Che Fedro cominci, con i nostri auguri. che faccia l'elogio
dell'amore. Furono subito tutti d'accordo e tutti si unirono all'invito di
Socrate. Aristodemo non si ricordava più esattamente ciò che ciascuno disse e io
stesso non ricordo più bene ciò che lui mi raccontò. Le cose più importanti, o
quel che a me è sembrato più degno di essere ricordato, adesso ve lo riporterò
nella forma in cui ciascuno l'ha detto. E così, secondo Aristodemo, il primo a
parlare fu Fedro, cominciando il suo discorso più o meno in questi termini. E'
un gran dio l'amore, un dio che merita tutta l'ammirazione degli uomini e degli
dèi per diverse ragioni, non ultima la sua origine. E' annoverato tra i più
antichi dèi, e questo, aggiunse, è un onore. Di questa antichità abbiamo una
prova. L’amore non ha né padre né madre, e nessuno, né in poesia né in prosa,
glielo ha mai attribuito. Esiodo ci dice che innanzitutto vi fu il Caos, e la
Terra dall'ampio seno, sicura sede per tutti i viventi e l'amore. E, in accordo
con Esiodo, anche Acusilao dice che dopo il Caos sono nati questi due esseri,
la Terra e l'amore. Quanto a Parmenide, parlando della generazione dice che di
tutti gli dèi, l’amore fu il primo che la dea partorì. Così c'è ampio accordo
nel dire che l'amore è uno degli dèi più antichi. Essendo così antico, è per
noi la sorgente dei più grandi beni. Per me, io lo affermo, non c'è più grande
bene nella giovinezza che avere un amante virtuoso e, se si ama, trovare eguale
amore in chi si ama. Infatti i sentimenti che devono guidare per tutta la vita
gli uomini destinati a vivere nel bene non possono ispirarsi né alla nobiltà
della nascita né agli onori né alla ricchezza, né a null'altro: devono
ispirarsi all’amore. Ora, mi chiedo, quali sono questi sentimenti? La vergogna
per l’azione cattiva, l'attrazione per l’azione bella. Senza questo, nessuna
città, nessun individuo potranno far mai nulla di grande e di buono. Così, io
lo dichiaro, un amante, un uomo che ama, se sorpreso in flagrante a commettere
un'azione malvagia o a subire per vigliaccheria, senza difendersi, una grave
offesa, soffre certamente se a scoprirlo saranno suo padre o i suoi amici o
chiunque altro. Ma soffrirà molto di più se a scoprirlo sarà il suo amante, il
suo amato. Ed è lo stesso per l'amato. è davanti al suo amante, noi lo sappiamo
bene, che l’amato sente la più grande vergogna, quando sarà sorpreso a fare
qualcosa di cui vergognarsi. Se esistesse un mezzo per mettere insieme una
città o un esercito fatti solo da amanti e dai loro amati, essi si darebbero
certamente il miglior governo che ci sia. Allontanerebbero infatti da loro
tutto ciò che è cattivo e rivaleggerebbero sulla via dell'onore. E se questi
amanti combattessero l'uno di fianco all'altro potrebbero vincere, per
così dire, il mondo intero, anche se fossero soltanto un piccolo gruppo, perché
sarebbero molto uniti tra loro. Infatti per un amante innamorato sarebbe più
intollerabile abbandonare i ranghi o gettare le armi sotto gli occhi del suo
amato che sotto gli occhi del resto dell'esercito. Preferirebbe piuttosto
morire cento volte. Quanto ad abbandonare l’amato chi si ama, a non aiutarlo in
caso di pericolo, nessuno è così vigliacco che l'amore non riesca a ispirargli
una forza divina rendendolo eguale a quelli che per natura hanno grande
coraggio. Esattamente come in Omero l’amore viene a ispirare l'ardore per la
battaglia a certi eroi, così l'amorefa questo dono agli amanti innamorati, ed
essi lo accettano da lui. Meglio ancora: morire per l'altro. Soltanto l’amante
accetta questo. La figlia di Pelia, Alcesti, ha dato un esempio chiarissimo di
ciò che dico. Soltanto essa acconsentì a morire per il suo sposo, che pure
aveva un padre e una madre. La sua figura si eleva così in alto su di loro per
la forza nata dal suo amore da farli apparire estranei al loro stesso figlio,
senza altro legame con lui che il nome. Avendo agito in questo modo, il suo
gesto è sembrato bellissimo, non solo agli uomini ma anche agli dèi. Essi
concedono davvero a pochi il privilegio di richiamare in vita la loro anima dal
fondo dell'Ade, una volta morti. Ebbene fra tanti eroi, autori delle più belle
azioni, concessero questo privilegio proprio ad Alcesti ricordandosi del suo
gesto che avevano tanto ammirato. A tal punto gli dèi onorano la dedizione e il
coraggio al servizio dell'amore. Al contrario essi mandarono via dall'Ade
Orfeo, figlio di Eagro, senza ottenere nulla. Gli mostrarono soltanto
un'immagine della donna per la quale era venuto, senza concedergliela. La sua anima,
infatti, sembrava loro debole, perché altri non era che un suonatore di cetra;
non aveva avuto il coraggio di morire, come Alcesti, per il suo amore, ma aveva
cercato con tutti i mezzi di penetrare da vivo nel regno dei morti. E'
certamente per questa ragione che essi gli hanno inflitto questa punizione e
hanno fatto in modo che morisse per mano delle donne. Non hanno agito nello
stesso modo con Achille, il figlio di Teti. L’hanno trattato con onore,
aprendogli la via per le isole dei beati. Achille infatti, avvertito dalla
madre che sarebbe morto se avesse ucciso Ettore, e sarebbe invece tornato a
casa finendo i suoi giorni da vecchio se non lo avesse fatto, scelse con
coraggio di restare al fianco di Patroclo, il suo amante, vendicandolo: scelse
non di morire per salvarlo, perché era già stato ucciso, ma di seguirlo sulla
via della morte. Così gli dèi, pieni di ammirazione, gli hanno tributato onori
eccezionali, per aver posto così in alto il suo amante. Eschilo scherza quando
pretende che Achille sia l'amante di Patroclo. Achille era più bello non
soltanto di Patroclo, ma anche di tutti gli altri eroi messi insieme. Era un
ragazzo, non aveva ancora la barba, ed era quindi assai più giovane di
Patroclo, come dice Omero. Così se gli dèi onorano soprattutto questo
particolare tipo di coraggio che si mette al servizio dell'amore, essi
ammirano, stimano, ricompensano ancor di più la tenerezza dell'amato per
l'amante che quella dell'amante per i suoi amati. L'amante, infatti, è più
vicino al dio dell'amato, perché un dio lo possiede. Ecco perché gli dèi
hanno onorato Achille, aprendogli la via per le isole dei beati. Ecco dunque,
io lo dichiaro, l'amore è tra gli dèi il più antico e il più degno, ha i
maggiori titoli per guidare l'uomo sulla via della virtù e della felicità, sia
in vita che nel regno dell'aldilà. Fu questo pressappoco, secondo Aristodemo,
il discorso di Fedro. Dopo Fedro parlarono altri, ma lui non si ricordava bene.
Non me ne ha parlato e invece mi ha riportato il discorso di Pausania, che si
espresse in questi termini. Io credo, Fedro, che l'argomento sia mal posto
quando ci si domanda semplicemente di fare l'elogio dell'amore. Se dell’amore ve
ne fosse uno solo, potrebbe anche andar bene. Ma non è così. Non ce n'è uno
soltanto, e allora è bene prima spiegare di quale amore dobbiamo tessere
l'elogio. Cercherò dunque, da parte mia, di chiarire le cose su questo punto,
di precisare innanzitutto quale amore si debba lodare e quindi pronuncerò un
elogio che sia degno di questo amore. Tutti sappiamo che non c'è Venere senza
amore. Se dunque non vi fosse che una Venere, non vi sarebbe che un solo amore.
Ma Venere è duplice, e quindi, necessariamente, abbiamo due amori. Come negare
che esistano due Venere? Una Venere, senza dubbio la più antica, non ha madre:
è figlia di Urano, e la chiamiamo quindi la dea del cielo, Venere Urania.
L'altra Venere, la più giovane, è figlia di Zeus e di Dione, e la chiamiamo quindi
la dea popolare, Venere Pandemia. E allora necessariamente l'amore che serve
Venere Pandemia dovrà chiamarsi Amore Popolare (o volgare) Pandemio.
Quell’amore che serve Venere Urania Amore Uranio. Certo, bisogna lodare tutti
gli dèi. Ma, detto questo, qual è il dominio dei due amori? E' questo che
dobbiamo provare a dire. Ogni azione si caratterizza per questo, che in sé non
è né bella né brutta. In quello che adesso facciamo, bere, cantare,
chiacchierare, non c'è nulla di bello in sé. è piuttosto il modo in cui si
compie un'azione a dar questo o quel risultato, e così seguendo la regola del
bello e della rettitudine un'azione con rettitudine diventa bella, al contrario
senza rettitudine l’azione diventa brutta. E lo stesso avviene per l'atto o
l’azione dell’amore (l’amore). Non tutto l'amore è bello e degno di elogio: lo
è soltanto quello che porta all’azione di “amare bene”, la azione dell’amore e
bella. Ora l'amore volgare, compagno di Venere popolare, certo è volgare e
opera a casaccio: è proprio degli uomini da poco. Questi uomo si innamora di un
ragazzo. Poi, l’amante ama il corpo bello. Voglie arrivare dritto al loro
scopo. Capita quindi che si imbattano nel bene, e capita anche il contrario.
Come è ovvio, quest’amore volgare, dell’uomo volgare, si unisce alla più
giovane delle due dee, che sin dal suo concepimento partecipa sia del maschile
che del femminile. L'altro Eros, invece, partecipa dell'Afrodite Urania che da
sempre è estranea all'elemento femminile e partecipa soltanto del maschile; e
poi è la più antica e non conosce alcun impulso brutale. Per questa ragione,
l’uomo che e ispirato dall’amore volgare Eros e attrato dall'elemento maschile.
Ama teneramente il sesso per natura più forte. E proprio da questa inclinazione
ad innamorarsi di un ragazzo si posse riconoscere quanto e posseduto con purezza
da quest’amore volgare, perché l’uomo volgare non ama i giovani prima che
abbiano dato prova d'intelligenza. Ora, questo è impossibile che accada prima
che il giovane sia abbastanza grande da avere la prima barba. E' questa l'età
dell’efebo in cui è bene cominciare a rivolgere ad essi attenzioni d'amore, per
restare poi con loro per tutta la vita, per legare le proprie esistenze,
piuttosto che abusare della credulità di un giovane sciocco, farsi gioco di lui
e piantarlo poi per correre dietro ad un altro. Ci vorrebbe una legge che
proibisse di amare un ragazzo troppo giovane. Così non si sprecherebbero
tante cure per un risultato imprevedibile. Non è infatti possibile prevedere
che cosa ne sarà di un ragazzino, se avrà vizi o virtù nel corpo efebo. L'uomo
che vale si pone senza dubbio da sé, e di buon grado, questa legge. Ma
bisognerebbe anche che chi coltiva l’amore volgare abbia un limite. E proprio
quest’ amante volgare, infatti, che hanno screditato l'amore e dato a certuni
il coraggio di dire che è una vergogna cedere ad un amante. Chi dice questo, lo
fa perché ha davanti agli occhi la mancanza di tatto e di onestà di
quest’amante volgari, mentre nessun gesto al mondo merita d'essere criticato
quando la convenienza e la legge sono rispettate. Ancora di più. La regola
di condotta, per quel che concerne l'amore, è facile da comprendere nelle altre
città, perché la sua definizione è semplice. Nell'Elide, presso i Beoti, e nelle
altre città in cui gl’uomini non sono abili nel far grandi discorsi, la regola
ammessa è semplice. è un bene cedere all’amante e nessuno dirà mai che c'è da
vergognarsi. Il fine è di evitare l'imbarazzo di dover convincere il giovane
con la parola, perché non e gran parlatore. Nella Ionia, al contrario, e in
diverse altre zone, la regola dice che questo non va bene.Sono paesi dominati
dai barbari. Presso i barbari, infatti, a causa dei loro regimi tirannici, il
giudizio comune è che ci sia da vergognarsi a cedere a un amante. Lo stesso
giudizio si dà per l'amore per l'esercizio fisico. Senza dubbio, ai loro capi
non conviene che nascano grandi intelligenze tra i sudditi, e neppure una
grande amicizia saldamente unita, come in effetti l'amore, più di ogni altra
cosa al mondo, sa produrre. Di questo hanno fatto esperienza anche i tiranni
qui da noi. L’amore di Aristogitone e l'amicizia di Armodio, sentimenti solidi,
hanno distrutto il loro potere. Così là dove si ritiene che ci sia da
vergognarsi a cedere a un amante, questa convinzione è nata dalla debolezza
morale dell’uomo: desiderio di dominio presso i capi, vigliaccheria presso i
sudditi. Là invece dove la regola ammette in tutta semplicità che è cosa buona,
essa è nata per la pigrizia dell'animo di quell’uomo. Presso di noi la regola è
molto più bella e, come ho detto, non è facile da comprendere. C'è da
rifletterci, in effetti. è più bello, si dice, amare apertamente piuttosto che
in segreto, e soprattutto amare il giovane di nascita migliore e di meriti più
alti, anche se meno belli di altri; di più, chi è innamorato è
straordinariamente incoraggiato da tutti, e nessuno pensa che faccia qualcosa
di cui vergognarsi: il successo è il suo onore, lo scacco è la sua vergogna. E
nei tentativi di conquista la regola elogia l’amante per delle stravaganze che
esporrebbero alle critiche più severe chiunque osasse comportarsi così per
altri scopi. Supponiamo infatti che uno voglia ottenere del denaro da qualcuno,
che voglia esercitare una magistratura, o una qualsiasi funzione importante. Se
accetta di fare ciò che fanno l’amante per il suo amato - assillarli con
preghiere e suppliche, pronunciare grandi giuramenti, dormire dietro le loro
porte, abbassarsi volontariamente ad ogni sorta di schiavitù che nessuno
schiavo accetterebbe di buon grado - ebbene tutto questo gli e impedito sia dai
suoi amici che dai suoi nemici. L’amico gli rimprovera la sua adulazione e la
sua bassezza; il nemico lo fa ragionare e arrossiranno per lui. Queste cose,
invece, sono ben viste per l'innamorato e la nostra regola non le critica
affatto. E qualcosa che si sta ad ammirare. E la cosa più strana è, secondo il
detto popolare, che lui solo può giurare e ottenere grazia davanti agli dèi se
tradisce i suoi giuramenti. Dinanzi a Venere, a quanto si dice, nessun giuramento
vale. Così l’uomini danno all’innamorato una libertà totale: lo dice la nostra
regola. E questo porta a pensare che la regola nella nostra città giudichi cose
perfette il bello e l'amore, e l'amicizia che ricompensa l’amante. Ma quando d'altra parte un padri fa
sorvegliare da un pedagogho il suo figliolo innamorato, in modo che non possa
parlar d'amore con il suo amante. Quando i giovani della loro età, i loro
amici, li rimproverano per il loro amore. Quando gli adulti non si oppongono a
queste critiche e non le biasimano come fuori luogo. Allora se si considera
tutto questo si potrebbe credere, al contrario, che questo tipo di amore goda
presso di noi di cattiva fama. Ecco, io credo, come stanno le cose. La
faccenda non è per nulla semplice, come ho già detto all'inizio. In se stessa
non è né bella né brutta. E' bella se l’azione d’amar bene rettamente e bella,
è brutta se l’azione d’amare male sono brutte. E' cosa brutta cedere ad un uomo
cattivo e per un cattivo motivo. è cosa bella cedere ad un uomo di valore e per
un bel motivo. Ora chi si comporta male è, come prima dicevo, l'amante volgare,
che ama il corpo bello. Non ha costanza, perché l'oggetto del suo amore – il
corpo bello -- è incostante. All'affievolirsi del bello del corpo che ama, "s'invola e va
via", e tradisce senza vergogna alcuna tante belle parole, tante promesse.
Ma l’uomo chi ama il carattere di una persona per le sue alte qualità, resta
fedele tutta la vita perché il suo amore riposa su qualcosa di costante. La
nostra regola si propone di mettere l’uomo alla prova della serietà e dell'onestà,
perché si ceda al’uomo che valgono e si fuggano gli altri. Incoraggiano quindi
a sceglier bene tra il cedere e il fuggire, creando delle prove che permettano
di riconoscere di che natura sia l'amante. Su questo si fonda evidentemente la
massima: «a cedere subito c'è da vergognarsi». Più tempo passa, infatti, più si
ha la prova, sembra, della serietà dell'amore. Una seconda massima, poi, dice
che c'è da vergognarsi a cedere per denaro o per averne vantaggi politici, sia
che ci si intimorisca di fronte ad un'azione decisa, che rende incapaci di
reagire, sia che non si respingano con sdegno le lusinghe della ricchezza e del
successo politico: niente di tutto ciò ha l'aria d'essere solido e stabile, e
dunque non può venirne alcuna generosa amicizia. Non resta dunque, secondo
la nostra regola, che una sola via onesta perché l'amato possa cedere
all'amante. Presso di noi la regola è la seguente. Come tra gli amanti non c'è
nulla di umiliante nel far di se stessi degli schiavi consenzienti, secondo
quella forma di schiavitù che prima dicevo, e non c'è il rischio di essere
criticati, nello stesso modo rimane una sola altra forma di schiavitù
volontaria che sfugga a ogni critica: quella che ha la virtù come proprio
oggetto. La nostra regola infatti dice questo, che se si accetta di essere al
servizio di un altro pensando di diventare migliori grazie a lui, in la virtù, questa
servitù liberamente accolta non ha niente di cattivo e non è umiliante. Bisogna
dunque riunire in una sola regola, che riguarda l'amore dell’uomo verso i
ragazzo. Vogliamo che si abbia un bene dal fatto che l'amato ceda all'amante.
Infatti quando le vie dell'amante e dell'amato si incontrano, ed essi insieme
seguono la stessa regola, il primo di rendere al suo amato tutti i servizi
compatibili con la giustizia, il secondo di dare all'uomo che cerca di farlo
diventare buono tutte le forme di assistenza compatibili con la giustizia. L’uno
potendo contribuire a dare la virtù, l'altro avendo bisogno di progredire
nell'educazione, allora in verità quando queste regole convergono, e in questo
caso solamente, questa coincidenza fa sì che sia cosa bella che l'amato ceda
all'amante. Altrimenti, è da escludere. Nel bene, anche se chi cede è
completamente vittima della situazione, non c'è alcun disonore, ma in tutti gli
altri casi, che si sia vittime o meno, c'è di che vergognarsi. Infatti se c'è
qualcuno che per arricchirsi ha ceduto a un'amante che crede ricco, e viene poi
ingannato e non ottiene nulla, perché il suo amante si rivela povero, la cosa
rimane riprovevole anche se si è una vittima. Un simile uomo sembra mostrare il
fondo della sua anima: per denaro si presta a tutto verso il primo venuto, e
questo non è affatto bello. Secondo lo stesso ragionamento, se si cede a
qualcuno credendolo pieno di qualità e pensando di diventare migliori legandosi
a questo amante, e se in seguito ci si trova ingannati scoprendo la sua
malvagità, quanto sia povero nella virtù, ebbene chi è stato ingannato non ha
nulla di cui vergognarsi. Anche in questo caso, infatti, sembra rivelarsi la
qualità dell'anima. La virtù e il progresso morale, in tutto e per tutto, sono
l'oggetto della propria passione - e questa è la cosa più bella che ci sia.
Quindi è bellissimo cedere, quando si cede per la virtù. Quest’amore viene da
Venere Urania, ed è davvero divino e prezioso per la città come per l’uomo,
perché esige dall'amante e dall'amato che entrambi veglino su se stessi, per essere
ricchi di virtù. Quanto agli altri, essi rivelano il legame con l'altra dea, la
Venere volgare. Ecco, mio caro Fedro: io non ho fatto che improvvisare; è questo
il mio tributo per l’amore. Dopo la pausa di Pausania - uso questo gioco di
parole sullo stile dei maestri della parola - era venuto il turno di Aristofane.
Ma caso volle che, o per la cena troppo abbondante o per qualche altra ragione,
avesse il singhiozzo e non riuscisse a parlare. Chiese allora a Erissimaco di
parlare lui al posto suo. Bisogna, Erissimaco, o che tu fermi il mio
singhiozzo, o che tu parli al mio posto in attesa che mi passi. E va bene,
rispose Erissimaco, farò l'uno e l'altro. Parlerò al tuo posto e tu parlerai al
mio quanto ti sarà passato il singhiozzo. Mentre parlo, se trattieni a lungo il
respiro il tuo singhiozzo si deciderà ad andarsene. Se non se ne va, fai dei
gargarismi con dell'acqua. E se non se ne va ancora, cerca qualcosa per
solleticarti il naso e starnutire. Se lo farai una o due volte, per quanto
tenace sia il tuo singhiozzo, se ne andrà. A te parlare, dunque, disse
Aristofane, io seguirò i tuoi consigli. Allora Erissimaco prese la parola.
"Io credo che dopo un buon inizio tu non abbia risposto del tutto alle
esigenze del soggetto trattato, ed è quindi necessario che io cerchi, da parte
mia, di completare il suo discorso. La tua distinzione tra i due tipi di amore
mi sembra eccellente. Ma essa non riguarda soltanto l’uomini nei loro rapporti
con le persone belle. Riguarda anche i rapporti tra altri oggetti d'amore, tra
altri esseri, che si tratti dei corpi degli animali o delle piante che la terra
nutre: in una parola, riguarda tutti gli esseri viventi. La medicina, la nostra
arte, credo mi consenta questa osservazione. Essa permette di vedere che
l’amore è un grande dio, un dio meraviglioso, e che la sua azione si estende su
tutto, sia nell'ordine dell'umano che del divino. Comincerò dalla medicina, per
fare onore alla mia arte. La natura dei corpi comporta un duplice amore. Ciò
che è sano nel corpo è ben diverso e dissimile da ciò che è malato, questo lo
ammettono tutti. Ora, il dissimile ama e desidera il dissimile. L'amore che è
proprio della parte sana è dunque diverso dall'amore che è proprio della parte
malata. Dunque, proprio come Pausania diceva che è cosa bella accordare i
propri favori agli uomini che se lo meritano ed è cosa brutta cedere ai
dissoluti, così quando si tratta dei corpi stessi favorire ciò che vi è di
buono e di sano in ciascuno è cosa bella e necessaria, ed è questo che
chiamiamo medicina, mentre bisogna rifiutarsi di favorire ciò che è malvagio e
malsano, se si vogliono seguire le regole dell'arte. La medicina infatti, se
vogliamo definirla in una parola, è la scienza dei fenomeni d'amore propri dei
corpi, nei loro rapporti con il riempirsi e il vuotarsi, e chi da questi
fenomeni sa diagnosticare il buono e il cattivo amore, ebbene questi è il
miglior medico. Chi sa operare dei cambiamenti grazie ai quali si
acquista un amore al posto dell'altro; chi sa far nascere l'amore nei
corpi in cui manca e sa eliminarlo quando è di troppo; ebbene costui è davvero
padrone di quest'arte. Senza alcun dubbio. Il medico deve essere capace di
ristabilire l'amicizia e il mutuo amore tra gli elementi del corpo che più si
odiano. Ora, gli elementi che più si odiano sono quelli contrari: il freddo e
il caldo, l'amaro e il dolce, il secco e l'umido, e così via. E' per avere
saputo mettere l'amore e la concordia tra questi elementi che il nostro antico
padre Asclepio - a quel che dicono i nostri poeti, e io lo credo - è il
fondatore della nostra arte. La medicina è dunque, come dicevo, tutta
quanta governata da questo dio. E questo vale anche per la ginnastica e per
l'agricoltura. Quanto alla musica, non occorre una grande riflessione per
vedere che è la stessa cosa. Senza dubbio è questo che vuol dire Eraclito,
benché la sua espressione non sia felice. Egli dichiara infatti che l’uno «in
sé discorde con se stesso si accorda, come l'armonia dell'arco e della lira56».Ora,
è molto illogico affermare che l'armonia consiste in una opposizione o che essa
è composta da elementi che si oppongono ancora. Ma egli voleva forse dire che a
partire da una opposizione originaria, tra l'acuto e il grave, i due elementi
in seguito si accordano e l'armonia si realizza grazie alla musica. Infatti, se
veramente l'acuto e il grave si opponessero ancora, non si vede come potrebbe
nascere l'armonia. L'armonia infatti è una consonanza, e una consonanza è una
sorta di accordo. Ora, l'accordo di elementi opposti, se permangono opposti, è
impossibile, e d'altro canto non può esserci armonia tra ciò che si oppone e
non si accorda: nello stesso modo il ritmo nasce dal rapido e dal lento, cioè
da elementi all'inizio opposti che in seguito si accordano. E come prima la
medicina, adesso è la musica che introduce l'accordo tra tutti questi elementi,
creando amore reciproco e accordo. E dunque la musica è essa stessa,
nell'ordine dell'armonia e del ritmo, una scienza dei fenomeni dell'amore. Ora,
se nella costituzione dell'armonia e del ritmo i fenomeni dell'amore possono
essere osservati facilmente, questo accade perché non vi sono due specie
d'amore. Ma quando per il pubblico si eseguono ritmi e armonie, sia
componendole (in quella che si chiama composizione musicale) sia servendosi a
seconda dei casi di composizioni melodiche o metriche composte da altri (in
quella che si chiama educazione musicale), allora la cosa diventa difficile e
si ha bisogno di un uomo del mestiere, che sia abile. Ecco allora tornare il
discorso di prima: se bisogna cedere, è bene farlo con uomini dai costumi ben
regolati, proprio per migliorarsi quando ancora non si hanno le stesse qualità;
l'amore di questi uomini deve essere ben difeso e bisogna quindi rivolgersi
all'Eros bello, all'Eros Uranio, quello della Musa Urania. L'altro è quello di
Polimnia, l'Eros Pandemio57, che bisogna offrire con prudenza a chi viene ad
offrirlo a noi, in modo da trarne piacere senza strafare; è come nella nostra
arte, la medicina, che deve saper ben dosare il gusto per la buona cucina, per
imparare a goderne senza ammalarsi. Così dunque in musica, in medicina, in
tutto l'ordine delle cose divine e umane, è necessario proteggere nella misura
del possibile l'uno e l'altro amore, poiché vi si trovano entrambi. Anche
l'ordine delle stagioni dell'anno è riempito da questi due amori, e quando gli
elementi di cui parlavo prima - il caldo e il freddo, il secco e l'umido -
incontrano nei loro reciproci rapporti l'amore ben regolato, essi si
armonizzano combinandosi nella giusta misura, allora portano l'abbondanza e la
sanità agli uomini, agli animali, alle piante, senza causare alcun
danno58. Ma quando nelle stagioni dell'anno prevale l'amore senza misura,
rovina ogni cosa ed è causa di grandi disastri. La pestilenza, infatti, ha
origine da questi fenomeni e così le più varie malattie che aggrediscono
animali e piante: gelo, grandine, i mali delle piante, provengono dal desiderio
senza limiti e misura nelle relazioni reciproche fra questi fenomeni, governate
dall'amore. C'è una scienza che tratta nello stesso tempo del movimento degli
astri e delle stagioni dell'anno: si chiama astronomia. Tutti i sacrifici, poi,
e tutto ciò che ha a che fare con la divinazione (cioè tutto ciò che mette in
comunicazione gli dèi e gli uomini) non hanno altro scopo che quello di
proteggere l'amore e di guarirlo. L'empietà nasce abitualmente dal non cedere
all'amore ben regolato, dal non onorarlo, dal non riverirlo con ogni propria
azione, ma dall'onorare l'altro amore, nei rapporti sia con i propri genitori,
viventi o morti, sia con gli dèi. Questo è il compito assegnato alla
divinazione: sorvegliare coloro che amano e guarirli. Ed è ancora lei, la
divinazione, che permette l'amicizia tra gli dèi e gli uomini, perché essa
conosce, nell'ordine degli umani, quei fenomeni d'amore che tendono al rispetto
degli dèi e alla pietà.Questa è la molteplice, l'immensa o piuttosto
l'universale potenza che è propria dell'Eros. E' lui ad agire, con moderazione
e giustizia, per produrre delle opere buone, sia tra noi che tra gli dèi, con
la più grande potenza: ci procura ogni felicità e ci rende capaci di vivere in
società, di legare con vincoli di amicizia gli uni con gli altri ed anche con
quegli esseri a noi superiori, gli dèi. Anch'io, senza dubbio, ho tralasciato
alcune cose nel mio elogio dell'Eros, ma non l'ho fatto apposta. Se ho
dimenticato qualche punto, spetta a te, Aristofane, di colmare la lacuna. Però,
se ti proponi di lodare il dio in un altro modo, fai pure, visto che il tuo
singhiozzo se n'è andato."Allora, disse Aristodemo, Aristofane prese la
parola. Il fatto è che se n'è sì andato, ma ho dovuto proprio applicare il tuo
rimedio e starnutire. Non è strano che il buon ordine del mio corpo abbia
bisogno di rumori e di solletico per starnutire? Sta di fatto, però, che il
singhiozzo è passato appena ho starnutito. Aristofane, amico mio, che dici?,
riprese Erissimaco. Ci fai ridere prendendomi in giro un attimo prima di fare
il tuo discorso? Così mi costringi a sorvegliare bene le tue parole, che tu non
abbia ad esser comico proprio quando puoi parlare in tutta tranquillità. Aristofane
si mise a ridere e disse. Hai ragione Erissimaco, ritiro tutto. Ma non mi
sorvegliare. Nel discorso che farò, infatti, dovrò dire non poche cose che
faranno un po' ridere - e questo è un vantaggio, perché così la mia Musa si
troverà su un terreno familiare -, ma ho proprio paura di essere un po' preso
in giro! Eh, Aristofane, tu prima lanci una frecciatina, poi te ne vuoi
scappare, non è vero? Ma t'avverto, parla piuttosto come un uomo che deve
rendere conto di quel che dice! Sta' tranquillo, però, da parte mia ti farò
grazia, ma solo se vorrò!"Discorso di Aristofane "A dir la
verità, Erissimaco - disse Aristofane -, ho intenzione di parlare diversamente
da te e da Pausania. Infatti mi sembra che gli uomini non si rendano
assolutamente conto della potenza dell'amore. Se se ne rendessero conto,
certamente avrebbero elevato templi e altari a questo dio, e dei più magnifici,
e gli offrirebbero i più splendidi sacrifici. Non sarebbe affatto come è
oggi,quando nessuno di questi omaggi gli viene reso. E invece niente sarebbe
più importante, perché è il dio più amico degli uomini: viene in loro soccorso,
porta rimedio ai mali la cui guarigione è forse per gli uomini la più grande
felicità. Dunque cercherò di mostrarvi la sua potenza, così potrete essere
maestri a vostra volta. Ma innanzitutto bisogna che conosciate la natura
della specie umana e quali prove essa ha dovuto attraversare. Nei tempi
andati62, infatti, la nostra natura non era quella che è oggi, ma molto
differente. Allora c'erano tra gli uomini tre generi, e non due come adesso, il
maschio e la femmine. Ne esisteva un terzo, che aveva entrambi i caratteri
degli altri. Il nome si è conservato sino a noi, ma il genere, quello è
scomparso. Era l'ermafrodito, un essere che per la forma e il nome aveva
caratteristiche sia del maschio che della femmina. Oggi non ci sono più persone
di questo genere.Quanto al nome, ha tra noi un significato poco
onorevole.Questi ermafroditi erano molto compatti a vedersi, e il dorso e i
fianchi formavano un insieme molto arrotondato. Avevano quattro mani, quattro
gambe, due volti su un collo perfettamente rotondo, ai due lati dell'unica
testa. [190] Avevano quattro orecchie, due organi per la generazione, e il
resto come potete immaginare. Si muovevano camminando in posizione eretta, come
noi63, nel senso che volevano. E quando si mettevano a correre, facevano un po'
come gli acrobati che gettano in aria le gambe e fan le capriole: avendo otto
arti su cui far leva, avanzavano rapidamente facendo la ruota. La ragione per
cui c'erano tre generi è questa, che il maschio aveva la sua origine dal Sole,
la femmina dalla Terra e il genere che aveva i caratteri d'entrambi dalla Luna,
visto che la Luna ha i caratteri sia del Sole che della Terra64. La loro forma
e il loro modo di muoversi era circolare, proprio perché somigliavano ai loro
genitori. Per questo finivano con l'essere terribilmente forti e vigorosi e il
loro orgoglio era immenso. Così attaccarono gli dèi e quel che narra Omero di
Efialte e di Oto, riguarda anche gli uomini di quei tempi: tentarono di dar la
scalata al cielo, per combattere gli dèi.Allora Zeus e gli altri dèi si
domandarono quale partito prendere. Erano infatti in grave imbarazzo: non
potevano certo ucciderli tutti e distruggerne la specie con i fulmini come
avevano fatto con i Giganti, perché questo avrebbe significato perdere
completamente gli onori e le offerte che venivano loro dagli uomini; ma neppure
potevano tollerare oltre la loro arroganza. Dopo aver laboriosamente
riflettuto, Zeus ebbe un'idea. «lo credo - disse - che abbiamo un mezzo per far
sì che la specie umana sopravviva e allo stesso tempo che rinunci alla propria
arroganza: dobbiamo renderli più deboli. Adesso - disse - io taglierò ciascuno
di essi in due, così ciascuna delle due parti sarà più debole. Ne avremo
anche un altro vantaggio, che il loro numero sarà più grande. Essi si
muoveranno dritti su due gambe, ma se si mostreranno ancora arroganti e non vorranno
stare tranquilli, ebbene io li taglierò ancora in due, in modo che andranno su
una gamba sola, come nel gioco degli otri65». Detto questo, si mise a tagliare
gli uomini in due, come si tagliano le sorbe per conservarle, o come si taglia
un uovo con un filo. Quando ne aveva tagliato uno, chiedeva ad Apollo di
voltargli il viso e la metà del collo dalla parte del taglio, in modo che gli
uomini, avendo sempre sotto gli occhi la ferita che avevano dovuto subire,
fossero più tranquilli, e gli chiedeva anche di guarire il resto66. Apollo
voltava allora il viso e, raccogliendo d'ogni parte la pelle verso quello che
oggi chiamiamo ventre, come si fa con i cordoni delle borse, faceva un nodo al
centro del ventre non lasciando che un'apertura - quella che adesso chiamiamo
ombelico. Quanto alle pieghe che si formavano, il dio modellava con
esattezza il petto con uno strumento simile a quello che usano i sellai per
spianare le grinze del cuoio. Lasciava però qualche piega, soprattutto nella
regione del ventre e dell'ombelico, come ricordo della punizione subita.Quando
dunque gli uomini primitivi furono così tagliati in due, ciascuna delle due
parti desiderava ricongiungersi all'altra. Si abbracciavano, si stringevano
l'un l'altra, desiderando null'altro che di formare un solo essere. E così
morivano di fame e d'inazione, perché ciascuna parte non voleva far nulla senza
l'altra. E quando una delle due metà moriva, e l'altra sopravviveva,
quest'ultima ne cercava un'altra e le si stringeva addosso - sia che incontrasse
l'altra metà di genere femminile, cioè quella che noi oggi chiamiamo una donna,
sia che ne incontrasse una di genere maschile. E così la specie si stava
estinguendo. Ma Zeus, mosso da pietà, ricorse a un nuovo espediente. Spostò sul
davanti gli organi della generazione. Fino ad allora infatti gli uomini li
avevano sulla parte esterna, e generavano e si riproducevano non unendosi tra
loro, ma con la terra, come le cicale. Zeus trasportò dunque questi organi nel
posto in cui noi li vediamo, sul davanti, e fece in modo che gli uomini
potessero generare accoppiandosi tra loro, l'uomo con la donna. Il suo scopo
era il seguente: nel formare la coppia, se un uomo avesse incontrato una donna,
essi avrebbero avuto un bambino e la specie si sarebbe così riprodotta; ma se
un maschio avesse incontrato un maschio, essi avrebbero raggiunto presto la
sazietà nel loro rapporto, si sarebbero calmati e sarebbero tornati alle loro
occupazioni, provvedendo così ai bisogni della loro esistenza. E così
evidentemente sin da quei tempi lontani in noi uomini è innato il desiderio
d'amore gli uni per gli altri, per riformare l'unità della nostra antica
natura, facendo di due esseri uno solo: così potrà guarire la natura dell'uomo.
Dunque ciascuno di noi è una frazione68 dell'essere umano completo originario.
Per ciascuna persona ne esiste dunque un'altra che le è complementare, perché
quell'unico essere è stato tagliato in due, come le sogliole69. E' per questo
che ciascuno è alla ricerca continua della sua parte complementare. Stando
così le cose, tutti quei maschi che derivano da quel composto dei sessi che
abbiamo chiamato ermafrodito si innamorano delle donne, e tra loro ci sono la
maggior parte degli adulteri; nello stesso modo, le donne che si innamorano dei
maschi e le adultere provengono da questa specie; ma le donne che derivano
dall'essere completo di sesso femminile, ebbene queste non si interessano
affatto dei maschi: la loro inclinazione le porta piuttosto verso le altre
donne ed è da questa specie che derivano le lesbiche. I maschi, infine, che
provengono da un uomo di sesso soltanto maschile cercano i maschi. Sin da
giovani, poiché sono una frazione del maschio primitivo, si innamorano degli
uomini e prendono piacere a stare con loro, tra le loro braccia. Si tratta dei migliori
tra i bambini e i ragazzi, perché per natura sono più virili. Alcuni dicono,
certo, che sono degli spudorati, ma è falso. Non si tratta infatti per niente
di mancanza di pudore: no, è i loro ardore, la loro virilità, il loro valore
che li spinge a cercare i loro simili. Ed eccone una prova: una volta
cresciuti, i ragazzi di questo tipo sono i soli a mostrarsi davvero molto bravi
nell’occuparsi di politica. Da adulto, ama il ragazzo. Il matrimonio e la
paternità non li interessano affatto - è la loro natura; solo che le
consuetudini li costringono a sposarsi ma, quanto a loro, sarebbero ben lieti
di passare la loro vita fianco a fianco, da celibi. In una parola, l'uomo cosi ffatto
desidera un ragazzo e li ama teneramente, perché è attratto sempre dalla specie
di cui è parte. Quest’uomo - ma lo stesso, per la verità, possiamo dire di
chiunque - quando incontrano l'altra metà di se stesse da cui sono state
separate, allora sono prese da una straordinaria emozione, colpite dal
sentimento di amicizia che provano, dall'affinità con l'altra persona, se ne
innamorano e non sanno più vivere senza di lei - per così dire - nemmeno un
istante. E queste persone che passano la loro vita gli uni accanto agli altri
non saprebbero nemmeno dire cosa desiderano l'uno dall'altro. Non è possibile
pensare che si tratti solo delle gioie del far l'amore: non possiamo immaginare
che l'attrazione sessuale sia la sola ragione della loro felicità e la sola
forza che li spinge a vivere fianco a fianco. C'è qualcos'altro: evidentemente
la loro anima cerca nell'altro qualcosa che non sa esprimere, ma che intuisce
con immediatezza. Se, mentre sono insieme, Efesto si presentasse davanti a loro
con i suoi strumenti di lavoro e chiedesse: "Che cosa volete l'uno
dall'altro?", e se, vedendoli in imbarazzo, domandasse ancora: «Il vostro
desiderio non è forse di essere una sola persona, tanto quanto è possibile, in
modo da non essere costretti a separarvi né di giorno né di notte? Se questo è
il vostro desiderio, io posso ben unirvi e fondervi in un solo essere, in modo
che da due non siate che uno solo e viviate entrambi come una persona sola.
Anche dopo la vostra morte, laggiù nell'Ade, voi non sarete più due, ma uno, e
la morte sarà comune. Ecco: è questo che desiderate? è questo che può rendervi
felici?» A queste parole nessuno di loro - noi lo sappiamo - dirà di no e
nessuno mostrerà di volere qualcos'altro. Ciascuno pensa semplicemente che
il dio ha espresso ciò che da lungo tempo senza dubbio desiderava: riunirsi e
fondersi con l'amato. Non più due, ma un essere solo. La ragione è questa, che
la nostra natura originaria è come l’ho descritta. Noi formiamo un tutto: il
desiderio di questo tutto e la sua ricerca ha il nome di amore. Allora, come ho
detto, eravamo una persona sola; ma adesso, per la nostra colpa, il dio ci ha
separati in due persone, come gli Arcadi lo sono stati dagli Spartani77.
Dobbiamo dunque temere, se non rispettiamo i nostri doveri verso gli dèi, di
essere ancora una volta dimezzati, e costretti poi a camminare come i personaggi
che si vedono raffigurati nei bassorilievi delle steli, tagliati in due lungo
la linea del naso, ridotti come dadi a metà. Ecco perché dobbiamo sempre
esortare gli uomini al rispetto degli dèi: non solo per fuggire quest'ultimo
male, ma anche per ottenere le gioie dell'amore che ci promette Eros, nostra
guida e nostro capo. A lui nessuno resista - perché chi resiste all'amore è
inviso agli dèi. Se diverremo amici di questo dio, se saremo in pace con lui,
allora riusciremo a incontrare e a scoprire l'anima nostra metà, cosa che
adesso capita a ben pochi. E che Erissimaco non insinui, giocando sulle mie
parole, che intendo riferirmi a Pausania e Agatone: loro due ci sono riusciti,
probabilmente, ed entrambi sono di natura virile. Io però parlo in generale
degli uomini dichiaro che la nostra specie può essere felice se segue Eros sino
al suo fine, così che ciascuno incontri l'anima sua metà, recuperando
l'integrale natura di un tempo. Se questo stato è il più perfetto, allora per
forza nella situazione in cui ci troviamo oggi la cosa migliore è tentare di
avvicinarci il più possibile alla perfezione: incontrare l'anima a noi più
affine, e innamorarcene. Se dunque vogliamo elogiare con un inno il dio
che ci può far felici, è ad Eros che dobbiamo elevare il nostro canto: ad Eros,
che nella nostra infelicità attuale ci viene in aiuto facendoci innamorare
della persona che ci è più affine; ad Eros, che per l'avvenire può aprirci alle
più grandi speranze. Sarà lui che, se seguiremo gli dèi, ci riporterà alla nostra
natura d'un tempo: egli promette di guarire la nostra ferita, di darci gioia e
felicità. Ecco, Erissimaco, questo è il mio discorso in onore di Eros. T'ho già
pregato, non prendermi in giro per quel che ho detto. Dobbiamo ancora
ascoltare, non dimenticarlo, i discorsi degli altri, di quelli che restano,
Agatone e Socrate."Erissimaco, riferì Aristodemo, rispose così:"Sì
sì, farò proprio come dici tu, perché il tuo discorso mi è piaciuto molto e
anzi, se non sapessi che Socrate e Agatone sono gran maestri nelle cose
d'amore, penserei quasi quasi che siano a corto di argomenti, tante sono le
cose che sono state dette. Ma ho piena fiducia in loro".E Socrate allora
disse. Dici così perché hai già fatto la tua parte, Erissimaco. Ma se fossi al
mio posto, ora o peggio ancora dopo il discorso di Agatone - che ti figuri se
non sarà bellissimo -, avresti una gran paura e saresti proprio in imbarazzo,
come me in questo momento"."Non mi fido mica di te Socrate, disse
Agatone, tu vuoi farmi tremare all'idea che il nostro pubblico sarà
attentissimo e si aspetta da me un discorso stupendo. Ma Agatone, rispose
Socrate, vuoi che mi dimentichi di tutte le volte che ti ho visto sul palco coi
tuoi attori, sicuro di te, mentre ti rivolgevi ad un gran pubblico per
presentare una tua opera? Non eri per niente emozionato, affatto,e adesso
dovrei credere che lo sei davanti a noi, che siamo così pochi?""Come,
Socrate? disse Agatone. Non mi crederai, spero, così innamorato del teatro da
non capire che agli occhi di un uomo di buon senso poche persone intelligenti
sono più da temere di una folla ignorante?""Farei molto male se lo
credessi, mio buon Agatone, rispose Socrate, una simile mancanza di stile non
ti si addice. Io so bene, invece, che se trovi gente che ritieni saggia, dai loro
molta più importanza che alla folla. Però non credo affatto che noi siamo
saggi. Perché c'eravamo anche noi tra il pubblico, là tra la folla. Ma se
trovassi altra gente, dei saggi veri, ti vergogneresti,senza dubbio, davanti a
loro al pensiero di far qualcosa di cui ci sia da vergognarsi. Che ne
dici?""E' vero", rispose."Ma davanti alla folla non ti
vergogneresti se pensassi di fare qualcosa di cui ci sia da
vergognarsi?"Fedro a questo punto prese la parola e disse:"Mio caro
Agatone, se rispondi, a Socrate non importerà proprio nulla se la conversazione
prenderà una piega o l'altra, perché a lui basta avere qualcuno con cui
chiacchierare, soprattutto se è un bel ragazzo. Ora, a me piace moltissimo
ascoltare Socrate quando discute, ma adesso dobbiamo proprio occuparci
dell'Eros, dobbiamo raccogliere il tributo da ciascuno di noi: i nostri
discorsi in suo onore. Pagate il vostro debito verso il dio, poi tornerete a
chiacchierare tra voi". Discorso di Agatone"Hai proprio ragione,
Fedro, disse Agatone, e in effetti niente mi impedisce di rimandare la risposta
perché avrò ancora ben l'occasione di chiacchierare con Socrate! C'è
tempo.Voglio dirvi subito come intendo condurre il mio discorso, prima di
cominciare. Tutti coloro che hanno già parlato non hanno per nulla, mi sembra,
fatto l'elogio del dio. Hanno chiamato felici gli uomini per i beni che gli
devono, ma chi egli sia esattamente, per aver fatto loro questi doni, ecco questo
nessuno l'ha detto. Ora, il solo modo corretto per fare un elogio, qualunque
sia l'argomento, è quello di spiegare la natura dell'oggetto del discorso e la
natura di ciò di cui è responsabile. E così dobbiamo procedere anche noi
nell'elogio dell'Eros: mostrando innanzitutto la sua natura e quindi i doni che
ci ha fatto.Dichiaro dunque che tra tutti gli dèi, esseri felici, Eros - mi sia
permesso dirlo senza risvegliare la loro gelosia - è il più felice, perché è il
più bello e il migliore. E' il più bello perché questa è la sua natura.
Infatti, mio caro Fedro, è il più giovane tra gli dèi. Una grande prova
dimostra che quel che dico è vero, e ce la offre lui stesso: Eros fugge la
vecchiaia, che è rapida, si sa, e ci sorprende prima di quanto dovrebbe.
L'Eros, è chiaro, la odia e non le si avvicina nemmeno da lontano. Ma è sempre
in compagnia della giovinezza, le resta vicino. Ha ragione il vecchio detto:
"Il simile cerca il simile". Io sono spesso d'accordo con Fedro, ma
non trovo giusto dire che Eros sia più antico di Cronos e di Giapeto. Io
dichiaro, al contrario, che è il più giovane tra gli dèi, che è sempre giovane
e che le vecchie lotte tra gli dèi di cui parlano Esiodo e Parmenide sono
figlie della Necessità, ma non di Eros, se questi poeti hanno detto il vero.
Infatti gli dèi non si sarebbero mutilati l'un l'altro, non si sarebbero messi
in ceppi né fatto tanta violenza se l'Eros fosse stato tra loro. Avrebbero
conosciuto invece l'amicizia e la pace, come adesso, nel tempo in cui sugli dèi
l'Eros stende il suo dominio. Dunque, l'Eros è giovane, e non soltanto è
giovane ma anche delicato. A lui è mancato un poeta, un Omero, che ne sapesse
far vedere la delicatezza. Omero dice di Ate che essa è una dea e allo stesso
tempo che è delicata, o almeno che lo sono i suoi piedi. Dice: "Son
delicati i suoi piedi e non sfiorano il suolo, ella avanza sfiorando le teste
degli uomini". Un chiaro indice della sua delicatezza, ai miei occhi: la
dea non posa i piedi sul duro, ma sul morbido. Utilizzeremo anche noi a
proposito dell'Eros lo stesso indizio per affermare che è delicato: non cammina
infatti sulla terra, né sulle teste, che poi tanto morbide non sono, ma si
muove e abita in ciò che è più tenero al mondo. Eros infatti ha stabilito la
sua dimora nel cuore e nell'anima degli uomini e degli dèi. Ma non senza
distinzione in tutte le anime. Se ne incontra una che abbia un carattere duro,
fugge via e va ad abitare in quelle in cui trova dolcezza. E' sempre a
contatto, coi piedi e con tutto il suo essere, con ciò che tra tutte le cose
tenere è più tenero, ed è quindi assai delicato, necessariamente. Ecco
dunque, l'Eros è il più giovane e il più delicato degli esseri. E inoltre
dobbiamo ricordare la flessibilità della sua forma, perché non potrebbe andare
dappertutto né passare inosservato quando penetra nelle anime e quando ne esce,
se fosse rigido. Dell'armonia, della duttilità della sua natura, ebbene di
questo la sua grazia ne dà una prova eclatante, quella grazia che l'Eros
possiede in massimo grado perché tra l'aspetto sgraziato e l'Eros la reciproca
ostilità c'è da sempre. E che dire della bellezza della sua carnagione? Eros
indugia tra i fiori. Su ciò che non fiorisce, sul fiore appassito, nel corpo o
nell'anima o in ogni altra cosa, Eros non si posa: ma là dove i fiori e i
profumi abbondano, là si posa, là sceglie la sua casa. Sulla bellezza del dio
basta così, anche se davvero resta ancora molto da dire. Vorrei adesso parlare
delle sue virtù. Ecco la più importante: Eros non fa né subisce ingiustizia,
non fa torto a nessuno, uomo o dio, e non ne subisce da nessuno, né uomo né
dio. La violenza non ha alcuna parte in ciò che subisce, ammesso che subisca
qualcosa, perché la violenza non ha presa sull'Eros; non ne ha bisogno in tutto
quel che fa perché tutti in tutto si mettono di buon grado al suo servizio. E
gli accordi che si fanno di buon grado sono chiamati giusti dalle «leggi, le
regine della città86».E con la giustizia ecco la più grande temperanza. La
temperanza, si sa, è dominare piaceri e desideri. Ora, non c'è piacere più
grande dell'Eros: gli altri piaceri sono più deboli e possono essere dominati
dall'Eros; dominando piaceri e desideri, allora l'Eros deve essere temperante
in massimo grado.Quanto al coraggio, «Ares stesso non può lottare contro
Eros87». Infatti non è Ares che domina su Eros, ma Eros possiede Ares, se è vero
che è innamorato di Afrodite, come dicono. Ora colui che si impadronisce di
qualcuno, è più forte di lui e chi riesce a possedere un altro che è pieno di
coraggio deve avere ancora più coraggio di lui89.Fin qui ho parlato della
giustizia, della temperanza e del coraggio del dio. Rimane la sua scienza e,
nella misura della mie forze, devo proprio completare il mio elogio.
Innanzitutto, poiché desidero onorare la mia arte come Erissimaco ha fatto con
la sua, dirò che il dio è poeta così sapiente che rende poeti gli altri, a sua
volta. Ogni uomo infatti diventa poeta quando l’Eros lo possiede, «anche se
prima non conosceva le Muse». Questo fatto, è chiaro, deve essere per noi una
prova che Eros è abilissimo in tutte le arti governate dalle Muse. Infatti
ciò che non si ha, o non si sa, non lo si può certo dare o insegnare agli
altri. Meglio ancora, nella creazione degli esseri viventi, di tutti, chi oserà
negare che l'Eros possiede una scienza grazie a cui nascono e crescono tutti i
viventi? Osserviamo d'altra parte la pratica delle arti: non sappiamo forse che
l'uomo che ha avuto questo dio come maestro diviene celebre e illustre mentre
quello che Eros non ha nemmeno sfiorato non ha alcun successo? E certo: il tiro
con l'arco, la medicina, la divinazione sono delle abilità che Apollo deve al
desiderio e all'amore che lo guida; così questo dio può dirsi discepolo
dell'Eros, come le Muse lo sono per le arti che portano il loro nome, Efesto
per l'arte di forgiare i metalli, Atena per la tessitura e Zeus infine «per il governo
degli dèi e degli uomini». Così tutti i conflitti tra gli dèi si sono appianati
all'apparire di Eros tra loro, dell'amore per il bello, certo, perché Eros non
si lega mai a ciò che è brutto. Ma prima di questo, come ho detto all'inizio,
ogni specie di orribili eventi erano accaduti tra gli dèi, secondo quanto
narrano le antiche storie, perché regnava la Necessità. Quando poi nacque
questo dio, dall'amore per le cose belle nacque ogni bene, per gli dèi come per
gli uomini. Ecco perché, mio caro Fedro, posso dire che l'Eros è pieno del
bello, e bontà al più alto grado ed è quindi, per tutti gli esseri, la fonte
dei più alti beni. Vorrei dirlo in versi, questo: Eros è il dio che dà «la pace
agli uomini, la calma al mare, la tregua ai venti, il riposo al dolore». E' lui
a liberarci dall'odio, lui a donarci l'amicizia; di tutti i conviti, come il
nostro adesso, è il fondatore; nelle feste, nei cori, nei sacrifici, è lui a
farci da guida; vi porta la dolcezza, allontana ogni rancore, generosissimo di
ogni bene, non sa cosa sia la malvagità, propizio ai buoni, esempio ai saggi,
ammirato dagli dèi, è cercato da chi non ha amore, prezioso per chi lo
possiede. Il Lusso, la Delicatezza, la Voluttà, le Grazie, la Passione, il
Desiderio sono i suoi figli. E' pieno di attenzione verso i buoni ma si
allontana dai malvagi, e nel dolore, nella paura, nel desiderio, nel discorso,
egli è sempre lì, pronto a combattere. E' il nostro sostegno, la nostra
salvezza per eccellenza. E' l'onore di tutti gli dèi, di tutti gli uomini; è la
guida più bella, la migliore, e ogni uomo deve seguirlo, celebrare la sua
gloria con splendidi inni e cantare con lui quel canto con cui conquista i
cuori di tutti gli dèi e di tutti gli uomini.Ecco il mio discorso, carissimo
Fedro: che sia la mia offerta al dio! La lieta fantasia e la grave serietà vi
hanno avuto ciascuna la sua parte94, bilanciate come meglio è stato in mio
potere fare. Quando Agatone ebbe finito di parlare tutti applaudirono perché si
era espresso da par suo, in modo davvero degno del dio Eros. Allora Socrate si
voltò verso Erissimaco e gli disse. Erissimaco, figlio d'Acumeno, non avevo
forse ragione? Non ho parlato in modo profetico prima, quando ho detto che
Agatone avrebbe parlato divinamente e io, dopo, sarei stato in imbarazzo?""Sul
primo punto - rispose Erissimaco - sei stato buon profeta, io credo, dicendo
che Agatone avrebbe parlato bene. Ma che tu sia in imbarazzo adesso, questo non
lo credo proprio.""E come si potrebbe non esserlo, carissimo Erissimaco,
- riprese Socrate - dovendo parlare dopo un discorso così bello, così
seducente! Non è stato tutto perfetto, questo è vero; ma nella conclusione chi
può non esser stato preso dall'incanto delle parole e delle frasi? Io mi
riconosco subito incapace di avvicinarmi a tanta bellezza con le mie parole, e
per un po' ho anche pensato di sgattaiolare via senza dir nulla. Ma non è
possibile farlo. Il discorso di Agatone mi ha ricordato Gorgia, al punto da
farmi temere quel che dice Omero: ho quasi creduto che Agatone alla fine del suo
discorso gettasse sulla mia la testa di Gorgia, il terribile oratore, e mi
trasformasse in pietra, facendomi diventare muto95. Ho capito allora di
esser stato proprio un ingenuo quando vi ho promesso di fare anch'io, al mio
turno, l’elogio di Eros, e quando ho detto di essere ben esperto delle cose
d'amore: in effetti, devo confessare di non sapere affatto fare un elogio.
Credevo, nella mia piena ignoranza, che si dovesse dire la verità sull'oggetto
del proprio elogio, che questo fosse fondamentale: che bisognasse scegliere le
verità più belle e disporle nell'ordine più elegante. Ero, naturalmente, tutto
fiero al pensiero che avrei parlato bene: non conoscevo forse la vera maniera
di fare un elogio? Ma, stando a quanto ho sentito, il metodo corretto di fare
un elogio non è questo: bisogna piuttosto attribuire all'oggetto del proprio
discorso le più grandi e le più belle qualità - che le abbia davvero o non le
abbia non importa affatto. A quanto sembra il nostro accordo era di giocare a
far le lodi di Eros, non di lodarlo veramente per quel che è. Ecco perché, io
penso, voi muovete cielo e terra per attribuire ad Eros ogni cosa bella e
proclamare l'eccellenza della sua natura come la grandezza delle sue opere: voi
volete così farlo apparire il più bello e il più buono possibile - ma non si
ingannano coloro che sanno. E certo è una bella cosa un elogio simile. Ma io
ignoravo evidentemente questo modo di far le lodi, e siccome lo ignoravo,
promisi anch'io di pronunciare un elogio al mio turno: «ma la lingua promise,
non certo il mio cuore97». Dunque, addio alla mia promessa! Io un elogio così
non ve lo faccio, non ne sono capace. Però, a condizione di dir solo la verità,
se lo desiderate io accetto di prendere la parola, alla mia maniera e senza
rivaleggiare con l'eleganza dei vostri discorsi, perché non ho nessuna
intenzione di diventare ridicolo. Vedi tu, Fedro, se c'è ancora bisogno di un
discorso di questo genere, che lasci intendere la verità su Eros - ma con le
parole e lo stile che mi verranno al momento.Allora - disse Aristodemo - Fedro
e gli altri lo pregarono di parlare come riteneva di dover fare."Ancora un
momento, Fedro, - disse Socrate -: lasciami porre alcune piccole domande ad
Agatone, in modo che possa mettermi d'accordo con lui prima di cominciare il
mio discorso.""Ti lascio fare - disse Fedro -; domanda pure."E
così - disse Aristodemo - Socrate cominciò pressappoco con queste
parole:"Per la verità, mio buon Agatone, io dico che tu hai aperto bene la
via dichiarando che bisognava innanzitutto mostrare qual è la natura dell'amore
e come agisce: io trovo questo inizio davvero eccellente. Andiamo avanti, però,
ti prego; dopo tutto quello che hai detto di bello e di buono sulla natura di
Eros, rispondi a questa domanda: è nella natura dell'Eros essere amore di
qualche cosa, oppure di niente? Io non ti domando se la sua natura è di essere
amore per una madre o un padre, perché sarebbe comico domandare se l'Eros è una
forma d'amore che si rivolge a una madre o a un padre. Ma se, a proposito del
padre in quanto padre io domandassi: il padre è padre di qualcuno o no?,tu mi
risponderesti senza dubbio - se volessi darmi una buona risposta - che il padre
è padre di un figlio, o di una figlia. Non è vero?""Certo",
disse Agatone."E non dirai la stessa cosa della madre?" - Agatone ne
convenne."Rispondi ancora - disse Socrate - ad alcune domande, per meglio
comprendere dove voglio arrivare. Se io domandassi: «Il fratello, in quanto
fratello, è fratello di qualcuno o no?»Rispose che lo era."Dunque è fratello
di un fratello o di una sorella?" - Agatone fu d'accordo."Prova
allora - riprese Socrate - a far la stessa domanda per l'Eros: Eros è amore di
niente o di qualcosa?""Di qualcosa, evidentemente".[200]
"Tieni bene a mente questo carattere dell'Eros, allora, e dimmi ancora se
egli desidera ciò che ama". "Lo desidera certamente",
disse."Quando possiede ciò che desidera, è allora che l'ama, o quando non
lo possiede?""Quando non lo possiede: è probabile che sia così"
- disse. "Ma pensa bene - disse Socrate - se invece che probabile non
è una certezza: non dobbiamo forse dire che desidera ciò che non possiede, e
che non desidera affatto ciò che possiede già? Per me, mio caro Agatone, questo
è chiarissimo. Tu che ne pensi?""Sono dello stesso avviso",
disse."E fai bene ad esserlo. Dunque un uomo che è grande potrà forse
desiderare di esser grande? O di esser forte se è forte?""E
impossibile, visto quel che abbiamo detto.""Non potrebbe infatti
mancare di queste qualità, poiché ce le ha.""E così.""Però
supponiamo - disse Socrate - che un uomo forte voglia esser forte, che un uomo
agile voglia esser agile, che un uomo in buona salute voglia essere in buona
salute. Si potrebbe forse pensare, per quel che riguarda queste qualità e tutte
quelle dello stesso genere, che gli uomini che le hanno desiderano averle
ancora. Lo dico per difenderci contro questo possibile errore. Se ci pensi,
Agatone, è necessario che essi abbiano, al momento, ciascuna delle qualità che
hanno, che le vogliano o meno: com'è possibile desiderare ciò che si ha già? Ma
se qualcuno ci dicesse «Io sono adesso in buona salute, e desidero esserlo; io
sono ricco, e desidero esserlo, desidero possedere quel che già possiedo»,
allora noi gli risponderemmo: «Tu hai la ricchezza, la salute, la forza; quel
che desideri, è di averle ancora in futuro, perché per il presente, che tu lo
voglia o no, le hai già. Dunque quando dici: io desidero ciò che adesso ho già,
queste parole significano semplicemente: ciò che io ho adesso, desidero averlo
anche per l'avvenire». Sei d'accordo, non è vero?Agatone - disse Aristodemo -
lo riconobbe, e Socrate proseguì: "Se tutto questo è vero, desiderare
le cose che non si hanno ancora, che non si possiedono, non è forse volere per
l'avvenire che queste cose ci siano conservate?""Certo", disse. "Quindi
l'uomo che si trova in questa situazione, e cioè chiunque provi un desiderio,
desidera ciò che non ha ancora e che non è nel presente. E ciò che egli non ha,
ciò che egli stesso non è, quel che gli manca, insomma, ecco l'oggetto del suo
desiderio e del suo amore." "Sicuramente è così" -
disse."Andiamo avanti, allora - disse Socrate. Ricapitoliamo i punti su
cui siamo d’accordo. Non è forse vero, innanzitutto, che l'Eros si indirizza
verso certe cose e, in secondo luogo, che queste cose sono quelle di cui sente
la mancanza?""Sì", disse. "E adesso, Agatone, ricordati
cosa hai detto nel tuo discorso sulle cose verso cui si indirizza l'Eros. Se
vuoi, te lo ricordo io stesso: più o meno, tu ci hai detto, credo, che gli dèi
hanno risolto i loro conflitti grazie all'amore per la bellezza, perché non ci
può essere amore verso quel che è brutto. Son più o meno le tue parole, non è
vero?""Certo", disse Agatone."Tu rispondi come si deve, mio
caro - disse Socrate -, e se le cose stanno come tu ci hai detto, l'Eros
dovrebbe amare il bello, non certo la bruttezza, non è vero?"Agatone fu
d'accordo."Ma non ci siamo trovati d'accordo anche su questo, che si ama
ciò di cui si sente la mancanza e che non si possiede?""Sì",
ammise."L'Eros manca quindi della bellezza e non la
possiede?""Per forza", disse."Ma come? Chi manca della
bellezza e non la possiede affatto, tu lo chiami bello?""No di
certo.""E allora, se le cose stanno così, sei ancora dell'avviso che
Eros sia bello? Temo proprio - disse Agatone - di aver parlato senza sapere
quel che dicevo"."Però il tuo discorso era molto elegante, Agatone.
Ma ancora una piccola domanda: le cose buone sono allo stesso tempo belle,
secondo te?""Lo sono, a mio avviso"."Allora se all'Eros
manca la bellezza e se le cose buone sono anche belle, all'Eros deve per forza
mancare anche la bontà"."Di sicuro, Socrate - disse Agatone -, io non
sono in grado di contraddirti: ammetto quel che tu dici"."No,
carissimo Agatone - disse Socrate -, non me, ma la verità tu non puoi
contraddire: Socrate, lui sì che è facile contraddirlo. Adesso ti lascerò un
po' in pace. Ecco il discorso su Eros che ho ascoltato un giorno da una donna
di Mantinea, Diotima, molto competente su questo come su tanti altri argomenti.
Fu lei che una volta, prima della peste, fece fare agli Ateniesi quei sacrifici
che ritardarono di dieci anni l'epidemia. Proprio lei mi ha fatto capire molte
cose su Eros. Adesso cercherò di fare del mio meglio per riportarvi le sue
parole, partendo da tutto quello su cui Agatone ed io ci siamo trovati
d'accordo. Come tu stesso hai detto, Agatone, bisogna innanzitutto chiarire la
natura dell'Eros, i suoi attributi e le sue azioni. Forse la cosa più semplice
è seguire nella mia esposizione lo stesso ordine che seguì la straniera
nell'esame che mi fece. Io, infatti, le rispondevo un po' come adesso ha fatto
Agatone con me: io dichiaravo che Eros è un grande dio e che ama le cose belle.
Lei mi dimostrava che ero in errore con le stesse argomentazioni di cui mi sono
servito discutendo con Agatone: Diotima diceva che Eros non è né bello, per
usare le mie parole, né buono. E io le dicevo: «Ma come Diotima? Allora Eros è
cattivo e brutto?»«Che dici? Questa è una bestemmia! - mi rispose -. Credi
forse che tutto ciò che non è bello debba essere per forza brutto?»«Ma
certo!»[202] "E perché mai? Chi non è sapiente deve per forza essere
ignorante? Non ti sei mai accorto che c'è una via di mezzo tra la sapienza e
l'ignoranza102?» «E qual è?»«Avere un'opinione giusta, senza però saperla
giustificare. Questo non è vero sapere: come posso parlare di scienza, se non
so dimostrare che è vero quello che penso? Ma non è neppure piena ignoranza,
perché per caso la mia opinione potrebbe corrispondere ai fatti. L'opinione
giusta è quindi, suppongo, simile a quel che dicevo: sta a metà strada tra la
piena conoscenza e l'ignoranza103».«E' vero», risposi.«Dunque chi non è bello
non per questo è per forza brutto, né chi non è buono deve essere cattivo. E
così è per l'Eros: poiché tu sei d'accordo con me che non può essere né buono
né bello, non devi per questo credere che sia necessariamente cattivo e brutto.
Eros - così mi disse Diotima - è a metà tra questi estremi».«Però - ripresi io
- tutti concordano nel pensare che Eros sia un dio potente».«Dicendo tutti,
parli degli ignoranti o di coloro che parlano sapendo cosa dicono?»«Io parlo
proprio di tutti».Diotima si mise a ridere. «Come possono dire di lui che è un
dio potente se dicono che non è affatto un dio?» «Ma chi dice questo?» dissi
io.«Tu per esempio - disse - ed anch'io!»Ed io: "Ma cosa dici?»«E' tutto
semplice - rispose -. Dimmi: non sei forse convinto che tutti gli dèi sono
felici e belli? o oseresti sostenere che qualcuno degli dèi non è né bello né
felice?»«lo non oserei proprio», risposi.«Ma chi è felice? non è chi possiede
cose buone e belle?»«Certo».«Ma tu hai riconosciuto che Eros, mancando delle
cose buone e belle, le desidera proprio perché gli mancano».«È vero, ero
d'accordo con te su questo».«E allora come può essere un dio se le cose buone e
belle gli mancano?»«Sembra impossibile, in effetti».«Come vedi - disse -, anche
tu ritieni che Eros non sia un dio».«Chi sarà dunque Eros? un mortale?»«No di
certo».«E allora?»«E come negli esempi precedenti, la sua natura è a mezza via
tra il mortale e l'immortale».«Che vuoi dire, Diotima?»«E' un dèmone potente,
Socrate. I demoni, infatti, hanno una natura intermedia tra quella dei mortali
e quella degli dèi. Ma qual è il suo potere», chiesi.«Eros interpreta e
trasmette agli dèi tutto ciò che viene dagli uomini, e agli uomini ciò che
viene dagli dèi: da un lato le preghiere e i sacrifici degli uomini, dall'altro
gli ordini degli dèi e i loro premi per i sacrifici compiuti; e in quanto è a
mezza via tra gli uni e gli altri, contribuisce a superare la distanza tra
loro, in modo che il Tutto sia in se stesso ordinato e unito. Da lui viene
l'arte divinatoria107, ed anche il sapere dei sacerdoti sui sacrifici, le
iniziazioni, gli incantesimi, tutto quel che è divinazione e magia. Il divino
non si mescola con ciò che è umano, ma, grazie ai dèmoni, in qualche modo gli
dèi entrano in rapporto con gli uomini, parlano loro, sia nella veglia che nel
sonno. L'uomo che sa queste cose è vicino al potere dei dèmoni, mentre chi sa
altre cose - chi possiede un'arte, o un mestiere manuale - resta un artigiano
qualsiasi o un operaio. Questi dèmoni sono numerosi e d'ogni tipo: uno di essi
è Eros».«Chi è suo padre - domandai - e chi sua madre? E' una lunga storia - mi
disse -. Adesso te la racconto. Il giorno in cui nacque Afrodite, gli dèi si
radunarono per una festa in suo onore. Tra loro c'era Poros110, il figlio di
Metis. Dopo il banchetto, Penìa era venuta a mendicare, com'è naturale in un
giorno di allegra abbondanza, e stava vicino alla porta. Poros aveva bevuto
molto nettare (il vino, infatti, non esisteva ancora) e, un po' ubriaco, se ne
andò nel giardino di Zeus e si addormentò. Penìa, nella sua povertà, ebbe
l'idea di avere un figlio da Poros: così si sdraiò al suo fianco e restò
incinta di Eros. Ecco perché Eros è compagno di Afrodite e suo servitore:
concepito durante la festa per la nascita della dea, Eros è per natura amante
della bellezza - e Afrodite è bella.Proprio perché figlio di Poros e di Penìa,
Eros si trova nella condizione che dicevo: innanzitutto è sempre povero e non è
affatto delicato e bello come si dice di solito, ma al contrario è rude, va a
piedi nudi, è un senza-casa, dorme sempre sulla nuda terra, sotto le stelle,
per strada davanti alle porte, perché ha la natura della madre e il bisogno
l'accompagna sempre. D'altra parte, come suo padre, cerca sempre ciò che è
bello e buono, è virile, risoluto, ardente, è un cacciatore di prim'ordine,
sempre pronto a tramare inganni; desidera il sapere e sa trovare le strade per
arrivare dove vuole, e così impiega nella filosofia tutto il tempo della sua
vita, è un meraviglioso indovino, e ne sa di magie e di sofismi. E poi, per
natura, non è né immortale né mortale. Nella stessa giornata sboccia rigoglioso
alla vita e muore, poi ritorna alla vita grazie alle mille risorse che deve a suo
padre, ma presto tutte le risorse fuggono via: e così non è mai povero e non è
mai ricco. Vive inoltre tra la saggezza e l'ignoranza, ed ecco come
accade: nessun dio si occupa di filosofia e nessuno desidera diventare
sapiente, perché tutti lo sono già. Chiunque possieda davvero il sapere,
infatti, non fa filosofia; ma anche chi è del tutto ignorante non si occupa di
filosofia e non desidera affatto il sapere. E questo è proprio quel che non va
nell'essere ignoranti: non si è né belli, né buoni, né intelligenti, ma si
crede di essere tutte queste cose. Non si desidera qualcosa se non si sente la
sua mancanza».«Ma allora chi sono i filosofi, se non sono né i sapienti né gli
ignoranti?»«E' chiaro chi sono: anche un bambino può capirlo. Sono quelli che
vivono a metà tra sapienza ed ignoranza, ed Eros è uno di questi esseri. La
scienza, in effetti, è tra le cose più belle, e quindi Eros ama la bellezza: è
quindi necessario che sia filosofo e, come tutti i filosofi, è in posizione
intermedia tra i sapienti e gli ignoranti. La causa di questo è nella sua
origine, perché è nato da un padre sapiente e pieno di risorse e da una madre
povera tanto di conoscenze quanto di risorse. Così, mio caro Socrate, è fatta
la natura di questo dèmone. L'idea, però, che tu ti eri fatta dell'Eros non mi
sorprende per nulla: da quel che capisco dalle tue parole, tu credevi che Eros
fosse l'amato, non l'amante. Per questa ragione, senza dubbio, ti sembrava che
fosse pieno di ogni bellezza. Infatti l'oggetto dell'amore è sempre bello, delicato,
perfetto, sa dare ogni felicità. Ma l'essenza di chi ama è differente: è quella
che ti ho prima descritto117». Io allora ripresi:«E sia, straniera: tu hai
proprio ragione. Ma se questa è la natura dell'Eros, a cosa può esser utile a
noi uomini? Adesso cercherò di spiegartelo, Socrate. Eros ha dunque questo
carattere e questa origine: ama il bello, come tu ben sai. Ora, prova a
domandarti: che cos'è l'amore per le cose belle? o più chiaramente: chi ama le
cose belle, le desidera; ma in che cosa consiste esattamente il desiderio che
si prova quando si ama? Noi desideriamo che l'oggetto del nostro amore ci
appartenga, risposi io. Questa tua risposta - disse - apre un nuovo problema:
che cosa accade all'uomo che possiede le cose belle? Io dichiarai che non ero
affatto capace di rispondere a una domanda simile. E allora - disse lei -
parliamo del bene invece che del bello. Cosa mi dici se ti domando: chi ama le
cose buone, le desidera: ma cosa desidera? Che siano sue», risposi.«E cosa accade
all'uomo che le possiede? In questo caso posso rispondere più facilmente -
dissi -: sarà felice. In effetti proprio possedere ciò che è buono fa la
felicità delle persone. Così non abbiamo più bisogno di domandarci che cosa
vuole chi vuole essere felice, perché parlando della felicità abbiamo già
toccato il fine ultimo del desiderio».«E' vero», dissi."Ma questa volontà,
questo desiderio, tu pensi sia comune a tutti gli uomini? Tutti vogliono sempre
possedere ciò che è buono? Dimmi cosa ne pensi»,«E' così, questa volontà è
comune a tutti».«Ma allora, Socrate - riprese -, perché non diciamo che tutti
gli uomini amano, se tutti desiderano sempre le stesse cose? Come mai, al
contrario, diciamo che alcuni uomini amano ed altri non amano
affatto?"«Sono stupito anch'io di questo», risposi.«Non devi stupirti,
però - disse -. Il fatto è che l'amore ha molte forme, ma noi prendiamo una
sola di queste forme e le diamo il nome generico di amore come se fosse
l'unica. Questo nome andrebbe dato a tutte, ma per le altre forme usiamo nomi
diversi».«Mi fai un esempio?», chiesi.«Certo. Tu sai che la capacità creativa
delle persone può manifestarsi in molti campi. La creatività entra in gioco
tutte le volte che qualche cosa viene prodotta, perché prima non c'era e poi
c'è; così le opere degli artigiani, in tutti i campi, sono frutto della
creatività e gli uomini che le fanno sono tutti dei creativi, degli
artisti."«E' vero».«Però - continuò - tu sai che non li chiamiamo tutti
artisti, ma diamo loro altri nomi. Tra tutti quelli che svolgono attività che
hanno a che fare con la creatività, soltanto ad alcuni diamo il nome di
artisti, di poeti: solo a quelli che compongono musica e versi. In realtà tutti
lo sono. Solo i versi in musica chiamiamo arte, e soltanto questo è il dominio
che riconosciamo agli artisti».«E' vero», dissi.«Ed è lo stesso per l'amore. In
generale, ogni desiderio di ciò che è buono, che è bello, è per tutti
"amore possente, Eros ingannevole. Il desiderio umano ha mille forme
diverse: alcune persone hanno la passione del denaro, o dello sport, o dello
studio, ma noi non diciamo che amano, che sono innamorati. Altri, che seguono
una particolare forma d'amore, ebbene solo per loro usiamo le parole che
dovremmo usare per tutti: amore, amare, innamorati. Sei proprio convincente»,
risposi.«Molti dicono, però, che “amare” significa cercare la propria metà. Io
non sono d'accordo, perché non c'è affatto amore né per la metà né per
l'intero, mio buon amico, se l'oggetto del nostro desiderio non è buono: le
persone accettano di farsi tagliare anche i piedi o le mani, se sono convinte
che queste parti possono portare dei mali. Io non credo affatto che ciascuno si
affezioni a ciò che gli appartiene, a meno che non sia convinto che ciò che è
suo sia buono e ciò che gli è estraneo sia cattivo. Gli uomini, infatti, non desiderano
altro che il bene. Non la pensi così anche tu?» «Certo, per Zeus»,
risposi.«Allora possiamo dire semplicemente che gli uomini desiderano ciò che è
buono?»«Sì».«E non dobbiamo forse aggiungere che essi desiderano possedere ciò
che è buono?»«Certo che dobbiamo».«E non soltanto possederlo, ma possederlo
sempre». «Dobbiamo aggiungere anche questo».«Quindi - disse - l'amore è il
desiderio di possedere sempre ciò che è buono? E' così», dissi.Se è dunque
chiaro - disse - che l'amore è questo, dimmi in quale forma, in quale genere di
attività, l'ardore, la tensione estrema che accompagna lo sforzo di raggiungere
questo fine, deve ricevere il nome di amore. Di quale tipo d'azione si tratta?
Me lo sai dire? » «Certamente no - risposi -. Se lo sapessi, non sarei così
pieno d'ammirazione davanti al tuo sapere e non verrei da te come allievo per
imparare quel che sai».«Allora - riprese -, te lo dirò io: amare, per il corpo,
significa creare nella bellezza». «Bisognerebbe essere degli indovini per
capire cosa vuoi dire con queste parole, e io non lo sono affatto». «Mi
esprimerò più chiaramente. Tutti gli uomini, mio caro Socrate, hanno capacità
creative sia nel corpo che nell'anima. Tutti noi, quando abbiamo raggiunto una
certa età, per natura proviamo il desiderio di generare, ma non si può generare
nulla nella bruttezza: si può solo nella bellezza. Nell'unione dell'uomo e
della donna c'è qualcosa di creativo, qualcosa di divino. Tutte le creature
viventi sono mortali, ma in loro c'è una scintilla d'immortalità: è la
fecondità dei sessi, la capacità di generare nuovi esseri viventi. Ma questo
non può avvenire se non c'è armonia123: e non c'è armonia tra la bruttezza e
tutto ciò che è divino, perché solo la bellezza è in armonia con gli dèi.
Dunque nel concepire una nuova vita, la dea della Bellezza fa da Moira e da
Ilitia124, la dea della nascita. Per questo, chi ha dentro di sé qualcosa di
creativo, quando si avvicina a ciò che è bello prova gioia nel suo cuore, si
apre al fascino della bellezza. E' il momento della generazione: egli crea. Ma
quando si avvicina a ciò che è brutto, allora si chiude in se stesso scuro in
volto e triste, cerca di allontanarsi, e così non crea affatto, anche se porta
ancora dentro il suo seme fecondo,e ne soffre. Per questo chi sente la propria
creatività pronta alla vita, è fortemente attratto dalla bellezza: soltanto chi
possiede la bellezza è libero dalle sofferenze che ogni atto creativo comporta.
E dunque Eros - concluse - non desidera affatto la bellezza, mio caro Socrate,
come tu credi. E cosa allora?»«Desidera creare e far nascere nuova vita nella
bellezza. Ammettiamolo», dissi.«E proprio così - ripeté -. Ma perché creare
nuova vita? Perché per qualsiasi essere mortale l'eternità e l'immortalità
possono consistere solo in questo: nel creare nuova vita. [Ora, il desiderio
d'immortalità accompagna necessariamente quello del bene - lo sappiamo, ormai -
se è vero che l'amore è desiderio di possedere per sempre il bene. E così da tutto
quello che abbiamo detto segue questo, che l'amore ha come proprio oggetto
l'immortalità126».Ecco quello che Diotima mi insegnava, parlando delle cose
d'amore. Un giorno mi chiese:«Quale pensi che sia, Socrate, la causa dell'amore
e del desiderio? Non vedi in che strano stato sono gli animali, quando il loro
istinto li spinge a procreare? Tutti gli animali - che si muovano sulla terra o
volino nell'aria - sembrano impazziti, l'amore li tormenta, e li spinge ad
accoppiarsi. Poi quando viene il momento di nutrire i loro piccoli, sono sempre
pronti a combattere per difenderli: anche i più deboli affrontano animali più
forti di loro e sono pronti a sacrificarsi per amore dei loro piccoli. Soffrono
loro le torture della fame, pur di sfamare i figli e far tutte le altre cose
necessarie. Presso gli uomini si può pensare che tutto questo sia il frutto di
una riflessione razionale. Ma presso gli animali, da dove proviene questo amore
che li mette in tale stato? Puoi dirmelo?»Ancora una volta risposi che non ne
sapevo nulla. E allora riprese:«E tu pensi di diventare un giorno davvero
esperto nelle cose d'amore senza sapere questo? Ma è ben per quello, Diotima,
come ti dico sempre, che ti sto vicino, perché so di avere bisogno di una
guida. Allora dimmi perché accade tutto questo e quant'altro riguarda
l'amore». «Se sei convinto - disse - che l'oggetto naturale dell'amore è
quello sul quale abbiamo più volte discusso, non devi certo meravigliarti.
Infatti su questo punto la natura mortale segue sempre lo stesso principio
quando cerca, nella misura dei suoi mezzi, di perpetuare la vita e divenire
immortale. E non può farlo che in questo modo, attraverso l'amore, che fa sì
che un nuovo essere prenda il posto del vecchio. Riflettiamo:quando si dice che
ciascun essere vivente rimane se stesso (per esempio che dalla nascita alla
vecchiaia permane la sua identità), ebbene questo essere non ha mai in sé le
stesse cose. Diciamo sì che è sempre lo stesso, ma in realtà non cessa mai di
rinnovarsi ogni momento in certe parti, come i capelli, le ossa, il sangue,
insomma in tutto il suo corpo. E questo non è vero soltanto per il suo corpo,
ma anche per la sua anima: i sentimenti, il carattere, le opinioni, i desideri,
i piaceri, i dolori, i timori, niente di tutto questo rimane costante per
ciascuno di noi, ma tutto in noi nasce e muore. E accadono cose più strane
ancora. Non solo in generale certe conoscenze nascono in noi mentre altre
spariscono - e quindi nel campo della conoscenza noi non rimaniamo mai gli
stessi -, ma ciascuna conoscenza in particolare subisce la stessa sorte.Infatti
noi dobbiamo esercitarci nello studio proprio perché alcune conoscenze ci
sfuggono continuamente: le dimentichiamo, tendono ad andare via, e con lo
studio, inversamente, fissando nella memoria ciò che vogliamo ricordare, le
conserviamo. E' per questo che sembrano le stesse: in realtà le conserviamo
rinnovandole. E' così che tutti gli esseri mortali si conservano: non sono
sempre esattamente se stessi, come l'essere divino. Sembrano conservare la loro
identità perché ciò che invecchia e va via è subito sostituito da qualcosa di
nuovo, molto simile. Ecco in che modo - Socrate - ciò che è mortale partecipa dell'immortalità,
nel suo corpo e in tutto il resto; l’immortale vi partecipa in modo del tutto
diverso128. Non meravigliarti dunque se ciascun essere è dominato dall'amore e
si preoccupa tanto dei propri figli, perché questo è nella natura dei viventi:
è al servizio dell'immortalità129». Queste parole mi riempirono di stupore e
glielo dissi: «Ma come, saggia Diotima, le cose stanno veramente così?»Ella mi
rispose col tono serio di chi insegna:«Devi esserne certo, Socrate. Pensa alle
ambizioni che hanno molte persone e ti meraviglierai senza dubbio della loro
assurdità; se rifletti, meditando sulle mie parole, ti accorgerai di quanto è
strano lo stato di coloro che desiderano diventare celebri e acquistare gloria
immortale per l'eternità: sono disposti per questo a correre ogni rischio, più
ancora che per difendere i loro figli. Sono pronti a mettere in gioco il loro
denaro, ad affrontare tutti i disagi, a rischiare la loro stessa vita. Pensi
forse che Alcesti sarebbe morta per Admeto, che Achille avrebbe seguito
Patroclo sulla via della morte, che il vostro re Codro avrebbe affrontato la
morte per conservare il regno ai suoi figli, se essi non avessero creduto di
lasciare l'immortale ricordo del loro valore, che è giunto sino a noi? E' così,
disse. A mio avviso, è per rendere immortale il loro valore, per acquisire un
nome glorioso, che gli uomini fanno quel che fanno, e questo tanto più se le
loro qualità personali sono alte - perché è l'immortalità che essi desiderano.
Allora, disse, gli uomini fecondi nel corpo pensano soprattutto alle donne: il
loro modo d'amare è tutto nel cercare di generare dei figli e così assicurare
alla loro persona l'immortalità - questo essi credono - e la memoria di sé e la
felicità per tutto il tempo a venire. Altre persone, però, sono feconde
nell'anima: c'è infatti una fecondità propria del nostro spirito che a
volte è superiore a quella del corpo. Ecco qual è: è la forza creativa della
saggezza e delle altre virtù in cui il nostro spirito eccelle. Questa fecondità
eccelle nei poeti e in tutte le altre persone che per il loro mestiere devono
usare la creatività. Ma dove la saggezza tocca le vette più alte e più belle è
nell'ordinamento e nell'amministrazione della città attraverso la prudenza e la
giustizia. Quando un uomo fecondo nel suo animo, simile agli dèi, coltiva sin
da giovane il proprio spirito, e divenuto adulto sente il desiderio di mettere
a frutto le sue capacità, allora cerca in ogni modo la bellezza - perché mai
potrà essere creativo nella bruttezza. I suoi sentimenti si dirigono allora
verso le cose belle piuttosto che verso le brutte, proprio perché la sua anima è
feconda. Se incontra un'anima bella e generosa e sensibile, allora le dà tutto
il suo cuore: davanti a lei saprà trovare le parole giuste per esprimere la sua
forza interiore, per esaltare i doveri e le azioni di un uomo che vale: così
potrà guidarla educandola. E secondo me, attraverso il contatto con la bellezza
dell'anima dell'altro, con la sua costante presenza, potrà venire alla luce
quanto di meglio portava in sé da tempo: in questo senso la sua anima crea,
genera nuova vita. Che sia presente o assente, il suo pensiero va sempre
all'altro che ama e così nutre ciò che nel rapporto con lui in sé ha generato.
Tra gli esseri di questa natura si crea così una comunione più intima di quella
che si ha con una donna quando si hanno dei bambini, un affetto più solido.
Sono più belle, in effetti, ed assicurano meglio l'immortalità, le creature che
nascono dalla loro unione. Chiunque vorrà senza dubbio mettere al mondo simili
creature piuttosto che bambini, se si pensa ad Omero, ad Esiodo e agli altri
grandi poeti. Si osserverà con invidia quale discendenza essi hanno lasciato,
capace di assicurare loro l'immortalità della gloria e della memoria, perché
anche i figli spirituali di quei grandi sono immortali. O ancora, se vuoi -
disse -, puoi pensare quale eredità Licurgo abbia lasciato agli Spartani per la
salvezza della loro città e, si può dire, della Grecia intera. Per le stesse
ragioni voi onorate Solone il padre delle vostre leggi, e in tutti i paesi -
greci e barbari - sono onorati gli uomini che hanno prodotto grandi opere,
mettendo a frutto le più alte capacità del loro spirito. In onore di quello che
queste persone hanno saputo creare si sono già innalzati molti templi135,
mentre questo non è mai accaduto fino ad oggi, per i figli nati dall'amore di
un uomo e di una donna. Ecco, Socrate, le verità sull'amore alle quali tu
puoi certamente essere iniziato. Ma le rivelazioni più profonde e la loro
contemplazione - il fine ultimo della ricerca su Eros - non so se sono alla tua
portata. Voglio però parlartene egualmente, senza diminuire il mio sforzo.
Cerca di seguirmi, almeno finché puoi. Chi inizia il cammino che può portarlo
al fine ultimo, sin da giovane deve essere attento al bel corpo. In primo
luogo, se chi lo dirige sa indirizzarlo sulla giusta strada, si innamorerà di
una sola persona e troverà con lei le parole per i dialoghi più belli. Poi si
accorgerà che la bellezza sensibile della persona che ama è sorella della
bellezza di tutte le altre persone: se si deve ricercare la bellezza che è
propria delle forme sensibili, non si può non capire che essa è una sola,
identica per tutti. Capito questo, imparerà a innamorarsi del bello di tutte le
persone belle e a frenare il suo amore per una sola: dovrà imparare a non
valutare molto questa prima forma dell'amore, a giudicarla di minor valore.
Poi, imparerà a innamorarsi della bellezza delle anime piuttosto che della
bellezza sensibile: a desiderare una persona per la sua anima bella, anche se
non è fisicamente attraente. Con lei nasceranno discorsi così belli che
potranno elevare i giovani che li ascoltano. E giunto a questo punto, potrà
imparare a riconoscere la bellezza in quel che fanno gli uomini e nelle leggi:
scoprirà che essa è sempre simile a se stessa, e così la bellezza dei corpi gli
apparirà ben piccola al confronto. Dalle azioni degli uomini, poi, sarà portato
allo studio delle scienze, per coglierne la bellezza, gli occhi fissi
sull'immenso spazio su cui essa domina. Cesserà allora di innamorarsi della
bellezza di un solo genere, d'una sola persona o di una sola azione - una forma
d'amore che lo lascia ancora schiavo - e rinuncerà così alle limitazioni che lo
avviliscono e lo impoveriscono. Orientato ormai verso l'oceano infinito della
bellezza142, che ha imparato a contemplare, le sue parole e i suoi pensieri
saranno pieni del fascino che dà l'amore per il sapere143. Finché, reso forte e
grande per il cammino compiuto, giungerà al punto da fissare i suoi occhi sulla
scienza stessa della bellezza perfetta, di cui adesso ti parlerò. Sforzati - mi
disse Diotima - di dedicarti alle mie parole con tutta l'attenzione di cui sei
capace. Guidato fino a questo punto sul cammino dell'amore, il nostro uomo
contemplerà le cose belle nella loro successione e nel loro esatto ordine;
raggiungerà il vertice supremo dell'amore e allora improvvisamente gli apparirà
il bello nella sua meravigliosa natura, quella stessa, Socrate, che era il fine
di tutti i suoi sforzi: eterna, senza nascita né morte145. Essa non si accresce
né diminuisce, né è più o meno bella se vista da un lato o dall'altro. Essa è
senza tempo, sempre egualmente bella, da qualsiasi punto di vista la si
osservi. E tutti comprendono che è bella. Il bello non ha forme definite: non
ha volto, non ha mani, non ha nulla delle immagini sensibili o delle parole. Non
è una teoria astratta. Non è uno dei caratteri di qualcosa di esteriore, per
esempio di un essere vivente, o della Terra o del cielo, o non importa di
cos'altro. No, essa apparirà all'uomo che è giunto sino a lei nella sua
perfetta natura, eternamente identica a se stessa per l'unicità della sua
forma. Tutte le cose belle sono belle perché partecipano della sua bellezza, ma
esse nascono e muoiono - divenendo quindi più o meno belle - senza che questo
abbia alcuna influenza su di lei. Iniziando il proprio cammino dal primo
gradino della bellezza sensibile, l'uomo si eleva coltivando il suo fecondo
amore per i giovani e così impara a percepire in loro i segni della pura e
perfetta bellezza: allora potrà dire di non essere lontano dalla meta. Così, da
soli o sotto la guida di un altro, la perfetta via dell'amore ha inizio con la
bellezza sensibile ed ha per fine la contemplazione della Bellezza pura: l'uomo
deve salire come su una scala, da una sola persona bella a due, poi a tutte,
poi dalla bellezza sensibile alle azioni ben fatte e alla scienza, fino alla
pura conoscenza del bello, e ancora avanti sino alla contemplazione del bello in
sé. Questo, mio caro Socrate - mi disse la straniera di Mantinea -, è il
momento più alto nella vita di una persona: l'attimo in cui si contempla la
Bellezza pura. Se la vedrai un giorno, al suo confronto sfioriranno le
ricchezze, i bei vestiti, i bei ragazzi che ti fanno girare la testa: eppure tu
e tanti altri accettereste di non mangiare né bere, per così dire, pur di poterli
ammirare e poter stare con loro148. Cosa proverà l'anima allora nel
fissare la Bellezza pura, semplice, senza alcuna impurità, del tutto estranea
all'imperfezione umana, ai colori, alle vanità sensibili? Cosa proverà il
nostro spirito nel contemplare la Bellezza divina nell'unicità della sua forma?
Credi forse che possa ancora essere vuota la vita di un uomo che abbia fissato
sulla Bellezza il suo sguardo, contemplandola pur nei limiti dei mezzi che
possiede, ed abbia vissuto in unione con essa? Non pensi, disse, che solamente
allora, quando vedrà la bellezza con gli occhi dello spirito ai quali essa è
visibile, quest'uomo potrà esprimere il meglio di se stesso? Non una falsa
immagine149 egli contempla, infatti, ma la virtù più autentica, in piena
verità150. Egli coltiva in sé la vera virtù e la nutre: non sarà forse per
questo amato dagli dèi? non diverrà tra gli uomini immortale?» Ecco,
Fedro, e voi tutti che mi ascoltate, quel che mi disse Diotima. Ed è riuscita a
convincermi, così come io - a mia volta - cerco di convincere gli altri: per
dare alla natura umana il possesso di ciò che è bene, non si troverà miglior
aiuto dell'Eros. Così - io lo dichiaro - ogni uomo deve onorare Eros; io onoro
l'amore che è in me, io mi consacro all'Eros ed esorto gli altri a fare
altrettanto. Per quanto è in mio potere fare, ora e sempre voglio esaltare la
forza dell'Eros, e il suo valore. Ecco il mio discorso, Fedro. Consideralo, se
vuoi, un elogio dell'Eros, altrimenti dagli il nome che vorrai". Questo
disse Socrate. Mentre tutti si complimentavano con lui e Aristofane cercava di
dirgli qualcosa perché Socrate di sfuggita aveva fatto una allusione al suo
discorso151, ecco che si sentì bussare alla porta dell'atrio, e un gran vociare
di gente allegra, e la voce di una suonatrice di flauto. "Ragazzi - disse
Agatone - andate a vedere, presto. Se è uno dei miei amici, invitatelo ad
entrare. Altrimenti dite che abbiamo già finito di bere e che stiamo andando a
dormire." Un istante più tardi si sentì nell'atrio la voce di Alcibiade,
non più molto in sé per il vino, che urlava a squarciagola. Domandava dove
fosse Agatone, voleva essere accompagnato da lui. E così lo accompagnarono
nella sala e stava in piedi solo perché una flautista e qualcun altro dei suoi
compagni lo sostenevano. Fermo sulla soglia, portava in capo una corona di
edera e di viole, la testa avvolta nei nastri. "Signori - disse - buona
sera! Accettereste un uomo completamente ubriaco per bere con voi? oppure
dobbiamo limitarci a mettere questa corona in testa ad Agatone e andar via
subito? Siamo venuti per questo, infatti. Ieri, in effetti non sono potuto
venire. Vengo adesso con i nastri sulla testa per passarli dalla mia alla testa
dell'uomo che - nessuno si offenda - è il più sapiente e il più bello: voglio
proprio incoronarlo. Ah, ridete di me perché sono ubriaco! Ridete, ridete,
tanto lo so che è vero. Allora, mi volete rispondere? posso entrare o no?
volete o no bere con me?" Allora tutti si misero ad applaudirlo, e
gli dissero di entrare e prendere posto in mezzo a loro. Agatone lo chiamò,
Alcibiade si diresse verso di lui, aiutato dai suoi compagni, e cominciò a
togliersi i nastri dalla fronte per incoronare Agatone. Anche se ce l'aveva
sotto gli occhi non si accorse di Socrate e andò a sedersi accanto ad Agatone,
quasi addosso a Socrate che dovette fargli posto. Si sedette dunque in mezzo a
loro, abbracciò Agatone e gli mise la corona sulla testa. "Ragazzi - disse
Agatone - slacciate i sandali ad Alcibiade, che sia terzo in mezzo a
noi.""Benissimo - disse Alcibiade -, ma chi è terzo con noi?"
Dicendo così si voltò e c'era Socrate. Appena lo vide fece un balzo indietro e
disse: "Per Eracle, chi c'è qui? Socrate? Che tiro mi hai teso! sdraiato
accanto a me! Ti par questa la maniera di comparire quando uno meno se l'aspetta?
E che ci vieni a fare qui? Potevi metterti accanto ad Aristofane o a un altro
che voglia far lo spiritoso! E' che tu hai trovato il modo di sdraiarti accanto
al più bello della compagnia!" "Agatone, per favore difendimi tu -
dice Socrate -. Essere in amore per quest'uomo non mi costa certo poco. Dal
giorno in cui mi sono invaghito di lui non ho più il diritto di guardare un
solo bel ragazzo, nemmeno di rivolgergli la parola. E' geloso, invidioso, mi fa
delle scene, me ne dice di tutti i colori e poco manca che me le dia. Dunque,
attenzione, che non faccia adesso una scenata! Tenta di riconciliarci tu o, se
tenta di picchiarmi, difendimi perché la sua ira e la sua follia d'amore mi
fanno una paura terribile." "No - disse Alcibiade -, è impossibile:
tra te e me nessuna riconciliazione. E per quel che hai detto faremo i conti
un'altra volta. Per il momento, Agatone, passami qualcuno di quei nastri, che
cinga la sua testa, questa testa meravigliosa. Voglio evitare che poi si
lamenti che ho incoronato te mentre ho lasciato senza corona lui, che per i
suoi discorsi vince tutti sempre, e non solamente una volta come te ieri."
Dicendo questo prese dei nastri, incoronò Socrate e poi si sdraiò. Si mise
comodo e disse:"Amici miei, avete proprio l'aria di voler far gli astemi.
Ma questo non vi è permesso: bisogna bere, l’abbiamo convenuto tra noi! Sarò io
il re del simposio, finché voi non avrete bevuto a sufficienza. Allora,
Agatone, fammi portare una coppa, una grande, se c'è. No, no, non c'è bisogno.
Ragazzo dice - portami quel vaso per tenere il vino in fresco." Ne aveva
appena visto uno, che teneva otto cotili153 abbondanti. Lo fece riempire e
bevve per primo. Poi ordinò di servire Socrate, dicendo: "Con Socrate,
amici miei, non c'è niente da fare: quanto vorrà bere berrà, e non ci sarà
verso di farlo ubriacare."Il servo allora portò il vino a Socrate che si
mise a bere, mentre Erissimaco chiedeva:"E poi cosa facciamo, Alcibiade?
Restiamo così, senza parlare di niente, la coppa in mano, senza cantare niente?
beviamo soltanto, come degli assetati?" "Erissimaco - gli fa
Alcibiade -, grande figlio di un padre grande e saggio, io ti
saluto.""Ti saluto anch'io - dice Erissimaco -. E adesso cosa
dobbiamo fare?""Siamo tutti ai tuoi ordini perché un medico, da solo,
vale molti uomini. Obbediremo dunque ai tuoi desideri.""E allora
ascoltami - dice Erissimaco -. Prima che tu arrivassi, avevamo deciso che
ciascuno al suo turno, andando da sinistra verso destra, avrebbe fatto un
discorso sull'Eros, il più bel discorso d'elogio. Noi l'abbiamo già fatto,
adesso tocca a te, perché hai bevuto ed è giusto che anche tu faccia il tuo
discorso. Poi ordina a Socrate quel che vuoi, e lui farà lo stesso con chi sta
alla sua destra e così via.""Ben detto, Erissimaco - risponde
Alcibiade -. Solo che se uno ha bevuto troppo, non può dire cose che stanno
alla pari con chi è sobrio. E poi c'è Socrate: credi forse una sola parola di
quel che ha appena detto? non lo sai che è tutto il contrario? Perché lui, se
in sua presenza faccio l'elogio di qualcuno, d'un dio o di un'altra persona che
non sia lui, non ci pensa due volte a menarmi.""Ma che dici!",
gli fa Socrate."Per Poseidone - dice Alcibiade -, è inutile che protesti,
perché in tua presenza io non posso fare l'elogio di nessuno, se non di
te.""E allora fa così - dice Erissimaco -, se vuoi: fa un elogio di
Socrate."Che dici? - riprese Alcibiade - tu credi che dovrei... Vuoi che
me la prenda con un tipo così e mi vendichi davanti a voi?""Ma
ragazzo, che ti passa per la testa? - dice Socrate. Perché mai vuoi fare il mio
elogio? per prendermi in giro?""Voglio solo dire la verità: a te
accettare o meno.""La verità? Benissimo, allora accetto. Anzi ti
chiedo io di dirla." "Presto fatto - dice Alcibiade -. Quando a te,
ti assegno un compito: se dico qualche cosa che non è vera, tronca a metà le
mie parole, se vuoi, e dimmi che su quella cosa lì io mento, perché io
volontariamente non racconterò certo delle balle. Però mescolerò un po' tutto
nel mio discorso, e tu non meravigliarti, perché tu sei proprio un bel tipo e
non è certo facile, nello stato in cui sono, ricordare con ordine proprio
tutto. Discorso di Alcibiade: Per fare l'elogio di Socrate, amici, ricorrerò a
delle immagini. Sono sicuro che lui penserà che voglia scherzare, e invece sono
serissimo, perché voglio dire la verità. Io dichiaro dunque che Socrate è in
tutto simile a quelle statuette dei Sileni che si vedono nelle botteghe degli
scultori, con in mano zampogne e flauti. Se si aprono, dentro si vede che c'è
l’immagine di un dio. E aggiungo che ha tutta l'aria di Marsia155, il satiro:
eh sì, Socrate, gli somigli proprio, non vorrai negarlo! E non solo
nell'aspetto! Ascoltami bene: non sei forse sempre tracotante? Se lo neghi, io
produrrò dei testimoni. Ma, si dirà, Socrate è forse un suonatore di flauto?
Sì, e ben più bravo di Marsia. Lui incantava tutti con quel che riusciva a fare
col flauto, tanto che ancora oggi chi vuol suonare le sue arie deve imitarlo.
Anche le musiche di Olimpo, io dico che erano di Marsia, il suo maestro. Le sue
arie, suonate da un grande artista o da una ragazzina alle prime armi, sono
sempre le sole capaci di incantarci, di farci sentire quanto bisogno abbiamo
degli dèi: ci vien voglia di essere iniziati ai misteri, perché quelle musiche
sono divine. Tu, Socrate, sei diverso da Marsia solo in questo, che non hai
affatto bisogno di strumenti musicali per ottenere gli stessi risultati: ti
bastano le parole. Una cosa è certa e dobbiamo dirla: quando ascoltiamo un
altro oratore, il suo discorso non interessa quasi nessuno. Ma ascoltando te, o
un altro - per mediocre che sia - che riporta le tue parole, tutti, ma proprio
tutti, uomini, donne, ragazzi, siamo colpiti al cuore: qualcosa che non ci fa
star tranquilli si impadronisce di noi. Quanto a me, amici, non vorrei sembrarvi
del tutto ubriaco, ma bisogna che vi dica - come se fossi sotto giuramento -
quale impressione ho avuto nel passato, ed ho ancora, ad ascoltare i suoi
discorsi. Quando lo sento parlare, il mio cuore si mette a battere più forte di
quello dei Coribanti158 in delirio e mi emoziono sino alle lacrime: e ne ho
vista di gente provare le stesse emozioni. Ora, ascoltando Pericle ed altri
grandi oratori, mi accorgevo certo che parlavano bene, ma non provavo niente di
simile: la mia anima non era travolta, non sentiva il peso della schiavitù in
cui era ridotta. Ma lui, questo Marsia, mi ha spesso messo in un tale stato da
farmi sembrare impossibile vivere la mia vita normale - e questo, Socrate, non
dirai che non è vero. E ancora adesso - lo so benissimo - se accettassi di
prestar ascolto alle sue parole, non potrei farne a meno: proverei le stesse
emozioni. Socrate con i suoi discorsi mi obbliga a riconoscere i miei limiti:
io non cerco di migliorare me stesso, e continuo lo stesso ad occuparmi degli
affari degli Ateniesi160. Devo quindi fare violenza a me stesso, tapparmi le
orecchie come se dovessi fuggire dalle Sirene, devo andar via per evitare di
passare con lui il resto dei miei giorni. Soltanto davanti a lui ho provato un
sentimento che nessuno si aspetterebbe di trovare in me: io ho avuto vergogna
di me stesso. Socrate è il solo uomo davanti al quale io mi sia vergognato. E
questo perché mi è impossibile - ne sono perfettamente cosciente - andargli
contro, dire che non devo fare quello che mi ordina; ma appena mi
allontano, cedo al richiamo degli onori della folla intorno a me161. Allora mi
nascondo, come uno schiavo scappo via, ma quando lo rivedo mi vergogno per quel
che prima ero stato costretto ad ammettere. Ci sono volte che non vorrei più
vederlo al mondo, ma se questo accadesse so che sarei infelicissimo. Così, io
non so proprio che cosa fare con quest'uomo. Ecco l'effetto delle sue arie
da flauto, su di me e su tanti altri: ecco cosa questo satiro ci fa subire. Ma
ascoltate ancora: voglio proprio mostrarvi come somigli alle statuette a cui
l'ho già paragonato, e come il suo potere sia straordinario. Sappiatelo per
certo: nessuno di voi lo conosce davvero e io, siccome ho già cominciato,
voglio mostrarvelo sino in fondo. Guardatelo: Socrate ha un debole per i bei
ragazzi, non smette mai di girar loro attorno, perde la testa per loro. D'altra
parte lui ignora tutto, non sa mai niente - questa almeno è l'immagine che vuol
dare. Non è questa la maniera di fare di un Sileno? Sì certo, perché questa è l'immagine
esterna, come quella della statuetta di Sileno. Ma all'interno? Una volta
aperta la statuetta, avete idea della saggezza che nasconde? Amici miei,
sappiatelo: che uno sia bello, a lui non interessa affatto, non se ne accorge
neppure - da non credersi - e lo stesso accade se uno è ricco o ha tutto quello
che la gente ritiene invidiabile avere. Per lui, tutto questo non ha alcun
valore, e noi non siamo niente ai suoi occhi163, ve lo assicuro. Passa tutta la
sua giornata a fare il sornione, trattando con ironia un po' tutti. Ma quando
diventa serio e la statuetta si apre, io non so se avete mai visto che immagini
affascinanti contiene. Io le ho viste, simili agli dèi, preziose, perfette e
belle, straordinarie: e così mi son sentito schiavo della sua volontà. Ero
giovane, e credevo seriamente che lui fosse preso dalla mia bellezza; ho
creduto fosse una fortuna per me, e un'occasione da non lasciar scappare. Ero
veramente fiero della mia bellezza e così speravo che, ricambiando il suo
interesse, avrei potuto aver parte della sua saggezza. Convinto di questo, una
volta allontanai il mio servitore - di solito ce n'era sempre qualcuno quando
vedevo Socrate, e non eravamo mai soli - e così restai da solo con lui. Devo
proprio dirvi tutta la verità: ascoltatemi bene, e tu Socrate, se non dico bene
correggimi. Eccomi dunque con lui, amici, da soli. Io credevo che avrebbe ben
presto cominciato a parlare come si parla fra innamorati, e ne ero felice.
Invece non fa assolutamente niente. Parla con me come sempre, restiamo tutto il
giorno insieme, poi se ne va. Allora lo invitai a far esercizi di ginnastica
con me, e così ci esercitavamo insieme: io speravo proprio di
concludere qualcosa. Facemmo ginnastica insieme per un certo tempo, e
spesso facevamo la lotta, ed eravamo soli. Che dirvi? Nessun passo avanti. Non
riuscendo a niente con questi sistemi, pensai allora di puntar dritto al mio
scopo. Non volevo affatto lasciar perdere, dopo essermi lanciato in questa
impresa: dovevo subito vederci chiaro. Lo invito dunque a cena, come un
innamorato che tende una trappola al suo amato167. Ma non accettò subito, anzi
ci mise un po' di tempo a convincersi. La prima volta che venne, volle andar
via subito dopo cena. Io, che mi vergognavo un po', lo lasciai andare. Ma feci
un secondo tentativo: e in quell'occasione dopo cena io prolungai la
conversazione, senza tregua, fino a notte fonda. Così quando lui volle
andarsene, con la scusa che era tardi lo convinsi a restare. Era dunque
coricato sul letto accanto al mio, là dove avevamo cenato, e nessun altro
dormiva con noi. Fin qui, quel che ho raccontato potrei dirlo davanti a tutti.
Ma quel che segue voi non me lo sentireste affatto dire se, come dice il
proverbio, nel vino (bisogna o no parlare con la bocca dell'infanzia?) non ci fosse
la verità. Del resto non mi par giusto lasciare in ombra quel che di
meraviglioso fece Socrate, proprio adesso che ne sto facendo l'elogio. E poi io
sono come uno morso da una vipera: queste persone, si dice, non raccontano
affatto quel che han passato, se non ad altri che sono stati anch'essi morsi,
perché solo loro possono comprendere, e scusare tutto ciò che si è osato fare o
dire per l'angoscia del dolore. E io son stato morso da un dente più
crudele, e in una parte della persona che aumenta la crudeltà: nel cuore,
nell'anima (poco importa il nome). La filosofia con i suoi discorsi mi ha
trafitto col suo morso, che penetra più a fondo del dente della vipera168
quando si impadronisce dell'anima di un giovane non privo di talento e gli fa
fare e dire ogni sorta di stravaganze - ed eccomi qua con Fedro, con Agatone,
con Erissimaco, con Pausania, con Aristodemo, ed anche con Aristofane, senza
parlare di Socrate, e con tanti altri, tutti attenti come me al delirio
filosofico e alla sua forza dionisiaca. Vi chiedo dunque d'ascoltarmi perché
certo mi perdonerete per quel che ho fatto allora e per quel che dico oggi. E
voi servitori, voi tutti che siete profani, se state ascoltando, tappatevi le
orecchie con le porte più spesse. E allora, miei amici, quando la lampada fu
spenta e i servi se ne furono andati, io pensai che non dovevo più giocare
d'astuzia con lui, ma dire francamente il mio pensiero. Gli dissi allora,
scuotendolo: "Dormi, Socrate?" "Per nulla", rispose.
"Sai cosa penso?" "Che cosa?" "Penso che tu saresti un
amante degno di me, il solo che lo sia, e vedo che esiti a parlarne. Quanto ai
miei sentimenti, mi son convinto di questo: che è stupido, io credo, non cedere
ai tuoi desideri in questo, come in ogni cosa in cui tu avessi bisogno, la mia
fortuna o i miei amici. Niente, infatti, è più importante ai miei occhi che
migliorare il più possibile me stesso, e io penso che su questa strada nessuno
mi può aiutare più di te. Quindi mi vergognerei dinanzi alle persone sagge di
non cedere ad un uomo come te più di quanto mi vergognerei dinanzi alla massa
degli ignoranti di cedere." Mi ascolta, prende la sua solita aria ironica
e mi dice: "Mio caro Alcibiade, se quel che dici sul mio conto è vero, se
ho davvero il potere di renderti migliore, devo dire che ci sai proprio fare.
Tu vedi senza dubbio in me una bellezza fuori del comune e ben differente dalla
tua. Se l'aver visto questo ti spinge a legarti a me e a scambiare il bello con
il bello, il guadagno che tu pensi di fare alle mie spalle non è affatto
piccolo. Tu non vuoi più possedere l'apparenza della bellezza, ma la bellezza
reale, e quindi sogni di scambiare - non c'è dubbio - il bronzo con l'oro. Eh
no, mio bell'amico, guarda meglio! T'illudi sul mio conto: io non sono
niente171. Lo sguardo della mente comincia davvero a esser penetrante quando
gli occhi cominciano a veder meno: e tu sei ancora molto lontano da quel
momento." Al che io rispondo: "Per quel che mi riguarda, sia ben
chiaro, io non ho detto niente che non penso. A te, adesso, decidere ciò che è
meglio per te e per me." "Hai ragione - mi fa -. Nei prossimi giorni
noi ci chiariremo, e agiremo nella maniera che sembrerà migliore ad entrambi,
su questo punto come su tutto il resto." Dopo questo dialogo, io credevo
di aver lanciato un dardo che l'avesse trafitto. Mi alzai e, senza permettergli
di reagire, stesi su di lui il mio mantello - era inverno - e mi allungai sotto
il suo, ormai vecchio, e presi tra le mie braccia quest'essere veramente
meraviglioso, demonico173, e restai con lui tutta la notte. Adesso non dirai
che mento, Socrate. Ma tutto questo dimostra quanto lui fosse più forte: non
degnò di uno sguardo la mia bellezza, non se ne curò affatto, fu quasi
offensivo in questo. E dire che credevo di non essere affatto male, miei
giudici (sì, giudici della superiorità di Socrate). Ebbene sappiatelo - ve lo
giuro sugli dèi e sulle dee - io mi alzai dopo aver dormito a fianco di Socrate
senza che nulla fosse accaduto, come se avessi dormito con mio padre o con mio
fratello maggiore. Immaginate il mio stato d'animo! Certo, mi ero quasi offeso,
ma apprezzavo il suo carattere, la sua saggezza, la sua forza d'animo. Avevo
trovato un essere dotato di un'intelligenza e di una fermezza che avrei credute
introvabili: e così non potevo prendermela con lui e privarmi della sua
compagnia, né d'altra parte vedevo come attirarlo dove volevo io. Sapevo bene
che era totalmente invulnerabile al denaro, più di Aiace davanti alle armi. Sul
solo punto in cui credevo si sarebbe lasciato catturare, ecco, era appena fuggito175.
Insomma, completamente schiavo di quest'uomo, come mai nessuno lo è stato
d'altri, gli giravo vanamente attorno. Tutto questo accadde prima della
spedizione di Potidea. Entrambi vi partecipammo, e prendemmo anche i pasti
insieme. Quel che è certo, è che resisteva alle fatiche non solo meglio di me,
ma di tutti gli altri. Quando capitava che le comunicazioni fossero interrotte
in qualche punto, e in guerra succede, e noi restavamo senza mangiare, nessun
altro aveva tanta resistenza alla fame. Al contrario, se eravamo ben riforniti,
sapeva approfittarne meglio degli altri, in particolare per bere; non che ci
fosse portato, ma se lo si forzava un po', lui poi superava tutti e - cosa
assai strana - nessuno ha mai visto Socrate ubriaco. E credo che questa notte
stessa avrete la prova di quanto dico. Quanto al freddo - e nella zona di
Potidea gli inverni sono terribili - Socrate è del tutto straordinario. Vi
racconto un episodio. Era un giorno di terribile gelo, quanto di peggio potete
immaginare, uno di quei giorni in cui tutti evitano di uscire e se lo fanno si
infagottano tutti, i piedi avvolti in panni di feltro o in pelli di agnello.
Socrate se ne uscì coperto solo dal mantello che porta sempre andando a piedi
nudi sul ghiaccio con più tranquillità di quelli che avevano le scarpe: e così
i soldati lo guardavano di traverso, perché pensavano li volesse
umiliare. E c'è dell'altro da dire. "E' straordinario ciò che fece e
sopportò il forte eroe", laggiù in guerra: vale veramente la pena di
sentire la storia che ho da raccontare. Un giorno si mise a meditare sin dal
primo mattino, e restava fermo a seguire le sue idee. Non riusciva a venire a
capo dei suoi problemi, e così stava lì, in piedi, a riflettere. Era già
mezzogiorno e gli altri soldati l'osservavano, stupiti, e la voce che Socrate
era in piedi a riflettere sin dal mattino presto cominciò a circolare; finché,
venuta la sera, alcuni soldati della Ionia dopo cena portarono fuori i loro
letti da campo - era estate - e si sdraiarono al fresco, a guardar Socrate, per
vedere se avrebbe passato la notte in piedi. E così fece, sino alle prime luci
del mattino. Solo allora se ne andò, dopo aver elevato una preghiera al Sole.
Adesso, se volete, dobbiamo dir qualcosa della sua condotta in combattimento -
perché anche su questo punto bisogna rendergli giustizia. Quando ci fu lo
scontro per il quale i generali mi assegnarono un premio per il mio coraggio,
riuscii a salvarmi proprio per merito suo. Ero ferito, lui si rifiutò di
abbandonarmi e riuscì a salvare sia me che le mie armi. Allora io chiesi ai
generali di assegnare il premio a te: non potrai certo, Socrate, dire adesso
che io mento, e neppure rimproverarmi per quel che dico. Ma i generali,
considerando la posizione in cui ero, volevano dare a me il premio, e tu hai
personalmente insistito più di loro perché il premio invece andasse a me.
Ricordo un'altra occasione, amici, in cui valeva la pena di vedere Socrate: fu
quando il nostro esercito a Delio179 fu messo in rotta. In quell'occasione fu
il caso a farmelo incontrare. Io ero a cavallo, e lui era oplita. Stava
ripiegando insieme a Lachete180, tra le truppe sbandate, quando io capito lì
per caso, li vedo e per incoraggiarli dico loro che non li avrei abbandonati.
In quell'occasione ho potuto osservare Socrate ancora meglio che a Potidea,
perché avevo meno da temere, essendo a cavallo. Aveva più sangue freddo di
Lachete - e quanto! - e dava l'impressione (uso le tue parole, Aristofane) di
avanzare come se si trovasse in una strada d'Atene "sicuro di sé, gettando
occhiate di fianco", osservando con occhio tranquillo amici e nemici e
facendo vedere chiaramente, e da lontano, che si sarebbe difeso sino in fondo
se qualcuno avesse voluto attaccarlo. E così andava senza mostrare alcuna
inquietudine, insieme con il suo compagno: gli opliti che, in simili
situazioni, si comportano in questa maniera di solito non vengono affatto
attaccati dai nemici, che invece inseguono chi scappa in disordine. Molti altri
aspetti del carattere di Socrate potrebbero essere oggetti di un elogio, perché
sono veramente ammirevoli. Riguardo a queste cose, però, anche altri uomini
probabilmente meritano gli stessi elogi. C'è qualcosa in Socrate, invece, che
lo rende meravigliosamente unico, assolutamente diverso da tutti gli altri
uomini del passato e del presente. Infatti, volendo, si può trovare l'immagine
di Achille in Brasida e in altri, Pericle può ricordare Nestore o Antenore, e
questi casi non sono isolati: si possono fare paragoni simili a proposito
di tanti altri. Ma l'incredibile di quest'uomo è che lui e i suoi discorsi non
hanno paragoni né nel passato né oggi, per quanto si cerchi con attenzione, a
meno che non lo si voglia paragonare come facevo io prima: non ad altri uomini,
ma ai Sileni e ai Satiri - che si tratti di lui o delle sue parole. Sì, perché
c'è una cosa che ho dimenticato di precisare: anche i suoi discorsi sono simili
alle statuette dei Sileni che si aprono. Infatti, se si ascolta quel che dice
Socrate, a prima vista le sue parole possono sembrare quasi comiche, tutte
intrecciate con strani discorsi: esteriormente ricordano proprio gli intrecci
della pelle di un satiro insolente. Parla di asini da soma, di fabbri, di
sellai, di conciatori di pelli, ed ha sempre l'aria di dire le stesse cose con
le stesse parole. Chi non sa o è poco attento, c'è caso che rida dei suoi
discorsi. Ma se li apri e li osservi bene, penetrandone il senso, scopri che
solo le sue parole hanno un loro senso profondo: parla come un dio, e la folla
delle immagini che usa, affascinanti, rimandano sempre alla virtù. Chi lo
ascolta è portato verso le cose più alte; anzi, meglio, è guidato a tenere
sempre davanti gli occhi tutto quel che è necessario per diventare un uomo che
vale. Ecco, amici, il mio elogio di Socrate. Quanto ai rimproveri che ho da
fargli, li ho mescolati al racconto di quel che mi ha combinato. Del resto non
sono il solo che ha trattato in questo modo: ha fatto lo stesso con Carmide, il
figlio di Glaucone, con Eutidemo, il figlio di Dioele, tutta gente che ha
ingannato con la sua aria da innamorato, con la conseguenza che furono loro ad
innamorarsi di lui. Io ti avverto, Agatone: non farti ingannare da quell'uomo!
Che la nostra esperienza ti sia di monito! Che non accada come dice il
proverbio: "l'ingenuo fanciullo non impara che soffrendo." Quando
Alcibiade ebbe parlato così, l'ilarità fu generale, anche perché s'era capito
ch'era ancora innamorato di Socrate. E così Socrate gli disse: "Tu non hai
affatto l'aria d'aver bevuto, Alcibiade. Altrimenti non avresti fatto un discorso
così sottile, tutto fatto per nascondere il tuo vero obiettivo, che è venuto
fuori solo alla fine: ne hai parlato come se fosse una cosa secondaria, e
invece tu hai fatto tutto un lungo discorso solo per cercare di guastare
l'amicizia tra Agatone e me. E tutto perché sei convinto che io debba amare
solo te, nessun altro che te, e che Agatone debba essere amato soltanto da te,
da nessun altro che da te. Ma non t'è andata bene: il tuo dramma satiresco, la
tua storia di Sileni, abbiamo capito tutti cosa significhi. E allora, mio caro
Agatone, bisogna che lui non vinca a questo gioco: sta ben attento che nessuno
possa mettersi tra me e te." E Agatone di rimando:"Hai detto proprio
la verità, Socrate. E ne ho le prove: si è venuto a sdraiare proprio tra te e
me, per separarci. Ma non ci guadagnerà niente a far così, perché io torno
proprio a mettermi accanto a te." "Oh, bene, - disse Socrate - ti
voglio proprio vicino! Per Zeus, - disse Alcibiade - quante me ne fa passare
quest'uomo! Pensa sempre come fare per aver l'ultima parola con me. Socrate,
sei proprio straordinario! Ma lascia almeno che Agatone stia tra noi due. E'
impossibile - disse Socrate -. Perché tu hai appena fatto il mio elogio, e io
devo a mia volta far quello della persona che sta alla mia destra. Quindi, se
Agatone si mette al tuo fianco, alla tua destra, dovrà mettersi a fare il mio
elogio prima che io abbia fatto il suo. Lascialo piuttosto stare dov'è, mio
divino amico, e non essere geloso se faccio il suo elogio, perché desidero
proprio cantare le sue lodi. Bravo! - disse Agatone -. Lo vedi tu stesso,
Alcibiade: non è proprio possibile che resti qui. Voglio a tutti i costi
cambiar posto, e ascoltare il mio elogio da Socrate". "Ecco - disse
Alcibiade -, finisce sempre così. Quando c'è Socrate, non c'è posto che per lui
accanto ai bei ragazzi. Guarda che razza di ragione ha saputo trovare adesso
per farselo stare vicino!" Agatone si era alzato per andarsi a mettere
accanto a Socrate, quando all'improvviso tutta una banda di gente allegra
spuntò dalla porta. Qualcuno era uscito e l'avevano trovata aperta, e così
erano entrati e s'erano uniti alla compagnia. Gran baccano in tutta la sala:
senza più alcuna regola, si bevve allegramente un sacco di vino. Allora, mi
disse Aristodemo, Erissimaco, Fedro e qualcun altro andò via. Lui, Aristodemo,
fu preso dal sonno e dormì tanto, perché le notti erano lunghe. Si svegliò
ch'era giorno e i galli già cantavano. Alzatosi, vide che gli altri
dormivano o erano andati via. Solo Agatone, Aristofane e Socrate erano ancora
svegli e bevevano da una gran coppa che si passavano da sinistra a
destra. Socrate chiacchierava con loro. Aristodemo non ricordava, mi
disse, il resto della conversazione, perché non aveva potuto seguire l'inizio e
dormicchiava ancora un po'. Ma in sostanza, disse, Socrate stava cercando di
convincere gli altri a riconoscere che un uomo può riuscire egualmente bene a
comporre commedie e tragedie, e che l'arte del poeta tragico non è diversa da
quella del poeta comico. Loro furono costretti a dargli ragione, ma non è
proprio che lo seguissero del tutto: stavano cominciando a dormicchiare. Il
primo ad addormentarsi fu Aristofane, poi, ormai in pieno giorno, s'addormentò
anche Agatone. Allora Socrate, visto che si erano addormentati, si alzò e andò
via. Aristodemo lo seguì, come sempre faceva. Socrate andò al Liceo, si lavò e
passò il resto della giornata come sempre faceva. Dopo, verso sera, se ne andò
a casa a riposare. Platone Carmide Edizione Acrobat a cura
di Patrizio Sanasi (patsa@tin.it) Platone Carmide Platone
CARMIDE Arrivammo (1) il giorno prima, di sera, dall'accampamento di Potidea,
(2) e poiché tornavo che era passato del tempo, mi recai pieno di gioia nei
consueti luoghi di conversazione. E in particolare entrai nella palestra di
Taurea,(3) dirimpetto al santuario della Regina,(4) e qui incontrai molte
persone, alcune delle quali a me sconosciute, ma la maggior parte note. E
quando mi videro entrare inaspettato, subito da lontano si diedero a salutarmi,
chi da una parte chi dall'altra; Cherefonte (5) invece, da quella natura
bizzarra quale egli era, balzato fuori dal gruppo, correva verso di me, e
afferratami la mano: «O Socrate», diceva, «come ti sei salvato dalla
battaglia?». Poco prima che noi arrivassimo c'era stata una battaglia a Potidea,
della quale lì si era avuta notizia da poco. E io rispondendo: «Così come mi
vedi », dissi. «Eppure qui è arrivata la notizia che la battaglia è stata molto
dura», disse lui, «e che vi sono morte molte persone note». «Le notizie
riportate sono esatte», risposi io. «Eri presente alla battaglia?» chiese lui.
«C'ero». «Allora siediti qui», disse, «e raccontaci, perché non abbiamo saputo
ogni cosa in maniera chiara». E intanto, guidandomi, mi fa sedere accanto a
Crizia figlio di Callescro.(6) Nel sedermi dunque accanto, salutavo Crizia e
gli altri, ed esponevo loro le notizie dal campo, qualsiasi cosa mi venisse
chiesta: e mi chiedevano chi una cosa chi un'altra. Quando però fummo sazi di
questi discorsi, io allora, a mia volta, interrogai loro sulla situazione di
qui, sulla filosofia, come andassero le cose al momento, sui giovani, se ne
fossero sorti tra loro che si distinguessero per saggezza, per bellezza o per
entrambe le cose. E Crizia, fissando lo sguardo verso la porta, perché aveva
visto alcuni giovanetti entrare che si insultavano tra loro e altra folla alle
spalle che li seguiva, «dei belli», disse, «o Socrate, credo che tu saprai
subito: infatti eccoli che per caso stanno entrando e sono i preannunciatori e
gli amanti di colui che ha fama di essere il più bello in questo momento, e mi
sembra che anche lui sia ormai prossimo ad entrare». «E chi è», chiesi io, «e
di chi è figlio?» «Forse lo conosci anche tu», mi rispose, «ma non era ancora
adulto prima che tu partissi; èCarmide figlio di nostro zio Glaucone, mio
cugino».(7) «Lo conosco, per Zeus!», esclamai. «Neppure allora, quando era
ancora un fanciullo, era uno da poco, ma ora, credo, dovrebbe ormai essere
decisamente un giovanetto». «Presto saprai», rispose, «la sua età e che tipo
egli sia diventato», e mentre stava dicendo queste cose entra Carmide. Ebbene,
per quello che riguarda me, amico mio, non si può misurare nulla: infatti io
sono semplicemente una cordicella bianca con i belli (8) - infatti li vedo in
qualche modo quasi tutti belli i giovani nel fiore degli anni -, tuttavia
indubbiamente anche allora quello mi parve meraviglioso per la statura e la
bellezza e d'altra parte tutti gli altri, per lo meno mi sembrava, erano
innamorati di lui - a tal punto erano storditi e turbati al suo entrare -,
molti altri innamorati invece lo seguivano tra coloro che erano alle sue
spalle. Il nostro caso, di noi adulti, non destava certo meraviglia, ma io feci
caso in particolare ai fanciulli, e notai come nessuno di loro, neppure il più
piccolo rivolgesse gli occhi altrove, ma tutti guardavano ammirati lui come se
fosse una statua. E Cherefonte, dopo avermi chiamato: «Che te ne pare del
ragazzetto, o Socrate?», disse. «Non ha un bel volto?» «Straordinariamente
bello», risposi io. «Ebbene», aggiunse, «egli, se volesse spogliarsi, ti
sembrerà privo di volto, a tal punto è bellissimo di forme». Furono dunque
d'accordo anche gli altri con le parole di Cherefonte; e io: «Per Eracle»,
dissi, «di quale imbattibile persona voi parlate, se soltanto si trova ad
essere in possesso di una piccola cosa in aggiunta». «Quale?», chiese Crizia.
«Se si trova ad essere ben disposto per natura nell'anima», risposi, «e in
qualche modo è scontato, o Crizia, che egli sia tale, dal momento che è del
vostro casato». «Ma sì», rispose, «è bellissimo e virtuoso anche in questo».
«Perché dunque», esclamai, «non spogliare di lui proprio questa cosa ed
ammirarla prima dell'aspetto? Dal momento che ha ormai questa età, desidera
certamente dialogare». «Senza alcun dubbio», rispose Crizia, «sia perché è
appunto un filosofo sia, come pensano gli altri e lui stesso, anche un poeta».
«Questa bellezza», dissi io, «caro Crizia, voi l'avete, è lungo tempo, dalla
vostra consanguineità con Solone.(9) Ma perché non hai chiamato qui il giovane
e non me lo hai presentato? Infatti neppure se per caso fosse stato ancora più
giovane, sarebbe stato disonorevole parlare con noi davanti a te, tu che sei
insieme suo tutore e cugino». «Certo tu hai ragione», disse, «chiamiamolo». E
intanto al servo: «Ragazzo», disse, «chiama Carmide e digli che voglio
presentarlo a un medico per quella mancanza di forze dalla quale poco fa mi
diceva di essere affetto». Rivolgendosi quindi a me, Crizia disse: «Poco fa
diceva dì sentire come un peso alla testa, quando si è alzato di buon mattino;
ebbene, cosa ti impedisce di fingere che conosci un rimedio per la testa?»
«Nulla», risposi, «purché venga». «Certo, verrà», assicurò. E la cosa in
effetti andò così. Infatti venne e suscitò gran riso, perché ognuno di noi che
eravamo seduti, nel far posto, spingeva con foga il vicino, per far sedere lui
accanto a sé, finché di quelli seduti all'estremità uno lo facemmo alzare,
mentre l'altro lo gettammo a terra di lato. Egli, una volta arrivato, prese
posto tra me e Crizia. A questo punto, mio caro, io mi sentivo confuso e la mia
precedente arditezza, che avevo perché pensavo che gli avrei parlato con molta
scioltezza, era andata distrutta; ma quando, avendo Crizia detto che io ero
colui che conosceva il rimedio, mi fissò con 2 Platone Carmide occhi
quali è impossibile descrivere e si muoveva a interrogarmi, e tutti quanti in
palestra corsero intorno a noi in cerchio da ogni parte, allora davvero, o
nobile amico, vidi ciò che nascondeva il mantello e mi infiammai e non ero più
in me e pensai che il più sapiente in cose d'amore è Cidia, (10) il quale
disse, parlando di un fanciullo bello, consigliando qualcun altro, «di stare
attento, cerbiatto, di fronte a un leone, a non prendere una parte della
preda»; mi sembrava infatti di essere stato catturato io stesso da un simile
animale. Tuttavia, quando mi chiese se conoscessi il rimedio per la testa,
risposi a fatica che lo conoscevo. «Qual è allora?» chiese. E io risposi che
era una certa pianta, ma che, oltre al farmaco, c'era una formula magica; e se
veniva cantata mentre si faceva uso del farmaco, il farmaco faceva guarire
completamente; senza la formula magica la pianta non era di nessuna utilità. E
quello di rimando: «Allora trascriverò la formula da te». «Se mi persuaderai o
anche se non mi persuaderai?», dissi io. Scoppiato a ridere dunque disse: «Se
ti persuaderò, o Socrate». «E sia», conclusi; «e tu conosci bene il mio nome?»
«Sarei colpevole, se non lo conoscessi», disse, «si fa non poco parlare di te
tra i giovani della mia età, ma io poi mi ricordo che quando ero ancora un
fanciullo eri in compagnia di Crizia qui presente». «Ben fatto», dissi io, «ti
parlerò così più liberamente della formula magica, di cosa si tratti: poco fa
non sapevo in che modo avrei potuto spiegarti la potenza di questa formula.
Infatti, o Carmide, la sua natura e tale per cui non è in grado di guarire
soltanto la testa, ma, come forse hai già sentito da bravi medici, quando uno
va da loro perché è malato agli occhi, dicono che non è possibile cercare di
guarire gli occhi soltanto, ma che sarebbe necessario guarire insieme anche la
testa, se si vuole che sia buona la condizione degli occhi; e quindi pensare di
guarire la testa per se stessa senza il corpo intero è una follia totale. In
base a questo discorso, applicando a tutto il corpo un regime, cercano di
curare e di sanare con il tutto la parte; (11) o forse non ti sei accorto che
dicono questo e che le cose stanno così?» «Certo», rispose. «E pensi che
parlano bene e accetti questo ragionamento?» «Assolutamente», rispose. E io, al
sentire che approvava, ripresi coraggio e a poco a poco si risvegliò di nuovo
in me l'arditezza, mi ravvivai e dissi: «Tale dunque, o Carmide, è anche il
caso di questa formula magica. Io l'imparai laggiù, nell'esercito, da uno dei
medici traci di Zalmoxis,(12) dei quali si dice che sanno rendere immortali.
Questo Trace diceva che i Greci facevano bene a dire quel che io dicevo poco
fa, ma Zalmoxis, continuava, il nostro re, che è un dio, dice che non bisogna
cercare dì guarire gli occhi senza la testa né la testa senza il corpo, allo
stesso modo il corpo senza l'anima, ma questa sarebbe anche la causa del fatto
che molte malattie sfuggono ai medici greci, perché trascurano il tutto, di cui
bisognerebbe aver cura; e se il tutto non sta bene, è impossibile che la parte
stia bene. Disse che infatti dall'anima muove ogni cosa, sia i beni sia i mali,
al corpo e all'uomo intero, e da qui fluiscono come dalla testa agli occhi:
bisogna dunque curare l'anima in primo luogo e in massimo grado, se vuoi che anche
le condizioni della testa e del resto del corpo siano buone. Disse che l'anima,
mio caro, va curata con certi incantamenti: questi incantamenti sono i bei
discorsi; in seguito a tali discorsi appare nell'anima la assennatezza,(13) per
la comparsa e la presenza della quale è ormai più facile procurare la salute e
alla testa e al resto del corpo. Nell'insegnarmi dunque il rimedio e gli
incantamenti, aggiunse "Che nessuno ti persuada a curare la propria testa
con questo rimedio, nessuno che non abbia prima consentito a far curare l'anima
da te con questa formula magica. E infatti ora", continuò, "è diffuso
questo errore tra gli uomini: alcuni cercano di essere medici separatamente
dell'una e dell'altra, della assennatezza e della salute". E mi comandò
con molta decisione che non dovesse esserci nessuno così ricco né nobile né
bello, che mi persuadesse a fare diversamente. Io allora - infatti gli ho
prestato un giuramento e devo necessariamente obbedirgli - obbedirò dunque, e a
te, se, seguendo gli ordini dello straniero, vorrai consentire in prima istanza
a che l'anima venga incantata dalle formule magiche del Trace, fornirò il
rimedio per la testa; altrimenti non sapremmo cosa fare per te, caro Carmide».
Dopo aver ascoltato le mie parole, Crizia disse: «Sarebbe un colpo di fortuna
per il giovanetto, o Socrate, il mal di testa, se sarà costretto a diventare
migliore anche nel pensiero per via della testa. Ti dico tuttavia che Carmide
ha fama di eccellere tra i giovani della sua età non soltanto per la bellezza,
ma anche per questa stessa cosa per la quale dici di possedere la formula
magica: tu intendi l'assennatezza, o no?» «Certamente», dissi io. «Dunque sappi
bene», continuò, «che ha fama di essere di gran lunga il più assennato di
quelli di adesso, e in tutto il resto, per l'età che ha raggiunto, non è
inferiore a nessuno». «E infatti», dissi io, «è anche giusto, o Carmide, che tu
emerga tra gli altri per tutte queste cose; perché credo che nessun altro tra
coloro che si trovano qui potrebbe con facilità esibire due famiglie, riunitesi
in una stessa, tra quelle di Atene, che abbiano generato da progenitori simili
una discendenza più bella e più nobile rispetto a quelle dalle quali sei nato
tu.(14) Infatti la vostra famiglia paterna, quella di Crizia figlio di Dropide,
(15) ci è stata tramandata come oggetto di encomio da parte di Anacreonte,(16)
di Solone (17) e di molti altri poeti, poiché eccelle per bellezza, per virtù e
per tutto ciò che è detto felicità; e allo stesso modo poi la famiglia per
parte di madre: infatti rispetto a Pirilampe, (18) tuo zio, nessuno tra gli
uomini del continente si dice avesse la fama di essere più bello e più
prestante, tutte le volte che si recò come ambasciatore o presso il Gran Re o
presso qualcun altro personaggio nel continente, ma tutta quanta questa
famiglia non fu mai inferiore all'altra. Nato dunque da siffatti antenati, è
naturale che tu fossi il primo in tutto. Per quel che concerne gli aspetti
visibili della bellezza, caro figlio di Glaucone, mi sembra che non sei inferiore
in nulla a nessuno di coloro che sono vissuti prima di te, ma se davvero tu sei
dotato per natura di buone capacità sia per assennatezza sia per tutto il
resto, come afferma costui, beato, caro Carmide, ti ha generato tua madre»,
conclusi. «La 3 Platone Carmide cosa dunque sta così. Se davvero
c'è già nel tuo animo, come dice Crizia qui presente, assennatezza, e se sei
sufficientemente assennato, non hai nessun bisogno né degli incantamenti di
Zalmoxis né di Abari l'Iperboreo, (19) ma a questo punto bisognerebbe darti
proprio il rimedio per la testa. Se invece pensi di avere ancora bisogno di
queste formule magiche, bisogna fare l'incantamento prima di somministrare il
rimedio. Dimmi tu dunque, sei d'accordo su questo punto e affermi di partecipare
in modo sufficiente della assennatezza oppure ne avverti la mancanza?». Carmide
dunque, essendo in un primo momento arrossito, apparve ancora più bello - e
difatti la modestia si addiceva alla sua età - poi con animo non certo vile
rispose: disse infatti che non sarebbe stato più facile, lì sul momento, né
approvare né negare ciò che gli veniva chiesto. «Se infatti», spiegò, «non
dicessi che sono assennato, non solo sarebbe strano che uno dica cose simili di
se stesso, ma nel contempo farei passare per bugiardo Crizia qui presente e
molti altri ai quali sembro assennato, in base al suo discorso; se poi dicessi
che lo sono e lodassi me stesso, forse apparirei insopportabile; sicché non so
che cosa risponderti». E io risposi: «Mi sembra che tu dica cose ragionevoli,
Carmide. E penso», dissi, «che bisognerebbe cercare insieme se tu possieda o
non possieda la cosa che ti sto domandando, affinché tu non sia costretto a
dire cio che non vuoi e d'altro canto io non mi volga alla scienza medica in
maniera sconsiderata. Se dunque ti è cosa gradita, voglio fare questa ricerca
con te, altrimenti lasciar perdere». «Ma tra tutte è la cosa che mi fa più
piacere», disse lui, «quindi proprio per questo, conduci la ricerca nel modo
che tu ritieni il migliore». «Ecco allora», dissi io, «quale mi sembra il
miglior metodo di ricerca su questo argomento. è chiaro infatti che se tu
possiedi l'assennatezza, su questa puoi formulare un qualche giudizio. è
d'altra parte necessario, quando essa è presente, se davvero c'è, che se ne abbia
una qualche sensazione, grazie alla quale potresti avere su questa una qualche
opinione, che cosa sia e di quale natura l'assennatezza; o non la pensi così?»
«Certo, lo penso», disse. «Ebbene, questa cosa che pensi», dissi, «dal momento
che sai parlar greco, potresti senza dubbio dire cosa ti sembra che sia?»
«Forse», rispose. «E allora affinché possiamo congetturare se tu l'hai in te
oppure no, dimmi», continuai, «che cosa affermi che sia l'assennatezza secondo
la tua opinione?». Egli in un primo momento esitava e non voleva assolutamente
rispondere, poi però disse che assennatezza a suo parere è fare tutto con
ordine e con calma, camminare per le strade e conversare, e tutte le altre
azioni allo stesso modo. «E penso», concluse, «in una parola che ciò che mi
chiedi sia una certa calma». «è forse giusto ciò che dici?», dissi. «Certo,
Carmide, dicono che le persone calme sono assennate. Vediamo se c'è del vero in
quello che dicono. Dimmi: l'assennatezza non è tra le cose belle?» «Certo»,
rispose. «E qual è la cosa più bella nelle lezioni del maestro: scrivere le
lettere simili in fretta o con calma?» «In fretta». «E nel leggere? Velocemente
o lentamente?» «Velocemente». «E suonare la cetra con velocità e lottare con
ritmo serrato non è molto più da virtuosi che farlo con tranquillità e
lentamente?» «Sì». «E allora? Nel pugilato e nel pancrazio (20) non avviene la
stessa cosa?» «Certo». «Nella corsa, nel salto e in tutti gli altri esercizi
del corpo i movimenti fatti con prontezza e rapidità non si addicono al
virtuoso, mentre all'inetto quelli fatti a fatica e con tranquillità?» «è
evidente». «Dunque ci pare evidente», dissi io, «per quel che concerne il
corpo, che non è la calma, ma la massima rapidità e prontezza ad essere la cosa
migliore. Non è così?» «Certamente». «Ma l'assennatezza era una cosa bella?»
«Sì». «Allora per il corpo non la calma, ma la rapidità sarebbe cosa più
assennata, dal momento che l'assennatezza è una cosa bella». «Così sembra »,
rispose. «E allora?» continuai io. «è più bella la facilità di apprendere o la
difficoltà di apprendere?» «La facilità di apprendere». «Ma la facilità di
apprendere», chiesi, «significa apprendere rapidamente? E la difficoltà di
apprendere significa farlo con calma e lentezza?» «Sì». «Non è più bello insegnare
a un altro velocemente e con decisione piuttosto che con calma e lentamente?»
«Sì» «E poi? Richiamare alla memoria e ricordare con calma e lentamente è più
bello che farlo con decisione e rapidità?» «Con decisione e rapidità», rispose.
«La perspicacia non è una certa acutezza dell'animo, e non la calma?» «è vero».
«Non è forse vero che se si tratta di comprendere ciò che viene detto, sia a
scuola di scrittura sia di cetra e in qualsiasi altro luogo, la cosa più bella
non è farlo con la maggior calma possibile, bensì con la maggior rapidità?»
«Sì». «Ma certo, nelle ricerche dell'anima e quando essa prende delle
decisioni, a sembrare degno di lode non è il più lento nel prendere una
decisione e nel trovare una soluzione, a quanto io credo, ma colui che lo fa
con la massima facilità e rapidità». «è così», disse. «E in tutte le cose»,
aggiunsi io, «o Carmide, sia in quelle che riguardano l'anima sia in quelle che
riguardano il corpo, le azioni di velocità e prontezza non appaiono più belle
rispetto a quelle di lentezza e di calma?» «è possibile», rispose. «Dunque
l'assennatezza non è una certa calma né la vita assennata è calma, in base a
questo ragionamento, dal 4 Platone Carmide momento che deve essere
bella, se è assennata. Delle due infatti o l'una o l'altra: o mai o assai
raramente le azioni calme ci apparvero nella vita più belle di quelle rapide e
forti. Se dunque, amico mio, le azioni calme, neppure le più insignificanti,
capita che siano più belle di quelle decise e rapide, così neppure
l'assennatezza potrebbe essere l'agire con calma piuttosto che in modo forte e
rapido, né nell'andatura né nell'eloquio né in nessun'altra situazione, né la
vita calma potrebbe essere più assennata di una vita non tranquilla, dal
momento che nel discorso l'assennatezza è stata da noi posta tra le cose belle,
ma belle sono apparse quelle rapide non meno di quelle tranquille». «Mi sembra
ben detto, o Socrate», disse. «E allora», ripresi io, «di nuovo, ponendo più
attenzione, o Carmide, dopo aver guardato in te stesso e aver riflettuto su
quali effetti la presenza della assennatezza possa avere su di te, e quale
debba essere la sua natura per produrre tale effetto, dopo aver dunque
riflettuto su tutte queste cose, dimmi con precisione e senza timore, cosa ti
sembra che sia?». Ed egli rimase in attesa e, dopo aver riflettuto in se stesso
con atteggiamento decisamente virile, «ebbene, mi sembra», disse, «che
l'assennatezza faccia vergognare e renda timido l'uomo, e che l'assennatezza
sia ciò che di fatto è pudore». «E sia», dissi io, «ma poco fa non ammettevi
che l'assennatezza è una cosa bella?» «Certamente», disse. «E che gli assennati
sono anche uomini buoni?» «Sì». «Potrebbe allora essere buona una cosa che non
rende buoni?» «No, certo». «Non è solo dunque una cosa bella, ma anche una cosa
buona». «Per lo meno mi sembra». «E allora?» ripresi io. «Non pensi che Omero
aveva ragione quando diceva: "Il pudore non è un buon compagno per l'uomo
bisognoso"?» (21) «Sì». «Dunque, parrebbe, il pudore non è un bene ed è un
bene». «è evidente». «L'assennatezza è un bene se davvero rende coloro nei
quali sia presente buoni, ma non cattivi». «Ma certo, le cose mi sembra che
stiano come tu dici». «Dunque assennatezza non potrebbe essere pudore, se
davvero la prima si trova ad essere un bene, mentre il pudore non è un bene più
di quanto sia un male». «A me, o Socrate, sembra», disse, «che questo sia detto
bene: ma prendi in esame questa definizione della assennatezza, come ti sembra
che sia. Poco fa infatti mi sono ricordato - è una cosa che sentii già dire da
un tale - che assennatezza consisterebbe nel fare ciascuno le proprie cose.(22)
Considera dunque se pensi che abbia ragione chi dice questa cosa». E io: «Ah
furfante», dissi, «tu hai sentito da Crizia qui presente questa cosa o da
qualche altro sapiente!». «Probabilmente da un altro», disse Crizia, «non certo
da me». «Ma che differenza fa, o Socrate», disse l'altro, Carmide, «da chi l'ho
sentito?» «Nessuna differenza», dissi io, «perché in ogni caso bisogna indagare
non chi disse questa cosa, ma se sia detta bene oppure no». «Ora parli bene»,
disse. «Per Zeus», dissi io, «ma se anche troveremo come sta la cosa, mi
meraviglierei, perché somiglia a un enigma». «E perché?» «Perché sicuramente»,
continuai, «le parole non erano espresse nel senso in cui andava il suo
pensiero, quando diceva che assennatezza è "fare le proprie cose".
Oppure tu ritieni che il maestro di scrittura non fa niente quando scrive o
quando legge?» «Si, certo, lo penso», disse. «Dunque tu pensi che il maestro di
scrittura scrive e legge solo il suo proprio nome, o questo insegnava a voi
ragazzi; o forse voi non scrivevate i nomi dei nemici non meno dei vostri e dei
nomi degli amici?» «Per nulla meno». «Forse che vi impicciavate degli affari
altrui e non eravate assennati nel fare questo?» «Assolutamente no». «E
certamente non facevate i vostri propri affari, se davvero scrivere e leggere
sono fare qualcosa». «Ma certo lo sono». «E infatti il guarire, caro compagno,
il costruire case, il tessere e l'eseguire qualsiasi lavoro di tecnica con
qualsivoglia arte significa sicuramente fare qualcosa». «Certo». «E allora?»
dissi io, «pensi forse che una città sarebbe ben governata da quella legge che
impone di tessere e di lavare ciascuno il proprio mantello, di realizzare le
scarpe, l'ampolla, lo strigile (23) e tutto il resto in base a questo stesso
discorso, senza toccare le cose altrui, ma di lavorare e realizzare ciascuno le
proprie?» «Non lo penso», disse lui. «Tuttavia», replicai, «se è governata con
assennatezza, dovrebbe essere ben governata». «Come no?», disse. «Dunque
assennatezza non potrebbe essere il fare cose di tal genere e fare le proprie
cose in questo modo». «Non sembra». «Parlava dunque per enigmi, a quel che
sembra, cosa che appunto io dicevo poco fa, colui che diceva che fare le
proprie cose è assennatezza; altrimenti era un ingenuo. L'hai sentita dire da
uno sciocco dunque questa cosa, o Carmide?» «Minimamente», rispose, «perché
anzi aveva fama di essere molto sapiente». «Soprattutto, a quel che penso,
proponeva un enigma perché è difficile capire che cosa mai significhi fare le
proprie cose». «Forse», disse. «E che cosa sarebbe mai, dunque, il fare le
proprie cose? Puoi dirlo?» «Io non lo so, per Zeus», rispose lui, «ma forse
nulla impedisce che neppure colui che lo diceva conoscesse ciò che pensava». E
mentre diceva queste cose 5 Platone Carmide sorrideva e guardava a
Crizia. Ed era evidente che già da tempo Crizia era agitato e desideroso di
farsi valere agli occhi di Carmide e dei presenti: fino a quel momento si era
trattenuto, allora non ne fu più capace: mi sembra infatti più che vero, cosa
che sospettai, che Carmide avesse sentito da Crizia questa risposta riguardo
all'assennatezza. Carmide dunque, poiché non voleva render conto lui della
risposta, ma voleva lo facesse l'altro, lo provocava e faceva notare che era
stato confutato. L'altro non lo tollerò, ma mi sembrò adirato con lui come un
poeta con un attore che recita male i suoi versi. Per cui lo guardò fisso e poi
disse: «Sicché, Carmide, pensi che se non sai tu che cosa avesse in mente colui
che disse che l'assennatezza è fare le proprie cose, allora neppure lui lo sa?»
«Ma, eccellente Crizia», dissi io, «non è affatto una cosa che desta
meraviglia, data la sua età, che ignori questa cosa; invece è naturale che tu
la sappia, sia per via della tua età sia per i tuoi studi. Se dunque ammetti
che l'assennatezza è appunto ciò che costui dice e accogli questo ragionamento,
tanto più volentieri io indagherei insieme a te se la definizione è vera oppure
no». «Ebbene lo ammetto senz'altro», rispose, «e lo accetto». «E fai bene»,
dissi io, «ammetti anche ciò che chiedevo poco fa: tutti gli artigiani fanno
qualcosa?» «Sì». «E ti sembra che facciano solo le loro cose o anche quelle
degli altri?» «Anche quelle degli altri». «Dunque sono assennati, pur non
facendo solo le loro cose?» «Infatti, che cosa lo impedisce?» chiese. «Niente,
per me almeno», replicai io, «ma bada che l'impedimento non ci sia per colui
che, avendo ipotizzato che l'assennatezza è il fare le proprie cose, dice poi
che nulla impedisce che anche coloro che fanno le cose degli altri siano
assennati». «Io infatti, in un certo senso», disse, «questo l'ho ammesso, che
sono assennati coloro che fanno le cose degli altri, se ho ammesso che sono
assennati coloro che realizzano le cose degli altri».(24) «Dimmi, tu non chiami
con la stessa parola il realizzare e il fare?» «No davvero», disse, «e neppure
il lavorare e il realizzare. Ho imparato infatti da Esiodo,(25) il quale diceva
che il lavoro non è affatto vergogna. Pensi dunque che egli, se usava, per le
occupazioni del genere di cui parlavi poco fa, i termini "lavorare" e
"fare", avrebbe detto che non è una vergogna per nessuno fare il
calzolaio o il venditore di pesci salati o stare in un bordello? Non bisogna
crederlo, Socrate, ma anche lui, a mio parere, pensava che altro è la
realizzazione di un'azione, altro la realizzazione di un lavoro, e che mentre
un'opera realizzata è a volte motivo di vergogna, quando non è accompagnata dal
bello, il lavoro invece non è mai motivo di vergogna: infatti chiamava lavori
le cose realizzate in modo bello e utile e le realizzazioni di tal genere le
chiamava lavori e azioni. Bisogna dire che riteneva solo tali azioni proprie di
ciascuno, mentre riteneva estranee tutte quelle dannose; quindi bisogna pensare
che anche Esiodo, come qualsiasi altro uomo di buon senso, definisce assennato
chi si occupa delle sue cose». «O Crizia», dissi io, «non appena cominciasti a
parlare io capivo, credo, il tuo ragionamento, che chiami buone le cose proprie
e personali e azioni le creazioni di tal genere: e infatti ho sentito infinite
volte Prodico (26) fare delle distinzioni riguardo ai nomi. Ma io ti concedo di
assegnare ogni nome come vuoi; soltanto chiarisci a cosa dài il nome che stai pronunciando.
Dunque, ora dài daccapo una definizione più chiara: l'azione o la
realizzazione, o come tu vuoi chiamarla, delle cose buone, tu dici che questa è
assennatezza?» «Sì», rispose. «Dunque non è assennato colui che compie azioni
cattive, bensì colui che compie azioni buone?» «E a te, nobile Socrate», disse,
«non sembra così?» «Lascia perdere», dissi, «non indaghiamo su ciò che penso
io, ma su ciò che stai dicendo ora tu». «Ebbene», disse, «io affermo che colui
che realizza cose non buone ma cattive non è assennato, mentre è assennato
colui che realizza cose buone ma non cattive: infatti il compimento di cose
buone io te la definisco chiaramente assennatezza». «E certo nulla impedisce
che tu abbia forse ragione; tuttavia mi fa meraviglia», dissi io, «il fatto che
a tuo parere gli uomini che sono assennati ignorano di essere assennati». «Ma
non lo penso», replicò. «Poco prima non è stato detto da te che nulla vieta che
gli artigiani, anche quando fanno le cose degli altri, siano assennati?» «è
stato detto, certo», disse, «ma che vuol dire questo?» «Niente; ma dimmi se
secondo te un medico, quando guarisce qualcuno, fa qualcosa di utile sia per se
stesso sia per colui che guarisce». «Sì». «Colui che agisce così non fa forse
il suo dovere?» «Sì». «E colui che fa il suo dovere non è assennato?» «è
assennato, certo». «Non è allora necessario che il medico sappia quando
guarisce in modo utile e quando no? E che ogni artigiano sappia quando può
trarre profitto dal lavoro che sta facendo e quando no?» «Forse no». «A volte»,
dissi io, «dopo aver agito in modo utile o dannoso, il medico non sa egli
stesso in che modo abbia agito; eppure, se ha operato in modo utile, secondo il
tuo discorso, ha agito in modo assennato. O non è così che dicevi?» «Sì».
«Dunque, a quel che sembra, se ha operato in modo utile, agisce assennatamente
ed è assennato, ma ignora di se stesso che sia assennato?» «In realtà, o
Socrate», ribatté, «questo non potrebbe mai avvenire. Tuttavia se tu pensi,
dalle mie precedenti ammissioni, che è inevitabile che ci si accordi su questo,
io preferirei ritirare qualcuna di quelle ammissioni, e non mi vergognerei di
dire che non ho detto cose esatte, piuttosto di ammettere che un uomo ignori di
se stesso che è assennato. Io, per me, infatti, più o meno affermo che
assennatezza è proprio questo, conoscere se stessi e sono d'accordo con colui
che ha dedicato a Delfi tale iscrizione. 6 Platone Carmide Penso
infatti che questa iscrizione sia posta in modo da rappresentare un saluto del
dio a chi entra, in luogo del "Salve", perché questa forma di saluto
non è giusta, augurare di star bene, e non bisogna farsi questa esortazione gli
uni con gli altri, ma augurarsi dì essere assennati. In qu esto modo dunque il
dio rivolge a coloro che entrano nel santuario un saluto differente da quello
che usano gli uomini: con questo pensiero fece la dedica colui che la offrì, a
mio parere; e dice, a colui che di volta in volta entra nel tempio, nient'altro
che "Sii saggio". Certo, parla in una maniera piuttosto enigmatica,
come fa un indovino; e infatti "Conosci te stesso" e "Sii
saggio" sono la stessa cosa, come indica l'iscrizione (27) e come sostengo
anch'io, ma forse qualcuno potrebbe pensarla diversamente, cosa che appunto, a
mio avviso, è capitato a coloro che in seguito dedicarono le iscrizioni
"Nulla di troppo" (28) e "Garanzia porta guai".(29) Costoro
infatti pensarono che "Conosci te stesso" fosse un consiglio, ma non
un saluto rivolto dal dio a coloro che entrano; quindi anche loro, per offrire
consigli non meno utili, scrissero e dedicarono queste parole. Il fine per cui
io dico tutto questo dunque, o Socrate, è il seguente: ti lascio cadere tutto
ciò che ho detto prima - in effetti forse su quei punti avevi più ragione tu in
qualcosa, forse invece avevo più ragione io, ma nulla di ciò che dicevamo era
chiaro -; ora voglio renderti conto di questo, se non ammetti che assennatezza
è conoscere se stessi». «Ebbene, Crizia», dissi, «tu con me ti comporti come se
io sostenessi di sapere le cose sulle quali pongo delle domande e potessi
essere d'accordo con te, solo che lo desiderassi; ma non è così, al contrario,
infatti io indago assieme con te di volta in volta il problema che si presenta,
perché io stesso non so. Dopo aver indagato, dunque, voglio dire se sono
d'accordo o se non lo sono. Suvvia, aspetta finché io non abbia fatto il mio
esame». «Fai dunque il tuo esame», disse. «Difatti lo sto facendo», replicai
io, «se infatti assennatezza fosse conoscere qualcosa, è chiaro che sarebbe una
scienza e una scienza di qualcosa o no?» «Lo è di se stessi», rispose. «Dunque
anche la medicina», chiesi, «è scienza della salute?» «Certamente». «Se allora
tu mi chiedessi», continuai «"Essendo la medicina scienza di ciò che è
sano, in cosa è per noi utile e che cosa procura?", risponderei che è di
non poca utilità, perché ci procura un bel risultato, la salute, se accetti
questa idea». «Sono d'accordo». «E se poi tu mi domandassi dell'architettura,
che è la scienza del costruire, quale risultato a mio dire produca, risponderei
che produce le abitazioni; e allo stesso modo anche per le altre arti. Bisogna
dunque che anche tu risponda a proposito della assennatezza, dal momento che
affermi che essa è conoscenza di se stessi, se ti si chiede: "O Crizia,
l'assennatezza, essendo conoscenza di se stessi, quale bel risultato ci
procura, e degno del suo nome?". Via, rispondi». «Ma, Socrate», replicò,
«la tua ricerca la stai conducendo male: essa infatti non è simile alle altre
scienze né le altre scienze si somigliano tra loro. Tu stai invece conducendo
la tua ricerca come se esse fossero simili. Perché, dimmi», continuò, «quale
risultato del calcolo o della geometria è simile alla casa dell'architettura o
al mantello prodotto della tessitura o ad altre opere di tal genere che in gran
numero si potrebbero indicare come prodotti di molte arti? Ebbene, puoi
mostrarmi anche tu qualche prodotto di queste arti che sia di tal genere? Ma
non potrai». E io risposi: «Dici il vero; ma posso mostrarti questo, di cosa
sia scienza ciascuna di queste scienze, che si trovi ad essere distinto dalla
scienza stessa. Per esempio, il calcolo è la scienza del pari e del dispari,
della quantità, come sia rispetto ai pari e ai dispari e tra i pari e i dispari
tra loro; (30) o no?» «Certamente», rispose. «Il dispari e il pari, non sono
diversi rispetto al calcolo stesso?» «Come no?» «E a sua volta la statica è
arte del pesare il peso più pesante e il peso più leggero; tuttavia il pesante
e il leggero sono diversi dalla statica stessa. Sei d'accordo?» «Sì». «Di'
allora, anche l'assennatezza, di cosa è scienza, che si trovi ad essere diverso
dall'assennatezza stessa?» «Questo è il punto», replicò, «o Socrate: tu arrivi
allo stesso risultato, cercando in che cosa differisce da tutte le scienze
l'assennatezza; ma continui a cercare una certa qual somiglianza di questa con
le altre. La cosa però non sta così, al contrario, tutte le altre sono scienze
di qualcos'altro, non di se stesse, quella sola invece è scienza delle altre
scienze e anche di se stessa. E queste cose certo non ti sono sfuggite; ma,
penso, ciò che poco fa affermavi di non fare, lo stai facendo, perché
cerchi di confutare, dopo aver lasciato andare l'argomento su cui verte il
discorso». «Quale errore fai», dissi, «a pensare che se ti confuto quanto più è
possibile, lo faccio per qualche altra ragione che non sia appunto quella per
cui esaminerei cosa io stesso stia dicendo, nel timore che, senza avvedermene,
io pensi di sapere, mentre non so. E quindi io, per parte mia, dichiaro adesso
di fare questo: di esaminare il ragionamento soprattutto nel mio stesso
interesse, ma forse anche nell'interesse degli altri amici; o forse non pensi
che sia un bene comune per quasi tutti gli uomini che ognuna delle cose che
esistono diventi evidente nel suo modo di essere?» «è proprio ciò che penso
anch'io, o Socrate», rispose. «Coraggio, dunque», ripresi, «carissimo,
rispondendo alla domanda nel modo in cui ti sembra, lascia perdere se sia
Crizia o Socrate colui che viene confutato; ponendo invece attenzione al
ragionamento stesso esamina in che modo ne verrà fuori, se viene confutato».
«Ebbene», concluse, «farò così: le tue parole mi sembrano misurate». «Parla
allora», ripresi io, «riguardo all'assennatezza cosa dici?» «Affermo allora»,
rispose, «che sola tra le altre scienze essa è scienza di se stessa e delle
altre scienze». «Ma non sarebbe anche scienza dell'ignoranza», chiesi io, «se
lo è anche della scienza?» «Certamente», rispose. «Dunque soltanto l'assennato
conoscerà se stesso e sarà in grado di esaminare che cosa egli si dà il caso
che sappia e 7 Platone Carmide che cosa non sa, e sarà capace allo
stesso modo di esaminare anche gli altri, che cosa uno sappia o pensi di
sapere, se davvero sa, e che cosa poi pensi di sapere ma non sa; lui solo può
farlo, nessun altro. Questo significa dunque essere assennati e l'assennatezza:
conoscere se stessi e sapere cosa si sa e cosa non si sa. Non è questo ciò che
vuoi dire?» «Sì», rispose. «E ancora», ripresi, «con la terza coppa al
salvatore, (31) come all'inizio esaminiamo in prima istanza se questa cosa sia
possibile oppure no - sapere che si sanno e che non si sanno le cose che si
sanno e quelle che non si sanno -; in seconda istanza, se è possibile nel modo
più assoluto, quale utilità ne potremmo ricavare noi a saperlo». «Certo, bisogna
fare un'indagine», disse. «Via, Crizia», incalzai, «esamina se riguardo a
questi argomenti tu non possa apparire in qualcosa più pieno dì risorse di me,
perché io sono in difficoltà; ma devo dirti in cosa sono in difficoltà?»
«Certo», rispose. «Tutto questo», dissi io, «non sarebbe forse, se davvero è
come tu dicevi poco fa, una sola scienza, la quale non è scienza di nient'altro
se non di se stessa e delle altre scienze e nello stesso tempo anche della
mancanza di scienza?» «Certo». «Vedi dunque in che modo assurdo, caro compagno,
ci accingiamo a fare questo ragionamento: infatti se esamini questo stesso
punto in altri contesti, ti sembrerà, com'io credo, impossibile». «Come e in
quali contesti?» «In questi. Rifletti se a tuo parere esiste una vista che non
sia la vista di quelle cose delle quali ci sono altre viste, ma che sia la
vista di se stessa e delle altre viste e allo stesso modo delle assenze di
vista, e, pur essendo una vista, non veda nessun colore, ma solo se stessa e le
altre viste: ti sembra che possa esistere una vista di tal genere?» «Per Zeus,
no». «E un udito che non oda nessuna voce, ma che senta invece se stesso e gli
altri uditi e le assenze di udito?» «Neppure questo». «Insomma esamina tutte le
percezioni, ti sembra che qualcuna sia percezione delle percezioni e di se
stessa, ma che delle cose delle quali hanno percezione le altre sensazioni, non
abbia nessuna percezione?» «Non lo penso». «Ma ti sembra che esista un
desiderio che non sia desiderio di nessun piacere, ma di se stesso e degli
altri desideri?» «No davvero». «Neppure una volontà, com'io credo, che non
voglia nessun bene, ma voglia solo se stessa e le altre volontà». «No, certo».
«Potresti affermare che esista un amore tale che si trovi ad essere amore di
nessuna bellezza, ma di se stesso e degli altri amori?» «No», rispose. «E hai
già osservato una qualche paura che tema se stessa e le altre paure, ma non
tema neppure una sola delle cose terribili?» «Non l'ho notata», rispose.
«Un'opinione che sia opinione di opinioni e di se stessa, ma che sulle cose
sulla quali opinano le altre opinioni non opini?» «In nessun modo». «Ma, a quel
che sembra, affermiamo che esiste una scienza di tal genere che non è scienza
di nessuna disciplina: non è scienza di nulla, ma è scienza di se stessa e
delle altre scienze?» «Lo affermiamo infatti». «Non è assurdo, se davvero
esiste? Dunque non affermiamo ancora con fermezza che non esiste, esaminiamo
piuttosto ancora se esiste». «Dici bene». «Vediamo dunque: questa scienza è
scienza di qualcosa e ha un potere tale da esserlo di qualcosa, o no?»
«Certamente». «E difatti noi affermiamo che ciò che è maggiore ha un potere
tale da essere maggiore di qualcosa?» «Difatti lo ha». «E di qualcosa che è
minore, se davvero è maggiore?» «Necessariamente». «Se dunque trovassimo
qualcosa di maggiore che fosse maggiore delle cose maggiori e di se stesso, ma
che non fosse maggiore di nessuna di quelle cose rispetto alle quali le altre
sono maggiori, certamente gli toccherebbe, se davvero è maggiore di se stesso,
di essere anche minore di se stesso; o no?» «Assolutamente inevitabile, o
Socrate», rispose. «Ancora, se qualcosa è doppio delle altre cose doppie e di
se stesso, sarebbe dunque il doppio di una metà che è sia se stesso sia gli
altri doppi: (32) e difatti non c'è doppio di altro che della metà». « è vero».
«Essendo dunque più di se stesso, non sarà anche meno? Ed essendo più pesante
più leggero, ed essendo più anziano più giovane e in tutto il resto allo stesso
modo? La cosa che abbia la propria potenza in rapporto a se stessa, non avrà
anche quella essenza con la quale era in rapporto la sua potenza? Voglio dire
questo: per esempio l'udito, diciamo, non era udito di altro se non del suono,
o no?» «Sì». «Se dunque sentirà se stesso, sentirà se stesso perché provvisto
di suono, altrimenti non si udrebbe». «Decisamente inevitabile». «E la vista,
nobile uomo, se davvero essa vedrà se stessa, deve necessariamente avere essa
stessa un colore, perché una vista non potrebbe mai vedere niente che sia
incolore». «No, certo». «Vedi dunque, o Crizia, che quante cose abbiamo
esposto, alcune ci sono parse assolutamente impossibili, su altre ci sono forti
dubbi che possano avere su loro stesse il loro stesso potere? Infatti per le
grandezze, le quantità e altre cose di tal genere è assolutamente impossibile;
o no?» «Certamente». «L'udito poi e la vista e ancora lo stesso movimento che
possa muovere se stesso e il calore bruciare e tutte le altre 8 Platone
Carmide cose del genere in alcuni potrebbero provocare incredulità, in altri
forse no. C'è bisogno, mio caro, di un grande uomo che distinguerà
adeguatamente, per tutti i casi, se nessuna delle cose esistenti abbia per
natura il suo potere essa su se stessa, ma su altro alcune sì e altre no; e s e
poi esistono alcune cose che hanno potere su se stesse, se tra queste c'è la
scienza che noi diciamo essere appunto l'assennatezza. Io non mi credo capace
di fare queste distinzioni: perciò non posso sostenere fermamente ne se sia
possibile che avvenga questo, che esista una scienza della scienza, né, nel
caso sia precisamente così, accetto che questa stessa cosa sia l'assennatezza,
prima che io abbia esaminato se, essendo di tale natura, possa esserci utile o
no. Infatti che l'assennatezza sia qualcosa di utile e di buono lo indovino. E
tu dunque, figlio di Callescro - giacché stabilisci che l'assennatezza è
questo, scienza di una scienza e quindi anche di una mancanza di scienza - per
prima cosa mostra che è possibile ciò che poco fa io dicevo, in secondo luogo
che oltre ad essere possibile è anche utile; e forse potresti anche soddisfare
me, con l'idea che sia giusta la definizione che dài dell'assennatezza». E
Crizia, udite queste parole e avendomi visto in difficoltà, come accade a
coloro che, nel vedere delle persone sbadigliare, ne condividono il bisogno,
anche lui mi sembrò costretto dal mio essere in difficoltà e preso egli stesso
dall'imbarazzo. Poiché dunque in ogni occasione si faceva onore, provava
vergogna davanti ai presenti, e non voleva concedermi di non essere capace di
distinguere le cose sulle quali io lo avevo chiamato a fare distinzioni, e non
diceva nulla di preciso, cercando di nascondere l'imbarazzo. E io, per far
proseguire il nostro ragionamento, dissi: «Ma se è opportuno, o Crizia,
ammettiamo pure ora questo dato, che è possibile che esista una scienza della
scienza; esamineremo di nuovo se è così o no. Suvvia, posto che questo sia
assolutamente possibile, in cosa allora è maggiormente possibile sapere quel
che uno sa o quale che non sa? Dicevamo (33) infatti che questo è appunto
conoscere se stessi ed essere assennati; o no?» «Certo», rispose, «e in certo
qual modo ne consegue, Socrate; infatti se uno possiede una scienza che conosce
se stessa, sarebbe della stessa natura della cosa che possiede: come per esempio
quando uno ha la velocità, veloce, quando ha la bellezza, è bello, e quando ha
la conoscenza, è uno che conosce; quando però uno abbia una conoscenza che
conosca se stessa, in certo qual modo sarà allora egli stesso conoscitore di se
stesso». «Non discuto questo», ribattei io, «che quando un uomo possieda una
cosa che conosce se stessa, non conoscerà egli stesso se stesso, ma che
necessità c'è che colui che abbia questa cosa sappia ciò che sa e ciò che non
sa?» «Perché queste due cose sono identiche, Socrate». «Forse», ribattei, «ma
ho paura di essere sempre allo stesso punto, perché non capisco come possa
essere lo stesso il sapere ciò che si sa e il sapere ciò che non si sa».(34)
«Come dici?», chiese. «Dico questo», risposi, «una scienza che in qualche modo
è scienza di scienza sarà in grado di distinguere di più rispetto al dire: di
queste cose l'una è scienza, mentre l'altra non è scienza?» «No, ma solo
questo». «Dunque vale lo stesso per la scienza e per l'ignoranza del sano, e
per la scienza e l'ignoranza del giusto?» «In nessun modo». «Ma l'una, credo, è
la medicina, l'altra la politica, mentre quest'altra non è nient'altro che
scienza». «Come no, infatti». «Se dunque uno non aggiunge il sano e il giusto,
ma conosce solo la scienza, dal momento che ha soltanto la scienza di questo,
potrebbe ragionevolmente conoscere, riguardo a se stesso e riguardo agli altri,
che sa una cosa e possiede una scienza, o no?» «Sì». «Ciò che conosce grazie a
questa scienza come lo saprà? Infatti conosce ciò che è sano grazie alla
medicina, ma non grazie all'assennatezza, ciò che è armonico grazie alla
musica, ma non grazie all'assennatezza, ciò che riguarda le costruzioni grazie
all'architettura, ma non grazie all'assennatezza, e così via, o no ?» «è
evidente». «Ma grazie all'assennatezza, se davvero è soltanto scienza delle
scienze, come saprà che conosce ciò che è sano o ciò che riguarda le
costruzioni?» «In nessun modo». «Dunque colui che ignora queste cose non saprà
ciò che sa, ma saprà soltanto che sa». «Sembra». «Né l'essere assennati né
l'assennatezza sarebbero dunque questo: sapere le cose che si sanno e le cose
che non si sanno, ma, come sembra, soltanto che si sa e che non si sa». «è
probabile». «Né costui sarà capace di esaminare se un altro, che va dicendo di
conoscere qualcosa, sa ciò che dice di sapere o non lo sa; ma conoscerà questo
soltanto, a quanto sembra, che possiede una scienza, di cosa però
l'assennatezza non glielo farà conoscere». «Non pare». «Non sarà in grado di
distinguere colui che si spaccia per medico ma non lo è e chi invece lo è
realmente, né nessun altro di coloro che sanno e non sanno. Esaminiamo dunque
da qui: se l'assennato, o chiunque altro voglia riconoscere il vero medico e
colui che non lo è, non si comporterà dunque in questo modo. Non gli parlerà
certo di medicina- perché il medico, come dicevamo, non si intende di
nient'altro che non sia la salute e la malattia - o no?» «Sì, è così». «Di
scienza invece non sa nulla, questa la attribuimmo infatti all'assennatezza
soltanto». «Sì». «Né di medicina sa nulla il medico, dal momento che la
medicina si dà il caso che sia appunto una scienza». «è vero». «Che dunque il
medico possiede una scienza, l'assennato lo comprenderà; poiché tuttavia
bisogna sperimentare quale sia, non esaminerà forse di quali cose sia scienza?
O non è forse vero che, grazie a questo, di ogni scienza viene 9 Platone
Carmide stabilito non soltanto che sia scienza ma anche uale scienza sia,
grazie cioè al fatto che è scienza di qualcosa?» «Grazie a questo, certo». «E
la medicina viene definita diversa dalle altre scienze, per il fatto che è
scienza del sano e del malato». «Sì». «Dunque colui che voglia indagare sulla
medicina non deve forse ricercare all'interno di quelle situazioni nelle quali
la medicina sia presente e certo non in quelle esterne alla medicina o nelle
quali questa non sia contemplata?» «Certo non in queste». «In ciò che è sano e
in ciò che è malato dunque colui che fa un'indagine corretta esaminerà il
medico, in quanto medico». «è naturale». «Indagando dunque nelle parole dette e
nelle azioni compiute in questo modo: le parole, per vedere se sono ben dette,
le azioni, per vedere se sono ben fatte?» «Necessariamente». «Senza la medicina
potrebbe qualcuno prestare attenzione all'una o all'altra di queste due cose?»
«No davvero». «Nessun altro potrebbe farlo, com'è naturale, tranne un medico,
neppure un assennato, perché dovrebbe essere un medico in aggiunta
all'assennatezza». «è così». «Soprattutto, se l'assennatezza è soltanto la
scienza della scienza e dell'ignoranza, non sarà in grado di distinguere né un
medico che conosce i princìpi della sua arte o colui che non li conosce ma
pretende di conoscerli o pensa di conoscerli, né nessun altro di coloro che
conoscono una scienza e qualsiasi cosa sappiano, a meno che non si tratti di
una persona che condivida la sua arte, come gli altri artigiani». «è evidente»,
disse. «Quale vantaggio dunque», dissi, «Crizia, potremmo ancora ricavare da
una assennatezza che sia di tal fatta? Se infatti, ipotesi che facevamo all'inizio,
l'assennato sapesse ciò che sa e ciò che non sa, e sapesse queste cose di
saperle e queste altre di non saperle, e fosse in grado di esaminare un altro
che si trovi in questa stessa situazione, ci sarebbe di grandissima utilità,
diciamo, essere assennati: vivremmo esenti da errore noi stessi che possediamo
l'assennatezza e tutti gli altri quanti fossero governati da noi. E difatti non
ci metteremmo a fare cose che non conosciamo, ma, cercando persone che
sappiano, le affideremmo a loro, né permetteremmo agli altri, sui quali
esercitiamo un comando, di fare nient'altro se non ciò che potrebbero fare
bene: e questo sarebbe ciò di cui abbiano scienza; e così, una casa
amministrata dall'assennatezza sarebbe ben amministrata, una città ben
governata e ogni altra cosa sulla quale eserciti un potere l'assennatezza:
rimosso l'errore, e facendo d'altra parte da guida la correttezza, in ogni
azione è necessario che coloro che si trovano in queste condizioni abbiano
buona fortuna e d'altra parte, avendo buona fortuna, siano felici. Non è
questo», dissi, «Crizia, che intendevamo a proposito dell'assennatezza, dicendo
quale grande bene sarebbe conoscere ciò che si sa e ciò che non si sa?»
«Certamente», rispose: «è così». «Ora», ripresi io, «vedi che non è apparsa in nessun
luogo nessuna scienza di questo tipo». «Lo vedo», disse. «Non ha forse questo
di buono», continuai, «la scienza che ora stiamo cercando, l'assennatezza, il
conoscere la scienza e l'ignoranza: che quando uno la possiede, qualsiasi altra
cosa apprenda, la apprenderà più facilmente e tutto gli apparirà più chiaro,
dato che, in aggiunta a ogni cosa che apprenda, (35) avrà la visione della
scienza, ed esaminerà meglio gli altri sulle cose che egli stesso abbia
appreso, mentre gli altri, conducendo l'esame senza la scienza, lo faranno in
maniera più debole e mediocre? Sono questi, caro amico, i tipi di vantaggi che
otterremo dall'assennatezza, mentre noi miriamo a qualcosa di più grande e
desideriamo che questo stesso qualcosa sia maggiore di quanto sia?» «Forse è
così», rispose. «Forse», dissi io, «forse però noi non cercammo niente di
utile. Faccio questa congettura perché mi appaiono certi strani fatti riguardo
all'assennatezza, se è di tal fatta. Vediamo, dunque, se vuoi: avendo ammesso
che è possibile conoscere la scienza e ciò che all'inizio ponevamo essere
l'assennatezza, cioè conoscere ciò che si sa e ciò che non si sa, non
neghiamolo, ma concediamolo; e dopo aver accettato tutte queste cose,
esaminiamo ancora meglio se, essendo tale, ci porterà anche qualche vantaggio.
Infatti non mi sembra, o Crizia, che abbiamo fatto bene ad ammettere ciò che
dicevamo poco fa, che l'assennatezza, se fosse tale, sarebbe un gran bene,
facendo da guida all'amministrazione sia della casa sia della città». «Come
mai?» domandò. «Perché», risposi, «ammettemmo con facilità che è un grande bene
per gli uomini se ognuno di noi facesse le cose che sa, mentre quelle che non
sa le affidasse ad altri che le conoscano». «Dunque non facemmo bene ad
ammetterlo?» «No, non mi sembra», risposi io. «Dici cose strane veramente, o
Socrate», commentò. «Per il cane!», (36) esclamai. «Anche a me sembra così, e
avendo rivolto là lo sguardo anche poco fa, dicevo che mi si mostravano davanti
alcune cose strane e che temevo che la nostra ricerca non fosse esatta. Infatti
veramente, se l'assennatezza è esattamente tale, non mi sembra per nulla chiaro
quale vantaggio essa ci arrechi». «E come mai?», disse lui. «Parla, affinché
sappiamo anche noi ciò che vuoi dire». «Penso», dissi io, «di star sragionando;
bisogna tuttavia esaminare l'idea che mi si presentava e non rifiutarla con
leggerezza, se uno si preoccupa almeno un po' di se stesso». «Parli bene»,
disse. 10 Platone Carmide «Ascolta dunque», continuai, «il mio
sogno, sia esso venuto attraverso la porta di corno o attraverso quella di
avorio.(37) Se infatti l'assennatezza esercitasse su di noi il massimo potere,
essendo quale ora la definiamo, forse tutto verrebbe fatto in base alle
scienze, e nessun nocchiero, che affermi di essere tale senza esserlo, potrebbe
ingannarci, né medico né stratego né nessun altro che finga di sapere qualcosa
che non sa, potrebbe farla franca; dal momento che le cose stanno così,
potrebbe accaderci qualcos'altro se non che saremo fisicamente più sani di ora
e ci salveremo nei pericoli, sia in mare sia in guerra e avremo gli utensili,
la veste, tutti i tipi di calzature e ogni oggetto fabbricato con arte e molte
altre cose, dal momento che ci serviamo di abili artigiani? Se vuoi, ammettiamo
che anche la mantica sia la scienza di ciò che deve avvenire e l'assennatezza,
che è ad essa preposta, tolga di mezzo i ciarlatani, e invece stabilisca i veri
indovini quali profeti del futuro. Che così disposto il genere umano potrebbe
agire e vivere sapientemente, lo capisco - infatti l'assennatezza, stando di
guardia, non permetterebbe che l'ignoranza, sopravvenendo, fosse nostra
collaboratrice -, ma che agendo sapientemente avremmo fortuna e saremmo felici,
questo invece non siamo ancora in grado di capirlo chiaramente, caro Crizia».
«Tuttavia», riprese, «non troverai facilmente un altro fine (38) dell'avere
fortuna, se rifiuti l'agire secondo la scienza». «Insegnami allora ancora una
piccola cosa», dissi io, «secondo la scienza di cosa intendi? Forse del taglio
del cuoio?» «Per Zeus, no». «Allora della lavorazione del bronzo?» «Niente
affatto». «Allora della lana, del legno o di altro materiale del genere?» «No
davvero». «Dunque non rimaniamo fermi al ragionamento secondo cui chi vive
secondo la scienza è felice. Infatti costoro, nonostante che vivano secondo la
scienza, tu non ammetti che siano felici, ma mi sembra che tu limiti l'uomo
felice a colui che vive secondo la scienza di determinate cose. E forse ti
riferisci a colui che menzionavo poco fa, colui che conosce tutto ciò che sta
per avvenire, l'indovino. Ti riferisci a lui o a qualcun altro?» «A lui»,
rispose, «e a un altro». «Chi?», domandai. «Forse un uomo del genere, se oltre
a conoscere il futuro conoscesse anche tutte le cose passate e quelle presenti
e non ignorasse nulla? Poniamo che un tal uomo esista. Non potresti infatti,
penso, dire che ci sia al mondo qualcuno che vive con più scienza di lui». «No,
certo». «Desidero inoltre sapere questo, quale tra le scienze lo rende felice?
O forse tutte nella stessa misura?» «Nient'affatto nella stessa misura»,
rispose. «Ma quale più di tutte? Grazie alla quale, cosa sa tra le cose
presenti, quelle passate e quelle future? Forse quella grazie alla quale
conosce il gioco degli scacchi?» (39) «Ma quale gioco degli scacchi?», esclamò.
«Allora quella grazie alla quale conosca il calcolo?» «Nient'affatto». «Allora
quella per cui conosce ciò che è sano?» «Piuttosto», rispose. «Ma qual è quella
scienza alla quale faccio particolare riferimento», continuai, «grazie alla
quale, cosa può conoscere?» «Quella per cui conosce il bene e il male». «Ah
furfante», esclamai, «da tempo mi porti in giro, nascondendomi che non era il
vivere secondo scienza a fare la fortuna e la felicità, né è prerogativa di
tutte le altre scienze insieme, ma di una sola, che è soltanto quella che tocca
il bene e il male. Perché, Crizia, se toglierai questa scienza dalle altre
scienze, forse la medicina farà guarire un po' meno, l'arte del calzolaio farà
calzare meno scarpe, la tessitura vestire meno, l'arte del nocchiero
impediràmeno di morire in mare e quella dello stratego in guerra?» «Non meno»,
rispose. «Ma, caro Crizia, che ognuna di queste cose avvenga bene e in modo
utile ci verrà a mancare, se questa scienza è assente». «Quel che dici è vero».
«Questa scienza dunque, a quel che sembra, non è l'assennatezza, ma quella la
cui funzione è di esserci utile. Infatti non è la scienza delle scienze e delle
non scienze, ma del bene e del male: cosicché, se dunque la scienza utile è
quest'ultima, l'assennatezza per noi sarebbe qualcosa di diverso». «Perché»,
chiese, «non potrebbe esserci utile? Infatti se l'assennatezza è in modo
particolare scienza delle scienze, presiede anche le altre scienze, e, avendo
potere anche su questa, cioè la scienza del bene, dovrebbe esserci utile».
«Quale fa guarire?», chiesi. «Questa? E non la scienza medica? E le altre opere
delle arti le compie questa e non le altre arti, ciascuna la propria? Non
abbiamo invece stabilito da tempo che essa è unicamente scienza della scienza e
della mancanza di scienza e di nient'altro, non è così?» «Almeno pare». «Non
sarà dunque artefice di salute?» «No, certo». «La salute era infatti opera di
un'altra arte, o no?» «Si, di un'altra». «Né dunque sarà artefice di utilità,
caro compagno: perché poco fa attribuimmo a un'altra arte questo compito, è
vero?» «Certo». «In che modo sarà dunque utile l'assennatezza, se non è
artefice di nessuna utilità?» «In nessun modo, o Socrate, almeno sembra». «Vedi
dunque, o Crizia, come a ragione tempo fa io temessi e a buon diritto mi
rimproveravo di non aver condotto un'indagine utile sull'assennatezza? (40)
Infatti la cosa che per generale ammissione è tra tutte la più bella non ci
sarebbe apparsa priva di utilità, se io fossi stato di qualche utilità alla
realizzazione di una buona ricerca. Ora siamo invece battuti su tutti i fronti
e non siamo in grado di scoprire per quale delle realtà esistenti il
legislatore (41) pose questo nome, l'assennatezza. Eppure abbiamo ammesso molte
cose che non conseguivano al nostro ragionamento. 11 Platone
Carmide Infatti ammettemmo che è scienza della scienza, nonostante che il
ragionamento non lo permettesse e affermasse che non è così; concedemmo poi a
questa scienza di conoscere anche i compiti delle altre scienze, nonostante che
neppure questo ammettesse il ragionamento, affinché l'assennato potesse
diventare per noi uno che sa di sapere quello che sa e di non sapere quello che
non sa. E questo lo ammettemmo con grande generosità, senza riflettere sul
fatto che è impossibile che uno possa in qualsiasi modo sapere cose che non sa
assolutamente; la nostra ammissione infatti dice che si sa ciò che non si sa.
Eppure, com'io credo, non c'è nulla rispetto a cui questo non potrebbe apparire
più assurdo. Tuttavia la ricerca, che ci ha trovati così disponibili e non
inflessibili, n on è maggiormente in grado di trovare la verità, anzi tanto
l'ha derisa che ciò che noi da tempo, cercando un accordo ed elaborando
insieme, stabilimmo essere l'assennatezza ci appariva manifestamente, con
grande insolenza, inutile. Dunque io, per parte mia, mi indigno meno; ma per
te», continuai, «o Carmide, sono molto indignato, se tu, che sei tale per
aspetto e oltre a ciò molto assennato nell'animo, non trarrai nessuna utilità
da questa assennatezza, né ti sarà di alcuna utilità la sua presenza nella
vtia. Ma ancora di più mi indigno per la formula magica che imparai dal Trace,
(42) se, mentre è di nessun valore pratico, ci misi tanto zelo ad impararla.
Ebbene, non credo che le cose stiano così, ma che io sono un ricercatore
mediocre; perché, penso, l'assennatezza è un gran bene e se davvero la
possiedi, sei un uomo beato. Via, guarda se l'hai e non hai nessun bisogno
della formula magica, perché se la possiedi, io ti consiglierei piuttosto di
ritenere me un chiacchierone, incapace di ricercare col ragionamento alcunché,
te invece quanto più assennato tanto più felice». E Carmide, «Ma per Zeus»,
disse, «io non so né se la possiedo né se non la possiedo: come potrei sapere
ciò che neppure voi siete capaci di trovare cosa mai sia, come tu affermi? Io
non sono tuttavia molto persuaso da te, e per parte mia, o Socrate, credo di
avere molto bisogno della formula magica e per quel che concerne me nulla
impedisce che venga incantato da te tanti giorni finché tu dica che è sufficiente».
«E sia: tuttavia, o Carmide», disse Crizia, «se lo farai, questa sarà per me la
prova che sei assennato, nel caso tu ti sottoponga all'incantamento di Socrate
e non ti allontani da lui né molto né poco». «Stai sicuro che lo seguirò e non
lo lascerò», rispose, «perché mi comporterei in modo terribile, se non
obbedissi a te, il tutore, e non facessi ciò che mi ordini». «Ebbene», ribatté
l'altro, «io te lo ordino». «Lo farò», rispose, «a partire da questo stesso
giorno». «Voi due», intervenni io, «che cosa state decidendo di fare?» «Nulla»,
rispose Carmide, «abbiamo già deciso». «Allora mi costringerai», esclamai, «e
non mi concederai la possibilità di un'inchiesta?» (43) «Stai sicuro che ti
costringerò, dal momento che costui me lo ordina; in considerazione di ciò
decidi tu cosa farai». «Ma non resta nessuna decisione», dissi io, «infatti se
tu ti metti a fare qualsiasi cosa e usi la forza, nessun uomo sarà capace di
contrastarti». «No, certo», ribatté: «non opporti neppure tu». «Allora non mi
opporrò», dissi io. 12 Platone Carmide NOTE: 1) è la lezione
"ecomen" adottata dall'editore Burnet (altri editori leggono, al
singolare, "econ men"). 2) Colonia corinzia, entrata nella Lega
navale delio-attica. Atene le impose di rinunciare ai suoi legami con la madrepatria
Corinto, la quale annualmente inviava a Potidea un magistrato (epidamiurgo),
incaricato di partecipare al governo della città. Il rifiuto di Potidea alle
richieste ateniesi costituisce uno dei casus belli che porteranno allo scoppio
della guerra del Peloponneso. L'assedio di Potidea, da parte del contingente
ateniese guidato da Callia, durò dal 432 al 429 a.C. (cfr. Tucidide, 1, 56-66).
Nell'Apologia (28e) Socrate ricorda agli Ateniesi la sua fedeltà, da lui
dimostrata sul campo a Potidea, appunto, ad Anfipoli e a Delio. 3) Si tratta
evidentemente di un istruttore, di cui non sappiamo altro. 4) Antica divinità
ateniese, nel cui santuario venivano onorati anche Codro e Neleo. Il santuario
si trovava probabilmente a sud dell'Acropoli. 5) Cherefonte, del demo attico di
Sfetto, è ricordato come amico di Socrate già da Aristofane (Nubes 104) e da
Senofonte (Memorabilia primo 2, 48). Compare come interlocutore anche nel
Gorgia. Esponente politico di parte democratica, viene esiliato dai Trenta
Tiranni nel 404 a.C., rientra ad Atene nel 403, con Trasibulo. Nel 399, anno
dei processo e della morte di Socrate, Cherefonte era già morto (cfr. Apologia
Socratis 21a). A lui la Pizia diede il famoso responso che indicava in Socrate
il più saggio degli uomini. La Suida accenna a presunte opere di Cherefonte,
perdute tuttavia già nell'antichità. 6) Callescro era fratello di Glaucone,
nonno materno di Platone. 7) Carmide era infatti figlio di Glaucone, a sua
volta fratello di Callescro, il padre di Crizia (cfr. la nota precedente).
Figlia di Glaucone era Perictione, madre di Platone. Platone era pertanto
nipote di Carmide, e figlio della cugina di Crizia. 8) Cfr. Sofocle, frammento
330 Radt: «su pietra bianca cordicella bianca». I carpentieri che normalmente
usano per le misurazioni una cordicella rossa considerano la cordicella bianca
strumento non funzionale per la misurazione e pertanto inutilizzabile. Socrate
si definisce dunque "cordicella bianca", giudice non funzionale, per
questa sua tendenza a considerare tutti belli i giovani nel fiore degli anni.
Ma Carmide, come dimostreranno già le prime battute sul suo arrivo, smantellerà
completamente questa convinzione del maestro. 9) La discendenza di Carmide e di
Crizia da Solone passa attraverso Dropide, padre di Crizia il vecchio, che era
nonno di Carmide e del nostro Crizia (cfr. 157e; Timaeus 20e). Secondo Diogene
Laerzio, Volume 3, 1, e Proclo, In Platonis Timaeum 26b, Dropide era fratello
di Solone. Solone fu arconte ad Atene nel 594/593 a.C. (Diogene Laerzio, Volume
1, 62) o nel 592/591 a.C. (Aristotele, Respublica Atheniensium 14, 1). Abolì i
debiti e liberò dalle ipoteche i beni dei debitori, restituendo la libertà a
coloro che, insolventi, avevano acceso ipoteche sulla propria persona. Riformò
il sistema dei pesi e delle misure e introdusse una moneta più leggera, con una
svalutazione che favoriva in modo particolare i debitori. Nella vecchia
ripartizione in classi dei cittadini ateniesi aggiunse la classe dei
pentacosiomedimni. Fu scrittore di elegie (5.000 versi, secondo Diogene
Laerzio, Volume 1, 61), poesie giambiche ed epodi. 10) Poeta lirico forse da
identificare col Cidia, accostato da Plutarco nei Moralia a Mimnermo e
Archiloco (De facie in orbe lunae 19, 931e). 11) Il principio qui esposto,
della corrispondenza della parte e delle parti col tutto nell'organismo umano,
è alla base della terapia della medicina ippocratica. Nel Corpus Hippocraticum
è compreso un trattato (Sul regime di vita). 12) Divinità dei Traci,
identificato da Mnasea (in Fozio, s.v. "Zalmoxis") con il dio greco
Crono. Erodoto (quarto, 94-96) racconta che prima di essere dio fu uomo,
schiavo di Pitagora a Samo. Acquistata la libertà, tornò in Tracia, dove
annunciò ai cittadini eminenti che tutti i loro discendenti sarebbero vissuti
in eterno e avrebbero avuto ogni bene. Queste notizie, che Erodoto ha raccolto
tra i Greci dell'Ellesponto, servivano forse a sottolineare le analogie tra
sciamanismo e pitagorismo. Erodoto tuttavia si mostra scettico e ristabilisce
la giusta cronologia, dichiarando che Zalmoxis è in realtà vissuto prima di
Pitagora. Cfr. E.R. Dodds, I Greci e l'irrazionale, Firenze, 1959, pagine
159-209. 13) Per il senso più ampio da attribuire al termine greco
"sophrosúne" cfr. quanto osservato nella premessa al dialogo. 14)
Cfr. le note 7 e 8. 15) Cfr. la nota 9. 16) Anacreonte nacque a Teo, in Asia
Minore, intorno al 570 a.C., e morì nel 485 a.C. Visse alla corte di Policrate
dì Samo (tiranno dal 533 al 522 circa) e, dopo la morte di questi, in Tessaglia
e ad Atene. Fu autore di componimenti in metro elegiaco, giambico e in metri
lirici quali l'anacreontico, il gliconeo, il ferecrateo. 17) Del Crizia
antenato del Crizia del quinto secolo parlano in effetti due versi di Solone
(frammento 22 Gentili- Prato). 18) Pirilampe, figlio di Antifonte, fu amico di
Pericle (Plutarco, Pericles 13). Era famoso per i suoi allevamenti di pavoni
che probabilmente aveva portato dalla Persia. Viene inoltre ricordato dalle
fonti come secondo marito di Perictione, madre di Platone. 19) Abari è sciamano
e taumaturgo, che Erodoto (4, 36) definisce sacerdote di Apollo. Pindaro
(frammento 283 Bowra) lo assegna all'età di Creso (560-546 a.C.). Di lui si
raccontava che viaggiasse senza mai mangiare e che portasse con sé una freccia
donatagli da Apollo. Secondo il lessico Suida(s.v.) venne in delegazione
ufficiale dal paese degli 13 Platone Carmide Iperborei ad Atene al
tempo della terza Olimpiade. Abari, come Zalmoxis e Pitagora, è un altro
esempio di ponte gettato, nell'immaginario antico, tra Oriente e Occidente. 20)
Combattimento combinato di lotta ("pále"), e pugilato
("pugme"). Gara particolarmente pericolosa, ammetteva praticamente
ogni genere di colpo; era tuttavia proibito mordere ed accecare l'avversario.
Cfr. Platone, Euthydemus 271c-272a. 21) Cfr. Odyssea libro 17, verso 347. 22.
Cfr. frammento Diels-Kranz 88B 41a. Che la definizione sia di Crizia è
confermato dalla reazione indispettita che Platone gii attribuisce in 162c. Si
tratta di una formula che Platone considerava evidentemente momento essenziale
del percorso di ricerca della definizione ultima di "sophrosúne". In
Crizia la definizione doveva avere una valenza specificamente politica e
riflettere il «settarismo esclusivista di una concezione di vita che
sprofondava le sue radici nell'antica etica aristocratica» (A. Battegazzore, in
Sofisti. Testimonianze e frammenti, volume 4, a cura di M. Untersteiner e A.
Battegazzore, Firenze 1962, pagina 339). 23) Lo strigile era uno strumento
impiegato nella palestra per raschiare dal corpo l'olio e la sabbia.
Probabilmente c'è qui un riferimento polemico a Ippia di Elide (cfr. Hippias
minor 368b-d), il quale si faceva sostenitore dell'autarchia e ad Olimpia esibì
un anello, un sigillo, uno strigile, un'ampolla, calzari, un mantello, e
perfino una tunica e una cintura di foggia persiana, interamente realizzati da
lui. 24) Ai verbi "pratto" e "poieo" va dato il diverso
significato di 'fare' e di 'realizzare', essendo il primo non necessariamente
collegato con una realizzazione di oggetti che è invece implicita nel verbo
"poieo", come anche nel verbo "érgazestai" 'lavorare', che
Platone impiega qualche riga più in basso (A. Braun, I verbi del «fare» nel
greco, in «Studi italiani di filologia classica» 15, 1939, pagine 260-261). 25)
Esiodo, Opera et dies 311. La formulazione anticipa uno dei princìpi del
l'etica attivistica periclea, nel "manifesto" della democrazia
ateniese riportato da Tucidide, 2,40,; cfr. D. Musti, Storia greca. Linee di
sviluppo dall'età micenea all'età romana, Bari-Roma 1994, pagina 208; Idem
Demokratia. Origini di un'idea. Bari-Roma 1995, pagine 104-105. 26) Prodico dì
Ceo, sofista contemporaneo di Socrate, nato probabilmente nel 465 e morto nel
400 a.C., scrisse le "Orai" (Ore o Stagioni), e un'opera "Sulla
natura". Viaggiò in molte città greche come ambasciatore e spesso ad
Atene, dove offriva ai giovani che seguivano il suo insegnamento la possibilità
di optare tra lezioni da una dracma e lezioni da cinquanta dracme. Le sue
ricerche, tra le altre cose, vertevano sulla definizione dei sinonimi. Cfr.
Platone, Hippias maior 282c. 27) L'iscrizione sull'architrave del santuario di
Apollo a Delfi aveva probabilmente un significato religioso, di ammonimento al
visitatore affinché ricordasse la sua condizione mortale. 28) Cfr. Teognide,
335 e 401. 29) Proverbio cui fa riferimento in un frammento anche il
commediografo Cratino. 30) Cfr. Platone, Gorgias 451b-c. 31) Espressione
proverbiale, usuale nei banchetti. Si invoca questo terzo brindisi (a Zeus
Salvatore), il decisivo, perché decisivo ci si augura che sia il terzo
tentativo di definizione della "sophrosúne". 32) Passo di difficile
interpretazione, per cui il tutto suonerebbe: «se qualcosa è doppio di altri
doppi e di se stesso, sarebbe doppio essendo quindi metà sia di se stesso sia
degli altri doppi», oppure come proposto nel testo. 33) Cfr. 167a. «Dunque
soltanto l'assennato conoscerà se stesso...». 34) Non è a mio parere necessario
aggiungere al testo «con il conoscere se stessi», coma propone Diano, né
espungere, come fanno vari filologi, la parte finale della frase «il sapere ciò
che si sa e il sapere ciò che non si sa». 35) Cfr. Platone, Laches 182b-c. 36)
Esclamazione che Socrate usa frequentemente (cfr. per esempio Apologia Socratis
22a). 37) Cfr. Omero, Odyssea libro 19, 560-567: attraverso la porta di corno
passano i sogni veritieri inviati agli uomini dagli dèi, attraverso la porta di
avorio passano invece i sogni falsi. 38) "Telos" significa
'compimento', 'realizzazione', 'fine'. 39. I "pessoi" erano 'pedine'
usate in un gioco simile alla dama o agli scacchi (cfr. Platone, Leges 739a). I
"pessoi" sono da distinguere dai dadi da gioco, chiamati
"cuboi". 40) Cfr. 172c. (I tipi di vantaggi che otterremo
dall'assennatezza...). 41) L'idea che i nomi siano stabiliti da un legislatore
o da una legge divina è ampiamente sviluppata nel Cratilo. 42) Cfr. 156d. (E
io, al sentire che approvava, ripresi coraggio...). 43. Il termine
"anácrisis" appartiene al lessico giuridico e indica l'istruttoria
preliminare. Platone Liside Edizione Acrobat a cura di Patrizio Sanasi
(patsa@tin.it) Platone Liside Platone LISIDE Percorrevo la
strada esterna alle mura, sotto le mura stesse, dall'Accademia (1) direttamente
al Liceo. (2) Quando fui all'altezza della porticella dove si trovava la fontana
di Panopo, lì incontrai Ippotale, (3) figlio di Ieronimo, Ctesippo (4) del demo
di Peania e altri giovani fermi in gruppo insieme a costoro. Ippotale, appena
mi vide avvicinarmi, disse: «Socrate, dove vai e da dove vieni?»
«Dall'Accademia vado direttamente al Liceo», risposi io. «Ma vieni qui,
direttamente da noi. Perché non cambi strada? Ne vale la pena»~ disse egli.
«Dove mi inviti e da chi di voi?», domandai io. «Qui», rispose, mostrandomi un
recinto davanti al muro e una porta aperta: «qui passiamo il tempo noi e molti
altri bei giovani». «Cos'è questo luogo e come passate il tempo?» «è una
palestra costruita da poco. Per lo più passiamo il tempo in discussioni, di cui
ti renderemmo volentieri partecipe», rispose. «E fate bene: ma chi insegna
qui?», domandai. «Un tuo amico e ammiratore: Micco», (5) rispose. «Per Zeus,
non è certo un uomo da poco, ma un valente sofista», osservai. «Vuoi seguirci
per vedere chi c'è dentro?», chiese Ippotale. «Prima ascolterei volentieri per
quale motivo devo entrare e chi è il bello», chiesi a mia volta. «Ognuno di noi
la pensa diversamente, Socrate», rispose egli. «Per te chi è, Ippotale?
Dimmelo». Interrogato su questo arrossì e io dissi: «Ippotale, figlio di
Ieronimo, non dirmi più se ami qualcuno o no: so che non solo sei innamorato,
ma ti sei spinto molto oltre nell'amore. Nelle altre cose io non valgo e non
servo a molto, ma questo dono ho ricevuto dal dio, la capacità di capire subito
chi ama e chi è amato». Udendo queste parole egli arrossì ancora di più e
Ctesippo disse: «è bello che tu arrossisca, Ippotale, ed esiti a dire a Socrate
quel nome; ma se egli si intrattiene anche poco con te, sarà sfinito
sentendotelo ripetere un numero infinito di volte. Socrate, egli ha intronato e
riempito le nostre orecchie con il nome di Liside: e se poi beve ci è facile,
quando ci svegliamo dal sonno, credere di sentire il nome di Liside. E quanto
dice a parole, anche se terribile, non è così terribile come quando tenta di
rovesciare su di noi poesie e prose. E ciò che è ancora più terribile è il
fatto che canti al suo amato con voce incredibile che noi dobbiamo ascoltare e
sopportare. Ora invece, interrogato da te, arrossisce». «Liside è un giovane, a
quanto pare: lo intuisco dal fatto che sentendone il nome, non lo conosco»,
osservai. «Infatti non lo chiamano molto con il suo nome ma è ancora chiamato
con il nome del padre che è molto conosciuto, perciò so bene che non puoi
ignorare l'aspetto di quel ragazzo, poiché è in grado di farsi notare solo per
questo», disse. «Mi si dica di chi è figlio», chiesi. «è il figlio maggiore di
Democrate del demo di Aissone» disse. «Bene, Ippotale, che amore nobile e
giovane da ogni punto di vista hai trovato! Su, mostra anche a me ciò che
mostrerai a costoro, perché io veda se sai ciò che un innamorato deve dire del
suo amato di fronte a lui stesso e agli altri», osservai. «Ma Socrate, perché
dai peso a come parla costui?», chiese Ippotale. «Neghi di amare il giovane di
cui costui parla?», domandai. «No, ma nego di comporre poesie e prose per
l'amato», rispose. «Non sta bene, ma farnetica e delira», disse Ctesippo. Io
chiesi: «Ippotale, non ti chiedo di ascoltare qualche verso o qualche canto, se
ne hai composti per il giovinetto, ma il tuo pensiero, per vedere in quale modo
ti comporti con l'amato». «Te lo dirà costui: infatti lo sa bene e se ne
ricorda se, come afferma, è rimasto assordato a furia di ascoltarmi». «Per gli
dèi, me ne ricordo bene, poiché sono cose ridicole, Socrate. Infatti esser
innamorato e dedicare le proprie attenzioni a un giovane in particolare senza
sapergli dire nulla di ciò che anche un bimbo non saprebbe dirgli, non è
ridicolo? Ciò che la città tutta canta di Democrate e di Liside, nonno del
ragazzo, e di tutti i suoi antenati, le loro ricchezze, i loro allevamenti di
cavalli, le vittorie pitiche, istmiche e nemee (6) con quadrighe e cavalli da
corsa, questo egli compone e declama, e cose ancora più antiche di queste.
Ultimamente infatti ci raccontava in un poema l'ospitalità data a Eracle, cioè
che un loro antenato aveva accolto Eracle per la sua parentela con lui, giacché
anche lui era nato da Zeus e dalla figlia del capostipite del demo, racconti,
questi e molti altri simili, che fanno le donne anziane, Socrate. Questo è ciò
che costui, dicendo e cantando, ci costringe ad ascoltare». Tali furono le
parole di Ctesippo. E dopo aver udito ciò, così dissi: «Ridicolo Ippotale,
componi e canti un encomio indirizzato a te prima di aver vinto?» «Ma non è per
me, Socrate, che io compongo e canto», ribatté. «Tu credi di no», incalzai.
«Come stanno le cose?», chiese. «Questi canti sono indirizzati a te più che a
tutti gli altri perché, se conquisti un tale amato, le tue parole e i tuoi
canti saranno per te un onore e saranno realmente encomi per un vincitore,
poiché hai conquistato un tale amato; se invece ti sfugge, quanto più ampi sono
stati i tuoi elogi dell'amato, tanto più apparirai ridicolo, privato di una
conquista tanto importante. Dunque, amico, chi è sapiente in amore non loda
l'amato prima di averlo conquistato, poiché teme il futuro 2 Platone
Liside e come andrà a finire. Nel contempo i bellì , quando qualcuno li
loda e li esalta, si colmano di superbia e di orgoglio. O non credi sia così ?»
«Sì », disse. «E più sono orgogliosi, non sono più difficili da conquistare?»
«è naturale». «Come ti sembrerebbe un cacciatore se, cacciando, spaventasse e
rendesse più difficile da catturare la selvaggina?» «Evidentemente un inetto».
«Ed è una grande rozzezza servirsi di parole e canti non per ammansire ma per
inselvatichire: non è così ?» «Mi pare di sì ». «Bada allora di non procurarti
tutti questi rimproveri per la tua poesia, Ippotale. Eppure io credo che tu non
ammetteresti che un uomo che danneggi se stesso con la poesia sia un buon
poeta, dal momento che arreca danno a se stesso». «No, per Zeus, perché sarebbe
del tutto privo di logica. Ma è per questo, Socrate, che ti consulto, e se
puoi, consigliami quali parole si devono dire o cosa si deve fare per diventare
gradito all'amato», così mi pregò. «Non è facile dirlo: ma se tu volessi farlo
venire a discutere con me, forse potrei dimostrarti ciò che bisogna dirgli al
posto delle parole e dei canti che costoro dicono tu gli rivolgi», dissi io.
«Ma non è difficile. Infatti se entri con Ctesippo e ti siedi a discutere,
credo che egli si avvicinerà a te - d'altronde è molto amante delle
discussioni, Socrate, e inoltre, poiché si celebra la festa di Ermes, (7) si
sono riuniti nel medesimo luogo i giovinetti e i bambini -, dunque ti si
avvicinerà. E se ciò non si verifica, egli è amico di Ctesippo per via del
cugino di costui, Menesseno, (8) di cui è il più caro amico. Dunque che
Ctesippo lo chiami, se non si avvicina da sé», ribatté Ippotale. «Bisogna fare
così », dissi. E nel contempo, preso Ctesippo, entrai nella palestra e gli
altri ci seguirono. Entrati, trovammo lì che i bambini avevano terminato i
sacrifici, giocavano agli astragali, (9) poiché la cerimonia era quasi finita,
ed erano tutti ben vestiti. Dunque i più giocavano fuori nel cortile, alcuni in
un angolo dello spogliatoio giocavano a pari e dispari con moltissimi astragali
che tiravano fuori da alcuni cestini; altri invece stavano loro attorno
osservandoli. Tra di essi c'era anche Liside: incoronato, stava in piedi tra i
bambini e i giovinetti e si segnalava per il suo aspetto, degno non solo della
sua fama di bel ragazzo, ma anche di eccellente. E noi ci mettemmo in disparte
sedendoci all'angolo opposto - infatti lì c'era tranquillità - e ci mettemmo a
discutere tra noi. Pertanto, voltandosi spesso, Liside ci guardava ed era
chiaro che desiderava avvicinarsi, ma intanto era imbarazzato e non osava
avvicinarsi da solo; poi dal cortile entrò Menesseno in una pausa dal gioco e,
non appena vide me e Ctesippo, venne a sedersi vicino a noi. Dunque, vistolo,
Liside lo seguì e sedette vicino a lui. Allora anche gli altri si avvicinarono
e Ippotale, quando vide che molti ci stavano intorno, si nascose in piedi
dietro di loro, là dove pensava che Liside non potesse vederlo, temendo di
infastidirlo, e restò così ad ascoltare. Io allora guardai Menesseno e gli
chiesi: «Figlio di Demofonte, chi di voi è più grande d'età?» «Possiamo
discuterne», rispose. «E dunque si dovrebbe discutere anche su chi dei due è
più nobile», dissi io. «Certo» rispose. «E allo stesso modo su chi è più
bello», continuai. Entrambi risero. Io continuavo: «Non domanderò chi di voi
due è più ricco perché siete amici. O no?» «E molto», dissero. «Dunque si dice
che le cose degli amici siano comuni, sicché in questo non sarete differenti,
se dite la verità sulla vostra amicizia», dissi. Assentirono. Dopo questo
scambio di battute cercavo di chiedere chi dei due fosse più giusto e più
sapiente; quindi nel frattempo giunse uno che fece alzare Menesseno, dicendo
che il maestro di ginnastica lo chiamava: credo che stesse celebrando un rito.
Egli pertanto se ne andò e io domandai a Liside: «Liside, ti amano molto tuo
padre e tua madre?» «Certo», rispose. «Non vorrebbero dunque che tu fossi
quanto mai felice?» «E come no?» «E ti sembra che sia felice un uomo che sia
schiavo e non possa fare ciò che desidera?» «Per Zeus, non mi sembra proprio»,
disse. «Allora se tuo padre e tua madre ti amano e desiderano che tu sia
felice, è chiaro che si danno premura in ogni modo perché tu sia felice». «Come
no?», disse. «Dunque ti permettono di fare ciò che vuoi senza rimproverarti e
impedirti di fare ciò che desideri?» «No per Zeus, Socrate, mi impediscono
moltissime cose». «Come dici? Pur volendo che tu sia felice ti impediscono di
fare ciò che vuoi? Dimmi questo: se tu desiderassi salire su uno dei carri di tuo
padre prendendo le briglie, quando c'è una gara, non te lo permetterebbero,
anzi te lo impedirebbero?», domandai. «Per Zeus, no che non lo
permetterebbero», rispose. «E a chi lo permetterebbero?», chiesi. «C'è un
auriga che riceve da mio padre un compenso», fu la sua risposta. «Come dici?
Permettono a uno prezzolato di fare quello che vuole con i cavalli più che a
te, e per giunta lo pagano per questo?» «E allora?», domandò. «Ma, credo,
affidano a te di guidare la coppia di muli e, se volessi prendere la frusta per
batterli, lo permetterebbero». «E come potrebbero mai permetterlo?», disse. «E
allora? Nessuno può batterli?», obiettai. 3 Platone Liside «Può
farlo il mulattiere», disse. «è uno schiavo o un uomo libero?» «Uno schiavo»,
rispose. «A quanto pare tengono dunque in maggior conto uno schiavo rispetto a
te che sei loro figlio, preferiscono affidare più a lui che a te le loro cose e
gli lasciano fare quel che vuole mentre a te lo impediscono? Dimmi ancora
questo: ti lasciano almeno guidare te stesso o neppure questo ti affidano?»
«Come, affidarmelo?» chiese. «Allora qualcuno ti guida?» «Sì , il pedagogo»,
(10) rispose. «è forse uno schiavo?» «E allora? è nostro», disse. «è strano
che, pur essendo libero, tu sia guidato da uno schiavo. Ma in quali azioni
questo pedagogo ti guida?», chiesi. «Senza dubbio conducendomi dal maestro»,
rispose. «E non è forse vero che anche i maestri ti comandano?» «Certo».
«Allora tuo padre vuole importi moltissimi padroni e comandanti. E dunque,
quando arrivi a casa da tua madre ella, perché tu sia felice, ti lascia fare
ciò che vuoi della lana e del telaio, quando tesse? Non ti impedisce certo di
toccare la spatola, o la spola o qualche altro strumento per la lavorazione
della lana». Ed egli ridendo disse: «Per Zeus, Socrate, non solo me lo
impedirebbe, ma mi picchierebbe anche, se li toccassi». «Per Eracle, hai forse
fatto un torto a tuo padre o a tua madre?» «No, per Zeus», rispose. «Ma in
cambio di che ti impediscono in modo così terribile di essere felice e di fare
quello che vuoi e ti fanno crescere per tutto il giorno sempre schiavo di
qualcuno e, in una parola, senza che tu possa fare nulla di ciò che desideri?
Sicché, a quanto pare, tu non trai vantaggio alcuno dalle tue ricchezze che
sono così cospicue, ma tutti le governano più di te, né tu governi il tuo corpo
così nobile, ma anche questo lo governa e lo cura un altro. Tu, invece, Liside,
non comandi su nessuno e non fai nulla di ciò che desideri». «No, perché non ne
ho ancora l'età, Socrate», disse. «Figlio di Democrate, non è questo a
impedirlo, perché c'è almeno una cosa, come credo, che tuo padre e tua madre ti
affidano e non aspettano che tu ne abbia l'età. Infatti quando vogliono che sia
letta loro o scritta per loro qualche lettera, sei tu, credo, il primo in casa
cui commissionano questo compito. O no?» «Certo», rispose. «Dunque in questo
caso tu puoi cominciare a scrivere la lettera che vuoi, e così pure capita per
la lettura. E se prendi la lira, come credo, né tuo padre né tua madre ti
impediscono di tendere e allentare la corda che vuoi e di toccarla e di farla
vibrare con il plettro. O te lo impediscono?» « No di certo». «Dunque, Liside,
quale mai sarebbe il motivo per cui in questi casi non ti pongono impedimenti
mentre lo fanno nei casi di cui parlavamo poco fa?» «Credo perché queste cose
le conosco e quelle no», disse. «Bene, carissimo: dunque tuo padre non aspetta
l'età per affidarti tutti i suoi beni, ma nel giorno in cui ti considererà più
saggio di lui, allora ti affiderà se stesso e quanto possiede», osservai. «Lo
credo», disse. «E sia: allora? Il tuo vicino non seguirà nei tuoi confronti la
stessa regola di tuo padre? Credi che ti affiderà la propria casa da
amministrare quando ti riterrà più saggio di lui nell'amministrazione di una
casa o la dirigerà lui stesso?», continuai. «Credo che l'affiderà a me». «E
allora? Credi che gli Ateniesi non ti affideranno le proprie cose quando si
renderanno conto che sei abbastanza saggio?» «Sì ». «Per Zeus, e il Gran Re?
(11) Preferirebbe affidare al proprio figlio maggiore, a cui spetta il regno
dell'Asia, l'incarico di mettere quello che vuole nel brodo, mentre la carne
cuoce, o a noi se, recatici da lui, gli mostrassimo di essere più bravi di suo
figlio nella preparazione del cibo?» «A noi, è chiaro», rispose. «E a suo
figlio non permetterebbe di fare neppure una piccola aggiunta mentre a noi,
anche se volessimo aggiungere sale a manciate, lo permetterebbe». «E come no?»
«E se suo figlio avesse male agli occhi, glieli lascerebbe toccare, se non lo
ritenesse un medico, o glielo impedirebbe?» «Glielo impedirebbe». «Se invece
ritenesse noi esperti di medicina, anche se volessimo aprirgli gli occhi e
cospargerli di cenere, credo non lo impedirebbe, considerandoci competenti».
«Dici il vero». «E allora non affiderebbe anche a noi più che a se stesso e al
proprio figlio tutto il resto in cui noi apparissimo ai suoi occhi più sapienti
di loro?» «Necessariamente, Socrate», rispose. «Dunque è così , caro Liside: le
cose in cui siamo saggi tutti ce le affidano, Elleni e barbari, uomini e donne,
e in esse faremo ciò che vogliamo e nessuno deliberatamente ce lo impedirà, ma
in esse saremo liberi, comanderemo sugli altri, saranno cose nostre e quindi ne
trarremo vantaggi. Invece le cose nelle quali non saremo abili nessuno ce le
affiderà per farne quel che ci pare, ma tutti ce lo impediranno per quanto
possono, non solo gli estranei ma anche nostro padre, nostra madre e coloro che
ci sono ancora più vicini, e in esse dipenderemo dagli altri e ci saranno
estranee, poiché non ne trarremo guadagno alcuno. Sei d'accordo che la
questione stia in questi termini?» «Sono d'accordo». «Dunque allora saremo
amici di qualcuno e qualcuno ci amerà in relazione a ciò in cui non potremo
essere di utilità alcuna?» «No di certo», rispose. «Dunque ora né tuo padre ama
te, né un altro amerà chi è inutile». «Così pare», disse. «Se dunque diventi
sapiente, ragazzo, tutti ti saranno amici e intimi - perché sarai utile e buono
- altrimenti nessun altro, 4 Platone Liside nemmeno tuo padre, tua
madre e i parenti ti saranno amici. Pertanto, Liside, è possibile essere
orgogliosi di sé nelle cose in cui non si sa ancora pensare?» «E come potrebbe
essere?», chiese. «E se dunque hai bisogno di un maestro non sai ancora
pensare». «Dici il vero». «Quindi non puoi essere capace di grandi pensieri, se
sei ancora privo di pensiero». «Per Zeus, Socrate, non mi sembra», disse. Io,
dopo averlo ascoltato, mi voltai verso Ippotale e poco mancò che non
commettessi un grande errore, poiché mi venne da dire: «Così , Ippotale,
bisogna parlare all'amato, umiliandolo e sminuendolo e non, come fai tu,
insuperbendolo e blandendolo». Però, vedendolo in ansia e turbato da ciò che si
diceva, mi ricotdai che voleva assistere senza che Liside se ne accorgesse,
quindi mi ripresi e mi trattenni dal rivolgergli la parola. A questo punto
ritornò Menesseno e si sedette accanto a Liside, nel posto da cui si era
alzato. Liside allora, in modo molto fanciullesco e amichevole, di nascosto a
Menesseno mi disse a voce bassa: «Socrate, di' anche a Menesseno ciò che dicevi
a me poco fa». E io risposi: «Glielo dirai tu, Liside, giacché hai prestato
molta attenzione». «Certo», disse. «Dunque prova a ricordartelo nel modo
migliore possibile, per riferirgli tutto per filo e per segno. Ma se qualcosa ti
sfugge, me lo richiederai la prima volta che mi incontri» continuai io. «Lo
farò, Socrate, con molto impegno, sappilo bene. Ma digli qualcos'altro, perché
io possa ascoltare fino a quando non arriva l'ora di tornare a casa», disse.
«Bisogna farlo, dal momento che me lo ordini. Ma bada di venirmi in aiuto, se
Menesseno cerca di confutarmi; o non sai che è un eristico?», (12) chiesi io.
«Sì , per Zeus, e anche abile: per questo voglio che tu discuta con lui»,
rispose. «Per rendermi ridicolo?», domandai. «No, per Zeus, ma per dargli una
lezione», rispose. «E come? Non è facile, poiché è un uomo abile, allievo di
Ctesippo. Ma c'è anche lui - non lo vedi? -, Ctesippo», notai. «Non
preoccuparti di nessuno, Socrate, ma su, discuti con lui», disse. «Bisogna
discutere», così dissi. Dunque, mentre parlavamo tra noi, Ctesippo chiese:
«Perché conversate soltanto voi due e non ci coinvolgete nella discussione?»
«Ma certo, partecipate pure. Costui infatti non comprende nulla di ciò che
dico, ma afferma che Menesseno crede di saperlo e mi ordina di interrogare
lui», dissi io. «E allora perché non lo interroghi?», chiese Ctesippo. Io
risposi: «Lo interrogherò. Menesseno, rispondi a ciò che ti chiedo. Fin da
ragazzo io desidero una cosa come un altro ne desidera un'altra; uno desidera
avere dei cavalli, un altro dei cani, uno dell'oro, un altro onori. Io invece
non smanio per queste cose, mentre desidero ardentemente avere degli amici e
preferirei avere un buon amico piuttosto che la quaglia e il gallo (13) più
belli che ci siano e, per Zeus, piuttosto che un cavallo o un cane - e credo
proprio che preferirei di gran lunga avere un amico piuttosto che l'oro di
Dario, (14) anzi piuttosto che Dario stesso - a tal punto amo l'amicizia.
Quindi vedendo voi, te e Liside, sono rimasto colpito e vi considero felici
perché, pur essendo così giovani, siete in grado di ottenere velocemente e con
facilità questo bene e tu hai trovato molto rapidamente questo amico e lui te.
E dimmi: quando uno ama un altro, chi dei due diventa amico dell'altro, chi ama
di colui che è amato o chi è amato di colui che ama? O non c'è alcuna
differenza?» «A me pare che non ci sia nessuna differenza», rispose. «Come
dici? Dunque se uno solo ama l'altro, diventano entrambi amici uno
dell'altro?», chiesi io. «Io la penso così », rispose. «E allora? Non è
possibile che chi ama non venga ricambiato da colui che egli ama?» «è
possibile». «E allora? è dunque possibile che chi ama sia odiato? Talvolta, ad
esempio, gli innamorati credono di subire questo dai loro amati: infatti, pur
amando quanto di più non potrebbero, alcuni credono di non essere ricambiati,
altri addirittura di essere odiati. Non ti sembra che sia vero?» «è del tutto
vero», rispose. «Dunque in questo caso uno ama e l'altro è amato?», chiesi. «Sì
». «Chi dei due quindi è amico dell'altro? Chi ama di colui che è amato, sia
nel caso in cui sia ricambiato sia in quello in cui sia odiato, o chi è amato
di colui che ama? O in tal caso nessuno dei due è amico dell'altro, dato che
entrambi non si amano a vicenda?» «Sembra proprio così ». «Dunque ciò che
pensiamo ora è diverso da quanto pensavamo in precedenza: allora pensavamo che
se uno dei due prova amore, entrambi sono amici, ora invece pensiamo che
nessuno dei due sia amico dell'altro, se non sono entrambi a provare amore». «è
probabile», disse. «Dunque per chi ama non c'è amicizia se non è ricambiato».
«No, pare». «Quindi non sono amanti dei cavalli quelli che non sono amati dai
cavalli, né amici delle quaglie, dei cani o del vino o 5 Platone Liside
della ginnastica o della sapienza, se la sapienza non li ama. O ciascuno ama
comunque queste cose che non gli sono amiche e allora il poeta che disse:
"Fortunato chi ha per amici dei fanciulli e cavalli solidunguli e cani da
caccia e un ospite di terra lontana" (15) mentiva?» «Non mi sembra»,
rispose. «Ti sembra che il poeta dica il vero?» «Sì ». «Allora, a quanto pare,
ciò che è amato è amico di ciò che lo ama, Menesseno, sia nel caso in cui ami
sia in quello in cui odi; per esempio, anche tra i bambini piccoli, alcuni non
amano ancora, altri già odiano, quando vengono puniti dalla madre o dal padre;
tuttavia, anche nel caso in cui provino odio, sono quanto di più caro i loro
genitori hanno». «A me pare che sta così », disse. «Dunque ne consegue da
questo ragionamento che amico non è chi ama ma chi è amato». «Sembra». «è
dunque nemico chi è odiato e non chi odia». «Così pare». «Quindi molti sono
amati dai nemici e odiati dagli amici e sono amici dei nemici e nemici degli
amici, se amico è ciò che è amato e non ciò che ama. Eppure, caro amico, è del
tutto privo di logica, anzi credo che sia impossibile essere nemico dell'amico
e amico del nemico». «Mi sembra che tu dica la verità, Socrate», disse. «Dunque
se questo è impossibile, ciò che ama sarebbe amico di ciò che è amato». «Così
sembra», disse. «E quindi ciò che odia sarebbe nemico di ciò che è odiato». «Di
necessità». «Pertanto risulterà necessario arrivare alle stesse conclusioni di
prima, cioè che spesso si è amici di coloro che non lo sono e spesso
addirittura di coloro che sono nemici, quando si ama senza essere ricambiati o
quando si ama chi invece nutre odio, e che spesso si è nemici di coloro che non
lo sono o addirittura di coloro che sono amici, quando si odia chi a sua volta
non odia o addirittura nutre amore». «è probabile», disse. «Dunque come ci
comporteremo se amici non saranno né quelli che amano né quelli che sono amati
né quelli che nel contempo amano e sono amati? Diremo che oltre a questi casi
vi sono ancora persone amiche tra loro?», domandai. «No, per Zeus, Socrate, non
è affatto facile risolvere bene la questione», disse. «Forse allora non abbiamo
condotto la ricerca in modo del tutto corretto?», chiesi. «Non mi pare,
Socrate», disse Liside, e mentre parlava arrossì , infatti mi sembrò che quelle
parole gli fossero sfuggite involontariamente, per la grande attenzione
prestata alla discussione, ed era chiaro che ascoltava con grande interesse.
Dunque io, volendo concedere una tregua a Menesseno e compiaciuto per l'amore
del sapere mostrato da Liside, mi volsi a discutere con lui e dissi: «Liside,
mi sembra che tu dica il vero quando affermi che, se avessimo indagato
correttamente, non avremmo mai sbagliato in questo modo. Allora non procediamo
più per questa via - quello della ricerca mi sembra un percorso difficile -; mi
pare invece che dobbiamo proseguire per la via lungo la quale ci eravamo
avviati esaminando i poeti. Costoro per noi, come padri e guide della sapienza,
dicono cose non da poco quando parlano degli amici, quelli che sono tali: anzi
dicono che il dio stesso li rende amici, avvicinandoli gli uni agli altri.
Dicono all'incirca così , credo: "il dio conduce sempre il simile verso il
simile" (16) e li fa conoscere. Non hai mai letto questi versi?» «Sì »,
rispose. «E non hai letto gli scritti dei più sapienti che dicono le stesse
cose, cioè che è giocoforza che il simile sia sempre amico del simile? Costoro
sono quelli che scrivono sulla natura e sul tutto». «Dici il vero». «Dunque
dicono bene?», chiesi. «Probabilmente», rispose. Continuai: «Probabilmente a
metà o forse del tutto, ma noi non li capiamo, infatti ci sembra che il
malvagio, quanto più si avvicina e frequenta il malvagio, tanto più ne diventi
nemico, poiché commette ingiustizia, ed è impossibile che chi commette
ingiustizia e chi la subisce siano amici. Non è così ?» «Sì », rispose. «In
questo modo, dunque, la metà di quel detto non sarebbe vera, se i malvagi sono
simili tra loro». «Dici il vero». «Ma credo che essi vogliano dire che i buoni
sono simili tra loro e amici, mentre i cattivi, cosa che appunto si dice di
loro, non sono mai simili neppure a se stessi, ma sono incostanti e instabili,
e ciò che è dissimile e diverso da se stesso, difficilmente potrebbe essere
simile o amico di altro. O non ti sembra così ?» «Sì », disse. «Quindi, mi
pare, a questo alludono, amico, coloro che affermano che il simile è amico del
simile, cioè che solo il buono è amico unicamente del buono, mentre il cattivo
non è mai veramente amico né del buono né del cattivo. Sei d'accordo?». Annuì .
«Dunque ormai sappiamo chi sono gli amici: il ragionamento ci indica che sono i
buoni». «Mi sembra che sia proprio così », disse. Continuai: «Anche a me.
Eppure qualcosa non mi soddisfa: su, per Zeus, vediamo in cosa consiste il mio
sospetto. Il simile, in quanto simile, è amico del simile, e come tale è utile
all'altro che è tale? O meglio: una qualunque cosa simile quale utilità o quale
danno comporta a una qualunque cosa a essa simile che anche questa non possa
comportare a se stessa? O cosa potrebbe subire che non possa subire anche per
opera propria? Cose simili come potrebbero amarsi reciprocamente, se non
ricevono alcun vantaggio l'una dall'altra? è possibile?» «Non lo è». «E ciò che
non è amato, come può essere amico?» «In nessun modo». «Allora il simile non è
amico del simile e il buono, in quanto buono, non in quanto simile, sarebbe
amico del buono?» «Forse». 6 Platone Liside «E allora? Il buono in
quanto buono non sarebbe sufficiente in quanto tale a se stesso?» «Sì ». «E chi
è autosufficiente, nella misura della propria autosufficienza, non ha bisogno
di nulla». «E come no?» «E chi non ha bisogno di nulla, a nulla aspira». «Certo
che no». «E colui che non desidera nulla, neppure ama». «No». «E chi non ama
non è un amico». «Pare di no». «Dunque i buoni come saranno fin da principio
amici dei buoni, se quando sono lontani non si desiderano a vicenda - infatti
anche quando sono separati sono autosufficienti - e quando sono vicini non
hanno un'utilità reciproca? Quale stratagemma potrebbe farli apprezzare vicendevolmente?»
«Nessuno», rispose. «E non potrebbero essere amici se non si apprezzano a
vicenda». «Dici il vero». «Guarda, Liside, dove siamo andati a cozzare. Dunque
ci siamo completamente ingannati?» «Come?», chiese. «Ho già sentito dire una
volta da uno, e adesso me ne ricordo, che il simile è assai ostile al simile e
i buoni ai buoni e chiamava a testimone Esiodo, dicendo: "il vasaio odia
il vasaio, l'aedo odia l'aedo e il mendicante odia il mendicante".(17) E
quanto al resto diceva che giocoforza le cose più simili sono piene di invidia,
rivalità e ostilità reciproca, mentre quelle più dissimili sono le più propense
all'amicizia: infatti il povero è costretto a essere amico del ricco, il debole
del forte per averne aiuto, il malato del medico e chiunque non sa cerca e ama
chi sa. E proseguiva nel ragionamento in modo ancora più convincente, dicendo
che il simile è assai lontano dall'essere amico del simile, anzi sarebbe
proprio il contrario, dal momento che l'opposto è amico soprattutto del suo
opposto, poiché ogni cosa desidera il suo contrario, non il simile. Il secco
desidera l'umido, il freddo il caldo, l'amaro il dolce, l'acuto l'ottuso, il
vuoto il pieno, il pieno il vuoto e così via, secondo il medesimo rapporto. Il
contrario infatti è nutrimento per il contrario, mentre il simile non trae
vantaggio alcuno dal simile. E certo, amico mio, dicendo questo sembrava un
tipo raffinato, tanto bene parlava. Ma a voi come sembra che parli?», chiesi.
«Bene, almeno a sentirlo così », rispose Menesseno. «Dunque dobbiamo dire che
il contrario è soprattutto amico di ciò che a lui contrario?» «Certo». «Bene:
ma non è strano, Menesseno? E soddisfatti ci assaliranno subito questi pozzi di
sapienza, gli antilogici, (18) e ci domanderanno se l'odio non sia quanto di più
contrario rispetto all'amicizia. Cosa risponderemo loro? Non dobbiamo per forza
ammettere che dicono la verità?», chiesi. «Per forza». «E dunque, diranno, ciò
che è nemico è amico di ciò che è amico o amico di ciò che è nemico?» «Né l'una
né l'altra cosa» rispose. «Ciò che è giusto di ciò che è ingiusto, ciò che è
saggio di ciò che è intemperante, ciò che è buono di ciò che è cattivo?» «Non
credo che le cose stiano così ». Io dissi: «E tuttavia se una cosa è amica di
un'altra in base alla contrarietà, è necessario che anche queste cose siano
amiche». «Di necessità». «Dunque né il simile è amico del simile né il
contrario è amico del contrario». «Pare di no». «Esaminiamo ancora questo
punto: a noi non sfugge più il fatto che l'amicizia non è veramente nulla di
tutto questo, ma è ciò che non è né buono né cattivo che diventa così amico del
buono». «Come dici?», chiese. «Per Zeus, non so, ma veramente ho io stesso le
vertigini per la difficoltà del ragionamento e forse, secondo l'antico
proverbio, ciò che è amico è il bello. Il bello assomiglia a qualcosa di
morbido, liscio e lucente e per questo forse ci sfugge e scivola via
facilmente, poiché è tale. Dico infatti che il buono è bello. Non credi?» «Sì
». «Dico dunque, divinandolo, che amico del bello e del buono è ciò che non è
né buono nè cattivo. Ascolta in rapporto a cosa lo divino. A me sembra che ci
siano come tre categorie: il buono, il cattivo e ciò che non è né buono né
cattivo. E a te?» «Anche a me», disse. «E che né il buono sia amico del buono
né il cattivo del cattivo nè il buono del cattivo, come neppure il ragionamento
precedente consente. Resta allora che, se una cosa è amica di un'altra, ciò che
non è né buono né cattivo sta amico o del buono o di ciò che è tale quale esso
è, cioè né buono né cattivo, perché una cosa non potrebbe essere amica del
cattivo». «Dici il vero». «Né il simile del simile, dicevamo poco fa: non è
così ?» «Sì ». «Dunque ciò che è tale e quale ad esso non sarà amico né del
buono né del cattivo». «Pare di no». «Quindi ne risulta che solo al buono è
amico unicamente ciò che non è né buono né cattivo». «Pare debba essere così ».
«Ragazzi», dissi, «ci guida bene ciò che si è detto ora? Se vogliamo
considerare il corpo sano, esso non ha affatto bisogno della medicina né di un aiuto,
infatti è autosufficiente, sicché nessuno, quando sta bene, è amico del medico,
considerata la sua buona salute. O non è così ?» «Sì , nessuno». «Invece il
malato, credo, lo è a causa della malattia». 7 Platone Liside «E
come no?» «Dunque la malattia è un male, mentre la medicina è cosa utile e
buona». «Sì ». «E il corpo in quanto corpo non è né buono né cattivo». «è così
». «Il corpo è costretto dalla malattia ad accettare e amare la medicina».
«Così la penso». «Quindi ciò che non è né cattivo né buono diviene amico del
buono per la presenza di un male?» «A quanto pare». «Ma è chiaro che ciò
avviene prima che esso diventi cattivo a causa del male che ha, perché una
volta diventato cattivo non potrebbe desiderare ancora il bene ed esserne
amico, dato che dicevamo che è impossibile che il cattivo sia amico del buono».
«Infatti è impossibile». «Esaminate ciò che dico: dico infatti che alcune cose
sono determinate da ciò che è presente in esse e altre no: per esempio, se
qualcuno volesse spalmare di colore una cosa qualsiasi, ciò che è spalmato è
presente su ciò su cui è spalmato». «Certo». «E allora ciò su cui è spalmato è
tale nel colore quale ciò che vi si trova sopra?» «Non capisco», disse.
«Pensala così », dissi: «se qualcuno spalmasse di biacca i tuoi capelli che
sono biondi, allora essi sarebbero o apparirebbero bianchi?» «Lo
sembrerebbero», rispose. «Eppure in essi sarebbe presente la bianchezza». «Sì
». «E tuttavia non sarebbero più bianchi, anzi, pur essendo presente in essi la
bianchezza, non sarebbero né bianchi nè neri». «è vero». «Ma quando, amico mio,
la vecchiaia porta ad essi questo medesimo colore, allora diventerebbero come
ciò che è presente in essi, cioè bianchi per la presenza del bianco». «E come
potrebbe non essere così ?» «Ora dunque questo ti chiedo: se in una cosa ne è
presente un'altra, quella che la possiede sarà come quella che vi è presente o
lo sarà se quella è presente in un certo modo, altrimenti no?» «è così ,
piuttosto», rispose. «E dunque ciò che non è né cattivo né buono, quando è
presente un male, talvolta non è ancora cattivo, ma lo è quando ormai è
diventato tale». «Certo». «Dunque, quando pur essendo presente un male, esso
non è ancora cattivo, questa presenza gli fa desiderare il bene, quando invece
lo rende cattivo, lo priva anche del desiderio e dell'amore per il bene.
Infatti non è più né cattivo né buono, ma cattivo, e il cattivo non è amico del
buono, dicevamo». «No, infatti». «Per questo potremmo dire che anche quelli che
sono già sapienti non amano più la sapienza, siano essi dèi o uomini. Né
d'altra parte amano la sapienza coloro che hanno un'ignoranza tale che li rende
cattivi: infatti nessuno che sia cattivo e ignorante ama la sapienza. Restano
quelli che hanno questo male, l'ignoranza, ma non sono ancora diventati privi
di senno e ignoranti per opera sua e ammettono ancora di non sapere ciò che non
sanno. Perciò sono amanti della sapienza quelli che non sono ancora né buoni né
cattivi, in quanto i cattivi non amano la sapienza né lo fanno i buoni, infatti
nei ragionamenti precedenti ci è apparso che né il contrario è amico del
contrario, né il simile del simile. O non ricordate?» «Certo», risposero. «Ora
dunque, Liside e Menesseno», dissi, «abbiamo trovato fra tutte le cose ciò che
è amico e ciò che non lo è. Infatti diciamo che sia che si tratti dell'anima,
sia che si tratti del corpo o di qualunque altra cosa, ciò che non è né buono
né cattivo è amico del bene per la presenza del male». Entrambi furono
assoluta- mente d'accordo e ammisero che fosse così . Anch'io ero molto
contento, come un cacciatore che è felice di ciò che ha cacciato, ma poi, non
so come, mi venne lo stranissimo sospetto che non fossero vere le nostre
conclusioni e subito dissi crucciato: «Ahimè, Liside e Menesseno, forse è un
sogno il fatto che ci siamo arricchiti di conoscenza». «Perché?», chiese
Menesseno. «Temo», dissi io, «che a proposito dell'amicizia siamo incorsi in
ragionamenti come quelli che fanno i ciarlatani». «Come?», chiese. «Procediamo
così nel ragionamento», dissi io: «chi è amico è amico di qualcuno o no?» «Per
forza», rispose. «Dunque lo è senza nessuno scopo e senza nessuna causa o per
qualche scopo e per qualche causa?» «Per qualche scopo e a causa di qualcosa».
«E quella cosa in vista della quale l'amico è amico dell'amico, è amica
anch'essa o non è né amica né nemica?» «Non ti seguo del tutto», rispose. «è
naturale», dissi, «ma forse così mi seguirai e, credo, anche io saprò meglio
ciò che dico. Il malato, dicevamo poco fa, è amico del medico; non è così ?»
«Sì ». «E dunque è amico del medico a causa della malattia e in vista della
salute da riacquistare?» «Sì ». «E la malattia è un male?» «E come potrebbe non
esserlo?» «E la salute», chiedevo, «è un bene o un male o non è nessuna delle
due cose?» «è un bene», rispose. 8 Platone Liside «Dicevamo dunque
che, a quanto sembra, il corpo che non è né buono né cattivo, a causa della
malattia, cioè a causa del male, è amico della medicina, e la medicina è un
bene; e la medicina ottiene l'amicizia in vista della salute, e la salute è un
bene. Non è così ?» «Sì ». «E la salute è una cosa amica o no?» «è una cosa
amica». «E la malattia è una cosa nemica». «Certo». «Dunque ciò che non è né
cattivo né buono, a causa di ciò che è cattivo e nemico, è amico del bene in
vista di ciò che è buono e amico». «Sembra». «Dunque ciò che è amico è amico in
vista di ciò che è amico e a causa di ciò che è nemico». «Così pare». «Bene»,
dissi: «dal momento che siamo arrivati a questo, ragazzi, facciamo attenzione a
non ingannarci. Infatti lascio stare il fatto che ciò che è amico sia diventato
amico di ciò che è amico e che il simile sia amico del simile - cosa, questa,
che abbiamo detto essere impossibile -, tuttavia badiamo a questo, che non ci
inganni ciò che ora è stato detto. La medicina, diciamo, è una cosa amica in
vista della salute». «Sì ». «Dunque anche la salute è cosa amica?» «Certo». «Se
dunque è amica, lo è in vista di qualcosa». «Sì ». «Di una cosa amica, se sarà
la conseguenza dell'ammissione precedente». «Certo». «Dunque anche ciò sarà cosa
a sua volta amica in vista di una cosa amica?» «Sì ». «Quindi non è necessario
che rinunciamo a procedere così o arriviamo a un principio che non si riferirà
più a un'altra cosa amica, ma giungerà a quella che è la prima cosa amica in
vista della quale diciamo che anche tutte le altre cose sono amiche?» «è
necessario». «Questo è ciò che voglio dire: badiamo al fatto che non ci
ingannino tutte le altre cose che abbiamo detto essere amiche in vista di
quella e che sono come sue immagini e facciamo attenzione che si tratti di
quella prima cosa che è veramente amica. Infatti riflettiamo in questo modo:
quando qualcuno tiene qualcosa in grande considerazione, ad esempio in taluni
casi un padre che antepone suo figlio a tutti gli altri beni, egli che è tale da
considerare suo figlio più importante di tutto, non apprezzerà forse molto
anche qualche altra cosa? Per esempio, se si rendesse conto che il figlio ha
bevuto la cicuta, non terrebbe in grande considerazione il vino, se lo
ritenesse utile per salvare il figlio?» «Sì , certo. E allora?», domandò.
«Dunque apprezzerebbe anche il recipiente in cui ci fosse quel vino?» «Certo».
«E allora non tiene forse in maggior considerazione una tazza d'argilla
rispetto a suo figlio o tre cotile (19) di vino più di suo figlio? O le cose
forse stanno così : tutta la sua attenzione non è rivolta a questi oggetti
predisposti in vista di qualcos'altro, ma a quel fine in vista del quale sono
tutti predisposti. Nonché spesso diciamo di apprezzare molto l'oro e l'ar
gento, ma forse la verità non è per niente questa, e ciò che teniamo in grande
considerazione è quello che appare come ciò in vista del quale si predispongono
l'oro e ogni altro oggetto. Diremo dunque così ?» «Certo». «E dunque lo stesso
ragionamento non vale anche per ciò che è amico? Infatti quando definiamo cose
amiche quelle che per noi lo sono in vista di un'altra cosa amica, ci riferiamo
a esse evidentemente con una parola sola; ma è probabile che veramente amica
sia proprio quella mèta alla quale tendono tutte le cosiddette amicizie».
«Probabilmente è così », disse. «Dunque ciò che è realmente amico non lo è in
vista di un'altra cosa?» «è vero». «Ci siamo sbarazzati anche di questo
problema: l'amico è amico ma non in vista di una cosa amica. Ma dunque il bene
è ciò che è amico?» «A me pare di sì ». «Quindi allora il bene è amato a causa
del male, e le cose stanno così : se delle tre categorie che enumeravamo poco
fa, cioè il buono, il cattivo e ciò che non è né buono né cattivo ne fossero
conservate due, mentre il male si togliesse di mezzo e non si attaccasse a
nulla, né al corpo, né all'anima né alle altre cose che diciamo non essere in
sé né cattive né buone, allora il bene non ci sarebbe per niente utile ma
sarebbe diventato inutile? Se infatti nulla ci potesse più danneggiare, non
avremmo bisogno di alcun aiuto e così diventerebbe chiaro che accoglievamo e
amavamo il bene a causa del male, pensando che il bene fosse un rimedio al male
e il male una malattia: ma se non c'è la malattia, non c'è nemmeno bisogno di una
medicina. Dunque il bene è così per sua natura e a causa del male esso è amato
da noi, che siamo a metà tra il male e il bene, mentre esso per se stesso non
ha alcuna utilità?» «Sembra che sia così », rispose. «Dunque quella mèta per
noi amica, alla quale tutte le altre sono finalizzate - dicevamo che quelle
erano amiche in vista di un'altra cosa amica - non assomiglia a queste. Infatti
queste sono chiamate amiche in vista di una cosa amica, mentre la vera amicizia
sembra essere per natura tutto il contrario di questo, poiché ci è parso che
ciò che è amico lo sia a causa di ciò che è nemico, ma se ciò che è nemico si
allontana, non ci è più amico, a quanto pare». «Mi pare di no, in base a quello
che ora si è detto», rispose. «Per Zeus!», dissi io. «Se il male sparisce, non
ci sarà né fame né sete né altri mali simili? O la fame ci sarà, se ci sono gli
uomini e gli altri esseri viventi, ma non sarà dannosa? E la sete e gli altri
desideri ci saranno, ma non saranno cattivi, 9 Platone Liside poiché
il male è scomparso? O è ridicolo chiedersi cosa ci sarà o non ci sarà allora?
Infatti chi può saperlo? Ma questo dunque sappiamo, che avere fame può essere
ora dannoso, ora utile, o no?» «Certo». «Dunque avere sete e tutti gli altri
desideri di questo genere talvolta possono essere utili, talvolta dannosi e
talvolta né l'uno né l'altro?» «Certo». «Pertanto se i mali spariscono, perché
devono scomparire con essi anche le cose che non sono mali?» «Per nessun
motivo». «Dunque se i mali spariscono, ci saranno i desideri che non sono né
buoni nè cattivi». «Sembra». «E dunque possibile che chi desidera e ama non sia
amico di chi desidera e ama?» «Non mi sembra». «Dunque, a quanto pare, ci
saranno alcune cose amiche, anche se i mali spariscono». «Sì ». «E se il male
fosse causa dell'amicizia, sparito questo, una cosa non potrebbe certo essere
amica di un'altra: infatti, venuta meno la causa, sarebbe impossibile che
esistesse ancora ciò di cui questa era la causa». «Dici bene». «Dunque noi
avevamo convenuto che ciò che è amico ama qualcosa e a causa di qualcosa: e
allora non avevamo creduto che ciò che non è né buono né cattivo amasse il bene
a causa del male?» «è vero». «Ora, invece, a quanto pare, sembra essere altra
la causa dell'amare e dell'essere amato». «A quanto pare». «Dunque realmente,
come dicevamo poco fa, il desiderio è causa dell'amicizia, e ciò che desidera è
amico di ciò che è desiderato, quando lo desidera, mentre ciò che prima
dicevamo essere amico era una chiacchiera o una sorta di un lungo elaborato
poema?» «Forse», disse. «Tuttavia», dissi, «ciò che desidera desidera ciò di
cui è privo, o non è così ?» «Sì ». «E quindi ciò che è mancante è amico dì ciò
che manca?» «Così credo». «Ed è privo di ciò che gli è stato eventualmente
sottratto». «E come no?» «Allora, a quanto pare, l'amore, l'amicizia e il
desiderio lo sono di ciò che è proprio, come sembra, Menesseno e Liside».
Assentirono. «Se voi dunque siete amici uno dell'altro, per natura siete in un
certo qual modo affini l'uno all'altro». «Esattamente», dissero. «E se pertanto
uno desidera o ama l'altro, ragazzi miei, non potrebbe mai desiderarlo né
amarlo né essergli amico, se non fosse affine all'oggetto del suo amore o
nell'anima o in qualche altra altra attitudine dell'anima o nei comportamenti o
nell'aspetto», dissi io. «Certo», disse Menesseno, mentre Liside taceva.
«Bene!», dissi: «a noi è parso che sia necessario amare ciò che è affine per
natura». «A quanto pare», disse. «Dunque è necessario per l'amante reale e non
fittizio essere ricambiato dal suo amato». Liside e Menesseno assentirono anche
se a stento, mentre Ippotale diventava dì tutti i colori per il piacere. E io,
volendo esaminare il ragionamento, dissi: «Se ciò che è affine è differente in
qualcosa da ciò che è simile, a quanto pare, Liside e Menesseno, potremmo dire
dell'amicizia ciò che essa è; se invece simile e affine sono identici, non sarà
facile respingere il precedente ragionamento in base al quale il simile è
inutile al simile in virtù della somiglianza: ma è assurdo ammettere che l'inutile
sia amico. Dunque», dissi, «dato che siamo come ubriachi per il ragionamento,
volete che diamo per scontato e ammettiamo che l'affine è diverso dal simile?»
«Certo». «Quindi stabiliremo che il bene è affine a ogni cosa e il male è
estraneo a tutto? O che il male è affine al male, il bene al bene e ciò che non
è né bene né male a ciò che non è né bene né male?». Risposero che secondo loro
ogni cosa è affine a ciò che le è corrispondente. «Dunque, ragazzi», dissi,
«siamo caduti dì nuovo nei ragionamenti sull'amicizia che prima abbiamo
respinto: infatti l'ingiusto sarà amico dell'ingiusto, il cattivo del cattivo
non meno che il buono del buono». «Pare di sì », rispose. «E allora? Diciamo
che il buono e l'affine sono la stessa cosa; non diciamo forse che solo il
buono è amico del buono?» «Certo». «Ma anche su questo punto credevamo di poter
essere confutati; o non ricordate?» «Ricordiamo». «Dunque cosa ricaveremo
ancora dalla discussione? O è evidente che non ricaveremo nulla? Dunque vi
prego, come fanno gli esperti nei tribunali, di riflettere su tutto ciò che si
è detto. Se infatti né gli amati né gli amanti, né i simili né i dissimili, né
i buoni, né gli affini, né tutte le altre condizioni che abbiamo enumerato - io
infatti non me le ricordo, dato il loro gran numero - se nulla di ciò è amico,
non so più cosa dire». Dopo aver detto queste parole, avevo in mente di
coinvolgere nella discussione qualcun altro dei più anziani, ma allora, come
démoni, si avvicinarono i pedagoghi di Menesseno e di Liside con i loro
fratelli, li chiamarono e ordinarono loro di tornare a casa, poiché era già
tardi. Dapprima noi e i presenti cercammo di allontanarli, ma poiché non si
curavano affatto di noi, anzi si irritavano nel loro parlare barbaro e
nondimeno li chiamavano e ci pareva che avessero bevuto alla festa di Ermes e
quindi fossero difficili da avvicinare, vinti da essi sciogliemmo la riunione.
Tuttavia, mentre essi si allontanavano, io dissi: «Ora, Liside e Menesseno,
siamo diventati ridicoli io, un vecchio, e voi. Infatti costoro andandosene
diranno che noi crediamo di 10 Platone Liside essere amici uno
dell'altro - mi pongo anch'io tra voi - e non siamo stati ancora capaci di
trovare cos'è l'amico». 11 Platone Liside NOTE: 1) Giardino a nord
di Atene, dove Platone avrebbe poi fondato la sua scuola. 2) Ginnasio presso il
tempio di Apollo, a nord-est di Atene. 3) Sembra assai improbabile che sia il
discepolo di Platone nominato da Diogene Laerzio, Libro 3,45. 4) Ctesippo, che
non è l'omonimo figlio di Critone, era un discepolo di Socrate presente alla
morte del maestro, è uno degli interlocutori dell'Eutidemo. 5) Di costui nulla
si sa. 6) Le Pitiche erano feste in onore di Apollo, celebrate a Delfi ogni
quattro anni; le Istmiche ricorrevano invece a Corinto ogni due anni ed erano
in onore di Poseidone; le Nemee, infine, si tenevano ogni due anni in onore di
Zeus: prima ebbero come luogo deputato la valle di Nemea, poi Argo. 7) Ermes
era il dio patrono dei ginnasi e delle palestre. 8) è il protagonista
dell'omonimo dialogo platonico. 9) Gli astragali sono una sorta di dadi. 10) Il
pedagogo era uno schiavo che aveva il compito di sorvegliare i figli del
padrone. 11) Il re dei Persiani, secondo l'abituale denominazione greca. 12)
L'eristica era la tecnica finalizzata a confutare con ogni mezzo le tesi
avversarie per far prevalere le proprie, anche se per fare questo poteva
raggiungere risultati contraddittori tra loro. 13) Entrambi uccelli addestrati
per il combattimento. 14) Dario, il ricchissimo re dei Persiani, aveva regnato
dal 521 al 485 a.C: aveva tentato l'invasione della Grecia, ma venne bloccato e
sconfitto a Maratona nel 490. 15) Si tratta di un frammento di Solone (17
Gentili-Prato). 16) Omero, Odyssea libro 17,218. 17) Esiodo, Opera et dies
25-26. 18. Gli antilogici erano coloro che teorizzavano e praticavano la
possibilità di contraddire ogni argomentazione e ogni ragionamento. 19) La
cotila è un'unità di misura che equivale all'incirca a un quarto di litro.Marsilio
Ficino. Ficino. Keywords: desire, love, beauty, il bello, amore, cupido,
desiderio, platonismo, walter pater – Plathegel e Ariskant, sensibile,
percezione, “I platonisti” fisiologia dell’amore, convito di Platone, amore
platonico, amore socratico, dottrina dell’amore, I dialoghi dell’amore di Platone:
Fedro, Convito -- --. Refs.: Ficino’s “Commentaries on Plato,” Tatti -- Luigi Speranza, "Grice e Ficino," per Il
Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51692400360/in/photolist-2mRRHVK-2mRkgtK-2mQifgs-2mPF8UJ-2mN8Hgb-2mLLZRD-2mKCQBD-2mKT4G5-2mKFnvf-2mKBsEN-2mKHqkS-2mKth3c-2mKjsJY-2mKiPND-2mGnP2f-BvUfSB-nuoDVU-nsj5ZA-ncSabS-nnvnLQ-nr43e9
Grice e Fidanza – filosofia italiana – Luigi Speranza (Bagnoregio).
Filosofo. Grice: “Italians call Fidanza an ‘anti-dialectician’ but then they
have Aquinas, who is an hypoer-dialectiician!” essential Italian philosopher. Figlio
di Giovanni di Fidanza, medico, e di Rita.
Inizia i suoi studi al convento di San Francesco "vecchio". Si
recò a Parigi a studiare nella facoltà delle Arti. Ddvenne maestro e ottiene la
licenza d'insegnare. Francesco predica agli uccelli. Intervenne nelle lotte contro l'aristotelismo.
Attacca quelli che erano a suo parere gli errori dell'aristotelismo. Morì a
causa di un avvelenamento. è considerato uno dei filosofi maggiori, che anche
grazie a lui si avviò a diventare una vera e propria scuola di filosofia. Combatté
apertamente l'aristotelismo, anche se ne acquisì alcuni concetti, fondamentali.
Inoltre valorizza alcune tesi del platonismo. La distinzione della filosofia in
‘filosofia naturale’ (res) (fisica, matematica, meccanica), filosofia razionale
(signa, segni) (logica, retorica, grammatica) e filosofia morale (azione) (politica,
monastica, economica) riflette la distinzione di res, signa ed actiones -- la
cui verticalità non è altro che cammino iniziatico per gradi di perfezione
verso l'unione mistica. La parzialità delle arti è non altro che il rifrangersi
della luce con la quale Dio illumina il mondo. Nel paradiso, Adamo sapeva
leggere indirettamente Dio nel Liber Naturae (nel creato), ma la caduta è stata
anche perdita di questa capacità. Per aiutare l'uomo nel recupero della
contemplazione della somma verità, Dio ha inviato all'uomo il Liber Scripturae,
conoscenza supplementare che unifica ed orienta la conoscenza umana, che
altrimenti smarrirebbe se stessa nell'auto-referenzialità. L’intelletto agente
è capace di comprendere la verità inviata dall'intelletto passivo. Nel
“Itinerario della mente" spiega che la filosofia serve a dare aiuto alla
ricerca umana, e può farlo riportando l'uomo all'anima. La "scala"
dei 3 gradi e un “primo grado” esteriore, è necessario prima considerare il
corpo. L’anima ha anche tre diverse direzioni. La prima direzione si riferisce
al corpo, e la sensibilità o animalita. La seconda direzione dell’anima ha per
oggetto lo spirito, rivolto in sé e a sé. La terza direzione ha per oggetto la “mente”
-- che si eleva spiritualmente sopra di sé. Tre indirizzi che devono disporre
l'uomo a elevarsi a Dio, perché ami Dio con tutto il corpo, l’anima, e la
mente. La sinderesi è la disposizione pratica al bene. Cf. Moore –
‘external world’ – mondo del corpore. Tre modi. Il primo modo e il vestigium (vestigio)
o improntum. Il secondo modo e l’immagine, che si trova solo nell’uomo, l’unica
creatura dotata d'intelletto, in cui risplendono la memoria, l’intelligenza e la
volontà. Il terzo modo e la “similitudine”, che è qualità propria di una buona
persona, una creature giusta, animata di benevolenza e carità. La natura e un
segno sensibile. «Vi dico che, se questi taceranno, grideranno le
pietre.»» (Lc, 19,38-40). The stones will shout. The shout of the stone
MEANS that thou shalt be benevolent. Una creatura, dunque, e una impronta o vestigio, una immagine, una
similitudine (Per Lombardo, ‘imago e similitude’ is redundant). La pietra
"grida" – la pietra e una impronta – la pietra significa – la pietra
segna che p. Altre opere: “Breviloquio; Raccolte su dieci precetti; Raccolte
sui sette doni dello Spirito Santo; Raccolte nei Sei Giorni della Creazione, Commentari
in quattro libri delle sentenze del maestro Pietro Lombardo, Il mistero della
Trinità; questione disputata, La perfezione della vita alle sorelle, La
riduzione della arti alla teologia), Il Regno di Dio descritto nelle parabole
evangeliche, La conoscenza di Cristo ed il mistero della Trinità, Le sei ali
dei Serafini, La triplice via, Itinerario della mente verso Dio, La leggenda
maggiore di San Francesco, La leggenda minore di San Francesco, L'Albero della
vita, L'Ufficio della passione del Signore, Questioni sopra la perfezione
evangelica, Soliloquio, Complesso di teologia, La vite mistica. Eletto Ramacci,
S. Bonaventura e il Santo Braccio, Bagnoregio, Associazione Organum, Oggi del
convento restano solo i ruderi. Grado
Giovanni Merlo, Storia di frate Francesco e dell'Ordine dei Minori, in Francesco
d'Assisi e il primo secolo di storia francescana, Torino, Einaudi, G. Bosco,
Storia ecclesiastica ad uso della gioventù utile ad ogni grado di persone” (Torino,
Libreria Salesiana Editore, con l'approvazione di Lorenzo Gastaldi, arcivescovo
di Torino, Cesare Pinzi,Storia della Città di Viterbo,Tip.Camera dei Deputati,
Roma, Pinzi parla dettagliatamente degli interventi di Bonaventura a Viterbo in
occasione del Conclave e dell'amicizia con Gregorio X. Testi: Bonaventura da Bagnorea presunto, Meditationes
vitae Christi, Venezia, Nicolaus Jenson, Legenda maior, Milano, Ulrich
Scinzenzeler, Opera omnia, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud,
Laurent, Bonaventura da Bagnorea, Expositiones in Testamentum novum, Lyon,
Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Bonaventura da Bagnorea,
Sermones de tempore ac de sanctis, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre;
Arnaud, Laurent, Bonaventura da Bagnorea, Opuscula, Lyon, Borde, Philippe;
Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Opuscula, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre;
Arnaud, Laurent, Bonaventura da Bagnorea, Commentaria in libros sententiarum, Lyon,
Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Commentaria in libros
sententiarum, Lyon, Borde, Philippe;
Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, 1668. Studi Bettoni E., S. Vita e Pensiero,
Milano, Bougerol J.G., Introduzione a S. Bonaventura, trad. it. di A. Calufetti,
L.I.E.F., Vicenza, Corvino F., Bonaventura da Bagnoregio francescano e
filosofia, Città Nuova, Roma, Cuttini E., Ritorno a Dio. Filosofia, teologia,
etica della “mens” in Fidanza. Rubbettino, Soveria Mannelli, Di Maio A.,
Piccolo glossario bonaventuriano. Prima introduzione al pensiero e al lessico
di Bonaventura da Bagnoregio, Aracne, Roma, Barbara Faes, da Bagnoregio, Biblioteca
Francescana, Milano, Mathieu V., La Trinità creatrice secondo san Bonaventura,
Biblioteca francescana, Milano 1994. Moretti Costanzi T., San Bonaventura,
Armando, Roma, Ramacci Eletto, S. Bonaventura e il Santo Braccio, Associazione
Organum, Bagnoregio, Todisco O., Le creature e le parole in sant'Agostino e san
Bonaventura, Anicia, Roma, Vanni Rovighi S., Vita e Pensiero, Milano); Raoul
Manselli, Dizionario biografico degli
italiani, 11, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, Emiliano Ramacci, Un Inno, Associazione Organum,
Bagnoregio, Emiliano Ramacci. TreccaniEnciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Bonaventura da Bagnoregio, in
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Bonaventura da
Bagnoregio, su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. (DE) Bonaventura da Bagnoregio, su ALCUIN,
Ratisbona. Opere. Audiolibri di Bonaventura da Bagnoregio, su LibriVox. Bonaventura
da Bagnoregio, su Santi, beati e testimoni, santiebeati. Biografia di San
Francesco d'Assisi, su assisiofm. scritta da San Bonaventura da Bagnoregio
Itinerario della mente in Dio, su lamelagrana.net. Itinerarium mentis in Deum, Peltiero Edente,
su documentacatholicaomnia.eu. San
Bonaventura online, su dionysiana.wordpress.com. L'Opera omnia nell'edizione
dei padri francescani di QuaracchiSalvador Miranda. Wikipedia Ricerca
Trinità (cristianesimo) dottrina centrale delle più diffuse Chiese cristiane
Lingua Segui Modifica Nota disambigua.svg Disambiguazione – "Santissima
Trinità" rimanda qui. Se stai cercando altri significati, vedi Santissima
Trinità (disambigua). Santissima Trinità Masaccio 003.jpg La Trinità di
Masaccio Dio, uno e trino AttributiDio Padre, Dio
Figlio, Dio Spirito Santo La Trinità è la dottrina fondamentale e più
importante[Nota 1] delle chiese cristiane, quali la cattolica[Nota 2] e quelle
ortodosse, oltre che delle Chiese riformate storiche come quella luterana,
quella calvinista e quella anglicana. Tale dottrina non viene comunque
presentata in modo univoco.[1] Icona rappresentante i tre angeli
ospitati da Abramo a Mambre, allegoria della Trinità. Dipinta dal
monaco-pittore russo Andrej Rublëv (1360-1427) e conservata a Mosca, Galleria
Tret'jakov. Schema della relazione trinitaria fra Padre, Figlio e Spirito
Santo secondo le chiese cristiane di origine latina come la Chiesa cattolica.
DescrizioneModifica La dottrina si è precisata nell'ambito del Cristianesimo
antico: prima nel credo del primo concilio di Nicea(325), poi nel Simbolo
niceno-costantinopolitano(381), dove venne affermato come primo articolo di
fede l'unicità di Dio e, come secondo, la divinità di Gesù Cristo figlio di Dio
e Signore,[Nota 3] a seguito, tra le altre, della controversia suscitata dal
teologo Ario, che negava quest'ultima. Il dogma della "trinità"
è in relazione alla natura divina: esso afferma che Dio è uno solo, unica e
assolutamente semplice è la sua "sostanza", ma comune a tre
"persone" (o "ipòstasi") della stessa numerica sostanza
(consustanziali) e distinte. Ciò è stato anche interpretato come se esistessero
tre divinità (politeismo) o come se le tre "persone" fossero solo tre
aspetti di una medesima divinità (per il modalismo semplici energie o modi di
apparire della Divinità). Le tre "persone" (o, secondo il linguaggiomutuato
dalla tradizione greca, "ipòstasi") vengono d'altra parte
tradizionalmente intese come distinte ma della stessa sostanza di Dio:
Dio Padre, creatore del cielo e della terra, Padre trascendente e celeste del
mondo. il Figlio: generato dal Padre prima di tutti i secoli, fatto uomo come
Gesù Cristo nel seno della Vergine Maria, il Redentore del mondo. lo Spirito
Santo che il Padre e il Figlio mandano ai discepoli di Gesù per far loro
comprendere e testimoniare le verità rivelate. Nella dottrina trinitaria il Dio
di Israele Yahwehracchiude tutta la Trinità ed è quindi Padre Figlio e Spirito
Santo. Al mistero della SS. Trinità[Nota 4] è dedicata, nella
Chiesa cattolica, la Solennità della Santissima Trinità, che ricorre ogni anno,
la domenica successiva alla Pentecoste. La dottrina trinitaria è stata
accolta dalla maggior parte dei Protestanti, particolarmente dal
protestantesimo storico (di cui fanno parte fra gli altri il luteranesimo e il
calvinismo). Origine del termine e della nozioneModifica Il termine
"trinità" deriva dal latino trīnĭtas-ātis (a sua volta da trīnus = di
tre, aggettivo distributivo di trēs, tre) e fu utilizzato per la prima volta da
Tertulliano nel II secolo, ad esempio nel suo De pudicitia (XXI). Occorre
ricordare che prima di lui già Teofilo di Antiochia (II secolo), apologeta
cristiano di lingua greca, utilizzò nel suo Apologia ad Autolycum (II,15) il
termine analogo greco di τριας (triás). Se il termine "trinità"
non è certamente antecedente al II secolo, la nozione che rappresenta
sembrerebbe invece apparire già a partire dal Vangelo di Matteo (I sec.):
(GRC) «πορευθέντες οὖν μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτοὺς εἰς
τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος[Nota 5]»
(IT) «Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel
nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo» (Vangelo di Matteo
XXVIII, 19) A tal proposito lo studioso e teologo cattolico francese Joseph
Doré[2] nota come l'espressione al singolare eis to onoma (εἰς τὸ ὄνομα) ovvero
"nel nome" unitamente alle due ricorrenze della congiunzione kai(καὶ),
"e", quindi nel significato di "del Padre 'e' del Figlio 'e'
dello Spirito Santo" evidenzierebbe la presenza di un credo già
trinitario. Allo stesso modo e in tale senso possono essere letti alcuni
altri passi dei Vangeli canonici, ad esempio: (GRC) «βαπτισθεὶς δὲ ὁ
Ἰησοῦς εὐθὺς ἀνέβη ἀπὸ τοῦ ὕδατος καὶ ἰδοὺ ἠνεῴχθησαν οὶ οὐρανοί, καὶ εἶδεν πνεῦμα
θεοῦ καταβαῖνον ὡσεὶ περιστερὰν ἐρχόμενον ἐπ' αὐτόν[Nota 6]» (IT)
«Appena battezzato, Gesù uscì dall'acqua: ed ecco, si aprirono i cieli ed egli
vide lo Spirito di Dio scendere come una colomba e venire su di lui.»
(Vangelo di Matteo III, 16) (GRC) «καὶ ἀποκριθεὶς ὁ ἄγγελος εἶπεν αὐτῇ,
πνεῦμα ἅγιον ἐπελεύσεται ἐπὶ σέ, καὶ δύναμις ὑψίστου ἐπισκιάσει σοι· διὸ καὶ τὸ
γεννώμενον ἅγιον κληθήσεται, υἱὸς θεοῦ[Nota 7]» (IT) «Le rispose
l'angelo: "Lo Spirito Santo scenderà su di te, su te stenderà la sua ombra
la potenza dell'Altissimo. Colui che nascerà sarà dunque santo e chiamato
Figlio di Dio» (Vangelo di Luca I, 35) e in particolar modo in alcuni
passi del "discorso dopo la cena" riportato nel Vangelo di
Giovanni: (GRC) «πιστεύετέ μοι ὅτι ἐγὼ ἐν τῷ πατρὶ καὶ ὁ πατὴρ ἐν ἐμοί·
εἰ δὲ μή διὰ τὰ ἔργα αὐτὰ πιστεύετε μοι[Nota 8]» (IT) «Credetemi:
io sono nel Padre e il Padre è in me; se non altro, credetelo per le opere
stesse.» (Vangelo di Giovanni XIV, 11) (GRC) «καγὼ ἐρωτήσω τὸν
πατέρα καὶ ἄλλον παράκλητον δώσει ὑμῖν, ἵνα ᾖ μεθ' ὑμῶν εἰς τὸν αἰῶνα τὸ πνεῦμα
τῆς ἀληθείας, ὃ ὁ κόσμος οὐ δύναται λαβεῖν, ὅτι οὐ θεωρεῖ αὐτὸ οὐδὲ γινώσκει· ὑμεῖς
γινώσκετε αὐτό, ὅτι παρ' ὑμῖν μένει καὶ ἐν ὑμῖν ἔστιν[Nota 9]» (IT)
«Io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Consolatore perché rimanga con
voi per sempre, lo Spirito di verità che il mondo non può ricevere, perché non
lo vede e non lo conosce. Voi lo conoscete, perché egli dimora presso di voi e
sarà in voi.» (Vangelo di Giovanni XIV, 16-7) (GRC) «ὁ δὲ
παράκλητος τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, ὃ πέμψει ὁ πατὴρ ἐν τῷ ὀνόματι μου ἐκεῖνος ὑμᾶς
διδάξει πάντα καὶ ὑπομνήσει ὑμᾶς πάντα ἃ εἶπον ὑμῖν ἐγώ.[Nota 10]»
(IT) «Ma il Consolatore, lo Spirito Santo che il Padre manderà nel mio
nome, egli v'insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho
detto.» (Vangelo di Giovanni XIV, 26) (GRC) «εἰ οὐ ποιῶ τὰ ἔργα τοῦ
πατρός μου, μὴ πιστεύετέ μοι· εἰ δὲ ποιῶ, κἂν ἐμοὶ μὴ πιστεύητε τοῖς ἔργοις
πιστεύετε, ἵνα γνῶτε καὶ γινώσκητε ὅτι ἐν ἐμοὶ ὁ πατὴρ κἀγὼ ἐν τῷ πατρί .[Nota
11]» (IT) «Se non compio le opere del Padre mio non credetemi, ma
se le compio anche se non volete credere a me credete almeno alle opere, perché
sappiate e conosciate che il Padre è in me e io nel Padre.» (Vangelo di
Giovanni X, 37-38) Joseph Doré[2] nota anche qui che se il termine greco πνεῦμα
(pneúma, "spirito", "soffio") è certamente neutro esso viene
indicato con il pronome relativo al maschile come ad evidenziarne la
personificazione. Lo storico delle religioni italiano Pier Cesare
Borispiega al riguardo: «La teologia degli scritti di Giovanni è diversa
negli strumenti concettuali: nel Prologo del Vangelo, per comprendere la natura
e il ruolo della funzione messianica di Gesù, diventa fondamentale la categoria
del Lógos, la parola creatrice che "è con Dio, ed è Dio" (stessa idea
di preesistenza in Colossesi I,15 ed Ebrei I,6). Un ruolo importante in questi
sviluppi dottrinali dovette avere, più che la filosofia ellenistica, la
speculazione giudaica del tempo, che attribuiva un grande ruolo a potenze
intermedie tra Dio e l'uomo, prime fra tutte il Lógos e la Sapienza divina,
tendenzialmente ipostatizzate. Il risultato complessivo è l'affermazione della
divinità di Gesù, e dello Spirito, uniti nell'invito finale di Matteo, 28,18, a
battezzare "nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo".
Una formula trinitaria che presiede all'evoluzione che porterà alle
formulazioni trinitarie e cristologiche dei concili del IV e V secolo. Al
termine il monoteismo biblico riceve una enunciazione completamente nuova: la
sostanza, o natura unica divina, contiene tre ipostasi o tre persone; la
seconda ipostasi unisce in sé nell'incarnazione due nature, quella divina e
quella umana.» (Pier Cesare Bori. Dio (ebraismo e cristianesimo), in
Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni Filoramo) Torino, Einaudi, 1993,
pag.205) Allo stesso modo vi sono dei richiami alle tre figure divine nelle
lettere attribuite agli apostoli: (GRC) «Ἡ χάρις τοῦ κυρίου Ἰησοῦ
[Χριστοῦ] καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ καὶ ἡ κοινωνία τοῦ ἁγίου πνεύματος μετὰ πάντων ὑμῶν[Nota
12]» (IT) «La grazia del Signore Gesù Cristo, l'amore di Dio e la
comunione dello Spirito Santo siano con tutti voi» (Seconda lettera ai
Corinzi XIII, 14) (GRC) «κατὰ πρόγνωσιν θεοῦ πατρὸς ἐν ἁγιασμῷ πνεύματος
εἰς ὑπακοὴν καὶ ῥαντισμὸν αἵματος Ἰησοῦ Χριστοῦ, χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη
πληθυνθείη.[Nota 13]» (IT) «Secondo la prescienza di Dio Padre,
mediante la santificazione dello Spirito, per obbedire a Gesù Cristo e per
essere aspersi del suo sangue: grazia e pace a voi in abbondanza.» (Prima
lettera di Pietro I, 2) Uno studio approfondito sulla presenza della Trinità
nel Nuovo Testamento giunge a questa conclusione: É ora possibile
rispondere alla domanda, "La dottrina delle Trinità è presente nella
Bibbia?" La risposta è che non c'è un'affermazione formale della dottrina,
ma una risposta al problema della Trinità. Almeno tre autori neotestamentari,
Paolo, Giovanni e l'autore della Lettera agli Ebrei sono consapevoli
dell'esistenza di un problema. Paolo e l'autore della Lettera agli Ebrei si
concentrano sulla relazione tra Cristo e Dio, ma Giovanni era conscio del
problema della mutua relazione tra Padre, Figlio e Spirito Santo.[3]
Nonostante questo anche la teologa cattolica statunitense Catherine Mowry
Lacugna ricorda che sia gli esegeti sia i teologi concordano sul fatto che il
Nuovo Testamento non contenga un'esplicita dottrina della Trinità[Nota 14]. Del
tutto assente è invece, sempre per gli esegeti e per i teologi, qualsivoglia
riferimento alla dottrina della Trinità nell'Antico testamento[Nota 15].
Nel II secolo, san Melitone di Sardi affermò che Dio Padre aveva un corpo umano
e divino come quello del Figlio Dio, e un'anima distinta da quella del Figlio
Dio, unita al proprio corpo. Di fatto, si affermava la consustanzialità del
Padre e del Figlio nella duplice natura umana e divina del corpo e dell'anima.
In tale dottrina, la distinzione fra anima e spirito descritta in 5.23[4]
portava a identificare lo Spirito Santo Dio con l'unico spirito comune alle due
anime e ai due corpi di Dio Padre e di Dio Figlio, in modo tale da unire due
persone distinte in anima e corpo in un solo Dio tripersonale la cui sostanza è
Spirito. Lo studioso cattolico statunitense William J. Hill nota
comunque come questo "trinitarismo elementare" sia presente anche
nell'opera di Clemente di Roma (I secolo) il quale nella Prima lettera di Clemente
(cfr. 58 e 46) si richiama espressamente a Dio Padre, al Figlio, allo Spirito,
menzionando tutti e tre insieme. Allo stesso modo Ignazio di Antiochia (inizi
II secolo) nella sua Lettera agli Efesini (cfr. 9) chiama il cristiano a
"incorporarsi" nel tempio divino come per diventare uno con Cristo,
nello Spirito fino alla filiazione del Padre. Ciononostante, anche per lo
studioso statunitense, la soluzione trinitaria, per come successivamente verrà
proposta, era ancora ben lontana[Nota 16]. Sviluppo della nozione nei
teologi e nei confronti conciliari del IV e V secoloModifica Ulteriori
informazioni Questa voce o sezione sull'argomento Cristianesimo non cita le
fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Come è possibile
affermare che Dio è "uno e trino"? Secondo la fede cristiana la
natura divina è al di là della conoscenza scientifica, ed è incomprensibile e
non conoscibile se non fosse per quanto è dato sapere attraverso la rivelazione
divina. Quindi la dottrina trinitaria non è una conoscenza, come quella
dell'esistenza di Dio, a cui si potrebbe pervenire attraverso la ragione umana
o la speculazione filosofica, sebbene anch'essa non sia dimostrabile. Tuttavia
molti teologi e filosofi cristiani (cfr. Agostino d'Ippona) hanno scritto
innumerevoli trattati per spiegare la paradossale identità unica e trina di
Dio, che è un mistero della fede, un dogma (cioè una verità irrinunciabile
anche se non compiutamente dimostrabile) in cui ogni cristiano-cattolico è
tenuto a credere (dal Concilio di Nicea del 325 E.V. in poi) se vuol essere
tale. Unicità, Unità e Trinità di DioModifica Completa
rappresentazione Teo-cristologica Dio è uno solo, e la divinità unica. La
Bibbia ebraicapone questo articolo di fede sopra tutti gli altri, e lo circonda
di numerosi ammonimenti a non abbandonare questo fondamento della fede,
mantenendo la fedeltà al patto che Dio ha fatto con gli ebrei: "Ascolta
Israele, il Signore nostro Dio è uno solo", "tu non avrai altri dei
di fronte a me" e anche "Questo ha detto il Signore re d'Israele e
suo redentore, il Signore delle schiere: io sono il primo e l'ultimo, e oltre a
me non c'è alcun Dio". Ogni formula di fede che non insista sull'unicità
di Dio, o che associ nell'adorazione un altro essere diverso da Dio, oppure che
ritenga che Dio possa venire all'esistenza nel tempo anziché essere Dio
dall'eternità, è contraria alla conoscenza di Dio, secondo la comprensione
trinitaria dell'Antico Testamento. Lo stesso tipo di comprensione è presente
nel Nuovo Testamento: Non c'è altro Dio se non uno. Gli "altri dei"
di cui parla San Paolo non sono affatto dei, ma sostituti di Dio, cioè esseri
mitologici o demoni. Secondo la visione trinitaria, è scorretto dire che
il Padre o il Figlio, in quanto alla divinità, siano due esseri. L'affermazione
centrale e cruciale della fede cristiano-cattolica è che esiste un solo
salvatore, Dio, e la salvezza è manifestata in Gesù Cristo, attraverso lo
Spirito Santo. Lo stesso concetto può essere espresso in quest'altra
forma: Soltanto Dio può salvare Gesù Cristo salva Gesù Cristo è Dio In
parole semplici è possibile esprimere il mistero della Trinità nell'Unità
dicendo che il solo Dio si conosce (nel suo Figlio, Verbo, Pensiero, Sapienza)
e si ama in esso (Spirito Santo, Amore). Il Padre è trascendente e nessun
vivente poté vederlo, attraverso il corpo di uomo di Gesù poté rivelarsi ed
essere visto e creduto dagli uomini. La Trinità e AgostinoModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Pensiero di
Agostino d'Ippona § Il problema trinitario e De Trinitate (Agostino
d'Ippona). La Coronazione della Vergine, di Diego Velázquez (1645), Museo
del Prado A tale proposito è interessante leggere quanto scritto da
sant'Agostino nel De Trinitate e in altre opere per tentare una chiarificazione
del concetto di unica Sostanza e tre Persone. Nell'uomo, ragiona Agostino, si
può distinguere la sua realtà corporale (esse), la sua intelligenza (nosse) e
la sua volontà (velle). Se Dio ha creato l'uomo a propria immagine e
somiglianza è allora necessario che questi tre aspetti appartengano anche alla
Divinità, anche se in modo perfetto e divino, non imperfetto e umano: così Dio
è Essere (Padre), Verità (Figlio) e Amore (Spirito Santo). Ecco alcune
citazioni bibliche al riguardo: « Dio disse a Mosè: «Io sono colui
che sono!». Poi disse: «Dirai agli Israeliti: Io-Sono mi ha mandato a voi».
» ( Es 3, 14, su laparola.net.)« Gli disse Gesù: "Io
sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di
me". » ( Gv 14, 6, su laparola.net.) « Dio è amore;
chi sta nell'amore dimora in Dio e Dio dimora in lui. » ( 1Gv 4,
16, su laparola.net.)Creazione dell'UniversoModifica La creazione dell'universo
viene attribuita alla Trinità tutta intera; Dio Padre crea l'universo per mezzo
del Figlio ("il Verbo","la Parola") e "donando" o
"riempiendolo" di Spirito Santo. Il credo recita infatti:
«Per mezzo di lui [il Figlio] tutte le cose sono state create»
(Credo) La fonte di questa interpretazione è in Genesi, al primo capitolo, Dio
crea il mondo attraverso la Parola, espresso con la duplice formula: "Dio
disse..." e "Dio chiamò ...". Questo è appunto il "Verbo di
Dio", ossia nella visione cristiana proprio la seconda persona della
Trinità, ovvero il Cristo. Valga, a titolo di esempio il racconto della
creazione: Primo giorno: « Dio disse: «Sia la luce!». E la luce fu
» ( Genesi 1, 3, su laparola.net.) « e chiamò la luce giorno e le
tenebre notte » ( Genesi 1, 5, su laparola.net.)Secondo
giorno: « Dio disse: «Sia il firmamento in mezzo alle acque... »
( Genesi 1, 6, su laparola.net.)« Dio chiamò il firmamento cielo. »
(Genesi 1,6, su laparola.net.) e così prosegue nei
"giorni" successivi con lo stesso schema, fino alla creazione
dell'Uomo: « E Dio disse: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra
somiglianza, » ( Genesi 1, 26, su laparola.net.)Anche lo Spirito
Santo, che è la relazione d'amore fra il Dio Padre e il Figlio, terza persona
della Trinità, partecipa alla creazione: « La terra era informe e vuota,
le tenebre coprivano la faccia dell'abisso e lo Spirito Santo aleggiava sulla
superficie delle acque » ( Genesi 1, 2, su laparola.net.)Natura e
ruolo di GesùModifica La Santísima Trinidad, di Francesco Cairo(1630),
Museo del Prado In ambito teologico trinitario viene fatta una distinzione fra
la Trinità da un punto di vista "ontologico" (ciò che Dio è) e da un
punto di vista "ergonomico" (ciò che Dio fa). Secondo il primo punto
di vista le persone della Trinità sono uguali, mentre non lo sono dall'altro
punto di vista, cioè hanno ruoli e funzioni differenti. L'affermazione
"figlio di", "Padre di" e anche "spirito di"
implica una dipendenza, cioè una subordinazione delle persone. Il trinitarismo
ortodosso rifiuta il "subordinazionismo ontologico", esso afferma che
il Padre, essendo la fonte di tutto, ha una relazione monarchica con il Figlio
e lo Spirito. Ireneo di Lione, il più importante teologo del II secolo, scrive:
"Il Padre è Dio, e il Figlio è Dio, poiché tutto ciò che è nato da Dio è
Dio." Simili affermazioni sono presenti in altri scrittori
pre-niceni,[5] cioè prima dello scoppio della controversia ariana:
«vediamo ciò che avviene nel caso del fuoco, che non è diminuito se serve per
accenderne un altro, ma rimane invariato; e ugualmente ciò che è stato acceso
esiste per se stesso, senza inferiorità rispetto a ciò che è servito per
comunicare il fuoco. La Parola di Sapienza è in sé lo stesso Dio generato dal
Padre di tutto.» (Giustino) Immagine ripresa anche da scrittori
successivi: «Noi non togliamo al Padre la sua Unicità divina, quando
affermiamo che anche il Figlio è Dio. Poiché egli è Dio da Dio, uno da uno;
perciò un Dio perché Dio è da Se stesso. D'altro lato il Figlio non è meno Dio
perché il Padre è Dio uno. Poiché l'Unigenito Figlio non è senza nascita, così
da privare il Padre della Sua unicità divina, né è diverso da Dio, ma poiché
Egli è nato da Dio.» (Ilario di Poitiers, De Trinitate) Se Gesù Cristo
nel vangelo di Giovanni viene chiamato l'"unigenito" Figlio di Dio,
evidenziando con questa affermazione il suo essere ontologicamente in Dio,
secondo la dottrina ortodossa Gesù è anche diventato una creatura con
l'incarnazione, svolgendo un ruolo "ministeriale", e in un certo
senso subordinato in relazione a Dio, nei confronti dell'umanità. Viene
pertanto chiamato "primogenito" in altri passi, in riferimento alla
creazione e redenzione, ad esempio è detto "immagine del Dio invisibile,
primogenito di tutta la creazione... egli è principio, primogenito dei
risuscitati". La distinzione è ripresa nell'affermazione che Gesù fa
quando dice che dovrà "ascendere al Padre mio e Padre vostro, Iddio mio e
Iddio vostro", distinguendo così fra l'essere figlio di Dio in senso
proprio (caratteristico di Gesù) e in senso figurato (caratteristico degli
uomini). Atanasio di Alessandria sviluppa questa distinzione commentando
il passo evangelico in cui Gesù dichiara di non conoscere il giorno e l'ora
della fine del mondo: «Ancora un altro passo che è detto bene, viene
interpretato male dagli ariani: Voglio dire che "Quanto a quel giorno e a
quell'ora, nessuno li conosce, neppure gli angeli, neppure il figlio." Ma
essi ritengono che avendo detto "neppure il figlio", egli, in quanto
ignorante, abbia rivelato di essere creatura. Ma la cosa non sta così, non sia
mai! Come infatti dicendo: "Mi ha creato", lo ha detto in riferimento
all'umanità, così, anche, dicendo: "neppure il Figlio", si è riferito
alla sua umanità. ... Poiché infatti è diventato uomo, ed è proprio dell'uomo
ignorare, come l'aver fame e il resto (infatti l'uomo non sa se non ascolta e
apprende) egli, in quanto uomo, ha dato a vedere anche l'ignoranza propria
degli uomini per questo motivo: in primo luogo per dimostrare di avere
veramente un corpo umano, poi anche perché, avendo nel corpo l'ignoranza
propria dell'uomo, dopo aver mondato e purificato tutta l'umanità, la
presentasse al Padre perfetta e santa. ..... quando dice: "Io e il Padre
siamo una cosa sola e Chi ha visto me ha visto il Padre e Io nel Padre e il
Padre in me", dimostra la sua eternità e la consustanzialità col Padre.
.... Nel vangelo di Giovanni i discepoli dicono al Signore: Ora sappiamo che tu
sai tutto...» (Atanasio, Seconda Lettera a Serapione, trad. M. Simonetti)
Origine e sviluppo della dottrinaModifica La nozione dell'unicità di Dio e di
Gesù Cristo come "Dio da Dio" e consunstanziale al Padre è stata
affermata come articolo di fede al primo concilio di Nicea (325) e sviluppata
nei successivi concili ecumenici. Il termine "trinità" non è
utilizzato nel credo niceno, ma il termine è precedente e rintracciabile già in
scrittori ecclesiastici come Tertulliano. Nel Nuovo Testamento il termine
non compare, tuttavia la cristologia di Giovanni, che presenta Cristo come
Logos di Dio, (cioè verbo e ragione), assieme ad alcune affermazioni di Paolo
di Tarso, sono stati considerate dai Cristiani come le basi per lo sviluppo
della dottrina trinitaria. Per la Chiesa in più punti del Nuovo Testamento si
ravviserebbe il carattere trinitario di Dio, ad esempio quando Gesù dice:
"Il Padre ed io siamo una cosa sola" od ancora nel Prologo del
Vangelo di Giovanni: " In principio era il Verbo, il Verbo era presso Dio
e il Verbo era Dio." In un saggio sulla divinità di Gesù nel Nuovo
Testamento il biblista americano Raymond E. Brownipotizza che Gesù sia chiamato
Dio nel Nuovo Testamento, ma lo sviluppo sarebbe stato graduale e non sarebbe
emerso fino a un'epoca tarda nella tradizione neotestamentaria: «...
nella fase più antica del cristianesimo prevale l'eredità dell'Antico
Testamento nell'utilizzo del termine Dio, per cui Dio era un titolo troppo
ristretto per essere applicato a Gesù. Esso si riferisce strettamente al Padre
di Gesù, al Dio da lui pregato. Gradualmente, (negli anni 50 e 60 d.C. ?), con
lo sviluppo del pensiero cristiano Dio venne compreso in un'accezione più
ampia. Si vide che Dio rivelò così tanto di sé stesso in Gesù al punto che Dio
includeva sia Padre che il Figlio."» (Does the New Testament call
Jesus God?) Il primo teologo cristiano a discutere sistematicamente la dottrina
della Trinità fu forse Prassea (II secolo),[6] la cui opera ci è nota solo
attraverso la confutazione che ne fece Tertulliano nel suo Adversus Praxean
(dopo il 213), opera in cui è esposta per la prima volta la formula del
rapporto tra una sola sostanza e tre Persone.[7] Lo sviluppo completo
della dottrina si ebbe in seguito, anche in reazione alle dottrine di Ario che
introdusse le sue interpretazioni subordinazioniste di Gesù come essere
semidivino (vedi arianesimo). Molti termini che si impiegano per
esplicitare questo insegnamento sono stati mutuati dalla filosofia greca e
ulteriormente approfonditi per evitare di esprimere concetti erronei. Tra
questi si possono citare: sostanza, ipostasi e relazione. La Trinità viene così
definita in teologia come tre ipostasi individuali, cioè tre Persone o
sussistenze, che hanno e vivono in un'unica essenza o sostanza comune.
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Ipostasi § Nel
cristianesimo. La controversia arianaModifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio:
Arianesimo e Ario. La causa che portò alla convocazione del primo concilio di
Nicea fu la disputa ariana, che giunse a una svolta all'inizio del IV secolo
d.C. I protagonisti furono tre teologi-filosofi provenienti da Alessandria
d'Egitto. Da una parte c'era Ario, e dall'altra gli ortodossiAlessandro e
Atanasio. Ario affermava che il Figlio non fosse della stessa essenza, o
sostanza, del Padre e che lo Spirito Santo fosse una persona ma inferiore a
entrambi. Parlava di una "triade" o "Trinità", pur
considerandola formata di persone ineguali, delle quali solo il Padre non era
stato creato. D'altra parte Alessandro e Atanasio sostenevano che le tre
persone della Divinità fossero della stessa sostanza e che pertanto non fossero
tre Dei, ma uno solo, sebbene il Padre fosse il "primo" e la causa
delle altre due. Ario, "volendo difendere il monoteismo più
rigoroso, secondo cui Dio è trascendente"[8] accusò Atanasio di
reintrodurre il politeismo. In effetti l'arianesimo viene considerato da molti
studiosi moderni[senza fonte] come il ramo più rigoroso del subordinazionismo
cristologico dei primi padri della Chiesa (Giustino, Ireneo di Lione ecc.) e
scrittori cristiani (Origene, Tertulliano ecc.) i quali ancora non si
interrogavano sul rapporto fra le persone della divinità. Atanasio accusò Ario
di reintrodurre il politeismo, dal momento che distingueva la natura divina
delle tre persone. Accanto a Dio, Ario poneva infatti una creatura
"che può essere chiamata dio in modo improprio"[9], considerato il
Figlio di Dio, ma ritenuto da lui semplicemente "la prima creatura di cui
il Padre si era servito per compiere la creazione", incarnatosi in Gesù,
simile ma non uguale a Dio, che avrebbe avuto esistenza dal nulla, affermando
che "generare" e "creare" fossero sinonimi. Gli ortodossi
invece ribadivano l'assoluta unità di Dio, e se il Logos era divino, (come era
affermato nel prologo di Giovanni "il Logos era Dio"), ciò non
comportava una suddivisione o una moltiplicazione di dei, ma Dio era sempre uno
solo. In questo senso il termine "generazione" indicava l'unità della
natura e non andava inteso in senso temporale e umano, con un "prima"
e un "dopo", ma il Figlio era eternamente generato, cioè era sempre
stato insito in Dio. Al tempo opportuno il Verbo si sarebbe incarnato in Gesù,
in un processo di abbassamento e annichilimento, e l'unione della natura divina
e di quella umana nella persona di Gesù diede origine ad un'altra serie di
controversie nei secoli successivi. La controversia ariana non terminò a
Nicea. L'arianesimo ebbe grande fortuna nell'Impero romano e in certi momenti
presso la corte imperiale. Molte tribù germaniche che invasero l'impero romano
professavano un cristianesimo ariano e lo diffusero in gran parte dell'Europa e
dell'Africa settentrionale, dove continuò a prosperare fino a gran parte del VI
secolo, e in alcune zone anche più a lungo. La Trinità nei primi scritti
cristianiModifica Santissima Trinità, di Hendrick van Balen (anni 20 del
XVII secolo), Sint-Jacobskerk, Anversa I primi scrittori cristiani così si
esprimono al riguardo:[10] «Noi non togliamo al Padre la sua Unicità
divina, quando affermiamo che anche il Figlio è Dio. Poiché egli è Dio da Dio,
uno da uno; perciò un Dio perché Dio è da Se stesso. D'altro lato il Figlio non
è meno Dio perché il Padre è Dio uno. Poiché l'Unigenito Figlio non è senza
nascita, così da privare il Padre della Sua unicità divina, né è diverso da
Dio, ma poiché Egli è nato da Dio.» (Ilario di Poitiers De Trinitate)
«Quando affermo che il Figlio è distinto dal padre, non mi riferisco a due dèi,
ma intendo, per così dire, luce da luce, la corrente dalla fonte, ed un raggio
dal sole» (Ippolito di Roma) «Il carattere distintivo della fede in
Cristo è questo: il figlio di Dio, ch'è Logos Dio in principio infatti era il
Logos, e il Logos era Dio - che è sapienza e potenza del Padre Cristo infatti è
potenza di Dio e sapienza di Dio - alla fine dei tempi si è fatto uomo per la
nostra salvezza. Infatti Giovanni, dopo aver detto: In principio era il Logos,
poco dopo ha aggiunto e il logos si fece carne, che è come dire: diventò uomo.
E il Signore dice di sé: perché cercate di uccidere me, un uomo che ha detto la
verità? e Paolo, che aveva appreso da lui, scrive: Un solo Dio, un solo
mediatore fra Dio e gli uomini, Cristo Gesù uomo» (Atanasio di
Alessandria, Seconda lettera a Serapione) Teologia delle Chiese orientali e
della Chiesa latinaModifica L'interpretazione trinitaria nella Chiesa latina si
differenzia da quella greca. Se entrambe le Chiese, infatti, riconoscono
l'unità delle tre Persone divine nell'unica natura indivisa, per cui ciascuna
di esse è pienamente Dio secondo gli attributi (eternità, onnipotenza,
onniscienza ecc.), ma ciascuna è a sua volta distinta e inconfondibile rispetto
alle altre due, è altresì vero che nasce il problema di comprendere le
relazioni che intercorrono fra di esse. Con il simbolo
niceno-costantinopolitano, approvato nel primo concilio di Costantinopoli (381
d.C.), si afferma che il Figlio è generato dal Padre, mentre lo Spirito Santo è
spirato dal Padre. Il Padre è dunque l'unica origine della Trinità. Col
Concilio di Toledo, però, e con i suoi successivi sviluppi, la Chiesa latina,
usando una terminologia diversa, stabiliva unilateralmente che lo Spirito Santo
procede anche dal Figlio (la questione del cosiddetto Filioque), cioè che è la
terza persona. Gli ortodossi rifiutano tuttora tale sviluppo, temendo che essa
renda il Figlio concausa dello Spirito Santo; per questo preferiscono parlare,
secondo la teologia greca, di "spirazione dal Padre attraverso il
Figlio" (proposta da grandi teologi come san Gregorio di Nissa, san
Massimo il Confessore e san Giovanni Damasceno), pur non introducendo questa
specificazione nel Credo. La Chiesa cattolicaritiene valide entrambe le
versioni, infatti le chiese cattoliche orientali utilizzano nella liturgia la
versione priva del Filioque. Anche altri gruppi cristiani hanno rifiutato
il Filioque; in particolare bisogna citare il caso dei vetero-cattolici, che
accettano la validità dei primi sette concili ecumenici, rifiutando le dottrine
cattoliche successive. Invece le Chiese nate dalla riforma hanno generalmente
accettato questo dogma nella versione occidentale (comprensivo, cioè, del
Filioque). Simboli di fede Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Simbolo di fede. La dottrina della Trinità è
espressa in alcuni Simboli di fede, cioè proposizioni il più possibile chiare e
prive di ambiguità che si riferiscono a punti controversi della dottrina. Ad
esempio al primo concilio di Nicea venne approvato il seguente paragrafo (dal
cosiddetto credo di Nicea) relativo al significato di Figlio di Dio riferito a
Gesù Cristo: «...nato dal Padre prima di tutti i secoli: Dio da Dio, Luce
da Luce, Dio vero da Dio vero, generato, non creato, della stessa sostanza del
Padre; per mezzo di lui tutte le cose sono state create.» Tale
proposizione deriva dal passo del primo capitolo della lettera agli
Ebrei: «...il Figlio, che Dio ha costituito erede di tutte le cose e per
mezzo del quale ha fatto anche il mondo. Questo Figlio, che è irradiazione
della gloria (di Dio) e impronta della sua sostanza e sostiene tutto con la
potenza della sua parola....» Il simbolo atanasiano (detto anche
Quicunque vultdalle parole iniziali) è invece un'esposizione sintetica della
dottrina della Trinità secondo la tradizione latina, probabilmente composto in
Gallia verso la fine del V secolo, ed usato nelle chiese occidentali:
«...veneriamo un unico Dio nella Trinità e la Trinità nell'unità. Senza
confondere le persone e senza separare la sostanza. Una è infatti la persona
del Padre, altra quella del Figlio ed altra quella dello Spirito Santo. Ma
Padre, Figlio e Spirito Santo hanno una sola divinità, uguale gloria, coeterna
maestà. ...Similmente è onnipotente il Padre, onnipotente il Figlio,
onnipotente lo Spirito Santo. Tuttavia non vi sono tre onnipotenti, ma un solo
onnipotente... Il Padre è Dio, il Figlio è Dio, lo Spirito Santo è Dio. E
tuttavia non vi sono tre Dei, ma un solo Dio. (...) Poiché come la verità
cristiana ci obbliga a confessare che ciascuna persona è singolarmente Dio e
Signore, così pure la religione cattolica ci proibisce di parlare di tre Dei o
Signori. ... E in questa Trinità non v'è nulla che sia prima o poi, nulla di
maggiore o di minore: ma tutte e tre le persone sono l'una all'altra coeterne e
coeguali. (...) Il Padre non è stato fatto da alcuno: né creato, né generato.
Il Figlio è dal solo Padre: non fatto, né creato, ma generato. Lo Spirito Santo
è dal Padre e dal Figlio: non fatto, né creato, né generato, ma da essi
procedente.(...) ... il Signore nostro Gesù Cristo, Figlio di Dio, è Dio e
uomo. È Dio, perché generato dalla sostanza del Padre fin dall'eternità; è
uomo, perché nato nel tempo dalla sostanza della madre. Perfetto Dio, perfetto
uomo: sussistente dall'anima razionale e dalla carne umana. Uguale al Padre
nella divinità, inferiore al Padre nell'umanità.» In seguito vennero
elaborati altri simboli di fede in cui si riassumevano le dottrine precedenti e
si trattavano altri punti controversi, ad esempio al XI Sinodo di Toledo (675)
venne elaborata un'altra "confessione" attribuita in passato ad
Eusebio di Vercelli, di cui si riporta solo l'inizio: «Professiamo e
crediamo che la santa ed ineffabile Trinità, il Padre e il Figlio e lo Spirito
Santo, secondo la sua natura è un solo Dio di una sola sostanza, di una sola
natura, anche di una sola maestà e forza. E professiamo che il Padre non (è)
generato, non creato, ma ingenerato. Egli infatti non prende origine da
nessuno, egli dal quale ebbe sia il Figlio la nascita, come lo Spirito Santo il
procedere. Egli è dunque la fonte e l'origine dell'intera divinità.»
Posizioni antitrinitarie Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Antitrinitarismo, Gesù nell'ebraismo e Gesù nell'islam. La dottrina del Dio Uno
e Trino non è accettata al di fuori del cristianesimo, dato che afferma la
divinità di Gesù Cristo, che è caratteristica delle maggiori confessioni di
questa religione. Ebraismo ed Islamrifiutano questo aspetto, e nel Corano in
particolare questo punto dottrinale viene esplicitamente negato[Nota 17].
Anche nell'ambito del cristianesimo vi sono movimenti religiosi e diramazioni
anti-trinitarie; fra queste le più note a partire dall'età moderna e
contemporanea sono i testimoni di Geova[11], la House of Yahweh, i
cristadelfiani, gli antoinisti, i mormoni, la Chiesa del Regno di Dio, la
Chiesa cristiana millenarista, il cristianesimo scientista, la Chiesa
dell'unificazione e le chiese odierne che si rifanno all'unitarianismo.
Ordini e congregazioni della Santissima TrinitàModifica Numerosi istituti
religiosi condividono la devozione alla Trinità e sono a essa intitolata:
l'Ordine della Santissima Trinità, con il ramo delle monache e le congregazioni
delle suore di Madrid, Roma, Valence, Valencia e delle Montalve; le
statunitensi congregazioni dei Missionari Servi e delle Ancelle Missionarie
della Santissima Trinità; le canadesi Domenicane della Santissima Trinità; le
spagnole Giuseppine della Santissima Trinità; le messicane Serve della
Santissima Trinità e dei Poveri e le italiane Adoratrici della Santissima
Trinità. NoteModifica ^ (EN) «Trinitarian doctrine touches on
virtually every aspect of Christian faith, theology, and piety, including
Christology and pneumatology, theological epistemology (faith, revelation,
theological methodology), spirituality and mystical theology, and ecclesial
life (sacraments, community, ethics).» (IT) «La dottrina Trinitaria
tocca virtualmente ogni aspetto della fede cristiana, della teologia e della
devozione, comprese la Cristologia e la pneumatologia, l'epistemologiateologica
(fede, rivelazione, metodologia teologica), la teologia mistica e la
spiritualità e la vita ecclesiale (sacramenti, comunità, etica)»
(Catherine Mowry Lacugna. Trinity, in Encyclopedia of Religion, vol.14. NY,
Macmillan, 2005, pp. 9360 e segg.) ^ «non è esatto dire che i cristiani credono
in Dio! Per lo meno non è esatto rispetto al fatto che essi non si contentano
di affermare l'esistenza di quell'Essere supremo, onnipotente, creatore del
cielo e della terra che gli "uomini chiamano Dio" (Tommaso d'Aquino)
e che, nel vasto mondo e nella storia, anche tanti altri credenti riconoscono.
La sola cosa che, in realtà, si possa dire se si vuole usare un linguaggio
preciso, è che i cristiani credono nel Padre, nel Figlio e nello Spirito Santo;
o ancora nella Trinità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, che insieme
costituiscono l'unico Dio vivo e vero.» (Joseph Doré. Trinità in
Dictionnaire des Religions (a cura di Paul Poupard). Parigi, Presses
universitaires de France, 1984. In italiano: Dizionario delle religioni.
Milano, Mondadori, 2007, pp. 1918 e segg.) Cfr. ad esempio il Catechismo della
Chiesa Cattolica che al n. 232 riportando l'Expositio symboli (sermo 9) CCL
103,48 di Cesario d'Arlessostiene «La fede di tutti i cristiani si fonda sulla
Trinità». ^ Il "simbolo niceno-costantinopolitano" rispetto al credo
di Nicea, amplia gli aspetti cristologici e pneumatologici: Gesù Cristo figlio
di Dio è generato da sempre dal Padre, è increato, è homoúsioncioè della
"stessa sostanza" del Padre e per mezzo di lui si è realizzata la
creazione; egli è dunque Dio vero da Dio vero, luce da luce. Lo Spirito Santo
ha parlato per mezzo dei profeti, egli è Signore e da lui proviene la vita,
procede dal Padre ed è elemento di culto come il Padre e il Figlio. Cfr., ad
esempio, Pier Cesare Bori. Dio (ebraismo e cristianesimo), in Dizionario delle
religioni (a cura di Giovanni Filoramo) Torino, Einaudi, 1993, pagg. 203 e
segg. ^ Per la Chiesa cattolica la "trinità" è un mistero della fede
ovvero uno dei «misteri nascosti in Dio, che non possono essere conosciuti se
non sono divinamente rivelati» (Concilio Vaticano I, DS 3015; FCC 1.080). ^
«poreuthentes oun mathēteusate panta ta ethnē baptizontes autous eis to onoma
tou patros kai tou uiou kai tou agiou pneumatos» ^ «baptistheis de o iēsous
euthus anebē apo tou udatos kai idou ēneōchthēsan oi ouranoi kai eiden pneuma
theou katabainon ōsei peristeran erchomenon ep auton» ^ «kai apokritheis o
angelos eipen autē pneuma agion epeleusetai epi se kai dunamis upsistou
episkiasei soi dio kai to gennōmenon agion klēthēsetai uios theou» ^ «pisteuete
moi oti egō en tō patri kai o patēr en emoi ei de mē dia ta erga auta
pisteuete» ^ «kagō erōtēsō ton patera kai allon paraklēton dōsei umin ina ē
meth umōn eis ton aiōna to pneuma tēs alētheias o o kosmos ou dunatai labein
oti ou theōrei auto oude ginōskei umeis ginōskete auto oti par umin menei kai
en umin estin» ^ «o de paraklētos to pneuma to agion o pempsei o patēr en tō
onomati mou ekeinos umas didaxei panta kai upomnēsei umas panta a eipon umin
egō» ^ «ei ou poiō ta erga tu patròs mou, pistèuete moi; ei dè poiō, kan emoì
mē pistèuēte tòis ergòis pistèuete, ìna gnōte kai ginōskēte oti en emoi o patēr
kagō en tō patrì.» ^ «ē charis tou kuriou iēsou [christou] kai ē agapē tou
theou kai ē koinōnia tou agiou pneumatos meta pantōn umōn» ^ «kata prognōsin
theou patros en agiasmō pneumatos eis upakoēn kai rantismon aimatos iēsou
christou charis umin kai eirēnē plēthuntheiē» ^ (EN) «Further, exegetes
and theologians agree that the New Testament also does not contain an explicit
doctrine of the Trinity. God the Father is source of all that is (Pantokrator)
and also the father of Jesus Christ; "Father" is not a title for the
first person of the Trinity but a synonym for God.» (IT) «Inoltre,
esegeti e teologi sono d'accordo che anche il Nuovo Testamento non contiene
un'esplicita dottrina della Trinità. Dio Padre è fonte di tutto ciò che è
(Pantokrator) e anche il padre di Gesù Cristo; "Padre" non è un
titolo per la prima persona della Trinità ma un sinonimo per Dio.»
(Catherine Mowry Lacugna. Trinity, in Encyclopedia of Religion, vol. 14. NY,
Macmillan, 2006, p. 9360) ^ (EN) «Exegetes and theologians today are in
agreement that the Hebrew Bible does not contain a doctrine of the Trinity,
even though it was customary in past dogmatic tracts on the Trinity to cite
texts like Genesis 1:26, "Let us make humanity in our image, after our
likeness" (see also Gn. 3:22, 11:7; Is. 6:2–3) as proof of plurality in
God. Although the Hebrew Bible depicts God as the father of Israel and employs
personifications of God such as Word (davar), Spirit (ruah: ), Wisdom (h:
okhmah), and Presence (shekhinah), it would go beyond the intention and spirit
of the Old Testament to correlate these notions with later trinitarian
doctrine.» (IT) «Esegeti e teologi oggi sono d'accordo che la
Bibbia ebraicanon contenga la dottrina della Trinità, anche se era abituale nei
trattati dogmatici della Trinità citare testi come la Genesi, "Facciamo
l'uomo a nostra immagine e somiglianza" (vedi anche Gn. 3:22, 11:7; Is.
6:2–3) come prova di pluralità in Dio. Sebbene la Bibbia ebraica descriva Dio
come padre di Israele e usi personificazioni di Dio come Parola (davar),
Spirito (ruah: ), Saggezza (h: okhmah) e Presenza (shekhinah), andrebbe oltre
le intenzioni e lo spirito del Vecchio Testamento correlare queste nozioni con
la successiva dottrina trinitaria.» (Catherine Mowry Lacugna. Trinity, in
Encyclopedia of Religion, vo.14. NY, Macmillan, 2006, p. 9360) ^ (EN) «In
the last analysis, the 2d century theological achievement was limited. The
Trinitarian problem may have been clear: the relation of the Son and (at least
nebulously) Spirit to the Godhead. But a Trinitarian solution was still in the
future. The apologists spoke too haltingly of the Spirit; with a measure of
anticipation, one might say too impersonally.» (IT) «In ultima
analisi i risultati teologici del II secolo furono limitati. Il problema
Trinitario poteva essere stato chiaro: la relazione fra il Figlio e (almeno
nebulosamente), lo Spirito alla Divinità. Ma una soluzione Trinitaria era
ancora futura. Gli apologisti parlano con troppa esitazione dello Spirito; con
il valore di un'anticipazione, si potrebbe dire in modo troppo
impersonale.» (R.L. Richard e William J. Hill. Trinity, Holy. The New
Catholic Encyclopedia, vol.14. NY, Gale, 2006, p. 191) ^ «O Gente della
Scrittura, non eccedete nella vostra religione e non dite su Allah altro che la
verità. Il Messia Gesù, figlio di Maria non è altro che un messaggero di Allah,
una Sua parola che Egli pose in Maria, uno spirito da Lui [proveniente].
Credete dunque in Allah e nei Suoi Messaggeri. Non dite “Tre”, smettete! Sarà
meglio per voi. Invero Allah è un dio unico. Avrebbe un figlio? Gloria a Lui! A
Lui appartiene tutto quello che è nei cieli e tutto quello che è sulla terra.
Allah è sufficiente come garante» (Cor., IV:171). RiferimentiModifica ^ Catherine
Mowry Lacugna, "Trinity", in Encyclopedia of Religion, vol. 14. NY,
Macmillan, 2006, p. 9360 ^ a b Trinità in Dictionnaire des Religions, pag.1923
^ Arthur W. Wainwright, The Trinity in the New Testament, Londra, SPCK 1962,
pp. 265-266. ^ Ts 5.23, su laparola.net. ^ Philippe Bobichon, "Filiation
divine du Christ et filiation divine des chrétiens dans les écrits de Justin
Martyr" in P. de Navascués Benlloch, M. Crespo Losada, A. Sáez Gutiérrez
(dir.), Filiación. Cultura pagana, religión de Israel, orígenes del
cristianismo, vol. III, Madrid, pp. 337-378 online ^ Roger E. Olson, The Story
of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition & Reform, Downers
Grove (IL), InterVarsity Press 1999, p. 92. ^ Tertulliano, Contro Prassea, ed.
critica e trad. italiana di Giuseppe Scarpat, Torino, S.E.I. 1985. ^
"Terzo millennio Cristiano", paragrafo: "Eresie
cristologiche" ^ "Dizionario Mondadori di Storia Universale" ^
John Henry Newman, Gli Ariani del IV secolo, Milano, Jaca Book 1981. ^ Com’è
nata la dottrina della Trinità? JW.org BibliografiaModifica Arthur W.
Wainwright, The Trinity in the New Testament, Londra, SPCK, 1962. Voci
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Britannica, Inc. Modifica su Wikidata ( EN ) Trinità, in Catholic Encyclopedia,
Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata ( EN ) Dale Tuggy, Trinity, in
Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for
the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford. ( EN )
H.E. Baber, The Trinity, su Internet Encyclopedia of Philosophy. URL consultato
il 29 luglio 2019. ( EN ) Anne Hunt, The Development of Trinitarian Theology in
the Patristic and Medieval Periods( PDF ), su TRINITY - Nexus of the Mysteries
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tre tappe (ognuna delle quali a sua volta divisa in due): il mondo
sensibile, vestigium Dei l'anima, in quanto realtà naturale, imago Dei l'anima,
in quanto abitata soprannaturalmente dal Mistero trinitario, in Cristo,
similitudo Dei Il mondo, vestigium Dei la predica di S.Francesco agli uccelli
nel pensiero di Bonaventura vibra la nuova percezione francescana della
natura. L'importanza data alla prima tappa, il mondo sensibile è ciò che
differenzia Bonaventura da Agostino, in forza dell'eredità francescana, che gli
consente di recuperare qualcosa della impostazione aristotelica, più
valorizzatrice del livello corporeo. Il mondo può essere letto come un segno,
un simbolo del Trascendente: tutto parla di Dio, e permette perciò di risalire
a Lui. Non occorre fuggire dalla realtà, ma è nella realtà, anzitutto
materiale, che l'uomo trova la testimonianza del Creatore invisibile.
Secondo Bonaventura la realtà ci parla di Dio non solo nella unità della Sua
natura, ma ne annuncia anche il Mistero trinitario: ad esempio la conoscenza
delle cose corporee è simbolo della processione del Figlio dal Padre. Come
dalla cosa si stacca una immagine, così dal Padre è generato il Figlio, e come
l'immagine della cosa si unisce all'organo sensoriale corporeo, così il Verbo
si è unito alla carne, facendosi Uomo. L'anima creata, imago Dei
Tuttavia è soprattutto nell'anima che Dio si rivela: il mondo è solo un
vestigium, mentre l'anima è imago Dei. Tra l'altro testimonia e parla del
Mistero trinitario, come già per S.Agostino, la tripartizione dell'anima in
memoria (che rimanda in particolare al Padre), intelletto (che rimanda al
Verbo) e volontà (che rimanda allo Spirito Santo, come Amore del Padre e del
Figlio). L'anima redenta, similitudo Dei Più di tutto ci dice chi è Dio
l'anima in stato di grazia, l'anima abitata da Cristo: nessuno più del santo ci
mostra il volto di Dio. Non basta perciò uno spiritualismo generico. L'uomo non
è solo corpo e anima: ma l'anima stessa deve superarsi, dilatarsi, accettando
una misura più grande: l'Ospite che ci inabita e chiede di crescere in noi.Dire-
zione e gradi del cammino si presentano anche nelle forme di rapporto, tra cui
vengono analizzati la realtà nel suo insieme e l'uomo in particolare: traccia
(vestigium) del Creatore nel sensibile, sua immagine (imago) trinitariamente
sviluppata, nelle facoltà o attività dello Spirito e massima somi- glianza
possibile (similitudo) con Lui nello stato della contemplazione perfezionatrice
o unione con Lui. Vestigium o speculum, traccia o specchio come primo
grado della «contemplazione riflettente» di Dio indica la forma di essere e di
movimento del mondo sensibile che rinvia il pensiero alla sua origine; imago,
immagine, cone caratterizzazione della mens conduce il pensiero che si accerta
di se stesso al suo archetipo trinitario; similitudo, somiglianza, in- dica lo
stato di colui-che-supera-se-stesso nel suo massimo avvicinamento possibile o
nella connes- 26 sione con la meta dell'ascesa. Itinerarium c. 1 e 2: per
vestigia e in vestigiis. 3 e 4: per imaginem - in imaginem. All'agire della
mens come o nella similitudo (It. III 2 [303 b], VI 7 [312 a],
corrispondono i gradi descritti nei capitoli 5 e 6. Un'interpretazione del
rapporto tra vestigium e imago nell'Itinerarium è stata presentata da L. Hodl:
Die Zeichen-Gegenwart Gottes und das Gott-Ebenbild-Sein des Menschen in des hl.
Bonaventura Itinerarium mentis in Deum, cc. 1-3, in: «Miscellanea Media-
evalia» 8, Berlin 1971, pp. 94-112. Sulla differenziazione di
vestigium-imago-similitudo ulteriormente: De scientia Christi q. 4 concl. (V 24
a). Orizzonte neoplatonico di «traccia» = ἴχνος: il male stesso ha ancora una
«traccia del Bene (ἴχνος ἀγαθοῦ, Proclo, In Remp. I 38, 26). «Essere» come
«traccia dell'Uno», in Plotino, vedi sopra pp. 80 ss., ss. e la relazione con
la dottrina dell'immagine. Nel contesto oggettivo e storico di questa dottrina
vi è Agostino: il creato, l'ente molteplice e temporale nel suo insieme è
«traccia dell'unità e atemporalità (divina)» (unitatis e aeternitatis
vestigium: Vera rel. 32, 60. Gen. ad litt. imp. lib. 13, 38. Anche Eriugena
segue questo concetto di «traccia», che vede nel sensibile la traccia o la
manifestazione dell'Essere divino in sé nascosto, come punto di partenza della summitas
theoriae: omnis creatura corporalis atque visibilis sensibusque succumbens
extremum divinae naturae vestigium non incongrue solet in Scripturis appellari:
Periphyseon III 25; 186, 26-28. Sulla «teofania» cfr. Beierwaltes, Negati
affirmatio, pp. 241 ss.; sull'aspetto della metafisica della luce: sopra p.
310.Grice: “Bonaventura is generally more liked than Aquinas at Oxford. More
platonic, less dogmatic sort of type!” -- Findanza. Fidanza. Keywords: Lc.
19:38-40 ‘grideranno le pietre’ ‘la pietra grida’ – i segni trinitari - primo grado: vestigio o impronta; secondo
grado: immagine; terzo grado: similitudine --. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Fidanza," per Il Club Anglo-Italiano,
The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51691361846/in/photolist-2mRGVwA-2mPGkBm-2mMQbzj-2mLznXk-2mKNM4g-2mKMJYE-2mKC3nj-2mKCnei-2mKjR8g
Grice e Figliucci – Giove e Ganimede – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Siena).
Filosofo. Grice: “Of course I love Figliucci, who doeesn’t? Of course, there is
Figliucci and [Vincenzo] Figliucci, both moralists at Siena; what I love about
Figliucci is that he championed the big ones: Plato’s Fedro – with the
charismatic metaphor of the winged warrior; and then Fedro is an interesting
character for maieutica; and Aristotle’s ethical ‘books,’ which we hope he
instilled on Alexander!” – Studia a Padova. Dopo aver vissuto le piacevolezze mondane
della corte, entrò nel convento domenicano di Firenze. Altre opere: “Del bello”
(Roma); “Ficino” (Venezia); “Le undici Filippiche di Demostene con una Lettera
di Filippo agli Ateniesi. Dichiarate in lingua Toscana” (Roma, Appresso Vincenzo
Valgrisi); “Della Filosofia morale d'Aristotile” (Roma); “Della Politica,
ovvero Scienza civile secondo la dottrina d'Aristotile, libri VIII scritti in
modo di dialogo” (Venezia, Gio. Battista Somascho); “Catechismo, cioè
istruzione secondo il decreto del Concilio di Trento”; Treccani Enciclopedie on
line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. FIGLIUCCI, “IL FEDRO O VERO IL DIALOGO
DEL Bello di Platone, Tradotto in lìngua Toscanà per Felice Figliucci
Sense. IN ROMA Con priuilegio del Sommo
Ponstefice per anni X.IL FEDRO. Ó VERO il D/4iWa id Bello di Telatone. TRADOTTO
in lingua Tofcana» Perfone del Dialogo, SOCRATE, ET FEDRO. O Fedro mio
caro,doue uai tu,ac Soc. donde uieni ^ F E D. Socratc,io uego da cafa di Lifia
figliuolo di Cefalo,flC hora me ne uh un poco à fpafTo fuor della città: per
ciò che buona peza feco à ragionar fedendo, da quefta mattina per tempo, per
fino à hora fon dimorato. Et hora,c(rendo à ciò ftato perfuafo,da Acumeno tuo
amico, fiC mio,fò caminando efTercitio: il qual modo di efTercitarfi, egli
affai più facile, CC molto più gjoueuole giu:sdica, che laftaticarfi nel
correre, come molti fanirsno. SOCR. Certamente Fedro mio, eh* egli ti configlia
bene^ma fecondo il tuo dirc,Lifu dee elTere nella città, è uero ^ F E D,
Ve^sro,fi£ alloggia infieme con Epicrate nella cafa di Morico,uicino al Tempio
di GioueOlimpiót SOCR. rimali di gratia,clie faceuate uoi quiui f Inuitouui
forfè Lifia al parto delle fuc orationii' FE D. Tu lo fapra!,par clic tu babbi
tempo di uenire i(ifieme coumeco^fin che io te l habbia narrato. SOCR. Che dici
tu.^ Hor Don penfi tu, che io proponga à ogni mia facen <ìa (come di^Te
Pindaro) il ragionamento di Li:s fia,fl£iltuo? FED, Seguitami adunque S 0,C R.
Di pure^ F E D. Et fappi Socra;^ tc.che quella difputa, che nacque fra Lifia^a
ine.è {lata à punto degna delle tue orecchie. Per ciò che il parlare,che Ci\
ùilto,(ìx in un cers; to modo tutto intorno alle cofe d'amore;.pcr ciò che
Lifia haueua fcritto una oratioue doftiG:: fima,fi£eIegantiflima,manoDÌn fauore
d'uno 'amante,anzi pier quello era artificiofa.fi: Icggias: dra,che egli in
quella prouaua,che più toftofi dee far ccfa grata à chi non ama, che à chi ama»
S O C. O huomo certamente digniffuno; uo:s lefTe lddio,che egli haueffe fcritto,che
fi hauefe fe à fave bene più tofto à unpoueio.che à un ricco, ftàunuecchio, che
à un giouane,aà moltialtrijiquali in molte altre cofe fono mal condotti, come
me: per ciò che fe tale fufTe fta^ ta la fua oratione.all' bora fi poteua
degnametc ^nc ce piaccuole.a utile. Non di meno anchora che ella non fia (lata
cefi, egli m'è foptags giunta una fi gran uogliad' udirla, che (e tu cdis
minando te ne andaflj perfino à Mcgara,flC fc (comeècoftume di Hcrodico ) tofto
che alle mura della città fiifli giunto.indietro te ne tornaflì,io per queflo
fon difpofto di non ti aK? bandonarmai. FED, Che dici tu Socrate^' Penfi turche
io giouane inefperto poffa hora narrarti, flC ramentarti quelle cofe,chc Lifia
moi te più dotto di quanti Sìcrittori hoggi fi troua:^ no, in molto tempo à fua
commodità compofe/ Sappi,che io fono affai lontano da quello ti uoglio dire,chc
iouorrei più prefto fimil cofa faper fare, che effer d' infinite riccheze
poffeffo? re. SOCR. Fedro cparrebbe.cheip non fi conofcefL, non fai tu, che
tanto à me farebbe il non fapere chi tu fei, quanto lo fcordarmi di me
medefimo.^ Delle quali^ofe neffuna è uera: per ciò che io fo beniflimo,che tu
non udirti una uolta fola quefta Oratione di Lina,ma te U facefli replicare
affai uolte. Et Lifia fo io, che uo lentieri ti ubidiua: ne quefto anchora ti
fu affair ma fattoti al fine dare m mano il libro. doue eri
fcritta,confiderafti ineffo tutte quelle cofe,U quali maggiormente defideraui
fapere: il che come hauedi fatto, fianco di hauere in quel Iugo fi fungamciife
fedufo,(i partifti per andare tene a fpafTo. Et io giiiraréi,che bora tela mefe
teui alla memoria, fé gii non fufTeftata troppo lunga, te neandaui fuor della
città^perconi fiderare date ftefloà quello, che haueui letto» Ma poi che tu ti
fei abbatuto ì un'huomo pazo di udire fimili ragjonamèti,come fono io,toflo che
iMiaiucduto, ti fei oltra modo rallegrato, quafi che tu fufli certo di hauerc
uno, che dei niederimo,che tu,tecori hauefli à rallfgrare,flc fare feft^,flC
cofi mi bai commefTo.che io uenea teco. Quindi pregato da me defiderofiflimo di
ud/rti, che à dir cominciaflj, bai finto ciò efTerti difficile, come fe tu non
hauefli bauto uoglia di raccontarmi quefta cofa: flC io fon certo, che. al
fine, quando alcuno qui non fuffe ftato,che ti haueffe per fe fteflo uoluto
udire, tu haueui tan ta uoglia di dire quello, che haueui udito, che tu cri per
sforzare qualunque fi fuffe.à udirti à fuo mal grado. Et però Fedro mio caro,
non tt fare pregare à mia fòdisfatione di fare queU lo, che eri ogni modo per
fare fenza che alcuno te ne ricercaffe^ FED. Sarà adunque me;s gbo dirti quefla
cofa, come jo faprò,purcbc io la dica; per ciò che e mi pare, che tu non fia
per abbandonarmi mai, fin che non Thabbia fentita. <^ Sccr. I o S O C R.
Certamcnfe che tu hai^buon credtere* F E Cofi adunque faro: ma per dirti il
uero Socrate, io non ho imparate le parole tutte à mente, ma io mi ricordo bene
quafi di tutte le ragioni, flC argomenti: per li quali egli dimcftra un'amante
efferdifTimile da chi no ama, fiC cofirdì fon deliberato nan-artele tutte
ordinatamen:? te. SOC Moftrami di gratia prima quel, che tu hai nella man
fiftiftra fotto il mantello, che à dirti il uero, io dubito che tu non habbia
quel libro proprio: il che fe è uero, pen(à che io ti ftimo afTai; non di meno
fe io poffo udire jLifia,non uoglio ftarc à udir te. Ma che fai tu, che ncn me'
1 moftrif F E D • Deh fta fermo: tu m'hai leuato d'una grande fperanza o
Socrais te, che io haueua di efercitait hoggi il mio ingc^ gno con teco: ma poi
che io non poffo farlo, po niamcd à federe, per leggere doue più fi piace • S O
C Aridiamocene, prima che à leggere. cominciamo,dj U dal fìume Iliffo, ftquiui
ci porremo à federe, doue più ci parrà FED. A tempo mi truouo difcalzo,ma fu
non uai mai altrimenti: & però ci farà ageuole paiTare quefta piccola
acqua, ne anchora ci douerà difpiaccre, tnaflimamente in quefta ftagionc,&à
quefta hcra. SOCR. Va uia adunque, ft in tanto confiderà, doue po(&amo
federe » F £ Vedi tu quel Platano cofi alto S O G R. Si ueggo. F E D. Qoiui è
una piaceuolc ombra, •fiC un uentolino fcaue.flC l'herba tenera in ogni parte:
fi che pofTjamo porci à federe,© à giacere, doue più ci piacerà. SOCR. Va
Ij^adaquc. F E D, Dimmi un pooc Socrate, non fi dice egli, che già in quefto luogo
Borea rapì Oriss fhia,uicinoaI fiume Iliffoi' SOCR, Col; fi dice» F E D. Non ti
pare egh, che qui fi uegga una acquetta grata, pura, fiC chiara, nella quale
commodatamcte pofTano le fanciulle fcher zarci' SOCR» Non é quefto il luogo, ma
po co più di fotto, lontano due ò uero tre ftadi,do:s ue habbiamo trouato il
Tempio di Diana, flc in quel medefimo luogo è un certo altare fatto ad honore
di Borea. F E D. Io non fq bene quc ftacofa. Ma dimmi per tua fe Socrate, penfi
tu che quefta fauola fia ftata uera t S O C R. Se -io non penfafli^che fuffc
uera, come fanno an^s chora tutte le perfone fauie.non per quefto farei da
elTere ftimato fcioccho: ma non uolendola in tutto negare, potrei fingermi
quefta cofa,fiC dire, che il uento Borea ulcito da quefte pietre ui:s cine à
(chcrzare.flC foUazarfi con Farmacia, fi ina; contro in Onthia,cCla
fecegrauemente à terra cadere, della qual cola ella ne. mori: OC di qui hanno
finto, che ella fò rapita da Borea, non già da qiiefto luogo, ma dallo
Ariopago.doue bora fi giudicano le caufe: per ciò che è /ama affai da quefta
diuerfa^che ella non fu rapita da quello^. ma da quel luogo. Hora io Fedro mio,
giudico certamente quelle cofe molto diletteuoli, ma da huomini troppo curiofi,
& folkcjti di quello» che poco importa, fiC da perfone anzi poco fortunate,
che non: le quali fe per altro non hauefs fimo à chiamare infelici, quefta però
farebbe cas:gione giuftf/Tima^che eglino tégono cofa neceffarla, che bifogni
interpretale la forma de i Centauri, delle Chimere, flC di molte altre fintioni
inutili. Et non folo fi truouano quefte fi fatte figure, ma à chi fi intrica in
fimili cofe.gli pio^ uonoà doffo.k turbe de i Serpenti, delle Gorgoni,fiC la
bugia del cauallo Pegafo,& di moU te altre forme contrafatte; onde fe
alcuno di quefti cofi diligenti non crederà, che quefte co^ fe fienò flate nel
modo, che fi narrano, ma uorrà Qgni cofa ridurre alla fua allegoria, & al
fenfo più, fecondo lui,conuenienfe,coftui certo bara otio d'auanzo,flf fi
fiderà di elTér ricordato per uia d'una fcientia roza,flc di poco memento»
Maio,à dirti il uero,non ho tempo à cercare (i^ mili ccfe; perche non anchora
pc/To ccnofcerc me fl:e(ro,ri come ci infegna clie dobbiamo fare 1 oracolo
Delfico. Et per qnefto à me pare cofa da ridere, il uoler cercare di fapere le
cofe d altri,' Don conofcendblhcTìora quelle, che à me fi ap35 partengono,flf
che fono in me ftefTo. Per il che laiciate andar quefte cofe.ft crededo
paramene» te à quello, che credono gli altri intorno à qucfto,non perdo il
tempo nella cqnfidcrafione Io ro,malo metto à confiderare me {lefTo. ft^cofi ^
taì'hora fra me dico. Sono io una beftia più (u^ riofa,flC più rabbiofa,che non
fu il gigante det^ to Tifone,© pure (come è uero ) fono nato ani^ m^ile più
placabile, fiC humano,fiC più femplice; participc per natura della mente
diu{na,fiC nato per godere al fine uno ftafo.ft una forte felicif^s fimar Ma
non è egli quefl:o,al quale ragionado, fiamoarriuati, quello albero, doue tu
mimenas ui^ FED, Quefto é d elfo. SOCR. Cerato che quefto è flato un viaggio
degno: per ciò che quefto Platano hai rami larghifTimi.fiC è molto alto,£(la
alteza di qpcllo Agnol cafto; infieme con l'ombra che fa, è bella oltra modo,'
ficpiaceuole: fichoraè il tempo, nel quale più che mai,fiorifce: per il che il
luogo tutto intorbi noe ripieno di foauiflìmo odore. Oltra ciò, è quefto
fonte,che fotlo il Platano la terra riganjs s ^ do. (io bagna, cliiariflìmo, CC
di acqua frefca puc afrai,comeripaoconofcerenel metterci dren^ to un piede. Et
le fanciullesche quiui fcolpitc j] ueggono.&lealfre belle
imagini.dimoftra:? no chiaramente, che il fonte c ftatofagratoak le
Ninfe.&ad Acheloo. Non ti accorgi olfra di quefto, quanto gioconda,
écfoanefia Taura^ (che quiui fpjrar fi lente r Oltra ciò/i ode una
moifitu'crine di cicale: ìe quali, fecondo il temrs po cantando, ne fanno
fentiie un concento non fo come fcaue.fiC piaceiiole. ma più dbgni altra
'Cofa,mj pare degna deffcr lodata quefta tenera herbetta,Iaquale.4 mirarla,
pare che ella beni:s griamenteafpetfi, che altri ripofiil capo fopra 4/ lei
perriceuerlo.tìcfoftenerlo commodiffima mente. Per il che Fedro mio caro, fu mi
hai me nato hcggi qui, doue io fono come foreftiero, per farmia ftare più
uolenfierijl che hai fatto prudentemente. FED. Chi ti.fentifre.crede:^ rebbe
che tu fufli huomo da pochiTIimo: flC cer:s tamente a quel. che tu dici, tu
pari più prefto un foreftiero.che uno del paefe: talmente di^ moftn non hauer
mai pafTato i noftri confini, ne effer mai ufcito delle noftre porte, S OCR,
Perdonamf Fedro mio da bene,|) ciò che io, coxnc (u fai^foiamente defidero
imparare:& fu bea falche gli alberi, fiele unie,& li campì, non ttìì
pofTono ifegnare cofa alcuna, ma fi bene gli huo >mini, che habitano la
città. Ma tu, fecondo me> hai truouato un modo da allettarmi all'ufcircì
qualche uolta: per ciò che fi come coloro, che à *gli animali moftrano
frondi,ac porgono frutti, li menano doue uogliono: cofi tii,moftrando5 mi
queftolibro,mi menareftiper tuttq il contar no d' Atene, doue tu uoleffj. Hora
poi che fias mo giunti qui, mi pare di pormi à federe: fiC tu acconciatoti in
quel n(iodo,che più commodo ti parrà, comincerai à leggere, F E D * Odi
adunque» • I N Q^V E S T O (lato certamente fi trubuano le cofe mie: flC quefto.comc
fai,p0:s co fì intefo da me,penfo che m' babbi à gioua:^ re affai. Hora io
uoglio che fappi, che io ftimp, ce giudico, fecoia alcuna io ti domanderò, dos:
uerla da te per quefta cagione impetrare, per ciò che io non fon prefo del tuo
amore • Et che ciò Ca il aero, tu fai che gl'amanti, come prima han no la lor
libidine fatiata,fi pentono de i benefiis cii,che ti hanno mai fatti: ma
quelli, che dall'ai mor legati non fono, non fi pentono per tempo alcuno, la
ragione è quefta, Che eglino fanno li bcneficii per fe fteflì penfatamente, fiC
fecondo che pofTono.fif che le facalfà loro compocifanot & non fono à ciò
sforzati, còme gli amanti. Ob tra cib,gli amanti alle uolte tra fe ftcflj
penfand quanto negligentemente dall'amore impediti J habbino le lor faccende
condotte à fine,ft quaa li beneficii habbino con troppo danno loro à gli amati
fatto.flC quanti affanni,» quante fati^ che habbino fofferto: fif per quefta
cagione mai hanno da gli amati bene alcuno,tengonù per certo non glie n'effere
obligati.mahauera gliene per J'addietro dato degno guiderdone^ Ma coloro, che
dall'amore non fi truouanoinii ' - gannafi,nonfi lamentano di effere ftati pccd
accorti nelle faccende lóro: non gli duol delle paffate' fatiche, non fi
rammaricano, per cagion deiramato,hauer con li parenti fatte grauiHime
nimicitie,come fpeffe uolte fuol auuenire. Onai k de tolti uia tanti mali, che
à gli amati fòlamenie interuengono, refta folo,che quelli, che non amano, come
fo io. fieno fempre pronti,» para^ tiffimi à fare tutte quelle cofe,che penfano
potergli arrecare giouamento. Sono molti che dicono,che per quefta cagione fi
douerebbond affai gli amanti appiezare: per ciò che grandif^ fima è la carità,
che uerfo gli amati loro hanno « tutte le bore, flC che fempre apparecchiati fi
truo «ano à ubbidire air amato, ec a fargli cofagri!* fa ce con le parole,
& con le opere, anchora che perqucfto ceruffimi fuffcro, doucre offendere
pgni altra perfona. il qual parere di qui faciU xncnfe fi può confidcrare non
edcr uero.chè Ic^s uafa alle uoltc la beneuolentia da uno,* in ua^ litro
portala, affai più confo de i nuoui amanti 0inno,chc di quelli, che prima
haucuano: fiC che pm,fequefti amanti più frcfchi gli el com mette/fero,
diuentarieno c^udeh/Tjmi inimici de Ipaffati. Etin qual modo pofTjamo noi dirc^
che ne gli amanti fia cofi ardente amore, efTenj: do à quella infelicità, &
calamità fottopofii, dals: la quale perfona alcuna quantunque fauia,& acs:
corta, mai potrebbe rimuouerhV Et quefto è, che codoro ccnfeffano per loro
fleffi effere anzi fuor di loro, che non^ft dicono conofcere la loro
fcioccheza,a: pazia,ft non di meno non poa» tjfrfene rifenere,o i;ifliuouerc.
Et pero gli huoismini faui, come potranno approuare,& giudicar hiioai i
configli,fiC i pareri di perfone da tal mancamento macchiate.'' Olfra CIO, fe
tu uorrai fciogliere un'huomo in ogni parte perfetto tra gli amanti, bifognerà
che tu faccia quella fcelfà tra pochi, che pochi fono quelli, che amantifi
poffano dircma fe tu uorrai procacciarti ungami tò.ì)totnpagfio,recòr)(5ofl
Mi^ctio tuo,^acl t^nicofa atto;&accommodato^tra quelli, chè non amano Jo
potrai più fàcilmente fare:pct tiòchc tra molte petfone ti ùd toncefTo
fctrglict lo:^ più debbi fpcrare di bauere un buono ami co tra molti, cHc tra
pochi, à trotianc- Et fe al fi* ne tu temi,» fuggi, come debbi fjre,l'in6mf*
publica.i8C il biafimo unuierfale, quale per òrdi ration delle leggi fi può
ffTet dato.ti & bifos^ gno ramf n(arti,che gli amanti\li quali per quel la
cagione uoriebbono tfTer^ amati ^ per \m quale amanoilogliono poi che al
defiderato fint fi ueggono giunti, gloriarfi, OC uantarfi alla fco3f perta,che
eglino non hanno m uano ncHorol «more confumato il tempo. Ma quelli,che noft
tìmano, con ciò fvache facilmente pofTano taccsi re,a: tenerfi di due quel, che
hanno fatto, han^a no coftume di cercar più toilo quel, che penfa^j no
eflérottim.o per loro.fiì per lamico^che Tefa fer dalla moUitudine,fiC dal
nolgo ricordati,^! portati per bocca. Aggiugnc anchora à que^s fto.che
acccrgendofi la plebe, che un'aman:^ te fegua un' amatorie afliduaménte in ogni
cofa Mclcntierrgli ubbidifca,^< fimilmente gif compiace a, fubito entra in
fofpùlto^ che tr* loro non fu flato, o nori fia càttiuo defidcdQ^ ma non ha già
ardire di bafitnarc le amicitie dr coloro, che non amano: per ciò che ben fa,
che à gli huomini fa di bifogno ben fpelfo infieme ritroiiarfi.ò uero per
cagione di amicitia,ò uera per qualche lorocommodità. Etfe forfè tu teis fnefTì
di quelli, che non amano, fic penfaffi, che fuffecofa diffìcile, che con quei
tali Tamicitia durafTe, anzi nata qualche guerra, ò nimicitia, du^jitafTe che
ne ne fu(Te per uenire danno deU r uno, ài deir altro: CC (e poi tu, concedendo
i un, che non t'ama, quello che più d'ogni altra Éofa apprezi,ne uenifli per
quello non poco ofss fefo,fiC faccfTì non piccola perdita, facendo cofa grata à
chi poco, ò niente ti appreza, ti dico^^che per quefta cagione barai
maggiormente da te^s mere gli amanti.per ciò che molte cofe fon quel le, che
gli offendono, CC fenipre penfano che ciò the fi fa, per danno loro fia fatto»
Et per quefto uietano à gli amanti loro il conuerfare tra gli aU fri, temendo
fempre che quel l'i, che di loro più ricchi fono, non li fuperino de benefici!,
ò uero che gli huomini dotti non li uincano di fape:^^ re. Et in fomma fe
perfona conofcono. che in fc babbi cofa alcuna di buono, quàto più poffono, fi
sforzano da coftui rimuouere gli amici, flC cofi perfuadendoli, che da fimil
pratiche fi guardi^ no. no,à poco à poco li prfuanó di tutti gli amfciv^ ^ Hora
le tu penlerai bene à te, « a quelJo,chc>i fi conuiene,flC Te farai miglior
deliberafione di loro, non fi appiglierai al parer loro, ma te ne difcofterai
quanto potrai. AlT incontro coloro^ che del tuo amore non fon preri,ma fanno
quei le cofe,che ueggonoefTer conuenienti,& fi fcr^ uono ne i bifogni,folo
per operare uirtuofameij te,(5f efortati à ciò da una mrtù,a: bontà d'ani:? mo,
non ti haranno inuidia,fe ti ucdranno prassticar con altrui, ma piu tofto
quelli harani>ojp odio, che à te non fi uor ranno accoftare,penfando (come è
uero ) che coftoro li fprczino,£Ì gli amici ti giuouino,à; aiutino: flC per
qucftp^ molto maggiore fperanzafi dee hauerc,che da quefta praticane uengano
amicitic,che inimù citie.Aqueftecofe fi può aggiugnere,che la maggior parte de
gli aitanti, prima defiderano pofrcdere,flC godere il corpo dell amato.che hab
biano conofciuti li coftumi fuoi,ò l'altre cofe^ che debbono in un'amato
ritrouarfi. Et di quì uiene.che fi dubita,fe latiatala uoglia loro,dei bano
nella amicitia perleuerare. Ma traquelli^^ che non amano, li quali efTcndo per
T addietro flati amici, non laceuano quelle fimihcofe in bf neficio dell'
amico, per che eglino fuffero trop:? po afFcttionatl urrfo Ai hì^t cofa
ragicneuolc, che l amieitia fia minore: ima bifogna ben cons; fefEire,chc i
beneficii, che Tannargli facciano, accio che per quel mezo habbiano à efier
iicor:s ciati daqnelli,che dopo loro iierranno,doue gli amanti ad altro, che al
prefente,no attendono. ©Ifra di quefto(credi à nfie)diuenterai affai nusj
gliore,fc afcolterai un che non ti ama, che fe à un amante prederai le orecchie:
per ciò che gli amanti con lodi infinite inalzano oltra modo tutte le cofe,che
fu fai, odici: parte per che te:J tnono,fecendo altrimenti di non ti offendere:
parte per che dallo ardente defiderio loroacce:^ catione! giudicare fi
ingannano: per ciò che la^ more fa, che coloro, che ne i cafi d'amore poco
fortunati Ci ritruouano, fono sforzati à giudicare quelle cofe trjfte.ft
infelici, chea gli altri non darebbono moleflia alcuna ^ Et per il contrario
quelli^che hanno buona fortuna^flf che dtll'as worlofo fi godono, a mal ior
grado fonconrx dotti a lodar quelle co(è, come fauoieuoli.fiC gioconde, che non
meritano, ne poffono fare ftar contento huomo alcuno: ££ però più toflo farebbe
di b/fogno di quelli tali hauer compaf? fione. che fegui tarli ♦ Hora fe tu
uorrai credere. alle ter alle mie parole, io primieramente uoglio effe* tuo
amico,ac darti apprcfro,non per il piac^re^t che di te al prefente potrei
haiiere, ma per la utf lifà,che la mia amicitja per Io auuenire ti potrà dare.
Et non farò quefto, legato, òuinto.ò fog^ gietto all' amore, ma uorrò effer
patrone di mcs ftefTo: a non douerai temere, che io per cagiost ne alcuna, ben
che leggiera, habbia fra noi à (xt nafcerc grauiffime nimicifie,anzi fc pure
alle- uolfe mi altererò alquanto, non lo farò fenza grandiflìma cagione. Et non
di menoqnclli er:s rori che inauuertentemente mi uetran fatti, al fine
liconofcerò: ft quelh,nelii quali uolontariamente incorrerò, mi sforzerò
emendare, AC»- fchifare.flCquefli fono ucri fegni d'unaami^ dtia,che habbia
lungamente à durare. Etfe for fé tu pcnfi,che non pofla truouarfi una ueia^CC '
durabile amfcitia,fe dall'amore non è cagtona^. fa, debbi confiderare,che per
quefta medefinia cagione noi non appiezeremo gli figliuoli, ne ameremo li
padri, ne terremo cari, flC fedeli co:s, loro.che per buoni ufficii,a:
beneficii fattici, d fuffero diuentati amici, fe da quefto ardore amo rofo non
haueflcro hauto principio ♦ Potrecs ftr dirmi. Si dee fempre fare bene à queU
li huomini^ che ne hanno più di bifogno; ft però è cofa conucnientc.non cercar
di giouars rcàglihuonnini,chepcr fe fteflì hanno, mai quelli, che fono più
bifognofi: per ciò che co:^ ftoro^fe da me ne i maggior bifogni loro farani; no
aiutati, mi renderanno Tempre infinite gra:^ tie. Aqueftofirifpondo,chefe ciò
fuffe uero, nelle fpefe^che priuatamcte facciamo,fiC ne i do ©eftici conuiti,
non haremo à inai tare gli amis; Ci.ma più torto gli affamati, fiC li mendichi:
per che coftoro molto più apprezeranno un tal bcis,neficio,ti feguiteranno,ti
corteggieranno, ti fanno fefl:a,ti ringratieranno infinitamente, fiC pregherano
iddio per te. Onde tu puoi uedere, che fi conuiene non compiacere à i bifognofi
principalmente, ma fi bene à quelli, che ti pof:^ fono riftorare. Et per quefto
non à gli amanti^ comeà bifognofi, ma à quelli, che mentano, debbi far piacere:
& non debbi fodisfare à quei lische della tua belleza fi delettano,maà queU
lische anchora quando farai uccchio,ti fono per dare utile: ft non debbi
giouare à quelli, i quali hauendo il defideno loro adempiuto, fcoperta^: mente
fe ne uanteranno^ ma a quelli, che uer:^ gognofi taceranno. Et non debbi far
cofa gra^s ta à coloro, che per ifpafio di breue tempo ti ho BorerAoao.ma a
quelli^che tutto il tempo dell* uifa tua ugualmente ti ameranno: 6C non debb
accarezare coloro,! quali, fpeto l'ardore del loro sfrenato
defiderio,cercherano Tempre cagioni di far nafcere nimicitie^ma quelli,! quali (anchora
che la belleza manchi ) Tempre moftrano la fcrj: meza^flCla conftantialoro.
Ricorderatì aduns: que di quelle cofe, che io ti ho dette, flC penfej: rai che
gli amanti fono da i loro amici riprefi,fiC accufati,per chc.ramoreècofa
brutta, OC inde^ gna,ma nenuno uitupera,ò biafima quelle, che non ama,
dicendogli, che egli fi gouerni male, come fi può dire à gl'amanti. Foife mi
domane: derai.fe io fi uoglioconfegliare.che tu debbia ubidire à tutti quelli,
che non tramano. Al che io ti rifpondo,di nò: perciò che io focerto^chc
iimilmentc un tuo amante con ti comandereb be.chc tu à un medefimo modo amafli
tutti quelli che ti amanorper ciò che quelli, che han no da hauere gli
benefici! da te, non meritano tutti ugualmete.nc à te farebbe cofa facile coms:
piacere à tutti, fe uolefll che uno non s'accorgef fi dell'altro;&bifogna
che di quefto feruirc nonne uenga danno alcuno, ma fi bene/che r uno a l'altro
ne cauì qualche utilità. Hora io penfo hauer detto à baftanza: fe à te pare,
che io ci debbi aggiugnere qualche coU,Aor.uujgi da,ch^ io ti fodisfarò. Cloe
ti pare di quefla Ora fione Socrate r' Non é ella fiC nelle altre cofe,&
nelle parole comporta mirabilmen ter S O C R* Ella è tanto marauigliofa, che mi
ha fatto ft(i:s pire,fif tutto, per tua cagione Fedro mio, mi (os no fentito
commouere, mentre che io guardauj gli attrae i gefti,chc nel leggere quefta
Oratio^: ne faceui. Et però penfando che tu meglio, che io, conofca^flC intenda
fimili cofe,ho hautoad ufcir di me per troppa allegreza infieme con tes: co^ F
E D. Inqueftomodo mi uuoi burss lare? S O C R. Adunque parti, che io ti burhf'
Non penfi tu,ch'io dica da aero/ F E D., Non certo: Ma dimmi un poco per tua
fe^penss fi tn,che altro Greco intorno à fimil materia po fede dire più cofe,«
pia d9ttes* S O C R, Pen fiamonoi.chcfia da effer lodato uno Scrittore
folamente per che gh babbi detto quelle cofe, che fono ftate necefTarier'òpure
diremo, che me^: riti lode, per che egli babbia tutte le fue paroledifpcfl:e,£(ordniate
chiaramente, numeroiamen te, a elcgantementes' Se à te pare, che bifogni lodare
Lifia per la inuentione, IO per farti pia^: cere, tei concederò ma io per la
mia fciocche^: za,(S(ignorantia,non Tho in luì conofciuta.pcr ciò che folamente
ho attefo alla eloquentia dei • pariate: al che poter perfettamente fare, io
non penfo che Ljfia fteffo hc'^bbia penfato d' efier fla fo bafteuole. Et
cerfainenfe à irìeè parfo(fé già '^tu non uolefh dire il contrario) che egli
habbia leph'cato dne,flC tre uolte le medefime cofe.co^ me fe gli fufTe fnacata
copta di faper dire diuerfe cofe fopra una mcdefima materia.ò uero uoglia^ 'imo
dire, che egli no babbi hauto Ibcchio à quc fto. A me certo, fe tu uuoi,cheio
ti dica la mia cpintone,è parfo che egli habbia uolufo parere •^di faper
moftrare elegantemente in ogni modo, *cKe à lui pareua quella cofa,che fi
metteua à dl^ chiarare, dicendola bora in uno,& hora in un' al tro modo. F
E D. Socrate tu no dici niente: per ciò che quella Oratione h*a in fe
quefto,chc neffuna cofa ha lafciato in dietro di quelle, che intorno à tal
fuggietto accomodar fi poteuano: "onde io giudico, che neffuno poffa di
quefto me defimo più cofe dire.tt phi uerifimili di quelle, che egli ha dette.
S O CR. Quefta cofa non 'fi poffo io hormai più concedere, per ciò che gì'
huomini raui,chc ne tempi paffafi furono, flC le donne, che di queflo hanno
parfato.ficfcritto mi riprenderebbono,* mi arguirebbono con:? 1ra,fe io per la
tua fodisfàttionc tei concedeffi ^ J £ D. Chi fono eglino quefti huomini, flC
qiicftc donne Et douchai tu udite migliori cofc diqueftes' SOCR. Al prcfente io
non me ne ricordo cofi bene, ma fappia cerfo,che io non fo in che luogo ho
letto,flC udito quel, che io ti dico, & potrebbe efTere.che fufTe ò nelle
opere della^èlla Saffo. buero ne libri del fa:5 aio Anacreonte,ò uero d'altri
Scrittori: fiC faps; pi, che non per altra cagione fo ioquefta coniet
4ura,cheper fentirmi pieno d'altri argomenti non forfè peggiori de fuoi,che
intorno à ciò fi potrebbonp addurre, Et per che io conofco be^ ni/Timo la mia
ignoranza, fiC confcfTo che io non fo cofa alcuna, fenon per hauerla ueduta in
aU tri^fiCnonperhauerla imparata da me, hi fogna che io confeffi di hauere
attinte quefte cofe daU le fonti d'altrui à guifa di un uafo: ma per U piia
rQizeza,mi fono fcordato da chi io le habbù.iaiparate,flCinche modo. F E D. O
Socrate da bene, tu fai bene à dir cofi.ne uoglio che tu,dica anchor che io
te'l.comanda(ri.dachi,fi(eoa?.me babbi quefte cofe apprefe: ma uaglio benc^ che
tu mi moftri (come confeffi di poter fare.).quelle ragioni, che dici, che fai
più efficaci, OC più dì quelle che Lifia intorno a ciò fcriffe.ll che fe farai,
non dicendo le cofe, che diffe Lifu^ ti prometto confegrare in Delfo una
ftatuadcl mcdefimo pefo,chc fci tu j1 che fcgliono fare i none noftri
Magiflrati,come fai» SOCR* Tu mi uuoi Fedro caro un gran bene,& fei uc^^
ramente d'oro,fe tupenfi che io poffa dirti, che Lifia habbia errato, ftche fi
pofTano fcriuerc cofe migliori di quelle, che egli ha fcritto. Io uo glio che
tu fappia,che io non direi, che ciò po:5 tefTe accadere à un uiliflTimo
Scrittore, non che i lui. Ma per dirti anchora quelle cofe,che io fo, non già
per riprendere lui, primieramente parlando folo di quello. che fi appartiene à
quc ftonoftro ragionamento, penfi tu che colui, che uorra prouarc.che fi habbia
più tofto à fare pia:^ cere à chi non ama, che à chi ama.fe prima^nbh
prouerà,chechi non ama,fia fauio,flf pruden:? te,ft l'amante infano, flC fe
quello non loderà, flC queflo non biafimerà (le Squali cofe fenza dù bio
alcuno, ne uengono di neceffità ) poffi nel proceder fuo dir cofa alcuna, che
alle prime fia corrifpondente (Non di meno io giudico, che quefte fimili cofe,
che di neceflìtà ne fegucno, fi habbiano à rimettere nella uolòta de gli Scrit
tori,ficfe non le dicono, gli fi pofTa perdonare: per ciò che di queftj tali
non fi dee lodare la in:^ uentione,man bene la difpofitfone.Ma di quel le
cofe,che neceffanamente non fi concedono, flCcIie difficilmente
firitruouano,non foìo pèfì55 fo io, che fi babbi à lodare la difpofitione^niala
muentione anchora. F E D. Ti concedo che fu uero quello, che tu dici: per che
mi pare, che tu habbia detto apprcfTo che bene, OC ioanchora intendo non
indugiare k fare quefto.che hai detto: « però ti concedo^che tu prefupponga,
che un' amante fia peggio trattato, che uno che Jima. Hora fe tu nelle altre
cofe,che dirai, mi fass rai fentire p/u dotte ragioni, flC più degne parole che
egli nò fece, ti prometto, che ti farò una ftass tua d'oro nella Olimpia
apprcfTo alle ftatue de gli fucceffori diCipfelo. SOCR. Tu liai Fedro forfè
hauto per male, eh' io habbia ripres: fo un'huomo tantoàtecaro,ma io mi burlaua
teco. E penfi forfè tu, che io fia per pigliare(la:i fciamo andar le baic)un
imprefa di hauere à di^ recofa alcuna più elegantemente di Iui,che.c fauifrimo,C£dottiffimorF
ÈD. Tu fei ritor* nato Socrate mio in un medeftmo, dicendo que fte parole. Tu
hai da dire in ogni modo quel, che tu fai;ft eoe potrai: flcfopra tutto
auuertifct^ che in quefto noftro ragionamento non ci con:» uenga fare quel, che
fanno coloro, che recitano le Comedie.ciÒTè rifponderci troppo fpeiTo T un 1
altro;il che é.fccondo me.mokftjflimo. E non far fi, che io fja sforzato à
dire, come tiJ,pòco fi dicefti. Se ici no fapefli chi fufle Socrate, potrei
dire dj non conofcere anchora me ftefTotperchc certamente fo,che tu hai
defidcrio di fodisfarmi: ma tu uuoi fingere, che quefta cofa ti fia difficii
k,'Et per dirtela, finalmente tu hai da penfare, che tu non Tei per partirti di
qui ^ prima che tu non mi habbi dette tutte quelle cofe,che tu dirs ceui fapere
migliori di quelle, che hai udite: pei! ciò che tu uedi,che nei fiamo foli,(3C
in luogo re moto.fiC regreto,fiC io fon più giouane,(!f più ga gliardo di te.
Si che per quefte cofe tu puoi ìn^ tendere per difcrctione quel, che io uoglia
infes? rire: ne uoler più tofto hauere i ragionare sfor^> zatOjChe di tua
uolontà.. S O C Io lo fo mal uolentieri.-perche io conorco,chc io farò degno
delTer beffato, fe io, che fon rozo flC fciòc co al poflibIle,uorrò coptcdere
con uno cofi per fetto Scrittore, flC fe io uorròalla fprouifta difpu tare di
quel mcdefimo,di che eglipenfafamentc ha ragionato. F E D, Sai tu f^gmc la co(a
ua^ Lafcia andar quefte cofe meco: per che io credo quafi hauer trouato una
uia,|) la quale io ti con durrò.flC sforzerò à dir quel, ch'io defidero, Soc.
Non mei dire di gratia. Fed.Come no mei diref anzi Io uoglio dire, io mi
uolterò alli giurameff^ poi che alfro non mi naie. Io ti giuro per qatW iddio
clie tu uuoi, flC anchora,fe ti pare, per quc fto Platano, che fe tu non dici
quel, che tu fai al la fua prefentia,fiC fotto quefta fua ombra, io da qui
innanzi non ti moftrerò.ne ti manifefterò mai più oratìone di perfona alcuna. S
O C R. OfceIerato,chehaitudettor'Ocomc bene hai ritrouato il modo di sforzare
un'huomo defide» rofo di udire orationi,come fono io,à fare queU lo,che ti
fuffe in piacere, FE D. Hora fe tu ne fei, come dici,cori defiderofo,che indugi
tu più? S O C R. Io nonindugierò più lunga^ mente, poi che tu4iai fatto un
fimil giuramen:? to: per che come potrei io uiuere.fe io fuffe pri uo di cofi
dolce cibo? FED. Hor dì aduns: que. SOCR, Saituqucl,cheiouogliofa5: re? F E Che
cofa t' S O C R. Io dirò quel,che io intendo dire, col uolto.fiCcol capo
coperto, per dire più pretto: per che fe io mirafs fi a te, farei impedito dalla
uergogna. F E Di Pur che tu dica, fa quello, che fi piace. S O C R; Hor fu
dunque ò Mufe dolci, il qual cognome ui fi dà perii modo del uóftro cantare, ò
uero perladolceza della Mufica uoftra,la quale fi dolcemente fuona,fauoritc ui
prego,& aiutate quello mio ragionamento, il quale mi sforzai éitt quefto
huòino da bene: accio che poi che mi harà udito^giudichi anchora molto più pru^
dente il fuo caro amico Lina, che prima cefi uìó gli pareua* T V haicla
fapere,chefik già un fanciullo^anzi pure un giouane di gen:i
tiliflìmoafpetto:coftui haueua molti amanti^ tra li quali un'huomo certamente
allato gli diede ad intendere, che non Tamaua^nc per ciò punto meno de gli
altri il fencua caro, fif gli uo leuabenc.Hora auucnne.che un giorno egli lo
pregò, che al fuo defideno compiacer doucli fe,flC per impetrare quello, che
egli domanda» ' ua,gliprouò che maggiormente fi doueuafare cofa grata à colui,
che non amaua,che à colui^ che amaua • Et per farglielo intendere, gliCi moflrò
con quefte ragioni » In tutte le còfe fall v^>^^> ciuUo mio à coloro, che
confultar bene,ò difpuf-^'^-^\ tar uorranno,fa di bifogno hauere un folo.qjìj
roedefimo principio, quale è il conofcere,flC insK ^ ^/ tendere che cofa fu
quella, intorno alla quale fl'^;:^ ^o' confulta, ce difputa: altrimenti è
neceffario in tutto errare» E fonomolti,chenonfi accorga:» no di non conofcere,
ne fapcre la fuftantia della cofa, della quale ragionano; fif cofi come fc
egli» nolafapeffero^nel principio della difputaloro ' altrimenti non la
dichiarano: tal chenel lor pioi^ cedere ne feguc,come è hccefTario che
inferuerii: ga.che eglino dicano cofe fuor del loro propos: fito^adagli altri
male intefe. Adunque acciò che ne à me, ne à tc interiienga quei, che in al::
^rui biaCimiamo,pofcia che egli è hora differctiìi tra noi, Te fi dee più tofto
pigliare Tamicitiadi colui, che non ama, che di colui, che ama, farà buono che
uediamo, che cofa fia amore, & che forza egli habbia, dandogli qualche
difFinifio^ ne, alla quale l'uno, fif l altro di noi acconfenta» tt cofi dipoi,
hauendo fcmpre 1 occhio, flC ogni. fìoftio argomento drizandoà quella
dijffinitio:: ne, confideraremo fé egli dannoso utile near^ reca. E adunque
ccfa manifefta a ciafcuno,che l'amore altro non è, che un certo defiderio. Sap
piamo anchora,che fimilmente queni,che non ainano, hanno queflo defiderio di
cofe belle, fiC buone. Per intendere aduBque in che fia diffe^ rente l'amante
da quel, che non ama, tu dei fa:5 pere, che in ogni perfona fono due idee, le
quali ci fignoreggiano,ó: doue più li piacerci uolta^ no Je quali noi fumo à
feguitare sforzati ouunis que elle ci conducono. Vna delle quali infiemc con
noi è nata.fiCqucftaè j1 defiderio de i piacer ri, L altra T-habbiamodopo il
nafcimento noftro acquiftata; fiC quella è quella opinionc,che ne gli ììiiomfni
(5el fonimo Wne fi ut je,per fa qn* ic tanto afìetfuofamc'jntc lò defider/arho.
Qaeftft: alle uoltefono in noi fra loro amiche, alle uoltèi' in difcordia fi
truouano,& bora quefla uince^ feor fupera quella Quando adunque quella opf
fìione del fortìmo bene, cÌ>e difopra hò detto^ dalla ragione guidafa,à qrfel'lo
ciie è nero b^nc^; •ci conduce, uincendo il defideriode i.piacen\ quefto'nTodo
di uiirere fi domanda femperanfiaS ma quando quello sfrenato defiderio, lontano
al tutto dalla ragione, ci fpingc.flf sforza à feguià tare ipiaceri,& amai
grado noftro fi fa di nof ^padrone, quello fuo imperio fi domanda libidi^si w:
ài efTcndo h libidine di moìu fòrti, £(ha^j uendo molte parti, anchorà è
nominata in molss li modi. Et di quelle molte forti di libidine, chfi io dico,
quella cbe più ch'altra T alc'unb fi ritrud ua,dj à colui quel nome,col quale
ella é chiais mata me può à coloro, li quali ella fignoregà già, nome alcun
dare bonefto,ò buono- per chè quel defiderio, che intorno alli cibi uince
&Ia ragione, fiC ogni altra uoglia,fi domanda golo^s fità: 8C colui;che ha
in fe quefto alt pigi ian:^ do il.nome medcfimo, fi chiama golo(o, Anà chora
quel deficlcno, che intorno al bere,d'ù'à no fi impadronifcc^è co(a chiara, flC
maiiifefta^donic fi douerà chiamare, fiC anchora che nome liauerà colui, che da
tal noglia fi lafcerà uincere: àfimilmentc pofTono cfTer chiarina manifefti. ì
nomtde gli altri defiderii congiunti à quefti. Hora io penfo,che quafi fia
fcoperto.perqual ca gionc 10 ti habbia dette quefte cofc, ma uoglio io tacerlo.
òuoglio dirlo.'' Io lo dirò pure, per elle più fi intende una cofa à dirla, che
à non dirla. Et pero dicp,che quel defiderio priuo di ragione, il qual
fupera,&: uince quella opinion: ne, che è Tempre al giufto,fiC all' honefto
indirirs zata,a ci rapifce à cercare il piacer della belles: za, quindi col
moftrarci quei diletti, che dalìa bellezadiun corpo fi cauano, pigliando non
piccole forze. fiC rinfrancandofi, ci uincealtutrs to>flC ^^^p^t^aquel
defiderio, dico é detto ^§cù9» ciòèamore,daf 6J/^K?,che uuol dire gagliardia.
Parti egli, tedio mio caro,comc ì me, eh' io habbia détto diuinamente T F E D »
Certamente ò Socrate che fuor del tuo folito,ti fei non fo co:5 me più
ampiamente allargato. S O C R. Taci adunque,^ odimi; per ciò che qucfto luogo è
certamente diuino,flC pero non ti marauigliare, fe nel parlare farò dalle Ninfe
di quefto luogo iafpirato à dire cofe diuinc: fif tu puoi hauer co
fiofciuto,chequci]o,che iopocofa,diceua,non fono Tono (late molto difllmili da
i uerfi Ditirambi ' che fogliono dire le facerdoti di Bacco all'horaj^, che dal
loro iddio fono ripiene di diuinità^ FED. Tudiciiluero. SOCR. Di que? (le cofe
ne fei cagion tu fenza dubio alcunormk odi quelle cofe, che reftano, accio che
io non nji fcordi di quello, che hora me fouuenuto,al che fo certo io che iddio
mi aiuterà, ft no mi ufciran no di mente. Et pero ritorniamo, feguitando il
ragionamcto noftro,al fanciullo,col quale. diao zi parlaua.Hora fanciullo mio,
noi habbiamo detto flC dichiarato che cofa fia quella, della quacs le noi
ragioniamo. Adunque hauendo feraprc- I occhio à quefto.confideriamo.lora quel,
che nercftaà dire,flCquefto è,Chegiouamento,Ó: che danno fia per uenirc per
cagion di un aman te,ò di un che non ami,à colui, che gli ubidirà. E adunque
neceffario.chc un' huomo uinto dal la libidine, Sedato alli piaceri, cerchi
femprc con ogni fuo sforzo, che ramato più che altra cofa,gli babbi da piacere.
Sai àhchora che ad uno che é infermo,gli piacciono, flC gli fon gra^ te tutte
quelle cofe, che alla uolontà fua non re:^ pugnano, f5C quelle gli
fonomo(efte,fi£ difpia^ ceuoli^che fono di lui migliori, ò feno migliori,
ugualmente buone /£t pero efTendo T amante \t)fcmo,fìon potrà mai pafifc,clìe
uno amato jpaà lui uguale, ò da pia, anzi cercherà femprc- ^^uanto potrà, fìflo
da manco di lui.a più bifors ' ^^nofo. Et per che tu fai, che un ignorante è
d:a^ manco che un dct(o,8C d'un forte un'timìdo,* 'id'un oratore,© olequente
uno inelegante. fi(po^ co atto adire,» d'uno acuto, «uiuo ingegna
kinofcmplice,er fcioccho.fe qaefti,»: molti ali. |ri mancamenti dell' animose
per natura conofcè; Ìitfóuar(ì,ò per ufo in un'amato efTcr nati, ali Thora
godeva fi rallegra lamantetS: non gli bi ìftando quello, fi sforza anchor de
gli altii pro^:^ cacciargliene;altrimenti non gli pare poter ca^ Ilare dell'
amor fuo piacer alcuno. E adunque- HeccfTario, che un amante habbia Tempre
inui* ^laall'amato & rimoucndolo da ogni amicitia,^ ite da ogni
efercitio^per il quale "pò te (Te diuenà tare eccellente, bifogna che
grandemente glii inuoca; a k non gli nocelle per altro, per quei, ■fio al meno
gli è dannofc,che lo prfua di queli |a co6,che ne fa prudentflimr. Per cièche
la di iiina fìlofofia è quella.per la quale ueniamo pru^ "déntiffimi'dalla
ì]*tiafc lamanfe e sforzato rfmua ll^rc quanto può ì' amato, temendo Tempre di'
•pon effcre'fprezato da lui, fé pm prudente chft; V?li nQO è.diuentaiTe,.CC in
fomnia fi sforza f?r« ogni cofa,'pèr la qaale egli al fu((o ignorate dh
uenga.&fimaraiiigli folo di quelle parti, che ramante pofTiede. Qriando
adunque farà tale la niato,airhora farà ali amante carilIìmo,ma dans: nofiffimo
a fe ftefTo: fiC cofi puoi uedere,che in torno à quelle cofc,che al fapere fi
appartengo:?. no,è lamicitia con un'amante nocina. Debbia^ mo bora confiderare
in che modo colui, che c sforzato à anteporre il dilefteuole al buono, hab bia da
hauer cura di quel corpo, che egli ama,ca fo che a lui fuffe una tal cura
commefTa. Certas: mente che egli defiderà che quel corpo non fia fchietto,fiC
duro, ma delicato. & molle, non nus:, trito.aauuezo al Sole nelle fatiche,
ma fottò - l'ombra nelle dchcateze. Vorrà che fiaalleuato lontano da futri Ij
pericoli,» fatiche, che non habbia mai prouato fudore,» lo farà uiuere con cibi
feminili.ac delicati. Lo auezerà à crnarfi di colorila fàccia,» di
ftranieri,fiC nuoui ucftimeti la perfona,» à fimili altre cofe,le quali tutte
eù fendo dishonefte,» brutte à raccontare pia lun gamente,perpafrare ad altro
le lafciercmo an:? dare.Vn corpo adunque fi fattamente allcuato^ nelle guerre,»
in ogni altra pericolofa necefll^ ta,incmicì ficuramente uincono; onde li faci
amici,» gli amanti hanno femprc più paura, che à coftui qualche male n5
interuenga^che ad *ltri: ma qiicftacofa.efTcndo per fc fteffa cliias ra.lapoflTiamolafciarc
andare. Hora habbiama da dire che dannoso che giouamcnto nelle co^ fesche di
fuor uengonojaamicitia.flC laguar^: dia d* un amante ci arrechi, Qnefto adunque
è chiaro à tutti, flC nnafiime à un amante, che egli ' defidera.che il fuo
amato fia priuato di tutte quelle cofe.che egli pofTjcdeJe quali amiciflì^
lfte»gratiffime,tì:peift:ttiffimegli fono: perciò che egli defidera, che gh
fieno tolti li parenti,, Ce gli amici, penfan do che quelli gli dieno gran df
impedimento à goder la dolceza della ami^ citia dell'amato, Ol tra ciò
penfa,che un fanciul lo ricco dbro.o di qual fi uogli altra cofa,non poffi cofi
facilmente effere prefo d'amore: flC fe pure è prefo.uede che troppo lungamente
in quello amore non può durare. Et pero bifogna che un'amante^comejnuidiofo,fi
dolga della felicità dell' amato, flC fi rallegri della miferia del medefimo,
Defidera anchora,che lungo tempo uiua fenw moglie, fenza figliuoh\OC fenza
cala^ bramando goderfi quel pucere,che quando co:^ (Ifi ritruouano,foIamente
e/fj fentono. Sono ^^n(;hora molti altri mali in quefto amore, ma nel ia
maggior parte di quefti mali, come prima (i comincia i amar qualche fpirita
diuino,mefco5i. la fubifo un certo piacere, come ha fatto à uno adulatore, il
quale è certamente una dannofifljs: ma fiera, fiC una grandifljma calamità: non
di meno la natura ha mefcolato con quefta adulai tione un non foche di piacere
non al tutto da fprezare. Oltra di quefto farà alcuno, che biafi:s mera le
meretrici, come cofa noceuole^fiC altri fimili animali, ò uero fi fatti ftudi,
quali foglio:? no al prefente deiettarci, douc 1 amante non fo^ lamente è
noceuole^ma anchora nel praticarlo c moleftifTimo • Per ciò che tu fai, che il
prouerbio antico è. Che li pari facilmente con li pari s*a^ nifconorper ciò che
la ugualità dei tempo, della età di due(con ciòfiache per lalomiglian za de gli
anni conduca gh huomini à delet^ tarfi de i medefimi piacerijpartorifce
facilmente 1 amicitia.Ma ne gli amanti la età non pure non genera amicitia.ma
arreca un faftidio troppo grande: per che la neceflìtà in ogni cofa à cia^.
fcuno è mole{la,la quale più che ogni altra cofa è in uno amante uerfo T amato,
accompagnata dalla difTomiglianza de gli anni, Et che fia il uc ro,tu fai, che
amando una perfona attempata qualche giouane,mai ne il dì, ne la notte per fc
ftcffo da Uh partir fi uorrebbe,ma è coftretto dal la necefljtà.à; dalla
pafFionc amorofa^tt è fcm^prc dalle carcze de i piaceri allctfato.lc quali nel
ucdcre, l'amato gufta, ft pruoua nell' udirlo, ne! toccarlo. fiC in fomma nel goderlo
con qual fi uogli fciitimento: tale che con grandifTimo fuo piacere fempre fi
ftudia compiacergli. Ma r amato da qual forte di piacere, ò da qual follai zo
potrà effer trattenuto, che in ogni modo egli non fu da grandilTima molcftia
oppreiTo.^ Eflcn do fempre sforzato mirare una feccia d' un huos ino di
tempo,flCbrutto.<5C molte altre cofe.che Don folo à colui fono molcfte.à chi
elle intera ncngono,maanchoraà chi l'ode.tiouatc folo per una certa
neceflità.che ha l'amante di farfi r amato bèneuolo: flC qucfto è l'effer
fempre disf lìgentemcnte guardato quanti pafll faccia, l'udì re ogn' hora
quelle faftidiofe lodi.tt quelle ima portune riprcnfioni, delle quali fempre
gl'aman* ti abbondano, flC con le quali ogni giorno li ma ' Iettano: le quali
cofe accafcandoà uno, che fia padron di fe.fono però intollerabili: ma à uno,
the è fuor di fe,come uno amante, non folo fos no intollerabili.ma anchora per
la troppa licerla tia,chefj pigliano di dire apertamente quel, che- gli' pare,
fono brutttffime. Oltra di quefto men» tre che uno ama, è fempre dannofo.flC
importa* no: ina quando poi ha l'aujor fine.diuenta perI auuenirc contra dj
quello poco fedele, quale.,.con molti giuramenti, flc preghi, & promcflc ^
pena potè condurre. che egli dalla fpeme di pre mioàciòperfuafo.fidifponcflj à
Apportare la moIeftafuaamicitia.Ai fine quandòpur glie concelTo ritornare in
fe.fi rifolucà pigliare un nuouo padrone,ac ubidire ad altro fignore: £C cofi
in uece dell'amore.a: della pazia.feguita lo intcllctto.a la ragione.* la temperanza;
onde ùtto un altro,cerca fempre dall' amato fuggire, <f afcondcrfi. All'hora
l'amato ricordandofi del* le cofc die tra loro fi fono dette flC fatte, de i
dati beneficii la mercede domanda, penfando che la mate habbia feco à ufar le
mcdefime parole,chc prima ufaua. Ma l'uno per la ucrgogna non ar* difce
confe/Tare d'elTer mutato,ne fa tronarc in ' che modo egli fodis6cci alli
giuramenti, A pro:^ mefle,che mentre fotto la crudel fignoria d'amo refi
ffouaua.inconfideratamenfc fece: « teme, «flendo già diuentato temperato. &
nhidictc alli ragione, facendo le medefime cofe che prima.di non diuétare il
medefimo.che dianzi era. £t di qui nafce.che colui. che poco fa. amaua, bora ua
da fuggcndo.ac fchifando l'amato.ft mutatofi di fantafu.fi allontani da lui.come
fe un di coloro |u|fc,a cui il gittato uafo fw cafcato à contrailo. tome ben
fai.clic nel giuoco infcrutène, elici noftri fanciulli foglion fare. L altro
all'incontro è sforzato à feguifare T amante. flC parendogli pur mal ageuclc
cfler lafciato/j uolta al fine alle ma* le parole. Ne ciò gli accade contra
ragione.per ciò che nel principio quefto tale no fapeuaquan tomai fi
conuenifle, ce quanto poco lecito.» honefto fufTe à un'amante far cofa grata.
quale è di neceffità fuor di mente.» quanto ben fatto fu (Te compiacere à
un'huomo dall'amor libero, che fuor di fe non fi ritrouaffe. Ne tonofccns
dofimilmente.che fidandofi di un'amante.G fida d'un huomo fttano.inuidiofo,
moleflo, dannofo.a inutile, prima alla roba. «poi ai corpo.ma molto più
noceuole alla fcientia del* ■ l'aoimo.della quale nefTuna cofa è certamente.
pia oenerabile a appreffo Dio,» apprelTo gii huomini. Qucfte cofe adunque
douiamo fans ciullo mio confiderare.CC oltra di quefto fi ha da luuertirc.chc
l'aroicitia d' uno amante da bene» uolcntia alcuna non nafce, ma da una certa
aui» diùdi faturfi.comc gli a ffamati: & però ben diffe colui in quelli
uet6, fe^omeillupo l'agnello. Cefi un giouin l' amante ardendo brama. Qiiefte
fono ò Fedro quelle cofc.che io h Uf ua promcffo narrarti: flC però non uoglio
pa bora dire altro, ma farò fine al mio ragionamens: to,anchòra che io penfaua
d efTer folamcff giun toalmezodcl mio parlare, flC ci reflaffe à dire
altrettanto di quelle, che non ama,&piouarc che più torto fi haiièffi ad
ubbidire i un tale: oltra di quefto penfaua hauere i raccontare di quanti beni,
flC di quante utilità uno, che non ama,fia ripieno, F E D, Perche adunque fi
reftii' SOCR. Non hai tu confiderato,chc io non fo più quei uerfi Ditirambi,
che dianzi m'ufciuano di bocca,quantuque il mio ragiona:? meto fin qui fia
flato nel uituperarei* Hoia le io feguitado uolefli lodare quel, che n6ama,quan
tohobiafimato l'amante, che penfi turche io dice/Iìf' Non ti accorgi tu, che io
fono aiutato,, flC ripieno di fpirito dalle Ninfe di quefto iuos^ go,fiCper
tuagratia,fiC per aiuto diurno l'Per la qualcofaio concluderò breuemente,che
tanti beni fono in quello, che non ama, quanti mali ti ho moftrato truouarfi in
un'amante; ft però iion ci bifogna far più lungo ragionamento, ha:? uendo già
dell' uno, fiC deiTaltrò a bailaiiza ra^ gionato. Et pare à me, che la noftra
fauola hab^ bla hauto quel fine, che era conuenientc & pcs^ "
ròpaffando d fiunic^mi uoglio partire, prima D i i i the fu mi %(orz\ atìirc
quatcKc altra cofa piuvfm portante, F E D • Non ti partire anchora So^ crate,
prima che il caldo non fe ne uada:n6 uedi tu,chehoraè à punto il mezo giorno,
nel qual tempo è il caldo grandiflimoi^ Et peròafpettani: <Joqui^ 6C
ragionando infieme delle cofe, che habbiamo dette, come prima il caldo farà
mcinrs cato, ci partiremo. SOCR. Certamente Fe^ dro, che nelle tue parole tu
(ci diuino,fiC uerais mente mirabile: flC però io penfo certo^che dcU
JeOrationi.qualialtuoìtempo fonoftafe fatte, nefTuno ne habbia dato più
cagione, che tu,flC neiTuno altro à più Thabbi potuto pcrfuadere.ò aero
conletue efoifationii quello conducenrs |Cloli,ò uero in qualche altro modo
sforzandoli • Et certamente m quefto(cauatonc SimiaTebac no)tu auanzi tutti gli
altrirJC bora 'fecondo me) tu folo fei (lato cagione, che io habbia à dire di
nuouo,non fo checofe,che nella mente mi fo^ no fopraggiunte. Il che facendo tu,
pollo dire, che tu mi facci una guerra. FED, Etinche modo ti fo io guerra flC
che cofe fon quefte.chc tu mi uuoi.dire^ SOCR. In quel, che io uo leua paffare
il fiume, quel mio fpìnto fohto,chc tu faì,paiuc che mi faccffe lufato cenno:
il che ogni uol tacche mi accade^ nò è uietato fare quel lo.cJic fogia
farpeniaua,Quindi mi paruc udi:^ re una uocejaquafe mi liietana il partire.
prima che io non lùuefTe placato gli dei,cofl:ie fe con^:
fradiIoroIiaueflìconiiiìe(To qualche errore. Io adunque fono fcnzadubiohoggi
indouino,fiC flC fe io non fono cofi de buoni, fono al meno di forte^che forfè
à me farà affai, come battano, anchora le poche lettere a coloro, che male le
hanno apprefe, Lt però Fedro mio, hormai ip chiammente concfco il mio fallo:
per ciò che c,mi pare hauer neiranimo un no fo che, che mi indouini r
erfor,che,^ ho fatto. Et quefta cofa dianzi,mentre che ioragionaua,mi turbò
tnt^ to: per il che io cominciai in un certo modo à temere di non acquiftarmi
gloria apprefFo gli huomini del mcndo^all'hora che io contra gli iddìi
grauemente erraua (fecondo che già dilTe Ibico nella fua opera )flc bora al
fine conofco, come t'ho detto T error mjp. f £ D, Qnale er^ rorc è quefto/ S O
C R, Ò Fedro.un trillo ra:^ gionamento.un tritio ragionamento edro hai hoggi
mcfTo in carapo.fic sforzatomi i ragiona|C ne. FED. In che modqj' S O C R. E
(lata cofa ftoIta.dC empia, della quale che fi può egli più tpfto.a: noccuolc
ritrouarcs' FED. N is cnte.fc tu dici iJ uero. SOCR. Ohimè, non fai tu quel,
che fia amore i Non è egli fi^ gliuolodi Venerei Non penfi tu,che^gli fu uno
iddio 1^ F ED. Cofi fi tiene per certo. S O C R. Et non di meno Lifia non ha
detto.quefto^nc manco il tuo ragionamento, il quale non io, ma tu hai fatto:
per ciò che tu me T hai à forza canato di bocca, come per incanto, Hora fc
[amore è Dio, come e certamente, ò uero qual che cofa diuina.non può efler
cattiuo,& non di meno noi habbiamo parlato di lui, come fe fuÉ: fe cattiuo.
In quefta cofa adunque habbiamo peccato contra amore. Et certamente quefte no
ftre qùeflioni fono moho fuor di propofito,an^ chora che forfè paiano piaceuoli:
le quali non ritenendo in fe cofa alcuna di fincero,ò di uero, nondi meno fc
per cafo faranno approuate da qualche huomiciuolo di poco fapere, quelli, che
le fanno, fe ne gloriano, come fe fulTero di granrs de importanza. Hcraàme fa
di bifcgno per quefto errore, placare gli iddii: & hai da fapere^ che a
quelli, che nel ragionare, ò nello fcriuerc errano,è ordinato un certo modo di
placare gli iddii antico, il quale Homeronon feppe cono^ fcert.mafi bene
Steficoro: per ciò che efTendo (lato priuato de gli occhi, per che haueua
uituis perata Helena, conobbe come huomo amico del le Mufe.pfrqual cagione
cieco fu/Te diuentafo, il che non fece Homero; per il che fubito fece quei
uerfi,>^Non fu uer quel parlarne in l'alfe naui Fuggendo, andafle alle
troiane mura. Et cofi fatto un'altro poema di nuouo al conai trario di quello,
che prima comporto haueua,fu bitoglifurendutoil uedere.Ma io in quefto farò più
fauio d'ambe due loro, per ciò che in^ ^ nanzi che male alcuno mi interuenga
per il hh fimo, che all'amore ho dato, mi sforzerò dire il contrario di quello,
che tu hai udito r il che fa^ ' cendo mi uogli fcoprire il capo, flC non uoglio
tenerlo per uergogna afcofo,come ho fatto nel mio primo ragionamento. F E D. Tu
non mi puoi fare ò Socrate il maggior piacer di ques fto. SOCR.
Telcredo,perchetu tidebbi ricordare con quanta poca uergogna habbiamo letto
quelle cofe.che il libretto di Lifu contess "^Tieua,fiC quanto anchora
fciocchamente io hab^ bia ragionato di amore. Per che fe qualche huo mo di
generofo animo, modello, che al pre:s fente ama(Te qualche fuo uguale, ò uero
per lo addietro l'hauede amato, ci haueffe fentito dire, che gli amanti fanno
per Iteui cagioni nafcerc grandiiTime nimicitie^flc che fono huomini in^
niàìofi^a noccuolia gli amati, certo clic egli harebbc pcnfato udire tanti
huomini auuezi fo Io,flCalIeuati dentro alle naui,liquali nonco:s nobbero mai
un uero,fiC gentile ancore: CC unaperfonafauia non ci concederà in modo alcuno,
che quelle cofe fieno Licre, che in biafmio d'sts: more habbiamo ritrouate. F E
D. Certo che,io crcdo^chc tu dicail ueio per mia fe. S O C R. Et però temendo,
che qualche huomo cofi fat^i lo, non rhabbia à fapcre, fichauendo anchorz paura
d' amore, defidero lauare^fli nettarela mea tc.ÓL le orecchie noftrc di quello
amaro, flC no^, ceuole ragionamento, cbe habbiamo fatto, con qualche altro più
foaue parlare, & al gufto no:2 ^ftro più giocondo. Lo fo anchora pergiouare
à lifia,perfuadèdogli che cglifubito debbia fcri:^ ucre.che più toftofi habbia
da fodisfarc à unoamante,che à uno che non ama, quando l'amor re è tra li
fimili. F E D. Sappi certo, che egli lo farà, per ciò che dipoi che ti barò
fenti to lo;:.dare l'amante, farà necefrario,che io lo sforzi à criuereanch
egliii medefimo. S O C So certo, che ti uerrà 6tto fin che durerai dVfferc co
mefei alprefente, F E D. Hor dì adunque arditamente. S O C R. Hor fu; douc è
egli quel fanciullo, col quale dianzi ragionaua,ac:s ito clic egh oofi ancìiora
cfue^o mio nuouo pire lare, che fe forfè non infendelTe altro cIa me^ cercarcbbe
anch' egli lemerariamente fare pia:: éere a.chi non Tama, F E D.
QLieftofaticiulis lohauendotelo finto,tì è femprcappreflo: gni uolti^che
louuoif SOGR. Fa aduns: quc conto fanciullo mio gentilesche il mio pr^ mo
ragionamento Cu flato detto dà Fedro Mirjs rinefe,figh(ioIo di Pitoclc,ÒC
queflo che hora di ro^da Steficoro.figkuolo di Eufemio,fauomo degno d' eiTere
daciaiciino amato.il qual ragio namcnto in quefto modo cominceifemo. Q^V E L
ragionamento non è uero,ìneI ^uale fi è detto, che per edere l'anì^inte pieno
di fiiWc^À quello, che non ama da tal furore lifae^s ro,fi debba mjggriormente
fare cofa grata m pri feotia d^i un'amante, à chi non ama, che per iì contrario:
per ciò che fe fuflè in tutto uero^che il furoretuifecattiuo,haremo per certo
ragioncj» uolmente parlato. Ma io ti uoglio dife,,ch^mol tì.ac grandiffimi beni
ci intcraengonoper mcjs zo del furore, concefTo certamente folo iptxbt^
neficiodiuino.Etchcfia il uero^ucdiche pri-? ma quella Sacerdote, che in Delfo
predice il futuro, fiC qudla altra apprefTo Gioae Dodosc nco. fono
cefliflimamente ripiène di furóre^non di meno hanno Tempre date molte, C(gran
diflimc commodità i gli huomini di Grecia flC priuataniente,flf publicamcnte:
ma mentre che da tal furore fon libererei fanno o poco, ouero nefTuno
giouamento. Et fc io uoleflì horara^s gionare delle Sibille, &dituttiquegli
altri^chc hanno per uirtù diuina indouinato il futuro, flC feiotiuolefli dire
cjuanfo eglino predicendo molte cofe da uenirc,habbino giouafo, troppo farei
nel mio parlare lungo, ol tra che io direi co fa chiara à ciafcuno. Non di meno
par cofagiu^ (la dimofl:rare,che li noftri antichi, li quali pos: fcròi nomi
alle cofc.uiddero.fif conobbero, che il furore non era cofa brutta, o
uituperofa.che fc gli haue(Tero altrimenti penfato,non harebbo:^ ^ noqucfta
arte perfettiflima^con la quale il fu:s turo fi conofce, chiamata ^àyiKHv » che
tanto uuol dire, quanto furore diurno: per eie che il furore uiene à gli
huomini peruolontà diuina, & pero parendo k coftoro,chc fufle come è quers.
fto furore, un gran bene,à quefta fi honcfta arte uolfero mettere un fi
honorato norhe. Ma hogs gi quefti pia moderni interponendo i quella uoce un
poco confideratamentc hanno qn erto furore chiamato fuy-v7JH«f, che uuot ^ire
arte di ifadouinare.d: non furore. Et hai da fapcrc,chc il modo dello
indoufnarc il /ufuro^' che hanno gli huomini priui di quel furore dis aino,pcr
uiadegh* uccelh^flf delle conietturc, parendo à efli,chc procedere da difcorfo
huma^ nojl domandarono oÌovohsìkh: ma quelli, che fon uenuti dipoi, mutando Io
piccolo nel Io6)grande,]' hanno con più honefta uocc chiamato oiqvisihm • Et
pero quanto è più perfetto,a: più nobile lo indouinare per uirtù dinina,chc per
coieffure,flC per uccelli, tt qiun fo il nome diuino,chc è /xocvmK?, c più de^
gnocheThumano^cheè fMy^Kug, ftpiuun opera, che l'altra perfetta, tanto i noftri
antichi hanno detto, che il furore, che uiene dal ciclopc più degno, che la
prudentia^flC l'arte humana. Tu debhi purfapere,che già per riparare alle
grandi infirmiti. che ueniuano,flC per liberarci da qualche auuerfità troppo
grande, che alle uolte per gli antichi errori li popoli minacciai uano,ueniua à
una certaforted'huominique^ (lo furore diuino non fo donde. Et da
quellconfigliati,queirimedii ritrouauano,che erano alla falute loro
neceffarii^facendoli quel furore ricorrere alli uoti.& alli preghi, al raccoman^
darfi à Dio: per quefla uia impetrando mife^ f icordia/i rendeuano da ogni
infirmità.dCpe^ rìccio fahii CT per quel te nripo,* pcrquc1To,chc haueua da
uenifc: K cofi acquiftauano.fiC rice:^ iieuancpfrmczodi qucfto furore dal'
cielo la sflblutione del II errori loro, pur che di furore de gno,&: buono
fuffeflo ripieni. Il terzo furore è quello,che uien? dalie Mufe, il quale
rapifcc.J'i^nima altrui, anchor dafimile forza non più of fefa,a cefi la
fjfiieglia.flC k infpira. Per il che è per uu di cantico facccdo qualche
t^pbile poe fia, ornando con Ufuoi numeri, fiffcriucndouirs finiti ùtti òc gli
antichi, per tal uiainfegnaà colorii, che dopo Ihì uerranno. #Jf quello, che
fenzail furc^l■ delle Muk ha ardire di accoftarfi pure alla porta delb
poefia,fidajndofi per quaU che fuaingfgnofà arte haiieicà diuentar buoi^
poeta^ti d'jco,che qiicfto tale 4 fine farà tenu:^ to fciocco: a lapoefia di
un'hUdmoda que:s furore hbero, «i^fce finalmente uana, fit, fenza fugo alcuno,
i couipararione d/ quella^ che da un' huorao funofo è ritruouata. Tut:^ quefli,
a molti altri' nobilj/Timi effetti del. furor djuifìo tipofloio raccontare: per
la qual cofà noi non hsbbiamo hoimai più da temersi rè ua furiofo.Ne
aTgomento-^ò neramente ra:?- gioac alQU<w.CJllM da fpau.Gntarc^moftrandoci
clìepiu foflo fi Iiabbfa ad eleggere un'amico prudente, & fano,che uno
incitato, flC furiofo*. Ma lafciamo andare quefto.jMoftiimi coIlui,fc può, flC
in quefto uincami, che i' ancore non fia da Dio (lato truouato per utilità
dell' aman^s le.flC dell'amato. Doae io hora per il contrae rìogli
uog!iomoflTare,chequcflo tal furore e flato dato da Dio à gli huomini per una
gran^ difllma (cìicità.LsL qual mia dimoflratione à quelli, chehtigiofi fono,
& che ogni cofa tropss po minutamente uogliono' fapere,tt che ogni cofa
uituperano,fiCà ogni cofa appongofièf.fàà rà forfè incredibile: ma afii faui
farà il con^ frario. Ma prima che à quefto ucnga,ci fa di bifogno,confiderando
bene le operationi,fiC gli affetti dell'anima humana, fiC diuina, troitare la
uerità di quello, che intorno à lei fi può ra^ gionare,flC difputarc. Sari
adunque il princi:? pio di queda mia dimoftratione cofi fatto. OGNI anima c
immortale, per ciò che quella cofa, che fcmpre da fe fi muoue^queU. la douiamo
direefTere immortale: ma quella co^ fa,che altri muouc,tì: da altro è mofra,con
ciò fia che ilfuomoto fia terminato, ha anchora il termine, 6: il fine della
fua uita. Et pe:sr rò folamente quella cofa^ che fe (leda muoue/ per ciò che
mai non fi abbanclona.nonfi rcfta mai di muouere^anzi quella e fonte, ££
principi pio del moto di tutte le altre cofe.che fi muos: iiono.Ettufai,cheil
principio è fenzanakis: mento alcuno; per ciò che egli è neceffario, che tutte
le cofe^che fi generano, nafchino da un principio, flC quel pnncipio non ha
altro prin^s cipio: per ciò che sci principio nafceffe da qual che altra cofa,
non potrebbe gii nafceredaun principio, cfTendo il principio egli • Ma cfTendo
il principio fenza nafcimento.è necffTario che;inchorafia fenza mancamento, o
fine alcuno; per ciò che fe il principio mancaffe,© morilTc^ non potrebbe più
ne egli nafcere da un'altro,, tie un'altro rifufcitare da lui, con ciò fia che
fu neceffario, che tutte le cofe nafchino da un pria cipio. Se adunque il
principio è un moto,chc inuoue fe ftefro,queflo principio non può ne mancarcene
nafcere da un'altro* & fe altrimenti fuffe, farebbe neceffario, che tutto
il cielo man:s caffè, a fi diftruggeffe,flC ogni altra cofa creata» ^oltra di
quello non fi potrebbe mai fapere on^ de quefte cofe nafchino, & da chi
fieno moffe^ Adunque effendo chiaro, che quella cpfa^che fc flefla muoue^è
immortale, non harà da temere di due il falfo.chi affermerà che la fuftantia
del l'anima è cofi fatta;Ia ragione è quefi:a,chc ogiiìi corpo, che ha il nìoto
da altri,è corpo inanima:^ to. Ma quel corpo, che ha il moto in fe ileffo^.
& per (e fi miioue, quello è animato: fimilc» adunque puoi penfare,che fia
la natura dell'ara nima. Et però (e gli è uero.che altra cofa non fi truoui,che
in fe fle/Tafi muoua, fuor che Tanis: ma,di neceflìta ne fegue, che I anima Tia
fenzi principio, fiC immortale. Dell' immortahtà dela l'anima habbiamo detto
affai. Voglio bora u:: gionare della fua ideà;ò aero della fua forma,» ìmagine
in quefta guifa. Se io uolefli narrarti tutte le Tue qnalità,CJ particularità,bifognareb:à
becheio (i\([ì un'huomo diuino, fiC poi farei troppo lungo. Ma può bene
un'huomo motà tale,comcfonio,defcriuere una certa fimilitua dine,flC figura di
quefta anima, flC quella porre dauanti à gli occhi; & à far quefto,fari
cofa pia breue,che à entrare nelle altre diffic ulta, che nel ragionar di lei
fi ritruouano. Et però diremo per bora cofi, Facciamola per quefta uolta fimi^i
le à un carro alato, che habbia il fuo rettore: la qua! figura ci è affai nota,
flf (a intendiamo be:s nifijmo. Hai adunque dafapere.che tutti li cast:Ualh\flC
li rettori de i carri de^li iddii fon buo^ ni,tt nati df buoni •De gli
altri^che non fona fddii, parte fono buoni, & parte non. Primierajf. mente
colui, che dell'anima. della mente norx j ftra tiene il gouerno, raffrena,
guida, flf corrfg:^ geli duecaualli,cbe il carro noftro tirano con. le briglie
in mano.Oltra diquefl:o,un di quefti duecaualliè buono.fiC bello,flC nato di
ftmilfó Taltro è il contrario, & nato di contrarii. Per ii che accade, che
quefta noftra moderatione,flf reggimento di caualli fia di ncceflifà difficile
• Horamiuoglio sforzare moftrarti breuementc. perqual cagione fia detto
un'animale mortale, 6: uno immortale, Ogni anima ha cura di tuts?: i to il
corpo inanimato, flc difcorre per tutto il cielo bora pigliando una forma, bora
un' aU fra; fiC mentre che ella è anchora perfetta, « riaij tiene le fue ale
intere inalza in alto,fiC gouer:P na air bora tutto il mondo. Ma quella anima,
alla quale fieno per qualche cafo, come ti dirò^ cafcatc le 3lc,rouiDa al bado,
ne mai fi ferma, fin che non fi intoppi in qualche corpo fohdo,clic la ritenga.
Quando poi quella anima ha trouas^ to doue habitare,* ha per fua ftanza prefo
qual che corpo (errenp (il qual corpo fabitp che ha, in fe quefta anima, par che
comincia à muo^^ ucrfi,macpera lapotentia della anima, che lomuoue} muoue) ali
'bora tatto qucfto fi chiama ani? male: & qucfta anima unita infieme con un
cor po terreno (come ho detto ) U un'animale.il quale fi domanda mortale. Ma il
corpo immorj: tale fi conofce non per ragione alcuna per ora' didifcorfo
ritruouafa.ma quel, che fi dices'd fingono gli huomini da fe ftefli; perciò che
quefto corpo non lo habbiamo mai ueduto. ne à baftanza ci è maj flato dato ad
intendere, Ids dio adunque è un certo animale immortale il quale fenzadubioha
ranima.flcfimilmentc il corpo,flCquefte due cole fono liate per natura in
fempiterno infieme congiunte. Ma queflc cofé bifogna dire che fieno, come piace
i Id* dio, a ragionandone, à lui bifogna' riferirfcne. Hora ci rcfta à dire per
qual cagione le ale caa (chino all'anima. Tu ha» da fapere,che la nas tura.ef
il proprio delle ale di quefta anima.é il- leuare il graue in alto uerfo quella
parte del'cics lo, la doue habilano gli iddiU Sappi anchos ra, che di tutte le
cofe.chc in un corpo fi nst truouano, ranima,piu d'ogni altra cofa.della diurna
cognitione è participe. Qiiefta diuinità tengo io che fi pofli dire, che fia
cofa bella.iaa uia, bHona,flC ciò che i tali cofe c fimilc.Da quc* (lo adunque
prindpaimclìfc fc ale dell'anima fono nutrite,* per quefto più che per altro
crc:s fcono,flC mchora per le cofe brutte, flC trifte>ac per le altre à
quelle'contrarie, che di fopra ti ho dette, mancano, fl£ uengono à niente.
Oltra di quefto hai da intendere, che in cielo è un gran Principe^il quale fi
chiama Gioue. Coftui pd^ mo à tutti gli altri, guida con uelocità un fuo carro
alato, ornando, fiC affettando ciafcuna cofa,. ce con fomma diHgentia al tutto
procurandoé Dopo coftui feguita lefercito de gli altri iddiì^ femidei,fiC fpiriti
diuini, diuifo, flC ordinato in undici parti, 6C folamènte nella cafa de gli
iddii f cfta la Dea Vefta. Ma gli altri iddii (dico fola^ mente quelli, li
quali fono poftì nel numero de j dodici ) fe ne uanno ordinatamente, fecondò
che fono difpofti,& ordinati. Et hai da fapere^ che dentro al cielo fono
molti fpettacoli,fiC mol ti uiaggi,difcorrendo Intorno fi fanno diuinifTì^
mi,& beatifTjmi: alli quali i beati iddii femprc ftanno intenti, &
ciafcuno fa quello ufficiosa! quale è fl:ato pofto,CC che gli fi conuiene.fiC
cofi ua feguitando ciafcuno iddio fempre potendo ugualmente,* uolendo: per ciò
che dal diuin choro è femprc ogni inuidia,* ogni maleuolen tia lontana, Quando
poi fe ne uanno al celeftc cofluifo, ce à guflarc le diuinc uiuande, all'ho::
ra inalzate, & già in alfo afcendendo^caminano per la circunfèrentiade i
cieli. Li carri delli do5 dici iddìi bene accónci, flC aflettati, con le
briglie de i caualli uguali, flf parimente da ogni banda pefando, fàcilmente
caminano. Ma gli altri carri che cofì no fi truouano.à fatica fi poflono muo
uere: per cicche quel caualio trifto è dalli uitii aggrauato,6C cofi uerfo la
terra fi p^^ga, & feco il carro, & il rettore à forza tira.fiC quefto à
quelsj li rettori interuiene,che j1 caualio non buono, hanno troppo
ingraflato,fiC alThora patifcono le anime una fatica eftrema^fic fono in un
graridifs fimo combattimento. Per ciò che quelle anime; che fon chiamate
immortali, ciò è quelle, che no fono dal trifto caualio sforzate, quando
allafom miti giunte fono,allontanatefi dalle altre, fi fer mano nel dorfo del
cielo, fiC quiui pofatc,fono dalla circunferentia attorno rotate: ft quefte
fos: no quelle anime, che ueggono quelle cofe,chc fuor del cielo fono pofte, Et
quel diuino luogo (opra tutti li cieli non è anchorada alcuno dei noftri Poeti
flato fin qui lodato: ne alcuno fi tro uerà,che mai quanta egli menta, lodar lo
pofla. Quefto luogo è fatto in un tal modc(& mi met^: to i dire quefto; per
che parlando della uerità, pofTo tiene hiuctt ardire di dire il acro ) è adun
que fcnza colore, fenza figtira alcuna. non fi può toccare.è una cfTcntia; la
quale fola fi può dire.chc ucramcntc fiaft qucfta effentia fola» mente li Icrue
dello intelletto, guida, flf gouer^ Inadore dell'anima, il quale intelletto
femprc fta in continoua contemplatione del (omwo bello^Etla uera fcientia,
flCil perfetto fapere altro luogo non ha, che quello, che c pofto ins: torno i
quefta effentia ucra,£c nella fuacognfc ttònc. Come adunque il penficro^a: la
contems plationc diuina è poftafolo intornò i un'ina tellettopuro,fiCà una
fcicntia immaculata, cefi il penfiero, flc la contemplatione d'ogni ani^: '
ìna,che habbia i pigliare che corpo, ò forma fi uoglia (pur che à lei fia
conuenientc ) rifguarp dando per qualche tempo in quella efienfia, che io dico,
che fola fi può dire che fia contea!? ta della contemplatione della uerità,di
quella fi nutrifcc,a: di quella fi con tenta, fin che un'aia: tra uolta la
circa nfercntia aggirandola, non la ritorni in quclmedefimo luogo.Et in quefto
fuo aggiramento uede la giuftitia, con tempia la temperanza, fcorgc la
fciehtia, K non uedc (jueftc uirlù come generate/flCpoftein uno,ò^in un'alfrc
(Ti comé potiamo dire ) che fiend quelle. che noi qua giù confiderandaci paio^
nouirtù,ft cofi le chiamiamo, ma uede quella iiera fcientia, che è in colui,
che folamcntcfi può dire che fia.-flCinquefto medefimo mo:s do ucde, flC
contempla tutte le altre uirtù,chc fono uirtù ueranente. Quindi di quefti cibi
nutrita, a fatia. ritornando di nuouo dentro al cielo, fc ne ritorna à cafa,
dalla quale dianzi fi parti: flC dipoi che è ritornata, il Rettore mets: fendo
li cauallr nella ftalla à ripofarc.gli da:per cibo T Ambrofia. (JC gli fa bere
il Nettati:rc,fif quefta è la uità de gli iddii/te altre ani^.-jne poi, alcuna
che dirittamente ha gli iddìi feguitato,6tta che è à lorofimile, fa tanto, che:4inchora
ella inalza il capo del fuo Rettore à ^uedere quel bellifllmo luogo, che
iotihodet^: oefTer fopra li cieli rftcofi ancho ellainfies» me con gli iddii è
dalla circunferentia de i cicjs li aggirata, a portata, ma à T ultimo dalli
cauals: li e trafportata fuor della uia: talmente che à grandiflìma fatica può
mirare quelle cofe, che in quelli Iuoghj,di uentà piene fi ritruouais no*
Alcuna altra anima hora il capo del Ret^ Jore in alto leua^tt hora la abbafTa:
onde daU £ ini Ifcaiialli sforzata, parfe ucde quel bcne,flf parte non. Et le
altre anime tutte ugualmente defiderando ftar di fopra.feguitano quefte tutte
ins, fj fiemc confufamente: a non potendo in alto le:: I uarfi,premendofi tra
loro, fono à torno portate: ! fCcalcandofi^ficrunaialtra fpingendo,ft ciafcu i:na
quanto più può di pafTare innanzi sfor7an5; dofi, fanno tra loro grandiffima
contefa:.onde j ne nafce un romore,un. combattimento, una fafica grandiffjma:
nella qual con(éfa,per uitio, ce difetto de i rettori, molte fi azoppano, molte
delle altre rompono le penne delle ale,a al fin tutte dopo un;i lunga, flC gran
fatica, fen za p 0:5 ter pur uedcre quella effentia diuina.che io di:^, co, che
è ueramente,fi partono, flC dopo quefta lor partita fi pafcono folo d'opinione,
non potendo quel fommo bene per altra uia conofcerc: a ciafcuna fi sforza,
quanto può, di poter haue:5 re quefto cibo,defiderando conofcere doue fia il
bel campo della uerità. Per ciò che di quefto prato la natura dell'anima per fe
fteffa ottima, xaua conucniente cibo,Cf di quefto fi nutrifcc la natura delle
ale,con le quali in alto fi leua^ La potentia diuina poi (la qual non può in
al:^ <un modo fallire ) tiene quefta regola, che cia:^ felina animaja quale mentre
che gli iddii ac:$compagnaua.C6mpagnaua,puotc ucdèrc qualche fcintiTIa del la
uerità,quefta tale dico, uuolc che per fin che un'altra uolta non fia dalla
circunferentia aggi^ rata (come ho detto difopra ) fia fuor del perb xólo di
perder le ale, òdi riceuere danno alcu» no:fiC fe Tempre potefle girando quella
uerità uc •dere,non farebbe mai in parte alcuna offefa,Ma fe non potendogli
iddii Seguitare, non fi fuffc potuta condurre i uedere quel fommo bene,flC per
qualche cafo contrario ripiena d' ebliuione, ce di malignità fuffe dalli uitii
al baffo aggraua:^ ta,flC in queftoabbaffarfi.a deprimcrfi rompete fi le ale,
fiC cefi rouinando in terra cafcafre,al2s rhora la diuina legge uieta,che
quefta tale anb ma la prima uolta, che qua giù à forma alcuna -s accoda, fi
uada ad accompagnare con la natus ra di beftia alcuna fenza ragione, ma uuolc,
che •quella anima, che molte cole fa in cielo habbia uedute^uadaà trouare
lageneratione d'un huo tno,che habbia da effer Filofofo,ò uero defiders rofo di
belleza,ò uero Mufico,ò uero d' un huo modato alle ccfe d'amore. C^ell'altra,
che non ^quanto la prima habbia ueduto, ma nel fecon:5 do luogo fu pofta,
comanda quefta legge, che difcendainuncorpo,chehabbia da effereRc per legge,
fiC ragioneuolmete.ò uero in un bua iao dato alle guerre, flC atto ad efferc
Impera^s <lore,ò Capitano ♦Quelle poi, che nel terzo Iuoj: go fi
fruouano.ordjna che fi mettino jn un huomo.chc habbia da efTere gouernatore
d'una Rcpubhca^òuero in uno, che debba difpenfa^ re,ft diftribuire la robba.ft
hauer cura della fajs miglia, ò in uno,chefia dato al guadagno. Quel
k.chcpiugiu tengono il quarto luogo, fe ne uarino in un huov(}o,Ql}€ hsihbìà da
durar ùth.ca,òaeroin uno, che fi habbia daefercitare in^: torno alla Medicina,
fif alla cura de i corpi.Quel Ic,che più di foltonel quinto luogo fon pofte, é
s'accoftanoà coloro, che debbono fare l'arte di indouinarc,òuero di augurare
per uia di facrb jficii,ò d'altri mifteri, Quelle, che la fefta fede
tengono,defcendono in un'huomo,che hab:s bia da diuentare pQeta,ò ucro in uno
di coloro, che fono nati ad imitare altrui. Quelle, che fono le feftime dalle
prime, uanno;fn uno.che habs biada efTere òartefii^e^ò agricoltore. Le ottauc
in un fofifta,òucro in una perfona plebea.flC iiile. Quelle finalmente, che nel
nono, flfultis: mo luogo fi ritruouano.fc ne uanno a diuentare uno, che debbia
efTer tiranno. Et in tutti quefli •fiati di Ulta qualunque giuftamente
haràmes». -fiato i giorni fuoi.dopo la morte harà miglior forte, clic quelli,
che friftamcnte fono uirtuH: flf quelli, che ingiufti fono flafi,uannOÌ pcg:^
|fóré fl'a(o,che colore), che fono ftafi buòni: pei d'oche non ritoma Tiinimatn
quel medefimo luogo,dcnde prima fi partì. più preflo che ih fpatio di dieci
hhirlia anni.Per ciò che auanti i queftofpatiodifefnponon può racquiflare le
àie, fuor che l'anima di coluj,che uitiendo hà fenzauitio alcuno atfefo alla
Filofofia,òuer«5: mcnfeha amato la helleza^fiC infieme grande^ ifnente
defiderafo la fapienfia: per ciò che quei ftefali arfime/enza dubio alcuno, dipoi
che ^treuolte fono paiTate mille anni (purché efs Icno^ uoglino dopo la prima
morte, tre uolte tornare in quefta uita ) all' bora hauendo rac» quiftate le
ale dopo tre milia anni,al cicl uo^ landò fi partono. MoHé altre aniine, morte
che fono, la prima uolta fono da Iddio gJu^ dicate, a dannate r ttcofi
giudicate, altre an^- dando fh^un'iù'ògo,il qaaTé ne! cèntro dcU la terra è
porta per punit»one delle anime cgitti tiue.quiui patono del fallir loro
meritcnoli pe:» he. Altre pòi dal giudicio dìuino innalzai te, in certo luogo
del cielo forio in quel modo trattate, che fi hannoqnagiu in terra uiucns do
meritato: flf poi tra mille anni qucfte due- forti d'anime, ritornando al mondo
fi eleggono una feconda uita,ec ciafcuna può pigli^rfi queU la forma, che uuole.
Quindi uienc, che l'anima humaha pafTa alla uita d'una beftia^flC dipoi
dunabeftiadiuenta di nuouo huomo,pur che quella anima fia (lata un'altra iiolta
in un'huo mo. Per ciò che quella anima, che non harà mai ucdutaìauerità,òpoco,b
a(rai,non potrà mai pigliare la humana figura: per che bifogna che quello, che
l'huomo mtende, l'intenda per me:s zo delle fpetie delle cofe,che dauanti gli
ii ap:5 prefentano.a quefte fpetie per uia di molte, ÒC uarie cognitioni nella
mente noftra raccolte, fo^ ijoalfine con difcorfo infieme pofte,eCc9m5s prefe.
Et quefta cofa altro non è, che la rimems: branza di quelle cofe,che già Y
anima noftra in C4elouidde,air bora che infieme con iddio era perfetta.-a
quando ella fprezaua quelle cofe,che noi fcioccamente diciamo che fono,riuolta
fola:? mente allcontemplatione di colui, che è uera^ mente. Per la qual cofa
l'anima folo del Filofoss fo meritamente racquifta le ale.per ciòchequan to p-r
un'huomo è poflibile,fempre con la mera móna fi riflringe,flC fi accofta à
quelle cofe^allc quali accoftandofi,(5f riftrfngendofi iddio, è di^ uino» Colui
adunque, che farà quefta confide^, ratione din'ttamenfe,&
ragioneuoImente,flC cefe cherà fempre di nempirfi la mente di qucfti cofi
pcrfet(i,fi£ fanti mifteri, quefto folo diucnterà perfetto. Et cefi diiiifo
dalli ftu di, che fanno gli altri huomini,flf accoftandofi alla diuinità,è th
prcfo,flC morfo dal uolgo,comc fe egli fufle ufci to di fe. Ma egli ripieno,
flC ebbro della contem plationc di Dio, non fi lafcia cònofcere alla mol titudine.
Per quefto adunque ho fatto io qùc^ fto mio ragionamento, il quale è porto
intorno alla quarta forte di furore-peri! qual furore quan do alle uolte uno di
quefti tali nel uederequa giù qualche belleza, fi ricorda di quella uera, che
gii uìde in cielo,rimettc fubito ralc,fiC cofi rimelTe che V ha, fi
sforza,quanto puo,uolando al cielo inalzarfi. Ma non potendo ciò fare^coje me
gli uccelli po(rono,guarda,flC confiderà pur uerfo il cielo, fprezando qucfte
cofe bade «onde ne è biafimato fiC ne riporta uergogna,dicendo:j gli
ciafcuno,che egli è poco fauio,flC ripieno di furore. Per la qual cofa quefta
diuina feparatio:^ • ne dell'anima dal corpo è fopra tutte le altre, che
interuehire ne poffano migliori, Et da ca:^ gioni ottime nata,d: non folo è
gioueuole à chi in tuttolapo(riede,ma à chi qualche poco ne participa. Et
coiui,che di quefto iurore fanto.tt |>uotio è ripiano, con ciò fia clic egli
afmrla bel:? ilcxa.quefìo ueramente fi può dire arhantc. Per ciò che, fi come
ho difbpra detto.ogni anis ma huroana già ha iieduto quelle cofe, che ue^
ramente fono: per ciò che fe non le haueffe uc jàiite, non farebbe difcefa in
quefto animale hu mano: & non, è f^c^le i tutte le anime ricor:i
darfidclfecòfedilàfù.per uedere quelle/cbc qui fono. Et prima lo poflono mal fare
quelle; che per breue fpatto di tempo fù in ciclo gli fu conceffo uederic:
dipoi non è conccfTo anchora ^ quelle, che nel mondo uenendofono fiate ina
felici, ce Ila nno hauto mala fortuna: di modo che corrotte da alcuni coftumi
cattiui.che qui pjgliano/ifccrdano in tutto di molte cofe (st^ gre,©: buone,
nelle quali in cielo erano gii ammacftrate. Perii che poche anime fi ritruor?
uano,che àbaflan2a delle cofe celefti fi ricors dino. Ma quelle poche quando
tal'hora qua giù- fcorgono qualche iomiglianza di quelle cofe^^ che in cielo
gii urdderò, fi ftupifcono, ftquafi cfcono di fe. Et non di meno non fanno don^
de quefto lor mouimcnto proceda; per ciò che non conofcono in tutto la
uerità.ne a baftanza fe ne ricordano. Ne pct/amonoi fcorgere,menp tKchcqyagiàftiaDoioin
quelle fi^ure,« imaa gini,fplrndòrucro alcuno di giuflitia, di tfmp< ranza,
fiC delle altre uirtù,che gl'animi npftji J)<^ norano.flC amano. Ma per
certi inftruirenti,fiC fxìczi imperfetti ofcuri à pena pochiflimi huomini
accoftandofi pure alle imagi ni> di iq^cl le uirtùcelefti,che nel mondo fi
ritruQuano, tifguardanoin qaelle imagini quella forte, di uirtù,che fimile
imagine gli. rapprefej?ta. ali' hora ci era lecitc,<X conceffo uedere una
chi^ riflima^flC pmiflìma belleza, quando con quel beato choro fegiutando noi
quella felice uìGq:» ne, 6: quella fanti/Tjma contemplatione. della quale
dianzi fi ragionai, noi infiemc conGio:^ ut,& ìt aìttc 2nitrìc inficmecon
qualche altro iddio, fecodo che era ordinato, pQtcmo con teni:^ piare la
diuiniti: flC quando à quelli miftcri,fl£ cofc fagre dauamo opera, li quali
potiamo ragio iicuolmentc dire efTer più di tutti gli altri miftc ri fagri,flC
beati, alli quali all'hora noi poteuamq attendere, quando anchora immaculati.
flC nò of fefi da mille mali efauamo,che poi habbianio in quefto modo
prouati.Onde confiderando all'ho ra quelli celeftì fpcttacoli cafti,femplici,durabi
li^tt beafi^poteuamo beniflìmoà tal fanto efcr^l tic fcruirc ftado noiin una
luce pura pun^ttfen M machia alcuaa,Iib^ri,&fciolti da c^uedo^chcWtor
chiamiamo <;orpo,il qiul crbifogna ì torno portarci noftro mal grado,
efTendo à quello le:5 gati,6f in quello rinchmfi à guifa d'oftnchej ce quefte
cofc non fi fanno, feno per uia di mc^: nicria,per che noi ci ueniamo à
ricordare delle cofe padatecdallaqual ricordaza hora io fon fpin to: ce
efortato perii defiderio) che ho di quelle xofe.che già ho altre uolteuedute,
ti ho fàtto queflo ragionamento, Hora la belleza(come ti ho detto ) quando già
erano le anime in cielo,^ Infieme con loro caminando rifplcndeua,fiC di poi,
chequi fumouenuti.rhahbiamo riconos fciuta, per ciò che ella chiariffimamente
rifplen:? de,& fi moftraà quel fenfo dellj noftri,che più •di tutii gli
altri ha in noi forza, flC quefto é il feri fo del uedere: per ciò che quello é
il più acuto di tutti gl'altri noftri fenfi^che permezo del tòVpo fon
cagionati, col qual corpo, flC con li quali fenfi non fi può cognofcere.nc
uedcria fapientia: per ciò che ella farebbe nafcere in noi ìun'ardentiffimp
amore di po(rcderla,fe un qual chcfimulachro,òimagine di ki dauanti à gli occhi
manjfefìamcnte ci fi pofgefTe: fiC il medefi mò potiamo dire di tutte l'altre
cofe,che fono degne de/Tere amate. Non dimenolabellezsi fok ha jpiu dellaltre
haute quella preminentfa^^ che ella più;d- ogni altra ci fi fa uederc,& piu
che ogni altra cofa ad amarla ci muoue. Et però colui, che dianzi non atteie à
quelli fagri miftc;? ri, ch'io ti difli,anzi più tofto e, dando qua gm^
corrotto da quefte cofe bafle^non cofi preftofi inuoue,fiC leua ranimo all'
amor di quella bels: Ieza,anchor che qui uegga una certa fc^iglian za di
quella, che da quella eterna il^ nome pi:^ ghando.pur belleza fi chiama. £t per
quello nel uederla non l'ha in ueneratione,flC non l'ha nora,maà guifa d' una
beftia.dato folamente al piacere, uorrebbe pure à quella belleza acco:5 ftarfi,
flC generare, & produrre figliuoli: fiC cofi importunamente afTaltandola,
non teme punto fargli difpiacere.ne.fi ucrgogna dandofi in prc:? dai quel fuo
difordinato appetito, pafTar gli or^s dini della natura, Ma colui, che alli
detti mifte;^ ri poco fa diede opera, fiC che già in ciclo con^ tempio, molte
cofe degne, flC (ante, quando egli uede un uolto ben fatto,ft di belleza diuina
ot^ nato, il quale perfettamente quella diuina, & uc ra belleza
rapprefenta,ò uero quando contems? pia nò pure il uolto, ma qualche altra parte
ben fatta del corpo, primieramente fi empie dihorrs rore,fiC tofto teme di lui,
come fe fufleunacofa (ckfte già dalui pa altri tempi u^duta: quindi più
minutamente rifguarclandolò come Iddio lifaonora.flC fé egli non temefTc di
edere accuiaj«; to per matto, ti dico che egli non altrimenti aUj l amato fuo
facrifìcarebbe^chc farebbe à una fta^r tua di iddio. Et mentre che egli pure il
contem pla/ifentequcU'hprrore. del quale era pieno, in fudore,fl(in ardore
conuertire, dal quale in brcuc tempo tutto fi truoua occupato. Per ciqr che air
hora,che egli per gli occhi beue quclU bcllcia Cubito tutto dentro fi riicalda:
dal qual caldo la natura delle penne della lua anima é co me matfiata,a dipoi
che egli è bene infuocai^ to,fi intcncnkono quelle parti delle ale,clic
pullular doueuano.ac che dalla dureza riftrctte, metano alle penne il poter
gernpogliare. Qjiianp do poi per gli occhi e ben penetrato il nutrìs; nicnto di
queftc alenali' hora il germoghar delle penne, che prima comincia dalla radice
i ingrof (àfC,ìmpetuo{amente per tutta 1 anima moftrarfi (i sterza per ciò che
Tcinima era già tutta dalle pcnne copcita.fif da quelle io alto foftenuta}
tak^^ in quello tempo ci anima tutta in grao dèiiìmo leiuore^tt uonebbe pure
inaizarii: flC non aitranrti che làccino ifanciuUt. quali allW u che pruni
mcttoiìo i depti^t^no da on certo iociOiC iMfitfi, aiiiciué dà un dolore delie
gicQ gfc moleftatì.cofi l anima iicl meffere le penne tutta fi commuoucflffi riempie
in un tempo dj piacere,» di moleftia. Per il che mentre che eia la uede un
giouane bello, beucndo per gli ocs chi quel piacere, «quel defiderio.chc da
lu|'t uiene,airhora inaflìata.come ho detto, fi rifcalr da,flC all'hora nó fi
duole. ma fi rallegra cifra mo do. Ma quando poi egli s allontana.flC che
quefcl li meati fi rifeccano.per li quali l'ala uoleua ufcir fuon.allliora
andi.fif riftretti.uiefano il gcrmoa gliare delleale: di modo che quefta ala
infieme2i con quello amorofo defiderio, parendogli elTcr dentro rinchiufa,
uolendo pur' "faltar fuori dai (e flcfTa, richiude quei meati.donde ufcìr
po* trcbbe.fif fa che di nuouo ne nafce ali anirra nó poco dolore. Et pe^quéfto
è tutta l'anima da ogni banda oii'efa,fiC grandemente dimoiata,» mal trattata Ma
ricordandofi poi di nuouo del? la ueduta belleza,in quello fi diletta.» di quel
Io folo fi rallegra. Et cofi da ambe due queftc paffioni infiemc mefcolate.ciò
è da quello sfor* zamento.ec impeto di rimettere le ale. & dalU maraiiiglia
della piacciuta belleza è in un fems po moleftata.Onde piena di
anfietà,<urio(à d/» licnfa flCè daqucftofuror in tal modo condotta, che ne
la notfc può dormire, ne il giorno in lue go alcuno fermarfi, ma quinci, 6f
quindi fi ags gira,fiC fi fbatte,mofra pure dal defidcrio di riue dcre quella
bcUeza, la quale di nuououedcn^ tìo,& beuendoquel defiderioamorofo per gli
occhi, CQmc ti ho detto, all' hora di nuouo apre, & ageuola quelle parti
delle fue penne, che prtp ma erano infieme riftrette.fic chiù fé: fiC cefi àh
poiché ella ha cominciato à rifpirare,fiCriha2: uerfi,à poco à poco fi hbera da
quelli ftimoli'i ft da quelli dolori, dalli quali prùr^a era offef^é Tale che
da quefto foaui/Tjmo piacere 6nto è in quei tempo uinta,che mai per fe da
quelli allet^: tamenti non fi partirebbe, ne altra perfona più appreza,chc
l'amato, ma fi fcorda del padre, CC della madre, de i fratelli, fif di tutti
gli amici ' fuoirttfe tal' bora (come interuiene ) manda in quefto amoremale.ft
confuma il fuo,non fe ne cura punto. Oltra di quefto fpreza tutte le
'.amicitie,flC dignità, che haueua fuo padre, delle quali gli fi farebbe tra
gli altri gloriato,^ fole fi contenta di feruire^fiC diefler foggietto àogni
''«olontà dell' amato, pur cbe egli pofTa efferaps: prefTo al fuo fuoco • Per
ciò che non folo honoi^ ra,ficha in ueneratione quefto b^llo,chc tgli ama^ma
anchora Io truoua ottimo medico d' gni fiu grauifTima paflionc. Quefto afFetto
adun qac,2(quefl:o mouimento,b giouane gentile, gìihuomini l'hanno chiamafc
ef^SiDC cioè amore. Et fe io ti dicelTe in che modo quefto amore è chiamato fu
in cielo dalli dei, certamen te,che per cfTer tu giouane, harefli ragione di
ridere. Et che fi^il uero, certi imitatori d' Hos: fnero compofero già due
iierfi fopra quefto amo re.cauati (come penfo ) dalli fecreti.flC mifteri
diuini,delliquali unoèin uenti affai goffo,flC poco elega n te, flC dicono
cofi, Chiamano amor uolatore i mortali. Li dei alato, per che à forza uola., ^
A quefti uerfi in ^arte fi può credere, in parte non: ma fia come (ì uoglia,un
tratto quefta^ che io di fopra ho detta, è la aera cagione damo rc,fiC lo
affetto, flC la paffione de gli amanti; Ci però tutti quelli, che ameranno, h
quali già fe^ guitarono Gioue,po(fono più fauiaméte,fiC più conftanfemente
portare il pefodi quello alato, che io ti ho detto. Ma coloro, che già
honoraro^ no Marte, Ce fu in cielo infieme con lui andoro^ no intorno, poi che
dall' amore allacciati fi truo^ uano,fe mai penfano di riceuere dall' amato in^
giuria alcuna, facilmente corrono à far dei ma^ lc,fi£ à uccidere; cefi
furiofamente ò fe ftefli, è gTi amati loro priuano uifa/SimìImfnfc eia fcuno
honoraquel roedefimo iddio, col quale già andò in fchicra: flC quello cerca
fcmprc quan to più può, in Ulta fua di imitare, fin che egli non fi lafda da i
uifii corrompere. & in quefto modo mena i giorni della prima fua uita,t3C
cofi fafto a gli amati fuoi^flC à gli altri Tempre fi mos: ftra, Et però cfaicu
nò, fecondo i coltumi fuci.fi elegge à amare uno, che à lui paia bello. Qujns:
di,comc fé quello fufTe il fuo iddio, fe ne labri^ ca una imagine.fiC
quellaorna & fa bella in quel modp,che fe à quclla,flC non ad altro idolo
ha:? uedeà dare honcri,flCà facrificare» Onde co:5 loro.che di GiòUe furono
feguaci,flf che quello honorarono, cercano d'amare uno. che Simiù mente habbia
T animo giouiale: fiC per quefto / confiderano, prima che l'amino, molto bc5:
nc,fe quefto tale è atto per naturatila FìIoì: fofia, òueramente al regnare,
alle quali cofe Gioue inclina. Et poi che conofcmto(o,fiC ri:^ truouatolo tale,
lo amano, fi sforzano con ogni ftudiodi farlo diuentare fimile al fuo iddio. Et
fe forfè eglino non fapeffero per loro quel, che à gli altri uogliono
inregnare,airhora ol:? tra modo fi sforzano, flC cercano di imparar fem:5 pre
qualche co(à per qualunque uia gli è con:s cef?o: flf coli infiemtf con gli
amati à queftrf coli honcfta.flclodeuole opera fi mettono, (alt che
diligentemente ricercando, fif in fc fteffi inue^ ftjgando la natura di quello
iddiojl quale ad honorarc fono inclinati tanto fanno. che al fu: re pur uengono
a capo di quefto loro honc;^ ftodcfiderio. Etnon'c ciòmarauiglia,per ciò che
eglino fono dall' angore sforzati à dirizarc la mente, ftconfiderare con
intentione gran^ dilTjnia à quel fuo iddio: di modo che pur al fine
ricordandofene, fono fubito di undiuino fpiiito ripieni: il quale fpirito fa,
che eglino pt^.glino coftumi, fif ftudi tali, che in brcuc tem^s pofi fanno
participi della cognitione di Dio, tanto però, quanto à un'huomo è lecito. Et
per che di tutte quefte cofe fanno che ne è cas: gione l'amato, ogni giorno più
ardentemente nel fuo amore fi accendono. Et fe cclloro th ceuono quefta
diuinità da Giouc (come anchoss ra le Sacerdoti di Baccho,cheda lui di furor
fono ripiene ) infondendola tutta ncir animo dell'amante, in breuefpatio di
tempo, quanto poffono.à Gioue lor proprio iddio, fimilifTimo Io rendono. Tutti
quelli poi, che già in cielo feguitarono Giunone, cercano per amato loro un
giouane d'animo regio: ilqual poi che han^ ìfìo frbuato.dfucntano Cmili à
*q!iclli\che di fos prati ho detto.fiC uerfo di quello operano in quel mcdefimo
modo» Oltra di quefto, quelli, che honorano Apollo, ò qualunque altro iddio,
ciafcuno il fuo proprio iddio, imitando, cercano ' tutti un giouanc.che per
natura habbi il medcsi fimoanimq^chc loro: il quale poi che hanno trouato,
prima il lor proprio iddio imitando, poi alli giouani pcrfuadendo,che li
medehmo faccino,flC moderandogli in ogni loro cperatio:? ne, fecondo il lor
fine, quanto le forze loro com portano, di condurlo fi sforzano alla imitatione
del proprio loro iddio, fiC alle loro fimili operai troni «Non portano coftoro
alli fuoi giouani ìnis uidia,òmaleuolentia alcuna, ma con ogniftu^ dio fi
sforzano di conformarli alla loro perfetta Ulta, ùmilmente a quella di quello
iddio^ che ambe due naturalmente honorano. La cura ' adunque, & il fine di
quelli, che ueramente fo5 no amanti (pur che eglino fi conducano à poÉs federe
quel,che io ti ho detto, che defidcrano ) fenza dubio alcuno altra non è, che
qucftachc io ti ho defcritta. Et è quefto fine per cagion del Tamtete per amor
furiofo in ultimo all'amato lodeuole, 2C feliciflìmo.fe quefto amato farifi^
inamente prefo d'amore, £t per che tu fappu irCome un amafo fi conofce dallamor
uinto.te Io;:dirò. In quefto inodo adunque qualunque ama ^(ofarà d'amor
prelo,fi conolceri. Nel prii ci pio di quefta noftr^. fintione diuidemmo ogni
anima in tre parti, flfdimoftrammo li caualli di;due lorti.ò: cofi
ppncmo^fpiDjC due parti dell'ai fili ma, li Rettore fu poi la terza parte.
Quefte me;defime cofe ci fa di bifogno cònfiderare al pre:? rfente,Già tu fai,
che di quelli caualli uno ne è buono, flc uno trjrto; ma qual.uirtù habbia quel
ivjibuon cauallo,fi(qual fia la malignità del trifto non Thabbiamo ar)chor
detto^flf però bora deb biamo dirlo. Il caual buono è di perfonapiu ^
j.grande,(Sf più ben formato, ben compofto,flCà »^artei parte tutto ben fatto,
con la tefta alta, le narici affai bene aperte, come quelle dell' Aqui^ 'la, di
color bianchifTimo.coJi gli occhi negri,. defiderofo folamente di honore, fiC
ripieno di temperantia,fiC di uergcgna, & amiciffimo del { aero; non ha
bifogno di ftimulc^òdifprone al:» ccuno^ma folamente fi regge, fl£ guida con l'
efor.Catione, & con la ragione. L'altro poi è torto, uario,CC malifTimo
fatto, di una oftinata "oglia, }{b col collo bado, ha il modaccio
fpàanato,^^ fchiaciato di color fuko,cò gl'occhi brutti,flC di color fanguigno
macchiatile garofo^bcftiale, con le orecchie pelofe OC forde^flf à pena
ubedi> fcc alle battiture, fiCalli ftimoli.Oliando adun^ quc il Rettore uede
un uolfo degno defTer ama to.fiC infiamma tutta I anima del piacere, che ne
fente,è fubito da una certa allegreza commofc fo, flC da certi ftimoli di
defiderio. all'hora quel cauallo, che delìi due è al rettore ubedienfe,co me è
fuo coftume, dalla uergogna raffrenato da fe fte/To indietro fi ritin per non
andar' ali amac (oàd doflo. Ma l'altro non fi può far reftare ne con gli
ftimoli.ne con le battiture, anzi auanti fi fcaglia,ft per forza il cauailo,che
è feco con^s giunto, ac il rettore infiemc rcompigIia,flCà/cit mal grado li
tira à uoler fentire il piacere, che da Venere fi caua. Ma quelli due nel
principio no l'ubidifcono,fdegnati che dal rio cauallo à cofc indegne &
ingiufte fieno à forza tratti.finalmefc lìoncefTando quello importuno diùxcil
peg^: g/o, che j può, sforzati purfilafciano portare, flC cofi gli cedono,
& Io contentano di fare quello^ che à lui piace; (ale che in qucfto modo fi
ucn^i gono ad accodare al piaciuto bello, flC uaghegs.giano tutti infiemc il
charo afpetto di quella, Ilqualpoiche ha bene il Rettorconfiderato, a poco à
poco della uera natura di quella bclleza Ti uien ricordando^& cofi un'
altra uolta^come già in del fece, col pènderò riiiede.mà u^clc quella nera
dalla temper^ntia accompagnata, fiC ftabilita nel fermo fondamenfo della
caftjia: però parendogli pur iiedcre quella uera,& diui na t'elfeza,
comincia di lei riucrentcmente à tc^r mere; flc dairhonoiT.che gli porta
uintojn tcx^ ra hufnilmente fi lalcia andare.-fiC facèdo qucfto, c sforzato di
tal forfè tirare le briglie delli due ca ual!(,che bifogna che k forra dieno
dellegropsc pe in ferrala uno di quelli per fe flelfc,ptf ciò che non fa ali'
incontro sforzo alcuno, ft l' altro, che è tiif(o,fiC beftiale,C! na al tatto
contrafua fcogliartì ariojifanandod poi da quella belleza^ iìV dì quelli per la
uergogna,d marauiglia grafi che hahauta,tuttaranifnadi fudor lafcial^a gnatafiC
laltro libero da quel' dolore, di che il tia rar del freno,5C il cafcar in
terra Thaiiea ripieno,i fatica può tr^it* il fiato.-ma poi eli e tn fe r
itornaK)', tutto da fdtgno comoffo il Rettore, & il cauallo feco congiunto
riprede, che per paura, fiC da po^ cagine di là fi fieno pattiti, doue egli
tirati gl'ha ue*i.Quindi non uolcdo però eglino ritornargli, di nuouo sforzadcglf,pur
al fine à fatica gli con cede, che con preghi da lui impetrino, che per fino
all'altro giorno fi indugi à ntornare!il quale ordinato tempo'uentndo, fingono
di non (e nt ricordare;.ma egli con tutto cicgh el rammcna ta,ftdi nuouo
sforzandoli, 2f gridandoli, flf df nuouo à forza feco tiradoli, pur li conduce
à uo Icr dire all'amato le medefime parole, che hieri gli differo. Ma dipoi che
più appre/Tati fi fono, egli torcendofi.flCabbafTandofi (tendendo la co
da,ftringeil freno, flCcofi furiofamcntc feco li tira. Ma il Rettore. che
l'altra uolta affai mags giormentehaueua lemedefimc forze fofFerto. pur in
altra parìe uoltandofi, molto più forte,. che dianzi, le briglie ritirala: cofi
sforza la dura bocca del triftocaiiallo, flC bagnandoli in que^s fto modo la brutta
linguacce le mafcelle di fan^i gue,lo butta al fuo difpetto di nuouo à ferra,
fiC còfi del fuo errore gli fa patir le pene, il che poi the più uolte hail
trifto cauallo fofFerto,lafcia pur al fine la fua pazia,fif cofi horamai
diuenu:^ to piaceuoIe,ubidifce alla prouidentia del Ret^ tore.flCinfiemecon
lui, quando l'amato bello rifguarda, tutto per la paura trema: di modo che
affai fpeffoauuienc, che egli feguiti le pe:^ date dell'amante con reuerentia,
flC honorc.flC quelle dell'amato con timore. L amato aduns que connfcendo efTer
dall'amante fuo, come fe à iddio fufTc uguale, ubbedito, flCofreruatò,fl£
ucdendo che egli no finge, ma è à ciò fare dalla inore sfor2ato(ac maffime che
ogni perfona ho^ fiorata, per natura pare che fia amica di colui,' che r honora
) al fine fi diTpone hauer la mcdc^ fima uoiontà,che l'amante. Et ben che
pnipai tt dalli amici fuoi,CC da quelli, che infieme feco ftudiauano,flC da gli
altri, forfè per dargli biafis ino,fufli flato ingannato, elTendcgli da quei
tali detto efTercofa brutta, che un giouane appreffo al fuo amante fia ueduto,
fl£ per quefto forfè habbia già l'amante da fe fcacciato,non di me^ no air
ultimo per fpatio di tempo &' la età, fiC r ordine debito delia natura del
fuo amante lo rendono amico: per ciò che non fi trouò mai, che un trifto non
fufTe amico d' un trifto,flC un buono d' un buono. Et però poi che un gioua-*
ne comincia à praticare col fuo amante, & afcoU ta i fuoi ragionamenti,
airhora facendo lamanar te ogni giorno più il fuo amore conofcere,sfor:j za
ramato à marauigliarfenc nel confiderare: che fe la beneuolentia de i parenti,
flC di tutti gli altri amici à paragon fi metterà di quella di un' amante
ripieno di furore, a di fpirito diui:? no, farà per certo di pochifTimo,© di
nefTuno momento. Et fe quello huomo di più età, che (ara amante, feguiterà in
queftaguifa per quaU che tempora: fempre « nelle fchuole,ft in fijs miìi altri
luoghi apprefTo all' amato cercherà ri^ frcnaifi,alI*hora il fonte di quel
liquore f quale già G ione, quando dall'amor di Ganimede fu prefo, dicono che
chiamò inf]ufroarDororo)qua le nell amante dall'amato belìo. più abbondanti
temente, che nell'amafo è infufo, parte nelTarJ mante fi uùz^Ct parte di fuor
traboccndo fi fpar ge.flC cofi in quel modo,che fapiamo fare laerc. ^ flC
quella ucce,ché chiamiamo Eccho,qua!e da qualche corpo c)heue,òfòIfdo
percoda/tn quel luogo, donde prjma fi partì, ritorna: cofi quello influffo
amcrcfo ritornando per uia de gli rechi i in quel bello. donde già fi lcuò,p€r
li quah egli hacoftume di penetrare alTanima noftra,di tali) forte
inaffia,& bagna i meati delle penne della anima delTamafo/che facilmente
po/Tono.fiC co minciano à germcgliare: flc cofi T amante lanist model fuo amato
ikmpie d'un corntpondentc ^ amore. Et di qui uiene, che egli ama, ma non fa
certo quel,che egli ami, ne conofce quefta fua paflicne.ne la può, ò (a dire.
Ma;ion altrimenti che fe perlagiiaLdafLU-i d'uno, che hauc/Tegli cechi mal
fàni, fi fei] ti ffe hmiimcnte gli occhi fuoiguafti, cofi non fa.dire ia
cagione di quella Uia infirmiti, ne fi accorge, che egli uede.a ua4 gbeggia fe
ftcfTo nell'amante. come in uno fpec «hia*Oi:ide cientre.che gli ci amante
prcfente^ fcnfc anch' egli mancare il dolore: fic quan dog, poi r ha lontano,
in quel modo, che egli é defi^ dèrato, altrui defidera: flC cofi in fe haiiendo
unt ìmaginfe ucra d' un cortifpon dente amore, non- più amore, ma amicitia la
chiama, flc cofi penfa^ chefia* Defidera adunque quafi quanto Ta^ mante (hen
che alquanto più moderatamente) uederlo, goder (empre deirefTer con lui,fiC
femprechegli è concelTo» cerca, flcfj sforza di farlo. Per jl che durando
quella pratica tra co:$ ftoro,iI cauallo trifto dell'amante al Rettore ri*
uolto, domanda per tante fue fatiche un breue, flCinhonefto piacere. Il cauallo
all'incontro del giouane non fa quello,che fi habbia à dire, ma tutto anfio^fiC
nell'amor commoflo,ama raman te tanto,quanto egli é amato.à: fi gode di luti
uer uno ritruouato^che tanto lo ami,£C di qucU io con lui fa fefta,&fi
rallegra. Et ftando iti quefta conuerfatione.è paratiiTimo quanto à lui è
poiTibile à ogni defideno dell' amante fcdif^ fare: ma l'altro cauallo col
Rettore inficroe.dalis la uergogna,à: dalla ragione ammaefiirati/ems pre in
fimili cofe gli tono contrani. Per la qual cofa fe coftoro, fecondo un giuftomodo
di uiuerc, fi: fecondo li ftudi della Filofofia^ fi empieranno di buom^belii^ft
Unti pcijiien^^.meneranno la uita loro feliciffima, flcbeata^con concordia
grandiffima.di loro fteflì padronf;^K in ogni loro affare modefti. Hauendo
quella parte foggiogata, OC uinta, nella quale fta tutto il ultio dell anima
noftra,a: per il contrario quel là altra libera, alla quale la prudentia,&
la bon^ tà fi appartiene. Et cofi al fine di quefla uita ha^s '^uejidogià le
ale racquifl.ate,ueloci al cielo uo^ landò fe n'anderanno, con ciò fia che
habbino uinto un combattimento delli tre, nelli quali fi fono ri{rouatì,come
hai innanzi udito, quale bc ne fi può dire efTere della maniera, che fon quel
li, che olimpici fi domandano; del quale bene nefTuno più degno può à gli
huomini arrecare l'humana temperantia,ò uero quel diuino furo^ re,chehabbiamo
detto. MafeqMeftì tali fegui^; fcranno nell'amor loro una uita brutta. fiC in
tut lo di Filofofia priua,& non di meno piena d am bitione,gli potrà
auuenire,che li intemperati cauallj asfalteranno le poco auucrtite anime lo^:
ro,nnientre che ò à qualche difordinato defideno fodisfaranno,ò mentre che in
qualche altra ma:: -niera licentiolamente perderanno tempo:& con ^ducendoli
pure à delettarfi di quelli piaceri^ nel liquali gli hanno troaati (ommerfi^lj
sforzerano ri fejguitare qudk forte di follazo^chc è dal uoU go perfettifTimo
giudicato. Tale che poi femprc fi daranno inuol(i,flf occupati nella fantafia
fodjsfare à quel trifto defidcrio. Ma haranno queftafodisfattione,che cercano
di rado: per ciò che il penfiero deir animo non confente tutto à far qucfto,
& però quefti fimili amici anchora f ben che manco amicitia fia la loro che
quella, che di fopra ho detto) fiC mentre che 1 amor loro bolle, fiC poi che
egli è eftinto infieme amrche^ uolmente uiuono; per ciò che tengono per cer^j
to di hauerfi lun 1 altro data una ftabiliffima ks de: flC però giudicano eder
cpfa ingiufta quel^ la fede rompere, flc doue già erano amici, inimiss ci
diuenìre. Finalmente quando poi alla natura cedono, fiC dal mondo fi partono,
non hauendo anchor mefTe le ale, ma folo hauendo cominciai to à mettere le
penne, non riportano poco pre^t.mio del loro amorofo furore. P^r, ciò. che la
diui^ na legge non uuole,che coloro, che già haueua no cominciato à caminare
per quel uiaggio,chc al ciel può condurre,difcendino nelle tenebre fottola
terra.Ma quelli, che qualche lodeuolc uita fanno, mentre che infiemc uiuono
amore^ uolmente, ac infieme rimettono le ale.comanda (}ue(U legge.che fieno
beati: di queflo ne c folo cagione amoVe. Tante adunquc^fl: fi fatte utilità
giouancmio gentile, dall' amicitia d'u^» fio amante, come da cofa diuina ti
faranno dars t2,Ma la compagnia di coluiche non ama,con:s / giunta folamente
con la temperantia del mons: do,fiC non con la diuina, come è lamicitia d uno
amante, & data in tutto ad atti,ft operationi mortali, fiC uili, genererà
nell'animo del fuo ami co quella licentia di parlare, che pare al uolgo
uirtù:fiC farà fi che dopo la fua morte preftamens: teanderànoue miliaanni intorno
allaterra,fiC fotto aggirandon,& errando. Quefta nuoua can zona,ò
amatiflimo amore, flc contraria in tutto à quella, che prima detta haueua.
quanto più dottamente, fif in quel migliore modo, che ho U puto,con paroIe,flC
figure poetiche, pereforta:/ (ione di Fedro in tuo honore ho cantato; per il
che perdona à quelle parole,che prima diffu, Etqqefte cofc afcoltan do, dette
da me con gra^s to ànimo^ benigno, flcfauoreuole mi ti moftra^ fiC non mi
priuare per qualche fdegno dell' arte damare, la quale già m'hai conceffa, ne
manco punto fcemar la uogli.anzi più tofto fammi gra tia,che per Tauuenire io
fia per que(la cofa più apprezato^chc per 1 adictro ftato non fono.oUra eli
qucflo fe io.ò Fedro co/à alcuna foco degna del tue bel nome habbiamo det(o,accofa
di ciò lifia.il quale fu primo autore del noftro ragios namento.acfa.che egli
per lo auueiiire più di fimili cofc non patii: JC riuoltalo alla Filorofia, '
^ome il fuo fratello Polemarco.acciò che Fes dro.chcfommamentc io ama, non
habbia da tenere bora una opinione, fic bora un' altra, co* me fino à hoggi ha
fatfo,ma più torto nello ftu dio dell'amore. & della Filofofia meni /
giorni della Ulta fua. F E£>. Ioanchora.fe gh è il •meglio, prego Iddio, che
ciò mi conceda. Ma io ti dico benejl uero. che io flupifco del ragios Bar, che
hai fatto, ucdendo di quanto babbiauanzato quel di piima: tale che io comincio
à dubitare.che il parlare di Xifia non mi babbi à parer ba(ro,«humile.fe forfè
un nuouo ragios mmento facendo, à qucfto tuo lo uorrà aiToes oiigliare, Et
uoglio che tu fappi,che pochiffB mi giorni fono, che un certo noftro cittadino
lo uituperò grandemente, folamente per qucs fto fuo fcriuere.* in tutu la fua
accufationc lo chiamaua, per largii ingiuria. Scrittore d'oratio* ili. Tale che
per qucfto potrebbe forfe,fe egli c punto defidcrqib di. hpnore.per lo aiuenire
•fteocriidircriucrc, $ 0 C R. Fedro que» Ha tua opinione c degna certamente di
rifo, ficfarcftimolto lontano dalla fàn(afia, & dals la mente di Lifia.fe
tu pcnfafli. chc eglifufs fc cofi timido. Ma forfè che tu credi, che quel fuo
accufatore dicefli il nero in tutte quelleco* fe;checon(raLifiadiflc. FED.
Certamente Socrate che à me parue cofi.ne anchora à te è oc culto, che
gl'huomini grandi, flC nobili delia no (Ira Republica temono, fiC fi guardano
di coms porre orationi.flC no uogliono.chc fieno uedutc fcritte,per non
moftrarc à quelli, che uerranno, dcÀTcr flati fofifti.effcndocofa facile lo
fcriuerc ttnaOratione. SOCR. A quefto modo ò Fedro tu non intendi il prouerbio
del gombito dolce, ilqual prouerbioc tratto dal lungo, fiC trifto gombito del
Nilo.flC debbi pen fare, che ^, dicendofi dolce, fia facile, come pare che tu
cress da, anchora che il fare Orationi fia di poca fiti* ca.eiTtndo però di
grandi (Ti ma. Et ne folamens te iiò fai quefta cofa.ma anchora penfo che non
ti fia noto.che quelli cittadini. li quali per pruss dcntia fono eccellenti,
attendono grandemente à fcriuerc Orationi.CC à fare che quelli, che uers
ranno,le po/Tino uedere. Etqueftì tali di mo* do amano quelle perfone, che
lodano le compo iitioni loro,che la prima cofa di quelli fanno
mentione.meutione.che hano ufanza dir bene delli fcrifs ti daltrui.douc 11
truouano. F E D. Come dici tu queftoJ'Io non ti intendo a mio modo •r. SOCR,
Non fai tu,chc nel principio d'un libro, che da qualche huomociuile fia corapo^
fto.fi fa fempre mentione di colui, che l'ha lo^ dato? FED, Inchcmodof* SOCR*
La primacofa,che,dicono,cquefta. La opinione noftra,òuerolanofl:rafcrittura fu
appruouafa dal Senato, ò dal popolo, ò da ambe duerquindi con una certa
ambitiofa ricordatone di loro ftef fi, mettono per ordine tutte quelle parole,
che quei tali in fauor loro hanno dette, fempre dando colui, à cui è il lor
parere piaciuto.Dopo quefto dicono quello, che intendono di fcriucj^ re; fempre
faccendo moftra del lor faperc à cos^ loro, che li lodano, flC quefto lo fanno
affai uol^s te: ce non folo nel principio, ma anchora dipoi che una lunghiffima
Orationc haranno detta. Parti egli quefto altro, che uno fcriuerc Oratici ni?
FED. Ccrtamentcnon. SOGR. Ho rafe queftò dir loro è approuato,fubitOj d' allc:s
greza ripieni, fi partono dal Senato,comc fareb bc un Poeta dal Teatro, fe la
fua Comedia fuffe ^ piaciuta. Ma fe per forte fuffe riprouato,ò rifiu^s Wo^ac
il lor configlio non fuffe ammeffo, ne ri:s pìlfafo dfgfiò di cffere fcritfò
con gTi àlfrf /non foJofi cnvpfono di triftitìaqufi tali, ma li loro amici
anchora. F E D. Sitrattnftano certa:* in rn te non pòco. SOCR. In queflo mo^ do
adunque dimcftrànò,chc eglino non fanno poco conto di qnefto efercitio di
fcriuerc,anzi diapprczirloafTai. FED. Grandemente cer toloftimano. S OC Dimmi
un poco, Se qualche grande Oratore, ò ucro uu Re/i haueCs feacquiftata t^nta
facultà,a: tanta fcientia nel dire, che come Ligurgo, Solonc.o Dario, pote&
fe degnamente nella fna città efTer tenuto Scritii tore perfettifllmo^flC
immortale, non gli parria f/Tcre, mentre che anchor qua giù uinefTe quafl
fimile^ò uguale à Iddio / Et quelli, che dopo luiuengono,conriderandoIeccfe,che
egli ha lafciato Tcritto, non hanno di lui quel medefi^ mocrcderer' FED.
CertifTimo. SOCR. Pcnfi tu adunque, che alcuno (fia pur quanto fi lioglia
trillo, ft inuidicfo) Uituperi quefto flu dio dì fcriuerc? E E D. Per quelle
core,chc tu hai dette, non par conucniente: per che eia:» {cuno,pare à
me,uituperarcbbc quelle cofe,del le quah egli fi diletta. SO CR. Etperòque^ fto
può efferc à ciafcuno chiaro, che alcuno non c daelTerc uituperato folamentc
per che egli i • fciiua. fcriua. F E D. Per che adunque f SOCR. Ma quello c
bene, come io penfo, brutto, par:^ lare, a fcriuere cofe brutte, ftcattìuc. T E
D. Quefto è ccrtiflimo. S O C R, Qual farà adun qtie la ragione dj fciiuerc
benc,tt male f Non penfi tu Fedro, che ci facci di bifogno di firoili cofe
domandarne Lifia^ò qualunque altri, che ò nero habbia à qualche tempo fcritto
qualche cofa.ò uerohabbiada fcriueie ò qualche fatto publico d una citta, ò
qualche faccéda priuata, quefto lo facci in uerfi, come Pceia,ò uero in profa
come perfona priuata f E E D. Mi doman di fe io penfo,chc facci di bifogno
domandare, & cercar di fapere quefla Cofaf' Dimmi un pocd, nó fono alcuni,
che uiucndo ad altri piaceri non, attcdono,che à quelli di domandare K di uoler
da ciafcuno fapere la ragioe delle cofef Et quefti tali come faui, nò attendono
nella loruitaà quel li piaceri,]^ quali di ncceflltà hanno prima quaU
chedifpiacere,altrimeti il piacere no fi potrebbe godere.il quale effetto
interuiene quafi à tutti li piaceri del corpciflfp quello ragioneuolmetc fo no
chiamati piaceri uili H di poco momcio. Soc. Noi habbiamo tepo ÓC cfio aliai,
& ancora mi par ueder,che quefte cicaie,<:he fopr'il Capo noftro,.cantano^com'è
ufan«Joio:ncl caJdo,att^ndar^o à quefta noftra difputa. Se adunque elleno ci
uedefTcro addormentati, come fpeffo molti altri fanno, li quali nel mezo giorno
non difputan:: do, ma più prefto dormendo, fono al fonno per poca anuertenza
loro da quelle allettati, merita^ mente fi potrebbono ridere di
noi,confideran2: do,fl£uedendo che dal fonno uinti fuffimo. Ma fe elleno ci
uedranno difputare,fiC conofce^: tanno, che noi non fiamo flati uinti dà
loro(co:5 me fono alcuni dalle Serene, per il che non pof fono pigliar porto )
forfè che uolentieri ci donc fanno quel premio, del quale per gratia de gli
iddii poffono à gli huomini fare dono. F E Chedonoèquefto? A me non pare
hauerlo mai intefo. SOCR. Non fi conuiene,che uno huomoftudiofo,flC amico delle
Mufe, come fci tu, non fappi una fimil cqfa. Si narra che quc^: (le cicale
inanzi che fuffero le mufe, crono huo mini: ma nate che furono le Mufe,fiC poi
che il canto hebbero moftrafo,fi dice che ad alcuni di quelli tanto quel canto
piacque, che per cantare non fi curauano di mangiare, ne di bere: £C cofi
imprudentemente fi lafciarono mancare la uita: delti quali nacque la fpetie
delle cicale, le quali hanno dalle Mufe quefta gratia,che non han bi fogno di
nutrimento alcuno.ma mentre che ui iooà uono, foci lO'lOOf IfìOt Sì nono,
ftmprc cantando fi mantengono fcnza mangiare,flC fenza bere, Dipoi finiti i lor
gior^ ni, (e ne uanno à trouar le U iife per dargli no^ titia,fl: informare
quali fieno quegli huoniini^ che qua giù amano più una Mufa,che un'altra» Per
il che dimoftrando. à^.Tcrficore quelli, che ^iu che in altro, ne i canti, flC
nelle fefte femprc fi ritruouano, gliela rendono propitia, OC fauo^ reuole, A
Erato poi moftrano tutti coloro, che ne i càfi amorofi Vitrouandofi, hanno il
fuo ftu:: dio&ìmitato,6Chonorato.Et cofi fimilraentc fanno con le altre
Mufe,flC gli mettono in gratia coloro, che più che h altri lamano.Rapportano
anchoraà Calliope, OC à Vrania,che fippreflogli ua,la uita.flC i fitti di
coh)ro,che nella Filofofia fi efercitano;fiC honorano la loro fcientia.Lc qua
li oltra tutte le altre Mufe*hanno cura della cojs - gnitione del cielo, ficfi
efercitano in ragionai menti cofi diuini, come humani con uocifoa^ uiflime* Et
però per molte cagioni dobbiamo dir qualche cofa,ne in modo alcuno habbiamo nel
mezo dì a dormire. F E D, Habbiamo à dire per certo. S.O C R. E adunque hormai
tempo di dichiarare quello, di che poco fa ordisi nammo di difputare,ciò è in
che modo un'huo inofcriua,ò parli bene, fiC non bene, £ £ Qocfto c propfo
quello, fopra il qnalf ha da eù: fere il noflro ragionamento. S O C R. Non
pcnfi turche fia neceffario^chc colui, che habx^ fcia da dire qualche cofa/e ne
uorrà ragionare a pieno, fiC bene, habbiapiena^flCuera cognitio::
ne^flCintelIigcntia di quella coia, della quale pirlaf' F ED. Io c Socrate, ho
udito dire, che a uno, che debbi diuentare Oratore, non e nes: ceflario il
fapcre quali fieno quelle cofe.che ue^s ramentc fieno giufte, ma debba folamente
quel le conofcerc,che al giudicio del uolgo parran:: no cofi: ne manco debba
fapere quelle cofe^ che ueramente fono buone, « hcnefte,nia quel Ie,chc
compaiono. Perciò che dicono quefti tali, che per uia di quefte cofe non
uere^fi può più facilmente perfuadere.che ccn la uerità, ^. OCR. Mai òf
fdromio,non fi hanno da iprezare li detti de gli huomini faui,anzi fi
deedil/gentemente considerare quel, che fignifichi:?:iio. Et però à me non pare
di iafciar pacare quel le parole,che hai poco fa dette, F E D. Tu parli bene, S
o C R. Confideriamo adunque quefta cola in quefte modo • T ED. Cowtf S O C R.
Cefi, Se io per cafo fi uolefFi perfuasi dcre,che tu fuffiper uinceregli tuoi
inimici.;quando tu haueffi un buon cauallo,nc alcuno Ai noi f^ipein che coA Me
quefto cauallo,m4'tb fohtfìtnìt tkpm:chc kù ndtì fai gii come uh tJiaalfo fia
fatto, ma che tu penfi,ch'C egli fià ti*» ànimale domefì/co con gì Wcxhi gridi.
F E Dv Sequeftofu/fe/ceftameinte farebbe cofa da rr* <ìere. S O C R, N òn
^t^u cfto non bafta. Ma quando io con ogni sforzo nìi?ngegfìaffi di pet
fuaderti (non f^pendo nt tu^nfc io àltfC ) chè quello anÌTTidefurti^ un
cauàlJo/a per quefto iò liaue^S compóflÀ nna Òrationeìn lode dell'Afiis no,
chiamando quello anrm^lè càuàilo, afferà mando efTere animale pérfètdfTinìo,
utile per ca fa, perle facccnde/tSc prontiiTimo/fiiore aib battaglia, atto à p
citar fome.'fiC à molte altre cofe tommodiffiiT>o> f ED. CJi^^efto fi
/che farebì be fuòrd^* pfopofitóalpònTjble. S |0 C K. Kon è egli meglio, che
un'amico fia ficetó,fit piaceuò!e,5Cche faccia ridere, che ftrano,ttdi malanimof
F '£ O.Cofi par à me. S OG.Qnan do adunque un oratore ignorate del male,tt deì
bene perfuade i una città fimilmenre ignoranti non con una oratione compofta in
lodxr d'uno Afino, penfando che fia un Caudillo, ma ragion Dando. flC difputado
del male,cr€dedo che quel lo fia bcnetflC cofi tirando à Tua diiiotionc le opf
n oni del uolgo, metta in quella citta tìn'ufanzà dì far male in cambio dì
b'efie,che ricolta pcnfi tu che un fimile oratore facci della fua (cmtiìUi FED.
Non troppo buona. SOCR. Non confeffihoratu,chc noi habbiamo uitupcrato l'arte
dell'orare un. poco più fcioccamcnte.chc non fi conueniuai' Et fc per cafo ella
ci haucfle fentifo, flf bora fiuoltafTc à noi, «ci dicertr* Seteuoiimpazati
Socrate, fiC Fedro mici cari^ 10 n5 sforzo alcuno à orare, che prima non hab
bia cognitione del uero: ma fé gli huomini fa;? ranno à mio modo,airhora mi
imparerano quan do la ueriti haranno cpnofciufa.fiC io ui pofTo af fermare
quefto con uerifà (il che è certamente gran co(à)che anchor fenza l'aiuto mio,
pur che uno fappi render ragione delle cofe.flC le cono:? fca,harà in fe ogni
modo l'arte del perfuadcre 5, Se coftei dicerte cofi,non harebbe ella ragione-^
F ED. Io te'lconfertb^purche molte ragion ni, che io ho intefo, faccino
teftimonio,che il fa per folamente fia arte; per che è mi pare hauer^ udito
certe ragioni, che prouano^che l'arte del dfre fenza il fapere dicendo d'eflèr
l'arte, nò dice 11 uero: per cièche altro non è, che un' ufo fen za arte. Et
Lacone difre,che la uera arte del dire fenza la uerità trouar non fi può, ne
mai fi tro^s uerà. Qtjefte ragioni ò Socrate fanno hor di bi? fogno, flC però
adducendole moftrami un po^ coqucl,checoftoro dicano, flCin qual modot^ S O C R,
Soccorrlnmi adunque, ft ucngano -in mio faiiore tutti gli animali generofi.fiC
pcrsx iiiadinoà Fedro, che fc egli non attenderà alla Filofofia^non faperà mai
di cofa alcuna à baftan ■ za ragionare, flC Fedro mi rifponda ogniuolta, che io
lo domanderò. F E D. Domandami adunque • S O C Dimmi un poco,la Ret^ torica non
diremo noi, che (la una arte, che per mezo delle parole alletti gli animi de
gli huos mini^ Et queflo lo fa non folamcnte dauanti al li giudici, flC nelk
altre publiche raunate di huo mini.maanchoraquefta medefima arte difpu^.terà
nelli priuati ragionamenti Mi ciafcunacofa cofi d'importantia,comc non. Per ciò
che nien^ te è più honoreuoie,ò più degno il parlare con arte nelle materie
grandi,che fia nelle piccole* Hai tu mai udito dire quefto.^ F E D. Non io
certamente,anzi ho intefo,che quefta arte fola^ mente (ì efercita nelli
giudicii,flC nelle Orationi al populo,ne ho mai udito, che ella fi di^lenda più
in la. S O C R • Hai tu mai intefo ragion tiare della grande arte del dire, che
Neftore,fiC VlifTe efercitauano, mentre che erano à Troia? Hai intefo quella di
Palamede 1* F E D. Non io,fe gii tu nò uoleffe dire che Gorgia fuffe Nes
ilore,£C Kimilmente che Trafimaco^ Teodoro fttfléio \Wc. $ O C R. forfè che io
!o pos» ♦rei dire. Ma Ufciamo andate ccfloro.fiC rifpon» aiini à quefto, ISe i
gindicii gliauuerfani^cb* liàtaftcìoi «gUno r Non cercheranno feinprc dt
cònfradire à tutto quello ^che dice la parfc con;* frariac Puoi tu dire,che.faccino
altro;' F E I>. Quefto ianno.ft non altro. SOCR. Non contendono, &
djfputano fempre cjual fia il giù ftoi,« qua! fu k) iingiiifto f f E D. Cofi è,
j^P C R. Colui.che faprà fare quefta cofa con jirtc,i.ion potrà fare anchora
che a quelli mede» fin^i pai» uni cola ficflahora giufta.fthora in;s giufta,.^
f E I>. lo potrà fare per certa» / S O C R.. Ijtfuwlmeute egli orerà in pu*»
l>ljco,potrà fàre,cheaHi fuoi cittadini le medes fitBCCQf? parranno Upra
buone, <SC hora triftc;* F E, Cerfaaiente. SOCR. Et quefta
nonèsnarauigliofo.perchc noi habbiamo rn* tefo.ehe.i^aUiBede Eleaf€,eol fuo
artificio del dire era fclito far fi che à chi,!f)..udÀua.pareflero ie noe defw«.<pfe
bora fimili.Sf bofa'diuerfe,ho ta una c.o{a,iibU,ft hor» wp] te-, bora che ogni
cq. fafufreiaiwobile.&hora che i'ufliuerfa fcms: pre fteffe i,n moto, f E D.
l' ho intefo ans ^' io pei certQ. S Q C R, Adunque quefta jppteftUa, di
confradiKiik fiofe d^tte innanzi^. non folo è porta nélli giud/di, ft nelle
pubfi^' che radunate, ma anchora^come ti ho moflratoj fi truoua in ogni
ragionamenfo,che fi fa: per ciò che dò che fi dice tutto è un'arte, con la qui
le ciafcuno potrà fingere, flc dare ad intendere à ogni perfona, che tutte le
cofe fieno fimih'^ac faperi trouare i nìodi di moftrare quefta cofa,fl(intenderà
come habbia a fare, chiare quefte. fo:*. miglianze. F E D. In che modouuoi tu,'
che fi facci quefto.^ S O C R. In quefto* Dimmi un poco,rngannanfi gii huomini
in quelle cofe, che fono tra loró molto differenti, ò in quelle. che fono poco?
F E D. Inquelle^ che poco fono diffimili, S Ò C R, Bene ha(rifpofto. Hora fe
tua poco i poco pafferaida un fimile all' altro, più facilmente potrai inganni
naregli auditori,che fe in un tratto dfalterai^* F E D. Chi dubita di queftof'
S O C.Adunquc bifogna.che ogniuno,che uorrà ingannare un* altro, facci prima in
modo, che no fia ingannata egli. Et però farà necefrario,'che conofca beijiJ(fi
ino le fomigliaze flf le diffomigllanze delle cofe* F E D, Quefto è neceffario,
S O C R. Potrà adunque uno che fia ignorate della uerftà di eia fcuna cofa dar
giuditio della fimilif udine ò gran de^ò piccola di quella cofa eh egli non
cooofcc/ FED. Qnéftocimpofribile. SOCR. Et però c cofa chiara, che coloro, che
hanno qual^s che opinione fuor del naturale, ò credono il fal^ fó di qualunche
'cofa, non per altra cagione fo^ no in quella fantafia, flCin quel falfo
parere, che per qualche finiilitudine,che gif ha ingan^ mti. FED. Cofi
interuiene. SOCR. Potrai tu dire adunque che alcuno, fé farà di
quellocheuorriadifputare ignorante, pofTa con con arte,flC aftutamente à poco à
poco rimuoue^ re uno dal uero,fiC fargli credere il falfo per uia di qualche
firnilitudinej'ò crederai, che quefto tale poffa fardi non cafcarc nell'errore,
nel qua^? Ic'cerca gli altri condurre FED. Certo che io noi crederò mai. SOCR.
Et per quefta cagione qùàlutìque perfona farà ignorante della uerità dolina
cofa, & folo dairopinione fi lafirie* rà guidare, coftui dimoftrerà di
hauere un'arte di dire fciocca.flC più da fare altrui ridere, che buona ad
altro, FED. Cefi mi pare certe. S D C R. V noi tu hora uedere, ft confiderare
flC neiroratione di Ljfia,che hai in mano,& nel feritire il mio
ragionamento, douc fi parli artifi^t. ciofamentc,a: doue fénza arte^" FED.
Que^i fto uorrei io più che altra cofa ♦ Per ciò che al prefcnU noi ragioniamo
troppo feccamcnte.no potendo pofendo dimoftrarc ercnopi chiari di quelle co*
fc. che diciamo. SOCR. Si.ma ionogho, che tu fappia.chc la maggior parte delle
Ora* tioni fon dette à cafo.come è manifefto: le quaxs li ci moftrano
chiaramente, che un' huomo.chc appia bene.flc conofca la uerità delle cofe.men
tre che egli con parole fcherza, ec fenza punto penfarci.ragiona.conduce l'audifore
à quello, che uuole. Et io certamente Fedro, penfo che gliiddìi di quello luogo
habbiano hoggi cagio nato in me quefto effetto di perfuaderti.ft forfè potrei
anchor dire.che le cicale interpreti delle Mufe.le quali fopra di noi
cantano,mi habbias no fatto quefta gratia. per che in foma in me nó è arte
alcuna di dire. F E D. Sia come tu uuoi. pur che tu mi moftri qucl.che mi hai
promelfo. SOCR. Leggi adunque il proemio dell' Os catione di Lifia. FED. «■ IN
Q^V E S T O (lato certamente fi truouano le cofe mierflC quefto.come hai poco
fa intefo da me, penfo che mi babbi à gjouarc affai. Hcra io uoglio che
fappia.chc io ftimo,a: giudico, fe cofa alcuna io ti domanderò.doucrs la da te
per quefta cagione impetrare: per ciò che 10 nó fon prefo del tuo amore. Et che
ciò fu iluero,tu fai che gli amanti, come prima han*; 1)0 la !or libidine
faflata/i pentono de i benefis ci.che t'hanno mai fatti. S O C R. Non legge/
pili. Bifogna bora dire in che cofa coftm erri.flC quel, che dica fenza artt.
Nò ti par cofi:' F E D. Certamente. SOCR. Dimmi un poco, non è quefto chiaro à
ciafcuno.che in molte cofe ne i ragionamenti noftri tutti crediamo à un modo,
fi(in molte altre non habbiamo il medefimo ere derei? F E D. Ben che mi paia
intendere quel, che tu dici, però io uorrei che lo diceffi più chia ro. SOCR.
Quando unofa mentione del fer ro,ò dell' argento, tutti fubito intendiamo una
incdefima cofa. F E D. Certo. SOCR. Inter uiene egli cofi.quado fentiamo il
nome del giù fto.ò del buono, nò crede all' bora ciafcuno dis uerfamente? Et
non pure non ci accordiamo con l'opinione de gli altri.ma anchora fiamo in
dubio della noflra. F E D. Cofi ua. S O C R. tt però in molte cofe
acconfentiamo tutti à un inedefimo.flC in molte fiamo di uarie opinioni. 5 E D.
Cofi è., S 0 C R. Doue potiamo noi più facilméte effere ingannati. « in qual
d,i que ftc cofe ha la Rettorica più forza:* F E D. E cofa chiara, che in.
quelle. delle quali più dubis(iamo.piu ha forza l'arte del dire. S O C R, Et
per quefto fa di bifognoi colui, che uuolc ini*. parare. jwirare, R atrquiflare
la Retorica, prima di uederc quefte cofe tutte ordinatamente, & feparare
Tuss na dair altra, & gli è neccflàrio ccnofcere di quaf forte fieno le
cofe tatte,intorno alle quali fi può. ragionare, ò uero della forte delle dubitò
pero delle certe:fiC fapere doue maggiormete il uolgo poffi elTere
ingannato,fiC doue nà, J^Jf. U. Ccf tamente Socrate che colui, che col penfiero
^ja^ piffe quefta cofa,che tu dici,harel)l>c una bella cognitione. SOCR»
Dipoi io penfo, che quc fto tale debbia fapere la natura diciafcunacofa, acciò
che dj quella quado gh' farà bifognOjpofFa render ragione: fiC uoglioche
ingegnofamente intenda di qual forte, fiC di che genere fia quella cofa,
intorno alla quale fi debba ragionare ò delle dùbie,Q delle certe. F E D.
Perche noni S O C R. Diremo noi, che 1 amore fia poftq tra le cofe certe, ò tra
le dubiei' F E D.Trale dùbiecertamente. S O C, Penfi tu ch'egli fi conceda.maliche
tu dica di lui quelle cofe, che poco, fa.hai dettecelo è eh egli fia noceuole
all' amato, flC ali amante Et dipoi ch'egli fia il maggior bene chefitruoui:''
F ED, Tu parli bene. SOC, (Ma dimmi un poco anchora quefta cofa, per cheÀdirti
il uerojo non mene ricordo troppo bene Ì>er effer ^ato io nel ragionamcto
mioi occupato a uinto da quella diuinifà,clic fu (af. Ho io nel principio della
mia difpufa difBnifo^chc cofa fia amore? F E D. Si hai,flC beniflimo. S O C O
quanto tu dimoftri (dicendo che io fi bene rho diffinito ) che le Ninfe d'
Acheloo.flC Pan figliuolo di Mercurio, fono più ingegnofi al comporre Orationi,
che no fu Lifu,per ciò che quefti mi hanno fatto dire. Non ti pare egli, che
iodica il ueroi' Ma Lifiaanchora nel principio della fua Oratione ci sforzò ad
intendere, che la more (come egli uoleua ) era un non fo che po fto fra le cofe
dubbie, flC incerte; flC cefi accom:^ modando a quefta cofa tutto il feguente
fuo ra^ gionamento,fini la fua Oratione • Vuoi tu, che un'altra uolta leggiamo
il fuo principio.'' F ED. Come tu uuoi,ben che quel,che tu cerchi, ih efTo non
ci fia • S O C R. Leggi, acciò che io loda. F ED^ I N Q^V E S T O flato
certamente fi truouano le cofe mie: ft quefto,come hai po:s co fa intefoda
me^penfo che mi babbi à gioua^ re affai. Hora io uoglio, che fappi,che io
iiimo, ce giudico, fe cofa alcuna io ti domanderò, do:s uerla da te per quefta
cagione impetrarerper ciò che io non fon prefo del tuo amore ♦ Et che ciò fu il
uero^tu fai che gì' amanti^come prima haa DO la lor libidine fatiata,fì pentono
de i bcnes: fìci, che ti hanno mai fatti. S O C R • Egli c molto lontano,
fecondo me, da quello, che noi cerchiamo r perciò che egli pare, che fi sforza
di ordinare il fuo ragionamento, non cominciando dal principio, ma dal fine,
con un certo modo à contrari0,ac fotto fopra» Et che fu il ucro,uedi che
comincia da quelle cofe,che l'amante rin^j fàccia al l' amato, dipoi che T
ancore è eftinto, "N 5 tifare egli.che 10 habbia detto il uero^ F E D.
Senza dubio che quello, di che egli nel princirs pio ragiona,è.il fine. SOCR.
Che diremo noi delle altre cofer Non ti pare egli, che tutte le parti di
qiiefla Oratione fieno fparfe confufa:? mente Pcnfi tu che quello, ch^ egli nel
fecon;? do luogo ha detto della fua Oratione, egli V hab bia congiunto con la
prima parte, conofcendo cheneceffariamentegli bifognaffefàrlor Et fi:: milmentc
le altre cofe,che^egIi ha dette, credi tu, che le habbia con ordinc,flC con
modo difpo fte^ Per ciò chea me, che fono dbgp.i cofa igne rante.pare che tutte
le cofe,che da uno fcrittore fono dette, non debbano cfler dette, flC ordinate
fenza cagione. £ t però uedi, fe tu fapefli truo;? uare qualche cagione
nectffaria^per la quale noi potiamo.dirc,che egli fi fia mcflo à ordinare,flC H
ili djTporrc il fuo ragionamento nel moclo,chc hib biamo ucdiifo. FED,
Troppofareblfc ò So crafe,fe io cefi fcttilmente fapeffi dare giudicio
dellifcritti d'altrui* SOCR. Io penfopu:^ rechebjTogneri,che al meno tu dica,a:con5:
fe/Tj quefio^cbe tutta un'Orationc debbia ciictc come Ufi animale, fiC debbia
bauete il fuo corpo, i\ quale non fia fenza capone non gli manchi:^ no li
piedi, ma che gli babb/a ciafcuna fua parJe conuemente,a: coirifpondente al
tutto. F ED. Che uuoitu dire per qucfto?' SOCR. Cons: fiderà ti prego, fc
TOratione del tuo amico Ga fatta cofi,c) altrimcnte,truouerai che ella none
punto difterenfe da quello Epigramma Jl^ua^s le alcuni dicono,che fu fatto
(opra il fepolcro diMida Frigio. F E Che Epigramma è ques fto,ftdicheforte/
SOCR, Odilo,egli di^ ccuacofi, Son fu' 1 fepolcro una Vergìn di Mida/ Fin
ch'andran T acque, & fien le piante ucrdi. Qui dando, ammonirò cialcun che
pafTj, Che nel mefto fepolcro Mida giace. tìora 10 penfo, che per te fteffo
beniffimo co nofca, che non importa qua! parte di quello •ponghi prima^flC qual
dopo^ ^F E D. A ques: fto modo ò Socrate^ tu bufimi,fi£ mordi la no^ ftra
Oràtiòìiè S O C R. Lafciamo adunque àhdare.acciòche tu non (i corrucci meco,
ben che in efTa fi potrebberotroirarcmolti efempi, li qaali confidcrati^ci
uerrebbe quefta utilità, che non imitafiTimofinrili modìdi dire. Ma pafe fiamo
alle Orationi di certi altri, le quali certa:^ irierife hanno in fe qualche
ccfa degna d' cfTerc offeruata da coloro, che di quefta arte fono fturs dioG. F
E D. Che cofa è quella, che in que:s fte Orafionifj pnoofTeruarer S D C R.
Queftc' Oratfoni erano tra loro contrarie, per c òchc una irfFernnaua,cbe un
giouane aniato fi douefle ac:? coftare alTamante: <3C un'altra à uno, che
non amafTe. F E D. Beniflimo certamefc. S O C R: Io penraua,chc tu rifpondeflj
con più uerità,flC che tu diceffi non bcniflimo^ma pazamente,flC furiofamenfe
certifTimo/non di meno quel, che 10 uoglio dire flC che io cercaua,che tu
diccffi nò può efTerc alfritnenti^come fi ixìoftrerò. Nò hab biamo noi detto
che lanDore abro non è, che un certo furerei' ÌF E D.Cofl hàbbiam detto. Soc;
Horaio pogo due forti di furore J'una delle qua 11 èda mancamèto humano
cagionata, lai tra prò cede da una diuina alienatone dr menfe^per la quale è
l'huomo rapifoflC leuato d^lla fu a ordina Ila uita. F BD. Cofi è per certo.
Soc. le parti adunque di qucfto furor diuino fon quattro, aU le quali anchora
quattro iddii fono propoftjrpcr dò che noi diciamo, che Apollo fia di quella
inrs fpiratione cagione, che à quelli Sacerdoti uiene, che poi indouinano quel,
che debbe efTere nel tempo auuenire, Dionifio della cognitione di quelli
mifteri,che fono più occulti, flC delle co^ fe, che s appartengono al culto
diuino. Le Mu fc della Poefia, Venere, & Amore dell'amorofo furore affai
migliore di tutti gli altri, £C io non fo in che modo,metre che dianzi uolfi
con imagi^ fìijflC fimilitudini moftrar l'effetto d' amore /orfc può cffcre che
io habbia detto qualche uerità,flC forfè anchora ho trapaffati li termini del
uero. Et perqueflomefcolandocofi quelle cofe,chc hora ho dette, quel
mioragionamento, il quale non fu al tutto da efler biafimato,tu fai, ch'io or
dinai,flC compofi quella mia fabulofa diceria, flC quafi fcherzando,fiC per
giuoco, modeflamentc lodai il tuo, ce mio Signore Amore, protettore de giouani
gentil* & belli, come fei tu, F E D. Qiiefle cofc l'odo molto uolentieri. S
O C Et però bora da quella mia Oratione potremmo cauare,fiCfapereinchemodo la
noftra difputa uenifTe dal biafimo,onde la cominciamo, alle iodi* F E
Etcomeuuoitu fare queflof SÒCR, A mccertamchff pare, che fin qui habbiamo
parlato per burla. Ma fe farà alcuno, che artificiofamente conofca la forza
delle due forti, flc delli due modi di difpufare, nelle quali bora fiamo à cafo
incorfi,coftui certo harà fatto un'opera degna. & bella* F E D. Che forti,
fiC che modi di dire fono qriefl:i,che tu dkii S O C La prima è qucfta. Che
colui, che uuol dirputare,facendofi nella mVnte un'idea di tutte le cofe,che
uuol dire:& hauendo à quel [a folamente l'occhio, metta infieme tutte le
co^ fe,che fono fparfe fif diuife, acciò che uedendole tutte raccolte, dando
poi la uera dìffinitione di ciafcuna.quello facci chiaro,&
manifeftp,intor:3 no al quale fi difputerà: come al prefente hab:* biamo fatto
noi, che habbiamo diffinito che cofa fia amore, flC ò bene, ò male, che
Thabbiamo fat^ to,hai pure hauuto la noftra difputa,per quefta cagione una
chiareza, flC una concordanza in tutte le cofe,che dipoi fi fono dette. F E Le
altre forti di direnò modi, quali iiuoi tu che Heno ò Socrate.'' S O C R. L
altro modo é quc fto. Che come egli ha tutte le cofe raunatein uno, di nuouo
parte per parte, fecondo la natu^ ra loro, le diuida,flC parta, flf non
fpezi,ògua{|ti membro alcuno del fuo ragionamento, come farhora li cuocKi mài
pratichi fogliono farc,rna faccia quel medefimo.che habbiamo fatto noi ne i
ragionamenti pafTati; nelli quali habbiamo tntefo quella mutati6e,ò alienatione
della mtrte generalmente, ac con parola commane, anchora che fia buona,&
cattiua, Ma fi come in un cot^ po quelle membra, che fono doppie, fi chiama:?
nocol medefimo nome. ma uno é detto dcftro; raltrofiniftro",ccfi qiicfta
forma della aliena:: tione deliamente noftra,la quale è dall'amor cagionata, è
per natura fua in noi una foIa;flC cefi babbiamo detto nel ragionamento noftro.
Et pero quel pripio parlare,che facemmo, diuij dendola parte finiftra di quella
alienatione, ò mouimento della mente, fiC di nuouo poi pars: fèndola,non fi
reftò,fin che egli ritruouò unais mor finiflro.il quale conofciuto come cofa
non conueneuolfe, uìtuperò. L'altro ragionamene: fo/he dipoi habbiamo fatto, ci
con du (Te à co:s nofcere la deftra parte di qucfto furore, doue un amor
ritruouando inquanto al nome fimile al fJrimo, inquanto à gh effetti diuinojo
lodò, & ingrandì con parole, come cagione di gran^s diffimi noftri beni. F
ED. Tu dici il uero. SiÒGR. Io certamente o Fedro fon molfo. imito di quefle
dmifioni, fiC diquefti raccogli:?* tendere quel, che io ucgl/o più facilmente;Ò[
meglio ne polfa ragionare. Et fé mai io ueggo alcuno, che fo penfi^ che egh*
fia atto a confide^ ' fare bene prima quella idea unfueifale,chc io fi ho
detto, pei particolarmente la moltrfudinc delle cofe fecondo la Datura tero di
coftai io feguito le. pedate, ftgli uo dietm mn altrias menti, che fi fuffe
diuino: & colcrO;che tal eoa: fa fono atti à fare, io gli cKiiimo
Dialettici, fc io li chiamoo bene,o male. Iddio lo fa lui.. Ho:* ra dimmi tu di
grafia in che modo /fecondo il parer tuo, ò di Lifia,tu chiamavcfti coftoro.
pare à te quefta q^iella'^arte del dire, che ufb Trafi^ maco,'flC molti altri
faui, li quali per il dir lo? ìfo furono fenzadubio fiut,coiiìeho detto, flC
anchora fecero gli altris" Talmente che q^ielli^ che da loro impaiono,
uorrehbero o'fterirgli do:? *)i,come fi fuol fare à grvndifTimi Re • F E t),
Certamente che cometudici.qucUi tali huo* mini fonodiqncllo honore meriteucli,chealli
Re darfi uediamo,ma non per qaeflo fon dotti in quelle cofe, delle quali hoxa
tu domandi. Ma à me pare, che qnefto fìuouo modo di ragiò nare,tt di
difputare^che hai truccato, il quale tu chiami Dialettica Jo chiami cofi
r^ioneuob mcntc.manon per qucdo fappiamo anchora;' ihccofafialaRettorica.ma fi
bene la Dialets fica. S O C R. Come dici tu quefto !" Penfi tu che cofa
alcuna bella,ò ben detta pofli efTerc giudicata, che quefti miei ordini non
feguitf, quantunque con arte fi impari i Hora per ciò che
queftofolononbafta.non uoglio che noi lafciamo à dietro quello.che oltra ciò
nella Ret torica faccia di bifogno. F E D. Molte cofe ò Socrate fonoftate
lafciafe fcritte ne i libri, che dell'arte del dire fono flati compofti. S O C
R. Hai detto beniflimo, Pcnfo aduque.che il proc mio fi debbi dire la prima
parte della Oratione^ Non domandi tu quefte fimili cofe gli orna* menti iieri
di quefta arte;' F E D. Senza diibs tio. S O C R. Seguita nel fecondo luogo la
fiarrationé.flC infieme il produrre de i teftimos ni, nel terzo ucngono le
conietture.flC nel quar to gli argomenti, cauati da cofe uerifimili. Et pa re à
mecche un gran compofitor d'Orationi.chc fu da Bizantio,ci mettelTe anchora le
pruoue,CC le ragioni, che faceuanoper colui, chcoraua. F E D; Tu uuoi dire
Teodoro, che fu fi eccels lente, è ucro;" S O G R. Si certamente. Coftui
anchora trojiò nella accufatione,fiC nella difens fione^i argomèti raddoppiati,
£t per che non faciamo fìoi ricordanza di Euano Parìo? il qùàfc prima à
tuffigli altri frouò le dichiarafioni: flC cifra di quefto fu inucntorc delle
Oratiohi.chc in lode d'altrui fi fanno, fiC non mancano molti che dicano, che
egli per meglio à memoria ntc^ nerlc,tramezaua le fuc Orationi con certe uifua
pcrationi fatte in uerfi. Et di ciò non è da mara^ uigliarfi^per che egli è un
huomo fauio.Lafcia^ mo pur andare Tifia,flC Gorgia, li quali propone gonoil
uerifiHiile al aero, flc con la forza delle Orationi fanno le cofe grandi parer
piccole, flC le piccole grandi,* fimilmcnte che le cofe uec:s chic moftrino
effcr nuoue,& le nuouc uecchie, hanno trouato una breuità di parlare moza,
ft poi per il contrario una infinita lunghcza di parole ♦ Le quali cofe gii
fentendomi raccontare Prodico,fe ne rife,a moftromi.chc egli folo ha:^ ucua
trouafo, quali parole à quella arte (àceffe;* ro di bifogno; & mi difTe^chc
ella 'non haucua di bifogno di molte, ne di pochc^ma fi gouer^ naua in quel
mezo. F E D. Sauiamentc difTcProdico. SO CR. Non fa di bifogno ricor^s dare
Hippia,per che io penfo,chc con lui s'ac* cordi anchora il noftro hoftc
Helienfe. F E Non bifogna per certo ♦ SOCR, Che dirc^ mo noi della confonante
concordanza.che ha rif rollato Toh? il q irate In qu arte introcìufjs le
repllcationi delle parole Je fent?tie,le com paratìoni Je fi m i li fri di ni, &
Tufo de i nomi con. elegantia in quel n5odo,che egli da Lidmnionc l'apprefTe.F
D D. Dimmi un poco Socrate^ li (critti di Protcìgora non erano quafi fimilià
Èjuefti.^ S O C R. f^edro mio, il parlar di Pros rtagora è buono, fif propio,££
nel luo ftilc fi truo uaJiomoltecofcnurauigliofe.tTia nel niuouerc à pietà, fiC
a milericordia^ccl ricorJfe41i iiecchie za^ò la pouerfà lorafore di Calccdonia
fù cccel:r Jente, & aiicliora ikH' incitare,fl£ mitigare l' ira ^cra
potentifiìnio^fii non altrimenti placaua una.ifato^che fe egli liane/Te
adoperato li incanti: fa anchcra fopia tutti gl'altri nel difendeifri,fif pur
garfi dalle calumnie dateli, & nel darle ad aU tri ogni uolta,che gli
bilognaua. Ip forno al fi:? ne delloratione pare a mecche tutti s accordino
infieme^ma-ino^ti chiamano quello fìne,Repe;{ titione,5(molti Ju altro modo. F
F D. Voi tU che li fine fu il ridurre nella memoria alli audi:^ toribrtuemente
tutte k cofe^che difopra fono fiate detter S O C R. Q^ieflo uoglio che fia^, Ci
fe tu inforno à ciò fapeifi qualche altra ccfa; dillà,cheiouolentieri ti.
afcolfo» F ED. Io certamente non fo fenoa cofe di poco moipens! to,ac non degne
d'efTer rfcordafe. SO CR.^ le cofe di poca importanza lafciamole andare;' flC
pm predo attendiamo à dichiarare che forza habbia qiiefta arte quando quefta
arte fi pot ficonofccre. F E Grande certamente, fes; condo me,è.la forza della
oratoria apprefTo alla moltitudine, flf al uolgo, S O C R. Grande per certo. Ma
confiderà un poco di gratia,co^ me fo io, come queftì Oratori, uanno con tutu
quefta loroarte.non di meno male in ordine, flC mefchinamente, FED. Dimmi un
poco^ quefta cofacome uaf' S O C R. Stammià udì:: te, Se fuffe unoxhe trouando
il tuo amico Lifi:^ inaco,gli djccfli in quefto modo (o uero a fuo padre
Acumeno ) Io ui dico, che io fo beniffi;: 8ìo,flC conofco quelle cofe, che
accoftate à nn corposo uero da un corpo adoperate ufate,fa rò chea mio fenno
quel corpo fi rifcalderà^flC raffredderà.oltra di quefto io fo prouocare il uo
mito,fo fare reuacuatione,fo ordinare lepurga^. tioni,& intedo molte altre
cofe funili: per il che io fo profeffione di Medico, flC dico di poter fare
diuetare Medico ciafcuno che uprrà. Se uno gli parlalTi cofi,che penfi tu che
gli rifpondeffero^ •Ped.Che uuoi tu ch'io dica altro, fenó ch'eglino
i'^auefferoàdomadareje anco egli fa à quali per fonc.in che fempi.ft fin quanto
queftc tali co* fe.chc egli dice fapere.fic conofcere/i hauefles ro à operare,
fif ordinare. SOC'R. Seaduns quc colui gli rifpondeflé.che egli di qucfto nó
(àpe/Tj render ragione. ma che faccfTc di bifos gno.che colui che hauelTe
imparato da lui quel le cofe che egli fa/apeffe per fe fteflo.fiC potcfle fare
il rcfto.fiC conofcefle i tempi, £t le perfonc, uerfo di chi.fic quando fi
haucfTerà à mandare à effetto. Se quefto tale gli dicelTe cofi.che penfi tu.che
eglino gli rifpondelTero.'' FED. Cers tamente che altro non potrebbono
dire.fenon che quefto (al'huomo fiifTe fuor di fe, con ciò fia.che hauendo
folamente da qualche libro di Medicina udito una pocp cofa.ft elfendogli nel
leggere uenutoalle mani qualche modo di mes dicare, & non di meno non intendendo
di quel la arte cofa alcuna, penfi per quefto effere diuen tato Medico. S O C R.
Ma che diretti tu.fe fulfe uno,che.andaffe à dite a Sofocle, flf à Èus
ripide.che egli fa i -una piccola cofa fare un lungo parlamento, ec per il
contrario fopra una grande parlar breuemeute.'' Oltra di quefto che ogni
yolta.ehe uuole.fa commouerc gli audis tori à mifericordia; flC fimilmentc
all'ira.che è fua centuria, fa far nafcere horrore.ec fpauento/ fa minacciarci
fa fare fimili altre còfc, fiCchc fieli' infegnarle egli penia faper moftrare
Tartc, ce la Poefia Tragica • F E D. Io penfo, che co ftoro fimilmcnte fi
riderebbero di lui,uedendo che egli teneffe per fernìO,che la Tragedia folas
niente fi conteneffe nel far quelle cofc^chc egli dice fapere.CC non
peniaffe^chc la uera Trage:? dia uuole tutte quefte cofe bene infieme compo
fte,a ordinate, fic uuole hauere tutte le parti tra loro corrifpondenti.flC
conuenicnti alla materia, CCalfubiettodellacofa* SOCR. Etnopea fo io, che per
quefto eglino lo riprendeffero uiU lanefcamentc, ma farebbero come un Mufico,
che fi abbatteffe in un'huomo,che fi pcnfafTe d'efTer Mufico folo per fapere in
che modo le corde fi faccino fonare, hor bafre,hor alte.Que^ fto Mufico, che fi
deffe in coftui,non gli direb^: be con un mal uolto, O pouero \ te, tu impazi (iome
ogn' altro forfè farebbe ) ma come Mu^i fico.h quali fono tutti piaceuoli.cofi
più amo$ reuolmente lo ammonirebbe. O huomo da be^ ne,colui che debba effer
Mufico, bifogna che fappia quelle cofe, che fo io: £C colui, che fa deU la
Mufica quello^che fai tu/i può dire, che non ne fappia cofa alcuna: per ciò che
tu folamente conofci quelle cofe, che dauanti all'armonìa fof^ no nfceffaric^ma
della armonia ne fefignoranfc; F E D, Beniflimo, S O C R. Similmcnfe potrebbe
Sofocle dire à colui, che gli fi facciTe incontro, come io ti ho detto, ciò è,
che egli più predo fapcfTe quelle cofe,che uanno innanzi alla Tragedia, che
eghconofceffe, che cofa fuflc Tragedia. Et fimilmente Acunieno Medico po trebbe
dire à quello altro, che egli fapcffe queU le cofe,che uanno innanzi alia
Medicina, ma che la Medicina non la intendere • F E Cofièper certo. SOCR, Ma fe
lo clegans: tifljmo Adraflo,flC Pericle udifTero quelle parole fcelte,
ftartificiofe, quelli parlari mozi, quelle fimilitudini,fi£ quelle altre
cofe,chepocol'arac contauamo,fiC narrandole giudicauamo effer da confiderare^
penfiamo noi, che eglino (come forfè faremo noi ) fi adiraffero con coloro, che
tal cofc infegnando,penfafrero infegnare l'arte ora^ toria,òpure uogliamo dire,
che eglino, come più faui di noi,in quefto modo dicendo ci ris: prendefferoi'O
Socrate, Fedro Je fonoalcu:? tti.che elTendo ignoranti dell' arte della Diale
t^ tica non pofrono,ne fanno diffinireche cofafia Rcttorica,con coftoronon
dobbiamo adirarci, ma più tofto hauergh compaflione, ££ perdos: nargli • Et
fono aUuni^chc ftandofi in quella lo ro fgnorantia, mentre ch'eglino
folamenfepof^s^^ggono,fiCfanno gli amniacftramcnfi, che quel lecofe inlegnano,
che uanno innanzi all'arte della Rettorica,fi uantano,fiC gloriano di hauer
troua(a,ec di faper perfettanìente la Rettorica! ce infegnando folamente quelle
cofe che fanno, ^penfano,tt dicono di infegnare l'arte dell'orai fc
perfettamente. Ma poi il modo di teffeie in^j Cerne, 6f commettere tutte quelle
cofe in un cor po,in tal modo, che à chi rafcoIta,po(rano per:? fuadere, dicono
che fa di bifogno,che lo fcho;s lare fe lo guadagni, fiC per fe ftelTo
Timpari^cois me le à ciò non fi facelle di bifogno il maeftro, F £ D. Tale
certamente, fecondo me,èquellaarte, che coftoro in cambio di Rettorica infegna
no,a: fcriuono; & mi pare, che tu habbia detto il uero. Ma dirami un poco
in che modo,flC per che uia potremmo noi acquiftare l'arte d'uno
Oratore.flCd'unperfuaforeuero S O C Egh è cofa conueniente Fedro, & forfè
neceffa^ ria, che fi come in ogni altra cofa,cori in quefta un'huomochclauuole
acquifl:are,fia in ogni parte perfetto. Per ciò che fe la natura ti incih nera
à effere oratore, fc poi ci aggiugnerai la dot trina,a la
efercitatione,diuenterai un'oratore ec celiente, Ma fe una di quelle due
cofe,prarte,ò la natura tì nianclicri.noii farai perfetto. Hora quanto quefta
arte fia grande, non fi puojecod do me, per quella uia fapere,chc Gorgia.A
Tra:s fimaco feguifarono.ma per altra. F E D. Per qualef' SOCR, Non fenza
cagione Pericle è flato giudicato il più perfetto Oratore,che mai fufTe/FED.
Perches' SOCR. Tutte le arti granxij hanno di bifogno della efercitatione nella
Dialettica, & della contemplatione delle cofe celefti,fiC della cognitione
della natura del le cofe: per ciò che quella alfeza^che nella men te noftra fi
uede,flC quella efficace forza di po^: tereciafcunaimprefa cominciata condurre
à ne, pare che nafchi in noi per Io ftimolo^chc quefte cofe baffe^fiC terrene
ci danno, il che Pe^^ ride congiunfe con la fottiglieza del fuo inge^ gno: per
ciò che fidatofi nella domefticheza,CC amicitia di AnafCigora ritrouafore di
fimili cofe, n de in tutto alla contemplatione,tt cofi com^ prefe^^ imparò la
natura della mente noflra^flC anchora del mancamento di quella, il quale •Anaffagora
copiofamente dichiarò,flC di quiui ca uò tutto quello, che à lui parue,che
fuffe al prp porito,flC utile per l'arte della Rettorica. F E D. Come andò
queftacofa^ SOCR. 'Tu fai, <he il modo di medicafe^flC di orare è quafi il
medefimo» Hiedefimo. FED. ìnchcmodo^ SÒCR. In ambe due ijfticftc arti fcifogha
diuidcrc la na tura, ma in una fi parte la naturi del corpo, nek l'altra quella
della anima. Pur che non fole per uia di efercitio^flC di far buona, &
moderata ui^ fa.maanchora con Tarte habbia un Medico à dare à un corpo &
medicine, ÓCcibi, di forte che Io faccia fano, ac rcbufto diuentare.Et fimik
niente,pur che fi habbia à metteré in una anà ma la urrtii.flf la perfùafione
per ragioni, flC per giufte,fiC legittime ordinatiorri. F E Cofi ò Socrate fi dee
credere che fia. S O C R • Uo^ ra penfi tn,chefi pòfll conofcere la natura di
djuefta stnitn^t bafteuolmente,fenza là cognitiòij ne di tutto quefto noftro
compofto.il quald chiamiamo huomor F E t). Se fi debba crcs^ dcre a Hippocratc
fucceffore di AfcIepo,non fo lamenfe diremo che non fi pofla conofcere la n*
turi! della a'tìima fenza quella cognittónc,che ta dici,maalnchorache non fi
poffa fapcre queib del corpo. S O G R. Dottamente parlò Hip:^ pocrate. Hòra è
bifògria^ eòrifiderare,fe quefta cofa,ché io t'ho detto, fa al propofito della
no^ ftradifputa. FED. Faccificome tu uuoi. S O C R. Attendi adunque qitello,che
non iblo Hipjpocrate^i^ia anchora la uera ragione di^cario di
qucftainucftfgationc della na(uta,cli€ IO t'ho detto. Cofi adunque la natura di
ciafcurs nacofa fi ha da confiderare* Principalmentehabbiamo da uederc.fe
quella cora,,della quale noi uorremmo fapere 1 attera: ad altri ifegnarla,
èYcn)plice,flC d'una loia natura, ò pure di molte forti. Dipoi cafo che fia
fempUce,fi ha da confi derare, che natura fia la Tua neiradoperarri,ac nel
fare, conìe anchora nell'effere adcperata,fiC nel patire.Mafequefta cola harà
più capi,diui dendoh* prima tutti;& raccontandoh ordinata^ mente, in
ciafcuno habbiamo à cercare particors larmcnte quella fua natura, & intorno
al farc,flC intorno al patire. F E D. Cofi pare, che s'hab bia da fare. S O C
Et fenza far quefto fasi fi il procedere di colui, come il caminó d' un cieco.
Ma colui, che qualche cofa tratta con ar^, non fi harà adafTomigliare à un
decorò à un Tordo, anzi bifognerà dire, che qualunque farà, che con arte parli
à un altro, prima cercherà chia ramente moftrarc la natura di colui, al quale
parlerà, flC quefto altro no è che lanima. F E D,; Senza dubbio* S O C R, Dimmi
un poco, • Vno che parli ccaarte ad un' altro, non fi sforss za egli fopra ogni
altra cofa perfuadergli tutto ^ fluello,che auolei* F E D. Certamente, S O
C.'Et péro c cola chiara.che Trafimaco.Cf qualuns que altro attende à infegnare
la Reftorica, prima donerà con (omnia dilic;entia defcriuere.ìBC di^ chiarare
fe l'anima è per natura Tua una cofi fo^ la^ficfimile tutta afe fl:e(Ta,òuero
fe à fimilitu^ dine del corpo, fia di pia forti. Per ciò che qtian do 10 dico,
che fi debba moftrare la natura della anima, non uogiio intendere altro, che
quefto# F E U. Cofi douerà fare certamente. S O C Patto che farà quello,
bifognerà che egli dimo^: ftri che potentia fia la fua,fiCuerfo che cofc la
polTi ufare,C(à che paffioni ella fia fottopofta^ r E D. Certamente. S O C R.
Dipoi ha:^ ucndo già diftinte,CC diuife tutte le forti degli affetti
dell'animala de li difcorfi, & ragionai menti fuoi,gli farà di bifogno
raccontare tutte le cagioni, per le quali tali affretti in lei nafcono,
accommodando fempre le cagioni a gli affetti fuoi,& infegnando le qualità
dell'anima, Cf che difcorfi fiano I fuoi,fiCper che cagione qucfta ftia
fcmprcin confideratione,flC in nioto,flC quel la mal à contemplatione alcuna ne
fi leui,flC fem pre fi ftia ferma. F E D • Quefta farebbe una cofa
ingegnofiHima.Soc.Et perciò ti dico, che no fi potrìmai dire, che uno fratti, ò
ragioni bene di cofa alcuna, non pur di quefta, di che t'ho ragio mtòjc
alfrimcti procccJèrà.Ma li fcritfbri Ai qut fta arte de i noftri tepidi quali
tu anchora puoi haucre uditi, fono aftuti.flC conofccndo beniffi^: mo quefta
natura deiranima,chc io dico, non di meno ce la afcondono,flC non ce la
uoglionomoftrare. Et io ti dico, che fé eglino non parler ranno^flCnon
fcriueranno.feguitando il modo mio, non dirò maliche con arte, ò bene fcriua^
no. FED Qual modo dici tu SOCR. Io non ti potrei cofi facilmente dire le
parole, che ci uanno,ma in che modo ci bifognaffe feri ucre,fe l'hauefTemo à
fare,te'l dichiareiò in quel miglior modo, che mi farà poffibile. FED* Dillódì
grafia, SOCR. Poi che noi hab:s biamo ueduto^che la fcientia del dire altro non
è, che un tirare à fegP animi, flC un dikttarfi,bi^ fogna che colui, che debba
effere Oratore, cono^j (ca quante parti habbia quefto animo. Hora quc fte fono
affai, flC di molte, flC uarie qualità, fiC for^ ti,per le quali gli huomini
uengono anch' efli diucrfi.ft di molte qualità. Confiderate quefte
cofCiCjpuiamo dire, che fieno tante forti di Oras: ' tioni,fl(di parlari, di
quante forti fono le qua:: • liti delle anime noftre.Etperò quelli animi, che
peir le qualità loro fono à qualche lor parti:? «olar dcfiderio
difpofti/fàcilmente con quellimodi di dire fi perfuadono, che alla natura loro
fieno fimili: doue che fe tu in un modo parler rai,a; 1 anime di chi ti ode,
fia altrimenti difpo:? fto,non lo perfuaderai mai. Et però à colui, che harà
bene quefte cofc confiderato,poi che hariueduto,flf conofciuto la natura d'uno,
flC le ope:: re,fif le attioni comprefe.farà di bifogno potere in un fubito nel
Tuo ragionamento a{regnare,flC dimoftrare ijuefte Tue attieni, flc dimeftrare
di conofcerle: ft fe altrimenti farà, potrà dire di no Tapere altro che quelle
core,che già dalli maeftri gli furono infegnafe. Ma colui, che può con uc rità
dire,flCconofcecon qual forte di parole fi può ciafcuno huomo perruadere,flC
ingegnofa^ mente auuertifce,checolui,che gli è dauanti,c di quello ingegno, flc
di quella natura, della qua le egli ha dimoftrato,flC fapendo fimilmentc, che
un tale huomo ha bifogno di parole tali^ quale egli è ^per uolerlo condurre à
far quelle co fe,alle quali egli è dalla fua natura inchnato^co^ ftui dico, che
cefi farà ammae (Irato, all' hora po trà u erame n te affermare di poffedere
qneftaarte del dire. Quando aggiugneràà quefte cofe,che
iotihodettedifopra,ilfapere quando fi habs bia à tacere, ce quando à parlare,
quando fi habsj bia à effer breue nel direna quando non^Oltca di qucfto quando
conofccrà, quando fi haràda -uCire una Commiferatione, & qciando una uehe
mcntia di parlare più afpra, quando s'habbia da fare una Amplificaticnc,flC
qtiando in fomma fa, prà in quefto fimil modo uiarc tutte le altre par ti della
Oratione,che fono dalli maeftn (late in:5 degnate: flf prima che tal cofa non
fappia^non potrà in modo alcuno e(Ter detto Oratore. flC co^ lui^al quale una
di quelle cofe.qual fi fia^mans; cheràònel dire,ò nello rcriucrè.òhello infe:?
gnare,flC non di meno affermerà parlare con ar:? tc.airiioraquel tale, che
tenia eller perfuafo fi partirà da lui, fi potrà dire uincitore. Ma forfè
qualcuno di queftì Sciittoridi Rcttorica ci po^ trebbe direnò Socrate, &
Fedro. peniate uoi che l'arte del dire fi habbiaa imparare in quefto mo do.flC
non in altroi' FED. Socrate à me pare impoffibiìe/he fi pcffi intendere
altiimcnti, quantunque quefta dimodri eflere una opera, & una fatica
gianiffima, SOCR. Tu dici il acro, per ciò che ella è, come tu dici.dilfi::
Cile. bifogna parlando, & ri£arlando di quefta. cala più uolte,ceicare,tt
confiderare fe forfè po teffjmo ntrouare una uia,che più facilmente, fl£ in più
breue tempo iui ci pofc/Ie menare, acciò che noi noli
^iidiaaioinconfideratamente er;i rando ' ranJo per ufa lunga, d: difficile,
pofendo noi ca minare per una piana, & breue: per il che fé a qucfta cofa
tu mi pcteffi dare qualche aiuto coiji quelle cofe^che hai ò da Iifia,ò da
altri imparai te,uedi di ricordartene, & dichiaramele» F ED. Potrei forre,
per prnnare k mi riufcifle/arquci; che tu dici, ma non in queflo tempo. S O C
Vuoi adunque,che io ti racconti un ragionai irento^che io gii non fo quando,
udì intorno a queftacofaf FÉD, Digratia, SOCR. E fi dice.che egh ègiufto iddio
quello, che uno ha neir animo, come coloro, che pagano quelli danari alla
fiatuii di Lupo, come (ai, F E D. Cefi uoglio che ^cci, S O C R. Dicono ^diin
qne coftoro,clie non fa di bilbgno tanfo con pa role inalzare (e cofe,che un
dice, ne con lunga Oratione ingrandirle, come fare fi fuole: perciò che
uogliono quefti tali (come habbiamo det^s to nel pnijcipio del ncftfo
ragionam.ento)chc à uno,che habbia da eHere Oratori, non faccia di bifogno
ccncfcere la uerifà delle ccfe giufte, & buone A dicendo quefto, intendono
cofi/dcl le cofe,come de gli hucmini òper naturalo pcf ufo giudi. Et
allegganoquefla ragione à prora uare che non bifognjfapere,che cofa Ca il gitH
&o: per che ueJii gmcUcu h Oiatori nò fogliono hauer cura dimoftrarc la
uerità,ma pia prefto at fendono à pcrfuaderc l'opinioni Io. C£ pero dico. Ilo,
che è cofa uerifimile à credere che ia perfuac iìone fola fia quella, alla
quale debba indrizar la mete colui, che con arte uorrà faper dire. Et che» fii
il ucro, dicono cofloro che nefTuna cofa fi ere àttì mai che fia (lata fatta,
fé prima non farà mo ftrato effer cofa probabile fiC aerifimile,che pcfTì
<ffercaccaduta. Ma pure uogliono coftoro,chc -jpiu tofto fi habbino à
addurre le cofe uerifimili neiraccufare.che nel difendere: flC cofi afferma-
no, che un' Oratore fa poco conto della uerità, & che folo feguita il
uerifimile^flC uogliono che fe quello loro Oratore feruerà in tutte le fue Ora
tioni quefto ordine di moftrare il uerifimile,fi pofli dire, che egli moftri di
faperc l' arte orato^ ria beniflimo • F £ D. Socrate tu hai raccon^ fato quelle
cofe, che fogliono dire coloro, che fanno profeffione di infegnare la
Rettorica.Et io mi ricordo.che nel ragionamento noftro po^ co fa toccammo un
poco di quella cofa*& quel, che haidetto,foche debba parere cofa troppo
grande à coloro, che in quella arte fi efercitano. Ma io ti fo dire, che tu hai
dato una buona ba^ donata à Tifia. S O C R • Poi che tu mi hai
ticordatoTifia^uorrei che egli mi dice/Te, fe e pcnfa.chcii probabile, flC il
ucrifimilc fia alfro;^ che quello, che pare al uolgo. F ED, Che uuoi fu che
riaaltrof* S O C R. Trono olxra di quefto, fecondo me, Tifia qucfta altra
cofabeU la,& degna di lui, & la fcrifle anchora. Et que:* fto è, che fé
per cafo un'huomo debole, ma au^ dace.che hauc/Te battuto, flC
fpogiiatouD'huoi^ mo forte, flC timido^fafTe menato in giudicio,, uiiole TiTia
che nefTuno dicoftoro habbia à con fefTare il uero,ma uuole che il timido
dica.chc egli non è (lato battuto folamente dall'audace, & 1 audace l'ha à
negare,* moftrare d effer ft^ (0 folo,flC pigliare quefto argomento. Come uo^
leteuoi,chcio,chefon debole, habbia aflalita coftni,che è gagliardo^Ma quel
timido no coraj fefTerà per quefto la fua timidità, ma penfando, ritruouando
qualche falfità,cercherà di accu^ fare Tanuerfario, Et cofi fimilmcntc in molte
altre cofe accafcono fimili cafi, nclli quali(dicc^ ua Tifia ) bifogna haucrc
quella arte. Non ti p;i re egli cofi FedroJ' F E D, Cofi certo. S O O quanto
aftutamente dimoftra TifiadihauejCieritruouata un'arte afcofa,* diffìcile, ò
ueroqua^ lunche altro (ìa (lato, che habbia tenuta quefta Tua opinione, ft
habbia nonfe^comc £i uoglU»! Ma uuoi tu, ch'io dica quefta coiàio od^ JF £ p« '
Chccofaèqucfla.clicfu uuofdìre^ SOCR. 'Io uoglio parlare un pcco con Tifia.O
Tifia ih» «anzi che tu ueniffi con quefta tua atte, noi tes ncuamo per certo,
che quefto probabile,fiC ucris fimile.nonfipotefii al uolgo per altro iTiodo
moftrarc.checonlafomiglianza della ucrità.fiC pcnfauamo.che quelle fomiglianie
del uero fos lo da colui potefTero cfTer trouate,chc peifettas niente la uerif
a ccnofceffi. Per il che fé tu cidi'raiintorno àqiicfta arte qualche altra
cofa.uo* lentieri ti afcol faremo: ma Te non dirai altro, noi ci ftarenso à
quello, che poco fa habbiamo defcs to.ft^ 9^*^^*^ crederemo. Et quefto è.chc fe
• uno non conofcerà bene gli ingegni delli audfe tori.ft fe quelli l'un da
l'ahro non. diftinguerà, a fe non diuiderà le cofe.di che egli ha da pars lare
nelle fue parti fe quindi di tutte un'idea fola facendo, in quel modo non le
comprendes rà auefto tale nó potri mai acqui{lar*e quella ars te del dire. che
può hauere un'huonrto. Etques > fta cofa non la può imparare fenza,un lungo
uu, dio. Nella qua! cofa un' huomo prudente nófo lamentc fi affaticherà per
poter dùe.a orare in modo, che piaccia a gi'huomini, ma anchora ut cherà di
poter djre.a tare quelle cofc.chc habs jj^j^jano da e(ftr gxate a Dio. Per
cièche io uoglioche tu fappia Tifia/he quelli Iiuomini,chc fors no flati più
faui di noi, bino detto che un'huo mo fauio non debba follmente penfare di (om^
piacere à tutte le bore à quelli, che feco fono fa un niedefimo fcruitio, ma fi
ha da cercar di ubi dire à buoni Signori. Per il che non ti maraui^: gliarc.fe
io ufoquefta lunghcza di parole, per ciò che gh è neceffario che io fia
lungo^efTcndo le cofc,che io tratto, di importanza, il che forfè tu non
credi.Etfappi,che (come fi fuol dire ) che dalle cofe buone ne nafcono le
buone, cofi anchor dalle uere pofTono uenirne le uerifimili. F E D. Qyefta cofa
pare à me che fia beniffimo detta. SOCR. Egli è certo difficile, ma egl'è
anchora cofa hoaorata,flf degna lo sforzaifi (em predi aitiuare air acquifto di
cofe eccellenti, fl(degnerà patire tutti quelli difagi,che in tale sforzo ne interuengcno.
F E Tu hai ragio ne. SOCR, Habbiamo horaà baftanza ra^ gionato della arte j ce
del trifto modo del comrs porre Orationi. F E D • A baftanza per certo* SOCR.
Ci refla bora à ragionare intorno alla bclleza dello fcnuere^flC à dire onde
nafca labru teza dell'orare, F E D. Quefto ci refla. S O C. Sai tu in che modo
ò ragionandolo orando lì f offa nelle parole piacere a Iddio f' F £ D, Non
ccrfo^ft tu? Spc. Io ho udito dire no fo che cog. fc, le quali già furono
infegnate dalli noflri anti chiamala uerità di qucfta cofa la fanno cffi^fif
ilo io. Hora fe noi ritrouaffemo modo di piacer nel parlate a iddio, pefi tu
che ci bifognafTe più haucre cura di quello,che gl'hucmini intorno a ciò
fciocamente pcnfanor F E D. Qnefla tua do ìiiada è da ridere. Ma raccontami un
poco quellecofe^chc tu dici hauere udite • S O C lo - ho udito, che là prefTo
al Naucrato di Egitto; fu già un certo iddio de gli antichi. al quale e
dedicato quello uccello, che chiamano Ibin^flC quefto iddio é detto Theute.
Quefto dicono, che fu il primo^che trouòii numerosa la com:? putatione,flf
raccpglimento de i numeri, non folo uogliono che fuffi ritrouatore di quefta
co::^ fa, ma anchora della Geometria, & della Aftrono miarritrouò anchora-
fecondo loro, Tufo de i das di.fiCil mododi fare le forti, flC finalmente fu
inuenfore delle lettere. Era in quel tempo Re di tutto r Egitto Tamo,2C ftaua
in quella granr: di/Tima, CL nobilifTima Città, che chiamano li Greci Thebe
di'Egitto; flC queftì popoli hannp po(]:o nome à Iddio Ammone. A quello Reue
nendo Theute, gli moflrb le fue arti, flf gli diC^ (e.che farebbe flato buono,
che egli à poco à pp co le diftribuifcc à tuffi li popoli dì Egitto. Ma egli
domandò a Thcute,che utilità ciafcuna di quelle arti à gli huomini apportai »
Il che di^ chiarandoli Thcute,Tamo approuaua quello,) che gli pareua ben detto:
quello poi, che non gli piaceua.lo biafimaua.fiC all' hora fi dice.che Tamo
dichiarò^a moftrò à Theute intorno à eia fcuna arte molte cofe,flC per una
parte^ & per la altra; le quali fe io tutte uolcffi nan-arti/arei trop po
lungo. Ma poi che uennero al ragionar dcU le lettere^ di/Te Theute, Sappi
Re.chequeftadifciphnafaràdiuentaregli Egitfii più faui^flC di maggior memoria:
per ciò che ella è ftata tro:j uata per rimedio della fapientia^ft della memo:^
riamai che egli rifpofe, Aftutiflimo Theute uo:s glio che (àppia,che fono
alcuni^che fono atti k ^ fabricare gli inftrumentijchc per una arte fono
neceflarii,ac buoni; alcuni altri faranno poi più pronti à giudicare che
dannoso che utile quelli arte debba an:ecare. Matu,chefci padre delle lettere,
forfè perla troppa bcneuoIcntia,che gli porti,haidimofl:ratodi conofcer poco la
forza loro,hauendo affermato che elle cagionano in noi quello efFetto,del quale
niente é uero,anzi fanno il contrario. Per ciò che T ufo delle lettere facendo
che noi poco ci curiamo di tenere à me moria co(aa!cuna,pàrtoriTcfnciram eli
chi fe impara^obliaionc di ciafcuna cofa • Et qiìefto ne auuicne,pcr db che
confidati nelli fcritti dal tri,non uogliamo cercare di rauuoUarci troppo ncir
animo le cofe: per il che tu non puoi dire d'haucr troiiato il rimedio della
memoria, tna più tofto d' un rammentarfi delle cofe già fapuis (e.Oltra di
quefto à me pare, che tu più preda infegni alli tuoi fcholari una opinioe della
Icien ha, che la uerità: per ciò che hauendo quelli fen za la dottrina del
maeftro lette, flC imparate mol:^ te cofe^parràal uolgo.anchor che fieno ignors
ranfi,che non di meno molte cofe fappiano,oU fra di queflo diueterànno nel
praticarli più mos: lefti,flcfafl;idiofi,ne ciòauuerrà fenza cagione: per ciò
che efFi non pofTederanno la ucra fapien tiajfhapiutofto feranno ripieni d'
un" opiniors ne di hauerla. ¥ ED. O Socrate, tu con po^ ca fatica fingi,
che li Egittii parlano, ft qualunis que altro più ti piace, pur che ti uenga
bene^ S O C Qaefta non è gran cofa, per che an:^ chora quelli, che ftanno nel
Tempio di Giouc Dodoneo, affermano che le prime parole del fufuro indouine, che
effi udirtera,ufcirono d'una Querele: li che à quelli popoli del tempo anti^ co
(per CIÒ che eghno non erano cofi faui.co^ TOC fetc uot del dì d'^hoggi )
baftaua pci fr disfare alla loro fcioccheza udire ie^.pktrf ^i) k Qucrcie.pur
che elle gli diceflero il uero* Ma (i5 peni! che importi qualche cofa chi fia.ò
d'onde lia qucllo,ckc parlj. Et ciò ti auuiene,pcr >ch^ tu non confideri
folo fe qucUo.che parla, dice il uero,ò non, ma uuoi udire parlare i p^erfone à
tuo modo, F E P. Ragion^uolmcntc finii h«ii riprefo • fif à me certamente pare,
che nelle letiP tere interaenga quello, che fecondo il tuo dire, diceua
Tama;chc à coloro accadeua.chc U (ape tiano* S O C R.- Et pero qualunque
perfona penfa fcriuendo intorno à quefta arte, 6 quelle cofc imparando. che da
gli altri di lei fono itatc fcritte, per queftoche dalli fuoi fcritti fi habs»
bla certeza alcuna i cauare.ò uero per il fuo im^ parare,douer faper cofa
ucra.coftui certamente c fciocco,a: di poco ceruello.flc fi può dire, che egli
fia in tutto ignorante dello Oracu lo di Gìq ue Ammonio, con ciò fia che egli
penfi^che le Orationi fcritte pifi poffuio,che non potrà uno chcdafe fteffo
fappia quelle cole, delle quali Quelle Orationi ragionano. F £ BeùiSì^, tno. S
O C Queftoo Fedro ha la fcnttura piena di grauità,& dignità, che ella è
fimihdl^ ina alla pittura: per ciò cIk ie^opere della pittUiP ra pare clic
fìcno ufue^ma fc tu gli domanderai qualche cofa, uergognofam ente fi taceranno.
Hon altrinienti delle Orationi potrai dire,fif ti parrà, che elleno intendendo
qualche cola, U polfano anchora dire,ft moftrarc. Ma fe poi for^ (e di
laperdefiderofo, gli domanderai di quaU che fuo detto la cagione^ femprc ti
diranno una cofa, & ^<^»^pre ti lignificheranno il medefimo:
<3CogniOratione,comeellaè feritta una uolta, Tempre. flf in ogni luogo la
medéfima lì ritruo^ ua,fiC moftra le cofe fue à quelli, che fanno,* à gh' altri,'alli
quali forfè niente importa, flC non faella,o puo dire à chi bifogni
manifeftarfi, 6 àchi nonb]fogni,2(fe mai gh è ingiulla:^ mente fatto ingiuria,©
detto mal di lei,femprc ha bifogno dell'aiuto di fuo padre, ciò è di chi rha fcritta,per
ciò che ella al.nemico non rcpu? gna,ne à fe fteffa può dare aiuto. • F E D.Quc
Ite còfc anchora pare à me, che fieno ueriffimc,. S O C R. Ma che dirai tu à
quello? Credi tu, che fi polU uedere un'altra forte di parlare fras: tello di
i^ueftof Et che fi polfa concfcere come quello, che io ti dico,fia legittimo,
fiC quello del quale habbumo ragionato badando, & quanto migliore, flC più
potente nafcai' F E D. Che parlare è queltof CC come uuoi tu che fi facciaf^
tu' ' Soc* S O G R. Qucfto parlare è queIIo,chc fi kwt ncir animo di chi impara
per mezo della fcipnjs tia,flC è migliore, per che quefto può aiutare à fc
flefro,fif conofce co qua] forte di p<rfonc fi bia a parlare., flC con quale
à tacere. F E D. Xji uuoi dire il parlare d' un dotto, che fia uiuo,flC che
habbia fpirito,deI quale una Oratione fcri(» ta ragioneuolmente potremo
chiamare un fimu^s lacro. S O C R. Quefto dico fenza dubbio. Ma dimmi anchora
quefta altra cofa, Vno agr(^ culflcre che fia fauio^ credi tu che uorrà
fpargerc^ ft gettare nel tempo della ftate quelli femi.chc egli bara più
cari.ft delti quali egli afpetta con defiderioil frutto, ne gli horti d'Adone,
cor» ogni ftudio,fiC diligentia,acciòche perfpatio di otto giorni ne pQ)[fi
uedcre i fiorii (comelai^chc miracolofamenfe in quel terreno ìnteruiene) ò nero
dirai, che fe egli pure il farà, Io farà per pat fac tempo in qualche giorno di
fefta.fif per darfi piacere, fiC no per cauarne utile alcuno^Ma quan do egli
farà da uero, ce che uorrà "attendere alla agricuItura,non li feminerà in
quelli horti,ma in terreni conueneuoli,flC gli parrà hauere affair fc con
interuallo di otto meli, flC non d otto gior ni la fuafementafi maturerà. F E
D. Certas mente Socrate, che come tu dici, quel tale femi;? fi^^è gfi WrH (!•
AcJdftc pft btirla.ft per foU lazt),^ nel terreno buono da uero^ S O C R.
t>^jf nfaremo noi, che un^huomo. ch^ (appia xke toù'fu il giudo, Ce il
buono, ft« rhonefl-o, fi^ iiello fj^argere la fua fementa pia fciocco d u
fio-agricultorer F B In neffuno modo, O C R Ef pero egli no femmerà i (noi
detti ftudiòfamente con la penna nell'acqua negra, ^órtmietten doli alle
fcritturc,fapendo egli che ft'mai poi portaflero pericolo alcuno non gli po tra
dare aiuto: flC conofcendo anchora^che con lèfcriuere non fi può moftrare à
pieno la ueri:? ti. F E D. Certo ch^ il feminare^come hai dctfe,è fuor di
propofifo. S O C R^ Certo, ma prahìerà beh coilui gli horti delle lettere per
darfi in quella follazo,fiC per pafTarc il tempo/ ce in quelli feminerà^ftcofi
fcriuerà qualche co Éi^t'Af pofcia che fi uederà hauerc fcritto,terrà qùéli
fuoi (catti per mcmoria,&' gli harà cari, come fe fu (fero tefori atti à
fargli fcordaie gli afi^ tìnni/che gli ha da arrecare la futura uecchieza.
Etnonfelopenferà,chcgli habbino à cagioni rtàrecjUefto in lui^ma in tutti
coloro'^che feguis teranno le fue pedate, ecinfieme fi rallegrerà di tiedere
già nati i fuoi teneri frutti: fif mentre che Ili altri huomini uanno pur altri
piaceri fegui» tando. tando,cclebràndo conuit?,& fimili altri cU;:»*ti%
egli lafciate quefte cofe folamcntc attenderà a ui nere nclli piaceri^ che
danno li piaceuolj,& "dotti ragionamenti* FED, Socrate tu mi nioftli
un trattenimento molto più degno di molti altri,cheà me paiono nili, narrandomi
quei di co^ lui, che può Tempre hauer piacere ne i ragionamenti, a disputare
della giuftitia,«di quelle altre cofe, che tu dici • SO CR* Cofièccrtamente
Fedro mie caro, ma molto più degno ftio c quello di quefti tali (fecondo me )
quan^ do alcuno, poi che ha ritrouata un animala quel locheegh intende infegnarli
afta, ufaudo Tarlc della Dialettica, piantala: femina in quella ani^; male fue
parole con la fcienfia: le quali parol^c fonobafteuoliàgiouarà fe ftefre,&
à colui, che le pianta: per ciò che non folamentc portano fc co grandilTinìO
frutto, ma anchoia il if me doa^s de nuoui frutti pedano nalcetc.Onclt^
pafTando poi quefte paroÌe,6: quefte fcientie <A]ixn hixf:^ mo in un' altro,
mantengono qucftft.gtiecic^ dono immortale: colui, che Ila in fe tal do:? no,
pongono in qdello ftato di beatitudine, che è ^oflibile à un'huomo. F E D,
Qaxtlh è an^ chora molto più degno, & honoreuole* S o Hormaio Fedro hauendg
noi le cofe^ che Labe L un biamo dette diTopra conceflc, potiamo beniflirs- ino
confiderarc quelle cofe,che^tu fai. F E D. Quali S O C Qijelle, che per
conofccrlc fin giù habbiamo ragionato, ilqual ragionamen tb non habbianìo per
altro fatto, che per poter ^ confxderare il modo di uitupcrare Lifia tuo in^
quanto all'arte dello fcriuere: non folamcte Liria,ma anchora tutte quelle
Orationi.che con arte.ò fenza arte fi fcriuono.Età me pare, che già à baftanza
habbiamo dichiarato, chi fia colui,cheartificiofofipofli dire, ficchi quello,
che fia priuo d' arte • F E D. Cofi pare à me • SOC R. Et però bifogna di nuouo
ricor^ darfi,che alcuno non può perfettamente faperc l'arte del dire,ò uoglila
faperc per perfuaderc Viltrni,òper infegnarla (fi come le ragioni di fo |)ra ci
hanno dichiarato )fc prima non conors fcerà la uerità di quelle cofe.ch' egli
dice,òfcri^: uc t ce fe non faprà diffinire tutta la materia deU la cofa,che
tratta: fl£ fatta qùeftà diffinitione,di nuouó diuidere tutte le parti, tenendo
alle co:s fc particolari, ftindiuidue,fl£cofi contemplanti do,flC confiderando
in quefto modo un'anima, alla quale habbia da perfuadere qual fi uogli co •
fa,ac haucdo quelle cofc ritrouate,che con ogni forte di ingegni fi
accompagnano, flC fono con:: ' uenienti. 'ucjjJenti.cofi fopra fu«o ordini^ fi:
acconci il fuo parlare, che co un' anima uaria.fi: di diuerle
fantafie.accommodi parole, & modi di dire uas rii.flC di molte forti.flt
con una anima femplice, fi£ di un fol uolere ufi parole femplici.fl£ pure. FED.
Cofifièdetto. SOCR. Chedires mo hora noi di quella queftionc, che di fopra
habbiamotocco.ciòè feegli è cofa honefta.ò bratta il comporre Orationi.fi: in
che modo qucfto ftudio fi poffi ragioneuolmente uituperarc, a in che modo non.
Non ti pare egli,che le ras gioni dette di fopra ci habbiano dichiarato ques
fto paHb i baftanza ^ P E D. QjaaU ragioni? SOCR. Quefte.che fe Lifia.ò
altri.Ccfiachi uuole ignorante della uerità fcyfTe mai.ò ucro ■fcnue al
prefente.ò fcriuerà cofa alcuna priuatas rmcnte.ò ucro che fi appartenga al
publico.cos me farebbeno certe ordinationi ciuili.ó fimili cofe,flC che coftui
penfi.che di quefti fuoi fcritti fe ne poffa cauare unacerteza.flC una
fermiflima ftabilità.quefta tal cofa T uno fcrittore fe fi ha da giudicare che
fia^brutta.Dichinlo le perfonc.ò noi dichino.chequefto imparta poco:|> ciò
che il non fapere,che cofa fia il uero.ne il falfo intot no alle cofe
giufte.fiC ingiufte, buone, CCtriftc, (anchora che il uolgo tutto lodoiTe
quefta igno.twifia}non può pero effefc.che confidcrarK^o il uero non fu
bruttiflima. F E D. Bruftiflima pcrccrfo. SOCR. Perii contrario poi. colui che
penfa che fu neceflàrio qualche uolta per trattenimento, fif per fcherzo
fcriuere^at nó giù <ljca che Oratione alcuna oin profa.o iq ucrfi mcrti^che
fi perdi un gran tempo nel comporta '{come fanno quelh. che fenza
confidcratione al tuna.CC fcnza dottrina, folamentc per daxad ins tendere una
cola.fogliono alle uolte recitare ucr fi)ma terrà per certo.chc li fcritti,che
buoni fi poflono dirc.fieno flaticompofti folo à quelli, chefanno.ma faprà che
nelli ragionamenti, che fi &nno per cagione di imparare.fif di infegnarc
adaltri.fifchc jicrauientc fi fcriuono.fiCimpria: ^tnono nell'animo d' uno.li
quali trattano delle cofe gi"uftc,hcnefte.abuone,in quelli folas mente è
ia uera chiareza flC la pcrfettione. A quc ragionamenti foli tienc^che mcntino
ftudio, ttquefti/olifuoi figliuoli legittimi chiama.dt di queftl ragionamenti
primieramente appr/za quello.chc m fe ftefTo efler conofcc(pur che in fe h
ntroui}dipoi tutti quelji,che di quel fuo parto.comc %lmoli,Cf fratelli,© nel
fuo ania wo.ó nell'altrui menti fono nati: fic. tutti gl'als tri difpreza, a
difcaccia, quefto tale, dico, pare 4 me mt telile fia tale,qualc <3a noi fi
potrcì>fyé^8drK!*« rare. F E D. lo acmi ò S cerate, efièr conife t:olui,cIic
ttì ilici di queflo ne priego Aìhàtas mente Iddio. SOCR. Ma fia detto aflai^cl
r^rte del dire per qaefta uolta^iiauendo noiparr lato più
per{ratteiiimtnto,-clTe per altra cagioine. E t però tu potrarf dire à Lifia,
ciré ncrtlTenfi do andati doue è il fonte delle Ninfe, ideile
Mufe,habi>iaino uditi certi ragion ameti, li cpali hanno comandato, che noi
dtcfatno A à itif » ^(à tutti gli altri Scrittori d' Orat foni: ol tra dì
quefto à Honicro,ò;fe altri è (lato che c qualche ftuda,CC bada Poefia babbi
compofl:o,ó pùre or nata, fiC niimerofa,ul{irnaoien(e à Solone/fiCi tutti gii
altri^che delle ordinationi tiiiili hanno fcritto,che fe eglino tali<cofe
<:onìpofero con faji peucli della ue<ità,flC col difputarc, pofTono dì: difendere
le cofe^cbe eglino hanno trattato,iÓC con ragioni fa^r fi,chc li fcritti
dinioftrano c{{ctc dainanco,ft pia uili delle parole loio,fif dclU noce uiua,fe
quefto che io dico, faranno • Farei ine,<he habbiano à pigliare il nome ne
da quel le cofe,che con la penna fcrifTero^twa pio prcftat da quello, che
doftamete ccnfiderarono.F E U. Etchc cognome lata quefto, <££ in the modelli
lo darai tui' S O C il gran ccgncMM ài piente folo à iddio/ccondo me, fi
conufener flC pero à qucfti tali huomi ni, ch'io tlio difopradc^ fcritti,gli
porrci più conucnicntemete il cogno:: medi Filofofo,ò di qualche altra uoce
fimile. F E D, Certo che quefto no fi difconuerrebbc. S OCR. Et pero dimmi un
poco, chiamerai tu ragioneuolmcnte Poeta, ò vero fcritfore d'Os: rationi.òdi
leggi colui, che in fé cofa alcuna no habbia migliore di quelle, che ha
fcrittof' Et che lungo tempo rauuollendofi, fiC aggirandofi il ceruelIo,con una
affidua emendafione finalmen te habbia fatto una compofitionef F E D. Che
uuoitudircperquefto? SOCR. Voglio di re,chetudica tutte quefte cofe al
tuoLifia. F ED^ Et tu non farai il medefimo col tua amico. ^ per che in uero
non mi pare da lafciarlo andare. SOCR. Q^ale amico dici tu^ F E Dico
Tfocratcgiouanc perfetto. Che dirai tu à coftui Socrate Chi diremo noi, che egli
fia (SOCR. Ifocrate ò Fedro, è anchora giouanetto^ma io non uoglio lafciarc di
dire quek lo,cheioindouinodilui, FED. Che cofa f S O C R. A me pare, che egli
fia di migliore ingegno,chenon dimoftra d'eflcrLifia per li fuoi Sritti, &
oltra di quello di più gencrcfi cofiumi ornato» Per il che io non mi
marauigliarci punto. punto,fccrcfcendoinIuigIi anni, egli diuens tafTc più
eccellente nelTarte del dire, nella qua le hora fi efercita di quànti mai à
quella fi fono dati: flC credo, che egli non contento di queftc cofe per un
certoinftintodiuino,cheè in lui, fi inalzerà ad imprefe maggiori; per ciò che
io uo glio che fappi,che nel fuo ingegno è (lata daU la natura poftain un'
certo modo la Filofofia, Quefte cofe adunque, che da quefti iddìi hofa^
pute,manife(leròal mio amicilTimo irocrate,& tu dirai al tuo cariffimo
Lifia quelle altre cofe. F E D. Cofì farò. Ma partiamoci di qui,con ciò fia che
il caldo fu hormai calatto à fatto* S O C« InnanziportajrCjò trarre
feco,fen6colui,che fia t» perato, Penfi tu che fi debba domandare altro ò Fedro
^ A me par hauerc con preghi domandato uclfo,cbefaceuadi fxifognó, F E Pieg
afichoia,che quel trcdcfmio conccdinoa me: pei* ciò che tra gli amici cani cola
è conh SOCR* Partiamoci Adunque. Ricerca
Ganimede (mitologia) personaggio della mitologia greca, figlio di Troo,
coppiere degli dei Lingua Segui Modifica Ganimede Ganymede eagle Chiaramonti
Inv1376.jpg Ganimede e l’aquila, III secolo d.C.(?) Nome orig.Γανυμήδης
SessoMaschio Luogo di nascitaDardania Professionedio dell'amore omosessuale e
Principe dei Troiani Ganimede (in greco antico: Γανυμήδης, Ganymḕdēs) è un
personaggio della mitologia greca. Fu un principe dei Troiani. Omero lo
descrive come il più bello di tutti i mortali del suo tempo. «La vicenda
mitologica di Ganimede servì da emblema significante per la natura dell'amore
tra uomini, un amore filosoficamente più elevato rispetto a quello rivolto alle
donne: la vicenda dell'aquila divina si assicurò così un posto d'onore tra i
riferimenti artistici al desiderio omoerotico[1].» In una versione del
mito viene rapito da Zeus in forma di aquila divina per poter servire come
coppiere sull'Olimpo: la storia che lo riguarda è stata un modello per il
costume sociale della pederastia greca, visto il rapporto, di natura anche
erotica, istituzionalmente accettato tra un uomo adulto e un ragazzo. La forma
latina del nome era Catamitus, da cui deriva il termine catamite,[2] indicante
un giovane che assume il ruolo di partner sessuale passivo-ricettivo. Genealogia Modifica
Figlio di Troo[3][4][5] e di Calliroe[3] (o di Acallaride[6]). Le
varianti della sua ascendenza sono molte, Marco Tullio Cicerone scrive che sia
figlio di Laomedonte[7], Tzetzes che sia figlio di Ilo[8], per Clemente
Alessandrino è figlio di Dardano[9] e secondo Igino suo padre fu Erittonio[10]
oppure Assarco[11]. Non risulta aver avuto spose o progenie.
Mitologia Modifica
Bassorilievo di epoca romana raffigurante l'aquila, Ganimede che indossa il suo
berretto frigio e una terza figura, forse il padre in lutto Il tema mitico
fondante di Ganimede è costituito dalla sua bellezza, di cui si invaghirono sia
il re di CretaMinosse sia Tantalo ed Eos, come infine il re degli dei Zeus,
così come si racconta nelle varie versioni della stessa leggenda.
Nell'Iliade di Omero, Diomede racconta che il Signore degli Dei, affascinato
dalla sublime beltà rappresentata dal ragazzo, lo volle rapire nei pressi di
Troia in Frigia, offrendo in cambio al padre una coppia di cavalli divini e un
tralcio di vite d'oro[12]: il padre si consolò pensando che suo figlio era
ormai divenuto immortale e sarebbe stato d'ora in avanti il coppiere degli Dei,
una posizione che era considerata di gran distinzione. Zeus per sottrarre
Ganimede alla vita terrena si sarebbe camuffato da enorme aquila; sotto tale
aspetto si avventò sul giovanetto mentre questi stava pascolando il suo gregge
sulle pendici del monte Ida, nelle vicinanze della città iliaca, se lo portò
quindi sull'Olimpo dove ne fece il suo amato. Per questo motivo nelle opere
d'arte antiche Ganimede è spesso raffigurato accanto a un'aquila, abbracciato a
essa, o in volo su di essa, e, in varie opere d'arte, è quindi raffigurato con
la coppa in mano. Walter Burkert ha trovato un precedente riguardante il
mito di Ganimede in un sigillo in lingua accadicaraffigurante l'eroe-re Etana
di Kish volare verso il cielo a cavalcioni proprio di un'aquila[13]. Da alcuni
viene anche associato con la genesi della sacra bevanda inebriante
dell'idromele, la cui origine tradizionale è proprio la terra di
Frigia[14]. Tutti gli dei erano riempiti di gioia nel vedere il bel
giovane in mezzo a loro, con l'eccezione di Era; la consorte di Zeus
considerava difatti Ganimede come un rivale più che mai pericoloso nell'affetto
del marito. Il padre degli Dei ha successivamente messo Ganimede nel cielo come
costellazione dell'Acquariola quale è strettamente associata con quella
dell'Aquila e da cui deriva il segno zodiacaledell'Acquario. Busto
di Ganimede, opera romana d'epoca imperiale (sec. II d.C.) (Parigi, Museo del
Louvre) Mito iniziaticoModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso
argomento in dettaglio: Pederastia § Origini iniziatiche. La coppia
Zeus-Ganimede costituisce il modello mitico del rapporto omoerotico tra maschio
adulto e giovinetto, relazione colorantesi spesso di un significato iniziatico
(vedi la pederastia cretese) in quanto finalizzata - anche attraverso il legame
sessuale - all'inserimento del giovane nella comunità dei maschi adulti. Questi
amori "paidici" di un adulto amante-erastès che rapiva simbolicamente
un giovinetto passivo-eromenos potevano venir praticati attraverso schemi
rituali imitanti i veri e propri rapporti matrimoniali e dove, in un luogo
appartato, avveniva la sua iniziazione sessuale.[15] Zeus e Ganimede,
rappresentando la perfetta coppia di amanti maschili, sono stati come tali
cantati dai poeti. Il cosiddetto "tema di Ganimede" era adottato
durante il simposio a modello dell'amore efebico: se anche il Signore degli dei
fu incapace di resistere alle grazie di un fanciullo, come avrebbe potuto farlo
un mortale e poter rimanerne immune? Certamente nella mitologia greca si
riscontra la grande voglia di Zeus nel sedurre le Dee, ninfe, ecc.; per questo
a volte si considera il padre degli dei strettamente d'accordo
all'eterosessualità. [16] FilosofiaModifica Platone rappresenta l'aspetto
pederastico del mito attribuendo la sua origine a Creta e ponendo, quindi, il
rapimento sull'omonimo monte Ida dell'isola: la sua è una critica dell'usanza
della pederastia cretese che aveva oramai perduto quasi completamente la sua
funzione originaria, accusando quindi i Cretesi di essersi inventati il mito di
Zeus e Ganimede per giustificare i loro comportamenti[17]. Nel dialogo
platonico poi Socrate nega che il bel giovane possa mai esser stato l'amante
carnale del padre degli Dei, proponendone, invece, un'interpretazione del tutto
spirituale: Zeus avrebbe amato l'anima e la mente o psiche del ragazzo, non
certo il suo corpo[18][19]. Il neoplatonismo ci offre una rappresentazione
mistica del rapimento di Ganimede; esso sta a significare il rapimento
dell'anima a Dio, e in questo senso è stato usato, anche in opere d'arte
funerarie e anche durante il Neoclassicismo, sia nell'arte figurativa sia in
letteratura. Si veda, per un esempio, il Ganymed di Johann Wolfgang von Goethe
del 1774. Damiano Mazza (attribuzione), Ratto di Ganimede, sec. XVI
(National Gallery, Londra) PoesiaModifica In poesia Ganimede divenne un simbolo
dell'attrazione e del desiderio omosessuale rivolto verso la bellezza giovanile
dell'adolescenza. La leggenda fu menzionata per la prima volta da Teognide,
poeta del VI secolo a.C., anche se la tradizione potrebbe essere più antica; di
essa parla anche il poeta latino Publio Ovidio Nasone nella sua opera Le metamorfosi[20],
poi Publio Virgilio Marone nell'Eneide all'interno del proemio, Apuleio[21] e
infine anche Nonno di Panopoli nel suo poema epico intitolato Dionysiaca
narrante la vita e le gesta del dio Dioniso. Virgilio ritrae con pathos
la scena del rapimento: il ragazzo che lo accompagna tenta invano di
trattenerlo con i piedi sulla terra, mentre i suoi cani abbaiano inutilmente
contro il cielo[22]. I cani fedeli che continuano a chiamarlo con latrati
disperati anche dopo che il loro padrone è sparito nell'alto dei cieli è un
motivo frequente nelle rappresentazioni visive e vi fa riferimento anche
Stazio[23]. Ma egli non è sempre raffigurato come acquiescente: ne Le
Argonautiche di Apollonio Rodio ad esempio Ganimede risulta essere furibondo
contro Eros per averlo truffato nel gioco d'azzardo con gli astragali, Afrodite
si trova così costretta a rimproverare il figlio di barare come un
principiante. Nell'opera Come vi pare di William Shakespeare il
personaggio di Rosalind si traveste da uomo quando deve andare nella foresta di
Arden, scegliendo il nome di Ganimede: ciò ha portato ad approfondire lo studio
del rapporto che si era creato tra Rosalind e sua cugina Celia, il quale andava
ben oltre la semplice amicizia, avendo dei tratti molto simili all'amore, in
questo caso omosessuale. Statuina di Zeus-Aquila e Ganimede di
epoca paleocristiana AstronomiaModifica Per il rapporto esistente fra Giove e
Ganimede, il maggiore satellite naturale del pianeta Giove - il pianeta più
grande del sistema solare e per questo chiamato per omologia come la versione
latina di Zeus, ovvero Giove - è stato battezzato appunto Ganimede da Simon
Marius[24]. Gli è inoltre stato dedicato l'asteroide scoperto nel 1925, 1036
Ganymed. Nelle artiModifica Nella scultura una delle immagini più famose
di Ganimede è il gruppo scultoreo di Leocare del IV secolo a.C. (lo stesso a
cui viene attribuito anche l'Apollo del Belvedere) e tanto ammirato da Plinio
il Vecchio: «Leocare [ha realizzato] un'aquila che trattiene con forza
Ganimede; innalza il fanciullo piantandogli gli artigli nella sua veste.»
Questo particolare del rapimento tramite l'aquila è stato spesso elogiato anche
in seguito. Stratone di Sardi lo evoca in uno dei suoi epigrammi, così come fa
anche Marco Valerio Marziale. La leggenda di Ganimede ha ispirato anche
un gruppo in terracotta, probabilmente originario di Corinto e oggi conservato
nel Museo Archeologico di Olimpia: questo è uno dei pochi esempi di grande
scultura in terracotta, e una rappresentazione scultorea molto rara della
coppia in cui Zeus si mantiene in forma umana. Nella ceramica il tema di
Ganimede si ripete spesso, di solito raffigurato nei crateri, quei particolari
grandi vasi entro cui venivano mescolati acqua e vino durante i banchetti (o
simposi) che si svolgevano solo tra uomini, in cui gli ospiti gareggiavano in
immaginazione poetica e filosofica per celebrare i meriti dei loro rispettivi
eromenos. Tra i più famosi è incluso il craterea figure rosse che ritrae da un
lato Zeus in pieno esercizio, dall'altro Ganimede mentre sta giocando con un
grande cerchio, il simbolo della sua giovinezza: il ragazzo è completamente
nudo, così come vuole la tradizione antica sportiva di origine in parte
pederastica (vedi nudità atletica). Il ratto di Ganimede (circa
1650), di Eustache Le Sueur Il Rinascimento ha visto riapparire innumerevoli
rappresentazioni di questo mito, con artisti quali Michelangelo Buonarroti,
Benvenuto Cellini e Antonio Allegri tra tutti. In questo periodo è anche uno
dei temi con più forte significato omoerotico, divenendo una sorta di icona gay
ante litteram almeno fino al XIX secolo inoltrato. Quando il
pittore-architetto Baldassarre Peruzziinclude un pannello riguardante il
rapimento di Ganimede in uno dei soffitti di Villa Farnesina a Roma(1509-1514
circa), i lunghi capelli biondi del ragazzo e l'aspetto effeminato
contribuiscono a farlo rendere identificabile a prima vista: si lascia difatti
catturare verso l'alto senza opporre la minima resistenza. Nel Ratto di
Ganimede di Antonio Allegri detto Il Correggio la sua figura e l'intera scena è
più contestualizzata intimamente. La versione del Ratto di Ganimede di Pieter
Paul Rubens ritrae invece un giovane uomo. Ma quando Rembrandt dipinse il suo
Ratto di Ganimede per un mecenate calvinista olandese nel 1635, ecco che
un'aquila scura porta in alto un bambino paffuto in stile putto, che strilla e
si fa la pipì addosso per lo spavento. Ratto di Ganimede (1700), di
Anton Domenico Gabbiani Gli esempi di Ganimede nel XVIII secolo in Francia sono
stati studiati da Michael Preston Worley[25]. L'immagine raffigurata era
invariabilmente quella di un adolescente ingenuo accompagnato da un'aquila,
mentre gli aspetti più omoerotici della leggenda sono stati raramente
affrontati: in realtà, la storia è stata spesso "eterosessualizzata".
Inoltre, l'interpretazione del mito data dal Neoplatonismo, così comune nel
Rinascimento italiano, in cui lo stupro di Ganimede ha rappresentato la salita
alla condizione di perfezione spirituale, sembrava non essere di alcun interesse
per i filosofi e i mitografi dell'Illuminismo. Jean-Baptiste Marie
Pierre, Charles-Joseph Natoire, Guillaume II Coustou, Pierre Julien,
Jean-Baptiste Regnault e altri hanno contribuito ad arricchire le immagini di
Ganimede nell'arte francese tra fine XVIII e inizio XIX secolo. La
scultura che ritrae Ganimede e l'aquila di José Álvarez Cubero, eseguita a
Parigi nel 1804, ha portato all'immediato riconoscimento dell'artista spagnolo
come uno degli scultori più importanti del suo tempo[26]. L'artista
danese Bertel Thorvaldsen, di gran lunga il più notevole degli scultori danesi,
ha scolpito nel 1817 una scultura dedicata alla scena di Ganimede e
l'aquila. Particolare di una scultura della seconda metà del II
secolo d.C., da un modello tardo ellenistico a sua volta derivato dall'ambito
figurativo greco del IV secolo a.C. Conservato al Museo archeologico nazionale
di Napoli. AltroModifica Nel linguaggio corrente il nome di Ganimede è passato
a indicare un bellimbusto, un damerino o anche un giovane amante
omosessuale. Pittore di Berlino, Ganimede gioca con il cerchio,
tenendo in mano un gallo, dono di corteggiamento di Zeus. Cratere attico a
figure rosse, ca. 500-490 a.C. (Parigi, museo del Louvre). Ganimede
e Zeus, e Apollo e Ciparisso, illustrazione di due miti a carattere omosessuale
per le Metamorfosi di Ovidio (Venezia, 1522) Illustrazione gli
Emblemata di Andrea Alciati del 1534. Ganimede rappresenta allegoricamente
l'anima che si "rallegra" in Dio. Raffaello da Montelupo
(1505-1566), Giove bacia Ganimede (1550 ca.) (Ashmolean Museum, Oxford)
Cherubino Alberti, Copia rovesciata da originale di Polidoro da
Caravaggio, Giove bacia Ganimede (sec. XVII). La borsa di denaro in mano al
giovane allude alla prostituzione, in spregio al mito pagano. Il
Ganimede di Antonio Canova "Ganimede" (1804), di José Álvarez
Cubero Ganimede abbevera l'Aquila divina (1817), di Bertel Thorvaldsen
Albero genealogico ModificaAtlantePleioneScamandroIdeaElettraZeusTeucroDardanoBatea
ErittonioIlo TrooCalliroe Euridice IloAssarco IeromneneGanimedeLaomedonte Strimo(o"Leukyppe")TemisteCapi
PriamoEcubaAnchiseAfroditeLatino EttoreParideCreusaEnea Lavinia
AscanioSilvio SilviusEnea Silvio Bruto di TroiaLatino Silvio Alba Atys Capys
Capeto Tiberino Silvio Agrippa Romolo Silvio Aventino Proca NumitoreAmulio
MarteRea Silvia ErsiliaRomoloRemo Età regia di RomaShe-wolf suckles Romulus and
Remus.jpg NoteModifica ^ Paolo Zanotti Il gay, dove si raccnta come è stata
inventata l'identità omosessuale Fazi editore 2005, pag. 25 ^ Secondo l'AMHER
("The American Heritage Dictionary of the English Language", 2000),
catamite, p. 291. ^ a b ( EN ) Apollodoro, Biblioteca III, 12.2, su theoi.com.
URL consultato l'8 giugno 2019. ^ ( EN ) Omero, Iliade XX, 213 e seguenti, su
theoi.com. URL consultato l'8 giugno 2019. ^ ( EN ) Diodoro Siculo, Biblioteca
Historica IV, 75.3 e 4 e 5, su theoi.com. URL consultato il 10 giugno 2019. ^ (
EN ) Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane I, 62, su penelope.uchicago.edu.
URL consultato l'8 giugno 2019. ^ Marco Tullio Cicerone, Tusculanae
disputationes, 1. 26 ^ Tzetzes a Licofrone 34 ^ ( EN ) Clemente Alessandrino,
22, su theoi.com. URL consultato il 3 giugno 2019. ^ Igino, Fabulae 224 ^
Igino, Fabulae 227 ^ Iliade, 5.265ff. ^ Burkert, p. 122; Burkert fa purtuttavia
notare che non esiste un nesso diretto con l'iconografia. ^ Veckenstedt. ^
Guidorizzi, Il mito greco Volume primo - Gli dèi 2009, p. 835. ^ Guidorizzi, Il
mito greco Volume primo - Gli dèi 2009, p. 836. ^ Platone, Leggi, 636D. ^
Platone, Fedro, 255. ^ Platone, Simposio, 8,29-3. ^ Ovidio, Metamorfosi,
10,152. ^ Apuleio, L'asino d'oro, 6,15; 6,24. ^ Publio Virgilio Marone, Eneide,
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ISBN 978-88-04-58347-9, SBN IT\ICCU\URB\0846664. Particolare di Zeus
accanto a Ganimede (1878), di Christian Griepenkerl Voci correlateModifica Icona
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(EN) The Androphile Project, The myth of Zeus and Ganymede. (EN)
Peter R. Griffith, Visual arts: Gaymede. ( DE , IT )
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Ganimede nel Warburg Institute Iconographic Database Archiviato il 4 marzo 2016
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Erittonio Leda personaggio della mitologia greca, figlia di Testio e
moglie di Tindaro Laomedonte re di Troia nella mitologia greca, figlio di
Ilo Wikipedia Il contenuto è disponibile. Grice: “While some Englishmen
would use euphemysms when subtitling Phaedrus, “a dialogue on love and beauty”,
Figliucci contradicts Diogenes for whom Phaidros is ‘peri ton erotes’ – and has
it as ‘il fedro o vero dialogo del bello’ – del bello is neuter in Italian
(kalon), but also masculine – hence Figliucci’s reference to Giove and
Ganimede. Felice Figliucci. Figliucci. Keywords: Giove e Ganimede, il bello,
bei, kalos, kaloi, kaloskagathos, kalon, eros, to kalon, to kalos, eros. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Figliucci” –
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51760037737/in/photolist-2mRRHVK
Grice e Filangieri – lo stato secondo ragione –
filosofia italiana – Luigi Speranza (San Sebastiano). Filosofo. Grice:
“The importance of Filangieri is in the concept of ‘ragione retorica;’ indeed,
on the footsteps of Vico, Filangeri ‘posseduto della ragione,’ shows that
illuminism is incompatible with the ancien regime!” Dei principi di Arianello,
figlio di Cesare, principe di Arianiello, e di Marianna Montalto, figlia del
duca di Fragnito, nacque in Villa Filangieri, nel Casale di San Sebastiano di
Napoli. Nella medesima villa Filangeri morì Giovan Gaetano Filangieri: il nonno
dell'illuminista. Da una delle famiglie più antiche della nobiltà partenopea:
lo zio arcivescovo era Serafino Filangieri. Riceve un'educazione severa che
si svolse privatamente nel Palazzo Filangieri di Largo Arianello. Se ne
occuparono lo zio Serafino, e soprattutto Luca. Si dedica alla filosofia.
Si laurea. A seguito della carica di gentiluomo di camera presso Ferdinando IV,
si dedica al progetto della riforma di giustizia e divenne ufficiale di
marina. Il suo illuminismo è considerato napoletano in quanto non
assimilato dall'esterno. Si tratta di un illuminismo prodotto nella Napoli. La
città partenopea si era dimostrata sì come uno dei maggiori laboratori di idee
d'Italia, ma in essa allo stesso tempo esistevano sempre i privilegi feudali e
il lusso sfrenato di nobiltà, mentre la massa plebea continua a vivere
nell'ignoranza. Si parla a questo proposito di "questione
meridionale" in quanto vi si impediva non solo il progresso, ma si metteva
in discussione anche l'esistenza di una civiltà, dato che il tessuto sociale
era ridotto a brandelli. In tale contesto rappresenta la voce riformatrice, la
cui efficacia e tuttavia limitata dalla precoce morte, prima delle vicende
rivoluzionarie. Scrisse un saggio, “Morale de' legislatori”, nel quale dichiara
di essere favorevole alla pena di morte, mettendo in discussione le tesi di
Beccaria. Afferma infatti che nello “stato di natura” – non lo stato civile -- ciascuno
ha il diritto di togliere la vita a tutti per proteggere la propria
ingiustamente minacciata". Tali temi vengono poi ripresi e trattati ne “La
scienza della legislazione”. Stampa a Napoli le riflessioni politiche su l'ultima
legge del sovrano. Le riflessioni riguardano la riforma dell'amministrazione
della giustizia. In particolare afferma la necessità, per il magistrato, di
motivare la propria sentenza in base alla legislazione scritta nel regno,
permettendo in questo modo di eliminare gli abusi e i privilegi per il giudice. L'Illuminismo napoletano di Filangieri emerge
in particolar modo in “La Scienza della Legislazione”. Analizza le linee sistematiche di una scienza
pratica destinata a essere guida delle riforme legislative e basata sulla *felicità
individuale* del cittadino come premessa *utilitaristica* allo stato buono.
Filosofi come d'Alembert e Montesquieu, con il loro spirito di classici
dell'Illuminismo, contribuirono a influenzare Filangieri. Ottenuta la
dispensa dal servizio di corte, si trasferì a La Cava, poco lontano da Napoli.
Qui si dedica interamente alla filosofia. Arrivano le prime condanne da parte
dell'Inquisizione, anche se la Chiesa romana non contesta la legittimità dei
provvedimenti assunti dal governo borbonico sulla scorta delle proposte
contenute in “La scienza della legislazione”. Divene capitano di fanteria. Consigliere
del Supremo Consiglio delle Finanze e, preso dagli impegni politici, non riusce
“La Scienza”. Si ritira a Vico Equense. Essendo
stato iniziato in massoneria in una loggia napoletana, ebbe solenni funerali
massonici, ai quali parteciparono delegazioni di tutte le logge napoletane. A
Filangieri e intitolato il carcere minorile di Napoli. A Milano è intitolata la
piazza antistante il carcere di San Vittore. Composta da otto libri, “La
Scienza della legislazione” è un'opera di alto e innovativo valore in materia
di filosofia. E così apprezzata per la sobrietà della critica e per la concreta
esposizione sul piano giuridico. Espose una filosofia frutto della grande
cultura napoletana antecedente all'Unità d'Italia, rappresentata in particolare
da Vico e Giannone, che interpola con
Montesquieu e Rousseau. Porta alla luce le ingiustizie sociali che
affliggevano Napoli, pervasa dal lusso sfrenato dei privilegi feudali di
aristocrazia, sfruttatori del popolo. Al tempo stesso essa chiede alla Corona
di farsi portatrice di una rivoluzione pacifica, una sorta di modello di
monarchia illuminata, secondo i canoni illuministici, da conseguire attraverso
una seria azione riformatrice da attuarsi sugli strumenti giuridici.
Importanti l'affermazione dell'esigenza di attuare una codificazione delle
leggi e di una riforma progressiva dalla procedura penale, la necessità di
operare un'equa ripartizione delle proprietà terriere e anche un miglioramento
qualitativo dell'educazione pubblica oltre ad un suo rafforzamento su quella
privata. Per ciò che attiene al diritto criminale dà un'innovativa
definizione di delitto. Una azione A puo essere contraria alla legge L ma non
un ‘delitto’. Un agente che commette A (non delitto) non e un ‘delinquente’. Un’azione
A disgiunta dalla volontà V non è imputabile dallo stato civile. La volontà V disgiunta
dall'azione A non è punibile dallo stato civile. Un delitto consiste dunque in
una azione che viola la legge L, accompagnata dalla *volontà* dell’agente
‘delinquente’ di violar la legge L. Tratta le principali proposte di riforma,
nel campo politico-economico (abolizione del privilegio feudale, ecc.), penale,
dei rapporti tra religione e legislazione, e, in modo particolare, nel campo
educativo. Essa comprende il Libro I, dedicato a “Le regole generali” della
scienza legislativa, il Libro II a “Leggi politiche ed economiche”; Libro
III, “Leggi criminali (procedura; delitto e
pena), Libro IV, “Leggi che riguardano l'educazione, i costumi – Kant
‘zitte’ Varrone, mos, ethos -- e
l'opinione pubblica), Libro V, “Leggi che riguardano la religione”; Libro VI,
“Leggi relative alla proprietà, rimase abbozzato (ne fu steso soltanto il sommario),
e Libro VII, (Leggi sulla famiglia). Tra le varie tesi esposte in questo libro
emerge la considerazione che ha dell'agricoltura. Sotto l'influenza di
Genovesi, di Verri e dei fisiocratici, la considera un settore importante del
sistema economico e propose la rimozione di ogni ostacolo giuridico, fiscale ed
economico al suo sviluppo e alla libertà del commercio dei suoi prodotti,
sostenendo altresì l'imposta unica sul prodotto della terra. Il trattato
fu messa all'Indice dalla Chiesa romana per le sue idee giacobine. Infatti
critica l'atteggiamento di Roma, ritenendo appunto che questa pesasse sulla
società e si avvalesse di privilegi. Ha messo in campo proposte (giustizia
sociale e giuridica, uguaglianza, pubblica istruzione, espropriazione dei beni
ecclesiastici donati dai fedeli, ecc.) miranti al progresso in senso
rivoluzionario attraverso un'azione legislativa fondata sulla ragione (non la
fede) e rivolta ad un altrettanto presunto sviluppo della realtà di Napoli, ma
con i metodi tipicamente giacobini basato su coercizione e sentimento massonico
e anti-romano. Stampa altri due saggi, i quali ebbero grande successo, con
elogi entusiastici rivolti all'autore, come quello di Franklin, il quale avviò
una corrispondenza con Filangieri e lo tenne presente per la stesura della
Costituzione. Suscita interesse e discussioni anche grazie all'attenzione
dedicatagli da Constant. Altre opere: “Riflessioni politiche su l'ultima legge
del sovrano, che riguarda la riforma dell'amministrazione della giustizia” (Napoli);
“La scienza della legislazione” (Napoli); “Il mondo nuovo e le virtù civili: l'epistolario”
(Napoli. Ricca); “Discorso genealogico dei Filangieri estratto dall'istoria del
feudo di Lapio” (Napoli, Bernardo Cozzolino); “San Sebastiano: un itinerario
storico artistico e un ricordo” (Poseidon Editore, Napoli); “Signore di Lapio,
Rogliano e Arianello, Patrizio Napoletano aggregato al Seggio di Capuana, fu
decorato con diploma imperiale di Carlo VI d'Asburgo, col titolo di principe di
Arianello. Vittorio Gnocchini, “L'Italia dei liberi muratori. Brevi biografie
di massoni famosi” (Roma-Milano, Erasmo Editore-Mimesis); Giampiero Buonomo,
Quei lumi accesi nel Mezzogiorno, in Avanti!, BECCHI, PAOLO. De Luca, S. Il
Pensiero Politico di Gaetano Filangieri. Un'Analisi Critica. Il Pensiero
Politico; Firenze, Seelmann, Kurt. La proporzionalità fra reato e pena.
Imputazione e prevenzione nella filosofia penale dell'Illuminismo” (Società
editrice il Mulino); Trampus, Antonio, Diritti e costituzione” (n.p.: Soc. Ed.
Il Mulino, Domenico
Valente,"Poliorama Pittoresco", Conferenza tenuta dal comm. Giovanni
Masucci al Circolo giuridico di Napoli, n.p.: Napoli, Tip. gazz. Diritto e
giurisprudenza, Gerardo Ruggiero, Un
uomo, una famiglia, un amore nella Napoli del Settecento, Alfredo Guida Editore
Pecora Gaetano, Il pensiero politico. Una analisi critica, Rubbettino Editore, Ferrone
Vincenzo, La società giusta ed equa. Repubblicanesimo e diritti dell'uomo, Roma-Bari,
Laterza, Cozzolino Bernardo, San Sebastiano: Un itinerario storico artistico e
un ricordo” (Edizioni Poseidon, Napoli Giancarlo Piccolo, “Cappella Filangieri.
Indagini sulla Parrocchia Immacolata e Sant'Antonio, Cercola (NA), IeS
Edizioni, Cercola F.S. Salfi, Franco
Crispini, Elogio, Cosenza, Pellegrini, "Frontiera d'Europa" (Rivista
storica semestrale, Esi editore Istituto Italiano per gli Studi Filosofici), intitolato
“Studi filangieriani” Berti, F., Il repubblicanesimo, Pensiero politico Mongardini,
C., Politica e sociologia, Giuffrè, Trampus, A. e Scola, M., Diritti e
costituzione. Pensiero politico. Ascione Gina Carla e Cozzolino Bernardo, Cappella
di San Vito Martire a San Domenico: Il restauro del dipinto della Madonna del
Carmelo di Giovanni Antonio d’Amato, Pref. S.E. Card. Crescenzio Sepe, San
Sebastiano. Filangieri Illuminismo in Italia. Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Open MLOL, Horizons Unlimited
srl. Il pensiero politico di.Una analisi critica, su politica magazine.
Fu detto, e ^giustamente, che G. F. I lerbarth è stato il creatore
della Pedagogia scien- tifica, (i) perchè alla costruzione empirica
delle teorie educative sostituisce « un sistema organi- co di
proposizioni derivanti le une dalle altre, co- me conseguenze da verità
fondamentali e come veri- tà fondamentali da principi, laddove prima era
piut- tosto una raccolta di ammaestramenti per le di- verse
contingenze che si presentavano nella pra- tica educativa, (juasi una
raccolta di ricette pe- li) X. ¥()RXK\ JA - La Peda^^oo^ìa
secondo Herharth r la sua scuola - liologna, 1890. Pag". 3.
lOI dagogiche; (i) e perchè pone a fondamento
del- la nuova scienza educativa la conoscenza dell'e- ducando e
delle leggi del suo sviluppo psichico, oftrendo, come bene scrive il
Romano, (2) i ger- mi preziosissimi e fecondi di ogni ulteriore
svi- luppo della psicologia pedagogica. Ma non si deve
dimenticare che, prima del- l'Herbarth, il nostro Filangieri, pur non
essendo un pedagogista sistematico, né preoccupandosi, come il
primo, di organizzare un sistema scien- tifico di Pedagogia, abbia studiato
il fatto del- l'educazione umana come acquisto lento e gra- duato
della psiche, svolgentesi e sviluppantesi per gradi, sino alla
consapevolezza e libertà del volere. Tanto l'Herbarth (|uanto
il Filangieri parto- no dal principio Lockiano della tabula rasa,
che con le masse apperccpicnti del primo, e la pci'- ce^ione e la
inenioria del secondo si svolge in in- telligenza operante; e
dall'amoralità del neonato, per via dell'istruzione educativa e delle
casuali contingenze della vita, all'acquisto del carattere morale e
della felicità. Ottimisti entrambi, come tutti i filosofi e
pedagogisti del secolo XVIII, . all'istruzione asse- (i) L.
CREUARO - A<7 Pedagogia di (r. F. Ilcrbarth -Torino, 1909. Pag.
293. (2) r. ROMAXO - Psicologia Pedagogica - T(^rino.
1900. Pag. xvm. ' ' ., I02 Limano
un pou^rr illimitato, essendo a l'uno e a l'al- tro ii^note le
\e\:^\J!;'i dell'eredità psicologica Come vedremo in seguito, più
d'un princi- pio fondamentale della pedagogia Herbartiana
troveremo, in germe, in i|uella del Filangieri; e ciò varrà anche a
convincerci che le leggi del vero non sono il prod(ìtto geniale di un
solo intelletto, ma per via di lenta elaborazione e di successi- ve
integrazioni, si vanno svolgendo e rivelando; (i) se pure non ci farà sospettare
che l'Herbarth abbia letta anche lui, come i pedagogisti della
Rivolu- zione, la Scienza della Legislazione. Il Filangieri
non è psicologo, nel senso che i l)roblemi della psiche lo abbiano spinto
a ricer- che, a critiche, alla formulazione di teorie pro- jjrie;
egli segue le idee sensistiche dominanti al- lora, e diffuse in Napoli,
specialmente per opera del Genovesi, che ebbe una forte schiera di
se- guaci, tanto e maggiormente nel campo degli studi economici,
quanto in quello dei filosofici. (2) Così il Nostro si ricongiunge
al Locke, da cui il Genovesi trasse il suo criticismo, che con-
fina spesso coU'agnosticismo; e al Rousseau che, come tutti i pubblicisti
francesi del secolo, si rifa dal filosofo inglese. (i)
V. G. A. COLOZZA - L'immaginazione nella Scien- za -'Yoùno, 1900. Spcc.
pag. 65 e S^&g"- (2) /'. (t. Gentile- Z>a/ Genovesi al
Galliippi-y,-^.- poli, 1903. Pag. i6 I03
L'uomo non ha idee innate, nasce nell'igno- ranza di tutto, non é
né buono né cattivo: le circostanze fortuite, o deliberate mercè
l'educa- zione intenzionale e metodica, lo piegheranno al bene o al
male, lo renderanno colto o incapace di guidarsi nelle vicende della
vita. L'errore è acquisito; e poiché l'infanzia é l'età della
curio- sità e della imperfezione della ragione, é ordi- nariamente
l'epoca di questo fatale acquisto. 11 Filangieri segue la teoria delle
facoltà, efificace- mente combattuta dall' Herbart, (i) e dalla
psi- cologia contemporanea, che vede in essa il mas- simo grado
d'imperfezione della scienza e il se- polcro della ricerca. (2)
Ma, pur affermando che le facoltà di scn'irc, di pensare, di
z'olcrc, sono nell'uomo appena na- to, non le considera <; entità
reali, personifica- zioni di tante e diverse forze a sé e
trascenden- ti, » (3) ma semplicemente attitudini, potenze della
mente, che trovano fuori dell'uomo le cau- se del loro sviluppo. Queste
cause sono le cir- costanze nelle quali viene a trovarsi l'uomo; e
l'oggetto dell'educazione é appunto di sommini- strare un concorso di
circostanze il più atto a sviluppare queste facoltà, secondo la
destinazio- (1) V. CREDARO - Op: cit. Pag. 46-47.
(2) G. DANDOLO - Appunti di filosofia - Messina, 1903. Voi. I. Pag.
37. (3) COLOZZA - Op. cit. - Pag. 1 79. — I04
— ne dell'individuo e gl'interessi della società del- la
(juale è membro. {\) Poiché l'anima è una talutla rasa, senza
pen- sieri e senza desiderii, come acquisterà essa le conoscenze e
perverrà agli atti volontari? La prima operazione dell'intelletto
è la per- cezione, ossia l'impressione che si fa nell'animo
all'occasione di un oggetto che agisce sui sensi. Come e perchè si
produce questa impressione, l'autore non dice, forse perche accoglie le
idee critiche del Genovesi, il (juale, come fa vedere il Gentile,
(2) confessava d'ignorare la natura e l'origine della percezione e delle
idee e la natu- ra dell'anima: conoscenze inaccessibili alla capa-
cità degli uomini. Anche il Locke aveva affermato che noi non
possiamo niente sapere di certo né sul cor- po né sullo spirito; (3) e,
riducendo alla sensa- zione (da cui derivano le idee semplici) e
alla riflessione (idee composte) l'origine di tutte le o- perazioni
intellettuali, non indaga, neanche lui, il come e il perchè. (4)
Per lo stesso Rousseau, benché egli abbia. (1)
FILANGIERI - A/7;r^ IV. Cap. XXIV. (2) GENTILE - Op. cit. Pag. I -
2 - I I. (3) LOCkE - Saggio siiirintendimcìito nmano - IV. 3,
26 e segg. Citato da G. M. Ferrari in Locke - Roma, 1906 - Pag. 69.
(4) FERRARI - LocA-c - Cit. Pag. 70 - I IO. — I05
— come il nostro Filang-ieri, intuizione d'una nuo- va
psicologia da porre a fondamento dell'educazio- ne, le funzioni
psicologiche, come scrive lo Stop- poloni, (i) sono sempre quelle immaginate
dagli aristotelici medioevali, tutte belle e formate, inca- stonate
l'una dopo l'altra, l'una sopra l'altra. Il Filangieri però
riconosce che le facoltà intellettMali, quattro, secondo lui, si
annunziano sollecitamente e contemporaneamente, e si svilup- pano
gradatamente. V Non confondiamo l'annunzio delle facoltà intellettuali,
col loro sviluppo. Il pri- mo é sollecito e quasi contemporaneo, ma
l'ul- timo è lento e progressivo. > (2) Ripudiate le idee
innate, ammesse le facol- tà che si svolgono gradatamente, secondo
l'età del bambino e le speciali circostanze in cui que- sti sarà
posto, deriva che l'opera educativa non potrà che seguire il processo
naturale, offrendo a queste potenze intellettuali i mezzi per
isvolger- si e svilupparsi. Ed ecco la Psicologia in ser- vigio
della Pedagogia. Il Filangieri ammette dunque quattro
facoltà, che si annunziano quasi contemporaneamente, ma
progressivamente si sviluppano: percezione, memoria, immagimizione,
raziocinio. \jò. percezione è «l'impressione che si fa nel-
(i) STOPPOLONI- Rousseau -Roma, 1906 -Pag. 163. (2)
FILANGIERI - Libro IV. Gap. XXIV. — io6 —
l'animo all'occasione di un oggetto che agisce sui sensi. Senza di
essa gli oggetti agirebbero inutilmente sui nostri sensi, e l'anima non
ne acquisterebbe cognizione alcuna. Per mezzo della mciuoria,
le cognizioni accjuistate per via delle percezioni, si conservano,
si riproducono, si riconoscono. Adoperata ap- pena è annunziata sarebbe
l'istesso che impedirne lo sviluppo. Bisogna aspettare che
sia nel suo vigore per profittarne, e nel suo vigore non é prima
che il bambino abbia nove anni, dopo che la sua intelligenza, per via
dell'istruzione fornita con le percezioni, abbia acquistato vigore.
Si potrebbe domandare al Filangieri come potrà essere nel suo
vigore una facoltà che non sia stata esercitata; ma ai suoi tempi erano
igno- te le leggi dello sviluppo sincrono delle attività psichiche,
che in Herbart, con la teoria della imiltilarità dell'interesse e della
concentrazione del- ristrìLzione, trovarono il genio precursore.
Avute le immagini e le rappresentazioni de- gli oggetti reali per
mezzo deWa. />ercezione e del- ia memoria, l'uomo le compone e le
combina per mezzo deW immaginazione (terza facoltà), la ([uale, per
isvilupparsi richiede un lungo lavoro intellettuale percettivo e
memorativo. L'ultima a svilupparsi é la facoltà di ragio-
nare, che combina e compone, non già le idee degli esseri reali, opera
questa dell'immaginazio- IO' ne, ma le
idee di già generalizzate, cioè quelle delle qualità, delle proprietà,
dei rapporti di esseri che non hanno cosa alcuna di reale, e non
sono altro che nostri modi di vedere e di pensare, e pure
astrazioni. La divisione Lockiana in idee semplici, pro-
dotte dalle sensazioni, e in complesse, prodotte dalla riflessione, è in
Filangieri ancora più com- plessa. Tutte le idee semplici sono anche
astrat- te; ma alcune si acquistano immediatamente, per mezzo dei
sensi (colore, freddo, caldo) e sono quindi idee astratte e semplici ma
dirette; altre non riconoscono nei sensi la loro remota origi- ne,
e si formano per successive e combinate o- perazioni dell'intelletto
(idea dell'esistenza, del- l'essere) e sono astratte e semplici ma
indirette. Altre idee, in line, hanno, come le seconde, la loro
remota origine dai sensi, si formano per combinate e successive
operazioni dell'intelletto, ma si rendono quindi di nuovo sensibili coi
mez- zi immaginati dall'uomo. Tali, per esempio, in geometria le
idee di linea retta, di superhcie piana, che costituiscono una terza
specie di idee: le astratte e semplici ma indirette e figurate.
Queste tre specie di idee semplici si acquistano: le prime, coU'associare
la parola che esprime l'idea (es. rosso) con la sensazione del colore;
le seconde, con operazioni successive dell'intelletto di astrazioni
e di sintesi; le terze, col primo procedimento e col secondo.
iO(S Altre idee sono composte, (costituite da
idee semplici) (juali: corpo, sostanza, albero, animale, ecc., che
hanno subita una considerevole progres- sione di operazioni
intellettuali. Il Filan^-ieri offre un saggio del
procedimento mentale per l'actiuisto dell'idea astratta di ciuer- cia,
albero, vegetale, corpo, sostanza, che è una bellissima pagina di
psicologia, giudicata dal Ni- sio il più bel tratto che abbiamo nella
letteratu- ra filosofica, (i) Stabilito che le facoltà
intellettuali si svilup- pano progressivamente, consegue che il savio
e- ducatore debba saper con quali esercizi comin- ciare e dove
pervenire; e il periodo educativo sappia dividere in tanti gradi, quanti
sono quel- li dello sviluppo intellettuale. Così, nella prima
età, quando padroneggia- no le sensazioni che ci ventrono dal mondo
e- sterno, devesi secondare tale disposizione natura- le, offrendo
per pascolo all'intelligenza materie di studio che trovino nella
percezione sensibile il loro fondamento. Tali sono, oltre della
lettura, della scrittura, dall'aritmetica, l'osservazione sul- le
produzioni e sui fenomeni della natura, il di- segno e l'esercizio
diretto dei sensi. L'uso della seconda facoltà, la nienioria, é
as- (i) Filangieri- Libro IV. Cap. XXV; cirt. VII;
Kisio - Op. cit. - Pag. 3 1 5. — I09 — segnato al
quinto anno d'istruzioni. Di questa facoltà non bisogna abusare, (i)
perchè é un pregiudizio considerare la memoria una macchi- na « le
ruote della quale diventano altrettanto più facili, quanto più sono state
usate e le di cui molle acquistano maggior vigore, a misura che
vengono con maggior forza e con minore intermissione compresse; > (2)
ed é assurdo il metodo <v che imprime nella memoria vocaboli e
nomi invece d'idee, che riduce il sapere dei fan- ciulli ad efimeri
sforzi, che produce l'abito di apprendere e d'obliare colla stessa
celerità, e che favorisce tanto la vanità dei fanciulli. »
Per conservare ed aumentare il vig-ore di questa facoltà é
necessario non impegnare la me- moria in sforzi inutili; facilitare il
lerame fra le idee, in maniera che la riproduzione d'una, ri-
svegli immediatamente l'altra (3); rinfrescare soven- te le tracce delle
idee. (4) In questo secondo periodo di sviluppo in-
(i) Cfr. Credaro - (9/. r//. -Pag. 109. (2) Filangieri -
Libro IV. Gap. XXV. (3) ^f^- HERBART, che per via AqXY
appercezione, vuole che ogni nuova serie di cognizioni trovi
nell'in- terno del fanciullo una serie vecchia appercepiente, ossia
che il nuovo s'innesti organicamente sul vecchio, e che Y appercezione
segua con facilità e piacere e sod- disfi un bisogno interiore fortemente
sentito (credaro- Op. cit. - Pag. 108 - 109.) (4) C/r. DE
BOMINICIS - Lince di Pedagogia, cit. Pag. 133. Parte prima^
I IO tellettuale, che dura tre anni, vanno
continuati ;^li esercizi di osservazione dei prodotti e dei
fenomeni naturali; il disegno, esteso allo studio della i^eoo^ratìa,
cominciato lo studio della sto- ria e della lingua latina.
All'ottavo anno d'istruzione e tredicesimo d'età, il bambino ha
acquistato quel grado di sviluppo e quella quantità necessaria di
cogni- zioni atte a fornirgli l'elemento per l'esercizio della
terza facoltà, r immaginazione, che si edu- cherà senza precetti e
regole, e solo che il vero, il bello, il grande, il sublime sia nello
spirito del fanciullo, nei suoi occhi, nelle sue orecchie e nella
sua memoria, (i) Dopo un anno, il Filangieri avvia l'alunno
x\q\V ai'ic di ragionare, coltivando la corrisponden- te quarta facoltà,
ed avviandolo allo studio della geometria, dell'aritmetica e
dell'algebra, della grammatica e della legislazione, che apprestano
ampio materiale per l'esercizio e lo sviluppo del raziocinio.
Questi principii di psicologia pedagogica il nostro Autore applica
quindi nell'educazione spe- ciale di avviamento alle varie professioni,
con la certezza che, con tale sistema, gli allievi « non
(i) FILANGIERI - A/<^/-^ //', Cap. XXV.- l'. il bel lavoro del
COLOZZA.- L'Immaginazione nella Scienza - cit; concordante in parecchi
punti con le idee del nostro Autore. 1 1 1
si lasceranno imporre dagli immensi volumi che si sono
scritti sopra ciascheduna scienza, ricono- sceranno il vero stato dei
progressi che in essa si son fatti, (i) e invece di cominciare da
dove han cominciato i loro predecessori, essi comin- ceranno da
dove quelli han fmito, seguendo nel- l'ordine progressivo delle
istituzioni il disegno indicato dalla natura nel progressivo
sviluppo delle facoltà intellettuali. Il sistema proposto non
regge certo alla critica della psicologia contemporanea, né ai po-
stulati più accettati della pedagogia scientifica, specialmente quando,
oltre allo stabilire delle>- coltà preesistenti all'attività psichica,
artihziosa- mente, seguendo l'indirizzo allora comune e dif- fuso,
conseguenza necessaria, come bene afferma il De Dominicis, della teoria
delle facoltà, asse- o-na date età, con nette demarcazioni, per il
lo- ro sviluppo e la loro educazione. Nell'istesso er- rore era
caduto il Rousseau. Oggi si farebbe compiangere il pedagogista
che vofesse scindere così l'unità della psiche, e che credesse incapaci i
bambini di ragionamenti e di astrazioni, prima che fossero passati
attraverso all'educazione speciale della percezione e della
memoria; poiché, come scrive l' Angiulli, una del- (lUl
Filangieri vuole pervenire 2\X autonomia men- tale, che dev'essere il
fine ultimo di ogni educazione intellettuale. I I
2 le conquiste più importanti dei moderni studi psicologici
consiste nella scoperta dell'unità di composizione della mente. Le
operazioni più al- te dell'analisi e della sintesi, della
astrazione, del raziocinio, ci chiariscon modi difìerenti e più
complessi di ([uel processo della discriminazione e dell'assimilazione
che si rivela anche nella for- ma più bassa dell'esperienza e della
sensazione :>(i) Anche tra gli Herbartiani, il Lindner (2)
distingue tre gradi o periodi di sviluppo intellet- tivo, che sono: i
quello à^VC accoglimento (pcì'cc- zione)- periodo dell'infanzia, periodo
dell'impara- re; 2 (juello del raccogliere ed ordinare - perio- do
dell'adoloscenza- periodo dell'imparare; 3 quel- lo déW elaborazione
(apercctio)i) - periodo della gio- ventù - periodo della formazione dei
pensieri. Anche la Pedagogia scientifica ammette dif- ferenze
relative alle diverse età del discente; ep- però vuole che i gradi dello
sviluppo psichico si corrispondano con quelli dello sviluppo
fisiologi- co, e distingue l'infanzia dall'adolescenza; e que- ste,
dalla gioventù e dalla maturità: periodo in (i) AXGIULLI -
La Filosofia e la Scuola - Nap>oli, 1888. Pag. 180. V. ORESTANO -
An^irùilli - Roma, 1907. Pag. 60 - 74; COLOZZA - Ani^iiiìli - Diz. di
Pe- dag. cit; DE DOMlNiCIS, che in - IJnce di Pedagogia. cit. Pag.
180 - I, formula la legge della simultaneità della cultura
psichica. {2) FORNELLI- La Pedagogia secondo Herbart, ecc.
cit. Pag. 16. I I cui sensazioni e
percezioni sono prevalenti, l'im- pulsività vince il potere d'inibizione;
e periodo dell'attività memorativa e immaginativa, dei sen- timenti
sociali ed estetici, e via; e appresta va- ria coltura, tendente a
rispettare la legge del tempo educativo, così formulata dal De
Dominicis.(i) Però, mentre il sistema del Filangieri e del- la
vecchia Pedagogia empirica delle facoltà si e- saurisce in una serie di
educazioni parziali, quel- lo dei pedagogisti contemporanei, pur
riconoscen- do delle prevalen^-e nei gradi dello sviluppo, non
circoscrive l'azione educativa, ora alla sola perce- zione, o alla sola
memoria, o alla sola immagi- nazione; ma, accettando il principio
Herbartiano della tmUtilarità deir interesse, anche nella più ele-
mentare lezione cerca di sviluppare, tanto l'attività percettiva, quanto
l'appercettiva, e pervenire, dalle più semplici impressioni , al sentimento
estetico e morale. (2) 2 — Come si è più volte accennato, il
Filangieri, tanto nell'esplicazione del suo si- (i) DE
DOMINICIS - IJ)iee di Pedagogia - cit. Par- te I. Pag. 177 e segg.
(2) Per gli stadi dello sviluppo intellettuale del bambino, V.
CESCA - Principii di Pedagogia Generale - cit. Pag. 74-79; DE DOMINICIS -
Zz;ì(?(? di Pedagogia - cit. Pag. 117 e seg. - Antropologia Pedagogica -
cit; VY.^y:l -\.2l Psycologie de t'en/a?ii -Paris, 1882-86; SULLY -
Etudes sur Venfance -Vtxx'x's,, igoo; T\\\£X - Psicologia deir infanzia -
Trad. it. Messina, 1903. — 114 — stema
sociologico e giuridico, (juanto in quello educativo, è ottimista; e
assegna all'educazione un potere illimitato, sia perchè parte dal
princi- pio della bontà originaria della natura umana, come dalla
convinzione che la buona educazione e i buoni costumi tutto possano. È
ottimista, co- me lo erano stati Leibniz e Locke, Rousseau e
Pestalozzi, e quasi tutti i grandi filosofi antichi e moderni, (i)
Per far vedere i prodigi dell'educazione, il Filangieri ricorda i
Greci e i Romani, che egli però non intende imitare quando non rispettano
le leggi di natura. « Se il fiero Licurgo, col soccorso
dell'edu- cazione, potè formare un popolo di guerrieri fanatici,
insuperabili nella destrezza, nella forza e nel coraggio, per qual motivo
un legislatore più uma.no e più saggio, non potrebbe egli for- mare
un popolo di cittadini guerrieri, virtuosi e ra- gionevoli? » (2)
L'istruzione diminuisce i tristi effetti della corruzione e si
oppone ai progressi del dispoti- smo e della tirannide: ecco il principio
direttivo del Filangieri; ed ecco l'aiuto che l'educazione porge
alle altre parti della legislazione, perchè si (i) V. DE
DOSnKlClS - Soc/o/ogi a Pedagogica - cit. Pag. 1,59- 172/ C¥.^CK -
Aniinowic psicologiche e socia- li delV Educazione -W.Q^s\wai, igoò. Pag.
1-37. (2) FILANGIERI - Z.//^;-^ IV Cap. I. 1
i.S raggiunga il fine supremo di essa: la felicità,
col benessere di tutti e la libertà. E come la mano dell'uomo
ha soggiogato la natura, creando anche nuove specie di vegetali e
di animali, cosi può trasformare, mercè l'educa- zione, anche il mondo
morale; e, dirigendo il corso dello spirito umano, distraendolo
dalle vane speculazioni, richiamandolo agli oggetti che interessano
la prosperità dei popoli, perpetuare il benessere e la virtiì.
Dalla suprema importanza del problema educativo, deriva la
necessità che lo Stato, co- me nel campo degli interessi economici e
giuri- dici esercita il proprio potere, dirigendo ed integrando
l'azione dei singoli, così in quello edu- cativo, che offre maggiori
difficoltà, si sostituisca senz'altro all'opera della famiglia, per più
rispet- ti disadatta ad apprestare le occasioni utili e necessarie
per la formazione del cittadino ope- roso e morale. La teoria
socialista del Filangieri si oppone recisamente alla individualista del
Rousseau, e in parte, dell' Herbart, il quale però, come bene fan-
no notare il Credaro, il Fornelli e l'istesso Ora- no, (i) tende al fine
etico- sociale, apprestando una somma di cognizioni che diventano
attività (l) CREDARO- Op. cit. - Pag. 69-277; FORNELLI
Op. d'i. 6-13; ORANO - Herbarl -l^oxn-A., IQ06, Pag. 46 - 48. 62,
120 e seg. - - 1 1 f) — operanti e concorrenti
al benessere della col- lettività. Il socialismo del
Filangieri e l'individualismo dell' Herbart, (che è tutt'altra cosa di
quello del Locke e del Rousseau, tendenti a formare, il primo il
gcntilnovio; l'altro, riiovid) divergenti nei mezzi, si congiungono nel
fine, che è di for- mare l'uomo socievole morale, (i)
Partendo il Rousseau dal principio: tutto ciò che è in natura é
buono e diventa cattivo nel le mani dell'uomo, perviene alla negazione
di qualsiasi azione positiva dell'educatore sull'edu- cando, cosi
che il suo é piuttosto nichilismo peda- gogico, che individualismo: né
famiglia, né socie- tà debbono intervenire nell'educazione umana;
se mai l'educatore, anzi il pedagogo, nel significato greco, non deve
che seguire, vigilare attivamente, mai sostituirsi all'opera educatrice,
progressiva della natura, al lavoro spontaneo dei germi in-
tellettuali e morali latenti nella personalità del- l'educando.
L' Herbart ammette l'opera dell'uomo sull'uo- mo; e della scuola,
per assoluta necessità, essendo impossibile assegnare un maestro per ogni
edu- cando; ma, potendosi per la prima educazio- ne farne a meno,
la famiglia lo sostituisce; (i) Sulle questioni dell'indirizzo
individualista e socialista in Educazione V. CESCA -Antinomie, ecc. -
cit. Pag. 11 -71; STRATICÒ - Pedagogia socia/e - Pag. 63 - 95.
— 117 — e crede nulla l'ingerenza dello vStato nella
pub- blica educazione, perchè esso « non si prende cura della massa
dei cittadini, che svolgono la loro esistenza senza compiere alcuna
importante e pubblica funzione. Esso bisogna di soldati, a-
gricoltori, operai, impiegati, professionisti, eccle- siastici. Allo
Stato importa ciò che fanno tutti costoro, ma non ciò che sono, (i) Esso
non ha modo di conoscere né di migliorare l'intimo del- l'animo.
(2) Cosi l'Herbert sconosce, ne prevede quale alta funzione
educativa lo Stato potrà e dovrà, direttamente e indirettamente
esercitare (3); e stabilendo un'opposizione tra l'opera dello Stato
e quella della famiglia, che mal risponde alla realtà delle cose,
sconfessa quasi, come scrive il Credaro, l'alto concetto che informa
tutta la sua pedagogia. Il Filangieri copre le lacune,
completa le deticienze del Rousseau e dell'Herbart, con una visione
precisa delle esigenze della personalità dell'alunno, dei diritti e dei
doveri della famio-Ha e dello Stato, dell'efìficacia e della necessità
del- (i) É facile l'obiezione: Se allo Stato importa ciò
che fanno i cittadini, deve parimenti, anzi primie- ramente importargli
ciò che sono, poiché l'uomo agi- sce, opera secondo che è.
(2) CREDARO - Op. cit. - Pag. 264 (3) STRATICÙ Pedagogia
sociale. OV. -Pag. 161 - 235. 1 i<S
l'educazione sociale. <•. Per formare un uomo io preferisco
la do- mestica educazione; per formare un popolo io preferisco la
pubblica. L'allievo del magistrato e della legge non sarà mai un lunilio;
ma sen- za l'educazione del magistrato e della legge, vi sarà forse
un Emilio, ma non vi saranno citta- dini. -- (i) E poiché il
nostro Autore si propone di formare individui sociidi, cittadini operanti
per il proprio benessere e per quello della collettivi- tà,
educazione famigliare e sociale s'integrano e si armonizzano ed operano
di conserva per la. conformazione psichica e morale del bambino,,
sino alla piena consapevolezza degli atti ed al- l'autonomia.
Vero è che allo Stato il Filangieri assegna un'azione di gran lunga
superiore a quella delia- famiglia; ma bisogna esaminare la questione
sen- za preconcetti sentimentali o politici per convin- cersi che,
dove le famiglie, come purtroppo ai nostri giorni, e più ai tempi
dell'Autore, sono in gran parte, anzi nella (juasi totalità,
incapaci ad apprestare ai piccoli una conveniente educa- zione, è
necessario che la scuola, organo dello Stato, si sostituisca a quelle,
per la conservazio- ne del patrimonio di coltura tramandatoci dalle
(i) FILANGIERI- Libro IV Caf). II. — 119 —
generazioni passate, per la diffusione della mo- ralità e per la
difesa contro i nemici interni ed esterni. L'Autore enumera i
motivi che lo determi- nano per l'educazione pubblica, fra cui
l'ignoran- za e la miseria del popolo, la perdita dei paren- ti e
l'abbandono dei genitori negli orfani e negli esposti, la mancanza di
tempo, le dissipazioni e i piaceri negl'industriali e nei ricchi, i
pregiudi- zi e gli errori diffusi; l'effetto dell'amor male in-
teso e della debolezza così frequente nei genito- ri; la cura eccessiva
della conservazione fisica, che produce pusillanimità e debolezza
d'animo e che distrugge la confidenza nelle proprie for- ze; e
sopra tutto la corruzione dei costumi in tutte le classi sociali.
Anche l'Herbart, pur essendo fautore del- l'educazione famigliare,
riconosce che « in pra- tica le condizioni della massima parte delle
fa- miglie sono tutt'altro che propizie per l'esecu- zione del
programma educativo » e riconosce pure che la spinta dell'emulazione si
trova nelle scuole pubbliche; ma crede che le nature gagliar- de
non abbiano bisogno dell'impulso dell'emula- zione; e per esse, in
difetto dell'educazione fa- migliare, consiglia gl'istituti privati, dove
l'istru- zione può svolgersi rapidamente e meglio adat- tarsi
all'individualità dell'alunno, (i) (l) CREDARO- Op. cit.
Pag. 265 I 2 Si potrebbe domandare all'I
lerbart quali e (juante sono le nature gagliarde, che non abbia- no
bisogno della spinta dell'emulazione; e se non sia in vece nel vero il
Filangieri, il quale é con- vinto che l'educazione sia quasi interamente
fon- data sull'imitazione. Tra i vantaggi dell'educazione
pubblica, il Filangieri dà grandissima importanza al fatto che,
solo per mezzo di essa può formarsi il carattere nazionale, appunto per
effetto dell'imitazione, (i) I fattori dell'educazione sono la
natura, Var- ie, le circostanze . Così il nostro pedagogista mo-
stra di avere una visione precisa della natura del fatto educativo, che
involge tre fondamentali (questioni: eredità psico-fìsica, azione dell'ambien-
te sociale, azione deliberata del docente sul di- scente. Lo stesso
triplice fattore nel processo e- ducativo rileva il De Dominicis: (i)
<; E indu- (i) Cfr. THOMAS -(9/. «V. - Pag. 33 « Nella
ma- niera di parlare, di camminare, di ragionare, proprio di ognuno
di noi, facilmente si ritroverebbe tracce delle influenze che abbiamo
subite, perchè insensibilmen- te ci modelliamo su quelli che ci
circondano, come in- sensibilmente essi si modellano su noi. In tal modo
si spiega in parte quel che si é giustamente chiamato carat- tere
ìiazioìiate, le somiglianze generali cioè che esistono fra i cittadini di
uno stesso Stato, come le rassomiglian- ze che esistono fra gli uomini di
una stessa epoca e d'una medesima civiltà » V. anche: LEVY - Op.
cit. Pag. 66 - 80. Per V educazione nazionate: FORNELLI - E-
ducazione Moderna - Napoli, 1905. Pa^. 319 - 327. ( I ) DE
DOMINICIS - Sociotogia Ped. cìt. Pag. 1336 seg. I 21
bitato quindi nel processo educativo umano un triplice
fattore: il fattore fisiologico o dell'eredi- tà dello sviluppo organico
e dell'azione estrinse- ca della natura fisica; il fattore sociologico e
sto- rico, o dell'azione dell'ambiente sociale e delle sue varie
forme; il fattore dell'azione diretta, de- liberata, voluta della
g-enerazione adulta sulla generazione adolescente » Il
Filangieri non ci ha lasciato una sua de- finizione dell'educazione,
considerata in senso largo; ma da quello che s'è detto si comprende
com'egli, prima d'ogni altro pedagogista anterio- re a lui e dei
posteriori, fino al De Dominicis e al Cesca, (i) che presentano
definizioni eccellen- ( I ) DE DOMINICIS - O/». cit. Pag.
154; «L'Educa- zione é fatto universale di necessiiria e naturale soli-
darietà tra esseri formati ed esseri in formazione, per cui l'uomo sul
fondamento della sua spontaneità e dei suoi bisogni, nel periodo di suo
sviluppo, perfe- ziona se stesso secondo l'azione dell'ambiente
fisico sociale e l'azione diretta e deliberata degli adulti, in
ordine al fine individuale e collettivo della lotta per l'esistenza, alle
idealità d'un popolo e della specie umana e alla propria personalità e
vocazione. » CESCA - Principii di Pedagogia Generale - cit. Pag. 26;
«L'e- ducazione è l'insieme delle azioni che si esercitano su un
individuo ancora immaturo per affrettare e miglio- rare il suo sviluppo
organico e psichico e per render- lo meglio atto a vivere nell'ambiente
fisico in cui si trova e della società di cui fa parte. » Chi abbia va-
ghezza di conoscer le varie definizioni A>è\V Educazione , date dai
più noti filosofi e pedagogisti antichi e mo- derni, veda: G. TAURO -
Introduzione alla Pédagogia Ge- nerale - ^oma., igo6. Pag. 226-235.
I 22 ti, si sia di più avvicinato al più
completo con- cetto del fatto dell'educazione; e più chiaramen- te
manifesta il suo acume quando determina che « l'oggetto dell'educazione
morale è di sommi- nistrare un concorso di circostanze il più atto
a sviluppare le facoltà di sentire, di pensare, di vo- lere, a seconda
della destinazione dell'individuo e degl'interessi della società. :>
(i) Confrontando questa definizione con quelle del De
Dominicis e del Cesca, si osservano delle somiglianze, specialmente per
ciò che si rife- risce alla coordinazione dei mezzi tendenti a
integrare le esigenze individuali con le sociali. Bisogna anche
considerare che la definizio- ne del Filangieri si riferisce alla sola
Educazio- ne inorale, e perciò trascura gli elementi tenden- ti a porre
in luce altri fattori, che l'Autore va rivelando quando si occupa
particolarmente di istruzione, educazione fisica, ecc. E
importante notare che il Filangieri, anche per l'educazione morale, vuole
lo sviluppo della facoltà di sentire, di pensare, cioè
Xistritzione, propriamente detta, che per ciò è istruzione edu-
cativa; cosa che, per altro, egli fa vedere in tut- ta l'opera, e
specialmente dove si occupa dell'i- struzione pubblica. Egli
é il primo a porre in rilievo Xeduca- (i) Filangieri - Libro
IV. Cap. X. — 123 — zione delle circostanze; (i)
e afferma giustamente che un sol uomo malvagio e stupido, a
contatto col fanciullo, può distruggere il lavoro di più an- ni; e
vuole che egli viva in un ambiente di at- tività e di moralità, qual'è la
casa à^\ custode. Il Filangieri divide l'educazione in
fisica, morale, scientifica (intellettuale): tripartizione re-
spinta dagli Herbartiani, i quali escludono dal cam- po educativo le
leggi dello sviluppo fisico, che assegnano alla Medicina e all'Igiene;
(2) ma ge- neralmente adottata, se non per significare tre ordini
di fatti irriducibili, che l'unità psicofisica è ormai dimostrata ed
accettata dalla Pedagogia positiva, (3) per comodità di trattazione, e
per porre in rilievo i tre aspetti o momenti del fatto educativo,
inteso nella sua più larga significa- zione. L'una di queste
tre educazioni deve preva- lere sull'altra, secondo la destinazione
sociale del bambino; perchè, mentre per la classe degli ar- tigiani
dev'esser prevalente l'educazione fisica, come quella che pone l'operaio
in condizione di affrontare le fatiche e i disagi del lavoro mate-
riale, per la classe dei cittadini che saranno av- (i) V.
CESCA- Op. cit. Pag. 56-58. (2) V. CREDARO - op. cit. Pag. 197 - 8;
CESCA- Op. Ht. - Gap. I - II; BAIN - La Scienza de//' Educazione -
To- rino igog. Cap. IL ,(2) F. MARTIXAZZOLI - Educazione - in
Dizionario di Pedagogia Martinazzo/i e Credaro - Cit.
— 124 — viati alle professioni, sarà mai^o-iormente
curata l'educazione scientilica; e parimenti sarà appre- stata una
speciale educazione morale, giustificata dall'ambiente sociale in cui gli
educandi verran- no a trovarsi. E, a mio avviso, se è vero
che l'uomo è e fa, in massima parte, ciò che le persone con cui si
trova più spesso a contatto, le proprie oc- cupazioni, le impressioni
della fanciullezza rela- tive all'ambiente famigliare, lo fanno essere
e gli fanno fare, l'educazione uniforme, date le at- tuali
differenze sociali, intellettuali, morali, non è soltanto un'utopia, ma
anche un principio non rispondente alle leggi di evoluzione. Per
perve- nire all'uguaglianza ideale degli uomini, dato che ciò possa
costituire un bene, é necessario par- tire dalle disuguaglianze attuali,
e adattare istitu- zioni legislative, economiche, educative ai vari
gruppi o classi che costituiscono gli strati socia- li. Considerare il
figlio del contadino, dell'ope- raio, del minatore, suscettibile della
stessa edu- cazione da apprestare al bambino ricco e, in ge-
nerale, più sviluppato fisicamente, intellettualmen- te, moralmente, (i)
è un'illusione, retaggio d'un falso concetto di democrazia.
La pedagogia scientifica, come rispetta l'in- (i) y.
A. 'ìilCEFO'RO - Afdropologia delie c/assi pove- re - Milano. Spec. pag.
57 - 119; M. MONTESSORI - A)i~ tropologia Pedagogica - Milano.
12=; dividualità del bambino, tende alla
divisione del- le scolaresche in gruppi, che presentano varia-
zioni fisiopsichiche e morali, (i) in armonia coi principii della
psicologia collettiva. Come bene scrive il Ferri: « Ogni maestro che
abbia qualche attitudine all' osservazione psicologica, distingue
sempre in tre categorie la sua scola- resca. Quella dei discepoli
volenterosi e diligen- ti, che lavorano per propria iniziativa e
senza bisogno di rigori disciplinari; quella dei disco- li
ignoranti e svogliati (nevrastenici o degenera- ti) dai quali né la
dolcezza né i castighi possono ottenere qualche cosa di buono; quella
infine dì coloro, che non sono né troppo volenterosi, né del tutto
discoli, e pei quali può riuscire veramente effi- cace una disciplina
fondata sulle leggi psicologi- che. Così avviene delle soldatesche, così
dei pri- gionieri, così di ogni associazione d'uomini e co- sì anche
dell'intera società. I gruppi d'individui, stretti da relazioni costanti,
che ne fanno altret- tanti organismi parziali nell'organismo
collettivo della società, riproducono in questo la società stessa,
come un frammento di cristallo riprodu- ce i caratteri mineralogici del cristallo
intero. » Ed in Nota : <; Vi é tuttavia qualche differen- za
nelle manifestazioni dell'attività di un gruppo di uomini e di tutta una
società. Per questo io (i) V. VSyìslK^O - Psicologìa
Podagogica - cit. pag. ^43 - 285: MONTESSORI- Antropologia Pedagogica -
cit. 12 6 credo che tra la psicologia, che
studia l'indivi- duo, e la sociologia, che studia una società in-
tera, vi debba essere un anello di congiunzione in ciò che si potrebbe
chìamdLve psi'co/oo-m collet- tiva. I fenomeni propri di certi
aggruppamenti d'individui, sono regolati da leggi analoghe, ma non
identiche a quelle della sociologia, e varia- no a seconda che i gruppi
stessi sono una riu- nione accidentale o permanente d'individui.
Co- sì la psicologia collettiva ha il suo campo d'os- servazione in
tutte le riunioni di uomini, più o meno avventizie: le vie pubbliche, i
mercati, le borse, gli opifici, i teatri, i comizi, le assemblee, i
collegi, le scuole, le caserme, le prigioni, ecc. (i) La tesi del Filangieri
si riassume dunque in questo concetto: educazione universale, ma
non uniforme; pubblica, ma non comune. Egli fon- da questo principio
sulla divisione dei cittadini in due grandi classi: in quella di coloro
che servono o potrebbero servire la società colle loro braccia, ed
in ([uella di coloro che la servono o potrebbero ser- virla con
l'intelletto; a ciascuna di esse intende for- nire una speciale
educazione. Il nostro Autore (i) FERRI- Op. cit.-Fcig. 374.
Il Ferri espresse questo concetto geniale nella prima edizione
(1881) della sua forte opera. - Soa'o/o£-ia Cri»! ifia/e - Quindi
se- guirono gli studi speciali pregevolissimi di:SlGHELE- Lm. folla
delinquente -boxino, 1895: LE BON - Z,a Psyco- logie des foules - Paris,
1895; ROSSI - L'animo della folla -Cosenza, 1898; 'àTlWTlCÒ - Psicologia
Collettiva, -Paler- mo, 1905. 127 — non
propone la ferrea distinzione delle classi in- diane; ma una pratica,
utile, necessaria distinzio- ne educativa, che avvii, senza perturbamenti
e spostamenti, allo sviluppo graduale ed armonico, fisico,
intellettuale e morale, delle varie classi di cittadini che speciali
circostanze e attitudini de- terminano a seguire una via piuttosto che
un'al- tra. Il Filangieri parte poi dal concetto, forse non errato,
che il figlio del contadino, il quale abbandona la zappa per correre alle
Università o alle Accademie, priva la classe produttiva d'un
individuo, per aggiungerlo alla classe sterile, la quale è utile sia meno
numerosa che sia pos- sibile. Lo Stato perde un colono per
acquistare per lo più un infelice architetto, un pessimo pit^ tore
o un semidotto, (i) 3 — La preparazione del cittadino, sia
che debba attendere a un mestiere o a professione libe- rale, è
opera dello Stato, per le ragioni già esposte. (2) A tal fine in ogni
provincia è un magistrato (i) FILANGIERI - Libro IV Gap.
XVII. (2) Su l'ingerenza dello Stato in materia di pub- blica
istruzione, vedi l'importante volume di G. M. de FRANCESCO - Rapporti tra
to Stato, Comune ed altri enti locali in materia di Pubblica Istruzione -
Athenaeum. Ro- ma MCMXII. Spec. Gap. I: « Posto, tra i fini dello
Stato, quello dell'istruzione, si presenta logicamente il problema se,
per il raggiungimento di tale fine, sia necessaria l'azione della
pubblica amministrazione, in- tesa come una forma di attività statuale, e
precisamen- -- 128 — supremo, rappresentante del
governo, incaricato della pubblica educazione, e in ogni comune
7ìia- j^i^i>-atì iìifcìiori e custodi. Poiché sarebbe
impossibile fondare tanti colles^i quanti fossero necessari per
contenere tutti i fanciulli della prima classe, dai cinque ai
diciotto anni, l'Autore vuole solo per i fanciulli della seconda classe,
gli agiati (plebei o nobili non importa, anzi tanto meglio per
l'educazione sociale) la fondazione di collegi; e aftìda i bam-
bini poveri, a gruppi di quindici o meno, ai ai- stodi, scelti dal
magistrato comunale fra gli ar- tigiani più probi e virtuosi del Comune,
i qua- li vengono istruiti e vigilati dal magistrato co- munale.
Ciascun custode veglia sui fanciulli a lui affidati, li dirige, li
nutrisce, li veste, secon- do le istruzioni del magistrato comunale; li
ac- compagna alla scuola, che dura due ore e mez- zo, e li tiene
quindi con se per avviarli nell'ap- j)rendimento del suo mestiere.
Il piano di educazione generale, riguardan- te come
quell'attività concreta e pratica, con cui lo Stato, nei limiti del
diritto obbiettivo, persegue i pro- pri scopi: problema che lo Stato moderno
ha risoluto nel senso affermativo non solo, ma anche in modo cosi
ampio, così comprensivo ed efficace, e, sopratut- to così uniforme « da
fiir arguire l'esistenza di una legge storica, che ottiene nel secolo
nostro il suo esplicamento » Lo Stato i)uò dirsi oggi, presso tutte
le nazioni civili, il più grande e poderoso organo per lo sviluppo della
vita intellettuale del popolo. » 129 — te lo
sviluppo fisico, il morale, l'intellettuale è stabilito dalla legge. Il
padre, appena il figliuo- lo ha compiuto cinque anni lo affida al
magistra- to comunale d'educazione pubblica. Il Filangieri
discute due gravi questioni, che risolve con fine accorgimento:
l'istruzione è ob- bligatoria? come rispettare la vocazione indivi-
duale e il diritto del padre nella scelta del me- stiere?
L'Autore, come poi i pedagogisti della Ri- voluzione, non vuole
l'obbligo dell'istruzione; per- chè è inutile obbligare le famiglie
quando i van- taggi sono tali che nessun padre é possibile pos- sa
volontariamente rinunziarvi. E' anche mia con- vinzione che quando noi
sapessimo attuare, con le necessarie difierenze volute dal tempo,
un'or- ganizzazione scolastica rispondente all'ideale del
Filangieri, apprestando ai piccoli il pane e la cultura dello spirito ed
avviandoli ai mestieri, e le famiglie cosi vedessero i vantaggi, anzi
la necessità della scuola, sarebbe superfluo ogni costringimento,
(i) Nelle nostre istituzioni scolastiche si va ora afìermando
il principio dell'operosità, con la pre- parazione manuale alle arti ed
ai mestieri, prin- cipio fattivo genialmente intuito dal Pestalozzi
( I ) V. G. SERGI - Come la scuola può educare - Nuo- va
Antologia - i marzo i g i o. — I30 — perchè
l'istruzione sia educativa (i) Il movimento, partito dalla Svezia,
si è pro- pagato rapidamente negli Stati civili; ma, in Ita- lia
specialmente, la tendenza conservatrice si é opposta fortemente alla
innovatrice, e l'idea del- la scuola operativa e fattiva incontra
ostacoli in coloro che ne credono assolto il compito con l'inse-
gnamento e l'educazione morale. (2) Di pedagogisti anteriori al
Filangieri, nes- suno aveva proposto, come il Nostro, un ordi-
namento scolastico che fosse suftìciente a se stesso, dando modo di
provvedersi all'avvenire dei fan- ciulli. Che se Rabelais vuole che
Gargantua spac- chi le legna nei giorni piovosi e sappia costrui-
re strumenti e figure geometriche; (3) se il geyi- tiluoiuo del Montaigne
dev'essere esperto nel ca- valcare, nel danzare, correre, maneggiare le
ar- mi, e deve aver muscoli di acciaio; (4) se quel-
(i) PESTALOZZI - Come Geltriide istruisce i suoi figli -Milano,
1886. Spec. pag. 127 e seg. (2) V. SERGI- Ar/ico/o citato in N.
Antologia: ElAh. e DI ROSA - Coordinazione della scuola Popolare alla
Me- dia - Roma, 1907. (3) V. STOPPOLONr - Francesco Rabelais
- cit. Pag. 98 - 106. {4) MONTAIGNE - Essais-Tovi\Q premier-
Paris. Pag. 187. E' nota la frase del Montaigne: « Ce n'est pas une
ame, ce n'est pas un corps qu'on dresse, c'est un hommc, il n'en faut pas
faire à deux. Et comme dit Platon, il ne faut pas les exercer l'un sans
l'au- tre, mais les conduire ègallement, comme un couple de chevaux
attelez à un mesme timon > (pag. 187). — 131 —
lo del Locke è addestrato al lavoro; (i) se Emi- lio apprende un
mestiere; (2) se Pestalozzi vuo- le l' attività e la fattività; (3) sono
tutti ben lon- tani dalla concezione del Filangieri; perché i
pedagogisti citati, ed altri, che attingono nei pri- mi, quali Basedow,
Salzmann, Froebel, Herbart « avevano vagheggiato il lavoro, come scrive
il De Dominicis, (4) come mezzo adatto per tem- perare il lavoro
della mente; come utile eserci- zio per temperare l'irrequietezza
dell'età giova- nile; come atto a rendere utili alle moltitudini le
scuole e a dar loro sembianze democratiche; come mezzo per offrire a
tutti, in certe evenien- ze, modo di vivere esercitando un mestiere;
e anche per rendere sotto alcuni aspetti, attivo e (1)
V. FERRARI - Zc^/(-<? - cit. Pag. 185. (2) ROUSSEAU - Èmile -
cit. Pag. 136-158- 172. Rousseau proclama che l'uomo veramente libero
è l'artigiano: «Or, de toutes les occupations qui peuvent fornir la
substance à Thomme, celle qui le rapproche le plus de l'ètat de nature est
le travail des mains; de toutes les conditions la plus indèpendente de
la fortune et des hommes est celle de l'artisan. {3)
PESTALOZZI- Op. «V. -Pag. 127 e seg. F. an- che: S. RACCUGLIA - Il lavoro
manuale secondo Rabelais, Montaigne, Locke - e II lavoro mammle nel sistema
edu- cativo di G. G. Rousseau- ^2i\Q.rvao. 1907. \n- Risveglio
Magistrale - Nello studio del Raccuglia, come da altri per altre
questioni, il nostro Filangieri non vien ricor- dato. (4) DE
DOMINICIS - La Vita Interna della Scuola in Scienza Comparata delV
Educazione - Cit. Pag. 245. — 132 — concreto
l'esercizio del pensiero, (i) Quello che nei citati pedagogisti è,
o può essere, espediente educativo, o anche necessità in-
dividuale, come in Rousseau; in Filangieri è ne- cessità, istituzione
sociale, diritto e dovere di o- jjni cittadino e dello Stato.
(i) Anche oggi i nostri pedagogisti, accettando il lavoro
manuale nelle scuole, lo fanno più, anzi quasi esclusixamente, per
esigenze didattiche, che per utilità pratiche. Lo stesso De Dominicis lo
crede sussi- diario di altri insegnamenti, che miri a rendere sen-
sibili idee ed applicazioni scientifiche e sia mezzo d'in- tuizione e di
fattività; {Vi'/a /n/ema.Pa.g. 245) e pensa che il lavoro industriale nelle
scuole non debba esse- re la preparazione a questo o a quel mestiere; le
scuo- le altrimenti creerebbero delle vocazioni forzate; (pag. 251)
sì che, prendendo la scuola aspetto di un picco- lo laboratorio, d'una
piccola officina, dovrebbe anche variare da luogo a luogo, (pag.
249) Il Sergi invece, in un lucidissimo e importante articolo
(A'^. Antologia, i marzo 1910, cit.) vuole una scuola di cultura mentale
per coloro che sono desti- nati a professioni liberali, e una scuola «
per la ini- ziale cultura mentale e per alcune cognizioni utili
ele- mentari pratiche per la vita e nel tempo stesso scuo- la di
lavoro, di lavoro elementare che avvii al lavoro completo delle arti e
dei mestieri » . Chiama giusta- mente il lavoro manuale, com'è introdotto
nelle scuo- le « un simbolo o giuoco rappresentativo » . Invece di
un simbolo di lavoro bisogna introdurre il lavoro reale; ver-
rebbero così assicurate le sorti della scuola e dell'educazio- ne,
poiché, fra l'altro, il lavoro educa incosciamente, sviluppa e affina il
sentimento dell'ordine. « A mio av- viso — scrive — la scuola di questo
tipo, che io deno- mino attivo, dovrebbe aver circa una metà di ore,
siano due o tre, consacrate all'insegnamento della lingua e o delle
cognizioni utili elementari; le altre dovrebbero — ^33
— Il Filangieri discute e risolve così la seconda questione,
cioè — se la scelta del mestiere debba essere fatta dal padre — : <
Limitare l'arbitrio del magistrato e del padre, dare all'uno e
all'al- tro una parte nella scelta. Il padre aver dovreb- be il
solo diritto di pretendere che il tìglio fos- se iniziato nella stessa
sua professione. Il magi- strato dovrebbe aver quello d'indicare il
custo- de o della stessa professione del padre, quando questi
volesse far uso del suo diritto, o di quella professione che vuole,
quando il padre rinunziar volesse a questo diritto » (i) Come
rispettare la vocazione dei fanciulli? (2) « Una delle cure del
magistrato particola- re di ciascheduna comunità esser dovrebbe di
osservare nel corso dell'educazione, se tra' fan- ciulli per le classi
secondarie ripartiti, ve ne sia- no alcuni che sembrano negati a
quell'arte alla essere consacrate al lavoro, chiamiamolo
pure manuale, di mestiere e secondo la tendenza di ciascun fanciul-
lo. Proclama la scuola col lavoro scuola dclV avvenire e afferma che i
nostri ordinamenti scolastici sono invec- chiati e in essi facciamo
invecchiare i nostri figliuoli, mentre si attenta alla loro salute e si
dà loro un'abi- tudine di pigrizia e di passività che nuoce a loro
e a tutta la vita della nazione. Ecco l'ideale del Filan- gieri
rivivere in uno dei più illustri scienziati con- temporanei.
(1) FILANGIERI - Z,/«5;-^ IV Cap. Vili (2) V. in proposito un
interessante studio del CO- LOZZA - Errori e pericoli degli studi
elettivi - in Questio- ni di Pedao^gia- ~R.orm., 191 1. Pag. 119-
155. — 134 — «jualc sono stati destinati, e ve
ne siano degli altri, che manifestino le più sicure disposizioni o
per riuscire in un'altr'arte, o per risplendere nella classe di coloro
che si destinano per ser- vir la società coi loro talenti :> (i)
Ma come può lo Stato sopperire alle spese ingenti pel mantenimento
di tutti i fanciulli, me- no degli agiati ? Bisogna destinare
alla pubblica educazione gl'immensi tesori che lo Stato spende pel
man- tenimento delle truppe perpetue. Quando il pro- posto
provvedimento non fosse sufficiente, si do- vrebbero impiegare i capitali
ottenuti dalla ven- dita dei demani, destinarvi le rendite del sacer-
dozio, sopprimere le casse di misericordia e de- stinare le maggiori
entrate del pubblico erario, secondo il sistema tributario proposto nel
Li- bro li. (2) Per la seconda classe, le spese
dell'educa- zione e del mantenimento sono sostenute dalle famiglie.
Che se si oppone: son poche le fami- glie che possono andare incontro a
tali spese, il Filangieri risponde che anche ciò è un bene, perchè
« se uno mi domandasse qual'è il pae- se che più abbonda in errori, io
gli risponderei che è quello ove costa meno l'avviarsi nella car-
riera delle lettere. L'uomo che ha minori errori (1)
FILANGIERI - /./<5r^ /V. Cap. Vili. (2) FILANGIERI - Libro IV
Cap. XVI, XVII. — 135 — è il vero dotto. Ma la
i^ran sede detrli errori non è in colui che non sa, ma in colui che
sa male Il paese più culto, a creder mio, sareb- be quello ove vi
fossero meno errori e più ve- rità diffuse nel volgo e meno semidotti tra
gli scienziati. » Col sistema proposto si libera il pubblico
da un peso che dev'essere portato da quelli che profittano ; e s'ottiene,
senza escludere nessuna condizione dal diritto di poter partecipare
alla educazione superiore, che il numero sia giusto e
moderato. Bisogna notare che gli studi generali, tan- to dei
futuri magistrati, come dei futuri artisti, guerrieri, o letterati, ecc,
sono gli stessi, meno opportune e necessarie istruzioni speciali.
Il nostro Autore vagheggia un tipo di scuo- la unica, che è
tuttavia problema insoluto, e to- glie alle Università il carattere
professionale, per darlo agli istituti d'istruzione media. La
vita in collegio e la relativa istruzione dura 14 anni, dai 5 ai 19. Al
19° anno il gio- vane, con le solennità stabilite anche per gli ar-
tigiani, è emancipato, e può, a suo agio, frequen- tare l'Università o
darsi all'esercizio della pro- fessione. Le Università sono
di coltura generale e speciale superiore, di ricerca scientifica e
filoso- fica, destinate per i pochi che hanno doti spe- ciali per
eccellere nei più alti rami del sapere. — 136 —
Così costituite esse non possono essere che libere. 4 —
Quello che in Rabelais, Locke, Kant, (i) costituiva un insieme di
consigli sul nutri- mento, sul sonno, sulle vesti, ecc, nel Libro
IV della Scienza della Legislazione, diventa Educazio- ne fisica,
cioè parte ed importantissima dell'Edu- cazione Generale.
Dopo il Filangieri, le (juestioni dello svi- luppo fisico
dell'educando, o più propriamente, •dell'educazione fisiologica, andarono
abbraccian- do molti altri problemi, sì da costituire una scien- za
a parte, derivata dalla Medicina e dalla Pe- dagogia : l'Igiene
Pedagogica o Scolastica. (2) Le vecchie leggi empiriche sullo
sviluppo fisico, sono andate, man mano, trasformandosi quando non
sono state del tutto abbandonate, in principii scientifici, che partono
dallo studio anatomico e fisiologico del bambino, involgendo anche
questioni speciali relative al periodo ute- rino e dei primi giorni della
nascita (3) Si é venuto anche affermando un diritto sa-
li) V. STOPrOLONI - Rabelais - cit.; FERRARI - Lo- cke -
cit.;VALDARNlNI - La Pedagogia di E. Kant, - Trad. it. Torino.
1887. (2) V .\. LUSTIG - Igiene della Scuola - Milano, 1907.
(3) V. V. DALLA DEA - La Guida della madre - Mi- lano, 1907.
— 137 — nitario scolastico, che abbraccia le
c[uestioni re- lative all'editicio scolastico, alle malattie della
scuola, all'orario e ai programmi, al materiale di- dattico, agli esami,
alle vacanze, ecc. (i) In Gaetano Filangieri l'educazione fisica, co-
me poi nello Spencer, (2) è questione capitale per la felicità degli
uomini. Partendo dal principio generale : — come l'uomo ha
perfezionato tutto e si è reso padro- ne della natura, così può
migliorare e perfezio- nare la propria specie — l'Autore presenta
un piano di educazione fisica che, se naturalmente è stato
sorpassato dalle regole mediche ed igie- niche moderne, pure rivela la
maturità dei suoi studi e della sua intelligenza. ì^éX
Educazione fisica il Filangieri compren- de cinque oggetti principali:
nutrimento, sonno, vestimenta e nettezza, esercizi, vaccinazio7ie.
Egli si rifa dal Montaigne, dal Locke, dal Rousseau; ma correggendo
e migliorando dove crede sia più consono ai dettami della scienza e alla
pra- tica della vita. Propone certe differenze di edu- cazione
fisica tra i fanciulli della prima e quelli della seconda classe. Segue
la dottrina greco - ro- (i) F. DE DOMINICIS - Linee di
Pedagogia- cit. p. i* pag. 87-105; e- Sociologia Pedagogica - cìt. pag.
485- (2) SPENCER - Dell'educazione int. mor. e fisica Cap.
IV. — i3« — mana, fatta propria dal Locke, ^q\X
indurimento^ Dà grande importanza agli esercizi, (ginnastica)
attribuendo ad essi, non la sola azione tendente a fortificare ed
abbellire il corpo, con la conseguen- te vigoria intellettuale, ma anche
un'utilità pra- tica, specialmente col nuoto e con le passeggia- te
notturne ;ed un'utilità nazionale, con gli eser- cizi militari.
E' compreso ormai da tutti, come bene scri- ve il Colozza, (i) che
« la ginnastica, se non ò la disciplina migliore per promuovere il
funziona- mento organico, è senza dubbio utilissima pel
perfezionamento morale > specialmente per i giuochi, con cui si educa
il non volere, che è gran parte della disciplina morale. (2)
Ormai la ginnastica, nel piano delle disci- pline scolastiche é
assurta a materia importan- tissima, specialmente in Francia, dove é
anche preparazione pel futuro soldato, e dove, svolgen- dosi e
perfezionandosi, potrà avviare, secondo l'ideale del Filangieri, la
nazione alla diminuzio- ne rilevante, se non alla scomparsa
deiresercito- permanente. Il Filangieri, in relazione alle
proposte del Libro II Cap. XII, sull'abolizione delle truppe
perpetue, ha interesse che i giovani si rendano (i) COl^OZZK
- Del potere d' inibizione - Q\\.. Pag. 80. (2) COLOZZA - Il giuoco nella
Psicologia e nella Peda-- gogia - Cit. Pag. 268. — 139
— forti per sopportare le fatiche degli esercizi mi- litari
proposti negli ultimi anni d'istruzione, e quelli della guerra, qualora
la patria richiedesse l'aiuto dei cittadini per la propria difesa.
Il Filangieri segue l'indirizzo di cjuella che ora va sotto il nome
di ginnastica inglese, (i) Come il Locke e il Rousseau, consiglia
il nuoto, oltre che per utilità pratica, per la net- tezza e la
vigoria del corpo. Suggerisce le escur- sioni notturne, attingendo l'idea
rxeWEinilio. Lo -abituare i fanciulli all'oscurità, egli dice,
signi- fica frenare la loro immaginazione, estirpare mol- ti errori
ed abituarli ad essere coraggiosi. Io credo gli esercizi notturni
utilissimi anche per l'educazione del potere inibitorio, e per lo
-sviluppo della riflessione e dello spirito critico ; poiché i fanciulli,
alle eccitazioni del mondo ester- no, che l'abitudine dell'osserv^azione
dimostra lo- ro non sempre prodotte dalle apparenti cause, ma
effetto d'illusioni, specialmente ottiche ed acu- stiche, non reagiranno
prima che tra percezione •e deliberazione non sia intervenuta una
sosta, un periodo di concentrazione, per quanto fuga- cissimo.
L'attenzione, da involontaria si trasfor- ma in volontaria ad ogni nuova
immagine, met- tendo in moto l'osservazione attenta e la rifles-
sione. Li credo altresì utili per l'educazione dei (i) DE
DOMINICIS - La Vita Interna della Scuola- Cit. Pag. 237 -242.
— I40 — sentimenti sociali, perché l'uomo, e
specialmen- te il bambino, mai é tanto proclive alla simpa- tia,
quanto allorché teme. Allora si sentono più forti i vincoli di
solidarietà fra l'uomo e la spe- cie. Il Filangieri propone che a
siffatti esercizi sieno dedicate tutte le sere delle vigilie delle
feste; io credo più opportune, per ovvie ragio- ni igieniche ed
educative, le ultime ore della notte, prima dell'alba. 11
Filangieri fa rientrare r\é\V Ediicazione fi- sica l'innesto del vaiuolo
; ed è merito suo aver- ne proposto l'obbligo per tutti i fanciulli,
quan- do esso era contrastato da diffidenze molte e da pregiudizi
popolari, (i) 5 — Come abbiamo avuto agio di vedere^ il
sistema educativo del Filangieri differisce essen- zialmente da quello
dei pedagogisti anteriori a lui, co' (juali abbiamo spesso stabilito dei
con- fronti, e da cui egli deriva qualche principio ge-
(i) Rousseau, dominato dall'idea di lasciar fare la natura in tutto
(si notino i versi di vSeneca, posti in principio dell'Emilio «
Sanabilibus aegrotavius malis\ ipsaqnc nos in rectum Goiitos natura, si
cmeìidari veli- ìuus, Jiival > (De Ira, lib. Il, cap. XIII) è contrario
all'innesto; o meglio <' Il sera inoculò, ou il ne le se- ra pas,
sclon les temps, les lieux, les circonstances: cela est presque
indifFérent pour lui. Si on lui donne la petite vérole, on aura
l'avantage de prévoir et con- noìtre son mal d'avance: c'est quelque
chose: mais s'il la prend naturellement, nous l'auron preservò du
mé-^ docili » {Op. cii. Pag. loi.) — 141 —
nerale : Locke e Rousseau. La morale del gentihwmo e quella
di Emi- lio non può certamente esser quella del cittadi- no del
Filangieri. Per Rousseau la morale è un acquisto fatale nel fanciullo :
solo la società de- gli uomini potrebbe renderlo tristo,
pervertirlo. Niente azione deliberata, metodica, per promuo- verla
: il bambino farà da sé, e saprà com- portarsi nella vita perchè saprà
giudicare, e di- scernere il vero dal falso, il bene dal male.
Locke mette avanti la disciplina dell'esem- pio e la molla potente
del sentimento di digni- tà personale. Ma quali i mezzi ? La sola
azio- ne della famiglia e del precettore. La morale del Filangieri
nasce dalla fusio- ne delle disposizioni e degli acquisti
individua- li con l'azione sociale. Il sistema del Locke si
esaurisce in un in- sieme di precetti e di esempi, e nella convin-
zione che il sentimento dell'onore tutto può; quello del Rousseau, nel
sentimento egoistico dell'utile personale : - ad bono ? - ', il sistema
del Filangieri è la coordinazione del bene individua- le e del
collettivo, nasce dai rapporti tra indivi- duo e società, e si sviluppa
con e per la socie- tà, in mezzo a cui e per cui si vive. La
morale diventa cosi sociale, non è più individuale; e i mezzi per lo
svolgimento di es- sa non possono essere forniti che dalla società,
tenuta presente la natura dell'educando, la sua — 142
— destinazione, il line cui si tende. Come la
psicologia metafisica, individualista, si evolve in psicologia collettiva
e sociale, sban- dite le facoltà e i sentimenti innati, così la mo-
rale singola, individuale, effetto spontaneo della moralità innata, si
trasforma in morale sociale, derivante dalle contingenze e dai rapporti
sociali. Giustamente il Ferri afferma che « dicesi coscien- za
vioi'ii/c, ma dovrebbe più esattamente chia- marsi coscienza sociale »
(i) L'intervento dello Stato diventa necessario perchè la
famiglia non può, per le sue condizio- ni morali, intellettuali,
economiche, apprestare quel concorso di circostanze atte allo
sviluppo della moralità; e perchè, per se stesso, l'ambien- te
famigliare é insufficiente, mancando in esso gli stimoli: l'azione cioè
dell'imitazione e del- l'esempio, che sono condizioni essenziali.
Il Rousseau, come nega l'azione della socie- tà e il non intervento
di essa in educazione, ne- ga conseguentemente che lo Stato possa o deb-
ba intervenire nell'educazione morale del cittadi- no, nella sua
conformazione ad un dato ideale eti- co. Questo principio è accettato dal
Tolstòi, il (luale, come abbiamo accennato, é seguace del- la
dottrina del Ginevrino ; e l'intervento in edu- cazione morale contesta
anche alla scuola, per- (i) - FERRI - Op. cit. - Pag. 543.
V. G, VIDARI - Ele- menti di Etica -ÌA\\,\x\o, 1902. Pag. 119- 139.
— 143 — che: « i" Essa non deve intervenire nella
forma- zione del carattere e delle credenze di colui che viene
istruito, al quale si deve lasciare assoluta libertà di ricevere, secondo
meglio gli aggrada, l'insegnamento che pare meglio corrisponda ai
suoi principii ; 2° Non si può teoricamente prova- re la possibilità del
non intervento della scuola in educazione. La sola cosa che lo conferma è
l'os- servazione che dimostra come le persone che non hanno
ricevuto educazione alcuna, (i) cioè che sono state esposte alle sole
influenze istrut- tive libere, le persone del popolo, sono più fre-
sche, più potenti, più indipendenti, più giudizio- se, più umane, più
necessarie delle altre. 3° La scuola deve avere un solo scopo: la
trasmissio- ne del sapere, dell'istruzione, senza cercare pe- rò dì
penetrare nel dominio morale delle con- vinzioni, della fede, del
carattere. » (2) Io credo che la ragione dei principii nega-
tivi del Tolstòi sull'ingerenza dello Stato e della -scuola in educazione
morale, va trovata nel sen- timento di ribellione ch'egli intende
trasfondere contro il governo del suo paese, che esercita sul
popolo una doppia oppressione, politico -religio- sa, anche per mezzo
della scuola. La scuola di Jasnaia Poliana non vuol essere dunque
conside- ( I ) Qui la parola educazione il Tolstòi adopera
nel senso ristretto di ammaestramento. (2) G. POLITO - Il
pensiero pedagogico di Leone Tolstòi - CU. Pag. 64-75
— 144 — rata che quale aperta ribellione a ogni domma
politico, religioso e anche pedagogico, ma sopra- tutto religioso,
(i) La Key, altra illustre seguace della dottri- na del Rousseau,
proclama il principio della pie- na libertà in educazione morale, perchè
: « les- interventions de l'éducateur d 'aujourd'hui, qu'el- les
soient tendres ou rudes, détournent ces efFets (gli efìetti
dell'evoluzione naturale e dell'adatta- mento) au lieu de les laisser
agir avec toute leur rigueur » (2); per modo che « le plus grand
crime que commette contre l'enfant l'éducation actuelle, c'est de ne pas
le laisser en paix. Le but de l'èducation future sera, au contraire,
de creer un monde de beaut^, au sens propre et au sens figure, dans
lequel laisserait l'enfant se dévellopper et se mouvoir librement
jusqu'au moment ou il se heurterait à la frontière iné- branlable
du droit des autres » . (3) Cosi che « Laisser la nature elle méme agir
tranquillement et lentement, et veiller soulement à ce que les
conditions envirronnantes soutiennent le travail de la nature; Voila
réducation » (4) Che lo Stato e la scuola debbano interve-
( I ) V. CESCA - Religiosità e Pedagogia moderna - CU. Pag.
143 -4; e -Religione morale deW umanità - Bologna,. 1902. Pag. 204 -
6. (2) KEY - Op. cit. Trad. frane. Pag. 96. (3) Ivi
-Pag. 87. (4) Ivi - Pag. 84. — H5 —
nire nell'educazione morale, meno le esagerazio- ni
individualistiche di pochi, ora non è chi con- trasti. Giustamente
osserva il De Dominicis che, sopprimere nell'educazione l'ambiente é
quanto sopprimerlo in biologia, (i) Stabilita la natura
dell'educazione morale, la sua necessità, quale il fine ? « La
destinazio- ne degli individui della prima classe è di servi- re la
società colle loro braccia. Gl'interessi della società sono di trovare in
essi tanti cittadini la- boriosi ed industfiosi in tempo di pace, e
tanti difensori intrepidi in tempo di guerra ; buoni coniugi e
migliori padri, istruiti dei loro doveri, come dei loro diritti ;
dominati da quelle passio- ni che alla virtù conducono, penetrati dal
rispet- to per le leggi e dall'idea della propria digni- tà. -•>
(2) Per i fanciulli della seconda classe, al- cuni fini speciali debbono
adattarsi alla diversa loro destinazione sociale, e quindi variare i
mez- zi educativi. Nel piano del Filangieri l'educazione
mo- rale, specialmente per i fanciulli della prima classe, ha il primo
posto. Essendo riservata al custode la cura di av- viare i
fanciulli al mestiere; dlV istruttore quella di fornire le cognizioni
elementari indispensabi- ( I ) DE DO:minicis - Antropologia
Pedagogica - Cìt. Pag. 173-4. (2) FILANGIERI- Libro IV, Cap.
X. — I4<^^ — li anche all'esercizio
dell'arte, l'ufticio più impor- tante nelTeducazione pubblica non poteva
esser che quello deW /sù'ué/orc viorale, che il Filan- gieri, con
ra<^ionc, vuole affidato a chi possa e- sercitare un'azione «grande nell'animo
dei fanciulli, ,sia per la sua posizione sociale, come per le do-
ti intellettuali e morali: cioè al viagistrato che presiede
all'educazione del comune. 11 Filani^ieri distingue le istruzioìii
dai di- scorsi morali. Le istruzioni durano un anno; i discorsi
vanno continuati per tutto il tempo del- l'educazione. Le prime hanno un
ordine stabili- to dal legislatore e si ripetono ogni anno, le se-
conde sono ad arbitrio del magistrato. Le istruzioni costituiscono
un corso di mo- rale umana e civile che si svolge in un anno; però
il Filangieri propone che sia ripetuto un ^secondo anno, in maniera che,
ogni giorno, ter- minata la lezione, il magistrato proponga dei
dubbi da risolvere (problemi morali e sociali) specialmente agli alunni
del secondo anno. Terminato il secondo corso delle istruzioni
morali, i fanciulli sono ammessi ai discorsi ino- rali, tenuti dallo
stesso magistrato. Vi assistono tutti i fanciulli lino al termine della
loro edu- cazione. La legge, mentre stabilisce gli oggetti
ge- nerali delle istruzioni, che sono le due massime le fjuali
contengono tutti i principii di giustizia -e di virtù umana: <; — non
fare agli altri ciò che — 147 — non vuoi si
faccia a te; — « — procura di fare agli altri tutto quel bene che puoi
>, lascia a discrezione del ma_yistrato la forma, lo svolgimen-
to, la materia dei discorsi. Stabilisce però alcu- ni oggetti da
svolgersi, riguardanti: la virtù, la patria, la verità opposta agli
errori della pub- blica opinione, la dignità umana, il lavoro, il
ma- trimonio, (i) Ma le istnizioni e i discorsi debbono
essere vivificati dall'esempio, fornito specialmente dal
^magistrato e dal custode. Il nostro Autore propone la lettura di
ro- mansi per i fanciulli che possono assistere ai discorsi morali;
cioè specie di biografie di uomi- ni eccellenti nei rami dell'attività
umana e del sapere: dalla storia del fabbro, del marinaio, del
contadino, che si sono distinti, a ciucila del ma- gistrato, del
filosofo, ecc. Il desiderio del Filangieri, in tanto fiorire
di letteratura scolastica, ò rimasto inascoltato. Meno qualche lavoro
eccellente, di azione poten- temente educativa, nei nostri libri per i
fanciulli facilmente si scorgono contrasti vivi e stridenti tra il
mondo vissuto dai piccoli, e che vedono vivere, e quello che loro si
presenta; tra i loro bisogni, e la pesante, contorta mole di morale
e di scienza che s'intende loro apprestare, senz'or- dine e senza misura.
Diventano maggiori i con- (l) FILANGIERI - Z/^rd7 IV Cap. X
Art. I. 14^ trasti, più sciocche le
pretese nei libri di lettura, \ (inali, perchè siano, come si vuole, il
punto di concentrazione dell'insegnamento etico ed ar- tistico,
dovrebbero guadagnar subito l'interesse e la benevolenza dei piccoli.
L'arte di scrivere codesti libri è divenuta facile occupazione, sì
che la lettura, noiosa ed arida per il maestro, è per il discente, vuota,
tediosa, nociva. La nostra coltura ed educazione scientifica
non si rispecchia affatto nell'educazione scolasti- ca pel tramite del
libro di lettura, come se la scienza si svolgesse per esigenze
dialettiche e vivesse lontana dalla vita, nelle aule delle Uni-
versità e nelle riviste. Mentre, specialmente ne- gli Stati Uniti e in
Francia, la scienza pedago- gica ha una profonda ripercussione nei
sistemi l)ratici educativi, e i libri scolastici tendono a
rispecchiare le nuove tendenze, da noi trionfa ancora il catechismo
rimodernato e la filosofia del buon Candido del \'oltaire. E allora?
Bisogna creare una nuova lettera- tura scolastica infantile, il contenuto
della quale trovi fondamento nella scienza contemporanea e si
espanda nei contrasti, nelle lotte, nei dolori, nelle gioie vere della
vita che i piccoli vivono e che vivranno adulti, e nell'etica nuova attinga
ispirazione e materia, (i) (i) Sui libri di lettura è un
volumetto di L. \^5• C\TTlKl- / t/óri sco/as/ùi - San Remo, 1909; il
quale — 149 — Oltre i ro7na7iz{, il Filangieri
consiglia la compilazione di un notiziario di avvenimenti che
possano esercitare azione educativa. In questi ultimi tempi, s'è
venuta afferman- do l'idea, credo manifestata primieramente dal
Ciralli, (ispettore scolastico, perito nel disastro di Messina)
d'introdurre nelle scuole la lettura del giornale, che il De Dominicis
reputa effica- ce, specialmente per l'educazione del sentimen- to
di nazionalità e per i progressi della cultura (i) Si debbono
premiare le buone azioni, la buona condotta, la diligenza, lo studio, le
buo- ne maniere? Gli antichi, legislatori e scrittori, ammettevano,
senza restrizioni e limitazioni, tan- to i premi, quanto i castighi; e i
Gesuiti spe- cialmente, ne fecero poi mezzo esclusivo per il
governo della scuola: sistema al quale s'informò in gran parte la
pedagogia moderna. Lo stesso Locke, il quale ammette i pub-
blici premi, (2) e, in certi casi, cioè per ostiìia- zione o ribellione,
anche la fnista, a somiglianza svolge una critica ricca di
richiami psicologici e ma- teriata di fatti, sulla forma, sul contenuto,
sul fine dei nostri libri scolastici, pervenendo alla stessa mia
con- clusione, cioè che manca ancora da noi il libro adatto alla
psiche del bambino e alle esigenze della morale sociale. (i)
DE DOMINICIS - Z« Vita Interna della Scuola - -CU. Pag. 172.
(2) V. G. M. FERRARI - A(?c/r - OV. Pag. 174. — I50
— di (juanto praticavano i Gesuiti, (i) consiglia che il
frustatore (corrector mormn dei Gesuiti) sia un servo. Locke vuole così
perchè il figlio non sen- ta avversione verso il padre. (2)
Locke sconsiglia le ricompense materiali. I fanciulli mostrano viva
compiacenza per una pa- rola d'incitamento, per un semplice sguardo
di approvazione, e si rattristano e soffrono all'in- differenza
della madre, ad uno sguardo severo del padre. (3) I fanciulli debbono
essere trattati da uomini: ecco il principio direttivo della
pedago- ofia morale del Locke. Mentre così la dottrina del
governo del fan- ciullo è fondata per il Locke sull'esercizio e
sul- l'abitudine; per il Rousseau, il quale vuole che « la seule
habitude qu'on doit laisser prendre à l'enfant est de n'en contracter
aucune » , tan- to che consiglia « qu'on ne la porte pas plus sur
un « bras que sur l'autre » (4)^ il governo, cioè l'azione deliberata del
docente sul discente per avviare questi secondo un fine, è
assolutamente nulla. Bisogna lasciar completamente libero il
fanciullo, perché il solo che sia padrone della sua volontà é colui che
non ha bisogno di stendere le sue braccia verso quelle di un altro:
niente ( I ) V. COMPAYRÉ - Op. cii. - Pag. I 1 6
(2) P'ERRARI - Op. cit. Pag. 175 - 177. (3) FERRARI - Ivi
- (4) ROUSSEAU - Émile - Cit. Pag. 31 151
premi, niente castighi: le ingiunzioni e i constrin- gimenti
sono contrari alla formazione del carat- tere. Questi sono i capisaldi
della dottrina delle conseguenze naturali, che lo Spencer dovrà
quin- di maggiormente illustrare e diffondere. Il Pestalozzi
trascura di dare speciali sug- gerimenti sull'educazione morale, cui
crede di poter pervenire con l'amore alla madre e Vistm- zione
religiosa, (i) Sono il Filangieri prima, l'Her- bart poi che ne fanno
speciale ed importante og- getto, indipendentemente dall'azione
dell'insegna- mento religioso. E la pedagogia del governo del-
l'Herbart ha molti punti di somiglianza con la disciplina morale del
Filangieri, specialmente per ciò che riguarda i castighi.
L'Herbart, seguendo il Pestalozzi e il Kant nella teoria del bene
per il bene, non ammette premi; e segue anche, facendola propria, la dot-
trina delle punizioni del Kant. (2) Cosa curiosa, scrive il De
Dominicis, (3) « molti vorrebbero nelle scuole castighi e non
premi. Ma perchè si dovrebbe prescindere nel- l'educare l'uomo in
formazione, l'uomo piccolo, da quello da cui non sanno fare a meno gli
uo- mini formati, gli uomini adulti? Scopo supremo (i)
PESTALOZZI - Come Gdtìude istruisce i suoi figli Cit. Pag. 141 -
149. (2) KANT-ZdT Pedagogia -TxzA. it. Torino, 1887.
(3) DE DOMINICIS -Za vita Interna- Cit. Pag. 291. — 152
— dell'educazione ó di certo, il condurre gli alun- ni ad
amare il bene per sé. Ma se nessuna socie- tà ha saputo finora
prescindere da distinzioni, da ricompense e da lodi, se uno sterminato
numero di uomini adulti vi è stato e vi é tanto sensibi- le, perchè
si dovrebbe rinunciare alle distinzio- ni, alle lodi e ai premi nella
società scolastica? Non è anche il premio un mezzo adatto, non solo
per punir meno, ma per guidare, colle lu- singhe di soddisfazioni immediate,
gli alunni de- boli a potersi compiacere in seguito del bene e
della virtù per se? >> E il Filangieri: (i) « Due passioni, l'una
piccola, l'altra grande; l'una per- niciosa, l'altra utile; l'una
incompatibile colla grandezza dell'animo e l'altra a questa costan-
temente associata, procedono entrambe dall'istes- sa origine. La vanità e
l'amor della gloì'ia sono queste due passioni, e il desiderio di
distinguersi ne è la madre comune. Questo desiderio di di-
stinguersi, indizio ed effetto della sociabilità; que- sto desiderio che
si manifesta nel barbaro e nel civile, nello stolto e nel saggio,
nell'empio e nell'eroe, questo desiderio che si annuncia fin
dall'adoloscenza, e che accompagna l'uomo fino alla tomba; questo
desiderio, io dico, produce l'una e l'altra passione, a seconda che é
male o bene maneggiato e diretto. Egli diviene vanità negli uni,
amor della (gloria neofli altri, » (i) FILANGIERI- Libro IV
Cap. X Art. IV. — 153 — Ammessi i premi, fondati
sulla pubblica o- pinione, vuole siano assegnati con solennità, e
che il giudizio sia dato dagli stessi fanciulli, (i) Il Filangieri
proscrive l'uso del bastone. Non bisogna mai battere i fanciulli, per
nessun mo- tivo, perchè non si deve permettere che i mezzi ■destinati
a risvegliare l'idea della dignità, ven- gano combinati con quelli che
avviliscono e che degradano. (2) I fanciulli abituati alle
pene corporali, per- dono la sensibilità e diventano vili, ipocriti,
ven- dicativi, crudeli. Tanto il magistrato, quanto il custode,
così nel correggere, come nel punire, dovrebbero serbare quella freddezza
che dipen- de dalla ragione, e mai abbandonarsi a quel ca-
(i) Per tutto quanto ha rapporto con la discipli- na scolastica e
la formazione del carattere, benché af- fidi alla religiosità, come la
più parte dei- pedagogisti tedeschi, un'azione preponderante, vedi:
FORSTER- Se leo/a € Carattere - Tvdid. it. Torino, igo8; spec. pag.
183-208, dove riferisce il sistema americano e svizzero del self-
governeìiimeìit e dello school - city - system, che affida ap- punto
d\\di public - opinion l'assegnazione dei premi e delle ricompense. F.
anche: BAIN - C^/>. f/V- Pag. 119, il quale scrive: « Il principio di
Bentham del giurì della scolaresca, benché non riconosciuto
formalmente nei metodi moderni, vige sempre tacitamente. L'opi-
nione della scuola, nel massimo suo d'efficienza, é il giudizio riunito
del capo e dei membri, del maestro e della massa; ogni qualunque altro
stato di cose è guerra, benché anche questa non si possa evitare. »
(2) FILANGIERI - Libro IV Gap. X Art. V. — 154 —
lore e a (luei trasporti che indicano passione, (i) Nel piano di
educazione morale tracciato dal Filangieri, entra poco l'insegnamento
reli- gioso, ed entra in quanto costituisce un omag- gio al
Creatore, al di fuori di qualsiasi credo religioso, perché i princii)ii
di morale non deri- (i) Dal Locke, al Kant, all'IIerbart, al
Filangieri, tutti in ciò sono d'accordo, ma in pratica non riesce
molto facile. Sul sistema punitivo scolastico, come sul
sociale, non può certo essere detta ancora l'ultima parola; è
necessario prima determinare con certa precisione gli impulsi, i moventi
psicologici e sociali dell'azione, de- finire le basi della
responsabilità, sfrondare la mente di legislatori e di maestri da molti
pregiudizi psico- logici, religiosi, sociali. La questione del libero
arbìtrio é d'importanza primaria; e il Ferri giustamente scri- ve:
« La negazione del libero arbitrio può soltanto e deve avere influenza
nel sentimento che accompagna questa reazione difensiva; poiché così
nelle punizioni famigliari, come in quelle scolastiche, come in
quelle sociali, chi crede al libero arbitrio reprime gli autori di
un atto sconveniente o dannoso con sentimenti di rancore, o per lo meno
con ciò che dicesi <' risentimen- to » in quanto attribuisce il fatto
alla malvagia volon- tà (anche nei bambini!). Il determinista invece si
di- fende o reprime per quanto è necessario, ma senza rancore e
colla persuasione, togliendo le occasioni al mal fare o distraendo per
vie meno dannose le ten- denze individuali. Piuttosto che abbandonare i
bambi- ni o gli scolari alla propria espansività fisio - psicolo-
gica per reprimere gl'inevitabili eccessi, limitandosi tutt'al più
all'inutile tentativo di prevenirli con le mi- sure o le imposizioni, vai
meglio incanalare la loro attività per vie utili, distraendola con
occupazioni a- datte e sopratutto togliendole gl'incentivi degli
urti e quindi delle .sopraffazioni » (C^/>. cit. Pag. 583.)
-- I.S5 — vano dalle pratiche del culto.
Il Filangieri affida la cura dell'istruzione re- ligiosa allo
stesso magistrato. '-^ Se mi si oppor- rà che questa cura dovrebbe essere
affidata ai ministri dell'altare, piuttosto che al magistrato
educatore, io risponderò che, siccome niuna re- ligione proibisce ai
padri d'istruire nei loro dommi i figli, molto meno potrà proibirlo al
magistrato che dalla pubblica autorità viene scelto per far- ne le
veci; dirò che non si deve mai inutilmen- te moltiplicare il numero degli
istruttori, dirò che il magistrato si dee supporre più istruito
nell'arte d'istruire i fanciulli, di quello che lo può essere un uomo,
che a tutt'altro oggetto ha rivolte le sue cure, dirò finalmente che, finché
non si combinino perfettamente gl'interessi del sacerdozio con quelli
della società e dell'impero, è sempre pericoloso il metterlo a parte
della pubblica educazione :> (i) Egli assegna alla
religione l'ultimo posto nel suo piano di educazione morale, e vi spende
po- che parole, sperando che il lettore non lo accu- si per ciò di
riconoscervi poca importanza. Gli è che, si giustifica l'Autore, se non
scrivesse per tutti i paesi, per tutti i popoli, per tutti i tem-
pi; se l'universale e il perenne non fossero l'og- getto della scienza; o
pure se uno fosse il tem- (i) FILANGIERI- Libro IV Gap. X
Art. VI. — 156 — pio, una l'ara ed uno il nume;
se comune fosse il culto, uniformi i dogmi e la fede uniforme
presso tutti i popoli ed in tutti i tempi, (i) po- trebbe entrare in
dettagli che allo stato delle co- se è conveniente evitare.
La ragione dell'esclusione dell'elemento re- ligioso in educazione
morale va anche ricercata nell'intima convinzione dell'Autore che la morale
é al di sopra di (jualunque religione. Però, nel- la preoccupazione
costante di rendere accetto a tutti il suo piano educativo, egli tempera
con certa forma il suo pensiero ardito, e, (questa vol- ta
eretico. Ecco perchè non accoglie l'idea del Rous- seau, che
non vuol si parli di religione ad Emi- lio, se non quando sarà in grado
di comprende- re la divinità, senza farne oggetto d'idolatria. (2)
Il nostro Autore dichiara che non ammette né contrasta tale teoria; però,
pur suggerendo che l'insegnamento religioso cominci quando i bam-
bini sono ammessi ai discorsi morali, (9- 10 an- ni) scrive che « se non
si vogliono fare dei fanciul- li tanti idolatri, o almeno tanti
antroponiorfiti, il magistrato non risparmierà alcuno dei mezzi at-
ti a comunicar loro la più semplice e la più au- gusta idea della
Divinità, allontanando dalle sue (i) FILANGIERI - Libro IV
Gap. X Art. VI. (2) ROUSSEAU - Èmi/e - CiL Pag. 228 e seg.
— 157 — espressioni tutto ciò che potrebbe associarla
alle materiali immagini, alle quali l'uomo è purtroppo inclinato a
rappresentarla, (i) Mira del magistrato, nell'educazione del
sen- timento religioso, dev'esser di prevenire il fa- natismo e le
false massime di morale; pernicio- se, specialmente nel popolo. Poche
preghiere, semplici e brevi, ma piene di luminosi principii di
morale universale. (2) Epperò nessuna diffe- renza tra le istruzioni
morali dei fanciulli della prima e della seconda classe. Qualche
difierenza solo nei discorsi morali. Poiché i fanciulli della
prima classe sono più esposti alla viltà, e quelli della seconda
al- l'orgoglio, per la loro diversa condizione sociale, bisogna
fare in modo che tali due opposti sen- timenti scompaiano negli uni e
negli altri, espo- (i) Sulla tendenza antropomorfa del
bambino e su quello che il Cesca chiama secondo momento del compi-
to negativo deW istruzione , cioè lo sradicamento della tendenza
antropomorfa, vedi lo stesso - Coltura e Istru- zione - Cit. Pag.
125-132. V. anche: SPENXER - /*;-/;/- cipii di Sociologia - Cit. Pag. 87
- 92; e a pag. 306 il curioso brano di poesia in francese arcaico,
narrante come Domeneddio sia andato in Arras, ad imparare le
canzoni del paese, come vi cadde malato e come fa curato da un trovatore,
che lo fece ridere. Si ri- cordi che tutta la poesia prov^enzale e la
prcvenzaleg- giante italiana, fino alla scuola del dolce stil novo,
sog- giace alla tendenza animistica, con la personificazione del
sentimento dell'amore. (2) FILANGIERI - Libro IV Cap. X Art.
VI. — 158 — nendo loro i principii « deirumana
eguaglianza, del rispetto che si deve all'uomo; dell'ingiusti- zia
di quello che si cerca nella sola condizione; dell'insania, dell'orgoglio
e della piccolezza della vanità. » (i) Nei bambini della seconda
classe bisogna specialmente sviluppare il sentimento del- l'umanità
e della compassione. « Per divenir com- passionevole un fanciullo,
bisogna ch'egli sappia •che ci son degli esseri simili a lui, che
soffrono ciò che egli ha sofferto, che sentono i dolori ch'egli ha
intesi e ch'egli sa di poter sentire ; bisogna finalmente che la sua
immaginazione sia attiva a segno da potergli presentare e compor-
re queste dolorose immagini, allorché vede sof- frire, e da trasportarlo,
per così dire, fuori di se medesimo per identificarlo coU'essere che
sof- fre. » (2) E sopratutto bisogna rinvigorire, stringere
i vincoli sociali, che l'inevitabile disuguaglianza delle
condizioni tende purtroppo a indebolire; e promuovere la civiltà delle maniere,
con l'esem- pio fornito da tutti coloro che circondano il bam-
bino. Per i fanciulli della seconda classe il Fi- langieri consiglia la
lettura de Le Vite di Plu- tarco, seguendo il consiglio del Montaigne,
ac- colto dal Rousseau. (3) (i) FILANGIERI- Libro IV
Gap. XXIII Art. I (2) Ivi. (3) MONTAIGNE - i^^^a/V -
OV. Pag. 176; ROUSSEAU Evi il e - Cit. Pag. 211. — 159
— In conclusione, il sistema morale del Filan- o-ieri,
partendo dal principio dell'utilità sociale, principio tanto combattuto
dal Rousseau, tende a coordinare gl'interessi dell'individuo con
quelli della collettività, per raggiungere il fine della diffusione
della morale sociale: é l'azione armo- nica di tutti i cittadini onde
raggiungersi il trion- fo della giustizia, con la libertà, l'uguaglianza,
la fratellanza. Credo inutile aggiungere che l'educazione
morale del Filangieri, educazione della scuola e della vita, è
essenzialmente laica, umana, tanto nel contenuto, quanto nella
forma. E' questo uno dei meriti grandissimi del filosofo
napoletano, che ha potentemente contri- buito a indirizzare le
istituzioni scolastiche ver- so il tipo ancor tanto contrastato dai
fautori della vecchia filosofia della vita, in opposizione recisa
coi fautori della filosofia della scienza, (i) (i) V.
l'aureo libro del CESCA -/.a filosofia della i///a - Messina, 1903.
L'Autore, sul contrasto da noi ac- cennato scrive: « La perduranza della
lotta si deve a parecchie ragioni, non soltanto intellettuali, ma
anche morali e più specialmente sociali. La concezione teo- logica
é sempre viva, non solo perchè è il prodotto dell'eredità di una lunga
serie di secoli e perché sod- disfa il bisogno di quiete e la tendenza
misoneistica cotanto diffusa in tutte le classi, ma anche perchè è
legata tenacemente lA principio di autoritcà, e quindi è sì il riflesso
che la base dello spirito di conservazio- ne del passato nell'ordine
economico e nell'ordine po- litico. Tutti coloro che temono di perdere
qualche cos Ci è differenza
tra una nazione che nasce, ed una nazione adulta. Romolo e Ninna
seppero trovar la moneta onde comprar l’opinione dal popolo
nascente , e i loro suc¬ cessori seppero mutarla, allorché si
doveva comprare da un popolo a- didto . Ed in fatti ne’ tempi più
illuminati fu stabilito tra i Ro¬ mani che j consoli, i tribuni del
(i) EJiano Far. Histor. lift. a. c. 37. e /. ij. ctp. 24*
(*) Plut. nella vita di Licurgo. DEL PRIMO TOMO.
Introduzione - Piano ragionato dell'Opera. \
Libro P ri ih o . P* 7 2J0 Belle
regole generali della Scienza della Legislazione. Cjp. I.
Oggetto unico ed univer¬ sale della Legislazione } dedot¬ to dall ’
origine delle società ci¬ vili . 19 Cap. IL. Di ciò che si
comprende sotto il principio generale della tranquillità e della
conservazio¬ ne^ e dei risultati che ne deri¬ vano. $9
Cap. III. La Legislazione , non al¬ tramente che tutte ie altre
fa¬ coltà j deve avere le sue rego¬ le, e i suol errori sono
sempre 34 * ^ i più gravi
flagelli delle na¬ zioni . Cat. IV. Della bontà assoluta
delle Leggi • Cat. V. Della bontà relativa delle
; Leggi . j Op. FI. Della decadenza dei Co¬ dici .
j^ Cat. VII. Degli ostacoli che s’ in¬ contrano nel
cambiamento della Legislazione d un popolo, e dei- mezzi per
superarli. jg.o Cat. Vili. Della necessita d’ un Censore
delle Leggi , e dei do¬ veri di questa nuova magistra¬ tura . ^
j-jj Cat IX Della bontà relativa del- le Leggi considerata
riguardo agli oggetti che costituiscono questo rapporto. jfij
X Primo oggetto di questo rapporto : la natura del Go¬ verno
. y 6~2 Cat XL Proseguimento dell istes- so oggetto , su d
’una specie di Governo che chiamatisi misto . J9°
Cat. XII. Secondo oggetto del rap -
343 ' porto
delle Leggi : il principio che fa agire il cittadino nei diversi
Governi . Cap. XIIL Terzo oggetto del rap¬ porto delle
Leggi.- il genio , e l'indole dei popoli. £>5l Cap. XIV.
Quarto oggetto del rap¬ porto delle Leggi : il clima. 2>19 Cap.
XV. Quinta oggetto del rap¬ porto delle Leggi : la fertilità o la-
sterilita del terreno, gfo Cap. XVI. Sesto oggetto del rap¬ porto
delle Leggi: la situazio¬ ne e V estensione del paese. 3?3 Cap.
XVII. Settimo oggetto del rapporto delle Leggi: la religio¬ ne del
paese. Cap. XVIII. Ultimo oggetto del rapporto delle Leggi :
la matu¬ rità del popolo. 33&
INDICE
°EI CAPITOLI Compresi nel IH.
Volume. libro ih. VELIE LEGGI
CRI MIN All PARTE PRIMA Bella
Procedura . Cap. I. Introduzione . pag
2 Cap. IT Prima parte della criminale
procedura . Dell1 accusa giudiziaria presso
gli antichi. Cap. IH, Dell ’ accusa
giudiziaria presso i moderni . r)f
Cap. IV. Nuovo sistema da tenersi
ri‘ guardo alV accusa giudizio ria .
^3 Cap, V: informa da farsi nel
sistema ^ della procedura inquisitoria . %
Cap. VI. Seconda parte della proce¬
dura criminale. 5or V intimazione
all' accusalo, eia sicurézza della suapersona .
jog Cap. VII . informa da farsi in
que¬ sta parte della criminale proce¬
dura . ^9 Cap. FUI. Delle
condanne per con¬ tumacia . /5^
Cap. IX Terza parte della crimi¬
nale procedura . Delle pruove c degli
indizj del delitti . Cap. X
Trosegiiimenio dell istesso soggetto . Sulla
confessione libera ed estorta . Cap.
Xf. Parallelo tra r Giudizi di Dio
de’ tempi barbari , e la tortu¬
ra. - . Cap. XII* Principj
fondamentali, dal quali dee dipendere la
teorìa delle pruo've giudiziarie. &39
Cap. XIII- Della certezza morale.
3>$5 Cap. XIV. Risultati de principj
che si sono premessi . Cap.Xv .
Canoni di giudicatura che determinar
dovrebbero iZ criterio legale. Cap.XVL
Quarta parte della crimi¬ nale procedura
, $01 'Bella ripartizione delle
Mudi, zie ne funzioni, e della shltadd
giudict del fatto. "aP‘ XVIT.
Della viziosa ripartizio¬ ne della
giudiziaria autorità in una gran parte
delle nazìoniàì „ Eurol’a • m
<up. XVIII. Appendice aW antece- dente
capo sulla feudalità. 357 Cap. XIX*
Piano della nuova ripar¬ tizione da
farsi delle giudiziarie j funzioni per
gli affavi crimina¬ li'/ 388 Articolo
y. Divisione dello Stato, ggs Articolo
% Scelta de 9 presidi . 5041 Articolo
5, Funzioni di questama- gistratura . '
' Articolo Durata di questa Magi-
straiura e suo salario . 59# -Articolo fj.
Be’ giudici del fatto. «?oa Articolo
6. Requisiti legali che ri- cercar si
dovrebbero in questi giudici. ^3
Articolo 7. lunzìoni di questi giu-
* 00 g Articolo Fumerò di
questi giudi¬ ci in ciascheduna provincia ?
ed in ciaschedun giudizio. 0o8 5°3
Artìcolo 9. Delie ripulse di questi
giudici • 4°9 Articolo xo. De’
giudici del drit - - io .
Articolo ir . Numero di questi giudi¬
ci in ciascheduna provincia. 4/4 Artìcolo
tm Funzioni di questi giù* dici , ‘
; 475 Articolo T5- Delle sessioni
ordinarie di giustizia . 4 2)0 Articolo
14. Delle sessioni straordi¬ narie. 4%3
Articolo j 5. Magistratura per ogni
comunità . 437 Cap . XX. Quinta parte
delia crimi¬ nale procedura. La difesa
. 44$ Cap . XXL Sesta parte
delia crimi¬ nale procedura. La sentenza
* 4 58 Cap.XXIL Appendici della
senten¬ za che assolve , 0 5 i tr
cle/7a- ripa¬ razione del danno , e
del giudi¬ zio di calunnia . 473 Cap
. XXIIL Altra appendice della sentenza
che assolve , edellasen - zensa che
sospende il giudi¬ zio. - 480 aJ
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*** XXIV. Appendice detta seri* tcnza
che condanna , e corichili- 5Ìone del
piano geii era Ze diri/or- nia c'fre si
è proposta. ^ léZmL k'ù':
t zì2 ^ La Scienza distoglierlo
dal provvedersi de Legislazione, 215
del destino . Per Della
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Grice: “There are many references, but unsystematic, to the
Romans, or to Roman Law, -- but not a systematic chronological thing. Romolo is
cited twice, and there are passing comments on the Twelve Tables and its
corrections, how the Romans were disallowed to sell their own children. There’s
a critique to the dislike for the frugality that the Roman law enjoined. Also a
praise for the ‘dittaura’ – there are references to Cicerone – but he just as
well comments on the Greek law, and modern law from France and other European
countries. His illuminism is based after all on Montesquieu! But the references
to the Roman and the Roman law have been systematically studied. He refers to
an ‘emering nation’ as Rome was under Romolo – and he makes passing comments on
aristocracy, monarchy, mixed government, republic, and the question of
citizenship – how the Romans bestowed Roman citizenship on habitants of cities
other than Rome! Etc. -- Gaetano Filangieri. Filangieri. Keywords: lo stato
secondo ragione, ‘stato naturale’ ‘stato
civile’ – costume – il romano – le costume dei romani – devere e volonta –
implicatura deontica – passione e ragione – illuminismo – anti-clericalism –
anti-Roman – Grice: “Catholicism gives a bad name to ‘Roman’!” -- Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Filangieri” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51716123341/in/photolist-2mRjtgo-2mQjVch-2mN35cA-2mMYDGZ-2mN113U-2mLQc9e-2mKEPgR
Grice e Filippis
– implicatura metafisica – filosofia italiana – Luigi Speranza (Tiriolo).
Filosofo. Grice: “Fillippis is an interesting one, for one there is a Palazzo
De Fillippis; for another he was into the philosophy of mathematics; he was executed,
but not for this.” Martire della
Repubblica Napoletana. Nato in una famiglia di piccoli proprietari terrieri,
studia al Real Collegio di Catanzaro. Si recò a Napoli dove fu allievo del
grande economista Genovesi. Ebbe modo di frequentare gli ambienti illuministici
entrando in contatto fra gli altri Pagano. Proseguì in seguito gli studi in
filosofia a Bologna sotto Canterzani. Insegna a Catanzaro. Fu fra i principali
artefici della Repubblica Napoletana. Entra nel governo come ministro degli
Interni. Con la caduta della Repubblica, venne messo a morte per impiccagione
in Piazza Mercato. Scrisse importanti opere di filosofia, quali “Etica”;
“Metafisica”, Vite degl'Italiani benemeriti della libertà e della patria,
Torino, Bocca); Albo illustrativo della Rivoluzione Napoletana; B. Croce, G.
Ceci, M. D'Ayala, S. Di Giacomo, Napoli, Morano); La Repubblica napoletana” Roma,
Newton), Dizionario biografico degli italiani,
Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. L. Carini, V. De
Filippis, Commutators with power central values on a Lie ideal, Pacific Journal
of Mathematics 193(2) (2000), 296-278. 2. V. De Filippis, Left annihilators of
commutators with derivation on right ideals, Communica- tions in Algebra 31(10)
(2003), 5003-5010. 3. V. De Filippis, O.M. Di Vincenzo, Posner’s second
theorem, multilinear polynomials and vanishing derivations, Journal of
Australian Mathematical Society 76 (2004), 357-368. 4. V. De Filippis, An Engel
condition with generalized derivations on multilinear polynomials, Israel
Journal of Mathematics 162 (2007), 93-108 5. E. Albas, N. Argac, V. De
Filippis, Generalized derivations with Engel conditions on one-sided ideals,
Communications in Algebra 36(6) (2008), 2063-2071. 3 6. V. De Filippis,
O.M. Di Vincenzo, C.Y. Pan, Quadratic central differential identities on a
multilinear polynomial, Communications in Algebra 36(10) (2008), 3671-3681. 7.
V. De Filippis,Generalized derivations with Engel condition on multilinear
polynomials, Israel Journal of Mathematics 171(1) (2009), 325-348. 8. V. De
Filippis, Annihilators of power values of generalized derivations on
multilinear polyno- mials, Bulletin Australian Math. Soc. 80 (2009), 217-232.
9. V. De Filippis, Generalized Derivations as Jordan Homomorphisms on Lie
Ideals and Right Ideals, Acta Mathematica Sinica 25(12) (2009), 1965-1974. 10.
V. De Filippis, Product of generalized derivations on polynomials in prime
rings, Collectanea Mathematica 61(3) (2010), 303-322. 11. B. Dhara, V. De
Filippis, R.K. Sharma, Generalized derivations and left multipliers on Lie
ideals, Aequationes Mathematicae 81 (2011), 251-261. 12. A. Ali, S. Ali, V. De
Filippis, Nilpotent and invertible values in semiprime rings with Gener- alized
Derivations, Aequationes Mathematicae 82 (2011), 123-134. 13. V. De Filippis,
O.M. Di Vincenzo, Vanishing derivations and centralizers of generalized deriva-
tions on multilinear polynomials, Communications in Algebra 40(6) (2012), 1918-1932.
14. V. De Filippis, F. Wei, Posner’s second theorem for skew derivations on
multilinear polynomials on left ideals, Houston Journal of Mathematics 38(2)
(2012), 373-395. 15. E. Albas, N. Argac, V. De Filippis, C. Demir, Generalized
skew derivations with invertible values on multilinear polynomials,
Communications in Algebra 40(11) (2012), 4042-4059. 16. V. De Filippis, G.
Scudo, Strong commutativity and Engel condition preserving maps in prime and
semiprime rings, Linear and Multilinear Algebra 61(7) (2013), 917-938. 17. V.
De Filippis, A. Fosner, F. Wei, Identities with Generalized Skew Derivations on
Lie Ideals, Algebras and Representations Theory 16(4) (2103), 1017-1038. 18. A.
Ali, V. De Filippis, F. Shujat, On One Sided Ideals of a Semiprime Ring with
Generalized Derivations, Aequationes Mathematicae 85(3) (2013), 529-537. 19. V.
De Filippis, G. Scudo, Hypercommuting values in associative rings with unity,
Journal of the Australian Math. Society 94(2) (2013), 181-188. 20. A. Ali, S.
Ali, V. De Filippis, Generalized skew derivations with nilpotent values in
prime rings, Communications in Algebra 42(4) (2014), 1606-1618. 21. V. De
Filippis, O.M. Di Vincenzo, Hypercentralizing generalized skew derivations on
left ideals in prime rings, Monatshefte fur Mathematik 173(3) (2014), 315-341.
22. A. Ali, V. De Filippis, F. Shujat, Commuting Values of Generalized
Derivations on Multilinear Polynomials, Communications in Algebra 42(9) (2014),
3699-3707. 23. V. De Filippis, Generalized skew derivations as Jordan
homomorphisms on multilinear poly- nomials, Journal of Korean Math. Soc. 52/1
(2015), 191-207. 24. V. De Filippis, O.M. Di Vincenzo, Generalized Skew
Derivations on Semiprime Rings, Linear Multilinear Algebra 63/5 (2015),
927-939. 25. V. De Filippis, S. Huang, Power-commuting skew derivations on Lie
ideals, Monatshefte fur Mathematik 177/3 (2015), 363-372. 4 26. V. De
Filippis, L. Oukhtite, Generalized Jordan semiderivations in prime rings,
Canadian Math. Bulletin 58 (2015), 263-270. 27. V. De Filippis, Annihilators
and power values of generalized skew derivations on Lie ideals, Canadian Math.
Bulletin 59/2 (2016), 258-270. 28. A. Ali, V. De Filippis and S. Khan, Power
Values of Generalized derivations with annihilator conditions in prime rings,
Communications in Algebra 44/7 (2016), 2887-2897. 29. L. Carini, V. De
Filippis, G. Scudo, Identities with product of generalized skew derivations on
multilinear polynomials, Communications Algebra 44/7 (2016), 3122-3138. 30. V.
De Filippis, Engel-type conditions involving two generalized skew derivations
in prime rings, Communications in Algebra 44/7 (2016), 3139-3152. 31. V. De
Filippis, G. Scudo, Subsets with generalized derivations having nilpotent
values on Lie ideals, Communications in Algebra 44/9 (2016), 4073-4087. 32. V.
De Filippis, Rather large subsets and vanishing generalized derivations on
multilinear poly- nomials, Communications in Algebra 45/6 (2017), 2377-2393.
33. L. Carini, V. De Filippis, F. Wei, Annihilating Co-commutators with
Generalized Skew Deriva- tions on Multilinear Polynomials, Communications
Algebra 45/12 (2017), 5384-5406. 34. N. Baydar Yarbil, V. De Filippis, A
quadratic differential identity with skew derivations, Communications Algebra
46/1 (2018), 205-216. 35. L. Carini, V. De Filippis, G. Scudo, Vanishing and
cocentralizing generalized derivations on Lie ideals, Communications Algebra
46/10 (2018), 4292-4316. 36. E. Albas, N. Argac, V. De Filippis and C. Demir,
An Engel condition with generalized skew derivations on multilinear polynomials,
Linear Multilinear Algebra 66/10 (2018), 1925-1938. 37. V. De Filippis, F. Wei,
An Engel condition with X-Generalized Skew Derivations on Lie ideals,
Communications Algebra 46(12) (2018), 5433-5446. 38. R. K. Sharma, B. Dhara, V.
De Filippis, C. Garg, A result concerning nilpotent values with generalized
skew derivations on Lie ideals, Communications Algebra 46/12 (2018), 5330-5341.
39. V. De Filippis, F. Wei, b-generalized skew derivations on Lie ideals,
Mediterr. Journal of Math. 15/2 (2018), article number 65
(https://doi.org/10.1007/s00009-018-1103-2). 40. M. Ashraf, V. De Filippis,
S.A. Pary, S.K. Tiwari, Derivations vanishing on commutator identity involving
generalized derivation on multilinear polynomials in prime rings, Commu-
nications Algebra 47/2 (2019), 800-813. 41. V. De Filippis, B. Dhara,
Generalized Skew-Derivations and Generalization of Homomorphism Maps in Prime
Rings, Comm. Algebra 47/8 (2019), 3154-3169. 42. V. De Filippis, F. Shujat, S.
Khan, Generalized derivations with nilpotent, power-central and invertible
values in prime and semiprime rings, Communications in Algebra 47/8 (2019),
3025- 3039. 43. B. Dhara, V. De Filippis, Engel conditions of generalized
derivations on left ideals and Lie ideals in prime rings, Comm. Algebra 48/1
(2020), 154-167. 44. C. Demir, N. Argac, V. De Filippis, A quadratic
generalized differential identity on Lie ideals in prime rings, Linear
Multilinear Algebra 68(9) (2020), 1835-1847. 5 45. N. Argac, V. De
Filippis, Power-central values and Engel conditions in prime rings with gen-
eralized skew derivations, Mediterranean Journal of Math. 18/3 (2021), article
number 82. 46. V. De Flippis, G. Scudo, F. Wei, b-Generalized Skew Derivations
on multilinear polynomials in prime rings, Proceedings of INdAM Workshop
”Polynomial Identities in Algebras” Roma 16-20 settembre 2019, Springer Indam
Series 44 (2021), 109-138.Vincenzo De Filippis. Filippis. Keywords: implicatura
metafisica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Filippis” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51761688145/in/dateposted-public/
Grice e Filolao – l’arciere di Taranto – filosofia
italiana – Luigi Speranza -- Italian
philosopher from Crotone in southern Italy, the first Pythagorean to write a
book. The surviving fragments of it are the earliest primary texts for
Pythagoreanism, but numerous spurious fragments have also been preserved.
Philolaus’s book begins with a cosmogony and includes astronomical, medical,
and psychological doctrines. His major innovation was to argue that the cosmos
and everything in it is a combination not just of unlimiteds what is structured
and ordered, e.g. material elements but also of limiters structural and
ordering elements, e.g. shapes. These elements are held together in a harmonia fitting
together, which comes to be in accord with perspicuous mathematical
relationships, such as the whole number ratios that correspond to the harmonic
intervals e.g. octave % phenotext Philolaus 1: 2. He argued that secure
knowledge is possible insofar as we grasp the number in accordance with which
things are put together. His astronomical system is famous as the first to make
the earth a planet. Along with the sun, moon, fixed stars, five planets, and
counter-earth thus making the perfect number ten, the earth circles the central
fire a combination of the limiter “center” and the unlimited “fire”.
Philolaus’s influence is seen in Plato’s Philebus; he is the primary source for
Aristotle’s account of Pythagoreanism. DELI
A DIALETTICA CONSIDERATA NELLE TRE SCUOLE DI CROTONA, DI ELEA, E DI
ALESSANDRIA. Cousin avvertiva che la dialettica è lo strumento
della filosofia di Platone, ed ancora che la dialettica platonica
sta tutta nella definizione. Imperocché definire vuol dire ricondurre una
cosa particolare qualunque sotto un ge- nere più o meno esteso (1). Ma
egli non risaliva alle vere • •' scaturigini della dialettica , le quali
si trovano soltanto nella scuola d'Italia, secondochè aveva osservato il
Reid, attribuendo a questa scuola la dottrina della definizio- ne
(2), nella quale la Dialettica si riduce e si assomma. E valga il
vero: definire vuol dire porre limiti , e non si può limitare nessuna
cosa senza il concetto del diastema o dell’ intervallo, eh’ è peculiare
della scuola pitagorica. Il limite suppone qualche cosa di comune ,
e qual- che altra di differente ; onde f una e f altra ricerca co-
stituiscono il vero ufficio della dialettica , la quale fu .detta così da
due parole greche ( Ai *— Uyu > ) , che si- gnificano raccogliere
attraverso , come se si dicesse tro- vare l’uno per dentro il moltiplice.
Da qui venne che due concetti fondamentali costituissero il perno
della scuola italica, il conflitto dei contrari cioè, ed il loro
ac- (1) La dialectique est 1’instrument de la pliilosophie de
Platon , et la dialectique de Platon est loul entière dans la
délìnition.Or, definir, c’e.st généraliser, c’est à dire ramener à un
genre quelconque, plus ou moins olendo, Ielle ou Ielle cliose
parliculière. Cousin Frag. Pini. Tom. /. Pla- ton, I angue ile la théorie
tlesiiléex. (2) Telle est.., la doctrine d’ Aristote sur la
définition , et probable- mcnt l’invention de cette doctrine appartieni à
Fècole pythagoricienne. ( Reid , Analgxe de la log. d’ Ami. cliap.
Il sect. I.) Digitized by Google — 18 —
coi do. Aristotile ci tramandò nella tavola delle dieci ca- tegorie
gli opposti riluttanti, che sono : il limile c l’ il- limitato, l’ impari
e il pari, il destro e il sinistro, il ma- stino e la femmina, Io stabile
c il mobile , il retto ed il curvo, la luce e le tenebre, il bene ed il
male, il quadra- to e il rettangolo. Ei ci avvertì inoltre , che da un
lato stessero gli elementi positivi , dall’ altro i negativi. Il
numero poi che non era nè pensiero puro , nè cosa sen- sibile, ma qualche
cosa di mediano tra 1’ uno e 1' altra , serviva a stringere il moltiplice
con l’uno, ed in questo accordo appunto consisteva 1’ armonia (1). Nella
bella architettura del sistema pitagorico si pos- sono però notare due
gravi inconvenienti , che viziano ed infermano la solidità della base. L’
infinito allogalo tra i concetti negativi è il primo. In questo modo
dibatti al vero e saldo concetto dell’infinito se ne sostituisce un
altro tutto diverso, che n’è appena 1’ ombra, vale a dire quello
d’indefinito. Con ciò l’iiifmito si pareggia a tutti gli altri opposti ,
che si debbono accordare, e però sup- pongono un concetto superiore. La
compiutezza dell’ in- finito scompare totalmente. L’ altro
vizio , nè meno pregiudizievole del primo è , che il numero risultando
dalla molliplicità delle Monadi, le quali erano distinte dal diastema o
dall’ intervallo , intanto avea consistenza c realtà , in quanto esso
inter- vallo avea capacità bastevole di discernerlo. Una volta,
però che l’ intervallo era il vuoto ; la realtà del molti- plice tornava
un bel nulla. L’ apeiron ed il renon, l’ in- finito ed il vuoto adunque
guastavano e magagnavano l’ interna orditura del sistema pitagorico;
apparecchia- vano nuovi errori da scopi ire e da aggiungeie ai
pensa- tori susseguenti. Ma vuoisi rendere una giustizia al
filosofo di Samo , (1) Armonia viene da ap^os, che propriamente
prima significava un te- game materiale, commessura, compagine , articolo
, e che poi si volse a significare un accordo qualunque.
Digitized by Google — 19 — la quale consiste
nel notare , eh’ egli non aveva confuso la Monade con questo infinito,
che attribuì esclusivamente alla Diade. Plutarco esponendo il sistema di
lui, dice (lj: « Dei principi disse la Unità Dio, ed anco il bene , eh’
è di natura un solo, e lo stesso intelletto : il due infinito, e
genio tristo , d’ intorno al qual due si sta la quantità della materia ».
Ora la Diade in mentre ch’era f inde- finito, veniva detta eziandìo la
ripetizione della Unità , onde forse posteriormente la sua natura si
confuse con quella della Monade. Sesto Empirico difatti espone
cosi: Dalla prima unità nasce 1’ uno: dall' unità, e dallo inter-
minato binario, il due; perchè due volte uno fa due (2): Ma il binario è
veramente la ripetizione della Monade ? No; perchè 1' uno ripetendo sè
medesimo dà sempre uno; egli viene ad inlinitarsi , non a moltiplicarsi.
Nella du- plicazione ci è un altro elemento, che non era nell’Uno;
ci è la finitezza , e la successione. Venghiamo all’ inter- vallo.
Aristotile assevera, ch’esso non fosse altro nel si- stema pitagorico che
il vuoto , e però una semplice ne- gazione. Codesta sua chiosa viene impugnala
da altri, i quali tengono che la parola vacuo fosse stata pigliata
dai Pitagorici in senso metaforico , dimodoché non signifi- cava un
semplice concetto negativo; ma una distinzione reale (3). Accenno qui
delle osservazioni , che mi sono sforzato di rincalzare in un lavoro
apposito su la storia della nostra filosofia, la quale mi pare che sia
stata più pura nelle sorgive, e che nel corso siasi di poi rimesco-
lata, e falla torbida. La scuola di Elea trasse i corollari dei
principi o vi- ziosi o viziati della scuola pitagorica. L'infinito era
stato (1) Delle cose naturali, lib. 1. cap. VII. (2)
Adv. Matlicra. lib. 10. « A prima quidem unitale , unum : ab uni- tate
autem, et interminato binario, duo. Bis enim unum, duo ». (3) Il P.
Silvestro Mauro commentando il cap 8. dui IV. lib. della Fisica di
Aristotile, osserva così : « Aliqui cum Phiiopono pulant Pjtbagoricos
locutos metaphorice, ac nomine vacui inlellcxisse distinctionem,_qua rcs
inviccm separantur, ac distinguuntur ». Digìtìzed by Google
— 20 — allogato fra i (ermini oppositi della serie
alla quale so- vrastava l’Unità, però ragionevolmente Senofane
inferì, die 1' Essere non fosse nè finito nè infinito, il qual con-
cetto vedremo rinnovato ed ampliato in Plotino (1). Il diastema era stato
chiamato il vacuo, però, ripigliò Par- menide, la moltiplicità delle cose
non è reale; è una vana apparenza, è un nulla. II vero essere è l’Uno.
Imperoc- ché leva dal moltiplice l’intervallo, che discerne l’uria
cosa dall’altra, quel che ti rimarrà, è soltanto l’Uno. Così la scuola
elealica è intimamente e logicamente con- nessa con la italica ; se non
che ella ne continua la parte negativa , ed in ultimo costrutto riesce
nella sofistica , che rampollò da lei, e che chiuse il periodo della
nostra filosofia sì bene avviata da principio. La filosofia nostra
incominciò con la vera Dialettica, con 1’ armonia , e de- generò nella
medesimezza, che non era più accordo, ma annullamento di un termine in grazia
dell’ altro. Se odi l’Hcgel, cotesto fu vero progresso, egli Eleati
toccarono il colmo della speculazione. Ognuno ha il suo modo di
vedere, o meglio di foggiarsi la storia. Gli Ionici, ei ti di- ce,
concepirono l’Assoluto sotto una forma naturale; i Pi- tagorici come numero
, che non è nè pensiero puro nè cosa sensibile, e tramezza tra l’uno e
l’altra, studiandosi di accordarli insieme. Gli Elcaliei da ultimo
sceverarono il pensiero non che dalla forma sensibile degli Ionici,
ma eziandio dal numero dei Pitagorici, e lo considerarono nella sua
purezza, affermando che tuttoè Uno. Per quanto slrana paia colesta
medesimezza del pensiero e dell’ Es- sere, ella è deduzione cavata a
martello di logica daPar- menidc. Ei difatti dice recisamente: Se 1’
Essere è uno, il pensiero e la cosa pensata sono la medesima cosa ,
o bisognerebbe dire che il pensiero non è. Ma per qual ra- ti) Il
(Xenophane) enseignait que Dicu n’est ni infini ni fini, puisque l'infini
n'est que la uon-existence, ear rimìni est ce qui n’a ni commen- cement,
ni milieu, ni fin, et que le fini est l’un par rapport à l’autre;
caractère de la nmltiplicité des clioses». Ritter, Ilist. de la phil.
ancien. T. I liv. V. eh 2. — 21 — gione
l’Essere è uno, ed il nòn-enle è impossibile? Fin- giamo Parmenide che
mediti sui principi della scuola pitagorica, e seguitiamone il
processo. Tutte cose si fanno dall’Uno; ma ciò che si fa
dall'Uno è Uno; adunque tutte le cose sono uno. Ma perchè si fanno
dall’ Uno ? Perchè la Monade è 1’ Essere; e dal non-ente non si fa nulla.
Se il non-ente non è , e l’ intervallo dei Pitagorici è il non-ente; esso
adunque non è. Ma il tempo e lo spazio si fondano su l’ intervallo;
adunque essi nem- meno esistono. Ma il moto è la sintesi del discreto
spa- ziale e temporaneo ; adunque il movimento non esiste. Ma i
cangiamenti della natura sensibile si fanno per mo- to, adunque le
mutazioni non esistono, e sono illusorie. Qui si vede una logica
intrepida e franca. 11 mondo sen- sibile se n’ è ito, ed il pensiero solo
rimane , immedesi- mato con 1’ Essere. Il pieno è il pensiero, conchiude
in- fine il rigoroso pensatore di Elea. ( Tò yAf «uà» «ari vowx.)
Pitagora avea chiamato il mondo ordine , Cos- mo , facendo trovar luogo a
tutto (1) ; Parmenide per contra lo stremò ad una metà. Ma eglino si
ponno dire di aver tracciata fin da tempi remotissimi ogni via di
fi- losofare; nè di altre mi pare che se ne siano aperte, nè che
forse se ne possano aprire. Noi con tutta la nostra ostinata insistenza
non siamo usciti di Crotona e di Elea; e le lotte che stanno agitando ora
l’Italia e la Germania, la filosofia della creazione e quella della
identità , sono rinnovazioni più o meno profonde di quegli antichi
si- stemi. Mi si dirà forse che la Germania abbia aggiunto dippiù
il movimento medesimo del pensiero , e che ne abbia disegnato 1’ ordine
ed il processo ; e questo pure voglio vedere se sia schiettamente
originale, o non anzi accattalo d’ altronde. Nel provarmi a cercare
coteste re- lazioni, io non voglio detrarre nulla alla profondità
dei pensatori odierni, ma lo faccio con l'intendimento di ren-
(1) Pitagora primo di tutti nominò il mondo 1’ Unione di tutte le
cose, rispetto all’ ordine che si trova in lui. Plut. Delle cose nat. lib.
II. c. 1. — Digitized by Google — 22
— dere a me stesso ragione del cammino che ha percorso il
pensiero umano, e delle orme che passando ha lasciato. Agli uomini mi
giova anteporre la verità. Se la filosofia eleatica aveva nelle sue
sottili e spe- ciose investigazioni raggiunto il concetto della
medesi- mezza, o l’Uno convertito in Tutto, ella avea trovato il
bandolo della scienza , ma non ne avea dipanato la ma- tassa. « Ritrovare
il punto di riunione non è il più gran- de secreto ; ma sviluppare fuori
dello stesso anche il suo contrario, questo è proprio del più profondo
secreto del- l’arte (1) ». Come il Tutto rampolla dall’Uno, ecco
quel- lo che si sforzò di spiegare la scuola di Alessandria, che
toccò il colmo di sua perfezione in Plotino. L’Infinito negativo dei
Pitagorici , consideralo immobile da Par- menide, piglia movimento in
Plotino. Ed io credo far cosa grata al lettore ponendogliene sott’ occhio
la descrizione che ne fa il famoso Ncoplatonico, allegando le sue mede-
sime parole. « E la infinità medesima , ei dice , in che modo si può
trovare colà (nell’ Uno;? Imperocché se ella ha 1’ essere, già esiste in
un ordine determinato di enti: o certo se non sarà determinata, non
vuoisi allogare nel genere degli enti, ma forse parrà da noverare
nell’ordine di quelle cose, che diventano , siccome interviene
altresì nel tempo. Forse ancora se ella si definisce , per cote-
sto medesimo ella è infinita ; perocché non il termi- ne , ma l' infinito
è che si determina. Nè v’ è locata nessun’altra cosa mediana tra l'
infinito ed il termi- ne , la quale subisca la natura di termine.
Certamente cotesto infinito sfugge all’idea di termine, ma viene
com- preso ed attorniato esteriormente. Sì che nel fuggire non va
da un luogo in un altro , chè luogo alcuno non ha ; ma allorché ei v iene
compreso, eccoti allora la pri- ma volta aver esistenza il luogo. Il
perchè non si ha da stimare che il movimento, che nel parlare si
attribuisce \ (1) Platone nel Piloto cit. nel Dialogo
dello Schelling intitolato il Giordano bruno. Trad. della Florenzi p.
103. — 23 — all’ infinità , sia locale, nè che
gliene avvenga alcun al- tro di quelli che soglionsi nominare. Sicché non
mai si muove, nè mai permane. E dove volete che stia, se co- testo
medesimo che si chiama dove, nasce dopo? Pare però che all’infinità si
attribuisca il moto, perchè ella non sta ferma. Forse che adunque ella
sta così come se fosse nel medesimo luogo sospesa in alto, e che si
aggi-' rasse? Od anzi, che là stia levata, e qua pure si agiti ? no
, che in nessun modo è così. Imperocché ambedue queste cose sono
giudicate al medesimo luogo , sì per- chè s’innalza senza declinare dove
appartiene allo stesso luogo, sì ancora perché declina. Adunque altri andrà
pensando che cosa sia l’ infinità? Egli allora per fermo la penserà,
quando avrà separato la specie dalla intelli- genza. Adunque che
intenderà allora ? Forse intenderà insieme i contrari, e i non contrari:
perocché là inten- derà il grande ed il parvo ; perché diviene l’ uno e
1’ al- tro ; il permanente ed il mosso , perché queste cose ivi
diventano. Ma prima di diventare , è chiaro eh’ ella non sia
determinatamente nessuna delle due , chè al- trimenti tu l'avresti già
determinata. Se adunque quella natura è infinita, e queste cose, come io
diceva, infinita- mente ed indeterminatamente sono ivi, così
certamente vi appariranno. Che se yi ti accosterai più da vicino,
ed adoprerai alcun termine, onde volessi irretirla , tosto ti
sfuggirà, nè vi troverai nulla, chè altrimenti già l’avre- sti definita.
Ed anzi se t’ imbatterai in alcuna , siccome una, incontanente ti si
porge come moltiplice. Se tu di- rai: sei moltiplico, mentirai di nuovo;
chè dove ciascuna cosa non è una , nemmanco molte sono tutte. E questa
medesima è la natura della infinità, che secondo una im- maginazione è
movimento; e sin dove si aggiunge la fan- tasia è stato. Inoltre cotesto
medesimo , perchè tu non puoi vederla per sé stessa, è un colai
movimento, e caso dalla mente. In quanto poi non può sfuggire , ma
viene costretta attorno esteriormente , tanto che non può pre-
terire i limiti , dee giudicarsi un certo stato. Di che si
Digitized by Google — 24 — pare, che non pure di
Jei si possa affermare il movimento, ma eziandio lo stato (1) ». La
dottrina di Plotino si ri- duce adunque in questi capi: 1. L’ infinito
non è un es- sere in atto; se fosse tale, sarebbe in un dato ordine,
sa- rebbe perciò medesimo finito. 2. L’ infìniludine si oc- culta
nel .termine che finisce qualche cosa. 3. Togli di mezzo tutte le forme,
tutt’i termini, tutl’ i fini, ed avrai l’ infinitudine. 4. Quando
l'apprendi, ella svanisce, per- chè già l'hai terminata. 5. Ella non
appartiene a nessun genere di oppositi ; se avesse un contrario , sarebbe
da questo limitata. 6. Ma ella è o uno, o l’altro degli oppo- sili,
in quanto uno di essi nega 1’ altro. Dalle quali cose conseguita
che l'Infinito dei Neopla- tonici non è nemmeno l’Essere, inteso come
qualche cosa di sussistente e di definito, ma è l’uno considerato
come principio dell’ Ente medesimo. Plotino assegna la ragio- ne di
ciò dicendo, che se l’Ente non fosse nell’ Uno, in- contanente si
dissiperebbe. Per contra l’Uno non si fon- da nell'Ente, perchè altrimenti
l’Uno sarebbe prima di essere Uno (2). Or questo Uno diventa Primo nel
pro- durre il Secondo , o la Ragione , la quale è inferiore al suo
principio , perchè nella serie delle emanazioni pen- savano gli
Alessandrini, che il prodotto di tanto scemas- se, di quanto dal principio
si discostasse come lume va- niente per l'aere, che ai più lontani giunge
più pallido. In ciò sta forse uno dei principali divari che corrono
tra la triade alessandrina, e la tricotomia hegelliana, perchè dove
in quella la perfezione si va scemando, e l’essere si va dissipando , in
questa al contrario la smilza e magra natura dell’ Idea si va rimpolpando
e rinsanguinando per via, finché tocca in fine quel colmo di perfezione,
in cui la forma adegua perfettamente il contenuto. Il che mi pare
assai più logico del processo alessandrino, dove Tes- ti) Plotino,
Enneade VI. lib. VI. cap. III. (2) Plotino, Enneade VI. lib. VI. cap.
IV. Digitized by Google — 25 — sere nè
ti si porge molto dovizioso da principio, nè se ne rifa più che tanto in
ultimo. Comunque però dal seno del Primo erompa la Ragio- ne,
egli rimane nondimeno immutato. Ciò perchè la ne- cessità di cotesta
manifestazione non gli è estrinseca ; s’ egli non può rimanere solo, è
perchè tale è la sua na- tura, la quale rimane pur sempre libera. Il
Secondo per essere rampollato dal Primo abbiamo visto che gli deve
sottostare ; sicché 1’ unità e la semplicità del Primo non si travasa
intera nella Ragione. Questa però partecipa alla moltiplicità. Ma v’ha
dippiù. In che modo la Ra- gione rassomiglia al Primo, postochè questo
non sia Ra- gione ? Plotino risponde alla difficoltà osservando,
esser proprio della natura del Secondo di rivolgersi verso il
Primo; però di vederlo, però di diventar Ragione, anco- raché il Primo
non sia tale. La Ragione non vede quindi sè medesima ; e la cosa non dee
parere strana , quando si consideri , come fa il Ficino, eh’ ella opera
nel movi- mento, ed ogni moto tende verso un altro posto fuori di
sè (1). La Ragione rassomiglia al Primo nell’inchiudere il
du- plice concetto di essere permanente e di moto; sicché in essa
si può distinguere l’energia e la facoltà, o, che tor- na il medesimo ,
la possibilità e 1’ atto , la materia e la forma. In quanto ella può diventare,
contiene la materia del mondo sovrasensibile; ed in quanto è, ne contiene
la specie o la forma. Yi ha dunque nel sistema di Plotino una
materia nel mondo sovrasensibile , come nel sensi- bile , e noi vedremo
che Giordano Bruno ha spiritualiz- zalo ancora la materia sino a questo
segno. La Ragione è una perchè guarda al Principio, al Bene ; è
moltiplice perchè è forma delle cose. Nel modo medesimo che
1’ Uno produce la Ragione , (1) Ficino sopra il 3." lib. della
V. Enneade di Plotino dice: « Cum ra- tionis proprium sii in molu agere,
et motus tendat in aliud, merito ratio communiter circa alia potius, quam
circa seipsam se volutat, ideo non est eius proprium se cognoscere #
. Digitized by Google - 26 —
questa alla sua volta liglia e partorisce l’Anima, la quale operosa
com'ò, e resa feconda dalla Ragione estrin- seca il mondo sensibile. E
qui nota che la Ragione da sè non opera nulla , ma contiene soltanto il
germe del- 1‘ operazione , il quale diventa pratico nell’ Anima del
mondo. Plotino adunque concepisce cotesti tre termini in un modo che si
potrebbe rendere più chiaro, e quasi sensato, rappresentandocelo così.
Nel centro sta l’ Uno , attorno a cui la Ragione descrive quasi un
cerchio immo- bile, ed attorno a questo cerchio immobile 1’ Anima
del mondo circoscrive un nuovo cerchio, i! quale movendosi produce
i! mondo sensibile. Quest’ ultimo mondo , fat- tura dell’Anima mondiale,
è l’opposto dell'Uno; perocché esiste nello stato di dissipamento , di
disterminazione , di esteriorità. Onde la sua esistenza è apparente ,
non vera, consistendo la verità in quello che nelle cose vi ha di
più intimo; e la Triade delle emanazioni, che si pos- sono chiamare
sovrasensibili, ha compimento con l’Ani- ma. In questa avviene la
cognizione di sè medesima, per- chè il suo movimento è circolare , e però
dee tornare al punto medesimo onde si mosse. « Perchèil cielo si
muove rincirculando ? » Domanda Plotino ; « Perchè imita la mente
(1) ». Onde si può dire eh’ egli consideri prima il pensiero in sè
stesso, poi lo stesso pensiero come ob- bietto ; finalmente l’ identità
dell’ uno e dell’ altro , o la compenetrazione nella quale sta il
pensiero propriamente detto, o il pensiero riflesso (2). La
nomenclatura medesima , non che la tripartizione (1) Ennead. II.
lib. 2. (2) L’ itléc fondamentale de ce qu’on appelle philosophie
néoplatoni- cienne ou philosophie d’Alexandrie, était celle du vo’j?
ayant pour objet lui-méme. C’est d’abord la pensée comme Ielle , puis la
pensée cornine objet (vonrov), et enfin 1’idcntité de l'une et de
l’autre: c’cst, selon He- gel, la trinité chrétienne, et cette idée est
Tètre en soi et pour soi. Dieu, T esprit absolu et pur et son action en
soi, le Dieu vivant, actif cn soi , tei est T objet de cette philosophie.
WiUm. Hist. de la phil. Alleni. Tom . 4, Phil. de Hegel, chap. 17.
Digitized by Google — 27 — dello
sviluppamento posto dai Neoplatonici nell' Infinito, ci dà subito a
divedere eh’ eglino abbiano voluto immi- schiare alle speculazioni greche
ed orientali le tradizioni cristiane intorno al dogma della Trinità.
Hegel medesi- mo P ha avvertito, ma il profondo pensatore di Germa-
nia non ha osservalo che la Scuola Neoplatonica aveva non copiato, ma
sformato e travisato il sublime concetto cristiano. Imperocché nella
nostra Trinità ci è gerarchia ed uguaglianza ad un tempo, dove quel
continuo digra- dare delle emanazioni aggiunto dagli Alessandrini
appaia cose dell’ intutto contrarie. Plotino medesimo non sapea
come cavarsi d' impaccio nello spiegare in qual modo la Ragione potesse
rampollare da ciò che non era Ragione. Nella Trinità cristiana l’Infinito
compenetra sé medesi- mo , ma sempre infinitamente , dove negli
Alessandrini tal compenetrazione diventa possibile soltanto a costo
di smettere la propria natura , e di diventare finito e moltiplice. Nella
Trinità degli Alessandrini il Principio , o 1' Uno non ha notizia di sé
medesimo , in mentre che secondo i pronunziati cristiani il Padre ,
conoscendo sé medesimo, genera il Verbo. K molte altre differenze
si potrebbero trovare, per le quali le due Trinità si riscon- trano
soltanto nel nome, che gli Alessandrini accattarono dai Padri della
Chiesa; ma nel fondo rimangono sempre cose onninamente disparate. Di
qualche cosa però la fi- losofia si era avvantaggiata , riconoscendo un
processo nella Dialettica, per lo quale le esistenze non erano cose
morte , ma viventi. Imperocché nelle relazioni intime dell’Infinito con
sé medesimo si trova il concetto primi- tivo e perfettissimo della
Dialettica. L’ altra della crea- zione non è , se non una copia finita di
quella prima ed interna. Onde se nella prima l’ Infinito si trova in
rela- zione con sé stesso , considerato sempre come attuale ; nella
seconda egli si trova in relazione , ma considerato una volta come
attuale , ed un’ altra volta come poten- ziale. Nella prima
però ha luogo un processo estemporaneo. Digitized by Google
— 28 — nella seconda vi ha progresso effettivo, ed
acquisto vera- ce. Le due dialettiche confuse ed immischiate l’una
con P altra dagli Alessandrini, passarono in retaggio a tutt'i
panteisti. Se noi adunque ci siamo fermati a tratteggiare per sommi capi
il loro sistema , come venne fornito da Plotino, non è stato senza
motivo; che da Pitagora a Pio- tino la scienza fece passi giganteschi,
comunque spesso sviandosi dal diritto sentiero. Il Conte Mamiani
mede- simo notò nella leggiadra prefazione al dialogo citato dello
Schelling , che le massime e le tradizioni dei filo- sofi della Magna
Grecia, e i libri dei Neoplatonici furo- no al Bruno il semenzajo usuale
e continuo onde trasse i germi delle idee di maggior momento. Nella
esposizio- ne che faremo delle dottrine del Nolano cotesto
riscontro si parrà più chiaro. Filolao. Keywords: Crotona, Crotone,
Metaponto, Aristoxenus of Tarentum. H. P. Grice, “Pythagoras: the written and
the unwritten doctrines,” Luigi Speranza, “Grice e Filolao” -- “Grice a
Crotone, ovvero, Filolao,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library,
Villa Grice, Liguria, Italia. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51760343533/in/dateposted-public/
Grice e Fineschi – eroticologico, filologico –
l’amore – filosofia italiana – Luigi Speranza (Siena). Filosofo. Grice: “Fineschi shows how COMPLEX
Marx’s theory of cooperation is!” -- Grice:
“I like Fineschi; when at Harvard I played with ‘cooperation’ I didn’t really
know what I was talking about! Fineschi does! He calls me a Marxist – and
that’s why I dubbed my ontological occam’s razor as ‘ontological marxism’!” Studia
a Siena sotto Mazzone con “Marx rivisitato”. Per il suo dottorato, svoltosi
sotto Domanico a Palermo, si occupa del rapporto Marx-Hegel. Ha vinto la prima
edizione del premio David-Rjazanov-Preises. Altre opere: “Ripartire da Marx.
Processo storico ed economia politica nella teoria del “capitale”, Istituto
Italiano per gli Studi Filosofici La Città del Sole, Napoli); “Marx:
rivisitazioni e prospettive, Mimesis, Milano (Itinerari filosofici) “Marx e Hegel.
Contributi a una relectura” (Carocci editore, Roma); “Un nuovo Marx. Filologia
e interpretazione dopo la nuova edizione storico critica” Carocci editore,
Roma). Wikipedia Ricerca Al di là del principio di piacere saggio di
Sigmund Freud Lingua Segui Modifica Al di là del principio di piacere Titolo
originale Jenseits
des Lustprinzips Freud 1921 Jenseits des Lustprinzips.djvu AutoreSigmund Freud
1ª ed. originale1920 GenereSaggio SottogenerePsicoanalisi Lingua
originaletedesco Al di là del principio di piacere (tedesco: Jenseits des
Lustprinzips)[2] è un saggio di Sigmund Freudpubblicato nel 1920, incentrato
sui temi dell'Eros e del Thanatos, ovvero rispettivamente la "pulsione di
vita" e la "pulsione di morte" (Todestrieb[e]).
Giuditta II di Gustav Klimt, 1909, Venezia, Galleria internazionale
d'arte moderna.[1] Achille sorregge Pentesilea dopo averla colpita a
morte, una delle leggende fiorite sull'episodio vuole che l'eroe se ne innamori
proprio in questo momento. Bassorilievo dal tempio di Afrodite a Afrodisia Il
dualismo di EmpedocleModifica Freud formula il conflitto psicologico in termini
dualistici fin dai suoi primi scritti, ma è solo in questo testo che egli
presenta un simile conflitto mediante concetti desunti dal pensiero di
Empedocle, il quale parla d'un dissidio cosmico fra i princìpi o forze di Amore
(o Amicizia) e Odio (o Discordia). «Empedocle di Agrigento, nato
all'incirca nel 495 a.C., si presenta come una figura fra le più eminenti e
singolari della storia della civiltà greca [...] Il nostro interesse si accentra
su quella dottrina di Empedocle che si avvicina talmente alla dottrina
psicoanalitica delle pulsioni, da indurci nella tentazione di affermare che le
due dottrine sarebbero identiche se non fosse per un'unica differenza: quella
del filosofo greco è una fantasia cosmica, la nostra aspira più modestamente a
una validità biologica. [...] I due principi fondamentali di Empedocle – philìa
(amore, amicizia) e neikos(discordia, odio) – sia per il nome che per la
funzione che assolvono, sono la stessa cosa delle nostre due pulsioni
originarie Eros e Distruzione.»[3] Il nome di Eros deriva da quello della
divinità greca dell'amore, e «tende a creare organizzazioni della realtà sempre
più complesse o armonizzate, [mentre] Thanatos tende a far tornare il vivente a
una forma d'esistenza inorganica. Queste sono pulsioni. Eros rappresenta per
Freud la pulsione alla vita, mentre Thanatos quella della distruzione. Qualora
l'autodistruzione diventasse oggetto di malattia però Thanatos diviene il nome
del conflitto che si crea tra energia negativa (autodistruzione) e positiva (la
rabbia del Thanatos viene utilizzata per distruggere la malattia stessa).»[4]
Freud riscontra anche in un altro filosofo, questa volta contemporaneo,
un'anticipazione della sua scoperta: "E ora le pulsioni nelle quali
crediamo si dividono in due gruppi: quelle erotiche, che vogliono convogliare
la sostanza vivente in unità sempre più grandi, e le pulsioni di morte, che si
oppongono a questa tendenza e riconducono ciò che è vivente allo stato inorganico.
Dall'azione congiunta e opposta di entrambe scaturiscono i fenomeni della vita,
ai quali mette fine la morte. Forse scrollerete le spalle: 'Questa non è
scienza della natura, è filosofia, la filosofia di Schopenhauer'. E perché mai,
Signore e Signori, un audace pensatore non dovrebbe aver intuito ciò che una
spassionata, faticosa e dettagliata ricerca è in grado di
convalidare?"[5] «Thanatos non compare negli scritti di Freud, ma
egli, a quanto riferisce Jones,[6] l'avrebbe talvolta usato nella conversazione.
L'uso nel linguaggio psicoanalitico è probabilmente dovuto a Federn.»[7]
Sabina Spielrein e Barbara LowModifica Su esplicita influenza di Sabina
Nikolaevna Špil'rejn, citata in nota nel libro del 1920,[8] per Freud Thanatos
segnala il desiderio di concludere la sofferenza della vita e tornare al
riposo, alla tomba. Concetto che non deve essere confuso con quello di
destrudo, vale a dire con l'energia della distruzione (che si oppone alla
libido). Thanatos è il principio di costanza,[9] accennato fin dal
capitolo sette de L'interpretazione dei sogni (1899) e che adesso, sotto
l'influsso del pensiero di Schopenhauer,[10] diventa identico al principio del
Nirvana proposto da Barbara Low:[11] le eccitazioni della mente, del cervello,
dell'"apparato psichico" non vengono più solo sgomberate, tenute
costanti al più basso livello possibile, bensì estinte, eliminate sino al grado
zero della realtà inanimata.[12][13][14] La coazione a ripetereModifica
Nel testo del '20 Freud sostiene che «nella vita psichica esiste davvero una
coazione a ripetere la quale si afferma anche a prescindere dal principio di
piacere.»[15][16] Sulla falsariga del motto errare humanum est, perseverare
autem diabolicum, essa viene definita per quattro volte «demoniaca»:[17] "Vi
sono individui che nella loro vita ripetono sempre, senza correggersi, le
medesime reazioni a loro danno, o che sembrano addirittura perseguitati da un
destino inesorabile, mentre un più attento esame rivela che essi stessi si
creano inconsapevolmente con le loro mani questo destino. In tal caso
attribuiamo alla coazione a ripetere un carattere "demoniaco".[18] La
coazione a ripetere è riscontrabile anche nella nevrosi traumatica dei reduci
della prima guerra mondialeoppure di chi tende a rivivere o reinterpretare gli
eventi più violenti. Freud collocò la coazione a ripetere fra i sintomi
della nevrosi: si ripete il sintomo nevrotico invece di ricordare, si ripete
per non ricordare, con quello che Freud chiama «l'eterno ritorno
dell'uguale».[19] Per la relazione tra pulsione e coazione a ripetere, Freud
notò che le coazioni tendono come la pulsione a una ripetizione assoluta e
atemporale, mai definitivamente appagata, e che tendono a sparire quando un
fatto viene riportato a conoscenza del paziente. Dalla rimozione di una
pulsione (a muoversi ovvero a ricordare un fatto doloroso o traumatico), la
coazione a ripetere trae l'energia per imporsi sulla volontà cosciente dell'Io.
La coazione a ripetere diventa il punto di partenza della terapia
psicoanalitica. Occorre ricordare per non ripetere gli errori del passato, gli
stessi dubbi e conflitti per tutta la vita, in amore, in amicizia, nel
lavoro. Freud rileva questa coazione anche nelle circostanze più
ordinarie e naturali, persino nel gioco dei bambini come quello con il
rocchetto usato dal suo piccolo nipote di diciotto mesi. Il bimbo, lanciando il
rocchetto lontano da sé, simboleggia la perdita della madre e, ritraendo il
rocchetto a sé, rappresenta il ritorno della madre. Imparerebbe così a
padroneggiare l'assenza materna attraverso un duplice movimento, che è sempre
seguito dalla vocalizzazione di un "oooo..." (ted. fort, «via!»),
quando il rocchetto è lontano, e da un "da" (ted. da, «Eccolo!»),
quando il rocchetto è di nuovo vicino.[20] Dopo l'esposizione d'una serie
di ipotesi (in particolare l'idea che ogni individuo ripete le esperienze
traumatiche per riprendere il controllo e limitarne l'effetto dopo il fatto),
Freud considera l'esistenza di un essenziale desiderio o pulsione di morte,
riferendosi al bisogno intrinseco di morire che ha ogni essere vivente. Gli
organismi, secondo quest'idea, tendono a tornare a uno stato preorganico,
inanimato – ma vogliono farlo in un modo personale, intimo. Conclusione Modifica In definitiva, «sembrerebbe proprio
che il principio di piacere si ponga al servizio delle pulsioni di morte [...].
A questo punto sorgono innumerevoli altri quesiti cui non siamo in grado
attualmente di dare una risposta. Dobbiamo aver pazienza e attendere che si
presentino nuovi strumenti e nuove occasioni di ricerca. E dobbiamo esser
disposti altresì ad abbandonare una strada che abbiamo seguito per un certo
periodo se essa, a quanto pare, non porta a nulla di buono. Solo quei credenti
che pretendono che la scienza sostituisca il catechismo a cui hanno rinunciato
se la prenderanno con il ricercatore che sviluppa o addirittura muta le proprie
opinioni.»[21] ImplicazioniModifica Uno psicoanalista con competenze pure
di antropologia filosofica come Sciacchitano sostiene che «la vera psic[o]analisi
fu il frutto tardivo dell'attività teoretica di Freud. Bisogna aspettare la
svolta degli anni Venti, con l'invenzione della pulsione di morte, per parlare
di vera e propria psic[o]analisi. [...] [Essa] comincia con la rinuncia alle
pretese e alle finalità mediche della psicoterapia. [...] Il nuovo modello
freudiano [...] individuava nello psichico un nucleo patogeno fisso, qualcosa
che non si scarica mai, ma continua a ripetersi identicamente a se stesso e
insensatamente, cioè fuori da ogni intenzionalità soggettivistica e contro ogni
teleologia vitalistica. Ce n'era abbastanza per far crollare ogni illusione
terapeutica. Parecchi allievi a questo punto abbandonarono il maestro che
toglieva avvenire, come si dice terreno sotto i piedi, alle loro illusioni umanitarie».[22]
Dal 1920 sino al 1939, anno della sua morte, Freud non cambierà più idea. Ciò
significa che il fondatore della psicoanalisi asserirà la sostanziale
"inguaribilità'" del disagio psichico per lo stesso arco di tempo, un
ventennio, in cui egli precedentemente aveva affermato l'esatto
contrario. Wilhelm Reich, in La funzione dell'orgasmo (1927) e Analisi
del carattere (1925), propose una propria ipotesi di confutazione alla teoria
della pulsione di morte. La madre morta (1910), Egon Schiele,
Vienna, Leopold Museum. Nell'arte: SchieleModifica «Egon Schiele sa che tutto
ciò che vive è anche morto, porta in sé il suo esistenziale compimento, fin
dall'istante del concepimento, come attesta il funesto dipinto del 1910: La
madre morta, in cui il grembo appare come un lugubre mantello, un involucro
mortuario che racchiude il Sein zum Tode [Essere-per-la-morte] del nascituro,
ne circoscrive la parabola esistenziale.» (Marco Vozza[23]) Agonia
(1912), Egon Schiele, Monaco di Baviera, Neue Pinakothek. Madre con i due
bambini(1915-1917), Vienna, Österreichische Galerie Belvedere. «Schiele
introduce un evento di grande rilievo nell'iconografia della malinconia e della
vanitas, operandone una trasfigurazione tragica: l'uomo non [...] medita più sulla
morte raffigurata in un teschio posto nel suo studiolo come altro da sé, ma
assume sul proprio volto l'icona funebre, diventa morte incarnata, esibita nel
gesto d'esistere, nel godimento del sesso e nella prostrazione della
sofferenza. Nessuna iconoclastìa sopravvive nel gesto pittorico di Schiele: si
pensi all'Agonia del 1912 [...], sacra rappresentazione di stupefacente
intensità cromatica, allegoria del dolore immedicabile, emblema di una eterna e
impietosa Passione, sublime omaggio a quell'incomparabile maestro di sofferenza
che è stato Grünewald.» (Marco Vozza[24]) «La Madre con i due bambini
[...] esibisce un volto già visibilmente cadaverico, mentre un infante osserva
sgomento il deliquio orizzontale del fratellino. [...] Nessuno meglio di Schiele
ha saputo render visibile quella che l'analitica esistenziale ha chiamato
Geworfenheit, l'indifeso essere gettati in un mondo ostile. Insieme a lui
soltanto Kokoschka, in seguito Dubuffet e Bacon.» (Marco Vozza[25]) Note Modifica ^ Quadro
che Sabina Nikolaevna Špil'rejn sceglie come modello rappresentativo del
connubio Eros-Thanatos nel film biografico Prendimi l'anima (Roberto Faenza,
2002): Perché Giuditta uccide Oloferne, estratto dal film su YouTube(vedi
screenshot). ^ Sigmund Freud, Al di là del principio di piacere(1920), in Opere
di Sigmund Freud (OSF) vol. 9. L'Io e l'Es e altri scritti 1917-1923, Torino,
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pp. 207, 221-2. Cf. anche Il perturbante (1919), OSF vol. 9, p. 99. ^ S. Freud
Introduzione alla psicoanalisi, Edizioni Boringhieri 1978, p.508. ^ Sigmund
Freud, Al di là del principio di piacere, Torino, Bollati Boringhieri, 1975, p.
39, ISBN 978-88-339-0055-1. ^ Cf. Sigmund Freud, Al di là del principio di
piacere, op. cit., pp. 200-1. ^ Sigmund Freud, op. cit., pp. 248-9. ^ Antonello
Sciacchitano, Il demone del godimento, in AA.VV., Godimento e desiderio, aut
aut 315 (2003), pp. 134-6. ^ Marco Vozza, Il senso della fine nell'arte
contemporanea, in L'Apocalisse nella storia, Humanitas 54 (5/1999), p. 884. ^
Marco Vozza, op. cit., p. 885. ^ Marco Vozza, ibidem. Voci correlate Modifica
Psicoanalisi Empedocle Eros (filosofia) Eros Il disagio della civiltà Libido
Destrudo Morte Sabina Nikolaevna Špil'rejn Tanato Collegamenti esterni Modifica ( EN ) Edizioni e traduzioni di
Al di là del principio di piacere, su Open Library, Internet Archive. Modifica
su Wikidata ( EN ) Edizioni e traduzioni di Al di là del principio di piacere,
su Progetto Gutenberg. Modifica su Wikidata (EN) Jean Laplanche, Jean-Bertrand
Pontalis, The language of psycho-analysis, Karnac, Paperbacks, 1988. ISBN
0-946439-49-4; ISBN 978-0-946439-49-2. Thanatos, p. 447, Nirvana Principle, pp.
272-3 e Compulsion to Repeat, pp. 78-80. Controllo di autorità Thesaurus
BNCF 6768 · LCCN( EN ) sh98005003 · BNF ( FR ) cb12125623j(data)
Portale Letteratura Portale Psicologia Ultima modifica 1 anno
fa di 79.52.113.137 PAGINE CORRELATE Psicoanalisi teoria dell'inconscio e
relativa prassi psicoterapeutica che hanno preso l'avvio dal lavoro di Sigmund
Freud Differimento Resistenza (psicologia) ciò che negli atti e nel
discorso, si oppone all'accesso dei contenuti inconsci alla coscienza
Wikipedia Il contenuto. Grice: “The problem with erotico-logy is that eros
allows for myth as much as it does for logos!” – Grice: “Philology can mean
love for word as much as word for love, as philosophy can go from love of
wisdom and wisdom of love. If we have eros instead we have erotosophia and
erotologia, erotology, erotosophy – so there!” Grice: “It always irritated me
that at Oxford a philologist was supposed to be a sort of scientist whereas the
logist is what he loves (philein) – it’s a passion – unretrained even – for
words!” – unfettered – loose --. Roberto Fineschi. Fineschi. Keywords: eroticologico,
filologico, amore, Grice’s ontological Marxism, implicatura filologica –
Kantotle, Plathegel, eros e Thanatos. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fineschi”
– The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51760720949/in/dateposted-public/
Grice e Fioramonti – implicature economica –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo. Grice:
“Fioramonti, like Hart, and myself, has philosophised on human right, legal
right, moral right.” Frequenta il liceo a Roma, situato nel quartiere di Tor
Bella Monaca. Si laurea a Roma con una tesi in Storia della economia
filosofica, incentrata sul ruolo dei diritti di proprietà ed individuali. Studia
Politica comparata a Siena. Insegna a Pretoria, ed è direttore del Centro
per lo studio dell'innovazione Governance (GovInn) dello stesso ateneo. È
inoltre membro del Center for Social Investment dell'Heidelberg, della Hertie
School of Governance e dell'Università delle Nazioni Unite. Si occupa di
economia e integrazione economica europea. Per il Financial Times, sostiene che
il PIL è "non solo uno specchio distorto in cui vedere le nostre economie
sempre più complesse, ma anche un impedimento a costruire società
migliori". I suoi articoli sono inoltre apparsi su The New York
Times, The Guardian, Harvard Business Review, Die Presse, Das Parlament, Der
Freitag, Mail & Guardian, Foreign Policy e open democracy.net. Ha una
rubrica mensile nel Business Day. È stato co-direttore della rivista
scientifica The Journal of Common Market Studies. è inoltre coautore e
co-editore di diversi libri. Oltre ai best seller Gross Domestic Problem: “La politica
dietro il numero più potente del mondo e Il modo in cui i numeri governano il
mondo: l'uso e l'abuso delle statistiche nella politica globale, pubblica “Economia
del benessere: successo in un mondo senza crescita, Presi per il PIL. Tutta la
verità sul numero più potente del mondo e Il mondo dopo il PIL: economia,
politica e relazioni internazionali nell'era post-crescita. Ha avuto
un'esperienza come assistente parlamentare, collaborando a titolo gratuito con
Antonio Di Pietro (IdV) a sviluppare politiche per i giovani nelle
periferie. Viene resa nota la sua candidatura col Movimento 5 Stelle alle
imminenti elezioni politiche di marzo, risultando eletto alla Camera dei
deputati nel collegio uninominale di Roma-Torre Angela con il 36,65% dei
voti. è stato nominato sottosegretario presso il Ministero
dell’istruzione, dell'università e della ricerca nel Governo Conte I. Nominato Dino
Giarrusso suo segretario particolare, affidandogli l'incarico di coordinare la
comunicazione del suo ufficio e curare le relazioni istituzionali. L'onorevole
ha inoltre aggiunto di aver chiesto a Giarrusso di aiutarlo anche ad evadere le
segnalazioni inviate al Ministero sulle presunte irregolarità che si verificano
all'interno dei concorsi universitari. Il 13 settembre il Consiglio dei ministri, su proposta di Bussetti,
lo ha nominato vice ministro all'istruzione, università e ricerca. Proposto
il 4 settembre come ministro dell'istruzione,
dell'università e della ricerca nel Governo Conte II, viene nominato
ufficialmente. All'inizio del suo mandato ha istituito un comitato scientifico
di consulenza, composto tra gli altri da Shiva. Nel mese di ottobre intervenendo ai microfoni della trasmissione
radiofonica Un giorno da pecora ha affermato di "credere in una scuola
laica" e di essere favorevole alla rimozione del crocifisso nelle scuole,
per sostituirlo piuttosto con una mappa del mondo. In seguito, e criticato
dalla Conferenza Episcopale Italiana. Annuncia l'introduzione in Italia, primo
Paese al mondo, dello studio del cambiamento climatico e dello sviluppo
sostenibile come materia scolastica. Dichiara di essere pronto a
rassegnare le proprie dimissioni qualora nella Legge di bilancio non fossero stati trovati fondi per 3
miliardi di euro da destinare all'istruzione. Invia al Presidente del Consiglio
Giuseppe Conte una lettera in cui annuncia le proprie dimissioni e dichiara
che, a proprio avviso, sarebbe opportuno rivedere l'IVA al fine di incassare i
fondi che chiedeva per il proprio ministero. Comunica la propria uscita
dal Movimento 5 Stelle e la propria adesione al Gruppo Misto alla Camera.
Annunciato la fondazione del nuovo partito politico Eco. Eco rappresenta
un'ipotesi, un'idea guidata dalla volontà di costituire una entità in
collaborazione tra società civile e parlamentari, ma la cui concretizzazione in
una nuova realtà non è ancora certa. Entra a far parte di Green Italia,
insieme all'onorevole Rossella Muroni e Elly Schlein, vicepresidente
dell'Emilia Romagna. Dopo che il quotidiano il Giornale ha pubblicato
alcune dichiarazioni fatte nel passato su Twitter da Fioramonti, ritenute
inappropriate per la carica da ministro, diversi partiti (tra cui Lega, FI e
FdI) chiedono le sue dimissioni dal dicastero, annunciando il deposito in
Parlamento di una mozione di sfiducia È stata effettivamente depositata? Che ne
è stato? Il ministro ha quindi dichiarato sui social che tali opinioni erano
state scritte di getto e si è quindi scusato. Nello stesso periodo
suscita polemica il fatto che, secondo quanto riportato dalle chat di alcuni
genitori, il ministro avrebbe scelto di iscrivere il figlio alla scuola inglese
e di non fargli fare l'esame di italiano. A seguito di tale notizia, scrive un
post sui social in cui si definisce turbato come padre e cittadino ed annuncia
di voler presentare un esposto al garante della privacy. Altre opere:
Diritti umani 50 anni dopo. Aracne); “Fuori. Fermento,. Poteri emergenti nell'economia
politica e internazionale. Il caso di India, Brasile e Sudafrica. ETS,. Presi
per il PIL. Tutta la verità sul numero più potente del mondo. L’Asino d’oro
edizioni,. Il mondo dopo il Pil. Economia e politica nell'era della
post-crescita. Edizioni Ambiente,. Un'economia per stare bene. Dalla pandemia
del Coronavirus alla salute delle persone e dell'ambiente. Chiarelettere. Vincenzo
Bisbiglia, chi è il candidato M5S: dalla laurea in Filosofia alla critica al
pil. Con tappa alla Rockefeller foundationIl Fatto Quotidiano, in Il Fatto
Quotidiano, Professor Lorenzo Fioramonti, su up.ac.za. Has GDP become an
impediment to a better society?, su Financial Times. 1World needs a new Bretton
Woods with Africa in the lead, su bdlive.co.za, Business Day. Eligendo: Camera
[Scrutini] Collegio uninominale 05 ROMA ZONA TORRE ANGELA (Italia) Camera dei
Deputati Ministero dell'Interno, su Eligendo. F.Q., Governo, nominati 45 tra
viceministri e sottosegretari: Castelli e Garavaglia al Mef. Crimi
all'Editoria. Dentro anche SiriIl Fatto Quotidiano, in Il Fatto Quotidiano, Università,
dietrofront su Giarrusso. Fioramonti: "è solo il mio segretario, non un
controllore", in Repubblica, Governo: Galli, Rixi e Fioramonti nominati
viceministriTgcom24, in Tgcom24, Crocifisso a scuola, la Chiesa contro il
ministro Fioramonti che vorrebbe toglierlo dalle classi, su Repubblica, Fioramonti:
da settembre il clima sarà materia di studio a scuola Fioramonti: 3 miliardi per l'istruzione o
confermo le mie dimissioni -, su Orizzonte Scuola, Il ministro dell’Istruzione
Fioramonti ha dato le dimissioni, Corriere della sera, Fioramonti lascia il
gruppo M5S: «C'è diffuso sentimento di delusione», Il Messaggero, 30 L’ex
ministro Fioramonti: «Un altro governo non è un tabù. Ora un’area civica
progressista», su Il Manifesto. Bufera su Fioramonti per alcuni tweet. Meloni
chiede le dimissioni, per Lega e Pd deve chiarire, su L'HuffPost, Bufera su
Fioramonti per offese web, ministro si scusa Politica, su Agenzia ANSA, Chi è
Lorenzo Fioramonti, nuovo ministro del MIUR, su theitaliantimes, Governo Conte
II Ministri dell'istruzione, dell'università e della ricerca della Repubblica
Italiana. Treccani Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Openpolis,
Associazione Openpolis. Radio
Radicale. PredecessoreMinistro
dell'istruzione, dell'università e della ricerca della Repubblica Italiana Successore
MinisteroIstruzione. png Marco Bussett, Giuseppe Conte (ad interim) PredecessoreViceministro
dell'istruzione, dell'università e della ricerca della Repubblica Italiana Successore
MinisteroIstruzione. Anna Ascani. Quarterly gross domestic product
William Petty came up with a basic concept of GDP to attack landlords against
unfair taxation during warfare between the Dutch and the English between 1654
and 1676.[10] Charles Davenant developed the method further in 1695.[11] The
modern concept of GDP was first developed by Simon Kuznets for a 1934 US
Congress report, where he warned against its use as a measure of welfare (see
below under limitations and criticisms).[12] After the Bretton Woods conference
in 1944, GDP became the main tool for measuring a country's economy.[13] At
that time gross national product (GNP) was the preferred estimate, which
differed from GDP in that it measured production by a country's citizens at
home and abroad rather than its 'resident institutional units' (see OECD
definition above). The switch from GNP to GDP in the US was in 1991, trailing
behind most other nations. The role that measurements of GDP played in World
War II was crucial to the subsequent political acceptance of GDP values as
indicators of national development and progress.[14] A crucial role was played
here by the US Department of Commerce under Milton Gilbert where ideas from
Kuznets were embedded into institutions. Wikipedia Ricerca Economico
(Aristotele) opera attribuita ad Aristotele Lingua Segui Modifica Economico
Titolo originale Οἰκονομικά
Oikonomiká Aristotelesarp.jpg Autore Pseudo-Aristotele
1ª ed. originale Genere trattato
Sottogenere economia
Lingua originale greco
antico L'Economico (in greco antico: Οἰκονομικά, Oikonomiká; in latino:
Oeconomica) è un'opera attribuita ad Aristotele. La maggior parte degli
studiosi moderni lo attribuisce a un allievo di Aristotele o del suo successore
Teofrasto. Struttura Modifica
Il libro I è suddiviso in sei capitoli che iniziano a definire
l'economia[1]. Esso, quindi, è un'introduzione che mostra la
formazione di base di un'economia, ossia la famiglia. Il testo inizia
affermando che l'economia e la politica differiscono in due modi principali,
ossia nei soggetti con cui trattano e nel numero di governanti coinvolti. Come
un proprietario di una casa, c'è solo una sentenza in un'economia, mentre la
politica coinvolge molti sovrani. I praticanti di entrambe le scienze cercano
di sfruttare al meglio ciò che hanno per prosperare. Una famiglia è
composta da un uomo e dalle sue proprietà e l'agricoltura è la forma più
naturale di buon uso per questa proprietà. L'uomo dovrebbe quindi trovare una
moglie, mentre i bambini dovrebbero venire dopo, perché saranno in grado di
prendersi cura della casa man mano che l'uomo invecchia. Questi sono i
capisaldi dell'argomento economico. Il secondo libro[2] si sviluppa con
l'idea che ci sono quattro diversi tipi di economieː l'economia reale,
l'economia satrapica, l'economia politica e l'economia personale. Chiunque
intenda partecipare con successo e solidarietà a un'economia deve conoscere
ogni caratteristica della parte dell'economia in cui è coinvolto. Tutte le economie
hanno un principio in comuneː indipendentemente da ciò che viene fatto, le
spese non possono superare le entrate. Questa è una questione importante,
fondamentale per la nozione di "economia". Il resto del secondo libro
riguarda eventi storici che hanno creato importanti modi in cui le economie
hanno iniziato a funzionare in modo più efficiente e danno le origini di alcuni
termini ancora in uso all'epoca e l'argomento principale è il flusso di denaro
attraverso qualsiasi economia ed eventi particolari. Il terzo libro è
noto solo dalle versioni latine dell'originale greco e tratta del rapporto tra
marito e moglie. Il classicista tedesco Valentin Rose, nella sua classica
edizione dei frammenti aristotelici del 1886, ha ipotizzato che questo libro
non fosse altro che il Περὶ συμϐιώσεως ανδρὸς καὶ γυναικός e i Νόμοι ανδρὸς καὶ
γαμετῆς indicati nel catalogo di opere di Aristotele che compaiono nella
biografia attribuita a Esichio di Mileto, tradizionalmente chiamata Vita
Menagiana. Note Modifica
^ 1343a-1345b. ^ 1345b-1353b. Bibliografia Modifica
Aristote, Économique. Testo greco a cura di B. A. van Groningen e André
Wartelle, traduzione e note di A. Wartelle, Paris, Les Belles Lettres, 2002
(edizione critica) Aristotele, Opere, vol. 8, Politica. Trattato sull'Economia,
trad. di R. Laurenti, Roma-Bari, Laterza, 2019. Voci correlate Modifica
Aristotele Pseudo-Aristotele Controllo di autorità VIAF ( EN ) 4465159521639733070006 · BAV492/10544 ·
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(topic) Portale Antica Grecia Portale Filosofia Ultima
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sconosciuti di diverse opere antiche Parva naturalia Topici opera di
Aristotele Wikipedia Il contenuto L'espressione filosofia dell'economia può riferirsi alla branca
della filosofia che studia le questioni relative all'economia o, in
alternativa, il settore dell'economia che si occupa delle proprie fondamenta e
del proprio status di scienza umana[1]. Note Modifica ^ D. Wade Hands, philosophy and
economics, in The New Palgrave Dictionary of Economics, 2ª ed., 2008. Controllo
di autorità LCCN (
EN ) sh2008102562 · GND( DE ) 4066489-2 · J9U( EN , HE )
987007561739805171 (topic) Portale Filosofia: accedi alle voci di
Wikipedia che trattano di filosofia Ultima modifica 12 mesi fa di Nima Tayebian
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Richard Bradley (filosofo) PARTITO NAZIONALE FASCISTA
TESTI PER I CORSI Dl PREPARAZIONE POLÍTICA
L’ECONOMIA FASCISTA Mod. 347 LA
LIBRERIA DELLO STATO AN NO XIV E. F.
CONTENUTO I.
Concetti fondamentali * ♦ ♦ * * Pag* 7 II* Política economica e
monetaria * * » 23 IIL V agricoltura italiana e la política
rurale dei Regime ****** 81 IV* Industria e artigianato * * ♦
* » 101 V* La política dei lavori pubblici * * » 1x9
CONCETTI
FONDAMENTALI
I L PROFONDO, sostanziale contrasto che separa il
Fascismo dal liberalismo si riflette in forma vigorosa e tipica nel
campo economico. In economia difatti lo Stato fascista si oppone
nettamente alio Stato liberale, perchè mentre questo non interviene
nella vita economica e si limita generalmente alia funzione di
difesa e di istruzione («Stato carabiniere » e «pedagogo »), quello
considera suo compito preciso il regolare e determinare lo sviluppo
materiale e spirituale delia collettività, negando che dal libero e
incomposto cozzo delle forze individuali possa prendere origine la forma
piú perfetta e piú alta di vita civile. Lo Stato fascista non crede alie
armonie economiche realiz- zantisi con il totale assenteismo di uno Stato
abúlico che si limita a prendere atto dei risultati raggiunti dai singoli
indi- vidui; lo Stato fascista è Stato etico appunto perchè ha una
sua consapevolezza e una sua volontà da realizzare. È Stato che non
si estrania dai problemi deH’economia, ma li studia, li incita, li guida,
li frena, perchè non concepisce il divorzio fra politica ed economia ma
considera che questa discenda da quella. Gli economisti e i
politici che affermarono in maniera recisa e perentória che lo Stato è
specialmente utile quando si astiene da qualsiasi intervento nel campo
economico, — e furono numerosissimi nel secolo scorso — oggi vanno
scomparendo. In tutti i paesi lo Stato giganteggia. Soltanto esso può
risolvere le drammatiche contraddizioni dei capitalismo; soltanto
esso può awiare verso una soluzione quel complesso di fenomeni
materiali e spirituali che si chiamano crisi e che possono essere
superati e vinti entro lo Stato. Questo particolarissimo stato
d'animo di fronte al libera¬ lismo disfatto fu definito dal Duce con la
seguente domanda: « Che cosa direbbe dinanzi ai continui, sollecitati,
inevitabili interventi dello Stato nelle vicende economiche, 1
’inglese 9 Bentham,
secondo il quale T industria avrebbe dovuto chiedere alio Stato soltanto
di essere lasciata in pace, o il tedesco Humboldt, secondo il quale lo
Stato ocioso doveva essere considerato il migliore? »♦ Ma se
anche la seconda ondata degli economisti liberali fu meno estremista
delia prima, perchè apriva già la porta agli interventi dello Stato
neireconomia, rimane pur sempre un incolmabile abisso tra Stato liberale,
anche, diremo cosí, corretto, meno intransigente di quello concepito un
tempo, e lo Stato fascista* Bisogna ricordare che chi dice
liberalismo dice pur sempre indivíduo; chi dice Fascismo dice
Stato* Con questo però lo Stato fascista non intende di
solito ingerirsi direttamente nel fatto economico, ma
sopraintendervi, affinchè esso si svolga secondo gli interessi delia
collettività* È da questa concecione política dello Stato che deriva
la concezione economica delia corporacione* Lo Stato fascista
che in política non è reacionário ma rivo- lucionario, in quanto anticipa
le solucioni di problemi comuni a tutti i popoli, in economia dimostra in
maniera inequivo- cabile il suo carattere morale e storico perchè è
proprio nella disciplina dei fatti economici che si rivela la maturità di
una collettività organiccata e si dimostra la capacità creativa di
una nuova dottrina, che, come quella dei Fascismo, è pensiero ed
acione* II Duce, il 16 ottobre deiranno X, innanci a migliaia
di gerarchi convenuti a Roma per la celebracione dei decennale si
domandò: « Questa crisi che ci attenaglia da quattro anni è una crisi dei
sistema o nel sistema?»* II 14 novembre XII, data che segna Tinicio delia
fase risolutiva delia politxca corpo¬ rativa dei Fascismo, il Capo
rispose a quella grave domanda 10 con un fondamentale
discorso al Consiglio Nazionale delle Corporazioni, nel quale sono
precisati i caratteri particolari deli' Economia corporativa.
Egli in quella storica assemblea affermò in maniera recisa che la
crisi è penetrata cosi profondamente nel sistema da diventare una crisi
dei sistema . Non è piú un trauma, e una malattia costituzionale, Egli
disse. Se meditiamo intorno aH'affermazione dei Capo per com-
prendere i motivi storici che 1'hanno determinata, riconosciamo súbito
che una profonda rivoluzione si è operata tanto nel sistema di produzione
quanto nelle organizzazioni politi- che che hanno retto sino a pochi anni
or sono i diversi paesi civili. Egli ha definito il
capitalismo e ne ha tracciato la storia che ha vissuto nel secolo scorso:
la nascita, il culmine, il declino. L/analisi che il Duce ne fece
in quello storico discorso è cosi perfetta che se ne trascrivono qui di
seguito concetti e parole, sostanza e forma. «Giunto alia sua
piü perfetta espressione — ha detto il Duce — ü capitalismo è un modo di
produzione di massa per un consumo di massa, finanziato in massa
attraverso Temissione dei capitale anonimo nazionale e internazionale. II
capitalismo è quindi industriale e non ha avuto nel campo agricolo
manife- stazioni di grande portata ». Nella storia dei
capitalismo tre periodi si distinguono: il periodo dell’ascesa; il
periodo delia massima potenza; il per iodo delia decadenza.
II primo periodo è quello che va dal 1830 al 1870. Coincide con la
introduzione dei telaio meccanico e con 1'apparire delia locomotiva.
Sorge la fabbrica. La fabbrica è la tipica manife- stazione dei
capitalismo industriale. È 1'epoca dei grandi mar- gini e quindi la legge
delia libera concorrenza e la lotta di tutti ir
contro tutti può giuocare in pieno. È il período in cui un grande
fervore di attività pratica awince i popoli e in cui la scienza che aveva
saputo carpire alia natura i suoi gelosi segreti offre aU'uomo mezzi
formidabili di conquista e di dominio. In Inghilterra, in Francia, in
America, si disfrenano concorrenze acerbe e si tentano imprese ardite.
In questi 40 anni vi sono dei caduti e dei morti, ma in questo
periodo le crisi sono crisi cicliche che si ripetono ad intervalli di
tempo, non sono nè lunghe nè universali. II capitalismo è nel
periodo migliore delia sua vita. Ha ancora tale vitalità e tale
forza di recupero che può superare brillantemente e rapidamente le
awersità delia con- giuntura economica. L'attività
imprenditrice trova facilmente le condizioni favo- revoli per il suo
sviluppo, poichè grandi sono le possibilità dei mercati di consumo mentre
limitate sono ancora le capacità delia produzione. È 1'epoca
in cui Turbanesimo si sviluppa e si inizia 1'esodo rurale. Le città che
divengono centro delia produzione capi- talistica si accrescono
vertiginosamente. In questo primo periodo dei capitalismo — awerte
il Duce — la selezione è veramente operante. Ci sono anche delle
guerre, ma sono guerre brevi che non possono essere paragonate alia
guerra mondiale. Esse eccitano anzi, in un certo senso, 1 ’economia delia
Nazione. In America comincia la faticosa e dura conquista
delle sterminate campagne dell'ovest, che ha avuto i suoi rischi ed
i suoi caduti come ogni grande conquista. Mentre si vengono
organizzando le formidabili aziende agricole degli Stati dei sud, le
città deli’Atlântico raggiungono un enorme sviluppo. II ricordato
periodo dei capitalismo che dura 40 anni e potrebbe essere compreso tra
1'apparire delia macchina a xa vapore e il
taglio deiristmo di Suez, è certamente tra i piü dinamici che la storia
ricordi* Esso è caratterizzato daSassenza dello Stato nella vita
economica* II Duce ha detto che durante questi 40 anni lo Stato si
limita ad osservare* Esso è assente, e i teorici dei liberalismo
dicono: ((voi, Stato, avete un solo dovere, di far si che la vostra
esi- stenza non sia nemmeno awertita nel settore deireconomia*
Meglio governerete, quanto meno vi occuperete dei problemi di ordine
economico »♦ Con il 1870 ha inizio il secondo período* II Duce ha
dimo- strato che da quel momento si awertono i primi sintomi delia
stanchez^a e delia deviazione dei mondo capitalistico* La fer¬ vida e
sana lotta per la vita, la libera concorrenza, la selezione dei piú
forte, non si esplicano piü col primitivo vigore, con quella energia e anche
con queirentusiasmo che si è riscontrato nel período precedente*
Lo documentano i numerosi cartelli, sindacati, consorzh Si inizia
Tèra dei trust. Si può dire che ormai non ci sia settore delia vita
economica dei paesi di Europa e di America dove queste forze che carat-
terizsano il capitalismo non si siano formate* La conseguenza di
questo stato di cose, che gli economisti liberali, ossequienti ai dogmi
fondamentali dei classici, non awertirono, fu di una importanza
grandíssima: la fine delia libera concorrenza * Essa rimase una parola
morta* La capacità di assorbimento dei mercato non corre
paralle- lamente alia crescente capacità produttiva; il saggio
desinte¬ resse e dei profitto, cioè il rapporto tra il guadagno ricavato
e la quantità di capitale impiegato neirimpresa, si riduce forte¬
mente* Essendosi ristretti i margini, Timpresa capitalistica trova che
anzichè lottare è piú conveniente accordarsi, fon- dersi, dividersi i
mercati ripartendo i profitti* 13
La stessa legge delia domanda e deirofferta sulla quale è
stata costruita la teoria economica dalla quale dipende il sistema
scientifico elaborato dai classici deireconomia, non può piü agire con
libertà nella nuova realtà economica che si è venuta formando* Attraverso
i cartelli e i trusts si può agire sulla domanda di merci e specialmente
suirofferta che di queste può essere fatta in un determinato
mercato* Questa economia capitalistica coalizzata, trustizzata,
sempre meno idônea a vivere di vita própria, cerca di agire sullo Stato
onde ottenere favori leciti o illeciti* Essa chiede anzitutto la
protezione doganale* II liberalismo viene colpito a morte, ma gli
economisti non se ne accorgono: continuano imperterriti la loro
costruzione astratta, avulsa dalla realtà economica, come se il mondo
eco- nomico da cui avevano pur tratto gli elementi delia loro
costru¬ zione scientifica non li riguardasse piü* La dottrina
economica che aveva esaltata la libertà in ogni forma di attività e
Tassen- teismo dello Stato, viene ad essere colpita proprio da
quelle forze che erano cresciute nel periodo dei trionfo* Gli
Stati Uniti d'America, fra i primi, elevarono delle barriere doganali
quasi insormontabili; essi si giustificarono con 1'afferma- zione che le
loro industrie erano giovani e avevano bisogno di pro- tezione e di
difesa per poter crescere e prosperare* Come TAme- rica, altri paesi
hanno via via elevato barriere sempre piü estese e piü alte: oggi la
stessa Inghilterra, che per tanto tempo aveva predicato e sostenuto il
liberalismo economico, perchè tornava tanto utile alia sua organizzazione
economica, e agli interessi dei- T Impero britannico, ha abbandonato il
liberalismo, rinnegando tutto ciò che ormai sembrava tradizionale nella
sua vita polí¬ tica, economica, sociale, rinnegando una dottrina
scientifica delia quale si era fatta banditrice e tutrice* Ad Ottava fu
varata la costi- tuzione di un'economia chiusa fra la Madre Patria e i
dominions* 14 i Í 1 período che
il Duce ha definito período statico e che inizia col 1870, finisce con la
guerra* Dopo la guerra, e in conseguenza delia guerra,
Fimpresa capitalistica si inflaziona* Incomincia la decadenza* «
L/ordine di grandezza delFimpresa — ha detto il Duce — passa dal
milione al miliardo* Le cosidette costruzioni verticali, a vederle da
lontano, danno Fidea dei mostruoso e dei babelico* Le stesse dimensioni
delFimpresa superano la possibilità delFuomo. Prima era lo spirito che
ave va domina to la matéria, ora è la matéria che piega e soggioga lo
spirito* Quello che era fisio¬ logia diventa patologia, tutto diventa
abnorme »* II capitalismo giunto al parossismo, non sapendo piú
come giustificare la sua esistenza e trovare i mezzi di vita
indispen- sabili alFazione, non volendo riconoscere la nuova realtà
delle cose, crea una utopia: Futopia dei consumi illimitati* II
Capo ci ha detto che Fideale dei supercapitalismo sarebbe la stan-
dardizzazione dei genere umano dalla culla alia bara* Questa esigenza è
la lógica conseguenza delle cose, perchè sol- tanto con la
standardizzazione dei gusti il supercapitalismo pensa di poter fare i
suoi piani* L f impresa capitalistica cessa di essere -*un fatto
meramente economico per divenire un fatto sociale* È questo il momento
preciso nel quale F impresa capitalistica, quando si trova in difficoltà,
si getta nelle braccia dello Stato* È questo il momento storico in cui
nasce e si rende sempre piú necessário Fintervento dello Stato*
Lo Stato ha il dovere di intervenire appunto perchè Fim¬ presa
capitalistica di cui si discorre non è soltanto un # impresa economica:
essa interessa direttamente la collettività* Lo Stato ha il diritto di
intervenire per evitare che le sane energie delia Nazione si disperdano e
che la sacra forza dei lavoro dei popolo si prodighi in forme che possono
essere nocive alia stessa vita e potenza delia Nazione*
15 Ormai il maggior numero di imprese
economiche si vale degli aiuti dello Stato; coloro che ignoravano il suo
intervento lo cercano affannosamente* II Duce ha detto che oggi siamo
al punto in cui se in tutte le Na^ioni di Europa lo Stato si addor-
mentasse per 24 ore, basterebbe tale parentesi per determinar e un
disastro. « Questa è la crisi dei sistema capitalistico preso nel
suo significato universale »♦ Quanto alia Nasione italiana,
che fonda la própria economia prevalentemente sulFagricoltura e
sulFartigianato, sulla piccola e media industria, la vicenda
capitalistica non ha avuto che aspetti e conseguenze limitatu
II supercapitalismo degenerato e pernicioso da noi non esiste e
laddove esso è nato, già è moribondo: esiste invece una nume¬ rosíssima
schiera di piccoli e medi produttori che vivono dei quotidiano lavoro,
che ignorano le awenture dei sedicenti industriali e dei pseudo
banchieri; i quali, sorti in numero impressionante durante e dopo la
conflagra^ione europea, avrebbero preteso di continuare a pescare nel
torbido che essi avevano provocato e che poi tendevano a mantenere*
Questi awenturieri, che ebbero assicurati dalFinfla^ione e dalFau-
mento dei pressi elevati profitti, non furono, almeno nel nostro Paese,
che una sparuta minoran^a, la quale è stata duramente punita dalle stesse
vicende delFeconomia. L/Italia non è una Nazione capitalistica nel
senso or ora ricordato* L/essenza delFeconomia italiana è stata
precisamente definita dal Duce nei termini seguenti: Fltalia deve
rimanere una Nazione ad economia mista, con una forte agricoltura
che è la base di tutto, una piccola o media industria sana, una banca che
non faceia delle speculasioni, un commercio che adempia al suo
insostituibile compito che è quello di portare rapidamente e
razionalmente le merci al consumatore* 16
Esaminato lo svolgimento attraverso il quale si è compiuto
il ciclo di vita dei liberalismo economico e dei supercapita- lismo,
sepolto ufficialmente il 14 novembre 1933, con lo storico discorso dei
Duce per lo Stato corporativo; dimostrata fallace la creden^a
neiruniversalità dei liberalismo a torto giudicato e ritenuto método
storico ed universale, è opportuno soffer- marsi sulle profonde antitesi
che differen^iano Fascismo e socialismo* La dottrina fascista
nega quel materialismo storico sul quale si imperniano la conce^ione
política e quella economica dei socialismo* Secondo la
dottrina marxiana le vicende delia società umana si spiegano soltanto con
la lotta d'interessi fra i diversi gruppi sociali* Sono soltanto i fatti
economici che hanno importan^a nella vita delbuorno; soltanto essi sono
capaci di promuovere nuove forme di vita civile, di determinare aspetti e
configura- zioni diversi nella società* Nessun peso hanno invece i
motivi ideali, nessuna importanza la tradi^ione, il culto delia
Patria e degli Eroi, il desiderio di portare sempre piú in alto i
destini delia Na^ione* In questo senso liberalismo e
socialismo tradiscono una comune origine dottrinale* Tanto che non è per
mero caso — come ha rilevato il Duce — che il tramonto delFuno
coincida col tramonto delFaltro* Non è certo il Fascismo, che ha
instaurato nella vita política e sociale un senso virile delia realtà,
che possa negare Timpor- tanza delheconomia, come fattore delia vita dei
popoli* Ma il Fascismo crede ancora e sempre nella santità e nelheroismo,
cioè in atti nei quali nessun motivo economico lontano o vicino
agisce* La lotta degli interessi è stata ed è un agente principale
delle trasformazioni sociali, ma non può essere concepita come
3-4 17 movente esclusivo
delbevoluzione delia società. La fallacia dei materialismo storico e dei
determinismo economico sta appunto in questa concezione, per cui gli
uomini non sarebbero che com- parse nella storia, incapaci di dirigerla o
crearla, quasi fantocci in balia dei flutti, mentre nel profondo si
agitano e lavorano le vere forze direttrici, che sarebbero le forze
dell’economia. Accettare una simile concezione delia vita significa
annullare qualsiasi forza morale e riconoscere 1'incapacità dell’uomo
a creare la sua storia. II socialismo che si basa sul
materialismo storico e sul con- cetto delia lotta di classe e che mira
attraverso questa a creare forme di convivenza sociale nelle quali siano
alleviate le sof- ferenze degli umili, dimostra una singolare ingenuità
dottri- nale e una paurosa sterilità politica. Esso voleva
raggiungere un ideale, materialistico, massimo benessere per tutti i
componenti la collettività, credendo che in siffatta maniera si sarebbe
ottenuta la felicità. E la mèta era da conquistare attraverso la
socializzazione di tutti i mezzi di produzione, l'annullamento dei
diritto di proprietà, la spersonalizzazione di ogni attività economica,
il sacrifício delia iniziativa individuale, la negazione di una funzione
produttiva al capitale. II difficile compito delia produzione dei beni
eco- nomici sarebbe stato lasciato ad un mastodontico Stato mate¬
rialistico, le cui delicate funzioni sarebbero esercitate da un esercito
di burocrati. A questo Stato socialista, accentratore e déspota, padrone
di ogni bene economico, si sarebbe dovuti giungere, secondo la profezia
di Cario Marx profezia mancata — attraverso un processo di graduale e
continuo accentramento delia produzione industriale e dei capitale
in mano di pochi, a cui sarebbe stato assai facile il toglierlo per
trasferirlo in seno alio Stato e creare cosi, con 1’usurpazione, la nuova
realtà economica dei socialismo. 18 Le previsioni di
Cario Marx non si sono verificate: fra tutte la caduta dei saggio di
interesse e dei profitto, rappresenta il punto cruciale delia dottrina
socialista* II saggio d'interesse, che costituisce la retribuzione che si
deve al capi- tale, cioè il prezzo che si paga per Fuso dei medesimo, è
un dato di fatto che non si può smentire; le recenti esperienze di
economia socialista dimostrano che laddove ufficialmente il saggio
d'interesse si nega, si uccide anzitutto ogni stimolo al risparmio e poi
nella realtà delia vita economica esso risorge per infinite vie diverse,
e con estrema frequenza assume la vecchia forma delFusura* II
socialismo come sistema economico e anche come sistema politico-sociale
ha quindi peccato di ingenuità per non dire di viltà: esso non ha saputo
guardare con occhio sereno e pene¬ trante nella realtà dei fatti
economici per distinguere ciò che era contingente e relativo a
determinate situazioni di tempo e d'ambiente, da ciò che è eterno e
connaturato con lo spirito deiruomo* Al contrario il
Fascismo, che ignora le snervanti logomachie e gli oziosi e raffinati
ragionamenti intessuti su premesse metafisiche, e che invece ama
Tosservazione delia realtà per costruire su solide basi non solo la
dottrina ma le opere e gli istituti, ha da tempo affermata la sua fede
nella inizia- tiva privata, come fattore insopprimibile delia
produzione economica* Ma questa iniziativa privata non è
libera di svolgersi nelle maniere piú diverse per dominare il campo
economico; si tratta di una iniziativa privata la quale deve essere
regolata, controllata, disciplinata dallo Stato che la ospita e la
difende, la tutela e Tincoraggia, non perchè essa formi solo la
fortuna personale di colui che la esercita, ma in quanto lo scopo
raggiunto coincida con le necessità e le finalità dello Stato*
La dottrina economica dei Fascismo riconosce
inoltre una funzione al capitale, il quale costituisce il frutto dei
lavoro deiruomo, risparmiato e impiegato nei nuovi processi produt-
tivi. In tal modo essa esalta la virtú dei risparmio, come mezzo per
aumentare la potenza economica delia Nazione e quindi per dare vigore e
sostanza all’azione política. Riconosce la fondamentale funzione
delia proprietà privata, la quale non è piú intesa nel senso liberale, di
diritto di godere e disporre delle cose nella maniera piú assoluta, ma e
intesa come dovere sociale. II suo esercizio e quindi limitato da
leggi le quali subordinano 1'interesse deli’indivíduo a quello
dello Stato. In ogni caso però lo Stato fascista, pur giungendo
anche alia espropriazione, fa si che non si creino sperequa£ÍonÍ a
danno dí particolarí individui, poiche in esso il senso romano dei
diritto e delia equità è sempre vigile e operante, Dovere sociale è
anche Fesercizio delFimpresa, cioè 1 espli- ca^ione delFini^iativa
privata, II Fascismo, pero, se pur rifugge dal concetto esclusivo di
impresa statale, proprio dei socialismo, non ripudia, come fa il
liberalismo, la possibilita, anzi ammette la necessita, che certe imprese
che eserciscono pubblici servizi o che rivestono generalissimi interessi,
sieno esercitate dallo Stato, Nel campo dei lavoro, poi, il Fascismo è
Stato rivoluzionario in maniera veramente superba, Esso, che ha sempre
intesa la storia, cioè il passato, come base dei presente dal quale
si diparte Fawenire, non ha mai sacrificato con leggetezzz e
superficialità, per amore di novità, quello che era il frutto delia
tradizione e la conquista delle passate generaçioni, II Fascismo ha
inserito sul tronco delia storia italiana le sue audaci inno- vazioni
rivolusionarie, Tra queste, principalissime quelle nel campo dei
lavoro. Durante tutto Í 1 secolo XIX la posicione dei
lavoratore rispetto alF impresa, era in condizioni di soggezione, II
lavoratore 20 era alia mercê deirimprenditore,
il quale, avendo una netta superiorità economica, poteva imporre le condizioni
e gover- nare il cosidetto mercato dei lavoro* II Fascismo,
superando il concetto delia lotta di classe, dimostrando fallaci le
dottrine che ad essa si ispirano, ha anche posto in evidenza che il
connubio tra il liberalismo e il socialismo, proprio dei periodo storico
in cui vi era il libero sindacato degli operai che cocava contro il
libero sindacato dei datori di lavoro, poteva causare perdite gravissime
per la Nazione, la quale non otteneva da questa forma di libera con-
correnza tra sindacati quel massimo di utilità che le dottrine dei
classici delheconomia pronosticavano* Inserendo il sindacato nello
Stato, non ha attuato una forma di socialismo di Stato, come era
preconizzato dagli osservatori superficiali e dai nemici irriducibili
delia nuova Idea, ma ha realizzato in maniera giuridica le vere e giuste
aspirazioni dei popolo senza sacrificare Timpresa, superando la lotta di
classe, sostituendo al diritto di sciopero e di serrata, il dovere
nazionale dei lavoratori e degli imprenditori* Ha raggiunto
un nuovo sistema di equilibrio senza cadere in grossolane contraddizioni
e senza fare una dolorosa espe- rienza piena di inenarrabili sacrifici
per le classi operaie, quale hanno fatto coloro che vollero applicati gli
schemi marxisti* II lavoro non è piú considerato una merce
che si vende sul mercato e il salario non è piú un prezso che si forma
nel con¬ trasto fra merce offerta e merce domandata* II
lavoro è un diritto e non una concessione* II Duce, infatti, ci ha
detto che in tutte le società nazionali c'è la miséria inevitabile; però
quella che deve angustiare il nostro spirito è la miséria degli uomini
sani e validi che cer- cano affannosamente e invano il lavoro*
21 Per questo il Fascismo
considera il lavoro come un diritto. E il Regime ha creato a questo
scopo, come vedremo, Istituti nuovi, non per dare forma ai suoi schemi
dottrinali ma per dare risultati positivi, concreti, tangibili alia sua
azione: per far si che il diritto al lavoro dei popolo italiano non
rimanga una mera affermazione dogmatica, ma possa estrinsecarsi
nella nuova realtà economica dei nostro Paese.
política economica e monetaria
LA POLÍTICA DEL
LAVORO L A política dei lavoro ha le sue tavole fondamentali
nella Carta dei Lavoro* Questa costituisce una dichiarasione
política di basilare importanza; insorge contro la concezione liberale
che considera il lavoro come merce, e afferma che «il lavoro sotto tutte
le sue forme, organizzative ed esecutive, intellettuali, tecniche,
manuali, è un dovere sociale »♦ Lo strumento creato dal Fascismo
per regolare le condidoni di lavoro è il contratto collettivo, nel quale
trova la sua espres- sione concreta la solidarietà dei vari fattori delia
produ zione, mediante la conciliasáone degli opposti interessi dei
datori di lavoro e dei lavoratori e la loro subordinazione agli
interessi superiori delia produzione* La solidarietà fra
tutti i fattori delia produzione, e non soltanto tra imprenditori e
lavoratori delia stessa categoria, è proclamata nella dichiarasione 4 a ,
la quale assegna al contratto collettivo di lavoro la delicata e
difficile funzione di concretarla* La Carta dei Lavoro (dichiarazione 3 a
) afferma che la orga- nizzasione professionale e sindacale è unica* II
solo Sindacato legalmente riconosciuto e sottoposto al controllo dello
Stato ha il diritto di rappresentare legalmente tutta la categoria
di datori di lavoro e di lavoratori per cui è costituito, di
tutelarne di fronte alio Stato o alie altre associazioni professionali
gli interessi, di stipulare contratti collettivi di lavoro
obbligatori per tutti gli appartenenti alia categoria, di imporre loro
contri- buti ed esercitare rispetto ad essi funsioni delegate d'interesse
pubblico* II Sindacato ha il compito di tutelare gli interessi
delle categorie, ma nello stesso tempo ha Fobbligo di promuovere
25 in tutti i modi
Taumento e il perfezionamento delia produ- zione e la riduzione dei
costi; esso deve anche adoperarsi per il conseguimento dei íini morali
deirordinamento corporativo* Nella Carta dei Lavoro come si
reagisce alia concesione dei lavoro come merce, si introduce il concetto
di salario giusto ed equo, che sarebbe il salario corporativo, in quanto
esso deve uniformarsi « alie esigenze normali di vita, alie possibilità
delia produzione e al rendimento dei lavoro»* Aggettivi e
condizioni, quelli e queste, che equivalgono ad eresie per gli economisti
classici, pei quali non esiste altra giustizia in economia se non quella
stabilita dal ptezzo di equi¬ líbrio, determinato dairincontro
delhoíferta e delia domanda di lavoro* Poichè — essi hanno sentenziato —
il fatto econo- mico è un fatto naturale, meccanico e perciò non può
essere nè giusto nè ingiusto, come una reazione chimica o la caduta
di un grave* La Carta dei Lavoro risolve felicemente il problema
delia determinazione dei salario giusto, cioè di un salario che
garan- tisca al lavoratore un minimo di tenore di vita sen2;a che
esso incida sul giusto profitto delhimprenditore* E siccome questa
determinazione non è suscettibile di una solucione di carat- tere
generale, essa lascia un grado sufficiente di elasticità, che permette al
salario di essere il risultato di un accordo contrat- tuale convenuto fra
sindacati* Le ragioni economiche sono perciò mirabilmente armoni^ate con
quelle sociali e politiche; il senso di alta umanità, cui si ispira il
fondamentale docu¬ mento politico in matéria di lavoro, viene confermato
nella dichiara^ione 18 a , la quale assicura al lavoratore la
continuità dei salario anche in seguito al verificarsi di
determinate evenien2;e* «Nelhimpresa a lavoro continuo, il
trapasso delhazienda non risolve il contratto di lavoro e il personale ad
essa addetto 36 conserva i suoi diritti nei
confronti dei nuovo titolare. Egual- mente la malattia dei lavoratore,
che non ecceda una deter- minata durata, non risolve il contratto di
lavoro. II richiamo alie armi o il servizio delia M. V. S. N. non è causa
di licen¬ ciamento ». Ispirata alia stessa preoccupazione di
tutelare il lavoratore è la dichiaracione 14 a , la quale stabilisce che
la retribucione deve essere corrisposta nella forma piú consentânea alie
esigence dei lavoratore e dell'impresa. Quando la
retribucione sia stabilita a cottimo, e la liquida- zione di cottimo sia
fatta a periodi superiori alia quindicina, sono dovuti adeguati acconti
quindicinali o settimanali. II lavoro notturno, non compreso in regolari
turni periodici, viene retribuito con una percentuale in piü rispetto al
lavoro diurno. Ma la parte fondamentale relativa alia
determinacione dei salario, merita qualche consideracione.
Ancitutto va osservato che le condicioni di vita, a cui deve
uniformarsi il salario, non sono qualche cosa di astratto e di costante,
ma, essendo in stretta relacione con le condicioni dell’economia
nacionale, subiscono continue variacioni col progresso generale di
questa. Per esse non bisogna intendere il minimo necessário per la vita
fisica dell'individuo, ma un livello sufficiente a consentire
1'elevacione dei lavoratore. Questa concecione morale delia vita
persegue anche finalità di carattere economico. Le cattive condicioni dei
lavoratori non solo riducono la capacità di consumo dei mercato
interno, per il quale gran parte degli imprenditori producono, ma
ne menomano anche il rendimento, ostacolando il progresso economico e
civile. II secondo elemento che bisogna tener presente nella deter-
minacione dei salario è dato dalle possibilità delia producione.
27 í Si è detto che
la Carta dei Lavoro ha sempre presente il rag- giungimento di una
finalità di carattere superiore e cioè quella di aumentare la potenza
política ed economica delia Nazione. Si comprende, quindi, come sia stata
sua preoccupazione costante quella di far si che il salario venga
stabilito in maniera tale da non causare 1'annullamento dei giusto
profitto che deve percepire 1'imprenditore, perchè in tal caso si
annullerebbe lo spirito d'intrapresa, lo stimolo al risparmio e quindi si
inaridi- rebbero le fonti delia ricchezza, che sono le fonti dei
lavoro. Tale disposizíone non deve essere perciò interpretata
soltanto come difesa delPimpresa, perchè con 1’aumento delia potenza
economica si creano nuove fonti di lavoro. È anche per questo
motivo che la Carta dei Lavoro affida la concreta determinazione dei
salario ai liberi accordi contrattuali; essa ha perfettamente inteso che
questa matéria deve essere disciplinata seguendo con grande accortezza le
contingenze economiche. Qualora non fosse consentita la
indispensabile elasticità, le ricordate disposizioni si risolverebbero in
un danno altrettanto grave per i lavoratori quanto per gli imprenditori.
I ricordati criteri non devono essere mai dimenticati nè dalle
associazioni sindacali nè dalla Magistratura dei Lavoro. L’ultimo
elemento fissato dalla Carta dei Lavoro per proce- dere alia
determinazione dei salario è il rendimento dei lavoro. Con questa
disposizione la Carta dei Lavoro ha voluto ricono- scere in maniera
esplicita che anche tra i lavoratori il concetto di differenziamento, in
relazione alie singole capacità, deve essere tenuto presente onde evitare
di agguagliare i singoli ed eliminare le naturali diversità nelle
attitudini e nella capacità di lavoro. Ciò costituisce anche un vantaggio
sociale che non poteva essere trascurato dal Fascismo il quale cerca
sopratutto di ottenere che i singoli elevino loro stessi servendo la
causa dei Paese. 28 II salario non deve
quindi essere necessariamente eguale per tutti gli operai, nè per tutti i
generi di lavoro* Esso varia inoltre in relacione al luogo e al
tempo* II comune, piü generale e forse piü antico sistema di
retri- buzione è quello dei salario a tempo, corrisposto in base al
numero di ore o di giorni di lavoro prestato: forma che pre- scinde dal
rendimento perchè fa astrazione dalla quantità di lavoro compiuto*
Accanto a questo vecchio sistema, che alio svantaggio di richiedere una
assidua sorveglianza unisce quello di mancare di sufficiente stimolo, si
sono venute affermando forme di retribuzione che vanno sotto il nome di
salario a incentivo * Questo va esente dai ricordati inconvenienti, ma
anzi stimola Tattività delboperaio e quindi la produttività dei
lavoro* Questi indiscutibili vantaggi possono però essere accompa-
gnati da svantaggi considerevoli, specie se considerati dal punto di
vista nazionale* E consistono appunto nella qualità piú corrente o
ordinaria delia produzione e specialmente nel periodo di uno sforzo
eccessivo dei lavoratore che, se lunga- mente protratto, può essere
nocivo per la salute deiroperaio. I vantaggi che con questo sistema
si conseguono sono però tanto importanti da renderlo preferibile ogni
qual volta sia opportunamente regolato* Come fa la Carta dei Lavoro
quando si preoccupa delle conseguenze dei sistema a cottimo nei
riguardi dei lavoratori meno capaci, che non arrivano ad otte- nere un
reddito corrispondente alia paga base* Per la loro tutela la Carta dei
Lavoro dichiara che « quando il lavoro sia retribuito a cottimo le
tariffe di cottimo devono essere deter- minate in modo che alPoperaio
laborioso, di normale capacità produttiva, sia consentito di conseguire
un guadagno minimo oltre la paga base»* Lo scopo dei
legislatore fascista, regolando questa matéria dei salario a cottimo nel
modo indicato, è stato quello di sti-
molare attraverso di esso, nel lavoratore, la convenienza
ad incrementare la produzione, legandolo alia rnedesima, assi-
curando altresi un trattamento che non determini grandi disparità di
retribuzione tra i singoli lavoratori e nello stesso tempo non sia motivo
di logorio fisico delPoperaio. Obbligando il lavoratore a una
fatica superiore alie sue medie possibilità, si crea un sistema di lavoro
privo dei requisiti fon- damentali dei lavoro fascista, che deve essere
gioia creatrice e non grigia fatica che stanca e non piace. Per questo il
Fasci¬ smo non è mai stato molto entusiasta dei sistemi di paga che
hanno avuto tanto furore e cosi estesa applicazione nei Paesi dei
supercapitalismo e specialmente negli Stati Uniti d’America. I sistemi
basati sulla cosidetta organizzazione scientifica dei lavoro e che fanno
capo al taylorismo, spesso fiaccano la fibra delPoperaio costringendolo
ad un lavoro mec- canico monotono e sempre eguale senza varietà e
diversioni capaci di sollevare lo spirito dei lavoratore. I
vari sistemi — Rowan, Halsey e Bedeaux — si ispi- rano tutti in sostanza
al concetto di fissare la paga in relazione al rendimento dei singolo e
indipendentemente o quasi da certi minimi, che diremmo di carattere
umanitario. Lo Stato corporativo, pur stimolando la nobile e
generosa gara dei lavoratore non vuole che questo si trasformi in
una parte di macchina; questi razionalissimi sistemi, frutto esclusivo
delia ragione e dei calcolo, che fanno astrazione da qualsiasi
caratteristica individuale, trasformano invece il lavoratore in una parte
delia macchina di cui egli. diventa il servo. II problema non
va quindi impostato da un punto di vista meramente e prettamente
economico e materiale, ma va con- siderato anche da un punto di vista
etico, sociale e político, come lo ha considerato lo Stato corporativo
che non opera 30 guardando solo il presente, ma
con gli occhi e 1’anima tesi sopratutto verso 1'awenire. La
determinazione dei salario rappresenta la parte piú importante e delicata
dei contratti di lavoro e va affrontata con animo mondo da qualsiasi preoccupazione
partigiana e demagógica; va affrontata, cioè, con spirito fascista, con
spirito che armonizza in una perfetta unità i due maggiori fattori
delia produzione: il lavoro e il capitale. LA
CORPORAZIONE L'idea centrale e fondamentale che caratterizza nel
terreno economico e sociale la Rivoluzione delle Camicie Nere, è la
Corporazione . II Corporativismo è espressione essenziale dei
Fascismo, Che cosa siano le Corporazioni lo ha definito il Duce
nello storico discorso dei novembre XII, al Consiglio Nazionale
delle Corporazioni. Le Corporazioni, secondo la definizione datane
dal Duce, sono «lo strumento che, sotto 1 'egida dello Stato, attua
la disciplina integrale, organica e unitaria delle forze produttive,
in vista dello sviluppo delia ricchezza, delia potenza política e dei
benessere dei popolo italiano». II corporativismo — ha ancora affermato
il Duce — «è Teconomia disciplinata, e quindi anche controllata, perchè
non si può pensare ad una disciplina che non abbia un controllo: il
corporativismo supera il socialismo e supera il liberalismo, crea una
nuova sintesi». È cioè la sintesi dei contrastanti interessi di categoria
e di gruppo nel supremo interesse delia società nazionale. II
corporativismo implica quindi anzitutto una perfetta e completa
conoscenza dei vari settori deireconomia nazionale; 31
delia loro portata economica
assoluta e relativa. Implica un indirizzo di política economica conforme
a certe finalità sociali che lo Stato ritiene piú vantaggiose per la
collettività nazionale. Diciamo portata assoluta e relativa delle
diverse attività economiche delia Nazione, perchè non tutte hanno la
stessa importanza per gli interessi che rappresentano o per i fini
che lo Stato fascista persegue. Non mancano, nel campo agricolo
come in quello industriale, modeste attività in confronto di larghi
generali interessi economici. II liberalismo può atten- dere dal cozzo la
soluzione che pel solo suo trionfo ritiene socialmente piú vantaggiosa;
il corporativismo no. Deve appro- fondire 1'importanza relativa di ogni
branca dell'attività economica e con una visione nazionale, organica
quindi e inte- grale, evítare che limitati interessi, anche se potenti,
deprimano interessi ben piú larghi anche se meno agguerriti o
protetti. Discende da ciò che lo Stato corporativo non può
difendere egualmente ogni settore economico, grande e piccolo. Vi
sono settori, attività, branche che ai fini nazionali vanno
tutelati e difesi, in confronto di altri che non meritano eguale
tutela. Una política economica corporativa non può non fare questa
cernita di interessi in armonia ai fini sociali che intende
raggiungere. Questa è Tessenza dell'economia corporativa.
Vediamoun po' il suo sviluppo storico. II Duce sin dall’anno
I, parlando il 2 giugno ai lavoratori dei Polesine, affermò il concetto
fondamentale delia collabora- zione: « La lotta di classe — Egli disse —
può essere un epi¬ sódio nella vita di un popolo; non può essere sistema
quoti¬ diano, perchè significherebbe la distruzione delia ricchezza
e quindi la miséria universale». « Collaborazione, fra chi lavora e
chi dà lavoro, fra chi dà le braccia e chi dà il cervello — tutti gli
elementi delia 32 produzione hanno le loro gerarchie
inevitabili e necessarie_* attraverso a questo prpgramma voi
arriverete al benessere, la Nâsione arriverà alia prosperità e alia
grandeza». E il 32 maggio deiranno II, al Consiglio Nazionale
dei bmdacati fasdsti, il Duce rivolgeva alFassemblea il seguente
richiamo: « La collaborazione di classe deve essere praticata m due; 1
datori di lavoro non deVono approfittare dello stato attuale restaurato
dal Fascismo, che ha dato un senso di disciplina alia Nazione, per
soddisfare i loro egoismi; essi devono considerare gli operai come
elementi essenziali delia produzione; devono fare il loro interesse in
quanto coin¬ cida con quello delia Nazione e non invece il
contrario. Solo in questo modo si potrà avere una massa realmente
disciplinata, laboriosa, fiera di contribuire alie fortune delia
Patria »* Nello stesso anno, mviando un messaggio al Congresso
delle Corporazioni Smdacali Fasciste, rilevava che in molte zone la
mtelligente collaborazione di classe era stata realizzata e la pace era
mantenuta. Ciò dimostrava che quando le due parti sanno mettersi sul
concreto terreno delia produzione, la colla- bora2;ione di classe è
possibile* Nd maggio dell'anno III il Duce, pubblicando in
Gerarchia un articolo su «Fascismo e Sindacalismo» ricordava che sin
al dicembre dei 1921 il programma dei Partito affermava clie le
Corporazioni vanno promosse secondo due obiettivi rondamentali: e cioè
come espressione delia solidarietà nazio- nale e come mezzo di sviluppo
delia produzione. Le Corporazioni non debbono tendere ad annegare
l'indi- yiduo nella collettività, e a livellare arbitrariamente la
capacità e le torze dei singoli, ma debbono anzi valorizzarle e
svilupparle. In questa schematica dichiarazione vi sono i
fondamenti delia nuova dottrina corporativa*
II Fascismo, conquistato il potere, si dedico con rara
energia a consolidare le istituzioni, a risolvere gli impellenti
problemi posti dalla vita economica dei Paese, senza però dimenticàre
lo sviluppo orgânico delia legislazione corporativa che doveva portare
alia legge fondamentale dei 5 febbraio 1934. Da un punto di vista
dottrinale, e se si vuole anche storico, lo sviluppo delia Corporazione è
contrassegnato da tre fasi o momenti di importanza fondamentale: la legge
dei 3 aprile 1926, sulla disciplina giuridica dei rapporti collettivi di
la- voro; la legge 20 marzo 1930 sul Consiglio Nazionale delle
Corporazioni; la legge 5 febbraio 1934 sulla costituzione e sulle
funzioni delle Corporazioni. II legislatore fascista già nella
legge dei 1926 forni i primi elementi giuridici dei nuovo istituto delia
Corporazione, e si può anzi affermare che tutte le disposizioni di quel
documento fossero ispirate a questo concetto fondamentale.
Era 1’idea nuoVa che animava e giustificava Tordinamento instaurato
dalla legge. Secondo la legge ricordata, 1 * Istituto delia
Corporazione aveva anzitutto lo scopo di attuare la completa
collaborazione tra le categorie, collegando le rappresentanze sindacali
dei lavoratori e dei datori di laVoro dei ramo di produzioni per
cui la corporazione è costituita; di rappresentare in maniera unitaria
gli interessi economici dei proprio settore produttivo di fronte alie
altre categorie. La delicatissima funzione dei collegamento era
esercitata dallo Stato. La legge dei 1926 prevedeva, accanto
alia organizzazione sindacale a carattere verticale, una organizzazione
corporativa a carattere orizzontale: la prima serviva per tutelare gli
interessi dei singoli elementi delia produzione, la seconda per la
difesa degli interessi comuni a ogni singolo ramo delia produzione.
Già in questa legge agli organi corporativi fu attribuita
la facoltà di emanare norme generali sulle condizioni di lavor o,
di conciliare le controversie collettive tra le associazioni colle-
gate,di promuovere, incoraggiare e sussidiare tutte le inizia- tive
intese a coordinare e meglio organizzare la produzione, di istituire
uffici di collocamento, di regolare il tirocínio e Í1 garzonato con norme
obbligatorie. II secondo passo di carattere fondamentale sulla via
che doveva condurre alia Corporazione fu fatto con la legge 20
tnarzo 1930, sul Consigho Nazionale délle Corporazioni , la quale non
solo forniva un nuovo strumento giuridico per disci- plmare i rapporti
economici collettivi, ma attribuiva nuovi compiti e funzioni alie
associazioni sindacali. Queste estesero il loro campo di attività dalla
disciplina dei rapporti di lavoro, al regolamento collettivo dei rapporti
economici tra le diverse categorie delia produzione. Ma è con
la legge dei 5 febbraio 1934 che si dovevano realiz- sare in maniera
definitiva le Corporazioni. Sin dal 22 aprile delFanno VIII il Capo
aveva detto: «il sindacalismo non può essere fine a se stesso: o si
esaurisce nel socialismo político, o nella corporazione fascista. È solo
nella corporazione che si realizza 1 idea economica nei suoi
diversi elementi: capitale, lavoro, técnica; è solo attraverso la
corpo¬ razione, cioe attraverso la collaborazione di tutte le forze conver-
genti ad un solo fine, che la vitalità dei sindacalismo è assi- curata. È
solo, cioe, con un aumento delia produzione e quindi delia ricchezza, che
il contratto collettivo può garantire condi- zioni sempre migliori alie
categorie lavorative. In altri termini, sindacalismo e corporazione sono
indipendenti e si condizio- nano a vicenda; senza sindacalismo non è
pensabile la corpora¬ zione; ma senza corporazione il sindacalismo stesso
viene, dopo le prime fasi, a esaurirsi in un*azione di dettaglio,
estranea al 35
processo produttivo; spettatrice non attrice; statica e non
dinamica». Parlando al popolo di Bari il Duce disse come 1
'obiettivo dei Regime nel campo economico fosse la realizzazione di una
piú alta giustizia sociale per tutto il popolo italiano. La quale
cosa significa lavoro garantito, salario equo, casa decorosa: significa
la possibilità di evolversi e di migliorarsi incessante¬ mente: significa
che gli operai, i lavoratori debbono entrare sempre piú intimamente a
conoscere il processo produttivo e a partecipare alia sua necessária
disciplina. La fusione di tutte le energie economiche e
spirituali delia Patria doveva awenire in maniera definitiva con la
promulgazione delia legge dei 5 febbraio 1934, che crea su di un piano
orgânico le Corporazioni. Insediando i Consigli delle Corporazioni,
il Capo ne poneva in rilievo il carattere rivoluzionano, perchè il suo
compito è quello di determinare negli istituti, nelle leggi e nei costumi,
le trasformazioni politiche e sociali che sono necessarie alia vita di un
popolo. In quell’occasione il Capo si domandava: « occorre
ripetere ancora una volta che le Corporazioni non sono fine a se
stesse ma strumenti di determinati scopi? Ormai questo è un dato
comune. « Quali sono gli scopi? « Airinterno una
organizzazione che raccorci con gradua- lità ed inflessibilità le
distanze tra le possibilità massime e quelle minime o nulle delia vita. È
ciò che io chiamo una piú alta giustizia sociale. In questo secolo non si
può ammettere la inevitabilità delia miséria materiale, si può accettare
sol- tanto la triste fatalità di quella fisiológica. Non può durare
l’assurdo delle carestie artificiosamente provocate. Esse denun- ciano la
clamorosa deficienza dei sistema. II secolo scorso 36
proclamo Tuguaglian^a dei cittadini davanti alia legge — e
fu conquista di portata formidabile — il secolo fascista mantiene,
an2;i consolida, questo principio, ma ve ne aggiunge un altro, non meno
fondamentale: Teguaglianza degli uomini dinan^i al lavoro, inteso come
dovere e come diritto, come gioia crea- trice che deve dilatare e
nobilitare Tesisten^a, non mortificaria o deprimerla. « Di
fronte alhesterno la corpora^ione ha lo scopo di aumen- tare senza sosta
la poten^a globale delia na^ione per i fini delia sua espansione nel
mondo »♦ Col io novembre delbanno XII la grande macchina
creata dal genio dei Duce doveva mettersi in moto. II Capo ammoniva
che non bisogna attendersi immediati miracolL Anzi i miracoli non bisogna
attenderli affatto, perchè il miracolo non appar- tiene
alPeconomia. La legge attribuisce alie Corporadoni funzioni
normative in matéria economica. Inoltre esse sono chiamate a dar
pareri (compito consultivo) su tutte le questioni che interessano
il ramo di attività per cui sono costituite, tutte le volte sia
richie- sto da organi competenti, nonchè a esercitare la
concilia^ione delle controversie collettive di lavoro.
L'attività delle Corpora^ioni è incominciata neiranno XIII e molte
di esse hanno già lavorato con successo. Le ventidue corporazioni
istituite dal Capo dei Governo sono elencate qui di seguito e per
ciascuna riportiamo la compo- sizione numérica delle categorie
economiche. Si ricorda che nelle Corporazioni vi è sempre
rappresen- tato il Partito, il quale porta in seno a questo nuovo
organismo la continuità dello spirito rivolu^ionario e la voce delia
massa dei consumatori. 37
PRIMO GRUPPO Dl CORPORAZIONI (Istituite con decreto dei Capo
dei Governo dei 29 maggio 1934-XII) 1* - CORPORAZIONE DEI CEREALI
i> Produzione dei cereali ♦ * * ♦ * ♦ 7 datori di lavoro e 7
lavoratori Industria delia trebbiatura ♦ ♦ . * 1 » » » 1 »
Industria molitoria, risiera, dolciaria e delle paste » » » 3
» Panificazione ♦ ♦ ..* 1 » » » 1 » Commercio dei
cereali e degli altri prodotti sopra indica ti ♦ ♦ ♦ ♦ ♦ 3 » » » 3
» Cooperative di consumo ♦ * • * « 1 rappresentante
Tecnici agricoli ..♦ 1 » Artigianato * ♦.♦ ♦ ♦ ♦ 1 »
2. - CORPORAZIONE DELLA ORTO-FLORO-FRUTTICOLTURA
Orto-floro-frutticoltura ♦♦♦♦♦♦ 6 datori di lavoro e 6 lavoratori
Industria delle conserve aümentari vegetali ♦*♦.♦♦♦♦♦♦♦ 2 » » » 2
» Industria dei derivati agrumari e delle essenze . ♦ * * ♦ ♦
* ♦ ♦ 2 » » » 2 » Commercio dei prodotti orto-floro-
frutticoli e loro derivati ♦ ♦ ♦ ♦ * 3 » » » 3 » Tecnici agricoli 1
rappresentante Chimici ♦ ♦ * ♦ ♦.♦ i » Cooperative di
esportatori orto-floro- frutticoli * ^ ♦ ♦♦♦*♦♦. ♦ i » 3. -
CORPORAZIONE VITIVINICOLA Viticoltura ♦ * ♦ ♦..♦♦♦♦ * 6 datori di
lavoro e 6 lavoratori Industrie enologiche (vini, aceto,
liquori) ♦ ♦♦♦♦♦♦.♦♦♦ 2 » » » 2 » 1) Ogni Corporazione ha tre
rappresentanti dei Partito. 38 Industrie
delia birra ed affrni ♦ * ♦ 3 datori di lavoro e 3 lavoratori
Produzione delPalcool di seconda categoria » » » 1 »
Commercio dei prodotti sopra eien- cati ♦ ♦.. * ♦ ♦ ♦ 3 » » »
3 » Tecniciagricoli ♦ ♦♦♦♦♦♦♦♦ 1 rappresentante Chimici
....i » Cantine sociali ♦ ♦♦♦*♦♦♦♦ 1 . » 4- -
CORPORAZIONE OLEARIA Coltura delPolivo e di altre piante da
olio ♦.♦♦♦♦♦♦♦**♦♦ 5 datori di lavoro e 5 lavoratori Industria
delia spremitura e delia rafíinazione delPolio di oliva ♦ ♦ 2 » » » 2
» Industria delia spremitura e delia raffinasione delPolio di
semi ♦ ♦ 1 » » » 1 » Industria delPolio al solfuro ♦ ♦ ♦ 1 » » » 1
» Commercio dei prodotti oleari ♦ ♦ ♦ 1 » » » 1 »
Tecnici agricoli ♦ ♦♦♦♦♦♦♦♦ 1 rappresentante Chimici ♦
♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦ i » 5. - CORPORAZIONE DELLE BIETOLE E DELLO
ZUCCHERO Bieticoltura ♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦ 2 datori di lavoro e 2
lavoratori Industria dello zucchero.1 » » » 1 »
Industria delPalcool di prima cate¬ goria ♦ » » )> i »
Commercio dei prodotti sopra indi- cati » » » i »
Tecnici agricoli ♦ ♦♦♦♦*♦♦♦ 1 rappresentante Chimici ♦ ♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦
i » 39
6 * - CORPORAZIONE DELLA ZOOTECNIA E DELLA PESCA
Praticoltura e allevamento dei be- stiame e delia selvaggina . * *
♦ Industria delia pesca marittima e di acque interne e delia
lavorazione dei pesce * * ♦ * * * * * * * * Industria dei latte per
consumo diretto **♦♦**♦*♦*** Industria dei derivati dei latte * *
♦ Industria delle carni insaccate e delle conserve aümentari
animali * ♦ * Commercio dei bestiame * * ♦ ♦ Commercio dei latte e
dei derivati * Tecnici agricoli ***♦♦.*.* Mediei veterinari
*♦♦♦♦*♦* Latterie sociali.* * ♦ Cooperative di
pescatori* ***** 8 datori di lavoro e 8 lavoratori
2 2 » 1 » » » 2 » » »
1 2 2 » » » 2 1 » » » I 2 » »
» 2 i rappresentante i )> i »
i » » D )) 7 * -
CORPORAZIONE DEL LEGNO Produzione dei legno, industria fore-
stale e prima lavorazione dei legno Fabbricazione dei mobiíio e di
oggetti vari di arredamento domestico * ♦ Produzione degli infissi
e dei pavi- menti ♦******♦**.♦ Produzione dei sughero *****
Lavorazioni varie ******** Commercio dei prodotti sopraelen- cati
************* Tecnici agricoli e forestali * * * * Artisti
************* Artigianato * * * *. 2 datori di lavoro
agricolo e 2 lavoratori agricoli 2 datori di lavoro industriale
e 2 lavoratori industriali 2 datori di lavoro e 2
lavoratori i )> » » i » 1 » » » i » 2 »
» » 2 » 3 » » » 3 » i rappresentante i
» i » 40 8 * - CORPORAZIONE DEI
PRODOTTI TESSILI Industria dei cotone ******* 3 datori di lavoro e
3 lavoratori Produzione delia lana ****** 1 » » » 1 »
Industria delia lana* .*♦♦*♦♦* 2 » » » 2 » Industria dei
seme-bachi ***** 1 » » » 1 » Gelsi-bachicoltura *♦*.***♦ 1 » » » 1
» Industria delia trattura e delia torci- tura delia seta
********* 1 datore di lavoro e 1 lavoratore Industria dei rayon
♦*♦♦♦♦* 2 » » » 2 » Industria delia tessitura delia seta e
dei rayon **♦*♦♦♦♦♦♦* 2 » » » 2 » Coltivazione dei lino e delia
canapa 2 » » » 2 » Industria dei lino e delia canapa * * 1 » » » 1
» Industria delia juta * ******* 1 » » »' 1 » Industria
delia tintoria e delia stampa dei tessuti. ***** 2 » » » 2 »
Industrie tessili varie * * * * * * * 2 » » » 2 » Commercio
dei cotone, delia lana, delia seta, dei rayon e degli altri
prodotti tessili; commercio al dettaglio dei prodotti stessi * * *
3 » » » 3 » Tecnici agricoli ♦♦*♦*.*** 1 rappresentante
Chimici ♦♦**♦♦*♦**** i » Periti industriali ********* 1
» Artisti *♦♦*♦***♦♦♦** i » Artigiani *♦♦♦***.**** 1
» Essiccatoi cooperativi ******* 1 » 41
ir SECONDO GRUPPO Dl CORPORAZIONI
(Istituite con Decreto dei Capo dei Governo dei 9 giugno 1934-XII) 9.
- CORPORAZIONE DELLA METALLURGIA E DELLA MECCANICA Industria
siderúrgica ♦ ♦♦♦♦♦* 3 datori di lavoro e 3 lavoratori Altre
industrie metallurgiche ♦ ♦ * 2 » » » 2 » Industria delia
costruzione di mezzi di trasporto (automobili, moto- cicli,
aeroplani, materiale ferro- tranviario, costruzioni navali) ♦ . 5 »
» » 5 » Industria delia costruzione delle macchine ed
apparecchi per la radio e per la generazione, tra- sformazione e
utilizzazione dell f e- nergia elet trica ♦ 2 » » » 2 »
Industria delia costruzione di mac¬ chine ed apparecchi per uso
indu- striale e agricolo ♦♦♦.♦♦♦* 3 » » » 3 » Industria
delle costruzioni e lavo- razioni metal liche, fonderie e
impianti » » » 4 » Industria delia costruzione di stru-
menti ottici e di misura e delia meccanica di precisione e di armi
2 » » » 2 » Industria dei prodotti di gomma per uso
industriale ♦ ♦ * * ♦ * * ♦ 1 » » » 1 » Industria dei cavi e
cordoni isolanti 1 » » » 1 » Oraíi e argentieri » » » 1 »
Commercio dei prodotti sopra indi- cati ♦♦♦♦*♦♦,♦**.♦5 » » »
5 » Ingegneri ♦ ♦♦*♦♦♦♦♦♦♦♦ 1 rappresentante
Artigianato ♦ ♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦ 1 » Consorzi agrari cooperativi * ♦
♦ ♦ 1 » 42 lo* - CORPORAZIONE DELLA
CHIMICA Industrie degli acidi inorganici, degli alcali, dei
cloro, dei gas compressi e degli altri prodotti chimici
inorganici ♦ ♦♦♦♦♦♦ 3 datori di lavoro e 3 lavoratori Industria dei
prodotti chimici per Tagricoltura * ♦ * * * ♦ * * * * 3 » » » 3 »
Industria degli acidi organici e dei prodotti chimici organici ♦ ♦
♦ * 3 » » » 3 » Industria degli esplosivi ♦ ♦ 1 » - » » 1 » Industria
dei fosforo e dei fiammiferi 1 » » » 1 » Industria dei materiali
plastici ♦ **!»»» 1 » Industria dei coloranti sintetici e dei
prodotti sensibili per fotografie * 2 » » » 2 » Industrie dei
colori mineraH, delle vernici, delle creme e dei lucidi per
calzature e pellami ♦ * * * * 2 » » » 2 » Industria saponiera e dei
detersivi in genere, industria stearica e delia glicerina
♦**♦♦♦♦ ♦ * * ♦ 2 » » » 2 » Industria degli estratti concianti * 1
» » » x » Industria conciaria 1 » » » 1 » Industria
degli olii essenziali e sinte¬ tici e delle profumerie . * ♦ * ♦ 2 » » »
2 » Industria degli olii minerali *.4*2» » » 2 »
Industria delia distillazione dei car- bone e dei catrame;
industria delle emulsioni bituminose ♦ ♦ ♦ * ♦ * 1 » » » 1 »
Industrie farmaceutiche ♦ ♦ * ♦ ♦ 2 » » » 2 » Commercio dei
prodotti delle indu¬ strie sopra indicate * ♦ ♦ * * ♦ ♦ 4 » » » 4 »
Chimici * ♦ * * * • ♦ ♦ ♦ ♦ * * i rappresentante Farmacisti
*♦♦***♦♦♦♦♦ 1 » Consorzi agrari cooperativi * ♦ ♦ ♦ 1 »
43 ii. - CORPORAZIONE
DELL'ABBXGLIAMENTO Industria deirabbigliamento (con- fezioni
d*abiti, biancheria, ecc.) * Industria delia pellicceria * * * *
Industria dei cappello ****** Industria delle calzature e di altri
oggetti di pelle per uso personale* Industria dei guanti *******
Produzione di oggetti vari di gomma per uso di abbigliamento . * *
* Magliíici e calzifici ******** Produzione di pizzi, ricami,
nastri, tessuti elastici e passamanerie * * Industria dei bottoni *******
Produsioni varie per Tabbigliamento Ombrellifici ***********
Commercio dei prodotti delle indu¬ strie sopra indicate *******
Artigianato *. ***** Artisti ************* 3
datori di lavoro e 3 lavoratori 1 » » » i » 2 » » » 2 ,
» 2 » » » I » )) )) 2 » I
» 1 » » )> 2 » » » 1 » 2
» 2 » )) )) I » » » I » » )) I
» » » 2 » I » I » I »
4 » » » 4 » i rappresentante i »
12* - CORPORAZIONE DELLA CARTA E DELLA STAMPA Industria delia
carta ******* Cartotecnica ********** Industrie poligrafiche ed
affini * * * Industrie editoriali.* * Industrie
editoriali giornalistiche . Commercio dei prodotti delle
indu¬ strie sopra elencate ****** Artisti (autori e scrittori,
musicisti, belle arti, giornalisti) ****** Artigianato
*********** 2 datori di lavoro e 2 lavoratori 1 » » »
i » 2 » » )> 2 » 2 » » » 2 » 2 » » » 2
» di cui uno giornalista 2 » » » 2 » 4
rappresentanti i » 44
13* - CORPORAZIONE DELLE COSTRUZIONI
EDILI Industrie delle costruzioni (costru¬ zioni edilizie e
opere pubbliche) ♦ Industria dei laterizi ♦.♦♦♦♦♦ Industria dei
manufatti di cemento* Industria dei cementi, delia calce e dei
gesso ♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦. Industria dei materiali refrattari ♦ Commercio
dei materiali da costru- zione ************ Proprietà edilizia ♦
♦♦♦♦.♦♦ Ingegneri ♦ Architetti ♦ ♦♦♦♦♦♦ .
Geometri ♦♦*♦♦♦♦♦♦♦♦♦ Periti industriali edili ♦ *.♦♦♦
Artigianato ♦ Cooperative edili ♦♦♦♦♦♦♦.„ 4
datori di lavoro e 4 lavoratori
i » )> » ■i » i
)> » » i » i » »
» i » i » » » i
» 2 » » )) 2 »
I » M » i y> I
rappresentante I »
I I » I
» I » 14* -
CORPORAZIONE DELL'ACQUA, DEL GAS E DELLA ELETTRICITÀ
Industria degli acquedotti * * * * 3 datori di lavoro, dei quali un
rappresentante delle aziende mu- nicipali e 3 lavoratori, dei
quali un rappresentante dei dipendenti delle aziende municipalú
Industria dei gas ♦♦♦♦♦♦•♦ 3 datori di lavoro, dei quali un
rappresentante delle aziende mu- nicipali, e 3 lavoratori dei
quali un rappresentante dei dipendenti delle aziende
municipalú Industrie elettriche.4 datori di lavoro, dei quali un
rap¬ presentante delle aziende munici- palizzate e 4
lavoratori dei quali un rappresentante dei dipendenti delle aziende
municipalizzate» Ingegneri 1 rappresentante Consorzi e
cooperative ♦*♦♦♦♦! » 45
15 * - CORPORAZIONE DELLE INDUSTRIE
ESTRATTIVE Industria dei mínerali metaílici * . 2 datori di lavoro
e 2 lavoratori Industria dello zolfo e delle piriti * 2 » » » 2
» Industria dei combustibili fossili * * 1 » » » 1 »
Industria delle cave (marmo, granito, pietre ed affini) *♦♦♦♦♦♦♦ 2
» » » 2 » Lavora^ione dei marmo e delia pietra 1 » » » 1 »
Commercio dei prodotti delle indu¬ strie sopraelencate * 2 » » » 2
» Ingegneri minerari ♦♦♦♦♦♦♦♦ 1 rappresentante Periti
industriali minerari . ♦ * * 1 » Artigianato 1 » 16* -
CORPORAZIONE DEL VETRO E DELLA CERAMICA Industrie delle ceramiche
artistiche, porcellane, terraglie forti, semi- forti, e
dolci, grès, abrasivi . • ♦ 4 datori di lavoro e 4 lavoratori
Industrie delle bottiglie * * * . * * 1 » » » 1 » Industria
dei vetro bianco * ♦ * , 1 » » » 1 » Industria delle lastre
♦*,■*..* 1 » » » 1 » Industria degli specchi e cristalli ♦ * 1 » »
» 1 » Industria dei vetro scientifico (com- preso quello di
ottica) * ♦ * «. * * 1 » » » 1 » Industria dei vetro artistico e
con- terie ♦ ♦♦♦♦♦♦♦♦***♦ 1 » » » 1 » Industria delle lampade
elettriche ♦ 1 » » » 1 » Commercio dei prodotti delle indu¬
strie elencate ♦♦*♦♦♦*,, 2 » » » 2 » Artigianato ♦ 2
rappresentanti Cooperative 1 » Artisti ♦ i »
46 TERZO GRUPPO Dl CORPORAZIONI
(Istituite con Decreto dei Capo dei Governo dei 23 giugno 1934-XII)
17. - CORPORAZIONE DELLE PROFESSIONI E DELLE ARTI
Sezione dei Professionisti legali: Awocati e Procuratori
****** 3 rappresentanti (due per gli awocati e uno per i
procuratori) Dottori in economia ******* 1 rappresentante
Notai ************* i » Patrocinatori legali ******** 1
» Periti commerciali ♦ ♦***♦♦* 1 » Ragionieri ***** .*
1 » Sezione delle professioni sanitarie: Mediei
************* 3 rappresentanti Farmacisti *********** 1 »
Veterinari *********** 1 » Xnfermiere diplomate ******* 1
» Levatrici ************ 1 » Sezione delle professioni
tecniche: Ingegneri ************ 2 rappresentanti
Architetti ************ 2 » Tecnici agricoli ********* 3 »
(uno per i dot¬ tori in agraria e uno per i periti
agrari) Geometri * * * *.* * * 1 rappresentante Periti
industriali ********* 1 » Chimici ************ i »
Sezione delle arti: Autori e scrittori ********* 2
rappresentanti Belle arti * . *.* * 2 » Architetti
*.♦*•♦****♦♦ 1 » 47
Giornalisti ♦♦♦♦♦*♦♦♦♦*
Musicisti.. Istituti privati di educazione e istru-
Zione ♦♦♦44»* + ***** Insegnanti privati * .. Attività
industriali ed artigiane di arte applicata 4444***44
Commercio delParte antica e mo¬ derna .. i
rappresentante i » i » i » i
datore di lavoro e 1 lavoratore delPindustria; 2 artigiani i
datore di lavoro e 1 lavoratore i8* - CORPORAZIONE DELLA
PREVIDENZA E DEL CREDITO Sezione delle Banche: II
Governatore delia Banca dTtalia* II Presidente delPAssociazione tra
le Società Italiane per azioni* II Presidente dellTstituto di
ricostruzione industriale* II Presidente dellTstituto mobiüare
italiano* Istituti di credito ordinário ♦ ♦ * ♦ 2 rappresentanti
Banche di provincia .. 1 » Istituti finanziari ♦ *. 1 »
Banchieri privati ♦ * ♦ ♦ * * ♦ , * 1 » Agenti di cambio
44*4444*1 » Ditte commissionarie di borsa e
cambiavalute 4444.44** 1 » Dirigenti di aziende bancarie * *
* 1 » Dipendenti delle aziende bancarie * 7 »
Dipendenti da agenti di cambio * * 1 » Sezione degli
Istituti di diritto pubblico: I membri di diritto delia Sezione
delle Banche Casse di Risparmio ordinarie» * ♦ * 4 rappresentanti
Istituti di credito di diritto pubblico soggetti alia vigilanza dei
Ministero delle Finanze ♦ ♦ ♦ ♦ * * ♦ ♦ ♦ 2 » 48
Istituti speciali di credito agrario * i
rappresentante Monti di Pietà ♦ ♦.♦♦♦♦♦♦ 2 rappresentanti dei quali
uno per i Monti di Pietà di I a cat* ed uno per quelli di 2 a
cat* Istituti di credito di diritto pubblico 3 rappresentanti
Banche popolari cooperative ♦ ♦ * ♦ 1 rappresentante Casse rurali ♦
1 » Dipendenti da Banche popolari e da Casse rurali *♦.♦♦♦♦♦♦♦
2 rappresentanti Sezione deile assicurazioni: II
Presidente deiristituto Nazionale delle Assicurazioni, II
Presidente dellTstituto Nazionale Fascista delle Assicurazioni contro gli
Infortuni* II Presidente deiristituto Nazionale Fascista delia Previdenza
Sociale, Imprese private autorizzate alPeser- cizio delle
assicurazioni ♦ * ♦ ♦ * 2 rappresentanti Dirigenti delle imprese di
assicura- 210116 ♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦ X )> Dipendenti delle
imprese di assicu- razione * ♦ ♦ * *.3 » Agenzie di
assicurazione ♦ ♦♦,♦! » Dipendenti da agenzie di assicura¬
zione *** + *•»*. + + , + + i )> Dipendenti da istituti di
assicura- zione di diritto pubblico ♦ ♦ ♦ ♦ x » Mutue di
assicurazione ♦ » 19, - CORPORAZIONE DELLE COMUNICAZIONI
INTERNE Sezione delle ferrovie, delle tramvie e delia navigazione
interna: Ferrovie e tramvie extra-urbane * 3 datori di lavoro e 3
lavoratori Tramvie urbane.. ♦ ♦ ♦ 1 » » » 1 » Funivie,
funicolari, ascensori e íilovie 2 » » » 2 » Navigazione interna 2 »
» » 2 » 4 ~ 4 49
Sezione dei trasporti automobilistici; Autoservizi di linea ♦
♦♦♦*♦* 2 datori di lavoro e 2 lavoratori
Servizi di noleggio .♦♦♦♦*♦♦ i » » » i »
Servizio taxistico ♦ ♦♦♦♦♦♦♦ i » » » i »
Servizio camionistico ♦. i » » » i »
Sezione degli ausiliari dei traffico: Spedizionieri
♦ 2 datori di lavoro e 2 lavoratori
Attività portuali ♦ ♦♦.♦♦♦♦♦ i » » » i »
Trasporti ippici ♦ ♦.♦♦♦♦♦♦ Attività complementari dei
traffico i » » » i )> su rotaia e su
strada *♦♦♦*♦ 2 » » » 2 » Sezione delle
comunicazioni telefoniche, radiotelefoniche e cablo-
grafiche: Comunicazioni telefoniche, radiote-
lavoratori lefoniche e cablografiche ♦ ♦ ♦ ♦ 2
datori di lavoro e 2 20. - CORPORAZIONE DEL MARE E DELL’ARIA
Marina da passeggeri ♦ 4 datori di lavoro e 4
lavoratori Marina da carico ♦ ♦.♦♦♦♦♦♦ 3 » » »
3 » Marina velica i » » » i
» Trasporti aerei 2 , » » » 2 »
Cooperative ♦ i rappresentante 2 i. -
CORPORAZIONE DELLO SPETTACOLO Imprese di gestione dei teatri e
dei cinematografi . ♦.. . 2 datori di lavoro e 2 lavoratori
Teatri gestiti da enti pubblici, im¬ prese liriche (artisti di
canto, artisti di prosa, concertisti, orchestrali, registi e
scenotecnici) e di operette, enti di concerti, capocomici, radio-
trasmissioni 5 * yy )} 5 » 50
Industrie affini (scenografia, case di costumi e di attr
ezzi teatrali, edi- zioni fotomeccaniche).i datore di lavoro e i lavoratore
Imprese di produzione cinemato¬ gráfica *♦♦•♦♦*♦**** I )) )) » J) X
» Case di noleggio, di films . .... i » » » » j »
Imprese di spettacoli sportivi * * * i » » » » x » Editori ♦
.♦♦♦*♦♦♦**** 2 rappresentanti Musicisti ♦ * * * * * *. 3 »
Autori dei teatro drammatico e dei cinematógrafo ♦ ♦♦.♦♦ ♦ ♦ ♦ 2
rappresentanti II Presidente delia Società Italiana Autori ed
Editori ♦ lí Presidente delPIstituto Nasionale L* U, C. E. II
Presidente delPO* N. D« 22. - CORPORAZIONE Alberghi e
pensioni ♦ * * * * * . „ Uffici ed agensie di viaggi.
Esercizi pubblici in genere (risto- ranti, caffè, bar) ♦ * * * * *
* * Attività artigiane connesse con 1 'ospi- talità
*♦♦♦*,****.,„ Stabilimenti idroclimatici e termali Case private di
cura ******* Mediei ♦♦♦♦♦*****,,, DELL/OSPITAUTÀ 2
datori di lavoro e 2 lavoratori 1 » » » i » 2 » » » 2
» I » » » I » I » » » I » I » » » X »
i rappresentante II
vigente ordinamento strutturale delle organizzazioni sinda- cali è il
frutto di una graduale evoluzione. Recentemente è stato rivedutoispirandosiacriteri
dimaggiore semplicità. Anche le de- nominazioni sono State cambiate con
una piü precisa indica- Zione degli esercenti 1'attività che
l’organizzazione rappresenta. La struttura organizzativa delle
associazioni di vario grado si presenta nel seguente modo:
Associazioni nazionali giuridicamente riconosciute
Confed. Federaz. Sindac. | Totale
i - Confederazione Fascista agricoltori I 4
— 5 2 - Confederazione Fascista industriali
I 45 — 46 3 - Confederazione
Fascista commer- cianti • I 37
- s? 4 - Confederazione Fascista delle
aziende dei credito e deirassicurazione * * 4 I
13 — 14 4 99
— 103 i - Confederazione Fascista dei
lavoratori deiragricoltura ♦ ♦♦♦♦♦♦♦•♦ i 4
— 5 2 - Confederazione Fascista dei
lavoratori deirindustria * * ♦ ♦ ♦ ♦ * * ♦ * ♦ i
20 9 30 3 - Confederazione Fascista
dei lavoratori dei commercio ♦♦♦♦♦♦•*♦♦ i 5
— 6 4 - Confederazione Fascista dei
lavoratori dei credito e deirassicurazione ♦ * * i
4 — 5 4 33
9 46 Confederazione Fascista
deiprofessionisti e artisti ♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦* X 22
1028 1051 53 política finanziaria e
monetaria U Italia, uscita stremata da una guerra costosissima,
entrò in una grave crisi economica e sociale, che ne esauri ancor
piü le sue capacità economiche e quindi ridusse enormemente le
entrate di bilancio, mentre le spese subivano un continuo aumento*
Ma in pochissimi anni il Governo fascista riedificava su nuove
salde basi la finança, eliminando ogni disavanzo* II piano delia
restaura^ione concepito e voluto fermamente dal Duce si basa sopra queste
colonne fondamentali che costi- tuiscono il saldo edifício delia finança
fascista: X o Pareggio dei bilancio; 2 o Risanamento
delia circolazione monetaria; 3 o Regola^ione dei debiti di
guerra; 4 o Sistema^ione dei debito interno; 5 o
Sistemasione delFasienda ferroviária; 6 o Abolidone dei corso formoso
e ritorno alhoro* L'esercizio finan^iario 1921-22, ultimo
delFantico regime, segnava un disavanso di circa 16 miliardi di lire; il
successivo 10 riduceva a soli 3 miliardi e Feserci^io finansiario
seguente, 11 primo interamente gestito dal Fascismo (1923-24),
vedeva scendere il disavamjo a solo 418 milioni di lire*
Praticamente era il pareggio* Con Fanno finan^iario 1924-25
comincia la magnifica serie degli anni con bilanci attivi che termina
soltanto nel 3:930-31 a causa delia contrazione delle entrate, dovuta
alia crisi e alia nuova situa^ione che si Veniva creando nella
econo¬ mia mondiale* A dare, in breve sintesi, un quadro
abbastansja completo dei bilancio dei nostro Paese dopo il 1913-14,
possono giovare i dati raccolti nella tabella sottoriportata:
53 ENTRATE E SPESE
EFFETTIVE RISULTANTI DAI RENDICONTI CONSUNTIVI (in
milioni di lire correnti) Esercizio finanziario
Entrate effettive Spcse effettive Avanzi 0
disavanzi I913-I4 2.524 2.688
_ 164 1914-15 2.560
5-395 — 2.835 1915-16 3-734
10.625 — 6.891 I916-I7
5-345 17-595 — 12.250
1917-18 7-533 25-299 —
17.766 1918-19 9.676 32.452
— 22.776 I919-3O 15-207
23.093 — 7.886 1930-21
I8.83O 36.229 — 17.409
1921-22 19.701 35.461 —
15.760 1922-23 i 8.803 21.832
— 3.029 1923-24 20.582
21.000 — 418 1924-25
2O.44O 20.023 + 417
1925-26 21.043 20.575 +
468 1926-27 2I.45O 21.014
+ 436 1927-28 20.072
19-575 + 497 1928-29 30.201
19.646 + 555 1929-30
19.838 19.668 4- 170
193O-3I 20.387 20.891 —
503 1931-32 19.324 23.191
— 3.867 1932 33 i8.2I7
21.766 — 3-549 Ciò che colpisce è il
fatto che appena il Regime fascista ha preso le redini dello Stato le
cose sono mutate profonda- mente. 54
L/ordine neiramministraçione, la giustizia degli accerta-
menti, il rígido controllo delle spese, la lotta sistemática contro il triste
costume dell'evasione tributaria, hanno compiuto il prodígio. II primo
atino di avanço si ha nel 1924-25, di 417 milioni. Soltanto
successivamente, quando la crisi mondiale sconVolse definitivamente
1'organismo economico di tutti i paesi civili, apparve il disavanço, che
il Governo fascista ha afffontato con severe misure di economia.
Ma per meglio comprendere la struttura finançiaria dei nostro
bilancio, e per dare una nozione intorno all'ammontare delle principali
voei di entrata, è bene riportare per 1'undicennio 1922-33, i dati
relativi alie imposte dirette, alie imposte sullo scambio delia riccheçça
e sui consumi, ai monopoli di Stato e al lotto: tali dati consentono di
cogliere le varia- çioni subite da queste singole Voei di entrata, nel
periodo delia ricostruçione e delia depressione economica mondiale.
LE IMPOSTE (in milioni di lire) Anni
Imposte dirette Imposte sullo scambio
delia ricchezza Imposte indiretfe sui consumi
Monopoli di Stato Lotto
1922-23 4.604 2.289 3.965
2.II2 372 1923-24 5.616
2.8o8 3.976 2.312 402
1924-25 5-569 3-239 4.485
2.276 429 X 925-26 5-956
3.718 5.340 2.351 475
1926-27 6.186 3-792 5.263
2.581 481 1927-28 5-595
3.152 5.082 2.740 527
1928-29 1 5.308 3.321 5.781 í
2.797 525 1929-30 5.192
3.I68 5-321 2.939 554
1930-31 5.004 3.674 5-593
3.088 526 193I-32 4.897
3.726 5.074 3.023 515
1932-33 4.644 i 3.582
4.644 2.989 483 \
55 Sempre neH'ordine delia política
financiaria il Regime ha proweduto ad unificare gli istituti di
emissione. In omaggio al fondamentale principio delia unità storica
e política dei Paese, contrario ad ogni residuo regionale, il
Governo concentrò la facoltà di emissione nella sola Banca d'Italia,
togliendola al Banco di Napoli e al Banco di Sicilia, che insieme alia
prima ancora godevano di questo particolare privilegio. A
questa disposicione legislativa segui 1 'altra che attribuiva alia Banca
d’Italia le funcioni di vigilanca su tutte le aciende bancarie che
raccolgono depositi, In tal modo anche l’esercicio dei credito veniva
direttamente sorvegliato. È poi noto che le banche di deposito si
sono dedicate anche al financiamento di imprese industriali, compromettendo
la loro liquidità e legando strettamente le loro vicende economiche
a quelle delle aciende financiarie. La crisi economica e il
cataclisma financiario dei 1931, con la caduta delia sterlina, aVevano
aggravata la delicata situacione di quegli Istituti. II
Governo fascista diede loro Tantica liquidità acquistando in blocco il
portafoglio titoli: cioè tutte le acioni delle aciende dagli stessi
financiate. Queste banche, che si diedero a volte anche ad una ingiusti-
ficabile speculacione, furono salvate dallo Stato, il quale prov- vide ad
istituire due grandi istituti financiari, prowisti di adeguati mecci e
specialiccati nelle operacioni a medio e a lungo termine: 1 'Istituto
Mobiliare Italiano (I.M. I.) e 1 'Isti- tuto per la Ricostrucione
Industriale (I. R. L). Questi due enti di diritto pubblico hanno
facoltà di emettere obbligacioni, ammesse di diritto alie quotacioni
di borsa. In matéria fiscale i due istituti godono di trattamento
di favore. 56 La portata di questi prowedimenti,
emanati alio scopo di stimolare e sorreggere Tattività economica, può
però essere valutata nella sua vera ampiecca soltanto quando essa
venga considerata in armonia a tutte le altre prowidence che il
Governo fascista ha adottato nel campo delia política crediticia, in
relacione specialmente al poderoso programma di financia¬ mento e di
credito per le opere di pubblica utilità e per quelle specifiche di
miglioramento fondiario e agrario* Un settore nel quale Tacione
dello Stato si esplica in pieno è quello monetário* Ovunque
la moneta è emessa direttamente dallo Stato oppure da istituti bancari ai
quali lo Stato ha concesso tale facoltà* Quindi lo Stato in sostanca è
arbitro quasi assoluto nel campo monetário; da esso dipende Femissione,
che deve esser contenuta entro i limiti implicitamente stabiliti dalle
necessità economiche e financiarie di ciascun paese*
Strettamente congiunta con la política monetaria è, per owie
ragioni, quella dei credito* Basta pensare al fatto che lo Stato in
maniera diretta o indiretta determina le variacioni dei saggio dello
sconto, per comprendere quale enorme importanca abbia il suo
intervento sia nello stimolare gli affári, sia nel frenarli*
Estremamente delicata è Tacione dello Stato in questa diffi- cile
matéria; essa non influisce soltanto sulla attività produt- tiva, ma può
provocare sperequacioni nel campo distributivo e quindi favorire alcune
categorie sociali col sacrifício di altre* II Governo fascista anche in
questo settore delFeconomia, come nel piü complesso quadro delia vita
economica nacio- nale, ha armoniccato e coordinato i particolari
interessi con una política ispirata ai generali interessi dei Paese* Per
questo la sua política monetaria ha mirato a resistere in ogni
istante 57 alie
pressioni delia speculazione per proteggere, difendere, tutelare il
grande esercito dei risparmiatori, che costituisce il presidio sicuro
delia potensa economica delia Nasione* La recente storia monetaria
dei Fascismo sta a documentare la tenacia dei propositi e delle direttive
seguite* Quando il Fascismo conquisto il potere la situasione
mone¬ taria dei nostro Paese era assai difficile* La nostra lira
negli anni delia guerra e deirimmediato dopoguerra aveva súbito una
forte svalutasione come dimostra il corso delPoro espresso in lire
correnti: Valore delia lira carta in lire (oro) attuali = gr.
0,07919113 di oro fino Rapporto tra lira prebellica e lira attuale
3,6661135 Anni Corso delToro Anni
Corso delToro 1909-1914 100, 9
1925 484,2 1915 120, 5
1926 496,3 1916 127,4
1927 380,3 1917 148, 2
1928 366, 9 1918 143,9
1929 368, 4 1919 192,3
1930 368,3 1930 400,0
1931 370, i 1921 454,5
1932 378,7 1922 408,2
1933 371,2 1923 416,7
1934 378, i 1924 434,8
Negli anni 1921 e 1922 la lira italiana era in balia delia spe-
culazione, che la faceva oscillare nella maniera piü disordinata;
Tinstabilità dei cambio si manifestava anche sul potere di acquisto delia
moneta; i prezai delle merci subivano continue variazioni e il costo
delia vita ne risentiva le conseguense* 58
Dopo rawento dei Governo fascista le forti oscillasioni
monetarie dei período precedente erano quasi scomparse anche per effetto
delia immediata distensione psicológica e delia mano possente che reggeva
il timone dello Stato, come dimo- strano i dati seguenti:
Andamento dei corso dei dollaro: 4° trimestre 1932 = 22
I o » 1923 = 20,6 2° » 1923 = 20,9 3 o » 1923 =
23 4 o » 1923 = 22,8 I o » 1924 = 23,2 2 o
» 1924 = 22,7 3 o » 1924 = 22,9 4 o » 1924 = 23,1
II Governo aveva iniziato, súbito dopo il 1922, un'energica
política di risanamento finansàario: pareggio dei bilancio e rifor- ma
tributaria che eliminava il caleidoscopio dei dopoguerra per riportare le
fonti principali delia finança ai tributi fondamentali*
Ciononostante nel primo semestre dei 1925 la speculazione
internazionale prese di mira la lira italiana e iniziò durante Testate
quella grande offensiva — a sfondo antifascista — che durò fino alia
estate delPanno successivo: fu nelPestate dei 1926 che la quo- ta^ione
dei dollaro sali a 31,60 e quella delia sterlina a 153,68. II Duce,
compresa la grande importanza política ed econó¬ mica che pote va avere
Tulteriore svaluta^ione, pronuncio a Pesaro il 18 agosto delPanno IV un
memorabile discorso nel quale affermò in maniera solenne e decisiva la
strenua volontà dei Governo fascista di difendere la lira: fu il discorso
dei Duce che stroncò in maniera definitiva la speculazione al ribasso
che era stata organissata dal capitalismo interna^ionale.
59 L/effetto psicologico fu immenso* Quello
político ed econo- mico fu ancora maggiore: alia fine dello stesso anno,
deiranno 1936, il dollaro scese a 22 lire e la sterlina a 108: un
anno dopo il discorso di Pesaro il dollaro era quotato poco piú di
18 lire e la sterlina 88* II Governo fascista aveva vinto* Anche in
questo campo, nel quale le forse interna^ionali si erano scatenate
nella maniera piú insidiosa, P acione decisiva e ferma dei Duce
aveva avuto il soprawento* II Capo aveva detto: « Non
infliggerò mai a questo popolo meraviglioso d'Italia, che da quattro anni
lavora come un eroe e soffre come un santo, Ponta morale e la catástrofe
economica dei fallimento delia lira* II Regime fascista resisterà con
tutte le sue for^e ai tentativi di jugulazione delle forse
finan^iarie awerse, deciso a stroncarle quando siano individuate
alPin- terno* II Regime fascista è disposto dal suo Capo alPultimo
suo gregário, ad imporsi tutti i sacrifici necessari; ma la nostra lira
che rappresenta il simbolo delia Na^ione, il segno delia nostra ricche^a,
il frutto delle nostre fatiche, dei nostri sfor^i, dei nostri sacrifici,
dei nostro sangue, va difesa e sarà difesa »* E cosi come aveva promesso
fu* Nel secondo semestre delPanno 1927 la situazione
monetaria risulta completamente cambiata e il Governo fascista si
prepara a compiere la profonda riforma monetaria, effettuata alia
fine dei 1927, con la stabiliz^a^ione delia lira al valore di
cambio che essa aveva raggiunto dopo la strenua lotta combattuta*
La lira venne cosi stabilh;2;ata alia cosidetta « quota novanta »♦
Fedele al suo programma il Governo affrontò i rischi e i sacrifici che
imponeVa la stabiliz^a^ione a quota 90, pur di recare vantaggio ai
risparmiatori, ai portatori di titoli di Stato e alia grande massa dei
lavoratori che almeno in un primo tempo si sarebbe certamente aWantaggiata
dal minor costo 60 delia vita. Rifiutò
la stabilizzazione a quota 120; questa si presen- tava piü facile e
comoda, sia per il tesoro, sia per radattamento al nuovo metro monetário
deireconomia dei Paese, ma avrebbe colpito duramente i risparmiatori e i
laVoratori: cioè la Nazione. La stabilizzazione fu quindi decisa
sulla base di 19 lire per dollaro che equivalevano a circa 90 per la
sterlina, con una rivalutazione, rispetto alia media dei 1924, che
raggiungeva quasi il 20 % dei valore. E fu mantenuta con tenacia
impensata ed impensabile. Tanto è vero che cadde la sterlina —
awenimento di portata economica enorme — trascinando in breve volgere
di tempo la moneta di tutti i Paesi finanziariamente vassalli
dellTn- ghilterra; cadde il dollaro: non cadde la lira italiana
nonostante i furiosi attacchi delia speculazione d’oltre Alpe e d'oltre
oceano. È Veramente unico nella storia monetaria dei Paesi
civili questo fatto: mentre in tutto il mondo aweniva il tracollo
monetário, lTtalia fascista, in grazia delia sua economia solida e
armonica e delia sua meravigliosa unità politica, sapeva resistere contro
ogni assalto. II 2 ottobre 1931, súbito dopo la caduta delia
sterlina, il Gran Consiglio dei Fascismo fece una solenne dichiarazione
nella quale, mentre prendeva atto delia continuità delia poli¬ tica
monetaria dei Governo e delle direttive date per mantenerla immutata
anche nella eccezionale situazione internazionale, riaffermava che la
stabilità delia valuta era necessária e conforme ai reali interessi
economici delia Nazione. II Gran Consiglio ricordava che la
stabilità delia valuta, basata sulhequilibrio delia bilancia dei
pagamenti e garantita dalla awenuta deflazione delia circolazione, dalle
precosti- tuite riserve e dalhadeguamento dei prezzi delle merci e
dei servizi al livello delia nostra moneta, evitava nuovi dannosi
perturbamenti nei rapporti di distribuzione che avrebbero gravato sul
popolo italiano laVoratore e risparmiatore. 61
Al nuovo valore monetário furono adeguati salari e
prezzi, attraverso un f a^ione oculata, decisa e precisa che ha
costituito — in periodo di cosi awersa congiuntura economica — il
superbo vaglio delia for^a unitaria dei Regime e delia salde^a ed efficacia
delle organi^a^ioni sindacali e corporative* In questo campo Topera
svolta dal Partito fascista è stata meravigliosa, ineguagliabile: il
popolo italiano si è comportato in maniera magnifica, sacrificando —
secondo le norme dei vivere fascista — particolari interessi di categoria
per raggiun- gere i piú alti fini na^ionalh La política economica dei
Regime è riuscita a contemperare vantaggi e danni con un cosi alto
senso di giusti^ia, che soltanto un periodo di alta tensione ideale con
una massa permeata dalla cosciensa corporativa poteva consentire di
raggiungere* POLÍTICA commerciale Gli economisti
liberali hanno esaltato la funcione dei commer- cio interna^ionale come
una delle maggiori conquiste civilh Nessuno può disconoscere che le
grandi correnti di traffico hanno distribuito su tutta la superfície dei
globo i prodotti dei Paesi piú diversi contribuendo ad elevare il tenore
di vita dei popoli e portando a quelli quasi primitivi il frutto delia
civiltà, Ma nelPesaltasione non è mancata la solita costru^ione
astratta e dogmatica che il tempo va inesorabilmente dissol¬ vendo con le
dure lezioni delia realtà. Per dare una precisa idea delhimportan^a
dei commercio internasionale e delia funcione che- esso esercita nelFeconomia
dei nostro Paese è opportuno esaminare il complessivo valore delle
importa^ioni e delle esportasioni, formanti la cosidetta bilancia dei
commercio interna^ionale (bilancia commerciale) ♦ A nn
i Valore (in migliaia di lire) Importazione
Esportazione Differenza 1913
3.645.639 2.511.639 I.I34.OOO
1914 2.923-348 2.210.404
712.944 1926 25.878.857
18.664.520 7 . 214-337 1927
20.374.800 15.633.986 4.740.814
1928 22 . 313 .II 3 14.998.982
7.314.I3I 1929 2i.664.760 15 . 235.977
6.428.783 1930 17.346.624
12.119.l8l 5 . 227.443 I93I
n.643.059 IO.209.503 1.433.556
1932 8.267.562 6.811.913
1.455.649 1933 7.431.792
5.99O.553 1.441.239 I dati sopra ricordati
dimostrano che il volume delle impor- ta^ioni e delle esportasioni si è
anda to notevolmente contraendo dopo il 1926* La differen^a
tra il valore delle merci importate e quello delle merci esportate supera
i 7 miliardi di lire, tanto nelhanno 1926 quanto nel 1928* Dopo il 1930 e
precisamente nel triennio 1931-33 esso si stabili^sa intorno a un
miliardo e 400 milioni di lire» La passività delia bilancia
commerciale non avrebbe una grande importan^a qualora la cosidetta
bilancia dei pagamenti, chiamata anche bilancia dei dare e delPavere
internazionale, potesse ancora contare sulle cospicue rimesse degli
emigranti, sulForo dei forestieri e sui noli marittimi» Purtroppo
però, date le continue restri^ioni che si sono avute nei rapporti
internazionali, e dato che quelle partite non hanno carattere di
stabilità, il debito commerciale va attentamente osservato, poichè
altrimenti per colmarlo, in difetto di quelle partite compensative alie
quali accennavamo (rimesse degli emigranti, noli, ecc»), non esiste che
il trasferimento di oro» Per dare un quadro preciso dei nostro
commercio con Pestero, riportiamo una serie di dati riguardanti
Timporta^ione e 1'espor- tazione per le principali categorie di beni
oggetto di scambio internazionale» 63
STATISTICA DEL COMMERCIO Dl
IMPORTAZIONE ED ESPORTAZIONE Esporiazione Valore
(Lire) Catcgoric 1930 | 1931
1932 1933 | 1934 Milioni |
Milioni | Milioni Milioni |
Milioni Animali vivi - carni, brodi, mi- nestre e uova
- latte e pro- dotti dei caseificio - prodotti delia pesca *
662 766 402 394 253
Coloniali e loro succedanei, zuc- cheri e prodotti zuccherati
* 78 65 57 41
32 Cereali, legumi, tuberi e loro de- rivati
alimentari 505 376 376
408 281 Ortaggi e frutta ♦ 1563
1313 IO91 IOO7 879
Bevande ♦ *♦♦♦♦♦•♦♦♦* 234 225
127 138 156 Sali e tabacchi.
70 70 50 52 50
Semi e frutti oleosi e loro residui - olii e grassi animali e
vege- tali e cere - olii mineral i, di resina e di catrame, gomme
e resine - saponi e candele * . ♦ 536 385
252 178 12© Canapa, lino, juta e
altri vegetali íilamentosi, compreso il co- tone - lana, crino e
peli - seta e fibre artificiali - vesti¬ menta, biancheria e altri
og- getti cuciti 4805 3559 2282
1984 1760 Minerali metallici, ceneri e sco-
rie - ghisa, ferro e acciaio - rame e sue leghe - altri me- talli
comuni e loro leghe - lavori diversi di metalli co¬ muni ♦ ..
241 679 152 190 210
64 ÈÊmÊMÈÊÈÈmm
Valore (Lire) Categorie 1930 | 1931 |
1932 1933 1 1934 Milioni J Milioni | Milioni
Milioni | Milioni Macchine e apparecchi - uten- sili e
strumenti per arti e me- stieri e per 1'agricoltura - strumenti
scientifici e orologi - strumenti musicali * * * * Armi e munizioni
♦ *♦..♦ Veicoli * * ♦ ♦ .. Pietre, terre e minerali non
me- tallici - laterizi e materiale ce- mentizio - prodotti delle
indu¬ strie ceramiche- vetri e cristalli Amianto, grafite e mica *
♦ ♦ ♦ Legni e sughero ~ carta, cartoni e prodotti delle arti
grafiche ♦ Paglia ed altre materie da intrec- cio - materie da
intaglio e da intarsio ♦ ... * ♦ Pelli e pellicce ♦
♦*♦♦♦♦♦ Prodotti chimici inorganici, orga- nici e concimi - generi
medici- nali e prodotti farmaceutici - generi per tinta e per
concia - gomma elas* e guttaperca Pietre preziose, argento,
platino e lavori di metalli preziosi - oro e monete d'oro e
d'argento Oggetti di moda, calzature ed effetti d'uso personale
non compresi in altre categorie - mercerie, balocchi e
spazsole Materie vegetali non comprese in altre categorie.*
* Materie animali non comprese in altre
categorie. Prodotti diversi ******* 362 328 210
44 12 29 567 280 281 386 313 251 14
5 5 185 135 124 45 33 29 305 166 157
444 323 277 222 79 125 365 256 190
100 64 58 765 80 40 31 5-4
65
Importazione Valore (Lire)
Categorie 1930 1931 1932
1933 1934 Milioni Milioni
Milioni Milioni Milioni Animali vivi
- carni, brodi, mi- nestre e uova - latte e prodotti dei caseificio
- prodotti delia pesca* ******♦♦♦. 1364
1026 656 466 486
Coloniali e loro succedanei, zuc- j cheri e prodotti zuccherati * *
' 433 316 249 230
202 Cereali, legumi, tuberi e loro de- rivati
alimentari ****** 2093 X264 848
3II 324 Ortaggi e frutta ********
58 69 57 46 55
Bevande * * * *. . ♦ 27 24 12
16 13 Sali e tabacchi ********
IOI 49 75 44 43
Semi e frutti oleosi e loro residui - olíi e grassi animali e
vege- tali e cere - olii minerali, di resina e di catrame, gomme
e resine - saponi e candele * ♦ 1736 1466
925 785 764 Canapa, lino, juta e
altri yege- tali filamentosi, compreso il co~ tone - lana, crino e
peli - seta e fibre artificiali, vestimenta, biancheria e altri
oggetti cu- citi *.♦..♦ . 3337 1971
1672 1771 1667 Minerali metallici,
ceneri e sco- rie - ghisa, ferro e acciaio - rame e sue leghe -
altri me- talii comuni e loro leghe - lavori diversi di metalli
co- muni * . .* ♦ 1498 897 586
627 678 Macchine e apparecchi - utensili e
strumenti per arti e mestieri e per ragricoltura - strumenti
scientifici e orologi - stru¬ menti musicali *******
1236 802 1 557 532
556 66 Valore
(Lire) Categorie 1930 1931 | 1932
| 1933 | 1934 Milioni |
Milioni J Milioni | Milioni j Milioni
Armi e munisioni.* * 16 17 13
3 6 Veicoli , * * * *.- 190
82 84 84 86 Pietre, terre
e minerali non me- tallici - laterisi e materiale ce- mentizio -
prodotti delle indu¬ strie ceramiche - vetri e cristalli
1713 1336 891 911
1085 Amianto, grafite e mica * * . * 33
28 l8 15 22 Legni e
sughero - carta, cartoni e prodotti delle arti grafiche .
1134 789 541 519
543 Pagíia ed altre materie da intrec- cio - materie da
intaglio e da intarsio ********,, 69 45
26 25 29 Pelli e pellicce.* * *
646 436 297 326 319
Prodotti chimici inorganici, orga- nici e concimi - generi
medici- nali e prodotti farmaceutici - generi per tinta e per
concia - gomma elast* e guttaperca 791 491
362 379 415 Pietre preziose, argento,
platino e lavori di metalli preziosi - oro e monete d'oro e d #
argento 568 608 225 1479
215 Oggetti di moda, calzature ed ef- fetti d'uso
personale non com- presi in altre categorie - mer- cerie, balocchi
e spazsole* . ♦ 127 9 i 84
73 61 Materie vegetali non comprese in
altre categorie ****** 145 107 121
81 98 Materie animali non comprese in altre
categorie ******* 21 14 12
9 n Prodotti diversi ******** 97
1 1 63 1 37
44 57 È opportuno
esaminare con attenzione le voei piü impor- tanti deir importazione e
delFesportazione di merci* Un primo rilievo di fondamentale
importanza riguarda il frumento* Mentre nel decennio
prebellico 1 importazione era di 13 mi- lioni di quintali circa, dal 1919
al 1927 ha oscillato dai 21 ai 27 milioni di quintali* II prodigioso
risultato delia battaglia dei grano si è manifestato in pieno nel 1934,
quando l'impor- tazione netta di grano raggiunge un milione e mezzo
circa di quintali* Pressochè costante si è mantenuta invece
la importazione dei granturco, la quale nelPultimo sessennio, se si fa
astra- 2;ione dal 1 1933, ha oscillato da 6 a 8 milioni di quintali
annui* Le importazioni di carbon fossile, di ferro e di legno, hanno
segnato specialmente nel periodo 1925-30 un grande^ incre¬ mento, nei
confronti dei periodo prebellico* NelTultimo biennio sono diminuite
notevolmente* II migliorato tenore di vita delia popolazione
italiana e il conseguente aumento dei consumo delle carni, ha determinato
un incremento nella importazione dei bestiame vivo e delia carne,
rispetto al periodo prebellico* h* importazione di cotone è ferma
sulle posizioni prebelliche* II grande sviluppo che ha avuto 1* industria
automobilistica e Timpiego sempre crescente dei motore a scoppio nell
industria e nei trasporti è stata la causa dei decuplicarsi deli
importa¬ zione di benzina* Anche la importazione di lana ha
segnato fortissimi aumenti* Cosi pure quella dei semi oleosi* Questi
sono i caratteri fondamentali che presenta il com- mercio di importazione
nel nostro Paese* La nostra esportazione si può caratterizzare
distinguendo i prodotti secondo la forma di attività che li produce*
Forti 68 contrazioni segnano le nostre esportazioni
di latticini e di canapa* Alte si mantengono le nostre esportazioni
ortofrut- ticole* L'esportazione dei tessuti di cotone si può
considerare stazionaria* Forte incremento segna invece Tesportazione
di tessuti e filati di lana e dei manufatti di seta e di rayon*
II Fascismo, per sottrarre il Paese dalla dipendenza estera, specie
per certi consumi fondamentali, per tener viva ed effi- ciente la
corrente esportatrice e anche per conquistare nuovi mercati onde poter
trovare sbocchi adeguati alia crescente produzione agricola e
industriale, ha svolto una complessa attività economica e politica, ha
durato uno sforzo tenace nono- stante i mille ostacoli non sempre
giustificati che si ponevano sul suo cammino* E ciò è
veramente meraviglioso quando si pensi che tali posizioni sono State
mantenute, malgrado Fimperversare di una crisi che ha sconvolto la
economia di tutti i Paesi civiln Per avere una nozione precisa intorno
alia natura ed alia direzione delle nostre correnti commerciali con Festero
biso- gna esaminare la provenienza delle nostre importazioni e la
destinazione delle esportazioni, Sopratutto — nella crescente anemia dei
traffici, causata dalle misure di autarchia economica che hanno
instaurato tutti i Paesi, dai contingenti ai divieti ed alie limitazioni
valutarie — è necessário guardare ai singoli saldi delia bilancia
commerciale, per agire adeguatamente nel sistema delle compensazioni o
degli scambi bilanciati, che il Governo fascista ha effettuato,
La nostra bilancia commerciale è notevolmente passiva con la
Jugoslávia e la Romania nel Bacino Danubiano, con la Ger- mania nelF
Europa Centrale, con gli Stati Uniti nelle Americhe, con Tlndia
Britannica in Asia* Ma anche la Rússia, il Brasile, il Canadá, la
Tunisia, il Belgio, il Lussemburgo e F África 69
■ Meridionale britannica hanno una bilancia
commerciale per noi sfavorevole* Le nostre esportazioni hanno
superato le importazioni nel commercio con l'Egitto, con la Grécia, la
Turchia, la Polonia e la Cecoslovacchia; a noi molto favorevole è stata
la bilancia commerciale con la Svizzera, con la Francia e nel 1933
con 1 'Argentina* L' Italia importa bovini dalla Jugoslávia,
dairUngheria e dalla Romania; carni fresche e congelate dali'África
Meridio¬ nale britannica, dali'Argentina, dal Brasile e
dalFUruguay* Pollame specialmente dalla Jugoslávia, uova dalla
Jugoslávia, Polonia e Turchia* II frumento viene specialmente
dagli Stati Uniti, dall'Au- stralia, dalla Rússia, dall'Argentina e dal
Canadá; il granturco dalla Romania e dalPArgentina* II cotone
è acquistato specialmente dagli Stati Uniti e in secondo luogo dali'índia
Britannica e dall'Egitto* II ferro proviene dalla Francia e dalFUnione
Belga-Lussemburghese; il carbone dalla Gran Bretagna e dalla Germania,
dalla Polonia e dalla Rússia; la benzina dalla Rússia, dalla
Pérsia, dalla Romania e dagli Stati Uniti* La lana
dall'Australia, dall'Argentina e dalPAfrica Meri¬ dionale
Britannica* II legno dalla Jugoslávia, dall'Australia, dalla Rússia
e dagli Stati Uniti* L'osserVazione dei fatti dimostra che
con V Impero britannico nel suo complesso abbiamo una bilancia nettamente
sfavo- revole* D'altro lato la politica doganale iniziata dal detto
impero — dopo la conferenza di Ottava — tende a contenere 1 'importazione
straniera ad un limite minimo* Cosi pure awiene per molti altri Paesi con
i quali abbiamo relazioni commerciali* Cosi dicasi per gli Stati Uniti
che hanno chiuso 70 le porte alia nostra
emigrazione ed hanno innalzato barriere doganali elevatissime.
La stessa osservazione delia realtà pone spontaneamente le seguenti
domande: è proprio indispensabile acquistare le merci di cui noi abbiamo
bisogno dai Paesi che si chiudono ermeticamente airesportazione dei
nostri prodotti? Per miglio- rare la nostra bilancia commerciale non è
possibile agire sopra queste correnti dei traffico onde renderle a noi
piú favorevoli? Anche in questo campo, e specialmente in questo
campo, il tramonto dei liberismo economico si è già manifestato
sotto forme e aspetti inequivocabili. Le lezioni che ci ha dato la
storia economica di questi ultimi anni, sono al riguardo sug- gestive e
definitive. La fine dei liberismo economico interno è seguita
inesorabilmente da quello estero. Pochi Paesi, forse nessun Paese,
può rinchiudersi in un piú o meno beato isolamento e svolgere tutte le
sue attività nello âmbito dei propri confini. L' Italia poi che non è
stata certa¬ mente favorita dalla natura come lo sono stati altri Paesi,
può forse meno di quelli chiudersi in un’autarchia economica. Necessita
quindi esportare prodotti agricoli e industriali propri per potere
prowedere specialmente le materie indispensabili di cui il nostro suolo
manca. Da ciò la política delle compensazioni, la quale si
armonizza perfettamente coi postulati dello Stato corporativo. Uno
Stato nel quale la produzione è disciplinata e controllata, nel
quale 1 ’iniziativa privata non è libera di svolgersi come vuole e
dove vuole, deve anche regolare le correnti dei traffico, discipli¬
nando anche il commercio internazionale. II Capo, infatti, ha piú
volte affermato che la politica eco¬ nomica estera non può ancora
svolgersi sulla falsariga di sistemi piú o meno liberistici, eredttati da
un mondo superato. Un'economia corporativa in fatto di scambi
internazionali non 7i può rimanere
schiava delia clausola delia Nazione piú favorita, ultimo feticcio
liberale, riaffermata in teoria in ogni consesso economico internazionale,
per essere súbito dopo negata in pratica, attraverso una serie di
limitazioni che la svuotano di ogni contenuto reale o Tannullano
addirittura. Questa figlia legittima dei liberismo non tutti i
Paesi Thanno applicata nella sua forma piú liberale (illimitata, incondizio-
nata, reciproca). Ha avuto i colpi maggiori non tanto dalPinnal- zarsi
delle barriere doganali, quanto dai divieti di importa- zione e dai
contingentamenti. Le intese preferenziali, come quella di Ottava, le
limitazioni al commercio delle divise, gli accordi di compensazione, le
hanno recato durissimi colpi* I Paesi che Vennero meno per primi al
libero scambio sono stati proprio quelli che ne avevano meno la ragione,
perche favoriti dalla natura, ricchi di materie prime e di
capitali: quelli stessi che Pavevano allevato e Pavevano teorizzato,
anche perchè si adattava egregiamente ai loro particolari
interessi* D'altra parte, a proposito delia concezione liberistica
nella organiz^azione degli scambi internazionali, deve essere ben
tenuto presente che lo sviluppo industriale va profondamente mutando le
tradizionali correnti di traffico* La distinzione tra Paesi
agricoli e industriali va perdendo gran parte dei motivi sostanziali che
la giustificano* Ogni Paese tende a rendersi piú indipendente anche per
ragioni di sicu- rezza* La scoperta scientifica ed il progresso técnico
spostano continuamente i termini dei complesso problema: materie
prime ritenute un tempo insostituibili, oggi si sostituiscono; monopoli
naturali per certi prodotti, cadono di fronte ad impensate produzioni
sintetiche* La scienza, col suo inces¬ sante progresso, ha contribuito a
rendere economicamente possibili processi produttivi in Paesi in cui
pochi anni or sono era follia sperarlh 72
Si assiste veramente ad una profonda rivoluzione técnica,
economica e sociale. Dato il tradizionale attaccamento alia
clausola delia Nazione piú favorita, il sistema degli scambi bilanciati o
scambi con- trattati o scambi compensati, come si dice oggi, non ha
trovato in principio favore. È stato osservato che questo sistema
non si poteva attuare, perchè il commercio con 1'estero non può
chiudersi con un pareggio aritmético, in quanto nei traffici
internazionali non si possono sopprimere le compensazioni indirette; è
stato ripetuto che esso avrebbe complicato 1 organiz- zazione dei
traffici e resa necessária una mastodontica burocrazia; che in certi casi
sarebbe stato inapplicabile. Tali critiche erano specialmente il
frutto di una profonda incomprensione degli scopi e delle finalità cui
mirava il sistema degli scambi bilanciati; nessuno aveva mai pensato che
questo potesse essere un sistema eterno; nè che mirasse al pareggio
aritmético: si trattava soltanto di un accorgimento di politica economica
di carattere contingente, che però poteva recare notevoli benefici al
nostro Paese, data la situazione economica specifica in cui si
trova. È evidente che il sistema delle compensazioni non
supera il problema dei prezzi: questo rimane, cosi come il Duce
10 ha posto e nei limiti dei negoziati fra Paesi che abbiano
11 reciproco bisogno di esportare. Si può quindi concludere
che, specialmente nelbattuale momento economico, la cui durata è di
difficile previsione, acquistano grande importanza le compensazioni degli
scambi, le quali, basandosi sulla nostra posizione di acquirenti di
materie prime, consentano il maggior possibile collocamento ai nostri
prodotti. 73 IL COMMERCIO
Nel passato esistevano soltanto dei commercianti: oggi esiste il
commercio italiano, perchè il Regime, attraverso la organi£2;a2;ione, ha
dato una personalità unitaria ed organica anche a questa forma
insostituibile di attività economica* II Duce ha detto che la
funcione dei commercio è quella di portare rapidamente e rasionalmente le
merci al consumatore: questo è il suo compito essensiale* II
commercio al minuto costituisce gran parte delia vita dei centri urbani*
II commercio alhingrosso, che comprende anche il commercio di
esportasione, dà lavoro a migliaia di per- sone e costituisce una delle
espressioni piú alte delia vita civile* È stato osservato che nel
commercio la técnica diventa vita* In tal senso il commercio è lotta:
lotta che comincia nella piccola bottega familiare e si estende al grande
magassino, che si esplica nella borsa, nella banca e può dare le armi
per formidabili conquiste* Se Tagricoltura e T industria si
risolvono nella produzione di nuovi beni economici e cioè nella
trasfor- mazione delia matéria, il commercio opera trasformazioni
che awengono nello spazio, perchè le merci sono recate dai centri
di produ^ione ai centri di consumo* L/Italia fascista che non
ignora nessun settore deirattività economica, che fa tesoro delle grandi
tradizioni patrie, che ha il culto dei titoli di nobiltà conquistati dal
nostro popolo nelle guerre e nelle ar ti, neir industria e nel commercio,
che non dimentica la gloria di Venezia e quella di Gênova, come di
Pisa e di Amalíi, non poteva non dedicare anche a questa forma di
attività tutte le cure, contemperandole con le prowi- denze portate alie
altre branche di attività economica dei regime* L/Italia ha bisogno di
espandersi, e quindi deve conqui- stare anche attraverso i pacifici
commerci le grandi vie dei 74 #?/ ^7\sA
continenti e degli oceani; cosi i commercianti possono espliça^ o 1
una magnifica opera di penetracione che porti con le mèrçc^' /
scambiate il nome e la potenca d'Italia nei piú lontani Paesap^ oÇ Vy Le
force commerciali d' Italia si sono già addimostrate alPal- ^ tec£a dei compito,
anche perchè il Governo fascista ha saputo liberare il commercio da quei
preconcetti ostili che tanto lo hanno demoraliczato e awilito* Risanare,
dare nuova vita alie correnti mercantili, ridare nuova consideracione
alia fun¬ cione dei commerciante che non è egoistica ed esosa ma è,
come quella degli altri produttori, elemento indispensabile delia
organiczacione economica* Di solito quando si discorre di commercio
alhingrosso ci si riferisce alie correnti internacionali* Lo dimostra il
fatto che le statistiche ufficiali di quasi tutti i Paesi comprendono
sotto il titolo ricordato le cifre relative alhesportacione e
alhim- portacione* Quei dati dimenticano completamente le importan-
tissime correnti che si muovono alh interno dei singoli Paesi per
alimentarne i mercati* II Duce, parlando ai commercianti il 26
ottobre delhanno X, a Milano, affermò che la funcione dei commercio è
insosti- tuibile, rappresentando essa un fattore storico* Questa
affer- macione vale tanto per il commercio alhingrosso come per
quello al minuto* II grossista è infatti un efficace collaboratore e un
precioso consigliere dei produttore* Esso è in grado di valutare la
capacità di consumo dei singoli mercati rispetto alie diverse merci; esso
meglio di ogni altro può stabilire le attrecsature che occorrono per
distribuire le merci al piccolo consumo* In questo senso la sana attività
economica svolta dal grande commerciante è quanto mai benefica, sia
perchè esso possiede una competenca specifica ed integrale dei mer-
cato di quella data merce in un dato luogo, sia perchè esso
75 adempie alia insopprimibile funcione di
intermediário ed è quindi elemento fondamentale delbeconomia
nacionale. Nei riguardi delFeconomia corporativa il commercio
alio ingrosso può facilitare il raggiungimento rápido ed economico
di particolari forme di disciplina delia producione. II funcio¬ namento
dei magaccini ai fini delia conservacione dei prodotti, specie di quelli
di facile deperibilità, l'organiccacione dei proce- dimenti tecnici per
il rápido riassorbimento delle giacence invendute o invendibili e per il
racionale rinnovamento delle partite di scorta, possono essere affrontati
con successo dai commercianti all' ingrosso organiccati corporativamente.
In tal modo il grande commercio adempie perfettamente ad un'alta
funcione corporativa. Ma il sistema attraverso il quale si effettua
la distribucione delle merci comprende centinaia di migliaia di piccole
aciende. È per opera dei bottegai che i prodotti deiragricoltura e
delia industria giungono sino alie piu remote valli montane, ai piü
discosti casolari. L' importanca e T influenca che il commercio al
minuto può esercitare sulla vita sociale giustifica la vigilanca a cui esso
è sog- getto, i controlli che su di esso si esercitano e la disciplina
che ad esso si impone; appunto per questa sua funcione di
vivificare ogni piu remota contrada, di consentire che ogni prodotto
sia accessibile in ogni luogo al piú modesto consumatore, il com¬
mercio al minuto appare meritevole di particolare consideracione.
Le aciende di commercio al minuto ammontano a circa 550.000 con
1.500.000 persone addette, delle quali il 60 % è formato da proprietari,
dirigenti e dai loro famigliari, e il 40 % da veri e propri
dipendenti. La maggioranca quindi è formata da imprese a
carattere famigliare, neiresercicio delle quali le donne partecipano
in proporcioni noteVolissime. 76 Una
nozione piú precisa intorno alia natura degli esercúi commerciali e alia
loro importanza si può avere dalla tabella sotto riportata:
ESERCIZI COMMERCIALI SECONDO IL NUMERO DEGLI ADDETTI
(cifre per ioo esercizi di ogni categoria) Cat ego fie
i addetto Da 3 a 5 addetti Da 6
a 10 addetti Okre ii addetti Commercio
in grosso: 1 Animali vivi ♦'. 6l,
4 33,5 3 , 1 2, 0 Generi
alimentari ♦ . * . 49,2 42,0 5,4
3,4 Filati, tessuti, ecc. 18, 6 47 ,
0 18,3 16, i Commercio al minuto :
Metalli, macchine, ecc* * * 43,8 47
, i 5,6 3,5 Generi alimentari . * * *
60,5 38,8 o,6 0, i
Filati, tessuti, ecc. 59.4 38,2
1,8 0, 6 Mobili, vetreríe, ecc* * * *
52.9 42,0 3,6 1, 6
Oggetti d f arte. 57.5 39,4 2,2
o, 9 Prodotti chimici . 58,8 38,3
1,9 1,0 Misto * . . *. 64, i
33,6 i ,3 1, 0 Nel nostro Paese il
numero dei negozi al minuto non sembra proporzionato ai bisogni delia
distribuzione dei prodottn II rapporto fra la popolazione servita e il
numero dei negozi è leggermente inferiore a quello che si riscontra in
altri Paesi* Mentre in Italia il numero dei negozi è di uno ogni 75
abitanti, nella Svizzera 11 rapporto sale ad 80, nell* Inghilterra
risulta di 77, negli Stati Uniti d'America di 79, nella Germania di
78* Attraverso questa rete di distribuzione al consumatore, nella
quale troVano la loro fonte di attività e quindi i loro mezzi di vita
quasi 4 milioni di abitanti, passa il consumo nazionale e grandissima
parte dei denaro necessário alia produzione* 77
Se è incontestabile la utilíssima funcione esercitata da
questi piccoli commercianti è da ritenere che il loro numero sia
supe- nore a quello che tecnicamente sarebbe necessário ed economi¬
camente utile per la distribuzione dei prodotti* In molti medi e piccoli
centri urbani si sono andati moltiplicando in maniera eccessiva questi
piccoli esercizi; Timprenditore pretende di trarre i mtzzi di vita per
Tintera famiglia con un modestíssimo capitale e servendo uno sparuto numero
di clienti* Questo orien- tamento che si è accentuato in maniera
particolare nel periodo postbellico e durante V inflasione, favorito
anche dall'esodo rurale che allora awenne in maniera intensa, è stato
stigmatis- Zito dal Governo fascista \ il quale intende ridurre al necessário
il costo di ogni servisio e sopprimere gli organismi superflui* Con lo
scopo di ridurre il costo delia distribusione dei beni dalla produ^ione
al consumo e di adattare il piú sollecitamente possibile i prezzi al
dettaglio al livello di quelli alhingrosso — evi¬ tando le conseguenze
delia cosidetta vischiosità, cara agli adora- tori dei «laisse* faire,
laisse* passer » — Tordinamento cor¬ porativo dello Stato fascista ha
agito e agisce incessantemente* Come pure compito importantíssimo dell'a£ione
corpora¬ tiva in fatto di moralizsa^ione dei commercio e di tutela
dei consumatore è la difesa dalle adulterazioni e dalle frodi*
L'economialiberale può anche attendere che il consumatore o il tempo
facciano da loro giusti^ia dei prodotti non genuini: 1'eco- nomia
corporativa no* Non solo, ma nella lotta economica fra pro¬ dotti genuini
e surrogati, fra produ^ioni genuine e sofistica^ioni, fedele al suo
principio deve ispirare Ta^ione all* interesse pre- valente col quale
coincide quello delia collettività nasjionale* Nel discorso
pronunciato dal Duce in Campidoglio, il 33 marso XIV, alhAssemblea delle
Corpora^ioni, sono stati tracciati gli sviluppi delFeconomia
fascista* I «L/assedio economico — Egli ha
detto — ha sollevato una serie numerosa di problemi, che tutti si
riassumono in questa proposi^ione: r autonomia política, cioè la
possibilità di una política estera indipendente, non si può piü
concepire sen^a una correlativa capacità di autonomia economica* Ecco
la lecione che nessuno di noi dimenticherà! « Coloro i quali
pensano che finito Fassedio si ritornerà alia situasione dei 17 novembre,
shngannano* II 18 novembre 1935 è ormai una data che segna V inicio di
una nuova fase delia storia italiana* II 18 novembre reca in sè qualche
cosa di defi¬ nitivo, vorrei dire di irreparabile* La nuova fase delia
storia italiana sarà dominata da questo postulato: realÍ2£are nel
piú breve termine possibile il massimo possibile di autonomia nella vita
economica delia Na^ione »♦ E passando alFanalisi il Capo ha dato il
panorama futuro delFeconomia italiana, che poggerà sopra questi
caposaldi* Nessuna innova^ione sostansiale nelFeconomia agrícola,
che rimane a base privata, disciplinata e aiutata dallo Stato e
armoni%2:ata, attraverso le Corpora^ioni, colle altre attività economiche
nacionali* Nei riguardi dei commercio estero ha ribadito la sua
fisio¬ nomia di funcione diretta o indiretta dello Stato con
carattere duraturo e non contingente; mentre il commercio interno
rimane affidato alFiniziativa individuale o di associa^ioni, come pure la
media e la piccola industria* II credito è già porta to, con
recenti prowedimenti, sotto il controllo dello Stato* E cosi pure, sen^a
precipita^ioni ma con decisione fascista, lo sarà la grande industria, la
quale assu- merà un carattere speciale, nelForbita dello Stato, con
gestione diretta, o indiretta, ovvero con un efficiente controllo*
79
ÍIL VAGRICOLTura italianà E LA POLÍTICA
RURALE DEL REGIME 6-4
CARATTERI DELL'AGRICOLTURA ITALIANA L
ITALIA ha una superfície territoriale di 310.107 kmq., costituita per 4 /
3 da montagna e collina e sol tanto per 1 j s da pianura, Su
questa limitata superfície, in data 21 aprile 1931-XI, viveva una
popolazione di oltre 41 milioni di abitanti, con una densità media di 133
persone per ktnq.; oggi siamo oltre 43 milioni (140 per kmq,).
La popolazione dedita all'agricoltura si aggira sui 20 mi¬ lioni di
individui raccolti in 4 milioni di famiglie rurali circa, aventi una
media di 5 componenti. È noto che le condizioni di fertilità dei
suolo italiano non sono le piú felici. Si è ricordato come esso sia
prevalentemente montuoso e collinoso: la pianura si estende soltanto a
6.446.238 ettari. Ma parte di questa pianura è formata da terreni che
si trovano in difficili condizioni per la produzione agrícola, data
la péssima distribuzione delle piogge che li rende eccessiva- mente aridi
per potervi esercitare una ricca agricoltura: ricor- diamo in particolare
il Tavoliere di Puglia e i Campidani di Cagliari e di Oristano in
Sardegna. Spessissimo poi la pianura era malarica per il
disordine idraulico conseguente al regime torrentizio dei fiumi e al
disboscamento montano. Nonostante queste infelici condizioni
naturali il popolo ita¬ liano è stato costretto ad adibire alie
coltivazioni quasi tutta la superfície, per la forte densità delia
popolazione su un terri¬ tório naturalmente povero, a limitato e localizzato
sviluppo industriale, in assenza di colonie redditizie. Tanto che
solo 1’8 % delia superfície territoriale è improduttiva: il resto è
a coltura e la massima percentuale di utilizzazione si ha nei terreni di
collina. 83 Anche laddove
ammiriamo un'agricoltura particolarmente intensiva, come nella pianura
padana, questa è il risultato di ingenti opere di miglioramento compiute
attraverso i secoli, che con 1’acqua o contro Tacqua, mediante
1’irrigazione, il prosciugamento o la colmata, hanno formato una
nuova natura. Altrettanto dicasi delia meravigliosa
sistemazione colunai e deiritalia centrale, meridionale e insulare, che
costituisce una costruzione dei lavoro dei contadino italiano, che spesso
ha portato a spalle la terra che doveva accogliere nel suo grembo e
alimentare la pianta. Ma per meglio comprendere la natura e la
portata dei pro- blemi di politica agraria affrontati dal Governo
fascista è opportuno approfondire ulteriormente le condizioni di
am¬ biente nelle quali essa si esplica. RIPARTIZIONE AGRARIA
DEL TERRITÓRIO Ripartizioni geografiche
Seminativi Coliure I e g no s e
specializzate Terreni saldi I) Superfície
improduttiva Superfície territoriale
Italia settentrionale 4-577 421
6.310 1.563 12.871 Italia centrale *
. 2.834 229 2-443 325
5.831 Italia meridionale ♦ 3.260
1.068 2.619 382 7.329 Italia
insulare ♦ * 2.164 514 2.080
222 4.980 Regno* • . 12.835
2.232 13.452 2.492 31.OII
x) Prati e pascoli permanenti, boschi e castagneti, incolti
produttivi. 84 La superfície
agraria forestale misura 28*519*000 ettari dei quali oltre 15 milioni
sono costituiti dai terreni agrari propriamente detti* Di questi,
12*835*000 sono rappresentati da seminativi semplici e arborati e
2*232*000 da culture legnose specializzate* I prati e i
pascoli permanenti figurano soltanto con circa 6 milioni di ettari* I
boschi compresi i castagneti, si estendono per 5*561*000 ettari* Gli
incolti produttivi, frequenti special- mente nella dorsale appenninica,
raggiungono 1*700*000 ettari* Nel complesso quindi i seminativi
dominano le altre qualità di coltura con il 45 % delia superfície agraria
e forestale* Ad essi seguono i prati e i pascoli permanenti con il
21/7 %, i boschi con il 7,8 %♦ In questo ambiente si allevano
7 milioni di bovini, 10 milioni di ovini, 3*300*000 suini, 1*900*000
caprini* I cavalli raggiun¬ gono quasi il milione, gli asini, i muli e i
bardotti raggiungono circa 1*400*000* Si allevano anche circa 15*000
bufali* II popolo italiano è un popolo in mareia* Un secolo
fa entro gli stessi confini dei Regno vivevano circa 21 milioni di
abitanti; oggi abbiamo superato i 43* Nelhultimo de- cennio la popolarione
ha avuto un incremento di circa tre milioni e me^o* Lo Stato fascista,
consapevole dei problemi che una cosi alta densità delia popolarione
viene a determi- nare, si è decisamente orientato verso una política
rurale* E ciò perchè la popolarione rurale possiede nel piú alto
grado la virtü dei risparmio e la tenacia nei propositi, la probità
di vita e il senso delia continuità, Tamore per la terra e per il lavoro:
qualità che invece si attenuano sempre piú nelle popo- larioni delle
grandi città, dove si cerca di vivere la vita « co- moda », dove si
disfrenano gli egoismi piú acerbi, dove il senso delia solidarietà umana
sostanriale e non solo apparente, ha súbito i colpi piú duri*
85 w-
Bisogna ruralizzare 1 'Italia anche se occorrono railiardi e mezzo
secolo, ha affermato il Capo. Poichè la ruralità non solo assicura lo
sviluppo demográfico, che costituisce una delle maggiori espressioni
delia potenza di un popolo (i rurali sono i piú prolifici), ma assicura
anche la sanità fisica e morale delia razza, custodisce i grandi ideali
delia vita, si compendia nella famiglia, sente tutta la bellezza dei
lavoro creativo, stimola la virtú dei risparmio. Perchè la mèta
agognata da ogni lavoratore è quella di raggiungere il possesso terriero,
trasformandosi da bracciante in colono, da colono in piccolo affittuario
o in piccolo proprietário/per attaccarsi alia sua terra che ama e che ha
desiderata come aspirazione massima. Perciò il Regime nella sua
política di ruralizzazione tende a fissare il contadino alia terra,
combattendo il bracciantato anonimo e quasi nômade e stimolando la
diffusione delle forme di colonia e di compartecipazione, nonchè
incitando, come vedremo, 1'estendersi delia piccola proprietà.
«L/anima delia nostra razza, che ha storicamente vissuto il
passaggio dalla vita agreste a quella dell'urbe e che ha tratto mirabili
espressioni di arte, di vita sociale e religiosa, ben sa come
sull'agricoltura sia costruito 1'intero edifício delia pro- sperità
sociale ». Cosi il Duce si esprimeva in un discorso pronunciato
alia 7 a assemblea dell’Istituto internazionale di agricoltura il 2
maggio 1924. II Capo awertiva che altre attività produttive possono
essere piú impressionanti nella grandiosità localiz- zata delle loro
manifestazioni, piú facili apportatrici di gua- dagno, ma nessuna
altrettanto augusta ed essenziale. Poichè, infine, tutto potrebbe
immaginarsi ritolto albumanità delle sue superbe espressioni di forza e
di conquista, ma non mai, finchè la razza umana esista, non mai 1’arte di
trarre dalla terra madre quanto è necessário a sostenere la vita.
86 È pensando alie virtü rurali dei
popolo italiano che il Duce, al primo congresso di agricoltura coloniale
di Tripoli, affer- mava che in Italia sta sorgendo una nuova generaçione,
la generaçione modellata dal Fascismo: poche parole e molti fatti*
La tenacia, la perseverança, il método, tutte le virtü alie quali
Pitaliano sembrava negato dovranno diventare domani, e sono già in parte,
virtü fondamentali dei carattere italiano* Per questi motivi
fondamentali il Fascismo ha dedicato le sue piú solerti cure alio
sviluppo delPagricoltura* II Capo in moltissime occasioni ebbe ad
esprimere in maniera inequivocabile la sua fede negli sviluppi
delPagri- coltura italiana, base delia economia, baluardo contro
Tur- banesimo* Paralleíamente alia politica agrícola, il
Fascismo ha svilup- pato la politica forestale e montana, di quelle
montagne « che salvaguardano la nostra piú grande pianura e
costituiscono la spina dorsale delia Penisola: la politica dei Regime è
diretta a sostenere la popolaçione delia montagna ai fini pacifici e
a quelli militari »♦ « Tra il mare e le montagne, si stendono
valli e piani: la terra nostra, bellissima, ma angusta, trenta milioni di
ettari per 42 milioni di uomini* Un imperativo assoluto si pone:
bisogna dare la massima fecondità ad ogni çolla di terreno* II Fascismo
rivendica in pieno il suo carattere contadino* Di qui la politica rurale
dei Regime nei suoi diversi aspetti: il credito agrario, la bonifica
integrale, la elevaçione politica e morale delle genti dei campi e dei
villaggi* Solo con il Fascismo i contadini sono entrati di pieno diritto
nella storia delia Patria* Volgete gli occhi sulPAgro Romano e avrete la
testimoniança delia profonda trasformaçione agraria in via di esecuçione
»♦ 87 Con questo inimitabile
stile il Duce definiva, airAssemblea Quinquennale dei Regime, il io marzo
deiranno VII, i motivi fondamentali che spiegano perchè il Regime attui
una polí¬ tica rurale* La nuova política agraria inizia in
pieno la sua attività neiranno 1925. II Duce, negli anni
precedenti diede la sua prodigiosa atti¬ vità a un lavoro di ordinamento,
di revisione e di sistema- zione, perchè Egli, anzichè precipitarsi sulla
macchina statale per frantumarla come ha fatto la rivolmâone russa, ha
voluto « armoniszare il vecchio col nuovo; cio che di sacro e di
forte sta nel passato, cio che di sacro e di forte ci reca, nel suo
inesauribile grembo, 1'awenire »♦ In tutta Tazione política dei
Regime, ma in particolare in quella rurale, giganteggia il nome di
Arnaldo Mussolini, grande anima e grande mente, strappata alia Nazione da
una tragédia che solo possono comprendere appieno coloro — come ha
scritto il Duce — che sono « continuati »♦ La ricostru^ione
forestale d'Italia fu un suo preciso fine; fondò e presiedette il
Comitato forestale italiano, organo pro- pulsore delia rinascita
silvana* Due grandi cimenti contraddistinguono la parte centrale
delia política rurale dei Regime: la battaglia dei grano, la
bonifica integrale* Entrambe pensate, volute, guidate dal
Duce* Çominciamo dalla prima* 88
LA BATTAGLIA DEL GRANO latino, non è soltanto
Capo e con II Duce, puríssimo genio dottiero, ma anche
Poeta: Amate il pane cuore delia casa profumo delia
mensa gioia dei focolari Rispettate il pane sudore
delia fronte orgoglio dei lavoro poema di sacrifício
Onorate il pane gloria dei campi fragranza delia terra festa
delia vita Non sciupate il pane ricchezza delia Patria
il piú soave dono di Dio il piú santo prêmio alia fatica
umana. Rileggendo queste parole di saggez^a e di amore, nelle
quali si trasfonde con un religioso senso delia vita il rispetto per
le cose eterne donateci da Dio, non si può non provare una profonda
commozione, Esse esprimono Panima con la quale fu dichiarata la
bat- taglia dei grano; non si tratta di raggiungere finalità
soltanto economiche, ma di appagare un bisogno pátrio che supera il
fatto economico per divenire integrale fatto político, II Capo a
Palato Chigi, il 4 luglio delPanno III, inse- diando il Comitato
permanente dei grano, affermava che Pannuncio delia battaglia dei grano
aveva avuto una ripercus- sione profonda in tutto il Paese, Segno certo
che rispondeva ad una necessità universalmente sentita, Egli ricordava
le conseguenze finanziarie dello scarso raccolto delPanno 1924, le
quali ammonivano severamente a fare tutto il possibile per conquistare
Pindipendenza per il fondamentale alimento dei popolo italiano*
89 II Capo stesso fissava le direttive
delfasione: I o non è strettamente necessário aumentare la
super¬ fície coltivata a grano in Italia* Non bisogna togliere il
terreno alie altre colture che possono essere piú redditizie e che
co- munque sono necessarie al complesso deireconomia nazionale* È
da evitare quindi ogni aumento delia superfície coltivata a grano* A
parere unanime la cifra di ettari raggiunta con le semine dei 1924 può
bastare; 2 o è necessário invece aumentare il rendimento
annuo di grano per ettaro* L/aumento medio anche modesto dà
risultati globali notevolissimi* Posti questi capisaldi, il
Comitato permanente doveva affrontare: a) il problema
selettivo dei semi; b) il problema dei concimi e in genere dei
perfezionamenti tecnici; c) il problema dei prezai*
Per reali2£are tutte le possibilita di miglioramento delle nostre
colture granarie bisognava arrivare alie grandi masse rurali, veramente
silen^iose e operanti, al grosso cioè delfeser- cito disseminato nelle
campagne italiane* II popolo italiano era perfettamente convinto
delia san- tità di questa battaglia e delia possibilità di vincerla;
Egli sentiva che si lottava per la vera libertà cioè per la libe-
razione delia Nasione dalla maggiore servitü economica straniera*
Ventisei giorni dopo il Duce parlando ai capi delle orga-
niç2;a2;ioni agricole, pronunciava parole fatidiche che oggi sono
scolpite nel cuore di ogni agricoltore d'Italia: « Battaglia dei grano
significa liberare il popolo italiano dalla schiavitü dei pane straniero*
La battaglia delia palude significa libe¬ rare la salute di milioni
d^taliani dalle insidie letali delia malaria e delia
miséria* II Governo fascista ha ridato al popolo italiano le essenziali
libertà che erano compromesse o perdute: quella di lavorare, quella di
possedere, quella di circolare, quella di onorare pubblicamente Dio,
quella di esaltare la vittoria e i sacrifici che ha imposto, quella di
aver la coscien^a di se stessi e dei proprio destino, quella di
sentirsi un popolo forte non già un semplice satellite delia
cupidigia e delia demagogia altrui* «Voi, agricoltori
d'Italia, che sapete per la dura espe- riensa dei vostro lavoro come le
leggí delbuniverso siano inflessibili, voi siete i piú indicati ad
intendere questo mio discorso* « Recate a tutti i piú lontani
casolari, a tutti i vostri camerati disseminati per i campi delia nostra
terra adorabile, il mio saluto e dite loro che, se la mia tenace volontà
sarà sorretta dalla loro collaborazione, Tagricoltura italiana verrà
incontro ad un'epoca di grande splendore »♦ E cosi, infatti,
è stato* La battaglia dei grano è stata Tindice piú eloquente
delbin- dirÍ2;2;o delia politica agraria dei Regime* Con la
battaglia dei grano si è voluto poten^iare tutta 1 'agri- coltura
italiana, sospingerla a reali^are il massimo delia produ- zione
ottenibile in tutti i settori* Sia nel campo viticolo come in quello
ortofrutticolo, nelbolivicoltura come nel campo delle colture
industriali, sono State prese una serie di prowidenze intese ad ottenere
il miglioramento delle coltivazioni ed il collocamento dei
prodotti* Attraverso Topera vigile e continua delblstituto
Na2;ionale per TEsportazione nuovi sbocchi sono stati aperti al
commercio estero delia frutta, degli agrumi, degli ortaggi; sono
stati attentamente studiati i centri esteri di consumo; è stato
disci- plinato Tafflusso dei prodotti ortofrutticoli; sono State
imposte 9x agli esportatori norme
rigide per garantire la qualità dei pro- dotti venduti. Nè
Topera di difesa deiragricoltura poteva estraniarsi dalla tutela dei
rurale di fronte airinsidia delia speculazione. Uorgãnizzazione
degli ammassi granari, intesi a sottrarre Tagricoltore alia vendita
formata dei frumento nel periodo dei raccolto, ha disciplinato il
mercato, costituito una riserva, evitato che ai contadini, come frutto
deíla loro fatica, fosse riservato il piú basso prezzo raggiunto súbito dopo
la trebbia- tura. II favore sempre crescente che tale istitusione ha
incon- trato presso gli agricoltori sta a dimostrare la sua
efficacia e la radicata fiducia che essi hanno in questa come in tutte
le altre prowidensje dei Regime. Se nel vasto quadro delia
politica economica fascista la battaglia dei grano costituisce un
episodio, esso è però tal¬ mente grandioso e suggestivo, acquista tanta
importanza spiri- tuale ed economica, da prestarsi magnificamente per
dare unhdea dei clima nel quale il popolo italiano ha lavorato in
questi ultimi anni* Nel quadriennio 1931-1924, prima cioè che il
Duce chia- masse gli agricoltori a raccolta per ini^iare la battaglia,
la produzione granaria oscillava intorno ai 50 milioni di quintali
con un rendimento per ettaro di qL 10,9, cioè poco superiore alia media
di qh 10,5 segnata nel quinquennio prebellico 1909-13. II
raccolto na^ionale era assolutamente inadeguato al con¬ sumo. Questo era
fortemente aumentato per la migliorata alimentasàone dei popolo italiano,
il quale aveva sostituito il frumento al granturco, alie castagne ed agli
altri alimenti che, specie nelle zone di montagna, erano usati
largamente. Si doveva quindi ricorrere in misura crescente ai grani
stra- nieri: Timportazione media che nel decennio 1905-1914 era
92 di 13 milioni, era salita alia cifra
di 26 milioni di quintali nel quadriennio 1921 -1924*
Considera2;ioni meramente economiche si univano a quelle di
carattere spirituale* E i risultati non si fecero attendere*
Mentre la media produzione dei quadriennio bellico fu di qL 9,99
per ettaro, eguale a quella dei quadriennio prebellico, la media
produ^ione dei primo quinquennio delia battaglia dei grano fu di qL 12,5
cioè di 2 quintali superiore a quella bellica e di 2,5 superiore a quella
dei primo quadriennio postbellico* Sono oltre 10 inilioni di
quintali di aumento assicurati alia produ^ione frumentaria nasionale, pur
con anni, come il 1927 e il 1930, le cui condizioni climatiche furono
assai sfavorevolL La media produzione dei secondo quinquennio
delia bat¬ taglia fu di qL 14,65 per ettàro* II progresso si
è verificato in ogni parte dei Paese: nelLItalia settentrionale come in
quella meridionale e insulare; nelle zone di collina come in quelle di
pianura* Se dalle cifre medie passiamo a considerare le punte
piú elevate, colpiscono le produ^ioni altissime che si sono rag-
giunte, non in ristrette particelle di pochi metri quadrati, ma su ettari
di terreno in pieno campo; produzioni che una volta sembrava follia
sperare, e che sono State ottenute per virtú di una técnica moderna che
solo la battaglia dei grano poteva stimolare* Le punte di qL
40 che un tempo sembravano insupera- bili sono salite a qL 74 nel 1932, a
82 per ettaro nel 1933* I metodi tecnici di coltivazione si diffondono:
la schiera dei concorrenti alia vittoria dei grano è passata da poche
centi- naia a migliaia* 93
Le produ^ioni medie hanno segnato un continuo aumento come
dimostrano i dati seguenti in quintali per ettaro di super¬ fície
coltivata a grano: Anno Quintali
Anno Quintali 1915 9,2
1926 12, 2 I916 IO, 2 1927
10, 7 1917 8,9 1928 12,
5 1918 II, 4 1929 14, 8
1919 10,8 I93O 11,9
I92O 8, 4 1931 13,8
1921 11, 0 1932 15,3
1922 9 , 5 1933 16, 0
1923 13 , i 1934 12, 8
1924 IO, I 1935 15,3
1925 13,9 Le medie di ql* 15,3 nel 1932,
di ql* 16,0 nel 1933 e di 15,3 nel 1935, sono di un'eloquen£a
suggestiva* Si hanno fondatissimi motivi per ritenere che
Tattuale media nazionale di 14-15 quintali per ettaro possa essere
supe- rata nel prossimo awenire, anche se i capricci dei clima
potranno provocare qualche regresso occasionale* Oggi Tltalia è in
grado di poter produrre tutto il pane che occorre per i suoi figli: nel
1933 il raccolto è stato di 8r milioni di quintali, nel 1934, annata
particolarmente awersa per fat- tori climatici eccedonali, la produzione
è riuscita a mante- nersi al livello di 63 milioni di quintali con una
media di 12,8 ad ettaro* II raccolto dei 1935, di 77 milioni di
quintali, dimostra che la produ^ione si è ormai stabili^ata intorno
a cifre le quali possono oscillare solo nel campo di varia^ione
segnato dalle influente insopprimibili delle vicende stágionalú
94 r A n n o
Produzione totale in milíoni di quintali 1931
****************** 66, 52 1932 .* ♦. 75,37
1933 * * * . .* . 81, IO 1934 . *****
63, 43 1935 .*. 77 , 14 La battaglia
dei grano, prima che un insieme di prowe- dimenti economici e tecnici per
Tincremento delia produzione granaria, è stata un grido di fede e un
segno di volontà* Quando il Duce con il suo intuito infallibile, la
proclamò, compi anche in questa contingenza un grande atto
rivoluzio- nario, técnico ed economico* Técnico, perchè reagi
contro un # opinione diffusissima, che cioè lTtalia non avrebbe mai
potuto produrre tutto il grano occorrente alia sua popolazione*
Economico, perchè reagi contro la passiva rassegnazione di una nostra
immodificabile insufficienza granaria e distrusse quel mito liberista per
cui si riteneva preferibile che lTtalia tendesse alia produzione di
frutta ed ortaggi da scambiare col frumento, anzichè si per¬ desse dietro
allTllusione deli'indipendenza granaria* 11 successo si deve
anzitutto a quella grande forza che si chiama volontà umana, che ha
armato la técnica e che il Duce ha trasfuso nello spirito di tutti gli
italiani e nelFazione alacre dei popolo rurale* 95
LA
BONIFICA INTEGRALE II Capo, il 28 ottobre delhanno VI, inviando un
messaggio alie Camicie Nere di tutta Italia, ricordava: «in quest'ora
di esultanza e di propositi, tre fondamentali avvemmenti: la
riforma monetaria, la legge sul Gran Consiglio, la bonifica integrale.
Sono tre date fondamentali nella storia dei Regime che rendono
particolarmente significativo 1 ’anno VI. « La riforma monetaria ha
coronato la strenua difesa delia lira, la quale presidiata dalForo non
teme manovre o sorprese. La legge dei Gran Consiglio stabilisce la
stabilità e la durata dello Stato fascista. La bonifica integrale darà
terra e pane ai milioni di italiani che verranno ». .
II Capo ha voluto che Tagricoltura andasse al primo piano
deireconomia italiana perchè i popoli che abbandonano a terra sono
condannati alia decadenza; ed è mutile, Egli am- moniva, quando la terra
è stata abbandonata, dire che bisogna ritornarvi. La terra è una madre
che respinge inesorabilmente i figli che 1'hanno abbandonata.
Bonifica integrale significa graduale trasformazione de a terra a
forme di vita agricola piü intense e civili; significa processo di
adattamento delia terra, che si attua attraverso 1'immobilizzazione di
grandi capitali e con 1'esecuzione 1 grandi lavori. ’ In un
primo tempo per bonifica si intese semplicemente il prosciugamento di
paludi, per difendere le popolaziom dalla malaria. L’esiguità dei
risultati ottenuti con la semphce eliminazione delle acque sovrabbondanti,
non seguita od mte- grata dalla trasformazione delhordinamento delia
produzione agricola, convinse gli organi responsabih circa
l’insufficienza delia sola sistemazione idraulica delle terre. S impose
qum 1 1’integrazione delle opere idrauliche con altre opere volte a
96 dotare di viabilità, di fabbricati e di
piantagioni legnose, le Zone redente, affinchè la popola^ione che ivi già
risiedeva o che vi sarebbe immigrata potesse trovare adeguate
condi^ioni di vita* Tale indirh&o fu anche dovuto al fatto che Tespe-
rien^a insegnava come la malaria fosse non soltanto dovuta alia palude ma
anche alia mancan^a di coltiva^ione* Fu messa cosi in chiara eviden^a
Fimportan^a enorme che ha la intensificadone delle colture, per higiene
dei territori prosciugati* Troppo spesso prima dei Fascismo
era accaduto che le costose opere di prosciugamento e di canal꣣a2;ione
compiute dallo Stato non fossero seguite dal necessário
completamento e dalla valori^^a^ione delle terre da parte dei privati*
L/ini~ Cativa di questi rimaneva torpida e si estraniava quasi da
quella statale mancando il necessário collegamento; il quale, se deve
essere provocato da una saggia legislasione, deve essere pure frutto di
una cosciente volontà capace di imporre, occorrendo, la trasformasione
agraria* Questa conce2;ione però non potè affermarsi in
maniera decisa e sicura se non dopo Favvento dei Fascismo che pose
il problema delia bonifica integrale tra quelli fondamentali dello Stato,
riconoscendone Timportan^a política e sociale* II continuo
incremento delia popola^ione che impone il piü alto grado di intensità
produttiva e le differen^e di densità demográfica che si notano fra
regione e regione, richiede- vano una política rurale che potenziasse la
produzione ed attenuasse i piu stridenti squilibri demografici*
II concetto di bonifica integrale non si esaurisce quindi in un
solo fatto técnico ed economico, ma ha anche un valore demográfico
altissimo; la bonifica va congiunta con una polí¬ tica mirante a portare
la vita nella terra redenta e a radicarvi huomo rendendolo partecipe alia
produsione* 7-4 97
Solo cosí si compie una grande rivoluzione terriera e si attua una
grande conquista sociale. II Fascismo quindi non considera la
bonifica una semplice opera di prosciugamento di terre palustri, o anche
un’opera atta a trasformare terre mal coltivate o incolte, ma
consi¬ dera la bonifica una iniziativa assai piú complessa e lungi-
mirante, intesa a creare nuove fonti di lavoro e di ricchezza, nuovi aggregati
civili, a restituire alia vita rurale il suo fascino e la sua sanità, a
porre un argine al dilegante urbanesimo. Nel quadro delia bonifica
integrale rientra, perciò, il pro¬ blema importantíssimo delia casa
rurale, che il Duce per primo ha visto e súbito imposta to.
II Capo in occasione delia premiazione dei concorso nazio- nale dei
grano, il 14 ottobre delbanno VI, affermava che la bonifica integrale dei
território nazionale è un'iniziativa il cui compimento basterà da solo a
rendere gloriosa, nei secoli, la Rivoluzione delle Camicie Nere.
Questa iniziativa è 1 ’indice di un orientamento dei Regime
fascista che il Duce ha espresso in questa forma: il tempo delia política
prevalentemente urbana è passato: ora è il tempo di dedicare i miliardi
alie campagne, se si vogliono evitare quei fenomeni di crisi economica e
di decadenza demográfica che già angosciano paurosamente altri
popoli. Per raggiungere queste finalità il Governo fascista ha
prov- veduto a riordinare, perfezionare, completare, la
legislazione sulla bonifica. Sono stati distinti i terreni
compresi nei comprensori di bonifica propriamente detti, nei quali
bisogna procedere ad una radicale trasformazione delbordinamento delia
produ- zione agraria, dai terreni che richiedono soltanto migliora-
menti fondiari, onde perfezionare 1 'attuale ordinamento. Mentre per
Tesecuzione dei miglioramenti fondiari da compiersi sui 98
terreni che non sono compresi nei comprensori
di bonifica, lo Stato concede contributi per stimolare 1 'iniziativa; nei
com¬ prensori di bonifica lo Stato esercita pienamente la sua
attività pubblica. È esso che fissa i caratteri fondamentali
dei nuovo ordina- mento produttivo da instaurare nei terreni bonificati:
è esso che sostiene interamente o in gran parte la spesa per
Tesecuzione di quelle opere di carattere pubblico, che sono
indispensabili per creare le condizioni ambientali adatte ad accogliere
le nuove forme di agricoltura che si vogliono introdurre. In
questi terreni di bonifica i proprietari sono tenuti, per espressa norma
di legge, ad eseguire tutte quelle opere di carattere privato atte a far
si che la bonifica compiuta si svolga nel senso che lo Stato ha
stabilito. I privati possono giovarsi dell’aiuto finanziario statale, sia
richiedendo contri¬ buti per 1'esecuzione delle opere o concorsi
governativi per il pagamento degli interessi sui mutui contratti per
compierle. La legge fondamentale delia bonifica è la legge
Mussolini dei 1928. L'applicazione di essa ha esteso i territori di
bonifica ad oltre 4 milioni di ettari, cosi distribuiti per
compartimento: SUPERFÍCIE DEI COMPRENSORI DI BONIFICA
Piemonte . ♦ ♦ . ha. 73.476 Lazio ♦ . . . . ha.
219.338 Liguria . ♦ . ♦ » 60.300 Abruszo e
Molise » 51.188 Lombardia ♦ ♦ .
» 206.539 Campania ♦ . ♦ » 331.490
Tre Venezie . ♦ » 808.053 Puglia ♦ . . . .
» 778.208 Emilia... . ♦ . . »
889.741 Lucania * ♦ ♦ . » 1 23 -573
Toscana ♦ ♦ • ♦ » 457.660 Calabria ....
» 329.417 Marche . . . ♦ »
217.431 Sicilia. » 129.653
Umbria ♦ ♦ . ♦ » I.IIO Sardegna ....
» 166.815 Regno ha. 4.736.983
99 Anche V irriga^ione è entrata nel domínio
delia bonifica* Essa costituisce un formidabile tntzzo per aumentare la
capa- cità produttiva dei terreni che, specie nel nostro Paese,
soffrono per Peccessiva siccità* Le piü grandi reali^azioni
dei Regime nel campo delia bonifica sono segnate dalla redensione
delPAgro Pontino* Dove una volta regnava lo spettro delia perniciosa oggi
sorridono al sole laziale tre gemme: Littoria, Sabaudia e Pontinia*
Altre seguiranno ad attestare la mareia trionfale delPEra fascista in cui
«si rinnovano gli Istituti, si redime la terra, si fondano le città
»♦ A fianco delle prowiden^e per la battaglia dei grano e per
la bonifica integrale, numerosissime sono le altre prese per tutte le
svariate branche agricole in tredici anni di Regime* Particolari
provvedimenti negli anni di awersa congiun- tura e per stimolare Popera
miglioratrice, furono presi in matéria di credito agrario e per
sowensioni agli agricoltori dissestati* ioo
IV. INDUSTRIA E
ARTIGIANATO L'
INDUSTRIA L UTALIA sino al 1860 è stata un Paese quasi
esclusiva- f mente rurale* Anche nella Valle Padana, nella
prima metà dei secolo scorso, le industrie raramente presero largo
sviluppo e mai riuscirono a superare per importanza Tagricoltura che
assunse invece, specie nella zona irrigua, un carattere spiccatamente industriale*
Soltanto alia fine dei secolo scorso, specie nelFAlta Lom- bardia, le
industrie acquistarono notevole importanza; tale sviluppo si intensifico
nel primo decennio di questo secolo* L* industria tessile si affermò per
prima battendo progres¬ sivamente Tartigianato e i numerosi telai
domestici* Tra il 1880 e il 1890, sorsero i primi grandi stabilimenti di
filatura; quindi le prime installazioni di alti forni a cok e di forni
Martin per V industria siderúrgica, cui seguirono le industrie meccaniche*
NelPultimo decennio dei secolo scorso si svilupparono anche numerose
medie industrie che costituiscono la parte piú solida delia industria
italiana: fabbriche di vetri, di ceramiche, con- cerie, fabbriche per la
carta e per produzioni alimentari* Nello stesso tempo hanno vita le prime
industrie delia gomma, si diffondono nuove fabbriche per la tessitura dei
lino, delia seta e delia canapa* AlPalba dei secolo XX
comincia lo sviluppo delh industria idroelettrica, che doveva raggiungere
un alto grado di potenza nel periodo fascista, e cominciano ad affermarsi
cospicue industrie chimiche* II decennio che precede la
conflagrazione europea vede sorgere i primi grandi zuccherifici e vede
molti- plicarsi le fabbriche di cemento per adeguarsi al crescente
bisogno delhedilizia* Nello stesso periodo la industria che si era
localiz^ata nelle provinde settentrionali, comincia ad estendersi anche
nelh Italia centrale e meridionale* 103
Nel trentennio anteriore alia guerra, perciò, Y Italia si tra- sforma da
Paese quasi esclusivamente agricolo, in Paese nel quale, pur restando
Tagricoltura la base economica, esiste già un complesso di attività
industriali che soddisfano in gran parte ai bisogni interni e si accingono
alhesportazione* Durante il periodo bellico Tattività industriale
si è molti- plicata, per sostenere lo sforzo immane a cui era soggetto
il Paese; però Y industria crebbe in maniera disordinata, accen-
tuando i vizi di disarmonia che già esistevano* L' immediato dopoguerra
che va dal 1919 al 1922, caratte- ri^ato da un periodo di crescente
disintegradone delia com- pagine economica dei Paese, non poteva
certamente migliorare la situazione* Anche P industria italiana — come
ogni altra attività — ha largamente beneficiato dei nuovo clima político,
nonchè dei nuovi ordinamenti creati dal Fascismo* In questa nuova
atmosfera psicológica, política ed economica, Tindustria italiana si
lanciò con fede ed audacia verso nuove conquiste* L/autorità dello
Stato non solo dava le garan^ie indispensabili, ma prowedeva a creare
quel complesso di condi^ioni favorevoli per la ripresa economica, che da
tempo mancavano e che sono necessarie per aiutare, coordinare e
completare Fattività privata* Neir industria, importan^a capitale ha
avuto il nuovo ordine sindacale corporativo, con la creazione di organi
adatti a risol- Vere in sede di collabora^ione i contrasti inevitabili
tra capi¬ tale e lavoro* Numerosi sono i prowedimenti presi
dal Governo fascista per difendere ed aiutare lo sviluppo
industriale* I prowedimenti investono tanti settori delPattività
indu¬ striale italiana* Citiamo ad esempio le prowiden^e per
Y industria ^olfifera duramente colpita dalla concorrenza americana; quelle
per T industria marmifera, che ha pure larghi riflessi sociali*
104 Con particolare riguardo
airagricoltura e alie necessità bel- liche, di speciali prowidenze hanno
goduto le industrie dei prodotti atotati, fondate sulle superbe
inventioni dei nostri tecnici, che hanno consentito di produrre in Paese,
utilit- £ando Patoto delParia, i nitrati necessari airagricoltura e
alie industrie di guerra, liberandoci dalla servitü straniera*
IP industria delia seta naturale un giorno fiorentissima,
nonostante la crescente concorrenza delia fibra artificiale, è stata
ripetutamente sorretta, direttamente e indirettamente attraverso i premi
alia bachicoltura* Di speciali previdente dei Governo fascista ha
anche goduto la giovane industria cinematográfica* II
tracollo dei prezei che continuo con un crescendo pauroso e che mise
moltissime industrie in condizioni di estrema diffi- coltà, consigliò il
Governo ad applicare una disciplina siste¬ mática nella produzione,
capace di ridurre la disordinata con¬ correnza che recava anche
pregiudizio al complesso delia economia nazionale* Con disposizioni
legislative dei dicembre 1931 il Ministro delle Corporazioni fu
autorizcato a costituire consorzi obbligatori fra gli esercenti V
industria siderúrgica* Successivamente con legge dei giugno 1932, furono
stabilite le norme generali per la costituzione ed il funcionamento
dei consorzi tra esercenti uno stesso ramo di attività, e con la
legge dei gennaio 1933 si diede al Governo il potere eccezionale di
sottoporre ad autoriz^azione i nuovi impianti industriali e gli
ampliamenti di impianti preesistenti* In tal modo la nuova realtà
corporativa cominciava ad esplicare in pieno la sua delicata funcione
anche nel campo deir industria* Cosicchè non soltanto fu evitato il pericolo
di lasciare costituire nelP interno dei Paese formidabili monopoli
di carattere supercapitalistico, ma venne indiriz^ata la produ- tione
industriale verso queirarmonica costituzione a carattere 105
nazicnale che sollanto lo Stato può veramente effettuare.
II concetto privato di azierda industriale, viene permeato da un
concetto nuovo, il corporativo, nel quale Pelemento pubblidsta, se non
acquista prevalenza assoluta, costituisce certamente la finalità. Larga
applicazione ha avuto la ancidetta legge dei 1933: il Ministero delle
Corporacioni esamina periodicamente le domande presentate e prowede o
meno alia loro approvazione compiendo un lavoro salutare per Tequilibrio
delP industria nadonale. Nel campo delia navigadone Topera
dei Governo, in armonia alio spirito legislativo or ora ricordato, è
stata intesa a promuo- vere e ad agevolare concentracioni e fusioni,
evitando cosi Taggravarsi di alcune situadoni di disagio che si erano
venute determinando con la crisi dei noli. Le società Citra e
Florio sono State fuse nella Tirrenia; La S* Marco, P Anônima Industrie
Marittime, la Puglia, la Costiera, la Zaratina e Nautica, si sono fuse
nelPAdriatica. Questa, con il suo blocco di 48.000 tonnellate, esercita
il traffico nelhAdriatico e nelPEgeo, mentre la Tirrenia, con le
sue 128.000 tonnellate, effettua i suoi servici nel Tirreno e per le
Colonie. La Marittima e la Sitmar si sono fuse nel Lloyd
Triestino costituendo un blocco di 210.000 tonnellate destinato ai
servici dei Mediterrâneo Orientale, dei Mar Nero, delP índia e
dello Estremo Oriente. II Lloyd Sabaudo e la Navigadone
Generale Italiana si sono fuse nelPItalia, che è la piú potente adenda
marittima italiana, formata da un blocco di 360.000 tonnellate adibita ai
servici delle Americhe, delP África e delPAustralia. Già
discorrendo delia politica financiaria avemmo occasione di ricordare
lTstituto per la Ricostrucione Industriale (I. R. L) 106
creato dal Governo fascista nel gennaio dei 1932,
dopo avere dato vi ta, nel novembre dei 1931, airistituto Mobiliare
Italiano (I. M* L)* Entrambi questi Istituti hanno avuto una
influenza notevolissima suir industria italiana» L* I* M* I*
ha lo scopo di accordare prestiti ad imprese pri- vate italiane e di
assumere eventualmente partecipazioni azio- nali* Gli impegni non possono
in ogni caso estendersi ad un período superiore ai 10 anni*
L* L R* L comprende una sezione che si occupa delle sov- venzioni e
dei crediti alP industria, e una seconda che ha il compito di liquidare
alcune imprese in passato gestite dalPIsti- tuto di liquidazione*
II Governo fascista con la sua política industriale ha dato ancora
una volta la dimostrazione dei suo equilíbrio, delia sua saggezza e di
una grande tempestività ed energia» Esso non solo non è caduto nel
consueto errore di paralizzare Tinizia- tiva privata, ma ne ha potenziato
invece e favorito lo sviluppo in armonia con quella disciplina e con
quello spirito di mutua comprensione e di collaborazione che sanciscono i
basilari principii delia Carta dei Lavoro» Una visione
sintética e nello stesso tempo precisa delia struttura industriale di cui
è dotato il nostro Paese si può avere dal censimento industriale e
commerciale compiuto il 15 ottobre 1927* Da esso appare
chiaramente che in Italia predominano le piccole aziende con un modesto
numero di addetti; su 732*109 aziende ben 692*313 hanno meno di n
addetti* In queste piccole aziende trovano occupazione 1*510*304 persone,
cioè piü di un terzo di tutti gli addetti alie industrie censite,
che ammontano a 4*005*790* L/esame analítico fatto in base alie
classi di industrie, dimostra che il numero maggiore di addetti
107 è impiegato nelle industrie tessili le quali, nel
nostro Paese, si sono sviluppate in maniera imponente e sono
raggruppate in un numero relativamente piccolo di stabilimenti.
In ordine d' importansa, secondo il numero delle persone impiegate,
segue V industria dei trasporti e delle comunica- sioni, cui attendono
poco piü di mezzo milione di persone (518,983). Le industrie
meccaniche e quelle dei vestiário raggruppano un numero di addetti
pressochè uguale: rispettivamente 478.896 e 491.793. Esse differiscono
per il numero degli esercizi che risulta di 80.705 per le industrie
meccaniche e di 108.470 per quelle dei vestiário. Le
industrie alimentari ed affini assorbono il lavoro di circa 340,000
addetti; un numero di poco minore ne occupa Tindu- stria delle
costru^ioni; 286.115 persone, distribuite in 103.015 adende, si dedicano
alh industria dei legno. È opportuno rilevare che le a^iende con un
numero di addetti superiore al migliaio sono frequenti specialmente nel
gruppo delle industrie tessili (71) e meccaniche (46), seguono quelle
siderurgiche e metallurgiche (24) e, infine, quelle dei trasporti e delle
comunica^ioni (23), 108
...-i In complesso Sino a 10 addetti
Esercizi Addetti Esercizi Addetti
. Industrie connesse con Ta- gricoltura ♦ ♦♦♦♦♦♦
IO.419 45.842 9.699 - \
20.219 Pesca 13.578 43.051
13.2H 35.907 Miniere e cave ♦ ♦ ♦ ♦ ♦
5-124 98.778 3.842 12.606
Industria dei legno ed affinL 103.015
286.II5 100.367 2I2.2 o 8 Industrie
alimentari ed afíini 81.973 343.081
78.835 201.6l6 Industria delle pelli, cuoi,
ecc. .♦♦♦♦♦♦♦♦ 7-950 53*373 7.142
16.020 Industria delia carta ♦ . . 2.267
45.749 1-539 5-525 Industrie
polígrafiche • ♦ 8.002 57.508 6.894
19.701 Industrie siderurgiche e me- tallurgiche
2.102 122.519 1-259 5.097
Industrie meccaniche * * ♦ 80.705 478.896
76.560 I7O.746 Lavorazione dei minerali,
esclusi i metalli ♦ ♦ ♦ * 17.401 171.922
14.452 44.824 Industria delle costrusioni.
38.537 332.562 32.925 88.648
Industrie tessili ♦ ♦ ♦ * 10.408 642.887
6.24O 16.824 Industria dei vestiário, ecc*
191.274 491.973 m 00
t> 00 M 352.978
Servizi igienici, sanitari,ecc* 38.286
95-497 37.804 75-839 Industrie
chimiche * ♦ . ♦ 5.154 99-475 3 927
12.971 Distribusione di forza mo- trice, luce, ecc* * *
* * 5.910 60.463 4-923
I4.27O Trasporti e comunicazioni* 108.470
518.983 IO3.477 2OO.854 Combinadoni
di industrie di diverse classi ♦ ♦ ♦ ♦ | 1-534 17.116
1.363 3-451 Totale ♦ * ♦
732.109 4.005.790 692.313
i.510.304
L'industria mineraria, esplicantesi specialmente nel settore
dei ferro, dei piombo e dello zinco, delia pirite e dei combusti- bili
fossili, ha segnato un forte incremento nel periodo che corre dal 1925
airinisio delia crisi economica mondiale* Mentre nel 1921 e anche nel
biennio 1923-24 la produ- sione di minerali di ferro oscillò intorno a
300*000 tonnellate, negli anni seguenti ebbe forti incrementi tanto che
nel 1930 supero nettamente le 700*000* Anche i minerali di piombo e
zinco, che nel 1922 erano prodotti in una quantità di poco superiore a
120*000 tonnellate, nel sessennio 1925-30 raggiun- sero una produzione
media di oltre 250*000* I combustibili fossili, nel rigoglioso periodo
delheconomia fascista, supera- rono la produ^ione di un milione di
tonnellate e nel 1929 raggiunsero la cospicua cifra di 1*400*000*
La produzione di piriti di ferro, che nel periodo pre-bellico
raggiunse faticosamente le 300*000 tonnellate annue, nel sessennio
1925-30 raggiunse una produzione media di oltre 600*000 e nel 1930 supero
le 700*000* I prodotti delhindustria metallurgica hanno segnato
graduali aumenti nel periodo fascista. I dati sottoriportati,
riferentisi alia ghisa di alto forno, al ferro e alhacciaio, lo
dimostrano chiaramente; Anni Ghisa cTalto forno
Ferro e acciaio 1 Anni Ghisa d'a!to forno Ferro e
acciaio in migliaia di tonnellate jn migliaia di
tonnellate 489 1721
È rilevante il
fatto che nel biennio 1938-29 si sia superata la produzione di oltre due
milioni di tonnellate di ferro e di acciaio e che la ghisa d'alto forno
neiranno 1929 abbia raggiunto la produzione di 670*000 tonnellate*
La produzione di piombo è salita, da circa 12*000 tonnellate
prodotte nel 1921, a una produzione media di 20*000 e nel 1932 ha
raggiunto la cospicua cifra di 31*470 tonnellate* Anche la produzione di
mercúrio, che nel 1921 superava appena le 1000 tonnellate, nel triennio
1927-29 è quasi raddoppiata* Forte incremento ha pure avuto la
produzione di zolfo grezzo, la quale mentre nel triennio precedente
Tawento dei Fascismo si era mantenuta assai inferiore alie 300*000
tonnel¬ late, nel triennio 1931-33, nonostante le difficoltà create
dalla crisi, supero la media produzione di 350*000 tonnellate, come
dimostrano i dati seguenti: A n n i Z 0 1 f 0
in migliaia di tonnellate x 92 X *****************
274 1926 ***************** 271 1927
***************** 306 1931 ********.* * * *
354 1932 * * *.***** 350 Speciale
importanza hanno i prodotti chimici, i quali, specie nel campo dei
concimi, hanno ricevuto, per Timpulso dato dal Fascismo airagricoltura,
un insperato incremento* Tra questi va ricordato il perfosfato che,
mentre nel período prebellico era prodotto in una misura poco superiore
alie 900*000 tonnellate, nel 1925 ha superato il milione e mezzo,
di tonnellate* Importantissima è stata pure la produzione di
concimi azotati, segnatamente delia
calciocianamide e dei nitrato di soda, ottenuti con processo sintético
valendosi delbazoto del- 1 'aria. In virtú di ciò 1 'agricoltura italiana
si può dire oggi com¬ pletamente emancipata dalhimportazione straniera di
azotati. La produzione di solfato di rame ha pure segnato un
note- vole aumento. Nel triennio 1926-28 essa ha superato sensibil-
mente le 100.000 tonnellate, mentre nel periodo prebellico raggiunse
faticosamente le 50.000. II Governo fascista non mancò di stimolare
e aiutare 1 ’atti- vità di quelle industrie che potevano dare matéria
prima per attivare il commercio di esportazione. A tale scopo, come
già abbiamo ricordato, esso aiutò in varie maniere 1’industria serica,
la quale riusci a raggiungere e a superare, durante i primi otto anni dei
Governo fascista, la produzione media di oltre 5000 tonnellate di seta
greggia. Mentre nel biennio 1921- 1922 essa risultò di sole 3700,
nell’anno 1924 e nel 1928 la seta greggia venne prodotta nella misura di
quasi 5600, cifra appena raggiunta nel 1909 e superata nel 1906-1907,
quando 1’industria delia seta attingeva i vertici dei suo
splendore. In molti altri campi 1 'attività industriale italiana si
è espli- cata con raro vigore; cosi è avvenuto nel campo elettrico e
dei gas; ma essa ha raggiunto speciale importanza specialmente nel
campo dello zucchero e anche nella produzione delhalcool.
Anni Zucchero J Álcool in migliaia di quintali
.. 3056 372 1922 . ...
2703 443 1923 . ♦♦♦*♦*♦♦ 3190
444 1924 . 3822 506 1930
. ♦♦♦♦♦♦•♦♦ 3877 489 1931
•♦♦♦♦♦♦*♦♦♦♦♦♦♦ 3414 420 112
L I 2
milioni di quintali di zucchero prodotti nel 1921 sono stati superati
negli anni seguenti; la produzione di questa importantíssima derrata ha
segnato, attraverso inevitabili oscillazioni, una netta tendenza
alPaumento. La produzione dei gas-luce è andata crescendo con
ritmo costante: dai 291 milioni di metri cubi prodotti nel 1922 si
sono quasi toccati i 2000 milioni nel 1932. Particolare attenzione
merita 1 'impulso dato dal Governo fascista alia produzione delbenergia
elettrica, di cui già si tenne discorso. Perfezionando ed ampliando i
vecchi impianti, costruendone di nuovi e creando bacini artificiali di
grande capacità, il consumo è passato da meno di 5.000 milioni di
kwh. dei 1922, a 8.450 milioni di kwh. nel 1932 e a circa 10 miliardi di
kilowatt-ora nel 1933. Ovunque si cerca di sosti- tuire il carbone di
importazione con energia elettrica prodotta in Paese: un esempio luminoso
è offerto dal Governo fascista con Tintensa elettrificazione delle
ferrovie. Fra le industrie tessili ha specialmente importanza
quella dei rayon, che si è sviluppata in modo veramente rigoglioso
specialmente negli anni delhera fascista, come attestano i dati che
seguono: Anni Rayon in milioni di
kg. 1924 ♦ ♦ ♦ ♦ *... xo, 45 1928 . ♦ .
..*. 26 , 00 1929 . 44.44,4 32 , 34
1930 . 4 4 4 4 . 30 , 14 1931 4 4 4 4 4 4 4 . 4 4
4 4 4 34, 59 1932 444 . 32 , 07
1933 . 37,15 113 8-4
I cantieri navali hanno pure svolto un’ attività
che è carat- terizzata da un continuo aumento sino al 1926, anno in
cui sono State varate navi per 250.000 tonnellate di stazza lorda. In
seguito, a motivo delia crisi, si è avuta nella produzione navale una
sensibile riduzione che va anche vista come effetto delia forte
contrazione dei commercio interna- zionale. Nonostante gli
awenimenti di carattere eccezionale ai quali abbiamo assistito in questi
ultimi anni e che hanno sconvolta 1’ economia dei mondo, 1' industria
italiana non soltanto ha resistito validamente sulle posizioni
conquistate, ma è riuscita, specie in alcuni settori, a conseguire
notevoli progressi. L'indice delia produzione industriale
italiana, posto uguale a xoo 1’anno 1922, preso come anno di base, in
tutti gli anni successivi non ha mai segnato le depressioni registrate
per altri Paesi, bensi un incremento sensibilíssimo anche negli anni
di crisi. INDICI DELLA PRODUZIONE INDUSTRIALE
L'ARTIGIANATO
L/incateante fenomeno deirurbanesimo e la decrescente natalità si sono
manifestati in maniera piü acuta laddove piú intensa è Torgani^azione di
tipo industriale, cioè laddove le donne sono impiegate nelle fabbriche e
nelle manifatture, dove il mondo capitalistico domina con le sue tragiche
contrad- di^ioni, che soltanto la conce^ione fascista ha saputo
affron- tare con un piano concreto ed umano* L/artigianato,
invece, ha un carattere squisitamente rurale* L/elogio deiritalia
agrícola è implicitamente Telogio delle folie artigiane* Per
tutto ciò il Fascismo, se riconosce nelhaítività industriale un mezzo
formidabile di conquista e di poten^a, se riconosce nella fabbrica e
nelPofficina unhndispensabile elemento di vita per una na^ione civile,
spiritualmente esalta la funcione del- Tartigianato, il quale ha risolto,
nello stretto âmbito delia sua bottega, i conflitti dei capitalismo*
L/artigiano, come il piccolo proprietário coltivatore diretto, lavora con
gioia; il suo lavoro non è mosso soltanto da egoistiche esigenze
eco- nomiche, ma anche dal desiderio di compiere un'opera delia
quale nel suo intimo sente tutta la bellezsa* Come il piccolo proprietário
agogna al possesso terriero e una volta raggiuntolo cerca ognora di
consolidarlo, prodigandosi in opere di miglio- ramento, investendo nella
terra tutti i suoi risparmi, cosi Tartigiano, dopo che si è proweduto dei
mezzi indispensabili per il suo lavoro, impiega tutte le for ze
produttive delia sua famiglia per potenziare sempre piú la sua piccola
asienda e faria assurgere magari a piccola industria* II
carattere particolare delPartigianato, che si ripercuote nelle
caratteristiche psicologiche di coloro che lo esercitano, ha fatto si che
esso fosse guardato dal Fascismo con particolare 115
simpatia e comprensione* II nostro Paese poi, che
vanta gloriose tradizioni nel campo dell'artigianato e possiede un
núcleo formidabile di piccole e medie botteghe artigiane, sente in
maniera particolare Íl bisogno di poteriare e sviluppare questa forma di
attività economica, solidíssima fonte di sta- bilità sociale*
Per queste ragioni il problema artigiano non è e non puo essere un
problema esclusivamente economico* Gli obbiettivi dei Regime in
matéria di política artigiana sono volti a migliorare tecnicamente e
artisticamente i prodotti di questa benemerita categoria, per poter
superare la concor¬ rera straniera e conquistare i mercati*
Dal punto di vista economico il Governo fascista, attraverso le
cooperative di mestiere e bancarie, ha anticipato denaro e assistito nei
piü diversi modi questi piccoli imprenditori* Ha cercato inoltre di
applicare una rigorosa selecione dei prodotti, indíviduando i centri di
produzione caratteristici, coltivando attraverso le mostre la conoscera
di queste attività e il tradi- zionale buon gusto dei nostro popolo, per
stimolare i singoli e compiere una efficace opera di selesione*
Le categorie professionali rappresentate dalla Federa^ione fascista
autonoma degli artigiani d*Italia, la quale sí e prodigata per valorirare
sempre piü questa folia di piccoli produttori sapienti e tenaci, sono
numerosissime* L'arte dei legno comprende sensa limitazione di
numero intagliatori, laccatori, scultori in legno, lucidatori, doratori
e stipettai* Qualora le imprese non impieghino piü di cinque
dipendenti anche gli ebanisti e corniciai, mobilieri e tornitori sono
raccolti nella Federazione artigiana, la quale comprende anche
carpentieri e falegnami, imballatori e sediai, quando essi siano
impiegati in attività che non occupano piü di tre dipendenti*
n6 La ricordata Federasione
rappresenta anche i fornitori di oggetti d'arte, i battiferro, i ramai e
calderai, gli sbalzatori di metalli, gli arrotini e i modellatorh
Le attività artigiane, varie e multiformi, diverse per le materie
lavorate e per i prodotti ottenuti, dominano completamente Farte dei
tessuto e dei ricamo, Tarte delTorafo, delTargentiere e delTorologiaio*
Speciale importanza hanno anche nel campo delia ceramica artistica, la
quale ha raggiunto, specialmente in alcune zo ne dei nostro Paese, un
incontestabile splendore e vanta antichissime tradizionh Ricordiamo le
industrie cera- miche umbre, faentine e quelle pesaresi, per citare
soltanto le principaln L'arte dei cuoio e delia cak^tura
raccoglie un grande numero di doratori e di sellai, di pirografi e
bulinatori, di sbalzatori e stampatori, calzolai ed astucciai, che nel
complesso raggiungono un numero considerevole di addetti, i quali portano
il tributo precioso di un lavoro paciente alia produzione
nazionale* Anche i valigiai e i cinghiai, guantai e pellettieri, pur
trovando di solito il loro impiego in aziende cospicue, vengono però
ad accrescere il numero di questa benemerita categoria di modesti e
solidi produttori* L'arte delia tessitura e dei ricamo, alia quale
si dedicano con grande perimia le mogli e le figlie dei nostri salariati,
sia nel campo dei merletto e delia trina, sia in quello delia
filatura e tessitura a mano di stoffe e tappeti, raggiunge
mTimportanza che, specialmente in alcuni centri delTItalia
settentrionale e delle isole, non può essere trascurata* Tra
gli artigiani vanno contati anche gli acquafortisti, xilografi e
xenografi, nonchè i litografi e i rilegatori di librh Nei modesti centri
il carattere artigiano si può riscontrare anche nelle piccole tipografie
come nei fabbricanti di timbri in legno e metallo e di oggetti e modelli
di carta e cartone* Affine a questa attività è quella delia
fotografia che nel grandís¬ simo numero dei casi e per la quasi totalità
delia produzione è in mano di valenti artigiani. La
lavorazione dei marmo e delia pietra è specialmente opera di artigiani.
Mosaicisti, alabastrai e sbozzatori di pietre, luci- datori di marmi e
sagomatori, costituiscono un gruppo notevole di lavoratori che, insieme
agli addetti all’arte dei restauro, formano un gruppo importante delia
Federazione artigiana. A questa categoria appartengono anche i
parrucchieri, gli addetti all’arte deil’arredamento e dei giardino,
quelli impiegati nelFarte dei giocattolo e delia pirotécnica, i
vulcanizzatori e gli ombrellai. Particolare posizione
acquista poi quel gruppo di artigiani che si dedicano alie attività miste
proprie delia vita rurale, i quali, diffusinei piú remoti angoli delle
nostre campagne, portano con la loro genialità di costruttori e con la
loro pazienza di fini esperti riparatori, un contributo che non può
essere tra- scurato, Ricordiamo tra questi i falegnami, gli ebanisti, i
mec- canici, i fabbri, ecc. Ma sarebbe troppo lungo dare una com¬
pleta nozione delle svariate funzioni esercitate dagli artigiani, i quali
costituiscono una massa imponente, che fornisce un lavoro sapiente e
prezioso ed esercita una funzione insostitui- bile nella nostra
economia. 118 V. LA
POLÍTICA dei lavori pubblici
GENERALITÀ A FIANÇO dei
poderoso programma di bonifica sta un piü esteso programma di lavori
pubblici, inteso a dar lavoro al- Tesuberante mano d'opera e creare un
complesso di opere civili, di cui ritalia meridionale e insulare
specialmente difettavano* Con questo intendimento furono creati i
Proweditorati alie opere per il Mezsogiorno e le Isole e TA^ienda
Autonoma Statale delia Strada. L'opera svolta dal Governo
fascista in questi ultimi dodici anni è stata veramente imponente* Nel
primo decennio fascista (1922-32) le amministrazioni sopra ricordate
hanno presi impe- gni di spesa per circa 37 miliardi di lire, dei quali
ben 17 miliardi e mezzo sono stati effettivamente pagati. II
programma di lavori pubblici compiuti ha già avuto, e avrà ancor piü
neirawenire, una notevolissima influen^a sul benessere dei Paese; non solo
ha intensificato gli scambi, ha favorito i traffici e ha arrecato immensi
vantaggi airagricol- tura e albindustria, ma ha anche elevato il tenore
di vita e ha contribuito a stabilissare le correnti migratorie.
Si tratta di un'enorme quantità di capitale investito nel suolo
pátrio, di immense quantità di lavoro, che an^ichè andare disperse sono
State utilmente impiegate in opere di alto Valore civile ed economico.
Per questo la política dei lavori pubblici è stata anche un mtzzo
efficacissimo per arginare e combat- tere la dilagante disoccupasione.
Nei lavori compiuti dagli ufiici tecnici dipendenti dal Ministero dei
Lavori Pubblici, dalPAzienda Autonoma Statale delia Strada e dal
Sottosegre- tariato per la Bonifica, neiranno 1926 si sono impiegati
21,8 milioni di giornate-operaio, 26,7 milioni nel 1927, 27,3
milioni nel 1928* L'anno 1929 porta un sensibile aumento di lavori e
di giornate operaie impiegate, le quali toccano i 33,5 milioni:
queste raggiungono 41 milioni nel 1930, 39,3 milioni nel 1931, per
superare i 42 milioni nel 1932* Queste cifre però non danno una
completa idea delia massa di lavoro posto in atto dal Governo fascista,
perchè se nei cantieri delle imprese appaltatrici di pubbliche costrutioni
si ebbe un formidabile aumento nel numero delle maestrante impiegate, un
incremento sensibile si ebbe altresinelle cave, nelle officine, nelle
fornaci, nelle fabbriche che forniscono alie prime materiale da
costrutione e mezzi d'opera* Anche nelle imprese di trasporti Tindice di
attività segnò un fortíssimo aumento* Da un punto di vista político
va poi posto in particolare rilievo lo sforto compiuto dal Regime per
dotare le città e le campagne dei Meridionale e delle Isole di tutti quei
serviti pubblici di cui mancavano e che, consentendo forme di vita
migliore, sono di stimolo per Televatione morale e materiale delle
popolationi* La messa in valore di estesi territori agricoli dei
Mettogiorno, cioè di un território con particolarissime caratteristiche
demo- grafiche, richiese la regolatione delle correnti dei
lavoratori onde incitare, aiutare, assistere quel proletariato agricolo
che desiderava radicarsi alia terra e formare colonie stabili*
Per questo il Duce sin dal 1925 creò presso il Ministero dei Lavori
Pubblici il Comitato permanente per le migrationi interne, che poi volle
alia sua diretta dipendenta presso la Presidenta dei Consiglio*
LA VIABILITÀ ORDINARIA Con legge dei maggio 1928 è stata
affidata alFAtienda Autô¬ noma Statale delia Strada la rete delle strade
di grande comuni- catione, chiamata anche rete delle strade
statali* 122
II Duce ha voluto creare un organo autonomo, agile, prepa- rato a
compiere rimmensa mole di lavoro che era richiesta per una adeguata
sistemazione dei nostro patrimônio stradale* Egli, che ha sempre avuto un
concetto romano delia strada, ha dedicato ad essa le piú sollecite cure e
ha fornito capitali ingenti per il duraturo assetto ed il miglioramento
delia rete stradale. Le 136 arterie che formano la rete, il
cui sviluppo comples- sivo è di 20.622 chilometri, nelhestate dei 1928 si
trovavano in condizioni non certo felici: soltanto 463 chilometri di
strada erano pavimentati in maniera tale da non richiedere alcun ulteriore
lavoro per la loro sistemazione* Rimaneva cioè la quasi totalità da
rivedere e da sistemare* Alia fine di ottobre delhanno X erano
stati sistemati 8562 chilometri, dei quali 7910 con trattamenti
superficiali e 652 con pavimentazioni permanenti e semi permanenti* Erano
inoltre in corso altre pavimentazioni su oltre 1000 chilometri* II resto
delia rete è stato però oggetto di opere straordinarie e di manutenzioni
talmente accurate che attualmente tutte le strade si trovano in ottime
condizioni* II Governo fascista nel campo delia viabilità ordinaria
non si è limitato a mantenere o pavimentare le strade esistenti*
Intensa è stata pure Tattività svolta per completare la rete di grande
comunicazione e per arricchire quella delle strade pro- vinciali e
specialmente delle strade comunali, che, in alcuni compartimenti dei
nostro Paese, era inadeguata ai bisogni dei traffico e specialmente ai
crescenti bisogni delPagricoltura* Particolare menzione va fatta delle
autostrade, di cui nel decennio che va dal 1922 al 1932 furono costruite
436 chilo¬ metri, segnando in questo modernissimo campo delle
comuni- cazioni un primato, che ancor oggi ci è invidiato dai
maggiori Stati d'Europa* 123 La
rete delle strade di grande comunicazione è stata aumen- tata di ben 525
chilometri di nuova costruzione: ricordiamo il completamento delia grande
artéria litoranea tirrenica; la costruzione dei tronchi delia litoranea
ionica situati nelle provinde di Taranto e Matera; il completamento delia
lito¬ ranea adriatica con i tre tronchi situati tra S. Salvo in
província di Chieti e Serracapriola in província di Foggia; i nuovi
tronchi costruiti nelle provincie di Salerno, Potenza e Cosenza,
per tacere di altri importanti tronchi costruiti specialmente nel
Meridionale. Se le nuove strade statali si sono rivelate di
notevole portata, di grandíssima utilità si sono dimostrate le strade
costruite dalle Provincie e specialmente quelle volute dai Comuni.
Bisogna ricordare che nel decennio fascista sono stati costruiti 1143
chilometri di strade provinciali e 3844 chilo¬ metri di strade comunali.
Nelle Calabrie, nella Lucania, negli Abruzzi e in Sicilia, si è dato
grande impulso alia viabilità rurale e a quella che ha servito ad
allacciare i comuni isolati alia strade di grande comunicazione.
Anche neiristria sono State compiute opere cospicue: circa 20
milioni sono stati dedicati alie costruzioni stradali. Non va poi
dimenticata la costruzione di strade turistiche che servono anche per la
comunicazione fra importanti compar- timenti (citiamo ad esempio la
Gardesana occidentale e orientale) e quella di importantissime autostrade
quali la Roma-Ostia, la Napoli-Pompei, la Firenze-Viareggio, la
Padova-Venezia e quelle irradiantesi da Milano per Torino, i laghi e Brescia.
Non si può terminare questa breve e incompleta rassegna delle opere
stradali compiute dal Fascismo, senza ricordare il ponte che congiunge
Venezia con la terraferma, largo 20 metri, lungo 4 chilometri, costruito
in meno di due anni con la spesa di 80 milioni. 124
LE FERROVIE La rete ferroviária ereditata dai
passati regimi, se per molti aspetti si presentava in felici condizioni,
richiedeva però una opera attiva di integrazione e di completamento onde
rendere ancor piú effi- cace il servizio che essa poteva prestare
aireconomia dei Paese* Negli ultimi 12 anni la rete ferroviária italiana
è stata miglio- rata e potenziata: rettiíiche e raddoppi di binário;
ricambi e rin- forzi di armamento; ampliamento e ricostruzione delle stazioni,
dei magazzini e dei servizi; rinnovamento dei materiale rotabile*
L'esercizio delle ferrovie è stato poi riordinato in maniera rapida ed
energica; è stato ristabilito un alto senso di disciplina nel perso- nale
ferroviário, dei quale ne è stato aumentato anche il rendimento*
Particolare importanza ha assunto poi la elettrificazione, estesa ad
importantissimi tronchi ferroviari e che si estenderá ulteriormente per
liberare sempre piú la Nazione dal grave onere delia importazione dei
carbon fossile* Nel campo delle nuove costruzioni ferroviarie
bisogna ricordare la direttissima Roma-Napoli, a doppio binário,
che ha rawicinato notevolmente questa città alia capitale; la
Cuneo-Ventimiglia, la Sacile-Pinzano, e specialmente la direttissima Bologna-Firenze,
a doppio binário, con una galle- ria scavata, per oltre 18 chilometri,
nelle infide argille appenni- niche, superando difficoltà tecniche
giudicate insormontabili e nella cui costruzione perdettero la vita
decine di operai* Nel complesso sono State aperte airesercizio
nuove linee ferro¬ viarie dello Stato e deirindustriaprivata per circa
3000 chilometri* Si può affermare che con Topera di completamento dei
tron¬ chi compiuta dal Regime, e con la elettrificazione delle
princi- pali linee — di cui recentissima è la Bologna-Roma-Napoli —
la rete ferroviária di cui oggi dispone Tltalia è perfettamente adeguata
ai bisogni delia sua economia* 125 LE OPERE
MARITTIME « II mare era negletto. II Regime vi ha risospinto gli
ita¬ liani. La marina mercantile decadeva: il Regime 1 -ha risolle-
vata. Durante questi anni sono scesi nel mare colossi potenti. I porti si
erano impoveriti: il Regime li ha attre^ati e vi ha creato le zone
franche. II lavoro vi era discontinuo per via degli scioperi: oggi la
disciplina delle maestran^e è perfeita. Al mare, fonte di salute e di
vita, il Regime manda ogni anno centinaia di migliaia di figli dei
popolo. La passione degli Italiani per il mare rifiorisce. Vi riconosce
un elemento delia poten^a na^ionale »♦ Cosi il Duce parlava
alhassemblea quinquennale dei Regime. Le opere compiute
documentano con quale tenacia il Governo abbia realiz^ato le basi per
un*intensa politica mari- nara. Nel 1922 le condizioni degli
scali marittimi italiani erano insufficienti. II Regime ha voluto
prowedere rapidamente ad ampliare e sistemare quelli piü importanti, onde
favorire e richiamare il traffico internasionale, sen^a altresi
trascurare i porti minori. Nel decennio 1922-1932 sono stati
costruiti 28 chilometri di opere di difesa, ripartite in 82 porti; la
superfície dei bacini è stata aumentata di 680 ettari. La calate si sono
accresciute di 36 chilometri e la superfície dei terrapieni di 295
ettari. Dalle corrosioni dei mare sono stati difesi circa 17
chilo¬ metri di coste. II Consorcio per il porto di Gênova ha
completato il bacino Vittorio Emanuele III, ha ultimato il i° lotto dei
bacino Mus- solini, ha costruito un nuovo bacino di carenaggio largo m.
32, lungo m. 260. II porto di Napoli è stato
arricchito di un nuovo bacino; mentre è stato sistemato il porto vecchio*
A Livorno è stato costruito un nuovo porto interno; a Cagliari un mo lo
lungo m* 1655; a Catania le nuove opere eseguite hanno aumentate le
calate di m* 550; a Bari, in seguito alia importan^a che hanno assunto i
traffici con TOriente europeo, fu proweduto ad un grandíssimo lavoro di
ampliamento* Grandiosi lavori sono stati dedicati al porto di Marghera e
alio scalo delia stazione marit- tima di Venezia* Sono State rinnovate
molte opere d'arte nel porto di Trieste* II lavoro compiuto è
immenso* Oggi il nostro Paese gode di scali marittimi perfettamente
adeguati alie necessità dei traffici ed è anche pronto ad accogliere ogni
futuro incremento nel commercio interna^ionale* LE ACQUE
PUBBLICHE La regolari^a^ione dei corsi d*acqua è Topera pubblica
per eccellensa che, in Italia, acquista unhmportan^a di primissimo
ordine, data la sua particolare configurasione oro-idrografica* Durante
il decennio, per i lavori di sistema^ione delia Valle dei Po sono stati
impiegati oltre 400 milioni di lire, che hanno permesso di migliorare
notevolmente la difesa idraulica di i milione e 250 mila ettari di uno
dei territori piú densamente popolati e ricchi dei nostro Paese*
II Magistrato alie acque di Venezia si è pure prodigato in un
complesso di attività tra le quali prendono particolare evidem;a i lavori
di sistemazione dei bacino delbAdige* Negli altri bacini dei Regno
sono stati costruiti circa 4000 chilometri di argini completati da 775
chilometri di pennelli e difese frontali* 127
Nel settore delia navigazione interna, per quanto il nostro Paese
non presenti condizioni favorevoli per la costituzione di una vera e
própria rete di vie navigabili, il Governo ha voluto rendere piú efficace
quella esistente nella valle padana e nei grandi laghi. La via d'acqua
Milano-Venezia, le ferraresi, la litoranea veneta sono State oggetto
d’importanti lavori. Anche il canale da Pisa a Livomo e il tronco inferiore
dei Tevere sono stati notevolmente migliorati. Nel campo
delia utilizzazione delle acque pubbliche, il Governo ha promosso
energicamente la costruzione di grandi bacini idroelettrici, da servire
eventualmente anche all' irri- gazione. In tal modo 1 'Italia ha cercato
di rimediare alia naturale povertà di carbon fossile, sovvenendo ai
bisogni dei trasporti e delle industrie. Nel primo decennio
fascista la potenza degli impianti idroe¬ lettrici è stata portata da 1,5
milioni di kw. ad oltre 4 milioni; la produzione di energia è salita da 4
a 10 miliardi di kw-ora. L'Italia settentrionale concorre alia
produzione idroelettrica con oltre 3 milioni di kw. di potenza installata
negli impianti; esigua è la produzione delPItalia centrale (711.000 kw.)
e Meridionale (208.000 kw.); quasi trascurabile quella delle isole
(76.000 kw.). L'ultimo decennio ha visto moltiplicarsi nel nostro
sistema alpino e appenninico i serbatoi idraulici che oggi
raggiungono il numero di 168, con una capacità di invaso complessiva
di quasi 1300 milioni di metri cubi. Alcuni di questi servono
anche per 1 'irrigazione. Tra il centinaio di serbatoi costruiti
durante gli ultimi dodici anmi ricordiamo quello deljMoncenisio, dei Lago
di Avio- grande (Varese), di Ceresole Reale (Aosta), di Montesluga
(Sondrio), di Suviano (Bologna), di Trepido (Cosenza), di Santa Chiara
d'Ula (Cagliari), dell’Alto Belice (Palermo). 128
ACQUEDOTTI « Da quíndici secoli Ravenna attendeva
Tacqua* Si sono ricordati in questi giorni i nomi venerati, ma lontani,
degli imperatori romanL Passavano i secoli, si susseguivano le
gene- razioni, cambiavano i governi, le signorie, le dominazioni,
la realtà era sempre lontana dal sogno* Solo il Fascismo poteva fare
questo, poichè il Fascismo è, sopratutto al presente, il verbo volere
»♦ Cosi il Duce si pronunciava il i° agosto delEanno EX inau¬
gurando Tacquedotto di Ravenna, consacrato alia memória dei cadutu
Anche in questo campo di civiltà, di difesa delia razza e dei
popolo, di assistensa agli umili, il Regime si è prodigato, aiutando gli
enti locali con mutui di favore e concorrendo airesecuzione delle opere
stesse con contributi direttú Oltre airacquedotto di Ravenna, or
ora ricordato, van men- zionati: il grande acquedotto dei Monferrato che
dà acqua a 81 comuni; Tacquedotto Schievenin che serve 20 comuni
delFalto agro trevigiano; Tacquedotto Istriano che approwi- giona tutta
la província; Tacquedotto Franciosetti per la città di Torino; quello per
la Vai d'Orcia e la Vai di Chiana, di cui beneficiano 11 comuni; quello
di Grosseto; gli acquedotti delia Lucania, ecc* Sviluppo
notevolissimo ha avuto, nelEultimo decennio, 1'acquedotto pugliese*
II Fascismo afffontò decisamente il proseguimento di quel colossale
acquedotto con la costruzione dei grande sifone lec- cese, delle
diramazioni dei foggiano e di altri 1000 chilometri di condotte esterne e
interne agli abitati: fu cosi fornita Tacqua ad una popola^ione
complessiva di circa un milione di abitanti* 9-4
129 La metà delia spesa totale sostenuta dallo Stato
italiano per compiere questa opera, che documenta il grado di civiltà
di un popolo, è stata erogata dal Governo fascista. Al
complesso di opere ricordate, miranti a dare acqua pura alie popolazioni
delle città italiane e dei comuni rurali, va aggiunta anche la
costruzione di numerose fognature in oltre 300 centri urbani dei
Paese* La breve rassegna che abbiamo fatto sarebbe assai
incom¬ pleta se non venissero ricordate altre numerose opere civili
ed igieniche compiute dal regime: ospedali, tubercolosari,
cimiteri, lavatoi, costruiti a centinaia, specialmente nell Italia
Meri- dionale e nelle Isole, dove maggiormente difettavano* La
Sardegna, che era stata particolarmente trascurata dai goverm precedenti,
è stata oggetto di un f intensa attività in questo campo di opere che
riguardano il soddisfacimento dei bisogni fondamentali delia vita*
U EDILIZIA II Governo fascista, accanto alie nuove opere
pubbliche miranti a dare nuovo impulso alia vita economica dei Paese,
ha promosso una serie di opere per risanare, ampliare, abbellire,
le grandi città seguendo i dettami delia moderna urbanistica* In
moltissime città italiane sono stati sVentrati vecchi quar- tieri, creati
nuovi rioni, migliorato il rifornimento idrico e lo smaltimento dei
rifiuti* I macelli sono stati moderni^ti, cen- tinaia di mercati pubblici
sono stati rinnovati o costruiti di nuovo* I servizi di illuminazione
sono stati migliorati; lo svi- luppo dei servizio telefônico costituisce
un'altra fondamentale conquista* Parchi e giardini, viali alberati e
ville, sono stati aperti al popolo che lavora* Anche
in questo campo per motivi di giustizia distributiva 1 'Italia
Meridionale ha avuto le maggiori prowidenze. Ma è stato
specialmente nella Capitale che la sistemazione urbanística ha assunto
uno sviluppo dawero imponente. La costruzione delle vie deli' Impero e
dei Trionfi, la sistemazione delle adiacenze dei Campidoglio e dei Fori
Imperiali, ed il compimento delle numerose opere per dare nuovo
assetto alia viabilità cittadina e per fornire al popolo stadi e
giardini, sono opere veramente degne delia Roma Imperiale. A
queste Va aggiunta la costruzione dei nuovi palazzi dei Ministero dei
Lavor i Pubblici, delia Giustizia, delFEducazione Nazionale, delia Marina
e delle Corporazioni, delia città universi¬ tária e di numerosi altri
edifici pubblici necessari per la vita delia Capitale, centro propulsore
di tutte le attività delia Nazione. Anche nelle varie provincie 1
'edilizia dello Stato ha avuto singolare sviluppo: ricordiamo i 69 nuovi
edifici costruiti per i corpi armati delia Polizia e delia R. Guardia di
Finanza, i 24 nuovi palazzi delle Poste e Telegrafi, i 15 edifici
carcerari, i 7 grandiosi gruppi di costruzioni universitarie e altri
ancora. Nel complesso si tratta di costruzioni per un volume di
oltre 7 milioni di mc. Un particolare posto spetta alia
edilizia scolastica. Nel 1922 il nostro Paese aveva un numero di
scuole insuffi- ciente; inoltre parte di queste si trovavano in
condizioni sta- tiche e di manutenzione dei tutto inadeguate alie
esigenze piú elementari delia popolazione scolastica. È quindi naturale
che il Re gim e, che ha sempre avuto a cuore 1’awenire delia razza
e la preparazione spirituale e fisica delia gioventú, abbia cer- cato con
tutti i mezzi a sua disposizione di dare il piú grande impulso a questo
genere di edilizia. II Ministero dei Lavori Pubblici, la cui competenza
oggi si estende a tutti gli edifici scolastici d’Italia, ha costruito
oltre 131 ii*ooo aule* I Comuni si sono pure prodigati
in questa opera che soddisfa ad uno dei primordiali bisogni delia vita
civile, sistemando vecchi edifici e prowedendo al risanamento ed
alia ricostruzione di quelli che erano igienicamente inabitabiln L
# Italia Meridionale anche in questo campo ha goduto di particolari
benefici* Nel settore delle case popolari il Regime ha stanziato
ioo milioni a favore di quei comuni e di quegli istituti autonomi
che prendono Tiniziativa per la loro costruzione* II Regime ha pure
proweduto a creare Tlstituto Nazionale per le case degli Impiegati dello
Stato (L N* C* L S*), a emanare particolari prowidenze per la costruzione
di alloggi da destinare ai muti- lati e agli invalidi di guerra* Col
concorso finanziario dello Stato sono stati edificati, a cura dei comuni,
di istituti speciali e di cooperative, oltre seimila edifici con
cinquantamila appar- tamenti, dei quali 28*000 di tipo economico e 22*000
di tipo popolare* II Governo dando grande impulso alie nuove
costruzioni non ha dimenticato la ricostruzione dei paesi devastati
dalla guerra e dai terremoti* Oggi si può dire che ogni
traccia delle devastazioni compiute durante la conflagrazione europea sia
scomparsa; il Regime ha assolto in tal modo il debito di riconoscenza e
di affetto contratto verso quei compartimenti che furono teatro dei
tremendo conflitto, al quale segui la vittoria che il Fascismo solo ha
saputo valorizzare* La Calabria e la Sicilia, che purtroppo sono
annoverate fra i paesi piú colpiti dal terremoto, si sono giovate in modo
par- ticolare delle sollecite cure dei Governo, il quale autorizzò
la spesa di oltre 500 milioni per la costruzione di case di abita-
zione nei paesi distrutti dal terremoto dei 1908* Nella sola città di
Messina vennero edificati circa 1000 alloggi di tipo popola- rissimo e
numerose case economiche popolari con circa 4600 132
appartamenti* Nella città di Reggio Calabria circa iooo alloggi;
nella província oltre 5000* Gradatamente sorsero interi rioni di
nuove case economiche e popolari: furono preparati rationali piani
regolatori; si edifi- carono chiese, si initiò Fedilitia pubblica»
Dopo il 1925, dopo cioè il trionfale viaggio che il Capo dei
Governo compi in Sicilia, Topera di ricostrutione fu notevol- mente
intensificata; oggi Messina e Reggio si possono con- siderare tra le piü
moderne città dei nostro Paese* Anche i territori delia Marsica,
che si distendono nei din- torni di Avettano, colpiti duramente dal
terremoto dei 1915, furono oggetto di sforzi tecnici e finantiari
cospicui da parte dei Governo fascista* Infatti quando il
Fascismo raggiunse il potere, la situatione delia Marsica era quanto mai
desolante; oggi Avetzano è com¬ pletamente ricostruita e i centri colpiti
hanno ormai rimarginate le loro dolorose ferite* La fermetta
dei Governo Fascista e la rationalità dei suoi sistemi di ricostrutione
dei paesi terremotati si dimostrò in occasione dei disastro dei Vulture
ed anche in quello delle Marche» Nelle tristi contingente che colpirono
queste belle provincie d'Italia, il Governo forni un^ssistenta pronta,
ade- guata, ispirata ad alto senso di umanità» Esso, però, antichè
cedere alie invocationi chiedenti il rápido apprestamento di baracche,
che avrebbe portato a ripetere gli errori tecnici e finantiari in cui si
cadde in tempi passati, prowide con rara energia a dirigere Topera di
assistenta ai disastrati, mentre squadre di operai cominciavano ad
innaltare le case in mura- tura per i sentatetto» Anche in
questo settore delia vita nationale Topera dei Regime è stata
intensissima e tra le piü proficue: il Duce ha dato anche a questo
aspetto delia vita italiana un nuovo Volto alia Patria.Lorenzo Fioramonti. Fioramonti.
Keywords: l’economia di Aristotele, economia fascisdta, Sciacca, Evola, diritto
economico, stato fascista, economia fascista, corporativismo, ugo spirito. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fioramonte:
l’implicatura” – The Swimming-Pool Library.
Grice e Fiore – implicatura musicale – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Celico).
Filosofo. Grice: “If you are thinking that Fiore is the source for the
Cistercians, you are wrong – actually Fiore WAS a Cisctercian until he wasn’t
one! Pretty much like St. John’s!” -- da Floris, Italian philosopher, the
founder the order of Ciscercian order of San Giovanni in Fiore (vide, Grice,
“St. John’s and the Cistercians”). He devoted the rest of his life to
meditation and the recording of his prophetic visions. In his major works Liber
concordiae Novi ac Veteri Testamenti,: Expositio in Apocalypsim and Psalterium
decem chordarum. Da Floris illustrates
the deep meaning of history as he perceived it in his visions. History develops
in coexisting patterns of twos and threes. The two testaments represent history
as divided in two phases ending in the First and Second Advent, respectively.
History progresses also through stages corresponding to the Holy Trinity. The
age of the Father is that of the law; the age of the Son is that of grace,
ending approximately in 1260; the age of the Spirit will produce a spiritualized
church. Some monastic orders like the Franciscans and Dominicans saw themselves
as already belonging to this final era of spirituality and interpreted
Joachim’s prophecies as suggesting the overthrow of the contemporary
ecclesiastical institutions. Some of his views were condemned by the Lateran
Council. Gioacchino da Fiore Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. Jump to
navigationJump to search «… E lucemi dallato, il calavrese abate Giovacchino di
spirito profetico dotato» (Dante Alighieri, Paradiso, Canto XII, vv.
140-141) Gioacchino da Fiore Joachim of Flora.jpg. Filosofo. NascitaCelico,
1130 MortePietrafitta, 30 marzo 1202 BeatificazioneNuncupato Santuario
principaleAbbazia Florense Manuale Gioacchino da Fiore (Celico, 1130 circa –
Pietrafitta) è stato un abate, teologo e scrittore italiano. È venerato come
beato da parte dei florensi e dei gesuiti bollandisti, anche se non c'è mai
stata una beatificazione ufficiale da parte della Chiesa cattolica.
Le condizioni economiche della famiglia di Gioacchino erano agiate; il
padre Mauro, infatti, era tabulario o notaio. In passato si era ritenuto che la
famiglia avesse origini ebraiche, forse per spiegare l'atteggiamento benevolo
di Gioacchino nei confronti dell'Ebraismo. Gioacchino nacque a Celico; la
sua casa natale viene collocata storicamente dove sorge attualmente la chiesa
dell'Assunta, edificata sicuramente prima del 1421 sul perimetro della casa
natale dell'abate Gioacchino. Ricevette le prime nozioni di educazione
scolastica nella vicina Cosenza. Ben presto fu mandato dal padre a lavorare,
sempre a Cosenza, presso l'ufficio del Giustiziere della Calabria. A causa di
contrasti insorti sul posto di lavoro, andò a lavorare presso i Tribunali di
Cosenza. In seguito il padre riuscì a fargli ottenere un posto presso la corte
normanna a Palermo, dove lavorò prima a diretto contatto con il capo della
zecca, poi con i notai Santoro e Pellegrino e infine presso il Cancelliere di
Palermo, arcivescovo Stefano di Perche. Entrato in disaccordo anche con Stefano,
si allontanò definitivamente dalla corte reale di Palermo per compiere un
viaggio in Terrasanta. Gli inizi Forse nel corso di questo viaggio maturò
un profondo distacco dal mondo materiale per dedicarsi allo studio delle Sacre
Scritture. Al ritorno in patria Gioacchino si ritirò dapprima in una grotta nei
pressi di un monastero posto sulle falde del monte Etna, poi tornò con un suo
compagno a Guarassano, nei pressi di Cosenza. Qui fu riconosciuto e costretto
ad incontrare il padre, che lo aveva dato per disperso. Al padre confessò di
aver smesso di lavorare per il re normanno per servire il Re dei Re (cioè
"il Signore Dio nostro") Visse per circa un anno presso
l'abbazia di Santa Maria della Sambucina, da cui si allontanò per andare a predicare
dall'altra parte della valle, vivendo nei pressi del guado Gaudianelli del
torrente Surdo, vicino a Rende. Poiché al tempo la predicazione di un
laico non era ben accetta, Gioacchino compì un viaggio fino a Catanzaro, dove
il vescovo locale lo ordinò sacerdote. Durante il tragitto da Rende a Catanzaro
si fermò nel monastero di Santa Maria di Corazzo, dove incontrò il monaco Greco
che lo pose davanti alla parabola dei talenti, rimproverandolo di non mettere a
frutto le sue doti. Tornò a predicare nuovamente a Rende, con l'abito di
sacerdote. Poco tempo dopo vestì l'abito monastico, entrando nel monastero di
Santa Maria di Corazzo. Questa abbazia benedettina, guidata dal beato
Colombano, aspirava a seguire la regola cistercense. Elezione ad abate
Secondo le fonti più accreditate, nel 1177 Giovanni Bonasso venne eletto abate
di Santa Maria di Corazzo, ma rinunciò, scappando dapprima nel monastero della
Sambucina, poi nel monastero del legno della croce di Acri. Gioacchino non
ambiva a diventare abate, ma a studiare le Sacre Scritture. Gli uomini più
potenti di quel tempo, riunitisi con lui a Sambucina, lo convinsero ad
accettare la carica di abate di quel monastero, all'epoca poverissimo. A
Corazzo l'abate Gioacchino cominciò a scrivere la prima delle sue opere, La
Genealogia, impiegando come suoi scribi frate Giovanni e frate Nicola.
Teologo e scrittore In qualità di abate compì un viaggio all'abbazia di Casamari.
Durante questo periodo incontrò il papa Lucio III, che gli concesse la licentia
scribendi. Con l'aiuto degli scribi Giovanni, Nicola e Luca, iniziò già a
Casamari la stesura delle sue opere principali: la Concordia tra il vecchio e
il nuovo testamento e l'Esposizione dell'Apocalisse. In quello stesso periodo
Gioacchino interpretò innanzi al papa una profezia ignota, trovata tra le carte
del defunto cardinale Matteo d'Angers. Da qui scaturì l'incoraggiamento del
pontefice Lucio III a scrivere le sue opere. Nel 1186-1187 si recò a
Verona, dove incontrò il papa Urbano III. Al ritorno si ritirò a Pietralata, una
località sconosciuta, abbandonando definitivamente la guida dell'abbazia di
Corazzo. I suoi monaci non tolleravano il suo girovagare e lo stare sempre
distante dall'abbazia e pertanto fecero una petizione per risolvere la
questione presso la Curia romana. A seguito di ciò, nel 1188 ottenne
l'affiliazione dell'abbazia di Corazzo all'abbazia di Fossanova e il papa
Clemente III lo prosciolse dai doveri abbaziali, autorizzandolo a continuare a
scrivere. Pietralata e protomonastero di Fiore Vetere Magnifying glass
icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Abbazia Florense. A Pietralata,
presumibilmente una contrada nei pressi di Marzi-Rogliano, da lui ribattezzata
Petra Olei, cominciarono a pervenire molti seguaci. Il primo fu Raniero da
Ponza, che in seguito fu legato apostolico in Francia e Spagna sotto papa
Innocenzo III. Pietralata divenne presto un luogo incapace di ospitare la
moltitudine di gente che accorreva a sentire Gioacchino; pertanto nell'autunno
del 1188 Gioacchino salì in Sila alla ricerca di un territorio che si potesse
abitare. Dopo varie perlustrazioni, si fermò nel luogo oggi denominato Jure
Vetere Sottano, attualmente nel comune di San Giovanni in Fiore. A sei mesi di
distanza dalla perlustrazione, abbandonò Pietralata e si trasferì con i suoi
discepoli in Sila sul luogo prescelto. Pietralata è un luogo avvolto nel
mistero e ancora oggi non identificato con sufficienti certezze. Dopo sei
mesi dal trasferimento, il re Guglielmo il Buono morì e gli subentrò sul trono
normanno Tancredi, già conte di Lecce. Furono proprio i funzionari di Tancredi
a contestare a Gioacchino l'insediamento in Sila, per cui l'abate dovette
recarsi a Palermo (primavera 1191) per discutere con il nuovo re. Dopo un
complesso confronto tra i due, durante il quale Tancredi propose all'abate di
trasferirsi presso l'abbazia della Matina «allora in stato di grave declino»
(proposta rifiutata in maniera decisa da Gioacchino), gli fu concesso di
restare in Sila[3], nel luogo prescelto, facendogli dono di un vasto tenimento posto
nelle adiacenze, aggiungendo 300 pecore e 30 some di grano per il sostentamento
della comunità religiosa. Da qui in avanti cominciò a costruire il
protomonastero di Fiore Vetere. Nel 1194, dopo la morte di Tancredi,
subentrò nel regno Enrico VI, figlio di Federico Barbarossa, il quale concesse
a Gioacchino un vasto tenimento in Sila e privilegi sovrani su tutta la
Calabria. La Congregazione florense Magnifying glass icon mgx2.svgLo
stesso argomento in dettaglio: Ordine florense e Florensi. In questo periodo,
dopo il diploma concesso da Enrico VI, Gioacchino fondò i monasteri di
Bonoligno e Tassitano e acquisì altri monasteri già italo-greci. Forte del
patrimonio terriero ed ecclesiale acquisito, Gioacchino si recò a Roma
ricevendo da papa Celestino III l'approvazione della Congregazione florense e
dei suoi istituti il 25 agosto del 1196. I florensi continuarono a
colonizzare il territorio assegnato e, affinché Fiore venisse articolato
secondo lo schema della Tav. XII, misero a coltura i territori di Bonolegno e
di Faradomus, facendosi aiutare molto probabilmente da gruppi di laici che
condividevano il progetto del novus ordo. Pertanto, con le acque del fiume
Garga, attraverso il canale cosiddetto badiale, fecondarono dapprima Bonolegno
e poi Faradomus. Da qui insorsero delle liti con i monaci greci del monastero
dei tre fanciulli, ubicato in prossimità di Caccuri, che contestarono ai
florensi l'occupazione di territori che secondo loro detenevano da tempi
immemorabili. I poveri florensi furono bastonati, malmenati e gli edifici in
costruzione distrutti. Tuttavia l'azione di costruzione dell'insediamento non
si fermò, fintanto che l'abate rimase in vita. Gioacchino morì il 30
marzo 1202 presso Canale di Pietrafitta[4] e fu seppellito nel monastero florense
di San Martino di Canale. Il suoi resti furono traslati nell'abbazia di San
Giovanni in Fiore verso il 1226, quando la grande chiesa era ancora in
costruzione. L'abate Matteo Vitari, successore di Gioacchino, continuò l'opera
ampliando le fondazioni florensi; nel periodo del suo abbaziato, l'ordine
florense vantava oltre cento filiazioni, tra abbazie, monasteri e chiese,
ognuna dotata di ampi tenimenti-tenute e possedimenti vari, sparsi in Calabria,
Puglia, Campania, Lazio, Toscana e rendite che provenivano anche dalle lontane
terre di Inghilterra, Galles e Irlanda. I grandi benefattori dell'abate
Gioacchino e dell'Ordine florense La Congregazione florense prima e l'Ordine
florense poi ebbero molti benefattori; fra i tanti vale la pena
ricordare: Signore di Oliveti: diede a Gioacchino la possibilità di
vivere nel ritiro di Pietralata. Tancredi il Normanno: concesse a Gioacchino il
Locum Floris, il Tenimentum Silae, 300 pecore e 112,5 quintali di grano annui.
Enrico VI di Svevia: concesse a Gioacchino il Tenimentum Floris e tanti
privilegi imperiali. Gilberto, vescovo di Cerenzia: concesse il tenimento
Montemarco con la relativa abbazia e filiazioni dipendenti. Celestino III:
riconobbe la Congregazione florense e i suoi istituti religiosi. Costanza
d'Altavilla: ratificò a Gioacchino tutti i beni posseduti dal Monasterio Sancti
Johanni de Flore. Umfredo Colino e Simone de Mamistra, Giustiziere Regio della
Calabria: concessero a Gioacchino la tenuta di Caput Album (capo Arvo).
Ugolino, cardinale prete di S. Lorenzo in Lucina, Legato Apostolico in Sicilia:
concesse a Gioacchino la tenuta Albetum in Caput Gratium (Albeto di Capo
Crati). Federico II di Svevia: concesse a Gioacchino le tenute Caput Album e
Caput Gratis. Andrea, arcivescovo di Cosenza: concesse a Gioacchino la chiesa
di San Martino di Jove in Canale (Pietrafitta). Stefano, vescovo di Tropea,
Gattegrima e Simone de Mamistra (Giustiziere Regio della Calabria), signori di
Fiumefreddo: concessero a Giacchino la chiesa di Santa Domenica, con tutte le
sue dipendenze, compreso i tenimenti Flumen Frigidum e Barbaro. Culto
Gioacchino da Fiore con l'aureola, affresco della fine del sec. XVI, cattedrale
di Santa Severina I seguaci di Gioacchino, subito dopo la sua morte, raccolsero
la biografia, le opere e le testimonianze dei miracoli ottenuti per sua
intercessione per proporne la canonizzazione. Questo primo tentativo
probabilmente abortì a seguito delle disposizioni del Concilio Lateranense IV,
che nel 1215 dichiarò eretiche alcune frasi contro Pietro Lombardo contenute in
un libello accreditato ingiustamente a Gioacchino da Fiore. Tuttavia la seconda
Costituzione Conciliare sull'errore dell'abate Gioacchino dichiarò anche:
"Con ciò, però, non vogliamo gettare un'ombra sul monastero di Fiore, in
cui lo stesso Gioacchino è stato maestro, poiché ivi l'insegnamento è regolare
e la disciplina salutare. Tanto più che lo stesso Gioacchino ci ha inviato
tutti i suoi scritti perché fossero approvati o corretti secondo il giudizio
della Sede apostolica. Ciò egli fece con una lettera, da lui dettata e
sottoscritta di proprio pugno, nella quale egli confessa senza tentennamenti di
tenere quella fede che ritiene la chiesa di Roma, madre e maestra, per volontà
di Dio, di tutti i fedeli" (Cost. 2). Dante Alighieri, nella Divina
Commedia, inserisce Gioacchino da Fiore nel paradiso (canto XII, versi
139-141), tra la schiera dei beati sapienti, corrispondenti agli odierni
dottori della Chiesa, accanto ai santi Bonaventura da Bagnoregio, Rabano Mauro
e Tommaso d'Aquino. Da ciò si desume il chiaro giudizio di Dante, emesso 110
anni circa dopo la morte dell'abate calabrese. Un secondo tentativo
d'avvio della canonizzazione fu compiuto dall'abate Pietro del monastero
florense, che si recò ad Avignone per portare al Sommo Pontefice tutta la
documentazione relativa alle grazie e ai miracoli ottenuti tramite l'abate
Gioacchino, sia durante la sua vita sia dopo la sua morte. È risaputo che
i cistercensi venerarono come beato l'abate Gioacchino, elaborandone perfino
l'antifona per il 29 maggio. Si ritiene che ciò sia avvenuto quando i florensi
furono fatti confluire nella Congregazione cistercense calabro lucana. I
gesuiti bollandisti nel loro calendario liturgico e nel loro messale avevano
incluso l'abate Gioacchino come beato, fissando per lui nell'anno due festività
celebrative. Il vescovo di Cosenza, Gennaro Sanfelice, denunciò
all'Inquisizione i monaci cistercensi di San Giovanni in Fiore poiché tenevano
continuamente accesa una lampada sull'altare vicino al sepolcro dell'abate
Gioacchino. Tale denuncia causò una serie di problemi relativi al culto e alle
reliquie. All'approssimarsi dell'VIII centenario della morte dell'abate
Gioacchino, il 25 giugno 2001 l'Arcidiocesi di Cosenza-Bisignano iniziò
nuovamente l'iter per la canonizzazione. Ad oggi risulta conclusa la fase
diocesana. Postulatore della Causa è stato nominato il don Enzo Gabrieli.
Opere Dialogi de prescientia Dei Gioacchino, esortato da papa Lucio III,
mise per iscritto la sua originale interpretazione delle Sacre Scritture. Le
sue opere principali sono: Concordia Novi ac Veteris Testamenti Expositio
in Apocalypsim Psalterium decem chordarum A queste vanno aggiunte:
Adversus Iudaeos- edizione Adversus Iudeos, Fonti per la storia d'Italia 95,
Roma, Istituto storico italiano per il Medio Evo Roma, Apocalypsis Nova De
Articulis Fidei - edizione De articulis fidei, Fonti per la storia d'Italia 78,
Roma, Tipografia del Senato, 1936. URL consultato il 30 aprile 2015. De
prophetia ignota De Septem Sigillis Dialogi de Praescientia Dei et de
praedestinatione electorum - edizione Dialogi de prescientia Dei et
predestinatione electorum, Fonti per la storia dell'Italia medievale.
Antiquitates 4, Roma, Istituto storico italiano per il Medio Evo Roma, Enchiridion
super Apocalypsim Epistulae Inteligentia super calathis ad abbatem Gaufridum
Testamentum Universis Christi fidelibus Exhortatorium Iudeorum Genealogia Liber
Figurarum (scoperto da Leone Tondelli) Poemata duo (Visio admirandae historiae,
Hymnus de patria coelesti) Prefatio in Apocalypsim Professio fidei Quaestio de
Maria Magdalena Sermones Soliloquium Tractatus super quattuor Evangelia -
edizione Tractatus super quatuor evangelia, Fonti per la storia d'Italia 67,
Torino, Bottega d'Erasmo. Tractatus in expositionem et regulae beati Benedicti
Ultimis Tribulationibus Sono inoltre conosciuti: Testi apocrifi: Liber
contra Lombardum Super Hieremiam Praemissiones e Super Esaiam De oneribus
prophetarum Expositio super Sibillas e Merlino Vaticinia de Summis Pontificibus
(di dubbia provenienza) Altri manoscritti vari, chiamati Opuscoli. Le
intuizioni di Gioacchino da Fiore Secondo Gian Luca Potestà nella sua
recensione a Refrigerio dei Santi, Gioacchino da Fiore, "segna comunque
una svolta nella coscienza escatologica medievale, in quanto è il primo a
rompere il "tabù agostiniano" riguardo ad Apocalisse 20 e ad
avanzare, in modo cauto ma netto l'idea che la ligatio Sathane per annos mille
vada riferita al tempo imminente di pace terrena, situato fra la prossima
venuta dell'Anticristo e le persecuzioni finali di Gog e Magog." Sulla
stessa linea si pone Robert E. Lerner che evidenza come il teorema di
Sant'Agostino, della suddivisione della storia in tre periodi: Ante legem, sub
lege, sub gratia, viene rivisto da Gioacchino che introduce nel dramma il
quarto atto: Itaque tempus ante legem, secundum sub lege, tertium sub
evangelio, quartum sub spiritali intellectu", dimostrando così la sua
straordinaria originalità interpretativa delle Sacre Scritture.
Gioacchino da Fiore tra le tante ebbe tre interessanti e originali
intuizioni. Ha cercato e provato che esistono diverse forme di concordia
tra l'Antico e il Nuovo Testamento, il primo indissolubilmente legato al
periodo del Padre, il secondo indissolubilmente legato al periodo del Figlio.
Da questo concetto, noto come modello "binario della teologia della
storia", data la piena proporzionalità da lui riscontrata, intuisce la
possibilità di "proiettare con fiducia il corso della storia cristiana
oltre l'età apostolica sino al presente, e da qui verso il futuro."
(Lerner) Sulla base di questo sistema di concordanza tra i due Testamenti,
attraverso lo studio accurato delle Scritture, ritiene di poter scrutare nel
futuro, assicurando che i due Testamenti assicuravano le medesime certezze.
Dopo di che passa ad interpretare l'Apocalisse, l'ultimo libro del Nuovo
Testamento, e anche qui ritrova a suo modo di dire la continuità dell'intera
storia della chiesa, passata, presente e futura. Gioacchino ha sempre sostenuto
a chiare lettere di essere un interprete ispirato della Scrittura, piuttosto
che un profeta, egli, infatti, rifuggì dal rappresentare il tempo finale con
parole diverse da quelle direttamente tratte dalla Scrittura. Da questo
concetto binario, Gioacchino elabora un "modello ternario", connesso
strettamente alla santissima Trinità, dimostrandolo con alcuni concetti
fondamentali attraverso l'analisi teologico-iconografica delle lettere
"ALFA" e "OMEGA". Dallo sviluppo di queste due concezioni
basilari Gioacchino approdò allo sviluppo dei concetti riferiti alle "tre
Età della Storia terrena", sostenendo che se c'era stato il tempo in cui
ha operato prevalentemente il Padre e il tempo in cui ha operato
prevalentemente il Figlio, allora doveva esserci anche un tempo in cui opererà
prevalentemente lo Spirito Santo, che procede da Padre e dal Figlio. La
scansione del tempo che l'abate di Fiore elabora si basa sulle tre epoche
fondamentali: Età del Padre: corrispondente alle narrazioni dell'Antico
Testamento, estesa nel tempo che va da Adamo ad Ozia, re di Giuda (784-746);
Età del Figlio: rappresentata dal Vangelo e compresa dall'avvento di Gesù,
estesa nel tempo che va da Ozia fino al 1260; Età dello Spirito Santo: estesa
nel tempo che va dal 1260 fino alla fine del "millennio sabbatico",
ovvero quel periodo in cui l'umanità attraverso una vita vissuta in un clima di
purezza e libertà avrebbe goduto di una maggiore grazia. In questa età, una
nuova Chiesa tutta spirituale, tollerante, libera, ecumenica, prende il posto
della vecchia Chiesa dogmatica, gerarchica, troppo materiale.[6] L'età dello
Spirito ricomprende le età precedenti in un regno dove i conflitti sono
pacificati, le guerre eliminate e l'uomo rigenerato dallo svelamento dei
misteri e s-secondo alcune interpretazioni- il ricongiungimento di cristiani ed
ebrei, fino ad ora divisi dalla parziale illuminazione di Antico e Nuovo
Testamento. Con tale teorema Gioacchino estende il tempo della storia,
proponendo la dilazione del tempo della salvezza. Gioacchino elabora pertanto,
prima il modello dell'albero dei due avventi, poi i tre alberi, quello
sviluppato nell'età del Padre, quello sviluppato nell'età del Figlio e quello
che si svilupperà nell'età dello Spirito Santo. Gioacchino crede di vivere
nella fase finale di una sesta età, cui ne seguirà una settima e ultima, tutta
intrastorica, fatta dell'incremento dei doni dello Spirito fino al compimento
del sabato eterno, stagione della pienezza della grazia donata. Nell'età dello
Spirito l'etica non ha più il carattere punitivo e rigido dell'età del Padre: il
disvelamento è una progressiva apertura verso un Dio benevolente,
essenzialmente Amore, in cui si muove da una Padre dell'Antico Testamento, che
è giudice/Dio guerriero/padrone dell'uomo e della natura severo-vendicativo e
misterioso/trascendente, al Figlio che dona la vita per la salvezza dell'uomo
mostrandosi come Amore e Verità, allo Spirito che completa questa dimensione
rivelata. L'inesorabilità della storia, secondo Gioacchino, è data da un
ossessionante computo delle generazioni, che a volte valgono un'estensione di
tempo a volte no. Con questo meccanismo complesso elabora una sorta di
"linea del tempo", che va dalla "Genesi" al "Giudizio
Universale". I due capi segnano i confini estremi della storia della
salvezza che si sviluppa all'interno di questa linea del tempo. Gioacchino si
chiede quanto è lunga questa linea del tempo e a quale punto di questa linea
egli si trova, quindi da qui sviluppa una serie di calcoli e combinazioni
teologiche del tutto originali. Robert E. Lerner sostiene che "Nella sua
visione, ciò poteva essere conseguito soltanto con lo studio il più
approfondito della Scrittura ed egli si sentiva fiducioso che, mediante nuove
strategie di lettura, sarebbe stato in grado di portare alla luce messaggi
predittivi della Scrittura, che sino ad allora erano rimasti segreti."
Tutta la sua attività ha finito per qualificarlo come un ambizioso pensatore
cristiano, ricercatore irrefrenabile di parallelismi, allusioni e predizioni.
Il filosofo Giovanni Giraldi sottolinea invece l'aspetto in cui Gioacchino da
Fiore parla di Età dello Spirito riferendosi esplicitamente ad un ordo
spiritualis monachorum, una sorta di chiesa privilegiata di monaci - spiriti
superiori - in seno alla Chiesa di Cristo, e quindi non una chiesa
alternativa[7]. Nel suo Monasterium delinea una struttura sociale,
ovviamente a carattere teologico, ma dove gli umani trovano la loro
collocazione non in base al potere o al denaro o alla discendenza, ma in base
alle loro tendenze, al loro carattere e al loro stato (persone contemplative,
persone attive, persone dedite alla famiglia, anziani e deboli di salute,
studiosi etc) e sotto la pacifica guida di un abate. Il Monasterium ipotizza
una riforma radicale e una ristrutturazione che mette in crisi l'organizzazione
della chiesa che condanna pubblicamente le sue idee e le sue opere nel concilio
Lateranense del 1215: per l'affermazione di un disvelamento progressivo di Dio
in tre epoche che mette in crisi l'idea dell'Unità delle Tre Persone divine,
per la teoria di fondo secondo cui la verità non si esaurisce col
cristianesimo, ma occorre un altro evento che ripari la storia, permettendo
agli uomini di godere di un'età di perfezione. Monasterium All'interno
dei suoi ossessionanti calcoli cronosofici e millenaristi Gioacchino da Fiore
elabora anche uno schema di vita religiosa per il tempo futuro, quello dello
Spirito, riassunto nella tavola XII del Liber Figurarum. Esso descrive una
congregazione religiosa, raggruppata in un insediamento denominato Monasterium,
formata da persone con diversa spiritualità, raggruppate sapientemente in sette
oratori[1]: Oratorio della Santa Madre di Dio e della Santa Gerusalemme:
in tale oratorio si trova l'abate Oratorio di San Giovanni Evangelista:
dedicato alla vita contemplativa Oratorio di San Pietro: dedicato agli anziani
o ai deboli di salute, lavori manuali leggeri Oratorio di San Paolo: dedicato
allo studio Oratorio di San Stefano: dedicato a chi ha inclinazione per la vita
attiva Oratorio di San Giovanni Battista: per sacerdoti e clerici Oratorio del
santo patriarca Abramo: per laici coniugati e le loro famiglie Al Monasterium
potevano quindi partecipare laici coniugati e non, clero secolare e
conventuale, monaci spirituali. Tutti vivono sotto la guida di un unico abate
che presiede l'istituto religioso, disponendo e regolando, per i gruppi e per
ognuno, una sorta di scala d'accesso al Paradiso, da conquistare vivendo nella
comunità. L'insediamento religioso è strutturato a modello di nuova Gerusalemme
terrena con schema somigliante alla Gerusalemme dei cieli. Il Monasterium
gioachimita delinea diversi aspetti comportamentali e sociali che rispettati
saranno utili a varcare la porta d'accesso alla vita eterna. Il passaggio da un
oratorio ad un altro si conquista glorificando il Padre eterno, ognuno per le
proprie possibilità e a seconda del grado spirituale concesso ad ogni singolo
individuo da Dio. Il progresso spirituale non è precluso a nessuno, per cui
tutti possono aspirare ad accedere al Paradiso. Il modello proposto dal
Monasterium rappresentò una rivoluzione per due aspetti: esso affranca
ampi strati della società sia dalla feudalità ecclesiastica sia da quella
"baronale"; esso coinvolgeva tutti i modelli religiosi integrando nel
Monasterium perfino i laici, che al tempo erano ai margini della vita religiosa
e della società civile. Questo modello monastico fu quindi osteggiato anche
all'interno della chiesa del XIII secolo. Diffusione del pensiero
gioachimita Concilio Lateranense e prime reazioni La complessa e innovativa
teologia della storia generò tensioni, specialmente nella scuola teologica di
Parigi, storicamente a lui avversa. Nel 1215, il Concilio Lateranense IV
dichiarò eretiche alcune frasi contro Pietro Lombardo di un'opera sulla Trinità
falsamente attribuita a Gioacchino. Da questo equivoco se ne generarono altri,
fintantoché lo stesso Papa Innocenzo III con bolla del 2 dicembre 1216 informa
il vescovo di Lucca di non infamare l'abate Gioacchino, giacché l'Abate è
considerato dalla Curia Romana un vero Cattolico (eum virum catholicum
reputamus). Con parole dello stesso tenore si espresse Papa Onorio III con la
Bolla del 5 dicembre 1220 con cui dà mandato all'arcivescovo di Cosenza (Luca
Campano) di difendere i Monaci Florensi dalle false accuse rivolte al loro
fondatore. Neo Gioachimiti e il Gioachimismo Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Gioachimismo. Nei secoli, il pensiero
di Gioacchino da Fiore è stato studiato, divulgato e diffuso. Si possono
distinguere due gruppi di studiosi: i gioachiniani e gioachimiti, che
hanno rispettato fedelmente le opere originarie; gli pseudo gioachimiti o
gioachimisti, che hanno recepito solo in parte le tesi proposte, spesso
aggiungendo teoremi teologici estranei al pensiero originario. Tra i più grandi
sostenitori dell'abate calabrese furono certamente i monaci florensi che ne
seguirono la dottrina e l'esempio, ma egli suscitò interesse anche presso
alcuni monaci cistercensi tra i quali: Luca Campano: il primo dei seguaci
eloquenti, egli fu scriba dell'abate nell'abbazia di Casamari, poi abate della
Sambucina e infine Arcivescovo di Cosenza; a lui si ascrive una “vita” di
Gioacchino Raniero Da Ponza: monaco vissuto a stretto contatto con Gioacchino,
come “socio”, a Pietralata e a Fiore, tra il 1188 e il 1195; egli fu poi
nominato da Papa Innocenzo III legato Apostolico in Francia meridionale e
Spagna e in quelle terre diffuse la teologia di Gioacchino da Fiore, spargendo
in quelle terre diversi semi che germineranno nel corso del secolo XIII.
l'abate Matteo da Fiore de la Tuscia, che fu il suo primo successore e guidò la
Congregazione Florense, finché non fu eletto arcivescovo di Cerenzia. Egli ebbe
il merito di far copiare, ricopiare, ovvero duplicare tante volte tutte le
opere di Gioacchino per diffonderle nei principali centri religiosi della
penisola italiana e in tutta Europa. Se le opere di Gioacchino da Fiore sono
giunte fino ai nostri giorni gran merito va all'abate Matteo da Fiore e agli
scriba e amanuensi florensi che si adoperarono in questo immane lavoro di
copiatura e duplicazione. La teologia di Gioacchino grazie a questi tre uomini
si diffuse rapidamente, specialmente presso i Francescani spirituali francesi e
italiani in vario modo. Tra questi: Il provenzale Ugo de Digne, Giovanni
da Parma, discepolo di Ugo e Gerardo di Borgo San Donnino, discepolo a sua
volta di Giovanni da Parma, che si fece promotore del concetto relativo al
Vangelo Eterno; scomunicato per eresia, fu condannato al carcere a vita Tra gli
altri, si avvicinarono al pensiero di Gioacchino: Salimbene de Adam da
Parma, l'inglese Ruggero Bacone, la suora dell'ordine delle Umiliate Guglielma
la Boema, la consorella Maifreda da Pirovano e il teologo laico di questo
gruppo milanese Andrea Saramita, il francescano francese Pietro di Giovanni Olivi
(1248-1298), che influenzò Giovanni di Rupescissa (Jean de Rochetaillade)
(1300/1310-1366) e Giovanni di Bassigny. il provenzale Raymond Geoffroi, Ministro
generale francescano. Ubertino da Casale, immortalato nelle pagine di Dante,
era insieme a Pietro di Giovanni Olivi in Santa Croce a Firenze, il pesarese
Angelo Clareno, riconosciuto fondatore dei Fraticelli della vita povera, e i
seguaci di quest'ultimo, amico di Ubertino da casale. Michele da Cesena e
Jacopone da Todi, l'eclettico spagnolo Arnaldo de Villanova, Francesco
d'Appignano (Francesco della Marchia) (1285-90- dopo il 1344), l'inglese Guglielmo
di Ockham, il francese Jean de Jandun (Giovanni di Janduno) (ca.1280-1328),
Marsilio da Padova, Bernard Délicieux, Gentile da Foligno, priore generale
degli agostiniani nel 1332. Michele Berti da Calci. Papa Celestino V, Cola di
Rienzo, il sassone Federico di Brunswick, lo spagnolo Francesc Eiximenis, Nicola
di Buldesdorf (?- 1446), Girolamo Savonarola (1452-1498) Certo quest'elenco è
solo una piccola parte di un numero molto più folto di uomini colti che sono
stati influenzati dalla sua teologia. Nonostante molti francescani
spirituali abbiano subito condanne e reclusioni come filo gioachimiti o
ritenuti tali, l'influenza di Gioacchino nell'ordine dei fraticelli d'Assisi
rimase viva, sia nella prima fase sia nei periodi successivi. La prova più
eclatante è la presenza di Gioacchino nell'arte medievale: Nell'apparato
scultoreo e figurativo del Duomo di Assisi, Nella Divina Commedia Gioacchino e
le sue idee vengono citate direttamente o indirettamente diverse volte Paradiso,
Canto XII, la struttura urbanistica che i francescani dettero alle prime
fondazioni americane, quali Puebla de Los Angeles, Veracruz, Los Angeles, ecc.
la struttura compositiva elaborata da Michelangelo Buonarroti nella Cappella
Sistina, secondo lo studio di H. W. Pfeiffer S.J. Anche nella Chiesa cattolica
contemporanea, specialmente dopo il Concilio Vaticano II, diversi osservatori
individuano il fiorire della ecclesia spiritualis di concezione gioachimita.
Secondo l'analisi accurata di Henri-Marie de Lubac, teologo gesuita e poi
cardinale, fra questi protagonisti della storia recente influenzati dal
gioachimismo abbiamo[8]: papa Giovanni XXIII con la sua invocazione a
<<una nuova Pentecoste», contrapponendo lo «spirito» del Concilio alla
sua «lettera» e nuova Chiesa «spirituale» al posto di quella vecchia «carnale»;
la <<Chiesa dei poveri>> del cardinale Giacomo Lercaro e del suo teologo
don Giuseppe Dossetti, la corrente intellettuale dominante nel cattolicesimo
italiano della seconda metà del secolo XX; Ignazio Silone su papa Celestino V,
«figlio degli Abruzzi e di un cattolicesimo popolare impregnato di
gioachimismo»; la "teologia della speranza" del gesuita Michel de
Certeau e del protestante Jürgen Moltmann, ispirate dalle concezioni
escatologiche di Ernst Bloch. Barack Obama fece del pensiero di Gioacchino da
Fiore, un punto di riferimento: il presidente degli Stati Uniti d'America
Barack Obama, nella stesura della sua tesi di laurea, lo citò a più riprese
durante la sua campagna elettorale per le presidenziali[9], che definisce come
"maestro della civilta' contemporanea" e "ispiratore di un mondo
più giusto", usato non come citazione generica ma con specifico
riferimento al moto "change we can", <<per indicare la
necessità di un cambiamento radicale della storia.[...], citando il
portabandiera di una società più giusta, e pensando all'apertura di un'epoca
straordinaria, in cui lo spirito riuscirà a cambiare il cuore degli
uomini>> Centro Internazionale Studi Gioachimiti Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Centro Internazionale di Studi
Gioachimiti. Il Centro Internazionale Studi Gioachimiti cura l'edizione critica
delle opere scritte da Gioacchino da Fiore, conservate in diversi codici
manoscritti sparsi in diversi luoghi del mondo. Esso opera attraverso un
Comitato Scientifico Internazionale e un Comitato Editoriale Internazionale e
promuove ogni cinque anni un Congresso Internazionale di Studi a tema, relativo
a Gioacchino dal Fiore e al Gioachimismo. A cadenza annuale stampa la rivista
Florensia che contiene studi connessi a Gioacchino e al Gioachimismo.
Causa di Beatificazione e celebrazioni dell'VIII centenario della morte Nel
2001 l'arcivescovo di Cosenza-Bisignano Giuseppe Agostino ha riaperto il
processo di canonizzazione. Nello stesso anno il Ministero per i Beni e le
Attività Culturali ha istituito il Comitato per le celebrazioni dell'VIII
centenario della morte dell'Abate Gioacchino da Fiore per promuovere la
conoscenza di Gioacchino e del suo pensiero. Il programma fu redatto da Cosimo
Damiano Fonseca, Professore di Storia Medioevale all'Università degli Studi di
Bari, Accademico dei Lincei e direttore del Comitato scientifico del Centro
Internazionale Studi Gioachimiti. Il comitato che ha agito, ha promosso tre
congressi: il primo itinerante da Roma a San Giovanni in Fiore, passando
per Casamari, Fossanova, Anagni, Cosenza, Luzzi e Pietrafitta, il secondo a
Bari, il terzo a Palermo. Il Comitato per le Celebrazioni ha anche promosso
l'edizione della raccolta dei Codici Gioachimiti, l'Atlante delle Fondazioni
Florensi, un libro sulle vicende dell'Ordine Florense, un altro relativo ai
Vaticini, conservati presso la biblioteca del duomo di Monreale.
Gioacchino da Fiore e il Carattere Meridiano del Movimento Francescano in
Calabria Editor il testo Luca Parisoli Note ^ Gustavo Valente
"Chiese conventi confraternite e congreghe di Celico e Minnito" Frama
Sud ^ Pasquale Lopetrone, La Domus che dicitur mater omnia, soveria Mannelli,
Rubbettino, 2006. ^ Il tempo dell'apocalisse, Lopetrone, San Martino di Giove a
Canale di Pietrafitta-restauri, San Giovanni in Fiore, Pubblisfera, Gioacchino
da Fiore - Manuale di storia della filosofia medievale ^ S. Magister,
Riletture. Su Gioacchino da Fiore non tramonta mai il sole, chiesa.espressonline.it,
Filmato audio Giovanni Giraldi, Giovanni Giraldi: dialogo con De Lubac su
Gioacchino Da Fiore, su YouTube, H. De Lubac, Posterità spirituale di
Gioacchino da Fiore, II. Da Saint-Simon ai nostri giorni", Jaca Book,
Milano, L'eretico obamita-Il profeta democratico si ispira a Gioacchino da
Fiore, mistico medioevale Con la sua idea (fraintesa) del paradiso in terra
aveva irretito la modernità, su il Foglio, di Mattia Ferraresi USA: DON BAGET
BOZZO, INTERESSANTE CHE OBAMA CITI GIOACCHINO DA FIORE-una finezza culturale
che vorrei capire meglio, di don Gianni Baget Bozzo, a Adnkronos, Roma. Bibliografia:
Gioacchino da Fiore, Sull'Apocalisse, (a cura di Andrea Tagliapietra),
Feltrinelli, Milano, Gioacchino da Fiore, Introduzione all'Apocalisse,
(prefazione di Kurt-Victor Selge, traduzione di Gian Luca Potestà), Viella,
Roma, 1996. Gioacchino da Fiore, Commento ad una profezia ignota, (a cura di Matthias
Kaup, traduzione di Gian Luca Potestà), Viella, Roma, 1999. Gioacchino da
Fiore, Trattato sui quattro vangeli, (a cura Gian Luca Potestà, traduzione di
Letizia Pellegrini), Viella, Roma, 1999. Gioacchino da Fiore, Dialoghi sulla
prescienza divina e predestinazione degli eletti, (a cura di Gian Luca
Potestà), Viella, Roma, 2001. Gioacchino da Fiore, Il Salterio a dieci corde,
(a cura di Fabio Troncarelli), Viella, Roma, Gioacchino da Fiore, Sermoni, (a
cura di Valeria de Fraja), Viella, Roma, 2007. Gioacchino da Fiore, I sette
sigilli/De septem sigillis, (a cura di J.E. Wannenmacher, traduzione di Alfredo
Gatto), con un saggio di Andrea Tagliapietra, Mimesis, Milano, Studi Antonio
Maria Adorisio, La “leggenda” del santo di Fiore / Beati Ioachimi abbatis
miracula, Vechiarelli, Manziana, 1989. Ernesto Buonaiuti, Gioacchino da Fiore:
i tempi, la vita, il messaggio, Collezione meridionale, Roma, Carmelo Ciccia,
Dante e Gioachino da Fiore, in “La sonda”, Roma, dicembre 1970; poi incluso nel
libro dello stesso autore Impressioni e commenti, Virgilio, Milano, Carmelo
Ciccia, Dante e Gioacchino da Fiore, con postfazione di Giorgio Ronconi,
Pellegrini, Cosenza, 1997. Carmelo Ciccia, La santità di Gioacchino da Fiore
(Par. XII), in Allegorie e simboli nel Purgatorio e altri studi su Dante,
Pellegrini, Cosenza, Carmelo Ciccia, Saggi su Dante e altri scrittori:
Gioacchino da Fiore..., Pellegrini, Cosenza, Luigi Costanzo, Il profeta
calabrese, Direzione della Nuova Antologia, Roma, Antonio Crocco, Gioacchino da
Fiore e il gioachimismo, Liguori, Napoli, Francesco D'Elia, Gioacchino da Fiore
un maestro della civiltà europea- antologia dei testi gioachimiti tradotti e
commentati-, Rubbettino, Soveria Mannelli, Valeria de Fraja (a cura di),
Atlante delle fondazioni Florensi, vol. II, Rubbettino Editore, Soveria
Mannelli, 2006. Valeria de Fraja, Oltre Cîteaux. Gioacchino da Fiore e l'ordine
florense, Viella, Pietro De Leo, Gioacchino da Fiore: aspetti inediti della
vita e delle opere, Rubbettino, Soveria Mannelli, Henri de Lubac, La posterità
spirituale di Gioacchino da Fiore, Jaca Book, Milano, Francesco Foberti,
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brilla ancora, La Fama sanctitatis dell'Abate Gioacchino, Comet Editor Press,
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Monastero di San Giovanni in Fiore-Repertorio del cartulario, S. Giovanni in
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dell’archicenobio florense: strutture originarie e superfetazioni storiche, in
«Florensia», Bollettino del Centro Internazionale Studi Gioachimiti, Comunicazioni
al 5º Congresso Internazionale di Studi Gioachimiti – San Giovanni in Fiore-
Settembre 1999, Gioacchino da Fiore tra Bernardo di Clarvaux e Innocenzo III»,
Edizioni Dedalo, Bari, Pasquale Lopetrone, La chiesa abbaziale florense di San
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protomonastero di Fiore. Cronaca dell’attività ricognitiva in «Florensia»,
Bollettino del Centro Internazionale Studi Gioachimiti, Pasquale Lopetrone, Il
proto monastero florense di Fiore, origine, fondazione, vita, distruzione,
ritrovamento, in «Abate Gioacchino» Organo trimestrale per la causa di
canonizzazione del Servo di Dio Gioacchino da Fiore, Tipografia grafica cosentina,
Cosenza, Pasquale Lopetrone, La «Domus que dicitur mater omnium» - Genesi
architettonica del proto Tempio del Monasterium florense, in (a cura di) C. D.
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fondazione monastica di Gioacchino da Fiore, Rubettino, Soveria Mannelli, Pasquale
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Soveria Mannelli, P. Lopetrone, L’architettura florense delle origini, in AA.
VV., Gioacchino da Fiore, Librare, S. Giov. in F. Pasquale Lopetrone, La chiesa
dell’archicenobio florense di San Giovanni in Fiore- Cronologia, in «Abate
Gioacchino» Organo trimestrale per la causa di canonizzazione del Servo di Dio
Gioacchino da Fiore, Tipografia grafica cosentina, Cosenza, Pasquale Lopetrone,
Il modello della Chiesa Florense sangiovannese, in (a cura di) C. D. Fonseca, I
Luoghi di Gioacchino da Fiore- Atti del primo Convegno internazionale di
studio- Casamari, Fossanova, Carlopoli-Corazzo, Luzzi-Sambucina, Celico,
Pietrafitta- Canale, San Giovanni in Fiore, Cosenza, Viella, Roma, Pasquale
Lopetrone, Il Cristo fotoforo florense Pubblisfera, San Giovanni in Fiore, Pasquale
Lopetrone L'effigie dell'abate Gioacchino da Fiore, in VIVARIUM - Rivista di
Scienze Teologiche- Anno XX- n.3, Pubblisfera, San Giovanni in Fiore (Cs) Pasquale
Lopetrone, San Martino di Giove a Canale di Pietrafitta-restauri, Pubblisfera,
San Giovanni in Fiore (CS) Pasquale Lopetrone, Le prime fondazioni florensi in
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Gioacchino da Fiore e Dante, Rubbettino, Soveria Mannelli, Gian Luca Potestà,
Il Tempo dell'apocalisse - Vita di Gioacchino da Fiore, Laterza, Bari, 2004.
Alfredo Prisco, Nuove scoperte sulle figure, sulle parole e sulle pietre di
Gioacchino da Fiore, Pubblisfera 2013 Franco Prosperi, Gioacchino da Fiore e le
sculture del Duomo di Assisi, Dimensione Grafica Editrice, 2003. Marjorie
Reeves e Warwick Gould, Gioacchino da Fiore e il mito dell'evangelo eterno
nella cultura europea, Viella, 2000. Matthias Riedl (ed.), A Companion to
Joachim of Fiore, Leiden, Brill, Francesco Russo, Bibliografia gioachimita, L.
S. Olschki, Firenze, 1954. Antonio Staglianò, L'abate calabrese: fede cattolica
nella Trinità e pensiero teologico della storia in Gioacchino da Fiore;
presentazione di Gianfranco Ravasi, postfazione di Piero Coda, Libreria
editrice vaticana, Città del Vaticano, Andrea Tagliapietra, Gioacchino da Fiore
e la filosofia, il Prato, Saonara, Leone Tondelli, Il libro delle figure
dell'abate Gioachino da Fiore, 2 voll. (in collaborazione con Marjorie E. Reeves
e Beatrice Hirsch-Reich), S.E.I., Torino, 1953 (1ª edizione 1940). Fabio
Troncarelli, Il ricordo del futuro-Gioacchino da Fiore e il gioachimismo
attraverso la storia, Adda Editore, 2006. Voci correlate Ordine Florense
Abbazia Florense Ernesto Buonaiuti Herbert Grundmann Leone Tondelli Antonio
Piromalli Gioachimismo Giovanni apostolo ed evangelista Riforma spirituale
medioevale. Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Modifica su Wikidata Gioacchino da Fiore, in Enciclopedia Italiana,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Gioacchino da Fiore, in Dizionario di
storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Gioacchino da Fiore, su
Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata
Raniero Orioli, Gioacchino da Fiore, in Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Gioacchino da Fiore, su ALCUIN, Università
di Ratisbona. Modifica su Wikidata Opere di Gioacchino da Fiore / Gioacchino da
Fiore (altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di
Gioacchino da Fiore, su Open Library, Internet Archive. Bibliografia su
Gioacchino da Fiore, su Les Archives de littérature du Moyen Âge. Modifica su
Wikidata (EN) Gioacchino da Fiore, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton
Company. Modifica su Wikidata Gioacchino da Fiore, su Santi, beati e testimoni,
santiebeati.it.Centro Studi Gioachimiti, su centrostudigioachimiti.it. Lettera
dal Vaticano Neo-Gioacchimismo, su stereo-denken.de. Gioacchino e i “duo viri”.
Una profezia per immagini, su esplorazionicosentine.wordpress.com. I
TEMPI Il mezzogiorno d'Italia nel secolo xii . » i Le
condizioni politiche . » 3 Normanni . " 5
Bizantini. " 3 ° Musulmani. “ 44 Svevi ..;.
“ 5 2 I Pontefici. " 66 Le condizioni religiose .
» 75 Tradizioni bizantine. » 77 MonachiSmo benedettino
. » 9 1 Riforma cisterciense. “ 97 Gli Ebrei in
Calabria. » H 4 Parte Seconda : LA VITA La leggenda e
la storia. » 121 Le fonti canoniche. — Luca. - Giacomo Greco. -
La leggenda ufficiale. " I2 3 Accenni
autobiografici. — La vocazione monastica. - Il monachiSmo del tempo. - La
conversione pro¬ fetica . “ *35 I cronisti britannici. »
156 Le opere. — Da Casamari a san Giovanni in Fiore » 169
258 INDICE Parte Terza : IL MESSAGGIO La
profezia gioachimita . P a 8 - i8 7 11 Metodo. — La conoscenza
biblica. - L’interpreta- tazione allegorica. - Concordie e analogie
. L’escatologia gioachimita e la teologia economica. —
La Trinità nella storia. - Il passato, il presente,
l’avvenire. - L’avvento del terzo stato . » 2 °4 La Chiesa
carnale, la società spirituale. — La scom¬ parsa della Chiesa visibile. -
La suprema manife¬ stazione dello Spirito. - Chiesa di oggi e Chiesa
di , . . . » 220 domani. IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI
AFFRESCHI DI GIOTTO NELLA BASILICA DI S. CHIARA IN NAPOLI
Estratto dall' «Archivio Storico per le Province Napoletane >,
CXXV dell'intera collezione SOCIETÀ NAPOLETANA DI STORIA
PATRIA NAPOLI 2007 IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI
AFFRESCHI DI GIOTTO NELLA BASILICA DI S. CHIARA IN NAPOLI
Mais si l'on voit partout des métaphores que deviendront les
faits? Gustave Flaubert, Bouvard et Pécuchet Una
delle più suggestive ipotesi in ordine alle motivazioni della costruzione
della grandiosa chiesa esterna del monastero di S. Chiara a Napoli ed al
possibile modello della pianta è stata avanzata, nel 1995, da Caroline
Bruzelius 1 . Secondo questa tesi Sancia d'Aragona Maiorca, moglie di re
Roberto d'Angiò, avrebbe fondato la basilica ed il convento doppio di S.
Chiara per ospitarvi i «Francescani spirituali», vale a dire i frati
appartenenti ad una frangia rigorista e pauperista dell'Ordine
minoritico, avversata dal Papato e dalla dirigenza dell'Ordine stesso. I
Francescani spirituali si richiamavano, in particolare, anche alle idee
del mistico cala- brese Gioacchino da Fiore (1135-1202), per sostenere la
necessità di una radicale riforma della Chiesa 2 . La basilica di Santa
Chiara, dunque, sarebbe stata «consacrata» intenzionalmente
all'ideale della povertà apostolica 3 , così che le idee degli Spirituali
avrebbero costituito, in sostanza, l'unica giustificazione del progetto e
la sola 1 C. Bruzelius, Queen Sancia ofMallorca and the
convent church ofS.ta Chiara in Naples, in «Memoirs of the American
Academy in Rome», 40, 1995, pp. 82ss.; E ad., Le pietre di Napoli.
L'architettura religiosa nell'Italia angioina, 1266-1343, Roma, Viella,
2005, pp. 150-175, edizione integrata rispetto alla precedente inglese
dal titolo The stones of Naples, Church Building in Angevin Italy, 1266-1343,
New Haven-London, Yale University Press, 2004, ove le ipotesi avanzate
nel 1995 ven- gono riprese, ribadite ed articolatamente argomentate.
2 Si denominavano «spirituali» appunto perché viri spirituales, e cioè
eletti destinati a vivere il terzo stato della storia, quello dello
Spirito, così come teorizzato da Gioacchino da Fiore. 3
Bruzelius, Le pietre, eh., p. 151. 36 MARIO GAGLIONE
chiave di lettura dell'edificio. Esisterebbe, in particolare, un
pre- ciso rapporto tra la semplicissima pianta rettangolare della
basilica napoletana ed una delle figurae del Liber figurarum, una
raccolta di schemi miniati utilizzati sia per l'esplicazione delle teorie
storico- teologiche di Gioacchino che per l'esercizio di pratiche
contempla- tive e mistiche. La pianta rettangolare della chiesa
napoletana costituirebbe così, secondo tale tesi, una vera e propria
citazione della figura XVIII del codice del Seminario urbano di Reggio
Emi- lia del Liber 4 . L'area presbiteriale della basilica con il coro
dei frati sarebbe stata, anzitutto, ricalcata sullo spazio simbolico
corrispon- dente nella figura al Tertius status, quello dello Spirito
Santo, nel- l'ambito della settima ed ultima Età della storia del mondo.
In questa stessa Età si sarebbe giunti a quella rigenerazione della
Chiesa 5 che era tanto attesa e propagandata dai Francescani spiri-
tuali. L'oratorio delle Clarisse, invece, avrebbe occupato lo spazio
riservato, sempre nel diagramma gioachimita, Poetava aetas, quel- la
ormai metastorica iniziata con la Resurrezione dei morti e carat-
terizzata dalla rivelazione della Gerusalemme celeste e dalla finale
visione della Pace. Tale tesi, pur avendo conseguito un ampio
consenso 6 , ha susci- tato altresì rilievi e critiche soprattutto con
riguardo agli effettivi contenuti del filospiritualismo dei due sovrani
ed alla verosimi- glianza storica della pretesa celebrazione monumentale,
nella basi- 4 Cfr. L. Tondelli, M. Reeves, B. Hirsch-Reich,
Il Libro delle Figure del- l'abate Gioachino da Fiore, Torino, SEI, 1953,
voi. II, tav. XVIIIa. 5 Bruzelius, Le pietre, cit., p. 165.
6 Cfr. infatti M. Righetti Tosti Croce, Architettura tra Roma, Napoli e
Avignone nel Trecento, in Roma, Napoli, Avignone. Arte di Curia, Arte di
Corte, 1300-1377, a cura di A. Tornei, Torino, SEAT, 1996, pp. 110-111;
R.G. Musto, Franciscan Joachimism, at the court ofNaples, 1309-1341: a
new appraisal, in «Archi- vimi Franciscanum Historicum», 90, 1997, pp.
419-422; C. Freigang, Kathedralen ah Mendikantenkirchen. Zur politischen
Ikonographie der Sakralarchitektur unter Karl L, Karl IL und Robert dem
Weisen, in Medien der Macht: Kunst zur Zeit der Anjous in Italien, Berlin,
Reimer, 2001, pp. 51-52; V.M. Mattano, La Basilica angioina di S. Chiara
a Napoli. Apocalittica ed escatologia, Napoli, La Città del Sole, 2003;
C. Bozzoni, Recensione a C. Bruzelius, Le pietre di Napoli..., in
«Palladio», n. s. 19, 2006, pp. 129-132. Analogamente a quanto si sarebbe
verificato per S. Chiara a Napoli, la simbologia gioachimita della Figura
delle Età del mondo avrebbe anche ispirato, direttamente o
indirettamente, le piante di alcune chiese francescane della Calabria a
partire da S. Francesco a Gerace, e cfr. M. Albano, L'Abbazia florense di
S. Maria di Fontelaureato a Fiumefreddo Bruzio, in «Arte Medievale», II, 2003,
p. 61, p. 69; A. Spanò, Insediamenti Francescani nella Calabria angioina.
Il paradigma Gerace, Soveria Mannelli, Città Calabria edizioni, 2006, pp.
80ss. IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO
37 lica napoletana, della teoria della storia elaborata da
Gioacchino e sostenuta dagli Spirituali 7 . Comunque, altre
conferme della tesi della derivazione gioachi- mita della pianta della
chiesa francescana sono state individuate, più di recente, nell'ambito di
una importante e preziosa monografia dedicata all' attività di Giotto a
Napoli 8 . Nel saggio appena menzio- nato, seguendo la lettura proposta dalla
Bruzelius, si sostiene che, conformemente allo schema della Figura XVIII
del Liber, che viene definita «tavola di concordanza (Concordia) fra i
secoli e i tempi, con i tre stati e le otto età» 9 , Giotto e la sua
bottega, riferendosi al Nuovo Testamento, abbiano dipinto alcuni episodi
della Vita di Cristo nelle cappelle della navata sinistra della basilica.
In quelle poste nella navata destra, invece, il Maestro avrebbe
realizzato scene dell'Antico Testamento, ed, in particolare, Storie di
Adamo, Noè, Abramo e Davide e, forse, anche della Creazione, di
Giuseppe, di Mosè, di Sansone e di Salomone. Nelle cappelle di entrambe
le navate queste scene sarebbero state articolate in quattro o,
addirit- tura, in sei riquadri per ciascuna cappella 10 . E
evidente che l'interpretazione della Figura del Liber nei ter- mini
appena esposti viene ad essere principalmente addotta quale conferma
«esterna» della notizia, riferita da Giorgio Vasari, secondo la quale
Giotto, appena giunto a Napoli da Firenze «dipinse in alcune capelle del
detto monasterio [di S. Chiara] molte Storie del- l'Antico Testamento e
Nuovo» 11 . Questa stessa notizia è stata in- 7 Per tali
critiche si rinvia a M. Gaglione, Qualche ipotesi e molti dubbi su due
fondazioni angioine a Napoli: S. Chiara e S. Croce di Palazzo, in «Campania
sacra», 33, 2002, pp. 61-108; Id., Allusioni gioachimite nella basilica
angioina di Santa Chiara a Napoli?, in «Studi storici», 45, 2004, pp.
280-288; Id., La basilica ed il monastero doppio di S. Chiara a Napoli in
studi recenti, in «Archivio per la Storia delle Donne», 4, 2007, pp.
127-198. 8 P. Leone de Castris, Giotto a Napoli, Napoli, Electa,
2006, pp. 125ss., il quale riprende anche osservazioni di Mattano, La
Basilica angioina di S. Chiara a Napoli, cit., pp. 49ss.; pp. 83ss.; pp.
HOss. 9 Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., p. 116, fig.
64. 10 Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., pp. 131-133, p.
151. 11 L'Edizione Giuntina delle Vite (1568) precisa: «Dopo,
essendo Giotto ritornato in Firenze, Ruberto re di Napoli scrisse a Carlo
duca di Calavria suo primogenito, il quale se trovava in Firenze, che per
ogni modo gli mandasse Giotto a Napoli, perciò che, avendo finito di
fabricare S. Chiara, monasterio di donne e chiesa reale, voleva che da
lui fusse di nobile pittura adornata. Giotto adunque, sentendosi da un re
tanto lodato e famoso chiamar [e], andò più che volentieri a servirlo, e
giunto dipinse in alcune capelle del detto monasterio molte storie del
Vecchio Testamento e Nuovo. E le storie de l'Apocalisse ch'e' fece in una di
dette 38 MARIO GAGLIONE vece oggetto di ampio
dibattito, non essendo mancato infatti chi, sulla base di varie
considerazioni, ha circoscritto l'intervento di Giotto piuttosto al solo
coro delle Clarisse, escludendo che il Mae- stro abbia potuto operare
anche nelle cappelle della chiesa esterna di S. Chiara 12 . Infine,
sempre nell'ambito della citata monografia, si è sostenuto che la
derivazione della pianta della basilica dalla menzio- nata Figura
risulterebbe più che probabile, poiché lo stesso Liber Figurarum sarebbe
stato ben conosciuto alla corte angioina. Infatti, alcuni testimoni
dell'opera e, in particolare, i manoscritti Vaticano Latino 3822 e 4860, risulterebbero
di fattura meridionale proprio come il codice di Oxford, forse miniato
nello scriptorìum di S. Gio- vanni in Fiore. In particolare, le miniature
del ms. Vat. Lat. 4860 rinvierebbero «alla speciosa cultura
umbro-cavalliniana maturata a Napoli» da Lello da Orvieto, Cristoforo
Orimina e dall'anonimo Mae- stro delle Tempere Francescane, con datazione
intorno al 1330 13 . Ad ogni modo, Sancia e Roberto avrebbero potuto
conoscere l'opera an- che in Provenza e nella Francia meridionale, ove si
trovarono in di- capelle furono, per quanto si dice,
invenzione di Dante, come per avventura furono anco quelle tanto lodate
d'Ascesi delle quali si è di sopra abastanza favellato; e se ben Dante in
questo tempo era morto, potevano averne avuto, come spesso avviene fra
gl'amici, ragionamento». L'Edizione Torrentiniana (1550) invece: «Fu
chiamato a Napoli dal re Ruberto, il quale gli fece fare in Santa Chiara,
chiesa reale edificata da lui, alcune cappelle nelle quali molte storie
del Vecchio e Nuovo Testamento si veggono, dove ancora in una cappella
sono molte storie dell'Apocalisse, ordinategli, per quanto si dice, da
Dante, fuoruscito allora di Firenze e condotto in Napoli anch'egli per le
parti», e cfr. l'edizione digitale sinottica curata del Centro di
Ricerche Informatiche per i Beni Culturali della Scuola Normale Superiore
di Pisa, all'indirizzo <ht tp ://biblio . cribecu . sns . it/vas
ari/consult azione/V as ari/indice . html> (ultima con- sultazione: 30
novembre 2007). 12 Cfr. F. Aceto, Pittori e documenti della Napoli
angioina: aggiunte ed espun- zioni, in «Prospettiva», 67, 1992, pp. 53ss.
Per l'esame e la discussione delle diverse posizioni: Leone de Castris,
Giotto a Napoli, cit., pp. 85ss., che, riguardo agli altri dipinti realizzati
da Giotto a S. Chiara, ritiene che nell'area presbiteriale della chiesa,
alle spalle dell'altare maggiore e del coro dei frati ed in corrispondenza
della Croce della Deposizione affrescata dall'altra parte del muro nel
coro delle Clarisse, dovesse invece essere l'Apocalisse ricordata dallo
stesso Vasari. Questo grande affresco era stato probabilmente eseguito
nei due riquadri posti ai lati della quadrifora centrale che si apre
nella parete divisoria tra la chiesa esterna e l'oratorio delle monache. Proprio
sulla stessa parete divisoria, dal lato dell'oratorio, era affrescato appunto
il" Compianto sul Cristo morto e le altre storie cristologiche, tra
le quali, verosimilmente, una Resurrezione ed un Cristo giudice. Infine,
tornando alla chiesa esterna, anche il para- petto delle tribune era
affrescato ma con figure di Angeli e di Profeti, mentre le pareti
superiori, probabilmente, non erano dipinte, e cfr. Id., ivi, pp. 129, 133,
151. 13 Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., p. 146, figg.
115-116. IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO
39 verse occasioni ed ove, appunto, i diagrammi gioachimiti erano
certa- mente diffusi. E fin qui l'importante contributo sulla
presenza e sull'attività di Giotto a Napoli. Partendo dall'
asserita fattura meridionale dei citati codici Va- ticani Latini, fattura
che costituirebbe un indizio della possibile circolazione degli stessi a
Napoli e presso la corte angioina, occorre rilevare che l'origine e la
datazione di questi manoscritti è partico- larmente controversa. Mentre
il ms. Vat. Lat. 4860 è stato varia- mente datato tra il secolo XIII e la
prima metà del secolo XIV, e lo si è altresì ritenuto «codice di ambiente
benedettino-olivetano pa- dovano» opera di un miniatore bolognese, il ms.
Vat. Lat. 3822 è stato invece datato piuttosto concordemente alla fine
del secolo XIII, mentre ne è dibattuta l'area di produzione: Parigi o
l'area francese^ l'area genericamente italiana, o più specificamente
sici- liana 14 . E necessario ricordare poi che il ms. Vat. Lat. 4860
non contiene la Figura delle «Sette età», dalla quale si pretende sia
stata ricavata la pianta di S. Chiara e sia derivato il soggetto degli
affre- schi che sarebbero stati eseguiti da Giotto nella chiesa esterna
15 . La stessa Figura manca poi anche nel ms. Vat. Lat. 3822 16 . La
suppo- 14 Quanto al ms. Vat. Lat. 4860, contenente estratti
da opere diverse di Gioacchino, la datazione al secolo XIII è stata
sostenuta da Bignami Odier, Hirsch Reich, Reeves e Daniel, che lo
assegnano ad un estensore francescano. La datazione alla prima metà del
secolo XIV, invece, è stata sostenuta da Kaup, Troncarelli e De Fraja. In
particolare, Wessley e Troncarelli parlano di «codice di ambiente bene-
dettino-olivetano padovano» opera di un miniatore bolognese. Quanto
all'origine del ms. Vat. Lat. 3822, contenente anch'esso opere varie di
Gioacchino, Troncarelli propende per Parigi o per l'area francese, mentre
Bignami Odier, Hirsch Reich e Reeves propendono genericamente per l'area
italiana, infine, all'area siciliana pensa Patschovsky, e cfr. M.
Rainini, Disegni dei tempi. Il «Liber Figurarum» e la teologia figurativa
di Gioacchino da Fiore, Roma, Viella, 2006, pp. 268-273. 15 Questo
codice, infatti, ai ff. 198r-204v, comprende un abbozzo del dia- gramma
delle Rotae di Ez. 1, e dei diagrammi degli alberi delle generazioni
discen- denti, del drago apocalittico, del misterium ecclesiae, dei tre
cerchi trinitari, della dispositio novi ordinis, degli alberi-scala
rappresentativi dei tre status e, di nuovo, dei cerchi trinitari, ed è
accompagnato da cinque fogli vuoti che avrebbero potuto accogliere almeno
altre dieci tavole di diagrammi, circostanza questa che conferma che
l'opera non era stata portata a termine, e rende improbabile l'eventuale
suppo- sizione di un testo incompleto perché privato, nel corso del
tempo, di alcune delle tavole originarie, e cfr. Rainini, Disegni dei
tempi, cit., pp. 269-270. 16 II codice, infatti, ai ff . 2v-3r,
4v-5r, 7r-8r, reca i diagrammi delle genera- zioni ascendenti, del draco
magnus et rufus, del tetragrammaton e diverse versioni dei tre cerchi, e
cfr. Rainini, Disegni dei tempi, cit., pp. 272-273. 40 MARIO
GAGLIONE sizione dell'esecuzione delle miniature in ambiente
meridionale non può inoltre implicare necessariamente anche una
diffusione del Li- ber alla corte angioina. Quanto infine alla possibile
conoscenza del- l'opera da parte dei sovrani nel periodo in cui si
trovarono in Fran- cia, si tratta di una mera ipotesi, non suffragata, allo
stato, da alcun indizio o prova. C'è in realtà da chiedersi
se effettivamente la più volte citata Figura XVIII del codice Reggiano
del Liber abbia i contenuti «con- cordistici» che vi sono stati da ultimo
individuati. Occorre anzitutto premettere che per «concordia»,
nell'ambito delle opere e delle teorie di Gioacchino, deve intendersi «la
corri- spondenza simmetrica tra gli avvenimenti narrati nell'Antico
Testa- mento per il popolo di Israele e quelli raccontati e prefigurati
nel Nuovo Testamento... per il nuovo Israele della Chiesa» 17 .
La Figura in esame del Liber Figurarum reca, al centro, il già
citato diagramma rettangolare e, ai margini, un testo fittamente
manoscritto (cfr. fig. 1). Tale testo, la cui traduzione può leggersi in appendice
a questa nota, è tratto dal libro V della Concordia Novi ac Veteris
Testamenti, opera di Gioacchino da Fiore tradita dal co- dice Urbinate
Latino 8 della Biblioteca Apostolica Vaticana. Più precisamente è
riportato il passo posto tra la I e la II distinctio, destinato ad essere
illustrato da una Figura esplicativa che manca nel manoscritto Urbinate
Latino, e che viene in genere identificata proprio nella citata tavola
XVIII del Liber Figurarum 18 . Orbene, il libro V della Concordia,
dal quale è desunto il com- 17 Rainini, Disegni dei tempi,
cit., p. 85. La più nota definizione gioachimita della concordia è la
seguente: «Concordiam proprie dicimus similitudinem eque proportionis
novi ac ueteris testamenti, eque dico quo ad numerum non quo ad
dignitatem; cum uidelicet persona et persona, ordo et ordo, bellum et bellum
ex parilitate quidam mutuis se uultibus intuentur», e, cioè, «chiamiamo
propriamente «concordia» la somiglianza di equa proporzione di Nuovo e
Antico Testamento, e dico equa per quanto riguarda il numero, non per
quanto riguardo la dignità: come se per una certa parità fossero rivolti
l'uno di fronte all'altro persona e persona, ordine e ordine, guerra e
guerra», e cfr. ancora Id., ivi, p. 20, p. 33, nota 91. 18 Tondelli,
Reeves, Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure, cit., voi. I, pp. 84- 87,
voi. II, tav. XVIILz, tratta dal codice del Liber conservato presso il
Seminario Vescovile di Reggio Emilia, ms. RI = El. Il codice della
Concordia precisa (f. 132v): «in hac figura declaratur magnum mysterium
pertinens quam nimis ad catholicam fidem...», e, precedentemente,
«secundum quod ostenditur in presenti figura...». Quale tavola XVIII£
Tondelli, Reeves ed Hirsch-Reich, pubblicano una variante semplificata,
forse «non finita», della stessa Figura, tratta dal codice del Corpus
Christi College di Oxford (ms. 255 A), al f. 5r. Nello stesso codice tuttavia,
al f. 8v, il diagramma ricompare in forma omogenea a quella della tavola
XVIIIa del IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI
GIOTTO 41 KJ^^^^^^P^^^Uk:^^
Jr**®' •■"■'•■' - *'■.■
Fig. 1 - La figura XVIII del Liber figurarum (da Tondelli,
Reeves, Hirsch-Reich). 42 MARIO GAGLIONE mento
marginale alla nostra Figura, tratta delle storie principali dell'Antico
Testamento. Per esse viene proposta una interpreta- zione fondata
sull'esegesi spirituale, la quale, secondo Gioacchino, avrebbe consentito
anche di preconizzare gli avvenimenti storici futuri. In altre parole, il
libro V «è un lungo commentario sui libri storici del Vecchio Testamento»
19 , ed «il suo contenuto è conside- revolmente diverso» 20 da quello
degli altri Libri della Concordia. Infatti, è piuttosto nei precedenti
libri, dal I al IV, che Gioacchino procede effettivamente ad esaminare o
a rinvenire i punti di «con- cordanza» tra le vicende ed i personaggi
narrati nell'Antico e nel Nuovo Testamento. Nell'ambito del Liber
Figurarum, nello stesso codice di Reggio Emilia, poi, le figure
concordatarie sono altresì contenute piuttosto nelle tavole IX e X, e,
soprattutto, nelle tavole III e IV, da esaminare sinotticamente, ed
appunto denominate Con- cordia Veteris Testamenti et Novi 21 . In
particolare, in queste due ultime tavole è tracciato un dettagliato
raffronto tra i personaggi e gli episodi dei due Testamenti, ad esempio
tra Adamo ed Azarias, Abramo e Zaccaria, Isacco o Elia e Giovanni
Battista, Giacobbe e Cristo e cosi via. Proprio per quanto appena
rilevato la Figura XVIII è stata quindi designata come tavola delle «Età
del mondo» 22 , delle «Sette età del mondo» 23 ovvero delle «Sette età»
24 . codice di Reggio Emilia, e cfr. Rainini, Il «Liber
Figurarum» nel manoscritto Oxford, Corpus Christi College, ms. 255 A
(=0), in Id., Disegni dei tempi, cit. 19 A. Tagliapietra, Opere
principali, in G. da Fiore, Sull'Apocalisse, Milano, Feltrinelli, 1994,
pp. 76ss. 20 Cfr. E.R. Daniel, Abbott Joachim of Flore, Liber de
Concordia Noui ac Veteris Testamenti, Philadelphia, The American
Philosophical Society, 1983, p. XXII, il quale, appunto, osserva: «not
only is Book Five longer than the first four Books together, but its
content is considerably different from theirs». Le peculiarità del libro
V rispetto ai precedenti sono precisate dallo stesso Gioacchino: «etenim
in hiis quatuor libris parum agitur secundum spiritum, magis secundum
litteram, hoc est secundum concordiam littere et littere, scilicet duorum
testamentorum...oportet nos in hoc quinto libro de quibusdam gestis
sollempnibus que occurrerint spiritualiter agere ut ex multis testimoniis
ostendamus laboriosos rerum fines et post magnos agones et certamina
pacem uictoribus impartiri» (Concordia, V, 1). 21 Tagliapietra,
Opere principali, cit., p. 102. 22 Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich,
Il Libro delle Figure, cit., voi. I, p. 84. 23 A. Crocco, Liber
Figurarum, Ms. Reggiano (RI), tav. XVIII (Biblioteca del Seminario di
Reggio Emilia). Le «sette età» del mondo, in L'Età dello Spirito e la
fine dei tempi in Gioacchino da Fiore e nel Gioachimismo medievale, Atti
del II congresso internazionale di studi gioachimiti, S. Giovanni in
Fiore, Centro Internazionale di Studi Gioachimiti, 1986, p. 8.
24 Rainini, Il «Liber Figurarum», cit., loc. ult. cit.
IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO 43 La tavola
XVIII del Liber ha infatti, principalmente, lo scopo di illustrare la
teoria escatologica della storia elaborata da Gioac- chino ed incentrata
sul susseguirsi di secula, tempora ed etates in una prospettiva
strettamente trinitaria, che conferisce unitarietà alla storia stessa 25
. Rifacendosi dunque innegabilmente alla divi- sione settenaria delle età
della storia già teorizzata da Sant'Ago- stino, Gioacchino colloca in
modo originale la settima età, quella cioè del raggiungimento della pax
vera, della perfecta iustitia e della plenìtudo veritatis et libertatis,
entro il corso storico, aggiungendo poi una Octava aetas quale «stadio
finale ed eterno della storia umana». Perciò la figura XVIII del Liber è
suddivisa in un fregio inferiore, rappresentante i sette secula dell'Età
del Padre, in un fregio superiore, che illustra i sette tempora dell'Età
del Figlio, e infine in una parte centrale raffigurante le sette Età del
mondo, la settima delle quali, corrispondente al momento storico in cui
vi- veva Gioacchino {tempus praesens), sarebbe sfociata nel Tertius
sta- tus dello Spirito Santo, cui, in conclusione, avrebbe fatto
seguito, appunto, Y Octava aetas 26 . Ma passiamo a leggere
le brevi iscrizioni che illustrano il dia- gramma rettangolare centrale
della Figura XVIII, riprodotta nella figura 1 posta a corredo di questa
stessa nota. Occorre precisare che il diagramma deve essere esaminato
trasversalmente, nel senso del lato maggiore del rettangolo, da sinistra
a destra e dal basso all'alto, mentre il testo tratto dalla Concordia e
trascritto ai margini risulta vergato in senso perpendicolare al
diagramma stesso. Partendo dunque dal basso, rileviamo nell'ordine,
nel fregio inferiore {secula): a) primum seculum, Adam genera
tiones X, secundum seculum, Noe generationes X, tertium seculum, Abraam
generationes X, quartum seculum, Booz generationes X, quintum
seculum, Joiada generationes X, sextum seculum, ]eremia generationes
X, septimum seculum, Zacharia sacerdos, sabbatum, adventus Spi-
riti Sane ti, septima etas; b) initiatio primi stati, primum
status, secundum status, tertium status; 25
Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure, cit., voi. I, pp.
4-87. 26 Cfr. Crocco, Liber Figurarum, Ms. Reggiano (RI), tav,
XVIII, cit., pp. 8-10. 44 MARIO
GAGLIONE nel fregio centrale (etates): a) Adam,
Noe, Abraam, Davit, transmigratio Babilonie, lohannes Baptista, presens
tempus; b) all'interno della tromba: clarificatio Filii, clarificatio
Spiriti Sancii; e) Etas prima, etas secunda, etas tercia,
etas quarta, etas quinta, etas sexta, etas septima; nel
fregio superiore (tempora): a) initium Romanorum, Hysaia
propheta; b) initiatio secundi stati, primum tempus, Ozias
generationes X, secundum tempus, Zorobabel, tertium tempus, Christus
genera- tiones X, quartum tempus, generationes X, quintum tempus,
generationes X, sextum tempus, generationes X, septimum tem- pus;
all'estremità destra del diagramma, dopo la linea divisoria: a)
etas octava, resurrectio mortuorum. Come può agevolmente notarsi,
nessuna delle iscrizioni men- ziona specificamente l'Antico o il Nuovo
Testamento; inoltre, per la maggior parte, i personaggi citati, e cioè
Adamo, Noè, Abramo, Booz, Ioiadà, Geremia, Davide, Ozias, Zorobabele ed
Isaia, rien- trano nell'Antico Testamento e risultano variamente
collocati lungo tutto il diagramma, sia in basso che al centro, oltre che
in alto. Solo Zaccaria, Giovanni Battista e Cristo rientrano nel Nuovo
Testa- mento. Tuttavia, mentre Cristo è indicato nel fregio superiore
della Figura, che, sovrapponendo la stessa alla pianta di S. Chiara,
corri- sponderebbe alla navata sinistra della basilica guardando
l'altare maggiore, Zaccaria, il sacerdote padre del Battista, è segnato
nel fregio inferiore, dal lato cioè della navata destra della chiesa.
Gio- vanni Battista, infine, è indicato nel fregio centrale, nei pressi
della tuba, della tromba apocalittica. Quindi, le iscrizioni appena
ripor- tate, così come il testo marginale della Concordia, non consentono
di affermare che la Figura XVIII abbia prevalentemente contenuti
concordistici, ovvero che la stessa traduca graficamente concordanze tra
personaggi dei due Testamenti, che risultano infatti variamente posizionati
a destra, a sinistra ed al centro del diagramma. Non vi è, dunque, alcun
elemento che possa indurre a sostenere, almeno lette- ralmente, né la
concentrazione dei personaggi del Nuovo Testamento nel fregio superiore,
né quella dei personaggi dell'Antico nel fregio inferiore, così da poter
«giustificare» la collocazione dei cicli pitto- IPOTESI
«GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO 45 rici giotteschi
corrispondenti, rispettivamente, nella navata sinistra e nella navata
destra della basilica di S. Chiara. Potrebbe tuttavia sostenersi
che la Figura gioachimita abbia semplicemente costituito una fonte di
ispirazione per la scelta del soggetto dei cicli pittorici da eseguire
sulle pareti delle cappelle, oltre che per l'adozione della pianta
dell'edificio, sicché non ci si dovrebbe aspettare una corrispondenza
letterale tra la tavola XVIII del Liber e l'edificio concretamente
realizzato. In altri termini, la Figura stessa non avrebbe costituito né
un programma decorativo, né un progetto edilizio 27 . Ma a ben vedere,
proprio la mancanza di una tale effettiva corrispondenza, congiuntamente
ai seri dubbi avanzati in ordine alla sua fondatezza storica 28 , rende
ancor più fragile l'ipotesi della «matrice gioachimita» della chiesa di
S. Chiara a Napoli. Un collegamento tanto evanescente con la Figura
non consente infatti di dimostrare in maniera convincente che la
pianta ad aula rettangolare della chiesa napoletana, invece di derivare
dalle analoghe, diffusissime piante delle chiese degli Ordini
mendicanti, discenda proprio dal diagramma gioachimita. Risulta inoltre
eviden- temente impossibile dimostrare che i cicli pittorici dell'Antico
e del Nuovo Testamento, realizzati, secondo il referto vasariano,
nella stessa chiesa esterna, invece di derivare dai numerosi cicli
«tipolo- gici» inaugurati dagli affreschi dell'antica basilica di S.
Pietro in Vaticano, discendano piuttosto dalle speculazioni
concordistiche gioachimite. Occorre invece chiedersi se, pur
abbandonando la discutibile ipotesi della valenza della Figura XVIII
quale modello o fonte di ispirazione, sia eventualmente sostenibile, in
altro modo, una «giu- stificazione» gioachimita della scelta del
programma decorativo di S. Chiara, incentrato, come si è detto, sulle Storie
dell'Antico e del 27 Leone de Castris, ad esempio, osserva
che Mattano, nel suo saggio La Basilica angioina di S. Chiara a Napoli,
cit., sovrappone la Figura XVIII del Liber alla pianta della chiesa «al
contrario» rispetto a quanto ipotizzato dalla Bruzelius, sicché Vociava
etas non viene più a corrispondere al coro delle Clarisse, bensì all'area
del sagrato e del vestibolo della chiesa esterna. Questa lettura è stata
respinta dallo stesso Leone de Castris, perché presuppone non «una
ispirazione» ma «una volontà di corrispondenza piena fra la pianta ed il
diagramma» derivante da un improprio «uso del diagramma come «progetto»».
In altre parole, almeno per il programma architettonico, la Figura
gioachimita avrebbe costituito piuttosto una fonte di ispi- razione che
un modello seguito letteralmente dai costruttori, e cfr. Leone de Ca-
stris, Giotto a Napoli, cit., pp. 159-160, nota 36. 28 Cfr. i saggi
indicati alla precedente nota 7. 46 MARIO
GAGLIONE Nuovo Testamento. Non di rado, infatti, opere di
scultura, di pit- tura e di architettura sono state interpretate proprio
facendo riferi- mento ad una possibile matrice gioachimita.
Ad esempio, il mosaico dell' 'Arbor vitae nell'abside della
basilica di S. Clemente a Roma avrebbe in qualche modo anticipato
visiva- mente l'esegesi gioachimita dell'Apocalisse di San Giovanni e
della Concordia 2 *, mentre un prezioso codice miniato da una bottega
avi- gnonese agli inizi del secolo XIV avrebbe risentito dell'escatologi-
smo e del «concordismo» gioachimita 30 . Influenze delle opere di
Gioacchino sono state rinvenute altresì nella pianta e nella struttura
della stessa abbazia madre dell'Ordine florense a S. Giovanni in Fiore 31
, nelle sculture della facciata del Duomo di S. Rufino 32 ad Assisi e
negli affreschi della basilica di S. Francesco 33 nella stessa
città. 29 Questa tesi viene avanzata, per la verità, in
maniera piuttosto vaga da E.R. Daniel, Joachim of Fiore: Pattems of
History in the Apocalypse, in The Apocalypse in the Middle Ages, a cura
di R. K. Emmerson-B. Me Ginn, Ithaca London, Cornell University Press,
1992, pp. 72-88; per una lettura teologica ortodossa dei mosaici in
questione cfr. invece J. Barclay Lloyd, A new look at the mosaics of San
Clemente, in Omnia disce: Medieval studies in memory of Léonard Boy le,
O.P., a cura di AJ. Duggan, J. Greatrex, B. Bolton, Ashgate, Aldershot,
2005, pp. llss. D'altra parte gli stessi mosaici vengono correntemente
datati intorno al 1118-1123 quando Gioac- chino non era ancora nato o era
giovanissimo. 30 Si tratta del codice 55. K. 2 (Rossi 17)
dell'Accademia Nazionale dei Lincei e Corsiniana di Roma, e cfr. C.
Frugoni, F. Manzari, Immagini di San Francesco in uno Speculum humanae
salvationis del Trecento, Padova, Editrici Francescane, 2006.
31 Cfr. A. Cadei, La chiesa figura del mondo, in Storia e Messaggio in
Gioac- chino da Fiore, Atti dell Congresso internazionale di studi
gioachimiti (19-23 settembre 1979), S. Giovanni in Fiore, Centro
Internazionale di Studi Gioachimiti, 1980, pp. 352ss., secondo il quale,
l'assetto della chiesa abbaziale di S. Giovanni presenta peculiarità che
consentono di parlare di una tipologia gioachimita per Yicnografia
architettonica. Questi suoi connotati specifici, secondo Cadei, sono derivati
dalle tavole XII, XIII e XV del Liher figurarum. Lo stesso Autore non
manca poi di ricordare, a questo proposito, le divergenti opinioni di
Leone Tondelli, secondo il quale la Figura XII ha piuttosto carattere idealistico
ed utopico, non risultando che in nessuno dei monasteri florensi si sia
cercato di realizzare tale modello, e di Edith Pasztor che, invece, vede
nel diagramma la pianta concretissima delle strutture «urbanistiche» del
monastero, e cfr. anche V. De Fraja, Oltre Cìteaux. Gioacchino da Fiore e
l'Ordine florense, Roma, Viella, 2006. 32 F. Prosperi, Gioacchino
da Fiore e le sculture del Duomo di Assisi, Spello, Dimensione Grafica,
2003, soprattutto sulla base delle tavole delle Praemissiones di
Gioacchino, tradite dal codice 15 del monastero benedettino di S. Pietro a
Perugia, risalente alla fine del XIII secolo o agli inizi del XIV.
33 F. Prosperi, Gioacchino da Fiore e Frate Elia. Dalle sculture
simboliche del IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO
47 ad Con particolare
riguardo proprio alla basilica di S. Francesco si è affermato 34 che il
programma iconografico prescelto per la deco- razione pittorica della
chiesa inferiore così come di quella superiore, nel 1253, avrebbe dovuto,
nelle intenzioni dei committenti, illu- strare l'inserimento dell'Ordine
francescano nella storia del mondo e della salvezza, storia articolata
nelle tre grandi fasi della legge, della grazia e dello spirito
teorizzate da Gioacchino da Fiore e riprese dai Francescani spirituali.
Questi ultimi, infatti, identifica- rono nel proprio il nuovo Ordine
monastico preannunciato da Gioacchino, individuando in San Francesco
Valter Christus, il nuovo messia, e, nel papa nemico, l'Anticristo. La
ricostruzione concordi- stica della storia operata da Gioacchino da Fiore
venne così comple- tata dai teologi Francescani spirituali in modo tale
che «le corrispon- denze tipologiche in ambito francescano vennero
ampliate e intese non in due ma in tre ricorsi successivi; il Nuovo
Testamento è adempimento della promessa dell'Antico, ma è, a sua volta,
pro- messa che si adempie sulla terra e nella storia, con l'avvento
di Francesco» 35 . Tuttavia, la condanna, nel 1255, delYlntroductorius
ad Evangelium Aeternum di Gerardo da Borgo San Donnino, opera che
rappresentava la più compiuta espressione delle teorie dei France- scani
spirituali, comportò l'interruzione dell'esecuzione del pro- gramma
iconografico assisiate, che avvenne forse già nel 1257. Tracce
significative di questo originario apparato decorativo sono state ad ogni
modo rinvenute nelle vetrate a contenuto tipolo- gico 36 delle tre bifore
del coro della basilica superiore, realizzate Duomo di
Assisi ai primi dipinti della Basilica di San Francesco, Spello,
Dimensione Grafica, 2007. 34 Da A. Cadei, Assisi, S.
Francesco: l'architettura e la prima fase della decora- zione, in Roma
anno 1300. Atti della IV settimana di studi di storia dell'arte medievale
dell'Università di Roma «La Sapienza», a cura di A. M. Romanini, Roma, L'Erma
di Bretschneider, 1983, pp. 154ss. 35 Cadei, Assisi, S.
Francesco, cit., p. 156, è, in particolare, il Maestro di S. Francesco,
negli affreschi della navata della chiesa inferiore, a seguire il parallelismo
tra le Storie della passione di Cristo (Cristo depone gli abiti ai piedi della
croce, Cristo dall'alto della croce affida Maria a Giovanni, Discesa
dalla croce, Deposizione, Com- pianto, Apparizione di Cristo in Emmaus) e
le Storie di San Francesco {Francesco rinuncia ai beni paterni, Innocenzo
III sogna Francesco sorreggente la Chiesa di Roma, Predica alle creature,
Francesco riceve le stimmate da un serafino, Morte di San Francesco e
scoperta delle stimmate sul suo corpo). 36 Ad esempio, nella
finestra I, designata anche come finestra VII, sono raf- figurati episodi
veterotestamentari quali prefigurazioni dei corrispondenti episodi della
Vita pubblica di Gesù, con i seguenti parallelismi: Davide viene a
conoscenza della morte di Saul, La disputa con i dottori nel Tempio;
Giacobbe attraversa il Gior- 48 MARIO GAGLIONE
entro il 1250 ad opera di maestri tedeschi. L'iconografia delle
stesse, basata sulle corrispondenze tipologiche, avrebbe un sèguito in
due lancette del finestrone del transetto destro che completano il
ciclo dell'abside con le apparizioni post mortem di Cristo e gli antitipi
01 veterotestamentari delle apparizioni angeliche. Il complesso
delle vetrate del coro e del transetto verrebbe in tal modo a
costituire una serie tipologica triangolare, nella quale le Storie della
vita di Cristo farebbero da perno tra gli antitipi veterotestamentari e
le Storie della Genesi, da un lato, le Storie di San Francesco e di
San- t'Antonio^ dall'altro. Anche gli affreschi del transetto destro della
chiesa sarebbero contrassegnati da una impronta gioachimita. Tra questi,
la triade delle teofanie consistenti nella Maiestas, nelY Ascen-
dano, Il battesimo di Gesù; Mosè e il Padre Etemo, La Trasfigurazione; La
purificazione del tempio, La cacciata dei mercanti dal tempio; L'ingresso
di un re, L'ingresso di Gesù in Gerusalemme; Abramo lava i piedi degli
angeli, La lavanda dei piedi agli Apostoli; Il banchetto del re Assuero,
L'ultima Cena; Elia in preghiera sul monte Oreb, L'Orazione nell'orto di
Getsemani; Joab bacia Amasa, Il bacio di Giuda e la cattura di Cristo.
37 L'interpretazione tipologica comporta l'uso di tipi o modelli che
presentano un'impronta in negativo o antitipo costituita da un'idea, una
persona, o un avveni- mento nell'Antico Testamento che prefigura un'idea,
una persona, o un avveni- mento nel Nuovo Testamento. Un esempio
autorevole d'interpretazione tipologica è offerto dallo stesso Vangelo
(Matteo 12, 40): «Come infatti Giona rimase tre giorni e tre notti nel
ventre del pesce, così il Figlio dell'uomo resterà tre giorni e tre notti
nel cuore della terra», ove, l'episodio veterotestamentario (antitipo) di
Giona e della balena prefigura la morte e la resurrezione di Cristo.
Sull'interpreta- zione figurale o tipologica della Sacra Scrittura, cfr.
H. Rondet, Thèmes bibliques, éxégèse augustinienne , in Augustinus
magister. Congrès intemational augustinien, Paris, 21-24 septembre 1954,
Paris, Etudes Augustiniennes, 1955, voi. Ili, pp. 231-242; M. Simonetti,
Lettura e/o allegoria. Un contributo alla storia dell'esegesi patristica,
Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1985; H. De Lubac, Esegesi
medievale. I quattro sensi della Scrittura, Milano, Jaca Book, 1986, voi.
I, pp. 19-37; La termino- logia esegetica nell'antichità. Atti del primo
seminario di antichità cristiane, Bari, 25 ottobre 1984, Bari, EdiPuglia,
1987, nonché, più in generale, E. Auerbach, Figura, in Id., Studi su
Dante, a cura di D. Della Terza, Milano, Feltrinelli, 1993, pp. 176- 226;
P. Van Dael, Tipologia, estratto dal corso di Storia dell'Arte medioevale
tenuto presso la Pontificia Università Gregoriana di Roma, consultabile
all'indirizzo:
<http://www.unigre.it/rhetorica%20biblica/studenti/TBC005/TIPOLOGIA_-
van%20Dael.doc> (ultima consultazione: 30 novembre 2007); H.L. Kessler,
Storie sacre e spazi consacrati: la pittura narrativa nelle chiese
medievali tra TV e XII secolo, in L'arte medievale nel contesto
(300-1300): funzioni, iconografia, tecniche, Milano, Jaca Book, 2006, pp.
438ss. 38 Cadei, Assisi, S. Francesco, cit., pp. 155-156, secondo
il quale i medaglioni di San Francesco e di Sant'Antonio attualmente
posti nel quadrilobo nella finestra VII della basilica superiore ai lati
del Cristo in gloria, proverrebbero dalle lancette della quadrifora III
posta nel transetto settentrionale della basilica superiore.
''j$'x&H -' IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI
DI GIOTTO 49 sione e nella Trasfigurazione,
poste nelle lunette di volta e nel tratto superiore della vetrata
centrale, rimanderebbe alla Dispositio novi ordinis pertinens ad tercium
statum ad instar superne Jerusalem ed alla Rota in medio rotae, contenute
nelle Figurae XII e XV del Liber Figurarum. I sostenitori di questa tesi
ammettono peraltro che tali sottili richiami e reconditi significati ben
difficilmente avrebbero potuto esser colti dal comune visitatore, e che i
principali fruitori sarebbero stati piuttosto i soli Francescani
spirituali 39 . Secondo questa opinione, in conclusione, la sintesi
ed il com- pletamento della teoria gioachimita della storia, operata dai
France- scani spirituali con l'individuazione nell'Ordine minoritico del
no- vus ordo monastico destinato alla guida della società, avrebbe
avuto, quale esito iconografico, proprio l'affiancamento degli episodi
della vita di San Francesco alle tradizionali serie tipologiche vetero
e neotestamentarie in una prospettiva «rivoluzionaria».
Tuttavia, accanto a queste serie tipologiche che sarebbero state
ispirate dalle teorie gioachimite e spirituali, nella stessa basilica
superiore assisiate furono eseguite altre e ben più note scene vetero 40
e neotestamentarie 41 , poste ancora una volta in collegamento con
ventotto episodi della Vita di San Francesco 42 , benché in una pro-
39 Cadei, Assisi, S. Francesco, cit., p. 159, ricorda infatti che,
secondo lo Schòne, si sarebbe trattato di un ciclo iconografico riservato
ai soli Francescani spirituali e che perciò era limitato al loro coro non
accessibile al pubblico, circo- stanza questa che ne favorì anche la
successiva conservazione nonostante il muta- mento del programma
decorativo. 40 II ciclo dell'Antico Testamento, realizzato sulla
parete nord, si compone di sedici episodi e comincia con le Storie della
Creazione nel registro superiore: Crea- zione del mondo, Creazione di
Adamo, Creazione di Eva, Peccato originale, La cacciata dal Paradiso
terrestre, Il lavoro dei progenitori, Il sacrificio di Caino ed Abele,
Caino uccide Abele proseguendo, nel registro inferiore, con episodi della
vita dei quattro patriarchi biblici Noè, Abramo, Giacobbe e Giuseppe: La
costruzione dell'arca, L'ingresso di Noè e degli animali nell'arca, Il
sacrificio di Isacco, La visita degli angeli ad Abramo, Isacco benedice
Giacobbe, Esaù davanti ad Isacco, Giuseppe calato nel pozzo dai fratelli,
Giuseppe si fa riconoscere dai fratelli in Egitto. 41 II ciclo del
Nuovo Testamento, collocato sulla parete sud, si compone di sedici
episodi e comincia con le Storie dell'infanzia di Cristo nel registro
superiore: Annunciazione, Visitazione, Natività, Adorazione dei Magi,
Presentazione di Gesù al tempio, Fuga in Egitto, Disputa nel tempio,
Battesimo di Gesù. Nel registro inferiore, invece, sono collocati gli
episodi della Vita pubblica e della Passione di Cristo: Le nozze di Cana,
La resurrezione di Lazzaro, La cattura di Cristo nell'orto, Cristo davanti
a Pilato, La salita al Calvario, La Crocifissione, Il Compianto sul
Cristo morto, Le pie donne al sepolcro. 42 A partire dalla
parete destra dal lato dell'altare: San Francesco riceve l'omag- gio
dell'uomo semplice, Il Santo dona Usuo mantello al povero, Sogno del palazzo
colmo 50 MARIO GAGLIONE spettiva più moderata,
ispirata questa volta alla Vita ufficiale del Santo, la Legenda maior
redatta da San Bonaventura 43 . Proprio Bo- naventura ed, in seguito, il
probabile committente degli affreschi, il cardinale francescano Matteo
d'Acquasparta, si erano infatti oppo- sti agli Spirituali rigoristi ed
alla teoria da loro sostenuta secondo la quale con l'avvento dell'Età
dello Spirito si sarebbe pervenuti ad uno scardinamento dell'ordine
costituito già sulla terra e nella sto- ria. L'Autore della Legenda,
invece, ribaltò proprio la prospettiva di un radicale mutamento «nella
storia», sostenendo che i tempi nuovi si sarebbero dispiegati su di un
piano esclusivamente ultraterreno, privo quindi di pericolose ricadute
politiche. Ritornando dunque agli affreschi dell'Antico e del Nuovo
Te- stamento che Giotto avrebbe eseguiti nella chiesa esterna di S.
Chiara, non risultano notizie, di fonte letteraria o documentaria,
dell'esistenza anche di un ciclo della Vita di San Francesco che avrebbe
potuto far pensare ad una consapevole imitazione del mo- dello assisiate nella
versione spirituale o piuttosto in quella bona- venturiana. D'altra
parte, al tempo della esecuzione degli affreschi nella grande chiesa
napoletana erano trascorsi decenni dai movimen- tati inizi della
decorazione della basilica di Assisi, vero e proprio palinsesto iconografico
della storia dell'Ordine. Inoltre, il contrasto tra il papato e la
dirigenza dello stesso Ordine minoritico, da un lato, ed i dissidenti
Spirituali dall'altro era giunto ormai, con papa di armi,
Cristo appare al Santo in S. Damiano, Rinunzia alle vesti, Sogno di
Innocenzo III, Innocenzo III approva la Regola, Il Santo sul carro di
fuoco, Frate Leone vede il trono celeste destinato a San Francesco,
Cacciata dei demoni da Arezzo, La prova del fuoco, L'estasi di San
Francesco, Il presepe di Greccio, Miracolo della fonte, Predica agli
uccelli, Morte del signore di Celano, La predica davanti ad Onorio III, San
Francesco appare ai frati riuniti in capitolo ad Arles, Stimmate, Morte e
funerali, San Francesco appare al vescovo di Assisi e a frate Agostino,
Il patrizio Girolamo si accerta delle stimmate, Le Clarisse di S. Damiano
piangono il Santo, Canonizzazione, San Francesco appare a Gregorio IX,
Guarigione del gentiluomo di llerda, Resurrezione della gentil- donna,
Liberazione di Pietro d'Alife. 43 Le posizioni di San Bonaventura
vennero riprese dal cardinale Matteo d'Acquasparta in tre suoi sermoni.
Il cardinale, generale dell'Ordine dal 1287 al 1289, fu probabilmente
l'ideatore del programma iconografico della navata della basilica superiore
e contrastò decisamente gli Spirituali guidati da Ubertino da Casale. I
tìtuli illustranti gli episodi della Leggenda francescana sono tratti
dalla Legenda maior, e cfr. E. Lunghi, San Francesco ad Assisi, Firenze,
Passigli, 1996, pp. 56ss. Per l'ispirazione alla Legenda major, cfr. G.
Ruf, Francesco e Bonaventura. Un'interpretazione storico-salvifica degli
affreschi della navata nella chiesa superiore di San Francesco in Assisi
alla luce della teologia di San Bonaventura, Assisi, Casa Edi- trice
Francescana, 1974, p. 39 e Cadei, Assisi, S. Francesco, cit., p. 158.
IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO
51 Giovanni XXII, ad una persecuzione
sistematica dei secondi, e, come si è visto, al prevalere di posizioni
moderate, circostanza que- sta che sembra deporre contro la possibilità
di citazioni iconografi- che eccessivamente «eversive» 44 .
Infine, l'assoluta impossibilità di ricostruire i contenuti ed i
soggetti delle scene vetero e neotestamentarie eventualmente realiz- zate
nella chiesa esterna di S. Chiara a Napoli non consente neppure di
accertare una eventuale, effettiva influenza sulle stesse di quella più
precisa ed articolata corrispondenza tra fatti, persone, figure e
adempimenti dei due Testamenti, che, secondo alcuni, sarebbe co- munque
derivata proprio dalla diffusione delle teorie di Gioacchino tradotte poi
in immagini 45 . La spiegazione della scelta delle scene
dell'Antico e del Nuovo Testamento per la decorazione di S. Chiara, a
questo punto, può essere piuttosto individuata proprio nella volontà di
seguire il tra- dizionale filone tipologico, significativamente
rinvenibile nello stesso repertorio di Giotto. Il modello più
prestigioso di tale filone era costituito dalla serie degli affreschi
dell'antica basilica di S. Pietro in Vaticano. Le pareti 44
Nell'antico refettorio dei Frati minori, oggi chiesa esterna del
monastero delle Clarisse, è posto l'affresco della Mensa del Signore,
attribuito al Maestro di Giovanni Barrile, e datato intorno al 1331-1332,
ovvero qualche tempo dopo il 1332, la cui particolare iconografia sarebbe
servita a celebrare i valori della povertà e dell'umiltà, testimoniando
così il particolare favore dei sovrani angioini per questi ideali strenuamente
propugnati dai Francescani spirituali, favore «ufficializzato» dal
contorno araldico dell'affresco, e cfr. F. Bologna, I pittori alla corte
angioina di Napoli (1266-1414), Roma, U. Bozzi, 1969, pp. 200ss.; Leone
de Castris, Giotto a Napoli, cit., p. 106; pp. 146-149, e fig. 61. Una
lettura più articolata è stata recentemente suggerita da C. Frugoni, Una
solitudine abitata. Chiara d'Assisi, Roma-Bari, Editori Laterza, 2006,
pp. 125-126: nel nostro affresco, Cristo è posto su di una montagna
circondato dagli apostoli. In basso, San Pietro distribuisce il pane alla
folla in ascolto attingendo a cesti stracolmi. In primo piano sono
inginoc- chiati San Francesco, con la bisaccia della questua, e Santa
Chiara, in orazione. Il dettaglio della montagna rimanda al Vangelo di
Giovanni (6, 3-15), ove al miracolo della moltiplicazione segue il
discorso del Cristo che si presenta alla folla come «il vero pane sceso
dal cielo». V Agnus Dei, ripetuto quattro volte alle estremità, co-
stituisce un ulteriore richiamo all'eucaristia. Sembrerebbe in tal modo
prevalere proprio il riferimento eucaristico ricorrente, peraltro, nella
dedicazione ufficiale della chiesa esterna all'Ostia santa, sicché, i
frati riuniti nel refettorio per il frugale pranzo garantito dalla carità
di Dio, nel consumare il cibo del corpo, non avrebbero dimenticato la
necessità di nutrirsi di quello dell'anima, ben più prezioso del pane.
Gli eventuali, ma labili, accenni spirituali erano, in tal caso, riservati ai
soli frati essendo il refettorio inaccessibile, di regola, ai
laici. 45 Cadei, Assisi, S. Francesco, cit., p. 157.
52 MARIO GAGLIONE della navata centrale erano infatti
decorate con Storte dell'Antico e del Nuovo Testamento, eseguite durante
il pontificato di papa Leone I (440-461), distrutte poi nel 1608, nel
corso dei lavori di costru- zione del nuovo S. Pietro, ma fortunatamente
descritte da Jacopo Grimaldi e documentate dagli acquerelli di Domenico
Tasselli da Lugo. Le scene dell'Antico Testamento, tratte soprattutto dalla
Ge- nesi e dall'Esodo, erano dipinte sulla parete destra, mentre
sulla parete sinistra si svolgeva un ciclo illustrante la Vita e la
Passione di Cristo. Questi affreschi costituirono: «il prototipo
fondamentale per le successive decorazioni con scene vetero e
neotestamentarie che da Roma si diffusero in tutta Italia e in gran parte
d'Europa... la prima e più completa esposizione per immagini dei
principali episodi biblici ed evangelici a livello di pittura
monumentale» 46 . Un folto gruppo di affreschi tipologici derivò
direttamente da quelli di S. Pietro, come nel caso delle decorazioni
musive dell'atrio della basi- lica abbaziale cassinense volute da
Desiderio, dalle quali derivarono ulteriormente le storie testamentarie
di S. Angelo in Formis, nonché degli affreschi di S. Pietro a Ferentillo,
di S. Maria Immacolata di Ceri, di S. Giovanni a Porta Latina 47 , di S.
Maria in Monte Domi- nico a Marcellina, di S. Nicola a Castro dei Volsci,
della cappella di S. Tommaso nel duomo di Anagni, dell'Annunziata a Cori,
ed anche 46 Cfr. A. Tomei, La basilica dalla tarda antichità
al secolo XV, in La basilica di San Pietro a Roma, a cura di C.
Pietrangelo Firenze, Cantini, 1989, p. 67, nonché H. Kessler, «Caput et
speculum omnium ecclesiarum»: old St. Peter s and church deco- ration in
medieval Latium, in Italian church decoration of the Middle Ages and
early Renaissance: functions, forms and regional traditions, a cura di W.
Tronzo, Bologna, Nuova Alfa, 1989, pp. 109-146. 47 II ciclo
pittorico veterotestamentario comprende diciotto scene, mentre quello
neotestamentario ne comprende ventinove conteggiando separatamente V Ul-
tima cena e la Lavanda dei piedi, e fu realizzato da tre o quattro pittori
nella seconda metà del secolo XII. Nulla ha dunque a che vedere con
questi affreschi la presenza nella chiesa di quindici fratres paupertatis
attestata dal Catalogo delle chiese di Roma (Biblioteca Nazionale di
Torino, Cod. lat. A 381) risalente al 1320 circa, e da alcune lettere di
Angelo Clareno del 1313, e cfr. Angelo Clareno, Opera, I, Epistole, a
cura di L. von Auw, Roma, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo, 1980,
p. XXXI, pp. lss., pp. 28ss. Più in generale, sostengono un collegamento
tra gli Spirituali napoletani e quelli romani, ed anzi una vera e propria
influenza del filospiritualismo di Sancia sulla politica di Cola di
Rienzo: A. Collins, Greater than Emperor. Cola di Rienzo (ca. 1313-1354)
and the world of Fourteenth Century Rome, Ann Arbor, The University of
Michigan Press, 2002, pp. 108ss.; R.G. Musto, Apocalypse in Rome. Cola di
Rienzo and thepolitics ofthe new age, Berkeley, Los Angeles, New York,
The University of California Press, 2003, pp. 12 lss., 165ss.
IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO
53 dei restauri cavalliniani degli affreschi di
S. Paolo 48 e del ciclo di Vescovio. Gli stessi affreschi vetero e
neotestamentari della basilica superiore di Assisi derivano dalle serie
tipologiche di S. Pietro. Si tratta certamente di cicli piuttosto
complessi: così a S. Pietro gli episodi veterotestamentari erano
quarantasei, a S. Paolo trentotto, a Ceri venticinque, e ad Assisi sedici
49 . Questo modello iconografico fu ripreso ben presto in tutta Europa,
come conferma anche una notizia offertaci da Beda il Venerabile (673
ca.-735) relativamente all'importazione da Roma all'abbazia di S. Pietro
a Wearmouth di tavole dipinte di contenuto tipologico 50 . Dal dodicesimo
secolo in poi i cicli tipologici risultano sempre più elaborati, come dimostra
la pala d'altare di Klosterneuburg, costituita da placche di bronzo
smaltato champlevè, completata da Nicola de Verdun nel 1181 51 .
48 Su questo ciclo cfr. S. Romano, II cantiere di San Paolo fuori le
mura: il contatto con i prototipi, in Medioevo: i modelli. Atti del
convegno internazionale di studi Parma 27 settembre-I ottobre 1997, a
cura di A.C. Quintavalle, Parma-Milano, Università di Parma-Mondadori
Electa, 2002, pp. 615-630. 49 Cfr. S. Romano, La morte di Francesco:
fonti francescane e storia dell'Ordine nella basilica di S. Francesco
d'Assisi, in «Zeitschrift fur Kunstgeschichte», 61, 1998, pp. 3 43 ss.,
ed E ad., La basilica di San Francesco ad Assisi. Pittori, botteghe,
strategie narrative, Roma, Viella, 2001. 50 «Constituto ilio
abbate Benedictus monasterio beati Petri apostoli, consti- tuto et
Ceolfrido monasterio beati Pauli, non multo post temporis spatio quinta
vice de Brittannia Romam adcurrens, innumeris sicut semper
aecclesiasticorum donis commodorum locupletatus rediit; magna quidem
copia voluminum sacrorum; sed non minori, sicut et prius, sanctarum
imaginum munere ditatus. Nam et tunc do- minicae historiae picturas
quibus totam beatae Dei genetricis, quam in monasterio maiore fecerat,
aecclesiam in gyro coronaret, adtulit; imagines quoque ad ornandum
monasterium aecclesiamque beati Pauli apostoli de concordia Veteris et Novi
Te- stamenti summa ratione conpositas exibuit; verbi gratia, Isaac Ugna,
quibus inmo- laretur portantem, et Dominum crucem in qua pateretur aeque
portantem, proxima super invicem regione, pictura coniunxit. Item
serpenti in heremo a Moyse exaitato, filium hominis in cruce exaltatum
conparavit» e cfr. Beda, Vita quinque sanctorum abbatum, I, 9, edizione
elettronica nella Biblioteca Augustana (Bibliotbeca latina, Latinitas
medievalis) a cura di U. Harsch (Fachhochschule Augsburg) basata su Ve-
nerabilis Baedae Opera Historica, edidit Carolus Plummer, Oxonii, E
typographeo Clarendoniano, 1896, all'indirizzo: <http://www.fh-augsburg.de/~Harsch/Chrono-
logia/Lspost08/Bede/bed quin.html> (ultima consultazione: 30 novembre
2007). 51 In alto nella pala sono poste diverse scene
veterotestamentarie accadute prima della legge {ante legem), al centro
sono le corrispondenti scene neotestamen- tarie (sub gratia), ed in basso
le corrispondenti scene veterotestamentarie sotto la legge (sub lege). Ad
esempio: le scene del Passaggio del Mar Rosso, del Battesimo di Cristo e
del «mare di bronzo» del tempio vanno considerate in corrispondenza; così
pure l'episodio di Giuseppe che viene messo nella cisterna, la deposizione di
Cristo nel sepolcro e Giona nel ventre del pesce, e così via, cfr. H.
Buschhausen, The 54 MARIO GAGLIONE Vennero
redatti, inoltre, veri e proprio manuali proprio allo scopo di indicare
al pittore o allo scultore i collegamenti tipologici tra gli episodi
testamentari. Tra questi si ricorda il Victor in Car- mine 52 , opera di
un anonimo monaco cistercense inglese del XII secolo, il quale, pur
essendo contrario alla decorazione figurata delle chiese, riteneva
tuttavia ammissibili almeno le rappresentazioni ti- pologiche poiché
potevano fungere da efficaci libri laicorum. Ma, certamente, la fonte
primaria fu costituita dalla Glossa ordinaria di Walafrido Strabone
(f849) completata da Niccolò di Lira (f 1349), vera e propria sintesi
dell'esegesi tipologica dei Padri della chiesa 53 . Orbene, proprio
i temi tipologici rientravano certamente anche nel repertorio di Giotto.
Oltre alla discussa partecipazione del Mae- stro all'esecuzione di alcuni
episodi dell'Antico e del Nuovo Testa- mento nella basilica di S.
Francesco ad Assisi 54 , sappiamo, soprat- tutto dalle Vite del Vasari,
che Giotto eseguì Storie dei due Testa- menti nella basilica di S. Pietro
a Roma 55 , nella cappella palatina del Castelnuovo 56 a Napoli, e storie
del solo Nuovo Testamento nella SS. Annunziata a Gaeta 57 . D'altro
canto, la biografia dello stesso Klosterneuburg Aitar of
Nicholas of Verdun: Art, Theology and Politics, in «Journal of the
Warburg and Courtauld Institutes», 37, 1974, pp. 1-32. 52 Victor in
Carmine. Ein Handbuch der Typo logie aus dem 12. Jahrhundert. Nach der
Handschrift des Corpus Chris ti College in Cambridge, Ms. 300, a cura di K.
A. Wirth, Berlin, Mann, 2006. 53 E. Male, Le origini del
gotico. L'iconografia medioevale e le sue fonti, Mi- lano, Jaca Book,
1986, pp. 15ss.; pp. 145ss. 54 L. Bellosi, Giotto e la Basilica
Superiore di Assisi, in Giotto. Bilancio critico di sessantanni di studi
e ricerche, Firenze, Giunti, 2000, pp. 33-54; B. Zanardi, Giotto e Pietro
Cavallini. La questione di Assisi e il cantiere medievale della pittura a
fresco, Milano, Skira, 2002; T. De Wisselow, The date of the St. Francis cycle
in the upper Church of S. Francesco at Assisi: the evidence of copies and
considerations of method, in The art of the Franciscan Order in Italy, a
cura di W. R. Cook, Leiden- Boston, Brill, 2005, pp. 113ss.
55 Scrive infatti Vasari: «il papa avendo vedute queste opere e piacendogli
la maniera di Giotto infinitamente, ordinò che facesse intorno intorno a
San Pietro Istorie del Testamento Vecchio e Nuovo: onde cominciando fece
Giotto a fresco l'Angelo di sette braccia che è sopra l'organo; e molte
altre pitture, delle quali parte sono state da altri restaurate a dì
nostri e parte nel rifondare le mura nuove, o state disfatte», e cfr.
anche A. Tomei, Giotto a Roma intorno al primo Giubileo, in La storia dei
Giubilei, a cura di G. Fossi, Roma, BNL, 1997, voi. I, pp. 238-255. 56
Questi affreschi furono eseguiti tra il 1329 ed il 1332-1333 ed andarono
purtroppo distrutti nel 1470, durante il regno di Ferrante d'Aragona, e cfr.
Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., pp. 168ss. 57 Scrive
Vasari: «partito Giotto da Napoli per andare a Roma, si fermò a Gaeta,
dove gli fu forza, nella Nunziata, far di pittura alcune storie del
Testamento t ù„J. ]ìlttes:lJ£A^ !
IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO 55 Giotto lascia
davvero poco spazio ai sospetti di spiritualismo 58 . I suoi committenti
e protettori erano strettamente legati alla corte pontificia, come quel
fra Giovanni Mincio da Morrovalle, ministro generale dell'Ordine
minoritico, che lo chiamò ad Assisi o il cardi- nale Jacopo Stefaneschi.
Il Maestro, che aveva organizzato in ma- niera imprenditoriale la propria
bottega, non disdegnava inoltre di prestare danaro e di acquistare
terreni per investimento, ben lon- tano da scrupoli pauperistici 59 . A
Giotto, anzi, viene tradizional- mente attribuita la canzone Molti son
que che lodan povertade, che contiene una vera e propria invettiva contro
la povertà, ritenuta istigatrice di delinquenza, causa di sovversione
sociale e di ipo- crisia 60 . Ritornando a S. Chiara, in
realtà, i frammenti di affresco a contenuto narrativo più sicuramente
riconducibili a Giotto ed alla sua bottega sono quelli conservati nel
coro o oratorio interno delle monache. Sulla parete che divide appunto
l'oratorio dalla chiesa esterna può osservarsi ciò che resta di un Compianto
sul Cristo depo- sto, che lascia ipotizzare, pur in mancanza di più
precise evidenze, che l'intera parete fosse affrescata con scene della
Vita di Cristo, forse principalmente episodi della Passione, secondo
quanto realiz- zato nei cori di altri monasteri delle Clarisse. In
particolare, nel coro di S. Pietro in Vineis ad Anagni 61 , qualche tempo
dopo la canonizza- Nuovo, oggi guaste dal tempo, ma non però
in modo che non vi si veggia benissimo il ritratto d'esso Giotto appresso
a un Crucifisso grande molto bello», per la citazione cfr. la precedente
nota 11. 58 Lo ammette lo stesso Leone de Castris, Giotto a Napoli,
cit., p. 151. 59 Cfr. F. Antal, La pittura fiorentina e Usuo
ambiente sociale nel Trecento e nel primo Quattrocento, Torino, Einaudi,
1960, p. 232. Giotto affittava telai ai tessitori meno abbienti
realizzando profitti del 120%. Alcuni documenti attestano il suo ruolo di
garante di prestiti e, nel 1314, risulta assistito da ben sei avvocati in
atti contro debitori morosi o insolventi. 60 Tra l'altro il
componimento precisa: «Di quella povertà ch'è contro a voglia/ Non è da
dubitar ch'è tutta ria,/ Che di peccar è via, / Facendo ispesso a giudici
far fallo;/ E d'onor donne e damigelle spoglia;/ E fa far furto, forza e
villania; /E ispesso usar bugia/ E ciascun priva di onorato istallo». La
canzone fu estratta dal codice 47 pluteo 90 laurenziano, ragguagliata sul
codice 1717 riccardiano e pubblicata da F. Trucchi, Poesie italiane
inedite di dugento autori: dall'origine della lingua infino al secolo
decimosettimo, Prato, Ranieri Guasti, 1846, voi. II, pp. 5ss. 61
Cfr. M. Rak, Vedere, ricordare, raccontare. Immagine e racconto in un
appa- rato pittorico dottrinale di una comunità femminile pauperista nel
tardo medioevo, in II collegio Principe di Piemonte e la chiesa di S.
Pietro in vineis in Anagni, a cura di M. Rak, Roma, INPDAP, 1997, pp.
21-34, nonché S. Romano, Gli affreschi di San Pietro in vineis, ibidem,
pp. 105ss. e C. Jaggi, Frauenklóster im Spàtmittelalter. Die
56 MARIO GAGLIONE zione di Chiara avvenuta nella cattedrale
di quella città, ove fu conservata la relativa bolla pontificia del 15
agosto del 1255, e, comunque, entro il 1263, vennero appunto dipinte le
Storie della Passione di Cristo. Questo notevole ciclo si articola negli
episodi dell'Ingresso in Gerusalemme, Ultima cena e lavanda dei piedi,
Cattura e flagellazione di Cristo, Deposizione e discesa al limbo, Noli
me tangere e missione degli Apostoli, Giudizio universale, che dovevano
servire anzitutto come «strumento di memoria» nei momenti più
solenni della liturgia. All'atto della recita sottovoce {in secreto)
della pre- ghiera eucaristica {canon missae) nel corso della messa,
quelle stesse scene consentivano alle Clarisse di ripercorrere, anche visivamente,
la storia della redenzione fino alla morte ed alla resurrezione del
Salvatore. Le sofferenze di Cristo, rappresentate in maniera reali- stica
e cruenta, offrivano dunque alle Clarisse occasioni di medita- zione e di
riflessione. Gli episodi della vita del Salvatore, inoltre, erano
costantemente richiamati negli scritti dedicati alle Vite di San
Francesco e di Santa Chiara, e per quest'ultima, già nella Leggenda
redatta da Tommaso da Celano (1255-1256). Perciò, gli affreschi
cristologici venivano a costituire, in definitiva, un grandioso prome-
moria non solo della vita del Salvatore, ma appunto anche delle «vite
parallele» di Chiara e di Francesco, ricostruibili per analogia dalle
osservatrici, e ricordate alle monache anche attraverso le letture
edificanti, i racconti orali e, soprattutto, la predicazione, non occor-
rendo necessariamente la realizzazione di cicli tipologici «completi» che
comprendessero cioè anche le Storie dei due Santi francescani 62 .
Kirchen der Klarissen una Dominikannerinnen im 13. una 14. Jahrhundert,
Monaco, Michael Imhof, 2006, pp. 255ss. 62 II ciclo della
Passione nel coro delle monache di S. Pietro in vineis prosegue, in
realtà, con l'episodio della stimmatizzazione di San Francesco, che riporta visi-
vamente al parallelismo con Cristo. Vi sono rappresentati inginocchiati anche
una badessa attorniata da monache ed un frate accompagnato da frati, in
veste di donatori oranti. Lo stesso ciclo si conclude con un riquadro nel
quale sono dipinti i Santi Aurelia, Scolastica e Benedetto e donatori.
Nel coro delle monache della basilica di S. Chiara ad Assisi,
corrispondente all'attuale cappella di San Giorgio, intorno al 1340
vennero eseguite, invece, oltre che le Storie della Passione di Cristo,
pur nell'ordine anomalo, da sinistra, di Resurrezione, Deposizione dalla croce,
e Deposizione nel sepolcro, anche quelle àzW Incarnazione con V
Annunciazione , la Na- tività, e l'Adorazione dei Magi, e cfr. C. Jaggi,
Frauenklòster im Spàtmittelalter, cit., pp. 247ss. A Napoli dev'essere
infine ricordato il notevole ed articolato ciclo della Passione
affrescato, probabilmente dopo il 1323 sulle pareti del coro delle
Clarisse della chiesa di S. Maria Donnaregina vecchia, ispirato alla
Legenda Aurea di Jacopo da Varagine ed alle Meditationes Vitae Còristi
dello pseudo-Bonaventura ed articolato in diciassette scene. In
particolare, in tre registri di cinque scene ciascuno, più due:
IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO 57
Come si è cercato di dimostrare, il riferimento alla esaminata
Figura gioachimita quale modello o fonte di ispirazione per la scelta dei
temi iconografici dei cicli pittorici realizzati nella basilica di S.
Chiara risulta, a ben considerare, davvero piuttosto improbabile.
Non molti anni or sono Richard Krautheimer, nei Poscritti ad un suo
aureo saggio di introduzione alla iconografia architettonica 63 ,
1) Ultima cena; 2) Comunione degli Apostoli) 3) Cristo lava i piedi a San
Pietro; 4) Orazione di Cristo nell'orto; 5) Cattura di Cristo con
l'episodio del San Pietro che taglia l'orecchio a Malco; 6) Cristo al
cospetto dei sommi sacerdoti Anna e Cai/a, negazione di Pietro, derisione
di Cristo che viene privato dei vestiti per la prima volta, flagellazione
di Cristo; 1) Cristo portato davanti a Pilato per il primo giudizio e poi
davanti ad Erode; 8) Secondo giudizio di Cristo davanti a Pilato e nuova
flagellazione; 9) Cristo privato delle vesti e sua ascesa al Calvario,
nuova spoliazione di Cristo ed innalzamento sulla croce; 10)
Crocifissione; 11) Deposizione dalla croce, lamentazione sul corpo e sepoltura
di Cristo; 12) Discesa al Limbo e resurrezione di Cristo; 13) Le Marie al
sepolcro, «Noli me tangere», apparizioni di Cristo alla Vergine ed a
Giuseppe d'Arimatea; 14) Apparizioni di Cristo alle due Marie di ritorno
dal sepolcro, a Giacobbe figlio di Alfeo ed a San Pietro; 15) Cristo
appare quattro volte agli Apostoli sul monte Tabor, poi sul monte degli
Olivi, cena ad Emmaus con l'episodio dell'Incredulità di San Tommaso; 16)
Ascensione; 17) Pentecoste. Tali scene avevano lo scopo di suscitare la
compassione delle mona- che per le ultime vicende di Cristo, illustrando
loro l'esempio delle Vergine Maria, non mancando, poi, di suggerire paralleli
con la Vita di San Francesco, e di offrire, soprattutto nelle
rappresentazioni dell'Ultima Cena, della Comunione degli Apostoli e della
Cena di Emmaus, l'occasione di una contemplazione eucaristica che era
loro preclusa dal vivo, durante l'elevazione dell'ostia nel corso della
messa, e cfr., in proposito, A.S. Hoch, The «Passion» cycle: images to
contemplate and imitate amid Clarissan «clausura», in: The church of
Santa Maria Donna Regina: art, iconography and patronage in
fourteenth-century Naples, a cura di Janis Elliott, Aldershot, Ashgate,
2004, pp. 129-153. 63 Per la traduzione italiana del saggio dal
titolo originario Introduction to an «Iconography of Medieval
Architecture» , comparso sul «Journal of Warburg and Cour- tauld
Institutes», 5, 1942, pp. 1-33, si veda R. Krautheimer, Introduzione a
un'i- conografia dell'architettura sacra medievale (1942), in Id.,
Architettura sacra paleocri- stiana e medievale, Torino, Bollati
Boringhieri, 1993, pp. 98-150, in particolare alle pp. 144ss.,
comprendente i Poscritti del 1969 e 1987 (da p. 143). In questo saggio
Krautheimer propone le sue osservazioni sulla «copia parziale» architettonica
che caratterizza l'imitazione, durante il Medioevo, dei più prestigiosi
edifici sacri non in termini di copia puntuale e corrispondente («copia
totale»), ma di copia rielaborata, e cfr. al riguardo anche G. Bandmann,
Early medieval architecture as bearer of mea- ning, con introduzione di
K. Wallis, e postille di H. J. Boker, New York, Columbia University
press, 2005, traduzione inglese del saggio originale in tedesco Mittelal-
terliche Architektur als Bedeutungstràger, Berlin 1951 e W. Schenkluhn,
Iconografia e iconologia dell'architettura medievale, in L'arte medievale
nel contesto (300-1300): funzioni, iconografia, tecniche, Milano, Jaca
Book, 2006, pp. 62-63 e p. 67. Per alcuni rilievi critici sulla tesi
della «copia parziale», cfr., comunque, B. Brenk, Originalità e
innovazione nell'arte medievale, in Arti e storia nel Medioevo, a cura di E.
Castelnuovo e G. Sergi, Torino, Einaudi, 2002, voi. I, pp. 3-69.
58 MARIO GAGLIONE rilevava come spesso
l'interpretazione simbolica delle piante degli edifici medievali fosse
avvenuta post factum, e cioè dopo l'effettiva adozione delle forme decisa
per altre motivazioni. Molto frequente- mente, cioè, si è attribuito al
committente ed all'architetto ciò che nell'edificio aveva voluto vedere a
posteriori il teologo medievale, o, altrettanto spesso, solo l'interprete
moderno. Gli importanti studi iconologici di Aby Warburg e, in seguito,
di Erwin Panofsky e di Fritz Saxl hanno contribuito involontariamente
anche a scoper- chiare «una specie di vaso di Pandora» dal quale sono poi
fuoriuscite interpretazioni simboliche a tutti i costi, «per amore o per
forza». Invece, l'indagine sui significati dell'opera architettonica ed,
in ge- nere, dell'opera d'arte dovrebbe essere svolta in modo che quanto
«è possibile» diventi «probabile», perché «la relazione ipotizzata
abbia un carattere di causalità ben definito, rilevabile da numerosi e
dif- ferenti indizi» 64 . Sembra invece che proprio la
mancanza di questi «numerosi e differenti indizi» non consenta di
sostenere né l'ispirazione gioachi- mita degli affreschi, né la pretesa
matrice francescano-spirituale della pianta della basilica di S. Chiara a
Napoli. Mario Gaglione 64 R. Krautheimer,
Introduzione, cit., p. 146. IPOTESI «GIOACHIMITE»
SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO APPENDICE 59
Traduzione del testo posto ai margini della Figura XVIII del Liber
figurarum, tratto dalla Concordia Novi ac Veteris Testamenti dall'edizione
a cura di Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure \ cit.,
voi. II, tav. XVIIIa. Come illustrato in questa
Figura, da Adamo fino a Giovanni Battista sono trascorsi sei tempi ormai
conclusi, durante i quali il Signore ha compiute le sue opere sotto la
legge ed i profeti, e nel settimo tempo si è riposato dalle opere del
primo stato, infatti la legge ed i profeti sono perdurati fino a Giovanni Battista.
Per tali motivi occorre attenersi a ciò che affermano i Santi Dottori, in
ordine al fatto che le due età, e cioè la sesta e la settima, trascorrono
insieme, sia perché, compiuti i sei tempi, le anime dei giusti riposano
in Cielo, sia perché al popolo di Dio è stato concesso un tempo sabbatico
durante il quale potesse riposare dalla servitù della legge, una volta
acquistata la libertà dello Spirito Santo, poiché dov'è lo Spirito del
Signore lì è la libertà. Questa definizione delle sei età riguarda
propriamente la persona del Padre poiché, evidentemente, il Padre, per
mostrarsi signore effettivo di tutta la terra, ha preteso dai suoi
sudditi l'assoluta obbedienza dei sei tempi. Com- piutisi questi tempi,
in seguito, nel settimo tempo, il Padre mostra, a coloro che gli hanno
obbedito, l'affetto dell'amore e la libertà della grazia nello Spirito
Santo, perché lo stesso Spirito è amore, e dove c'è l'amore c'è la libertà.
Proprio per questo, infatti, l'Apostolo dice: «dove è lo Spirito del Signore
lì è la libertà». In conformità a tale generale definizione,
riguardo alle sei età del mondo occorre seguire quello che affermano i
Santi Dottori, e cioè che nel sesto giorno feriale è rappresentata la
sesta età del mondo, nel sabato è significata la settima età, e nella
domenica l'ottava età, e poiché il sesto giorno è destinato alla fatica,
il settimo è riservato al riposo. Quel sabato sarà dunque colmo della gioia e
della letizia di tutti gli eletti, e ciò sia perché l'esercito dei santi
martiri e degli altri giusti sarà riunito in Cielo e regnerà con Cristo,
sia perché al popolo di Dio verrà concessa quella tregua sabbatica perché
possa riposarsi dalla fatica della sofferenza che ha sopportato nel corso
dei sei tempi già quasi compiuti, e perchè obbedisca al Signore nella
libertà dello Spirito, poiché dov'è lo Spirito del Signore lì è la
libertà. Questa definizione delle sei età viene comunemente
riferita al Padre ed al Figlio, poiché Padre e Figlio sono un unico Dio.
Infatti, così come ciascuno dei due singolarmente considerato è vero Dio,
altresì considerati insieme essi non sono due dei ma un unico Dio, ed
avviene che alcune opere siano maggiormente somiglianti al Padre ed altre
al Figlio, così che essendo appunto uniti assieme si manifestano in una
forma unica anche se vengono chiamati distintamente con i loro nomi.
Diversa è la persona del Padre come diversa è la persona del Figlio,
tuttavia i due insieme considerati non sono due dei ma un unico Dio. E
poiché l'unico e lo stesso Spirito Santo procede non da uno solo dei due
ma da en- trambi, è chiaro che lo stesso Spirito sia in comunione con il
Padre ed il Figlio dai quali, appunto, procede all'infinito.
Questa definizione dei sei tempi o età concerne più propriamente la
60 MARIO GAGLIONE persona del Figlio, il quale Figlio,
certamente, per dimostrarsi maestro univer- sale ha preteso un'assoluta
osservanza della disciplina nel corso delle sei età. Compiuti questi
tempi, a coloro che operano con pazienza, Egli mostra nel suo Spirito
abbondanza d'amore e piena libertà di grazia, poiché il timore non è
compatibile con la carità, e perché la perfetta carità allontana il timore.
In questa Figura viene quindi esposto un grande mistero riguardante
particolar- mente la fede cattolica. Tutte le cose che Dio ha fatto le ha
fatte nella sapienza. La vera sapienza consiste nel conoscere e nel
comprendere il Creatore, ed, in particolare, attraverso le cose che sono
state rese visibili, nel comprendere i sui aspetti invisibili e nel contemplare
Colui che ci ha creati. Dice infatti il Signore nel Vangelo: «il Padre
mio opera nello stesso modo nel quale opero anch'io». Perciò è come se
dicesse: mio Padre ha operato così che attraverso le opere compiute a sua
immagine nel primo stato del tempo, potesse dimostrare di essere vero
Signore e vero Dio, ed anche io opero cose simili in questo secondo
stato, così che né il Padre potrebbe agire senza di me, né io stesso
potrei operare senza il Padre, e ciò per dimostrare di essere identico a
mio Padre, poiché egli è Dio così come sono io stesso Dio, ed Egli stesso
è onnipotente così come io sono onnipotente. E, dunque, le opere del
primo stato attengono specificamente alla persona del Padre, mentre le
opere del secondo stato riguar- dano la persona del Figlio, e, d'altra
parte, ad entrambi possono essere riferite le opere di ciascuno dei due.
Il Padre ed il Figlio sono infatti due persone. Ciascuno di loro è Dio ed
al contempo entrambi sono un unico Dio. E così anche lo Spirito Santo
viene detto Spirito del Padre perché procede dal Padre ed in conformità a
lui. Infatti non siete voi a parlare ma è lo Spirito del Padre vostro che
parla in voi. Viene anche definito Spirito del Figlio perché procede dal
Figlio conformemente a lui, secondo quanto si afferma: «Dio ha immesso
nei nostri cuori lo Spirito del Figlio che dice: Abba, Padre!». Ed
altrettanto l'Apostolo dice dello Spirito Santo: «dove è lo Spirito del
Signore Ti è la libertà». La servitù riguarda i sei giorni ed i sei
giorni significano i sei tempi, la libertà invece concerne il settimo
giorno ovvero il settimo tempo. E proprio per questo il settimo giorno ed
il settimo tempo sono denominati sabato e riposo. Bisogna considerare
attentamente che dopo i sei tempi tribolati del primo stato è stata
concessa libertà e riposo nello Spirito Santo, e considerare altresì fino a
che punto il popolo dei fedeli abbia sopportato la servitù ed il giogo
della legge per servire il suo Signore nella libertà dello Spirito, poiché,
come dice l'Apostolo: «non avete ricevuto lo Spirito della servitù ancora
una volta nel timore, ma avete ricevuto lo Spirito dell'adozione filiale»
per il quale possiamo dire: «Abba, Padre!». Perciò, poiché lo Spirito
Santo procede dal Padre ed a questi spetta il sabato e la libertà, era
necessario in conformità a ciò, che la settima età iniziasse dal momento
in cui Cristo è venuto nel mondo, perché questa età è stata concessa come
il sabato per il popolo di Dio. E per tale ragione è stato inviato nello
stesso tempo lo Spirito Santo, perché iniziasse quella età. Allo stesso
modo, dopo i sei tempi faticosi di questo secondo stato che, in conformità
a tale spiegazione, è iniziato con Ozia, ovvero con Mosè, verrà conferita
al popolo Cristiano la libertà, non vi è dubbio, nello Spirito Santo,
affinché si vedano svelate le cose che fino ad ora risultano ancora
oscuramente percepibili solo come di riflesso. E così noi stessi
procederemo di glorificazione in glorifi- cazione, e dallo Spirito del
Signore verrà concessa la pace, nonché il sollievo
wmasSÈ IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI
GIOTTO 61 dalla croce perché si possa
trovare nel Signore riposo dalle tribolazioni. Ciò accadrà dopo i sei
faticosi tempi del secondo stato che abbiamo detto essere pertinenti
piuttosto al Figlio, perché lo Spirito Santo dimostri di procedere dal
Figlio di Dio. Esso stesso lo definirò Spirito che procede dal Padre, perchè
solo uno e sempre lo stesso Spirito procede da entrambi. Per questa ragione
la glorificazione della settima età è stata rimandata fino a questi
tempi, poiché i tempi travagliati hanno impedito il riposo del sabato che
è stato concesso solo in parte e non integralmente, fino a che si
compiano i tempi del secondo stato che sono destinati alla fatica dei
cristiani. È dunque per quanto annunziato dal Padre e dal Figlio che
crediamo che ognuno di loro sia vero Dio, e, cioè, che il Padre non sia
generato da alcuno come Dio ed altresì che il Figlio derivi come Dio da
Dio. Poiché, in realtà, il Padre ed il Figlio, dai quali procede lo
Spirito Santo, non sono simultaneamente due dei ma un Dio solo, secondo
quanto afferma il Figlio nel Vangelo dicendo: «Quando verrà lo Spirito
Santo che io invierò a voi dal Padre», occorrerà che si concludano in
altro modo le sette età, in maniera che vengano conteggiate fino a Cristo
cinque età, ed, inoltre, la sesta fino alla definitiva incarcerazione di
Satana, ed, ancora, la settima fino alla resurrezione dei morti. Indice
generale 1. Introduzione 1 2. Una breve storia
del salterio a died corde 2 3. Il Discorso n.9 di Agostino
"Sul salterio a dieci corde" 4 4. Il "Salterio a
dieci corde" di Gioacchino da Fiore: il contesto storico
eilPrologo 8 5. Il "Salterio a dieci corde" di
Gioacchino da Fiore: il Libro Primo....l2 5. Conclusione 20
Tavola Illustrativa 22 Bibliografia 23 IL
SALTERIO A DIECI CORDE UN'IMMAGINE MUSICALE NELLA RIFLESSIONE
TEOLOGICA MEDIEVALE Martino Mocchi 1.
Introduzione La presente ricerca si colloca all'interno del
seminario tenutosi presso l'Universita di Pavia nel secondo semestre del
2010 "Teologia e altri saperi nel Medioevo" e vuole essere un
contributo alia comprensione del difficile rapporto tra teologia e musica
in quest 1 epoca. In particolare verra presa in esame la figura del
salterio a dieci corde come esempio di un punto di contatto tra le
discipline. Quello die tradizionalmente e considerato lo strumento
biblico per eccellenza, viene infatti "preso a prestito" da
alcuni ambiti della riflessione teologica medievale, che attraverso una
interpretazione simbolica e allegorica ne arricchisce l'originaria
disposizione. Dopo una introduzione relativa alia storia dello strumento
in epoca biblica e medievale si considereranno nello specifico il
Discorso n. 9 di Agostino, in cui l'autore recupera l'immagme in un
contesto prevalentemente teologico-morale, e si proporra quindi una
disamina del Primo libro del Salterio a dieci corde di Gioacchino da
Fiore, per mettere in luce la valenza mistico-escatologica che qui viene
attribuita alio strumento. Il filo conduttore della ricerca consiste
dunque nel rintracciare, nell'ambito di una riflessione che nasce e si
sviluppa aH'interno di un contesto dichiaratamente teologico, ma che trae
motivi e sostegno argomentativo dal riferimento all'immagine di uno
strumento musicale, delle possibili influenze, o in qualche modo degli
spostamenti di traiettoria, dovuti all'interazione tra le due
discipline. 2. Una breve storia del salterio a dieci corde.
L'interesse particolare per il salterio a dieci corde ha origine
nel testo biblico. Il Libro dei Salmi indica questo strumento come il
piu adatto per accompagnare il canto dei versi, e sembra essere
attribuita alio stesso Davide una certa abilita nella pratica di tale
arte. Se i risultati della moderna esegesi sembrano concordare
nell'attribuire alia figura di Davide un ruolo fondamentale nel processo
di rinnovamento e di consolidamento di una pratica musicale aH'interno
della comunita ebraica 1 , risulta ben piu problematica la collocazione
definitiva dello strumento in questione. La piu recente traduzione del
Testo Sacro, in diversi punti, preferisce rendere attraverso la locuzione
piuttosto generica di "strumento a corda" dei termini di poco
chiara comprensione musicologica. Il libro della Genesi,
particolarmente ricco di riferimenti a pratiche e strumenti musicali,
identifica nel kinnor lo strumento nel quale Davide eccelleva. Dalla
narrazione si evincono delle caratteristiche che potrebbero awicinare
come tipologia di strumento il kinnor e la lira greca chiamata kithara 2
. D'altro canto, pero, la pratica musicale di tale strumento prevede
l'utilizzo di un plettro per pizzicare le corde, il che sembra essere in
contrasto con la traduzione proposta nella versione dei Settanta: il
termine psalterion rimanda infatti etimologicamente al verbo psallein,
che significa letteralmente "pizzicare con le dita". Nel
periodo dei Re la scena musicale di Israele muta radicalmente: proprio
sotto l'impulso di Davide e di Salomone si sviluppa un'organizzazione e
un'istituzionalizzazione delle pratiche musicali all'interno della
comunita. Nasce la figura del musicista di professione, comincia a
distinguersi in modo netto la musica di corte dalla musica del Tempio, si
costituisce una vera e propria accademia come luogo dell'educazione
musicale, e vengono inseriti, accanto a quelli tradizionalmente usati,
nuovi strumenti musicali. Alcuni di questi, come per esempio il nevel,
possono fornire delle utili indicazioni a proposito del nostro strumento.
Il nevel e certamente uno strumento a corda: nella versione dei Settanta
il termine e reso attraverso l'utilizzo di tre parole distinte, una delle
quali e proprio psalterion. La Una tale interpretazione
prende le mosse direttamente dal testo biblico, che in piu punti sembra
concordare nell'attribuire a Davide il ruolo di "poeta" e di
"musico": cfr. 1 Sam 16, 16; 18, 10; 2 Sam 1, 17; 3, 33.
Per l'argomento del presente capitolo si fara riferimento al testo di C.
Sachs, Storia degli strumenti musicali, tr. it. M. Papini, Mondadori,
Milano, 1996. Si vedano in particolare i capitoli V, VI, X.
trasposizione latina di questo termine tende a far prevalere psalterium in
tutti e tre i casi, tanto che nell'intera Vulgata questo termine occorre
diciassette volte. La traduzione puo far pensare ad uno strumento simile
all'arpa: lo stesso Gerolamo ci informa del fatto che «psalterium lignum
illud concavum unde sonus redditur superius habet» 3 . Sembra quindi
possibile associare la struttura del nevel a quella dell'arpa verticale
angolare, diffusa sia nell'area greca che in quella fenicia. La questione
e pero ulteriormente complicata da un altro termine che nel libro dei Salmi
compare frequentemente associato a nevel, ed e legato strettamente alia
problematica del salterio a dieci corde: il termine asor. Questa parola
letteralmente significa "dieci". L'esegesi ha piuttosto
uniformemente interpretato tale accostamento come il riferimento ad uno
strumento musicale con dieci corde. Piu recenti studi musicologici hanno
invece mostrato che il termine potrebbe essere piu correttamente inteso
non come attributo riferito a nevel, ma come sostantivo. Come tale
rimanderebbe quindi ad uno strumento autonomo, a riguardo del quale e
difficile formulare ipotesi. Potrebbe essere infatti proprio questo lo
strumento a dieci corde da cui ha preso spunto la traduzione greca, come
del resto non sembra possibile escludere la possibility che il salterio a
dieci corde sia stata una "invenzione" dei traduttori greci e
latini che non trova una corrispondenza immediata nelle pratiche musicali
ebraiche. La problematica relativa alia classificazione degli
strumenti a corda in epoca medievale e ancora oggi piuttosto incerta 4 .
Sicuramente e attestabile una ampia diffusione di arpe e cetre, che
differivano pero tra loro anche notevolmente per quanto riguarda la
forma, le dimensioni, il numero delle corde e le accordature. Il salterio
e senza dubbio riconducibile alia famiglia delle cetre, e in particolare
ad uno strumento a corde pizzicate provenienti dall'area meridionale
del Vicino Oriente, il qanum. Tale strumento si distingue dal santir,
che costituisce un'altra tipologia di cetra proveniente dall'area asiatica,
la cui pratica musicale prevedeva la percussione delle corde
attraverso l'utilizzo di bastoncini. Sembra interessante sottolineare che
la prima rappresentazione grafica medievale di uno strumento simile al
salterio risale ad un rilievo del 1184 che si trova a Santiago de
Compostela, e che Dalla lettera di San Gerolamo a Dardano.
La citazione si trova in C. Sachs, Storia degli strumenti musicali, cit.,
p. 127. Per una disamina della questione in epoca medievale, oltre
al gia citato testo di Sachs, si veda: Giulio Cattin, La monodia nel
medioevo, EDT Edizioni, Torino, 1979; e Alberto Gallo, La polifonia nel
medioevo, EDT Edizioni, Torino, 1991. in generale tali
rappresentazioni sono piuttosto rare prima del '300. Da queste
considerazioni si puo dunque concludere che all'epoca in cui maturano le
riflessioni di Agostino e di Gioacchino da Fiore esisteva uno strumento
chiamato salterio. D'altro canto la sua diffusione comincia ad avere una
certa ampiezza solo in una fase piuttosto tarda del medioevo. Bisogna
infine tenere presente sullo sfondo il difficile rapporto in epoca
medievale tra musica liturgica e pratiche strumentali, che rimane un
tenia di ampio dibattito per la storiografia moderna. Questo sembra
awalorare l'ipotesi secondo cui la ripresa deH'immagine dello strumento
trae origine da un contesto esegetico-teologico molto prima che
dall'osservazione di una pratica musicale vera e propria. 3.
Il Discorso n.9 di Agostino "Sul salterio a died corde".
Il Discorso di Agostino "Sul salterio a dieci corde"
rappresenta un punto essenziale per la comprensione e la formazione
dell'immagine "teologica" dello strumento in questione. Le
attuali conoscenze del corpus agostiniano non permettono di individuare
con certezza ne la data ne il luogo in cui tale discorso fu tenuto. Il
recupero deirimmagine del salterio si inquadra in questo caso all'interno
di un contesto propriamente teologico-morale: l'obiettivo e quello di
delineare un percorso di crescita morale per il credente basato
sull'osservanza dei dieci comandamenti. L'argomentazione trova quindi la
sua forza nel parallelismo che si instaura tra i dieci precetti divini e
le dieci corde del salterio. Il punto di partenza consiste
nell'indicare la necessita di trovare un accordo con «l'avversario», che
viene identificato con la parola di Dio, dal momento che «comanda cose
contrarie a quelle che fai tu» 5 . In un certo senso, quindi,
l'avversario sarebbe meglio identificabile con la nostra disposizione
interiore, che ci allontana da un comportamento moralmente corretto in
senso cristiano. Seguire le disposizioni interiori risulta infatti molto
pericoloso nell'ottica agostiniana, in quanto da un lato si e spinti ad
assecondarle poiche procurano un piacere immediato, dall'altro proprio
tale piacere e ricondotto alia sfera del sensibile e rappresenta quindi
una minaccia per la vita ultraterrena. Allora Agostino,
Tractatus de decern chordis; tr. it. P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli,
Trattato sul salterio a dieci corde; in Agostino, Discorsi; sul vecchio
testamento, Citta Nuova, Roma, 1979; p. 153. «perche
dovremmo camminare allietati da inutili canti che non ci porteranno alcun
vantaggio, dolci nel presente, amari in futuro?» 6 . L'emergere di questo
tenia del canto ci permette di riferire lo stesso schema sopra rilevato
alia musica. Sembra delinearsi infatti una concezione ambivalente di tale
disciplina: da un lato, nel suo corretto uso, rappresenta uno strumento
di grande forza ed espressivita interiore, che puo permettere all'uomo di
innalzarsi verso la sfera divina. Dall'altro, se considerata nella sua
dimensione sensibile, puo essere la fonte di un «appagamento
dell'orecchio» che rappresenta un motivo di corruzione. Va notato che una
tale impostazione e riscontrabile in numerosi passi di Agostino, in
primis nel De musica, ed e un'eredita che l'ipponense riceve da una lunga
tradizione filosofica riconducibile come minimo a Platone 7 . La
problematica ha avuto una grande fortuna nella discussione della prima
patristica 8 in relazione alle modalita della pratica religiosa, e rimane
uno sfondo obbligato per la comprensione della musica cristiana in tutto
il Medioevo 9 . Su questo sfondo Agostino introduce il tema piu propriamente
morale, recuperando la figura del salterio: «ecco, porto il
salterio, ha dieci corde [...]. Perche e aspro il suono del salterio di
Dio? Cantiamo tutti con il salterio a dieci corde. Vi cantero quello che
dovrete fare. Il decalogo della legge infatti ha dieci comandamenti».
10 L'asprezza attribuita al suono dello strumento non e
evidentemente da ricondurre ad un ambito musicale, quanto da intendere in
senso figurato come metafora della difficolta del cammino da compiere
per ottenere la benevolenza divina. La giustificazione del recupero
deirimmagine dello strumento e indicata nel legame ideale che si instaura
tra i dieci comandamenti e le dieci corde. In relazione a questo tema e
da rilevare come Agostino, riprendendo una esegesi molto diffusa, distingua
i primi tre comandamenti, e quindi le prime tre 6 Ivi, p.
159. 7 Si veda il VII libro delle Leggi, e il III libro della
Repubblica, per esempio. 8 Un'analisi piu puntuale di tale
discussione, interpretata in relazione alia concezione agostiniana, si
trova in: P. Sequeri, Musica e mistica, Libreria Editrice Vaticana, Citta
del Vaticano, 2005, cap. 2, pp. 45-106. 9 Si veda in particolare
l'ampia discussione sul rapporto tra musica cantata e musica strumentale,
e il problema della musica vulgaris in relazione alia musica liturgica.
Una disamina di tali questioni si trova nei testi gia citati di Giulio Cattin e
Alberto Gallo. 10 Agostino, Sul salterio a dieci corde, cit.,
p. 159. corde, che rimandano ai doveri verso Dio, dai
successivi sette, che danno disposizioni relative al comportamento verso
i propri simili. Sebbene l'intento primario del discorso non sia un
intento musicale, la metafora istituita tra il percorso cristiano e la
figura del salterio e portata fino in fondo: dal corretto utilizzo dello
strumento, che corrisponde al rispetto disciplinato dei comandamenti,
emerge il «canto nuovo», che si contrappone al vecchio proprio come
l'uomo nuovo, che nasce a seguito della venuta di Cristo, si
contrappone all'uomo dell'Antico Testamento. Il canto d'amore che nasce
con Cristo prende il posto del timore, che lega l'osservanza della legge
alia paura della punizione divina. E 1 questo il nocciolo argomentativo
del discorso, e il tema viene ribadito in piu punti. Al capitolo 8 Agostino
afferma: «Cambiate il comportamento. Prima amavate il mondo, ora
amate Dio. [...] Se lo fate con amore, cantate il canto nuovo. Se lo fate
con timore, ma lo fate, portate si il salterio, ma ancora non cantate» n
. Nel capitolo 13, che rappresenta il culmine del discorso,
l'argomentazione viene ribadita attraverso l'utilizzo di una metafora che
le conferisce una grande forza persuasiva. L'osservanza dei comandamenti
deve implicare contemporaneamente un atto di ringraziamento a Dio per la
grazia concessa, e un atto di repulsione e di lotta interiore contro la
passione sensibile. Il credente, quindi, deve comportarsi da un lato come
il suonatore di cetra che innalza le sue lodi a Dio, dall'altro come il
gladiatore che uccide senza compassione le belve nell'arena. Il passo
merita di essere citato testualmente: «Negli spettacoli
dell'anfiteatro il gladiatore e diverso da chi suona la cetra. Nello
spettacolo di Dio unica e la persona. Tocca le dieci corde e ucciderai le
dieci belve: fai insieme tutte e due le cose. Tocchi la prima corda, con
la quale si comanda di adorare un solo Dio, cade la bestia della
superstizione. Tocchi la seconda corda con la quale non pronunci
erroneamente il nome del Signore tuo Dio, cade la bestia dell'errore delle
nefande eresie che hanno creduto falsamente. Tocchi la terza corda, per
cui qualunque cosa fai la fai per nella speranza del riposo futuro, viene
uccisa la bestia, piu crudele delle altre, dell'attaccamento a questo
mondo» 12 . Lo stesso discorso vale per i successivi sette
comandamenti, che enunciano i nostri doveri verso gli uomini, fino a
che 11 M, p. 165. 12 Ivi, p. 173.
«cadute tutte le bestie ti trovi sicuro e innocente nell'amore di Dio
e in mezzo alia societa umana. Quante bestie uccidi toccando le
dieci corde! Molti capi infatti si nascondono sotto questi vizi
capitali. Nelle singole corde non uccidi singole bestie, ma greggi di
bestie. Facendo in questo modo canterai il canto nuovo con amore, non
con timore» 13 . Il «canto nuovo», dunque, si puo innalzare
attraverso l'osservanza dei comandamenti divini. Si istituisce cosi una
contrapposizione tra l'uomo vecchio dell'Antico Testamento che basa sul
timore l'osservanza della Legge divina, e l'uomo nuovo che nasce con la rivelazione
di Cristo che basa sull'amore verso Dio e verso il prossimo la
propria condotta. In questa contrapposizione e centrale l'elemento del
canto: il canto esteriore, che si fonda sull'appagamento sensibile,
rappresenta la pratica musicale dell'uomo vecchio, mentre il canto
interiore, che innalza il nostro animo a Dio, e proprio dell'uomo nuovo.
E' quindi significativo come, attraverso il ricorso alia musica, Agostino
voglia argomentare la pericolosita delle passioni terrene. Nella sua
intrinseca ambivalenza e nella sua sfuggente duplicita, proprio la musica
diventa il modello della fragilita e della corruttibilita dell'uomo:
anche un elemento apparentemente cosi puro e spirituale puo trasformarsi
in una causa di corruzione per colui che non si comporta in
conformita alia parola di Dio. L'ammonimento, che trova il suo motivo e
il suo compimento all'interno di un contesto teologico-morale,
risulta certamente arricchito e reso persuasivo attraverso il ricorso a
questa metafora musicale. Negli ultimi capitoli del discorso
Agostino, seguendo uno schema piuttosto consolidato, traduce
l'argomentazione fino a questo punto esposta in un lessico
neotestamentario: il decalogo di Mose puo essere sintetizzato nelle
formule evangeliche «ama il prossimo tuo come te stesso» 14 e «non fare
agli altri cio che non vuoi sia fatto a te» 15 . Conseguentemente,
l'immagine del canto interiore ed esteriore viene riformulata attraverso
l'espressione «siate cristiani, perche e troppo poco chiamarsi cristiani».
16 E' importante notare come le riflessioni qui proposte siano
presenti, seppur in maniera meno sistematica, nei commenti di Agostino
ai Salmi: nel commento al Salmo 32 compare il paragone tra i dieci
13 Ivi, p. 175. 14 Mt 19, 19; Mc 12, 31; Lc 10,
27. 15 Mt 7, 12; Lc 6, 31. 16 Agostino, Sul salterio a
dieci corde, cit., p. 187. comandamenti e le dieci corde del
salterio, nel commento al Salmo 143 il tema centrale del canto nuovo che
nasce attraverso la carita 17 . Questo particolare e di una certa
rilevanza per la nostra ricerca, dal momento che permette di dare per
scontata la conoscenza delle posizioni agostiniane da parte di Gioacchino
da Fiore. E 1 del tutto implausibile infatti pensare che l'abate
cistercense non conoscesse il testo delle Enarrationes, mentre non
sarebbe altrettanto da dare per scontata la conoscenza del Discorso fin
qui considerato. Senza voler in questa sede risolvere un problema che
meriterebbe una piu approfondita indagine storiografica, si vuole rilevare
che la ripresa delle posizioni agostiniane da parte di Gioacchino, in
questo contesto argomentativo, si riferisce sicuramente ai passi citati
dell 1 Esposizione sui Salmi, mentre sembra trascurare alcuni elementi
che pur assumono una importanza non secondaria nel Discorso.
4. Il "Salterio a dieci corde" di Gioacchino da Fiore: il
contesto storico e il Prologo Lo Psalterium decern chordarum
rappresenta il principale contributo di Gioacchino da Fiore sul tema
della trinita, ed e dunque da inquadrare aH'interno di uno dei dibattiti
piu accesi della discussione teologica del XII secolo. In seguito al
confronto, di vastissima risonanza, che vide contrapposte le figure di
Abelardo e di Bernardo di Clairvaux, la disputa fu ravvivata dalla pubblicazione
delle Sententiae di Pietro Lombardo, tra gli anni 1155-1157. Le tesi
contenute in quest'opera suscitarono aspre 17 Si veda anche
il commento al Salmo 91 dove compare il tema sintetizzabile nella massima
«siate cristiani, non ditevi cristiani». Un altro tema particolarmente
ricorrente nelle Enarrationes consiste nella differenza tra la cetra e il
salterio. Nell'interpretazione agostiniana infatti in relazione alia
differente disposizione della cassa di risonanza i due strumenti
rappresentano lo spirito (il salterio, che ha la cassa disposta verso
l'alto) e la carne (la cetra, la cui cassa e invece orientata verso il
basso). Il tema compare in diversi passi: si veda 70 d 2, 11; 80, 5; 97, 5;
150, 6-7. Particolarmente interessante e la formulazione nel commento al
Salmo 70: «c'e una differenza tra la cetra e il salterio. Gli esperti
dicono che il salterio ha nella parte superiore quel legno concavo su cui
sono tese le corde e fa da cassa di risonanza, mentre la cetra lo ha
nella parte inferiore». Il riconoscimento di un particolare cosi
macroscopico non sembra certo necessitare il riferimento a giudizi
"esperti". Si potrebbe pensare, addirittura, che Agostino non avesse
mai visto personalmente gli strumenti in questione. 8
critiche da parte di diversi opposition 18 , tra i quali proprio
Gioacchino da Fiore. Quest'ultimo, infatti, prende una posizione decisa
contro gli argomenti sostenuti dall'allievo di Abelardo, fino al punto di
vedere condannata la sua stessa opera nel IV Concilio Lateranense, nel
1215. Il nocciolo della disputa e la distinzione tra sostanza e persone
divine, che risulta comunemente accettata nelle principali scuole
teologiche del XII secolo. Gioacchino arriva a sostenere la
«follia» di una tale impostazione, teorizzando, al contrario, la perfetta
compenetrazione e corrispondenza tra la sostanza e le persone della
trinita. Nella sua ottica, l'unita inscindibile che caratterizza la
trinita non puo prevedere distinzioni di alcuna sorta: e piuttosto il
carattere relazionale che permette di garantire la fusione perfetta tra
le tre persone, e alio stesso tempo il loro riconoscimento singolare,
come dimostra chiaramente la figura del salterio. Distinguendo la
sostanza dalle persone della trinita, invece, Lombardo «e come se
mettesse tre dieci al posto delle tre persone, e un quarto dieci al posto
della sostanza, come se Dio non fosse trinita, ma una quaternita» 19 . La
figura argomentativa che viene posta al centro della critica e quella tradizionale
dei tre rami provenienti dalla stessa radice: la sostanza, secondo questa
metafora, sarebbe distinguibile dalle tre persone divine, proprio come i
rami lo sono dalla radice, dalla quale pure tutti sono generati. Per
Gioacchino, al contrario, l'immagine a cui si dovrebbe fare ricorso e
quella dell'acqua, che come linfa vitale scorre aH'interno dei rami
stessi. Da questi passi si puo dunque intuire come l'obiettivo polemico
principale sia proprio l'autore delle Sententiae, anche se e da rilevare
che il suo nome non viene mai citato esplicitamente. I nomi che ricorrono
in piu punti, invece, sono quelli degli eretici Sabellio e Ario, le cui
eresie consistono nel ridurre, il primo, la trinita ad una sola persona
20 , mentre il secondo nel separare in modo inconciliabile le tre
persone, che vengono distinte per grado dimensionale: «come se al Padre
offrisse dieci, al Figlio cinque, alio 18 Si ricorda ad
esempio Gerhoh di Reichersberg, le cui posizioni ebbero grande influenza sul
Papa Alessandro III, e Giovanni di Cornwall. Per un'analisi piu puntuale
del dibattito si veda G. L. Potesta, J/ tempo dell'Apocalisse. Vita di
Gioacchino da Fiore, Laterza, Roma Bari 2004, cap. 3, pp. 36-41.
19 Gioacchino da Fiore, ll salterio a dieci corde, tr. it. di F. Troncarelli,
K. V. Selge, Viella, Roma 2004, p. 173. 20 Sabellio teorizza
infatti la rigorosa unita e indivisibility di Dio, formato da una sola
persona, l'ipostasi, e tre nomi, che descrivono le diverse forme o attributi
propri della sua manifestazione. Il figlio e lo Spirito Santo sono quindi
soltanto "modi" dell'apparire del Padre scelti in base al
proprio volere. Spirito Santo un numero piu piccolo».
21 La stesura dell'opera si colloca all'interno di una vicenda
biografica particolare, di cui e lo stesso Gioacchino ad informarci. Il
Prologo dell'opera, infatti, consiste in un ripensamento a posteriori
sulla genesi di questo «opuscolo dedicato alio Spirito Santo» 22 , che
rappresenta la terza delle sue opere principali 23 . Il tenia principale
su cui si insiste in queste pagine e la spontaneita e l'immediatezza che
hanno caratterizzato l'elaborazione e la stesura di tale opera. Gli anni
in cui questo awiene sono quelli del soggiorno presso l'abazia di
Casamari: anni di grande entusiasmo intellettuale, in cui Gioacchino,
«lontano dagli affari del mondo, o quasi», arriva a sentirsi addirittura
«un abitante della citta superiore, celeste di Dio» 24 . Si tratta degli
anni tra il 1182 e il 1185, in cui gli sforzi intellettuali dell'abate sono
rivolti alia Concordia Novi ac Veteris Testament^ che sara portata a
termine solo qualche tempo piu tardi. E 1 proprio durante la stesura di
quest'opera, infatti, che l'animo di Gioacchino viene scosso da una
inaspettata «esitazione nella fede della trinita» 25 , che impone una
riflessione su questo difficile argomento. Il lavoro sulla Concordia
viene quindi interrotto, nell'interesse di una problematica costitutiva
ed imprescindibile per qualsiasi riflessione teologica. La stessa
immediatezza che caratterizza il sorgere del problema si ritrova nel
percorso che porta alia scoperta di una soluzione: «pregai [lo
Spirito Santo] che si degnasse di mostrarmi il sacro mistero della
Trinita. E dicendo questo incominciai a cantare i salmi. [...] Ed ecco
subito mi si presento all'animo l'immagine del salterio 21
Gioacchino da Fiore, II salterio a dieci corde, cit., p. 173. La tesi
fondamentale di Ario consiste nella negazione della consustanzialita tra
il Padre e il Figlio, a partire dall'idea che l'unita di Dio e
incompatibile con la pluralita delle persone divine. Il Figlio, quindi,
non ha la stessa natura del Padre, ma e la sua prima creatura, con la
conseguenza che l'incarnazione e la resurrezione di Cristo non possono essere
considerati eventi divini. il dibattito sull'arianesimo infiammo la disputa
teologica del IV secolo, e si concluse con la condanna delle tesi di Ario
durante il Concilio di Nicea del 325. 22 Gioacchino da Fiore,
Il salterio a died corde, cit., p. 4. 23 Le altre due opere che
costituiscono il corpus principale gioachimita sono la Concordia Novi ac
Veteris Testamenti e I'Expositio in Apocalypsim. Va qui notato che
l'indicazione del "Salterio a dieci corde" come "terza"
opera e sostenuta conformemente alle istruzioni date dallo stesso
Gioacchino. Tale affermazione non e riconducibile a ragioni cronologiche,
quanto probabilmente ad un ripensamento tematico sui propri scritti da
parte dell'autore. 24 Gioacchino da Fiore, Il salterio a dieci corde,
cit., p. 4. 25 Ibidem. 10 a dieci
corde e racchiuso nella sua forma stessa in modo chiaro e comprensibile
il mistero della trinita» 26 . Una vera e propria illuminazione,
che scaturisce dalla grazia divina: un percorso che sembra orientarsi ben
piu sul versante mistico che su quelle- speculativo-razionale. In questo
contesto il tenia del canto riveste un ruolo essenziale, come chiave di
accesso ad un'intima comunicazione con la parola di Dio. Il concetto
viene ribadito in un altro passo del Prologo: «quando, con
fervore di novizio cominciai ad amare il canto dei salmi a causa di Dio,
molti aspetti della scrittura divina che prima leggendo non avevo potuto
investigare, cominciarono a dischiudersi a me che cantavo i salmi in
silenzio» 27 . Il carattere mistico del canto, che puo innalzare lo
spirito verso quei misteri che risultano oscuri alia lettura razionale,
emerge in queste righe con estrema efficacia. Alio stesso tempo, pero,
non si puo trascurare l'elemento del «canto silenzioso», che sembra rimandare
invece all'altro versante della concezione platonico-agostiniana: la
valenza corruttrice dell'elemento sensibile. Un canto che viene quindi
ricercato in un grado tale di purezza da poter arrivare addirittura ad
annullare se stesso. L'indicazione di Gioacchino, in questo punto, non
sembra volersi spingere fino a questa paradossale conclusione, che pur e
stata teorizzata da diversi autori in epoca medievale. Il recupero
dell'elemento musicale, come si vedra, procede piuttosto in conformita
all'impianto complessivo dell'opera, finalizzato ad «esaltare le
potenzialita figurali e le implicazioni visive della Sacra pagina. L'idea
e di attingere a un repertorio di enti visibili per accedere
ah"invisibile» 28 . Si potrebbe dire che l'elemento figurato
incarna ed esplica, in un certo senso, il contenuto di verita degli
argomenti teorici qui proposti. Se da un lato questa incarnazione segna
anche il punto di partenza per un percorso spirituale che, pur procedendo
al di fuori del confine della razionalita logica, puo innalzare alle
sfere del divino, dall'altro lato la coerenza argomentativa non puo
essere garantita se non all'interno del riferimento ad un elemento
materiale, esperibile, concretamente attingibile. Il "canto
silenzioso" non sembra quindi poter arrivare ad eliminare la
musicalita del canto sensibile, quanto piuttosto si caratterizza come la
prova tangibile di un dissidio non ancora risolto, 26
Ibidem. 27 Ivi.p. 3. 28 G. L. Potesta, II tempo
dell'Apocalisse, cit., p. 37. 11 di
un'ambivalenza strutturale nell'interpretazione della musica, che dovra
passare anche il confine del XII secolo prima di trovare una
soluzione. La struttura dell'opera permette una divisione interna
in due parti: la prima comprendente il libro primo, la seconda il libro
secondo e terzo. Tale distinzione interessa sia il contenuto semantico,
sia il periodo di stesura: e lo stesso Gioacchino ad informarci del fatto
che il secondo e il terzo libro «non li scrissi ne in quel luogo ne in
quell'epoca, ma dopo circa due anni» 29 . E 1 un'informazione non
sorprendente alia luce del contenuto, che sembra separato da una linea
ben definita. La differenza consiste nel fatto che, mentre nella prima
parte il "salterio" rappresenta lo strumento musicale fin qui
considerato, e la sua ripresa e relativa alia disputa sulla trinita, lo
stesso termine viene usato nella seconda parte per indicare il libro
biblico dei Salmi, a partire dal quale viene costruita una prospettiva
escatologica ed esegetica che si basa sul numero 150, che corrisponde
appunto al totale dei Salmi. Se la prima parte si contraddistingue, come
visto, per il carattere di immediatezza e spontaneita della riflessione,
la seconda appare, invece, certamente piu pensata, piu costruita, in
riferimento ad un ingente e puntuale recupero del testo sacro.
Caratteristiche che la avvicinano certamente piu alia produzione
escatologica di Gioacchino, che non al resto dell'opera. Si potrebbe
pensare, come afferma Potesta, che il materiale che forma questi libri
sia il risultato di una serie di appunti raccolti in circa un decennio di
riflessioni sulla Concordia e sull'Expositio, e che trova una
sistemazione definitiva piuttosto tarda. In ogni caso e evidente che e la
prima parte dell'opera ad interessare piu direttamente il tema della
nostra ricerca. Sara questa, dunque, l'oggetto del prossimo paragrafo.
5. Il "Salterio a dieci corde" di Gioacchino da Fiore:
il Libro Primo Il Primo libro del Salterio a dieci corde
parte dall'immagine dello strumento musicale per indagare la «ricchezza
dei misteri» in essa contenuti. Misteri che derivano dall'origine divina,
per cui «niente puo esservi di sterile o vano» 30 . Il riferimento e,
ovviamente, in primo luogo al testo biblico, e in particolare alia figura
di Davide, autore dei Salmi, 29 Gioacchino da Fiore, Il
salterio a dieci corde, cit., p. 4. 30 Ivi, p. 6.
12 di cui vengono citati alcuni passi che rimandano
all'utilizzo del salterio nelle pratiche liturgiche ebraiche 31 . La
struttura del libro risulta divisa in sette capitoli, o
"distinzioni", in cui progressivamente vengono introdotti nuovi
elementi per una comprensione che passa dal piano della semplice
descrizione alio svelamento della prospettiva escatologica contenuta
nella forma dello strumento. La prima distinzione introduce la
figura del salterio, che viene descritto come uno strumento «bello di
forma, aggraziato per il suono, soave per la modulazione» 32 . Le
caratteristiche che compaiono in questo passo sono notevolmente diverse
da quelle che si sono viste prevalere nella descrizione agostiniana, in
cui «aspro e il suono dello strumento di Dio» 33 . Il riferimento e il
confronto con gli elementi contenuti nelle Enarrationes appare del resto
evidente fin dalle prime righe del capitolo: Gioacchino riprende, seppur
in maniera estremamente sintetica, la distinzione tra il salterio e la
cetra nella loro differente funzione spirituale, il paragone tra le dieci
corde e i dieci comandamenti, la differenza tra le prime tre corde e le
successive sette. E in seguito compare il tema dell 1 «uomo nuovo che e
stato creato a immagine di Dio» 34 , che nasce dal "canto
nuovo" del salterio. Se e facile dunque riconoscere sullo sfondo la
presenza e la conoscenza delle tesi agostiniane, risulta altrettanto
semplice vedere come Gioacchino proceda, ben presto, verso l'elaborazione
di un percorso autonomo, che per alcune implicazioni e addirittura
contrastante con le posizioni dell'ipponense 35 . 31
Sal. 80, 3: "Intonate il cantico e suonate il timpano, il giocondo
salterio e la cetra"; Sal. 150, 3: "Lodatelo col suono della
tromba, lodatelo col salterio e la cetra". 32 Gioacchino da
Fiore, II salterio a dieci corde, cit., p. 7. 33 Agostino, Sul
salterio a dieci corde, cit., p. 159. 34 Ef. 4, 24. 35
La problematica relativa al complesso rapporto tra Agostino e Gioacchino
esula dagli obiettivi di questa ricerca. Si vuole d'altra parte
richiamare, almeno in termini generali, lo sfondo entro il quale collocare
la discussione. Potesta indica proprio nel «confronto a distanza con
l'inquietante ombra di Agostino un motivo per capire il laborioso ed
esitante procedere della ricerca teologica di Gioacchino» (G. L. Potesta,
Il tempo dell'Apocalisse, cit., p. 8). Il termine centrale del dibattito
consiste nel divieto espresso da Agostino di interpretare l'Apocalisse in
chiave millenaristica. Questo rappresenta un grande scoglio per lo
sviluppo complessivo della ricerca dell'abate calabrese, interessato, in
primo luogo, proprio ad un'interpretazione della storia a partire
dall'analisi del testo dell'Apocalisse. In particolare, la chiave di
volta del pensiero gioachimita si basa sull'interpretazione dei versetti
del capitolo 20 come preannuncio di un'epoca terrena di cui e imminente
l'instaurazione. Su questo sfondo diversi sono gli elementi di
incompatibilita tra i due pensatori, che riguardano del resto le opere in cui
la 13 Il punto di partenza di questo percorso
consiste nell 1 inter pretare in primo luogo il salterio secondo la sua
forma esterna, senza fare riferimento alia natura delle corde, che invece
rappresenta il principale motivo di interesse della ripresa agostiniana.
La forma triangolare rimanda alia perfezione e alia natura inscindibile
dell'unita trinitaria: ad ogni vertice puo infatti essere associato il
nome di una delle tre persone, come si puo vedere dalla figura 1
riportata in Appendice. Si puo quindi immediatamente notare come ogni
persona sia costitutivamente messa in relazione alle altre: proprio come
il vertice non puo essere individuato se non come punto di incontro delle
rette che provengono dagli altri due. L'intero spazio delimitato dalla
figura si caratterizza quindi come uno spazio indissolubilmente unitario,
in cui ogni elemento non puo che definirsi nel rapporto con il tutto, ma
alio stesso tempo e individuabile in uno dei tre vertici. In questo
complicato rapporto e l'elemento relazionale a fondare le possibility
di comprensione da parte della mente umana: ogni persona non e
pensabile se non come relazione che si instaura con le altre due.
«ll concetto di trinita si riferisce, dunque, alia categoria di
relazione a qualcosa; e ugualmente quello di unita: la trinita a evitare
il singolare della parola di persona; l'unita a evitare la divisione
nel concetto di sostanza». 36 Sullo sfondo del riferimento
polemico alle tesi di Pietro Lombardo, risulta evidente come sia dunque
la categoria di relazione ad indirizzare e guidare la mente
neiravvicinamento ad un mistero che per sua essenza rimane inarrivabile
per le nostre facolta razionali. Di fronte a questa presa di coscienza
non e piu concesso cercare di spingersi oltre, quanto piuttosto e da
accettare la massima di Bernardo secondo cui «voler investigare cio e
orgoglio, crederlo e pieta» 37 . Non resta dunque che un atto di fede di
fronte ad un tale mistero, che per sua natura rimane «ineffabile» 38 .
L'ineffabilita di tale mistero sembra riaprire nella
prospettiva escatologica emerge in modo prevalente, come nel caso dell'
Expositio. L'interesse per l'Agostino musicus e quindi del tutto
marginale, nel complesso del pensiero di Gioacchino, e viene qui
richiamato solo per favorire la comprensione della particolarita
dell'approccio gioachimita nei confronti dello strumento del salterio. Un
tale confronto, del resto, potrebbe fornire qualche interessante
indicazione per una comprensione piu generale del problema. 36
Gioacchino da Fiore, II salterio a died corde, cit., p. 17. 37 Ivi,
p. 20. 38 Ibidem. L'utilizzo di questo termine per descrivere
Palterita del mistero trinitario rispetto alia nostra comprensione
razionale avvicina curiosamente la riflessione di Gioacchino ad un'area
di indagine che ha avuto grande fortuna nell'eta moderna, 14
riflessione uno spazio per l'elemento propriamente musicale: tra
le arti e tradizionalmente la musica, infatti, proprio a causa della sua
non corrispondenza con un corpo sensibile, della sua costitutiva
impalpability, ad avere il carattere piu sfuggente, apparentemente altro.
Ineffabile, appunto. Di fronte al fallimento delle nostre facolta
razionali, che devono dichiarare la resa, resta quindi all'uomo ancora
una possibility per mantenere aperto uno spiraglio, un punto di contatto
con il mistero divino: l'elemento musicale, attraverso cui esprimere la
propria invocazione di lode a Dio. Il salterio, in queste pagine, cessa
di essere interpretato esclusivamente come una forma geometrica per
cominciare ad essere considerato secondo la sua disposizione originaria
di strumento musicale. Ai vertici si puo quindi collocare il termine
"Santo", che ripetuto tre volte rappresenta la perfezione del
canto di lode, mentre nel foro della cassa di risonanza si puo inscrivere
il nome del "Signore Dio degli eserciti", simbolo
dell'onnipotenza divina. E proprio questo foro da un lato rappresenta
l'elemento da cui scaturisce la vibrazione sensibile che rende udibile il
canto, dall' altro il fine stesso verso cui tale canto e rivolto.
L'ultimo passo compiuto da Gioacchino in questa prima distinzione
consiste nel mettere in relazione proprio questi due elementi geometrici
che contraddistinguono la forma del salterio: il triangolo e il cerchio.
Questa caratteristica permette di rimarcare la sfuggente natura del
mistero trinitario: nei vertici del triangolo sono infatti distinguibili
le persone divine, e d' altro canto il cerchio simboleggia la loro intima
connessione che forma un'unita inscindibile. La metafora puo essere
estesa al fatto che proprio in questa unita, cioe nell'elemento circolare
che rappresenta la cassa armonica da cui fuoriesce il suono, lo strumento
compie la sua funzione. La correttezza dell'argomentazione e
ulteriormente giustificata attraverso il riferimento al versetto di Apocalisse
1, 8: "lo sono l'alfa e l'omega". L'essere atemporale di Dio,
il suo essere al principio come nella fine, e espresso in questo
passo biblico proprio in relazione alia prima e all'ultima lettera
dell'alfabeto greco, le cui raffigurazioni grafiche consistono in un
triangolo e in un cerchio. Il riferimento al passo biblico conclude gli
sforzi di Gioacchino in questa prima distinzione: la perfezione del
salterio, attraverso cui si incarna in una forma compiuta il mistero
trinitario, eleva ad una proprio nell'ambito della
riflessione filosofico-musicale: si veda in particolare Vladimir
Jankelevitch, La musica e Vineffabile, 1961. Sebbene non si possa
attribuire a Gioacchino, evidentemente, alcuna intenzionalita nell'utilizzo
di questo termine, il confronto tra le prospettive potrebbe portare ad
interessanti conclusioni. 15 prospettiva che
permette di abbracciare la perfezione dell'immagine di Dio nella pienezza
dei tempi. Di fronte a questo la ragione e costretta a fermarsi, e proprio
in quel punto deve cominciare il canto. Nella seconda distinzione
Gioacchino insiste sull'elemento relazionale come chiave interpretativa e
risolutiva del mistero della trinita. Ricorrendo ancora una volta
aH'immagine del salterio, la prospettiva e delineata attraverso
l'osservazione per cui i tre vertici non possono essere considerati
elementi autonomi, ma relazionali, prodotti dall'unione di due rette
secanti. Rette che rappresentano proprio l'unione di ogni vertice con gli
altri due, in modo che nessun punto potrebbe esistere se non in
riferimento agli altri. Lo spazio che pertiene ad ogni persona, non e
pero da intendersi come il singolo punto isolato, ma come l'angolo avente
il suo vertice in quel punto, che come tale e rappresentato dall'area che
sta in mezzo ai lati dell'angolo stesso. Si puo notare, quindi, che lo
spazio di ogni persona coincide con l'intera area del triangolo. Anzi,
ogni area si costituisce in quanto tale, cioe come porzione delimitata di
spazio, proprio attraverso la relazione con le altre due, che le
impediscono di estendersi all'mfinito. La terza distinzione
contiene una discussione prettamente teologica sugli attributi delle tre
persone divine, e riguarda in modo meno diretto il tema della nostra
ricerca. Si vuole solo osservare come anche questa prospettiva permetta a
Gioacchino di insistere sul concetto di relazione come elemento centrale
per una corretta interpretazione del problema: la potenza, la sapienza e
la carita, caratteristiche che vengono tradizionalmente attribuite al
Padre, al Figlio e alio Spirito Santo, non sono da concepire come
elementi distinti e separabili tra loro, dal momento che «tutta la
trinita e perfetta potenza, tutta la trinita e perfetta sapienza, tutta
la trinita e perfetto amore» 39 . Conseguentemente «non sono maggiori o
hanno di piu le tre persone, di quello che ha ciascuna, e non ha meno
una, di quello che hanno le tre insieme» 40 .
Nella quarta distinzione si introduce un nuovo elemento
nell'interpretazione del salterio, che consiste nell'osservare che il
vertice superiore non e rappresentato attraverso un singolo punto, ma da
un segmento. Questo esprime la priorita del Padre da cui viene generato
il Figlio e successivamente lo Spirito Santo, che procede da entrambi.
L'argomentazione assume in queste pagine dei tratti piuttosto originali,
strutturandosi sulla base di un parallelismo ricercato tra
39 Gioacchino da Fiore, II salterio a died corde, cit., p. 31.
40 Ibidem. 16 l'argomento teologico
e la nostra modalita di scrittura. Il procedere della scrittura cristiana
da sinistra verso destra starebbe infatti a conferma del fatto che la
creazione ha inizio col Padre, che genera in primo luogo il Figlio (lato
e vertice sinistro), la cui unione produce lo Spirito Santo (inteso come
vertice destro). Al contrario, stando alle Scritture, in epoca ebraica
Cristo e stato concepito attraverso il corpo di Maria «per opera dello
Spirito Santo» 41 . Questo fatto e testimoniato dal procedere della scrittura
ebraica da destra verso sinistra. Gioacchino, del resto, si rende conto
che gli elementi introdotti in queste pagine potrebbero indurre a pensare
a una differenza di grado tra le persone divine, il che sarebbe
assolutamente errato. E 1 necessario, quindi, spingere la lettura
interpretativa ancora piu in la, osservando che il segmento superiore e
tale dal momento che in origine non e soltanto il Padre, ma l'intera
trinita, poiche «presso Dio non c'e mutamento, ne l'ombra della
vicissitudine» 42 . La forma trapezoidale del salterio indica quindi che,
fin dal principio, erano presenti le tre figure della trinita: e questo
l'argomento della quinta distinzione. Il confronto tra la
particolare considerazione del salterio che viene fatta nella quarta e
nella sesta distinzione, permette di mettere in luce ancora una volta la
peculiarity della riflessione di Gioacchino che, basandosi sul recupero
di un'immagine "musicale", oscilla tra le due sponde della
rigida argomentazione teologica e dell'emozione mistica rappresentata dal
canto. Il termine "Onnipotente" che compariva nel vertice del
Padre viene qui sostituito da "chiediamo": il salterio torna a
essere uno strumento musicale attraverso cui innalzare la nostra
invocazione a Dio. Ancora una volta, di fronte all'incertezza della
ragione, che si trova a dover contemplare l'incommensurabile perfezione
dell'eterna esistenza di Dio, sopravvive l'elemento musicale, inteso da
un lato come strumento di comprensione mistica del mistero divino, dall'altro
come ringraziamento per la grazia concessa. Su questo sfondo Gioacchino
riprende il filo della riflessione teorica: l'affermazione dell'eterna
esistenza della trinita lascia aperto il problema relativo al suo
manifestarsi all'interno del tempo umano: perche Dio, essendo trino fin
dal principio, non si e da subito rivelato all'uomo nella sua essenza piu
autentica? La domanda introduce all'interno di una prospettiva
escatologica, che Gioacchino argomenta attraverso una riflessione sul
percorso di maturazione dell'uomo. Dio ha dovuto in un certo senso
aspettare che 41 Mt 1,18; Lc 1,26-38; Gv 1,6. 42
Gcl,17. 17 l'uomo fosse in grado di
comprendere la sua rivelazione: per questo a quel «popolo ancora rozzo»
43 che fu quelle- dell'Antico Testamento si mostro solo come Padre,
perche la sua natura trina sarebbe stata fraintesa in senso politeista.
In seguito solo a qualche spirito particolarmente elevato, come quello
dei profeti, e stato dato di comprendere il mistero, come dimostra Isaia
che in piu punti si rivolge "apertamente" al Figlio: «Signore,
chi crede al nostro udito, e il braccio di Dio a chi e stato rivelato? E
salira come un virgulto davanti a lui e come una radice dalla terra
assetata» 44 . Solo con l'avanzare della maturazione dell'uomo, cioe con
il popolo cristiano, «piu vecchio nell'eta» 45 , Dio si e potuto mostrare
nella sua reale essenza. A questo schema apparentemente binario, che si
struttura in riferimento alia contrapposizione Antico-Nuovo Testamento,
Gioacchino fa seguire un'interpretazione ternaria del tempo della storia
dell'uomo, che viene suddiviso in riferimento alle figure della trinita
46 . L'argomento viene meglio sviluppato nel libro secondo, in
cui all'epoca del timore e a quella dell'amore, che
tradizionalmente corrispondono al tempo della Legge e quello inaugurato
con la venuta di Cristo, Gioacchino fa seguire una terza epoca, che sta
per cominciare, sotto il segno dello Spirito Santo. Proprio questa epoca
rappresenta il culmine del disegno divino: come la prima fu quella del
Padre, e la seconda non solo del Figlio, ma del Padre e del Figlio
insieme, cosi la terza sara l'epoca della trinita nella sua unita
perfetta, in cui saranno presenti nello stesso tempo il Padre, il Figlio
e lo Spirito. Di fronte aH'imminenza di questo tempo, che rappresenta il
trionfo dei giusti, l'intento e quello di ammonire «coloro che abitano in
mezzo a Babilonia, a fuggire da essa» 47 . Il richiamo al secondo libro
permette di notare 43 Gioacchino da Fiore, II salterio a
died corde, cit., p. 46. 44 Is 53,1. 45 Gioacchino da
Fiore, Il salterio a died corde, cit., p. 47. 46 La compresenza di
questi due modelli escatologici nel pensiero gioachimita e stato fin da
subito una questione centrale tra gli studiosi. Attorno a questo nodo si
e infatti orientato il dibattito ecclesiastico sulla duplice reputazione
dell'abate, che da un lato poteva essere letto come ortodosso (in
relazione al modello binario), dall'altro eterodosso (ponendo l'accento
su quello ternario). La storiografia successiva ha a lungo sottovalutato
il problema. Alcuni studiosi hanno provato ad interpretare il modello
binario in relazione alia prospettiva storica e quello ternario a quella
mistica. Si noti che la questione costituisce un altro elemento di forte
distanza tra il pensiero di Gioacchino e quello di Agostino. Per una piu
curata riflessione sul tema si veda ancora: G. L. Potesta, Il tempo
dell'Apocalisse, cit. 47 Gioacchino da Fiore, Il salterio a died
corde, cit., p. 172. La citazione rimanda al versetto di Ap. 18, 4.
18 come anche in questo contesto il limite della
comprensione razionale, che si deve arrestare di fronte alia grandezza
del disegno divino, rappresenta l'inizio di un nuovo percorso dove assolutamente
centrale e l'elemento musicale: «a noi ormai deve bastare di avere in
questo modo e fin qui contato le corde. [...] E 1 il tempo di dover
cantare e salmodiare» 48 . Tornando alia sesta distinzione,
Gioacchino procede facendo corrispondere alia tripartizione della storia
tre tipologie di figure umane, distinte tra loro in riferimento alia
propria mansione principale. Al livello piu basso si collocano i laici,
di cui e proprio il lavoro manuale, poi i chierici, che hanno come
compito lo studio e l'insegnamento, e infine i monaci che si
caratterizzano per il canto di lode e la salmodia. E 1 da notare come il
percorso che si delinea attraverso queste tre figure non rappresenta solo
il riconoscimento di una differenziazione sociale tra gli uomini, ma e
anche l'indicazione per una crescita individuale che innalza l'animo
verso Dio. Questi tre stadi sono resi da Gioacchino attraverso una
similitudine: «nello stato di timore baciamo i piedi, in quello di
apprendimento baciamo le mani, nella salmodia baciamo la bocca». E dunque
«e buono l'inizio nel bacio dei piedi, meglio la perseveranza nel bacio
della mano, l'ottimo e il compimento nel bacio della sua bocca» 49 .
L'elemento della bocca viene in questo contesto recuperato, sulla scia di
un'esegesi molto diffusa, per intendere il mezzo attraverso cui si
dispiega nel mondo la creazione e prende forma il Verbo. Questo rimando
ideale al bacio della bocca sembra quindi voler ribadire come sia proprio
l'elemento sonoro a mettere in comunicazione l'uomo e Dio: da un lato
come canto della salmodia, mansione propria dell'uomo spiritualmente piu
elevato, dall'altro come espressione della potenza creatrice di
Dio. Solo nella settima distinzione Gioacchino prende in considerazione
direttamente il tema delle dieci corde dello strumento. Anche in questo
48 Gioacchino da Fiore, II salterio a dieci corde, cit., p. 171.
Si vuole osservare che la lettura qui proposta, che insiste sull'elemento
musicale, permette di attribuire al terzo libro una valenza forse
maggiore rispetto a quella che sembra generalmente assumere. Se
l'elemento musicale della salmodia, che contraddistingue la terza epoca,
e l'elemento che permette di oltrepassare le facolta della ragione, dal
momento che l'avvento della pienezza divina sembra escludere la possibility
di una comprensione razionale, le pagine finali, dal momento che
istruiscono sulle modalita del canto, possono essere interpretate non
solo come un «semplicissimo libro che si limita a fornire indicazioni per
la recita dei salmi» (K.-V. Selge, Prefazione, 2006), ma come un
ammonimento di Gioacchino sul modo di comportarsi per tutti coloro che
vivranno il tempo dello Spirito. 49 Gioacchino da Fiore, II
salterio a dieci corde, cit., p. 53. 19 caso possiamo
distinguere un impiego musicale dell'immagine da uno piu propriamente
teologico. Il primo approccio si basa sull'interpretazione delle corde
come elemento produttore di suono. Da qui si osserva che le corde sono
fissate indissolubilmente, alle loro estremita, ai lati che simboleggiano
il Figlio e lo Spirito, mentre la loro vibrazione si propaga verso il
vertice del Padre. Questo a intendere che il nostro canto deve essere
innalzato verso quest'ultimo a partire dal messaggio della rivelazione contenuto
nel Vangelo. D'altra parte, il suono e reso udibile e prende corpo
attraverso la cassa armonica rappresentata dal cerchio, a sottolineare
ancora una volta 1' indissolubility dell'essere trinitario.
L'interpretazione piu propriamente teologica delle corde e da collocare
nel contesto escatologico in cui si chiudeva la sesta distinzione. Il
loro numero e la loro disposizione rappresentano i gradi e la gerarchia
degli eletti nella citta divina, cosi che piu il grado si awicina a Dio,
piu la corda e breve, dal momento che sono meno coloro che riescono ad
arrivarci. Alio stesso modo ogni grado risuona secondo una propria nota,
in modo che «la diversita degli onori adorna meravigliosamente quella
santa e celeste patria, e la moderazione della diversita attraverso
l'unita non lascia nascere il livore» 50 . Forse in questa richiamo del
suono acuto delle corde piu vicine a Dio come espressione della
difficolta insita nel percorso per arrivarci si puo vedere un ultimo
elemento di ripresa delle argomentazioni agostiniane, che sembra del
resto utile soltanto a rimarcare la differenza tra le due impostazioni.
Piu rilevante sembra invece considerare come ultimo spunto di questo
primo libro il tema dell'armonia musicale che fornendo delle regole per
il bel canto awicina il nostro animo alia sfera divina. «Dio fece questo
perche le corde, tra loro distinte, con i diversi suoni che producono,
allietino con la soavita della loro melodia quella santa citta di Dio,
nella quale tutti, gioiosi, hanno la loro dimora». 51
5. Conclusione Per tracciare un bilancio della ricerca
condotta, bisogna affermare, in primo luogo, che non emerge dai testi
considerati una tesi "forte" che possa sintetizzare una presa
di posizione chiara. Certamente, nel 50 Ivi, p. 59.
51 Ivi, p. 60. 20 complesso, le
indicazioni piu interessanti emergono dal testo di Gioacchino, in cui si
nota che una lettura dell'opera orientata in senso un po 1 piu
"musicale", potrebbe rappresentare una prospettiva attraverso
cui reinterpretare alcuni passi e metterne in luce alcune sfumature. La
ricerca, in definitiva, si pone quindi come un primo passo che schiude
degli orizzonti per una ricerca che potrebbe essere ampliata in molte
direzioni. Sullo sfondo, in primo luogo, e da rilevare che l'analisi dei
testi considerati si inserisce nella complessa problematica del rapporto
tra Gioacchino e Agostino, che deve trovare nell'ambito teologico e
filosofico, ben prima che in quello musicale, i propri motivi
argomentativi. In quest'ottica, il confronto tra le due prospettive
musicali legate aH'immagine del salterio, proprio perche maturato
inevitabilmente sullo sfondo di un riferimento teologico e morale,
permette di mettere in evidenza qualche elemento utile per una riflessione
piu generale. Certamente la considerazione sarebbe da allargare ad una
analisi piu generale della problematica musicale nel pensiero dei due
autori, in particolare, almeno, al De Musica di Agostino. Infine, le
indicazioni che qui abbiamo presentato per via teorica potrebbero trovare
sostegno da una ricerca piu dettagliata delle pratiche musicali diffuse
in ambito monastico nel XII secolo. Si spera, in ogni caso, che la
presente ricerca possa aver fornito qualche elemento per la comprensione
di uno strumento estremamente affascinante e ricco di mistero, come il
salterio a dieci corde. 21 Tavola
Illustrativa Prima distinzione: %.
i n s .2 Seconda distinzione:
Quarta distinzione: /attraverso GesuCristo
nell'unita dello Spirito \ fig. 4 Sesta
distinzione: /attraverso GesuCristo nell'unita dello Spirito
\ fig. 5 22 Bibliografia
AGOSTINO, Tractatus de decern chordis [tr. it. P. Bellini, F. Cruciani,
V. Tarulli, Trattato sul salterio a died corde; in Agostino,
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Fiore: implicature” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51760692114/in/dateposted-public/
Fiormonte Domenico – filosofo.
Grce e Fiorentino
– filosofia italiana – Luigi Speranza (Sambiase). Filosofo. Grice: “I like
Fiorentino; for one, he influenced Gentile – Fiorentino managed to write two
important tracts: a systematic ‘manuale’, of ‘elementi di filosofia’ with a
section on semantics, communication, and language – his view of the latitudinal
history of philosophy – and a ‘storia della filosofia,’ again seen as a manual,
literally handbook! Both very clear and to the right audience!” Figlio di Gennaro,
chimico e farmacista, e da Saveria Sinopoli. Fu educato da Giorgio e Bruno
Sinopoli, rispettivamente zio e fratello di sua madre, entrambi sacerdoti, e
venne influenzato dal pensiero e dagli scritti di Capocasale e Galluppi. Studia
filosofia a Nicastro, sotto Marco e Crecca, insigni filosofi e latinisti.
Trascorre il suo tempo libero nel caffè letterario "Cherry Plum",
luogo d'élite che attira gli filosofi. Iniziò a farsi conoscere tra i coetanei
di Sambiase, costruendosi una discreta reputazione. Si trasferì a
Catanzaro dove intraprese gli studi di giurisprudenza. Sarebbe probabilmente
divenuto un avvocato se la filosofia non fosse stata la sua innata passione.
All'indomani dell'ignominosa resa del generale Ghio e dei suoi dodicimila
soldati borbonici a Soveria Mannelli, nell'incontrare Garibaldi a Maida,
Fiorentino gli si avvicinò per congratularsi del successo ottenuto gridando:
«Viva l'annessione, vogliamo l'annessione!» Dopo l'Unità d'Italia, venne
nominato, con decreto regio, professore di filosofia a Spoleto. La sua fama di
intellettuale e filosofo aveva varcato i confini della sua natia regione.
Si iniziato in Massoneria, nella Loggia Felsinea di Bologna. Da Spoleto
presto passa a Maddaloni, dove approfondì sempre più i suoi studi. Pubblica Il
“panteismo” di Bruno. Rivedeva molto di sé nel carattere e nel martirio
di Bruno. La stessa affinità che, sia pure in chiave politica, ritrova Gioberti,
grande statista. Il saggio su Bruno gli valse la cattedra a Bologna che era
stata di Spaventa. Si occupa della storia della filosofia romana, contemporaneamente
si interessò dell'epoca risorgimentale mettendo in risalto filosofi pocco
conosciuti, quale A B C D ed E. Scrosse “La filosofia romana”; Pomponazzi; e “Scritti
varii”. Seguì l'opera su Telesio data alle stampe in Firenze. Si trasferì
a Napoli e Pisa. A Pisa pubblica “Elementi di filosofia” e il Manuale di Storia
della Filosofia. Di lui risaltava lo stile incisivo e spigliato. Fonda il
Giornale Napoletano. con le sue prefazione e note, pubblicò "Poesie Liriche
edite ed inedite di Tansillo" (Domenico Morano, Napoli). Altre opere: “Volgarizzazione
dell'Itinerario della mente a Dio di S. Bonaventura, dei Libri del Maestro,
Dell'immortalità dell'anima e Del libero arbitrio di S. Aurelio Agostino, del
Proslogio di Anselmo d’Aosta, Messina, Sul panteismo di Giordano Bruno”
(Napoli); Saggio storico sulla filosofia greca” (Firenze); “Pomponazzi, studi
storici sulla scuola bolognese e padovana del secolo XVI” (Firenze); “Telesio,
ossia studi storici sull'Idea della Natura nel Risorgimento [Rinascimento]
italiano” (Firenze); “La filosofia contemporanea in Italia, Napoli, Scritti
vari di letteratura, poesia e critica, Napoli); “Elementi di filosofia,
Napoli); “Della vita e opere di Grazia, Napoli); “Manuale di storia della
filosofia, Napoli); “Il Risorgimento filosofico nel Quattrocento, Napoli, L. Lo
Bianco, Vittorio Gnocchini, L'Italia dei Liberi Muratori, Erasmo ed., Roma, G.
Galati, Interpretazione dell'opera, in «Archivio storico della filosofia
italiana», G. Oldrini, “La cultura filosofica napoletana dell'Ottocento”
(Bari); Di Giovanni, A cento anni dalla nascita dell'idealismo italiano, in
«Bollettino della Società Filosofica Italiana», Treccani Enciclopedie, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. openMLOL, Horizons Unlimited
srl. Il contributo italiano alla sFilosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Formazione del linguaggio. Il linguaggio e la prerogativa umana. Tra tutti gli
animali l’uomo solo parla: e poiché l’uomo solo è forsia (li'u^wujqko aito (Vi
ntoli ia'ciiz a, è naturale che tra cotesti due fatti |uU£li^tJtp si) cercato
di trovare un nesso necessario. Ammessa questa mutua connessione, la domanda
che naturalmente ne deriva, è questa. L’uomo parla perchè ragiona? o, al rovescio,
ragiona perchè parla? Teoria K tradizionalistica sull’origine del linguaggio e
sua critica. Le due opposte sentenze hanno trovato sostenitori. Una scuola
detta de’ tradizionalisti non solo ha ammesso la necessità della parola per
pensare, ma, com’era inevitabile, ha riconosciuto necessaria la rivelazione divina
per la origine del linguaggio umano. Il corollario e perfettamente logico. Se
l’uomo non può inventar nulla senza pensare; e se, per pensare, c’è (i)
[Principale rappresentante moderno del tradizionalismo è il francese visconte
Luigi de Bonald). Jrr*“ ilwlWuii) 6 JL^XÒru) di mestieri la parola, il
linguaggio non poteva più derivare dall’uomo; e quindi a lui doveva essere
stato rivelato da Dio. Una difficoltà molto ovvia non è stata però tenuta in
conto. Come si fa a capire il linguaggio, se non è opera nostra, e se al suono
esteriore non risponde nell’animo nostro il pensiero associatovi? Perchè il
cavallo, il cane, benché odano il suono delle parole, non ne comprendono il
significato! Gioberti, che rinfresca il tradizionalismo, cerca di evitare questo
scoglio, distinguendo il pensiero p rimitivo, intuitivo, che precede il
linguaggio, dal pensiero riflesso, che gli tien dietro e lo presuppone. Il
linguaggio, per Gioberti, non è il fattore delle idee, ma l’istrumento indispensabile,
perchè esse siano ripensate. Poiché però le idee nell’intuito mancano di
distinzione, anche lui dovette sostenere la rivelazione per l’origine del
linguaggio umano. Senza entrare in risposte astruse, noi opponiamo a questa
dottrina un fatto molto comune. Poiché l’intuito delle idee è sempre presente,
e poiché il suono del linguaggio colpisce il bambino fin dal suo primo nascere,
perchè questi noi comprende subito, nò subito parla? Dati i due co-efficienti,
l’intuito dell’idea e il suono esterno della parola, l’intelligenza dovrebbe
immantinenti balzar fuora; ed intanto non è così, e ci vuole un lavoro lento ed
assiduo, prima d’ intendere il valore del linguaggio. A (oM^Y^O l*< Tt.cC))
Teoria r azionale y. Lasciando dunque la mistica spiegazione di una rivelazione
divina, la quale s’impiglierebbe in altre difficoltà, a spiegare, p. es., come
Iddio, puro spirito, possa sensibilmente parlare, veniamo alla spiegazione
umana. Linguaggio e universali. L’uomo parla soltanto q uando è capace di idee
generali. Perciò noi abbiamo a<mr>v fatto seguire alla formazione di
queste la formazione del linguaggio, che n 7 è la conseguenza. Come l’individuo
è chiuso in sè ed irrelativo, così JL^ la sensazione, che vi corrisponde, è
muta. Il linguaggio è comuni chevolezza tra spirito e spirito, e ciò che v? ha
T di comune tra loro è, e non può essere altro, che l’universale. 1***^*» (s) I
nomi. L’universale ha però diversi gradi, e sul primo formarsi non esprime
altro che limi rappresentazione comune a più individui percepit i. In questo si
fonda l’imposizione dei nomi, che si desume sempre da quella proprietà che più
ha colpito l’immaginazione di un mainili <U*^fvTcj. popolo. Così, p. es.,
guardando il mare, imo può { rimanere più scosso dalla sua mobilità, un altro
dalla nr ] sua ampiezza, un altro dal suo colore; e da ciascuna di queste
proprietà può imporgli un nome diverso. Le altre note rimangono in seconda
linea. Fermarsi sopra di una nota, a preferenza di un’altra, dipende poi dal
diverso genio del popolo che si crea il linguaggio. Perciò non senza ragione la
filologia moderna s’ingegna d’indovinare le concezioni nascenti devòlversi
popoli dalle radici delle parole primitive. Il con questo metodo, riscontrando
talune parole sanscrite, greche e latine, che si trovano le stesse, appresso
tre rami di una sola razza, dimostra a che grado di civiltà essi fossero
pervenuti prima di sparpagliarsi per varie ragioni. Comune, p. es., è la parola
che significa il umo. Dunque, prima di dividersi, questi popoli avevano appreso
ad estrarre il succo dalle uve. (A^tVvJ — Vc^fi IktcrrtsblC?
<&Jt*/fl'n'tT tZjÉXjjrtmu Z Ain. f"r2rH^-££ RaA^ L ^ia^AA*-****
t^x<^ 7 r •<!T- J e /e altre parti del discorso. L’imposizione de’ nomi
costituisce però la materia greggia di una lingua; e corrisponde appunto alla
virtù rappresentativa dello spirito. L’attività dello spirito stesso è *signi-ficata*
dal verbo, che è perciò l’elemento organico, e dalla cui più perfetta
determinazione dipende la perfezione maggiore di una lingua. Le altre
particelle, — preposizioni, congiunzioni, avverbi, — esprimono l’elemento formale
e categorico del pensiero. Esprimono astrattamente le relazioni di cui sono capaci
tanto gli oggetti, quanto l’attività medesima del nostro pensiero. [ >*<0
non x 3) Radici e flessioni. Nel nome e nel verbo si distingue la
rappresentazione originaria da quelle determinazioni che dip oi, nel processo
del linguaggio, le si sogliono aggiungere; c’è quindi in entrambi la radice e
la flessione. Quando la lingua è sul nascere, il nome ed il verbo sono e
spressi da un mono-sillabo, che rinchiude, come in un germe, la
rappresentazione primitiva di una cosa o di un’azione. Quando poi si comincia a
distinguere meglio le determinazioni che scampagnano.* o la cosa o Fazione,
allora le varie modificazioni della 1 radice primitiva esprimono i numeri, i
generi, i casi, le persone, il tempo; e tali flessioni si dicono declinazioni -
1 —: ^ —. — V i i...., coniugazioni, secondo che modificano il nome o il 7
verbo. Di questi due elementi fondamentali del nostro linguaggio, il verbo va
congiunto con la categoria di tempo, il nome no. La ragione di tal divario è
questa, che., il verbo esprime l’azione, la quale senza il tempo non si
potrebbe classificare con precisione; laddove il porne, esprimendo il soggetto
o l’oggetto de l’azione, stessa, *signi-fica* qualcosa di iienjnuignte, e si
circoscrive piuttosto con le relazioni spaziali. Nelle lingue più ricche,
difatti, tra i casi, che esprimono le diverse modificazioni de’nomi, si suole
trovare quello che i grammatici chiamano locative, e indica il luogo dove la
cosa si trova. Quanto più numerose e sottili sono le flessioni che fissano le
varie sfumature dell’azione, tanto più ricca e più precisa è una lingua; quanto
più fine sono le gradazioni dell’azione, che lo spirito può cogliere, e
rivelare nel linguaggio; tanto è maggiore l’attitudine artistica e scientifica.
Dove, invece, si arriva appena a significare 1’azione in una forma rozza, e
quasi direi all’ingrosso, quivi manca il genio artistico e la speculazione. La
perfezione dell’organismo sintattico rivela la potenza creatrice ed inventiva
di un popolo. La lingua greca mostra l’eccellenza di quella coltissima nazione:
e criterio di quella eccellenza è la compiuta forma del verbo, che in quella
lingua basta ad esprimere ogni più delicata e fuggevol forma del pensiero. Le
particelle. Condizione primissima del filosofare è una lingua la quale jgossa
astrarre, e fissare le relazioni in sfe, ed indipendentemente dai proprii
termini. Quindi le particelle, che diciamo preposizioni, congiunzioni ed
avverbii, e che sono come le giunture del linguaggio, diventano un aiuto
potentissimo, anzi un istrumento indispensabile della speculazione. Per esse
noi pensiamo le relazioni di tempo e di spazio, di causa e di effetto, di mezzo
e di fine, e simili, non solo in quanto si trovano, dirò così, incorporate coi
termini fra cui tramezzano; ma le pensiamo sci o lte da ogni rappresentazione e
come concetti puri. Il dove, il quando, il di, il da, il per, esprimono il
luogo, il tempo, la proprietà, la provenienza, il mezzo, come categorie a se,
che noi applichiamo ai nomi ed ai verbi, producendo così l’organismo del *period*.
L’abbondanza di tali particelle è parimenti indizio della perfezione di una
lingua. pajth'cfiiU'- i) C’ è dunque nella lingua tre gradi. C’è la ra
ppresentazione della cosa o dell’azione, espressa dalla nuda radice. C’è la
rappresentazione determinata per mezzo de’ concetti puri, espressa dalla flessione;
e ci sono infine i concetti puri, in s&J astratti da ogni rappresentazione,
e sono le particelle invariabili. 4. Sviluppo delle lingue.I linguaggi barbari
e rozzi (si arrestano alle prime, alle radici mono-sillabiche, alle semplici
rappresentazioni; o, tutto al più, riescono a con-glutinarle insieme. Le lingue
sviluppate hanno flessioni; hanno cioè nomi e verbi perfettamente determinati;
e Analmente hanno un ricco corredo di part i cell e^signiflcabrici delle
relazioni universali. Delle particelle, di cui parliamo, due lingue hanno forse
maggior copia, la greca fra le antiche, la tedesca fra le moderne; onde Xmo viene
la loro maggiore attitudine a *sig-nificare* i concetti speculativi. Gli
elementi delle lingue secondo M, Miiller. In conformità alle osservazioni da
noi riferite finora, giova allegare l’autorità di Max ]\IiUl er J ), il quale,
dopo sottili indagini, conclude, che tutte le lingue, senza eccezione di sorta,
passate pel crogiuolo della grammatical comparata, sono risultate composte di
due elementi (Max Miiller, Letture sulla scienza del linguaggio, e Nuove
letture, trad. in ital. da Nerucci]. costitutivi; di radici *attributive*,
" cioè, e radici *dimostrative*. Le radici attributive servono a *sig-nificare*
una meidesima qualità primitiva, che si attribuisce ad un qualche essere. Le
radici dimostrative, invece, servono ad esprimere una determinazione meramente
formale. Lq j flessioni, consistenti nelle declinazioni de’ nomi, e nelle
coniugazioni de’ verbi, nascono dalla unione organica delle due differenti
specie di radici in una sola parola. Di modo che, anche filologicamente,
apparirebbe manifesta la distinzione originaria di un *elemento attributivo* e
di un *elemento dimostrativo* nella lingua; che corrisponderebbero al contenuto
(o materia) il primo, ed alla *forma* del pensiero il secondo. La
compenetrazione di questi due elementi primitivi non è uguale in tutte le famiglie
delle lingue che si parlano. è perfetta, e perciò a mala pena discernibile
nelle lingue ariane; è imperfetta, e perciò più facilmente riconoscibile, nelle
lingue semitiche. Apprendimento delle lingue. — Altra è la funzione, che si
richiede a formare la lingua; altra è quella dello impararla, formata che sia;
benché le due funzioni abbiano, e debbano avere, alcunché di comune. Prevale
rimmaginazione produttiva nella formazione primitiva dei linguaggi; prevale la
ri-produttiva nella loro apprensione. Il bambino che nasce in una società
progredita non deve far altro, che assimilarsi il linguaggio materno così coin
7 è stato tramandato. Egli impiega in questo lavoro assimilativo i primi cinque
anni della sua fanciullezza, durante il qual tempo impara più, come diceva Gian
Paolo), che non in altrettanti anni eli accademia. La sua mente vergine e
robusta si arricchisce ben presto di quel tesoro tradizionale, eh’ ei si appropria
e fa suo, riponendolo nella fresca e tenace memoria. L’apprendimento delle
lingue, già si facile in questa prima età, si va poi di mano in mano rendendo
malagevole, perchè la memoria con gli anni si affievolisce, e diviene men
facile a ricevere, e men fedele nel ritenere. ly [Gian Paolo Riehter, grande
scrittore umorista, tedesco]. Wikipedia Ricerca Marco Porcio Catone
politico, generale e scrittore romano Lingua Segui Modifica Nota disambigua.svg
Disambiguazione – Se stai cercando altri personaggi con lo stesso nome, vedi
Marco Porcio Catone (disambigua). Marco Porcio Catone Project Rome logo
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Particolare del Patrizio Torlonia, busto identificato con Catone il Censore
Nome originaleMarcus Porcius Cato Nascita234 a.C. ca. Tusculum Morte 149 a.C. Roma ConiugeLicinia Salonia
FigliMarco Porcio Catone Liciniano Marco Porcio Catone Saloniano GensPorcia
PadreMarco Porcio Questura204 a.C. Edilità199 a.C. Pretura198 a.C. Consolato195
a.C. Censura184 a.C. (LA) «Ceterum censeo Carthaginem esse
delendam.» (IT) «Per il resto ritengo che Cartagine debba essere
distrutta.» (Porcio Catone) Marco Porcio Catone (in latino: Marcus
Porcius Cato; nelle epigrafi M·PORCIVS·M·F·CATO; Tusculum, 234 a.C. circa –
Roma, 149 a.C.) è stato un politico, generale e scrittore romano, chiamato anche
Catone il Censore (Cato Censor), Catone il Sapiente (Cato Sapiens), Catone
l'Antico (Cato Priscus), Catone il Vecchio per aver superato di molto l'età
media massima di vita allora a Roma o Catone il Maggiore(Cato Maior) per
distinguerlo dal pronipote Catone l'Uticense. BiografiaModifica Ritratto Modifica
Plutarco, autore delle Vite parallele, dà questo ritratto di Catone:
«[…] Quanto al suo aspetto, aveva capelli rossastri e occhi azzurri, come
ci rivela l'autore di questo poco benevolo epigramma: “Rosso, mordace,
occhiazzurro, Persefone neanche morto accoglie Porcio in Ade.”[1]»
«Fisicamente era ben piantato; il suo corpo s'adattava a qualunque uso, era
tanto robusto quanto sano, poiché fin da giovane si applicò al lavoro manuale -
saggio metodo di vita - e partecipò a campagne militari.[1]» Origini
familiariModifica De re rustica, 1794 Nacque nel 234 a. C. a Tusculum, da
un'antica famiglia plebea che si era fatta notare per qualche servizio
militare, ma non nobilitata dal fatto di aver rifiutato le più importanti
cariche civili. Fu allevato, secondo la tradizione dei suoi antenati latini,
perché divenisse agricoltore, attività alla quale egli si dedicò costantemente
quando non fu impegnato nel servizio militare. Ma, avendo attirato l'attenzione
di Lucio Valerio Flacco, fu condotto a Roma, e divenne successivamente questore
(204), edile (199), pretore(198) e console nel 195 percorrendo tutte le tappe
del cursus honorum assieme al suo vecchio protettore; nel 184 divenne infine
censore. Marco Porcio Catone è considerato il fondatore della Gens
Porcia. Ebbe due mogli: la prima fu Licinia, una aristocratica della Gens
Licinia, da cui ebbe come figlio Marco Porcio Catone Liciniano; la seconda, è
Salonia, figlia di un suo liberto, sposata in tarda età dopo la morte di
Licinia, da cui ebbe Marco Porcio Catone Saloniano, nato quando il Censore
aveva 80 anni. Carriera politica Modifica
«I ladri di beni privati passano la vita in carcere e in catene, quelli di beni
pubblici nelle ricchezze e negli onori» (Marco Porcio Catone, citato in
Aulo Gellio, Notti attiche, XI, 18, 18) Durante i suoi primi anni di carriera
si oppose all'abrogazione della lex Oppia, emanata durante la seconda guerra
punica per contenere il lusso e le spese esagerate da parte delle donne. Nel 204
a.C.prestò servizio in Africa, come questore con Scipione l'Africano ma lo
abbandonò dopo un litigio a causa di presunti sperperi. Egli comandò invece in
Sardegna, dove per la prima volta mostrò la sua rigidissima moralità pubblica,
e in Spagna, che egli assoggettò spietatamente, guadagnando di conseguenza la
fama di trionfatore (194). Nel 191 a.C. ricoprì il ruolo di tribuno
militare nell'esercito di Manio Acilio Glabrione nella guerra contro Antioco
III il Grande di Siria, giocò un ruolo importante nella battaglia delle
Termopili e attaccando alle spalle Antioco permise la vittoria dei romani, che
segnò la fine dell'invasione seleucide della Grecia. Nel 189 a.C. condusse un
processo sia contro Scipione l'Africano sia contro il fratello Scipione l'Asiatico,
accusandoli di aver concesso dei favori personali al re di Siria Antioco III e
di aver dissipato il tesoro dello Stato. Il caso degli Scipioni consiste in uno
dei più grandi scandali della Repubblica Romana, considerando che, soprattutto
Scipione L'Africano, era considerato l'eroe della Seconda Guerra Punica.
Opera pubblicaModifica La sua reputazione di soldato era quindi consolidata; da
quel momento in poi egli preferì servire lo stato a casa, esaminando la
condotta morale dei candidati alle cariche pubbliche e dei generali sul campo.
Pur non essendo egli personalmente coinvolto nel processo per corruzione contro
gli Scipioni (l'Africano e l'Asiatico), fu tuttavia lo spirito che animò
l'attacco contro di loro. Persino Scipione l'Africano, che si rifiutò di
rispondere all'accusa, affermando solo: "Romani, questo è il giorno in cui
io sconfissi Annibale", venendo assolto per acclamazione, trovò necessario
ritirarsi, auto-esiliandosi, nella sua villa a Liternum. L'ostilità di Porcio
Catone risaliva alla campagna d'Africa quando discusse con Scipione per
l'eccessiva distribuzione del bottino tra le truppe, e la vita sfarzosa e
stravagante che quest'ultimo conduceva. CensoreModifica Al secondo
tentativo, nel 184, egli fu eletto censore ed esercitò questa carica per
quattro anni così bene che gli venne assegnato il soprannome di Censore (anche
per il suo carattere severo, per il suo austero moralismo e per l'asprezza
delle critiche rivolte da lui contro ogni indizio di corruzione delle antiche
virtù romane). Contro l'ellenismoModifica Catone si oppose inoltre
all'ellenizzazione, ossia il diffondersi della cultura ellenistica, che egli
riteneva minacciasse di distruggere la sobrietà dei costumi del vero romano,
sostituendo l'idea di collettività con l'esaltazione del singolo individuo. Fu
nell'esercizio della carica di censore che questa sua determinazione fu più
duramente esibita e ovviamente il motivo dal quale gli derivò il suo celebre
soprannome. Revisionò con inflessibile severità la lista dei senatori e degli
equites, cacciando da ogni ordine coloro che riteneva indegni, sia per quanto
riguarda la moralità, che per la mancanza dei requisiti economici previsti.
L'espulsione di Lucio Quinzio Flaminino per ingiustificata crudeltà, fu un
esempio della sua rigida giustizia. Contro il lussoModifica La sua lotta
contro il lusso fu assai serrata. Impose una pesante tassa sugli abiti e gli
ornamenti personali, specialmente delle donne, e sui giovani schiavi comprati
come concubini o favoriti domestici (leggi sumptuariae). Nel 181 a.C. appoggiò
la lex Orchia(secondo altri egli prima si oppose alla sua introduzione, e
successivamente alla sua abrogazione), la quale prescriveva un limite al numero
di ospiti in un ricevimento, e nel 169 a.C. la lex Voconia, uno dei provvedimenti
che miravano a impedire l'accumulo di un'eccessiva ricchezza nelle mani delle
donne. Con le donne di casa, mogli, figlie o schiave, fu assai severo, fino a
sfiorare talvolta la tirannia; una delle cause di dissenso con gli Scipioni,
era proprio la libertà e il lusso che questi concedevano alle loro donne.
Nei confronti delle donne in realtà Catone appare quasi un nemico,
penalizzandole in ogni modo: ne limitò il lusso degli abiti e dei gioielli, si
oppose al possesso da parte della donna di denaro e ricchezza, sempre in difesa
dei valori morali della Repubblica. Contro i BaccanaliModifica Fu assai
disgustato, assieme a molti altri dei romani più conservatori, dalla diffusione
dei riti misterici dei Baccanali, che egli attribuì all'influenza negativa dei
costumi greci; perciò sollecitò con veemenza l'espulsione dei filosofi greci
(Carneade, Diogene lo Stoico e Critolao), che erano giunti come ambasciatori da
Atene, sulla base della pericolosa influenza delle idee diffuse da
costoro. Contro i medici Modifica
Catone provava ripugnanza per i medici, che erano principalmente greci. Ottenne
il rilascio di Polibio, lo storico, e dei suoi compagni prigionieri, chiedendo
sprezzante se il Senato non avesse niente di più importante da discutere del
fatto che qualche greco dovesse morire a Roma o nella sua terra. Era quasi
ottantenne quando, secondo quanto dicono le fonti biografiche, ebbe il suo
primo contatto con la letteratura greca; anche se, dopo aver esaminato i suoi
scritti, è verosimile ritenere che possa aver avuto un contatto con le opere
greche per gran parte della sua vita. Contro CartagineModifica Il suo
ultimo impegno pubblico fu di spronare i suoi compatrioti verso la terza guerra
punica e la distruzione di Cartagine. Nel 157 a.C. fu uno dei delegati mandati
a Cartagine per arbitrare tra i cartaginesi e Massinissa, re di Numidia. La
missione fu fallimentare e i commissari ritornarono a casa. Ma Porcio Catone fu
colpito dalle prove della prosperità dei cartaginesi a tal punto da convincerlo
che la sicurezza di Roma dipendesse dalla distruzione totale di Cartagine. Da
quel momento egli continuò a ripetere in Senato: «Ceterum censeo Carthaginem
delendam esse.» ("Per il resto ritengo che Cartagine debba essere
distrutta."). È noto che egli ripeteva ciò alla conclusione di ogni suo
discorso. Altre attività Modifica
Riguardo alle altre questioni egli fece riparare gli acquedotti di Roma, pulire
le fognature, impedì a soggetti privati di deviare le acque pubbliche per il
loro uso personale, ordinò la demolizione di edifici che ostruivano le vie
pubbliche, e costruì la prima basilica nel Foro vicino alla Curia (Livio,
"Historiae", 39.44; Plutarco, "Marcus Cato", 19). Aumentò
inoltre la somma dovuta allo stato dai pubblicani per il diritto di riscuotere
le tasse e allo stesso tempo diminuì il prezzo contrattuale per la
realizzazione di lavori pubblici. MorteModifica Dalla data della sua
carica di censore (184 a.C.) alla sua morte, avvenuta nel 149 a.C. sotto il
consolato di Manio Manilio Nepote e Lucio Marcio Censorino[2], Porcio Catone
non occupò nessun'altra carica pubblica, ma continuò a distinguersi in Senato
come tenace oppositore ad ogni nuova influenza. Solo dopo la sua morte si
iniziò la spedizione contro Cartagine (149 a.C.), che lui aveva voluto.
La visione della societàModifica Per Porcio Catone la vita individuale era un
continuo auto-disciplinarsi, e la vita pubblica era la disciplina dei molti.
Egli riteneva il singolo pater come il principio della famiglia, e la famiglia
come il principio dello stato. Attraverso una rigida organizzazione del suo
tempo egli realizzò un'enorme quantità di lavoro; pretese inoltre la medesima
applicazione dai suoi dipendenti, e si dimostrò un marito e un padre severo, un
inflessibile e crudele padrone. Ci fu apparentemente poca differenza, nel modo
in cui trattava sua moglie e i suoi schiavi; il suo orgoglio soltanto lo
indusse a prestare una più calorosa attenzione verso i figli.
RiconoscimentiModifica Per i romani stessi ci fu poco nella sua condotta che sembrasse
necessario censurare; fu sempre rispettato e considerato come un esempio
tradizionale degli antichi e più genuini costumi romani. Nel notevole passo
(XXXIX, 40) in cui Livio descrive il carattere di Porcio Catone, non c'è alcuna
parola di biasimo per la rigida disciplina della sua condotta domestica.
Opera letterariaModifica Porcio Catone è tra le principali personalità della
letteratura latina arcaica: egli fu oratore, storiografo e trattatista. Fu
autore di una vasta raccolta di manuali tecnico-pratici, con i quali intendeva
difendere i valori tradizionali del mos maiorum contro le tendenze ellenizzanti
dell'aristocrazia legata al circolo degli Scipioni, indirizzata al figlio
Marco, i Libri ad Marcum filium o Praecepta ad Marcum filium, di cui si conserva
per intero soltanto il Liber de agri cultura, in cui esamina, soprattutto,
l'azienda schiavile che tanto spazio si conquisterà poi in età imperiale.[3]
Affrontò inoltre la tematica dei valori tradizionali romani anche in un Carmen
de moribus di cui sono ad oggi pervenuti pochissimi frammenti. Fin dalla
giovinezza si dedicò all'attività oratoria: pronunciò in tutta la sua vita
oltre centocinquanta orazioni,[4] ma sono attualmente conservati frammenti di
varia estensione riconducibili a circa ottanta orazioni diverse.[5] Si
distinguono tra esse orationes deliberativae, ovvero discorsi pronunciati in
senato a favore o contro una proposta di legge, e orationes iudiciales,
discorsi giudiziari di accusa o difesa. Fu inoltre autore nella vecchiaia
della prima opera storiografica in lingua latina, le Origines, il cui argomento
era la storia romana dalla leggendaria fondazione fino al II secolo a.C.
Dell'opera, pur significativa dal punto di vista ideologico, si conservano
scarsi frammenti.[6] Catone individua nel culmine del percorso educativo la
formazione di un vir bonus, dicendi peritus (uomo di valore, esperto nel dire),
espressione che sarà il cardine del successivo modello educativo
romano.[7] L'opera letteraria di Porcio Catone, in particolare quella storica
e oratoria, fu elogiata da Cicerone,[8]che definì il censore primo grande
oratore romano, e il più degno d'essere letto. Nella prima età imperiale,
nonostante l'ideologia di Porcio Catone coincidesse in buona parte con la
politica restauratrice del mos maiorum promossa da Augusto, l'opera di Porcio
Catone fu oggetto di sempre minore interesse. Con l'affermarsi delle tendenze
arcaizzanti nel II secolo d.C., invece, essa fu oggetto di grandi attenzioni,
seppure a carattere esclusivamente linguistico ed erudito: Gellio e Cornelio
Frontone ne tramandarono molti frammenti, e l'imperatore Adriano dichiarò di
preferire Porcio Catone anche allo stesso Cicerone.[9] A partire dal IV
secolo d.C. l'opera di Porcio Catone iniziò a disperdersi, e se ne perse la
conoscenza diretta. Grande diffusione ebbero, invece, le raccolte di proverbi
in esametri erroneamente attribuite a Porcio Catone e denominate Disticha
Catonis e Monosticha Catonis, ma composte probabilmente nel III secolo
d.C.[9] NoteModifica ^ a b Plutarco, Vita di Marco Catone, 1. ^ Velleio
Patercolo, Historiæ Romanæ ad M. Vinicium libri duo, I,13. ^ Antonio Saltini,
Storia delle scienze agrarie, vol. I, Dalle civiltà mediterranee al
Rinascimento europeo, 3ª ediz., Firenze, Nuova Terra Antica, 2010, pp. 41-50. ^
Cicerone, Brutus, 65. ^ G. Pontiggia - M.C. Grandi, Letteratura latina. Storia
e testi, Milano, Principato, 1996-98, vol. I, p. 159. ^ Pontiggia - Grandi, p.
164. ^ U. Avalle - M. Maranzana, Pedagogia, vol. I, Dall'età antica al
Medioevo, Torino, Paravia, 2010, p. ? ^ Brutus, 63-69. ^ a b Pontiggia -
Grandi, p. 165. Edizioni Modifica
Scriptores rei rusticae, Venetiis, apud Nicolaum Ienson, 1472 [Contiene i De re
rustica di Catone, Varrone, Columella e Rutilio Tauro Palladio] (editio
princeps). De agri cultura liber, Recognovit Henricus Keil, Lipsiae, in aedibus
B.G. Teubneri, 1895. De agri cultura, ad fidem Florentini codicis deperditi
edidit Antonius Mazzarino, Lipsiae, in aedibus B.G. Teubneri, 1962. Marci Porci
Catonis Oratio pro Rhodiensibus. Catone, l'Oriente Greco e gli Imprenditori
Romani. Introduzione, Edizione Critica dei Frammenti, Traduzione Ital. e
Commento, a cura di Gualtiero Calboli, Bologna 1978. Traduzioni italiane Modifica
Catone, De re rustica, con note, [Traduzione di Giuseppe Compagnoni], Tomo
I-III, Venezia, nella stamperia Palese, 1792-1794 («Rustici latini
volgarizzati»). Catone, Dell'agricoltura, Versione di Alessandro Donati,
Milano, Notari, 1929. Liber de agricoltura, Roma, Ramo editoriale degli
agricoltori, 1964. L'agricoltura, a cura di Luca Canali e Emanuele Lelli,
Milano, A. Mondadori, 2000. Opere, a cura di Paolo Cugusi e Maria Teresa
Sblendorio Cugusi, 2 voll., Torino, UTET, 2001. BibliografiaModifica (Per la
bibliografia specifica sul De agri cultura e sulle Origines si rimanda alle
rispettive voci) L. Alfonsi, Catone il censore e l'umanesimo romano,
Napoli, Macchiaroli, 1954 (estr.). A.E. Astin, Cato the Censor, Oxford,
Clarendon press, 1978. C.C. Burckhardt, Cato der Censor, Basel, Reinhardt,
1899. L. Cordioli, Marco Porcio Catone il censore e il suo tempo, Bergamo,
Sestante, 2013. F. Della Corte, Catone Censore. La vita e la fortuna, Torino,
Rosemberg e Sellier, 1949 (rist. Firenze, La Nuova Italia, 1969). P. Fraccaro,
Sulla biografia di Catone maggiore sino al consolato e le sue fonti, Mantova,
G. Mondovì, 1910 (estr.). F. D. Gerlach, Marcus Porcius Cato der Censor, Basel,
C. Schultze, 1869. F. Marcucci, Studio critico sulle opere di Catone il
maggiore, vol. I [unico pubblicato], Analisi delle fonti, questioni varie, Orazioni
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periodo censorio, Pisa, succ. fratelli Nistri, 1902. E.V. Marmorale, Cato
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Catone nell'opposizione alla cultura greca e ai grecheggianti. Nota, Palermo,
D. Lao e S. De Luca, 1895. E. Sciarrino, Cato the Censor and the beginnings of
Latin prose. From poetic translation to elite transcription, Columbus, Ohio
State University Press, 2011. Fonti antiche Cicerone, Cato maior de senectute
Cornelio Nepote, Vita M. Porcii Catonis Tito Livio, Ab Urbe condita, XXXIX, 40
Plutarco, Vita Catonis maioris Voci correlateModifica Marco Porcio Catone
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esterniModifica Catóne, Marco Porcio, detto il Censore, su Treccani.it –
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Plinio Fraccaro, CATONE, Marco Porcio, in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 1931. Modifica su Wikidata Catone, Marco Porcio
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2010. Modifica su Wikidata Catóne, Marco Pòrcio, detto il Censóre, su
sapere.it, De Agostini. Modifica su Wikidata ( EN ) Marco Porcio Catone, su
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ES ) Marco Porcio Catone, in Diccionario biográfico español, Real Academia de
la Historia. Modifica su Wikidata ( LA ) Opere di Marco Porcio Catone, su PHI
Latin Texts, Packard Humanities Institute. Modifica su Wikidata Opere di Marco
Porcio Catone / Marco Porcio Catone (altra versione), su openMLOL, Horizons
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nazionale della canzone italiana, Istituto centrale per i beni sonori ed
audiovisivi. Modifica su Wikidata ( LA , IT ) Biblioteca degli scrittori
latini con traduzione e note: M. Porcii Catonis quae supersunt opera, Venetiis
excudit Joseph Antonelli, 1846. ( LA , FR ) Les agronomes latins,
Caton, Varron, Columelle, Palladius, avec la traduction en français, M. Nisard
(a cura di), Paris, Firmin Didot Fréres, 1856, pagg. 1 sgg. Historicorum
Romanorum Reliquiae, Hermannus Peter (a cura di), vol. 1, in aedibus B. G.
Teubneri, Lipsiae, 1914², pagg. 55-97. M. Catonis praeter librum de re rustica
quae extant, Henri Jordan (a cura di), Lipsiae, in aedibus B. G. Teubneri,
1860. Controllo di autorità VIAF
( EN ) 99852885 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2145 0009 · BAV 495/16621 ·
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Porcio Catone Wikipedia Il contenuto ETICA
P«K- Avvertenza v Capitolo I. Sentimento e appetito
.... 1 1. Principio dello spirito pratico. — 2. L’azione riflessa.
— 3. L’ appetito. — 4. La sensazione e il sentimento. —
B. La duplicità della tendenza appetitiva. — 6. Divario tra azione
riflessa ed appetito. — 7. L’appetito fonda- mentale. 0
Capitolo IL Piacere e dolore ..... 9 1. Causa del piacere e
del dolore. — 2. Il sentimento prin- cipio d’azione. — 3. Tanto il
piacere quanto il dolore sono stati positivi. — 4. La condizione del
piacere. — B. Funzione biologica del sentimento. — 6. Differenza
tra sensazione e sentimento. — 7. Intensità o tono del pia- cere o
del dolore. — 8. Osservazioni di Aristotele sulla natura del
piacere. Capitolo III. Desiderio e istinto .... 19 1.
Il desiderio. — 2. L’istinto. — 3. Origine dell’istinto: dottrina dello
Spencer e sua critica. — 4. Carattere del- l’ operare istintivo.
Capitolo IV. Affetti e passioni .... 2(1 l. L’affetto. — 2.
La passione. — 3. Differenze tra l’af- fetto e la passione. — 4. Le
passioni in rapporto alla vita movale. — 6. Classificazione delle
sensazioni. 1 - 248 - l>»g.
Capitolo V. Temperamento e carattere ... 35 1. Teoria antica
dei temperamenti. — 2. Classificazione dei temperamenti fatta dal Kant. —
3. Altra classificazione dei temperamenti. — 4. Uguaglianza originaria o
diffe- renza irriducibile delle nature individuali. Temperamento e
carattere. Capitolo VI. Carattere morale e virtù ... 42 1.
Carattere. — 2. Carattere inorale. — 8. Giudizio valu- tativo o pratico.
— 4. Motivi naturali e motivi etici. — 6. La scienza e la virtù. —
6. Concetto della virtù. Capitolo VII. Il fine dell’uomo ....
51 1. Il fine della vita umana secondo Aristotele. — 2. La
eudemonia aristotelica. 3. Il fine della vita secondo Kant. — 4.
Conclusione. Capitolo Vili. Il sentimento morale ... 56
1. Concetto del senso morale. — 2. Origine del senso morale.
Capitolo IX. La volontà 61 -1. Distinzione della volontà
dalle attività pratiche inferiori. — 2. Definizione della volontà.
— 3. Ragion pratica, fini, mezzi. — 4. Rapporto della volontà con
l’appetito. — 6. La spontaneità dello spirito nella volontà e la
psico- logia empirica inglese. Capitolo X. Motivi e libero
arbitrio ... 73 1. La quistione della libertà del volere. — 2.
Critica del concetto del libero arbitrio. — 8. La necessità del
fine. 4. Causalità etica, educabilità e responsabilità. —
6. Critica del determinismo meccanico di Herbert. Capitolo
XI. Fatalismo e determinismo ... 85 1. Concetto del fato. — 2. Il
concetto della Provvidenza e il domma della grazia. — 3. Critica del
fatalismo. — 4. Il determinismo. - 249 —
p«g- Capitolo XII. Motivi generali o determinismo sociale
9fi 1. I motivi generali. — 2. La statistica. — 3. Statistica e
libertà. — 4. Osservazione del Drobiscli. Capitolo XIH. Legge
morale ..... 102 1. Origine della legge morale. — 2. Dottrina
teologica e sua critica. — 3. La dottrina kantiana. — 4. Dottrina
aristotelica. Capitolo XIV. Edonismo e utilitarismo . . . Ili
1. Classificazione dei sistemi morali. — 2. Cenno storico
dell’edonismo e dell’utilitarismo. — 3. L’utilitarismo se- condo il Mill.
— 4. Critica della morale del Mill. — 6. Critica dell’edonismo ;
Smitli e Schopenhauer. L'amore. — 6. Riepilogo.
Capitolo XV. (Continuazione). Imperativo catego- rico e idee
modello ...... 122 1. Teoria kantiana dell’imperativo categorico. —
2. Teoria herbartiana delle idee modello. — 3. Critica del forma-
lismo kantiano ed herbartiano. Capitolo XVI. Le virtù singole ....
130 1. Classificazione aristotelica delle virtù. — 2. La
liberalità e la magnanimità. Capitolo XVII. La giustizia
138 1. La giustizia nell’etica aristotelica. — 2. Giustizia
com- mutativa e giustizia distributiva. Capitolo XVIII.
Organismi etici. — Origine della famiglia ........ 143
1. Primo nucleo sociale: la famiglia. — 2. Carattere etico della
famiglia umana. L’amore. — 3. La generazione e il valore etico della
prole. — 4. Il sentimento e il dovere. — 5. Gli elementi della
famiglia e la definizione del ma- trimonio. — 250 -
l'»g- Capitolo XtX. Organismo etico della famiglia .
151 1. La famiglia come organismo etico. — 2. La relazione
tra i coniugi. — 3. Dottrina kantiana del matrimonio. — 4. Dottrina
di Platone e di Aristotele. — 5. Coiteli ia- sione circa la relazione
coniugale. — 6. Relazione tra genitori e figli. — 7. La proprietà e
l’eredità. — 8. Dis- soluzione della famiglia e divorzio.
Capitolo XX. Processo storico della famiglia. . 1G4 1. Età
barbarica. — 2. La famiglia antica. — 3. La schia- vitù e la clientela. —
4. Stabilità della famiglia ed ele- mento religioso delle istituzioni
domestiche. — 5. Indi- pendenza del valore etico della famiglia dalla
religione. Capitolo XXI. Continuazione . . . . .175 1.
Riepilogo. — 2. Gli elementi etici della famiglia romana: a) la patria
potestà; b) l’eredità; e) l’adozione; </) le clientele; fi) riepilogo
e osservazioni. Capitolo XXII. La società civile .... 182
1. Prima limitazione etica del diritto di proprietà. — 2. Ori- gine
della società civile. — 3. Concetto della società ci- vile. — 4.
Contratto. — 5. Valore etico del contratto. — fi. La giustizia nella
società civile. — 7. La libertà civile. — 8. La città. — 9.
Passaggio dalla famiglia alla società civile. — IO. Idealità della
società civile. Capitolo XXIII. Genesi dello Stato . . . 190
1. Gradi della coscienza civile descritti da Cicerone. — 2.
La patria e la città. — 8. La nazione e lo Stato. — 4. Paragone tra
famiglia, società civile e Stato. — 5. So- stanzialità dello Stato.
Capitolo XXIV. Diverse opinioni su l’origine dello Stato .........
199 1. Idea greca dello Stato. — 2. Dottrina dell’origine di-
vina dello Stato. — 3. Dottrine della origine umana — 251 -
dello Stato: a) Lo Stato derivato dalla forza ; b) lo Stato
derivato dall’istinto; c) lo Stato derivato dal contratto sociale; d) lo
Stato derivato da un’imperativo; e.) lo Stato derivato da un' idea
modello. Capitolo XXV. Organismo dello Stato . . . ‘20S
1. Rapporto fra lo Stato e i cittadini. — 2. La statolatria antica.
— 3. L'individualismo moderno. — 4. Stato po- litico e stato giuridico. —
5. La legge. — 6. Il governo. — 7. La magistratura. — 8. Il fine dello
Stato. — 9. Il diritto punitivo. — 10. Le relazioni esterne dello
Stato, e la guerra. — II. La virtù politica. — 12. Organismo dei
poteri dello Stato. Capitolo XXVI. Lo Stato in <|uanto contiene
altri organismi ........ 228 1. Relazione tra lo Stato
e la famiglia. — 2. Stato e Co- mune. — 3. Stato e associazioni private.
— 4. Stato e Chiesa. I Capitolo XXVII. Relazioni tra Stato e
Stato . . 237 1. Lo Stato e la coscienza comune del genere umano.
— 2. Il commercio. — 3. Ravvicinamento progressivo tra i vari
popoli. — 4. I rapporti internazionali e la paco per- petua. — 5.
L’arbitrato internazionale. — G. La diplo- mazia. — 7. La stampa, il fine
dell’Unianitù e Ih storia. Invitato a curare una nuova edizione
degli Ele- menti di Filosofia di Francesco Fiorentino, accettai
volentieri l’ onorevole invito per due ragioni : una, che può parere
tutta personale : che cioè questo li- bro m’ è caro , perchè è il primo
libro di filosofia che io ho letto ; e i dubbii , suscitati in me da
a lettura di esso, segnano nella mia vita il primo sve- aliarmi
consapevole alla ricerca filosofica. a -, ohe cosi mi si prestava
recessione di soddisfare im antico desiderio mio e di molti Colleglli
valorosi, di rimettere in luce la prima edizione di questi Elementi,
- divenuta assai rara e quasi introvabile (1) , giudi- cata da noi
di gran, lunga superiore alla seconda; „ a quella cioè che è divulgata e
ormai quasi sola nota , per le tante ristampe stereotipe fattene
dal signor Domenico Morano et dal suo figliuolo Um- berto, fino
alla 23. a edizione (ossia alla 21 a ristampa della seconda edizione)
pubblicata nel 1901. Ho detto che la prima ragione può parere
mera- mente personale; ma tale, in fondo, non è . gia.cc la mia
esperienza m’è stata sempre indizio evidente d' un pregio intrinseco e
sostanziale del libro , pur nella 2 a edizione: un prègio che agli occhi
miei ha reso sempre preferibile questo del Fiorentino , con
(1) Napoli , Domenico Morano ; di pp- Ut) ^ ’ divisa in 2
parti : la I di 33; la II di 25. I VI
i suoi difetti, a tutti gli altri manuali scolastici di filosofia,
che, prima o dopo di esso, sono stati pub- blicati in Italia, pur
pregevoli quale per uno e quale per un altro rispetto. Questo m’è
sembrato che fosse atto , a differenza degli altri , se studiato come
va un testo di filosofia, a muovere l’intelligenza e a far sentire
il bisogno di una elaborazione di concetti ulteriore, di una più salda
logica, di una più chiara e più alta coscienza; che è poi il fine a cui
può e deve mirare quella prima istituzione filosofica che viene
impartita ne’ licei. Ci sono testi più ordinati,' più lindi , più
semplici , più facili , più ricchi , e magari più moderni . Ma alla
prova,— prova fatta, pur troppo da molti insegnanti subita da migliaia
e migliaia di giovani, — questi testi riescono o dannosi, o, per lo
meno, inutili. Parte, infatti, per la ricchezza del contenuto (povera
ricchezza !) in cui hanno voluto condensare, e quasi comprimere, a forza
di oscuri riassunti , quelle che sono giudicate le principali
dottrine intorno a ciascuna materia, parendo ai com- pilatori che sarebbe
l acuna deplorevole nella cultura liceale la mancanza di cotali notizie,
sono riusciti zibaldoni indigesti e indigeribili , che nello
spirito) dei giovani non hanno prodotto se non quello chel potevano
produrre; nausea e disgusto, non soltanto verso quei libri e quegli
autori, ma verso la stessa filosofia, di cui non si dava loro a conoscere
altri* più degni rappresentanti. Parte , compilati con la
preoccupazione dell’ ordine , della chiarezza , della semplicità , con la
falsa convinzione che quello si ami a imparare, che non costi nessuna
fatica; tra- lasciando ogni discussione , evitando ogni concetto
unjpo’ alto, che sia, o paia, in contrasto col senso comune;
togliendo, insomma, alla filosofia niente- meno che la sua propria natura
, hanno amman- nite quello ohe potevano ammannire : una non-filo-
sofia; dando cosi a studiare quello che non avrebbe fatto certo nè bene
nè male; ma che perciò, forse, era inutile studiare. Altro che soave
licor negli orli del vaso : nè anche goccia di succhi amari ! ,
L’esperimento d’un libro di questo genere ce l’ho apch’io sulla
coscienza; e ne fo questa pubblica con- fessione nella speranza di
sgravarmene in qualche modo. Anch’io commisi un anno,— un anno
solo,— l’errore di adottare un testo di psicologia facile fa- cile
, appunto perchè facile facile , chè non aveva altro pregio. E il
risultato che ne ebbi fu questo : che gli alunni capirono sempre bene,
senza mia fa- tica. e conferirono sempre meglio, senza loro fatica;
ma, infine, con mia vergogna non piccola, mi accorsi che’ sapevano tutto,
e pur non sapevano niente. Il libro di testo per l’insegnamento
filosofico non è detto che debba essere facile , nè moderno , nè
completo. La facilito , certo , è gran bella dote di un libro ; ma quando
questo libro - si vuol leggere in viaggio , per scacciar la noia, o a
letto, per pi- gliar sonno. La modern ità, è un altro pregio tutt’
al- tro che trascurabile; ma quando non ci stia a sca- pito della
verità e dell’efficacia. La completezza,— che è ciò che più si desidera
da taluni insegnanti nel manuale del Fiorentino,^ una preoccupazione
senza fondamento : sia'perchè non ci può essere mai se non una
completezza relativa; e al libro del Fio- rentino, così com’è disegnato,
non manca nulla per potersi dire completo ; sia perchè, nel nostro
caso, li libro è d estinato a una propedeu tica, filosofica,
e dev’essere strumento di cultura, pungolo dell'ina telligenza, e quasi
direi , pietra di paragone della riflessione speculativa. E in ciò la
quantità delle . cognizioni da comunicare non ci ha proprio nulla I
da vedere. Giacché, se si vuole che l’ insegnamene filosofico nei licei
produca buoni frutti, bisogna che noi insegnanti ce lo chiaviamo bene nel
sommo della testa : non importa niente che gli alunni abbiano
questa o quella cognizione, e sia modernissima quan- to si voglia;
sì importa, che imparino a pensare ; ma a pensare per davvero,
riflettendo sul pensiero, e sforzandosi di farne un sistema logicamente
coe- rente. E questo è l’effetto che li ottiene dal. libro
del Fiorentino ; del quale non sfuggono neppure a me i punti non
ben saldi , che non son pochi , nelle dottrine : ma che è il solo libro
scolastico nostro, scritto con un unico spirit o, co n uno sfor zo
costante j-) di organizzare la Serie delle dottrine , quali che
siano; discutendo sempre, e lasciando intravvedere cosi una luce
lontana , maggiore di quella che vi splende per entro ; il solo libro 1 ,
per continuare a parlare con tutta franchezza, che qbitu i a. pensai
/( Meglio però vi abitua nella prima edizione,' da me ora
riprodotta; segnatamente nella parte che, ìiguaida la Psicologia. Non è
questo il luogo da i n- dagare i motivi che indussero il Fiorentino
a rimu- tare nella seconda edizione, fatta intorno al 1880 , quasi
tutti i primi undici capitoli del libro : nè di indicare a uno a uno i
mutamenti dottrinali che y’in- trodusse. Certo è che per tali
modificazioni il libro venne profondamente trasformato:
l’idealista cedette all empirismo che saliva in auge; il kantiano
stimò IX che la psicologia genetica, come allora la
chiama- vano in Germania, potesse p dovesse rendere ragio- ne delT
a priori ; che Darwin potesse compiere e correggere Kant. « L’a priori
kantiano, — giunse a scrivere, — è una semplice fermata, che -si
traduce in queste parole : in noi c'è un’ attività 'già preformata
a compiere certe funzioni , senza di cui la sperienza non si farebbe . La
filosofìa moderna accetta la tesi kantiana, e domanda: come si è
preformata ? E cerca di trovare la risposta in due fattori: rassp
cjazjpne e la ; la prima che accumula , la seconda che
trasmette. Per loro mezzo, Va priori dell’ indi- viduo sarebbe ciò eh’ è
a posteriori per la specie » (p. 31 n.). Proprio quello che si.
dimostrava assur- do nel c&p. Ili della l. a edizione (IV della
presente)! Il libro, insomma, fu, diciamolo pure, guastato
dal- Tautore stesso. E non soltanto dal lato della dottrina.
Perchè, tormentato in questi primi capitoli fonda- mentali, e qua e là,
in tutti i punti più importanti, nello sforzo di rammodernarsi e
transigere, quasi, con le più recenti dottrine, esso perdette lajr esch
ez- za del primo getto, la stringatezza e solidità della primitiva
costruzione, raniijaa, onde era stata origi- nariamente concepito.
Rabberciato alla meglio , si arruffò, e divenne* aspro e difficile, di
quella diffi- coltà che non è allettativa dell’ingegno,- ma durezza
invincibile e disperante. Perchè ciò che è logica-, mente ragionato ,
sebbene astruso , attrae e ferma 10 spirito, e lo costringe a
pensare per assaporare 11 gusto forte che dà la vittoria sulle difficoltà;
ma ciò , che non fu organicamente pensato, stanca ed opprime, ed
allontana da sè. Pure il manuale del Fiorentino, cosi guastato, s ;
è ■-* K X V
continuato a ristampare ogni anno, e a studiar© n e } licei del
Mezzogiórno, pel buono che sempre conte- neva , per la serietà onde
appariva scritto. Oggi che torna nelle sembianze primitive dovrebbe
in- contrare miglior fortuna. La Psicologia , com’è in questa
rinnovata edizione , è un' esposizione vera- mente lucida, benché elementare,
dei gradi princi- pali dell’attività costruttiva dello spirito
teoretico; e, quando non avesse altro merito, questo solo do-
vrebbe bastare a farlo sostituire a quei compendi! di psicologia empirica
e descrittiva , che ora cor- rono per le nostre scuole.
Giacché, come vedranno da sé i signori Colleghi, la Psicologia del
Fiorentini è ijutt’ altra cosa da, queirempirica descrizione e
classificazione dei fatti di coscienza , che tiene ordinariamente il
campo dell’insegnamento liceale. Quella descrizione e 'Clas-
sificazione c'è pure ; ma in piccola proporzione e in seconda linea,
laddove la trattazione mira alla com- prensione filosofica dell' attività
dello spirito nella sua progressiva produzione del mondo teoretico,
del mondo della scienza. Ora, che giovi più. richiamare
l’attenzione dei giovani su quest'attività, anzi che sulla minuta e
grossolanamente sistematica conoscen- za dei fenomeni psichici, non credo
che alcuno, a ben rifletterci , vorrà mettere in dubbio. Siffatta
cono- scenza gioverà sempre ben poco, se pur mai gioverà: e la sua
utilità non potrà essere altra dall’ utilità propria di ogni speciale
contenuto mentale. Invece è risaputo e convenuto,— é già s’è detto, — che
fine , della cultura del liceo non è d i ri empire, m a di for - 1
ma. re il e.er-vello. Come essenz ialmente formativa ed ‘ in sommo grado
educatrice è appunto la coscienza, -t—. t quale può
aversi a principio, e quale con l’aiuto di questo libro può ottenersi, —
della posizione dello spi- rito umano nel mondo, doye non è spettatore,
ma attore e creatore — almeno del suo mondo. Questa bqscienza è
elemento necessario della cultura vera; ed è gran ventura per la
scuola media italiana pos- sedere questo libro atto a promuoverla.
— Ma il Fiorentino non accenna questo. Ma il Fiorentino non parla
di, quest’altro, che pur si ri- chiede dagli alunni della l. a classe
liceale. Non si richiede, veramente, nè questo, nè que-
st’altro. I programmi liceali, gli ultimi che si siano prescritti dal
Ministero, non parlano se non diElementi di Psicologia, lasciando alla
coscienza scientifica de- gl’insegnanti d’intendere la Psicologia secondo
i pro- prii convincimenti . e di darli q uindi il conte nuto
corrispettivo. D’altra parteè: proprio possibile, dato l’orario presente
deH’insegnamento filosofico, fare studiare come si conviene, in un solo
anno, a gio- vinetti appena giunti dal ginnasio, una trattazione di
Psicologia più estesa di questa del Fiorentino (che, si badi, sorpassa
nella presente edizione di 40 pa- gine quella dell’edizione precedente)
? Che, se dall’annunziata riforma della scuola media il
nostro insegnamento, — com’è giustamente nei voti di parecchi insegnanti
, — verrà concentrato, con orario maggiore, negli ultimi due anni del
liceo (ca- ni’ era, quando questo libro fu scritto), allora 1’ e-
stensione delle due parti principali , in cui il libro è diviso,
risponderà puntualmente al programma dei due anni. Coteste
due parti, per comodo delle scuole in cui se ne volesse adottare una
sola, s’è pensato di pub- XII blicarle questa volta
in due volumetti separati. Nel primo dei quali per motivi didattici ho
creduto op. portuno dividere la Psicologia dalla Logica. Vero è che
anche nella parte n si torna poi a trattare di Psicologia. Ma è questione
di parole, ove s'in- tenda col Fiorentino per Psicologia quella
parte d ella Filo sofia de llo spirit o che studiaTe forme feno-
menologiche del sapere. Per gli stessi motivi didattici ho spezzato
nella stampa il, discorso tutto seguito dall’autore, che,
scrivendo, non prendeva mai flato : e si vantava di non esser uso a
scrivere con le seste e rileggere quello che avesse una; volta scritto. E
ho diviso ogni capitolo in tanti paragrafi oon speciali titoli, quanti
sono i singoli argomenti speciali che vi sono toccati ; come, sempre per
gli stessi motivi, ho messo in corsivo termini tecnici, definizioni ed
esempii. Altre modificazioni non ho introdotte, salvo lievi
mutatnenti nei titoli dei capitoli, dove, non mi sem- bravano esattamente
corrispondenti al contenuto di questi ; e qua e là ho corretto alcuni
pochi errori di fatto, incorsi nel libro per disavvertenza, e che
l’autore, avvertito, avrebbe corretti da sè. Della forma non mi son
permesso mutar altro che, in ra- rissimi casi, alcuna espressione non
abbastanza chia- ra ; come ho tolto via, poiché si tratta di libro
sco- lastico, q ualche arcaismo , che potesse parere affet- tato, e
certe ripetizioni fastidiose di parole, a cui l'autore, quasi per vezzo,
non badava. Note non ho voluto apporne se non di rado, e sem-
pre tra parentesi quadre, a chiarimento di espres- sioni oscure. Ma ne ho
voluto mettere sempre, bre- vissime, ai nomi dei filosofi citati dal
Fiorentino, per 1 — XIII —
indicarne la patria, l’epoca e le opere più celebri o più notevoli.
Potrà forse parere che ciò sia troppo poco per alcuni, e troppo, e
superfluo per altri. Ma la pratica della scuola e degli esami mi ha
indotto a fare come ho fatto. Note lunghe non sarebbero state
lette, o avrebbero distratto; oltre che sareb- bero entrate in
particolari storici fuor di luogo. Questi brevissimi cenni potranno
bastare a non far parere un Cameade ogni filosofo che Fautore ri-
corda, e a rendere forse impossibili casi simili a quello che m'accadde
nell’esame di un candidato esterno di licenza liceale-; che mi dava Kant
per con- temporaneo di Aristotile. E siamo giusti: vedendo sempre
appaiati Aristotile e Kant, come fare a so- spettare che l'uno era morto
da venti secoli quando nacque l’altro ? Avvertirò infine che,
riproducendo l’edizione del 1877 , ho creduto tuttavia di riferire dalla
edi- zione posteriore il capitolo sulle Sensazioni in parti-
colare, che nella prima mancava ; perchè contiene notizie elementari, che
è bene non sieno ignorate. E avvertirò pure che, eccetto differenze di
poco conto, notate ai loro luoghi, nella Logica e nell’E- tica, le
due edizioni coincidono. Solo fu tolto nella seconda un capitolo sul
Piacere e il dolore (2° della parte II), che da me, s’intende, è
riprodotto. La dottrina dell’Anima in
Aristotile. Il periodo filosofico che
ho in animo di traiteggiaro si
travaglia pressoché tulio intorno alla
ricerca dell’ani- ma ; muovendo dai principi! aristotelici,
e contenendosi il più delle volte nel
modesto ufficio del commentare. Il perchè,
volendo io risalire alle origini di quella
contro- versia, ho divisato farmi dalla
dottrina aristotelica, e dopo averla
guardata in sè, considerarla negli
sviluppa- mene che partorirono i due commenti,
greco ed arabo. In Aristotile
medesimo quella dottrina non si può
diligentemente esaminare , se non riferendola
alle altre rimanenti, onde si compone
il sistema tutloquanto. Ci. e se in
cotesti riferimenti la scienza sempre si
amplia e si allarga, nel caso nostro
il farlo è una necessità derivata dall’
indole medesima della speculazione aristotelica ,
la quale ci si palesa consentanea con
se stessa fin nelle ultime conseguenze
di un primo sbaglio. Nelle menti
volgari si un errore e si una verità
possono essere inseriti, come^una specie di
episodio, nella struttura del siste- ma ;
ma gl’ ingegni veramente speculativi si
guardano di cascare in questo fallo,
tanto almeno, quanto a loro basta la
vista di guardarsene. . •
J3jc|ti|<|£Lby Coogl 72' PIETRO
POMPONAZZI. La dottrina dell’ anima, e più
particolarmente poi quella dell’anima
intellettiva, presso Aristotile, implica quelle
medesime difficoltà che s’ incontrano sin
dai primi passi del sistema. Nel
Saggio storico su la filosofia greca
io toccai di queste difficoltà, e mi studiai
di chiarirne al possibile il vero
nodo e la vera sorgente. Lo Zeller
non ha guari nella sua Filosofìa dei
Greci ne faceva una distesa rassegna, e
di nodo in nodo mostrava come tutte
si aggruppassero nella posizione di
Aristotile verso Pla- tone. Qui non mi è
consentito altro che sfiorare tutte quelle
difficoltà, e mostrare come riappaiano nella
dot- trina, della quale ora discorriamo. Si
vedranno nella psicologia come nella
metafisica gli stessi problemi , e poi le
stesse soluzioni , o meglio il difetto di
una vera soluzione. ( Platone aveva
detto: l’universale, o l’idea, è quanto v’
ha di vero e di sostanziale nelle
cose ; la materia, per i contrario, è una
mera negazione, un non-ente. L'idea rimane
sopra la moltitudine e la varietà dei
fenomeni, una , identica , permanente. Le cose mutano ,
ella no ; le cose muoiono, ella
dura eterna. Tra le idee ed i sen-
sibili corre dunque un dissidio infinito, a
colmare il quale Platone non sa
trovare efficace rimedio ; onde il sistema
platonico rimane con una scissura profonda
ed irreparabile. Aristotile venuto dopo, e
fermo di porvi riparo, delle affermazioni
del suo maestro parte ritenne, parte
rifiutò. Parve anche a lui che l’ idea
sola fosse la verità delle cose; ma
perciò medesimo, a suo avviso, ella non
può stare nè sopra nè fuori di esse ,
ed anzi implicata in una materia di
cui ella è la forma. All’ idea sopra
le cose di Platone, Aristotile sostituì V
idea nelle cose , o la forma. Il
partito, a cui si appigliò lo Stagirita
pare a prima giunta il solo spediente
acconcio a ricongiungere ]_bv
Gooffli 73 capito/lo primo.
quei due mondi che Platone aveva
lasciato staccati non solo, ma opposti.
La materia e la forma, collegate in- sieme
nell’unità deU’individuo, rappresentano l'armonia
di quei due conlrarii che Platone non
aveva saputo riu- nire. Ed intanto in
Aristotile quel congiungimento noi| è tanto
saldo, che quei due contrarii mal
collegati non si rivoltino soventi l' un
contro l’altro, e non si mettano in aperta
rottura. Ognuno di essi si tiene in
grado di primeg- giare su l’altro, e fonda
le sue pretese sopra esplicite
dichiarazioni di Aristotile a suo favore;
le quali, bilancian- dosi in modo che
nessuno di loro penda, tengono l’animo
sospeso ed irresoluto. Da una parte T
universale non può stare più da sè, e
cotesta indipendenza è accordata soltanto all’individuo,
dove pare che consista la vera
sostanza ; dall’ altra l’ universale solo è conoscibile,
esso solo è la verità. Cosi la realtà
e Fa’^erTIir si trovano spartite quando non
dovrebbero essere. La realtà si l appartiene
all’individuo; la verità all’universale. Pla-
tone era stato conseguente nel riporre nell’
idea e la sostanza e la verità delle
cose; Aristotile, invece, on- deggia, e quasi
vorrebbe gratificarsi l’uno e l’altro, accordando
all’ individuo la realtà ed all’
universale la verità, con un sistema
di compensi che qui non appro- dano.
Questa contraddizione è notata molto profonda-
mente dal Zeller , che la sostiene contro
le osservazioni del Biese, ed è manifesta a
chiunque sappia di Aristo- tile la dottrina
della cognizione, e quella delle cate-
gorie.1 Questa prima contraddizione ne
partorisce parec- chie altre. E primieramente, se
la scienza non è atta a 1 « Er
sagt oline jene Bescbrinkung : dati Wissen
geli e nur taf ’a Allgemeine , und ebeaso
unbedingt : nur das Eiozelwesen tei eia
Sabstan- tielles. • Die Philoi. der Griechen ,
vou Zeller, Zweite Tbeil, Zweìte Au-
flage , pog. 252. Digitized by
Google 74 PIETRO POMPONAZZI.
cogliere se noe la forma delle cose , e
questa oon ne costituisce l’ intera sostanza ,
ne conseguita eh* eHa sarà imperfetta e
che non corrisponde alla ..realtà delle
cose conosciute, le quali si trovano
specchiate in lei soltanto a metà. Che
se la materia è un elemento indi-
spensabile a fornire la sussistenza dell’individuo,
non può venire esclusa dalla cognizione,
come se fosse un accidente, o anzi un
ostacolo. Ciò era ben detto secondo i
principii platonici , ma non secondo quelli
di Aristo- tile. Intanto la materia è
dichiarala inconoscibile,' es- sendo priva di
ogni determinatezza. Inoltre 1’
inconoscibilità della materia nuoce alla
conoscibilità delie forme, perchè queste,
salvo la prima e purissima forma , sono
tutte implicate nella materia non solo,
ma s’ ingradano in modo, che la
inferiore sìa • deve considerare come potenza , e
perciò come mate- ria, per rispetto all'
altra che le sta sopra. *
Aristotile difatti ha posto tal
relazione tra la mate- ria e la forma,
qual’ è quella che corre tra la potenza e
l’ atto ; onde la materia per lui è
la potenza della forma , come la forma è l’
atto della materia. Ora se- condo questa
determinazione tutte le forme, tranne una
sola, la massima, possono dirsi materia, e
cosi l’ inconoscibilità della materia si
riverserà eziandio so- pra le forme. La
massima forma poi, Dio, in mentre che
dovrebbe essere la più pura , e perciò la
più lontana dalla individualità, è ella
stessa un individuo. Ora l’ in- dividualità
divina contraddice con la teorica fonda-
mentale, secondo cui ogni individuo dev’
essere il sinolo di una materia e di
una forma, non potendosi 1 à «?’
«Xtj «yva>»To; xa8’ ocutijv. Metapk.,
VII, IO. 1 « Ein and dasselbe Diog
kana tich desihalb io dar einen
Beziehong «It Stoff, io der Andern
ala Form, in jener ala Mogli chea,
in diesar ala Wirkliches verhalteo. •
Zeller, op. cit., loe. oit. , pag. 245.
• - itized by Google CAPITOLO
PRIMO. 75 etere un individuo dove
non abbia luogo punto di ma- teria.
In fine non si può scorgere dove
propriamente Aristotile ponga U sostrato della
individualità : non nella forma che, stando
alla teorica della cognizione, dovrebbe
essere l’universale; non nella materia, la
quale è in- determinatissima, e che tanto
acquista di determinatezza, quanto la forma
ve ne impronta. Tale per sommi
capi è il capitale difetto dell’ ari-
stotelismo ; difetto che dalla relazione mal
definita di universale e di individuale , di
materia e di forma , si diffonde in tutte
le altre teoriche, e le guasta in si-
mil guisa, producendo un' incertezza ed
un viluppo ir- resolubile. Non è dunque da
maravigliare se quel si- stema diede
occasione a tante controversie di interpreti,
perchè esso si acconciava ai più opposti
avviamenti.* Tutta la filosofia nel medio
evo e nella rinascenza si diede a risolvere
quei problemi in opposte sentenze, credendo
sempre di ormare i passi di Aristotile ; nè
, per vero dire, mancavano fondamenti a questo
conflitto di opinioni. Se non che
ogni diversa età ha mutalo aspetto
alla ricerca, pur conservandone integro il
fondo. Così la scolastica nei primi
secoli considerò la relaziono tra
universale ed individuo come la più
rilevante ; di poi, tra Tomisti e Scotteti,
prevalse la questione del- l’ individualità , e
chi la ripose nella materia , chi nella
forma. Da ultimo nella rinascenza si
cercò nell’ anima e nelle sue facoltà
quella partizione e quella incertezza, e si
domandò quale fosse il legame che
stringe l’ intel- letto con le rimanenti
facoltà. Le tre questioni degli universali
, della individua- lità e dell’ intelletto sono
diversi aspetti di una stessa ricerca ; e
tult' e tre mettono capo in Aristotile , e
si connettono insieme, e si spiegano 1'
una con l'altra nel loro storico
sviluppamento, secondochò parmi di ve-
Digitized by Google 76 PIETRO
POMPÒNAZZI. dere , e secondochè m’ ingegnerò di
provare nel pro- cesso di questo libro.
Lasciando stare per ora le teorici#
che sono aliene dal mio tema , e
restringendomi a quella che più da presso
vi si riferisce , dico che Aristotile ha
risguardato il corpo e l’ anima sotto l’
annodamento medesimo di materia e di forma.
Basta leggere il primo capitolo del
secondo dei libri dell’ anima per
chiarirsene pienamente. Il corpo fa le
veci di materia o di soggetto , 1’ anima
per contrario non può essere sostanza
se non come forma di un corpo
naturale che ha la vita in potenza. 1
E per corpi che abbiano la vita in
potenza Aristotile in- tende quelli che si
dicono organici. Quindi proviene la sua
celebre definizione dell’ anima , la quale
fu ripetuta in tutto il medio evo,
ed in tutto il periodo del rinasci-
mento, nè ancora se n’ è potuto escogitare
una migliore. L’ anima, ei dice, è l’
entelechia prima di un corpo na- turale
che ha la vita in potenza ; e bisogna
intendere per tale un corpo organico.*
Ora, benché l’entelechia avesse, nel
linguaggio aristotelico, una determinatezza
maggiore della forma, nondimeno l’anima è pur
sem- pre la forma del corpo , e ad esso
annodata con legami non disleghevoli. 3
Perciò ad Aristotile pare oziosa la
ricerca se il corpo e 1’ anima siano
una sola e medesima cosa , nel modo stesso
che riesce vano il voler sapere la
differenza che passa tra il suggello e
la cera su cui s’ impronta. Impe- rocché
se l’ entelechia si dice propriamente in
quanto v 1 4 Vedi, De Anima,
lib. II, cap. I, £ 4. s Sto
boxili è®Tiv évreXt^sia n rzpàrn ata/xt ctoj
fvotxoZ dwà/zsi txoxro; . róiaÙTO Si, a
xv ri òpyavixóv. De Anima , lib. II,
cip. I, § 8, 6. Nell’ ediz. del Treodelembarg.
’ ori /ztv oo! oix giTiv |vx»ì
xwptsrÀ toG sw/xares. De Anima , lib.
II, cap. 4, § 12. CAPITOLO PRIMO. ,
77 è forza motrice e tinaie, essa è
però, come osserva lo Zeller, sempre
tutt’ uno con la forma.1 Il
concetto che ha dunque Aristotile
dell’anima, è quello di forma , o di
entelechia inseparabile dal corpo. E si
badi, che egli non vuol restringere in'
nessun modo questa sua definizione
fondamentale, la quale è comune a tutte le
anime, come la definizione della figura
io geometria è applicabile a tutte le
figure in particolare. Ben si distinguono
parecchie specie di anime, i cui gradi
Aristotile determina cosi: nutrizione,
sensibilità, locomozione, intelligenza, ordinate
in modo che il grado superiore
presupponga l’inferiore e non possa stare
senza di esso ; però tutte coleste
specie di anime debbono convenire nella
definizione comune. Lo stesso Barili, de
Saint’Hilaire riconosce questa necessità.*
Stando a queste deduzioni, la dottrina
di Aristotile procede fin qui sicura e
senza esitazioni. Dove ci è moto prodotto
per intrinseca energia, ci è vita; dove
ci è vita, ci è corpo ed anima,
cosa mossa e causa motrice. Il corpo è
la potenza e la materia ; l’ anima è 1’
entele- chia e la forma. E come nella
metafisica l’ individuo risulta dalla materia e
dalla forma , cosi nel caso spe- ciale degl’
individui animati, o degli animali, il loro
compiuto concetto consta di corpo organico
e di anima. Ma tutta questa armonia
viene rotta da una dubita- zione che
Aristotile propone senza risolvere. * •
Das gleiche Wesen wird aber aoch «eia
Eodzweck «ein , wie ja Qberbaapt die Form
voo der bewegenden und der Endursacbe nicbt
verscbie- deo ist. Solerti non die
Form ala bewrgende Kraft wirkt, nennt
aie Aristote- le* Entelechie, ami somit
definit i er die Seele ala die
Entelechie uod naber ala die erste
Entelechie cines nalQrlichen Kòrpers, welcher
die Fahigkeit bat, za leben. » — Zeller,
Zw. Tbeil , pag. 571. 1 « La definition
qu’il a donoée lui-méme au cb. l«r de
ce livre doit donc ponvoir s’appliqoer
ipécialement à chaqoe espìce d’ime qu’il a
distia- gatte. » Ptychologit d’Ariilole, Paria,
1846, pag. 181. * Digitized by
Google 78 PIETRO POUPONAZZI.
Arrivato all’intelligenza, egli tentenna, e si
perita di applicare a lei le determinazioni
precedenti dell’anima, benché avesse prima
detto che quella comune defini- zione fosse
applicabile a tutti i gradi differenti di
vita. L’ intelligenza pare a lui un altro
genere di anima, e per- ciò separabile
nello stesso modo che l’ eterno si
separa dal perituro. 1 Questa scappata di
Aristotile può riuscire inaspettata a quelli
soltanto i quali non hanno seguito il
pensiero aristotelico in tutto il suo
svolgimento. Chi però ha posto mente
alla irresolutezza di Aristotile nel- l’accordo
proposto tra l’universale e l’individuo, ed
ha visto continuare questa perplessità
nella concezione della materia e della
forma, nel legame tra Dio ed il 1
mondo, e nella teorica della cognizione, si
accorge anzi che Aristotile non poteva
fare altrimenti. Nell’ anima i stessa ci è
qualche cosa che tiene più della
materia, e qualcosallro che fa le
veci di forma ; il senso e le fa-
coltà inferiori che sembrano un patire, e l’
intelletto clic sembra attivo verso di
loro. Anzi nell’ intelletto me- desimo
Aristotile discopre questa duplicità, la
quale co- me era rimasa irreconciliata e
contrastante nelle prime categorie dell’
essere, così rimane qui negli ultimi
svi- I appara enti dello spirilo. Ciò
che v’ ha di peculiare nell’ anima
umana è l’in- \ lelletto; perciò noi ci
fermeremo un poco più nel mo- ’
strare in che modo Aristotile ne
avesse esposto la na- ! tura. L’ intelletto
primieramente apparisce legato con le l
altre facoltà non solo per la
intuizione generale del si- stema aristotelico,
che fa ricomprendere ogni forma in- feriore
nella superiore, ma per l’esercizio
medesimo della sua attività, che non
potrebbe recarsi in atto senza
Digitized by Google CAPITOLO PRIMO.
79 il sussidio delle facoltà precedenti.
Le cose estese sono ricevute nell’anima
mediante le sensazioni, le quali \
sono perciò forme delle cose sensibili.
Dopo questa prima maniera di forme,
che richiede la presenza della mate- ria,
ve n’ha un’ altra la quale si
assomiglia alla sen- sazione, se non che
non ha bisogno della materia presente.
Da ultimo l’ intelletto, eh’ è forma
delle forme, esercita verso le sensazioni
ed i fantasmi la medesima azione che i
fantasmi hanno esercitato su le sensazioni,
e le sensazioni su le cose sensibili.
Cotalchè come la sensa- zione non può
aversi senza la materia, nè la
immagine fantastica senza la sensazione , così
1’ atto della intelli- genza non è
possibile senza il fantasma. L’ intelletto
in questa prima posizione apparisce dunque
legato indis- solubilmente con tutto il
sistema delle facoltà del- l’anima.1
Nè per la sola operazione l’
intelligenza apparisce legata con l’ organismo
corporeo, ma per la sua intrin- seca
natura. Difatti ella, come intelligenza,
non è altro che ciò per cui l’anima
ragiona, e non è nessuna cosa in atto
prima di pensare : ella è soltanto in
potenza. * Che se riannodiamo questa
teorica dell’ intelletto con l’ altra dell’
anima , si scorgerà , che come l’ anima era
legata col corpo organico, così l’
intelletto è legato con l’ anima ; perciò
qui Aristotile la chiama intelligenza dell’
anima (r»ì; voC«)- Ed in ultimo
risultamento avremo il corpo organico come
subbietto o materia del- l’ anima, e questa
come subbietto dell’ intelligenza. 1 Vedi
tutto il cap. 8 del lib. Ili
dell’Anima, dove ì degno di spe- ciale nota
questo luogo: x ed Sii roóro omtc jit)
Atrèavépigva; puj&év *» oùdé ?uvior ór*»
rs Se capri, oèvexyxvj »(»* yxVTaspta
ri àsoipstv. * ùsre fj-nS’ aùroù
stvat pùnv /sride/tta» àXX’ n t*vt»ì», ori
^u»aró» ò «pa xaXaóptsvoi rn ( »®ó; (Xsyoi
Si voó» w dtetvostroci xeni oivei r,
'l'UX’t) où&t* èsTiv svspyda tmv ovroiv
tepìv vosi». Lib. Ili, cap. H, 2
5. De Anima. Digitized by Google
80 PIETRO POMPONAZZI. Altre
asserzioni dello stesso Aristotile accennano
però alla sentenza opposta. Già abbiamo
visto come per lui l’intelligenza sia
un altro genere di anima, e se- parabile,
in mentre che le anime dei gradi
inferiori sono legate con gli organi. A
questa testimonianza, che sta contro alle
cose precedenti, se ne aggiunge un’altra
ugualmente esplicita, dove si sostiene che
il Noo venga dal di fuori, e che
solo sia divino. 1 Si possono distrug- gere
la riflessione, l’amore, l’odio, il
ricordarsi, per- chè siffatte modificazioni
appartengono al soggetto in cui alberga l’
intelligenza e che la possiede ; ma l’
intelli- genza medesima è qualcosa di più divino
, è qualcosa d’ impassibile. * Che se
dopo tutte queste dichiarazioni, che
riguar- dano il principio intellettivo nell’ uomo
, ricorriamo col pensiero all’ intelligenza
suprema , come vien descritta nella metafisica, e
segnatamente nel libro dodicesimo, la
difficoltà da noi proposta si farà
più evidente. Prima si dimostra come
non ci siano altre sostanze che
quelle che risultano da una materia e
da una forma; poi di forma in
forma si arriva ad una suprema, la
quale non è punto implicata nella materia , e
che perciò si svelle dal sistema
mondano, e non vi rimane legata se
non per un filo debolissimo , com’ è la
relazione di mosso e di movente.
Quella forma suprema, che doveva acco-
gliere in sè tutte le forme inferiori,
non è potente nem- manco di pensarle. L’
intelligenza divina rimane staccata dal mondo ,
se non fosse per il bisogno di
ricorrere ad un motore ultimo, ed
immobile. Tale rimane nel si- stema delle
facoltà umane l’ intelligenza : è lo stesso
di- fetto che si riproduce in ciascuna
parte. 1 AeiTtirai «?* róv voi!»
/ióvov OùpaOev eiwisuvai xai 0eTov ecvat
uo'vov. De gener. anim., lib. II,
ctp. 5. Vedi De Anima, lib. I,
cap. 4, § 14. Digitized by Google
CAPITOLO PRIMO. 81 Il Rénan
si è accorto della discrepanza della
dottrina su l’ intelletto nel congegno del
sistema aristotelico , e la dichiara un
frammento di scuole più antiche, di
Anas- sagora specialmente, che viene citato
dallo stesso Aristo- tile nel terzo libro
dell’Anima, e nell’ottavo della Fi- sica.' Ma
colesta spiegazione, oltre all’ essere poco
degna di Aristotile, il quale non ne
avrebbe saputo misurare tutta l’importanza,
contrasta col disegno generale del sistema.
Saldata che avrete questa screpolatura,
come fa- rete poi per tante altre che
rimarranno scommesse ed ir- remediabili?
Poniamo ancora che il legame tra Dio
ed il mondo si rimeni a questa
medesima dottrina, e che tutto il duodecimo
libro della Metafisica sia un episodio,
benché un po’ troppo lunghetto; si
risalderà meglio la rottura tra la
materia e la forma ? Si spiegherà meglio
la teorica della cognizione, sviluppata
negli analitici ? E se cotesta magagna s’
insinua in tutte le particolari trat-
tazioni, come si fa a dichiararla un
frammento slegato, ed a cacciarla via dal
sistema ? Altro, a parer nostro, è il
dire che il più spedilo e più logico
avviamento di Ari- stotile sarebbe stato di
continuare nella risoluta opposi- zione verso
il suo maestro, ed altro il negare
eh’ egli in questa polemica non sia
proceduto incerto, parte rifiu- tando e parte
ritenendo: incauto cercatore, anche lui, di
conciliazioni impossibili. c Della prima e
più spiccata contraddizione nel co- struire
Findividuo di materia e di forma ho
discorso di sopra; toccherò ora della
dottrina della cognizione. La scienza
secondo il processo aristotelico piglia le
mosse dalla sensazione, e procede, sempre
più svilup- pandosi, per molti gradi, i
quali sono variamente de- scritti, ma che
si possono però ridurre, conforme al-
1 • Il est évideot que toute cette
tliéorie da voù( est eropruntée 4
Anaxagore. » — Jverrhoès, etc., psp. 96,
F. Fiorbntiko. « 82
PIETRO POMPONÀ.ZZI. l’esposizione del Barili,
de Sant’ Hilaire, ai seguenti; sen- sazione
cioè, pensiero nella forma volgare , ed in
quanto sottoslà alle impressioni sensibili;
scienza (ìttLotìiw) , é intelletto (vo»{), il
quale è in relazione cop gl’inteUigibili.
Riguardo alla sensazione non s’ incontra
difficoltà : essa è la forma delle
cose sensibili, che viene accolta dall’
anima sensitiva. Nel sollevarsi poi dalla
sensazione alla scienza Aristotile ammette
moltè sfumature, die talvolta si confondono,
ma che giova descrivere, per far
vedere quanto sottile osservatore egli
fosse, e come per lui tutto il
processo del pensiero non fosse altro
che un continuo disvilupparsi dalle forme
più materiali per ri- vestirne altre più
generali e più pure. Il grado
immediato alla sensazione è per lui la
Séga che lo stesso Saint-Hilaire traduce
per percezione, e po- trebbe pure dirsi
opinione. Sopra cotesla percezione, o
opinione che dir si voglia, pone la
fantasia (pxvmaia.) , la quale può dirsi
un grado di sviluppamene maggiore,
staccandosi già dall’ oggetto sentito , più
che non faces- sero i due gradi precedenti,
i quali ne richiedevano sempre l’ immediata
presenza. La fantasia medesima si
riferisce al fantasma (pàv touhx) ed
all’ inamagine (Uwv) ; imperocché essendo
la fantasia una specie di tramezzo
fra la sensazione e la scienza, col
fantasma si accosta più all’ intelletto , con
l’ immagine invece si accosta più all’
obbielto. La scienza e l’ opinione possono
accoppiarsi in certo qual modo, ed il
loro miscuglio dà la riflessione (
<j>pó- vjiJts). La scienza, 1’
opinione e la riflessione Sega , ppóvmatj) , sono
da Aristotile comprese sotto un .termine
comune uttò^cs, il quale è deputato a
signifi- care l’ attività spontanea dell’ anima,
doyecchè la Stóvota discorre da un
oggetto in un altro. 1 1 Per la
determinazione di tatti cotesti gradi del
pensiero, vedi Barth. de CAPITOLO
PRIMO. 83 Tali sono i primi
sviluppameli della scienza; ma ipoichè ella
consiste nel dimostrare , e nel far vedere
le -cose nelle loro cagioni, perciò è
necessario che si fermi in principi
assoluti ed indimostrabili. Il voOs è l’
intelletto di questi primi principi, i
quali sono i termini della di- mostrazione.
Se la sensazione ( afo^ots) dunque è il
primo inizio della scienza , l’ intelletto (vo0«)
n’è l’ul- timo risultato. 1 Chi ha
tenuto d’ occhio tutto il processo della
cogni- zione, com’ è descritto da Aristotile,
si sarà accorto che -conforme a questa
dottrina il vovg non può fermarsi se
non nei principi più remoli dalla
materia, e più univer sali. Essendo l’apice
di ogni astrazione, esso dev’essere al
polo opposto della sensazione, che si
trova congiunta ■con la materia
immediatamente. Ed intanto il punto di
fermata sono i termini, ossia è la
sostanza. Ora la so- stanza, nonché sia
1* universalissimo essere, è invece individuale ;
dunque il processo della scienza, dopo
aver percorso tutte le forme di
separazione dalla materia, ri- casca nella
sostanza, la quale è dalla materia
insepara- bile. L’ essere e la sostanza sono
spesso confusi da Ari- stotile, eh’ è quanto
dire la più astratta delle forme,
l’essere, vi si scambia con la forma
attuosa legata con la materia. * La
sostanza è per lui una volta il
neccssa- Saint-Hilaire , Logique d'Arùtote, tom.
II, Deuxìème l’artie, section XI®, -di.
9®. * Ecco come il Trendcleraburg
prova questo ufficio proprio del veù;
■aristotelico. « Noè; in primis et ultimis
scienti» priucipiis rersatur. Ita Analyt.,
post. I, 27, Xiyu yàp *sùv ù.pyn'1
éKcuni/in»- Elh. Nicom. VI, 6. 7st
fTSToct voùv siva* TÙv xpyrZv. Quteuaui
sit xp%rj (neque euim omnis ed noJv
rediòit) accuratius defiuitur Elh. JVtc.,
Vi, 9, ò pit -/«.p voós ri» opwv
u'J oóx sor* /óyo;. i. e. quorum
sulla est demoustratio conclusione «ffecta. «
Àristot., De Aniti. Commentario, pag. 494.
1 « L’idée de Cétre et l’idée de
substauce se coufoudeot souvent aiosi pour
Aristote.» Bar ih. Saiot-Iliiaire, ioc. cit. ,
cb. 40®. Digitized by Google
84 ' PIETRO POMPONAZZI. rio e 1’
universale, un’ altra volta il puro
accidente ; un» volta forma, un’ altra
volta sinolo di materia e di forma/
Il Noo aristotelico adunque una volta
si ferma ai principi (àp^wv), un’altra
volta ai termini (ópwv), i quali non
sono altro che la sostanza. Nè in quest’
una soltanto si restringono le incertezze
di quella dottrina. Il Noo allora
veramente si conchiude e si assolve, quando
si posa in se stesso. L’andare di
pensiero in pen- siero implica un processo
all’ infinito , dal quale Aristo- lile si
mostra sempre alieno. Sforzato adunque
dalla stessa dialettica egli immedesima in
questo atto supremo l’ intelletto e l’
intelligibile, ed in cotesta medesimezza
dell’ intelletto con se stesso è riposta
la sua vera asso- lutezza. * Se ci
fosse qualcosa di esterno, alla quale
lo spirito dovesse stare sospeso, egli
sarebbe da meno di lei. E fin qui
tutto si accorda a maraviglia con la
natura dello spirito, che non può prendere
in prestito d’ al- tronde la sua
compiutezza, nè posare altrove che in
se stesso ; ma in che modo si
potrà conciliare cotesta af- fermazione con l’
altra che fa travagliare il Noo
intorno ai primi principi? Ed ecco
una nuova irresolutezza, una nuova
contraddizione : lo spirito che una volta
si 1 Ecco come il medesimo
Sant-Hilaire riassumo da parecchi luoghi
della Metafilica la teorica di Aristotile,
dove la sostanza apparisco una volta
neces- saria, un’ altra volta come reale,
cioè come individuale. Non trattando qui
di proposito questa teorica mi astengo
dal citaro io stesso i luoghi del
testo. • La Science, douée de ces
deux caractéres, du général et du
nécessaire, «'applique donc surtout è ce
qui est en soi , è lasubstance, bien plutùt
qu’anx autres catégorie», qui ne sont
que^d’accident. La substance, l’étre ■ éel
(oùsia) est su faste de la Science:
et c’esl elle spécialement qne le
phi- lusophe doit étudier. De plus,
c’est à une seule et ménte Science de
recher- « ber et les principe» généraux
de l’étre , de la substance , et Ics
principe» généraux de la démonstration, et
du syllogisme qui la coostitne. • Loc.
cit., eh. »e. * a Si absolutum id
est, quod ad nihil nisi ad seipsum
rifertur, acqui tur sane mentem , siquidem
absoluta est, seipsam cogitare. » Tren- «bltmburg
, op. cit., pag. 497. CAPITOLO
PRIMO. 85 ferma nei principi
universali e nella sostanza ; un’ altra
volta che si conchiude in se
medesimo. Certamente quest’ ultima conclusione è
più accettevole, e più consen- tanea alla
nozione deirintellelto espressa precedentemen- te;
ma ciò non toglie il fare incerto
ed anche contraddit- torio del sistema. Se
l’ intelletto non è, se non quando
pensa in atto ; esso non può
compirsi, se non nell’ atto suo
proprio. Se gl’ intelligibili non si
differenziano dal- l’ atto medesimo che li
pensa, come si può dire, che l’
intelletto si fermi nei primi principi, i
quali in tal modo dovrebbero avere un’
esistenza indipendente? Forse ad ovviare a
questi ed a tutti gli altri incon-
■venienti finóra discorsi, Aristotile ricorse
allo sparii- j mento del Noo in
due, per potere più facilmente altri-
j buirgli le più conlradittorie
determinazioni. Il quinto capitolo del
terzo dei libri su l’ anima ospone la
partizione dell’ intelletto in attivo e
passivo. \ Come nella natura ci è la
materia, eh’ è lutto in potenza, \ e poi
la causa che la rechi in atto ;
così bisogna che co- teste differenze
si trovino pure nell’anima. In lei
adun- que vi è un intelletto, che può
tutto divenire, ed mi altro che può
tutto fare. 1 E come l’agente prevale sul
paziente, cosi l’ intelletto, che tutto fa,
è fornito delle migliori prerogative; è separato,
eh’ è quanto dire non dipendente da
nessun organo, è impassibile, e non ha
mistura di sorta; perciò è immortale ed
eterno. Per contrario l’ intelletto , che tutto
diviene, è capace di patire, e perciò è
perituro, e senza l’ aiuto dell’ intel- letto
attivo non può nulla pensare. Il
Noo attivo così descritto apparisce essere
quanto nell’ uomo v’ha di divino ;
anzi, come osserva il Zeller, esso
non si differenzia punto dallo stesso Dio.
E di ciò 1 /.ai !<mv S pìv
Totovro* vsus tw Tra/Ta ycvss&at, S Sì'
r» irà/Toc iisiitv. De Anim., lib.
Ili, 5. Digitized by Google
PIETRO POMPONAZZI. potrà capacitarsi
chiunque si faccia a riscontrare la dob-
trina del Noo attivo con l’altr del
Dio aristotelico,, come si trova nel
dodicesimo libro della Metafisica. Se non
chè il Noo attivo, da alcuni tolto
per lo stesso Dio,, non si può
considerare se non come qualcosa dell’anima.
Aristotile medesimo, se da una parte
lo chiama il divine nell’ uomo ; 1
dall’ altra ci ricorda eh’ esso ò un
altro ge- nere di anima. 1 Intanto è impossibile
concepire due es- senze divine, una
nell’anima umana, l’altra separata; e questa
contraddizione, prodotta dalla solita dubbietà.
di Aristotile, rimane anch’ essa irresolubile.
3 Gl’ interpreti di Aristotile, e non
gliene mancarono’ neppure quando fioriva
ancora la greca filosofia, comin- ciarono percip
a dissentire sul Noo attivo, secondochè ci
attesta Temistio. Chi voleva farne la
facoltà che co- glie i supremi principi con
una semplice comprensione, e senza bisogno
di discorrere, come pare avesse intesa
Temistio medesimo (nè era certamente senza
fonda- mento cotesta interpretazione): chi per
contrario dal dover essere sempre in
atto argomentò che non po- tesse essere
altri, salvochè Dio; ed anche a cotesto
com- mento dava nerbo la descrizione
sovresposta di Aristotile. Se non che,
obbiettava lo stesso Temistio, Aristotile
parla dell’ intelletto attivo e del passivo
come di diffe- renze (rà; Scxp cpas) dell’
anima ; ed il porlo in Dio ri-
1 el Oeiov è vaù? ir pòi t ài
av9/Jwirov. Et. ffie., X, 7. 8 7t»o;
irti 59v. Jìe An im., lib. Il, cgp.
3, § 9. 3 « Die ihatige Vernunft ist
mit Eincm Wort nicht atlein dea
Guttli- che im Menschen, sondern aie
ist der Sacbe noch von dei»
gottlirhen Geiste selbat nicht veracliieden.
...... Andererseits liess sich aber
freilich der ansserweltliche gòttliebe
Geist nicht wohl ala die den
Kinzclncn in" oli ricado nnd mittelst
der Zengnnge in aie iibcrgehcndo Vernunft ,
ale ein Theil der menschlichen Sede
bezeichnen. Aber eine Liisung dieaea
Widersprucbs so- ebeà wir bei Aristatclca
vergeblieh. • Zeller, Phil der Grieche n,
Zw. Theil, pag, 440-441. Diaitized
CAPITOLO PRIMO. 87 pugnerebbe a
questo esplicito testo. Il Trendelerobnrg
nota tutte le precedenti dubbietà, nè
sa risolversi egli medesimo a miglior
partito, che a questo, di confes- sare cioè
una certa cognazione tra il Noo
attivo e Dio, senza però spiegare come
avvenga nella nostra mente questa
partecipazione del divino. * Ben si accorge
che Aristotile nella teorica del Noo
attivo rompe la preclara serie delle
umane facoltà, e del loro progressivo svi-'
luppo, introducendovi qualcosa di nuovo e
di estrin- seco, ma non riporta questa rottura
ad una più estesa, che noi vedemmo
fin da principio avvenuta dentro' la
costituzione originaria dell* individuo. Al
dotto critico di Berlino non Sfuggirono
però i testi ripugnanti, e la ragionevolezza
delle interpretazioni contraddittorie, ben- ché
egli non si fosse sforzato , come di
poi ha fatto il Zeller, di risalire
alla prima scaturigine di quelle con-
traddizioni divenute necessarie. Chi disse : I’
intelletto attivo è Dio, e Chi lo negò,
non ebbe certo difetto di testi per
convalidare la sua chiosa. 11 Brentano
non ha guari pubblicava un libro per
provare che il Noo è una facoltà
dell' anima, ma senza far caso delle
espressioni che si possono trarre iti
opposto senso. Così, a mò d'esempio, nel
libro della generazione degli animali ò
detto che l’ intelletto venga da fuori,
ed egli interpreta doversi intenderà non
del solo intelletto , ma di- tutta l’anima
intellettiva.* Che non abbia veduto
manifesta 1 Dopo riferite le parole
di Aristotile, che queste differenze di
attivo o - di passivo si trovino pare
nell’anima, soggiunge. « Qua) serba aperte
de humano agere mimo. « D’altra parte. « Divina
mena nibil esse potest , nisi agens
intcllectus , a qno veritas rerum manat Sed
quomodo liut, ut Immani mens divine
particeps sit, dietimi est nusquam. s Com-
meni. Ariti, de Anima, pag. 492, 493.
1 • Vor der Hmd sei nnr bemnrkt,
dass nnter dem vou; der Svpy.Sev in
den Fòla* eingeht , nidi t , wie Manche meinen ,
der voù; 7ro‘V)Tt/o; at- leta , sonderò die
ganze ibujnj vortrtxv zn versteben ist.»
Die Ptychologie * 88 PIETRO POMPONA.ZZI.
l’ oscillazione di Aristotile dopo le
profonde osservazioni del Zeller, che pure
ha letto, a me sembra cosa stra- nissima ;
ma ognuno, a vedere, si vale degli
occhi suoi e non degli altrui. Eppure a
lui è saltato negli occhi il doppio
valore del Noo aristotelico; se non
che, invece di spiegare la causa di
questa duplicità, ei riconosce una sola
significazione come propria della, dottrina
ari- stotelica, l’altra come una certa
metafora, di cui Ari- stotile si fosse
valso ; lui che dalle metafore era
alienis- simo. Come, dice il Brentano, noi
diciamo sano tanto chi ha la sanità ,
quanto le cose che conferiscono a pro-
curarla, cosi Aristotile ha potuto chiamare
Noo tanto il subbielto, che ha in
sè il pensiero, come il desiderio
spirituale, che n’ è un corollario, e Dio
che n’ è il prin- cipio creatore. 1 Cosi
nella lingua tedesca, ei soggiunge, Geruch
vuol dire ugualmente ed il senso che
coglie gli odori, e l’odore come qualità
dei corpi. E lutto questo va bene ;
ma Aristotile piglia il Noo tutte e
due le volte in significato proprio e
serio; tanto nel terzo libro dell’Anima,
dove ne parla come di differenza dell’
anima umana, come nel dodicesimo libro
della Metafisica, dove lo descrive come
primo motore immobile nella relazione che
ha con lutto l’ universo. E le descrizioni
rinvergano cosi bene , che paia sempre lo
stesso Noo che si descri- ve : tanto
il primo motore della metafisica
rassomiglia al Noo attivo dei libri
dell’anima! Da qui l’oscillazione del
sistema aristotelico, che nessuna
interpretazione, o distinzione al mondo
varrà a far cessare. * ‘ < des
Ar ilio tele*, intbetondere teine Lehre
vom vojj noi n ti xeg vou D*
Frani Brentano, Maini, 1807. 1 a So
knnnte aucb Aristoteles nicht bloss das,
was die Gedanksn io sich bat, sonderà
aucb das, was Folgc dea Deokes iat,
wie dea geistige Begebren , aber auch das ,
was ala Princip die Gedanken bervorbringt ,
ala #>9Ù; bczeichoen. — Brentano, op.
cit., pag. 171-172. CAPITOLO PRIMO.
89 Una nuova difficoltà ci si
affaccia nel conciliare le due differenze
che Aristotile introduce nel Noo, perchè
il passivo è detto corruttibile, e legato
con la memoria, col desiderio, con
tutte le altre facoltà inferiori ; e l’at-
tivo, per contrario, immisto, separabile, e
perciò im- mortale : ed intanto il primo
ed il secondo appartengono del pari
all’ intelligenza, che n’ è il genere
comune. Ari- stotile nel distinguere il Noo
in passivo ed in attivo ha voluto
occorrere a due condizioni, imposte entrambe
dal suo sistema. Prima ha voluto
legare, il meglio che si poteva, l’
intelletto con le facoltà rimanenti ;
perciò ha dovuto introdurre in esso i
fantasmi per intendere, i desideri per
volere; e gli uni e gli altri si
fondano su la sensibilità, e perciò su
la materia, su la possibilità del
corpo. Dipoi ha voluto far dell’
intelletto la facollà che pone la
scienza, che coglie l’universale puro, sce-
verato da ogni qualsiasi possibilità, e che
perciò non avesse nessuna mistura di
potenza, o di materia, e fosse puro atto.
Da qui la distinzione di due
intelletti ; uno che attinge ancora alle
sorgenti della materia, l’altro che non
vi comunica punto. Perciò vedemmo che l’
in- telletto puro non può patire, e
consiste tutto nell’ atto; mentre chel’ intelletto
passivo patisce, ed in certo senso si
dee dire che abbia della materia, perchè
ogni potenza è materia, considerata per
rispetto all’ atto. Hegel ha cercato di
conciliare questa contraddizione, che si
possa cioè dare un intelletto che
partecipi alla materia, di- cendo che la
possibilità nell’ intelletto non abbia
nessuna materia, perchè, nel pensare, la
possibilità è ella mede- sima un essere per
sè. 1 Però conciliazione siffatta tien 1 «
Die Moj>lichkeit eelbst ist abcr liier
nicht Materie; dar Versta mi hat
nOinlicti keine Mitene, scinderti die
Moglickeit geliort zu seiner Substanz
eelbst. Denn das Denken ist vielmrhr dieses
, nicbt an sicli za sein ; and. v
egeti seiner Reiobeit ist seme Wirklickeit
nielli das Fùrcinandersein , scine Digitized
by Googte 90 PIETBO P0MP0NAZ7I.
più del sistema proprio dell’ Hegel,
che di quello di Aristotile. Quindi
proviene ancora l’ incertezza di determinare
in che consista veramente l’ intelletto
passivo. Il Tren- delemburg ha opinato
eh’ esso sia costituito da tutte le
facoltà raccolte quasi in un nodo, e
considerate come condizioni del pensare. Il
quale può aver pigliato il nome di
passivo sia perchè vien recato a perfezione
dall’ intelletto attivo, sia perchè viene
occupato dalle cose esterne. 1 Tale
interpretazione però va incontro a questo
inconveniente, di rendere inutile la
distinzione che Ari- stotile aveva fatto
tra sentire; immaginare e pensare. Se il
pensare non è altro che il sentire e l’
immaginare annodati insieme, perchè distinguerli
da quello? Non bisogna dimenticare mai che
dell’intelletto in generale Aristotile fece
un altro genere di anima. Pare
adunque che nello sviluppo della
intelligenza , medesima bisogna trovare quei
gradi che appartengono al Noo passivo , e
gli altri che sono propri del Noo
attivo. Già di questo ultimo noi
vedemmo che Aristotile avesse posto la
fun- zione peculiare talvolta nei primi
principi, tal’ altra nel ripiegarsi sopra
di sè. I gradi precedenti della scienza,
che del resto appartengono certo alla
intelligenza, biso- gna che si attribuiscano
aH’intelletto passivo. Tale è la ne- cessaria
conclusione a cui si perviene a guardare
nel lutt’ assieme la dottrina aristotelica,
e cosi vedo che ha interpretato pure
il Zelier, che nelle cose di
Aristotile Mogliclikeit «ber selbst cin
Fursichsein. » Hegel , GeschicMe der Philoi ..
tom. II, pag. 540—54 1 . 1 a Qua? a
sensu inde ad imagiuationem mentera anteccssorunt
, ad rea parcipiendas menti necessaria, sed
ad intelligendas non suflìciunt. Orno es iilas ,
qua? p r eccedimi , facultates in nnum quasi
nodum colleetas , □natenus ad rea
cogitaodas postula nlur, vouv TtuSriTixo v
dietas esse in- nicamus. > Trendclembnrg,
De Anima, Comment., pag. 493.
CAPITOLO PRIMO. 9f vede molto
addentro, ed ha grande autorità. L’
intelletto passivo per lui consiste in
quei gradi intermedi che stanno tra
il sollevarsi delle forze rappresentative
ed il pensiero compiuto che quieta in
sè stesso ; in quel pro- cesso riflessivo e
discorsivo che Aristotile stesso con- trassegna
con la parola ScuvousOca. 1 Guardando
ora tutta insieme la dottrina del Noo
aristotelico, essa ci presenta questa
contraddizione, di essere cioè considerato
come l’ ultimo sviluppo dell' at- tività
pensante nell’ uomo, e di essere
presupposto fuori dell’uomo, perfetto, compiuto
in sè, separato. È per questa ragione
che il Noo passivo ci vien mostrato
come processo, come discorso, ed il
Noo attivo come intui- zione ; e che il
primo è tenuto in minor conto del se-
condo. Affinchè la posizione aristotelica fosse
riuscita precisa e diritta, ei si sarebbe
dovuto disfare di quel- l’universale separato,
ed ambiguo, e tener fermo nel ri- guardare
lo spirito come processo rigoroso ed
ordinato. Ma per fare ciò, non
bisognava modificare soltanto la dottrina dell’
intelletto , sì veramente mutare 1’ anda-
damento generale del sistema ; cosa che forse
non era da pretendere in quei tempi.
Il concetto dello spirito come sviluppo è
risultato della filosofia moderna. Un
valoroso storiografo tedesco, il prof.
Carlo Pranll, non ha dubitato di
presentarci come genuino sistema di
Aristotile quello che per noi è piuttosto
un desiderio. Nò al dotto critico
manca ingegno o copia di testi ; ma
il suo fare sa troppo di moderno, e
perciò di- viene subito sospetto.
L’intelletto, il Noo aristotelico, è per
lui una im- mediata unità nella duplicità
della Giostra essenza, e da un lato
coglie l’uno trascendente, il divino,
dall’altro i 1 Zellcr, op.cit., pag.
441. Digitized by Google f
D2 PIETRO POMPONAZH. molli, l’ individuo ;
o in altri termini è l’unità originaria del
senso e della ragione , il principio e la
fine, l’ alfa e l’ omega.1 In un luogo
dei morali nicomachei si dice che il
senso è Noo ; e su tal dichiarazione il
critico tedesco rifà da capo tutta la
teorica di Aristotile. Dove gli altri
avevan visto un altro genere di
anima, egli scorge un’originaria medesimezza;
dove gli altri avevan tro- vato incertezze,
egli sicuramente afferma che il Noo
aristotelico è sviluppo, che muovendo dalle
impressioni sensibili arriva sino all’
universale. L’intelletto, dice il Franti ,
secondo il modo di ve- dere aristotelico,
non è una passiva intuizione, ma un*
attività che nel progresso del suo
sviluppo va dalla potenza all’atto. È un
accrescimento dentro sè stesso, Zuwachs in
sich selb&lhinein, come dice il critico
te- desco traducendo l’ iniSoais ì<?>’
tàuro di Aristotile. Che se l’ intelletto
si dice potenza , esso è una potenza tale
•che si distingue da tutte le altre
non solo perchè com- prende gli opposti,
ma ancora perchè si fonda sopra un
precedente attuale. La continuità dello
spirito in questo processo si pare a
ciò, che i primi pensieri si distinguono
appena dalle sensibili impressioni ; talché
il sapere non è qualcosa apparecchiato d’avanzo,
ma nasce la prima volta come * «
Der voi; ist fur dia Stale , vvas dea
Ange fur den Korper i«t , rr ist die
anraittelbare Einheit in der Duplicil&t
nnseres VVescn , deno er < rfasst
einerseits das trascendente Eioe , Gòttlicbe , and
andrerseits ist er cs atich , welcher
das Einzelne , Viete ergreift , ja es wird
io diesem Sion , d. li. von einem
wabrhaften Antropologismns aus , selbst die
Sinneswabrnehraung aiisdriiklicli voi; gena noi; und,indem
so der voi; der geistige Sion fQr
dia beiderseitigen Crtheile ist , sowohl fOr jene
, welche ein Ewìges und Crsprùn- fjliebes
aussprerben, als aocb ffir jene , welche
anf das Gcbiet des Verglii- glicheo
sich beziehen , a» kann er mit Rccbt
der Anfaog und das Eode , das vahre A
und Q, des Apndeiktischeo genannt wcrdon. »
Getchichle der Logik. ’ Erster Band,
pag. 106-407. Dii by Google
CAPITOLO PRIMO. 93 , tale. 1 Quando
il Noo si solleva , sopra tutte le
opposi- zioni, al supremo Uno, ivi pensa
sè stesso, ed il pen- siero ed il
pensato s’ identificano : in tale attività
egli mostra la sua eternità.* •>
Tal’ è per sommi capi la teorica
del Noo aristote- lico secondo il Prantl :
prima, attività originaria , unità del senso e della
ragione ; poi sviluppo sino al pensare,
sviluppo tale che tra le impressioni
sensibili ed i primi gradi del pensiero
v’ è appena differenza ; infine processa
intimo, ed indipendente dalla materia, fino
ad attingere il pensiero di sè
stesso, e con questo l'eternità. Questa
esposizione toglie ogni dubbietà ed irreso-
lutezza dal sistema aristotelico, e lo fa
rigorosamente logico, però, a quel che mi
pare, a scapito della genui- nità. Quella unità
originaria sa troppo di moderno, e
quella eternità conseguita dal nostro
spirito nel colmo del suo sviluppo è
un’ intuizione moderna del pari. Ciò
che mi sembra schiettamente aristotelico è
il concetta dello sviluppo applicato all’
attività dello spirilo ; ma il pensare
puro rimane pur sempre staccato dalla
serie preclara come diceva il Trendelemburg.
Ammettendo difatti la spiegazione del
Prantl, il Dio aristotelico spa- risce,
perchè il Noo è perfetto e compiuto nello
spirito umano; ed il Dio di
Aristotile, se bisogna a qualcosa, è per
cotesta ultima finalità. Il Prantl
tocca dell’ intelletto per arrivare al
comin- ciamento della Logica. Per lui l’
intelletto si compie nel concetto, cioè
nel cogliere l’universale, il quale non
è 1 Prantl, op. cit., loc. cit.,
pag. 412. * • Und indetti dar voù;
in dem Denkcn dieses bòchsten Einen
aicb se'btt deukt , erreicbt er das Ziel
and das Zweck seiner Actnaliiat : er
denkt das Angich and deukt kiebei
steli selbst in einer Tbeilnabme an
dem Geda- chten, ao dass Denken und
Gedacbtes ideatiseli siod ; in solcber
TbStigkeit erweister arine Ewigkeit. » Pag.
115, loc. cit. $4 PIETRO
POMPONAZZI. altro che l’ atto medesimo
dell’ intendere ; talmente che la logica s’
inizia là dove la psicologia finisce. L’
unilà immediata del Noo è il principio
della psicologia; l'unità immediata del
concetto è il cominciamento della logica.1
Il Prantl fa una dotta e profonda
investigazione delie ca- tegorie aristoteliche, delle
quali mi rincresce non poter qui
discorrere, tanto più che nel Saggio
sulla filosofia greca io mi trovai,
inconsapevolmente, d’accordo col professore
tedesco nei risultati di quella ricerca.
Qui però non voglio omettere di dire
come il Prantl si accorge che lo
sviluppo dello spirito si riannoda colla
dottrina delle categorie, dove, oltre alle
determinazioni estrinseche •della sostanza,
bisogna ammettere un processo genetico -ed
intimo.1 Ma cotesto processo per il
quale la sostanza -si genera, rimane
nel sistema aristotelico ciò che direb-
besi una semplice esigenza. Perchè la
sostanza diventi •questa o quest’ altra
essenza, non apparisce ; e cosi non
apparisce neppure nello sviluppo dello
spirito la necessità del passaggio da
una forma all’ altra ; perciò neppure
la necessità del Noo, che, per tal
causa, può dirsi nell’ in - sieme
del sistema introdotto da fuora. Il
Prantl ha un bel chiamare il Noo
unità immediata, Ansich ; tutte coteste
vedute sono più profonde come scienza
che vere come storia. L’intelletto
separato, il motore immobile della me-
1 • Dass aber Aristotele* eine Selbstentwicklung
der Denktliàtigkeit voo ciucili erstcr
Stadium aa bis tu einem letztea wesentlicli
erreicbbsreu Zieie «nerkennt, sahea wir
gleicbfalls scbon obeu.... ; und so ist
ihiu aucb die tìrsprùogliche Conception der
Begriffe aio erstcs Lumittelbares. • Pag.
216. 1 Voglio riferire questa osservazione
del Praotl eoo le parole eoa cui
I’ ha compendiata un mio giovane
amico in una bella tesi di laurea: a
Cosi intorno all’ individuo si raggnippano
amendue i processi , nel processo gene 4ico, o
nel ytvsoàai vltOÒiì l’individualità, la sostanza
funziona da predi, ceto, ed il suo
soggetto è la materia indeterminata; uel
processo categorica funziona da soggetto, e regge
e sostiene tutte le determinazioni categoriche.
» Delle varie interpretazioni dell' idea
platonica e della categoria aristo- telica, Tesi
per laurea di Felice Tocco. *C
-«V- Digitized by Gt CAPITOLO
PRIMO. 95 tafisica, resiste ad
ogni più benevola interpretazione. Certo se
Aristotile avesse volato e potuto essere
conseguente, avrebbe pensato come lo fa
pensare il Prantl. Passando ora dall’
intelletto alla libertà noi troviamo nella
dottrina aristotelica le tracce della prima
indeter- minatezza. 11 Brandis ha detto che
la libertà secondo Ari- stotile consiste
nella facoltà che ha lo spirito di
svilupparsi da sè e mediante se stesso
secondo la misura della sua originaria
disposizione. Ma, domanda con molla ragio-
nevolezza il Zeller, a qual parte dell’anima
debbe ap- partenere questo sviluppo ? alla
ragione no, perchè im- mobile ed
inalterabile; all’anima sensitiva ed appetitiva
nemmanco, perchè non sono capaci' di
svilupparsi con libertà, non potendo
trovarsi libertà se non dov’è la
ragione. Rimarrebbe l’intelletto passivo, al
quale, sia detto una volta per
sempre, si ricorre d’ordinario quando si
scorge l’impossibilità di dare uno
scioglimento risoluto ; ma esso stesso
oscillando tra la ragione e la sensibilità,
avrebbe bisogno, al pari della volontà,
di uno schiarimento per vedere in che
modo si possa dare * una facoltà che
partecipi di due altre cosi opposte,
come sono il senso e la ragione.1 Aristotile
stesso accortosi della specie di altalena
che fanno la ragione pratica ed il
desi- derio, li rassomiglia a due palle che
si rimandano da uno all’ altro.1 Un
filosofo francese, il Waddington, ta- glia
come Alessandro il nodo, invece di
scioglierlo, di- cendo il principio, la
causa dell’atto volitivo esser l’Io; degli
altri atti essere soltanto partecipe, ma
qui il caso esser diverso, e sentirsi
assoluto e sovrano padrone.* Ma appunto di
questo Io noi cerchiamo invano in
Ari- 1 Zeller , op cit. , loc. cit.,
psg. 461. 1 Aristotile , De anim., lib.
IH, csp. 41, $3. 8 La Piicologia
di Ariiloliie, esposta da Carlo Waddiogton
e Toltala in italiano dalla marchesa
Marianna Floreozi Waddington , pag. 284.
Digìtized by Google 96 PIETRO
POMPONAZZI. stotile, e vogliamo scoprire
(love si annida, se nella ra- gione, o
nella sensibilità, perchè la volontà non è
facoltà originaria, come non è l’ intelletto
passivo, nè l’ intelletto pratico. La vera
personalità dello spirito è da cercare
dunque o nella sensibilità, o nella ragione,
almeno se- condo i dati della psicologia
aristotelica. La scuola ecclettica di
Francia ha ripetuto sempre che la
volontà è l’ Io, essendoché la ragione è
impersonale ed i fatti sensibili traggono
origine dal mondo esteriore. Con questa
intuizione peculiare del loro sistema, ei
si fanno ad interpretare Aristotile. Se
non che la volontà per il filosofo
greco non è una facoltà originaria , quanto
meno perciò può essere la intera
personalità dello spi- rito! La volontà è
una specie di risultante prodotta dal
connubio della ragione col desiderio. Le
quali due facoltà essendo si opposte,
rimane assai difficile il definire in
quale di esse stia la libera
determinazione di se stessa. 1 Quando
Aristotile appaia la ragione speculativa
con le facoltà rappresentative, e ne fa l’
intelletto passivo ; ovvero quando accoppia
la ragione pratica col desiderio, e ne
fa la libera volontà, rimane sempre
incerto quale dei due elementi debba
prevalere: se la parte sensitiva ed
appetitiva debba trarre dalla sua la
ragione, ed in- trodurre in lei la
mutabilità ed il patire; ovvero se la
ragione, signoreggiando il senso e l’ appetito ,
debba far questi partecipi della propria
impassibilità ed eternità. Nella vera
conciliazione di cotesti due opposti
termini sarebbe stala riposta la persona
umana, se in Aristotilo il loro accoppiamento
non fosse rimasto un accostamento esterno,
e, come dicono i Tedeschi, un Zusmrmensetzung~
1 « Der Wille musa demnach cioè ans
Vernnnft and Bugiarde snsam- mengetetzte
Thatigheil saio. Aber auf welcber Scita
io dieser Verbiudong da& eigentliche
Wesen dea Willens, die Krafta der
freieu Selbslbestimmung liegt , ist sclmer
za sagea. • Zeller, op. cit. , peg. 460.
CAPITOLO PRIMO. 97 Esclusa
la volontà, dove si deve dire che
alberghi la persona umana? Talvolta pare
che Aristotile la faccia consistere nella
propria ragione di ciascuno; ma la
ra- gione è un puro universale, incapace di
mutazioni e di patimenti, eterna ed
impassibile; ed invece la persona è il
subbielto proprio, e la causa intrinseca
dei suoi mutamenti. Tal’ altra volta pare che
Aristotile attribuisca la personalità all’anima,
in quanto senziente ed appeti- tiva; ma,
oltre che questa, come osserva il
Zelter, è incapace di produrre movimenti
da sè, secondochè so- stiene Io stesso
Aristotile, viene esplicitamente esclu- ' sa,
dicendo che non nell’ anima, ma nell’
uomo in quanto consta di corpo e di
anima, dee riporsi il subietlo dei
movimenti sensibili. Il corpo intanto non è
cagione del moto, perchè esso verso l’anima
è come la potenza verso l’ atto. Ecco
in quali difficoltà ci siamo imbattuti
nel cercare dove consista la personalità
umana secondo i principi di Aristotile. Le
quali difficoltà, a parer mio, procedono
dal non aver Aristotile fatto vedere
per qual modo 1’ universale si
determini, per intrinseca energia e per
dialettica necessità, nel particolare, e diventi
in- dividuo; e per qual modo poi T
individuo, rifacendo nel processo conoscitivo
il cammino inverso del processo genetico,
si sollevi dalle determinazioni particolari
ed accidentali all’ universale ed all’
assoluto. Non è già che siffatto processo
non sia stato intraveduto dall’ acume di
Aristotile, ma non è stato spiegato con
sufficiente chiarezza , perchè le sue dottrine s’
informassero tutte secondo quel processo.
Il Franti accennando al processo genetico,
come intimo, e diverso dal processo catego-
rico, e trovandone le tracce nella Metafisica
di Aristo- tile, ed in altre sue
opere, ha mostrato come la deter- minazione
dell’ universale nel particolare, il concretarsi
della forma in una materia sia il
primo postulato di F. Fiomntiiso. 7
Digitized by Google 98
PIETRO POMPONAZZI. Aristotile. E spiegando
dipoi come il Noo, per assur- gere
alla condizione assoluta di pensiero, ha
dovuto essere fin da principio unità
originaria, individuo ed z universale, senso e ragione,
affinchè fosse possibile tutto lo sviluppo
intrinseco dello spirito, ha posto in
evidenza il secondo postulato, non meno
del primo in- dispensabile. I due postulati
che la critica del Prantl richiede
nel sistema aristotelico, nella metafisica
il primo, nella psicologia il secondo,
sono però, lo ripetiamo, appena intraveduti
da Aristotile, e non pienamente de- dotti.
Forse il concetto di sviluppo nello
spirito è molto più evidente che non
il processo genetico nella sostan- za; ma
ciò non toglie tutte le irresolutezze,
ed anche le contraddizioni, che noi
abbiamo fatto notare, giovan- doci degli
studi del Zeller, il quale ha
collocato il si- stema di Aristotile nella
sua vera luce, tanto per ri- spetto a
Platone, come nel suo intrinseco
organamento. Dalle cose premesse apparisce
chiaramente quel che debba dirsi della
immortalità dell' anima secondo Ari- stotile.
Per lui tutto ciò che si altera è
soggetto alla morte; onde le facoltà
sensitive, le appetitive, le rap- presentative, e
perfino l’ intelletto passivo finiscono con l’
organismo corporeo, da cui dipendono, e con
cui sono indissolubilmente legati. Solo
superstite è per Aristotile l’ intelletto attivo,
il quale, se fosse provato che fosse
da solo la persona umana, basterebbe
ad assicurare l' immortalità. Ma l' intelletto
attivo è il solo elemento universale, una specie
della ragione impersonale della scuola
eccletlica, e perciò la sua durata non
ha nulla che fare con la durata
dell’ individuo e della persona. Questo
intelletto attivo superstite, slegato che
sarà dal corpo, non avrà nè
sensazioni, nè fantasmi, nè memo- ria, nè
desideri; e perciò neppure volontà, nè
intelletto passivo; talché non potrà avere
più coscienza, nè per- Digitized by
Google CAPITOLO PRIMO. 99
sonalità che sodo inseparabili da tutte
quelle determi- nazioni. Che se si pon
mente, come il Noo attivo per pensare
avesse bisogno del passivo, noi potremo
dire, che Aristotile non poteva, secondo i
suoiprincipii, far sopravvivere l’ intelletto attivo
alla morte dell’ intelletto passivo, e se,
non ostante la forza della logica, lo
ha fatto, ciò ne dà nuova riprova ,
che per lui non era ben fermo
il vero concetto del Noo, e che una
volta Io po- neva come termine supremo
dello sviluppo psichico, un’altra volta ne
lo stralciava, attribuendogli una esi- stenza
separata, impassibile ed immortale.
Aristotile non è pervenuto sino all’
autogenesi dello spirito', perchè non si
può creare quel che si suppone
esterno non solo, ma sproporzionalo alle
facoltà umane. L’ infinito per lui ora
consisteva nel concetto dello spi- rito, ed
ora in qualche cosa di esterno. Tolta
l’ ipostasi dell’ universale che aveva ammesso
Platone per ciascuna ! cosa, ei la
ritenne per rispetto a Dio, perciò il
processo dello sviluppamento rimase dimezzato,
imbottendosi in un termine esteriore che
gliene impediva il prosegui- mento. Non ci
è un’ idea preformata della natura , per- :
ciò la natura può svilupparsi per
virtù intrinseca ; ma ; ci è l’ idea
di Dio sussistente d’avanzo, perciò lo
spi- rito non può farsi: egli già è
fatto, e non gli rimane se non d’
insinuarsi nel mondo e di svegliarvi il
pen- i siero. Questa mi pare la
posizione dell’ aristotelismo: ; Aristotile
rimase platonico per metà. Il prof.
Augusto Conti è ricorso a cause esteriori
ed accidentali per trovare una spiegazione
del sistema aristo- telico, e perchè l’egregio
professore di Pisa è il primo ai
nostri tempi che siasi dato a scrivere
una storia della filo- sofìa in Italia,
mette il conto di dare un saggio
del suo modo di criticare i sistemi.
Aristotile è passato dall’idea- lismo platonico
alla scienza delle cose reali : perchè?
Ecco "'Otgitized by Google
•too PIETRO POMPONAZZI. la risposta
del Conti: « dacché la civiltà greca,
uscendo da’ propri confini, si distendeva nell’
Asia con l’armi, era naturale che
alle idealità interiori, tutte di raccogli-
mento, succedesse la scienza delle cose
reali. » Ma tutto colesto, dico io,
non ci ha nulla che fare. Prima
di ogni cosa non è certo che
Aristotile abbia pensato il suo si- stema
proprio al lempo che i Greci passarono
in Asia ; ma, poniamo che sì,
qual relazione ci è fra una spedi- zione a
mano armata con una polemica su le
idee? Il prof. Conti discorre dei
vizi, pei quali i Greci vennero
specialmente in mala voce, ed eccoti
scoverta la causa, perchè la loro
filosofia « non giunse mai al puro
concetlo di creazione, pernio della
scienza. » An- che qui la causa mi
pare troppo lontana dall’ effetto, e
non veggo in che modo la corruzione
dei costumi greci potesse appannare il
loro intelletto. Forse non concepi- rono
tante cose vere e belle con tutte
quelle passioni? Forse, ai tempi in
cui fioriva 1’ accademia platonica, a
Firenze non dominavano vizi somiglianti?
Dagli scrit- tori di quel secolo parmi
scorgere che quelle brutture fossero molto
in voga, e intanto giunsero al puro
con- cetto della creazione non solo, ma
concepirono perfetta- mente tutti i dommi
cattolici, e li disposarono alla filo-
sofia. Il prof. Conti inclina troppo
a far la critica filoso- fica con la
nascita e l’ educazione cristiana, con le
rette inclinazioni del cuore, con il
candore dei costumi; ma tutto ciò se
prova a favore del suo animo bennato,
non dà pari fondamento ad apprezzarne
l’acume critico* La scienza non si
giudica con la fede di buona condotta
del curato. Ma lasciando queste
osservazioni generali, che ap- partengono al
suo criterio storico, voglio notare che
nella teorica dell’ intelletto di
Aristotile, egli ha frantesi lIÀQOglc
CAPITOLO PRIMO. ÌM la mente
dello Slagirita. Di lui, difatti, dice
il Conti che « distinse l’ intelletto
agente che fa intelligibili le cose,
dal possibile che le concepisce. » 1
Aristotile invece chiama intelletto possibile
quello che tutto diventa, agente quello
die tutto fa , come si può vedere nel
testo medesimo dei libri dell’Anima che
ho di sopra allegato. L’ atto con cui
l’ intelletto concepisce gli intelligibili, e gli
intelligi- bili medesimi sono tutt’ uno. Non
ci sono già le cose in- telligibili
distinte dal concetto; onde se Aristotile
avesse posto veramente questa differenza
tra i due intelletti, si sarebbe
contraddetto. E che il prof. Conti abbia
travisato la dottrina aristotelica, si pare
da ciò , che l’ intelletto possibile per
Aristotile precede l’ agente, come la
potenza precede l’ alto; mentre pel professor
Conti av- viene il contrario, forse perchè
non ha attinto questa distinzione dalla
sorgente aristotelica, ma da qualche
espositore che 1* avea compreso male.
Il peggio poi si è che il
professore di Pisa ha l’ aria di non
sospettare «eppure l’importanza di questo
problema, non meno che di parecchi altri
rilevantissimi, contento a sfiorarli leggermente,
quando non li trasanda del tutto. Francesco
Fiorentino. Fiorentino. Keywords: idealismo, l’idea di natura in Talesio,
panteismo di Bruno, filosofo maiore, filosofo minore, Aosta, Agostino, filosofia
roma antica, Catone. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fiorentino” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689818509/in/photolist-2mKDQcp-2mPBcdN-2mKCnei-2mKDA5r-2mPLygi-2mKj9Vm-2mJqjKS-2mJd7nN-2mJ4GHU-2mGnP2f-2mKw3hq-DvhhWW-DhRHD2-CcQom5-BpZQLP-BpUj3L-CizXhT-Bm2xGQ-Cix5XZ-CdAEaL-CfWKjF-CdDizG-Bq3qnZ-obW75K-oa5425-oa52o5-2mQuZ9p-o9gw6u-nhHPhH-nhRBAG-nfDpKm-nhfmz6-njgyUp-nhFqkp-nj9RAK-nfppU1-nfCuEo-nhqgt7-nfCCMe-nje4Xa-njaa4a-nhsppz-nfCL9Q-nhFDy8-nhc3FN-njanDk-nfCYM5-nhFvTt-nhs4nv-nfCRmU
Grice e Fioretti – pro-ginnasmi – filosofia italiana
– Luigi Speranza (Mercatale). Filosofo. – Grice:: “I like Fioretti; thought-provoking;
he says Plato should never have chosen ‘dialogue’ as a philosophical genre, and
he is right; in my long tutorial life at Oxford I NEVER asked a tutee to write
a dialogue for me! If Plato were the standard, that’s what we’d do!” Autore di
“Pro-Ginnasmo” (pro-ginnasio, ginnasio – cf. Deutsche progrymnasium), un'ampia
raccolta di note critiche su autori di varie epoche, dai greci e latini agli
scrittori italiani del XVI secolo, da cui emergono la straordinaria versatilità
e ricchezza interessi dell'autore. Come moralista, scrisse “Osservazioni di creanze
e Esercizi morali. Critico acerrimo di Aristotele ed Ariosto, ed altri autori
classici. È stato anche co-fondatore degl’Apatisti. Ha una vita indisciplinata.
Il conte Giovanni Bardi, il feudatario di Vernio, lo ammonì ad una vita più
contenuta. Ma ha risposto alle minacce con una satira che raggiunse le mani del
conte, che immediatamente ordinò l'arresto di Fioretti. Ma Fioretti accorto
fuggì, e i partigiani del conte trovarono solo un'iscrizione nella casa del
prete che recita: Resurrexit, non est hic.
Infatti, si era rifugiato a Firenze, dove, nel tempo, cambiò
completamente stile di vita. Si dedicò alla filosofia. Rimase nel Palazzo di
Oriuolo e cambia anche il nome diventando Udeno Nisieli, che significa "di
nessuno, ad eccezione di Dio".
Pubblica numerosi saggi. Si dimostra diligente filologo e critico
critico. Il suo capolavoro è la raccolta di poesie “Proginnasmi” (cf. ginnasio,
pro-ginnasio, Deutsche pro-gymnasium), contenente critiche ai poeti romani. E
stato dimenticato dalla letteratura nel tempo, forse perché era eccessivamente
franco. Al suo pseudonimo era solito
aggiungere la qualifica di "accademico apatita", come ad indicare la
mancanza di passione nelle sue considerazioni poetiche. La totale imparzialità
dei suoi giudizi era una condizione essenziale per sentirsi membro di questa
accademia immaginaria, che più tardi, con la generosità di Coltellini, si
concretizzò con l'obiettivo di riunire filosofi con abitudini salutari e
politici impegnati. Lasciò come ela sua
biblioteca e i suoi scritti alla Chiesa di San Basilio. Altre opere: “Polifemo
Briaco” Proginnasmi poetici” (Firenze, appresso Zanobi Pignoni, Firenze, nella
Stamperia di Zanobi Pignoni), definita come "un'opera di grande
erudizione, che pesa i meriti dei grandi scrittori dell'universo, e rivela i
più singolari artifici della Poetica". Esercizi morali, Rimario e
Sillabario, Firenze, per Zanobi Pignoni. Raffaello Ramat, La critica ariostesca,
Firenze, e anche in Walter Binni, Storia della critica ariostesca, Lucca,
Tiraboschi. Luca, Scheda Biografica su
Centro Ricerche Pratesi, Carmine Jannaco e Martino Capucci, Storia letteraria
d'Italia: Il Seicento. Gian Vittorio
Rossi, Pinacotheca, Colonia, Giulio Negri, Istoria degli scrittori fiorentini”
(Ferrara, per Bernardino Pomatelli); Giovanni Mario Crescimbeni, Comentarij...,
Venezia Giovanni Mario Crescimbeni, L'Istoria della volgar poesia, Venezia;
Giovanni Cinelli Calvoli, Biblioteca volante, II, Venezia, Giusto Fontanini, “Della
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storico-ragionata della Toscana..., I, Firenze Giovan Battista Corniani,
I secoli della Letteratura italiana dopo il suo Risorgimento Commentario di G. B.
Corniani, S. Ticozzi, II, Milano, Francesco Inghirami, Storia della Toscana,
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Cosmo, Le polemiche letterarie, la Crusca e Dante, in Con Dante attraverso il
Seicento, Bari, Benedetto Croce, Storia dell'età barocca, Bari, Walter Binni,
Storia della critica ariostesca, Lucca Raffaello Ramat, La critica ariostesca,
Firenze, Franco Croce, La discussione sull'Adone, in La Rassegna della
letteratura italiana, Letteratura italiana (Marzorati), I minori, Milano Carmine
Jannaco, Martino Capucci, Il Seicento, MilanoPio Rajna, Le fonti dell'Orlando furioso,
Firenze, Gianfranco Formichetti, Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Anton
Angelo de Cavanis e Marcantonio de Cavanis, “Il giovane istruito nella
cognizione dei libri” Venezia, per Giuseppe Picotti, Girolamo Tiraboschi,
Storia della letteratura italiana, 8,
Roma, per Luigi Perego Salvioni Stampator Vaticano, Treccani Enciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Antonio Belloni, in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Benedetto
Fioretti, noto anche come Udeno Nisiely e Fracastoro. Mascolinità assieme
di qualità, caratteristiche o ruoli associati a ragazzi o uomini Lingua Segui
Modifica La mascolinità (o il genere maschile) è un insieme di attributi,
comportamenti e ruoli generalmente associati agli uomini. La mascolinità è
costruita socialmente e culturalmente,[1] anche se alcuni comportamenti
considerati maschili, come indica la ricerca, sono biologicamente influenzati.[1][2][3][4]
Fino a che punto la mascolinità sia influenzata biologicamente o socialmente è
oggetto di dibattito.[2][3][4] Il genere maschile è distinto dalla definizione
del sesso biologico maschile,[5][6] poiché sia i maschi che le femmine possono esibire
caratteristiche maschili. Nella mitologia greca Eracle è uno dei
massimi simboli di mascolinità. Gli standard di mascolinità variano a seconda
delle diverse culture e periodi storici.[7] Le caratteristiche
tradizionalmente, culturalmente e socialmente considerate maschili nella
società occidentaleincludono virilità, forza, coraggio, indipendenza,
leadership e assertività.[8][9][10][11] Il machismo è una forma di
mascolinità che enfatizza il potere ed è spesso associata a un disprezzo per le
conseguenze e la responsabilità.[12] Il suo opposto può esser espresso
dal termine effeminatezza.[13] Uno dei sinonimi maggiormente usati per indicare
la mascolinità è virilità, dal latino virche significa uomo. Contesti
storici e culturaliModifica L'interpretazione ed il riconoscimento della
mascolinità variano all'interno dei diversi contesti storici e culturali.
Nell'antichità era prevalente prendere a modello l'uomo d'arme[14]; la figura
del dandy, tanto per fare solo un esempio, è stato considerato un ideale di
mascolinità nel XIX secolo, mentre è considerato al limite dell'effeminato per
gli standard moderni[15]. Le norme tradizionali maschili, così come
vengono descritte nel libro del Dr. Ronald F. Levant intitolato
"Mascolinità ricostruita" sono: evitare ogni accenno di femminilità,
non mostrare le proprie emozioni, tenere ben separato il sesso dall'amore,
perseguire il successo e raggiungere uno status sociale più elevato,
l'autonomia (il non aver mai bisogno dell'aiuto di nessuno), la forza fisica e
l'aggressività, infine l'omofobia (disprezzo per il frocio, il finto
maschio)[16]. Queste norme servono a riprodurre simbolicamente il ruolo di
genere associando gli attributi e le caratteristiche specifiche creduti
appartenere di diritto al genere maschile[17]. Lo studio accademico della
mascolinità ha subito una massiccia espansione d'interesse tra la fine degli
anni '80 e i primi anni '90, con corsi universitari che si occupano della
mascolinità passati da poco più di 30 ad oltre 300 negli Stati Uniti[18].
Questo ha portato anche a ricerche riguardanti la correlazione tra concetto di
mascolinità e le varie forme possibili di discriminazione sociale, ma anche per
l'uso che del concetto se ne fa in altri campi, come nel modello femminista di
costruzione sociale del genere[19]. Natura ed educazioneModifica
Competizione sportiva, scontro fisico e militarismo sono caratteristiche della
mascolinità che appaiono in forme analoghe in quasi tutte le culture del mondo.
La misura in cui l'espressione della propria mascolinità possa esser un fatto
di natura o il risultato di un'educazione (e quindi appartenente all'ampio
spettro del condizionamento sociale) è stato oggetto di molte
discussioni. La ricerca sul genoma umano ha dato importanti informazioni
circa lo sviluppo delle caratteristiche maschili ed il processo di
differenziazione sessuale specifico per il sistema riproduttivo degli esseri
umani: il TDF sul cromosoma Y, che è fondamentale per lo sviluppo sessuale
maschile, attiva la proteina chiamata "Fattore di trascrizione
SOX9"[20] la quale aumenta l'ormone antimulleriano che reprime lo sviluppo
femminile nell'embrione. Vi è ampio dibattito poi su come i bambini
sviluppino a partire dalla realtà corporea una propria identità di genere; chi
la considera un fatto di natura sostiene che la mascolinità è inestricabilmente
collegata al corpo umano maschile, ed in tale visione diventa qualcosa che è
legato al sesso maschile biologico, cioè all'apparato genitale maschile il
quale diviene così l'aspetto fondamentale della mascolinità[21]. Altri
invece suggeriscono che, mentre la mascolinità può essere influenzata da
fattori biologici, è anche però ampiamente costruita culturalmente; la
mascolinità non avrebbe quindi una sola fonte d'origine o creazione, ma sarebbe
anche associata a certi condizionamenti sociali. Un esempio di mascolinità
socializzata è quella rappresentata dallo spuntare della barba, cioè dall'avere
peli sul viso: l'adolescente che viene considerato e trattato da uomo a partire
dal momento in cui comincia a radersi[22]. Mascolinità egemonicaModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Maschilismo. Esempio di maschio poco più che adolescente con corpo
muscoloso. Nelle culture tradizionali la maniera principale per gli uomini di
acquistare onore e rispetto era quello di arrivare a mantenere economicamente
la propria famiglia assumendone al contempo anche il comando e la
leadership[23]. Raewyn Connell ha etichettato i tradizionali ruoli e privilegi
maschili col termine di mascolinità egemonica, cioè la norma maschile, qualcosa
a cui tutti gli uomini dovrebbero aspirare e che le donne invece sono
scoraggiate dall'adottare: "Configurazione del genere come prassi che
incarna la risposta accettata al problema della legittimità patriarcale... che
garantisce la posizione dominante degli uomini e la subordinazione delle
donne"[24]. Il Dr. Joseph Pleck sostiene che una gerarchia di
mascolinità tra gli uomini esiste in gran parte nella dicotomia riferita
all'orientamento sessuale tra maschio eterosessuale e non-maschio omosessuale e
spiega che "la nostra società utilizza la dicotomia etero-omo come simbolo
centrale per tutte le sue classifiche di mascolinità, distinguendo i veri
uomini dotati di virilità da quelli che invece lo sono solo per
finta"[25]. Kimmel[26] promuove questo concetto, aggiungendo però anche
che il tropo "sei gay" indica che uno è innanzitutto privo di
mascolinità, prima ancora d'indicare un maschio attratto da persone del proprio
stesso sesso. Pleck conclude sostenendo che per evitare la continuazione
dell'oppressione maschile sopra le donne, sopra gli altri uomini, ma anche
sopra se stessi, debbono essere eliminate una volta per tutte le strutture ed
istituzioni patriarcali dall'auto-consapevolezza maschile. CriticheModifica
Si tratta di un argomento dibattuto la questione se i concetti di mascolinità
seguiti storicamente debbano ancora continuare ad essere applicati. I
ricercatori hanno rilevato un corrente di critica alla mascolinità, dovuta al
rimodellamento dei valori contemporanei, ai gruppi femministi più attivi che
hanno assunto per sé certi ruoli tradizionali appartenenti alla mascolinità,
all'ostilità culturale che la società d'oggi ha in certi casi posto sui
cosiddetti valori maschili, ed infine anche alla promozione della mascolinità
nella donna abbinata ad un pressione rivolta agli uomini per
femminilizzarsi. Le immagini di ragazzi e giovani uomini presentati nei
mass media possono portare alla persistenza di concetti nocivi alla
mascolinità; gli attivisti per i diritti degli uomini sostengono che i media
non prestano una seria attenzione alle questioni relative ai diritti maschili e
che gli uomini vengono spesso dipinti in una luce negativa, soprattutto nella
pubblicità[27]. Scholar Peter Jackson scrive che le forme dominanti di
mascolinità possono essere di sfruttamento economico e di oppressione sociale.
Egli afferma che "la forma di oppressione varia dai controlli patriarcali
sui corpi delle donne e dei diritti riproduttivi, attraverso le ideologie di domesticità,
femminilità ed eterosessualità obbligatoria, alle definizioni sociali del
valore del lavoro, le presunte maggiori abilità naturali del maschio e la
remunerazione differenziale del lavoro produttivo e riproduttivo
"[28]. Il lavoro meccanico in fabbrica è associato con la
mascolinità tradizionale. Nozione di mascolinità in crisiModifica Un discorso
sulla crisi della mascolinità è emerso negli ultimi decenni, sostenendo
l'ipotesi che il concetto di mascolinità si trovi oggi nella civiltà occidentale
in uno stato di più o meno profonda crisi[29][30]. La crisi è anche stata
spesso attribuita alle politiche conseguenti al femminismo in risposta sia al
presunto dominio degli uomini sulle donne, sia ai diritti attribuiti
socialmente sulla base del proprio sesso d'appartenenza[31]. Altri vedono
il mercato del lavoro in costante evoluzione come fonte della crisi della
mascolinità, la deindustrializzazione e la sostituzione delle vecchie fabbriche
con nuove tecnologie ha permesso ad un numero sempre maggiore di donne di
entrare in questo mercato competendo alla pari con gli uomini, riducendo al
contempo la necessità e domanda di forza fisica[32]. Tendenze
contemporaneeModifica L'operaio edile, esempio moderno di mascolinità.
Anche se gli stereotipi effettivi siano rimasti relativamente costanti, il
valore collegato alla concetto di mascolinità maschile è in parte cambiato nel
corso degli ultimi decenni, ed è stato sostenuto che la mascolinità è pertanto
un fenomeno instabile e mai raggiunto in modo definitivo. Secondo un
documento presentato all'American Psychological Association: "Invece di
vedere una diminuzione dell'oggettivazione delle donne nella società, si è
recentemente verificato un aumento nell'oggettivazione di entrambi i sessi... Uomini
e donne possono limitare la loro assunzione di cibo nello sforzo di ottenere
quello che considerano un corpo attraente sottile, in casi estremi portando
anche a gravi disturbi alimentari"[33]. Sia gli uomini che le donne
più giovani che leggono riviste di fitness e di moda potrebbero essere
psicologicamente danneggiati dalle immagini perfette di fisico femminile e
maschile che vedono: alcune giovani donne e uomini si esercitano eccessivamente
nel tentativo di raggiungere ciò che essi considerano una forma corporea più
attraente, che in casi estremi può portare a disordine dismorfico del corpo
(dismorfofobia) o dismorfismo muscolare (anoressia riversa)[34][35][36].
Terminologia Modifica I
concetti di mascolinità sono variati a seconda del tempo e del luogo e sono
soggetti a costanti cambiamenti, quindi è più appropriato parlare di
mascolinità al plurale che di una singola tipologia di mascolinità[37].
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Castro clone Comunità ursina Femminilità Indice di mascolinità Leather
Patriarcato (antropologia) Sessismo Twink (linguaggio gay) Collegamenti
esterniModifica The Men's Bibliography, bibliografia completa sulla
mascolinità. Boyhood Studies, bibliografia sulla mascolinità giovanile.
Practical Manliness, sugli ideali storici della mascolinità applicati agli
uomini moderni. The ManKind Project of Chicago, supporting men in leading
meaningful lives of integrity, accountability, responsibility, and emotional
intelligence NIMH web pages on men and depression, sulla depressione maschile.
Article entitled "Wounded Masculinity: Parsifal and The Fisher King
Wound" Il simbolismo storico che si riferisce alla mascolinità, di Richard
Sanderson M.Ed., B.A. BULL, sulla narrativa maschile. Art of Manliness,
sull'arte mascolina. The Masculinity Conspiracy, critica mascolina online.
Future Masculinity, corso di critica sulla mascolinità. Controllo di
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Swimming-Pool Library.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690421812/in/photolist-2mPMBQM-2mKGVxb
Grice e Fisischella
– il duello – filosofia italiana – Luigi Speranza (Catania). Filosofo. Grice:
“I love Fisichella; for one, he was a nobleman; for another, he died during
Messina’s earthquake – leaving unfinished quite a few essays – he philosophised
on both ‘nature’ and ‘convention,’ and the rationalist basis of his theory of
contract is Griceian in nature, even if he fills it with charming Roman
detail!” Appartenente alla nobile famiglia siciliana dei Fisichella, fu autore
di famose saggi. Fu responsabile della Biblioteca Civica di Catania. Insegna a
Messina. Morì vittima del terremoto di Messina. Altre opere: “Roma e il Mondo”
(Eugenio Coco); “Pena temporaria, pena perpetua”; “Il concetto d’ “obbligazione
naturale””; “Il concetto del divorzio secondo la filosofia di Enrico VIII”
(Carmelo de Stefano); “Matrimonio, questione di stato – la legge di
matrimonio”. Fu nominato "bibliotecario onorario" Federico De
Roberto, che scrisse in uno scrittoio a schiena d'asino ancora conservato molte
pagine del suo romanzo I Viceré. Whoever
has glanced through the pages of any text-book on Mercantile Law will
hardly deny that Contract is the handmaid if not actually the child
of Trade. Merchants and bankers must have what soldiers and farmers
seldom need, the means of making and enforcing various agreements
with ease and certainty. Thus, turning to the special case before
us, we should expect to find that when Rome was in her infancy and when
her free inhabitants busied themselves chiefly with tillage and with
petty warfare, their rules of sale, loan, suretyship, were few and
clumsy. Villages do not contain lawyers, and even in towns hucksters
do not employ them. 'Poverty of Contract was in fact a striking
feature of the early Roman Law, and can be readily understood in the
light of the rule just stated. The explanation given by Sir Henry
Maine is doubtless true, but does not seem altogether adequate. He
points out' that the Roman house- hold consisted of many families under
the rule of a ' Ancient Law, p. 312. B. E. 1
Digitized by Microsoft® 2 INTRODUCTION.
paternal autocrat, so that few freemen had what we should call
legal capacity, and consequently there arose few occasions for Contract.
This may indeed account for the non-existence of Agency, but not
for that of all other contractual forms. For if the households had been
trading instead of farming corporations, they must necessarily have been
more richly provided in this respect. The fact that their commerce
was trivial, if it existed at all, alone accounts completely for the
insignificance of Con- tract in their early Law. The origin
of Contract as a feature of social life was therefore simultaneous with
the birth of Trade and requires no further explanation. It is with the
origin and history of its individual forms that the following pages have
to deal. As Roman civilization progresses we find Commerce extending and
Contract growing steadily to be more complex and more flexible.
Before the end of the Roman Republic the rudimentary modes of agreement
which sufficed for the requirements of a semi-barbarous people have
been almost wholly transformed into the elaborate system of Contract
preserved for us in the fragments of the Antonine jurists.
Digitized by Microsoft® CHAPTER I. THE REGAL
PERIOD: EARLY AGREEMENTS. At the most remote period concerning
which statements of reasonable accuracy can be made, and which for
convenience we may call the Regal Period, we can distinguish three ways
of securing the fulfilment of a promise. The promise could be
enforced either (1) by the person interested, or (2) by the gods, or (3)
by the community. When however we speak of enforcement, we must not
think of what is now called specific performance, a con- ception
unknown to primitive Law. The only kind of enforcement then possible was
to make punish- ment the alternative of performance. I.
Self-help, the most obvious method of re- dress in a societj' just
emerging from barbarism, was doubtless the most ancient protection to
promises, since we find it to have been not only the mode by which
the anger of the individual was expressed, but also one of the authorised
means employed by the gods or the community to signify their
displeasure. This rough form of justice fell within the domain of
Law in the sense that the law allowed it, and even 1 2
Digitized by Microsoft® 4 THE EEGAL PERIOD : EARLY
AGREEMENTS. encouraged men to punish the delinquent, whenever
religion or custom had been violated. But as people grew more civilized
and the nation larger, sdf-help must have proved a difficult and
therefore inade- quate remedy. Accordingly its scope was by degrees
narrowed, and at last with the introduction of surer methods it became
wholly obsolete. II. Eeligious Law, as administered by the
priests, the representatives of the gods, was another powerful agency for
the support of promises. A violation of Fides, the sacred bond formed
between the parties to an agreement, was an act of impiety which
laid a burden on the conscience of the delin- quent and may even have
entailed religious disabili- ties. Fides was of the essence of every
compact, but there were certain cases in which its violation was
punished with exceptional severity. If an agreement had been solemnly made
in the presence of the gods, its breach was punishable as an act of
gross sacrilege. III. The third agency for the protection of
promises was legal in our sense of the word. It consisted of penalties
imposed upon bad faith by the laws of the nation, the rules of the gens,
or the by-laws of the guild to which the delinquent belonged. What
the sanction was in each case we are left to conjecture. It may have been
public disgrace, or exclusion from the guild, or the paying of a
fine. And as some promises might be strength- ened by an appeal to the
gods, so might others by an invocation of the people as witnesses.
Agreements then might be of three kinds corre- Digitized by
Microsoft® EARLY PACTA. 5 spending to the three
kinds of sanction. They might consist of (1) an entirely formless
compact, (2) a solemn appeal to the gods, or (3) a solemn appeal to
the people. I. A formless compact is called pactum in the
language of the twelve Tables. It was merely a distinct understanding between
parties who trusted to each other's word, and in the infancy of Law
it must have been the kind of agreement most generally used in the
ordinary business of life. Such agreements are doubtless the oldest of
all, since it is almost impossible to conceive of a time when men
did not barter acts and promises as freely as they bartered goods and
without the accompani- ment of any ceremony. Compacts of this sort
were protected by the universal respect for Fides, and their
violation may perhaps have been visited with penalties by the guild or by
the gens. But intensely religious as the early Romans were, there must
have been cases in which conscience was too weak a barrier against
fraud, and slight penalties were ineffectual. Fear of the gods had to be
reinforced by the fear of man, and self-help was the remedy which
naturally suggested itself. In the twelve Tables pactum appears in a
negative shape, as a compact by performing which retaliation or a
law-suit could be avoided ^ If this compact was broken the offended party
pursued his remedy. Similarly where a positive pactum was violated,
the injured person must have had the option of chastising 1
Gell. XX. 1. 14. Auct. ad Her. ii. 13. 20. Digitized by Microsoft®
6 THE BEGAL PERIOD: EARLY AGREEMENTS. the delinquent.
His revenge might take the form of personal violence, seizure of the
other's goods, or the retention of a pawn already in his
possession. He could choose his own mode of punishment, but if his
adversary proved too strong for him, he doubtless had to go unavenged ;
whereas if the broken agree- ment belonged to either of the other
classes, the injured party had the whole support of the priesthood
or the community at his back, and thus was certain of obtaining satisfaction.
It is therefore plain that though formless agreements contained the
germ of Contract, they could not have produced a true law of Contract,
because by their very nature they lacked binding force. Their
sanction depended on the caprice of individuals, whereas the essence of
Contract is that the breach of an agreement is punishable in a particular
way. A further element was needed, and this was supplied by the
invocation of higher powers. II. At what period the fashion was
introduced of confirming promises by an appeal to the gods it would
be idle to guess. Originally, it seems, the plain meaning of such appeals
was alone con- sidered, and their form was of no importance. But
under the influence of custom or of the priest- hood, they assumed by
degrees a formal character, and it is thus that we find them in our
earliest authorities. Since Eeligion and Law were both at
first the monopoly of the priestly order, and since the religious
forms of promise have their counterpart in the customs of Greece and
other primitive peoples, Digitized by Microsoft®
PUBLIC AGREEMENTS. 7 whereas the secular forms are peculiarly
RomanS the religious forms are evidently the older, and formal contract
has therefore had a religious origin. Fides being a divine thing, the
most natural means of confirming a promise was to place it under
divine protection. This could be accomplished in two ways, by
iusiurandum or by sponsio, each of which was a solemn declaration placing
the promise or agreement under the guardianship of the gods. Each
of these forms has a curious history, and as they are the earliest
specimens of true Contract, we may discuss them in the next
chapter. III. Another method, and one peculiar to the Romans,
which naturally suggested itself for the protection of agreements, was to
perform the whole transaction in view of the people. Publicity
ensured the fairness of the agreement, and placed its ex- istence
beyond dispute. If the transaction was essentially a public matter, such
as the official sale of public lauds, or the giving out of public
contracts, no formality seems ever to have been required, so that
even a formless agreement was in that case binding. The same validity
could be secured for private contracts by having them publicly
witnessed, and, the nexuTn was but one application of this
principle. In testamentary Law it seems probable that the public will in
comitiis calatis was also formless, whereas in private the testator could
only give effect to his will by formally saying to his
fellow-citizens " testimonium, mihi perhibetote." Thus
the two elements which turned a bare 1 See p. 22. Digitized
by Microsoft® 8 THE REGAL PERIOD: EARLY AGREEMENTS.
agreement into a contract were religion and publicity. The naked
agreements (pacta) need not concern us, since, their validity as
contracts never received complete recognition. But it will be the object
of the following pages to show how agreements grew into contracts
by being invested with a religious or public dignity, and to trace the
subsequent process by which this outward clothing was slowly cast
ofif. Formalism was the only means by which Contract could have
risen to an established position, but when that position was fully
attained we shall find Contract discarding forms and returning to the
state of bare agreement from which it had sprung.
Digitized by Microsoft® CHAPTER II.
CONTRACTS OF THE EEGAL PERIOD. Art. 1. IvsiVRANDVM is derived
by some from louisiurandum^, which merely indicates that Jupiter
was the god by whom men generally swore. To make an oath was to call upon
some god to witness the integrity of the swearer, and to punish him
if he swerved from it. This appears from the wording of the oath inLivy^
where Scipio says: "Si sciens /alio, turn me, luppiter optime
maxime, domum familiam remque meam pessimo leto afficias," and
from the oath upon the luppiter lapis given by Polybius and Paulus
Diaconus, where a man throws down a flint and says : " Si sciens
folio, turn me Dispiter saliia urbe arceque bonis eiiciat, uti ego
hunc lapidem." A promise accompanied by an oath was simply a
unilateral contract under religious sanction. And it would seem that the
oath was in fact used for purposes of contract. Cicero remarks^ that the
oath was proved by the language of the XII Tables to have been in
former times the most binding form of promise ; and since an oath was
still morally binding 1 Of. Apul. de deo Socr. 5. = xxii. 53.
3 Off. III. 31. 111. Digitized by Microsoft®
10 CONTRACTS OF THE REGAL PERIOD. in the time of Cicero,
though it had then no legal force, the point of his remark must be that
in earlier times the oath was legally binding also. From Dionysius
we know that the altar of Hercules (called Ara Maxima) was a place at
which solemn compacts (a-vvOrJKai) were often made', while Plautus
and Cicero inform us that such compacts were solemnized by grasping the
altar and taking an oath''- It would seem probable that the gods were
consulted by the taking of auspices before an oath was made. Cicero says
that even in private affairs the ancients used to take no step
without asking the advice of the gods*; and we may safely
conjecture that whenever a god was called upon to witness a solemn
proniise, he was first enquired of, so that he might have the option of
refusing his assent by giving unfavourable auspices. The terms of
the oath were known as concepta uerba, at least in the later Republic,
and like the other forms of the period they were strictly construed*.
Periuriwm did not mean then, as now, false swearing. It meant the
breach of an oath', the commission of any act at variance with the uerba
concepta'^. There is some dispute as to what were the exact
consequences of such a breach. Voigt' thinks that it merely entailed
excommunication from religious rites, but Danz^ is clearly right in
maintaining that its consequences in early times were far more serious
; 1 Dion. 1. 40. 2 piaut. Rud. 5. 2. 49. Cic. Flace. 36. 90.
3 Biv. 1. 16. 28. " Seru. ad Aen. 12. 13. " i.e.
sciens fallere, Plin. Paneg.d'i. Seneca, Ben. iii. 37. 4. 8 Off. III. 29.
108. ' lus Nat. in. 229. 8 j{g„i. ^(j_ „_ g 149 Digitized by
Microsoft® EFFECTS OF IVSIVSAJSfDVM. 11 they
amounted in fact to complete outlawry. Cicero says that the sacratae
leges of the ancients confirmed the validity of oaths. Now a sacrata
lex was one which declared the transgressor to be sacer (i.e. a
victim devoted) to some particular god^ and sacer in the so-called laws
of Seruius Tullius^ and in the XII Tables' was the epithet of
condem- nation applied to the undutiful child and the unrighteous
patron. So likewise it seems highly probable that the breaker of an oath
became sacer, and that his punishment, as Cicero hints'*, was
usually death. The formula of an oath given by Polybius" is more
comprehensive than that given by Paulus Diaconus^ for in it the swearer
prays that, if he should transgress, he may forfeit not only the
religious but also the civil rights of his countrymen. This shows that
the oath-breaker was an utter outcast; in fact, as the gods could
not always execute vengeance in person, what they did was to
withdraw their protection from the offender and leave him to the punishment
of his fellow-men'. The drawbacks to this method of contract were
the same as those of the old English Law, which made hanging the
penalty for a slight theft ; the penalty was likely to be out of all
proportion to the injury inflicted by a breach of the promise. So
awful indeed was it, that no promise of an ordinary kind could well
be given in such a dangerous form, and consequently the oath was not
available for the 1 Festus, p. 318, s.u. sacratae. - Fest. p. 230,
s.u. plorare. » Seru. ad Aen. 6. 609. ^ Leg. ii. 9. 22. ^ ni.
25. 5 p. 114, s.u. lapideni. ' Liu. v. 11. 16.
Digitized by Microsoft® 12 CONTRACTS OF THE REGAL
PERIOD. common affairs of daily life. The use of the oath therefore
disappeared with the rise of other forms of binding agreement, the
severity of whose remedies was proportionate to the rights which had
been violated; while at the same time the breaking of an oath came
to be considered as a moral, instead of a legal, offence, and by the end
of the Republic entailed nothing more serious than disgrace
(dedecus). In one instance only did the legal force of the oath
survive. As late as the days of Justinian, the services due to patrons by
their freedmen were still promised under oath'. But the penalty for
the neglect of those services had changed with the development of
the law. At and before the time of the XII Tables, the freedman who
neglected his patron, like the patron who injured his freedman'',
no doubt became sacer, and was an outlaw fleeing for his life, as we are
told by Dionysius'. But in classical times the heavy religious penalty
had disappeared, and the iurisiurandi ohligatio was en- forced by a
special praetorian action, the actio operarum*. By the time of Ulpian the
effects of the iurata operarum promissio seem indeed to have been
identical with those of the operarum stipu- lation, though the forms of
the two were still quite distinct. We may then summarise as
follows our knowledge as to this primitive mode of contract :
The form was a verbal declaration on the part of the promisor,
couched in a solemn and carefully 1 38 Dig. 1. 7. = Seru. ad Aen.
6. 609. s n, iq. * 38 Big. 1. 2 and 7. = of. 33 Dig, 1. 10.
Digitized by Microsoft® THE EARLY SP0N8I0. 13
worded^ formula (concepta uerba), wherein he called upon the gods
(testari deosY, to behold his good faith and to punish him for a breach
of it. The sanction was the withdrawal of divine protection,
so that the delinquent was exposed to death at the hand of any man who
chose to slay him. The mode of release, if any, does not
appear. In classical times it was the acceptilatio^, but this was
clearly anomalous and resulted from the similar juristic treatment of
operae promissae and operae iuratae. Art. 2. Sponsio. Though
the point is contested by high authority, yet it scarcely admits of a
doubt that there existed from very early times another form, known
as spon^io, by which agreements could be made under religious sanction.
This method, as Danz has pointed out, was originally connected with
the preceding one. It was derived from the stern and solemn compact made
under an oath to the gods. But Danz goes too far when he identifies
the two, and states that sponsio was but another name for the sworn promise^.
The stages through which the sponsio seems to have passed tell a
different story. The word is closely connected with (Tirovhrj,
a-rrevSeiv, and hence originally meant a pouring out of wine'*, quite
distinct from the con- vivial Xot^T) or lihatio^, so that " libation
" is not its proper equivalent. The other derivation given by
1 38 Dig. 1. 7, fr. 3. ^ Plaut. Rud. 5. 2. 52. 5 46 Dig. 4.
13. '' Danz, Sacr. Schutz, p. 105. 5 Featus-p. 329 s.u. spondere. ^
Leist, Greco-It. B. G. p. 464, note o. Digitized by
Microsoft® 14 CONTRACTS OF THE REGAL PERIOD.
Varro' and Verrius^ from spons, the will, whence according to
Girtanner' spmsio must have meant a declaration of the will, savours
somewhat too strongly of classical etymology. I. This pouring
out of wine, as Leist* has ■ shown, was in the Homeric age a constant
accom- paniment to the conclusion of a sworn compact of alliance
(opKia iriaTo) between friendly nations. The sacrificial wine seems
originally to have added force to the oath by symbolising the blood
which would be spilt if the gods were insulted by a breach of that
oath. In this then its original form sponsio was nothing more than an
accessory piece of cere- monial. II. The second stage was
brought about by the omission of the oath and by the use of
wine-pouring alone as the principal ceremony in making less
important agreements of a private nature. In the Indian Sutras for
instance a sacrifice of wine is customary at betrothals ^ and comparison
shows that the marriage ceremonies of the Romans, in connec- tion
with which we find sponsio and sponsalia applied to the betrothal and
sponsa to the bride °, were very like those of other Aryan communities'.
We may therefore clearly infer that at Rome also there was a time
when the pouring out of wine was a part of the marriage-contract; and
thus our derivation of the word receives independent confirmation.
III. In the third and last stage sponsio meant ^ L. L. VI. 7.
69. ° Festus, s. u. spotidere. ' Stip. p. 84. •* Greco-It. B. G. § 60. =
Leist, Alt-Ar. I. Civ. p. 443. » Gell. IV. 4. Varro, L. L. vi. 7.
70. ' Leist, loc. cit. Digitized by Microsoft®
PECULIARITIES OF SPONSIO. 15 nothing more than a particular
form of promise, and it is easy to see how this came about. At first
the verbal promise took its name from the ceremony of wine-pouring
which gave to it binding force ; but in course of time this ceremony was
left out as taken for granted, and then the promise alone, provided
words of style were correctly used, still retained its old uses and its
old name. Sponsio from being a ceremonial act became a form of words.
Such was the final stage of its development. The importance
attached to the use of the words spondesne ?, spondeo in preference to
all others' thus becomes clear. Spondesne ? spondeo originally
meant " Do you promise by the sacrifice of wine ? " "I do
so promise," just as we say, "I give you my oath,"
when we do not dream of actually taking one. Another peculiarity of
sponsio, noticed though not explained by Gaius^, was the fact that it
could be used in one exceptional case to make a binding agreement
between Romans and aliens, namely, at the conclusion of a treaty. Gains
expresses surprise at this exception. But if, as above stated, a
sacrifice of pure wine ((nrovBal aKprjToi) was one of the early
formalities of an international compact (opKia iria-Ta), it was natural
that the word spo'ndeo should survive on such occasions, even after the
oath and the wine- pouring had long since vanished. Sponsio
being then a religious act and subse- quently a religious formula, its
sanctity was doubtless protected by the pontiffs with suitable
penalties. What these penalties were we cannot hope to know, 1 Gai.
HI. 93. ^ m. 94. Digitized by Microsoft® 16
CONTRACTS OF THE REGAL PERIOD. though clearly they were the
forerunners of the penal sponsio tertiae partis of the later
procedure. Varro^ informs us that, besides being used at be-
trothals the sponsio was employed in money (pecunia) transactions. If
pecunia includes more than money we may well suppose that cattle and
other forms of property, which could be designated by number and
not by weight, were capable of being promised in this manner. Indeed it
is by no means unlikely^ that nesBum was at one time the proper form
for a loan of money by weight, while sponsio was the proper form
for a loan of coined money (pecunia numerata). The making of a sponsio
for a sum of money was at all events the distinguishing feature of
the actio per sponsionem, and though we cannot now enter upon the
disputed history of that action, its antiquity will hardly be
denied. The account here given of the origin and early
history of the sponsio is so different from the views taken by many
excellent authorities that we must examine their theories in order to see
why they appear untenable. One great class of commentators have
held that the sponsio is not a primitive institu- tion, but was introduced
at a date subsequeat to the XII Tables. The adherents of this theory
are afraid of admitting the existence, at so early a period, of a
form of contract so convenient and flexible as the sponsio, and they also
attach great weight to the fact that no mention of sponsio occurs in
our fragments of the XII Tables. While it would doubtless be an
anachronism to ascribe to the early 1 L. L. VI. 7. 70. 2 Karsten, Stip.
p. 42. Digitized by Microsoft® THEORIES
AS TO ORIGIN OF SP0N810. 17 sponsio the actionability and breadth
of scope which it had in later times, still it may very well have
been sanctioned by religious law, in ways of which nothing can be known
unless the pontifical Com- mentaries of Papirius' should some day be
discovered. As to the silence of the XII Tables on this subject, we
are told by Pomponius that they were intended to define and reform the
law rather than to serve as a comprehensive code". Therefore
they may well have passed over a subject like sponsio which was
already regulated by the priesthood. Or, if they did mention it, their
provisions on the subject may have been lost, like the provisions as
to iusiurandmn, which we know of only through a casual remark of
Cicero's '>- The early date here attributed to the sponsio
cannot therefore be disproved by any such negative evidence. Let us see
how the case stands with regard to the question of origin.
(a) The theory best known in England, owing to its support by Sir
H. Maine, is that sponsio was a simplified form of nexum, in which the
ceremonial had fallen away and the nuncupatio had alone been left^.
This explanation is now so utterly obsolete that it is not worth
refuting, especially since Mr Hunter's exhaustive criticism^ One fact
which in itself is utterly fatal to such a theory is that the
nuncupatio was an assertion requiring no reply". 1
Dion. III. 3(5. ^ 1 Dig- 2. 2. 4. 3 Off. m. 31. 111. * Maine, Anc.
Law, p. 326. 5 Hunter, Bovian Law, p. 385. " Gai. ii.
24. B. E. 2 Digitized by Microsoft®
18 CONTRACTS OF THE REGAL PERIOD. whereas the essential thing
about the sponsio was a question coupled with an answer. (6)
Voigt follows Girtanner in maintaining that spondere signified originally
" to declare- one's will," and he vaguely ascribes the use of
sponsiones in the making of agreements to an ancient custom
existing at Rome as well as in Latium'. He agrees with the view here
expressed that the sponsio was known prior to the XII Tables, but thinks
that before the XII Tables it was neither a contract (which is
strictly true if by contract we mean an agreement enforceable by action),
nor an act in the law, and that its use as a contract began in the
fourth century as a result of Latin influenced In another place' he
expresses the opinion that its introduction as a contract was due to
legislation, and most probably to the Lex Silia. The objections to
■ this view are (1) that the etymology is probably wrong, and (2)
that the inference drawn as to the original meaning of spondere involves
us in serious diflSculties. An expression of the will can be made
by a formless declaration as well as by a formal one. And if a formless
agreement be a sponsio, as it must be if sponsio means any declaration of
the will, how are we to explain the formal importance attaching to
the use of the particular words '' spon- desne ? spondeo." (3) This
view ignores the religious nature of the sponsio, which I have
endeavoured to establish, and (4) it forgets that sponsio, being part
of the marriage ceremonial, one of the first subjects 1 Bom. EG. 1.
p. 42. ' lb. p. 43. 3 lus Nat. §§ 33-4.
Digitized by Microsoft® THEORIES AS TO ORIGIN OF
SPONSIO. 19 to be regulated by the laws of Romulus \ is most
probably one of the oldest Roman institutions. Again (5), as Esmarch has
observed^ the legislative origin of the sponsio is a very rash
hypothesis. We only know that the Lex Silia introduced an improved
procedure for matters which were already actionable, and had a new formal
contract been created by such a definite act we should almost certainly
have been informed of this by the classical writers. (c) Danz
also derives sponsio from spans, the vvill; but he takes spondere to mean
sua sponte iurare, and thinks that the original sponsio was exactly
the same as iusiurandum, i.e. nothing more than an oath of a particular
kind^. His chief argu- ment for this view is to be found in Paulus
Diaconus, who gives consponsor = coniurator. But why need we
suppose that Paulus meant more than to give a synonym ? in which case it
by no means follows that spondere = iurare. For such a statement as that
we have absolutely no authority. Moreover, as we saw above,
iusiurandum was a one-sided declaration on the part of the promisor only.
How then could the sponsio, consisting as it did of question and
answer, have sprung from such a source ? especially since the
iusiurandum, though no longer armed with a legal sanction, was still used
as late as the days of Plautus alongside of the sponsio and in complete
contrast to it ? {d) Girtanner, in his reply to the
"Sacrale Schutz" of Danz^, maintains that sponsio had
nothing 1 Dion. n. 25. ^ ^. y_ far q. u. R. W. ii. 516.
^ Sacr. Schutz, p. 149. *' Ueber die Sponsio, p. 4 ft.
2—2 Digitized by Microsoft® 20 CONTRACTS
OF THE REGAL PERIOD. to do with an oath, but was a simple
declaration of the individual will, and that stipulatio had its
origin in the respect paid to Fides. This view however is even less
supported by evideiice than that of Danz'. Arguing again from analogy
Girtanner thinks that, as the Roman people regulated its affairs by
expressing its will publicly in the Comitia, so we may conjecture that
individuals could validly express their will in private affairs, in other
words could make a binding sponsio. But this, as well as being a
wrong analogy, is a misapprehension of a leading principle of early Law.
For, as we have seen, no agreement resting simply upon the will of
the parties (i.e. pactwn) was valid without some outward stamp being
affixed to it, in the shape of approval expressed by the gods or by the
people. In the language of the more modem law, we may say that such
approval, tacit or explicit, religious or secular, was the original caiisa
ciuilis which dis- tinguished contractus from pactiones. Now a
popular vote in the Comitia bore the stamp of public approval as
plainly as did the nexum. But the sponsio, requiring no witnesses, was
clearly not endorsed by the people ; therefore the endorsement
which it needed in order to become a contractus iuris ciuilis must have
been of a religious nature, and that such was the case appears plainly if
we admit that sponsio originated in a religious cere- monial such
as I have described. To recapitulate the view here given, we
mav conclude that sponsio was a primordial institution 1 See
Windsoheid, K. Y. fiir G. u. R. W. i. 291. Digitized by
Microsoft® GROWTH OP SPONSION 21 of the Roman
and Latin peoples, which grew into its later form through three stages,
(a) It was originally a sacrifice of wine annexed to a solemn compact
of alliance or of peace made under an oath to the gods. (b) Next it
became a sacrifice used as an appeal to the gods in compacts not jtnade
under oath such as betrothals. Just as iusiurandum for many
purposes was sufficient without the pouring out of wine, so for
other purposes sponsio came to be sufficient without the oath, (c) Lastly
it became a verbal formula, expressed in language implying the accompaniment
of a wine-sacrifice, but at the making of which no sacrifice was ever
actually performed. In this final stage, which continued as late as the
days of Justi- nian, Its form was a question put by the
promisee, and an answer given by the promisor, each using the verb
spondere. " Filiam mihi spondesne ? " " Spondeo."
" Centum dari spondes ? " " Spondeo." Throughout its
history this was a form which Roman citizens alone could use, in which
fact we clearly see religious exclusiveness and a further proof of religious
origin. Why they used question and answer rather than plain statement is
a minor point the origin of which no theory has yet accounted for.
The most plausible conjecture seems to be that the recapitulation
by the promisee was intended to secure the complete understanding by the
promisor of the exact nature of his promise. Its sanction in
the early period of which we are treating was doubtless imposed by the
priests, but owing to our almost complete ignorance of the
Digitized by Microsoft® 22 CONTRACTS OF THE REGAL
PERIOD. pontifical law we cannot tell what that sanction
was. Having now examined the ways in which an agreement could
be made binding under religious sanction, let us see how binding
agreements could be made with the approval of the community. There
is reason to believe that this secular class of contracts is less ancient
than the religious class, because nexum, and mancipium were peculiar to
the Romans, whereas traces of iusiurandum and sponsio are found, as
Leist has shown, in other Aryan civilizations'. Art. 3.
NEXVM. There is no more disputed sub- ject in the whole history of Roman
Law than the origin and development of this one contract. Yet the
facts are simple, and though we cannot be sure that every detail is
accurate, we have enough information to see clearly what the transaction
was like as a whole. We know that it was a negotium per aes et
libram, a weighing of raw copper or other commodity measured by weight in
the presence of witnesses^; that the commodity so weighed was a
loan' ; and that default in the repayment of a loan thus made exposed the
borrower to bondage* and savage punishment at the hands of the lender.
We know also that it existed as a loan before the XII Tables, for
it is mentioned in them as something quite different from mancipivjn^. To
assert, as Bech- mann does, that since nexum included conveyance as
1 Alt Ar. I. Civ. !•" Abt. pp. 435-443. 2 Gai. III. 173.
3 Mucins in Varro, L. L. 7. 105. " Varro, L. L. vi. 5. 5 Clark, B.
E. L. § 22. Digitized by Microsoft® THEORIES AS
TO ORIGIN OF NEXVM. 23 well as loan " mancipiuvique "
must therefore be an interpolation into the text of the XII Tables S is
an arbitrary and unnecessary conjecture. The etymology of nexum and
of mancipium shows that they were distinct conceptions. Mancipium implies
the transfer of manus, ownership ; nexum implies the making of a
bond {cf. nectere, to bind), the precise equivalent of obligatio in the
later law. It is true that both nexum and mancipium required the use of
copper and scales, to measure in one case the price, in the other
the amount of the loan. But this coincidence by no means proves that the
two transactions were identical. A modem deed is used both for leases
and for conveyances of real property, yet that would be a strange
argument to prove that a lease and a conveyance were originally the same
thing. Here however we are met by a difficulty. If, as some hold
" and as I have tried to prove, we must regard mancipium as an
institution of prehistoric times distinct from the purely contractual
nexum, how are we to explain the fact that nexum is used by Cicero'
and by other classical writers' as equi- valent to mancipium, or as a
general term signifying omne quod per aes et libram geritur, whether a
loan, a will, or a conveyance ? Now first we must notice the fact
that nexum had at any rate not always been synonymous with mancipium, for
if it had been so, there could have been no doubt in the minds of
1 Kauf, p. 130. ^ Mommsen, Hint. 1. 11. p. 162 n. 3 ad Fam.
7. 30; de Or. 3. 40; Top. 5. 28; Farad. 5. 1. 35.; pro Mur. 2.
* Boethius lib. 3 ad Top. 5. 28 ; Gallua Aelius in Festus, s.u.
nexum ; Manilius in Varro, L. L. 7. 105. Digitized by Microsoft®
24 CONTRACTS OF THE REGAL PERIOD. Scaeuola and Varro
that a res nexa was the same thing as a res mandpata. This Scaeuola and
Varro both deny, and we must remember that Mucins Scaeuola was the
Papinian of his day. ManiUus* on the other hand, struck perhaps by the
likeness in form of the obsolete nexum to other still existing
iwgotia per aes et Ubram, seems to have made nexum into a generic term
for this whole class of trans- actions. In this he was followed by Gallus
Aelius'. The new and wider meaning, given by them to that which was
a technical term at the period of the XII Tables, apparently became
general in literature, partly for the very reason that nexum no longer
had an actual existence, partly because neon liberatio, the old
release of nexum, had been adopted by custom as the proper form of
release in matters which had nothing to do with the original nexum,
namely in the release of judgment-debts and of legacies per damnationem^.
One pecuUarity men- tioned by Gains in the release of such legacies
seems altogether fatal to the theory that mandpium was but a species of
the genus nexum. Gains says that nexi liberatio could be used only for
legacies of things measured by weight. Such things were the sole
objects of the true nexum, whereas res mancijri included land and cattle.
Therefore if mandpivm were only a species of nexum we should
certainly find nexi liberatio applying to legacies of res mandpi,
but this, as Gaius shows, was not the case. The view that nexum was
the parent gestum per 1 Varro, L. L. vii. 105. ' Festus, p. 165, s.
u. nexum. s Gai. III. 173-5. Digitized by
Microsoft® NBXVM DISTINCT FROM MANCIPIVM. 25 aes
et libram, and that mancipium was the name given later to one particular
form of nexum, is worth examining at some length, because it is
widely accepted S and because it fundamentally affects our opinion
concerning the early history of an important contract. Bechmann^ thinks
it more reasonable to suppose that nexum narrowed from a general to
a specific conception. But it is scarcely conceivable that nexum
should have had the vague generic meaning of quodcumque per aes et libram
geritur^ when it was still a living mode of contract, and the
technical meaning of obligatio per aes et libram when such a contractual
form no longer existed. What seems far more likely is that nexum had
a technical meaning until it ceased to be practised subsequently to
the Lex Poetilia, and that its loose meaning was introduced in the later
Republic, partly to denote the binding force of any contract*,
partly as a convenient expression for any transaction per aes et
libram'^. Even in Cicero we find the word nexum used chiefly with a view
to elegance of style" in places where mandpatio would have been
a clumsy word and where' there could be no doubt as to the real
meaning. But when Cicero is writing history, he uses nexum in its old
technical sense and actually tells us that it had become obsolete'.
1 See Beohmann, Kauf, i. p. 130 ; Clark, E. R. L. § 22. 2 lb.
p. 131. " Varro, I. c. — Pestus, s.u. nexum. ■» Cf. ''nexu uenditi
" in Ulpian, 12 Dig. 6. 26. 7. 5 Cio. de Or. iii. 40.
159. 6 Har. Eesp. vii. 14; ad Fam. vii. 30. 2; Top. 5. 28. '
As in pro Mur. 2; Parad. v. 1. 35. 8 de Rep. 2. 34 and cf. Liu.
viii. 28. 1. Digitized by Microsoft® 26
CONTRACTS OF THE REGAL PERIOD. Rejecting then as untenable the
notion that neseum denoted a variety of transactions, let us see
how it originated. The most obvious way of lending com or copper or any
<other ponderable commodity, was to weigh it out to the
borrower, who would naturally at the same time specify by word of
mouth the terms on which he accepted the loan. In order to make the
transaction binding, an obvious precaution would be to call in
witnesses, or if the transaction took place, as it most likely
would, in the market-place, the mere publicity of the loan would be
enough. Thus it was, we may believe, that a nexum was originally made. It
was a formless agreement necessarily accompanied by the act of
weighing and made under public super- vision. It dealt only with
commodities which could be measured with the scales and weights, and
did not recognize the distinction between res mancipi and res nee
mancipi, — a strong argument that neoeum and mancipium were, as above
said, totally distinct affairs. Its sanction lay in the acts of
violence which the creditor might see fit to commit against the debtor,
if payment was not performed according to the terms of his agreement.
Personal violence was regulated by the XII Tables, in the rules of
manus iniectio, but before that time it is safe to conjecture that any
form of retaliation against the person or property of the debtor was
freely allowed. The fixing of the number of witnesses at
five', which we find also in mancipium, is the only modification of
nexum that we know of prior to ' Gai. III. 174. Digitized by
Microsoft® FUNCTION OF NEXAL WITNESSES. 27 the
XII Tables. Bekker^ suggests that this change was one of the reforms of
Seruius Tullius, and that the five witnesses, by representing the five
classes of the Servian census, personified the whole people. This
is a mere conjecture, but a very plausible one. For we are told by Dionysius^
that Seruius made fifty enactments on the subject of Contract and
Crime, and in another passage of the same author', we find an analogous
case of a law which forbade the exposure of a child except with the
approval of five ■ witnesses. But here a question has been raised as
to what the witnesses did. The correct answer, I believe, is that
given by Bechmann*, who maintains that the witnesses approved the
transaction as a whole, and vouched for its being properly and
fairly performed. Huschke, on the other hand, claims that the
function of the witnesses was to superintend the weighing of the copper,
and that before the intro- duction of coined money some such public
supervision was necessary in order to convert the raw copper into a
lawful medium of exchange^. This view is part of Huschke's theory, that
neosum had two marked peculiarities: (1) it was a legal act per-
formed under public authority, and (2) it was the recognised mode of
measuring out copper money by weight. The first part of
Huschke's theory may be accepted without reserve, but the second part
seems quite untenable. We have no evidence to show that neooum was
confined to loans of money or of 1 Akt. I. 22 ff. 2 jy_ IS -J jj.
15. * Kauf, I. p. 90. ^ Nex-um, p. 16 ff. Digitized by
Microsoft® 28 CONTRACTS OF THE REGAL PERIOD.
copper. Indeed we gather from a passage of Cicero that far, corn,
may have been the earliest object of neooum', while Gains states that
anything measurable by weight could be dealt with by nexi solutio'.
No inference in favour of Huschke's theory can be drawn from the
name negotium per aes et lihram, for this phrase obviously dates from the
more recent times when the ceremony had only a formal signifi-
cance, and when the aes {rauduscidum) was merely struck against the
scales. If then we reject the second part of Huschke's theory, and admit,
as , we certainly should, that nescum could deal with any
ponderable commodity, it is evident that his whole view as to the function
of the witnesses must collapse also. The very notion of turning
copper from merchandise into legal tender is far too subtle to have
ever occurred to the minds of the early Romans. As Bechmann* rightly
remarks, the original object of the State in making coin was not to
create an authorised medium of exchange, but simply to warrant the weight
and fineness of the medium most generally used. The view of Huschke
seems therefore a complete anachronism. There is also another
interpretation of neivum radically different from the one here advocated,
and formerly given by some authorities^ but which has few if any
supporters among modern jurists. This view was founded upon a loosely
expressed remark of Varro's in which nexus is defined as 1 Cio.
de Leg. Agr. ii. 30. 83. ^ in. 175. » Xauf, i. p. 87. * See Sell,
Soheurl, Niebuhr, Christiansen, Puohta, quoted in Danz, BSm. RG. ii.
25. Digitized by Microsoft® NEXVM A LOAN
BY WEIGHT. 29 a freeman who gives himself into slavery for a
debt which he owes\ The inference drawn from this remark was that
the debtor's body, not the creditor's money, was the object of nexvm, and
that a debtor who sold himself by mancipium as a pledge for the
repayment of a loan was said to make a newum'K Such a theory does not
however harmonize with the facts. The evidence is entirely opposed to it,
for Varro's statement, as will be seen later on, admits of quite
another meaning. Neither nexum nor Tnan- cipium is ever found practised
by a man upon his own person. Nor could nexum have applied to a
debtor's person, for the idea of treating a debtor like a res mmicipi or
like a thing quod pundere numero C07istat, is absurd. Again, if neccu/m =
mancipium, the conveyance of the debtor's body as a pledge must have
taken effect as soon as the money was lent, therefore (1) by thus
becoming nexus he must have been in mancipio long before a default could
occur, which is too strange to be believed, and (2) being in
mancipio he must have been capita deminutus^, which Quintilian expressly
states that no nexal debtor ever was*. Clearly then mancipium was under
no cir- cumstances a factor in nexum,. Thus it would seem
that the theory which regards nexum as a loan of raw copper or other
goods measurable by weight, is the one beset with fewest
difficulties. Such goods correspond pretty nearly to what in the later
law were called res fungihiles. 1 Varro, L. L. vii. 105 and see
page 52. 2 nexum inire, Liu. vii. 19. 5. " Paul.
Diao. p. 70, s. u. deminutus. * Decl. 311. Digitized by Microsoft®
30 CONTRACTS OF THE REGAL PERIOD. The borrower was not
required to return the very same thing, but an equal quantity of the same
kind of thing. And this explains why neancm, the first genuine contract
of the Eoman Law, should have received such ample protection. A tool or a
beast of burden could be lent with but little risk, for either
could be easily identified ; but the loan of corn or of metal would have
been attended with very great risk, had not the law been careful to
ensure the publicity of every such transaction. lusiurandum or
sponsio might no doubt have been used for making loans, but they both
lacked the great advantage of accurate measurement, which necmm
owed to its public character. It was the presence of witnesses which
raised neocum from a formless loan into a contract of loan.
This general sketch of the original neooum is all that can be given
with certainty. The details of the picture cannot be filled in, unless we
draw upon our imagination. We do not know what verbal agreement
passed between the borrower and the lender, though it is fairly certain
that payment of interest on the loan might be made a part of the
contract. We cannot even be quite sure whether the scale-holder (libripens)
was an official, as some have suggested, or a mere assistants
Our description of the contract may then be briefly recapitulated
as follows: The form consisted of the weighing out and
delivery to the borrower of goods measurable by weight, in the presence
of witnesses, (five in number, ' See page 52.
Digitized by Microsoft® EARLY FORM OF NEXVM. 31
probably since the time of Seruius Tullius), whose attendance
ensured the proper performance of the ceremony. The ownership of the
particular goods passed to the borrower, who was merely bound to
return an equal quantity of the same kind of goods, but the terms of each
contract were approximately fixed by a verbal agreement uttered at the
time. The sanction consisted of the violent measures which
the creditor might choose to take against a defaulting debtor. Before the
XII Tables there .seems to have been no limit to the creditor's
power of punishment. Any violence against the debtor was approved
by custom and justified by the noto- riety of the transaction, so that
self-help was more easily exercised and probably more severe in the
case of nexum than in that of any other agreement. The
release (neooi solutio) was a ceremony pre- cisely similar to that of the
neocum itself, the amount of the loan being weighed and delivered to the
lender, in presence of witnesses '. Art. 4. We have now
examined three methods by which a binding promise could be made in
the earliest period of the Roman Law. The next question which
confronts us is whether there existed at that time any other method. The
other forms of contract, besides those already described, which are
found existing at the period of the XII Tables, were fiducia, lex
mancipi, uadimoniv/m, and dotis dictio. Did any of these have their origin
before this time ? Fiducia is doubtful, and lex mancipi, as we
shall see, owed its existence to an important provision 1 Gai. III.
174. Digitized by Microsoft® 32 CONTRACTS OF THE
REGAL PERIOD. of that code. As to the origin of uadimonium, we
cannot fee certain, but judging from a passage in Gellius* we are almost
forced to the conclusion that uadimonium also was a creation of the
XII Tables. Gellius speaks of " uades et subuades et XX V
asses et taliones...omnisque ilia XII Tabularum antiquitas." We know
that twenty-five asses was the fine imposed by the XII Tables for cutting
down another man's tree, therefore it would seem from the context
that uades had also been introduced by that code. The point cannot be
settled, but since the XII Tables were at any rate the first
enactments on the subject of which anything is known, we may
discuss uadimonium in treating of the next period. The only contract of
which the remote antiquity is beyond dispute is the dotis dictio.
Art. 0. DOTIS DICTIO. Dionysius^ informs us that in the earliest
times a dowry was given with daughters on their marriage, and that if the
father could not afford this expense his clients were bound to
contribute. Hence it is clear not only that dos existed from very early
times, but that custom even in remote antiquity had fenced it about with
strict rules. From Ulpian' we know that dos could be bestowed
either by dotis dictio, dotis promissio, or dotis datio. The promissio
was a promise by stipu- lation, and the datio was the transfer by
mancipation or tradition of the property constituting the dowry ;
so that these two are easy to understand. But dotis dictio is an obscure
subject. It is diflBcult to know whence it acquired its binding force as
a contract, 1 xTi. 10. 8. 2 II. 10. 3 Reg. vi. 1.
Digitized by Microsoft® THEORIES AS TO DOTIS DICTIO.
33 since in form it was unlike all other contracts with which
we are acquainted. Its antiquity is evidenced not only by this
peculiarity of form, but also by a passage in the Theodosian Code
which speaks of dotis dictio as conforming with the ancient law'.
An illustration occurs in Terence^ where the father says, "Dos,
Pamphile, est decern talenta," and Pamphilus, the future son-in-law,
replies, " Accipio " ; but we need not conclude that the
transaction was always formal, for the above Code°, in permitting the use
of any form, seems rather to be restating the old law than making a
new enactment. A further peculiarity, stated by Ulpian* and by
Gaius^ was that dotis dictio could be validly used only by the bride, by
her father or cognates on the father's side, or by a debtor of the bride
acting with her authority. Dictio is a significant word, for
Ulpian'' distinguishes between dictum and promis- sum, the former, he
says, being a mere statement, the latter a binding promise. This
distinction should doubtless be applied in the present case, since
dotis dictio and dotis promissio were clearly different. The following
theories seem to be erroneous : (a) Von Meykow' holds that dictio was
adopted as a form of promise instead of sponsio for this family
affair of dos, in order not to hurt the feelings of the biide and of her
kinsmen by appearing to question their bona fides. That theory would be a
plausible explanation, if dictio could ever have meant a 1 C.
Th. 3. 12. 3. 2 And. 5. 4. 48. ■' 3. 13. 4. * Reg. VI. 2. ^ Epit.
ii. 9. 3. « 21 Dig. 1. 19. ' Diet. d. Rom. Brautg. p. 5 ff.
B. E. 3 Digitized by Microsoft® 34 CONTRACTS
OF THE REGAL PERIOD. promise, but from what Ulpian says, this can
hardly be admitted. (6) Bechmann^ again, connects dotis
dictio with the ceremony otsponsio at the betrothal of a daughter.
The dos, he thinks, was promised by a sponsio made at the betrothal, so
that the peculiar form known as dotis dictio was originally nothing more
than the specification of a dowry already promised. The dotis
dictio would therefore have been at first a mere pactum adiectam, which
was made actionable in later times, while still preserving its ancient
form. The objection to this theory is that it lacks evidence :
indeed the only passage (that of Terence) in which dotis dictio is
presented to us with a context goes to show that this contract was in no
way connected with the act of betrothal. (c) Another
explanation is given by Czylharz^ i.e. that dotis dictio was a formal
contract. His view is based on the scholia attached to the passage
of Terence, which say of the bridegroom's answer : " ille nisi diodsset
' accipio ' dos non esset." Czylharz therefore looks upon the
contract as an inverted stipulation. The offer of a promise was
made by the promisor, and when accepted by the promisee became a
contract. Though such a process is quite in harmony with modern notions
of Contract, it would have been a complete anomaly at Rome. And we
cannot believe that, if acceptance by the promisee had been a necessary
part of the dotis dictio, we should not have been so informed by Gaius,
when he has been so careful to impress 1 ESm. Dotalrecht. 2 Abt. p. 103.
2 Z. f. B. G. vn. 243. Digitized by Microsoft®
THEORY OF DANZ. 35 upon US that the dotis dictio could be
made nulla interrogatione praecedente. Thus the view of Czylharz
besides being in itself improbable is almost entirely unsupported by
evidence. Even the scholiast on Terence need not necessarily mean
that " accipio " was an indispensable part of the trans-
action. He may merely have meant that the bride- groom at this juncture
could decline the proffered dos if he chose, and this interpretation is
borne out by lulianus" and Marcellus^ who give formulae of
dotis dictio without any words of acceptance. A satisfactory
solution of the problem seems to have been found by Danz'. He looks
upon dos as having been due from the father or male ascendants of
the bride as an officium, pietatis*, and quotes passages from the
classical writers in which they speak of refusing to dower a sister
or a daughter as a most shameful thing'. The source of the obligation lay
in this relationship to the bride, not in any binding effect of the
dotis dictio itself. But in order that the obligation might be
actionable its amount had to be fixed, and this was just what the dictio accomplished.
It was an acknowledgment of the debt which custom had decreed that
the bride's family must pay to the bridegroom. In this respect the dos
was precisely analogous to the debt of service which a freedman
owed as an officium to bis patron, and which he acknowledged by the
iurata operarum promissio. The dos and the operae were both officia
pietatis, but 1 23 Dig. 3. 44. ^ 23 Dig. 3. 59. ' Rom. BG. 1.
163. ^ See 23 Dig. 3. 2. ' piaut. Trin. 3. 2. 63 ; Cic. Quint. 31.
98. .3—2 Digitized by Microsoft® 36
CONTEACTS OF THE REGAL PERIOD. it became customary to specify their
nature and their quantity. In the one case this was done by an
oath, in the other by a simple declaration, and in both cases the law
gave an action to protect these anomalous forms of agreement. What kind
of action could be brought on a dotis dictio is not known. Voigt^
states it to have been an actio dictae dotis, for which he even gives the
formula, but formula and action are alike purely conjectural. We
can only infer that the dotis dictio was action- able since it
constituted a valid contract. How or when this came to pass we cannot
tell. A further advantage of Danz' theory, and one not
mentioned by him, is that it explains the capacity of the three classes
of persons by whom alone dotis dictio could be performed. (1) The father
and male ascendants of the bride were bound to provide a dos under
penalty of ignominia^ ; (2) the bride, if sui iuris, was bound to
contribute to the support of her husband's household for exactly the same
reason'; and (3) a debtor of the bride was bound to carry out her
orders with respect to her assets in his posses- sion, and supposing her
whole fortune to have con- sisted of a debt due to her, it is evident that
a dotis dictio by the debtor was the only way in which this fortune could
be settled as a dos at all. Thus the hypothesis that the dos was a
debt morally due from the father of the bride, or from the bride
herself, whenever a marriage took place, completely explains the curious
limitation with 1 XII Taf. II. § 123. 2 24 Dig. 3. 1. 3 Cio. Top.
i. 23. Digitized by Microsoft® FORM OF DOTIS
DICTIO. 37 regard to the parties who could perform dotis
dictio. The nature of the transaction may then be summarized as follows
: Its form was an oral declaration on the part of (1) the
bride's father or male cognates, (2) of the bride herself, or (3) of a
debtor of the bride, setting forth the nature and amount of the property
which he or she meant to bestow as dowry, and spoken in the
presence of the bridegroom. Land as well as moveables could be settled in
this manner'. No particular formula was necessary. The bridegroom
might, if he liked, express himself satisfied with the dos so specified ;
but his acceptance does not seem to have been an essential feature of the
proceeding. Most probably he did not have to speak at all.
Its sanction does not appear, though we may be sure that there was
some action to compel perform- ance of the promise. This action, whatever
it may have been, could of course be brought by the bride's husband
against the maker of the dotis dictio. Perhaps in the earliest times the
sanction was a purely religious one. Art. 6. Now that we have
seen the various ways in which a binding contract could be made in
the earliest period of Eoman history, we may con- sider briefly the
general characteristics of that primi- tive contractual system. The first
striking point is that all the contracts hitherto mentioned are
unilateral : the promisor alone was bound, and he was not entitled, in
virtue of the contract, to any counterperformance on the part of the
promisee. 1 Gai. Ep. 3. 9. Digitized by Microsoft®
38 CONTRACTS OF THE REGAL PERIOD. The second point is
that the consent of the parties was not sufficient to bind them. Over and
above that consent the agreement between them was required to bear
the stamp of popular or divine approval. Even in dotis dictio, as we have
just seen, a simple declaration uttered by the promisor was
invested with the force of a contract merely because the substance of
that declaration was a transfer of property approved and required by
public opinion. Thirdly we notice that the intention of the con-
tracting parties was verbally expressed, but that the language employed
was not originally of any impor- tance (except in the one case of
sponsio), provided the intention was clearly conveyed. We must
therefore modify the statement so commonly made that the earliest known
contracts were couched in a particular form of words. For how did each of
these particular forms originate and acquire the shape in which we
afterwards find it ? By having long been used to express agreements which
were binding though their language was informal, and by having thus
gradually obtained a technical significance. Conse- quently the formal
stage was not the earliest stage of Contract. The most primitive contract
of all was not an agreement clothed with a form, but an agree- ment
clothed with the approval of Church or State.
Digitized by Microsoft® CHAPTER III. THE
TWELVE TABLES. Art. 1. The causes leading to the enactment of
the great Reform Bill known as the XII Tables were chiefly social, and
the indefinite state of the law was the grievance which called most
loudly for a remedy. Contracts and conveyances were but little
respected, the powers of the nexal creditor were sorely abused, and legal
procedure in general was most uncertain. Yet more than all else the law
of torts and crimes needed radical reform : so that though we possess but
few actual fragments of the XII Tables we have enough to tell us that
very little space was devoted to reforms in the law of Contract.
This fact ought not to surprise us, knowing as we do that commerce was
still in a very backward state. We hear nothing of any
provision in the XII Tables with respect to sponsio, but we know
from Cicero that iusiurandwn was recognised and enforced'. Botis dictio
was not mentioned, so far as we can discover. A new form, the lex
mancipi, 1 Off. HI, 31. 111.. Digitized by Microsoft®
40 THE TWELVE TABLES. was created by one provision of
this code, though its creation was not apparently intended by the
Decemvirs, but was rather the result of juristic interpretation.
Vadimoniitm,, a contract which we have not yet examined, was either
created or considerably modified by the XII Tables, and con-
stituted the earliest form of suretyship. As the hard condition of
nexal debtors was one of the evils which led most directly to the
secession of the plebs and to the consequent enactment of the new
code, we should naturally expect to find laws passed for their
protection. Accordingly it is with nexum that the contractual clauses of
the XII Tables are principally concerned. Art. 2. NEXVM. I.
The first provision as to this contract was embodied in the famous
words which Festus has transmitted to us: CVM nexym FACIET
MANCIPIVMQVE VTI LINGVA NVNCVPASSIT ITA ivs ESTO^ This was
equivalent to saying that the language used by the party making a
nexum was to be strictly followed in determining what his rights
and liabilities should be. The fact that such a declaratory law was
needed discloses two features of the primitive nexum. We can see
(1) that the act of weighing, not the words which accompanied that act,
was the essence of the original transaction, so that the scales must have
been used actually, and not symbolically as they were in later days
: (2) that the terms of a nexal loan must often have been disobeyed; if,
for instance, ' Festus, p. 171, s.u. nuncupata pecunia.
Digitized by Microsoft® CHANGES IN NEXVM.
41 the debtor had agreed to pay at the end of one year, it
might happen that a harsh creditor would enforce payment at the end of
six months. This shows that the people were not feared as witnesses
to the same extent as were the gods who presided over msiurandum and
sponsio. The fact of the loan was proved beyond question by the
witnesses present, but there was evidently no sacred virtue in the
words which went with the loan, and these were not therefore binding
simply because spoken in the people's hearing. This defect was what the
XII Tables aimed at correcting. They thenceforth placed the verbal
terms of nexum on as strong a footing as the words of sponsio. Conditions
as to the amount of interest payable, the date of maturity of the
loan, the security to be given by the debtor, could all now be inserted
in the verbal nuncupatio. And still more important was the fact that the
sum or amount of the loan itself could be verbally announced at the
ceremony, so that if the debtor said " I hereby receive and am bound
to repay fifty asses," this speech was as binding upon him as
if the fifty asses had been actually weighed out to him in copper. As
long as the money or corn was really weighed in the scales, nexum
continued to be a natural and material method of loan ; but when by
the introduction of coined money it became possible to count instead of
weighing a given quantity of copper, then nexum tended to become an
artificial and symbolical operation. The reason obviously is that
counting is far more simple than weighing. Thus when a loan of 100 asses
was being made. Digitized by Microsoft® 42 THE
TWELVE TABLES. it became customary to name this sum in the
nuncupatio without weighing it at all. The scales and witnesses appeared
as before, but the scales were not used. The borrower, instead of taking
100 asses out of the scale-pan, simply struck it with a piece of
copper so as to conform with the outward semblance of the transaction.
Though the weighing had been dispensed with, yet by this rule of
the XII Tables he was as much bound in the sum of 100 asses as
though they had actually been weighed out to him. Hence the important
efifect of the clause which I have quoted. Given a proper coinage
that clause transformed the loan of money into a datio imaginana and the
release of such a loan into an imaginana solutio. The outward form
of neacum remained the same, but the actual process was greatly
simplified. This change was doubtless not intended when the rule was made
by the Decemvirs. It was the result of a more or less unconscious
and probably gradual development. The genuine weighing and the fictitious
weighing doubtless existed side by side. But it seems fairly
certain that the introduction of coined money was another of the
Decemviral reforms', and if so, we may assume that nexum changed from a
ceremony perfoi-med with the scales into one performed with copper
and scales (negotium per aes et libram) not long after the Decemviral
legislation. II. Another important provision relating to
nescum modified the harsh remedy hitherto appUed by the creditor against
the delinquent debtor. 1 Mommsen, Som. Munzw. p. 175.
Digitized by Microsoft® RESTRICTIONS ON POWER OF
CREDITOR. 43 The words of the XII Tables have been fortu-
nately preserved by Gellius', and run as follows: AERIS CONFESSI
REBVSQVE IVRE IVDICATIS XXX DIES IVSTI SVNTO. POST DEINDE MANVS INIEGTIO
ESTO. IN IVS DVCITO. NI IVDICATVM FACIT AVT QVIS ENDO EO IN IVRE
VINDICIT SECVM DVCITO VINCITO AVT NERVO AVT COMPEDIBVS XV PONDO NE MINORE
AVT SI VOLET MAIORE VINCITO. SI VOLET SVO VIVITO. NI SVO VIVIT QVI
EVM VINCTVM HABEBIT LIBRAS FARRIS ENDO DIES DATO. SI VOLET PLVS
DATO. There are two knotty points in the above passage. (1)
What is the exact distinction between ac- knowledged money debts {aes
confessum) and judg- ments obtained by regular process of Law (res
iure iudicatae) ? (2) To what class of delinquents did the
punishment apply ? (1) It can hardly be doubted^ that aes
con- fessuTn included a debt contracted by nexum, as well as any
other kind of debt the existence of which was not denied by the debtor.
For example, a debt incurred by formless agreement or by sponsio
would be an instance of aes confessum, provided the debtor admitted his
liability. But in nexum this liability had already been admitted
solemnly and before witnesses; to deny the existence of a nexal
debt was impossible. Therefore aes confes- sum seems to be a term quite
applicable to a debt contracted by nexum. The words aeris nexi were
probably not used in the context because aeris confessi had a wider
meaning, and this law 1 XX. 1. 43. ^ Ihering, G. d. R. B. i. 156,
note. Digitized by Microsoft® 44 THE TWELVE
TABLES. was apparently intended to cover much more than the
one case of nexal indebtedness. The other class of debts here
described as res iure iudicatae are no donbt judgment-debts. Where
damages had been judicially awarded to one of the parties to an action,
some means had to be provided of compelling payment from the other party.
The executive in those early times was too weak to enforce its decisions,
and self-help, as we have seen, was the usual resource of aggrieved
persons. The only way in which the law could assist judgment
creditors was by declaring what extent of retalia- tion they might
lawfully take. And this brings us to the second question :
(2) In what cases was the above mentioned manus iniectio to be
exercised ? Voigt^ remarks that the XII Tables never mention manus
iniectio as being a means of punishing default in a case of nexum.
He then proceeds to state that the remedy for nexum was an actio pecuniae
nuncupatae. Not only is this statement purely fanciful, as there is
no mention of actio pecimiae nuncupatae in any of our authorities, but
Voigt has surely ignored the evidence before him. Admitting, as we must,
that nexum is included among the cases named at the beginning of
the above clause, we can scarcely avoid the further conclusion long ago
reached by Huschke that the rest of the clause, with its 30 days of
grace, manus iniectio, ductio in ius, and all the consequences of
disregarding the iudicatum, is a description of the punishment to which a
breach of 1 XII Taf, I. 169. Digitized by
Microsoft® JUDICIAL RECOGNITION OF NEXVM. 45
nexum might lead, as well as of that annexed to the other kinds of
aes confessum and to res iure iudi- catae. The whole clause is one
continuous state- ment, and to hold that the latter part of it,
beginning at Ni IVDICATVM FACIT, provides a penalty solely for the
case of judgment-debts, seems a very strained and unnatural
interpretation. Why ex- plain iudicatum as referring only to
judgment indebtedness ? Just before it in the text we find the
direction IN ivs DVCITO, so that a nexal debtor after manus iniectio
evidently had to be brought into court. The precaution was probably a
new restraint upon the violence of creditors, in order that the
justice of their claims and the propriety of manus iniectio might be
judicially determined. But if a judge had to pronounce upon the validity
of such proceedings, surely his decree might be de- scribed by the
term iudicatum, as found in the above passage. It is no answer to say
that the nature of aes confessum precludes the possibility of a
judicial decision, and that therefore iudicatum can only refer to a res
iure iudicata, that is, a judgment-debt. For in spite of this alleged
dis- tinction we find here that debtors of aes confessum and
judgment-debtors were treated in exactly the same way. Each of them was
at first seized by his creditor and brought into court. Now why
should this have been necessary in the case of a iudicatus more
than in that of a nexus 1 For a judgment- debt seems to need judicial
recognition just as little as a nexal debt. And yet we find that
ductio in ius was prescribed in both cases. The only
Digitized by Microsoft® 46 THE TWELVE TABLES.
rational way of explaining the difficulty, seems to he to take
iudicatum in the sense not of a judgment-debt but of a judicial decree,
and to translate the passage as follows: "Let the creditor
bring the debtor into court. Unless the debtor obeys the decree of the
court or finds meanwhile a champion of his cause^ in the court, let
the creditor lead him off into private custody, and fetter
him" etc. etc. Thus the ductio in ius, the iudicatum, the domum
ductio, and the directions as to the right kind of fetters and the proper
quantity of food, must all have applied equally to aes con- fessum
(including nexum) and to res iure iudicatae. This view is confirmed by
the passage in which Livy '^ describes the abolition of the severe
penalties of nexum,. The bill by which this was done or- dained, so
Livy tells us, " nequis, nisi qui noxam meruisset, donee poenam
lueret, in convpedibus aut in neruo teneretur . . .ita nexi soluti, cautumque
in pos- teru/m ne necterentur." This law, the Lex Poetilia,
was evidently passed for the relief of nexi, and relief was given by
abolishing the use of compedes et neruum. Now as this was the very
description of fetters given by the XII Tables in our text, it
seems certain that the language of the Lex Poetilia referred to this
clause of the Decemviral Code. Hence it follows that the punishment
provided by this code was nexum, which is the view already deduced
from the words of the XII Tables them- selves. The contrary
interpretation, which is there- 1 PestuB, p. 376, s.u. uindex. ^
viii. 28. Digitized by Microsoft® FURTHER
RESTRICTIONS. 47 fore probably erroneous, has strong supporters
in Muirhead^ and Voigt^ But even though a iudicatum was thus
necessary in order to permit the nexal creditor to lead off his
debtor into custody, we may agree with Muirhead that the preliminary
manus iniectio was within the power of the nexal creditor without any
judicial proceed- ings. The nexum being a public transaction, a
debt thereby contracted was so notorious as to justify summary
procedure. Before the XII Tables, when self-help was subject to no
regulations that we can discover, this summary procedure could be
carried to all lengths in the way of severity and cruelty. But when the
XII Tables had interposed the ductio in ius for the protection of nexal
debtors, no other precaution against injustice was needful, and a
preliminary trial before the manus iniectio would have been so
superfluous that we cannot believe it to have ever been required.
The elaborate provisions for the punishment of debtors did not end
with the text which has come down to us and which has been quoted
above. The substance, though not the actual wording, of the
remainder of the law has fortunately been preserved by Gellius'. As far
as our text goes, the proceedings consist of (1) manus iniectio,
the arrest or seizure of the debtor by the creditor; (2) ductio in
ius, the bringing of the debtor into court, that is, before the praetor
or consid ; (3) iudi- catum, a decree of the praetor recognising
the creditor's claim as just and the proceedings as ' B. L. p. 158.
^ XII Taf. i. 629. ' xx. 1. 45-52. Digitized by
Microsoft® 48 THE TWELVE TABLES. properly taken.
At this stage a uindex may step in on the debtor's behalf. What was the
exact nature of his intervention we cannot know, but from Festus'
definition he seems to have been a friend of the debtor, who denied the
justice of his arrest and stood up in his defence. By the XII Tables he
had to be of the same class as the debtor whom he defended^ and if
his assertions proved to be false he was liable to a heavy fine^. If on
the other hand his defence was satisfactory to the Court, further
proceedings were doubtless stayed. But if no satis- faction was given
either by the uindex or by the debtor, then (4) the creditor was entitled
to lead home his debtor in bondage, though not in slavery, and to
bind him with cords or with shackles of not less than 15 lbs. weight.
Meanwhile the law as- sumed that the debtor would prefer to live upon
his own resources. This shows that a nexal debtor was not always a
bankrupt, and that it must often have been the will and not the power to
pay which was wanting in his case. As there existed in those days
no means of attaching a man's property, the only alternative was to
attach his person. If however the debtor was really a ruined man and
could not afford to support himself, the law bade the creditor to
feed him on the barest diet by giving him a pound of corn a day, or more
at the creditor's option. Here our textual information leaves off
and we have to depend on Gellius' account. He says^ that
this stage of domum duetto and uinctio lasted sixty days, and that
during that period a com- ' Gell. XVI. 10. 5. 2 Festus, s. u.
uindex. ' xx. 1. 46. Digitized by Microsoft®
THEORIES AS TO NEXAL PENALTY. 49 promise might be arranged
which would stay further proceedings. Meanwhile (5) on three
successive nundinae, or market-days, the debtor had to be brought
into the comitiuni before the praetor, and there the amount of his debt
was publicly pro- claimed. This was a second precaution intended to
protect the debtor by giving thorough publicity to the whole affair. At
last (6) on the third market- day, and at the expiration of the sixty
days, the full measure of punishment was meted out to the un-
fortunate delinquent: he was addictus^ by the praetor to his creditor,
and thus passed from temporary detention into permanent slavery.
The extreme penalty is said by Gellius to have been either death or
foreign slavery, and the words in which the former was enacted are given
by him as follows: Tertiis nvndinis partis secanto. Si PLVS
MINVSVE SECVERVNT SE FRAVDE ESTO. The meaning of these words has
been much disputed, for ever since the beginning of the century
many attempts have been made to soften their literal sense. We
should a priori translate them thus : " On the third market-day let
the creditors cut up and divide the debtor's body. If any should
cut more or less than his proper share, let him not suffer on that
account." That this is how the ancients understood the passage, we know
from the testimony of Gellius, Quintilian^ and Tertullian^ But
Gellius and Dio Cassius, though they had no doubts as to the meaning of
the law, both say that 1 Gell. XX. 1. 51. ^ Inst. or. iii. 6. 64. ^
Apol. 4. B. E. 4 Digitized by Microsoft®
50 THE TWELVE TABLES. this barbarous practice of cutting a
debtor in pieces was never carried out, so far as they knew, even
in ancient times'. The law was therefore practically a dead letter.
Some commentators, whose views are ably summed up by Muirhead'', make the
most of this admission, and hold that the interpretation of
"partis secanto" should be entirely different. They regard the
division of the debtor's body between the creditors as too shocking a
practice to have ever existed at Rome, and they take Secare to
refer (as in the later phrase bonorwm sectio) to a sale and division of
the debtor's property. In the event of his property being
insuflScient to cover the debt, the debtor would then, as Gellius
informs us, be sold into slavery "beyond the Tiber." The
objections to this theory have been well pointed out by Niebuhr^. Not
only is it opposed to all the ancient authorities, who knew at
least the traditional meaning of the XII Tables as handed down to them
through many generations, but it also conflicts with a well recognised
principle of early Law. That principle was that the goods of a
debtor were not responsible for his debts. His person might be made to
suffer, but his property could not be touched. As we have seen, it was
by no means unusual for a nexal debtor to support himself while in
bondage. This can only be ex- plained on the supposition that neither his
property nor his earnings were attachable by the creditor. It is
this exemption of property which accounts for ' > Gell. XX. 1. 52.
Dio Cass, fragm. 17. 8. 2 R. Law, p. 208—9. ^ B. G. i. 630.
Digitized by Microsoft® EXTREME PENALTY WAS
DEATH. 51 the severity of the nexal penalties. Now a sale and
partition of the debtor's goods would have been quite inconsistent with the
whole system of personal execution so plainly set before us in the rest
of the law, whereas the killing of the debtor was but a fitting
climax to his cruel fate. The inhumanity of the proceeding is not likely
to have been perceived by men who tolerated such barbarities as the lex
talionis and the killing of a son by his paterfamilias. When our
classical authorities express their astonishment at the cruelty of the
law, we must remember that they lived in a gentler age, in which the
powers even of the paterfamilias were much curtailed ; and when
they confess that they never knew of an instance in which the law was
literally executed, we may discount their testimony by recollecting
that the nexal penalties of the XII Tables were abolished centuries
before they wrote. Comparative jurisprudence furnishes
another argument in favour of accepting the literal sense of the
phrase "partis secanto." Kohler^ has collected from different
quarters various instances of customs which closely correspond with this
harsh treatment of the Roman debtor. Unless therefore we dis-
regard analogy, probability, and the whole of the classical evidence, we
must clearly take the words literally and understand that the creditor
could choose between selling his debtor into slavery "beyond
the Tiber," or putting him to death. In the latter case, if there
were more than one ' Shakesp. v. dem Forum der Jurisp.
4—2 Digitized by Microsoft® 52 THE TWELVE
TABLES. creditor, they might cut up the body and each carry
off a piece. III. There is a third clause of the XII Tables
in which neim/m. is mentioned, but it does not alter the form of the
contract. As far as we can make out, it simply declares that certain
persons mys- teriously described as forcti et sanates shall have an
equal right to the advantages of neaymn\ IV. Lastly there is a
clause of the XII Tables intended to secure truthful testimony, that
most essential safeguard to Tieocum: Qui SE SIEEIT tes- TARIER
LIBRIPENSVE PVERIT NI TESTIMONIVM FATI- ATVR IMPROBVS INTESTABILISQVE
ESTO. That is, whoever had been testis or libripens at the
perform- ance of a nexum or mancipiwm was bound to give his
testimony as to the fact of the transaction or as to its terms under
penalty of permanent disqualification. This passage goes to show
what we also gather from other authorities ^ that the libripens was
a mere witness and not as some have supposed a public official. The
phrase "qui libripens fuerit" would imply that any citizen
might fill the position ; and since we find that the libripens was
treated like any other witness it seems clear that he could not have been
a public personage. We are now able to understand the meaning
of Varro's remark : " liber qui suas operas in seruitutem pro
pecwnia quam debet dat dum solueret nexus uocatur." This merely
means that a man who had contracted a neooum, if unable to repay
the ^ See Pestus s. u. sanates, Bruns Font. p. 364. 2 Gai.
II. 107 ; Ulp. Eeg. xx. 7. Digitized by Microsoft®
RESULTS OF LEGISLATION. 53 loan and therefore subject
to an addictio, was obliged to serve like a slave, and retained the
epithet of nexus till the debt was paid. On the whole then the
legislation of the XII Tables produced two results: (1) By
increasing the importance of the verbal part of the ceremony it increased
the flexibility of the contract, and eventually changed it from a
real into a symbolical transaction. The culminating point of the
change was reached when the money constituting the loan was not weighed
out, but merely named in the nuncupatio, while the borrower struck
the scale-pan with a piece of copper. (2) By fixing certain limits
to the violence of the creditor it softened the hardships endured by
the nexal debtor. Though the extreme penalty of death was finally
permitted, yet this could not be inflicted till the debtor had had many
opportunities and ample time to clear himself The formula of
neooum having now acquired great importance, its wording was doubtless
soon reduced to a definite shape running somewhat as follows :
" Quod ego tibi M lihras hoc aere aeneaque libra dedi, eas tu
7nihi...post annum... cum semissario foenore. . .dare damnas esto."
This is the formula adopted by Huschke^ and modified by Rudorff.
The words "damnas esto" appear to be wrongly rejected by Voigt,
who disregards the analogy of the solutio though that seems our safest
guide. The formula of nsad solutio is given by Gaius^ as
follows, though Karlowa's reading differs consider- 1 Nexum, p. 49, etc.
^ iii. 174. Digitized by Microsoft® 54 THE
TWELVE TABLES. ably from that of Huschke: "Quod ego tihi
tot mill'ihus condemmatus sum, me eo nomine a te soluo ' liberoque
hoc aere aeneaque libra: hanc tibi libram primam postremximque expendo
secunduTn legem pvh- licam." Art. 3. The XII Tables did
not, as far as we know, contain any clauses affecting sponsio or
dotis dictio. The existence of those forms at such an early period
has to be inferred from other sources, and we have seen that there is
reason to assert their great antiquity, which the silence of the
XII Tables cannot disprove. lusiurandum is known to have been approved by
the XII Tables', but to what extent we cannot tell. We may therefore
at once proceed to examine one of the most impor- tant innovations of the
decemviral Code, namely the contract which despite its ambiguous name
is known as the lex mancipi. Art. 4. Lex mancipi. This form,
as its name indicates, was a covenant annexed to the transaction known
as mandpiMm (later as mMnd- patio). Let us see first what mancipium
was. Ulpian^ says that it was the mode of transferring property in
res mancipi. Gains describes its use shortly as a fictitious sale',
"imaginaria uenditio," and states that it could only be
performed between Roman citizens, and applied only to res mancipi*.
He describes the ceremony thus : — The parties meet in the presence of
five witnesses and of a person (called libripens), who holds a pair of
scales. The 1 Cic. Off. III. 31 and see above, p. 39. ^ Beg. xix.
3. 8 I. 113. ■> I. 119-20. Digitized by
Microsoft® ORIGIN OF THE LEX MANCIPI. 55 object
of the transfer Gaius supposes to be a slave. The alienor remains
passive, but the alienee, grasping the slave, solemnly declares aloud
that he owns him by right of purchase ; then he strikes the scales
with a piece of copper, and hands the piece to the alienor as a symbol of
the price paid. Such is our meagre evidence as to the nature of
mandpium. On this slender foundation of fact a vast amount of
controversial theory has been heaped up. One certainty alone can be
deduced from the evidence, that Tnancipium was not origi- nally a
general mode of conveyance, as Gaius and XJlpian found it in their day,
but that it began by being a genuine sale for cash, in which the
price paid by the alienee was weighed in the scales and handed over
to the alienor. The nuncupatio, or declaration made by the alienee, was
merely explana- tory of his right of ownership, while the grasping
of the object by the alienee and the acceptance of the price by the
alienor were no doubt originally the essential elements in the transfer.
The words spoken by the alienee probably had at first no more
binding effect than the words of the borrower in nexum. We may be
sure that in such a state of the law disputes would often arise as to the
terms of the sale. And it was probably to prevent such disputes that
the XII Tables made their famous rule: CVM NExyM FAOIET
MANCIPIVMQVE VTI LINGVA NVNGVPASSIT ITA IVS ESTO. The extraordinary
emphasis (not nuncu- passit but lingua mmcupassit) which is here laid
on the verbal part of the ceremony is very striking. Bechmann
rightly argues that it would be wrong to Digitized by
Microsoft® 56 THE TWELVE TABLES. take this rule
as referring only to the leges mandpi, but it would seem that it was to
the language as ' distinct from the acts used in the ceremony that
the XII Tables meant to give force and validity. The legal results which
followed from seizing the object of sale in the presence of witnesses,
and from weighing out the price to the seller, had long since been
thoroughly well recognised. What the XII Tables now introduced was the
recog- nition of the oral statement which accompanied those outward
acts. We can hardly accept the sense which Bechmann has given to these
words^. He notes the contrast between words and acts which is
implied in the phrase lingua nuncupassit, but he thinks that the object
of the rule was to reconcile the language of the transaction with its
real nature. His view is based on the assumption that even before
the XII Tables mancipium had changed from a genuine into a fictitious
sale. In other words he assumes that while the alienee professed to
buy the object with money weighed in the scales, he really weighed
no money, but simply handed to the alienor a piece of copper, "quasi
pretii loco." In fact the imaginaria uenditio of classical times
was, according to Bechmann^, already in vogue. The purpose of the
XII Tables was therefore to confirm this change, by declaring that the
words and not the acts of the parties should henceforth have legal
effect. It was as if this law said : " Pay no attention to the acts
of the alienee, but listen to his oral statement. He merely delivers a
piece of copper, 1 Kauf, I. p. 197. ■■' lb. p. 167.
Digitized by Microsoft® CHANGES IN MANCIPIUM. 57
but do not imagine that this is the whole price due. In his
declaration, the alienee states that the price is such and such. Let that
be considered the real price of the object, and let the outward ceremony
be regarded as a mere fiction." All this appears to be a very
far-fetched interpretation of lingua nuTwupassit, and the assumption on
which Bechmann has based it seems unwarranted, for two reasons :
(1) We do not know that mancipium had already turned into an
imaginaria uenditio. There is not one shred of evidence to prove that
such a change had occurred before the XII Tables. So far indeed
from preceding the XII Tables, the change would seem to have been
directly caused by them. Until coin was introduced the weighing of
the purchase-money was clearly necessary. If, as there is good
reason to believe, coinage was first instituted by the Decemvirs^, the
actual weighing must have continued till their time. If on the other hand
we suppose that coined money was a much older institution
(Cornelius Nepos de uir. ill. 7. 8. attri- butes its invention to Seruius
Tullius), so that the actual weighing had long been dispensed with,
man- cipium could still not have been an imaginaria uenditio,
because (2) We can imagine no way in which a sale on credit
could have been practised before the XII Tables. How could a vendor have
permitted his property to be conveyed to a purchaser for a nominal
and fictitious price, when the nuncupatio was as yet devoid of legal
force ? After the uti lingua nuncu- ' See above, p. 42.
Digitized by Microsoft® 58 THE TWELVE TABLES.
passit of the XII Tables the nuncupatio doubtless specified the
exact amount of the purchase-money, and this the alienor might lawfully
claim. Moreover before the Decemviral reforms mancipium would have
transferred full ownership to the purchaser, and the seller might have
clamoured in vain for his money, unless he had previously taken security
by means of vxidvmoniwm or sponsio. For since a well known
provision of the XII Tables' was that no property should pass in things
sold till the purchase- money was either paid or secured, we are bound
to infer that before this the very reverse was the case/ and that
property did pass even when the price had not been paid. Such having been
the early law, how can we hold, as Bechmann does^, that the cash
payment of the purchase-money was frequently not required, though the
forms of weighing etc. were carried out in the original manner ? He
urges' that credit, not cash, must often have been employed,
because we caimot reasonably suppose that cash payment was possible in
every case. But the force of this argument is weakened by the fact
that mancipation was only practised to a limited extent. Tradition
was the most ordinary mode of transfer employed in every-day life. And in
a solemn affair such as mancipium, where five witnesses and a
scale-holder had to be summoned before anything could be done, it cannot
have been a great hardship for the purchaser to be obliged to bring his
purchase- money and weigh it on the spot. Instead of credit
purchases having been usual before the XII Tables, 1 2 Inst. 1. 41. , 2
j[^uf, I. p. 160. s ib. p. 1S8. Digitized by
Microsoft® STATUTOPY OEIGIN OP LEX MANCIPI. 59
it seems likely that the XII Tables virtually intro- duced them.
For by enacting that no property should pass until the price was paid or
secured to the vendor, the Decemvirs made it possible for the
conveyance and the payment of the price to be separately performed.
Mancipium was thus made to resemble in one respect a modern deed. The
vendor who has executed a deed, before receiving the
purchase-money, has a vendor's lien upon the property for the amount of
the price still owing to him ; and similarly the mancipio dans who had
not received the full price, retained his ownership of the property
until that full price was paid to him, or security given for its
payment. We may therefore reject Bechmann's idea that the
words lingua nuncupassit referred principally to the fixing of price in
the nuncupatio. They simply gave legal force to the solemn oral
state- ment made in the course of mancipium. On the one hand they
bound the seller to abide by the price named, and to deliver the object
of sale in the condition specified by the buyer. On the other hand
they compelled the buyer to pay the full price stated in the nuncupatio,
and to carry out all such terms of the sale as were therein
expressed. In short, every lex mancipi embodied in the 7iun-
cupatio became henceforth a binding contract. It is natural to
inquire next what kind of agreement might constitute a lex mancipi.
The nwncupatio placed by Gaius^ in the mouth of the
purchaser runs thus: " Hunc ego hominem ex iure I 1.
119. Digitized by Microsoft® 60 THE TWELVE
TABLES. Quiritium meum esse aio, isque mihi emtus esto hoc
aere aeneaqiie libra." To this might no doubt be annexed various
qualifications, and these were the leges in question. Voigt' indeed
considers that these leges might contain every conceivable pro-
vision, but Bechmann seems to come nearer to the truth in stating that no
provision conflicting with the original conception of mancipiwm as a sale
for cash could be inserted in the nuncupatio. For instance,
Papinian states that no suspensive con- dition could be introduced into
the formula of mancipiwm^. The reason of this obviously was that
suspensive conditions are inconsistent with the notion of a cash sale.
The purchaser could not take the object as his own and then qualify
this proceeding by a condition rendering the ownership doubtful, A
resolutive condition was also out of the question, for when the mancipium
had transferred the ownership and the price was paid, it would have
been absurd to say that the occurrence of some future event would rescind
the sale. The transfer was in theory instantaneous, so that future
events could not affect it. The following then are a few
cases in which the lex mancipi could or could not be properly used:
(a) The creation of an usufruct by reservation could be thus made',
and the formula is given to us by Paulus : " Emtus mihi esto pretio
dedvxito usu- frtijctu*." (b) Property could thereby be
warranted free 1 XII Taf. II. 469. ^ y^t. Frag. 329. 3
Vat. Frag. 47. * Vat. Frag. 50. Digitized by
Microsoft® USES OF LEX MANCIPI. 61 from all
servitudes by the addition to the nuncupatio of the words "uti
optimus matvimiisque sit^." The means by which the vendor was
punished if the property failed to reach this standard of
excellence will be presently examined. (c) The contents and
description of landed property might be inserted in the nuncupatio, and
if they were so inserted the vendor was bound to furnish as much as
was agreed upon. Failing this, the deceived purchaser, so Paulus tells
us^ could bring against the vendor an actio de modo agri, which
entailed damages in duplum. (d) The accessories of the thing sold,
destined to be passed by the same conveyance, would also doubtless
be mentioned. (e) We might naturally have supposed that the
quality of slaves or of cattle could have been described just as well as
the content of an estate. Cicero says : " cum ex XII Tabulis satis
erat ea praestari quue essent lingua nuncupata^," as though
descriptions of all kinds might be given in the nuncupatio. Nevertheless
Bechmann* has shown that such was not the case, inasmuch as we find
no traces of any action grounded upon a false description of
quality. The only actions which we find to protect mancipium are the
actio auctoritatis and the actio de modo agri. There is no authority
for supposing, as Voigt does^ that the actio de modo agri was not a
technical but a loose term used by Paulus. According to Voigt, there was
an action 1 18 Dig. 1. 59. ^ Sent. i. 19. 1. ^ Off. iii. 16.
65. « Eauf, I. p. 249. ^ XII Taf. 120. Digitized
by Microsoft® 62 THE TWELVE TABLES. (the name of
which has perished) to enforce all the terms of a nuncupatio of whatever
kind. The so- called actio de modo agri would then have been only a
variety of this general action. This theory is inadmissible: for in
making his solemn list of the actiones in dztpZwm ^Paulus would hardly
have used the clumsy phrase actio de modo agri, if there had been a
comprehensive term including that very thing. Consequently, the description
of slaves or cattle in the nuncwpatio does not seem to have been in
practice allowed. The greater protection thus afforded to a purchaser of
land than to one of other res mancipi may probably be explained by
the fact that land was not and could not be con- veyed inter praesentes,
whereas oxen or slaves could be brought to the scene of the mancipiwrn
and their purchaser could see exactly what he was buying. (/)
Provisions as to credit and payment by instalment might also be embodied
as leges in the nwncupatio. This has been denied by Bechmann",
Keller', and Ihering', but their reasons seem far from convincing. We may
indeed fully admit their view for the period prior to the XII Tables,
since there was then no coinage, and mancipium was an absolute
conveyance of ownership. But when coinage had been introduced, when
mancipium was capable of transferring dominium only after payment of
the price, and when the oral part of mancipium had received legal
validity from the XII Tables, the whole situation was changed.
1 Sent. I. 19. 1. 2 j^auf, i. p. 42. 3 Imt. 33. •> Geist
d. R. R., ii. 530. Digitized by Microsoft®
ORIGIN OF CREDIT IN MANCIPIUM. 63 If it be said that credit
is inconsistent with the notion of mancipium as an unconditional cash
transac- tion, we may reply that this exceptional lex was clearly
authorised by the XII Tables, since its use is implied in the legislative
change above mentioned'. If it be urged that no action can be found to
enforce any such lex, the obvious answer is that no action was
needed, inasmuch as the ownership did not vest in the vendee till the
vendor's claims were satisfied, and therefore if the vendee never paid at
all the vendor's simple remedy was to recover his property by a rei
uindicatio. Nor is there much force in the argument that clauses
providing for credit would have been out of place in the nuncupatio
because inconsistent with the formula " Hanc rem meam esse
aio, mihique emta esto." On the one hand it is probably a mistake to
suppose that this fixed form was always used, for the expression uti
lingua nuncupassit seems clearly to imply that the oral part of
mancipium and nexum was to be framed so as best to express the intentions
of the parties, and the same conclusion may be drawn from the
comparison of the formulae of mancipatio given in Gains I On the
other hand, admitting that " hanc rem meam esse aio, etc." was
a necessary part of the nuncupatio, it must have been used in
mancipations made on credit, which by the XII Tables could not
convey immediate ownership, and the existence of which in classical
times no one denies. We are forced then to conclude either that
"hanc rem meam esse aio" was not the phrase used at a sale on
credit, or else 1 2 Inst. 1. 41 and see p. 58. '■' i. 119 and ii.
104. Digitized by Microsoft® 64 THE TWELVE
TABLES. that it became so far a stereotyped form of words
that it could be used not only in its literal sense but also as applying
to credit transactions which the Decemviral Code so clearly contemplated.
It is indeed inconceivable that if the price was, as every one
admits, specified in the mmcupatio, the terms of payment should not have
been specified also. It is worth while to notice how the
legal conception of mandpium was indirectly altered by the XII
Tables. That very important clause which prevented the transfer of
ownership in things sold, until a full equivalent was furnished by the
vendee^, had the effect of separating the two elements of which
mancipimn consisted. Delivery of the wares and receipt of the price had
at first been simul- taneous ; they now could be effected singly.
Thus mancipium became a mere conveyance, and after a while, as was
natural, the notion of sale almost completely disappeared, so that mancipium
came to be what it was in Gains' system, the universal mode of
alienating res mancipi. The lex mancipi, as we have now considered
it, was an integral part of the formula of viancipium which the
vendee or alienee solemnly uttered. Gains and Ulpian give us no hint that
the vendor or alienor played any part beyond receiving the price
fi:om the other party. But was this really so ? Could the vendee have
known how to word his formula if the vendor had remained altogether
silent ? We have therefore to enquire next (1) what share the vendor took
in framing the 1 2 Inst. 1. 41. Digitized by
Microsoft® THE vendor's dicta. 65 leges mancipi,
and (2) how the lex mancipi was enforced against him. 1. The
part played by the vendor is denoted in many passages of the Digest^ by
the word dicere. In others the word praedicere^ or commemo- rare^
expresses the same idea, and we find that the vendor sometimes made a
written and sealed decla- ration^. The object of such dicta was to
describe the property about to be sold^ and they necessarily
preceded the mancipium, or actual conveyance. They were thus no part of
the mancipatory ceremonial and were quite distinct from the nuncupatio
uttered by the vendee, which explains their not being mentioned by
Gaius in his account of mancipatio^. It is to such dicta that Cicero
doubtless alludes', when he says that by the XII Tables the vendor was
bound to furnish only "quae essent lingua nimcupata" but
that in course of time " a iureconsultis etiam reticen- tiae poena
est constituta." The reticentia here mentioned was evidently not
that of the vendee, but was a concealment by the vendor of some
defect in the object which he wished to sell, and hence this passage
is useful as showing the contrast between nuncupatio and dictu/m. The
former might repeat the statements contained in the latter, thus
turning them into true leges mancipi, and this ex- plains the fact that
lex mancipi (or in the Digest lex uenditionis^), is sometimes used in the
secondary 1 e.g. 21 Big. 1. 33, and 18 Dig. 1. 59. 2 19
Dig. 1. 21. fr. 1. » 19 Dig. 1. 41. * 19 Dig. 1. 13. fr. 6. 5 19 Dig. 1.
6. fr. 4. « i. 119. =■ Off. III. 16. 8 19 Dig. 1. 17. fr. 6.
B. E. 5, Digitized by Microsoft® 6,6 THE
TWELVE TABLES. sense of the vendor's dictum, as well as with
the primary meaning of the vendee's nwncupatio. The leges embodied
in the nuncupatio were thus binding on the vendor, whereas his dictum was
at first of no legal importance. But in course of time the dicta
Came also to be regulated, and though their terms were not formal and
were never required to be identical with those of the nwncupatio, yet it
was essential that the vendor in making them should not conceal any
serious defects in the property. The dictum itself produced no obligation
; that could only be created by incorporating the dictum, into the
nun- cupatio. The only function of dictum seems to have been to
exempt the vendor from responsibility and from all suspicion of fraud.
This is well illustrated by a case to which Cicero' refers, where
Gratidianus the vendor had failed to mention, " nominatim
dicere in lege mancipi " (here used in the secondary sense),
some defect in a house which he was selling, and Cicero remarks that in his
opinion Gratidianus was bound to make up to the vendee any loss
occasioned by his silence. Bechmann^ questions whether the action
brought against Gratidianus was the ocii'o eniti or the actio
auotoritatis. But from the way in which Cicero speaks, it seems almost
certain that he had been trying to bring a new breach of bona fides
under the operation of the actio emti, and had not been pleading in a
case of actio auctoritatis, which would scarcely have been open to such
freedom of inter- pretation. We cannot therefore agree with Bech-
mann that dicta not embodied in the nv/ncupatio 1 Or. 1. 89. 178. 2 Kauf,
i. p. 257. Digitized by Microsoft®
NVNCVPATIO AND DIOTIO DISTINGUISHED. 67 could be treated as
nuncupata and made the ground for an actio auctoritatis, though we know
that in later times they could be enforced by the actio emti. The
distinction between the formal nuncupata and the informal dicta was never
lost sight of, so far as we can discover from any of our authorities, nor
is dictum ever said to have been actionable until long after the
actio emti was introduced. The matters contained in the dicta of the
vendor were descrip- tions : (i) of fixtures or of property passing with
an estate', (ii) of servitudes to which an estate was subject^,
(iii) of servitudes enjoyed by the estate^. It is noticeable that these
are all mere statements of fact and that they exactly agree with the
definition given by Ulpian*, who expressly excludes from dictum the
idea of a binding promise. Thus the distinction between nuncujpatio and
dictio may be briefly sum- marized as follows : Nwmupatio
belonged only to mancipium,, whereas dictio might appear in sales of res
nee mancipi as well as in mancipatory sales ^. Nuncupatio was
a solemn and binding formula; dictio was formless and, until the
introduction of the actio emti, not binding. Nuncupatio, as
we have seen, did not touch upon the quality of the thing sold, whereas
dictio might give, and eventually was bound to give, full
information on this point. We must notice in conclusion what
Bechmann 1 19 Big. 1. 26. = 21 Big. 2. 69. fr. 5. 3
Cio. Or. I. 39. 179. * 21 Big. 1. 19. « 19 Big. 1. 6.
5—2 Digitized by Microsoft® 68 THE TWELVE
TABLES. has pointed out\ that lex, besides meaning a condi-
tion embodied in a sale or mancipation, signified also a general
statement of the terms of a sale or hire. This sense occurs in
Varro", Vitruvius', Cicero* &c., and should be borne in mind, in
order to avoid confusion and to understand such passages correctly.
2. The methods by which the true leges nuneit- patae could be
enforced were two : (a) Actio de modo agri. Of this we only
know that it aimed at recovering double damages from the vendor who
had inserted in the nuncupatio false state- ments as to the acreage of
the land conveyed^ (6) Actio auctoritatis (so called by modern
civil- ians'). This was an action to enforce auctoritas, an
obligation created by the XII Tables', whereby the vendor who had executed
a mancipatory conveyance was bound to support the vendee against all
persons evicting him or claiming a paramount title. Auctor
apparently means one who supplies the want of legal power in another, and
thereby assists him to maintain his rights. It is so used in tutela, of
the guardian who gives auctoritas to the legal acts of his ward. In
the present case, auctor means one who makes good another man's claim of
title by defending it; and this explains why the obligation of auctoritas
varied in duration according to the nature of the thing sold. Thus if the
thing was a moveable (e.g. an ox) the auctoritas of the vendor lasted
only one year, since the usucapio of the vendee made it un- 1
Eauf, I. p. 265. 2 £. ^ vi. 74. » i. 1. 10. « Part. or. 31. 107. ^
Leuel, Z. d. Sav. Stift. E. A. in. 190. s Lenel, Ed. perp. p. 424.
' Cic. Gaec. 19. 54. Digitized by Microsoft®
SOURCE OF AV0T0RITA8. 69 necessary after that time. But if
the thing sold was land, usucapio could not, by the XII Tables,
take place in less than two years, and the avctoritas was prolonged
accordingly ^ The penalty for an un- successful assertion of auctoritas
was a sum equal to twice the price paid^. This shows that at the
date of the XII Tables, as we have seen, mancipium was still a genuine
sale and involved the payment of the full cash price. The same conclusion
may be drawn from Paulus' express statement that unless the
purchase money had been received no auctoritas was incurred. This last
rule was a logical sequence of the enactment that no property vested
until payment was fully made, since it was impossible that the
vendee should need the protection of an auctor before he had himself
acquired title. The question has been much debated whether
this liability of a vendor to defend his purchaser's title arose ipso
iure out of the mancipation, or whether it was the product of a special
agreement. The latter view is held by Karlowa^, and Ihering*, but
the weight of evidence against it seems to be overwhelming^
(a) Paulus* expressly states that warranty of title was given in
sales of res nee maiicipi by the stipulatio duplae, but existed ipso iure
in sales by mancipation. (6) Varro' says that if a slave is
not conveyed 1 Cio. Top. i. 23. 2 Paul. Sent. ii. 17. 2-3.
3 L. A. 75. * Geist des R. R. m. 540. 5 See Girard, in N. E.
H. de D. 1882. (6me Annge) p. 180. 6 Sent. II. 17. 1-3. ^ R. R. ii.
10. 5. Digitized by Microsoft® 70 THE TWELVE
TABLES. by mancipation, his purchaser's title should be
protected by means of a. stipulatio smvplae uel duplae, thus implying
that in cases of mancipation such a step was unnecessary. (c)
In recommending forms for contracts of sale, Varro advises the use of the
stipulatio in sales of res nee mancipi'^, but gives no such advice
and mentions no stipulatory warranty in the case of res
mancipi. (d) We find that there were two ways in which the
vendor could escape the liability of aitctoritas; either (i) he could
refuse to mancipate^, or (ii) he could have a merely nominal price
inserted in the nuncupatio (the real price being a matter of
private understanding between him and the vendee), so that the
penalty for failing to appear as auctor would be a negligible quantity.
This we actually find in a man- cipatio HS nummo uno, of which an
inscription has preserved the terms' where the object in mentioning
so small a sum must have been to minimise the poena dupli in case the
purchaser M'as evicted. Both these expedients to avoid liability are
absolutely fatal to the theory of a special nwncupdtio as the
source of auctoritas. In short from all this evidence we must conclude
that after the enactment of the XII Tables mandpium contained an
implied warranty of the vendee's title. The origin of the
heavy penalty for failing to uphold successfully a purchaser's title has
also been much debated. Bechmann'' attributes its severity to
1 R. E. n. 2. 6, and 3. 8. " Plant. Pers. 4. 3. S7. »
Bruns, Font: 251. * Kauf, i. p. 121. Digitized by
Microsoft® ORIGIN OF PENALTY IN AYCTOBITAS. 71 a
desire to punish the vendor who had suffered his vendee to say "hanc
rem meam esse aio," when he knew that such was not the case. But
this would have been to punish the vendor for reticentia, which was
not done till much later times, as we know from Cicero; and moreover as
we cannot be sure that the phrase " hanc rem meam esse aio "
was invariably used in mancipium^, this view of Bechmann's comes
too near to the theory of the nuncupative origin of auctoritas, not to
mention the fact that it fails to explain why the penalty was duphmi
instead of sim- plum. The best theory is probably that of Ihering-,
who sees in the poena dupli a form of the penalty for furtum nee
manifestum. It may be true, as Girard has pointed out', that the actio
auctoritatis was not an actio furti in every respect. The sale of
land to which the seller has no good title lacks the great characteristic
of furtum, that of being com- mitted inuito domino, since the real owner
of the land may often be entirely ignorant of the transaction.
Still it is plaia that the conscious keeping and selling of what one
knows to be another man's property is a kind of theft ; and, in that
primitive condition of the law, it may have been thought unnecessary
to impose different penalties on the hona fide vendor whose
trespass was unconscious, and on the vendor who was intentionally
fraudulent. This poena dupli can hardly be explained as a poena
infttiationis, for if such, would not Paulus have been sure to
mention it among his other instances of the latter penalty* ?
i See above, p. 63. ^ Geist des R. R. in. 229. ' loc. eit. p.
216. " Paul. Sent. i. 19. 1. Digitized by Microsoft®
72 THE TAVELVE TABLES. Auctoritas had to be supplied
by the vendor whenever any third person, within the statutory
period of one or two years, attacked the ownership of the vendee by a m
uindicatio, or by a uindioatio libertatis causa if the thing sold was a
slave, or by any other assertion of paramount title. Bechmann seems
to be right in holding that the warranty of title also extended to all
real servitudes enjoyed by the property, and to any other accessiones
which had been incorporated in the nwncwpatio. To attack the
vendee's claim in that respect was to attack a part of the res mancipata.
Hence actio avctori- tatis was the remedy mentioned above' in
connection with the true leges mancipi, and we may hold with
Bechmann and Girard" that the actio auctoritatis and the actio de
modo agri were the only available methods of punishment for the
non-fulfilment of a lex mancipi. How the vendor was brought
into court as aioctor is a question not easy to answer. But in
Cicero ° we find an action described as being in auctorem praesentem, and
apparently opening with the formula : " Quando in iure te conspicio,
quaero anne fias auctor." The opening words do not lead us to
suppose that the vendor had been summoned, but rather that he had
casually come into court. This formula was probably uttered by the
judge*, in every case of eviction, before the inauguration of the
actio avxytoritatis, in order to give the defendant an oppor-
tunity of answering and so of avoiding the charge. ' See above p.
61. ^ loc. cit. p. 203. 3 Gaec. 19. 64 ; Mm: 12. 26. < Lenel,
Ed. Perp. p, 427. Digitized by Microsoft®
FUNCTION OF THE AVOTOR. 73 If no answer was made to this
question, the vendor was held to have defaulted, and the vendee
might properly proceed to bring his actio auctori- tatis for punitive
damages. But supposing that the ■aiictor duly appeared to defend his
vendee, what were his duties ? It is not probable that he took the
place of the vendee as defendant, because the word auctor does not seem
to imply this, and because the vendor having conveyed away all his rights
had no longer any interest in the property. The most probable
solution seems to be that which regards the auctor simply as an
indispensable witness. In the XII Tables we know^ what severe penalties
were laid upon a witness who did not appear, as well as upon one
who bore false testimony. Now an atictor who appeared but failed to prove
his case was clearly a false witness, while one who failed to
appear was an absconding witness. This was pro- bably an additional
reason for the severe punishment inflicted on the auctor by the XII
Tables. Thus "the ingenious supposition of Voigt'', that the
vendor cannot possibly have incurred so heavy a penalty by mere
silent acquiescence in the nuncupatio of the vendee, and must therefore
have made a nuncupatio of his own in which he repeated the words used
by the vendee, seems to be purely gratuitous as well as wholly
unsupported by evidence. The last question to be considered is
this: did •auctoritas apply solely to the warranty of things
alienated by mancipium, or did it also apply to things
alienated by in iure cessio ? An answer in 1 See above p. 52. » XII
Taf. ii. 120. Digitized by Microsoft® 74 THE
TWELVE TABLES. the broader sense is given by Huschke^ who
cites Gaius^ as proving that mancipatio and in iure cessio had
identical effects. But this is at best a loose statement of Gaius', and
cannot prevail against the stronger evidence which goes to prove that
auctoritas was a feature peculiar to mancipmm^ Bekker' points out that in
iure cessio cannot have produced the obligation of auctoritas, because
the in iure cedcTis took no part in the proceedings beyond making
default, and could not therefore have made deceptive representations
rendering him in any way responsible. In iure cessio must then have
been from its very nature a conveyance without war- ranty, and
Paulus confirms this inference by stating* that the three requisites of
auctoritas were (i) man- cipatio, (ii) payment of the price, (iii)
delivery of the res. We may then sum up the foregoing remarks
by defining lex mancipi and auctoritas as follows : Lex
mancipi in its primary meaning, was a clause forming part of the mmcupatio
spoken by the vendee in the course of mancipiimi, and constituting
a binding contract. It might embody descriptions of quantity,
specifications of servitudes whether active or passive, conditions as to
payment, and any other provisions not conflicting with the original
conception of mancipium as a cash sale. In its secondary meaning,
which we must care- fully distinguish, it referred to the dicta made
by the vendor. ' Nexum, p. 9. ^ li. 22. s Akt. I.
p. 33, note 10. * Sent. ii. 17. 1-3. Digitized by
Microsoft® THEORIES AS TO FIDVOIA. 75 Thirdly,
we even find it applied to the terms of sale as a whole, including
nuncupatio, dicta, and any other private agreement between the
parties respecting the sale. The two means of enforcing leos
mancipi in the first sense were actio de modo agri and actio auc-
toritatis. Auctoritas was an implied warranty of title intro-
duced by the XII Tables into every mancipatory con- veyance, subject to
the condition precedent that the vendee must have received the goods and
paid the price. If the vendee was evicted, his proper remedy was
the actio auctoritatis (most probably an instance of legis actio
Sacramento'^), the object of which was to recover punitive damages of
double the amount of the price paid, and which could be brought
against the vendor within two years, if the object sold was an
immoveable, and within one year, if a moveable. Since the lew
mancipi is often credited with a still wider function, we are next
brought to consider the agreement known as fidticia. Art. 5.
FIDVCIA. This agreement is thought by many scholars to have been a
species of lex mancipi, and consequently a creation of the XII
Tables. Among those who thus regard fiducia as an agree- ment
contained in the nuncupatio are Huschke^, Voigt', Eudorfif* and Moyle'.
The first writer of any weight who disputed the correctness of this
view 1 Girard, I.e. p. 207. ^ Nexum, pp. 76, 117. s XII
Taf. II. 477. * Z. fur EG. xi. 52. 5 App. 2 to his ed. of the
Inst. Digitized by Microsoft® 76 THE ITVEtVE
TABLES. was Ihering^, and he has now been followed by Bek-
ker", Bechmami', and Degenkolb*. The view held by these writers
would seem to be the only tenable one. They assert that fiducia never was
a part of manci- pium, but was simply an ancillary agreement tacked
on to mancipium and couched in no specific form. The arguments againsb
the former theory are : (1) That fiducia might exist in cases of in
iure cessio as well as in cases of mancipium. Now in iure cessio
gave no opportunity for the introduction of nuncupative contract. How
then could a nuncu- patio containing a fiducia have been introduced
among the formalities of the uindicatio ? (2) We know that the
actio fiduciae was bonae fidei, and ionae fidei actions were of
comparatively late introduction ; how then is this fact to be
reconciled with the theory which derives fiducia from the nuncupatio of
the XII Tables ? Voigt" states that the actio fidiuiiae was but one
form of the ordinary action on a lex mxmcipi (it must be remembered
that he regards every lex mancipi as having been actionable), but he
gives no explanation of the surprising fact that fiducia alone of all the
species of lex mancipi should have been provided with an actio
bonae fidei. (3) If we admit, as we have done', that the only
actions based upon mancipium are the actio auxitoritatis and the actio de
modo agri, how can the actio fiduciae be classed with either ?
1 Geist des R. R. ii. p. S56. = Akt. i. 124. 3 Kauf, i. p.
287. « Z. fur RG. ix. p. 171. " XII Taf. II. p. 475. « supra,
p. 68. Digitized by Microsoft® THE
FWVOIAE INSTBVMBNTVM. 77 (4) The strongest piece of evidence which
we possess in favour of Ihering's theory has appeared since he
wrote. It consists of a bronze tablet in- scribed with the terms of a
pactum fiduciae^ which Degenkolb" has carefully criticised and which
seems to be conclusive in favour of our view. It contains, not a
copy of the words used in mancipation, but a report of the substance of a
fiduciary transaction. The mancipation is said to have taken place
first, fidi fiduciae causa, and then the terms of the fiducia are
said to have been arranged in a pactum conuen- tum between the parties,
Titius and Baianus. It is evident from the language of the tablet that
this fiduciary compact was independent of the mancipatio and
informally expressed, so that any attempt, such as those made by Huschke
and Rudorff, to reconstruct the formula of fiducia, and to fit such a
formula into the nuncupatio of mancipium, is necessarily futile.
Voigt' has even taken pains to give us the language used in the arbitrimn
by which, according to him, fiducia was enforced. This bold restoration
is a good instance of Voigt's method of supplementing history, but
it cannot be said materially to advance our knowledge. We are
nowhere told that fiducia could not be applied to cases of traditio, and
a priori there is no reason why this should not have been the case.
Yet all our instances of its use connect it solely with mancipatio or in
iure cessio*, and all the 1 Printed in C. I. L. No. 5042 and Bruns,
Font. p. 251. 2 Z. filr EG. IX. pp. 117—179. '' XII Taf. ii. p.
480. * Isid. Orig. v. 25. 23 ; Gai. ii. 59 ; Boeth. ad Gic. Top.
iv. 10, 41. Digitized by Microsoft® 78
THE TWELVE TABLES. modem authorities, except Muther', are agreed
in thus limiting its scope. If indeed we could extend fiducia to
cases of traditio, it would be very hard to see why there should not have
been a contractibs fiduciae as well as a contraxitus cotnmodati, depositi
or pignoris. We know from Gains' that fiducia was often practised
with exactly the same purpose as pignut or depositum, and we may
reasonably infer that it was the presence of mancipaiio or in iure
cessio which caused the transaction to be described, not as pigrms or
depositum, but as fiducia. If we admit that fiducia was never connected
with traditio, we can readily see why it never became a distinct
contract. Bechmann' points out that in iure cessio or mancipatio was
naturally regarded as the prin- cipal feature in such transactions as
adoptions, emancipations, coemtiones, etc. The solemn transfer of
ownership was in all these cases so prominent, that fiducia was always
regarded as a mere pactum adiectum. If then we cannot admit
fiducia to any higher rank than that of a formless pactum, it follows
that the actio fiduciae, being borme fidei, and therefore most
unlikely to have existed at the period of the XII Tables, must have originated
many years later than fidvMa itself, which as a modification of
mancipatio probably dated from remote antiquity; This may serve as an
excuse for discussing ^tfcia in this place, although the XII Tables do
not actually mention it. But it must have existed soon after that
legislation, since it was the only mode of accom- 1 Sequestration,
p. 337. " ii. 60. s Kauf, i. p. 293. Digitized by
Microsoft® ARGUMENT FROM VSVBECEPTIO. 79 plishing
the emancipation of a filiusfamilias as based upon the XII Tables.
The theory that fiducia originated long before the actio fiduciae
is corroborated by the account which Gaius gives' of the peculiar form of
usucapio called usureceptio. This was the method by which the
former owner of property which had been man- cipated or ceded by him
subject to a fiducia could recover his ownership by one year's
uninterrupted possession. It diflfered from ordinary usucapio only
in the fact that the trespass was deliberate, and that immoveable as well
as moveable things could be thus reacquired in one year instead of in
two. This peculiarity as to the time involved may perhaps be
explained by supposing that the objects of fiducia were originally
persons and therefore res mobiles, or else consisted of whole estates
which, like hereditates, would rank in the interpretation of the XII
Tables as ceterae res. Now ii fiducia had been incorporated, as
some think, in the formula oi mancipium, and had been actionable by means
of an actio fiduciae based on the lex mancipi, could not the owner have
recovered the value of his property by bringing this action,
instead of having been forced to abide the tedious and doubtful
result of a whole year's possession ? The fact noted by Gaius that where
no money was paid no usureceptio was necessary, simply follows from the
well-known rule that an in iure cedens as well as a mancipio dans
did not lose his dominium until the price had been fully paid to
him. We may therefore conclude that man- cipatio fiduciae causa resembled
in its effect any 1 II. 59-60. Digitized by
Microsoft® 80 THE TWELVE TABLES. other
mancipatio. If this be the case, then fduda, as we have already said,
must for many years have been an informal and non-actionable pactum,
sup- ported by fides and by nothing else. Bechmann holds that' the
object of the fiduciary mancipation was expressed in the nuncupatio by
the insertion of the words fidi fiduciae causa, but this is a minor
point which it is impossible to determine with certainty.
Fiducia then may be briefly described as a formless pactum,
adiectwm, annexed to Tmrndpatio or in iure cessio, but not originally
enforceable by action, and therefore having no claim at this early date
to be considered as a contract. Art. 6. VADIMONIVM is a
contract which we know to have been mentioned and perhaps intro-
duced by the XII Tables^. Gellius, however, speaks of the ancient uades'
as having completely passed away in his time, so that in the opinion of
Karlowa* we can scarcely hope to discover the original form of the
institution. The most thorough inquiry into the question is that made by
Voigt', who has treated the authorities and sources with the minutest
care, but whose conclusions do not always seem to be well
founded. Let us first examine the essence of the trans-
action, a point as to which there is no doubt. Vas meant a surety, and
uadimonium the contract by which the surety bound himself. Thus
uadem 1 Kauf, I. p. 294. " Gell. xvi. 10. 8. »
ibid. * L.A. p. 324. ^ Phil. Hist. Abhandl. der k. S. Ges. d. Wiss.
viii. 299. Digitized by Microsoft® NATURE
OF VADIMOS'irM. 81 poscere^ meant to require a surety, vadem dare
to provide a surety, uadem accipere to take a man as surety for
another man^, and uadari either to give surety or to be a surety*. From
the point of view of the principal (uadimonium dans) uadimonium
sistere meant to appear in due course ^ uadimonium deserere, to make
default, while uadivionium differre meant to postpone the obligation which
the ims had undertaken. The penalty for nonperformance was the
payment (depen^io) by the uas of the sum pro- mised by his principal, who
however was bound to repay him**. There might be more than one uas,
and Voigt is probably right in stating that the svbuas was a surety for
the performance of the obligation by the original uas''.
There were two kinds of luidimonium, (i) that which secured the
performance of some contract'; (ii) that which secured the appearance of
the party in court, =bail'. Under the first of these heads Voigt
places the satisdatio secundum mancipium which is found in the Baetic
Fiduciae Instrumentumi as well as in Cicero", but whether or not
this satis- datio was given in the form of a uadimonium must remain
undetermined ; though, if it had been so given, we might perhaps have
expected Cicero to use the technical phrase. 1 Cio. Rep. II.
36. 61; Var. L. L. vi. 8. 74. ' Cio. Fin. ii. 24. 79. ^ Cic. Brut.
i. 18. 3. " Prise. Gram. i. 820. ^ Cic. Quint. 8. 29.
6 Cic. ad Brut. i. 18. 3. ; Plaut. Bud. 3. 4. 72. ' I. c. p.
307. ^ Varro, L. L. vi. 7. 71. » Cio. Off. IV. 10. 45. " ad
Att. v. 1. 2. B. E. 6 Digitized by Microsoft®
82 " THE TWELVE TABLES. Next comes the question,
in what form was uadimonium origiQally made ? The verbal
nature of the primitive contract seems to be proved by the passages that
Voigt quotes^ while he also completely denrolishes the old view
which regarded uadimonium as having always been a kind of stipulation,
and points out Varro's^ ex- press statement that uas and sponsor were not
the same thing. On the other hand it is plain that uadimonium had
come by Cicero's time to denote a mere variety of the stipulation, a fact
which may be gathered from his language' and that of Varro*, as
well as from the frequent use of promittere in passages describiag the
contract. The later aspect of uadimonium, need not however detain us,
and we may occupy ourselves solely with its primitive form. (a)
Leist seems to think that both uadi- monium and praediatura were binding,
like the spon^sio, in virtue of a sacred " word-pledge," or
in other words that " Vas sum" " Praes swm'' had a
formal value analogous to that of " Spondeo." This view he
bases on the etymology of vms, praes and their cognates in the Aryan
languages, but an ex- amination of Pott^ Curtius' and Dernburg'
serves to show how entirely obscure that etymology is. If we cannot
be sure whether uas is derived from fari, 1 Gic. ad Qu. fr. ii. 15.
3. ; Ovid, Am. i. 12. 23 : uadimmia garrula; etc. a L. L. VI.
7. 71. 3 Q„int. 7. 29. * loc. cit. 6 Etymol. Forsch. iv. p. 612. «
Civ. Stud. iv. 188. ' Pfdr. I. 27.. Digitized by
Microsoft® PRIMITIVE FOEM OF VADIMONIVM. 83 to
speak, uadere, to go, or from an Indo-Germanic root meaning to bind, it
is clearly impossible to build any theory on so iasecure a foundation.
More- over, whatever the true etymology of uas may ultimately be
proved to be, we can find in the above derivations no suggestion of a binding
religious significance such as we discover in sponsio. (b)
Voigt boldly assumes a knowledge of the ancient ceremony, and assigns- to
the iwtdimonium connected with the sale of a farm the following
formula : " Ilium fundum qua de re agitur tihi habere recte licere,
haec sic recte fieri, et si ita faMum non erit, turn x aeris tihi dare
promitto." This is not only purely imaginary, like many of Voigt 's
recon- structed formulae, but the unilateral form in which it is
expressed has no justification from historical sources. The scope of
promittis? promitto in a stipulation is well established, but how can
pro- mitto in an unilateral declaration have had any binding effect
? Voigt justifies his view by a com- parison with dotis dictio and iurata
operarum pro- missio'^, but in both of these there was, as we have
seen, a binding power behind the verbal declaration. The word promitto
alone could never have produced the desired effect, unless we admit the
principle laid down by Voigt^ that an unilateral promise was suffi-
cient to create a binding obligation, which is merely to beg the
question. If indeed we take promittere in its ordinary sense, we cannot
doubt that uadimonium in Cicero's time was contracted by sponsio or
stipu- 1 loc. cit. p. 315. ' lusNat. in. 178. 6—2
Digitized by Microsoft® 84 THE TWELVE TABLES.
latio, but on the other hand it is equally certain that the ancient
uadimonium, whatever it was, disappeared soon after the Lex
Aebutia. The old form known to the Decemvirs cannot then be
stated with the absolute certainty which Voigt seems to assume, but we
may hazard one theory as to its nature which appears not im-
probable, or at least far less so than that of an unilateral promissio.
Gains' tells us that there were several ways of making uadimonia, and
that one of them was the ancient method of iusiurandwm. That this
was an exceptional method is proved by our rarely finding it in use^ and
its adoption is almost inconceivable, except in the earliest times
when the oath was fairly common as a mode of contract. We may be sure
that the old uadimonium was embodied in some particular form of words,
else it is hard to imagine how the penalty could have been
specified. But if so, and if we exclude sponsio, as we are bound to do,
what form of words could have had such binding force as an oath ? The
rarity of this oath in Gellius' time may have induced him to state
that it had quite disappeared', while Gaius may have mentioned it in
order to make his list of vadimonia complete. Further, on
examining the remedies for a breach of iitsiurandum*, we find that
self-help was resorted to, just as it was in cases of neooum. And
when self-help began to be restrained by law, the natural
' IV. 185. 2 e.g. 2 Dig. 8. 16. 3 See above p. 32. « See
above p. 11. Digitized by Microsoft®
POSSIBLE USE OF IV8IVRANDVU. 85 substitute would have been
manus iniectio. Now there is good reason to believe that the early
iwbdimonium was enforced by the legis actio per maniis iniectionem'^, and
as Karlowa rightly says^, we cannot imagine such a severe penalty to have
been entailed by an ordinary sponsio. lusiurandum, on the contrary,
may easily have had this peculiarity, since it is the only form of verbal
contract which we know to have been protected by means of self-
help. Again, nanus iniectio seems to have been employed not
only by the principal against the uas, but also by the uas against the
principal. When Gaius states that sponsores were authorized by a Lex
Puhlilia to proceed by manus iniectio against a principal on whose
behalf they had spent money (depensum), he seems to show that facts and
circumstances were sometimes recognized as a source of legal
obligation. But we are bound to reject this ex- planation, since no
obligation ex re was recognized until much later in the Roman
jurisprudence. It is far more likely that, as Muirhead suggests^,
the Lex Puhlilia merely extended to sponsores the remedy already
available to nodes; so that sponsio became armed with the manus iniectio
simply on the analogy of its older brother uadimonium. The theory
here put forward as to the early form of uadim.oniu/ni must remain a pure
conjecture in the absence of positive evidence; but its connection
with iusiurandum is at least a possibility. 1 Karlowa, L. A. p. 325
: Voigt, XII Taf. ii. 495. 2 L. A. p. 324. 3 R. L. p. 166.
Digitized by Microsoft® 86 THE TWELVE TABLES.
This vexed question may then be summed up as follows :
(i) In the legal system of the XII Tables uadimonium was a contract
of suretyship, possibly entered into by iusiurandwm, and probably
entailing manus iniectio, (a) if the surety (uas) failed to fulfil
his obligation, or (b) if the principal (uadimonium dans) failed to
refund to his surety any money expended on his behalf (ii) In
later times uadimonium was clothed in the ordinary sponsio and its old
form had completely disappeared. Art. 7. There are a few
other fragmentary provisions in the XII Tables, which relate to
contracts and require a brief notice. I. Paulus^ speaks of an actio
in duplimi as given by the XII Tables ex causa depositi. This
cannot have had any connection with the actio depositi of the Institutes
and Digest, for the latter was an invention of the Praetor {honoraria),
and therefore could not have appeared till towards the end of the
Kepublic, while its usual penalty was simplum, not duplum. Voigt
explains^ this action of the XII Tables as an instance of actio
fduciae based upon a fiducia cvrni amico. But we cannot admit that
fiducia at such an early period was actionable at all', and still less
can we base on Voigt's assumption the further theory that every
breach of fiducia must have had a penalty of du- plum annexed to it. The
conjecture made by 1 Sent. II. 12. n. ^ XII. Taf. ii. 4. 79.
' See above, page 78. Digitized by Microsoft®
ACTIO EX CAV8A DEPOSIT!. 87 Ubbelohde' that the actio
ex causa depositi of the XII Tables was an actio de perfidia seems still
more rash than that of Voigt, and has deservedly met with but
little favour. There are two points to be noted in this
state- ment of Paulus : (i) He states that the action was ex
causa depositi: he does not call it actio depositi. (ii) He
does not say how the depositum was made, but implies that it might be
made by traditio as well as by Tnancipatio, which also goes against
Voigt 's theory. It was an ancient rule^ that if a man used
the property of another in a manner of which that other did not
approve, he was guilty of common theft, and was punishable in duplum like
any other fur nee manifestus. It seems therefore quite reasonable
to suppose that the XII Tables mentioned this kind o{ furtumi as arising
ex causa depositi. If so, the penalty of duplum mentioned by Paulus is
no mystery. It was merely the ordinary penalty as- signed to furtum
nee manifestum, and depositum as a contract had nothing to do with it.
Hence this actio ex causa depositi does not properly belong to our
subject at all. II. Gaius° says that by the pignoris capio
of, the XII Tables (a) the vendor of an animal to be' used for
sacrifice could recover its value if the purchaser refused to pay the
price, and (6) a man who had let a beast of burden in order to
raise money for a sacrifice could recover the amount of 1
Gesch. der ben. R. G. p. 22. ^ gai. iii. 196. » iv. 28.
Digitized by Microsoft® 88 THE TWELVE TABLES.
the hire. Hardly anything is known of the legis actio per pignoris
capionem, but it was evidently some proceeding in the nature of a
distress, through which the injured party could make good his claim
by seizing the property of the delinquent. The only points in which this
passage of Gains is in- structive are these. First, we are here shewn
what were evidently exceptional instances of the legal liability of
a man's property, as distinguished from his person, for his breaches of
agreement. Secondly, we here have conclusive proof that the
consensual contracts of sale and hire were unknown at the period of
the XII Tables : these two special in- stances in which the contracts
were first recognised were both of a religious nature, and the makers
of the XII Tables do not seem to have dreamt that other kinds of
sale or hire needed the least protec- tion. Thus for many years to come
the most ordinary agreements of every-day life, such as hire, sale
or pledge, were completely formless, depended solely on the honesty of
the men who made them, and were not therefore, properly speaking,
contracts at all. The principle of the old Roman law that neither
consent nor conduct could create an obliga- tion ex contractu, but that
every contract must be clothed in a solemn form, appears in the
fullest force throughout the XII Tables. Digitized by
Microsoft® CHAPTER IV. THE DEVELOPMENT OF
CONTRACT. At the threshold of a new period we may pause to
review briefly the ground already covered, and to observe the very
different aspect of our future field of inquiry. We find the
legal system of the XII Tables to have possessed five distinct forms of
contract, iusiurandum (including uadimonium ?), sponsio, dotis
dictio, neooum, and leoc mancipi. But though the list sounds imposing
enough, these forms were still primitive and subject to many serious
limitations : (i) Roman citizens only were capable of using
them, and hence they were useless for purposes of foreign trade.
(ii) They all alike required the presence of the contracting
parties, and were therefore available only to persons living in or near
Rome. (iii) They all required the use of certain formal words
or acts, so that, if the prescribed formula or action was not strictly
performed, the intended contract was a nullity. (iv) The
remedies for a breach of contract, except in the case of nexum and lex
mancipi, were probably of the vaguest description, and may have
consisted only of self-help carried out under certain pontifical
regulations. Digitized by Microsoft® 90
THE DEVELOPMENT OF CONTRACT. A system with so many flaws was
plainly incapable of meeting the many needs which grew out of
immense conquests and rapidly extending trade. Accordingly by the end of
the Republic we find that the law of contract had wholly freed
itself from every one of these four defects : (i) Contracts
had been introduced in which aliens as well as Romans could take
part. (ii) Means had been devised for making con- tracts at a
distance. (iii) Forms had by degrees been relaxed or
abolished. (iv) Remedies had been introduced by which."
not only the old contracts but all the many new. ones were made
completely actionable. The question now before us is: how had
this wonderful development been achieved ? It is customary in
histories of Roman Law to subdivide the period from the XII Tables to
the end of the Republic into two epochs, the one before the Lex
Aebutia, the other subsequent to that law. The reason for this
subdivision is that the Lea: Aebutia is supposed to have abolished the
legis actio procedure and to have introduced the so-called
formulary system, which enabled the Praetors to create new forms of
contract by promulgating in their Edict new forms of action.
Such a division doubtless has the merit of giving interest and
definiteness to our history, but it has two great drawbacks : First, that
we do not know what the Lex Aebutia did or did not abolish ; and
secondly, that its date is impossible to determine.
Digitized by Microsoft® OBSCURITY OF LEX AEBVTIA.
91 As to its provisions, the two passages in which the law is
mentioned by Gains ^ and Gellius''' merely prove that the legis actio
system of procedure and various other ancient forms had become obsolete
as a result of the Lex Aebutia. But that these were not suddenly
abolished is proved by the well-known fact that Plautus and Cicero refer
more often to the procedure by legis actiones than they do to that
per formulas. The most plausible theory seems to be that which
regards the Lex Aebutia as having merely authorized the Praetors and
Aediles to publish new formulae ia their annual Edicts. But even
this is nothing more than a conjecture. The date of the Lex Aebutia
(probably later than A. V. C. 500) is also involved in obscurity, as is
proved by the fact that scarcely two writers agree upon the
question". It seems clear that a law about which so
little is known is no proper landmark. The plan here adopted will
therefore be a different one. We shall content ourselves with a detailed
examination of each of the kinds of contracts which we know to have
existed at Rome between the XII Tables and the beginning of the Empire,
treating in a separate section of each contract and its history
down to the end of the period. By this means we may avoid confusion and
repetition, though the period in hand, extending as it does over nearly
five hundred years, is perhaps inconveniently large to be thus
treated as a whole. 1 IV. 30. ' XVI. 10. 8. ' A. V. c,
584 according to Poste and Moyle ; 513 aecording to Voigt ; 507 according
to Muirhead ; etc. Digitized by Microsoft®
CHAPTER V. FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC.
Art. 1. Nexvm. The severity and unpopu- larity of nexum did not
prevent its continuance for at least one hundred years after the
modifications made in it by the XII Tables. Its character remained
unchanged, until at last the Roman people could suffer it no longer. In
A. v. c. 428' a certain nesous was so badly treated by his credi-
tor that a reform was loudly demanded. The Lex Poetilia Papiria was the
outcome of this agitation. Cicero', Livy' and Varro* have each given a
short account of the famous law, and from these it may be gathered
that its chief provisions were as follows : (i) That fetters
should ia future be used only upon criminals. (ii) That all
insolvent debtors in actual bondage who could swear that they had done
their best to meet the claims of their creditors °, should be set
free. 1 According to Liyy, but Dionysius makes it 452.
2 Bep. II, 30. 40. 59. s viii. 28. * L. L. vii. 5. 101. ' Next qui
bonam copiam iurarent : cf. Lex lul. Mun. 113, Digitized by
Microsoft® LEX POETILIA PAPIRIA. 93 (iii) That
no one should again be neccus for borrowed money, i.e. that manus
iniectio and the other ipso iure consequences of nescum should
henceforth cease. Varro is the one writer who mentions the
qualification that it was only nexi qui honam copiam iurarent who were
set free. But Cicero and Livy may well have thought this an unnecessary
detail, considering what an immense improvement had been made by
the statute in the condition of all future borrowers. A clause of the Lex
Coloniae luliae Genetiuae^ shows that imprisonment for debt was
still permitted, but that the effects of ductio were much softened, the
uinctio neruo ant compedibus and the capital punishment being abolished
along with the addictio. But diici inhere was still within the
power of the magistrate^, and Karlowa" seems to be right in holding
that this was not a new kind of ductio originating subsequently to the
Lecc Poetilia. The Praetor doubtless always had the power to order
that a iudicatus should be taken and kept in bonds. But this was a very
different thing from the utterly abject fate of the nexus under the
XII Tables. It was only therefore the special severities consequent
upon nexum that can have been abolished by the Lex Poetilia. Nexum itself
was not abro- gated, for the way in which later authors speak of it
shows that there still survived, if only in theory, a form bearing that
name and creating an obligation. But as soon as its summary remedies were
taken 1 cap. 61; Bruna, Font. p. 119. 2 Lex Bubr. cap.
21 ; Bruns, Font. p. 98. ^ L. A. p. 165. Digitized by
Microsoft® 94 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC.
away, neocum became less popular as a mode of contract and gave way
to the more simple obligatio uerbis. Another reason for its being
disused, wlien it no longer had the advantage of entailing capital
punishment, was that the introduction and wide- spread use of coinage
made the use of scales unnecessary. Stipulatio, which required no
acces- sories and no witnesses, was now the easiest mode of
contracting a money loan. We shall see in the next section that it came
to have still further points of superiority, and thus it was certain
to supersede newum, when neoswii ceased to have special terrors for
the delinquent debtor. The solutio per aes et libram which we find
in Gaius, as a survival of solutio nesd, was not the release of
nexii/m, but the similar release used for discharging a legacy per
darrmationem or a judgment debt. Its continued existence is no
proof that neam/rn survived along with it, for in later days it had
nothing to do with the release of borrowed money. But though nexum proper
certainly died out before the Empire, we have seen' how the meaning
of the word became more vague and com- prehensive. By the end of the
Republic we find neocum used to describe essentially different
trans- actions, and simply denoting any negotiwm per aes et
libram. Art. 2. Sponsio and stipvlatio. The origin and
early history of sponsio have already been considered. There
is no authority for Bekker's opinion that sponsio was enforceable
before the XII Tables by the legis 1 See above p. 24.
Digitized by Microsoft® THREE USES OF SPOHiSIO.
95 actio Sacramento^, nor do we know that it gave rise to any
action, but notwithstanding this fact we have seen good reason for
concluding that it existed at Rome from the earliest times. As we found
that its origin was religious, and as the XII Tables do not mention
it, we may regard the remedies for a breach of sponsio as having been
regulated by pontifical law, down to the time when condictiones were
introduced. In the law of this last period sponsio appears in three
capacities : (1) As a general form of contract adapted to
every conceivable kind of transaction. (2) As a form much used in
the law of pro- cedure. (3) As a mode of contracting
suretyship. Its binding force was the same in all these three
adaptations, but its history was in each case different. Thus sponsio was
used as a general form of contract down to the time of Justinian, though
it had then long since disappeared as a form of suretyship. And
there were statutes affecting the sponsio of surety- ship which had
nothing to do with the sponsio of contract or of procedure. It will
therefore be con- venient to treat, under three distinct heads, of the
three uses to which sponsio became adapted, remem- bering always that in
form, though not in all its remedies, it was one and the same
institution. I. Sponsio as a general form of contract.
We have seen that the form of sponsio consisted of a question put
by the promisee and answered by the promisor, each of whom had to use
the 1 AU.i. p. 147. Digitized by
Microsoft® 96 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC.
word spondere. For example : Qu. : " Sponden ticam gnatam
filio uxorem meo ? " Ans. : " Spondeo^." Qu. :
"Centum dari spondes?" Ans.: " Spondeo^." This form
was available only to Roman citizens. But there subsequently came into
existence a kindred form called stipulatio, which could be used by
aliens also, and could be expressed in any terms whatsoever, provided the
meaning was made clear and the question and answer corresponded.
The connection between sponsio and stipulatio is the first question
which confronts us. There is no doubt that sponsio was the older form of
the two, because (i) it alone required the use of the formal word
spondere, (ii) it was strictly iuris ciuilis, where- as stipulatio was
iuris gentium^, and (iii) it had to be expressed in the present tense
(e.g. dari spondes?) whereas stipulatio admitted of the future tense
(e.g. dabis ? fades ?), which Ihering^ has shown to be a sign of
later date. Since the rise of the tits gentivm, was certainly subsequent
to the XII Tables, we are justified in ascribing to the stipulatio a
comparatively late origin, though the precise date cannot be fixed
with certainty. Though stipulatio was a younger and a simpli-
fied form, yet it is always treated by the classical jurists as
practically identical with sponsio. Both were verbal contracts ex interrogatione
et responsione, and their rules were so similar that it would have
been waste of time and useless repetition to discuss them
separately. 1 Varro, L. L. vi. 7. 70. ^ Qaius in. 92. 3
Gaius loc. cit. * Geist d. B. B. ii. 634. Digitized by
Microsoft® ORIGIN OF 8TIPVLATI0. 97 The
derivation of stipulatio has been variously given. Isidorus^ derived it
from stipula, a straw ; Paulus Diaconus^ and Varro" from stips, a
coin; and the jurist Paulus*, followed by the Institutes, from
stipulus, firm. The latter derivation is doubt- less the correct one^ but
it does not help us much. What we wish to know is the process by which
a certain form of words came to be binding, so that it was
distinctively termed stipulatio, the firm trans- action. Now if we
conclude, as Voigt does', that the stipulatio and the sponsio were both
imported from Latium, their marked difference with respect to name,
age and form must remain a mystery. Whereas we may solve, or rather
avoid, this diffi- culty by acknowledging that sponsio was the
parent of stipulatio, and that the latter was but a further stage
in the simplification of sponsio which had been steadily going on since
the earliest times. We have already reviewed the three stages
through which sponsio seems to have passed. Stipulatio in all
probability represents a fourth and wider stage of development. The
binding force of a promise by question and answer, apart from any
religious form, at last came to be realized after centuries of
use', and as soon as the promise became more conspicuous than the formal
use of a sacred word, the word spondere was naturally dropped, and
with 1 Orig. 5. 24. - s. u. Stipem. 3 L. L. VI. 7.
69-72. * Sent. v. 7. 1. ^ See Ihering, Geist ii. § 46, note 747,
who compares the German Stab, Stift, bestatigen, bestiindig.
6 lus Nat. II. 238. '' Ihering, Geist ii. p. 585. B. E.
7 Digitized by Microsoft® 98 FORMAL
CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC. it fell away the once descriptive
name sponsio, to make way for that of stipulatio, now a more
correct term for the transaction. Thenceforward, as a matter of
course, stipulatio became the generic name, while sponsio was used to
denote only the special form spon- desne? spondeo. The
precise date of the final change is a matter of guess-work. But as
stipulatio was the form avail- able to aliens^ it was probably the influx
of strangers which made the Romans perceive that their old word
spondere, only available to Roman citizens, was inconvenient and superfluous.
Unless contracts with aliens had become fairly common, the need of
the untrammelled stipulatio would hardly have been felt. Therefore it
seems no rash conjecture to suppose that the stipulatio was flrst used
between Romans and aliens, and first introduced about A.V.C. 512*,
the date generally assigned to the creation of the new Praetor qui inter
peregrinos ius dicebat. As to the form of the stipulatio :
(a) Ihering* and Christiansen* have expressed the opinion that
originally the promisor did not merely say spondeo, faciam, daho, etc.,
as in most of the known instances, but repeated word for word all
the terms of the promise as expressed in the question put by the
promisee. This view is based upon the passages in Gaius^ and the Digest*,
which lay great stress upon the minute correspondence necessary
between the question and the answer in a vaHd ' Gai. III. 93. 2 Liu
^^j-^ ^ix. » Geist II. 582. * Inst, des B. B. p. 308.
•^ in. 92. « 45 Dig. 1. 1. Digitized by
Microsoft® VARIOUS STIPULATORY FORMULAE. 99
stipulation. It is hard to see how such a rule could have arisen
unless there had been some danger of a mistake in the promisor's reply,
and if this reply had been confined to the one word spondeo,
promitto, or faciani, a mistake would hardly have been possible. Hence
this view seems highly pro- bable. (b) Voigt"^ has given
the following account of the origin of the various formulae.
(i) The form spondesne ? spondeo is the oldest of all, and dates
back into very early times ^ which is probably quite correct. But in a
more recent work' this view expressed in "lus Naturale" is
unfor- tunately abandoned, and Voigt regards sponsio as a Latin
innovation dating from the fourth century of the City. This seems surely
to place the birth of sponsio far too late in Roman history.
(ii) The looser form dabisne ? dabo is found in Plautus*, and was
no doubt, as Voigt says^ a product of the ius gentium and first
introduced for the benefit of aliens. (iii) Lastly, the
origin of the forms promittis ? promitto, and fades? faciam^, is placed
by Voigt not earlier than the beguming of the Empire. But his
reasons for so doing seem most inadequate. If the form dabisne? dabo
occurs in Plautus, the form fades? fadam, which is essentially the same,
can hardly be attributed to a later period. And since 1 Ius
Nat. IV. 422 ft. 2 See Liu. iii. 24. 5, A.v.c. 295, and iii. 56. 4,
A.v.c. 305. 3 Bom. RG. i. p. 43. ■• Pseud. 1. 1. 112, A.v.c.
663. 5 /. N. IV. 424. « Of. Gaius, in. 92. 116. 7—2
Digitized by Microsoft® 100 FORMAL CONTRACTS OF THE
LATER REPUBLIC. prondttam is used by Cicero as a synonym for
spondea/m}, and fidepromittere was an expression used in stipulations, as
Voigt admits, two centuries before the end of the Republic'-', it seems
rash to affirm that promittere, the shortened phrase, was not used
in stipulations until the time of the Empire. We may therefore attribute
both of these forms to republican times. (c) The
admissibility of condicio and dies as qualifications to a stipulation
must always have been recognized, since a promise deals essentially
with the future and requires to be defined. (d) The insertion of a
conventional penalty into the terms of the contract was probably
practised from the very first, whenever facere and not dare was the
purport of the promise, because the candictio certi was older than the
condictio incerti, and there- fore for many years an unliquidated claim
would have been non-actionable unless this precaution had been taken.
We have now seen that verbal contract by ques- tion and answer,
whether called sponsio or stipulatio, existed long before it became
actionable. When it finally became so is uncertain, though we know
what forms the action took. (a) Condictio certae pecuniae.
Gains' speaks of a Lex Silia as having introduced the legis actio
per condictionem for the recovery of certa pecunia credita. This law is
mentioned nowhere else, and its date can only be approximately fixed.
1 Cic. pro Mur. 41. 90. ^ I. N. iv. 424, note 77. -' IV.
19. Digitized by Microsoft® ORIGIN OF
PECTNIA CBEDITA. We know from Cicero^ that pecwnia credita, a
re" money loan, might in his time originate in ways, by datio
(mutuum), expensilatio, or stipulatio. But we cannot infer from this that
the Lex Silia made all those three forms of loan actionable'', for
mutuum and expensilatio, as will presently be seen, were certainly of
more modern origin than the condictio certae pecuniae. It appears indeed
that stipulatio was the original method of creating pecunia
credita^: consequently the Lex Silia must have simply provided for the
recovery of loans made by sponsio or stipulatio. It is noticeable,
moreover, that Gaius speaks as though by this law money debts had
merely been provided with a new action : he does not imply that
stiptdatio or sponsio was thereby introduced, as Voigt'' and Muirhead'
have ventured to infer. Their view is surely an un- warrantable
inference, for if the Lex Silia had created so new and important a
contract as stipu- latio, Gaius would hardly have expressed so much
surprise at the creation of a new form of action to protect that
contract. His language seems clearly to imply that pecunia credita was
already known, and was merely furnished by this law with a new
remedy. We may conclude then that pecunia credita must have existed
before the Lex Silia, and can only have been created by stipulatio.
Stipulatio ' Rose. Com. 5. 14. ^ Puohta, Imt. 162. 3
Cf. the dare, credere, expensum ferre of the Instrumentum fiduciae in
Bruns, p. 2-51, with the dare, gtipulari, and expensum ferre of Rose.
Com. 5. 13-14, and see Voigt, lus Nat. it. 402. * Ills Nat. II.
243. ■' R. L. p. 230. Digitized by Microsoft®
102 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC. cannot,
therefore, have been introduced by this law, though it probably was
thereby transferred from the religious to the secular code.
The age of the Lex Silia has been variously given', but there are
no trustworthy data, and any attempt to fix it must be somewhat
conjectural. The only thing we do know is that this law must have
been enacted a considerable time before the Lex Aquilia of A.V.C. 467,
for the latter law pun- ished" the adstipulator who had given a
fraudulent release, and as this release must have applied to the
stipulatio certae rei of the Lex Galpurnia', it is evident that the Lex
Aquilia must have been younger than the Lex Calpurnia, which, as we shall
see, was itself younger than the Lex Silia. We may perhaps
approximate even more closely to the date of the Lex Silia. Muirhead^ has
con- jectured with much plausibility that the introduction of the
condictio certae pecmviae was a result of the abolition of the nexal
penalties, or in other words that the Lex Silia followed soon after the
Lex Poetilia of A.v.c. 428. There are several strong points in
favour of this hypothesis : (i) It explains Gaius' difiiculty as to
the reason why condictio was introduced. For when the terrors of
nexum were abolished, it was natural to substitute some penalty of a
milder description and not to let defaulting debtors go entirely
unpunished. Now 1 A.V.C. 311 to 329, according to Voigt, I. N. iv.
401. " Gai. III. 215. ' Of. quanti ea res est in Gai.
loc. cit. with 13 Dig. 3. 4. * R. L. p. 230. Digitized
by Microsoft® PROBABLE OBJECT OF LEX SILIA. 103
this is just what the condictio certae pecuniae, with its sponsio
poenalis tertiae partis, presumably accomplished, for like neocum it
dealt only with pecunia. (ii) This hypothesis helps us also
to understand why the condictio certae pecuniae should have been
introduced before the cmidictio certae rei, thus making a stipulation of
certa pecunia actionable, while a stipulation of res certa had not this
protec- tion. As we found above', the introduction of coin must
have made the stipulatio certae pecuniae a very convenient substitute for
nexiom. It was therefore natural to give a remedy to this stipidatio and
so to make it take the place of nexum as a binding contract of loan
; while certa res, never having had and therefore not immediately
requiriag a remedy, was not protected by condictio until several
years later. (iii) We can also see why the condictio ceiiae
pecuniae should have been the only condictio fur- nished with so severe a
penalty as the sponsio poenalis. It was because money loans had
been jealously guarded in the days of nexum, and it was therefore
thought proper to protect the money loan by stipulation far more carefully
than the promise of a res certa. All these seem strong points
in confirmation of Muirhead's hypothesis. By connecting stipulatio
and condictio with the downfall of nexum and of its manus iniectio, we
not only get a plausible date for the Lex Silia, but what is far more
important, we 1 p. 94. Digitized by Microsoft®
104 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC. obtain a
satisfactory explanation of the curious fact that, while stipulationes
were made actionable, they were not all made so at once. The
forms of condictio under the legis actio system are not known, but under
the formulary system, this condictio had the following formula: Si paret
N^ N'egidium A" Agerio HS X dare oportere, iudesc, iV™
Negidium A" Agerio X condemna. s. n. p. a} Its peculiar sponsio will
be given in another place. (b) Condictio triticaria or certae rei.
The Lex Calpurnia, which must have preceded the Leoo Aquilia^ and
must therefore have been enacted earlier than A.v.C. 467, extended the
legis actio per condictionem to stipulations of triticum, corn,
{condictio triticaria) ; and this, being soon interpreted by the jurists
as including every debt of res certa, gave rise to the condictio certae
rei. This new kind of condictio omitted, for the reason above '-stated,
the sponsio and restipulatio tertiae partis, in place of which the
defendant merely promised to the plaintiff a numnvus wnus which was never
exacted or paid*. Therefore, as the severer law invariably precedes the
milder, we might be sure that the Lex Silia with its heavy penalty was
older than the Lex Calpurnia with its nominal fine*, even if Gains had
not clearly led us to this conclusion by the order in which he
mentions the two laws'. The formula ran thus : Si paret N'^ Negidiwm
A" Agerio tritici optimi X modios dare oportere, qvtanti
1 Gai. IV. 41. Lenel, Ed. Perp. 187. ^ See above, p. 102. »
p. 103. * Voigt, I. N. III. 792. ' Keller, Civilp. 20. « Gains, iv.
19. Digitized by Microsoft® DEVELOPMENT
OF OONDICTIO. 105 ea res est, tantam pecuniam, index, iV™ Negidium
A" Agerio condemna. s. n. p. a. (c) Condictio
incerti. The above condictio triticaria, or certae rei, was
in course of time extended by the interpretation of the jurists or by the
Praetor's Edict to res incertae, and gave rise to a condictio incerti,
which was the proper action on a stipulation involving facere or
praestare or some other object of indefinite value. The thing promised
might be defined as quanti in- terest, or quanti ea lis aestimata erit
etc.', and it is plain how much this comprehensive mode of ex-
pression must have increased the adaptability and general usefulness of
the stipulation. In this way, for instance, the cautio damni infecti and
the stipu- lations of warranty were doubtless always expressed. The
nature of this condictio may perhaps be best understood from its formula,
which was as follows : Quod A^ Agerius de N" Negidio incertum
stipulatus est, quidquid paret oh earn rem N™ Negidium A"
Agerio dare facere oportere, eius iudex, N™ Negidium A" Agerio
condemna. s. n. p. aJ' This was so far an advance upon the condictio
certae rei that, the condemnatio here left the damages entirely to
the discretion of the judge; but it was still a stricti iuris
action, in which no equitable pleas were ad- mitted on the part of the
defendant. {d) Actio ex stipulatu. We have seen that the
condictiones certae pecuniae and certae rei were due to legislation, and
the con- dictio incerti to juristic interpretation: it remains 1
Voigt, RG. I. pp. 601-2. 2 (jai. iv. 131, 136. Digitized by
Microsoft® 106 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC.
to inquire what was the origin of the actio ex stiffulatu, i.e. the
honae fidei action on a stipulation for incertwm dare or for certwm
facere^, which completed this series of legal remedies. Its ap-
pearance was an event of great importance to the subsequent history of
Contract, since it applied ex- clusively to stipulations containing a
honae fidei clausula, and it was by means of this action alone that
such stipulations were enforced I Voigt's ex- planation of its origin is
that the actio ex stipulatu was devised as the proper remedy for
fidepromissio and for the cautio rei uxoriae introduced in A.V.C.
523'. But it is very doubtful if the date can be fixed with such
exactness. There is nothing to show that the actio ex stipulatu did not
exist earlier than those particular forms of stipulation ; and if
it had been, as Voigt thinks, the original action on a fideproTnissio,
it would probably have been known as actio ex fidepromisso or by some
such descriptive name. The introduction of the doli clausula
is the most important event in the whole history of the stipulatio,
yet the exact moment at which this took place is hard, if not impossible,
to fix. Girard* attributes its invention to C. Aquilius Gallus. But if
this had been the case, Cicero^ would hardly have overlooked the
fact. On the other hand Voigt, who rightly identifies the actio ex
stipulatu with the action on a 1 Bethmann-Hollweg, C. P. p.
267. 2 44 Dig. 4. 4. fr. 15-16. 3 I. N. IV. 407.
Gellius iv. 1, 2. * N. Rev. Hist, de Droit, xiii. 93. ^ Off. in.
14. 60. Digitized by Microsoft® THEORIES
AS TO ACTIO EX STIPVLATV. 107 doli clausula, and regards the two as
inseparable, places the introduction of doli clausula earlier than
the time of Cicero, because that writer mentions the actio ex stipulatu
among the " indicia in quibus ad- ditur ' ex fide bona^.' " The
introduction of the first clausida doli was, according to Voigt",
made by the words fides, in fidepromissio, and "quod melius
aequius sit" in the cautio rei uxoriae^. This conjecture is
unsupported by evidence ; for though we know that cautio rei ihxoriae*
and fidepromissio^ were both actionable by the actio ex stipulatu, and
therefore must have contained doli clausulae, we have no right to
assume that they were the first of their kind. We cannot,
moreover, follow Voigt in supposing the actio ex stipidatu to have been
expressly invented for fidepromissio and cautio rei uxoriae. We have
to presuppose the existence of a condictio incerti before the doli
clausula could become actionable, since a claim of damages for dolus was
necessarily an in- certum; and there is no reason why the actio ex
stipulatu should not have been developed from the condictio incerti by
mere interpretation. Its essential connection with the stipulatio
containing the clausula doli may readily be admitted, but we cannot
be certain what were the first stipulations containing clausulae of
the kind. The doli clausidae are well summarized by Voigt '^
as follows : 1 I. N. IV. 413. 2 I. N. IV. 407. 3 Boeth.
ad Top. 17. 66. " 23 Dig. 4. 26. s 45 Dig. 1. 122. « I. N. iv.
411. Digitized by Microsoft® 108 FORMAL
CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC. (i) " Quod melius aequius
erit," as in " cautio rei uxoriae." (ii)
" Fide," in fidepromissio. (iii) " Si quid dolo in
ea re factum sit^." (iv) "DoluTn Tnalum, huic rei abesse afuturuinque
esse spondesne^ ?" (v) " Gui rei si dolus malus non
abest, non abfuerit, quanti ea res est tantam pecuniam, dari
spondes^ ? " The date of each of these forms is,
however, impossible to determine. The cases of contracts by
stipulation in which doli clausulae are found have been collected by
Voigt*, but need not be enumerated here. The effect of the
clausula was to convert the action on the stipulation containing it from
a stricti iuris action into a bonaefidei action, in which equitable
defences might be entertained by the judge. This ex- pansion was effected
by introducing the words " dare facer e oportere ex fide bona "
in the intentio of the action. If "ex fide bona " had not
appeared in the formula of an actio ex stipulatu, the action would
simply have been a condictio incerti. It seems there- fore reasonable to
suppose that the actio ex stipulatu was nothing more than a development
of the condictio incerti, and that the words ex fide bona, perhaps
suggested by the actio emti, were inserted to suit the liberal language
of the stipulation. In praetorian stipulations the doli clausula
was 1 4 Dig. 8. 31. ^ 46 Dig. 7. 19, 50 Dig. 16. 69.
3 46 Dig. 1. 38. fr. 13. " I. N. iv. 416 ff.
Digitized by Microsoft® EXCEPTIO DOLI UNCONNECTED WITH
OLA VSVLA. 109 an usual part of the fonnula; e.g. in cautio
legis Falcidiae^, stipulatio iudicatum soltii', stipulatio ratam
rem haberi^, etc. But in conventional stipulations it was purely a matter
of choice whether the doli clausula should be inserted or not.
We must not fancy that the actio de dolo and the exceptio doli,
which Cicero attributes to his colleague C. Aquilius Gallus', had
anything in com- mon with the actio ex stipulatu based upon a
clausula doli^. The former remedies were a pro- tection against fraud
where no agreement of a contrary kind had been made", whereas the
action on a stipulation containing the clausula doli was available
only when dolus maltts had been specially excluded by agreement. Hence it
follows that where the stipulation had omitted the clausula doli
there can have been no remedy for dolus until the great reform introduced
by Aquilius Gallus. As soon as stipulations of all kinds had
thus become actionable, and had probably passed out of the hands of
the Pontiffs into the far more popular jurisdiction of the Praetor, the
law of contract received an extraordinary stimulus, and we find the
stipulation producing entirely new varieties of obli- gation, though its
form in each kind of contract re- mained of course substantially the
same. Here are some of the purposes for which stipulatio was em-
1 35 Big. 3. 1. = 46 Big. 1. 33. » 46 Big. 8. 22. fr.
7. ' Off. in. 14. 60. Nat. B. in. 30. 74. » Voigt, I.
N. 3. 319. ' See the case of Canius, in Cio. Off', in. 14.
58-60. Digitized by Microsoft® 110 FORMAL
CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC. ployed, apart from its uses in
procedure and surety- ship. (1) It produced a special form of
agency by means of adstipulatio^. The promisee who wished a claim
of his to be satisfied at some far-off period, when he might himself be
dead, had only to get a friend to join with him in receiving the
stipulatory promise. This friend could then at any time prosecute the
claim with as good right as the principal stipulator, and the law
recognised him as agent for the latter. Even a slave could in this
way stipulate on behalf of his master*. (2) In consequence of
its universal adaptability, the stipulation gave rise to nmiatio. The
reducing to a simple verbal obligation of some debt or obligation
based upon different grounds (e.g. upon a sale, legacy, etc.) was
accomplished by stipulatio, and known as expromissio debiti
proprii. (3) It created a rudimentary assignability of
obligations by virtue of delegatio, another form of nouatio. In the one
case, the debtor was changed, and the creditor was authorised by the
former debtor to stipulate from the new debtor the amount of the
former debt : in the other case {expromissio debiti alieni) the creditor
was changed, and the new creditor stipulated from the debtor the amount
owed by him to the former creditor. (4) It also created the
notion of correal obli- gation, by which two or more promisors in a
stipulation made themselves jointly responsible for the whole debt, and
so gave additional security to 1 Gai. III. 117. = .? Inst. 17.
1. Digitized by Microsoft® FKUITS OF
8TIPVLATI0. Ill the promisee. The effects of this will be seen in
a later section. (5) It served to embody in a convenient
shape any special condition annexed to a separate contract — e.g. a
promise to pay the price agreed upon in a sale', and the stipulationes
simplae et duplae annexed to sales of res nee mancipi^. Thus an
enforceable contractus adiectus could be made on the analogy of a pactum
adiectum. (6) It clothed in an actionable form so many
different kinds of agreements that it would be impossible to exhaust the
list. For instance, agree- ments as to interest^ wagers, the promise of
a dowry^, the making of a compromise^ the creation of an usufruct,
could all be thrown into stipulations either single or reciprocal, and
thus turned into binding obligations. (7) Most of the events
in the history of this immense development of stipulatio are impossible
to fix at any given period, though the attempt to do so has been
often made. Yet the invention of one famous stipulation can be exactly
dated, from its bearing the name of Cicero's colleague, C. Aquilius
Gallus, and having therefore been invented by him in the year of his
Praetorship^. This Aquilian formula, which operated as a general release
of all obligations, and which the Institutes' give us in full, is
an excellent instance of the usefulness of the stipulation, and it also
clearly shows what long and 1 Cato, R. R. 146. ^ Varro, R. R. ii.
3. ' Plant. Most. 3. 1. 101. * See p. 32. « Plant.
Bacch. 4. 8. 76. « A.v.c. 688. ' 3 Inst. 29. 2. Digitized by
Microsoft® 112 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC.
elaborate forms this contract sometimes assumed in later times, so
that all kinds of terms, de- scriptions or warranties might without
difficulty be incorporated in a single comprehensive formula. It
was probably this increasing length of stipu- lations which caused them
to be put in writing, and induced lawyers to publish formulae in
which they should be expressed. Both of these results had already
taken place in the time of Cicero. He not only speaks of written
stipulations, but also describes the composition of stipulatory formulae
as one of the chief literary occupations of a leading lawyer'. We
know from a constitution of the Emperor Leo, which changed the law in
this respect, that the written stipulations of the Republic and
early Empire were merely put into writing for the sake of evidence".
The writing in itself constituted no contract, and raised no presumption
in favour of the existence of a contract; but the written stipu-
lation had to conform with all the rules of the ordinary spoken
stipulation, since it was nothing but a spoken stipulation recorded in
writing. The legislative changes of the period were mostly
devoted to modifications in the stipulations of suretyship. But in a few
cases the ordinary stipu- lation was itself affected. (i) By
the Lex Titia of A.v.c. 416—426° stipu- lations for the payment of money
lost at gambling were declared void. (ii) Various laws
against usury were enacted, 1 de leg. i. 4. 14. 2 3 Inst. 15.
1. ' Voigt in Phil. Hist. Ber. der S. G. der W. xiii. 257.
Digitized by Microsoft® SPONSIO IN PROCEDURE.
113 all of which affected the stipulation, since that was the
mode in which fenus was usually contracted. (ui) The Lex Cinaia de
mwieribus of A. v. c. 550, the object of which was to restrain lavish
gifts to pleaders and public men, naturally limited all stipu-
lations between parties within range of the prohibi- tion, and in the
corresponding condictio gave rise to the exceptio legis Ginciae, which
probably ran thus : ...si in ea re nihil contra legem Ginciam
factum sit... (iv) The Praetor C. Aquilius Gallus, as
above mentioned^, instituted in his Edict the exceptio doli mali,
and thereby nullified stipulations which, how- ever perfect ia form, had been
procured by fraud. This exceptio was of course inapplicable to cases
in which the stipulation contained a clausula doli. II.
Sponsio in the law of Procedure. The original function of the
processual sponsio seems to have been that of helping to decide the
question at issue by expressing it in the form of a wager. As a common
feature of practice, sponsio made its appearance in many other different
connec- tions, and sometimes developed into the more modern
stipulatio. We find it employed : (i) As a means of obtaining a
decision by a wager, in which the contention of either party was
succinctly stated and so submitted to the judge. This was known as
sponsio praeitodicialis. (ii) As a means of fixing a penalty, as
well as of obtaining a decision, in (a) the condictio certae
1 p. 109. B. E. 8 Digitized by Microsoft®
114 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC. pecuniae
or (6) the interdicts, in which case it was known as sponsio
poenalis. (iii) As a mode of giving security ; for instance
in the uindicatio, where we find the stipulatio pro praede litis et
uindiciarum. Bekker's classification^ does not exactly
correspond with this one. He divides processual sponsiones into (A)
sponsiones made in the course of a trial, (a) as to the chief
question, (6) as to conditions and incidental matters, and
(B) sponsiones made apart from a trial, (a) with a view to some
future trial, (b) with no such view. The objection to
this classification seems to be that the whole of class (B) were not
properly pro- cessual sponsiones at all. 1. Sponsio
praeiudicialis' was a promise to pay a fixed sum, made by the plaintiff
to the defendant, and conditioned upon the plaintiff's defeat. It
was accompanied by a similar promise (restipulatio) on the part of
the defendant, conditioned upon his defeat. These mutual sponsiones were
in fact nothing more than a bet on the result of the action. They
generally involved a merely nominal sum, and were perhaps first
introduced in the actio per sponsionem in rem, as a means of settling the
question of ownership without employing the larger and more costly
sacramentum of five hundred asses'. The date of their origin is
impossible to fix, but the custom of making such sponsiones and having
them decided by a judge 1 Akt. I. 257. 2 Gai. iv. 94. 165.
3 Baron, p. 403. Digitized by Microsoft®
SPONSIO PRAEIVDIGIALIS. 115 seems to have been one of great
antiquity, and must have existed long before the sponsio became
armed with any condictio. The very notion of a bet submitted to a judge
as a means of deciding rights of property seems, as Sir Henry Maine
has said ', to savour of the primitive time when the judge was
simply a man of wisdom called in to arbitrate between two disputants.
Moreover, it is hard to imagine that the actio per sponsionem in rem
could have been introduced in any but the most ancient times, when
in Cicero's age there were the rei uindicatio sacramento and the far
simpler m uin- dicatio per formulam petitoriam to accomplish the
same objects There is therefore every probability that the actio per
sponsionem was at least as old as the legis actio sacramento. According
to Voigt* the procedure per sponsionem was the original form also
of the actio Publiciana introduced in A.v.C. 519. In Cicero's time it was
still a favorite method of pro- cedure for all sorts of
litigation^. (a) In questions as to property the plaintiff
might choose whether he preferred to bring an actio per formfublam,
petitoriam, or one per sponsionem^. If he chose the latter course, the
defendant was compelled sponsions se defenders. (b) In really
trivial praeiitdicia the question was stated in the formula and sent
straight to the i^tdex without any condemnation, but the procedure
1 E.H. of I. 259. 2 KeUer, C. P. § 28. ^ j. j^. ly. 506.
" e.g. Caec. 8. 5 Lex Ruhr. e. 21, 22; Cic. 2 Verr. i. 45.
115; Gaius, iv. 91. ^ Gai. IV. 44. 8—2
Digitized by Microsoft® 116 FORMAL CONTRACTS OF THE
LATER REPUBLIC. in this case was not necessarily based upon a
sponsio praeiudicialis and might be a simple preliminary inquiry
ordered by the Praetor. The sponsio praeiudidalis thus worked in
a peculiarly roundabout way; its penalty was nomi- nal and not
therefore its real object, and it brought about a decision on the main
question by treat- ing that question as a thing of secondary im-
portance. 2. Sponsio poenalis (a) in the condictio, was pecu-
liar to the legis actio per condictionem introduced by the Lex Silia. It
was accompanied by a restipulatio, so that either party to the action
promised to the other a penalty of one-third ' in the event of
losing his case. Eudorff" reconstructs the formula of this
sponsio as follows : Si pecuniam certam creditam qua de re agitur mihi
debes, earn pecuniam cum tertia parte amplius dare spondes? But this
seems in- correct, since from Cicero's language' we gather that the
sponsio was for the tertia pars only; the sum in dispute plus one-third
is never mentioned. The formula then was probably as follows: Si
pecuniam certam creditam qua de agitur mihi debes, dus pecuniae tertiam
partem dare spondes ? Hence Rudorff* seems also wrong in stating that the
con- demnatio of the formula in the corresponding condictio must
have involved the principal sum plus one-third. Voigt ^ more correctly
holds that the condemnatio can only have involved the summa sponsionis.
We can 1 Cic. Base. Com. 5. 14. 2 Ed. Perp. p. 103. ''
" legititnae partis sponsio facta est." Rose. Com. 4. 10. *
Rom. RG. II. 142. ^ j_ j^ m 741^ Digitized by
Microsoft® SPON^SIO POENALIS. 117 see that, as
Gains '■ implies, this sponsio was just as much praeiudicialis as that of
the actio per sponsio- nem, giving as it did a ground for the decision of
the main question ; but it was also distinctly poenalis, be- cause
the sum which it involved was worth having and worth extorting from the
unsuccessful party, and therefore the condemnatio was carried out
in the usual manner. The principal sum in dispute was then no doubt
quietly paid, since the decision as to the sponsio tertiae partis had
also settled to whom the disputed sum belonged. (b) In the
private interdicts (possessoria and restitutoria) if the party to whom
the interdict was addressed chose to dispute it, he might do so by
challenging the plaintiff to make a sponsio and restipulatio, the rights
of which should be deter- mined by recuperatores. This sponsio differed
from the former (1) by being purely poenalis and having no trace of
praeiudicium for its object ; (2) by being in factwm concepta ^.
The origin of these two uses of sponsio cannot be dated, in the
case of (a) because we do not know the date of the Lex Silia, and in the
case of (6) because we do not know when the possessory interdict
was first granted by the Praetor. But it is fairly certain that the
sponsio poenalis of the interdict was more modern than the sponsio
poenalis of the condictio, partly because it had no sort of connection
with a praeiudicium, which seems to have been the original object
of the processual sponsio, and partly because it was in factum
concepta. 1 IV. 93, 94. 2 Gai. iv. 166; Cic. Caec, 8. 23.
Digitized by Microsoft® 118 FORMAL CONTRACTS OF
THE LATER REPUBLIC. 3. Another purpose for which the sponsio
was adopted in procedure was to give bond against pos- sible
losses. It thus furnished a substitute for the old form of obligation
contracted by the praes in real actions. The stipulatio pro praede litis
et uindi- ciarum, accompanied by sureties ', was given by the
plaintiff who wished to bring an actio per sponsionem in rem, or who
disputed an interdict, and the amount promised in the stipulation was
double the value of the property in dispute. Another contract
of the same kind was the stipulatio ivdicatum solui ', by which the
plaintiff in an actio per formulam petitoriam obtained a promise
from the defendant that he would pay up the value of the property in
dispute and of its fructus, in the event of being defeated in the
action. Voigt gives imaginary formulae for these two
stipulations", but in reality we do not know much about them.
Stipulations of this kind were not peculiar to the law of procedure. They
were simply varieties of the cautio, a very common method of
securing future rights, and they had their counter- part in the cautio
damni infecti, cautio Muciatm, cautio legis Falcidiae and all the
praetorian stipula- tions. The origin of the cautiones in general cannot
however be dated : we know merely that they must have been invented
subsequently to the introduction of the condictio. III.
Sponsio as a means of Suretyship. The introduction of the new idea
of correal obli- 1 Cic. 2 Verr. i. 45. 115; Gai. iv. 91-94.
2 46 Dig. 7. 20 ; Gai. rr. 89. ' Im Nat. in. 588 and 820.
Digitized by Microsoft® SPOJfSIO IN SURETYSHIP.
119 gation which resulted from the use of the stipulation,
naturally led to the use of the stipulation as a mode of suretyship. For
if three sponsores promised the same sum to the same stipulator, the
latter obviously had three times as good security as if he had put
his question to one sponsor instead of to three. 1. The consequence
was that sponsor soon acquired the special meaning of a co-promisor or
surety, and this change probably took place soon after the sponsio became
actionable by the Lex Silia. But if the surety -sponsor had had no
recourse against the principal-spojisor whose debt he had been com-
pelled to satisfj"^, his case would have been hard indeed. To
provide against this hardship, the Lex Publilia ' of A. V. c. 427 enacted
: (a) That the surety-spo?iso?' might make use of an actio
depensi against the principal debtor for the amount spent on his
behalf (6) That the mode of procedure in this actio depensi
should be the legis actio per manus iniec- tionem, and that the penalty
should be duplum^. (c) That the principal debtor should
however have six months' grace for the repayment of his surety,
but (d) That a surety who paid a gambling-debt on behalf of
his principal should forfeit his right of action. This law is
alluded to by Plautus, and was clearly prior to the introduction of
fidepromissio. 1 Voigt in Phil. Hist. Ber. der k. s. Ges. d. Wiss.
xlii. p. 259. 2 Gai. IV. 22. 171. Digitized by
Microsoft® 120 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC.
In later times the surety had in the actio mandati a further remedy
against the principal sponsor. 2. About the beginning of the fifth
century, as new forms of stipulatio grew up alongside of the old
sponsio, another sort of suretyship was introduced under the name oi
fidepromissio. It was so called because the sureties entered into a
stipulation con- taining the words : "Jide tua promittis ? fide mea
pro- mitto." The new form was no doubt devised for the benefit
of foreigners and marked the further growth of ius gentium. It seems to
have been treated as exactly equivalent to sponsio, for sponsio as well
as fidepromissio could only be used to secure a verbal obligation \
Since it is coupled with sponsio in the Lex Apideia, and since the heirs
of sponsores and fidepromissores were both alike free from the
obliga- tion of their predecessors ^ it is fairly certain that the
actio depensi and inanus iniectio of the Leoo Publilia must have been
extended to fidepromissio by interpretation '. The fidepromissor also had
the remedy of the actio mandati, but this was of later
origin. The Lex Apuleia de sponsoribus et fide promis-
soribus of A.v.C. 525 ^ applying to both Italy and the provinces, gave to
any sponsor or fidepromissor who had paid more than his aliquot share of
the principal debt a right to bring the severe actio depensi
against each of his co-promisors to recover the amount overpaid. This
law, giving as it did protection to the sponsor against his co-sponsor,
was ' Gai. III. 119 ; iv. 137. 2 Gai. in. 120. ' Gai.
III. 127. " Voigt, I. N. iv. 424. Digitized by
Microsoft® FIDEPROMISSIO. 121 the natural
complement to the Lex Puhlilia which had already secured him against the
principal debtor. The object of the next law, Lex Furia de
sponso- ribus et fidepromissoribus of A.V.c. 536 \ is rather
obscure, but it seems to have re-enacted the Lex Apuleia with reference
to Italy only, and probably provided the spmisor with a more thorough
mode of redress. What this mode was the language of Gains ^ does
not make plain ; but Moyle is no doubt wrong in asserting ' that it was
the actio pro socio, unmis- takably of much later origin. Its only
clearly new enactment was that sponsores or fidepromissores in
Italy, whose guarantee was for an unlimited period, should be liable for
two years only. This limited liability Voigt thinks was perhaps borrowed
from the rules applying to the uas. Lastly, the Lex Cicereia
(Studemund) of uncertain date, but which must have been passed
before A.V.c. 620, since it ignored fideiussio, gave further
protection to sureties by enacting : (<x) That any creditor who
secured his debt by taking sponsores or fidepromissores must
announce the amount of the debt and the number of the sureties
before they gave their adpromissio. (b) If he failed to do this,
any surety might within 30 days institute a praeiudicium to inquire
into his conduct ; and if the judge declared that the required
announcement had not been made, all the sureties were freed from their
liability*. This law 1 L. Furius Philue was Praetor in that year.
Voigt, I. N. iv. 424. 2 ni. 122. 2 Inst. p. 411, note. * Gai. iii.
123. Digitized by Microsoft® 122 FORMAL
CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC. was subsequently, we know,
extended by interpreta- tion to fideiussores. 3. A third form
of suretyship was at last de- vised, by which obligations other than
verbal ones could be similarly secured. This was done by a
stipulation containing the words "fide tua ivbes ? fide mea
ivheo" and it was hence known as fideiussio. It must have been
iuvented about the beginning of the sixth century, and was doubtless
needed, as Voigt suggests^, in order to provide a form of
suretyship for the newly invented real and consensual con- tracts
". Its chief points of difference from the other two forms were that
(a) it applied to all kinds of contractual obligations ; (6) the heir of
the fideiussor was bound by the same obligation as his predecessor
; and (c) the provisions of the foregoing legislation as to sponsio
and fidepromissio did not as a rule apply to fideiussio. The only point
of resemblance was that the fideiussor, like the sponsor and
fidepro- missor, had the actio mandati^ against his principal,
whereas the sponsor and probably the fidepromissor had the actio depensi
of the Lex Puhlilia in addition to the more modem remedy. The
Lex Cornelia mentioned by Gains * as affect- ing all sureties alike,
whether sponsores, fidepromis- sores or fideiussores, has been shown by
Voigt ' to be a part of the Lex Cornelia swmtuaria of A.V.C. 673.
Two sections of this act provided : (i) That no surety should
validly become re- 1 I. N. IV. 425. 2 Gai. ni. 119. »
Gai. m. 127. » in. 124. ° Phil. Hist. Ber. der k. s. Ges. der Wiss.
xlii. p. 280. Digitized by Microsoft®
BXPMNSILA TIO. 123 sponsible for more than two million
sesterces > on behalf of the same person in any given year.
Except in the case of dos^, whatever liability was contracted over
and above that amount was void. (ii) That no suretyship of any sort
should be valid when given for a gambling debt I In thus
tabulating all the laws on this subject, we must not omit to mention the
rule applying to all forms of suretyship alike, that if the surety
had guaranteed a lesser sum than the principal debt, his guarantee
held good, but if a larger sum or a differ- ent thing, the guarantee
became void. In conclusion, it is very remarkable how largely
the law of suretyship was developed by means of legislation. The reason
was, that while sufficient means existed for enforcing the mutual
obligations of debtor and creditor, there were no rules to regulate
the relations of debtor and surety, or of sureties among one another. The
old uadimonium was ap- parently inadequate, while the newer
uadimonium, as we saw, was but a form of stipulatio, and the
ordinary condictio would clearly have been inapplic- able to cases of
this kind. Hence it became neces- sary that legislation should
intervene. Art. 3. EXPENSILATIO. So many irreconcilable
statements have been made as to the nature of this peculiarly Roman contract"
that no one can hope to describe it with perfect accuracy.
Confident 1 20,000 according to Dauz, B. BG. ii. 83. 2
Gai. m. 124-5. ^ Voigt, Bom. BO. i. 616. * See a full summary of
the various opinions in Danz, B. BG. II. pp. 43-60.
Digitized by Microsoft® 124 FORMAL CONTRACTS OF THE
LATER REPUBLIC. assertions on the subject serve only to show
our real ignorance, and ignorant we must be, owing to the vagueness
of the evidence. Yet it is only as to the form of the contract that much
controversy has prevailed. Its operation and its history are
tolerably certain. Form: Our ignorance respecting the mode
in which the contract was made is partly due to the fact that
tabulae, which meant account-books in general, meant also a chirograph,
or a written stipulation, or an ordinary note-book'. We can never
be quite sure in what sense a technical term of such ambiguity is used in
any given passage. Everyone agrees that the entry of a debt in the
creditor's account-book imposed a correspbnding obligation upon the debtor,
and the theory that debts were entered for this purpose in separate
documents has been exploded ever since Savigny''' refuted it. But the
question so difficult to answer is this : what sort of account-book was
the codex in which these binding entries were made ? We gather from
Cicero's speech for Roscius the actor that there were in his day at least
two principal books in general use, (1) aduersaria ', and (2) codex or
tabulae rationwm. The former was a day-book, in which the details
of every-day business were jotted down, while the latter was a
carefully kept ledger, containing a summary of the household receipts and
expenditure, copied at regular intervals from the aduersaria. These
two 1 See Wunderlich, Liu. oblig. p. 19. s Verm. Schrif.
i. 211 ff. ' Also called ephemeris. Prop. iii. 23. 20.
Digitized by Microsoft® THEORIES OF BOOK-KEEPING.
125 books were also used by bankers (argentarii) ; and in
their codew or ledger were entered their accounts- current with their different
customers '. Similarly in the codex of the householder there were
probably separate accounts, on separate folios, under such heads as
ratio praedii, ratio locitlorum, &c.^ There was sometimes used a book
known as (3) kalendanum, in which the interest on loans was computed
and entered ', the making of loans at interest being hence called
kalendarium exercere. (a) Some writers are of opinion that
these book -debts were entered by the creditor in the main codex,
and that this codex was a mere cash-book. In that case, unless the debt
was a loan actually paid in cash, it must have been entered on both
sides of the account, debtor as well as creditor, otherwise the book
would not have balanced. This twofold entry is said to have been called transcriptio;
and nomen transcripticium would accordingly have been the name applied to
an}' debt contracted in that manner. The weakness of this theory lies in
the clumsiness of the alleged twofold method of entry; we can scarcely
believe that an imaginary receipt would have been credited in the account
simply for the purpose of making both sides balance. More- over it
is unwise to assume, as these writers do in support of their theory, that
the Roman method of keeping accounts was an easy matter and
therefore needed but few books ; for in a large town house, or on a
large estate with bailiffs, tenants and slaves to 1 2 Big. 13. 10
and 2 Dig. 14. 47. - 33 Dig. 8. 23. 3 12 Dig. 1. 41 and 33 Dig. 8.
23. Digitized by Microsoft® 126 FORMAL
CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC. be provided for, it seems far more
likely that the accounts should have been elaborate and the
account- books numerous. (6) According to Voigt, book-debts
(nomina) were entered in a (4) codex accepti et expensi kept for
the express purpose. Whether such a fourth book existed, or whether the
rationes accepti et eccpensi were kept as a separate account in the
main codex rationum, is a question which our authorities hardly enable us
to answer. This does not however seem very important, and it is
certainly impossible to tell in any given passage whether the author is
speaking of the main codex (2), or of the codex accepti et expensi (4),
which Voigt supposes to have been a distinct book. His theory is
plausible, for codex accepti et expensi would be a very natural name for
a book containing only expensa lata and accepta lata. But we may
fairly doubt the existence of this fourth book, partly be- cause
there is no passage which clearly distinguishes it from the other
account-books, and partly because it is hard to see why the books of a
Roman house- hold, though clearly numerous, should have been thus
needlessly multiplied. Why should not 'no- mina facere'-' have meant
" to open an account" with a man, and why could not such an
account have been opened as well on a folio of the prin- cipal
ledger as on a folio of the imaginary codex accepti et expensi ? Perhaps
a banker may have found it worth his while to keep, as Voigt supposes,
a separate book for his loans and book-debts, but we 1 Cic. 2 Verr. i.
36. 92 ; Seneca, Ben. in. 15. Digitized by Microsoft®
NATURE OF TRANSCRIPTIO. 127 cannot imagine that this
would have been the common practice of ordinary householders, when their
codex would have done equally well. Eaypensilatio was the
name of the transaction, while the entry itself was called nomen; and
the term nomen transcripticium, which has been ex- plained as the
equivalent of nomen, because the entry was transcribed from the aduersaria
into the codex, or because it was copied into both sides of the
account, seems rather to have denoted only a nomen of a novatory
character'. That nomen could produce an original obligation is proved by
the cases of Visel- lius Varro" and of Canius' in which there is
no mention of transcriptio. Further Gaius clearly im- pKes* that
the nomen transcripticium was but one instance of the use of
expensilatio, and the cases cited by him are purely novatory. Voigt
therefore is probably right in distinguishing the ordinary nomen
which created an obligation, from the nomen transcripticium, which
novated an obligation already existent. If so, the name transcripticium
comes from the fact that (a) a debt entered in one place as
owed by Titius might be transcribed into another part of the codex
as owed by Negidius (transcriptio a persona in per- sonam), or
(h) a debt owed by Negidius, on account of (e.g.) a sale, might be
embodied in an expensilatio and thus converted from a honae fidei into a
stricti iuris 1 See Gaius in. 128. ^ Val. Max. vni. 2. 2.
^ Cic. Off. III. 14. 59. * " ueluti nominibus
transcripticiis ," in. 130. Digitized by
Microsoft® 128 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC.
obligation by being entered in the codex {transcriptio a re in
personam). Some passages are supposed to describe the entry
of book-debts in the books not only of the debtor and creditor, but of
third persons also' ; but it is difficult to imagine that any man would
have entered in the midst of his own accounts a record of
transactions which did not actually concern him. Here again we may
believe that the ambiguity of the word tabulue has led the commentators
astray. What they have taken for the account-books of a third party
may have meant simply his memorandum or note-book. Salpius^ has
endeavoured to explain away the difficulty by asserting that these
tabulae of third parties really mean in every instance the tabulae
of either debtor or creditor. But the passages do not seem to be
capable of bearing such an interpretation, and it appears far more likely
that the word tabulae has caused all the difficulty. To
summarise then this view of the Literal Contract, we may believe it to
have been made by an entry written by the creditor on a separate
folio of the codex (2) or chief household ledger, and that its form
was very probably that given by Voigt' as follows : "HS
X a Numerio Negidio promissa tfcc. expen- sa Numerio Negidio fero in diem
" ; whereupon the debtor might, if he liked, make this
corresponding entry in his codex: "HS X Aulo Agerio promissa
Jkc, Aulo Agerio refero in diem,." 1 E.g. Cio. Att. IV.
18; Rose. Com. i.l; de Or. ii. 69. 280. 2 Novation, p. 95. 3 Bam.
BG. i. 64. Digitized by Microsoft® FOKM
OF ENTRY. 129 In cases of novation, the form would be as follows
: Creditor: "HS X a Lucio Titio dehita expensa Numerio
Negidio fero in diem" (transcriptio apersona in personam), or else :
"HS X a Numerio Negidio ex emti causa dehita expensa Numerio Negidio
fero in diem," {transcriptio a re in personam). As in the
previous case, the debtor might make similar entries in his codex.
Having thus opened an account, which could only be done with the
authorisation of the debtor, the creditor would naturally enter on the
same page such items as payment of interest on the debt, payment of
the principal on account, &c. According to Voigt, the entries showing
repayment of the principal would be made in the following form :
"HS X a Numerio Negidio dehita accepta Numerio Negidio fero."
Such an entry constituted a valid release and went by the name of
acceptilatio. Voigt' thinks that the acceptilatio, as here given, was
made first by the debtor, and that the creditor followed him with a
corresponding accepti relatio. But the word acceptum seems rather to
imply that the release was looked upon from the creditor's point of view.
It is therefore more likely to have been the creditor who took the
initiative in entering the acceptilatio, just as he did in enteiing the
expensilatio, while the debtor perhaps followed him with an accepti
relatio. We know from Cicero^ that expensilatio could be used
to create an original obligation, while Gaius tells us that it was much
used for making an assign- ment or a novation. Where however a loan made
in 1 ib. p. 65. 2 Off. III. 14. 58-60. B. E. 9
Digitized by Microsoft® 130 FORMAL CONTRACTS OF THE
LATER REPUBLIC. cash was entered in the creditor's book, the
contract was regarded as a case not of expensilatio but of mutuum,
and the entry was called nomen arcarium}. This name seems to have come
from the fact that the money was actually drawn from the area or
money-chest^; and in such case the entry on the creditor's books
constituted no fresh obligation, but served merely as evidence of the
mutuum,. History: The old theory of its origin, given by
Savigny and Sir Henry Maine, is that ecopensilaiio was a simplified form
of neacum. They argued that the word expensum pointed clearly to the
fiction of a money -loan made by weight. But they never succeeded
in explaining how it happened that the nexal loan should have produced a
contract so strangely difierent from itself. The newer
theory, which Voigt has ably set forth ^ is far more intelligible and
agrees with all the facts. Its merit lies in recognising
expensilatio as a device first used by bankers and merchants and
subsequently adopted by the rest of the com- munity. Nothing indeed could
be plainer than the commercial origin of expensilatio. Like the
negoti- able instrument of modem times it is a striking instance of
the extent to which Trade has moulded the Law of Contract. This
institution probably did not originate at Rome, but the Greek bankers of
Southern Italy may have adopted and used it centuries before we hear of
its existence. It seems to have been first iatroduced* by the Greek
argen- 1 Gaius in. 131. ••' Cic. Top. 3. 16. 3 Z. N.
II. 244 ft. * Voigt, mm. RG. i. 60. Digitized by
Microsoft® ORIGIN OF EXPENSILATIO. 131 torn or
tarpezitae (TpaTre^Tai), who came to Rome about A. V. c. 410 — 440, and
took the seven shops known as tabernae ueteres^ on the East side of
the Porum^ Their numbers were subsequently increased, when the
tabernae nouae were also occupied by them. Their business was extremely
varied and their system of book-keeping doubtless highly developed.
They made loans^, received deposits*, cashed cheques
{perscriptionesY, managed auctions', and exchanged foreign monies for a
commission (collybusy. They also used codices accepti et expensi, in
which, as we have seen, accounts-current were kept with their
customers ^ We learn from Livy' that by A. v. C. 5.59 the expensilatio
thus introduced by them had become a common transaction among private
in- dividuals. It cannot have been long before the conception of
pecunia credita was extended so as to cover book-debts as well as
stipulations ; but we do not know the exact date. From Cicero"
however we learn that pecunia expensa lata was a branch of pecunia
credita within the scope of the Lex Silia, and that the proper remedy for
its enforcement was the condictio certae pecuniae with its sponsio
tertiae partis. As Voigt" has well pointed out, the expensilatio
presupposes the exis- tence throughout the community of a high
standard of good faith. It was therefore ill adapted for '
Liu. XXVI. 27. 2 Liu. vii. 21. 3 Plaut. Cure. 5. 2. 20. * ib. 2. 3.
66. 5 ib. 3. 62-65. « Cio. Caec. 6. 16. ? Cio. Att.
XII. 6. 1. 8 2 Dig. 14. 47. ^ Liu. XXXV. 7. ^'' Rose. Com. 5.
14. 11 I. N. II. 420. 9—2 Digitized by
Microsoft® 132 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC.
general use among the Greeks, whose bad faith was proverbial'. The
fact that it was at Rome, and at Rome only, that this contract received
full legal recognition, is proved by Gains' doubts" as to
whether a peregrin could be bound by a nomen transcripticiwn. By the end
of the Republic eocpen- silatio was at its height of favour, but it died
out, except among bankers, soon after the time of Gains, for in
Justinian's day it was unknown. Art. 4. Chirographvm and Stngrapha
were forms of written contract borrowed, as their name implies,
from Greek custom, and chiefly used by pere- grins, as Gaius informs us°.
The distinction between the two was purely formal, the one being signed
by the debtor (cAiro^rrop/i Mm), and the other being written out in
duplicate, signed by both parties, and kept by each of them (syngraphay.
These foreign instru- ments at first produced nothing more than a
pactum nudrmi, for wherever we find syngrapha mentioned in Plautus,
it denotes a mere agreement (pactum), the terms of which had been
committed to writing and which was certainly not actionable, while
chiro- graphum, never occurs in his plays. The Roman magistrates,
finding these instruments recognised by aliens, ventured at length to
enforce debts ew syn- grapha, and thus their legal validity was
secured^ They had received, some sort of recognition by the 1
Plaut. Asin. 1. 3. 47. ■" m. 133. s III. 134. *
See Diet, thirteenth cent, in Heimbach, Greditum p. 520, and Ascon. in
Gic. Verr. i. 36. s Cic. pro Rah. Post. 3. 6; Har. resp. 13. 29 ;
Phil. ii. 37. 95 ; ad Att. Yi. 1. 15 ; ii. v. 21. 10 ; ib. vi. 2.
7. Digitized by Microsoft® CHIROGRAPHVM.
133 time of Cicero, but when they were first enforced does
not appear, though it was certainly late in the history of the Republic.
Gneist^ has advanced the theory that in Cicero's time neither
chirographum nor syngrapha was a genuine literal contract, but only
a document attesting the fact of a loan, which could always be rebutted
by evidence aliunde. This theory is the more plausible because Gains
himself does not seem certain as to the binding nature of these
documents^ An interesting passage in Theophilus° is some-
times said to give the form in which litterarum obligatio proper, i.e.
expensilatio, was contracted. This view is certainly wrong, for the
context shows that Theophilus meant to describe a contract signed
by the creditor and known as chirographum. As a sample of how chirographa
were made, the Latin translation of this instrument may therefore
be quoted : " Centum aureos quos mihi ex caussa locationis dehes tu
ex conuentione et confessione lit- terarum tuanrni dabis?" And to
this the debtor wrote the following answer: "Ex conuentione
deheo litterarum nuearutn." This was evidently not a nomen
transcripticium, but a chirographum or syngrapha, since Gaius expressly
states debere se aut daturum se scribere to be the usual phraseology of
such instruments. Both parties also seem here to have been present,
whereas one of the chief advantages of expensilatio was that it enabled
debts (by expensi- latio) and assignments (by transcriptio) to be
validly made without requiring the presence of the parties 1
Form. Vertr. p. 113. ' in. 134. » Paraphr. in. 21. Digitized by
Microsoft® 134 FORMAL CONTRACTS OF THE LATER REPUBLIC.
concerned. Heimbach* is therefore wrong in taking the above passage
as equivalent to " Eacpensos tiM tuli ?" " Expensos mihi
tulisti." The transaction was evidently dififerent from
expensilatio, and can have been nothing else than a dhirographtim.
Another specimen chirographum preserved in the Digest^ shows that
the promise or acknowledgement was sometimes made in a letter from the
debtor to the creditor. > Cred. p. 330. 2 2 Dig. 14.
47. Digitized by Microsoft® CHAPTER
VI. CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM. Part I. Consensual
Contracts. Art. 1. Emtio Venditio. The forms of con- tract
hitherto examined have been distinguished from most of the contracts of
modern law in one or more of the following respects : (i)
They were confined to Roman citizens. (ii) They were
unilateral. (iii) They were capable of imposing obligations
only by virtue of some particular formality. (iv) They were
available only inter praesentes. The contract which we are now
about to consider was modem in all its aspects : (i) It was
open to aliens as well as to citizens. (ii) It was
bi-lateral. (iii) It rested only upon the consent of the
parties, required no formality, and could be re- solved like any modem
contract into a proposal by one party' which became a contract when
accepted by the other party. 1 Plant. Epid. 3. 4. 35.
Digitized by Microsoft® 136 CONTRACTS OF THE
IVS OENTIVM. (iv) It could be made at any distance, provided
the parties clearly understood one another's meaning. How then can
the formal contracts of the older law ever have produced such a modem
institution to all outward appearance as the consensual contract of
sale? The elements which make up the popular con- ception of
sale are usually fourfold ; they consist of: (1) The agreement by
which buyer and seller determine to exchange the wares of the latter
for the money of the former; (2) The transfer of the wares
from the seller to the buyer ; (3) The pajrment of the price
by the buyer to the seller ; (4) The representation, express
or implied, of the seller to the buyer, that his wares are as good
in point of quantity or quality as they are understood to be.
Mandpatio was at first a combination of the second and third
elements above-mentioned. It was a transfer of ownership followed by an
imme- diate payment of the price. Subsequently, as we saw, the
payment became separated from the trans- fer, so that mancipatio
represented only the second element. The fourth element, that of
warranty, existed to a certain extent in those sales in which the
transfer of property was made by moundpatio, and this fourth element we
shall consider further in a later section. But throughout the early
history of Rome the first element, indispensable wherever a sale of
any kind takes place, was completely un- Digitized by
Microsoft® ORIGIN OF ACTIO EMTI. 137 recognised
by the law. The reason is that the preliminary agreement between buyer
and seller was nothing more than a pactum, an agreement without
legal force because usually without form. The parties might always of
course embody their agreement of sale in a sponsio and restipulatio, but
in such a case all that the law would recognise would be the re-
ciprocal sponsiones, not the agreement itself Why, we may ask, was
recognition ever accorded to this preliminary pactum ? In other words,
what was the origin of emtio uenditio, which turned the pactum into
a contract ? Bekker's plausible theory' adopted by
Muirhead" is that contracts of sale were originally entered
into by means of reciprocal stipulations, and that the actio emti
was but a modification of the actio ex stipu- latu founded on those
stipulations, while it borrowed from the actio ex stipulatu its
characteristic bonae fidei clause. But how then did the notion of
bona fides arise in the actio ex stipulatu itself? Bekker seems to
have put the cart before the horse, and Mommsen" holds the far more
reasonable view that the actio emti was the original agency by
which bona fides found its way into the law of contract, in which
case the actio ex stipulatu must have been not the prototype but the copy
of the actio emti. The origin of the actio emti was indeed
very curious, since it seems clearly to have been suggested and
moulded by the influence of public law. The sales of public property,
which used at first to be 1 Akt. I. 158. ^ Bom. Law, p. 334.
3 Z. der Sav. Stift. R. A. yi. 265. Digitized by
Microsoft® 138 CONTRACTS OF THE IVS OENTIVM. carried
out by the Consuls and afterwards by the Quaestors', became increasingly
frequent as the conquests of Rome were multiplied, and as the
supplies of booty, slaves and conquered lands be- came more and more
plentifiTl. The purchase by the State of materials and military supplies
was also of frequent occurrence, as the wealth of Rome increased.
Now these public emtiones and iiendi- tiones constantly occurring between
private citizens and the State were founded upon agreements neces-
sarily formless. The State could clearly not make a iusiurandum or a sponsio,
but the agreements to which the State was a party (according to the
fundamental principle laid down at the beginning of this inquiry that the
sanction of publicity was as strong as that of religion) were no less
binding than the formal contracts of private law. A public breach
of bona fides would have been notorious and dis- graceful. Whenever
therefore the State took part in emtio uenditio, the agreement of sale
was thereby invested with peculiar solemnity ; and thus in course
of time the pactum uenditionis became so common as an inviolable contract
that the actio emti uenditi was created in order to extend the force of
the public eTTitio uenditio into the realm of private law. As soon
as this action was provided, emtio uenditio became a regular contract,
which was necessarily bilateral because performance of some sort
was required from both parties. An action could thus be brought
either by the buyer against a seller who refused to deliver (actio emti),
or by the ^ MommseD, Z. der Sav. Stift. E. A. vi. p. 262.
Digitized by Microsoft® INFLUENCE OF PUBLIC SALES.
139 seller against a buyer who failed to pay {actio
uenditi). The history of the words emere uendere is in-
structive. We can see that at first they were not strictly correlative.
Vendere or uenumdare meant to sell, not in the sense of agreeing upon a
price, but in the sense of transferring in return for moneys ;
while eniere meant originally to take or to receive, without reference to
the notion of buying''. But neither emere nor uendere was at first a
technical term. Emere subsequently got the specialized sense of
purchasing for money as distinct from permutare, to barter ^, but this
particular shade of meaning seems like the actio to have had a public origin.
The old technical expression for the purchase of goods at public
sale was emtio sub hasta or sub corona, while the object of the sales was
to get money for the treasury, and therefore the consideration was
naturally paid by purchasers in coin. These public uenditioiies
thus led to three results: 1. The agreement of sale came to
the front as the element of chief importance, and as a transac-
tion possessing all the validity of a contract. 2. The word emere
came to denote the act of, buying for money, as distinct from permutatio
which meant buying in kind. 3. The uenditio of public law
resting wholly upon consent, which was probably signified by a lifting up
of the hand in the act of bidding*, and being necessarily a
transaction bonae fidei, it follows that when emtio ^ Voigt, I. N.
IV. 519. ^ Paul. Diac. s. u. emere. 2 21 Dig. 1. 19. fr. 5. * Cf.
the word manceps. Digitized by Microsoft®
140 CONTRACTS OF THE lYS GENTIVM. uenditio was made
actionable in private law, consent was the only thing required to make
the contract perfectly binding, and that the rules applicable to it
were those, not of iiis strictwm, but of bona fides. The
complete recognition of emMo uenditio was only attained by degrees. The
first step in that direction seems to have been the granting of an
exceptio rei uenditae et traditae to a defendant challenged in the
possession of a thing which he had honestly obtained by purchase and
delivery. The second step was the introduction of the actio Puhli-
ciana, through which a plaintiff, deprived of the possession of a thing
that had been sold and de- livered to him (1) by the owner or (2) by one
whom he honestly believed to be the owner, might recover it by the
fiction of usucapio^. These remedies, the exceptio and the actio,
were necessary complements to one another. The former was a
defensive, the latter an offensive weapon, and they both served to
protect a bona fide purchaser who had by fair means obtained possession
of an object to which in strict law another might lay • claim. The
exceptio rei uenditae et traditae^ was founded upon an Edict worded
somewhat as follows : SI QVIS ID QVOD VENDIDIT ET TRADIDIT
NONDVM VSVCAPTVM PETET, EXCEPTIONEM DABO ^ ; and in the
formula of an action by the seller to recover the thing sold this
exceptio would have been introduced thus:... si non earn rem qua de
agitur J.' Agerius 1 Gai. IV. 36. 2 44 j)ig^ i_ 20. 3
Voigt, I. N. IV. 517. Digitized by Microsoft®
ACTIO PYBLIOIANA. 141 N" Negidio vendidit et tradidit
Its effect was to protect the bona fide purchaser even of a res
mancipi against the legal owner who attempted to set up his
dominium ex iure Quiritium. On the other hand the actio Publiciana in its
alternative form, was based on two Edicts worded somewhat as
follows: (i) SI QVIS ID QVOD EI TRADITVM EST EX IVSTA CAVSA A
DOMINO ET NONDVM VSVCAPTVM PETET, IVDICIVM DABO\ (ii) SI QVIS
ID QVOD BONA FIDE EMIT ET EI TRADITVM EST NON A DOMINO ET NONDVM
VSV- CAPTVM PETET, IVDICIVM DABO I The precise wording of
these Edicts is much dis- puted, but the question of their correct
emendation is too large to be discussed here. The formula of an
actio Publiciana based on the second Edict is given by Gaius '" and
ran as follows : Si quern hominem A^ Agerius* emit et qui ei tradittis
est anno possedisset, turn si eum hominem de quo agitur eius ex iure
Quiri- tium esse oporteret, quanti ea res erit, tantam pecuniam,
iudex, N™ Negidium A" Agerio condemnato, s. n.p. a. The
usefulness of these actions as a protection to sale is apparent. They
secured the buyer in posses- sion of the object sold to him until
usucapio had ripened such possession into full dominium ; but they
were useful only when his possession had been interrupted and he wished
to recover it. On the other hand, the exceptio rei uenditae et traditae
pro- 1 Voigt, I. N. IV. 478. 2 Voigt, /. N. IV. 479. 2
IV. 36. ■• BONA FIDE here iDserted by Voigt, I. N. iv. 483, of. 6
Diri. 2. 7. fr. 15. Digitized by Microsoft®
142 CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM. tected him till the
period of tisucapio agaiost the former owner; but it was only usefal
where his possession had not been interrupted. The date of the actio
Publidana and of this exceptio are not to be fixed with absolute
certainty; but it is quite clear that neither of them had anything to
do with a Praetor Publicius mentioned by Cicero as having existed
about A.v.c. 685'. Though there is no mention of either actio or exceptio
in the writers of the Republican period, yet it is clear from some
passages of Plautus^ that the tradition of res mancipi sold was in his
time a transac- tion protected by the law, and Voigt ^ has shrewdly
argued that both actio and exceptio must be older than the actio emti,
because the latter aimed at securing delivery (habere licere) which would
have been of no use had not delivery already been protected by
legal remedies. Now the Fasti Gapitolini report a Consul M. Publicius
Malleolus of A. v. c. 5 22*, and the conjecture that he was the author of
the actio Publi- dana seems very plausible °. The exceptio rei uen-
ditae et traditae was probably somewhat older, for the defensive would
naturally precede, not follow, the offensive remedy. Nor can this exceptio
in Voigt 's opinion have been contemporary with the actio
Publidana, because it does not bear the name of exceptio Publidana, which
it otherwise would have borne ° This argument does not seem to me
strong, 1 Cie. Cluent. 45. 126. 2 Cure. 4. 2. 8 ; Fers.
4. 3. 64 ; Epid. 3. 2. 23. ' I. N. XV. 469. < = Praetor in
a.v.c. 519. " Voigt, I. N. IV. 505. 6 I. N. iv. 468.
Digitized by Microsoft® SALE ENFORCED BY EDICT.
143 since we know that the famous exceptio doli was not
called exceptio Aquiliana. But the point is not an important one. It is
enough to be able to say with approximate certainty that the exceptio rei
uenditae et traditae and the actiones Puhlicianae were intro- duced
by some Praetor about A.v.c. 520. Still the agreement of sale was
not yet enforce- able as such. In private affairs it remained what
it had been from the time of the XII Tables, a formless agreement
supported only by the mores of the com- munity, whereas in public affairs
it was still techni- cally a pactum as before, except that the
publicity of sales made by the Quaestors gave to their terms a
peculiarly binding force. The solemnity always attaching to transactions
done in the presence of the people was, as we have seen, at the root of
this respect paid to the public uenditio. At last the Praetor
of some year decided to make the emiio uenditio of private law the
ground of an action, and thus put it on a level with the public
uenditiones. We do not know the terms of the important Edict by which the
actio emti was introduced, but the formula of the action (ex
uendito) brought by the seller is partly given by Gains ^ and must
have been as follows : Quod Aulus Agerius mensam N" Negidio
uendidit, quidqvid paret oh earn rem iV™ Negidium A" Agerio dare
facere oportere ex fide bona'', eius, index, N™ Negidium A"
Agerio condemnato. s. n. p. a. The intentio here was exactly the
same as that of the actio ex stipulatu, and was probably its prototype,
both of them being equally 1 IV. 131. 2 cio. Off. III. 16. 66.
Digitized by Microsoft® 144 CONTRACTS OF THE
lYS GENTIVM. bonae fidei actions. The formula of the action
(ex emto) brought by the purchaser was worded in like fashion: Quod
A' Agerius de N" Negidio hominem quo de agitur emit, quidquid oh
earn rem N^ Negidium A" Agerio dare facer e oportet ex fide bona,
eiv^, index, t&C. (&C. The age of the a^tio
emti has been very hotly disputed, and the most knotty question has
been whether the action existed or not in the days of Plautus, who
died A.v.c. 570. The chief opponent of the affirmative theory has been
Bekker', but the arguments of Demelius", Costa', Voigt* and
Bech- mann' are so convincing that little doubt on the subject can
any longer be entertained. It appears absolutely certain that the actio
emti was a feature of the law as Plautus knew it. An elaborate proof
of this proposition has been so well given by Demelius and Costa
that it is not necessary to do more than sum up the evidence.
(i) The contract of emtio uenditio was discussed by Sex. Aelius
Paetus Catus (Cos. A.V.C. 556) pro- bably in his Tripertita, and by C.
Liuius Drusus (Cos. A.v.c. 642)«. (ii) The aedilician Edict,
which presupposed that emtio uenditio was actionable, is mentioned
by Plautus '. (iii) We find in Plautus many passages
which are only intelligible on the supposition that emtio '
AU. I. 146, note 38. ^ z.fiir SG. ii. 177. 3 Dir. Pnvato 365-73. *
I. N. iv. 542. 5 Kauf, I. pp. 511-526. « 19 Dig. 1. 38. 7
Capt. 4. 2. 43. Digitized by Microsoft®
INSTANCES IN PLAUTUS. 145 uenditio was actionable. For
instance in Mostel- laria^, where the son of Theuropides pretends
to have bought a house, and where the owner of the house is
represented as begging for a rescission of the sale, we cannot suppose,
as Bekker does''', that fides was the only thing which bound the
owner. Had it not been for the existence of the actio emti he could
not have been represented as trying to have the sale cancelled'.
Again, in Act 5, Scene 1, the slave Tranio ad- vises his master
Theuropides to call the owner into court and bring an action for the
mancipation of the house *, and this can be nothing else than a
reference to the actio ex emto. In the same play° it is also plain
that hona fides was a principle controlliiig the iudicium ex emto.
Again in Persa ' it is clear that Sagaristio, when selling the
slave-girl, would not have taken such pains to disclaim all warranty if
he could not have been compelled by the actio emti to make good the
loss sustained by the purchaser. To prevent this liability Sagaristio is
careful to throw the whole periculum on the buyer. Why should he have
done so, had there been no actio emti ? Again in Rudens the
leno, who had taken earnest-money for the sale of a slave girl and
had then absconded with her, would not have been so much afraid of
meeting the buyer Plesidippus, if he 1 3. 1. and 2. ^ de Empt.
Vend. p. 16. 3 3. 2. 110. * 5. 1. 43. Cf. Gai. iv. 181.
« 3. 1. 139. 8 4. 4. 114. and 4. 7. 5. B. E. 10
Digitized by Microsoft® 146 CONTRACTS OF THE IVS
0ENTIVM. had not feared the actio emti. And when the slave
girl was finally abiudicata from the leno *, Demelius and Costa are
unquestionably right in regarding this as a result of a iudicivmi ex
emto. Bekker's opinion that it was the result of a uindicatio in
libertatem seems hardly to agree with the fact that the leno is not
represented as knowing of her free status till two scenes later''. We might
multiply instances, but the evidence is so fully given by others that it
is not worth repeating. The general conclusion to be drawn from the
above facts is that emtio uenditio became actionable before A.v.c. 550;
and, if our argument be right, later than 520, the date of the
actio Publiciana. From Plautus we gather further that arrha
or arrhabo, the pledge or earnest money which Gaius mentions in
this connection, was often given to bind the bargain of sale as well as
other bargains. From this it has been argued that pure consensus must
have been insufficient to make the contract binding'; but, if that
be so, why should the arrha have been used in Gains' day, when we know
that sale was purely consensual ? In Rudens " it is clear that the
arrhabo was not a necessary part of the transaction, but a mere
piece of evidence, so that arrhahonem acceperat simply means uendiderat^.
The use of arrhaho is mentioned also in Mostellaria^ and Poenulus^.
It was probably forfeited by the purchaser in case the bargain fell
through. ^ 5. 1. 1. 2 5. 3—8. ' Bekker, Heid. Krit.
Jahrschrift, i. 444. ■* 2. 6. 70. « Brid. Prol. 45-6. 6
3. 1. 111—4. 4. 21. ' 5. 6. 22. Digitized by
Microsoft® WARRANTY IN SALE. 147 Having now seen
how the actio emti uenditi originated and what was its probable age, let
us see what obligations were imposed by the conclusion of the sale
upon each of the parties to it : (1) Upon the purchaser
(emtor). His chief duty was reddere pretium, to pay the price
agreed upon', and if the price consisted partly of things in kind, his
duty was to deliver them " ; but according to Voigt ' there was no
obli- gation iipon him to do more than deliver. A duty which
the purchaser seems very early to have acquired was that of compensating
the seller for mora on his part *. (2) Upon the vendor
(tienditor-). His chief duty was rem praestare ° (or rem
habere licere), to give quiet possession to the vendee ; but this
did not include the obligation to convey dominium ex iure
Quiritium,". The actio emti, as we have now examined it,
enforced three things : (1) recognition of the con- sensual agreement of
sale, (2) delivery by the seller, (3) prompt payment by the buyer. Thus
it dealt with three of the elements involved in the general conception
of sale. The fourth element, that of warranty, remains to be
considered. We know that this fourth element was covered by
the actio emti in the time of Ulpian, but it does not seem to have been
so during the Eepublic. Both Muirhead' and Bechmann* have involved
the ' Varro, R. R. n. 2. 6. ^ Cato, R. R. 150. 3 /. N.
in. 985. ^ 19 Dig. 1. 38 fr. 1. « 19 Dig. 1. 11. " 19 Dig. 1.
30 ; 18 Dig. 1. 25. !■ R. Law, p. 285.. ^ Kauf. i. 505. 10—2
Digitized by Microsoft® 148 CONTRACTS OF THE IVS
GENTIVM. subject in unnecessary difficulty by confusing a
honae fidei contract of sale with one in which warranty was
employed. They speak as though bona fides included warranty, a
proposition not necessarily tnie and of which we have no proof. It
appears, on the contrary, that the actio emti to enforce warranty
was of much later origin than the actio emti to enforce consensual
sale '. We have therefore to inquire how warranty was originally given
and how it was made good. The only kind of warranty which we
have hitherto encountered is that against eviction implied in every
mancipatio and enforced by the actio auctoritatis. This method was but of
limited scope, since it ap- plied only to res mancipi. After
the introduction of the condictio incerti, it became possible to embody
warranties in the form of a stipulation. This was accomplished in one or
more of the following ways : (1) The stipulatio duplae
specified the warranty given by the vendor, and provided in case of a
breach for liquidated damages in the shape of a poena dupli, which
was doubtless copied from the duplwm of the a^tio auctoritatis. The best
specimens of this stipu- lation are texts 1 and 2 of the Transylvanian
Tablets printed by Bruns ''-. It was apparently used in those sales
of res mancipi, which were consummated not by mancipatio but by traditio
'. Its superiority to the warranty afforded by the actio auctoritatis was
that it guaranteed quality as well as title, which the actio
1 Girard, Slip, de Garantte, N. R. H. de D. vii. p. 545 note. ^
Font. p. 256. ^ Varro, B. R. ii. 10. 5. Digitized by
Microsoft® STIPULATIONS OF WARRANTY. 149
auctoritatis could not do. The Tablets indeed show that the
warranties against defects in this stipulation "were exceedingly
comprehensive, and that it defended against eviction not only the buyer,
but also those in privity with him (emtorem eumue ad quern ea res
per- tinebit). (2) We also find a stipulatio simplae, of
which the best instances are texts 3 and 4 of the Transyl- vanian
Tablets and which, according to Varro ^ might be used as an alternative
to the stipulatio duplae, if preferred by the two parties. Its aim in
securing the buyer against eviction and defects was precisely the
same as that of the former stipulation; its only difference being that
the damages were but half the former amount, i.e. were exactly measured
by the price of the thing sold. Girard and Voigt are probably wrong
in identifying this stipulation used for res mancipi with the next one,
which was apparently used only in sales of res nee man- cipi.
(3) Another stipulation of frequent occurrence was the stipulation
recte habere licere. This guaran- teed quiet possession so far as the
seller was con- cerned. Its scope was therefore not so wide as that
of the stipulatio siviplae or duplae. The vendor simply promised recte
habere licere, but specified no penalty in the event of his
non-performance, so that the action on the stipulation must have been
a condictio incerti, in which the damages were assessed by the
judge. The import of the word 'recte' was doubtless not the same as that
of ex fide bona ; but, 1 R. R. II. 2. 5.
Digitized by Microsoft® 150 CONTRACTS OF THE IVS
GENTIVM. as Bechmann ^ has pointed out, it simply implied a
waiver of technical objections. (4) A stipulation as to quality
alone is men- tioned by Varro " as annexed to the sale of oxen
and other res mancipi. The vendor simply promised sanos praestari,
so that in this case also the remedy was condictio incerti for judicial
damages. (5) A satisdatio secundum mancipiimi is also
mentioned by Cicero' and in the Baetic Tablet ^ But its nature and form
are quite uncertain. Its name implies that it had some connection
with auctoritas, and the most likely theory seems to be that it was
a stipulation of suretyship, by which security was given for the auctor,
either to insure his appearance (and if so, it was a form of
uadimo- nium/') or to guarantee his payment of the poena dupli, in
the event of eviction (and if so, it was a form oifideiiissio ').
The three first of the above stipulations prove that even in the
early Empire (a.d. 160 is the sup- posed date of the Transylvanian
Tablets) actio emii was not yet an action for implied warranty.
Ulpian's language also indicates that the implication of war- ranty
was a new doctrine in his day '. Thus far we have seen that
stipulations of war- ranty were customary, and that by the stipulatio
duplae or simplae both title and quality were secured. The next step was
to make these stipu- 1 Kauf. I. p. 639. ^ ii. 5. 11. »
ad Att. V. 1. 2. * Bruns, Fcmtes, p. 251. " Varro, vi. 7. 54.
^ gge Girard, loc. cit. p. 551. ' 21 Dig. 1. 31 fr. 20.
Digitized by Microsoft® LOGATIO OONDVGTIO.
151 lations compulsory, and this was first accomplished by
the Aediles, in their Edict regulating, among other things, sales in the
open market. Plautus mentions this Edict, and refers to the rule of
red- hibitio which it enforced \ The first positive mention of
aedilician regulations as to warranty occurs how- ever in Cicero ^ and
from this it appears that the Aediles first compelled a stipulatio duplae
in the sale of slaves. This innovation was doubtless intended to
punish slave dealers, who were, as Plautus shows, a low and dishonest
class, by imposing upon them the old penalty of duplum. The two
aedilician actions which could be brought, if the stipulatio duplae
had not been given, were (1) the actio redhibitoria, avail- able
within two months, and by which the vendor had to restore the duplum of
the price"; (2) the actio quanti emtoris intersit*, available within
six months for simple damages. Further than this, however, the law
of the Republic did not advance. It was not till the day of Trajan and
Septimius Severus that the stipulations of warranty were compulsory
for other things than slaves*, and we cannot therefore here trace the
development of warranty to its consummation. Art. 2. LocATio
Condvctio. The word locare has no technical equivalent in English, for it
some- times expresses the fact of hiring, sometimes that of being
hired. It means literally to place, to put out. 1 Capt. i. 2. 44 ;
Bud. 2. 3. 42 ; Most. 3. 2. 113. 2 Off. III. 17. 71. 3
21 Dig. 1. 45. « 21 Dig. 1. 28. 5 Girard, N. B. H. de D. viii. p.
425. Digitized by Microsoft® 152
CONTRACTS OF THE IVS GBNTIVM. As we say that a capitalist places
his money, so the Romans said of him pecunias locat\ The State was
said opios locare when it paid a contractor for doiag a job, while the
gladiator who got paid for fight- ing was said operas locare. This
contract was con- sensual and bi-lateral like emtio uenditio, and had
a very similar origin. It is easy indeed to see that for a long
time there was no distinction made between locatio and uenditio. The
latter meant originally, as we have seen, to transfer for a
consideration, and thus included the hire as well as the sale of an
object. Festus accordingly says that the locationes made by the Censors
were originally called uendi- tiones ^ The confusion thus produced left
its traces deeply imprinted in the later law, for we find Gaius'
remarks on locatio condiictio chiefly devoted to a discussion of how in
certain doubtful cases the line should be drawn between that and emtio
uen- ditio. Like emtio uenditio, this contract was
developed in connection with the administration of public busi-
ness. The public affairs in which contractual relations necessarily arose
were of four kinds ' : (1) Sales of public property, such as land,
slaves, etc., which devolved upon the Quaestors. This class of
transactions produced the contract of emtio uen- ditio, as above
explained. (2) Contracts for the hire of public servants,
generally known as apparitores. These were the lictores and other
attendants upon the different ' Most. 1. 3. 85. ^ Festus, s. u.
uenditiones. " Mommsen, Z. der Sav. Stif. R. A: vi. 262.
Digitized by Microsoft® VARIOUS FORMS OF HIRE.
153 magistrates, and were naturally engaged by those whom
they respectively served. This hiring gave rise to the contract known as
condiictio operarum, while the offer of such services to the State
con- stituted locatio operarum. (3) Business agreements connected
with public work, such as the building of temples or bridges, the
collection of revenue, etc. This class was in charge of the Censors \ and
developed the contract of locatio operis, while the transaction viewed
from the standpoint of the contractor became known as conductio
operis. (4) Agreements for the supply of various kinds of
necessaries for the service of the State, such as beasts of burden,
waggons, provisions, etc. This hiring produced the contract known as
conductio rei, while the contractors who supplied such commodities
were said rem locare. Thus the first group of public transactions
gave birth to the contract of sale in private law, while the three
last groups each became the parent of one of the three forms of the contract
of hire. Just as uenditio seems to have been the original
equivalent of locatio, so must emtio have been the original term for what
was afterwards known as conductio. Conducere can originally have
applied only to the second class of agreements; it must have
denoted the collecting and bringing together of a body of apparitores.
Afterwards, when the notion of hiring became conspicuous, conducere
doubt- less lost its narrow meaning, and was extended to 1
Liu. xMi. 3. Digitized by Microsoft® 154
CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM. the pther two kinds of hire, as the
correlative to locare '- The wholly distinct origin of these
various kinds of locatio conductio, and the fact that they were
transacted by different magistrates, are sufficient reasons for the
curious distinction which the classical jurisprudence always drew between
locatio conductio r&i, operis and operarum. A trace of the old
word emere as equivalent to conducere always remained in the word
redemtor, meaning a contractor for public works. This term was never
applied to the apparitor, since it was he who took the initiative and
who was thence regarded as a locator operarwm. When the
conception of locatio conductio became separated from that of emtio
uenditio it is impossible to determine. But since the two transactions
appear in Plautus distinct as well as enforceable, and since the
contract of sale was only recognised shortly before Plautus' day, the
conceptions of sale and of hire pro- bably became quite distinct before
either transaction became actionable. We can trace in many passages
of Plautus the three forms locatio rei", locatio operis', locatio
operarum* ; and it can hardly be imagined that these contracts could have
been so common and so distinctly marked had they not been provided
with actions. Voigt ' however is of opinion that the three different
forms of locatio conductio became actionable at different periods.
Locatio conductio ' Mommsen, ib. p. 266. 2 Pseud. 4. 7.
90 ; Merc. 3. 2. 17. 3 Bacch. i. 3. 115 ; Persa, 1. 3. 80.
* Aul. 2. 4. 1 ; Merc. 3. 4. 78 ; Epid. 2. 3. 8. = I. N. IV. 596,
ff. Digitized by Microsoft® AGE OF THE
VARIOUS FORMS. 155 operis and operarwm he places earliest, and
admits that they were known as contracts by the middle of the sixth
century, which would bring them very nearly to the age of emtio uenditio
; but from Cato ^ he infers that locatio conductio rei was of later
origin and that it did not become actionable until the first half of the
seventh century. The earliest actual mention that we possess of locatio
conductio is by Quintus Mucins Scaeuola, author of 18 books on the
IxiS Giuile'', whom Cicero quotes^, though we cannot tell whether the
quotation refers to all kinds of locatio conductio or only to the
locatio conductio operis. Certain it is that in Cato ' locatio
conductio rei seems to be treated rather as emtio uenditio fructus rei.
It is also remarkable that lo- catio conductio rei is seldom mentioned in
Plautus ^ and so briefly that we can form no conclusion as to
whether it was or was not actionable; whereas on the contrary locatio
conductio operis and operarum appear very often and exhibit all the marks
of ' thoroughly developed contracts. For instance, the locatio conductio
operancni in Asinaria" contains a lex commissoria, and that in
Bacchides'' provides for a bond to be given by the locator operarum
binding him to release the person whose operae he had been
employing, as soon as the work was finished. Again in Miles Gloriosus^
the technical term improbare opus is used to express the rejection of
work badly carried out by a contractor. All this points to the
1 R. B. 149. 2 i.y.c. 661-672. •* Off. in. 17. 70. * R. R.
149, 150. 5 Cure. 4. 1. 3 ; Merc. 3. 2. 17. 6 1. 8. 76. ' 1. 1. 8.
? 4. 4. 37. Digitized by Microsoft® 156
CONTRACTS OF THE IV8 GENTIVM. existence of an action for locatio
conductio operarum and for locatio conductio operis at the time
when Plautus wrote'; hut Voigt seems right in concluding that
locatio conductio rei did not become actionable till a good deal
later. The origin of this action, as of the actio emti, was
in the Praetor's Edicts and in form it differed but little from the actio
emti uenditi. Like the latter it was bonae fidei^ and its form {ex
locato) must have been as follows : Quod A^ Agerius N" Negidio
operas locauit, quidquid paret oh earn rem N™ Negi- dium A" Agerio
dare facere oportere ex fide bona, eius, iudex, N™ Negidium A"
Agerio condemnato. s. n. p. a. Like emtio uenditio it is also clear
that locatio conductio of all kinds could be made by mere
consensus, and that from the first it must have been a 6onae fidei
contract like its prototjrpe. The writings of Oato * are our chief
authority for the existence of the locatio conductio operis and
operarum in the second half of the seventh century, and for the manner in
which these locationes were contracted. It appears to have been customary
to draw up with care the terms (leges locationis) of such
contracts, and when these were committed to writing, as they doubtless
must have been, they exactly corresponded to the contracts made in
modem times between employers and contractors. Already in the
Kepublican period the jurists had ^ So Demelins, Z.filr RG. ii. 193
; Bechmann, Kauf. i. p. 526 j but Bekker denies it Z.fUr RG. iii.
442. ■•i .50 Dig. 16. 5. ^ Cic. N. D. iii. 30. 74 ; Off. a. 18.
64. * R. R. 141-5. Digitized by Microsoft®
FURTHER DISTINCTIONS. 157 begun to subdivide the
classes of contracts above mentioned. (1) They distinguished
between various sorts of locatio cmiductio rei. There was (a) rei locatio
frii- endae in which the use of the object was granted ^ (6) rei
locatio ut eadem reddatur in which the object itself had to be returned,
and (c) rei locatio ut eiusdein generis reddatur ''■ in which a thing of
the same kind might be returned. (2) The two kinds of locatio
condiictio operis were also most probably distinguished at an early
date into : (a) locatio rei faciendae in which a thing was given out to
be made (epyov), and (6) locatio operis faciendi^ in which a job was
given out to be done {aTTOTeXea/jia). (3) Locatio condvxtio
operarum alone does not seem to have been subdivided in any way.
The object of these distinctions was doubtless to define in each
case the rights and duties of the conductor. The technical expression for
the remu- neration in locatio conductio was m,erx*, and it was
always a sum of money, probably because it was originally paid out of the
aerarium and therefore could not conveniently have been given in
kind. The fact that in Plautus the word pretium was often used
instead of merx, shows that the distinction between locatio conductio and
emtio uenditio was still of recent origin when he wrote; but our
general conclusion must be that this contract was known ^
Gai. III. 145 ; Lex agraria, c. 25. 2 19 Dig. 2. 31 ; 34 Dig. 2.
34. 3 19 Dig. 2. 30 ; 50 Dig. 16. 5. * Varro, L. L. v. 36.
Digitized by Microsoft® 158 CONTRACTS OF THE
IVS GENTIVM. to him in some at least of its forms, and that
in all its branches it arrived at full maturity in the Republican
period. It is worth remembering that the Lex Rhodia de iactu,
the parent of the modern law of general average, was enforced by means of
this action. The owner sued the ship's magister ex locato, and the
magister forced other owners to contribute by suing them ex conducto\
This law was discussed in Re- publican times by Servius Sulpicius and
Ofilius". Art. 3. Before proceeding further with our
history of the ius gentmm contracts we must notice the important
innovation made by the Edict Pacta conuenta, the author of which was C.
Cassius Longi- nus, Praetor A.v.c. 627'. We have seen how the pactum
uenditionis and the pactwn locationis had been recognised and transformed
into regular con- tracts about seventy years before this time. The
present Edict gave legal recognition to pacta in general, and thus
rendered immense assistance in the development of formless
Contract. Its language was somewhat as follows^: PACTA
CONVENTA, QVAE NEC VI NEC DOLO MALO NEC AD- VEESVS LEGES PLEBISCITA
EDICTA MAGISTKATVVM FACTA ERVNT, SERVABO. The scope of the
Edict was, however, less broad than might at iirst be supposed. It might
well be understood to mean that all lawful agreements would
thenceforth be judicially enforceable. But as a matter of fact the test
of what should constitute » Camazza, Bir. Com. p. 172. ■' 14 Dig.
2. 2. fr. 3. 3 Voigt, Bom. EG. i. 591. ■• 2 Big. 14. 7. fr.
7. Digitized by Microsoft® EDICT PACTA
OONVENTA. 159 an enforceable pactum lay in the discretion of
the individual Praetor. He might or might not grant an action, according
as the particular agree- ment set up by the plaintiff did or did not
appear to him a valid one. This Edict was therefore nothing more
than an official announcement that the Praetor would, in proper cases,
give effect to pacta which had never before been the objects of
judicial cognizance. It needs no explanation to show what important
results such an Edict was sure to produce, even in the hands of the most
conservative Praetors; and accordingly we find that in the next century
new varieties of formless contract arose from the habitual
enforcement by the Praetor of corresponding pacta. The mode in
which tentative recognition was accorded to the new praetorian pacta was
the devising of an actio in factum^ to suit each new set of
circumstances. The formula of such an action simply set forth the
agreement, and directed the judge to assess damages if he should find it
to have been broken. This was doubtless the means by which
societas, mandatum, depositivm, commoda- tum, pignus, hypotheca,
receptum, constitutum — in short, all the contractual relations
originating in the last century of the Kepublic — were at first
protected and enforced. A curious historical parallel might be drawn
between these actiones in factum and our "actions on the case."
Not only are the terms almost synonymous, but the adaptability of
each class of actions to new circumstances was equally remarkable; and
the part played by the 1 2 Dig. 14. 7. fr. 2.
Digitized by Microsoft® 160 CONTRACTS OF THE IVS
GENTIVM. latter class in the expansion of the English Law of
Tort bears a striking reseniblance to that played by the former in the
development of the Roman Law of Contract. We shall see
specimens of the actio in factum based upon the edict Pacta conuenta,
when we come to examine the various contracts of the later Re-
public which all owed their origin to the Praetor's Edict.
Art. 4. Mandatvm. The age of the actio man- dati is difficult to
fix, but there are good reasons for believing that it was the third bonae
fidei action devised by the Praetor, and that it is older than the
actio pro socio. Mandatv/m was an agreement whereby one person, at the
request of another, usually his friend', undertook the gratuitous
per- formance of something to the iaterest of that others In short,
it was a special agency in which the agent received no remuneration. Its
gratuitous character was essential, for where the agent was paid,
the transaction was regarded as a case of locatio conductio. We
know that the testamentum per aes et libram was virtually a mandatum to
the familiae emtor', and that fideicommissa, which began to be
important towards the end of the Republic, were nothing but
mandata*; it is plain too that as an informal trans- action mandatum,
must always have been practised long before it became recognised by the
Praetor. The earliest piece of direct evidence^ which we
1 Cie. Eosc. Am. 39. 112. == Gai. iii. 156. s Gai. II. 102. 4
Ulp. Frag. 25. 1-3. » Auot. ad Her. ii. 13. 19.
Digitized by Microsoft® MAJVDATVAf. 161
have as to the actio mandati is that it existed in A.V.C. 631 under
the Praetorship of S. lulius Caesar. It is probable that the action was
then of recent origin, and represented the first-fruits of the
Edict Pacta conuenta^, for Caesar treated it as non- hereditary,
whereas the Praetor Marcus Drusus soon afterwards granted an actio in
h&redem according to the rule of the later law'' From
Plautus it distinctly appears that Tnandatum was a well developed
institution in his day, but there is no evidence to prove that an actio
mandati already existed. The transaction is often mentioned', and
must have been necessary in the active commercial life which Plautus has
pourtrayed. In Trinummus*, for instance, we see a regular case of mandatv/m
generate. The phrase "mandare fidei et fiduciae" here indicates
that fides pure and simple was the only support on which mandatum rested,
and that there was no motive beyond friendly feeling to compel the
performance of the mandatum. On the other hand the word infamia is
thought to have had a technical meaning, as an allusion to the fact
that the actio mxvndati was fam,osa ^ ; but this is surely a flimsy
basis for Demelius' opinion that the actio mandati was in existence as
early as the middle of the sixth century *. It seems much
safer to regard this action as 1 Voigt, Rom. EG. i. 681. ^ 17 Dig.
1. 53. ' E.g. Bacch. 3. 3. 71-5 ; Gapt. 2. 2. 93 ; Asin. 1. 1. 107
; Epid. 1. 2. 27, 31 ; Gist. i. 2. 53. ■< 1. 2.
72-121. 5 Cic. pi-o S. Rose. 38. Ill ; Gaec. 3. 7. « Z.
fur EG. II. 198 ; Costa, Dir. Priv. p. 390. B. E. 11
Digitized by Microsoft® 162 CONTBACTS OF THE IVS
GENTIVM. younger than those of emtio iienditio and locatio
conductio, and to trace its origin to the influence of the Edict Pacta
conuenta. The earliest form of relief granted to the agent against his
mandator was doubtless an actio in factwrn,, based upon that Edict,
and having a formula of this kind^ : Si paret N™ Negidium A"
Agerio, cv/ni is in potestate l!- Titii esset, mandauisse ut pro se
solioeret, et A™ Agerium emancipatum soluisse, quanti ea res erit,
tantam pecuniam index N^ Negidium A" Agerio condemna. s. n. p.
a. When at length the Praetor was prepared to- recognise
mandatum as a regular contract of the ius duile, he placed it on an equal
footing with the older bonae fidei contracts by granting the actio
mandati, with its far more flexible formula in ius concepta. The
actio mandati directa brought by the principal against the agent had the
following formula : Quod A' Agerius N" Negidio rem curandam
man- dauit, quidquid paret oh earn rem N™ Negidium A" Agerio
darefacerepraestare oportere ex fide bona, eius, iudex, N"^ Negidium
A" Agerio condemna. s. n. p. a. In the actio contraria, by
which the agent sued the principal, the formula began as above, but
the condemnatio was different, thus: quidquid paret ob eam
rem A™ Agerium N" Negidio dare facere praestare oportere e. f.
b. eius A™ Agerium N" Negidio condemna. s. n. p. a. Or
again, where the claims and counter-claims were conflicting, the
condemnatio might be made still more indefinite, thus : 1 17
Dig. 1. 12. fr. 6. Digitized by Microsoft®
GROWTH OF ACTIO MANDATI. 163 quidquid paret oh earn rem
alterum alteri dare facere praestare oportere e. f. b. eius
alterum alteri condemna. s. n. p. a.' Unfortunately we do not
know the language of the Edict by which the actio mandati was
instituted; but the fact that it was modelled on the actions of
sale and hire is one that nobody disputes. There is no direct
authority for assuming the existence of an actio in factum in this case,
as there is in the cases of commodatum and depositum, where we have
Gaius' express statement to that effects But it is clear, from Gaius'
allusion to "quaedam causae" and from his use of
"uelut," that double formulae existed in many other actions. We
may well accept Lenel's ingenious theory' that the exist- ence of
an actio contraria always indicates the existence of formulae in ius and
in factum conceptae, and the assumption here made is therefore no
rash conjecture. The conception of mandatum changed
somewhat before the end of the Republic. It meant at first any
charge general or special*. But by Cicero's time it had acquired the
narrow meaning, which it retained throughout the classical period, of a
par- ticular trust ^, while procuratio was used of a general trust
°, and its remedy was the actio negotiorum ges- torum ' Thus
it still remains for us to inquire to what 1 Lenel, Ed. Perp. p.
235. 2 Gai. IV. 47. ' Ed. Perp. p. 202. * Cato, R. R. 141-3.
= 17 Dig. 1. 48. 6 Cic. Top. 10. 42. ' Gai. in 3 Dig. 3. 46.
11—2 Digitized by Microsoft® 164 CONTRACTS
OF THE IVS GENTIVM. extent procuratio, i.e. general agency, was
practised, as distinguished from mandatv/m generate, i.e. special
agency with general instructions, and how general agents (procuratores)
were appointed. Now it is one of the most striking features of the
Boman Law that agency of this sort was unknown until almost the end of
the Republic. How and why so great a commercial people as the
Romans managed to do without agency, is a question that has
received many different answers. We may be sure that mandatum was
practised long before it ever became actionable, but if so, it was
practised informally and had no legal recognition. The cir-
cumstance which made it almost impossible for general agency to exist was
that the Romans held fast to the rigid rule : " id quod nostrum est
sine facto nostra ad ahum transferri nan potest \" Such a rule
evidently had its origin in the early period when contracts were strictly
formal, and when he alone who uttered the solemn words or who
touched the scales was capable of acquiring rights. In a formal
period the rule was natural enough; but the curious thing is that it
should not have been relaxed as soon as the real and consensual
contracts became important. This fact has sometimes been
accounted for on ethical grounds. It has been said that the keen
legal conscience of the Romans made them loth to depart from the
letter of the law by admitting that a man who entered into a contract
could possibly thereby acquire anjdihing for anybody else. But the
true > 50 Dig. 17. 11. Digitized by
Microsoft® RARITY OF AGENCY. 165 reason seems
rather to have been a practical one ^ — that the existence of an agency
of status precluded that of an agency of contract. Thus we know
that householders as a rule had sons or slaves who could receive
promises by stipulation, though they could not bind their paterfamilias
by a disadvantageous contract; and so to a limited extent agency
always existed within the Roman family. It is also obvious that, in
an age when men seldom went on long journeys, the necessity for an agent
or fully em- powered representative cannot have been seriously
felt. Plautus shows however that agency was not developed even in his
day, when travel had become comparatively common. In Trimimmus and
Mostel- laria, for instance, no prudent friend is charged with the
affairs of the absent father, and consequently the spendthrift son makes
away with his father's goods by lending or selling them as he pleases
\ We can however mark the various stages by which the Roman
Law approximated more and more closely to the idea of true agency.
1. The oldest class of general agents were the tutor es to whom
belonged the management (gestio) of a ward's or woman's affairs, and the
curatores of young men and of the insane. 2. The next oldest
kind of general agents were the cognitores, persons appointed to conduct
a par- ticular piece of litigation ", and not to be confounded
with the cognitores of praediatura *. They were ori- 1 Pemice,
Labeo, i. 489. " Trin. 1. 2. 129; Most. 1. 1. 74. 3 2 Verr.
in. 60. 137 ; Gaee. 14. * Lex. Malae. 63 ; Cio. Har. Resp.
45. Digitized by Microsoft® 166 CONTRACTS
OF THE IVS GENTIVM. ginally appointed only in cases of age or
illness ^ and their general authority was limited to the manage-
ment of the given suit. Gaius has shown us how they were able to conduct
an action by having their names inserted in the condemnatio ^ Whether
they existed or not under the legis actio procedure is uncertain ;
but they probably did, since we know that they were at first appointed in
a formal manner =- Subsequently the Edict extended their powers to
the informally appointed procuratores. The action by which these
agents were made responsible to their principals was after Labeo's time
the actio mandati*. During the Republic however and before his time
the jurists do not seem to have regarded the relation between cognitor
and principal as a case of mandatum, but simply gave an action
corresponding to each par- ticular case, as for instance an actio
depositi if the cognitor failed to restore a depositwn. 3.
Procuratores were persons who in Cicero's day" acted as the agents
and representatives of persons absent on public business ^ They often
appear to have been' the freedmen of their re- spective principals, and
their functions were doubt- less modelled on those of the curatores.
The connection between curatores and procuratores is seen in the
Digest where pupilli and absent in- dividuals are often coupled
together', while the ' Auot. ad Her. ii; 20. " Gai. iv.
86. 3 Gai. IV. 83. ■< 17 Dig. 1. 8. fr. 1. = Quint.
19. 60-62 ; -2 Verr. v. 7. 13 ; Lix lui. Mm. 1. « Gaec. 57. • '
Cio. Or. 2. 249. 8 29 Dig. 7. 2. fr. 3 ; 47 Dig. 10. 17. fr. 11 ;
50 Dig. 17. 124. Digitized by Microsoft®
PROOVRATIO. 167 definitions of procurator show that his power
was confined to occasions on which his principal was absent \ and
the word procuratio itself indicates that it was copied from the curatio
of furiosi ^ or of prodigi. One passage of Gaius " seems
to imply that the procurator was not always carefully distinguished
from the negotioruTn gestor or voluntary agent, and Pernice interprets
some remarks of Cicero * as indi- cating the same fact. From this he
infers with much likelihood^ that the remedy against the procurator
was originally not the actio mandati but the actio negotiorum gestorum^.
Even in Labeo's time the actio mandati was probably not well established
in the case of procuratores, though it was so by the time of
Gains'. A procurator might conduct litigation for the absent
principal; but the acquisition of property through an agent was not
clearly established even in Cicero's time °, though the principal could
always bring an action for the profits of a contract made in his
name". 4. Negotiorum gestio was a relation not based
upon contract, but consisted m the voluntary in- tervention of a
self-appointed agent, who undertook to administer the affairs of some
absent or deceased friend. In the Institutes it is classed as a form
of 1 Paul. Diac. s.u. cognitor. ' Lex agr. c. 69. 3 IV.
84. ^ Top. 42 and 66. " 17 Dig. 1. 6. fr. 1. •> Labeo, I.
494. ' 4 Dig. 4. 25. fr. 1. 8 3 Dig. 3. 33. " Cic. Att. vi. 1.
4. i» 3 Dig. 3. 46. fr. 4. Digitized by
Microsoft® 168 CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM,
quasi-contract, and it was always regarded as a relation closely
analogous to mandatum^. The mode of enforcing claims made by
the negotiorum gestor and his principal against one another was the
actio negotiormn gestorum, which might, like the actio mandati, be either
directa or contraria. It was based upon an Edict worded thus :
SI QVIS NEGOTIA ALTERIVS, SIVE QVIS NEGOTIA QVAE CVIVSQVE CVM IS
MORITVR FVERINT, GES- SERIT, IVDICIVM EO NOMINE DABOl We do
not know the date of this Edict, but it was certainly issued before the
end of the Republic, inasmuch as the action founded upon it was
discussed by Trebatius and Ofilius'. This action had a formula in
ills concepta which ran somewhat as follows : Quod N' Negidius
negotia A^ Agerii gessit, qua de re agitur, quidquid oh earn rem N'^
Negidium A" Agerio dare facere praestare oportet ex fide bona,
tantam pecuniam index JV'" Negidium A" Agerio condemna. s. n.
p. a.* 5. Another means by which agency could prac- tically
be brought about was adstipulatio, as we saw above ". This was not a
case of true agency, for the adstipulator acquired the claim in his own
name, and if he sued upon it, he did so of course in his own right
: yet he was treated as agent for the other stipulator and made liable to
the actio mandati^. 6. Fideiussio was probably treated as a form
of special agency almost from the time of its invention, 1 3
Dig. 5. 18. fr. 2. 2 3 Big. 5. 3. » 17 Big. 1. 22. fr. 10. * Lenel,
Ed. Perp. p. 86. ° p. 110. » Gai. III. 111.
Digitized by Microsoft® SOOIETAS. 169
since we know that it possessed the remedy of the actio mandati as
early as the time of Quintus Mucius Scaeuola ^ Art. 5.
SociETAS. This was the common name given to several kinds of contract by
which two or more persons might combine together for a common
profitq,ble purpose to which they contributed the necessary means. These
contracts could be formed by mere consent of the parties, and except in
the case of societas uectigalis they were dissolved by the death of
any one member, so that even societas in perpetuum meant only an
association for so long as the parties should live '. Ulpian
distinguishes four kinds of societas": (1) omnium honorum, (2)
negotiationis alicuius, (3) rei unius, and (4) uectigalis.
The first of these has no counterpart in our modem law, but may be
described as a contractual tenancy in common. The second and third may be
treated under one head, as societates quaestuariae, corresponding to
modem contracts of partnership. The fourth may best be regarded as the
Roman equivalent of the modem corporation. Except in the case
of this fourth form, which was in most respects unique, the remedy of a
socius who had been defrauded, or who considered that the agreement
of partnership had been violated, or who wished for an account or a
dissolution, was either an actio in factum or the more comprehensive
actio pro socio ■*. 1 17 Dig. 1. 48. " 17 Big. 2. 1.
3 17 Dig. 2. 5. * Cic. Rose. Com. 9. Digitized by
Microsoft® 170 CONTRACTS OV THE IVS GENTIVM.
Both these actions were of praetorian origin, and the former was
doubtless the experimental mode of relief which prepared the way for the
introduction of the latter. At first we may fairly suppose the
Praetor to have granted an actio in factwm adapted to the particular
case, with a formula worded some- what as follows : 8i paret iV™ N™ cum
A" A° pactum bonuentum^ fecisse de societate ad rem certam
emendam ideoque renuntiauisse societati ut solus em^ret^, quanti ea
res est tantam pecuniam, iudex, N'^ iV™ A" A" condemna. s. n.
p. a. When the pactum societatis had thus been protected, and the
juristic mind had grown accustomed to regard societas in the light of
a contract, the Praetor then doubtless announced in his Edict that
he would grant an actio pro socio to any aggrieved member of a societas.
In this way agreements of partnership became fully recognised as
contracts, and were provided with an actio in iiis conoepta, the formula
of which must have been thus expressed': Quod A' Agerius cum
N" Negidio sodetatem coiit universoru/m quae ex quaestu veniunt,
quidquid oh eam rem N"^ Negidium A" Agerio (or alterum
alteri) pro socio dare facere praestare oportet ex fide bona, eius
iudex N™ Negidium A" Agerio (or alterum alteri) condemna. s. n. p.
a. The superiority of this honae fidei action to the former
remedy, as a mode of adjusting com- plicated disputes arising out of a
partnership, is too obvious to require explanation. The actio in
1 17 Dig. 2. 71. "^ 17 Big. 2, 65. ir. 4. 3 Lenel, Ed.
Perp. p. 237. Digitized by Microsoft® AGE
OF ACTIO PRO SOCIO. l7l factum may still however have proved useful
in certain cases. Societas appears in Plautus with much less
dis- tinctness than either of the other three consensual contracts.
Socius is not used by him in a technical or commercial sense, but means
only companion ^ or co-owner^. The nearest approach to an allusion
to societas in its more recent form is to be found in Rudens^ where
the shares of socii are mentioned; but this is no reason for supposing
that Plautus knew of societal as a contract. The date of the actio
pro socio is impossible to fix, though Voigt^ has suggested that the
Praetor P. Kutilius Rufas must have been its author in the year 646 ^
Abso- lute certainty on the subject is unattainable, because we
cannot tell whether this Rutilius originated or merely mentioned the
edict, nor can we positively identify him with the Praetor of a.v.c. 646.
On these points there is hopeless controversy", so that they
must remain unsettled. But what we can do with a certain measure of
accuracy, is to trace the process by which societal came to be regarded
as a contractual relation, and slowly grew in importance till it
called for the creation by the Praetor of a honae fidei action to protect
it. This action certainly existed about the end of the seventh century,
for it is mentioned in the Lex Julia Municipalis of 1 Bacch.
5. 1. 19 ; Cist. 4. 2. 78. ' Bud. i. 3. 95. ' 1. 4. 20 and 2. 6.
67. * lus N. IV. 603 note 204. 5 38 Dig. 2. 1.
" See Husehke, Z. fur Civ. wnd Proc. 14. 19 ; Schilling, Inst.
§313. Digitized by Microsoft® 172 CONTRACTS
OF THE IVS GENTIVM. A.V.C. 709 ^ and was discussed by Quintus
Mucius Scaeuola". A closer approximation to the date of its
"origin seems to be impossible. 1. Societas omnium
bonorum. The original conception of societas seems not to
have been that of a commercial combination, but of a family. Not indeed
that the term societas was ever applied to the association of father,
mother, children and cognates; but they were practically regarded
as a single body, each member of which was bound by solemn ties to share
the good or bad fortune which befell the rest. The duty of avenging
the death of a blood-relation, the duty of providing a certain portion
for children, as enforced by the querela inofficiosi testamenti, the obsequia
which children owed to their parents, are illustrations of the
principle. Now this body, the family, could hold common property: and
here is the point at which the family touches the institution of
partner- ship. The technical term which expressed the tenancy in
common of brothers in the family pro- perty (hereditas), was
consortivmi^, and the brother co-tenants were called consortes. This
institution of consortium was of great antiquity, being even found
in the Sutras*. It is compared by Gellius' to the relation of societas,
and arose from the descent or devise of the patrimonial estate to
several children who held it undivided. Division might at any time
be made among them by the actio familiae 1 Bruns, Font. p. 107. ^
gaj. ni. 149 ; Cic. Off. in. 17. 70. » Cie. 2 Veir. ii. 3. 23 ;
Paul. Diao. 72. " Leist, Alt.-Ar. lus Gent. p. 414. ■> i.
9. 12. Digitized by Microsoft® SOCIETAS
OMNIVM BONORVM. 173 erciscundas \ but they might often prefer to
continue the consortium, either because the property was small, or
because they wished to carry on an es- tablished family business. If the
latter course was adopted, the tenancy in common became a partner-
ship, embracing in its assets the whole wealth of the partners ; and it
is easy to see how this natural part- nership, if found to be
advantageous, would soon be copied by voluntary associations of
strangers. Thus socius, as we know from Cicero*, was often used as
a synonym of censors, and there can be no doubt that consortium was the
original pattern of the societas omnium bonorum". That there were
some differences between the rules of consortium and those of
societas does not affect the question. For in- stance *, the gains of the
consortes were not brought into the common stock, but those ot socii
were; while the death of a socius dissolved the societas, but that
of a consors did not ^ dissolve the consortium. These points of
difference and others " probably arose from the juristic
interpretation applied to societas, when it had once become fairly
recognised as a purely commercial contract. But consortium and
societas omnium bonorum have two points in common which show that
they must have been historically connected, (i) In societas omnium,
bonorum there was a complete and immediate transfer of property from the
indi- viduals to the societas'', whereas the obligations of
■■ Paul. Diao. s. u. erctum. ^ Brut. i. 2. 3 Leist, Soc. 24 ;
Pernioe, Z. der S. Stift. R. A. in. 85. i 17 Dig, 2. 52. * Pernice, Labeo
i. p. 69. « See Pernice, Laieo i. 85-6. ' 17 Dig. 2. 1.
Digitized by Microsoft® 174 CONTRACTS OF THE
IVS GENTIVM. each remained distinct and were not shared by
the others'. Now this is exactly what would have happened in
consortium : the property would have been common, but the obligation of
each consors would have remained peculiiar to himself, (ii) The
treatment of socii as brothers' is clearly also a reminiscence of
consortiv/m ; and this conception of fratemitas, being peculiar to the
societas omnium bonorum^, makes its connection with the old con-
sortium still more evident. The fraternal character of this
particular societas is responsible for the existence of a generous
rule which subsequently, under the Empire, became extended so as to
apply to the other kinds of societas^ The rule was that no defendant in
an actio pro socio should be condemned to make good any claim
beyond the actual extent of his means ^ This was known as the
beneficium competentiae ; and it gave rise to a qualified formula for the
actio pro socio, as follows : Quod A' Agerius cum N" Negidio
societatem omnium bonorum emit, quidquid 6b earn, rem iV"'
Negidium A° Agerio dare f. p. oportet ex f. b. dumtaxat in id quod i\r*
Negidius facere potest, quodue dolo malo fecerit quominus possit, eius
index N™ Negidiwm A" Agerio condemna. s. n. p. a. 2.
Societas negotii uel rei alicuius. This second form of partnership
must have been the most common, since it was presumed to be in- tended
whenever the term societas was alone used '. 1 17 Dig. 2. 3. 2 17
Dig. 2. 63. ' 17 Dig. 2. 63. * 17 Dig. 2. 63. fr. 1. 42 Dig. 1. 16
and 22. « 17 Dig. 2. 7. Digitized by
Microsoft® THEORIES OF ACTIO PRO SOCIO. 175 It
has also been derived from consortium by Lastig\ His theory is that
consortes, or brothers, when they undertook a business in
partnership with one another^, often modified their relations by
agreement. The special agreement, he thinks, then became the conspicuous
feature of the partner- ship, and the relations thus established were
copied by associations not of consortes but of strangers. The
object of the theory is to explain the correal obligation of partners.
This correality did not how- ever exist at Rome^, except in the case of
banking partnerships, where we are told that it was a peculiar rule
made by custom*, so that Lastig's theory lacks point. A further
objection^ is that this theory does not explain, but is absolutely
inconsistent with, the exist- ence of the actio pro socio as an actio famosa.
The fraternal relations existing between consortes could never have
suggested such a remedy, for Cicero in his defence of Quinctius lays
great stress on the enormity of the brother's conduct in having
brought such a humiliatiag action against his client. Another
explanation of the actio pro socio is given by Leist". He derives it
from the actio so- cietatis given by the Praetor against freedmen
who refused to share their earnings with their patrons. This societas
of the patron must have been a one- sided privilege, like his right to
the freedman's 1 Z. filr ges. Handelsrecht. xxiv. 409-428.
2 As in 26 Dig. 7. 47. 6. 3 14 Dig. 3. 13. 2 ; 17 Dig. 2.
82. * Auet. ad Her. ii. 13. 19 ; 2 Dig. 14. 9, 5 As
Perniee has pointed out, Labeo i. p. 94. 6 Soc. p. 32.
Digitized by Microsoft® 176 CONTRACTS OF THE IVS
GENTIVM. services' ; for the freedman could never have
brought an action against his patron, since he was not entitled to
any share in the patron's property. The actio societatis was therefore a
penal remedy available only to the patron, and consequently it cannot
pos- sibly have suggested the bilateral actio pro socio of
partners. Nor can the bonae fidei character of the actio pro socio be
explained if we assume such an origin. The most reasonable
view appears to be that which regards the actio pro socio as the outcome
of necessity. The Praetor saw partnerships springing up about him
in the busy life of Rome. He saw that the mutual relations of socii were
unregulated by law, as those of adpromissores had been before the
legislation described above in Chapter v. He found that an actio in
factum, based on the Edict Pax>ta conuenta, was but an imperfect
remedy; and as an addition to the Edict was then the simplest
method of correcting the law, it was most natural for him to institute an
actio pro socio, in which bona fides was made one of the chief
requisites simply because the mutual relations of socii had
hitherto been based upon fides \ 3. Societas uectigalium uel
pMicanorwm. This kind of societas was a corporation rather
than a partnership, and we have proof in Livy that such corporations
existed long before the other kinds of societas came to be recognised as
contracts. These 1 38 Dig. 2. 1. 2 Cie. Quint. 6. 26 ;
Q. Rose. 6. 16 ; S. Rose. 40. 116 ; 2 Verr. III. 58. 134.
Digitized by Microsoft® SOGIETAS AND COLLEGIVM.
177 societates acted as war-contractors^ collectors of taxes
^, and undertakers of public works'. In one passage in Livy * they
are called redemtores, and we find three societates during the second
Punic War in A.v.c. 539" supplying the State with arms, clothes and
com. It was perhaps the success of these societates publica-
norwm" which iatroduced the conception of com- mercial and voluntary
partnership. But still they were utterly unlike partnerships', so that
their his- tory must have been quite different from that of the
other societates. They were probably derived from the ancient sodalitates
or collegia^, which were per- petual associations, either religious (e.g.
augurium collegia), or administrative {quaestorum collegia), or for
mutual benefit, like the guilds of the Middle Ages (fabrorwm collegia).
This theory of their origia is based upon three points of strong
resem- blance which seem to justify us in establishing a close
connection between societas and collegium: (1) Both were regulated
by law", and were established only by State concessions or
charters. (2) Both had a perpetual corporate existence, and
were not dissolved by the death of any one member "- (3)
Both were probably of Greek origin. We > Liu. XXXIV. 6 in a.v.c.
559. ^ Liu. xxvii. 3 (a.v.c. 544). » Liu. XXIV. 18 (A.V.C. 540) ;
Cic. 2 Verr. i. 50. 150. • XLii. 3 (a.v.c. 581). ' Liu. xxiii.
48-9. " Liu. xxxix. 44 ; XXV. 3. '3 Dig. 4. 1. 8
Lex rep. of a.v.c. 631, cap. 10 ; Cic. leg. agr. ii. 8. 21 ; pro domo 20.
51 ; PUnc. 15. 36. 9 GaiuB, 3 Dig. 4. 1 ; 47 Dig. 22. 1. "I
28 Dig. 5. 59 fr. 1 ; 17 Dig. 2. 59 ; Cic. Brut. i. 1. B. E.
12 Digitized by Microsoft® 178 CONTRACTS OF THE
IVS GENTIVM. are told that societates publiccmorum existed at
Athens', while Gaius^ derives from a law of Solon the rule applying to
all collegia, that they might make whatever bye-laws they pleased,
provided these did not conflict with the public law. These
three facts may well lead us to derive this particular form of societas
from the collegium. We know further that the jurists looked upon it as quite
different from the ordinary societas, and that it did not have the actio
pro socio as a remedy'- The president or head of the societas was called
manceps*, or magister if he dealt with third parties ', and the
modes of suretyship which it used in its corporate transactions were
praedes and praedia', another mark perhaps of its semi-public
origin. 1 Arist. Bep. Ath. 52. 3 and of. Voigt, I. N. ii.
401. 2 47 Dig. 22. 4. 3 Voigt, Rom. BG. i. 808. * Ps.
Asc. in Cio. Diu. ; Paul. Diao. 151 s. u. manceps ; Cio. dam. 10. 25
; Cic. Plane. 26. 64. ' Paul. Diac. s. u. magisterare ; Cic. Att.
v. 5. 3 ; Cio. 2 Verr. 11. 70. 169 ; ib. III. 71. 167. ' Lex
Mai. c. 65. Digitized by Microsoft®
CHAPTER VII. CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM. Part II.
Real Contracts. Art. 1. MvTWM. We have not yet really
dis- posed of all the consensual contracts, for we now come to a
class of obligations entered into without formality and by the mere
consent of the parties, but ia which that consent was signified in one
par- ticular way, i.e. by the delivery of the object in respect of
which the contract was made. The con- tracts of this class have therefore
been teirmed Eeal contracts, though they might with equal propriety
be called Consensual. The oldest of them all is mutumn, the
gratuitous loan of res fungibiles, and it stands apart from the other
contracts of its class in such a marked way, that its peculiarities can
only be understood from its history. It differed from the other
so-called real contracts, (i) ia having for its remedy the condictio, an
actio stricti iuris; (ii) in being the only one which conveyed ownership
in the objects lent, and did not require them to be returned in
specie. Both peculiarities requfre explanation. 12—2
Digitized by Microsoft® 180 CONTRACTS OF THE IVS
GENTIVM. The most important function of Contract in early-
times was the making of money loans, and for this the Romans had three
devices peculiarly their own, first Tiexum, then sponsio, and lastly
earpensilatio. But these were available only to Roman citizens, so
that the legal reforms constituting the so-called ius gentium naturally
included new methods of per- forming this particular transaction. One
such in- novation was the modification of sponsio, already described,
and the rise of stipulatio in its various forms : another was the
recognition of an agreement followed by a payment as constituting a
valid contract, which might be enforced by the condictio, like the
older sponsio and expensilatio. This latter innovation was the contract
known as mutuwm. It doubtless originated in custom, and was
crystallised in the Edict of some reforming Praetor. As its
object was money, or things analogous to money in having no individual
importance, such as com, seeds, &c., the object naturally did not
have to be returned in, specie by the borrower. Though the
bare agreement to repay was suffi- ciently binding as regards the
principal sum, the payment of interest on the loan could not be pro-
vided for by bare agreement, but had to be clothed in a stipulation. This
rule may have been due to the fact that mutuum was originally a loan
firom friend to friend ; but it rather seems to indicate that bare
consensus was at first somewhat reluctantly tolerated. In Plautus
mutuum appears as a gratuitous loan, generally made between friends^ and
in sharp con- > Cure. 1. 1. 67 and 2. 3. 51 ; Paeud. 1. 3. 76.
Digitized by Microsoft® AGE OF MVTrVM.
181 trast to foenus, a loan with interest', which was always
entered into by stipulation. When mutuv/m is used by Plautus to denote a
loan on which interest is payable, we must therefore understand that
a special agreement to that effect had been entered into by
stipulation, since mutuum was essentially gratuitous. From
three passages " it is evident that mutuum was recoverable by action
in the time of Plautus* (circ. A. V. c. 570), and it seems probable that
Livy^ also uses it in a technical sense ^ If then we place the date
of the Lex Aebutia as late as A.v.c. 513, and suppose, as Voigt does ',
that mutuum being a iuris gentium contract must have been
subsequent to that law, we shall be led to conclude that mutuum
came into use about the second quarter of the sixth century. This theory
as to date is supported by the fact, which Karsten points out', that
mutuum would hardly have been possible without a uniform legal
tender, and that Rome did not appropriate to herself the exclusive right
of coinage till A.v.c. 486. We thus see that the introduction of mutuum
and that of emtio uenditio, i.e. of the first real and the first
consensual contract, took place at about the same time. As
regards its peculiar remedy we know that money lent by mutuum was
recoverable by a con- dictio certae pecujiiae, with the usual sponsio
and 1 Asin. 1. 3. 95. 2 Trin. 3. 2. 101 ; 4. 3. 44 ;
Bacch. 2. 3. 16. 3 Cure. A.v.c. 560. ■^ xxxii. 2. 1. » Of A.v.c.
555. 6 I. N. IV. 614. ' Slip. p. 38. Digitized by
Microsoft® 182 CONTRACTS OF THK IVS GENTIVM.
restipulatio tertiae partis\ It seems, like expensila- tio, to have
received this stringent remedy by means of juristic interpretation, which
extended the meaning and the remedy of pecimia certa credita so as to
cover this new form of loan. Thus we find credere often used by
Plautus in the sense of making a miwtvm/m *. When this final
extension had been made iu the meaning of pecunia credita, we may
reconstruct the Edict on that subject as follows ° : SI
CERTVM PETETVR DE PECVNIA QVAM QVIS CREDIDERIT EXPENSVMVE TVLERIT MVTVOVE
DE- DERIT NEVE EX IVSTA CAVSA SOLVERIT PROMISE- RITVE, DE EO
IVDICIVM DABO. The iudicium here referred to was the condictio certae
pecuniae, the formula of which has already been given*. We
know that mutuvm, could be applied to other fungible things besides
money, such as wine, oil or seeds, and in those cases the remedy must
have been the condictio triticaria'^. FoENVS NAVTIGVM
{Bdveiov vavTiKov). A con- tract very similar to mviuvm,, which we know
to have existed in the Republican period, since we find it
mentioned by Seruius Sulpicius * and entered into by Cato', was foeniis
nauticum, a form of marine insurance resembling bottomry^. It consisted
of a money loan (pecunia traiecticia) to be paid back by the borrower,
— ^invariably the owner of a ship, — 1 Cic. Rose. Com. 4. 13.
2 As in Pers. 1. 1. 37; Merc. 1. 1. 58; Pseud. 1. 5. 91. s
Voigt, I. N. IV. 616. •* p. 104. » 12 Dig. 1. 2. 8 22 Dig. 2. 8. '
Plutarch, Cat. Mai. 21. ' Camazza, Dir. Com. p. 176 ff.
Digitized by Microsoft® FOENVS NAVTIGVM.
183 only in the event of the ship's safe return from her
voyage. A slave or freedman of the lender apparently went with the ship
to guard against fraud'; but there was no hjrpothecation of the ship, as
in a modem bottomry bond. The contract resembled mutuum in
being made without formality; but its marked peculiarities
were: (i) That it was confined to loans of money, (ii) And to
loans from insurers to ship-owners, (iii) And because of the great risk
it was not a gratuitous loan, but always bore interest at a very
high rate ^ It is, however, quite possible that this interest was not
originally allowed as a part of the formless contract, but that it was
customary, as Labeo states ', to stipulate for a severe poena in
case the loan was not returned. If that be so, the stipu-
l&tory poena spoken of by Seruius and Labeo must have been the
forerunner in the Republican period of the onerous interest mentioned by
Paulus'' as an inherent part of this contract in his day.
Art. 2. CoMMODATVM. The next three real contracts are not mentioned
by Gains, who appa- rently took his classification fi-om Seruius
Sulpicius, and it therefore seems certain that in the time of
Seruius and during the Republic they were not re- garded as contracts,
but as mere pacta praetoria. Commodatum was the same transaction as
mutuum applied to a different object. In mutuum there was a
gratuitous loan of money or other res fungihilis, 1 Plut. Gat. 1.
0.; 45 Dig. 1. 122 fr. 1. ■' 22 Big. 2. 7. ' 22 Big. 2. 9. "
22 Big. 2. 7. Digitized by Microsoft® 184
CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM. whereas in commodatum the gratuitous
loan was one of a res nonfungihilis ' Both were originally
acts of friendship, as their gratuitous nature implies. Plautus shows us
that in his day the loan of money was not distinguished from that
of other objects, for he uses commodare^ and iitendwm dare^ in speaking
of a money loan, as well as in describing genuine cases of commodatum.
We do not, however, discover from Plautus that commo- datum, was
actionable in his time, as mmiuwrn clearly was. Vtendmn dare, we may
note, is in his plays a more usual term than commodare *. If it be
asked why the condictio was not extended to commodatum as it was to
mutwu/m, the answer is that the latter always gave rise to a liquidated
debt, whereas in a case of commodatum the damages had first to be
judicially ascertained, and for this purpose the con- dictio was
manifestly not available. The earliest mention of commodatum as an
action- able agreement occurs in the writings of Quintus Mucins
Scaeuola (ob. A.v.c. 672) quoted by Ulpian" and Gellius *. Cicero
significantly omits to mention it in his list of bonae fidei contracts,
and the Lex lulia Municipalis (a.v.c. 709) contains no allusion to
it'. The peculiar rules of the agreement seem to have become fixed
at an early date. Quintus Mucins Scaeuola is said to have decided that
culpa leuis ^ e.g. a scyphus, Plaut. Asin. 2. i. 38 or a chlamys,
Men. i. i. 94. 2 Asin. 3. 3. 135. « Persa, 1. 3. 37.
* Aul. 1. 2. 18 ; Bvd. 3. 1. 9. » 13 Dig. 6. 5. « VI. 15. 2.
' Bruns, Font. p. 107. Digitized by Microsoft® AGE
OF COMMODATVM. 185 should be the measure of responsibility required
from the bailee (is cui commodatur), and to have established the
rule as to furtum usus, in cases where the res commodata was improperly
used. It seems therefore probable that the Praetor recognised
commodatum at first as a pactum praetoriwn, and granted for its
protection an actio in factum, with the following formula :
Si paret A™ Agerium N" Negidio rem qua de agitur commodasse
(or utendam dedisse) eamque A" Agerio redditam non esse, quanti ea
res erit, tantam pecuniam N"^ Negidium A" Agerio
condemna. s. n. p. a. The agreement between bailor and bailee
pro- bably did not come to be regarded as a regular contract until
after the time of Cicero. We must therefore place the introduction of the
actio commo- dati at least as late as A.v.c. 710, and by so doing
we explain Cicero's silence. Whatever conclusion we shall arrive at
as to depositum must almost neces- sarily be taken as applying to
commodatum, also. They both had double forms of action in the time
of Gaius\ neither is mentioned by Cicero, and Scaeuola evidently dealt
with them both together. Hence their simultaneous origin seems
almost certain. The actio commodati is said to have been instituted
by a Praetor Pacuuius'', who, like Plau- tus, used the words utendum dare
instead of com- modare. The terms of his Edict must therefore have
been: 1 IV. 47. 2 13 Dig. 6. 1. Digitized by
Microsoft® 186 CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM.
QVOD QVIS VTENDVM DEDISSE DICETVR, DE EO IVDICIVM DABOl
The author of this Edict was formerly supposed by Voigt to be
Pacuuius Antistius Labeo", the father of Labeo the jurist ; but this
statement has recently been withdrawn' on the ground that this
Pacuuius, having been a pupil of Seruius Sulpicius *, could not have been
Praetor as early as the time of Quintus Mucius. If however the above
theory as to the dates be correct, Voigt's former view may be sound
: Q. Mucius may have been speaking of the actionable pactum, while
Pacuuius may have been the author of the true contract. The aMio
com- modati directa had a formula as follows: Qiiod A' Agerius
N" Negidio rem q. d. a. commodauit (or utendam dedit) quidquid oh
earn rem M™ Negi- dium A" Agerio dare facere praestare oportet
ex fide bona, eius iudex N"^ Negidiwm A' Agerio con- demna. s.
n. p. a. It was doubtless in this form that the action on a commodatum
was unknown to Cicero. He must have been familiar only with the
actio in factvmi, and for that very reason he must have regarded com/modatwm
not as a contract, but as a pactum conuentum. Art. 3.
Depositvm. The most general word denoting the bestowal of a trust by one
person upon another was commendare', and Voigt has shown' that
corrvmendaiumh was the technical term 1 I. N. III. 969. 2 I. N. in.
969 note 149G. » B. HG. i. 622 note 25. * 1 Dig. 2. 2. 44.
' Plant. Trin. 4. 3. 76 ; Cio. Fam. ii. 6. 5 ; 16 Diff. 3. 24 ;
Cio. Fin. III. 2. 9. « R. RG. i. App. 5. Digitized by
Microsoft® OBIGIN OF DEPOSITVM. 187 for a
particular kind of pactum. If the object of commendatio '■ was the
performance of some service, the relation was a case of mandatwm'^ : if
its object was the keeping of some article in safe custody, the
relation was described as depositvmi^. This case clearly shows how
arbitrary is the distinction drawn by the Roman jurists between Real
and Consensual Contract. Though starting, as we have seen, from the
same point, mandatum came to be classed as a consensual, and depositv/m
as a real contract. This was simply because the latter dealt, while
the former did not deal, with the possession of a definite res.
Depositum distinctly appears in Plautus* as an agreement by which
some object is placed in a man's custody and committed to his care,
though deponere is not the word generally used by Plautus to denote
the act of depositing. He prefers the phrase seruandimi dare,
corresponding to utendvmi dare, which we found to be his usual expression
for commodatum'. These very words, semandum dare, were also used by
Quintus Mucins Scaeuola in dis- cussiDg depositum ', but we cannot
ascertain from his language whether or not the actio depositi was
already known to him. He may merely have been discussing an actionable
pactum,. Nor can we infer from any passage of Plautus the existence
of depositum as a contract in his time. He seems 1 Cic. Fin. III.
20. 65. 2 Plant. Merc. 5. 1. 6. 3 16 Dig. 3. 24 ; Plant. Merc. 2.
1. 22. * Bacch. 2. 3. 72. 6 Merc. 2. 1. 14 ; Cure. 2. 8. 66 ;
Bacch. 2. 8. 10. 8 Gell. VI. 15. 2. Digitized by
Microsoft® 188 CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM.
rather to represent it, as Cicero does ', in the light of a
friendly relation based simply on fides '^-j and in most of the Plautine
passages the transaction is that which was afterwards known as depositum
irregulare, i.e. the deposit of a package containing money either
at a banker's ', or with a friend * Some have thought that there
must have been an action in Plautus' time for the protection of
such important trusts °, but Demelius° points out that the actio
furti (to which Paulus alludes as actio ex catosa depositi) would have
afforded ample protection in most cases; and it would be extremely rash
to infer that either commodatum or d&positwm was actionable in
the sixth century of the City. At first sight it even looks as
though depositum, was not protected by any action in the days of
Cicero. The passages in which he mentions it' appear to treat the
restoration of the res deposita rather as a moral than a legal duty.
Similarly where he enumerates the bonae fidei actions', where he
mentions the persons qui bonam fidem praestare debent ', and where he
describes the indicia de fide mala'^', he entirely leaves out the actio
depositi and does not make the slightest allusion to depositum.
But all this is equally true of commodatum^. And since we have the
clearest evidence that com- modatum. was actionable in the time of
Quintus 1 2 Verr. it. 16. 36. ^ Merc. 2. 1. 14. 5 Cure.
2. 3. 66. * Bacch. 2. 3. 101. » Costa, Dir. Priv. p. 320. « Z. fur
RG. ii. 224. ' Farad, iii. 1. 21 ; Off. i. 10. 31 ; iii. 25.
95. 8 Off. III. 17. 70. 9 Top. 10. 42. " N. D. III. 30.
7. " Gai. iv. 47. Digitized by Microsoft® LATENESS
OF ACTIO DEPOSIT!. 189 Mucius ScaeuolaS we can hardly avoid the
con- viction that depositurn also was actionable in his day by
means of an actio in fojctvmi, whereas the actio depositi was not
introduced, as Voigt holds, till the beginning of the eighth
century==- This theory of development, already applied to
mandatum and societas, has the advantage, not only of explaining why
commodatwm and depositvmi were not numbered among hoTiae fidei
contractus, but also of accounting for the existence in Gains' day of
their double formulae which have puzzled so many jurists'. We may
then believe that depositurn was first made actionable between A.v.c. 650
and 670 as a pactum praetorium, and with the protection of an actio
in factum concepta as given by Gains: Si paret A™ Agerium apud N™
Negidiwm mensam argenteam deposuisse eamque dolo N^ Negidii A"
Agerio red- ditam nan esse, quanti ea res erit, tantam pecuniam,
iudex, N™ Negidium A" Agerio condemnato. s. n. p. a.
This formula was doubtless the only one pro- vided for depositumi
down to the end of Cicero's career. But about A.v.c. 710^ juristic
interpre- tation began to regard commodatvmi and depositurn as
genuine contracts iuris ciuilis, and thereupon a second formula was
iutroduced into the Edict, with- out disturbing the earlier one, so that
depositurn, like commodatwm, was finally recognised as a contract.
1 13 Dig. 6. 5. " Earn. EG. i. 623. * See Muirhead's
Gaim, p. 293 note. * 41 Dig. 2. 3. 18 ; 16 Dig. 31. 1. 46 ;
Trebatius was trib. pleb. A.V.C. 707. Digitized by
Microsoft® 190 CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM. We
know that the Praetor's Edict by which this change was brought about ran
somewhat thus : QVOD NEQVE TVMVLTVS NEQVE INCENDII NEQVE RVINAE
NEQVE NAVFRAGII CAVSA DEPOSITVM SIT IN SIMPLVM, EAEVM AVTEM RERVM QVAB
SVPRA COMPREHENSAE SVNT IN IPSVM IN DVPLVM, IN HEREDEM EIVS QVOD
DOLO MALO EACTVM ESSE DICETVR QVI MORTWS SIT IN SIMPLVM, QVOD IPSIVS IN
DVPLVM IVDICIVM DABO'. The penalty of dwplwm shows that,
where the depositwn had been compelled by adverse cir- cumstances,
a violation of the contract was regarded as peculiarly disgraceful and
treacherous. In other cases, where the depositwn was made under
ordinary circumstances, the amount recovered was simplwm, and the
new formula must have been that given by Gaius " as follows : Quod
A' Agenus apud N™ Negi- dium mensam argenteam, deposuit qua de re
agitur, quidquid oh earn rem JSf™ Negidium A" Agerio dare
facere oportet ex fide bona, eius index N™ Negidiv/m A" Agerio condemnato.
s. n. p. a. Art. 4. PiGNVS. The giving and taking of a pledge
appears in Plautus as a means of securing a promise, but seems then to
have belonged to the class of friendly acts which the law did not
con- descend to enforce. In Gaptiui^ for instance, the slave who
had been pledged is demanded in a purely in- formal way, and in Rudens^
pignus is a mere token given to prove that the giver is speaking the
truth. Its connection with arrhabo is very close. Each served to
show that an agreement was seriously 1 16 Dig. 3. 1. ••' IV.
47. » 5. 1. 18. • 2. 7. 23. Digitized by
Microsoft® ^0270 PIGNERATICIA. 191 meant by the
parties, or was a means of securing credit as a substitute for money',
and if the agree- ment was broken, the pignus or arrhabo was
doubtless kept as compensation. This practice of giving pawns or
pledges was probably of great antiquity, but we hear nothing of it from
legal sources, simply because it was an institution founded on mores
alone. It pro- bably applied only to moveables and res nee mancipi\
for res mancipi could be dealt with by a pactvmi fiduciae annexed to
mancipatio. Gaius ' derives the word from pugnuTn, because a pledge was
handed over to the pledgee ; but the correct derivation is
doubtless from the same root as pactum, pepigi, Pacht, Pfand*. Pignus
must then have meant a thing fixed or fastened, and so a security.
And this derivation suits the word in the phrase pignoris capio
equally well, without leading us to suppose that the custom of giving a
pledge was in any way derived from the pignoris capio of the legis actio
system. We do not know when pignus became a contract, though
it certainly was so before the end of the Republic. Long before being
recognised as such it doubtless enjoyed the protection of an actio in
factum, with a formula as follows : Si paret A^ Agerium N"
Negidio ratem q. d. a. oh pecuniam debitam pignori dedisse, eamque
pecuniam solutam, eoue nomine satis- factum esse, aut per N™ Negidium
stetisse quominus soluatur, eamque ratem q. d. a. A" Agerio
redditam rum esse, quanti ea res erit, tantam, &c.^ In course
1 Bechmann, Kauf, ii. 416. ''■ 50 Big. 16. 238. ' ibid. *
Dernburg, FJr. i. p. 49 ; Beitr. zur vrgl. Sprachforsch. ii. p. 49. '
Lenel, Ed. perp. p. 201. Digitized by Microsoft®
192 CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM, of time the actio
pigneraticia was introduced as an alternative remedy, and Ubbelohde ' has
argued that since its place in the edict was between commodatum and
depositum, the Praetor must have introduced the actio pign&raiicia
after the actio com/modati and before the actio depositi ; which seems a
very plausi- ble conjecture. We have no direct evidence of the
existence of an actio pigneraticia earlier than the time of Alfenus
Varus, a jurist of the later Re- public"''; it is not mentioned by
Cicero; in short everything points to the origin of the contract of
pigrms as corresponding in age to that of commo- datwm and depositwm. The
language of the Edict by which pignus was made a contract has not
survived, while the formula of its actio pigneraticia resembled of course
that of the actio depositi, and need not therefore be given.
Though pignus was doubtless a very inadequate security from the
point of view of the pledgor, since it might at any time be alienated or
destroyed, it is the only form which appears to be common in
Plautus, and of fiducia he shows us not a trace '- Pignus seems to have
been much used for making wagers, and pignore certare was probably as
common as sponsione certare ^ which we treated of in a pre- vious
article. The contracts of a kindred nature which seem to have
arisen even sooner than pignus will be discussed in the next
chapter. 1 6. der ben. Bealcont. p. 62. 2 13 jjjgr. 7. 30.
3 Costa, Dir. Priv. p. 262. * Bekker, Akt. i. 253.
Digitized by Microsoft® CHAPTER VIII.
CONTRACTS NOT USUALLY CLASSIFIED AS SUCH. Art. 1. FiDVCiA. We
have examined in a former chapter the early origin of the pactwm
fidudae^, a formless agreement annexed to a solemn conveyance, by which
the transferee of the object conveyed as security agreed to reconvey, as
soon as the debt was paid, or whenever a given condition should
arise. As a result of the Edict Pacta conuenta, and before Cicero's
time'', this pactum became en- forceable by the actio fiduciae.
This action was in factum, like the others of its class, and its
function was to award damages, but it could not otherwise compel the
actual recon- veyance of the object. Its formula must have been
worded as follows^ : Si paret A™ Ageriwm N" Negidio fwndum quo
de agitur oh pecuniam debitam fiduciae causa mancipio dedisse,
eamque pecuniam solutam eoue nomine satis- f actum esse, aut per N™'
Negidium stetisse quominus solueretur, eumque fwndum redditum non esse,
nego- 1 Supra, p. 78. '^ Cie. Off. in. 15. 61. 3 Lenel,
Ed. Perp. p. 233. B. E. 13 Digitized by
Microsoft® 194 CONTEACTS NOT CLASSIFIED. tiumue
ita actum non esse ut inter honos T)ene agier oportet et sine
fraudatione, quanti ea res erit tantwm pecuniam index N™ Negidium A"
Agerio condemna. s. n. p. a. The peculiar clause "ut
inter honos bene agier oportet"'^ virtually made this a bonae fidei
action. That fact may perhaps explain vfhyfiduda was never
protected by a formula in ius coTicepta, and hence was never regarded as
a true contract. Art. 2. Hypotheca. We have seen that there
were two ways in which a tangible security might be given: (i) the object
might be conveyed with a pactum fiduciae, providing that it should be
recon- veyed on the fulfilment of a certain condition, or else (ii)
the mere detention of the object might be granted on similar terms. In
the former case the pledge or its value could be recovered by the
actio fiduciae, in the latter by the actio pigne- raticia whose origin we
have just discussed. But neither fiducia nor pignus was a contract of
pledge pure and simple; each consisted of an agreement plus a
delivery of the object. The abstract conception of mortgage, i.e.
pledging by mere agreement, is a distinct advance upon both these
methods. The contract which embodied this form of pledge was known as
hypotheca ; and as its name indicates it was borrowed from the
Greeks, from whom the Romans also took the Lex Rhodia de iactu and
the foeitms nauticum. Precisely the same contract is found in the
speeches of Demos- 1 Cic. Top. 17. 66. Digitized
by Microsoft® ORIGIN OF HYPOTHECA. 195 thenes'
under the name of v-trodr)Kr\, which could he applied to moveables or
immoveables, and even to articles not yet in existence. The Romans
how- ever regarded hypotheca not as a contract but as a
pactum. It is quite certain that a legal conception so
refined as the pactum hypothecae could not have had a place in the
legal system of the XII Tables. There are passages in Festus" and
Dionysius" in which the words si quid pignoris and eveyypat^eiv have
been supposed to indicate the existence of some such practice at an
early period. But the evidence is much too vague to supply trustworthy
data, and we may confidently assert that mortgage was unknown to
the early law*. Accordingly, we find that hy- potheca was introduced and
made actionable by slow degrees. Its popular name was pignus oppo-
situm, as distinct from pignus depositum, the ordinary pignut above
described. Its LQtroduction seems to have been one of the
many legal innovations produced by the large immi- gration of strangers
into Rome after the Second Punic War. These strangers must generally have
become tenants of Roman landlords, since the lack of ius commercii
prevented their buying lands or houses, and in order to secure his rent,
the only resource open to the landlord was to take the household
goods of these tenants as security. Such household goods {inuecta
illata) probably constituted in most cases the only wealth of the foreign
immigrant, conse- 1 Dernburg, Pfdr. i. p. 69. ^ s.u.
nancitor. " VI. 29. * Dernburg, Pfdr. i. 55.
13—2 Digitized by Microsoft® 196 CONTRACTS
NOT CLASSIFIED. quently the landlord could not remove them,
and the method of pignus was not available. The ex- pedient which
suggested itself was that the tenant should pledge his goods without
removal, by means of a simple agreement. The relation thus created
was the original form of hypotheca and was precisely analogous to that of
a modern chattel mortgage. As the idea was introduced by foreigners
', it was very natural that this agreement of pledge should have
received a foreign name. Another class to whom the new expedient was applied
were the free agricultural tenants (coloni) whose sole wealth often
consisted of their tools and other agricultural stock^. The necessity of
making a pledge without removal is obvious in their case also.
I. It was for the protection of landlords that a Praetor Saluius
introduced the interdictum Salui- anum, which seems to have been the
first legal recognition that hypotheca received. Its date is not
known. Formerly the Praetor Saluius lulianus, author of the Edictum
perpetuum, was regarded as the inventor of this interdict, but his own
language in the Digest^ contradicts this supposition. The most
reasonable theory is that the interdict origi- nated before the Edict
Pacta conuenta (A.v.c. 627) at about the end of the sixth century.
The fact that Plautus knew hypotheca as a mere nudum pactum can
hardly be doubted*. It is true that he not only uses, as Terence does a
little later ', 1 Dernburg, Pfdr. i. 56. " 4 Big. 15. 3.
1. » 1.S Dig. 7. 22. * Demelius, Z.filr RG. ii. 232. 5
Phorm. 4. 3. 56. Digitized by Microsoft®
INTERDIGTVM SALVIANVM. 197 the phrase pignori opponere ' to
denote the making of a pledge by mere agreement; but he also men-
tions the Greek technical term eTndi^Krj and seems to use hypotheca as a
metaphor'^. The testimony to be gathered from these passages does not
however prove that hypotheca was actionable'. The contents of
the interdictum Saluianum can- not be given with certainty. We only know
two things about it : (1) that it was a remedy of limited scope,
being available only against the tenant or pledgor, but not against third
parties to whom he had transferred or sold or pledged the goods,
and (2) that the interdict was prohibitory and forbade the pledgor
to prevent the landlord from seizing the objects which had been
mortgaged. (1) This first proposition is distinctly stated by
a constitution of Gordian", but flatly contradicted by a passage in
the Digest *. The latter authority, however, seems open to strong
suspicion " and the fact that the actio Seruiana was presumably
intro- duced because the interdictum Saluianum was inadequate
further goes to prove the correctness of Gordian's constitution.
(2) We may be fairly certain that the interdict was prohibitory,
like the interdictum utrvbi, and not restitutory, as Huschke would have
it'; since the weight of authority is in favour of the former
1 Pseud. 1. 1. 85. * True. 2. 1. i. 3 Costa, Dir. priv. p.
264 ; Dernburg, Pfdr. i. p. 65. * 8 God. 9. 1. = 43 Dig. 33. 1.
" Lenel, Z. der Sav. Stiftung, R. A, iii. 181. 7 Studien, p.
398. Digitized by Microsoft® 198
CONTRACTS NOT CLASSIFIED. view^ We may therefore accept KudorfiPs
restora- tion of its formula, which runs as follows*: Si is homo
quo de agitur est ex his rebus de quibus inter te et conductorem
(colonum, &c. &c.) conuenit, ut quae in eu/m fwndum quo de agitw
inducta illata ibi nata factaue essent ea pignori tibi pro mercede
eiusfimdi essent, neque ea merces tibi soluta eoue nomine satis- f
actum, est aut per te stat quaminu^s soluatur, ita quo- minus eum ducas
uim fieri ueto. II. The second remedy introduced to enforce
the formless agreement of mortgage was the actio Seruiana, which was far
more efficacious. Its author cannot have been Seruius Sulpicius Rufus,
the Mend of Cicero, because he never was Praetor Vrbanus, and the
action must have existed long before his time. The Praetor who devised it
was doubtless one of the many Seruii Sulpicii whose names constantly appear
in the fasti consulares, and its age is probably not much less than that
of the interdictum Saluianum. The action was certainly younger than the
interdict, and an improvement upon it, because the jurists treated
the law of mortgage under the head of inter- dict', which indicates that
this was the form of the original remedy. We may be sure that the
interdict is older than the Edict Pacta conuenta, for otherwise it
would not have been needed. And as soon as pa(Aa were thus legally
recognised, it is safe to say that a more perfect remedy for hypotheca
was sure ' Dernburg, Pfdr. p. 59; Bachofen, Pfdr. p. 13; Keller,
Re- cemion. p. 977 and Eudorff, Pfandkl. p. 210 ; Lenel, Ed. Perp.
p. 394. ■ 2 Pfandkl. p. 209. Of. Budorff, Ed. Perp.
282. ' Dernburg, Pfdr. i. p. 61. Digitized by
Microsoft® ACTIO SERVIANA. 199 to be devised.
The probability is then that the actio Seruiana was one of the first
products of the Edict Pacta conuenta, partly because we know that
the interdict was an imperfect remedy, partly because hypotheca was
much in vogue at that early date. Thus we may gather from Plautus'
allusions that hypotheca was already in a well developed state
about A.v.c. 570. Cato the Censor^ also seems to have alluded to it, and
Caec. Statins {oh. A.v.c. 586), as cited by Festus", unquestionably
did so. The curious circumstance that Cicero should have mentioned
it only twice ^ may perhaps be accounted for by the fact that pignus in
its looser sense was always a synonym for hypotheca *, and as he mentions
it so seldom in its Greek form, we may suppose that the term hypotheca
was then only just coming into general use. We know that pignus in the
narrower sense was distinguished by Ulpian from hypotheca as
sharply as we distinguish a pawn from a mortgage ^, but the earlier
writers lead us to infer that the term pignus oppositum, or simply
pignus, was origi- nally the equivalent of hypotheca. The
effect of the actio Seruiana was probably a mere enlargement of the scope
of the interdictwm ■ Saluianum, giving the landlord a legal hold
upon the inuecta illata of his tenant even in the possession of
third parties. But since the right of thus pledging by agreement was as
yet recognised only as between the colonus or the house-tenant and his
landlord, 1 jj. i{. 146. ^ s.u. reluere. 3 Att. n. 17
and Fam. xiii. 56. ■* 20 Dig. 1. 5. » 13 Dig. 7. 9.
Digitized by Microsoft® 200 CONTRACTS NOT
CLASSIFIED. hypotheca was a transaction still confined to a
small class. III. A final improvement was effected,
perhaps shortly after the one just mentioned, when the Praetor
granted an action on. the analogy of the actio Seruiana, upon all
agreements of pledge of whatever description. From the creation of this
action, known as cuctio quasi Seruiana ^ or hypothecaria ", or
simply Seruiana^, dated the introduction of a law of mort- gage
applicable to objects of all kinds. The name hypothecaria, which we find
applied only to the last of these three remedies, implies either that
this was the only action available for all forms of hypotheca, or
else that the Greek term was not introduced until the contract had thus
become general. The formula of the CKtio quasi Seruiana or
hypo- thecaria was of course in factum concepta *, because the pactum
hypothecae never was treated as a con- tractus iuris ciuilis, though it
became in reality as binding as any contract. The words are
restored by Lenel° as follows, in an action by the mortgagee
against a third party : Si paret inter A™ Agerium et Ludum Titium,
conuenisse ut ea res qua de agitur A° Agerio pignori hypothecaeue esset
propter pecuniam debitam, eamque rem tunc cum conueniebat in bonis
D Titiifuisse, eamque pecuniam neque solutam neque eo nomine
satisfactum esse neque per A^ Agerium, stare quominus soluatur, nisi
eares A" Agerio arbitratu-tuo 1 4 Inst. 6. 7. 2 16 Dig. 1.
13. ' Bachofen, Pfdr. p. 28. * Ed. perp. p. 397 ; cf.
Dernburg, Pfdr. i. p. 78. ' ib. p. 81 ; cf. Budorfl, Ed. perp. 234.
Digitized by Microsoft® AQTIO HYPOTHEOARIA.
201 restituetur, quanti ea res erit, tantam pecuniam index
N'" Negidium A" Agerio condemna. s, n. p. a. No mortgage
can be of much practical use unless it empowers the creditor to sell the
thing pledged, so as to cover his loss. But it is evident that the
mere pledgee or mortgagee could have had no in- herent right to sell or
convey what did not belong to him. This was an advantage possessed by
fiduoia, since the property was fully conveyed and could therefore
be disposed of as soon as the condition was broken. The only way out of
the difficulty both in pignus and hypotheca was to make a condition
of sale part of the original agreement. This was un- necessary
under the Empire ^ when the power of sale came to be implied in every
hypotheca, but during the Republic the power had to be explicitly
re- served, or else the vendor was liable for conversion (furtumy.
Even Gains " speaks as though a pactum de uendendo was usual in his
time. Labeo describes a sale eoc pacta conuento^, but the usual name for
the clause of the agreement containing the power of sale was lex
ccmimissoria. When it became possible to insert such a clause is
uncertain, but Demburg seems right in maintaining that, as the lex
commis- soria was known to Labeo and to the far more ancient Greek
law, it must certainly have been customary at Rome long before the end of
the Republic. 1 13 Dig. 7. 4. 2 47 Dig. 2. 74 ;
Demburg, Pfdr. i. p. 91. ^ n. 64. * 20 Dig. 1. 35. = Pfdr. I.
p. 86 as against Baehofen, Pfdr. p. 157. Digitized by
Microsoft® 202 CONTRACTS NOT CLASSIFIED. The
custom of committing hypothecae to writing (tabulae), which is indicated
by Gaius', doubtless pre- vailed also in the Republican period, the
object of the writing being simply to facilitate proof When
we translate hypotheca by the English word mortgage, we must not forget
that the latter denotes technically a conveyance defeasible by con-
dition subsequent, closely resembling ^cZwcia, where- as the former
denoted the mere creation of a lien. On the other hand it is true
that our modem mortgage has lost its original resemblance to fidma,
and has now become almost identical with hypotheca. Art. 3.
Praediatvea. This was a peculiar form of suretyship which the Roman
jurists never treated as a contract, though it doubtless had a very
ancient origin. It was connected with the public emtiones and
locationes, and was the regular method by which contractors or
undertakers of public work gave bond to do their work properly.
The transaction resembled the giving of sponsores in private law.
The friends of the contractor who were willing to be his sureties
(praedes) appeared before the Praetor or other magistrate, and
entered into a verbal contract by which they bound them- selves
with all that they possessed. The magistrate, we are told, asked each
surety " Praesne es?" and the surety answered
"Praes"\ This has every appearance of having been a formal
contract like sponsio, and it is difficult to accept the view of
Mommsen ^ who considers that the publicity of the » 20 Dig. 1. 4 ;
22 Dig. 4. 4. 2 Paul. Diao. s.u. Praes. ' Stadtr. von Salpema, p.
468. Digitized by Microsoft® PRAEDIATVRA.
203 transaction leads us to infer its formless character. If
we follow him in assuming that praedes and praedia were purely public
institutions, how can we explain the existence of the praedes litis et
uindici- arum, who certainly appeared in private suits ', and how
can we understand those passages in Plautus and Cicero which clearly
refer to praedes and praedia in private transactions ^ ? If then we deny
to prae- diatura an exclusively public character, we must class it
with sponsio and uadimonium as another formal mode of giving
security. The etymology which explains the word praes as
being the adverbial form of praesto is undoubtedly false '. Ihering and
Goppert ■* suppose that it comes from the same root as praedium, and
means one who undertakes a liability. But in the Lex agraria the
spelling is praeuides instead of praedes, and this indicates rather that
the true derivation is from prae and uas ', in the sense of " one
who comes forth and binds himself verbally "^ Pott' thinks
that uas was the generic term for surety, and that praes was a
composite word meaning a surety who makes good (praestare) what he
undertakes. Where the derivation is so uncertain no safe conclusion can
be arrived at, and the origin of the contract must, in this case as
in that of the primitive vadimonium, remain an enigma. ' Cf.
aduersariw, Gai. iv. 16, 94. 2 Plaut. Men. 4. 2. 28 ; Cio. Att.
xiii. 3. 1. 3 Eivier, Untersuch. p. 29. * Z.fiir RG. iv. p.
26.^. ' Fas bomfari, or uas from a root meaning " to bind."
8 Dernbur'g, P/dr. i. 27 ; Eivier, Untersueh. p. 14. ' Etym.
Forsch. iv. p. 417. Digitized by Microsoft®
204 CONTRACTS NOT CLASSIFIED. The obligation of the praes was
enforced by com- pulsory sale, the details of which we unfortunately
do not know. The expression praedes uendere^ shows approximately how the
right was enforced^, but it is uncertain whether this ^ meant to sell
the property of the surety, or merely to sell the claim of the
State against him K Besides the personal responsibility thus assumed
by the praes, there was another kind of security known as praedium^ which
the principal might be required to give. If the praedes furnished by
him were not sufficient, praediwm might be required as an
additional safeguard'; but we also find that praedes or praedia might be
separately given'. The form in which a bond of praedia had to
be made was a written acknowledgment in the Treasury (praediorum
apud aerarium subsignatio), and the only object capable of serving or
being pledged as a praedium was landed property owned by a Roman
citizen, and possessing all the qualities of a res mancipi^. Hence the
seciirity of praedia could not in many instances have been available, for
the whole of solwm prouinciale and the holdings of ager publicus in
the possession of occupatorii would of course have been excluded. The
amount of ' Cio. Phil. 11. 31. 78 ; aes Malac. cap. 64-5. 2
Dernburg, Pfdr. i. p. 28. ' Cic. 2 Verr. i. 54. 142. * Goppert,
Z.filr EG. iv. p. 288. ' Lex agraria of a.v.c. 643 ; Lex Put.
parieti faciendo, Bruns, Font. p. 272, aes Malac. cap. 64. ' ae»
Malac. cap. 60. ' e.g. Lex Acilia repet. 61, 66, 67, and Festus
s.u. quadrantal, 8 Cic. Place. 32. 80. Digitized by
Microsoft® PRAEDIORVM SVBSIGNATIO. 205 praedia
which had to be given was entirely in the magistrate's discretion ^ and
to help him in his decision we find that there existed praediorum
cognitores^ who were probably persons appointed to assess the value of
praedia, and responsible to the State if their information was
wrong. As to the nature of the transaction effected by
praediorum subsignatio, there can be no doubt that the old theory held by
Savigny and others is incor- rect ', and that the State did not in virtue
of svbsig- natio become absolute owner of the praedia. Rivier and
Demburg * have demonstrated that the State merely acquired a lien, and
that praediorum sub- signatio was therefore a species of mortgage.
The classical sources fully support this view", and it is
certain that while the property was subject to this lien its owner still
had the right to sell it and to exercise other rights of ownership*. A
public sale (uenditio praediorum) followed closely no doubt upon
the default of the debtor, but did not neces- sarily accompany the sale
of the goods of the praedes^ (uenditio praedium). At Rome the former sale
was made by the praefecti aerario, and in the Lex Mala- citana the
duumvirs or decuriones are empowered to make it °. A
peculiarity of the sale of praedia was that the ' Lex agraria, 73-4
; Bruns, Font. p. 84. 2 aes Malac. cap. 65. 3 Savigny
Heid. Jahrsch. 1809, p. 268 ; Walter, E. G. p. 587 ; Hugo, R. G.
449. * Pfdr. 1. p. 33. ° Varro L. L. v. 40 ; Lex agraria, 74.
8 50 Dig. 17. 205. ^ Gai. ii. 61 ; Cie. 2 Verr. i. 55. 144. 8
cap. 64; Bruns, Font. p. 146. Digitized by Microsoft®
206 CONTKACTS NOT CLASSIFIED. dominiwm residing in the
owner became instantly transferred to the praediaior or purchaser from
the State, without any act on the owner's part. The only advantage
reserved to the dispossessed owner was an exceptional right of recovering
his property from the purchaser by usurec&ptio, i.e. conscious
usucapio S one of the few instances in which it was possible to exercise
usucapio otherwise than with a bona fide colour of title. In this case,
as the praedia were always land, the statutory period of two years
was necessary to complete the adverse possession. The lex
praediatoria mentioned in the aes Malacitanum" has been thought to
be a statute of unknown date; but it more probably denotes some
collection of traditional terms used in praediatura and analogous to a
lex uenditionis in a contract of sale °. The restoration of
"praediatoria " in Gains' is doubtful, and "censoria"
seems much to be pre- ferred. The operation of praediatura as
a general lien on all the property of the praes was probably re-
cognised in the Republican period, although Dem- burg° has doubts on this
point. Such a lien is found in the Lex Malacitana in the time of
Domitian, but this may have been an extension to the public
aerarium of the general hypotheca belonging to the Imperial Fiscus. At
any rate, there is no evidence that the lien did not exist in our period
; and if it 1 Gai. II. 61. « cap. 64. 3 Boecking, Rom.
Priv. B. 294. * IV. 28. 5 Pfdr. X. p. 42.
Digitized by Microsoft® ACTIO QVOD irssv. 207
did, we can readily see that the security of praedia- tura was
superior to that of sponsio. It is perhaps natural that the subject
of praedes and praedia should be obscure, for the complicated
nature of the law of praediatura is attested by Cicero \ who states that
certain lawyers made it a special study. Art. 4. AcTiONES
ADiECTiciAE. Besides intro- ducing the actio mandati, the Praetor's edict
en- larged the scope of agency by instituting several other
important actions. These were the actiones quod iussu, exercitoria,
institoria, tributoria, de peculio and de in rem uerso. In all of them
alike the Prae- tor's object was to fasten responsibility on some
superior with whose consent, or on whose behalf, contracts had been made
by an inferior. They are known as actiones adiecticiae, because they
were considered as supplementing the ordinary actions which could
be brought against the inferior himself ^ As they made the principal
liable on the contracts of a subordinate, it is plain that they must
have been a most useful substitute for the complete law of agency
which the Romans always lacked. The fact that they all had formulae in
ius conceptae points to a late origin, but they all doubtless
origi- nated before the end of the Republic. (1) The actio
quod iussu was an action in which a son or slave, who had made a contract
at the bidding of his pater familias, was treated as a mere conduit
pipe, and by which the obligation was directly imposed on the pater
familias who had 1 Balb. 20. 45. = 14 Dig. 1. 5. fr. 1.
Digitized by Microsoft® 208 CONTRACTS NOT
CLASSIFIED. authorized it. Since Labeo mentioned the action
as though its practice was well developed in his day ', we may
fairly suppose that iussus was made action- able in Republican
times. The formula was as follows : Quod iussu N^
Negidii A" Agerius Gaio, cum is in potestate N'' Negidii esset,
togam uendidit qua de re agitur, quidquid oh earn rem Oaium jUium
A° Agerio dare facere oportet ex fide hona, eius iudex iV™ Negidium
patrem A" Agerio condemna. s. n. p. a. Here the express comniand of
the superior was the source of his obligation. (2) The actio
exercitoria was an action in which a ship owner or charterer {exercitor)
was held directly responsible for the contracts of the ship master "
(ma- gister nauis). Its formula probably ran as follows: Quod A^
Agerius de Lmio Titio magistro eius nauis quam N' Negidius exercebat,
eius rei causa in quam L' Titius ibi praepositus fuit, incertum
stipulatus est qua de re agitur, quidquid oh earn rem N'^ Negidium
A" Agerio praestare oportet ex fide bona eius N™' Negidium A"
Agerio condemna. s. n. p. a.- It was known to Ofilius in the eighth
century of the city*, and was very probably even older than his
day. The necessities of trade were obviously the source from
which this particular form of agency sprang, because in an age of great commercial
activity, when even bills of lading were not yet introduced, it was
expedient that the delivery of goods or the 1 15 Dig. 4. 1. fr. 9.
^ x4 Big. 1. 1. ' Baron, Abh. aus dem B. C. P. ii. 181. * 14
Dig. 1. 1. fr. 9. Digitized by Microsoft®
ACTIO INSTITORIA. 209 making of contracts by the master
should be equi- valent to a direct transaction with the ship owner
himself. (3) The actio institoria no doubt had a like
commercial origin. This was an action by which the person who employed a
manager (institor) in a busiuess from which he drew the profits, was
made liable for the debts and contracts of the manager. This action
was known as early as the days of Seruius Sulpicius^, and its formula
closely resem- bled that of the actio exerdtoria. The difference
between these two and the actio quod iussu con- sisted simply in the fact
that the iiissus or autho- rization was special in the one case, and
general in the other two. In the actiones exercitoria and insti-
toria an implied general authority was ascribed to the agent in virtue of
his praepositio^, whereas in the actio quod iussu the agent had only an
express special authority. Thus the magister nauis and the institor
were genuine instances of general agents ; and we find therefore, as we
should have expected, that the acts of the magister and institor only
bound the master when strictly within the scope of their
authority'. This is an excellent instance of the manner in which
Mercantile Law has developed the same rules in ancient as in modem
times. (4) The actio tributoria was that by which a master
was compelled to pay over* to the creditors of a son or slave trading
with his consent whatever 1 14 Dig. 3. 5. fr. 1. 2 46
Dig. 3. 18 ; Oosta, Azioni ex. p. 40. ' 14 Dig. 1. 1. fr. 7. •*
tribui, 14 Dig. 4. 5. 5. B. E. 14 Digitized by
Microsoft® 210 CONTRACTS NOT CLASSIFIED. profits
he had received from the business. The formula ran thus : Quod J.'
Agerius de L" Titio qui in potestate N'' Negidii est, cum is sciente
N" Negidia merce peculiari negotiaretur, -infiertum stipulatus
est qua de re agitur, quidquid ex ea merce et quod eo nomine
receptum est ob earn rem iV™ Negidium .4." Agerio tribuere oportet,
eius dumtaxat in id quod minus^ dolo malo N^ Negidii A' Agerius tribuit,
N'^ Negidium A" Agerio condemna. s. n. p. a*. This action was
mentioned by Labeo ' and was there- fore probably as old as the other
actions of this class. The knowledge and tacit approval of the
superior were here the source of his obligation. (5) The
actiones de peculio and de in rem uerso were proceedings by which the
master was required to make good any obligation contracted by his son
or slave, to the extent of the son's or slave's peculium, or of
such gain as had accrued to himself {in rem uersum) from the contract.
Their peculiarity, as Gaius has told us and as a recent writer
conclu- sively shows*, was that they had one formula with an
alternative condemnatio, which may be recon- structed as follows : Quod
A' Agerius de Lwdo Titio cum is in potestate JV* Negidii esset, incertmn
stipula- tus est qua de re agitur, quidquid ob earn rem Lucius
Titius A" Agerio praestare oportet ex fde bona, eius iudex N'^
Negidium A" Agerio, dumtaxat de peculio quod penes N"^ Negidium
est, uel siquid in rem N* Negidii inde versv/m est, condemna. s. n. p. a.
This » 14 Dig. 7. 3. " Baron, I. c. p. 176. ■<
14 Dig. 4. 7. * Baron, I. e. pp. 136-69 ; cf. Lenel, Ed. perp. p.
225. Digitized by Microsoft® GONSTJTVTVM.
211 formula might be so modified that the actio de peculio
and the actio de in rem uerso could be brought either separately or
together. These actions were known to Alfenus Varus^, and it is safe to
say that they were introduced some time before the end of the
Republic. The knowledge or consent of the superior did not here have to
be proved. The difference between the actio tributoria and
the actio de peculio was considerable. By the former the master
contributed his profits and then shared in the distribution as an
ordinary creditor. But by the latter he became a preferred creditor, and
deducted from his profits the whole amount owed to him by the son
or slave. The peculium in the latter case was in fact only the balance
remaining after the debts of the son to him had been satisfied.
Art. 5. CoNSTiTVTVM AND Receptvm. To- wards the end of the Republic
we find two kinds of formless contract by which a debt could be
created, and both of which seem to have sprung fi-om the requirements
of Roman commerce ■'. I. Gonstitutmn. The chief
characteristics of this contract may be gathered from the constitution by
which Justinian ftised together the actio recepticia and the actio
pecuniae constitutae\ as well as from allusions in the Digest. It seems
to have been a formless pro- mise of payment at a particular date ;
depending on the existence of a prior indebtedness to which the
1 15 Dig. 3. 16. == Ihering, Geist iv. 218-220. 3 4 Cod. 18.
2. 14—2 Digitized by Microsoft® 212
CONTBACTS NOT CLASSIFIED. constitutwm became accessory^;
unconditional^; en- forced by an actio pecuniae constitutae of
Praetorian origin which was in some cases perpetua and in others
armalis ; and available to persons of all classes. Constitutwm is
discussed by Labeo ', and is men- tioned by Cicero^ in a way which makes
it certain that the actio pecuniae constitutae existed in his day.
The action originated in the Praetor's Edict", and it was thereby
provided with a penal sponsio similar to that of the condictio certae
pecuniae. This leads us to infer that pecwnia constituta was
treated by the Praetor as analogous to pecunia credita ; es-
pecially as Gains • states that pecwnia credita strictly meant only an
unconditional obligation to pay money, while we know from Justinian's
constitution that unless constitutvmi was unconditional no action
would lie. But why should the penal sponsio of the actio pecuniae
constitutae have been so much heavier than that of the condictio, namely
dimidiae instead of tertian partis ' ? The reason given by
Theophilus' is that constitutum, was generally entered into by a
debtor in order to gain time for the payment of a debt already due, and
that the Praetor instituted this severe action in order to discourage
insolvent debtors from this practice. Labeo on the contrary says *
that constitutvm, was made actionable in order to enforce the payment of
debts not yet due. Both ' li Dig. 5.1. fr. 5 ' God. l.c.
» 13 Big. 5. 3. ■» Quint. 5. 18. ' 13 Dig. 5. 16. » in.
124. ' Gai. IT. 171. 8 Paraphr. iv. 6-8. 18 Dig. 5.
3. Digitized by Microsoft® TWO FORMS OF
ACTION. 213 Labeo and Theophilus are probably right ', but
each takes a one-sided view. The Praetor's aim presu- mably was to
enforce the payment of any debt, due or not due, which the debtor had
made a renewed promise to pay at a particular date. The breach of a
repeated promise (for constitutum always implied a previous promise or
indebtedness) was doubtless regarded by the Praetor as a singularly
flagrant breach of faith ; and hence he compelled the defen- dant
to join in a penal sponsio dimidiae partis. This actio per
sponsionem was not however the only remedy for a breach of constitutum.
The Digest shows that the usual form of redress was an actio in
factum ", which ' probably had a formula as follows : Si paret
Nwmeriimi Negidium Aulo Agerio X millia Kal. Ian. se soluturwn
constituisse, neque earn pecuniam soluisse, neque per Agerium stetisse
quo- minus solueretur, eamque pecuniam cum constituehatur debitam
fuisse, quanti ea res est, tantam pecuniam, Nunierium Negidium Aulo
Agerio condemna ; and that this actio in factum, existed in Gaius'
time as an alternative remedy seems probable from his language in
iv. 171. It is not likely that the actio in factum arose simultaneously
with the other; and of the two Puchta* is almost certainly right in
assigning the earlier date to the actio per spon- sionem, because the
custom of sponsione prouocare suggests an ancient origin. This sponsio,
like that of the condictio, was praeiudicialis, but it also
contained a strongly penal element. Its penal character was »
Bruns, Z. f. EG. i. p. 56. » 13 Dig. 5. 16. 2. ' Bruns, loc. cit.
p. 59. * Inst. ii. 168. Digitized by Microsoft®
214 CONTRACTS NOT CLASSIFIED. no doubt the reason why the
action could not be brought against the heir of the constituens, and
why it was annalis. As Bruns has shown, the remedy after one year
was probably the actio in factum'^, by which the plain amount of the
constitutwm could alone be recovered. Gonstitutvmn could be
employed for the renewal of the promisor's own debt {const, debiti
proprii), as well as of another man's {const, debiti alieni), and
this distinction was early allowed". In the later law it could also
be used to reinforce and render actionable an obligatio naturalis. But
this feature probably did not exist at the origin of the
action", for the Praetor could only have had in mind pecunia
eredita, when he inflicted such a heavy penalty. The effect of
constitutwm was simply to reinforce the old obligation by supplying a
more stringent remedy. It never produced novation as stipulatio or
expensi- latio * would have done. //. Receptwm.
The agreement by which shipmasters, innkeepers and stablemen
{nautae, caupones, stabularii) under- took to take care of the goods or
property of their customers was known as receptwm, and was enforced
by means of an actio de recepto as rigorously as the duties of common
carriers are enforced by the Common Law". The Edict was expressed as
follows : navtae CAVPONES stabvlarii qvod cvivsqve salvvm fore
RECEPERINT NISI RESTITVENT, IN EOS IVDICIVM DABO ; ' Bruns,
loc. cit. J). 68. " 13 Dig. 5. 2. ' Bruns, ib. p. 69. < 13
Dig. 5. 28. ' Camazza, Dir. Com. p. 106.
Digitized by Microsoft® THEORIES AS TO RECEPTVM.
215 and the remedy was an ordinary actio in factv/m,
authorising the judge to assess damages for the loss or non-production of
the goods. But the contract which more nearly concerns us is
receptum argentariorum, the nature of which has been a subject of much
controversy. This was a formless promise to pay on behalf of
another man, and we gather from Justinian ' that it was capable of
creating an original debt; capable of being made svb conditione or in
diem, and en- forced by an actio recepticia, which was perpetua;
while Theophilus tells us' that it was confined to bankers (argentarii).
Bruns" indeed supposes that receptum was a formal contract iuris
ciuilis, while according to Voigt* it was a species of expensilatio
devised by the argentarii. Lenel^ however has proved that receptum
argentariorum was introduced and regulated by the Praetor in the same
part of the Edict in which he treated of the recepta nautarum,
cauponarum and stabulariorum. This appears from the fact that in 13 Big.
5. 27 and 28, constituere has evidently been substituted by
Tribonian and his colleagues for recipere. Ulpian treated of constitutwm
in his 27th book on the Edict": but the passage quoted in the Digest
is from his 14th book on the Edict, in which we know ' that he
discussed the clause Nautae caupon^s sta- hularii. So also Pomponius, who
discussed recepta 1 4 Cod. 18. 2. 2 IV. 6-8. » Z. fur RG. i.
51 ft. * fiSm. EG. I. 65-8. ' Z. der Sav. Stift. ii. 62 S.
« 13 Dig. 5. 16. ' 4 Dig. 9. 1. Digitized by
Microsoft® 216 CONTBACTS NOT CLASSIFIED.
nautarvm, &c. in his 34th book^ and constitutum in his 8th*, is
described' as mentioning the latter in his 34th book. Gains also is
represented to have dealt with constitutum in the very same book* in
which he treated of recepta nautarum^. We must conclude,
either that all these writers introduced into their discussion of recepta
naviarum &c. the totally irrelevant subject of constitutum, or
that the subject thus introduced was not constitutum but receptum
argentariorum. If the latter conclusion ' is correct, as we may well
believe that it must be, it follows that receptum, argentariorum was, like
the other recepta, regulated by the Praetorian Edict, and was
therefore not a contract iuris ciuilis. By analogy with the other recepta
we may further conclude that receptum argentariorum was formless, and
hence cannot have been a species of eoopensilatio. The remedy was
of course an actio in factum. Recipere is used by Cicero* in the
sense of under- taking a personal guarantee, but with no clearly
technical meaning. Justinian states that the ouctio recepticia was
objectionable on account of its "solem- nia uerba," and Lenel
has explained this to mean that the actio recepticia, being necessarily
in factum like those of the other recepta, had to contain the
words "si paret soluturwm recepisse. n^que soluisse quod
solui recepit," of which recipere was a technical term. This term,
being misunderstood by the Greeks, was translated in Justinian's
time > 4 Dig. 9. 1 fr. 7 and 9. 3. ^ 13 Vig. 5. 5 fr. 5.
» ib. 5. 27. * ib. 5. 28. = 4 Dig. 9. 2 and 5. « Phil. V. 18.
51. ; ad Fam. xiii. 17. Digitized by Microsoft®
A MERCANTILE DEVICE. 217 by constitmre. It is almost certain
that the actio recepticia was known before the end of the Republic,
since Labeo evidently ' discussed it. The function of receptum
probably was to provide an international mode of assigning
indebtedness, because transcriptio a persona in persona/m was not
available to peregrins'. The existence of the debt between the creditor
and the original debtor was clearly not affected by the obligation of the
argen- tarius who had made a receptum; and from the passages above
cited Lenel also infers that receptum pro alio was the only known form
which the contract ever took. In short, it seems to have closely
resem- bled the acceptance of a modem bill of exchange", and
it was doubtless made by the argentarius on behalf of his clients or
correspondents. 1 13 Dig. 5. 27. ' Lenel, Z. der Sav. Stift. n.
70. 3 Carnazza, Dir. Com. p. 93. Digitized by
Microsoft® CONCLUSION. We have now traced the
development of the Roman Law of Contract from an early stage of
Formalism, in which few agreements were actionable, and those few
provided with imperfect remedies, to the almost complete maturity to
which it had attained by the end of the Republia Of all the
contracts which we have examined, nexum and uadimoniwn seem to be the
only two that became obsolete during this period, while the new
contracts of Praetorian origin, such as depositwm and constitutum,
attained their full growth, as we have seen ; so that the jurists of the
Empire found little to do besides the work of interpretation and
amplification. The one great improvement, and almost the only
one, which the Law of Contract underwent sub- sequently to our period,
was the introduction of the actiones praescriptis uerhis, by which the
scope of Real Contract was immensely enlarged. Li other
respects, the Law of the Republic has the credit of having generated that
wonderful- system of Contract which later ages have scarcely ever
failed to copy, and which lies at the root of so much of English
Law. Francesco Fisichella. Fisischella. Keywords: il duello, “del
contratto” – giocco come contratto – wrestling as a contract, fencing as a
contract, contract bridge as a contract -- pena temporaria, pena perpetua, divorzio,
matrimonio, stato, legge, devere naturale, obbligazione naturale. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Fisichella” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51760247338/in/dateposted-public/
Grice e Floridi – informare –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo. Grice: “’To inform’ was first used by some
Roman! It surely ain’t Grecian!” -- Eessential Italian philosopher. He has
explored aspects of Grice’s use of the expression ‘inform,’ ‘mis-inform,’ in
terms of ‘factivity.’ Insegna a 'Ferrara. Conosciuto
per il suo lavoro in due aree di ricerca filosofica: la filosofia
dell'informazione e l'etica informatica. Si laurea a a Roma.
Insegna a Bari e Ferrara. Conosciuto per i suoi studi sulla tradizione scettica
(scetticismo), ma principalmente per il suo lavoro di fondazione della
filosofia dell'informazione e dell'etica informatica, due campi che ha contribuito
a costituire. Fondatore un gruppo di ricerca interdipartimentale sulla filosofia
dell'informazione. Durante la laurea a Roma, studiato da classicista e da
storico della filosofia. Si è interessato di filosofia della logica ed
epistemologia. Si è quindi occupato di diversi argomenti filosofici
tradizionali, alla ricerca di una nuova metodologia, con l'obiettivo di
riuscire ad avvicinarsi ai problemi contemporanei in una prospettiva che fosse
efficace dal punto di vista euristico e potesse allo stesso tempo anche
costituire un arricchimento intellettuale nell'affrontare le questioni
filosofiche dei nostri giorni. Molto presto, inizia a distanziarsi da quello
che Grice chiama la filosofia analitica “classica”. Secondo Floridi, il
movimento analitico ha perso la sua spinta iniziale ed era ormai un paradigma
sempre più debole, scolasticizzato – “specialmente ad Oxford!” --. Per questo
motivo, ha concentrato i suoi interessi su una nuova fondazione dell'epistemologia.
Anda alla ricerca di un concetto di "conoscenza” “indipendente-dal-soggetto",
vicino a ciò che oggi definisce informazione semantica. è necessario
sviluppare una filosofia costruzionista, all'interno della quale il design, la
creazione di modelli e le implementazioni sostituiscano analisi frivole e esami
cavillosi (e.g. sull’uso di ‘informare,’ ‘disinformare,’ ecc.) In questo modo,
la filosofia ha la speranza di non chiudersi in un angolo sempre più angusto,
fatto di ricerche griceiane auto-sufficienti e che interessano solo a sé
stesse, e di riacquistare un punto di vista più ampio sui problemi che sono
realmente determinanti nella vita umana fuori di Oxford! Così, lentamente, è
giunto a prendere in considerazione la filosofia dell'informazione, una nuova
area di ricerca emersa dalla svolta computazionale, avvicinandola da due
prospettive, quella puramente teorica della semantica, pragmatica, sintassi,
semiotica, logica e dell'epistemologia, e quella più tecnica dell'informatica, in
particolare dell'etica, della teoria dell'informazione di Shannon -- e della
humanities computing. Il filosofo ha bisogno di acquisire conoscenze di
IT necessarie per fare uso del computer in maniera efficace. Anche il filosofo
posse essere interessato ad acquisire le conoscenze di sfondo indispensabili
per la comprensione critica dell’era digitale e dunque iniziare a lavorare
sulla branca della filosofia che si va formando, proprio la Filosofia
dell'informazione, che si augura un giorno possa diventare parte integrante
della cosiddetta “philosophia prima,” o prote philosophia della sua fase
romana!. Da allora, Philosophy of Computing and Information è diventata il suo
maggiore interesse di ricerca. In PI, sostiene che ci sia bisogno di un
concetto più ampio di elaborazione e di “flusso” causale dell'informazione –
alla Dretske -- che includa la computazione, ma non solo. Questa prospettiva
fornisce una cornice teorica molto efficace all'interno della quale inserire e
dare significato alle differenti linee di ricerca. Il secondo vantaggio è la
prospettiva diacronica, che permette di inquadrare lo sviluppo della filosofia
nel tempo. PI fornisce infatti un punto di vista molto più ampio e profondo su
ciò che la filosofia avrebbe cercato di fatto di realizzare nel corso dei
secoli. Altre opere: “InfosferaFilosofia e Etica dell'informazione” (Torino:
Giappichelli Editore); “La quarta rivoluzione, Milano: Raffaello Cortina
Editore); “Pensare l'infosfera” (Milano: Raffaello Cortina Editore); “Il verde
e il blu” (Milano: Raffaello Cortina Editore, OII: digital ethicslab. oii.ox.ac.uk,//digital
ethicslab.oIEG philosophy of information.net/ pdf/auto.pdf the newatlantis.com/publications/why-information-matters Onlife openMLOL, Horizons Unlimited srl.
Opere di Luciano Floridi,.Oxford Institute, su oii.ox.ac.uk. Home page e
articoli online, su philosophyofinformation.net. Intervista e lezione durante
l'IoE talks (Internet of EverythingRoma ) La lecture su "Intelligenza
artificiale, dobbiamo preoccuparci?" presso il Centro Nexa del Politecnico
di Torino Biografia e intervista su Rai Media Mente, su media mente rai.
Biografia e intervista per l'American Philosophical Association, Cervelli in Fuga, Roma, Accenti. Wikipedia
Ricerca Informazione ciò che porta conoscenza Lingua Segui Modifica Nota
disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando il quotidiano, vedi
Informazione (quotidiano). L'informazione è l'insieme di dati, correlati tra
loro, con cui un'idea (o un fatto) prende forma ed è comunicata.[1] I dati oggetto
della stessa possono essere raccolti in un archivio o in
un'infrastrutturadedicata alla sua gestione, come nel caso di un sistema
informativo. Essa è oggetto di studio e applicazione in vari settori della
conoscenza e dell'agire umano. Lista delle vittorie di Rimush, Re
di Akkad, sopra Abalgamash, re di Marhashi e sopra le città elamite. Tavoletta
d'argilla, copia di un'iscrizione monumentale, circa 2270 a.C. (si veda Stele
di Manishtushu) Ad esempio in campo tecnico è oggetto di studio dell'ingegneria
dell'informazione, sul fronte delle scienze sociali è oggetto d'indagine delle
scienze della comunicazione e in generale della sociologia, con particolare
riguardo agli aspetti legati alla diffusione dei mezzi di comunicazione di
massa nell'attuale società dell'informazione (o era dell'informazione).
EtimologiaModifica La parola deriva dal sostantivo latino informatio(-nis)(dal
verbo informare, nel significato di "dare forma alla mente",
"disciplinare", "istruire", "insegnare"). Già in
latino la parola veniva usata per indicare un "concetto" o
un'"idea", ma non è chiaro se questa parola possa avere influenzato
lo sviluppo della parola informazione. Inoltre la parola greca
corrispondente era "μορφή" (morfè, da cui il latino forma per
metatesi), oppure "εἶδος" (éidos, da cui il latino idea), cioè
"idea", "concetto" o "forma",
"immagine"; la seconda parola fu notoriamente usata tecnicamente in
ambito filosofico da Platone e Aristotele per indicare l'identità ideale o
essenza di qualcosa (vedi Teoria delle forme). Eidos si può anche associare a
"pensiero", "asserzione" o "concetto".[2]
Evoluzione concettualeModifica Col progredire delle conoscenze umane il
concetto di informazione si è evoluto divenendo via via più vasto e
differenziato: informazione è in generale qualunque notizia o racconto, inoltre
qualunque comunicazionescritta o orale contiene informazione. I dati in un
archivio sono informazioni, ma anche la configurazione degli atomi di un gas
può venire considerata informazione. L'informazione può essere quindi misurata
come le altre entità fisiche ed è sempre esistita, anche se la sua importanza è
stata riconosciuta solo nel XX secolo. Per esempio, la fondamentale
scoperta della “doppia elica” del DNA nel 1953 da parte di James Watson e Francis
Crick ha posto le basi biologiche per la comprensione della struttura degli
esseri viventi da un punto di vista informativo. La doppia elica è costituita
da due filamenti accoppiati e avvolti su se stessi, a formare una struttura
elicoidale tridimensionale. Ciascun filamento può essere ricondotto a una
sequenza di acidi nucleici (adenina, citosina, guanina, timina). Per
rappresentarlo, si usa un alfabeto finito come nei calcolatori, quaternario
invece che binario, dove le lettere sono scelte tra A, C, G e T, le iniziali
delle quattro componenti fondamentali. Il DNArappresenta quindi il contenuto
informativo delle funzionalità e della struttura degli esseri viventi.
DescrizioneModifica In generale un'informazione ha valore in quanto
potenzialmente utile al fruitore per i suoi molteplici scopi:
nell'informazione, infatti, è spesso contenuta conoscenza o esperienza di fatti
reali vissuti da altri soggetti e che possono risultare utili senza dover
necessariamente attendere di sperimentare ognuno ogni determinata situazione.
Sotto questo punto di vista il concetto utile di informazione e la parallela
necessità di comunicare o scambiare informazione tra individui nasce, nella
storia dell'umanità, con l'elaborazione del linguaggio da parte della
menteumana e si sviluppa con la successiva invenzione della scrittura come
mezzo per tramandare l'informazione ai posteri. Secondo quest'ottica la storia
e l'evoluzione della società umana sono frutto dell'accumulazione di conoscenza
sotto forma di informazione. Nell'informazione ad esempio è contenuto know
howutile per eseguire una determinata attività o compito, cosa che la rende ad
esempio una risorsa strategica in ambito economico dell'economia
aziendale. L'informazione e la sua elaborazione attraverso i computer
hanno avuto certamente un impatto notevole nella nostra attuale vita
quotidiana. L'importanza è testimoniata, ad esempio, dai sistemi di protezione
escogitati mediante la crittografia e dal valore commerciale della borsa
tecnologica. L'uso appropriato dell'informazione pone anche problemi etici di
rilievo, come nel caso della riservatezzariguardo alle informazioni cliniche
che potrebbero altrimenti avvantaggiare le compagnie di assicurazioni mediche e
danneggiare i pazienti. L'importanza e la diffusione dell'informazione
nella società moderna è tale che a questa spesso ci si riferisce come la
Società dell'Informazione. Nei vari contestiModifica Altre definizioni
provengono dall'informatica e dalla telematica: Nel modello di Shannon e
Weaver, l'informazione è considerata parte integrante del processo
comunicativo; La teoria dell'informazione ha come scopo quello di fornire
metodi per comprimere al massimo l'informazione prodotta da una sorgente
eliminando tutta la ridondanza; Nella teoria delle basi di dati (ad esempio nel
modello relazionale, ma non solo), un'informazione è una relazione tra due
dati. Fondamentale da questo punto di vista è la distinzione tra il dato (un
numero, una data, una parola...) e il significato che si può dare a tale dato,
mettendolo in relazione con uno o più dati o rappresentazioni di concetti. In
un computer quindi, le informazioni sono numerabili, e a seconda del sistema di
interpretazione e della rappresentazione possiamo distinguere tra informazioni
esplicite, relativamente facili da quantificare (come la data di nascita del
signor Rossi) e informazioni dedotte, il cui numero dipende dalle capacità di
calcolo delle informazioni fornite al sistema (ad esempio l'età del signor
Rossi, ottenibile mediante sottrazione della data odierna e la data di
nascita). È questo un esempio di informazione dedotta esatta, ma ci sono anche
metodi per dedurre delle informazioni che non sono certe: ad esempio un
servizio di rete sociale può stabilire con una certa precisione che due persone
che hanno frequentato la stessa scuola si conoscono o hanno conoscenze in
comune, ma non può dare la certezza matematica di ciò. InformaticaModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Tipo di dato. I
computer, nati come semplici calcolatori, sono diventati col tempo dei potenti
strumenti per memorizzare, elaborare, trovare e trasmettere informazioni. La
diffusione di Internet come rete globale ha d'altro canto messo a disposizione
una mole di informazioni mai prima d'ora a disposizione dell'umanità. Alla base
di ogni informazione in un computer c'è il concetto di dato: sebbene
all'interno del calcolatore elettronico tutti i dati siano digitali, cioè
memorizzati come semplici numeri, dal punto di vista umano, invece, si può
attribuire un significato anche ai numeri. Per questo motivo, nei linguaggi di
programmazione, spesso esistono alcuni formati specifici per indicare in modo
esplicito quale significato dare ai dati. Fermandosi ai tipi di base abbiamo
essenzialmente numeri, caratteri e stringhe (successioni finite di caratteri).
Tali dati devono essere messi in relazione tra di loro per avere un
significato; se invece le relazioni valide possibili sono più di una, si può
generare ambiguità.[non chiaro] Matematica e logicaModifica Ad esempio,
1492 è un numero che da solo non significa niente: potrebbe essere una quantità
di mele (se correlato mediante la relazione di quantità con l'oggetto mela), il
costo di un anello o l'anno in cui Cristoforo Colombo si imbarcò e scoprì
l'America. La parola "calcio" può essere uno sport, un elemento
chimico o un colpo dato col piede. In genere le basi di dati che contengono
informazioni relative ad un determinato campo del sapere non risentono molto
del problema dell'ambiguità: in una base dati di chimica la parola calcio
indicherà certamente l'elemento chimico. Nelle basi di dati relazionali,
sistemi di tabelle e relazioni permettono di organizzare i dati per poter
ottenere delle informazioni senza ambiguità: se la tabella
"elementi_chimici" contiene la parola calcio, questo sarà senza
dubbio l'elemento chimico. La semplice immissione del dato nella tabella
"elementi_chimici" ha implicitamente classificato la parola
"calcio", conferendole un significato, dato dalla scelta della
tabella in cui inserire un dato (la scelta della tabella rappresenta il
trasferimento di conoscenza da una persona alla base dati). Inoltre, le basi di
dati relazionali permettono la creazione di relazioni tra dati di diverse
tabelle. Oltre alle relazioni esplicite, ci possono essere delle relazioni
dedotte. Supponiamo di avere la tabella "figlio_di": se abbiamo che
Antonio è figlio di Luigi (informazione 1), e che Luigi è figlio di Nicola
(informazione 2), allora possiamo dedurre che Nicola è il nonno di Antonio
(informazione 3). È quindi possibile formalizzare la relazione e inserirla
nella base di dati, ottenendo la tabella nonno_di senza dover immettere altri
dati: se A è figlio di B e B è figlio di C, allora C è nonno di A oppure,
ogni volta che si ha bisogno di conoscere eventuali nipoti/nonni di qualcuno,
analizzare la relazione figlio_di. E le informazioni possono essere maggiori:
analizzando il sesso di B, si potrà sapere se C è nonno paterno o
materno. Le basi di conoscenza pensate per la deduzione sono più
elastiche delle tradizionali basi di dati relazionali. Un esempio sono le
ontologie. Analisi particolarmente ricercate per il loro valore economico
ai fini commerciali sono quelle che analizzano grandi flussi di informazioni
per scoprire tendenze che permettono dedurre delle informazioni che hanno una
buona probabilità di essere vere riguardo utenti singoli o categorie di utenti.
Supponendo che Antonio abbia sempre acquistato in internet dei libri di
fantascienza, allora la pubblicità che gli si mostrerà potrà mostrare dei libri
di fantascienza o simili, che molto probabilmente lo interesseranno. Questi
tipi di analisi possono fornire informazioni talvolta sorprendenti: una catena
di supermercati in un paese anglosassone avrebbe scoperto, analizzando gli
scontrini, qualcosa altrimenti difficilmente immaginabile: le persone che
acquistavano pannolini spesso compravano più birra delle altre, per cui
mettendo la birra più costosa non lontano dai pannolini, poteva incrementarne
le vendite. Infatti le persone che avevano figli piccoli passavano più serate
in casa a guardare la TV bevendo birra, non potendo andare nei locali con gli
amici. L'esempio dell'associazione tra pannolini e birra è usato spesso nei
corsi universitari di data mining; tuttavia c'è da precisare che non è chiaro
quale sia la catena di supermercati in questione, e l'esempio, seppur valido a
scopi didattici, potrebbe essere inventato. Aspetti tecnici Modifica L'informazione è
generalmente associata a segnali, trasmissibili da un sistema di
telecomunicazioni e memorizzabili su supporti di memorizzazione. La
misurazione Modifica Secondo la Teoria
dell'Informazione in una comunicazione, che avviene attraverso un dato alfabeto
di simboli, l'informazione viene associata a ciascun simbolo trasmesso e viene
definita come la riduzione di incertezza che si poteva avere a priori sul
simbolo trasmesso. In particolare, la quantità di informazione collegata
a un simbolo è definita come {\displaystyle I=-\log
_{2}P_{i}} dove P_{i} è la probabilità di trasmissione di quel simbolo.
La quantità di informazione associata a un simbolo è misurata in bit. La
quantità di informazione così definita è una variabile aleatoria discreta, il
cui valor medio, tipicamente riferito alla sorgente di simboli, è detto
entropia della sorgente, misurata in bit/simbolo. La velocità di informazione
di una sorgente, che non coincide con la frequenza di emissione dei simboli,
dato che non è detto che ogni simbolo trasporti un bit di informazione
"utile", è il prodotto dell'entropia dei simboli emessi dalla sorgente
per la frequenza di emissione di tali simboli (velocità di segnalazione).
Quanto sopra può essere generalizzato considerando che non è assolutamente
obbligatorio che ogni simbolo sia codificato in maniera binaria (anche se
questo è ciò che accade più spesso). Quindi l'informazione collegata a un
simbolo codificato in base a è per definizione pari a
{\displaystyle I_{a}=-\log _{a}P_{i}} con P_{i} pari alla
probabilità di trasmissione associata a quel simbolo. L'entropia della sorgente
è per definizione pari alla sommatoria, estesa a tutti i simboli della
sorgente, dei prodotti tra la probabilità di ciascun simbolo e il suo contenuto
informativo. Nei casi particolari in cui a sia 10 l'entropia della sorgente è
misurata in hartley, se invece a è pari al Numero di Eulero e si misura in nat.
Dalla formula si evince che se la probabilità Pi di trasmettere il simbolo è
pari a uno, la quantità di informazione associata è nulla; viceversa se nel
caso limite ideale di Pi=0 la quantità di informazione sarebbe infinita. Ciò
vuol dire in sostanza che tanto più un simbolo è probabile tanto meno
informazione esso trasporta e viceversa: un segnale costante o uguale a se
stesso non porta con sé alcuna nuova informazione essendo sempre il medesimo:
si dice allora che l'informazione viaggia sotto forma di Innovazione. I segnali
che trasportano informazione non sono dunque segnali deterministici, ma
processi stocastici. Nella teoria dei segnali e della trasmissione questa
informazione affidata a processi aleatori è la modulante (in ampiezza, fase o
frequenza) di portantifisiche tipicamente sinusoidali che traslano poi in banda
il segnale informativo. La codifica dell'informazione Modifica
La codifica dell'informazione consiste nel trasformare un'informazione generica
in un'informazione comprensibile da un dispositivo o che sia adatta alla
successiva elaborazione. Il primo problema da affrontare nei processi di
elaborazione dell'informazione è la rappresentazione dell'informazione.
L'informazione consiste nella ricezione di un messaggio tra un insieme di
possibili messaggi. La definizione esatta è che l'informazione si rappresenta
usando un numero finito di simboli affidabili e facilmente distinguibili.
All'interno delle apparecchiature digitali l'informazione è rappresentata
mediante livelli di tensione o mediante magnetizzazione di dispositivi
appropriati. Le esigenze di affidabilità impongono che tali simboli, per una
maggiore efficienza, siano due o al massimo tre: nel primo caso si hanno solo 0
e 1, corrispondenti a 2 livelli di tensione (standard TTL: 0/5 V; standard
RS-232: +12/-12 V) che vanno a formare la numerazione binaria; nel secondo caso
si può avere un terzo stadio, indicato come HiZ (alta impedenza), che
rappresenta un livello indeterminato, causato ad esempio dal filo
"scollegato". La portata dei flussi Modifica Il concetto di informazione trasportato
su un canale di comunicazione può essere messo in analogia con quello della
portata in idrodinamica, mentre la velocità del flusso rappresenta la velocità
di propagazione del segnale che trasporta l'informazione sulla linea. Al
riguardo ogni linea di trasmissione o mezzo trasmissivo ha un suo quantitativo
massimo di informazione trasportabile, espresso dalla velocità di trasmissione
della linea stessa secondo il Teorema di Shannon. Il rapporto con la
privacy Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Privacy. Il settore dell'informazione è un
settore interessato da una continua evoluzione e da una rilevante importanza
sociale. Basta pensare alla quantità e qualità delle informazioni sotto forma
di dati personali, abitudini e consumi dei clienti, che posseggono le aziende.
La tutela dei dati personali risulta essere argomento di controversia, tra
quelli che vorrebbero un libero scambio delle informazioni e quelli che
vorrebbero delle limitazioni attraverso la tutela e il controllo. Oltre alla
tutela dei dati personali e sensibili di clienti, fornitori e dipendenti, le
aziende hanno la necessità di tutelare la proprietà intellettuale, i brevetti e
il know-how interno, in generale le informazioni confidenziali (materia che non
ha nulla a che vedere con la privacy). Note Modifica ^ Giuliano Vigini,
Glossario di biblioteconomia e scienza dell'informazione, Editrice
Bibliografica, Milano 1985, p. 62. ^ Il termine indicava originariamente
"ciò che appare alla vista", derivando dalla radice indoeuropea
*weid-/wid-/woid-, "vedere" (confronta il latino video). Esso venne
però ad assumere in seguito una grande molteplicità di significati (per esempio,
in Isocrate esso indica il "modello teorico" di un'orazione).
Bibliografia Modifica
Hans Christian von Baeyer, Informazione. Il nuovo linguaggio della scienza,
Edizioni Dedalo, 2005, ISBN 978-88-220-0226-6 Antonio Teti, Il potere delle
informazioni. Comunicazione globale, Cyberspazio, Intelligence della
conoscenza, Il Sole 24 Ore Editore, 2012, ISBN 978-88-6345-446-8 William
Aspray, The Scientific Conceptualization of Information: A survey, Annals of
History of Computing, vol. 7- n. 2, Aprile 1985 Voci correlate Modifica Asimmetria
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in fuga; modal disimplicature, “I’m telling you”, “for your information”
submodes of the indicative mode, ‘exhibitive’ and ‘protreptic’ -- influence,
inform. Conversation as rational cooperation – ‘false’ “information” no
information!” -- Refs.: Luigi Speranza, "Informazione
ed implicatura: Grice e Floridi," per Il Club Anglo-Italiano, The
Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51760176198/in/dateposted-public/
Grice e Fonnesu – inter-soggetivo – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Milano).
Filosofo. Grice: “I like Fonnesu; especially, on inter-subjectivity: “I
cooperate with you; you cooperate with me” – or rather, “I co-operate with
thee; thou cooperates with me! We cooperate!” -- Luca Fonnesu (Milano),
filosofo. Professore di filosofia a Pavia.
Fonnesu si è laureato in Filosofia a Firenze con Cesa, dove ha poi conseguito
il titolo di dottore di ricerca in Filosofia. Prima di conseguire la laurea, borsista della
Fondazione Robert E. Schmidt di Heidelberg. Borsista del Deutscher Akademischer
Austauschdienst svolgendo la sua attività di ricerca presso il Leibniz Archiv
di Hannover. Borsista ‘post-doc' a Firenze. Ricercatore a Pisa. Insegna a
Pavia. È inoltre socio dell'Associazione di cultura e politica "il
Mulino", membro della Leibniz-Gesellschaft, della Fichte-Gesellschaft,
della Società italiana di studi kantiani, della Hegel-Vereinigung, della
Società italiana di filosofia analitica e del Comitato editoriale di
"Studi settecenteschi". Il professor Fonnesu è inoltre il coordinatore
del Corso di dottorato di ricerca in Filosofia a Pavia, fa parte del Consiglio
scientifico di Verifiche e del Comitato direttivo della "Rivista di
filosofia". Temi di ricerca I principali temi di ricerca
dell'attività accademica del professor Fonnesu possono essere sostanzialmente
ricondotti alla filosofia morale e alla filosofia classica tedesca. Per quanto
concerne la filosofia classica tedesca tra Kant e Hegel si è concentrato sulle
strutture concettuali, le fonti e la ricezione nella tradizione filosofica
approfondendo inoltre la presenza dell'etica kantiana nel dibattito
contemporaneo. Ha poi studiato il dibattito sulla teodicea nella tradizione
filosofica, l'illuminismo europeo, la tradizione analitica e le altre
tradizioni nell'etica contemporanea. In quest'ultimo ambito ha sviluppato in
modo particolare la tematica del libero arbitrio e della responsabilità nella
filosofia moderna e contemporanea. è un esperto di storia dell'etica.
Altre opere: “Antropologia e idealismo. La destinazione dell'uomo nell'etica di
Fichte” (Roma-Bari, Laterza); “Dovere, Scandicci, La Nuova Italia); “Storia
dell'etica: da Kant alla filosofia analitica” (Roma, Carocci); “Per una
moralità concreta: studi sulla filosofia classica tedesca” (Bologna, Il
Mulino); “Fichte, Fondamento del diritto naturale secondo i principi della
dottrina della scienza” (Roma-Bari, Laterza); “Diritto naturale e filosofia
classica tedesca” (Pisa, Pacini); “La verità. Scienza, filosofia, società”
(Bologna, Il Mulino); “Etica e mondo in
Kant” (Bologna, il Mulino); “Le ragioni della filosofia” (Firenze, Le Monnier);
“Diritto, lavoro e "Stände": il modello di società di Fichte, in
"Materiali per una storia della cultura giuridica", Rousseau e la
filosofia come "médecine du monde". A proposito di un saggio recente,
in "Intersezioni", Ragione pratica e “ragione empirica” in Kant, in
"Annali filosofia, Firenze", “Weber e l'etica” ("Iride"); Le
edizioni kantiane e la riflessione "Sul senso interno", "Studi
kantiani”; “Sullo stato degli studi fichtiani” (“Cultura e scuola"); “La
società concreta: considerazioni su Fichte e Hegel” ("Daimon. Revista de
filosofia", Murcia); “Sul pensiero di Luporini, in "Giornale critico
della filosofia italiana"); “Kant, Leibniz e la "Aufklärung":
ottimismo e teo-dicea, in Kant e la filosofia della religione (N. Pirillo,
Brescia, Morcelliana); “L'ideale dell'estinzione dello Stato in Fichte” ("Rivista
di storia della filosofia"); “Sul concetto di felicità in Hegel” in Fede e
sapere. Hegel, R. Bonito Oliva e G. Cantillo (Milano, Guerini); “Metamorfosi
della libertà nel ‘Sistema di Etica' di Fichte” (“Giornale critico della
filosofia italiana”); “Sui doveri verso se stessi”; “A partire da Kant”; “La
libertà e la sua realizzazione nella filosofia di Fichte, in G. Duso G. Rametta,
La libertà nella filosofia classica tedesca. Politica e filosofia tra Kant,
Fichte, Schelling e Hegel” (Milano, Angeli); “Sulla 'seconda natura' in
Fichte”, in R. Bonito Oliva G. Cantillo Natura e cultura, Napoli, Guida); “Preti
e le tradizioni etiche, in Parrini L. M. Scarantino, “Preti” (Milano, Guerini);
“Errori dell'ontologia. Percorsi della meta-etica tra Russell e Mackie”; in L.
Ceri S. F. Magni, Le ragioni dell'etica, Pisa, ETS, Rousseau tra filosofia e
botanica. Una nota, in M. Ferrari, I bambini di una volta. Problemi di metodo.
Studi per Egle Becchi, Milano, Franco Angeli, Presentazione, in R. M. Hare,
Scegliere un'etica, Bologna, il Mulino, Presentazione, in Foot, La natura del
bene, Bologna, il Mulino, Sulla morale kantiana, in C. La Rocca, Leggere Kant.
Dimensioni della filosofia critica” (Pisa, ETS); Presentazione, in Foot, Virtù
e vizi, Bologna, il Mulino, Etica e concezione etica del mondo in Albert Schweitzer,
Humanitas, Punto di vista morale e moralità, in “Il ponte”, Cesare Luporini, Maria
Moneti). Comandi e consigli nella filosofia pratica moderna, in S. Bacin,
Etiche antiche, etiche moderne. Temi in discussione, Bologna, Il Mulino); “Harry
Frankfurt, in “Rivista di filosofia”, Etica, in L'universo kantiano, S. Besoli,
C. La Rocca e R. Martinelli (Macerata, Quodlibet); “Kant e l'etica analitica” in
Continenti filosofici. La filosofia analitica e le altre tradizioni, M. De Caro
e S. Poggi (Roma, Carocci); Fichte critico di Kant: moralità e religione nel
‘Saggio di una critica di ogni rivelazione', in Critica della ragione e forme
dell'esperienza, L. Amoroso, A. Ferrarin e C. La Rocca (Pisa, ETS Edizioni);
“La felicità e il suo tramonto: dall'illuminismo all'idealismo, in “Filosofia
politica”, Libertà e responsabilità: dall'utilitarismo classico al dibattito
contemporaneo, in M. De Caro, M. Mori, E. Spinelli, Il libero arbitrio (Roma,
Carocci); “Genealogie della responsabilità, in Quando siamo responsabili?
Neuroscienze, etica e diritto, M. De Caro, A. Lavazza e G. Sartori, Torino,
Codice. Intersoggettività Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni Questa
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puntuali. Intersoggettività è un concetto utilizzato in filosofia e in
psicologia con cui si intende genericamente la condivisione di stati soggettivi
da parte di due o più persone. La parola
è utilizzata con tre significati:
l'accezione più debole si riferisce all'"accordo", ovvero c'è
intersoggettività quando più persone concordano sui significati e sulla
definizione di una situazione. viene altrimenti utilizzata per riferirsi al
"senso comune", le concezioni condivise costruite dalle persone nelle
loro interazioni reciproche ed utilizzate come risorsa quotidiana per
interpretare i significati degli elementi della vita sociale e culturale. Se le
persone condividono il "senso comune" significa che utilizzano una
definizione ed interpretazione condivisa della situazione[1]. infine, il
termine viene utilizzato per riferirsi alle divergenze di significato condivise
(o parzialmente condivise). Le auto-presentazioni, le menzogne, gli scherzi, e
le "emozioni sociali" ad esempio richiedono un'incompleta definizione
della situazione, con parziali divergenze nelle condivisioni dei significati.
Chi sta mentendo è impegnato in un atto intersoggettivo perché lavora con due
diverse definizioni della situazione. L'intersoggettività intesa come nuova
modalità relazionale auspicabile tra uomo e donna ha mosso l'elaborazione non
solo politica ma anche e soprattutto filosofica e persino teologica di alcuni esponenti
di spicco del movimento femminista. In
filosofiaModifica Nella filosofia contemporanea, l'intersoggettività è un
argomento importante nelle tradizioni analitiche e continentali.
L'intersoggettività è considerata cruciale non solo a livello relazionale ma
anche a livello epistemologico e persino metafisico. Ad esempio,
l'intersoggettività è postulata come avente un ruolo nello stabilire la verità
delle proposizioni e nel costituire la cosiddetta obiettività degli oggetti. Una preoccupazione centrale negli studi sulla
coscienza degli ultimi 50 anni è il cosiddetto "problema delle altre
menti", che si chiede come possiamo giustificare la nostra convinzione che
le persone hanno menti molto simili alle nostre e prevedere gli stati mentali e
il comportamento degli altri, come la nostra esperienza dimostra[2]. Le teorie
filosofiche contemporanee dell'intersoggettività devono perciò affrontare il
problema delle altre menti. Nel
dibattito tra individualismo cognitivo e universalismo cognitivo, alcuni aspetti
del pensiero non sono né esclusivamente personali né pienamente universali. I
sostenitori della sociologia cognitiva sostengono l'intersoggettività: una
prospettiva intermedia della cognizione sociale che fornisce una visione
equilibrata tra le visioni personali e universali della nostra cognizione
sociale. Questo approccio suggerisce che, anziché essere pensatori individuali
o universali, gli esseri umani si iscrivono a "comunità di pensiero",
comunità di differenti credenze. Esempi di comunità di pensiero includono
chiese, professioni, credenze scientifiche, generazioni, nazioni e movimenti
politici[3]. Questa prospettiva spiega perché ogni individuo la pensa
diversamente dall'altro (individualismo): la persona A può scegliere di aderire
alle date di scadenza degli alimenti, ma la persona B può credere che le date
di scadenza siano solo linee guida ed è comunque sicuro mangiare il cibo dopo
la data di scadenza. Ma non tutti gli esseri umani la pensano allo stesso modo
(universalismo). L'intersoggettività
sostiene che ogni comunità di pensiero condivide esperienze sociali diverse
dalle esperienze sociali di altre comunità di pensiero, creando credenze
diverse tra le persone che si iscrivono a comunità di pensiero diverse. Queste
esperienze trascendono la nostra soggettività, il che spiega perché possano
essere condivise da tutta la comunità di pensiero[3]. I fautori
dell'intersoggettività sostengono l'opinione secondo cui le credenze
individuali sono spesso il risultato di credenze della comunità di pensiero,
non solo di esperienze personali o credenze umane universali e oggettive. Le
credenze sono ripensate in termini di standard, che sono stabiliti dalle
comunità di pensiero. Edmund Husserl, il
fondatore della fenomenologia, riconobbe l'importanza dell'intersoggettività e
scrisse ampiamente sull'argomento. Il suo testo più noto sull'intersoggettività
sono le Meditazioni cartesiane. Sebbene la fenomenologia di Husserl sia spesso
accusata di solipsismo metodologico, nella quinta meditazione cartesiana, Husserl
tenta di affrontare il problema dell'intersoggettività e propone la sua teoria
dell'intersoggettività trascendentale e monadologica[4]. L'allieva di Husserl
Edith Stein estese le basi dell'intersoggettività nell'empatia nella sua tesi
di dottorato del 1917, Sul problema dell'empatia (Zum Problem der Einfühlung).
L'intersoggettività aiuta anche a costituire l'oggettività: nell'esperienza del
mondo disponibile non solo per se stessi, ma anche per l'altro, c'è un ponte
tra il personale e il condiviso, il sé e gli altri. In psicologiaModifica Le discussioni e le
teorie dell'intersoggettività sono preminenti nella psicologia contemporanea,
nella teoria della mente e negli studi sulla coscienza. Tre principali teorie
contemporanee sull'intersoggettività sono la teoria della teoria, la teoria
della simulazione e la teoria dell'interazione.
Shannon Spaulding, dell'Oklahoma State University, scrive; "I
sostenitori della "teoria della teoria" sostengono che spieghiamo e
prevediamo il comportamento impiegando teorie psicologiche istintive su come
gli stati mentali influenzano il comportamento. Con le nostre teorie
psicologiche intuitive, deduciamo dal comportamento di un soggetto quali sono
probabilmente i suoi stati mentali. E da queste inferenze, più il principio psicologico
che collega gli stati mentali al comportamento, prevediamo il comportamento
altrui"[5]. I sostenitori della
teoria della simulazione, d'altra parte, affermano che spieghiamo e prevediamo
il comportamento degli altri usando le nostre menti come modello e
"mettendoci nei panni degli altri", cioè immaginando quali sarebbero
i nostri stati mentali e come ci comporteremmo se fossimo nella situazione
dell'altro. Più specificamente, simuliamo quali stati mentali dell'altro
avrebbero potuto causare il comportamento osservato, quindi usiamo gli stati
mentali simulati, fingiamo le credenze e fingiamo i desideri come input,
eseguendoli attraverso il nostro meccanismo decisionale. Quindi prendiamo la
conclusione risultante e la attribuiamo all'altra persona[6]. Recentemente,
autori come Vittorio Gallese hanno proposto una teoria della simulazione
incarnata che si basa sulla ricerca neuroscientifica sui neuroni specchio e
sulla ricerca fenomenologica[7].
Spaulding osserva che questo dibattito ha sofferto di stagnazione negli
ultimi anni, con progressi limitati all'articolazione di varie teorie sulla
"simulazione ibrida". Per risolvere questo vicolo cieco, autori come
Shaun Gallagher hanno avanzato la teoria dell'interazione. Gallagher scrive che
un "... importante cambiamento sta avvenendo nella ricerca sulla
cognizione sociale, lontano da un focus sulla mente individuale e verso ...
aspetti partecipativi della comprensione sociale ...." La teoria
dell'interazione è proposta per porre l'accento su una svolta interattiva nelle
spiegazioni dell'intersoggettività[8]. Gallagher definisce un'interazione come
due o più agenti autonomi impegnati in un comportamento co-regolato. Ad
esempio, quando si porta a spasso un cane, il comportamento del proprietario è
regolato dal cane che si ferma e che annusa, e il comportamento del cane è
regolato dai comandi del proprietario. Quindi, portare a spasso il cane è un
esempio di un processo interattivo. Per Gallagher, l'interazione e la
percezione diretta costituiscono ciò che definisce l'intersoggettività
"primaria" (o di base). Gli
studi sul dialogo e sul dialogismo rivelano come il linguaggio sia
profondamente intersoggettivo. Quando parliamo, ci rivolgiamo sempre ai nostri
interlocutori, prendendo la loro prospettiva e orientandoci a ciò che pensiamo
che pensino[9]. All'interno di questa tradizione di ricerca, è stato sostenuto
che la struttura dei singoli segni o simboli, la base del linguaggio, è
intersoggettiva[10] e che il processo psicologico di autoriflessione implica l'intersoggettività[11].
Una ricerca sui neuroni specchio fornisce prove delle basi profondamente
intersoggettive della psicologia umana[12] e probabilmente gran parte della
letteratura sull'empatia e la teoria della mente si riferisce direttamente al
concetto di intersoggettività.
Intersoggettività e sviluppo infantileModifica Colwyn Trevarthen ha
applicato l'intersoggettività allo sviluppo culturale molto rapido dei
neonati[13]. La ricerca suggerisce che come bambini, gli esseri umani sono
biologicamente collegati a "coordinare le loro azioni con gli
altri"[14]. Questa capacità di coordinarsi e sincronizzarsi con gli altri
facilita l'apprendimento cognitivo ed emotivo attraverso l'interazione sociale.
Inoltre, la relazione più socialmente produttiva tra bambini e adulti è
bidirezionale, in cui entrambe le parti definiscono attivamente una cultura
condivisa[14]. L'aspetto bidirezionale consente alle parti attive di
organizzare la relazione nel modo che ritengono opportuno: ciò che considerano
importante riceve più attenzione. L'accento è posto sull'idea che i bambini
siano attivamente coinvolti nel modo in cui apprendono, usando
l'intersoggettività[14].
Intersoggettività e psicoanalisiModifica Oltre che nelle scuole di psicoterapia
dove trova applicazione la teoria delle interrelazioni tra terapeuta-paziente,
anche in ambito psicoanalitico, con questo termine si intende il modello
relazionale che fa da parametro nel procedere della relazione tra analista e
analizzato. Dalla teoria alla prassi
intersoggettivaModifica Quella psicoanalisi che si attiene più allo
"spirito" del suo fondatore Sigmund Freud piuttosto che alla sua
"lettera", considera sé stessa come un metodo per la trasformazione
della realtà piuttosto che come un sistema di interpretazione della realtà. In
questo modo la psicoanalisi sembra inglobare nel suo manifesto programmatico,
almeno nei fatti, e sia pur indicando un'altra metodologia di prassi, la famosa
frase di Marxed Engels ad Hegel innanzitutto e a tutto il pensiero filosofico:
"I filosofi hanno interpretato il mondo in maniera diversa ma si tratta
invece di trasformarlo" [15] Valori
morali e valori relazionaliModifica Conseguentemente la psicoanalisi si pone al
di sopra di ogni moralismo, al di là del bene e del male convenzionali e considera
invece il modello relazionale intersoggettivo come valore supremo poiché in
esso coincidono e la terapia e la conoscenza.
Psicoterapia e psicoanalisi: guarigione o intersoggettività?Modifica Lo
stesso Freud ammise che la psicoanalisi, pur essendo nata come medicina ovvero
terapia per curare disturbi nervosi, psichici o mentali, ben presto si rivelò
un metodo di conoscenza rispetto al quale la cosiddetta guarigione del paziente
passava in secondo piano: il paziente aumenta principalmente la conoscenza di
sé stesso, simultaneamente anche guarisce ma la guarigione dal punto di vista
dell'analisi in sé è un epifenomeno. Da questo punto di vista c'è un
parallelismo tra Freud e Cristoforo Colombo: così come quest'ultimo, partito
con l'intenzione di arrivare alle Indie divenne inaspettatamente lo scopritore
dell'America, ugualmente Freud dopo aver iniziato il suo cammino con intenti
semplicemente curativi divenne anch'egli scopritore di una nuova via di
conoscenza. Il male: motore della
psicoanalisi verso l'intersoggettivitàModifica Se la psicoanalisi è una
"via di conoscenza", il male del paziente può essere considerato una
"vocazione" in quanto è proprio la chiamata dell'essere a sapere di
sé. Se non ci fosse questo male, non ci sarebbe ciò che incalza alla conoscenza
di sé. La psicoanalisi ha la pretesa di dissolvere il male trovandone il senso,
che è ben altro e ben più radicale che esorcizzare il male come fanno la
psicofarmacologia e altre tecniche psicoterapeutiche. La psicoanalisi non
tratta il male in sé ma il senso del male, la sua direzione; e nel trovare
tramite il suo metodo questo senso nascosto ne permette la realizzazione e, nel
realizzarlo, elimina il male alla radice e non nella sua semplice
sintomatologia che altrimenti potrebbe riapparire sotto altre vesti. Questo
ottiene superando quel senso che chiedeva al soggetto, che lo pativa
dolorosamente, di essere realizzato. Il male ritornerà ma non sarà più una
ripetizione, la coazione a ripetere infatti quale memoria storica di ciò che è
stato non si può chiamare vera vita e il dolore psichico che magari anche si
somatizza denuncia proprio questo. In
questo significato la psicoanalisi intesa come "autorealizzazione
dell'inconscio" trova una sua definizione da parte dell'altro pioniere
della psicoanalisi delle origini: Carl Gustav Jung, che trattava la sua intera
esistenza nello stesso modo in cui considerava la psicoanalisi:
un'autorealizzazione dell'inconscio. Infatti da quanto detto finora chiunque
intuisce che quello dello psicoanalista non può essere semplicemente un
mestiere nel senso tradizionale del termine che si dà alla parola
"mestiere" ma semmai uno stile di vita, un vero e proprio
atteggiamento esistenziale perennemente teso a scalzare la forte resistenza
alla trasparenza dell'opacità interiore che quindi coincide con una sorta di
atteggiamento alchemico coincidente con l'azione di disvelamento del
"misterium coniunctionis". Atteggiamento questo che coincide con
l'intersoggettività la quale per dispiegarsi necessita per la sua realizzazione
di una sorta di rivoluzione copernicana al livello del sistema psichico
tendente a spodestare l'Ego come ha fatto Niccolò Copernico con la Terra, ed in
un certo senso con l'Antropos, da centro narcisistico del sistema psichico per
sostituirlo con il Sé che è l'identità solo relazionale e che comprende l'uno e
l'altro della relazione come un'unità processuale indivisibile, mentre l'Ego
per sua natura non può che necessariamente essere vincolato a un'identità
storica e per ciò continuamente minacciata nella sua coerenza da ciò ch'egli
costituisce sostanzialmente come altro da sé, paventando la rottura del vissuto
di continuità. Psicoanalisi e
relazioneModifica La psicoanalisi, operando al di là di ogni moralismo convenzionale
al progressivo divenire conscio dell'inconscio, opera alla progressiva
trasformazione del modello relazionale interdipendente, (dove i due sono calati
con le loro reciproche dipendenze in un gioco delle parti per così dire
inconsapevole) nel modello relazionale intersoggettivo dove la coppia
analista-analizzato è in una relazione all'interno della quale non si danno
altri bisogni che quelli propri del processo di soggettivazione: il bisogno
della presenza dell'altro e quello di essere con l'altro in libertà. L'esoterismo dell'intersoggetivitàModifica
Esistono discipline come la psicoanalisi che non si possono giudicare
dall'esterno come per esempio la comunità scientifica richiede di fare nelle
scienze esatte con i suoi metodi statistici. Da qui l'atteggiamento
apparentemente altero di molti sostenitori della psicoanalisi, ritenuti da
altri per questo saccenti, a partire da Freud che liquidava con una battuta
gran parte delle critiche alla psicoanalisi dicendo semplicemente che chi non
ha sperimentato una analisi in prima persona non può nemmeno sapere di cosa si
sta parlando. Questo vale anche e
soprattutto per l'intersoggettività la cui teorizzazione scaturisce proprio
dalla psicoanalisi, intersoggettività che oltre ad essere una nuova modalità di
relazionarsi, è anche una nuova logica nella quale tutto viene trattato come un
processo unitario senza alcuna separazione tra i momenti di tale processo e
nella quale ogni momento del processo è anche tutto il processo pur essendo
solo uno dei momenti che lo compongono, momento del processo che contiene in sé
i movimenti già superati e quelli ancora non in essere. Freud stesso, sin dagli esordi del metodo
psicoanalitico metteva in atto questa logica rinunciando alle resistenze della
sua ragione, frammentante il reale movimento quale dinamica dell'essere, si
poneva in ascolto dell'inconscio che parlava attraverso i balbettii dei suoi
pazienti, ovvero attraverso il loro transfert e quindi anche del suo proprio
controtransfert anche se Freud possedeva qualche strumento in più del suo
paziente, strumento che gli permetteva così di non agire il controtransfertper
non riprodurre una relazione "normale" cioè interdipendente, ma
realizzare un'esperienza relazionale nuova e quindi conoscitiva più ancora che
terapeutica: in una parola, una relazione intersoggettiva. Nella sua pratica clinica Freud usava già
allora una logica intersoggettiva anche se, legato come era per la sua
formazione accademica alla scienza ufficiale, non la teorizzava. Solo dopo
molto tempo la psicoanalisi passò da una teoria pulsionale di impronta
positivisticaa una teoria veramente relazionale. In un certo senso quindi la psicoanalisi e la
sua logica che la guida nel processo psicoanalitico, l'intersoggettività, le
apparentano entrambe alle tradizioni dell'esoterismo anche se solo per un suo
corretto intendimento che vada al di là delle vulgate da rotocalco. Questo è un
dato di fatto anche se la psicoanalisi e la nuova logica intersoggettiva non si
sono mai trincerate dietro sette o congreghe iniziatiche come altre vie di
conoscenza hanno invece fatto anche se giustificate dal timore di essere
fraintese. La psicoanalisi al contrario fin dall'inizio è stata un movimento di
pensiero di chiara indole essoterica. La
fine dei ruoli e la fine del (vecchio) mondoModifica All'interno del modello
relazionale intersoggettivo che fa da parametro al procedere della relazione
psicoanalitica, non vige alcuna divisione di ruoli quali quelli di:
maschile-femminile, attivo-passivo, conoscente-conosciuto, tra chi interpreta e
chi è interpretato, tra chi dà e chi riceve, in una parola tra soggetto e
oggetto. Questo è possibile grazie al fatto che i due della relazione
psicoanalitica facendo leva sulla loro capacità riflessiva prendono distanza
via via sempre più da sé stessi e dalla situazione contingente nella quale sono
entrambi calati e si progettano nel tempo nella libertà. In questa maniera eros e logos cessano la
loro contrapposizione secolare e anzi si fanno alleati uno dell'altro. Infatti
gli "equivoci" che si danno all'interno della relazione costituita
dalla coppia analista-analizzato e che nel gergo proprio di questa disciplina
prendono il nome di transfert e di controtransfert, in ultima analisi vengono a
coincidere con la stessa modalità relazionale interdipendente la cui critica
radicale non è stata ancora condotta sino in fondo, prova ne sia che nel
modello relazionale intersoggettivo non si danno più "equivoci" non
avendo più i due partner della relazione intersoggettiva altra aspettativa che
quella del dirsi dell'altro nella libertà.
E invece sono proprio questi equivoci ciò che costituiscono l'inconscio
quali sintomi dell'interdipendenza stessa. Ciò si spiega abbastanza facilmente
se si pone attenzione al fatto che mentre il modello intersoggettivo è quello
di una relazione in cui l'unica aspettativa che l'uno ha verso l'altro è solo
quella che l'altro ci sia ma in libertà. Non è così nell'interdipendenza, ed è
proprio questa diversa aspettativa che fonda e struttura l'inconscio e tutti i
sintomi dell'inconscio: transfert e controtransfert. Il principio di intersoggettività fa del
metodo psicoanalitico, quale metodo di trasformazione delle realtà relazionali,
quanto di più seriamente critico vi possa essere dell'ordine relazionale
strutturato sulla divisione dei ruoli.
Intersoggettività e femminismoModifica Per quanto attiene ai rapporti
tra la prospettiva aperta dall'intersoggettività e quelle del "movimento
di liberazione della donna" ormai più brevemente chiamato femminismo, si
possono trovare dei paralleli non tanto nelle posizioni sindacaliste o
corporativequanto nelle posizioni più esplicitamente filosofichecome quelle
espresse da Virginia Woolf, da Simone de Beauvoir o da altri ancor più recenti
esponenti che invece presero le mosse proprio dalla psicoanalisi sia pure
Lacaniana e filtrata da una donna Luce Irigarayespulsa immediatamente da Lacan
stesso, dato il modo irriverente con cui trattava "il maestro". Importate in Italia le idee eretiche della
psicoanalista lacaniana, a Milano per opera dei filosofi Luisa Muraroe Adriana
Cavarero si è costituita una vera e propria comunità filosofica intitolata alla
maestra di Socrate, la filosofa "Diotima" tanto elogiata da Socrate
stesso. Comunità filosofica femminile che è all'origine di una corrente
filosofica abbastanza recente denominata "filosofia della differenza"
e che ha ormai esponenti a livello internazionale. Resta il fatto comunque che almeno al momento
attuale la tematica dell'intersoggettività è stata trattata e approfondita in
maniera veramente esplicita proprio dalla scienza psicoanalitica.[16] NoteModifica ^ ( EN )
http://people.brunel.ac.uk/~hsstcfs/glossary.htm ^ Hyslop, A (2010).
"Other Minds", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall
Edition), Edward N. Zalta (Ed.) Accessed from
plato.stanford.edu/archives/fall2010/entries/other-minds/>;. Section 1. ^ a
b Eviatar Zerubavel, Social Mindscapes: An Invitation to Cognitive Sociology,
Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1997. ^ E. Husserl,
Cartesian Meditations, Klumer Academic Publishers. Translated by Dorion Cairns.
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(2012) “Introduction to debates on Social Cognition.” Phenomenology and the
Cognitive Sciences. Vol. 11. Pg. 433 ^ Gallese, V & Sinigaglia, C. (2011)
What is so special about embodied simulation. Trends in Cognitive Sciences.
Vol. 15, No. 11. ^ De Jaeger, H., Di Paulo, E., & Gallagher, S. (2010) Can
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Vol. 14, No. 10. Pg 441. DOI:10.1016/j.tics.2010.06.009 ^ Linell, P. (2009).
Rethinking language, mind and world dialogically. Charlotte, NC: Information
Age Publishing ^ Gillespie, A. (2009). The intersubjective nature of symbols.
In Brady Wagoner (Ed), Symbolic transformations. London: Routledge ^ Gillespie,
A. (2007). The social basis of self-reflection. In Valsiner and Rosa (Eds), The
Cambridge handbook of sociocultural psychology. Cambridge: Cambridge University
press ^ Rizzolatti, G. & Arbib, M. A. (1998). Language within our grasp.
Trends in neurosciences, 21, 188-194. ^ Copia archiviata ( PDF ), su
psych.uw.edu.pl. URL consultato il 13 ottobre 2019 (archiviato dall' url
originale il 22 luglio 2018). ^ a b c
Lynda Stone, Charles Underwood e Jacqueline Hotchkiss, The Relational Habitus:
Intersubjective Processes in Learning Settings, su karger.com. URL consultato
il 10 dicembre 2014. ^ Karl Marx, Friedrich Engels: "Miseria della
filosofia", 1844 ^ Tale questione sui rapporti tra la tematica
dell'intersoggettività e il movimento femminista sono stati trattati anche in
"L'ultimo tratto di percorso del pensiero Uno - Escursioni nella filosofia
del XX secolo" di Silvia Montefoschi al capitolo 15 pag 277 dal titolo
"Il risveglio del soggetto femminile" BibliografiaModifica E.
Husserl, Sulla fenomenologia dell'intersoggettività - Prima parte: 1905-1920
(Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Texte aus dem Nachlass) E. Husserl,
Per la fenomenologia dell'intersoggettività - Seconda parte 1921-1928(Zur
Phänomenologie der Intersubjektivität. Texte aus dem Nachlass) E. Husserl, Per
la fenomenologia dell'intersoggettività - Terza parte 1929-1935 (Zur Phänomenologie
der Intersubjektivität. Texte aus dem Nachlass) M. Scheler, Essenza e forme
della simpatia, FrancoAngeli, Milano 2010 (originariamente 1913, II ed. 1923)
Martin Buber, Il principio dialogico, 1959 George E. Atwood e Robert Storolow,
I contesti dell'essere. Le basi intersoggettive della vita psichica, 1992
Jessica Benjamin, L'ombra dell'altro. Intersoggettività e genere in
psicoanalisi, 1997 Silvia Montefoschi, L'uno e l'altro. Interdipendenza e
intersoggettività nel rapporto psicoanalitico 1977 Silvia Montefoschi, La
glorificazione del vivente nell'intersoggettività tra l'uno e l'altro 1995
Donald Davidson, Soggettività, intersoggettività, oggettività 2001 Voci
correlateModifica Psicoanalisi intersoggettiva Collegamenti esterniModifica
intersoggettività, in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 2009. Modifica su Wikidata ( EN ) Intersoggettività, su Enciclopedia
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freedom, free, practical reason, the good, meta-ethics, Mackie, Hare, Fichte,
Hegel, happiness in Aristotle, Kant, and Hegel, Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Fonnesu” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759735816/in/dateposted-public/
Grice e Fornero
– confilosofare – filosofia italiana – Luigi Speranza (Vigone). Filosofo. Grice: “I like Fornero; he surely understands
the longitudinal unity of philosophy; ‘filosofare is con-filosofare,’ I love
that: philosophy as philosophy of conversation – witness Socrates and
Alcebiades.” Si è occupato di ambiti disciplinari diversi, che vanno dalla
storia della filosofia alla bioetica, dalla laicità al diritto. Ha
compiuto studi filosofici a Torino. Si laurea con una tesi sull'esistenzialismo
italiano. Dopo aver insegnato per alcuni anni, in seguito ha svolto un'attività
di libero scrittore, curando, su incarico di Abbagnano, una serie di
aggiornamenti della sua celebre storia della di filosofia. In un secondo
momento a conferma del fatto che egli non è soltanto uno storico della
filosofia, bensì un filosofo dai molteplici interessi si è dedicato allo studio
della bio-etica, della laicità e del diritto, con saggi che hanno suscitato
ampi dibattiti e che costituiscono dei contributi importanti su queste
tematiche. Abbagnano aveva pubblicato un Compendio di storia della filosofia
per i licei che, dopo un periodo di notevole diffusione, alla fine degli anni
settanta era quasi sparito dalla scuola. Da ciò la necessità di una profonda
revisione dell'opera, che decise di affidare a Fornero. Nasceva così
l'Abbagnano-Fornero, che, anche grazie ai continui aggiornamenti e ampliamenti,
è tuttora il manuale di filosofia più diffuso. Fra le sue numerose edizioni e
versioni ricordiamo: “Filosofi e filosofie nella storia”; “Protagonisti e testi
della filosofia”; “Itinerari della filosofia”; “La filosofia”; “La ricerca del
pensiero”; “Percorsi di filosofia”; “L'ideale e il reale”; “Con-Filosofare” e “I
nodi del pensiero.” In questi lavori segue e sviluppa in modo creativo
l'impostazione metodologica di Abbagnano, mirando a un modo di fare storia
della filosofia che si qualifica per un'informazione accurata, una profonda
empatia con le tematiche trattate e l'astensione da valutazioni ideologiche e
di parte. Ha inoltre condiretto alcune collane di destinazione liceale e
universitaria: “i Sentieri della filosofia” e i Sentieri della pedagogia di
Paravia e, “I fili del pensiero” di Bruno Mondadori. Fra le grandi storie della
filosofia quella pubblicata da Abbagnano presso la Pombail cosiddetto Abbagnano
grande, uscito in prima edizione costituisce un'opera di riferimento
fondamentale, che è stata universalmente apprezzata. Dopo la morte di Abbagnano,
è uscito, sempre presso Pomba, un quarto volume di questa storia, dedicato al
pensiero contemporaneo. Anche in questo caso, era stato lo stesso Abbagnano a
incaricare Fornero di proseguire il suo lavoro, che si interrompeva con
l'esistenzialismo e presentava solo un ultimo, sintetico capitolo su alcuni
degli sviluppi più recenti. In questo nuovo volume, Fornero punta a una
ricostruzione chiara e scientifica al tempo stesso. Una ricostruzione che,
basandosi su una conoscenza diretta (o "di prima mano") degli autori
trattati, si caratterizza per obiettività e rispetto delle posizioni di cui dà
conto, evitando valutazioni teoretiche che non spettano allo storico. Al pari
del suo maestro, Fornero insiste sull'autonomia della filosofia, che non si può
dissolvere nelle scienze umane, nella politica o in altre discipline. Ma gli impetuosi
sviluppi della filosofia novecente non erano esauriti in quel volume. Di
conseguenza, pubblica un secondo tomo del volume quarto della Storia della
filosofia. Con questo contributo l'opera si configura finalmente come una
trattazione esauriente dell'intera storia della filosofia dell’Europa
occidentale. Abbagnano pubblica presso la Pomba la prima edizione del
Dizionario di filosofia, un vastissimo elenco di lemmi tematici affrontati con
grande attenzione allo sviluppo concettuale e con straordinaria capacità di
sintesi. Ne curava una riedizione ampliata. Il Dizionario restaun punto fermo
della storiografia filosofica, ma iniziava ormai a mostrare dei limiti
cronologici. Così, ha provveduto, co-adiuvato da un gruppo di specialisti
da lui coordinato e diretto, a redigerne una nuova edizione.
L'impostazione di fondo voluta da Abbagnano è conservata, cosicché vengono
escluse le voci biografiche a favore dei lemmi concettuali. Sono centinaia le
voci aggiornate, mantenendo la separazione fra il contributo originale di
Abbagnano e l'aggiornamento, e le nuove voci inserite. L'opera continua così a
proporsi come uno dei più ampi strumenti di consultazione. Pubblica presso
Bruno Mondadori Le filosofie del Novecento, una delle più ampie e sistematiche
ricostruzioni storiche del pensiero contemporaneo. L'opera muove dal
pensiero nietzschiano inteso come crocevia della modernità e presenta una serie
di capitoli che danno conto, seguendo un'organizzazione tematica, di tutti i
principali autori e filoni della riflessione filosofica contemporanea: dalle
grandi correnti del primo Novecento (neo-positivismo, positivism logico,
neo-empirismo, filosofia analitica, filosofia analitica del linguaggio
ordinario, neocriticismo, spiritualismo, neoidealismo, pragmatismo), al
marxismo e all'esistenzialismo in tutte le loro declinazioni, per giungere alle
più recenti formulazioni dello strutturalismo, del postmodernismo, dell'epistemologia,
della teologia, dell'ermeneutica e delle teorie politiche ed etiche. Forte
degli studi storiografici ormai accumulati e sempre in linea con i sopraccitati
presupposti metodologici, pubblica, presso Bruno Mondadori, “Bioetica cattolica
e bioetica laica”. Si concentra sulle posizioni della bioetica cattolica
ufficiale e su quelle della bioetica laica. Attraverso uno studio analitico e
puntiglioso dei testi e a un metodo improntato a una sostanziale imparzialità, giunge
a definire alcuni punti nodali che a suo avviso oppongono strutturalmente la
bio-etica cattolica e quella laica (sebbene non manchino posizioni intermedie e
alternative). Punti che si sintetizzano nella tesi cattolica della
indisponibilità della vita e nella tesi laica della disponibilità della
vita. Da un punto di vista contenutistico Fevita di prendere posizione a
favore dell'uno o dell'altro modello. Tuttavia, il suo contributo produce una
notevole chiarificazione delle posizioni in campo e ha il merito di porre
empateticamente sotto gli occhi del lettore le strutture teoriche e concettuali
che stanno alla base dei due "paradigmi"merito che gli è stato
riconosciuto da Vattimo, che ha parlato di «rispettosa capacità di ascolto», e
da Possenti, che parla di «giustizia intellettuale nel descrivere le varie
posizioni in gioco». Questo saggio ha originato un ampio dibattito, sia
negli studi specialistici, sia nel mondo dell'informazione (come testimoniano
le recensioni e i numerosi interventi apparsi sui quotidiani). Dibattito
continuato sia in “Laicità debole e laicità forte” sia in “Laici e cattolici in
bioetica: storia e teoria di un confront”. Quest'ultimo saggio completa il
trittico. In esso si dà conto della nuova fase del dibattito sui concetti di
bio-etica cattolica e laica e si offre una serie di chiarificazioni e
ampliamenti storico-concettuali, fra cui spicca l'approfondimento della nozione
di "paradigma" che, partendo da Kuhn ma andando al di là di Kuhn,
applica in modo originale alla bioetica. Fra le novità del volume vi è l’ammissione,
da parte di alcuni autorevoli studiosi cattolici, dell'esistenza di una
diversità paradigmatica fra la bioetica di matrice cattolica e la bio-etica di matrice
laica. Diversità di cui si auspica da molte parti il superamento con una serie
di ipotesi ampiamente documentate nel saggio -, ma che di fatto esiste e
condiziona, sia sul piano teorico sia sul piano pratico, la vita odierna. Gli
studi sulla bioetica hanno trovato una continuazione e uno sviluppo
nel lavoro di Luca Lo Sapio Bioetica cattolica e bioetica laica nell'era
di papa Francesco. Che cosa è cambiato? (Pomba, Milano ) in cui l'autore
affronta il tema delle ripercussioni bio-etiche del pontificato di Bergoglio,
mettendone in luce i tratti di novità e continuità rispetto al passato. Il
saggio è preceduto da un saggio di Fornero, in cui offre una sintesi aggiornata
delle sue idee circa i paradigmi della bio-morale cattolica e laica. Alcune
delle questioni poste in Bioetica cattolica e bioetica laica toccano il
generale argomento della laicità. Tant'è che Laicità debole e laicità forte prosegue
l'analisi in questa direzione, oltrepassando l'ambito limitato della bio-etica,
pur continuando a usarlo come campo esemplare di indagine. Ragionando in
termini teorici e non solo storici, elabora una prospettiva filosofica sulla
laicità che muove dalla distinzione analitica fra due diverse accezioni del
concetto di "laicità": una larga e una ristretta. Distinzione che ritiene
indispensabile per fare ordine e chiarezza intorno al concetto in questione e
per giustificare, senza i consueti riduzionismi, i diversi modi con cui ci si
può definire "laico” (English: lay). In senso largo la laicità allude a
una serie di atteggiamenti metodici (autonomia discorsiva, libero confronto
delle idee, pluralismo, ecc.) che, in virtù del loro carattere procedurale,
possono essere fatti propri da chiunque, a prescindere dal fatto di essere
credenti o meno (tant'è che oggi, nell'ambito di questa accezione di “laico”,
si parla comunemente di "laico credente" e di "laico non
credenti"). In senso stretto, il ‘laico’ allude invece a quella
determinata visione del mondo che è propria di coloro che non si limitano a
seguire i sopraccitati criteri metodici, ma che pensano e vivono a prescindere
da Dio e dall'adesione a un determinato credo religioso (tant'è, che oggi,
nell'ambito di questa accezione del laico, si parla comunemente di “credenti e
laici” o, in Italia, di “cattolici e laici”). Per denominare l'accezione
larga, usa l'espressione "laico debole", mentre per denominare
l'accezione ristretta adopera l'espressione "laico forte", avvertendo
che in questo contesto “debole” e “forte” non hanno il significato ordinario e
valutativo di "meno consistente" o "più consistente", ma un
significato tecnico e descrittivo, allusivo di un minore o maggiore grado di
radicalità. In altri termini, il laico in senso largo è denominata
"debole" poiché possiede una valenza essenzialmente formale o *metodologica*,
mentre il laico in senso stretto è denominato "forte" poiché possiede
una valenza di tipo materiale o *sostanziale* (in quanto allusiva della visione
del mondo propria di un non credente). L'originalità consiste quindi nel
ritenere legittimi entrambi i significati (teorici e storici) del concetto di
"laico" e nell'aver insistito più di ogni altro studioso in Italia sul
fatto che non si deve "censurare" l'accezione ristretta o “forte” del
concetto (cf. Grice on ‘weak’ and ‘strong’ – the ‘strong’ theorist, the weak
theorist). Insistenza che non gli impedisce di evidenziare come il laico
proprio dello Stato italiano pluralista e democratico coincida con il laico
debole o largo, ossia con quella capace di ospitare in sé tutte le visioni del mondo,
sia quelle di matrice religiosa sia quelle di matrice agnostica o atea. --
è vivamente persuaso del valore e della necessità della filosofia. Da ciò il
suo costante impegno ad argomentare con chiarezza questa tesi, mediante una
proposta la cui peculiarità consiste nel ritenere che, prima di chiedersi (come
si fa solitamente) se la filosofia sia utile o meno, bisogna chiedersi se da
essa si possa prescindere o meno, ossia se sia davvero possibile, per l'uomo,
vivere senza filosofare. Su questo punto non ha dubbi: la filosofia è
un'esigenza che sgorga dalla vita stessa e dalle sue ineludibili domande, al
punto che l'uomo, come non può fare a meno di respirare e pensare, così non può
fare a meno di fare filosofia. Queste considerazioni vengono più organicamente
sviluppate in “Utilità della filosofia”. Tra filosofia e diritto:
indisponibilità e disponibilità della vita. è uscito per i tipi di Pomba un
nuovo volume, forse il più importante della sua produzione saggistica dal
titolo Indisponibilità e disponibilità della vita: una difesa filosofico
giuridica del suicidio assistito e dell'eutanasia volontaria. Si tratta di una
vasta indagine filosofico giuridica che approfondisce
con chiarezza una delle dicotomie fondamentali della cultura contemporanea,
quella tra indisponibilità e disponibilità della propria vita. E ciò non solo
sul piano storico-descrittivo (nel cui ambito offre comunque una documentazione
amplissima che va dalla filosofia alla bioetica, dal diritto alla giurisprudenza
italiana) ma anche e soprattutto su quello teorico-propositivo. Esaminando
a vario titolo questo binomio e mostrandone le rilevanti concretizzazioni
giuridiche e penalistiche, l'opera approfondisce il tema del "diritto di
morire", che viene definito come il diritto di congedarsi volontariamente
dalla propria vita e studiato nelle sue tipologie più note (suicidio, rifiuto
delle cure e morte assistita). Nella parte centrale del saggio si mette
organicamente a fuoco il nesso fra il diritto di vivere e il diritto di morire,
inteso, quest'ultimo, come il versante negativo del diritto di vivere. Su
questa base,perviene a prendere apertamente posizione a favore della morte
medicalmente assistita, che viene originalmente configurata come un nuovo e
peculiare "diritto di libertà" giuridicamente articolato. Insiste
sulla "inaggirabilità" della filosofia anche in ambito giuridico,
soprattutto in rapporto alle complesse e cruciali questioni del fine
vita. La filosofia contemporanea, IV*, Pomba, Torino, Storia della
filosofia, La filosofia contemporanea, IV**, Pomba, Torino, Dizionario di
filosofia, Pomba, Torino, Le filosofie del Novecento, B. Mondadori, Milano, Opere
su bioetica, laicità e diritto Bioetica cattolica e bioetica laica, B.
Mondadori, Milano, Laicità debole e laicità forte, B. Mondadori, Milano, Laici
e cattolici in bioetica: storia e teoria di un confronto (in collaborazione con
M. Mori), Le Lettere, Firenze
Indisponibilità e disponibilità della vita: una difesa filosofico
giuridica del suicidio assistito e dell'eutanasia volontaria, Pomba, Torino.
Articoli e interventi su bioetica e laicità Un passo in avanti. Risposte a
Mordacci e Corbellini, in Vale ancora la contrapposizione tra bioetica
cattolica e bioetica laica?, «Politeia», Due significati irrinunciabili di laicità,
in La laicità vista dai laici, E.
D'Orazio, EgeaUniversità Bocconi Editori, Milano, Etsi non daretur, laicità e
bioetica da Scarpelli a Lecaldano, in Eugenio Lecaldano. L'etica, la storia
della filosofia e l'impegno civileDonatelli e M. Mori, Le Lettere, Firenze, Bioetica,
laicità e "bioetica laica", in Diritto, Bioetica e Laicità. Commenti
a Bioetica tra "morali" e diritto diBorsellino, «Politeia», Non
esiste solo la "bioetica cattolica". Nota sui rapporti fra i valdesi
e la bioetica, «Bioetica. Rivista interdisciplinare», Il "maggior bio-eticista
cattolico". Considerazioni sul paradigma bioetico di Sgreccia e sulle sue
peculiarità e differenze rispetto ad altri modelli bioetici di matrice
cattolica, in Vita, ragione, dialogo. Scritti in onore di Elio Sgreccia,
Cantagalli, Siena,Risposte ai critici, in Il dibattito su bioetica laica e
bioetica cattolica. Commenti a Laici e cattolici in bioetica di G. Fornero e M.
Mori, «Politeia»,Scarpelli e il tema della laicità, in L’eredità di Uberto
ScarpelliBorsellinoS. SalardiM. Saporiti, Giappichelli, Torino, Voce Laicità,
in Enciclopedia di bioetica e scienza giuridica, diretta da E. SgrecciaA.
Tarantino, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, Bioetica cattolica e
bioetica laica: tra passato e presente, in L. Lo Sapio, Bioetica cattolica e
bioetica laica nell'era di papa Francesco. Che cosa è cambiato?, con un saggio
di G. Fornero, POMBA, Milano, Magistero bioetico cattolico e bioetica
laico-secolare: tra passato e futuro, in
Bioetica tra passato e futuro. Da van Potter alla società 5.0, E.
LargheroM. Lombardi Ricci, Edizioni Effatà, Cantalupa (TO), Manuali Filosofi e
filosofie nella storia, Paravia, Torino, Protagonisti e testi della filosofia,
Paravia, Torino, Itinerari di filosofia, Paravia, Torino 2002 La filosofia,
Paravia, Torino, La ricerca del pensiero, Paravia, Torino Percorsi della filosofia, Paravia,
Torino L'ideale e il reale, Paravia,
Torino Con-Filosofare, Paravia,
Torino I nodi del pensiero, Paravia,
Torino. «La Stampa», 2 «Avvenire», Filosofia, bioetica, laicità e diritto. Sito
ufficiale, su giovannifornero.net. Giovanni Fornero. SWIF Sito web italiano per
la filosofia, su swif.uniba. Filosofia analitica Lingua Segui Modifica
Con l'espressione filosofia analitica ci si riferisce ad una corrente
filosofica sviluppatasi a partire dagli inizi del XX secolo, per effetto
soprattutto del lavoro di Gottlob Frege, Bertrand Russell, George Edward Moore,
dei vari esponenti del Circolo di Vienna e di Ludwig Wittgenstein.[1] Per
estensione, ci si riferisce a tutta la successiva tradizione filosofica
influenzata da questi autori, prevalente nel mondo anglofono (Regno Unito,
Stati Uniti, Canada, Australia), ma attiva anche in molti altri paesi.
OriginiModifica Alla fine del XIX secolo, Gottlob Frege ed altri portarono ad
un notevole avanzamento nel campo della logica. L'idea fondamentale del
movimento del circolo di Vienna era di applicare questo nuovo metodo logico,
detto positivismo logico, ai tradizionali problemi filosofici. I risultati di
questo metodo sono controversi, tuttavia è innegabile che tale tentativo abbia
portato importanti ripercussioni e sviluppi in una serie di campi, quali ad
esempio l'informatica e lo studio del linguaggio nei suoi vari aspetti:
sintassi, semantica, pragmatica. Tra gli altri assunti del positivismo
logico si possono ricordare la concezione della filosofia come uno strumento
d'indagine che possa emendare il linguaggio dalle sue ambiguità, dalle sue
intrinseche contraddizioni e perplessità, proponendosi come un metodo teso a
disvelare l'origine di alcuni problemi "filosofici" da un utilizzo
idiosincratico delle forme linguistiche. La filosofia analitica dopo gli
iniziModifica Se il positivismo logico aveva tratto ispirazione dalle tesi
sostenute da Ludwig Wittgenstein nel suo Tractatus, è possibile legare lo
sviluppo della filosofia analitica alle revisioni e agli sviluppi cui
Wittgenstein stesso sottopose la propria prima filosofia, suggestioni raccolte
ed elaborate in seguito da altri pensatori. La filosofia del tardo Wittgenstein
non adotta i medesimi strumenti dei neopositivisti – l'analisi logica ed il
metodo scientifico – ma piuttosto si concentra sugli scopi e i diversi contesti
reali di utilizzo del linguaggio. La filosofia analitica delle origini e
il positivismo logico condividevano un generale atteggiamento anti-metafisico,
centrato per il secondo sul principio di verificazione. I filosofi Karl Popper
con il suo falsificazionismo già dal 1934, e George Edward Moorein un articolo
pubblicato nel 1938, considerarono il principio verificazionista ideato dai
neopositivisti come esso stesso una teoria metafisica, ovvero un assunto
passibile delle medesime critiche che il Circolo di Vienna rivolgeva alla quasi
totalità delle filosofie classiche. Sul piano dell'analisi del linguaggio
quindi, la filosofia analitica sposterà la propria ricerca principalmente sugli
aspetti propri di ogni forma di asserzione linguistica – rinunciando quindi al
progetto neopositivista di costruire un linguaggio formalizzato su basi puramente
logiche – e concentrando l'attenzione sull'uso reale del linguaggio, così come
viene suggerito dal Wittgenstein della teoria dei giochi linguistici. Il
metodo Modifica Ciò che
contraddistingue la filosofia analitica non è un insieme di tesi ma piuttosto
un metodo, o uno stile, filosofico. In particolare, possiamo individuare
quattro elementi caratterizzanti. Il primo è il valore dell'argomentazione.
Quando si presenta una tesi si deve sostenerla attraverso un argomento, si
devono rendere esplicite le ragioni a favore (ed eventualmente contro) ciò che
si afferma. Affinché tesi ed argomenti possano essere valutati è fondamentale
usare la massima chiarezza possibile, ad esempio dando delle definizioni di
tutti i termini non di uso comune. Il secondo è l'utilizzo di tecniche di
logica formale nell'esposizione della teoria. Ad esempio, il linguaggio modale
(della possibilità e della necessità) viene analizzato attraverso la semantica
dei mondi possibili sviluppata, fra gli altri, da Ruth Barcan Marcus e Saul Kripke.
Il terzo elemento è il rispetto per i risultati delle scienze naturali.
Non tutti i filosofi analitici lavorano su problemi che sono vicini a quelli
trattati dalle scienze naturali, benché molti lo facciano. Ma è generalmente
accettato che non è lecito per un filosofo contraddire risultati ampiamente
accettati nelle scienze naturali, a meno di non fornire in effetti un argomento
di valore scientifico a sostegno del proprio rifiuto. Infine, viene spesso
messo in rilievo il valore del senso comune. A parità di altre condizioni, una
teoria filosofica che preserva le verità del senso comune (ad esempio che
esistono oggetti materiali, esistono persone, etc) è migliore di una che le
contraddice.[senza fonte] Il rapporto con la filosofia continentale Modifica La filosofia analitica è talvolta
contrapposta alla filosofia continentale, termine con cui ci si riferisce a
movimenti come l'idealismo tedesco, il Marxismo, la psicoanalisi,
l'esistenzialismo, la fenomenologia, l'ermeneutica ed il Post-strutturalismo.
Ad ogni modo, non mancano i tentativi di sintesi tra le due impostazioni
filosofiche (ad esempio quelli di Hilary Putnam e Richard Rorty). Breve
storia della filosofia analitica Modifica
G. E. Moore e la Common Sense Philosophy(filosofia del senso comune). Rifiuto
dell'idealismo post-hegeliano britannico. Bertrand Russell: Analisi logica,
atomismo logico. (Primo) Wittgenstein: Tractatus. logica formale. Filosofia del
linguaggio ideale. Positivismo logico ed empirismo logico. circolo di Vienna.
Rudolf Carnap. Verificazionismo. Distinzione Analitico-Sintetico. Rifiuto della
metafisica, etica ed estetica. Emotivismo. Scuola di Oxford. Gilbert Ryle, John
Langshaw Austin. secondo Wittgenstein. Filosofia del linguaggio comune. Tarde
pubblicazioni di Wittgenstein. filosofia linguistica Pragmatismo americano.
Emigrazione di logici e scienziati dall'Europa verso gli Stati Uniti. Filosofia
della scienza. Comportamentismo. Willard Van Orman Quine. Filosofia del
linguaggio. Semantica del linguaggio naturale. Donald Davidson. Oxford negli
anni settanta. Peter Strawson, Michael Dummett, John McDowell, Gareth Evans.
Revival della Filosofia politica: John Rawls, Robert Nozick, Ronald Dworkin,
Bernard Williams. Filosofia della mente, scienze cognitive. Alan Turing. Paul
Churchland & Patricia Smith-Churchland. Neopragmatismo: Richard Rorty,
Hilary Putnam. Note Modifica
^ Preston. Voci correlate Modifica
Filosofia continentale Società Italiana di Filosofia Analitica Collegamenti
esterni Modifica
filosofia analitica, in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 2009. Modifica su Wikidata ( EN ) Filosofia analitica / Filosofia
analitica (altra versione), su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica, Inc. Modifica su Wikidata ( EN ) Aaron Preston, Analytic
Philosophy, in The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002 (WC ·
ACNP). URL consultato il 5 maggio 2017. Controllo di autorità Thesaurus BNCF 18345 · LCCN( EN ) sh85004780 ·
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Filosofia: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Filosofia Ultima
modifica 2 mesi fa di Synoman Barris PAGINE CORRELATE Rudolf Carnap filosofo
tedesco Positivismo logico movimento filosofico-scientifico Note
sulla logica testo del filosofo Ludwig Wittgenstein. WikipediaGiovanni
Fornero. Fornero. Keywords. confilosofare, “Che cosa e la filosofia analitica?
Ryle, Wisdom, Strawson, Austin, Grice.” Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fornero”
– The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759957623/in/dateposted-public/
Grice e
Formaggio – l’arte come comunicazione – filosofia della tecnica artistica –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Milano). Filosofo. Grice: “I like
Formaggio; for one, he philosophised on aesthetics – estetica filosofica, he
calls it – along phenomenological lines – on the other, he took very seriously
the idea of Latin ‘ars’ – and concludes that an ‘artificium’ is meant as
‘communicative’.” Inizia a lavorare in fabbrica quando trova impiego alla Brown
Boveri di Milano. Ben presto però la sua indole portata allo studio, supportata
da una vivace intelligenza, lo spronò a iscriversi alle scuole serali.
Quest'esperienza, che accomunava lo studio al lavoro, dura ma anche formativa
(nel frattempo aveva cambiato lavoro, passando alle Orologerie Binda per avere
più tempo libero da dedicare allo studio), acuì sempre più la sua sensibilità
verso i problemi sociali, che costituiranno in seguito, anche quando diventerà
professore a Milano e Pavia, il soggetto prevalente del suo percorso culturale,
sia filosofico che umano. Venne trasferito a Motta Visconti. Pur
insegnando, proseguì gli studi a Milano, dove si laurea, relatore Banfi, con “L’arte
come comunicazione. Fenomenologia dell'arte” o “rapporto tra arte e tecnica
nelle estetiche europee contemporanee, avveniristica per quei tempi, incentrata
com'era sul tema della “tecnica” artistica.
Nei primi anni del dopoguerra, dopo aver partecipato attivamente alla lotta
partigiana, entra a far parte dell'Università Statale di Milano come assistente
alla cattedra di Estetica. Collabora anche alla rivista Studi filosofici e
pubblica alcuni saggi, come “Fenomenologia della tecnica artistica”, riprendendo
e ampliando la sua tesi di laurea. In virtù di questo saggio, si aggiudica
l'incarico alla cattedra di Estetica di Pavia. Si trasferì in Veneto, dopo
aver vinto il concorso a cattedra a Padova, in un periodo molto difficile per
tutto il mondo accademico italiano e in modo particolare per quello di Padova a
causa delle forti tensioni causate dalla rivolta studentesca prima, e dal
nascente terrorismo armato poi, assumendo dapprima l'incarico di preside della
Facoltà di Magistero e poi quella di pro-rettore. Ricoprì la cattedra a Milano,
della quale fu poi professore emerito. Gli allievi pubblicarono un libro in suo
onore Il canto di Seikilos. Scritti per Dino Formaggio. Gli fu conferito il
premio Lion d'Or International 1996 nell'arena romana di Nîmes per le
pubblicazioni di filosofia e il suo impegno civile. A Teolo, comune della
provincia di Padova, gli è stato dedicato il Museo di arte contemporanea, la
cui nascita è stata resa possibile da alcune donazioni all'ente effettuate
grazie al suo interessamento, e la cui collezione comprende opere di autori del
XIX e Professore quali Dino Lanaro, Aligi Sassu, Medardo Rosso e Renato
Birolli. Il Fondo librario Dino Formaggio è stato donato dagli eredi alla
Biblioteca di Filosofia di Milano nel ed
è costituito dalla consistente biblioteca filosofica di studio (oltre 2200
volumi). Il fondo è stato recentemente catalogato ed è ora disponibile alla
consultazione e in parte, al prestito. Tutti i volumi sono stati associati al
possessore, riportano lo stato della copia e segnalano la presenza di note,
commenti, dediche, firme autografe. Sono in fase di catalogazione i periodici.
Potete trovare le notizie bibliografiche di tutti i testi della ricca
biblioteca nel Catalogo di Ateneo. Altre opere: “Fenomenologia della tecnica
artistica” (tecnica tecnica arte artistico); Piero della Francesca; Il Barocco
in Italia; L'idea di artisticità – arte artistico artisticita – tecnica
tecnicista, tecnicisticita; Arte; La morte dell'arte e dell'estetica; Van Gogh
in cammino; I giorni dell'arte; Problemi di estetica; “Separatezza e dominio; Filosofi
dell'arte del Novecento; Il canto di Seikilos. Scritti per Dino Formaggio,
Guerini, Milano. Pierluigi Panza, Padre dell'Estetica
Fenomenologica italiana, in Corriere della Sera, Museo di Arte Contemporanea
"Dino Formaggio" di Teolo, Introduzione al Museo, su//comune.teolo.pd.
Scuola di Milano Museo di arte contemporanea Dino Formaggio. "Arte ed Emozioni"Intervista a Dino
Formaggio, su emsf.rai. 3 Museo d'arte contemporanea Dino Formaggio, su
turismopadova. "Filosofo dell'arte e maestro di vita" di Vladimiro
Elvieri, Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani
Elio Franzini, Ricordo, Davide Eugenio Daturi, "Il perché e il come
dell'arte: l'estetica di Dino Formaggio", sito della mostra
bibliografico-documentaria Milano. Nazione comunità di individui che
condividono alcune caratteristiche comuni quali la lingua, il luogo geografico,
la storia ed un governo Lingua Segui Modifica Il termine nazione (dal latino
natio, in italiano«nascita») si riferisce ad una comunità di individui che
condividono alcune caratteristiche come il luogo geografico, la cultura (cioè
la lingua, la religione, la storia e le tradizioni), l'etnia ed, eventualmente,
un governo.[1][2] Un'altra definizione considera la nazione come uno
"stato sovrano" che può far riferimento a un popolo, a un'etnia, a
una tribù con una discendenza, una lingua e magari una storia in comune.
Una differente corrente di pensiero, che fa riferimento all'idea di nazione in
quanto realtà oggettiva e legata a pensatori riconducibili a diverse
espressioni politico-culturali, include tra le caratteristiche necessarie di
una nazione il concetto di sangue (Herder) o di «consanguineità»
(Meinecke).[3] Un'altra definizione vede la nazione come una «comunità di
individui di una o più nazionalità con un suo proprio territorio e governo» o
anche «una tribù o una federazione di tribù (come quella degli indiani nordamericani)».[4]
È appoggiandosi a tali nozioni che si è sviluppato negli anni '70 il concetto
di micronazione. Alcuni autori, come Jürgen Habermas, considerando
obsoleta la nozione tradizionale di nazione, si riferiscono a essa come a un
libero contratto socialetra popoli che si riconoscono in una
Costituzionecomune[senza fonte]. Tale concetto, in questo caso, si estenderebbe
anche a quello di patria e il patriottismonazionale verrebbe così rimpiazzato
dal «patriottismo costituzionale».[5] o grazie al concetto di "gruppo di
appartenenza": la nazione è tale dal punto di vista politico. Ciò prevede
un profondo senso del "noi", pace e ordine al suo interno, una serie
di simboli e miticomuni, la garanzia di protezione e la consapevolezza della
durevolezza nel tempo della nazione rispetto ai singoli individui.
CaratteristicheModifica Il senso del "noi" si sviluppa nella
popolazione spesso grazie al confronto con il "gruppo esterno", che
alle volte assume la forma di un odiato nemico. Un esempio può trovarsi nella
storica rivalità tra nazione francese e nazione tedesca: entrambe hanno
caratterizzato la loro identità nell'ostilità rispetto al vicino. Una nazione
può essere rappresentata da uno Stato, che garantisce un ordinamento giuridico
e ne afferma la sovranità. In tal caso si parla di Stato-nazione. Oltre gli
stati esistenti, alcuni partiti politici e associazioni rivendicano di
appartenere a nazioni senza Stato e, per quanto riguarda l'Europa occidentale,
si riuniscono nella Conferenza delle nazioni senza stato d'Europa occidentale
(CONSEU). L'organizzazione che raccoglie nazioni e popoli non rappresentati di
tutto il mondo è l'Organizzazione delle nazioni e dei popoli non rappresentati
(UNPO). Ernest Renan definisce nazione come l'anima e il principio spirituale
di un popolo, che gode di una ricca eredità di ricordi e del consenso attuale.
Ne consegue che la nazione esiste finché trova posto nella mente e nel cuore
delle persone che la compongono. L'idea di nazione matura nel
tempo. Giustificazione storica della nazione è fornita da opere
letterarie, da poesie e da canti, composti anche in un passato molto lontano ma
che vengono rapportati al presente; classica giustificazione della nazione
tedesca è riscontrabile nella Germania di Tacito, in cui i popoli abitanti nel
cuore dell'Europa vengono esaltati come valorosi, leali e incorrotti: è
probabile che Tacito abbia voluto in questo modo fare una critica della società
romana, dando comunque materiale ai tedeschi per legittimare la propria
superiorità. Nell'uso quotidiano erroneamente i termini come nazione,
stato e paese vengono usati spesso come sinonimi per indicare un territorio
controllato da un singolo governo, o gli abitanti di quel territorio o il
governo stesso; in altre parole lo Stato. In senso stretto tuttavia,
nazione indica le persone, mentre paese indica il territorio e stato la
legittima istituzione amministrativa. Per aumentare la confusione, i termini
nazionale e internazionale si applicano agli Stati. Nonostante al giorno
d'oggi molte nazioni coincidano con uno Stato, le cose non sono sempre andate
così in passato e ancora oggi esistono nazioni senza Stato[6]e viceversa ci
sono degli stati formati da più nazioni. Vi sono anche stati senza
nazione.[senza fonte] Occorre infine ricordare che con il termine
"nazioni" in passato si intendevano anche associazioni di mercanti
aventi la stessa nazionalità e residenti in uno Stato estero per motivi di
commercio verso il cui governo erano rappresentati da propri consoli (diversi
dalle rappresentanze statali presso altri stati). Il concetto di nazione
nella storiaModifica Antichità e testi sacriModifica L'archetipo della nazione
d'IsraeleModifica La Bibbia descrive il concetto di nazione (nationes o gentes)
come "una delle grandi divisioni naturali della specie umana uscita dalle
mani di Dio creatore, espressione della diversità visibile della società
umanasulla terra". Le nazioni sono il risultato della divisione
dell'umanità in schiatte, stirpi e popoli, come il fruttodel superamento
dell'unità originaria del genere umano. La Genesi racconta del passaggio
da un primitivo universalismo a una dispersione dei popoli, causata forse nel
tempo attraverso la discendenza dei figli di Noè, sopravvissuti con lui al
Diluvio universale, o repentinamente dall'edificazione della torre di Babele.
L’Apocalisse di San Giovanni pronostica un ripristino dell'antico
universalismo, secondo un piano di salvezza che riguarderà tutte le nazioni e
non soltanto il popolo d'Israele. Di preferenza, nelle Sacre scritture il
termine "nazione" ricorre per indicare i nemici pagani del popolo
eletto, quelle nazioni, cioè, che non riconoscono Dio e la sua potenza. Il
popolo di Dio deve lottare e combattere le nazioni per difendersi dalla
sottomissione e dall'errore. Tutto ciò riconduce a un sentimento di
nazionalismo. La nazione di Israele nasce come "lega sacra" tra
le varie tribù ebraiche, su una base al tempo stesso etnica e religiosa. Sarà
questa unione culturale (variabile culturale) a tenere unito il popolo di Dio,
anche in assenza di una forma politica stabile. GreciaModifica Possiamo
tradurre in greco il termine nazione con "ethnos", sebbene questa
voce abbia assunto un elevato numero di connotazioni: popolo (greco o barbaro),
forme politiche associative non riconducibili alle polis, ma anche un popolo o
una comunità etnica con un proprio statuto politico-giuridico e un'autonoma
struttura costituzionale. Il termine ethnos indica non tanto "una
popolazione dispersa su un territorio esteso, che vive in villaggi e unita da
legami politici deboli e intermittenti", quanto un insieme, etnicamente
omogeneo, di comunità politiche locali, con un'identità politica fondata
essenzialmente sull'elemento territoriale. Il termine genos indica la comune
discendenza, la provenienza da uno stesso ceppo, i vincoli di sangue, ma
generalmente non esprime vincoli di appartenenza politica. I differenti
popoli che formano la nazione (ethnos) ellenica sono accomunati su vincoli di
sangue (variabile naturale) più che da legami di tipo culturale o politico territoriale.
L'evento che più di ogni altro ha unito i greci in un sentimento unitario, sono
state le Guerre persiane.Socrate distingue la rivalità interna e la definisce
"discordia", dalla minaccia di altri popoli, che chiama "guerra".
La superiorità culturale e politica dei greci rispetto ai barbari favorisce un
sentimento di unione non solo di sangue, ma anche politica e culturale, che si
perpetuerà oltre la contingenza persiana, anche se non si raggiungerà mai la
realizzazione di una nazione in senso proprio, libera da conflitti interni e
rivolta a un espansionismo esterno. RomaModifica È nel mondo romano che
il termine nazione fa la sua comparsa per la prima volta e viene utilizzato con
sfumature diverse. Nel suo significato immediato la natio richiama la nascita e
l'origine, la comunità di diritto alla quale si appartiene per vincolo di
sangue, secondo uno degli usi restrittivi che già si trova nella tradizione
biblica. Nell'uso romano la natio è anche la terra nella quale si è nati, il
luogo d'origine, di appartenenza o di provenienza. Generalmente natioviene
utilizzato per indicare le popolazioni straniere, alleate o sottomesse a Roma.
Altre volte indica popolazioni ostili alla Res pubblica, o popolazioni barbare
e arretrate. A differenza di gens, che indica una stirpe intera (ad
esempio la gens Germanica), natio indica le singole tribù. Il termine
natio ha assunto dunque valenze e connotazioni diverse, che indicavano
l'esistenza di vincoli di appartenenza politica basati sul sangue, sull'affiliazione
tribale e sui legami territoriali, ma non la presenza di un ordine politico
complesso e articolato, di un livello di civiltà lontanamente paragonabile a
quello romano. Questo spiega perché, per indicare Roma, il sostantivo natio
venga sostituito da civitas, patria, res pubblica, Urbs. MedioevoModifica
Il Medioevo è un periodo di mezzo fra il mitodell'universalismo (realizzato
antecedentemente sotto forma di impero) e il particolarismo nazionale che si
realizzerà nei secoli a venire. È un periodo importante, che pone le basi per i
successivi mutamenti storici e sociali. Tra l'età tardoromana e l'inizio
dell'Alto medioevo vanno ricercati i fattori e gli elementi dalla cui
combinazione scaturirà in seguito la maggior parte delle nazioni storiche che
ancora oggi compongono la carta politica dell'Europa. Il Medioevo è il
periodo d'elezione per studiare la formazione di buona parte degli stati
europei. Le nationes universitarieModifica Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Nationes, Peregrinatio academica,
Clerici vagantes e Authentica Habita. Le nationes universitarie, sorte nelle
Università medievali d'Europa dal XIII secolo in avanti, sono una delle
espressioni storicamente più significative del compromesso tra universalismo e
particolarismo. Gli scholares vagantes si muovono da tutta Europa per
apprendere nelle diverse città europee gli insegnamenti impartiti da magistri a
loro volta provenienti da ogni paese. Particolarismo dettato dalla loro
provenienza territoriale. Universalismo caratterizzato dal sapere (universale
appunto). Al tempo stesso, le corporazioni e associazioni cui davano vita
nelle città che li ospitavano per difendersi reciprocamente dalle pressioni dei
poteri locali, tendono a strutturarsi in funzione della loro differente
provenienza geografica, sulla base dunque della terra d'origine, della lingua
materna e della diversità di costumi. "L'università divenne il
centro e il punto di partenza dell'organizzazione nazionale". Le
nationes mercantili e conciliariModifica Più rilevante è stata la funzione
svolta dalle nationes mercantili. Si tratta di comunità forestiere composte da
commercianti e operatori economici stabilmente insediate all'estero.
Similitudini con le nationes universitarie: Nascita spontanea, volontaria
e limitata nel tempo; Garantire assistenza e tutelare gli interessi
professionali; L'aggregazione avviene in base a criteri
linguistico-territoriali; In generale, le nationes mercantili hanno avuto un
ruolo più spiccatamente politico-rappresentativo: non si sono limitate alla
salvaguardia dei privilegi e delle concessioni ottenuti dal potere locale o al
perseguimento di comuni obiettivi materiali, ma hanno anche perseguito lo
sviluppo delle relazioni economiche e politico-diplomatiche tra paesi e la definizione
di modelli socioculturali e d'identità politico-territoriali. Si può dunque
dire che hanno storicamente contribuito alla costruzione della futura Europa
delle nazioni. Agli interessi dei commercianti si affianca la solidarietà
patriottica, l'affinità culturale e religiosa, una lingua comune e un comune
sentimento riferiti a una città/regione/nazione. Il principio qui
stabilito, se da un lato dimostra come in questa fase storica l'appartenenza (o
identità) nazionale sia ancora priva di rilevanti connotazioni politiche,
dall'altro conferma come i valori etnolinguistici che sono alla base di quella
che potremmo definire l'idea di nazione culturale fossero già pienamente attivi
nella mente delle classi dirigenti e dei ceti intellettuali dell'epoca.
Dalla Riforma alla Rivoluzione Modifica
A partire dal '500 fenomeni come l'accentramento del potere politico nelle mani
dei sovrani, l'affinamento letterario delle lingue vernacolari, il radicamento
su base territoriale delle chiese riformate producono, su gran parte del
territorio europeo, il progressivo consolidarsi del sentimento collettivo e
della coscienza unitaria di sempre più vaste comunità umane, che cominciano ad
assumere una fisionomia e un'identità nazionale. Machiavelli: Il termine
nazione assume un significato generale ed estensivo poiché si riferisce a
collettività straniere, a popolazioni e a paesi oppure può richiamare una o più
comunità con la loro particolare fisionomia storica e culturale. Nazione indica
dunque differenze linguistiche e territoriali, diversità culturali, ma anche la
continuità storica che caratterizza la vita di un popolo rendendolo specifico e
differente dagli altri. Guicciardini: Oltre agli usi scontati (luogo di
nascita, paese di appartenenza, popolazioni barbare straniere), nazione indica
anche una comunità etnico-territoriale distinta dal punto di vista della
cultura. (Gli Svizzeri si alleano col Ducato di Milano per respingere i
Francesi). Nascita delle "chiese nazionali" (cuius regio, eius
religio). Distacco teologico ma anche politico e linguistico rafforza il senso
di appartenenza. In questa fase è possibile individuare una profondità
storica: il termine nazione non indica soltanto coloro che su un dato
territorio condividono la stessa lingua, gli stessi costumi e la stessa
religione, ma un insieme di caratteri e di legami che rimanda ad un passato
percepito come unico e peculiare, con una sua forza vincolante. Per il
periodo storico compreso tra Rinascimento e Rivoluzione francese possiamo
distinguere tre modelli o varianti del concetto di nazione: Nazione
statale: la nazione si forma sotto la spinta dello Stato. La crescita del
sentimento nazionale è proporzionata alla crescita dello Stato (territoriale).
Es. Inghilterra[7]; Nazione culturale: sviluppata in quegli stati in cui il
modello politico statuale si è sviluppato con maggiore ritardo (Germania,
Italia). La nazione coincide in questo caso con una comunità popolare basata
sulla cultura, sulla lingua e sulle tradizioni storiche. Nazione politica
sovrana. La nazione costituisce un'unione volontaria di cittadini che si pone,
al posto dell'antico sovrano, come fondamento esclusivo dello Stato. Da qui si
sviluppa una sovranità politica. Es. Francia rivoluzionaria. La nazione
culturale Modifica Si
sviluppa nel '700. Fonda la sua coesione sulla lingua, sulla cultura e sulla
tradizione (Herder), non sull'astratta rigidità di un'obbligazione politica
(Kulturnation). Secondo Herder nella vita di una nazione, l'unità di cultura e
di lingua viene prima dell'unità politica, dello Stato e della costituzione. I
vincoli culturali sono più stabili e duraturi di quelli istituzionali. Esempi
di nazione culturale (Germania, Italia). Herder teorizza la nazione come un
fattore di progresso civile e morale, nonché come un tramite fra l'individuo e
l'umanità. Realizzando sé stesso all'interno di una realtà sociale
culturalmente omogenea e spiritualmente coesa, l'uomo può più facilmente
attingere alla dimensione dell'universalità e realizzare la sua natura sociale
(visione universalistica). La nazione politica - Visione romantica di
Rousseau Modifica Pone al centro la
volontà degli individui che vi fanno parte (volontà di costituire una nazione),
piuttosto che la natura e la storia, come fattore fondante della nazione
politicamente intesa. Richiamo al sentimento piuttosto che alla ragione
(Rousseau). R. sottolinea l'importanza che le istituzioni, la volontà politica
e un agire sociale collettivo sorretto dalla passione comune e dalla
consapevolezza di sé e della propria identità rivestono nel salvaguardare e
rafforzare il sentimento di appartenenza nazionale di qualunque identità
politica. A proposito delle diversità dei popoli Rousseau afferma che sono le
forme di governo, i sistemi di legislazione e le leggi che devono adattarsi allo
spirito dei popoli e al loro carattere. Per Sieyès il terzo Stato
rappresenta la nazione intesa proprio come un organo assoluto senza il quale lo
Stato non esisterebbe. Gli ordini privilegiati sono qualcosa di esterno alla
nazione. Minoranza infima e inutile. Ciò che lega una nazione non è dunque la
comune origine storica, la lingua, i costumi o il territorio, ma la volontà
degli individui, tutti ugualmente liberi. Volontà non alimentata da retaggi
storici ma da sé stessa. Ottocento Modifica
In seguito al periodo rivoluzionario, il campo semantico del termine nazione si
allarga notevolmente: da semplice realtà collettiva caratterizzata da usi e
costumi a soggetto originario dell'organizzazione della società, la comunità
fondamentale che legittima le istituzioni che organizzano la vita
collettiva. Associazione con altri termini: popolo, patria, libertà,
cittadinanza, Stato, volontà, sovranità. Aspetto terminologico Modifica Nel
XIX secolo il concetto di nazione diventa globale e inclusivo in corrispondenza
della nascita degli stati-nazione. Indica quindi la totalità degli abitanti di
un paese, si avvicina al concetto di cittadinanza e spesso si rivela
indipendentemente da componenti culturali o etniche. Dunque nazione coincide
sempre più con "insieme dei cittadini" o "popolo", il quale
assume la valenza di un soggetto politico unitario composto da uguali. Al
contempo la nazione si compenetra alla patria. Nasce il nazionalismo.
Aspetto relativo al contesto in cui si impone la nazione Modifica Mutamenti legati alla
rivoluzione industriale (sviluppi trasporti, comunicazioni di massa,
urbanizzazione). La nazione rimane un punto di riferimento per i cittadini
innanzi ai mutamenti sociali. Attivismo politico di nuovi ceti e gruppi
sociali di matrice borghese. Dunque nazione come fattore di integrazione
socioculturale innanzi alla disgregazione delle rivoluzione industriale.
La nazione ha bisogno di basi storiche e culturali su cui radicarsi:
costruzioni più o meno spontanee da parte di poeti, storici, scrittori,
filosofi, linguisti e filologi (intellettuali). Nazionalizzazione (attribuire
un significato nazionale) dei miti del passato. Dunque dare radici storiche a
qualcosa di già esistente. Alcuni approcci alla nazione elaborati nel
sec. XIX Modifica Magnifying glass icon
mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Nazionalità. La nazione romantica Modifica Visione illuministica:
nazione come realtà nella quale si riconoscono gli esseri illuminati e i popoli
i cui costumi siano stati segnati dalla logica del progresso storico. Visione
romantica: nazione come sfera di appartenenza particolaristica ma non
esclusiva. La nazione non può fare a meno di entrare in rapporto con la cultura
e lo spirito delle altre nazioni e degli altri popoli, insieme con i quali essa
costituisce un più vasto organismo vivente. I popoli possono vivere in armonia
mantenendo la propria individualità. Passaggio dallo spirito
cosmopolitico settecentesco al nazionalismo ottocentesco. Fichte: solo la
nazione tedesca (grazie alla sua superiorità linguistica e culturale, ecc.) può
fare da guida politico-spirituale a beneficio dell'intero genere umano.
Realizzare il cosmopolitismo partendo dal nazionalismo. La Germania è
superiore: dunque è l'unica in grado di generare quell'universalità. La
superiorità linguistica della nazione tedesca, secondo Fichte, è legata alla
capacità dell'Urvolk ("popolo originario") di mantenere e
salvaguardare la propria lingua originaria ("Ursprache") da influssi
stranieri, restando stanziati sul territorio d'appartenenza, a differenza di
altri ceppi germanici che, migrando, hanno favorito il modificarsi non solo
delle proprie abitudini comportamentali, ma anche della propria lingua. Dunque,
il popolo tedesco è l'unico popolo, il popolo non corrotto dal progresso e dalle
regole. Nazione, libertà, umanità Modifica
Le differenze fra nazione culturale e politica non sono così individuabili da
un punto di vista dell'analisi pratica (sangue e volontà si mescolano).
La nazione italiana: non è qualcosa da costruire ex novo, ma è una comunità
naturale che deve essere risvegliata dandole uno Stato e un assetto politico
unitario. Per gli autori italiani, il termine nazione è unito alla libertà,
alla politica e allo Stato. Al contrario degli intellettuali tedeschi come
Herder, quelli italiani pensano che le variabili culturali siano solo un punto
di partenza per giungere a una nazione in senso politico, libera e sovrana,
dotata di istituzioni e di un governo che ne rispecchi la specificità.
Mancini: le nazioni costituiscono una dimensione naturale e necessaria della
storia umana, la cui vitalità storica dipende tuttavia dalla loro libertà e
indipendenza, dal fatto cioè di essere non un mero aggregato di fattori
naturali e storici (territorio, lingua, ecc.), bensì un corpo politico e di
possedere un governo, una volontà giuridica e leggi proprie. Senza lo Stato la
nazione rischia di restare un corpo inanimato. Mazzini vede nella nazione
la base politica della sovranità popolare e dello stato democratico: "Per
nazione noi intendiamo l'universalità de' cittadini parlanti la stessa favella,
associati, con eguaglianza di diritti politici, all'intento comune di
sviluppare e perfezionare progressivamente le forze sociali e l'attività di
quelle forze." Differenza fra Mazzini e Sieyès. Per Sieyès il
soggetto storico che fa nascere la nazione attraverso la volontà sono i
cittadini (liberi e uguali), per Mazzini è invece il popolo, inteso
unitariamente come titolare di diritti e doveri che trascendono quelli dei
singoli individui, popolo come espressione di una nuova epoca storica. Funzione
pedagogica della nazione: essa educa l'uomo al sacrificio, al dovere e
all'etica in funzione della comunità. Marxismo e questione nazionale Modifica Marx
vede la nazione come un progetto della classe borghese, la quale, proponendosi
come classe dominante, conquista il controllo dello Stato, dei suoi apparati
legali e produttivi, a scapito dei vecchi ceti feudali e aristocratici. La
nazione non costituisce dunque una totalità omogenea. I proletari vi sono esclusi.
In quanto prodotto borghese, la nazione è strettamente connessa alle dinamiche
del sistema capitalistico e come tale questa verrà meno con il superamento del
capitalismo. La nazione è dunque una realtà storico-politica contingente.
Note Modifica
^ Federico Chabod, L'idea di Nazione Bari 1961 ^ Il World Book Dictionary
definisce la nazione come “la popolazione che occupa uno stesso luogo
geografico, unita sotto lo stesso governo, e parlante usualmente la stessa
lingua” ^ LA STORIA, vol. 11, Mondadori, 2007, p.16. ^ Webster's New
Encyclopedic Dictionary (trad en-WP). ^ Il termine patriottismo costituzionale,
coniato dal politologo e giornalista conservatore tedescoDolf Sternberger
(1907-1989) fu completamente reinterpretato dal filosofo tedesco Jürgen Habermas.
^ Intervista con il Dott. G. Mayos, presidente Circolo di Barcellona di studi
della nazione.Archiviato il 4 gennaio 2012 in Internet Archive. ^ Stein Rokkan,
Territori, Nazioni, Partiti: verso un modello geopolitico dello sviluppo
europeo, in "Rivista Italiana di Scienza Politica", X, n. 3, 1980
Bibliografia Modifica
Federico Chabod, L'idea di Nazione, Bari, Laterza, 1961. Stein Rokkan,
Territori, nazioni, partiti, in "Rivista italiana di Scienza
politica", X, n. 3, 1980. (Id.), Stato, nazione e democrazia in Europa, a
cura di Peter Flora, Il Mulino, Bologna 2002 Anthony D. Smith, Le origini
etniche delle nazioni, Bologna, Il Mulino, 1998, ISBN 978-88-15-13881-1. (Id.),
La nazione. Storia di un'idea, Rubbettino, Soveria Mannelli 2007 Wolfgang Reinhard,
Storia del potere politico in Europa, Il Mulino, Bologna 2001 Pietro Grilli di
Cortona, Stati, nazioni e nazionalismi in Europa, Il Mulino, Bologna 2003
Alessandro Campi, Nazione, Bologna, Il Mulino, 2004, ISBN 978-88-15-10199-0.
Jan-Werner Muller, Constitutional Patriotism, 0691118590, 9780691118598,
9781400828081 Princeton University Press 2007. Voci correlate Modifica Unità nazionale Patria Popolo
Stato Esilio Patriottismo Nazionalismo Mito-motore Etnocentrismo Etnogenesi
Comunità immaginate Comunitarismo Pulizia etnica Razza Discendenza Xenofobia
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Collegamenti esterni Modifica
Anthony D. Smith, Nazione, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 1996. Modifica su Wikidata nazione, in Dizionario
di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata
nazione, in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009.
Modifica su Wikidata ( IT , DE , FR ) Nazione, su hls-dhs-dss.ch,
Dizionario storico della Svizzera. Modifica su Wikidata Nazione, in
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fa di Eumolpo PAGINE CORRELATE Popolo insieme delle persone fisiche che sono in
rapporto di cittadinanza con uno Stato Nazionalità appartenenza di un
individuo a una determinata nazione Cosmopolitismo atteggiamento di chi
si considera cittadino del mondo Wikipedia Il contenutoDino Formaggio. Formaggio.
Keywords: arte naturale, l’arte come comunicazione, fenomenologia della tecnica
artistica, natura, arte, artistico, tecnica, l’arte come comunicazione, segno
della natura, segno dell’arte, segno naturale, segno artificiale – artificiale
– segno di natura, segno di arte, ‘phuseos’ ‘theseos’ – per natura, per
positione -- la natura, la nazione -- Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Formaggio” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759649101/in/photolist-2mRPJp8-2mRNu9t-2mQ8kJS-2mQ2SsQ-2mPTxJB-2mPXDFp-2mLHHHe-2mLznXk-gCFVD4
Grice e
Fracastoro – sull’anima – filosofia italiana – Luigi Speranza (Verona).
Filosofo. Grice: “I love Fracastoro; for one, I love a physician, since I came
to know quite a few – at Richmond!” “Grice: “I love Fracastoro; he
philosophised on mainly three topics: the ‘soul’ – in a philosophical dialogue
entitled after him, Fracastoro; on poetics, in a dialogue which he named after
his poet friend Navagero; and third, on ‘intellezione,’ in a dialogue which he
named after another friend, one Torre, “Torrius,” – Grice: “The fact that
Gerolamo, or Girolamo, is still at Verona, is fascinatingly charming!” Considerato
uno dei più grandi filosofi di tutti i tempi. Insegna logica a Padova. Fu
archiatra di Paolo III, al quale dedica “Homocentrica”. A lui è dedicato il
cratere Fracastoro presente sulla Luna. Fondatori della patologia (teoria del
patire). Fu il primo ad ipotizzare e verificare che una infezione e dovuta a un
germe portatore di una malattia, con la capacità di moltiplicarsi nel corpo
dell’organismo e di contagiare altri attraverso la respirazione o altre forme
di contatto. “Sifilide, ossia sul “mal francese,” sotto forma di poemetto in esametri
e il trattato "Sul contagio e sulle malattie contagiose.” Il trattato è
all'origine della patologia, o teoria del patire. Fu il primo a scoprire che le
code cometarie si presentano sempre lungo la direzione del Sole, ma in verso
opposto ad esso. Descrisse uno strumento in funzione astronomica, poi
realizzato da Galilei: il cannocchiale. Scrisse tre dialoghi filosofici:
Naugerius sive de Poetica (dialogo di estetica), Turrius sive de Intellectione
e l'incompiuto Fracastorius sive de Anima.
Fracastoro, con il nome di Giroldano, viene incontrato da Dago,
personaggio di un fumetto argentino creato da Robin Wood e Alberto Salinas, in
una delle sue avventure, per la precisione nel n. 10 anno XIV del mensile,
proprio mentre Girolamo interroga una prostituta in cerca di informazioni per
il suo poema sulla sifilide. Una
leggenda sul Fracastoro fa parte della storia popolare veronese. Una sua statua
è posta su un arco alla fine di via Fogge, che da nord si innesta in Piazza dei
Signori (comunemente detta anche Piazza Dante). La statua rappresenta la sua
figura intera con in mano il mondo, che il popolo del tempo ha ribattezzato la
bala de Fracastoro, dove bala è il termine dialettale che indica palla. In
quella strada vi era il passaggio per il vecchio tribunale da parte di giudici
e avvocati ed era vicina a tutti i palazzi del potere di quel tempo. La bala è
legata ad una profezia: cadrà sulla testa del primo galantuomo che passerà
sotto. Finora non è mai successo. Il popolo di Verona usa questa storia per
sbeffeggiare gli uomini del potere. Enrico Peruzzi, Dizionario Biografico degli
Italiani, Ettore Bonora, Il "Naugerius" del Fracastoro,
Milano,Garzanti, Storia della Letteratura italiana, Dal Piaz Giorgio, Padova e
la Scuola Veneta nello sviluppo e nel progresso delle Scienze geologiche. Mem.
R. Ist. Geologia Univ. Padova, Dal Piaz Giorgio, Cenni sulla vita e le opere di
carattere geologico di Antonio Valleri senior. In: “Il metodo sperimentale in
Biologia da Valleri ad oggi”, Simposio nel III Centenario della nascita di
Antonio Valleri, Univ. Studi Padova e Acc. Patavina Sci. Lett. Arti, Questo
testo proviene in parte dalla relativa voce del progetto Mille anni di scienza
in Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia della Scienza di
Firenze, Girolamo Fracastoro, Patavii, excudebat Josephus Cominus, Opere,
Venetiis, apud Iuntas, Homocentrica, Venetiis, Sifilide Tiziano, Ritratto di
Girolamo Fracastoro. Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Enrico Peruzzi, «FRACASTORO, Girolamo», in Dizionario Biografico
degli Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Vita
condizione propria della materia vivente Lingua Segui Modifica Nota
disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando altri significati, vedi Vita
(disambigua). La vita è l'insieme delle caratteristiche degli esseri viventi
che manifestano processi biologici come l'omeostasi, il metabolismo, la
riproduzione e l'evoluzione.[1] Alberi in una foresta (Muir Woods
National Monument, California, USA). La biologia, ovvero la scienza che studia
la vita, ha portato a riconoscerla come proprietà emergente di un sistema
complesso che è l'organismo vivente. L'idea che essa sia supportata da una
«forza vitale» è stato argomento di dibattito filosofico, che ha visto
contrapporsi i sostenitori del meccanicismo da un lato e dell'olismo
dall'altro, circa l'esistenza di un principio metafisico in grado di
organizzare e strutturare la materia inanimata.[2] La comunità scientifica non
concorda ancora su una definizione di vita universalmente accettata, evitando
ad esempio di qualificare come organismo vivente i sistemi come virus o
viroidi. Gli scienziati concordano comunque sul fatto che ogni
essere vivente ha un proprio ciclo vitale durante il quale si riproduce,
adattandosi all'ambiente mediante un processo di evoluzione, ma ciò non implica
la vita perché qualunque caratteristica che hanno i viventi può essere
ritrovata in altre situazioni non considerate viventi, ad esempio alcuni virus
software che hanno un ciclo vitale e di riproduzione nel loro ambiente
informatico ma non sono vivi, o alcuni cristalli che crescono e si riproducono,
e molti altri esempi. Una più basica serie di caratteristiche della Vita sono
state avanzate, come ad esempio un sistema composto da molecole omochirali che
si mantiene in omeostasi e capace di reazioni autocatalitiche (James
Tour). Le forme di vita che sono o sono state presenti sulla Terra
vengono classificate in animali, cromisti, piante, funghi, protisti, archaea e
batteri.[1][3] DefinizioneModifica Ernst Mayr Riguardo alla
definizione di cosa sia la vita c'è ancora dibattito tra scienziati e tra
filosofi. Secondo il biologo Ernst Mayr sarebbe sufficiente individuare le
caratteristiche fondamentali della vita da un punto di vista materiale:
«Il definire la natura dell'entità chiamata vita è stato uno dei maggiori
obiettivi della biologia. La questione è che vita suggerisce qualcosa come una
sostanza o forza, e per secoli filosofi e biologi hanno provato ad identificare
questa sostanza o forza vitale senza alcun risultato. [...] In realtà, il
termine vita, è puramente la reificazione del processo vitale. Non esiste come
realtà indipendente.[4]» (Ernst Mayr) Il biologo Hans Driesch sosteneva
invece che la vita non potesse essere compresa con gli strumenti delle scienze
meccaniche, come la fisica, le quali si occupano esclusivamente dei fenomeni
non biologici, ragion per cui la biologia andrebbe separata da queste
discipline:[5] «La vita non è [...] una connessione speciale di eventi
inorganici; la biologia, pertanto, non è un'applicazione della chimica e della
fisica. La vita è qualcosa di diverso, e la biologia è una scienza
indipendente.» (Hans Driesch, The science and philosophy of the organism,
p. 105, trad. ingl., Londra 1929 2[6]) Uno studio approfondito in merito è
stato fatto dal fisico Erwin Schrödinger.[7] Nella sua dissertazione
Schrödinger nota per prima cosa la contrapposizione tra la tendenza dei sistemi
microscopici a comportarsi in maniera "disordinata", e la capacità
dei sistemi viventi di conservare e trasmettere grandi quantità di informazione
utilizzando un piccolo numero di molecole, come dimostrato da Gregor Mendel,
che richiede necessariamente una struttura ordinata. In natura una disposizione
molecolare ordinata si trova nei cristalli, ma queste formazioni ripetono
sempre la stessa struttura, e sono quindi inadatte a contenere grandi quantità
di informazione. Schrödinger postulò quindi che l'unico modo in cui il gene può
mantenere l'informazione è una molecola di un "cristallo aperiodico"
cioè una molecola di grandi dimensioni con una struttura non ripetitiva, capace
quindi di sufficiente stabilità strutturale e sufficiente capacità di contenere
informazioni. In seguito questo darà l'avvio alla scoperta della struttura del
DNA da parte di Franklin, Watson e Crick; oggi sappiamo che il DNA è proprio
quel cristallo aperiodico teorizzato da Schrödinger. Seguendo questo
ragionamento Schrödinger arrivò ad un apparente paradosso: tutti i fenomeni
fisici seguono il secondo principio della termodinamica, quindi tutti i sistemi
vanno incontro ad una distribuzione omogenea dell'energia, verso lo stato
energetico più basso, cioè subiscono un costante aumento di entropia. Questo
apparentemente non corrisponde ai sistemi viventi, i quali si trovano sempre in
uno stato ad alta energia (quindi un disequilibrio). Il disequilibrio è
stazionario, perché i sistemi viventi mantengono il loro ordine interno fino
alla morte. Questo, secondo Schrödinger, significa che i sistemi viventi
contrastano l'aumento di entropia interno nutrendosi di entropia negativa, cioè
aumentando a loro favore l'entropia dell'ambiente esterno. In altre parole gli
organismi viventi devono essere in grado di prelevare energia dall'ambiente per
ricompensare l'energia che perdono, e quindi mantenere il disequilibrio
stazionario. Questo è ciò che in biologia è stato riconosciuto nei fenomeni di
metabolismo e omeostasi. Secondo Ernst Mayr, è un'entità viva, quindi con
peculiarità che la distinguono dalle entità non viventi, l'organismo vivente,
soggetto alle leggi naturali, le stesse che controllano il resto del mondo
fisico. Ma ogni organismo vivente e le sue parti viene controllato anche da una
seconda fonte di causalità, i programmi genetici. L'assenza o la presenza di
programmi genetici indica il confine netto tra l'inanimato e il mondo
vivente. Unendo il concetto del disequilibrio con quello della
riproduzione (cioè della trasmissione ordinata delle informazioni), come espressi
da Schrödinger, si ottiene quello che può essere definito vivente: un
sistema termodinamico aperto, in grado di mantenersi autonomamente in uno stato
energetico di disequilibrio stazionario e in grado di dirigere una serie di
reazioni chimiche verso la sintesi di sé stesso.[8] Questa definizione è
largamente accettata nell'ambito della biologia, nonostante ci sia ancora
dibattito in merito.[9][10] Basandosi su questa definizione un virus non
sarebbe un organismo vivente, perché può arrivare a riprodursi ma non può farlo
autonomamente, in quanto si deve appoggiare al metabolismo di una cellula
ospite, così come non sono esseri viventi le semplici molecole autoreplicanti,
in quanto sottoposte all'entropia come tutti i sistemi non viventi. La
ricerca sui Grandi virus nucleo-citoplasmatici a DNA, ed in particolare la
scoperte dei mimivirus, quindi l'eventualità che costituiscano anello di
congiunzione tra i virus, definiti qui non viventi, e i più semplici viventi
comunemente accettati, ha contribuito ad estendere il dibattito e a rendere più
sfumata la linea di confine tra viventi e non, ed alcune ipotesi minoritarie,
suggeriscono che i domini Archaea, Bacteria, ed Eukarya possano originare da
tre differenti ceppi virali e i plasmidi possono essere visti come forme di
transizione tra virus a DNA e cromosomi cellulari.[11] Oltre la
definizione di Schrödinger, vari studiosi hanno proposto diverse
caratteristiche che nel loro insieme dovrebbero essere considerate sinonimo di
vita:[12][13] Omeostasi: regolazione dell'ambiente interno al fine di
mantenerlo costante anche a fronte di cambiamenti dell'ambiente esterno.
Metabolismo: conversione di materiali chimici in energia da sfruttare,
trasformazione di diverse forme di energia e sfruttamento dell'energia per il funzionamento
dell'organismo o per la produzione di suoi componenti. Crescita: mantenimento
di un tasso di anabolismopiù alto del catabolismo, sfruttando energia e
materiali per la biosintesi e non solo accumulando. Interazione con l'ambiente:
risposta appropriata agli stimoli provenienti dall'esterno. Riproduzione:
l'abilità di produrre nuovi esseri simili a sé stesso. Adattamento: applicato
lungo le generazioni costituisce il fondamento dell'evoluzione. Queste
caratteristiche sono, per la loro peculiarità, comunque passibili di critiche e
di parzialità. Un ibrido non riproducentesi non può considerarsi come non vivo,
così pure un organismo che ne abbia perduto la capacità nel corso del tempo.
Parimenti un'ipotetica situazione che obblighi la dipendenza da strutture
estranee per mantenere l'omeostasi, un organismo strutturalmente non in grado
di adattarsi ulteriormente all'ambiente e altre singole deficienze,
difficilmente, se prese singolarmente, possono far escludere di avere a che
fare con un vivente. Organismi viventiModifica Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Organismo vivente. La vita è
caratteristica degli organismi viventi. In generale la vita si considera una
proprietà emergentedegli esseri viventi. Questo significa che si tratta di una
caratteristica posseduta dal sistema, ma non posseduta dai suoi singoli
componenti. Un organismo vivente, quindi, è vivo, mentre non sono vive le sue
singole parti.[14] Condizioni necessarie alla vitaModifica L'esistenza
della vita, così come la conosciamo,necessita di particolari condizioni
ambientali. I primi organismi comparsi sulla Terra si sono per necessità
sviluppati in base alle condizioni preesistenti, ma in seguito a volte sono
stati gli organismi stessi a modificare l'ambiente, a vantaggio proprio o di
altri organismi.[15] È il caso della produzione di ossigeno da parte dei
cianobatteri, che ha modificato profondamente l'atmosfera terrestre causando
un'estinzione di massa (detta catastrofe dell'ossigeno) e rendendo possibile la
colonizzazione dell'ambiente terrestre.[16] Inoltre col tempo si sono
determinate sempre più interazioni complesse tra i diversi organismi, facendo
sì che nella maggior parte degli ambienti la vita di determinate specie sia
possibile grazie alla presenza di altri organismi che creano le condizioni
necessarie[15] (spesso si tratta di microorganismi, come nel caso dei batteri
azotofissatori, che trasformano l'azoto molecolare presente nell'aria in
molecole utilizzabili per le piante[17]). Ogni essere vivente può
sopravvivere all'interno di determinati limiti relativi ai fattori fisici
dell'ambiente (temperatura, umidità, radiazione solare, ecc.). Al di fuori di
questi limiti la vita è possibile solo per brevi periodi, se non impossibile
del tutto. Queste condizioni, che sono diverse per ogni specie, sono definite
range di tolleranza.[18] Per esempio una cellula batterica ad una temperatura
troppo alta subirà la denaturazione delle sue proteine, mentre ad una
temperatura troppo bassa subirà il congelamentodell'acqua che contiene. In
entrambi i casi morirà. Anche le caratteristiche chimiche costituiscono fattore
limitante; pH, concentrazioni estreme di forti ossidanti, elementi chimici in
concentrazione tossiche, eccetera, costituiscono spesso un muro quasi invalicabile
allo sviluppo della vita. Lo studio di organismi estremofili, ha contribuito
enormemente all'individuazione delle condizioni ritenute minime per lo sviluppo
della vita, nonostante risulti chiaro che la definizione di ambiente
"estremo" è comunque relativa e diversa per ogni organismo.[17]
Determinate esigenze sono comuni a tutti gli organismi viventi. Affinché ci sia
vita è necessario che si disponga di energia, al fine di mantenere il
disequilibrio energetico del sistema (vedi sopra).[19] La maggior parte degli
organismi autotrofi sfrutta l'energia solare, attraverso la quale compie la
fotosintesi, ottenendo i nutrienti dalla materia inorganica. Questi organismi,
che comprendono piante, alghe e cianobatteri, si dicono fotoautotrofi. Altri
autotrofi più rari sfruttano invece l'energia derivante da processi chimici, e
si definiscono chemioautotrofi. Le altre specie, dette eterotrofi, sfruttano
l'energia chimica dai composti organici prodotti da altri organismi, nutrendosi
dell'organismo stesso, di una sua parte o dei suoi scarti. È necessario
inoltre affinché ci sia vita che ci sia disponibilità dei principali
costituenti biologici, cioè carbonio, idrogeno, azoto, ossigeno, fosforo, e
zolfo, nell'insieme detti anche CHNOPS.[19] Gli organismi autotrofi li ricavano
principalmente in forma inorganica dall'ambiente, mentre quelli eterotrofi
sfruttano principalmente i composti organici di cui si nutrono. Tutte le
forme di vita conosciute, infine, necessitano di abbondanza d'acqua, anche se
alcuni organismi hanno sviluppato adattamenti che permettono loro di conservare
le proprie riserve di liquidi a lungo, così da potersi allontanare notevolmente
dalle fonti d'acqua. Queste condizioni sono condivise dalla quasi
totalità delle forme di vita conosciute, tuttavia non è possibile escludere
l'esistenza, sulla terra o su altri pianeti, di organismi in grado di vivere in
condizioni completamente diverse. Per esempio nel 2010 è stato trovato nel Mono
Lake in California un batterio, Halomonas sp., ceppo GFAJ-1, in grado di
sostituire il fosforo nelle proprie molecole con l'arsenico,[20] che proprio
per la sua similitudine col fosforo e per la sua tendenza a sostituirlo nelle
molecole biologiche, è tossico per la maggior parte degli organismi conosciuti,
escludendo quelli che lo utilizzano come ossidante nella respirazione,[21] al
pari di numerosi composti utilizzati a tale scopo da differenti organismi. In
seguito questa scoperta è stata messa in dubbio,[22][23] e sono in corso (2012)
verifiche per accertare l'eventuale eccezionalità della scoperta. Gli
esobiologi ipotizzano una vita basata sulla chimica del silicio anziché del
carbonio. Origine della vitaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo
stesso argomento in dettaglio: Origine della vita ed Evoluzione della vita. Secondo
i modelli attualmente accettati la vita sulla terra è comparsa grazie alle
condizioni presenti tra 4,4 e 2,7 miliardi di anni fa, che hanno permesso lo
sviluppo di macromolecole come gli amminoacidi e gli acidi nucleici, come
dimostrato dall'esperimento di Miller-Urey, dalle quali in seguito si sono
originati polimeri come i peptidi e i ribozimi. Il passaggio dalle
macromolecole alle protocellule è l'aspetto più controverso della questione,
sul quale sono state avanzate diverse ipotesi, come quella del mondo ad RNA,
quella del mondo a ferro-zolfo e la teoria delle bolle. A partire dalle
protocellule gli organismi hanno poi raggiunto lo stadio attuale in cui li
conosciamo tramite processi, spiegati dalla teoria dell'evoluzione, lungo un
ramificato processo di evoluzione della vita. Vita extraterrestreModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Esobiologia ed
Extraterrestre. Qualunque forma di vita non propria del pianeta Terra viene
detta "extraterrestre". Questo termine può riferirsi, in maniera più
ampia, a qualunque oggetto al di fuori della stessa realtà terrestre. Tutt'oggi
l'uomo non conosce alcun esempio di essere vivente extraterrestre e il
dibattito tra scettici e sostenitori della probabile esistenza di forme di vita
aliene a quelle terrestri è molto acceso. Nella cultura
umanisticaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Vita (filosofia) e Filosofia della vita. Prima che la scienza
fornisse spiegazioni scientifiche sulla vita, l'uomo tentò di fornire risposte
riguardo ai fenomeni dei viventi tramite la mitologia, la religione e la
filosofia. Nella cultura letteraria e filosofica, l'esistenza umana
è stata associata alle emozioni, alle passioni e in generale alla storia di
ciascuna persona. Poeti, letterati, filosofi e pensatori hanno associato alla
vita significati diversi e presentando una personale concezione di vita umana.
Alcune posizioni hanno dato vita a vere e proprie correnti di pensiero, come il
vitalismo, il pessimismo, o il nichilismo. Diritto e questioni etiche
sulla vita umanaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Diritti umani e Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo.
Nelle società organizzate, la vita umana rappresenta un valore che richiede
attenzione in termini di diritto. Questioni di tipo etico determinano le scelte
circa la difesa e la salvaguardia della vita, quando questa è messa in
discussione da altri tipi di scelte, come la pena di morte, l'aborto o
l'eutanasia. Secondo attente analisi e ricerche la maggior parte delle persone
possiede una vita infelice per cause di tipo affettive, morali, sociali,
personali e cause derivate dalle relazioni amorose, da ciò le persone possono
evidenziare idee suicide o entrare in fasi depressive. A titolo esemplificativo
può essere appropriato riportare le seguenti riflessioni che bene descrivono lo
stato d'animo della Bovary,[24]travolta dalle devastanti vicende passionali,
che la indurranno infatti al suicidio: Da che dipendeva quella insufficienza
della vita, quell'istantaneo imputridirsi delle cose alle quali essa si
appoggiava?... Ogni sorriso nascondeva uno sbadiglio di noia, ogni gioia una
maledizione, ogni piacere il suo disgusto... Vita sinteticaModifica Dalla
ricerca delle proprietà oggettive che definiscano il concetto di vita si è
sviluppato un ramo della biologia chiamato biologia sintetica che utilizza
conoscenze di biologia molecolare, biologia dei sistemi, biologia
evoluzionistica e biotecnologie con l'idea di progettare sistemi biologici in
maniera artificiale in laboratorio. NoteModifica ^ a b ( EN ) NASA -
Life's Working Definition: Does It Work?, su www.nasa.gov. URL consultato il 1º
giugno 2018. ^ Riccardo De Biase, I saperi della vita: biologia, analogia e sapere
storico, Giannini Editore, 2011, p. 97. ^ Five Kingdom Classification System,
su www.ruf.rice.edu. URL consultato il 1º giugno 2018. ^ Ernst Mayr, cap 6,
What is tha meaning of "life" The nature of life, Carol E. Cleland,
University of Colorado, Cambridge University press, 2010 DOI: [1], Hardback
ISBN 978-0-521-51775-1, Paperback ISBN 978-0-521-73202-4 ^ H. Driesch,
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gennaio 2011). ^ Roberto Argano et al., Zoologia generale e sistematica,
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arsenate in DNA from arsenate-grown GFAJ-1 cells, 31 gennaio 2012. ^ G.
Flaubert, Madame Bovary, BUR, 1992, p. 258-259. Voci correlateModifica Biologia
Evoluzione Biodiversità Morte Altri progettiModifica Collabora a Wikiquote
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Italiana. Modifica su Wikidata vita, in Dizionario di filosofia, Istituto
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Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata
Origine della vita, su minerva.unito.it. La vita e l'evoluzione, su vita-morte-evoluzione.bravehost.com.
Vita, in Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
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00570344 Portale Biologia: accedi alle voci di Wikipedia che
trattano di Biologia Ultima modifica 12 giorni fa di Gac PAGINE CORRELATE
Biologia scienza che studia la vita Organismo vivente entità dotata di
vita Che cos'è la vita? Wikipedia Il contenuto Vita (filosofia)
Lingua Segui Modifica Il concetto di vita in senso biologico non coincide con
quello filosofico. Genericamente possiamo riferirci alla biologia nel definire
la vita come la condizione di esseri che, caratterizzati da una forma precisa e
da una struttura chimica particolare, hanno la capacità di conservare,
sviluppare e trasmettere forma e costituzione chimica ad altri
organismi[1]. In filosofia la definizione del concetto di vita è diversa
e più complessa poiché risente della scarsità lessicale presente nella lingua
italiana che usa un unico termine per una diversità di significati: in senso
generale si adopera il lemma "vita" per indicare la vita animale, quella
umana, quella oltreumana e, nei riguardi dell'uomo in particolare: la vita
corporea, quella psichica, quella spirituale.[2] Pensiero anticoModifica
Nel pensiero greco antico vengono usati invece tre termini a seconda del loro
specifico significato: ζωή (zoé): il principio, l'essenza della vita che
appartiene in comune, indistintamente, all'universalità di tutti gli esseri
viventi e che ha come concetto contrario la non-vita e non, come si potrebbe
pensare, la morte poiché questa riguarda il singolo essere che cessa, lui e
soltanto lui, di vivere;[3] βίος (bíos): indica le condizioni, i modi in cui si
svolge la nostra vita. Zoé è dunque la vita che è in noi e per mezzo della
quale viviamo (qua vivimus), bios allude al modo in cui viviamo (quam vivimus),
cioè le modalità che caratterizzano ad esempio la vita contemplativa, la vita
politica ecc. per le quali la lingua greca usa appunto il termine bios
accompagnato da un aggettivo qualificante;[3] ψυχή (psyché):[4] nella lingua
greca del Nuovo Testamento ricorre nel significato di
"anima-respiro"[5], il "soffio" vitale: (EL) «ὁ φιλῶν
τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἀπολλύει αὐτήν, καὶ ὁ μισῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἐν τῷ κόσμῳ τούτῳ εἰς
ζωὴν αἰώνιον φυλάξει αὐτήν.[6]» (IT) «Chi ama la sua vita la perde
e chi odia la sua vita in questo mondo la conserverà per la vita eterna»
Nella filosofia greca antica tutto il reale è concepito come vivente secondo la
teoria dell'ilozoismo che nella ricerca del principio introduce considerazioni
di argomento biologico per cui: Diogene di Apolloniaconsidera l'aria come vita,
Empedocle fa risultare la vita dalla armonica fusione dei quattro elementi
primigeni, Anassagora intuisce l'origine di tutti gli esseri viventi
nell'aggregazione dei semi (σπέρματα). Tutti questi sono elementi materiali
viventi che vengono connessi con il concetto di psyché, come nel Timeo[7] di
Platone dove l'intero mondo è un organismo vivente. Un concetto di anima del
mondo, che risale probabilmente a tradizioni orientali, orfichee pitagoriche.
Secondo Platone il mondo è infatti una sorta di grande animale, la cui vitalità
generale è supportata da quest'anima, infusagli dal Demiurgo, che lo plasma a
partire dai quattro elementifondamentali: fuoco, terra, aria, acqua.
«Pertanto, secondo una tesi probabile, occorre dire che questo mondo nacque
come un essere vivente davvero dotato di anima e intelligenza grazie alla
Provvidenza divina.[8]» Anche per Aristotele la vita s'identifica con
l'anima (ἐντελέχεια), sia essa vegetativa, sensitiva o intellettiva, che è nel
sinolo «causa e principio del corpo vivente»[9] Con Aristotele il primato della
forma sulla materia porta alla contrapposizione del βίος ϑεωρητικός (bios
teoretikòs) al βίος πρακτικός (bios praktikòs), al primato della vita
contemplativa sulla vita attiva, come diranno i filosofi medioevali, vale a
dire la superiorità della conoscenza teoretica, che permette all'uomo di
cogliere la verità di per se stessa mentre quella pratica cerca anch'essa la
verità ma come mezzo in vista dell'azione, al fine di cambiare la realtà:
«...è giusto anche chiamare la filosofia scienza della verità. Infatti della
filosofia teoretica è fine la verità, di quella pratica l'opera, poiché i
[filosofi] pratici, anche se indagano il modo in cui stanno le cose, non
studiano la causa di per se stessa, ma in relazione a qualcosa ed
ora.[10]» La visione aristotelica sarà fatta propria anche dal
neoplatonismo, che nella sua dottrina emanatistica e nella concezione
dell'anima come psiche cosmica, stabilirà la connessione tra il mondo ideale,
della generazione delle diverse dimensioni della realtà appartenenti alla
stessa sostanza divina, e quello materiale delle realtà empiriche. Il
pensiero cristiano e medioevaleModifica Nella concezione cristiana nel Vecchio
Testamento la vita umana è strettamente collegata alla volontà benefica di Dio
mentre la morte è rapportata al peccato. Nel Nuovo Testamento la connessione
vita-divino si consolida nel messaggio di Gesù che assicura la resurrezione,
una vita futura a chi crede in lui. (LA) «Ego sum resurrectio et
vita: qui credit in me, etiam si mortuus fuerit, vivet: et omnis qui vivit et
credit in me, non morietur in aeternum.[11]» (IT) «Io sono la
risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; chiunque vive e
crede in me, non morrà in eterno.» La filosofia medioevale accoglie
l'eredità neoplatonica dell'importanza del βίος ϑεωρητικός per una vita vissuta
religiosamente e misticamente come strumento per giungere alla vita
oltremondana e riprende la concezione aristotelica della vita biologica
adattando la sua definizione dell'anima come «l'atto puro di un corpo che ha la
vita in potenza»[12] alla teoria dell'immortalità dell'anima: Filosofia
modernaModifica Tra il 1600 e il 1700 la vita viene concepita come appartenente
a un essere vivente che deve essere studiato come se fosse una macchina
distinguendo nettamente ciò che riguarda gli elementi fisici da quelli
psichici. Questa tesi, dove si cimentano in particolare Cartesio e Hobbes viene
contrastata da Leibniz che definendo la monade la riferisce al principio
aristotelico della entelechìa (ἐντελέχεια) intesa come la tensione di un
organismo che mira a realizzare se stesso secondo leggi proprie, passando dalla
potenza all'atto.[13] Queste concezioni vengono superate dal vitalismo
che eredita dal 1600 i motivi neoplatonici e magici-alchemici dei filosofi
rinascimentali Marsilio Ficino e Pico della Mirandola. I pensatori
dell'età romantica, Herder, Hölderlin, Schiller, Jacobi, nel filone segnato
dalla Critica della ragion pratica e dalla Critica del giudizio kantiane,
concepiscono la vita inserendola nella nuova visione della filosofia della
natura sviluppata da Goethe, Schelling e Hegel il quale in particolare vuole
contrastare sia la teoria intellettualistica che vede la vita come qualcosa di
incomprensibile sia quella romantica che contrappone l'energia della vita al
freddo sapere, riportando la vita nell'ambito dello sviluppo dialettico
dell'Idea (tesi) che si oggettiva come natura (antitesi) per approdare alla
sintesi dell'Idea che torna su se stessa colma di realtà. All'inizio del
XX secolo si costituisce la Lebensphilosophie, la filosofia della vita che
rifacendosi all'opera di György Lukács La distruzione della ragione, si esprime
in una varietà di autori che elaborano una dottrina variegata e non unitaria
tenuta assieme dall'antinomia vita-ragione. Così Dilthey, Rickert, Simmel,
Scheler, Ludwig Klages, e specialmente Unamuno, José Ortega y Gasset, Eugeni
d'Ors e altri, si rifanno a elementi del romanticismo, di Arthur Schopenhauer,
di Nietzsche oppure riconducono la razionalità a qualcosa di immanentealle
stesse strutture materiali della vita. Una «vitalizzazione della ragione» che
porta all'irrazionalismo, al misticismo, all'amoralismo: «La ragione
tende a razionalizzare la vita, nemica della ragione; qualora essa conseguisse
il suo intento, si avrebbe la morte e la negazione della vita. Nello stesso
tempo la vita tende a vitalizzare la ragione...[14]» Su queste basi
speculative nella seconda metà del Novecento la filosofia francese con Deleuze
ha sviluppato una filosofia della vita che in questo autore, attingendo agli
studi storico-epistemologici di Georges Canguilhem, porta alla fondazione di
una visione immanentistica della vita che ha come fulcro il concetto di
differenza-ripetizione «...tutte le identità non sono che simulate,
prodotte come un effetto ottico, attraverso un gioco più profondo che è quello
della differenza e della ripetizione.[15].» Sulla scia del pensiero di
Nietzsche, la differenza è concepita come affermazione pura, come atto creativo
e l'identità come un che di selettivo, che torna solo per affermare la
differenza. Attingendo alla filosofia della vita Foucault avanza la
teoria del "biopotere" cioè le pratiche con le quali la rete di
poteri gestisce la gestione del corpo umano nella società dell'economia e
finanza capitalista, la sua utilizzazione e il suo controllo la gestione del
corpo umano come specie, base dei processi biologici da controllare per una
biopoliticadelle popolazioni[16] NoteModifica ^ Ove non indicato diversamente,
le informazioni contenute nel testo della voce hanno come fonte: Dizionario di
filosofia Treccani (2009) alla voce corrispondente ^ Vittorio Possenti, La
questione della vitaArchiviato il 10 febbraio 2015 in Internet Archive. ^ a b
Martin Heidegger, Concetti fondamentali della filosofia aristotelica, Milano,
Adelphi, 2017, p. 77, ISBN 9788845978678. ^ Vittorio Possenti, Op.cit.
Archiviato il 10 febbraio 2015 in Internet Archive. ^ Richard Broxton Onians,
The Origins of European Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1951 ^
N. T. Gv. 12, 25 ^ Platone, Timeo, 34 b – 37 d ^ Platone, Timeo, cap. VI, 30 b
^ Aristotele, De anima, II, 4, 415 b ^ Aristotele, II libro della Metafisica,1,
993b 19-23 ^ Gv. 11, 21-27 ^ Aristotele, De anima, II, 412a 2 ^ Aristotele, De
Anima, II, 412, a27-b1 ^ Lorenzo Lunardi, Attualità di Unamuno,Padova : Liviana
Ed., 1976. ^ Gilles Deleuze, Differenza e ripetizione, Il Mulino, 1971, p. 2. ^
Michel Foucault, La volontà di sapere, Feltrinelli, 1978 Voci correlateModifica
Esistenza Naturalismo (filosofia) Filosofia della natura Vitalismo
Portale Filosofia: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di
Filosofia Ultima modifica 10 mesi fa di Narayan89 PAGINE CORRELATE Psiche
termine della psicologia Vitalismo corrente di pensiero che esalta la
vita Panpsichismo teoria Wikipedia Vitalismo corrente di
pensiero che esalta la vita Lingua Segui Modifica Il vitalismo è una corrente
di pensiero che esalta la vita intesa principalmente come forza
vitaleenergetica e fenomeno spirituale, al di là del suo aspetto biologico
materiale. Raffigurazione di Venere, principio della vita e della
fertilità che nasce dall'acqua PrincipiModifica Il vitalismo ritiene che i
fenomeni della vita, costituiti da una "forza" particolare, non siano
riconducibili interamente a fenomeni chimici, ed in particolare che vi è una
netta demarcazione tra l'organico e l'inorganico, che la vita sulla terra ha
avuto un'origine divina e non solo da un'evoluzione risalente a circa 3800
milioni di anni fa, come sostengono i biologicontemporanei. Il vitalismo
può essere anche inteso, nell'ottica nietzschiana e dannunziana, come
l'esaltazione della vita senza limiti né freni ideologici o morali, come la
ricerca del godimento (dionisiaco), come la celebrazione dell'istinto e di
quella volontà di potenzache apparterrebbe solo a pochi eletti, i quali sanno
imporre il proprio comando sui più deboli. Questa forza può così rigenerare un
mondo che Nietzsche e D'Annunzio ritengono esausto. In una tale ottica
l'evoluzionismo non sarebbe in contrasto col vitalismo, ma darebbe anzi la
conferma che la natura si serve della selezione naturale al fine di perpetuare
la propria volontà di vivere attraverso la sopravvivenza dei migliori.[1] A
differenza del vitalismo dannunziano, che nelle sue manifestazioni racchiude
molti degli elementi tipici dell'estetismo decadente, il vitalismo nietzschiano
va considerato anche nella sua accezione dionisiaca di accettazione tragica
della vita, di un'accettazione tout court della vita, finanche nei suoi aspetti
più truci e sofferenti. StoriaModifica Bambino nel grembo materno
disegnato da Leonardo da Vinci(1511 circa)[2] Pur con radici antiche, il
vitalismo si è sviluppato come sistema teorico tra la metà del Settecento e la
metà dell'Ottocento. Si tratta di una concezione ereditata in gran parte dal
neoplatonismo e dalla filosofia rinascimentale, secondo cui le idee platoniche,
oltre a trascendere il mondo, sono anche immanenti alla natura, diventando la
ragione costitutiva dei singoli organismi e di tutto ciò che esiste. Il cosmo,
in quest'ottica, risulta animato da un principio intelligente, veicolato in
esso da una comune e universale Anima del mondo.[3] Se Leibniz proseguì sulla
stessa lunghezza d'onda, attribuendo vita e capacità di pensiero anche alla
materia inerte, e schierandosi contro il meccanicismo di Cartesio e degli
empiristi,[4] Schelling vedeva invece nel vitalismo una concezione irrazionale
e perciò da scartare, in quanto affine al noumeno kantiano, preferendo
piuttosto parlare di evoluzionismo finalistico: questo era da lui concepito
agli antipodi sia del vitalismo, ma anche del determinismo meccanico, che è
incapace di cogliere la profonda unità che pervade la natura, riducendola ad un
assemblaggio di singole parti.[5] Dopo aver trovato espressione anche
nella poetica di Giacomo Leopardi,[6] il vitalismo riemerse nel Novecento con
Bergson, il quale, in una rinnovata polemica contro il determinismo e il
materialismo, torna ad affermare che la vita biologica, come del resto la
coscienza, non è un semplice aggregato di elementi composti che si riproduce in
maniera sempre uguale a se stessa. La vita invece è una continua e incessante
creazione che nasce da un principio assolutamente semplice, non rieseguibile
deliberatamente, né componibile a partire da nient'altro.[7] Tentativi di
spiegazione in laboratorioModifica (Tedesco) «Wer will was Lebendiges
erkennen und beschreiben, Sucht erst den Geist heraus zu treiben, Dann hat er
die Teile in seiner Hand, Fehlt, leider! nur das geistige Band. Encheiresin
naturaenennt's die Chemie, Spottet ihrer selbst und weiß nicht wie.»
(IT) «Per capire e descrivere una realtà vivente, si cerca sempre
innanzitutto di cavarne la vita; allora si ha la mano piena di frammenti
inerti, a cui manca solo - purtroppo - il nesso della vita. La chimica le dà il
nome di encheiresin naturae:[8] si burla di se stessa e nemmeno se ne
avvede.» (Mefistofele rivolto a una giovane matricola universitaria, nel
Faust di Goethe, vv. 1936-41) Figure di omuncoli disegnate da Antonio
Vallisnieri (1721), ritenuti i semi in grado di operare la generazione
dell'uomo Dal punto di vista biologico ci sono stati diversi tentativi di
costruire la vita in laboratorio partendo da basi il più possibile
scientifiche, per cercare di ridurre gli aspetti maggiormente irrazionali della
concezione della vita, o per poterne dare delle spiegazioni quantomeno
plausibili. I più importanti sviluppi della biochimica e dell'ingegneria
genetica sono stati i seguenti: Nel 1828 il chimico tedesco Friedrich
Wöhler, in collaborazione con Justus von Liebig, effettua la prima sintesi
organica, la sintesi dell'urea. Nel 1859 viene pubblicata la teoria
dell'evoluzione di Darwin. Nel 1897 Eduard Buchner dimostra che la
fermentazione può avvenire anche senza cellule di lievito vive ma solo con loro
estratti. Nel 1935 Wendell Meredith Stanley cristallizza il primo virus, il
virus del mosaico del tabacco. Negli anni 1932-1934 Harold Urey prepara i primi
composti organici deuterati. Nel 1953 Stanley Miller ottiene per sintesi le
prime molecole organiche. Si tratta però, allo stato, di procedimenti meramente
meccanici, che nulla dicono sul perché un certo composto dovrebbe dare la vita
a differenza di un altro. Tali esperimenti si limitano a rieseguire in laboratorio
i procedimenti naturali di generazione della vita, senza che questi siano
compresi a fondo; proprio perché ne sono un'imitazione, tali procedimenti
sembrano non differire qualitativamente da quelli operanti in natura.
Secondo il paleontologo Teilhard de Chardin, che studiando la storia
dell'evoluzione della Terra elaborò la cosiddetta legge di complessità e
coscienza, esiste all'interno della materia una tendenza a diventare
maggiormente complessa e al tempo stesso ad accrescere una propria coscienza,
passando dallo stato inanimato a quello via via più evoluto. La coscienza
sarebbe dunque il fine nascosto a cui tendono le leggi della natura, e che
potrebbe essere in grado di spiegarle.[9] Il biologo e filosofo Hans
Drieschricorse al termine aristotelico entelechia per designare questa forza
vitale in grado di strutturare la materia organica secondo leggi
immateriali.[10] Il desiderio di costruire la vita totalmente al di fuori
delle vie naturali ricorre invece soprattutto nella fantascienza; a questo
filone appartiene ad esempio il romanzo Frankenstein di Mary Wollstonecraft
Shelleydel 1818. Note Modifica
^ L'esaltazione della vita nell'opera di Friedrich Nietzsche e di Gabriele
D'Annunzio, cit. in bibliografia. ^ Dettaglio dal codice Windsor sugli studi
sugli embrioni. ^ Concetto già espresso da Platone, il quale, richiamandosi
alla tradizione dell'ilozoismoarcaico, sosteneva che il mondo è una sorta di
grande animale, supportato da una «Grande Anima» infusagli dal Demiurgo, che
impregna il cosmo e gli dà vitalità generale (Timeo, 34 b). ^ Leibniz,
Monadologia, 1714. ^ Schelling, Bruno, ovvero il principio divino e naturale
delle cose (1802), dove egli recupera il concetto neoplatonico di Weltseele o
«Anima del mondo». ^ Gaetano Macchiaroli, Giacomo Leopardi, Napoli, Biblioteca
Nazionale, 1987, p. 371. ^ Bergson, L'Evolution créatrice, 1907. ^ Espressione
composta da un termine grecoall'accusativo (encheiresin) ed uno latino, che
significa letteralmente «manipolazione della natura», con cui in ambito accademico
si indicava l'assemblaggio di componenti biologiche nel tentativo di formare un
organismo vivente (Hugo Von Hofmannsthal, The Whole Difference: Selected
Writings of Hugo von Hofmannsthal, pag. 499, a cura di J.D. McClatchy,
Princeton University Press, 2008). ^ Pierre Teilhard de Chardin, L'avvenire
dell'uomo[1959], Il Saggiatore, Milano 1972. ^ Dizionario di filosofia
Treccani. BibliografiaModifica Luigino Zarmati, Il vitalismo. L'esaltazione
della vita nell'opera di Friedrich Nietzsche e di Gabriele D'Annunzio, Leonardo
da Vinci editore, 2001 ISBN 8888926011. Gertrud Hvidberg-hansen, The Spirit of
Vitalism, Intl Specialized Book Service Inc, 2010 ISBN 8763531348. Lelia Pozzi
D'Amico, Medicina e metafisica, Nuovi Autori, 2008 ISBN 8875683301. Enrico
Marabini, La singolarità dei sistemi animati. Riflessioni e confutazioni sul
problema del neovitalismo, Il Pavone, 2008. ISBN 8895299329. Georges
Canguilhem, La conoscenza della vita, prefazione di Antonio Santucci, Il
Mulino, 1976. Scott Lash, Life (Vitalism), Theory, Culture and Society, 23.2-3
(2006). Voci correlateModifica Animismo Evoluzionismo (scienze
etno-antropologiche) Henri Bergson Collegamenti esterni Modifica vitalismo, in
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PAGINE CORRELATE Pierre Teilhard de Chardin gesuita, filosofo e paleontologo
francese Pensiero di Teilhard de Chardin Dannunzianes l'anima
L' ultimo libretto del nostro filosofo, che dal suo stesso
nome ci pervenne intitolato « Fracasto- rius sive de Anima, » dovrebbe
essere quasi la sintesi de' precedenti ragionamenti da lui tenuti intorno
all'intellezione. Ed invero fu a suo luogo notato come intendimento del
nostro Au- tore era di risalire daile estrinsecazioni del pensiero
alla sua stessa sorgente, e dalle facoltà dell'anima, prima fra le quali
la intellettiva, e dagli atti loro, alla stessa propria natura del-
l' anima razionale. Cammino inverso a quello che si era tenuto e si
teneva comunemente nelle scuole, dove, da definizioni astratte
dell'anima. GIROLAMO FRACASTORO 219 come dall'
entelecheia d'Aristotele, si faceva di- scendere e si credeva di potere spiegare
i singoli fenomeni; ma appunto perciò abbiamo annoverato il
Fracastoro fra i primi filosofi del rinascimento, avendo egli avuto
chiara coscienza della necessità di procedere a posteriori anche ne' più
ardui problemi della filosofia, della quale in tal guisa
preannunziò il rinnovamento . Nel suo libro dell' Anima adunque si
dovevano raccogliere 1 supremi sforzi dell' acume filosofico del
Fraca- storo, e tuttavia per talune ragioni che or ver- remo
esponendo, questo libretto rimane inferiore all' aspettazione del
lettore, e forse al concetto stesso che aveva guidato l' autore nel
comporlo. II. In primo luogo il dialogo è
rimasto incom- piuto perchè F autore, che da tanti anni vi me- ditava
sopra, fu prevenuto dalla morte. E per quanto si possa credere che in
confronto del- l' ampio svolgimento dato al libro dell' Intelle-
zione^ questo sull' Anima avrebbe dovuto avere un corrispondente e
proporzionato sviluppo, in ragione della più alta gravità e difficoltà
della materia, è tuttavia un libretto di non molte 220
CAPITOLO OTTAVO pagine quello clie ci è pervenuto, e che si
trova impresso nella raccolta delle opere Fracastoriane. In
secondo luogo la dottrina dell' anima è in questo dialogo trattata
limitatamente , e quasi esclusivamente rispetto alla controversia
dell' immortalità. E' ben vero che il Fracastoro cerca sin dal principio
di sollevarsi sino ad af- ferrare la « quiddità » dell' anima, però
assai brevemente, e di leggieri si scorge che non è questo, almeno in
tal luogo, il fine principale a cui mira. Notissima è la contesa
suscitata a quel tempo dal Pomponazzi intorno alla immor- talità,
da lui filosoficamente negata, cristiana- mente creduta, non diremmo
tanto per la consapevolezza del pericolo, quanto per quello strano
contrasto che accompagna le più ardite ribellioni di uomini usciti allora
dal dominio della teologia. Il che tuttavia non tolse che al
Pomponazzi stesso da taluno si facesse intendere eh' egli, ammessa per
buona la sua credenza come cristiano,, poteva essere arso soltanto
come filosofo. La dottrina del maestro ebbe contraddi- tori fra i
suoi stessi discepoli. Primo fra questi il Contarini, uomo di chiesa, la
confutò, dicendola sospetta di ateismo; nè alcuno si attenderebbe
che il Fracastoro, uomo religioso, e medico del Concilio di Trento,
avesse a difenderla. Ciò non GIROLAMO FRACASTORO 221
ostcante è errata l'opinione di coloro i quali credettero, come
riferisce pure l'anonimo scrit- tore della vita del Fracastoro, che
questi com- ponesse il suo dialogo « adversus insana non minufi
quam impia Pomponatii praeceptoris pla- cita » (pag. 8). Queste parole ci
fanno sentire r acrimonia dell' animo nei contradditori del
Pomponazzi, ma tale non è verso di lui l'animo del Fracastoro, il quale
si sforza bensì di con- fermare l'immortalità, ma senza parola di
ran- core contro di alcuno, anzi senza mai nominare il Pomponazzi,
e senza quasi mostrar di cono- scere le obiezioni da esso addotte. Il
dialogo poi fu pubblicato soltanto molti anni dopo la morte del
filosofo mantovano, onde anche per questo rimane del tutto escluso che 1'
opera fracastoriana potesse avere un fine personale e polemico. Con
tutto ciò egli è certo che il fine apologetico della difesa del dogma la
vince , nel nostro autore, sulla discussione schiettamente
filosofica; e l'aver egli ristretto un argomento sì vasto pressoché a
questa sola questione , to- glie oggi naturalmente al dialogo
originalità ed efficacia. In terzo luogo, ed è logica e necessaria
con- seguenza di quanto finora si è osservato , la forma stessa del
dialogo diviene piuttosto let- 222
CAPITOLO OTTAVO terapia che filosofica e si abbandona
a poetiche concezioni, invece di conservarsi strettamente
raziocinativa e dialettica , quale appariva nel dialogo della «
Intellezione. » Sente il nostro autore che la quistione dell' immortalità
sfugge propriamente all' indagine della ragione , on- d' egli vi
sostituisce la poesia e il sentimento, per quanto siano questi pure lati
assai ragguar- devoli dell' animo e del pensiero umano. Non- dimeno
quello che nel caso nostro più importa notare, si è che ciò facendo il
Fracastoro non pretende ancora assoggettare la ragione al dogma,
siccome era avvenuto per tutto il medio evo, ma francamente riconosce che
in quistioni di tal natura non si può procedere col rigore del
ragionamento filosofico, in guisa che non s'abbia ad accettare se non
quello che sia stato rigoro- samente dimostrato, come volevano le
antiche scuole degli stoici e dei peripatetici : « Deinde... et
duritiem severitatemque illam vel stoicam vel etiam peripateticam
exuamus, ut nihil velimus admittere nisi quod iis rationihus assertum
com- prohatumque fuerit quas comprobativas consue- vimus appellare.
In omnibus enim illas expe- tere iniustum profecto est » (pag. 207).
Queste parole ci sembrano per vero molto notevoli. Se le prendiamo
alla lettera, in esse il Fracastoro GIROLAMO FRACASTORO
223 ci apparisce, come filosofo, inferiore a sè stesso,
e verrà il Descartes a ristabilire come legge essenziale del metodo quel
medesimo rigore dimostrativo che stoici e peripapetici avevano
voluto. Tuttavia conviene ben rilevare come anche in cotesto il nostro
Autore, pur soste- nendo una tesi opposta a quella del Pompo-
nazzi, sa ben distinguere, come questi aveva insegnato a fare, ciò che
può esser soggetto di razionali dimostrazioni, e ciò che, non
potendo esserlo, va piuttosto confidato al sentimento ed alla fede.
Non v' è più qui la formula medio- evale « intellectus quaerens fidem ; »
e nemmeno Taltra « /ides quaerens intellectum », ed in cote- sta
distinzione che assegna un campo separato alla filosofia e alla fede, pur
entrambe neces- sarie a soddisfare un'imperiosa esigenza psico-
logica, tutti sanno che fu il principio di un salutare rinnovamento
oltreché scientifico, altresì morale e civile.
III. Del rimanente non è a dimenticare che al tempo del
Fracastoro quasi tutte le specu- lazioni e discussioni che si facevano intorno
224 CAPITOLO OTTAVO all'
anima , aggiravansi principalmente intorno all'immortalità. Ogni secolo
discute quei pro- blemi che più lo interessano, e non è a mera-
vigliarsi che in un' epoca in cui ridestavansi i nomi e i ricordi gloriosi
di antiche scuole filosofiche, in cui si rinnovellavano le forme
letterarie ed artistiche dell' antica civiltà greca e romana , si
cercasse con ansia profonda in quei ricordi, presso quei letterati, nei
libri di quei filosofi, la conferma o la liberazione da quei dogmi
che per secoli avevano occupato le menti di ognuno. Così avviene che di
tutta la psicologia di Aristotele, la sua dottrina intorno alla
doppia natura del Noo, da cui sembrava potersi con- chiudere, rispetto
all'anima, ora che ella è, ora che non è mortale, era stata fra le altre
parti della sua dottrina la più dibattuta da commen- tatori e
filosofi ; è i nomi stessi di aristotelismo e di platonismo si prendevano
ormai come in- segne di guerra, secondochè si mirava ad oppu- gnare
0 a difendere 1 dogmi cristiani. Indi le guerre tra aristotelici ed
antiaristotelici; e tra gli aristotelici stessi gli uni si sforzavano
an- cora di tirare le dottrine del maestro, come avea fatto la
scolastica, a razionale dimostra- zione di rispettate credenze, gli altri
invece francamente vi si ribellavano, ma tutti facevano
GIROLAMO FRACASTORO 225 segno de'
loro studi più assidui quei luoghi d'Aristotele che più da presso si
riferivano alle supreme quistioni del loro tempo. Ed ecco perchè
anche la psicologia del Pomponazzi si svolge principalissimamente intorno
all'immor- talità , come pure intorno alla stessa quistione si
agitano, pressoché esclusivamente, tutti i suoi contraddittori o
sostenitori, come il Nifo, il Contarini, il Fracastoro, l'Achillini, il
Porzio, il Zabarella infìno al Cremonini e al Cesalpino ; e in
generale tutti coloro che più o meno par- tecipando al moto impresso dal
Pomponazzi, svolsero o rifecero, sulle tracce d' Aristotele, la
psicologia del Rinascimento. IV, Premesse le
quali- cose, veniamo ora a più particolareggiato esame di questo dialogo
del Fracastoro. Sono i medesimi personaggi che avevano si
dottamente ragionato dell'intellezione, i quali ora prendono parte alia
nuova discussione intorno all' anima, ed incomincia a parlare il
Fracastoro, protagonista del dialogo. Pel cui svol- gimento, quasi dramma
intellettivo, l'autore non IS 226 CAPITOLO
OTTAVO manca in prima di tratteggiare la mirabile scena
naturale ove egli e i su oi compagni si tro- vano, al cospetto di tante
bellezze naturali di acque, di monti, di luoghi boscosi ; e tutto
ciò risuscita in loro l' immagine degli antichi filo- sofi greci,
che contemplando la viva natura s' ispiravano alle sublimi loro speculazioni.
Tal- ché pieno dei ricordi e delle idee greche, il Fra- castoro che
sin dal principio cita Teofrasto per la somiglianza del luogo ove egli ed
i suol amici erano radunati con altro luogo da quello de- scritto
nell'Arcadia, così soggiunge: « De anima... nostra cum sinais haUturi
sermonem^ in qiiam videtur musica latentem nescio quam vim et
consensum habere, apte quidem fiet si aliquan- tis per nunc ecccitetur in
noUs. » Ed alcuni carmi cantati dal solito garzonetto, accompagnati
dal suono della cetra, danno l' ispirazione e l' in- tonazione del
dialogo. Perocché in tali versi si canta del felice giovine che rapito da
Giove e dato per compagno ad Ebe, cambia la terrena dimora con V
eterna giovinezza dell' Olimpo. Questo congiungere insieme la
poesia e la filosofia (pur tenuto fermo quanto sopra abbiam detto
sulle diverse e talora opposte ragioni della scienza e dell ' arte ) è
uno dei feno- meni a mio giudizio più ragguardevoli che
GIROLAMO FRACASTORO 227 SÌ manifestano in taluni dei più
grandi inge- gni dei Rinascimento, compreso il Bruno stesso che sì
altamente e filosoficamente poetava. In- vero r Italia era allora tutto
un popolo di artisti ; e dell' arte si facevano ben sovente
ispiratori e maestri i filosofi. Tal fenomeno me- riterebbe un più lungo
studio, che qui non è il luogo nemmen di accennare, perchè troppo
ci allontanerebbe dal nostro fine principale ; però piacemi almeno di
riferire un saggio della poesia filosofica del Fracastoro, osservando
che se allora ì' arte e l' ispirazione del sentimento tenevano il
luogo delle dimostrazioni filosofiche, ben potremmo augurarci che oggi
all'inverso, di tanto mutati i tempi, la filosofia e la scienza
valessero a dar vita ad un' arte e ad una poesia nuova, quando tutti oggi
sono concordi a lamen- tare la decadenza della poesia e dell'arte.
Eceo ora la poetica finzione del Fracastoro : Ne timeas,
Troiane fiier, quod in ardua tantum Tolleris a terra: quod rostro atque
unguihus uncis Te complexa ferox volncris per inania portai.
Audisti ne unquam sublimis nomen Olympi ? Audisti ne Jovis,
tonitru, qui fulmina torquet ?. . . . nie ego sum, non haee te
volucris, sed Juppiter est, qui Haud praeda captus, diari sed amore nepotis
In summum amplexu innocuo te portai Oìympum. 228
CAPITOLO OTTAVO Astra ubi tot spedare soìes,
uhi pulcher oUt Sol Oi-tusque occasusque siios, ubi candida noctes
Currit Luna nitens, auroram Lucifer anteit. Hic ego te in numero
superum domibusque Deorum, Ver ubi perpetuum, felix ubi degitur
aetas Aeterna et semper viridis floreìisriiie iuventa, Consistam,
aequalemque annis pubcntibus ITeben Officioque dabo comitem
.Pone metum, dilecte Jovi, melioraque longe Frospiciens, charam
pucr obliviscere Troiani ; Neve Deim te iam et divorum regna
petentem lilla canum, aut Idae nemorosae cum sequatur.
Y. Tale dunque è la poetica introduzione al trattato
dell' anima. Ma l' autore entra subito in materia, e ricerca intorno all'anima
due cose : quale ella sia « qualis nam sit^ » cioè s' ella sia
eterna ed immortale o no; e che cosa sia « quid sit, » cioè la stessa sua
natura. Con rapida analisi egli raccoglie tutti gli elementi che la
riflessione filosofica scorge nel concetto che tutti possiedono dell'
anima, intesa co- me principio della vita , e che da Aristotele
erano stati cosi ampiamente dibattuti e venti- lati. Percorre tutti i
gradi della vita, e non si ferma all' antica distinzione delle specie
di anime che corrispondono alle celebri facoltà GIROLAMO
FRACASTORO 229 aristoteliche di
nutrizione, sensibilità, locomo- zione, intelligenza, pur fra loro
concatenate in modo che non sia possibile la funzione superiore se
non siano state prima attuate le funzioni in- feriori; ma sviluppa inoltre
il principio stesso della vita, separandolo, più distintamente
forse che non avesse fatto lo stesso Aristotele, dalle varie
operazioni, procedenti da altre cause, che concorrono a manifestarlo. In
ciò la sua espe- rienza di medico e 1' erudizione eh' egli posse-
deva delle dottrine vitalistiche e animistiche emesse da fisici e medici
insigni, come Andro- nico e G-aleno, ch'egli ricorda, lo pongono in
grado di meglio determinare il principio stesso della vita, procedendo
per eliminazione di tutto quanto apparisca insufficiente a spiegare
una forza 0 potenza di tanto mirabile efficacia. Così egli esclude
che bastino a dar ragione della vita la naturai complessione delle parti
d'un corpo organico, considerando quelle piuttosto come strumenti indispensabili
che come vera ed intima causa ; esclude quella temperatura o
mescolanza di umori e queir armonia o consenso delle mem- bra su
cui pur tanto si erano fermati gli antichi, scorgendo in tutto ciò
piuttosto un rap- porto da cosa a cosa, che un principio unico ed
attivo delle operazioni • esclude infine quegli 230 CAPITOLO
OTTAVO Spiriti che eia altri fiiron cliiamati vitali, o il
calor naturale, parendogli questi cosa ben dif- ferente da ciò che è
propriamente forza vivente e pensante. Ma allora che cosa è 1' anima,
come principio della vita, sia vegetativa, sia sensitiva^ sia
intellettiva ? E qui il Fracastoro torna esat- tamente ad Aristotele, la
cui celebre definizione dell' anima, fu ripetuta per tutto il medio
evo, ed in tutto il periodo del rinascimento, « nè an- cora, al
dire del Fiorentino, se n' è potuta esco- gitare una migliore »
(Pomponazzi, pag. 26.) A dir vero, quella stessa definizione
aristotelica, essere cioè V anima V entelechia prima di un corpo
fisico, organico, che ha la vita in potenza, non era forse la più
persuasiva, a cagione del- l' oscurità di queir entelecheia che ha dato
luogo a tante discussioni e interpretazioni ; tuttavia il
Fracastoro si adopera per illustrarla, e la esplica coi concetti di forma
sostanziale e di atto mo- tore, e poi di forza organizzatrice ; dei
quali i primi due erano il risultato delle teorie ari- stoteliche,
il terzo dovea essere il punto di partenza delle nuove speculazioni che
si vennero svolgendo per tutta la filosofia moderna, dallo spirito
puro cartesiano sino alla monade Leibni- ziana :«.... Aristoteles quidem
volens animae naturam et rationem eocplicare^ entelechiam
GIROLAMO FRACASTORO 231 vocavìt , qiiam alii agitationem
continuam, alìi actum transtulere : est ennn anima propria forma
corporis organici, naturalis, viventis sed QUATENUS INFLUIT VIM ET
AGITATIONEM IN TOTUM! prìmuin enim tum esse dat, tum
conservationem continuam ; per ipsam deinde fiunt attractiones
similiiim, aggenerationes, et alimenta qualitates in virtute illius alter
ant , miscent , collocante formant, figttrant . . . . et tandem
progressìones animalium , generationes semìnum , et demum similium
organizationes : quae omnia fiunt in virtute animae et formae per eam vim
quam a mundi anima ed a Beo certam et nunquam errantem recepit »
(pag. 209). VI. Non si poteva concepire in una forma
più elevata e universale questa forza efFettrice della vita,
qualunque essa siasi (dacché la sua essenza ci sfugge, come ci sfuggono
tutte le ultime ragioni delle cose) ; ne la dottrina di Aristotele
poteva avere un più chiaro e sincero interprete. Ancora è da notare come
il Fracastoro, da buon naturalista eh' egli era, presente qui l'
unità della vita nell' universo, ma riferendo 1' anim<a
232 CAPITOLO OTTAVO dell' uomo all'
anima del mondo ed a Dio, non conclude in favore di un assoluto
panteismo, idea- le 0 materiale , eh' era pure stato il retaggio di
alcune scuole antiche, ne partecipa a quelle fantastiche animazioni che
si riscontrano, come altrove notammo, in alcuni filosofi del
rinasci- mento ; bensì la stessa sua sobrietà e temperanza^ che
anche altrove abbiamo avuto occasione di porre in rilievo^ lo trattiene
dal trascendere ad affermare quanto non fosse il semplice bisogno
di concepire la natura come un tutto organizzato e vivente. Il
quale bisogno fu pure altamente sentito in tutto il Kinascimento. Ma se
si con- fronti questa semplicità e diremmo quasi buon senso del
Fracastoro, con le stravaganze che intorno all'anima del mondo ebbe
dichiarato Cornelio Agrippa nei libri « De Occulta Philo- sophia ;
» con le cose astruse e sottili che sì leg- gono nella « Pampsychia » del
Patrizzi, nel « De SuUitilite » Cardano, nel « Messaggero » del Tasso
; e in fine con le idee trascendenti enunciate nei libri « De Causa » e
nella « Cena delle Ceneri » del Bruno e nel «• De sensu re- rum et
Magia » del Campanella, si vedrà quanto l'azione moderatrice del
Fracastoro fosse oppor- tuna per volgere senza scosse la filosofia del
suo tempo dal formalismo d'Aristotele al naturalismo de' nuovi
tempi. GIROLAMO FRACASTORO 283 Però la
definizione aristotelica dell'anima abbracciata dal Fracastoro non
risolve una difl5- coltà, anzi una contraddizione sostanziale che
qui sorge improvvisa. L'anima, essendo per Aristotele forma
sostanziale del corpo è indisgiungibile da questo, come egli ebbe
risolutamente affermato in più luoghi, e segnatamente in quello
notis- simo del Lib. II cap. 1 § 12 «De Anima. » Ne perciò
Aristotele ebbe anco il pensiero di voler indagare la possibilità di un'
esistenza separata dell' anima. In tutto il suo sistema materia e
forma costituiscono nella realtà una sola cosa, entrambe sono egualmente
necessarie ed inse- parabili, essendo la materia la potenza della
forma, e la forma atto della materia, talché dove è materia è forma, e
dove è forma è altresì materia. Tuttavia questa unione e
compattezza della materia e della forma, che costituisce uno dei
cardini del sistema aristotelico, vien rotta allorché dalla realtà
applicata al conoscimento, deve la teorica d' Aristotele adattarsi a
spiegare il modo con cui si effettua in noi la cognizione, mediante
la stessa materia e la stessa forma. Invero la materia, secondo la
teoria eredi- tata da Platone , e che non pertanto torna meno
sostenibile nel sistema aristotelico, è in- definita 0
indeterminatissima, perciò ella è 284
CAPITOLO OTTAVO inconoscibile in sè stessa, come vlen
dichiarato nella metafisica. La cognizione invece è data dalla
forma; vi è però in questo una intrin- seca difiìcoltà , perchè la forma
educendosi dalla potenza della materia, parrebbe che la
inconoscibilità di questa dovesse rendere meno accettevole la
conoscibilità di questa. La diffi- coltà si aggrava quando la materia e
la forma si considerino in quei due termini estremi di tutta la
nostra conoscenza che sono l' individuo e r universale. Questi due
termini rimangono inconciliabili nel sistema d' Aristotele, e dì
qua la prima sorgente di tutte le opposte direzioni date alle varie
parti della sua dottrina, alle quali questo primo principio, per la
stessa com- pattezza del sistema, generalmente si distende. Invero
l' individuo è sensibile, V universale è intelligibile, secondo la
teorica fondamentale d'Aristotele che pure altrove abbiamo richia-
mata ; intanto l' individuo che dovrebbe parte- cipare della
inconoscibilità della materia , è tuttavia per lui il sinolo di una
materia e di una forma, ma partecipa di più della incono- scibilità
della materia a cui è più vicino ; l'uni- versale invece nella sua
massima forma rimane assoluta conoscenza, ossia pura forma, senza
mistione alcuna di materia, cioè Dio. Li tal GIROLAMO
FRACASTORO 235 guisa si viene a separare per la prima volta
la materia dalla forma, dappoiché è manifesto che mentre tutte le
altre forme^ eccetto la massima^ si compenetrano nella materia, rispetto
alla no- stra conoscenza si ammette una forma pura che viene ad
essere per così dire divorziata dalla materia. E' questa
veramente una contraddizione del sistema d'Aristotele, la quale chi ben
consideri^ non va attribuita a difetto del genio smisurato di lui,
ma accusa piuttosto una di quelle intime ripugnanze che si ritrovano in fondo
a tutte le analisi più profonde del pensiero metafisico, e che
avrebbe dato luogo più tardi alla nega- zione del principio di causa per
parte dell'Hume, e al riconoscimento di quelle intrinseche anti-
nomie le quali dovevano essere messe in evi- denza dall' acutissima mente
del Kant nella critica della ragion pura. Ora questa stessa con-
traddizione trasportata per necessaria conse- guenza di sistema nella
investigazione della natura dell'anima, dà luogo alla strana ambi-
guità di Aristotele intorno alla immortalità ed alle controversie
infinite che ne derivarono. Pe- rocché mentre dalla definizione sopra
riferita dell'anima dovea dedursi che questa non essendo
disgiungibile dal corpo non potesse avere una 286
CAPITOLO OTTAVO esistenza separata, e perciò
dovesse dileguarsi e perire, clie dir si voglia, al morire o
disfarsi del corpo, ecco invece che vien dicliiarata ad un tratto
capace di separata esistenza, e perciò immortale. Ciò è chiaramente detto
da Aristotele in altro luogo pur celeberrimo del IT. libro « De
Anima » ove è detto che /' intelletto e la potenza pensante senibra
essere un altro genere di aniìna e questa sola potersi dare che sia
se- parata, come V eterno dal perituro (cap. 2 § 9). Adunque,
stando alla antecedente definizione dell' anima (che pare dovea
comprendere tutti i generi di anime) anche l' intellettiva avrebbe
dovuto concludersi mortale ; ma giunto a questo Aristotele si arresta, e
ripigliando il cammino dalla teorica della conoscenza e dalla forma
pura, come sovra V abbiamo esposta, che si può concepire separata dalla
materia, conclude che si può dare, èvSéxexat, anche un'intelligenza
se- parata, e perciò immortale. Questa conclusione sembra tanto più
inaspettata inquantochè egli aveva fatto scaturire 1' anima intellettiva
dalle potenze inferiori ; allo stesso modo che tutte le forme erano
implicate nella materia ; e tuttavia non ostante l' antinomia delle
parti, egli è in fondo coerente all' insieme del suo sistema, per-
chè l'intelletto che si dice ora separato vien GIROLAMO
FRACASTORO 237 fuori in forza di quel medesimo ragionamento
che, nel processo conoscitivo dall' individuo al- l'universale, gli avea
fatto concepire la possibilità di una forma pura separata da ogni
materia che spiegasse 1' universale. Tale per sommi capi è la
teorica di Aristotele che qui ci siamo sfor- zati di ridurre alla suprema
possibile chiarezza traendola fuori dal viluppo delle ragioni
opposte, specialmente de' commentatori , e mostrandola come un
prodotto logico del suo sistema. Nè bisogna dimenticare inoltre che in
tutta cotesta controversia Aristotele stesso non è abbastanza
esplicito, e ciò diede luogo ai commenti infiniti degli espositori.
VII. G-li aristotelici avevano dunque un bel di-
battersi fra queste due opposte conclusioni ; il problema era insolubile.
Invero tanto potevano aver ragione coloro che avrebbero voluto
sfor- zare Aristotele ad esser logico fino in fondo, traendo dall'
inseparabilità dell' anima dal corpo la prova della mortalità della
medesima, tanto coloro che dalla forma e dall' intelletto separato
concludevano per l' immortalità. Ed è cosa nota CAPITOLO
OTTAVO nella storia che mentre i Dottori delle scuole
stavano per questa sentenza, quasi tutti i com- mentatori non scolastici,
e Alessandristi e Averroi- sti, conchiudevano per la prima opinione,
anche prescindendo dalla dottrina dell' intelletto sepa- rato come
contraria alla definizione generale dell' anima. Il vero si è che cotesti
erano sol- tanto ragionamenti a priori^ nè la natura del- l'
argomento ammetteva la possibilità di quella esperienza che ormai da
tante parti , e dal Fracastoro stesso, si contrapponeva alle
astratte speculazioni. Bisognava dunque contentarsi di queste o
abbandonare la controversia. Tuttavia notammo già che il problema s'
impone, alla umana coscienza e non è di quelli che special- mente
in un tempo in cui sì gran parte dell'edificio morale e civile e
religioso riposava su di esso, avrebbero potuto evitarsi. Se il sistema
d'Aristo- tele era impotente a risolvere un siffatto problema
bisognava sciogliersi dal sistema, ed allora a che affidarsi ? La
quistione, come altrove notammo, era stata ben posta dal Pomponazzi , la
cui dottrina ci piace qui riassumere con le cospicue parole del
Ferri nella altre volte citata sua Opera : « Se volete, dice essa, una
dimostrazione dell' immortalità, la filosofia non ve la dà, nè ve
la può dare ; ammessa invece la verità rive- GIROLAMO
FRACASTORO 239 lata, la religione ve la
fornisce, domane! alela ad essa » (pag. 219). Ora, il Fracastoro
come si comporta ? Egli è, a nostro avviso seguace giudizioso del
suo Maestro, perchè è ben vero che egli difende V immortalità la quale il
Pom- ponazzi fllosoflcamente impugnava, ma sentendo r insufiScenza
de' ragionamenti filosofici, franca- mente ricorre a quella religione
stessa che pure il Pomponazzi aveva additata. Infatti, oltre a
quanto fu già rilevato in principio, ch'egli non prometteva dimostrazioni
filosoficamente rigo- rose ; qui, dopo percorse e ripetute le ragi
oni d'Aristotele secondo la interpretazione scolastica, assai
modestamente e quasi dubitativamente conchiude esser là tutto quella che
sembravagli potersi addurre in favore della sua tesi: « atque haec
quidem sicnt quae de perìpateticorwn penu ediici posse videntur.... ; »
Di più confessa an- cora per bocca del suo interlocutore, che non
poche cose potrebbero tuttavia revocarsi in dubbio : « Non panca certe
sunt quae si conten- tiosi esse velimus possint adirne in diihium
verti » (pag. 215). Ond' egli da questo punto abbandona addirittura il
campo della filosofia per entrare in quello della teologia, e
quando viene a parlare, pur tentando di risolvere quei
240 CAPITOLO OTTAVO dubbi, di Dio e
dei fini della creazione, così dell' uomo , come di questa meravigliosa
mac- china mondana ; e di poi della beatitudine degli angeli, della
generazione del Cristo, della vita e dello spirito dei santi (pag. 209 e passijn)
egli manifestamente non parla più come filosofo ma soltanto secondo
religione, e non fa nè può far altro che ripetere le argomentazioni
dei teologanti ; nelle quali, come è giusto, noi in- competenti non
lo seguiremo. XIII. Non di meno l'
interpretazione che il Fra- castoro dà alle dottrine di Aristotele, ci
porge argomento di esaminare alcun' altra cosa che non è senza
importanza per rispetto alla storia della filosofia e in particolare
dell'Aristotelismo nel rinascimento. L'entelecheia d'Aristotele,
oltre alle altre discussioni, aveva dato luogo a dubbi intorno
all'unità dell'anima e del corpo umano ; perocché, si diceva, se 1' anima
è 1' atto e la forma del corpo organico, naturale, vivente, secondo
le parole dello Stagirita, essendo co- testo corpo organico non vera
unità, riunione di più membra tanto diverse quanto sono le
GIROLAMO FRACASTORO 241 ossa dai
muscoli, dai nervi, dalle vene, e così di seguito, come può l'anima
essere una forma unica applicandosi a forme tanto diverse ? E qui
l'acume de'commentatori d'Aristotele si era assai ingegnato di trar fuori
1' unità dell' anima, in- colume, e quale è attestata dalla coscienza,
dalla molteplice varietà delle forme corporee di cui doveva essere
l'atto e la vita. Gli uni avean detto che l' unità dell' anima dee
intendersi soltanto w genere, pur differendo le membra nelle
specie; come più animali, ad esempio r uomo, il cavallo, il bue,
costituiscono un ge- nere unico, differenti ssimi rimanendo nella spe-
cie : dove ognun vede che, se così fosse, l'unità dell' anima sarebbe
fondata soltanto sopra un concetto mentale; ma realmente nient'
altro sarebbe che un' astrazione eduna chimera. Altri poi dicevano
che in ogni corpo organico vi è sempre una parte che è principale
rispetto alle altre, anzi queste son fatte per quella e gover- nate
da quella, onde 1' anima non è necessario che si intenda esser una
rispetto a tutte le parti del corpo, ma soltanto rispetto a quella che è
la principale, e così 1' anima è unico atto od unica forma di un' unica
organica potenza,- la quale ha virtù di dare la vita al tutto.
Questa risoluzione sembra al Fracastoro più vicina alla
242 CAPITOLO OTTAVO verità del nesso fisiologico che è fra le
membra^ e Clelia loro subordinazione: tuttavia non lo ai)paga
compiutamente^ e ci sembra notevole ii principio che egli ora introduce
per definire la controversia. Anche le parti principali, die' egli
con profonda dottrina e con acuto spirito di osservazione, sono parecchie,
onde 1' unità non può risultare dal solo fatto che una di esse è la
principale. Ma da che cosa risulterà dunque? Balla loro continuità, egli
rlice, perchè ogni xmità non sì può altrimenti intendere che come
continuità; « Principale» siquidem partes, quam- quam plures sint,
fiuntper continuationem unum: OMNE ENIM CONTINUUM EST UNUM » (pag.
209 verso). Questo principio ci pare notevole perchè fa
presentire V analisi profonda che del concetto di unità fu fatto da
filosofi posteriori sino allo Spencer, il quale ne' « Primi principi »
svilup- pando il concetto che è già cosi chiaro nel Fracastoro,
dimostra che (.gni unità è continuità di parti,, perchè 1' assolutamente
uno è impen- sabile. E se il Fracastoro avesse sostituito alla continuità
delle parti del corpo organico la con- tinuità degli stati di coscienza
(e ognun sente il nesso . logico che dovea condurre da quella a
questa) avrebbe posto una delle pietre ango- lari della psicologia
moderna. La quale, come GIROlAMO FRACASTORO
243 ognun sa, si è costituito per proprio
oggetto appunto r esame della successione di quegli stati, di cui
il processo cerebrale e le parti orga- niche sono la causa occasionale,
mentre la co- scienza n'è il legame indispensabile ; e dall'analisi
descrittiva di tali stati di coscienza, dal più semplice al più
complesso, fa scaturire quella grande unità che è la nota più
caratteristica nella natura e nella vita dello spirito.
XI. Altro punto importante della psicologia fra- eastoriana
ci sembra quello ove, pur mantenendo assoluta la diversità
dell'intelletto dalla materia, riaccosta tuttavia l'uno all'altra, per
dimo- strare come l' incorruttibilità del primo non dee intendersi
altrimenti che quale conservazione di una energia sostanziale, allo
stesso titolo per cmì si ammette indistruttibile ed eterna la mate-
ria. Nulla si crea e nulla si distrugge, è il prin- cipio antico, cui
ritorna il Fracastoro, dopo le negazioni alle quali per il falso concetto
dell'atto creativo erano venute la scolastica e la teolo- gia
medioevale. Ma tale principio rimesso in Qnore anche da altri filosofi e
scienziati del 244 CAPITOLO OTTAVO rinascimento,
manifestamente segna un grande progresso, e già accenna a quella legge
univer- sale e feconda della conservazione e trasforma- zione dell'
energia, che tanta importanza ha assunto nell'indirizzo e nelle scoperte
della scienza moderna. Non diremo che nelle dottrine del Fracastoro
si giunga sino a questo, e che ciò possa avere virtù risolutiva rispetto
alla quistione dell' immortalità ; nondimeno ci par nuovo, bello e
fllosoflco il pensiero da cui egli è guidato, e ci piace rilevarlo : «
Procul dubio, die' egli, idem de intellectu dicendum erit quod de
materia, et utrumque incorruptibile et aeter- num esse. » E ripete poco
stante : « Quare et incorruptibilem ponere intellectum debemus, et
parem habere cum materia conditionem » (pagi- na 213 verso). Ed infine ci
pare manifesto che rispetto alla tesi ultima che il Fracastoro .
voleva sostenere, vale a dire V immortalità, egli abbia inteso come
non dall' astrazione o separazione dell'intelletto dalla materia, (su cui
si fondavano quasi tutti gli altri aristotelici sostenitori
dell'im- mortalità stessa) ma dal loro accomunamento era lecito
dedurre quanto di più filosofico si poteva dire suir argomento. Onde
anche in ciò il Fra- castoro dà prova così di grande acume d'inge-
gno come di retto criterio filosofico ; ed è forse GIROLAMO
FRACÀSTORO 245 questo il solo punto in
cui egli, contrapponendosi alla dottrina del Pomponazzi, ben si
appone, perocché se non riesce a dare una dimostrazione della
immortalità, che egli stesso abbastanza esplicitamente ha confessato la
filosofia non pò- ter dare; toglie almeno quella rude contraddi-
zione che non avea dubitato di accogliere il Pomponazzi, ammettendo
potersi credere cristia- namente quello che filosoficamente avea
negato. Questa massima strana, è tanto inconcepibile, che fra gli stessi
storici della filosofia vi fu chi stimò non sincero il Pomponazzi come
cristiano, ad esempio il Brucker, il quale scriveva che ha una fede
eroica chi crede sincero l' osse- quio onde fa mostra il Pomponazzi verso
la religione cristiana; mentre altri invece, come il Bitter, stimò
il Pomponazzi non sincero 0 almeno non coerente o non convinto come
filosofo. Tale incoerenza non sarebbe stata pos- sibile al Fracastoro, la
cui temperanza e il retto criterio filosofico aveano fatto scorgere
il giusto punto fin dove filosofia e religione sarebbero andate
d'accordo, e al di là del quale alla religione, non alla filosofia,
sarebbe stato lecito procedere sola. Sola ma non avversa ; perchè
quello che la filosofia avesse dimostrato assurdo, ninna religione
potrebbe mai dare a 246 CAPITOLO OTTAVO credere,
e ciò che si stima verità religiosa (leve non poter esser dimostrato
falso in filosofia. Ecco perchè il Galilei, impigliato egli pure in
quistioni religiose, doveva affermare più tardi che « due verità non
possono mai contrariarsi ; » intendendo per tali la verHà filosofica e la
re- ligiosa ; e fii pure il GFalilei quegli che riuscì a
rivendicare totalmente alla filosofia ed alla scien- za la sua autonomia
contro le antiche invasioni religiose e teologiche. Il Fracastoro
adunque, seguace del Pomponazzi nello sceverare il cri- terio
filosofico dal religioso, è più logico e più accorto di lui nel non
mettere in contraddizione F uno coir altro, ma piuttosto nel segnare
il confine d^ ambedue. E poiché in filosofia come in religione e in
morale e in politica, tutte le quistioni più gravi sono principalmente
qui- stioni dì confini, così ci pare notevole che il Fracastoro
abbia colto precisamente quei punto, in cui trovandosi la religione non
con- traddetta dalla filosofia, e offrendo questa ben largo campo
ad altre ricerche, potevasi at- tendere ben altro sviluppo da un concetto
alta- mente filosofico , quale era quello dell' energia sostanziale
e della forza, il quale sviluppo si ebbe di fatto in tutta la filosofia
posteriore fino allo Spinoza e al Kant ed all' Hege).
GIROLAMO FRACÀSTORO 247 Senza
caddentrarci più oltre in questo speciale iirgomento, che eccederebbe i
limiti del nostro studio ed il nostro bisogno, stimiamo opportuno
confortare la nostra opinione con le belle parole del Ferri, da lui poste
come conclusione del suo sapiente esame intorno alle dottrine
psicologiche del Pomponazzi , e che a noi pare conven- gano
pienamente anche a quelle del Fracastoro : « Accomunati nella energia,
manifestazione della forza, r anima e il corpo, l' interno e 1'
esterno non sono più estranei 1' uno all' altro. Intesa secondo
questo rapporto la materia, può essere sede e condizione perpetua della
vita e dello spirito senza contraddizione, e 1' anima umana può
aspirare all' immortalità senza che il feno- meno sensibile, falsamente
trasformato in cosa sostanziale ed esistente per sè, opponga a que-
sta aspirazione un ostacolo insuperabile » (La Psicologia del Pomponazzi,
in fine). X. Molte altre cose avremmo ad
aggiungere intorno a questo Dialogo del Fracastoro se vo- lessimo
per disteso riferirne tutto il contenuto; ma avvertimmo già che nell'
esame degli autori 248 CAPITOLO OTTAVO ed in
argonìento come quello che stiamo trat- tando, è da cogliere la sostanza
delle dottrine, e in quella parte soltanto che, vivificata da studi
posteriori, poteva esser cagione di nuovi avvia- menti, e render ragione
dei progressi ulte- riori della scienza. Tutto il resto può essere
abbandonato all' oblio. Nel Fracastoro, se non ci inganniamo, è manifesta
ormai abbastanza, per quanto si è detto fin qui, la somma delle sue
dottrine suU' anima. L' intelletto umano , come complesso di tutta quella
varietà di ope- razioni che erano state da lui dichiarate nel Dia-
logo precedente, è qui raccolto e sintetizzato, per così dire, in un'
entità separata, che ha qualche cosa di divino, perchè fornita di
quella virtù di pensare che è la suprema manifesta- zione della
vita e dell'ordine dell'universo. Talché in certo modo tutto è intelletto
e tutto si compendia neir intelletto : « mtellectus omnia
quodammodo fieri potest Si igitur omnia fieri dehet
intelledus, et in potentia esse ad omnia susceptiUlia, separatimi et
aUtractum necesse est.... » (pag. 214). Tale intelletto sepa- rato,
che è come l' essenza stessa dell' anima umana a cui è peculiare, a
differenza delle anime belluine o semplicemente vegetative che ne
sono sfornite, fa sì che la stessa anima umana GIROLAMO
FRACASTORO - 249 sia dotata delle virtù che a quello som
proprie, onde l'anima, come l'intelletto, può essere con- cepita
qual forma separata dal corpo, ed essere pertanto una, non ostante la
moltiplicità delle sue funzioni, ed immortale non ostante il suo
legame col corpo corruttibile. Belle sono inoltre le parole e le imagini
che nel Fracastoro qua e là ricorrono per armonizzare in un tutto
questi elementi discrepanti che convergono a spiegare" r
intelletto e V anima umana ; e quando , ad esempio,, esamina, secondo un
paragone allora divulgato, se l' animo si congiunga col corpo come
il nocchiero colla sua nave ; ovvero se sia tal parte di noi che solo da
esso dipenda tutto r esser nostro : « utrum ille assistat nohis, que-
madmodum nauta, ut aiunt, navi; an magis nostri sit ita pars, ut esse
illud , quod quisque hahet ab ilio detur {psig. 216 verso); quando
discute in che modo possano stare insieme e formare un tutto solo, un
atto o forma indi- visibile quale è l' intelletto, e una materia
divi- sibile quale è il corpo : « qiiomodo unum fieri posse ex
indivisibili actii et divisibili materia » (pag. 219 verso ) ; quando
ricerca con grande sottigliezza il moto proprio dell'anima, e se
questo a lei sia sostanziale o accidentale secondo le distinzioni
aristoteliche, collegando il moto 250 CAPITOLO OTTAVO
di essa e di tutte le cose, coli' iaimagine della catena omerica
che tutto abiuracela e stringe al primo motore (pag. 221) ; in tutto ciò,
dico, il nostro autore dà prova di grande vigore speculativo, e se
non tutte nuove sono le cose ch'ei dice, tutte però rivelano in lui una
mente analizzatrice e ricostruttrice, tale da poter stare al
confronto cogl' ingegni più acuti e coi filo- sofi metafisici più
profondi del Rinascimento. Da ultimo singolarmente importante dovea
es- sere quella parte del suo dialogo in cui dalle altezze sin qui
contemplate dell' anima e del- l'intelletto umano , partecipazione dell'
intelli- genza divina , e attività originata dal primo motore, egli
intendeva discendere a dimostrare il naturai principio di tutte le cose,
la loro produzione, origine e perfezione. Ancorcliè in- volto nel
preconcetto antropomorfico che pone l'uomo quasi centro di tutte le cose
«cuius grafia, egli dice, reliqua alia facta et ordinata fiiere »
(pag. 222 verso) non può disconoscersi che con mirabile sintesi
filosofica egli si prova a riannoda- re in un solo ordine tutte le cause
dei fenomeni naturali, e descrive la formazione delle cose. Argo-
mento bellissimo che tentò sempre V intelligenza e la fantasia de' più
grandi naturalisti e filosofi. Certo, non abbracceremmo oggi le idee del
Fraca- GIROLAMO FRACASTORO -OA storo SU tutte le
formazioni naturali ; ma, quello che è per noi più importante a notare, qui
di nuovo vediamo come accanto al filosofo risorge in lui lo
scienziato. Invero il Pracastoro intra- prende a descrivere la formazione
del sistema celeste, il numero e la distribuzione delle sfere, il
soffio divino che animò il tutto, e poi man mano le generazioni e le
varietà delle piante^ degli animali, e da ultimo degli uomini, per
mezzo degli elementi naturali, quali il caldo il freddo, le attrazioni e
ripulsioni delle cose. In tutto ciò il Fracastoro, per quanto pare a
noi, non ragiona come que' filosofi che avevano più volte
architettato a priori, e secondo certe loro idee preconcette, il sistema
della natura, ma sebbene non alieno egli pure dalle tradizioni
bibliche, fa chiaramente sentire che l' ordine dell' universo da lui
intuito è semplicemente il risultato delle cognizioni eh' egli mercè F
e- sperienza e con lo studio e l' osservazione di tutta la sua
vita, si era formato in astronomia, in matematica, in fisica; ed egli in
ciò procede come geologo, come botànico , come medico^ come
naturalista, o in una parola come scien- ziato. Dalle quali cose si ha
ancora una volta confermato come nel rinascimento la parte vitale
delle speculazioni e dei sistemi filosofici fu quella 252
CAPITOLO OTTAVO eh' ebbe a sostegno lo studio (lei fatti
speri- mentati nella natura, dai quali soltanto gl' in- gegni più
illuminati credevano oramai esser possibile tentar di spiegare il
passaggio dalla ma- teria informe alle più alte manifestazioni
della vita e dello spirito. Problema immenso, tanto alto e tanto
complesso clie nemmeno ai dì nostri si può dire di esser vicini al suo
scioglimento; non pertanto se fu almeno, fin dal Rinascimento,
dimostrato qual dovesse essere la via vera per incamminarvisi, questo è
dovuto a coloro che vollero ritemprata la filosofìa nelle scienze.
Ma questa parte del Dialogo del Fracastoro, che prometteva essere
la sintesi sublime delle sue cognizioni e delle sue idee filosofiche
intorno alla natura, all'intelletto ed all'anima, non può se non
accendere in noi un desiderio il quale non può essere soddisfatto,
percliè a questo punto il dialogo stesso è rimasto tronco e
interrotto per la morte dell' autore.Girolamo Fracastoro. Fracastoro. Keywords:
dialogo sull’anima, ovvero, il Fracastoro, di Fracastoro. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Fracastoro” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51688440237/in/photolist-2mPtp3t-2mKwLu6
Grice e
Francesco – corpi – filosofia italiana – Luigi Speranza (Diano Marina).
Filosofo. Grice: “I like Francesco; for one, he philosoophised, like I do, on
“I” and “We” – ‘first person’, ‘personal identity,’ and so on!” Insegna a
Milano e Pavia. Collabora alla pagina culturale del Sole 24 Ore, è stato
presidente della Società Italiana di Filosofia Analitica e presidente della
European Society for Analytic Philosophy. Altre opere: “La mente” (Mondadori,
Milano. Che fine ha fatto l'io?” (Editrice San Raffaele, Milano); “La mente”
(Carocci, Roma); “La coscienza” (Laterza, Roma Bar); “L'io e i suoi sé: identità
della persona e smente” (Cortina, Milano); “La mente” (Nuova Italia
Scientifica, Roma); “Il Realismo Analitico” (Guerini e associati, Milano); “Russell”
(Laterza, RomaBari); “Il soggeto communica al altro soggeto di un oggetto:
senso e riferimento” (Edizioni Unicopli, Milano); “Sgnificato e riferimento”
(Edizioni Unicopli, Milano). Rettore dello Iuss di Pavia. Corpo
(filosofia) concetto filosofico Lingua Segui Modifica Il termine corpo in
filosofia ripropone il significato del linguaggio comune intendendo per corpo
ogni essere esteso nello spazio e percepibile attraverso i sensi. Le
caratteristiche fisiche, biologiche, meccaniche del corpo di cui si è
interessata la filosofia ai suoi inizi, sono state poi oggetto dello specifico
pensiero scientifico, mentre la storia della filosofia nella sua totalità si è
occupata in particolare del rapporto tra anima e corpo. Filosofia antica Modifica
Nella filosofia antica e medioevale possiamo rintracciare due concezioni di
questa relazione anima-corpo: la prima risale alla interpretazione
orfico-pitagorica secondo la quale il corpo è un'entità di natura completamente
diversa e separata rispetto all'anima; teoria questa ripresa da Platone che
afferma che il corpo è la "tomba" dell'anima.[1] L'anima, infatti,
decaduta dalla sua condizione iniziale di perfezione ideale ed eternità si
trova prigioniera in un'entità corruttibile e mortale. Al pensiero
platonico si connettono sia la patristica[2]sia la prima fase della
scolastica.[3] La seconda concezione del rapporto anima-corpo si ritrova
in Aristotele che sostiene che le due entità non sono separate ma costituiscono
elementi separabili di un'unica sostanza: il corpo è la materia intesa come
potenzialità, quella che offre possibilità di sviluppo, l'anima è la forma, la
realizzazione di quelle possibilità materiali tramutatesi in attuali. L'anima è
la vita che possiede in potenza un corpo. Il corpo cioè è un puro e semplice
strumento dell'anima: ma non uno strumento inerte ma tale che possiede «in se
stesso il principio del movimento e della quiete»[4] Filosofia
medioevaleModifica Il corpo inteso come strumento dell'anima si ritrova nello
stoicismo, nell'epicureismo e nella scolastica: per Tommaso d'Aquino il corpo
si dirige a realizzare l'anima e le sue attività razionali allo stesso modo che
la materia aspira a realizzare la forma.[5], fino a tendere a diventare parte
del Corpo Mistico[6]. Questa concezione del corpo come strumento rispetto
all'anima non fu condivisa, nell'ambito della scolastica, dall'agostinismo che
vede nel corpo la forma corporeitatis per cui in questo, indipendente
dall'anima, vi è sia potenza che atto e l'anima è un'ulteriore sostanza che si
aggiunge ad esso. La filosofia modernaModifica La dipendenza strumentale
del corpo rispetto all'anima finisce con Cartesio per il quale corpo e anima
sono due sostanze, il primo res extensa, sostanza estesa e non pensante, la
seconda, res cogitans, sostanza pensante e non estesa[7]. Tra le due sostanze
non vi è alcun nesso causale: il corpo è «come un orologio, o un altro automa
(ossia una macchina che si muove da sé).»[8] La separazione del corpo
dall'anima diede origine a dottrine dualistiche e monistiche che cercavano di
risolvere il problema del rapporto tra eventi incorporei e corporei. Tra
le concezioni dualistiche la prima è quella cartesiana dell'interazionismo che
teorizza uno stretto scambio di azioni tra le due sostanze riducendo così la
diversità tra fatti corporei e incorporei fin quasi ad annullarla. In
opposizione a questo dualismo nella seconda metà del XVII secolo per le
dottrine dell'occasionalismo di Nicolas Malebranche[9] e di Arnold Geulincx
l'anima e il corpo sono unite dalla esistenza di Dio. Nell'ambito del
monismo va inserita la soluzione di Leibniz che vide un parallelismo tra eventi
corporei e incorporei connessi non da un rapporto causale ma da un regolare e
continuo legame per cui ad ogni evento materiale ne corrisponde uno immateriale
secondo un'"armonia prestabilita" tale per cui «i corpi agiscono come
se, per impossibile, non esistessero anime; le anime agiscono come se non
esistessero i corpi; ed entrambi agiscono come se le une influissero sugli
altri»[10] Tra monismo e pluralismo si colloca la filosofia di Spinoza
che concepisce «la mente e il corpo come un solo identico individuo, che è
concepito ora sotto l'attributo del pensiero, ora sotto quello
dell'estensione»[11] Nell'unica sostanza divina infatti coincidono corpo e
anima ossia i due attributi dell'estensione e del pensiero che mantengono però la
loro diversità in quanto coincidenti solo in Dio. Un rigoroso monismo
caratterizza invece la filosofia illuministica con le teorie materialiste
dell'uomo-macchina di Julien Offray de La Mettrie e Paul Henri Thiry d'Holbach
secondo le quali le attività mentali dell'uomo dipendono meccanicamente dal
corpo. Collegato al materialismo settecentesco è in parte la filosofia di
Karl Marx secondo il quale i pensieri e i sentimenti dell'uomo scaturiscono dai
suoi comportamenti corporei[12] Intendendo il materialismo in senso
diverso da quello marxiano, Friedrich Nietzsche imposta una dottrina esaltante
la corporeità in contrapposizione alla metafisica idealistica[13] La
concezione monistica che intende il corpo in senso idealistico annovera: George
Berkeley che vede il corpo e ogni realtà materiale come una produzione mentale
poiché solo la mente e le sue percezioni sono reali;[14]Arthur Schopenhauer,
per cui il corpo è nella sua essenza "volontà di vivere" e gli
oggetti materiali semplici oggettivazioni della volontà;[15]Henri Bergson che
considera il corpo un semplice strumento dell'azione pratica di una coscienza
spirituale[16]. Filosofia contemporaneaModifica Da Schopenhauer e Bergson
derivano le concezioni del corpo della fenomenologia e dell'esistenzialismo:
per Edmund Husserl attraverso una molteplicità di riduzioni fenomenologiche il
corpo viene isolato come esperienza vivente.[17] Concezione condivisa secondo
diversi modi da Jean Paul Sartre[18] e Maurice Merleau-Ponty.[19]
NoteModifica ^ Platone, Fedone 66b ^ Origene, De principiis, II, 9, 2 ^ Scoto
Eriugena, De divisione naturae, 11, 25 ^ Aristotele, L'anima, II, 1, 412b, 16 ^
San Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae, I, q. 91a, 3 ^ Summa Theologiae,
questione 8, articolo 3, nei tre possibili gradi della fede, carita' sulla
terra e beatitudine del Cielo. ^ Cartesio, Meditazioni metafisiche, 1. 6 ^
Cartesio, Le passioni dell'anima, art.6 ^ N. Malebranche, Dialoghi sulla
metafisica e sulla religione, 1, 10 ^ G. W. von Leibniz, Monadologia, par. 81 ^
B. Spinoza, Ethica, II, 21, schol. ^ K. Marx, Ideologia tedesca ^ F. Nietzsche,
Così parlò Zarathustra, I, «Gli odiatori del corpo» ^ G. Berkeley, Trattato sui
principi della conoscenza umana, par.7 ^ A. Schopenhauer, Mondo, I, par.18 ^ H.
Bergson, Materia e memoria, 1896 ^ E. Husserl, Meditazioni cartesiane, par.44 ^
J.-P. Sartre, L'essere e il nulla, 1943 ^ M. Merleau-Ponty, Fenomenologia della
percezione, 1945 BibliografiaModifica N. Abbagnano / G. Fornero, Protagonisti e
testi della filosofia, 3 voll., Paravia, Torino 1996. F. Cioffi et al.,
Diàlogos, 3 voll., Bruno Mondadori, Torino 2000. A. Dolci / L. Piana, Da Talete
all'esistenzialismo, 3 voll., Trevisini Editore, Milano (rist. 1982). S.
Gabbiadini / M. Manzoni, La biblioteca dei filosofi, 3 voll., Marietti Scuola,
Milano 1991. S. Moravia, Sommario di storia della filosofia, Le Monnier,
Firenze 1994. G. Reale / D. Antiseri, Storia della filosofia, 3 voll., Brescia
1973. C. Sini, I filosofi e le opere, Principato, Milano 1986 (seconda
edizione). F. Brezzi, Dizionario dei termini e dei concetti filosofici, Newton
Compton, Roma 1995. Centro Studi Filosofici di Gallarate, Dizionario dei
filosofi, Sansoni, Firenze 1976. Centro Studi Filosofici di Gallarate,
Dizionario delle idee, Sansoni, Firenze 1976. Enciclopedia Garzanti di
Filosofia, Garzanti, Milano 1981. E.P. Lamanna / F. Adorno, Dizionario dei
termini filosofici, Le Monnier, Firenze (rist. 1982). N. M. Filippini, T.
Plebani, A. Scattigno (curr.), Corpi e storia. Donne e uomini dal mondo antico
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L'invenzione del corpo. Dalle membra disperse all'organismo, Negretto Editore,
Mantova 2010. AA.VV, Il corpo offeso tra piaga e piega, in Figure
dell'immaginario, rivista on line di filosofia, storia e letteratura, n. 1,
gennaio 2014, su figuredellimmaginario.altervista.org. Portale
Filosofia: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Filosofia Ultima modifica
2 anni fa di 151.27.70.208 PAGINE CORRELATE Monismo (religione) Unità
psicofisica Monismo Wikipedia Il contenuto Alsmith, Adrian J. T., 2015,
“Mental Activity & the Sense ofOwnership”, Review of Philosophy and
Psychology, 6(4): 881–896. doi:10.1007/s13164-014-0208-1 –––, forthcoming,
“Bodily Structure and Body Representation”, Synthese, first online: 5 April
2019. doi:10.1007/s11229-019-02200-1 Anema, Helen A., Martine J.E. van
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Grice e
Franchini – l’eta degl’eroi -- la gloria d’Enea– filosofia italiana – Luigi
Speranza (Napoli). Filosofo. Grice: “I like Franchini; for one, he wrote on
the ‘metaphysics of love;’ for another, he wrote on ‘historical reason’: I
collect reasons, pure reason, practical reason, communicative reason,
historical reason…” -- Figlio di Vincenzo e Anna Scalera, si laurea sotto le armi:
visse una drammatica esperienza bellica che lasciò un segno per la vita. Studia
all’Istituto Italiano di Studi Storici, fondato da Croce a Napoli, dove ha
tenuto in seguito conferenze e lezioni. Insegna a Messina e Napoli. Fonda la
Hegel-Internationale Vereinigung, è stato socio delle Accademie napoletane
nella Società nazionale di Scienze, Lettere e Arti e dell’Istituto Lombardo di
Milano. Intensa è la sua attività di pubblicista e di scrittore. Collaborò
nell’immediato dopoguerra a giornali come “La Voce”, “L’Azione”, “Il Giornale”,
e in seguito al “Mattino” di Napoli, al “Tempo” di Roma e alla “Gazzetta di
Parma”. Scrisse sul “Mondo” di Mario Pannunzio, contribuì assiduamente alla
“Rivista di Studi Crociani”. Diresse la nuova serie filosofica della rivista
“Criterio”, fondata a Firenze da Ragghianti. Sin da adolescente frequenta la
casa di Croce, scoprendone via via la lezione di alta umanità e di profondo
significato etico-politico. Une alla vocazione filosofica la militanza politica
in nome dei valori della liberal-democrazia. Partecipa attivamente a “Nord e
Sud” di Compagna e alla “Realtà del Mezzogiorno” di Macera. Cultore delle arti
visive, di cinema e di teatro, di musica e di poesia, si cimenta tra l’altro
nella scrittura di 99 Aforismi, antologizzati nel volume degli “Scrittori
italiani di aforismi”. Redasse nel preziose “Note biografiche di Croce”, raccolte
dalla viva voce del filosofo, che furono oggetto di alcune trasmissioni radio-foniche.
La sua vasta biblioteca è a Napoli. Il nocciolo della sua filosofia sta nel
tema del “giudizio”, storico, politico, prospettico. Alla lezione di Croce, che
considera un classico della storia delle idee, si e costantemente ispirato,
riconoscendogli il merito, per lo più sottaciuto, di aver calato il pensiero
nel vivo dell’esperienza storica. In “Esperienza dello storicismo” distingue,
in continuità ideale con gli studi di Antoni, lo storicismo di matrice
vichiano-crociana dal “Historismus” tedesco, prevalentemente filologico, nella
convinzione peraltro che la filosofia dello “spirito” non fosse una pura e
semplice ripresa dell’idealismo hegeliano. Indaga il nucleo logico della filosofia
di Croce individuando, nel nesso delle categorie conoscitive (teoretica,
aletica) e pratiche (buletica, volitiva), l’*uni*-cità or ‘aequi-vocalita’ della
dialettica, di opposti e distinti. Fu tra i primi a confrontarsi con le nuove
correnti della fenomenologia, dell’esistenzialismo, del neo-positivismo e la filosofia
analica del linguaggio ordinario, segnalando nel tema del ‘nulla’ lo scacco
definitivo del sistema, insieme con il bisogno di qualificare l’ ‘irrazionale’
(il pre-razionale), che è il vasto mondo della non filosofia. Elabora una
esaustiva storia del concetto di “dia-lettica” dai Greco-Romani ai
contemporanei (Le Origini della dialettica), approdando infine alla forma
moderna della filosofia nel passaggio dalla “metafisica teologica” alla
metodologia della storia. Ha appreso da Hegel che la dialettica *è* la logica
della filosofia, distinta dalla scienza. Alla tradizione del criticismo
kantiano collega il concetto di “giudizio”, in special modo nella forma della
riflessione estetico-teleologica della terza Critica. Gli si aprirono nel
frattempo squarci significativi sul fattore esistenziale e storico del “non
essere ancora” (il potenziale, l’attuale, il divenire) che lo indusse ad
analizare il concetto di “progresso” tra la crisi del ideale dell’ illuminismo
e la dimensione etico-politica del giudizio “prospettico” – il pre-spettico, lo
spettico, il prospettico -- tra passato, divenire, e avvenire. Il futuro è in
qualche modo pre-vedibile nella prospettiva individuale di chi è chiamato ad
agire in una situazione in sviluppo. Altra cosa sono l’astratta profezia,
l’oracolo, le prassi scientifica, la scommessa (the bet), il “caso” -- che sono
forme di pre-visioni utili, finanche necessarie, ma non trascendentale (Pre-visione).
Proclama il diritto alla filosofia, la lotta per il diritto all’esercizio della
ragione contro il sofisma che limita la libertà, per ridare dignità alla ri-vendicazione
dei diritti umani (Il diritto alla filosofia). Tratta sul rapporto di filosofia
e scienza, riconoscendo a ogni sapere una funzione paritaria nella differenza
della materia e della forma. Non ha punti di partenza né approdi finali, ma
poggia sulla spontaneità creatrice del vitale nel quale Croce, in perenne confronto
critico con Hegel, indica l’origine della dialettica e una scoperta di alta
Eticità. Nell’Utile, da Croce elevato al livello dello spirito, indaga gli
aspetti ineludibili di buona parte della vita umana (la volontà, la passione,
la classificazione), per una comprensione ad ampio raggio del senso del
terrestre. Altre opere: “Critica della ragione storica” (Giannini,
Napoli); “Storicismo” (Giannini, Napoli); “Metafisica e storia” (Giannini,
Napoli); “La linea ed il circolo -- Il progresso: storia di un’idea – storia
lineale, storia ciclica -- La Nuova Accademia, Milano; L’idea di progresso.
Teoria e storia, Giannini, Napoli, “La dia-lettica e la co-loquenza”, Giannini,
Napoli, La materia della filosofia, Giannini, Napoli, Teoria della previsione,
ESI, Napoli; seconda Giannini, Napoli, “Croce interprete di Hegel” Giannini,
Napoli); “Il concetto di storia in Croce, Morano, Napoli; E.S.I., Napoli, Renata
Viti Cavaliere La logica della filosofia, Giannini, Napoli); “Il sofisma e la
libertà” Giannini, Napoli, “Autobiografia minima, Bulzoni, Roma, Interpretazioni.
Da Bruno a Jaspers, Giannini, Napoli “Consenso e dissenso” (Sansoni, Firenze); Intervista
su Croce, A. Fratta, SEN, Napoli, Il diritto alla filosofia, SEN, Napoli, Critica
delle crisi: filosofia, scienze, rivoluzioni” (Cadmo, Roma); “Il progresso
della filosofia, Storia della filosofia con testi e ricerche, Ferraro Napoli, Eutanasia
dei principii logici, Loffredo, Napoli); “Il potere e l’ipotesi. Tappe di una
filosofia delle funzioni, Morano, Napoli, Pensieri sul “Mondo”, R. Viti
Cavaliere, C. Gily, R. Melillo, presentazione di G. Cotroneo, Luciano, Napoli);
“Teoria della previsione, G. Cotroneo e G. Gembillo, Armando Siciliano,
Messina, Le origini della dialettica, F. Rizzo, Rubbettino, Soveria Mannelli,
Scritti su “Criterio”, Introduzione, testi e indici R. Viti Cavaliere e R.
Peluso, Scripta Web, Napoli. "Dizionario Biografico", su
treccani. quartotempoblog, Biografia di
Carmen Moscariello Quarto Tempo, altervista.org. critica M. Biscione,
Interpreti di Croce, Giannini, Napoli G. Gembillo, Un itinerario filosofico, La
Nuova Cultura, Napoli Coppolino, La “scuola” crociana, La Nuova Cultura,
Napoli, V. Mathieu, Storia della filosofia: La filosofia del Novecento, Le
Monnier, Firenze, G. M. Pagano, “Storicismo e azione” (Cadmo, Roma); G.
Cantillo, Società Nazionale di Scienze, Lettere e Arti, Napoli, E. Paolozzi, il
valore dei dettagli, in L'identità liberale di una società in trasformazione,
Napoli, La tradizione critica della filosofia. G. Cantillo e R. Viti Cavaliere,
Loffredo, Napoli, R. Viti Cavaliere, Postfazione, La teoria della storia di Croce,
Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, Viti Cavaliere, Profilo in Ead., “Il
giudizio e la regola” (Loffredo, Napoli); “Il diritto alla filosofia, G.
Cotroneo e R. Viti Cavaliere, Rubbettino, Soveria Mannelli R. Viti Cavaliere, Una scelta di lettere di
Carlo Antoni in "Logos", Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
//store.rubbettinoeditore/raffaello-franchini/ Fondo Franchini, Università
“L’Orientale” di Napoli. Una scelta di lettere di Carlo Antoni a
Raffaello Franchini a cura di Renata Viti Cavaliere Nota
introduttiva Si offre al lettore una scelta di lettere di Carlo Antoni a
Raffaello Franchini, tra le cui carte chi scrive ha rinvenuto una custodia, di
colore verde sbiadito, contenente la preziosa raccolta 1 . Sul risvolto di
copertina Franchini così annotava: «Sono 48 lettere di Antoni. Pubblicabili
solo dopo molto tempo: mutilarle sarebbe un grave errore». Poco più avanti
aggiungeva a mo’ di postilla: «+ 3 reperite in seguito. Sul non
mutilarle farei riserve. + 1 reperita il 6-2- ‘66». In spirito di fedeltà,
dunque, alla palese intenzione del mio maestro di vedere un giorno
stampate le lettere di Antoni, e consapevole della difficoltà a pubblicare
ancor oggi integralmente il lascito epistolare, ho preservato intatte
alcune lettere ora destinate all’attenzione degli studiosi, ma ntenendo
la massima discrezione su quei contenuti “riservati” a cui si allude
nell’appunto manoscritto. Le lettere abbracciano un arco temporale che va
dal 1948 al 1959 2 . Si è fatto in modo che non si perdesse - nella scelta
operata - il filo “logico” di uno scambio epistolare intenso, che
purtroppo conosciamo solo unilateralmente 3 , riguardante pensieri e dottrine
che in quegli anni avevano impegnato molto Antoni incidendo non
poco sull’assai più giovane Franchini , che per tanti versi si considerò
sempre idealmente suo allievo. Proprio allo scopo di non interrompere il
dialogo sotteso al carteggio, non sono ovviamente state escluse, solo per il fatto
di essere state già edite, le 6 lettere di Antoni che Franchini riportò
quasi per intero all’interno del sag gio in memoriam , scritto nel ‘69
nel decimo anniversario della morte dello studioso 1 Un sentito
ringraziamento ai figli Laura e Vincenzo per avermi messo a disposizione i
materiali dell’Archivio Franchini. 2 Su alcune buste
compare l’indirizzo vomerese di Via Michetti, ma per lo più le lettere
sono indirizzate a «Il Giornale» in via Roma, e poi in Via Nardones, nel cuore
dei Quartieri spagnoli a Napoli. 3 Non è stato in alcun modo
possibile reperire le lettere di Franchini. Esse non sono presenti nel Fondo
Antoni conservato a Roma a Villa Mirafiori, e si deve seriamente ritenere che
siano andate perdutetriestino, costruendo intorno ad esse per buona parte
l’affettuoso ricordo di una magistrale lezione 4 . Dieci anni addietro
infatti, nel corso del 1959, Franchini si era trovato ad intervenire sul
pensiero e l’opera di Carlo Antoni a distanza di appena un mese: nel mese
di luglio aveva recensito il volume La restaurazione del diritto di
natura , edito con Neri Pozza, in una lunga nota sul «Mondo» dal titolo
Le leggi di Antigone , e nell’agosto fu chiamato purtroppo a
scrivere nel giro di poche ore, con sincero rammarico, In morte
di Carlo Antoni. Amico della verità 5 , un corposo necrologio rivolto a
celebrare la maestrìa del grande discepolo di Croce, così fedele e al tempo
stesso del tutto originale. Le lettere qui pubblicate aiutano a focalizzare,
per rapidi lampi di luce, quel tratto di strada relativo ai precedenti anni
Cinquanta, vissuti da entrambi per lo più all’in terno della tradizione
crociana, dalla quale sentirono di non dover prescindere, a partire dagli
ultimi anni di vita del filosofo (morto nel ’52) sino alla
prematura scomparsa di Antoni nel ‘59 . Sorprende per certi aspetti
l’ incipit della lettera di Antoni del 6 novembre 1948: «È da
tempo che seguo con vivo interesse la Sua attività di studioso….», se si
considera la giovane età di Franchini, allora ventottenne. E’ pur vero
però ch’egli poteva già vantare una significativa produzione scientifica,
tra articoli di giornale e saggi, non soltanto di esordio, e che i primi
scritti risalgono già al 1944. Franchini aveva infatti pubblicato una serie di
brevi articoli su quotidiani napoletani come «Il Corriere» e «La Voce», e saggi
su riviste di pregio come «Ethos» diretta da Gabriele Pepe e «Lo Spettatore
italiano» curato da Elena Croce e Raimondo Craveri 6 . Non credo si sbagli ad
indicare nella recensione al volume di Antoni Considerazioni su
4 Il saggio dal titolo Carlo Antoni, lo storicismo e la
dialettica è nel volume R. Franchini, Interpretazioni.
Da Bruno a Jaspers , Napoli, Giannini, 1975, alle pp. 355-379. Era già uscito,
con titolo diverso, nella miscellanea di AA. VV., Umanità e Storia.
Scritti in onore di Adelchi Attisani , Napoli, Giannini, 1971, vol. I, pp. 507-
527. A quarant’anni dalla stesura, il testo di Franchini su Antoni appartiene
ad un legato non agevolmente reperibi le, per cui le lettere in esso
contenute risultano per i lettori d’oggi “come se” inedite. 5
Franchini racconta nelle sue note autobiografiche di aver redatto in breve
tempo, rinunciando ad andare ai funerali, l’ampio articolo commemorativo
per «Il Mondo». Cfr. R. Franchini, Autobiografia minima ,
Roma, Bulzoni, 1973. 6 Sulla prima produzione di Franchini si veda
il volumetto di G.M. Pagano, Storicismo e azione. Gli scritti giovanili
di Raffaello Franchini (1940-1955) , Roma, Cadmo, 1983. Il periodo dal ’40 al
’43 fu di formazione e di studio tra le difficoltà della guerra, privo
però di documentazione a stampa Sent from the all new AOL app for
iOSHegel e Marx del ’46 (pubblicata in quell’anno nella
rivista «Ethos») l’atto d’inizio di un dialogo filosofico che andrà
via via intensificandosi. Si può presumere infatti che Carlo Antoni, nella
prima delle lettere da me rinvenute, esprimesse un giudizio assai positivo sul
lavoro del giovane studioso avendo anche chiaro il ricordo di
quell’articolo di due anni addietro, nel quale si tracciava di lui un bel
profilo con riferimento ai precedenti volumi Dallo storicismo
alla sociologia (del 1940) e La lotta contro la ragione
(del 1942). In realtà Franchini da allora in poi, e in più
d’una occasione, ebbe sempre gran cura di rievocare i pensieri di Antoni
sia in segno di consenso sia comunque per un doveroso riconoscimento dei
suoi meriti d’interprete. Valga ad esempio la recensione allo
Hegel di De Ruggiero (in «Lo Spettatore Italiano», 1948 7 ) dove
compare un significativo riferimento alla lettura che Antoni aveva proposto
circa il carattere intellettualistico e astrattivo della dialettica hegeliana
nella prima triade della Scienza della logica . In quella occasione,
peraltro, Franchini non si limitò ad illustrare i termini di una questione dai
risvolti complessi, ma suggeriva d’intendere il rapporto dell’essere col
nulla, reali solo nel divenire, come la prova evidente dell’uscita dalla
immobilità tautologica della vecchia identit à senza vita. In altre
parole egli non mostrò di approvare del tutto l’idea di un “tradimento”
della dialettica operato da Hegel nei confronti della sua creatura più
preziosa, perché l’essere e il nulla in quanto opposti, o contrari,
animano il movimento d ella realtà lungi dal fissarlo per dir così in uno
schema triadico posticcio. Non per caso, nell’esaminare i saggi raccolti
da Antoni nel ’46, Franchini mirò subito al problema -Hegel che per il filosofo
triestino rappresentò a lungo un cruccio insuperabile, anche negli anni a
venire. Tra critiche all’illuminismo e all’irrazionalismo romantico si
può dire che Hegel abbia redatto la magna charta della
speculazione moderna che è la dialettica, quasi un segreto di difficile
decriptazione. Mentre, però, Antoni si arrovellava sul “rompicapo” che è
l’essere da cui sprizza la scintilla del divenire vitale, cogliendo in
Hegel il restauratore della metafisica tradizionale, Franchini 7
Ristampato nel volume Esperienza dello storicismo , Napoli,
Giannini, 1953, pp. 181-185. Il ricordo di De Ruggiero:
lo studioso e l’uomo sta nel volumetto Dalla filosofia della
storia alla ragione storica , Napoli, Giannini, 1953, pp. 115-118mostrava
maggiore apertura alla nuova logica che di fatto assorbe la metafisica in una
logica non più matematizzante. Molto acuta gli era pertanto sembrata la critica
di Antoni al «ritmo dialettico hegeliano come risultante da una sorta di
contaminazione tra sillogistica e dialettica degli opposti» 8 , perché in tal
caso cominciava ad emergere il problema di una preferenza del filosofo di
Stoccarda rivolta in ogni modo al sillogismo piuttosto che al giudizio. Il tema
della dialettica si trova al centro dello scambio epistolare dei primi
anni Cinquanta. Croce, nonostante l’età avanzata e gl i acciacchi che lo
assillavano, aveva scritto nuove e profonde analisi intorno all’origine
della dialettica in Hegel e sul tema della vitalità che per un verso
complicava il sistema, mentre, peraltro, lo arricchiva ulteriormente
dall’interno. Nella recensione all’ultimo libro di Croce Indagini
su Hegel e schiarimenti filosofici Franchini aveva chiamato ancora
una volta in causa Antoni, attribuendogli finanche il merito di aver suscitato
nel maestro il bisogno di un ripensamento della questione della dialettica 9 .
Antoni ne fu lusingato ma al tempo stesso si preoccupò dell’opinione del
vecchio filosofo. Scrisse al Croce un biglietto di scuse per avere
impropriamente adoperato l’espressione “dialettica” dei distinti, e a
Franchini una lunga lettera (del 31 marzo 1952) in cui chiariva forse anche a
se stesso che la differenza da lui messa in luce, alla fine degli anni
Quaranta, tra la dialettica hegeliana della contraddizione e la crociana
dialettica dell’opposizione, comunicata a Croce pur con molta
discrezione, aveva forse finito per condurre il filosofo proprio là dove egli
non avrebbe voluto e dove per la verità non si sentì mai di seguirlo: vale
a 8 Cfr. R. Franchini, Il razionalismo hegeliano , in
Id., Dalla filosofia della storia alla ragione storica , cit., p.
67. 9 Vedi R. Franchini, La crudele dialettica , in «Il
Mondo», 29 marzo 1952. Si chiedeva Franchini: che cosa è accaduto nei
quarantasei anni che intercorrono tra il Saggio sullo Hegel del 1907
e gli ultimi scritti crociani su Hegel? Cosa ha spinto Croce a tornare sul tema
della dialettica in Hegel? Certo non la pubblicazione degli scritti giovanili
di Hegel, neppure il cosiddetto rinascimento esistenzialistico-fenomenologico
del filosofo di Stoccarda, e neppure i brillanti saggi di De Negri. Semmai era
stato Carlo Antoni a sottolineare l’aporia i ntellettualistica nella
hegeliana formulazione del movimento dialettico. Croce, pur non
rispondendo direttamente alla questione posta da Antoni, aveva voluto infine includere
l’opposizione nella logica dei distinti in modo che non si perdesse di
vista la d rammaticità dell’atto generativo del prodursi del reale nel
suo significato logico-spiritualedire ad una sorta di primato della vitalità
nel suo dialettico rapporto con la vita morale 10 . Intorno alla metà
degli anni Cinquanta, come si legge nelle lettere dal ’54 al ‘57, l’intreccio
di varie vicende offre snodi teorici, e non solo teorici, particolarmente
interessanti. Direi che tre possono essere considerate le questioni più
significative, che di necessità coinvolgono filosoficamente il lettore al
di là dell’apparenza di alcune diatribe contingenti. In primo luogo si
deve collocare il fatto importante della pubblicazione del libro di Carlo
Antoni Commento a Croce (1955), coevo al Congresso di filosofia che
si svolse a Napoli (con la relazione introduttiva di Antoni) sul tema
della “conoscenza storica”. Connessa alla stampa del libro di Antoni è la
vicenda relativa al caso- Fiore (1957), che com’è evidente molto amareggiò
l’Antoni, e, infine, la questione, aperta da Croce molti anni addietro
(che per ovvi motivi torna in queste lettere), intorno al significato
dell’insegnamento della “filosofia della storia” nelle università italiane.
Gustosa, infine, l’osservazione ironica di Antoni a proposito del libro
di S prigge dedicato a Croce, relativa al celebre saggio del ’42
Perché non possiamo non dirci cristiani. Val la pena, quando ancor oggi
si torna spesso a discettare sul senso e sul ruolo di questo scritto, commentare
la strana insinuazione sui motivi prettamen te politici, benché anacronistici,
che l’avrebbero, secondo lo studioso inglese, ispirato. La recensione di
Franchini al Commento a Croce uscì dunque nel giugno del ’55
sulla «Nuova Antologia». Non so se furono pochi i lettori che ne presero
visione, come ipotizzava Antoni; certo è che ampia fu l’analisi di
quel libro all’interno del puntuale racconto (non però un esaustivo
resoconto) scritto da Franchini sul congresso napoletano di Filosofia,
racconto-resoconto che uscì negli «Atti» dell’Accademia Pontaniana l’anno
seguente 11 . L’illustre interprete di Croce dichiarò poi onestamente,
con l’umiltà dello studioso intelligente, di aver potuto vedere con
10 Rimando alla monografia di G. Sasso, L’illusione della
dialettica . Profilo di Carlo Antoni , Roma, Edizioni dell’Ateneo,
1982. Si veda anche l’esauriente saggi o di M. Biscione, Carlo Antoni
interprete di Hegel , in «Filosofia», XLVII, II (1996), pp. 173-192, con
particolare riferimento al volume postumo di Antoni, Lezioni su
Hegel 1947-57 , Napoli, Bibliopolis, 1988. 11 R.
Franchini, La conoscenza storica , in «Att i» dell’Accademia
pontaniana, N.S., V, Napoli, 1956, pp. 277-288 (rist. in Metafisica
e Storia , Napoli, Giannini, 1958, da cui si cita) maggiore chiarezza i
suoi pensieri, quasi in virtù del diradarsi di una sorta di nebbia,
attraverso l’illustrazione che ne aveva fatta il giovane discepolo. Che
posto ebbe dunque il Commento a Croce nella discussione svoltasi
durante il XVII Congresso di filosofia intorno al cruciale problema della
conoscenza storica? 12 Anzitutto Franchini poneva una questione di
politica culturale, assegnando alla relazione introduttiva di Antoni il
significato di un “riscatto” del valore filosofico dello storicismo
crociano rispetto alle posizioni “sistematiche” o, che è lo stesso,
“problematicistiche”, di coloro cioè che comunque presuppongono un
assoluto, sia esso raggiungibile oppure no. Franchini vide in Antoni una voce
laica in grado di contrastare dogmatismi annosi e quelle forze culturali poco
sensibili alle inquietudini dello spirito liberale anche
nell’organizzazione degli studi. La scelta di chiamare Antoni ad aprire i
lavori del Congresso era stata “politicamente” rilevante e teoreticamente
acuta, perché si trattò del riconoscimento di una linea di ricerca filosofica,
tutt’uno c on la ricerca storiografica, che appunto Antoni –
così scriveva Franchini - «ha spinto alle estreme conseguenze […]
nei capitoli dedicati all’origine storica della distinzione e ai rapporti tra
l’Assoluto e la storia» 13 . Il Commento a Croce fu in
quell’occa sione lo strumento di una militanza filosofica di tenore
essenzialmente etico-politico. «Solo un filosofo della storia, nel senso
metodologico e non metafisico dell’espressione, poteva in piena
consapevolezza gridare alto e forte il no dell’Etica contro le
usurpazioni del politicismo comunista» 14 . Così Franchini, forse con enfasi
eccessiva ma correttamente, collocava Antoni dalla parte dell’antitotalitarismo,
anche memore degli studi da lui fatti sulla tragedia totalitaria della
Germania nazista. Sull’ibridazione di socialismo e liberalismo Antoni non
era d’accordo, come si sa, pur tuttavia mai egli aveva negato il
carattere solidaristico di una politica economica curvata sul sociale, come
infatti emerge in alcuni tratti delle lettere a Franchini. 12
Il Congresso affiancò al tema della conoscenza storica quello su “Arte e
linguaggio”. Era stato organizzato da Felice Battaglia e dalla SFI napoletana,
e vide partecipi i principali esponenti degli schieramenti filosofici del
tempo, come Stefanini, Bontadini, Spirito, Calogero, Fazio Allmayer, Paci,
Filiasi-Carcano, e tra gli organizzatori Cleto Carbonara. Antoni fu primo
relatore e animatore, con numerosi interventi, delle accese discussioni sino
alla fine dei lavori. 13 Ibid. , p. 305Antoni fu l ieto
d’aver partecipato al Congresso napoletano, sì da trarne soddisfazione
morale e politica, benché anche in seguito continuò a vedere nella cultura
italiana sempre e solo schiere di combattenti non proprio ad armi pari, specie
là dove le idee “confessionali” tornavano per lo più a compattarsi
in vista di un certo potere. La presenza di Antoni aveva ottenuto un esito
importante: aveva consentito agli esponenti di una tradizione
storicistica sui generis , alla quale Franchini si univa seguendo il
cammino già di Ciardo, Attisani, Parente, di testimoniare la volontà di
un confronto con le altre correnti della filosofia italiana e straniera.
D’altronde, al solito pregiudizio che tendeva a stanziare gli studi
“crociani” nel Sud dell’Italia, era stato p roprio l’Antoni, nel discorso
di chiusura delle sessioni del Congresso, ad opporre la realtà del pensiero di
Croce, per eccellenza europeo e mondiale nell’ispirazione e nei suoi fecondi
risultati. Franchini non si fece tuttavia sfuggire l’occasione di denu
nciare i limiti di presunte filosofie d’avanguardia. Tra l’altro lo
stesso problema della conoscenza storica, così posto nella sua purezza, poteva
indurre nell’errore di non considerarne il rapporto con la volontà e la
vita morale, di trascurare cioè il ruolo dell’individuo umano, che è un
nulla se si vuole rispetto all’infinito, ma è quel tutto che si realizza
nell’opera singola e si trasmette storicamente alle generazioni future in
nome di una tradizione critica 15 . Non aveva forse Croce detto chiaramente che
« storicismo è creare la propria azione, il proprio pensiero, la propria
poesia, muovendo dalla coscienza presente del passato»? Chi, se non un
individuo concreto e responsabile, potrebbe essere mai l’artefice di
tanta “proprietà”? Cos’è lo storicismo se non il vero umanismo dei nostri
giorni? 16 Ad Antoni Franchini tributava in definitiva il migliore degli
omaggi sottolineando la teoreticità del libro su Croce, di quel
“commento” messo lì a dissimulare forse con un eccesso di pudore la nuova
filosofia che nasceva dalla lettura intrinseca del grande pensatore. I capitoli
sulla Distinzione e sul Giudizio sono cruciali nel libro di Antoni, profondi e
utili quelli sull’individuo nella Storia e sull’idea di progresso. Più
d’ogni altro principio quello 15 In particolar modo Calogero
e Attisani avevano messo in discussione la concezione dell’individuo in
Croce e Antoni. 16 B. Croce, La storia come pensiero e
come azione (1938), Bari, Laterza, 1966: Storicismo e umanismo, p.della
distinzione è appartenuto allo spirito italiano, da Machiavelli a Galilei, da
Vico a Croce attraverso Labriola e De Sanctis. Nella logica crociana poi la
distinzione correggeva, secondo Antoni, gli effetti indebiti di una
contraddizione perenne pur nell’unità che ne è lo sfondo. L’identità
allora diventa non già l’accordo presupposto dei contrari ma il reale incontro
dell’universale col concreto nella forma conoscitiva del giudizio
storico. Croce restaurava così – secondo Antoni -
il principio d’identità, rigenerandolo tuttavia nella nuova vita di un
rapporto asimmetrico racchiudibile nella formula a=A. E tra le categorie non
passa spazio come per un salto dall ’ uno all ’ altro contesto. «In realtà il
sistema – scriveva Antoni – è
quello di un’unica categoria reale e attiva, che è l’Io, di cui le
categorie sono articolazioni. Lo stesso trapasso della conoscenza nell’azione
non può essere inteso come un passaggio radicale da una categoria all’altra,
quasi che la conoscenza d’una situazione storica non fosse già guida ta
da una volontà e da un interesse e l’azione non fosse guidata, lungo
l’intero suo svolgimento, dalla conoscenza» 17 . La lettera del 2 luglio
del ’56, più avanti riportata, è davvero illuminante a tal proposito:
Antoni, platonicamente, indicava nell’Idea del Bene l’idea -guida dello
spirito umano, incisa in noi per definirsi nel tempo in quella che
felicemente chiamiamo “storia della civiltà”. Profonda fu
l’amarezza di Antoni dopo aver letto la recensione di Tommaso Fiore al suo
“Commento” sul numero di dicembre della rivista «Il Ponte» del ‘56 18 . Il suo
dispiacere nasceva anche dal fatto che i direttori, succeduti al Calamandrei
nella gestione della rivista, erano almeno dichiaratamente suoi amici 19 .
Nella recensione non si sottolineavano, com’è pur giusto fa re, eventuali
spunti critici per una filosofica discussione, ma si assumeva nei
confronti dell’Autore un atteggiamento ostile in partenza, probabilmente
per motivi che non si direbbero solo di carattere teorico. E difatti si
accusava Antoni, «l’unico supe rstite del crocianesimo in un mondo che crociano
non è» (come se il mondo aspettasse di assumere un colore politico o una
preferenza culturale per decreto della Storia) di aver discettato di problemi
morali e 17 Franchini cita da Antoni, Commento a Croce ,
Venezia, Neri Pozza, 1955, p. 170. 18 Vedi T. Fiore, rec. a C.
Antoni, Commento a Croce, in «Il Ponte», 12 (1956), pp.
2155-2157. 19 Tumiati assunse la direzione della rivista
fondata da Calamandrei, in un primo tempo, dal ‘56 fino al 1965, insieme
con Agnolettipolitici in maniera distaccata dalla realtà, realtà che pure in
gioventù lo aveva attratto e animato. Le “infedeltà” o presunte tali
riscontrate dal recensore nei riguardi di Croce venivano prima denunciate
in nome di un crocianesimo fossilizzato, quasi che lo si volesse difendere a
tutti i costi, e poi segnalate come devianze, talvolta vere e proprie
concessioni a un larvato gentilianesimo. Inutile dire che questo avveniva, e
poteva esser fatto, solo sminuzzando il discorso di Antoni e calcando la mano
su alcune frasi o concetti che risultavano distorti nel loro effettivo
significato. Date le premesse, non stupisce la conclusione cui giungeva il
recensore quando si chiedeva: “ ma quale crocianesimo è questo? ”
se, difatti, Antoni si era permesso di seminare dubbi, di rivelare incertezze e
contraddizioni nel sistema. La peggior cattiveria nello scritto del Fiore
consistette però nell’attribuire ad Antoni una sorta di astenia emotiva,
ben altra cosa rispetto alla passione democratica del De Ruggiero e al
civismo mazziniano dell’Omodeo, entrambi già scomparsi . Eppure Tommaso Fiore
era andato da amico e sodale ad accogliere Antoni a Bari in una precedente
visita dello studioso nella città pugliese; Fiore era un antifascita convinto e
aveva fatto parte del movimento democratico meridionale con De Martino, Dorso,
in continuità con Salvemini, Gobetti e Carlo Rosselli 20 . Un po’ d’anni
addietro, nel ’40 Guido Calogero e nel ’41 Tommaso Fiore , si videro rifiutare
e aspramente criticare il manifesto liberalsocialista da Croce, il quale
tendeva a separare il concetto di libertà, per lui superiore, dall’idea
di giustizia. Dissonanze politiche pesarono probabilmente più del dovuto
sulla “scombinata” e certo solo velatamente scientifica recensione che il Fiore
aveva redatto nel ’56 sul libro di Antoni. Per una curiosa ironia della
sorte sia Antoni che Franchini hanno ricoperto, a distanza di un
decennio, incarichi universitari nell’ambito del settore filosofico 21
sulla disciplina della Filosofia della storia, tanto avversata da Croce. Pur
tra molte difficoltà burocratico-isti tuzionali Antoni riusciva nel ’54 a
cambiare titolarità (adempiendo ad un impegno preso col filosofo),
chiamato infine sulla cattedra di 20 A Tommaso Fiore è stato
dedicato nel ’67 un intero fascicolo della «Rivista Pugliese» di Bari,
comprensivo del carteggio con Carlo Rosselli e con Guido Dorso. 21
Antoni aveva precedentemente insegnato Letteratura tedesca a Padova dal
1942 politici in maniera distaccata dalla realtà, realtà che pure in
gioventù lo aveva attratto e animato. Le “infedeltà” o presunte tali
riscontrate dal recensore nei riguardi di Croce venivano prima denunciate
in nome di un crocianesimo fossilizzato, quasi che lo si volesse difendere a
tutti i costi, e poi segnalate come devianze, talvolta vere e proprie
concessioni a un larvato gentilianesimo. Inutile dire che questo avveniva, e
poteva esser fatto, solo sminuzzando il discorso di Antoni e calcando la mano
su alcune frasi o concetti che risultavano distorti nel loro effettivo
significato. Date le premesse, non stupisce la conclusione cui giungeva il recensore
quando si chiedeva: “ ma quale crocianesimo è questo? ” se,
difatti, Antoni si era permesso di seminare dubbi, di rivelare incertezze e
contraddizioni nel sistema. La peggior cattiveria nello scritto del Fiore
consistette però nell’attribuire ad Antoni una sorta di astenia emotiva,
ben altra cosa rispetto alla passione democratica del De Ruggiero e al
civismo mazziniano dell’Omodeo, entrambi già scomparsi . Eppure Tommaso Fiore
era andato da amico e sodale ad accogliere Antoni a Bari in una precedente
visita dello studioso nella città pugliese; Fiore era un antifascita convinto e
aveva fatto parte del movimento democratico meridionale con De Martino, Dorso,
in continuità con Salvemini, Gobetti e Carlo Rosselli 20 . Un po’ d’anni
addietro, nel ’40 Guido Calogero e nel ’41 Tommaso Fiore , si videro rifiutare
e aspramente criticare il manifesto liberalsocialista da Croce, il quale
tendeva a separare il concetto di libertà, per lui superiore,
dall’idea di giustizia. Dissonanze politiche pesarono probabilmente più
del dovuto sulla “scombinata” e certo solo velatamente scientifica recensione
che il Fiore aveva redatto nel ’56 sul libro di Antoni. Per una curiosa
ironia della sorte sia Antoni che Franchini hanno ricoperto, a distanza
di un decennio, incarichi universitari nell’ambito del settore filosofico
21 sulla disciplina della Filosofia della storia, tanto avversata da
Croce. Pur tra molte difficoltà burocratico-isti tuzionali Antoni riusciva nel
’54 a cambiare titolarità (adempiendo ad un impegno preso col filosofo),
chiamato infine sulla cattedra di 20 A Tommaso Fiore è stato
dedicato nel ’67 un intero fascicolo della «Rivista Pugliese» di Bari,
comprensivo del carteggio con Carlo Rosselli e con Guido Dorso. 21
Antoni aveva precedentemente insegnato Letteratura tedesca a Padova dal
1942 10 Storia della filosofia moderna e contemporanea
nell’Università di Roma. Franchini ottenne l’incarico didattico nell’Uni
versità di Napoli dopo aver conseguito la libera docenza, inaugurando il
corso nel ’56 con una prolusione sulla Filosofia della storia , materia
che si accingeva ad insegnare. Antoni non riuscì a recarsi a Napoli per
assistervi, ma poté leggerne il testo su «Criterio» con sincero compiacimento
22 . Franchini tracciò in quell’occasione il profilo storico della
questione, dai pensatori cristiani fino a Hegel, a Spengler e Toynbee,
difendendo l’insegnabilità di una disciplina che mira a conoscere «un
secolare biso gno dell’animo umano» rivolto a dare un senso generale alle epoche
storiche. S’intende che la filosofia della storia, in quanto caso
particolare della metafisica, andava svecchiata e in un certo senso riformulata
attraverso la metodologia storica non disgiunta dalle sempre essenziali
ricerche di storia della storiografia. Egli si appellava alla tradizione
“locale” ma europea di Vico, De Sanctis, Bertrando Spaventa, Omodeo. Non
faceva però il nome di Antonio Labriola, ricordato invece da Antoni (lettera
del 14 gennaio 1956) insieme al caso Ferrero e alla oramai lontana, nel tempo,
battaglia contro la filosofia della storia in un celebre discorso che Croce
tenne al Senato del Regno nel maggio del 1913 23 . La prolusione di Franchini
si chiudeva con un omaggio «al primo docente ufficiale che di questa
materia l’Italia abbia avuto, il nostro Maestro ed Amico Carlo Antoni…» 24 . La
recensione al libro di Sprigge merita qualche nota in margine, anche a
difesa dell’interprete inglese sul quale potrebbe pesare fin troppo
l’icastica osservazione di Antoni che gli attribuisce una lettura del
rapporto di Croce col cristianesimo sulla base di mere considerazioni
politicistiche. Franchini cercò allora 22 La Prolusione uscì
in due puntate su «Criterio», la rivista diretta a Firenze da Ragghianti, nel
’57, I, n. 4, pp. 277-284 e I, n. 5, pp. 354-363. «Criterio» fu poi
ripresa da Franchini nella Nuova Serie Filosofica, e da lui diretta dal 1983 al
1990. 23 Il discorso in Senato non conteneva, contrariamente a
quanto talvolta si è lasciato intendere, alcun riferimento a Ferrero (per il quale
si veda invece la nota di Croce in Conversazioni critiche , serie I,
Bari, Laterza 1918. Il testo del discorso in Senato del 29 maggio 1913 si può
leggere in Discorsi parlamentari , con un saggio di M. Maggi,
Bologna, Il Mulino, 2002. Su Croce e Ferrero si veda la nota di F.
Tessitore in «Rivista di Studi crociani», 1 (1964), pp. 147-150. Sulla
riconciliazione di Croce e Ferrero, in nome di un comune sentire negli anni bui
del fascismo, rimando a A. Parente, Croce per lumi sparsi , Firenze, La Nuova
Italia, 1975, pp. 270-273. 24 La Prolusione fu poi ristampata in
Franchini, Metafisica e Storia , cit., pp. 105-13311 di
dipanare la controversa materia 25 , riconoscendo allo Sprigge la buona fede
pur nella ripetizione del luogo comune per il quale si attribuivano a Croce
inclinazioni e spirito conservatori. In effetti Croce aveva mostrato
sempre “comprensione” per la Chiesa cattolica, ciò non pertanto lo
scritto del ’42, che pure piacque molto per evidenti ragioni a taluni
cattolici, fu una risposta alla sfida dei fatti sulla base di principi teorici
che in ogni modo ispirarono il filosofo, il cui sguardo per necessità
mirava ad assumere connotati universali “oltre” la mera contingenza delle
circostanze politiche. E tuttavia il contenuto di quel testo è sempre
“presente” nel suo significato inequivocabile. La figura di Gesù, al
centro del cristianesimo, ha rappresentato un messaggio ancora fermamente
iscritto nel cuore della modernità e dentro la storia del mondo contemporaneo,
sia per gli appartenenti ad una chiesa sia per i laici credenti e non
credenti. Non in poco conto pertanto dev’essere tenuto il plurale
espresso in quel “noi” ( Perché [noi] non possiamo non
dirci cristiani ), che difatti esclude il discorso in prima persona, ed esclude
che si tratti della confessione di un sentimento segreto. Parimenti
estranee all’argomento crociano furon o le polemiche anticlericali, del tutto
fuori luogo in un contesto che, come può verificare ogni attento lettore, fu di
carattere teoretico e storiografico. Il cristianesimo non è stato un miracolo,
ma un processo storico; anche se proprio il fatto di aver intersecato
profondamente le vicende storiche di una così vasta parte del mondo lo rende
una sorta di evento straordinario, non però diversamente, in chiave
ontologica, dal miracolo che ogni ente è, e dall’eccezione che noi tutti
siamo. Le lettere, fatt esi più rare tra il ’58 e i primi mesi del ’59,
raccontano di vicende accademiche e di fatti quotidiani, di brevi viaggi
e di alcuni malanni che affliggevano Antoni già da qualche tempo. Al centro
peraltro sta la figura di Luigi Scaravelli, scomparso tragicamente nella
primavera del 1957. Nella Commemorazione pisana 26 Antoni aveva tracciato
dello Scaravelli, a pochi mesi dalla morte, un profilo davvero 25
La recensione al libro di C. Sprigge, Benedetto Croce, l’uomo e il
pensatore (Napoli, Ricciardi, 1956) apparve su «Criterio» con il
titolo Un profilo del Croce , 2 (1957), pp. 165-167 e fu ristampata nel
volume L’oggetto della filosofia , Napoli, Giannini, 1962, pp.
253-258. 26 La commemorazione letta nella Sala degli Stemmi della
Scuola Normale Superiore il 23 novembre 1957 è nel volume di C. Antoni,
Gratitudine , Milano-Napoli, Ricciardi, 1969, pp. 32-521956 Caro Franchini, ho
letto la recensione, che Le restituisco. Mi rallegro con Lei per il fatto che
il Suo libro sia stato recensito dalla «Historische Zeitschrift», che resta
tuttora la migliore rivista tedesca di studi storici 49 . È un onore per Lei.
In quanto alla recensione stessa, essa ha il consueto carattere informativo
delle recensioni tedesche, nelle quali di rado si prende posizione.
Naturalmente noi, abituati allo stile delle recensioni crociane, ci
impazientiamo dinanzi a tanta acriticità. Ignoro chi sia questo Funke. Con i
più cordiali saluti Suo Antoni Ha visto il mio Tramonto delle
ideologie sul «Mondo»? 50 Roma, 4 sett. 1956 Mio caro
Franchini, 49 Si tratta della recensione di G. Funke al libro di
Franchini Esperienza dello storicismo , in «Historische Zeitschrift»,
Bd. 181, 3, (1956), pp. 596-600. Antoni aveva scritto sul «Mondo» (marzo 1954)
un lungo e denso articolo sul volume di Franchini, che si può leggere nella
raccolta Il tempo e le idee , a cura di M. Biscione, Napoli,
Edizioni Scientifiche Italiane, 1967, pp. 447-451. 50 Vedi «Il
Mondo», luglio 1956, in Il Tempo e le idee , cit., pp.
232-24 12 partecipe, in spirito di amicizia e di stima per un uomo
schivo e assai colto, conversatore brillante che sapeva «passare dalla musica
classica al romanzo francese, dalla pittura alla fisica nucleare». Giunto alla
filosofia da studi scientifici, di matematica e di medicina, Scaravelli si era
infatti misurato con i grandi della tradizione filosofica specie su temi di
logica pura per certi versi, ma in virtù dell’intento di far pre
valere il capire sull’esistere. A Croce e Gentile aveva dedicato con
acume le sue fatiche d’interprete, non meno che a Platone, Cartesio,
Kant, Heidegger, Heisenberg. In ogni modo egli aveva cercato di risolvere
un suo problema teoretico. Antoni scrive a Franchini (lettera del 3 dic. 1958):
«Il problema di Scaravelli era quello di dedurre il molteplice
dall’identico, cioè di scoprire o “capire” come la grande madre genera i
suoi figli». Problema insolubile perché pur muovendo dal principio
d’identità indispensabile per la comprensione dei significati, Scaravelli
dovette infine arrendersi alla sua dissolvenza aprendosi piuttosto al giudizio
delle forme concrete dell’esistere storico. Si trattava del
problema della creazione del mondo, concludeva Antoni, riassumendo così in una
formula efficace le puntuali analisi contenute nella Critica del capire
27 , ch’ebbero il merito di rompere il silenzio con cui il libro fu
accolto, nonostante il parere molto positivo espresso nel ’42
dallo stesso Croce. Mancò, infine, il tempo per discutere tra amici
intorno all’ultimo libro di Antoni La restaurazione del
diritto di natura . Franchini ne aveva parlato nel numero di luglio del
«Mondo», accogliendo senza riserve la proposta, in apparenza assai poco
storicistica, di un “ritorno” al principio dell’etica universalmente umana, la
sola capace però «di evitare le pericolose conseguenze del predominio
della tecnica e della civiltà di massa». Egli ebbe forse bene a mente le parole
adoperate da Antoni in una lettera di qualche anno prima 28 : alla base del
giudizio storico e dell’azione morale e politica sta la luce di un
concetto universale dello spirito umano che tuttavia, proprio nella forma di un
umanesimo rinnovato, non contrasta affatto con la visione 27 Si
veda la lunga recensione di Antoni a L. Scaravelli, Critica del capire ,
in «Giornale critico della filosofia italiana», Seconda serie, II (1942), pp.
232-234. 28 Vedi lettera del 2 luglio 1956, più avanti
riportatastoricistica e dialettica della vita con tutte le sue imprevedibili e
particolarissime circostanze. *** Roma, 6 novembre 1948 Caro dott. Franchini, è
da tempo che seguo con vivo interesse la Sua attività di studioso. Così ho
letto la Sua bella recensione del libro del Ciardo 29 e il Suo articolo
sul Gramsci, comparso sullo «Spettatore» 30 . Ho ricevuto oggi la sua memoria
su Storicismo e relativismo 31 , che ho letto subito. Penso
che il suo esame del rapporto e la differenza tra “storicismo” e
“istorismo” ossia relativismo storicistico sia molto opportuno oltre che
acuto. Ella mi muove un lieve appunto: quello di aver attribuito al Troeltsch
il merito di aver introdotto nell’uso comune il termine di “storicismo”.
Mi sembra però di aver detto una verità incontestabile: anche se al
termine il Troeltsch continuava a dare un significato deteriore, tuttav ia egli
ha introdotto l’uso del termine stesso nel dominio della storiografia e
della riflessione sui metodi della storiografia. Soltanto dopo di lui si parla
di storicismo moderno, di problemi, crisi ecc. dello storicismo. Se Ella ha
occasione di venire a Roma, sarò assai lieto di vederla e di conversare con
lei. Con cordiali saluti 29 La recensione al libro di M.
Ciardo, Le quattro epoche dello storicismo , era uscita in «La
parola del passato», 6 (1947), pp. 368-373 (rist. nel volume R.
Franchini, Esperienza dello storicismo , Napoli, Giannini,
1953). 30 Si tratta dell’articolo La “metodologia
dell’azione” di A. Gramsci , uscito in «Lo Spettatore italiano», 6 (1948). La
rivista si pubblicava a Roma per iniziativa di Elena Croce, figlia maggiore del
filosofo, e del marito Raimondo Craveri. 31 Cfr. R.
Franchini, Storicismo e relativismo , in «Atti» dell’Accademia
Pontaniana, N.S., I (1949), pp. 241 -255 (rist. in Esperienza dello
storicismo, cit.)Roma, 12 marzo 1950 Caro Franchini, di ritorno da Bari,
dove sono stato a tenere una conferenza agli “Amici della cultura”, trovo
la sua lettera e mi affretto a rispondere, ossia a rilasciarle il “certificato”
che desidera 32 . Con cordialissimi auguri Suo Carlo Antoni Roma, 12 marzo 1950
È da qualche anno che seguo con molta attenzione gli scritti che il prof.
Raffaello Franchini va pubblicando nelle riviste. Alcuni di essi, infatti,
hanno già recato un contributo di chiarificazione e di critica assai notevole
nel campo degli studi storico- filosofici: Tutti, poi, indistintamente sono la
testimonianza d’un ingegno assai vivace, fine, sensibile ai più urgenti
problemi della filosofia e della vita. Oltre a rivelare una
preparazione culturale assai ricca e sostanziosa, essi indicano anche un
raro senso di umanità. Tra i giovani dell’ultima generazione il Franchini è
certamente uno dei più promettenti. Per le sue doti intellettuali e
morali ritengo anche che possa 32 Segue la lusinghiera
lettera di presentazione di Antoni sull’operosità del giovane Franchini, i l
quale di lì a poco entrò a far parte del corpo docente del liceo classico della
Scuola militare napoletanaessere un magnifico insegnante, tale da mantenere
alto il prestigio di cui ha sempre goduto il collegio della
“Nunziatella”. Carlo Antoni Roma, 1 ottobre 1951 Mio caro Franchini, ho
letto con grande interesse il Suo saggio 33 e soprattutto la parte che mi
riguarda. Ella ha afferrato perfettamente il mio pensiero (La ringrazio anche
per averne messo in rilievo la novità), tanto perfettamente da trarne le
conseguenze, che io non avevo voluto trarne, malgrado che mi avvedessi
che c’erano. In effetti Le confesso che ho i miei dubbi intorno ad una
“dialettica” dei distinti. Di questo dubbio Lei trova traccia del resto
nella recensione che feci allo “Hegel” di De Ruggiero. In ogni caso
sono assai lieto della penetrante attenzione che Ella dedica ai miei scritti.
Suo Carlo Antoni Roma, 25 marzo 1952 Mio caro Franchini, 33 Il
saggio è: Morte e resurrezione della dialettica da Hegel a Croce ,
in «Letterature moderne», 3 (1951), pp. 292-302 (rist. in
Esperienza dello storicismo , cit.) il Suo articolo 34
mi ha fatto, com’è naturale, un immenso piacere. Attribuirmi il
merito di aver provocato in Croce il bisogno di riesaminare la questione della
dialettica è, non occorre dirlo, rendermi il massimo degli onori. Ma Croce
stesso che ne dice? Vorrei sapere se approva il Suo articolo. Con saluti
cordialissimi Suo Carlo Antoni Roma, 31 marzo 1952 Mio caro Franchini, La
ringrazio per la Sua lettera e per le notizie che mi dà. Come Ella può
comprendere, la questione, da Lei sollevata nel Suo articolo, ha per me una
grande importanza. Le dirò come io veda la cosa. Quando pubblicai nel ’45
il mio saggio sulla Dialettica di Hegel, in cui ne denunciavo il
carattere intellettualistico, saggio ri stampato nel ’46 nelle mie
“Considerazioni” 35 , Croce ne prese conoscenza, tanto che mi segnalò il Suo
articolo in proposito, ma non si propose il problema. Erano tempi in cui
Croce, tutto preso dall’attività politica, non aveva probabilmente l’agio
di ritor nare sulle sue idee intorno alla dialettica. Il mio scritto suscitò
l’interesse di De Ruggiero, che lo ha citato con molta lode nel suo “Hegel”, ma
senza prender posizione. Per quanto riguarda questa mia prima
osservazione, penso che Croce abbia ragione nel negare che la sua revisione sia
stata provocata da me. 34 Il riferimento è
all’articolo: La crudele dialettica , uscito su «Il Mondo» il 29-3-
’52. Tutti gli scritti di Franchini che uscirono nella rivista di Mario
Pannunzio dal 1950 al 1966 sono raccolti nel volume Pensieri
sul “Mondo” , a cura di R. Viti Cavaliere, C. Gily, R. Melillo, con una
Presentazione di G. Cotroneo, Napoli, Luciano, 2000. 35 C.
Antoni, La dialettica di Hegel , in «Poesia e verità», 1 (1945);
rist. in Id., Considerazioni su Hegel e Marx , Napoli, 1946. Si
ricorda che Franchini recensì le Considerazioni nella rivista
«Ethos», II (1946), pp. 87-90Ma nel ’49 io giunsi all’altra osservazione e cioè
alla netta distinzione tra la hegeliana dialettica della contraddizione e la
crociana dialettica dell’opposizione. Essa si connetteva alla mia prece
dente attribuzione (del ’46) a Croce della restaurazione del principio
d’identità. Ero molto incerto se comunicare o no a Croce questa mia
osservazione, che avevo svolto nel corso universitario di quell’anno. Mi
rendevo conto, cioè, che essa avrebbe provocato un grave turbamento ed un
bisogno di una radicale revisione del pensiero crociano nei confronti di Hegel
e della dialettica in generale. Mi consultai con parecchi amici. Tra costoro
Riccardo Bacchelli, al quale ricorsi e per la sua sensibilità umana e
psicologica e per la devozione che aveva per la persona di Croce, mi dissuase
dal farlo, dicendo che oramai era meglio lasciare tranquillo il glorioso
vegliardo e non costringerlo alla sua età a un siffatto sforzo. Tuttavia la
cosa mi tormentava, dato che ritenevo che Croce avesse attribuito a Hegel la
sua propria gloria e mi dispiaceva che potesse morire senza essersi reso conto
della propria originalità nei confronti di quel suo maestro. Dopo che si fu
ripreso dalla grave malattia, che lo colpì, mi feci coraggio e gli scrissi.
Croce mi rispose con una lettera che era un’accettazione di massima, ma
contenuta in termini un po’ generici. Si vedeva che si riservava di meditare
per suo conto l’intera questione. E infatti poco dopo cominciarono a
uscire i suoi nuovi scritti intorno alla vitalità e al suo carattere
dialettico, e in genere intorno a Hegel e alla origine della dialettica
hegeliana. Il punto di partenza di questi scritti, però, è fornito dal momento
della vitalità, al quale Croce riporta tutta la dialettica: sia la teoria
hegeliana per sé stessa, sia la dialettica della vita e dello spirito in sé. In
questo modo Croce andava, in certo senso, più in là della mia
osservazione, scavalcandola e prendendo tutt’altra direzione. Le dirò che,
invece, per mio conto ho proseguito in direzione ben diversa. Nel
corso di quest’anno ho svolto un esame dell’intera questione, che mi ha portato
a risultati che contrastano con le tesi recentissime espresse da
Croce.Per concludere penso che Croce, pur essendo stimolato dalla mia seconda
osservazione, a riproporsi lo studio della natura della dialettica, è stato
condotto alle sue nuove idee dal senso più accentuato dell’importanza
della vitalità. Con cordialissimi saluti Suo Carlo Antoni Roma, 2-12-52
Mio caro Franchini, La ringrazio di aver pensato a me in questi giorni. Come
sempre succede, nei primi momenti dopo la scomparsa di persona cara, non ci si
rende conto del tutto della perdita. Il senso di vuoto viene dopo. Così accadrà
per noi tutti: ma dovremmo anche cercare di restare uniti. Il Suo articolo
comparso nel «Mondo» 36 mi è molto piaciuto. Vorrei vedere il fondo del
«Times»: non potrebbe spedirmelo in prestito? Glielo restituirei subito.
Arrivederci tra breve Suo Carlo Antoni Roma, 6 ottobre 1953 36 R.
Franchini, Benedetto Croce tra i due secoli , in «Il Mondo»,
29-1 Caro Franchini, ho ancora sul mio tavolo la lettera, che ho ritrovato
al mio ritorno dalle vacanze. Vorrei che Lei mi desse qualche notizia sul
concorso, di modo che io possa eventualmente intervenire presso i commissari.
Ho letto con piacere i Suoi due articoli: quello su Mann 37 e quello sul
libro del Sainati 38 . Sulla personalità di Mann faccio molte riserve. Si parlò
di lui con Croce, l’ultima volta che lo vidi, ed in fondo Croce era
d’accordo, quando dicevo che dagli scritti di Mann veniva su un certo
lezzo di frollo, se non addirittura di marcio. Attendo il Suo volume. Suo Carlo
Antoni Roma, 11 aprile 1954 Caro Franchini, con l’editore Pozza, che era
qui in questi giorni, ho esaminato la questione della traduzione d’una scelta
di lettere di Hegel 39 . I due volumi della nuova edizione 37
Su Mann era uscito l’articolo Nobiltà dello spirito sia
in «Il Giornale» del 30-9- ‘53 sia in «Il Gi ornale di Trieste» del 6-10-
‘53. 38 Di Sainati si parlava a lungo
nell’articolo Studi crociani , apparso su «Il Mondo» del 6 ottobre
1953. 39 Il progetto di curatela dell’Epistolario hegeliano
presentava più d’una difficoltà: la nuova edizione dell’Hoffmeister avrebbe
dovuto far fede, assai più dell’edizione curata dal figlio del filosofo, ma era
al momento incompleta. L’idea allora di rifarsi alla precedente edizione, da
integrare eventualmente con le lettere ritenute significative, si mostrò
impraticabile. Franchini avrebbe dovuto occuparsi della traduzione di una
scelta di lettere e della stesura dell’introduzione storico -critica. Non se ne
fece nulla, nonostante la buona disposizione dell’editore Pozza e
l’interessamento di Ragghiant Sent from the all new AOL app for iOSdel
Meiner, curata da Hoffmeister, arrivano al 1822. Sono previsti altri due
volumi. La nuova edizione reca il copyright con espressa riserva dei diritti di
traduzione. Per mia esperienza prevedo che le pretese del Meiner sarebbero
esose. Da un rapido confronto con la vecchia edizione del 1887, curata
dal figlio, ho tratto l’impressione che la nuova non rechi molto di
nuovo. In ogni caso, se ci si volesse attenere a quest’ultima, si
dovrebbe attendere l’uscita dei due ultimi volumi, che chi sa quando si
attuerà. Con Pozza sono quindi giunto alla conclusione che ci conviene rifarci
alla prima edizione, che reca anche sufficienti note. Ove risultasse qualche
nuova lettera molto importante nella nuova edizione, il Pozza chiederebbe il
diritto di traduzione per essa. Ella dovrebbe quindi cominciare il lavoro di
scelta. Non le nascondo che dalla lettura delle lettere il compito della
traduzione mi è apparso molto arduo. Con cordiali saluti Suo Carlo Antoni Roma,
5 maggio 1955 Caro Franchini, grazie per le Sue parole. Si tratta in fondo
d’un semplice cambiamento del titolo della mia cattedra, che era poi una sorta
d’impegno che avevo assunto con Croce. Ancora l’ultima volta che lo vidi, Croce
mi raccomandò di fare cambiare quel titolo di “filosofia della
storia”, che proprio non gli andava giù 40 . Gli spiegai allora
40 Alla notizia dell’ottenuto conferimento della cattedra di
Filosofia della storia nella Facoltà di Lettere dell’Università di Roma, Croce
nel congratularsi con l’Antoni, così gli scriveva: «Se la parola
sociologia è screditata per la sua volgare origine positivistica, quella
di Filosofia della storia è del pari screditata per la sua origine
teologica e metafisica. Lei si deve subito dar da fare per cangiarlo». Cfr.
Lettera di Croce ad che la procedura non era facile, ed infatti ci sono
voluti parecchi anni, con modifiche allo statuto, per raggiungere il risultato
41 . Sono ansioso di leggere sulla «Nuova Antologia» la Sua recensione: peccato
che sarà letta da pochi! L’intervento di Tagliacozzo mi ha sorpreso: è un
esempio del cattivo modo in cui un discepolo può seguire un maestro, cui
è affezionato. Con cordialissimi saluti, Suo Carlo Antoni Roma, 22 maggio 1955
Mio Caro Franchini, bellissima la Sua recensione, per cui Le sono molto grato
42 . Mi dispiace soltanto che essa compaia nella «Nuova Antologia», dove sarà
letta da pochi. La Sua osservazione o previsione sulla sorpresa di molti che
scopriranno quanto complessa sia la filosofia crociana, mi ha divertito e fatto
ricordare come spesso mi sia toccato di sentire che quella filosofia non
era interessante, perché non era “problematica”. Mi è piaciuto anche il
modo, assai fine, con cui Ella ha saputo definire la mia posizione verso le
dottrine del Maestro. Antoni, 26 dicembre 1946, in Carteggio
Croce-Antoni , a cura di M. Musté, introduzione di G. Sasso, Bologna, Il
Mulino, 1996, p. 73. 41 Dal 1954 Antoni fu chiamato alla cattedra
di Storia della filosofia moderna e contemporanea. 42 La recensione
al libro di Antoni Commento a Croce uscì con questo titolo sulla
rivista «Nuova Antologia» nel giugno di quell’anno Ottimo pure
l’articolo sulla Storia e conomica del Kulischer 43 , anche dal punto di vista
giornalistico. Sarà bene che ci vediamo prima della scadenza dei termini per la
presentazione delle domande di libera docenza 44 . Il 26 mi reco a Firenze per
incontrarmi con Ragghianti e Pozza, e sarò di ritorno soltanto il 30.
Cordialmente Suo Carlo Antoni Roma, 14 gennaio 1956 Mio caro Franchini, una
bronchite con i fiocchi – si direbbe ch e quest’anno sono
iettato – mi ha tenuto a letto per una settimana e ancora non so
quando potrò uscire di casa. Prevedo che dovrò rinunciare al progetto di venire
a Napoli per la Sua prolusione 45 : è un vero dispiacere per me, perché ci
tenevo ad essere presente. Il primo insegnante di “filosofia della
storia” è stato, a quanto mi consta, Terenzio Mamiani, poi a Roma
Labriola tenne tale insegnamento per incarico, con 43 Antoni
si riferiva all’articolo dal titolo Una storia del progresso uscito
su «Il Giornale» del 13-5- ‘55 (rist. in R. Franchini,
L’oggetto della filosofia , cit.). 44 Antoni si era
prodigato l’anno prima per l’inserimento della Filosofia della storia
nell’elenco delle libere docenze. Nel 1956 Franchini sostenne gli esami
di abilitazione alla libera docenza in Filosofia della storia superandoli
brillantemente. Tra i commissari Felice Battaglia, Adelchi Attisani e lo
storico Giorgio Falco. 45 Franchini inaugurò il suo Corso di
Filosofia della Storia nell’Università di Napoli nel 1956 con una
prolusione dal titolo La Filosofia della storia, il cui testo
uscì poi, nel 1957, sulla rivista «Criterio» diretta da C.L. Ragghianti, in due
puntate. Il testo della lezione inaugurale venne infine ristampato nel
volume Metafisica e Storia , cit.molto successo. Nella mia
prolusione del 1946 46 tenni ad accennare alla continuità ideale, tramite
Croce. La proposta di attribuire la cattedra a Ferrero, provocata da un
clamoroso intervento del presidente Teodoro Roosevelt, fu bocciata dal Senato.
Croce tenne allora un famoso discorso 47 , che valse a far cadere la proposta,
del resto poco gradita dal mondo accademico di allora. Suo Carlo Antoni Roma,
14 giugno 1956 Mio caro Franchini, Ella può ben immaginare con quanto piacere
ho letto e riletto la Sua memoria alla Pontaniana 48 . Anzitutto essa mi ha
confortato confermando l’ utilità del mio intervento al Congresso di Napoli. Ma
anche la parte che più propriamente riguarda il mio “Commento” mi è stata
di grande vantaggio. In fondo, si guardano i propri scritti sempre un po’
attraverso una nebbia: un osservatore acuto ed esperto , come Lei, è di grande
aiuto a discernere le linee principali del proprio pensiero. La ringrazio,
dunque, con molto affetto 46 La Prolusione dal titolo La
dottrina dialettica della storia è nel volume postumo Storicismo e
antistoricismo , a cura di M. Biscione, introduzione di A. Pagliaro, Napoli,
Morano, 1964, nella Collana di Filosofia diretta da E.P. Lamanna e P.
Piovani. 47 Antoni si riferisce al celebre discorso di Croce al
Senato del Regno, nella seduta del 29 maggio 1913, Sul disegno di
legge “Istituzione di una cattedra di Filosofia della storia presso la
Università di Roma” , che ora è possibile leggere nel volume
Benedetto Croce. Discorsi parlamentari , con un saggio di M. Maggi, cit.,
pp. 59-64. 48 La memoria accademica di cui si parla
riguardava l’ampio resoconto critico che Franchini scrisse intorno al
XVII Congresso di Filosofia che si era tenuto a Napoli nel marzo del 1955, dove
Antoni era stato invitato a tenere la relazione introduttiva sul tema della
conoscenza storica. Antonio Aliotta sul «Giornale d’Italia» del 26 marzo
1955 aveva sottolineato l’importanza di una tradizione di storicismo crociano
nell’ultimo decennio. La memoria di Franchini, dal titolo La
conoscenza storica , uscì negli «Atti» dell’Accademia Pon taniana, N.S.,
V, 1956, pp. 277-288 (rist. in Metafisica e Storia, cit.Roma,
2 luglio 1956 Mio caro Franchini, la Sua osservazione tocca un punto, che aveva
già suscitato le perplessità del mio amico Attisani. Nel mio articolo esso era
trattato troppo sommariamente. Bisognerà che ci ritorni sopra. In ogni caso
voglio subito avvertirla che non penso a qualcosa di medio tra conoscenza
storica e azione, ma al semplice fatto che noi pensiamo e
giudichiamo la storia alla luce di quel concetto universale dell’uomo o
dello spirito umano, che è il medesimo che orienta la nostra azione morale e
politica. Questo concetto, in quanto principio dell’azione morale, è
l’idea del Bene. Essa è vera, anzi è la verità che abita in noi, ma si va
definendo e chiarendo attraverso la storia, che per questo è storia della
civiltà. Aggiungo che non vi è distinzione tra categoria e coscienza della
categoria, anche se la prima appare eterna e l’altra storicamente
relativa: la categoria è sempre coscienza di sé, ma si va rendendo sempre più
cosciente, come, mi sembra, sia insegnato da Croce nelle parti storiche dei
suoi trattati. Ha fatto bene ad accettare l’invito al “Simposio”
laterziano. Sono curioso di sapere quali sono gli altri invitati. Ella
non manca di combattività, sicché sono tranquilli per la buona causa. Non sono
sicuro di resistere al caldo fino alla fine del mese. Tuttavia la prego di
telefonare a casa mia al Suo passaggio da Romagrazie per la Sua lettera di
consenso al mio articolo sul socialismo 51 . Era una conferenza, che
tenni nel gennaio dell’anno scor so a Zurigo e che poi fu raccolta in un
volume pubblicato in Svizzera. Avendo avuto una certa eco in Svizzera e
Germania, pensai che era utile farla conoscere, anche in relazione alla
situazione dei “radicali”. In effetti mi sembra di aver ottenuto qualcos
a: un socialista come Silone ha sentito il bisogno di telefonarmi per
dirmi che era d’accordo. Come Ella si sarà accorto, la parte più importante è
l’ultima, dove io cerco di venire incontro alle “istanze” sociali senza cadere
nelle confusioni del liberal -socialismo calogeriano. Mi sembra che proprio
avendo attribuito al liberismo un carattere etico-politico, si possa
dargli anche un nuovo carattere positivo, liberatore, “sociale”. In
quanto all’indirizzo del «Mondo», alcuni amici mi hanno fatto osservare c
he da alcune settimane era piuttosto “moderato”. Poiché le critiche, che
io Le esposi nella nostra conversazione per strada, le vado facendo a
Pannunzio appunto da alcune settimane, forse non è presunzione la mia, se
suppongo di aver ottenuto qualcosa anche in questo senso. Va benissimo per la
recensione allo Sprigge 52 , dove c’è da obiettare ad una sorta d’insinuazione
(Croce avrebbe scritto l’articolo sul perché non possiamo non dirci
cristiani – che sappiamo aver avuto carattere
anti-nazista – perché prevedeva l’alleanza con la
Dem. Cristiana, nel 1942!) Suo Antoni Roma, 24 nov. 1956 51
Le convinzioni di Antoni sul socialismo, sul liberalismo e sulla incongruità di
un liberalsocialismo furono sempre chiare e lineari. Franchini concordava. Qui
esse emergono nella concretezza del dibattito politico che coinvolse gli
intellettuali del «Mondo». 52 La recensione di Franchini alla
traduzione italiana del libro di C. Sprigge, Benedetto Croce,
l’uomo e il pensatore (Napoli, Ricciardi, 1951) uscì su
«Criterio» con il titolo Un profilo del Croce , 2 (1957), pp. 165-167
(rist. nel volume L’oggetto della filosofia , cit., pp. 253-258Caro
Franchini, l’infiammazione agli occhi, che mi aveva impedito di venire a
Napoli e che sembrava scomparsa, mi dà nuovamente fastidio, sicché devo
riguardarmi. Penso che Ella dovrebbe scrivere l’articolo sul primo
decennio dell’Istituto 53 . Come forse Ella sa, nei tempi in cui Croce stava
progettandolo, io insistetti presso Mattioli, affinché scoraggiasse
l’iniziativa. Infatti non avevo nessuna fiducia nella utilità
dell’istituzione. Devo riconoscere che mi ero sbagliato, anche se difatti,
errori, inconvenienti non sono mancati. In complesso, mi sembra, il
nostro giudizio deve essere positivo. Anche se ne hanno profittato alcuni
furfante lli, se, cioè, l’eterogenesi dei fini o l’astuzia della ragione hanno
operato in senso negativo, parecchi bravi giovani hanno avuto modo di studiare
e lavorare. In quanto all’indirizzo “storico” dell’Istituto, esso non soltanto
corrisponde al nome, ma al p reciso pensiero di Croce. Con i più cordiali
saluti Suo Carlo Antoni Roma, 18 gennaio 1957 Mio caro Franchini, purtroppo
devo rinunciare definitivamente alla mia gita a Napoli: non sono ancora
completamente ristabilito e devo riguardarmi da una ennesima ricaduta.
Non 53 Il 17 dicembre del ’57 fu pubblicato infatti sul
«Mondo» l’articolo di Franchini Dieci anni
nell’anniversario della fondazione dell’Istituto Italiano di Studi
Storici avvenuta nel 1947 nella s ede di Palazzo Filomarino in Napoli ho
ancora ripreso ad uscire di casa. Le faccio quindi per lettera gli affettuosi
auguri che avrei voluto farle a voce. Spero di leggere la Sua prolusione in
«Criterio» 54 . Le sono grato per il Suo proposito di propormi per
la “Pontaniana”: onore che accetto e che mi è molto gradito 55 . Eccole i
miei dati biografici: nato a Senosecchia (Trieste) il 15-8-1896; volontario
nella guerra ’15 - ’18, ferito, medaglia di bronzo e croce di
guerra; laureato in Filosofia a Firenze nel 1928; professore nei Licei
scientifici dal 1924 al 1932 a Messina e a Roma; assistente dell’Istituto
Italiano di Studi Germanici dal 1932 al 1942. Libero docente di Storia
della filosofia nel 1937; professore di Letteratura tedesca a Padova nel 1942;
membro della Giunta del Partito Liberale, Consultore nazionale,
Commissario dell’IRCE nel periodo 1944 -1946; chiamato nel 1946 alla
cattedra di Filosofia della storia di Roma. Premio Einaudi per la filosofia
1952; socio corr. dell’Accademia dei Lincei, dell’Arcadia, dell’Acc.
Peloritana, socio della Mont- Pelagia Society e dell’Archäologische
Institut. Chiamato alla cattedra di Storia della filosofia moderna e
contemporanea 1954. Suo Carlo Antoni Roma, 15-2- ‘57 54 Cosa
che avvenne. Vedi sopra la nota 44. 55 Franchini era
diventato socio ordinario dell’Accademia Pontaniana di Napoli nel 1954 su
proposta di Fausto Nicolini. Rinvio per queste ed altre notizie
biografiche al volumetto R. Franchini, Autobiografia minima , Roma,
Bulzoni, 1973. Antoni fu dal ’57 socio della prestigiosa Accademia Caro
Franchini, sono lieto per la notizia che Ella mi dà: così Ella potrà assumere
l’incarico, che, mi auguro, sia anche compensato. Lessi con piacere le
notizie della Sua prolusione. Esse mi diedero qualche conforto in un momento di
amarezza, quando cioè mi capitò di leggere sul «Ponte» la cattiva e balorda
recensione di Tommaso Fiore al mio Commento 56 . E dire che
costui, appena letto il libro, mi scrisse una lettera entusiastica! Tumiati 57
, al quale avevo espresso la mia sorpresa per la pubblicazione di siffatta
sconcezza, mi scrisse una lettera piena di deplorazioni o scuse. Ma chi mi ha
recato la serenità è stato Ragghianti, che, dopo aver fatto un breve ritratto
del Fiore, mi ha suggerit o di seguire l’aurea massima di Flaubert: «Mon cul
vous contemple». Ottimo il Suo articolo in «Criterio» 58 . Suo Carlo
Antoni Roma, 23 maggio 1957 Caro Franchini, non ho voluto che Ella attendesse
il mio libro dalla ERI e Le ho spedito oggi una delle copie a mia disposizione.
Pannunzio accoglierà volentieri la Sua recensione 59 . 56 La
recensione di T. Fiore al Commento a Croce (1955) di Antoni era
uscita in «Il Ponte», Rivista mensile di politica e letteratura, a. XII, 12
dicembre 1956, pp. 2155-2157. 57 Corrado Tumiati assunse la
direzione della rivista «Il Ponte», fondata da Piero Calamandrei, a partire
dal 1956, direzione che condivise per un certo periodo con Agnoletti
(fino al ’65). 58 Antoni si riferisce all’artic olo di
Franchini sul libro di Sprigge (vedi nota 51). 59 Si tratta del
libro di Antoni Lo storicismo, pubblicato nel ’57
dalle edizioni ERI, in cui sono raccolte le conferenze da lui tenute
nell’estate dell’anno precedente per il Terzo Programma della Radio italiana;
la 957 Mio caro Franchini, è da un pezzo che non mi faccio vivo con Lei.
Non Le scrissi quando Ella mi annunciò la fine del «Giornale», ultimo
quotidiano liberale, che, oltre a tutto, era un bel giornale, assai bene
redatto. Faceva onore a Napoli 60 . Per Lei, forse, l’esser costretto ad
abbandonare una continuata attività giornalistica è stato un vantaggio. Ella è
ad un punto in cui deve concentrare i suoi spazi. Non le ho neppure scritto che
la prefazione al Suo nuovo libro mi ha dato molta soddisfazione e mi ha trovato
pienamente consenziente. Attendo ora il libro 61 , di cui voglio occuparmi in
un articolo sul «Mondo» oppure in «Criterio» (che, dopo un intervallo dovuto a
indisposizioni di Ragghianti, riprende ora ad uscire). Sono d’accordo con
Lei anche per quanto riguarda i collaboratori del «Mondo», tra i quali la
qualità non corrisponde spesso alla quantità. Tornato dalla villeggiatura
– sono stato sul lago di Como e in Svizzera -, ho avuto
la sessione d’esami e una sessione del Consiglio Superiore. Altra sessione
di detto Consiglio è prevista per il 23 c.m. Alla fine del mese sarò a
Marburgo, invitato dai filosofi tedeschi a partecipare ad un loro congresso e a
intervenirvi con una conferenza. Cercherò d’istruirli. Con
affettuosi saluti Suo recensione di Franchini dal titolo Una storia
dello storicismo uscì puntualmente su «Il Mondo» nel giugno del ’57
(rist. in Metafisica e Storia , cit.). 60 «Il
Giornale», quotidiano liberale come ben sottolineava Antoni, uscì a Napoli dal
1954 al 1957. Fu fondato da Quinto Quintieri e Tommaso Astarita. Franchini
lavorò nella redazione del «G iornale» dal ’49 alla fine: vi era entrato
su pressione e interessamento dello stesso Croce. 61 Il libro di
Franchini in uscita era Metafisica e Storia , edito poi nel ’58
presso l’editore Giannini di Napoli 1958 Caro Franchini, La ringrazio per
aver pensato a me per una conferenza alla Società filosofica di
Napoli e ringrazio pure l’amico Carbonara e gli altri componenti del
Consiglio. La prego, anzi, di esprimere loro la mia più viva gratitudine
per un invito che mi lusinga. Ma è da un pezzo che non accetto di tenere conferenze.
Esse mi recano, infatti, molta tensione e fatica: non amo leggere, ma il
parlare richiede uno sforzo, che mi lascia prostrato. La prego quindi di
scusarmi presso la Società filosofica. Mi auguro di vederla tra breve qui a
Roma. Con saluti affettuosi Suo Carlo Antoni Roma, 20 marzo 1958 Caro
Franchini, ho una certa intenzione di muovermi per Pasqua, anche per togliermi
di dosso una certa malinconia e irritazione, ma penso che sarò a Roma per
l’assemblea dell’Associazione. In caso contrario La avvertirei in tempo. Ho un
vivo desiderio di32 parlare a lungo con Lei di molte cose, anche perché
mi vado sempre più isolando 62 : ciò che non fa bene alla salute. Con
cordialissimi saluti Suo Carlo Antoni Roma, 22 sett. ‘58 Caro
Franchini, La ringrazio anzitutto per il Suo interessamento al caso del
ragazzo, che Le avevo raccomandato. Ella ha fatto più di quanto potessi
sperare. Il trafiletto mi sembra andare benissimo: contiene alcune frecciate
brillanti. Naturalmente recherà un dispiacere al nostro Battaglia. Il quale potrà
sempre rispondere che l’organizzazione del Congresso è stata diretta da
un comitato, che conteneva fior di laici e che costoro sono stati sempre
consenzienti 63 . A mio avviso il difetto sta nell’assurdo di un
congresso filosofico, dove i filosofi laici , se decidono di intervenire, si
presentano necessariamente in ordine sparso, ciascuno con idee proprie, mentre
le chiese vi inviano schiere compatte e disciplinate. Ho pure qualche
riserva da fare sulle parole dell’amico Calogero, che hanno un significato
che non condivido: dialogare sta bene, ma bisogna guardarsi dal ridurre la
filosofia a mero dialogo, ché si rischia di ridurla ad un attualismo del
dialogare, dove il dialogo stesso diventa fine a sé stesso. Ma questo è un
altro discorso. Con cordialità 62 Trovano in un certo modo conferma
le consideraz ioni sulla “nobile solitudine” tipica di uno studioso schivo e
riservato come fu l’Antoni. Rinvio alla Introduzione di G. Sasso al
Carteggio Croce-Antoni , cit., p. XVIII. 63 Ancora strascichi polemici
sui Congressi di filosofia in Italia1958 Mio caro Franchini, in effetti
quella mia frase sull’insolubilità del problema di Scaravelli è p iuttosto
sibillina e può sembrare campata in aria. Mi piace molto che Ella me ne faccia
quasi un rimprovero. Tuttavia in una commemorazione non potevo passare ad una
critica e soprattutto non potevo affrontare per mio conto l’intera
questione 64 . Il problema di Scaravelli era quello di dedurre il
molteplice dall’identico, cioè di scoprire o “capire” come la grande madre
genera i suoi figli. Era, insomma, il problema della creazione del mondo.
Se vogliamo, era anche il problema di derivare l’estetica dalla logica,
l’individuale esistenza dall’universale categoria. Questo, se non erro, era per
lui il problema del “capire”, che, come Ella ben vede, era insolubile. Ma
Ella vede anche che se avessi dovuto spiegare perché il problema era mal posto,
avrei dovuto tenere una vera e propria lezione. Con saluti cordialissimi Suo
Carlo Antoni Roma, 8 gennaio 1959 64 Antoni aveva tenuto una
splendida commemorazione di Luigi Scaravelli nella Sala degli Stemmi alla
Scuola Normale di Pisa il 23 novembre 1957. Scaravelli era scomparso
tragicamente nella primavera di quell’anno. Così Antoni scriveva a
Franchini in data 8 maggio ’57: «Ella avrà saputo della tragica morte del
mio vecchio, carissimo amico Scaravelli. Sono stato a Firenze ai suoi funerali.
Era uno spirito amabile, brillante, fine, buono e un galantuomo anche nelle
cose filosofiche: era uno dei nostri ed io contavo su di lui. Per me è una
perdita dolorosissima».Caro Franchini, eccellente il Suo articolo su M. Weber
65 . Ella ha indubbiamente ragione nel trovare un presupposto kantiano o
neo-kantiano nella sua teoria del tipo ideale. Io ne avevo avvertito la presenza,
ma non vi avevo insistito. Assai utile il Suo articolo per quei fessi in mala
fede che pretendono di scoprire Weber e di utilizzarlo, assieme a
Dilthey, contro Croce. Raramente il rancore, l’arrivismo, la petulanza hanno
messo insieme tanta stupidità. Ma che cosa credono di concludere con
questa impresa sballata? Suo Carlo Antoni Roma, 3 marzo 1959 Caro
Franchini, penso anch’io che la Sua appartenenza alla Nunziatella
possa essere d’ostacolo ad un alleggerimento dei suoi incarichi scolastici,
reso urgente dai suoi incarichi universitari. Ho ricevuto il Suo
Kant 66 , ma Le devo confessare che non ho trovato il tempo per leggerlo.
Lo farò nei prossimi giorni. Alla fine di gennaio sono stato a Zurigo, dove ho
tenuto una conferenza e ho parlato alla radio: è stata una gita splendida, un
tempo magnifico, nella Svizzera coperta di neve. Suo Carlo Antoni
65 L’articolo di Franchini su Weber e il “regresso”
era uscito nel gennaio del ’59 su «Il Mondo». 66 Si
tratta del volume: I. Kant, Critica della ragion pratica , a cura di R.
Franchini, Bari, Laterza, 1959.Raffaello Franchini. Franchini – not to be
confused with Franchini, author of ‘I gladiatori’ -- Keywords: I gladiatori. vitale,
avvenire, divenire, storia, historismus, ragione storica, spirito, dialettica,
opposti, l’opposto, il distinto, aequi-vocalita della dialettica – dialettica
come metodo della filosofia, non della scienza; prospettico, prespetico,
spetico, giudizio, l’utile, storia ciclica, storia lineale, filosofia
analitica, historimus philologicus, critica della ragione storica; Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Franchini” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51760313400/in/datetaken/
Grice e
Franci – i ostrogoti – filosofia italiana – Luigi Speranza (Ferrara).
Filosofo. Grice: “I like Franci; for
one, he philosophises and calls his thing ‘studi linguistici,’ for another, he
teaches in a varsity older than mine!” Insegna a Bologna. i suoi interessi si
sono concentrati principalmente sullo studio delle molteplici manifestazioni
della spiritualità. Dopo essersi laureato a Bologna con Heilmann, ha poi
compiuto studi di perfezionamento a Roma sotto la supervisione di Tucci. Direttore
del Dipartimento di Studi Linguistici, presidente dell'Accademia delle Scienze
e direttore della Biblioteca di Discipline Umanistiche presso l'Bologna. È
stato inoltre Accademico effettivo dell'Accademia delle Scienze dell'Istituto
di Bologna; Socio ordinario dell'Istituto Italiano per il Medio ed Estremo
Oriente, Roma; Membro dell'European Society for Asian Philosophy, Nottingham, Socio
Onorario e membro del Comitato Scientifico dell'Associazione Italia-India; Consigliere
dell'Associazione Italiana di Studi Sanscriti; Vicepresidente del Centro di
Documentazione e Iniziativa per la Pace «Giovanni Favilli»; Membro del Comitato
Direttivo del Centro Studi, Iniziative e Informazioni «Amilcar Cabral»; Membro
del Coordinamento nazionale per l'insegnamento delle culture afro-asiatiche
nella scuola secondaria; Direttore della collana «Studi e testi orientali». Ha
inoltre insegnato presso le Calcutta per tre anni nei primi anni sessanta e di
Firenze. Insegna: Sanscrito Lingue Arie
Moderne dell'India Storia dell'India Moderna e Contemporanea Filosofie,
Religioni e Storia dell'India e dell'Asia Centrale. Gli interessi di Franci si
rivolgano principalmente all'India classica e, in particolare, allo studio del
pensiero mistico (bhakti) e dell'Advaita Vedānta shankariano. Egli non ha
mancato comunque di approfondirne anche gli aspetti moderni e
contemporanei: il ruolo dell'induismo
nell'India d'oggi; problematiche relative alla questione linguistica, con
particolare attenzione alle letterature in bengali e in inglese; studi sul
pensiero classico nell'India d'oggi e i pensatori moderni in generale come
Aurobindo. Altre opere: L'Upadesasahasri (Gadyabhaga) di Sankara: contributo
allo studio del Kevaladvaita” (Bologna); “Recenti sviluppi delle questioni linguistiche
indiane, Bologna); “Alcuni problemi e tendenze della filosofia comparata”
(Bologna); “Yoga ed esicasmo, Trapani, “Saggi indologici, Bologna, La Bhakti:
l'amore di Dio nell'induismo, Fossano); “Studi sul pensiero indiano, Bologna, Piero
Martinetti e "Il sistema Sankhya", Contributi alla storia
dell'orientalismo, Giorgio Renato Franci, Bologna, Luigi Heilmann linguista, indologo,
umanista, Bologna, La benedizione di Babele: contributi alla storia degli studi
orientali e linguistici, e delle presenze orientali, a Bologna, Bologna, L'induismo,
Bologna, Il Mulino, Induismo, prefazione di Gianfranco Ravasifotografie di
Andrea Pistolesi, Milano, Touring Club Italiano, Il Buddhismo, Bologna, Il
Mulino, Yoga, Bologna, Il Mulino, Filosofia indiana Induismo, Treccani
L'Enciclopedia italiana". Wikipedia Ricerca Ostrogoti antico popolo
germanico Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni Questa voce o sezione
sull'argomento storia è priva o carente di note e riferimenti bibliografici
puntuali. Gli Ostrogoti (in latino Ostrogothi o Austrogothi) erano il ramo
orientale dei Goti, una tribù germanicache influenzò gli eventi politici del
tardo Impero romano. Palazzo di Teodorico a Ravenna, mosaico nella
basilica di Sant'Apollinare Nuovo. Sconfissero Odoacre, che aveva deposto
Romolo Augusto, ultimo Imperatore Romano d'Occidente, e si insediarono in
Italia. Furono poi sconfitti dai Bizantini. Identità con i
GrutungiModifica Fibula ostrogota a forma di aquila. La tribù degli Ostrogoti
(Austrogothi) viene citata per la prima volta nel 269[1] all'interno della
biografia dell'imperatore Claudio il Gotico (attribuita a Trebellius Pollio),
appartenente alla raccolta "Historia Augusta": essi sono ricordati
fra le tribù della Scizia che invasero e devastarono allora l'impero
(all'interno della biografia gli Ostrogoti sono citati insieme con i Grutungi,
i Tervingi e i Visigoti)[2]. Secondo Herwig Wolfram le fonti primarie
parlavano di Tervingi/Grutungi o di Vesi/Ostrogoti senza mai mischiare le
coppie.[3] I quattro nomi venivano usati contemporaneamente, ma sempre
rispettando le coppie, come in Gruthungi, Austrogothi, Tervingi, Visi.[4]
Herwig Wolfram e Thomas Burns concludono che il termine "Grutungi"
era un identificativo geografico usato dai Tervingi per descrivere un popolo
che si autodefiniva Ostrogoti.[4][5] Questa terminologia sparì dopo che i Goti
vennero fatti scappare dall'invasione unnica. A suo supporto, Wolfram cita
Zosimo che parla di un gruppo di Sciti a nord del Danubio chiamati
"Grutungi" dai barbari dell'Ister.[6] Wolfram conclude che questo
popolo erano i Tervingi rimasti dopo la conquista degli Unni.[6] Secondo questa
concezione Grutungi e Ostrogoti furono più o meno lo stesso popolo.[5]
Che i Grutungi fossero gli Ostrogoti era anche il parere di Giordane[7] Egli
identificò i re Ostrogoti da Teodorico il Grande a Teodato come gli eredi del
re Grutungio Ermanarico. Questa interpretazione, nonostante sia condivisa da
molti odierni studiosi, non è universalmente condivisa. La nomenclatura di
Grutungi e Tervingi cadde in disuso poco dopo il 400.[3] In generale, la
terminologia di una tribù gotica divisa dagli altri scomparve gradatamente dopo
l'assorbimento fatto dall'impero romano.[4] Peter Heather ritiene invece
che l'identificazione tradizionale degli Ostrogoti con i Greutungi sia errata.
Secondo Heather gli Ostrogoti nacquero solo nella seconda metà del V secolo
dalla coalizione tra i Goti Amal in Pannonia (ex sudditi degli Unni) e i Goti
foederati dell'Impero in Tracia.[8] I Grutungi che nel 382 si stanziarono
all'interno dell'Impero come foederati, secondo Heather, non erano lo stesso
popolo che fondò un regno romano-barbarico in Italia negli ultimi anni del V
secolo sotto Teodorico il Grande, ma i progenitori (insieme con i Tervingi e i
Goti superstiti dell'armata di Radagaiso) dei Visigoti. Secondo Heather, i
Visigoti nacquero agli inizi del V secolo dalla coalizione, sotto Alarico, di
tre gruppi gotici:[9] Tervingi (stanziati come foederati nei Balcani nel
382 e poi uniti sotto la guida di Alarico) Grutungi (stanziati come foederati
nei Balcani nel 382 e poi uniti sotto la guida di Alarico) Goti di Radagaiso
(invasa l'Italia nel 405, vennero sconfitti da Stilicone e arruolati
nell'esercito romano; dopo l'uccisione di Stilicone, vi fu un'ondata repressiva
da parte dell'Impero contro i soldati di origine barbarica, che decisero dunque
di unirsi ad Alarico) Secondo Heather, dunque, i Grutungi erano i progenitori
dei Visigoti, non Ostrogoti. Genealogia mitologica e storicaModific
Þjelvar (secondo la Gutasaga) Hafþi=Huítastjerna Graipr Guti
ovvero Gapt (o Gautr o Gautar) (anche Gaut, Goto, etc.) (cfr. Giordane)
Hulmul Gautrekr leggendario re dei Geati Augis
"Amala" capostipite degli
Amali Hisarnis Ostrogota (ca. 200 - 249 d.C.), primo re degli
Ostrogoti Hunuil Athal Achiulf Oduulf Ansila Edilf Vultuuf Hermanaric
(+ 376) re della tribù gotica dei Grutungi Valaravans Hunimund
Vinitharius Thorismund Vandalarius
Beremund Thiudimer (+ 474) Valamir Vidimer Veteric
= Erelieva Eutaric = Amalasunta Teodorico (454 ca. -
526) Amalafrida = (1) N.N.; (2)Audofleda (o
Audefleda) Atalarico Matasunta = (1) Vitige; (2)
Germano Giustino (1) Teodegota = Alarico II (2) Amalasunta =
Eutaric Germano StorModifica Posizionamento degli Ostrogoti in
Sarmazia attorno all'anno 380. Il regno gotico in Dacia (Gutthiuda),
271-376. Dal III al V secoloModifica Secondo le loro stesse tradizioni erano
originari dell'attuale isola svedese di Gotland e la regione di Götaland.
Nel 250 si divisero dai visigoti e nacque appunto il regno ostrogoto. Il primo
re si chiamava Ostrogota ed era della stirpe degli Amali. [senza fonte]
Nel 251 gli Ostrogoti uccisero l'imperatore Decio, più tardi saccheggiarono
alcune isole dell'Egeo e conquistarono la Tracia e la Mesia. La prima
menzione di Ostrogoti si ha nel 269, quando l'imperatore Claudio II li
riconobbe fra i barbari sciti. In quell'anno Claudio II riuscì a fermare
l'avanzata degli Ostrogoti. Nelle prime fasi della loro migrazione dalla
Scandinavia, gli Ostrogoti, o goti d'Oriente fondarono un regno a nord del Mar
Nero, dal III al IV secolo(Cultura di Černjachov). Ma nel 340
ricominciarono le scorrerie e conquistarono il regno vandalo (che prima della
conquista del Nord Africa si trovava in Dacia) e presero questa popolosa
regione. Dopo queste vittorie assoggettarono popoli slavi(sklaveni) e
arrivarono fino al Mar Baltico, e alcuni storici paragonarono le loro imprese a
quelle di Alessandro Magno, perché avevano creato un regno che partiva dalla
Grecia e arrivava fino al mar Baltico. Invasioni degli UnniModifica
Incalzati dagli Unni che li avevano scacciati dalla loro regione d'insediamento
tra il Danubio e il Mar Nero, gli Ostrogoti chiesero pressantemente asilo a
Valente, accalcandosi ai confini dell'Impero, precisamente lungo il Danubio.
L'imperatore Valente accettò di accogliere le popolazioni barbare come
foederati, allo scopo di rafforzare il proprio esercito e per aumentare la base
imponibile del fisco.[10] Gli Ostrogoti si stabilirono così nel territorio
della Mesia e della Dacia. Dopo le invasioni degli UnniModifica Travolti
dall'invasione unna, numerosi nuclei di Ostrogoti entrarono a far parte
dell'orda di Attila; dopo la morte del condottiero unno (453), il popolo ostrogoto
si ricostituì e si stanziò lungo il medio corso del Danubio, in un territorio
corrispondente grosso modo all'odierna Serbia. Dopo il collasso dell'Impero
degli Unni nel 454, molti Ostrogoti vennero spostati dall'imperatore Marciano
in Pannonia con la qualifica di foederati. Nel 460, durante il regno di Leone
I, dal momento che l'impero romano smise di pagare la quota annuale,
devastarono l'Illiria. Venne firmata la pace nel 461 in seguito alla quale il
giovane Teodorico Amalo, figlio di Teodemiro della dinastia Amali, venne
mandato a Costantinopoli come ostaggio, dove ricevette un'educazione
romana.[11] Regno in ItaliaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo
stesso argomento in dettaglio: Regno ostrogoto e Teodorico il Grande. Il
30 settembre 489 Teodorico sconfigge Odoacre (Antica pergamena).
Estensione del Regno degli Ostrogoti. In Italia, nel 476 il barbaro Odoacre
depose l'ultimo imperatore romano Romolo Augusto, detto Augustolo, e non osando
proclamarsi imperatore si proclamò re di un misto di popoli barbari (Eruli,
Sciri, Rugi, Gepidi, Turcilingi). Egli riscattò dai Vandali con un tributo la
Sicilia, che rimase dunque unita all'Italia e ne seguì le sorti. Caduto
l'Impero romano d'Occidente, era rimasto in piedi quello d'Oriente, il cui
imperatore Zenone intendeva riconquistare l'Occidente, in mano ai barbari.
L'imperatore era preoccupato dall'intraprendenza di Odoacre, che aveva saputo
governare in modo da non urtare la suscettibilità dei Latini e da estendere i
confini del suo regno. Il periodo compreso tra il 477 e il 483 vide una
lotta a tre tra Teodorico, che successe al padre nel 474, Teodorico Strabone e
l'imperatore bizantino Zenone. Nel corso di questo conflitto le alleanze
cambiarono più volte, e buona parte dei Balcani venne devastata. Alla fine,
dopo la morte di Strabone avvenuta nel 481, Zenone scese a patti con Teodorico.
Parte della Mesiae della Dacia vennero cedute ai Goti, e Teodorico venne
nominato magister militum praesentalis e Console nel 484.[12] Solo un anno dopo
Teodorico e Zenone ripresero il loro conflitto, e di nuovo Teodorico invase la
Tracia saccheggiandola. Fu allora che Zenone siglò un accordo con Teodorico,
invitandolo a invadere l'Italia in suo nome per scacciare il re degli Eruli
Odoacre che, dopo aver deposto l'ultimo imperatore romano d'Occidente Romolo
Augusto(476) ed essersi proclamato Rex Italiae, amministrava la penisola in
totale autonomia. In numero forse di 250.000 tra uomini, donne e
bambini[13], da Nouae risalirono la Sava condotti da Teodorico loro re, si scontrarono
con Odoacre ad Aquileia e lo batterono a Verona (489). Odoacre scese invano
nell'Italia centrale per ottenere aiuti da Roma. Riguadagnata Ravenna riuscì a
battere l'avversario e a chiuderlo in Pavia: ma i Visigoti, giunti dalla Spagna
in aiuto dei loro consanguinei, ruppero il blocco. La guerra continuò un altro
anno finché l'11 agosto 490Odoacre fu sconfitto definitivamente sull'Adda[14] e
venne costretto a rifugiarsi a Ravenna. Dopo un lungo assedio a Ravenna, nel
febbraio 493 Odoacre si arrese a Teodorico con la promessa di aver salva la
vita; ma Teodorico, violando i patti, uccise Odoacre a tradimento durante un
banchetto, con le proprie mani, e ne fece uccidere i parenti e i seguaci[15].
Secondo altri, Odoacre fu invece giustiziato dopo rapido processo condotto
dallo stesso Teodorico, in quanto stava tentando di indurre alcuni generali
ostrogoti alla rivolta per riconquistare il trono. Gli Ostrogoti
costituirono un nuovo regno romano-barbarico in Italia, che si estendeva fino
alla Pannoniaa nord est e alla Provincia (l'odierna Provenza) a nord ovest.
Come Odoacre, anche Teodorico poteva vantare il titolo di patrizio e rispondeva
all'imperatore di Costantinopoli con la qualifica di viceré d'Italia, titolo
riconosciuto dall'imperatore Anastasio nel 497. Il suo regno fu caratterizzato
da un relativo ordine interno, anche se i luogotenenti reali violarono sovente
le disposizioni di Teodorico di rispettare la popolazione latina. Molti
proprietari terrieri ancora fedeli al paganesimo furono eliminati con l'accusa
di schiavismo, ma in molte circostanze fu un pretesto per consentire ai
possidenti barbari e collaborazionisti (tra cui Quinto Aurelio Memmio Simmaco)
di ingrandire le loro proprietà. Il regno sopravvisse fino all'intervento
diretto in Italia dell'imperatore d'Oriente Giustiniano I e alla susseguente
guerra goto-bizantina. La caduta Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Guerra gotica (535-553). Impero di
Teodorico - La mappa mostra i regni germanici nel 526, l'anno in cui morì
Teodorico. Oltre all'Italia, la Dalmazia e la Provenza, regnò anche sui
Visigoti. Dopo la morte di Teodorico del 30 agosto 526, le sue conquiste
incominciarono a collassare. Successore di Teodorico fu il neonato nipote
Atalarico, tutelato dalla madre Amalasunta come reggente. La mancanza di un
erede forte portò a una rete di alleanze che condussero lo stato ostrogoto alla
disintegrazione: il regno visigoto riconquistò la propria autonomia sotto
Amalarico, i rapporti con i Vandali divennero ostili, e i Franchi
incominciarono una nuova campagna espansionistica sottomettendo i Turingi, i
Burgundi e quasi sfrattando i Visigoti dalla loro patria, la Gallia
meridionale.[16] La posizione di predominanza che il regno ostrogoto acquisì
grazie a Teodorico in Europa occidentale passò ora ai Franchi. Non
sopportando la reggenza di una donna, né l'educazione romana impartita al
ragazzo, né i rapporti ossequiosi di Amalasunta verso Bisanzio e neppure il suo
spirito conciliante verso i Romanici, la nobiltà gotariuscì a strapparle il
figlio e a educarlo secondo le usanze del suo popolo. Tuttavia il giovane
Atalarico si diede a una vita di sperperi ed eccessi trovando una morte
prematura.[17] Allora Amalasunta, che voleva mantenere il potere, sposò suo cugino
Teodato, ducadi Tuscia. Costui, però, la relegò in un'isola del lago di
Bolsena, dove poi la fece uccidere da un suo sicario nel 535. L'esilio e
l'assassino di Amalasunta fu il casus belli che permise a Giustiniano di
invadere l'Italia.[18]Teodato tentò di evitare la guerra, spedendo messaggeri a
Costantinopoli, ma Giustiniano era già pronto a reclamare l'Italia. Solo la
rinuncia al trono di Teodato, e la consegna del suo regno all'impero, avrebbero
evitato la guerra. Il generale incaricato di dirigere le operazioni fu
Belisario, che da poco aveva combattuto con successo contro i Vandali, a cui
furono affidati 10.000 uomini tra comitatensi, foederati e buccellarii. Il
generale bizantino conquistò velocemente la Sicilia, per poi occupare Rhegium
(Reggio Calabria) e Napoliprima del novembre 536. A dicembre era a Roma,
costringendo alla fuga il nuovo Re dei Goti Vitige che da poco era stato
chiamato a sostituire Teodato. Rimase fermo a lungo a Roma poi, grazie a
rinforzi giunti da Costantinopoli, il generale spedì Narsete a liberare
Ariminum (Rimini), e Mundila (che battè i Goti a Pavia) a conquistare
Mediolanum (Milano). I conflitti interni fra Narsete e Belisario fecero sì che
Milano, assediata, dovette capitolare per fame venendo saccheggiata da 30.000 Goti
che, guidati da Uraia, trucidarono gli abitanti (539). Ritratto di
Teodato su una sua moneta. Nel frattempo erano arrivati in Italia anche i
Franchi e i Burgundi, discesi nella Pianura Padana al comando di Teodeberto.
Belisario riuscì a espugnare Ravenna, capitale degli Ostrogoti, e a catturare
Vitige, grazie a un'astuzia: finse di accettare l'offerta da parte dei Goti di
diventare loro re per farsi aprire le porte e conquistarla. In seguito alla
caduta di Ravenna, il tesoro regio e la corte furono trasferite a Pavia, dove
già Teodorico aveva fatto realizzare un Palazzo reale[19].Giustiniano,
spaventato, richiamò in patria Belisario lasciando campo libero ai Goti. Nel
541 salì al potere Totila, che ottenne l'appoggio della popolazione italica
grazie a una politica agraria di eguaglianza, in base alla quale i servi,
affrancati, si arruolavano in massa nell'esercito di Totila. Grazie a questo e
ad altri fattori, riconquistò l'Italia settentrionale. Totila arrivò fino a
Roma assediandola e conquistandola; per la sua difesa venne richiamato
Belisario che la riprese nel 547. Giustiniano, dopo aver richiamato Belisario,
lanciò nel 549 una nuova campagna di conquista dell'Italia, con a capo Germano.
Durante la riconquista di Roma guidata da Narsete, Totila venne ferito e morì
poco dopo. Il successore di Totila fu Teia che, sconfitto velocemente (552), fu
anche l'ultimo re dei Goti. La sua sconfitta non determinò però l'automatica
sottomissione delle guarnigioni ostrogote, che, pur non eleggendo un nuovo re,
continuarono avanti una lotta disorganizzata, chiamando in loro aiuto i
Franchi-Alamanni condotti da Butilino e Leutari: Narsete, comunque, riuscì a
sconfiggere i franco-alamanni, spingendoli al ritiro e nello stesso tempo
ottenne la sottomissione delle ultime fortezze ostrogote della Tuscia, di Cuma
e di Conza (553-555). Rimaneva però ancora da conquistare la regione
transpadana, in cui i Goti, condotti da Widin, non avevano intenzione di
arrendersi e avevano ottenuto inoltre l'appoggio del comandante franco Amingo:
la loro resistenza durò fino al 561/562, quando Narsete sconfisse sia Widin sia
Amingo e sottomise Verona, Pavia[20] e Brescia, le ultime sacche di
resistenza. La Prammatica Sanzione del 554 ricondusse tutti i territori
dell'Italia sotto la legislazione dell'Impero bizantino, e reintegrò tutti i
proprietari terrieri delle terre alienate dall'"immondo" Totila a
favore dei contadini. Gli Ostrogoti, in seguito alla vittoria bizantina,
scomparvero praticamente come componente demica, venendo dispersi o arruolati
come mercenari per servire in Oriente nell'esercito bizantino, mentre pochi
rimasero in Italia; la Chiesa ariana venne perseguitata e molti Ostrogoti
vennero convertiti al cattolicesimo, salvo poi essere riassorbiti dai
Longobardi. Cultura Modifica
Orecchini ostrogoti in stile policromo, Metropolitan Museum of Art, New York.
Architettura Modifica
A causa della breve storia del regno, l'arte di Ostrogoti e Romani non subì una
fusione. Sotto il patrocinio di Teodorico e Amalasunta, comunque, vennero
svolti numerosi restauri di edifici dell'antica Roma. A Ravenna vennero
costruite nuove chiese ed edifici monumentali, molti dei quali sono tuttora in
piedi. La Basilica di Sant'Apollinare Nuovo, il suo battistero, e la Cappella
Arcivescovile seguono uno stile architettonico tardo romano, mentre il Mausoleo
di Teodorico mostra elementi puramente gotici, tipo il mancato uso di mattoni a
cui vennero preferiti blocchi di calcare istriano, o il tetto in monoblocco di
pietra da 300 tonnellate. Letteratura Modifica
Buona parte dei lavori di letteratura gotica (redatti durante il regno
ostrogoto) sono in lingua latina, nonostante alcuni dei più vecchi siano stati
tradotti in greco e in gotico (ad esempio il Codex Argenteus). Cassiodoro,
provenendo da un contesto diverso, ed esso stesso incaricato di compiti
importanti nelle istituzioni (console e magister officiorum), rappresenta la
classe dirigente romana. Come molti altri con le stesse origini, servì
lealmente Teodorico e i suoi eredi, come descritto nelle sue opere del tempo.
Il suo Chronica, usato in seguito da Giordane per il proprio Getica, e altri
panegirici scritti da lui e da altri romani per i re Goti del tempo, vennero
redatti sotto la protezione dei signori Goti stessi. La sua posizione
privilegiata gli permise di compilare il Variae Epistolae, un epistolario di
comunicazioni di stato, che ci permette un'ottima conoscenza della diplomazia
gotica del tempo. Fibbia di cintura ostrogota da Torre del Mangano,
VI secolo, Pavia, Musei Civici Boezio è un'altra importante figura del tempo.
Ben educato e proveniente da una famiglia aristocratica, scrisse di matematica,
musica e filosofia. Il suo lavoro più famoso, il De consolatione philosophiae,
venne scritto mentre si trovava imprigionato con l'accusa di tradimento.
Re ostrogoti Modifica Magnifying glass
icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Sovrani ostrogoti. Dinastia degli Amali Modifica Valamiro circa 447-465 Teodemiro
468-474 Teodorico 476-526 Atalarico 526-534 Teodato 534-536 Re successivi Modifica Vitige
536-540 Ildibaldo 540-541 Erarico 541 Totila 541-552 (anche conosciuto come
Baduela) Teia 552-553 Note Modifica
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^ Trebellius Pollio, Historia Augusta - Divus Claudius, ~ 400. ^ a b Herwig
Wolfram, Storia dei Goti, Roma, Salerno editrice, 1985 (orig. ted. 1979), p.
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Ostrogoths (Bloomington: Indiana University Press, 1984), p. 44. ^ a b Wolfram,
387 n57. ^ Heather, Peter, 1998, The Goths, Blackwell, Malden, 52 - 57, 300 -
301. ^ Heather 2005, p. 543. ^ Heather 2005, p. 542. ^ Wolfram, pp. 81-82. ^
Giordane, Getica, 271 ^ Bury (1923), Cap. XII, pp. 413-421 ^ AA.VV.,
Dall'impero romano a Carlo Magno, in La Storia, Milano, Mondadori, 2004, Vol.
IV.. ^ Aldo A. Settia (1999), "Il fiume in guerra. L'Adda come ostacolo
militare (V-XIV secolo)", Studi storici, XL(2): 487-512 ^ Gabriele Pepe,
Il Medio Evo barbarico d'Italia. Torino: Giulio Einaudi, 1959, p. 31 ^ Bury
(1923), Cap. XVIII, p. 161 ^ John Bagnell Bury (1923), History of the Later
Roman Empire, Vols. I & II., Cap. XVIII, pp. 159-160 ^ Procopio di Cesarea,
De Bello Gothico I, 5.1 ^ ( EN ) Filippo Brandolini, Pavia: Vestigia di una
Civitas altomedievale. URL consultato il 1º giugno 2019. ^ ( EN ) Piero
Majocchi, Piero Majocchi, Sviluppo e affermazione di una capitale
altomedievale: Pavia in età gota e longobarda, "Reti Medievali -
Rivista", XI - 2010, 2, url: < http://www.rmojs.unina.it/index.php/rm/article/view/54/357>,
in Reti Medievali. URL consultato il 1º giugno 2019. Bibliografia Modifica
Fonti primarie Modifica
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actibusque Getarum ("Origine e azioni dei Goti"). traduzione di
Charles C. Mierow Cassiodoro, Chronica Cassiodoro, Varia epistolae
("Lettere"), presso il Progetto Gutenberg Anonymus Valesianus,
Excerpta, Par. II Fonti secondarie Modifica
In inglese Edward Gibbon, History of the Decline and Fall of the Roman Empire
Vol. IV, Capitoli 41 Archiviato il 20 gennaio 2008 in Internet Archive. e
43Archiviato il 20 gennaio 2008 in Internet Archive. Thomas S. Burns, A History
of the Ostrogoths, Boomington, 1984. John Bagnell Bury, History of the Later
Roman Empire Vol. I & II, Macmillan & Co., Ltd., 1923. Peter Heather,
The Goths, Oxford, Blackwell Publishers, 1996, ISBN 0-631-16536-3. Herwig
Wolfram, Storia dei Goti, Roma, Salerno editrice, 1985 (orig. ted. 1979), pp.
431 ss. Patrick Amory, People and Identity in Ostrogothic Italy, 489–554,
Cambridge 1997 In italiano Claudio Azzara, L'Italia dei barbari, Bologna, il
Mulino, 2002 Renato Bordone; Giuseppe Sergi, Dieci secoli di medioevo, Torino,
Einaudi, 2009 I Goti. Catalogo della mostra, Milano, Electa, 1994 Gabriele
Pepe, Il Medio Evo barbarico d'Italia. Torino, Giulio Einaudi, 1959 Giovanni
Tabacco, La Storia politica e sociale, dal tramonto dell'Impero romano alle
prime formazioni di Stati regionali, in: Storia d'Italia, vol. I, Torino,
Einaudi, 1974 Giovanni Tamassia, Storia del regno dei Goti e dei Longobardi in
Italia, Vol. II.. Peter Heather, La caduta dell'Impero romano, Milano,
Garzanti, 2005. Fonti su Teodorico AA. VV., Teoderico il grande e i Goti
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(Milano, 2-6 novembre 1992), Spoleto, CISAM, 1993. G. Garollo, Teoderico re dei
Goti e degl'Italiani, Firenze, Tip. Gazzetta d'Italia, 1879. W. Ensslin,
Theoderich der Grosse, München, B. F. Bruckmann, 1947. P. Lamma, Teoderico,
Brescia, La Scuola Editrice, 1951. J. Moorhead, Theoderic in Italy, Oxford,
Oxford University Press, 1992. P. Amory, People and identity in Ostrogothic
Italy, 489-554, Cambridge, Cambridge University Press, 1997. A. Giovanditto,
Teodorico e i suoi goti in Italia (454-526), Jaca Book, Milano 1998. B. Saitta,
La «civilitas» di Teoderico: rigore amministrativo, «tolleranza» religiosa e
recupero dell'antico nell'Italia ostrogota, Roma, L'Erma di Bretschneider,
1999. Voci correlate Modifica
Goti Sovrani ostrogoti Regno ostrogoto Lingua gotica Teodorico il Grande
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Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file
su Ostrogoti Collegamenti esterni Modifica
( IT , DE , FR ) Ostrogoti, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico
della Svizzera. Modifica su Wikidata ( EN ) Ostrogoti, su Enciclopedia
Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata ( EN )
Ostrogoti, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su
Wikidata Portale Antica Roma Portale Medioevo Ultima
modifica 9 giorni fa di InternetArchiveBot PAGINE CORRELATE Regno ostrogoto
regno ostrogoto in Italia (493-553) Tervingi Grutungi Wikipedia Il
contenutoGiorgio Renato Franci. Keywords: i ostrogoti, Staal, Grice on Indian
Philosophy – ‘the Indian philosophical culture” “The Western European
philosophical culture” -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Franci” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759288276/in/dateposted-public/
Grice e Francia – i centauri – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Firenze). Filosofo. Grice:
“Francia is a good one; for one, he philosophised on ‘not’: “il rifiuto.””
Grice: “Italians use rifiute and confute – as we do!” – Grice: “Ryle used to
say, to provoke Popper, that ‘to refute’ is pretentious, when “to deny” does!” Figlio del generale e geografo Orazio e di Gina Mazzoni,
dopo gli studi liceali si laurea Firenze con Carrara, di cui diviene. Insegna a
Firenze. Al contempo, svolse attività di ricerca all'Istituto Nazionale di
Ottica di Arcetri, diretto da Vasco Ronchi. Lavora presso il centro di ricerca
ottica della Ducati di Bologna fino al 1951 quando divennne professore
straordinario di onde elettromagnetiche all'Firenze, quindi ordinario della
stessa disciplina nel 1954 all'Istituto Nazionale di Ottica (Arcetri), dopo due
anni di ricerca e di insegnamento all'Rochester. Passa all'Firenze, come
ordinario di ottica su una cattedra appositamente creata per lui.
Contemporaneamente, collaborò con l'Istituto di ricerca sulle microonde del CNR
di Firenze, fondato da Nello Carrara. Fonda e diresse sia l'Istituto di ricerca
sulle onde elettromagnetiche, oggi Istituto di Fisica Applicata del CNR, che
l'Istituto di Elettronica Quantistica (sempre del CNR). Ordinario di fisica superiore
presso l'Firenze rimanendovi fino al 1991, anno del pensionamento, quindi ebbe
la nomina a professore emerito. Altresì presidente della Società italiana
di fisica dal 1968 al 1973, della International Commission for Optics della
Società italiana di logica e filosofia della scienza, del Forum per i problemi
della pace e della guerra e della Scuola di musica di Fiesole, oltre l'ambito
scientifico Torando di Francia ebbe vasti interessi culturali, occupandosi
approfonditamente tra l'altro di filosofia della scienza. Socio nazionale
dell'Accademia Nazionale dei Lincei, era anche un appassionato dantista.
Era padre dell'architetto Cristiano Toraldo di Francia. Si occupa
variamente di fisica matematica, di ottica, di microonde, di laser, di
meccanica quantistica, di elettrodinamica, di fondamenti della fisica, di
epistemologia, di informatica. Tra i suoi contributi principali sono da
ricordare, nel campo dell'ottica, la formulazione del concetto di
super-risoluzione (Toraldo filters) e del principio dell'interferenza inversa (prodromico
alla nozione di olografia), nonché la dimostrazione sperimentale dell'esistenza
delle onde evanescenti (evanescent waves). I suoi contributi più recenti
hanno riguardato la didattica della fisica, la divulgazione della filosofia
della scienza e i rapporti tra scienza e società nonché tra cultura scientifica
e cultura umanistica. Tra l'altro, in collaborazione ha curato e tradotto in
italiano il noto trattato La fisica di Feynman, opera didattica di Richard
Feynman. Altre opere: Fisica per architetti, Edizioni Universitarie, Firenze);
“Onde elettromagnetiche, Zanichelli, Bologna); “Radiazione, Istituto di Fisica,
Università degli Studi di Firenze, Firenze, “Diffrazione” (Einaudi, Torino);
“Il fotone e l’elettrone”; Istituto di Fisica, Università degli Studi di
Firenze, Firenze, “L’accelerazione della particella” Istituto di Fisica,
Università degli Studi di Firenze, Firenze); “Elettrodinamica e radiazione” Istituto
di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze. “Il metodo geometrico ed
il metodo aritmetico della fisica” Istituto di Fisica, Università degli Studi
di Firenze, Firenze, “Radiazione”, Istituto di Fisica, Università degli Studi
di Firenze, Firenze, “Il fisico (Einaudi, Torino); “Il fisico” (Guaraldi,
Firenze-Rimini, Il rifiuto. Considerazioni semiserie di un fisico sul mondo di
oggi e di domani, Einaudi, Torino, Problemi dei fondamenti della fisica, Scuola
Internazionale di Fisica, Varenna sul Lago di Como, Società Italiana di Fisica,
Editrice Compositori, Bologna, Le teorie fisiche. Un'analisi formale (Bollati
Boringhieri, Torino); “L'amico di Platone. L'uomo nell'era scientifica”
(Vallecchi, Firenze); “Le cose e i loro nomi” (Laterza, Roma-Bari); Fisica per il licei” (La Nuova Italia,
Firenze); “La grande avventura della scienza, Istituto di Fisica, Università
degli Studi di Firenze, Firenze, “La scimmia allo specchio. Osservarsi per conoscere”
(Laterza, Roma-Bari); “Un universo troppo semplice. La visione storica e la
visione scientifica del mondo, Feltrinelli, Milano); “Tempo, cambiamento,
invarianza” (Einaudi, Torino, Dialoghi di fine secolo. Ragionamenti sulla
scienza e dintorni” (Giunti, Firenze); “Ex absurdo. Riflessioni di un fisico ottuagenario,
Feltrinelli, Milano); “In fin dei conti, Di Renzo Editore, Roma); “Il pianeta
assediato. Conversazione di fine millennio” Le lettere, Firenze, Nascita di un
uomo moderno, Edizioni CNSL, Recanati, Introduzione alla filosofia della scienza”
(Laterza, Roma-Bari, Metodi matematici della fisica, Edizioni IFAC, Firenze,.
Elettrodinamica e teoria della radiazione (Renzo Vallauri e Daniela Mugnai), Edizioni
IFAC, Firenze. Per le notizie biografiche qui riportate, ci si riferisce a R.
Pratesi, L. Ronchi Abbozzo, "Breve nota sul contributo scientifico di
Giuliano Toraldo di Francia", Quaderni della Società Italiana di Elettromagnetismo,
cfr. anche aif/fisico/biografia-giuliano-toraldo-di-francia/ Elenco dei Professori di Firenze Archiviato, Florence, Italian
Physical Society, Editrice Compositori, Bologna, R. Pratesi, L. Ronchi Abbozzo,
"Breve nota sul contributo “ ", Quaderni della Società Italiana di
Elettromagnetismo, E. Castellani,
"Nodi d'invarianti: l'eredità", scienziato umanista, Le Scienze, E. Agazzi, "Ricordo", Epistemologia,
Breve nota sul contributo, su elettromagnetismo. Piero Angela, Dialoghi di fine
secolo: ragionamenti sulla scienza e dintorni, Giunti Editore, In ricordo, Riccardo Pratesi, Società italiana
di fisica. Teatro dell'assurdo Lingua Segui Modifica Storia del teatro
occidentale Teatro greco Tragedia greca Commedia greca Dramma satiresco Autori
classici greci Teatro latino Atellana Cothurnata Fescennino Praetexta Palliata
Satira latina Togata Autori classici latini Teatro medievale Sacra
rappresentazione Mistero Moralità Masque Dumbshow Commedia elegiaca Teatro
moderno Commedia umanistica Teatro erudito Dramma pastorale Teatro
rinascimentale Teatro elisabettiano Commedia dell'arte Commedia ridicolosa
Comédie larmoyante Dramma romantico Dramma borghese Dramma politico Teatro
contemporaneo Regia teatrale Teorici del teatro Teatro epico Teatro
dell'assurdo Varietà Storia della danza Storia del mimo e della pantomima
Storia del circo Visita il Portale del Teatro Teatro dell'assurdo è la
denominazione di un particolare tipo di opere scritte da alcuni drammaturghi,
soprattutto europei, tra gli anni quaranta e gli anni sessanta, a volte
prolungato agli anni settanta per quel che riguarda poi il lavoro di alcuni
autori particolari. Con lo stesso termine si identifica anche tutto lo stile
teatrale nato dall'evoluzione dei loro lavori. EtimologiaModifica Il
termine venne coniato dal critico Martin Esslin, che ne fece il titolo di una
sua pubblicazione del 1961, The Theatre of the Absurd. Per Esslin il lavoro di
questi autori consiste in una articolazione artistica del concetto filosofico
di assurdità dell'esistenza, elaborato dagli autori dell'esistenzialismo (si
vedano ad esempio le tesi di Jean-Paul Sartre risalenti agli anni trenta e
quelle successive di Albert Camus, esposte anche nelle proprie produzioni
narrative e appunto teatrale, oltre a quella consueta saggistica).
CaratteristicheModifica Le caratteristiche peculiari del teatro dell'assurdo
sono il deliberato abbandono di un costrutto drammaturgico razionale e il
rifiuto del linguaggio logico-consequenziale. La struttura tradizionale (trama
di eventi, concatenazione, scioglimento) viene pertanto rigettata e sostituita
da una successione di eventi priva di logica apparente, legati fra loro da una
labile ed effimera traccia (uno stato d'animo o un'emozione), apparentemente
senza alcun significato. Il teatro dell'assurdo si caratterizza per dialoghi
volutamente senza senso, ripetitivi e serrati, capaci di suscitare a volte il
sorriso nonostante il senso tragico del dramma che stanno vivendo i
personaggi. Tra i maggiori esponenti del teatro dell'assurdo (che
potrebbe avere come "padre" letterario Alfred Jarry) vanno ricordati
Samuel Beckett, Jean Tardieu, Eugène Ionesco, Karl Valentin, Arthur Adamov e
Georges Schehadé. Una seconda generazione ha avuto come protagonisti Harold
Pinter, Robert Pinget, Boris Vian e Sławomir Mrożek. Anche Jean Genet, autore
di Le serve, era stato inizialmente inserito da Esslin nel gruppo originario.
Fra gli autori italiani, fu spesso accostato al teatro dell'assurdo Achille
Campanile, indicandolo come un precursore.[1] Note Modifica ^ [1]
BibliografiaModifica ( EN ) Martin Esslin, The Theatre of the Absurd, Garden
City, Doubleday & Company, 1961, OCLC 329986. Voci correlateModifica
Assurdo Esistenzialismo Generi teatrali Patafisica Collegamenti esterniModifica
( EN ) Teatro dell'assurdo, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Voce «Teatro dell'assurdo» nel Dizionario
dello Spettacolo del '900, su Delteatro.it. URL consultato il 19 maggio 2007
(archiviato dall' url originale il 27 maggio 2007). Controllo di
autoritàThesaurus BNCF 51160 · LCCN( EN ) sh85134575 · GND ( DE ) 4141169-9
·BNE ( ES ) XX549476 (data) · BNF( FR ) cb120486794 (data) · J9U( EN , HE
) 987007534167305171 (topic) Portale Letteratura
Portale Teatro Ultima modifica 2 mesi fa di 62.98.219.141 PAGINE
CORRELATE Esistenzialismo corrente di pensiero Eugène Ionesco scrittore e
drammaturgo francese Albert Camus et la Parole manquante Langue Suivre
Modifier Albert Camus et la Parole manquante est un essai d'Alain Costes
consacré à Albert Camus et publié en 1973. Le cheminement intellectuel de
l'écrivain est étudié sous un angle psychanalytique, et décomposé en trois «
cycles » : le cycle de l'absurde, le cycle de la révolte et le cycle de la
culpabilité. Albert Camus et la Parole manquante Auteur Alain
Costes Pays Drapeau de la France France Genre Essai Éditeur Payot Collection
Science de l'Homme Date de parution septembre 1973 Nombre de pages 252 Série
Étude psychanalytique modifier Consultez la documentation du modèle Camus
parole.jpg Cadre conceptuel Modifier
Alain Costes se propose de saisir le cheminement intellectuel d'un des
écrivains français les plus lus, aussi bien dans son pays que dans le monde.
C'est à dessein qu'il a placé cette citation de Camus en tête de son ouvrage
: « Comme les grandes œuvres, les sentiments profonds signifient toujours
plus qu'ils n'ont conscience de le dire. » — Le Mythe de Sisyphe
Alain Costes fonde son étude sur une double approche, à la fois textuelle sur
l'analyse des textes de Camus -la plus exhaustive possible- et sur une approche
biographique de l'homme. Pour lui, les deux approches sont complémentaires pour
rendre compte le plus exactement possible de ce qui a fondé la démarche
camusienne. Son objectif est de rechercher ce qui fait le désir de création
d'un écrivain comme lui et de s'attacher à expliquer les modes de sublimation
littéraire : pourquoi est-il devenu écrivain, « où puise-t-il son énergie
créatrice ? » Il est certain que dans son cas le fait parental est un
élément évident. D'une part, il n'a pas suffisamment connu son père, mort
pendant la guerre en 1914, un an après la naissance d'Albert, pour en garder la
moindre image. D'autre part, sa mère, douce et peu loquace, s'est toujours
effacée derrière la figure autoritaire de la grand-mère. L'enfant est donc
rapidement confronté à une forte absence parentale. Pour combler ce manque, il
va rechercher en particulier des substituts de père, qu'il va trouver chez son
instituteur monsieur Germain[1] puis chez Jean Grenier, son professeur de
philosophie au lycée d'Alger (ce qu'Alain Costes appelle des « imagos »[2]). Il
leur impute son amour pour le football, dont son instituteur était
particulièrement féru[3], de la nage et de la mer, qui lui viendrait de son
oncle tonnelier qui vivait avec eux chez la grand-mère, et de l'écriture qu'il
tiendrait du professeur Jean Grenier. Son amour du théâtre en découle
largement : « Le théâtre transportait Camus dans le monde qui était exactement
le sien du fait de ses identifications paternelles littéraires. » Cycle
de l'absurde Modifier
Sisyphe « L'homme que je serais si je n'avais été l'enfant que je fus. »
— Carnets tome 2, page 137. Apparemment, La mort heureuse son premier
roman, s'inscrit dans un cadre œdipien banal : Mersault entretient une liaison
avec Marthe qui va de temps en temps voir Zagreus, son ancien amant. Mais
Mersault tue Zagreus dans une crise de jalousie. Tout se complique
cependant : Mersault a surtout tué Zagreus pour le voler, Zagreus
l'estropié, (comme l'oncle de Camus)[4] infirmité qu'il a rapportée de la
guerre, cette guerre où son père est mort. Voilà la raison essentielle du meurtre
de Zagreus par Mersault, cet homme silencieux qui rappelle à Camus cette mère
absente et murée dans son silence[5]. L'analyse d'Alain Costes est
confortée par un article[6]où les difficultés de Meursault[7] se traduisent
ainsi : échec du travail de deuil, perte de contact avec la réalité[8] et
rupture des relations objectale[9]. C'est en quelque sorte le fantasme de Camus
qui a pour titre L'Étranger. L’ambivalence de Camus, le côté positif
qu’il investit dans la Nature idéalisée et le côté négatif d’une perte de
contact avec la réalité, c’est d’abord son premier recueil de nouvelles où l’on
retrouve dans le titre cette dualité : « l’endroit » qu’il projette sur la
Nature, sur l’amour et « l’envers » qui représente le monde absurde et
angoissant. Face à cette angoisse, à ses tentations suicidaires – le suicide
est « le seul problème philosophique » - Camus veut exprimer son pari pour la
vie, par-delà l’absurde à travers l’analyse qu’il livre dans Le Mythe de
Sisyphe. « Quoi qu’il en soit, écrit Alain Costes, la pierre angulaire de
la pensée de Camus réside dans les silences de sa mère[10]. Comme les mythes,
les silences sont faits pour que l’imagination les anime. » Il rêve d’une
'philosophie du minéral', « à force d’indifférence et d’insensibilité, il arrive
qu’un visage rejoigne la grandeur minérale d’un paysage »[11]. C’est la
bonne mère Nature qui réapparaît mais sous une forme dénudée, hiératique, celle
où il est souvent question de pierre ou de désert[12]. Le Malentenduaussi est
une tragédie du mutisme, de la non communication, « comme toutes les œuvres du
cycle de l’absurde »[13]. En février 1943 , quand Camus termine Le
Malentendu, il note dans ses carnets : « C’est le goût de la pierre qui
m’attire peut-être tant vers la sculpture. Elle redonne à la forme humaine le
poids et l’indifférence sans lesquels je ne lui vois de vraie grandeur »[11].
Comme le sculpteur qui fait parler la pierre, « Camus peuple le silence
maternel de ses fantasmes ». C’est le mythe de Niobé, réduite au silence pour
avoir provoqué la mort de ses enfants. Ce silence qui fascine tant Camus et lui
renvoie l’image de sa mère, il va le vaincre par l’écriture, oralité du
langage, qui tient aussi à son père mort et à son oncle muet. Cycle de la
révolte Modifier La révolte selon Delacroix
La conception de La Peste est difficile, laborieuse, trois versions se
succèdent pour composer, recomposer, peaufiner son texte. Pour Alain Costes, ce
long et pénible travail exprime la « restructuration progressive du moi
physique camusien ». Camus précise ainsi son objectif : « Faire ainsi du thème
de la séparation le grand thème du roman; c’est le thème de la mère qui doit
tout dominer ». C’est un Camus recomposé en 4 personnages, expression de la
restructuration de son Moi[14] : le docteur Rieux est le résistant Camus,
Tarrou est le fils dont le père (comme celui de Camus) assista à une exécution
capitale, Rambert le journaliste que la peste sépare de sa femme et Grand le
long travail de création. En octobre 1948 est jouée la
première de L’État de siège. Dans cette pièce, les habitants de Cadix vivent
une vie insouciante quand survient le tyran Peste et sa secrétaire. Seul Diego
s’oppose au tyran et se sacrifiera pour qu’il parte. Mais ici c’est l’image
paternelle du tyran qui est maléfique, alors que l’imago maternel est valorisé
et Diego va engager une lutte victorieuse contre le Père. Cette évolution
indique selon Alain Costes, que Diego-Camus « aborde très clairement la
situation œdipienne ». Les Justes, cette pièce ou des révolutionnaires
russes doivent tuer le Grand-duc, représentant du tsar (donc le Père) repose
sur l’histoire du meurtre du père et l’histoire d’une passion avec
Dora-Kaliayev. Les amants se rejoignent enfin au-delà de la mort dans un acte
qui transcende leur amour contrairement à l’histoire de Victoria et de Diego
dans L'État de siège. C’est pourquoi Alain Costes peut soutenir que pour la
première fois, on y trouve une problématique authentiquement œdipienne.
Lors de la gestation de L'Homme révolté, Camus prend ses distances vis-à-vis de
ses premiers maîtres, André de Richaud, André Gide, André Malraux, les
philosophes allemands… et même Jean Grenier dont il dit : « rencontrer cet
homme a été un grand bonheur. Le suivre aurait été mauvais, ne jamais
l’abandonner sera bien »[15]. L’Homme révolté, c’est la recherche de la mesure,
ce qu’il appelle la « pensée de Midi ». Camus veut dépasser le thème de
l’absurde en repartant du mythe de Sisyphe, « je crie que je ne crois à rien et
que tout est absurde, mais je ne puis douter de mon cri et il me faut au moins
croire à ma protestation[16]. C’est ce dépassement qui devient révolte. Touche
après touche, Camus trace à partir des faits accumulés (le recours au
rationnel) ce qu’il appelle la mesure, qui doit permettre de concilier dimensions
personnelle et collective, justice et liberté. On assiste selon Alain Costes au
« passage d’une pensée antithétique à une pensée dialectique, La Pensée du
Midi, synthèse de liberté et de justice, de culpabilité et d’innocence,
d’individuel et de collectif, de personnel et de lucide. Cycle de la
culpabilité Modifier
Schéma de la culpabilité Dans L'Exil et le Royaume, aussi bien Janine La Femme
infidèle dépressive qui, dans le Sahel loin de chez elle, perd ses repères et
sa confiance en elle-même que dans Le Renégat, cet « esprit confus » qui
cherche une rédemption masochiste jusque dans le désert saharien, ces deux
héros dépressifs se vivent en tant qu’objet, « en état de totale dépendance »,
en quête d’un objet perdu (le mari pour elle et le père pour lui)[17]. On
retrouve cette tendance dans la nouvelle Retour à Tipasa[18] où Camus est
effectivement retourné, mais en hiver cette fois, contraste marquant avec le
Tipasa de Noces écrasé de soleil. Il y trouve un temps de mélancolie et la
frustration du retour à Paris car « il y a la beauté et il y a les humiliés ».
Il emportera « une petite pièce de monnaie », beau visage femme côté pile et
face rongée de l’autre côté. La dépression latente, l’extrême difficulté
à écrire s’inscrit dans les deux Jonas. La nouvelle conte l’histoire –très
autobiographique- d’un peintre qui laisse envahir sa vie et ne parvient plus à
exercer son art. Il en arrive à vivre dans la gêne, à se réfugier dans une
espèce de cagibi dans lequel Alain Costes voit comme un rappel de l’utérus,
régression ultime de la dissolution du Moi. Dans la seconde version plus
optimiste, un mimodrame, Jonas se reconstruit en peignant une immense toile
mais sa prise de conscience sera fatale à son 'objet', à sa femme qui dépérit
et finit par mourir. Dans la seconde version, Camus est dans son élément, la
réalité théâtrale où il va désormais se réfugier pour quelques années,
échappant dans l’adaptation théâtrale au contenu, au fond qu’il emprunte aux
auteurs qu’il adapte. La seule nouvelle de L'Exil et le Royaume qui soit
plus « optimisme » (porte ouverte au Royaume) s’intitule La Pierre qui pousse.
Cette pierre rappelle bien sûr le rocher de Sisyphe mais ici le héros d’Arrast
va se débarrasser de sa pierre en la déposant chez son ami le coq. Selon Alain
Costes, ce n’est qu’en retrouvant la parole par sa discussion avec le coq que
d’Arrast va pouvoir « évacuer son objet persécuteur (jeter sa pierre) et clore
son travail de deuil ». Dans La Chute, son héros Clamence va s’infliger
un châtiment radical pour apaiser sa culpabilité, devenir sourd à ce cri, ce
corps qui tombe à l’eau et le poursuit depuis si longtemps. Il s’installe dans
cette ville de canaux et de brume, lui qui n’aime que le soleil de la
Méditerranée, dans le « malconfort », « cette cellule de basse-fosse », comme
Jonas va s’isoler dans sa soupente. De là, il va pouvoir prendre à témoin le
monde entier, s’auto accuser, « projeter son surmoi sur le monde extérieur »,
se réfugier dans ce personnage double de juge-pénitent. Ces années
cinquante sont les années où Camus se lance dans l’adaptation et la direction
théâtrale. Il y a, comme le note Roger Quilliot, des raisons objectives, le
décès de Marcel Herrand[19], « la crise physique et morale confinant à la
dépression » qui mobilise une partie importante de ses forces. Mais Alain
Costes y voit surtout l’omnipotence des images du père[20], « retour au
théâtre, retour aux grandes admirations adolescentes, retour au Père ».
En 1959, Camus tourne une nouvelle page. C’est en janvier, la première des
possédés qui lui a coûté tant de temps et d’efforts, en novembre il commence à
écrire Le premier homme, double quête de la mère et du père où « Camus avait
retrouvé sa créativité » à travers la sublimation par l’écriture.
Références psychanalytiques Modifier
Camus aborde plusieurs concepts psychanalytiques dans son œuvre[21] :
Surmoi : phase postérieure à la liquidation de l'Œdipe, trouvant sa source dans
l'intériorisation des interdits parentaux et constitue le représentant
psychique de la réalité extérieure ; Désintrication : arrêt d'une situation
entremêlée ; Parents combinés : fantasme très archaïque, précédant la
scène primitive, défini par Mélanie Klein où les parents apparaissent confondus
dans une relation sexuelle ininterrompue ; Processus primaire : Ensemble des
mécanismes de l'appareil psychique de l'inconscient, produisant rêve et
symptôme, lapsus et œuvre d'art. Les processus principaux sont le déplacement,
la condensation et le retournement dans le contraire ; Processus secondaire : Mécanisme
qui joue sur le pré conscient et l'inconscient avec révision du désir après
examen de la réalité extérieure. Notes et références Modifier ↑ Monsieur Germain à qui il dédiera
ses Discours de Suède, donc d'une certaine façon son prix Nobel de littérature.
↑ Image fantasmatique des représentations des deux sexes avec qui le sujet a
vécu une relation affective durable. On peut ainsi discerner d'une façon très
générale : « l'imago de la bonne mère ou l'imago de la mauvaise mère » (même
chose pour le père). ↑ Camus sera d'abord un gardien de buts accompli au Racing
club d'Alger puis un supporter assidu à Paris. ↑ Pour un portrait de cet oncle
qui vivait avec eux à Alger, voir la nouvelle Les Muets dans le recueil L'Exil
et le Royaume. ↑ Voir ses nouvelles autobiographiques dans L'Envers et
l'Endroit. ↑ Pichon-Rivière et Baranger, Répression du deuil et intensification
des mécanismes et des angoisses schizo-paranoïques, Revue française de
psychanalise, 1959. ↑ Ne pas confondre Mersault héros de La Mort heureuse et
Meursault héros de L'Étranger. ↑ Perte du réel « qui finit par une stupeur
catatonique ». ↑ Dont le fantasme se focalise sur un objet. ↑ La pièce de Ben
Jonson qu’il donne en mars 1937 avec sa troupe du Théâtre du travails’intitule
La Femme silencieuse. ↑ a et b Carnets tome 2, édition de la Pléiade, page 80.
↑ Voir les nouvelles La Halte d’Oran ou le Minotaure et Le Désert. ↑ « La
tragédie n’est-elle pas toujours “malentendu” au sens propre du terme, stupeur
et pour tout dire, surdité » commente Roger Quillot dans son essai sur Camus La
Mer et les Prisons. ↑ Morvan Lebesque écrivait déjà dans son essai sur Camus :
« En Rieux, en Tarrou, voire en Joseph Grand ou en Rambert, c’est Camus
lui-même qui se rassemble ». ↑ Carnets tome 2, page 277. ↑ Carnets tome 2, page
420. ↑ Alain Costes résume ainsi ces nouvelles : « Janine en quête d’un homme,
le Renégat courant de père en père, les muets réduits (eux aussi) au silence
par leur patron, Daru dans L’Hôte rendu étranger à son pays du fait de la loi,
d’Arrast, Jonas et Clamence ulcérés par les exigences de leur surmoi, tous sont
torturés par une problématique dont la plaque tournante est l’imago paternelle
↑ Nouvelle intégrée au recueil L'Été. ↑ Cette disparition prématurée oblige
Camus à prendre la direction du festival d’Angers. ↑ Camus recherchera la tombe
de son père avant d’aller s’y recueillir en 1957 à Saint-Brieuc. ↑ Janine
Chasseguet-Smirgel, Dépersonnalisation, phase paranoïque et scène primitive,
Revue française de psychanalyse, 1958. Voir aussi Modifier Sur les autres projets
Wikimedia : Albert Camus et la Parole manquante, sur Wikimedia Commons
Albert Camus et la Parole manquante, sur Wikiquote Bibliographie Modifier
Pichon-Rivière et Baranger, Notes sur l'Étranger de Camus, Revue française de
psychanalyse, 1959 A. Durand, Le Cas Albert Camus, Fischbacher, 1961 R. De
Luppé, Albert Camus, Éditions Universitaires, 1962 Pierre-Henri Simon, Présence
de Camus, Éditions Nizet, 1962 Jean Grenier, Les Îles, Gallimard, 1964 Jean
Onimus, Camus, Desclée de Brouwer / Fayard, 1965 P. Ginestier, Pour connaître
la pensée d'Albert Camus, Gallimard, 1969 Danièle Boone, Camus, coll. La Plume
du temps, éd. Henri Veyrier, 1987 Liens internes Modifier Société des études camusiennes
Culpabilité (psychanalyse) icône décorative Portail de la littérature française
Dernière modification il y a 3 mois par Vlaam PAGES ASSOCIÉES Le Mythe de
Sisyphe ouvrage d'Albert Camus Cycle de l'absurde La Mort heureuse livre
de Albert Camus Wikipédia Giuliano Toraldo di Francia. Francia. Keywords:
i centauri, ex absurdo; scientific realism, philosophy of physics, foundations
of physics; geometry and arithmetics as the methods in physics; observation and
perception, ‘what the eye no longer sees’ – ‘we see with our eyes”; Eddington’s
two tables – teoria relativistica, theory of relativity – theory of the
absolute, particella, relativita, assoluto/relativo – relative-assoluto –
Galilei – H. P. Grice’s discussion of the ‘relative-absolute’ distinction
vis-à-vis R. M. Hare (‘there are no absolute values’) as cited by colonial
philosopher J. L. Mackie in ‘Inventing right and wrong’ ‘absolute value’
‘relative value’ , Lemarchand, theatre, not Esslin. -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Francia” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759455588/in/dateposted-public/
Grice e
Franzini – espressione – filosofia italiana – Luigi Speranza (Milano).
Filosofo. Grice: “I like Franzini; for one, he philosophised on aesthetics and
passions (‘passioni’). Sir Geoffrey [Warnock] and I philosophised on the
former, if not the latter!” Si laurea con Giovanni Piana e Dino Formaggio.
Insegna a Milano e l'Udine. Studia Husserl e la fenomenologia, nonché della
filosofia francese, ha indagato sul fronte storico e teoretico alcuni temi
cruciali dell'estetica, quali la “creazione”; “simbolo” (‘to throw two things
together, so that the recipient compares them!); “immagine”; “experienza estetica inter-soggetiva”. Sulla
scorta di una ricognizione della genesi settecentesca dell' “estetica”, vista
quest'ultima come punto di incontro tra doxa ed episteme, fra sentimento e
ragione, fra il noetico e l’estetico, -- “La noetica di Grice” -- indaga lo
statuto dell’estetica e della noetica, approfondendo il valore
volitivo/giudicativo (noetico, contenuto, p) della dimensione pre-categoriale
dell'esperienza (l’estetico). Questo percorso trovato una sintesi che mira alla
definizione di una "fenomenologia del noetico”, no dell’estetico; ossia di
una ‘noesi’ che sappia de-cifrare la ricchezza simbolica dell’estetico – rappresentazione,
immagine. Altre opere: “Dall’estetico al noetico” (Milano, Unicopli); “Sul
bello naturale” (Milano, Guanda); “Il bello naturale creato di Dio (phusei); il
bello ART-ificiale creato dall’ART-ista Vinci (thesei – ex positione)” (Milano,
Unicopli); La figura del diavolo, il discorso del diavolo” (Milano, Mimesis);
“In principio erat verbum” Favola: dal mito al logos (Milano, Guerini);
“In-scriptum, De-scriptum, ex-criptum – (Milano, Cuem); “Le leggi del cielo,
l’estetico e il patico (Milano, Guerini); “Metafora, mimesi, morfo-genesi,
progetto. Architettitura filosofica (Milano, Guerini). La Fenomenologia”
(Milano); “Differenze nello spirito romano” (Milano, Edizioni dell'Arco);
“Mondo possibile: l’interpretazione dell’espressione comunicativa (Milano,
Guerini); “Il senso, il sensibile, il sentimentale, l’ingenuo” (Milano,
Mondadori); “Il senso, sentire, sentimento” (Milano, Bruno Mondadori);
“Percezione e immagine” (Milano, Il Castoro), “Piacere, dispiacere, Gusto e
disgusto” (Milano, Nike); “Fenomenologia pura, fenomenologia impura,
fenomenologia mista – il misto, il puro, l’impuro (Einaudi, Torino); “Cezanne a
Liguria”; “Fenomenologia del noetico: Al di là dell'immagine” (Milano,
Cortina); “Il teatro, la festa e la rivoluzione. Su Rousseau e gli
enciclopedisti, Palermo, Aesthetica; "Estetica del bello, noetica del brutto,
Palermo, Aesthetica, Immagine e verita: e vero che il sole si ferma) (Milano,
Il Castoro); “L’estetico dell’espressione comunicativa” (Firenze, Le Monnier);
“L’unicita della ragione; La cosedetta “altra ragione” – il buletico e il
creditum: sensibilità, immaginazione, forma naturale, forma artificiale, forma
create dall’art-ista, Milano, Il Castoro); Il simbolico e il noetico (to throw
to things to be compared, say an Italian flag, and the love of country); Simbolo: figura, materia, e
forma – simbolo materiale – forma noetica – hyle-morphismo” (Milano, Il
Saggiatore); “La lume dell’altre ragione” (Milano, Bruno Mondadori); La
rappresentazione dello spazio – spatium (Milano, Mimesis); ntroduzione
all'estetica, Bologna, Il Mulino); “Arte, bello e interpretazione della natura”
(Milano, Mimesis); Non sparate sull'umanista. La sfida della valutazione (Milano,
Guerini e Associati); “Filosofia della crisi” (Milano, Guerini e
Associati, pre-moderno, Moderno e
postmoderno. Un bilancio, Milano, Raffaello Cortina Editore, ti dà il
benvenuto, su eliofranzini. L'estetica aujourd'hui. Conversazione» Il rasoio di
Occam MicroMega Estetica, filosofia,
vita quotidiana. Conversazione in MicroMega, su unimi Entra in carica oggi, il
rettore su unimi, contiene l'articolo Il
nuovo rettore della Università Statale di Milano prevede di mantenere a Città
Studi un polo di dipartimenti scientifici
Edmund Husserl Fenomenologia Scuola di Milano SOCRATE: Caro Fedro, dove vai e da dove
vieni? Platone FEDRO FEDRO: Dalla casa di Lisia, Socrate, il figlio di Cefalo,
(1) e vado a fare una passeggiata fuori dalle mura. Ho passato parecchio tempo
là seduto, fin dal mattino; e ora, seguendo il consiglio di Acumeno,(2)
compagno mio e tuo, faccio delle passeggiate per le strade, poiché, a quanto
dice, tolgono la stanchezza più di quelle sotto i portici. SOCRATE: E dice
bene, amico mio. Dunque Lisia era in città, a quanto pare. FEDRO: Sì , alloggia
da Epicrate, nella casa di Monco, quella vicino al tempio di Zeus Olimpio.(3)
SOCRATE: E come avete trascorso il tempo? Lisia non vi ha forse imbandito, è
chiaro, i suoi discorsi? FEDRO: Lo saprai, se hai tempo di ascoltarmi mentre
cammino. SOCRATE: Ma come? Credi che io, per dirla con Pindaro, non faccia del
sentire come avete trascorso il tempo tu e Lisia una faccenda «superiore a ogni
negozio»? (4) FEDRO: Muoviti, allora! SOCRATE: Se vuoi parlare. FEDRO: Senza
dubbio, Socrate, l'ascolto ti si addice, poiché il discorso su cui ci siamo
intrattenuti era, non so in che modo, sull'amore. Lisia ha scritto di un bel
giovane che viene tentato, ma non da un amante, e ha comunque trattato anche
questo argomento in modo davvero elegante: sostiene infatti che bisogna compiacere
chi non ama piuttosto che chi ama. SOCRATE: E bravo! Avesse scritto che bisogna
compiacere un povero piuttosto che un ricco, un vecchio piuttosto che un
giovane, e tutte quelle cose che vanno bene a me e alla maggior parte di voi!
Allora sì che i suoi discorsi sarebbero urbani e utili al popolo! Io ora ho
tanto desiderio di ascoltare, che se facessi a piedi la tua passeggiata fino a
Megara e, seguendo Erodico,(5) arrivato alle mura tornassi di nuovo, non
rimarrei dietro a te. FEDRO: Cosa dici, ottimo Socrate? Credi che io, da
profano quale sono, ricorderò in modo degno di lui quello che Lisia, il più
bravo a scrivere dei nostri contemporanei, ha composto in molto tempo e a suo
agio? Ne sono ben lungi! Eppure vorrei avere questo più che molto oro. SOCRATE:
Fedro, se io non conosco Fedro, mi sono scordato anche di me stesso! Ma non è
vera né l'una né l'altra cosa: so bene che lui, ascoltando un discorso di
Lisia, non l'ha ascoltato una volta sola, ma ritornandovi più volte sopra lo ha
pregato di ripeterlo, e quello si è lasciato convincere volentieri. Poi però
neppure questo gli è bastato, ma alla fine, ricevuto il libro, ha esaminato i
passi che più di tutti bramava; e poiché ha fatto questo standosene seduto fin
dal mattino, si è stancato ed è andato a fare una passeggiata, conoscendo,
corpo d'un cane!, il discorso ormai a memoria, credo, a meno che non fosse
troppo lungo. E così si è avviato fuori dalle mura per recitarlo. Imbattutosi
poi in uno che ha la malattia di ascoltare discorsi, lo ha visto, e nel vederlo
si è rallegrato di avere chi potesse coribanteggiare con lui (6) e lo ha
invitato ad accompagnarlo. Ma quando l'amante dei discorsi lo ha pregato di
declamarlo, si è schermito come se non desiderasse parlare: ma alla fine
avrebbe parlato anche a viva forza, se non lo si fosse ascoltato volentieri. Tu
dunque, Fedro, pregalo di fare adesso quello che comunque farà molto presto.
FEDRO: Per me, veramente, la cosa di gran lunga migliore è parlare così come
sono capace, poiché mi sembra che non mi lascerai assolutamente andare prima
che abbia parlato, in qualunque modo. SOCRATE: Ti sembra davvero bene. FEDRO:
Allora farò così . In realtà, Socrate, non l'ho proprio imparato tutto parola
per parola: ti esporrò tuttavia il concetto più o meno di tutti gli argomenti
con i quali lui ha sostenuto che la condizione di chi ama differisce da quella
di chi non ama, uno per uno e per sommi capi, cominciando dal primo. SOCRATE:
Prima però, carissì mo, mostrami che cos'hai nella sinistra sotto il mantello;
ho l'impressione che tu abbia proprio il discorso. Se è così , tieni presente
che io ti voglio molto bene, ma se c'è anche Lisia non ho assolutamente
intenzione di offrirmi alle tue esercitazioni retoriche. Via, mostramelo!
FEDRO: Smettila! Mi hai tolto, Socrate, la speranza che riponevo in te di
esercitarmi. Ma dove vuoi che ci sediamo a leggere? SOCRATE: Giriamo di qui e
andiamo lungo l'Ilisso,(7) poi ci sederemo dove ci sembrerà un posto
tranquillo. FEDRO: A quanto pare, mi trovo a essere scalzo al momento giusto; tu
infatti lo sei sempre. Perciò sarà per noi facilissimo camminare bagnandoci i
piedi nell'acqua, e non spiacevole, tanto più in questa stagione e a
quest'ora.(8) SOCRATE: Fa' da guida dunque, e intanto guarda dove ci potremo
sedere. FEDRO: Vedi quell'altissimo platano? SOCRATE: E allora? FEDRO: Là c'è
ombra, una brezza moderata ed erba su cui sederci o anche sdraiarci, se
vogliamo. SOCRATE: Puoi pure guidarmici. FEDRO: Dimmi, Socrate: non è proprio
da qui, da qualche parte dell'Ilisso, che a quanto si dice Borea ha rapito
Orizia?(9) SOCRATE: Così si dice. FEDRO: Proprio da qui dunque? Le acque
appaiono davvero dolci, pure e limpide, adatte alle fanciulle per giocarvi
vicino. SOCRATE: No, circa due o tre stadi più in giù, dove si attraversa il
fiume per andare al tempio di Agra: (10) appunto là c'è un altare di Borea.
2 Platone Fedro FEDRO: Non ci ho mai fatto caso. Ma dimmi, per
Zeus: tu, Socrate, sei convinto che questo racconto sia vero? SOCRATE: Ma se
non ci credessi, come fanno i sapienti, non sarei una persona strana; e allora,
facendo il sapiente, potrei dire che un soffio di Borea la spinse giù dalle
rupi vicine mentre giocava con Farmacea, ed essendo morta così si è sparsa la
voce che è stata rapita da Borea (oppure dall'Areopago,(11) poiché c'è anche
questa leggenda, che fu rapita da là e non da qui). Io però, Fedro, considero
queste spiegazioni sì ingegnose, ma proprie di un uomo fin troppo valente e
impegnato, e non del tutto fortunato, se non altro perché dopo questo gli è
giocoforza raddrizzare la forma degli Ippocentauri, e poi della Chimera; quindi
gli si riversa addosso una folla di tali Gorgoni e Pegasi (12) e un gran numero
di altri esseri straordinari dalla natura strana e portentosa. E se uno, non
credendoci, vorrà ridurre ciascuno di questi esseri al verosimile, dato che fa
uso di una sapienza rozza, avrà bisogno di molto tempo libero. Ma io non ho
proprio tempo per queste cose; e il motivo, caro amico, è il seguente. Non sono
ancora in grado, secondo l'iscrizione delfica, di conoscere me stesso;(13)
quindi mi sembra ridicolo esaminare le cose che mi sono estranee quando ignoro
ancora questo. Perciò mando tanti saluti a queste storie, standomene di quanto
comunemente si crede riguardo a esse, come ho detto poco fa, ed esamino non
queste cose ma me stesso, per vedere se per caso non sia una bestia più
intricata e che getta fiamme più di Tifone, oppure un essere più mite e più
semplice, partecipe per natura di una sorte divina e priva di vanità
fumosa.(14) Ma cambiando discorso, amico, non era forse questo l'albero a cui
volevi guidarci? FEDRO: Proprio questo. SOCRATE: Per Era, è un bel luogo per
sostare! Questo platano è molto frondoso e imponente, l'alto agnocasto è
bellissimo con la sua ombra, ed essendo nel pieno della fioritura rende il luogo
assai profumato. Sotto il platano poi scorre la graziosissima fonte di acqua
molto fresca, come si può sentire col piede. Dalle immagini di fanciulle e
dalle statue sembra essere un luogo sacro ad alcune Ninfe e ad Acheloo.(15) E
se vuoi ancora, com'è amabile e molto dolce il venticello del luogo! Una
melodiosa eco estiva risponde al coro delle cicale. Ma la cosa più leggiadra di
tutte è l'erba, poiché, disposta in dolce declivio, sembra fatta apposta per
distendersi e appoggiarvi perfettamente la testa. Insomma, hai fatto da guida a
un forestiero in modo eccellente, caro Fedro! FEDRO: Mirabile amico, sembri una
persona davvero strana: assomigli proprio, come dici, a un forestiero condotto
da una guida e non a un abitante del luogo. Non lasci la città per recarti
oltre confine, e mi sembra che tu non esca affatto dalle mura. SOCRATE:
Perdonami, carissimo. Io sono uno che ama imparare; la terra e gli alberi non
vogliono insegnarmi nulla, gli uomini in città invece sì . Mi sembra però che
tu abbia trovato la medicina per farmi uscire. Come infatti quelli che
conducono gli animali affamati agitano davanti a loro un ramoscello verde o
qualche frutto, così tu, tendendomi davanti al viso discorsi scritti sui libri,
sembra che mi porterai in giro per tutta l'Attica e in qualsiasi altro luogo
vorrai. Ma per ì l momento, ora che sono giunto qui io intendo sdraiarmi, tu
scegli la posizione in cui pensi di poter leggere più comodamente e leggi.
FEDRO: Ascolta, dunque. «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che
ritengo sia per noi utile che queste cose accadano; ma non stimo giusto non
poter ottenere ciò che chiedo perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli
innamorati si pentono dei benefici che hanno fatto, allorquando cessa la loro
passione, mentre per gli altri non viene mai un tempo in cui conviene cambiare
parere. Infatti fanno benefici secondo le loro possibilità non per costrizione,
ma spontaneamente, per provvedere nel migliore dei modi alle proprie cose.
Inoltre coloro che amano considerano sia ciò che è andato loro male a causa
dell'amore, sia i benefici che hanno fatto, e aggiungendo a questo l'affanno
che provavano pensano di aver reso già da tempo la degna ricompensa ai loro
amati. Invece coloro che non amano non possono addurre come scusa la scarsa
cura delle proprie cose per questo motivo, né mettere in conto gli affanni
trascorsi, né incolpare gli amati delle discordie con i familiari; sicché,
tolti di mezzo tanti mali, non resta loro altro se non fare con premura ciò che
pensano sarà loro gradito quando l'avranno fatto. Inoltre, se vale la pena di
tenere in grande considerazione gli amanti perché dicono di essere amici al
sommo grado di coloro che amano e sono pronti sia a parole sia coi fatti a
rendersi odiosi agli altri pur di compiacere gli amati, è facile comprendere
che, se dicono il vero, terranno in maggior conto quelli di cui si
innamoreranno in seguito, ed è chiaro che, se parrà loro il caso, ai primi
faranno persino del male. D'altronde come può essere conveniente concedere una
cosa del genere a chi ha una disgrazia tale che nessuno, per quanto esperto,
potrebbe tentare di allontanare? Essi stessi, infatti, ammettono di essere
malati più che assennati, e di sapere che sragionano, ma non sanno dominarsi;
di conseguenza, una volta tornati in senno, come potranno credere che vada bene
ciò di cui decidono in questa disposizione d'animo? E ancora, se scegliessi il
migliore degli amanti, la tua scelta sarebbe tra pochi, se invece scegliessi
quello più adatto a te tra gli altri, sarebbe tra molti; perciò c'è molta più
speranza che quello degno della tua amicizia si trovi tra i molti. Se poi,
secondo l'usanza corrente, temi di guadagnarti del biasimo nel caso la gente lo
venga a sapere, è naturale che gli amanti, credendo di essere invidiati dagli
altri così come si invidiano tra loro, si inorgogliscano parlandone e per
ambizione mostrino a tutti che non hanno faticato invano; mentre coloro che non
amano, essendo più padroni di sé, scelgono ciò che è meglio in luogo della fama
presso gli uomini. Inoltre è inevitabile che molti vengano a sapere o vedano
gli amanti accompagnare i loro amati e darsi un gran da fare, cosicché, quando
li vedono discorrere tra loro credono che essi stiano insieme o perché il loro
desiderio si è realizzato o perché sta per realizzarsi; ma non provano affatto
ad accusare coloro che non amano perché stanno assieme, sapendo che è
necessario parlare con qualcuno per amicizia o per qualche altro piacere. E se
poi hai paura perché credi sia difficile che un'amicizia perduri, e temi che se
sorgesse un dissidio per un altro motivo la sventura sarebbe comune ad
entrambi, mentre in questo caso verrebbe un gran danno a te, perché hai gettato
via ciò che più di tutto tieni in conto, a maggior ragione dovresti temere
coloro che 3 Platone Fedro amano: molte sono le cose che li
affliggono, e credono che tutto accada a loro danno. Per questo allontanano gli
amati anche dalla compagnia con gli altri, per timore che quelli provvisti di
sostanze li superino in ricchezza, e quelli forniti dì cultura li vincano in
intelligenza; in somma, stanno in guardia contro il potere di tutti quelli che
possiedono un qualsiasi altro bene. Così , dopo averti indotto a inimicarti
queste persone, ti riducono privo di amici, e se badando al tuo interesse sarai
più assennato di loro, verrai in discordia con essi. Chi invece non si è
trovato a essere nella condizione di amante, ma ha ottenuto grazie alle sue
doti ciò che chiedeva, non sarebbe geloso di chi si accompagna a te, anzi
odierebbe coloro che rifiutano la tua compagnia, pensando che da costoro sei
disprezzato, ma trai beneficio da chi sta assieme a te. Perciò c'è molta più
speranza che dalla cosa nasca tra loro amicizia piuttosto che inimicizia. Per
di più molti degli amanti hanno desiderio del corpo prima di aver conosciuto il
carattere e aver avuto esperienza delle altre qualità individue dell'amato,
così che non è loro chiaro se vorranno ancora essere amici quando la loro
passione sarà finita; per quanto riguarda invece coloro che non amano, dal momento
che erano tra loro amici anche prima di fare questo, non è verosimile che la
loro amicizia risulti sminuita dal bene che hanno ricevuto, anzi esso rimane
come ricordo di ciò che sarà in futuro. Inoltre ti si addice diventare migliore
dando retta a me piuttosto che a un amante. Essi lodano le parole e le azioni
dell'amato anche al di là di quanto è bene, da un lato per timore di diventare
odiosi, dall'altro perché essi stessi danno giudizi meno retti per via del loro
desiderio. Infatti l'amore produce tali effetti: a coloro che non hanno fortuna
fa ritenere molesto ciò che agli altri non arreca dolore, mentre spinge coloro
che hanno fortuna a elogiare anche ciò che non è degno di piacere, tanto che
agli amati si addice più la compassione che l'invidia. Se dai retta a me,
innanzitutto starò assieme a te prendendomi cura non solo del piacere presente,
ma anche dell'utilità futura, non vinto dall'amore ma padrone di me stesso,
senza suscitare una violenta inimicizia per futili motivi, ma irritandomi poco
e non all'improvviso per motivi gravi, perdonando le colpe involontarie e
cercando di distogliere da quelle volontarie: queste sono prove di un'amicizia
che durerà a lungo. Se invece ti sei messo in mente che non possa esistere
amicizia salda se non si ama, conviene pensare che non potremmo tenere in gran
conto né i figli né i genitori, e non potremmo neanche acquistarci amici
fidati, poiché i vincoli con essi ci sono venuti non da una tale passione, ma
da altri rapporti. Inoltre, se si deve compiacere più di tutti chi ne ha
bisogno, anche nelle altre cì rcostanze conviene fare benefici non ai migliori,
ma ai più indigenti, poiché, liberati da grandissimi mali, serberanno la
massima gratitudine ai loro benefattori. E allora anche nelle feste private è
il caso di invitare non gli amici ma chi chiede l'elemosina e ha bisogno di
essere sfamato, poiché costoro ameranno i loro benefattori, li seguiranno,
verranno alla loro porta, proveranno grandissima gioia, serberanno non poca
gratitudine e augureranno loro ogni bene. Ma forse conviene compiacere non chi
è molto bisognoso, ma chi soprattutto è in grado di rendere il favore; non solo
chi chiede, ma chi è degno della cosa; non quanti godranno del fiore della tua
giovinezza, ma coloro che anche quando sarai diventato vecchio ti faranno
partecipe dei loro beni; non coloro che, ottenuto ciò che desideravano, se ne
vanteranno con gli altri, ma coloro che per pudore ne taceranno con tutti; non
coloro che hanno cura di te per poco tempo, ma coloro che ti saranno amici allo
stesso modo per tutta la vita; non coloro che, cessato il desiderio,
cercheranno il pretesto per un'inimicizia, ma coloro che daranno prova della
loro virtù quando la tua bellezza sarà sfiorita. Dunque tu ricordati di quanto
ti ho detto e considera questo, che gli amici riprendono gli amanti perché sono
convinti che questa pratica sia cattiva, mentre nessuno dei familiari ha mai
rimproverato a coloro che non amano di provvedere male ai propri affari per
questo motivo. Forse ora mi domanderai se ti esorto a compiacere tutti quelli
che non amano. Ebbene, io credo che neanche chi ama ti inviti ad avere questo
atteggiamento con tutti quelli che amano. Infatti né per chi riceve benefici la
cosa è degna di un'uguale ricompensa, né, se anche lo volessi, ti sarebbe possibile
tenerlo nascosto allo stesso modo agli altri; bisogna invece che da ciò non
venga alcun danno, ma un vantaggio a entrambi. Io penso che quanto è stato
detto sia sufficiente: se tu desideri ancora qualcosa e pensi che sia stata
tralasciata, interroga». FEDRO: Che te ne pare del discorso, Socrate? Non è
stato pronunciato in maniera straordinaria, in particolare per la scelta dei
vocaboli? SOCRATE: In maniera davvero divina, amico, al punto che ne sono
rimasto colpito! E questa impressione l'ho avuta per causa tua, Fedro,
guardando te, perché mi sembrava che esultassi per il discorso intanto che lo
leggevi. E dato che credo che in queste cose tu ne sappia più di me ti seguivo,
e nel seguirti ho partecipato al tuo furore bacchico, o testa divina! (16) FEDRO:
Ma dai! Ti pare il caso di scherzare così ? SOCRATE: Ti sembra che io scherzi e
che non abbia fatto sul serio? FEDRO: Nient'affatto, Socrate, ma dimmi
veramente, per Zeus protettore degli amici: credi che ci sia un altro tra i
Greci in grado di parlare sullo stesso argomento in modo più grande e copioso
di lui? SOCRATE: Ma come? Bisogna che il discorso sia lodato da me e da te
anche sotto questo aspetto, ossia perché il suo autore ha detto ciò che
bisognava dire, e non solo perché ha tornito ciascun termine in modo chiaro,
forbito e puntuale? Se proprio bisogna, devo convenirne per amor tuo, dal
momento che mi è sfuggito a causa della mia nullità. Infatti ho posto mente
soltanto all'aspetto retorico del discorso; quanto all'altro, credevo che
neppure Lisia lo ritenesse sufficiente. A meno che tu, Fedro, non abbia
un'opinione diversa, mi è parso che abbia ripetuto due o tre volte gli stessi
concetti, come se non avesse a disposizione grandi risorse per dire molte cose
sullo stesso argomento, o forse come se non gliene importasse nulla; e mi
sembrava pieno di baldanza giovanile quando mostrava com'era bravo, dicendo le
stesse cose prima in un modo e poi in un altro, a parlarne in tutti e due i
casi nella maniera migliore. 4 Platone Fedro FEDRO: Ti sbagli,
Socrate: precisamente in questo consiste il discorso. Infatti non ha
tralasciato nulla di ciò che meritava d'esser detto in argomento, tanto che
nessuno mai saprebbe dire cose diverse e di maggior pregio rispetto a quelle
dette. SOCRATE: In questo non potrò più darti retta: uomini e donne antichi e
sapienti, che hanno parlato e scritto di queste cose, mi confuteranno, se per
farti piacere convengo con te. FEDRO: Chi sono costoro? E dove hai ascoltato
cose migliori di queste? SOCRATE: Ora, lì per lì , non so dirlo; ma è chiaro
che le ho udite da qualcuno, dalla bella Saffo o dal saggio Anacreonte o da
qualche scrittore in prosa.(17) Da cosa lo arguisco per affermare ciò? In
qualche modo, divino fanciullo, sento di avere il petto pieno e di poter dire
cose diverse dalle sue, e non peggiori. So bene che non ho concepito da me
niente di tutto ciò, dato che riconosco la mia ignoranza; allora resta, credo,
che da qualche altra fonte io sia stato riempito attraverso l'ascolto come un
vaso. Ma per indolenza ho scordato proprio questo, come e da chi le ho udite.
FEDRO: Ma hai detto cose bellissime, nobile amico! Neanche se te lo ordino devi
riferirmi da chi e come le hai udite, ma metti in atto esattamente il tuo
proposito. Hai promesso di dire cose diverse, in maniera migliore e non meno
diffusa rispetto a quelle contenute nel libro, astenendoti da queste ultime;
quanto a me, io ti prometto che come i nove arconti innalzerò a Delfi una
statua d'oro a grandezza naturale, non solo mia ma anche tua.(18) SOCRATE: Sei
carissimo e veramente d'oro, Fedro, se pensi che io affermi che Lisia ha
sbagliato tutto e che è possibile dire cose diverse da tutte queste; ciò,
credo, non potrebbe capitare neanche allo scrittore più scarso. Tanto per
incominciare, riguardo all'argomento del discorso, chi credi che, sostenendo
che bisogna compiacere coloro che non amano piuttosto che coloro che amano,
abbia ancora altro da dire quando abbia tralasciato di lodare l'assennatezza
degli uni e biasimare la dissennatezza degli altri, il che appunto è
necessario? Ma credo che si debbano concedere e perdonare simili argomenti a
chi ne parla; e di tali argomenti è da lodare non l'invenzione, ma la
disposizione, mentre degli argomenti non necessari e difficili da trovare è da
lodare, oltre alla disposizione, anche l'invenzione. FEDRO: Concordo con ciò
che dici: mi sembri aver parlato in modo opportuno. Pertanto farò anch'io così:
ti concederò di stabilire come principio che chi ama è più ammalato di chi non
ama, e quanto al resto, se avrai detto altre cose in maggior quantità e di
maggior pregio di queste, ergiti pure come statua lavorata a martello a
Olimpia, presso l'offerta votiva dei Cipselidi! (19) SOCRATE: L'hai presa sul
serio, Fedro, perché io, scherzando con te, ho attaccato il tuo amato, e credi
che io proverò veramente a dire qualcosa di diverso e di più vario a confronto
dell'abilità di lui? FEDRO: A questo proposito, caro, mi hai dato l'occasione
per un'uguale presa.(20) Ora tu devi parlare assolutamente, così come sei
capace, in modo da non essere obbligati a fare quella cosa volgare da
commedianti che si rimbeccano a vicenda, e non volermi costringere a tirar
fuori quella frase: «Socrate, se io non conosco Socrate, mi sono dimenticato
anche di me stesso», o quell'altra: «Desiderava dire, ma si schermiva»; ma
tieni bene in mente che non ce ne andremo di qui prima che tu abbia esposto ciò
che sostenevi di avere nel petto. Siamo noi due soli, in un luogo appartato, io
sono più forte e più giovane. Da tutto ciò, dunque, «intendi quel che ti dico»,(21)
e vedi di non parlare a forza piuttosto che spontaneamente. SOCRATE: Ma beato
Fedro, mi coprirò di ridicolo improvvisando un discorso sui medesimi argomenti,
da profano che sono a confronto di un autore bravo come lui! FEDRO: Sai com'è
la questione? Smettila di fare il ritroso con me; poiché penso di avere una
cosa che, se te la dico, ti costringerà a parlare. SOCRATE: Allora non dirmela!
FEDRO: No, invece te la dico proprio! E le mie parole saranno un giuramento. Ti
giuro... ma su chi, su quale dio? Vuoi forse su questo platano qui? Ebbene, ti
giuro che se non pronuncerai il tuo discorso proprio davanti a questo platano,
non ti mostrerò e non ti riferirò più nessun altro discorso di nessuno.
SOCRATE: Ahi, birbante! Come hai trovato bene il modo di costringere un uomo
amante dei discorsi a fare ciò che tu ordini! FEDRO: Perché allora fai tanti
giri? SOCRATE: Niente più indugi, dal momento che hai proferito questo
giuramento. Come potrei astenermi da un tale banchetto? FEDRO: Allora parla!
SOCRATE: Sai dunque come farò? FEDRO: Riguardo a cosa? SOCRATE: Parlerò dopo
essermi coperto il capo, per svolgere il discorso il più velocemente possibile
e non trovarmi in imbarazzo per la vergogna, guardando verso di te. FEDRO:
Purché tu parli; quanto al resto, fa' come vuoi. SOCRATE: Orsù, o Muse dalla
voce melodiosa, vuoi per l'aspetto del canto vuoi perché siete state così
chiamate dalla stirpe dei Liguri amante della musica,(22) narrate assieme a me
il racconto che questo bellissimo giovane mi costringe a dire, così che il suo
compagno, che già prima gli sembrava sapiente, ora gli sembri tale ancora di
più. C'era una volta un fanciullo, o meglio un giovanetto assai bello, di cui
molti erano innamorati. Uno di loro, che era astuto, pur non essendo innamorato
meno degli altri aveva convinto il fanciullo che non lo amava. E un giorno,
saggiandolo, cercava di persuaderlo proprio di questo, che bisogna compiacere
chi non ama piuttosto che chi ama, e gli parlava così : «Innanzi tutto,
fanciulfo, uno solo è l'inizio per chi deve prendere decisioni nel modo giusto:
bisogna sapere su cosa verte la decisione, o è destino che si sbagli tutto. Ai
più sfugge che non conoscono l'essenza di ciascuna 5 Platone Fedro
cosa. Perciò, nella convinzione di saperlo, non si mettono d'accordo all'inizio
della ricerca e proseguendo ne pagano le naturali conseguenze, poiché non si
accordano né con se stessi né tra loro. Che non capiti dunque a me e a te ciò
che rimproveriamo agli altri, ma dal momento che ci sta dinanzi la questione se
si debba entrare in amicizia con chi ama piuttosto che con chi non ama,
stabiliamo di comune accordo una definizione su cosa sia l'amore e quale forza
abbia; poi, tenendo presente questa definizione e facendovi riferimento,
esaminiamo se esso apporta un vantaggio o un danno. Che l'amore sia
appunto un desiderio, è chiaro a tutti; che inoltre anche chi non ama desideri
le cose belle, lo sappiamo. Da che cosa allora distingueremo chi ama e chi non
ama? Occorre poi tenere presente che in ciascuno di noi ci sono due princì pi
che ci governano e ci guidano, e che noi seguiamo dove essi ci guidano: l'uno,
innato, è il desiderio dei piaceri, l'altro è un'opinione acquisita che aspira
al sommo bene. Talvolta questi due princì pi dentro di noi si trovano
d'accordo, talvolta invece sono in disaccordo; talvolta prevale l'uno, talvolta
l'altro. Pertanto, quando l'opinione guida con il ragionamento al sommo bene e
prevale, la sua vittoria ha il nome di temperanza; mentre se il desiderio
trascina fuori di ragione verso i piaceri e domina in noi, il suo dominio viene
chiamato dissolutezza. La dissolutezza ha molti nomi, dato che è composta di
molte membra e molte parti; e quella che tra queste forme si distingue
conferisce a chi la possiede il soprannome derivato da essa, che non è né bello
né meritevole da acquistarsi. Il desiderio relativo al cibo, che prevale sulla
ragione del bene migliore e sugli altri desideri, è chiamato ingordigia e farà
sì che chi lo possiede venga chiamato con lo stesso nome; quello che
tiranneggia nell'ubriachezza e conduce in tale stato chi lo possiede, è chiaro
quale epiteto gli toccherà; così , anche per gli altri nomi fratelli di questi
che designano desideri fratelli, a seconda di quello che via via signoreggia, è
ben evidente come conviene chiamarli. Il desiderio a motivo del quale è stato
fatto tutto il discorso precedente ormai è pressoché manifesto, ma è
assolutamente più chiaro una volta detto che se non viene detto; ebbene, il
desiderio irrazionale che ha il sopravvento sull'opinione incline a ciò che è
retto, una volta che, tratto verso il piacere della bellezza e corroborato
vigorosamente dai desideri a esso congiunti della bellezza fisica, ha prevalso
nel suo trasporto prendendo nome dal suo stesso vigore, è chiamato eros».(23)
Ma caro Fedro, non sembra anche a te, come a me, che mi trovi in uno stato
divino? FEDRO: Certamente, Socrate! Ti ha preso una certa facilità di parola,
contrariamente al solito! SOCRATE: Ascoltami dunque in silenzio. Il luogo
sembra veramente divino, percio non meravigliarti se nel prosieguo del discorso
sarò spesso invasato dalle Ninfe: le parole che proferisco adesso non sono
lontane dai ditirambi.(24) FEDRO: Dici cose verissime. SOCRATE: E tu ne sei la
causa. Ma ascolta il resto, poiché forse quello che mi viene alla mente
potrebbe andarsene via. A questo provvederà un dio, noi invece dobbiamo tornare
col nostro discorso al fanciullo. «Dunque, carissimo: cosa sia ciò su cui
bisogna prendere decisioni, è stato detto e definito; ora, tenendo presente
questo, dobbiamo dire il resto, ossia quale vantaggio o quale danno
presumibilmente verrà da uno che ama e da uno che non ama a chi concede i suoi
favori. Per chi è soggetto al desiderio ed è schiavo del piacere è inevitabile
rendere l'amato il più possibile gradito a sé; ma per chi è malato tutto ciò
che non oppone resistenza è piacevole, mentre tutto ciò che è più forte o pari
a lui è odioso. Così un amante non sopporterà di buon grado un amato superiore
o pari a lui, ma vuole sempre renderlo inferiore e più debole: e inferiore è
l'ignorante rispetto al saggio, il vile rispetto al coraggioso, chi non sa
parlare rispetto a chi ha abilità oratorie, chi è tardo di mente rispetto a chi
è d'ingegno acuto. è inevitabile che, se nell'animo dell'amato nascono o ci
sono per natura tanti difetti, o anche di più, l'amante ne goda e ne procuri
altri, piuttosto che essere privato del piacere del momento. Ed è altresì
inevitabile che sia geloso e causa di grande danno, poiché distoglie l'amato da
molte altre compagnie vantaggiose grazie alle quali diverrebbe veramente uomo,
danno che diventa grandissimo quando lo allontana da quella compagnia grazie
alla quale diventerebbe una persona molto assennata. Essa è la divina
filosofia, da cui inevitabilmente l'amante tiene lontano l'amato per paura di
essere disprezzato, così come ricorrerà alle altre macchinazioni per fare in
modo che sia ignorante di tutto e guardi solo al suo amante; e in questa
condizione l'amato sarebbe fonte di grandissimo piacere per lui, ma del massimo
danno per se stesso. Quindi, per quanto riguarda l'intelletto, l'uomo che prova
amore non è in nessun modo utile come guida e come compagno. Poi si deve
considerare la costituzione del corpo, e quale cura ne avrà colui che ne
diventerà padrone, dato che si trova costretto a inseguire il piacere anziché
il bene. Lo si vedrà seguire una persona molle e non vigorosa, non cresciuta
alla pura luce del sole ma nella fitta ombra, inesperta di fatiche virili e di
secchi sudori, esperta invece di una vita delicata ed effeminata, ornata di
colori e abbellimenti altrui per mancanza dei propri, intenta a tutte quelle
attività conseguenti a ciò, che sono evidenti e non meritano ulteriori
discussioni. Ma stabiliamo un punto essenziale, e poi passiamo ad altro: per un
corpo del genere, in guerra come in tutte le altre occupazioni importanti, i
nemici prendono coraggio, gli amici e gli stessi amanti provano timore. Perciò
questo punto è da lasciar perdere, dato che è evidente, e bisogna passare
invece a quello successivo, cioè quale vantaggio o quale danno arrecherà ai
nostri beni la compagnia e la protezione di chi ama. è chiaro a chiunque, ma
soprattutto all'amante, che egli si augurerebbe più d'ogni altra cosa che
l'amato fosse orbo dei beni più cari, più preziosi e più divini; accetterebbe che
rimanesse privo di padre, madre, parenti e amici, ritenendoli causa
d'impedimento e biasimo della dolcissima compagnia che ha con lui. E se
possiede sostanze in oro o altri beni, egli penserà che non sia facile da
conquistare né, una volta conquistato, trattabile; ne consegue inevitabilmente
che l'amante provi gelosia se l'oggetto del suo amore possiede delle sostanze,
e gioisca se le perde. Inoltre l'amante si augurerà che l'amato sia senza
moglie, senza figli e senza casa il più a lungo possibile, poiché brama di
cogliere il più a lungo possibile il frutto della 6 Platone Fedro
sua dolcezza. Ci sono altri mali ancora, ma un dio ha mescolato alla maggior
parte di essi un piacere momentaneo; per esempio all'adulatore, bestia
terribile e fonte di grande danno, la natura ha comunque mescolato un piacere
non privo di gusto. E così qualcuno può biasimare come rovinosa un'etera o
molte altre creature e attività del genere, che almeno per un giorno possono
essere occasione di grandissimo piacere; ma per l'amato la compagnia quotidiana
dell'amante, oltre al danno che arreca, è la cosa di tutte più spiacevole.
Infatti, come recita l'antico proverbio, il coetaneo si diletta del coetaneo
(credo infatti che l'avere gli stessi anni conduca agli stessi piaceri e procuri
amicizia in virtù della somiglianza); tuttavia anche il loro stare insieme
genera sazietà. Inoltre si dice che la costrizione è pesante per chiunque in
qualsiasi circostanza: ed è proprio questo il rapporto che, oltre alla
differenza d'età, l'amante ha con il suo amato. Infatti, quando uno più vecchio
sta assieme a uno più giovane, non lo lascia volentieri né di giorno né di
notte, ma è tormentato da una necessità e da un pungolo che lo conduce a destra
e a manca procurandogli di continuo piaceri a vedere, ascoltare, toccare
l'amato e a provare tutto ciò che lui prova, sì da mettersi strettamente e con
piacere al suo servizio. Ma quale conforto o quali piaceri darà all'amato per
evitare che questi, stando con lui per lo stesso periodo di tempo, arrivi al colmo
del disgusto? Quando quello vedrà un volto invecchiato e non più in fiore, con
tutte le conseguenze già spiacevoli da udire a parole, per non parlare poi se
ci si trova nella necessità di avere a che fare con esse; quando dovrà
guardarsi in ogni momento e con tutti da custodi sospettosi e sentirà elogi
inopportuni ed esagerati, come anche insulti già insopportabili se l'amante è
sobrio, vergognosi oltre ogni sopportazione se è ubriaco e indulge a una
libertà di linguaggio stucchevole e assoluta? E se quando è innamorato e
dannoso e spiacevole, una volta che l'amore è finito sarà inaffidabile per il
tempo a venire, in prospettiva del quale era riuscito a malapena, con molte
promesse condite di infiniti giuramenti e preghiere e in virtù della speranza
di beni futuri, a mantenere il legame già allora faticoso da sopportare. E
allora, quando bisogna pagare il debito, dato che dentro di sé ha cambiato
padrone e signore, e assennatezza e temperanza hanno preso il posto di amore e
follia, è divenuto un altro senza che il suo amato se ne sia accorto. Questi,
ricordandosi di quanto era stato fatto e detto e pensando di parlare ancora con
la stessa persona, chiede che gli siano ricambiati i favori resi allora; quello
per la vergogna non ha il coraggio di dire che è diventato un altro, né sa come
mantenere i giuramenti e le promesse fatte sotto la dissennata signoria
precedente, dato che ormai ha riacquistato il senno e la temperanza, per non
ridiventare simile a quello che era prima, se non addirittura lo stesso di prima,
facendo le stesse cose. Perciò diventa un fuggiasco, e poiché l'amante di prima
ora è di necessita reo di frode, invertite le parti, muta il suo stato e si dà
alla fuga.(25) L'altro è costretto a inseguire tra lo sdegno e le imprecazioni,
poiché non ha capito tutto fin dal principio, cioè che non avrebbe mai dovuto
compiacere chi ama e di necessità è privo di senno, ma ben più chi non ama ed è
assennato; altrimenti sarebbe inevitabile concedersi a una persona infida,
difficile di carattere, gelosa, spiacevole, danno sa per le proprie ricchezze,
dannosa per la costituzione fisica, ma dannosa nel modo più assoluto per
l'educazione dell'anima, della quale in tutta verità non c'è e mai ci sarà cosa
di maggior valore né per gli uomini né per gli dèi. Pertanto, ragazzo, bisogna
intendere bene questo, e sapere che l'amicizia di un amante non nasce assieme
alla benevolenza, ma alla maniera del cibo, per saziarsi; come i lupi amano gli
agnelli, così gli amanti hanno caro un fanciullo». Questo è quanto, Fedro. Non
mi sentirai dire di più, ma considera ormai finito il discorso. FEDRO: Eppure
io credevo che fosse a metà, e che tu avresti speso uguali parole per chi non
ama, dicendo che bisogna piuttosto compiacere lui e indicando quanti beni ne
derivano; ma ora perché smetti, Socrate? SOCRATE: Non ti sei accorto, beato,
che ormai pronuncio versi epici e non più ditirambi, proprio mentre muovo
questi rimproveri? Se comincerò a elogiare l'altro, cosa credi che farò? Non lo
sai che sarei certamente invasato dalle Ninfe, alle quali tu mi hai gettato
deliberatamente in balia? Perciò in una parola ti dico che quanti sono i mali
che abbiamo biasimato nell'uno tanti sono i beni, ad essi opposti, che si
trovano nell'altro. E che bisogno c'è di un lungo discorso? Di entrambi si è
detto abbastanza. Così il racconto avrà la sorte che gli spetta; e io,
attraversato questo fiume, me ne torno indietro prima di essere costretto da te
a qualcosa di più grande. FEDRO: Non ancora, Socrate, non prima che sia passata
la calura. Non vedi che è all'incirca mezzogiorno, l'ora che viene chiamata
immota? Ma restiamo a discutere sulle cose che abbiamo detto; non appena farà
più fresco, ce ne andremo. SOCRATE: Quanto ai discorsi sei divino, Fedro, e
semplicemente straordinario. Io penso che di tutti i discorsi prodotti durante
la tua vita nessuno ne abbia fatto nascere più di te, o perché li pronunci di
persona o perché costringi in qualche modo altri a pronunciarli (faccio
eccezione per Simmia il Tebano, (26) ma gli altri li vinci di gran lunga). E
ora mi sembra che tu sia stato la causa di un mio nuovo discorso. FEDRO: Allora
non mi dichiari guerra! Ma come, e qual è questo discorso? SOCRATE: Quando
stavo per attraversare il fiume, caro amico, si è manifestato quel segno divino
che è solito manifestarsi a me e che mi trattiene sempre da ciò che sto per
fare. E mi è parso di udire proprio da lì una certa voce che non mi permette di
andare via prima d'essermi purificato, come se avessi commesso qualche colpa
verso la divinità. In effetti sono un indovino, per la verità non molto bravo,
ma, come chi sa a malapena scrivere, valido solo per me stesso; perciò
comprendo chiaramente qual è la colpa. Perché anche l'anima, caro amico, ha un
che di divinatorio; infatti mi ha turbato anche prima, mentre pronunciavo il
discorso, e in qualche modo temevo, come dice Ibico, che «commesso un fallo»
nei confronti degli dèi «consegua fama invece tra gli umani».(27) Ma ora mi
sono reso conto della colpa. FEDRO: Che cosa dici? 7 Platone Fedro
SOCRATE: Terribile, Fedro, terribile è il discorso che tu hai portato, come
quello che poi mi hai costretto a dire! FEDRO: E perché? SOCRATE: è sciocco e
sotto un certo aspetto empio. Quale discorso potrebbe essere più terribile di
questo? FEDRO: Nessuno, se tu dici il vero. SOCRATE: E allora? Non credi che
Eros sia figlio di Afrodite e sia una creatura divina? FEDRO: Così almeno si
dice. SOCRATE: Ma non è detto da Lisia, né dal tuo discorso, che è stato
pronunciato tramite la mia bocca ammaliata da te. E se Eros è, come appunto è, un
dio o un che di divino, non sarebbe affatto un male, e invece i due discorsi
pronunciati ora su di lui ne parlavano come se fosse un male; in questo dunque
hanno commesso una colpa nei confronti dì Eros. Inoltre la loro semplicità è
proprio graziosa, poiché senza dire niente di sano né di vero si danno delle
arie come se fossero chissà cosa, se ingannando alcuni omiciattoli troveranno
fama presso di loro. Pertanto io, caro amico, ho la necessità di purificarmi;
per coloro che commettono delle colpe nei confronti del mito c'è un antico rito
purificatorio, che Omero non conobbe, ma Stesicoro sì . Costui infatti, privato
della vista per aver diffamato Elena, non ne ignorò la causa come Omero, ma da
amante alle Muse quale era la capì e subito compose questi versi: Questo
discorso non è veritiero, non navigasti sulle navi ben costrutte, non arrivasti
alla troiana Pergamo.(28) E dopo aver composto l'intero carme chiamato
Palinodia gli tornò immediatamente la vista. Io pertanto sarò più saggio di
loro almeno sotto questo aspetto: prima di incorrere in un male per aver
diffamato Eros tenterò di offrirgli in cambio la mia palinodia, col capo
scoperto e non velato come allora per la vergogna. FEDRO: Non avresti potuto
dirmi cose più dolci di queste, Socrate. SOCRATE: Veramente, caro Fedro, tu
intendi con quale impudenza siano stati pronunciati i due discorsi, il mio e
quello ricavato dal libro. Se un uomo dall'indole nobile e affabile, che fosse
innamorato di uno come lui o lo fosse stato in precedenza, ci ascoltasse mentre
diciamo che gli amanti sollevano grandi inimicizie per futili motivi e sono
gelosi e dannosi nei confronti dei loro amati, non credi che avrebbe
l'impressione di ascoltare persone allevate in mezzo ai marinai e che non hanno
mai visto un amore libero, e sarebbe ben lungi dal convenire con noi sui
rimproveri che muoviamo ad Eros? FEDRO: Per Zeus, forse sì , Socrate. SOCRATE:
Io dunque, per vergogna nei suoi confronti e per timore dello stesso Eros,
desidero sciacquarmi dalla salsedine che impregna il mio udito con un discorso
d'acqua dolce; e consiglio anche a Lisia di scrivere il più in fretta possibile
che, a parità di condizioni, conviene compiacere più un amante che chi non ama.
FEDRO: Ma sappi bene che sarà così : quando avrai pronunciato l'elogio
dell'amante, sarà inevitabile che Lisia venga costretto da me a scrivere un
altro discorso sullo stesso argomento. SOCRATE: Confido in ciò, finché sarai
quello che sei. FEDRO: Fatti coraggio, dunque, e parla. SOCRATE: Dov'è il
ragazzo a cui parlavo? Faccia in modo di ascoltare anche questo discorso e non
conceda con troppa fretta i suoi favori a chi non ama per non aver udito le mie
parole. FEDRO: Questo ragazzo è accanto a te, molto vicino, ogni qualvolta tu
voglia. SOCRATE: Allora, mio bel ragazzo, tieni presente che il discorso di
prima era di Fedro figlio di Pitocle, del demo di Mirrinunte, mentre quello che
mi accingo a dire è di Stesicoro di Imera, figlio di Eufemo. Bisogna dunque
parlare così : «Non è veritiero il discorso secondo il quale anche in presenza
di un amante si deve piuttosto compiacere chi non ama, per il fatto che l'uno è
in preda a "mania", l'altro è assennato. Se infatti l'essere in preda
a mania fosse un male puro e semplice, sarebbe ben detto; ora però i beni più
grandi ci vengono dalla mania, appunto in virtù di un dono divino. Infatti la
profetessa di Delfi e le sacerdotesse di Dodona,(29) quando erano prese da
mania, procurarono alla Grecia molti e grandi vantaggi pubblici e privati,
mentre quando erano assennate giovarono poco o nulla. E se parlassimo della
Sibilla (30) e di tutti gli altri che, avvalendosi dell'arte mantica ispirata
da un dio, con le loro predizioni in molti casi indirizzarono bene molte
persone verso il futuro, ci dilungheremmo dicendo cose note a tutti. Merita certamente
di essere addotto come testimonianza il fatto che tra gli antichi coloro che
coniavano i nomi non ritenevano la mania una cosa vergognosa o riprovevole;
altrimenti non avrebbero chiamato "manica" l'arte più bella, con la
quale si discerne il futuro, applicandovi proprio questo nome. Ma
considerandola una cosa bella quando nasca per sorte divina, le imposero questo
nome, mentre gli uomini d'oggi, inesperti del bello, aggiungendo la
"t" l'hanno chiamata "mantica". Così anche la ricerca del
futuro che fanno gli uomini assennati mediante il volo degli uccelli e gli
altri segni del cielo, dal momento che tramite l'intelletto procurano
assennatezza e cognizione alla "oiesi", cioè alla credenza umana, la
denominarono "oionoistica", mentre i contemporanei, volendola
nobilitare con la "o" lunga, la chiamano oionistica.(31) Perciò,
quanto più l'arte mantica è perfetta e onorata della oionistica, e il nome e
l'opera dell'una rispetto al nome e all'opera dell'altra, tanto più bella,
secondo la testimonianza degli antichi, è la mania che viene da un dio rispetto
all'assennatezza che viene dagli uomini. Ma la mania, sorgendo e profetando in
coloro in cui doveva manifestarsi, trovò una via di scampo anche dalle malattie
e dalle pene più gravi, che da qualche parte si abbattono su alcune stirpi a
causa di antiche colpe, ricorrendo alle preghiere e al culto degli dèi; quindi,
attraverso purificazioni e iniziazioni, rese immune chi la possedeva per il
tempo presente e futuro, avendo trovato una liberazione dai mali presenti per
chi era in preda a mania e invasamento divino nel modo giusto. Al terzo posto
vengono l'invasamento e la mania provenienti dalle Muse, che impossessandosi di
un'anima tenera e pura la destano e la colmano di furore bacchico in canti e
altri componimenti poetici, e celebrando innumerevoli opere degli antichi
educano i posteri. Chi invece giunge alle porte della poesia senza 8
Platone Fedro la mania delle Muse, convinto che sarà un poeta valente
grazie all'arte, resta incompiuto e la poesia di chi è in senno è oscurata da
quella di chi si trova in preda a mania. Queste, e altre ancora, sono le belle
opere di una mania proveniente dagli dèi che ti posso elencare. Pertanto non
dobbiamo aver paura di ciò, né deve sconvolgerci un discorso che cerchi di
intimorirci asserendo che si deve preferire come amico l'uomo assennato a
quello in stato di eccitazione; ma il mio discorso dovrà riportare la vittoria
dimostrando, oltre a quanto detto prima, che l'amore non è inviato dagli dèi
all'amante e all'amato perché ne traggano giovamento. Noi dobbiamo invece
dimostrare il contrario, cioè che tale mania è concessa dagli dèi per la nostra
più grande felicità; e la dimostrazione non sarà persuasiva per i
valent'uomini, ma lo sarà per i sapienti. Prima di tutto dunque bisogna
intendere la verità riguardo alla natura dell'anima divina e umana,
considerando le sue condizioni e le sue opere. L'inizio della dimostrazione è
il seguente. Ogni anima è immortale. Infatti ciò che sempre si muove è
immortale, mentre ciò che muove altro e da altro è mosso termina la sua vita
quando termina il suo movimento. Soltanto ciò che muove se stesso, dal momento
che non lascia se stesso, non cessa mai di muoversi, ma è fonte e principio di
movimento anche per tutte le altre cose dotate di movimento. Il principio però
non è generato. Infatti è necessario che tutto ciò che nasce si generi da un
principio, ma quest'ultimo non abbia origine da qualcosa, poiché se un
principio nascesse da qualcosa non sarebbe più un principio. E poiché non è generato,
è necessario che sia anche incorrotto; infatti, se un principio perisce, né
esso nascerà da qualcosa né altra cosa da esso, dato che ogni cosa deve nascere
da un principio. Così principio di movimento è ciò che muove se stesso. Esso
non può né perire né nascere, altrimenti tutto il cielo e tutta la terra,
riuniti in corpo unico, resterebbero immobili e non avrebbero più ciò da cui
ricevere di nuovo nascita e movimento. Una volta stabilito che ciò che si muove
da sé è immortale, non si proverà vergogna a dire che proprio questa è
l'essenza e la definizione dell'anima. Infatti ogni corpo a cui l'essere in
movimento proviene dall'esterno è inanimato, mentre quello cui tale facoltà
proviene dall'interno, cioè da se stesso, è animato, poiché la natura dell'anima
è questa; ma se è così , ovvero se ciò che muove se stesso non può essere altro
che l'anima, di necessità l'anima sarà ingenerata e immortale. Sulla sua
immortalità si è detto a sufficienza; sulla sua idea bisogna dire quanto segue.
Spiegare quale sia, sarebbe proprio di un'esposizione divina sotto ogni aspetto
e lunga, dire invece a che cosa assomigli, è proprio di un'esposizione umana e
più breve; parliamone dunque in questa maniera. Si immagini l'anima simile a
una forza costituita per sua natura da una biga alata e da un auriga.(32) I
cavalli e gli aurighi degli dèi sono tutti buoni e nati da buoni, quelli degli
altri sono misti. E innanzitutto l'auriga che è in noi guida un carro a due,
poi dei due cavalli uno è bello, buono e nato da cavalli d'ugual specie,
l'altro è contrario e nato da stirpe contraria; perciò la guida, per quanto ci
riguarda, è di necessità difficile e molesta. Quindi bisogna cercare di
definire in che senso il vivente è stato chiamato mortale e immortale. Ogni
anima si prende cura di tutto ciò che è inanimato e gira tutto il cielo ora in
una forma, ora nell'altra. Se è perfetta e alata, essa vola in alto e governa
tutto il mondo, se invece ha perduto le ali viene trascinata giù finché non
s'aggrappa a qualcosa di solido; qui stabilisce la sua dimora e assume un corpo
terreno, che per la forza derivata da essa sembra muoversi da sé. Questo
insieme, composto di anima e corpo, fu chiamato vivente ed ebbe il soprannome
di mortale. Viceversa ciò che è immortale non può essere spiegato con un solo
discorso razionale, ma senza averlo visto e inteso in maniera adeguata ci
figuriamo un dio, un essere vivente e immortale, fornito di un'anima e di un
corpo eternamente connaturati. Ma di queste cose si pensi e si dica così come
piace al dio; noi cerchiamo di cogliere la causa della perdita delle ali, per
la quale esse si staccano dall'anima. E la causa è all'incirca questa. La
potenza dell'ala tende per sua natura a portare in alto ciò che è pesante,
sollevandolo dove abita la stirpe degli dèi, e in certo modo partecipa del
divino più di tutte le cose inerenti il corpo. Il divino è bello, sapiente,
buono, e tutto ciò che è tale; da queste qualità l'ala dell'anima e nutrita e
accresciuta in sommo grado, mentre viene consunta e rovinata da ciò che è
brutto, cattivo e contrario ad esse. Zeus, il grande sovrano che è in cielo,
procede per primo alla guida del carro alato, dà ordine a tutto e di tutto si
prende cura; lo segue un esercito di dèi e di demoni, ordinato in undici
schiere. La sola Estia resta nella dimora degli dèi; quanto agli altri dèi,
quelli che in numero di dodici sono stati posti come capi guidano ciascuno la
propria schiera secondo l'ordine assegnato.(33) Molte e beate sono le visioni e
i percorsi entro il cielo, per i quali si volge la stirpe degli dèi eternamente
felici, adempiendo ciascuno il proprio compito. E tiene dietro a loro chi
sempre lo vuole e lo può; infatti l'invidia sta fuori del coro divino. Quando
poi vanno a banchetto per nutrirsi, procedono in ardua salita verso la sommità
della volta celeste, dove i carri degli dèi, ben equilibrati e agili da
guidare, procedono facilmente, gli altri invece a fatica; infatti il cavallo
che partecipa del male si inclina, e piegando verso terra grava col suo peso
l'auriga che non l'ha allevato bene. Qui all'anima si presenta la fatica e la
prova suprema. Infatti quelle che sono chiamate immortali, una volta giunte
alla sommità, procedono al di fuori posandosi sul dorso del cielo, la cui
rotazione le trasporta in questa posa, mentre esse contemplano ciò che sta
fuori del cielo. Nessuno dei poeti di quaggiù ha mai cantato né mai canterà in
modo degno il luogo iperuranio.(34) La cosa sta in questo modo (bisogna infatti
avere il coraggio di dire il vero, tanto più se si parla della verità):
l'essere che realmente è, senza colore, senza forma e invisibile, che può
essere contemplato solo dall'intelletto timoniere dell'anima e intorno al quale
verte il genere della vera conoscenza, occupa questo luogo. Poiché dunque la
mente di un dio è nutrita da un intelletto e da una scienza pura, anche quella
di ogni anima cui preme di ricevere ciò che conviene si appaga di vedere dopo
un certo tempo l'essere, e contemplando il vero se ne nutre e ne gode, finché
la rotazione ciclica del cielo non l'abbia riportata allo stesso punto. Nel
giro che essa compie vede la giustizia stessa, vede la temperanza, vede la
scienza, 9 Platone Fedro non quella cui è connesso il divenire, e
neppure quella che in certo modo è altra perché si fonda su altre cose da
quelle che ora noi chiamiamo esseri, ma quella scienza che si fonda su ciò che
è realmente essere; e dopo che ha contemplato allo stesso modo gli altri esseri
che realmente sono e se ne è saziata, si immerge nuovamente all'interno del
cielo e fa ritorno alla sua dimora. Una volta arrivata l'auriga, condotti i
cavalli alla mangiatoia, mette innanzi a loro ambrosia e in più dà loro da bere
del nettare. Questa è la vita degli dèi. Quanto alle altre anime, l'una,
seguendo nel migliore dei modi il dio e rendendosi simile a lui, solleva il
capo dell'auriga verso il luogo fuori del cielo e viene trasportata nella sua
rotazione, ma essendo turbata dai cavalli vede a fatica gli esseri; l'altra ora
solleva il capo, ora piega verso il basso, e poiché i cavalli la costringono a
forza riesce a vedere alcuni esseri, altri no. Seguono le altre anime, che
aspirano tutte quante a salire in alto, ma non essendone capaci vengono
sommerse e trasportate tutt'intorno, calpestandosi tra loro, accalcandosi e
cercando di arrivare una prima dell'altra. Nasce così una confusione e una
lotta condita del massimo sudore, nella quale per lo scarso valore degli
aurighi molte anime restano azzoppate, e a molte altre si spezzano molte penne;
tutte, data la grande fatica, se ne partono senza aver raggiunto la
contemplazione dell'essere e una volta tornate indietro si nutrono del cibo
dell'opinione. La ragione per cui esse mettono tanto impegno per vedere dov'è
sita la pianura della verità è questa: il cibo adatto alla parte migliore
dell'anima viene dal prato che si trova là, e di esso si nutre la natura
dell'ala con cui l'anima si solleva in volo. Questa è la legge di Adrastea.(35)
L'anima che, divenuta seguace del dio, abbia visto qualcuna delle verità, non
subisce danno fino al giro successivo, e se riesce a fare ciò ogni volta, resta
intatta per sempre; qualora invece, non riuscendo a tenere dietro al dio, non
abbia visto, e per qualche accidente, riempitasi di oblio e di ignavia, sia
appesantita e a causa del suo peso perda le ali e cada sulla terra, allora è
legge che essa non si trapianti in alcuna natura animale nella prima
generazione. Invece l'anima che ha visto il maggior numero di esseri si
trapianterà nel seme di un uomo destinato a diventare filosofo o amante del
bello o seguace delle Muse o incline all'amore. L'anima che viene per seconda
si trapianterà in un re rispettoso delle leggi o in un uomo atto alla guerra e
al comando, quella che viene per terza in un uomo atto ad amministrare lo Stato
o la casa o le ricchezze, la quarta in un uomo che sarà amante delle fatiche o
degli esercizi ginnici o esperto nella cura del corpo, la quinta è destinata ad
avere la vita di un indovino o di un iniziatore ai misteri. Alla sesta sarà
confacente la vita di un poeta o di qualcun altro di coloro che si occupano
dell'imitazione, alla settima la vita di un artigiano o di un contadino,
all'ottava la vita di un sofista o di un seduttore del popolo, alla nona quella
di un tiranno. Tra tutti questi, chi ha condotto la vita secondo giustizia
partecipa di una sorte migliore, chi invece è vissuto contro giustizia, di una
peggiore; infatti ciascuna anima non torna nel luogo donde è venuta per
diecimila anni, poiché non rimette le ali prima di questo periodo di tempo,
tranne quella di colui che ha coltivato la filosofia senza inganno o ha amato i
fanciulli secondo filosofia. Queste anime, al terzo giro di mille anni, se
hanno scelto per tre volte di seguito una tale vita, rimettono in questo modo
le ali e al compiere dei tremila anni tornano indietro. Quanto alle altre,
quando giungono al termine della prima vita tocca loro un giudizio, e dopo
essere state giudicate le une vanno nei luoghi di espiazione sotto terra a
scontare la loro pena, le altre, innalzate dalla Giustizia in un luogo del
cielo, trascorrono il tempo in modo corrispondente alla vita che vissero in
forma d'uomo. Al millesimo anno le une e le altre, giunte al sorteggio e alla
scelta della seconda vita, scelgono quella che ciascuna vuole: qui un'anima
umana può anche finire in una vita animale, e chi una volta era stato uomo può
ritornare da bestia uomo, poiché l'anima che non ha mai visto la verità non
giungerà mai a tale forma. L'uomo infatti deve comprendere in funzione di ciò
che viene detto idea, e che muovendo da una molteplicità di sensazioni viene
raccolto dal pensiero in unità; questa è la reminiscenza delle cose che un
tempo la nostra anima vide nel suo procedere assieme al dio, quando guardò
dall'alto ciò che ora definiamo essere e levò il capo verso ciò che realmente
è. Perciò giustamente solo l'anima del filosofo mette le ali, poiché grazie al
ricordo, secondo le sue facoltà, la sua mente è sempre rivolta alle entità in
virtù delle quali un dio è divino. Quindi l'uomo che si avvale rettamente di
tali reminiscenze, essendo sempre iniziato a misteri perfetti, diventa lui solo
realmente perfetto; dato però che si distacca dalle occupazioni degli uomini e
si fa accosto al divino, è ripreso dai più come se delirasse, ma sfugge ai più
che è invasato da un dio. Questo dunque è il punto d'arrivo di tutto il
discorso sulla quarta forma di mania, quella per cui uno, al vedere la bellezza
di quaggiù, ricordandosi della vera bellezza mette nuove ali e desidera levarsi
in volo, ma non essendone capace guarda in alto come un uccello, senza curarsi
di ciò che sta in basso, e così subisce l'accusa di trovarsi in istato di
mania: di tutte le ispirazioni divine questa, per chi la possiede e ha
comunanza con essa, è la migliore e deriva dalle cose migliori, e chi ama le
persone belle e partecipa di tale mania è chiamato amante. Infatti, come si è
detto, ogni anima d'uomo per natura ha contemplato gli esseri, altrimenti non
si sarebbe incarnata in un tale vivente. Ma ricordarsi di quegli esseri
procedendo dalle cose di quaggiù non è alla portata di ogni anima, né di quelle
che allora videro gli esseri di lassù per breve tempo, né di quelle che, cadute
qui, hanno avuto una cattiva sorte, al punto che, volte da cattive compagnie
all'ingiustizia, obliano le sacre realtà che videro allora. Ne restano poche
nelle quali il ricordo si conserva in misura sufficiente: queste, qualora
vedano una copia degli esseri di lassù, restano sbigottite e non sono più in
sé, ma non sanno cosa sia ciò che provano, perché non ne hanno percezione
sufficiente. Così della giustizia, della temperanza e di tutte le altre cose
che hanno valore per le anime non c'è splendore alcuno nelle copie di quaggiù,
ma soltanto pochi, accostandosi alle immagini, contemplano a fatica, attraverso
i loro organi ottusi, la matrice del modello riprodotto. Allora invece si
poteva vedere la bellezza nel suo splendore, quando in un coro felice, noi al
seguito di Zeus, altri di un altro dio, godemmo di una visione e di una
contemplazione beata ed eravamo iniziati a quello che è lecito chiamare il più
beato dei misteri, che celebravamo in perfetta integrità e immuni dalla prova
di tutti quei mali che dovevano attenderci nel tempo a venire, contemplando
nella nostra iniziazione mistica visioni perfette, semplici, immutabili e
10 Platone Fedro beate in una luce pura, poiché eravamo purì e non
rinchiusi in questo che ora chiamiamo corpo e portiamo in giro con noi,
incatenati dentro ad esso come un'ostrica. Queste parole siano un omaggio al
ricordo, in virtù del quale, per il desiderio delle cose d'allora, ora si è
parlato piuttosto a lungo. Quanto alla bellezza, come si è detto, essa brillava
tra le cose di lassù come essere, e noi, tornati qui sulla terra, l'abbiamo
colta con la più vivida delle nostre sensazioni, in quanto risplende nel modo
più vivido. Per noi infatti la vista è la più acuta delle sensazioni che
riceviamo attraverso il corpo, ma essa non ci permette di vedere la saggezza
(poiché susciterebbe terribili amori, se giungendo alla nostra vista le
offrisse un'immagine di sé così splendente) e le altre realtà degne d'amore.
Ora invece soltanto la bellezza ebbe questa sorte, di essere ciò che più di
tutto è manifesto e amabile. Chi dunque non è iniziato di recente, o è
corrotto, non si innalza con pronto acume da qui a lassù, verso la bellezza in
sé, quando contempla ciò che quaggiù porta il suo nome; di conseguenza quando
guarda ad essa non la venera, ma consegnandosi al piacere imprende a montare e
a generare figli a mo' di quadrupede, e comportandosi con tracotanza non ha
timore né vergogna di inseguire un piacere contro natura. Invece chi è iniziato
di recente e ha contemplato molto le realtà di allora, quando vede un volto
d'aspetto divino che ha ben imitato la bellezza o una qualche forma ideale di
corpo, dapprima sente dei brividi e gli sottentra qualcuna delle paure di
allora, poi, guardandolo, lo venera come un dio, e se non temesse di
acquistarsi fama di eccessiva mania farebbe sacrifici al suo amato come a una
statua o a un dio. Al vederlo, lo afferra come una mutazione provocata dai
brividi, un sudore e un calore insolito; e ricevuto attraverso gli occhi il
flusso della bellezza, prende calore là dove la natura dell'ala si abbevera.
Una volta che si è riscaldato si liquefano le parti attorno al punto donde
l'ala germoglia, che essendo da tempo tappate a causa della secchezza le
impedivano di fiorire. Così , grazie all'afflusso del nutrimento, lo stelo
dell'ala si gonfia e prende a crescere dalla radice per tutta la forma
dell'anima; un tempo infatti era tutta alata. A questo punto essa ribolle tutta
quanta e trabocca, e la stessa sensazione che prova chi mette i denti nel
momento in cui essi spuntano, ossia prurito e irritazione alle gengive, la
prova anche l'anima di chi comincia a mettere le ali: quando le ali spuntano
ribolle e prova un senso di irritazione e solletico. Dunque, quando l'anima,
mirando la bellezza del fanciullo, riceve delle parti che da essa provengono e
fluiscono (e che appunto per questo sono chiamate flusso d'amore) (36) e ne
viene irrigata e scaldata, si riprende dal dolore e si allieta. Quando invece
ne è separata e inaridisce, le bocche dei condotti donde spunta fuori l'ala si
disseccano e si serrano, impedendone il germoglio; ma esso, rimasto chiuso
dentro assieme al flusso d'amore, pulsando come le arterie pizzica nei
condotti, ciascun germoglio nel proprio, tanto che l'anima, pungolata
tutt'intorno, è presa da assillo e dolore, e tornandole il ricordo della
bellezza si allieta. In seguito alla mescolanza di entrambe le cose, l'anima è
turbata per la stranezza di ciò che prova e trovandosi senza via d'uscita
comincia a smaniare; ed essendo in stato di mania non può né dormire di notte
né di giorno restare ferma dov'è, ma corre in preda al desiderio dove crede di
poter vedere colui che possiede la bellezza: e una volta che l'ha visto e si è
imbevuta del flusso d'amore, libera i condotti che allora si erano ostruiti,
riprende fiato e cessa di avere pungoli e dolore, e allora coglie, nel momento
presente, il frutto di questo dolcissimo piacere. Perciò non se ne distacca di
sua volontà e non tiene in conto nessuno più del suo bello, ma si dimentica di
madri, fratelli e di tutti i compagni, e non gli importa nulla se le sue
sostanze vanno in rovina perché non se ne cura, anzi disprezza tutte le
consuetudini e le convenienze di cui si ornava prima d'allora ed è disposta a
servire l'amato e a giacere con lui ovunque gli sia concesso di stare il più
vicino possibile al suo desiderio; infatti, oltre a venerarlo, ha trovato in
colui che possiede la bellezza l'unico medico dei suoi più grandi travagli. A
questa passione cui si rivolge il mio discorso, o bel fanciullo, gli uomini
danno il nome di eros, gli dèi invece la chiamano in un modo che a sentirlo,
data la tua giovane età, ti metterai ragionevolmente a ridere. Alcuni Omeridi
citano due versi, credo presi da poemi segreti, riguardanti Eros, uno dei quali
è piuttosto insolente e non del tutto corretto come metro; essi suonano così :
I mortali lo chiamano Eros alato, gli immortali Pteros, ché fa crescere
l'ali.(37) A questi versi si può credere oppure non credere; non di meno la
causa e la sensazione di chi ama è proprio questa. Ora, se chi è stato colto da
Eros era uno dei seguaci di Zeus, riesce a sopportare con più fermezza il peso
del dio che trae il nome dalle ali; quelli che erano al servizio di Ares e
giravano il cielo assieme a lui, quando sono presi da Eros e pensano di subire
qualche torto dall'amato, sono sanguinari e pronti a sacrificare se stessi e il
proprio amore. Così ciascuno conduce la sua vita in base al dio del cui coro
era seguace, onorandolo e imitandolo per quanto gli è possibile, finché resta
incorrotto e vive la prima esistenza quaggiù, e in questo modo si accompagna e
ha relazione con gli amati e con le altre persone. Quindi ciascuno sceglie tra
i belli il suo Eros secondo il proprio carattere, e come fosse un dio gli
edifica una specie di statua e l'abbellisce per onorarla e tributarle riti. I
seguaci di Zeus cercano il loro amato in chi ha l'anima conforme al loro
dio:(38) pertanto guardano se per natura sia filosofo e atto al comando, e
quando l'hanno trovato e ne se sono innamorati, fanno di tutto affinché sia
effettivamente tale. E se prima non si erano impegnati in un'occupazione del
genere, da quel momento vi mettono mano e imparano da dove è loro possibile,
continuando poi anche da soli, e seguendo le tracce riescono a trovare per loro
conto la natura del proprio dio, perché sono stati intensamente costretti a
volgere lo sguardo verso di lui; e quando entrano in contatto con lui sono
presi da invasamento e tramite il ricordo ne assumono le abitudini e le
occupazioni, per quanto è possibile a un uomo partecipare della natura di un
dio. E poiché ne attribuiscono la causa all'amato, lo tengono ancora più caro,
e sebbene attingano da Zeus come le Baccanti,(39) riversando ciò che attingono
nell'anima dell'amato lo rendono il più possibile simile al loro dio. Coloro
che invece erano al seguito di Era cercano un'anima regale, e trovatala fanno
per lei esattamente le stesse cose. Quelli del seguito di Apollo e di ciascuno
degli altri dèi, procedendo secondo il loro dio, bramano che il proprio
fanciullo abbia un'uguale natura, e una volta che se lo sono procurato imitano
essi stessi il dio e con la persuasione e 11 Platone Fedro
l'ammaestramento portano l'amato ad assumere l'attività e la forma di quello,
ciascuno per quanto può; e lo fanno senza comportarsi nei confronti dell'amato
con gelosia o con rozza malevolenza, ma cercando di indurlo alla somiglianza
più completa possibile con se stessi e con il dio che onorano. Dunque l'ardore
e l'iniziazione di coloro che veramente amano, se ottengono ciò che desiderano
nel modo che dico, diventano così belle e felici per chi è amato, qualora venga
conquistato dall'amico che si trova in stato di mania per amore; e chi è
conquistato cede all'amore in questo modo. Come all'inizio dì questa narrazione
in forma di mito abbiamo diviso ciascuna anima in tre parti, due con forma di
cavallo, la terza con forma di auriga, questa distinzione resti per noi un
punto fermo anche adesso. Uno dei cavalli diciamo che è buono, l'altro no:
quale sia però la virtù di quello buono e il vizio di quello cattivo, non
l'abbiamo precisato, e ora bisogna dirlo. Dunque, quello tra i due che si trova
nella disposizione migliore è di forma eretta e ben strutturata, di collo alto
e narici adunche, bianco a vedersi, con gli occhi neri, amante dell'onore unito
a temperanza e pudore e compagno della fama veritiera, non ha bisogno di frusta
e si lascia guidare solo con lo stimolo e la parola; l'altro invece è storto,
grosso, mal conformato, di collo massiccio e corto, col naso schiacciato, il
pelo nero, gli occhi chiari e iniettati di sangue, compagno di tracotanza e
vanteria, dalle orecchie pelose, sordo, e cede a fatica alla frusta e agli
speroni. Quando dunque l'auriga, scorgendo la visione amorosa, prende calore in
tutta l'anima per la sensazione che prova ed è ricolmo di solletico e dei
pungoli del desiderio, il cavallo che obbedisce docilmente all'auriga, tenuto a
freno, allora come sempre, dal pudore, si trattiene dal balzare addosso
all'amato; l'altro invece non cura più né i pungoli dell'auriga né la frusta,
ma imbizzarrisce e si lancia al galoppo con violenza, e procurando ogni sorta
di molestie al compagno di giogo e all'auriga li costringe a dirigersi verso
l'amato e a rammentare la dolcezza dei piaceri d'amore. All'inizio essi si
oppongono sdegnati, al pensiero dì essere costretti ad azioni terribili e
inique; ma alla fine, quando non c'è più alcun limite al male, si lasciano
trascinare nel loro percorso, cedendo e acconsentendo a fare quanto viene loro
ordinato. Allora si fanno presso a lui e hanno la visione folgorante
dell'amato. Scorgendolo, la memoria dell'auriga è ricondotta alla natura della
bellezza, che vede di nuovo collocata su un casto piedistallo assieme alla
temperanza; a tale vista è colta da paura e per la reverenza che le porta cade
supina, e nello stesso tempo è costretta a tirare indietro le redini così forte
che entrambi i cavalli si piegano sulle cosce, l'uno, spontaneamente perché non
recalcitra, quello protervo decisamente contro voglia. Ritiratisi più lontano,
l'uno per vergogna e sbigottimento bagna tutta l'anima di sudore, l'altro,
cessato il dolore che gli veniva dal morso e dalla caduta, a fatica riprende
fiato e incomincia, pieno d'ira com'è, a ingiuriare, coprendo di male parole
l'auriga e il compagno di giogo perché per viltà e debolezza hanno abbandonato
il posto e l'accordo convenuto. E costringendoli di nuovo ad avanzare contro la
loro volontà a stento cede alle loro preghiere di rimandare a un'altra volta.
Quando poi è giunto il tempo stabilito ed essi fingono di non ricordarsene, lo
rammenta a loro con la forza, nitrendo e trascinandoli con sé, e li obbliga ad
accostarsi di nuovo all'amato per fare i medesimi discorsi; e quando sono vicini
tende la testa in avanti e rizza la coda, mordendo il freno, e li trascina con
impudenza. L'auriga, sentendo ancora più intensamente la stessa impressione di
prima, come respinto dalla fune al cancello di partenza, tira indietro ancora
più forte il morso dai denti del cavallo protervo, insanguina la lingua
maldicente e le mascelle e piegandogli a terra le gambe e le cosce lo dà in
preda ai dolori. Quando poi il cavallo malvagio, subendo la medesima cosa più
volte, desiste dalla sua tracotanza, umiliato segue ormai il proposito
dell'auriga, e quando vede il bel fanciullo, muore dalla paura; di conseguenza
accade che a questo punto l'anima dell'amante segua l'amato con pudicizia e
timore. Poiché dunque l'amato, come un essere pari agli dèi, è oggetto di ogni
venerazione da parte dell'amante che non simula, ma prova veramente questo
sentimento, ed è egli stesso per natura amico di chi lo venera, se anche in
precedenza fosse stato ingannato dalle persone che frequentava o da altre, le
quali sostenevano che è cosa turpe accostarsi a chi ama, e per questo motivo
avesse respinto l'amante, ora, col passare del tempo, l'età e la necessità lo
inducono ad ammetterlo alla sua compagnia; infatti non accade mai che un
malvagio sia amico di un malvagio, né che un buono non sia amico di un buono. E
dopo averlo ammesso presso di sé e avere accettato di parlare con lui e stare
in sua compagnia, la benevolenza dell'amante, manifestandosi da vicino,
colpisce l'amato, il quale si avvede che tutti gli altri amici e parenti non offrono
neppure una parte di amicizia a confronto dell'amico ispirato da un dio. Quando
poi questi continua a fare ciò nel tempo e si accompagna all'amato
incontrandolo nei ginnasi e negli altri luoghi di ritrovo, allora la fonte di
quei flusso che Zeus, innamorato di Ganimede, (40) chiamò flusso d'amore,
scorrendo in abbondanza verso l'amante dapprima penetra in lui, poi, quando ne
è ricolmo, scorre fuori; e come un soffio di vento o un'eco, rimbalzando da
corpi lisci e solidi, ritornano là dov'erano partiti, così il flusso della
bellezza ritorna al bel fanciullo attraverso gli occhi, e di qui per sua natura
arriva all'anima. Quando vi è giunto la incoraggia a volare, quindi irriga i
condotti delle ali e comincia a farle crescere, e così riempie d'amore anche
l'anima dell'amato. Pertanto egli ama, ma non sa che cosa; e neppure è a
conoscenza di cosa prova né è in grado di dirlo, ma come chi ha contratto una
malattia agli occhi da un altro non è in grado di spiegarne la causa, così egli
non si accorge di vedere se stesso nell'amante come in uno specchio. E in
presenza di questi, il suo dolore cessa esattamente come a lui, se invece è
assente allo stesso modo di lui desidera ed è desiderato, perché reca in sé una
sembianza d'amore che dell'amore è sostituto: però non lo chiama e non lo crede
amore, bensì amicizia. Più o meno come l'amante, ma in misura più debole,
desidera vederlo, toccarlo, baciarlo, giacere con lui; e com'è naturale, in
seguito non tarda a fare cio. Quando dunque giacciono insieme, il cavallo sfrenato
dell'amante ha di che dire all'auriga, e pretende di trarre un piccolo guadagno
in cambio di tante fatiche; invece quello dell'amato non ha nulla da dire, ma,
gonfio di desiderio e ancora incerto abbraccia e bacia l'amante,
manifestandogli affetto per la sua grande benevolenza. Così , nel momento in
cui si congiungono, non è più tale da rifiutare di compiacere da parte sua
l'amante, se viene pregato di soddisfare; ma il compagno di giogo assieme
all'auriga 12 Platone Fedro si oppone a ciò, obbedendo al pudore e
alla ragione. Se dunque prevalgono le parti migliori dell'animo, quelle che
guidano a un'esistenza ordinata e alla filosofia, essi trascorrono la vita di
quaggiù in modo beato e concorde, poiché sono padroni di sé e ben regolati,
avendo sottomesso ciò in cui nasce il male dell'anima e liberato ciò in cui
nasce la virtù; e alla fine, divenuti alati e leggeri, hanno vinto una delle
tre gare veramente olimpiche, di cui né la temperanza umana né la mania divina
possono fornire all'uomo un bene più grande.(41) Se invece seguono un genere di
vita piuttosto grossolano e privo di filosofia, ma ambizioso, forse, in stato
di ubriachezza o in qualche altro momento di negligenza, i loro due compagni di
giogo sfrenati, cogliendo le anime alla sprovvista e portandole nella stessa
direzione, possono compiere la scelta che tanti considerano la più beata e
mandarla ad effetto; e una volta che l'hanno mandata ad effetto, se ne
avvalgono anche in futuro, ma raramente, poiché fanno cose che non sono
approvate da tutta l'anima. Anche costoro vivono in amicizia reciproca, ma meno
di quelli, sia durante l'amore sia quando ne sono usciti, credendo di essersi
dati l'un l'altro e di aver ricevuto i più grandi pegni, che non è lecito
sciogliere perché ciò condurrebbe all'inimicizia. Al termine della vita escono
dal corpo senz'ali, ma col desiderio di metterle, cosicché riportano un premio
non piccolo della loro mania amorosa; infatti non è legge che coloro i quali
hanno già iniziato il cammino sotto la volta del cielo scendano di nuovo nella
tenebra e camminino sotto terra, bensì che trascorrano una vita luminosa e
felice compiendo il viaggio in compagnia reciproca, e che una volta rinati
rimettano le ali assieme per grazia dell'amore. Questi doni così grandi e così
divini, o fanciullo, ti darà l'amicizia da parte di un amante. Invece la
compagnia di chi non ama, mescolata con temperanza mortale, capace di
amministrare cose mortali e misere, dopo aver generato nell'anima amata una
bassezza lodata dal volgo come virtù, la farà girare priva di senno attorno
alla terra e sotto terra per novemila anni. Questa, caro Eros, per le nostre
facoltà, è la più bella e virtuosa palinodia che abbiamo potuto offrirti in
dono e in espiazione, costretta a causa di Fedro a essere pronunciata, oltre al
resto, anche con alcune parole poetiche. Ma tu concedi il perdono per le cose
di prima e serba gratitudine per queste, e, benevolo e propizio, non togliermi
e non storpiarmì per la collera l'arte amorosa che mi hai dato, anzi concedimi
di essere in onore tra i bei fanciulli ancor più di adesso. E se nel discorso
precedente io e Fedro abbiamo detto qualcosa che a te suona stonata,
attribuiscine la colpa a Lisia, che del discorso è padre, e fallo desistere da
simili prolusioni, volgendolo alla filosofia come si è volto suo fratello
Polemarco,(42) affinché anche questo suo amante non sia nel dubbio come ora, ma
dedichi senz'altro la sua vita ad Eros in compagnia di discorsi filosofici.
FEDRO: Mi unisco alla tua preghiera, Socrate: se questo è meglio per noi, che
avvenga. Da un pezzo ho ammirato il tuo discorso per quanto l'hai reso più
bello del precedente; quindi temo che Lisia mi appaia misero, quand'anche
voglia opporre ad esso un altro discorso. Recentemente infatti, mirabile amico,
un politico lo biasimava criticandolo proprio per questo, e in tutta la sua
critica lo chiamava logografo;(43) perciò forse si tratterrà per ambizione
dallo scrivercene un altro. SOCRATE: Ragazzo, la tua opinione è ridicola, e
quanto al tuo compagno sbagli di grosso, se credi che si spaventi così al
minimo rumore. Ma forse pensi che chi lo biasimava dicesse quello che ha detto
proprio per criticarlo. FEDRO: Così pareva, Socrate; del resto sei anche tu
conscio che coloro che nelle città hanno il massimo potere e la massima reverenza
si vergognano a scrivere discorsi e a lasciare propri scritti, temendo
l'opinione dei posteri, cioè di essere chiamati sofisti. SOCRATE: Ti sei
scordato, Fedro, che la dolce ansa ha preso il nome dalla lunga ansa del Nilo
(44) e oltre all'ansa dimentichi che gli uomini di governo piu assennati amano
tantissimo comporre discorsi e lasciare propri scritti, almeno quelli che,
quando scrivono un discorso, apprezzano a tal punto chi li loda da aggiungere
in testa per primi i nomi di quelli che li devono lodare in ogni singola
occasione. FEDRO: In che senso dici ciò? Non capisco. SOCRATE: Non capisci che
all'inizio del discorso di un uomo politico per primo viene scritto il nome di
chi lo loda! FEDRO: E come? SOCRATE: «Il consiglio ha deciso», dice più o meno,
ovvero «il popolo ha deciso», o entrambi, e ancora «il tale e il tal altro ha
detto» (e qui lo scrittore cita se stesso con grande reverenza e si fa
l'elogio). Poi si mette a parlare, mostrando a chi lo loda la sua abilità,
talvolta dopo aver composto uno scritto assai lungo. O ti pare che una cosa del
genere sia altro che un discorso scritto? FEDRO: Non mi pare proprio. SOCRATE:
Quindi, se il discorso regge, l'autore esce di scena tutto lieto; se invece
viene escluso e radiato dallo scrivere discorsi e dall'essere degno di
scriverli, piangono lui e i suoi compagni. FEDRO: E anche molto! SOCRATE: è
chiaro dunque che non disprezzano questa attività, ma l'ammirano. FEDRO:
Sicuro! SOCRATE: E allora? Quando un retore o un re è in grado di raggiungere
la potenza di Licurgo, di Solone o di Dario (45) e di diventare un logografo
immortale nella sua città, non si crede forse egli stesso pari agli dèi mentre
ancora vive, e i posteri non pensano di lui la stessa cosa, contemplando i suoi
scritti? FEDRO: Certamente! SOCRATE: Credi allora che uno di costoro, chiunque
sia e in qualunque modo sia ostile a Lisia, lo biasimi proprio perché scrive
discorsi? 13 Platone Fedro FEDRO: Non è verosimile, da ciò che
dici, poiché a quanto pare criticherebbe anche il proprio desiderio. SOCRATE:
Allora è chiaro a tutti che non è cosa turpe in sé lo scrivere discorsi. FEDRO:
Ma certo. SOCRATE: Ora però io ritengo turpe questo, il pronunciarli e
scriverli in modo non bello, ma riprovevole e disonesto. FEDRO: è chiaro.
SOCRATE: E allora qual è il modo di scriverli bene e quale il modo contrario?
Abbiamo bisogno, Fedro, di esaminare a questo proposito Lisia e chiunque altro
abbia mai composto o comporrà uno scritto sia pubblico sia privato, in versi
come un poeta o non in versi come un prosatore? FEDRO: Chiedi se ne abbiamo
bisogno? E per quale ragione uno, oserei dire, vivrebbe, se non per i piaceri
di questo tipo? Non certo per quelli per cui bisogna prima soffrire, altrimenti
non si prova godimento, come sono quasi tutti i piaceri del corpo, che per
questo motivo sono stati giustamente chiamati servili. SOCRATE: Tempo ne
abbiamo, a quanto pare. E poi mi sembra che in questa calura soffocante le
cicale, cantando sopra la nostra testa e discorrendo tra loro, guardino anche
noi. Se dunque vedessero che anche noi due, come fanno i più a mezzogiorno, non
discorriamo, ma sonnecchiamo e ci lasciamo incantare da loro per pigrizia della
mente, giustamente ci deriderebbero, considerandoci degli schiavi venuti da
loro per dormire in questo luogo di sosta come delle pecore che passano il
pomeriggio presso la fonte; se invece ci vedranno discorrere e navigare accanto
a loro come alle Sirene senza essere ammaliati, forse, prese da ammirazione, ci
daranno quel dono che per concessione degli dèi possono dare agli uomini.
FEDRO: E qual è questo dono che hanno? A quanto pare, non l'ho mai sentito.
SOCRATE: Non si addice davvero a un uomo amante delle Muse non averne mai
sentito parlare.(46) Si dice che un tempo le cicale erano uomini, di quelli
vissuti prima che nascessero le Muse; quando poi nacquero le Muse e comparve il
canto, alcuni di loro restarono così colpiti dal piacere che cantando non si
curarono più di cibo e bevanda e senza accorgersene morirono. Da loro in
seguito ebbe origine la stirpe delle cicale, che ricevette dalle Muse questo
dono, di non aver bisogno di nutrimento fin dalla nascita, ma di cominciare
subito a cantare senza cibo né bevanda fino alla morte, e di andare quindi
dalle Muse a riferire chi tra gli uomini di quaggiù le onora, e quale di esse
onora. A Tersicore riferiscono di quelli che l'hanno onorata nei cori,
rendendoli a lei più graditi, a Erato di chi l'ha onorata nei carmi d'amore, e
così per le altre, secondo l'onore che ha ciascuna. A Calliope, la più anziana,
e a Urania, che viene dopo di lei, riferiscono di quelli che trascorrono la
vita nella filosofia e onorano la loro musica, poiché esse, avendo cura del
cielo e dei discorsi divini e umani, emettono tra tutte le Muse la voce più
bella.(47) Per molte ragioni, quindi, a mezzogiorno bisogna parlare e non
dormire. FEDRO: E allora bisogna parlare. SOCRATE: Dobbiamo dunque esaminare
quello che ora ci siamo proposti, ossia come è bene pronunciare e scrivere un
discorso e come non lo è. FEDRO: è chiaro. SOCRATE: I discorsi che saranno
pronunciati in modo bello e decoroso non devono forse implicare che l'animo di
chi parla conosca il vero riguardo a ciò di cui intende parlare? FEDRO: A tal
proposito, caro Socrate, ho sentito dire questo: per chi vuole essere un retore
non c'è la necessità di apprendere ciò che è realmente giusto, ma ciò che
sembra giusto alla moltitudine che giudicherà, non ciò che è veramente buono o
bello, ma che sembrerà tale, poiché il convincere il prossimo viene da questo,
non dalla verità. SOCRATE: «Non parola da buttare»(48) dev'essere, Fedro, ciò
che dicono i sapienti, ma si deve esaminare se le loro affermazioni sono
valide. Anche per questo non bisogna lasciar cadere quanto ora è stato detto.
FEDRO: Hai ragione. SOCRATE: Esaminiamolo dunque in questo modo. FEDRO: Come?
SOCRATE: Se volessi persuaderti a difenderti dai nemici acquistando un cavallo,
ed entrambi non conoscessimo un cavallo, ma io per caso sapessi di te solo
questo, che Fedro reputa sia un cavallo quell'animale domestico che a orecchie
assai grandi... FEDRO: Sarebbe ridicolo, Socrate. SOCRATE: Non ancora. Ma lo
sarebbe nel caso che, per convincerti sul serio, componessi un discorso di
elogio dell'asino chiamandolo cavallo e sostenendo che tale bestia è
assolutamente degna di essere acquistata sia per uso domestico sia per le
spedizioni militari, utile per il combattimento in groppa, valente a portare
bagagli e vantaggiosa in molte altre cose. FEDRO: Allora sarebbe davvero
ridicolo. SOCRATE: E non è forse meglio essere ridicolo e amico piuttosto che
esperto e nemico? FEDRO: Così pare. SOCRATE: Pertanto, quando il retore che non
conosce il bene e il male inizia a persuadere una città che si trova nelle sue
stesse condizioni, facendo non l'elogio dell'ombra dell'asino come se fosse del
cavallo, ma l'elogio del male come se fosse il bene, e presa dimestichezza con
le opinioni della gente la persuade a operare il male anziché il bene, quale
frutto credi che mieterà in seguito la retorica da quello che ha seminato?
FEDRO: Sicuramente non buono. 14 Platone Fedro SOCRATE: Ma buon
amico, abbiamo forse svillaneggiato l'arte dei discorsi in modo più rozzo del
dovuto? Essa forse dirà: «Cosa mai andate cianciando, o mirabili uomini? Io non
costringo nessuno che non conosca il vero a imparare a parlare, ma, se il mio
consiglio vale qualcosa, a prendere me solo dopo aver acquisito quello. Questa
dunque è la cosa importante che vi voglio dire: senza di me, anche chi conosce
le cose come sono in realtà non saprà essere più persuasivo secondo arte».
FEDRO: E non dirà cose giuste, se parlasse così ? SOCRATE: Sì , se i discorsi
che si presentano le rendono testimonianza che è un'arte. In effetti mi sembra
di udire alcuni discorsi che vengono a testimoniare che essa mente e non è
un'arte, ma una pratica priva di arte. Un'autentica arte del dire senza il
tocco della verità, afferma lo Spartano,(49) non esiste né esisterà mai. FEDRO:
C'è bisogno di questi discorsi, Socrate: su, portali qui ed esamina cosa dicono
e in che modo. SOCRATE: Venite avanti, nobili rampolli, e persuadete Fedro dai
bei figli (50) che se non praticherà la filosofia in modo adeguato, non sarà
mai in grado di parlare di nulla. Fedro dunque risponda. FEDRO: Chiedete.
SOCRATE: La retorica, in generale, non è l'arte di guidare le anime per mezzo
di discorsi, non solo nei tribunali e in tutte le altre riunioni pubbliche, ma
anche in quelle private, la stessa sia nelle questioni piccole sia in quelle
grandi, e non è affatto di maggior pregio, almeno quando è retta, nelle cose
serie che in quelle di poco conto? O come hai sentito parlare in proposito?
FEDRO: No, per Zeus, assolutamente non così , ma soprattutto nei processi si
parla e si scrive con arte, come pure nelle assemblee pubbliche. Non possiedo
informazioni più ampie. SOCRATE: Ma allora, a proposito dei discorsi, hai
sentito parlare solo delle arti di Nestore e Odisseo, che hanno messo per
iscritto a Ilio nei periodi di tregua, e non di quelle di Palamede? (51) FEDRO:
Per Zeus, neanche di quelle di Nestore, a meno che tu non faccia di Gorgia un
Nestore, o di Trasimaco e Teodoro un Odisseo.(52) SOCRATE: Forse. Ma lasciamo
perdere costoro. Tu dimmi piuttosto: nei tribunali gli avversari cosa fanno?
Non fanno affermazioni tra loro contrastanti? O cosa diremo? FEDRO: Proprio
questo. SOCRATE: Riguardo al giusto e all'ingiusto? FEDRO: Sì . SOCRATE:
Allora, chi opera in questo modo con arte, farà apparire la stessa cosa alle
stesse persone ora giusta, ora, quando lo voglia, ingiusta? FEDRO: Come no?
SOCRATE: E in un'assemblea popolare farà sembrare alla città le stesse cose ora
buone, ora, al contrario, cattive? FEDRO: è così . SOCRATE: E non sappiamo che
il Palamede di Elea (53) parlava con un'arte tale da far apparire agli
ascoltatori le stesse cose simili e dissimili, una e molte, ferme e in
movimento? FEDRO: Ma certo! SOCRATE: Dunque l'arte del contraddire non si trova
solo nei tribunali e nell'assemblea popolare, ma a quanto pare in tutto ciò che
si dice ci sarebbe questa sola arte, se mai la è veramente, con la quale uno
sarà capace di rendere ogni cosa simile a ogni altra in tutti i casi possibili
e per quanto è possibile, e di mettere in luce quando un altro fa la stessa
cosa e lo nasconde. FEDRO: In che senso dici una cosa del genere? 5OCRATE Se
cerchiamo in questo modo credo che ci apparirà evidente. L'inganno si verifica
di più nelle cose che differiscono di molto o in quelle che differiscono di
pOco? FEDRO: In quelle che differiscono di poco. SOCRATE: Ma è più facile che
non ti accorga di essere arrivato all'opposto se ti sposti poco per volta che se
ti sposti a grandi passi. FEDRO: Come no? SOCRATE: Dunque chi ha intenzione di
ingannare un altro senza essere ingannato a sua volta deve distinguere con
precisione la somiglianza e la dissomiglianza degli esseri. FEDRO: è
necessario. SOCRATE: Ma se ignora la verità di ciascuna cosa, sarà mai in grado
di discernere la somiglianza dì ciò che ignora, piccola o grande che sia, con
le altre cose? FEDRO: Impossibile. SOCRATE: Dunque, in coloro che hanno
opinioni contrarie alla realtà degli esseri e si ingannano, è chiaro che questa
impressione si insinua attraverso certe somiglianze. FEDRO: Accade proprio così
. SOCRATE: è possibile allora che uno possieda l'arte di spostare poco a poco
la realtà di un essere attraverso le somiglianze, conducendolo ogni volta da
ciò che è al suo contrario, o viceversa di evitare questo, se non ha cognizione
di cosa sia ciascun essere? FEDRO: Non sarà mai possibile. SOCRATE: Dunque,
amico, colui che non conosce la verità, ma è andato a caccia di opinioni, ci
offrirà un'arte dei discorsi ridicola, a quanto pare, e priva di arte. FEDRO:
Pare di sì . 15 Platone Fedro SOCRATE: Vuoi dunque vedere, nel
discorso di Lisia che porti e in quelli che noi abbiamo fatto, qualcuna delle
cose che definiamo prive di arte e conformi all'arte? FEDRO: Più d'ogni altra
cosa, poiché ora noi parliamo in certo qual modo a vuoto, non avendo esempi
adeguati. SOCRATE: E per un caso fortunato, a quanto pare, sono stati
pronunciati due discorsi che recano un esempio di come chi conosce il vero,
giocando con le parole, possa condurre fuori strada gli ascoltatori. Ed io,
Fedro, ne attribuisco la causa agli dèi del luogo; ma forse anche le profetesse
delle Muse, che cantano sopra la nostra testa, possono averci ispirato questo
dono, poiché io non sono certo partecipe di una qualche arte del dire. FEDRO:
Sia come dici tu. Solo spiega ciò che affermi. SOCRATE: Su, leggimi l'inizio
del discorso di Lisia. FEDRO: «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai
udito che ritengo sia per noi utile che queste cose accadano; ma non stimo
giusto non poter ottenere ciò che chiedo perché non mi trovo a essere tuo
amante. Gli innamorati si pentono...» SOCRATE: Fermati. Bisogna dire in che
cosa costui sbaglia e opera senz'arte, non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Non è
forse evidente per chiunque almeno questo, che siamo d'accordo su alcune di
queste cose, in disaccordo su altre? FEDRO: Mi sembra di capire il tuo
pensiero, ma esprimilo ancora più chiaramente. SOCRATE: Quando uno dice la
parola "ferro" o "argento", non intendiamo forse tutti la
stessa cosa? FEDRO: Certo! SOCRATE: E quando si tratta dei termini
"giusto" e "bene"? Non siamo portati chi in una direzione,
chi in un'altra, e siamo in conflitto gli uni con gli altri e persino con noi
stessi? FEDRO: Proprio così ! SOCRATE: Dunque concordiamo su alcune cose, su
altre no. FEDRO: è così . SOCRATE: In quale dei due campi siamo più facilmente
ingannabili e la retorica ha maggior potere? FEDRO: Quello in cui vaghiamo
nell'incertezza, è evidente. SOCRATE: Pertanto chi si accinge a praticare la
retorica deve innanzitutto aver distinto con metodo queste cose e aver colto un
carattere peculiare di entrambe le forme, quella in cui è inevitabile che la
gente vaghi nell'incertezza e quella in cui non lo è. FEDRO: Chi avesse colto
questo, Socrate, avrebbe compreso un'idea davvero bella. SOCRATE: Inoltre credo
che, nell'occuparsi di ciascuna cosa, non debba lasciarsi sfuggire, ma debba
percepire con acutezza a quale delle due specie appartiene ciò di cui intende
parlare. FEDRO: Come no? SOCRATE: E allora? Dobbiamo dire che l'amore
appartiene alle questioni controverse oppure no? FEDRO: Alle questioni
controverse, non c'è dubbio. O credi che ti sarebbe stato possibile dire quello
che poco fa hai detto su di lui, ossia che è un danno sia per l'amato sia
l'amante, e al contrario che è il più grande dei beni? SOCRATE: Parli in modo
eccellente; ma dimmi anche questo, giacché io a causa dell'invasamento non lo
ricordo troppo bene: se all'inizio del discorso ho dato una definizione
dell'amore. FEDRO: Sì , per Zeus, in modo davvero insuperabile. SOCRATE: Ahimè,
quanto sono più esperte nei discorsi, a quel che dici, dici, le Ninfe
dell'Acheloo e Pan figlio di Ermes rispetto a Lisia figlio di Cefalo! Può darsi
che dica una sciocchezza, ma Lisia, cominciando il suo discorso sull'amore, non
ci ha costretto a concepire Eros come una certa realtà unica che voleva lui, e
in relazione a questo ha composto e condotto a termine tutto il discorso
seguente? Vuoi che rileggiamo il suo inizio? FEDRO: Se ti sembra il caso.
Tuttavia ciò che cerchi non è lì . SOCRATE: Parla, in modo che ascolti proprio
lui. FEDRO: «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che ritengo sia
utile per noi che queste cose accadano; ma non stimo giusto non poter ottenere
ciò che chiedo, perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli innamorati si
pentono dei benefici che hanno fatto, allorquando cessa la loro passione...».
SOCRATE: Sembra che costui sia ben lungi dal fare ciò che cerchiamo, se mette
mano al discorso non dall'inizio ma dalle fine, nuotando supino all'indietro, e
prende le mosse da ciò che l'amante direbbe al suo amato quando ormai ha smesso
di amarlo. Oppure ho detto una sciocchezza, Fedro, mia testa cara? FEDRO: è
certamente la fine, Socrate, quella intorno a cui compone il discorso. SOCRATE:
E il resto? Non ti pare che le parti del discorso siano state buttate lì alla
rinfusa? O ciò che è stato detto per secondo risulta che per una qualche
necessità doveva essere messo per secondo piuttosto che un altro degli
argomenti trattati? A me, che non so nulla, è sembrato che lo scrittore abbia
detto in maniera non rozza ciò che gli veniva in mente; e tu sei a conoscenza
di una qualche arte di scrivere discorsi, in base alla quale lui ha disposto
questi argomenti così di seguito, uno dopo l'altro? FEDRO: Sei troppo buono, se
credi che io sia in grado di vedere nelle sue parole in modo così preciso!
SOCRATE: Ma penso che tu possa dire almeno questo, che ogni discorso dev'essere
costituito come un essere vivente e avere un corpo suo proprio, così da non
essere senza testa e senza piedi, ma da avere le parti di mezzo e quelle
estreme scritte in modo che si adattino le une alle altre e al tutto. FEDRO:
Come no? 16 Platone Fedro SOCRATE: Esamina dunque il discorso del
tuo compagno, se è composto così o in altro modo, e troverai che non differisce
in nulla dall'epigramma che secondo alcuni è stato scritto sulla tomba di Mida
il Frigio.(54) FEDRO: Qual è questo epigramma, e cos'ha di particolare?
SOCRATE: è questo qui: Vergine bronzea sono, e sto sull'avello di Mida. Fin che
l'acqua scorra e alberi grandi verdeggino, stando qui sulla tomba di molte
lacrime aspersa, annuncerò a chi passa che Mida qui è sepolto. Capisci
senz'altro, come credo, che non c'è alcuna differenza se un verso viene recitato
per primo o per ultimo. FEDRO: Tu ti fai beffe del nostro discorso, Socrate!
SOCRATE: Allora lasciamolo perdere, così non ti crucci (eppure mi sembra che
contenga parecchi esempi ai quali gioverebbe porre attenzione, cercando di non
imitarli in alcun modo); e passiamo agli altri due discorsi. In essi, mi
sembra, c'era qualcosa che per chi vuole fare indagini sui discorsi è
conveniente esaminare. FEDRO: A che cosa alludi? SOCRATE: In qualche modo erano
opposti: uno diceva che si deve compiacere chi ama, l'altro chi non ama. FEDRO:
E con molto vigore! SOCRATE: Pensavo che tu avresti detto il vero, cioè con
mania: ciò che cercavo è appunto questo. Abbiamo detto infatti che l'amore è
una forma di mania. O no? FEDRO: Sì . SOCRATE: E che ci sono due forme di
mania, una che nasce da malattie umane, l'altra che nasce da un mutamento
divino delle consuete abitudini. FEDRO: Giusto. SOCRATE: Distinguendo quattro
parti di quella divina in relazione a quattro dèi, abbiamo attribuito
l'ispirazione mantica ad Apollo, quella iniziatica a Dioniso, quella poetica
alle Muse, la quarta ad Afrodite ed Eros, e abbiamo detto che la mania amorosa
è la migliore. E non so come, rappresentando con immagini la passione amorosa,
forse toccando da un lato un che di vero, dall'altro uscendo un po' di strada,
abbiamo composto un discorso non del tutto incapace di persuadere e abbiamo
levato quasi per gioco, con parole misurate e pie, un inno in forma di mito in
onore di Eros, mio e tuo signore, Fedro, e protettore dei bei giovani. FEDRO: E
almeno per me, un discorso davvero non spiacevole da ascoltare! SOCRATE:
Prendiamo dunque in esame solo questo, come il discorso sia potuto passare dal
biasimo alla lode. FEDRO: Cosa intendi dire con ciò? SOCRATE: A me pare che il
resto sia stato fatto realmente per gioco; ma in alcune di queste cose dette a
caso ci sono due procedimenti di cui non sarebbe spiacevole se si riuscisse a
coglierne con arte la potenza. FEDRO: Quali? SOCRATE: Il primo consiste nel
ricondurre le cose disperse in molteplici modi a un'unica idea cogliendole in
uno sguardo d'insieme, così da definirle una per una e da chiarire ciò su cui
si vuole di volta in volta insegnare. Per esempio, nel discorso fatto poco fa
su Eros, una volta definito ciò che è, a prescindere se sia stato detto bene o
male, è appunto grazie a questa definizione che il discorso ha acquistato
chiarezza e coerenza interna. FEDRO: E dell'altro procedimento cosa dici,
SOcrate? SOCRATE: Esso consiste, al contrario, nel saper dividere secondo le
idee in base alle loro articolazioni naturali, senza cercar di spezzare alcuna
parte, alla maniera di un cattivo macellaio; ma come i due discorsi di poco fa
concepivano la dissennatezza dell'animo come un'idea unica in comune, e come da
un corpo unico hanno origine membra doppie dallo stesso nome, chiamate destra e
sinistra, così i due discorsi hanno considerato anche la componente della
follia come un'idea per sua natura unica in noi: il primo discorso, tagliando
la parte di sinistra, e poi tagliandola ancora, non ha smesso prima di aver
trovato in queste divisioni un certo qual amore chiamato sinistro e di averlo a
buon diritto biasimato; l'altro discorso invece ci ha condotto nella parte
destra della mania e vi ha trovato un amore che ha lo stesso nome dell'altro,
ma è divino, e dopo aavercelo posto innanzi lo ha elogiato come la causa dei
nostri più grandi beni. FEDRO: Dici cose verissime. SOCRATE: Io, Fedro, sono
amante di questi procedimenti, delle divisioni e delle unificazioni, al fine di
essere in grado di parlare e di pensare; e se ritengo che qualcun altro sia per
sua natura capace di guardare all'uno e ai molti, lo seguo «tenendo dietro alle
sue orme come a quelle di un dio». E quelli che appunto sono in grado di fare
ciò, lo sa un dio se la mia definizione è giusta o meno, fino a questo momento
li chiamo dialettici. Quelli che invece hanno appreso da te e da Lisia ciò di
cui si è discusso ora, dimmi tu come conviene chiamarli: o è proprio questa
l'arte dei discorsi, grazie alla quale Trasimaco e gli altri sono diventati
abili a parlare essi stessi e rendono tali gli altri, che vogliono coprirli di
doni come dei re? FEDRO: Sono uomini regali, sì , ma non esperti delle cose che
chiedi. Ma mi pare che tu dia il nome giusto a questo metodo, chiamandolo
dialettico; quello della retorica invece pare ci sfugga ancora. SOCRATE: Come
dici? Potrebbe forse esserci qualcosa di bello, che anche senza questi
procedimenti si apprende lo stesso con arte? Né io né tu dobbiamo assolutamente
disprezzarlo, ma dobbiamo appunto precisare che cos'è ciò che rimane della
retorica. FEDRO: Rimangono moltissime cose, Socrate, almeno quelle che si
trovano nei libri scritti sull'arte del dire. 17 Platone Fedro
SOCRATE: Hai fatto bene a ricordarmelo. Per primo, credo, all'inizio del discorso
dev'essere pronunciato il proemio; sono queste che chiami le finezze dell'arte,
non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Al secondo posto viene una narrazione seguita
da testimonianze, al terzo le argomentazioni, al quarto le verosimiglianze. Poi
vengono la conferma e la riconferma, così almeno credo che dica l'eccellente
uomo di Bisanzio, il Dedalo dei discorsi. FEDRO: Vuoi dire il valente Teodoro?
SOCRATE: Come no? E poi sia nell'accusa sia nella difesa vanno fatte una
confutazione e una controconfutazione. E non tiriamo in ballo il bellissimo
Eveno di Paro, che per primo trovò l'insinuazione e gli elogi indiretti; (55)
alcuni sostengono che pronunciasse persino dei biasimi indiretti in poesia per
esercitare la memoria (in effetti era un uomo abile). E lasceremo riposare
Tisia e Gorgì a,(56) i quali videro come il verosimile sia da tenere in conto
più del vero e con la forza del discorso fanno apparire grande ciò che è
piccolo e piccolo ciò che è grande, vecchio ciò che è nuovo e al contrario
nuovo ciò che è vecchio, e scoprirono la brevità dei discorsi e le prolissità
infinite su ogni sorta di argomento? Una volta Prodico,(57) sentendo da me
queste cose, scoppiò a ridere, e sostenne di aver scoperto lui solo i discorsi
di cui l'arte abbisogna: né lunghi né brevi, ma misurati. FEDRO: Parole molto
sagge, o Prodico. SOCRATE: E non menzioniamo Ippia? Credo che anche l'ospite
eleo voterebbe con lui.(58) FEDRO: Perché no? SOCRATE: E come parleremo dei
Templi alle Muse dei discorsi innalzati da Polo, ad esempio la ripetizione o il
parlare per sentenze e per immagini, e dei Templi alle Muse dei nomi di cui
Licimnio gli fece dono per la composizione del bello stile?(59) FEDRO: E le
opere di Protagora,(60) Socrate, non erano più o meno di questo tipo? SOCRATE:
Una certa Correttezza dello stile, ragazzo, e molte altre belle cose. Ma quanto
ai discorsi strappalacrime sfoderati per la vecchiaia e la povertà, mi pare che
l'abbia vinta per arte la potenza del Calcedonio, uomo d'altronde straordinario
nel suscitare la collera nella gente e poi nell'ammansire chi aveva fatto
adirare incantandolo, come soleva dire, e potentissimo nel lanciare e
sciogliere calunnie in ogni modo. Sembra poi che ci sia comune accordo tra
tutti sulla conclusione dei discorsi, alla quale alcuni danno il nome di
riepilogo, altri un altro nome. FEDRO: Intendi il ricordare per sommi capi agli
ascoltatori, alla fine del discorso, ciascuno degli argomenti trattati?
SOCRATE: Intendo questo, e se tu hai qualcos'altro da aggiungere sull'arte dei
discorsi... FEDRO: Cose da poco, che non vale la pena di dire. SOCRATE:
Lasciamo perdere le cose di poco conto, e vediamo piuttosto in piena luce quale
potenza dell'arte hanno le cose di cui abbiamo parlato, e quando. FEDRO: Una
potenza davvero forte, SOcrate, almeno nelle adunanze del popolo. SOCRATE:
Infatti l'hanno. Ma guarda anche tu, o esimio, se la loro trama non sembra
anche te, come a me, slegata. FEDRO: Purché tu lo dimostri. SOCRATE: Allora
dimmi: se uno si presentasse al tuo compagno Erissimaco o a suo padre Acumeno e
dicesse loro: «Io so somministrare ai corpi farmaci tali da riscaldarli e
raffreddarli, se lo voglio, e se mi pare il caso tali da farli vomitare e
persino evacuare, e moltissime altre cose del genere. E dal momento che ho
queste conoscenze sono convinto di essere un medico e di far diventare medico
un altro a cui comunico la scienza di queste cose», cosa credi che direbbero
dopo averlo ascoltato? FEDRO: Cos'altro se non chiedergli se sa anche a chi e
quando bisogna fare ciascuna di queste cose, e in quale misura? SOCRATE: E se
allora rispondesse: «Non lo so affatto: ma sono convinto che chi ha appreso
queste conoscenze da me sia a sua volta in grado di fare ciò che chiedi»?
FEDRO: Direbbero, credo, che quell'uomo è pazzo, e che crede di essere
diventato un medico per aver sentito qualcosa da qualche libro o per aver usato
casualmente dei farmaci, senza avere alcuna conoscenza dell'arte. SOCRATE: E se
uno si presentasse a Sofocle e ad Euripide dicendo che sa comporre discorsi
lunghissimi su un argomento piccolo e piccolissimi su un argomento grande,
commoventi, quando lo vuole, e al contrario spaventevoli e minacciosi, e tante
altre cose del genere, e che insegnando ciò crede di trasmettere il modo di
comporre una tragedia? FEDRO: Credo che anche costoro, Socrate, riderebbero se
uno pensa che la tragedia sia altra cosa che l'unione di questi elementi ben
connessi tra loro e accordati con il tutto. SOCRATE: Però non lo
rimprovererebbero con villania, credo, ma come un musico, se incontrasse un
uomo che crede di essere esperto nell'armonia, perché il caso vuole che sappia
come si fa a produrre il suono più acuto e quello più grave, non gli direbbe
villanamente: «Disgraziato, tu sei pazzo!», ma in quanto musico gli direbbe, in
modo più affabile: «Carissimo, chi vuole essere un esperto di armonia è
necessario che conosca anche questo, tuttavia nulla vieta che chi ha le tue
capacità non sappia neppure un poco di armonia; tu infatti conosci le nozioni
necessarie e preliminari dell'armonia, non come si produce l'armonia». FEDRO:
Giustissimo. SOCRATE: Allora anche Sofocle direbbe a chi si esibisse di fronte
a loro che conosce i preliminari dell'arte tragica ma non il modo di comporre
una tragedia, e Acumeno direbbe all'altro che conosce i preliminari della
medicina, non la scienza medica. FEDRO: Assolutamente. SOCRATE: E cosa pensiamo
che direbbero Adrasto voce di miele o Pericle, (61) se sentissero parlare degli
accorgimenti che abbiamo elencato poco fa, cioè parlare conciso, parlare per
immagini e tutte le altre cose che abbiamo 18 Platone Fedro scorso
affermando che erano da esaminare in piena luce? Forse per villania, come
abbiamo fatto io e te, si rivolgerebbero con parole aspre e rudi a chi ha
scritto queste cose e le insegna spacciandole per retorica, oppure, essendo più
saggi di noi, ci lascerebbero di stucco dicendo: «Fedro e Socrate, non bisogna
essere aspri, ma indulgenti, se alcuni, non essendo a conoscenza della
dialettica, non hanno saputo definire cosa mai sia la retorica e in conseguenza
di questa condizione, possedendo le nozioni necessarie e preliminari dell'arte,
hanno creduto di averla scoperta; e impartendo queste nozioni ad altri
ritengono di averli istruiti compiutamente nella retorica e presumono che i
loro discepoli debbano procurarsi da sé nei discorsi la capacità di esporre
ciascuna di queste cose in maniera convincente e di collegare tutto l'insieme,
come se fosse opera da nulla!». FEDRO: Ma può anche darsi, Socrate, che sia
proprio un qualcosa del genere cio che concerne l'arte che questi uomini insegnano
e presentano per iscritto come retorica, e mi sembra che tu abbia detto il
vero; ma allora come e dove ci si può procurare l'arte di colui che è veramente
esperto di retorica e persuasivo? SOCRATE: Riuscire a diventare un perfetto
campione della retorica, è naturale, Fedro, e forse anche necessario, che sia
come negli altri campi: se per natura sei portato alla retorica, sarai un
retore famoso, a patto d'aggiungervi scienza ed esercizio; ma se manchi di una
di queste qualità, resterai imperfetto. Quanto poi all'arte connessa a ciò, non
mi sembra che il metodo proceda nella direzione in cui vanno Lisia e Trasimaco.
FEDRO: Qual è il metodo, allora? SOCRATE: Si dà il caso, carissimo, che Pericle
sia stato probabilmente il più perfetto di tutti nella retorica. FEDRO: Perché?
SOCRATE: Tutte le grandi arti hanno bisogno di sottigliezza e di discorsi
celesti sulla natura, poiché questa elevatezza di pensiero e questa capacità di
condurre tutto ad effetto sembrano provenire in qualche modo da qui. E Pericle,
oltre alla buona disposizione naturale, si acquistò anche questo: imbattutosi,
credo, in Anassagora,(62) uomo di tal fatta, si riempì di discorsi celesti e
giunse alla natura dell'intelletto e della ragione, argomenti intorno ai quali
Anassagora si diffondeva ampiamente, e da qui ricavò quello che era utile per
l'arte dei discorsi. FEDRO: In che senso dici ciò? SOCRATE: Il modo di
procedere dell'arte medica è lo stesso della retorica. FEDRO: E come? SOCRATE:
In entrambe bisogna dividere una natura, in una quella del corpo, nell'altra
quella dell'anima, se tu, non solo per esercizio e in modo empirico, ma con
arte, vuoi procurare all'uno salute e vigore somministrandogli medicine e
nutrimento, e trasmettere all'altra la convinzione che desidera e la virtù offrendole
discorsi e occupazioni rispettose delle leggi. FEDRO: è verosimile che sia così
, Socrate. SOCRATE: Ritieni dunque che sia possibile comprendere la natura
dell'anima in modo degno di menzione senza conoscere la natura dell'insieme?
FEDRO: Se si deve dare qualche credito a Ippocrate, che è degli Asclepiadi,(63)
senza questo metodo non è possibile neanche comprendere la natura del corpo.
SOCRATE: E dice bene, amico; tuttavia bisogna confrontare il discorso con
quanto afferma Ippocrate ed esaminare se si accorda. FEDRO: Certamente.
SOCRATE: Allora esamina cosa dicono sulla natura Ippocrate e il discorso vero.
Non bisogna forse ragionare così riguardo alla natura di qualsiasi cosa?
Innanzitutto si deve considerare se ciò in cui vorremo essere esperti noi
stessi e in grado di rendere tale un altro sia semplice o multiforme; poi, se è
semplice, si deve esaminare quale potenza ha per sua natura nell'agire e su che
cosa la esercita, o quale potenza ha nel subire e da che cosa la subisce, se
invece ha più forme bisogna enumerarle e vedere per ciascuna di esse ciò che si
vede per un'unità, cioè in virtù di che cosa è portata per sua natura ad agire
e su che cosa, o in virtù di che cosa a subire, che cosa e da che cosa. FEDRO:
Può essere, Socrate. SOCRATE: Dunque il metodo privo di questi procedimenti
somiglierebbe all'andare di un cieco. Chi invece persegue con arte una
qualsiasi cosa non è da rassomigliare a un cieco o a un sordo, ma è chiaro che,
se uno vuol trasmettere ad altri discorsi fatti con arte, dimostrerà
puntualmente l'essenza della natura di ciò a cui rivolgerà i suoi discorsi; e
questo sarà in qualche modo l'anima. FEDRO: Come no? SOCRATE: Perciò tutto il
suo sforzo è teso a questo, poiché in questo cerca di produrre persuasione. O
no? FEDRO: Sì . SOCRATE: è chiaro dunque che Trasimaco e chiunque altro offra
seriamente l'arte della retorica, innanzitutto descriverà e farà vedere con la
massima precisione l'anima, se per sua natura è una e tutta uguale o multiforme
come l'aspetto del corpo; diciamo infatti che questo è dimostrare la natura di
una cosa. FEDRO: Assolutamente. SOCRATE: In secondo luogo, in virtù di che cosa
è per sua natura portata ad agire, e su cosa, o in virtù di che cosa è portata
a subire, e da che cosa. FEDRO: Come no? SOCRATE: In terzo luogo, classificati
i generi dei discorsi e dell'anima e le loro proprietà, passerà in rassegna
tutte le cause, adattando ciascun genere di discorso a ciascun genere di anima
e insegnando quale anima, da quali discorsi e per quale causa viene di necessità
persuasa, quale invece non viene persuasa. 19 Platone Fedro FEDRO:
Sarebbe bellissimo se fosse così , a quanto pare! SOCRATE: Pertanto, caro, ciò
che verrà dimostrato o detto in altro modo non sarà mai detto o scritto con
arte, né su questo né su un altro argomento. Ma quelli che oggi scrivono le
arti dei discorsi che tu hai ascoltato sono scaltri, e pur conoscendo molto
bene l'anima sono portati a dissimulare; perciò, prima che parlino e scrivano
in questo modo, non lasciamoci convincere da loro, credendo che scrivano con
arte. FEDRO: Qual è questo modo? SOCRATE: Già usare le espressioni appropriate
non è cosa facile; ma per quanto mi è possibile voglio dirti come bisogna
scrivere, se si intende farlo con arte. FEDRO: Dillo dunque. SOCRATE: Poiché la
forza del discorso sta nella guida delle anime, chi vuole essere esperto di
retorica è necessario che sappia quante forme ha l'anima. Esse sono tantissime
e di svariate qualità, e di conseguenza alcuni uomini sono di un certo tipo,
altri di un altro; e dato che le forme dell'anima risultano così divise, a loro
volta sono tantissime anche le forme dei discorsi, ciascuna di tipo diverso.
Per questo motivo gli uomini di un certo tipo si lasciano facilmente persuadere
da discorsi di un certo tipo su determinati argomenti, mentre gli uomini di un
altro tipo, sempre per questo motivo, sono difficili da persuadere. Perciò chi
vuole diventare retore deve innanzitutto tenere in adeguata considerazione
queste cose, poi, osservando il loro modo di essere e di operare all'atto
pratico, dev'essere in grado di seguirle acutamente con le sue facoltà
intellettive, altrimenti non avrà mai niente più dei discorsi che ascoltava
quando frequentava un maestro. E quando sappia dire in modo adeguato quale
genere di uomo viene persuaso e da quali discorsi, e sia in grado di accorgersi
della sua presenza e di provare a se stesso che si tratta di quell'uomo e di
quella natura sulla quale vertevano a suo tempo i discorsi, e poiché ora è di
fatto presente deve riferirle questi discorsi nella maniera prevista, per
persuaderla di determinate cose, una volta che dunque sia in possesso di tutti
questi requisiti, sappia cogliere i momenti giusti in cui bisogna parlare e
quelli in cui bisogna trattenersi e sappia discernere l'opportunità e l'inopportunità
del parlare conciso, commovente o indignato e di tutte le altre forme di
discorso che ha appreso, allora l'arte è realizzata in modo bello e compiuto,
prima no. Ma se uno manca di una qualsiasi di queste cose quando parla, insegna
o scrive, e afferma di parlare con arte, vince chi non si lascia persuadere. «E
allora?», dirà forse il nostro scrittore. «Fedro e Socrate, la pensate così?
Dobbiamo forse definire in altro modo l'arte che è detta dei discorsi?». FEDRO:
è impossibile in altro modo, Socrate; eppure sembra un lavoro non da poco.
SOCRATE: Hai ragione. Proprio per questo bisogna rivoltare tutti i discorsi
sottosopra ed esaminare se da qualche parte appare una via più facile e più
breve per giungere ad essa, così da non procedere inutilmente per una via lunga
e aspra, quando è possibile percorrerne una corta e liscia. Ma se hai da
qualche parte un aiuto, per averlo ascoltato da Lisia o da qualcun altro, cerca
di richiamarlo alla memoria e di dirlo. FEDRO: Così , per fare una prova,
potrei, ma non me la sento, almeno adesso. SOCRATE: Vuoi dunque che io
riferisca un discorso che ho ascoltato da alcuni che si occupano di queste
cose? FEDRO: Perché no? SOCRATE: D'altronde, Fedro, si dice che è giusto
riferire anche le ragioni del lupo. FEDRO: Allora fa' così anche tu. SOCRATE:
Dunque, essi sostengono che non si devono magnificare e levare così in alto
queste cose, con tanti giri di parole; infatti, come abbiamo detto anche
all'inizio del discorso, chi intende essere sufficientemente esperto nella retorica
non deve certo partecipare della verità circa questioni giuste e buone, o
uomini tali per natura o per educazione, poiché nei tribunali non importa
proprio niente a nessuno della verità su queste cose, ma importa solo ciò ch'è
atto a persuadere: è il verosimile, a cui si deve applicare chi intende parlare
con arte. Talvolta infatti non bisogna neanche esporre i fatti, a meno che non
si siano svolti in maniera verosimile, ma solo quelli verosimili, sia
nell'accusa sia nella difesa, e in genere chi parla deve seguire il verosimile,
dopo aver detto tanti saluti alla verità; poiché è appunto questo che, se
percorre l'intero discorso, procura tutta quanta l'arte. FEDRO: Hai esposto,
Socrate, proprio le ragioni che adducono quelli che danno a vedere di essere
esperti nell'arte dei discorsi; mi sono ricordato che già in precedenza abbiamo
toccato brevemente tale argomento, e sembra che ciò sia di enorme importanza
per chi si occupa di queste cose. SOCRATE: Sicuramente hai studiato con
precisione proprio Tisia: quindi Tisia ci dica anche questo, se per verosimile
intende qualcosa di diverso da ciò che sembra ai più. FEDRO: E che altro?
SOCRATE: E avendo fatto questa scoperta, a quanto pare, di saggezza e d'arte
insieme, ha scritto che se un uomo debole e coraggioso, che ha percosso un uomo
forte e vile e gli ha portato via il mantello o qualcos'altro, viene condotto
in tribunale, nessuno dei due deve dire la verità, ma il vile deve asserire di
non essere stato percosso dal solo uomo coraggioso, questi deve confutare ciò
ribattendo che erano loro due soli, e servirsi del seguente argomento: «Come
avrei potuto io, data la mia condizione, mettere le mani addosso a una persona
come lui?». L'altro non ammetterà la propria viltà, ma cercando di dire qualche
altra menzogna offrirà subito materia di confutazione all'avversario. E anche
negli altri campi le cose dette con arte sono più o meno di questo genere. Non
è così , Fedro? FEDRO: Come no? SOCRATE: Ahimè, sembra che abbia fatto la
scoperta davvero sensazionale di un'arte nascosta, Tisia o chiunque altro sia e
da qualunque luogo si compiaccia di trarre il nome! Ma a costui, amico,
dobbiamo dire o no... FEDRO: Cosa? 20 Platone Fedro SOCRATE:
Questo: «O Tisia, da tempo noi, prima ancora che tu venissi qui, ci trovavamo a
dire che questo verosimile viene a nascere nei più per somiglianza col vero; e
poco fa abbiamo spiegato che chi conosce la verità sa scoprire benissimo le
somiglianze. Perciò, se hai qualcos'altro da dire sull'arte dei discorsi, lo
ascolteremo; altrimenti daremo credito a ciò che abbiamo esposto or ora, cioè
che se uno non enumererà le nature di coloro che lo ascolteranno, e non sarà in
grado di dividere gli esseri secondo le forme e di raccoglierli uno per uno in
un'idea, non sarà mai esperto nell'arte dei discorsi, per quanto è possibile a
un uomo. E non potrà mai acquisire queste capacità senza molta applicazione; ad
essa il sapiente dovrà indirizzare i suoi sforzi non per parlare e agire con
gli uomini, ma per poter dire cose che siano gradite agli dèi e fare ogni cosa
in modo a loro gradito, per quanto è nelle sue facoltà. Infatti i più saggi tra
noi, Tisia, dicono che chi ha intelletto deve prendersi cura di compiacere non
i compagni di schiavitù, se non in modo accessorio, ma i padroni buoni e che
discendono da uomini buoni. Perciò, se la strada è lunga, non meravigliartene,
in quanto per raggiungere grandi traguardi bisogna percorrerla, non come credi
tu. D'altronde, come dice il nostro discorso, anche queste fatiche diventeranno
bellissime grazie a quei traguardi, se uno lo vuole». FEDRO: Mi pare che si
stia parlando in modo bellissimo, Socrate, se davvero qualcuno ne è capace.
SOCRATE: Ma per chi intraprende azioni belle è bello anche soffrire, qualunque
cosa gli tocchi di soffrire. FEDRO: Sicuro. SOCRATE: Quanto si è detto a
proposito dell'arte e della mancanza di arte nel fare discorsi sia dunque
sufficiente. FEDRO: Come no? SOCRATE: Rimane la questione della convenienza e
della non convenienza della scrittura, quando essa vada bene e quando invece
sia sconveniente. O no? FEDRO: Sì . SOCRATE: Sai allora come, nell'ambito dei
discorsi, potrai acquistarti il massimo favore di un dio con le tue azioni e le
tue parole? FEDRO: Per niente. E tu? SOCRATE: Io posso raccontarti una storia
tramandata dagli antichi; il vero essi lo sanno. E se noi lo trovassimo da
soli, ci importerebbe ancora qualcosa delle opinioni degli uomini? FEDRO: Hai
fatto una domanda ridicola! Ma racconta ciò che dici di aver udito. SOCRATE: Ho
sentito dunque raccontare che presso Naucrati, in Egitto, (64) c'era uno degli
antichi dèi del luogo, al quale era sacro l'uccello che chiamano ibis; il nome
della divinità era Theuth.(65) Questi inventò dapprima i numeri, il calcolo, la
geometria e l'astronomia, poi il gioco della scacchiera e dei dadi, infine
anche la scrittura. Re di tutto l'Egitto era allora Thamus e abitava nella
grande città della regione superiore che i Greci chiamano Tebe Egizia, mentre
chiamano il suo dio Ammone.(66) Theuth, recatosi dal re, gli mostrò le sue arti
e disse che dovevano essere trasmesse agli altri Egizi; Thamus gli chiese quale
fosse l'utilità di ciascuna di esse, e mentre Theuth le passava in rassegna, a
seconda che gli sembrasse parlare bene oppure no, ora disapprovava, ora lodava.
Molti, a quanto si racconta, furono i pareri che Thamus espresse nell'uno e
nell'altro senso a Theuth su ciascuna arte, e sarebbe troppo lungo
ripercorrerli; quando poi fu alla scrittura, Theuth disse: «Questa conoscenza,
o re, renderà gli Egizi più sapienti e più capaci di ricordare, poiché con essa
è stato trovato il farmaco della memoria e della sapienza». Allora il re
rispose: «Ingegnosissimo Theuth, c'è chi sa partorire le arti e chi sa
giudicare quale danno o quale vantaggio sono destinate ad arrecare a chi
intende servirsene. Ora tu, padre della scrittura, per benevolenza hai detto il
contrario di quello che essa vale. Questa scoperta infatti, per la mancanza di
esercizio della memoria, produrrà nell'anima di coloro che la impareranno la
dimenticanza, perché fidandosi della scrittura ricorderanno dal di fuori
mediante caratteri estranei, non dal di dentro e da se stessi; perciò tu hai
scoperto il farmaco non della memoria, ma del richiamare alla memoria. Della
sapienza tu procuri ai tuoi discepoli l'apparenza, non la verità: ascoltando
per tuo tramite molte cose senza insegnamento, crederanno di conoscere molte
cose, mentre per lo più le ignorano, e la loro compagnia sarà molesta, poiché
sono divenuti portatori di opinione anziché sapienti». FEDRO: Socrate, tu
pronunci con facilità discorsi egizi e di qualsiasi paese tu voglia! SOCRATE: E
pensa che alcuni, mio caro, hanno asserito che i primi discorsi profetici nel
tempio di Zeus a Dodona venivano da una quercia! Agli uomini di allora, dato
che non erano sapienti come voi giovani, bastava, nella loro semplicità,
ascoltare una quercia o una roccia, purché dicessero il vero; ma forse per te
fa differenza chi è colui che parla e da dove viene. Non miri infatti solamente
a questo, se le cose stanno così o diversamente? FEDRO: Hai colto nel segno, e
mi sembra che riguardo alla scrittura le cose stiano come dice il re di Tebe.
SOCRATE: Allora chi crede di tramandare un'arte con la scrittura, e chi a sua
volta la riceve nella convinzione che dalla scrittura deriverà qualcosa di chiaro
e di saldo, dev'essere ricolmo di molta ingenuità e ignorare realmente il
vaticinio di Ammone, se pensa che i discorsi scritti siano qualcosa in più del
riportare alla memoria di chi già sa ciò su cui verte lo scritto. FEDRO:
Giustissimo. SOCRATE: Poiché la scrittura, Fedro, ha questo di potente, e, per
la verità, di simile alla pittura. Le creazioni della pittura ti stanno di
fronte come cose vive, ma se tu rivolgi loro qualche domanda, restano in
venerando silenzio. La medesima cosa vale anche per i discorsi: tu potresti
anche credere che parlino come se avessero qualche pensiero loro proprio, ma se
domandi loro qualcosa di ciò che dicono coll'intenzione di apprenderla, questo
qualcosa suona sempre e 21 Platone Fedro solo identico. E, una volta
che è scritto, tutto quanto il discorso rotola per ogni dove, finendo tra le
mani di chi è competente così come tra quelle di chi non ha niente da spartire
con esso, e non sa a chi deve parlare e a chi no. Se poi viene offeso e
oltraggiato ingiustamente ha sempre bisogno dell'aiuto del padre, poiché non è
capace né di difendersi da sé né di venire in aiuto a se stesso. FEDRO: Anche
queste tue parole sono giustissime. SOCRATE: E allora? Vogliamo considerare un
altro discorso, fratello legittimo di questo, in che modo nasce e quanto è per
sua natura migliore e più potente di questo? FEDRO: Qual è questo discorso e
come, secondo te, nasce? SOCRATE: è quello che viene scritto mediante la
conoscenza nell'anima di chi apprende; esso è in grado di difendersi da sé, e
sa con chi bisogna parlare e con chi tacere. FEDRO: Intendi il discorso vivente
e animato di chi sa, del quale quello scritto si può a buon diritto definire
un'immagine. SOCRATE: Per l'appunto. Ora dimmi questo: l'agricoltore che ha
senno pianterebbe seriamente d'estate nei giardini di Adone (67) i semi che gli
stessero a cuore e da cui volesse ricavare frutti; e gioirebbe a vederli
crescere belli in otto giorni, o farebbe ciò per gioco e per la festa,
quand'anche lo facesse? E riguardo invece a quelli di cui si è preso cura sul
serio servendosi dell'arte dell'agricoltura e seminandoli nel luogo adatto,
sarebbe contento che quanto ha seminato giungesse a compimento in otto mesi?
FEDRO: Farebbe così , Socrate: sul serio per gli uni, diversamente per gli
altri, come tu dici. SOCRATE: Dovremo dire che chi possiede la scienza delle
cose giuste, belle e buone abbia meno senno dell'agricoltore con le sue
sementi? FEDRO: Nient'affatto. SOCRATE: Allora non le scriverà seriamente
nell'acqua nera, seminandole attraverso la canna assieme a discorsi incapaci di
difendersi da sé con la parola, e incapaci di insegnare in modo adeguato la
verità. FEDRO: No, almeno non è verosimile. SOCRATE: Infatti non lo è. Ma a
quanto pare seminerà e scriverà i giardini di scrittura per gioco, quando li
scriverà, serbando un tesoro da richiamare alla memoria per se stesso, nel caso
giunga «alla vecchiaia dell'oblio»,(68) e per chiunque segua la sua stessa
orma, e gioirà a vederli crescere teneri. E quando gli altri faranno altri
giochi, ristorandosi nei simposi e in tutti i divertimenti fratelli di questi,
egli allora, a quanto pare, invece che in essi passerà la vita a dilettarsi in
ciò di cui parlo. FEDRO: è un gioco molto bello quello che dici, Socrate,
rispetto all'altro che è insulso: il gioco di chi sa divertirsi coi discorsi,
narrando storie sulla giustizia e sulle altre cose di cui parli. SOCRATE: Così
è in effetti, caro Fedro: ma l'impegno in queste cose diventa, credo, molto più
bello quando uno, facendo uso dell'arte dialettica, prende un'anima adatta, vi
pianta e vi semina discorsi accompagnati da conoscenza, che siano in grado di
venire in aiuto a se stessi e a chi li ha piantati e non siano infruttiferi, ma
abbiano una semenza dalla quale nascano nell'indole di altri uomini altri discorsi
capaci di rendere questa semenza immortale, facendo sì che chi la possiede sia
felice quanto più è possibile per un uomo. FEDRO: Ciò che dici è molto più
bello. SOCRATE: Ora che siamo d'accordo su questo, Fedro, possiamo giudicare
quelle altre questioni. FEDRO: Quali? SOCRATE: Quelle che volevamo indagare e
per le quali siamo arrivati a questo punto, ossia esaminare il rimprovero
rivolto a Lisia circa lo scrivere i discorsi e i discorsi stessi, quali fossero
scritti con arte e quali senz'arte. Ciò che è conforme all'arte e ciò che non
lo è mi sembra che sia stato chiarito opportunamente. FEDRO: Così almeno mi è
parso: ma ricordami ancora una volta come abbiamo detto. SOCRATE: Se prima uno
non conosce il vero riguardo a ciascun argomento su cui parla o scrive e non è
in grado di definire ogni cosa in se stessa, e una volta che l'ha definita non
sa dividerla secondo le sue specie fino ad arrivare a ciò che non è più
divisibile, quindi, dopo aver scrutato a fondo allo stesso modo la natura
dell'anima, trovando la specie adatta a ciascuna natura non dispone e regola il
discorso secondo questo procedimento, offrendo discorsi variegati a un'anima
variegata e dalla piena armonia, discorsi semplici a un'anima semplice, non
sarà possibile, per quanto è conforme a natura, maneggiare con arte la stirpe
dei discorsi né per insegnare né per persuadere, come il discorso fatto in
precedenza ci ha chiaramente indicato. FEDRO: Risulta in tutto e per tutto così
. SOCRATE: Riguardo poi alla questione se sia bello o turpe pronunciare e
scrivere discorsi, e quando un rimprovero sia rivolto giustamente oppure no,
non ha forse chiarito ciò che abbiamo detto poco fa... FEDRO: Cosa abbiamo
detto? SOCRATE: Che se Lisia o altri ha mai scritto o scriverà su argomenti
d'interesse privato o pubblico, proponendo leggi o scrivendo un'opera politica,
nella convinzione che in ciò vi sia una grande solidità e chiarezza, allora il
biasimo ricade su chi scrive, che lo si dica o meno: poiché il non distinguere
realtà e sogno in ciò che è giusto e ingiusto, male e bene, non può davvero
evitare di essere riprovevole, quand'anche tutta la gente lo apprezzasse.
FEDRO: No di certo. SOCRATE: Chi invece ritiene che nel discorso scritto su
qualsiasi argomento vi sia necessariamente molto gioco e che nessun discorso
con pregio di grande serietà sia mai stato scritto né in versi né in prosa (e
neanche pronunciato, come i discorsi dei rapsodi che sono recitati senza essere
sottoposti a vaglio e non mirano a insegnare, ma a persuadere), 22
Platone Fedro ma che i migliori di essi siano realmente un mezzo per
aiutare la memoria di chi già conosce l'argomento, e ritiene che solo nei
discorsi sul giusto, sul bello e sul bene, pronunciati come insegnamento allo
scopo di far apprendere e scritti realmente nell'anima, vi sia chiarezza,
compiutezza e pregio di serietà; e inoltre è convinto che discorsi tali debbano
essere detti suoi come se fossero figli legittimi, innanzitutto quello che reca
in sé, nel caso si trovi che lo possiede, poi quelli che discendenti e fratelli
di questo, sono nati allo stesso modo nell'anima di altri uomini secondo il
loro valore, e ai rimanenti manda tanti saluti; bene, un uomo siffatto, Fedro,
è probabile che sia tale quale tu e io ci augureremmo di diventare. FEDRO: Io
voglio e mi auguro in tutto e per tutto ciò che dici. SOCRATE: Dunque, per
quanto riguarda i discorsi, ormai abbiamo scherzato abbastanza: tu ora va' da
Lisia e digli che noi due siamo discesi alla fonte e al santuario delle Ninfe e
abbiamo ascoltato dei discorsi che ci ordinavano di riferire a Lisia e a chi
altri componga discorsi, a Omero e a chi altri abbia composto poesia epica o
lirica, e in terzo luogo a Solone e a chiunque nei discorsi politici abbia
scritto dei testi con il nome di leggi, quanto segue: se ha composto queste
opere sapendo com'è il vero e può soccorrerle quando ciò che ha scritto viene
messo alla prova, e quando parla è in grado egli stesso di dimostrare la
debolezza di quanto è stato scritto, una persona del genere non deve essere
chiamato col nome di costoro, ma con un nome derivato da ciò a cui si è
dedicato con serietà. FEDRO: Quale nome gli assegni dunque? SOCRATE: Chiamarlo
sapiente, Fedro, mi sembra che sia cosa troppo grande e che si addica solo a un
dio; chiamarlo invece filosofo o con un nome del genere sarebbe a lui più
adatto e conveniente. FEDRO: E niente affatto fuori luogo. SOCRATE: Chi invece
non possiede cose di maggior pregio di quelle che ha composto e ha scritto,
rivoltandole su e giù per lungo tempo, incollandole l'una con l'altra o separandole,
non lo dirai a buon diritto poeta o autore di discorsi o scrittore di leggi?
FEDRO: Come no? SOCRATE: Riferisci dunque questo al tuo compagno! FEDRO: E tu?
Cosa farai? Non bisogna lasciare da parte neanche il tuo compagno. SOCRATE: Chi
è costui? FEDRO: Isocrate (69) il bello. Cosa riferirai a lui, Socrate? Come lo
definiremo? SOCRATE: Isocrate è ancora giovane, Fedro: tuttavia voglio dire ciò
che prevedo di lui. FEDRO: Che cosa? SOCRATE: Mi sembra che per doti naturali
sia migliore a confronto dei discorsi di Lisia, e che inoltre sia temperato di
un'indole più nobile. Perciò non ci sarebbe affatto da meravigliarsi se, col
procedere dell'età, proprio grazie ai discorsi cui ora pone mano superasse più
che se fossero fanciulli quanti mai si sono dedicati ai discorsi, e se inoltre
questo non gli bastasse, ma uno slancio divino lo spingesse a cose ancora più
grandi; giacché nell'animo di quell'uomo, caro amico, c'è una forma naturale di
filosofia. Pertanto io riferisco queste cose da parte di questi dèi al mio
amato Isocrate, tu fa' sapere quelle altre al tuo Lisia. FEDRO: Sarà così . Ma
andiamo, poiché anche la calura si è fatta più mite. SOCRATE: Non conviene
rivolgere una preghiera a questi dèi prima di metterci in cammino? FEDRO: Come
no? SOCRATE: O caro Pan e voi altri dèi di questo luogo, concedetemi di
diventare bello dentro, e che tutto ciò che ho di fuori sia in accordo con ciò
che ho nell'intimo. Che io consideri ricco il sapiente e possegga tanto oro
quanto nessun altro, se non chi è temperante, possa prendersi e portar via.(70)
Abbiamo bisogno di qualcos'altro, Fedro? Da parte mia si è pregato in giusta
misura. FEDRO: Fa' questo augurio anche per me; le cose degli amici sono
comuni. SOCRATE: Andiamo! 23 Platone Fedro NOTE: 1) Celebre oratore
ateniese vissuto tra il quinto e il quarto secolo a.C., di cui restano 34
orazioni giudiziarie. Il discorso sull'amore che gli viene attribuito nel
dialogo è probabilmente fittizio. Il padre Cefalo, originario della Sicilia,
aveva una fabbrica d'armi al Pireo; nella sua casa è ambientata la Repubblica.
2) Noto medico dell'epoca. 3) Epicrate era un oratore democratico; Morico,
forse il proprietario precedente della casa, era un cittadino ateniese che per
le sue ricchezze e il suo lusso divenne frequente bersaglio dei poeti comici.
4) Pindaro, Isthmia 2. 5) Erodico di Megara, divenuto poi cittadino di
Selimbria, era un medico famoso per il suo regime di vita
"salutistico"; Platone lo menziona anche nella Repubblica e nel
Protagora. 6) I Coribanti erano i sacerdoti della dea Cibele, i cui culti erano
caratterizzati da una forte valenza orgiastica. 7) Piccolo fiume che scorre
vicino ad Atene. 8) Il dialogo è immaginato in piena estate, a mezzogiorno. 9)
Borea, vento del nord, rapì Orizia, figlia di Eretteo, re di Atene; in cambio
concesse agli Ateniesi il suo favore nelle battaglie navali. Farmacea, citata
poco sotto, era una ninfa cui era sacra la fonte dell'Ilisso. 10) Demo
dell'Attica. 11) Letteralmente 'colle di Ares', era un'altura in Atene dove
aveva sede il più antico tribunale della città, formato dagli arconti usciti di
carica. 12) Sono tutti esseri mitologici. Gli Ippocentauri o Centauri, nati
dall'unione di Issione con una nube, erano metà uomo e metà cavallo. La Chimera
era un mostro con tre teste, una di leone, una di capra spirante fuoco, una di
serpente. Le Gorgoni, mostri marini, erano Steno, Euriale e Medusa; le prime
due erano immortali, mentre Medusa, che aveva il potere di pietrificare con lo
sguardo, era mortale e fu uccisa da Perseo. Pegaso era il cavallo alato nato
dal sangue della testa di Medusa tagliata da Perseo; con il suo aiuto
Bellerofonte uccise la Chimera. 13) «Conosci te stesso» era appunto il precetto
scritto nel tempio di Apollo a Delfi. 14) Tifone o Tifeo, figlio di Gea e del Tartaro,
era un drago dalle molte teste che emettevano fumo e fiamme; al termine di una
dura lotta Zeus lo fulminò e lo scagliò sotto l'Etna. Il suo mito è ricordato
in Esiodo, Theogonia 820 seguenti. Da Tifone ha avuto origine il nome comune
indicante un vento caldo portatore di tempeste. Nel testo greco c'è un gioco di
parole, intraducibile in italiano, con il quale Tifone viene
paretimologicamente accostato al participio di "túpho" ('fumare',
'bruciare') e, tramite l'aggettivo privativo "atuphos" a
"tuphos" ('vanità', 'orgoglio', superbia'). Nel dialogo Platone fa
uso più volte di simili giochi verbali, impossibili da mantenere nella
traduzione, per creare paretimologie. 15) Alle Ninfe, divinità dei boschi e dei
fiumi, Socrate in seguito attribuirà il dono dell'ispirazione. Acheloo, oltre
ad essere un fiume della Grecia centrale, era anche dio dei fiumi. 16) Una
locuzione simile ricorre in Omero, Iliade libro 8, verso 281. 17) Saffo è la
famosa poetessa lirica di Lesbo vissuta tra il settimo e il sesto secolo a.C.,
autrice di carmi soprattutto d'amore omoerotico, divisi dagli Alessandrini in
nove libri; di essi ci sono pervenuti un'ode intera, una quasi completa e
parecchi frammenti di varia lunghezza. Anacreonte di Teo, lirico monodico del
sesto secolo, fu autore tra l'altro di poesie amorose dal tono leggero, di cui
restano pochi frammenti. Non è invece possibile sapere a quali autori in prosa
si allude nel passo. 18) Gli arconti ateniesi, al momento di entrare in carica,
giuravano che se avessero trasgredito le leggi di Solone avrebbero innalzato a
Delfi una statua d'oro della loro grandezza e peso. 19) Cipselo fu tiranno di
Corinto nel sesto secolo e fondò una dinastia di tiranni. L'offerta votiva cui
si allude era forse una statua. 20) Immagine derivata dalla lotta: Fedro
intende che Socrate a sua volta ha offerto il fianco a una critica. 21)
Pindaro, frammento 105 Snell-Maehler (citato anche in Meno). 22) Il testo greco
gioca sull'assonanza tra "ligús", 'dalla voce melodiosa', e
"ligús" 'Ligure' (con lambda maiuscolo). Questo gioco paretimologico
è probabilmente alla base della leggenda secondo cui i Liguri erano amanti del
canto. 23) Socrate istituisce un nesso paretimologico tra "èros" e
"róme" ('forza'). 24) Il ditirambo, componimento lirico corale associato
al culto di Dioniso, ai tempi di Platone era in piena decadenza. Qui il termine
ha una connotazione negativa, indicando una forma di invasamento non ispirata
da "mania" divina, e quindi non mediata dal logos. 25) L'immagine è
ricavata da un gioco fatto con un coccio (óstrakon), nero da una parte e bianco
dall'altra; i giocatori, divisi in due squadre, sceglievano un colore e a
seconda di quello che risultava lanciando il coccio dovevano fuggire o
inseguire. La metafora significa che l'amante, prima inseguitore, ora fugge
l'amato. 26) Simmia, prima pitagorico, poi discepolo di Socrate, è uno degli
interlocutori del Fedone. 27) Ibico, frammnto 310, Page. Poeta lirico corale
del sesto secolo a.C., di lui restano un'ode e pochi frammenti. 28. Stesicoro,
poeta lirico corale, visse nel sesto secolo a.C. Secondo una leggenda perse la
vista per aver accusato Elena di infedeltà in un carme omonimo e la riacquistò
per aver scritto la Palinodia (la 'Ritrattazione'), in cui sosteneva che Paride
non aveva portato a Troia la vera Elena, ma un fantasma con le sue sembianze;
questa versione del mito fu ripresa da Euripide nell'Elena. Omero invece, non
avendo fatto la stessa cosa, rimase cieco. Allo stesso modo Socrate pronuncerà
una ritrattazione del discorso precedente su Eros, nella quale solleverà il dio
dalle accuse che gli aveva mosso. 24 Platone Fedro 29) A Delfi, in
Beozia, c'era il più famoso santuario di Apollo, che dava i responsi per bocca
della sua sacerdotessa, la Pizia; a Dodona, nell'Epiro, c'era un santuario di
Zeus. 30) Questo nome designava in origine una, in seguito più sacerdotesse di
Apollo, di cui era nota l'ambiguità dei responsi; la più celebre era la Sibilla
di Cuma, in Campania. 31) L'arte divinatoria, in greco "mantike",
viene fatta derivare da "manikos" cioè 'affetto da mania'; il
composto "oionoistike", di invenzione platonica, viene ricondotto a
"oieris" ('opinione', 'credenza'), e accostato a
"oionistike", ovvero l'"arte di trarre gli auspici" dal
volo degli uccelli. Il gioco paretimologico, di cui si è provato a rendere
ragione nella traduzione, è importante in quanto è funzionale al rovesciamento
della tesi sostenuta da Lisia. 32) è il celebre mito dell'anima come una biga
alata, metafora complessa e non facile da interpretare. Se infatti l'auriga
rappresenta palesemente la ragione, non è del tutto chiaro il significato dei
due cavalli; è poco soddisfacente l'interpretazione tradizionale, secondo cui
il cavallo nero rappresenterebbe l'anima concupiscibile, quello bianco l'anima
impulsiva, e l'intera immagine sarebbe da intendere come la tripartizione
dell'anima che Platone teorizza nella Repubblica (libri 4 e 9). Infatti nel
Timeo si dice che anima concupiscibile e anima impulsiva sono mortali, mentre
qui i due cavalli fanno parte proprio della struttura dell'anima immortale,
come prova anche il fatto che essi si nutrono di nettare e ambrosia, cibo e
bevanda degli dèi, e che tale struttura è comune sia all'anima umana sia a
quella divina. è preferibile pensare che i cavalli indichino due componenti
opposte connaturate comunque all'anima immortale, che l'auriga ha la funzione
di conciliare per trovare un equilibrio. 33) Estia, dea del focolare, nella
cosmologia antica veniva identificata col centro dell'universo, che era
immobile; per questo essa, unica tra gli dèi, non viaggia per il cielo. Le
divinità che guidano le dodici schiere sono probabilmente quelle olimpiche. 34)
L'Iperuranio, il luogo 'oltre il cielo', è il mondo delle Idee. Luogo
metafisico, immagine della sfera dell'intelligibile che nella sua immutabilità
trascende la realtà sensibile, esso è raggiungibile solo dell'anima. 35)
Adrastea, letteralmente 'l'inevitabile', in questo caso è una personificazione
del destino; in Repubblica (libro 5) impersonifica invece la vendetta. Viene qui
esposto il destino escatologico delle anime e la teoria della metempsicosi,
argomento che ha una più ampia trattazione con il mito di Er nel libro decimo
della Repubblica. Nel Fedro l'assegnazione della vita futura è strettamente
determinata dalla misura in cui le anime hanno contemplato la pianura della
verità prima di tornare sulla terra, poiché ad esso corrisponde il grado di
verità connesso alla vita in cui si reincarnano. 36) Altro gioco verbale basato
su una paretimologia il termine "imeros" ('desiderio'), collegato per
assonanza ad Eros, viene fatto derivare da i-, radice di "eiri"
('andare'), "mer-" radice di "méros" ('parte'),
"ro-", radice di "roé" ('flusso'). 37. Gli Omeridi erano
una scuola di aedi nell'isola di Chio che la tradizione voleva fondata dallo
stesso Omero. Invenzione platonica sono sia i poemi segreti cui si allude
ironicamente sia i due versi citati, nei quali c'è un gioco di parole tra
"Eros" e Ptéros" (epiteto scherzosamente coniato da
"pterós" ('alato'), probabilmente suggerito da quei passi omerici
(Iliade libro 1, versi 403-404; libro 14, verso 291; libro 20, verso 74) in cui
si dice che gli dèi chiamano le cose in modo diverso dagli uomini. 38) è
impossibile conservare nella traduzione il gioco tra il genitivo
"Diós" ('di Zeus') e l'aggettivo "dios", solitamente reso
con 'splendente' o 'divino'. 39) Le Baccanti o Menadi erano le sacerdotesse di
Dioniso. 40) Zeus, innamorato di Ganimede, bellissimo fanciullo frigio, in
forma di aquila lo rapì sull'Olimpo, e ne fece il coppiere degli dèi. Per il
gioco linguistico su "imeros", la nota 36. 41) L'espressione
significa che né la temperanza umana esaltata da Lisia, né la follia divina di
per sé bastano a costruire una scienza nel senso pieno del termine, ma occorre
una giusta mescolanza delle due cose; questo, in ultima analisi, può essere il
senso del mito della biga alata. L'immagine agonistica, più che a tre
differenti gare, allude probabilmente al fatto che per vincere nella lotta
bisognava atterrare l'avversario tre volte. 42) Figlio di Cefalo e fratello di
Lisia, fu vittima delle persecuzioni politiche sotto i Trenta tiranni. 43) Ad
Atene la frequenza dei processi e l'assenza del patrocinio legale, che
obbligava l'accusatore o l'accusato a parlare personalmente in giudizio,
avevano fatto nascere la professione del logografo ('scrittore di discorsi'),
che preparava su commissione i testi da pronunciare in tribunale; le orazioni
di Lisia sono appunto la testimonianza della sua attività di logografo. Il
termine ha nel contesto una connotazione negativa, tanto da essere poco sotto
equiparato a sofista. Il parallelo ritorna più avanti, dove si allude ai
compensi che i sofisti chiedevano per i loro insegnamenti. 44) L'espressine, un
po' enigmatica, significa probabilmente che da una cosa semplice ne è derivata
una difficile. 45) Figura storicamente indeterminata, Licurgo fu, secondo la
tradizione, il legislatore di Sparta. Uomo politico e poeta, annoverato tra i
sette saggi, Solone attuò, durante il suo arcontato (594-593 a.C.), una riforma
dello stato ateniese che prevedeva la divisione dei cittadini in classi in base
al censo. Dario primo, re di Persia dal 521 al 485 a.C., fu il promotore della
prima guerra greco-persiana. 46) Il mito che segue è probabilmente creazione
platonica. Il canto delle cicale è metafora dell'ispirazione a comporre
discorsi ma anche del rischio, da parte dell'ascoltatore, di lasciarsene
ammaliare senza sottoporli a vaglio critico, un atteggiamento passivo che le
cicale stesse, intermediarie tra gli uomini e le Muse, non approvano. 47) Sulla
scia del catalogo esiodeo (Theogonia 75 seguenti), le Muse qui citate hanno
nomi parlanti Tersicore è 'colei che gioisce dei cori', Erato è connessa con
Eros, Calliope è 'dalla bella voce', Urania 'la celeste'. 25 Platone Fedro
48) Omero, Iliade libro 2, verso 361. 49) Per Spartano qui si intende
semplicemente una persona che dice la verità in modo franco e lapidario. 50) I
"figli" di Fedro sono i discorsi che ha indotto gli altri a fare. 51)
Nestore, il più vecchio dei guerrieri greci a Ilio, era famoso per la sua
eloquenza persuasiva. Abile, e soprattutto astuto parlatore era notoriamente
Odisseo. Anche Palamede, l'eroe che smascherò un tentativo di Odisseo di non
partecipare alla guerra di Troia, era fornito di capacità oratorie. 52) Gorgia
di Lentini, nato tra il 485 e il 480 a.C. e morto vecchissimo dopo il 380 a.C.,
fu uno dei principali esponenti della sofistica; a lui è dedicato l'omonimo
dialogo di Platone. Delle sue numerose opere restano pochi ma significativi
frammenti. Il sofista Trasimaco di Calcedonia, vissuto nel quinto secolo a.C.,
è uno dei personaggi della Repubblica, dove difende in modo combattivo la sua
idea della giustizia come diritto del più forte. Teodoro di Bisanzio, attivo
nella seconda metà del quinto secolo a.C., scrisse un trattato di retorica. 53)
Allusione ironica a Zenone di Elea (quinto secolo a.C.) e ai paradossi con i
quali cercava di confutare dialetticamente i concetti di molteplicità e
movimento; famosi sono i paradossi della freccia e di Achille e la tartaruga.
54) Mida era il leggendario re della Frigia che per avidità di ricchezze chiese
e ottenne da Dioniso di poter trasformare in oro tutto ciò che toccava; ma
poiché anche tutto ciò che voleva mangiare o bere diventava oro, pregò il dio
di liberarlo da questo dono funesto. L'epigramma citato è attribuito a Cleobulo
di Lindo, uno dei sette saggi. 55) Poeta e sofista contemporaneo di Socrate.
56) Tisia fu maestro di Gorgia e iniziatore, assieme a Corace, della scuola
retorica siciliana. 57) Prodico di Ceo, uno dei più importanti esponenti della
sofistica, discepolo di Protagora e maestro di Socrate. 58) Ippia di Elide, il
celebre sofista da cui prendono il titolo due dialoghi di Platone. 59) Polo di
Agrigento e Licimnio di Chio furono discepoli di Gorgia; il primo è uno dei
protagonisti del Gorgia di Platone. Nel passo si allude probabilmente a opere
di retorica dei due sofisti, come poco sotto a proposito di Protagora. 60)
Protagora di Abdera, protagonista dell'omonimo dialogo Platonico, visse ad
Atene nell'età periclea. Considerato il principale esponente della sofistica, è
ricordato soprattutto per il suo agnosticismo religioso, che gli valse una
condanna per empietà, e il suo relativismo, sintetizzato nella massima «l'uomo
è misura di tutte le cose». Nulla ci rimane delle sue numerose opere. 61)
Adrasto, il re di Argo che guidò la spedizione dei sette contro Tebe, è
rappresentato da Eschilo nelle Supplici come abile oratore; l'epiteto «voce di
miele» gli è già riferito da Tirteo (frammento 9,8 Gentili-Prato). Adrasto è
qui usato come eteronimo di un personaggio contemporaneo, forse un sofista.
Anche Pericle, lo statista ateniese del quinto secolo che radicalizzò il
processo democratico della polis portandola al massimo splendore, è qui
ricordato, con un tocco d'ironia, per le sue capacità oratorie. 62) Anassagora
di Clazomene (quinto secolo a.C.) visse per molti anni ad Atene, dove ebbe come
discepoli Pericle e lo stesso Socrate. Punto cardinale del suo pensiero è
l'esistenza di un principio razionale che dà ordine al mondo, da lui chiamato
"nous" ('intelletto'). 63) Ippocrate di Cos, vissuto tra il quinto e
il quarto secolo a.C., fu il fondatore della medicina antica; l'epiteto di
Asclepiade deriva da Asclepio, dio della medicina. Di lui e dei suoi discepoli
resta un considerevole numero di scritti riuniti nel cosiddetto corpus
Hippocraticum. 64) Città sul delta del Nilo, sede di un emporio commerciale
greco. 65) Theuth o Thoth era il dio egizio dell'invenzione, che i Greci
identificavano con Ermes; rappresentato con la testa di ibis, era scriba nel
tribunale dei morti. Con questo mito Platone assegna alla scrittura un valore
puramente "ipomnematico", ovvero la considera un mero supporto alla
memoria, e non veicolo di sapienza; la trasmissione del vero sapere resta per
lui affidata all'oralità dialettica. 66) «La regione superiore» è l'alto corso
del Nilo. Thamus, leggendario re dell'Egitto, viene considerato un eteronimo
dello stesso Ammone, una delle principali divinità egizie, venerata da una potente
casta sacerdotale e identificata dai Greci con Zeus; poco sotto infatti, la
risposta da lui data a Theuth è chiamata «vaticinio di Ammone». 67) I «giardini
di Adone» erano recipienti in cui d'estate si piantavano semi che nascevano
entro otto giorni e subito morivano; il rito simboleggiava la morte prematura
di Adone, il bellissimo giovane amato da Afrodite. Allo stesso modo i «giardini
di scrittura», ovvero i discorsi scritti, devono essere intesi come una forma
di gioco, poiché i veri discorsi latori di verità sono affidati alla dimensione
orale. 68) Citazione poetica di autore ignoto. 69) Il retore Isocrate (436-338
a.C.) fondò ad Atene una scuola in competizione con l'Accademia platonica; di
lui restano 21 orazioni. Isocrate era fautore di un'alleanza di tutte le città
greche sotto la guida di Filippo di Macedonia, in vista di una spedizione
contro i Persiani. 70) Pan, figlio di Ermes, era la principale divinità agreste
del pantheon greco, venerata soprattutto in Arcadia; presiedeva alla pastorizia
e per questo era rappresentato con sembianze caprine. Pan compare già come
protettore del luogo assieme alle Ninfe, e per questo Socrate gli rivolge la
preghiera conclusiva. «Oro» è da intendersi in senso metaforico come ricchezza
della sapienza.Elio Franzini. Franzini. Keywords: espressione, Sibley,
Strawson, ‘Bounds of Sense” -- simbolo, rappresentazione, immagine, noetico,
estetico, natura, bello, forma, materia, arte, platone, dialogue d’amore,
bello, comunicazione, rappresentazione, forma. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Franzini” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759406043/in/dateposted-public/
Grice e
Frixione – l’implicatura metrica di Lucrezio – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Genova). Filosofo. Grice: “The Grecians were pretty clear – and
Cicero followed suit – surely if I say ‘He made it,’ there is no implicature
that he is a poet, even if ‘poeien’ is strictly, ‘make’!” -- Grice: “Poetry is
a good place to apply the idea of implicature, as in Donne – Nowell-Smith’s
favourite obscure poet, and Blake – mine!” –Insegna a Salerno, Milano, Genova. I
suoi interessi di ricerca includono il linguaggio. Le sue ricerche riguardano il
ruolo delle forme di ragionamento non monotòno nell'ambito e il rapporto tra l’illusione
del perceptum ed il ragionar invalido. Si è anche occupato di modelli di
rappresentazione. È noto anche per la sua attività di poeta d'avanguardia
(segnalata, tra gli altri, da Sanguineti) e per aver fondato e fatto parte del
“Gruppo ‘93”. Altre opere: “Il Significato” FrancoAngeli); “La Funzione e la computabilità”
(Carocci); “Come Ragioniamo, Laterza Editore, Lista delle pubblicazioni da DBLP
Computer Science Bibliography, Universität Trier; Diottrie, Piero Manni,
Ologrammi, Editrice Zona, Insegnamenti Scuola di Scienze Umanistiche, Uiversità
di Genova.. Guida dello Studente, Corso
di Laurea in Filosofia, Università Vita-Salute San Raffaele di Milano, Governing
Boards of the Italian Association of Cognitive Sciences. A Cognitive Architecture
for Artificial Vision., in Artificial Intelligence, Elsevier. Francesco Prisco,
Sanguineti: «La letteratura è un gioco che può ancora scandalizzare», in Il
Sole 24 Ore, Angelo Petrella, GRUPPO 93. L'antologia poetica Angelo Petrella,
in Editrice Zona,. Marcello Frixione
scheda nel sito Genova, Dipartimento di Antichità, Filosofia e Storia, Come
ragioniamo recensione di Dario Scognamiglio, ReF Recensioni Filosofiche. It
cannot be denied that the poem of Lucretius failed to awaken any marked
interest until long after its publication. The almost unbroken silence of
his contemporaries regarding him is significant of the com- parative
indifference with which his production was received. The reasons for this
neglect are various and not far to seek. In the first place the moment
was inopportune for the appearance of such a work. "It was composed
in that hapless time when the rule of the oligarchy had been overthrown
and that of Caesar had not yet been established, in the sultry years
during which the outbreak of the civil war was awaited with long and
painful suspense." ^ The poet betrays his sol- icitude for the
welfare of his country at this crisis in the introduction of his work, in
which he invokes the aid of Venus in persuading Mars to command peace
— Efficc ut inter ea f era moenera militiai Per maria
ac terras omnis sopita quiescani '^ — and acknowledges that his
attention is diverted from literary labors by the exigencies of the
state : N^am neque nos agere hoc patriai tempore iniquo
Possumus aequo animo nee Memmi clara propago Talibiis in rebus comrnuni
desse saluti. '' Munro believes these lines were written toward the
close of 695, when Caesar as consul had formed his coalition with Pompey
and when there was almost a reign of terror.* The reflection of a state
of 1 Monimseii, Hist. Rome, IV, p. 698 (Eng. Tr. ). '
I. 29. 30. M. 41-43- ^Muiim. Luiictiiis. II. p.
30. 6 CONTROVERSIAL ELEMENTS IN LUCRETIUS.
tumult and peril is equally obvious in the opening verses of the
second book, where the security of the contemplative life is contrasted
with the turbulence of a political and military career.' Particularly
signifi- cant are the lines : Si non forte tuas legiones per
loca campi Fervere cum videas belli simulacra cientis, Subsidiis
magnis et ecum vi constabilitas, Ornatasque armis statuas pariierque
animatas, His tibi turn rebus timefactae religiones Effugiunt animo
pavide ; mortisque timores Turn vacuum pectus lincunt curaque solutum,
Fervere cum videas classem lateque vagari} It can readily be
appreciated that a period of such fermentation and alarm would afford
opportunity for philosophic study to those alone who were able to retire
from political excitements to private leisure and quiet. Moreover the
very characteristics of the Epicurean philosophy would recommend it
chiefly to persons of this description. Participation in public life was
distinctly discouraged by the school of Epicurus, who regarded the realm
of politics as a world of tumult and trouble, wherein happiness — the
chief end of life — was almost, if not quite, impossible. They counselled
entering the arena of public affairs only as an occasional and
disagreeable necessity, or as a pos- sible means of allaying the
discontent of those to whom the quiet of a private life was not wholly
satisfactory.'' Such instruction, though phrased in the noble hexameters
of a Lucretius, was scarcely calculated to enjoy immediate popularity in
the stirring epoch of a fast hurrying revolution.^ 1 Sellar,
Rommi Pods of the Republic, p. 290. 2 II, 40-47. " Caesar
after his consulship remained with his army for three months l)efore
Rome, and was bitterly attacked by Memmius. Does Lucretius here alhide to
Caesar? " Munro, II, p. 122. •^ Zeller, Stoics, Epicureans and
Sceptics, p. 491, 3, 6. * " In consequence of his mode of
thought and writing lieing so averse to his own time and directed to a
better future, the poet received little attention in his own age."
Teuflfel, Hist. Rom. Lit. I, 201 (Eng. Tr.). "It (Epicureanism) arose in
a state of society and under circumstances widely different from the
social ar.d political condition of the last phase ol the Roman
Republic." Sellar. Roman Poets of the Republic, p. 357.
IXTRODUCTIOX. 7 A somewhat ingenious, but unsuccessful,
attempt has been made to account for the indifference with which
Lucretius was treated on the ground of his assault Upon the doctrine of
the future life. It has been suggested that as the enmity of the
Christian writers was early called down upon his head for this cause, he
was likewise whelmed ' ' under a conspiracy of silence on the part of his
Roman contempo- raries and successors " for the same reason. ^ But
so general was the skepticism of his age on this question, that it is
scarcely credible that the publication of his views could have seriously
scandalized the cul- tured classes who read his lines. The same judgment
will hold true with reference to the entire attitude of Lucretius toward
the tra- ditional religion. It is a sufficient answer to the theory that
his in- fidelity created antipathy toward him to record the fact that
Julius Caesar, than whom no more pronounced free-thinker lived in his
day, was, despite his skepticism, pontifex maxi'mus of the Roman
common- wealth, and did not hesitate to declare in the presence of the
Senate that the immortality of the soul was a vain delusion.^ That he
rep- resented in these heretical opinions the position of many of the
fore- most persons of the period is the testimony of contemporary
literature. Shall we not find the better reason for the apparent
neglect of Lucretius in the era immediately following the issue of his
poem in the fact that there was no public at this juncture for the
study of Greek philosophy clothed in the Latin language .? Cicero, who
de- voted himself with the zeal of a patriot to the creation of a
philosoph- ical literature in his native tongue, complained of the scant
courtesy paid to his efforts. Xon eram nescius. Brute, cum, quae summis
in- geniis exquisitaque doctrina philosophi Graecn sermone tractavisseni,
ea Latinis Uteris mandaremus, fore ut hie noster labor in varias
reprehen- siones incur reret. Nam qiiibusdam, et Us quidem non admodum
indoctis, totum hoc displicet, philosophari. Quidam autem non tam id
reprehendunt, si remissius agatur, sed tantum studium tamque muUam
operant ponendam in eo non arbitrabantur. Erunt etiam, et ii quidem
eruditi Graecis Utter is, contemnentes Latinas, qui se dicant in Graecis
legendis operant maUe consumer e. Postremo aliquosfuturos suspicor, qui
me ad aUas Utter as vocent, * This is the view advanced by R. T.
Tyn-il of the University of Dublin. See his LiiUn Poc'try, p. 74,
(Houjrhton, Mifflin & Co., N. Y., 1895). ^ Merivale. History of the
Romans. If. p. 354. 8 CONTROVERSIAL ELEMENTS IN
LUCRETIUS. genus hoc scribendi, etsi sit elegans, personae iamen et
digtiiiatis esse negent.^ Yet this work, as he explains in his De
Divinatione,'^ was undertaken with the commendable purpose of
benefitting his countrymen. He anticipated with delight the
advantages which would accrue to them when his researches were com-
plete. Magnificum illud etiam Romanisque hominibus gloriosum, ut Graecis
de philosophia litteris no?i egeant. ^ And later he reaped his re- ward
in an awakened interest in the subjects of his studious inquiries. But he
was compelled in the beginning to cultivate a sentiment in behalf of
those investigations. Lucretius addressed himself to an un- sympathetic
public, and was likewise required to wait for applause until a' more
appreciative generation rose up to do him honor. Yet it must not be
supposed that Epicureanism exercised a feeble influence over the thought
of cultivated Romans in this period of their history. The very theme
which engaged the genius of Lucretius had also employed the energies of
predecessors and contemporaries. Among attempts of this character were
the De Rerum Natura of Egnatius, which appeared somewhat earlier than the
work of Lucretius ; the Empedoclea of Sallustius mentioned by Cicero in
the much dis- cussed passage relating to Lucretius; and a metrical
production en- titled De Rerum Natura by Varro.* Commentaries on the
principles of Epicureanism had also been extant for some time. Chief
among the authors of such compositions was Amafinius who preceded
Lucretius by nearly a century. Our knowledge of him is mainly derived
from Cicero, who says : C Amafijiius exstitit dicens cuius libris editis
commota multitudo contulit se ad eain potissimum disciplinam} Rabirius is
also mentioned by the same author as belonging to that class of writers,
Qui nulla arte adhibita de rebus ante oculos positis vol- * Dc
Finilnts, I, i. ^ Quaercnti mihi vmltumquc d diu cogitanti, quanotii
re possem prodesse qtiam plu- rimus, ne quando intervdtterem considere
reipubiicae, nulla niaior occurrebat^ quam si optimaruni artiwn vias
traderevi vicis civibus; quod conpluribus iam libris me arbitror
conseciiturn. . . . Quod enim munus rei publicac adferrc mains nieliusve
pos- s tonus , quam si docemus at que erudimus iuveiitutem^ his
praesertim in or i bus at que iemporibus, qtdbus ita prolapsa est, etc.
II, I, 2. ^ De Divinatione, II, 2. ^ Sellar, Roman Poets
of the Republic, p. 278. ^ Acad. I, 2, 5.
INTRODUCTION. 9 gari sermone disputant.^ Rabirius indulged in
a popular treatment of philosophy and covered much the same ground as
Amafinius. Another contributor to the literature of Epicureanism whom
Cicero records in no complimentary way is Catius — Catius insuber,
Epicur- eus, quinuper est vioriuus, quae ille Gargettius et iam ante
Democritus ctSuXa, hie spectra nominat. ^ The interest in
this school of philosophy among Romans of the time of Lucretius is
further apparent in the prominence which cer- tain Epicurean teachers
attained. Conspicuous among them is Zeno the Sidonian, whose lectures
Cicero in company with Atticus had at- tended on the occasion of his
first visit to Athens, 79 to 78 B.C., whom he calls the prince of
Epicureans in his De Natura Deorum,'^ and wliose instruction is doubtless
liberally embodied in Cicero's discussions of the system of
Epicureanism.* Contemporary with Zeno was Phaedrus/ who had achieved
distinction in Athens and Rome, in both of which places Cicero studied
under his direction. Somewhat later Philodemus^ of Gadara appeared in
Rome, and is mentioned by Cicero as a learned and amiable man. The
consider- able body of writings bearing his name found in the Volumina Her-
culanensia'^ indicates his position among the philosophic instructors of
his day. Scyro * a follower of Phaedrus, said to have been the teacher of
Vergil ; Patro * the successor of Phaedrus, who taught in Athens; and
Pompilius Andronicus,^" the grammarian who gave up his j)rofession
for the tenets of Epicurus, were eminent also at this period.
Partly as a result of the activity of these teachers of philosophy,
and partly on account of the prevailing anxiety to arrive at some
satis- factory scheme of life, the number of disciples of Epicurus
steadily increased at this time, and included not a few illustrious
names. »7>/j6. Disp., IV, 6. ■'Ad Fam.. XV, 16,
2. ^I. 21. Cf. Diogenes Laertius. X, 25. * Rilter et
Preller, Hist. Phil. Graec, 447. a. -^Ad Fam., XIII, i. ^De
Fin., II, 35, 119. • Ritter et Preller, Hist. Phil. Graec, 447,
a. ^Ad. Fam., VI. ii. ^Ad. Fam., XIII, i. Ad Attic, V,
11. ^•^Zeller. Stoics. Fpicnreans and Sceptics, p. 414, i.
lO CONTROVERSIAL ELEMENTS IN LUCRETIUS. These are known to us
chiefly through the writings of Cicero/ who mentions T. Albutius,
Velleius, C. Cassius, the well-known conspirator against Caesar, who may
himself be classed among those who had lost confidence in the gods/ C.
Vibius Pansa, Galbus, L. Piso, the patron of Philodemus, and L. Manlius
Torquatus. Other notable personages are apparently regarded as Epicureans
by Cicero, but grave doubts have been expressed concerning their real
attitude toward the school. It is barely possible that Atticus may justly
be denominated an Epicurean, for he calls the followers of Epicurus
nostri familiar es^ and condiscipuli.* But his eclectic spirit would seem
to forbid his classification with any single system, and Zeller^ feels
that neither he nor Asclepiades of Bithynia, a contemporary of Lucretius,
who resided at Rome and was associated with Epicureans, can be regarded
as genuine disciples of Epicurus. The discussions of the Epicurean
philosophy in De Natura Deorwn, De Finibus and other works of Cicero evince
the profound interest he had in the school, though his general attitude
was one of unfriendli- ness. What reason, then, we may ask, can be given
for his almost uninterrupted silence concerning Lucretius } The only
reference we have to the poet in all Cicero's voluminous compositions
occurs in a letter to his brother Quintus,* four months after the death
of Lucretius, in which he says, Lucretii poemata, ut scribis ita sunt:
viultis lunmiibus ingenii, viultae etiam artis; sed cum veneris virum te
putabo, si Sallustii Empedoclea legeris, hominem non putabo. These words
certainly imply that both Marcus and Quintus had read the poem, and many
scholars accept the statement of Jerome in his additions to the
Eusebian chronicle — quos Cicero emendavit — as applying to Marcus.' But
if he was closely enough identified with the work of Lucretius to edit
his manuscript, why in those writings wherein ample opportunity was
af- forded, did not Cicero mention his labors in the field of philosophy
.? ^ Zeller, Stoics, Epicureans and Sceptics, p. 414, 3.
■^Merivale, Hist. Rom., II, pp. 352, 3. ^De Fin., V, i, 3. ^Legg.,
I, 7» 21. '^Stoics, Epicureans and Sceptics, p. 415. ^Ad
Quint ton, II, II. ^ Munro (II, pp. 2-5) who discusses this
question with his usual lucidity, inclines to the opinion that Jerome,
following Suetonius, has indicated M. T. Cicero as the
INTRODUCTION. I I This is a particularly pertinent inquiry in
view of the fact that he does speak of Amafinius, Rabirius and Catius, as
we have already observed, and that he devoted so much attention to the
discussion of Epicur- ean principles. Munro answers this question by
declaring that it was not Cicero's custom to quote from contemporaries,
numerous as his citations are from the older poets and himself; that had
he written on poetry as he did of philosophy and oratory, Lucretius would
have undoubtedly occupied a prominent place in the work, and that
more than once in his philosophical discussions Cicero unquestionably
re- fers to Lucretius.^ Munro is not alone in contending that the
liter- ary relations between Lucretius and Cicero were more or less
intimate. Other critics have traced to Cicero's Aratea important lines
in Lucretius, while many passages in Cicero closely resemble
utterances of the poet. Martha quotes several remarkable parallels
between De Finibus and various lines in Lucretius.^ But it is argued on
the other hand no less vigorously that didactic resemblances prove
nothing, ex- cept that Lucretius and Cicero wrought from like sources
their several Latinizations of Greek philosophy. And herein
there is suggested a possible explanation of Cicero's ap- parent
indifference to the poet, whether he did him the favor of edit- ing his
verse or not. Cicero had made an earnest study of Greek philosophy long
before the poem of Lucretius had been introduced to his notice. He had
resorted to original authorities for informa- tion concerning
Epicureanism. Zeno the Sidonian and Philodemus of Gadara, as already noted,
had supplied him with much material. Everywhere in his philosophical
works there is evidence that he re- garded himself a sort of pioneer in
this peculiar field of investigation. editor of Lucretius,
and that this was the real fact. Sellar, Roman Poets of the Republic, pp.
284-6, though suspending judgment does not deny the probability that M.
T. Cicero performed this favor for Lucretius. Teuffel, Hist. Rom. Lit.,
I, 201, 2, while expressing doubt concerning the evidence of Cicero's
connection with the poem, declares that at any rate his " part was
not very important, and it might almost seem that he was afraid of
publishing a work of this kind." Prof. E. G. Sihler, N. Y.
University, presents an argument of great force against the prob- ability
of Cicero's editorship. See Art. Lucretius and Cicero. Transactions Amer-
ican Philological Association^ Vol. XXVIII, 1897. 1 Munro, II. pp.
4, 5. ^ M. Constant Martha, La: L^oeme de Lucrece, quoted in Lee's
Lucretius, p. xiv, I. 12 CONTROVERSIAL ELEMENTS IN
LUCRETIUS. and therefore deserving of the pre-eminence therein. He
d()u])tlcss placed no importance upon any Latin writings beside his own
which treated of this class of Greek culture. Indeed the references which
he has made to persons engaged in an undertaking similar to his own are
in no instance flattering. And Lucretius would only be esteemed by him a
competitor in the same department of inquiry, who wrote in Latin verse
instead of Latin prose. Keeping these facts in mind the comparative
silence of Cicero re- garding Lucretius does not seem wholly incompatible
with the theory of his editorship. He was himself an expositor of
Epicurus — and that too of the hostile kind. He had " popularized
the Epicurean doctrines in the bad sense of the word," and had
thrown "a ludicrous color over many things which disappear when they
are more seriously regarded. " ^ Yet his opposition to the tenets of
Epicurus would not preclude him from friendly association with many
who professed them, and if asked to lend his name to the publication
of Lucretius' verses, there could be no reason for withholding it.
But if his antagonism to Epicureanism would lead him to speak
against the doctrines of the poem, his admiration for the literary excellences
of the work, as exhibited in his willingness to stand sponsor for its
issue, would deter him from adverse criticism. Silence in such a case is
the best evidence of friendship. Mommsen ^ remarks that
"Lucretius, although his poetical vigor as well as his art was
admired by his cultivated contemporaries, yet remained — of late growth
as he was — a master without scholars." But with increasing
knowledge in what is best in Epicurus and a finer taste to appreciate the
moral and literary virtues of Lucretius, subsequent generations gave
ample recognition to the poet. Horace and Vergil were greatly influenced
by him, particularly the latter, who is supposed to refer to Lucretius in
the famous lines : Felix qui potuii rerum cognoscere causas\
Atque metus omnes et inexorabile fatum. Subiecit pedihus strepitumque
Achernntis avari.'^ 1 Lanjje, History of Materialism. I. p.
127 (Eng. Tr.). =* Hist. Rome, IV, p. 699. ^ Georgica, II. 490
2. INTRODUCTION. I 3 Ovid pronounced words of
high eulogy upon him : Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucre
tt Exitio terras cum dabit una dies. ^ The persistency of the
Epicurean school of philosophy despite perse- cution and opposition down
to the fourth century A. D. demon- strates its marvelous vitality and the
almost deathless influence of the personality of Epicurus, whose single
mind projected its grasp upon human thought throughout the whole
existence of the sect. And not the least important agent in affecting
this result, because of his almost idolatrous devotion to his master and
the persuasive charm of his lines, was the poet Lucretius. Marcello
Frixione. Frixione. Keywords: l’implicatura metrica di Lucrezio, poetry, Ezra
Pound, Alighieri, “speranza, tela” – Tesauro – Folco -- Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Frixione” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759787619/in/dateposted-public/
Frontino
(catalogued by it.wiki under “filosofi romani”and ‘scrittori romani’ – vide
Marc’Aurelio Antonino.
Frontone – vide
Antonino
Grice e
Frosini – filosofia italiana – Luigi Speranza (Catania).
Filosofo. Grice: “I like Frosini; only in Italy a professor of jurisprudence –
the Italian H. L. A. Hart – would care to provide a theatrical ‘reduction’ of a
Sicilian ‘romanzo’! Genial – He has also written on Risorgimento families!” -- «Il progresso tecnologico è la nuova
democrazia di massa» (Vittorio Frosini in'intervistaalla trasmissione RAI
Mediamente ). Considerato il padre dell'Informatica in Italia, si devono a lui
le prime riflessioni generali sulle implicazioni esistenti tra diritto,
tecnologie e attività giudiziarie. Laureatosi alla a Pisa in filosofia e
studia a Catania. Studia la regolamentazione dell'informatica; ha presieduto
l'Associazione Italiana di Diritto dell'Informatica e di Giuritecnica e
l'Istituto di Teoria dell'interpretazione e di informatica giuridica presso la
Facoltà di Giurisprudenza dell'Roma "La Sapienza". Teorico di un
"umanesimo tecnologico" attento ai diritti civili, ha avviato una
ricostruzione sistematica dei problemi dell'informatica consapevole delle
diverse implicazioni economiche e sociali della regolamentazione giuridica. Nel
confronto costante tra diritto e tecnologie, il progresso produce una
evoluzione sociale continua che si riflette nel campo giuridico ed economico
come nei miglioramenti qualitativi dei diversi rapporti con le istituzioni,
favorendo un continuo e immediato confronto fra amministratori e amministrati
entro un rapporto diretto a carattere orizzontale, mentre prima era a carattere
“verticale” e così il cittadino diventa veramente attore della vita civile e
non più suddito. Di qui il profilarsi di una nuova democrazia di massa in cui si
realizza con apparente paradosso una nuova forma di libertà individuale, un
accrescimento della socialità umana che si è allargata sull'ampio orizzonte del
nuovo circuito delle informazioni, un potenziamento, dunque, dell'energia
intellettuale ed operativa del singolo vivente nella comunità». L'opera
centrale di Vittorio Frosini, Professore ed emerito di filosofia del diritto e
di informatica giuridica è indubbiamente “La struttura del diritto”. Il saggio
ebbe immediati riconoscimenti e una notevole fortuna in Italia dove ebbe
sei riedizioni pressoché inalterate. Quale suo autore ricevette un premio
dall'Accademia Nazionale dei Lincei dalle mani del Presidente della Repubblica
Italiana, Antonio Segni. Frosini è peraltro autore di saggi fondamentali
sul rapporto tra tecnologia e diritto quali: “Cibernetica: diritto e
società”; “Informatica, diritto e società” (Milano); “Giuffrè Il giurista e le
tecnologie dell'informazione” (Roma, Bulzoni); “La democrazia nel XXI secolo)”
(Roma, Ideazione ed.;, Macerata, Liberilibri); “La lettera e lo spirito della
legge” (Milano): Giuffrè Teoria e tecnica dei diritti umani” (Napoli, Edizioni
scientifiche Italiane; “Fondamentali sono anche i suoi scritti sulla rivista Informatica
e Diritto: “L'automazione elettronica nella giurisprudenza e nell'Amministrazione
Pubblica”; “La giuritecnica: problemi e proposte”; “Giustizia e informatica”; “La
protezione della riservatezza nella società informatica”; “L'esperienza OCSE
nel potenziamento degli scambi tecnologici connessi alla gestione delle
informazioni”; “L'informatica nella società contemporanea; “Riflessioni sui
contratti d'informatica”; “Il giurista nella società dell'informazione Riconoscimenti
A Vittorio Frosini sono dedicati: il premio nazionale di informatica
giuridica "Vittorio Frosini" della rivista Il diritto
dell'informazione e dell'informatica; la collezione di strumenti di calcolo e
di elaborazione automatica dei dati, utilizzati presso l'Istituto di Teoria
dell'Interpretazione e di Informatica Giuridica dell'Università "La Sapienza"
di Roma. MediaMente: "Il progresso tecnologico e ‘la nuova democrazia di
massa’", su mediamente.rai. "Net freedoms: i diritti di libertà in
rete" Dibattito sul diritto dell'informazione e dell'informatica | RadioRadicale Cfr. Frosini in una lucida testimonianza su
Università, Normale e Collegio Mussolini, Raimondo Cubeddu e Giuseppe
Cavera. Sabino Cassese, Vittorio Frosini
e lo spirito della legge, Il Sole; Frosini, La democrazia nel XXI secolo,
Macerata, Liberi libri,. Fondazione
Piero Calamandrei, Roberto Russano, degli scritti, Milano, A. Giuffrè, Vittorio
Frosini, su TreccaniEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. La ‘morfogenesi dell’ordinamento giuridico’
in Vittorio Frosini, in "L'Ircocervo. Rivista elettronica italiana di
metodologia giuridica, teoria generale del diritto e dottrina dello stato"
Genesi filosofica e struttura giuridica della Società dell'informazione,
Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, su edizioniesi. Il Gattopardo
TEATRO STABILE, ROMA Il Gattopardo - forse il film più popolare di Luchino
Visconti, tratto dal capolavoro letterario di Tomasi di Lampedusa - è ora
anche uno spettacolo teatrale. L'inedita trasposizione scenica si deve al regista
Gianni Giaconia, dal 1995 direttore artistico della sala di piazza Nerazzini, a
un passo dalla più nota piazza dei Navigatori. Suo infatti il proposito di
compiere una riduzione del romanzo da adattare alle scene.
COMUNICATO STAMPA di Giuseppe Tomasi di Lampedusa riduzione
teatrale di Vittorio Frosini regia di Gianni Giaconia
musiche di Vittorio Giannini scene di Luca Arcuri Il
Gattopardo - forse il film più popolare di Luchino Visconti, tratto dal
capolavoro letterario di Tomasi di Lampedusa si deve al regista Gianni
Giaconia, dal 1995 direttore artistico della sala di piazza Nerazzini, a un
passo dalla più nota piazza dei Navigatori. Suo infatti il proposito di
compiere una riduzione del romanzo da adattare alle scene, sua la scelta di
approntare una singolare versione multimediale della celebre opera servendosi
del testo messo a punto da Vittorio Frosini (e proprio in questi giorni uscito
in volume presso Bulzoni editore) e di inserti cinematografici appositamente
confezionati per l'occasione. Nei centoventiminuti di questa
originale edizione del Gattopardo riletto da Gianni Giaconia gli inserimenti
segneranno - non senza una certa attitudine sperimentale e trasgressiva -
alcuni passaggi della storia del principe Salina, da Tomasi di Lampedusa
mirabilmente ritratta nel doloroso passaggio, sulla scia dell'impresa
garibaldina, dalla Sicilia dei Borboni a quella dei Sabaudi, amaro volgere di
un mondo che si vede scosso e abbattuto da nuovi fremiti, dove però resta
valida la massima "se vogliamo che tutto rimanga com'è, bisogna che tutto
cambi". In scena, impegnati a sostenere le parti che nella
memoria di ognuno di noi hanno ancora i volti e i modi di Burt Lancaster,
Claudia Cardinale o Alain Delon (per limitarsi ai soli protagonisti principali),
sono circa trenta attori, tra cui Giorgio Berini, Sergio Silvestro e Eleonora
Zimei, nei ruoli - rispettivamente - del principe, di suo nipote Tancredi e
della bella Angelica. Siciliano di origine, Gianni Giaconìa si
puo' considerare romano d'adozione. E' dal 1969 infatti che risiede nella
capitale, dove - con il nome d'arte di Marcello Monti - ha iniziato la sua
carriera d'attore proseguita tra palcoscenici e set per quasi tre decenni
ininterrotti. In teatro, è stato diretto tra gli altri da Vasilicò, Fantoni,
Sbragia, Vannucchi, Garrani e ha lavorato a fianco di Elsa De Giorgi, Gianrico
Tedeschi, Salvo Randone. Tra le sue interpretazioni e partecipazioni
cinematografiche e televisive, ricordiamo i film "Correva l'anno di grazia
1870" di Alfredo Giannetti (con Marcello Mastroianni e Anna Magnani, 1971)
e "Ligabue" di Salvatore Nocita (con Flavio Bucci, 1978), oltre a
varie pellicole con Maurizio Merli dirette da Marino Girolami (tra cui
"Italia a mano armata" nel 1976), e soprattutto a "Fontamara"
di Carlo Lizzani (con Michele Placido, 1980) dove Gianni Giaconia-Marcello
Monti è Scarpone. Ha esperienza di doppiaggio e di regia
televisiva (per fiction trasmesse da televisioni locali siciliane).
Dal 1995 dirige il Teatro Stabile di Santa Francesca Romana, per il cui
palcoscenico ha già siglato, tra le altre, le regie di "Processo a
Gesù" di Fabbri, "Vita di Galileo" di Brecht, "La
tempesta" di Shakespeare, realizzando spettacoli multimediali. La
trasposizione in linguaggio scenico di un testo narrativo - scrive Vittorio
Frosini autore della riduzione teatrale de "Il Gattopardo" - obbliga
ad esercitare sul testo originario un rifacimento, che è quasi una operazione
di chirurgia estetica; anzi, si tratta di una metamorfosi da un linguaggio
scritto in un linguaggio parlato e gestito, da una continuità discorsiva
ad una serialità episodica. Nel procedere a questa manipolazione
intellettuale ho dovuto affrontare il problema di una scelta tematica dei
motivi presenti nell'opera romanzesca: ho dato perciò risalto ad alcuni di
essi. Tale è il confronto fra la coscienza del principe e l'idea della morte,
che viene anteposto agli altri momenti della vicenda; tale è il rapporto fra
la condizione storica dei personaggi e l'irruzione dell'impresa garibaldina. Si
tratta dunque di una libera sceneggiatura del romanzo, di una interpretazione
di esso, e cioè di una lettura partecipe. Vittorio Frosini è
professore emerito dell'università La Sapienza di Roma, dove ha insegnato
filosofia del diritto, sociologia giuridica e teoria dell'interpretazione. E'
stato componente del Consiglio Superiore della Magistratura e Visiting
Professor nelle università di Tokyo e di Harvard, ed è accademico della
Real Academia di Spagna. E' autore di molti studi di carattere giuridico,
pubblicati anche in diverse lingue straniere, e di numerosi saggi di carattere
storico e letterario, dedicati in parte alla Sicilia. Orario:
da martedì a sabato alle ore 20.45, domenica alle ore 17.45; Teatro
Stabile S. Francesca Romana, Piazza Nerazzini, Roma tel: 06
5125531 Informazioni e prenotazioni: tel. 06.5125531
Biglietti: intero 25.000 - ridotto 20.000 Stagione 2000/2001 del
Teatro Stabile S. Francesca Romana: Dal 12 ottobre al 12 novembre
2000 Il Gattopardo di G. Tomasi di Lampedusa riduzione teatrale di
Vittorio Frosini regia di Gianni Giaconia Dal 21 al 26 novembre
2000 Goffredo Tofani (produzione da definire) Dal 23 gennaio
al 4 febbraio 2001 Compagnia Associazione Agitati prima dell'Uso L'uomo,
la bestia e la virtù di Luigi Pirandello regia di G. Cirillo Dal
20 al 25 febbraio 2001 Goffredo Tofani (produzione da definire)
Dal 27 febbraio all'11 marzo 2001 Compagnia I Bankarettisti Non ti
pago di Eduardo De Filippo regia di Gennaro Sommella Dal 13 al 25
marzo 2001 Compagnia I Buattari 'O scarfalietto di E. Scarpetta regia di
Paolo Savini Dal 27 marzo all'8 aprile 2001 Compagnia
Corricorri Vin santo di Roberto Giacomozzi regia di Roberto Giacomozzi
Dall'1 al 13 maggio 2001 Compagnia Associazione Agitati prima
dell'Uso L'importanza di chiamarsi Ernesto di Oscar Wilde regia di Gaetano
Cicoira Dal 22 maggio al 3 giugno 2001 Compagnia Associazione
Agitati Prima dell'Uso (una commedia da definire di E. Scarpetta) regia di
Gaetano Cicoira STAMPAPERMANENT LINK TEATRO STABILE IN ARCHIVIO [2]
WORDSTAR(S) DAL 7/1/2013 AL 19/1/2013Il Gattopardo romanzo scritto da Giuseppe
Tomasi di Lampedusa Lingua Segui Modifica Nota disambigua.svg Disambiguazione –
Se stai cercando il film diretto da Luchino Visconti, vedi Il Gattopardo
(film). «Se non ci siamo anche noi, quelli ti combinano la repubblica in
quattro e quattr'otto. Se vogliamo che tutto rimanga com'è, bisogna che tutto
cambi» (Tancredi Falconeri, nipote di don Fabrizio Corbera, Principe di
Salina) Il Gattopardo Incipit Gattopardo.jpg L'incipit manoscritto del
Gattopardo AutoreGiuseppe Tomasi di Lampedusa 1ª ed. originale1958 Genere romanzo Sottogenere storico Lingua
originaleitaliano AmbientazioneSicilia, 1861-1910, Risorgimentoitaliano
ProtagonistiFabrizio Corbera Il Gattopardo è un romanzo di Giuseppe Tomasi di
Lampedusa che narra le trasformazioni avvenute nella vita e nella società in
Sicilia durante il Risorgimento, dal momento del trapasso del regime borbonico
alla transizione unitaria del Regno d'Italia, seguita alla spedizione dei Mille
di Garibaldi. Dopo i rifiuti delle principali case editrici italiane
(Mondadori, Einaudi, Longanesi), l'opera fu pubblicata postuma da Feltrinelli
nel 1958, un anno dopo la morte dell'autore, vincendo il Premio Strega nel
1959,[1] e diventando uno dei best-seller del secondo dopoguerra; è considerato
uno tra i più grandi romanzi di tutta la letteratura italiana e mondiale.
Il romanzo fu adattato nell'omonimo film del 1963, diretto da Luchino Visconti
e interpretato da Burt Lancaster, Claudia Cardinale e Alain Delon. Tema e
storia editorialeModifica L'autore contemplava da lungo tempo l'idea di
scrivere un romanzo storico basato sulle vicende della sua famiglia, gli
aristocratici Tomasi di Lampedusa, in particolare sul bisnonno, il principe
Giulio Fabrizio Tomasi, nell'opera il principe Fabrizio Salina, vissuto durante
il Risorgimento, noto per aver realizzato un osservatorio astronomico per le
sue ricerche e morto nel 1885. Dopo che il Palazzo Lampedusa fu gravemente
lesionato dai bombardamenti dalle forze Alleate durante la Seconda guerra
mondiale e saccheggiato, l'autore scivolò in una lunga depressione.
Stemma di famiglia dei Tomasi Fu scritto tra la fine del 1954 e il 1957,
l'anno della morte dell'autore - un erudito appassionato di letteratura, ma del
tutto sconosciuto ai circuiti letterari italiani. Il manoscritto venne inviato
alle case editrici con una lettera di accompagnamento scritta di pugno dal
cugino di Tomasi, il poeta Lucio Piccolo. La spedizione della prima copia (una
versione ancora parziale) avvenne il 24 maggio del 1956 da Villa Piccolo,
indirizzata al conte Federico Federici della Mondadori. Lucio Piccolo stesso
cercò di avere notizie circa l'esito della lettura del manoscritto da parte di
Mondadori, inviando una lettera all'amico e collega poeta Basilio Reale, per
sincerarsi se la lettura avesse sortito l'esito sperato.[2] Tuttavia, gli
editori Arnoldo Mondadori Editore e Einaudi rifiutarono. Infatti, il testo, pur
privo di alcuni capitoli, fu dato in lettura prima al conte Federici per
Mondadori, poi a Elio Vittorini, allora consulente letterario per Mondadori e
curatore della collana I gettoni per l'Einaudi, il quale lo bocciò per entrambe
le case editrici rimandandolo all'autore, e accompagnando il rifiuto con una
lettera di motivazione. L'opinione negativa di Vittorini, un clamoroso errore
di valutazione, fu da lui ribadita anche successivamente, quando il Gattopardo
divenne un caso letterario internazionale. L'avventurosa pubblicazione
avvenne solo dopo la morte dell'autore. L'ingegner Giorgio Gargia, paziente
della baronessa Alexandra Wolff Stomersee, la moglie psicoanalista di Tomasi,
si offre di consegnare una copia a una sua conoscente, Elena Croce. La figlia
di Benedetto Croce lo segnala a Giorgio Bassani, da poco divenuto direttore
della collana di narrativa I Contemporanei per la Giangiacomo Feltrinelli
Editore, e che sollecitava gli amici letterati a segnalargli interessanti
inediti[3]. Bassani ricevette dalla Croce il manoscritto incompleto, ne
comprese immediatamente l'enorme valore, e nel febbraio 1958 volò a Palermo per
recuperare e ricomporre il testo nella sua interezza: decise subito di
pubblicare il libro[4], che uscì l'11 novembre dello stesso anno, curato da
Bassani. Nel 1959, quando ricevette il premio Strega, la tiratura aveva
raggiunto in solo otto mesi le 250 000 copie, divenendo il primo best
selleritaliano con oltre centomila copie vendute[5]. La forza e l'importanza
che ebbe il romanzo in quegli anni è testimoniato anche dalla battuta che
Eduardo De Filippo nella commedia del 1959 Sabato, Domenica e Lunedì fa dire a
Memè, la zia colta di casa Priore, la quale ammonendo i parenti troppo
affaccendati nelle questioni quotidiane esce di scena ammonendoli al grido di "compratevi
il Gattopardo!". Il titolo del romanzo ha origine nello stemma di
famiglia dei principi di Lampedusa, rappresentato dal Felis leptailurus serval,
una belva felina diffusa nelle coste settentrionali dell'Africa, proprio di
fronte a Lampedusa. Nelle parole dell'autore l'animale ha un'accezione
positiva: «Noi fummo i Gattopardi, i Leoni; quelli che ci sostituiranno saranno
gli sciacalletti, le iene; e tutti quanti Gattopardi, sciacalli e pecore
continueremo a crederci il sale della terra». Tuttavia, proprio sull'onda del
successo planetario del romanzo, sarebbe invalso invece un significato
negativo, facendo dell'aggettivo "gattopardesco" l'emblema del
trasformismo delle classi dirigenti italiane. A ben vedere, è anche vero che fu
Tomasi stesso con le sue fiere parole a legare la parola a un significato
ambiguo, quando prevede un destino di rassegnazione e di solo illusorio
orgoglio per l'Italia futura[6]. Nel 1967 dal romanzo venne tratta
un'opera musicale di Angelo Musco, con libretto di Luigi Squarzina.
TramaModifica Il racconto inizia con la recita del rosario in una delle
sontuose sale del Palazzo Salina, dove il principe Fabrizio, il gattopardo,
abita con la moglie Stella e i loro sette figli: è un signore distinto e
affascinante, raffinato cultore di studi astronomici ma anche di pensieri più
terreni e a carattere sensuale, nonché attento osservatore della progressiva e
inesorabile decadenza del proprio ceto; infatti, con lo sbarco in Sicilia di
Garibaldi e del suo esercito, va prendendo rapidamente piede un nuovo ceto,
quello borghese, che il principe, dall'alto del proprio rango, guarda con
malcelato disprezzo, in quanto prodotto deteriore dei nuovi tempi.
L'intraprendente e amatissimo nipote Tancredi Falconeri non esita a cavalcare
la nuova epoca in cerca del potere economico, combattendo tra le file dei
garibaldini (e poi in quelle dell'esercito regolare del Re di Sardegna),
cercando insieme di rassicurare il titubante zio sul fatto che il corso degli
eventi si volgerà alla fine a vantaggio della loro classe; è poi legato da un
sentimento, in realtà più intravisto che espresso compiutamente, per la
raffinata cugina Concetta, profondamente innamorata di lui. Il principe
trascorre con tutta la famiglia le vacanze nella residenza estiva di Donnafugata;
il nuovo sindaco del paese è don Calogero Sedara, un parvenu, ma intelligente e
ambizioso, che cerca subito di entrare nelle simpatie degli aristocratici
Salina, mercé la figlia Angelica, cui il passionale Tancredi non tarderà a
soccombere; non essendo una nobile, Angelica non avrà immediatamente il
consenso di don Fabrizio, ma grazie alla sua travolgente e incantevole bellezza
riesce a convincere casa Salina e a sposare Tancredi. Inoltre Calogero Sedara,
il padre di Angelica, fornisce alla figlia nel contratto matrimoniale tutto
quello che possiede. Arriva il momento di votare l'annessione della
Sicilia al Regno di Sardegna: a quanti, dubbiosi sul da farsi, gli chiedono un
parere sul voto, il principe risponde suo malgrado in maniera affermativa; alla
fine, il plebiscito per il sì sarà unanime. In seguito, giunge a palazzo Salina
un funzionario piemontese, il cavaliere Chevalley di Monterzuolo, incaricato di
offrire al principe la carica di senatore del Regno, che egli rifiuta
garbatamente dichiarandosi un esponente del vecchio regime, ad esso legato da
vincoli di decenza. Il principe condurrà da ora in poi vita appartata fino al
giorno in cui verrà serenamente a mancare, circondato dalle cure dei familiari,
in una stanza d'albergo a Palermo dopo il viaggio di ritorno da Caserta, dove
si era recato per cure mediche. L'ultimo capitolo del romanzo, ambientato nel
1910, racconta la vita di Carolina, Concetta e Caterina, le figlie superstiti
di don Fabrizio. Il significato dell'operaModifica L'autore compie all'interno
dell'opera un processo narrativo che è sia storico che attuale. Parlando di
eventi passati, Tomasi di Lampedusa parla di eventi del tempo presente, ossia
di uno spirito siciliano citato più volte come gattopardesco ("Se vogliamo
che tutto rimanga come è, bisogna che tutto cambi")[7]. Nel dialogo con
Chevalley di Monterzuolo, inviato dal governo sabaudo, il principe di Salina
spiega ampiamente il suo spirito della sicilianità; egli lo spiega con un misto
di cinica realtà e rassegnazione. Spiega che i cambiamenti avvenuti nell'isola
più volte nel corso della storia hanno adattato il popolo siciliano ad altri
"invasori", senza tuttavia modificare dentro l'essenza e il carattere
dei siciliani stessi. Così, il presunto miglioramento apportato dal nuovo Regno
d'Italia appare al principe di Salina come un ennesimo mutamento senza
contenuti, poiché ciò che non muta è l'orgoglio del siciliano stesso.
Il dialogo con Chevalley manoscritto Egli infatti vuole esprimere
l'incoerente adattamento al nuovo, ma nel contempo l'incapacità vera di
modificare sé stessi, e quindi l'orgoglio innato dei siciliani. In questa
chiave egli legge tutte le spinte contrarie all'innovazione, le forme di
resistenza mafiosa, la violenza dell'uomo, ma anche quella della natura. I Siciliani
non cambieranno mai poiché le dominazioni straniere, succedutesi nei secoli,
hanno bloccato la loro voglia di fare, generando solo oblio, inerzia,
annientamento (il peccato che noi Siciliani non perdoniamo mai è semplicemente
quello di "fare". [...] il sonno è ciò che i Siciliani vogliono).
Garibaldi è stato uno strumento dei Savoia, nuovi dominatori (da quando il
vostro Garibaldi ha posto piede a Marsala, troppe cose sono state fatte senza
consultarci perché adesso si possa chiedere a un membro della vecchia classe
dirigente di svilupparle e portarle a compimento [...] ho i miei forti dubbi
che il nuovo regno abbia molti regali per noi nel bagaglio). Questi avvenimenti
si sono innestati su una natura ed un clima violenti, che hanno portato ad una mancanza
di vitalità e di iniziativa negli abitanti (... questo paesaggio che ignora le
vie di mezzo fra la mollezza lasciva e l'asprezza dannata; [...] questo clima
che ci infligge sei mesi di febbre a quaranta gradi; [...] questa nostra estate
lunga e tetra quanto l'inverno russo e contro la quale si lotta con minor
successo...). Classificazione come romanzo storicoModifica La vicenda
descritta nel Gattopardo può a prima vista far pensare che si tratti di un
romanzo storico. Tomasi di Lampedusa ha certamente tenuto presente una
tradizione narrativa siciliana: la novella Libertà di Giovanni Verga, I Viceré
di Federico De Roberto, I vecchi e i giovani di Luigi Pirandello ispirata al
fallimento risorgimentale, drammaticamente avvertito proprio in Sicilia, dove
erano vive speranze di un profondo rinnovamento. Ma mentre De Roberto, che fra
i tre citati è, per questa tematica, il più significativo, indaga le
motivazioni del fallimento con una complessa rappresentazione delle opposte
forze in gioco, Tomasi di Lampedusa presenta la vicenda risorgimentale
attraverso il machiavellismo della classe dirigente, che alla fine si mette al
servizio dei garibaldini e dei piemontesi, convinta che sia il modo migliore
perché tutto resti com'era. Questa rappresentazione per la prospettiva da cui è
descritta è parziale; restano fuori dal romanzo molti eventi significativi:
solo per fare un esempio, la rivolta dei contadini di Bronte, che provocò 16
morti prima di essere stroncata nel sangue da Nino Bixio che fece condannare a
morte 5 dei responsabili (oggetto invece della novella di Verga). Da
questo punto di vista quindi le mancanze de Il Gattopardo come romanzo storico
del Risorgimento in Sicilia sono evidenti. Osservava Mario Alicata: «Una cosa è
cercare di comprendere come e perché si affermò nel processo storico
risorgimentale una determinata soluzione politica, cioè la direzione di
determinate forze politiche e sociali, un'altra cosa è credere, o far finta di
credere, che ciò sia stato una sorta di presa in giro condotta dai furbi (dai
potenti di ieri e di sempre) ai danni degli sciocchi (coloro che si illudono
che qualche cosa di nuovo possa accadere non solo sotto il sole di Sicilia ma
sotto il sole tout court)». Pertanto è dubbio se il valore de Il Gattopardovada
ricercato al di fuori della prospettiva del romanzo storico; la faccenda appare
più complicata di come poteva apparire ai primi lettori dell'opera, se il
principe stesso negava di aver voluto scrivere un romanzo storico (semmai un
testo intessuto di memoria e di memorie), nella seconda edizione de Il romanzo
storico, invece Lukács riconduce Il Gattopardo al canone proprio del
genere. Di recente Vittorio Spinazzola, in un importante lavoro degli
anni novanta, Il romanzo antistorico, attribuisce alla triade formata da I
Viceré di De Roberto, I vecchi e i giovani di Pirandello, e il romanzo di
Tomasi di Lampedusa, la fondazione di un nuovo atteggiamento del romanzo
rispetto alla storia; non più l'ottimismo di una concezione storicista e
teleologica dell'avvenire dell'uomo (ancora presente in Italia nelle grandi
cattedrali di Manzoni e Nievo), ma la dolorosa consapevolezza che la storia
degli uomini non procede verso il compimento delle magnifiche sorti e
progressive, e che la "macchina del mondo" non è votata a provvedere
alla felicità dell'uomo. Il romanzo antistorico è il deposito di questa
concezione non trionfalistica della storia, nei tre testi citati il corso della
storia genera nuovi torti e nuovi dolori, invece di lenire i vecchi. Malgrado
la posizione nuova di Spinazzola, che rilegge in modo intelligente la
questione, il problema resta aperto, e la critica non ha ancora trovato una
soluzione condivisa su questo tema. È un romanzo uscito dalla tradizione
narrativa ottocentesca, della quale si avverte almeno la presenza di Stendhal;
ma nel senso della solitudine e della morte che pervade il protagonista si
rivela anche l'influenza determinante dell'esperienza decadente.[8] Un
altro elemento di differenza con altri romanzi storici è il suo essere una
trasposizione in un racconto di fantasia di vicende familiari che in parte sono
realmente avvenute e sono state tramandate attraverso la bocca dei parenti di
Tomasi di Lampedusa. A differenza di romanzi storici come ad esempio I promessi
sposi, nel quale nessun dettaglio storico era specificato che non fosse già
presente nelle fonti scritte consultate da Manzoni, Il Gattopardorappresenta
esso stesso una testimonianza storica (seppur offuscata dal tempo e dalla
tradizione orale) di come una parte della nobiltà visse quel determinato
periodo di transizione. Sterilità e morteModifica Il modulo narrativo si
discosta molto dai canoni del romanzo storico: il romanzo è suddiviso in
blocchi, con una sequenza di episodi che, pur facendo capo ad un personaggio
principale, sono dotati ciascuno di una propria autonomia. Inoltre, il
fallimento risorgimentale descritto non è un esempio di uno scarto tra speranze
e realtà nella storia degli uomini, ma sembra quello di una norma costante
delle vicende umane, destinate inesorabilmente al fallimento: gli uomini, anche
re Ferdinando o Garibaldi, possono solo illudersi di influire sul torrente
delle sorti che invece fluisce per conto suo, in un'altra vallata. La
negazione della storia e la sterilità dell'agire umano sono alcuni dei motivi
più ricorrenti e significativi del libro; in questa prospettiva di remota
lontananza dalla fiducia nelle "magnifiche sorti e progressive", il
Risorgimento può ben diventare una rumorosa e romantica commedia e Karl Marx un
"ebreuccio tedesco", di cui al protagonista sfugge il nome, e la
Sicilia, più che una realtà che storicamente si è fatta attraverso secoli di
storia, resta una categoria astratta, un'immutabile ed eterna metafisica
"sicilianità". Nella descrizione del fallimento risorgimentale, secondo
alcuni, si può intravedere un'altra riconferma della legge e degli uomini: il
fallimento esistenziale che, negli anni in cui scriveva, Tomasi di Lampedusa
poteva constatare. Correlato a questo è il tema del fluire del tempo,
della decadenza e della morte (che richiamano Marcel Proust e Thomas Mann)
esemplificato nella morte di una classe, quella nobiliare dei Gattopardi che
sarà sostituita dalla scaltra borghesia senza scrupoli dei Sedara, ma che
permea di sé tutta l'opera: la descrizione del ballo, il capitolo della morte
di don Fabrizio (secondo alcuni critici il punto più alto del romanzo), la
polvere del tempo che si accumula sulle sue tre figlie e sulle loro cose. Si
può dire che fra la tradizione del romanzo storico, siciliana ed europea, di
fine Ottocento e Il Gattopardo è passato il decadentismo con le sue stanchezze,
le sue sfiducie, la sua contemplazione della morte; l'opera di Tomasi di
Lampedusa inoltre cadeva in un momento di ripiegamento dei recenti ideali della
società italiana e di quella letteratura che si era sforzata di dare voce
artistica a quegli ideali. Il manoscrittoModifica Le fotocopie dei
manoscritti originali si trovano presso il Museo del Gattopardo a Santa
Margherita di Belice(AG), mentre gli originali sono custoditi dall'erede Gioacchino
Lanza Tomasi presso il Palazzo Lanza Tomasi a Palermo, ultima dimora dello
scrittore. NoteModifica ^ 1959, Giuseppe Tomasi di Lampedusa, su
premiostrega.it. URL consultato il 14 aprile 2019. ^ Samonà, pp.. ^ Gioacchino
Lanza Tomasi, «Le avventure del Gattopardo», 8 luglio 2011, www.ilsole24ore.com
^ D. Gilmour, L'ultimo gattopardo. Vita di Giuseppe Tomasi di Lampedusa,
Feltrinelli, Milano 2003, p. 172 ^ Bragaglia Cristina, Il Piacere del Racconto,
La Nuova Italia, 1993. ^ Tullio De Mauro, «Gattopardo non gattopardesco», 26
giugno 2011, www.ilsole24ore.com ^ Gattopardismo in Vocabolario – Treccani ^
Aldo Giudice, Giovanni Bruni, Problemi e scrittori della letteratura italiana,
vol. 3, tomo secondo, pag. 700, ed. Paravia, Torino, 1978. EdizioniModifica Il
Gattopardo, Prefazione e cura di Giorgio Bassani, Collana Biblioteca di
Letteratura n.4, Milano, Feltrinelli Editore, novembre 1958, p. 332. Il
Gattopardo, Collana Universale Economica n.416, Milano, Feltrinelli, febbraio
1963. Il Gattopardo, antologia a cura di Riccardo Marchese, Collana Primo
scaffale n.16, Firenze, La Nuova Italia, 1967, p. 240. Il Gattopardo e i
Racconti, Edizione conforme al manoscritto del 1957, Collana Gli Astri, Milano,
Feltrinelli, dicembre 1969. Il Gattopardo, Nota introduttiva di Maria Bellonci,
Milano, Club degli Editori, 1969. Il Gattopardo, Collana I Narratori n.229,
Milano, Feltrinelli, novembre 1974. Il Gattopardo, a cura di Giovanna Barbieri,
Collana Narrativa scuola, Torino, Loescher Editore, 1979. Il Gattopardo, Nuova
edizione riveduta con testi d'Autore in Appendice, a cura di Gioacchino Lanza
Tomasi, Collana Le Comete, Milano, Feltrinelli, giugno 2002, p. 300, ISBN
978-2-7028-7908-5. - Collana Universale Economica, LXXXVII ed., Feltrinelli,
2006 - CVI ed., marzo 2021; Collana Grandi Letture, Feltrinelli, 2013, ISBN
978-88-079-2222-0. Il Gattopardo, Prefazione di Gioacchino Lanza Tomasi,
Collezione Premio Strega, Torino, UTET - Fondazione Maria e Goffredo Bellonci,
2006, ISBN 88-02-07540-9. Il Gattopardo letto da Toni Servillo, edizione
integrale in audiolibro, Emons 2017, ISBN 978-88-6986-127-7.
BibliografiaModifica Alberto Anile, Maria Gabriella Giannice, Operazione
Gattopardo: come Visconti trasformò un romanzo di "destra" in un
successo di "sinistra", Genova, Le Mani, 2013. Rosaria Bertolucci, Il
principe dimenticato, Sarzana, Carpena, 1979. G. Bottino, Saggio su "Il
Gattopardo" di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, Genova, 1973. M. Castiello,
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Lampedusa, 1996. S.S. Nigro, Il Principe fulvo, Palermo, Sellerio editore,
2012. F. Orlando, L'intimità e la storia. Lettura delGattopardo, Torino,
Einaudi, 1998. Alberto Samonà, Giuseppe Tomasi di Lampedusa a Villa Piccolo: la
dimora dell’immenso parla una lingua antica, in Maria Antonietta Ferraloro,
Dora Marchese, Fulvia Toscano (a cura di), Itinerari Siciliani - Topografie
dell’anima sulle tracce di Tomasi di Lampedusa, Roma, Historica edizioni, 2017.
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Firenze, 1974. A. Vitello, I Gattopardi di Donnafugata, Palermo, 1963. A.
Vitello, Giuseppe Tomasi di Lampedusa: il Gattopardo segreto, 2008. Luca
Alvino, Il paradigma del rosario nel Gattopardo, su Nuovi Argomenti, 2021. Voci
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"Il Gattopardo" (dal programma Ad alta voce di Rai Radio 3)
Audiolettura del dialogo tra Don Fabrizio e Chevalley, su elapsus.it. Giuseppe
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italianoIl Gattopardo (film) film del 1963 diretto da Luchino Visconti Lingua
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Cardinale e Burt Lancaster nella celebre scena simbolo del ballo finale Paese
di produzioneItalia, Francia Anno1963 Durata187 min 205 min ca. (versione
estesa) Rapporto2,21:1 (stampa 70 mm) 2,35:1 (stampa 35 mm) 2,25:1 (negativo)
Generestorico, drammatico RegiaLuchino Visconti SoggettoGiuseppe Tomasi di
Lampedusa(romanzo) SceneggiaturaSuso Cecchi D'Amico, Pasquale Festa Campanile,
Enrico Medioli, Massimo Franciosa, Luchino Visconti ProduttoreGoffredo Lombardo
Produttore esecutivoPietro Notarianni Casa di produzioneTitanus, S.N. Pathé
Cinéma, S.G.C. Distribuzionein italianoTitanus FotografiaGiuseppe Rotunno
MontaggioMario Serandrei MusicheNino Rota ScenografiaMario Garbuglia
CostumiPiero Tosi, Reanda, Sartoria Safas Interpreti e personaggi Burt
Lancaster: don Fabrizio Corbera, principe di Salina Alain Delon: Tancredi
Falconeri Claudia Cardinale: Angelica Sedara/Donna Bastiana Paolo Stoppa: don
Calogero Sedara Rina Morelli: principessa Maria Stella di Salina Lucilla
Morlacchi: Concetta Romolo Valli: padre Pirrone Terence Hill: conte Cavriaghi
Pierre Clémenti: Francesco Paolo di Salina Serge Reggiani: don Ciccio Tumeo
Maurizio Merli: Fulco, un amico di Tancredi Giuliano Gemma: generale di
Garibaldi Ida Galli: Carolina Ottavia Piccolo: Caterina Carlo Valenzano: Paolo
Brook Fuller: principe Ivo Garrani: colonnello Pallavicino Anna Maria Bottini:
Mademoiselle Dombreuil, governante Lola Braccini: donna Margherita Marino Masè:
tutore Howard Nelson Rubien: don Diego Tina Lattanzi: cuoca Ernesto Almirante:
generale Marcella Rovena: contadina Rina De Liguoro: principessa di Presicce
Valerio Ruggeri: colonnello Giovanni Melisenda: don Onofrio Rotolo Vittorio
Duse: colonnello Vanni Materassi: sergente Olimpia Cavalli: Mariannina Winni
Riva: cameriera Stelvio Rosi: sergente Leslie French: cavaliere Chevalley Gino
Santercole: uomo di Donnafugata Lou Castel: generale Michela Roc: contadina
Pino Caruso: giovane patriota Tuccio Musumeci: giovane patriota Doppiatori
originali Corrado Gaipa: don Fabrizio Corbera Solvejg D'Assunta: Angelica
Sedara/Donna Bastiana Carlo Sabatini: Tancredi di Falconeri Franco Fabrizi:
conte Cavriaghi Lando Buzzanca: don Ciccio Tumeo Pino Colizzi: Francesco Paolo
di Salina Gianni Bonagura: generale di Garibaldi Isa Bellini: Mademoiselle
Dombreuil, governante Ferruccio De Ceresa: cavaliere Chevalley Il Gattopardo è
un film del 1963 diretto da Luchino Visconti. Il soggetto è tratto
dall'omonimo romanzo di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, e la figura del
protagonista del film, il Gattopardo, si ispira a quella del bisnonno
dell'autore del libro, il Principe Giulio Fabrizio Tomasi di Lampedusa, che fu
un importante astronomo e che nella finzione letteraria diventa il Principe Fabrizio
di Salina, e della sua famiglia tra il 1860 e il 1910, in Sicilia(a Palermo e
provincia e precisamente a Ciminna e nel feudo agrigentino di Donnafugata,
ossia CiminnaPalma di Montechiaro e Santa Margherita di Belice in provincia di
Agrigento). Il film ha vinto Palma d'oro come miglior film al 16º
Festival di Cannes.[1] TramaModifica Nel maggio 1860, dopo lo sbarco a
Marsala di Garibaldi in Sicilia, Don Fabrizio assiste con distacco e con
malinconia alla fine dell'aristocrazia. La classe dei nobili capisce che ormai
è prossima la fine della loro superiorità: infatti gli amministratori e i
latifondisti della nuova classe sociale in ascesa approfittano della nuova
situazione politica. Don Fabrizio di Salina in una scena del film.
Don Fabrizio, appartenente a una famiglia di antica nobiltà, viene rassicurato
dal nipote prediletto Tancredi che, pur combattendo nelle file garibaldine,
cerca di far volgere gli eventi a proprio vantaggio e cita la famosa frase:
"Se vogliamo che tutto rimanga come è, bisogna che tutto cambi".
Specchio della realtà siciliana, questa frase simboleggia la capacità di
adattamento che i siciliani, sottoposti nel corso della storia
all'amministrazione di molti governanti stranieri, hanno dovuto per forza
sviluppare. E anche la risposta di Don Fabrizio è emblematica: "...E dopo
sarà diverso, ma peggiore." Quando, come tutti gli anni, il principe
con tutta la famiglia si reca nella residenza estiva di Donnafugata, trova come
nuovo sindaco del paese Calogero Sedara, un borghese di umili origini, rozzo e
poco istruito, che si è arricchito e ha fatto carriera in campo politico.
Tancredi, che in precedenza aveva manifestato qualche simpatia per Concetta, la
figlia maggiore del principe, s'innamora di Angelica, figlia di don Calogero, che
infine sposerà, sicuramente attratto dal suo notevole patrimonio.
Episodio significativo è l'arrivo a Donnafugata di un funzionario piemontese,
il cavaliere Chevalley di Monterzuolo, che offre a Don Fabrizio la nomina a
senatore del nuovo Regno d'Italia. Il principe però rifiuta, sentendosi troppo
legato al vecchio mondo siciliano, citando come risposta al cavaliere la frase:
"In Sicilia non importa far male o bene: il peccato che noi siciliani non
perdoniamo mai è semplicemente quello di 'fare'". Il connubio tra la
nuova borghesia e la declinante aristocrazia è un cambiamento ormai
inconfutabile: Don Fabrizio ne avrà la conferma durante un grandioso ballo, al
termine del quale inizierà a meditare sul significato dei nuovi eventi e a fare
un sofferto bilancio della sua vita. Produzione Modifica Difficoltà produttiveModifica Nel 1958 il
produttore Goffredo Lombardo, patron della Titanus, acquistò i diritti del
romanzo di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, quando Il Gattopardo stava riscuotendo
un grande successo editoriale. La regia venne affidata inizialmente a Mario
Soldati e poi ad Ettore Giannini, che però vennero entrambi licenziati da
Lombardo per divergenze sulla realizzazione della pellicola e sostituiti con
Luchino Visconti[2][3]. Ettore Giannini scrisse addirittura una bozza di
sceneggiatura che approfondiva le vicende risorgimentali, allontanandosi però
dal romanzo di Tomasi di Lampedusa e mettendo in secondo piano la storia
d'amore tra Tancredi e Angelica: per queste ragioni, Lombardo, con la mediazione
di Visconti, incaricò Suso Cecchi D'Amico, Pasquale Festa Campanile, Enrico
Medioli e Massimo Franciosa di scrivere una nuova sceneggiatura, accantonando
quella di Giannini, che rimase molto offeso dal comportamento del produttore e
per questo si ritirò per sempre dal mondo del cinema[3]. Il 27 marzo
1963, al cinema Barberini di Roma, il film uscì in anteprima dopo una
lavorazione che aveva richiesto quindici intensi mesi, iniziata alla fine del
dicembre 1961, mentre il primo ciak ebbe luogo lunedì 14 maggio 1962.
Nell'autunno precedente, il regista, insieme allo scenografo Mario Garbuglia e
al figlio adottivo di Giuseppe, Gioacchino Lanza Tomasi, aveva effettuato un
sopralluogo in Sicilia, che non era certo valso a dissipare le preoccupazioni
del produttore Goffredo Lombardo. Lo stesso Lombardo raccontò in un'intervista
che, recatosi sui set per raccomandare a Visconti di contenere i costi che
crescevano sempre di più, ricevette questa risposta dal regista:
"Lombardo, io questo film lo posso fare solo così. Se lei vuole, mi può
sostituire"[3]. L'investimento richiesto da questo colossal italiano
si rivelò infatti presto superiore a quanto previsto dalla Titanus allorché ne
aveva acquistato i diritti cinematografici. Dopo un mancato accordo di
co-produzione con la Francia, la scrittura di Burt Lancaster nel ruolo di
protagonista, nonostante le iniziali perplessità di Luchino Visconti (che
avrebbe preferito che a vestire i panni di Don Fabrizio fosse Laurence Olivier
o l'attore sovietico Nikolaj Čerkasov[4]), e forse dello stesso attore,[5]
permise un accordo distributivo per gli Stati Uniti d'America con la 20th
Century Fox. Ciononostante, le perdite subite dal film Sodoma e Gomorra e
da questo film, costato quasi tre miliardi di lire, causarono la sospensione
dell'attività della Titanus come produttrice cinematografica[6].
RipreseModifica Per quanto, come si è detto, la narrazione oggettiva degli
eventi sia oscurata e marginalizzata nel film dallo sguardo soggettivo del
protagonista-regista, un grande impegno fu posto nella ricostruzione degli
scontri tra garibaldini ed esercito borbonico. A Palermo nei vari set prescelti
(piazza San Giovanni Decollato, piazza della Vittoria allo Spasimo, piazza
Sant'Euno, piazza della Marina) "l'asfalto fu ricoperto di terra battuta,
le saracinesche sostituite da persiane e tende, pali e fili della luce
eliminati".[7] Tutto questo per iniziativa di Visconti, poiché il
produttore Lombardo si era raccomandato che non vi fossero scene di
combattimento. Villa Boscogrande Si rese inoltre necessario il
restauro, avvenuto in 24 giorni, della villa Boscogrande, nei pressi della
città, che sostituì, per le scene iniziali del film, il palazzo dei Salina, le
cui condizioni ne sconsigliavano l'utilizzo. Anche per le scene girate
nella residenza estiva dei Salina, Castello di Donnafugata, che nel romanzo
sostituiva Palma di Montechiaro, si scelse un sito alternativo, Ciminna.
"Visconti s'infatuò per la Chiesa Madre e il paesaggio circostante.
L'edificio a tre navate presentava uno splendido pavimento in maiolica.
L'abside decorata con stucchi rappresentanti apostoli e angeli di Scipione Li
Volsi (1622) era inoltre provvista di scranni lignei del 1619 intagliati con
motivi grotteschi, particolarmente adatti ad accogliere i principi nella scena
del Te Deum. Il soffitto originale della chiesa, in parte danneggiato durante
le riprese è stato poi rimosso e oggi non è più in sito. Inoltre la
situazione topografica della piazzetta di Ciminna sembrava ottimale, mancava
solo il palazzo del principe. Ma in 45 giorni la facciata disegnata da
Marvuglia fu innalzata davanti agli edifici a fianco della chiesa. L'intera
pavimentazione della piazza fu rifatta eliminando l'asfalto e rimpiazzandolo
con ciottoli e lastre"[7] Gran parte delle riprese ambientate all'interno
della residenza furono girate a Palazzo Chigidi Ariccia.[4] Infine, varie
scene sono state girate internamente ad alcune sale del palazzo Manganelli a
Catania. Gli interni di Palazzo Valguarnera-Gangi Il balloModifica Ottimo
era invece lo stato di manutenzione di palazzo Valguarnera-Gangi, a Palermo, in
cui fu ambientato il ballo finale, la cui coreografia venne affidata ad Alberto
Testa. In questo caso, il problema da affrontare era l'arredamento degli ampi
spazi interni. Contribuirono generosamente all'opera gli Hercolani e lo stesso
Gioacchino Lanza Tomasi con mobili, arazzi, suppellettili. Alcuni quadri (la
stessa Morte del giusto) e altre opere artigianali furono commissionate dalla
produzione. Il risultato finale valse uno scontato Nastro d'argento alla
migliore scenografia. Un altro Nastro d'argento andò alla fotografia a
colori[8] di Giuseppe Rotunno (che lo aveva vinto anche l'anno precedente con
Cronaca familiare). Degna di note, in particolare, l'illuminazione dei locali
cui, per volontà del regista che voleva ridurre al minimo l'uso delle luci
elettriche, contribuivano migliaia di candele, che costituirono un ulteriore
problema logistico, poiché dovevano essere riaccese all'inizio di ogni sessione
di riprese e frequentemente sostituite; inoltre non di rado la cera fusa colava
addosso alle persone presenti in scena. La preparazione del set, la necessità
di vestire centinaia di comparse[9] richiesero per queste scene turni
estenuanti.[10] La scena del ballo (oltre 44 minuti) a Palazzo
Gangi-Valguarnera è diventata famosa per la sua durata e opulenza.
DistribuzioneModifica Ulteriori informazioni Questa voce o sezione ha problemi
di struttura e di organizzazione delle informazioni. AccoglienzaModifica Il
film registrò un ottimo successo al botteghino in Italia, risultando campione
d'incassi assoluto nella stagione 1962-1963 con un ricavato di 2.323.000.000 di
lire dell'epoca;[11] detiene a oggi il nono posto nella classifica dei film
italiani più visti di sempre con 12 850 375 spettatori paganti.[12] Tuttavia il
mancato successo negli Stati Uniti non permise alla pellicola di rientrare
nelle ingenti spese di produzione, decretando il fallimento finanziario della
Titanus. Al momento della sua uscita nelle sale, la maggior parte della
critica americana stroncò il film, complice soprattutto uno sciagurato
montaggio che venne realizzato senza il consenso del regista, con un taglio di
quasi mezz'ora di pellicola dall'edizione definitiva.[13] Lo stesso Lancaster
s'impegnò, con scarso esito, nel montaggio della versione americana,
illudendosi di poter salvare quello che considerava, a ragione, un
capolavoro.[14] Il film fu osteggiato anche dal Partito Comunista
Italiano (al quale era legato Visconti) che non vedeva di buon occhio il romanzo
di Lampedusa, ritenuto "espressione di un'ideologia reazionaria" e
"politicamente conservatore".[15] Per questo motivo il regista montò
una versione alternativa per la critica cinematografica della sinistra di area
comunista, che includeva alcune scene del tutto estranee al romanzo originale
ma molto conformi alla sua salda fede marxista, come conflitti di classe e
fermenti di rivolta contadina[16], poi tagliate nella versione definitiva
presentata al Festival di Cannes. Questo non bastò a risparmiare le critiche di
alcuni intellettuali di sinistra che bollarono il film di
anti-storicismo.[17] Con il passare degli anni, il film è stato
rivalutato in maniera positiva dalla critica di tutto il mondo. Sul sito
aggregatore Rotten Tomatoes registra il 98% delle recensioni professionali
positive, con un consenso che recita, "sontuoso e malinconico, Il
gattopardopresenta battaglie epiche, ricchi costumi e un valzer da ballo che si
candida per la più bella sequenza trasposta in cinema".[18] Su Metacritic
ha invece un punteggio di 100 basato su 12 recensioni.[19] Martin
Scorsese lo ha inserito nella lista dei suoi dodici film preferiti di tutti i
tempi.[20] Il film è stato inoltre selezionato tra i 100 film italiani da
salvare[21]. RiconoscimentiModifica Festival di Cannes 1963 Palma d'oro a
Luchino Visconti David di Donatello 1963 Miglior produttore a Goffredo Lombardo
Premio Feltrinelli 1963 Premio per le arti - Regia cinematografica National
Board of Review Awards 1963 Migliori film stranieri Golden Globe 1964 Candidato
per il Miglior attore debuttante ad Alain Delon Premi Oscar 1964 Candidato per
i Migliori costumi a Piero Tosi Nastri d'argento 1964 Migliore fotografia a
coloria Giuseppe Rotunno Migliore scenografia a Mario Garbuglia Migliori
costumi a Piero Tosi Candidato Regista del miglior film a Luchino Visconti
Candidato Migliore sceneggiatura a Suso Cecchi D'Amico, Luchino Visconti,
Massimo Franciosa, Pasquale Festa Campanile ed Enrico Medioli Candidato per la
Migliore attrice non protagonistaa Rina Morelli Candidato per il Migliore
attore non protagonistaa Romolo Valli CommentoModifica Il Gattopardo
rappresenta nel percorso artistico di Luchino Visconti un cruciale momento di
svolta in cui l'impegno nel dibattito politico-sociale del militante comunista
si attenua in un ripiegamento nostalgico dell'aristocratico milanese, in una
ricerca del mondo perduto, che caratterizzerà i successivi film di
ambientazione storica. Palazzo Filangeri di Cutò, a Santa
Margherita di Belìce dimora estiva di Giuseppe Tomasi di Lampedusa descritta,
col suo giardino, nel romanzo. Il regista stesso, a proposito del film, indicò
come propria aspirazione il raggiungimento di una sintesi tra il Mastro-don
Gesualdo di Giovanni Verga e la Recherche di Marcel Proust.[22] Sotto il
profilo della critica, è stato notato che «Visconti traduce le pagine di
Lampedusa in termini puramente cinematografici, sia a livello drammaturgico
(larghe ellissi, sintesi, analogie temporali e tre flashback dedicati al
principe), sia come regia: l’uso del tempo antinaturalistico, la pausa, il
silenzio, la reiterazione, l’alternarsi di totali e scene più raccolte, di
protagonisti e comprimari, la funzione narrativa del paesaggio, la disposizione
dei corpi e degli oggetti, la scenografia»[23]. La rivoluzione mancataModifica
Il principe di Salina Fabrizio Corbera interpretato da Burt Lancaster. La
pubblicazione del romanzo di Giuseppe Tomasi di Lampedusa aveva aperto
all'interno della sinistra italiana un dibattito sul Risorgimento come
"rivoluzione senza rivoluzione", a partire dalla definizione
utilizzata da Antonio Gramsci nei suoi Quaderni del carcere. A chi accusava il
romanzo di aver vituperato il Risorgimento si opponeva un gruppo di
intellettuali che ne apprezzava la lucidità nell'analizzarne la natura di
contratto, all'insegna dell'immobilismo, tra vecchia aristocrazia ed emergente
classe borghese.[24] Visconti, che già aveva affrontato la questione
risorgimentale in Senso (1954) e che era stato profondamente colpito dalla
lettura del romanzo, non esitò ad accettare la possibilità di intervenire nel
dibattito offertagli da Goffredo Lombardo, che si era assicurato, per la
Titanus, i diritti cinematografici del libro. Nel film, la narrazione di
questi eventi è affidata allo sguardo soggettivo del Principe di Salina, sulla
cui persona vengono raccordati "come in un inedito allineamento
planetario, i tre sguardi sul mondo in trapasso: del personaggio, dell'opera
letteraria, del testo filmico che la visualizza".[25]. Lo sguardo di
Visconti viene a coincidere con quello di Burt Lancaster, per il quale questa
esperienza di "doppio" del regista "varrà... una profonda
trasformazione interiore, anche sul piano personale".[26] È qui che
si può cogliere la cesura rispetto alla precedente produzione del regista: gli inizi
di un periodo in cui nella sua opera "...nessuna forza positiva della
storia...si profila come alternativa all'epos della decadenza cantato con
struggente nostalgia".[27] È determinante nell'esprimere questo
passaggio, il ballo finale, cui Visconti assegnò, rispetto al romanzo, un ruolo
più importante sia per la durata (da solo occupa circa un terzo del film) sia
per la collocazione (ponendolo come evento conclusivo, mentre il romanzo si
spingeva ben oltre il 1862, sino a comprendere la morte del principe nel 1883 e
gli ultimi anni di Concetta dopo la svolta del secolo). In queste scene tutto
parla di morte. La morte fisica, in particolare nel lungo e assorto indugiare
del principe dinanzi al dipinto La morte del giusto di Greuze. Ma soprattutto
la morte di una classe sociale, di un mondo di "leoni e gattopardi",
sostituiti da "sciacalli e iene".[28] I sontuosi ambienti,
vestigia di un glorioso passato, in cui ha luogo il ricevimento, assistono
impotenti all'irruzione e alla conquista di una folla di personaggi mediocri,
avidi, meschini. Così il vanesio e millantatore colonnello Pallavicini (Ivo
Garrani). Così lo scaltro don Calogero Sedara (Paolo Stoppa), rappresentante di
una nuova borghesia affaristica, abile nello sfruttare a proprio vantaggio l'incertezza
dei tempi, e con cui la famiglia del principe si è dovuta imparentare per
portare una nuova linfa economica nelle sue esauste casse. Ma è
soprattutto nel nuovo cinismo e nella spregiudicatezza dell'adorato nipote
Tancredi, che dopo aver combattuto coi garibaldini non esita, dopo Aspromonte,
a schierarsi coi nuovi vincitori e ad approvare la fucilazione dei disertori,
che il principe assiste alla fine degli ideali morali ed estetici del suo
mondo.[29] NoteModifica ^ ( EN ) Awards 1963, su festival-cannes.fr. URL
consultato l'11 giugno 2011 (archiviato dall' url originale il 25
dicembre 2013). ^ Il Gattopardo di Giannini che non vide mai la luce, in la
Repubblica, 25 maggio 2013. ^ a b c Il cinema coraggioso dell'ultimo
Gattopardo, su osservatoreromano.va. URL consultato il 4 novembre 2018
(archiviato dall' url originale il 4 novembre 2018). ^ a b Alessandro
Boschi, La valigia dei sogni, LA7, 1º gennaio 2012. ^ Caterina D'Amico, La
bottega de "Il Gattopardo", Marsilio.Edizioni di Bianco e Nero, 2001,
pag.456 ^ "Ancora a distanza di anni, Lombardo attribuisce la crisi al
costo eccessivo di due film i quali, nonostante il successo di pubblico, non
sono riusciti a coprire il costo di produzione: Sodoma e Gomorra di Robert
Aldrich e Il Gattopardo di Luchino Visconti". Callisto Cosulich,
L'"operazione Titanus", in "Storia del cinema italiano",
Marsilio, Edizioni di Bianco e Nero, 2001, pag.145 ^ a b Caterina D'Amico,
op.cit. ^ All'epoca il premio veniva aggiudicato separatamente per la
fotografia a colori e quella in bianco/nero ^ "...i costumi approntati
(oltre agli otto per gli attori principali) furono 393: gli abiti femminili
erano tutti diversi tra di loro e per almeno cento di questi si prevedevano
cappotti e sorties varie". Ibid. ^ "La vestizione iniziava alle due
del pomeriggio, alle otto di sera cominciavano le riprese, che duravano fino
alle quattro del mattino, talora alle sei". Ibid ^ Stagione 1962-63: i 100
film di maggior incasso, su hitparadeitalia.it. URL consultato il 27 dicembre
2016. ^ I 50 film più visti al cinema in Italia dal 1950 ad oggi, su
movieplayer.it. URL consultato il 27 dicembre 2016. ^ Quando gli Usa bocciarono
'Il Gattopardo' di Visconti, in la Repubblica, 27 settembre 2013. ^ Tony
Thomas, Burt Lancaster, Milano Libri Edizioni, 1981. ^ E il Pci cercò di levare
gli artigli al «Gattopardo», in il Giornale, 20 luglio 2013. ^ Torna in sala
«Il Gattopardo» con i 12 minuti mai visti tra rivolte e conflitti di classe, in
Corriere della Sera, 23 ottobre 2013. ^ Visconti e il Pci quel tira e molla sul
Gattopardo, in La Stampa, 28 ottobre 2013. ^ ( EN ) Il Gattopardo, su Rotten
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Wikidata ^ ( EN ) Il Gattopardo, su Metacritic, Red Ventures. URL consultato il
26 ottobre 2018. Modifica su Wikidata ^ ( EN ) Scorsese’s 12 favorite films, su
miramax.com. URL consultato il 25 dicembre 2013 (archiviato dall' url
originale il 26 dicembre 2013). ^ Rete degli Spettatori ^ Luchino
Visconti, Il Gattopardo, Bologna 1963, p.29 ^ Piero Spila, Quell'Ossessione che
piacque anche a Togliatti, in "Bianco e nero" 2-3/2013, pp. 58-69,
doi: 10.7371/75533. ^ Antonello Trombadori (a cura di), Dialogo con Visconti,
Cappelli, Bologna, 1963 ^ Luciano De Giusti, La transizione di Visconti, Marsilio,
Edizioni di Bianco e Nero, 2001, p. 76 ^ Giorgio Gosetti, Il Gattopardo,
Milano, 2004 ^ Luciano De Giusti, op.cit. ^ Così nel film, il principe di
Salina a Chevalley ^ Alessandro Bencivenni, Luchino Visconti, Ed. L'Unità/Il
Castoro, Milano, 1995, pp. 58-60 BibliografiaModifica Antonio La Torre
Giordano, Luci sulla città - Palermo nel cinema dalle origini al 2000, ASCinema
- Archivio Siciliano del Cinema, prologo di Goffredo Fofi, prefazione di Nino
Genovese, Caltanissetta, Edizioni Lussografica, 2021, ISBN 978-88-8243-518-9
Suso Cecchi D'Amico, Renzo Renzi, Il Gattopardo di Luchino Visconti, collana
Dal soggetto al film, vol. 29, Cappelli editore, Bologna (1963) Alberto Anile,
Maria Gabriella Giannice, Operazione Gattopardo: come Visconti trasformò un
romanzo di "destra" in un successo di "sinistra", Le Mani
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1º gennaio 2012). Modifica su Wikidata ( EN ) Il Gattopardo, su AFI Catalog of
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Gattopardo romanzo scritto da Giuseppe Tomasi di Lampedusa Principe
Fabrizio SalinaGiuseppe Tomasi di Lampedusa scrittore italiano Lingua Segui
Modifica Giuseppe Tomasi di Lampedusa Tomasi di Lampedusa.jpg Giuseppe Tomasi
di Lampedusa in una fotografia d'epoca Principe di Lampedusa Stemma In
carica1934 - 1957 Altri titoliDuca di Palma Barone della Torretta Barone di
Montechiaro Grande di Spagna NascitaPalermo, 23 dicembre 1896 MorteRoma, 23
luglio 1957 SepolturaCimitero dei Cappuccini, Palermo Dinastia Tomasi
di Lampedusa PadreGiulio Maria Tomasi MadreBeatrice Mastrogiovanni Tasca di
Cutò ConsorteAlexandra, baronessa von Wolff-Stomersee ReligioneCattolicesimo
«Se vogliamo che tutto rimanga come è, bisogna che tutto cambi.»
(Tancredi Falconeri, nipote materno di Don Fabrizio Corbera, Principe di
Salina, Duca di Querceta, Marchese di Donnafugata, ne "Il
Gattopardo") Premio Strega 1959 Giuseppe Tomasi di
Lampedusa(Palermo, 23 dicembre 1896 – Roma, 23 luglio 1957) è stato un nobile e
scrittore italiano. Letterato di complessa personalità e autore del noto
romanzo Il Gattopardo, fu un personaggio taciturno e solitario e trascorse gran
parte del suo tempo nella lettura. Ricordando la propria infanzia scrisse: ero
un ragazzo cui piaceva la solitudine, cui piaceva di più stare con le cose che
con le persone[1]. BiografiaModifica InfanziaModifica Don Giuseppe
Tomasi, 11º principe di Lampedusa, 12º duca di Palma, barone di Montechiaro,
barone della Torretta, Grande di Spagna di prima Classe (titoli acquisiti il 25
giugno 1934 alla morte del padre), nacque a Palermo il 23 dicembre del 1896,
figlio di Giulio Maria Tomasi (1868-1934) e di Beatrice Mastrogiovanni Tasca di
Cutò (1870-1946). Rimase figlio unico dopo la morte della sorella maggiore
Stefania, avvenuta a causa di una difterite (1897). Fu molto legato alla madre,
donna dalla forte personalità, che ebbe grande influenza sul futuro
scrittore. Non lo stesso avvenne col padre, un uomo dal carattere freddo e
distaccato. Da bambino studiò nella sua grande casa a Palermo con l'ausilio di
una maestra privata, della madre (che gli insegnò il francese) e della nonna,
che gli leggeva i romanzi di Emilio Salgari. Nel piccolo teatro della residenza
di Santa Margherita Belice, ereditata dai Cutò e molto amata da sua madre, dove
passava lunghi periodi di vacanza, talora anche in inverno, assistette per la
prima volta a una rappresentazione dell'Amleto, recitato da una compagnia di
girovaghi. Il casato dei Tomasi di Lampedusa è una diramazione della
famiglia Tomasi da cui discendono anche i Leopardi di Recanati e che la
tradizione indica di origini bizantine. Caratterizzata da grande fervore
religioso, non condiviso dallo scrittore, la famiglia vanta nell'albero genealogico
un santo, san Giuseppe Maria Tomasi (1649-1713), e una venerabile, Isabella
Tomasi (1645-1690). In epoca recente lo zio Pietro Tomasi della Torretta fu
Ministro degli esteri e presidente del Senato. Sotto le armi a
CaporettoModifica A partire dal 1911 Tomasi di Lampedusa frequentò il liceo
classico a Roma e in seguito a Palermo. Sempre a Roma, nel 1915 s'iscrisse alla
facoltà di Giurisprudenza, senza terminare gli studi. Nello stesso anno venne
chiamato alle armi, partecipò alla guerra come ufficiale d'artiglieria e nella
disfatta di Caporettofu catturato dagli austriaci, che lo imprigionarono in
Ungheria. Riuscito a fuggire, tornò a piedi in Italia. Dopo le sue
dimissioni dal Regio Esercito con il grado di tenente, ritornò nella sua casa
in Sicilia, alternando al riposo qualche viaggio, sempre in compagnia della
madre, che non lo abbandonava mai, e svolgendo studi sulle letterature
straniere. Nel 1925, insieme al cugino Lucio Piccolo, si recò a Genova, dove si
trattenne circa sei mesi, collaborando alla rivista letteraria Le opere e i
giorni. Il matrimonio con Licy von Wolff-StomerseeModifica A Riga, il 24
agosto 1932, sposò in una chiesa ortodossa la studiosa di psicanalisi
Alexandra, baronessa von Wolff-Stomersee, detta Licy, figlia del barone tedesco
del Baltico Boris von Wolff-Stomersee e della cantante italiana Alice Barbi, la
quale nel 1920aveva sposato in seconde nozze il diplomatico Pietro Tomasi,
marchese della Torretta, zio di Giuseppe. Andarono a vivere con la madre di lui
a Palermo, ma ben presto l'incompatibilità di carattere tra le due donne fece
tornare Licy in Lettonia. Nel 1934 morì Giulio Tomasi, e così Giuseppe ereditò
il titolo. Nel 1940 venne richiamato alle armi, ma, essendo a capo dell'azienda
agricola ereditata, fu presto congedato. Si rifugiò così con la madre a
Villa Piccolo (Capo d'Orlando), dove poi li raggiunse Licy, per sfuggire ai
pericoli della guerra. Alla fine del 1944 fu nominato presidente provinciale
della Croce Rossa Italiana di Palermo e poi presidente regionale, fino al
1946.[2]. La madre, che era da poco tornata a Palermo, morì nel 1946. Nel
1953 iniziò a frequentare un gruppo di giovani intellettuali, dei quali
facevano parte Francesco Orlando e Gioacchino Lanza Mazzarino. Con quest'ultimo
instaurò un buon rapporto affettivo, tanto da adottarlo qualche anno dopo. Da
quel momento in poi Gioacchino Lanza Mazzarino fu ribattezzato Gioacchino Lanza
Tomasi. L'incontro con Eugenio Montale e Maria BellonciModifica
Statua a grandezza naturale dello scrittore Giuseppe Tomasi di Lampedusa
situata in piazza Matteotti a Santa Margherita Belice Tomasi di Lampedusa fu
spesso ospite presso il cugino Lucio Piccolo, col quale si recò nel 1954 a San
Pellegrino Terme per assistere a un convegno letterario, cui il parente poeta era
stato invitato per ritirare il primo premio di un concorso letterario. Lì
conobbe Eugenio Montale e Maria Bellonci. Si dice che fu al ritorno da quel
viaggio che iniziò a scrivere Il Gattopardo, ultimato due anni dopo, nel
1956. All'inizio il manoscritto del Gattopardo non fu preso in
considerazione dalle case editrici Mondadori e Einaudi, alle quali era stato
inviato in lettura, e i rifiuti riempirono Tomasi di Lampedusa di amarezza. Il
manoscritto fu giudicato negativamente da Elio Vittorini, all'epoca influente
lettore per Mondadori e curatore della celebre collana "I gettoni"
per l'editore Einaudi, che non s'accorse di aver letto un capolavoro della
letteratura italiana e mondiale[3]. Vittorini successivamente rifiuterà la
pubblicazione de Il dottor Živago di Pasternak e Il tamburo di latta di
Grass. La morte e il successo postumoModifica Francobollo per il
cinquantenario della morte Nel 1957 gli fu diagnosticato un tumore ai polmoni;
morì il 23 luglio, non prima di aver adottato come erede l'allievo e lontano
cugino Gioacchino Lanza di Assaro. Il romanzo fu pubblicato postumo nel
novembre del 1958, quando Elena Croce lo inviò a Giorgio Bassani, che lo fece
pubblicare presso la casa editrice Feltrinelli. Nel 1959 il romanzo vinse il
Premio Strega.[4] Curiosamente, anche Giuseppe Tomasi di Lampedusa morì lontano
da casa come il suo antenato protagonista de Il Gattopardo, il 23 luglio 1957 a
Roma[5], nella casa della cognata in via San Martino della Battaglia n. 2, dove
era andato per sottoporsi a particolari cure mediche che si rivelarono
inefficaci. La salma fu tumulata il 28 luglio nella tomba di famiglia al
Cimitero dei Cappuccini di Palermo. Non avendo eredi, i titoli nobiliari
(duca di Palma, principe di Lampedusa, barone di Montechiaro, barone della
Torretta e Grande di Spagna di prima Classe) andarono allo zio paterno Pietro
Tomasi della Torretta, che morì nel 1962 senza lasciare discendenti diretti, ma
solo collaterali. Gli succedette il cugino Giuseppe Garofalo, figlio di Maria
Antonia Tomasi di Lampedusa, suo congiunto maschio più prossimo, che ereditò
con due cugine figlie di Chiara anche parte dei beni. AscendenzaModifica
GenitoriNonniBisnonniTrisnonni Giulio, VIII Pr. di Lampedusa (1814–
1885)Giuseppe Tomasi, III, VII Pr. di Lampedusa (1767– 1831)Carolina Wochinger
e Greco (1784 - 1845)
Giuseppe, IX Pr. di Lampedusa (1838– 1908)Maria Stella Guccia e Vetrano (1815 -
1886Giovan Battista Guccia e Bonomolo (1736 - 1834)VetranoGiulio, X Pr.
Lampedusa (1868– 1934Salvatore Papè e Gravina (1790 - 1870)Pietro Papè e
BolognaIppolita Gravina MassaStefania Papè e Vanni (1840– 1913)Vittoria Vanni e
Filangieri Francesco
Vanni e InvegesRosalia Filangieri (1774 - 1847)Giuseppe, XI Pr. di Lampedusa
(1896–1957)Lucio Mastrogiovanni Tasca e Nicolosi (1820 - 1892)Paolo
Mastrogiovanni TascaRosa NicolosiLucio Mastrogiovanni Tasca e Lanza
(1842–1892)Beatrice Lanza Branciforte (1825 - 1900)Giuseppe Lanza Branciforte
(? - 1855) Stefania
Branciforte e BranciforteBeatrice Mastrogiovanni Tasca e Filangieri
(1870–1946)Alessandro IV Filangieri e Pignatelli (1802 - 1854)Niccolò
Filangieri (1760 - 1839)Margherita Pignatelli Aragona Cortes (1783 -
1830)Giovanna Nicoletta Filangieri e Merlo (1850–1891)Teresa Merlo Clerici
(1816 - 1897)Francesco MerloGiovanna ClericiFilm biograficiModifica
Giuseppe Tomasi in età giovanile, nel 1936 La macchina per scrivere di
Tomasi (Museo del Risorgimento, Santa Margherita Belice) La tomba nel
Cimitero dei Cappuccini (Palermo) La storia dell'ultimo periodo della sua vita
e della stesura de Il Gattopardo è raccontata nel film del 2000 di Roberto
Andò, Il manoscritto del Principe. Nel 1960 Ugo Gregoretti ha girato il
documentario La Sicilia del Gattopardo in cui ricostruisce la vita e i luoghi
di ispirazione del romanzo. In occasione della quattordicesima edizione della
Festa del Cinema di Roma è stato proiettato il Docufilm Die Geburt des
Leoparden (trad. it.: La nascita del Gattopardo), regia di Luigi Falorni. Un
viaggio alla scoperta della vita dell'ultimo principe di Lampedusa raccontato
dalle voci e dalle testimonianze delle persone care[6]. DedicheModifica Nel
2011 Alitalia gli ha dedicato uno dei suoi Airbus A320-216 (EI-DSB). Gli è
stato dedicato un asteroide, il 14846 Lampedusa. A Santa Margherita di Belice è
stato allestito presso il Palazzo del Gattopardo, ex proprietà dei Lampedusa il
Museo del Gattopardo.[7] Nel 2003 nasce a Santa Margherita di Belice il parco
letterario Giuseppe Tomasi di Lampedusa che dà il via al Premio letterario
internazionale Giuseppe Tomasi di Lampedusa. Nel 2019 viene fondata nel comune
di Palma di Montechiaro l'istituzione comunale "Giuseppe Tomasi di
Lampedusa", con direttore scientifico Gioacchino Lanza Tomasi.
OpereModifica Il Gattopardo, Milano, Feltrinelli, I ed. novembre 1958; nuova
edizione riveduta sul manoscritto a cura di Gioacchino Lanza Tomasi, Milano,
Feltrinelli, 2002. Racconti, Prefazione di Giorgio Bassani, Collana Biblioteca
di Letteratura: I Contemporanei n. 26, Milano, Feltrinelli, 1961; edizione
riveduta a cura di Nicoletta Polo, prefazione di Gioacchino Lanza Tomasi,
Milano, Feltrinelli, 1988; Nuova ed. rivista e accresciuta, Collezione Le
Comete, Feltrinelli, 2015; Collana UE, Feltrinelli, 2017. Lezioni su Stendhal,
Palermo, Sellerio, 1977. Invito alle Lettere francesi del Cinquecento, Collana
I Fatti e le Idee, Milano, Feltrinelli, 1979, ISBN 978-88-072-2420-1. Il mito,
la gloria, a cura di Marcello Staglieno, Roma, Shakespeare & Company, 1989
Letteratura inglese, 2 voll. (I: Dalle origini al Settecento; II: L'Ottocento e
il Novecento), a cura di Nicoletta Polo, postfazione di Gioacchino Lanza
Tomasi, Milano, Arnoldo Mondadori Editore, 1990-1991. Opere, introduzione e
premessa di Gioacchino Lanza Tomasi, a cura di Nicoletta Polo, Collana I
Meridiani, Milano, Mondadori, 1995; Nuova edizione aumentata, Collana I
Meridiani, Mondadori, 2004. Licy e il Gattopardo. Lettere d'amore, a cura di
Sabino Caronia, Roma, Edizioni associate, 1995. Viaggio in Europa. Epistolario
1925-1930, a cura di Gioacchino Lanza Tomasi e Salvatore Silvano Nigro, Milano,
Mondadori, 2006, ISBN 978-88-045-6477-5. La sirena, Milano, Feltrinelli, 2014
[con cd audio contenente una registrazione a voce dell'autore]. Ah! Mussolini!,
Postfazione di Gioachino Lanza Tomasi, Milano, De Piante Editore, 2019
NoteModifica ^ I racconti, 5ª ediz., Milano 1993, p. 53. ^ David Gilmour,
L'Ultimo gattopardo ^ Indro Montanelli, «La stanza di Montanelli. Elio
Vittorini fascista? Lo eravamo tutti», 11 giugno 1997, Corriere della Sera,
p.40 ^ 1959, Giuseppe Tomasi di Lampedusa, su premiostrega.it. URL consultato
il 14 aprile 2019. ^ «Morire, come ogni altra cosa, è un'arte». Due scomparse
indecenti e una morte ambiziosa, su elapsus.it. URL consultato il 18 aprile
2016. ^ Tomasi di Lampedusa e il Gattopardo, genesi di un capolavoro in DVD,
sul sito Luce Cinecittà, 24.06.2020, consultato il 28 giugno 2020. ^ Il Museo
del Gattopardo, su comune.santamargheritadibelice.ag.it. URL consultato il 18
aprile 2016. BibliografiaModifica Alberto Anile - Maria Gabriella Giannice,
Operazione Gattopardo, Genova, Le Mani, 2013. Manuela Bertone, Tomasi di
Lampedusa, Palumbo, Palermo, 1995. Rosaria Bertolucci, Il Principe dimenticato,
Sarzana, Carpena, 1979. Salvatore Calleri, La zampata del Gattopardo. I luoghi
dell'anima: solitudine e ricerca interiore in Giuseppe Tomasi di Lampedusa, a
cura dell'Istituto di Pubblicismo, Scialpi, Roma 2010.(Salvatore Calleri)
Carmelo Ciccia, Giuseppe Tomasi di Lampedusa in Profili di letterati siciliani
dei secoli XVIII-XX, Centro di Ricerca Economica e Scientifica, Catania, 2002.
Arnaldo Di Benedetto, Tomasi di Lampedusa e la letteratura e La «sublime
normalità dei cieli»: considerazioni sulla parte prima del «Gattopardo», in
Poesia e critica del Novecento, Liguori, Napoli, 1999, pp. 65–97 e 237-50.
Arnaldo Di Benedetto, Elementi di onomastica lampedusiana, in O&L. I nomi
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Lampedusa, «La Sirena», in L'«incipit» e la tradizione letteraria italiana, vol.
IV (Il Novecento), a cura di P. Guaragnella e S. De Toma, Pensa MultiMedia,
Lecce, 2010, pp. 447–56. Margareta Dumitrescu, Sulla parte VI del Gattopardo.
La fortuna di Lampedusa in Romania, Giuseppe Maimone Editore, Catania 2001.
Franco La Magna, Lo schermo trema. Letteratura siciliana e cinema, Città del
Sole Edizioni, Reggio Calabria, 2010, ISBN 978-88-7351-353-7 Gioacchino Lanza
Tomasi, Introduzione a "Opere" di Giuseppe Tomasi di Lampedusa,
Mondadori Editore, Milano, 1995 coll. I Meridiani. Salvatore Silvano Nigro, Il
Principe fulvo, Palermo, Sellerio editore, 2012. Francesco Orlando, Ricordo di
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1974 Salvatore Savoia, Giuseppe Tomasi di Lampedusa, Ed. Flaccovio, Palermo,
2010. Jochen Trebesch, Giuseppe Tomasi di Lampedusa. Leben und Werk des letzten
Gattopardo, NORA, Berlin, 2012. Nunzio Zago, Tomasi di Lampedusa, Bonanno,
Acireale-Roma, 2011. Steven Price, Lampedusa, a novel, New York, Farrar, Straus
and Giroux, 2019. Maria Antonietta Ferraloro, Giuseppe Tomasi di Lampedusa - Il
Gattopardo raccontato a mia figlia, La nuova frontiera junior, Roma, 2017. Voci
correlateModifica Il Gattopardo Tomasi di Lampedusa (famiglia) Altri
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esterniModifica Tomasi di Lampedusa, Giuseppe, su Treccani.it – Enciclopedie on
line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Arnaldo
Bocelli, TOMASI, Giuseppe, duca di Palma, principe di Lampedusa, in
Enciclopedia Italiana, III Appendice, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,
1961. Modifica su Wikidata ( EN ) Giuseppe Tomasi di Lampedusa, su Enciclopedia
Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata ( EN ) Opere di
Giuseppe Tomasi di Lampedusa, su Open Library, Internet Archive. Modifica su
Wikidata ( EN ) Bibliografia di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, su Internet
Speculative Fiction Database, Al von Ruff. Modifica su Wikidata ( EN ) Giuseppe
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fantastica, Fantascienza.com. Modifica su Wikidata ( EN ) Giuseppe Tomasi di
Lampedusa, su Internet Movie Database, IMDb.com. Modifica su Wikidata Parco
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Tomasi musicologo italiano Il Gattopardo romanzo scritto da Giuseppe
Tomasi di Lampedusa Tomasi di Lampedusa (famiglia) famiglia aristocratica
italianaTomasi di Lampedusa (famiglia) famiglia aristocratica italiana Lingua
Segui Modifica Tomasi di Lampedusa Coat of arms of the Family of Tomasi.svg
spes mea in deo est D'azzurro al leopardo d'oro, illeonito, sostenuto da un
monte di tre cime di verde cucito.[1] StatoBandiera del Regno di Sicilia 4.svg
Regno di Sicilia Flag of the Kingdom of the Two Sicilies (1816).svg Regno delle
Due Sicilie Flag of Italy (1861-1946) crowned.svg Regno d'Italia Italia Italia
Casata di derivazioneTomasi TitoliCroix pattée.svg Principe di Lampedusa Croix
pattée.svg Duca di Palma Croix pattée.svg Barone di Montechiaro Croix
pattée.svg Barone di Falconeri Croix pattée.svg Barone della Torretta Croix
pattée.svg Grande di Spagna FondatoreMario Tomasi Data di fondazioneXVI secolo
Etniaitaliana I Tomasi di Lampedusa sono una famiglia storica siciliana,
diramatasi dai Tomasi[2], che deve la propria notorietà in particolare al suo
esponente Giuseppe Tomasi di Lampedusa e al successo editoriale da questi
ottenuto, postumo, con la pubblicazione del romanzo Il Gattopardo.
Stemma dei Tomasi di Lampedusa StoriaModifica Origini: studi e
leggendeModifica Il castello di Palma di Montechiaro Le prime notizie
storiche sui Tomasi risalgono al VII secolo, mentre, per quanto concerne i
secoli precedenti, sono state prospettate ipotesi diverse. Secondo la
tradizione sarebbe originaria di Bisanzio (330 d.C.). Alcuni
studiosi (Sansovino, Villabianca, Palizzolo Gravina) sostengono che la famiglia
de' Leopardi da Roma si trasferì a Costantinopoli al seguito dell'imperatore
Costantino I[3]. Filadelfo Mugnosaffermò che la famiglia discendeva da
Leopardo, figlio di Crispo, primogenito dell'imperatore Costantino[4].
Archibald Colquhoun ritiene che il capostipite dei Tomasi sia stato Thomaso il
Leopardo, figlio dell'imperatore Tito e della regina Berenice.[5] Andrea
Vitello, autore che ha approfondito gli studi sulla famiglia, fa discendere i
Tomasi da Irene, figlia dell'imperatore bizantino Tiberio I, che sposò Thomaso
detto il Leopardo, principe dell'Impero e comandante della guardia
imperiale[6] Sino a tutto il XIX secolo, come segnala Vincenzo
Buonassisi, era condivisa l'opinione che individuava in due fratelli gemelli,
Artemio e Giustino, gli artefici del ritorno in Italia dei Leopardi-Tomasi; nel
secolo successivo la discendenza dai due gemelli, approdati ad Ancona e
provenienti da Bisanzio, è stata confermata da Andrea Vitello, studioso della
genealogia della famiglia Tomasi di Lampedusa, e ribadita da quanti, dopo la
pubblicazione degli scritti di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, si sono
interessati alla sua ascendenza[7]. Temendo per la loro vita a causa delle
lotte al vertice dell'Impero, lasciarono Costantinopoli dopo la morte
dell'imperatore Eracleo, tra il 640 e il 646, stabilendosi ad Ancona. Dal ramo
rimasto nelle Marche discenderebbero i Leopardi nei rami di Recanati, come pure
sosteneva Monaldo padre di Giacomo Leopardi[8], e di Amatrice, da cui discende
la schiatta, tuttora esistente anche in linea femminile [ de Sanctis di
Castelbasso e Rosati di Monteprandone de Filippis Delfico] di Pier Silvestro
Leopardi. Titoli nobiliariModifica In Sicilia non vigeva la legge salica
ed i titoli nobiliari si trasmettevano anche in linea femminile. In forza delle
norme dettate nel Liber Augustalis (III, 27 “de la successione de li nobili in
li feudi") e nei capitula "de successione feudalium", "de
alienatione feudorum","de successione feudorum"[9] e della
prammatica 14 novembre 1788 i titoli venivano trasmessi al collaterale maschio
vivente più prossimo e più anziano e, in mancanza di maschi, alla femmina più
prossima privilegiando le nubili. Il primo titolo nobiliare dei Tomasi di
Sicilia, la baronia di Montechiaro, fu acquisito per via materna come, in
epoche successive, anche le baronie di Franconeri e della Torretta. LetteraturaModifica
Il casato dei Tomasi di Lampedusa, ramo staccatosi dai Tomasi di Capua,
trasferitosi da Siena nel Regno di Napoli al seguito di Alfonso V d'Aragona[10]
è stato immortalato nel romanzo Il Gattopardo scritto dal principe Giuseppe
Tomasi di Lampedusa. Il successo dell'opera ha determinato il diffondersi
di due neologismi: il sostantivo "gattopardismo" e l'aggettivo
"gattopardesco"[11]. StemmaModifica L'arma dei Tomasi
(Palazzo ducale, Palma di Montechiaro) BlasonaturaModifica D'azzurro al
leopardo d'oro, illeonito, sostenuto da un monte di tre cime di verde
cucito.[12] MottoModifica spes mea in deo est Genealogia Modifica Baroni di Montechiaro e
duchi di PalmaModifica Il capostipite dei Tomasi siciliani, Mario (n. 1558),
capitano d'armi, si trasferì dalla Campania in Sicilia, a Licata[13], dove
sposò Francesca Caro baronessa di Montechiaro. Mario Tomasi e Francesca Caro
ebbero due gemelli, Ferdinando e Mario, governatore del Castello di Licata e
capitano dell'Inquisizione. Ferdinando (1597-1615), barone di Montechiaro[14],
appena sedicenne sposò Isabella La Restia; i coniugi ebbero due gemelli, Carlo
e Giulio, rimasti orfani del padre a nove mesi; quando i gemelli avevano
diciassette anni morì anche la madre e lo zio Mario li chiamò presso di sé a
Licata dove restarono circa sei anni. Carlo venne nominato duca di Palma
nel 1639 (il duca fu l'artefice della fondazione del paese oggi denominato
Palma di Montechiaro) ma cedette baronia e ducato al fratello e prese gli
ordini diventando uno dei chierici regolari teatini studioso di teologia.
Scrisse numerose opere in latino e italiano, cinquantuno delle quali
pubblicate[15]. Dopo la sua morte, essendogli stati attribuiti diversi
miracoli, venne avviato un processo di beatificazione e fu proclamato Servo di
Dio[16]. La famiglia annovera anche tre cardinali nel periodo bizantino (Fabio,
durante il papato di Gregorio III, Vibiano durante quello di Alessandro II e
Pietro durante il Patriarcato di Gerusalemme di Sergio III). Duca
SantoModifica La venerabile Maria Crocifissa (Isabella Tomasi), Giulio I
(1614-1669), duca di Palma e barone di Montechiaro venne nominato principe di
Lampedusa, sposò Rosalia Traina, baronessa di Falconeri, dalla quale ebbe otto
figli: Francesca (1643-1727), suor Maria Serafica, badessa del monastero
di Palma; Isabella (1645-1699), suor Maria Crocifissa, beata (nel romanzo è
ricordata come "Beata Corbera")[17]; Ferdinando (1647), che morì a
tre mesi; Antonia (1648-1721), suor Maria Maddalena; Giuseppe I (1649-1713),
cioè San Giuseppe Maria Tomasi; Rosaria, che morì a 11 mesi (1650-1651);
Ferdinando (1651- 1672); Alipia (1653-1734), suor Maria Lanceata. I coniugi
impartirono ai figli una rigida educazione religiosa; tutti, fatta eccezione
per Ferdinando, si indirizzarono alla carriera ecclesiastica. Tale fervore
religioso si perpetuò anche nei secoli successivi, tanto che i Tomasi
rischiarono spesso l'estinzione[18]. Isabella, che visse come Suor Maria
Crocifissa, entrò nel monastero, per lei e le sorelle fondato dal padre, il 12
giugno 1659, giorno dell'inaugurazione e con lei entrarono Francesca e Antonia:
Isabella aveva quattordici anni, Francesca quindici ed Antonia undici. Nel 1661
anche la madre Rosalia entrò in convento di clausura come oblata insieme alla
figlia diciottenne Alipia (l'unica che avendo solo sei anni quando vi entrarono
le sorelle non le aveva seguite); fu costretta, per amministrare i vassalli, ad
uscire dalla clausura quando il nipote Giulio II restò orfano. Giulio I
dedicò l'intera sua vita alla beneficenza e ad opere pie con tale assiduità ed
impegno da essere definito il Duca Santo; costruì numerose chiese, un asilo per
le orfanelle, un ospedale, un reclusorio per meretrici pentite, istituì un
Monte di Pietà per contrastare gli usurai, avviò bonifiche e si dedicò a
numerose opere sociali ed umanitarie. Il terzo principe di Lampedusa fu
Ferdinando I, al quale spettarono i titoli nobiliari del padre, in quanto prima
di lui erano nati solo due maschi, Ferdinando morto a tre mesi e Giuseppe I
che, rinunciando ai suoi diritti dinastici, si era indirizzato alla carriera
ecclesiastica. Tutte e quattro le figlie vollero entrare come suore di clausura
nel Monastero Benedettino. Il fervore religioso di Giulio I e dei suoi
congiunti era tale che a Palma l'intera famiglia era nota come "una razza
di Santi"[19]; è ancora conosciuta a Palma una deliziosa nenia "Il
testamento del Duca di Palma"[20]. Come il fratello Carlo alla sua morte
Giulio I venne proclamato Servo di Dio[21]. l Principi di Lampedusa,
duchi di Palma, baroni di Montechiaro e Falconeri Modifica Ferdinando I morì a soli ventun anni, l'anno
successivo alla nascita del figlio Giulio II (1671-1698), nato dal matrimonio
con Melchiorra Naselli e Carlo. Anche Giulio II, morì giovane, a ventisette
anni; dalla moglie Anna Maria Fiorito e Tagliavia, ebbe due figli maschi
Antonino morto in tenera età e Ferdinando II, che visse quasi ottant'anni,
sposò Rosalia Valguarnera e Branciforte e, rimasto vedovo, Giovanna Valguarnera
e La Grua. Giulio II restò sino all'età di sette anni nel monastero che
ospitava la nonna Rosalia (suor Seppellita) e le zie; compiuti i sette anni
assunse l'onere della sua educazione il nonno materno Luigi, principe
d'Aragona. Nonostante sia morto giovane riuscì a fondare l'Istituto delle Scuole
Pie, affidato ai Padri Scolopi. Fu allievo dell'Istituto, la cui sede è oggi
occupata dal comune di Palermo. Ferdinando II (1697-1775) ebbe dieci
figli, otto maschi e due femmine, Maria (1718-1795) suor Maria Crocifissa
monaca del monastero di Palma e Anna Maria (m. 1751) che sposò Antonio Lucchesi
Palli, principe di Campofranco. I figli maschi fatta eccezione per il
primogenito Giuseppe II (1717-1792) e per Gaetano morto in tenerissima età, si
diedero alla carriera ecclesiastica o a quella militare: Giulio (m. 1787) Abate
di Santa Maria di Roccamadore e Prelato domestico di Clemente XIV, Salvatore
(m. 1783) prete dell'Olivella, Carlo (n. 1734) gentiluomo di camera del duca di
Savoia e capitano dell'esercito sardo, Gioacchino (1739-1792) esente guardie del
corpo, Elia (1740-1790) capitano di artiglieria, Pietro (n. 1752) cavaliere di
Malta. Ferdinando II potenziò il patrimonio della famiglia e la istituzione
dell'Accademia dei Pescatori Oretei con finalità letterarie, il terzo seminario
dei Nobili retto dai padri Scolopi, e l'assunzione di rilevanti ruoli politici.
Fu nominato da Carlo VI grande di Spagna, fu presidente dell'arciconfraternita
della Redenzione dei Cattivi, capitano di Giustizia di Palermo, pretore di
Palermo, deputato del Regno, Vicario generale del Regno, maestro razionale di
cappa corta del Regio Patrimonio. Giuseppe II (1717-1792) sposò Antonia Roano e
Pollastra dalla quale ebbe tre figli Francesco morto in tenera età, Rosalia,
moglie di Gioacchino Burgio del Vio, Duca di Villafiorita e Giulio III
(1743-1812). Giuseppe II, cavaliere di Malta, fu governatore della Compagnia
della Pace, ambasciatore del Senato di Palermo presso Carlo III, governatore
del Monte di Pietà, capitano di Giustizia di Palermo, deputato del Regno,
presidente dell'Arciconfraternita per la Redenzione dei Cattivi, Intendente
Generale degli eserciti. Il figlio Giulio III sposò Maria Caterina Romano
Colonna figlia del duca di Reitano, con la quale ebbe tre figli Baldassarre
cavaliere di Malta, Antonia moglie di Francesco Arduino Ruffo marchese di
Roccalumera e Giuseppe III (1767-1833). Giulio III fu governatore della Pace,
senatore di Palermo, rettore dell'Ospedale Grande, deputato del Regno, pretore
di Palermo, governatore del Monte di Pietà, cavaliere di San Giacomo. Giuseppe
III si sposò due volte. La prima moglie, Angela Filangeri e la Farina figlia
del principe di Cutò morì di parto insieme al nascituro; dalla seconda moglie
Carolina Wochingher ebbe due femmine Caterina che sposò Giuseppe Valguarnera e
Ruffo, principe di Niscemi e duca dell'Arenella e Antonia che sposò Francesco
Caravita principe di Sirignano. L'unico maschio, Giulio IV, è il protagonista
del romanzo Il Gattopardo. Giuseppe III dovette affrontare una situazione
disastrosa sotto il profilo economico. La moglie Carolina, rimasta vedova, fu
costretta ad affrontare numerose vertenze giudiziarie e a varare un progetto di
contenimento delle spese. Il Gattopardo e i suoi discendenti Modifica Giulio Fabrizio Maria Tomasi
Caro Traina IV (1815-1885), pari di Sicilia, principe di Lampedusa, duca di
Palma, barone di Montechiaro e Falconeri, sposò Maria Stella Guccia e Vetrano,
figlia del marchese di Ganzaria e zia del matematico Giovanni Battista Guccia,
fondatore del Circolo Matematico di Palermo[22]. Diedero alla luce dodici
figli, sette femmine e cinque maschi. È il principe di Salina, protagonista del
romanzo del bisnipote. Giuseppe Tomasi di Lampedusa Salvatore,
decimo figlio, morì giovane, come la sesta, Caterina e la dodicesima, Maria
Rosa. Linea maschile Modifica
Giuseppe IV (1838-1908), primogenito del Gattopardo, sposò nel 1867 Stefania
Papè e Vanni (1840-1913), dalla quale ebbe cinque figli maschi: Giulio
(1868-1934), Pietro (1873-1964), Francesco (1875-1956), Ferdinando (1877-1920)
e Giovanni (1879-1940). Francesco ebbe un figlio, Giuseppe, morto ventenne nel
1945. Si sposarono, ma non ebbero figli, Pietro, Ferdinando e Giovanni, mentre
il primogenito Giulio V ebbe, oltre all'autore del romanzo, una femmina,
Stefania, morta a tre anni (1893-1896). Giuseppe V (1896-1957), lo
scrittore, principe, duca e barone, sposò nel 1932 Alexandra Wolff Stomersee,
figlia di un nobile baltico e dell'italiana Alice Barbi, che, nel 1920, in
seconde nozze aveva sposato Pietro Tomasi della Torretta, zio di Giuseppe. Alla
morte dell'autore del libro, lo zio Pietro, il parente maschio più prossimo,
ereditò i titoli di principe di Lampedusa, duca di Palma e barone di
Montechiaro e Falconeri. Come secondogenito era già barone della Torretta,
conosciuto però come marchese (di "cortesia" secondo gli autori),
titolo che usò ufficialmente nella carriera diplomatica. Pietro fu Ministro
degli Esteri, Senatore del Regno, ultimo presidente del Senato del Regno e
presidente del primo Senato della repubblica. Con Pietro Tomasi Della Torretta
si estinse la linea maschile. Linea femminile Pietro morì a Roma
nel 1962, nominando eredi di quanto possedeva a Ginevra le figlie della defunta
moglie, una delle quali, Alexandra Wolff Stomersee, aveva sposato Giuseppe, il
nipote scrittore. I suoi beni residui, tra i quali un lussuoso appartamento a
Roma, andarono agli eredi legittimi, suoi cugini di primo grado: Giuseppe
Garofalo, figlio di Maria Antonia Tomasi di Lampedusa, che aveva sposato il
professor Giovanni Garofalo, e le sorelle Giovanna e Maria Carolina
Crescimanno, figlie di Chiara Tomasi di Lampedusa, che aveva sposato Francesco
Paolo Crescimanno di Capodarso. Fra i diversi discendenti in linea
femminile rimasti in Sicilia, vi era Isabella Crescimanno di Capodarso,
deceduta il 13 aprile 2015, la quale scrisse Memorie, libro in cui venivano
raccontati aneddoti della famiglia. Rimangono il fratello Cesare Crescimanno e
i figli di lui Mario e Maria Laura, entrambi con figli ed altri
discendenti. Il secondogenito di Giulio Fabrizio Tomasi e di Maria Stella
Guccia, Giovanni, barone di Montechiaro, (Palermo 1840 - Baden Baden 1896)
sposò la cugina prima Carolina Guccia, Il figlio Giuseppe (1871-1936) sposò
Rosa Agliata; portava il titolo di conte di Celona ed aveva un grande biglietto
da visita in cui dichiarava di essere il solo ed unico cugino in secondo grado
di Pietro Tomasi della Torretta, senatore del Regno. Dal matrimonio nacquero
quattro figli, due maschi e due femmine. Tre non ebbero discendenti; soltanto
Carolina (1908 - 2016) ebbe un figlio dal marito Giuseppe Lo Piccolo (Palermo
1947). Carolina era vivente quando Pietro Tomasi della Torretta morì, Era la
parente più prossima in via femminile, poiché suo padre Giovanni era il
secondogenito di Giulio Fabrizio. Da questo matrimonio fra Maria Giovanni
Tomasi e Guccia e la cugina Carolina Guccia nacquero una figlia Maria Stella e
un maschio Giuseppe che sposo Rosa Agliata ed ebbe due figli maschi e due
femmine. Erano molto poveri ed i maschi morirono di tisi lavorando nelle
miniere di Montegrande, una figlia era monaca e sua sorella Carolina Guccia e
Marasà sposò l'avv. Giuseppe Lo Piccolo. Quando Pietro Tomasi della Torretta
morì questo divenne il parente più prossimo in linea femminile. Ha fatto
cognonomizzare Tomasi ed ha invertito il cognome in Tomasi Lo Piccolo. È
seguito dai discendenti di Antonia Tomasi e Guccia la figlia più anziana di
Giulio Fabrizio, che andò sposa al professor Giovanni Garofalo. I discendenti
per via femminile di questo matrimonio sono i Di Rella Tomasi di Lampedusa.
Anche loro hanno fatto cognonomizzare il cognome Tomasi di Lampedusa e sono
discendenti di Giuseppe Garofalo, l'unico cugino maschio di primo grado vivente
alla morte di Pietro Tomasi della Torretta. Nessuno dei discendenti
viventi avrebbe comunque avuto diritto - anche se la repubblica non avesse
abolito i titoli nobiliari - al riconoscimento dei titoli in capo a Pietro
(principe di Lampedusa, duca di Palma e barone della Torretta), poiché, dopo
l'Unità d'Italia ed il riconoscimento negli anni venti dei titoli borbonici,
poiché ad essi era stata estesa la legge salica, che escludeva le donne dalle
linee dinastiche. Secondo il diritto borbonico, invece, come si evince
dall'esame dei Capitula Regni Siciliae, il capo della dinastia sarebbe diventato
Giuseppe Lo Piccolo Tomasi, il parente maschio più prossimo in linea femminile.
Quando Giuseppe Garofalo morì, era vivente il figlio della sua unica figlia
Maria, coniugata Di Rella, quindi Aurelio Di Rella Tomasi ed i suo successori
sarebbero i successori secondo il diritto borbonico. In verità sono preceduti
da Giuseppe Lo Piccolo Tomasi, che non ha discendenti. Aurelio Di
Rella Tomasi di Lampedusa, avvocato, cavaliere dell'Ordine della Corona
d'Italia e componente della Consulta dei Senatori del Regno, ha tre figli, due
dei quali maschi, che si trovano immediatamente dopo di lui nella linea
dinastica femminile. Giuseppe Garofalo aveva due sorelle: Marietta, che
rimase nubile, e Giulia, coniugata con Pietro Trombetta, che ebbe cinque figli
(tre maschi e due femmine). Uno dei maschi, Giovanni Trombetta, avvocato, fu
vice comandante militare della Resistenza ai nazisti in Liguria e. in onore
della famiglia materna, assunse il nome di battaglia di "Colonnello
Tomasi". La regolamentazione dei titoli araldici vigente nel Regno
d'Italia. Consulta araldica, Libro d'Oro Con la soppressione degli
ordinamenti feudali, negli Stati dove le distinzioni nobiliari sopravvissero
vennero costituite speciali commissioni consultive per l'esame di questioni
araldiche. Si ebbero così il tribunale araldico in Lombardia, la commissione
araldica a Venezia e Parma, la congregazione araldica capitolina a Roma ecc..
Analogamente a quanto era avvenuto negli stati preunitari, anche nello stato
italiano venne istituito, con il Regio Decreto 313 del 10 ottobre 1869, un
organo collegiale, denominato Consulta araldica. Con il Regio Decreto 5318
dell'8 maggio 1870 venne istituito il Libro d'oro della nobiltà italiana.
Questo registro avrebbe man mano raccolto le concessioni di giustizia o di
grazia approvate dalla Consulta araldica. L'estratto del Libro d'oro faceva
fede del loro riconoscimento da parte del Regno d'Italia. Le successioni
furono regolamentate secondo la legge vigente nel Regno di Sardegna, e fu
quindi ammessa soltanto la successione per via maschile secondo le norme della
legge salica: maschi primogeniti. La Consulta fu varie volte mutata
nella composizione e nelle attribuzioni fino al Regio Decreto 7 giugno 1943, n.
651. La Consulta esaminava tanto le pratiche di giustizia che quelle di grazia.
Le prime erano le successioni che seguivano i principi della legge salica, le
seconde quelle successioni che avevano bisogno di una sanatoria concessa con
decreto reale (successioni per via femminile, in favore di membri della famiglia
diversi dai maschi primogeniti). Queste successioni per grazia avevano il
carattere di una rinnovazione. I titoli venivano concessi sul cognome ed erano
soggetti alla legge salica nella ulteriore trasmissione. Vennero di fatto
privilegiate le successioni che sanavano contenziosi all'interno delle grandi
famiglie e assistita la loro sopravvivenza. I criteri erano piuttosto
restrittivi, anche se il Regno d'Italia conservò spesso le regole presenti al
momento della loro concessione, per cui i titoli austriaci erano riconosciuti a
tutti i componenti maschili del casato. Il Libro d'oro stabiliva anche una
imposta di concessione per l'iscrizione ed in assenza di questa vari titoli
rimasero esclusi dall'inclusione per motivi fiscali. Era questo il caso di
famiglie che avevano molti titoli e non corrisposero la tassa per tutti quelli
che potevano rivendicare. Queste situazioni rimasero insanabili, in quanto
Umberto II non ritenne di dover sanare situazioni fiscali in vigore nel Regno
d'Italia. La trasformazione in Repubblica Italiana nel 1946 e la
successiva Costituzione del 1948 abolirono qualsiasi titolo nobiliare; la XIV
disposizione transitoria e finale demandò a una legge ordinaria le modalità di
soppressione della Consulta araldica; per molti anni non sopraggiunse alcun
atto al proposito e perciò si presumeva che l'organismo persistesse
formalmente, pur non avendo più titolo né scopo. Infatti la sentenza della
Corte costituzionale del 26 giugno 1967, n. 101, dichiarò illegittima qualsiasi
legislazione araldico-nobiliare italiana susseguitasi dal 1887 al 1943. Nel
1967 ancora la Consulta sentenziò che i titoli nobiliari «non costituiscono
contenuto di un diritto e, più ampiamente, non conservano alcuna rilevanza». Il
D.L. 112/2008 (convertito in legge 133/2008) e il Decreto legislativo 66/2010
abrogarono espressamente, rispettivamente, il R.D. 651/1943 e il R.D. 652/1943,
che regolavano i titoli nobiliari, e la Consulta araldica. Dopo tali atti
abrogativi, dunque, non esiste più alcuna norma giuridica relativa alla
Consulta araldica e detta consulta è soppressa a tutti gli effetti. La
Consulta araldica dopo la proclamazione della Repubblica La decisione di
abbandonare l'Italia da parte di Umberto II il 13 giugno 1946 non determinò una
rinuncia totale alle sue prerogative. Umberto ritenne di mantenere in vita la
fons honorum spettante a casa Savoia. A partire dal 1950, Umberto II rilasciò
numerosi titoli nobiliari, attenendosi alle prassi in essere ai tempi del
Regno. Furono sanate molte vertenze e il Libro d'oro della nobiltà italiana
continuò ad essere stampato come documento di una associazione privata. Questa
si strutturò in associazioni regionali e in una giunta centrale. Molti titoli
furono anche assegnati a vari sostenitori della monarchia ed alla borghesia imprenditoriale,
in particolare nel settore dell'edilizia. All'interno di questa prassi,
Giuseppe Tomasi di Lampedusa, avendo nel maggio 1946 richiesto alla corte di
appello di Palermo di adottare il suo cugino in secondo grado Gioacchino Lanza
di Mazzarino e di Assaro, si presentava assieme ai genitori dell'adottando
Fabrizio Lanza di Assaro e Conchita Ramirez di Villarrutia in tribunale e
veniva registrato l'assenso all'adozione. Nel dicembre del 1946, alla
registrazione del decreto da parte della Corte di Appello, Giuseppe Tomasi di
Lampedusa scriveva a Falcone Lucifero, Ministro della Real Casa, del suo
desiderio di trasmettere i titoli della famiglia al figlio adottivo, in assenza
di una discendenza maschile. La lettera recava anche l'adesione e l'appoggio di
Pietro Tomasi della Torretta. Successivamente Fabrizio Lanza di Assaro si recò
a Villa Italia a Cascais ed Umberto IIcomunicò per iscritto a Lucifero la sua
adesione alla proposta di trasmettere il titolo di duca di Palma sul cognome
all'adottando. I restanti titoli della famiglia Tomasi, secondo il regolamento
araldico del Regno d'Italia, tornavano alla Corona. NoteModifica ^ A.
Mango di Casalgerardo, Nobiliario di Sicilia, Reber, 1912 (anche centrale/mango
online: «vanta discendere dalla famiglia dei Leopardi di Costantinopoli che si
vuole passata in Ancona sin dal 646 cambiando il cognome in quello di Tomasi»).
^ Angelo Tommasi di Vignano, Notizie storiche e genealogiche sulla nobile
famiglia Tommasi: Tommasi e Tomasi, rami di Siena, di Capua e di Sicilia, 1933
^ V. Palizzolo Gravina, op. cit., 363-364, segnala quanto segue: «sull'origine
della famiglia Tomasi dal Villabianca appoggiato al Sansovino rileviamo essere
l'antica de' Leopardi di Roma, è passata con Costantino imperatore in
Costantinopoli, ove fu grande e potente sino al tempo di Eracleo imperatore,
per la cui morte ella passo' in Italia, fermandosi in Ancona. La si disse
Tomasi dal greco trauma, che vuol dire mirabile, però che si sa i due gemelli
Artemio e Giuliano aver mostrato un ingegno meraviglioso». Tutti gli altri
autori concordano nel ritenere che uno dei due gemelli si chiamasse Giustino e
non Giuliano ^ F. Mugnos, op. cit., vol. III, al riguardo precisava: «Tuttavia
non lascerò di dire che Artemio e Giustino fratelli gemelli, ovvero nati
ambedue da un parto, cavalieri nobilissimi costantinopoliani dell'antichissima
famiglia Leopardi originata da Leopardo o da Licino Leopardo figlio di Crispo
primogenito dell'imperatore Costantino il grande» ^ A. Colquhoun, A dilemma of
Princes, Go, 1960, p. 30. ^ A. Vitello, I Gattopardi di Donnafugata, cit., p.
39: «Capostipite della gens Thomasa-Leopardi è il generale Thomaso detto il
Leopardo, principe dell'Impero Bizantino e comandante della guardia imperiale.
Fu lui a sposare Irene, figlia dell'imperatore Tiberio». Tuttavia Gilmour,
biografo inglese dell'Autore del libro, ritiene prive di prova le tesi di
Vitello e fantasiose tutte le ricostruzioni dell'albero genealogico anteriori
al ritorno in Italia della famiglia (David Gilmour, L'ultimo Gattopardo,
Feltrinelli, Milano 2003, pp 20-21). ^ Vincenzo Buonassisi, op. cit., scrive:
"«Tutti si accordano in dire, che ella sia greca di origine, e della città
di Costantinopoli non essendo però si chiaro, se ella già di antico fosse
passata in essa al tempo di Costantino, o fossevi passata di poi. Venne ella
primieramente in Ancona in due fratelli Artemio e Giustino, nati di un parto, e
tanto simiglianti nelle fattezze che era una meraviglia il vederli: onde anche
si vuole che a cagione di questa stupenda simiglianza venissero chiamati i
Tomasii, perché di prima Leopardi diceva si, spiegando l'insegna di un
Leopardo» ^ scrive Andrea Vitello, Giuseppe Tomasi di Lampedusa. Sellerio 2008
p. 31: "della comune origine era convinto il padre del poeta che fu in
corrispondenza con il padre dell'astronomo; nella Istoria gentilizia di casa
Leopardi di Recanati il conte Monaldo sostenne appunto la discendenza dei
Leopardi dai Thomasi bizantini" ^ . I Capitula qui citati ed altri
relativi al tema della successione dei feudi sono reperibili nei Capitula Regni
Siciliae dei quali è stata pubblicata una ristampa anastatica dall'editore
Rubbettino nel 1999 ^ Girolamo Gigli, Diario Sanese, Siena, 1854, pp 548 e seg.
^ Il VI volume del Grande Dizionario della Lingua Italiana di Salvatore
Battaglia edito dall'UTET nel 1970 non riportava le due voci che compaiono
invece a pagina 410 del supplemento del 2004. I due termini non risultavano
riportati neppure nell'edizione del 1984 del Vocabolario illustrato della
lingua italiana, di Devoto-Oli, editrice Selezione dal Reader's Digest.
Entrambi i vocaboli sono invece riportati nel Dizionario essenziale della
lingua italiana di Sabatini-Coletti pubblicato dalla casa editrice Sansoni nel
2007. Compare solo il termine gattopardismo ne Il grande italiano-vocabolario
della lingua italiana di Aldo Gabrielli, edito nel 2008 dalla casa editrice
Hoepli. Nel linguaggio aulico, ha avuto ingresso soltanto di recente (Mimmo
Muolo, LA REGOLA D’ORO, Avvenire, 23 dicembre 2016, in ordine alle resistenze
nella Curia: "il Papa ne ha evidenziate di tre tipi: aperte in quanto
derivanti dal dialogo sincero, nascoste o gattopardesche, e malevole, queste
ultime ispirate dal demonio"). ^ A. Mango di Casalgerardo, Nobiliario di
Sicilia, Reber, 1912 (anche centrale/mango online: «vanta discendere dalla
famiglia dei Leopardi di Costantinopoli che si vuole passata in Ancona sin dal
646 cambiando il cognome in quello di Tomasi»). ^ Francesco Emanuele Gaetani
marchese di Villabianca, Della Sicilia nobile, Palermo 1757, p. 65,
"...Mario di Tomasi che da Capua passò in Sicilia, con il viceré Marco
Antonio Colonna, e fu capitan d'armi nella Licata sull'anno 1585, rispondendo
in quei tempi un tal uffizio al grado di Vicario generale regio d'oggidì"
^ Marchese di Villabianca, op. cit. p 65: "fu quella baronia recata in
dote da Francesca di Caro e Celestre, primogenita figlia di Ferdinando ultimo
barone di essa a Mario di Tomasi" ^ Tutti gli scritti di Carlo Tomasi sono
enumerati e sinteticamente descritti nella seconda parte dell'opera di Antonio
Francesco Vezzosi I scrittori de' chierici regolari detti Teatini , Roma 1780,
pp 349-359 ^ Giovanni Bonifacio Bagatta Vita del venerabile Servo di Dio D.
Carlo de' Tomasi e Caro della Congregazione de' chierici regolari Roma 1702 ^
S. Cabibbo - M. Modica, op. cit, p. 85 raccontano che la beata Isabella usava
flagellarsi a sangue sin dalla più tenera età. ^ Secondo Gilmour, op. cit., p.
22, a Capua su otto figli sei si fecero sacerdoti o monache ^ da Reinhard
Volker, Le grandi famiglie italiane, le élite che hanno condizionato la storia
d'Italia di Horst Reimann Tomasi di Lampedusa, Neri Pozza, 1996, p. 585 ^
Volker, ivi, p. 588 ^ Biagio della Purificazione, Vita e virtù dell 'insigne
Servo di Dio D. Giulio Tomasii e Caro, duca di Palma, Prencipe di Lampedusa,
barone di Monte Chiaro e cavaliere di San Giacomo , Roma, 1685 ^ Benedetto
Bongiorno, Guillermo P. Curbera, Giovanni Battista Guccia, Pioneer of
International Cooperation in Mathematics, Springer, Heidelberg 2018. Bibliografia Modifica Gian Evangelista Blasi,
Opuscoli di autori siciliani alla grandezza di Ferdinando Maria Tomasi, Caro,
Traina e Naselli, Palermo, 1770. Bonifacio Bagatta, Vita del venerabile servo
di Dio D. Carlo De' Tomasi della Congregatione De' Chierici Regolari, Roma
1702. Domenico Bernino, Vita del venerabile cardinale D. Giuseppe Maria Tomasi
de' Chierici regolari, Roma. Vincenzo Buonassisi, Sulla condizione civile ed
economica della città di Siena, Moschini, 1854. Sara Cabibbo, Marilena Modica,
La Santa dei Tomasi, storia di Suor Maria Crocifissa, Einaudi, Torino, 1989.
Francesco Caravita di Sirignano, Memorie di un uomo inutile, Mondadori, 1981.
Isabella Crescimanno Tomasi, Memorie, fondazione Piccolo di Calanovella, 2009.
Giovanni Battista di Crollalanza, Dizionario storico blasonico delle famiglie
nobili e notabili italiane estinte e fiorenti, rist. an., Forni, Sala Bolognese
2011. Girolamo Gigli, Diario Sanese, Siena, 1854. David Gilmour, L'ultimo
Gattopardo, Feltrinelli, 2003. Leptailurus serval, internet. Antonino Mango di
Casalgerardo, Nobiliario di Sicilia, Reber, 1912. Giovanni Mattoni, Sul
sentiero della pazienza, vita di San Giuseppe Maria Tomasi, cardinale di santa
Romana Chiesa, Vicenza, 1986. Filadelfo Mugnos, Teatro genologico delle
famiglie del Regno di Sicilia, rist. an., Forni, Sala Bolognese 2007. Vincenzo
Palizzolo Gravina, Il blasone in Sicilia, Visconti & Huber, 1875 Volker
Reinhardt, Le grandi famiglie italiane. Le élites che hanno condizionato la
storia d'Italia, Neri Pozza, 1996. Salvatore Savoia, Giuseppe Tomasi di
Lampedusa, Palermo, 2010. Giuseppe Tosi, L 'eredità morale del Gattopardo,
Salerno, 1999. Andrea Vitello, I Gattopardi di Donnafugata, Flaccovio, 1963.
Andrea Vitello, Giuseppe Tomasi di Lampedusa. Il Gattopardo segreto, Sellerio,
1987. Nunzio Zago, Giiuseppe Tomasi di Lampedusa, Palermo, 1987. Voci
correlateModifica San Giuseppe Maria Tomasi Pietro Tomasi Della Torretta
Giuseppe Tomasi di Lampedusa Palazzo Lampedusa Villa Lampedusa Palma di
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Messbot PAGINE CORRELATE Pietro Tomasi della Torretta diplomatico e politico
italiano Giuseppe Tomasi di Lampedusa scrittore italiano Giulio
Fabrizio Tomasi nobile italiano Principe Fabrizio Salina protagonista del
romanzo Il Gattopardo Lingua Segui Modifica Don Fabrizio Corbera, principe di
Salina Il gattopardo salina01.jpg Il principe di Salina Fabrizio Corbera
interpretato da Burt Lancaster nel film Il Gattopardo. UniversoIl Gattopardo
Lingua orig.Italiano SoprannomeIl Gattopardo AutoreGiuseppe Tomasi di Lampedusa
Interpretato daBurt Lancaster Voce orig.Corrado Gaipa SessoMaschio
EtniaItaliana Professionenobile Don Fabrizio Corbera, principe di Salina, duca
di Querceta, marchese di Donnafugata, è il protagonista del romanzo Il
Gattopardo di Giuseppe Tomasi di Lampedusa e dell'omonima trasposizione
cinematografica di Luchino Visconti. Il personaggioModifica La figura di
don Fabrizio, in parte autobiografica e in parte ispirata al personaggio
storico di Giulio Fabrizio Tomasi, rappresenta la disillusione e l'impotenza di
un'intera classe sociale di fronte ai cambiamenti della storia. Don
Fabrizio è la figura di un uomo che seppure dotato di una forza epica e di una
statura intellettuale superiore a quella dei suoi pari, non riesce a integrarsi
nella società a lui contemporanea, cui guarda con scetticismo e altera
lucidità. Emblematico è il suo rifiuto ad accettare la carica di senatore del
neo-regno sabaudo, non certo perché mosso da lealismo borbonico, ma per una
sostanziale incapacità intellettuale, che lo scrittore chiama "rigidità
morale", ad assumersi la responsabilità politica di un cambiamento di cui,
in fondo, non si sente partecipe. Il personaggio storicoModifica Nella
storia il personaggio di don Fabrizio è ricalcato su quello realmente esistito
di Giulio Fabrizio Tomasi, bisnonno dello scrittore italiano. Il
personaggio tra realtà e finzioneModifica Sarebbe sbagliato credere che la
figura di don Fabrizio sia quello di un personaggio reale: di Giulio Fabrizio
Tomasi, oltre al nome, alla statura, al colore biondastro dei capelli e alla
passione dilettantesca per l'astronomia, ha ben poco. Lo stesso Tomasi di
Lampedusa se ne era accorto, e nella ormai celebre lettera all'amico Enrico
Merlo[1]dichiarava che il personaggio del romanzo doveva apparire molto più intelligente
di quanto non lo sia stato nella realtà. In effetti Giulio Tomasi, bisnonno
dello scrittore, come Don Fabrizio, non prese mai parte alla vita politica del
suo tempo e con la sua morte, avvenuta senza aver mai fatto testamento, inizia
la lunga vicenda giudiziaria fra i suoi eredi (1885-1960 ca) che ha portato al
totale disfacimento del patrimonio dei Lampedusa. Anche la passione per
l'astronomia, che nel romanzo diventa un elemento epico, effettivamente si
tradusse nel ripiegamento in un interesse puramente personale e dilettantistico
di un aristocratico siciliano di metà ottocento. Conosciamo anche il catalogo
delle sue osservazioni astronomiche, ma nulla fa intravedere la possibilità di
una reale scoperta di corpi celesti. Insomma, sulla figura di Giulio
Tomasi pesa un giudizio critico sostanzialmente negativo che nemmeno le sue
doti in campo matematico-astronomico son riuscite a cancellare: il don Fabrizio
de Il Gattopardo è invece un personaggio puramente letterario, che in certe
sfumature psicologiche deve assomigliare molto di più al suo autore che non al
modello storico. Scrive in proposito Pietro Citati: «Con una leggera
vanità, Lampedusa immaginava di assomigliargli. Non gli assomigliava affatto:
Salina era soltanto un sogno o una remota proiezione di eleganza e di grandezza
inattingibili. Lampedusa non aveva la sua autorità, prepotenza, crudeltà,
orgoglio di classe. Non aveva la pelle bianca, i capelli biondi, né la
mitomania. Non conosceva il suo ardore carnale, l'allegra felicità fisica, il
dono di afferrare e possedere la vita. Non condivideva il suo spirito mondano,
portato anche nelle esperienze spirituali. Solo qualche volta l'antenato
avidissimo e il discendente passivo si incontrano e si abbracciano nello stesso
sentimento: quando Fabrizio rivela il proprio desiderio di contemplazione,
l'"indifferente bontà", e la sconfitta».[2] Quello che appare
un trittico di personaggi, il Giulio Tomasi storico, il don Fabrizio del
romanzo e l'autore stesso, è in realtà un unico quadro la cui chiave di lettura
è per l'appunto l'autobiografismo. Tomasi di Lampedusa, come il suo avo,
vive un'epoca di transizione: l'uno si rifugia nella scrittura, l'altro
nell'astronomia. Entrambi, rifiutano di partecipare alla vita politica del
tempo. E va qui ricordato che Tomasi rifiutò dopo una prima adesione, la
carica di presidente regionale della C.R.I., proprio durante l'ultimo periodo
bellico. Questa fu la sua unica esperienza politica, insieme alla giovanile
partecipazione alla "grande guerra". Eppure lo scrittore
Lampedusa, attraverso il suo romanzo, che a distanza di cinquant'anni dalla sua
uscita continua ad essere uno dei capolavori della narrativa italiana del
secondo novecento, come è stato giustamente ribadito da Francesco Orlando,
eterna un'epoca e il disfacimento totale di un'intera classe sociale attraverso
il suo autobiografismo, che non scade mai nel memorialismo grazie al fatto che
i suoi personaggi, come per l'appunto Don Fabrizio, non sono mai abbastanza
realistici, senza per questo essere meno "veri", per irretire il
racconto in uno schema narrativo di stampo verista, simbolista o ancor meno
decadentista. Il Gattopardo è un'opera moderna, senza per questo essere
un romanzo epocale: forse in ritardo rispetto a certi modelli europei, cui comunque
l'autore si rifà, Il Gattopardo è quanto di più squisitamente siciliano si
possa immaginare. Anche l'anti-italianismo di Lampedusa che si traduceva nel
rifiuto del melodramma, diventa un modo per affermare l'identità insulare
dell'autore. NoteModifica ^ Il cane Bendicò è la chiave del Gattopardo,
su Repubblica.it, 9 novembre 2000. URL consultato il 15 marzo 2017. ^ Fabrizio
Salina principe e gigante, su Repubblica.it, 30 novembre 1995. URL consultato
il 15 marzo 2017. BibliografiaModifica Gioacchino Lanza Tomasi, G. Tomasi di
Lampedusa. Una biografia per immagini, Palermo, Sellerio, 1999, ISBN
88-7681-113-3. Gioacchino Lanza Tomasi, I luoghi del gattopardo, Palermo,
Sellerio, 2001, ISBN 88-7681-139-7. Francesco Orlando, Ricordo di Lampedusa,
Torino, Bollati Boringhieri, 1996, ISBN 88-339-0982-4. Collegamenti
esterniModifica ( EN ) Principe Fabrizio Salina, su Internet Movie Database,
IMDb.com. Portale Letteratura: accedi alle voci di Wikipedia che
trattano di letteratura Ultima modifica 2 mesi fa di Rojelio PAGINE CORRELATE
Il Gattopardo romanzo scritto da Giuseppe Tomasi di Lampedusa Villa
Lampedusa Giulio Fabrizio Tomasi nobile italiano Lingua Segui Modifica
Ulteriori informazioni Questa voce sull'argomento nobili italiani è solo un
abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Giulio
Fabrizio Tomasi (Palermo, 12 aprile 1815 – Firenze, 1885) è stato un nobile
italiano. BiografiaModifica Giulio Fabrizio Maria Tomasi, appartenente
alla famiglia Tomasi di Lampedusa, fu bisnonno di Giuseppe Tomasi di Lampedusa
nonché la figura storica a cui lo scrittore si ispirò per il personaggio di
Principe Fabrizio Salina, protagonista del romanzo Il Gattopardo. Di lui
sappiamo relativamente poco e la sua figura storica è ricostruibile principalmente
da quanto riferito dallo stesso scrittore e da quanto rimane della sua
biblioteca, oggi in parte conservata a Palermo, presso l'archivio privato della
famiglia Lanza Tomasi. Giulio Tomasi nacque a Palermo il 12 aprile 1813,
erede di quella che era allora un'importante famiglia dell'aristocrazia
siciliana: dal padre, Giuseppe Tomasi e Colonna, ereditò nel 1831 il titolo di
Principe di Lampedusa e di Duca di Palma. Fu anche Grande di Spagna e sedette
fra i Pari del Regno di Sicilia fino al 1848. Dalla madre, Carolina Wochinger,
di origini tedesche, ereditò invece una certa attitudine teutonica al rigore
intellettuale e allo scientismo illuminista settecentesco. Sposò Maria Stella
Guccia e Vetrano, figlia del marchese di Ganzaria e zia del matematico Giovanni
Battista Guccia, fondatore del Circolo Matematico di Palermo.[1]
Personaggio difficilmente catalogabile, Giulio Tomasi fu certamente un
aristocratico dotato di una cultura e di una curiosità intellettuale superiori
alla media, come dimostra la sua ricca biblioteca, dove troviamo testi di
astronomia, matematica, geometria, meccanica e fisica, fra i quali preziosi
esemplari della Meccanica Analitica di Joseph-Louis Lagrange e uno dei
primissimi volumi stampati del celebre Kosmos di Alexander von Humboldt.
Totalmente autodidatta, Giulio Tomasi fu un astronomo dilettante, ma che riuscì
ad ottenere "sufficienti riconoscimenti pubblici e gustosissime gioie
private" (Il Gattopardo, pag. 25) come ne ebbe a ricordare il pronipote
scrittore.[2] Sappiamo che nel 1853 creò un proprio osservatorio
astronomico, in una sua villa nella Piana dei Colli, a nord di Palermo:
conosciuta come Villa Lampedusa, per questa innovazione era all'epoca nota
soprattutto come "Osservatorio ai Colli del Principe di Lampedusa".
Alla sua morte, avvenuta a Firenze nel 1885, l'Osservatorio ai Colli fu
frazionato fra gli eredi e la strumentazione astronomica venduta.
NoteModifica ^ Benedetto Bongiorno, Guillermo P. Curbera, Giovanni Battista
Guccia, Pioneer of International Cooperation in Mathematics, Springer,
Heidelberg 2018. ^ Il Gattopardo tra gli astri Controllo di autoritàVIAF ( EN )
81387616 · CERL cnp01165159 ·WorldCat Identities ( EN ) viaf-81387616
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Letteratura Ultima modifica 9 mesi fa di 5.170.225.93 PAGINE CORRELATE Principe
Fabrizio Salina protagonista del romanzo Il Gattopardo Tomasi di
Lampedusa (famiglia) famiglia aristocratica italiana Villa Lampedusa
Villa Lampedusa Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni Questa voce o
sezione sull'argomento ville d'Italia non cita le fonti necessarie o quelle
presenti sono insufficienti. Ulteriori informazioni Questa voce sugli argomenti
ville della Sicilia e architetture di Palermo è solo un abbozzo. Contribuisci a
migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Villa Lampedusa Localizzazione
StatoItalia Italia RegioneSicilia LocalitàPalermo Coordinate38°09′45.72″N
13°19′44.04″E Informazioni generali CondizioniIn uso Villa Lampedusa è una
villa che si trova a Palermo, costruita come residenza suburbana all'epoca di
Ferdinando IV di Borbone, che aveva una residenza estiva, la cosiddetta Casina
Cinese, nei pressi della quale la nobiltà siciliana costruiva le proprie ville
di campagna. All'inizio del XVIII secolo venne fatta edificare da don Isidoro
Terrasi, nel 1756 vennero effettuati alcuni lavori di ristrutturazione su
progetto di Giovanni Del Frago, architetto. Degne di note le decorazione
eseguite da Gaspare Fumagalli. La villa appartenne poi ai Principi Alliata di
Villafranca ed infine ai Tomasi di Lampedusa. All'epoca del romanzo Il
Gattopardo era più noto come "Osservatorio ai Colli del Principe di
Lampedusa" dall'attività prediletta dell'allora proprietario, Giulio
Fabrizio Tomasi, bisnonno di Giuseppe Tomasi di Lampedusa e figura storica a
cui lo scrittore si ispirò per il personaggio di Principe Fabrizio Salina,
protagonista del romanzo Il Gattopardo. Appariva come una costruzione a due
piani, alle spalle del corpo principale della villa; il primo piano costituiva
probabilmente lo studio, mentre il secondo, con la copertura a cupola, la
specola vera e propria. Alcuni degli strumenti in uso del principe sono oggi
conservati presso il Museo dell'Osservatorio astronomico di Palermo. Fra questi
i più rilevanti sono il telescopio azimutale Merz, il telescopio equatoriale di
Lerebours & Secretan e il telescopio altazimutale di Worthington.[1][2]
Alla sua morte, avvenuta nel 1885, l'Osservatorio ai Colli fu frazionato fra
gli eredi e la strumentazione astronomica venduta. Oggi all'interno della
proprietà, sono ospitate delle attività commerciali. All'interno del
Baglio della foresteria di Villa Lampedusa si trova una struttura alberghiera
Villa Lampedusa Hotel & Residence [3] gestita dal Gruppo Guccione.
Nelle Antiche Scuderie invece, oggi viene svolta un'attività di ristorazione
dai fratelli Cottone, con il loro Ristorante Pizzerie La Braciera in
Villa[4]. NoteModifica ^ L'Attività astronomica di Giulio Fabrizio
Tomasi, Principe di Lampedusa ^ Indice Strumenti ^ Villa Lampedusa – Hotel and
Residence, su hotelvillalampedusa.it. URL consultato l'11 giugno 2021. ^ Villa
Lampedusa, su La Braciera. URL consultato l'11 giugno 2021. Collegamenti
esterniModifica scheda su un sito del turismo a Palermo, su palermoweb.com.
storia della proprietà attuale, su hotelvillalampedusa.it. informazioni sul
restauro, su mobilitapalermo.org. Portale Architettura
Portale Palermo Ultima modifica 6 mesi fa di 5.91.251.38 PAGINE CORRELATE
Principe Fabrizio Salina protagonista del romanzo Il Gattopardo Giulio
Fabrizio Tomasi nobile italiano Palazzo Lanza Tomasi Lingua Segui Modifica
Palazzo Lanza Tomasi Palermo 0421 2013.jpg Facciata Localizzazione StatoItalia
Italia RegioneSicilia LocalitàPalermo IndirizzoKalsa, Mura delle Cattive
Coordinate38°07′04.5″N 13°22′18.52″E Informazioni generali CondizioniIn uso
CostruzioneXVII secolo Usoprivato Il Palazzo Lanza Tomasi di Lampedusa è un
edificio patrizio del XVII secolo, ubicato sulle Mura delle Cattive e
affacciato sul Foro Italico, lungomare di Palermo.[1] Panoramica.
StoriaModifica Epoca spagnolaModifica L'edificio - altrimenti definito Palazzo
Lampedusa alla Marina, con accesso in via Butera - sorge nel quartiere Kalsa,
la cittadella eletta degli Emiri, adiacente all'Hotel Trinacria. L'attuale
costruzione fu edificata alla fine del Seicento sui bastioni spagnoli,
fortificazioni erette a difesa degli attacchi e delle incursioni perpetrati da
ciurme pirata o corsare, nel contesto storico in cui imperava il bisogno
primario di assicurarsi la supremazia navale nel Mediterraneo. Dopo la
vittoriosa impresa di Tunisi nel 1535, Carlo V d'Asburgo predispose la
costruzione di nuovi bastioni per la difesa della città. Dopo il transito
dell'imperatore in molte località dell'isola, i viceré di Sicilia Ferrante I Gonzaga
prima, e Giovanni Vega poi, gestirono imponenti cantieri di fortificazioni alla
moderna. La Marina era protetta a nord dal Forte di Castellamare, a sud dal
bastione di Vega, e fra i due fu eretto il bastione del Tuono.[2] In prossimità
delle mura la zona era densamente militarizzata e soltanto nella seconda metà
del Seicento si cominciarono ad edificare i palazzi a ridosso delle mura. Il
bastione del Tuono fu demolito attorno al 1720, quello di Vega sul finire del
secolo. I primi edifici furono il palazzo Branciforte di Butera[1][3] e
la chiesa di San Mattia Apostolo con l'aggregato noviziato dei Crociferi.[1][4]
I Brancifortefurono i proprietari dell'intera cortina muraria da Porta Felice
al bastione del Tuono. Gli edifici a ridosso del bastione furono ceduti ai
Gravina[5] e da questi affittati ai Padri Teatini che li adibirono a Collegio
Imperiale per l'educazione dei nobili.[6] Il Collegio fu chiuso nel 1768
e il palazzo fu acquistato da Giuseppe Amato, principe di Galati. Questi
intervenne unificando in un unico prospetto di stile vanvitelliano la facciata
sul mare, formata da dieci finestre con terrazza. Epoca unitariaModifica
Nel 1849 il principe Giulio Fabrizio Tomasi di Lampedusa, astronomo dilettante,
lo acquistò con l'indennizzo versatogli dalla corona per l'espropriazione
dell'isola di Lampedusa. Gli armatori De Pace acquistarono metà del
palazzo nel 1862 e lo trasformarono secondo il gusto del tempo, realizzando il
grande scalone d'ingresso e il parquet a doghe di ciliegio e noce per la Sala
da ballo. Il manufatto marmoreo, come tanti altri elementi d'arredo, proviene
dal convento delle Stimmate, abbattuto in seguito alla costruzione del Teatro
Massimo Vittorio Emanuele. Epoca contemporaneaModifica Nel 1948 Giuseppe
Tomasi di Lampedusa, dopo la perdita del palazzo di famiglia nei bombardamenti
del 22 marzo e del 5 aprile 1943, ricomprò la proprietà dai De Pace e vi
risiederà fino alla morte, avvenuta nel 1957. Oggi è residenza del
musicologo Gioacchino Lanza Tomasi e della consorte duchessa Nicoletta Polo
Lanza Tomasi. Il figlio adottivo dello scrittore ha riunificato l'intera
proprietà e compiuto un completo restauro dell'edificio. L'ultimo piano è
sede della struttura ricettiva Butera 28 Apartments. StileModifica
Prospetto verso la marina con dodici finestre e terrazza, quest'ultima un vero
e proprio giardino pensile con fonte, ricco di essenze mediterranee e
subtropicali. La costruzione presenta quattro livelli, di cui tre
elevazioni oltre il pianoterra su via Butera. Il solo piano nobile sul fronte
mare. Piano nobile del palazzo costituisce in gran parte la casa museo
dello scrittore: Biblioteca storica di Giuseppe Tomasi di Lampedusa.[7]
Nell'ambiente sono presenti due grandi bocce di Caltagirone del primo
Settecento, sulla parete sopra il caminetto, un San Girolamo, opera di Jacopo
Palma il Giovane. Sala da ballo, ambiente in cui sono esposti tutti i suoi
manoscritti: il manoscritto completo de Il Gattopardo, quello della quarta
parte del romanzo contenente una pagina che con compare nella pubblicazione, il
dattiloscritto, i manoscritti della Lezioni di Letteratura Francese e Inglese e
dei Racconti, una prima stesura de La Sirena. Nella sala è presente un piccolo
quadro di Domenico Provenzani raffigurante la famiglia del "Duca Santo"
Giulio Tomasi di Lampedusa. Scalone monumentale[7] in marmo. Tra gli ambienti
che raccorda si trovano: Sala delle Conferenze: ambiente con soffitto
affrescato ed una splendida collezione di ventagli francesi del Settecento;
Sala del Mediterraneo, l'ambiente ospita una collezione di carte nautiche
redatte dalla Marina Inglese nel 1870, di proprietà del nonno di Gioacchino
Lanza Tomasi; Museo della famiglia Tomasi di Lampedusa; Sale di ingresso[7] e
un secondo scalone. OpereModifica I restanti arredi del piano nobile provengono
da Palazzo Lanza di Mazzarino. Tra questi uno tavolo in marmo intagliato della
metà del Cinquecento, originariamente nella Villa Palagonia, due rari
cassettoni siciliani in ebano e avorio del primo Settecento, due lampadari a
gabbia di Murano modello Rezzonico e uno centrale di epoca Luigi XVI. Quadri di
Pietro Novelli, Antonio Catalano, Federico Barocci. Opere moderne come bozzetti
di Robert Wilson (regista), Arnaldo Pomodoro e Mimmo Paladino, oltre a due
ritratti a penna di Pablo Picasso risalenti al 1910, raffiguranti la marchesa
Anita, nonna di Gioacchino. NoteModifica ^ a b c Gaspare Palermo Volume
quinto, pp. 15. ^ Gaspare Palermo Volume quinto, pp. 6 e 7. ^ Gaspare Palermo
Volume secondo, pp. 358. ^ Gaspare Palermo Volume secondo, pp. 347. ^ Gaspare
Palermo Volume secondo, pp. 305 e 306. ^ Pagine 355, 384, 453 3 454, Giovanni
Evangelista Di Blasi, "Storia del regno di Sicilia" [1], Volume III,
Palermo, Stamperia Orotea, 1847. ^ a b c Arredamento proveniente dal distrutto
Palazzo Lampedusa e dal Palazzo Filangeri di Cutò di Santa Margherita di
Belice, la residenza estiva dei Filangeri di Cutò, la famiglia materna dello
scrittore, distrutta dal terremoto della valle del Belice nel 1968.
BibliografiaModifica Gaspare Palermo, "Guida istruttiva per potersi
conoscere ... tutte le magnificenze ... della Città di Palermo", Volume
II, Palermo, Reale Stamperia, 1816. Gaspare Palermo, "Guida istruttiva per
potersi conoscere ... tutte le magnificenze ... della Città di Palermo",
Volume V, Palermo, Reale Stamperia, 1816. Voci correlateModifica Alcuni
riferimenti al presente non sono più esistenti oppure risultano modificati o
ricostruiti con tecniche moderne. A Palermo: Bar pasticceria
Mazzara; Caffè Caflish; Pasticceria del Massimo; Casa del critico musicale
Bebbuzzo Sgadari di Lo Monaco, in corso Scinà; Palazzo Lampedusa, distrutto nel
bombardamento aereo del 5 aprile del 1943, oggi parzialmente ricostruito da
privati con la primitiva denominazione di Casa Lampedusa; Tomba di Giuseppe
Tomasi di Lampedusa nel cimitero dei Cappuccini. Per la trasposizione
cinematografica de Il Gattopardo: Palazzo Valguarnera Gangi,
Quartiere Kalsa; Villa Boscogrande. Santa Margherita Belice: Palazzo
Filangeri di Cutò o Palazzo Gattopardo: è un edificio costruito nel XVII
secolo, ma danneggiato dal terremoto del 1968. Nelle immediate adiacenze è
ubicato il Parco del Gattopardo. Palma di Montechiaro: Chiesa di Maria
Santissima del Rosario: la chiesa madre citata più volte, in particolare
all'arrivo della famiglia Salina a Donnafugata. Monastero delle Benedettine.
Alcuni luoghi cari ispirarono Giuseppe Tomasi di Lampedusa nelle ambientazioni
e nella stesura del manoscritto. Bagheria, con Palazzo Cutò; Capo
d'Orlando, con Villa Piccolo; Ficarra con Casa Gullà, presso l'abitazione
esiste tuttora una lapide a ricordo, (luglio - ottobre 1943), ove tra i tanti
angoli suggestivi e scene di vita ficarrese trovò fonte di ispirazione nella
creazione del romanzo Il Gattopardo, in particolare del personaggio del
"campiere". Altri progettiModifica Collabora a Wikimedia Commons
Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Palazzo Lanza Tomasi
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Ultima modifica 4 mesi fa di Asiabam PAGINE CORRELATE Palazzo Mirto palazzo
storico di Palermo Giuseppe Tomasi di Lampedusa scrittore italianoVittorio
Frosini. Frosini. Keywords: gattopardo, interpretazioni filosofiche del
gattopardo, Gramsci, riduzione teatrale, Visconti, la rivoluzione perduta,
l’ordine morale, l’ordine legale, Hart, diritto naturale, diritto artificiale,
filosofia del diritto, fascismo, risorgimento. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Frosini” – The
Swimming-Pool Library, Villa Speranza.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759338733/in/dateposted-public
Grice e
Fusaro – idealismo e prassi – filosofia italiana – Luigi Speranza (Torino).
Filosofo. Grice: “I like Fusaro – he philosophised on a critique of
conversational reason!” Diplomato al liceo Alfieri di Torino, si laurea con
“Marx” a Torino. Studia a Milano. Insegna Gramsci a Harvard. Insegna a Milano. Cura “La ragion populista” su Casa Pound. Membro
del Risorgimento Meridionale per l'Italia. Fonda Vox Italia. Si considera allievo di Hegel e Marx. Tra gli
italiani predilige Gramsci e Gentile. Tra i moderni cita Spinoza, Fichte e Heidegger,
con un'attenzione costante per le origini romani della filosofia. Si occupa inoltre
di storia della filosofia. Tra gli filosofi studiati ci sono Koselleck, Blumenberg,
oltre ai già citati Marx, Hegel, Gramsci, Gentile, Spinoza e Fichte. Tratta Marx nell'ottica dell'idealismo, accostando
alla critica del sistema capitalistico elementi dalla tradizione del comunitarismo
e del sovranismo. Segue le orme di Preve. Altre opere: “Speranza: un saggio
filosofico” (Il Prato); “La farmacia di Epicuro: la filosofia come terapia” (Il
Prato). “L’atomismo di Lucrezio: alle radici del materialismo” (Il Prato); “La
schiavitù salariata” (Il Prato); “Bentornato Marx! Rinascita di un pensiero
rivoluzionario” – cfr. “Bentornato Grice! Rinascita della prammatica” (Bompiani);
“Essere senza tempo: il concetto filosofico d’accelerazione” (Bompiani); “Minima
mercatalia: il capitalismo” (Bompiani); “L'orizzonte in movimento. Modernità e
futuro in Koselleck, Il Mulino); Coraggio, Cortina); “Idealismo e prassi in Gentile”
(Il Melangolo); “Rivolta, dissidenza, scissione” (Barney); “Il futuro è nostro:
filosofia dell'azione” (Bompiani); “Stato commerciale chiuso” (Il Melangolo); “Essere-nel-mondo
e passione” (Feltrinelli); “Europa e capitalismo. Per riaprire il futuro”
(Mimesis); “Peccato nei Grundzüge” (Il Melangolo); “Altrimenti: il dissenso
conversazionale” Einaudi, “Coscienza del precariato” Bompiani “L’ordine
dell’amore” (Rizzoli); Processo alla Rivoluzione (Il Ponte Vecchio); “Marx
idealista: una lettura eretica del materialismo storico” Mimesis); “La notte del
mondo: arte e technica in Heidegger” tecnocapitalismo, POMBA, Glebalizzazione.
La lotta di classe al tempo del populismo” (Rizzoli); “Il naturalismo di
Lucrezio” (Bompiani, Marx); “Il Lavoro salariato e capitale, Bompiani, Marx,
Forme di produzione pre-capitalistiche, Bompiani, Marx Friedrich Engels, Manifesto e princìpi
del comunismo, Bompiani, Marx Friedrich Engels, Ideologia” Bompiani, Johann
Gottlieb Fichte, “Missione del dotto, Bompiani); “L’epicureismo romano –
piacere” AlboVersorio, ESE, su uniese. Arriva al Teatro GiordanoFoggia ZON, in
Foggia ZON Curriculum Harvard, Department of Romance Languages, Rai Filosofia,
Diego Fusaro presenta Filosofico.net, su Il
di RAI Cultura dedicato alla filosofia. Diego Fusaro, Il Fatto
Quotidiano, su Il Fatto Quotidiano. 17 febbraio. Diego FusaroL'Interesse Nazionale, su diegofusaro.com. Passa dal marxismo 2.0 alla rivista più
vicina ai cattolici conservatori di CL, in Giornalettismo, Chiude Tempi,
licenziamento immediato per redazione e dipendenti, in L’Huffington Post, La
conversione del filosofo comunista: scriverà per la rivista di estrema destra,
su libero quotidiano, Author at Radio Radio, su Radio Radio. 14 marzo. Perché le turbo-stupidaggini di Fusaro non
fanno ridere ma sono pericolose, su The Vision, Gioia Tauro risultati elezioni
comunali, su corriere. Foligno, ecco l’eventuale giunta M5s: Assessore in
pectore alla cultura, su umbria Comunali Area ITALIA Regione UMBRIA Provincia
PERUGIA Comune FOLIGNO, elezionistorico,
"Valori di destra, idee di sinistra". Fusaro a bomba: nuovo
movimento ultra-sovranista, è l'anti-Salvini?, su libero quotidiano. Il
filosofo che difende il governo del cambiamento. E sogna la guerra tra popolo
ed élite, in Tiscali Notizie, Fusaro, Il capitale: un trionfo dell'idealismo
tedesco, Consorzio Festival filosofia, Il filosofo populista Panorama, in Panorama,
In memoria di Preve. Anti-europeismo
Euro-scetticismo, Meridionalismo, protezionismo, questione meridionale
Revisionismo del marxismo, revisionismo del Risorgimento, socialismo nazionale,
teoria del ferro di cavallo, sovranismo diegofusaro.com. YouTube. openMLOL, HorizonsRadio
Radicale. Filosofico.net La filosofia e
i suoi eroi. Democrito comunitario democratico, in “Giornale Critico di
Storia delle Idee”, n. 15/16 (2016). Maturità negata. Precarizzazione e
de-eticizzazione del mondo della vita, in “Giornale Critico di Storia delle
Idee”, n. 1 (2017). The Role of Aesthetics in Fichte’s Science of Knowledge, in
“Polish Journal of Philosophy”, Volume 10, Issue 2, 2016, pp. 31-43. Fichte e
la compiuta peccaminosità. Filosofia della storia e critica del presente nei
“Grundzüge”, Il Nuovo Melangolo, Genova 2017. FUSARO D. (2016). Fichte and
Gentile. Notes about the relationship between Transcendental Idealism and
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(2015). Dogmatismo e idealismo nello “Stato commerciale chiuso di Fichte”.
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la Rivoluzione francese. Note intorno a un dibattito storiografico. RIVISTA DI
STORIA DELLA FILOSOFIA, vol. 3; p. 571-591, ISSN: 0393-2516 FUSARO D. (2015).
Heidegger lettore di Marx. La metafisica marxiana come verità dell’idealismo.
STUDI FILOSOFICI, vol. 1; p. 179-199, ISSN: 1124-1047 FUSARO D. (2015). Lineare
Zeitauffassung. Temporalità e critica del dogmatismo nei Discorsi alla nazione
tedesca di Fichte . LA CULTURA, vol. 2; p. 231-252, ISSN: 0393-1560 FUSARO D.
(2015). Il “Sistema della Libertà”. La Filosofia Pratica di Fichte e la Lettura
di Husserl. REVISTA PORTUGUESA DE FILOSOFIA, vol. 71; p. 26-37, ISSN:
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concetto di temporalità storica in Reinhart Koselleck. STORIOGRAFIA, vol. 13;
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Nuove forme di connivenza con l’insensatezza. LA SOCIETÀ DEGLI INDIVIDUI, vol.
49; p. 36-50, ISSN: 1590-7031 FUSARO D. (2014). Particolarismo e universalismo
nei “Discorsi alla nazione tedesca” di Fichte. FILOSOFIA POLITICA; p. 227-246,
ISSN: 0394-7297 FUSARO D. (2014). NOTES ON THE “END OF HISTORY” RE-THINKING THE
PRESENT AS HISTORICITY. FACTA UNIVERSITATIS. SERIES: PHILOSOPHY, SOCIOLOGY,
PSYCHOLOGY AND HISTORY, vol. 13; p. 9-12, ISSN: 1820-8495 FUSARO D. (2014).
Apraxia ed eclissi del lavoro nel capitalismo assoluto. PARADIGMI, vol. 1; p.
75-88, ISSN: 1120-3404 FUSARO D. (2014). Il principio trasparenza: le
«Confessioni» di Rousseau e i paradossi della sincerità. INTERSEZIONI; p.
403-422, ISSN: 0393-2451, doi: 10.1404/78090 FUSARO D. (2014). Idealismo
pratico? Note sulla prima delle “Tesi su Feuerbach” di Marx . GIORNALE DI
METAFISICA, vol. 2/2014; p. 432-452, ISSN: 0017-0372 FUSARO D. (2014). La
costellazione dell’humanitas. Mercato, cittadinanza, comunità, libertà. Civitas
Augescens. Includere e comparare nell’Europa di oggi. p. 159-173, FIRENZE:
Olschki, ISBN/ISSN: 9788822263070 FUSARO D. (2014). Pensare la dissidenza nel
tempo del conformismo globale. In: Fusaro D, Caputo S, Vitelli L. Pensiero in
rivolta. Dissidenza e spirito di scissione. p. 9-30, Barbera Editore,
ISBN/ISSN: 978-88-98693-12-2 FUSARO D. (2014). Storia e ideologia. L’odierna
malattia antistorica. TEORIE DEL PENSIERO STORICO. p. 215-231, MILANO: Unicopli,
ISBN/ISSN: 884001750X FUSARO D. (2014). Il “sistema della libertà” di Fichte.
La dottrina della scienza come ontologia della prassi. Libero arbitrio. Teorie
e prassi della libertà. p. 253-271, NAPOLI: Liguori Editore, ISBN/ISSN:
9788820753306 FUSARO D. (2014). Il futuro è nostro. Filosofia dell’azione.
MILANO: Bompiani, vol. 509, ISBN: 9788845277177 FUSARO D. (2014). Fichte e
l’anarchia del commercio. Genesi e sviluppo del concetto di “Stato commerciale
chiuso”. GENOVA: Il Nuovo Melangolo, ISBN: 9788870189414 FUSARO D. (2013). J.G.
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Bompiani, p. 6-260, ISBN: 88-452-1363-3. glebalizazzione. Diego Fusaro. Fusaro.
Keywords: idealism e prassi, Lucrezio, italianita, romanita, Gramsci, Gentile,
arte, technica, filosofia della storia, peccato, italiano, italianita, evola,
filosofia in eta antica, filosofia romana. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Fusaro: l’implicatura” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51701379488/in/photolist-2mQPiYS-2mN8ym7-2mLP9qE-2mLF5SC-2mKw3hq-2mKbok1-2mKfNvB-2mJe9QJ
Grice e
Fuschi – filosofia italiana – Luigi Speranza (Cesena). Filosofo. – Grice: “I like Fuschi, and so does Eco,
Rota, and Carlini! Fuschi opposes Aquina’s truths and turns them into mistakes
– since they involve things about the past – where the apostles kept property –
it’s all pretty unverifiable, -- still Fuschi was thoroughly heretic!” – Grice:
“Fuschi is the Italians’ Ockham!” -- Michele
da Cesena Affresco di Andrea di Buonaiuto nel Cappellone degli Spagnoli
di Firenze. Al centro c'è papa Innocenzo VI; in primo piano, tre ecclesiastici
che discutono: Guglielmo da Ockham, Michele da Cesena e l'arcivescovo di Pisa
Simone Saltarelli. Rispettivamente alla destra e alla sinistra del papa vi sono
Egidio Albornoz e Carlo IV di Lussemburgo. Di grande rilievo nelle vicende
politiche ed ecclesiastiche, noto soprattutto per essere stato ministro
generale dell'Ordine francescano. Dopo avere studiato a Parigi, venne
eletto alla più alta carica dell'Ordine francescano durante il capitolo
generale tenuto a Napoli. Durante quel capitolo vennero anche approvate le
rinnovate Costituzioni dell'Ordine, note (per essere state preparate da un
gruppo di frati ad Assisi) come Constitutiones Assisienses. Si distinse
subito per una decisa persecuzione nei confronti degli “spirituali, sostenitori
dell'assoluta povertà di Gesù Cristo e della necessità di una altrettanto
rigorosa povertà dell'ordine francescano. In questa opera di repressione, e
appoggiato da Giovanni XXII. Con le lettere bollate Sancta Romana e Gloriosam Ecclesiam Giovanni
XXII riprova e scomunicava tutti gli spirituali. Si voleva così chiudere il
"caso" della frattura tra gli spirituali e il resto dell'Ordine
francescano (la cosiddetta "comunità"), sospingendo i primi
nell’eresia e nella marginalità. Incalzati dalla persecuzione, Ubertino da
Casale e Angelo Clareno, i maggiori esponenti della corrente spirituale,
dovettero lasciare l'Ordine. A Marsiglia, per la prima volta erano stati bruciati
sul rogo quattro spirituali. Tuttavia, anche i rapporti tra Michele e
Giovanni XXII si deteriorarono. Il papa, infatti, aveva riaperto il dibattito a
proposito della povertà di Cristo, e finì per abolire (con la lettera bollata
Inter nonnullos) la "finzione" giuridica, in vigore fin dal tempo di Niccolò
III (regolamentata con lettera bollata Exiit qui seminat), secondo la quale i francescani
non possedevano nulla né come singoli, né come conventi, né come Ordine, ma era
la Santa Sede a detenere la proprietà di tutti i loro beni che poi venivano
gestiti per mezzo di procuratori. Durante il capitolo di Perugia i Francescani
difesero le loro tesi sulla povertà di Cristo e degli Apostoli, come singoli e
in comune. Il manifesto francescano di Perugia (più precisamente, due lettere
encicliche scritte dal Capitolo e indirizzate a tutti i frati) venne però
condannato dal papa. Ormai lo scontro tra Fuschi e Giovanni XXII era
irreversibile. Il ministro generale venne convocato dal papa ad Avignone e
sospeso dalla sua carica. Venne confermato dai Francescani alla carica di
ministro generale nel capitolo di Bologna. Giovanni XXII gli impose una residenza
forzata ad Avignone, ma fuggì con un piccolo gruppo di frati, tra i quali Occam
e Bonagrazia da Bergamo. I fuggitivi si imbarcarono nel porto di Aigues-Mortes
e raggiunsero a Pisa il campo di Ludovico il aro, candidato al trono del Sacro
Romano Impero. Il papa depose Fuschi dal suo ruolo di ministro generale
con la lettera bollata Cum Michaël de Caesena. Con la lettera bollata Dudum ad
nostri, Fuschi, Occam, e venivano scomunicati. Tale condanna venne rinnovata con
la lettera bollata Quia vir reprobus Michaël de Caesena. Durante il
capitolo generale convocato a Parigi venne eletto ministro generale Oddone. Una
parte comunque minoritaria dell'ordine francescano rimase fedele a Fuschi,
rifiutando di riconoscere l'autorità d’Oddone e del papa stesso, ritenuto
eretico e quindi ipso facto decaduto (nel suo scontro con il papa per la
successione al trono imperiale, Ludovico il aro face eleggere papa Rainalducci
da Corbara con il nome di Niccolò V. Esponente, con Occam e Marsilio da Padova,
del gruppo di intellettuali schierati sul fronte ghibellino e protetti da Ludovico
il aro, Fuschi visse alla corte. Nomina Occam suo successore e vicario,
affidandogli il sigillo dell'Ordine che era ancora in suo possesso. M.
Niccoli nella Enciclopedia Italiana, », C. Dolcini nel Dizionario Biografico
degli Italiani riporta. L’ultimo appello di M. fu pubblicato a Monaco e non si
hanno notizie su di lui. Altre opere: “Appellatio monacensis, Armando Carlini,
Fra Michelino e la sua eresia, prefazione di Renato Serra, Bologna, Nicola
Zanichelli, Cattività avignonese Disputa sulla povertà apostolica, “Il nome
della rosa”; Ordine francescano Riforma spirituale medioevale. TreccaniEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Dizionario biografico degli
italiani, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana,. Michele da Cesena e michelisti, -- michelismo e
tomismo -- la voce nel Dizionario del pensiero cristiano alternativo, sito
Eresie Medioevo ereticale: la disputa sulla povertà, su mondi medievali.net.
Predecessore Ministro generale dell'Ordine dei Frati MinoriSuccessoreFrancescocoa.png
Alessandro Bonini Gerardo Odonis Francescanesimo Disputa sulla povertà
apostolica Filosofia. L'eresia è una dottrina considerata come deviante
dall'ortodossia religiosa alla cui tradizione si collega, come storicamente
quella cattolica.[1] Il termine viene utilizzato anche fuori dall'ambito religioso,
in senso figurato, per indicare un'opinione o una dottrina filosofica,
politica, scientifica o persino artistica in disaccordo con quelle generalmente
accettate come autorevoli. Galileo Galilei condannato per eresia
Etimologia, origine e sviluppi del termine Modifica
Goya: Il tribunale dell'Inquisizione "Eresia" deriva dal greco αἵρεσις,
haìresis derivato a sua volta dal verbo αἱρέω (hairèō, "afferrare",
"prendere" ma anche "scegliere" o "eleggere"). In
tale ambito indicava anche delle scuole come quella dei Pitagorici o quella
degli Stoici. In ambito cristiano, il termine "Eresia", assente
nei vangeli canonici, compare negli Atti degli apostoli(5:17, in origine dunque
eretico, era colui che sceglieva, colui che era in grado di valutare più
opzioni prima di, cfr. Atti, 24:5, 24:14, 26:5, 28:22) per indicare varie
scuole (o sette) come quelle dei Sadducei, Cristiani e Farisei. Sia in greco
antico sia in ebraico ellenizzato questo termine non possedeva,
originariamente, alcuna caratteristica denigratoria. Con le Lettere del
Nuovo Testamento tale neutralità del termine viene meno: in 1 Corinzi 11:19,
Galati 5:20, 2 Pietro 2:1, haìresis inizia ad assumere dei connotati
dispregiativi e ad indicare la "separazione", la "divisione"
e la rispettiva condanna.[2] Secondo Heinrich Schlier lo sviluppo in negativo
di hairesisprocede con l'analogo sviluppo del termine ekklesia: haìresis ed
ekklesia divengono due opposti.[3] Secondo Alain Le Boulluec, fu Giustino
(100-162) il primo apologeta ad utilizzare sistematicamente il termine
"eresia" per combattere le correnti cristiane considerate
devianti.[4] In ambito ebraico si evidenzia un processo analogo: sempre
nel I secolo d.C. (in corrispondenza con l'emergere dell'ebraismo rabbinico
ortodosso) il termine ebraico min (מִין, pl. מִינִים , minim; corrispettivo del
greco haìresis) assume dei connotati dispregiativi e viene utilizzato per
indicare sia i cristiani che gli gnostici. Il termine da un significato
neutro assume in un secondo momento un valore negativo e passa ad indicare una
dottrina o un'affermazione contraria ai dogmi e ai princìpi di una determinata
religione, sovente oggetto di "condanna" o scomunica da parte dei
rappresentanti della stessa. Nel caso della Chiesa cattolica, ad esempio, sono previsti
appositi sinodi per stabilire quali siano le deviazioni dall'ortodossia e la
Congregazione per la Dottrina della Fede (erede della Congregazione della sacra
romana e universale Inquisizione) per individuare coloro che vengono
considerati "colpevoli di eresia" (ovvero gli eretici). Fuori
dall'ambito religioso il termine viene utilizzato in senso figurato per
indicare un'opinione o una dottrina filosofica, politica, scientifica o persino
artistica in disaccordo con quelle generalmente accettate come autorevoli.
Eretico è dunque chi proclama con forza una propria scelta definitiva:
"eresia" può pertanto equivalere ad una scelta sia di credo sia di
appartenenza tra fazionireligiose contrapposte. Un'altra possibile
interpretazione, legata al significato di "scelta", richiama il fatto
che l'eretico è colui che "sceglie", cioè accetta, solo una parte
della dottrina "ortodossa", rimanendo in disaccordo su altre parti.
Nel registro informale, il termine viene però usato per indicare un'opinione
gravemente errata o comunque discordante dalla tesi più accreditata riguardo ad
un certo argomento. In origine il termine, utilizzato da scrittori
ellenistici, indicava una fazione o una setta religiosa, senza connotazioni
negative. Già nel Nuovo Testamento il termine assume un significato negativo e
in questo senso venne utilizzato da padri della Chiesa e scrittori
ecclesiastici. Ad esempio il termine venne ampiamente impiegato da Ireneo nel
suo trattato Contra haeresis(Contro le eresie) per contrastare i suoi
oppositori nella Chiesa. Egli descrisse le sue posizioni come ortodosse (dal
greco ortho- "retta" e doxa "opinione") in contrapposizione
con quelle "eretiche" dei suoi avversari. Ovviamente,
nell'accezione negativa, il termine eresia può essere visto come reciproco:
pochi sarebbero disposti a definire le proprie credenze come eretiche, ma
piuttosto a presentarle come l'interpretazione corretta di una determinata
dottrina, e quindi come la visione ortodossa giudicata eretica da altri. Ciò
che costituisce eresia è un giudizio dato in funzione dei propri valori; si
tratta dell'espressione di un punto di vista relativo ad una consolidata
struttura di credenze. Per esempio, i cattolici vedevano nel
protestantesimoun'eresia mentre i non cattolici consideravano il cattolicesimo
stesso come la grande apostasia. Nell'ambito del cristianesimo si tende a
fare una distinzione fra eresia e scisma: quest'ultimo comporta un distacco
dalla chiesa ortodossa, considerata conforme alle regole date, senza
"perversioni nel dogma" (secondo la definizione di San Girolamo)[5],
anche se, secondo alcuni teologi cattolici, lo scisma inveterato finisce per
assumere anche caratteristiche dottrinali [6]. Cattolicesimo Modifica
Sassetta: Rogo di un eretico «Sotto il profilo giuridico-ecclesiastico, eretico
è definito colui che, dopo il battesimo, e conservando il nome di Cristiano,
ostinatamente si rifiuta o pone in dubbio una delle verità che nella fede
divina e cattolica si devono credere» (Karl Rahner, Che cos'è l'eresia?,
Brescia, Paideia, 2000, p 29) Varie opere dell'apologeta e scrittore cristiano
Tertulliano sono dirette contro gli eretici e le rispettive eresie: Marcione,
Valentino, Prassea. Il Padre della Chiesa Agostino d'Ippona rivolse la
sua polemica principalmente contro i manichei, i donatistie i pelagiani.
In un decreto successivo alla vittoria su Licinio e al Concilio di Nicea I,
Costantino condannò le dottrine degli eretici (Novaziani, Valentiniani,
Marcioniti, Paulianisti e Catafrigi). Blaise Pascal in Pensieri si
sofferma più volte sul tema delle eresie[7]. Nel frammento 862[8] scrive
[9]: «[...] Dunque esiste un gran numero di verità, sia di fede che di
morale, che sembrano incompatibili e che sussistono tutte in un ordine
meraviglioso. La sorgente di tutte le eresie è l'esclusione di alcune di queste
verità, e la sorgente di tutte le obiezioni che ci fanno gli eretici è
l'ignoranza di alcune delle nostre verità. E di solito accade che non potendo
concepire il rapporto tra due verità opposte e credendo che l'accettazione di
una comporti l'esclusione dell'altra, essi si attaccano all'una ed escludono
l'altra, e pensano che noi facciamo il contrario. [...]»[10] Gilbert
Keith Chesterton così definisce l'eresia e l'eretico: «L'eretico (che è
anche sempre fanatico) non è colui che ama troppo la verità; nessuno può amare
troppo la verità. Eretico è colui che ama la propria verità più della verità
stessa. Preferisce, alla verità intera scoperta dell'umanità, la mezza verità
che ha scoperto lui stesso. Non gli piace veder finire il suo piccolo, prezioso
paradosso, che si regge solo coll'appoggio di una ventina di truismi, nel
mucchio della sapienza di tutto il mondo»[11] (Gilbert Keith Chesterton,
L'Uomo Comune - La Nonna del Drago ed altre serissime storie) «L'eresia è
quella verità che trascura le altre verità. Solo la Chiesa cattolica è il luogo
dove tutte le verità si danno appuntamento e riescono a convivere, pur se
sempre minacciate di squilibrio»[12] (Gilbert Keith Chesterton, Perché
sono cattolico - Tommaso Moro) «Un'eresia è sempre una mezza verità
trasformata in un'intera falsità»[13] (Gilbert Keith Chesterton, America,
9 Novembre 1935) Un esempio di verità che trascura le altre verità ci è
dato dalle tentazioni di Gesù descritte nei vangeli sinottici. Vincenzo di Lerino,
nel suo Commonitorium, scrive che gli eretici usano le Scritture allo stesso
modo di Satana, quando per tentare Gesù[14][15]: «Lo condusse a
Gerusalemme, lo pose sul punto più alto del tempio e gli disse: "Se tu sei
Figlio di Dio, gettati giù di qui; sta scritto infatti: Ai suoi angeli
darà ordini a tuo riguardo affinché essi ti custodiscano; e anche:
Essi ti porteranno sulle loro mani perché il tuo piede non inciampi in una
pietra". Gesù gli rispose: "È stato detto: Non metterai alla
prova il Signore Dio tuo"».[16] Il Medioevo Modifica Magnifying glass icon
mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Movimenti ereticali medievali. I moti di
contestazione nei confronti della Chiesa, divampati nella prima metà del XII
secolo, come quello dei patarini e quello degli arnaldisti, avevano dato
l'indicazione della necessità di una riforma religiosa. Il movimento dei
catari, che affiorò contemporaneamente in diversi punti d'Europa, ambiva alla
creazione di una nuova Chiesa. Contro di loro papa Innocenzo III bandì nel 1208
una crociata di sterminio. Nel 1244, la caduta dell'ultima roccaforte di
Montségur, nel sud della Francia, con il conseguente rogo di circa duecento
catari, determinò la fine del catarismo. Nel XIII secolo Tommaso d'Aquino
nella Somma Teologica definirà l'eresia «una forma d'infedeltà» che corrompe la
dottrina e porta turbamento nelle anime dei fedeli. Secondo Tommaso inoltre, e
poi di conseguenza nell'ambito del cattolicesimo, si pongono alcune distinzioni
fra i diversi gradi dell'eresia. Quando si tratta dell'opposizione diretta e
immediata ad un dogma esplicitamente proposto dalla Chiesa si parla di dottrina
eretica, mentre quando ci si oppone a una conclusione teologica o ad altri
elementi derivati di una verità rivelata o ad una dottrina definibile, ma non
ancora definita, si parla di proposizioni erronee, o che sanno di eresia, o
prossime all'eresia. Note Modifica
^ Da notare che nella tradizione lessicograficaitaliana, il lemma
"eresia" indica prevalentemente quelle dottrine contrarie ai dogmi della
Chiesa cattolica. Così l'edizione del De Mauro datata 2004: «dottrina o
affermazione contraria ai dogmi e ai principi della Chiesa cattolica»; così
anche l'edizione 2004 del Devoto-Oli: «dottrina che si oppone direttamente e
contraddittoriamente a una verità rivelata e proposta come tale dalla Chiesa
cattolica»; così il vocabolario online della Treccani: «dottrina che si oppone
a una verità rivelata e proposta come tale dalla Chiesa cattolica e, per
estensione, alla teologia di qualsiasi chiesa o sistema religioso, considerati
come ortodossi»; nell'edizione online del Grande Dizionario Italiano della
Hoepli: «Nel cristianesimo, dottrina, palesemente dichiarata e sostenuta, che
si oppone alla verità rivelata da Dio e affermata come tale dal linguaggio della
Chiesa ‖ Insieme di interpretazioni personali, contrastanti con la tradizione,
che possono svilupparsi nell'ambito di una religione basata su un sistema di
dogmi ufficialmente riconosciuti». Tuttavia nel Vocabolario della Lingua
italiana Zingarelli (edizione del 2010), nella prima definizione di questo
lemma, esso acquisisce un significato ben più ampio: «Nelle religioni fondate
su una dogmatica universalmente o ufficialmente riconosciuta, dottrina basata
su interpretazioni personali in contrasto con la tradizione». ^ Schlier (1968)
^ Schlier, op. cit., pp. 182–3. ^ Le Boulluec, (2007), pp. 434-5. ^
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Cresconium, II, 7, 9 ^ Blaise Pascal, Pensieri e altri scritti, Milano, Mondadori,
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1915, pp. 107-109. «Heretics use Scripture in the same way as Satan did in the
Temptation of our Lord, and they lure the incautious to join them by claiming
special grace and privileges for their followers.» ^ San Lorenzo da Brindisi,
Lutero - Volume secondo, Siena, Ezio Cantagalli, 1933, pp. 181-182. «Insegna il
medesimo Lirinense che gli eretici, nel portare le testimonianze della Divina
Scrittura, imitano il demonio, che messo il Signore sopra la più alta guglia
del tempio, gli disse: «Se tu sei il Figlio di Dio, buttati giù: poichè sta
scritto che Dio ha comandato ai suoi Angeli ecc...».» ^ Luca 4,18, su
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Apostolici Modifica Umberto
Cocconi, La lebbra dell'anima. Gherardino Segalello e il movimento degli Apostolici
a Parma, edizioni MUP, 2018. Dolciniani Modifica
Raniero Orioli (a cura di), Fra Dolcino: nascita, vita e morte di un'eresia
medievale, Milano, Jaca Book, 2004. Voci correlate Modifica Begardi Dottrine cristologiche dei primi secoli
Inquisizione Letture e interpretazioni della Bibbia Martiri di Guernsey
Movimenti ereticali medievali Persone giustiziate per eresia Storia del
Cristianesimo Successione apostolica Altri progetti Modifica Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni
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Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1932. Modifica su Wikidata eresia, in
Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010. Modifica su Wikidata
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CORRELATE Movimenti ereticali medievali Scisma divisione causata da una
discordia fra gli individui di una stessa comunità (come un'organizzazione,
movimento o credo religioso) Catarismo movimento eretico, separato dal
Cattolicesimo durante il medioevo europeo; professava un assoluto ripudio della
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e Fuschi” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51692239470/in/photolist-2mKSeS7
Grice e Gaetani – L’implicatura di Catullo -- APVD
NEAPOLIM – filosofia italiana – Luigi Speranza (Martano). Filosofo. Grice: “I like Gaetani, for one,
he is a duke – and kept beautiful gardens at Martano – he philosophised on the
‘ottocento’, as any philosopher from the Novecento would!” Figlio di Carlo, conte
di Castelmola, e Giuseppina Chiriatti. La famiglia Gaetani annovera oltre al
ramo dei Castelmola, anche quello dei Laurenzana, di cui si ricorda il Barone
Di Laurenzana, esponente del movimento radicale. L'insegna araldica dei
Castelmola è costituita da uno scudo forgiato di due strisce blu ondeggianti
che lo attraversano in senso trasversale. I Gaetani, prima Caetani, vantarono
alcuni papi, tra cui Bonifacio VIII. Il
padre, Carlo, avvocato, fu ripetutamente eletto tra le file dei radicali nel Consiglio
comunale di Napoli. Da Napoli attiene, fino a tutta la Grande Guerra, alla cura
del patrimonio fondiario in Martano, acquisito dal matrimonio con Chiriatti.
Questa infatti si era trasferita a Napoli dopo l'uccisione del facoltosissimo
padre Paolo, nell'ambito di una torbida vicenda che vide infine coinvolta la
madre di lei, Maria Fortunato, quale mandante, assieme al prete Mariano, dato
che i due erano in tresca. Diviso il patrimonio tra le due figlie Giuseppina e
Paolina Chiriatti, e la madre stessa, vennero iniziati i lavori di costruzione
del palazzo Chiriatti-Gaetani. A Palazzo Chiriatti-Gaetani la famiglia venne a
dimorare mentre man mano la gestione delle fortune familiari passava in capo a
Gaetani, che si impegna in un'ardua opera di bonifica e di razionalizzazione
colturale, culminata con l'acquisto di diversi macchinari ad alta tecnologia. E
però proprio il malfunzionamento dell'attrezzatura finalizzata all'estrazione
dell'acqua dai pozzi, bene capitale nelle aride campagne della zona, a
determinare l'infiacchimento del capitale di famiglia e il progressivo
indebitamento verso il Banco di Napoli, che culmina con la fine del
fascismo. Frattanto Gaetani, che si fregiava del titolo di duca, a
seguito del matrimonio con la duchessa d'Ascoli, Leopoldina, si dedica alla
filosofia, mentre, del resto, ebbe a ricoprire la carica di Provveditore a
Potenza. La sua filosofia e ispirata dalla Francia, della che fu un grande
amatore, nonostante il fascismo e nonostante la sua adesione al regime, che ad
un certo punto ne impedì la circolazione in Italia. Crociano, segue lo schema
tracciato dal maestro, mentre l'ultimo ricordo della natia Martano fu un canto
dedicato alle tradizioni grike, di cui raccomandava appassionatamente la
conservazione e il culto. Nei giorni
furenti che precedettero il Referendum istituzionale appoggiò in pubblici
comizi la Monarchia, e per questo pagò dazio dovendosi allontanare all'indomani
del voto e rifugiarsi in Napoli, tutto teso negli studi letterari. Altre saggi: Villon (Napoli); “Un carteggio
inedito di F. Bozzelli (S. Gaetani, F.B ozzelli), L'Aquila, Masseria, Martano
(Lecce); “Un bilancio letterario” (Roma); “Per onorare un maestro: il Torraca,
Napoli); “Catullo” (Roma); L'Ottocento” (Napoli); “La bancarotta del rosso: commedia
in tre atti, Lecce); “Per la venuta del Duce” (Lecce); “Bernardo Bellincioni,
Galatina (Lecce); “Il benedettino-cistercense d. Mauro cassoni nel Tempio,
nella scuola, negli studi: ), Lecce, “Ricordi di Benedetto Croce, Napoli); Vicende
tipi e figure del Casino dell'Unione, Napoli); Napoli ieri e oggi: passeggiate e
ricordi, Milano-Napoli); Apud Neapolim..., Napoli); Fonti storiche e letterarie
intorno ai martiri di Otranto, Napoli. "Catullo" rimanda qui.
Se stai cercando altri significati, vedi Catullo (disambigua). Sirmione,
busto di Catullo Gaio Valerio Catullo (in latino: Gaius Valerius Catullus,
pronuncia classica o restituta: [ˈɡaːɪʊs waˈlɛrɪʊs kaˈtʊllʊs]; Verona, 84 a.C.
– Roma, 54 a.C.) è stato un poeta romano. Il poeta è noto per l'intensità delle
passioni amorose espresse, per la prima volta nella letteratura latina, nel suo
Catulli Veronensis Liber, in cui l'amore ha una parte preponderante, sia nei
componimenti più leggeri che negli epilli ispirati alla poesia di Callimaco e
degli Alessandrini in generale. Indice 1 Biografia 1.1Origini
familiari 1.2Trasferimento a Roma, vita sociale e letteraria 2Opera 3Il mondo
poetico e concettuale di Catullo 4Note 5Bibliografia 5.1 Rassegne bibliografiche 5.2Traduzioni italiane
5.3Commenti 5.4 Studi 6Altri
progetti 7Collegamenti esterni Biografia Il busto di Catullo presso la
Protomoteca della Biblioteca civica di Verona. Origini familiari Catullo
da Lesbia, dipinto di Lawrence Alma-Tadema (1865). Gaio Valerio Catullo
proveniva da un'agiata famiglia latina che aveva contribuito a fondare la città
di Verona, nella Gallia Cisalpina; il padre avrebbe ospitato Q. Metello Celere
e Giulio Cesare in casa propria al tempo del loro proconsolato in Gallia[1].
Per quanto concerne gli estremi cronologici della sua biografia, San
Girolamo[2] pone l'87 a.C. e il 57 a.C. rispettivamente come data di nascita e
di morte e specifica che appunto egli morì alla giovane età di trent'anni.
Tuttavia, poiché nei suoi carmi accenna ad avvenimenti che riportano all'anno
55 a.C. (come l'elezione a console di Pompeo[3] e l'invasione della Britannia
da parte di Cesare[4]), si è maggiormente propensi a ritenere che egli sia nato
nell'84 e morto nel 54 a.C., dato per certo il fatto che sia morto a
trent'anni. Trasferimento a Roma, vita sociale e letteraria Trasferitosi
nella capitale, si suppone intorno al 61-60 a.C., cominciò a frequentare
ambienti politici, intellettuali e mondani, conoscendo personaggi influenti
dell'epoca, come Quinto Ortensio Ortalo, Gaio Memmio, Cornelio Nepote e Asinio
Pollione, oltre ad avere rapporti, non molto lusinghieri, con Cesare e
Cicerone; con una ristretta cerchia d'amici letterati, quali Licinio Calvo ed
Elvio Cinna fondò un circolo privato e solidale per stile di vita e tendenze
letterarie. Durante il suo soggiorno prolungato a Roma ebbe una relazione
travagliata con la sorella del tribuno Clodio, tale Clodia.[5]. Clodia viene
cantata nei carmi con lo pseudonimo letterario "Lesbia", in onore
della poetessa greca Saffo, molto cara a Catullo e proveniente dall'isola di
Lesbo. Lesbia, che aveva una decina d'anni più di Catullo, viene descritta dal
suo amante non solo graziosa, ma anche colta, intelligente e spregiudicata. La
loro relazione, comunque, alternava periodi di litigi e di riappacificazioni ed
è noto che l'ultimo carme che Catullo scrisse all'amata fu del 55 o 54 a.C.,
proprio perché in essa viene citata la spedizione di Cesare in Britannia. Da
alcuni suoi carmi emerge, inoltre, che il poeta ebbe anche un'altra relazione,
omosessuale, con un giovinetto romano di nome Giovenzio. Catullo si allontanò,
comunque, varie volte da Roma per trascorrere del tempo nella villa paterna a
Sirmione, sul lago di Garda, luogo da lui particolarmente apprezzato e
celebrato per il suo fascino ameno, situato nella sua terra di origine e che
per questo induceva al poeta distesi periodi di riposo. Nel 57-56 a.C.seguì
Gaio Memmio in Bitinia: in quella circostanza andò a rendere omaggio alla tomba
del fratello situata nella Troade. Quel viaggio non recò alcun beneficio al
poeta, che ritornò senza guadagni economici, come sperava al momento della
partenza, né la lontananza riuscì a fargli riacquistare la serenità perduta a
causa dell'incostanza e dell'indifferenza di Lesbia nei suoi confronti. Fu
tuttavia una nota positiva la visita alla lapide del fratello, in occasione
della quale scrisse il Carme 101 (a cui si ispirò in seguito anche Ugo Foscolo
per la poesia In morte del fratello Giovanni). Catullo non partecipò mai
attivamente alla vita politica, anzi voleva fare della sua poesia un lusus fra
amici, una poesia leggera e lontana dagli ideali politici tanto osannati dai
letterati del tempo[6]. Disprezzava infatti la politica di allora, dominata da
politici corrotti che servivano soltanto il proprio interesse: riteneva dunque
che favorire l'uno o l'altro non significasse niente di meno che aiutare l'uno
o l'altro a perseguire il suo vantaggio personale. Tuttavia, seguì la
formazione del primo triumvirato, i casi violenti della guerra condotta da
Cesare in Gallia e Britannia, i tumulti fomentati da Clodio, comandante dei populares,
fratello della sua celebre amante Lesbia e acerrimo nemico di Marco Tullio
Cicerone, che verrà da lui spedito in esilio nel 58 a.C. ma poi richiamato, i
patti di Lucca e il secondo consolato di Pompeo. Una nota da sottolineare è il
Carme 52 dove, per usare le parole di Alfonso Traina, "il disprezzo della
vita politica si fa disprezzo per la vita stessa": (LA) «Quid est,
Catulle? quid moraris emori? sella in curuli struma Nonius sedet, per
consulatum peierat Vatinius: quid est, Catulle? quid moraris emori?» (IT)
«Che c'è, Catullo? Che aspetti a morire? Sulla sedia curule siede Nonio lo
scrofoloso, per il consolato spergiura Vatinio: che c'è, Catullo? Che aspetti a
morire?» (Carme 52) Opera Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento
in dettaglio: Storia della letteratura latina (78-31 a.C.). Marco Antonio
Mureto, Catullus et in eum commentarius, Venetiis, apud Paulum Manutium, 1554.
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Liber
(Catullo). Il liber di Catullo non fu ordinato dal poeta stesso, che non aveva
concepito l'opera come un corpo unico, anche se un editore successivo (forse lo
stesso Cornelio Nepote a cui è stata dedicata la prima parte dell'opera) ha
diviso il liber catulliano in tre parti secondo un criterio di tipo metrico: i
carmi da 1 a 60, sotto il nome di "nugae" (letteralmente
"sciocchezze"), brevi carmi polimetri, per lo più faleci e trimetri
giambici; i carmi da 61 a 68, i cosiddetti "carmina docta" d'impronta
alessandrina e per lo più in esametri e distici elegiaci; i carmi dal 69 al 116
sono gli epigrammi ("epigrammata"), in distici elegiaci. Il
mondo poetico e concettuale di Catullo Il poeta Catullo legge uno dei
suoi scritti agli amici, da un dipinto di Stefan Bakałowicz. Catullo è per noi
uno dei più noti rappresentanti della scuola dei neòteroi, poetae novi, (cioè
"poeti nuovi"), che facevano riferimento ai canoni dell'estetica
alessandrina e in particolare al poeta greco Callimaco, creatore di un nuovo
stile poetico che si distacca dalla poesia epica di tradizione omerica divenuta
a suo parere stancante, ripetitiva e dipendente quasi unicamente dalla quantità
(in riferimento all'abbondanza dei versi di quest'ultima) piuttosto che dalla
qualità. Sia Callimaco che Catullo, infatti, non descrivono le gesta degli
antichi eroi o degli dei[7], ma si concentrano su episodi semplici e
quotidiani. Per giunta, i neòteroi si dedicano all'otium letterario piuttosto
che alla politica per rendere liete le loro giornate, coltivando il loro amore
solo ed esclusivamente alla composizione di versi, tanto che Catullo dichiara
nel carme 51: «Otium, Catulle, tibi molestum est:/otio exsultas nimiumque
gestis» «L'ozio per te, Catullo, non è buono;/ nell'ozio smani e ti scalmani»
(traduzione a cura di Nicola Gardini). Talvolta il poeta ostenta il suo
disinteresse per i grandi uomini che lo circondavano e che stavano scrivendo la
storia: «nihil nimium studeo, Caesar, tibi velle placere» «non m'interessa,
Cesare, di andarti a genio» (carme 93), scrive al futuro conquistatore della
Gallia. Da questa matrice callimachea proviene anche il gusto per la poesia
breve, erudita e mirante stilisticamente alla perfezione. Si sviluppano,
originari dell'alessandrinismo e nati da poeti greci come Callimaco[8],
Teocrito, Asclepiade, Fileta di Cos e Arato, generi quali l'epillio, l'elegia
erotico-mitologica e l'epigramma, che più sono apprezzati e ricalcati dai poeti
latini. Catullo stesso definì il suo libro expolitum (cioè
"levigato") a riprova del fatto che i suoi versi sono particolarmente
elaborati e curati, le poesie raffinate e curate. Una delle caratteristiche
peculiari della sua poetica è, infatti, la ricercatezza formale, il labor limæ,
con cui il poeta cura e rifinisce i suoi componimenti. Inoltre, al contrario
della poesia epica, l'opera catulliana intende evocare sentimenti ed emozioni
profonde nel lettore, anche attraverso la pratica del vertere, rielaborando
pezzi poetici di particolare rilevanza formale o intensità emozionale e
tematica, in particolare come nel carmen 51, una emulazione del fr. 31 di
Saffo, come anche i carmina 61 e 62, ispirati agli epitalami saffici. Il carme
66, preceduto da una dedica ad Ortensio Ortalo, è una traduzione della Chioma
di Berenice di Callimaco, che viene ripreso per mostrare l'adesione ad una
raffinata elaborazione stilistica, una dottrina mitologica, geografica,
linguistica ed infine la brevitas dei componimenti, con la convinzione che solo
un carme di breve durata può essere un'opera raffinata e preziosa. Note ^
Svetonio, Vita di Cesare, 73. ^ Chonicon, ad annum. ^ Carme 113, 2. ^ Carmi 11,
12; 29, 4; 45, 22. ^ Secondo un'indicazione di Apuleio nell'Apologia, 10, la
donna a cui si riferisce Catullo rimase vedova nel 59 a.C. di Quinto Metello
Celere, sicché si può pensare a Clodia. ^ Al riguardo si veda il carme 93: «Nil
nimium studeo, Caesar, tibi velle placere / nec scire utrum sis albus an ater
homo» - «Non mi interessa affatto piacerti, Cesare, né sapere se tu sia bianco
o nero». ^ Eccezion fatta, forse, per i carmina 63 e 64. ^ Morelli Alfredo
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L'ultimo Catullo. Napoli, 1952 Giancarlo Pontiggia, Maria Cristina Grandi,
Letteratura latina. Storia e testi. Vol. 2, Milano, Principato, marzo 1996,
ISBN 978-88-416-2188-2. (EL) N. Kaggelaris, Wedding Cry: Sappho (Fr. 109 LP,
Fr. 104a LP)- Catullus (c. 62, 20-5)- modern Greek folk songs, in E. Avdikos e
B. Koziou-Kolofotia (a cura di), Modern Greek folk songs and history, pp.
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frequenza, su intratext.com. Le grotte di Catullo, su smugmug.com. URL
consultato il 1º maggio 2019 (archiviato dall'url originale il 9 luglio 2009).
Scansione metrica del Liber di Catullo, su rudy.negenborn.net. La Chioma di
Berenice: traduzione di Alessandro Natucci, su digilander.libero.it. Il carme
64: traduzione di Alessandro Natucci (PDF), su classiciscriptores.weebly.com.
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· CERL cnp01259860 · LCCN (EN) n79006943 · GND (DE) 118519719 · BNE (ES)
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WorldCat Identities (EN) lccn-n79006943 Portale Antica Roma
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romaniRomani del I secolo a.C.Nati nell'84 a.C.Morti nel 54 a.C.Nati a
VeronaMorti a RomaGaio Valerio CatulloEpigrammistiValeriiPoeti italiani
trattanti tematiche LGBTSalvatore Gaetani. Gaetani. Keywords: APVD NEAPOLIM, l’implicatura
di croce. Croce, Catullo -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gaetani” – The
Swimming-Pool Library, Villa Speranza.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759940980/in/dateposted-public/
Grice e Gagliardi – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Marino). Filosofo. Grice: “I like Gagliardi; I spent some time with medics at
Richmond, talking Greek! Anyhow, Gagliardi shows why the Angles prefer
physician – since ‘medicare’ is such a trick!” – Grice: “Philosophically
interesting bit is that Gagliardi applies ‘medico’ and qualifies it with
‘morale’!” –Nacque a Marino, feudo dei Colonna, nell'area dei Colli Albani,
come riferisce lMoroni nel suo Dizionario di erudizione, e come riferito dallo
stesso Gagliardi nel in "L'idea del vero medico fisico e morale formato
secondo li documenti ed operazioni di Ippocrate" (Roma). In effetti, il
cognome Gagliardi esiste all'epoca a Marino ed è tuttora tramandato. Fu
impegnato in ricerche morfologiche, microscopiche ed anatomo-patologiche a
proposito delle ossa, compiendo importanti scoperte in questo campo: in “Anatomia
delle ossa illustrata con le nuove scoperte", Roma) descrisse per primo la
struttura lamellare delle ossa. Inoltre effettua alcuni esami e ricerche
comparative tra le ossa umane e quelle del vitello. Descrisse probabilmente per
primo un caso di tubercolosi ossea. La sua opera fu piuttosto lodata, e l'
“Anatomia” fu ristampato. Fece importanti studi sul "mal di petto". Filosofa
sull'educazione morale. Diede anche ammonimenti contro i guaritori ciarlatani e
fornì alcuni suggerimenti deontologici.
Abitava nel rione Sant'Angelo, presso via delle Botteghe Oscure. In
questa strada un suo servo fu ucciso misteriosamente nottetempo. Durante le
villeggiature dei papi presso la Villa Pontificia di Castel Gandolfo Gagliardi
ha il privilegio di offrire la frutta al papa. Alessandro VIII gli conferì un
titolo nobiliare, ma non sappiamo quale.
I suoi lavori, conservati nelle maggiori biblioteche di Roma, rivestono
un particolare interesse se anche duecento anni dopo la loro scrittura, il
vice-direttore dell'Ospedale San Martino di Genova, Arata, diede alle stampe
una lettera inedita del Gagliardi sull'itterizia. Si ha svolto un proficuo lavoro
di ricerca su Gagliardi, scoprendo anche una firma del medico in margine ad un
saggio discusso all'Università La Sapienza.
Altre opere: “L'infermo istruito nelle scuole” (Roma); “Consigli
preventivi e curativi in tempo di contagio dati in forma di dialogo” (Roma); “Relazione
de' Mali di Petto che corrono presentemente nell'Archiospedale di Santo Spirito
in Sassia” (Roma); “L'educazione morale” (Roma). “Come sopra l'influenza
catarrale che presentemente regna in Roma e Stato ecclesiastico” (Roma). Note: Si
veda l'annotazione di “Due baiocchi” in "Castelli Romani", Bossi,
Dell'Istoria d'Italia antica, Enciclopedia TreccaniGagliardi, Domenico, Luciano
Sterpellone, I protagonisti della medicina, Girolamo Tiraboschi, Storia della
letteratura italiana, Lucarelli,
Domenico Gagliardi, Giornale de'
letterati d'Italia, Guillermo Olagüe de Ros, La "Relazione de' Male di
Petto" en el ambiente anatomo-clínico romano, in Dynamis: Acta hispanica
ad medicinae scientiarumque historiam illustrandam, Gaetano Moroni, Dizionario
di erudizione storico-ecclesiastica, Venezia, Tipografia Emiliani, Antonia
Lucarelli, Memorie marinesi, 1ª ed., Marino, Biblioteca di interesse locale
"Girolamo Torquati", Ordinamento universitario dello Stato Pontificio
Tubercolosi ossea Domenico Gagliardi, su
TreccaniEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. 1
te cose senza profondarvi in alcuna di efse, ed allora appunto diverrete più
capaci di fare maggiori progressi, e tanto più se vi servirete per regolatore
delle vostrej operazioni di quel saggio avvertimento feftina lente:
Esplorerò dunque con private conferenze l'animo di ciascun di voi
separatamente, per meglio accercarmi di ciò,che vi farà bisogno , non potendo
il Medico dare ajuto al suo Infermo s se prima non avrà ben conosciute le
cagioni del suo male, e spero in oggi; e domani di potere ricavare da voi ciò,
che sarà più necessario, ch'Io sappia, per meglio indirizzarvi. Ritiriamoci ora
à fare il privato esame, per potere Lunedì prossimo dar principio alle nostre
Giornate. [ocr errors][merged small] [merged small][merged small][ocr
errors][merged small] M Nella quale si moftra cofa fi ricerchi
d'eljena ziale per efere Medico je ciò, che
gli rechi ornamento . Avveddi jeri dal vostro parlare;
che non siete tutti voi di genio uniformi,perche conobbi
bene, che tal'uno di voi non restava persuaso, & altri più ; ò
meno, s’appagavano delle mie ragioni, e riflettendo, che ciò possa nascere
dalla diversità delle vostre menti più o meno sublimi, & animofe. Quindi è,
che prima d'inoltrarmi nel presente ragionamento, stimo necessario di
premettere una breve partizione delli vostri ingegni, à fine di regolare
ciascuno di voi secondo la propria capacità : Ecer tamente , conforme
nell'esterno non vi assomigliate trà voi, così ancora nell'interno sarete
differenti, cioè, che non avrà ciascuno di voi la medesima capacità, &
apertura di mérite ; il medesimo talento, ē spirito, la medesima memoria , e
ritentiva , & il medesimo giudizio, o perspicacia d'ingegno; onde, ciò suppofto,
io non potrò con la medesima misurd, e regola mostrare à tutti voi ciò, che vi
converrà d'essenziale, è d'ornamento per potere diventare veri Medici. Dunque
mi converrà necessariamente dividere left fenziale dall'ornamento, perche
l'effenziale dovrà competere egualmente à voi, che fiete di mente più sublimi,
che agli altri d'inferiore capacità : L'ornameiro poi, perche non potrà
competere egualinente , nè potrà essere in tutti voi uniforme, bisognerà
regolarlo fecondo la propria capacità, e genio di ciascuir di vois con
pensare al modo, che poffino l'ingegni inferiori uguagliare per altra via
ancora nell'ornamento li più subliini ; E ciò servirà primieramente per dare
un'ottima direzzione alle menti di maggior capaci. tà, in farli conoscere
ciò, che si debba di elli premettere d'essenziale , per poscia potersi avanzare
in quello di più, di cui saranno capaci. In secondo luogoperche non si
confondano, & avviliscano le menti meno sublimi, anzi per istruirle , &
ani. marle insieme à fupplire con l'Arte al di, fetto di Natura, Certo,
che ognuno di voi deve avere il medesimo fine, cioè di divenire Medico; Onde
dovrà unitamente con gl'altri incaminarsi per la medesima strada, e fino à
tanto, ch'abbia conseguico il suo in, tento ; Mà perche chi si trova in forze
maggiori trà voi è portato facilmente dal suo spirito ad uscire dalla
careggiata, quindi è, che bisognerà idearsi un caso, che dia un buon
regolamento à tutti unitamente, che sarà il seguente : Vi fia trà voi chi
posseda in contanti due, chi trè , e chi quattro talenti , e che voglia
ciascuno per uso proprio fabricarsi una casa compita, che abbiad d'avere il
medesimno uso, e la medefima fruto struttura, certo è, che li
fondamenti converrà, che li facciate uniformi, il sopra terra dovrà alzarsi eguale,
le stanze doyranno essere di numero, e capacità consimili, altrimenti non avrà
la medesima struttura. In idearsi queste case non potrà l'Architetto eccedere
la spesa di due talenti, altrimenti non potria senza indebitarsi compire la sua
fabrica ,chi di voi hå che due foli talenti; Si dolerà facilmente con
l'Architetto chi ne hà d'avantaggio, perche non gl'abbia delineato fabrica più
sontuosa , à cui facilmente egli risponderà, è meglio, che litalenti vi
avanzinoy che manchino, perche li potrete impiegare in ornato, e così la vostra
farà più bella comparsa ; Sentendo questo voi, che avete soli due talenti vi
dolerete ancora coll'Architetto, che non vi rimarrà cosa da spendere per
ornarla , e perciò la voftra fabrica non potrà comparire bella al pari delle
altre, vi risponderà il medesimo, abbiate pazienza , che vi darò il modo per
far comparire vaga la vostra ancora al pari delle altre : Mă se per
vostradisgrazia spenderete li vostri talenti senza le buone regole
dell'Architettura, é voglia ognuno di voi farsi una casa à suo genio . Vois che
avete quattro talenti vorrete fare il doppio degli altri, vi profonderete più
del bisogno ne' fondamentis farece muri più larghi; l'alzerete più dell' altri;
con tutti li vostri quattro talenti Atenterete à copritla ; con che denari poi
la stabilirete? A che servirii la magnifiċenza della vostra casa , non
potendola in tutto compire per renderla usuale? Tanto peggio seguirà in
voi, che possedete meno, se nella vostra fabrica spetdeste più di quello; che
dovete je po tete; correreste pericolo di non poterla ricoprire, onde vi
rimarria affatto infruto tuosa, Altro inconveniente ancora potrid fascere
si nell'uno, come nell'altro caso, che saria di risparmiare ne' fondamenti
qualche porzione de’talenti per impiegarla nell'ornáto, iii questo modo le
vostre cafe fariano sempre in pericolo di rovina. $e , con tutta la sua bella
apparenzas fatta [ocr errors] ad imitazione di quei Mercadanti, che ciò
che hanno tengono in mostra , e questi sono quelli, che ben spesso si veggono fallire.
Questa fabrica , ch'ora vi hò ideato è appunto la Medicina Pratica, la quale fi
deve da tutti voi apprendere , e nella medema conformità, affinche ne ricaviate
un metodo di medicare uniforme, facile , e sicuro , e se in apprenderla voi, che
siete dotati d'ingegno più subliine degl'altri, vorrete stendervi più in oltre
delli vostri Compagni, vi confonderete con facilità con tutto il vostro bel
talento, perche fzcilmente il vostro spirito grande vi farà divagare in quelle
cose, che apprese in altritempi , che resivi più capaci, meglio lo capirete,
& adatterete al vostro bisogno. Șia per esempio, se in questo tempo, che
attendete alla pratica , vi venisse fantasia di leggere, & imparare molti,
e diversi liftemi, e li varj metodi di medicare, che Lono nella Medicina ,
questo vi reccherà confufione, contenendo tanta diversità di pensieri,d'ideese
di modi con tutto che la 7 verità delle cose sia una sola , onde
con Fagione riferisce Lacuna, (a) ch'esclamava à suoi tempi Galeno : Judicij
veri difficultatem liquidò oftendunt tot , tàmque variæ hærefes, quòt in Arte
Medicâ reper riuntur; E tanto maggiorinente, che quefti distogliendovi da
quel bell'ordine, che voi avevate preso in offervare l'andamenti de? mali con
li vostri propri occhi, vi faranno acquistare una pratica fimile alla vostra
ideata fabrica, che non farà côpita, & in conseguenza non ne potrete cavare
quel profitto,che ne riporteranno li voftri Compagni , li quali à cagione
della maggiore attenzione, che hanno in apprendere quella sola,non divertendosi
in altro, se ne approfitteranno bene, e la loro pratica sarà compita , e
potrà avere il suo uso, giacchè al parere di Cicerone : (6) Affiduus ufus, uni
rei deditus, die Ina genium ; & Artem fæpè vincit ; Sicchè in questa parte
eforto tutti voi à non applia care ad altro , allora che prendete lame
pra(a) Comment 1. Aphorism. 1. ex Lecuno in Epit, (6) Cicero pro Cornel.
Balb. 1 [ocr errors] pratica, che à quell'esercizio, che fate,
eccettuatone alcuni tempi destinati per Ja Notomia, e per la Boštanica,
Perfezionati, che farete in detta, pratica , & appreso, che avrete un
metodo facile, e più sicuro di medịcare, allora converrà di ornarla di altre
cose , che abbiano correlazione con la Medicina , secondo il proprio genio , e
capacità, con fermo proponimento però , che non vị abbiano da distogliere dallo
studio di er fa , nè da confondere ciò, che auete con li propri occhi offeryato
più volte, eţurto ciò, che avețe appreso per ornamento non l'avrete da
profeflare come negozio principale, altrimenti vi distoglierà da quello , che
avevate già acquistato dị buono nella - Medicina, ma sopra di cio più
diffusamente ne tratteremo in ap: presto Questą praticą, appunto
acquistatą, mediante le reiterate esperienze, e diligenti osservazioni fatte
intorno li Malati è quello , che fi ricerca d'essenziale nel Medico , &
oltre di questa ogn'altra cosa, che s’acquisterà di più gli servirà d'ornamento
maggiore : Che sia così,per consolazione di yoi, che siete d'ingegni meno
sublimi, yeniamo alle prove. La prima sarà con l'autorità d'Ippocrate
chiara , e testuale ; Dice dunque , egli:(a) Ars fane medica jām mihi tota
inventa ese videtur, quæ fic comparata eft, ut fingulas, da consuetudines ,
temporum occasiones doceat. Qui enim hoc pactó Artis Medicæ cognitionem habet ,
is minimum ex, fortuna pendet , fed & citrà fortunam, çum fortunâ rectè eam
adminiftrabit ; Firma enim eft Ars tota Medica , cjusque prçceptiones , ex
quibus conftat dr. Consistendo dunque tutta la Medicina in sapersi ciò,
che sia solito à farsi, e le congiunture de' tempi, nelle quali fi deve
operare, queste chi meglio di voi le potrà sapere, avendole con li yostri
propri occhi più volte osservate? e bastando ciò per bene medicare, secondo la
dottrina d'Ippocrate, sarete dunque , mediante la vostra buona pratica, allora
già divenuti Me(a) Hippocr. in lib. de loc. in bom.nesa Medici; E
fe poi desiderate sentire sopra ciò più chiaro parere d'Ippocrate , legge. xe
De decenti ornatu, dove così vi parla ; Sint cu in memoria tibi morborum curatio.
da harum modi, quo multipliciter, quomodò in fingulis fe habent; bọc enim
principium eft in Medicina , medium, & finis = che sono appunto questi il
costitutivo del. l'essenziale: Sia all'oppofto tal'uno ornato di tut, te
le scienze, nià che non abbia acquistato ancora in Medicina una buona pratica ,
questi non si potrà dire con tutte le sue scienze Medico pratico, perche non
saprà ben mcdicare, e gl'accaderà per l'appunto, ciò, che succederia ad
un'insigne Geo. grafo se volesse viaggiare senza la guida , queiti nelli bivj,
ò trivj sbaglierebbe la strada , per non averne la buona pratica , e con tutto
, che possedeffe la situazione di tutto il mondo, in un piccolo tratto di paese
si smarrirebbe; Mà tutto questo con Pesempj più chiari ve lo farò
costare, Tralasciando di riferirvi un lungo Catalogo de' Medici , che
hanno scritto in fola sola Medicina pratica, e che fiorirno con
gran lode, mentre vissero, senza effere ornaci d'altre scienze, perche lo potre
te, volendo, con li vostri proprj occhi rincontrare , leggendo i loro libri ;
Vi riferirò solamente alcuni casi accaduti à Medici, ch'avevano appreffo di noi
molta ftima', per essere versatiliminella buona pratica di medicare, e si
poteuano annoverare trà quelli, di cui parla, Ippocrate nel libro De Arte : Viri
hujus Aricis periti , re ipfi lubentiùs, quàm vero bis demonftrant ; li quali
vennero al cimento con Medici di maggior grido di loro nelle altre scienze, e
ciò , che ne seguì . Gio: Giacomo Baldini ne fù uno di questi , il quale
efsendo folamente un buon Pratico, e dotato d'isperimentată prudenza , era per
li fuoi pingui guadagni molto invidiato da alcuni di quelli, che li
riconoscevano in molte scienze superiori di gran lunga à lui, s'abbattè egli
una volta in un consulto con due Medici delli più celebri nella facondia,
1 B с рiй e più versati in molte altre scienze,e per tal
cagione poco conto facevano di lui; Ora questi avevano già premeditati li loro
discorsi molto eruditi, à fine, che meglio comparisse à tutta una nobile Udienza
, che vi dovea intervenire, la poca sufficienza, & infelice modo di
di(correre del Baldini, furono sì lunghi li sudetti eruditiffimi ragionamenti,
e s'ina oltrarono tanto in cose fuori del propofito, che in vece di dilettare
annojarono tutta l'Udienza, & avvedutofi di ciò il buon Pratico, in vece di
gareggiare con loro nell'eloquenza , fece un breve di. scorso, mà tutto
indirizzato all'urgente bisogno, conobbe meglio degl'altri il male, lo confermò
con l'autorità puntuale d'Ippocrate, fece il suo pronostico mortale, che si verificò
in breve, venne alla cura , propose alcuni rimedj, e terminò il consulto con
applauso uniuersale di tutta quella nobile Udienza , diccndo : : mo, che
ha discorso à proposito, e se ne partì tutto contento, e consolato.
Gio [ocr errors][merged small] 1 1 Giovanni Tiracorda già in
questo Archiospedale degnissimo Decano, che nella pratica Medica aveva quei bei
lumi, che felicirano le cure ardue , si abbattè in un consulto con un Medico
catedratico eruditissimo nelle lingue , c Greca in ispecie, nelle Matematiche,
ed ancora nella Teologia ; L'Infermo era Oltramontano y poco prima giunto in
Roma , che li ainmalaffe, ed in tempo di aria sospetta, il' di cui male fù
creduto dal sudetto eruditiffimo Professore eflere una febbre etica , e con
tali, erante ragioni s'ingegnava di provarlo in ispezie per il pollo basso che
aveá, che fariano per certo bastate à formarne liga gran ležzione in cattedra.
In tanto il buon Pratico Tiracorda penaya in fentire ciò, che conosceva non
potersi in modo alcuno verificare, e dovendo egli concludere , con breve
discorso fece capire essere il male del povero foratieri) una febbre maligna,e
di pelimo costume, che se presto,e validamente non era foc corso farebbe morto,
disse ciò, che con veniva B2 [ocr errors] veniva farsi con
sollecitudine, e l'esito funesto, in breve seguito , ne fù il Giu-
dice, chi di loro avesse meglio conosciu- to il male,
Riferirò per terzo ciò, che seguì ad Antonio Piacenti mio
Maestro, la di cui perizia nel ben medicare è nota , per via vere ancora molti,
che furono da effo ne’loro gravi mali bene assistiti, onde per essere io
interessato , non m'inoltrcrò di vantaggio in lodarlo, e lascierò, che facciano
altri quella giustizia , che le sue gloriose ceneri meritano. Questi ebbe
occasione più volte di trovarsi alsieme co' Professori di molto grido, per le
varie scienze, che possedevano, e vedevo, che il suo configlio, ò era
feguitato, ò volendosi fare diversamente per lo più si sbagliava; Accadde
una volta nella cura di un'Infermo, che pativa di un male graue di testa,
creduto da esso procedere da pienezza d'umori viziofi, che nel basso ventre
dimoravano, c per ciò gl’aveva proposto il dejettorio, che à ciò si oppose chi
era versato più di luiin altre scienze fuori della pratica medicinale, con il
motivo, che l'evacuazione glavria inolto pregiudicato. Stette egli faldo nella
proposta già fatta, quale fù esaminata da altri Profeffori, e conclusa: ed
eseguita che fù, l'efito moftrò d'onde procedeva il male, e chi l'aveva meglio
accertato, posciache mediante l'evacuazione ne rimnase libero. Due gran
motivi si poffono dedurre dalli riferiti casi, uno di confolazione per voi, che
non avete genio ; ò abilità all'acquisto di altre scienze, vedendo, che nella
vostra sfera pratica; abilitati che sarete , potrete ftare à fronte con quelli
di più letteratura di voi, purche abbiate prudenza , e giudizio in sapervi ben
regolare; e l'altro servirà d'avvertimento à voi d'ingegno più perspicaces che
desiderate apprendere tutto lo scibile, à non fidarvi folamente sù quello, ch'è
ornamento Medico, dovendo ancor voi poffedere Fondatamente, al pari degl'altri,
quella buona pratica Medica, ch'è la direttrice del ben curare, senza
[merged small][ocr errors] la quale sono inutili tutti gl'altri ornamenti: Consolatevi
però ancor voi, che bramate d'apprenderli : perche quando saranno uniti alla
buona pratica, vi ferviranno ancor'elli di scorta, e vi faranno divenire
eccellenti Medici, & in prova di ciò non vi mancano esempj di cafile,
guiti, che fanno conoscere quanto accrescano di chiarezza alle nostre menti le
Filosofie sperimentali, la Ģeometria, l'Aftronomia, & altre scienze, che
porfono avere correlazione con la Medici. na, mà per ora potrà bastarvi
l'oracolo d'Ippocrate allora, che scrivendo à Tel, Lalo gli notificò: Geometria
mentem acuit, e longè Splendidiorem reddit ; e nel libro de Aere, Aquis, &
locis ; Ad Artem Medicam Astronomiam ipfam non minimum, fed plurimum poteft
conferre ; Ben'è vero, che rari fono quelli, a'quali datum eft adire Corintum ,
perche tutte queste cose averle , poffederle, e maneggiarle à quel segno, che
conviene, cnon più oltre non a ricerca minor prudenza di quella, che aveva il
Re Mitridate iu reggere un Coco [ocr errors] Cocchio tirato da
bravi , e numerosi de strieri, altrimenti andandosene tutte in pampani , e
fiori, che non legano, produrranno pochissimo frutto, quantuns que fosse
vaghiflima la loro prima ap. parenza. Sicché parmi d'avervi à bastanza
mostrato , che l'essenziale del Medico non consiste in altro, che nella buona,
e soda pratica acquistata mediante le re. iterate osservazioni di ciò, che
fiegua nelli progrefli de’mali, e quanto fiac. quisterà di più fia tutto
ornamento. E da questo si possono comprende reli gran vantaggi, che
necessariamente nel ben medicare, non solamente li Gio. uani Praticanti, &
Aliftenti ne riportano dalle continue offeruazioni , che fi fanno negli Spedali
ove sono numerosi gl'Infermi, mà ancora gli Profeffori primarj, che ivi
esercitano, potendo questi, mediante le reicerace osservazioni, che si fanno in
lunga serie di anni, acquistare molta perizia pratica , e franchezza ancora nel
medicare, conforme, che ogn'uno di esli ben se ne avvedeje lo confeffa. E
finalmente, acciocchè non resti quanto vi hò detto infructuofo,converrà, che
ora vi mostri come vi dovrete contenere nell'acquistare detta pratica tutti
assieme, e conformé, fi dovrà regolare ciascun di voi ; secondo la propria
capacità , in quello, ch'è ornamento, mà effendo questi più punti , che
meritano matura riflessione, bisognerà riportarli alla Giornata di domani,
venite però tutti, e voi precisamente, ch'avere più brio, e spici:o più vivace
deglalri preparati di sofferenza, perche sarà Giornata di attenzione, e
mortificazione infieme. [ocr errors][merged small] [blocks in formation]
Nella quale si fà vedere ciò, che dovre farsi da tutti unitamente per ben
confeguire una buona prática, e quello, che dovrà operare ciaschedino secondo
la propria capacità per uguagliarsi a' Comia pagni in quello , ch'è
ornamento. Mi : I dispiace nella Giornata
di jeri accennato, ch'oggi vi mortificherei , perche jacula prævisa minus
feriunt ; Mi persuado , che di già farete venuti preparati per sentire da me
rimproveri sopra li vostri poco lodevoli portamenti, da me più volte osservati,
mà abbiateci pazienza ò perche ciò G fa per voftro bene. Ditemi di grazia
à che fine venite in questo luogo pieno di miserie ? Frana camente mi
risponderete : A prendere la pratica di Medicina; e questa in che modo la
prendete yoi più disinvolti, & allegri , che mostrate d'esfere più
spiritofi degl'altri? Con paffeggiare per lo Spe. daledale, confabulando
trà di voi sopra le novelle di queito mondo? Questo non è il modo da prendere
pratica di Medicina, nella quale si richiede una fomma applicazione, mà più
tosto da divertirvi: Sappiate, che lo Spedale non è luogo da perderci
inutilmente il tempo in divertimenti, e svari, perche è ripieno di aria
infetta, chi non brama d'approfita tarsi non si curi dimorarvi , mà se ne vada
in aria migliore, e più amena di fta, che farà per lui più utile, e sicura , e
non mi faccia cestar bugiardo, poiche in cal guisa continuando, non folamente
daria à divedere che la Medicina sia Arte lunga , mà ancora, che non si possa
in conto alcuno acquistare, essendo questo tutto l'opposto di ciò, che da
principio vimostrai. 15 TMarcello disse, rimproverando li suoi foldati,
che non aveano fatto come e doveano, e poteano il loro uffizio: Mula ta
vidi Romanorum corpora, fed Romanum vidi neminem; e così ancora io potrò
direfin'ora di voi: Multa vidi discipulorum [ocr errors] corpora , fed
difcipulum vidi neminem ; Spero però, che conforme servirono di stimolo a' suoi
soldaţi le parole risentite di Marcello per fare, che superassero nel giorno
susseguente Annibale,cosi le mie moveranno ancora gl'animi vostri in ay. venire
ad operare con più attenzione, e fervore di prima scusandovi del passa
perche non sapevate ancora in che modo vi dovevate contenere ; Qual mutazione,
oltreche recherà à voi gran vantaggio , si perche più prestamente vi
sbrigherete, e con miglior ordine v’im. poffefferete della buona pratica
Medica, à cui devono indirizzarsi tutte le vostre operazioni , sarà ancora di
mia somma consolazione. Prima però di porvi à questo ftudio pratico farà
di mestiere, che possediate , oltre il buon costume, l'Istituzioni Me diche,
con le quali diverrete già iniziati à questo nuovo esercizio, essendo legge
d'Ippocrate di non doversi praticare altrimenti, ordinando egli (a) doppo
aver detto: (a) I* Hippocratis lige : detto: Institutionem à puero
fit moribus generofis , venendo alla Medicina pratica, Hæc verò cum facra fint
, facris hominibus demonftrantur, prophanis verò nefas priùsquàm foientiæ
facris initiati fuerint ; e facendo voi diversamente non potrete capire ciò,
che vi si presenterà d'offer= väbile, e s’aveste ancora appreso la cognizione
de'mali , vi recheria quefta un sommo vantaggio, insegnando Ippocrates ( b )
che Qui autem fignorum cognitio: nem habuerit is: folus ritè ad curationem
aggredietur, caso che nò procurerete , che sia questo il primo vostro studio, e
lo farere ; con discrivere in un libretto di memorie tutti li segni , che fanno
venire in cognizione di quel tal determinato male, con indicarvi quali sono li
essenziali ; ex. gr. dell'Angina, dell' Epátiride &c. é quelli, che sono
distintivi; che fanno conoscere, se sia Colico, Ò Nefritico il male, se fia
vera , ò falfa gravidanza, e così proseguendo in tutti quei casi confimili, che
hanno bisogno di (b) la lib.de Media [ocr errors] [ocr errors] di
qualche segno proprio, che meglio li faccia comprendere , e tutto ciò è
necessario à farsi, perche attorno l’Infermo dalli segni si rinviene il suo
niale , e questi sono neceffarj d'averli à memoria, perche all'ora non si può
ricorrere à leggerli ne’libri, quando sareçe interrogati, che male quello sia ;
Dovrete ancora lasciare in detto libretto di memorie molto spazio di casta
bianca in ciasche, dun caso, doppo avervi descritti gl’accennati segni per
notarvi ciò, che biso, guerà in appresso, Acquistata , ch'avrete la
cognizione de' mali più frequenti, e che vagano in quella stagione, e questo in
breve tempo lo potrete fare , incomincierete ad osservare il modo, con il quale
si curano , & in quel medesimno libretto dove avrete descritti li segni ,
v.g. della Punfura , capitandovi d'osservare il detto male, verrete descrivendo
la cura, e mutazioni, che di giorno in giorno eslo anderà facendo, tanto in
meglio, che in peggio, con tutto ciò , che offerverece di riguardevole,
mà succintamente con qualche contrasegno indicativo,per non fare scrittura
voluminosa. Di dette cure da offervarsi contentatevi di prenderne poche
da principio, e le più facili , per poterle esattamente confiderare, e capire
bene, quali in progresso di tempo l'anderete moltiplicando, e scegliendo
secondo vedrete meglio poterle possedere , e comprendere; Avvertite però non
caricarvenc troppo, nè di tralasciarle, se non ne avete veduto l'evento felice,
ò funesto , quale noterere per meglio impoffeffarvi nelli pronoftici da farsi
in casi consimili, nelle congiunture, che vi si presenteranno . E tutto questo
è coerente al consiglio d'Ippocrate dato nella sua legge, ove dice : Ad bec
longi temporis induftriam accedere neceffe eft, quod disciplina veluti
gravidata felicitèr , & benè crescendo maturus fructus efferat.
Lo studio, che dovrete fare in casa sarà di leggere solamente dui, ò trèlibri
pratici de’migliori , che potreteavere si antichi, che moderni scelti dal
Direttore vostro Macítro, & in quelli procurerete rincontrare se ciò,
ch'avete osservato si uniformi alli loro sentimenti, e noterete, in che cosa
consista il di- . yario, per domandarne sopra ciò la cagione à chi sarà vostro
Direttore nella pratica, ò almeno alli Medici Affiftenti di detto
Archiospedale, che sono già pratici, de' quali ancora vi dovrete prevalere in
molte occorrenze, potendoli avere più pronti, e nel luogo istesso dove vi
esercitate, Mà perche le conferenze accrefcono fervore, e facilitano
insieme li progressi, per cagione dell’utile emulazione, e di sentire da?
Compagni qualche cosa di più, che talvolta non fi sapeva ; Quindi è, che almeno
una volta la settimana vi dovrete congregare tutti insieme per conferire ciò,
che ogn'uno avrà acquistato di più nel suo esercizio pratico, & à questa
conferenza potria avere qualche sopraintendenza il Medico Af fiftente di
guardia, che deve necessaria. mente [ocr errors] mente essere nello
Spedale permanente ; E quando sarete disposti à tal’utile esercizio non avrete
da affaticarvi in cercare luogo à propofito, conforme era neceffario prima,
perche voi, che di presente ftudiate avete avuta la sorte propizia, mediante
l'animo generofo , e magnitico di Monsig. Illuftriffimo Gio: Maria Lang cifi,
cho con tanti suoi incominodi, c con si considerabile spesa, à publico bene, hà
stabilito sì grandiosa, e nobile Libraria , ed in questo medesimo luogo, dove
vi esercitate, potrete ivi radunarvi, e fare con tutti li vostri commodi
l'utilissime conferenze , con quel di più, che ne potrete ricavare da'vn'abbon,
dantislima scelta di libri , che vi si custodiscono d'ogni scienza, & in
particolare, assai più numerofi d'ogn'altra in Medicina. Qual commodo fe
l'aveflimu avuto noi, che ora fiamo avanzati negl'anni, in nostra gioventù,
quanto mai ci faria stato grato; poiche per fare conferenze allora, bisognava
andare in luoghi privati à dare incommodo, e pure si face vano vano
con fervore conforme seguì int cafa del Dottor Girolamo Brafavola, dove
ogni Lunedì si teneva congreffo publico, e si leggevano un difcorso con due
problemi Medici, oltre le conferenze, che si facevano fopra altre materie,
concernenti la Medicina, è detto.congreffo continuò con fervore per molti anni
, e con profitto di chi lo frequentava. Talmente che tutta vostra la colpa
fària se voi ora che avețe derta commodità la trascuraste', non potendosi ciò
attribuire ad altro, e con vostra somma vergogna, che al poco desiderio, che
aveste di approfittarvi. Vi riuscirà più commodo di fare alcune diligenze
intorno alli Malati, che vi fiere scelti da offervare , prima della visita del
Medico Principale, che consor feranno d'interrogarli, con descrivere ciò, che
vi troverete di novità per essere sbrigati , e pronti nel tempo della visita,
nella quale sentirete voi ancora il polso à tutti gl’Infermi del Quartiere per
impoffeffarvi delle differenze di esia C e ciò e ciò farete
con qualche attenzione particolare, per meglio comprendere ciò che nel giorno
vi scorgerete differente dalla mattina , e nelle visite susseguenti, ciò, che
di divario dalle antecedenti, ed in ispecie se più , ò meno celeri, se più, ò
meno eguali , se più , ò meno duri, se più alti , ò più basli , e molte altre
differenze, che avete gia letre nel trattato de' Polfi, ed occorrendovi sopra
di ciò alcuna difficoltà , non abbiare timore di spiegarvi, e di dirlo à chi vi
sopraintende , perche da tutti con somma cortesia vi sarà spianata; Starete
attenti quando s'interrogano li Malati nuovi per rinve- ; nirne l'idea del
male, & offerverete il modo , che si tiene con quelle persone idiote, che
non sanno rispondere à ciò, che si domanda loro , & apprenderete la gran
pazienza, che bisogna averci, per potervene servire ancora voi abbattendovi in
Gimili Infermi idioti. Vi porrete à mcmoria quell'idea, che dal Medico
Principale farà stabilita à quel male, e pet non dimenticarvene la noterere
in un libretto conforme vien praticato da. gl’Afiftenti, con notarvi
insieme il no me dell'Infermo, e numero del letto, invigilerete in sentire , e
capir bene cutte le ordinazioni, che si faranno, con rincontrarne ancora li
suoi effetti, non trascurerete di sentire ciò, che si dice del pronostico del
male, e d'ogn'altra cosa concernente tal'infermità, ed in ispecie in quelli,
che vi siete scelti per osservare, e facendo yoi ciò, che vi hò decco , vi
assicuro , che quell'Arte, che Ippocrate chiamò lunga, la farete divenire più
breve di quello, che vi credevate, potendo yoi in tal guisa con facilità non
solamente apprendere il modo più sicuro di medicare , mà ancora la franchezza
del ben pronosticare, conforme insegna Ippocrate : (0) Eventa igitur per
experientiam cognita prædicenda, id enim gloriam adfert , c cognitu ejt.
facile. *Terminata , che farà la detta visita seguirete il Medico , che
vi conduce inpratica per osservare le visite, che sono per la Città, nelle
quali procurerete di fare le vostre osservazioni nel miglior modo , che vi sarà
permesso. Con il sudetto vostro Direttore, e Maestro conferirete tutte le
difficoltà, che vi occorrono, con animo però decerminato d'apprenderne li loro
documenti, essendo questi li semi di quanto di buono in voi germoglierà à
suo tempoo conforme disse Ippocrate nella sua legge : Doctorum præcepta feminum
rationem habent, non già di contradire con pertinacia à quello, che verrà da
esso detto, e risoluto, ed imiterete in ciò le Api, che succhiano il mele da'
fiori, è non già le Vespi, che pungono con li loro aculei colui, à cui si
approssimano. Credetemi, che la modestia, e li buoni costumi, l'attenzione, e
la docilità ne? giovani formano la base stabile di tutti li loro avanzamenti,
dove, che il mal costume, la pertinacia , la garrulità , e la petulanza affatto
l'atterrano, elanniçhilano. Nelli [ocr errors] [ocr errors] Nelli
tempi poi, che saranno prof fimi alle offervazioni anatomiche comincierete ad
alleggerirvi dalle occupa. zioni Mediche, per attendere con più fervore alla
Notomia, e procurerete in quelle vicinanze di trovare un'Indice delle
oftenfioni, che fi faranno , per istudiare preventivamente ciò, che pu- .
blicamente si dimostrerà, ed in oltre vi troverete presenti à tutte le
preparazioni delle parti, che si faranno in privato, non solo per meglio capire
, & impofseffarvi di quello , ch'avete letto, mà ancora per mostrarvene già
pienamente istrutti quando le vedrete publicamente dimostrare i Non
trascurerete , essendovi occafioni d'aperture de cadaveri, di trovarvi presenti
à quelle, e tanto maggior mente se avrete osservato li mali di quei poveri
defonti, e se non l'avrete visitati, procurerete informarvi delle loro
infermità , perche mediante tali ispezioni verrete meglio in cognizione del
luogo affetto, e di qualche cagione ancora di detto C 3 detto
male, e noterete in succinto nel vostro libretto ciò, che si farà rinvenuto in
quelle di considerabile , acciocchè vi resti memoria per prey aleryene à suo
tempo. Ed affinche meglio le possiate ritrovare , riporterete in un repertorio
per ordine alfabetico ciò , che offeryato avrete, tanto nelle cure de inali,
esiti de’madesimi, che aperture de' cadaveri, senza lasciare nè pure un giorno
di non notarvi qualche cosa offervata, e questo l'andrete bene spesso
rileggendo, à fine non vi scordiate di ciò, che una volta apprendeste.
Quando si faranno l'ostensioni bota taniche non occorrerà, che trascuriate
l'altre vostre applicazioni mediche,perche non richiedono queste
quell'attenzione, ch'è necessaria per la Notomia. E tanto più, che durano tutta
una stagione, onde basterà, che per tal'effetto Jeggiare qualche libro
bottanico, e con l'esercizio oculare ricontriate nell'Orto Medico le più usuali
per meglio conocerle , le quali per voi possono esse re [ocr
errors] re sufficienti con la notizia delle loro virtù.
Impiegato , ch'avrete il primo ane no, con fervore, in fare
tutto ciò, che fin'ora vi hò detto, ristrignerete poscia in
una nota tutti quei mali più essenziali à saperfi, che ancora non avevate
offer- vati, à fine , che capitandovi possiate in quelli continuare
li vostri studj, imitan. do quei Giardinieri, che vogliono
for mare un vago prato di fiori ; Questi colo tivano tutto quel
terreno, e con buona ordinanza vi dispongono li semi, à fine non vi
resti del sodo incolto, ove non nascono fiori , mà sol'erbe
campestri, e che li fiori, che nascono , non resting trà loro
confusi. Quando avrete già offervato ocularmente le cure de' mali
più riguardevoli, e frequenti, e quelle occorsevi di nuovo, l'avrete più volte ancora
rincontrate nelle cose essenziali, uniformi, e che possederete già la Notomia,
elsendo divenuti capaci di meglio discernere ciò, che fate, all'ora converrà ,
che [ocr errors] vi applichiate à rinvenire le cagioni de? mali , e non
prima, perche essendo tante , e così diverse tra loro le cagioni descritte
dagli Autori in un medeliino male per la diversità di sì numerosi
sistemi, novamente inventati, che se Galeno à fuo tempo giudicò al parere di
Lacuna che : Judicis veri difficultatem liquido ostendunt tot, tantæque variæ
hæreses, quot in Arte Medicâ reperiuntur ; Che giudizio accertato ne potreste
formare voi ora , che sono cotanto più cresciute, prima d'essere nella pratica
bene istrutti? Oggidi li giovani sono così perspicaci, per non dire arditi, che
li raziocinj, che già udirono da’loro Maestri, quali come buona femenza
dovriano conservare, & aspettare, che con il tempo crefceffero , conforme
ordina Ippocrate nella sua legge: Tempus omnia hæc ad plenam nutritionem
confirmat, in vece di çoltivarli ora non li seguitano più, & in vece di
quelli se ne scegliono delli più vaghi, onde quando ciò abbia da esfere è pur
meglio, che l'apprendiate quandofiete divenuti più suficienti à farlo, ed
all'ora appunto, che sarete à pieno informati dell’idee de'mali, delli loro
sina tomi, del modo, che s’abbiano à curare, e dell'esito , che possono avere,
perche potrete allora con più sperimentato giudizio sceglervi quel raziocinio
intorno alle sudette cagioni morbose più adattabile degl'altri al vostro
bisogno: Sentite di grazia come al proposito ve lo infinua Ippocrate : (d)
Preclara enim res eft, quæ ex opere , quod quis didicit proficifcitur oratio ;
Écon maggior chiarezza in altro lạogo , (e) dove così parla : Ncque priùs ad
ratiocinationis perfuafionem quàm ad ufum cum ratione conjunctum animum
adhibere ; Ratiocinatio enim in eorum, quæ fenfu comprehenduntur recordatione
quadam confiftit ; ed in appreffo : Nullum ex his , quæ folâ ratione concludun-
, tur fructum percipere licet , verùm ex his , qua operis demonstrationem
habent, fallax enim, & ad errorem proclivis affeverario; Ed operandosi da
voi in questo modo, effendo già divenuti più abili, e capaci, da un principio
più accertato ricaverete un ražiocinio è certo , ò per lo meno probabile, dove
che facendosi diversamente con impoffeffarvi prima d'ogn'altra cosa delli
raziocinj in aria, e di bella comparsa, che possono con danno notabile
preoccupare le vostre menti, e quefti effendo Icelti da voi per mero genio ,
fenza saperne il perche, vi faranno dedurre delle conseguenze, che vi pareranno
certe , ed evidenti, le quali in atto pratico le troverete diverse das quelle
ve l'eravate figurate; onde per acquistare pofcia la buona pratica vi converrå
deporli, conforme è convenus to farli da altrui, che se ne sono ayveduri , per
non continuare ne' loro pregiudizj, e sentite come à meraviglia fi ritrovano
costoro delcritti da Ippocrate: (f) Venuste enim cognitionis intelligentia apud
iftos sparsa ejš . Cum igitur hi ex neceffitate indocti exiftant eos ad utilem
*xercitationem cohortor . Mà veniamo all' esempio per caminare con più
chiarezza. S'idei il più bell'ingegno, che frà voi si trova, che il tal male
proceda da un' acido esaltato, è da un calore eccellivo, ne dedurrà subitamente
con la sua perspicacia , dunque và curato con gli alkalici, ò con
gl’attemperanti. Volesse Iddio, che ciò si verificaffe , non avreste per certo
bisogno d'affaticarvi tanto intorno l'Infermi per apprendere la vera pratica ,
perche in questo modo diverreste presto Medici; Mà non è questo il modo da
caminare con licurezza, perche se quella cagione non è accertata farà
neceffariamente incerta ancora la conseguenza da quella dedotta , la quale
potrà talvolta produrre all'innocenti Infermi un nocabile danno, perche Gi
tra{curerà di far quello, che s’è osservato altre volte effer loro di
giovamento per andare in traccia à ciò,ch'è incerto, e so. lamente da noi
ideato. Qual verità udite con che chiarezza si ricava da Ippocrate:(8) Quidquid
artėm artificiosè di&tum ef(d) Hippide deciørd. (e) Id, in lib.de
tracept 1 efem(f) In lib.pracept: eft, (8) Hippocr.de
decobabitki [ocr errors] eft , non autèm factum, viam, rationem artis
expertem arguit.. Opinabile fiquidem fine actione infcitiæ , nullius artis
indicium eft ; Opinatio enim cum præcipuè in Arte Medicâ, eâ quidèm utentibus
crimini vertitur; His verò qui eâ indigent exitium afferty fi namque fuis
verbis perfuafi exiftim mant se opus ex scientia profectum novisse, quemadmodùm
aurum adulterinum igni probatur,tales se ipfi etiàm produnt ; e ciò lo conferma
ancora nella sua legge, dicendo, che la sola opiņione ignorationem parit . Il
modo dunque praticabile più sicuro sarà di dedurre la cagione demali dalla già
accertata cura , osservata più volte profittevole, con que’lumi, che vi
darà di più la Notomia, e quando anche per questa strada non se ne rinvenisse
la più certa, non potrà nascerne quel pregiudizio già accennato , perche la
cura anderà a suo dovere, essendo fatta secondo le buone osservazioni pratiche;
oltre di che caminando voi con quest'ordine non vi regolerete con l'incertezza
dell'opinioni degl'uomini,ogni giorno variabili, mà bensi con la certezza delli
giudizi di Natura, sempre più accertati , come divinamente considerò Cicerone
allorche diffe : Hominum com. menta delet dies, naturæ judicia
confirwsat. Quindi è, che Pittagora non fenza cagione faceva tacere li
suoi scolari sinche aveffero compiti cinque anni di studio , perche voleva ,
che cominciassero à parlare quando appunto capivano ciò, ch'elli dicevano , e
veramente chi presto parla non ha premeditato ciò, che dice, e chi non hà
premeditato ciò, che dice, parla à caso. Per conferma di quanto vi hò
detto, ed à fine non prevarichiate ora, che avere da me sentito dire qual
potesse esfere il inodo facile sì, mà non già sicuro, da prestamente liberarvi
dall'intraprese fatiche, v'addurrò altri sentimenti d'Ippocrate,da’quali non
potrete discostarvi se vorrete essere tenuti suoi veri seguaci, dice egli ( b
:) parlando in termini difare progresso nella Medicina : At vero in Medicina
iampridem omnia fubfiftunt in eaque principium , via inventa eft, per quam
præclara multa longo temporis fpatio sunt inventa, bu reliqua deinceps
invenientur; Si quis probè comparatus fuerit, ut ex inventorum cognitione ad
ipforum investigationem feratur, Qui verò his omnibus rejectis , ac repudiatis
aliam inventionis viam ; aut modum aggrediatur, to aliquid Je invenise
jactitat, is cùm fallitur , tùm alios fallit, neque enim iftud ullo pacto fieri
poteft. Ippocrate dunque vuole, che dalle cose accertate si passi all'investigazionc
di esse,per meglio discernere ciò, che in quelle non fosse ancora palese,mà non
già, che dalle incerte si pasli à fare al. cuna investigazione , dicendo
chiaramente, che chi farà diversamente ingannerà se stesso , e gl'altri, e
tutto ciò vie. ne più precisamente individuato redarguendo quelli, che dalle
cagioni incerte ne vogliono dedurre una certa cura, come si legge in appresso:
At verò nunc ad cos , qui novâ quadam ratione artem ex přo."
propofita materiâ investigant nostra revera tatur oratio fiquidem eft calidum,
aut fria gidum, aut ficcum, aut humidum , quod hominem lædit , & eum, qui
rectè mederi volet opporret calido per frigidum, frigido per calidum , ficco
per bumidum, & humido per ficcum opitulari . Exhibeatur mihi aliquis naturâ
non admodùm robuftâ , fed imbecilliore; qui triticum crudum, & inelaboratum
edat , quale ex areà fuftulit, carnes crudas , & aquam bibat , ex qua
victus ratione non dubium eft quin multa , gravia fit perpeffurus. Nàm
& doloria bus conflict abitur, & imbecillo erit corpore, O ventriculus
corrumpetur, nequè vitam diù tollerare poterit . Quodnàm igitur ità affecto
præfidium comparandum Calidum nè , aut frigidum, an ficcum, an humidum?
Siquidem horum quodque fimplex eft. Namque fi quod lædit ab his ipfis eft
diversum contrario disolvere convenit , velut ipfifatentur - Eft enim
certifima, & evidentiffima medela , sublatis quibus utebatur cibis , pro
tritico panem exhibere , da pro crudis carnibus coctas, dj insupèr
vinum propi narly nare, neque fieri poteft , quin his commu: tatis
convalefcat ; e questa accertata cura come si è ritrovata , se non dal vedere,
che le sudette cose hanno altre volte conferito in simili casi? Seguitate
pure la strada calcata da' noftri maggiori, se non volere errare, per la quale
ebbe origine, e si è avanzata la vera Medicina, e questa è quella
dell'offervazioni, conforine chiaramente confessa Ippocrate.(i) dicendo : Neque
verò pigeat ex plebeis sciscitari fi quid ad curandi opportunitatem
conferre videatur , fic enim censeo artem univerfam coma moftratam fuiffe ,
quod fingula ex fine abi fervata, ad eadem aggregata fuerint. Animum igitur
adhibere oportet fortuit,e occafioni , qu& plerumque fe offert , quæque cum
utilitate, & lenitudine conjuncta eft, quàm cum sollicitatione, & forti
defenfione; e ricavate pure li vostri raziocinj dalle cagioni de' mali, dalle
cure à voi note, ed in quella conformità, che più vi appagano, che ottenuti in
questa guisa, se non fi) Hipp.praceptiones . [ocr errors][ocr
errors] non dimostrativi , faranno almeno inno- centi, non potendo recare
pregiudizio alcuno, e state fermi in tale proposito, per l'esempio
di più d'uno , conforme, che diceffimo, à cui è convenuto mutare li
raziocinj delle cure dapoi, che hanno osservato in pratica meglio gl'andamen-
ti de' mali, e non prima d'allora si sono accertati , che
l'opinione era assai diver- sa dalla verità, conforme nel suo sogno
ci fà conoscere Ippocrate, ( a ) non solo perche li comparvero assai
differenti trà di loro, mà perche la verità dimorava appresso
Democrito, che non s'inganna- va, e l'opinione trà l’Abderiti già
pre- giudicati, per la falla loro credenza, che Democrito
delirasse. Appreso, che voi avrete le cagioni
ancora de'mali, all'ora sarete arrivati à qualche perfezione maggiore ,
poten- do, rotto già il silenzio Pittagorico, con fondamento
parlare, e con franchezza ancora medicare, resterà solo d'istruirvi
in che modo si dovrà contenere ciasche- duno (a) Hippo in epiß.
Pbilope.2. [ocr errors][merged small] D [ocr errors] duno di voi in
ornare, secondo la propria capacità ciò, ch'avrete acquistato tutti in
commune. > Parlerò prima con voi di mente fu. blime, e generofa, che
vi pare un troppo angusto campo la sola Medicina , onde per far conoscere a
tutti la vostra maggiore abilità, volete stendervi più oltre, ed all'acquisto
d'altre scienze,conforme nelle private conferenze apertamente diceste, ove
tal’un di voi mostrò genio grande d'apprendere le Mattematiche, altri
l'Astrologia', e chi per ornamento le Lingue straniere, & in ispecie la
Grecaj e chi per divertimento ancora l'erudizioni Istoriche i Mi dispiace
d'aver sentito dire, che trà voi yi fia chi lo faccia per genio grande, perche
questo vorrei, che tutto lo ponefte alla fola Medicina's qual dovrete profeffare,
onde viva pur sempre caurelato , e circospetto chi di voi hà fimit
geniono che non gli faccia perdere -Hamore à cid, ch'avrà dianzi acquistaso;
perch'è solito, che chi apprende congenio grande una cosa nuova, trascura
necessariamente ciò, che prima se non per genio , almeno per
impegno lo ap- pagaya . Io per me non
posso, nè devo op- pormi à quanto deliderate, si perche è
onefto , sì ancora perch'essendo all'ora voi già divenuti
Maestri vorrete fare à vostro modo ; Vi dò solo questo conse- glio,
che facciate regolare la vostra in clinazione fempre dalla prudenza , e
dal giudizio, e che non la lasciare in tutta sua libertà, e facendo
voi in questo mo- do non potrete errare, perché le sudette virtù
mai non permetteranno, che fi din ftacchi dalla Medicina già appresa ,
nè che nel fare li nuovi acquisti gli rubi quel tempo, già
destinato per lei, e final mente faranno in modo , che non l'ap-
prendiate à quel segno di poterle pro- feffare , mà per solo ornamento, e
per poterne ancora voi discorrere in quella parte , che
possa servire alla Medicina. Mà vediamo d'ajurare , e consolare
insieme voi altri, che restereste altrimena 1 [merged small][ocr
errors][merged small] [ocr errors][ocr errors] timesti, non solamente per la
separazione, che faranno da voi li vostri compagni, inà eziandio per la cagione
di essa . In primo luogo parliamo chiaro intorno a'vostri difetti , per dare à
ciascheduno di essi il suo rimedio , s'è possibile. Dilli s'è poffibile,perche
se sarete affatto inetti, & incapaci mutate mestiere, conforme hò fatto
fare à qualcheduno di simile inabilità, perche altrimenti vi affaticherete in
darno fino , che viverete , mà re, ò la vostra memoria apprende con qualche
difficoltà , tenétela continuamente esercitata , che migliorerà, volendo
Cicerone, (b) che : Affiduus usus uni rei deditus, & ingenium, a artem fepè
vincit ; ò il vostro giudizio non è pronto , ajutatelo con l'attenzione, e
vigilanza, date tempo, che si farà, perche molte piante fioriscono prima, &
altre sono più tardive; ò il vostro discorso è alquanto infelice, e non siete
pronti, esercitatevi nclli discorsi publici , bene imparati à memoria,
discorretela continuamente con li vostri (b) Cicero pro Cornelio
Balbo. [ocr errors][ocr errors][ocr errors] vostri compagni più franchi
di voi, fae tevi animo, & abbiate forma fiducia , che il vostro
timore cesserà. Aspettate ora da me di sapere il modo, che dovre-
te tenere per adornare ancor voi l'ope- ra già fatta , à fine di non
iscomparire trà gl'altri vostri compagni, e con ra- gione.
Già voi non vi curate d'uscire dal- la Medicina , in
questa dunque converrà trovare l'ornamento, che sia adattato al
vostro bisogno, e doppo fatta matura rifeflione, non trovo miglior
conseglio di quello, che fi ricava da Prospero Marziano Medico di
grand’ingenuità , all'ora , che ricercando la cagione, per- che li
Medici antichi erano tanto stima- ti, & onorati assai più di
quelli, che vivevano à suo tempo, egli fù di fenti- mento, che
procedeffe ciò per effer stati. glantichi versatillimi ne'
pronostici, e non vi sia discaro à sentire ciò, ch'egli diffe : () Cur prisci
Medici tanti habiti fint apud homines, ut non folùm primas in Ci. (c)
Prosper Martian. 2.prediff. perf.23. e [ocr errors] D 3
Ciuitatibus, ac Regnis tenerent , Regibus Principibusque imperarent , fed etiàm
summus honos , Diisque folis præstari folitus, Medicis tribueretur, admiranda
enim circà agrotos , & præftitife, & prædixise eft. necessarium ; Sicut
vice versâ mirum non eft ifi nunc adeù vvilitèr tractentur, quando nèc in
curando, nèc in prædicendo quidquam spectabile pr&tent noftri, cum ea
faciant tantummodò, a dicant , quæ ipfis idiotis sunt manifefia, &
tamèn'artis pradantiam noftrorum temporum continuò jaEtant imperiti ,
Medicinamque posteriores ditasse profitentur , fed veniunt excufandi, eo quod
antiqua thefauros adhùc non percepere, quibus tota quidem Hippocratis do.
Etrina plena eft; Verùm præfens liber, [h.c. prædiétionum secundus ) adeò
abundat, ur folus paupertatem, cu miferiam artis noftrorum temporum indicare
fufficiat, nam quis nostrum eft qui centefimam partem eorum cognofcere poffit,
qu& antiquiores Medicos comunitèr prævidere confueviffe in hoc libro
teftatur Hippocrates ; Sicchè voi per fare spicco , & essere molto
stimati nella [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors]
nella professione impoffeffatevi bene de! pronostici d'Ippocrate , che uniti
alla buona pratica acquistata , vedrete, che vantaggi questi vi recheranno ,
& effendo stati ricavaci da molte offervazioni uniformi, accadute in più
secoli, non vi serviranno d'ornamento inutile,mà bensi molto profittevolese
necessario, e tanto maggiormente se spoglierere ancora ciò, che v'è di migliore
nell'Epidemj, ed in tutti gl'altri divini libri d'Ippocrate , per mettervene à
memoria più , che potrete , å fine di serviryene secondo li i bisogni,
che vi si presenteranno, e que sto studio lo farete in quell'ore, nelle
quali vi persuaderete, che li vostri compagni le terranno impiegate all'acquisto
d'altre scienzcacciocchè vi cresca il fervore ad apprenderle con
emulazione. Ornati, che sarete tutti nella conformità, che s'è detto,
ogn'uno di voi ne farà la bella comparsa ne consulti, ed all'ora si
conoscerà chi di voi avrà fatta i miglior elezione del compagno, e si
rina contrerà, che voi, ingegni, ch'eravatemeno apprezzati degl'altri, per la
voftra applicazione, e prudenza , certamente, che non iscomparirete tra gl'
altri di maggior talento di voi. Se il modo, che vi hò proposto non farà
buono, e profittevole trovatene altro migliore,& acciocche lo possiate
rinvenire più commodamente sia posto ogn' un di voi in sua libertà di
sceglierlo à fuo piacere. S'avete genio di studiare prima della Medicina altre
scienze, cosa ne feguirà facendosi, che non potendo sapere ancora cosa vi possa
bisognare vi converrà ftudiarle ex profeso, e se l'avrete apprese con genio à
quel fegno, che le pofliate profeffare, ciò, che studierete in appreffo; con
minor piacere , lo subordinerete alla prima, che di già possedere. te, mà ne
seguirà peggio ancora, che tutto farete meglio, eccettuatone il Medico,
conforme vi farò costare in appresso. Se il genio vi porterà ad
apprenderle insieme con la Medicina, che ne feguirà? Ciò appunto , che accade à
chi [ocr errors] [ocr errors][ocr errors][ocr errors] in un medesimo
tempo getta in un camро semi diversi, e mescolati , e che ne raccoglierà?
Un frutto confuso, e quem sto ancora à voi potrà succedere, poiche la bella
ordinanza è quella, che facilita, e felicita le grand'imprese , dove che la
confusione le preverte , e le annichila. Inoltre s'avrete studiate le
Mattematiche, con gran genio , e studio profondo, e vorrete poi fare il Medico
niuna cosa di Medicina vi appagherà, cercherere in essa le dimostrazioni
evidenti, e non trovandole, che ne seguirà, se non sarete nella pratica ancora
versatiffimi? Che per temenza d'errare vi formerete un metodo di medicare à
vostro modo , con pochi rimedj, creduti da voi sicuri à non poter nuocere , e
semplici, come fono Occhi di granci, Stibio diaforetico, Sperma ceti, un poco
di Caffia , qualche ottava di Tartaro di Bologna, qualche Clistiero, qualche
bevuta d'ac. qua di Nocera , Oglio d'Amandole dolci, Sangue ircino preparato ,
Corno di Cervo filosofico, Giacinto bianco , e cofe [ocr errors][merged
small] cole simili, tutte sicure à non poter nuocere, & in questa
conformità vi regolerete tanto ne' piccioli, ne' gravi, che ne' gravissimi
mali. Questo è un modo sicuro, mà nell'infermità benigne, e leggiere, non già
in tutti i casi gravissimi, ne' quali è chiamato il Medico per dare un pronto
riparo, non già per complimento, per espugnarlo, ò almeno per retundere la sua
veemenza , e questo pretenderete di farlo con cose innocenti? ch'è il medesimo,
che dire con cose attività ? Queste dunque adoprerete ne' bisogni
inaggiori , ne' quali : Melius eft anceps experiri remedium quàm nullum. Rimedi
sicuri vi persuaderetç, che siano quelli, che non possono fugare il male ?
Questa sarà una licurezza inutile, mentre non rileva il pericolo, sarà
sicurezza, per chi assicura, non già per chi deve essere assicurato , perche se
in quefta borasca si sommerge la Nave,non è tenuto chi assicurò al rifacimento
del perduto, mentre che và tutto à danno dell'aficurato. Un tal modo di
operare lo di poca [ocr errors] lo potrebbe ancora esercitare
, chi non sapesse altro di Medicina , perche già ch'è sicuro non ci vorrà
grand'arte per praticarlo, mentre l'arte consiste in la. per conoscere ciò, che
in un caso potrebbe nuocere, e nell'altro giovare, e per questo effetto si chiama
il Medico, onde essendo gl'accennati rimedi sicuri, e non potendo nuocere à
ch'effetto vi sarà bisogno del Medico per darli? Oltre di che, per parlarvi
ingenuamente, questo modo di medicare è assai confimile à ciò, che fanno coloro
, ch’imparano la scherma, che per non offendere, nè effere offesi adoprano
certe smarre senza taglio, ed in vece di punta acuta hanno ivi un bottone di
ferro foderato di pelle, ò cottone , qual sorte d'arme sicura in tempo di pace,
di ch'efficacia sarà all?ora, che l'inimico ci affalisce con armi
pungentiffime, lo potremo offendere , à almeno difenderci da effo? Credo di nò
con questa sorta d'armi sicure, ci converrà per certo adoprare almeno armi
eguali, e se saranno superiori riusci. ranno [ocr errors] ranno
migliori ; il fimile appunto succederia quando il male grave alfalisse, se
questo lo voleste espugnare con l'accennati rimedi sicuri, combattereste seco
con quell'armi appunto senza taglio, e fenza punta, poco atte à fare validas
difesa. E non basterà in questi casi Parme sola , mà converrà saperla ben
maneg. giare, per fare que' colpi sicuri riservati a' soli Maestri dell'arte,
quali come li fapreste fare se mai non aveste maneggiate simili armi,
volendovene talvolta prevalere? Sò, che questa voce di medicamento sicuro,
che non può nuocere'è molto plausibile appresso alcuni, che la considerano
superficialmente, mà capita bene, è molto nociva , poiche nel bisogno più
urgente non è tempo di passarlela con cose di poca attività, richiedendo quello
ajuti maggiori , ò equivalenti alIneno ad esso, e tutto ciò, ch'è sicuro.
à non nuocere non basta per rimuovere ciò,che nuoce, onde se non
ammazzano direttamente possono almeno indirettamente nuocere, per la
cagione, che non sono sufficienti à rimuovere ciò, che puol’ammazzare.
Ippocrate,che conobbe tal verità assomigliò il Medico al Governatore della
Nave: questi appunto trovandosi in una borasca di mare cofa dovrà fare ? Deve
in primo luogo alleggerire la Nave, con gettar via ciò , che più l'aggrava,
acciocchè tando più galleggiante non venga ricoperta dall'onde; Voi già mi
capircte, onde non occorrerà mi spieghi di vantaggio, potendo considerare da
voi medefimi , che alleggerimento rechino a'corpi, che si ritrovano nella
tempesta del inale, eripieni di viziosi umori, si piccoli , e poco efficaci
medicamenti. Io non pretendo già porvi in difcredito li dettirimedj,
perche in qualche caso possono essere profittevoli : Per esempio ne' veleni
corrosivil'oleofi, ed in qualche altro caso ancora grave sono utilissime le
copiose beure d'acqua, e cose simili, mà che siano sufficienti questi
per per curare tutti li mali, dicovi apertamente di nò , perche in molti
mali gravi convengono altri rimedi più efficaci, conforme ordinò Ippocrate :
(d) V alentibus verò morbis, valentin natura medicamenta exbibeantur ; &
altrove : Extre. mis morbis extrema remedia optima funt. Anzi, che se si
tralasceranno da voi li più efficaci in quei casi, che competono per
sostituirvi questi più leggieridico, che peccherete d'omissione gravemente,
potendone nascere pregiudizj gravi alli vostri Inferini in trascurar ciò, che
li compete,per dar loro ciò, che non può recare profitto equivalente al
bifogno. E quando il solo differire un rimedio possa recare del danno, come
bene avvertì il divino Ippocrate : (e). Cum enim ab omni ante aliena fit
procrastinatio, tùm verò maximè in Medicina , in qua di. latio vitæ periculum
affert ; quanto maggiore lo recherà l'omiffione , essendo difetto più
conliderabile della dilazione Ne (d) Hipp de loc. in hom. (e)ld.in epift.ad
Crat. Nè per cimore d'essere tacciati di omiffione dovrete fare
d'avantaggio di quello , che fiete tenuti di fare, perche all'ora incorrereste
in un'altro errore , non inferiore al primo, mà come vidovrete in ciò regolare
ve l'insegna Ippocrate nel primo Aforismo in tal guisa: Seipfum præftare
oportet opportuna, & quit decent facientem. Se divenuti Profeffori
d'Astrologia farete ancora il Medico , non vi capiterà Infermo, che non vorrete
alzargli las figura del decubito, non gli darete ri. medj se non che a' buoni
aspetti de' Pianeti, e fuggendo li cattivi,cosa ne seguirà? Che perdendosi
l'occasione pronta d'operare, l'Infermo se n'andrà all'altro mondo à
riconoscere più da vicino li suoi malefici Pianeri, stanteche Occasio præceps,
à quella bisogna , che indirizziate tutta la vostra attenzione, oltre di che vi
servirete d'una scienza più incerta della Medicina per accertare ciò, che in
essa crederete fallace. E se ornati di tutte l'erudizioni Istoriche vorrete
esercitare ancora las Medicina per far pompa in quello, che meglio saprete ,
& è di vostro genio, comincierete à discorrere con li vostri Infermi,ò con
altri, che ivi si troveranno presenti ab Urbe conditâ fino al tempo dell'Impero
Romano, e con vostro sommo piacere , il meno poi , che farete sarà di pensare
all'Infermo , che avete avanti gl’occhi, à cui dovete dare ajuto. Iddio
guardi, che tal’uno di voi , ch'avefse più spirito, che prudenza, s'annojasse
di far ciò, che ho detto intorno l'osservazioni Mediche, e si volesse
porre à fare il Medico senz'avere acquistato un buon metodo di medicare,
affidato solo in una gran scelta di belle, ed efficaci ricette, questi sarebbe
simile à colui, che custodisce delle bellissime armi, mà non le så maneggiare,
ed in conseguenza caderia in uno delli maggiori errori, che si possino mai
commettere nella Medicina , cioè di divenire un gran Ricettante, e de' più
validi, e pronti ri مرور rimedi si Chimici, che Galenici, che
avemo, e non sapendo il modo d'adopee rarli l'applicheria à casa, con tutto,
che fi fosse ideato d'imitare un Capitano, che per conseguire la vittoria fi
serve di valorosi soldati, e questo modo d'ope, rare quanto possa riuscire
dannoso, lo lascerò considerare à voi, per quando farete divenuti già provetti
; solo riflettete ora, che quel Capitano, che non sa comandare li suoi valorosi
soldati, in ve. ce di vittorie riceverà bene spesso delle sconfitte, e quel
troppo ardire indica ignoranza, come afferi Ippocrate: (a) Audacia verò, artis
ignorationem arguit : E in altro luogo :(b) At quod temerè fit nullo modo
fubfiftere videtur, sed nomen tantùm inane efle . Non riuscendo dunque
tanti altri modi ricercati da voi sarà neceilario,che seguitiate quello, che
v'è stato da me proposto, con il quale farete sicuri di abilitárvi à poter
divenire veri Medici E )quan(a) Hippocr. de lege. (b) Idem in lib.
de Arte,pro ftri fore inp Ver ner te, fo fe quantunque
fiatc trà voi d'abilità difu. guali, & in particolare per quel profittevole
uso, che potrete ricavare dalle diligenti, creiterate offervazioni fatte
intorno l'Infermi, non potendosi questo apprendere in altro modo , conforme
giudicò Ippocrate : (a) Usus namque, qui in fapientia , tùm in arte ei adjuncta
, doceri nequit ; e questo di quanta efficacia fia, sentitelada Cicerone: (b)
Aljungant ufum frequentem, qui umnium Magiftrorum precepta fuperaf. Mà
non vorrei, che tornaste ora à contriftaryi, voi, che fiete di natura
malinconici, parendovi forse troppo, quanto v’hò proposto per neceffario in
acquistare la buona pratica , perche se vorrete diyentare veri Medici, ed
eflere compresi nel minor numero di quelli, di cui parlò Ippocrate nella sua
legge così: Medici nomine quidèm multi, re ipfa perpauci , sarà necessario, che
facciate dal canto voftro ogni posibile, & à fine pro(c) Hipp.de decenti
ornatu . (d) Cicero 1.de Oratore . [ocr errors] proseguiare con maggior
fervore li vostri studj, vi mostrerò in domani quella fortuna propizia, che vi
potrà toccare in premio delle vostre virtuose fatiche. Venga pure chi di voi la
desidera ottenere, che gli farò conoscere quella forte, ch'è sempre favorevole,
non essendo soggetta à vicende, à fine, che di efla se ne innamori.
1 [ocr errors][merged small][merged small] GIORNATA III. Nella
quale si mostra la fortuna , che deve defiderare, e procurare il vero Medico
, e la via più figura per ottenerla, A D un gran cimento oggi
m'espon in volervi mostrare la vostra buona fortuna, posciache
desiderandovela propizia, durevole, e senz'effere soggetta á vicende, qual
potrà essere mai questa fortuna sì prospera Quando nè le grandezze, nè gli
onori, nè le ricchezze, né le delizie, e piaceri,cose cotanto bramatç nel
mondo, la possono in cale stato costituire ? Appena è arrivato l'uomo alle
grandezze, od onori sommi, che questi cominciaio da bel principio à contriftarlo,
alle ricchezze, che l'infaftidiscono, alle delizie, e piaceri, che questi
ancora non gli rechino goja, e confiderabile danno: in somma si scorge
chiaraméte,che Nemo fua forte contentus. [ocr errors][ocr errors] In
conferma di ciò riferisce Ippon crare nella lettera scritta à Damageto , che
Multi fene&tutem exoptant, cumque cò pervenerint gemunt, nulloqae in fatu
firmâ mente perfiftunt . Principes, ac Reges privatum beatum prædicant ,
privatus Re. gium Imperium affe&tat , qui rem publicam regit, artificem
tamquàm periculi expertem laudat , artifex verò illum velut in omnia potentiam
exercentem. E pur questi quan to mai avranno desiderato fimili fortu. ne,
quanto vi ayranno faticato peč conseguirle, & ottenute , che l'ebbero,
punto ne rimasero contenti; Ela cagione di ciò fù, che questi andavano in
traccia della bell'apparenza della fortu. na fallace, non glà della di lei
sostanza ftabile , e quello, ch'è peggiore , la cer. cavano ancora fuor di
strada, conforme nella sudetta lettera fi legge: Rettam enim virtutis viam
puram , minimèque af peram, ac inoffenfam non cernunt ; Questa via dunque
bisognerà , che ancora vi mostri, acciocchè pofliate tutti ottenere il yoitro
intento, ed io uscire dal mio. E 3 cie [merged small][ocr
errors] [ocr errors] cimento con reputazione ; state attenti per non
isbagliarla, perche si tratta di fare acquisto di una fortuna stabile,eterna, e
non soggetta á vicende. Che il Medico debba essere foriu. nato non vi
cade ombra di difficoltà ; mentre , che se fosse diversamente, chi mai fi
vorria prevalere dell'opera di coPii, al quale la forte foffe contraria ,
Paveffe affatto abbandonato, e che non gli piovessero addosso da per tutto, che
infortunj, e miserie, da ogn’uno sarebbe certamente sehernito, e per necessità
gli converria mutar mestiere, sicchè è incontrovertibile, che Oportet Medicum
fe forfanatum Mà qual fia questa fortuna, che strada dobbiate tenere in
cercarla, e ciò, che dovrete fare per confeguirla , procurerò ora mostrarvi con
la buona fcorta d'Ippocrate, à fine non possiate sbagliare. Due sorti di
fortune fi ritrovano descritte da Ippocrate, (e) una delle quali (c) 110
lib.de loc:in hom. 1quali è quella, ch'è fuori di noi, & ope* ra
independentemente da noi, e l'altra, ch'è sempre con noi , & opera conforme
noi vogliaino . Quella, ch'è fuor di noi così apa punto egli la descrive
: Sui enim juris eft, Fortuna , nulli imperio paret , neque ad cujusquam votum
fequitur; qudla poi, ch'è sempre con noi l'accenna con dire : Mihi enim foli bi
fortunatè afequi , idemque infortunatè non assequi videntur , qui recte quid ei
malè facere fciunt , e dependendo il bene, ò male operare da noi, la for tuna
dunque, che da ciò resulta, da noi dependerà, e sarà questa per sempre
inseparabile da noi medesimi. La fortuna dunque, ch'è fuori di noi è
quella, ch'è affatto cieca , e non considera il merito di chi benefica, ma dà à
chi più le aggrada di vantaggio ancora di quello, che il beneficato da ella
sappia mai desiderare : Talvolta ad un Contadino avvezzo å zappare la terra, fà
discoprire un tesoro; capace à farlo divenire molto ricco, con tutto, che
le sue 1 E 4 fue brame fossero di pochi soldi; Ad un?
altro ancora più miserabile farà conseguire una grazia nel giuoco, che lo
toglierà per sempre dalle sue miserie, e tutto ciò proviene-, perche vuol fare
à suo modo, giacchè Sui juris eft, nulli imperio paret L'altra poi; che
risiede in noi, è quella, che secondo, che la trattiamo ella ci corrisponderà,
se la vorremo propizia , se variabile, fe peffima, propizia, variabile ; e
pelima ancora l'otterremo, conforme da ciò, che Ippocrate c'insegnò li puol
dedurres & ancora dall'esperienza di coloro , qui rectè quid, vel malè
facere fciunt, giornalmente vediamo. Certamente, che la prima fortuna non
è quella, che deve essere desideratiz, e procurata da voi, che non dovete
zappare la terra , nè tampoco dilettarvi del giuoco, ed anco maggiormente ,
ch'effendo cieca, forda, e per non dispensare à dovere le sue grazie ingrata
ancora , questa non deve effere defiderata da voi, che dovete conseguire il
premio per giu Aizia, stizia , ed à quel segno, che vi si deve
; Oltre di che la sua sola istabilità bafte, rebbe per farvela
odiare, dovendo voi defideíare una forte stabile, e permanen-
te; per non provarne le di lei vicende, Esclusa dunque la prima
forte, neceffa- riamente dovrete contentarvi della se conda;
e tanto maggiormente, che la potrete regolare à vostro
piacere. In trè modi dunque potrete
fabri- carvi la vostra fortuna, ò buona , ò va- riabile , ò
peffima , se la vorrete buona , dovrete operar bene, conforme
v'inse gnò Ippocrate nel detto libro in tal gui- la :
Fortunatè enim affequi eft rectè facere, hoc enim, qui fciunt
faciunt , ed allora cià otterrete , quando scaccierete affatto
da voi li vizj, e farete in modo, ch'ella sem pre
ammiri le vostre virtù, e si ponga in soggezione, quando anche non
voleffe, di operare a'vostri vantaggi. Se poi la
bramerete variabile, fatela conversare con le vostre virtù, e
con li vostri vizj, che imparerà dal diverso modo d'opera
re, che li pratica trà esli ad effere variag bile [ocr
errors] 2 1 ; bile ancor essa. Qual modo l'indicd ancora con
dire : (f) Ego verò fi omnibus modis ditefcere voluiffem ; cioè se per
via di virtù, e de vizj avesse voluto fare fortuna , non ad vos decem
talentorum gratid, fed ad magnum Perfarum Regem proficiscerer ; con che fece
conofcere ancora l'incostanza di detta fortuna, rimirandosi ella ben {peffo
istabile, sì in quei fervigj, che dependendo dalla volontà di molti con la sola
virtù non s'acquistano, come bene speiso l'esperimentano i Medici condotti; che
nelle Corti, ove trà molti altri la provorno tale Seiano e Bellisario.Se poi
vorrete farla divenite pellima, consegnatela in potere de' vostri vizj, che
apprenderà da questi i loro pessimi costumi , e perima certamente diverrà, ed
udite con quantas chiarezza ve lo dice egli nel libro sopracitato : Qui enim
non reftè quid facis, non fortunate afēqui poterit? quum reliqua , que
æquum eft facere non faciat. Talmente, che la vostra buona fortuna, the
voi do! (f) In epif.Abderir. Hippo dovete procurare è quella
che proviene dalle vostre buone, e virtuose opere, c questa l'avrete propizia,
e ftabile fino, che vorrete , effcndo subordinata al vostro sapere, e volere,
giacchè al parere d'Ippocrate nel luogo sopracitato, effa fi può felicemente
conseguire, da chi sda e vuole: Et facile eft ipfam felicitèr alle. qui, fi
quis fciens uti velint, d'onde faa cilmente n'è nato quel detto: Virtute dua
cey comite fortuna. Non basterà però d'avervi ciò brem vemente accennato,
per potervi cons sicurezza determinare il modo , che dov vrete tenere in
procurare questa buona, e tanto desiderabile fortuna, perche ciò, che vi hò
detto fin'ora , non è sufficiente à farvi capire in che maniera vi dovrete
contenere , allora, che sarete Eper porvi in viaggio per cercarla, e ciò,
che dovrete fare nel progresso di quello , 6 quanto di felice ne potrete
riportare dalla vostra lunga, ò breve navigazione, onde sarà necessario, che
per meglio esaminare li sopr’accennati punti, che cifiguriamo d'essere già
presenti al porta dell'imbarco , e che nel fare detto viaggio mi serva della
seguente ideata maniera per iinitare ancora in ciò Ippocrate, che dovendo
andare a trovare la sua fortuna in Abdera, conforme udirete in appreffo, ancor
egli vi si porcò per mare, ed in una nave non presa à caso, mà scelta da lui
con molta cautela,come si legge nella lettera prima scritta à Damageto, che
comincia : Cum apud te Rbodi ejem Damagete, navem illam vidi , cui Solis infcriptio
inerat , quæ mihi perpulbhra , puppi probè, idoneâ carinâ inAructa , muliaque
transtra habere vifa eft, tu verò eam comendabas c. cam ad nos mitrito @c. E
tutto ciò, non senza gran mistero, mentre circospetto, e con il buffolo da
navigare avanti gl’occhi deve viaggiare chi cerca la fortuna, e deve per
tale effetto scegliersi un bastimento sicuro. Questo Porto è appunto il
luogo , da dove s'intraprende, il camino verso il Tempio della felicità, ove
dovrete por. ancora tarvi 1 tarvi, per conseguire la
buona forte a. e queste trè navi sono già qui allestite per ogn’uno di voi, che
voglia fare il sudetto viaggio , converrà , che à vostro piacere ve ne
scegliate una di esse, mà prima , che facciate tal'elezione , nella quale
facilmente potreste ingannarvi, fentite da me un breve ragguaglio di tali
bastimenti, del loro modo di viaggiare, de pericoli, che s'incontrano, e dell'
esito, che si hà della navigazione in ciascheduno di efli. Mirate colà à
finiftra, quella si chiama la nave del Sole, ivi la Prudenza regge il timane,
la Giustizia invigila al buffolo , la Fortezza regola l'antenne ela Temperanza
sopr'intende al tutto: ivi non risiedono altro, che virtù,e tutte attente alli
loro assegnati ministerj. Per entrare in questa si ricercano due requiz fiti, e
sono i Attestato di abilità, e provę di buoni costumi , altrimenti chi n'è
privo, non vi fi può imbarcare. L'altro bastimento, che stà alla deftra ,
li chiama la nave di Giano, questa hà [ocr errors][ocr errors] hà
parimente buoni Piloti, che sono le accennate virtù, che regolano la nave del
Sole, mà vi è solamente di male, che vi si trovano alcuni vizj, e tra questi vi
è il proprio interesse, la Politica,la Menzogna, l'Adulazione, il Secondo fine,
vestiti tutti di Zelo, ela Malizia, che s'infinge tutta umile, in somma vi sono
con le virtù mescolati li vizj, che per dimorare insieme con esse conviene loro
di stare molto circospetti, e tramutati in altri sembianti, e per entrare in
detto bastimento, non si ricerca altro attestato, che dell'abilità. Il
terzo poi, situato nel mezzo, che fà sì bella comparsa, si chiama la nave
felice : ivi al timone presiede la Malizia, al bussolo sopr’intende l’Inganno ,
lw vele si maneggiano dall'Astuzia, la Maledicenza,e l'Impostura consultano
continuamente trà esse cose gravi, la Lussuria , la Gola, con tutti li vizj
consimili festeggiano , ciripudiano tra loro, ed allettano chiunque vedono- ivi
approfsimarsi ad entrare nella loro nave, dicen do [ocr errors][ocr
errors][merged small][ocr errors] do à tutti: Per entrare quì trà noi non si
ricercano tanti requisiti; qui non serye abilità, li buoni costumi non
s'apprezzano, basta, che abbiate genio à gustare de’noftri piaceri, che
subitamente vi ammetreremo, e condurremo in un trata to al porto della
felicità. Vado vedendo, che tal'uno di voi è portato dal proprio genio di
eleggerli questa nave, che ha il nome felice, con tutta l'apparenza di
prosperità, senza pensare più oltre, conforme:(8) Magna pars hominum eft, que
navigatura de teme peftate non cogitat. Mà riflettete bene à ciò, che fate,
poiche non bisogna tosto fidarsi di quel bel nome, e di quella prima vaga
comparsa, conviene ancora ri. flettere al fine, che può avere una simile
navigazione, che ora vi spiegherò. Si ftaccherà questa nave dal porto con
allegria, mà nel viaggio incontrerà molti pericoli , perche non è regolata
dalla Prudenza, e quantunque la Malizia , e l'Inganno facciano quanto
pollo [merged small][merged small][ocr errors] no, (g) Sexeca de
Traxq.Anims.sapoll. 1 no, acciocchè non si sommerga, nulladimeno
questa non potrà sfuggire il passo dell'Ignominia , che stà situato un buon
tratto di camino prima di giugne. re al porto della felicità, (dove bisogna
neceffariamente arrivare per ottenere la buona forte) si rimira ivi uno scoglia
grande, ove è la residenza maggiore di tutti li vizj, hà nella sua estremità,
ver, so il sudetto porto alzate due gran colonne, ove è scritto : Non plus
vltrà, affinche sappiano tutri li vizj, che fino colà possono giugnere , mà che
più oltre è vietato loro il passare. Approdata, che sarà detta naye al sudetto
scoglio, è su, bitamente visitata , e ciò, che di viziosa ivi si trova, con
tutti'li viziosi , e vizj loro viene arrestato, non potendo anda, re più oltre
simil pefte , cosa di buono vi potrà mai essere dove fono tanti vizj,
consideratelo voi? Onde farà necessario, che tutto ivi rimanghi in potere de'
vizj. Che faranno all'ora quei miserabili, che s'imbarcarono in fimile
navę, renduti schiavi de'proprj vizj ; qual fortunaspropizia avranno ritrovato,
quando, che la loro pessima ancora l'abbandonorà, per non restare ancor essa
schiava ed il tormento maggiore, che avranno, farà di rimirare con li propri
occhi tra, passare quelli, che navigano ne i bastimenti del Sole,e di Giano
ancora,fe chi viaggia in questa fi farà regolare dalle virtù ; oh che cattiva
elezione avreste fatto mai se aveste condesceso al vostro genio ! come vi
trovereste, che farele in fimili miserie , privi della libertà, e della forte?
Plinio ciò predisse faggiamente, dicendo, ( a ) che Habet has vices conditio
mortalium , ut advere fa ex fecundis , ex adverfis secunda ne 2
cantur. Sicchè fuggire, per quanto potete, i simili imbarchi , che vi
conducono, non al porto della felicità, mà bensì à quello ?
dell'ignominia , e delle miserie ; onde bisognerà, che vi scegliare è la
nave del ? Sole, ò quella di Giano per giugnere ti al desiato porto della
felicità, per ri, F tro(a) In Panegir. at Trajan. [ocr
errors] 2 [ocr errors] trovare la vostra buona fortuna Il proprio
genio vi farà inclinare talvolta d'entrare più costo in quella di Giano, con la
quale crederete di poter ritrovare una miglior fortuna, à questo non mi
opporrò, perche dove vi è la Prudenza , c la Giustizia, sc farete à lor modo ,
con tutto, che vi siano vizi ancora, questi non potranno molto nuocervi; Mà
prima di entrarvi, sarà bene, che sappiate il viaggio, che fanno, si questa , à
cui vi porta il vostro genio, che quella del Sole, che voi poco gradite, e che
tributo portano sì l’una, che l'altra al Tempio dell'Eternità, affinche meglio
fiate informati di tutto, prima , che vi determiniate all'imbarco.
S'incaminerà con prospero vento la nave di Giano verso il porto della felicità
, incontrerà nel camino varie tempeste , mà la Prudenza, e la Giustizia, che la
regolano, le opereranno senza il disturbo de’vizj, le supereranno tutte con la
loro buona condotta; capiterannó molte, e varie occasioni assai vantag
giose, [ocr errors][ocr errors][ocr errors] giose, se n'approfitterà più
, ò meno chi farà ivi imbarcato , secondo, che si consiglierà con li vizj, ò
con le virtù, fe darà orecchie a’yizj , & in ispecie al proprio interesse,
gli dirà, che tutto può fare, fe alla Giustizia , se non quello , che deve,
ch'è convenevole, e giusto, arriverà all'accennato passo dell'ignominia si fermerà
per iscaricare ivi tutti i vizj, con tutto quello, che di vizioso fi ritrovi
nella ricerca generale, che ti farà della nave, e se per disgrazia di chi ivi
s'imbarcò, Coffe ftato guadagnato da? vizj, e fossero questi in detto viaggio
divenuti arbitri della sua volontà, resterà ivi tutto l'acquisto fatto,come
cosa proveniente dalla loro viziosa industria, e quel, ch'è peggio, ne seguirà
del mifero passeggierofatto schiavo, ciò, che successe à chi navigò nel
bastimento felice, le povere virtù con l'infelice forte abbandoneranno chi le
tradì, chi le vilipese, e se n'andranno altrove à ritrovare chi meglio le
tratti. Succedendo poi diversamente, è cie l'in [ocr errors][ocr
errors][ocr errors] F 2 [ocr errors][ocr errors] l'imbarcato abbia fatto
tutto quello che gli fu suggerito dalla virtù fattosi il sudetto espurgo, e
lasciati ivi tutti i vizj, proseguirà la nave il suo viaggio verso il porto
della felicità, dove appena giunta, che si scaricherà tutto ciò, che fi porta
al Tempio dell'Eternità, e lo presenterà la Gloria avanti il Tribunale della
Giustizia eterna, che ivi à tal'etfetto presiede, domanderà questa, se quel
tributo, che si offerisce sia stato in alcun tempo inescolato con robbe viziose
, & inferce , risponderà la Gloria , che quantunque fia venuto accompagnato
da' vizj, nulladimeno, che sia Rato già espurgato à bastanza nel pallo
dell'Ignominia, dove tutto ciò, chew d'inquinato vi era , fù lasciato assieme
con i vizj; non basta, risponderà la Giuftizia, è tributo, che ha avuto
comercio una volta con cose infette, non deve andare à dirittura al Tempio
dell'Eternità, fi consegni al Tempo , che gli faccia fare una lunga , e
rigorosa quarantena onde bisognerà aspettare la discrezio [merged
small][ocr errors] ne del Tempo, quando le vorrà eternare! Il viaggio
poi, che fà la nave del Sole , è bensì più adagiato , perche que fta non naviga
à tutti i venti, hà delle tempefte , mà le supera, perche la regge la Prudenza;
non fà grandi acquisti, mà fono sicuri, perche li regola la Giustizia, nel passo
dell'ignominia non si ferma punto, perche non hà seco li vizj, che la facciano
trattenere per il loro sbarco, giugne finalmente al porto della fesicicà, non
avendo quanto si porta per offerta avuto in alcun tempo comércio con cose
infette, e viziose , appena presentato dall'Umiltà senza pompa avanti il
Tribunale della Giustizia, che questa fubitamente ordinerà , che si trasporti
tutto al Tempio dell'Eternità , eflendo cose pure, e non sospecte
d'inquinamento alcuno, e che fi registri ancora trà gli Eroi il nome di colui,
che l'offerisce, ed ecco la sua fortuna divenuta già stabile, ed eterna, per
goder’ancor'effa i favori dell'Eternità. AveteAvere già sentito il tutto,
ora siete in istato di deliberarvi, e di prendere quel partito , che vorrete
per consiglio mio, imbarcatevi pure nella nave del Sole, se avete tutti li
requisici necessarj, che sono abilicà, e buoni costumi, e se ne siete privi,
procurareli pure à tutto costo, perche farerc più sicuri di portare
offerte , fe non molto considerabili, alimeno sincere, ed affai gradite
dall'Eter nità, se lo farete di controgenio : Durum eft confcendere navim
; sappiare però, che è un quieto vivere, dove l'ainbizione non perturba la
fantasia, l'ira non rode il cuore, l'invidia non consuma le mi. dolle, la superbia
non accieca , e dove finalmente tutti gl'altri vizj non possono punto nuocere,
ftantechè non vi dimorano, l'ingresso vi parer à duro, mà il rimanente vi
riuscirà felice, e quando non aveste altro motivo di sceglierla, vi doyria
animare å farlo , che Ippocrate per andare in Abdera à cercare la sua forte non
fi fervi della nave felice, nè di Giano, mà benisi di questa del Sole, e
la : CO- . [ocr errors][ocr errors] comendò non solo prima
d'averla provata, mà molto più dapoi, dicendo; (b) Cui cum Solis figno, etiam
fanitatem apponito cùm re verâ , prospero numine vee la fecerit . E certamente,
che prospero numine ancor in questa si navigherà per, essere regolata dalle
sole virtù. Se poi sarete risoluti di cercare la vostra forte sù la nave
di Giano, procurerete almeno di non navigare à curti li venti, e terrete
frenato il vostro inte. resse,acciocchè quando la Giustizia non potrà navigare
, esso non ordini il disancoramento, e che quando la Sincerità vorrà operare,
allora l'Adulazione non la turbi, e finalmente difautorerete tutti li vizj, che
ivi ritroverete, e li porrete in catena , come tanti schiavi, altrimenti sotto
specie, ed ombra di virtù v'inganneranno sempre: Fallit enim vitium fpecie
virtutis, umbra. Operando voi in questa maniera, acquisterete più gloria,
che se navigate nella (b) In 1.6 2.epift. ad Damagetum. F4
[ocr errors] nella nave del Sole, perche vi farete saputi ancora difendere
dagl'inimici domestici , e la vostra fortuna restando ammirata del vostro inodo
d’oprare , vi sarà molto propizia , e gli darete voi medesimi stimolo
d'invigilare à vostro favore, vedendo , che operate per eternarla; sappiate
però, che in tutto il tempo di detta navigazione, vi converrà stare
vigilantissimi , e non meno di quelli, che passeggiano sopra precipizj, mà à
far questo hoc opus : bic labor eft. Da queste trè figurate navigazioni,
comprenderete non solo ciò, che nel corso di vostra vita vi potrebbe accadere,
mà il modo ancora di schivarne ogni finiftro, che fosse valevole à ritardarvi
l'acquisto della buona fortuna , perche se voi da bel principio vorrete darvi
in preda a' viziosi piaceri , che progreffi mai potrete fare ? E che fortuna
prospera potrete conseguire? Ed incominciando una volta à gustare le viziose
delizie , non avrete più palato capace di assaporare il nettare delle vir
tù; [merged small][ocr errors] [ocr errors][ocr errors] tù ; la malizia,
l'inganno , e la frode vi sosterranno sino che gl'è à grado , mà alla tine
avendo conseguito ciò, che bramavano da voi , vi lasceranno cadere, anzi forse
ajuter anno, come fanno l'infidi compagni, nel precipizio maggiore delle
miserie, nel quale ritrovandovi, di chi vi dovrece lagnare? forse che della
vostra mala sorte innocente , quando, che voi medesimi ne licte stati glautori.
La vostra fortuna non ha mancato , ella troppo hà fatto per esservi propizia,
ambiva di favorirvi, mà voi all'ora la tenevate lontana, perche credevate, che
il trovarvi in delizie, in ispafli, e viziosi divertimenti, fosse il miglior
negozio, che potreste mai fare : E se talvolta v'infinuava la strada delle
virtù con qualche stimolo interno , voi la rigettavate con dispreggio , onde
meritamente esclama contro costoro Ippocrate : (c) Indoetus autèm qui eft ,
quomodò fortanatè affequi poffit? Si quid enim etiàm affequatur, non Memorabilem
fanè fucceffum babebit ; Qui enim (c) Hippode locis in bom. 3.
A 3 [ocr errors] cnim non rectè quid facit , non fortunate affequi
poterit , quum reliqua , quæ æquum et facere, non faciat;cd altrove :(d) Ego
verò ut fortuna quidem quavis in re non nibil tribuo , ità certè cenfeo malè à
morbis curatis , ut plurimùm adverfam fortunam contingere ; e nell'epistola à
Damagero così dice, parlando di simili sfortunati viziosi: Eorum res adversas
derideo,eorum infortunia intento rifu excipio. Veritatis enim instituta
violant. Se poi vorrete seguitare la strada di mezzo, e mantenervi amico
delle virtù senza discostaryi affatto dalli vizj, e questa con tutto sia meno
pericolosa, non è molto sicura , perche quantunque in essa farete più
ricchezze, stante il fecolo corroto, il buon nome non l'acquisterete stabile, e
di lunga durara, edin conseguenza incostante farà la vostras fortuna ,
inercèche tutti quegl’artifici usati, quelli difettucci d'adulazione di qualche
bugiòla à tempo, e di quelle mormorazioncelle coperte, di quel zeloaf(d) De
Arteaffettato, e giustizia con il secondo fine, modi più tosto appresi da
Correggiani ozioli, che da buoni Maestri, scoperti , che saranno dagl’uomini di
stima , e di senno, questi vi perderanno quel concetto, che prima avevano di
voi. Oltre di ciò, che vita mai infelice sarebbe la vostra, dovendo servire à
due Padroni Deo, Mammona : Deo, ch'è il Protettore delle virtù, & Mammona
de' vizj: Nemo poteft duobus Dominis fervire , Deo, Mammond . Mà dato
ancora il caso, che vi riusciffe di farlo, che vantaggio ne ricavereste mai,
mentre le dolcezze dell' ingenuità ve le amareggierà l'adulazione, quelle della
giustizia ve le dissapo, rerà il proprio interesse, quelle del zelo
l'attolicherà il secondo fine, vivereftę continuamente inquieti , stando sempre
vigilanti, che non si scoprissero li vostri difetti, perche vorreste passare
per ingenui , e non sareste , per giusti, e prende reste ogni arbitrio contro
il dovere, con qualche cosa di vantaggio -; ficchè il partito più sicuro farà di
vivere lontani da, 1 da'vizj, e starsene con le fole virtù ;
perche quantunque le ricchezze non vi pioveranno addosso da per tutto, nè
l'aura popolare vi porterà molto in alto, con tutto ciò quel buon nome, quel
buon concetto, che formeranno di voi gl’uomini sensati, non vi sarà mai tolto,
durando sempre stabile ; perche è fondato sù le vostre virtù, permanenti sù il
vostro onore immutabile, che est Splendor virtutis , come S. Ainbrogio negli
Officj asserisce. Onde voi operan+ do bene otterrete la sorte stabile, conforme
ve lo predice ancora Ippocrate, (e) dove così parla : Fortunatè enim affequi
eft re&tè facereshoc autem qui sciant faciunt , e d'avantaggio, viverete
con una somma tranquillità d'animo,perche goderete tutto quel gran dilettoyche
apportano le virtù a' loro seguaci, non potendosi ciò per altra via conseguire,
mentre: (f) Semita certè=Tranquilla per virtutem patet unica vitæ ; nè per
questo non istabilirete la vostra casa, anziche 1 le). Deloc.in hom. [f]
Juvenalis forira 10: me ز meglio degl'altri, e per due
ragioni, la prima, per avere fatto li voftri acquisti onoratamente con le fole
virtù; l'altra poi, perche il mondo non è così spopolato d'uomini, che amano, e
seguitano le virtù, quanto da alcuni si crede, effendovene di molti, onde voi,
che se guitare questa buona via ò sarete pochi, ò numerosi ; se pochi, viverete
bene, perche da molti Tarete stimati, fe poi į farete numerosi, converrà,
che li viziosi ancora , ch'avranno bisogno dell'opera vostra
s'accommodina alli vostri retti costumi. Caminando dunque voi per la via
delle fole virtù , potrete senza fallo conseguire la vostra buona sorte, e por
trete allora dire çon ragione : Nos te, Nos facimus fortuna
Deam, coloque locamus • Dove che caminando voi diversamente,
appena vi sarà permesso il poter dire : Nos facimus fortuna Deam ,
mundos que locamus, Stan [ocr errors] Nos te , Stanteche
appena sù l'aura popolare iftabile, in tal caso, la potrete appog. giare,
nella quale non si curò punto Ippocrate di fondare la sua fortuna, come da più
motivi si ricava, c primieramente, da ciò, che scrisse egli à Democrito,
manifestandogli, che dal volgo, disprezzatore delle buone opere, aveva ricayato
più tosto riprensione, che onore, con che fà credere, ch'egli non procurava có
compiacergli da cattivarselo, affinche aveffe detto bene di lui, e l'avesse
onorato, perche la sua politica solo consisteva, in operare, conforme si
doveva, ed in far ciò, che solamente era decente al vero Medico, conforme fi
spiegò nel primo de' suoi Aforismi in tal guisa : Se ipfum præftare oportet,
quæ decent facientem; e ciò in termini prù preciâ l'individua affai meglio in
altro luogo , (8) dove così dice : Neque verò gratiam, qua tibi homines
demerearis subtrabo , cum fit Medici præftantia digna , eorum autem, que per
Instrumenta adhibentur, & de mon (8) Hipp in lib de
præcepto monftrationis eorum, quæ fignificant , reliquarumque ejusmodi
memoriam adeffe oportet, quod fi vulgi tibi audientiam comparare voles, id non
valdè gloriosè insti. tuas , neque tamen cum ostentatione portia. câ fiat,
industrie enim impotentiam arguit, neque certè probo induftriam multo labore
partam in alium ufum transferri , quod per Se fola ut eligatur grata fit ;
Inanem enim fucı laborem cum ambitiofà oftentationes tibi impones. In
oltre tal verità si ricava ancora , dall'aver egli ricusato il servigio del
potentiffimo Rè Artaserse, mentre certa cosa'era, che se avesse desiderato
d'acquistare l'aura popolare , non doveva egli ricusarlo, poiche ritrovandosi
in un tal posto, senza dubbio alcuno tutta la Persia saria corsa ad onorarlo,
niuno averia potuto più dir male di lui per tema di non incorrere
nell'indignazione del Rè potentissimo Artaferse, onde con averlo ricusato dà à
divedere, che egli non fi curava punto di dett'aura popolare, nè delle
ricchezze, e fortuna, che dacssa provengono, conforme apertamente fi spiegò
nella lettera scritta alli Abe deritani, dicendo ivi: Ego verò fi omnibus modis
ditefcere voluifem viri Abderia tæ , nè decem quidè m talentorum gratiâ ad vos
venirem, fed ad magnum Perfarum Regem proficiscerer , ybi &c. E per
far conoscere meglio à tutti, ch'egli non caminava per la via dell'aura
popolare, nè delle ricchezze, mà bensì per quella della sola virtù volle
portarsi in Abdera , folainente per visitare, e trattare con Democrito, e
questo perche lo faccffe lui medesimo lo confesso, dicendo : (b) Eum autem
gravibus , firmis moribus ele præditum intelligo ; talmente, che stimò egli
fortuna maggiore quella, che sperava ottenere con trattare con un'uomo di
questa sorta , per apprenderne da esso qualche buon dor cumento, non solamente
de i dieci talenti offertigli dagl’Abderiti,inà ancora di tutte le ricchezze, e
grandezze insie: me della Persią, & udite con quantan chiz (h) in
etir. Abderit. [ocr errors] chiarezza lo dice : (a) Rex Perfarum nos ad
fe vocavit nefcius mibi potiorem of fapientiæ , quàm auri rationem . E
finalmente , acciocchè meglio comprendiate , che quanto v'hò detto intorno alle
trè strade, che vi sono per cercare la fortuna, o qual di queste dobbiate
scegliere, s'uniformi sempre più con i sentimenti del gran Maestro,
confermiamolo ancora con l'accennate trè vie di cercare la fortuna , contenute
in detta lettera. Primieramente con il quomodocumque ditefcero ci addita un
bivio, cioè tanto la strada, che conduceva in Persia , à fare acquisto di
cesori, e grandezze considerabili, che quella di Abdera , che allettava
all'acquisto di dieci foli talenti ; La prima di queste egli non la ftimò à
proposito, perche conduceva in paesi barbari, inimici, e dove vi era la peste ;
La seconda nè tampoco , perche dubitava, che quel vizio dell'inte, resse, que'
dicci talenti, avessero possuto rendere servile, e schiava la sua virtù,
G cosa (a) Hippo in epiß. Denetr. cosa fece egli per battere su'l sicuro,
fi fabricò la terza via, espurgata da ogni vizio, e prima d'incaminarti per
essa la descriffe in tal guisa all’Abderiti: Mihi verò ad vos venienti , non
Natura , neque Deus argentum promiserit . At nequè vos [viri Abderite] per vim
obtrudite, fedlia berè artis liber â elle finite operâ . Qui autem mercede
operam fuam locant, hi fcien. sias, tamquàm ex priore libertate manci. pio
dantes , fervire cogunt . Oh Ippocrate, se questi tuoi documenti fossero
stati mai dati à rivedere à quel Quinto Petilio Pretore Urbano, à cui
pervennero in mano i libri del dia finganno composti da Numa Pompilio ,
certamente che,ò l'averia fatti brugiare, conforme che fece quelli, o pure ti
averia fatto quel favore , che fecero gli Abderiti al suo Democrito, che lo
dichiarorno pazzo, e fi faria servito come Precote delle seguenti cognecture
per dichiararti cale, primieramente avrias dedotto contro di te, che tu per
portarti da Democrito, da cui non potevi sperare bene alcuno, perche appena
aveva un Platano, che lo difendeffe dal Sole, ed un sedile di pietra, dove
potesse sedere, mostrasti smoderato desiderio d'andarvi, conforme costa nella
prima lettera scritta à Damageto , dove così dicit Navem ad nos mittito , fed
fi fieri poteft, Hon remis , fed alarum remigio instruct amo res enim, eu amicitia
urget. In oltre, che per benc andare in Persia , dove, oltre
offerte sì grandiose , eri tanto desiderato da un Rè potentissimo, cu fosti
prontissimo à rie cusar la chiamata , conforme costa nella lettera da te
scritta ad Hiftano, senza riflettere , che quel potentissimo Rè poo teva
distruggere la tua Patria per tua cagione. Chi dunque procura , ed effettua con
tanta sollecitudine, ed anfietà una cosa, che non gli può recare profitto
alcuno , e ricusa con altrettanta prontezza ciò, che gli può moltissimo
giovare, senza considerare ciò, che può sopravenire di male dal ricusarla ;
certamente, ch'egli si può condannare per pazzo. Saria stata però troppo
ingiusta que [ocr errors] quefta sentenza di Petilio , quando
l'avesse cosi pronunziata , poiche per condannare un'uomo savio per pazzo, prio
mierainente si ricercano più rilevanti prove di queste : in oltre bisognava
dargli le sue difefe', in cui deducesfe lc sue: ragioni prima di condannarlo,
nelles quali faria stato dedotto, primieramente, che non sussisteva in fatto,
che da Democrito non se ne poteva sperare bene alcuno, costando
dall'Ippocratica confeffione , quanto mai di bene egli ne ficavasse , ch'è
questo: (b) Tum ego Democrite præftantisime magna hofpitalitatis tud
munera mecum in Co reportabo, cùm multa me fapientia tua admonitione
compleveris. Prçco enim tuarum laudum rem vertor, quod natura humana veritatem
inveftigasti, a mente complexus es; Acceprâ autem à te mentis curatione discedo
; La grand'ansietà dunque di andare à fare simili acquisti, non era indizio di
pazzia, ma bensì di somma prudenza , di sommo giudizio. Che poi per noneffere
andato in Persia foffe censurato a torto è chiaro, mentre non avendo alcun
bisogno di quanto gli poteva da ciò risultare, conforme egli confesso: (c) Nos vietu,
veftitu, domo, omnique read vitam neceffariâ cumulatè frui ; Perfarum autem
opibus uti , nequè mihi æquum eft; non doveva esporsi di andare à fervire
popoli barbari , ed inimici, e quanto erano maggiori l'offerte, che gli faceva.
no , tanto più lo costituivano loro schia, vo. E quando vi fosse andąco, cosa
mai averia riportato? Oro, argento, onori sommi, e grandezze, e quetti potevano
paragonarli all'acquisto, che fece, con Democrito, di dottrina, e faviezza di
mente maggiore? Ed essendo egli andato per curare uno creduto pazzo, per
cagione di quel medesimo ei ritornò più savio, e più dotto di quello, che era
prima ; e da ciò fi può dedurre quanto mai bisogna stare cautelato à dichiarare
pazzi coloro che non sono potendo queIti tali talvolta illuminare ancora i
Savja L'or(c) In epif. Hylani. [ocr errors] L'ottima dunque di
queste trè ftrade fi scelse Ippocrate , per acquistare la sua fortuna, e
Pottenne profpera, stabi. le, ed eterna i poiche fino, che il mondo durerà, la
fua fortuna ancora sarà ri. fplendente; per questa voi dunque vi dovete
indirizzare le volere effere suoi veri seguaci, e questa ancor meglio la
scorgerete, dapoi, ch'avrere nella Giornata di domani udita la gran deformi. tà
de' vizj, ed il danno grande , che possono apportare questi al Medico, che
caminasse per quella via , giacchè conto traria juxtà fe pofira magis
elucefcunt , GIOR [blocks in formation] Nella quale si tratta delli
vizj , mostrando quanti pregiudizi poffona apportare al Medico , e le in
lui alcuni di esli pana fcufabili , almeno quelli, che sembrano
Ermafroditi. [ocr errors][merged small] Na dura , ed ardua Provincia
og gi intraprendo per voi, dovendo parlare contro la corrutela del
tempi, ' lati, e contro uno stile già invecerato , con tutto ciò bramando
voi sapere da me il vero per non ingannarvi, dirò con Seneca ; (f) Quaramus
quid aprime fa&tum fit, non quid ufitatissimum, & quod nos in
poffeffione felicitatis eterna conftituat, non quod vulgo veritatis peffimo
interpreti probatum fit. Vorrei potcre scusare ancor io li vizj, conforme
fanno quelli, che li rimirano solamente mascherati con gli abiti delle virtù à
fine di consolarvi, sc cofa G4 [merged small][ocr errors]
[ocr errors] 104 Dell'Idea del vero Medico. cosa difficile vi sembrasse mai il
poteryene affatto spogliare. Per esempio ricoprono la bugia con il manto della
prudenza , e dicono, ch'è prudenza di celare all'Infermi la verità, perche ciò
fi fà per loro bene , acciocchè non si contristino maggiormente del male, che
foffrono. Gli adulano ancora talvolta se defiderano qualche cosa , che non
competa loro, con tutto, che possa molto nuocere, sotto pretesto d'aver carità,
ed à fine, che vietandola non s'inquietino maggiormente, e così vanno
ricoprendo molti altri vizi per renderli familiari, e meno deformi . Mà perche
hò promesso di parlarvi con chiarezza, e fincerità, non potlo, nè devo
adularvi. Li vizj li dovrete cenere per vizj; e le virtù per virtù : Li vizj, e
le virtù le dovete considerare , come due linee p2rallele, che non possono in
alcuna delle loro particombagiarli, come due contrarj diametralmente opposti,
che non possono tra loro convenire; Dovete con. fiderare li vizj come mostri
spaventofi , che che avvelenano con l'alito chiunque ad effi fi
avvicina , come dunque ardin, Tete d'accostarvi ad essi per ricoprirli?
Mà conceduto ancora , che si poteffero mai travestire, ditemi di grazia,
viaggiorefte voi con una comitiva di ladroni, benche fossero travestiti in
abito di gatantuomini, caminereste sicuri di non effere offesi da essi, con
tutto, che fossero sì civilmente adornati a Certamente mi risponderece di nò:
Tali apa punto fono li vizj, poniamoli addosso quelmanto, che volemo, e questo
non facendoli mutare il loro perverfo costume, sempre vizj saranno, sempre
nuoceranno di molto ; E siccome li Leoni, e le Tigri per quante carezze loro fi
fac ciano mai deporranno la fierezza, cosi ancora al parere di Seneca: Vitia
nun, quàm bona fide manfuefcuniş trasmutateli pure in che sembiante volete,
anzi, che essendo questi travestiti , faranno de danni peggiori, perche non
potendosi conoscere per vizj à prima vista, non li potranno subitamente
scacciare da chiKabborrisce, onde ancora trà questi ayeriano all'ora maggior
campo libero da machinare le loro infidie, ed acciocchè meglio putiare scoprire
li loro tradimenti, contentatevi, che ve ne descriva qualch’uno di quelli , che
nel Medico fono più decestabili, e nocivi, con pers mettermi che non servi
quell'ording solito à praticara da chi tratta di esli , perche essendo
fregolati non meritano di effere trattati con buon'ordine, ba. standomi solo di
farvi capire la loro deformità, c quanto erano mai da Ippo, crate odiari, e
creduti nocivi al vero Medico, mentre giudicò essere parte di buona Medicina il
saperfi:(8) Qua faciunt ad demonftrandam incontinentiam quæftuofam, &
fordidam Professionem ixexplebilem habendi fitim , cupiditatem, de traditionem,
impudentiam , fiquidem iftas Spectant ad eorum cognitionem dc.e non già à fine
di seguitare , må bensì di fug. gire fimili diferci. La bugia, inimica scoperta
del ge nerc (g) De decenti babita. nere umano, come tratta li suoi
fidi re. guaci & Li separa, scoperti che sono, dal publico, e privato
commercio de viventi, fà, che niuno presti loro più fede, gli costituisce
infami, e li pone il più delle volte in evidente pericolo di vita, facendoti
publicare ciò, che non fù mai verità, e questa come si potrà scusare nel Medico
in ispecie, in cui ella è reato più grave, che non è in altri Profeffori, sì di
Legge, come ancora di Teologgia, e che ciò sia, veniamone alle prove, Dica una
bugia il Procuratore al suo Cliento gli potrà pregiudicare nella robba, venendo
talvolta à perdere mediante quella la sua lite ; La dica un Teologo, che abbia
di già prevaricato, à chi è da lui diretto nello spirituale, gli farà perdere l'anima
; La dica il Medico al suo Ammalato, gli farà perdere la robba, la vita, e
l'anima insieme , ed ecco l'esempio chiaro: Dica il Medico al suo Infermo, il
di cui male si avanza : Lei stia di buon'animo, che la sua infer. mità non è di
gran momento , li segni non [ocr errors] nonsono mortali , Ella
guarirà , fi fidi di me, viva pure sicuro, e riposato ; mediante questa bugia
l'Infermo non pensa a' casi suoi, non aggiusta le partite dell' anima, che
premono tanto, non fà téItamento, non dinunzia li suoi crediti, è ripostini
segreti, non accresce diligenze, acciò la sua cura sia allistita da Me. dici
più esperti, si avanza tanto in un tratto nel male, che si sopisce, o sų aliena
di mente, resta incapace à fare cosa alcuna di proposito, e se ne muore, ed ec
che ha perduto la vita , la robba, e l'anima ancora, se per ispeciale grazia di
Dio non fù illuminato à pentirsi de' suoi peccati prima , che diveniffe
incapace à poterlo fare, e questi sono trè reati nati da una sola bugia, la
quale benche dete ta à fine di sollevargli lo spirito, in vece di ciò gli hà
cagionato un'improvisas morte, per lui così svantaggiosa. Dis spongono le
leggi, che li delitti sono maggiori, e più qualificati, quando li delinquenti
ne hanno commessi numero maggiore, è della medesima fpeçie, ò CO,
equivalenti, ficchè calcolandosi mag. gior numero di tali reati nella bugia del
Medico, che in quella del Legista, e del Teologo, in conseguenza viene , che è
più grave delitto la bugia nel Medi. co , che negl'altri due sopr'accennati
Profeffori. In oltre se il Medico, per persuadere al suo Infermo, acciò
prendesse con maggior fiducia il rimedio da lui propostogli, affermasse, che
quel medesimo avesse giovato ad altrui, e ciò non fosfe vero , rincontrandosi
poscia la verità, in che discredito rimarria ape preffo à cui disse tal
menzogna, certo è, che non lo terria in avvenire più nel numero de' veri
Medici, mà bensì di parabbolani,de' quali Ippocrate cosi disse: (h) Virtutis
apud ipfos modus eft , id quod deteriùs eft, mendacii enim ftudium exercent ; e
parlando de' Medici menzogneri così disse: (i) Quapropter veritate nudati,
omnem improbitatem, ac ignominiam ing duunt. L'adulazione è vizio, che
s'infinua dol(h) In epiß. Domag. (i) Dedec.bablik, dolcemente, e
con galanteria , è un veleno , che fi beve fraposto con un'apparente netrare, e
questa parimente nel Medico cresce in qualità di reato, posciacchè dica
qualsifia altro Adulatores à taluna, ch'è deforme, non meno di aspetto, che
povera di abilità.: Voi Giete una bellissima, una compitissima , egalantiffima
Giovane, fiete eccellente in molte cose; nelle quali non avete chi vi fuperi ;
le darà compiacimento bensi con formo suo diletto, ma non l'ucci derà ; Dica il
Medico ad una sua Infer. ma, che desidera gustare un grappolo di uva: V. S. ne
puol mangiare un poco , perche bisogna condescendere qualche volta al desiderio
dell'Inferma , quod face pit nutrit , lo faccia pure liberamentes Se la povera
adulata Inferma lo farà, non folamente vi averà compiacimento, e diletto per
allora , mà poscia potrà ancora morire per tal cagione, non è quem sto caso già
da me inventato, mentre si legge in Ippocrate seguito nella figlia di
Eurianatte, che per aver gustata l'uvale crebbe non solo notabilmente il male,
mà se ne morì, dice egligdoppo di avere narrato, che l'era sopragiunta la
refrigerazione delle parti estreme il delirio: (1) Ifta autèm ut ferebant ex
deguftata uva huic contigerat ; potrete dunque voi nel Medico scufare
l'adulazione omicida per conciliarvi la grazia dell'Infermo ? Risponderà Ippocrate
certamente di no, perche dice egli in termini precisi dell'adulazione nella
regola dal vivere: (m) Is velut res horrenda vitari debety a gratia vitanda per
quam unitas deperit. E non solamente è reato gravissimo nel Medico
l'adulazione in ciò, che riguarda la regola del vivere, mà ancora nel
prescrivere medicamenti . V'incontrerete in molte contingenze, nelle quali
gl'Infermi , ò glastanti proporranno riinedi, ed il più delle volte quegli, che
non saranno à proposito, in questi casi avvertirete bcnc à non adulare il genia
di chi li propose', mà doverete fare ciò, che il bisogno richiederà, e non
altri menti: (1) Epid.lib.3./46.2.egroting (in) Do pracipe. [ocr
errors][ocr errors] per adula menti: Conforme ancora, se venendo
proposto da altri Medici ciò, che non vi parerà essere profitcevole
all'Ammala- to, in tal caso non dovereste zione tacere, e lasciar
correre ciò, che fù proposto da altrui , mà bcnsi con tut- ta
civiltà addurre li vostri motivi, cra- gioni, che avete in
contrario, à fine venghino esaminati,essendo questo l'ob- bligo de
veri Medici, conforme Ippo- crate insegnò, dicendo: (n) Qui quid-
quid do&trinâ acceperunt in medium profen & facultate
dicendi utuntur , ad gratiam comparati, & pro gloria,qua indè provenit
decertare parati,doctrinam fuam ad veritatis lucem repurgantes.
Dell'Ateismo vizio esecrando non ve ne saria d'uopo parlarne , perche egli è
cosi repugnante, che chi hà uso di raa gione mi pare assai difficile vi poffa
in effo cadere, con tutto ciò, perche certe proposizioni, che sparse, e
feminate alle volte fi ritrovano in alcuni libri, che vengono da lontani paesi,
potriano alle menti (n) De decohabitu. runt , 1 0
[ocr errors][ocr errors][ocr errors] inenti di voi, che volete volare troppo i
alto,recare qualche disturbo, non istimo superAuo di dar loro sopra ciò
qualche luine, à fine stieno più circospette, e cautelare, e
particolarmente nel sentire certe proposizioni dirette à ridurre le
operazioni animaftiche alla sola machi26 na, e struttura del corpo fatta
dalla na tura, con sì mirabile artificio, guarda tevene pure da
queste , perche hanno de l'ateismo nascosto, e tenete fermo, che en vi voglia
sempre un primo Movente di . ftinto, e separato dalla struttura, perche
de quantunque la detta struttura fia necef. faria alli moti interni, ed
esterni , nulla- dimeno senza il primo Moyente, che è l'anima
rationale nell'uomo , cessa ogni li moto regolato, come si scorge chiara.
mente ne' cadaveri, ne' quali con tutto, che rimanga la mirabile
struttura , sepa- rata ch'è l'anima dal corpo iyi
ogni mo- le to regolato finisce. Nè
solamente nel leggere ciò , che viene scritto converrà stare cautelati, e
circospetti, mà ancora in quello fi sente [ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] riferire intorno alle pazzie di coloro , che, per essere
reputati di singolar dottrina , tralasciorono di credere ciò, che dovevano,
perche non capacitava le loro meni materiali, se non ciò, che con li propri
occhịrimiravano, ò palpavano con le loro mani, contro de' quali Sant' Agostino
fortemente inveisce, chiamanı doli uomini di carne. Spero dunque, che per
quanto leggerete di male in questo genere , ò sentiFete dire, non diventerețe
così pazzi , che vi vogliate assomigliare alle bestie , Je quali, in ciò, che
riguarda il dare un minimo contrasegno interno d'eternità, punto non
s'assomigliano all'uomo,mentrechi mai di effe ha saputo ritrovare il modo di
scolpire, ed intagliare l'effigie brutale di alcuna della sua , ò d'altra
fpecie, come seppe inventare l'industria umana? ed ancora in durissime pietre ,
per conservarla visibile, tale quale appunto ella fù vivente, per secoli
innumcrabili? e ciò donde è proceduto ? se non da quell'interno desiderio ,
che l'uo ) [ocr errors] Puomo hà in fe fteffo d'eternità.
L'Ira è un vizio, che deforma li suoi seguaci, li quali conforme diffe un sayio
Letterato, molto da me stimato, eriverito, fe questi li potessero rimirare
nello specchio , allora, che sono nel suo furore, yedendosi divenuti così
deformi, e trasfigurati in mostri,odierebbono,non solamente cal vizio , anziche
se medesimi; Modo tenuto dalli Spartani,che per fare concepire orrore
all'ubriachezzas conduccyano li loro figliuolini in certo tempo dell'anno, nel
quale fi concedeva libertà d'ubriacarsi, in luogo publico , affinche questi
vedessero , che deformę spettacolo cagionava tal vizio, per concepirne in
avvenire di esso maggior spavento . Voi dunque per meglio apprendere à che
segno dobbiate tenere lontana da voi l'ira, non accaderà velo moftri con parole
, essendo di maggior efficacia , che rimiriate con li vostri propri occhi , in
chi si trova adirato, più al vivo una tale, c tanta deformità, giacchè: H
2Segnius irritant animos demiffa per aures [ocr errors] Quàm quæ
funt oculis subiecta fide "libus, E così comprenderete meglio ancora
, se tal vizio sia tollerabile nel Medico, che deve avere sempre l'animo
compofto , conforme comanda Ippocrate de Medico : Eum quoque spect are oportet,
ut animi temperantiam excolat, non taciturnitate folùm , verùm etiam reliquâ
totius vita moderatione , quod ad illi comparandam gloriam plurimum affert
adjumenti ; e più chiaramente, ancora lo comanda in altro luogo, (a) dove dice:
Ne quid perturbato animo facias ; Ed è la cagione appunto di ciò, perchè il
Medico, che deve invigilare con somma attenzione alle cure de' suoi Infermi,
non deve avere la mente turbata, per poter meglio discernere li partiti
megliori, e più profittevoli, che dovrà prendere à prò de fuoi Malati, ed à
tale effetto Ippocrate comanda, che sia incombenza del Medi co (a] Inlib
de decora. co il sedare litumulti, ordinandoli ef pressamente:(6)
Tumultus verbis caftiges, G ad omnia fubminiftrandi te prome ptum
adhibeas. [ocr errors][merged small][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors] Converrà però prima in voi medesimi se mai foste dall'ira predominati,
che sediate li vostri interni cumuli, per poter muovere più facilmente glaltri
con il vostro buon'esempio ad imitarvi. Mà vi sono alcuni Iracondi, che
credono essere cosa nociva alla salute il ceprimere in un subito li loro primi
moti, onde per tal cagione lasciano termin nare il loro corso : Mà quanto
questi s'ingannino lo fà vedere Ippocrate con dire :(c) Ira contrabit , cor,
pulmonem in fe ipsa, din caput, & calida , bumidum; il qual testo Vallesio
così la spiega : Ira eft furor fanguinis circa cor c. hinc fit ut
fervente Sanguine,cor , pulmo , & caput calefcant , & repleantur.
Nimirùm fanguis fervore tumet, & venas, arteriasque tumefacit, fed ob
vebementem calorem, qui illis in locis eft, co contrabitur ubi[b]
Dodec.hab. [c] 6.Epid.fe5.4., [merged small][merged small][merged
small][ocr errors][merged small] [ocr errors] [ocr errors][ocr errors] H
3 ubique fanguis. Undè fit, ut multis ob iram oculi, du vene frontis
intumefcant, & tota facies rubore suffundarur , eo tempora pulfent , &
caput doleat , quin do febris fuu perveniat . Si persuadono dunque questi, che
gl'accennari danni che cagiona l'Ira à parti sì principali, sia più vantaggio
di pazientarli, che di rimuoverli? Onde non dovrete in conto alcuno farvi
dominare dalla collera, e non solamente per quello che riguarda la buona
direzione della cura, mà ancora li vostri proprj avanzamenti, stanteche quel
povero Infermo pur troppo annojato dal suo male , avvedutofi, che ancor voi gli
accrefcere moleftia, adirandovi per ogni piccola cagionc,se ne disfarà
facilmente per non potervi più soffrire. La Superbia nella Medicina à che
segno sia deforme riflettetelo in Menecrate Medico, che insuperbito forfe per
effergli alcune piccole cure riuscite felici, ed ayer sentito dire, che
Esculapio, in quei tempi rozzi per tal cagione fù annoverato trà Dei, egli
volendolo su pe [ocr errors][ocr errors][merged small][merged
small][merged small] perare, scrivendo ad Agesilao Ř è de Spartani ; pose nella
soprascritta : Ager filao Regi Menecrates Juppitèr ; gli calzò bene però la
risposta, che gli fù data da quel saggio Rè in tal guisa : Menecrati Medico
Agefilaus Rex mentis fanitatem; nè fù ciò sufficiente per reprimnere la sua
superbia , mentre riferisce Leone Sansio, (d) che : Eo furoris in hoc genere
delatus eft , ut quofcumque liberaffet à morbo jurejurando anté sanitatem
rcceptam adıētos , Jecum deindè benevalentes adduceretistatis temporibus
tamquam fervos; atquè jatellites, eâ tamen lege, ut alius quidèm Herculis
insignibus indutus ; alius Apollinis babitum gerens ; alius Mercurii perfonam
fuftinens , alius aliumi mutatus in Deum, Menecratem, utpote Jovem Optimum
Maäimum Dii minorum gentium sequerentur. Onde converrà, che la teniate lontana
da voi , per non essere stimati pazzi, e maggiormente quando vi troverete nell'
auge delle vostre prosperità , perche allora la superbia molto vi potria
nuocere, fc [d] In Florid.9.prafat. [merged small][merged
small][merged small][merged small][ocr errors][merged small][merged
small][merged small] H 4 se foste da efla dominati, allora vi sforzeria à
distaccarvi dalli vostri più antichi, e cari amici, solamente perche vi
conobbero prima, che le vostre fortune incomincialfero : E pafferia ancora più
oltre allora il suo ardire, fe ella potesse dominaryi à suo modo, meiltre vi
faria prendere tal compiacimento di tutte le vostre, sì grandi, che picciole
opere, come se fossero singolari, e da niun'altro fattibili à quella
perfezzione, che voi fatte l'avrete, senza permettervi punto d'indugiare å
formarne concetto, con forine far fi deve delle cose proprie , almeno fino a
tanto, che dal tempo fiano tolte dalle mani dell'Adulazione, e pofte in quelle
della libera sincerità, à fines che doppo averle ben confiderate dia loro il
suo giusto valore, secondo il quale , e forse meno deve stimare le cores
proprie, chi si trova in prosperità di fortuna , per goder egli il favore
dell'adulazione. Onde in tutti gli stati , e maggiormente in quello di
prosperità, nel quale sarete più oiservati da tutti doveteseguitare l'ottimo
conseglio d'Ippocrate , (e) che dice : Medicum urbanitater quamdam fibi
adjunétam babere convenit, affinche possiate effere da tutti tenuti cortesi,
umani , e senza superbia. La defiftimazione, ed il disprezzo del compagno
è un vizio dependente dalla superbia, onde develi dal vero Me dico abborrire,
al parere d'Ippocrare: Ne superbus , do inhumanus videatur ; E tanto più , che
deve essere d'animo modesto, e cemperato , di ottimi coitumi, umano, e giusto,
conforme egli giudicò nel libro de Medico : E se il Si. gnore diede à voi
maggior talento degl' altri vostri compagni, perche nel coufronto, che ne fate,
in vece di ringraziarlo, mostrate più tolto di biasimarlo, con dire, che
difetraffe in non fare uguale à voi chi è d'inferiore capacità di voi, potendo
il disprezzato rispondervi : Ipfe fecit nos, & non ipfi nos; Dunque, che
colpa è la mia 2 E non avendo voi ragione da dotervene meco,
prendeteveland con Tel Dedec.org. [ocr errors] con chi mi hà fatto
; sicchè fuggire pure fimil vizio, che può ancora paffare più
oltre,inentre da quel disprezzo,da quel- la disistimazione
nascendone il discredi- to del vostro compagno, chi sà, che
non vi facessero divenire pessimi Medici, fer- vendovi di
caloccasione per procurare qualche servigio di colui, che fù da voi
posto in discredito? Olère di che;chi fos- te mai di simile viziosa
natura disprez- zeria ancora bene spesso quelli piccoli mali, che
in breviffimo tempo possono divenire giganti con non piccolo disca-
pito della sua esistimazione. Qando mai potessero
fcufarsi, che non credo , in alcrui li vizj spettanti alla gola,
che sono la crapula, e l'ubriachez- za , nel Medico sempre faranno
molto condannati, perche dovendo egli gior- nalmente opporsi a'
defideri depravati de' suoi Infermi, con ordinar foro las dieta,
come mai potrà persuadergliela, se non gli darà egli buon'esempio?
Fa- cendo più profitto questo di qualunque ragione, al parere di
Seneca, che vuole, che [ocr errors] 1 [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] 20 che (f) Longum iter eft per præcepta,
bre ve, & efficax per exempla. E se poi de' la vostri disordini ne
fossero stati spettatori in li vostri Infermi, come mai potreste per
fuader loro il contrario, di ciò, che voi seco faceste? Se volete dunque essere
ub bediti fiate fobri, e tali certamente dooi vrete essere, se non
vorrete essere peg{ giori de' bruti stessi, perche conforme riferisce
Ippocrate:(g) Sitit quidem Aper, oli sed quantum aquæ appetit, Lupus vero
di. laniato quod Je se obtulit necesario alimento, quiescit; Mà quando
tutto ciò non vi bastasse vi doveria far abborrire que fti vizj la sola
rifellione, che questi poffono ó abbreviarvi la vita, ò per la meno
rendervela penosa, fino, che viverete. co Non essendovi cosa nel mondo
più nociva della Lussuria, chi potrà mai scue farla negl’uomini, quando, che la
vedianio sì moderata , e sì ben' regolata dal solo istinto di natura in quasi
tutte le bestie prive dell'uso di ragione , alla riserva folainente di alcune
poche , trà quali (f) Epift.6. [5] In cpif.Demag: [ocr errors][ocr
errors] ti [ocr errors] quali vi sono quelle , che più s'assomis gliano
all'uomo, che sono li Scimiotti, e Gatti mamoni, rare volte li bruti à
confusione de' sensuali fi veggono do. minati da detto vizio, se
non sono proffimi à quei tempi destinati dalla natura, per la moltiplicazione
della loro fpecie, solamente il Lussurioso è più brutale di effi , che non ha
in ciò hà in ciò tempo determinato, essendo in ogni tempo dominato dal
suo vizio, che lo consuma , & annichila, conforme riferisce Ippocrate : (b)
Ep annorum quidem temporum ordo terminus eft brutis ad choitum, at homo
perpetuò insano libidinis aftrostimulatur. Qual'estro infano di libidine
faria più , che in altri detestabile nel Medico, fe non lo sapeffe reprimere
con la sua continenza , posciacchè dovendo egli giornalmente conversare con
donne conforme avverti l'istesso Ippocrate:() Et omni horâ mulieribus ,
virginibus illi occurrunt; Sicchè Iddio guardi, ch'egli non corrispondesse con
tutta fedeltà à quella (h) In epift.Damage (i) De doc.ork
[ocr errors] per ca. quella somma confidenza , à cui gione della
sua profeflione; viene am- meslo, diverria ogni suo trascorso reato
gravillimo, sì proprio, che della pro- fellione isteffa , talınente, che
l'innocen- te Medicina ancora ne faria calunniaca. Onde voi, che
desiderate far molti pro- grelli in essa , dovrete vivere lontani,
e detestare simil vizio ; Altrimenti perde- reste ogni speranza di
fare un minimo progresso in effa ; Converrà dunque,che fedelmente
offerviate il seguente giura- mento d'Ippocrate : Juro &c.fed
castam, bu ab omni fcelere puram, tùm vitam , tùm ætatem meam
perpetuò præftabo. Ecercamente, che non dovrete fare diversamente,
sì per li vostri avanzamenti, che per profitto delli vostri Infermi, mentreche,
come mai potreste applicare con attenzione alli vostri vantaggi, alle cure de'
vostri Infermi, se le vostre menti in quel tempo divagassero altrove, e fossero
distratte in linili oba brobriosi pensieri ? Confido dunque,che con la vostra
prudenza, e temperanza [ocr errors][merged small] nonnon sarete per
cadere in simili reati , che sono detestati da putti, per essere mancamenti
commessi in mestiere di buona fede, conforme è la Medicina,
L'Ingratitudine è vizio ancor esso detestabile, per essere aborrito ancora
dalle fiere, essendosi osservata tal’una di esse aver usata gratitudine al suo
benefattore ; mà questa sarebbe ancora più detestabile, se nella Medicina
seguisse , che lo Scolare si mostrasse ingrato al suo Maestro, mostreria
certamente, è una natura molto perversa, ò di aver perduto l'uso di ragione,
mentre qual gratitudine mai potria egli sperare, che non l'usò à cui tanto era
tenuto, quali progrefli mai potria fare, allontanandosi da chi gli porge la
mano per sollevarlo, e promoverlo? Credo,che un simile yizio, Ò Giovani
generosi farà sempre lontano dalle vostre menti, conforme deve stare dalla
mente di chi spera divenire Maestro, per il motivo di non aver à ricevere il
fimile contracambio da' suoi Scolari, che stimolati dal suo mal'esempio
faria facile facile loro riuscissero essi ancora ingrati.
Quindi è, chę Ippocrate per esimere li suoi Şcolarida un fimile
obbrobriofo ar- tentato gli faceva obligare con poliza e promettere
con giuramento le seguenti cose: Juro , & ex fcripto Spondeo
planè obfervaturum, Præceptorem quidem , qui me hanc artem edocuit
, Parentum loco ha- biturum , eique cùm ad viftum, tùm etiàm
ad usum neceffaria , grato animo communi- çaturum, & fuppeditaturum,
ejusque poftea ros apud me eodem loco 9.quo germanos
fratres, eofque, libanc artem addifcere volent,absque mercede, fyngraphâ
edoctu [ocr errors][ocr errors][merged small] rum &c. [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] Da un'altra poco inferiore ingratie tudine
spero vi guarderete voi, che ambite avanzarvi per la via delle virtù , & è,
che se sarete da qualche vostro come pagno fatti chiamare à dar consiglio, ò in
loro assenza sostituiti à curare tal* uno de' suoi Malati , non tramerete contro
loro insidie , per subentrare in sua vece , stanteche tal’enorme ingratitudia
ne, non è usata, fe non da quelli, che sono ignoranti, e che diffidano per la
buona via delle virtù potersi avanzare ; e per tal cagione si servono di quella
del vizio ; Onde con ragione consigliava Ippocrate al Medico à non prevalersi
delli Softituti ignoranti , ftanteche de’loro errori ne resta debitore colui,
che li propone, in questo caso però non ne re, steria punto debitore, poiche
pagheria il mancamento commesso con la sua elpulfionc , & affinche non
abbiate da ri, cevere fimile ingratitudine v'iinpegnerete quanto meno potrete
di promovere ignoranti, e maliziosi , 34 0 fono e
€ L'Invidia, che per lo più proviene dalla mancanza di ciò, che fi
desidera, è da altri si vede possedere , come la po. trere seguitare senza
condannare voi stesi inabili à potere conseguire ciò, che bramate , avendolo
potuto ottenere un' altro vostro compagno, questa non vi avyedete, che vi fà
dichiarare da voi medesimi da poco, e codardi ? Onde impiegherete aflai meglio
tutto quel tenipo,e pensieri,che malamente li spregano [ocr errors][ocr
errors] in invidiare il bene altrui, con cercare di conseguire ciò, che
desiderate , per le sue yie proprie, & oneste, e credetemi, che questo vizio
non regna se non negli animi vili, e codardi , trà quali voi, che avete
abilità, e spirito vi dovete vergognare di esservi annoverati,e tanto
maggiormente, che questi viziofi furono da Democrito giudicati ancora stupidi,
ed ignoranti,allorche ad Ippocrate disse:(a) Et certè fufpicor pleraque in Arte
tuâ aut per invidiam, aut per ingratitudinem palàm contumeliâ affici ; & in
appresso dice , Cum fint ignorantes , quod melius eft dama nant , calculoruin
enim fuffragia stupidis attribuuntur, nequè ægrotantes fimùl ap probare
volent, neque ejusdem Artis focii bi teftimonio confirmare , cùm invidia
obfter Gr. Veritatis enim nulla eft cognitio, nei què teftimonii
confirmatio, Ed è certamente cosa assai difficile, i che li seguaci di
simil vizio poffino con tenersi nel semplice desiderio di ciò, che da
essi è invidiato, senza passar più oltre [ocr errors] ne (a) In
epift.Damaget. in procurarlo ancora , e con modi ignominiofi, anziche si
serviranno talvolta della calunnia, e dell'inganno, per confeguirlo, e vi pare,
che simili maniere fiano degne del vero Medico rationale ? Quando Ippocrate (b)
giurò, che : Medicum ratione utentem, alterum numquàm invidiosa calumniaturum?
Mà che siano modi praticati solamente da quelli, che Forensem quæftum fectantur
, trà quali non faria convenevole, che voi fofte annoverati. Mà acciocchè
possiate mantenervi lontani da simile obbrobrioso yizio, sarà necessario, che
vi dia alcuni utili avver. timenti, che sono: Vedendo yoi avanzare qualche
vostro compagno nellinegozj,è cosa nacurale,che fentiate dentro di voi un certo
stimolo, che incomincicrà da principio a farvi contriftare,e questo sarà
appunto il primo seme, che insinuerà dentro di yoi l'invidia per farvi divenire
suoi seguaci, di questo, affinche efla non trionfi di voi, è servitevene
disprone per avanzarvi ancor voi, con imitarlo, se il detto vostro
compagno opererà conforme si deve, ò di remora, fe vedrete ,
ch'egli si avanza per la via del vizio, ed in tal caso, con
riflettere solamente, che à voi non conviene d'in- vidiare ciò,
ch'è disdicevole al vostro onore, detto seme verrà in un tratto di-
Itrutto. In oltre sappiate, che non do- vete rimirare solamente
l'efteriore com- parla, che fà il vostro compagno, mà ancora
dovrete rillettere à quanti disag- gi, che talvolta soffrirà egli per
effajalle fatiche eccellive,all'inquietitudini grane di, alla
scarsezza del tempo, ch'egli hàg che gli toglierà ancora il riposo
necessa- rio, le quali cose se tutte le rifletterete , certamente
in vece d'invidiarlo , più tosto lo compatirete, e direte con Vir-
gilio : Non equidem invideo miror magis. A tempo di
Seneca vi era un certo vizio vagabondo, chiamato da lui Core curfatio, che
necessitava li suoi scguaci andar girando continuamente per las I 2
Città [ocr errors][ocr errors] Città allo sproposito cercando li negozi
senza aver prima determinato nella loro mente quali, mà solamente quei, che à
ventura si presentavano loro d'avanti, e questo tal vizio lo descrive
per un'inquieta dapocaggine, un perdimento di tempo, con non altro
profitto,che d'una certa stanchezza di corpo,acquittata per tanto girare ora in
quà , ora in là. Galeno, conforine egli riferisce nel principio del suo
merodo , fù da alcuni di quelli, che pareva, che l'anassero più degl'altri ,
stimolato fortemente à seguitare questo vizio, dicendogli, che se non
tralasciava d'essere tanto indagatore del vero, e non si accomodava allo stile
di quel tempo, d'andar girando tutta la mattina, à visitare per complimento li
Signori, e la sera d'andare à cenare seco, non saria stato amato, nè averia
contratto le loro amicizie, riferendolo appunto in tal guisa : Me verò ex iis ,
qui me unicè diligere funt visi, nonnulli fæpè increpant , quòd plus justo
veritatis studia Jim addiétus , quafi nec mibi ipfi ufui , niec ipfis
[ocr errors] [merged small][merged small][merged small][ocr errors][merged
small][ocr errors][merged small][ocr errors][ocr errors] ipfis in totâ
vità fim futurus , nifi, & ab hoc tanto veritatis indagande
studio defi- ftam, da manè salutando circumeam , vefperi apud
potentes cænem. His enim artibus tum amari , tùm amicitias
conci- liari, tùm verò pro artificibus haberi &c.
Ed in tanto non volle egli condescende- re à farlo, perche la
giudicò per cofa impropria di chi era seguace di ottimo
Maestro, soggiugnendo in appresso da- poi averne commendato
alcuni di que- fti : At horum nemo , nèc mane potentium
fores ipfos falutaturus , nè vefperi cænatu- rus frequentabat , fed ficut
Hefiodus cer, cinit : Namque alium ditem cernens cui
deeft, quod agatur : Ipfe folum vertit tauris, &
semina ponit. Onde fuggirete ancora voi simile
vizio, se desiderate d'essere veri seguaci d'Ip- pocrate.
La Pertinacia, e lo spirito di con- tradizzione sono
due difetti nel Medico di sommo rimarço, e non si possono per
con [ocr errors][ocr errors][merged small][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] I 3 conto alcuno in lui scusare ; se vi contaminasse
mai il primo, vi costituirebbe ignoranti, cogliendovi quella bella proprierà, che
hanno li Dotti, ch'è : Sapientis eft mutare confilium ; vi faria anche di
peggio,che vi costituirebbe simili alle bestie, perche farebbe divenire ancor
voi incapaci di ragione , e perciò venendo esclusi dal commercio degl'uomini
savj cosa fareste infectaci di simile vizio? Se poi, che Iddio je me liberi
fofte invali da quel 'cattivo spirito di contradizzione y guai alli vostri
Infermi, perche venendo loro proposto da altri ciò, che si deve, e voi non
volendo, che fi eseguisse , mà più tosto in vece di quello , altra cosa
contraria, come anderebbe l'a cura facendosi à vostro modo, se foste ancora
pertinaci? Ippocrate insegnò à questo propofito ciò che si debba Fare, e che ne
risulti di male facendosi diversamentc , & è:(0) Neque fanè indecorum fuerit
fi Medicus in rei præfentis anguftiâ , circà agrum verfaturz imperitiæ etiam
tenebris circumfufus , alios quoque accerfiri jubeat, quo communi confilio ,
que in rem agri sunt disquirantur, & illi ad præfidiorum facultatem operas
fuas confoTint; e cosa ne seguirà seregneranno trà di essi questi vizj? De eo
munimini ambitiosè contendere, se ipfos ludibrio exponere, Sicchè voi , che
sperate divenire veri Medici Ippocratici, vi converrà tenere lontani da voi
tali vizj, che tanto vi potriano pregiudicare. etiam [C]
Hipp.præcept. L'Avarizia fù talmente odiata da Ippocrate, che se avesse
potuto l'averia del tutto sbandita dal mondo, poiche scrivendo à Crateva
erbario famofiffimo de' suoi tempi, così appunto gli manifeftò il suo desiderio
: Quod si Crateurs amaram pecuniæ cupiditatis radicem excindere poffis , ut
nulla ejus reliquia extent, hoc probè teneto, quod unâ cum hominum corporibus ,
etiàm malè affeétos purgaremus, fed hæc quidem in votis habenda : Tanto scrisse
Ippocrate, con tuttoche non gli fossero ancora giunti à notizia li documenti di
Demnocrito , cheportandosi poscia alla sua cura in Abdera da lui medesimo sentì
, trà quali vi fù questo contro l'avarizia: (d) Quinàm enim Leo aurum defolium
in terrum abdidit? Quinàm Taurus , alienum ufurpandi cupiditate , ad prælium
impetu quodam delarus eft &c. e con ragione così esclamava Democrito
scorgendo l'uomo caduto in tal vizio peggiore de'bruti. Quanto mai cresca
la deformità dell'ayarizia in chi è avanzato negl'anni sentitelo da
Cicerone:(6) Avaritia senilis vituperanda eft maximè : Poteft enim quidquañ
effe abfurdius , quàm quo minus via restat , eò plus viatici quærere? Mà
più d'ogn'altro la saria obbrobriosa nel Medico , perche essendo stato da
Ippocrate dichiarato fimil vizio per male più grave della pazzia, cgli farà
tenuto non solo di crederlo tale, mà ancora di medicarlo, onde se in vece di
far ciò lo procurasse, ecustodisse in femedesimo con diletto , in qual
trascorso egli incorreria? E certamente più grave, e me [d]
inefiß.Damag. [e] In Cat,Maior. [blocks in formation] e meno scusabile
faria, che in ogn'altro, per non aver egli apprezzato li documenti d'un tanto
Maestro, che sono li seguenti: (f) Miserabilis sanè eft humana vita , quòd ad
eam totam intolerabilis are genti cupiditas, velut hybernus flatus pervaferit,
ad quem morbum infania graviarem curandum , utinàm Medici umnes potiùs
concurrerent. E lo dimostra in termini precisi altrove , () dove così
saggiamente consiglia : Neque verò exigenda mercedis cupiditate duci oportet,
nifi ut ad artem edifcendam tuos inftruas , fuadeoque nè in eo inhumanitèr
nimis te geras, fed & opum affluentiam, & facultates refo picias,
interdùm gratis cures , itaùt memoris gratitudinis potiorem,quàm præfentis
existimationis rationem habeas. Quòd fi thofpiti, vel egeno largiendi occafio
se te offerat his , vel maximè fuccurrendum eft. Qui enim erga homines humanum
fe exhibuerit, is artis amore teneri censetur. Cofa dirà l'Avaro , & altri
viziosi leggendo, tanti ottimi consigli, dati loro da Ippo crate? [f] In epif.
Senar. Abderit. [5] Inlibede prai: [ocr errors][ocr errors][ocr errors]
crate 2 Mi persuado; che quello appunto , che diffe Quinto Pecilio Pretore
Urbano, riferito da Livio, allorche ebbe terto li libri di Numa Pompilio, che
erano stati tanti secoli sepolti : Se fe eos in ignem coniecturum , perche ,
dos legi, fervarique non oportere; e questo perched non per altro, perche egli
era Pretore, e non gli compliva, che altri sapessero , che molte cofe, ch'egli
faceva erano mal fatte , poiche que' libri altro non contenevano, che di
rimuovere ciò, che non era ben fatto, e ciò, ch'era sommamente pregiudiziale al
popolo, trattandosi in quelli De diffoluendis falfis religionibus. Questo
vizio certamente non farà scusato da chi è di mente sana , nè da chi ben riflette
à quanti disaggi mai soggiacino li miseri Avari senza potersi sapere ad utile
di chi lo faccino. In beneficio proprio certamente che nò, poiche non altro,
che travagli ne ricavano dal cumulare, che fanno ; A prò degli Eredi 2 nè
tampoco, perche se potessero immaginarsi , che gli Eredi volessero
go [ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small][ocr errors][merged
small] godere con ispendere liberamente, priveriano fubitamente dell'eredità,
fic. che di questi solamence Padrone ne rimarrà l'avarizia , inentre per
sodisfarla esi cumulano , c questa , che ne farà di tanti avanzi ? facilmente
non sapenda servirsene li consegnerà al lusso, affinche disipandoli in un
tratto ne impingui altri Avari. Ippocrate odiava il lusso grandemente, à
segno , che compose un libro contro di effo, ch'è appunto quello De Decenti
ornatu , nel quale non solamente incarica à Medici di fuggirlo , mà dà ancora
per cagione del lusso il modo di distinguere li veri Medici da Parabolani, de
quali ultimi parlando, così dice: Si enim conventu facto ambitiofa, e quem
fuofâ fuâ profeffione decipientes in urbium circulis verfantur, Quos ex veftitu
, cum cæteris ornamentis, quis cognofcere poterit, quin etiam quò fumptuofiùs
ornati fuerint , cà majori odio adversandi , ab eis, qui eos confpexerint ,
fugiendi ; dove de veri, e buoni Medici cosi ne parla : Quia bus
[ocr errors][merged small][ocr errors][ocr errors] bus non ineft exquisitus,
nequè cariofus ornatus, qui fe fe excultus venuftate, cu frugalitate, non tam
ad fuperfluam curiofitatem,quàm ad optimam existimationem, prudentiam, e animi
moderationem compararunt , ad inceflum verò eo femper sunt habitu ; Sicchè dal
Medico seguace d'Ippocrate devesi fuggire il lusso per quanto gli preme la
propria riputazione ; certe mode straniere, e galanti non gli competono , come
si legge (b): Peregrie nus cultus immodicus calumniam tibi com. parabit .
Tiberio s'ingannò, allorche propoftofi in Senato di proibire il gran luffo di
quei tempi, essendo egli di sentimento contrario, persuadendoli, che in lasciarlo
correre à briglia sciolta, da se medefimo si faria stancato, e perciò disse :
Nos pudor , divites satietas, pauperes egestas in meliùs mutet; qual vergogna
ne' suoi {moderati succeffori punto non si mirò mentre in Nerone si vidde à che
segno s'inoltrasse il lufto. Mi persuado però,ch'egli si volesse ingannare per
altro fine politico, mentreche girandosi dal lusso
continuamente la ruota della fortuna , gli compliva più di vedere tante
muta. zioni di stato ne' suoi sudditi, che disau. torato chi li
cagionava, e tanto mag- giormente che avendo questo vizio un
dominio tirannico s'uniformava al suo governo . Tiraneggia per verità il
luffo li suoi seguaci , mentre l'impoverisce e vuole eliggere da
tutti gradimento di quanto male fà loro. Ordina , che dalla Persia
, e dall'Indie sia trasportato un drappo non più veduto , forza li suoi
sem guaci à prenderlo ad ogni maggior co- ito, e fà, che oltre il
gran dispendio ringrazjno quel Perfiano, quell'Indiano ancora, che
lo portò, perche appagò il loro desiderio , li quali ne resteranno
fa- cilmente ammirati, non meno di quello ne rimanesse Tacito ,
allorche li Romani per abbassare gl’animi dell’Inglesi, li fe- cero
assuefare à molti costumi loro, e da essi non più praticati, e
l'appresero per foimo favore , mà ben se ne ayvide Ta- [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] cito del fine, che in ciò si aveva dicendo: (i)
Que humanitas cenfebatur, cùm efet Species fervitutis. L'Infedeltà, e
Fellonia sono vizi confederati, e detestabili in ogni qualità di Persone, mà
più d'ogn'altro nel Medico, posciache ogn'uno ciò, che ha di più prezioso, che
sono la vita, e l'onore glielo fida; Onde se csso mancaffe, à cui gli prestò
tanta fede, che gastigo mai li potrebbe trovare de' maggiori, che lo potesse
punire à bastanza , avendo commesso un reato di fimil forta, un mancamento di
buona fede ? Sicchè odiateli pure simili vizj esecrandi, conforme l'abborriya
Ippocrate, non volendo insegnare la Medicina à chi non aveva giurato prima sù
tutte le Deità ciò,che segue, cioè: (1) Nequè cujusquam precibus adducturus ,
alicui medicamentum letale propinabo , neque hujus rei author cro , nequè
simili ratione mulieri pellum subdititium ad fætum corrumpendum exhi
bebo, (i) In Vita Agricola. 11) In lurejuri Hippocr.
[ocr errors][merged small][ocr errors][merged small] bebo, fed caftam, ab
omni fcelere puram, tùm vitam , tùm diatem meam perpetuò præftabo . Sicchè con
ragione, e con giusti motivi verrà escluso chi mai in fimili vizj cadesse
dall'effer vero Media co, e degno seguace d'Ippocrate, Non è piccolo
difetto nel Medico l'essere troppo curioso di quelle cose , che non fanno al
suo mestiere, conforme tra l'altre sono li fatti domestici de' suoi Infermi;
onde da tal vizio ye ne dovre. te aftenere,perche tal curiosità vi potria
tenere distratti da quel negozio, à cui dovete principalmente applicare, ch'è
il ben dirigere le cure de vostri Infermi, come y'astringe il giurainéro
d'Ippocrate,ch'è questo:In quafcumque domos ingrediar , ob utilitatem
Ægrotuntium intrabo. Mà di più di questa ancora può efa fere viziosa la
troppa curiosità delle cose moderne, e peregrine, e particolarmente ne' Medici
giovani, che non pofsedono ancora la Mcdicina à quellas perfezzione , che fi
richiede ; onde da questo vizio v'asterrete , sì perche vi fa [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] [ocr errors] ria divagare inutilmente in cose,
che ancora dal tempo non sono state ben digerite , come ancora vi terria
lontani da ciò, che farà necessario di fare, cioè d'impossessarvi bene di quanto
è stato da molti secoli confermato, à segno, che diverreste periti nelle novità
incerte, rimanendo inesperti nell'accertate da lungo tempo , quali poscia
sentendole vi giugneranno nuove ,. sopra di che mi riporto à ciò, che disli
nella secondas Giornata , nella quale mostrai, come vi dovrete regolare per
divenire Medici. Solo ora vi foggiugno quello, che à questo proposito ne dice
Ippocrate, ed affinche meglio discerniate tutto il vizioso, per tenerlo lontano
da voi: (m) Multæ namque ad ambitiofam quamdam operam comparat& videntur ,
ea videlicet , qua de nulla re utili quaftiones agitant ; E quali siano le cose
utili nella Medicina, lo spiega in appresso soggiugnendo : Priusquàm verò ad
Ægrum ingrediaris , fac cognitum habeas quid agendum fet ;. ple(m) De dec.org.
che pleraque enim non ratiocinatione , fed au» dia xilio indigent :
E se ciò non fosse chiaro ida à sufficienza passiamo al libro De Fractua
cioè ris, dove parlando de' Medici , qui sao da pientiam fibi falsò
arrogant , così chiaracha mente dice : Verùm enimverò multa hoc stil modo hac
in arte æftimari folent. Quod la enim peregrinum eft , nèc dùm conftat an en
utile fit, confueto, quod jam norunt utile elle anteponunt , quodque ab
ufu communi day abhorret ei, quod eft probè cognitum ; e non evi vi sia discaro
di sentire quanto mai à ci proposito redarguisce Ippocrate coloro, ei che vanno
cercando le belle idee : (a) ei Hujufmodi igitur , ubi præellem non tàm
de vi curandi ratione cum illis conferrem, verùm, m ut auxilium ferrent audactèr
peterem : Veo d. nuste enim cognitionis intelligentia apud eito istos Sparfa
eft , cum igitur , bi ex necesitait; te indocti existant, eos ad utilem
exercitaci- tionem cohortor, ubi prçceptorum cognitione .: deftituuntur.
L'Ozio padre di tutti li vizj, se non t; lo terrete lontano da voi, vi potria
farperdere tutto ciò, che di buono aveste mai acquistato; Egli è capace di
farvi nauseare le virtù , d'arrestarvi nel mezo della vostra carriera,
d'abbatęrvilo spișito , e finalmente di trasfigurarvi in quella mostruosa
figura, che più sarà di suo genio, e sențite appunto, come ne parla Ippocrate
di questo pessimo vizio: (b) Quod enim otiofum eft , nilque agit ad
improbitatem viam affectat, ad eamque rendit ; Talmente che per divenire voi
yeri Mcdici, dovrete fuggir l'ozio , deftruttore d'ogni yostro bene; c per ciò
farç, vi dovrete ancora astenere dalle frequenti musiche, dalli ridotti de'
Novellifti, e da altri consimili divertimenti, ne? quali non si puol'acquistare
altro, che dį pascere inutilmente la curiosità, ed il proprio genio , e ciò con
ragione fi puol giudicare tempo perduto, perche profitto alcuno da essi non se
ne ricava. Gran infortunio sarebbe della Me. dicina, quando v'entraffe la
Malizia à corteggiarla, avendo questa già impa rato (h) Dedecenti
babits, [ocr errors] rato adimitare tutte le bạone virtù con finzioni
soprafine , ed in che guisa, ne parleremo più diffusamente in appresso;
Solamente ora vi avvertirò, che se tal? uno di yoi reftasse mai inferrato
da fimi31 le vizio diyerrebbe subito uniforme à 1 quei Medici descritti da
Ippocrace :(9) Qui quidem Perfonarum, quæ in Tragediis producyntur maximè
fimiles esse videntur ; mentrechę farebbe tante comparse difi ferenti,
quante gliene dettasse la sua madi lizia nelle congiunture à lei opportune , ci
mà come termineria la tragedia lo moAd stra Ippocrate chiaramente doppo aver N
avvertito, che Orium , ignavia mali tiam quærunt, soggiugnendo: (d) Hi
enim - Sunt, qui fora frequentant , ruditate, ac Ti infcitia sua imponentes,
& circulis Civita tum verfantes ; Talmente che per non cheffer yoi
posti nel numero di Parabolani necessariamente vi converrà fuggire , afe
e detestare fimil vizio . Il timore, e l'ardire , con tuttoche K 2
sem- (c) In Hippocratis lege. (d) Hippoer.de dec. habitu.
[ocr errors][ocr errors] 2. [ocr errors] sembrino trà di loro
contrarj, nulladimeno vengono molto biasimati da Ippocrate nel Medico,
dichiarandoli in lui per segni viziosi d'ignoranza, dicendo egli : (e) At verò
imperitia malus eft thefaurus , malaque opes reconditæ iis, qui ram tùm
opinione ipfi, tùm revera possident fecuritaris animi, du lætitiæ expers,
timiditatis, & audaciæ nutrix; Ac timiditas quidem impotentiam , Audacia
verò artis ignorationem arguit. Perloche non di potrete nè segúitare, nè
scusare, nè anco sotto lpecie nel primo di circospezzione, e nel secondo di
spirito, perche diversi sono trà loro il timore, e la circofpezzione, l'ardire,
e lo spirito . Il timore vi farà perdere l'occasione pronta , che vi si
presenterà di operare per non faperla voi conoscere, ma non già la
circospezzione, che nasce dal poffe dere molto bene ogni danno , ed ogni
profitto, che ne poffino risultare da ciò, che voi farete, onde questa vi
renderà folamente per breve tempo irresoluti, e fino (e) Hipp Text.
[ocr errors][ocr errors][ocr errors] e fino a tanto, che averete bilanciato il
bene, & il male, e conosciuto, ch'avrete quale delli due prevalga , sarete
prontissimi esecutori di quanto avrete deliberato. L'ardire poi per essere
temerario vi porterà con violenza ad operare , onde non vi farà diftinguere
quando ve ne dobbiate servire , dove, che lo spirito , che vi rende perspicaci,
& accorti, Ve. lo farà ben capire , quando fia tempo. opportuno di farlo,
conforme egregiamente avverti Ippocrate : (f) Temeraria namquè proclivitas, do
promptitudo,quam. vis valdè fit utilis, despectui eft , at confiderandum quando
bis uti liceat. L'Odio è un vizio, che trà li maggiori può divenire il
primo, quando fi stenda fino alli ultimi confini della sua iniquità, cioè alli
benefizj ricevuti, pafsando allora à quell'esecrando reato , che solamente trà
gl'uomini regna, esfendone le bestie più fiere esenti, conforme da tanti esempj
registrari nello Istorie si può comprendere, & in ispecie di (f) In
lib.de Medica [merged small][ocr errors][merged small] K 3 [ocr
errors] [ocr errors] di quel fiero Leone , che nell'Anfiteatro Romano il' véce
di divorare il suo Beriefattore condannato ivi ad bestias, lo difese dalla
violenza delle altfc, mà quellos che si rende più considerabile, si è, che alle
volte' , quanto č maggiore il benefizio, tanto più viene perseguitato
dall'odio, giacchè al parere di Tacito: (g) Beneficia coʻusquè leta sunt , dùm
videntur exfolvi poffe, ubi multum antevenere pro gratia odium redditur;
Darebbe l'animo à voi non dico di seguitare' vizio sì obbrobrioso, e
ripugnante' ad ogni in il pretesto del naturale di chi lo segue ,
inclinato a farlo, per non potersi moderare. Senticenc però prima d'impegnarvi
à ciò, cosa ne diffe ad Ippocrate, quel grand’amatore della giustizia Democrito:(b)
Plerique' verò quæ natur& hoc adSéribentes Benefactorem odio' habent, co
parům abeft ut indignè ferant fi debitores effe puténtur , fed eu pleriquè
artis ignorantiam in se ipfis habeotes, a imperiti (g) Annal. lib.4. [h].
Epiß. ad Damageexiftentes, id quod meliùs eft purgant intero
stupidus enim fiant suffragia. Talche il solo sospetto
d'essere infetti da un fimile vizio, vi renderia incapaci per
sempre di quanto voi bramate conseguire.
Quanto mai sia difficile d'esprimere tutte le trame dell'ingarinoz
ed impostu- ra, sentitelo riferire da Ippocrate in tal guisa : (i)
Difficile eft multorum malorum machinatricem folertiam verbis
exprime- re, cum eorum fit infinitas quædami din bis cum dolofis
conimentis prava mente in- ter le conversentur; apud eos autèm
virtu- tis modus habetur , quod eft deteriùs; men- dacia enim
amant, do in bis fe exercent, voluptatis ftudium extollunt; legibus
mini- me parentes a Certamente che meglio non fi poteva da
Ippocrate esprimere l'inganno vizio tanto diletto da' maližiofi Impostori,
mentre da questi li modi più improprj, che si praticano sono credati per loro
virtù , nè fi seguita da efi altro studio, che della menzogna, nè fi
atten de (i) In epist.Domaget. [merged small][ocr errors][ocr errors][merged
small][ocr errors][ocr errors] K 4 1. avendo de ad altro, che
à piaceri, e diversi- menti, fenz'alcun timore di gastigo. Le
tristizie di costoro non si pofsono mai à bastanza esprimere,
stanteche, fingen- dosi questi Mcdicis con modi improprj.
accreditano li loro medicamenti , non punto di rossore ne di
servirsi di testimoni corrotti, che con menzogna: attestino il gran giovamento,
che das quelli ne ricevettero con tuttoche non se ne fossero mai prevaluti, nè
di ripromettere ne' mali incurabili quella certa salute, che non è in potere
de' Medici, , quantunque espertislimi , il farla conseguire ; In oltre
giudicano graviffimi, e inortali tutti quei mali, benche di sua natura leggieri
, purche rechino aglo Infermi qualche apprensione, affinche credano questi
esfere stati mediante la. loro virtù risanati , e d'avantaggio , per non essere
riconvenuti d'aver errato ne? pronostici, parlano con doppio linguag. gio , à
tal’uno diranno, che quel tale Ammalato deve necessariamente morife,& ad
altri, che deve infallantemente mie [ocr errors] rllanare, per
avere pronto si nell'ano, che nell'altro evento chi contesti la loro, fimulata
perizia in sapere ben prevedere gl’esiti de' mali; Milantano in oltre costoro i
loro grand’arcani, con i quali fi vantano d'avere refuscitato molti, già fatti
spediti da Medici. Solamente dico. no con verità, che in mano loro niuno.
muoja, perche ridotti che li hanno in: pessimo stato di salute, abandonano li
loro Infermi, non potendoli più lusingare con le solite false speranze di
salute, de' quali prima fi servivano per ifmugnere le loro borse. Per
inantenersi poi in creditozli pongono forto alte protezioni, e sfuggono
d'incontrarsi con Medici dotti, ed esperti, non porendo ftare à fronte con chi
ben sa discoprire la loro ignoranza . Al divino Ippocrate furono note alcune di
queste verità, mentre egli (1) così ne parla : Qui igitus in ignorantia
profundo fubmerfi funt , ij prædicta ( cioè l'operare con ingenuità) minimè
percipiunt , cum Medici nomine iz digni [] Intib.præcepat [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] 'digni re ipfà comprobent ; quàm
repente evetti fint , fortune tamén egentes per die vites quofdam
ex anguftiis emergunt viri- que es éventu nominis celebritatem adepti
&c. ed in appreffo : Qui certè ad curatio- nem non accedunt ;
ubi vident miserabilcm effe affectionem, c ejulatibus plenam,
alio- rum-Medicorum congreffum fugiunt; e in altro luogo: (m) Qui
igitur eos reprébena dunt qui viltis à morbo manus non admo- vent ,
non minùs adhortantur ad ea fufci- pienda , quæ attingere fas non eft ;
quàm que fas eft , in eoque apud eos qui nomine tenus Medici sunt
admirationem fibi conci- liant , ab artis verò peritis ridentur.
Mà crescerebbe più oltre ancora l'iniquità di costoro, quando ; che
unisfcro alle loro male arci l'ippocrisiaj conforme che più volte si è
osservato' ins ral'uno di essi,che postosi adosso un'abito di fimulata
penitenza, e' čutto umile con li seguenti artificj procurava di maggiormente
accreditarli. Introdotto, ch'egli era clandestinamente in qualche
cura (m) in lib.de Arte, čura, doppo di aver fatte molie insolite,
ed affetrate offervazioni intorno all'Ammalato, cosi incominciava à parlare :
Io coinpatisco infinitamente li Signori Medici, che lo curano s perche questo è
un male'assai oscuro , e difficile à ben curarsi, non essendo ciò da cutti, fin
qui scorgo , che hanno fatto tutto quello , che sapevano", nè io drdisco
di biasimare ciò, che fino ad ora harino fatto, perche quest'abito ; che porto
in doffo non mi permette di dir male del mio prosimo, nè di togliere la
riputazione à Profeffori cotanto accreditatie tanto maggiormente, che quando
anche non foffe ftato fatto a fuo' dovere ciò, che si è fatto sin’ora', non
siamo più in tempo d'impedirlo, dico bene , che io peccherei mortalmente, se
non' dicelli libera.. mente ciò, che debbasi fatie in avvenire, questo male à
conto mio và curato in tal guisa : Primieramente gli si devono dare i tali, e
tali' rimedi , e dipoi develi fare in questo modo, e ac fi opererà diversamente,
io mi protesto che questo poveroInfermo se ne morirà quanto prima ; e lo.
vedrete con vostro cordoglio. É fe tal uno degli astanti più
prudente lo prega- va d'abboccarsi con li Medici della cura, à fine
di comunicar loro questi suoi sen- timenti, ei ricusava tal congresso,
con pretesto , ch'essendo odiato da tutti li Medici per la sua
ingenuità, e dottrina non fariano mai condescesi à quanto di buono
egli avesse proposto, onde , che reputava non solamente superduo
tale abboccamento , må ancora non pratica- bile da un suo pari, che
deve,per l'umil- tà, che profetava, effere injinico delle
difcordie; onde avessero pure fatto ciò, che ad esli pareva , e piaceva ,
bastando- gli d'aver accennato il gran pericolo, ed il modo
insieme più sicuro da sfuggirlo per mera carità di giovare à quel
povero Infermo così aggravato , non già per in- teresse alcuno, da
cui egli n'era lonta- nisiino. Infinite confusioni cagionarono
simili parole pietose in più cure , stante- che tal’uno de' più creduli,
che vi si tro- vorno presenti, diffe : Sentiste , con che
[merged small][ocr errors] modestia parlava quel sant'Uomo, se non fosse
così scrupolofo, oh quanti errorici averia discoperti, commesli da' noftri
Medici ignoranti in questa cura ! Si vede però, ch'egli intende, perche hà
fatto certe osservazioni particolari intorno all'Ammalato, che non le abbiamo
vedute fare da' noftri Medici. Ed altri di più consigliavano à licenziare tutti
li Medici per farlo curare da esso folo, per-. fuadendofi, ch'egli l'averia
certamente guarito . Quali danni ne riportino li poveri Infermi da costoro, che
Medicorum congreffum fugiunt,gli espresse assai bene, e con pochissime parole
Ippocrate nel sopracitato libro , dicendo ivi; Ægroti verò dolore conflictati in
utrâque improbia tate natant ; cioè in quella dell'ignoranza, e dell'inganno di
simili viziosi Impostori. Quello però, che reca non ordinaria meraviglia
si è, che il popolo più volte caduto à dar fede à fimili viziosi Impostori con
danno notabile, & evidente della propria falute ritorna di bel
nuo nuovo a creder loro , & à restarne insieme nuovamente deluso,
conforme ancora che con tutto abbiano questi nociuto à molti, niuno contro di
essi dell'offesi ne fà risentimento , e la cagione di ciò / non puol'essere
altra, che godono questi quel vantaggio, che hanno le donne di mala vita, da
cui ne s'allontanano molti, che da esse furono danneggiati, nè alcuno contro di
esse ne fà rilentimento proporzionato al male ricevuto', e ciò cre. do, che
segua sì nell'uņo, che nell'altro caso,per la vergogna,che ogn’uno di essi hà
di manifestarsi con atto publico per imprudéte, onde perciò pazienta,e
ţaçe. E finalmente se per disaventura un fimile yizio contaminafle mai il
Media co dotto, ma politico, oh quanti danni ancor peggiori di questi
apporteria à molti, posciacchè inestandosi al ben radicato sapere l'inganno , e
l'impostura , che frutti velenosi mai produrrią unas fimile pianta ? e nocenda
questi senza effere creduti nocivi, non solamente trà l'idioti , mà ancora trå
li più cautelati, e cir. ) ) e circospetti troveriano
lo smaltimento, c per non diffondermi più oltrc, dirò solamente che il Medico
dorco, e politico, quando che fosse divenuto Impostore, avendo egli perduto la
sua ingenuità diverrebbe allora non solamente tiranno de' suoi Infermi, facendo
loro arţificiosamente credere , che da esso depende lą loro falute, anziche la
vita isteffa , e che non poțriano nè pure un momento di più yiyere, quando si
allontanassero dal suo consiglio,& ajuto,mà ancora di tutti gli altri
Professori ingenui , potendoli conculcare à suo piacere per prevalersi egli
delle frodi somminiftrategli dall'inganno, alle quali non potendo contraporre
le proprieşper esserneprivi,conviene loro cedere , per non sapersene schermire,
giacchè Års luditur Arte. Fuggite dunque yoi, che ambite di mantenervi ingenui,
e divenire veți Medici fimil vizio, e voi, à cui specta d'invigilare alla
publica salute. Non tantum tollerate nefas hanc tole lite peftem.
Ded [ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small][ocr errors] Del
miserabile vizio dell’Ignoranza poco sarà d'uopo parlarne, sì perche vi è già
nota la sua deformità, sì ancora perche vi vedo incaminati à gran passi per la
strada della sapienza,solamente vi riferirò per vostra consälazione, affinche
prestamente ne diveniate veri possessori di questa, ciò, che Ippocrace à questo
proposito insegnò, con una bella somi glianza , & è: (n) Non alitèr
enim ac Miniftri , & Miniftræ in domibus tumultuantes, ac ceriantes , fi
quando de repente eis hera adfuerit, attoniti conquiefcunt , fimilitèr etiàm
reliqua animi cupiditates malorum, hominibus funt administre, at ubi fapientia
in conspectum fe dederit, tanquàm mancipia reliqui affe&tus difcedunt.
Insegna parimente Ippocrate nell'iscoprire li seguaci di tal vizio il modo da
conoscere li Medici ignoranti, mà di ciò non devo parlarne, perche il mio fine
è diretto à detestare li vizj , fenza andar cercando li viziosi. Non però
tacere devo il gran danno, che questi apportanoalla povera Medicina riferito da
Ippocrate irel principio della sua legge in tal guisa : Omnium profectò artium
Medicina nobilisfima, verùm propter eorum , qui eam exercent ignorantiam c.
omnibus artibus iàm longè inferior habetur . Finalmente con la
Maledicenza terminerò io ancora di dir male de vizji questa è un vizio assai
incivile, perche opera sempre contro li buoni costumi, e contro la civiltà ,
questa certamente non si dovrà seguitare da voi, venendovi da Ippocrate tanto
proibita nel libro : De Medico, che in tal guisa incomincia: Hoc fcripto Medico
imperamus, eo dicimus, dove tra l'altre cose, che coinanda vi sono le seguenti:
Ut animi temperantiam excolat , non taciturnitate folùm, verùm etiàm reliquâ
totius vitæ moderatione , bom nis, ac honeftis fit moribus, & æquus in omni
vitæ confuetudine fe præftare debeat ; Le quali cose come le potrete osservare,
essendo maledici ? Ed affinchè meglio comprendiate quanto il ben moriggerato
Ippocrate odiasse questo vizio, passia L mo [ocr errors] mo à
rillettere ciò, ch'egli dice nel libro De Arte , il quale comincia così :
Non nulli turpitèr in sectandis artibus artifi. cium suum collocant
, neque id, quod facere Se credunt meo quidem judicio obrinent ,
sed Jue scientia oftentationem faciunt aci E poi soggiugne :
Qui verò ea, quæ ab aliis sunt inventä inhoneftorum verborum arti-
ficia contaminare contendit , nequè quida quàm corrigit, fed
à peritis inventa, apud imperitos traduçit . Is fanè prudentice exiftimationem
tueri velle non videtur , fed potiùs naturam fuam, aùt ignoratiam nem malitiosè
prodere : Solis enim artium ignaris, hoc opus competit, qui ambitiofiùs quidem
contendunt , neque tamen improbie tate suâ ullo modo præftare poffunt, ut
aliorum opera, vel recta calumnientur , vel non recta repræhendant : Eos igitur
, qui in alias artes hoc modo invadunt,coerceant, fi poffint , quibus hæc cura
eft, quorumque id intereft. Vedete voi à che segno odiava il divino Ippocrate
li maledici, che voleya , che fossero ristretti , essendo indegni di convivere
tra uomini di ono. re [ocr errors] [ocr errors] re. Crederei, che
quanto hà detto cosi chiaramente , & al propoliço Ippocrate vi pofsa
bastare per odiare un limil vizio, e tanto maggiormente se rifletterete, che
quanto voi direte di male degli altri, altri ancora ne potranno dire di voi ,
ficchè parlate bene degl'altri, Ò tacete Țacerò ancor Ia per non
nausearvi di vantaggio nel descrivervi la laidezza di tutti gl'altri vizj,
sperando , che ciò, che vì hò detto di questi pochi,pofsa baftare, per farvi
prendere odio a tutti gli altri, ed à quel segno , che li viziofi lo porteranno
facilmente alle virtù, qual? odio pero spererei, che in un subbito deponessero
į viziosi , se spogliati per pochi momenti d'ogni loro difetto, si aboccaflero
insieme con effe, allora cofa disebbono sentiamolo da Seneca; (a) Quidquid
opravi inimicorum execrationem puto ; Quidquid timui Dii boni quantò melius
fuit , quàm quod concupivi cum multis inimicitias gefi, & in gratiam ex
odio res L 2 dii (a) De Vita beata cap.2. [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] dii buc. quid aliud quàm telis me opposui
dc. Avere inteso come parlerebbero bene li viziosi se avessero la forte
dili berarsi da? loro difetti solamente per breve tempo, approfittatevene
dunque voi, giacchè per sempre, se vorrete, potrete effere di mente capaci di
conoTcere la loro deformità, e fuggirla. Mà quando mai credeste per cosa molto
difficile di potervene affatto spogliare, fate almeno, che con le vostre virtù
vi si fra. meschi solamente tanto di vizioso, quanto communemente si tollera
nell'oro di lega bassa , c non più , che non arriva ad avvilirlo, nè à fargli
perdere il suo vago Splendore. Passerò ora alla seconda parte per
esaminare se li vizj ermafroditi si possino alıneno tollerare nel Medico.
Per vìzio ermafrodito intendo quello, che dalla malizia , e dall'inganno viene
talmente trasmutato in virtù, che difficilmente si potrà discernere, se prima
non si scoprono le sue parti vergognose, che و [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] che fino ad ora non hanno sapuco,
ne potuto ricoprire. Sia per esempio, se la malizia,e l'in-
ganno vogliono , sono capaci di trasfi- gurare così bene la
superbia in umiltà, l'iniquità in zelo di giustizia , che
diffi, cilmente senza l'ajuto del disinganno , che
scopre le loro vergogne , li potranno distinguere. Nel prino caso
si serviran- no facilmente de' seguenti artificj. Da-
rete à suo tempo voi un'opera alla luce, ò vi riuscirà felice
la cura di un male grave, è cosa facile, che ne abbiate del
compiacimento interno, e questo avvan- zandosi più del dovere, è facile
ancora, che palli à farvene qualche poco insu- perbire, di
quell'opera, di quella bella cura, cosa faranno la malizia, e
l'ingan- no per farvene affatto insuperbire ? Ri. copriranno la
piccola vostra superbian con il manto dell'umiltà , & in
congiun- tura, che sentirà lodarvi gl'insinueranno in tal guisa à
rispondere : Questo non so- no cose degne di lode, sono bagattelle,
non meritano d'essere lodare da un Vir: L3 tuofo suo pari, sono parsi di
un debbole ingegno ; Chi sentirà si limili risposte resterà sorpreso da üná
tanta umiltà, ed állora maggiormente s’infervorirà dilo darvi, entrerà nelli
meriti della causazed allora appunto avranno compito il loro negozio,in farvi
maggiormente insuperbire, che cosa converrà fare per iscoprire le vergogne alla
in ascherata superbia , per conoscere se quella umiltà sia stata vera ; ò
fimulata; bisognerà ricorrere al disinganno, che la scopra. Aspetterà questi
facilmente la congiuntura proposito, & in vece di lodaryi dirà tutto
quello, che la finta yostra umiltà aveva già detto di voi, con qualche par,
ticolarità di più, che sarà vera , sì perche il disinganno non mentisce; sì
ancora perche i chi è capace d'insuperbirli, non essendo di gran prudenzaś può
in qualche cosa trascorrere ; Allora sentendosi la superbia toccata sul vivo
lacererà in un tratto il bel manto dell? umiltà, e da se medesima mostrerà le
fue vergogne rispondendo : Come ! non fono [ocr errors] [ocr
errors][ocr errors] ز sono cose degne di lode? sono parti di un
debbole ingegno sono bagáttelle? sono tutte cose d'eterna memoria ;
voi non le capice, perche liete un'ignorantë. Che ne dite ? questa
è quell'umiltà, che una volta parlava così bene; è forse scu-
sabbile nel Medico avendo questa un naturale si fraudolento? Mi persuado
, che ora, che la conoscere ; non la scuse- rete, anzi la
biasimerete più costo. Nel secondo caso se venisse in pen-
siero à tal’uno, che Iddio non voglia, di promovere al
servigio d'un'Ipocondria- co da lui curato qualche suo
amorevole, mà dovendosi rimovere chi attualmente lo serve, e
competencemente bene, sen- za l'ajuto della malizia, e
dell'inganno.». non si poiria ciò effettuare. Questi cacci-
vi vizi per servirlo, che cosa faranno ? procureranno di
vestire l'iniquità con abito di zelo di giustizia, e che diča
à quell'Ippocondriaco, ch'è vero, che viene servito
bene da quel suo Ministro, mà che premendogli tanto la sua salute,
il suo zelo, & il suo obligo richiedono [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small] gli procuri sempre li
suoi vantaggi, ed in ispecie trattandosi di propria salute, e di salute, che
gli premetanto, per 12 conservazione della quale il Signor Tale foggetto nel
suo mestiere unico, che non hà pari, saria veramente à propofito , mà non per
questo è dovere di far perdere il pane à chi lo ferve, si dice solamente, che
lo sappia , che vi è chi lo servirebbe assai meglio, caso che capitasse mai
congiuntura ; Fatti, che hà l'iniquità questi projetti ad un'Ippocondriaco, che
non brama altro, che vivere, con tutto quel di più di male, che sentirà
dire per altre vie di quel povero galantuomo, che lo
serve,procurate da chi vuole lubentrare; Credete voi, che non si
effettuerà fimile tentativo dall'iniquità? Forse prima di otto
giorni farà espugnata la Piazza, perche tanto si batterà, che si farà
brec- cia, e vi si porrà dentro, e di sì bella impresa ne trionferà
la sola iniquicà. Voglio, che sia vero , che il Ato ne sia capace,
má vediamo un poco se il fine è stato retto, e se il zelo digiu-
stizia 1 che il propo [ocr errors] [ocr errors][merged
small] stizia ne fù egli il primo motore? Chi avrà procurato simile ingiustizia
, certainente, che non sarà molto eccellente nel suo mestiere, perche chi è
tale, è ancora giusto , e prudente, dunque ve ne saranno de' più esperti di
lui. Ciò supposto procuriamo, che il disinganno ne faccia le sue diligenze, e
questo facil. mente farà infinuare al sudetto Ippocondriaco, che giacchè hà megliorato
nella mutazione di quel suo Ministro, procuri ancora di mutare il Medico , e ne
trovi un'altro megliore di quello, che ha presentemente, e piacendogli
tal'insinuazione, cd effettuandola, cosa dirà colui, quando si vedrà fuori del
servigio? fi lamenterà forsi del torto, che gli ha fatto, avendolo tanto tempo
ben servito ? mà di chi si lamenterà? dovrà dolersi di se medesimo, perche gli
è stata fatta quell' ifteffa giustizia , ch'esso hà procurato foffe fatta
altrui; Dà dunque a conoscere chi operò in questo modo, che non ebbe per fine
il zelo di giustizia , perche questo non gli è piacciuto, mà forse ne
[ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small] ebbe [ocr errors][ocr
errors] ebbe qualchedun'altro di quelli, che low no chiamati secondi fini, cosa
ne dite voi di questo vizio ermafrodito & vi pare di poterlo scusare nel
Medico; e se ve ne fofreche non credo ; tal’uno trá efi to scusereste forse ?
Io per me lo scuserei nella forma appunto , che diffe di fimili viziofi
Democrito ad Ippocrate: (b) Cum igitur tot indigenas; e miferas ánimas videamus
quomodò eorum vitam ejusmodi intemperantja deditam ludibrio. non bao beamus
2 Molte altre frodi,tramåte dalla malizia, e dall'inganno potrei orá
riferirvij fe non dubitäsli, palesate; che fosseros che tal’uno ( di voi non
dico , che siete di ottima inclinazione ) sentendole riferire se ne potesse
abusare; onde in ciò procurerò con Tacito più tosto Artem oblivionis , quàm
memoria. Avete già udito la gran deformità de' vizj, il danno, che
apportano a'suoi seguaci, ed il non doverfi seguitare ; nè fcufare in conto
alcuno , che possonofervirvi di motivi efficacissimi per tenerli lontani da
vois purche non si siano di già radicati ne' vostri cuori, nel qual caso faria
necessaria la gran Medicina proposta da Ippocrate per isvellere affatto li
vizj, ch'è la seguente: (C) Equidem omnes animi morbos vehemences(che sono
appunto i vizj) insanias reputo ; cùm opiniones quasdam, da vifa rationi
fufcitant, ex quibus fanéscit s qui per virtutem repurgatur.Preparerò dunque
per la Giornata di domani la sudetta Mediciija,dalla quale se ne avrete bisogno
rimàrrete certamente sanatis casos che nò, preservati almeno da fimili
infezioni, in avvenire . Venite tucci, che vi aspetto con desiderio ; perche
sarà Giornata di molto profitto quella , in cui si parla delle virtù.
[ocr errors][merged small] [blocks in formation] Nella quale. fi discorre
dell'acquisto delle virtà, e del bene , che apportano al vero Medico , e se
alcuna di effe fi poffa in lui cenfurare non Vanto mai sia
infelice, e miferabile la condizione umana,lo dimostra. 110 non
solamente li vizj,mà anca. ra le virtù, posciacchè li primi,che tanto nuocono,
spontaneamente in noi germogliano, e le seconde, che sono così utili,
senza reiterare fatiche, & una lun. ga , & industriosa coltura si
acquistano. Appena nasce l'uomo, che in lui subitamente l'ignoranza si
manifesta, e quel primo vagito , che dà n'è il primo contrafegno , mentre non
ne sà ancora il perche egli lo faccia : Cresce, ela malizia fi scopre, l'ira, e
la gola si manifestano ; S'inoltra nella gioventù , e la lussuria si risente, e
di mano in mano , che gl’anni fi avanzano, li vizj tutti un dop
[ocr errors][ocr errors] doppo l'altro fi veggono germogliare; Con
ragione dunque disse Democrito : (d) Totus homo ab ipfo ortu morbus eft
; e ne assegna la cagione : Talis enim ex materno cruore Sanie
permixto promicuit Infelice , e miserabile dunque condizio ne
umana, che per fare acquisto di ciò, che l'è nocivo, punto non hà d'affaticar-
si, perche spontaneamente li vizj li fan- no possessori di noi, essendo
concepiti, e nascendo con noi medesimi, e questa è la cagione,
perche erunt vitia donec homines, dove, che per ottenere ciò , ch'è
di nostro sommo bene dupplicate fatiche si ricercano; La prima delle
quali consiste nello svellere da noi le tanto im- poffeffate radici
de vizj, e l'altra d'an- dare à poco à poco introducendo in sua
vece li semi delle virtù, e ciò non basta, perche conviene ancora di
cuftodirli fino à tanto, che siano assicurate bene le loro radici,
per non essere dove sono se, mentari suolo nativo. E perche ò lante
virtù spontaneamente ancor voi, ccon quel(d) In
epi.2.Damaget. [ocr errors][ocr errors][merged small][ocr errors][merged
small][merged small] quella medesima
facilità non germoglia.. te in noi per renderci felici? Conosco, che voi fiere
un'attributo divino, ma non per questo, vi dovęte tanto sdegnare di unirvi con
noi, che siamo creati ad im. magine, e fimilitudine di Dio, conosco ancora, che
per ricevervi li richiede abitazione espurgara da ogni iminondezza, pura, e
proporzionata à voi, e se per questa cagione voi state lontane da noi, la colpa
non sarà la vostra, mà bensì di noi medesimi, che siamo quelli, che vi
impediamo l'ingresso, e che ritardiamo si gloriofe conquiste, che ci possono
rendere beati, con trascurare ciò, che voi richiedete Oggi sì, che voglio
far prova di voi per conoscere à che segno liano gli animi vostri generosi, e
se avere ancora acquistato l'uso di ragione , potendo, se vorrete, ciò che si
trova d'infelice in voi commutarlo in prosperità, e ciò, ch'è disgrazia in
fortuna: Accingetevi pure, se ne sarete sprovisti, all'acquisto delle belle
virtù, se ambite divenire Semidei, dicendo apertamente Ippocrate, (e)
ches Medicus Philofophus Deo &qualis habetur ; e cosa voglia intendere per
Medici Filosofi lo spiega divinamente in appresso, cioè quelli, che habent ,
quç faciunt ad demonstrandam incontinentiam, quatuoSam, ac sordidam
profefionem, inexplebilem habendi fitim , cupiditatem , detraa &tionem,
impudentiam ; che sono per l'appunto quelli, che seguirano le virtù , ed hanno
in abbominazione li vizj. Sbandito dunque , che avrete da voi ogni
vizioso inquinamento, e perciò renduti più capaci dell'acquisto delle eroiche
virtù, proporrò in primo luogo ciò, che concerne alla Religione, come quella,
ch'è la suprema di tutte le virtù, & ancora la loro base fondamentale, in
cui sono appoggiate tutte le altre. La Religione quanto debba essere
àc cuore al Medico, sentitelo da Ippocrate: (f) Hactenus igitur cum
sapientia, communionem , eorumque etiàm plurima habet Medicus, nam & Deorum
cognition [ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small] дет
(C, &f) Hippode $65.0TMnem ipfe potiffimùm animo complectitur , cumque
aliis in affe&tibus , & casibus Medicina multum Deos colere comperitur
duc. e tutto ciò lo afferisce dapoi di avere insegnato, che nella Medicina vi
era ancora: Superftitiofi metus aversatio preAantia Divina . E non solamente à
benefizio vostro ciò converrà , che facciate , mà ancora à prò de' vostri
Infermi, perche venendo ogni bene dal Cielo , nelle vostre più gravi, e
pericolose cure converrà , che non vi fidiate della vostra fola perizia, mà
ancora, che supplichiate Dio, che vi assista con la sua santa grazia à bene
indirizzarle; qual pio sentimento si ritrova ancora descritto in Ippocrate, e
dato à coloro, che disprezzando gli ajuti Divini , fi raffidavano solamente ne'
loro incantesimi, à cui cosi parlò risentitamente; (8) Quos contrafacerc
decuerat, facra facere nimirùm , & precari , ad Templa deducere, Diis
fupplicare ; e sotto dice: Maxima ergò, fceleratisima peccata Deus expiat ,
dapu rificat (g) De morbo facro.. rificat tuteláque noftrâ existit
; e non imitando voi la gran pietà di tanto Maestro come potrete essere
annoverati trà suoi seguaci ? A questa viene in seguela la Prudenza , la
quale è una virtù al parere di Democrito riferito da Ippocrate, che non
solamente fà conoscere, e bene distinguere il prasente, mà ancora fà prevedere
il futuro: (a) At folus hominis sensus recta intelligentia eminùs splendescens.
Quod præfens , & futurum eft prævidet; E questa è quella, che toglie ogni
confufione, e libera da qualunque pericolo chi la poisede : Qui enim hæc ipsa
prudenti cogitatione difponunt , ii & facilè liberantur , meum risum
fubleuant ; E questa non si può ottenere senza prima rimovere da noi tutti quei
vizj, che prevertono la nostra mente, trà quali li principali sono l'ira , la
superbia , l'avarizia , l'invidia, e l'inganno, li quali sono tutti capaci di
farla prevaricare, e renduta che sarà per la mancanza di M que(a)
Epist. ad Damag. [ocr errors] questi quieta, e tranquilla , la Prudenza
con maggior facilità si potrà acquistare. Senza questa bella virtù,
regolatrice di tutte le buone operazioni, non pensate di potere esercitare la
Medicina, perche come vi potrete regolare senza effa , allorche v'incontrerete
in Maláci indiscreti, e disobbedienti, in mali simulati, in controversie con
altri Profeffori, ed in tanti altri emergenti, che vi possono giornalmente
accadere, in quali laberinti vi trovereste? in quante confufioni, se non aveste
la scorta della Prudenza, quali inquietudini provereste se foste privi di sì
bella virtù ? (6) Non poteft effe vita jucunda, à qui abfit Prudentia , come
disle Cicerone; Cni possiede detta virtù hà quanto di buono poffa mai
desiderare, ftanteche (c) Nullum Numen abest fi fit Prudentia. Quindi è,
che Ippocrate fino, che visse non solamente fi fece regolare in tutte le fue
operazioni da questa virtù, come nelle sue memorie si scorge, mà consiglia li
suoi seguaci , e comanda loro insieme à non discostarsi punto dal suo
patrocinio, insegnando ancora il modo per acquistarla, conforme da moltislimi
suoi documenti potrete comprendere , de' quali ve ne riferirò quei soli, che
sono registrati nel libro De decenii habitu , dove doppo aver descritto il
vestire positivo del Medico accreditato, soggiugne : Qui se fe, ex cultus
venuftate , frugalitate, non tàm ad fuperfluam curiofitatem , quàm ad optimam
existimationem, prudentiam, e animi moderationem compararunt; e passando à ciò,
che deve provedersi di necessario con(b) 5.Tufculon. (c)
Juven.fat.10 per il suo mestiere , lo avvertisce, che sia prudente
in farlo, altrimenti : Horum penuria mentis inopiam, at detrimentum affert ; Vuole
anco in appreffo, che usi prudenza in prevedere ciò, che può avere di bisogno
j'Infermo, che non operi con animo turbato, che sedi le confusioni, e li
tumulti, che sgridi l'Infermi disobbedienti,l'intimorisca , mà insieme con
prudenza, che Blandè eos excipiendo, consoletur , confor [ocr errors][ocr
errors] [ocr errors][ocr errors] me ancora, che avverta di non li prevalere di
Sostituti imperiti, affinche de' loro mancamenti non resti esso debbitore, e
quelli , che opereranno in tal guisa cosa acquisteranno? Gloriam tùm apud
majores, tùm apud pofteros fibi comparabunt; e finalmente insegna il modo di
conseguire con facilità la sudetta virtù, soggiugnendo : Qui etfi non multarum
rerum cognitionem habent , earum tamen ufis afliduo prudentiam affequuntur
. Apprendercla dunque ora, che fapete il modo facile per conseguirla ,
caso,che non ne foste proveduti à sufficiene za , per imitarlo anco in
questa. La Giustizia, una delle altre virtù principali confifte, al
parere di Galeno , di dare à ciascheduno ciò, che gli compete: (d) Naturæ
iustitiam in eo confiftere, ut quod unicuique competit distribuat ; E. questa
non la potrete acquistare, se da voi non terrete lontana l'iniquità, con turti
li suoi vizj feguaci, che sono le passioni, l'adulazione, ed altri, che operano
tutto il contrario di ciò, che alla Giustizia piace. Il bene, che
apporta detta virtù è dupplicato, perche non fo- lamente benefica
chi la riceve , mà an- cora, chi l'esercita; chi la riceve ottiene
tutto quello , che deve desiderare, e conseguire, e chi l'esercita non
puoles- sere censurato à ragione, perche le sue operazioni saranno
sempre regolare con giustizia, e tutta quella giustizia, che si fà
, si riceve ancora da altrui, in ciò , che riguarda gli proprj
avanzamenti ftanteche (e ) Fundamentum perpetud coe mendationis,
famæ eft juftitia, fine qua nihil effe poteft laudabile.
Meritamente dunque compete al giusto di fiorire co- me la Palma :
Juftus ut palma florebit, perche conforme la Palma quanto è più
caricata di grave peso, tanto maggiore mente sormonta , così ancora il
giusto, quanto più fi procura deprimerlo, tanto maggiormente viene
inalzato. Questa eroica virtù non solamente
viene incaricata da Ippocrate al Medico [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors][merged small] M 3 con (e) Cicero
i.de Offic. con precetti, dicendoli : (f) Æquum autem in omni vitæ
confuetudine se preo ftare debet ; e ne assegna la ragione, fog. giugnendo: Cum
omnibus in rebus multum fit in justitia præfidii; mà ancora fù da lui medesimo
seguitata, conforme in tutte le sue memorie si può rincontrare, trà quali per
non dilungarmi, riferirò solaméte ciò,che si legge in una lettera da lui
scritta al Senato di Abdera, nella quale dicc à tal proposito : Ego verò fi
omnibus modis ditefcere voluiflem viri Abderita , nè decem quidem talentorum
gratiâ ad vos venirem , fed ad Perfarum Regem proficifcerer , ubi Urbes tote
opibus humanis refertiffime occurrissent; e ne assegna la cagione, perche ei
non lo fece foggiugnendo: Regias autèm opes ignominia mihi futuras, opulentiam
Patria inimicam reportaffem, quibus circumaffuens Urbium Grecia deftructor
exifterem ; Antepofe dunque Ippocrate à sì confiderabiliffimi proprj vantaggi
il publico bene, fù dunqu'egli perciò disinteressarissimo,e come tale (t)
De Medico. [ocr errors] tale fece conolcere à che segno amava la
giustizia, non potendolo chi veramente l'ama con prove più demostrative far
costare, che con quelle dell'essere di. finteressato. Custodire dunque la
Giustizia co. me pupilla delli vostri occhi , perche questa è quella , che vi
può rendere feli. ci, non potendoyi mancare cosa alcuna, quando la vostra mente
sia giusta, come viene espresso in due versi esametri scol. piti sopra la Porta
Romana di Marino mia Patria, Feudo Nobile dell'Eccellentiffima Casa Colonna,
che sono: Hic tibi tuta quies, do que cupit odia virtus. Defisietquè
nihil, fo mens non deficit equa , Infeparabile dalla Giustizia deve
effere la Fortezza, pofciacchè non sempre li potrebbe eseguire ciò, che la
prima dispone senza l'autorità della seconda. Ippocrate diede la legge conforme
fi avevano da regolare gl'Infermi,mà ordinò ancora al Medico fuo
Esecutore, che M 4 che in caso di trasgressione de' suoi
Malati fi armasse di fortezza per farla eseguire : (8) Eumque à fuis cupiditatibus
deterreat, bu fimul quidèm cum amaru- , lentiâ vehementèr increpet . E questas
virtù come s’acquista ? con togliere da noi ogni timore, ogni pufillanimità,
con invigorire lo spirito, e rendere l'animo pronto, & obbediente ad
eseguire ciò, che li viene dalla discrera Giustizia ordinato'. Doppio
bene parimente ne nasce mediante la sudetta virtù ; Il primo è , che sono
sicuri gl'Infermi curati da chi è giusto di non essere adulati, ponendosi da
essi in esecuzione tutto ciò, che loro compéte, e non di vantaggio, e l'altro
è, che chi la possiede ne riceve stima , erispetto,ponendo in sogezzione
coloro, con quali si tratta . Örnatevi dunque voi ancora di quefra
neceffaria virtù, dovendo nelle occorrcoze resistere alli'defiderj dopravaci de
voftriInfermi, male avvezziin sanità ز [ocr errors] à cra (5)
Hippode decenti ornatu , [merged small][merged small][ocr errors] *
crapulare giornaliente , e dovendo opporvi à ciò, che fuor di proposito
ver- rà motivato dagli aftanti, come potreste resistere, se non foste
armati di fortezza, e costanza , neceffariamente caderefte
nell'adulazione con danno sì della loro Calute', che della vostra
riputazione ; oltre di che con pochi contradittori vi abbatterete ,
perche conoscendovi di quell'animo descritco da Orazio ;
Juftum ; tenacem propofito virum. Non Civium ardor prava
jubentium, Nec vultus instantis T yramni
: Mente quatit. Per loro quiete più di uno vi
lascierà stare senza recarvi moleftia . La Temperanza è
quella virtù, che frena li noftri (moderati desiderj, e li restrigne dentro i
limiti dell'onesto , e ci rende finalmente padroni di comandare à noi stessi ;
Quindi è, che Democrito, fiinproverando coloro, che hanno defiderj smoderati ,
(h) disse : Et cùm multis dominare velint , fibi ipfos imperare ne queunt
: (3) Hipp. epif.Damag,queunt ; Senza questa bella virtù nelle maggiori
prosperità non si puol godere di quelle e Alessandro il Grandes appena ebbe
notizia, che vi erano più mondi, che subitamente si concristòs e perdette tutto
quel contento, che forli aveva ris cavato dalle coniquifte di più Regni ,
perche gli crebbe subitamente il delide, rio ambizioso di fare maggiori
progrefli. Come s’acquisti questa virtù linsegno Seneca s ( b ) con dire
: Sani erimus , cu modica concupifcemur, fi unusquisque se numeret ,
metiatur fimul corpus , fciatquè hec multùm capere, nec diù pode ; Nihil tamen
æquè tibi profuerit ad temperantiam omnium rerum, quàm frequens cogitatio
brevis avi, a bujus incerti, quidquid facies refpice ad mortem ; Octima Media
cina, e degna veramente di quel gran Morale per moderare i nostri sfrenati
desiderj. E con ottimi sentimenti ancora si ritrova registraro in Ippocrate in
tal guisa: (i) Quod fi quis omnia , quæ facit pro viribus mente verfaret, vitam
ab omni cafu (h) Epif.94. (i) Inepif. Damago cafu immunem fervaret,
se ipfe probè non fcens, fuam ipfius concrétionem apertè intelligens,
cupiditatis ftudium in infini, tum non extenderet, fed naturam divitem, &
omnium alumnam per ea, quæ abundè suppetunt, sequeretur. Quemadmodùm autèm
optimus corporis habitus affectionum periculum denunciat s lic magnus rerum
fucceffüs lubricus eft. Elsendo dunque tanto utile questa virtù, quanto è
desiderabile la propria felicità, la dovreté bramare, e procurare insieme, e
non solamente per vostro proprio bene, ma ancora delli vostri Infermi; perche
se sarece immersi profondamente nelli vostri fmoderati desiderj, avrete la
mente sempre così distratta da quelli, che à tutt'altro penserete, che à ciò,
che possa essere di profitto agli Ammalati, e se pure lo farete, farà cog mence
stanca, per breve tempo, e di paffaggio, doveche avendo roli delide, rj onesti,
questi poco vi affaricheranno la mente , onde avrete campo di applicare con più
attenzione alle cure, e da [merged small][ocr errors] [ocr errors]
inferioris che eravate al negozio, divers sete superiori, alleggeriti che ne
farete, con notabile vantaggio di chi si prevalerà dell'opera vostra. E
tanto maggiormente, che l'offervanža di si bella virtù non fù solamente
incaricata da Ippocrate a' suoi seguaci, comandando loro:(2) Eum quoque
Ipe&t are oportet, ut animi temperantiam excolat, non taciturnitate folùm,
verùm etiàm reliquả totius vite moderatione Quòd ad illi comparandam gloriam
plurimum affert.adjumenti ; Ed altrove: (m) Bonum Medicum minimè impellit ut
fuam atilitatem quærat , verùm ut potiorem fuæ existimationis rationem habeat ;
Itaques longè satiùs eft à morbo fervatis exprobrare, quàm perniciosè
habentes emungere ; Mà di più per darci esempio la volle egli medesimo religiosamente
osservare, po. sciacchè chiamato dal Rè Artaserse, e con che promesse !.(n)
Auri igitur quana fum volet, reliquaquè quibus indiget effuse ei
(1") De Medico. (m) De precept. (n) Ix epift...
Hellefp.Præfee. 6110 ei exhibeto, di ad nos mittita, cum Perform
rum enim optimatibus eodem erit honore; Şicchè la promessa confilteva in
ricchezze, commodi , & onori à quel fegnio, che ne ayeise potuto
defiderare, cosa rifpo e il modeftiffimo ? (0) Quàm celerrime refcribe, nos
vietu, veftitu , domo, omniquè re ad vitam neceffaria cumulatè frui; Pere sarum
autèm opibus uri neque mibi fquum eft; E scrivendo à Demetrio
manifesto anche meglio la sua moderazione, di, cendoli: (P) Rex Persarum nos ad
fe vocavit nefcius mihi potiorem effe fapientiæ , quàm auri rationem; Chi altro
farebbe itato di animno sì moderato in fimili congiunture, che ad una chiamata
di un Rè potentissimo, alle offerte sì grandiofe si fosse potuto contenere con
quella moderazione Ippocratica di ricusarle? Ne crediate, che Ippocrate non considerasse
li vantaggi , che ne poteva riportare, perche in congiuntura, che ricusando,
per non rendere schiava - la scienza Medica delle venalità, li dieci talenti
offer [ocr errors] tigli (0) In epift.2. Hystania (p) In
epift.Demetr. . tigli dalli Abderitani per la cura di Democrito ,
così loro rispose :(9) Ego verò ja omnibus modis ditefcere voluiffem viri
Abderit , ne decem quidèm talentorum gratiâ ad vos venirem, sed ad magnum
Perfarum Regem proficifcerer, ubi Ürbes tot& opibus humanis refertiffimæ occurriffent
dc. divitiæ non funt pecuniæ undequaquè comparat&; Magna enim sunt virtutis
facra , quæ à juftitiâ non teguntur , Jedin apertum fe proferuntur. Ex morbis
quajtum non facio. Sono tutti questi esempi, che provano un'eroica
moderazione di animo, una somma temperanza, e se è vero ciò, che riferisce
Seneca, (r) che Platonc, ed Aristotele ricavassero più profitto dalli costumi
di Socrate, che dalle sue parole. Questi del nostro Ippocrate sono tali, che
possono bastare à togliervi dalIa mente ogni (moderato desiderio per farvi
divenire seguaci di sì eroica virtù , come è la Temperanza, ed allora potrete
con essa ridervi di quelle vagheapparenze di felicità da alcuni tanto apa
prezzate, consistendo tutte in fottilidima superficie, mentre dentro di se, non
altro contengono, che incommodi. Un legno dorato fà una vaga apparenza,mà
dentro di se, non altro nudrisce, che molte tarle , che lo divorano, nè vi G2
discaro à sentire ciò, che ne dice Seneça: (S). Et cum auro teita profundimus
quid aliud , quàm mendacio gaudemus ? Scimus enim fub illo auro feda ligna
lati. tare buco omnium istorum, quos incedere altos vides bracteata felicitas
eft , infpice , e disces fub iftâ tenui membrana dignitasis quantùm mali lateat
. Sicchè la vera felicità non consiste nell'esterna apparenza , non nella
superficie vaga, må bensì nel godere internamente una tranquilla calma, che
dalla bella apparenza esterna più costo viene turbata, che dotta. Hò
cercato, come si fuol dire , per mare, e per terra un ritratto al naturale della
verità pro per farvelo vedere, mà non
l'hd 17 Epiß.115. 1 1 l'hò potuto ritrovare à
proposito, perche, chi l'hà dipinta con il viso coperto, chi dentro un pozzo al
bujo, chi l'hà profondata anco più bassa, onde non sapevo come fare per farvela
vedere , non troyandola delineata in formas ostensibile . Mi venne in pensiero
diricercare in Ippocrate , fe in occasione, che fù per curare Democrito
l'avessi à forte potuto vedere nel suo emi abbattei per l'appunto nel
sogno, che egli fece prima di andare in Abdera , nel quale al vivo descrive la
Verità , ed in quella guisa appunto, che gli comparve in sogno, (t) ve la
descriverò ancora io. Gli parve di vedere, nel primo spuntare dell'Aurora una
bella Dea alta, e risplendente, ornata positivamente, e senza pompa , li suoi
occhi risplendevano come dui scintillanti stelle, ed avendolo preso per la mano
lo conduceva per la Città di Abdera à passo lento, e finalmente nel disparire,
che fece ella gli disse , ch'era la Verità , e che nel giorno pozzo,
se(1) Is Epift.P hilop. 3 [ocr errors][ocr errors] seguente lo
aspettava da Democrito do. ve dimorava. Meritano veramente molte circo.
stanze di questo misterioso logno d'efservi interpretare; La prima delle quali
è la sua maestosa bellezza, e questa denota, che la verità è degna di essere da
tutti amata; La seconda il suo ornamento positiuo, e senza pompa significa, che
non hà bisogno di francie, nè di altri abbellimenti superfui ; La terza, li
suoi occhi risplendenti mostrano , che ella abbia necessità di buona vista,
dovendo vedere , e ben discernere li vizj, che la perseguitano; La quarta, con
il prendere per la mano Ippocrate fà comprendere, che non vuole contraere
amicizia con gente di cattivo costume, perche bene li avvedeva, che
appreffo ad Ippocrate non si accostavano nè la bugia, nè l'adulazione ; La
quinta il condurlo à palli lenti inferisce, che chi vuole andare accompagnato
con la verità non deve caminare in fretta, mà adagio , come faceva Ippocrate.
La festa il dire, che lo N aYC [ocr errors] averebbe
aspettato da Democrito, dove ella dimorava, significa, che non ama le grandezze
del mondo, ne vuole fare la fua comparsa, se non in quei luoghi , dove alla è
conosciuta , e rispettata con fchiettezza, e sincerità. Obella Dea, se
questi sono li voftri fentimenti, date à divedere , che voi fiete troppo
folitaria , modesta, e circospetta; E perche non frequentate luoghi più
magnifici, e non vi fate vagheggiare publicamente ? Forse, che temete di
faziare chi vi rimira con il vostro afpetto, conforme fù detto di Poppea
Sabbina bellissima Dama de' suoi tempi, per non farsi vedere in publico , che
col viso coperto ? E finalmente , perche non conversate con persone di sfera
inaggiore de poveri Filosofi, con quali domesticamente voi trattate? Sapete
come risponderà facilmente la Verità: lo son contenta di ftarmene così
solitaria, perche fono troppo odiata , sentendomi dire da per tutto : Veritas
odium parit ; ed io, che abborrisco di soggiacere à quest' [ocr errors]
odio, per vivere quiera , e tranquilla , son forzata nel mondo à ftarmene folie
faria ; Solamente nel Cielo godo ogni libertà , ivi sono amata da tutii, ivi
sono il Caduceo di eterna pace, e fapete per. che ? Perche ivi l'Invidia non mi
perseguita , l'Adulazione non mi tradisce, l’Iniquità , è la Malizia non mi
possono punto nuocere, come dunque posso io in Terra liberamente conversare ,
senza pormi à rischio di perdere quanto ho di buono, quanto ho di pregiabile,
ch'è ciò, che dico. Se io comparisle da per tutto, non potrei fare di meno di
non incontrarmi bene spesso con miei iniqui, e fraudolenti persecutori, e se
questi, che fanno tante prede mi guadagnassero con lodare la inia bellezza, e
mi facesseroprevaricare , non farei più virtù, onde per mantenermi tale, quale
devo essere sono forzata vivere in folitudine con il mio bene accostumato
Democrito. Avrete da quanto vi hò descritto sin'ora compreso non
solamente la bele N 2 lezzalezza della Verità , mà ancora li suoi
divini costumi, onde fi accinga pure ogni uno di voi à sposarla , perche cosa più
bella , ed utile di questa non potrete ritrovare, e tanto maggiormente, ch'è
affai facile à potervi fortire una simile ventura, bastandole , che
finceramente l'amiate, che farà tutta vostrą. Vi avverto però, ch'ella è
gelofillima, ondę vi converrà per conviverci in pace odiare la menzogna,
l'adulazionc, l'iniquità, e l'inganno, altrimenti vi perderefte in un'istante
la sua grazia. Mi perfuado , che lo farete di cuore, perche Ippocrate ,
ch'ebbe la sorte, come dilli , di rimirarla una sola volta , ccome in sogno, ne
restò così invaghito di ella, che fino, che visse l'amò fedelmente, à segno di
esporsi ad evidente pericolo di perdere tutto il suo acquistato concetto;
Posciacchè nella cura di colui, ch'era avvezzo di vivere à suo capriccio, e
perciò facilmente fù ferito in testa, confesso candidamente di averlo curato
male, dicendo , ivi : Hoc me latuit [ocr errors] latuit sectione
opus habere , deceperunt aux sèm me future.(a) Biasimerà taluno di quelli
che amano più la loro estimazione, che la Verità questa tua confeffione publica
ò Ippocrate, trattandosi di un'errore di questa forta , c tanto maggiormente,
che niuno ti forzava à palesarlo, e ti diranno : Dovevi pure prevedere, che la
maledicenza avrebbe fatto contro di tè quanto poteva per iscreditarti, à cui
egli rifponderia facilmente, se vivesse, non mi dà faftidio, che si mormori di
me, purche io non tradisca la Verità, hò voluto lasciare
quest'esempio,acciocchè li miei seguaci non cadano in simile errore, e segua
pure contro di me quel male ne så seguire ; Sapete, che danno ne hà riportato
Ippocrate da simile confessione ? Due elogij frà gl'altri, capaci à renderlo
glorioso per tutta l'eternità, che sono li Teguenti: Cornelio Celso così
ne parla di questo fatto : (b) A futuris fe deceptum effc (a) L16.5.Epid
<grot.-7. (b) Lib.8.cap.4. N 3 effe Hyppocrates memoriæ prodidit
, more fcilicèt magnorum virorum ; & fiducian magnarum rerum habentium; Năm
tevia ingenia ; quia nihil habent, nil fibi detrahunt; magno ingenio, multaque
nihilominùs babituro convenit etiàm fimplex veri errò: ris confeffio;
præcipuèque in eo ministerio , quod utilitatis causâ pofteris traditur, ne qui
decipiantur eâdem ratione ; qua quis antè deceptus eft. Quintiliano
ancora lo commenda in tal guisa: (c) Hyppocrates clarus in Arte Medicâ videtur
honeftifimè fecife , dùm proprios quofdam errores confeffus eft , boc fine , nè
posteri peccarent. Certamente, che non avrebbe riportáte tante lodi
Ippocrate, se avesse tenuta celata tal verità, e se non avesse confessati li
propri errori, non li darebbe tanta credenza à ciò, che dice. Dunque
animateyi voi ancora à ree guitare un sì glorioso Maestro, e non remete dalla
Verità , che sposerete , doverne riportare alcun svantaggio, anzi
te (c) Lib.z. cap.8. [ocr errors][ocr errors] tenete per
infallibile di poterne voi ana cora ricavare glorie immortali. Il
difensore maggiore, ch'abbia la Verità è il Disinganno, egli è quello, che
discopre ciò, che si fà contro di essa, che impiega ogni sua attenzione , &
efficacia à suo prò, non prendendosi alcuna soggezione de' vizj, anco maggiori,
in manifestare le loro iniquità; Hà finalmente tal possanza, che qualunque
Verità più occulta la rende palese à tutti Niuno senza il di lui ajuto sarebbe
capace d'avvertire alli proprj errori ; onde converrà se vorrete seguitare la
Verità paffare con esso lui ancora buona corriso pondenza , rispettarlo, e
farvelo vostro amico di confidenza ; Vi avverto però, che se vorrete veramente
confederaryi con il Dilinganno, non dovrere effere ostinati, nè pertinaci nella
vostra opinione, perche altrimenti nel meglio vi abbandonerà , onde converrà di
farvi regolare in tutto da lui , e vedrete come vi favorirà nelli maggiori
vostri bifogni. Se non si fosse fatto regolare Ippo: crate da questa
eroica virtù, come mai fi sarebbe potuto avvedere del sopr’accennato errore, e
d'altri, e proprj, e del Medici suoi coetanei , che egli riferisce ; Certo è,
che se fosse stato pertinace nella sua opinione il Disinganno non gli avrebbe
fatto conoscere la Vericà qual' era , & in ispecie nel caso di
quell'Ancella di anni dodici, nella quale ei confessò,:(d) Hoc cognitum eft
rectè fe&tione opus habere , fecta eft autèm non velut opportebat , fed
quantùm reli&tum eft , pus in ipso factum est ; Et in questo confeffa, che
non fù fatto il taglio à suo dovere . Nel male di Eupolemo, chi gli averia
manifeftato:(e) Hic videbatur biberari pofle, fa unicâ amplå feftione fectus
fuiffet ; E perche non si fece ? Mortuus eft. Conforme ancora nel caso di
quell' Uomo quafi leproso, (f) che andando al bagno di acqua solfurea guarì dal
male,che aveva, mà morì poscia Idoprico per la retrocesfione del primo; E di
Scamandro, (8) à cui gli accelerò la morte un potente folutivo, come avrebbe
possuto dire : Videbatur plus temporis fubstinere potuille. nisi ob vim
pharmaci; E nel figlio di Teoforbo :( 6 ) Huic exulcerats est alvus fortitèr à
magnâ pharmaci vehementia , moru tuus eft autèm tertiâ die poft potionem ;
Nella moglie di Antimaco , à cui : (i) Datum eft potu Elatherium vehementius ,
quàm opportebat, pou mortua eft circà mediam noctem; In quell'uomo Eubeo, (i)
il quale:Cùm bibiffèt pharmacum expurgans fres dies purgabatur, e mortuus eft ;
E nel caso di Artandro, (m) il quale : Sanus erat à catapotio extinctus eft ; E
finalmente in quello di Trinone , (n) lasciando di riferirne altri : Cùm ad
nervum fanè parum medicamentum erodens fuiset adhibitum, opistotono mortuus
eft. Dunque queste utili memorie, che noi leggiamo in Ippocrate tutte le
dovemo al Disinganno, che gliele fece cos nofcere. Ovirtù così sublime, perche
ancora non consigliaste tanti altri Profeffori eccellenti, che scriveffero
ancor esli con questa Ippocraticà ingenuità nello scoprire li propri errori à
pofteri; Quanto bene averia apportato à noi simile verità; Hanno scritto; è
vero, molo te mirabili osservazioni, mà hanno ancora con quelle più tosto
cantato li loro trionfi, che compianto le altrui sventure. Fate almeno, che li
secoli venturi godano di questo bene , & à voi toccherà di ereditäre ò
Giovani ingenui questa purità di scrivere Ippocratica ; se vi uniformcrete
conforme egli fece alli consigli del vostro disinganno: yemo (g)
Epid.lib.5.&gr.15. (h) Ep.lib.5.&gr.17. (1) Ep. lib.s. agr.18. (1)
Ep.lib.5.agro3s. (m) Lib.s. agr.42: (a) Lib.gi .gr.74 7 La Vigilanza
à che segno sia neceffaria nel Medico , ne dà non piccolo contrasegno il
sagrificio, che bramava Esculapio del Gallo, fiinbolo della vigilanza, volendo
facilmente quell'antico Nume della Medicina far capire a suoi seguaci ciò
medianto, che desiderava da essi, più d'ogn'altra cosa , la vi [ocr
errors] ) [ocr errors] vigilanza, e con ragione, stanteche nella Medicina
: 60 ) Occafio præceps; occafio in que tempus non multum ; E se à prenderla
quando si presenta , non li fà con atten zione è cosa facile di perderla , con
dia scapito di ciò, che si poteva ottenere in vantaggio dell'Infermo ; Quindi
è, che Ippocrate dà titolo di ottimo Medico à colui solo; che prevede le cose
future, dicendo :(p) Medicum prænotionem adhibere optimum effe mihi videtur ;
Prenoa scens enim , & prædicens apud ågrotos, da prafentia, &
præterita, & futura ; E questo non già per altra via , che per quella
della vigilanza , si può ottenere. Per conferma di ciò fà à proposito la
somiglianza, che apporta Ippocrate (9) del Medico con il Governatore della
nave, che si ritrova in tempeita, à cui non conviene già dormire per non
sommergersi insieme con il suo baltimento trà l’onde; Ed in verità yi converrà
essere nelle vostre cure molto circospetti, e vigilanti, non (0)
Hipp.Præceptiox. (9) De veteri Medio. (p) Di Prenot.
non essendo sufficiente la fola vostra pea tizia , mentre che al parere
d'Ippocrate: (r ) Bonis autèm Medicis fimilitudines pariunt errores , ac
difficultates; E cresce maggiormente à tempi noftri tal neceffità per
cagione della separazione, che ha fatto la Medicina dalla Cirugia , e Farmacia,
perche fe allora baftava una parte di vigilanza , dicendo il detto Ippocrate :
Nec folùm feipfum præftare oportet opportuna facientem, verùm, e agrum,
affidentes de exteriora, a' quali dovendo invigilare il Medico, acciò non
trascurino di fare ciò, che da esli si deve, ora maggior obligo gli corre di
dupplicarla per questa nuova aggiunta. Nè vi riferirò, per perfuadervi ad
essere vigilanti, l'esempio, che ne diede in se stesso Ippocrate, per non avervi
à ripetere tutto ciò che abbiamo di esso, mentreche non fi legge nelle sue
opere cosa che non denoti una somma avvedutezza, una grandissima vigilanza ,
& in ifpecie ne' suoi pronostici, ne'quali fi puol (r) Epid.
lib.6.dift, &: puol dire con ragione, che ancora de Bercore collegit
aurum , onde spero , che con rincontrarle ocularınente à fuo tema po, sempre
più vi crescerà lo stimolo di efsere vigilanti, e tanto maggiormente ne sarete,
quando in quelle leggerete, (che : Vigilantia verò &c. ad vitæ boneftatem refert
. Majorem enim apud alium fibi gratiam conciliat, fi ad artem traducatur ,
eique decus, ob gloriam comparat ; & in appresso: Bonus Medicus vigens
ipfus artis opifex nuncupatur. Della Vigilanza è compagna inseparabile, e
fedele la fatica , la quale per essere opposta all'Ozio padre di tutti li vizj,
li può chiamare madre di tutte le virtù, e questa nella Medicina è cosi
essenziale, che senza essa è impoflibile di poterli acquistare, esercitare, ed
ampliare , A voi dunque, che desiderate essere veri Medici converrà
accingervi à triplicara facica. La prima vi servirà per fare acquisto della
Medicina; La secon dada per impiegarla nell’efercizio di effa , ela terza
finalmente per lasciare degną memoria di voi in ampliarla à quel fegno', che vi
farà permesso dal vostro ingegno. Già della prima ne fù discorso nella
seconda Giornata, nella quale fù moftrato ciò, che si debba fare per conseguire
la buona pratica ; mi resta fola. mente ora da soggiugnervi, che quella sola
non può bastare per farvi vivere ripofati , e senz'altra briga , ftanteche
quantunque, fia sufficiente per potere esercitare la Medicina, nulladimeno per
essere ancor voi annoverati trà Proferfori più esperti, e capaci di dare più
accertati consigli vi converrà infino al fine di voftra vita faticare in fare
sempre nuovi acquisti, restandoyi tuttavia molto da apprendere, sì per
incontrarvi alle volte in mali non più osservari, conforine Celso avvertì ,
dicendo : Sæpè vero etiàm nova incidere genera morborum , che per essere la
Medicina scienza sì va#a, che niuno fin'ora ha potuto scoprire li suoi ultimi
confini, nè Ippocrate, nd tampoco Esculapio, che ne furono l'Inventori ,
conforme egli confessa ingenuamente :(t) Ego enim ad finem Medicinæ non
perveni, etiamfi iàm fenex fim, nequè enim ipfius Inventor Esculapius.
Quale appunto debba essere la seconda fatica nel professarla, così ve la
descrive: (1) Crebro ægrum invife diligentem considerationem adhibeas, ut iis,
qui decepti sunt per mutationes accurras; Facilior enim tibi cognitio fuppetet
, fimula què te promptiùs expedies • Instabilitèr enim moventur quæ in humidis
confiftunt. Questo testo è così chiaro , che non hà bisogno di dichiarazione
maggiore, ris' chiedendo da voi Ippocrate nell'esercizio pratico la fatica
unita alla vigilanza, e facendo voi in questo modo vi assicura, che minori
brighe avrete, perche presto tirarete à fine ciò, che facendo con trascuraggine
vi apporterebbe maggiori incominodi, La terza fatica è arbitraria, e
viene fo(t) In Epif.Democt (0) De decenti babiru. [ocr errors]
folamente abbracciata da quelli fpiriti investigatori, che hanno unita la
vivacità dell'ingegno alla prudenza, e questi per il desiderio , che
hanno di eternare li loro nomi, riescono in tale opera profittevoli, de' quali
credo , che frà voi ve ne farà caluno abile, dal quale spero non si ricuserà
fatica sì gloriosa,abbracciata, e consigliata insieme da Ippocrate, dicendo:
(*) Nunc verò ea , quibus summo studio prudentes incumbere debent, partim
quidèm à majoribus excerpta, partim verò etiàm nunc per nos inventa ad te
fcripfimus. Nè delista taluno di voi, che sia abile à sì gloriosa impresa
d'effettuarla per vedere impallidito di volto, emaciato di corpo, &
invecchiato prima del tempo chi abbracciò fimile fatica; posciacchè da
quell'emaciazione di corpo, da quel pallore di volto, e dal comparire più
vecchio, ch'egli sia, gran benefici ne hà ritratti che sono,maggior vivacità di
mente , senno, e prudenza. Mà (x) In Epif ad Reg.Demetr. [ocr
errors] Mà quando ancora da tal gloriosa cagione ne risultasse qualche fisico
svantaggio, fi bilanci qualsia peggiore, se quefto, ò pure quello, che ne
proviene dall'ozio; e si vedrà senza fallo, che l'oziofi non solamente sono
soggetti ad infermità peggiori di quello fieno gli ftudiofi, mà ancora , che
terminano più presto la loro miserabile vita , onde non è prudenza il temere
ciò, che può recare minor danno per andare in traccia à ciò, che ne può recare
maggiore, e con lo svantaggio di più, che à prò degl'affaticati Letterati stà
sempre preparata un' eternità di gloria, dove, che à danni de gl’oziofi una
perpetua ignominia. Non mi stenderò di vantaggio in esaminare le altre
virtù , che restano perche vi si richiederia più tempo di una sola giornata, e
tanto più , che poffedendo voi le già descritte vi si renderanno famigliari
tutte le altre; Solamente del più bel frutto , che producono le virtù , ch'è il
buon costume, non sarà fuori di proposito oggi parlarne , stante
che che questo da Ippocrate viene stretta. mente incaricato al Medico ,
per farvi conoscere insieme à che segno egli lo profeffava . Il buon
costume è un'abito essence ziale per la vita civile, acquistato solamente da
chi poliede un'aggregato di moltiffime virtù', trà quali risplendong la
Prudenza, la: Sincerità, la Gratitu, dine , l'Umiltà, la Discretezza , la Bez
nedicenza , l'Urbanità, e la Conyenienza, e questo abito deve essere
continuato, perche fe la Superbia , l'Ira , l'Ambizione, & altri vizi di
fimile perversa natura l'interrompono, il buon costume passa fubitamente in
cattivo, Chi hà la forte di poffederlo è ricchisiino, mentre hà un tesoro, del
quale quanto più ne fpende , tanto più resta in capitale ; Per csempio, chi hà
il buon costume di lo-, dare, non solamente non riceve alcun discapito dalle
lodi, che dispensa, mà n'è perciò egli ancora lodato. Devesi nondiineno usare
prudenza in non eccedere molto con affettazione ne' buonicostumi, ftantęche
alle volte, quando sono soverchiamente adoperati, e con affettazione nauseano,
& in vece di apportare del bene,fanno del male, e tanto maggiormente,
quando ciò viene regolato da qualche secondo fine, nel qual caso la lode
istessa può essere nociva, e perciò ebbe à dire Tacito ; Peffimum inimicorum
genus laudantium. A che segno sia necessario al Medi, co il buon costume,
mediante il quale viene colta ogni ambiziosa contesa, lo dimostrò Ippocrațe
doppo di aver fatto , conoscere la necessità , che vi sia di consultare con
altri Profeffori li mali oscuri, soggiugnendo : (a) De eo minimè am. bitiosè
contendere , fe ipfos ludibrio exponere; Pofciacchè fimil maniera non è propria
de' Medici racionali, mà solamente di quelli triviali, che : Forenfem queftum
fectantur , conforme egli dice in appreffo. Nè solamente il mal costume
pone in discredito chi lo esercita , mà passt O 2 per [a] De
Præcept, و 'per causa sua ancora nell'innocente Medicina la
calunnia ; L'esempio è chiaro : Contrasteranno due Medici tra di loro
acerrimamente, se fi debba, ò no dare un'orzata in un male acuto, se debbali, ò
nò colare,fe prima debba darsi, ò doppoi il seccimo giorno, e se sia
praticabile ayanti, che il male sia terminato, le quali essendo questioni
inutili, e come fi fuol dire , di lana caprina , perche con l'esperienza fi può
rincontrare se ne posfa feguire quel gran danno, che si figura chi contradice,
onde finili contese non poffono à mio credere autenticare al che
l'imprudenza, e mal costume di chi le promove, e picciol male recheriano, se la
colpa di ciò restafse trà li foli Artefici altercanti, il peggio è, che ne
passa alla Medicina la calunnia; Quest'esempio non è stato inventato da me,
ritrovandofi descritto da Ippocrate così bene, che non vi recherà punto di noja
il sentirlo riferire : (b) Que igitur ignorantur bee funtó quanam de causâ in
morbis acutis, quidam Medici toto vita tempore in Ptifanî non colatâ exhibenda
perfeverents rectè fe curare existiment; Quinàm etiàm omni ratione contendunt',
ne ullo modo hordeum æger devoret , quoad indè magnum fecuturum detrimentum
exiftiments morbis (b) De ration. Tic.in morbiacut. tro,
verùm per linteum excolantes ejus fuccum porrigunt . Horum etiam nonnulli ,
nequè Ptisanam craffam , neque succum exhibent, ubi quidem dùm feptimum diem
eger attigerit , alii verò dùm in totum morbus judicatus fuerit ; E ciò, che da
simili altercazioni ne fiegua l'esprime in tal modo : At verò Ars tota magnam
quidèm apud vulgum calumniam fubftinet , ut nullam omninò Medicinam efe
exiftiment a kquidem in acutis morbis, in tantùm inter Te diffentiunt Artifices
, ut quæ alter exhi. bet, veluti optima reputans , etiàm mala alter exiftimet.
Due ingiurie vi farei nel medesimo tempo , se pretendesli d'insegnarvi il buon
costume: una saria di riputarvi male accostumati, che per ļa Dio grazia
non siete, e l'altra di credervi stolidi, ed incapaci di ragione , per
non esservi approfittati di ciò, che vi disli, detestando quei vizj, che
costituiscono il mal cos ftume. Continuare di buon'animo á fuggire li vizj, e
seguitare queste virtù, che vi hò mostrato, e non dubitate , perche Hi vostri
buoni costumi in breve diverranno ottimi, & acciò possiate conseguire con
più facilità fimil sorte vi rappresenterò alcuni costumi eroici d'Ippocrate, li
quali vi potranno fervire di norma in moltissime vostre occorrenze , che vi si
presenteranno facilmente à suo tempo. Egli fù così esemplare
nell'offervanza degli ottimi costumi, che non sò fe trà Medici ( alla riserva
di quelli dia chiarati già Santi) ve ne sia stato, ò ve ne sia di presente ,
chi lo possa uguagliare La Pietra del paragone per cono. fcere se il
costume sia ottimo sono li onori, ftanteche honores mutant mores , onde quando
l'onorato non cambia li fuoi costumi in peggio per cagione dell? onore
ricevuto's tenete pure per certo, che ) che il suo costume
sia ottimo. E la ca. gione di ciò è, perche con gli ottimi regna l'umiltà in grado
eroico, e dove è questa , la fuperbia non s'accosta, fa. pendo per esperienza,
che inutilmente impiegheria ogni sua fatica, e la superbia è quella, che
perverte il buon co. stume , mà contro l'ottimo non fi ci meriti,
) Che Ippocrate abbia ricevuti onori fommi non trovo fi controverta da
ale cuno, mentre fù chiamato dal Rè potentiffimo Serse, con promesse di ciò,
che egli avesse saputo desiderare, oltre di costituirlo Magnato della Persia,
fù cre duto ancora, che discendeffe dal Dio Esculapio, che fosse in grazia del
Rc Demetrio', e di molti altri Potentati, e finalmente, che ricevesse dagli
Ateniefi onori maffimi, non solo umani, mà ancora divini effo vivente, come
costa per Senatus Consulto, ch'è questo : Ut igitur conftet Populum Athenienfem
Græcis femper utilitèr confuluife , utquè dignam pro meritis Hyppocrati gratiam
referat, decrevit Poo 0 4Populus ut is magnis mysteriis ; Hor fecùs
at Hercules Jovis filius publicè initiaretur, O coronâ aureâ mille aureorum
coronaret tur. Coronam ipfam Quinquatribus magnis in gymnico certamine pręcone
proclamante, omnibus Coorum liberis liceat non fecùs às Atheniensium
Athenis pubertatem ageres quod coram Patria ejufmodi virum proCreavit,
Hyppocrates verò, ut Civitatis jis re, victu in Pritaneo toto vita tempore
donetur. E questi commi onori qual mücazione produsero ne' suoi costumi?
niuna appunto, mentre non furono capaci di farlo insuperbire, come fi legge
nella sua lettera , che scrisse già divenuto vece chio à Democritó : Et ego
fanè plus repræhenfionis , quàm honoris ex arte mihi confecutus videor ; Vedete
quanto stimava l'onori maslimi, e se s’infuperbivad punto di quelli, credendoli
inferiori ad una picciola riprensione , dico picciola, perche delle grandi non
n’era capace un’Ippocrate . Più gli premeva , per quanto li può congetturare
dalla mede fima lettera, la cagione delli ònori,mentre mostrava di
dolersi, che eisendo diyenuto già vecchio non era potuto ancora giugnere à
tutta la perfezione dell' Arre; volendoci forsi con questo far conofcere, che
non sono tanto pregiabili gli onori, quanto è la cagione, che li produce, ch'è
la virtù , la quale dipende tutta da noi, doveche gl'effetti di quella
dipendono dall'altrui volontà; Avendo dunque Ippocrate resistito à non fare
alcuna mutazione nelli suoi buoni coftumi in tanti, e tali onori ricevuti, è
contrasegno evidente, che foffero arri. vati al grado dell'ottimo , nel quale
solamente, come fi è mostraro, sono im.mutabili li costumi. Che vi sia
stato à luo tempo, ò dapoi fino al presente chi abbia.conseguito limili onori,
non se ne ritrova memoria, per quanto fia stata cercata, onde non hà
alcun'altro Medico avuto occasione, doppo di lui di mostrare ugual costanza del
suo buon costume in fimili prosperità; Ricevendo dunque voi onori,
faprece [ocr errors] [ocr errors][ocr errors] con l'esempio di un tanto
Éroe, confora me vi doyrete contenere affinche le prosperità, che ne risultano
da esli , non vi facciano, conforine appunto fecero prevaricare li antichi
Romani, che fusono ne' primi secoli della Repúblicas esemplari in bontà, mà
avanzandoli pom fcia nelle ricchezze andavano declinando , e finalmente
nell'auge delle loro felicità, e grandezze da buoni divennes ro cattivi , onde
con ragione esclamò Tacito : Felicitate corrumpimur. Mi di{piacerebbe però
sommamente,che simili sventure si verificassero in voi, perche goderei vedervi
tutti esemplari, e degni imitatori d'Ippocrate, non solamente nella dottrina,
mà ancora negli ottimi costumi Mi rimane per totale conferma del mio
intrapreso assunto di corroborare con altri esempi ciò, che hò proväto con le
ragioni ancora. Il primo de'quali sarà di farvi vedere, con quanta
civiltà egli scrise de gli antichi intorno à quelle cose che effi
11011 [ocr errors][ocr errors][ocr errors] non sapevano, e che furono
dalla sua induftria inventate . Dice egli intorno la regola del vivere : (c)
Alii quidem aliud ättigerunt, totum verò nes unus quidem adhùc ex his , qui
antè extiterunt ; Neque tamen eorum quisquam reprehendendus , quòd invenire non
potuerint ; quin potiùs Jaudandi omnes'; quod quædam inveftigao tione aggreffi
fint ; Neque ergò que recta dieta non funt argüere decrevi , fed his , qué
abundè funt cognità affentiri in animo habeo ; quæ igitur ab iis , qui antè nos
fuerunt reétè di&ta funtzde bis fieri non poteft fi alitèr ferihatur, ut
reétè fcribam, quæ verò non rectè dixerunt fi ea quidem , quod ità non habeant
redarguero nihil profecero ; E cosa abbia fatto in questo caso lo dice in
appresso, cioè: Que non rette fuerint cognita aperiam; Quin etiàm qua corum
nultus , qui antè me fucrunt explicare aggreffus eft qualia fuerint demonftrabo
; Ed altrove con chę prudenza ne parla:(a) Sed nequè de victus ratione
quid quàm [c] Dx viftus ratione lib.i. [d] De ratione vitus
in grutis. [ocr errors] quàm effatu dignum veteres fcriptis tradiderunt
, eamque , quamvis magna res fit, omiserunt s Varia tamen morborum fingua lorum
genera , multiplicemque eorum divid fionem non ignorarunt quidàm. Avete of
servato con che creanza , con che giua stizia; e con che prudenza ne parla un'
Ippocrate de' suoi Antichi, scusandoli in ciò, che non seppero, e non
pregiudicandoli punto in seguitare, e confeffare ciò, che di buono efi dissero;
Si è praticato questo buon costume da alcuni de' noftri Moderni verso li
Antichi? Mi pare di leggere, per dire il vero, più tosto il contrario, anzichè
mi sono avveduto, che taluno di efli há palleggiato con tal fasto invidioso
dace sopra quelle gloriose ceneri, che ne sono rimasto molto scandalizato,
rifettendo, che Ippocrate con li suoi Antichi diversamente faceva, nė vi
riferirò da vantaggio per non farvi nauseare di ciò, che essi ancora hanno
fatto di bene .; Per fecondo vedremo, come egli fi portò in quelle cose,
che lo toccavanoal vivo. Gli pervennero à notizia alcune predizioni
(e) credute da Prospero Mar. ziano suo Espositore accurato, Astro-
loggiche, che appresso gli Egizj si prati- cavano in quei tempi, che
erano alli Greci ancora ignote, le quali non li pia- cevano,
mentre disse : Egnautèm hujuf- modi vates effe nolo ; e con
ragione, per- che gli pervertevano ciò, ch'egli con
tanta diligenza aveva ricavato dalle proprie offervazioni intorno
alli prono- stici de' mali, e che aveva appreso dagl'
altri, e pure con questa modestia si con- tonne : Prædictiones
Medicorum referun- tur permultæ tùm præclar& , tùm
admira- tione dignæ, quales neque equidèm prædixi,
neque quemquàm, qui prædiceret, audivi; e cosi destramente se
ne liberò senza contradirle . Questa maniera sì dolce
non è stata già praticata nel giugnere à notizia tante belle
invenzioni Anatomi- che ; contro la circolazione del sangue
cosa non fù detto mai? Senza possedere un'ottimo costume non
fi può lodar ciò, che (e) Lab.2.Prædi&ionum [ocr errors]
che perverte un'abito fatto da lungo tempo, e che si è praticato per lunga
serie di anni. Per terzo riferirò comę egli firegelaya quando era
necessitato à palesare qualche errore commesso. Questo lo faceya senza
individuarne l'Autore, ece cettuatone li proprj, li quali publicamente
confessava , come già fentiste, parlando del disinganno, e questo, da chi vien
praticato Solainente d'Ippocrate fi racconta fimile ingenuità, & in caso
ancora, che abbią apportato laws morte, Per quarto finalmente per far
trionfare la sua gran bontà riferirò il giuramento, ch'egli fece, che nella
Medicina à suo tempo non vi era alcun Medico razionale, (f) che non fosse di
buoni costumi, e questo giuramento, chi lo farebbe à tempi nostri ? Onde
bisogna neç ffariamente confeffare, che unico fia stato Ippocrate non solamente
nella dottrina, mà ancora nell'ingenuità de' co stumi; [f] In lib.de
præcept, [ocr errors][ocr errors] ftumi ; Sicchè con ogni giustizia li
com. pere il principato nella Medicina, che egli da tanti secoli
pofliede. Dovrete yoi dunque per essere tee nuti degni, e veri suoi seguaci
non folaa mente abbracciare,& uniformarvià ciò, ch'egli scrisfe in Medicina
, mà ancora ftrettamente osservare quanto nella morale si debba fare, ftimando
forG il buon' Ippocrate più necessarj li buoni costumi al vero Medico, delli
suoi Fisici docu. menti, mentre questi li lasciò in libertà di ciascheduno di
seguitarli, mà li primi con giuramento forzava tutti ad offer. varli
esattamente, obligandoli a giurare di essere grati, di vita incolpabili,
onorati, casti, giusti, modefti, pudichi, fedeli , e di somma segrerezza , e
sentite sotto che pena l'obligava: Hoc igitur jusjurandum , fi religiosè
obfervavero, ac minimè irritum fecero , mihi liceat cum fummâ apud omnes
existimatione perpetuò vitam felicem degere's & artis uberrimum fruEtum
percipere , quod fi illud violavero, pejeravero , contraria mihi
contingant ; E quan [ocr errors] E quanto mai il buon costume nel
Medl att [ocr errors] mente si può comprendere da ciò,
dice nel libro Di lege : Quifquis enim Medicine scientiam
fibi vere comparare volet eum his ducibus voti fui compotem
fieri oportet natura, dottrina , moribus generofiss è chiunque di
questi ne farà privo, come uomo profano, diverrà im-
meritevole gli sia dimostrata una scien- za sì facra ,
conforme e la Medicina, soggiungendo ivi : Hæc verò cum sacra
fint , facris hominibus demonftrantur , pro- phanis verò nefas,
Sono dunque, secondo la mente d'Ippocrate , effcnziali nel Medico le
virtù morali , e nientemeno di quello fieno li documenti Fisici, ed in
conseguenza ancora come tali apporteranno necessaria- . mente un commo bene al
vero Medico , non potendo esser tale, se non ne farà ornato à sufficienza,
conforme in termi. ni precisi più diffusamente lo dimostra lo stesso Ippocrate
nelli libri De Medico, © De Decenti ornatu, e nel libro De Pre و (
9 ceptionibus , ove affinche non se ne possa dubitare l'attesta con prova
legale, cioè mediante il suo giuramento, ch'è questo : Hoc namque jurejurando
affirmare audeam , Medicum ratione utentem , alterum nunquàm invidiosè
calumniaturum, fic enim animi impotentiam prodit. Verùm id potiùs faciunt , qui
forensem quastum seEtantur . Sicchè per essere veri Medici razionali
dovrete essere ornati di virtù , e non contaminati da’ vizj , conforme sono
quelli, che per essere meri mercenarj non meritano il titolo di vero Media co ,
quantunque fossero nelli documenti Medici versati ; e perciò saggiamente egli
nel libro De Lege asserisce: Non folùm verbo , fed etiam opere Medici
existimationem tueri oportet; ch'è quanto dovevo mostrarvi nella prima
parte. Se poi alcune virtù fi poffino giuftamente censurare nel Medico,
che è la seconda parte del mio discorso, in qualche caso crederei di sì,
conforme con un'esempio riferito da Ippocrate brevemente vi farò vedere.
P TutteTutte le virtù hanno un fine retro, e se fi lasciano operare à
tutto loro potere s'inoltrano con tanto fervore, che da alcune di esse in vece
di ricavarné profitto , se ne riporterà del danno, La Giustizia, & il Zelo,
tra le altre , fe si cferciçano con sommo rigore, & à quel segno, che
arriva la loro autorità. Quefte sono capaci di porre cutto il mondo in
sconcerto, e perciò diffe Salomone:(+) Noli effe juftus multùm; onde è
necessario unirlo alla civiltà per renderle fruttuose.Simili fconcepci appunto
potrebboro giornalmente accadere nella Medicina, fe il Medico si voleffe
fervire della sola Giu. ftizia, del solo zelo con quell'Inferma male avvezzo in
fanità à fare à fuo modo , allorche trasgredendo alla regola di vivere,fosse da
esso con tutta giustizia riprefo, & afpramente sgridato di tal’erróre, cosa
se ne ricaverebbe di profitto da çal giuftiffima,mà indiscreta riprensione? Se
non che, ò l'Infermo facesse peggio in; (1) Ecclef.cap.79 1
[ocr errors] in avvenire, e che senza alcun profitto perdesse ogni çispetto à chị
lo riprese, ed in questo ca fo giustamente il Medico verria censurato, perche
non si servi in fare una simile riprensione del prudens ziale consiglio
d'Ippocrate, (a) che dice ciò, che deve fare, doppo di averlo afpramente
{gridaco,& è : Simulque cum commonefaciendo , & blandè excipiendo
consoletur ; & altro ve dice : Condonandum aliquid consuetudini ; Quel poco
di dolce, che gli porgerà doppo l'amaro della riprélonę opera tato di bene che
faràche la Giustizia usata divenga profittevole , Il ţimile pariinentě ne
seguirà se voi, con zelo poco discreto , vorrete riprendere taluno , che sia
ricaduto in mali venerci ; questo tale, quanto più lo [griderețe , tanto peggio
farà , bisogna dolcemente che gl'infinuate , e gli facciate capire il danno ,
& il pericolo, che gli può sopravenire da fimili ricidive, le miserie, la
morte penosa inevitabile saranno quelle , che, inlinuate con gius [ocr
errors] (a) In lib.præcept. [ocr errors] dizio, lo potranno più
facilmente perfuadere di fuggire simili errori, perche questi motivi restano
impressi per lungo tempo nella mente , mà le gridate, che passano presto in
oblivione , riescono infruttuose, perche sentendosi con animo irritato , non
s'apprendono quanto: fi dovriano . Molti altri esempi potrei apportarvi, mà credo
, che li riferiti pollino essere sufficienti per farvi capire tal verità ;
Volete dunque, che le vostre virtù non fiano censurate , accompagnatele, e non
le fare operare fole, e fate appunto conforme si suol praticare con le donzelle
vistose à fine non si mormori di loro che accompagnate con altre donne più
provetre , e prudenti possono trattare in privato, e comparire in pliblico
senza taccia. Mi persuado che li documenti, le ragioni , e gl'esempj
d'Ippocrate, che vi (hò addotti fin'ora, saranno senza fällo sufficienti a
farvi incaminare per il retto fentiero delle virtù , il quale spianato in tal
guisa , fe à caluno di voi paresse tut tavia [ocr errors]
tavia disastroso, non occorrerà s'affati chi di vantaggio, perche per lui
non fa. ranno à proposito le virtù, e per tanto se ne viva pure à
suo bell'agio con li suoi vizj diletti, nè occorrerà, che in do-
mani quivi si presenti, perche voglio in avvenire parlare solamente a
quelli, che hanno generosamente determinato d'ab- bandonare affatto
li vizj, e seguitare le sole virtù. [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small][merged
small][ocr errors] G. I Ô R N Å TA V I. Nella quale s'accenda il modo di
prévalerfi del consiglio delle virtù contra l'infidie. de
vizj, affinchè il vero Medico poffan godere una vita iranquilla , e
lasciare di se doppio morte una gloriufi memoria : [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] On mio contento non ordinario
vi vedo oggi, prima del solito , quì tutti preferiti; posciacchè
averidoviderto nel fine della Giortiada di jeri, che chi nơn s'era già
determinato di seguitare le fole viétừ, non occorreva ch'oggi forfè venuto;
temevo che almeno quelli , che gliscorgevo più pensoli degli altri, foffero
mancati; Mà vedendo quì ancor voi, e più ilari , e disinvolti del consue. to, è
chiaro contrafegno, che le vostre menti, che si ritrovavano nelle Giornate
passate ambigue, non sapendo ancora à che partito appigliarsi, abbiano già
déterminato di seguitar le virtù, avendo jeri gustato, e meditato in
appressoquanto di benc da elle ne possa risultaa re; Onde tutto il giubilo
interno; che voi ora provares non nasce da altro, che dall'essere divenuti
padroni del vostró volere. Spero dunque, che tutti inGeme äverere avuto la
medesima forte d'allontanarvi affatto da' vizj, e di confederarvi con le sole
virtù, e queste fatele ora padrone dispotiche della vostra voz lontà, e non
temere de viżj , che fuor di voi fi ritrovano , che possano essi punto
nuocervi, con tutto che vi tramaffero continue insidie per lo sdegno concepi .
to contro di yoi's che ve ne siete da efti affatto allontanati , perche farà
curau delle virtù il difendervi: Vi säria gran timore quando questi inimici
teneilero tuttavia assediato il vostro cuore, e fiorreffero liberamente
d'intorno alla voftra volontà ; Allora sì che tion potreste fidarvi delle loro
insidie , ftanteche in tal caso le virtù non potriano affiftervi. Vivete dunque
cautelati á non tradire. voi stesli orche ne fiece liberi; e questo seguiria facilmente
quando apriste qual [ocr errors] che segreta porta , per dove poteffero
i'vizj dentro di voi tornare. Per altro faccino pure fuori di voi
quel più , che possono s che punto non vi potranno danneggiare.L'esempio
l'abbiamo chiaro ne i Romani, che fino ch'ebbero Annibale nell'Italia stiedero
con ragione molto mesti, ed affitti per il timore delli gran danni , che poteva
loro apportare, mà appena partito, sollevorno lo spirito, con tutto che
proseguisse à molestarli, e di niuna cola elli ebbero più spavento, che della
guerra intestina, la quale alla fine fù cagione , che perdelfero la loro
libertà. Parerà oggi discorso superfluo il mio,mentre voi avêdo in
abbominazione li vizj;ed essendovi dichiarati seguaci delle virtù, potrete con
la guida di esse consigliare più tosto gl'altri, che aver bisogno di Direttore,
con tutto ciò perche non avete à bastanza ancora acquiftato Puso di prevalervi
di effe , non vi farà infructuoso il sentire da me in compendio quel bene , che
à suo tempo, ed [ocr errors] [ocr errors] in tutti i vostri maggiori
bisogni , questo vi apporteranno , potendo ciò ancoras fervire per confermarvi
di vantaggio della vostra lodevole risoluzione. E cominciando prima dalla
Religione, che con puro cuore profeffate , poiche Non fi comincia ben se
non dal Cielo ; Qucfta non solamente vi darà lume, e vi fervirà di scorta per
quello che riguarda l'eternità, mà vi configlierà di fare fempre uniti con le
virtù, facendovicon chiarezza vedere la deformità de' vizj, e li gran danni che
apportano; Quindi è, che neceffariamente la fapienza deve ftare unita con la
Religione, conforme diffe Lattanzio : Homines ideò falluntur , quòd aut
Religionem fufcipiunt omissá Sapientiâ , aut Sapientia foli student omissa
Religione , cum alterum fine altero non poffit effe verum ; Oltre di che vi
farà conofcere meglio di che forta d'amici avrete da fare elezione, perche fe
vi abbattete con taluno di coloro, che sono affatto increduli di ciò, che non
veggono, v'in [ocr errors] [ocr errors] finuerà, che questi non sono à
proposito per voi , che ci trattiace quanto porta il mero bisogno ; ma non più
oltre, perche questi sono tenuti da Sant'Agostino per tomini carnali , dicendo
; In homine carnali tota regula intelligendi est consuetudo cernendi quod
solent videre credunt ; quod non folentznon credunt; conforme ancora, che
fuggiare ogni altro vizioso , è che v'intrinfechiare solamente con chi è
seguace delle virtù, e finalmente vi terrå fempre circospetti in non prestare
fede à ciò,che leggerete, ò sentirete dire; che poffa in qualche parte
alienarvi dal suo vero sertimento Non ritrovandovi ora in istato di
potere profeffare la Medicina , per non essere totalmente esperti in essa , vi
converrà cercare ottimi Direttori, nella di cui elezione consigliandovi con la Pradenza
, v'insinuerà, che vi appoggiate -à quell'appunto, che descrive Cicerone in tal
guisa : Eft igitur adolescentis majores natú vereri, ex iisque deligere
optimos, e probatisimos , quorum confilio , atque au auctoritate
vitantur : Ineuntis enim ætatis, inscitia ferum conftituenda da regenda
prudentiâ eft. V’insinuerà d'avantaggio la giustižia come vi dovrete
contenere per acquistarvi il loro affetto , che sarà, oltre l'accennato
ossequio, di esser loro fede li, e schiecti z di moftrarvi sempre pune è
tutali, obbedienti, e diligenti in tutti li affari, che v'insporranno,
perche operando või in questa guisa, non solamento v'istruifanio con tutto
l'amore, må vi loderanno da per tutto, dalla quale preventiva commendazione
germoglieranno à suo tempo li principi delle vostre fortune', e troveretegià
spianata la ftria da de voftri progreni s állorché principierete à
medicáre. Intraprendendo con questi felici principj l'attual'esercizio
della Medicinás allorche' già farete divenuti esperti , non pafferă lungo tempo,
che molti di prevaleranno dell'opera vostras & allora appunto li vizj vi
comincieranno à muoa vere guerras e Vinvidia farà la prima ämoà
molestarvi. Questa già da bel principio vi aveva fissato adosso li suoi maligni
sguardi , mà non prima di vedervi avanzati si muoverà per suscitarvi contro li
suoi seguaci, e le comanderà, che spargano da per tutto, che fiere troppo
giovani , che non avete ancora pratica sufficiente, e che dicano con finto zelo
: Oh poveri Malati, che si pongono nelle voItre mani, se questi guariscono
seguirà per miracolo, non per la vostra perizia, e se vedrà, che ciò non basti
per arrestaryi ne' vostri progrelli, invigorirà allora li suoi comandi, e farà
disseminare dalli medesimi, che siete veramente infelici, mentre quanti Malati vi
capitano, tanti ne muojono, e che non sanno capire , come siano così pazzi
coloro, che vi chiamano. Sentendovi calunniare à torto in tal guisa, cosa
dovrete fare? Non altro, che consigliarvi con la Prudenza, e con la Giustizia,
che vi favoriranno assai bene : primieramente vi esorteranno a non prendervene
alcun fastidio, perche è affai migliore la vostra forte و
sorte , per essere invidiati , che non è quella delli vostri calunniatori , che
non hanno chi l'invidj, mà appena tal’uno, che li compatisca. Vi consiglieranno
poscia à non prendervela con quei miseram bili , e vili esecutori dell’Invidia
, perche operano come suoi schiavi, non già come uomini liberi, e se foffero in
loro libertà opererebbero come voi, che aba borrite simili iniquicà. Vi consiglieranno
bensì à mortificare l'Invidia in questa forma, cioè, di contraporle la vostra
umiltà, quando d'Invidia vedrà, che voi non siete ricorsi alla vendetta rarne
il suo ajuto, mà in sua vece vi servite dell'Umiltà, resterà talmente forpresa,
e confusa, che si vergognerà in avvenire di ciinentarsi più sola con voi,
avyedendosi di non potervi abbattere ; mà cosa farà per non cedere? Si unirà
con il Dispreggio, e con lo Sdegno per necessitarvi à ricorrere alla Vendetta.
Questi vizj baldanzosi comanderanno à qualchuno de' suoi petulanti seguaci,
cine vi faccia una mala creanza, e vi mo per implom desti senz'averne
data occafione, in queIto caso ricorrete subbitamente per consiglio alla
Prudenza, che vi farà capire, che di tal'ingiuria , non ne doyete chiedere
fodisfazione dalli seguaci del Dispregio, e dello Sdegno, perche quei, che
seguitano questi yizj , come imprudeņti, sono ancora pazzi, & į pazzinon
essendo capaci di discernere ciò che fạnno, non sono tenuti di renderne conto;
Contro li principali dunque, & autori caderà il vostro sdegno , e questi,
come vi consiglierà che li mortifichiace ? Non già con la vendetta, perche
questo appunto desidereriaạo che faceste, cioè, che ricorreste ad un'altro
vizio, che vi tradise, e cogliessę nel mezo per forzarvi å rendervi à loro
discrezione, inà bensì con la sola sofferenza tanto da essi temuta per il
grandanno, che loro apporta, & affinche lo facciate con aniino generoso vi
riferirà li seguenti casi. A Diogene Filosofo Stoico, mentre stava
disputando particolarmente della collera , gli fù da un protervo giovane
fpu Sputato in faccia , sopportò egli il tutto piacevolmente , e da
savio, e solo disse: Io non vado veramente in collera , mà non lasciò però di
dubitare , fe in questa occasione doveffi farlo. Catone mentre staya
difendendo una causa ricevette da Lentulo giovane seditioso ua folenne
sputacchio nella fronte, egli si nettó, e rasciugò la fronte , & armato di
una gran sofferenza, solo diffe: lo affermarò à tutti, ò Lentulo, che fi
gabbano quelli, che negano, che tù abbi bocca. Rifettendo voi dunque
all'ingiuria maggiore della vostra fatta ad uomini di tanta stima, & al
modo, che si conțennero vi si renderà più facile l'esecuzione del confimile
ripiego propostovi dalla prudenza , mediante il quale avvedutosi il Dispregio,
e lo Sdegno, che in vece di quocervi vi hanno accresciuto ftima appresso tutti,
desisteranno ancora eff di più moleftärvi, vedendosi dalla vostra sofferenza
delusi, e vinti, Arriverete al fior degl'anni avan. [ocr errors] zati già
ne' commodi, & in conseguenza con più lautezza nudriti. Allora vorrà
facilmente la lussuria cimentarsi con voi, e per farvi qualche danno
considerabile, vitenderà molte insidie , vi farà trovare occasioni pronte;
procurera, che siate con vezzi, e lusinghe adescati; Allora cosa farere?ftate
faldi,perche sarà contro voi questa una gran guerra, mentre non avrete campo in
quel punto preso di consigliarvi con le virid, ftanteche : Vinum, &
Mulieres faciunt prevaricare Sam pientes., come ben diffe Salomone. State faldi,
che è pur troppo vero, che molti si sono arrenati per questa cagione nel meglio
de’loro avanzamenti : Vi converrà dunque procurare di prevenire l'infidie della
lussuria, e non aspettare di cssere prevenuti da effe , e questo lo farere ,
quando sarete prossimi à quel tempo con chiamare à consiglio generale turte le
virtù per risolvere cosa sia efpediéte,che facciate,ò di accasarvi,e con chi,
ed in che tempo, ò di continuare lo Aato libero,e con che cautele maggiori,La
Prudenza, e la Giustizia vi con figlieranno facilmente à prender mor glie, con
il motivo gịultiflimo,che quel la vita, che da voltri genitori riceveste con
voi non si estingua, mà che per la conservazione della propria specie law
propaghiate ne posteri, ed à buon fine ancofa, che non abbiate tanto da
impazzirvi nella vostra vecchiają à cercare l'eredi, conforme ad alcuni, che
non mai fi cușorono del titolo di padre è accaduto; La sola difficoltà si
rifringerà allo sciegliere chi faccia per poi , perche la Prudenza, e la
Giustizia vi vorranng consigliare diversamente da quello si pratica in alcuni
luoghi, dove il folico di cercare chị abbią dotę groffa , chi sia bella,
e fpiritosa; la Prudenza non vorrà, che cerchiate questo, in primo luogo, mà
bensì, chi sia di buoni natali, di perfetta faļute, e di ottimi costumi, ¢
ben’educata ; e con ragione, perche non deve essere affare di minore impostanza
l'accasarsi, di quello, che sia di fær compra di un cavallo; e se per
comprare un [merged small][merged small][merged small][ocr errors]
[merged small][ocr errors] un cavallo ( che non riuscendo buono fi può
subitamente dar yia) fi ricerca in primo luogo la buona razza, fe fia fano, e
se abbia vizio'alcuno, perche nel pro- : vedersi della compagnia inseparabile
non si hanno da fare fimili diligenze Sicchè trovato che ayrete chi abbia le
condizioni sudette stringete, senza più indugiare , il vostro matrimonio, con
quella dote, che avrà, senza ricercarne d'avantaggio, che farete un'ottimo
negozio, perche quattro faranno le doti, che prenderete, una sola apprezzata ,
e trè inestimabili , per non effervi prezzo, che le uguagli', e saranno, la
buona nascita,la salute, e gli ottiini costumi, con la buona educazione, &
avvertite à non fare diversamente , per non cadere nella sventura di Socrate,
che fi abbatte in una inquietisima Santippa. Circa il tempo in cui lo dovrete
fare viconsiglieranno, che non lo facciate nè troppo giovani , nè croppo
vecchi, mà bensì nell'età virile, ed allora appunto, che ayrete stabilito
un'assegnamento suffi ciente 1 [ocr errors] ciente per
il inantenimento della vostra fameglia, e non prima , pèrche si
ricerca fenno, e cominodica per effere, buon Pa- dre di fameglia.
Non troppo giovani, per non distogliervi da vostri studj, ed
avanzamenti, ne' quali non sarete anco- ra bene stabiliti , nè troppo
vecchi, per non lasciarli, se avrete figliuoli, troppo immacuri, e
senza avyiamento, e per non foccombere ancor yoi fotto il peso del
matrimonio prima di quello , che fareste vivendone disciolti , conforme
à tanti è accaduto , Şe poi voi adurrete alla
Prudenza , e Giustizia li seguenti motivi, che avete
esimervida simile legame, che sono; ò che già vi è nella vostra fameglia,
chi sia atto à sostenere un simil peso, ò che dubitate , che la moglie, e
l'educazione de'figliuoli vi possano distogliere dalla voftra professione,
qualche altro inotivo à voi folamente noto non crediare, che yi forzeranno già
à farlo, vilascięrano in tutta yostra libertà, vi consogneranno bensì alla
Fortezza, e Tempe Q: per [ocr errors] ranza, }
ranza , acciocchè vi consiglino, e prestino ajuto in caso, che la Luffuria vi
fa. ceffe qualche violenza . Il consiglio, che quefte virtù vi daranno sarà
facilmente, che siate circospetti, ed appena , che vi sarete avveduti di
qualche laccio, che yi tenderà la Lussuria di troncarlo,e prima che vi poniate
il piede, che siate fempre cautelati nel parlare , ę fentendo qualche parola
equivoca, l'interpreciate sempre à favore dell'onestà, né la crediate detta per
voi, che ricevendo qualche cortesia insolita, la crediate fatta solamente per
isperimentare la vostra modestia, e non ad altro fine , onde la cancellerete
subitamente, acciò la rimembranza di quella non turbi la vostra fantasia ; Che
vi moftriate sempre sostenuti più tosto, che galanti in certe occasioni di
confidenze, dalle quali con bel modo procuriate di liberarvene , che da certi
luoghi sospetti,se ne potrete fare a meno, ne stiate lontani, & andandovi,
procuriate efservi in ore, che vi fieno altri, perche al parere di Seneca :
Magna pars peccatorum tollitur fe peccaturis teftis alibi Aat(a);
ed ivi non vitrattenjate più del bisogno necessarios e sempre con
discorsi serj, ed uniformandovi alli consigli della Fortezza,
e Temperanza non diffidate punto della loro allistenza nelli maggio
si vostri bisogni, che dureranno lino à tanto. che sarà in auge il
fervore della vostra gioventù . Il vizio
della gola vorrà aticor'egli fare tutti li suoi sforzi contro di voi
in decto tempo più profpero di vostra vita, per vedere se vi
potesse adescare; e cofa farà a comanderà facilmente à
qualche- dano de' suoi ricchi feguaci , che facen- do uno de'
fuoi sontuolillimi pranzi, o cena; conviti ancor voi; considero ,
che vi troverete in quel punto preso incri- garislimi,
perche rifletterete allora , che le ricuserete tale invito ,
sarete' tenuti per uomini incivili, che non gradite li
favori, e cortefie, che vi fi fanno; fed
l'accetterete,metterere ad un gran risico Ja vostra temperanza ,
onde vi converrà (*) Episi 11.di questo ancora chiederne preventivo
Consiglio s. per aver pronto il suo fano imedio per quando vi capitaffe il bio
fognb. si Consigliandovi preventivamente con la Prudenzás.per sapere in
che modo allora vi dovrete contentere, sarà facilesi chievi dica;;che se viritroverete
in luoo ghi dove sia solito, e che frequentemente li Medici fiano convitati,
& intervenghino in fimili bancheteis. non ricusate tali inviti s perche
quelle cose, che sono folite', nou recanto alcuna aimniirazione, non
facendosene caso,basterà solamente; che yi sappiate regolare con giadizio in
non pregiudicare di molto alla vostra consueta fobrietás perche
nuocerestu e è più li denti nel masticare , che la gola nell'inghiottire
si e diportandovi in tal guisa,la gola avrà poco guadagnato con voi; Sepois
dove voi dimorerete , non fosse in uso, mà solamente, che di rado li Medici
v'intervenissero con modo al fai civile, che lo ricusiate pure,non man..
candovi legittima scusa, mentre ò la vo(tra complessione non assuefatta à
fimili disordini, ò qualche cura riguardevole, che avrete in quel tempo, queste
vi potranno efiinere onestamente da qualunque taccia d'inciýiltà . 03.15
Sò che vi appagherete di tal distinzione saviazfatta dalla Prudenza, effendo.
voi capaci di riflettere , che dove i Mea dici ricevono spesso simili correfie
fono molto stimati, ed in conseguenza i loro difetti non sono con tanta
attenzione norati da tutti, come l'opposto segue dove di detta stima si
penuria. E certamente l'esperienza hà fatto vedere, che nel secondo caso,
quando li Medici si sono voluti azardare à fimili cimenti, se ne sono poscia
pentiti, ftante che, ò per non essere cosa solita , ò mediante la curiosità di
vedere in che modo si regolavano coloro, che tanto biafie mano la crapula,
hanno ritrovato iyi molti spettatori de' loro portamenti, che li hanno posti in
qualche suggezio. R 4 [ocr errors] ne, he', mediante la quale
; se hanno procutato di contenerli nella sobrietà, hanno. fentito
de'motteggiametitizñiehte da effi graditi, e se hanno disordinato, gli sono
giunti all'orecchie certi sussurri della's fervitů z che diceva : Il buon
Medico che biasima tanto li disordini , egli troppo fà peggio di noi, andiamo à
credere cið, ch'egli dice; Se poi taluno di elle fia restato gabbato dal vinos
non hà troVato già chi l'abbia seusato ; conforme fece Seneca a favore di
Catone; impuitato di fimile vizio, dicendo, che non poteva essere, che un
Catone fi ubriacasses mà quando che ciò fosse stato vero, in un Catone fimile
vizio faria passato in virtù . Mà non si sono già pentiti quelli ; the
civilmente ricufarono fimili inviti, mentre fattisi capaci coloro, che
desideravano di vederli crapolare; dalli giusti motivi apportaci per iscusa,
rimasero più tosto edificati, che disgustati da fiinili repulse, ed in segno di
ciò ne diedero in avvenire attestati di maggior ftima: Ne ро [ocr
errors] [ocr errors] potrei di questi efempj riferire alcuni a mà, per non
dilongarmi troppo , ftimo bene di tralasciarli . Sicche, per vincere la gola ,
il partito più sicuro sarà di fuga gire l'occasioni pronte di crapolare con
un'onesta ritirata , conforme la Prudene za configlia : Stabilito che
avrete il vostro itato à quel fegno che potrete ; non solo per decentemente
vivere , e mantenere con decoro la voftra casa j mà ancora con la vostra economia
accrescerla commodamente; allora l'ingordigia , e l'infariabia lità di cumulare
vi comincieranno & muover guerra, e quello, che farà più formidabile con
apparenze vantag: giofe v'infidieranno alla vita , mentre vi Itimoleranno, e vi
violenreranno infieme ad accettare tutto ciò che vi si pre fenterà davanti , e
fe quefto non bastera à renervi nottése giorno occupati, vi ftimoleranno à
procurarne de' nuovi fervigj, e certainente non per altro fing, che per
distruggere in breve il vostro inzia dividuo con una eccelliva fatica,
con una 1 250 Dell'Idea del vero Medico. una continua
inquietudine di animo,con una perpetua schiavitudine, credute tutse dal Mondo
pazzo per felicitàe per prosperità di fortuna Cosa dovrete dunque fare per
rimuovere da voi un sì evidente pericolo di vita, che vi sovrasta 2 Vi converrà
certameute prenderci rimedio prima, che questi nemici facciano breccia nel
vostro cuore., e parlamentino con il vo. ftro desiderio, perche altrimenti con
lo fplendore dell'oro li guadagneranno, ed il suo rimedio ficuro farà, che
quando ' non ifta concento di ciò che hà, e vorrà procurare cofe
maggiori, di consigliarvi tosto con la Prudenza, che questa facilmente lo
quieterà con dirvi : Cofa bramate d'avantaggio a non avete, più di quello vi
bisogna rimirate quanti altri, che hanno accor essi egual merito alvoftro, sono
più attempati di voi, e pure non sono così ben proveduti, come voi fiere:
Ditemi, che tempo avete , che vi avanza , quando appena ne resta tanto ,che
basti per lo studio necessario's e pery il bisognevole riposo ? E quale
di questi due tempi vorrete impiegare nelle cure di più, che deside rate
confeguire ? forse il primo ? La Giustizia se'ue sdegnerà per non esser vostro:
Forse il secondo, che è cutro vostro & come potrete vivere s fapendo voi,
che: Quod caret alterna requie durabile non eft. Riflettete attentamente, che
lo le pioggie curte cadessero sopra pochi campi, in vece di ravvivarli, e
rendera li più fécondi , opprimeciano più costo quanto di verde li ricopres e
che la gran Providenza ,che saggiamente opera, dispensa il publico bene à prở
di cucţi; facendo, che il Sole non per pochi, mà bensi per tutti risplenda', c
finalmente che le taluno vorrå soverchiainente cam ricare il suo stomaco, anco
di dolcissimo cibo , gli converrà ben spesso soffrire aspri dolori di ventre.
Risplende molto l'oro, må riflettere ancora , ch'è più' grave di qualunque
altro metallo , onde neceffariamene ammaffarne di molto non si può
G può senza restarvi affatto oppresli id Breve sotto il suo grave peso, o per
la meno perderci la propria libertà; Quindi è, che faggiamente Curio ricusò
da'. Sanniti tutta quella gran quantità di oro, che gl'avevano portato 5
dicendo foro, che esso credeva cosa più gloriosa il poter comandare à chi
molt'oro possedeva , di quello che fosse il possederne di molto ; volendo in
tal guisa farci ca. pire, che non si poteva cumulare oro in: gran copia, e
mantenere la sua libertà. Il mio configlio dunque è, che freniate il vostro
defiderio, acciò non bramjata nè pure una cura d'avantaggio di quel le, che
potrete commodamente reggere, e tanto maggiormente, che quefta voce Cura
appresso li Latini non significa altro, che Briga, è travaglio, ex eo quod cor
edat, dw excruciet, delle quali conviene ayerne folamente tante,quante baftino
à poterle fofferire, e non più , verificandosi in esse più, che in ogn'altra
cosa quel detto: Ne quid nimis . Sentitene però il parere della Giustizia per
res go: [ocr errors] golarvi fino dove vi potrete stendere;
per non incorrere nella caccia d'insa- ziabili. Voi sarete
facilmente rimasti per ora appagati di quanto vi avrà detto
la Prudenza, à segno, che non vi curerete sentire altro
conseglio, con tutto ciò per convenienza almeno sarete
tenuti,aven- dovi ciò la sudetta incaricato, di sentir-
ne il parere della Giustizia , intorno al vostro regolamento, e con
tale occasio- ne vi potrete consigliare ancora sopra un certo
ripiego, che facilmente il vo- ftro desiderio visuggerirà, cioè di
all.com gerirvi de’ servigi antichi per proveder- vi
de' nuovi di maggior vostro profitto, e minor briga, il quale non
lo dovrete porre in esecuzione senza l'approvazio- ne
della Giustizia. Esposto , che avrete a questa fanta virtù ciò, che
bramate sapere, ella cortesemente y'insegnerà ciò, che dovrete fare intorno al
vostro regolamento, che sarà di misurare in primo luogo le vostre forze , &
il tempo, che vi resta libero, [ocr errors] e poi l'impiego , che vi si
presenta, e se rincongrerete le misure proporzionate trà di loro , accettatelo
pure, senz'alcun timore della taccia d'insaziabili; Vi suggerirà però, che
stiate bene oculati in prenderne le dette misure à suo dovere, affinchè non
reftiate ingaonati, perche . altrimentiaffatto infructuofo riusciria il fuo
configlio,ed acciocchè non segua un tale errore, vi darà lei medefima dug meze
canne, una delle quali la troverete molto scarfa, e l'altra affai vantaggiosa;
con la prima yi ordinerà, che miluriate le voitre forze, & il tempo, che vi
ayanza ; con la feconda l'impiego, che vi li presenta, e prendendo voi le
misure in questa guisa yi assicura la Giustizia , che non potrete errare. Doye
che facendoli da voi diversamente, tutte le altre meze canne , che adoprerete
ve le porgerà il yostro desiderio fatte à suo modo, e saranno tutte yantaggiose
di molto quelle, con le quali misurerete le vostre forze, & il tempo, e
scarsiffime quelle, delle quali yi servirete per misurare l'occasio
ni, [ocr errors][ocr errors] ni , e questa è la cagione de? sbagli, che
fi prendono contro il volere della Giuftizia , c per due capi, (primieramente,
perche chi misura in cal guisa erra per abbreviare la lunghezza di fuá vita ,
divenendo omicida di fe medesimo, sì ancora per il danno,chie nc poffono
riceveré alcunische ad ore affai incongrue, ed à mente stracca gli cocca per
fimilisbagli essere curati. In glçre vi dirà apertamente, che non dovrere
in conto alcuno disfarvi delli servigi antichi per prenderne de' nuovi in fua
veće, perche non avete alcuna giusta cagione di farlo , anziche facendolo,
mostrereite una somma ingratitudine in abbandonare chi in temро de'
vostri bisogni vi fù grato , e chi vi favori ne' vostri avanzamenti, non con
altro motivo, che de' yostri maggiori vantaggi ; se poielli, senza alcuna
vostra colpa, fi alienaffero da voi , in questo solo caso, perche volenti nan
fit injuria, lo potreste fare senz'alcuna taccia d'ingratitudine; e së
esercitaste la Me256 Dell?idea del vero Medica, Medicina in certi luoghi
lontani, dove alcuni li prevalgono di un Medico fino à tanto, che lo vedono
incominciare à far negozj, ed allora se ne disfanno per prenderne à proteggere
un altro : İyi basterebbe pazientare un poco, che vi li presenterebbe
l'occasione di poter: lo fare, mà dove ciò non li costuma vị convien’essere
grati, e costanti, fische sarete capaci di medicare, Con tutto che
resterere per qualche tempo appagati di quanto vi hanno consigliato la
Prudenza, e la Giustizia perche il vostro desiderio yerrà conținuamente
bersagliato daļli sudettį ab. bominevoli vizj, sarà necessario, chcimploriate
l'affiftenza della Fortezza , e Temperanza , acciò perseveriare sempre Itabili
nell'offervanza di detto consiglio, & il maggior bene, che dette virtù vi
potranno apportare, sarà d'infinuaryi diverse istorie di coloro, che per essere
Itati insaziabili, nel colmo delle loro credute prosperità sono mancati, eche
infelice memoria di esia ne fią rimasta trà noi [ocr errors] و
[ocr errors] noi, mentre chi ha lasciato la sua fameglia appena slattata ,
senza indirizzo, a senza guida, chi intricata la sua eredità , per non aver
avuto tempo in vita di ben'impiegare li suoi avanzi; chi, doppa fofferta una
lunghissina, e dispendiosa infermità, acquistata per li suoi grans Strapazzi ,
appena hà lasciato tanco, che bastasse al suo funerale; e finalmente cosa sia
stato detto di tutti doppo morti, cioè, che non'ınericavano d'essere compatiti,
perche erano morti per colpa loro, avendo voluto abbracciare troppo, e più di
quello, che potevano reggere, çon tutto quello, che la maledicenzą gradita, e
senza timore alcuno så inventare di peggio contro i poveri des fonti,
Impresli, che avrete sì spaventosi esempj nelle vostre menti, con la
riferfione, che il simile seguirebbe in voi, fc cadefte in tali errori,
non temeţe più , che il vostro disiderio possa essere superato da simili vizj ,
perche questi gļi serviranno di un gran freno , R Nelle Nelle
vostre maggiori prosperită l'Adulazione ancora vi farà doppia guerra la prima
confifterà in ispargere di voi più lodi di quelle , che meriterete, per
risvegliarvi contro l'Invidia , quando fi foile mai adormentata, mà trovandovi
già premuniti de' buoni avvertimenti dativi dalla Prudenza, non vi potrà punto
nuocere in questo primo asfalto, e se uniręcę alla fofferenza una profonda , e
fincera umiltà, supererete l'Adulazione, el'Invidia nel medesimo tempo,
Màvedendofi da voi la maliziosa Adulazione fchernita , adoprerà tutte le sue
frodi per violentarvi ad essere suoi seguaci , e per farvi divenire per forza
Adulatori, come farà mai ? Sentite bene; Pren. derà l'occasione di qualche cura
grave, nella quale intervengano molti parenti, & amici dell'Infermo, e vi
farà da queiti porre in angustie di diventare Adulatore per forza,
per li seguenti impulsi : Vi dirà taluna di esli , questo male si aggrava,
perche non gli fate applicare quattro vefficatorja se ne morirà senza
questo [ocr errors][ocr errors][merged small][merged small] questo
rimedio, e la colpa farà tutta yostra, che trascurate un rimedio sì efficace.
Un'altro vi dirà: perche non gli date una buona Medicina da tirare giù ? lo volete
lasciar morire senz'ajuto? ayver, cite, se muore , fentirere, che si dirà di
voi, à me basta di avervelo avvisato. Vi sarà ancora trà essi chị vi ayyertirà,
che se gli cavate sangue morirà certamente, perche non gli conviene; e
d'avantaggio vi dirà , che se lo cayerere lo amazerete, e derro male farà per
appunto un'infiammagione interna , nella quale non conviene ciò, che viene
proposto , e gli sarà necessario quanto viene ritardato. Vedete in chę angustie
, in che laberinţi vi troverefte, se non aveste la Prudenza configliera ?
Imitercste senza dubbio, ò quel Medico, à cui un tempo fà , fù suggerito da
un'amico dell'Infermo , in un caso simile , un certo riinędio, dicendo, che lo
proponeva , perche cra esso ancora mezo Medico ; A cui alquanto alterato gli
rispose: & io son tutto Medico , conviene dunque, che la mecà ce [ocr
errors][ocr errors][merged small] fi: 28 公 1 da al tutto; Io, che sono tutto, non voglio che si
dia , non si deve dunque dare; O pure quell'altro, che ritrovan. dosi in un
fimile intrigo», doppo aver dette le sue ragioni , senza profitto, rifpose :
Giacchè loro Signori ne fanno più di me, facciano loro la cura , e se ne
andiede via, mà ciò non lodandolo la Prudenza, sentirete dunque da lei , in che
forma vi dovrere regolare. Sentendo riferire da voi questo fatto la
Prudenza disapproverà molta, che chi non è Professore, ardisca così francamente
di proporre, ed escludere quelli rimedj, che in mali sì gravi danno molto da
pensare alli medesimi Professori provetti, e che pongano à cimento li onorati,
con modi si violenti, di diventare Adulatori, e facilmente in tal guisa vi
consiglierà: Dite le vostre ragioni à chi bisogna, con animo composto, e
questi, ò fi appagheranno di quelle , ò nò, se ne resteranno fodisfatti,
rimarrà già terminata la controversia , e potrete fare liberamente à voftro
modo, se poi persisterahtio ancora ostinati nella loro opis nione , allora
suggerite, che tratrandosi di un male sì grave con tante controverfie,
desiderate nella cura di avere altri Professori compagni per meglio risolve. re
ciò, che si debba fare ó e procurate, che con sollecitudine ciò segua y
acciòcchè la lunga dilazione non pregiudichi all'Ammalato, e che ne consulti
siano presenti coloro, che fuscitorno le controversie , affinche sentano con quante
circospezioni sono serviti gl'Infermi, ed ancora se avranno qualche cosa di più
la poffano dedurre à tutti. Facendo voi à modo della Prudens za, non
dovete avere più timore di prevaricare, perche la Fortezza vi assisterà, c
consolerà insieme , l'assistenza sarà di non farvi prendere in questi casi
certi : dannosi ripieghi, che sariano , in vece de' vefficanti d'applicare li
senapismis di un purgante , dare un leniente, ed in tanto d'andare differendo
la sanguigna , facendovi conoscere, che l'operare in questo modo non è da
Medico, mà bensi [ocr errors] 9 [ocr errors] da Adulatore, e che
quancunque questi tali nelli funesti eventi fieno dall’Adulazione tenuti
indocenti, e difefissorio però dalla Giustizia creduti rei di gran colpa s con
tutti quelli, che ne diedero l'occasione, e vi confolerå parimente la Fortezza
con dirvi: Si poffono chiamare tempi felici nella Medicina li presenti, non
vedendoli ora l'Adulazione premiata à quel segno, che era ne' tempi di Galeno,
nè la lincerità così vilipesa; Allora trionfavano li Medici Adulatori, erano
ricchi, e potenti gerano stimati , e riveriti, ogn’uno facęya à gara di
fayòrirli, eli onorati, sinceri, e docti se ne stavano abbandonati, derisi,
evilipeli, e se non fosse stata la mia grand'alistenza,che prestavo loro , nè
pure úgo ne sarebbe rimasto di efli, anzi Galeno isterlo, che non avesse
prevaricato per quanto venivano violentati dall'Adulazione :' So, che
presterete fede à quanto vi dico, mà volendovene accertar meglio di quanto
fuccedeva in quei cempi leggere ciò , che Galeno riferisce nel primo del
suo [ocr errors] me. [merged small][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][merged small][ocr errors][ocr errors] metodo, che appunto è questo:
Eoque jure fit cum ægrotare cçperint Medicos advocent , non quidem optimos į
utpotè quos per Sanitatem noscere nunquam ftuduerunt , fed eosy quos maxime
familiares habent ; quique ipfis maximè adulentur , qui du frigidam dabünt; si
banc popofcerint, lavabunt cùm juferint; a nivem; vinum= que porrigent poftremò
quidquid jubebitur mancipiorum ritu facient &c. itaque non qui meliùs arten
callet ; fed qui adulari aptiùs novit apud iftos magis in pretio eft , buic
omnia plana's perviaque funt , huic ædium fores patent ; hic brevi efficitur
dives, plurimùmque poteft &c. Quali violenze oggidì sono cessate , mercèche
hanno imparato molti à proprie spese à non commertere più la loro vita in mano
degl'infidi Adulatori, e perciò essendo mancati per loro l'impieghi, e li gran
guadagni, che in breve facevano,è mancato ancora quel grand'impulso, che vi era
à dover effere Adulatori per essere adoperati, e tutto questo mi costa
per essere io la Fortezza, che affifto à quei ز e. lig a fe ne be
he ni dy 112 to 5, 10 generofi spiriti,che abborriscono l'Adulazione ,
& abbandono quei vili, che se le danno in preda Se poi non bastasse
all'Adulazione d'avervi fatto violentare da parenti, ed amici, mà volesse
ancora farvi forzare dall'Infermo isteffo à divenire suoi fem; guaci , in
questo caso, fatte che avete le diligenze propostevi dalla Prudenza; e. che
mediante quelle egli non resti appagato, la Giustizia non vi violenterà già à
continuare il servigio, vi forzerà bensì à non divenire Adulatore , onde in
questo caso, con tutta civiltàs procurerete ( quando l'Infermo' non deliri) di
consegnare ad altri ciò, che non fà per la vostra riputazione ; ben’è vero, che
questi sono casi rarissimi avendo molte altre cose da penfare l'aggravato
Infermo, che di voler'essere adulato, con tut per farvivedere, che ve ne
sia stato qualcheduvo, che abbia desiderato di cllcre adulato fino alla morte,
viriferirò la presente istoria : Una persona di qualità cospicua, molti anni
sono, dovendosi pro to ciò [ocr errors] [ocr errors]
provedere di Medico; ne scelse uno tutto di suo genio, ed avendolo participato
al suo amico di confidenza ; questi in vece di rallegrarsene seco se ne
condolse, dicendogli apertamente, che poteva fare meglior'elezione ,
essendovene tanti più esperti del già eletto 3 replicò à questo: Lolo-sò
beniffimo, mà hò voluto pren derne uno, che faccia à mio modo ancora quando mi
trovo ammalato, perche io non poffo Coffrire quel Medico, che allora mi voglia
forzare à fare à suo modo, gli rispose saviamente l'amico : Signore, chi fà à
suo modo quando ft benes: conviene , che faccia à modo del Medico quando ftà
male, non poffo lodare la sua elezione, con tutto che sia di suo genio, perche
si tratta di Medico, à cui si consegna la propria vita, non già di un servidore
di mera comparsa ; che poco importa di che abilità egli sia, mà non paffarono
molti anni, che detto Signore cadde inferino di lunga , e fiftidiosa malacia,
che terminò finalmente, per essere vissuto à suo inodo in un'ascelfo interno,
espurgava della marcia per feceffo , la vidde l'isteffo Infermo, che diffe, non
farà marcii , må bensì il pangrattato, che hò preso questa mattina lo domandò
al suo Medico, che gli rispose per dargli gufto, quello appunto & Signore,
e con quel pangrattato se ne mori, adulato sempre fino al fine della fua
vita. L'Iniquità, e l'Inganno confederati , nôn porerido più Toffrire,
che voi godiare quella bella tranquillità interna per cagione delle vostre
virtù, vorranno ancora effi con le loro frodi adoperare ogni sforzo possibile
per turbarla ; ed in fare ciò vi toccheranno facilmente nel più vivo,
inolestandovi in qualche cosa di vostra somma premura , e doppo di aver
consultato trå fe più danni,risolve, ranno alla fine di farvi perdere il
servigio di quelli, che vi sono più á cuore, € tanto si adopereranno,e con
tanti mezi s'ingegneranno, che finalmente gli riufcirà ciò, che bramavano i
onde voi, senza faperne il perche , e senza averne data و
[ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small] data alcuna occafione ,
essendosi con in? sidie segrete proceduto , all'improviso vi troverete esclusi
da quel servigio da voi tanto prediletto. E che farete allora? vi dolerete
forse con la Giustizia ; che siete stati licenziati à torto ? Avvertite , che
facendo in tal guisa imitereste Santippa, che si doleva della morte di suo
marito , perche si faceva morire å torto, à cui il sapience Socrate rispose : E
che desideravi forse, che io foli fatto morire à ragione ? questa appunto è la
mia gloria, che sono fatto inorire à torto. Sicchè alla Giustizia non vi
cooviene ricorrere, må berisi dapoi che fi sarà alquanto calmato quel senso,
che neceffariamente vi avrà apportato una nuova ingrata, ed improvisa, dovrete
ricorrere alla Pradenza per riceverne il suo configlio à fine di poter più
spedicamente restituire all'animo vostro quella bella calma, che dall’Iniquicà,
e dall'Inganno gli era stata rubata : La Prudenza senrendo da voi tal
novità vi consolerà certamente, ftate al [ocr errors][merged
small][ocr errors] allegri, dicendovi , che questa è una's grazia, che vi fà la
Divina Providenza, facendovi capire , che vi dovete alquana: to staccare da
ciò, che nel mondo vi è più caro , per confidare solamente in lei, che non mai
hà abbandonato chi fedelmente la serve. E di che vi dolete? forse perche
perduto avete un servigio à voi caro ve ne restano pure tanti altri? com- ..
partite tra questi il vostro affetto, che così non avrete fatta perdita alcuna
potendone del vostro amore ricevere da molti maggior ricompensa di prima, ò
pure (che sarà meglio ) questo vostro amore non gradito dagl'uomini
accrefcetelo à Dio, che vi recherà molto maggior profitto di quello , che vi
rendeva prima. E se veramente amate di cuore quella casa, che avete perduta g
non vi dovete contristare della perdita vostra , mà bensi della sua , avendo
lasciato voi, ch'eravate già istrutti da tanto tempo nelle complessioni, e mali
di chi ivi conviveva per prenderne uno affatto novizio , che prima , che ne qa
divenuto 1 capace à quel segno, che voi siete, vi vuole del tempo
affai, & in tanto come anderà? e poi se questo nuovo eletto fù complice
ancor'egli nelli segreti trattati dell’Iniquità, e dell'Inganno , che bell.
acquisto , che averà fatto, prendendo uno di simili costumi in vostra vece ,
che fiete uomini di onore, talche non voi, mà chi vi lasciò hà occasione
d'afAliggersi, perche danno à se stesso feçe, non à voi, che per essere esenti
da questa briga ne ricevere sollievo ; chi è pari. mente entrato in luogo
vostro , se pur? egli è complice, come disfi , ayrà molta occasione da
contristarsi per la finderesi, che gli resta di non avere operato come dovea, e
per il timore, che un giorno il fimile possa succedere à lui ancora.Quietatevi
dunque , giacchè rammarico alcuno non vi resta d'averli mal serviti, con questa
ferma fiducia, che in quel sito ( come tante volte è accaduto ) da dove la
malvagità, e l'inganno hanno tolto à viva forza un virgulto , la Giustizia vi
pianterà un vago, e glorioso lauro con [ocr errors] con questo
motţo ;Ųno avulo splendidior non deficit alter; molto di più vi potrei dire, se
non lo riputaffe superfluo, poiche gl’animi vostri ben moriggeräti con pochi
motivi si sodisfano, e li calma. no, allorche vengono da accidenti im. provisi
turbati, Udifte come vi consolo bene la Prudenza, e con che fortį motivi
, li quali fe li cerrețę impressi nelļe vostre menti, quantunque vi giungano
simili accidenti in avvenire, punto non vịcontristeranno, avendo questi forza
di disporre gl'animi vostri à foffrirli coftantemente, ed in conseguenza di
fare, che li sudetti vizj delle loro iniquità non trionfino. L'Ambizione
yorrà ancor'effa nell' auge delle vostre fortune tentare, fe potesse fare
con yoi quaļche acquisto; s'ingegnerà di porvi nella mente idee grandiofe ,
viftimolerà à molte imprese, con pretesto di rendervi a' pofteri gloriofi : Per
esempio , fe y'insinuerà di comporre qualche vago sistema di Medicina, qualche
nuoyo metodo di medicare , à qualche altra cosa non pensata , nè tencat fin'ora
da altri, e voi ricorrere subbita. mente alla Prudenza per consiglio, e vedrete
come v'indirizzerà bene ; intorno à nuovi sistemi, e metodi di medicare vi farà
questo dilemma: O ve ne sono trà gl’inventari de' veri,ò nò; Se ye ne sono,
perche non li seguitate? che cosa yolete cercare di megliore della. verità? Se
poi non vi è cosa ancora accertata in quelli, avendoyi per tanti secoli
frayagliato una infinità d'uomini dotti, cosa yi persuaderete di fare di
vantaggio ? non vi avvedete , che indarno faticherefte ancor voi, senza
speranza alcuna di gloria, e se pure la conseguiste saria per pochi momenti; Il
sistema, ed il metodo corrispondono al tutco, e quando questo non regge , e non
suflifte, è se. gno evidente, che le fuc parci costitutive fono difertose;
Impiegate dunque ogni voftra fatica in accertare , e rendere palese qualche
parte di esli, che vi avvedrere, che sia oscura, ò che manchi, la quale benchc
minima , nulladimeno una gran gloria vi apporterà, allorche l'averete
accertata, e rinvenuta , e lascierete tali imprese grandi a' pofteri , che fi
renderanno più facili a'medesimi, ale lorchè acquistate, saranno maggiori
notizie delle loro parti costitutive,di quel, le ve ne fieno al presente; E per
non effere creduți imprudenti scegliere di queste le necessarie , come avvertì
Cicerone, (a) dicendo : Alterum eft vitium, quòd quidàm nimis magnum
gran ) ftudium , multamque operam in res abfcuras , atque diffaciles
conferunt , eafdemquè non necesarias; e quelle ancora, che sieno proporzionate
alle vostre forze, come insegnò Orazio :(b) Sumite materiam vestrisqui
firibitis aquam. Viribus , & verfate diù quid
ferrere cufent Quid valeant humeri. E
perciò vi consiglierà la Prudenza d'impiegarvi in yostra gioventù intorno į a'
ritrovamenti Anatomici , Chimici, of[a] Primo de Officiis. (b] De Arte
Poetica. osservazioni Mediche e d'altre cose utili, che
richiedono ayvedutezza di mente, buona vista , afsiduità , pazien-
za, e sanità, e questi accertati, che sono incontrovertibili, rimangono
per fem- pre, e vi dissuaderà in detta età di dare alla luce
trattati di nuovi modi di inedi. carc,essendo allora appunto come i frut-
ti fuori di stagione, che non hanno tutta la loro sostanza,
dovendosi ciò maturare nell'età avvanzata, e colma d'esperienze
pratiche , dal che si può dedurre la ca-- gione, perche talvolta
ne’libri,che trat- tano di pratica , alcune cose, che vi fi
ritrovano non si verificano punto, e ciò proviene , perche furono
descritte da Medici , che non avevano ancora tutta l'esperienza
necessaria per meglio accer- tarle. Vedendo questo vizio di
non avere { potuto nella vostra persona fare alcun guadagno, vorrà far
prova, se per l'amore, che portate à qualche vostro figliuolo vi potesse far
prevaricare, e vi anderà suggerendo à poco a poco, che avendo S
voi [ocr errors][ocr errors] voi de' buoni Protettori, gli procuriate,
mediante il loro ajuto, qualche titolo nobile , qualche carica onorifica
superiore alla vostra condizione per inalzarlo, e dargli insieme attestato del
vostro amore, e benche questo non cada nella persona vostra direttamente, con
tutto ciò, venendo procụrato da voi, tanto sarete tenuti consigliarvege con la
Prudenza, anzi con la Giustizią-ancora , e consigliandovi con queste virtù vi
diranno concordemente, che il maggior benc, che voi potrete fare a' vostri
figliuo, li sarà, il procurare con ogni maggiore judustria , che divengano
capaci , e meriteyoli di dette cariche, di detti titoli, che così, con poco
ajuto de' vostri Protettori, potranno à suo tempo conseguire ciò, che sapranno
desiderarc, e gloriosamente, venendo loro ciò conferito à cagione del proprio
mcrito, ed operando voi in tal guisa , l'Ambizione nonpotrà trionfare di voi;
trionferebbe bensì, quando che voi usaste violenze in procurar cose, delle
quali non ne fossero [ocr errors] me [ocr errors] meritevoli, nel
qual caso ancora quanto farete loro ottenere sarà per l'appunto consimile à quel
titolo nobile, e speciofo, che si legge nel frontispizio di qualche libro,
à'cui la materia rozzamente, senza dottrina in esso trattata non gli
corrisponde, che in vece ne formi concetto di esso chi lo legge, e considera,
lo muoye più tolto al risos e perciò resta in un cantone derelitto, senza che
alcuno più lo consideri, L'Avarizia con duplicato pretesto di zelo vi
assalirà ancor'effa, ftantechę se non avrete figliuoli, ò nipoti y’infinuerà,
che facciate degl'avanzi più che potrete, à fine di stabilire qualche degna, e
grandiosa memoria di voi à prò de' posteri; fe poi gli averete, li facciate
ancora per lasciarli più commodi, ed in questo frete bene circospecti,
poichè Fallit enim vitium fpecie virtutis , du umbra; Onde appena,
che in voi fentirete certi impulli, certi stimoli infolici di cumulaà tali
effetei, consigliatevi con 13 S2 PruePrudenza, e con la Giustizia, le
quali vi faranno capire ciò, che dovrete fare , c vi diranno facilmente intorno
alla memoria grandiosa, che meditate di lasciasciare, essere meglio, che la
lasciare ale quanto meno magnifica, e senza alcuno ajuto dell'Avarizia, che
grandiosa con viziosi avanzi, perche tutto quel di più, che mediante il vizio
l'accrescerete, in vece di apportarvi gloria , vi recherà ignominia , e che
rispetto al cumulare di vantaggio per li figliuoli, e nipoti non lo facciate,
perche quello lascierete loro di più,acquistato con Avarizia consumerà ciò, che
avrete onestamente acquiftato, in oltre che voi siete tenuri di lasciar loro
tanto, che li bafti à potersi avyanzare ancor'essi nelle virtù, stante
che : Haud facilè emergunt quorum vir tutibus obftat Res
angufta domi . : E v'infinueranno d'avantaggio, che Ippocrate v'insegnò'
chiaramente à tal proposito ciò, che dovete fare, dicen dovi [ocr
errors] [ocr errors][merged small] dovi: (a) Neque verò exigende mercedis
cupiditate duci oportet , nisi ut ad artem edifcendam tuos instruas; E
che quando gli averete duplicato, ò triplicato ciò, che fù lasciato
à voi, e vi bastò per di- venire virtuosi, sarete giudicari da
tutti per buoni Padri di fameglia, e che av- vertiate bene, che
certe ricchezze, che superano la propria condizione, e per altro
non bastano à mantenersi in altra sfera superiore , sono
pericolosissime, perche à cui fi lasciano , volendosi trat- tare
quefti d'avantaggio di quello, che compete loro, preftamente le
dißiperan- no, conforme l'esperienza quotidiana lo dimostra
ben? fpeffo , per non volere questi tali ad altro impiego applicare
, che à quello dello dispendioso diverti- mento, non
servendo ftrertiffimi Fide- commiffi , nè altri legami inventati
per impedirlo; ftanteche nella medesimais conformità,
che da'viventi si passeggia sopra li sepolcri de’defonti, cosi
ancora per l'appunto si passa sopra le loro vo- [ocr
errors][ocr errors] lon(a) De pracept. S 3. 278 Dell'Idea del vero
Medico. lontà, e che quello, à cui dovrete invia gilare più d'ogn'altra cosa
farà, di lasciarli virtuosi, ben’educati, e con buoni avviamenti, che allora ,
quantunque li lascierete con mediocri commodi, da se medesimi potranno divenire
ricchi, e con questo vantaggio maggiore , che quelle ricchezze, che da se
medesimi fi accumuleranno , non già le disliperan10 , conforme bene speffo in
quelle , che si ereditano succede. Ponderate bene questi consigli, e
servitevene, se volete in tutto abbattere l'Avarizia. Incominciando voi à
porre il piede nella vecchiaja , à cui conviene di cedere, ve ne avvedrete
facilmente, quando che non potrete con quella facilità di prima reggere le
voftre solite occupazioni , ed allora cosa farete? Non altro certamente che di
consigliarvi con tutte le virtù, che v'indirizzinó per qual via dovrete
caminare acciocchè voi , li quali sarete utili alla Republica per la lunga
esperienza, che avrere, possiate più lungamente giovarle. La [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] La Prudenza, come Maestra di tutte le altre
virtù vi dirà, che non è convenevole d'abbandonare tutti quei fervigj di
coloro, che da voi per lungo tempo ne hanno ricavato del profitto nella loro
salute , ed anco lo sperano in avvenire, per la fiducia , che hanno in voi,
efsendo in istato ancora di potere ben'oprare , nè tampoco parte di elli ,
perche faria molto odiofa una tale vom ftra parziale risoluzione ; onde voi non
potendo disfarvene, per non sentire ilamenti dei vostri clienti, vi converrà
perfare di andare sostituendo qualcheduno, che vi poffa alleggerire almeno la
fati ed acciò abbiate facilità in eleggerlo, vi apporterà le trè malime
sostituzioni , che il mondo tutto rimirò nel primo secolo della commune falurcs
cioè : La prima, che fù fatta da Augusto in persona di Tiberio ; La seconda da
Galba in quella di Pilona ; e la terza da Cocceo Nerva in quella di Trajano; ed
in tal guisa facilmente v'istruirà , dicendovi : Nella prima Augusto ebbe una
$4 pelli [ocr errors] pessima intenzione,inentre scelse un soggetto
di reprobi costumi; un Tiberio ben noto per la sua iniquità, ed al sostituente
più di ogn'altro, stanteche: (6) Comparatione deterrimâ fibi gloriam quafavisse
. Nella seconda vi fù ottimo fine, perche fù eletto un meritevole, solamente si
mancò ne i mezi , e di questo ne fù cagione l'avarizia di Galba, giacchè:(c)
Confit at potuiffe conciliare animos, quantulacunque parci jenis liberalitate,
c perciò ebbe l'esito infelices Nella terza finalmente tutti li requisiti
furono ottimi, non vi fù punto di vizioso sì nel principio, che ne i mezi, e
fine , e perciò fù gloriofiflima. Queste , benche fie00 state sostituzioni
maflime, nulladime‘no possono servire di norina ancora nelle picciole, mentre
dalla prima ne ricaverete, che vi sarà che vi sarà poco bene accostumato;
chi farà vizioso non meriterà di essere da yoi eletto ; Dalla seconda ne
dedurrete, che chi elegge deve stare lontano dall'avarizia, e non esser
punto do[b) Tasit. Annal lib. 1. [] Tacit. Hia.Jib.1. redominato da
questo vizio, se brama, che tutto vada felicemente ; Sicché la terza, in cui
concorrono tutte le buone condizioni farà quella , che si dovrà imitare da voi
per fare una degna elezione,mentre non fù già eletto da Cocceo Nerva Trajano
per cagione di parentela , nè di {moderato amore, che gli portasse , mà bensì
per il suo merito, e per la bontà de' suoi costumi, e non ebbe già per fine
principale di gratificare l'eletto, mà solamente coloro , che doveano effergli.
fudditi, e perciò riuscì un'ottimo Imperatore, e felicissimi tempi furono
chiamati quelli del suo Impero. Non intendo già per questo di consigliarvi
d'abbandonare li parenti, gl'amici, e quelli, che più d'ogn'altro ainate,
perche ciò non saria ragionevole, anzi vi dico, che fiere tenuti à preferirgli
ad ogn'altro eguale, ed anco qualche poco superiore à loro, conforme vi
ordinerà la Giustizia isteffa , vi avverto solamente, che non vi serviate della
parentela, dell'amicizia, e dell'amore per inicroscopio, acciò ز
[ocr errors] vingrandischino di molto il soggetto, che prendete di mira per
sostituirlo, altrimenti v'ingannerete , e chi lo mirerà fenza questi microscopj
se ne avvederà molto benes conforine capirete anco voi istelli rimirandoli
fpassionatamente ins fimile forma : E' ud verso affai trito; mà però che cade
molto al proposito quello, che dice: Quifquis amat ranam, ranam
putat effe Dianam; E la cagione fiè, perche l'amore non solamente så
ingrandire il merito , mà ancora så ricoprire li difetti degl'oggetti amati. Se
farere dunque voi la vostra elezione con rimirare li soggetti calig quali
realmente sono 1109 alterati, per quali vi pofsono parere, non solamente sarà
questa gradita , e profitcevole, mi eziandio riuscirà per voi gloriosa ,
conforme seguì à Cocceo Nerva, à cui la maggior gloria , che gli fia rimasta
trà tante altre è quella ; di aver'egli saputo eleggere un Trajano per fuo
successore all'Impero , e solo da questi ogn'uno [ocr errors] ora
comprende à qual segno giugnesfero la sua prudenza , il suo giudizio, e la sua
integrità, ed essendo questi documenti della Prudenza per appunco coerenti à
ciò, che Ippocrate c'insegna, cioè :(d) At verò imperitis nunquam quidquàm
procurandum committes. Sin minùs ejus, quod malefactum eft vituperium in te recidet
&c. non potrete da esli punto discoItarvi. Palliamo ora
all'incunbenza, che dovrà avere questo vostro sostituto, il quale essendo da
voi scelto di buoni cos stumi, e dotto, caminerà in curto fecon: do la vostra
direzione, onde profitcevole in conseguenza sarà , à cui l'avrete proposto,
perche ne riceverà da esso un servigio alliduo, animato dal vostro prático
configlio, e di questo ve ne prevalerete da principio ne'casi più leggieri, per
poi, fecondo che v’andrete inoltrando negl'anni, avanzarlo ne'.gravi, con
questo però, che abbiate l'occhio arrento al servigio, con visitare ancor voi
di quando in quando gl'Infermi, per diriga gerli meglio con li vostri più
accertati consigli , e facendo voi in questo modo non solamente non avranno
fcapitato punto li voftri Infermi, anzi che più toito acquistato , restando
loro tutto il voAro consiglio come prima con l'afiftenza maggiore del giovine
sustituito, che da voi , mediante le vostre occupazioni, non lo potevano
esiggere, e precisamente nelle ore più fastidiose, e tutto questo benefizio
sapete perche lo riceveranno, ftanreche il sostituto fù scelto da voi, e da voi
non preso à caso, mà bensì capato trà li buoni per il migliore, dove che se
fosse stato preso per via di raccomandazioni, e senza la vostra dependenza ,
non caminerebbero le cose così felicemente, poiche sdegneria tal da voi
independente sostituto caminare con le yostre direzioni, volendo far'egli à suo
modo, e non saria picciolo favore,quando ve lo facesse, in caso di qualche
controversia , di non ispargere da , che voi siete vecchi rimbambiti, e
che quan; [d] De dec.orn. non [ocr errors] non fiete più
capaci di medicáre, per iscreditarvi con fimili menzogne, e da ciò qual
vantaggio se ne riporteria à prò degl'Infermi, se non che una confusione, una
inquietudine continuata , ponendosi in dubbio talvolta à chi de* due fi dovesse
prestar maggior fede, se al giovane petulante, e scostumato,ò al vecchio,
benche ingiustamente vilipeso; Con ragione dunquc Ippocrate inveisce contro
costoro, che per vie indiretre si avanzano, dicendo: (e) Quàm repentè evecti
fint, fortunæ tamèn ægentes per divites quofdam ex anguftiis emergunt utrique
exi eventu nominis , celebritatem adepti, & in pejus ruentes luxu diffluunt
, quæ in arte nulli rationi reddende sunt obnoxia negligunt ac. In questo
proposito il Disinganno, che hà il cuore sincero vi scoprirà un'altro
pregiudizio delli massimi , che corrono trà alcuni , che non sono nella
professione versati, quali credono per cosa utile nelle cure le controversie, edissenzioni
trà Medici, e dicono, che essendo trà essi discordi, si scopra allora meglio la
verità, confondendoli da quefti tali ciò, ch'è disputa virtuofa , utile anzichè
neceffaria , dalla diffenzionc, e discordia superflua, e viziosa, nata dal mal
costume . Il Disinganno vi scoprirà il tutto, e vi dirà: la disputa neceffaria
è quella, che risulta da qualche indicazione dubbiofa per meglio discernerla, e
questa trà Professori esperti, e di buoni costumi termina prestamente ; perche
seguitandofi da elli solamente il configlio megliore, in un subito si
accertano, le quali ragioni , e quali motivi prevalgono, se gl’affermativi, ò
pure li contrarj, ed à megliori concordemente si appigliano ; Dovechè la
diffenzione, e difcordia , che proviene dal mal costume, che per lo più viene
fomentata da puntigli, e germoglia da picciole occasioni, non solamente è molto
dannofa , inà perche si yà al cattivo, non mai viene affatto
terminata,stanreche in simili contenzioni = Qui velit ingenio cedere
nullus eriti [ocr errors] erit ; ela cagione di ciò n'è, perche
tutto proviene dalle volontà discordi,che non amano di unirsi assieme, nel qual
caso lę ragioni più valide, li motivi più evidenti, ò non appagano, ò non si
vogliono capire, à segno , che alla fine annojarifi del troppo altercare, in
vece della decifione letteraria fi passa qualche volta all' obbrobriosi
improperj, senza ricavarne altro profiețo, che : Şeipfos ludibrio exponere ,
come insegnò Ippocrate , (f) € questo è per appunto quell'ideato bene', che à
prò degl'Infermi se ne riportą da fimili contese, sicchè non v'è altra strada,
che quella della concordia, à cus uniteci il consiglio già propostovi dalla
Prudenza, & approvato dalle altre virtù entrando voi nella vecchiaja, se
bramate con vantaggio,e profitto de' vostri Infermi alleggerirvi dalle fatiche,
nel qual caso trovădoyi aggravati dall'ostinata Discordia , la Giustizia non vi
obligherà à paziétare di vataggio,mà farete, che ogn’uno si serva pure à suo
piacere , (6) Lib. de Praçept. [ocr errors] Inoltrati, che poi sarete
nella vecchiaja , che ve ne avvedrere pur troppo, se non vi vorrete lusingare,
dalla notabile mutazione, che proverete in voi da quello , ch'eravate una
volta, poiche le forze del vostro corpo languiranno, il vostro perspicace
ingegno, la vostra. gran memoria, la vivacità del vostro fpirito, il discorso
così spedito non si scorgeranno più quelli, che già furono, rincontrandoli
ogn'uno molto mutati. In tale stato inevitabbile, cosa vi converrà fare? Non
altro certamente, che d'imitare quei celebri Pittori, che per non perdere quel
glorioso nome, che per lo passato aveano acquistato, allorche si avvedono, che
i loro pennelli non sono più à dovere regolati dalla tremolante mano li
sospendono per trofei delle loro opere già fatte, e terminano in questa guisa
gloriosamente il loro mestiere. Seneca assomigliò faggiamente la
vecchiaja alla nave, che comincia per la sua antichità à scomporsi,
dicendo: Quem 12 [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors] Quemadmodùm in Have, que sentinam trabit uni rime , aut alteri
obfiftitur : Ubi plurimis locis laxari cæperit , q cedere,
fuccurri'non poteft navigio dehiscenti : Ità in fenili corpore
aliquatenùs imbecillitas fuftineri , c fulciri poteft, ubi tamquàm
in putri ædificio omnis junctura dilabitur , Odùm alia excipitur ,
alia difcinditur cir- cumspiciendum eft quomodò exeas . E po- tendo
egualmente la detta nave, che il vecchio, pericolare nel suo
consueto viaggio, converrà dunque ad ambedue prendere il sicuro porto
per prolungare più, che sia poflibile il suo essere. Mà
questo distaccamento vi parerà il più duro, il più difficile di qualunque altra
cosa, che averete emendata in voi sino à quel tempo; sì perche quest'impotenza
insensibilmente se ne verrà ayanzando, onde in un subbito non ve ne potrete
avvedere, e forse non prima di allora , che voi sarete renduti affatto inabili
per la repugnanza grande , che hà Pumana natura à dichiararsi inabile, come
ancora, perche non godendo più T quel е quella bella
perspicacia di mente, quella pronta risolutezza di prima, non saprete così
bene, come una volta, scegliere, e prontamente eseguire li buoni consigli della
Prudenza, e se il buon'abito fatto non vi ajuterà allora à fare tal
risoluzione, infingardamente procrastinando di giorno in giorno ad effettuarla
, farete più tosto voi prevenuti dalla neceflità, di prevenirla ; Sicchè prima,
che voi abbandoniate li negozj; elli averanno lasciato voi's Quindi è, che per
non cadere in fimile obbrobriofa miseria converravvi, per ben consultarla, nè
d'afpettare allora , che la vostra mente farà notabilmente deteriorata, nè, per
eseguirla, quando sarete molto proflimni al non potere più operare, e quanto
queste risoluzioni più generosamente intraprese saranno , tanto più
gloriosamente, e facilmente vi riusciranno, nè crediate , che un simile
distaccamento, con tutto che la nostra natura vi repugni , lo sia impoflibile à
farsi, mentre lì è veduto praticare da più d'uno , e trà gli altri dalMedico
Romolo Spezioli , il quale nel colmo delle sue prosperità, doppo un lungo
servigio della Regina Cristina di Svezia , di gloriofiflima memoria, che
continuò finche ella visse; doppo essere ftato Medico Pontificio della santa
memoria di Alessandro Ottava, incaminatosi già per la via Ecclesiastica,
proseguì questa, e lasciò affatto nell’auge delle sue occupazioni, e della sua
età con generosa risoluzione, contento di ciò che aveva acquistato ,
l'esercizio della Medicina , nè alcuno de' suoi clienti si è potuto dolere con
ragione di lui, perche li abbandonò è vero, mà per
servire folo à Dio, che con quanta esemplarità egli lo faccia ,
offenderei non solamente la fua modestia con riferirlo, mà temerei ancora, con
fargliene molti encomj, che non restaffe à bastanza appagato chi con occhio
fincero giornalmente rimira le fue degne operazioni. Nè devo in questo
proposito paffare sotto silenzio il ritiro , che fece Antonio Piacenti di
felice memoria, mio di T 2 let [ocr errors][ocr errors]
lettissimo Maestro, avendo voluto egli tra le altre fue virtù, per compimento
della sua gloria collocarvi questa ancora del bel distaccamento dal mondo,e
nell' istabilirlo mi disse, che lo faceva per prevenire la sua inevitabbile
impotenza, ftimando , che il prevenirla fosse cosa più vantaggiosa , che
d'effere da effas prevenuto per gl’esempj, che aveva offervati in alcuni , che
quantunque decrepiti, e finemorati, con tutto ciò non vollero lasciare di fare
il Medico' più per rendersi ridicoli appreffo li giovani, che punto non li
compativano, che di effere a' suoi Infermi profittevoli, e con ammirazione di
tutti ponevano à pericolo quel buon concetto , che avevano fino allora
acquistato, per un tenuiffimo, c miserabbile premio, del quale non nc avevano
alcun bisogno, per essere già divenuri molto ricchi. Sicchè per isfuggire
simili sventure vi converrà d'andar pensando in tempo opportuno, e quando
ancora sarete con fegtimenti vegeri, à questo buon ritiro, c fino
[ocr errors] la e fino da quel tempo appunto, che.co“ mincierete ad
alleggerirvi le fatiche, perche ciò, che la Prudenza allora vi consigliò fù
tutto preordinato à questo effetto, e la prima diligenza, che vi converrà fare
sarà di agiustare li yoftri affari domestici in quella forina appunto, che
fogliono praticare quei saggi viandanti, che devono sempre stare allestiti per
passare in remotislimi paesi, e che non possono indugiare punto, allorche sono
ayyifati per partenza. Questi tengono sempre pronto ciò, che fà di
bisogno per il loro viaggio, si aggiustano le loro puntuali rimelle , e poi
danno la sopraintendenza generale di ciò, che possedono à chi fedelmente lo
custodisca, ed à tal ministero eleggono un proprio figliuolo,se farà prudente
economo,e fenza vizj,altrimenti un'estranco di provata fedelcà, economia, e
prudenza . Dato un buon fefto , che voi averen te alli vostri affari
domestici in tanto, che anderete vedendo se caininerà tutto à vostro modo , per
poterlo emendare, [merged small][ocr errors] [ocr errors] fe in qualche
cosa difettasse, à fine di non avervi più da inquietare intorno ad csso ,
fupplicherete le virtù, che vi configlino , e preftino il loro ajuto, in questo
penultimo paffo, che dovrete fare, le quali avendovi sempre affiftito per lo
paflato, certamente che non vi abbandoneranno nel meglio, ed allora appun
che vi trameranno infidie la fastidiofaggine, l'impazienza, il sospetto,
l'incostanza, l'amore proprio, con il soverchio timore di ciò, ch'è
inevitabbile , vizj tutti, che aspettano il quando voi farete languenti non
meno di corpo,che di mente, per dominarvi à fuo modo ; nel qual compaflionevole
stato cosa fareste mai di buono, se non ayelte le virtù consigliere?
Queste divideranno facilmente il loro conGglio in sette parti; La prima farà il
quando lo dovrete farê; La feconda il come ; La terza dovë ;La quarta con chi ;
Quinta;con che preparamenti; Sesta, cosa dovrete allora fare; Ela settima, che
cosa fuggire. Primo, ز Primo ; circa al quando, vi dirà la
Prudenza, che allora appunto facciate il vostro distaccamento, quando che
proverete sensibile il peso degl'anni, che la memoria vi anderà notabilmente
mancando, e che fentirete la fatica, benche allegerita, molto molesta , ed
averete allora giusto motivo di pensare solamente à voi stessi , senza più
indugiare à farlo. Secondo, intorno al come lo doyrete fare, vi
consiglierà la Giustizia di usare ogni maggior civiltà possibile in licenziarvi
da tutti quelli, che si prevagliono di voi, con far loro conoscere, che fino à
tanto, che avere potuto, non avete risparmiato nè fatica, nè incommodi per
servirli bene, ma ora, che vi sono mancate le forze, il solo buon'animo, che vi
resta, non lo credere sufficiente per li loro bifogni, e che li confoliate
insieme, che avendoli già voi proveduti di soggetti non inferiori à voi ,
potranno essere da questi in avvenire affai bene affiftiti; Ne
seguirannofacilmente varj atti di reciproca tencrezza, mà fate, dirà la sudetta
virtù, che questi nè vi distolgano dalla risoluzione già fatta, nè vi pongano
in qualche forta d'impegno d'averla in qualche loro occorrenza, ò
imprudentemente da ritrata tare , ò mancar loro di parola. Terzo, nè vi
consiglieranno già , che vi scegliate qualche solitudine remota per fare il
vostro ritiro, mà bensì un'appartamento assolato della vostras casa, nel quale
vi sia minore strepito, anzichè vi dissuaderà la Prudenza, se aveste mai qualche
pensiero d'allontanarvi dal. la Città, d'effettuarlo, per li seguenti motivi,
perche ne' piccioli luoghi non potrete ritrovare tutti quei commodi, nè godere
di quei vantaggi, che nelle fole città vi sono, dove il governo risiede, la
civiltà, e la convenienza rcgnano, doveche al contrario questi mancano, ò
almeno scarseggiano, oltre il correre rischio di penuriare di molte cose,
s'incontrano facilmente de' disguki, à cagione della poca cognizione,
e civiltà, che ivi li suol praticare , & in ispecie con quelli,
che la dottrina, & il valore l’inalzò, essendo perciò molto
dall'inciviltà odiaci, e benche Scipione il Grande nel suo, non tutto
volontario ritiro in Linterno; (perche lo fece per accomodarsi alla
necelli:à di quei calun- niosi tempi) avesse la sorte di essere
stato venerato da molti uomini facinorofi,che ivi accorsero per
ainmirarlo, è stato egli quasi singolare in questo, mentre altri
furono assai diverLamente trattati, trà quali basterà riferirne uno
solo,mirabbi- le per l'accidente, che vi
s'incontro. Venne volontà nel secolo passato ad un' Officiale maggiore di
guerra,doppo molsi illustri fatti felicemente occorsili, di ritirarsi alla sua
picciola patria, già dia venvto vecchio, per godere ivi la sua quiete. Mà
appena giontovi , che incon minciò ad essere deriso, e beffeggiato da quei
rpstici abitatori; Ditali impropri trattamenti se ne rammaricava il valo, roso
vecchio, mà per non prenderla con tanti, andava disimulando. Si suscita.
[merged small][ocr errors][ocr errors] tono in questo mentre alcuni principj di
guerra, ed ecco all'improviso Inviati con sacchetti d'oro, che andavano
cercando quel merito così vilipeso da quella rustica progenie, allora quel
meritevole prendette spirito, e per mortificare li suoi persecutori fece spandere
quell' oro alla vista di tutti, che ammirati attoniti, e confusi ebbero
occasione di ravvederli del loro errore ; mà se quell' oro non compariva , il
merito ivi non già risplendeva. Mà perche avanzandovi nella vecchiaja non
potrete sapere à che segno la vostra salute si di corpo, che di mente vi
potranno reggere ; Quindi è, che per compire faggiamente il corso di
vostra vita, le virtù vi consiglieranno à sceglicre chi potrà essere à
proposito per voi, allorche vorrete vivere solamente à voi medefimi, tanto in
caso di felice, che di penosa vecchiaja , e facilmente yi diranno la Prudenza,
e la Giustizia : fceglietevi å tal'effetto un Direttore spiricuale de' più
dottia e discreti, che vi COR [ocr errors] conservi vivi li yoftri
abiti virtuofi. Una amico fido, e prudente, che vi suggerisca ciò, che dovrete
operare, caso che, ve ne dimenticaste , che sopraintenda.a’ vostri
interessi,acciocchè non fieno trafcurati,per negligenza di chi li maneggia. Un
parente amoroso, e disinteressato, per supplire all'amico, e dare anco
soggezione à chi vi serve, ed un servidore abile, che vi allista con carità ,
amore, e discretezza, e questi non basterà , che yeli siate scelti, mà dovrete
ancora mane tenerveli ben’affetti, altrimenti disguftandoli con voi , vi troverete
intrigati a, e sappiate la cagione del disgusto de' trè primi, quale potria
effere ; l’incommodo, senza loro utile, delle frequenti visite, e brighe
continue per voi, mediante le quali annojari , fi potriano facilmente alienare
da voi;mà per rimediare à quefto, non dovrete fare altro, che di fervirvi della
potentissima efficacia di qualche cortesia usata loro si che, se ve ne farà
d'uopo, cambierà in un tratto ogni più dura fatica in ispasso", ogni noja
in ز piacere, ed ogni più grave disaggio in dilettevole
divertimento ; caso poi, che non ve ne fosse molto bisoglio, diportandovi voi
con esli grati , essi ancora verso di voi saranno più diligenti, aslidui , ed
affezionati : Munera , crede, mihi placant, bomines que, Deosque ; E
renete pure per certo , che favolosi sono quei casi, che di alcuni Gentili fi
raccontano, che tutto elli facevano per puro amore, e che l'incommodo maggiore
degl’altri era da questi lo più ricercato; Mà però con il servidore abile, che
dovrà stare affiduo con voi, per tenerlo contento, vi converrà praticare due
modi, uno privativo, che consisterà in non maltractarlo nè con fatti, nè con
parole, dovendo voi, che avrete bisogno di lui, acquistarvi il suo amore, e
facendo voi diversamente, in vece di guadagnaryelo , più tosto lo perderefte,
quando che ve qe portasse : E vero, che difettando egli, lo dovrete correggere,
mà pero con maniera umana, con farglicapire'il suo fallo, non già con
ingiuriara To, e caricarlo di strapazzi, perche venendo trattato da voi in tal
guisa , cosa ne seguirà ? O che vi abbandonerà nel meglio, e voi come
rimarrefte? O continuerà a fare peggio di prima, e voi cam fa avreste
acquistato ? E l'altro positivo, che consisterà in fargli capire, che voilo
amate di cuore, e non per solo vostro vantaggio , mà come fosse un vostro
figliuolo, e che ciò sia, lo crederà allora appunto quando si vedrà trattato
bene da voi, comandato con discretezza, c meglio di ogn'altro glielo farà
capire , quando si vedrà regalato da voi con giudizio , e questo regalo non
consisteria in altro, che di usargli un'amorevolezza pecuniaria , à proporzione
del vostro potere, ogni anno nel vostro giorno natalizio,con promettergli
negl'anni venturi sempre di raddoppiarla, e questa, con tutto che sia una gran
cosa in apparenza, voi, che sarete avanzati negl’ anni, la potrete ufare con
più generosità de' padroni giovani,che sperano di cains pare lungo tempo, &
al servidore gli sarà grato à segno, che non lascerà cosa, che possa giovare à
farvi vivere più luagamente, che non la procuri. Avrà fempre timore , che non
vi disgustiare , che non patiate , & allora appunto lo avrete già
interessato nella vostra vita, e nericaverete un'ottimo servigio.
pare Quinto, oltre li preparamenti neceffarj già da voi fatti
per sostentamento, e sollievo del corpo, vi consiglieranno facilmente,
& in ispecie la Fortezza , à farne ancora degl'altri per l'animo, non meno
necessarj de primi, e questi saranno di proyedervi di molta sofferen ed
ilarità, che facilmente ve ne bifogncranno , acciò non venga turbata la vostra
bella tranquillità di animo, che goderere, santeche trà mali familiari
dell'inoltrata vecchiaja yi fi annovera quello ancora della fastidiosaggine, e
questa non con altro rimedio si puo curare che con l'abbituara sofferenza
; E perche danneggiano ancora di molto pell’età avanzata la malinconia, &
il di za , [merged small][ocr errors] disgusto; Quindi è, che
per tenerli lone tani, vi è d'uopo dell'ilarità , mediante la quale solamente
diverrete ad essi superiori. Sesto , parerà forse cosa impropria à chi
udirà , che voi come Medici provetti possiate avere di bisogno allora del
parere altrui intorno à ciò, che dovfete, ò non dovrete operare, mà fe ben
rifletterà , che non mai fù nocivo ad alcuno il caminare con il consiglio della
Prudenza, e della Giustizia in ispecie, cambierà facilmente parere , e tanto
maggiormente, che niuno in caufa propria puol'essere competente Giudice e più
precisamente in quella età, in cui tutto ciò, che abbiamo di meglio, allora
languisce; Le virtù luderte vi diranno à tal proposito, che non crediate
già,che il vostro ritiro abbia à servire per totale riposo del vostro corpo, 8c
acciocchè se ne stia affatto ozioso, & infingardo, perche passereste in tal
caso, da un'estremo vizioso all'altro, senza profitco alcuno, essendo questo
egualmente nocivo dell' dell'anrecedente, perche, come ben sapete,
consistendo la vita nel continuo movimento de fluvidi , che dentro il nostro
corpo si aggirano , & ancora, che questo venga agevolato dalle pressioni
musculari , sicchè ogni qualvolta cefferete di muovervi, non avendo tanta forza
li muscoli, in istato di quiete , di propellere , neceffariamente seguirà , che
detti duvidi lentamente scorreranno, e più d'ogn'altro ne' vecchi, impoveriti
de' spiriti, onde in conseguenza ne verrà, che la vira iftelsa ne riceverà del
danno notabile, mancandole ciò, che se le deve , per il suo più necessario
prolongamento, oltre di che ne' vecchi cade un'altra necessità particolare di
doversi muovere, & è, perche tendendo eli alla ficcità, li loro tendini, e
legamenti, atti più dell'altre parti à contraerla , cessando di moverli si
possono irrigidire à segno, che impediscano loro affatto il poter più camminare
, conforme più chiaramente fi scorge in quei vecchi, che à cagione di qualche
loro [ocr errors] indisposizione per lungo tempo forzata-
mente giacciono in letro, li quali, ben- che abbiano superato quel male,
che li teneva al riposo, nel volere camminare si accorgono di
non poterlo più libera- mente fare come prima. Il sudetto ritiro
dovrà servire bensì per riposo, e calma della vostra mente, già stanca
per li so- verchi pensieri, la quale non dovrete', nè potrete
quietare con renderla affaito oziosa , mà bensì con contracambiare
quei di già nojosi con altri più ameni , ! quei cotanto laboriosi, con
altri, che non la stanchino di vantaggio, mà più tosto la ricreino,
conforme in appresso diremo. Mà ritornando al moco
, che vi competerà di fare , questo sarà appunto quello, (vi
dirà la Giustizia ) che altrui di età avanzata voi avrete consigliato,
cioè di farlo in tempi sereni, & aria ri. scaldata dal Sole, non già
irrigidita del- la notte, & allora appunto, che il vostro
stomaco ayerà digerito il cibo, con que- fta avvertenza di più, che
avvedendovi di non potere continuare l'esercizio, a quel segno di prima, lo
modererete, non tutto in un tratto, ma bensì à poco à poco, finche vi poniare
in una regola di poterlo continuare, senza voftro disaggio, & à quel segno
, che lo stimerete necessario , e ve lo permetteranno levostre indisposizioni,
che soffrirete, & acciocchè sia continuato per quando non potrete uscire à
cagione de' tempi fred. di ventofi, ò umidi,lo farete in casa. Solevano à
tal'effetto una volta li vecchi praticare l'esercizio chiamato dell'attacco,
che conGsteya in istringere con le mani un certo ferro foderato di corame, che
era conficcato in due lati prossimi ad un'angolo della stanza, all'altezza di
un'uomo, al quale attaccati , non solamente si distendevano , mà con maggior
agilità ancora movevano faltellando li piedi, modo appreso forse da Eumene, che
ritrovandosi assediato, per avere più agili li suoi cavalli, caso che gli fosse
convenuto fuggire, in un modo assaiconfimile a questo li esercitaya, mà fù
nel fea secolo passato già dismesso tal'esercizio, con molti altri
neceffarj alla salute,e non se ne sà comprendere altra cagione, se
non perche, non erano commodi, stan- teche strapazzavano il corpo', il
che fi congettura dal vedere , che da allora in qua non si è aèreso
ad altro, che à cerça- re questo commodo, fe pure commodo
si potrà chiamare ; (soggiugnerà la Pru- denza) ciò, che incommoda
la salute ; Commodo si potrà dire una carozza,che posi shule Molle
con cignioni lunghi, che non isbarta punto, allorche le sue ruote
urtano ne' faili, per chi foffre il inale di pietra nella vellica, per
chi parisce bru- ciori di orina , per una giovane gravida, folita
di abbortire, perche ò non posso- no soffrire lo sbattimento, ò è loro
no- civo; onde : conviene , che facciano conformc è
loro permesso; Mà per un giovane sano, à cui lo
sbattere gli conferisce alla salute, af- sodandogli la sua buona
complessione commodo non si deve chiamare,mà ben- si incommodo,
perche presto glicla in- [ocr errors][ocr errors][ocr errors] ز
[ocr errors] 0 el [ocr errors] .com commoderà. A questo
proposito vi riferirò un caso terribile di un Cavaliere, il quale à cagione di
propria commodità non moveva nè pure un dito, se non gli era accompagnato da
chi lo serviva, fi faceva fino imboccare, quanto mai egli era commodo ; onde lo
conduffe la sua pazzia à diventare un tronco, mercechè volendo una volta
muovere un braccio, non lo poteva più fare,un piede nè tampoco , e come un
ciocco gli convenne vivere, se pure quello vivere li [ocr errors][ocr
errors] poteva dire, Dall'esercizio corporale ritorniamo à quello della
mente, la quale, conforme dicemmo, non la dovrete stancare di vantaggio con
cose laboriose ayendo voi à tal'effetto bramato, e procurato il vostro ritiro,
mà nè tampoco converrà di tenerla affatto oziosa, acciocchè non ritorni à
coltivare le specie antiche, non sapendo, che altro fi fare. Nel principio del
vostro distaccamento, come vi suggerirà la Prudenzala terrete occupata in
diverse cose, con il suo rin par [ocr errors][ocr errors] partimento
dell'ore più proprie ad esse. Ne darete alcune agl'esercizj fpirituali à prò
dell'anima vostra , secondo il configlio del vostro Direttore,qualche altra
servirà per l'esercizio corpcrale, e le rimanenti alla quiete della mente
faranno da voi destinate in due maniere , cioè, con leggere , ò sentirlo , e
con il riposo; Li libri da leggere, proprj per tal'effetto, già ve li sarete
scelti , allorche vi preparaste per il ritiro , e si può supporre, che saranno
inorali, prediche, vite più esemplari de' Santi, e cose confimili, e se vi
sarete serbato qualche libro Medico, questo facilmente non tratterà di altro,
che del regolamento della vecchiaja, e del modo conforme si possa più
agevolmente ella sopportare , & inoltrandovi finalmente nella penosa
vecchiaja, non troverete maggior refrigerio, e sollievo, che di uniformarvi in
tutto nella volontà di Dio, e se giornalmente farete qualche meditazione sopra
la morte, vi recherà questa del vantaggio , perche divenendo perciò
superiori [ocr errors] ad effa, non vi potrà punto contristare, allorche
da vicino la scorgerete venire, e tanto maggioripente se meditandola
rifletterere, che se ne viene per togliervi dalle miserie, e collocarvi in
un'eternità di bene, essendo voi vissuti con le buone direzioni delle virtù,
non già con le lufinghe fallaci de vizj. Settimo, finalinente, diranno le
vir. tù , se volessimo rammentarvi tutto ciò, che non è convenevole, che ora
facciate inolto averelimo da dirvi, solamente alcune cose vi avvertiremo, nelle
quali potreste facilmente cadere . La prima delle quali sarà , ( se vorrete
caminare con le buone direzioni della Prudenza ) che avendo voi una volta per
giusti motivi risoluto di lasciare la Professione, non mai più dovrete
pentirvenç, e ritornar di bel ouovo à profeffarla», se non in quel caso
impossibile, che voi cựngiovenifte, altrimenti facendolo acquisterefte ritolo,ò
d'instabili , imprudenti, ò per la meno di superbi, potendosi da ciò
.cognetturare, che allora non lo facesteper impotenza, mà bensì per
isdegno concepito per non vedervi stimati à quel segno, che
bramavate di essere. La seconda, se vi venisse mai
volon- tà di mutare, senza giusta, & urgentili- ma
occafione , il vostro già fatto tefta- mento, mà solamente per
motivo di me- gliorarlo, che non lo facciate, vi coman-
deranno la Prudenza, e la Giustizia in conto alcuno, mentre
questo saria uno delli maggiori infortunj , che vi poteffe
allora accadere, perche se quello , che avrete fatto in tempo
, ch'eravate con sentimenti più vegeti, ora non è di vo- stra
sodisfazione , come potrà fodisfarvi l'altro fatto da voi ,
dapoiche vi siete ri- tirati, à cagione di debolezza , non
nie- 110 di corpo,che di mente la quale entre- rà
prestamente, per essere in quella età sospettosa nella casa della
dubietà, mà ritrovandofi ancora languida , e piena di
timore tosto le sembrerà un laberinto, non sapendone
rinvenire la strada das uscirne, e perciò la sera penserà ad
una cosa, e depofta quella, la mattina ad un'
altra, [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] V 4 altra, oggi farà di un genio, e domani facilmente
di un'altro, e durando per qualche tempo così incostante, non folamente si
confonderà, mà s'inquieterà ancora ; onde quel tempo, che avevate dato alla
calma del vostro animo , in questo modo glielo rubbereste per darlo alla vostra
inquietudine , fenza ricavarne un minimo profitto, perche se pure giugnefte à
fine di stabilire la vostra ultima disposizione, sarà questa assai peggiore
della prima, e se non arriverete à compirla , l'inquietudini riccute, che
giovamento viaveranno apportato ? E quanto dette virtù vi hanno ordinato,
l'esperienza pur troppo l'hà fatto vedere, mentre chi nel suo ritiro hà avuto
simile tentazione, non solamente è vissuto inquietissimo tutto quel tempo, che
aveva destinato alla sua quietc, mà hà fatto una nuova disposizione del suo
avere così intrigata, così confusa, che hà dato di fe molto da dire . In niun
tempo si deve andare in traccia dell'ottimo, essendo questa distruttivo del
bene, mà [ocr errors] 1 mà in questo stato meno d'ogni
altro nel quale è molto espediente di dare orecchie à ciò, che si
legge in Tacito, ed è : Confilium , cui impar erat fatu per- mifit
; E certamente, che quando siete meno capaci di risolvere, è pur
meglio, che lasciate correre ciò, che faceste di vostro genio
quando eravate più atti, che di mutarlo divenuti meno sufficienti
ancora ad emendarlo. Vi pregiudicherà per terzo
ancora di molto la troppa curiosità, & in ispecie
de fatti domestici , come ben vi avverri tirà la Prudenza,
perche più d'una vol- ta sentirete cose tali, che vi turberanno
notabilmente la vostra quiete,& affinche dal non ricercarli fi
scanzi ogni pregiu- dizio, fate., che quel vostro amico, quel
vostro parente, de' quali da principio parlammo, gli diano il suo
rimedio, ci pensino essi, che meglio di voi lo faran- (no , e
senza inquietudine vostra. E caso poi, che la necessità portaffe di
farvenc consapevoli sfuggano per quanto si può di dirvelo di
sera , per non togliervi 0 [ocr errors] il riposo della
notte. La quarta intorno à ciò, che dovrete fuggire in caso di qualche
incommodo abituato, che da soverchi anni procedere , la Giustizia, e la
Temperanza vi diranno : Ricordatevi, che una volta in altri non l'avreste
curato, mà folamente mitigato; onde non facciate, che la molestia , che vi
recaffe vi stimoIalle ancora à divenire carnefici di voi medesimi , con
pretendere di farvelo curare, conforme à più di un Medico avanzato negl’anni è
accaduto , per esserfi voluto esporre al taglio della pietra , quantunque ad
altri così avanzati in età non l'averiano consigliato.Questa penfione , che
Iddio hà posto sù il gran benefizio della lunga età che vi ha conceduta ,
vuole, che da voi fi paghi, altrimenti il fudetto benefizio mancherà
prestamente 5 Limnolesti pruriti esterni , li bruciori d'orina , le vigilie
frequenti, che bene spesso ne' vecchi accadono , fapete pure, che non vanno
curati con rimedi eradicativi, mà mitigar ben fi de [ocr errors]
1 [ocr errors][ocr errors] devono con cose anodine, trå quali il
latte , amico de vecchi asciutti hà il primato , e per essere ancora egli
il pris mo querimento, che si prende, non è disdicevole , che non
venendo à cagionc del soverchio sonno ritardato, sia ancora
Pultimo, conforme praticò con profitto Fabio Mafsimo nella sua età
decrepiti. Per quinto avvertimento vi con-
verrà stare molto circospetti per non cadere in certi errori,
che li vecchi li stimano sussidi dell'età cadente, ftante-
che provando languidezza di forze fi, portano con desiderio
(moderato à pre- valerli de’yini più generosi, e di altri
più fpiritosi liquori , intorno a' quali vi ricorderà la
Temperanza, che sapete pure quanto di male apportino alla in-
languidita tefta , all’inaridite viscere, e quanto di solfo communicano
alli ni- trofi fluvidi, ed in conseguenza di che danno essi
siano , che voi ben lo sapete, onde in vece di questi vi servircte
più ļosto del perfetto cioccolato , de' buoni brodi,
de' vini gentili, e delicati, c di altri liquori consimili, presi con
moderazione, e con questa distinzione , che effendo taluno di voi grasso, &
avendo disposizione al soverchio sonno prenderà spesso il cioccolato la
mattina, nel doppo pranzo , ò di sera il caffè , ò il the, è la bollitura di
salvia , sc poi sarà dimagrito , e sottoposto à vigilie, las mattina
frequenterà più tosto un brodo con la fetta del pane ivi bollita, e del
cioccolato se ne servirà qualche volta doppo pranzo immediatamente, conforme ancora
in vece del thè, e del caffè ricorrerà all'uso della bollitura dell'orzo
abrustolato, resa grata con qualche odoroso liquore, all'emulsioni fatte in
brodo , con semi di meloni , in particolare fe farà molestato da pertinaci
vigilie. Per fefto , fuggite ogni sorta di be vanda gelata, vi diranno la
Fortezza, e la Temperanza , quantunque la moleIta fete, che alle volte suole
travagliare li vecchi vi rendesse ansiosi di effe, perche sapete pure quanto
danno vi po triano [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] triano recare, & in vece di queste servis teyi
delle bevande attualmente calde , che vi smorzeranno con più facilità
la sete per quella cagione à voi nota, che sciogliono li liquori
caldi più facilmente quei fali, che titillando le papille del gusto
non solamente le costringono, mà recano ancora aridità à tutta la
mem- brana interna del palato , & esofago in- crespandola à
guisa di carta pecora, e questi con il liquore caldo vengono più
facilmente sciolti, & ancora le parti ina- ridite con più prontezza
fi distendono, doveche dalle gelate ne segue l'opposto, e per
questa cagione tali acque sono consimili à quelle , che Quò
plus sunt potæ , plus fitiuntur aqud; E perciò
non si sà capire per qual cagio- ne in particolare ne' vecchi sia stato
dif- messo il bevere caldo tanto praticato dagli antichi Romani , e
tanto maggior- mente, che dall'abuso di dette acque gelate ogn'anno
ne seguono delli casi funesti, coine ben sapete ; Dal soverchio
bere, 7 bere, con tutto che non sia gelato, ve no asterrete
ancora, effendoyi noto quanto di male possa apportare alli stomachi
debilitati dagl’anni, potendo non sólamente inlanguidire li fermenti digestivi,
mà opprimere insieme preventivamente quel calore, che stà per finire.
L'esperienza dimostra chiaramente , che le piante annose inaffiate à suo dovere
si conservano, mà soverchiamente più preftamente mancano, Per settimo,
v'avvertiranno la Prudenza, e la Giustizia di non porvi in una regola rigorosa
di vivere, con il motivo della moderazione del vostro esercizio consueto ,
perche la natura già affuefatta da tanto tempo à quella quantità di nutrimento,
vedendolo tutto in un tratto notabilmente scemare ne riceveria incommodo
considerabile, costando pur troppo per esperienza , che alcuni vecchi,li quali
l'hãno voluta tanto ristrignere preltamente sono mancati. Quello, che dovrete
praticare sarà di guardarvi da certi cibi di dura cozzione, di cattiva
qua qualità atti à poter nuocere , per altro nella quátirà l'anderete
moderando con occasione, & avyedendovi di non poterla ben diggerire, allora
l'anderete scemando, mà però lentamente, accioca chè non riesca molto fenfibile
derta mutazione, perche è cosa evidente, che allora appunto, che i vecchi
allentano di mangiare , poco resta loro di vita. Peggiore di questo ancor
saria, se cadefte in quella opinione tanto dangosa , che per vivere fano sia
neceffario di prender cose, che non facciano escrementi, mà che con l'odore
delle vivande, con qualche brodo di sostanza, si possa meglio , e con più
salute campares di quello si faccia con tante altre cose piene di parti
escrementose, perche la Datara vuole fi camini per le sue strade ordinarie,
vuole da tutti egualmente efiggere ciò, che brama . Quell'incommodo, che vi
reca nel restituire le feccie ella sà per quali fini lo faccia , non è à caso.
Non n'elimè già Alessandro Magno dal suo fetore, conforme che li suoi Cor
teg teggiani adulandolo dicevano , perche ella non sà cosa sia signoria,
e grandezza fà che la morte (a) Æquo pulsat pede pauperum tabernas,
Regumque Turres. Per tre gran benefici la natura volle , che vi fossero
li tanto odiati escrementi: Primo, perche dentro di noi si facilitassero
mediante queste tante digeftioni, che vi si fanno , conforme l'esperienze chimiche
ad evidenza lo dimostrano, in tante digestioni fatte con il Fimo, e da quì
rifletcete quanto s'ingannino coloro, che procurano anziosamente à forza di
tanti reiterati purganci star-, ne senza; Per secondo, che nell'uscire che
fanno impari à conoscere ogn’uno se stesso, à che segno debbasi insuperbire chi
dentro di se conserva fimili fetidillime materie; E il terzo per convincere chi
non credesse il primo, con farlivedere quanta fecondità questi rechino alli
terreni sterili, che colsuo beneficio divengonono fertiliffimi , talche
erroneaè à priori quell'opinione di potersi nudrire con cose, che non abbiano
escrementi, conforme ancora tale à pofteriori si dimostra per essersi veduto
chi l'hà voluto praticare divenire un marafino, che in breve fini i suoi giorni.
Per ottavo , & ultimo finalmente, ch'è forse il più forte di tutti, vi
diranno le virtù : Guardatevi da quelli trè gran persecutori de' vecchi, che
sono, la caduta, il catarro, & il corpo soverchiamente lubrico ; La caduta
, voi sapere molto bene, che per due gran motivi è nella vecchiaja più dannosa,
che in altre etadi, sì per essere li vecchi di mi. nor vigore, e li più facili
à terminare la lor vita , ritrovandosi arrivati allo scorto di effa , sì
ancora, perche cadendo come un tronco ciò, che viene loro percoffo riceve colpo
pieno, non venendo riparato dall'agilità delle mani, nè dallo scanzo della vita
, come segue ne' giovani di maggior agilità di loro, onde per evitare una
simile fventura dovrete andare sempre con il vostro bastone, ne fa
[ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] farere come alcuni, che
l'abboriscono per mofrar braura , quando braura più tosto sembreria l'ayere in
mano il bastone di comando"; onde non senza mia stero fù chiamato da’
Latini il bastonc della vecchiaja Scipio, & il prendere Sufcipio.
L’occasioni di prendere li catarri à che segno le dobbiate fuggire,
l'efperienza altrui ve ne fece maestri, (vi suggerirà la Temperanza) mentre
osservaIte, che chi li espose all'aria rigida, chi ftiede in luogo soverchiamente
caldo, chi disordinò in cibi grossi, come sono il formaggio, legumi , &
alrre cose consimili furono da essi moleftati, converrà dunque à voi ancora
fuggirli, se non avrete quell'erronea massima, che ebbe quel Medico, che
disordinava molto, sù la fiducia, che niuna cosa gli potesse nuocere, dicendo,
che li Legislatori non sono soggetti alle leggi, mà gli convenne soffrire la
morte immatura per questa sua falsa credenza; e finalmenre quanto dobbiate
stare cautelati, per non incor rere 1 rere nella foverchia
lubricità di ventre, non occorrerà vi sia suggerito, sapendo i da voi
medesimi, che l'abuso de' dolciu mi, cde'frutti producono fimile
indifposizione. L'irascibile ancora spesso in, citata con l'abuso de' cibi
caldi per accrescere pungoli alla bile , quanto la poffino rendere frequente
nell'età avanzata lo sapete assai bene, con tante altre cagioni, che farà
superfluo viliano ram, mentate. i Essendo voi dunque nel corso
della vostra vita camminati sempre con le dii rezioni delle virtù, avete da
sperare fer mamente di potere incontrare una gloriosa morte, perche esse
in quel vostro estremo bisogno, più che non fecero in é altri,vi
assisteranno; La Prudenza vi farà soffrire ciò, ch'è inevitabile, con
animo generoso ; La Giustizia sperare quel pre7 , mio, che sarà dovuto
alle vostre gloriose opere ; La Fortezza vi darà cuore da refiftere
intrepidi ad ogni patimento più duro ; e finalmente la Temperanza vi consolerà,
con farvi vedere, che trà X 2 quel [ocr errors][ocr errors] ز
quelli molti , che vissero, pochi ne giunsero all'età voftra ; onde voi, che
avrete sempre dato saggio di tanca moderazione, come potrete non contentarvi di
essere già vissuti à bastanza, potendo con intrepidezza dire : Vixi, quem
dederat curfum for tuna peregi; Sicchè felice sarà la vostra morte ,
& invidiabile da tutti , nè crediate che fiano per abbandonaryi queste
doppo morte , perche allora più che mai saranno inseparabili da voi,posciacchè
quando ancora eravate viventi si poteva dubitare, che potefte essere, ò nò, prudenti,
giusti, forti, e temperari, perche in realtà potevate dare occasione à dette
virtù d'alienarsi da voi, mà doppo morte, che tal cagione finì, non si potrà
più dire di voi, che prudenti, giusti , forti, e temperati non foste, ficchè
resteranno allora da voi eternamente inseparabili le vostre virtù. E chi mai
rimarrà doppo morte più glorioso di voi? forse il ricco? questo no, perche le
sue ricchezze già al [ocr errors] Ja morte, allora passarono
in altri, non sono più fue; Forse il potente ? nè anco, perche la
sua grandezza è rinchiusa allora den- tro la sua urna , & il suo
potere è diven- tato un niente; Forse chi ottenne fingo- lari
prerogative di natura , come sono la somma bellezza, salute , e
robustezza di corpo? questi nè tampoco, perche quelle già furono, e
non sono più doppo restando un
nulla , giacchè : Quod fuit, non eft pro nihilo reputatur .
Solamente dunque chi vive seguace del- le virtù può sperare di ritenere
ancora per se doppo morte quanto gadè in vi- ta, e fù suo proprio ,
con tutta quella gloria imınortale, che acquistò chi visse
virtuosamente, de' quali parlando Ip- pocrate (*) così diffe : Quique hac
viâ incedunt gloriam tùm apud
majores , tùm apud pofteros fibi
comparabunt, ch'è quan- to dovevo mostrarvi. Ed
eccoci giunti al fine della festa Giornata, e convenevole sarà di
ripo- sarci,farci, in venerazione di chi creò l'Universo, giacchè
egli ancora requievit die Septimo ab universo opere , quod patrarat , do
benedixit diei feptimo , & fanétificavit illum [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][merged small] X 3 (-) De decenti babita , è à
priori (2) Horat.Carnr. odc 4 fa. dicom (e) Hipp.de
Pracepticx. fo quan (1) De
pracept: fione [d] Epidem.lib.5. @grot.28. ex Valefio. [e] Epid.lib
5. ægrot.7. (f) Epidilib.5.>.g. ap(4) In epift. Abderit. (r)
Epift.6. rano (d) In Comment Hipfoer. de Fraft. fers (b) 18
epiß. Damogit, alla (a) In epif Philop. K per(a) In lib.præcepto
ch' Th. In lib.de pracept: fprone [b) De preception.
Set era (b) In 2.epiji. ad Domeg. 1 F 3
i [ocr errors] fare 1 (h) Hippocr. de veteri
Medico C2 pra(c) De decerti babits. In. Morale,
DE'FIGLIUOLI e Medica DEL DOTTOR DOMENICO GAGLIAR DI Divisa in due
Parti. PARTE PRIM A Sopra l'Educazione Morale. DEDICATA ALLA SANTITA'DI
N.S. INNOCENZO XIII, Neglectis urenda filix innascitur agris Hor.
Sat. 3. lib. I.
In ROMA, MDCC XXII. Nella Stamparia di Pietro Ferri alla Minerva.
Con licenza de'Superiori . [blocks in formation] [ocr errors] sien
L Titolo gloriofifsimo di Padre Universale , it quale viene fo lamente
attribuito all'Altissimo Merito di Voltra Santità , mi rende più a
3animoso à consagrarle la prcfentc Opera sopra l'educazione de'figliuoli Morale,
e Medica, con ferma speranza , che Ella comc zelantissimo amatore del buon
costume non solamente la riceverà sotto il potentissimo fuo patrocinio; ma le
farà di vantaggio godere gl'effetti della sua somma clemenza ; mercecche non
permetterà già qucsta, che rimanga infruttuoso ogni qualunque suo documento
profittevole allo stradamento de'figliuoli per farli divcnire amanti dellc
virtù, cd aperti nemici de' vizj, essendo tal desiderio appunto il maggiore che
possa avere un'ottimo Pan dre; mente dal principio del suo
Gloriofiflimo Pontificato ha fatto la S. V. colle operazioni più gloriofe
conoscere al mondo tutto; vedendosi tanto il suo Paterno Zelo, quanto la sua
somma beneficenza indiri, zati folamente al giusto, ed all' onesto, gastigando
i 'rei , c premiando i meritevoli: conforme appunto costumarono tanti
Santillimi Pontefici suoi Antca natì di gloriofiffima memoria. Talmente che
l'Eroiche Virtù in V. Beatitudine essendo ereditarie, si trovano profondamente
radicate,e queste di fimin le natura debbono neceffaria, men, a
4 zarsi, seppure l'ottimo potranno sormontare. i Nè lì veggono nell'
Antichissima , c Nobilissima Famiglia de Conti ereditarie l'eroiche virtù
dc'suoi Maggiori nei foli Sommi Pontefici ;. mentre risplendono questo ancora ,
in tutti gli altri, c. con applausi universali; cssendosi veduti do. po la
dcgnissima esaltazione di V.B. al Trono Pontificio, nc' più a Lei congiunti di
Sangue la medesima nioderazione di animo, ed affabilità princicra ; assegno
chc,non senza ammirazione,fan ben conoscere a tutti, che le presenti felicità
non han na a gli animi generosi, e forti, in cui regnano abituate
l'Eroiche Virtù. In tempi dunque felici, o fortunati,ne'quali la verità
svelata pud comparire avanti al Principe , godo la forte di presentarle prostrato
à Santissimi Piedi di V.B. e consagrarle inficmc qucfte mie fatiche, diret. te
non ad altro, che al publico bene; mostrando queste a Padri di faniglia,non
folamente l'obbligo loro, ma cziandio il modo più facile d'indirizare benc i
proprj figliuoli, affinche non divengano elli viziosi per. turbatori della
publica quie te. ritevole dell'efficace Patrocinio del Principe,
essendon'egli di essa vigilantissimo Custode: Contribuendo dunquc alla felicità
del Principato la buona cducazione de'figliuoli , como cagione della publica
quicte; affinchè là S. V. possa godere tutta quella lunga serie di anni felici
, che ardentemente le bramo con ogni maggiore offequio la supplico à volerlo
rendere degno del suo Supremo Patrocinio, potendo questo accrescere alle sue
prove, e ragioni momento di forza bastevole a renderle più convincenti nel
ripulire gli animi rozi,dano, e baciandole i Santillimi Piedi con profonda
venerazione mi umilio. Di Voftra Beatitudine Omilifs,e fedeliss.
Suddito Domenico Gagliardi. AL C On rilevanti motivi ho
intrapre so lo scrivere sopra l'Educazione de' figliuoli : primieramente,
perchè leggendola Sacra Scrittura ho con chiarezza conosciuto l'obbligo grande
col quale da essa viene aftretto ciascun Padre ad educar bene i propri figliuoli;
ordinando l'Ecclesiastico al 30. Curva cervicem ejus in juventute, fu tunde
latera ejus, dum infans eft, ne forte induret, Ego non credat tibi, Er erit
tibi dolor anime . Doce filium tuum , E'operare in illo , ne in turpitudinem
illius offendas; e trovandomi molti figliuoli era anch'io compreso nel numero
di questi . Incominciando dunque a cercare qual modo foffe il migliore , per
sodisfare a’mici doveri, benc mi avvidi alla prima, ch'era d'uopo conosce
per congetturare meglio ove le proprie inclinazioni li aveffero portati . In
feguela di questo considerai, che indarno si sarebbe affaticato ogni qualunque
ben’esperto educatore, se l'educando difetrasse nella esatta regola del vivere,
quantunque fosse dotato dalla natura di un'ottima indole ; mercecche il
nudrimento , eccedente in quantità, e qualità, potrebbe cagionargli
internamente tal moto inordinato negli spiriti, che fosse capace di togliere
alla sua mente quella limpidezza neceffaria a chi ha d'apprendere la buona
educazione . Si avanzò più oltre la mia mente coi suoi pensieri,
cominciando a meditare se co gli ajuti medici, allorchè già introdotto negli
educandi l'accennato interno sregolamento, si fosse potuto questo calmare; c
con molti lumi ricevuti da Ippocrate, ove tratta de Aere Aere , Aquis
, EX Locis , arrivò a comprendere, che potevano queste giovaredi molto in tale
occasione. Accertatomi per le fudette rifleffioni, che l'educazione de'
figliuoli poteva trattarsi da un Medico provetto, appartenendo appunto ad ello
più che ad ogni altro il conoscere i temperamenti, donde nascono i naturali, la
regola del vivere, ed il modo di calmare gi’interni moti inordinati de’fluidi,
mi accinsi a tale impresa, non potendomisi addoffare da critici, che io abbia
contravenuto al documento, che insegna Orazio nella sua Arte poetica a chi
brama di scrivere con profitto, cioè: Sumite materiam veftris qui
fcri bitis æquam Viribus , & versate diu quid fer re
recufent, Quid valeant humeri. E per corrispondere con attenzione,
grandezza dell'argomento intrapreso, formai alla prima la seguente partizione
di effo. Divisi primieramente la presente Opera in due parti, cioè in
Morale, c Medica, affinche con facilità maggiore ti riuscisse di apprendere
quanto scris vo trovandolo non confuso. Nella prima Decade troverai
descritti molti avyertimenti, che dò, acciocche chi voglia accasarsi; possa
provederli di ottima moglie; nè ti paja ciò fuori del nostro proposito ; perchè
se non si abbatcerà in una moglie prudente, ed onesta , duc gran mali riceverà
l'educazione de' suoi figliuoli; il primo de'quali sarà ereditario dicendol’
ArioIto: Di vacca nascer cerva non vede sti, Ne mai colomba
d'aquila, nè figliaonefti E l'altro poi come potrà queste ajutarti ad educarli
bene , fe non sapràche cosa sia la buona educazione, per non averla mai in se
medesima sperimentata? Laonde conviene conchiudere, che la base fondamentale
della buona educazione consista in iscegliersi una ottima consorte; ed avendola
trovata, fi danno parimente molti documenti utili per mantenerla costante nel
suo buon costume ; ed inoltre si mostra di quai modi si doverd fervire avendo
sbagliato alla prima nel provedersi di effa , affinche molto minori divengano i
suoi infortunj. Nella seconda Decade principia. 1'Educazione Morale de
figliuoli; ed in questa scorgeranno i Padri di famiglia quanto siano tenuti
d'invigilarci, e quali inconvenienti nascono dalle loro era, [ocr
errors] zio la similitudine de campi, nc'quali fa vedere di che pregiudizio sia
questa, dis cendo: Neglectis urenda filix innascitur agris E che le
Madri non debbansi abu, fare dell'amore verso i figliuoli, essendo questo
trascorso molto nocivo allawi buona educazione, a segno che, se molti non
avessero avuto l'asilo materno per esimersi da gastighi, averebbero depofti
quei vizj,percui poscia divennero infelici . Troverai parimente documenti
facili, e profittevoli, de quali potrà ogniuno feryirsi sccodo le diverse loro
inclinazioni per educarli. E perch'è il compimento della buona educazione
l'istradarli a ciò, che doveranno applicarsi, quindi è, che si tratta ancora
del modo, col quale si doveranno provedere i figliuoli secondo gl'impieghi,
de que quali si conosceranno meritevoli ; e dandosi il caso per
lorosventura, che i genitori morissero, trovandosi elli di tenera età, si propone
ciò, che pare conveneyole a farsi in simili calamitose cótingenze:e' per non
lasciare poi in abbandono i poveri, che non ponnoricevere tutti quegli ajuti da
Macstri conforme possono avere i figliuoli de'bene Itanti, fiè pensato anche ad
essi per dare un ripulimento più universale contro vizj,essendo tal semenza in
tutte le condizioni degli uomini perniciofiffima per la Republica.
Quattro sono gli interlocutori ideali della presente opera : Sempronio giovane
molto accorto, il quale brama d'istruirsi; Mecenate , e Publio prudenti
direttori, ed il Medico provetto , per dilucidare alcune cose appartenenti alla
Medicina. Mi fono servito di Publio ammogliato per la sperienza grande,
chc che si trova colui, il quale per molti an ni è vivuto in tale stato:
di Mecenate sciolto da tal legame, periscoprire quel di più,chenon può eslere
noto, a chi hà moglie,rimirando le cose più sincere chi si trova in disparte,
enon ha abbagliato la vista dalle proprie passioni. Inoltre raccontando
Publio cioca chè costumavası fare in tempi meno rilassati, farà maggiormente
conoscere la differenza de'correnti, & additerà ancora il modo, che si
potrebbe tenere per emendarli,quando questi discordafsero molto da quelli . Nè
potrà dolersi alcuno di quanto io con tutta sincerità procuro di darti a
notizia; essendoche conforme il Medico non può trovare il rimedio opportuno al
male se non forma l'idea giusta, con esaminare esattamente la natura, cagione,
e gli effetti di esso, così ancora nel ritrovare isimedj ai vizj, che sono mali
dell'animo b 2 caca [ocr errors] è necessario sapere precisamente
la natura, le cagioni, e li cattivi effetti di esli ; oltre di che, non
parlando io in particolare di alcuno, ma solamente in generale diciò, che
è detestabile, non si potrà dolere di me se non chi da se medefimo conoscerà
d'essere macchiato di tali difetti,come a tale proposito disse S. Ambrogio
ne'suoi serm.pag.102. Ego non de omnibus loquor Etc. ego neminem nomino :
conscientia fua unumquemque conveniat. Averei potuto ancor darui la feconda
parte; ma per maturare meglio alcune cose contenute in essa ci è d'uopo di
maggior tempo, c per iftabilirle ancor con provo più convincenti; ti baa Iti
per ora un picciolo abbozzo di ella affinchè poffi da questo comprendere il
progresso da me tenuto per compire una educazione più generale . Quattro sono i
punti Medici prinche convenga nel tempo, che sono già cipali, che si
tratteranno nella Decali de terza, in ordine alla buona educazione; il
primo fiè quello , che deesi fare per vantaggio di essa, prima di concepire
figliuoli: Il secondo, cioc [ocr errors] in ito lif [merged
small][merged small][ocr errors][merged small][merged small] per cola
[ocr errors] concetti, e dimorano nell'utero materno; il terzo che far si
debba, dati che sono alla luce, e finattanto, che dura la loro pucrizia: Il
quarto finalmente, ciocche convenga allorchè sono in età, nella quale dee in
effi manifestarsi l'uso di ragione , indugiando questo. Nel primo si farà
vedere assai difficile il potersi avere figliuoli di buona indole, e docili ,
se tra marito, e moglie regneranno continue discordie; se faranno l'uno, o
l'altra di essi dediti all'ubriachezza, ed alla crapula; con dimostrare loro
donde ne provengala cagione; oltre le sperienze dimostrative di ciò. b 3
Nc [blocks in formation] [ocr errors] Nel secondo, che non debba una
deviata madre tenere la medesima vita, che faceva , prima di concepire; con
mostrarle ancora gl' incomodi che può ricevere ella medesima, ed il feto, che
porta riell'utero, per tal cagione, e quanto possa venire danneggiata la buona
educazione da questo. Nel terzo si farà conoscere , dati alla luce, di
qual latte debbano nutrirsi, e qual regola in cffi debba tenersi, allorche
saranno slattati, per deprime. re quel principio , che si scorgesse avvanzato
in loro a danni della buona educazione; e qual cuftodia abbia d'aversi di esli
, affinche non divengano di cattiva complessione, la quale sarebbe molto
pregiudiziale alla buona educazione, E finalmente nel quarto , vedendosi
questi ne' buoni documenti morali non fare progressi, fi esamina sela
sero avere pofsanza tale da deprimere, o innalzare alcuni principj in esli, o
foverchiamente assottigliati, o più del dovere sopiti; mediante i quali ne
nascesse ostacolo alla mente nell'apprendere, e ritenere i documenti necessari,
e questo sedebba farli con ajuti più efficaci mostrandoci anche Orazio, che
Incultæ pacantur vomere sylve. Nella quarta Decade poi troverai dieci
ragionamenti sopra i vizj, e le virtù, con esaminarsi ancora ifrutti di ambidue
; e servendo questa come di una appendice all'opera, goderà il vantaggio di
efsere trattata con ragioni, e documenti filosofici, medici , morali, e
naturali, secondocheayerà d'voро di essi ; & intanto si sono queste
materie poste nel fine , per non dilungare troppo i ragionamenti, potendo ciò
renderli tediosi; ed essendo per altro neceffario il farc: ben
comprendere a tutti quanto di buond, o cattivo nasca dalla buona, o cattiva
educazione; doveva questo non trattarsi solamente di passaggio, conforme si era
già fatto nelle antecedenti conferenze; ma farfene bensì particolari
ragionamenti a parte per dimostrarlo con più di chiarezza, potendone da ciò
risultare un infinito bene; conciosiacosache fàconoscere chiaramente il nostro
Ippocrate nella risposta, che diede agli Adderiti, essere feliciquei Popolizi
quali ben sapeano, che la loro sicurezza non consisteva nelle alte torri,cd in
altre materiali fortificazioni;mà bensì nella bontà de Citradini,e ne'loro
prudenti consigli:spiegandosi ivi : Beati profectò funt populi , qui sciunt
bonos viros suaesse munimenta, nonturres,neque muros, fed fapientum. vi. rorum
sapientia confilia ; É venendo interrogato Socrate nel convivio de'sette
fa fapienti di Platone, qual fosse la più ben munita Città, egli rispose
: Que bonos viros habet . Quale la più felice : In qua præfe&ti focietate
conjunguntur: E finalmente qual fosse la migliore di tutte, egli disse: In qua
plurima virtuti premia proposita sunt . Nè può di ciò dubitarsene, insegnandoci
l'oracolo della Divina Sapienza al 6. Multitudo fapientum fanitas orbis.
Spero finalmente, che saranno ricevute queste mie fatiche con animo benigno da
quei, che sono amanti delle virtù, e se faranno vilipesc da chi ha già fatto
l'abito di āteporre i vizja queste,verranno da essi più costo a loro mal grado
onorate; riputandole di pregionó dissimile a quelle cose solite da essi a
pofporsi; mi basterà, che fiano grate a chi possiede il buon costume, ed utili
a chi brama di acquistarlo, perchè gid sono divenuto capace , che nel mondo
erunt vitia conec homines; con questa diferenza solamente del più, o del
meno,nè io pretendo di vantaggio. Vivi costante nel bene operare per continuare
ad essere felice, e far conoscere agl’infelici viziofi colla tua tranquillità
di animo meglio le loro mi serie. Si videbitur Reverendissimo Patri
Sacri Palacii Apoftolici Magiftro. N. Barcbarius Episc. Bojanen.
Vicefg: APPROVAZIONI. Etta, è considerata del si gnor Dottore
Domenico Gagliardi , intitolata l’Educazione de figliuoli morale ; o medica ;
per commissione dei Padre Reverendiffimo Gregorio Sel. Seri Maestro del Sagro
Palazzo Apoftolico; non ci hò trovarà cosa vervna , chic fia contraria alla
Fede, o clic offenda i buoni costumi . Con verità bensi poffo; c debbo
attestare; che una tale opera per mio sentimento è degna di uscire in luce,
perchè oltre l'effere or: nata di scelta crudizione, e di soda dottrina ; può
essere molto fruttuosa ; ed al publico, ed al privato, spiegandosi ia essa con
dotta; e giudiziola chiarcze [ocr errors] za la maniera di ben educare la
prole, affare di somma importanza , come è ben noto a chi non hà cicco
l'intendimento, ed offuscata la ragione. Cosi ne giudico ; c francamente mi
persuado, che altrimente non ne giudicherà chiunque col leggerla dalla forza
del vero G conoscerà obbligato ad approvare con giusta lode il zelo ben
commendabile, e con eso l'erudito , e saggio faperc del chiarissimo autore, che
per la publica utilità non hà ricusato di addosCarG acl colmo delle sue Mediche
applicazioni una cale fatica, che ben lo palesa non meno versato negli studi
più propri della sua professione, che negli altri, per cui sono degnamente
accreditati i più celebri per fama di erudizione. Io Fra Tomaffo Maria
Minorelli de'Pre dicatori Maestro di Sagra Teologia, « Bibliotecario
Cafanastense Per P Er commissione del P.RñoGregorio
Selleri Macstro del Sagro Palaze zo Apostolico avendo letra , e confiderata
l'opera dell'Eccellentiffimo Signor Doctor Domenico Gagliardi , intitolata
L'Educazione de figliuoli morale,e Medica, non avendo trovato nella medesima
mala fimc repugnanti alla nostra Santa Fede, ed alla bontà de costumi, nè
discordanti da i buoni fondamenti della nostra Professione di Medicina la
considero degna di publicarli con la Stampa questo dì 20. Gennaro 1722.
Michelangelo Paoli IMPRIMATUR. Fr. Gregorius Selleri Ordinis
Prædica corum Sac.Palat. Apoft. Magift. Delle Conferenze,
INTRODUZIONE ALL'OPERA, Pag, į DECADE PRIMĄ CONFERENZA I. Sopra
l'elezione della Moglie , e sue condizioni più essenziali. IS CONFERENZA
II. Sopra l’età più propria, epro. porzionata di accasarsi ; e quale sia
svantaggio maggiore, farlo prima del tempo convenevole, 9 nella vecchiezza
: 33 CONFERENZA III. Dove la mostra,in che cose faa esenziale
l'uguaglianza nei Matrimonj; e quali jvantaggi nascano dalle disuguaglianze in
queAte. 53 CONFERENZA IV. Sopra gli antichi costumi, pras ticati
appreffo alcuni Popoli per la generazione ; ę se sia più vantaggioso lo
scoprire scambievolmente i propri , corporali difetti , prima di sposarsi,
o l'occultarli. 77 CONFERENZA V. Nella quale si mostra , in che modo si
maritino le belle , le ricche , ę le deformi quantingue povere.
CONFERENZA VI. Nella quale si esaminano piut distintamente i pregiudizi,
che risultano dai matrimonj fatti senza l'intervento della Pruden74.CONFEREOZA
VII. Sopra i difetti , e le virtu delle donne. 253 CONFERENZA VIII. Come
si debba regolare l'uomo colla moglie scelta di ottime qualità. 188
CONFERENZA IX.Come si debbano regolare i saggi mariti con le mogli imprudenti
, e viziose . 213 CONFERENZA X. Sopra i ripiegbi prudenziali , che
debbonsi prendere in diverse occorrenze dalle mogli saggie ,
incontrandosi in viziosi, ed indiscrefi mariti, 254 DECADE
SECONDA Sopra l'educazione Morale de'figliuoli, CONFERENZA I. Nella quale
si mokra, che co Ta sia edncazione , cui appartengo piid di ogni altro; e
sefia necessario luogo particolare, ove debba farsi . 301 CONFERENZA II.
Intorno a quello , che debbas farsi da Genitori per educar bene i
figliuoli . 323 CONFERENZA III. Intorno all'uffizio, e qualita dell’Ajo, e dei
Maestri . 350 CONFERENZA IV. Sopra l'educazione delle Pin gliuole,
377 CONFERENZA V. Sopra l'etd opportuna d' apa prendersi le scienze, ed
il modo più facile per accer tarsi delle particolari inclinazioni
de'figliuoli . 403 CONFERENZA VI. Sopra gl' impieghi , che do vranno
darsi da saggi Padri a figliuoli ben’educati, e dotti. 421 CON
CONFERENZA VII. Come debbano i Padri rego larsi nel provedere i figliuoli
ingnoranti , e viziosi. 447 CONFERENZA VIII. Sopra il modo di ben
collacare le figliuole. 473 CONFERENZA IX. Sopra l'educazione de
Pupil li : e come debba ciascuna portarsi verso i suoi Genitorį
defonti, 499 CONFERENZA X. Sopra l'educazione de'figliuoli poveri,
e donde venga questo danneggiata . 539 [ocr errors] IN TRODUZZIONE
ALL OPERA. Sempronio , ( Mecenate . V [ocr errors] Sem.
Engo talmente af frettato da mici cogiunti a prender moglie, che non mi
lasciano vivere, sti molandomi giornalmente di farlo; a segno che, per
non poterli più sentire, sono in necessità di compiacer loro : solamente due
core mi ritardano; e fono l'educazione de figliuoli, che possono nascere,e la
cura, la quale fi dec avere di esli, efsendo in ciò inesperto ; per altro mi
trovo già pronto a consolarli : istruitemi, Mecenate, in queste, potendo voi
fare due beneficj in un tempo;cioè, d'istruire me, econsolar' efli, che tanto
bramaDo le mie nozze. : А Mer. Mec. Mà questa moglie,ci è già
scelta approposito per voi ? Sem. Ci sono tante giovani oggidi belle ,
galanti , e ricche, che essendo anche io giovane,e commodo di beni di fortuna
la posso scegliere a mio genio, e fodisfazione in brevissiino tempo. Mec.
Però non sò se tutte queste belle , galanti, e ricche, faranno per cala
voftra,leggendo in Ateneo che: demens eft , qui oculis uxorem accipit : come
fece appunto Monimo il quale , avendo sposata una Giovane , senza
ricercare prima i suoi costumi, divenne infelicillimo marito; c dolendosi della
sua {ventura con Olimpia madre di Alessandro, lo riprese della sua trascuragginc,
usata nello sceglierla. Sem. E che ! la dovrò prendere forse deforme ,
scoriese, e povera ? Mec. Neanco questa farebbe al caso voftro.
Sem. E chi dunquc doverò prendere? Mec. Una's clic lia donna di
propo, fito, Sem, [ocr errors][ocr errors] Sem. E
quelle, che sono belle , egalanti, sono donne ancora di propofito. Mec.
Mà non tutte buone per voi. Sem. Quali saranno quelle, che voi Itimate
buone per me? Mec. Quelle appunto, che sapranno softenere con senno, e
con prudenza la metà del peso della casa, e dell'educazione de figliuoli; onde
quando voi la tropaste di queste qualità avercre risparmiato la metà del
penfiere dell'educazione, e cura de figliuoli; e queste sono appunto quelle
Itimate appropolito da Plauto, in Stiche, ove dice: UI per orbem cum
ambulent Omnibus , os obturens , ne quis meritò maledicat fibi. Essendo
queste ornate di tutte quello desiderabili prerogative, descritte daw Seneca in
O&avia. Probitus , fidesque conjugis , mores, pue dor placeant
inarito. Sem. Io credea , foffe fufficiente, che ja moglie sapeffe far
figliuoli, c chou ogr’una di queste fosse a propofito.Mec. Per farli, lo credo
ancheio, ma non già per educarli bene, e per adempire quanto dee' una vera
madre di famiglia; essendo che per far questo liricerca, che sia dotata di
senno e di prudenza' : vi avvedete voi ora del vostro errore, e che come si
suol dire, ponevate il carro avanti i buovi, con istruirvi nell'educazione de'
figliuoli , senza sapere ciò, che ci vuole per iscegliersi una buona moglie: e
se v'incontrasto in una imprudente, garrula, e contenziosa, à che vi gioverebe
il sapere educar bene i figliuoli, se quanto di buono voi operaste, ella
sarebbe capace distruggere colla sua imprudenza, e garrulità ?, allor sì che
fareste caduto in quella fyentura descritta dal Poeta Saririco : Semper
habet lites, alternaque jure gia lectus In quo nupta jacet, minime
dormia tur in illo . O.pure vi abbatteste in una, che fosse di quella
natura superba, descritta dal me. desimo, la quale dicesfc; Нос [ocr
errors] voluntas ; Imperat ergo viro. In questi casi educate bene i
figliuoli se potere . Sem. La bramerei savia, e prudente, ma vorrei, che
foffe anche gentile, e galante ; perche le donne di fattezze grossolane non mi
sono mai andate a genio. Mec. Se questa sarà sana , e prudente non ci hò
cosa incontrario, ma se poi colla sua gentile, e delicata complesfione ci fosse
unira qualche indisposizione di animo, e di corpo, il che suole alle volte
accadere, non vi consiglierei a farlo. Sem. E perche ? Mec. Vi porreste
in tal caso a pericolo di fare una cattiva razza; eredicandog da figliuoli non
meno il bene , che il inale di effe ; ed hò sentito da Medici, che più dalle
Madri, che da i Padri questo si ritragga, per il nutrimento dato loro quei nove
mesi, che li portano nel ventre nè fi può fperare, che [ocr errors]
A 3 che dal seme velenoso del nappello nasca un giglio, o una rosa: non
sarebbe poco, quando meno velenosa germogliasse quella pianta , che dee ello
produrre : e poi voi, il quale vi dilettate de cavalli, dovreste sapere per
isperienza, che quelli nati da cattiva razza, riescono i meno generosi; e
perciò dovete anche riflettere, che il limile poffa seguire negli uomini, come
lo descrisse Orazio. Fortes creant ur fortibus , du bonis : Et in juvencis,
eft in equis patrum Virtus : nec imbellem feroces Progenerant
aquile columbam . Sem. In maggior confusione di prima ora mi trovo, sentendo da
voi , lian neceffario ancora di scegliere una donna savia, e prudente per
moglie; onde, per liberarmi da tanti guai, seguiterò le vostre orme, e viverò
libero da questo legame anche io, e dicano ciocche vogliono i miei
parenti. Mec. Non fatedi grazia, Sempronio, questo sproposito,
Sem. [ocr errors][ocr errors] Sem. E voi perche l'avere fatto ?
Mec. Non aveva allora la sperienzas d'adesso ; nè mi abbatiei in consigliere
sincero; e sappiate , che mi sono pentito più volte, e particolarmente
avanzaadomi negl’anni, di averlo fatto. Sem. E per quali motivi?
Mec. Perche non anderei tanto lambiccandomi il cervello in cerca del mio erede
(briga dolorosa dell'età avanzata) se avesli figliuoli. Sem. Essendo voi
tuttavia robusto, farefte anche in tempo di farli. Mec. E che vi dispiace
forse la mina robustezza, che me la vorreste far perdere? non sono più in
tempo di farli; hò procurato finora di non esser ridicolo, & ora più del
passato son tenuto di farlo, e voi mici varrefte far diventare per cantare di
me forse ciocchè disse il Taffo di Vincilao : Vincilao, che sì grave , e
faggio innante Canuto pargoleggia, e vecchio amants : Queste risoluzioni,
Sempronio , deona fare in gioventù , per poter vedere i suoi figliuoli
bencincaminaci prima di mori. re, essendo che a me potrebbe succedere ciò che
dice Plauto: Poft mediam ætatem, qui ducit uxorem, Si eam fenex
prægnantē fortuitò feceris , Quid dubita's quin fiet parasū
nomen puero . Poftumus? Sem. Dunque saranno ridicoli tani vecchi,
che si accasano,e con giovanette anche belle? Mec. Io non debbo entrare
nei freci altrui, debbo bensi pentire 2 cali miei, ora che ho il pieno uso di
raggione, acquistato cò gli anni; ma questi sono discorsi fuori del nostro
proposito, dovendo voi risolvervi a prender moglie , per non avervi a pentire
poi ancor voi di non averla pigliata ; e per ciò dovere farvi ora istruire in
quello, ch'è necessario per fare un ottima elezione. Sem. E da chi?
Mec. Da colui, che la seppe far ottima , e perciò gode vita felice , e
tranquilla.Sem. Ma io non vorrei, Mecenate mio, palesare alero , che à voi il
mio interno; perche sapete pure qual vento spiri oggidì, che si van cercando id
fecti alcrui per mantenere allegre le nostre notturne assemblee, laonde di
scoprendo le mic debolezze ad un'altro, sarebbe cosa facilissima si
divulgoffero fra molci. Mec. Viverenino in tempi infelicissim mi, re in
Citcà si vasta la secretezza re. gnasse in me solamente, Sem. Mà non
potreste voi solo istruire mi in cucto , essendo vomo di molta fperienza nelle
cose del mondo. Mec. In teorica potrei darvi molti avvertimenti, ma in
cose pratiche nors posso consigliarvi ; perche essendo io sciolto da limil
legune, no ho avuta occasione di approfittarmi in tal faccenda. Sem. Oh
quanto mira meglio colui, il quale stà in disparte, i difetti dongeschi di
quello facciano i mariti! e come giudice spassionato , quanto li distingue
anche meglio! Mec. Voi sapete quanto vi amo, u per: perciò non
lascierei cosa alcuna, che non facessi per consolarvi; mà conos . cendo io, che
meglio potreste essere iftruito in tutto coll'intervento di chi averà navigato
felicemente molti anni per questo gran mare , perche vi amo, dico questo ;
potendo egli molte cose aver conosciute in atto pratico,alle qualinon possono
giungere le mie teoriche. Sem. Se lo giudicare necessario bisognerà farlo
: ma chi sarà ral'consigliere? Mec.Ci sarebbero Publio Roscio,che per lo
spazio di quaranta tre anni, e vivuto in pace con sua moglie. Massimo
trentanove anni parimente, senza contendere,e Silvio Paterno trentadue;ora
sceglietovi, chi volere di questi. Sem. Oh bene avete trovati i parenti
più prossimi à Noè, che sono in questa Città ! quai consigli mi potranno dare
questi vecchi decrepiti, che non firicordano del seguito nel dì avanti; e poi a
tempi loro non usandofi le galanti maniere constumate oggidì, a che mi
fervirebbono i loro ancichi consigli , non pra. praticabili a tempi
nostri? Mec. Tutte queste eccezioni, che da. te loro sono in vantaggio
vostro; per, che, se non si ricorderanno quello , che udiranno da voi, niuno
risaprà i fatti voftri , e se, senza tante galanti maniere di oggidì, fi
feppero far amare dalle loro consorti, insegnando a voi i modi, da loro tenuti,
ci guadagnerere molto in saperli, e se non siete ancora informato della
capacità de’vecchi, apprenderes la da Ovidio, Jura fenes norint , dow
quid liceata que , nefasque, Falque fit inquirant, legumque exa.
mina servent. E da Cicerone , il quale, de Senectute, così parla del Vecchio:
Non facit en que juvenes, at verò multa majora, meliora facit ; non enim
viribus , aut ves locitate corporis res magne gerantur , fed confilio , authoritate
, fententia , quia bus non modo non arbari , fed etiam auga. ri senectus folet.
Laonde faggiamento l'Ecclef. al 25. dico ;- Corona fenun muba ta peritia
: Sem Sem. Sceglietene dunque uno di quefti a vostro genio, e
quello, che conoscerete più approposito per il bisogno mio. Mec. Publio
sarebbe più al caso, per. che quantunque egli meno si ricordi delle cose
presenti, conforme sono tutti i più vecchi, ha felicissima memoria nel
ricordarsi delle passate:e poi avendo numerola famiglia, e così bene accostuinata
, saprà anche istruiryı nella educazione di essa. Sem. Attenderò dunque
con anfierà i consigli di Publio; ma faprà istruirini incio, che riguarda la
cura, che si dec avere per conservare la prole con buona falute Mec.
L'esperienza, avuta in molte cõgiunture ad esso accaduce lo averà facilmente
renduto capace, a darvi qualche buon consiglio in questo ancora; ma non già con
tanta esattezza cõforme farebbe chi foffe profeffore di Medicina. Sem.
Sarebbe dunque bene u’interveniffe uno di questi; c difcegliere tra periti il
migliore Merg. Mec. Il vostro Dottore è pratichiffimo, avendo avuti
molti figliuoli, è anche ingenuo , e sò che vi ama di cuore, onde migliore di
ello non saprei sccglierlo. Sem. Così è: or ditemi, come doverò contenermi
nelle nostre conferenze? Mec. Domanderete quando si presenterà
l'occasione tutto quello, bramate di sapere; e non vi vergognate di fare anche
quesiti di poco rilievo ; perche non facendoli, rimarrete con perplessità in
molte cose. Sem. Come si farà per informare Publio,che al Dott. parlerò
io modelimo' Mec. Sara inia cura d'informarlo di tutto, e già che siamo
di primavera potremo portarci al mio giardinetto, contiguo alle mura della
Citrà, ove come disse il Petrarca: Non palazzi , non teatro , e loggia ,
Ma in lor vece un abete , un faggio, un pino, Fra
l'erba verde , el bel monte vicino , Levan di terra al ci el nostro
intelletto , E faremo ivi due volte la settimana le nostre conferenze.
Sem. Mà non sarebbe meglio, per approfittarmi prestamente , il farle tre volte
? Mec. Vicompiacerò anche in questo, purche le occupazioni degl’aleri lo
permettano ; ma voi, Seinpronio, averete già dato luogo nel vostro cuore a
qualche oggetto, perche bramate sapere con sollecitudine se quefto ci abbia da
rimanere,viconsiglierei però quádo ciò fosse, a spogliarvene prima, per
applicare tutto il pensiero a quella, che converra à yoi, & alla vostra
casa , che vientri per meglio stabilircela , Sem. Non sono
determinato ancora, quantunque abbia posto l'occhio in più parti, onde posso
facilmente spogliarmene affatto, e starò con anfietà attendendo l'avviso del
giorno, in cui si darà principio alle nostre conferenze. DECADE
PRIMA CONFERENZA PRIMA Sopra l'elezione della Moglie, e fue
condizioni più ellenziali. Mecenate , Publio, Sempronio , e Medico.
Mec. O notificato à Publio ciocchè voi bramate da esso, il quale vi
copatisce a maggior segno; posciache egli ancora si trovò in un fimile
laberinto,allor che dovea prender Moglie, comc jeri appunto mi disse, e da lui
medesimo sentirere ora con vostra confolazione. Pub. Quantunque anch'io
venifli Atimolato da mici Genitori ad accasarmi andavo nulladimeno téporeggiado
d'effettuarlo;perche apprendeva fosse schia vitudine grande la vita
cognugale, ma la ritrovai, per verità, assai diversa das quello, che io mi avea
figurato ; & efsendo stato sempre mio costume, anche da giovane di
regolarmi col consiglio d'uomini favii , c provetti, mi portai da un di questi
mio amico, che non aveva alcun interesse in cal affare, per consigliarmi seco ,
fe dovessi risola vermi a prender moglie, il quale uditas ch'ebbe tale
proposta, cortesemente mi disse: figliuol mio è tempo ormai , che vi risolviate
di farlo ; perche avendo voi già l’età di venticinque anni poiere esser capace
d'indrizare una donna per la buona strada , quantunque aveste sbagliato in
isceglierla nelle cose meno essenziali, e sappiate, che l'uomo savio bene
spesso fa divenire la moglie non dissimigliante da lui , siccome l'imprudente
donna precipita l'uomo poco avveduto : figuratevi alla prima di dover navigare
per un vasto oceano dover essere voi il nocchiere, che guida la nave :
sappiatevi ben regolare nelle [ocr errors] e di [merged
small][merged small][ocr errors][merged small][merged small][merged small][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] nelle tempeste, per non sommergervi ; prendetela sana, ben
accostumata, e di buon parentado, non vi lasciate abbagliare dalla bellezza,
dote, e nobiltà; e risolvetevi ; perche quanto più differirete, altrettanto
inaggiore sarà il morivo di pentirvi della tardanza: raccommandatevi al Signor
Iddio, essendo che: A Domino autem propriè uxor bona , come disie Salomone;
procuratela giovane, nè tardate di vantaggio. Sem. Quanto mi consolo ,
che vi siete ancor voi trovato in fimile laberinto; e son sicuro, che perciò
compatirete le mie debolezze. Pub. Vi comparisco a maggior segno figliuol
mio , fatevi però animo ; perche quantunque paja la vita conjugale alla prima
di un gravissimo peso, quando però questo viene portato concordemento d'ambedue,
riesce molto leggiero, an. zi foare'; e tal fortuna l'hò sperimenta. --ta io
medelimo. Sem. Vi abbatteste à caso in sì buona compagnia, o pur faceste
preventivos [merged small][ocr errors][ocr errors] diligenze per
isceglierla 2 Pub. Le feci certamente esatciflimus per non operare da
balordo ; perche se per provederci de' cavalli, cani, anzi di vili giumenti si
fanno efatte diligenze', acciocchè siano sani , edi buona rizzi; quattro
maggiormente sono neceffario queste nello provedersi di moglie, come puntualmente
si trova registrato in Tcognide, Canes quidem, a afinos querimus , •
Cyrne, dequos Generofos, cu hec quisque vult ex bona progenie Sibi parare
; uxorem aurcm ducere malam Ex mala progenie non curat 1. Vir bonus ;
modo fibi pecunias multas 1offerat. * Sem. E qual modo teneste in farle?
- Pub. Avendo posto l'occhio ad una Gentildonga modesta,non diriguale alla mia
condizione, & in età nubile, miraccomunaadai di cuorc al Medico , che fa.
Noriva la mia casa , acciocchè avessesavesle ben Dell'Elezione della Mog. 19
procurato di accertarsi della sua salute , avvertito à non ingannarsi, per non
ave. re a fare ancor esso la penitenza del suo fallo; posciache se fosse stata
mal sana, dovendola curare, briga maggiore gli averebbe apportata; senza
speranza di premio straordinario ; per esserne egli Itaro la cagione, che fosse
entrata in inia casa; ciò però dilli per ischerzo. m Sem. E detto Medico,
come lo potcs va scoprire, se non l'avesse avuta ini cura ? Pub. Penetrò
tanto, che mi bastò , Sum. Com'egli fece ; Pub. Avendo
confidenza col suo Speziale, segretamente cercò nel di lui libro maltro, se vi
era descritto alcune medicamento, servito per effe lei, e non trovandovi cosa
di rilievo, mi disse : ftiamo bene di salute, perche none, si è mai purgata
. Sem. E leu fosse fervita di qualches altro Speziale? Pub. Questo non si
costumava di fare in quei tempi tanto allo Speziale, quanto al Medico.
Una volta, ch'essi erano ftati ammessi, fino alla morte continuavano,
ed'eravamo per ciò ben serviti; imperciocchè con molto amore effi s'in.
tereflavano ne i nostri vantaggi,conforme comprenderete da quanto soggiungerò.
Non si appagò già l'affezzionato Medico di questa fola diligenza usata', mà
volle far di vantaggio, e fu d'abboccarsi col Dottore, che medicava in quella
casa,introducendo seco discorso sopra la poca salute, che godevano alcune
giovani, ch'egli curava, attribuendone la cagione di ciò al poco esercizio,
ch'esse facevano ; e di poi passò à domandargli, di quali rimedij egli si
prevaleva per conservare in salute quella , che doveva appunto essere la mia
futura fpofa, la quale in appareaza mokravas essere più sana dell'altre; cui
replicò, ch'avendo ella sortito un ottimo temperaméto, no aveva d'uopo
dell'opera lua, & in segno di ciò nel mal de vajuoli da ella sofferto
appena cgli vi fu chiamato nel oel fine', tanto la natura le fu
propizia , che senza alcuno ajuto medico fece il fuo corso felicemente; e con
questa seconda diligenza mi accertò della buona salure, ch'ella godeva.
Sem. Questo favore toccherà à voi, Dottore, di farmelo... Med. Non mi
ponete di grazia in Gmile intrigo ; perche non essendo io si avveduto, non
vorrei errare nello scoprire gli altrui difetti : e poi se îi desse il caso,
che io avelli curato quella giovane, l'onor mio n'anderebbe di mezo ,
discoprendovi la verità delle cose con, fidateini. Sem. Della vostra
avvedutezza punto non dubito: e poi porrò la mira a qualcuna, che non fia
medicata da voi; onde non mi contriftate col recufare di f.2vorirmi ; perche
altrimenti sarete voi cagione, che io non prenda moglie, noa potendomi fidare
meglio di alcun altro in questo, se non di voi. Med. Per servirvi la
vedrò, considererò il suo temperamento, e fisonomia; B 3 mà
mà tante altre diligenze, praticate per Publio, non vi prometto di firle;
perche ora non si costuinano più molte cose, che si facevano allora. Sem.
L'usanze buone non si debbono dismerrere mai, io mi dichiaro con voi, non per
ischerzo, come diffe Publio , mà con tutto il fenno: che se non sarà fana ,
toccherà à voi di curarla senza fperanza di ricompensa , succedendomi per colpa
vostra tale sventura'. Mega Vorrci, Sempronio, che mi mostraste qual
privilegio voi avere più del Dottore di dismettere l'usanze buone; essendo ch'è
pur usanza buona riconoscere col dovuto guiderdone il Medico, il che voi volete
disinertere', obbligandolo di più ad osservare quello, che fa per
voi. Sem. Lo dicevo per animarlo, 20ciocchè lo facesse con più fervore:
non già tutte le cose, che si dicono si fanno. Mec. Questo però non è già
premio , che animi, mà bensì minaccia , che avvilisce più costo ; olore di che
non è già ben ܪ ben fatto di proporre con tanta franchezza ciò, che non si
vuole praticare, Sem. Non parliaino più di ciò; palliamo al costume ;
questo in che dee cons Giftere, avendomi voi significato, non essere
necessario, che la moglie lia garbata, e galante? Mec. Cerra cofa è, che
il buon costume della donna, non dee coolisterer in questo, mà bensì in aver
cura delle casa, in saperla ben reggere, e gover: nare di cui parlando ne?
;suoi Proverbij Salomone diffe : Confickeravit. Jemitas domus fue , panem
otiofa non comedia Ed il Nazianzeno nei suoi documenti che da alle vergini,
così dice Neque domibus cxternis olideas , neque menfis. Ed altrove
contro le donne più del doc yere ornate, così parla . Mos eft mulieribus
[res pretiofa] domi manere [ocr errors] Plurimum, & divinis
alloqui sermonibus Telaque , fufoque ( hoc enim munus eft mulierum)Ancillis
opera distribuereservos vitare , Labiis vincula ferre,
oculis,atq;genis: Neq; pedē exirà vestibula Sepè babere; E Menandro
comico greco così dice , Intus manere mulierem oportet oportet :: Bonam,
egredientes autem foras nullius pretii sunt . Sem. Come scopriste, Publio
, che fosse di questo costume la vostra Conforte? Pub. Avevo in quel
tempo un servitore molto affezionato, & insieme accorto, diedi ad effo
segretamente l'incombenza, che lo aveffe scoperio ; e fi pora tò egli così
bene, che in brieve fui informHo ditutio. Sem.' E come fece? Pub.
Conduffe, ove questi sogliono ricrearsi, un certo fuo conoscente, il quale da
molto tempo serviva in quella casa, e dopo d'essersi insinuato avvedutamente
appresso di lui,introdusse discor. so, come è lor costume, sopra le stravaganze
de padroni, & interrogato, che l'ebbc de cractamenti, che riceveva
dal fuo suo, passò alla giovane, di cui ne diffe un infinito bene,
con individuargli alcune particolarità, le quali denotavano forfe savia, c
prudente . Sem. Questi come poteva essere apa pieno informato delle
qualità della gior vane, non trattando in quei tempi lei padrone con
servitori? Pub. I servitori in ogni cempo sono ftati curiofillimi di
scoprire i fatti de'padroni, & anco i più segreti', come ava vertì
Giovenalc. Scire volunt fecreta domis, atque inda timeri. E siccome
sempre vi è stata qualche affezionata corrispondenza tra essi, e le donne di
servigio, onde per questa via, ciocche effi nonodono, ne offervano, lo
penetrano : nè è stato mai possibile, che le donne di servigio ili fiano
astenute dal'non palesare i difetti del: le padrone , almeno a questi loro favo
riti, per mostrare con elli confidenza. Sem. Vi bastò quefta sola notizia
? Pub. Procurai in oltre rincontrarl24 da più parti prima di crederla ;
pofçiag che che udito efferii da quella casa partita disguitata una
donna , fecidiella prenderne inf rmazione, la quale contesto le medelime
cose,che dette aveva il servitore; ed essendo uniforine à questo notizie il
publico conceito, che di essa fi aveva nel vicinato, mi appagai del suo buon
costuine ie non feci altre dili. genze intorno à questo. ni Sem Manon
sarebbe stato ineglio vi foste informato da qualche Uomo das bene? Pub.
Non lo stimai neceffario , avendo rincontrato da più parti il medesimo: e poi
per dirvela giusta , chi è buonio non è curioso d'investigare gli altrui
difecii; ed anco sapendoli si guarda molto bene dal publicarli..."
Sem. Il vostro Ulisse, Mecenate, sa, rebbe approposito per iscoprire gli altrui
difetti in Mec.. Ma non in questo affare, perche egli cicala troppo: si
ricerca in tale affare chi sia destro, e serio , che compri, c non venda.
Sem. Sem. Palesatemi ora , Publio, qual modo usaste nell'informarvi della
prosapia della vostra Conforte ? Pub. Vi era in quel tempo un certo
sfaccendato investigatore de' fatti altrui, il quale andava curiosamente
cercando le memorie delle antiche famiglie negli Archivi ; cui feci parlare dau
un'amico, è che mostraffe desiderio, tanto delle notizie della mia famiglia,
quanto dell'alcra, con fargli promertere un convencvole riconoscimento per le
sue fatiche'; e per verità in brieve tempo d'ambidue pose in chiaro quanto
circa ad un secolo a poteva tro. vare, e seorgendo verificarsi ciocchés aveva
detto della mia, prestai fedes à quanto aveva ritrovato dellal, tra; e vedendo,
che fiftava quasi del pari tanto nel bene, quanto nel male's non ini curai fare
diligenze di vantag. gio'intorno a questo ancora potendomi bastare. Sem.
Dunque quantunque sapeste, che in quella viera qualche eccezione,
non [ocr errors] [merged small][ocr errors] non ne faceste caso?
Pub. Mà se vi era questa nella mias ancora, come potevo farne caso, do. vendoci
ne' Matrimonj servare uguaglianza. Mec. Credete forse, Sempronio, che
tutti noi descendiamo da Cerari, e che per non interrotta serie di molti secoli
le nostre famiglie siano state sempre illuftri? Se li potesse ora ritrovare la
de. scendenza vera degli Arsaci; e Tolomei, oh quanti di questi si troverebbero
esercitare arti vili, e forse core peggiori ancora . lo per tal motivo no mi
fon punto curato di far ricercare dell'albero della mia casa , se non l' ulcimo
secolo ; e tanto maggiormente, che un mio amico, il quale si mostrò più curioso
di me, bramandolo di due , dopo di avere speso di molto in ricercare i fatti
de'suoi antenati; vi trovò alcune cose, che forse nulla li piacquero, o fece
tralasciare l'opera:solamente queIto guadagno vi fece, che non milançava più la
sua nobiltà , come prima.Som. Di avere però l'albero della sua casa lo stimo
neceffario, affinche i posteri seguirino i loro illustri maggiori.
Mec. Lo credo anch'io , mà però non conviene farne publica mostra , se uon cui
averà trà suoi ascendenti chi abbia goduta la Sovranità, mediances la quale
degnamenre merita la preminenza sopra tutte le altre una sì illustre famiglia.
Potrei riferirvi à questo proposito ciò, che fece un saggio Prencipe, cui fu
presentato l'albero de'suoi antenati; lo rinirò egli ben bene , & essendoli
avveduto , che l'adulazione vi avca innestare alcune cose ideali, lo fè
piantare profundamente in una fund Villa, atfinche da quello germogliaffed
l'albero de'suoi descendenci più glorioso, essendoche lo fc piantare ivi ad onta
dell'adulazione. Med. Licredo anche utili detti albe. ri per prova della
salute goduta dagli asccadenti ; posciache se il Padre mori ottuagenario , il
nonno parimente in età decrepita , conforme anco l'atavo , ed il tritayo,
sarebbe questa una provas grande della perfetta falure in quella famiglia; e
tanto più se questa si proyaffe ancora per parto delle donne; dove che se
fossero morti giovani , e vi foffero regnati tra eli mali creditarj, farebbe
far un cattivo negozio, d'incftare a piante si cattive la propria. Sem.
Riuscirà ora cosa difficile à potersi sapere i difetti del casato, col quale
dov.erò apparentare, per non esserci più quegli avveduti indagatori dei difetti
altrui. Mec. Non dubitate, perche non ci è questa penuria ; sono stati, e
saranno sempre nel Mondo niolti, a quali premono più i farti altrui , che i
proprj, ricavandune da ciò notabile guadagno ; basterà essere loro grati,
perche di quc sto vivono , per altro ne troverete molti: e poi ci sono ora
tanti manoscritti, e libri anche stampati, i quali trattano delle nostre
famiglie, che vi si renderà più facile di quello, che credete, à Caperlo giusto
; Sc però non averanno, tore scritto con passione, clivare; il che
si difeerne facilmente, non potendosi mai celare questi canto , che non si scuoprano.
Sem. In questo supplicherò voia favoriemi, avendone già pratica di molte ; Ini
mette solamente pensiere il mor do di scoprire ciò, che accennò il Dor
concernente all'età , che fieno viyuti, & alla loro falute, ed in questo
ancora vi prego , Dottore , che mi ajutiate. Med. Questa non è incombenza
di Medico, dovendo egli cercare i vivi per 'risanarli , se sono infermi ; ma ai
morti qual bene potrà apportare, ricercandoli ? Sem. Apporterete à me il
bene, le non lo farcte a defonti, con trovarmi moglic , che descenda da
famiglia sana, ed in conseguenza ancora a miei descendenti. Mec. Il
Dottore ha da fare, non gli date questa briga ; vi voglio inícgnare io il modo
per uscoprirlo; posciache, fc [ocr errors][ocr errors] se la famiglia,
colla quale voi volete app arentare, sarà illustre, e di antica pro fapia, ci
saranno tante lapidi sepotcrali,ove son descritti i fatti degli ascendenti , ed
ivi troverete anche gli anni, che questi vissero ; se poi saranno famiglie
moderne, l'invidia farà palese più di quello, che bramerete sapere di cfle ,
ritrovandosi ricche. Sem. Passiamo ora all'età più propria
d'accasarsi. Mec. Voi,Sempronio, vorreste essere in un sol congresso
istruito di tutto; riferrete di grazia,che Publio è vecchio, ed il Dottore ha
le sue occupazioni ; non ci abuliamo della loro sofferenza.; e poi non è già
vostro vantaggio di far lunghe conferenze, perche meno a apprendono li troppi
documenti, di quello si faccia udendone pochi per volta ; differiamolo dunque
alla seguente Conferenza. CON, CONFERENZ A 11. Sopra l’età
più propria, e proporzionata di accasarsı ; e quale fia
svantaggio maggiore , farlo prima del tem-
po conyenevole, ò nella vec- chiezza. [ocr
errors][ocr errors] Sempronio , Publio , Mecenate, e Medico. [ocr
errors][ocr errors] Sem. 01, Publio , che avete avuto fortuna nel vostro
accasamento, ditemi di grazia: in qual'età cravate,quádo prédeste
moglie? Pub. Appena io avca terminato l'anno. vigelimo quinto. Sem.
E la vostra sposa qual’età avea? Pub. Era allora appunto entrata nel
vigefimo. Sem. Perche non la prendeste prima?Pub. Perche non mi pareva di avere
acquistato ancora turto quel conosciméto necessario per far passaggio a detto
stato. Oltre di che trovando scritto questo Sacramento per ultimo , ftimai bene
d'effectuarlo dopo l'età stabilita da conferirsi il Sacerdozio, per non
errare. Sem. Ma prendono pur tanti moglie prima di questa età ?
Pub. Da ciò forse deriva , che molti fi lagnano ancora di essersi accafati ; ed
è cola facile, che per non sapersi in quell'età iinmarura regolare con
giudizio, e prudenza , incontrino più disastri, che consolazioni, Sem.
Dunque avendo i vecchi più fperienza, senno, e prudenza de giovani converrebbe
aspettarsi a farlo fino all' età fenile. Pub. Per altri motivi però,
apportati da Euripide , non si dee aspettar tanto, dicendo egli: Et nunc
juvenes adhortor omnes, Ne in senecture nuptias celebrantes
[ocr errors] Vix liberos procreént;nec enim voluptas
eft, Sedres inimica mulieri fenex vir,
Ed altrove, Amarus juveni uxori fenex maritus .
Sem. Sono però accaduti à rempi noftri cafi felici ne’vecchi sposati con
le giovani, ed hanno avuto prole. 3 Pub. Questi matrimonj bisogna ,
che riuscissero assai infelici anticamente;podi sciacche di Omero racconta
Erodoto į nella di lui vita, che sdegnatoli egli con tro alcune donne,che
sacrificavano à Co. rcre in un trivio, imprecase loro questo o gran
male. Audi flavi Ceres precor, hoc mihi perfi ce votum: Hanc
numquam juveni matronam junge I marito, Sed tremulo fit nupta feni , cui
vertice cani Fundantur crines, E non avendo saputo augurare loro
infortunio peggiore di questo;qual felicisà dunque potranno essi godere?
Potrà [ocr errors][ocr errors] effere tal volta, che le donne di oggidi
fieno divenute più savie di quello fossero allora; o pur,non trovando alcune di
esse mariti giovani fi contentino di quelli, che possono avere , senza
contristarsene punto; se pure non è qualche caso singolare questo da voi
riferito , il quale non è sufficiente à formare Aato. Sem. Bramerei in
primo luogo sapere da voi , se debba essere uguale l'età dell' uomo à quella
della donna, per servare in tutte le cose perfecta uguaglianza? Pub.
Appunto per cagione di proporzionata uguaglianza , non debbono essere ambidue di
consimile erà , perche deesi, come ben'avvertì Euripide regolar questa dalla
durazione della fccondità , non dagli anni , dicendo egli. Malum eft juvenem
uxorem adolescenti conjungere. Diuturnior autem eft marium vigor ,
Fæmineum verò corpus citiùs puberta. sc deftituitur . Sem. [ocr
errors][ocr errors] Sem. Quefta differenza di età in che doverà consistere , e
quanti anni doverà avere più l'uomo della donna? Pub. Sopra questo
particolare ini persuado , che non si possa dare certa, c determinata regola;contutto
ciò potrà dire il Dottore, quello ch'egli ne senta. Med. Aristotele pone
la fecondità dell'uomo fino all'età di 70. anni, e quella della donna sino à
50.jma perche ora forse sono le complessioni deceriorate , e perciò non si
osserva, se non di rado giugnere à questo termine, voglio in ciò
regolarmi con quello , che piu } frequentemente suole accadere,il quale
appunto è; rispetto all'uomo incirca al 60.anno ; & alla donna intorno al
40. talmente che nello spazio di 20. anni, confifterebbe detta fecondità
di più o nell'uomo che nella donna.Ciò ftabilito, ogni qual volta nou
trapali in detrá - proporzione il triplo l'età dell'uomo sempre farà in
uguaglianza g rispetto al sempo di poter generare; purche non C 3
VCI yenga variata da qualche indisposizione morbofa. Sem. Sicche
dunque un uomo di 40. anni farebbe- nell'uguaglianza , prendendo una giovane,
che ne avesse venti? Med. Così è: uscirebbe bensì da calc proporzione ,
se la prendesse di 14.anni; poiche trovandoli la donna nell'età di anni
34.avendone il marito 60. sarebbe già divenuto sterile sei anni prime di
effa. Sem. E se la donna fi accalaffe in età maggiore di quella del
marito , che ne potrebbe seguire da ciò ? Pub. Le riuscirebbe certamente
pii facile di fare à suo modo; imperciocche non prendendosi quella soggezione
del marito , che suole apportare di più l'anzianità, disporrebbe, tụtto à fuo
piacere;ed Iddio guardi,che la diffcrenza degli anni foffe tale, che il marito
le potess’essere figliuolo,allorsi,che lo vor. rebbe tenere, e regolare da
subordinato in tutto à se medesima : e poi è da riflet. tersi, che
difficilmente inducendoli ladonna, se nő è molto stimolata dal senso, à
congiungersi in macrimonio con ginvani di tanta disparità; onde in questo caso
soffrirebbe il povero marito per molti capi penc considerabili: solamente
la gelosia, che ne potrebbe ella avere gli i recherebbe tormento grando; olere
di chc, comc vuole Leonide , sarebbe sen- za prole, e senza moglie,
posciacche egli dice: Conjuge nec frueris,nec frueris
fobole . Sem. Io , che non voglio tanti guai, la bramo più giovane di mie; mà
diremi, Dottore, qual'è l'età competente della donna,per cffer moglic?
Med.La giovane può prendere marito allor'appunto, ch'è atca à concepire ,
effédo divenuta già dóna;c può succedere questo alle volte nell'età di 12.
anni, altresì di 13., 0.14.3 e più tardi ancora ; onde in detço tempo porrebbe
divenire sposa. Mes. Sarebbero però quelle di 12., 0 13.anni spose
immature; e non só quanto potessero riuscire buone mogli; poi
che [ocr errors][ocr errors] C 4 che lasciando la conliderazione di
do. versi queste scegliere uno stato nel quale conviene perseverare fino alla
morreu, cd in conseguenza averebbero bisogno di più maturo senno per fare detto
passo: e senza riflettere a tanti disaggi, che ponno incontrare nei primi
parri; doinando, come si sapranno bene regolare col marito, e nell'educare i
figliuoli? Med. Hò considerato anch'io queste difficoltà; mà dall'altro
canto è da riAettersi ancora, che prendendoli così giovanette ; si possono ind
rizare, come li vuole ; ed abbiano l'esempio nelle piante, le quali allorche
sono tenere , con facilità grande le poisiamo piegare a nostro compiacimento ;
mà non già questo accade allorche sono indurate Virgilio parlando di domar la
gioventù, dice, che nell'età più tenera con più facilità succeda. viamque
infifte domandi, Dum faciles animi juvenum, dum mo bilis ætas. Mec. Io mi
maraviglio, che. voi co [ocr errors] me [ocr errors] meMedico non
vi opponiate 'a maritag: gi di età si tenera, potendo meglio di chi non è
vecfato in medicina conoscere il danno, che possa apportare alle cenere giovani
similc mutazione di stato . : Med. Non vi maravigliare di questo, perche
noi circgoliamo nel modo di vivcre colle consuetudini de? paefi', insegnandoci
il nostro Ippocrate, che: dandum fit aliquid regioni, & confuetudini; e non
per questo , che qualche.caso liano seguito funesto, debbong esse variure,
essendoche cziandio consimili cali fe, guono nelle più adulce, pericolando
queste ancora ne parti. Mec: Lasciamo le consuetudini dan parte, e dicemi
di grazia, se inariterelte una vostra figliuola in età si tenera ? Med.
Ci penserei alquanto , & anderei procrastinando il trattato , fin tanto che
li assodasse un poco più negli anni; c tanto maggiormente, se non fosse ben
complessa ; poiche non vorrei, che nel cominciare si prestamente à far figliuo.
li , quello, che dovesse andare in suo [ocr errors] crc [ocr
errors] crescimento , G.deviasle altrove..' Sem. Si differiranno
facilmente quefti maritaggi, per non ispropriarsi della dote, e voi alori
Medici, che fiete renuti alquanto interessati, forse per ciò differirete di
effettuarli. -:" Med. Non fiamo però sì ftolidi, che non riflettiamo, che
la dilazione non paga debito, e che questo fodisfacendosi fpedicamente ci
libera da cravagli di doverlo pagare.. Sem. Qual'età voi realmente
credere più propria da prendersi marito? Med. Se la giovane goderà
prospera falute , mi persuado , che intorno al vigelimo anno lia la più
convenevole ; le poi foffe gracile, si potrebbe anche in. dugiare qualche anno
di più, per meglio ftabilirsi; purche non paffalse il vigefimo quinto;
ftantccche facendoli talri. soluzione di accasarsi, per godere prole
sufficiente alla conservazione della fami. glia , ciè d'uopo di figliuolanza,
che fopraviva, e ci fiano ancora de'maschi , e ciò nello spazio di 20. anni di
fecons [ocr errors][ocr errors][ocr errors] dità si può commodamente
ottenere. Semi Talmente che, chi bramasse di avere più numerola
figliuolanza,gli coverrebbe prendere una giovane di 15. anni? Med. Per
istabilire bene la sua casa, non fi dee solamente procurare il nuinero
defigliuoli, mà ancora la robustezza, e vitalità de'medefini; e questi,co. me
vuole Aristocile nel 7. della sua politica, nascendo da Padri giovanetri, sono
di poco vigors, almeno i primogeniti, i quali fogliono per lo più accafarsi.
Quindi è, che Tacito, ove parle de'costumi de'Germani, dice; che tras cffi le
vergini fi maricavano già adulte, cche perciò passasse ne'figliuoli la ro, bustezza
dei genitori. Sem. E l'età dell'Uomo più congrua di accasarsi, quale sarà
? Med. Quella appunto, che si contiene erà lo spazio di 25.,
30.anni;quando ciò da altro impedimento non venga ri. tardato. Mes, Lo
credo anch'io, che da molte cagioni potrà essere ritardato : im. percioche, se
averà egli impieghi,i quali richiedono applicazione grande, e non si troverà
sufficientemente proveduto di beni di fortuna, per sostentare la famiglia ; fe
non goderà salute competente; se in casa averà molte sorelle, e madre in
particolare, che fosse donna risentita, in questi casi doverà indugiare a
farlo, fin tanto almeno, che si troverà in istato più opportuno, non essendo
convenevole porli sotto ad un giogo di questa forta con simili impedimenti
svantaggiosi alla quiere conjugale. Semi Vorrei sapere, quali danni
risulterebbono,s’io tardasli a prender moglie fino alli anni 35. Mec. Se
voi tarderete tanto, temo, * che non la prenderete più, e per ducor motivi:
primièramente perche trà tana to facilmente' vi potreste deyiare, cd
abbattendovi in qualche donna scaltrita , saprà ben'ella distorvi da tal penfie
ro con le sue arti; e guai a voi, le fi af fomigliaffe questa a quella donna
impu dica,descritta da Salomone al 7. dc' suoi Proverbj, la quale ;
ornatu meretricio prçparata ad capiendas animas; e con quali artificj !
victimas pro faluse vovi, hodiè reddidi vota mea ; idcirco egreffas fum in
occursum tuum, defiderans te vin dere , e reperi ; intexui funibus lectulum
meum , ftravi tapetibus pietis ex Ægypto, aspersi cubile meum mirra , a aloe
br. E poi trovandovi in quell'età, farà facile, che comincierete a rifertere sù
l'incertezza di poter'invecchiare, e facilmente direte ; come anderebbe allora
la niiafamiglia séza’l mio stradaméto;qual pensiero , se non vi distogliesse
affitto, vi renderebbe almeno irrisoluto nell'effettuarlo; onde farc à mio
modo, risolvetevi, e non procrastinate di vantaggio: perche altrimenti vi
seguirà cioco ch'è accaduto à me medeliino, che mi fono invecchiato senza
successione. E sapere , che diranno di voi le donne, elsendovi avanzato negli
anni? Questi è vecchio, che ne vagliamo fare? E perciò converrà allora,
volendola prendere, ассо accommodarvi a chi troverete , con le
condizioni che da ella vi saranno date; dove che adesso farà a vostro modo
quella , che vorrete prendere. Sem. Questo certamente sarebbe svantaggio
grande per me; laonde non bisognerà perderci teinpo. Pub. E tanto più
sollecitamente vi risolverete,sentendo li pregiudizj grandi , ricevuti da cui
tarda moltó a pren. dere moglie,i quali sono anche maggioridi quelli, che
possono accadere à chi lo fà prima del tempo. Sem. Quali sono, Dottore,
questi Matrimonj fatti prima, ò più tardi del dovuto tempo? Med. Li
preventivi sono; se un giovanetto fi accasaffe in età di 15.9 16. anni; e li
tardivison quelli, che si fanno, allorche tal’uno è divenuto già veça
chio, Sem. Quali danni apporterebbe ad un giovane lo accafarli di 15.
anni? Med. Questi accompagnandosi con, una giovanetta coetanea , non
saprebbe [ocr errors] regolare le sue operazioni; c s'egli in quello
primo fervore fregolato pregiudicaffe allo proprio individuo, quanti svansaggi
ne riporterebbe? E qual'indi. rizzi sarebbe capace di dare a suoi figliuoli,
avendo egli bisogno di chi lo dirigeffe? E stando tuttavia in crescimeto,
defraudandofi questo per il diyiamento della miglior parte del suo sanguc
iinpiegata nella troppo sollecitas generazione, come potrebbe convertirli in
suo beneficio ? Oltre di che noll possono fperarsi frutti perferti da simili
piante, le quali non sono arrivate an. cora alla loro perfezione, Pub.
Aristotile nel 7. della sua Politica fà sopra di questo un'ottima riflerfione ;
cioè, che fimili figliuoli, che pajono quasi coetanei a Padri, poco rispetto
portano loro, querclandofi sovente sopra il governo della casa contro di
efli. Med. Ci sono però alcuni cafi, che debbonsi eccettuare
dall'accénata regola , e tra questi sono quelli unichi , cd [ocr
errors] ed antichi rampolli di qualche illustre, e ricca famiglia, che per non
vederlas estinta , fi procura in età tenera di accafarli. Siccome ancora, se si
vedesse un giovanetto ben complesso, che comincialle a deviarhi, non avendo chi
lo tenesse a freno;onde per non vederlo precipitare , converrebbe accasarlo ,
senza indugiare di vantaggio ; ed in questi casi li doverà prendere un'altra
inisura , competendo loro piu tosto una saggias giovane, che avesse qualche
anno di più di loro, affinch'essa regolaffe alcune operazioni concernenti alla
salute , potendo la moglie saggia molto adoperarfi in fimili affari. Sem.
I poveri vecchi allorche foffero robufti, perche non potrebbero divenire fposi
anch'elli? Med. Perche, conforme dice Euripide. Sed, aut feneétus
Veneri valere jubet; Aut Venus senibus molefta eft . Onde per tal cagione
si accelerarebbero la inorte, çssendo anche potenti, e ritrovandosi inabili a
questo , si contri- sterebbero per molte cagioni:primiera-
mente per essersi accinti ad un'impresa, nella quale non riescono abili
perlochę verrebbero anche derisi,e beffeggiati da giovani, e per
non vedersi corrisposti dalle loro conforti con quelle maniere
cortofi, ch'elli vorrebbero, e final mente per essere privi della
bramatas. prole, come descrisse Virgilio ;: Nec dulces
natos , Veneris nec prçmian noris. E vi
parc,che questi poffano vivere con- tenti? Con ragione dunque
Blepirone appresso Aristota ne diceva: -Heu, mihi infeliciis
qui senex. cxiftens duxi uxorem. E Menandro
esprimendo le fvcnturc de?. vecchi amanti, così fayella:
Nurde miferius poteft daramante Seine, Hifi alius fenex
amans; Nam , qui frui cupis rebus , à quibus Propten tempus,
quomedò ille non mi Jerefte), 06.01.10 D
Mere [ocr errors][ocr errors] arasiit Mec. Ia questo li credo
infelici anch? io, leggendo in Catullo : Er fenis amplexus culta puella
fugit. Ed in Arenco ciocche disse Teognide, ch'è appunto. Sero Viro
juvenis uxor magna calamiras. Cymba fine anchora , effractisq;
Tudensibus. Pub. Udite ciocche dice Plauto di questi: Tum capire cano
amas fenex nequif fime? Si unquàm vidiftis pictum amantem, bem
illic eft. Ed Ovidio, ch'era informatiffimo de' genj delle donne di quei tempi,
così ebbe a dire : Que bello eft habilis , Veneri quoque convenir , stas
; Turpe fenex miles', turpe fenilis amor. Quos petiere Duces annos in
milise aforit Hos petir in focio bella puella viro. Laonde, qnando a
vecchi venitfe in fantasia di preader moglie, a configlino con 2
con Orazio , il qualc dice : Intermiff - Venus diu Rursùs bella
moves:parce precor precor, : Non fum qualis eram. Sem. Riceveranno questi
certamente, prendendo moglie , svantaggi affaimag. giori di quelli, che
incontrano i giovanerti? Med. Senza fallo; posciacche questi, crescendo
loro con gli anni il senno, u la robustezza, vanno incontro al tempo
migliore ; dove quelli sempre più u precipitano nel più miserabile : or
re dere voi, Sempronio , che danni apporta il diffrire tanto lo
accasamento Mec. Ho conosciuto però un vecchio, il qual, essendo caduto
nelle reti di Venere, piangeva dirottamente la sua sventura; e volendolo io
confolare, persuadendomi, che li lagnasse dell'errore commesso; cgli mi rispose
: oh che fallo hò commiffo io a non prendere moglic, quando era giovane!
poiche fe valoroü so mi son portato nell'età inaridica della un vecchiezza ,
quanto più farei stato nel , [ocr errors] 2 la verde giovenile? Gli
replicai però: guai à voi, se in quel tempo foste stato così dedico à fimilc
piacere; posciacche vi averebbe farro inyecchiare prima del ecinpo; dicendoli
dell’ainor lafcivo. Ef juvenis juvenes, qui facit ille fenes. E per
meglio illuminarlo gli apportai l'iscrizione sepolcrale di Menelao, ch'è
questas Inter opus medium lafcivå mørte for lutus; Hic fitus eft , dom
init jam Menelaus bumum ; Qui blande. Veneri visa facraverat Haud aliter vitam
ponere juffus eraf. Sem. Or ditemi : questa uguaglianza come dec essere
nelle altre cose? Pub. L'esamineremo in appresso. [ocr errors] [ocr
errors][merged small] CONFERENZA III. :2 [merged small][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] Dove si mostra,in che cose sia esenziale
l'uguaglianza nei Matrimonj; quali svantaggi
nascano dalledisuguaglianze
in queste. Sempronio ; Publio , Mecenate's
Medico. M [ocr errors] Sem. I persuado, Publio, che non
essendo seguite trà voi, clas voftra conforte, al. tercazioni,e discors
die, averece goduta la sorte di una perfectisfima uguaglianza in tutte le
cose. Pub. In tutte è impossibile poterlos ottenere ; bafta solamente ,
che difuguaglianza non sia nelle più esenziali, nelle quali certamente fui fortunato,ef.
fendo di verificato in me il Proverbio diSalomone: Qui inuenit mulierem bonam,
invenis bonum : du auriet jucunditatem à Domino Sem. E queste quali
sono? Pub. La prima è il genio buono uniforme in ambidue: e questo non
potrete credere, quanto mai trà noi foffe reciproco ; poicche, quanto io
volea,senza repugnanza alcuna cra grato anche ad effa ; ed in quello poteva
immaginarini, che fosse stato di sua sodisfazione, ci concorreva anche la mia,
à segno, che delle nostre volontà, sen'era formata una sola ; onde di noi con
ragione si poteva dire, ciò ch'è registrato nell'Ecclesiastico al 25.,ch'è
grato à Dio, ed à gli uomini : Vir, & mulier benè fibi confentientes
. Sem. Sicche dunque se vi potevate immaginare, che avesse deliderato un,
bell'abito, ò una nobile Stufiglia allas inoda,voi l'avereste compiaciuta
prontamente Pub. Non desideravano le mogli queAte cose in quei tempi,
ne'quali non costu. [ocr errors] costumavano ; bramavano bensì di
avej re provisioni abbondanti di lini, cana pc, e cottoni per farne
lavorare copio se biancherie ; di vedere fatte le provi. i sioni à tempo
debito , di quanto biso gnava per servizio di casa cutto l'anno ; di
avere otrimi maestri per istruire bene i figliuoli; e servitù fedele, e benc
accoltumata. Sem. O tempi felici: non poteva io essere nato allora
! Pub. Ed io vorrei trovarmi giovane in questi coll'uso di ragionc, cd
esperienza , che godo : Sem. E la seconda quale sarà ? Pub. Che
questo genio uniforme fi ftabilisca sopra le virtù cristiane, e morali in primo
luogo; c di poi in tutto le altre cose utili per lo stabilimento della casa,cd
in queste è stata veramente seinpre singolare; imperciocche vedendo, che
bramavo di sodisfare all'. obbligo, che corre ad ogni benestante, di sovvenire
i poveri, essa ancora facea le sue parti con mia somma consolazio
D4 ne ; ne; e nel rimanente vedendomi artento agli affari
domestici, s'ingegnava per quanto poteva, di sollevarmi in molte cose ;
talmentecche hò sperimentato in me ciò, che diffe. Appollonide : Certè
inter homines Non aurum , non regnum , non divitia. .. rum luxus Voluptates tam
eximias prebent , Quam buni marici , & uxoris pia Volunt as jufta , &
legitimè affecta. Sem. Lo credo anch'io[facendo voi cosi]che potevare
godere una perpetua felicità. Pub. E voi ancora la potrete godere, se
farete il medesimo. Sem. I tempi calamitofi , ne'quali siamo , non
lo permettono. Pub. Se dipenderà da tempi, converrà avere pazienza ;
perche farà irremcdiabile; mà se dipédeffe poi da voi,senza fallo potrete porvi
rimedio: or'vediamo,da chi dipenda. I tépi calamitofi dāneggiano co carestie,
pestilézcguerre, terremuoti,c tempeste ; c queste non effens
20 [ocr errors] effendoci ora crà noi,come possono corbare il regolamento
della propria casa? Onde vedere, che dipende da noi', non da tempi ; dunque à
torto vi lagnate de'tempi ; essendo voi , non cfli l'origine della vostra
infelicità; e se poressero questi parlare , direbbero in loro dif colpa: voi ci
calunniare à torto, per ricoprire i vostri mancamenti; perche vi piace tale
modo di vivere, e vi dilet. ta, quanrunque ne moftriate un'appa. rente
rammarico. Sem. Si pratica oggidi fare diversa. mcate d' allora i
conviene accomodarli ai più : bisogna averci pazienza . Puh. Questo è un
pretesto peggiore i dell'antecedente; perche voi conoscere, che fate
male; ed avere la cognizione, che non facendolo fareste felice ; porche dunquc
lo fate , dipendendo da voi il farlo, ò non farlo? Ohcecità ! volere piuttosto
effere imitatore di chi voi conofcete; che faccia male, che di quellig che
operano bene; e poi, se voi dite che ci vuole pazićza,perche vi lagnate?
Som. [ocr errors][ocr errors] Sem. Operavano allora cutti in questa
forma? Pub. Io non andava cercando, se vi era caluno , il quale
diversamçare operaffe ; perche volendo prendere l'esempio da chi lo faceva ;
questi solamente rimiravo, per imitarlo. Mec. Sempronio mio, non vi
avanzate più oltre in questo, perche Publio. vi convincerà di vantaggio ; e vi
farà anche conoscere, che i vecchi non sono storditi, conforme alcuni credono;
efsendo che al parere di Plutarco;la mente in vecchiaja ringiovenisce.
Sem. Vi è altro trà le cose neceffarie. da fervarli uguaglianza ? Pub.
Nella ftatura ancora ci vuoly, se non totale uguaglianza, almeno proporzione ;
posciacche, se sarà la spora pigmea, ed il marito gigante , se ne avyodrà ella
ne'parti, ed in alere segrete occasioni ancora ; laonde à questo proposito
parlò Ovidio : Quàm malè inæquales veniunt ad aran tra juvenci,Tam premitur
magno conjuge nuptas minor. : Sem. Sarebbe dunque bene prendernc prima le
misure di ambidue per formarne una giusta pariglia. Pub. Non è ciò
necessario, nè conve. niente ; perche coll'occhio ancora fi può discernere la
notabile disuguaglia, za. Debbo ancora avertirvi , che li rim cerca la
proporzione de'beni di fortuna; ? perche se vi apparentaste con gence mi
lerabile, alla vostra casa coccherebbe il mantenerla: altrimenti non vi sarà
pace con vostra moglic; perche la vora rà soccorrere di nalcolto, sc non potrà
farlo palesemente. Sem. E la Nobiltà dee entrare ancora essa trà le cose
necessarie da ugu2 gliarli ? Pub. Questa uguaglianza non è ftia mata
essenziale , secondo il sentimcnto i di Platone, registrato nel tive del
suo Regno; ovcper teffere la tela della buo. na discendenza , cgli procura
di moa strare, non ricercarli cosa più effenzia, le [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] ke ne'maritaggi, che d’innestare le virtù
; per esempio, al temperamento forte unire il moderato : onde potendo questa
unione formarsi con inferiori di condizione ancora ; non si ricercheranno nè
ricchezze, nè poffanza, nè altre credute dal mondo vantaggiofe condizioni, per
tesserla a suo dovere ; come appunto lo fà contesfare à Socrates ; perche egli
considerava talc affare in ordine al bene univerfale , non particolare di
ciascuno ; persuadendosi, che congiungendoli in tale forma , fi potesfc porre
il mondo in migliore consonanza. Ed in conferma di questo, cade in acconcio la
bella concione , fatta dawa Camulejo Tribuno della plebe l'anno 310. ab Urbe
condita, la quale viene riferita da Livio; e dimostra questa con vive ragioni
tutti quei vantaggi, che possono apportare i maritaggi scambie. voli trà
nobili, c plebei alla Republica. Io però mi persuado , che più decoroso fia,
secondo l'apparenza del Mondo, fceglierla non plebca. Mec. [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] Mec. Voi dice benc , Publio ; malo
colla nobiltà fosse unito il mal costume scegliere te forte piuttosto una
Meffalina, che una ben'educara, c prudente plebea per vostra consorte?
Pub. Questo poi nò ; perche in tale caso mi perfuado minor caccia, porerne
ricevere, sposando una plebea , la quale col suo buon costume,.c fenno, in
brieve tempo fi farebbe conoscere non dissomigliante à quelle nate nobili;
doveche la nobile mal’educata , e viziola, degenerarebbe in plebea fenza
fallo. Mer. Vedete dunque, che la sola nobiltà non dee attendersi, mentre
voi medesimo la posponere al buon coftu. Sem. Vi sono esempj di nobili
savj, che abbiano sposate giovani ignobili? Pub, Molcillimi. Vifu Teodofio
lin. peratore , il quale antepose la figliuola di un povero Filofofo à cutte le
più nobili, riconoscendola meritevole di tale grandezza , per la fua buona
educazioac. Ed Abramo che desiderò, volen do [ocr errors] 1
70 me. [ocr errors][ocr errors][ocr errors] do prendere moglie?
Uditelo das. Ambrogio : Difce quid in uxore queratur : "Non aurum , non
argentam quafivis Abraham, non poffiones , fedt gratiam bons indolis : lib.i.
de Abr. cap.9. Sem. Nella bellezza, ò deformità fi dovrà cercare proporzione?
Pub. Qualche forta sarà bene di procurarla ; perche , fe diforme sarà il
inarito , c bella la moglie, dirà ogni rivale, ammirato di questo; con Virgilio
: Mopfo Nisa datur , quid non fperemus amantes! ! Oltre di che in un
continuo tormento di gelosia fi ponc, chi la prende éon fimile disuguaglianza;
e tanto maggiormente , dicendo Giovenale : Rara eft concordia forma, •
Atque pudicitia. 21 che viene anche confermato dal Petrarca in tal guifa
: Due gran nemiche erano insieme ago gionte: Bellezza, ed'oneftade
Oltre di che poi [ocr errors][ocr errors][ocr errors] Fastus ineft
pulcbris, fequitur superbiaus formam . Sem. Nelle ricchezze fi dee
cercare od uguaglianza? Pub: Quella appunto , che fu detta i dell'ecà ,
cioè, che sem pre fiano ad una certa proporzione inferiori quelle della
cala, con cui volete apparentarvi,perche, come disse ben Marziale :
Inferior Matrona fuo fit, Prifce marito, 4 Non aliter fiunt femina,virque
pares.. Sem. Sc uno volcffe prendere moglic in lontani paesi, e di diversi
linguaggi, indurrebbe questo disuguaglianza alcuna ? Pub. Forse che si,
quando non s'incontrasse donna di gran fenno ; perche il costume , e modo di
vivere differenti, prima, che si accomodino a quelli, che troveranno , possono
fare nafcere molti diffapori ; se pure potranno mai uniformarli; come ne
dubitano Emilio Probo : Non cadem omnibus funt honefta atque turpia , fed omnia
majorum inftitusis, judicant ; nemaque nibil rectum puosat, nifi quod patriæ
moribus convenit. Ed Ovidio così canto: Nefcio que nasale folum dulcedine
cun stos Ducit , immemores non finit effe fui. Beo'è vero però, che in
quei luoghi, fe Veducazione delle giovani fosse mi gliore di quella del
vostro paese, forse che potrebbe questa accrescere vantaggio a voi. Sem.
Se il marito farà dotto, indur. rà disuguagliáza l'effere la moglie
ignorante Pub. Anzi più tolo disuguaglianzas apporterebbc , fe fosse
dotta, ed erudi-$perche come vuole Giovenale ; Non habeat matrona , tibi qua
junctae recumbit Dicendi genus , aut curtum fermones rotatum.
Torqueat enthimema, nec biftorias soins ? omnes, Sed quædam ex libris, non
intelli. Ed udite, come dice l'Ecclesiastico di ques [merged
small][ocr errors] queste al 28. Lingua tertia mulieres vin ratas ejecit, o
privavit illas laboribus fuis ; Qui respicit illam non babebis rea quiem , nec
habebit amicum in quo requieJoar. Mec: Posso a questo proposito riferire
ciò, che è accaduto a tempi noftri. Vi tù un dotto Jurisconsulto, che aveva una
sua figliuola, e volle addottrinarla nelle materie legali,cd avendo acquistato
detta giovane molta perizia in esso le convennc,morto il padre,
prédere,inarito, e si trovò la povera giovane talniente confusa nelle faccende
domestiche, che si pentiva grādemente di avere applicato allo studio, dicendo:
che mi serve ora di sapere le leggi, non avendo įmparato quello, che mi
conviene fapele per governare la casa? Sem. Già fu parlato della
uguaglian. za, o proporzione , ch'essere dee tra l'uomo , e la donna intorno
all'età ; ina se portasse la necessità , che un attempato unico della sua
famiglia dovesse prédere moglic, pornon lasciarla cftinguc: E [ocr
errors] re re, ditemi, Dottore , quale sarà l'età, se non proporzionata ,
almeno più fe. conda della donna, con cui dovesse con. giungersi Med.
Quella, nella quale più facilmente li concepisce, ch'è tra i venti, e li
venticinque anni. Sem. Orsù Mecenate risolviamoci ambidue a prendere
moglie, potendo ogn' uno di noi provedersela della medesima ctà, e non
permettere , che la vostra famiglia si illustre fi cftingua in voi. Mec.
Credeva essermi già bastantemente spiegato nella prima conferenza, ma voi non
avete capito le mic raggioni, tornando la seconda volta a configliarmi 'l
medesimo, con mostrare premura maggiore per la mia descendenza, che per me;
onde vi torno a dire, che nella mia età non è più convencvole lo aceafarli;
dicendo Euripide : Verùm fonecta jubet valere Cypridem, Et ipfa
rursus senibus infensa est venus. Quindi è, che Sofocle interrogato allorch'era
già vecchio s'egli esercitava [ocr errors] a più gli atti venerei : Iddio
me ne guardi diffe, che io mi sono guardato un pezzo fa da coresti, come
da una impetuofa, e violenta tirannide, Valerio Mallimo lo riferisce.
Sem. Io ne domando scusa, dichiza randomi non averlo detto a questo fi ne
, Delidero ora faperc i pregiudizj; EI che apportano ne' matrimonj le disus
guaglianze; ed in primo luogo ; fe faranno di genio differenti tra loro.
Pub. Dice Salomone: Melius eft habitars in terra deferia , quam cum mulieu
rerixoja, litigiofa; onde vi potrete i figurare di vedere la casa piena di
con fufione, ove regnano genj differenti; * pofciache ciocche vorrà il
marito, ve nendo ad essere disapprovato dalla mo glie, onon fi
effettuerà, o per la meno I in qualche parte verrà variato, e que Ito
medelimo darà occafionc à discordie perpetue tra effi , fe il marito non averà
la prudenza di Giove , cui Giunone si opponeva sempre come vuoo le
Omero,Dum moliuntur,dum comitur annus est. Sem. Ed il rimedio per questo,
quaEin le farebbe? Pub. Lo diremo a suo tempo. . Sem. Ho conosciuto
marici alti due palmi più delle mogli, e il doppio più i grossi, ne da
questa disuguaglianza ho veduto seguirne inale alcuno. Med. Ed io ; che
fon più vecchio di voi, ho medicato più d'una di questo nel tempo, che stavano
per partorire, ridotte a termine di morte, per non poter dare alla luce i loro
figliuoli, se non dopo alcuni giorni , e coll'ajuto del Chirurgo, e di
queste, alcune sono pei rite. Succederà a quelle di avere parto felice
che nella gravidanza avendo fi avuta inappetenza grande, il feto si sarà
poco nudrito; e perciò rimanendo picciolo, questi non averà ftentato ran
to nel uscir fuori; o pure la cassa del o corpo della madre, con quanto è
neces sario, per rendere meno difficile il parto , sarà stato in queste
proporzionato al bisogno. Ma preventivamente alcu [ocr errors] ne di
queste cose non costumandoli ri. conoscere tra noi , conforme appresso alcuni
popoli li faceva, e perciò, per esimerki da tal pericolo, conviene riAeterle
prima del maritaggio, toccan. do questo a'padri di famiglia. sem. Sc un
bel giovane prendeffe per moglie una donna deformc , che male potrebbe ciò
apportare? Pub. Niuno, quando però foffe egli fodisfatto, e la donna
fosse prudente, e non l'avesse presa per cagione di grofsa dote; perche si farà
quest'invaghito delle sue rare qualità, ed averà egli facilmente appreso da
Salomone ne' suoi Proverbj, che: Fallax gratia , e vana eft pulcritudo : mulier
timens dominum ipfa laudabitur. Sem. E se il motivo di prenderla foffe
Itata la dote Mec. Seguendo per lo più simili deliderij in giovani , i
quali penuriano di beni di fortuna, la pace tra essi dyrerebbe lintanto, che la
dote foffe in picdi: mà appena consumata questa , allo. ra 1
[ocr errors] racomincierebbero reciproche doglian. ef ze; quelle del marito
sarebbero, diri. trovarsi vicina la moglie deforme, e della donna di non
vedere più la sua dote, Caduceo di pace tra di loro. Sem. Dandosi però
vincolata , ciò non potrebbe seguire . Mec-Non si può ottenere questo in
limili disuguaglianze ; perche vogliono tali sposi libero il danaro, per
vincolarsi cili colla deformità della moglie, finche dura la doce. Sem.
Non so capire perche s'abbiad d'apparcntare con casc men facoliose ; perche
questo apporterà. svantaggio nella dote. Pub. Ma però quiere maggiore,
ove entrerà limile sposa; perche quella giovane , la qual’esce da una casa, ove
con gran laurezza viveva, difficilmente po trà acomodarli alla vostra,
ove 1101 i potrete con quel fasto trattarla ; onde da ciò ne nasceranno amarezze
continuc ; o pure (arece forzato , volendola consolare, ad impoverirvi
prestamente. E4 Sen. of [ocr errors] Sem. Il prendere
una moglie nata in paesi lontani potrebbe forse recare gran vantaggio ; perche
non avendo parenti vicini, sarebbe più ossequiosa al marito, nè lo
disgusterebbe, e ciò farebbe felicità grande. Pub. E voi credete, che 'l
Padre fia sì sciocco, che non penserà ancora di raccomandarla à chi lia
d'autorità , acciocchè le assista in caso di bisogno? c quando avesse cgli
difetrato in questo, credere voi, che chi parte dal suo pae. sc, sia così
insensata di non sapere col suo ingegno trovare chi la protegga in un suo
urgente bisogno? Qual patrocinio cal volta sarà molto più autorevole; ed
efficace di quello, potesse ricevere da suoi congiunti: non v'invaghite di
straniere, se non in caso, che mancare sero donne del paese, ove voi
dimorate. Mec. Sono andato più volte rifectendo, che non sarebbe forse
svantaggio lo sceglierla , non dico da paesi remoti, ma da città convicine, e
mi ha mosso que in questo pensiero Giovenale, con dire Malo
Venofinam , quam te Cornelia [ocr errors][merged small] Grascorum , fi
cum magnis virtutibus be affers Grande supercilium, & numeras in dos
be te sriumphos ; id Perche queste riescono più docili, eve nendo in
città più nobile, gradisco no ?: quanto si fa loro, più delle proprie cita
tadine, e fogliono ancora eslerc meno dedite al luflo , Pub. Vi sono le
sue difficultà in queste i . ancora . Imperciocche Carone, con e tutto
che fosse uomo sì faggio, quanti di guai ebbe con la sua moglie Acrorias I
Paola, quantunquc povera, e nata in ¿ un villaggio ? fu questa superba, vio2
lenta , e debole di mente. Laonde a tal propofito S. Girolamo lib. 1. in
Joviniznum diffe; Nequis putet si pauperem dy xerit fatis fe concordie
providili &c. E bij maggiormēte ora che il lusso ha polto il piede da
per tutto; ne crediare che vorranno vestirc con minore pompa delle E
2 Fu 과
[ocr errors] Junonem autem non adeo accuso, neque irafcor, Semper enim
mihi consueta eft impedire quidquid intelligo, Sem. Ma quale rimedio ci
sarebbe in questo caso per fuggire le discordie? Pub. Conoscendo' voi il
costume di vostra moglie, che sia di contradirvi, come espresse Terenzio,
Novi ingenium mulierum Nolunt ubi velis, ubi nolis Cupiunt
ultro. In questo caso ordinate tutto l'opposto di ciò, che bramare, per esser
ubbidi to. : Sem. E se avesse poco fervore nellas pictà, e
trascurassc alquanto gli affari domestici, scorgendo quancunque suo marito
attcntiffimo a tutto? Pub. Sarebbe segno, che avesse altre cole, credute
da essa di premuras maggiore di queste , che le andasse. ro per la mente;
perche non si trascurano affari si rilevanti, se non da quel. le, di cui disse
Terenzio ;ciccadine, se non s'incontrerà in savie, c prudenti. Sem. Mi
piacerebbe di avere una moglie, la quale mi sollevasse con qualche storietta ;
perche dunque il fatirico dice: Nec historias feiat omnes? Pub. Perche,
con sapere le donne molte storie, essendo cosa facile il poterG abusare di
qualcuna di esse, niun vantaggio vi apporterebbe ; e sappiate che ci sono libri
molto lascivi, i quali non comple in conto alcuno, che da esse si leggano,
confessando tal verità Ovidio medesimo quantunque fosse impudico, con dire :
Eloquar invitus, teneros no tange poetas , Summoveo dores impius ipfe
meas . Callimacum fugito non eft inimicus e mori, Er cum Callimaco tu
quoque Coe noces . Carmina quis potuit tutò legifeTibulli ? Veltua, cujus Opus
, Cintia fola fuit ? Quis potuit lecto durus difcedere Gallo? Er mea, nefcio
quid, carmina tale fo E [ocr errors] [ocr errors] E poi due cose
non si possono fare: die vertirsi nel leggere, e reggere la casas; e
dovendo a voi premere la secondands ( conviene ch'essa abbandoni la prima ;
¢ sappiate, che Giovenale dice a questo proposito Quis ferat
uxorem,cui conftent omania? Mer. Plutarco però dice, che sarebbe di
profitto al marito d'istruire la mo* glie nella geometria, ed in alire cores o
dottrinali, ed onoratissime ; perches ď allora si spoglierebbe affatto delle
leg. gierezze, e vanirà de pensieri , e si aAterrebbe dal danzarc,
Pub. Che la moglie s'istruisca nei buoni documenti morali, e di pietà da mariti
è cosa ucile, e lodevole; maw, che s'impieghi ad apprendere la geomei
tria , quando fi trovare inadre di più fi: gliuoli, non so come le
potesse riuscire avendoli d'intorno , per lo strepito ch' delli fanno ;
se poi fi allontanaffe da elli , ecco che l'educazione loro anderebbe a
male. Sarebbe ciò solamente tollera. bile in una donna itcrile, avendo
servis tà tù sì buona, della quale si potesse ad chiusi occhi
fidare, per divertirsi con tale scienza, c passare la noja che le recherebbe il
trovarsi senza figliuoli; per altro se abbiamo d'aspettare , che las geometria
tolga la yanità donnesca, regnerà questo difetto per sempre nelle donne : e poi
la mia moglie, che nulla sa di geometria, odia la vanità, ed i balli; dunque
possono fuggire detti vizi quelle ancora, che non sono geome tre.
Sem. Vorrei sapere distintamente, che cosa fia questo matrimonio ; perche dovendomi
accasare bramo di esserne informato, per non operare alla cieca in così
rilevante materia ? Mec. L'udirete da me nella venturas conferenza.
CON [merged small][ocr errors][ocr errors] Sopra gli antichi costumi ,
praticati apprello alcuni Popoli per la gene- razione;
e se sia più vantaggioso lo scoprire scambievolmente
i proprj corporali difetti ,
prima di sposarsi, o l'occultarli..
Mecenate, Sempronio ; Publio e Medico. i Mec. On mi ftéderò
molto nel riferirvilan. tichissima libertà de? Greci, nè tampoco
l'incestuoli modi de' Persiani, praticati ne gli atti conjugali, per non
contaminare le vostre orecchie; mentre i primi a guisa di bestie
moltiplicavano, conoscendo i figliuoli solamen te te le loro madri,
comme scrisse Tzetzes Iftorico Gracorum priùs mulieres per Greciam,
Non quemadmodum nunc , conjunge- bantur legitimis
viris, Sed inftar jumentorum mifcebantur om-
nibus volentibus ; Erant igitur unius naturæ tunc filii ,
Sobas agnofcentes matres , non patres, Ed i secondi non avevano orrore di
esse. re figliuoli, c mariti, come riferisce Catullo, Nafcatur magus ex Gelli,
matrique nefando Conjugio , con discat Persicum aruspi cium ,
Nam Magus ex matre, donato gigne tur oportet i
Si vera eft Perfarum impia religio. Sem. Ma il Cielo lasciava
impunici fi effecrandi delitti Mec. Non già; perche, come si ricaya dal
fudecco Tzetze furono mediante il diluvio puniti, dicendo egli in
appreffo.a Poft illud , quod in Ogygis tempore
inci. dit diluvium , Cecrops acceffit ad
Aibenas Gracia, Has Ashenas cū vocaffet ex Soi Ægypti, Cum multis
aliis rebus commoda vis Gracia; Tùm lege conftituit mulieribus
nuptias 5 legitimas, 1M Ex quibus filii cognoverunt duos pa rentes.
Anzi per farvi conolcere , che la natura stessa abborrisce l'incestuosi
connubj, vi posso apportare molci csempj de bruti, tra quali, non solamente il
camelo lo ha in orrore, uno de' quali ammazzò il suo cuftode , che lo ingannò a
coprire la madre, appena avvedutofene , coine riferiscono Aristocile , ed
Eliano ; ma Plinio ancora racconta, che nellad campagna di Rieti vna cavalla
avvedu tasi di questo, immediatamente si prei cipitasse, e Varrone
fcriffe, che un ca vallo per la medesima cagione faceffe tale impeto
contro il suo armétiero, che l'uccidcffe:e dell'elefante raccora il me
deliof desimo avvenimento Nicolò Lirense. Sem. Ma come faceano a
riconoscersi i figliuoli da' Padri,avendoli cosi confufamente generaci . ; Pub.
Appreffo alcuni Popoli, allorche i figliuoli aveano compito il quinto anno,
quei, che più li assomigliavano a gl’incerti padri, erano tenuti da essi
per loro figliuoli; come racconta Stob. Ser. 42. Sem. Quanto è stato
peggiore il mondo in quei tempi di quello fia oggidi ! Mec. Se voi
sapeste il rimanente, ftu. pirere anche di vantaggio. Sem. Eche, vi sono
state altre scelleratezze ancora? Mac. Contentatevi di non udire altro
per ora ; e lasciate simili notizie , per quando farete più proveito : passiamo
aderlo a' tempi incno infelici. Ristabilito, che fu il matrimonio, s'introduffe
da alcuni popoli il contratto della vendita delle loro figliuole, cioè da'
Greci, Traci; Aliri, Arabi, Indiani, ed al, tri, come da Tiraquello nelle sue
leggi COS [ocr errors] [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors] · conjugali si racconta, e Sofocle intro- o duce le donne, che
cosi favellano fo- pra dició: Ubi
verò ad pubertatem hilares perve- nimus
Pellimur foras, atque divendimur Procul à Diis patriis, a
parentibus, Alia quidem peregrinis, alia barbaris. De' quali
parlando Pomponio Mela riferisce, che: proba , formof&que in pretio erant
. Sem. In quei tempi saranno stati con: ienti i padri, nascendo loro
figliuole , e non già mesti, conforme ora sono, che debbono dotarle, mercecch'essi
al-, Jora ne ricevevano utile grande; oltre I di che saranno state anche
molto più cu stodire queste mogli a caro prezzo com* prate di quello si
faccia ora, ch'effe b con grosse doti comprano noi; poiche offervo, che
se un cavallo ci costa molK to, abbiamo somma premura di esso. Mec.
L'interessati padri può effere, di che lo faceffero, ma non già i buoni, che le
amavano, e perciò riflettevano, F [ocr errors] ancora, che se non
portavano dote le loro figliuole, non acquistavano, ovc foffero entrate,
dominio alcuno. Ele mogli fi ftimano c rispettano ancor adeffo da giusti, e
saggi mariti , per questa modelima cagione ; e poi quelle, che portano grosse
doci fanno ben farli portare rispetto anche da’mariri non favj , dicendo
Giovenale : Intolerabiliùs nibil eft, quam fæmina dives. Dicendo ancora
Cleobulo appreffo Stobeo: Si babebis uxorem ditiorem , aut nobiliorem, dominos
habebis , non affines. In oltre si costumava da altre nazioni ancora comprarsi
dalle mogli i mariti; conforme fi ricava da Virgilio; Teque fibi generū Thethis
emas omnibus undis. E Boetio, nel lib.z. de Commenti alla topica di
Cicerone, così parla. Tribus modis uxor habebatur,usu,farre, &
coemptione ; fed confarreatio folis Ponsificibas conveniebat; quæ autem in mamum
per coemprionem conveperat , hæc [merged small][ocr errors][merged
small][ocr errors][ocr errors] mater familias vocabatur &c.; Sem. Si
è costumato in alcun tempo, che non fa corsa tra contracnci dote ale cuna
ne’inaricaggi? Mec. Nelle leggi di Solone, Licur. go, e di Platone fu
stabilito questo ; ben è vero però, che la sperienza has fatto conoscere, che
fuccedevano più di rado i matrimonj , per non effervi il suo fuflidio dotale ;
essendocche pochi vi erano', che volessero soccomettersi al grave pero di
essi, senza il follievo della dote; onde vedendoli dan ciò risultare notabile
danno alla Republica , la prudenza Romana ftabilì con leggi le doti,da
consegnarsi alle figliuole , per sostentare non solamente li peli del
matrimonio, ma per allettare maggiormente ancora, mediante effe, gl uomini a
prender moglie, come disse il Satirico, Veniunt à dote sagitsa . Pub.
Erano certamente troppo pregiudiziali fimili leggi, dalle quali lcfcludevano le
dori; c perciò Aristotilo discordò dall'opinione del suo Macftro Platonc provando
ne' suoi Problemi , che fia cosa obbrobriosa prendere moglie indotata ; e che
sia anche gran pazzia di colui , che lo facefle , dovendo egli riflettere al
peso, che se gli accresce: onde sopra di ciò interrogato Anafsandro, cgli
'rispose ; che sarebbe divenuto servo certamente colui il quale bisognoso
prendeva moglie indotata; perche in vece di se solo, dovea alimentare più
persone. Quindi è, che con somma prudenza fu risoluto nel Concilio Arelatcose;
che non si dovesse fare matrimonio alcuno senza dotc , como riferisce il
Fontanella. Sem. E' stato costumato da nazione alcuna il prendere più
d'una moglie nel medesimo tempo ? Mec. Anzi tuttavia dagl'infedeli fi
pratica ; ben è vero però, che tra eli le mogli sono trattate , come schiave , tenendosi
racchiuse , e guai a voi, Sempronio, se vi fosse permesso più di unas moglie ,
allora vedreste in che travagli maggiori vi porrebbero le donne , che
go [ocr errors][ocr errors][ocr errors] godono la libertà, ond'è stato
fantisfimo il provedimento , che unica fia la conforte. Sem. E da chi
ebbe origine, questo matrimonio in fimile forma? Pub. Dal grande Iddio ;
posciacche, crcato Adamo, formò Eva, e glicla died'egli medesimo per conforte;
onde ad iinitazione di questo gran matrimonio dce ogni fedele contentarsi di
una's fola compagna, e di rispettarla ancora, conforme fece il primo marito, il
quza le allorche la ricevette per sua sposas, così disse : Hoc nunc os ex
ossibus meis, caro de carne mea , hæc vocabitur virago, quoniam de viro fumpta
eft : quamobrem relinquer homo patrem fuum, a matrem, adbarebit uxori
suæ, derunt duo in carne una; e da ciò comprendere, quale ftima li debba fare
della propria moglie. Sem. Ma tornando alle doti, queste da principio in
che quantità furono ftabilire ? Mer, Non fu allora ciò determinaco,
ben [merged small][merged small][ocr errors] F 3 ben è vero però,
che in appresso, essendo divenute ecceffive, furono stabilite in una certa
quantità, secondo le condizioni delle persone ;. e particolarmçate nei domini,
ben regolati. Sem. E questo viene offervato? Mec. Qualche volta, ma
non sempre; fentendosi assegnate a caluni in fommas più considerabile
degl'altri,quantunque fiano della medesima condizione Pub. Mi piacerebbe
lo stabilimento fiffo , secondo lo fato delle persone, ma da che proviene
questa inosservanza? Mec. Dal lusso accresciuto, il quale effendosi
anch'esso posto tra le spese necessarie per il sostentamento matrimoniale,
viene anche considerato per tale da chi dee accasarsi ; e perciò dice, tanta
dote io voglio , per pocer fare quello, che si costuma dagl'altri. Pub.
Qnando io preli moglie, e per qualche cempo in appreffo , & contentava
ogn’uno di ricevere competente dore; perche questo lusso di oggidi non non vi
era. More [ocr errors][ocr errors][ocr errors] Mec. A tempo ancora,
che vivevas Gnco Scipione, le doti parimente erano molto proporzionate al
vivere di allora , ascendendo la più pingue, quale ebbe Magulia, che fu
chiamata las dotata, a cinquecento mila affi, come riferisce Valerio
Maffimo. Sem. Non erano dunque si tenui les doti ascendendo a tanta
somma. Mec. Avvertite Sempronio, che gli affi non erano già scudi; ma
solamente ogo’uno di essi arrivava appena al valore di quattro de' noftri
quattrini di rame; onde turci icinquecento mila afli formavano la somma di
circa quattro milas fcudi de' noftri; e poi le più frequenti erano di dieci
mila asli, come ebbe Tacia figliuola di Cesone , il quale non era ignobile, e
cal somma appena ascendeva a scudi ottanta, Sem. Ma da che proveniva, che
corressero doti si tenui in quei tempi ? Mec. Non da altro, che dal non
efservi lusso, Sem. Ma perche non si pone dal Prin cipe [ocr
errors][merged small] F4 cipe sopra di ciò la prammatica ? Pub.
Perche aon ci è bisogno in queIto della sua autorità. Sem. Come non ci è
bisogno? Pub. Ditemi, Sempronio, se voi poteste senza l'autorica del
Principe far cosa, che fosse anche di sua fodisfazione, vi sarebbe bisogno
della sua autorità per farla? Sem. Non ci sarebbe certamente di uopo di
essa. Pub. Or ditemi, s'è in voftra libertà, nel farvi un'abito ,
spenderci 50. ò pur 100. scudi , ed in una carrozzas 500.Ò 1000. in questo vi
astringerà forfc il Principe alla spesa maggiore? Sem. Certamente, che
no; Pub. Perche dunque non lo fate confiftendo in qưesto la prammatica
? Sem. Perche gl'altri non costumano di farlo. Pub. Or dunque
domandate a questi, che pongano efl'la prammatica, non al Principe, il quale
non comanda, che fi ecceda gel lufto,Mec. A questo proposito essendo ftato
supplicato Tiberio , a porre moderazione all'eccellivo lusso, che correvad in
quel tempo, egli negò apertamente di farlo, dicendo come riferisce Tacito:
Pauperes neceffitas, divites fatietas, Nos pudor in melius muter; onde da ciò
comprendete , che noi siamo i padroni di prendere quelle misure, che più ci
aggradano nei nostri trattamenti ; & udite da Tacito medesimo, come mai lo
espresse al vivo nel secondo de' suoi Annali: Cur ergò olim parfimonia
pollebat? Quia sibi quisque moderabatur : non ritrovandoli Gneo Fabrizio, e
Quinto Emilio, che un tondino, ed una saliera di argento, per servirsene nei
sagriticj; per altro tenevano da se lontano ogni luflo , conforme fecero ancora
i Publicoli, i Curj, i Scauri, & altri valoroG uomini, i di cui pensieri
non si aggi. rayano già intorno alle ricchezze, ma bensi agli onorevoli
Consolati alle me. ravigliose Dittature, ed ai Trionfi , per çimagcre immortali
nella pofterità: cos me [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors] me riferisce Valerio Malimo : Sem. Hò capito a bastanza, e conofco,
che il mancamento viene da noi. Notificatemi ora, Dottore , quali sono questi
difetti corporali delle donne, i quali voi meglio degli altri
conoscerere: Med. Non posso servirvi in ciò, ele sendo che quanto sò di
occulco, non, debbo palesarlo. Mec. Il Dottore è compatibile in questo,
perche s'entrasse egli in disgrazia delle donne, potrebbe dire di aver finito
di fare il Medico; imperciocche, comincierebbero queste a dire, che tutti di
suoi infermi muojono, e perciò sias sfortunatissimo nel medicare, e di vantaggio
sia un vecchio stordito, che non sappia ove si abbia la testa; e sapere purc,
che queste muovono gl'animi colla loro eloquenza più di Demostene; onde lo
porrebbero in una totale defiftimazione, non facendoli scrupulo alcuno di far
ciò quanrunque fosse di pregiudizin grande a professori, il dicui merito effe
non sanno conoscere, per vedersi [ocr errors] [ocr errors][ocr errors] da
effe anteporfi gl'adulatori a questi. Med. Non è questo il motivo, che mi
ritarda il palesarli, ma bensì, l'avere io qualche segreto di cal’una, che si
trova con qualche imperfezione, onde non vorrei , che mi credesse manca. core
di fede , figurandofi, parlaffi di lei: per altro, non mi ritarderebbe già di
farlo quello, che voi avete accennato; perche, se dicessero mal di me, diverrei
Medico fortunato, essendo che non me . dicando , non mi potrebbe morire alcuno,
e per questo riposo ancora goderebbe la mia mente tranquillità maggio
[ocr errors][ocr errors] re. Mec. Queste sono belle rifleffioni, ma -
però ad ogn'uno piace l'effere adopera to, e questo senza protezione
difficile mente si conseguisce. Med. Piacerebbe a me ancora quan. do ciò
non distruggeffe il mio indivi. duo ; e cercherei ancor io queste pro-
tezioni, quando accrescessero dotčrina ; ma non potendo le stelle cramandare
i quci benigai inguda, ch'effe non hanno onde onde per tal cagione
mi persuado, che queste ancora non potranno addottrinare. Voi conoscere il mio
naturale ; di grazia non diciamo altro. Sem. Se non diremo altro, non
termineremo la nostra conferenza, ed io rimarrò senza essere istruito.
Mer. Vi consolerò io , ch'essendo già vecchio, niū fastidio mi prédo delle
doglianze feminili, non curandofi esse più trattare meco. Vi persuaderete
forse, Sepronio, che tali difetti personali occulti sieno cose grandi ,
essendo, che il Dottore ricusò palesarveli? questi non sono altro, per quanto
mi vado immaginando, che un poco digobba, la quale viene ben uguagliata da
buftini ripieni nella parte mancante . Sono qualche palmo di giunta
ne'calcagni, per potere coparire al par delle altre ; qualche piaghetta,ò
fistola occulta,o ferore di naso, ò di bocca ; ò pure altro impedimento,
mediante il quale si rendono infeconde: Ma non crediate già, che tutte le donge
abbiano fimili imperfezioni , effen, do [ocr errors] do solamente
alcune poche queste così imperfette. Pub. E'
certamente curioso quel caso riferito a tal proposito da San
Vincenzo Ferrerio nei suoi fermoni. Aveva un giovane sposato una
donna , la quale gli parea di giusta ftatura , rimase poi cgli
quando la vide porsi a letto manca- ta in un momento per metà. Dubito
da principio, che gli fosse stata cambiata, mà miratala bene in
viso, si avvide effe. re la medesima , onde stimò bene dirle, cosa
avesse fatto dell'altra metà della sua persona ; l'accorta non fece altro
, che mostrargli le sue pianelle, ò tram- pani per la loro
grandezza, che appun- to allora si era cavati, i quali non erano
inferiori all'altezza della base di una co- longa. Sem. Fra tutte
l'accennate imperfec zioni, niuna mi darebbe maggior faItidio del fecore del
nalo, ò della bocca ; perche io, che sono dilicato, non potrete credere , che
avversione ciò mi recherebbe; onde di questo , prima difpofarla, voglio
ben'accertarmi in vicinanza tale, che possa scoprirlo io medefimo. Pub. E
che ? forse temete, udendolo per relazione altrui, d'incontrare las bontà di
quelle donne, che redarguite, perche non avessero palesato il fetore della
bocca de loro mariti, effe rispofero ; che credevano , che tutti gl'uomini
odorassero in quella forma? D.Hier. in Jovin. Sem. Come si potrebbe fare
per isco. prire quefti difetti corporali occulti? Mec. Doverebbero
palesarsi reciprocamente alla prima, altrimenti, essen. do il matrimonio un
contratto, vi farebbe inganno, ciò non facendosi : E fe nei contratti delle
compre de' schiavi, ò cavalli, quando la frode fi scuopre, esli si possono
riscindere, così mi persuado, che sia in questo, cadendo-yil'inganno in cose
essenziali alla fecon- N dità; oltre poi, quando non si poteffc riscindere , quante
occasioni daranno di perpetui disturbi tra di effi fimili diferti.
Sem, [ocr errors][ocr errors] 3 Sem. Şi è dato mai il caso, che
siang palesati questi prima delle nozze? Mec. Molti esempj ci sono, e tra
gli alori, quello di Crate Filosofo Teba. no, cui portando grand'amore
Hipparchia, la quale aveva non inferior genio col Filosofo , che colla sua
doctrina , onde richiedendolo per marito, che, fece egli ? si scoprì il dorso,
cmostrolle la sua gibbosità; e di poi posto in terra il maorello, bastone, e
tasca , che 2veva, le disse: Signora, queste sono tutte le mie supellectili, la
mia defor mirà già l'avete veduta, onde considerate seriamente ciò, che fare
per non. avervene a pentire . La saggia donnarei plicogli, che aveva già
sufficientemen te proveduto ogni bisognevole, e confiderata ogn'altra
cosa, e perciò credeva, che più bello di lui, e più ricco non fosse nato al
mondo; onde che l'avesse pure condotta dove voleva , come sua moglie . Ed il
simile fece ancora nel discoprire la sua gibbofità il Padre di Sergio Galba a
Livia Occellina Daman mol per mo molto ricca, è bella, per
non ingannarla. Sem. Bisogna, che queste non credersero deformità
svantaggiosa la gobbas de’loro mariti , perche hò osservato i figliuoli di
cocefti molto diritti , e belli; mà vorrei sentir riferire qualche caso di
donna, che avesse scoperto all'uomo i suoi difetti. Pub. Vi fu una
giovane bellissima amata teneramente da un Gentiluomo, il quale avédola farta
chiedere glie , fi scusò ella di non poterlo compiacere, onde da simile ripulsa
s'accese di desiderio maggiore , per averlas; mà che fece la savia giovane,
vedendo , ch'egli non defifteva ? gli fe intendere, che lei medesima gli
averebbe palefata la cagione, per la quale ritardava di condescendere alle sue
brame, e c011"certato il luogo , ed abboccatisi insienie gli scoprì il suo
petto , e felli vedere un canchero , ch'aveva in una zinna, dicendogli,Signore,
questa carne, ch'è incominciata ad incadavcrirli voi amato [ocr
errors][ocr errors] ta [ocr errors][ocr errors][ocr errors] canto! Rinase
egli confuso nel rimira, re tale spettacolo, il quale frenò in gran parte
quell'ardente amore, che le portava's desistendo in avvenire di farla più
importunare. Sem. lo credea , che le donne non fossero facili a scoprire
i loro difetti, sarauno però rari questi esempi : Mec. Il simile credo
anch'io, e da ciò facilmente oasceranno molte contese cra mariti, e mogli ,
d'onde provengono i divorzj, e fe li palesaffero alla prima scambievolmente i
loro difetti, forfe che non seguirebbero; posciache essendune ainbidue
consapevoli, non li pom trebbero allora dolere, se non di loro medefimi.
Sem. Perche non si potrebbero fare ri. conoscere ambidue prima del matrimos nio
per meglio accertarsene? M26. Questo ripiego fu disapprovato, quantunque
lo aveffe proposto Platone; onde che fi dirà apportandolo you?' Evi pare, che
l'oneltà lo debba permettere? Appena le leggi Romane antiche tolle.
G [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] [ocr
errors] 98 Conf. 4. Dec. prima il rarono una tale ricognizione nell'uomo,
proibendola efprenainente nelle donne: e re Platone aveffe osservato cioccheri
feriscono Plinio, e Solino, che i cadaveri delle donne galleggiano sù l'ondes
con il ventre all'ingiù, e degli uomini all'opposto, cercamente, che averebbe
appreso dalla natura il documento di doverte, trattare con maggior onestà,
vedendoli naduralmente risplendere un non fo che di modestia in eile, anche
dopo morte. 1. Pub. A questo propofito lessi in Plufarco, con mią grande
ammirazione, ciocch'egli racconta di quelle Vergini Milelie, le quali ,
divenute pazze a cagione d'influenza peftifera,che ivi vagava, erano forzate
dal loro delirio a morire appiccare, e questi spectacoli giornalmente fi
trimiravano nella Città di Mileto ; fenza che le preghiere, e le dagrimé de'
genitori potessero impedirli; solamente il contiglio di un Savio porè
rimuoverlig. e fu di procurare con decreto del Senato, che tutte quelle,che si
sospendessero in avvenire , forfero esposte nude in nezo alla piazza a vita di
ogniiuno:Indusfe nella fancatia di cucina te le giovani tale spavento, ufc4to
sopra di ciò l'editto, che manco affatto Porrido fpettacoto, aftenendoli
age'unas in avvenire di farlo ; perche concerioz per cola assai peggiore
perfere veduta ignuda , benche morta, che vestica ap. piccata . Med. Due
altri fatti poffo riferire anch'io di donne savie : Polisena fu unas di queste,
di cui così ne parla Euripi de, At illa jam moriens tamen
Multum providit , ut honeftè caderet . Celaretque', que celare oculos
virorum oportet i Ed Ovidio ancora, nelle sue Metamor, foli, così
dice della medesima , Tunc quoque cura fuis partes velare, pudendas Cum
caderet , castique decus fervare; pudoris ; E l'altra fu Olimpia madre di
Alessan dro il Grande , che trovandoli proffiina alla morte, con i propri
capelli, e vefti ricopriva ciocche l'onestà non permetteva - Acimirasle
scoperto . Sem. E chc G farà delle belle, delle ricche, e delle brutte, e
povere ancora , come troveranno queste marito? Mes, L'udirete in appreso.
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Nella quale si mostra, in che modo si maritino le
belle, le ricche, e le deformi
quantunque povere. Mecenast , Sempronio , Publio ,
& Medico. Mec. A lunga sperienzando che hò del mondo, grá
cose mi ha fatto conoscere intorno a_matrimonjoli qua, li per essere
contracti, come fu detto, hò scoperto in effi ancora i suoi scnsali , conforme
fono negli alori trafichi. In quei fatti a doves re de quali già parlammo hò
offervato sempre mezana la Prudenza, la le non già di approveccia di alcuna
fensaria per se medesima, come sogliono qua, praticare gli altri
sensali dc' matrimo. nj. Sem. Quali sono questi altri? Meci Amore ,
l' Ambizione, e las Bugia. Sem. Che fofle Amore sensale Ò, 'mezano de'
natrimonj' lo sapevo anch? io; ma questi alori mi giungono nuovi; e come mai
l'Ambizionc potià trattare i matrimoni? Mec. Vi sarà una giovane brutta
ral. volca , e povera , c perciò Amore l'averà abbandonata'; ma perche si trove
rà umfratello, che si potrebbe avanzare nelle armi, ò nelle letrere, che farà
l'Ambizione? li metterà a trattare il di lei matrimonio, e con motivi si
efficaci darà ad intendere , che da quel mari. taggio, ne risulteranno vantaggi
tali a prò di quel giovane, cui la propong, che lo porranno in grandezze,
edonorificenze molto considerabili in breves tempo - Sem. Ma non li
avvede, ch'ella è de forme Mero Mec. In questo l'Ambizione s'inge.
gnerà di non fargliela comparire tanto brocca con mostrarli, che ci sono tante
più deformi di effe, le quali pure hanno trovato marito; e di poi gli caricherà
tanto le specie dell'apparence bene futuro, che arriverà ancora , quantunque.
fyfle brutiifiina a fargliela comparire vaga a segno, che lo farà divenire diella
amante. Sem. Ma questi sarà impazzito, se non diftinguerà ciocche a leoli
esteriori si fa palese. Mec. Credere forse voi,che solamen. ce Amore
faccia impazzire gli Orlandi? l'Ambizione ancora è capace di farlo; e questa
appunto è la sensaria, ch'ella brama: cioè di vedere fuori de'suoi sen. rimenti
anche gli uomini savj, e talvol? ta quelli ancora , che si stimavano capaci di
dare ottimi consigli ad altri. Sem, Ed Ainore, che fensaria ritraer da?
suoi maritaggi? Mes. Non altra ; che di vederli in brieve tra di loro
disgustati, essenda,che come si luol dire per proverbio; chi per amore si
prende, per rabbia li lascia. Sem. Ela Prudenza , che ne ritrae di
sensaria? Mec. Di vederli con perfecta pace tra elli, di sentirli dire
con Aufonio trai di loro : Uxor vivamus , quod viximus', dove teneamus,
Nomina, qua primo fumpfimus in than) lamo : Nec
ferat ulla dies, ut commutemur in Ævo, Quin juvenis
tibi fim, tuque puellas mibi. Sem. Questa per verità è un'ottima
fenfaria, che volentieri si può pagare da curti,e con fomino diletro.Ma
palliamo ora all’Avarizia ; com’enera questa nei matrimoni, vedendosi
introdottas oggidi tanta pompa , e splendidezza in elli , che pajono più costo
trattari', u regolati dalla prodigalirà sua nemica. Mec. Cosi non ci
cotraffe: : vedrete una giovane non solamenté bructa, ma [ocr
errors][merged small] anche mal sana , ricca però affai: e chi mai [poserebbe
questa , con cucce le sue ricchezze, se l'Avarizia non trattasse il suo
parenrado ? Sem. E come mai ella opera ? Mer. Si porrà d'intorno ad
un bel giovane, ma povero , e gl'infinuerà, che quel partito potrebbe farlo
divenia re molto riccbi e gli riempirà la testad fcema, che si ritrova, di
molte, ei molte migliaja di scudi; dicendogli , che potrà allora godere, e
stare allegramente; e susurrandogli qualche altra cosecca di più alle orecchie,
lo farà fare in tutto, e per tutto a suo modo; fenza che gli amici lo possano
più rimuovere con tutta la rectorica di Cicerone, e l'energia di
Demostene. Sem. Questi ancora mi sembra un paz-s zo. Ben è vero però,
ch'è caso raro , effendoci fatto divenire dall'Avarizia i posciache i suoi
seguaci non buttando il loro non sono tenuti pazzi; conformea potrà contestare
il Dottore', che conos sce, che cosa fja pazzia, Mede [ocr errors]
Med. Cilono però diverse specie di questo male; laonde se non sono di quefta
fpecie di di:Sipare il loro gli Avari sa-, ranno di qualche altra; mentre
alcuni di essi, per non ispropriarli del danaro , divengono tiranni di se
medefimi i ed inoltre, quanti Avari vi sono stati, che per leggiere cagioni
hanno dato la morce a se incdelimi , e quetti di riputere: voi forse savj? e
tornando al caso proposto, à me pare, che per avarizia coftui spreghi il
meglio, che si ritrovas, ch'è appunto il fiore delli suoi anni, spofando una
donna mal fana, e brutta . ..Sem, Che sensaria mai può guadagnare l'Avarizia in
far questo? » Mer Ella spera di potere acquistare tanti seguaci di più, quanti
poveri arricchisce per questa via, essendoche quando erano poveri, non potevano
: cflere Avari, perche non avevano mo-> do da cumulare i dove che arricchiti
poffono averlo .. Sem. Mà come potrà avanzare? dicendogli, che faute, che
avesse il pa. ren rentado, averebbe goduto, e sarebbe ftato
allegramente , e questo non si può tare da quelli , che vogliono cumula
Meo. Voi non capice il parlar equivoco dell'Avarizia ; ella non già intende il
godere , e stare allegramente dispendiofo , ma bensì quello di cumulare ,
creduto da efla , e suoi seguaci piacere , e contento maggiore di tutti gli
alori"; è ben vero però, che in questi cali rimane ella fovente delusa ;
posciache i giovani dislipano tanto in tali occalioni, che bene spesso si pente
l’A. varizia di esservisi ingerita. Semi Com'entra la Bugia ne'matri.
monj? Mec. In quanti se ne fanno, senza le direzioni della Prudenza essa
vuole-ingerirsi, e per un verso; d per Palero ci vuole avere in questi la sua
parte. 7 Sem. Si dice però communemente, che la Bugia abbia le gambe
corte, onde fi fcoprirà, e non potrà perciò fare breccia. diri Mele
1 Mec. Non è così perche non opera già sola. Se Amore per esempio trarre.
rà un parentado, essa pronta vi accorre, e si affatica tanto per fare apparire
quel. la giovane , per cui si tratta , savia, prudente, e di abilirà : ò quel
giovane di costumi angelici, e di abilità sommas; quando per verità farà tutto
l'opposto. Sem. Mà quelto in brieve si può scoprire. Mec. Prenderà
ben ella il contratempo, e quando vedrà che i genj, mediante Amore, saranno
cominciari as collegarsit, allora, ciocche ella dirà , sadà creduto per vero;
nè fi pafferà più oltre per iscoprirlo, quantunque fosse falfifsimo: lo fomina
in tali occasioni la Bagia si affatica tanto; che arrivò as dire un Filoloto,
che s'ella non si ri-, mescolaffe à questo segno si troverebbe per certo il
mondo.più spopolaco notabilinente Sem. E come ? e perche ? Mec.
Popolandoli il mondo, median-> te i matrimonj, quando questa non aju.taffe à
farli, oh quanti di meno ne le guirebbero! Onde per mancanza di effe molto
fcemerebbe ; talmente ch'essad lo mantiene cosi popolato . Sem. Non credo
però; che abbia tanta parte in essi, quanta voi dite. ) Mec. Ed io credo
di vantaggio ancora; imperciocche dicemi: nel mondo, quali sono più numerosi, i
buoni, ò i carrivi? Sem. Questo calcolo non so chi l'abbia fatto : ti
dice bene da pertutto, che gran parte in esso vi sia di cattivi. · Men E
credete voi, Sempronio, che questi trovassero moglie, se la Bugiai non
ricoprisse i loro vizja: Sem. Io credo di nò; Mec. Dunque non
facendosi tutti questi, che danno considerabile apporterebbero alla popolazione
del mond? Sem. Ditemi, che fensaria ella riceve ? Mec. Non altra,
che di trionfare allorche li scuoprono gl'inganni da efsa orditi; e li prende
sommo piacere del lc de discordie, e dissensioni, nate da ciò tra
in arirari. Sem. Oh che razza di gusti deprava Mic. Quéli appunto
sono i piaceri, che li prendono i vizj, non confiitendo in altro, che nel
vedere precipitato chiunque dura loro fede, e perciò non iè bene di prevalerli,
Sempronio, della opera loro in conto alcuno. -- Semi Mirpersuado , che la
Prudenza non tratterà fimili mariraggi, onde pochi faranno quelli, nel quali
effa s'in. trometterà : per efeinpio, se sarà bella da giovane, lascierà
trattare il suo pa. rentado ad Ainore, ed effa fi discolto. rà.
Mec. Non è così ; perche la Prudenza non è già tanto indiscreta, che odj la
bellezza, c fe vedrà, che colla beh - lezza ci fia unica anche l'onestà, ed
il buon costume, li tratterà , e concladerà infieme; ma quando poi fi
ávvedesse, che colla bellezza, questi non ci fossero, allora ne lafcierà la
libertà ad A mo more , che le marici a suo piacere : Sem. Mà
ci sono elempj di queste belle accasate dalla Prudenza? Pub. Tanti
appunto, quante donne helle hanno mantenuta la fede illibata) ai loro mariti; e
di queste Plutarco ne riferisce molte, parlando delle donne illuftri į
confessando ancora l'Ariosto nel canto 37. non esservene stata mai pea nuria di
esse, con dire: E di fedeli , e caste , e faggie , e forti Stare ne
fon, ne pur in Grecia, e ithead [ocr errors] Roms, Ma in ogni
parte, ove fra gl'Indi, gl’Orti Dell'Esperidi
il Sol spiega la chioma; Delle quai sono i pregi, e glonor mortis
Sì ch'appena di mille una finoma, E questo perche avuto hanno a'lor
tempi I Scrittori bugiardi, invidi , ed empji. lSem. E nci
maritaggi con ricche doti s'ingerisce mai la Prudenza , effendo disuguali di
condizione ? Mes. In questi ancora , quando ritrova, che amili ricchezze
fono venu te te per vic oneste;descritre così da Sene's ca de Vila
beat a cap.2 3. Nulli detractas, nec alieno fanguine cruentas , fine cujufquam
injuria parias , fine fordidis quæstibus, quarum tam honeftus fit exitus,quàm
introitus, quibus nemo ingemifcat , nifi malignus. E non scorgendo di mal
cofume chi le poflede, li conclude ancora; perche come mostró Platone į non
induce disuguaglianza disdicevole las fola disparita di condizione. Sem.
Quale farebbe questa disugua. glianza disdicevole? Mec. Sarebbe appunto,
se un nobile, per cagione della gran dote, volefse sposare l'unica figliuola
map educa. ta di un vile, e sordido arcista; l qual matrimonio non solamente
darebbe da dire a molti, ma ancora per lungo tempo sarebbe privo di potere
conversare con uguali, chi prendesse una fimile Spofa, Sem. Vi fuschi di
Te in fimile congiuntura, che de mormorazioni solamente per qualche tempo
duravano, mà chc che le grosse dori rimanevano per sem., pre; io
però non sono di genio si vile. Méc. Credo, che voi manterrete il decoro
di Gentiluomo,má replico bensis a colui, che punto non lo consideras :: che i
figliuoli ancora riinangono per : seinpre di somiglianti inclinazioni, e co.
ituini; essendoli osservato in molii, che hanno voluto canto digradare dalla
lo-> ro condizionc, con prendere per moglie giovani mal nate , e di poco buon
co-> itume', 'credirarsi da loro descendenti » gonj vili, c plebej; cosa
alai più dannoia , e pregiudiziale , di quello sieno le mediocri picchezze
nelle famiglie ile luftris onůc perciò il poeta Satirico conrra di questi
disle,....... 9. Scilicet expectas, us tradat mater boSo do neftosigilom
Aut alios mores, quam quos babet? E quell'altro anche canto Infequitur
leviter filia matris iter... Olere diche certi matrimonj fatti con tanta
disparità di condizione, se non, averà prudenza la moglie , riescono ang che
infaufti a mariti; come provò Fulvio, il quale avendo sposato una Ichigvå, fu
dalla medeliina tradico, denunziando ove egli era nascosto, csendo tra i
proscritti in tempo del Triumvirato ..., Sem. Vorrei anche sapere, fela
Pru-, denza tratti marrimonj didonne brurce, e ditettofe... * Mec. Questi
ancora maneggia , quando ci trova il suo conto; cioè a dire che quella da voi
creduta deformità non pregiudichi a fare figliuoli, nè alla pace
doinestica. Sem. Io mi perfuado, che la brut. tezza poffa ritardare
'ambidue ; perciocche, come si potrà amare una donna deforme e non amandoti
questa, come li potranno avere figliuoli, ed esserci la pace domestica di
Mec. Dovete sapere , Sempronio ; che due bellezze sono nelle donnc ; una delle
quali è di fola apparenza, e perciò viene detta eftcriore, e l'altra inter, Da,
la quale risicde nell'animo: la pri. [ocr errors] ma si rende inanifesta
ad og i uno, che Ja rimira; la seconda poi, quanto più si nasconde tanto
maggiormente risplende'; quale di queste due voi bramerefte, Sempronio, che
avesse il primo luogol nella vostra sposa ? Sem. Quella , che porelli
vedere, we godere insieme. Meci Questa sarebbe lefterna , che per breve
tempo la potreste vedere, er godere ; essendocche prettamente fier nisce,
venendo da' Poeti assomigliatas alla rosas Collige virgo rofas dum fos novus,
o nova pube's, Er memor efto , ruum fic properare tuum. Ed altri:
Rofa viget breve tempus, fi autem pra
terierit Quærens invenies.non rofas, fed fpinas. E
Seneca dinle Anceps.forma bonum mortalibus , Exigui donum
breve temporis , U velox celeri peide laberis : H 2 8.
Ed [ocr errors][ocr errors] Ed il Petrarca ancora così ne parla
Questo noftro caducong fragil bene, Cb'è vento ed ombra , ed ha
nome beliade. L'altra bensì, effendo radicata nell'ani. ino, non
languisce in alcun tempo; anzi che in certe contingenze fa vedere quanto opera
in conservare la pace domeftica. Vi potrei a questo proposito addurre molti
csempj; ma quello riferito da Enea Silvio della moglie di un celebre Medico
Sanesc fa al nostro propofito. Questa era molto deforme , nulladimeno, per le
fue rare viciù, l'amaya suo marito svisceratamente, chiamandola la sua buona
Ladiç; ed appunto d'onde possa ciò nascere lo spiega Lucrezio, dicendo : Nee divinitùs
interdum , Venerisque sagittis , Deteriore , fit ut a forma
muliercula ametur ; Nam facis ipfa fuis interdum fæminar factis
Morigerisque modis , cu mundo corpore cultu Ur fucile insuefcat
fecum vir degere vitam. Sem. Ma effendoci l'efteriore , per- · che non
potrebbero ancor' acquistare 1.1 bellezza interna coll'industria de’lo"ro
mariti? Moc. Onanto siete buono, Sempronio, che vi volete affaricare in
merte, re "il giudizio, ove non sia ; e non sapite, che fin'ora non è bastato
l'animo ad alcuno di porcelo: bisogna pregare Iddio, che non vi abbarciate in
caluna, che penurj di effo; perche altrimenti è tuito tempo perduto quello, che
s'impiega per farlo entrare, ove non sia. Pub. Sempronio procurare di
grazia di stare cautelato; perche questa bellezza esteriore, che voi tanto
bramare, fi uniforma alle volte a quella dei tempi degl'Egizj, ch'erano belli
di fuori, e e brunti al di dentro : oltre di che apprendere questo utiliffimo
documento da S. Girolamo : non facilè cuftodisor, quod omnes amant, O in
quo totius popu. li vosa fufpirant; e canto maggiormen te , [ocr
errors] H 3 .te, che il Nazianzeno la chiama : temporis, & morbi
ludibrium : Santamente, dunque l’Ecclesiastico dice: Ne respicias in muliere
speciem, nec concupiscas mulierem in fpecie. Scm. Coinc fa la Prudenza a
conosce. re, che questo giudizio vi lia, ove law bellezza non regna? Mec.
Lo comprende ben ella allorche rimira una giovane modesta , circospetra nel
parlare, non curiosa, ftabile, attenta , ed applicata a fare ciocche dee; onde
la reputa perciò giudiziosa; mà le poi la scorge incostante, disapplicata,
curiosa', garrula , c vana , que. Ito le basta per crederla imprudente, c non
fi prende penfiere alcuno di essa. Sem. Ho udico raccontare più volte,
che alcune giovani pri na di maritarsi fieno ftatc tenute per giudiziose, e
prudenti, ma che poi fattefi (pose sieno diveoute l'opposto di quello, che
dianzi erano reputate , per avere sciolta labri. glia a tutti quei vizj, che
tenevano ce.Mec. Bisognerebbe con esattezzas esaminare, per colpa di cuilia ciò
provénuto , se di effe, o de i loro mariti; u se fi rincontraffe , che avessero
in ciò peccato i mariti, sarebbero esse degne di compaffione, dovendo come
subordinate regolarli secondo quello, che a medelimi vedranno operare; potendo
ancor esse scusarfi, come fecero le don. ne Ebrce allorche furono riprese,
perche fagrificavano nell'Egitto, le quali dillero : Numquid fine noftris viris
fecimus? fer: 44. Sem. Come Opera la Prudenza per concludere fimili
matrimoni? Mec. Primieramcnte con fare riflettere al giovane, che brama
di accasar fi, quale sia il fine principale del matri,-monio , cioè per
ottenere figliuoli, o che questo non fi orriene mediante los bellezza, ma bensì
per la sanirà del corpo;: onde che non debba quell'anceporsi a questa ; ficcome
ancora cons fare confiderare i danni, che potrebbe qucla bellezza ofteriore
apportare [ocr errors][ocr errors] mariti, li quali provò appunto Uria
per la bellezza di Bersabea ; ed Abramo uomo saggio per isfugirli, che cosa
facelle, avendo Sara per moglie, donna. belliffima , allorche dovea andare in
E. gitto, e fu , Gen.12. Novi quod pulchra fis mulier, & quod cum viderint
te Ægyptii di&turi funt : uxor illius eft, interfcient me, o te refervabunt
: dic ergò obfecro te, quod foror mea fis &c.: Eche quando simili
infortunj, non accadersero per cale cagione , potrebbero per altro succedere
dicendo Leucippo:che la bellezza sia una saetta, la quale ferisce con maggiore
velocità di quellow, che viene scoccata dall'arco : e Ciro che debbali più
temere questa, del fuoco, il quale non offende in qualche distan. za conforme
fa la bellezza; insegnando l’Ecclefiaftico al 9. Propter Speciem mulieris multi
perierunt , & ex bac concipifcentia quafi ignis exardefcit : oltre di che
gli farà ben capire, che non solamente,egli viventesquefta polsa danneggiarlo ,
ma cziandio clinto che sarà , c CON [ocr errors] con qaciti motivi
lo ani nerà a scize glierti per inoglie più costo la laggine, che la
bella. Sem. Mà come dalla moglie belles potrà strapazzarli il maritu
defanto? Mec. Lo comprenderete dal seguente avvenimento riferito da
Petronio Are bitro. Dimorava in Efeso una Matrona, non meno bella, che stimata
da tutti di fomma pudicizia ; ed essendole morto il inarito, non solamente
dirottitfunamente lo pianse, mà, accompagnatolo al sepolcro, delibero volere
ivi termic nare la sua vita con esso ; nè fu porabile, che i parenci , anzi il
Magistrato stesso la potessero rimuovere daral penfiero. Già sofferri. avea
cinque giorni di rigorosa astinenza, quando un sol. dato, il quale cuftodiva
alcuni cadaveri de ladri, ch'erano stari, giustiziati vicino a quel sepolcro,
si avvide di notte, che usciva un cerro lume da unas contigva casetta , ed
udiva insieme ivi piangerl ; vi accorse , cd animalo vi entro, e calato che fu
dove si piangeva, ap [ocr errors][ocr errors][ocr errors] Conf. 5.
Dec. prima appena vedute due donne'appreffo ad un cadavero, sen tornò in dietro
a prendere la sua poca cena, e ritornato che fu, cominciò a consolarle con
offerire loro quel poco di ristoro, che feco portato avea. La più addolorata ,
la qual'era la sudetra Matrona non mostrò punto di gradire le cortesi
esibizioni del feldato, anziche più costo'raddoppiava ischiamazzi con svellersi
i capelli, e percuoterfi maggiormente il perto : non si perdette egli di animo
per questo , ma fi accosto all'altra, ch'era la fervente , offerendole
cortesemente il vino, che avea ; ed ella non fi moftro canto ritro. fa;
posciache'riftoroffi con quello,e guftò ancora il cibo'; ed indi si pose ad efpugnare
la pertinacia della sua padrona, e tanto le leppe dire, che alla fine la vinse,
eristoroffi anch'ella. Vedendo il soldato, efferli renduta in questo, passò più
oltre', e coll'ajuto della fervente gli riusci di prenderla per moglie, non
dispiacendo alla vedova l'aspetto del fudecco giovane ; ¢ ciò fu concluso
frete [ocr errors][ocr errors] frettolosainente . Dimorarono tre
gior- ni in decto sepolcro i sposi, uscendo ap- pena di noite tempo
il soldato a prove- dere ciocche faceva d'uopo per alimca- tarsi
tutti. In questo montre da' paren- ti degli appiccati fu portato via uno
di quei cadaveri , ed avvedutofene il sole dato lo palesò alla sua
fpofa tutto con- tristato ; dicend le, che non era coave- niente di
aspettare la sentenza del giu- dice , essendo egli incorso nella
pena di vita , per la sua trascurata custodia ; on. de che gli
avesse pure preparato il luo. go per fepelirlo allieme coll'altro suo inarito,
essendo egli già disposto a darli la morte . Ciò udico, la compaffionevole donna
rispose: non sia mai, che io abbia da vedere due de' mici carifli. mi
mariti, defonti nel medesimo tempo; desidero più costo appiccare il inorto, che
di perinettcre, che il vivo perisca: deh prediamo questo cadavero,e
collo? chiamolo, ove manca quello del ladro. Ubbidi prontamente il
soldaco ; e nel di seguente cucco il popolo f maravi. Conf. s. Doc. prim.
gliò, coine inai quel njorto, così teneramente pianio, fosse stato posto sopra
un paribolo: Sem. Talmente che saranno tutte finzioni quei gran pianti, e
schiamazzi, che fanno le donne vedendo morti i mariti? Mec. Per lo più
cosi credo anch'io ; perche, non avendo queste la prudenzas virile, con
faciliià grande fi pongono as piangere, ma noui tono già così gli uo. mini
. Pub. Voi mostrato di non avere letto Filostrato in Sofijt.: il quale
raccontas ciò, che fece Erode il Sofista nella morte di sua moglie, ch'è questo
appunto. Non si contentò egli di averla pianta dirottilmamente, stando anche
sopra terra, ma volle continuare a farlo tutto il rimanente di sua vita : e
come se le inura della sua casa pocessero essere as parte del suo dolore, le fè
tutte vestire di bruno, e la sua casa fu dall'alto al barlo così bene dipinta a
color nero, chu rendca gränd'orrorc: inoltre volle, che tutti quei, ch'erano
al suo servigio fof. sero mori, o per natura, o per arte: cgli stesso si fè
cignere co’carboni il vol. to, per portare ancora in fronte la di. visi del suo
dolore. Tutti i suoi mobili anche i piatii, e bacili', ne' quali li lavava
crano neri . Passò del tempo in questa bizaria, senza volere udire alcu. no di
quei, che volcano persuaderlo a cambiare risoluzione. Lucio, che gliera amico,
gli aveva più volte parlato di questa materia, mà senza frutto; allas tine una
sola parola di scherzo lo guada. gnò. Le sue serventi lavavano un giorno alla
fontana certe rape; le vide Lucio , e domandò , fe quelle doveano servire per
la tavola del loro padrone, il che affermarono; se ciò è cosi disse Lucio ;
riferitegli da mia parte, ch'egli fa un gran torto alla sua moglie, e che non
dee mangiare rape bianche in casas vestita tutta di nero ; onde che si era
infinitamente maravigliato , com' egli non riparasse a cosi grave disordine,
dovendo il suo bere, cd il suo mangia. [merged small][ocr errors][ocr
errors][merged small] TC re essere vestiti come lui di gramagliw; ed a
queste parole cominciò ad aprire gli occhi, per vedere, e riconoscere le sue
stravaganze, e questi era pur Filosofo non già donni ! Sem. Iftruitemi di
grazia meglio sopra i matrimoni, fatti senza l'intervento della Prudenza, per
non cadervi. Mec. Nella: ventura conferenza vi consoleremo. [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small] 100,
avendola me CONFERENZA VI. 6'1 Nella quale si esaminano più distintamente
i pregiudizj', che risultano dai matrimonj farci fenza in l'intervento
della Prudenza. Sempronio, Publio
, Mecenate © Medico 6,156 OL Uanto mai mi ha contriftato la
storia riferita della cru. dele donna di Efe. fo glio considerata . Pub.
Non bisogna sgomentarsi, Sempronio , per fi lieve cagione ; perche.
primicramenre chi fa , le veridico lia tutto ciò , che in esta si racconta
parendoini molto inverisimile , che li di lci parentis cd amici l'avessero del
cute [ocr errors] to cata, avendo, oltre i natali, Giulio s
1981 Conf. 6. Dec. prima qualche concerto maggiore, per lo
sviscerato amore mostrato verso suo marito; oltre di che, chi potrà mai
credere, che una donna, i dopo efsere stata cinque giorni, con tanta attinenza,
poreise pensare , non che effettuare ciò , che fi lppone facesse : e poi,
quando' realmente fosse ciò foguito , vi posso riferire moltissini esempj
dimogli fedeliflime, le quali o per vero dolore sono morte, quando videro i
loro consorti estipfi, è dettero chiari atteftati del loro fincero , e costante
amore. Laodamia fù una di queste, la quale mori di cordoglio sopra il çadavere
di Protesilao fuo marito , ucciso da Etrore. Ed Artemisia a che segno amò le
ceneri di Mausolo suo marito , che fin volle , stemprate tolle sue lagrimc, dar
loro ricetto nel suo corpo ingojandole a poco a poco! 'E finalinente, per non
diftendermi di vantaggio nel riferirne inolte altre : Peponilla moglie dime
riferisce Xitilino, sotto l'Impero di Vespasiano, aon visse nove anni con suo
marito dentro un sepolcro, ove diede la vita a due figliuoli? e questa lo tenne
lontano dal supplicio, per quanto le fu permesso, non già ve lo mandò. ?
Sem. Tutto va bene; ma però, che una donna, dopo tante lagrime sparse per suo
marito, l'abbia esta condannato al patibolo, mi pare grave, e detestabilc
facro; posciache, se non amava quel cadavero, à che fine bagnarlo di tante
lagrime? e se poi l'era ficaro, come mai ebbe tanto cuore di fare un' atto si
crudele contro di esso, feuzan averle data occasione alcuna? Mec. Quell'iniqua
fantesca fu la cagione di tanta fceleratezza; impercioc" che la povera
padrona, dopo cinque giorni di dolorofa inedia sofferta, non trovando
dalla morte pietà alcuna in voler porre fine ai suoi cordogli, e vedendosi
imporcunara dalle preghiere di essa s’induffe à prendere quel poco diria
ftoro', offertole non già da pareoti , che I l'ave [ocr
errors][ocr errors] l'avevano abbandonata, mà bensì da un cftranco, che fu la
ruina della sua réputazione, perche chi d'altrui preode, se Iteffa vende.
Sem. Mà come! nc anco dentro il repolcro è sicura la pudicizia , ed allas
prcfenza del marito defonto! Mec. Diceva il Re Filippo, che non era
inespugnabile quella fortezza, ove fusse potuto entrare un mulo carico di oro;
e voi credere sicura una donna bella, guardata da una sola fancesca in luogo
remoto ? quando trovandofi già languida è affalita da un soldato armato,
giovane bello , ed avvenente , ristorandola col cibo , adulandola, e
lusingandola insieme con dolci parole. A queIto proposito cade in acconcio il
proverbio di Salomone. Mulierem fortem quis inveniet? E tanto inaggiormente,
quando il marito giace estinto, e per. ciò nè può correggerla, nè punirla. :
Sem. Queste ragioni non mi appaga. no punto, onde per non avere a cadere in
fimili infortunj , bramerei che voi con [ocr errors][ocr errors]
con la vostra solita ingenuità mi scopriIte molti altri pregiudizj, che
potrebbero nafcere , non avendo la Prudenza parte uc'maritaggi ; e perche avete
voi conversato molto in yostra gioventù , vi sarere incontrato facilmente in,
più contrasti nati tra i mariti , e mogli. Mer. Gli hò uditi certamente
fpefso riferire , e letti ancora ; e quantunque non li abbia provati, per
essere vivuto libero, con tutto ciò sono appicno informato di molciffimi
avvenimenti in fimili materie. 1 Sem. Or dunque, in quelli fatti per
opera d'Amore, senza intervento della Prudenza , che vi avere offervato di
inale ? Meo. Ne hò veduci tanti di questi principiare bene, ma poi
cambiare in un tratto la bella apparenza, ed allas fine rerminare infelicemente
ancora . Sem. Come cominciali bene, e poi mutarfi? fe: Chi ben
comincia , bà la metà dell'opra? Mec. E pur così è seguito ; impera
cioc [ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small][ocr errors]
I 2 ciocche alla prima, in quel fervor di afferro, la sposa era tenuta in
pianta di mano; ma appena intiepidito questo de qualche lieve cagione mutava
faccia il tutto, e quel grand'amore in breve pafsava in noja, ed alla fine
questa si avanzava al dispregio. Quindi è che l’Ap. piense disse: 174 Ef modus
, dulci, nimis immodera ta voluptas Tædia finitimo limite semper babet :
Cerne nouas fabulos rident florente colore
Piet a, velut primo vere coruso at bumus, Cerne diu tamen bas,
hebetataque lumi- na fleetas, Et tibi
conspectus nausea mollis erit. Pub. Voi, Sempronio, avete lascia.
to il meglio, cioè, Non si comincia ben se non dal Cielo. E credete, che
facendosi il matrimonio per opera d'Amore senza l'intervento della Prudenza,
sia esso cominciato dal Cielo ? Sem. E perche no, avendol per fine
la la conservazione della propria specie ? Pub. Il fine è fanto, ma
il da voi proposto mezo, per conseguirlo , non è buono;non dovēdosi ricorrere
ad Amore per farci conseguire una buona moglie, ma bensì a Dio, conforme
c'insegna Salomone : Uxor prudens à Domino · Sem. Per quali motivi si
avanzano di poi al dispregio? Mec. Per molti ; lasciando in disparte
l'interesse della dote (molto tenue per l'ordinario nelle donne belle)
promessa, e per lo più non pagata; che suole frea quentemente turbare la pace
domeftica: Il primo de' quali è il dominio, che vuole acquistare la donna bella
sopra il marito; imperciocche come vuole Mcnandro : Superba res eft
pulchra mulier: E pretenderà per giustizia di poterlo efiggere mediante il
favore , che gli hà fatto di prenderlo, essendofi veduta vagheggiare da tanti
altri, che la bramavano per inoglie. Il secondo sarà la gelolia, che apporterà
tra loro una continua guerra.... Sem. Come la gelosia, essendosi pre . fi
per amore? Mer. Amore medesimo , che li uni, per prendersi di elli
diletto, s'ingegnerà di suscitarla ; e per promoverla, ba. sta, che faccia
concepire ad un di effi un minimo sospetto di essere passato in altri
quell'affetto , ch'egli godeva intiero; non essendo altro la gelosia al parer di
Cicerone , che : Ægritudo, 6x quod alter quoque poriatur co , quod ipse
concupicris, e come questa operi uditelo dal Taffo N'arde il marito, e
dell'amore al fuoco Ben della gelosia s'agguaglia il gelo, E va in
guifo avanzando a poco , a poco Nel tormentato petro il folle zelo
, Che da ogni uomo l'afronde in chiuso loco; Vorria celarlo a tutti
occhi del Cielo. Sem. Mà questa Publio potrebbe anche nalcere,
quantunque la Prudenzas avesse avuto parte in detto matrimonio, Pub. Difficilmente,
essendo che aves reb [ocr errors] rebbe ella saputo scegliere una
donna saggia , che avesse colte fiınili ombre, quando fossero nate nella mente
del marito, senz'occasione alcuna , e che non fosse ella stata capace di
suscitarvele. Sem. E come potrebbe far questo una donna? Pub.Con
fuggire ogni eccesso di vanità; insegnando S. Crisostomo nell’onilia 21. al
popolo : Ornatus Zelotypia fuSpicionem ingerere folet; cd in appresso, che ;
modeftia ornatus omnem improbar fufpicionem expellis, omni autem vinculo formius
conjugium conciliat. Sem. Vi sono casi seguiti di donne, ch'abbiano usata
tanta prudenza? Pub. Certamenre , che ve ne sono molti antichi, e moderni
ancora: tra gli antichi , la moglie di Focione , di Trajano , & Alpolia
moglie di Ciro, e di Arcasserse, e tra moderni. Madama di Chantal, come scrive
il Padre Cordier uclla sua famiglia Santa , fu unan di quefte; posciache ella
non G vede.rs giammai meglio vestita , che quando [ocr errors] doveva
trattenersi col marito; se doveva egli andar fuori, e fare qualche viaggio, non
ornava mai il suo corpo, che quando cia di ritorno : le fu detto un
giorno, troyandofi lontano da molto teippo il Barone suo marito: Madamas ogn'un
crederà , ch'abbiate vendute le vostre velti, ed i vostri ornamenti, voi non li
fate più comparire, come se dubitafte, che da alcuno dovessero esservi rubati:
non mi parlare di questo rispose ella , pofciache gli occhi , a' quali devono
piacerc,sono cento leghelungi di quà. Riferisce anche il medesimo, che la
Ducheffa di Gandia Vice-Regina di Catalogna avesse una somma modederazione nel
yeftiré, non curandosi di portare abiti di fera , nè con oro. Una delle sue
confidenti prese parimente un giorno ardire di così favellarle: Madama di altro
non discorre per tuttas questa città , che della riforina de' vostri abiti,
pare', che sempre voi diveniate di minor condizione di quella, fiecc Aata ; più
vi fi accrescono beni di for [ocr errors][ocr errors][ocr
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fortuna, meno ve ne service ; cui rispose:2 ine non dà il cuore di portare nè
seta, nè oro, quando il mio marito vas sempre ricoperto di un'aspro cilizio ,
ed in questo anche riflettere, quanto operi il buon'esempio del marito, per
frenare la vanità donnesca. Sem. E quelli, che tratta l'Ambizione senza
l'intervento della Prudenzas, che fine fortiscono? Mec. Pellimo, stante
che, non verificandosi punto quanto s'era da essa promeso, li riinane con
moglie deforme, ed indotata ; e di vantaggio ancora, è con molti figliuoli sulle
spalle ; ed alle volte ancora privi di elli', senza speranza di poterli
ottenere, per la poca falua te di fimile consorte . Sem. Se vi avesse
avuto mano la Prudenza, come si potevano fuggire queste disgrazie ? Pub.
Avcrebbe con maggiori cautele questa consigliato, cfaininando atcentamente, che
fondamento potevano avere le milácate speranze; ç rinvenute le [ocr
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le acree, ed insuffiftenti, averebbe dilsuaso più costo, di effettuarlo ; ò per
la meno nella dubietà di cffe averebbe assicurato meglio le buone qualità
dellas donna, affinche'andando le speranze a male, fosse piinasto questo di
certo : di aver una donna prudente in casa,la quale quantunquc povera , come
vuole Salomone. Sapien's mulier edifcat domum fuam. Ne averebbe già permesso a
Tiberio, che avesse sposato Giulia, las quale oltre il disprezzarlo, come non
uguale a lei; ci faceva lecito di vivere a luo piacere; conforme riferisce
Tacito nel primo de' suoi Anoali. Ne tampoco Silio averebbe sposaro Meffalina,
vivente Claudio, se la Prudenza vi forse intervenuta:nè già di Claudio
Mellalina sarebbe stata conforte. Sem. E li matrimonj fatti dalla solas
Avarizia, che danni possono apportarc? Mec. Maggiori di quello, che vi potrete
mai perfuadere; posciache in tali casi non li sposa già la giovane, mà bensi la
dote i mercè che : veniunt à dote;di fagitta ; onde considerare voi, come ella
ella sarà trattata dal marito, e che amoal re le porterà; quando
l'affetto non è inndi dirizzato alla moglie, ma bensì tutto alinero
interesse ; ed avvedutali effa di E essere posposta ad una cosa
inanimatas, che dirà, e farà mai, troyandosi ricBt ca ? Sem.
Bisognerà ben, che soffrá , I ftia focto l'ubbidienza del marito .. 1 Mec. Voi
fempronio non avere letto Anafsandro , e perciò parlare in cal # guisa ,
il qual dice, Si quis pauper pecuniofam uxorem 1 Duxerit, non uxorem ,
fed dominam habeti [ocr errors] Cujus eft famulus , de
feruus ; E credete forse , che quancunque paja- no fortunati
coloro, che prendono grof. u se dori, realinente siano sempre? Oh quanto
sono infelici ! come conobbs o anche Menandro con dire : Quisquis uxorem
unicam heredem cupit adfcifcere Divitem ,is vel irasis pænamluit
Diis, Vel inf. lix effe vult s-sub nomine for tunati. Sem. Gran
cose si dicono da questi poeti, che fono favole; lo vedo, che le grosse doti
arricchiscono le cafe. Meca Li poesi son chiamati Vates da’ Latini, qual
voce significa anche indo. vino, ed in questo ho osservato , che per lo più
l'hanno indovinato; oltre di che tra efli vi sono stati Filosofi celebri. Io
non nego, che qualch’uno prendendo groffe doti Gi sia potuto arricchire;
essendosi però incontrato con moglie saggia; mà quanti li fono finiti di
fpiantare per questa medesima cagiore, elsendosi abbattuti in mogli
imprudenti? Sem. E come ciò può accadere, prendendofi quantità grande di
danaro in fimili matrimoni? Mec. Per questo medelimo segue;po. fciache
addolorato diceva Demenao. Argentum accepi ; dote imperium ven didi. Laonde,
comandando esse , sono capaci di darli fondo, con difsiparlo in bre
ale fon ve tempo.; ed eccovi appunto il guadagno, che si ricava da
effe. Sem. Questo però seguirà , quando di incontreranno mariti, che non
sapranno farG ubbidire. Mec. Porrà accadere agl'altri ancora dicendo
Giovenale; Intolerabilius nihil eft , quam fæmina EI dives, i Ed
andare a cozzar con queste ? andate le a riprendere; ed affinche Gate
meglio informato ; udite ciocche dice a questo & propofito Artemone,
fazio, ut fcias Quid periculi fir dotata mulieri convi cium dicere. Si
potranno con facilità maggiore reg. gere bensì quelle, che non averanno portata
dote, come si ricava da un detto greco: Sponfa indotata non habet
libertatem, fiuè audaciam loquendi. Sem. Questo ardıre lo potranno avere
forse le belle. Mec. Lo hanno le brutte ancora re [ocr errors][ocr
errors] fa [ocr errors] saranno ricche , e superbe , come vien riferito
da Gellio , Me miferum, qui Corbulam duxi , & talenta decem Nanam ,
mulierculam, cubitalem, cujus Superbia adeò intolerabilis eft! Sem. Ed in
che cosa potrà gettare il fuo la moglie, dovendo essere soggetta al
marito? Mec. Chi è ricca, come abbiam detto, non vuole stare soggetta ad
esso; onde vorrà spendere a luo modo : se vedrà, che una sua uguale condurrà
tre servitori, ella per la sua grossa dore, pretenderà condurne sei, bramerà
anche gli abiti di inaggior valuta; Carrozze più nobili, e suntuose s e vorrà
effe. refrattara in tutte le cose con magnificenza superiore alle altre; e se
il marito non si troverà commodo di farlo, elibirà cfla medesima la sua dore ,
per fupplire a quanto bisogna ; e durando molto que, fta vita , anderà in
malora la dore , con tutto il capitale del inarito . Or vedete , che fortuna
s'incontra nel prendersi grof. [ocr errors][ocr errors] is grosse
doti, e che svantaggi ne riceveranno da questa anche i loro figliuoli.
Sem. In questo io vorrei mostrare spirito, e farla fare a mio modo. Pub.
Vi voglio riferire un caso a quefto proposito assai curioso ; Una certas giovane,
che si trovava ricca dote, la prima sera , che cenò col suo marito , non volle
gustare cosa alcuna , e ftando in tavola molto contristata, le fù domandato ;
da che ciò provenisse , e qual occasione la rendeffe così meftas,' ella
rispose; come volete, che io man. gi, se non vi è l'uomo nero, che ini
ser1 va in tavola ; e non hò piatti d'argen , proporzionati alla dote,
che hò portata : il marito le rispose, che nel giorno seguente averebbe fatto
trovare più d’un uomo nero, i quali l'avercbbero servita , come desiderava :
fec'egli comparire nel tempo del delinare due mori ben neri , acciocche la
servislero, s'icfierà per tal cagione la giovane a segno, che si levò di tavola
, e nacquero da ciò infiniti disturbi tra di elli,onde vedete voi, Sempronio, che
vantaggi risultano dall'essere risentito in fiinili contingenze: bisogna pregar
Iddio, che la moglie ricca, sia ricca anche di senno, aliriinenti la casa andrà
in malora , quantunque avesse portato il doppio di dote. Sem. Hò udito
sempre dire, che las metà della dore non si possa alienare, e che li
fidecommiffi rimangono sempre in piedi; come dunque potranno seguire
l'accennati dilapidamenti? Mec. Il lusso però oggidì hà usurpato il
privilegio di poter alienare ogni reliduo dotale, e di svincolare ancora ogni
più stretto fidecoaimiffo . Sem. Mà in che modo?.. Mec. Si fingono
pericoli di case, che stanno per cuinare, e per tal cagione di toglie ogni più
stretto vincolo, posto sopra i capitali: mà passiamo ad altro, perche questa è
materia molto lagrimevole. Sem. Talmente che a derro vostro re alla
moglie ricadesse quaich'eredità; con [ocr errors][ocr errors]
converrebbe rinunziarla, per non incorIf rere in fimili fventure ? Mec.
Muta faccia il cafo ; perche la moglie, ch'è vivuta qualche anno col marito,
trovandosi molti figliuoli, ed a vendo già passato quei primi fervori del. le
nozze , ne' quali si spende molto, non averà genio più a dissipare, ed effen•
dosi assodata nel governo della casa, se pur farà qualche sfarso di più ,
sarà con i moderazionc , e proporzionato al suo Itato, Sem. Or io ho
capito, come si abbia da scegliere la moglie, che sia di tutto proposito ; cioè
nè povera , nè riccas, e che abbia più cervello, che bellezza, acciocche
non si abbia da dire di essaie : quello mi fu raccontato una volta, che
dicefle la scimmia , effendo entrata nella bottega di un arteficet, che
lavorava modelli di cera, ove prendendo nelle inani una bella cesta, dopo di
averla ac carezzata, e baciata, mettendo den| tro di essa la mano, c
trovatala vota gridò: Oh che bella gefta, mà de manca il cervello !
K Pube [ocr errors] Pub. Or sì, che voi la capite per il suo verso;
e scegliendola di questa forta allora sì, che farere forçunato, e potrete dire
di avere presa una grandislima dote , conforme è succeduto a me: evi voglio
raccontare ciocche ini seguì nel tempo , che io era sposo : mi fù domandato da
un mio, amico, che dote io avca ricevuto, e trovandomi sodisfatto delle buone
qualità della mia compagna , gli rispofi ; che credeva di aver ricevuto cento
mila scudi ; rimase egli ammirato , sapendo , che io non eras folito di
milantare le mie cole, nè fimile dote fi costumava allora, folamente mi
replicò: in che corpi li avete ricevuti? cui soggiunfi, in contanti dieci mida,
ed in giudizio il rimanente ; egli di pose a ridere; cd io non ho avuta sin ora
occasione alcuna di contristarmi di ciò. Sem. Desidererci ora sapere, che
altri miali, poffa apportare la Bugia , concludendo etsa il matrimonio?
Mec. Se lo-traria di passaggio , non suolo apportare danni molto
conlidera 1 i bili; mà se poi s'interna nelle cose cffen
ziali, guai a chi si fida di essa ; pofciache se ricoprirà i mancamenci d'una
donna impudica a segno, che quel povero uomo, che la vuole sposare, la creda
una casta Penelope ; effettuandolo diverrà infelice; e se vorrà fare com
parire le ricchezze dello sposo affai e maggiori, s'ingegnerà ben ella di
pro: curarlo, e con infolite maniere : che non ha fatto a giorni nostri
in fimile afa fare! e arrivata fino a fingere le note dell'avere, nelle quali
vi erano regiftra ti molti crediti fruttiferi , senza il no* i me de?
debitori; con pretesto, che si celavano questi , perche , essendo
fiignori di qualità, non volevano essere nominati; e nebanchi ancora non
è arrivata a fare apparire grosli depositi in faccia di Tizio', i quali
erano mere imei prestanze, che nel dì susseguente tor navano a credito di
Sempronio suo vefo posseditore? Sem. Bisognerà dunque vivere molto
caurclaro'nci trattati de matrimonj,per K 2 non [ocr errors]
non essere dalla Bugia tradito sin Mer. Udite di più : se una poverad
giovane sarà ingannata da esla's facendole apparire il suo futuro sporo ricco;
che tenga carrozza; si trovi las cafa ben fornita di preziose suppellettili, a
segno che le faccia credere che quel partito sia una gran fortuna; cadendo. vi
in effettuarlo, in un tratto si avvede. rà, che il cutto fù mera apparenza;
pois che appena consumato il matrimonio, sparisce il palazzo incantato di
Armida, e li cavalli, o carrozza tornano al fuo padrone ; : e per vivere
conviene dar di mano alla sua dore, trovandosi il mari10 fpiantato. Vi voglio
raccontare una storiella, nella quale scoprirete l'astuzia usata da uno di
questi miserabili,che con inganni giunse a sposare una ricca giovane. Se ne
stava egli nel giorno fta. bilito per le nozze penlierofo , e mesto, a segno
che la Suocera si mofle a domandargli cosa egli aveva; cui replicò, che
certamente non aveva cosa alcuna ; fco. perte, che furono di poi le fue
miseric,G dolse leco la medesima, ch'era statas da esso ingannata ; replicò il
ribaldo: fignora lei si ricorderà benissimo, che's io le diffi nel tal
giorno, domandando i mi cosa io aveva, che niente le replicai? che
occasione dunque ella ha da dolerlei dime , se le palesai la verità, con
dirle', che nulla avea. Sem. Accadono questi cali? Mer. Cosi non
accadeffero, anzi ve ne sono de'peggiori ancora. Sem. E quali sono
? Mec. Volendo la Bugia accasare un giovane deviato, che farà? comincie.
rà a lodare il suo buon costume, la sua modeftia, a fegno, che lo farà
compa0 rire in iftato d'innocenza cadendo las povera fpofa a
credere questo, tuttaa allegra acconsentirà, non solamente al
matrimonio, mà sicuramente ancoras converserà seco; non dico altro,
che in breve diverrà un cadavero, median- tc i quel malo
;-col-quale l'averà mal concia. Şom. Sono vesiquefi
cali, Dottore? Med K 3 Med. Accadono, e non di
rado;quando però liamo avvisati in tempo, diamo loro il suo rimedio ; ma
allorche il malfattore vuol fare da Medico., la finisce di stroppiare con quei
secreti, che talvolta averà egli in se medelimo provati , i quali applicati in
una compleffione gentile, essendo rimedji mercuriali, potranno in vece di
giovamento apportarle danno notabile. Pub. Questi pregiudizj tempo fà non
seguivano; imperciocche, se allora cal uno cadeva in fimili mali, îi faceva
prima curare , e risanato, ch'era perfertamente prendeva moglie. Sem.
Talmente, che questa Bugia ne matrimoni cagiona danni molto confiderabili,
ond'io procurerò di tenerlas lontaga allorche tratterò il mio
accalamento. Mec, Bisognerà, che stiáre però molto avvertito; posciachc
comparirà travestiça; e sotto specie dį verità per ins gannarvi. Sem, Io fona
un bell'umorcänon cres derò 1121 N derò allora
all'istefa verità, per non di ingannarmi, giacche la Bugia fi vestu dei suo
manto. Mec. Alla verità conviene prestarlo d fede in ogni tempo, mà
però vi è il modo da discernerla, quando cssa sia pura , ò simulata. Sem.
E come? Mec. Quando voi vedrete ingrandire le cose assai più di quello ,
che fieno ve. risimili, ivi ftà nascosta la menzogna, e datele la tara di due
terzi meno di quello vengono rappresentate, che così di poco sbaglierete. E se
vedrete poi in alcune altre ufarsi artificj, c diligenzu u maggiori, di
quello, che convenga, per farvele credere, e voi togliete tre terze parti
a ciò, che fi dice, e credete solamente quello , che rimane, che così
l'indovinerere. Sem. Dovendo io prendere moglie poco fastidio mi prendo
dei difetti de gli uomini , vorrei bensì sapere quei i delle donne,
da' quali doverò guardarini. K 4 Mer. [ocr errors] Mec. Nella
ventura Conferenza farete istruito in questi. Pub. Bisognerà fargli
conoscere ancora le virtù di esse, affinche fappia difcernere quali siano le
buono. [ocr errors][merged small][ocr errors][merged small] CONFERENZA
VII. Sopra i difetti, e le Virtù delle donne. Sempronio ,
Medico , Mecenate e Publio , M Sem. I persuado Dottore,
che niuno meglio di voi conoscerà les imperfezioni delle donne , effendo
voi meglio di ogni altro informato de' naturali, e tempera menci
loro. Med. Secondo il parere di Democri. to, le povere donne soffrono ,
per cam gione dell'utero, seicento mali di più degli uomini ; come si legge
nella lettem ra da esso scritta ad Ippocrate', over Sexcentum arumnarum mulieri
auctorSem. Io non voglio sapere da voi li mali dell'utero, ma bensì quelli
dell'animo, non quelli, che sono ad effe di moleftia, ma quei che possono
altrui ancora nuocere, conforme sono i loro vizj. Med. Di questi ogni
uno, che per qualche tempo le abbia trattate , ne può effere bastantemente
informato . lotor110 poi al temperamento delle donne, vi poffo ben dire, che
una volta fu promossa questa gran disputa ; qual foffe più caloroso, l'uomo , ò
la donna, e dipoi essersi molto dibattute le ragioni dell'una, e dell'altra
parte, fu detto, che quando la donna non fia di temperamento più caldo di
quello dell'uomo , non si possa mettere in dubio che non sia più callida di
esso ; cioè a dire più astuta Pub. L'aluzia però, quando non è maliziosa,
c fraudolenta, non entra tra i difetti deteftabili; dicendo Teren. zio in
Andria i Aftutum fallere difficile eft. [ocr errors] [ocr errors]
201 [ocr errors][ocr errors] Onde questa può ftimarsi avvedutezžas,
Jodata dall'Ecclesiastico al 19. Aft ut us agnoscit fapientiam.
Mec. Nelle donne però farà sempre detestabile, non essendo
quefte fcarse di malizia, e d'inganni, al parerc di Se1 neca
in Hippolyto : 1 Sed dux malorum foemina , d fcelerum
artifex, E di Plauto in milite : Quid pejus
muliere ; atque audacius? Quid? Nibil. E l'Ariosto così ebbe
a dire di effe Non siate però tumide,
efastofe + Donne per dir,che l'uom fia vostro figlio,"
Che dalle spine nascono le roje, E d'una ferid'erba nafce il
giglio. Importune', Superbe , e dispettose Prive di amor; di fede ,
e di consiglio; Temerarie , crudeli, inique, ingrate , Per
peftilenza eterna al mondo nate. Pub. Piano di grazia , Mecenaco;
cliente perche parlando in tal guifa', correcc pericolo di essere
lacerato dalle donne come fucceffe ad Orfeo, di cui parlaw
Pla 1 Platone ne' suoi simposj. Per tal unas, che sia stata
cattiva tra effe , con questo vostro modo di parlare cosi generale,
pregiudicate a tante illustri femmine degne di eterna memoria, anzi che as
vostra madre medefma, e con essa a voi ancora. Leggere,le opere di Cristina
Pisana, è di Lucrezia Marinelli, che troverete ivi, quanti più iniqui,
escellerari uomini vi sono stati, che donne ; onde ci comple stare cheri; e
tanto maggiormente, che le donne cattive, fono appunto come le vipere, le
quali, sc non vengono compresse, o con altri modi irritate, non mordono già ,
nè avvelenano; ina gli uomini perverfi, non sono già così, assomigliandoli al
lupo quel detto greco: homo homini lupus: da cui non giova punto l'allontanarsi
; perche ello va cercando di danneggiare. E parliamo con tutta sincerità; avete
voi veduto mai alcuna donna andare di. predando i.paffaggieri per terra , ò per
mare, conforme, fanno gli uomini E giacche avere apportato l'Ariosto con
[ocr errors] 1 [ocr errors][ocr errors] tro di esse, perche non riferite
ancoras el ciò, che dice a loro favore? che apporDe tai nella conferenza
quinta, ch'è appunto : E di fedeli , e caste, Saggie, e forti State
ne fon ne pur in Grecia,e in Roma; ti Ma in ogni parte , ove fra gl'Indi ,
6 "gl’orti Dell'Esperide il fol spiega la
chioma, Delle quai sono i pregi, e gi’onor morti, Si ch’appena di
mille una fi noma , E questo, perche avulo hanno a lor sempi Iscrittori
bugiardi , invidi , empj. E finalmente doverebbe bastare ciocche dicono
Socrate, e Platone di esse per frenare la lingua di chi ne dice male,
1 cioè, che sono capaci molce di effe d? amministrare la republica ancora
. Mec. Bisognerà dunque credere, che le donne non abbiano difetti, per
non pregiudicare a qualcuna , che tra esse fia ed Itata buona? Pub.
Io non pretendo difendere les cattive , ma fulamente cancellare lo buone del
numero di queste, nè voglio fcu 1 scusare i vizj, chc
insidiano le donne ; ma se le Virtù non isdegnano di accompagnarsi con effe,
come posso tenerle çelate in pregiudizio di cante? e precisamente di quelle di
cui l'Ecclesiastico al 26. ne fa gloriosi encomj,chiamandole : Lucerna
splendens ; columna aurea super bafes argenteas ; fundamenta æterna: Laonde ,
Mecenate, non dobbiamo in conto alcuno dir male delle donne; poffiamo bensì
censurare quei difetti, che le perseguirano; perche facendo in tal guisa non fi
potranno dolere di noi le buone , le quali non danno a' vizj ricerto; no
tampoco, se taluna cadeffe a darglielo, farà contro di noi risentimen. 10
alcuno, per non dichiararsi da se medelima viziosa : e regolandoci con que. Ita
norma faremo conoscere, che non odiamo le donne, ma bensì quei vizj, che da
loro medefimc debbonli odiaren come loro capitali nemici. Sem. Iftruitemi
dunque, Mecenate, sopra questi vizj, scorgendovi molto informato di effeMec Di
alcuni ne fono informato; ma cutti tutti io non li so: perche mi fido' guro che
siano tanti appunto, quanti so. i no i caratteri Cineli: vi posso riferire li
più principali , che doverebbe fapere ogni marito, per potersi ben regolares
scorgendoli nelle mogli. Il primo di questi è la Vanità, la quale ha un
gran i seguito di altri vizj, a se fubordinati, mà cominciamo ora da
questa, che die ď poi parleremo degli altri. Sem. Che cosa è
precisamente, ed in che consiste questa vanità? :) Mec. Credo, che fia un
vižio, tanto in esse, quanto negli uomini effeminati, diretto a procurare ftima
maggiore, che competa loro in genere di bellezza.in c. 10,4:19.fi Sem.
Spiegatevi di vantaggio affinche possa comprendere meglio quanto avete
detto. Mec. Ciocche dilli mi pare chiaro', con tutto ciò mi spiego più
diffusamente , e dico: che se una donna, ò-un uomo effeminaco deformi
procureranno pre all prevalersi di superfui abbellimenti a
fine di comparire belli, pretendendo das ciò ricevere stima maggiore nel
concetto delle persone intorno alla loro bel. lezza. Questi saranno vani.
Sem. Dunque le belle non saranno vane, non avendo d'uopo di fienili
abbellimenti. Mec. Ponno cadere queste ancoras in detto vizio ; quando
paresse loro di non essere tanto belle, che abbiano a rapire il cuore di tutti,
e perciò effe credessero colla vanità di potere diveairvi a quel segno.
Sem. Come fono numerose le donne di questo genio? Mer. Poche sono quelle,
che non lo abbiano ; la moglie di Publio è tras quefte, che odiano la
vanità. Sem. E che! la vostra moglie, Publio, non si ornava, come le
altre , quando era giovane ?: Pub. Si ornava in quella forma, che io
desiderava, a fine di compiacermi,non già per fare pompa di fa con altri.
Sem. [ocr errors][ocr errors] 1 1 Sem. Come vi contenevate
per firla di perseverare in cotal guisa? posciache a alcune per breve
tempo incominciano a farlo, mà dipoi vedendo le altre , che fi adornano,
b-lasciano trasportare dal i mal costume anch'efle Pub. Avevå ella fomma
venerazione alle fentenze de' Santi Padri, ed affinche meglio le comprendeffc,
l'erano da me spiegate : onde adducendole sopra ciò quella bella sentenza di S.
Cipriano, che dice : Non eft pudica, qua affeet at animum "altorius movere
, etiam Jalva corporis caftitate ; fi afteneva ella perciò dal vestire con
pompa, dovendo uscire di cafa, Sem. Se faceffero tutte cosi, andrebbe la
maggior parte assai positivamente vestira ; imperciocche li mariti per
non u ispendere, non direbbero già loro, che fi ornassero, e
studierebbero giorno ,' notte fentenze contro la vanità. Mes. Che male
ciò apporterebbe loro 2 Sem, Non altro, che si farebbe di ef fe oggidì
poca ftima; essendo che, chi non fa la lụa comparsa, come le altre, non è punto
contiderata , Mec. E te taluna la faceffe con inde. bitarti, chi sarebbe
di queste due più considerata , la yana, ò la modefta? . Sem. Certamente
quella, che più di ornaffe, perche niuna và cercando, come questa comparsa si
faccia , effepdo molto noto quel detto : Unaè bibe'as, quaris nomo,
Sedopor. tet babere. Mec. Si cercano, come anche voi di. ceste, più i
fatti altrui oggidi, che i proprj; onde per questo motivo yi ammetto, che
sarebbe più considerata la ya-na , che la modefta; e poi quando quefti non si
cercassero, non credo già, che i mercanti vogliano donare il loro; onde
dipoi,che averanno aspettato un pezzo, forzati a domandare giudicialmente il
loro nelle publiche udienze vi pare, che possa stare celato? ell'essere conf.
derata in questo modo, vi pare, che posla apportare decoro , ò vituperio?
Pub, [ocr errors][ocr errors] d Pub. Senza queste vostre
rifellioni, di forma cattivo concetto delle vane solamente a rimirarle, şi era
ornata Thamar c deposti avea gli abiti yedoyili più modefti, e Giuda
quando la vide i in quella forma, che concerto ne fè di effa? Suspicatus
eft efe meretricem: Genef. 38. vedere dunque yoi, Sempronio, come sono
considerare le vane da parenti anche più congiunri? Sem. Dicemi, che
altro pregiudizio apporti questa yanicà ? Mec. Quando esce fuori de' suoi
limi. ti, hà due altri vizj, che per l'ordinario noll'abbandonano, e sono la
prodi. galità, e l'impudicizia Sem. Sono queste certamente due peflime
compagne, le quali possono apportare gran male, infidiando alla ro. ba, ed
all'onore; mà è seguitata da alţri vizj? Mer. E più correggiata la yanità
das cu efli, di quello sia un Generale di esser cito da 'suoi Officiali,
posciacche 120 fuperbia, l'invidia, il dispreggio, l'ineganno, con molti altri
di questa perversa natura, a vicende la servono, onde chi è vana, è anche
superba , invidiosa , dispreggiatrice, e fraudolenta, tramando sempre inganni,
e frodi. Pub. In conferina di questo, diffe S. Crisostomo. In Gen.fim
Homilia 41. A corporis cultu innumera frunt mala , arrogantia, que intus
nafcitur, defpectus proximi , faftus spirisus, animą corruptio, voluptatum
illicitarum fomes &c. Sem. Questa vanità fino a che segno potrebbe
tollerarsi nelle donne? Mec. Sarebbe certamente indifcreto quel marito,
che non tollerasse alla moglie giovane una mediocre vanità, quantunquc da
questa fi poffa facilinente fare passaggio alla grande ; dee bensi per tema di
ciò egli ftare vigilante, affinche non trascenda questa i suoi limiti, li quali
le vengono prefissi dall'onesto: e lidee questa tollerare ancora, affinche
s'inducano alcune più facilmente a pren. dere marito. Pub. Sant'Agostino
riprese rigorofa men [ocr errors] [ocr errors] mente Eudicia per
voler andare troppo ncgletta nel vestire, e le fè incendere, che averebbe
dimostrata umiltà maggiore con ubbidire a suo inarito , che a vestirsi di panno
vile, per lo spirito di contradizione , esclamando il Santo : quid
absurdius, quam mulierem de bumi. I li vifte fuperbire ? Sem. Come li
conoscerà, che questa trascenda i limiti prefilli dall'onesto a
Mer. Allorche una donna vorrà rico- prirsi di gioje, e di oro, e quello è
peg. gio, senza riflettere se le sue entrate lia- no sufficienti a
poter fare tante spele, venendone di ciò ripresa da Ovidio poe- ta
lascivo, dicendo: Quis pudor eft cenfus corpore ferre
Juos? Ed altrove. Gemmisque auroque
teguntur Omnia , pars minima eft ipfa puellae
fui. E Properzio dice anche di più. Matrona incedit
cenfus induta nepa- tum Pub. [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] L 3 Pub. Seneca al 7. de Benef. dice
ancora : Video uniones non fingulos fingulis auribus comparatos; jam verò
exerci14 aures oneri ferendo funt ; junguntur interje, & infuper alii binis
fupponuntur Non faris muliebris injania viros fubjegerat , nifi bina ar terna
patrimonia auribus fingulis pependisent. Ma meglio di ogni alero S. Ambrogio :
De Nabut. Ifrael. cap.s. lo fa capire . Dele&tantur compedibus mulieres
dummodo auro ligentur non putant onera effes fi pretiofa funt: non pusant
vincula efi, fi in iis shefauri corufcant : delectant de vulnera , ut aurum
auribus inferatur, do margarita depen. deant c. E finalmente conchiude . Non
parc unt dispendio , dum indulgent cupidisati. Laonde fantamenre dice l'Ecclefiafte
; Averre faciem tuam à muliere compta. Sem. Må se sarà nobile , non potrà
fare di meno, quantunque le sue rendi. te foffero tenui, di non ornarsi
pomposamente, vedendolo praticare da chi è mcno дobile di ella.
Mece [ocr errors] Mes. Ditemi per cortesia, forle che questa sua nobiltà,
senza danaro, potrå fodisfare il costo di tante pompe? Sem. Mi perfuado
che nòsmå pare una certa cosa, il comparire meno delle alo tre, alla quale, chi
è nobile non si può accomodare. Mec. Anzi queste , per fár comparire
maggiormente la loro nobiltà, non doverebbero soggettarsi a cose vandag per far
conoscere inlieme, ch'essa rin fplenda assai più dell'oro, e delle gioje.
Sencite, ciò che diffe a tale proposito la saggia moglie di Focione ; come
riferisce Plutarco nella di lui vita. Şi trovava un giorno questa illuftre Dama
ins conversazione di altre donne, ornate tutte pomposamentes vi fu chi le
disse: perche non era venuta essa ancor adornata come le altre, cui rispose :
che le bastava per ornamento la virtù di suo marico, al che non seppe che
replicare la più curiosa, e vana delle altre. Pub. A questo proposito
dice Aristocile, che il buon ornamento nelle don ne', non debba già
consistere nella pompa, mà bensì nella modeftia, e nel modo onesto, e decente
di vivere ; il quale fu da Aspasia praticato, come riferisce Eliano ,
quantunque ella avesse avuto per mariti due gran Monarchi; cioè Ciro,
& Artafferse, ciò non ostante fi feppe ella così bene guardarc dalla
soverchia curiosità, e pompa, che recò am mirazione a tutto l'universo.
Elodando Plinio la moglie di Trajano, non seppe apportare fatto più glorioso di
queIto a suo favore: che di efferli, come donna mantenuta sempre lontana dallas
vanità superflua. Sem. E se l'entrare fossero sufficienti, potrebbe dirsi
vana una, che trascendeffe i sudet i limiti? Mec. Se la vanità non fosse
unira col. la prodigalità, forse che in questa, se non trascendeffe molto,
sarebbe rollera bile, ma il vizio della prodigalità non le permetterà
moderazione alcuna; posciache: Prodiga non sentit pereuntem fæminas fenfum. E
poi credete voi, che'l fine, per cui fi orna a quel segno, fia sempre onesto?
non lo credetre già Seleuco , quel gran Legislatore de' Locri, il quale fè
quefta legge; che non fosse permesso ad altre donne di ornarsi pomposamente, se
non a quelle che volevano amoreggiare, e fare anche di peggio; e sappiare ,
che, fù questo un gran rimedio contro la vanità; posciache divenne quel Dominio
per qualche tempo modeftiilimo, spor gliandosi le donne delle loro fupes Aves pompe.
Quindi è, che da saggio padre operò Lisandro, come riferisce Plutara co, con
rimandare a Dionilio tiranno le preziose vefti, che aveva mandate in dono alle
sue figliuole, con tutti gli altri ornamenti; con fargli incendere; che
averebbero più tosto tali ornamenti viruperato le sue figliuole, in vece di or.
narle. Sem. E le ricchissime, che non soggiacciono al pericolo
d'impoverire,perche non poffono fare tutto quello sfara fo, che bramano?
1 [ocr errors] tutte Mec. Non tutto quello, che si può, è convencvole
a farli. Giovanna di Navarra consorte di Filippo il Bello, trovandosi in
Burges, mortificò molte Dame, che andarono a visitarla con abiti sontuofiffimi
, dicendo loro. Credeas effere in questa città io solamente la Reging, mà ne
trovo mille. Pub Chi brama servirsi bene delle proprie ricchezze, non dee
impiegarle per fodisfare le sue voglie, ed in cose superflue ; dee ancora
pensare and quelle, che sono maggiormente necef• farie, che ornano l'anima,
come insegna S. Cipriano dicendo : locupletem te effe dicis e utere divitiis ,
fed ad bonds are tes; divitem te fentiant pauperes &c. Sem. Se taluna
fosse deforme , potrebbe ornarli più dell'onesto per comparëre bella e
Mec. Faccia pure quanto può la deforme , che fempre scoprirà di vantage gio la
sua deformità; e guai a quelles, povere damigelle, che vi harno a conbattere,
perche rimirandofi allo fpero [ocr errors] chio, deteriorare più
costo con quelli abbellimenti, che li pongono, si per-
suadono, che per difetto di effe ciò deo tivi', non sapendo bere
addattarli, ed a questo proposito cosi parla Giove- nale,
Quid Pfecas admifit , quænam eft culpa
puella Si tibi difplicuit nasus tuus? Sem. Consideriamo i
sarti quanti rimproveri riceveranno di vantaggio Mer. Vi fù uno di questi
gli anni scorfi, che avendo portari alcuni abiti ad una ricca, e deforme, ed
allorche se li provava , diffe, che non erano ben fata ti; perche non le
stavano bene al viso ; quel povero uoino vi ebbe un pezzo fof. ferenza, må alla
fine le disse : Signora io gli ho fatti a misura della sua vita , alla quale
vanno benissimo , non già del suo viso; onde questa non è colpa mia , mà deila
natura, se non stanno bene ad effo. Sem. E le brutte, è belle, che
siano adoperando i bellectiglo fanno per vanitá a Moc. Mec. Questo
certamente è molto dubioso; posciache, se lo fanno per essere stimate più
belle, s'ingannano, mentre ogni uno, che le rimira, le tienes per copie mal
dipinto, non già per ori . ginali, e voi sapete ; quanto lieno più timati
gli originali delle copie, quantunque pajano ben colorite; e poi quel mal
odore, che tramandano quegli unguenti posti sul viso, come le possono rendere
amabili? ed udite Plauto, come ne parla, Vei fefe sudor cum unguentis
fociavit illico, Ibidem olent, quafi cum una multa jura confundit
coquus, Quid oleas , nefcias ; nifi id unum male olere intelligas. E
Giovenale così dice: Interea fæda aspectu , ridendaque's multo Pane tumet
facies, aut pinguia popeana Spirat, hinc miferi vifcantur Labra marici.
Ed in appresso; Tal Tot medicaminibus , coctaque filiginis
Offas Accipit , & madido, facies dicetur
anni ulcus ? E guai a queste se intervenissero al giuo, .co, che
inventò Frine, riferito da E rasmo lib. 6. Apophtegn.pofciache si troverebbero
confufe, e mortificate. Ef sendo ella in conversazione di donne; tra quali ben
si avvide effervene non poche bellettate , introdusse il giuoco del1e
penitenze, uscendo a forie chile doveffe comandare; e toccando a lci, ordinò,
che fosse portato un gran carino pieno di acqua', e che ciascuna dovesse ja
varsi il viso, come ella faceà ; 'non poterono le altre scufarfi,
effendoli'impegnate ad ubbidirç, e ne seguì da ciò tal metamorfofi,che li
domandava il nome ad alcune non riconoscendosi più per quelle , ch'erano
prima. Pub. Bisognerebbe , che leggeffero S.Ambrogio : Examer. 6. cap. 8.
per illuminarsi, ove dice : Deles picturam' mulier , f vultum tuum materiali
candore,oblinius, fi acquifito rubore perfundas : ila la pi&tur a via, non
decoris eft ; illa pi. Eura fraudis , non fimplicitatis eft ; illance pictura
temporalis eft, aut pluvia, aut Judure fergiiur : illa pi&tura fallit, de
ripit, ut neque illi place as , cui placere de laderas , qui:nielligit
non tuum, fed alicnum effe, quod placeas, & tuo displiceas auctori , qui
vidiet opus fuum efl deletun; ed apporia inoltre, lib.i. de Virginibus, un
dilema affai calzante a questo propofito, dicendo, fepulchra es, quid
abscomderis? fi deformis, cur te formosam effe mentiris? neç tud conscientia ,
nec alieni gratiam erroris habitura? Şem. Lo faranno çalvolta le bruite
per ricoprire ļa ļoro deformità. Mes. Quanto s' ingannano queste;
posciache in vece di ricoprirla più costo in tal guisa la rendono palese a
tutti; cfsendo che non potendo mai fare in modo, che non si conosca ciocche di
più del naturale si sono poste sul viso, das Joro medesime si discuoprono per
defore mi, çon pregiudizio anche delle bells, Şe [ocr errors] [ocr
errors] se ciò facessero; perche saranno queste ancora credute di ayere difetti
tali, che abbiano d'uopo di essere ricoperti; E se poi la deformità proveniffe
dall'improporzione delle parti, che non è male da biącca, come la potranno
rimcdiare? posciache converrebbe in tal calo inventare il modo da profilare
mcglio il naso, ristringere la bocca, e di slargare la fronte, ed a questo non
potendo ațrivar esse senza maggiormente deformarli, perche dunque li pongono a
garreggiare col Divino Artefice, che così le formò per fini a lui ben
ooti? Sem. Hò udito però, che quelle, che cadono in fimile errore, sia
impoffibile, che possano più aftenersi dal non farlo, e queste in che modo le
coayincereste Publio? Pub. Sono certamente infelici quelle donne, che non
piacciono a se medefime , come disse S. Cipriano , de Bon. Pud. femper eft
mifera, que non fibi places qualis eft. Onde queste difficilmense potranno
convincerli; con tutto ciò, quan: Tollens ergo quando' mai
godessero un momento di mente tranquilla , domanderci loro, se amano più la
bellezza dell'anima, è quella del corpo, e dicendomi, come è più verifimile ,
ch'amino più quella dell'anima , apporterei loro ciocche dicc S. An:brogio : in
Examer 6. cap. 8. ergo membra Ch ifti faciam membra meretricis? Abfit,
quod fi quis adulteret opus Dei; grave crimen admittit , grave eft enim crimen
, ut pures, ut melius te bomo , quam Deus pingat . Grave eft , ut dicat de te
Deus, non cognofco 16lores meos , non agnofco imaginem meam, non agnofco
vultum, quem ipse" formavi, Rejicio ergò quod meum non eft , illum quare,
qui te pinxit , cum illo habeto confortium , ab illo fume gratiam, cui mercodem
dedifti. Quid refpondebis ? ed udite ancora quanto lo detefta S. Cipriano de
Habit wirg. Manus Deo inferunt quando illud, quod ille formavit,
reformare, transfigurare contendunt , nefcientes quod opus Dei eft omne
quod nafcitur:Diaboli, quodeumque mutatur ac, tu te exi, Jimas impunè
Laturum tam improbare meritatis audaciam Dei artificis offenfama Ut enim
impudica circa bomines, du inn cefta fucis lenocinantibus non fis ,' corruptis,
violatisque, qua Dei funt péjor adultera derineris dc. Sem. Quelle, che
fi bellettano, mi persuado certamente, che non averanno uditi gliaccennati
sentimenti di queisti Santi; perche in verità, sc riflettes sero attentamente a
ciò , che questi di cono, fi alterrebbero dal farlo; mà vor: rei sapere in
oltre da voi, Dottore, se pollano queste lordure, che si pongor Ho le donne sul
viso, essere di nocumento alla loro salute? Med. Sono senza dubio molto
dannosi; perciocche se il tingerfi solamenrei capelli ha apportato a molte la
mor- to, come riferisce Gal. de comp.medic. fec. locos , cap.3. de tinet.capil.
oye dice: Non folum enim in periculo verfatas fape frio -fæminas ; fed mortúas
ex perfrigeratione capitis per hujufmodi pharmaca induéta , Ed Aczio parimeate
afferisce , libr. 6. M CAP 1 cap: 57. di averne vedute
morire alcune per tale cagione apoplettiche, e tabide; quanto più facilmente
potranno es. fere danneggiate da cosmetici , ne' quali entra il solimato? E
posso io asserirvi di avere veduta più di una di queste divenute , ò asmatiche,
ò apopletriche, à paralitiche, ò idropiche in érà proverra; senza poi quel
danno, che suode recare in gioventù a tutte , ne' loro denti ; e gignive; nè
preftino fede a coforo, che fabricano belletti, quantun. que dicano di averli
fatti fenza folimato, poiche le gabbano. Sem. Si che dunque aon
gioveranno ne per l'anima, ne per il corpo? Mas come si doveranno regolare i
poveri mariti , fe queste fi oftinaffero in voleres tutte le cose alla moda
2 Mer. Io non farei altro, che spiegare loro i seguenti vèrsi di
Properzio ar. vocato di effe : * Quid juvat arnato procedere vitta ca
pillo Et tenues Cos vete movere finns ?Aut quid orontea crines
perfunderes mirra? Teque peregrinis vendere muneribus
? Naturęque decus mercato perdere cultu? Nec finere in propriis
membra nitere bonis estir's Ed altroye: Nunc etiam infectos demens
imitance Britannos Ludis, o caterno gincta colore caput, E soggiunge
: Ut natura dedit, fic omnis recta figura, Turpis Romano Belgicus
ore colar E Plauto ancora, che pone in derisione queste tante variazioni
di mode : dicendo in Epidico Quid ifta ? Quo quotannis nomina in
In veniuntur noua * Tunicam rallama tunicam spilam
Linteulum, Cæcisium, Indosiatam, Palegiatam. Calšbulan, aut
Crocotulam. er. Pub. Allai meglio facente, Mecenate, a fare intendere loro ciò
che dice San Cipriano dihi de babitu Kirginum ; ovewi . Ceterùm fi
tu te fumptuofiùs cumas, per publicum notabiliter incedas , oculos in se
juventutis illícias', fufpiria adolefcentum poft te trabas , concupifcendi
libidinem nuFrias, peccandi fomitem yuccendas, ut fi ipfa non pereas, alios
tamen perdas, velut gladium te, du venenum videntibus se prabeas * excufari non
potes , quafi mente cafta fis, do pudica s redarguit te cultus improbus id
impudicus ornatus , conforme lo fa conoscere Aufonio in Delia, od ei Delia, nos
miramur ,'eft mirabile , quod tam Diffimiles eftis ruque , fororque túa ;
?> Hæc habitu casta , cum non fit caffats videtur, Tu preter cubium
nil meretricis habes. Cum caffi nores sibi fint , buic cultus honeftus,
Te tamen, cultus damnat, caftus cam. Sem. Parfando ora all'ira ,
queltas noir mi pare, che abbia tanto dominio i nelle donne, quanto negli
uomini, aven do [ocr errors] do veduto adirati più questi, che
quelle alcune volte, che mi sono abbattuto seco in Gimili contingenze. x
Mec. Non doverebbero certamente le donne adirarfi ; pofciache divengono allora
talmente deformi , che più non si riconoscono , .quanto mai li erasfigurano;
onde avendo effe in orrore la deformità, doverebbero anche odia. re la cagione
di essa ; Ma yoi , Sempro, nio, le averete facilmente trovate in bonaccia, non
già in tempo di furore ; e perciò dite, che vi pajono gli uomini più colerici
di esse; fe però vi foste abbattuto nel vedere adirata Ja moglie di quel
povero, Grammatico riferito lepidamente da Ausonios diversamente para lcreste ;
mentre di essa cosi dice: Anma', virumque docens, atque arma virumque
peritus':' Non duxi uxorem , fed magis arma do 1 ܢ ܀
Namque dies fotos y Botafque ex ordine ! noctes :: Liribus oppugnat a,
meques meumque Ata [ocr errors] M 3 giam ! Atque , ut
perpetuis dotata à Marre duellis risin Arma in me follit , nec datur
ulla quies: Jamque repugnanti dedam me, wide nique victum Jurget ob
hoc folùm, jurgia quod fuOltre di che Salomone, che non 'mentisce, dice ancora:
non eft ira fuprà iram mulieris . Sem. Non saranno però ofinate les
donne, che averanno i marici più rifenciti di effe , e non tanto buoni, come
era il sudetto Grammatico? 0:0, Mec. L'oftinazione alle volte liavanza
tanto in effe , che le rende incorre. gibili, come comprendercte ancora dal
feguente avvenimento riferito dal Poga gi. Vi fu una di queste» che dopo ave.
rc ricevuto moltisms bastonate da fuo marito, non potendola far ritrattare
dall'ingiuria, che gli facea, chiamaadolo pidocchiofo,la calò anche nel poz .
30, fin tanto che poteva parlare sem.. pre [ocr errors] pre fu
percinace nel medesimo disprego gio ; finalınente, avendo anche la te. ita
fommersa nell'acqua, colle unghie de deti grosli soprappoftę gli faceva cenno
di quello , che averebbe colla voce pronunziato , se avesse potuto Oltre di che
il vizio della vendetta facilmente di collega con esse, dicendo :
Giovenale:
Vindicta Nemo magis gaudet , quam femina. Sem. Le finzioni, e
le menzogne and che segno s'internano acll'animo dona, nesco ? Mec. Nelle
donne scaltrite più affai, che nelle milense:Ben è vero però,che se
s'incontreranno in mariti accorti, apporteranno loro gran danno le proprio
finzioni, e menzogne; come appunto seguì alla moglie di Teodofio à allas quale
avendo egli donato un pomo di eccessiva grandezza , volle ella gratifi care con
esso uno de principali Signori della corte, il quale due giorni dopo mandollo
in dono all'Imperatore ;quantunque mostrasse apparentemente di gradirlo n'ebbe
per ò egli intern rammarico;perloche essendo cornato dipoi dall’Imperatrice,
domandandole, se riteneva più quel bel pomo; gli rispose, che lo aveva
mangiato, ed avendola pregata, che avesse fatta matura riflessione a quanto
diceva, ella ostina. tamente confermava il suo derto; allo. ra l'Imperatore per
convincerla lo fè portare in sua presenza, ele disse: Voi Giete una finta donna
; ne mostrò in av. venire feco più confidenza . Sem. Hò uditi con molto
mio rammarico i difetri donnefchi; consolatemi ora voi, Publio, con riferirmi
le Virtù delle donne, ed in ispecie qvelle, che ponno apportare profitto alli
mariti. & Pub. La Prudenza, e l'Amore Gince. ro sono le principali virtù,
che debbono risplendere nelle mogli. Sem. Ma di queste Virtù sono capaci
Je donne? Pub. Non può dubitarf di ciòyinenero le le ftorie non
solamente profane, ma faa cre ancora lo confermano, e presentemente vediamo
anche risplenderé mole cisime di effe con fimili virtù. Sem. Perche
duaque fi dice tanto ma le delle donne Pub. La cagione di ciò la trovo in
Euripide, il quale dice: Miferrimum eft muliebre genus , femel Nam
, quæ peccant etiam immeritis Dedecorifque funt mulieribus,
com municant vituperium, Mala non malis , Ma questo, e un abuso
grande, ed in. giusto posciache contro di noi altri uomini non si costumà
addollarsi a' buon il vituperio de' cattivi, e qual ragione dunque vuole, che
ciò militi contro di effe ? Ovidio però le difende da tale in. giusta
maledicenza con dire: Parcite paucarum diffundere crimen ist
Spectesur meritis quaque paella fuis. Sem. Voglio credere che
donnes prudenti vi siano ffate ayendo udita rasa omnes :
raccontare molci saggi farci delle Porzie, Cornelie , Paoline, e Paoline,
e di altre ; Mà di queste , che con amore sincero abbianoamato i loro mariti
vorrei udirne riferire qualche altro csempio per meglio accertarmene.
Pub. Vi posso fodistare in questo picnamente, e principiando dal grande, e
fincero amore', che mostrarono a loro mariti carcerarile donne Spartane;men. tre
queste andando a visitarli li ferono vestirc de iloro abici, ed effc rimasero
carcerate: pafferò poi a riferirvi, ciocche fè Cabadis Reina di Persia, la
quale parimente liberò suo marito carcerato con vestirâ ella de' suoi abiti, e
rima. nere priva della sua libertà , c vita ancora · Riferisce parimente il
Tarcagnota un fatto molto riguardevole a tales proposito. Avendo ottenuto per
capi. tolazione di uscire solamente le donne dalla città di Vespergia cariche
di quello, che più loro piaceva, abbandonando queste oro, e supellectili
preziose, she avevano, trasportarono sulle spal. le [ocr
errors][ocr errors] le i loro più congiunti. Ed udite finalmencé un esempio
singolare dell'amorce sincero di una saggia Regina, riferito dal Padre Cordier
· Roberto Re della gran Bertagna si trovava ferito con una laetta velenata , fu
giudicato da’Medici per unico riinedio il farla succhiare da cui avesse voluto
esporre la propria vita, per salvare quella del Re ; la Regina sua moglie fi
mostrò prontislima di farlo, ma non voleva in conto alcuno il Re permetterle,
che si esponesse a tal pericolo. Chę fè l'amorosa moglic ! aspetto, che fosse
addormentato , ed allora appunto, sciolta la ferita , succhiolla
intrepidamente, e con tanto felice successo, che rifano il Re, senza riportarne
nocumento alcuno l'amorosa Consorte... Sem. Persevereranno queste
prudenti, ed amorose consorti semipre nella. medesima forma ? Pub. Se
faranno i mariti prudenti in faperle bene diriggere, lo fåranto, come udirete
nella seguente ConfeTenzi. CON CONFERENZA VIII. Come si debba
regolare l'uomo colla moglie scelta di ottime
qualità. Sempronio , Publio, Mecenase , e Medico
M Som. perfuado, chief sendo la giovane di ottimi costumi,non
civoglia grandparte nel regolarla, po sciacche da se mca delima sapra ben
governarsi. Pub. Non è già così , Sempronio ; quantunque sia buona, ci
vuole anche attenzione in reggerla , affinche non divenga cattiva , perche
conforme fi dice, che prendendo marito, muci sta10, può anche cambiare costume;
im, [ocr errors] L2perciocche il corso è di molti anni, é fi
dee navigare in un mare, nel quale s'in. contrano de' scogli, e continuando la
metafora , descrittami da quel vecchio, che la donna sia la nave; questa quan.
tunque non abbia difetto alcuno, da se fola, e senza chi la indirizzi, a fola
di: screzione de' venti , che sono i suoi pen• ficri, non può giugnere al
defiato porto della felicità , onde conviene, che l'uomo faccia da nocchiere, e
non dor ma; quantunque fia bonaccia.. Sem. Infegnatemi, dunque come do.
vrò regolarmi, per non errare? Pub. Potrò riferirvila direzione del la
quale io fteffo mi sono servito, eve: drete, fe questa vi aggrada. ' Sem.
Avendola voi posta in esecuzio. nc felicemente, poffo fperarne anch'io
profitto. Pub. Ebbi alla prima quest'avverte11za di non addomesticarmi
seco in ecceso fo, ma solamente, quanto bastava per -farle conoscere, ch'io
l'amava , c perciò la rispettava , ferviva, ed oporava s mà mà çon
tenere sempre un tale qual den, coroso fuftegno. Procurava in oltre, ché non
iscopriffe il mio debole, c per fare prova del suo afferto, di quando in
quando, mi facea da essa scorgere penberolo, ed alle volte ancora alquanto
mesto: non li assicurava ella di ricerca. fc la cagione di ciòs solameore dopo
qualche giorno, faccosi animo, mi diss fe: Signore, yorrei vedervi allegro,
comc debbono essere i spost ; fe poffo io sollevarvi in cosa alcuna , eccomi
pronta': comandatemi, ed indirizzatemi che non ricoferò di obbedirvi . Mi senti
a tale corcese offerta immediatamente giubilare il cuore, e le rispoli con
faccia ilare : Signora viringrazio delle obliganti esibizioni, che voi mi fate,
u vi afficuro , che me nc prcvalerò, avendomi molto sollevato con questo voftro
-corcese parlare : E guitai immediatamente di quella confolazione registrata
nell'Ecclesiastico al 26. Gratia mulieris -Sedula delectabit virum fuum,
copaiba ljus impinguabit . Sem. 6 [ocr errors][ocr errors]
Sem. E se fosse entrata in sospetto , che voi non l'aveste amata? Pub.
Questo non poteva crederlo perche, come diffi , la rispettava, cd onorava con
particolare artenzione ; cd essendo ella prudente, ben fi avvedeva, che della
sua persona era sodisfattiffimo; sospettava bensì, come mi riferi dipoi,
il che da altre cagioni ciò veniffc ; u con bel modo tanto fè, che alla
fine un i giorno, dapoi avere presa meco confia denza maggiore ,
interrogandomi sopra ciò, seppe da me la cagione de' mici turbati penfiori ;
cioè : che questi dcrivavano dal timore, che io aveva di non cffere ancor
baltantemente capace di cducare bene i figliuoli, e di non sapere mantenere
fino alla morte il reciproco affetto coniugale a quel segno, che fi dovea
. ! Sem. Che rispofe ella? Pub. Con volto ilare mi replicò, che a
questo dovea anch'effa contribuire la sua parte , ic perciò ca ayefli pur
deposto la metà di detti pensieri , ch'erano tuoi. Sem. [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] Sem. E se vi aveffe risposto ; penfiamo ora a
darci bel tempo : figliuoli non po abbiamo quando quefti nasceranno Gi farà,
come li potrà, non ci contriftiamo ora di quello, che non è presente.
Pub. Non fi parlava così in quei rempi, ne' quali il divertimento non erao
anche divenuto affare creduto rilevan. te, ed essenziale, che richiede sfe
giornata intera ; era bensì creduco effenziale il provedere quanto faceva
d'uopo, ed il prevedere ciocche poteva fuccca dere. ... Sem. Vi manrenne la
parola data di sollevarvi , quando sopravenne il bisagno Pub. Fè anche di
vantaggio, pofcix che fcoperto ch'ebbi il suo buon animo, un giorno così le
parlai: Signora mia, voglio, che camminiamo di buon conia certo in reggere la
casa ; abbiamo tansto assegnamiento, che può bastare as Amantenerci nel nostro
stato decorosamente ; pofliamo tenere tre fervitori, due per lei, ed uno per mc
, una ser [ocr errors] vente, ed una matrona, ed avere la noftra
carrozza, che serve ad ambiduc; of dividiamo ora l'incumbenza: voi pen+ ferere
alla tavola, alle biancherie, ed io al rimanente ; dell'esazioni
voglio ne fiare anche voi consapevole per vom ftro governo ; ficcome
ancora dell'esi- to, per caminare di buon concerto tra noi nello
spendere: debiti non voglio ne facciamo, nè avanzi considerabili
fino a tanto, che abbiamo l'assegnamen. to fiffo , c non amministriamo
tutte le rendite; e basterà , che solamente po- niamo da parte ogni
anno qualche cosa, per fupplire alle stagioni fterili, alle ri-
tardate rescoffioni, ed alle spese straor- dinarie, per non ritrovarci
allora bilo- gnosi di danaro : All'educazione de' fi- gliuoli
penseremo concordemente, al- lorche Iddio li manderà. Sem. Ed
essa accettò queste brighe ? Pub. Anziche mi ringraziò ; mo-
strandofi contentissima, per averla po- fta a parte del governo.
Sem. E se aveffc risposto; io non vo- glio ingerirmi in questo affare ;
pensateci voi, col maestro di casa; perche non voglio prendermi questo
tedio? Pub. Sarebbe stata troppo ardıca simile risposta in quei tempi, ne
quali crano molto rispettati dalle mogli i mariti , contentandoli vivere
subordinate ad effi , e non succedca già come dice l'Ecclefiaftico al 26. Mulier
si primatum babeat , contruria eft viro fuo; perche qucfta maggioranza non la
godevano. Sem. Mà come riusciva in quelle cose , che le toccavano di
fare? Pub. A maraviglia bene; posciache aveva la matrona , ch'era donna
savia, e consigliandosi con essa lei, divenne in breve tempo espertisfima in
tutte quelle cose, che le appartenevano. Sem. Chi potrà trovare oggidi
quefta matrona non costumandosi più tal servigio ? e poi quando anche si
trovassc, diventerei ridicolo, se prendesi, per servire mia moglie, la matrona
. Pub. Perche ridicolo? forse che fa. rebbe cosa mal fatta?
Som. [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] Sem. Non dico mal
facta , mà effendo in disufo , farebbe segnato a dito, chi
l'introduceffe. Pub. Mà da chi? forse da' savj, u prudenti? Sem.
Non credo da questi ; mà bensi da tutti quelli, che non costumano te.
nerla. Pub. Or io di questi non mi prendcrei soggezione alcuna; mi
dispiacereb. be bensì , che i savj biasimassero le mie operazioni ;
imperciocche possono farvi altro dispetto costoro,che non son savj, che di non
conversare con esso voi? E che perdita da ciò riceverefte? ogni qual volta
questo provenga, non per cagione di cosa malfatta, mà più tosto decorosa, ed
onesta, che sono vantag. giose per voi ; nel qual caso efli li renderebbero
meritevoli della censura de' savj. Io vi poffo ingenuamente confessare, che se
non fosse stata in cafa mia la matrona, che avesse indirizato da pria. cipio la
mia consorte , non averci già goduta quella tranquillità di animo fpe
[ocr errors][ocr errors][ocr errors] rimentata fino al presente; posciacche
questa matrona essendo nata civilmente, e così ancora trattata da me, dando
alla mia conforte buoni conligli, la istruiva ottimamente, e perciò non vi è
stata occasione alcuna di discordie tra noi; il che non sarebbe già seguito, se
fi fosse configliata con qualche donnas ordinaria, e giovane, da cui facilmente
pellimi consigli averebbe ricavati. Sem. Questa matrona itava al fervia
gio attuale? Pub. Quantunque fosse falariata, era però distinta
dall'altra donna, che mi serviva, e faceva molce cofe spontaneamente di più di
quelle, che le toccavano, per l'amore, che portava alla casa, ove sperava
terminare i suoi giorni; non costumandofi licenziare queste , fe non per
cagioni assai gravi, le quali raro volte accadevano ; e quando la Signora
partoriva , essendo pratichisimas; non li può esprimere , che aflistenza le
prestava in tutto quello, lc occorreva ; ed in tempo di malattie cra
singola re; 2 re; oltre di che nell'educare bene i figliuoli,
e le femine in ispecie, cra mol. to eccellente, sapendosi far amare, a
rispettare insieme: or vedere voi quali danni ha apportato privarsi di
effe. Sem. Mà perche è stato dismesso si buon fervigio ? Pub. Io
precisamente non lo sò, può essere, che sia noto a Mecenate. Moc. Io ho
udito riferire più voltes che queste volessero fare troppo lezelaati, e perciò
fi fia verificato in esse la favola di Efopo, ove parla del trattata di accordo
fatto tra il lupo, e la pecor ra,contro la soverchia custodia de' cani; e per
verità, vi erano alcune, di esse, che facevano la guardia alle figliuolo più di
quello , che facciano i cani alle pecore; -mà questo non era motivo fufficiente
per dismettere un servigio cotanto utile al decoro, ed onestà dellas casa, conosciuto
ciò, anche da Tibullo quantunque molto lascivo, mentre egli consigliò: At tu
cafto precor maneas, fanétique pue Aft [ocr errors] dorisa
N3 Affideat cuftos fedula femper anus . Sem. Come regalavate,
Publio, fperso la vostra sposa? :- Pub. Oltre le mancie solite del
Natale, e del giorno mio natalizio, che consistevano in dodici piastre
per.volta, e quando si riscotevano grosse somme, fempre qualche moneta di oro
le davas, perche mi è piaciuto , ch'ella 'manegiafle danari. Sem. E che
ne faceva 279 Pub. Quando arrivava a cumulare la somma di cinquanta scudi
, creava un cenfo, e la metà del frutcabo di effo dispensava a poveri, c fi
verificava in lei ciò, che dice Salomone delle donne savie: Manum fuam aperuit
sinopi , & palmias suas extendit ad pauperem , dell'altra si serviva per
vestirdi:. ;1 Sem. E le fpilte non se l'era riservate ne' capicoli
matrimoniali? LifPubi Questo non costumava allora... non facendofi tanto
consumo di effe,come 'oggidì, che liveste alla moda . Sem. Eche a non fi
vertiva alla moda in quel temposPub. Si vestiva all'usanza propria det [ paese,
quale era di non cangiare sì di sovente, quella , che correva. Sem.
Non è questa la vera moda, mà bensì quella, che oggi si porta da paeli
stranieri, ed indi a pochi meli, venen, done un'altra, la prima non si usa più
, perche le ultiine sono quelle , che dilectano, ed appagano gli occhi .
Pub.E degli abiti di vecchia moda anche in buono essere che fe ne fa?
Sem. Si esitano a quel prezzo, che fi trova, e con discapito grandissimo,
Pub. Come costa questo vestire all? ultima moda , perche io, che vivo all
antica, non ne sono in formato ? Sem. Costa assai per verità, essendo che
bisogna pagare sempre di più del suo valore quel drappo di nuova moda; mà ad
alcuni ciò non da fastidio, perche i mercanti sono cosi cortesi', che lo danno
in credenza. ti ''p Pub. Questa , per parlarvi con tutta fincerità, mi
pare la vera moda diandare in malora; perche estendo sì cari, Conf. 8.
Dec. prima ed il mercante volendo alla fine essere pagato, che si farà allora ,
non essendovi danaro per sodisfarlo? Mec. Si mucerà paese, e per verità
quando questa nuova moda non era tanto in uso non si vedevano già i galant'
uomini , divenuti per essa miserabili, nè mutare paese, essendo per loro poco
sicuro quello, ove vestirono a tutta moda. Sem. Con chi coversava la
vostra fposa ? ? ? Pub. Con i suoi parenti più proflimi , li quali in
giorni festivi, in occasione di male , ò di altri bisogni venivano as
visitarci, ed altresì noi con effi loro facevamo. Sem. Ma non recavano
noja fimili conversazioni Pub. Anzi erano di sollievo grandislimo;
essendoche i capi di casa fi ritiravano in disparte a difcorrere fopra gť
iatereffi domestici; consigliandosi tras loro, per meglio regolarti, nel far
colcivare la campagna, ne irinvestimenti da da farsi, e nel governo
economico della casa : le donne poi colli ragazzi, ftavano divertendosi tra
loro. Sem. Ed in che? Pub. Nel domandare , che profitto facevano i
figliuoli,che belli premj avevano avuti da loro maestri, e come fi portavano le
figliuole ne' loro lavori, i quali bene spesso portavano seco queste, per farli
vedere ; e ciò serviva per eccitar emulazione tra elli a portarli meglio
in avvenire, lodandosi, e premiandos ancora chi s'era portato benc. Sem.
In detto tempo a costumavad giocare? Pub. Questo non fi faceva ,
eccettuato, che in tempo di carnevalc. Sem. Si giocava alle ombre in
detto tempo? Pub. Questo si costumava ; posciache ove si giocava, non vi
era Sole . Sem. Voglio intendere colle carte di fpade , bastoni , coppe,
e danari. Pub. Queste ne pur si conoscevano in quel tempo da esse, e se
l'avessero co no [ocr errors] nosciute', non averebbero giocato con
carre tantó-misteriose, le quali fanno vedere , che le spade, i bastoni, e le coppe
, malamente adoperate consumano tutto il danaro , .. Sim. Ele conedie li
udivano allora? Pub. Queste erano frequentare', ò'da curiofi forestieri,
è da paesani ožiofi per alcro le donne se n'altenevano ; e se non era
più, che qualche rappresentazione facra, fatta di giorno, avevano rossore di
comparirvi. Sem. Eli passeggi si costumavano ins quel tempo? Pub.
Passeggiavano ancora, mà per essercitare iutto il corpo a beneficio della
salute , non già come si fa oggidi, per 'indolirli folamente la schiena , a
cagione di tanti inchini, che Gi fanno, fenza muovere un paffo. Sem.
Lecafe, come erano bene a dobbate Pub. Asai meglio', che non sono adesso,
rimirandovisi appcfi nelle pareti di effe akuni quadri di carte', ches
er [ocr errors][ocr errors] ga in erano le piante delle tenute, che
si possedevano,dalle quali & ricavava groffi ffimo frutto, ed allora non vi
era tanto luffo; poiche loro, ch'oggidì s'impie in apparenze superflue
d'indorature, e nelle vanità alla moda, fi ipendeva in quei tempi assai meglio
in compre diterreni, e di alcre cose fructifere. Ne si commettevano già furti
di piatti, fottocoppe , bacili, candelieri, ed altri vali di argento ; perche
questi allora. erano. assai meglio custoditi ; effendo pochi elli, che gli
aveano, e perciò di rado ancora venivano adoperati. -Sem. Sapete Mecenate, che
mi crovo confuso a cagione di questo racconto fatró da Publio, riflettendo a
ciò, che sarebbe più utile , mà non lo potrò seguitare, per il diverso costume
introdotto oggidi ; e dichiarandomi volere vivcre così, non troverò moglie;
dall' altro canto a seguitare il modo, che si tiene, sono arrivato a
comprendere , che è molto dannoso per cutti i verfi. Dunque che dovrò fare?Mec.
Di non isbigottirvi punto per qucsto. Scegliete voi il modo, che credece
migliore, e dichiaratevi pure apertamence , che questo volete seguitare e
troverete ciò non oftante moglie, u forse senza d'uopo di ricercare tanto al
minuto il costume; posciache quelles giovane,che si contenterà di essere
tratcata in questa guisa , sarà certamente fac via, e bene accostumata .
Sem. Mà se le altre non la vorranno trattare per non seguitare ciocche effe
fanno, come si troverà ? Mec. Che pregiudizio risulterà a voi & ad
effa da questo, che farebbe la voftra fortuna? anzi voi medelimo lo do. vreste
procurare, affinche non la deviaf. sero dai suoi doveri. Sem. Or io così
farò, e dica ogn'uno ciocche vuole ; perche hò uditi molti mariti sospirare
frequentemente; da che provenisse questo, non lo só precisamente, sò bene, che
senza cordoglio non ti sospira . Or ditemi , che altro doverò fare per
mantenerla costante nel fuo [ocr errors] suo buon costume ?
Pub. Nun altro, che di non darle al. cun mal'esempio, e di tenerla
continuamente occupata in devozioni ; affari do. mestici; e nell'educazione de'
figliuoli; perche la vita oziosa è pessima, dicenda l'Ecclefiaftico: Mitte
illum in operationem, ne vacet; multam enim malitiam docuit otiofitas .
Sem. Come mi dovrò contenere intorno alla devozione? Pub. Le darete in
questo voi huono esempio ,' conforme richiede l'obligo voltro ; imperciocche
tanto io , quanto la mia conforte cravamo favoriti dal medesimo direttore
spirituale , c trequentavamo sovvente le nostre devozioni ; la sera poi colli
figliuoli, e servitù fi recitavano alcune preci, e li leggevano anco libri
fruttuosi per l'anima, ed in oltre da noi si sovvenivano bene spelso i poveri,
e da ciò ne hò ricavato quel bene, che si trova registrato nell'Ecclefiaftico :
Mulieris bona beatus Vir, numerus enim annorum illius duplex . Sen.
. Sem. In che altri affari domestici la tenevate occupata ? Pub.
Effendomi avveduto , ch'aveya desiderio di copiosa biancheria , ordinavo, che
fossero proveduti nelle fiere canape, lini , e cottone, é veden. dole si
rallegrava molto, e li faceva filare, e reffere a suo modo; e ciò per verità la
teneva impiegata qualche ora del giorno , ingegnandosi ancor essa di filare , ò
d'inaspare; e facendosi le bucate in casa, rinnacciava a maraviglia , quanto ne
aveva bisogno, affieme colla matrona ; ed io rimirandola cosi diligente ne
godevo fommamente, vedendo verificarsi in essa quella condizione ancora di
donna saggia, descritta da Salomone: Quafivir lanam, d linum, operara eft
confilio manuum suarum. Sem. La conducevate in Villa? Pub. In certe
belle giornate lo praticavo; anzi che le faceva vedere le nostre tenute, e
tutti quegli stabili, che la casa godeva in campagna, con istuirla ancora,
sopra quello che si poteva fars [ocr errors] fare di van aggio, per
renderli più frutriferi; sopra di che ne ricercavo ancora il suo parere, da poi
che la vidi ben, informata di tutto Sem. E qual bisogno avevate di
configlio donnescovoi, che fiece sì esperto in tali affari? Pub. Il
prendere consiglio giova agli inesperti, e non pregiudica mai a i pratici; e
poi sapere voi il mio fine qual’ era:che, se Iddio mi avesse chiamato a se
prima di essa fosse riinasta informata. di tutte le cose: e sappiate, che le
povere vedove sono gabbate da loro miniftri, quando non si trovano informace
degl'interessi domestici; il che non legue già allorche fanno ciò, che debbas
farsi. Ne crediate già , che sia cosa im, propria alle donne d'essere informate
della campagna, ponendo tra le condizioni di saggia donna Salomone anche questa
: Consideravit agrum, a emis eum: De fructu manuum fuarum planiavit vineam. Sem.
Nell'educazione de' figliuoli, che [ocr errors] che diligenze
usavate Pub. Eravamo tanto io, quanto essas attentiffimi a tutte le loro
operazioni, per poterli di ogni minimo difetto correggere da principio; eflendo
che le piante velenose fi svellano alla primas con facilità grande dalla
terra,mà allorche sono ben radicate v'è d'uopo di maggiore facica. E
riflettendo che tanto si fà, e quanta industria si pones per ridurre docile un
cavallo da maneggio, mi pare che questa sia più necessaria d'impiegarla a pro
de' figliuoli, da quali vantaggi maggiori si ritraggono senza fallo, che da
cavalli . Sem. Come viriusciva facile il correggerli? Pub. Per
verità facilisimo, perche erano docili ; e questo beneficio l'hò riconosciuto
dal buon naturale della madre, il qual passò anche ne' figliuoli; scorgendoli
bene spesso all'opposto i vizj de genitori paffare ne' figliuoli
ancora. Sem. Quale induftria usavate nel di. riggerli ?un canto viera
l'altarino con tutti li suoi Pub. La prima fu d'istruirli nella pie-***
Tu tà cristiana, e d'insinuarla bene ne'lo. si ro cuori ; primieramente col
buono esempio, e poi colle parole; ed era vely ramente di consolazione
grande il vede re quei figliuolini attenti, e divoti nel fare orazioni ;
e di poi, per meglio afficurarmi delle loro naturali inclinazioni, aveva fatto
preparare per divertirli varie cose in una stanza spartata , ove in [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] arneli; sin altro
l'armariuccio con certe armi di legno tinte, che sembravano di ferro ; vi erano
ancora in altra parte din versi giocarelli puerili, ed altrove qual che
libretto in una picciola scanzia ; c nelle ore di recreazione li conducevo ivi,
affinche si divertisfero. Quei ch'erano portati dal genio all'Ecclefiaftico,
correvano alla prima all'altarino, el ornavano in quella forma į che l'ayeano
veduto in chiesa; e ciò serviva per renderli maggiormente attenti alla
devozione: altri poi secondo le loro incli O [ocr errors][ocr
errors][ocr errors] na. nazioni si divertiyano, coi libri, è
colle armi,e di rado alcuni di efli li spas, favano co i
giocarelli; e stava attentifli- mo osservando quelli, che
persevera- vano nel medesimo genio ; perche con- forme
averete ancora voi osservato, non è fempre uniforme l'inclinazione
de’ra- gazzi, e mi sono finalmente accertato , che quelli,
ove il genio li portava , sono stabiliti in esso divenuti
adulti,col- tivava però sempre le loro inclinazioni, vedendole
disposte al buono. 1 Mec. Gli Archieli foleano condurre i
loro figliuoli ad una fiera, per com- prendere i loro genj, e quei,
che ve- deano desiderosi di provederli de' libri, li
mandavano all'Accademia, quei poi , che aveano compiacimento a
rimirare le armi, li deftinavano per
la guerra Sem. E le figliuole, che facevano ?
Pub. In altra ftanza fi syariavano,afliftite ò dalla Madre,ò dalla Matrona,ove
erano coscinetti, per commodo das cucire ; ferri da fare calzette,
piccio. [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] Dell'Elezione
della Mog. arr le conocchie, ecommode per filare ; e diverse pupazzine vestite,
ò da spose , ò da monache ; ed ivi ancora chi affifteva loro', fcorgeva
Vinclinazio ni, ch'avevano", rimirando a’ quali di queste cose le portava
il genio ; ed in fatti quella, che si fè monaca, non si divertiva in altro, che
in ispogliare, e rivestire la sua pupazzetta in abito da monaca, e l'altra, che
prendette marito , sempre giocolava colla sua pupazzetta vestira da sposa
. Sem. Felice coppia! non saprei anch' io abbattermi in simile
compagnia. Pub. La troverete anche voi cercandola, perche non è già
estinta nel mondo la razza di quelle di cui parlò l'Ecclesiastico al caj. 26.
Mulier fortis obleEtat virum fuum, de annos vitæ illius in pace implebit.
Sem. Sì bene, mà se per mia sventura m'incontrafí in una , che non fosse così
buona; che doverò fare in sal caso ? Meca, L'esaminereino nella venturas
[ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] conferenza, nella
quale meglio anche apprenderete il modo, che dovrete tenere in, fare
perseverare la buona, co(tante nel suo lodevole costume avendola scelta per
vostra conforte, CON, the te CONFERENZ A IX. [ocr
errors] Come si debbano regolare i faggi mariti con le mogli
imprudenti, e viziofe. Publio , Mecenate , Sempronio ,
& Medico Pub. O, ch' hò navigato lungo tempo per questo vasto
Oceano degli ammogliati, posso servire di fida scorta a voi,che doyete
entrarvi. Le maffime principali, che dovrete tenere sono queste : primieramente
di operare più col buono esempio, che con semplici parole, confessando Platone,
ed Aristocile che maggiore profitto fi ricavava da ciò, che si vedeva fare a
Socrate, che da' suoi morali documenci. Quindi è, che'Plutarco ne' suoi
ammaestramenti matrimoniali ebbe a dire: che non preten. da il marito di far
divenire la moglie buona economa , s'egli coll'esempio non le mostrerà efferlo
anch'effo : onde non recherà maraviglia, ciocche diffos Ovidio. Dum fuit
Artrides una contentus , illa, Caffà fuit , vitio eft improba
fuftaus viri. Mec. L'esempio però di Socrate appresso la sua moglie
Santippe nulla giovava, Pub. Sapete perche ? Si abbatte il una donna
talmente pazza, che dovea più tosto essere legata colle catene, che ammonita
con esempi, e parole : mà di questo ne parleremo a suo tempo. Or proseguendo il
mio discorso; in secondo luogo deesi togliere ogn'occasione, che possa farle
cambiare di buona in cattiva, perciocche quantunque ottima da principio, per
trascuraggine del marito può divenire peffima, ed in che mo [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] modo uditelo da Euripide.
Sed nunquam nunquam [ neque enim, femel
dicam Oportet prudentes, quibus eft uxor, Ad uxorem in domibus
accedere finere Mulieres, ipfæ enim præceptores funt
malorum. E che più ! Levina donna da principio
caftiffima per la libertà, che le diede suo marito di andare
vagando per il mondo , quanto , quanto si mutaffe mutasse , sentitelo da
questo Épigramma. Cafta , nec antiquis cedens Levina Sa
binis, Et quamvis tetrico triftior ipsa viro, Dum modo
Lucrino , modò fe permitrit Averno, Et dum
Bajanis fæpè fovetur aquis, Incidit in flammam, juvenemque fe-
quuta , relicto Conjuge, Penelopes
venit, abiit Helena. E d'onde ciò avvenne, se non dalla li. bertà,
che le diede il marito ? Nè Mef- salina averebbe già commessa quella
sì enorme scelleragine di sposarli con Silio [ocr errors][ocr
errors][ocr errors] publicamente, e nel palazzo imperia, le , fe Claudio
Imperatore l'avesse condotta seco ad Oftia; del qualc attentato parlandone
Tacito arrivò a dire : laborabit annalium fides; c credete forse , che se
Ottone non avesse lodata a quel segno la bellezza di Poppea Sabina sua moglie
alla presenza di Ncrone, glie l' averebbe tolta ? non già ; ma il pazzo arrivando
a dire, nel levarsi dalla menfa dell'Imperatore, che se ne andavas lieto a
trovare sua moglic stupore di bellezza, a lui solo concedura, e desiderata da
tanti, e volete chc Nerone, udendolo non s'invaghisse di essa ? Sem.
Averanno forse da tenerli chiu. se le mogli per far verificare, ciocche disse
il Satirico ? Pone feram choibe , fed quis custodiet ipfos Custodesē
cauta eft, & ab ipfis inci pit uxor. Pub. Io non intendo dire questo,
mà folamente di trattarle, come diffe Tacito del popolo Romano , che: nec
tam, tam [ocr errors][ocr errors] fam feruitutem pati poteft, nec
totam libertatem , cioè colla misura di mezo, discreta, e giudiziola e
finalmente conviene compatire molte leggiere debolezze di effe con non farne
calo, di quelle particolarmente, ove non si scorge malizia, e cattivo fine ; ¢
quando mai vi fosse d'uopo di rimedio, non dee questo darsele in publico, nè
con istrepito contenzioso, e riflettere a ciò, che dice Plutarco; che Venere fù
collocata dagli antichi vicino a Mercurio, affinche con arte, ed avvedurezza ,
e non con violenza in tali faccende li procedesse ; e lasciando il profano da
parte, vediamo che rispetto avesse a sua moglie il nostro primo padre Adaino :
dipoi di avere detto, ch'era una porzione di se medesimo; cioè: cara de carne
mea; soggiunse « quamobrem relinquer bomo patrem fuum , & matrem,
&adbarebit ukuri sud, do crunt duo in carne una Gen. cap. 2. Sem.
Questo però mi reca gran tercore, perche se Adamo trattò così bere
sua : sua mnoglie, ed erano nel Paradiso terrestre ; ne- ella
poteva essere stata crea . ta da mano più perfetta , contuttociò ingannò suo
marito a segno , che tutti noi ce ne risentiamo, che farà dunque una figliuola
di essa in questo mondo? Pub. Fu fedotta però dal serpente, allorche
Adamo dormiva, onde apprendetene dà ciò questo documento: di non dormire,
quando vi sia il serpente, che tenti sedurre voftra moglie. Sem. Mà qual
serpente ci sarebbe, se io sposarsi una giovane, che da zitellas aveffe dato
sempre saggio di somma mo. deftia ; ed appena entrata in casa mias, cominciasse
a dire ; voglio un'altro abito alla nuova moda: queste gioje non; sono legate
all'usanza; voglio lo scarabattolo, come hanno le altre mie pari; qual
ferpente la tenterebbe in questo caso, per farla parlare in tal guisa ? Pub.
Sarebbero due non che un fojo, li serpenti; cioè l'eccessiva vanità, e
l'ambizione proprie ò insinuate,e quefti converrebbe scacciarli,er. [ocr
errors] Sem. Ed in che modo? Pub. Voi averece già scelta la giova.
CH ne nata da? savj, e discreti parenti, and mutt quali avrete
facilmente manifeftato l'animo voftro , in che forma la vorretes trattare;
accordandomi ciò, mi pare, cosa quasi impossibile, che una giovane
ben'educara possa alla prima avanzarsi Q a domandare imperiosamente ciocche
be brama ; se pure non sarà stata mal con figliata; da qualch’una poco
prudente, i onde per ovviare questo, converrà , che alla prima stiate
attento di non farlas trattare , se non con quelle, che voiconoscerere savie, e
prudenti, delle quali potrete essere sicuro, che non sarà configliata a questo;
ò pure se voi medelimo nolle darete mal'esempio ; conforme a questo proposito
avvertiscePlutarco, ne? suoi precetti matrimoniali, oye dice'; vir corporis
ftudiofus, uxorem reddit la sciviori cultui deditam ; voluptuofus amas,
toriam, & libidinofam ; boni , honestique amator , modeftam , &
honeftam: E sog. giugae di vantaggio; nè putes à super, [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] mo, fuis , profusifque fumptibus uxorem
temperaturam ; fi te ad hæc omnia minimè contemnentem confpiciat', quin potiùs
auratis poculis , pietifqae cubiculis, mulorum, & equorum phaleris
gaudentem videat ; non enim fieri poteft, ut à mulieribus luxus removeatur, quo
viri circumfluunt . Sem. Mà come farà praticabile il pri se terrà visite
publichce ove ogn' una farà a gara di comparire con mag . gior pompa
dell'alere? Pub. Se conoscerete, ch'ella abbias la prudenza della moglie
di Focione, di cui già parlammo, permetteteglielo pure liberamente; perche farà
della natura di quella , di cui parla l’Ecclefiaftico al cap. 26. Mulier
fenfata, tacita non eft immutatio eruditæ animæ : mà per al. fro, se non farà
di tal senno vi porrete ad evidente cimento di essere forzato a tractarla
meglio delle altre , e con pompa maggiore, per esfere sposa novella. Sem.
Ma queste non si potranno fuggire; imperciocche lo potrebbero incon
fra: [ocr errors] trare inimicizie, ricusa adofi ; ò per la a meno li
darebbe moito da dire à tuttaa la città. Pub. Se non si potranno fugire, e
voi permettetele. [ocr errors] Sem. Mà facendolo poi bisognerà ,
che seguiti ciocche praticano le altre. Pub. Non è da porsi in
dubio. Sem. Consigliacemi dụnque, che dovrò fare. Pub. Non mi dà
l'animo. Sem. E perche ? Pub. Perche scorgo più volonterolo
voi di queste visite, di quello che sarà la voftra sposa, compiacendovi forse,
che si vedano le vostre grandezze, e sono molti del vostro genio', che mostrano
in apparenza dispiacimento di tal cosa, che internamente con ardenza la bra.
mano; e fanno come diffe Tacito di Ti. berio : Specie recufantis vebementiffime
cupiebat. Sem. Mà è possibile, che non ci siad mezo termine per isfuggire
queste prime vifte, senza che rimanga alcuno disgutaco? Pub. [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][merged small] Pub. Si potrebbe questo
trovare,ogni qualvolta però non abbiate voi compia. çimento di averle. di Sem.
E questo quale sarebbe? Pub. Di condurre la vostra sposa fuofi della
città in distanza tale, che non rioscisse facile alle altre di venirla a
visitare. Sem. E chi sà, se la sposa fi contentasse di questo? Pub.
Non vi contenterete voi ; perciocche una giovane bene accostumatas farà ciocche
vorrete : toccate voi ora colle mani, che i mariti sono per lo più arrefici
delle loro ruine, e non le povere mogli. Sem. Mà andando fuori, e poi
tornando , faremo nei medefimi termini di prima, rispetto à queste visite
: Pub. Così credo anch'io ; pofciache vorrete fodisfare allora al
desiderio,che avere di riceverle; mà udite di grazias, ciò che ne potrebbe
nascere di buono da questa vostra lontananza dalla città : Che intanto voi col
vostro giudizio po tre [merged small][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] trefte istradarla in modo , che non sarà poi facile,
che diça , qucsto voglio, po: sciache le potrete far ben conoscere
i precipizi , che nascono dall'ecceffivo lusso, ed i danni, che
apporta l'ambi, zione;ed averefte inoltre in quelto men. tre, che
dimorerete in villa , tempo op: portuno d'istruirla ancora nella
buona economia, la quale è l'unico antidoto contro la prodiga
vanità. Sem. Insegnatemi dunque, che dovrò fare fin
tanto che staremo in villa? Pub. Contratto, che averete trà voi
quel santo amore conjugale, le farete comprendere, che guadagno abbia recato
alla vostra casa l'efferyi portaticolà, e che per farle conoscere , che voi non
l'avete fatto già per avarizia , ma per esimervi bensì dalle confuloni, u
disturbi, che nascono da tante visite, e rivisite, che si costumano, donare ad
effa la metà di detta somma avanzatas; affinche ne faccia una soccita di
animali, ò la rinvesta a suo piacere, c commodo, e procurerete , che facendosi
detta foccita, non abbia questa disgrazia alcuna per più anni, con foggiacere
voi as quei discapiti, che l'inclemenza delle Stagioni potrebbero apportarle, e
vedrete in atto pratico y qual amore effa. porrà all'economia. Le prime
impresfioni sono quelle , le quali radicateli negli animi foftri tanto del
bene', quanto del male, difficilmente fi cancellano più, mentre che, Quo
fuerit imbut a recens feruabir odo rem Tefta diu. Sem. Questo
mi piace affaislimo; perche mi concilierà l'amore di essa, edonerò senza fare
discapito alcuno ; mentre ciocche dono, rimane in cafa; mi farebbe discaro
bensì, quando andaffe in börfá de mercanti: Mà se in progrefso di tempo
desiderasse qualche abito , come mi dovrò regolare? Pub. Dovrete
invigilare di provederla preventivamente di ciocche è necefsario al decente
ornato, secondo il voItro grado ; affinche non sia forzatas [ocr errors]
chiedervi cosa alcuna . Sem. Mà se ciò non ostante lo facesse, hò da
negarglielo? Pub. Se voi la scorgerete attaccatas, al danaro non glielo
negate , questo si, che in vece di spendere voi, date la moneta ad ella,
acciocche la spenda a suo modo, Mec. A questo proposito posso riferire un
caso accaduto. Venne voglia ad una donna civile di farsi una certa scuffia alla
moda; il di lei marito, ch' era accorto , non glie la negò; ben è vero,
che le diede il danaro nuovo di zecca per farsela ; ella cominciò à con, tare,
e ricontare dette monete, li le parvero assai belle, e perciò non
s’induceva à spenderle ; le domandò į egli pallato qualche tempo, se fi
cras ancora fatça la scuffia; cui rispose, che non aveva potuto trovare
cosa appropo. fito; le replicò : fatela quando vi piaci ce, perche il danaro
è vostro, e se lo Ha volere impiegare in altro, fate voi; mà ella non lo spese
già per goderselo. P Sem : [ocr errors] le qua [ocr
errors][ocr errors] Sem. E se fosse liberale ; che non fa. ceffe conto del
danaro ? Meo. In questo caso pariinente non mostrare renitenza in
sodisfarla ; dite bensì, che commetterete fuori, e farété venire merletti più
belli, e più alla moda di quei, che sono in città; perche intanto, ò le passerà
la voglia di farsela, ò si murerà la moda , come si vede giornalmente accadere,
e potrebbe anche darli il caso, che un giorno fi rendeffe capace di ciocche
disse Crate, Filosofo : che ornamentum eft, quod orhaf:ornat autem quod
mulierem boneftiorem reddit. Quindi è, che secondo quel detto greco :
Mulieri ornamentum mores, e non [ocr errors] durum Sem. E se le
venisse tentazione di porfi qualche manteca nel viso, per comparire più
vaga? Pub.Ciò non dovrete tolerarlo in conto alcuno riso.it Sem.
Che averò da fare? sgridarlas .forse, e mortificarla inleme Pub. [ocr
errors] fa Pub. Questo poi nd; pofciache me. no verrece seco alle brutte,
meglio semnot pre farà per voi, ed affinche possiate di in ciò regolarvi con
prudenza, vi rifeac rirò per convincerle dolcemente, cioc che dice
Zenofonte nell'economico, ch' è questo: Die mihi uxor, nonne hisce legibus
matrimonium inivimus, ut quod effet utrique faculsatum, invicem communica.
remus ? annuit illa . Jam ait , fi poftquam tu tuam portionem bonæ fidei
contulifes, ego pro veris gammis fiétitias , prò auro puro, adulterinum darem ,
prò torquibus aureis vitrum auri bracteis oblitum prò monilibus folidis , ligna
'auro, argen to, incruftamentis obducta, num boni confuleres, aut judicares ,
me plus tibi contuliffe ; fi talibus technis tibi imponerem, quam fi quod
baberem', uti eft in medium conferrem? quod illa excipiens , cave , inquit, ne
mibi talis fis , neque enim te ex animo amare pollem; quo audiio ille fic
perrexit : atqui nos in hoc potisimum convenimus, ut alter alteri corporum
Noftrorum copiam faceremas, quod P. 2 [ocr errors][ocr errors] h
cum Pub. Nira maltrattato ? cum uxor annuiset. Sum ne, inquit , tj
bi gratior, aut carior futurus, fi corpins boc, uti eft, nullo medicamento
vitiatum Communicem, an fi os,oculofque minio infestos tibi ofculandum
preberem? At ego in. quit uxor; minimum nunquam attigerim, neque fucatos oculos
gratius, quam tuos afpexerim . Et mihi , ait ille , puta mentem eamdem effe:
nec tam mentito (quem tu cerufit, fib:oque inducis) colore delectari, quam tuo
nativa. Quo tam commado fermone caftigata mulier abjecit omnia tectoria,
formaque medicamenta . Onde di questo convincentissimo ragionamento vi potrete
anche voi prevalere per ridurla a suoi doveri, senza contendere seco,
Sem. E se diveniffe fastidiosa, iraconda, e garrula, che dovrò fare? Pub.
Tutto l'opposto di quello , che farà lei, imperciocche altrimenti sarà la. casa
vostra un continuo inferno. Sem. Come si potrà praticare questo
Pub. Non vi potrà fare mai peggio di uxor. unda , quello, che
faceva Santippe a Socrate, e pure la sopportava , come viene dea
scritto da Bigo poeta :
Ferendum eft Socratis exemplo quodcumque peregerit Xantippen,
fiquidem convitia multas moventem , Cum blando
argueret, fædatus defuper Nil nifi deterso, poft tanta tonitrua,
dixit Vertice, se pluviam non ignorante se quutang Sem.
Bisognerebb’essere però Socrate per sopportare tanta ingiuria . Pub.
Cominciando ad operare da Socrate potreste anche voi divenire simile ad esso ;
posciache interrogato per qual cagion'cgli sopportava tanti strapazzi ricevuti
dalla sua insolente moglie, rifpofe : Cum illam domi talem perpetior ,
infuefco, dw exerceor ,'ut ceterorum quoque foras patulantiam, et injuriam
facia liùs feram; laonde con sopportare l'in giu [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] P 3 [ocr errors] giurie della vostra
moglie, diverreste Socrate anche voi. Sem. Mà se fosse altera , ambiziosa
di commandare, e non volesse fare ciocche dal marito le veniffe ordinato
Pub. Socrate sopportava questo ancora .. Sem. Mà voi, Mecenate, che non
fieţe Socrare, che fareste? Mec. Vi posso riferire ciocche fecero alcuni
in fimili casi, e con profitto . Vi fu una certa vedova, cui erano morti trè
mariti, a cagione dei gran disgusti dati loro da essa ; non trovava questas più
alcuno, che la volesse prendere per moglie, un giovane alla fine, sapendo
ch'era divenuta inolto ricca la volle sposare ; mà cosa fè questi ? ordinò, che
fosse trovato il cavallo più indomito, che fosse nella città, con ordinare al
fuo cocchiero, che nella mattina feguente alle sue nozze lo avesse fatto andare
furiosamente per il cortile del suo palazzo, e che avesse di poi eseguito
puntualmente ciocche da esso gli fareb, be 1 be stato
comandato; in quella macci na il cavallo fè furie grandi ; venne cuole
riosità alla sposa di vedere da che pro cedesse quel gran rumore, che
udivano in si affacciò alla feneftra, e nel medesimo tempo ancora vi
accorse lo sposo, il quale domandò al cocchiero , la cagione di ciò, cui
rispose : Signore, è unas beftia, che non si può domare, e perciò ogni giorno
farà il medesimo; allora egli comandò, che fosse trucidato, conforme
crudelmente seguì; la povera sposa rimase attonita da sì risoluto comando, c
voltatosi lo sposo verso di effa , le disse : Signora mia, quando le bestie non
G poffono domare è necessario di venire à queste risoluzioni : das dovero, che
mutò ella modo di vivere, e di leone divenne agnella. Vi fù parimente una
moglie assai disobediente,alla quale avendo ordinato il marito, che non fosse
uscita di casa ogni giorno, e tornata di notte, mà vedendo , che
colle buone non ricavava profitto alcupo; udite un giorno quello le fece
nel [ocr errors] P 4 tor tornare a casa : teneva'pronte le
forfici, e le recise i capelli, dipoi le disse : oh adesso andare fuori di casa
quando volete, che farete una bella comparsa : sapete voi, che se ne
aftenne, ed in avvenire fu più obediente a suo marito. Sem. Vedete voi,
Publio', che con mostrarsi risentito, si possono anco togliere i difetti
donneschi? Pub. Questi sono casi rariffimi, che felicemente riescano : I
più frequenti però fanno vedere il contrario. Nacque una volta competenza tra
il Sole e l'Aquilone, a chi di loro fosse riuscito più agevole, a togliere da
dosso il mantello ad un viandante : si adoperò con tuttas la sua violenza il
secondo, mà, ftringendoselo alla vita chi lo portava , non fu mai possibile
farglielo lasciare : cominciò dipoi il Sole, senza usare violenza, a
percuoterlo coi suoi continuati raggi ; refiftè egli per qualche spazio di
tempo ; mà alla fine & spogliò non solamente del mantello, ma del giuppone
ancora; e da questa ápologo.com, pren: [ocr errors] i prenderete se
riesca più utile la violenob za , ò la piacevolezza continuata per ri
muovere i difetti donneschi : ed Ovidio che le conosceva bene,così
canto: Define, crede mibi, visin irritare vetado Obfequio
vinces aprius ipfe tuo. Sem. E se fosse ostinata in non volere
cedere mai, mai , allorsì , crederei , che fosse d'uopo prevalera di quel
rime dio contenuto in questi due versi : .. Rendon più frutta donne , afini
, e noci A cbi ver loro ha le mani più atroci . Pub. E da cui
apprendeste, Sempronio, modo sì ingiusto, e villano das trattar le mogli? forse
che dall'indiscreto Ercolano Sanese ? il quale, conforme racconta il Dolce nel
secondo del. le istituzioni delle donne, avendo comprati certi tordi , mentre
li stava mangiando con sua moglie, le diffe ; se aveva mai veduti tordi più
grassi di quelli ; vi replicò la moglie ; ch'erano merli, mà , volendole far
capire il marito, ch'erano tordi, non fu mai possibile, crsendofi oftinata
nella sua falsa credenza;alla fine, dopo le contese, l'Ercolano fi avanzò a
percuoterla col bastone, il quale non tolse già la sua pertinacias; posciache
in capo all'anno disse al marito, che in quella medesima sera era Itata così malamente
trattata per quei maledetti merli, ch'egli diceva essere tordi ; e convennegli
fare l'anniversario ancora , con batterla nuovamente, come accadè in molti anni
seguenti. Or vedere, che profitto apportano le battiture alle donne pertinaci?
Poteva l' Ercolano crederli anche per storni; perche ciò non diminuiva loro già
il sapore: mà, se fosse egli stato sotto la censura di Catone, non averebbe
certamente commesso fimili attentati; imperciocch'egli voleva, che i mariti,
che percuotevano le mogli, foffero puniti col medesimo gastigo, che si dava a
coloro,che rubavano nei tempi dei loro Dei, come riferisce Plutarco. ES.
Crisosto. mo nella umilia 26. epift. prima D. Pau. li ad Corinthios, così dice:
Neque verberandam uxorem dico , abfit: ultima nam [ocr errors]
201 [ocr errors][ocr errors] namque ignominia eft non ejus qui
verbe- ratur , fed qui verberat &c. e dipoi , vos viros illud
admoneo , nullum fit tam magnum peccatum, quod ad verberan- dum
uxorem vos compellat , per lo che meritamente cantò il Guazzo:
Offende il Cielose il santo amor discioglie Quel che con empia man
baste la moglie. Sem. E se si credesse impudica, li ha da fare da
Socrate in permetterglielo ? Pub. Questo poi nò : fi dee bene fare da
Socrate in non ingannarsi nel crederla cale, quando non fosse ; perche alle
volte la gelosia fà travedere le ombre per corpi; e fa credere, anche le
menzogne rapportate da uomini sceleraci per cose vere; ed udite a tale
proposito questo prodigioso fatto. Si trovava al servigio di S.Elisabetta Regina
di Portogallo un paggio di ottimi costumi, u perciò da effa amato, di cui si
prevale va per suo elemofiniero ; fu questi ca* lunniosamente imputato
appreffo al Re di soverchia confidenza verso la sua pa. drona, ed
anche reciproca di essa verso . di [ocr errors][ocr errors][ocr
errors] di lui ; fu data credenza alla calunnia ; onde il Re adirato fè
ordinare ad un fornaciaro, che avesse gettato dentro l'ardente fornace il
primo paggio, che nel di seguente gli mandava; comandò dunque all’innocente ,
che si portafíe colà; mà perche udà sonare la campana di una chiesa, mentre era
in viaggio, la sua devozione lo spinse ad andare verso quella parte ove si
trattenne in ascoltare più messe qualche spazio di tempo; mà, perche il
Reviveva impaziente di udire il successo, ftimò bene inviarvi l'altro paggio
calunniatore, il quale, essendo arrivato il primo , conseguì il meritato
gastigo, ch'era preparato per l'innocente : ed arrivato poi il secondo portò al
Re l'avvifo, di essere ftato ubbidito; e risaputali poscia las cagionedal Re,
perche fosse egli indugiato tanto, ben si avvide della sua innocenza, e della
giustizia di Dio. Viene riferito dal P. Crodier. Sem. Mà corne potrò
conoscere d'a. vere occafione di dubitarne con fondamento? Pub [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] Pub. Se voi per esempio non ufafte a ad
Jei tutta quella fedeltà dovuta , ò pure se per cafî faceste conversare
gioventù in più vistosa di voi, e con tutta libertà; allorsì forse forse,
che, se non fosse più, che la carta Penelope, ne potreste alquanto
dubbitare. Sem. Ed in questo caso, che dovrei fare per correggerla , e
gaftigarla ancora bisognando?, Pub. Bisogna , ch'esaminiamo prima chi
foffe il reo principale in questo caso, se voi, ò essa? Sem. Sarà essa
lei , perche io voglio, che sia pudica. Pub. Voi volere, chefia, e fate
ogni possibile, che non lia. Sem. E come? Pub. Con darle
primieramente mali esmpio col vostro cattivo modo di operare; e poi con darle
commodo di fare ciocche ella vuole. Credetemi, Semipronio , che le donne, se
non hanno il cattivo esempio dato loro di mariti, ad ditficilmente
s'inducono a far male, Scn 3 d Sentite ciocche dice a
tale proposito Euripide, Stulla quidem fumus mulieres,
non nego, Cum autem infit hoc animis , peccat
ma- ritus Faftidiens connubia , imitari vult Mulier viruń, co aliui
parare ama fium. Ed operandosi in questa guisa , tutto questo procede per
colpa de' mariti, e sentitene ora il parere de' Santi Padri, | S. Agostino così
dice , lib. 2. de adult. conjug. Periniquum effe videsur , ut pudicitiam vir ab
uxore exigat, cum ipse non exhibeat , ed inoltre dice , ui quales volumus
uxores noftras invenire , ipfe nos inveniant , du fi intactam quærimus, intatti
fimus ; c Lactanzio, de vero cul. cap. 2 3. Exemplo continentiæ docenda uxor,
ut fe caftè gerat , iniquum eft enim, út id exigas, quod ipse præftare non
poffis; e poco in appresso, uxorem ejus qui circa corrumpendas alienas uxores
occupatur , exemplo ivcitatam, aut imitari se putare,aut vindicare; e l'uomo di
Dio Giob così parla , fi deceptum eft cor meum fue 2 per per
muliere, a fi ad oftium amici mei infi diatus fum , fcortum alterius fit
uxor mea, od fuper illam incurventur alii , e notare quella parola alii,
che denota, che non sarà un solo. Sem. Ma se per colpa mia non venisse,
ed ella fosse sì pazza , che volcsse trau dirini, che dovrò fare? 1 Pub. Questo
sarebbe caso rarissimo, s poiche avendola scelta di famiglia ono rata;
non facendole mancare cosa alcu. na, e non dandole veruna occalione di tradirvi,
sarebbe una grandiflima ini. quità , fe lo faceffe ; in questo caso dunt. que
da principio dovere stare vigilantes alla di lei custodia con fare molte caure
diligenze. Sem. E da che me ne potrò avvedere? Pub. In primo luogo
dal suo affetto til vero, che s'intiepidirà verso di voi, ef sendo che
questo non può portarlo a dụe gel medesimo tempo Sam. [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] Sem. E se fosse finta, come potrò di. stinguere
il vero dal fimulato affetto ? Mec. Con un poco di tempo ve ne av.
vedreste beniffino, con dirle, che volete fare un lungo viaggio con essa lei, e
cominciando a porre all'ordine ciocche fa di bisogno, per farvi conoscere
risoluto ; può essere, che da principio diffimuli, onde se vedrete, che in
progresso di tempo ella li contristi, almeno in assenza vostra , credere
pure, che qualche cattivo pensiere le va per las mente, essendo quaGi
impollibile , che chi hà simili attacchi, non si rammari. chi allorche dee
allontanarsi; e tanto maggiormente, quando non abbia avu. ta in altri tempi
repugnanza alcuna di viaggiare . Sem. Io che dovranno confiftere
l'accennate diligenze ? Pub. Principalmente in vedere, che fidata servicù
voi avete in casa ; posciache, se farà al vostro servizio qualcuno bizarro, che
faccia spese disorbitanti, di questi non vi fidate punto, che non
ten [ocr errors] di tenga mano, perche d'onde gli vengoo? no l'entrate da
spendere tanto, non ba stando la sola paga per far queste ? licenziatelo
dunque alla prima, e se il ma le da ciò procedeffe , tal volta potrebbe
in questo solamente bastare.In oltre sareb-'. be anche ben fatto,
sospettando voi dela la di lei fedeltà, d'intraprendere qualche viaggio ad
onefto titolo di devozio ne; con andare a visitare qualche Santi
tuario ; ed in tale occasione le userere, delle cortesic più del ordinario, per
riscaldare quell'affetto, che si era inties pidito verso di voi; e fatela
girare un gran pezzo, che così le ritornerà il rens no, che aveva incominciato
a perdere; e voi sapete, Dottore , quanto bene può apportare il viaggiare in
questi casi. Med. Certo è, che allontanandoci da quell'oggetto, che turba
l'animo postro, può quefto più facilmcórc cálmarfi , conforme lo conobbe anche
Proper: zio dicendo : Unum erit auxilium mutatis Cinthia terris
Quan 1 [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] Quantùm
oculis, animo tàm procul ibis. Amor. Ma per addurvi autoricà più propria
vi apporterò ciò , che ne dice Cornclio Celso : Mutare debere regiones , fi
mens redis , annua peregrinatione effe jaDandos. Sem. Hò da farne alla
prima risenti. mento, cominciando a sospeccarne con fondamento Pub.
Questa è materia molto gelofa ; onde con prudenza grande doverà cratcarli, e
con molta circospezione. Mec. Così credo anch'io, rifetten. do a ciò, che
dice Ausonio: Toxica zelotipo dedit uxor maca ma wire. Sem. Mà se il caso
si avanzasse tant' oltre, che mi accertalli di tale misfatto? Pub. Due
rimedi ci sarebbero, un o legalc, cl'altro suggerito dalla somma
prudenza , o fancità, Sem. Lasciamo il legale ; l' altro qualid? Pub, Marc'Antonio
Filosofo Impera [ocr errors] bi tore prudentissimo diffimulò, come
rac conta Giulio Capitolino ; il gran torto 1 fattogli da Faustina sua
moglie, dicenddo di esso : tantùmque abfuiffe , ut de cas ejufque
adulteris fupplicium ex lege fumeret, ut illos fibi non ignotos (gran
virtù in chi tutto poteva ) pra ceteris ad ve#rios honores, &
magistratus promoveret s du in iis Tertullum, quem cum ea prandena sem
aliquandò deprebenderat. E S.Paolo Eremita, come vien riferito da Socr. in
fripart. historia lib. 1. cap. 2. Avendo ritrovato la sua moglie adultera, che
fec' egli. Nil aliud , quam tacitè subrifis, jureque jurando affirmavit , fe
nunquam cum ca concubiturum , ad adulterum au tem; tibi, inquit , tam
babeto, & cuma 1 difto adberemum abiit . Mec. Rimali sorpreso da
maraviglia, Dottore, quando lesti nel lib. de cap. util. ex adverfis , come mai
il vostro Carda no autore di esso ;' uomo sì celebre, vi * abbia posto
gli utili , che ne' possa ri portare il marito dalla moglie adultera ;
pour essendoche quanto da fimile misfattorisulta , è tutto danno, e'
vituperio. Med. Non parla ivi il detto autore dell'utile onesto, e
decorofo , mà bensi di quello, che si ricava (per servirmi della frase di
Tacito) Ex induftria facinorofa ; ed avendo egli intrapreso l'affunto di
ricavare da tutte le avverGità quell'utile, che ponno dare, da questo non si
poteva ritrarne altro che un vàntaggio viziolo e detestabile chiamandolo egli
medesimo:surpe auxilium. Sem. E se li moftcafie gelola di me? Pub.
Sarebbe segno, che molto vi amasse, nel qual caso, facendole cono. fcere, che
sono vani quei sospetti, che concepisce di voi, che vivete, comes debbono i
buoni mariti, farebbe colas facile, che deponeffe tal gelosia. - Sem. Ma
se non vivefli offervantiflimo, ed andafli in qualche luogo un poco fospetto,
solamente per divertirmi , mà fenza fare inale alcuno 1 Pub. Evoi
tralasciate di andarvi,che così cesserà ancora.la gelosia; altrimensi quel
vostro divercimento xi.cofterà са [ocr errors][ocr errors] caro ,
togliendovi la pace domesticas; e rifertere di grazia allo spaventofo fuccesso
seguito nell'isola di Lenno; ove, le donne per gefolia z ch’ebbero, che i loro
marici fi foffero invaghiti di alcune belle schiave, congiurarono contro di
essi talmente, che divennero ftudiofamente tutte vedove in una notte : oltre di
che, udite ciò, che dice l’Ecclefiaftico al 26. Dolor: cordis , do luctus
mulier zelotipa : : Sem. Mà se pretendeffe poi,che io so. disfaccffi al
debito matrimoniale di vantaggio , che fosse convenevole, cho dovcrò
fare? Pub. Avendola voi scelta di buoni coo stumi, non avere da temere
questo ; se pures non ile darete occasione di farlo! Sem. E quale sarebbe
questa ? 15,368 Pub. Potrebb’essere il gran confumo di cioccolata , e
pistachiara , di rosolà, e vini generosi, e di altre cose, che
accendeffero il sangue , che si faceffe in * casa vostra ; orde basterebbe ,
che lo toglie te via ; imperciocche, [ocr errors] Sine Cerere ,
Bacco friget Venus . Sem. E se questo rimedio non baItasse? Pub.
Allor conviene ricorrere alla prudenza , con farle ben capire, che quello
sarebbe il modo da farla divenire prettamente vedova ; e che per non farle
provare una così infelice fyenturas, dovete opporvi alle sue eccedenci
brame... Mer. Ad un certo marito, che si tro. váva spesso in fimili
angustie , gligiovò molto il fare l'astrologo, posciache non mostrava già di
opporli a quanto deside, rava la moglie, ma bensì le diceva , ch' cra d'uopo
trovare prima nell'Effemeri. di, se in quel punto G farebbe generato figliuolo
sano ; ed alle volte le dava ad intendere, che sarebbe nato cieco, altresi
zoppo, onde in questo modo operava tanco, che li bastava per indurre a fare a
suo modo la credula moglie . Sem. E se non volesse applicare a farai
domestici, come mi doycrò conteacre ? Pub. 7 [ocr errors][ocr
errors] #1 Pub. Bisognerà , che voi claminiace boy bene d'onde ciò
provengà ; pofciache, se nascesse per cagione di qualche indis1
posizione di testa sopravenutale il non ad potere applicare i converrebbe,
che voila comparifte, cd in tal caso potrcbI be fupplire la matróna a
quanto ad ella spettava, 18 Sem. Si che dunque non potrò fare di
meno di non provedermi di questa matrona , potendonc avere bisogno grande di
essa? Pub. Questo non è da porta in dubbio, fe bramercte, che la
direzione della vostra casa vada bene, e non vorrete voi medefimo fare da
donna', Sem. E se non provcnifle dall'accennata cagiones Pub.
Doverete anche informarvi, se ciò procedeffe, perche qualcuno voftro favorito
le volefle fare da sopraftante, il che non sarebbe conveniente, ed in tal calo
to doverefte ammonire a defi. ftate, quando nollo vogliate rimuovere, ed allora
vedretc, cho e Ha sarà appli ciui 1 [ocr errors] cata, ò pure
, se si divertisse ia altre cose per dare sodisfazione a voi, ael qual caso non
potrebbe applicare alli facci domestici : per esempio, se vi veniffe voglia,
che imparasse, a sonare, a cantare, e ballare, ò pure qualche linguage gio
straniero , certamente, che non potrebbe ella applicare con attenzione a tante
cose ; onde mutando voi fimile pensiero la vedrete tornare attentissima alle
cose domeftiche, Sem. Mà se non vi fosse alcuna delle fudette cagioni ,
mà che per il suo catcivo nacurale volesse inquietarmi con operare da pazza,
che doverò fare? Pub. S. Crisostomo insegna in questi casi gell’amilia
26. epist. 1. D. Pauli ad Corinthios, che cosa si debba fare: cioè quello,
appunto, che pratica un buono agricoltore nel coltivare il sao campo, il quale,
fe lo conosce sterile, procura di ajutarlo con industria, per farlo divenire
fecondo ; e non per questo, sem mentato che abbia ivi il grano, nafcendovi
dell'erbs.catcive, si duglefe. co, perche le abbia prodotte ; mà beni sì con
sofferenza grande le carpisce a po co a poco , senza danneggiare
punto quel seme di frumento, che ivi vede - germogliato. Or perche non si
ha dad praticare il medesimo colla moglie? fors' ella è meno meritevole
del campo di ricevere simili ajuti ? è forse il seme umano inferiore a quello
del frumento? ed udice ciò, che dice il fudeko Santo: quotiescumque aliquid
molefti domi contigerit, fi quid uxor peccaverit , confolare, cu noli marorem
augere Licèt enim omnia proiicias, nibil, moleftius continger, quàm non, babere
benevoham domi uxorem; licèt quodcumque dixeris peccafuni, nuha lum magis dolendum
, quam cum uxorlu Jeditionem habere. Quod fi inuicemones ra ferenda funt ,
multo magis uxoris, fi pauper fi, noli exprobrare fistulta, noli ei infultare ;
fed efto modeftior . Etes nim tuum membrum et Garo una fa&i cfis. Sed falta
eft cbrid auracundai Igitus dolendum eft , nox irafcendum ut e poi soggiunge.
Quod fi vorberaveris [ocr errors][ocr errors] exafperabit morbum ;
afperisas enim mare fuetudine , , non alia afperitate disolui Sem. E sc
le veniffe voglia di vedere tutte le comedie , andare a' festini , c di
frequentare tutti gli altri divertimenti, che doverò fare Pub. Arendola
alla prima assuefatta diversamente, come potrà venirle tale volonca ? E quando
in particolare averà più figliuoli, ò pure farà anche gravida: non li potrebbe
dare altro caso, che le faceftc mutare costume voi mcdefimo, divenendo curioso
, c vagabondo : mantenetevi costaoce nel ben operare i ch'ella ancora
persevererà nelles medefima forma; ed usatele ancora in quei tempi qualche
amorevolezza di vantaggio, per tenerla contenta . Mer. Questo lo credo
anch'io ben fatto, avendo conosciuto un certò marito , cui era discaro, che la
sua moglie, c figliuole fossero andate alle comedies & ad altre publiche
feste, mà che cosas egli faceva ? in cambio di questo , leroy [ocr
errors] o galava in quei tempi frequencemente, dando loro l'equivalente a
quello , che averebbe potuto spendere in fimili died vertimcoti; e
quantunque ad effe dispia cesse per allora di non andarvi, nulladi. meno
vedendo quelle insolite cortelier, si consolavano, e terminato poi
ch'eras # quel tempo, diceva la madre alle fi gliuole : nulla averemmo
guadagnato di buono , se fossimo state alle comedie, dove che da non averle
vedute, ne ab. biamo ricavato molto; e poi per verità erano una volta proibice alle
donne certe feste notturne, come da Tito Livio, lib.g.Dec.4. fi ricava,che in
compendio, e questo: Viri per noctem fæminis, dousenere etati turpiter
miscebantur . Qua nc comperts , fuere S.C. fublata, din mulros animadverfum
fuit. E Svetonio lo conferma nella vita ancora di Octaviano Augusto Sem.
Ditemi finalmente, se uno avefin se pensiere di sposare una vedova , come du fi
doverebbe regolare in diriggerla ? Pim. Se questa averà avuto un
mari [ocr errors] Ate condizioni unite è cosa difficilissima ,co saggio,
sarà facile parimente, che un altro faggio marito la poffa regolare, mà elsendo
stata assuefatta di fare a sno - inodo, non si potrà mai piegare a far
diversamente : posciache una pianta assodata con cattiva piega, non si può più
addirizare. Io non consiglierei a prendere queste per moglie,se non chi(quando
fosse tuttavia in età di farlo) si trovarfe molti figliuoli, e non avesse tempo
d'invigilare attorno ad effi; e che fosse pienamente accertato, che la detta
vedova avesse dato faggio di somma prudenza in casa del defonco marito; e che
in oltre non avesse figliuoli proprj, nè fosse più in iftato di farli, e li
trovaffe prospera falute; mà chi abbia tutte que di trovarla dall'altro
canto non essendoci queste, si prepari-pure a soffrire molti travagli, chi
vorrà applicare a fimili matrimonj , poiche queste fogliono effere troppo
scaltrite . Sem. Vado riflettendo, che molti di Q uesti buoni consigli
non saranno prati [ocr errors] [ocr errors] [merged small][ocr
errors][ocr errors][ocr errors][merged small] cabili nei nostri tempi, onde se
I ddio non ci provede , non sò come potremo più softenerci in avvenire .
Pub. Perche non sono praticabili forse che non dipende ciò da voi? Sem.
Dipende da me , mà è dura cosa di essere il primo riformatore degli abusi.
Pub. Non si fanno già queste riforme colla corda al collo, come disponevano le
leggi di Ligurgo; c poi non sareste già il primo voi , essendoci i Curj oggidi
ancora, ma questi non si rimirano già per non averli da in mirare; onde questo
sarebbe appunto quello , che vi doverebbe animare a farlo : posciachei non
volendovi gli altri seguitare, non riferterebbero con attenzione a quello, che
voi operafte. Sem. E nella ventura Conferenza sopra clie fi
tratterà? Pub. Bisognerebbe confolave quelle povere mogli-faggie, che G
abbattono in mariti viziofi, ed insegnare loro coinc debbanfi contenere in
simile sveninca.CONFEREN ZA X. Sopra i ripieghi prudenziali, che debbonsi
prendere in diverse occorrenze dalle mogli saggic, incontrandosi in viziosi, ed
indiscreti mariti. Sempronio , Publio, Mecenate , € Medico.
Semi mag Iferitemi , Publio , quali sono i vizj,de' mariti cattivi.
Pub. Questi sono molti, e forse non minori di quelli delle mogli
pellime : iinperciocche , fe farà egli trascurato, da tal difetto ne verrà il
precipizio di tutta la casa: se prodigo peggio che peggio : se avaro , farà
mancare ancora quello , che sarà necefsario : fe fcapestrato, guai a quella
povera moglie, che dovrà combattere fe [ocr errors] [ocr errors]
seco : se giocatore , fi porrà a peri. colo in una sola notte di perdere quan,
to egli possiede : se lascivo, non li con. tenterà dell'onesto : fe affatto
impotente, poco amore per lo più suole avere verso la moglie : sc goloso fuori
dimo. do, oltre di soggiacere a continue in. fermità , sarà oppresso anche da
dobbiti. Or vedere in che miserie Gi troveranno le saggie donnc in mano di
costoro ? E se per disgrazia fi abbattessero ancosa in taluno debole di senno,
che avesse appresso di se qualche servitore fcal. trito, il quale lo dominaffe,
c lo facesse fare a suo modo, oh quanti disaggi se converebbe soffrire !
Sem. Come dunque li doverà regolare una donna saggia , ed attenta col 04rito
trascurato ? Pub. Con ama rlo teneramente, quancunque fi avveg ga della
sua trascurag. gine. Sem. E come lo potrà fare? Pub. La prudenza le
infinuerà di far. lo, per vedere , fe per questa via lo po acres
[ocr errors][ocr errors] réffe indurre ad essere applicato,, perciocche, fe per
sua sventura facefle il contrario, e cominciasse a sgridarlo , certamente
ch'egli si mostrerebbe assai più trascurato ; e credete pure per co. fa
certa, che colle buone più profitto ne ricaverà, che irritandolo. Sem. E
se vedeffe , che ciò non ostanu Te', continuasse ad cssere trascurato , doyrå
ella perfeverare in questo grand'amore? ... Pub. Senza fallo ; anzi che, invece
di scemarlo; più costo, glie lo dee accrescere; poscia sche, se non sarà più ,
'che'affatto iosensato , fi avvedrà alla fine, che lo ama di puro caore ; ed
accertatoli di questo, come potrà fare di meno di non amarla anch'effo ?
Platone, allorche gli fu riferito, che Zenocrate Two scolare enipiamente
parlaffe di esso, * *ffpofe : non essere credibile : ut quem tantoperè amaret ,
ab eo invicem non di ligeretur; ed intal proposito dice Sene• Ed Lpift.g.
Ego tibi monftrabo amatorium Dane medicamente fine berba , fine ullius
0 [ocr errors][ocr errors][ocr errors] er veneficæ carmine ; fi vis amari
, amau. :l Ed udite anche ciò, che dice S. Ago stino : Nulla est major ad
amorem in vitai tio , quam prævenire amando. Sem. E che le gioverà questo
reciproco amore , quando le cose domestiche andranno di male in peggio?
Pub. Assai più di quello , che voi credete; imperciocche quando sarà ac.
certata di questo reciproco amore, ed informata insieme dei disordini
domestici, in certe congiunture, che le donne fanno prendere, lo saprà con
dolci maniere ben'effa illuminare. f Sem. Ed illuminato , che fosse,
se non sarà capace di operare di vantaggio, a che gli potrà servire
? Pub. A molte cose ; imperciocche prenderà ben' ella un'alera simile
congiuntura, e ne otterrà ciò, che saprà bramare; che farà appunto il maneggio
dispotico della casa : e vi pare, che questo amore abbia operato poco a far. le
spuntare tanto dominio? Sem. E se glie lo negasse ? R Pube
[ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] Pub. Non è
possibile, che ciò faccia, se pon farà più che inumano . Sem. E se fosse
? Pub. Allora converrebbe prendersi altre vie, senza però scemare punto
del suo cordiale affetto. Sem. Queste quali sarebbero ? Pub.
Essendo egli trascurato sarebbe cosa facile, che potesse la saggia donna
trovare qualche buon canale fecreto,da far penetrare a chi comanda lo stato,
nel qual li trova quella infelice casa. Sem. Basterà poi questo , per
farlo divenire applicato? Pub. Oh quanto opera tale istanzas fatta da
faggia, e pudica moglie ! si udirå all'improviso dichiarato unEconomo al
trascurato marito, e si verificherà in Jui il proverbio di Salomone : Qui
ftultus eft ferviat fapienti ; ò pure quell’al feruus fapiens dominabitur
stultis filiis : e recherà ammirazione, che non potrà penetrare, donde fia
provenuta tale istanza, non potendosi egli mai persuadere, che l'abbia
procurata la sofferentiffima moglie. Ed ecco rimediato a tutto
senza strepito, e concesa alcuna; non dovendosi a queste esporre le
fag- gie donne; conformc lo dimostra il la- crificio, che costumava
presso i gentili farsi 2 Giunone Dea delle nozze, cui non ardevano
già le vittime, alle quali non era stato prima levato il fiele,
eget- taro via , per denotare, che non deb- bano mai marito, e
moglie adirarsi in- fieme. - Sem. Qualche volta però è
riuscito alla moglie, che ha mostrato perto , di ottenere ciocche
voleva da suo marito. Pub. Sì bene dal marito prudente,mà non già
dall'imprudente , e vizioso . Santipre non averebbe già fatto fare a fuo modo ,
fe invece di Socrate foffe stato marito suo l'Ercolano, di cui parlammo ; e
ragionando noi ora de' mari. ti viziosi, e mogli saggie, nulla gioverebbe a
queste,il mostrare petto;anzi facendolo doverebbero cancellarsi dal
numero delle prudenti. mi Se fosse prodigo, come ella si [ocr errors]
dovrà contenere ? Pub. Oltre di amarlo, come si è detto di sopra, dovrà
guardarsi dal riprenderlo soverchiamente, e con modi aspri per non irritarlo
maggiormente; insegnando Plutarco, che l'austerità della donna dee, come quella
del vino , renderá giovevole, e grata , non già amara, e dispettosa, conforme
quella del. l'aloe. Sem. S'indurrà facilmente la moglie, per goder ella
ancora de' suoi fcialacqui, a non riprenderlo. Pub. Non è così ;
perciocche la donna faggia patisce fuori di modo, nel vedere dilapidarsi la
casa; anzi che procurerà di non goderli per quanto può, u fi conterrà nel
vestire pulita si, ma senza alcuna vanità; mostrando Plutarco, che l'unico mezo
per acquistarli la grazia del marito, fia la vita esemplare, lontana da cutte
le vanità superflue : cu quando il marito, la volefie forzare a far
diversamente, sarà capace di scusarfi con un santo pretesto di divozione,
dal [ocr errors][ocr errors] dal quale venga moffa a vestirsi di unj
abito votivo, cd accompagnerà ancor'a questo astinenze, ed orazioni, per
ottenere da Dio la grazia , che il marito fi ravvegga. Sem. E le ciò non
ostante, egli continuafle nella medelima forma , non sarebbe pur ineglio, che
godesse ancor essa, potendo in tal guisa dar gusto as suo marito? Pub.
Non lo farà essendo prudente; perciocche considererà , ch' essendo due a
dilapidare, più prestamente si darebbe fondo a tutto ; mentre due deAtrieri,
che concordemente corrono al precipizio, poco indugiano a cadervi; dove che,
quando uno di essi è refio, lo può ritardare di vantaggio. Sem. Sin ora
però non iscorgo riparo alcuno. Pub. E credere voi, che il marito ,
vedendola così ben composta, e così esemplare nella modestia, a lungo andare
non s'illumini? Quello esempio, çh'egli avrà continuamente avanti gli
[ocr errors][ocr errors][ocr errors] occhi, sarà di tanta efficacia , che
finalmente lo farà rayvedere : ed udite ciò, che dice Euripide a cale
proposito: Domiperdam etiam virum probibet UXOR Bona , ci
conjuncta , fervat domum. Mà meglio ancora apprenderete tal verità da S.
Crisostomo in Joan. Homil.60. Nil potentius muliere bona ad inftruendum, &
informandum virum, quodcumque voluerit : neque tam lenitèr amicos, neque,
magistros , neque Principes patietur, ut conjugem admonentem , atque
consulentem . Habet enim voluptatem. quamdam admonitio uxoria, cum plurimùm
amet, cui consulit. Multos poffums afferre viros asperos, immises per uxores mites
redditos, & manfuetos; ipfa enim mensa, lector. E conclude:fi prudens erit,
& diligens, omnes vincot. Sem. Tutto questo bene si potrà ottenere,
allorche avrà dilapidato ogni cosa; ed à che le potrà giovare l'effersi tanto
affaticata, allorche averà ricevu., to il colpo facade? Pub. [ocr
errors] Pub. Non è così, Sempronio ; perche se indugiass’egli molto à
ravvedersi, non già trascureranno i propri parenti ò pure colui, che
aveffe con autorità suprema a porgervi riparo, mossi dalla gran sofferenza della
saggia donna. Sem. Ma non sarebbe rimedio più speditivo, che intentasse
la donna il giudizio contro di esso, per farlo dichiarare dilapidatore?
Pub. Questo non farà mai chi è saggia; perche considererà molto bene, che dopo
un simile paffo non vi sarebbe più pace tra loro : e poi diciamola giusta, per
via di liti, se facesse il marito comparire, che in vece di effere
dilapidatore, fosse più costo economo, che cosa se li potrebbe fare ? sapete
pure, che i raggiri non mancano. Sem. Quale sarebbe dunque il rimedio per
ovviare fimil male , quando colle buone non si potesse ottenere ? Pub. Di
porre un'altra testa capace à governare bene la casa, in vece di quella, che
governava male, qual sarebbeappunto un'altro Economo, per fare verificare ciò,
che dispone l'Ecclesiaste: Servo fenfato liberi serviant . Sem. Io
bisogna, che parli, come la intendo: ho veduto alcuni Economi in breve tempo
arricchirsi con queste ainministrazioni; onde non vorrei, che simili economati
servissero di apparenza; mà che poi in sostanza le cose continuaffero nella
medesima forina ad andar male; con questa differenza solamente; che quello ,
che si deteriora, non apparisca, passando nascostamente in borsa dell'Economo;
il che mi perfuado , che possa esser'errore peggiore del primo ; mentre
facendolo il padrone confumerebbe il suo ; mà l'Economo fi apo
proprierebbe quello degli altri. Pub. E di quelli , che hanno
amministrato con ucile considerabile dell' economato, ne avete veduto
alcuno? Sem. Di questi ancora. Pub. E de' prodighi , chi avete
osservato, che non abbia dissipato tutto il fuo? Serg Sem. A
lungo andare niuno. meh Pube Or dunque complirà alla Repu blica, che vi
sia detto economato; e 1 particolarmente , se la moglie sarà pruI dente, e non
vorrà anch'essa approvece ciarsi di qualche cosa; nel qual caso i non potrà già
l'Economo fare dispotica mente a suo piacere, avendo ch’invigi li
attentamente alle sue operazioni : 0 i poi se questi si arricchiscano, ponno
far lo con altri impieghi onoratamente , essendo uomini di somma
abilità. Sem. Mà non sarebbe meglio, che separasse la sua dote, e
riconoscesse il fuo? Pub. Queste voci di mio, e tuo non sonavano bene
alle orecchie di Platone; e le detesta Plutarco in bocca delle mogli, volendo
che tanto il bene, quanto il inale sia comune tra efli: ed io credo, che questa
reciproca comunanzas fia molco vantaggiosa per il marito; pera che se la moglie
crederà per sue ancora tutte l'entrate della casa, non ispenderà con tanta
facilità queste in cose sus per: [ocr errors] perAue , essendo le
donne di natura tenacissiine nello spropiarsi del proprio. Sem. E se
foffe Avaro a quel segno, che per ingordigia di cumulare moltoro facesse
mancare il bisognevole alla moglie, ed a' suoi figliuoli ? Pub. Questo
non dovrebbe farsi, e da persone civili maggiormente, essendo padri di famiglia
; tanto per non dire a’figliuoli mal'esempio , quanto perche dee l'uomo civile
lasciare a posteri gloriosa memoria di se medesimo; questa non si acquista già
mediante l'oro viziosamente radunato; perche non sarà più suo dopo morte,
passando all' erede, per lo più prodigo, il dominio di effo, il quale
scialacquandolo ravviverà bensì l'ignominiosa memoria dell'Avaro, che lo
cumulò; dicendo ogn'uno allorche lo vedrà spendere malamente in bagordi ,
crapole, e luffi : vedere dove và l'oro dell'Avaro ? onde à che gli sarà
servito l'effere stato tiranno di se medesimo nel cumularlo, e che bei vantaggi
ne avrà riportato ? Quindi è, che non 0. non senza inistero
fà da un'ombra del suo inferno domandare il Dante all'Avaro. Dicci , che
'l sai, di che sapor è loro 3 Mec. Se l'avesse doinandato à Crasso,
averebbe risposto francamente, ch'era molto amaro amaro,
come dice il Petrarca. E vidi Ciro più di sangue avaro , Che Crafo
d'oro,e l'un, e l'altro n'ebbe Tunto alla fin, che a ciascun parves
amaro. Mec. Fu data una bella risposta à colui, che trovandosi presente
al sontuoGislimo funerale fatto dal figliuolo generoso al Padre zvaro, domandò
ad un suo amico : che averebbe detto il defonto se fosse risuscitato, ed avefle
veduti tanti lumi di cera ardere nel medesimo tempo, quando egli vivente, in
casa sua, non pocea Coffrire , che più di una lucer, na di olio ardeffe ; cui
rispose : nullas certamente, posciache tuito s'impic-. gherebbe in estinguere
prestamente col suo fiato quei lumi, affinche non li logoralsero di vantaggio;
ayerebbe bensi [ocr errors][ocr errors] mu mutato con sollecitudine
il testamento; perche tal generoso erede non gli sareb. be piaciuto. Sem.
Vorrei sapere, che dovrà fare la povera moglie, e come lo potrà amare,
trovandosi priva del bisognevole? Pub. Ciò non oftante conviene, che lo
ami, lo serva, e gli faccia tutte le maggiori finezze poslībili, con mostrarne
anche piacere de' suoi sordidi avanzi, fintanto che sarà divenuta padrona del
suo cuore per regolarlo à suo modo. Sem. E questo appunto egli
defidererà; mà in tanto la meschina patirà doppiamente, facendolo di
contragenio. Pub. Abbia un poco più di sofferenza; perche guadagnato ,
che avrà l'animo di esso, farà allora ciocche vuole, essendoci moltissimi
esempj di Avari fatti divenire anche prodighi dalle mogli; onde quanto sarà più
facile a renderli persuali, di dover fare le loro convenienze: Mec. Si
racconta dal Sabellico un ingegnosa maniera, della quale si servi ladem faggia
moglie di un Signore molto avatro. Questi per ammassare quantità im mensa
di oro, che si produceva dalle di miniere, scoperte nel suo dominio, tei nea
impiegati à tal opera tutti i conta dini, che coltivavano la tèrra ; e
perciò n'era nata grandissima carestia, per la quale correva pericolo di essere
tagliato in pezzi l'autore di essa, se las iaggia moglie colla sua prudenza non
lo aveffe illuminato. Questa dipoi di csferfi ben internata nel suo affetto fè
dan molti artefici formare coll'oro tante vivande, quante n'erano necessarie in
un sontuosislimo banchetto, e perfezionare segretamente che furono , invitò fuo
marito à definare nel suo appartamento, e portatovig rimase egli ammirara
allas prima, nel vedere quel sontuoso imbardimento di vivande, tutte di
oro, e fi persuadeva, che ciò fosse itato fatto per ; una.vaga prima comparsa ;
mà rimirane. do in appresso, che non compariva a'.tro, che oro in varie forme
di vivaride lavorato , le disse ; Signora ;, e quan do do verranno
le vivande da potersi mangiare ? Replicogli la moglie, che trovandosi tutti li
contadini applicati alle miniere , non si attendeva più à coltivare la terra ;
onde bisognava accomodarsi à mangiare oro, perche de' soliti comestibili già si
penuriavad affatto ; fi avvide egli del suo errore , e fe dismettere tal lavoro
per attendere à quello, ch'era più neceffario, e dopo piamente utile per la
conservazione del suo individuo. Sem. Essendo il marito scapestrato , che
cosa dovrà fare l'infelice moglie? Pub. Arinarsi di' una santa sofferenza
con amarlo più, che sia possibile . Sem. Maltrattando però anch' ellas
con fatti, econ parole; non sò, come potrà continuare ad amarlo, e
fopportarlo. Pub. Non potendosi cimentare seco la saggia moglie, non
potrà farne di meno; perche altrimentine anderebbe sempre di sotto ; come
accennò Ovidio nel secondo de' Fasti: Quid faciet? pugnet? Vincetur
fæmina pugnans • E parlando altrove d'Ipemnestra , le fe dire : Che
deggio io far del ferro? in che con viene Coll’armi una donzella 2 io più
conformi Ho le braccia , le man, la forza , ib cuore All'ago,
all'apo , alla conocchia, al fufo, Che all'armi crude, e bellicosi ferri
. Laonde sempre meglio farà à soffrire', 1 andandolo bensì illuminando a poco
ad poco con dolci modi, mediante i quali le fiere stesse depongono la
loro crudel. tà; e s'egli non averà un cuore più cru do di quello
delleone , non incrudelirà - certamente contro di essa, raccontando
Plinio di questo animale : ubi sævis, in viros, plus, quam in fæminas
fremeres 1 veluti natura eum docuerit mulieres mi tius, quam viros elle
tractandas. E for tuttavia perseverasse à rampognarla, si serva di
quell'avvertimento, che diero no [ocr errors] no i capitani di Ciro
ai suoi soldati : che venendo i loro inimici alla zuffa gridan. do , con
silenzio gli avessero accolti ; mà se tacendo, andassero efli ad inveftirli
gridando; dal che ne cavo Plutarco layvertimento, che debbano tacere le donne,
allorche vedono i mariti adiraci; quando sono mesti bensì debbano animarli, e
dar loro sollievo con affettuose, ed efficaci parole. Sem. Voglio
credere, che la moglie manierosa lo possa addolcire à fine, che seco non
contrasti; mà fuori di casa come lo potrà trattenere, che non prenda impegni di
duelli, ò di riffe ? Pub. Quello , che seguirà fuori di casa, essa non
potrà cercamente impedirlo, essendoche non dee andargli appreffo; lo domerà
bensì in questo caso qualcun'altro, perche vexatio dat intellecium ; onde
maltrattandolo qualcuno, ò effo altri, in ambidue i modi potrebbe mettere
giudizio; poiche, feri. ceverà, oh quanti mutano vita dopo di avere fofferta
qualche disgrazia confi. de. [merged small][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] derabile , e se offenderà altri, il gasti. go ancora, che
gli sovrasterà lo potrebu be far ravvederc . Mer. Hò conosciuto molti di
questi , che hanno perseverato qualche tempo nelle loro stravaganze, e poi si
sono domati, e particolarmente quei, che hanno sofferte considerabili
sventure. Pub. Alcuni di questi ancora si ravveggono allor , che
divengono padri di numerosa famiglia, crescendo loro il pensiero di provederla
, e particolarmente avendo molte figliuole ; onde non dee mai la saggia donna
disguItarsi con fimili mariti; dee bensì raccomandarli al Signore , che li
faccia ravvedere , ed abbandonando le vanità mondanc, attendere al governo
dellas sua casa più diligentemente, che sia poflibile. Sem. Essendo
giocatore, come dovrà regolarsi con esso lui ? converrà che lo seguiti
anch'essa per darli sodisfazione? Pub. Per andare in rovina prestamente,
cosi potrebbe fare.Sem. Forse che nò; perche tal volta perdendo uno, vincerebbe
l'altra, e maggiormente, che sogliono le donne vincere sempre ; onde potrebbero
andare le cose compensate, e senza veruno discapito. Pub. E se perdessero
ambidue, bella compensazione , che seguirebbe! Le donne possono vincere con
licurezza solamente quando si contentino di fares perdite maggiori,terminato il
giuoco, è prima di principiarlo; per altro sono anch'esse soggette alle
perdite. Mec. E curiofo,ciò che accadette una volta in mia presenza :
giocava un mio amico con una donna alquanto atrempata, ed avendo egli carte
superiori, io gli disli, che non le avesse scoperte, e fi foffe fatto vincere,
giocando con una donna. Questi mi rispose, che non las teneva più per donna
altrimenti, avendo passico li quaranta anni, mà bensì per uomo. Sem. Or
ditemi , che cosa debbas fare? Pub. [ocr errors][ocr errors] [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] Pub. Amare, e sopportare il marito,
ed i suoi difetti. Sem. Questa è la solita canzona; mà intanto in una
notte potrebbe giocarsi tutto il suo; ed allora che le averebbe giovato
l'amare, ed il sopportare? I. Pub. Dite voi dunque ciò, che dovesse fare
per darvi più opportuno riparo . Sem. Diricorrere, farqi sentire con iftrepito,
per impedire, che non potefse più giocare. Pub. Oh bene ! É non sapete
voi, che nitimur in vetitum ; onde questo sarebbe à appunto il motivo di
fargliene venire maggior desiderio di prima ; e se avesse dismesso per lo
passato il giuoco à meza notte, di farglielo durare in avvenire sino à giorno,
per fare dispetto all'imprudente moglie. Sem. Mà che dovrà fare questa
infei lice donna? Pub. Non altro, che sofferire , ed amare, più che mai,
ed udite ciò, che dise S. Ambrogio Sec. Offic. Quid tam ino. [ocr
errors][ocr errors] S 2 S [ocr errors][ocr errors] inolitum , atque
impreffum affe Etibus humanis, quam, ut eum amare inducas in animum, à quo te
amari velis? Sem. Penurierà la casa del necessario, non si pagherà la
servitù, i debiti cresceranno, le tenure deterioreranno, anderà tutto da male
in peggio, e questo sarà appunto il frutto del soffrire , ed amare. Pub.
Forse , che lo schiamazzo della moglie, quantunque giugnesse à quel fegno
descritto da Virgilio: Fæmineum clamorem ad. cæli fidera's tollunt.
potrebbe dare riparo à tanti mali? certo che no, mentre, come dicemmo,
diverrebbero maggiori. A tal pro- en pofito cade in acconcio la risposta , che
diede il Re Filippo à coloro, che lo fti- dic molavano à muovere guerra ai
Greci, i quali beneficati da esso sparlavano della sua real persona, che fu
quefta : Quanto peggio farebbero , se fossimo nemici la loro ? Sem. Però
se io fosfi ne. suoi piedi, [ocr errors] non [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] non potrei essere così amoroso di un marito, che
procura di mandare la casa in malora. Pub. E che fareste dunque di
vantaggio? 50 Sem. Sei iniei parenti non mi volesseed ro dare
ricetto in casa loro , me ne sta rei in un appartamento separato , e pro.
1 curerei di non trattarlo più; perche, come si suol dire : occhio non
vede, cuor non duole. Pub. Sarebbe questa certamente una gran pazzia
conosciuta anche da Eui ripide per tale; mentre egli fa dire ad Giunone;
non esserci altro rimedio più opportuno , di questo, per riconciliare
gli animi, che il conversare insieme , dicendo: Ho disegnato
a lunghi lor contrasti Ho giammai di por fine con un modo
Segreto, e nuovo a lor, unırli insieme. i Onde qual vantaggio
riporterebbe dallo ftare lontana dal marito, e di abbandonare affatto il
letto nuzziale , fe non di eternare le discordie? e se non sapete,
che [ocr errors] S 3 che cosa guadagna la donna , con fare la
disgustata, udirelo da Salomone: Qui confundit domum fuam poffidebit ventos ;
onde fi ritroverà alla fine colle mani piene di vento, e questo sarebbe appunto
tutto il guadagno, che averebbe fatto. Mec. Io, che in mia gioventù sono
fato amico di qualche giocatore , il qual faceva grosse perdite , in occalione,
che taluno di effi mi riferiva le sue sventure, non potevo contenermi di non domandare,
se la sua moglie n'era consapevole, e mi dicea, non avere potuto farne diineno
di non palesargliele, allora, che dovendo fodisfare la grossa perdita già fatta
, gli era convenuto più volte chiedere le gioje, per impegnarle, non trovandosi
pronto il danaro; cui replicavo : che schiamazzi averà fatto ella trovandosi
doppiamente disgustata ; e rimaneva ammirato nell'udire, che qualcuna di effe
con prontezza grande glie le dava ; e di vantaggio mi riferiva, che non vi era
già pericolo, che la trovasse colcata, quando cornava quancunque avesse tardato
molto; anzi, che con faccia molto allegra li dava la buona sera, allorche lo
vedeva comparire; e mirallegravo seco dellas buona sorte, che godeva nelle sue
sventure, essendosi abbattuto in una sì prudente moglie; ne mi poteva
contenere, avendo seco confidenza, di non riprenderlo in tale occasione con
dirgli:c voi siete sì crudo, che non avete comparfione di farla ogni sera tanto
parire: troppo fo, mi dicea egli ; perche se non pensasli ad essa talvolta, che
mi trovo sotto nel giuoco,chi sà quando lo avessi terminato, e che perdita
maggiore avessi fatto ; allicurandomi inoltre che di tanti incomodi, che le
aveva recati , ne averebbe avuta viva rimembranzada à suo tempo, per farla
godere, se soprayiyeva ad esso, pensando di lasciarlas erede, non avendo
figliuoli; conforme appunto è seguito ; onde la sua sofferen· za , fu
alla fine rimunerata . Sem. Ed in quei giocatori, che avevano le mogli
risentite, vi siete mai abbattuto? Mec. [ocr errors] S4 Mec.
In questi ancora, e domandan. do loro, che dicevano le mogli allorche sapevano
le loro grosse perdite, vi fu tra questi chi in tal guisa mi rispose : il
maggiore tormento, che io abbia allorche fo qualche groffa perdita è di vedere
inviperita mia moglie, cui chiedendo le gioje, per impegnarle, me le hà sempre
negate ; mà io l'hò mortificata con vendere altre cose, ch'erano di sua somma
fodisfazione ; affinche conoscesse, che io era il padrone. Pub. Vedere
dunque , Sempronio , quanto sia meglio soffrire in questi casi, che fare
risentimento; e voi Mecenate, di grazia cessate di dir male più delle donne,
avendo confeffato, che vene sono delle prudenti ancora . Mec. Sono però
queste di fimile natura rariffime, non contentandosi per lo più le mogli di
farli impegnare le gioje, e particolarmente à sodisfare per le perdite fatte
nel giuoco . Sem. Come debbonsi le mogli regolare, quando scorgogo i
mariti diviati a Pub [ocr errors][ocr errors][ocr errors] [ocr
errors] mente, Pub. In niuna altra occasione si conosi sce meglio
la donna saggia , quanto in fi questa ; imperciocche le tocca sul più 1 vivo;
onde doverà adoperarvi cutta la prudenza poffibile per divertirlo. Sine
tanto, che il fatto sarà secreto, non dee darsene per intesa; e se taluna lv
rapportasse , che viene tradita da fuo marito , dee ella replicarle con
risentimento: ch'egli l'ama , e crede ferma che per questa cagione non le
possa fare un simile torto, dee però servirsi dell'avviso, per rincontrare
dalle mutazioni , che scorgesse in lui , tanto nell'affetto, quanto nella stima
verso di lei, se debba prestarle fede. Sem. Doverà dunque lasciar correre
trascuratamente, senza darci riparo , male fi considerabile, una donna in
particolare, che non gli da occasione alcuna di farle simile torto? Pub.
Ho udito dire da' Medici, che ci siano alcuni rimedi , che sono peggiori del
male, al quale si applicano ; onde non vorrei, che questo fosse uno di
quelli; palesatemi dunque voi qual credereste in questo caso essere il suo ri.
medio più valido , quando non vi piacciano i più beoigni . Sem. Di
fuggirsene immediatamente in casa de' suoi genitori, con animo di non tornare
più da suo marito. Pub. Questo appunto sarebbe uno di quei peffimi
rimedi, posciacche dandofegli campo libero in avvenire di fare, ciò, che vuole,
accrescerebbe non folamente il male antico, mà ne produrrebbe, anche degli
altri, che sono las totale discordia conjugale, ed il divul. garsi da pertutto
ciò, che non è bene, venga publicato. Sem. Che cosa dunque ella dovrà
fa , per non morire accorata , dimorando in casa del marito ? Pub.
Conyerrebbe , in questo caso principalmente , ch'ella ben apprendesse quel
consiglio dato da Platone as Zenocrate, qual fù : che sacrificate alle grazie ,
per essere più avvenente, che per lo passato ; e così con dolci manie.
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re potrebbe facilmente conciliarsi il suo affetto ; dicendo Salomone che:
Mulier gratiofa invenit gloriam. E quali debbano essere queste dolci maniere ;
non occorre, che mi diffonda per istruirne le donne, cfsendone di effe maestre:
diro solamente, che se la palma, ch'è un albero insensato arriva, come vuole
Plinio, à piegarsi, allorche stà vicino alla sua palma femina , volete , che il
marito ancora non si renda alle piacevoli maniere di una saggia moglie? Fu
interogata Livia Drufilla da una Dama, perche faceva fare ad Augusto marito suo
ciò, ch'ella volea ; così rispores : perche fo volentieri quello, che io
conosco essere di Cesare in piacere, e non ricerco i fatti suoi , come racconta
Dio. ne. Sem. E se faceffe praticare per casas una sua qualche
donna Atraniera, come la potrà tollerare ? Pub. Anzi la dee, per non
irritare maggiormente l'animo di suo marito, e farle corresie ancora, mostrando
di non essere consapevole di cosa alcuna ; conforme appunto fè Terzia Emilia
moglie del maggiore Affricano, la quale, non solament’egli vivente, diffimulò
di fapere, che suo marito amaya una fuas schiava, mà dopo la morte di
esso las fè libera, e la diede per moglie ad un suo liberto ; come racconta
Valerio Massimo. Ed Omero riferisce di vantaggio, che la moglie di Antenore
aveffe egual cura di un figliuolo fpurio di esso, di quello , che avea de
proprj, per non disgustarfi suo marito. Plutarco ancora racconta nel libro
delle donne illuftri, che Stratonica si prendesse il pensiero di educare bene i
figliuoli di Dejotaro suo marito, quantunque forsero nati da Elettra sua
serya : oltre poi quello, che dice la facra Genefi di Sara, ė di Rebech ab 16.
& 30. Sem. Questo però non lo porrà mai fare una moglie di spirito ;
non potendo questa soffrire un simile torto . Pub. Quefte, che hò
riferite , avevano spirito, cprudenza; ne mi persua [ocr errors][ocr
errors][merged small][merged small][ocr errors] deco, [ocr errors][ocr
errors][ocr errors] derò, che possiate darvi à credere , che - Olimpia madre di
Alessandro il Grande lie non avesse spirito, e pure questa , venendole
rapportato, che Filippo suo marito era talmente invaghito di una giovine di
Teslaglia, che si credea communemente, foffe ammaliato ; volle conon scerla ,
ed appena veduta, che l'ebbe le disse : Tecum enim philtra babes, quanto mai le
parve bella ! e non fu questa picciola finezza il dire ad una sua rivale, che
rapiva il cuore di tuti. Mec. Io so, che alcuna di queste per aver
ricevute.cortesie obbliganti dalle saggie mogli, sono fervite di mezane , per
riconciliare l'affetto era effe,e i loro mariti : altre poi, che hanno ricevuto
strapazzi,sono state cagione di odj mag. giori tra essi ; onde seinpre hà
giovato alle mogli saggic, di non inafprire maggiormente la piaga con
irritarla. Pub. Un'ottimo ammaestraméto vien dato à queste da Plutarco,
ed è di non allontanarsi mai dal marito, perche facenda altrimenti, la rivale
diverrà af for [ocr errors] [ocr errors][ocr errors][ocr errors]
soluta padrona, non solamente del letto mà ancora della casa tutta, Sem.
Mà durerà sempre questo disordine ? Pub. Non durerà, perche la prudente
moglie saprà vincere col tempo las violenza dell'altra, come ben cspreffe Ofeo
Poeta : Capitur ergo ab infirmis celer, Aquilamque brevi testudo
vincit. E la testuggine appunto, essendo Gimbolo della donna onefta, non
recherà maraviglia, se questa ancora frenerà il volo dell'aquila, con aspettare
però l'occafione opportuna, la quale potrebbe essere, allorche li fa dimora in
villas, ove l'amica non fosse presente; ed il maggiore argomento che potesse
addurre per allontanarlo dall'amore impudico, sarebbe appunto di fargli
conoscere colle buone, il cattivo esempio, che ne prendono i figliuoli; con insinuargli
ancora,per giuoco,quel detto di una pudica donna, tratta å forza dal Re
Filippo: deh lasciami andare, gli disse, per [merged small][ocr
errors][merged small][merged small][ocr errors][ocr errors] na , Il che
tutte le donne , portata via la lucer sono simili ; mà se poi imitasse *
quella prudenre Gentildonna Sicilianad di cui fa menzione Lodovico Vives,
nel *' lib. 2. de Christiana fæmina , quanto mai u lo renderebbe à se
affezionato? Questas andava osservando ciò , che facevano i servitori, che
fosse al padrone marito suo più grato, e quello ella facea di sua mano
studiosamente; se bene talora con estrema fatica fua, quello poi , ch'era di
meno travaglio, fatica, e noja, comandaya à servitori. Sem. Mà quando non
fosse deviato altrove il marito, che cosa porrà fare la i donna savia , à fine,
che non ecceda con i essa lei in pregiudizio della propria falute ? Pub.
La saggia donna non dovrà mostrarsi renitente à fodisfare le brame di E fuo
marito ; ben è vero però, che dee'as 1 poco a poco, andargli dolceinente
infio nuando il danno, che potrebbe appor tare l'immoderata frequenza
degli arti conjugali , potendogli questi abbrevia Per que .
re anco la vita con danni notabili della sua famiglia ; e starà ben ella
circospet- ta nell'ordinare vivande, calorose per la mensa, ed
ancora nel tenerlo lonta- no dallo frequente uso del cioccolato,
erosolì. Crescere res poset nimiùm damnofa
libido. Come vuole Ovidio . Sem. Prometteste, Dottore, di mo. strarmi
sino à che segno poffa giugnere l'uomo in pagare il debito matrimoniale senza
discapito della propria salute. Med. Epicuro, Democrito , Averroe, ed
altri Filosofi ancora credettero, che sempre sia molto dannoso l'uso venerco :
Altri poi lo credono solamente, allora, ch'eccede i limiti dell'onesto.
Sem. Or io non voglio andare cercando malanni ; per battere al sicuro mi
contento starmene senza prendere moglie ; perche la propria salute mi dee
premere molto più della moglie. Med. Ditemi di grazia , Sempronio, senza
andare in collera : Voi che avete fpiriti generosi, fe venisse un
esercitoDell'Elezione della Mog. 289 per distruggere la vostra patria, per
salvare la propria vita, abbandonereste la difesa di essa é o pure vi porreste
ad evidente pericolo di morte per difenderla ? Sem. Sarei un gran
codardo, quando l'abbandonaffi; dovendo per sua difesa porre à pericolo la vita
con tutte le mie sostanze Meda E per conservare la vostra specie, la
quale può difenderla ne' suoi bisogni, perche ricusate di farlo? non ponendo
già ad evidente pericolo, nè vita , nè roba , contenendovi dentro i limiti
della moderazione, esponendovi in tal caso solamente à pericolo di soffrire
qualche moderato, e breve disaggio: e se voftro Padre fosse stato di questo
sentimento come farefte voi [ocr errors][ocr errors][ocr errors]
naro ? Sem. Converrà dunque farlo ; mind u questa moderazione nell'uso
venereo, in che doverà confiftere? Med. Primieramente in fuggirlo più,
che sarà possibile la state: dicendo Cel. co 10, aftate in fptum, fi fieri
poteft, abftinen. , dum ; e nell'autunno dice : neque autumno
utilis venus eft ; nel rimanente poi dell'anno non abufandovene sarà sempre
meglio per voi, Sem. Mà da che potrò comprendere tale abuso? Med.
Dalla stanchezza, che riceverete dopo di esso, perseverando questa, per qualche
tempo, nella forina , che descriffe Ovidio di averla osservata in un amante
Vidi ego cum foribus laljus prodiret amator Invalidum referens ;
emeritumques latus, Sem. E cadendo io in questo, che rimedio averò da
praticare? Med. Aftenervene per qualche tempo, dicendo Virgilio nella
Georgica; Nulla magis vires industria firmat Quam Venerem, cæci fimulos
aver tere Amoris, E di questo niuno meglio, che voi ne potrà essere
giudice s purche sia la voItra mente libera, e non preoccupatas
dall [ocr errors] [ocr errors] dall' estro libidinoso . Şem. E per
fuggire questo, qual ri# medio sarebbe opportuno ? Med, Il vitto
moderato, e la moglie - favia sono i veri antidoti per indurre moderazione
nelli cimenti di venere. Pub. Vedere dunque , Sempronio, quanto possa
giovare una saggia donnas nel fare prolungar la vita à suo marito ? prendetelo
dunque à buon fine, quan do la vostra moglie vi frenaffe in que1 fto,
facendolo per noftro bene. Met. Or io non vorrei starmene raffi, dato
alle donne sopra di ciò; perche affai di rado fi riceverebbe da effe tale
beneficenza;vorrei più tosto prendere l'efeinpio dai bruti, i quali , toltone
quei tempi prefisli loro dalla natura, non si ac. costano più alle
femine, nè tampoco ef: se appetiscono i maschi; ed udite come lo conobbe
bene Democrito riferito , Dottore, dal vostro Ippocrate nellas u lectera
scritta à Damageto; Anniversa riorum temporum ordo, brutis quidem
danimantibus coitus finem adfert , homo T2 verò [ocr errors]
[ocr errors] verò infano libidinis stimulo continenter agitatur. Sem.
Dandosi il caso, che il marito fosse impotente, ne viverà contristatas la
povera moglie di questo? Pub. Prescindendo dal rammarico, che averà,
trovandosi priva di figliuoli, credetemi , ch'essendo prudente, non fi prendera
di ciò fastidio alcuno;perche considererà ben'ella, che quel momentaneo diletto
è compensato da molti altri tormenti, che îi soffrono, non solamente nelle
cattive gravidanze, e laboriofi parti , mà quello, ch'è di travaglio maggiore,
nell'educar beoe i figliuoli , de' quali taluno alle volte riesce scapestrato
laonde se rifletterà à ciò che dice l’Ecclefiaftico al 16, Utile eft mori fine
filiis quam impios habere, aidarà pace essendo priva di elli. Sem. Io
conoseo alcune di queste sterili, che non fanno alcro, che sospirare; eso che
volentieri introdurrebbero il giudizio del divorzio. Pub. Ed io conosco più di
una di que [ocr errors] 2 fte, fte, che si
trovano nella medefima nave, le quali stanno contentiflime, e pensano
perseverare col suo marito fino allas morte, quantunque sia impotente. E forse
credono quelle , che il tentare questo divorzio sia qualche delizioso
divertimento ? Sappiano, che converrà loro esporsi à prove, e recognizioni ,
che danno molto da cicalare per tutta la citrà. Ed inoltre, facendo ciò,
mostreranno ancora di essere libidinose,deliderando avere più validi
mariti. Sem. Mà coine ci potrà essere pace i tra simili conjugi?
Pub. Se la moglie sarà prudente, non i ci sarà discordia alcuna ; perche vedenÛ
dofi il marito così impotente, procurerà per altre vie divertirla , se
non fürà del tutto disamorato. Sem. Mi persuado , che poco averà ·
da dolerâi la moglie del marito goloso , * quando però faccia anche ad essa
gufta10 re qualche delicata viyanda? Pub. Non è così; perche la donnas
prudente di questo fi rammarica al parodi tutti gli altri difetti, essendo che
fis mile vizio persevera per lo più fino allas morte ; onde con facilità grande
può far impoverire; conforme si legge nell' Ecclesiastico al 21. Qui diligit
epulas in egeftate erit, qui amat vinum, Q pin. guia non ditabitur . Oltre poi
imali, che suole apportare alla salute. Sem. Mà comc ci potrà dare
rimedio ? Pub. Conosco anch'io, che farà cola difficile il poterlo
affatto rimuovere, mà la prudenza, e l'ingegno donnesco potranno darvi bensì
qualche riparo , con guadagnarsi l'affetto del suo marito, il quale acquistato,
se le réderà à poco à poco facile à titolo di sanità, d'introdura, re qualche
moderazione ia effo : avvertali però, che la servitù rimanga in qual. À che
parte compensata di quegli avanzi della mensa , de' quali soleva partici- ;
parne, altrimenti questa per tal cagione sarà capace suscitare discordie traefo
sa, e suo marito, con inventare infinite menzogne, Sem. 11
[ocr errors][ocr errors][ocr errors] [ocr errors] Sem, Ed abbattendosi con
mariti di la mente debole, come hanno da fare per di rimuovere dalla loro
grazia certi servis I tori favoriti, che li dominano ? Pub. La donna, che
colla sua pru. denza può giugnere à rimuovere dal cuore di suo marito caluna,
che lo porfedeya indebitamente, con quanta facilità maggiore potrà allontanare
questi,quando voglia abusarli della dilui grazia ; ed in ciò non occorre
istruirla di vantaggio, essendone espertissimas; basterà solamente accennarle ,
che faccia passaggio delle cose leggiere, e nelle gravi norf operi con violenza
grande, per non porlo in impegno di sostenerlo ; mà venendo l'occasione
opportuna in qualche fuo trascorso rilevante, gli faccia conoscere , ch'ella
non opera per passione, ma bensì per suoi vantaggi. Sem. E se aveffe
anche la Suocera cartiva , la quale consigliaffe suo figliuolo à Itrapazzarla ,
che cosa doverà fare? Pub. Di sopportarla , amarla , erispettarla , come
costuma fare con fuo [ocr errors] [ocr errors] marito ; perche non nascono
già per altra cagione le discordie tra suocera, u nuora , che dalla gelosia ,
che hanno le madri , che i figliuoli amino più le mogli ch'esse, da cui
ricevettero l'efsere Sem. Mà se ciò non ostante continuarse à fare il
medesimo, non sarebbe me. glio di metterla in discredito appresso il figliuolo,
à fine che non le desse più credenza ? Pub. Questo non dee fare la donna
saggia'; dee bensì riflettere à ciò, che, fi costumava nella città di Lepidi in
Affrica per meglio imparare à soffrire. Racconta Plutarco, che ivi era
costu che nel giorno seguente alle nozze la sposa mandasse à domandare
alla suocera una pentola, la quale le venivad negara ; e questo si facev'à fine
che, non G sdegnafre, le in avvenire le avesse negato alcuna cosa. Sem. Converrebbe
ora discorrere fopra le stravaganze grandi, che nascono tra i marişi çattivi,
cle mogli peffime , [ocr errors][ocr errors] me , [ocr
errors][merged small] Pub, [ocr errors] Pub. Non è certamente neceffario
parlarne ; posciacche, à chi darebbes l'aniino di consigliare costoro, che sono
incapaci di ragione ? Bisogna, che tra loro si aggiustino, e fogliono per lo'.
più essere concordi', perche niuno di loro può rinfacciare all'altro i difetti,
elsendone ambidue colmi . Il danno è bensì de' poveri figliuoli , che non si
educano bene, tanto per l'esempio cattivo, che danno loro, quanto per la
direzione, della quale eli penuriano : ben è vero però, che quando questi li
avanzano alle discordie', non effendoci mezo capace à poterli più riconciliare
tra loro, solamente l'autorità del prencipe può impedire le rovine maggiori che
possono nascere per i dilapidamenti delle loro sostanze, 'à fine și non vedea
ce mendichi i loro discendenti. Sem.Sarebbe però un vantaggio grande, che
tutti i mariti catrivi prendesse. ro mogli (imili ad essi ; perche alloran per
i buoni rimarrebbero le buone solamente. Pub. Pub. Succede
frequentemente così , essendo questi portati dal loro genio ad amare simili ad
essi, secondo il pro-. verbia : aqualis æqualem delectat, ý semper à fimili
fimile amatur. Il che viene confermato dal Nazianzeno , di. cendo: Pulli
quidem pullis amici , coruique corvis , [ocr errors] Et furnis
sturni , puro autem pretiofus. eft purus : Meglio però di tutti l'insegna
l’Ecclesiaste: Diligit fimile fibi , dow omnis homo fimilem fibi, omnis caro ad
fimilem fibi conjungitur, omnis homo fimili sui sociabitur. Onde se accaderà,
che una catciva giovane prenda un buon marito non sarà già di sua volontà, mà
verrà bensì sforzata da' parenti à farlo, e das quefto nc nascerà quello
appunto, che, dice l'Ecclefiaftico al 26. Mulieris ira , o irreverentia , &
confufio magna: on- ; de guai à chi toccherà limile infortunio. ; Sem. Mà
che potrebbe fare chi li trovafle in simili miserie?Pub. Di prevalersi di
quest' ottimo consiglio, riferito.da Gel. in Sat.Menip. Vitium uxoris's aut
tollendum , aut ferens dum ; perche : Qui tollit vitium, uxorem commodiorem
præftat , qui ferte se fe meliorem facit. Sem. E cui riuscì il potere far
questo in core rilevanti ? Pub. Tra gli altri à Socrate; come ris ferisce
Plutar.de Choib. ira: il quale avendo seco à defináre Euridemo, quando nel
meglio si alzò in piedi Sancippe , e dopo di avere caricato di villanie socrate
roversciò la tavola in terra; onde Euridemo si alzò in piedi addolorato per
partirli; cui Socrate disse con gran Aemma: non accadè poco innanzi in casa
tua, che una gallina yolando fece l' isteffo ? e pure niuno vi fu , che li
contriftaffe disinile avvenimento; perche dunque voi ora lo fate 2 Sem.
Non si è parlato Gin'ora, come fì abbiano da regolare le povere donne per
iscegliersi un buon marito Pub. Nom dçe la donna sceglierli as suo
suo compiacimento il marito; mà bensì riceverlo da' suoi più congiunti, e di
questo ne parleremo nell'educazione de' figliuoli, mostrando le diligenze, che
doveranno farg da' padri å fine di provederle bene. Sem. Spererei di
sapere scegliere las moglie, ora che ini trovo in ciò istruito; mà sposata che
l'avefli mi troverei intricato nell'educare i figliuoli, quando Iddio me li
concedeffe, non avendo ancor appreso à bastanza il modo das regolarmi per bene
diriggerli. Pub. Nella seguente Decade tratteremo di questo. [ocr
errors][merged small] Sopra l'educazione morale de' figliuoli CONFERENZA
PRIMA Nella quale si mostra, che cosa sia educazione, cui appartenga più
di ogni altro; e se sia necessario luogo particolare,ove
debba farsi. Sempronio , Publio , Mecenate e Medico.
[ocr errors] Sem. N che consiste l'edu-. cazione? Pub. Nello
svellere da gli animi de' tcneri figliuoli tutti quei vizi, che
spontaneamente germogliano in elli, e nell inestarvi in loro vece i preziosi
gerini delle virtù ; effepdoche, come ben'er preffe Virgilio nella
Georgica parlando degl'innesti ; Pomaque degenerant , fuccos oblita
priores, sem. Come! in noi spontaneamente nascono i vizj! Pub. Non
è da dubitarnę mentre nascono molti vizj con noi medesimi insę. gnandoci il
Profeta : Ecce enim in iniqui, tatibus conceptus fum ; du in peccatis concepit
me mater mea; verità conosciutas, anche da' gentili ; posciacche Orazio così
scriffe: Nam vitiis nemo finè nafcitur. Optimus Qui minimis ur
getur . E Democrito, che ; totus homo ab ipfo are fu'morbus eft ; ed inoltre,
che secondo l'età in noi germogliano i vizi propri di effe, i quali se non
saranno a tempo dçbito estirpaţi, quei della puerizia fivedranno adulti nelle
altre età; ma vie peggio ancora, che vedo verificarsi ciò che diffe Orazio
nell'Odę 6. lib.3. cioè i Ætas parentum pejor avis tulit Nos
nequiores, mox daturos Pro ille eft, Sopra l'educ. de
figliuoli. 303 Progeniem vitiofiorem , E da ciò comprenderece à che segno debba
essere ora l'educazione più esatta di prima. Mec. Ed io che soglio
conversare spesso co' miei amici ho veduto più di una volta, in occasione, che
questi as. pertavano qualche visita di soggezione, verificarli ciò, che dice
Giovenale nella satira 14, Hofpite ventura ceffabit nemo tuorum ;
Verre pavimentum, nitidas oftende co- lumnas,
Arida cum tota defcendat aranea tela, Hic lavet argentum, vasa aspera
fer- geat alter, Vox domini fremit inftantis, virgam.
que tenensis. Ergo mifer trepidas ne stercore fæda cao ning Atria
difpliceans oculos veniensis amici, Ne perfufa luto fit porticus, tamen
uno Semodio foobis , her emendat fervulusE quel ch'è peggio ancora , che
vedo verificarli appresso alcuni ciò, che se gue : 14 [ocr
errors][ocr errors] Illud non agitas, ne sanctam filius
omni. Afpiciat fine labe domum, vitioqae ca-
rentem, Sem. Vi concorre altro alla cattivas 90 Educazione,
che la trascuraggine ulata in non eftirpare à tempo debito gli ac GE cennati
difetti Pub. Potrebbero anche renderla peg el gior e i cattivi esempj
dati a' figliuoli, luz dicendo Giovenale nell'accennata satira. Sic
natura jubet velociùs, du citiùs nos Corumpunt vitiorum exempla
domeftica magnis Cum subeant animos
auctoribus . Quali cattivi esempi potrebbero a’proprj accrescere gli altrui
difetti . Sem. Mà come possono essere capaci in di cattivi esempi i
teneri fanciulli non distinguendo questi ancora il bene dal male?
Pub. [ocr errors] [ocr errors][ocr errors][ocr errors] Pub. Dice Plutarco
nell'educazione de' figliuoli, che s'imprimono gli ammaestramenti in elli
conforme appunta fanno nella cerà molle i sugelli, e che perciò il divino
Platone saggiamente avertisce le balie à non raccontare loro favole di
ogni sorta , mà solamente u quelle, che ponno essere giovevoli al buon
costume;confermandoci ciò S.Ba, filio, il quale, scrivendo à quei
dellas città di Neocesarea , confessò loro di ellere debitore di
una buona parte della sua divozione alla nutrice, la quale,non
perdendo mai alcun sermone di S. Gre. gorio, li serviva di molti belli
derti uditi da esso in tutte le congiuntùre, che se le presentavano
per imprimnerglieli benc nel cuore ancora tenero ; laonde saggia-
mente diffe Focilide : Mentre fanciullo lei, virtute impara
, Ma oltre il malesempio', pregiudicano anche ad elli molto le
carrive insinua. zioni, Sem. Ma questi mali esempi non sa.
ranno dati già loro dai genitori, quants [ocr errors] 3 ci
[ocr errors] [ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small] cunque fossero
viziosi; perche vediamo i ciechi desiderare i figliuoli bene illuminati, ed i
zoppi, che questi liano liberi, e spediti al moto: ne tampoco infinueranno loro
cose cattive. Pub. Così appunto dovrebb’essere, e pure ciò non liegue ;
posciache alcuni hanno voluto insinuare à i loro figliuoJini l'invecchiati
difetti da' quali esli erano contaminaci. Vi furono due di questi, di cui fa
menzione Enea Silvio libr. 1. comment.; che dediti all'ubriachezza procuravano
, appena slactati ch'erano i loro figliuoli, di affuefarli al vino facendone
gustare loro de' più generofi, che si trovassero; ed uno fti, persuadendosi ,
che non averle il suo figliuolo bastantemente bevuto vino di giorno, volle di
notte, in tempo chc dormiva,farglielo ingojare con un cannellino; mà perche
sonnacchioso corceva la bocca ingiuriò aspramente las moglie ; dicendole, che
non era suo fi. gliuolo legittimo, per non affomigliarsi ad esso, cui tanto
piaceva il vino. E vi [ocr errors] ed uno di que [merged small][ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] re [ocr errors] recherà
orrore il sentire di vantaggio bu quello, che riferisce S. Gregorio di un li
esecrando bestemmiatore il quale ingi nuava ad un suo figliuolino di
cinque anni di ritrovare bestemmie anche infoJite, e riferisce ancora il
gastigo , che da Dio ricevette per sì detestabile dclitro, Mec. Mà senz'
and are cercando gli antichi esempi ; non ci è stato à giorni noftri un Padre,
che premiava de' suoi figliuoli quello, che cimentandoli co i suoi
fratelli, rimaneya vittorioso nel d fare à pugni ? cosa tanto crudele ,
che non fi racconta già praticata da Gladiatori Romani tra fratelli, Sem.
Le Madri però non saranno state così perverse nel mal'educarli, Pub.
Queste ancora sono state colpevoli di ciò; scrivendosi di Draomirad, :
Principessa molto vana, che per colpa fua diveniffe Boleslao parricida, e
fratricida ; dove che il fratello Vinceslao educato da Ludimilla sua ava
molto fagi gia, e pia divenne un Sanco , come nela [ocr errors] [ocr
errors][ocr errors][merged small] la sua vita si riferisce; e da ciò
comprendere quanco di profitto apporti la buona educazione. Mec. Questo
non è da porfi in dubio, scorgendoli anche ne bruti profittevole; mentre
racconta Plutarco, che Licur. go per fare conoscere tal verità a? Spartani fè
comparire due cani , uno de quali era avvezzato per la caccia, e l'altro,
dedito in tutto alla sua naturale inclinazione, non attendeva ad altro, che à
leccare pentole di cucina, e nel mede: simo tempo à vista loro fè portare anche
una lepre, ed un carino di broda : nel vedere il primo fuggire la lepre li pose
a seguirla ; e l'altro se ne andò verso il catino; soggiungendo egli
a’Spartani: così faranno appunto i vostri figliuoli ancora , se saranno, ò nò
istruiti. Quindi è che avendo Tolomeo Re di Egitto domandato ad un Savio quale
foffe las negligenza maggiore, che regnava tra gli uomini, egli prontamente
rispore : ch'era la trascuragginc nell'educare i figliuoli, mercecche da questa
infinitimali ne potevano nascere: Sem. Mà à chi dev'essere più à cuore
questa educazione? Pub. A coloro, cui dev'essa maggiormente premere, che
sono i genitori, e questi debbono con industriose, e diligenti manière
spogliarli d'ogni difetto, e d'andare ne i loro teneri cuori giornalmente
istillando il prezioso liy quore delle virtù, senza desistere mai;
essendoche, come avvertì Plutarco questa voce costume , pronunziata in lingua
Greca, significa anche continuo esercizio, onde da ciò si può comprendere che
non ci vuole trascuraggine nell'educare i figliuoli. Riferisce Orazio Flacco,
le diligenze in ciò usate da suo padre; verso di lui lib. 1. Sat. 6. che
furono. Sed puerum est ausus Romam portare docendum; Ipfe mihi cuftos
incorruptiffimus omnes Circum doctores aderat , quid mulia? pudicum, Qui
primus virtutis bonos , fervavit ab omni Non 11 [ocr errors]
V 3 [ocr errors][merged small] Non folùm facto verùm opprobrio quo
que furpi. Santamente dunque ordina Salomone ne' suoi proverbj : erudi filium
tuum , do refrigerabit te, & dabit delicias anime tudo Sem. Mà le
saranno i Padri talmente occupati, che non abbiano tempo das poterlo
fare? Pub. Se averanno occupazioni più riLevanti di questa, saranno
compatiti, caso che nò, sono tenuti di farlo, e non facendolo meritano la
riprensione del vecchio Crate,qual disse;contro costoro: Dove andate meschini,
d voi, che nel cercare di farvi ricchi movete ogni pietra; e nondimeno de'
voftri figliuoli, a' quali lieto per lasciare le vostre facoltà, vi prendere
poco pensiero ; al che sog. giugne Plutarco, che questi operano in quella
maniera, come se alcuno governaffe bene le sue scarpe, e de i piedi non fi
curaffe punto. Or ditemi di grazias qual potrà essere l'occupazione più
riguardevole di questa ? Sem. [ocr errors][ocr errors] [ocr errors]
Sem. I publici affari, per esempio, oltre il decoro personale, i quali ricer.
cano somma attenzione, e si può dalli buona amininistrazione di questi
ricavarne molta gloria, e molto lustro, vantaggiosi ai figliuoli ancora,
onde perciò non potranno distrarsi per educarli bene. Pub. E questo
lustro, e gloria se si estingueffe nc'figliuoli mal educati qual i
acquisto averebbero fatto i Padri? Gli Ateniesi nelle feste di Cerere
faceano un misterioso giuoco, ed era , che comparivano avanti l'alcare quei
destinati ad effo à prendere ivi un luine acceso, qual dovea porgersi ad
un'altro , che in una decerininaca distanza lo stava aspettando, per
consegnarlo ancor esso ad altri, che in egual lontananza lo atrendevano: se il
detto lume si foss' estinto prima di giugnere all'ultima mera , era in libertà
di ogni uno beffeggiare colui in inani di cui si estinguěya. E Platone fu di
se. timento nelle sue leggi, che : gignentes, alentes liberos vitam
tanquam 1 [ocr errors] lampada alii aliis tradunt. Or figuratevi
ancor voi, che questo splendore, che voi dite debba passare ne' posteri; come
rimarrebbe colui , che per la sua malas educazione lo estingueffe ? in che
ludibrj egli li troverebbe venendo da tutti, beffeggiato ? e sapendosi, che vi
ebbe colp’anche la poca applicazione del padre in educarli, dirà facilmente
qualcuno : quanto era meglio un poco meno di luftro, mà più durevole nella sua
descendenza. Mec. Da questo dunque procederà, che alcuni figliuoli di uomini
illustri sono di costumi tanto diversi da efli , che pajono più tosto nati dal
disonore, averanno quelli facilmente difefcato nell' educarli. Pub.
Plutarco ne adduce ancora un alıra cagione credendo egli che i fi. gliuoli
degli uomini illustri divengano facilmente superbi, ed arroganci; e lo comprova
coll'esempio di Diofanto figliuolo di Temistocle, il quale solevas, dire ne
cerchi, che tutto ciò, che li fos se [ocr errors][ocr errors][ocr
errors][merged small] se piaciuto sarebbe anco al popolo d'A. tene piaciuto;
perche quello , che voleva egli voleva la inadre; e quello che la madre
Temistocie, e quello che Temistocle anco tutti gli Ateniefi. Sem. Credo
però , che più comparibili polfano essere le Madri se diferteranno in deira
educazione, essendoche alcune di esse hanno impiegato turte le ore del giorno
in adornarli, in ricevere, ò fare visite, in passeggi , ò conversazioni;
talmente che pochissimo tempo potrebbe rimanere loro di badare a'
figliuoli,quando non foffero diftrarte an. che nel giuoco . Pub. Già sono
capace, che premono oggidi ad alcune più i divertimenti, che i propri
figliuoli. E vi pare, Sempronio, che debbanli queste scusare? Non averanno
certameote occasione alcuna di lagnarli , se faranno questi cartivas riuscita
;. perch'esse vi hanno difettato non solamente colla trascuraggine, w cziandio
col mal esempio dato loro ies S. Girolamo scrivendo a Leta non diffgià, che
foss'esfa scufabile, dando a'figliuoli mal esempio, mentre così parla: Nihil in
te, & in patre suo videat , quod fi fecerit peccer . Sem. Non si
potrebbe supplire coiu Maestri, & Aij alla propria trascurag
gine? [ocr errors][ocr errors] Pub. Si potrebbe in caso di necessità; mà
però è assai differente l'industria,che adoperano i propri genitori da quellas,
che sia l'altrui, ed eflendo questa à proporzione dell'amore , quanto maggiore
sarà quella de' propri genitori, che più di ogni altro li ainano? Si suol dire
ingeniofus amor , e questo appunto è quello, che li ricerca nella buona edu.
cazione . Sem. Se dunque li può supplire, saranno scufabili quei
genitori, che sostituiscono in loro vece chi lo faccia. Pub. Non per
questo però debbonli affatto allontanare da efsa, senza averci qualche
sopraintendenza particolare, e non usando questa non si potranno mai scusare,
Mer. [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] Meg. Siete Publio troppo rigoroso, e questo credo , che
proceda , perche voi foste l'educatore de' vostri figliuoli; mà non sono ora
più quei tempi felici , ne' quali si pensava di lasciarli più rosto ben
educati, che ricchi; non sarà poco, che abbiano ora i figliuoli un Ajo di ti.
tolo , che non li lasci almeno precipi. tare in tutti i vizj ; onde da alcuni,
che sono arrivati a conoscerlo a è trovato quel santo ripiego di porli nei
seminarj, assai giovanetti, e prima che la malizia fi avanzasle in elli.
Pub. Or io non mi sono curato di porre i miei figliuoli in questi seminarj;
perche ho voluto fare a modo del Profeta , il qual dice : Filii tui ficut
novelle oliva. tum in circuitu menja tuk. Sono questi seminarj
fantissimi,istituci ostimi per ap: prendere il rimore di Dio, mà oh quanto fà
di più quel Padre amoroso , ed actento, quella Madre faggia, e divora, in
educarli in tutto , avendoli appreffo di loro ! e questo ben lo conobbe Orazio
ringraziando suo padre della buo V è C. na sua
educazione in tal guisa . Laus illi debetur,à me gratia major; perche :
obiiciet nemo fordes mihi . Mac. Voi aveste però la fortc,, che vi furono
i vostri figliuoli, tanquam novelle olivarum ; perche, se riflettiamo alli rami
di elli, sono simbolo di pace , e tali appunto sono li vostri ellendo dotati di
ottimo naturale ; fe al frur. to, è vero ch'essendo immaturo , inolto
amaro, ma questo con industria diviene anche dolce, ed il fimile è seguito in
elli, essendo giovani; se poi final. mente al sugo, che da' suoi frutti maturi
si esprime, ch'è l'olio, questo non fà alcun movimento, solendosi dire per
proverbio : è cheta come l'olio , e contimnili à questo sono anche i vostri
figliuoli, contro de' quali aon si è senci. to alcun richiamo fin'ora, e spero,
che trovandosi già avanzati negli anni , cresceranno sempre più in bontà: mà se
in vece di novella olivarum Iddio ve li avelse dati, come piante di mirto,
questi non iftavano bene in circuitu menja tud. Sem. [merged
small][ocr errors][merged small][merged small][merged small][merged small][ocr
errors] [ocr errors] Semi E per qual cagione, producendo il mirto un fiore
gratissimo ? Mer. Sì bene, mà però senza alcun frutto, ed è pianta
dedicata à Venere, e tra esli facilmente si annidano i serpenti, e se fossero
ftati di limile cattiva natura i vostri figliuoli, Publio, come vi fareste
contenuto con efli loro? Pub. Gli averei ben domati io; perche più fieri
de'Leoni non potevano già essere, e pur questi coll'arre divengono mansueti, e
vi assicuro, che non averei fatto da cerusico pietoso; avendo appreso da
Salomone il rimedio qual'è; nos li subtrabere' à puero disciplinam ; fi enim
percufferis eum virgâ, non morietur. ** Més. Sapete pur, che Dione, con forme
racconta Plutarco nella sua vita, per il soverchio rigore usato , e fatto
ufare, nell'educare il suo figliuolo, fu cagione, che per disperazione cgli si
precipitasse da una finestra : il rigore paierno non è sempre moderato , per
cagione, che il più delle volte questo parsa dal soverchio amore, al
foverchio (de [ocr errors] 9 [deg no ; e poi i Padri
vorrebbero in un tracto estinguere tutti i difetti de’loro figliuoli, e questi
han d'uopo di tempo preparatorio non meno, che le valide medicine, come fa il
Dottore. Med, Questo è veriflimo, perche dandoli un violento rimedio,
senza prepa, sare prima gli umori, danno maggiore potrebbe apportare ; quindi è
che il noItro Ippocrate c'insegnò : Corpora cum quis purgare volucrit oportet
Auida facere , Pub. Però se Neocle non avesse usato tanto rigore , con
arrivar sino à privare della sua eredità il figliuolo , certamente, che la
Grecia non avrebbe avu. PC to il gran Temistocle, il quale ritrovan. doli
in tali angustic ricavò dalla necefficà la virtù, essendo che bene spesso :
veWatio dat intellectum . GULE Mec. Questo esempio appunto fa conofcere,
che sotto padri tanto rigorofi non possono educarli bene i figliuoli ; fpc
posciache avendolo diseredato lo mandò ancora fuori di casa, e perciò averàalırove
trovato chi lo cducasse con più discretezza; e poi questo fu un bene per
accidente, il quale assai di rado rie. sce con tanta felicità, rimirandosi
dall' altra parte infiniti, che discacciati da' propri genitori , datisi in
preda maggiormente de vizj, terminarono infelicemente la loro vita negli
spedali, ò disperati, di trovare modo da vivere, presero il soldo militare, per
foftentarli in quel breve tempo, che vissero . Pub. Or io sono di questo
parere, che debbano i propri genitori educare i loro figliuoli; perche, se
saranno buoni , e docili, riuscirà facile l'educarli; re poi perversi, ed
ostinati niuno credo, che potrà usare diligenza , ed attenzione maggiore di
cfli: saprete pure quel che seguì tra lo scolare, ed il maestro, fingendo il
primo di studiare diceva sotto voce : tu credi, che io studj, e non istudio, al
quale sotto voce anche risspoodeva il secondo : e cu credi, che jo mi curi di
questo che nulla mi preme. Mec. Voi dite orcimamche, perche [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] fete capace
di farlo, e fiete anche pru. dente, mà come pretendete esiggere
tutto questo da un Padre imprudente, e vizioso, il quale non rifletterà
punto à quel saggio documento di Giovenale registrato nella Satira
14. il quale è: Maxima debetur puero reverentia, so
quid Turpe paras, nec tu pueri contempferis
annos, Sed peccaturo obfiftat tibi filius infuns, Nam fi quid
dignum cenforis feceris ira, Quandoque fimilem tibi ; te non
corpore Bantung Nec vuleu dederit, murum
quoque filius, & cum Omnia
deterius tua per veftigia peccer. Pub. Allorsì, che
converrebbe tro- vare chi foffe capace di farlo , per la ra- gione,
che Giovenale medefimo appor- ta successivamente nella Satira da
voi citata : Unde tibi frontem, libertatémque pa-
rensis Cum facias pejora fenex? Wacuumque
cerebro Jam [ocr errors] [ocr errors][ocr
errors][ocr errors] Jampridem capul huc venioja cucurbito quçrat . Mà
però, che l'educatore insieme coll' educando dimorassero in propria casa.
Mec. E se in casa propria, oltre il mal esempio, la laurezza del vivere
ritardassero i loro progressi? Pub. Confesso,che in questo caso
converrebbe mandarli fuori, ed in paesi anche remoti; acciocche il mal esempio,
e la trascuraggine grande de' genitori, colà non giungeffero.Mà è possibile,
che questi, a' quali non dev'esser cosa di maggior premura di questa, possano
as proprio compiacinento dare mal efempio a' figliuoli? e poi se non sono
prudenti, perche s'inducono à divenire Padri ? Certa cosa c,che i figliuoli mal
ducati non apporteranno loro altro, che confulione, dicendo l’Ecclesiastico al
22. Confusio pat.is eft de filio in disciplinato. Mer. Il mondo oggi
corre cosi, mol. ti sono. Padri di nome, e solamente perche li hanno generati ,
onde perciò con vie. [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] X viene ricorrere ad altri Padri savj, u prudenti ,
che gl' istruiscano, e fuori del proprio nido , essendo ora gran parte de' genitori
divenuti imitatori de' corvi, è dello struzzolo, che gli abandonano, non già
delle aquile, che con tanta attenzione istruiscono i loro polli. Pub.
Polliamo dunque conchiudere , che se i genitori saranno capaci, e diligenti
nell'educare i loro figliuoli, niu. no meglio, di efli potrebbe farlo; e fe
nella casa paterna si vivesse, come conviene non sarebbe d'uopo cercare altro
luogo per educarli,potendosi con profit. to istruire in effa. Sem. Che
doverà fare il buono educatore, sia Padre, è estraneo, per isvellere da efsi i
difetti? Moc. Questo lo vedremo nella seguente Conferenza.
CON [merged small][ocr errors] Intorno à quello, che debba farsi
da' Genitori per educar bene i
figliuoli. [ocr errors] Mecenate , Sempronio , Publio , e
Medico [ocr errors] мес. . L peso maggiore, che abbiano i Pa. dri ,
mi persuado che sia l'educazione dei figliuoli s perche si tratta di
navigare sempre contro acqua, dovendo opporsi bene spesso alle loro cattive
inclinazioni, e superarle à forza d'ingegno; e si trovano alle volte torrenti
si rapidi, che si rende assai difficilc poterli alla prima superare. Sem.
Non mi fono risoluto fin ora di prender moglie; perche hò consideratoanch'io le
molte difficoltà, che s'incontrano in questi tempi à ben’educare i fi. gliuoli
, ne' quali vedo , che appenas slattati che sono, pretendono di fares à lor
modo, senza avere alcun riguardo à quanto viene ordinato loro da'genitori
. Mec. Non vi sgomentate per questo ; Sempronio mio, essendoci il suo
rimedio , quando chi sopraintende há prudenza, e la prendere, come li suol
dire, la lepre col carro. Vi dirò io sci avvertimenti generali, che vi potranno
molto giovare, allorche sarete Padre di famiglia ; nel particolare poi sarete
meglio istruito da Publio.Ed il primo farà; che tanto voiquanto la vostra con.
forte diare loro buono esempio. Sem. Ed in quali cose ? Mer. In
tutte ; perche se voi sarete in continue discordie con vostra moglie, come
potrete correggerli, quando mai foffero discordanti tra fratelli? se vorrete,
che non disordinino nel nutrirsi, come lo potranno fare vedendovi cra
po [ocr errors] [ocr errors][ocr errors][merged small] polare
giornalmente se li bramerece divori, come potranno essere, se non mostrerete
voi coll'esempio, ciò, che volete , ch'essi facciano 3 E scoprendovi tutti
dediti agli spasli, e piaceri, come pretenderece,che siano applicari allo
studio, divagandosi ancor elli collaa mente nel pensare di fare il simile
quanto prima , per imitarvi? non fate 10 una parola, che quel difetto,che
volete da effi (vellere lo rimirino in voi medeliini, dovendo voi imitare
Agricola, quando fi portò al governo dell'Inghilterra , allorche si trovava
molto rilassata, il quale prima da se medelimo cominciò à dare il buono
esempio. Sem. Ed il secondo qual sarà ? Mec. Di trattarli ugualmente
tutti, senza mostrare parzialità benche minima verso alcuno. Sem. Che
male potrebbe apportare questa parzialità paterna Mes. Infinito ;
percioche usandola voi, non solamente darette occasione di odio tra fratelli,
ed ecco, che invece [merged small][ocr errors] che il pre ce di
svellere da esli i vizj gli accrescere. ste di vantaggio, mà ancora, che il
diletto sarebbe meno attento degli altri ad approfittarsi de' vostri buoni
docu. menti, persuadendosi egli, che' compacirete i suoi difetti, per l'amore,
che loro mostrate, e gli altri,dal mal esempio di questo, che profitco
farebbero ? Igenitori debbono : imitare il Sole, e la Luna , che risplendono
ugualmente as benefizio di cutri : e sappiate che la parzialità, che usò David
per Ammone fu la sua ruina ; impercioche questa lo fè divenire incestuoso, e
quell'amore troppo tenero, che fè trascurare tal mi. sfatto,incitò Abfalone à
divenire fratri. cida; mancamenti tutti derivati dalla connivenza
paterna. Sem. Il terzo qual sarà ? Mec. D'accomodare l'animo vostro
alla dolcezza, ed al rigore secondo le occasioni, che vi si
presenteranno. Sem. E queste quali saranno ? Mec. Se voi li vedrete
attenti , e che & approfittino dei buoni documenti che [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] avete dati loro, in quel tempo sarà opportuna
la dolcezza; mà se poi vedre. te, che trascurino, e diferčino, dovrete servirvi
del rigore per correggerli. Sem. In tutti i loro trascorsi mi dove. rò
contenere ugualmente severo? , Mec. Ci sono alcuni difetti, de' quali non
si dee far caso, essendo prudenza alle volte non darsene per inceso; altri sì,
benche minimi in apparenza, non debbonsi lasciare impuniti : per esempio una
tal inavvertenza, nata più tosto da disapplicazione, che da disubbidienza è
compatibile; mà non già una benche picciola bugia , ò una finzione maliziosa
anche minna, dovendosi quefte con risentimento svellere affatto dow principio ;
perche se prendono piedes non li svellono più ; ed in correggerli di queste non
dovete usare il rigore alla prima, mà bensì colle buone far loro confeffare la
verità, e conoscere il mancamento, e dipoi con risentimento ainmonirli, facendo
loro capire , per quan. to sarà poflibile, la deformità grande [ocr
errors][ocr errors][merged small][ocr errors][merged small] di tali vizj, con
non perderli sopra quefti più di mira ; concioliacosache come insegna
l’Ecclesiastico al 20. Mores hominum mendacium fine bonore : du confufro
illorum cum ipfis fine intermifione . Sem. Il quarto quale sarà ?
Mec. Di essere tanto voi, quanto las Madre sempre concordi in ammonirli; perche
se un di voi li coreggerà, e l'altra li vorrà scusaro, non solamente non fi
approfitteranno della correzione , mà prenderanno animo di far peggio, trovando
chi li difenda ; ed in questo errore fogliono cadere frequenteinente le Madri
con danno evidente della buona educazione; come par che l'accenni Salomone ne'
suoi proverbj al 29. Puer qui dimittitur voluntati sur confundit miirem suam :
ond'effe , per non cadere in questo, debbono imitare quelle faggio miatrone del
testamento vecchio tra le quali che non fece Sara per l'educa. zione d'Isac,
Rebecca di Giacob, od Anna di Samuele ; siccome ancora Sansa Monaca, S.
Celinia, che fecero ofetime educazioni de' figliuoli, dilendo- ne
da queste nati un S. Agostino, un S. Remigio: tra le quali merita
anche di essere annoverata la pia , e zelance Madre di S.
Andrea Corfini, che non desistè giammai d'industriarsi Gintanto,
che non lo vide di lupo cambiato in agnello. Sem. Riferitemi
ora il quinto. Mec. Dovete parimente tener celato l'amore, che portate
loro, ne tampoco con quotidiani gaftighi far loro credere, che Giete disamorato
affatto verso di essi ; perche il soverchio amore li farà prendere troppa
confidenza con voi ; ficcome alli continui gastighi facendovi il callo,non li
prezzeran più . Quella correzione risentita , fatta à suo tempo, cou parole,
che li pungano, serve as molei di stimolo maggiore ad operare bene, più di
quello che facessero le sferzate . La scimmia, allorche si moftras madre
sviscerata de suoi parti,con troppo ftringerseli al lato li uccide, e questo
segue per lo soverchio amore, che por [ocr errors] porta loro , non
già per isdegno. Il destriero più generoso colle continue sferzate divien
reftio. Ordinariamente de Madri sogliono peccare di troppo affetto , ficcome i
Padri di soverchio rigore; e da ciò ne viene , che più amorosi li portano i
figliuoli verso le Madri, che verso i Padri, de'quali hanno bensì maggior
timore. Sem. Ed il sesto finalmente ? Mec. Di non farli trattare in
assenza vostra con persone, che possano distrug. gere quanto di buono avere in
esli inlinuato; posciache debbono anche credere, che cutti abbiano da operare
in quella forma, che voi prescrivere , che elli vivano; e se per disavventura
udiranno da qualche malvagio consigliero maslime contrarie alle vostre , quanto
male apporterebbero queste infinuandosi in quelle tenere menti, e non atte
ancora à ben discernere qual sia il veleno, e quale l'antidoto. Ne vi starò
so-. pra di ciò à riferir esempj, perche di Umili miserie ne accadono
giornalmen tes [ocr errors] E te, come voi ben sapere ; vi
addurrà solamente ciò che si osserva in un certo animale (come riferisce
il Salier Hs: - Juppon:) che dimora in una montagna del regno di Gotto
nel Giappone, il quale è in grandezza, e figura fimile al
lupo ; viene però ricoperto da un pelo morbidiffimo al par della seta, e
la sua carne è delicatissima al gusto;entra que- sto animale bene
spesso nel mare; mas se per fua
(ventura s'inoltra molio in effo, diviene pesce, ricoprendosi di squame, de'
quali essendone stato presentato uno al Re di Gotto, che per metà era divenuto
squamoso, e nel rimanente conservava il suo morbidissimo pelo, fè ciò conoscere
tal verità. Or se il conversare co pesci può far divenire un'animal si morbido
anch'effo squamoso,che farà l'innocente giovanetto conversando cou cattivi? Che
apprenderà di buono da quel lacche vizioso? da quel cocchiere scapestrato, è da
altri viziosi? quando non facesse altro discapito, imparerà a correre, ò pure à
guidare land carrozza, oh che belle prerogative di un giovane nato per
governare, e reggere qualche parte del Mondo! Quindi è che rettamente ordina
l’Ecclefiaftico al 7. Difcede ab iniquo , & deficient man la abfte. E S.
Agostino scrisse che : fitcilius eft fortem stare in martyrio, quam in pravå
societate . Sem. I Genitori, Publio , debbono ugualmente essere à
parte dell'educazionc Pub. Certamente, che sì ; mà però in modo,
che uniforine vada la dettaa educazione, e perciò debbono in tutto portarli
concordeinenre: si possono bene tra loro dividere alcune incombenze; per
esenipio la Madre, essendo assidua, e non vagabonda,averà maggior campo
d'infinuare loro , ed anco di fare apprendere in primo luogo ciò che riguarda
alli precetti Divini , dovendoli allan sofferenza donnesca questa lode, che,
per non attediarsi punto in replicare le medesime cose infinite volte, riescono
in ciò lingolari, cd in segucla d'iftruir. [ocr errors] li nel Galateo
oon affetrato, e vano, ma bensì nel serio , ed in quello, che insegna ciò, che
appartiene ad un gentiluomo cristiano, il quale non solamente è diretto alle
cose mondane, mi alle divine ancora; e sopra tutto al rispecto, e venerazione,
che si dee à Dio in ogni tempo, come dispone l’Ecclesiastico al 2. Serva
timorem illius, do in illo veterafce; perche soggiunge: Quis enim permanfit in
mandatis ejus , & dereli&tus eft? aut quis invocavit eum, &
difpexis ilum? Sem. Ed il Padre quale incombenza doverà prenderli ?
Pub. Essendo un poco grandicelli, e come li fuol dire già smammari, dee il buon
Padre cominciare ad iftruirli in modo, che possano riuscire graci, ed utili
alla Republica, come faggiamence viene avvertito da Giovenale : Gratum eft ,
quod patria civem , popu loque dedifi Si facis,ut patria fit idoneus,
utiliser E per fare questo dev'essere vigilaore',non solamente à rimuovere da
elli certi primi difetti, che sogliono in quell'età manifeítarli, come sono la
pertinacia , e disubbidienza , con certa vivacità di spirito contenziosa , e
questo farlo più tosto con uno sguardo severo , e con minaccie, che con
percosse in sì tenera età ; e qualche volca ancora il togliere loro parte della
colazione è un gastigo molto profittevole ; 'mà divenuti, che saranno alquanto
più capaci dee istillar loro maslime nobili, cd onorate, e replicatamente, à
fine, che se le imprimano bene nel cuore. Pub. E queste quali sono
? Pub. La prima, ch'è la più essenzia. le, sarà di amare sopra tutte le
creature Dio, e di venerare tutci i Sanri, con fare loro comprendere , che
tutto il bene, che abbiamo, viene da Dio, e che non amandolo, non lo potremo da
esso conseguire, non potendo avere altro, che lui, che ci soccorra nei nostri
maggiori travagli: dicendo appunto l’Ecclefiaftico al 33. Timenti deum non
occur. rent [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] rent
mala, fed insentatione Deus illums confervabit, & liberabit à malis ,
Sem. E dopo questa ? Pub. La seconda farà di amare il noftro prossimo
come noi medesimi, e di non fare altrui ciò, che sarebbe discaro à noi stesi ;
e far loro di vantaggio capire, che ognuno sarebbe miserabile in questo mondo ,
se non fosse soccorso dal compagno : e venendo l'occasione di comprare qualche
cosa,andare infinuan. do loro in quel punto questa verità, che se quel povero
uomo non avesse faticato per noi, se sarà farto per esempio , noi . anderemmo
nudi , ò vestiti al più di pampini , con mostrar loro ancora, che conviene
sodisfarlo delle dovute mercedi , affinche possa vivere per averci à servire
con puntualità un'altra volta : Capitando lavoratori di campagna farà bene che
conprendano,che se quei miserabili non iftassero di giorno al sole, e di notte
allo scoperto,non si mangierebbes quel bel pane , nè li berebbe quel buon vino,
che ci portano in tavola, onde [ocr errors][subsumed][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] [ocr errors] degli altri. che debbonsi
con prontezza sodisfare, acciocche possano con amore attendere à coltivare la
terra, che li produce mediante la loro industria ; e non perdere alcuna delle
occasioni , che capitano per meglio imprimere in quei teneri cuori l'amore
verso il prossimo, clas puntualità in fodisfare quanto si dee a' poveri
mercenarj. Sem. Offervo però quei, che sono più puntuali in
sodisfare,peggio serviti Pub. Non è così, Sempronio, può effere che vi
sia taluno, che operi con questa ingratitudine, mà nell'universalc offervo, che
chi ben tratta è ben tractato, e poi non ci dee già muovere à ben operare il
proprio vantaggio; mà bensì, perche in coscienza liamo tenuti di sodisfarli
puntualmente, ed udite che grave eccesso commette colui , che traIcura di farlo
: Panis egentium, dice l' Ecclesiastico al 34. vita pauperum eft : qui detrabit
illum bomo fanguinis eft. Qui aufert in fudore panem, quafi qui occidis
pre [ocr errors] proximum fuum . Qui effundit fanguinem, e qui fraudem
facit mercenario , fratres '. funt. Mec. Queste massime sono certamen. te
necessarie , affinche divenuti adulti non si facciano guadagnare dal mal
esempio di alcuni , che costumano di fa. re ciocche non conviene ; e sarebbe anche
necessario nel medesimo tempo d’in. finuare ne'loro animi la benevolenza
neceffaria verso la servitù ; affinche la possano riscuotere reciproca dalla
medefima ; perchè, conforme chiaramente fa conoscere Seneca nell' Epistola 47,
è falso quel detto : Quot servi tot hoftes , dicendo egli : non habemus illos
boftes, fed facimus; per non tratçarli in quellas guila: Quemadmodum tecum
fuperiorem velles vivere. Onde io sono camminato sempre colle massime di questo
grande Uomo nel inorale ; che il servitore: 60lat magis dominum , quàm timeat,
e për cagione di ciò assegna:quod Deo fatis eft, quod colitur, eu amatur ; onde
che più di questo noi non dobbiamo esiggere, Y da [merged
small][ocr errors][ocr errors] [ocr errors] da noftri servitori, e tanto più
che non paseft amor cum timorë mifceri. Pub. Dice questo grand’uomo
cercamente il vero ; perche se non farà reciproco l'amore tra il servidore, ed
il Padrone, avendo continuamente questi. al.lato,continua sarà ancora
l'occasione prossima di rammarico tra efl ; e fatto che averà l'abito in
questo, non potrà più aftenersi di non contriftarlo, per ogni lieve
cagione. Sem. Dunque, Mecenate, al parere del vostro Seneca non si
potranno licenziarei servitori, chcli porteranno male? Mec. Non pretend'
egli questo ; ma folamente, che non fieno i Padroni in fervos fuperbiffimi,
crudeliffimi , dow contumeliofiffimi ; come pocrete vedere nella citata
Epiftola. Sem. Essendo però noi li Padroni, toccherà ad efli soffrire qualche
noftra ftravaganza . Pub. Dobbiamo anche noi riflettere, fino a che segno
possano quest' esferes forferte da cali perchè se le nostre stra-,vaganze
fossero grandi, e continue, ci renderemmo noi meritevoli di
riprenfio. ne : vietandoci l'Ecclefiaftico il farlo al 4. ove così
dice: Noli effe ficut leo in doa mo tua evertens domesticos tuos, &
oppria mens fubjeétos tuos . E c'insegna di van-' taggio , come ci
dobbiamo portare co") fervitori senfati al settimo , dicendoci
: sonladas fervum in veritate operum, ne- que mercenáriun danten
animam fuam. Servus fenfatus fit sibi dilectus , quas ani: ma sua ;
ne defraudes illum libertate, nebo que inopem derelinquas
illum, - Sem. Ma se divenissero a noi importu. ni,
contradicendo a quello, che noi bra. miamo di fare, doveremo anche
collea rarli? Pub. Se saranno fedeli, e parleranno per zelo a
bneficio voftro, dovrete non solamente tollerarli, ma eziandio amar-, li più di
prima; perche farà segno, che non vi adulano,facendo cosa ucile a voi,
quantunque la considerino svantaggiosa a loro medefimi, con moftrarne voi
dispiacere ; ed udite l'oracolo dell'Eccle siasti [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] Aico al 33. Si eft tibi seruus
fidelis, fortis bi quafi anima tua : quasi fratrem , fic cum tracta , quoniam
in janguine anima comparasti illum. sibaforis eum iniuftè, in fugam
convertetur. É cosa averete acquistato con perdere per vostro capriccio un
servitore tanto fedele? quando ne trovarete un' altro fimile ad eiro ? &
abbiate da me questa certa notizia, che l'adulazione ne' servitori, si è
avanzata a questo segno , per il dispiacere,che alcuni Padroni mostrano
nell'udire la verità fincera : laonde esli, per non perdere la loro grazia ,
vengono forzati ad adularli , c tradirli insieme. Ma vorrei, che questi, che
hanno a male di udire da fervitori la verità, facessero attenta riflessio. be a
quello che dice Giob al cap-31. che è questo: Si contempla fubire judicium cum
Servo meo, e ancilla mea, cum discepia. rent adversus me : quid enim faciam cum
Surrexerit ' ad judicandum Deuse du cum quaferis quid respondebo illi ?
Nunquid non in utero fecit me ; qui & illum operatus eft, & formavit me
in vulva unus? Semp. Sem. Quando però saranno grandi li figluoli li
scorderanno di questi utili avvertimenti . Pub. Non sarà così quando il
Padre, oltre il rammentarli frequentemente', li praticherà esso ancora, dal di
cui buono csempio comprenderanno meglio, che debba farli così.. Sem.
Vorrei sapere , Publio, fe il Pa. dre possa condurre i suoi figliuoli a vedere
le maschere? Pub. Anzi dee farlo, con que sta avvertenza però d'imprimere
ne loro cuori , che quei,che con sembianti sì deformi, e spaventofi si
trasmutano,sono paz. zi, e che quei sconci gefti, e parole oscene,chc dicono,
sono tutticffetti della loro pazzia, con infinuare loro, che divenendo effi
grádinon lo facciano per non essere anch'elli tenuti pazzi. Sole. vano i
Spartani fare ubriacare i schiavi, c li facevano vedere a loro figliuoli, af.
finchè prendessero orrore all’ubriacheza za da quelle pazzie, che da fimile get
tc agitata dal vino fi commetreyades rem ied effendo riuscito a
quelli profittevole; fperarei, che facesse il fimile anco a quefti, e tanto
maggiormente non avendo il mal'esempio da i genitori, perchè se ne aftengono ,
cd essendo veriffimo quel detto : Quo fuerit imbuta recens fervabit ode
Tefta diu. Impreffe che faranno da principio ne' cuori de' fanciulli fimili
verità, difficil. mente si cancelleranno più. Sem. E crescendo negli
anni, & avan. zandosi nella capacità, che averaano da fare i
genitori? Pub. Di prevenire tutti concorde mente i mali, ne'quali
potessero cadere; insegnandoci l'Ecclesiastico al 18. Antò languorem adhibe
medicinam , per lo che doveranno porre un antemurale a vizj in questa forma:
Già efli averanno cominciato ad aver l'uso di ragione, e potranno comprendere
qual fia il male, & il beno,cominciando a conoscere gli effetti dell’uno, e
dell'altro; : onde venendo loro questi meglio spiegati comprende
ran. ranno con più facilità qual mostro orrendo sia l'uomo vizioso, e
quanto preggiabile sia colui, che abborrisce i vizi, quanto odiati da cucci
siano i primi, ed amati li secondi, prenderanno in questa forma ancor efi
orrore al vizio; efe non averanno compagni più che cattivi, i quali vadino
seducendoli, come potrà cflere, che non s'incamminino ancor'eff per la
buona via ? ed una volta, che fi sono incamminati per essa colla grazia di Dio,
e con l'occhio paterno vigilante sarà cosa difficile il discostarsi più das
quefta . Sem. E delle massime di onore, e de puocigli cavallereschinon ne
discorrere? Pub. E che credete voi , Sempronio, che le massime di Dio non
siano anch'effe di onore, e cavalleresche? Impoffel fatevi bene di queste, che
tutte le altre vengono di seguito ; non sapete voi, che la prima vircù : Eft
vitium fugere, fapientia prima Stultitiâ caruifle. Datemi uno , che abbia in
orrore il via zio, cche lo fugga, che io lo crederò perfetto in cutro.Sem. Io
credeva, che queste matsime dovessero servire per i figliuoli, che s’indirizano
alla vita religiofa,non per quel. li, che debbono vivere nel mondo, ove senza
aver un poco d'inganno pare, che non a polla convivère; Pub. Quanto ficte
in errore ; perchè ugualmente sono necessarie le mailime di Dio per i
Religiosi, che per i fecolari, dovendo tutti indirizarci per la via dell' ecernità
; nè crcdiate che godano quelli, che vivono,come voi dite al mondo, van. taggio
alcuno di più di coloro, che ope. rano come si dee; anzi sono infelicillimi ,
& uditelo dall'oracolo dell'Eccle. {iastico al 2. V & duplici corde ,
d. labiis fceleftis, du manibus malefacientibus, peccatori terram ingredienti
duabus viis. Va disolutis corde, qui non credunt Deo; & ideo non
protegentur ab.co. Va his, qui perdideruns Justinentiam, & qui
dereliquerunt vias rectas, diverterunt inue vias pravas. Et quid facieni cum
infpicera esperit Dominus ? Se dunque lo mafime del mondo faranno differenti da
queste abban, [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] -
abbandonatele puré , che non fanno per voi , perchè come vi troverete senza il
-Patrocinio di Dio? Sem. Dicemi, se in casa ci saranno,oltre i genitori,
altri parenti, li doveran. no ancor questi ingerire nell' educazione Pub.
Questi ancora , ma però più con dare loro buon' csempio, che con pas role;
posciache è cola inolto difficile, che tutti questi siano uniformi nelle buone
direzioni di effa'; oode fe taluno di questi-inlinuasse tal cosa, la quale
sembrasse differente a quella , che udi da'genitori, o ficonfonderebbe, o per
lo meno non prestérebbe la dovuta crea denza a quanto verrà foro insinuato da suo
Padre, è questo lo mostrerò col segucnce. esempio . Nel domare i pola Icdri [
che "polledrucci anco possono chiamarsi i figliuoli, avendo bisogno'ral
volta ancor esli di effere domati ] fcfaranno diversi li cozzoni, non folamen
te ci vorrà più tempo in renderli docili , ma ancora potranno correre pericolo
di pren. [ocr errors][merged small] -prendere qualche vizio ;
perchè fentendo, oggi una mano più gravę, nel di seguente altra più legiera,e
certe speronate differenti dalle altre , pon comprenderanno così bene quello ,
che doveranno fare; e cal, volca inasprendoli diverranno anche restj. Se questi
paren. ti fossero tutti uniformi, e caminaffero colle medesime direzioni,
potrebb'effere meno male, ma sempre meglio farà , che sia uno solo quel
complesso , & armonia vaiforme de propri genitori savj, e prudenti,
da'quali una sola volontà li forma. i 37. Sem. Voi, Publio, che avete
educa. toi vostri figliuoli da voi medesimo, in, segnatemi di quali documenti
xifiere servito per iftruirli nelle þuo be creanze, cda cui gli apprendelte per
potermene ancor'io prevalere a suo tempo 2 Pub. Per non crrare mi sono
servito di quci, che non possono fallire, aven, doli ricavati dalla Sacra
Scritsura. Sem. E che parla quefta ancora delle buone creanze, che debbono
insegnarli a'figliuoli? Pub. [ocr errors][ocr errors] Cena
Pub. Divinamente ne tratta l' Eccle. El di fiaftico al 31. ove dice:
Utere , quafi himo frugi iis , que tibi apponuntur , ne cum manduces multum,
odio babearis; cela prior causa disciplina , el noli nimius effe, ne *
forsè offendas. Et fi in medio multorum fe. disti prior illis , e
exsendas manum fuam , nec prior pofcas bibere. Sem. E del rispetto, che
debbe avetfi a Maggiori, ne parla ? Pub. Di questo ancora al 32. dicen.
do: Adolefcons loquere in quâ causå vix', fibis interrogatus fueris ; babeat
caput rée Sponfum fuum ; in multis efto quasi infciusi, audi taceus fimul'
quçrens • • In me dio Magnarum non presumas, & ubi sunt fenes non
multùm loquaris : talmente che leggendo voi attentamente la Sacrae Scrittura ,
potrete divenire un'ottimo educatore de i vostri figliuoli. Sem. Vorrei
sapere ancora qual vizio giudicace peggiore di tutti gli altri, in un uomo
civile, è facoltoso, sopra il quale fia d'uopo d'invigilarci più, che negli
altri, per porerlo affatto svellere da figliuolis [ocr errors] Pub. Io ho
stimato sempre tutti i vizj per pesimi, non effendoci alcuno di effi
tollerabile; quello però, che ho sem. pre proccurato di svellere con più
attenzione da miei figliuoli, è stato l'avarizia; perchè ho sempre creduto,
che, crescendo questa avesse superato tutti gli alcri, figurandomi l'avaro come
una lacuna,che assorbisce in fe moltiffimi rivi, che debbono scorrerc ad
inaffiare, e rendere fecondi molti campi; onde che, stagnando effi, possono apportare
notabile danno a molti, c.quel ch'è peggio con danno notabile di chi li divia:
ed udine, come a propofito l'efpreffe \'Eccicfiaftico al s.F4 & alia
infirmitas peffima, quam vidi fub Jole : divitia conservala in malum Domini fui
, pereunt enim in afflictione peffima, & in appresso miserabilis prorsùs
infirmitas : quomodo venit,fic revertetur . Quid ergo prodeft ei , quod
laborauit in ventum ? Cunétis dicbus vitæ fua comedit in tenebris , & in
con ris multis, & in ærumna, aique friftitiâ ed il perche lo efpresc Orazio
con dire Jemper Avarus eget.Sem. Ora io, che ho udito tanto, non sarà mai
pericolo, che divenga avaro , sembrandomi la vita di questi infelicissima . E
tornando all'educazione: se il Padre non fosse capace di educare, ela Madre
fosse poco prudente, chi si dove. rà sostituire in loro vece? Mec. Buoni
Maestri, è se saranno ricchi , potranno provedersi anche dell' Ajo, di cui
discorreremo nella ventura Conferenza. [ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] CON. CONFERENZA III. Intorno
all'uffizio, e qualità dell'Ajo, Ĉ dei Maestri: [merged small][ocr
errors] V [ocr errors] Sem. Ual'è l'uffizio dell' Ajo
? Pub. L'Ajo dee at- tendere precisame- te
al costume, ed a ciò ch'è ordina. to ad effo. Sem. Ed al
Maestro, che apparticoche di fire ? Pub. Oltre quello, che riguarda il
costume, dee ancora insegnare loro le scienze, & tutto quello, che ha da
premettersi per il conseguimento di elle. Semp. Ma non potrebb’essere
anche Ajo Ajo il Maestro, giacche attende questi al costume ancora
? Pub. Alcuni lo praticano ; altri poi più facoltosi provedono di Ajo, è
dit Maestro i loro figliuoli , credendo il far ciò diligenza maggiore.
Semp. Ma realmente, chi di quefti fa meglio? Pub. Se s'incontrasse un uomo
versacissimo nell’una, e nell'altra profesione , mi perfuado :, che questi
foffe di profitto maggiore, ma per essere raris : fimi quefti,quindi è, che chi
può li provede dell'uno, dell'altro. Sem. Che condizioni dee avere
l’Ajo? Pub. Dovcado egl'istruire nel costume, lo doverà avere anche
otti mo in priino luogo , dovrà essere prus Idente, ed accorto,
industrioso, e diri piego prontojalliduo, crudito nelle ftoorie, non
molto colerico, sostenuto, che di abbia ancora parti da faríi amare , fia
prarichissimo delle cose del Mondo , e se fosse versato in medicina, sarebbe
anche ile requisito. Sem. [ocr errors] Sem, -Mà trovare tante parti
in un uomo farà cosa molto difficile. Pub. E perciòi rari fono quei , che
facciano l'uffizio loro come si richiede; contenrandoli', alcuni Padri di
averly nobile sì, mà nel riinanente , come si diffe; folamente di citolo,
battando loro di avere l'ombra , e non tutto l'effenziale di efia,
persuadendosi , che questa possa essere sufficiente. Sem. E come,
anderebbe Gmil'educa. zione? Pub. Quafi nella medesima maniera , che se
non ci foffe chi la dirigeffe , porendo fare l'educando a fuo modo . Mac.
lo so, che dovendosi provede re un Signore di qualità dell'Ajo, furongli
proposti diverli ; trà quali vi era un nobile ,'mà poco erudito; un Poera
infigne ; ed un eccellente Geografo, ed Aftrologo insieme ; niuno di questi
volle al suo fervigio ; ricufando il primo, per il motivo, che di nobiltà il
suo figliuolo nè aveva a sufficienza ; al secondo oppose , che Aimava fi fosse
potuto trop. U troppo divagare dal suo ufficio chi at tendeva
a comporre poemi, nè volle il che terzo, perchè dubitava che l'aveffe
fated to troppo girare colla mente, non che avendo altro , che discorrere
seco, che di cielo, e di terra: alla fine gli fu pro* posto un buono
Istorico, eccellente Fi. losofo, e Matcematico , questi disse fà al mio
bisogno: perchè gli mostrerà come fi dee yiyere cogli esempi altrui,
l'insegnerà a tirare le linee recte , ed a prendere col compasso le misure
giuste 3 ; e lo fermo al suo fervigio, Sem. In qual'età li dee porre
sotto la cuftodia dell'Ajo l'educando? Pub. Più prestamente, che si
può. Sem. Mà 'non sarebbe fpefa superdua questa , ponendosi in età, nella
quale non è ancora capace di comprendere i buoni documenti? Pub. Non li
chiama mai spesa super, fua quella, che & fà per educare i pro· pri
figliuoli, essendo ucilisfimo rinvesti. ·mento,perciocchè, acquistato che
averanno elli le virtù si troveranno un gran tesoro, e non soggetto alle
vicende della fortuna; ed in quella età, quantunque non comprendano i buoni
documenti, nulladimeno questi in qualche parte, cominciano ad imprimerli nella
loro mente oltre;di che quanto gioverà, per conoscere le inclinazioni nacive
l'averli ayuci in custodia da çenerį anni? Meç. Si disse tempo fà di uno,
che gettava il danaro avendo posto l’Ajo al figliuolo di età adulta, e divenuto
già alquanto vizioso, perchè non averebbe allora potuto egli più emendarlo,
aven. do prelo già possesso in esso i vizj. Pub. Questo lo credo anch'io
; per. chè le piante tenere sono quelle , che si possono piegare a proprio
compiacimento, dove che le già cominciare ad assodarfi vogliono crescere
co’loro di. fepti , quantunque ci si adoperi ogni in. duftria per emendarli.
Quindi è che l'Ecclefiaftico al7.così ordina. Filii ribi sunt, Erudi jllos,
& curva illos à pueritia illorum. Sem. nes [ocr errors]
Sem. Qual onorario si dee dare all' ile Ajo ? Pub. Non ci è danaro,
portandosi be che uguagli il beneficio, ch'egli apporta , onde deefi
generosamente trattare, Mec. V'era un’mio amico', che solea dire che se
avesse trovato un educatore, a suo modo , per i suoi figliuoli, non solamente
lo averebbe trattato assai bene, mà di vantaggio gli averebbe anche la. sciato
nn grosso legato nel suo tcftamento , per maggiormente animarlo ad impiegare
ogn'industria poffibile pro de fuoi figliuoli, Pub. Costui mostrava
conoscere cer. tamente l'utile maggiore de suoi figliuoli; perchè ben
comprendeva, che rimanendo dopo la sua morte efli bene educati quancunque
fossero alquanto meno ricchi di beni di forcuna , sarebbe questo stato
compensato dall'utile assai più riguardevole, che risultaya loro dalle virtù
acquistate, posciache al pa. rere di Cicerone.Ora:pro Sexto: virtus in
[ocr errors] tempeftate fava quieta eft,lucer in tenebris , expulsa loco manet
tamen, atque hş. ret in patria , Splenderque per fe semper, neque alienis
unquam fordibus obfolefcit , quale sorte cerçamente non godono le
richezze. Sem. In qual modo si hanno da prevalere della loro industria, e
prudenza nell'educarli? Pub. Secondo l'età si debbono anche regolare. Nè
teneri fanciulli con maniere foavi debbono insinuare loro quello, a che dicemmo
essere tenuti i propri genitori, ę fucceffivamente fecondo vedranno i narurali
così debbono opcrare Som. Di quante fpecie possono essere questi
naturali? Pub. E quì presente il Dottore, che meglio di me potrà
fodisfarvi ; iftruite, lo di grazia in questo brevemente e con termini chiari
da capirsi da ogn'uno : Med. Secondo la diversità de temperamenti sono
varj ancora i naturali ; posciache questi da quelli in gran parta
des [ocr errors][ocr errors][ocr errors] derivano, ed effendo quattro le
specie bi principali de temperameati a quattro sorte ancora si potranno
ridurre li naturali de figliuoli, cioè all'igneo , o biliofo, che dir vogliamo
, al femmatico, al melanconico, o al soverchiamente allegro, detto fanguigno.
Ci sono poi altre specie subalterne, che nascono dalle diverse mescolanze dei
liquidi, che nella massa umorale predominano, de quali ora non ne parlo.
Sem. Per meglio distinguerli dunque i doverebbe l'Ajo essere Medico
ancora. Med. Cimancherebbe questo d'averci anche da impazzire co'ragazzi,
forse che non ci danno da fare a bastanza allora che sono infermi? Sem.
Questi naturali sono sempre uniforme in tutte l'età? Med. Sogliono
variare fpeffe volte nelle mutazioni di esse, offervandoli ciò manifeftamente.
Sem. E per quali cagioni? Med. Perchè varia la massa de Avidi, secondo
che ci avanziamo nell'età acquis [ocr errors][ocr errors] 2 3
acquistãdo energia maggiore alcuni fer, menti col crefcere gli anni, ficcome
questa si può scemare ancora accostandoci alla vecchiaja. Sem. Come si
dovrà regolare con chi è di naturale biliosoa, Med. In quefti, per quanto
si può, è sempre meglio servirsi della dolcezza ; poscia che colle afprezze
maggiormente si accendono, ed allora divengono pertinaci. Sem. E se di
questa si abusaffero? Med. Allora la dolcezza dell' Ajo dee cambiarsi in
rigore per far loro conofcere , che nel mele, e nel zuccaro ancora è nascosto
l'amaro.' Pub. Di questo già raggionammo baftantemente nella paffata
conferenzas istruendone i Padri, onde non stiamo.a dilungarci di
vantaggio Med. Siami permesso di aggiungere, a quanto fù detto, una mia
rifeflione, ed è quefta : che le severe correzioni riescono più utili fatte a
sangue freddo, canto per profitto dell'educando quanto per vantaggio dell'Ajo ,
che può senza ira insinuargli le sue più mafurate ammonizioni , e restano anche
maggiormente iinpresse ricevute di mattina a ventre vuoto, essendo la mente
anche più limpida, dove che ricevute allorche si trovano già agitati
dall'errore commesso, non sono cosìcapaci di comprenderle. Sem. Come si
doverà contenere co' sanguigni. Med. Questi sono più facili de primi ad
educarli ; perchè sogliono essere difinvolti ;basterà tenerli frenati in
certi eccelli , ne quali potrebbero cadere', di soverchia allegria, e
curiosità, ed avvicinandosi all'età giovenile tenerli lontani da cose veneree
. Sem. Che potrà fare il povero Ajo allor che sono grandicelli, ed averanno
quei stimoli, che fanno prevaricare anche i saggi? Medi Il miglior
antidoto , che fias contro li stimoli della lussuria c, di condurre qualche
volta i giovani ne noftri Spe. [ocr errors][ocr errors][merged
small] 24 spedali , ed in tempo, che si faccias qualche amputazione di
parti genitali putrefatte, a cagione del morbo gallico: e cercamente induce
loro tale spavento sì crudele spettacolo, che si sono alcuni di questi
spogliati affatto di fimili pensieri, per l'orrore conceputo allorchè udirono,
che da donne era ve. nuto quel tanto male, e che per esse conveniva soffirire
sì atroce tormento di ferro, e di fuoco, e di vantaggio di non essere più
uomo. Sem. Ec i malinconici come vanno trattati? Med. Questi
appunto sono quelli , che fanno fofpirare non solamente i poveri Aji, mà ancora
noi quando essi sono malati; perchè hanno un naturale stravagantissimo, é
maggiormente fe regierà in elli qualche porzione di umore chiamato atrabilare :
bene è vero però, che nell'età tenera non hà tal'umore. quella energia, che si
manifesta colcrefcere essi negli anni, e questi ò danno al byono, e divengono
eroi, ò al pessimo , elo. [ocr errors] [ocr errors] e sono molto
iniqui, e perversi; debmit bonsi dunque con grande industria queili
fti trattare, e senza usar loro molta vios lenza, e più coll'affiduirà ,
e colli efemin pj fatti da lor medesimi leggere, o rifei riti di persone
viventi da loro cono, of sciute, che con aspre sferzate;debbonsi anche
tenere divertiti, & applicaci a più cose, alle quali abbiano genio.
Sem. Come divertiti, & applicati, parendo queste cose contrarie Med.
Divertiti, dico, con far loro prendere aria amena , conducendoliins villa
più frequentemente degli altri, & i applicati alle volte a cose diverse dallo
studio, come farebbe il suono, il quale se sarà di loro genio li può
tenere lontani da que pensieri tetri, che occupa no continuamente le loro
menti; ma di o questo converrà discorrerne più diffusamente a suo tempo.
Pub. Egliflemmatici come van regolati ? Med. Questi sono quelli, che se
non faranno onore all'Ajo gli recano almeno poo [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] pochi travagli; perchè fogliono essere
pacifici, e tardi d'ingegno: Ben'è vero però, che nelle mutazioni dell'età
sogliono alle volte sciogliersi, e divenire un poco più spiritosi, e fare
ancora com petente riuscita. [ocr errors] Sem. Come suole essere,
Publio, di profitto l’Ajo, facendo anche da Maeftro, nelle scienze ? Pub.
Se terrà lo stile praticato da Mae. Ari, riuscirà egregiamente come dicemmo ;
ma se vorrà poi insegnare colla medesima maniera le scienze, che insinua il
buon costume,anderà tutto peffimamente. Sem. E perchè Pub. Lo stile
tenuto dagli Aji in istruire nel buon costume è d' infingare tutto in voce, il
quale nulla giova per fare loro apprendere con fondamento le frienze ; perchè
queste sarebbero superficialmente adattate , & à quella guifas appunto, che
G soprapone loro ridotto in fogli al legno, il quale col tempo di. sperdendol
rimane legno ciò, che mo. Atraa [ocr errors] tre ftrava di essere
oro, dove che il Maes po stro, professore esperto, procura d'in= finuarle
nella mente colle sue regole, e collo scritto, affinche abbia pronto il comodo
di ricordarli di quello , che si fosse mai dimenticato. G Mec. Ora
comprendo da che fia pros ceduto, che viaggiando molti anni fono udj in
una Città discorrere alcuni giovani co molto spirito in ogni scienza, i quali
per essere di poca età mi recarono ammirazione ; ma avendo avuto curiosità
alcuni anni dapoi di sapere se profitto maggiore avessero farto, mi fu
risposto, che avevano più tosto deterio. rato; bisogna dunque che il loro
Ajo gli de aveffe istruiti a braccia , e non con fon10 damento. Pub.
Nerone, che fu istruito da Seneca in questa guisa, fece alla prima las < sua
bella comparsa, ma terminò poi u peffimamente. Sem. L'autorità
dell' Ajo sin dove fi Atende? Pub. Tanto'oltre, quanto
quella del Padre,dovendo essere amplifima, a fine che f. rendano ossequioli,
& obedienti ad effo, Mec. Le Madri però sono quelle, che procurano di
ristrignerla,imponendo loro, che non li gastighino, nè li sgridino, ma che li
compatiscano se non si approfittano de’loro documenti; e questo lo fanno per
rimore, che non fiammalina, e bene spesso,per questo timore di male ideale , ne
nasce il certo male della possima educazione loro ; perchè per non disgustarle
gli Aji fanno a lor modo, comportando quanti difetti efG hanno: le saggie madri
però lasciano che li gastighino ad arbitrio loro, eli correggano secondo il
bisogno , conoscendo queste per isperienza, quello che per dottrina ancora
conobbe Salomone al prover. 22. ftultitia colligata eft in corde pueri, d
virga disciplina fugabit Cam • Sem. Debbono usare distinzione alcu, na in
questo, secondo l'erà ? Pub. Essendo l'Ajo prudente saprà re. go:
ne [ocr errors] golarsi anche in questo , & accomoderă i il gastigo
secondo l'erà, econ quei mo. di, che conoscerà effere all'educando più
sensibili ; per esempio se lo scorgessc goloso, il fargli sottrarre qualche
pietanza in tavola gli sarà di gran gastigo ; se giocoliero, togliendoli
quell'ora di divertimento, lo toccherà lül vivo; e fe averà un certo roffore in
sentirsi sgridare, questo sarà appunto l'opportuno suo gastigo ; in somma il
migliore sarà quel. lo, che si renderà più sensibile. Sem. Può l’Ajo per
qualche suo af. 1 fare allontanarsi da effo ? Pub. Per quanto meno farà
possibilu dee farlo; perche non mancano scelerati adulatori, i quali, per
guadagnarsi la grazia de padroni giovani,infinuano loro ciò , che può
dilettarli , quantun. que lia pregiudiziale, e per ciò se mai doveffe
allontanarsi da effo per qualche tempo, dee avere di chi possa fidarsi in sua
assenza . Sem.E qual sorta di divertimento deb, bono permettere
loro? [ocr errors] [ocr errors] Pub, :: Pub. Tutti quelli, che non
sono viziofi, e fono ad esli geniali, per esempio il giuoco delle boccie, della
palla, del volanıę, ed altri, anche più laboriosi di questi, competenti alla
loro età. Sem. Nel tempo che sono direrti li fi. gliuoli dall’Ajo possono
i Padri educarli ancor effi? Pub. Se saranno capaci di uniformarfi alle
buone direzioni dell'Ajo, pofranno qualche cosa contribuire ancor essi,
L'incombenza loro però è di offeryare qual profitco facciano, e di sentirne
anche il parere di più persone capaci sopra i loro buoni progrefli , esaminati
che li averanno; per altro scorgendo, che yą. da tutto a lyo dovere non debbono
con fondere i figliuoli con documenti diffc. reori, ne contristare l? Ajo con
varjare il loro metodo; bafterà la loro vigilante Lopraintendenza ; mà muta
quando non vogliano come doverebbero, effimedelimi in tutto instruirli.
Sem. Bramerei ora sapere le condi. zioni che doyerà avere un ottimo Mae.
Aro Pub. [ocr errors][merged small] [ocr errors] 101 Pub. In
primo luogo dev'essere di via ta esemplare, dotto , c prudeme , siccodel me è
necessario ancora, che abbia buo na comunicativa, per farsi ben
capire, fia sostenuto, diligente, e si sappia far 1 amare, e temere, e
sia anche pratico delle tristizie de figliuoli, per non farq gabbare da
effi. Sem. Trovandogi un uomo di tante buone qualità potrebbe anche
servire I per maestro di casa, ed elascore nelme, desimo tempo; perchè
facendosi ben ca. pire, indurrebbe più facilmente i debi, tori a pagare
ciò, che debbono particos e larmente ora, che sono tanto renitenti di
farlo, Med. Questo e uno degli errori mal. fimis perch'essendo talunò
ottimo per un impiego 2 con darglicne tanti fi fa in modo , che divenga
trascurato in tutti; essendo grito quel detto; Pluribus intentus minor eft ad
fingula fenfus. Or io coftumo questo s chi mi serve., faccia solamente
l'ufficio suo ; perchè considero,' che non sia poco,che li riesca in una
sola cosa, cosa, ed ho provato con isperienza, che se taluno
procura ingerirsi in più, confondendole tutte , ne pur una ne farà bene.
Pub. Voi Sempronio vi figurate, che fia picciolo affare l'insegnare a figliuoli
le dottrine , e ben picciolo il generarli, mà non già il farli divenire uomini
eccellenti; perchè in un istante si generano, e con poca fatica , mà per bene
addottrinarli non solamente vi è duopo di molti anni, mà ancora di attenta , ed
induftriosa applicazione . Per abbozzare una statua ci vuole poco, mà per
ridurla a somma perfezzione numero infinito di sealpellate di più ci vogliono;
C riflettendo voi al valore della statuas abbozzata, ed a quello della ridotta
a perfezione, ben comprenderete il van. tagio di più che ne ricaveranno i
vostri figliuoli dal Maestro, che istruisce con profitto. Sem. Io lo
dicca a buon fine ; perchè risparmiandosi qualcheservitore,mi riufciva più
comodo di fargli un buono af4 fegnamento , acciochè viveffe contea. to.
Pub. Glie lo dovete fare senza accrom (cergli maggiori brighe, se bramare, to
che la statua da voi abbozzata abbia iti ma , e valore grande, Mec.
Veramente in quei casi conviene deporre l'avarizia', ed ogni parkmonia ; e non
fare come quel Padre sciocco riferito da Plutarco, che domandando ad Aristippo
; quanto paga. mento ricercava per ammaestrare il suo figliuolo, udendo
domandare inillo dramme rispose ; questo è troppo ; perchè con mille dramme
potrei comperarç un servo; çoi saggiamente replicò: duna que averai due
servi, tuo figliuolo, e e quello, che comprerąi: facendogli conoscere,
che se non era bene ammacftrato, sarebbe diyenuto un servo il fuo figliuolo ancora.
Sem, Quale farà l'incombenza del Macftro? Pub. Gjà per quanto appartiene
al co. fune seguirerà quello, che si è detto CON [ocr errors]
Аа 1 con cominciare prima da Dio ;' nel rima, nente poi lasciate
pensare ad esso, per; che avendolo scelto pratico, e dotto faprà secondo l'età,
e capacità andarlo itruendo come fi dee: bensi voi di. chiaratevi apertamente
com voftri fi, gliuoli alla sua presenza , che volete,che lo ftimino, ed
obbediscano da Padre, con dargli ogni più ampla facoltà di cor. eggerli, e
gaftigarli severamente in ralo di bisogno; perchè bramare di riconofcere per
figliyoli solamente quei , che studieranno, e faranno passata nelle ccienze 1
Mec. Quanto fu mai eroico l'atto, che fece l'Imperatore Teodosio ; impercioche
avendo scelto Arsenio per Maestro del fuo figlinolo, ed avendogli detto;
Pofthac tu magis pater ejus quam ego, come riferisce il Baronio
all’A.380-avvenne un giorno, che passando Teodo, 'fio per la camera, oye
Arsenio faceva la repetizione a suo figliuolo, osservò , che il Maestro fe ne
stava in piedi, e lo [colaro affifos ne bo potè coptcnere di non
[ocr errors][ocr errors] non dimostrare ad Arsenio il suo dispia çimento ;
veramente gli disse ini avvcdo, che voi non sapere far bene il vo. ftro uffizio
; tenete, tenere il grado di Maestro, e non di scolaro : Sagra Mac fta ,
replicò Arsenio, non sarebbe punto convenevole, che io mi ponelli a se. dere
per dar la lezzione ad un Imperatore; ciò udito Teodofio tolfe la Coro, na di
capo al suofigliuolo,c comando ad Arsenio , che fedesse ; & ad Arcadio
suo figliuolo, che stasse in piedi colla testad á scoperta, fin tanto che
il Maçstro gli parlaffe , Sem. E se non faceffero tutto quello i
profitto, che io defiderasli, che averò el da fare? Pub, Vedere,
Sempronio, parliamo chiaro, i Padri yorrebbero dopci in bre. yiflimo
tempo i loro figliuoli, onde in quefto non abbiate tanta fretta,
lasciateci porre il sempo neceffario per impof sessarsi bene; må se poi
vi accorgette, nel che oon dare tempo al tempo non li apejet profitrassero,
doveţe esaminare d'onds A a 7 prox , [ocr errors]
erro [ocr errors] [ocr errors] provenga la cagione, e se saranno più
Hgliuoli, vedendo , che taluno di edi li di approfittaffe, e gli altri
rimanessero indietro, la colpa non sarebbe del MaeItro, ma bensi dei figliuoli,
e che non applicassero, o che non fossero di mente ancor capace di apprendere.
* Sem. E se la cagione venisse dal Mae. Itro, che fosse disapplicato ,
contenzio, so, o troppo bestiale ? Pub. E'voi trovarene un'altro į mas
non date fede loro alla prima ; perchè dopo , che averanno ricevuto il gastigo
verranno a piangere da voi, el dole. che il Maestro fia bestiale; ma non
diranno già la cagione giusta; per çui li ha gastigati; ed in questo caso
avvertite a non dar mai ragione a loro trovandosi presenti,anzicon volto afpro
sgridageli , e dite loro che lo averanno meritato : informatevi però bene come
è andato il fatto , per ritrovare la verità. Sem. Ma venendo per colpa de
figliuoli che averà da fare? Pub, ranno, Pub. Se saranno
disapplicati, vedete ancor voi di usarci diligenza , con promettere loro premi
per animarli ad essere più attenti ; e fe poi venisse dall'incapacità in
qualcuno, bisogna averci pazienza; e rimirate le dita delle vostre mani, che
ancor’esse non sono uguali , e pur la mano turta insieme fa l'uffizio suo; così
parimente sarà la figliolanza, quando venga secondo la sua capacità impiegata
bene. Sem. Dolendosi il Maestro di questo, e dichiarandosi di non poterci
aver più pazienza? Pub. Confolatelo, & animatelo ad averci ancor effo
pazienza, conforme conviene, che P abbiate ancor voi Mec. Si doleano con
Antipatro i MaeAtri, che i suoi figliuoli non volevano per tante fatiche, e
diligenze usate loro , approfittarsi punto dei loro documenti, e per consolarli
egli dicevan che vi era un paese nel mondo, ove le parole si gelayano in tempo
di verno appena uscite dalla bocca, a cagione digio freddi ecceffivi, che
le racchiudevano nell'aria, ma appena comparfa la primavera,fgelandoli queste
allora si udivano.. Non dubitate , diceva loro » che verrà ancora in essi la
primavera ; ed alloras queste parole, che odon'ora da voi , fi Igeleranno ancor
effe; continuate pura parfare , per , per uđitne all'ora di vantago Sem.
Dovero comparire nel cempo , che si fa scuola? Pub. Anche, frequentemente
s per ve. dere che si fa, per aninarli insieme a portarfi bene, c tenerli in
freno. Sim. Stimate neceffario ohre di tea net loro il Maestro di
mandarli alle fouo: le publiche? Pub. Per godere di quei vantaggi, che
apporta l'emuluzione può essere utile : debbonfi però avvertire due cofe; la
prima , che vadano sempre accompa. gnati dal reperirore, perchè del fetvis rore
in curto non vi dovete fidare, poa tendolo indurre fare a lor modo:Pal. tra poi
che fixno vicini in feuola a come pa [ocr errors][ocr errors]
mpagni bene accostumati, perchè ivi po. trebbero divenire maliziosi
trattando con carrivi. eri Mec. Bisogna ancora stare molto cau.,
telato nello scegliere questi reperitori, detçi comunemente Pedanti,
perchè vi è stato tra esfi cal’uno, che insegnaya of a' figliuoli
il fare la fabbatina , il giuoco delle carte, & altri vizj in vece delle
virtù; e vi è stato chi di questi ancora così iniquo , che ha procurato,
che abbandonaffe il figliuolo la casa paterna , dopo d'ayer rubaro al Padre qualche
fomma di danaro considerabile, e seco conducendolo fuori di stato , per ispre.
garla. Onde se non si sappia che siano di ottimi costumi, non debbonli
consesgnare ad effi i propri figliuoli, per non ricevere quella riprensione,
che fece Diogenç Sinopio a quei di Megara, dicendo loro, come riferisce Eliano,
che fi contentava di essere più rosto un ariete della lor mandria, che loro
figliuolo, perchè a custodire quello impiegavano uomini fedelilimi, & ad
iftruire questi ripų [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] A a 4 riputavano abile chiunque fi folfe loro
abbattuto dinanzi. Sem. E le figliuole fi debbono regola. re nella
medesima forma? :) Pub. In alcune cose non vanno regolate così, conforme
udirete nella seguente Conferenza. w CON [ocr errors][merged
small][merged small][merged small] Semn. He differenza cie tra
l'educazione dei С figliuoli, e quella delle figliuole ? Pub.
Primieramen: te, che queste,non dovendosi incamminare per la via delles
fcienze , non hanno d'uopo di tanti maeftri; e poi essendo diverli i loro vizj,
e naturali inclinazioni,debbonsi quefticon differenti manicre correggere
, Sem. ' quali sono questi vizj delle figliuole 22 Pub. La vanità
par che nasca con lo ro, quçfta opera, che moltissime di effe [ocr
errors] cffe sino dalla nascital par che mostrino compiacimento in
fegtir lodare la loro bellezza : ha poi la maggior parte di cffe, un certo
difpreggio, il quale viene da alcuni creduto per vivacità di fpirito; altre poi
fin d'allora moftransi vezzofe, e molto affabili; e vi sono ancora di quelle,
le quali danno a divede. re appena nate la loro dispettosa rozzez. za ,
contrafegni tutti non leggieri di ciò, che possa nell'età pid avanzata ope.
rare la loro naturale inclinazione. Sem. Di correggere tali difetti cui
partiene principalmente * Pub. Alle Madri, che con affiduità amorosa
aflifton loro ; dovendo i Padri portarsi giornalmente fuori di casa per affari,
che li tengono alle volte lungo tempo occupati; c quefte avendo bisogno di una
affidua cuftodia da niuno meglio, che dalle Madrila poffono riccvc, re: debbono
però i Padri per quaaco fa. rà perineslo lorosinvigilarci attenicamene te
anch'effi. Sem. Che dovranno fare le Madri in quella tenera età, nella quale ne
put capiscono ciò che loro si dice? Pub. Poffono far tholco, con impea
dire ancora, che non rimirino , ed odino ciò che non è convenevole; perchè
quello, che mostrano inclinazione alla vanità; non bisogna cominciare ad
ornarle vanamente, pe å far loro certi ýczzi disdicevoli, perchè s'imprimono
quelle vanità, e quegli atti con facilità grande in si tenera età; quelle bensi
che mostrano dispettosa rozzezza pof. fono follorarli con fimili vezzi
per inco minciare a poco y a poco a renderle più [ocr errors][ocr
errors] umane. [ocr errors] Sem. E di poi cominciando a capire , che
dovrà farsi? Pub. Allora farà tempo d'incomina ciare a far loro
apprendere , che la bela lezza della donna non confiste ja altro che nella
bontà de'coftumi. Sem. Oh capiranno beneche cosa dano costumi le picciole
figliaole? Pub. Non importa, perchè quantunque allora pon lo capiscano,
nulladime nos [ocr errors][ocr errors] no , effe continuando
ad udirlo a fuo tempo ben lo comprenderanno; basta che allora non si secondino
le innate inclinazioni loro viziose. Sem. Mà fe la Madre avesse
compiacimento di essere stimata bella, c fpiritofa, e forse anche vana , come
potrà istruire la sua figliuola diversamente da sè medesima, e che non abbia da
compiacerli anch'essa di ciò ? Pub. Ora entriamo nei guai grandi, perchè
se la Madre non diriggerà bene tal affire, l'educazione anderà pellina
menic. Sem. In questo caso che dovrà farsi? Pub. Quello appunto,
che fù da me praticato, di provederli d'una buona matrona ; e se questa fù
utile alla mia famiglia, essendovi la Madre capace, evigilance, ; quanto
più sarà geceffaria in questo caso, che voi mi rappresentare ? Sem. Lo
credo anch'io; dunque essendo duopo provedersi della matrona, ditemi quai
requisiti dovrà avere per far bene l'uffizio fuo ; perchè essendog [ocr
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dismesso questo buon servigio, non si potranno trovare con facilità quelle ,
che siano esperte. Pub. Non dev' essere giovane , nè vecchia , mà di età
conlistence, Sem. Perchè non vecchia , pocendo quest' avere maggiore
sperienza del mondo? Pub. E vero , mà la vecchiaja ancora la può rendere
più fastidiosa , e meno attenta : e poi se dovrà cuftodire le vostre figliuole,
che hanno da nascere, chi sà se fosse allor viva ; e vivendo farebbo decrepita
, quale età non lega.molto colla gioventù, e perciò non sarebbe ad effe
accetta,dec ancora essere di buo. ni costumi, e pia,di parentato civile, ed
onoraco , prudente , discreca, attenta, affezzionata', che sappia ben cucire di
bianco , leggere , fcrivere mediocres mente, e che non sia curiosa di leggere:
libri profani, e lascivi. p9 Sem. O che mal farebbe, se leggere ancora
l'istorie profane, potcado fervire si di effe per meglio iftruirlo?
Pub, -1 Pub. Le storie profane non tutge conferiscono alla buona
educazione, el, fondovene alcune molto nocive ad essą come già dicemmo, onde
chi sà, che prendendo diļetto in udirne riferire alGuna di queste, non
prendessero amo, re anche l'educande a simile lectura Sem. E se sapesse la
lingua francese , o spagnuola, non sarebbe maggior van taggio , per insegnare
loro quel parla. xe , che oggidi è tanto in uso ::Pub. Che pretendete ? forse
di mari, farle in Francia, o in Ispagna ? Sem. Non lo dico per questo
fine, mà veáendo qualche lignora di quei paeli , o trovandoli con alcuna , che
la parlasse, sarebbe da esse capita, e por trebbero risponderle. Pub, Voi
vorreft'educare le vostre fi, gliuole per far pompa del loro spirito , e non vi
accorgete, che quefta non è la sua strada; e qual nccefficà avete,cheessa
converfino , e tratejno con gence ftraniera s volere forse, che apprendano į
cofumi loro diffepsadi dai noftri? Sem, [ocr errors] [ocr errors]
GB [ocr errors][ocr errors] Sem. Non bramo quefto, mà hò sentito dire ,
che sia vantaggio grandes e l'avvezzarle disinvolte, e spiricosc, perchè più
facilmente fi maritano queste, Pab. Voi prendereste moglie di spiritofa,
e disinvolta Şem. Io non già, ora chc sò come debi ba sceglierli.
Pub. E perchè dunque volete incam, minare le vostre figlie per una yia , che
voi la ftimate non recta e non vi avve, dere , che in ţal guisa mostrarefte di
amarle poco a Sem. Il saper ricamare ancora mi per, suado, che la
requisto necessario nella matrona : i Pub. Per far che ? per educarle
forse nella vanità e non sapete, che cosi fa comincia bel bello ; posciache
dalla sem ta fi paffa al’oro, e dall'oro alle perle per formarne ricami
di gran valore.Cor. 4, nelia madre dei Gracchi fe conoscere a quella
gentildonna Capuana, la quale 0 era alloggiata in sua cafa, allorchè
moArolle i ricami ida effa farsi,per mio fvario. bano essere i layori
delle Madri, con farde yeder i suoi figliuoli, ed in qual forma da effa fi
aducavano, che non era già nelle vanità, mà bensì nelle virtù . Sem.
Bramerei almeno , che sapesse insegnar loro un poco fuono, e di canto,
Pub. Questo poi sarebbe peggio, per: che l'educherebbe cantarine, & im.
parandolo per vostro syario, non lo di fimparerebbero già, per non dilectare
an, che gl'altri. sem. Contenendom’io in questo vo. fro antico rigore mi
farefte mutare il mondo. Pub. Io non pretendo tanto : voi mi vichiedere
del regolamento della vostra cafa ;c chcaforse pretendece che da queta debba
prendere la norma tutto il mondo a facciano gli altri ciò che vogliono , mi
basterebbe di ottenere, che voi, che ricercate il mio parere appren. deste ciò,
che dovrete fare, Sem. Io resto perfuafiffimo di quanto dite per
benefizio mio, ma sifetto añ, cora [ocr errors][ocr errors] cora
nel medefimo tempo a quello , che li il mondo dirà, operando diversamente
da quanto ora li costuma dalla maggior parte . Pub. Qual parte del mondo
stimate voi, che sia più saggia, la maggiore, o la minore? Sem. Ho udito
sempre dire, che sia la minore, Pub. Or dunque; perchè da voi medelimo
volete porvi nel numero de i meno saggi? deh seguitate la più sana , e non vi
prendere fastidio alcuno dell' altra , quantunque sia più numerosa :
prendete di grazia la mira verso quò eundi dum, non quò itur. Sem.
Rimango persuaso, e quanto m'insegnafte voglio risolutamente fare. Or ditemi
per mia istruzione ; scelto che averò questa matrona , della quale voglio
provedermi prima di prendere moglie, che averò da fare io, e qual' incumbenza
apparrerrà ad essa ? Pub. Voi, allor che le consegneretç la vostra
figliolanza, le direte: che Bb fia [ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] lia cura sua d'istruirla principalmente nella
pietà , e devozione, e che rimuova da essa tutti i difetti allorche li ye desse
comparire , senza indugiarvi un momento ; anzi che meglio farebbe an. cora, se
preveniffc al bisogno con semi, narę anticipatamente ne’loro animili preziosa
semenza delle virtù, e che per questo procuri di non perder la mai di vifta : e
vedendo ch'ella li porti diligen. te nel suo uffizio usatele più gratitudine,
affinche non habbia da parerle penosas quella vita tanto soggetta, che farà ; e
credetemi, che il premio è il maggiore incentivo a farci fare con amore quelle
cose, che senza di esso ci parrebbono molto penose. Mec. Questo è
certiffimo, posciache chi mai li porterebbe il primo a scalare una muraglia,
difesa da tanti nemici are mati, se non se {perasse da questo un premio grande
? Sem. Fatto che avrò le mie parti, in che forma essa adempirà le sue ?
Pub.. Nato che sarà alcuno de' vo [merged small][ocr errors][ocr errors]
ftri figliuoli, principierà il suo minister ro con invigilare, venendo
lattato,dal... la balia, a quanto sara necessario, con i fare anche da
soprabbalia , nè permetteo ra già, come dicemmo, chc oda,quan tunque non
le comprenda ancora , cer, i te canzone amorose, nè pure, che fifli i
suoi occhi innocenti a'rimirare certi datti scomposti, & indecenti;
perchè quantunque non siano allora da esso conosciuti per quel che sono ,
nulla dime, no in progresso di tempo, conforme fi apprendono le parole, così
ancora può insinuarsi nell'animo qualche cintura noSeminaciva di tali
difetti; e procurando, che D in vece di quelle oda, e rimiri cose
profittevoli,cd oneste, delle quali se ne i apprenderà alcuna particella,
resterà questa a benefizio dell'educazione, e i procurerà ancora nel
tempo della lacta zione colle buone sue maniere , di prin- cipiare
ad affezionarselo. Sem. Che dovrà fare dipoi ? Pub.
Già toccherà ad effa slattarlo, e * si perderà il sonno più di una notte. B b
2 Sem, [ocr errors][ocr errors][ocr errors] liri Sem. Sarà
bene, acciocche non lo perdiamo anche noi, di tenerlo in qualche mezanino
lontano dalle nostre stanze, Mec. Per questa cagione sono andato io più
volte in collera co i miei amici , avendo osservato lontani dal loro
appartamento i figliuoli anche lattanti,per timore, come dicean'o , che non
turbarsero il loro riposo, e diceva loro: pere dete pur tanto tempo, e vegliate
tanto per il giuoco, e continue conversazioni, oh bene non potete vegliare un
poco pe’ vostri figliuoli? E se non lo volece perdere voi, cui tanto debbono
premere , vi persuadete forse, che le donne mercenarie di servigio vorranno
perdere il fonno? Dormiranno ben bene, e lasciefanno piangere chi vuole; ma da
questo quanti mali ne saranno seguiti lo faprà meglio il Dottore. Med. lo
dalle offervazioni fatte sono arrivato a conoscere questa verità ; che più
fortunati siano nel mascere, e nel imorire i poveri, che i ricchi; perchè
quelli dalle proprie Madri sono lattaţi, eand custoditi diligentemente con
amore;docal ve che questi sono consegnati alla indi screta servitù, e
trattati assai diversadai mente in tutto ; e posso riferire a que fto
proposito di averne curati alcuni,che caduti dal letto, per trascuraggine del.
le balie , ebbero a perdervi la vita , ed altri, per il gran pianto fi
allentarono , negando cal volta loro il latte le balie, allorche ne avevano
bisogno; e per avere loro ripercosso secretamente il lat. time, quanti ne sono
periti? Giccome ancora quanti ne sono morti af gati per averli tenuti
negligentemente nel proprio letto ? avvenimenti tutti, che afa sai più di rado
G odono accaduti tra po veri , quantunque questi siano assai i più
numerosi, che i bene stanti. Della morte dei ricchi non parlo, perchè
ave. rete uoi medesimo osservato questi, be ne spesso, per li soverchi, e
conculcati : rimedj, dati loro, più facilmente , che i poveri perire,
& alle volte in mano de Ciarlatani. Pub, Se voi dunque
avercte amore per [ocr errors][ocr errors] Bb 3 per i
vostri figliuoli non li terrete lontaa ni dalle vostre stanze in ogni tempo
per. che tal vicinanza darà stimolo maggiore alla matrona di avere per loro più
attenzione , & all'altre donne di fare me . glio il loro uffizio.
Sem. Riferitemi ora il modo, che doverà tenere in appresso per conoscere meglio
s'ella, operi a suo dovere? Pub. Già fu discorso, ma non sarà mai a
bastanza, di quello, che dovrå farli intorno ad imbeverarli ben bene del fan.
to cimor di Dio, e crediate pure per cofa certa, che questo è il fondamento
principale della buona educazione; efsendo esso solamente capace di rimuovere
tutti i vizj, non porendo questi far breccia ove si ricrova benradicato: è vero
però, che questo feme santo noni basta piantarlo solamence, na decli col.
rivare sempre con atrenzione, e fervore, acciocche non perisca, essendo che a
poco a poco germoglia ne teneri par. goletti, ed in questo doverete aricor voi
invigilarvi. In seguela poi dovrà, appe 19 and appena che le
figliuole faranno capa. ci, tenerle impiegate ad apprendere qualche
lavoro di quei necessarj a saperG dalle donne, che sono il cucire , far
calzerte, cessere, e filare, e questi disporli secondo l'ctà, e capacità loro :
nel medesimo tempo impareranno a leggere, e di poi a scrivere, e questa sarà
l'incumbenza , che dovrà avere intorno al lavoro, Sem. O ben le donne
civili, e nobili averaono da teffere, e filare che han. no forse da
procacciarsi il vitto con que. fti lavori Mer. Intorno al filare non
avete occasione di risentirvene, perchè è torna, ta l'usanza di farlo ; non sò
però se per bizzarria, o per profitto ; averere pur veduto, Sempronio, nelle
case civili conocchie sì ben fatre , che fanno venire la voglia di adoperarle
anche a noi al. tri uomini. Sem. Queste le ho veduce certamente, ma però
stare oziose, onde mi perfyadeva, che fossero state fatte per col locarle
dentro i loro scarabattoli nonri: mirandole punto adoperate . Mer.
Nonaveranno filato in presenza vostra, perchè non avendo voi moglie non era
tempo ancora, the imparaste a filare alla moda. Pub. Le caste donzelle in
questo s'im: piegavano anticamente, e tralasciando di riferire, che lo
facessero Penelope, Lucrezia , & infinite Matrone Romane; Alffeandro Magno
fi vestiva co gli abiti teffuti dalle fue Sorelle, come racconka Curzio ; &
Augusto non portò già altri abiti , che quelli, che dalla sua Moglie, Figliuola
, e Nepoti erangli ftati fatti, come riferifce Svetonio: Onde se no li
vergognavano queste di farlo, per qual motivo potranno aftenersene le tanto
inferiori ad effe ? Sem. Ma fe non avessero genio di fardo , tanto più
non vedendolo praticarea alle Madri? Pub. Questo genio può farfi venire
con riferir loro qualche bell'esempio, & appunto de racconta uno il Surio
nel di fe fecondo di Maggio, che se coinincies ranno a gustare le
cose di Dio sarebbe assal a propogto: dice dunqu'egli, che andando S. Antonino
Arcivescovo di Firenze, per una contrada di qite!la città vide un buon numero
di Angeli, che formavano come un corpo di guardias e sopra il tetto di
una povera časa ; li ven , ne in pensiere di catrarvi, e di riconoscere
l'occasionc y per cui meritava canto favore da Dio; non vi trovò, che und Madre
con tre sue figliuole , le quali filavano per guadagnarsi un poco di pane, e
stavano con gran modestia : vedendo il Santo il bisogno , che avevano, fc loa
to una buona limosina :-Dopo qualche tempo ripassando per la medesima strada
vide, che la stessa casa era ricoperta di piccioli folletti, armati di tutti
quei stromenti, che fogliono portare li dediti alla libertà del mondo : entrò,
evide le medesime, che passavano il tempo a ridere, scherzare', e motteggiare ,
e fare le belle: Riferito questo, si poa trebbe soggiungere loro, che se
Iddiogradisce canto il non stare in ozio in quelle, che sono miferabili, quanto
più lo gradirà in effe, che spontaneamente, e fenza bisogno alcuno lo fanno e
credetemi, che non mancano modi per fare applicare le figliuole, effen. do
queste più docili demaschi. Sem. Oltre il lavoro, che averanno da fare di
vantaggio ? Pub. In tutte le cose deve esservi la buona ordinanza, la
quale tutta dcpende dal sapersi ben compartire il tempo , onde queste essendo
pratiche divideráno Je ore def giorno in questa guisa ; la pri. ma della
mattina , dette che saranno le figliuole, e veftite di tutto punto, sarà
impiegata al servigio di Dio con fare orazione, o sentire qualche cosa di
quanto esso vuole da noi; ciò fatto dcefi ristorare colla colazione moderata il
corpo, per poi passare quelle ore de. ftinate al lavoro; e terminate queste ,
conviene di fare alquanto esercitare il corpo in cose non violence, e
permettendolo il tempo, in aria con affatto [ocr errors] rac [ocr
errors] .. 395 K tacchiusa. Avvicinandosi poscia l'oras del definare
converrà prendersi il nutrimento a proporzione dell'età, e poi dopo di questo è
neceffario godere alquan. to di riposo, per potere alle ore destitiate tornare
al solito lavoro. Sem. Sino a qual'età possono i maschi ftare sotto la
custodia della matrona? Pub. Fin tanto appunto, che, cono. scendo le
lettere dell'alfabeto, possono consegnarli al Maestro, per tenerli in quelle
ore , che dovrà far egli scuola fotto la sua custodia; ben è vero peròs che non
essendovi l’Ajo,possono ritornare, per quelle ore, destinate al diverti
mento, sotto la cuftodia della medelima $ matroni. Semi. Nascendo tra
fratelli, e sorelle qualche contrasto come doverå regolarli la marrona?
Pub. Sogliono i fanciulli vivaci essere molesti alle forelle, e da ciò ne
nascono bene spesso trà loro reciproche aleercam zioni, mà se la matronal
manterrå fotenuta a segno, che non pregdano les [ocr errors][ocr errors]
confidenza , avendone rimore di essa, difficilmente si avanzeranno a contendere
tra loro, ma caso che la sua efficacia non bastasse,dee di ciò farne
consapevole il Padre, o il Maestro , affinchè pensano a prendervi il più
opportuno rimedio con tenerli separati. . Sem. Crescendo le figliuole in
età, e scoprendosi in esse qualche differto donnesco, come li dovrà regolare la
matrona per estirparlo? Pub. Non aspetterà quefta , essendo prudente, che
giungano fimili diffetti a manifestarsi ; perchè come dicemmo procurerà con
preventivi ripari di ab. batterli prima che si manifestino. Sem. Venendo
le figliuole negli anni , ne' quali sogliono alcune cominciare a contristarsi,
e fofpirare, che averà da fam rela matrona? Pub. Le figliuole ben'
educate difficilmente cadono in fimili debolezze; ma quando mai ciò seguisse in
alcuna, alJora si conoscerà il senno, e la prudenza della matrona; posciachè si
saprà inters ! [ocr errors] e nare nella sua confidenza per consigliarl
a far cose non disdicevoli alla sua condi* zione,ed a lasciarsi regolare dal
suo amo. roso Padre. 3 Sem. Ma non sarebbe meglio, quan. do si
vedellero contristate, porle in monastero per compire l'educazione? Pub.
Se sarete sicuro , che colà possano vivere con più ritiratezza, che in casa
vostra , ed abbiano migliori direttrici cui dia l'animo di calinare le loro
passioni, potrebbe farsi ; mà se poi vivessero con libertà maggiore, qual
vantaggio ne ricaverebbero ? Sem. Vivono colà tanto ritirate, che la
porta di rado si apre; ne viene permefso l'ingresso libero ad alcuno.
Pub. Qucfto non basta se gli occhi, c le orecchie staranno maggiormente aperte;
perche per esse po lono entrare le cagioni de' sospiri: e poi voi,
Sempronio,mostrate di non fidarvi della voftra matrona , la quale totalmente
dipende da voi, enon diffidate punto di tanţe servenci de’monafterj, sopra le
qua; [ocr errors] di autorità niuna yoi avere. Sem. Sarà ben
vigilante in questo chi averà cura dell'Educayde, Pub. Voi
y’ingánate$épronio, se crede, te,che l'altrui vigilanza superi quella de
genitori attenti , e capaci : onde mi perJuado , che nella casa paterna queste
ftiano meglio , che altrove, Mec. Voi dite bene,Publio , che fiee te
capace di custodirle come li dee, mà datemi un Padre, ed una Madre, che ad
ogn'altro pensino, che all'educazione delle figliuole , e tanto maggiormente se
non averanno una tale donna capace , e fedele a ben diriggerle, o saranno prive
di Madre, la sola casa pater. na sarà sufficiente a custodirle? Pub. Credo
certamente di no. Mec. Or dunque, che fi hà da fare in questo caso per
non lasciarle a discrezio. ne dell'infida servitù ? o bisognerà, chę qualche
faggia parente la conduca in casa sua, o porle in monasterio , sotto Ja
direzione di saggia Maestra, Pub. Non è questo il rimedio appro;od [ocr
errors][ocr errors] priato al loro male, che congste in una gran passione , la
quale non si : può rimovere da esse senza cósolarle.Ne certamente si
cureranno già di ricevere i queste in casa loro le saggie parenti : e
ricevendole le imprudenti qual vantaggio ne potreste Iperare ? E ponendole in
monaftcro sotto la cura di faggiaMaestra qual bene potranno ricevere da
essa ef$ sendo tra loro discordanti di genio ? fa rebbe più capace tal
una di queste di sedurre altre compagne,a far che si unifor massero al
suo genio , più tosto, che di u mutarlo; onde nè ad esse, nè al monastero oi
tornerebbe conto , che vi entrassero, 1 Intorno poi al sudetto riincdio ne
parleremo a suo luogo , e tempo, Şem. E quelle figliuole, che non avea se
ranno le accennate paflioni ponno eduei carsi ne monasteri? Pub. Se i
loro genitori sarın capaci, ed attenti, e viveranno all'antica, non fra farà
d'uopo cercare altra casa , che las paterna per educarle, come dicemmo
parlando de figliuoli della Conferenzís [ocr errors] 1, della presente
decade ; mà se poi foffe il contrario,non sarebbe buona per esse, ¢ converrebbe
anche fanciulle racchiu. derle in monafterio, affinchè si discostas sero
dalrimirare i mali efsempj domesti ci, specialmente quei, che potrebbero dalle
Madri ricevere , Sem. Vorrei che mi diceste, Mecena, te,in che possono
difettare le Madri nella educazione dellc figliuole? Mec, In due cose
principali, che so. no l'eccessivo amore che portan loro,e la libertà che
vogliono mantenere per fare ancor esse tutto a lor modo. L'amore non le
permetterà di contriftarle, ne riprenderle, e la libertà,che vogliono godere ,
le disanimerà a procurare di farle .vivere diversamente da quello ch'esse
.coftumano, e vi voglio riferire un caso seguito in mia presenza, Si trovavano
in una conversazione alcune gentildonne în tempo di carnevale , le quali
domandavano l'una l'altra quante volte avevano condotte, le loro figliuole alle
commediese per verità non udj già che alcu na if ve le avesse
condotte poche volte; vi fù f, bensì la più attempata dell'altre, che hin disse
in tempo ch'ella era zitella rare tudi volte G costumava condurvele, e se non #
era modeftiffima l'opera, che si recitava cui non potevano già udirla le
zitelle; vi fù chireplicò ancora che non si poteva oggidi far di meno di
non condurle;perchè altrimenti fi contrifterebbero tanto, che non ci si
potrebbe più vivere ; non dico altro,che vedo il mondo andare da male in peggio
come predisse Orazio. Sem. Oh consideriamo come anderà l'educazione delle
cittadine , e dello à plebce ! Mec. Sappiate, che a queste fi è dato da
qualche tempo in qua un'ottimo regolamento, essendosi aperte scuole publiche in
ogni Rione, e mantenute dalla generosità del nostro Prencipe , - ove
vengono dirette da Maestre molto esemplari numerose figliuole,molte delle
quali si tratrengono ivi tutto il giorno; onde non solamente hanno occasione
tutte di apprendere il fanto timor di Сс Dio, Dio, ed il buon
costume, ma eziandio d'approfittarli in molti lavori dooneschi utili, e
necessari per la casa , tenendoli in oltre lontane da quelle occasioni, che
potrebbero in esse introdurre difetti; onde fpererei, che quando questo fanto
istituto giuagesse ad eliere sufficienre anche per le più miserabili, un'infinito
bene, e più universale se ne porelle ricevere Sem. Bramerei ora di sapere
quale sia il tempo più opportuno d'apprendersi de fcienze? Pub. Si
parlerà di questo quando ci rivedremo , [ocr errors][merged small] [ocr
errors][merged small][ocr errors][ocr errors] 1 Sopra l' età opportuna
d'apprendersi le scienze, cd il modo più façile per accertarsi delle par.
ticolari inclinazioni de' figliuoli, Sempronio , Publio , Mecenate
, & Medico, [ocr errors] Pub. A proporzione delle cose li
può chiama. re ànima del monL do ; essendo che questa lo
mäntic ne, clo fà risplen. dete : sconcerto grande certamente formano
quelle cose, che sono prive di efsa. Se per sua sventura veniffe genio ad uno,
che avesse voçe rauca abituata di fare il Musico,non doverebbe certamen
Сс 2 quali deb bago Z
S Semo 1 1 [merged small][ocr
errors] [ocr errors][merged small] 3. onde
to H fpo. F 2 Dum Sem, A
2 Mec. 127. ÇON: IOI ani te egli effettuarlo ;
perchè non troverebbe, quando anche giugnesse a saper cantare, chi si prendesse
diletto del luo ingrato canto. Converrà dunque in tutte le cose prendere la sua
proporzione giu. sta, con proccurare attentamente, in fare ciò, di non
ingannarli. Sem. L'erà dunque proporzionatas ne' figliuoli per apprendere
le scienze quale sarà? Pub. Quantunque secondo il loro spi. rito, e
capacità deel cio regolare ; nulladimeno prima di dodici, o tredici anni farà
difficile, che questa sia proporzionata ; e tanto maggiormente, che debbonsi
prima applicare ad imparare la lingua latina , per meglio intenderle.
Sem. Ho sentito dire da qualcuno, che la lingua latina li potrebbe imparare
come Gi apprendono gli altri linguag. gi, o nella manicra, che s'impara la
lingna nativa, o dipoi col sentir parlares altri che la possiedono. Pub.
Vedete , Sempronio, se voi bra. mate fare da buon Padre di famiglia, sia.
tc * t'e a mico di fare poche novità nell'edu care, & istruire
i vostri figliuoli, e fere vitevi di questo avvertimento,che i Maa rescalchi,
che non inchiodano i cavalli da essi ferrati, sono quelli, che pongono il
chiodo nella guida vecchia · Anzi che vi dico di vantaggio,che se vi
abbaca tefte per vostra disgrazia in Maestri, che $ volessero
sperimentare modi nuovi per addottrinarli, non vi prevalete di loro; i
perchè avendo i vostri figliuoli perduto ; tempo in mano di questi, converrebbe
farli tornare da capo. Mer. Vi fu a questo proposito un cer. to Maestro
di musica, chiamato Timor teo, che pretendeva doppia mercede & da
quei, che avcano imparato l'arrej 1 senza buoni fondamenti , adducendone op per
cagione , che doppia facica glicon veniva fare ; cioè, che
disimparasfero essi ciò che avevano appreso, e poi d’indi fegnare loro le
vere regole dell'arte : onde se dupplicata riuscirà la fatica a Maestri nel
caso , che non avessero pre. sa la strada diritta, il fimile seguirebbe Cc
3 an. [ocr errors][ocr errors] anche a voi per doverli far
dilimparare ciocche malamente apprefero. Pub. E poi,che cosa averebbero a
fa. re i figliuoli allorchè non hanno ancora la capacità di apprendere le
scienze e quando mai ne acquistassero alcuna parte di esse, seguirebbe ciò per
la felicità di memoria ; ina non capirebbero già quello che elli avessero
appreso, nè tampoco saprebbero prevalera di quel documento generale,non ben
capito,in molte particolari contingenze; onde tal'età non sarebbe proporzionata
per fare acquisto delle scienze. Sem. Ma se caluno avesse ingegno, e
capacità maggiore degli altri, perchè non potrebbe questi esserae capace anche
nella tenera età ? Pub. Dee benli avvertirsi di vantag. gio in questi
se.convenga allora porli a fimili laborioli studi ; perchè il buono agricoltore
, quancunque abbia un campo fertilissimo, a suo tempo vi getta il seme, e lo fa
riposare ancora , per non vederlo divenire sterile, e poi chi sà
[ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] si, che non sia un fiore senza
frutto quello, che comparisce prima del suo tempo 2 e che poi allorche
gli altri,erci đuti di minor ingegno si vedranno cari, chi di frutti,
questi non si rimiri spogliaco di efi? ricordiamoci, che: nil violentum
durabile. Met. Aveva un giovanetto di questi fatto una bella composizione
in lode di un gran Personaggio, e recieztala alla sua presenza con tanto
spirito, che ne. i rimase ogn’uno degl’ascoltanti ammira to; il meno
ingegnoso, é fpiritoso, che vi era tra efli , domandò al suo Maestro, che ivi
si trovava presente, sçra ftaja composta dal detto figliuolo, cui rispoe
fe di fi ; e voltatosi egli a quel Personag gio gli dise : fogliono
alcuni avere spirito, c capacità grande da giovanetti, la quale perdono
poi avanzati che sono o negli anni. Udendo questo il figliuolo 1 rispose
prontamente a costui: ma voi Sigaore, da giovanetto bello spirito, c |
capacità che averete ayura ! Rimafer quel Signore in vdir si propra, ed
argu Сс 4 ta ta risposta, la quale fe credere a tutti
la composizione essere fata fua. , sem. Questi ingegni dunque , per
quanto ho udito, averanno d'uopo più tosto di ritegno, che di stimolo.
Pub. Voi non dovere dubitare di ciò, vedendolo praticare giornalınente nella
vostra scuola di cavalcare, ove tra i precerci, che averete avuci , vi sarà
questo, di non lasciare la libertà del freno a quei destrieri , che sono più
fpiritoli degli altri. Sem. Come mi dovrò regolare per conoscere, che
sieno i figliuoli proporzionati più ad una, che ad altre scienze? Pub.
Dovrece principalmente fare esplorare il loro genio ftabile qual Ga,
eriflettere,fe corrisponda questo alla loro capacità, e disposizione
naturale. Sem. Come si potrà conoscere, che fia stabile questo genio
? Pub. Ciò di discerne benissimo; pofciache i figliuoli dalla più tenera
età cominciano a mostrare le loro inclinate egli effettuarlo ; perchè non
troverebbe, quando anche giugnesse a saper cantare, chi si prendesse diletto
del luo ingrato canto. Converrà dunque in tutte le cose prendere la sua
proporzione giu. sta, con proccurare attentamente, in fare ciò, di non
ingannarli. Sem. L'erà dunque proporzionatas ne' figliuoli per apprendere
le scienze quale sarà? Pub. Quantunque secondo il loro spi. rito, e
capacità deel cio regolare ; nulladimeno prima di dodici, o tredici anni farà
difficile, che questa sia proporzionata ; e tanto maggiormente, che debbonsi
prima applicare ad imparare la lingua latina , per meglio intenderle.
Sem. Ho sentito dire da qualcuno, che la lingua latina li potrebbe imparare
come Gi apprendono gli altri linguag. gi, o nella manicra, che s'impara la
lingna nativa, o dipoi col sentir parlares altri che la possiedono. Pub.
Vedete , Sempronio, se voi bra. mate fare da buon Padre di famiglia, sia.
tc * t'e a mico di fare poche novità nell'edu care, & istruire
i vostri figliuoli, e fere vitevi di questo avvertimento,che i Maa rescalchi,
che non inchiodano i cavalli da essi ferrati, sono quelli, che pongono il
chiodo nella guida vecchia · Anzi che vi dico di vantaggio,che se vi
abbaca tefte per vostra disgrazia in Maestri, che $ volessero
sperimentare modi nuovi per addottrinarli, non vi prevalete di loro; i
perchè avendo i vostri figliuoli perduto ; tempo in mano di questi, converrebbe
farli tornare da capo. Mer. Vi fu a questo proposito un cer. to Maestro
di musica, chiamato Timor teo, che pretendeva doppia mercede & da
quei, che avcano imparato l'arrej 1 senza buoni fondamenti , adducendone op per
cagione , che doppia facica glicon veniva fare ; cioè, che
disimparasfero essi ciò che avevano appreso, e poi d’indi fegnare loro le
vere regole dell'arte : onde se dupplicata riuscirà la fatica a Maestri
nel caso , che non avessero pre. sa la strada diritta, il fimile seguirebbe Cc
3 an. [ocr errors][ocr errors] anche a voi per doverli far
dilimparare ciocche malamente apprefero. Pub. E poi,che cosa averebbero a
fa. re i figliuoli allorchè non hanno ancora la capacità di apprendere le
scienze e quando mai ne acquistassero alcuna parte di esse, seguirebbe ciò per
la felicità di memoria ; ina non capirebbero già quello che elli avessero
appreso, nè tampoco saprebbero prevalera di quel documento generale,non ben
capito,in molte particolari contingenze; onde tal'età non sarebbe proporzionata
per fare acquisto delle scienze. Sem. Ma se caluno avesse ingegno, e
capacità maggiore degli altri, perchè non potrebbe questi esserae capace anche
nella tenera età ? Pub. Dee benli avvertirsi di vantag. gio in questi
se.convenga allora porli a fimili laborioli studi ; perchè il buono agricoltore
, quancunque abbia un campo fertilissimo, a suo tempo vi getta il seme, e lo fa
riposare ancora , per non vederlo divenire sterile, e poi chi sà
[ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] si, che non sia un fiore senza
frutto quello, che comparisce prima del suo tempo 2 e che poi allorche
gli altri,erci đuti di minor ingegno si vedranno cari, chi di frutti,
questi non si rimiri spogliaco di efi? ricordiamoci, che: nil violentum
durabile. Met. Aveva un giovanetto di questi fatto una bella composizione
in lode di un gran Personaggio, e recieztala alla sua presenza con tanto
spirito, che ne. i rimase ogn’uno degl’ascoltanti ammira to; il meno
ingegnoso, é fpiritoso, che vi era tra efli , domandò al suo Maestro, che ivi
si trovava presente, sçra ftaja composta dal detto figliuolo, cui rispoe
fe di fi ; e voltatosi egli a quel Personag gio gli dise : fogliono
alcuni avere spirito, c capacità grande da giovanetti, la quale perdono
poi avanzati che sono o negli anni. Udendo questo il figliuolo 1 rispose
prontamente a costui: ma voi Sigaore, da giovanetto bello spirito, c |
capacità che averete ayura ! Rimafer quel Signore in vdir si propra, ed
argu Сс 4 ta ta risposta, la quale fe credere a tutti la
composizione essere fata fua. , sem. Questi ingegni dunque , per quanto
ho udito, averanno d'uopo più tosto di ritegno, che di stimolo. Pub. Voi
non dovere dubitare di ciò, vedendolo praticare giornalınente nella vostra
scuola di cavalcare, ove tra i precerci, che averete avuci , vi sarà questo, di
non lasciare la libertà del freno a quei destrieri , che sono più fpiritoli
degli altri. Sem. Come mi dovrò regolare per conoscere, che sieno i
figliuoli proporzionati più ad una, che ad altre scienze? Pub. Dovrece
principalmente fare esplorare il loro genio ftabile qual Ga, eriflettere,fe
corrisponda questo alla loro capacità, e disposizione naturale. Sem. Come
si potrà conoscere, che fia stabile questo genio ? Pub. Ciò di discerne
benissimo; pofciache i figliuoli dalla più tenera età cominciano a mostrare le
loro inclinapo [ocr errors] ruti zioni, & in proseguimento di essa li
van. no spiegando meglio, & alla fine avvici. nandosi al tempo di
risolversi , la palesano espressamente, ed in questo caso è veramente
stabile, e fissa. Oh quanto die si conobbe bene fin da suoi teneri
anni il genjo di Marco Catone : posciache quanrunque venisse
violentato con fiere minaccie a fare cosa da esso creduta di-
sdicevole da Quinto Popedio Latino, si mantennc sempre costante nel suo
senti- mento; il di cui animo intrepido G. avan- zò, crescendo
negli anni; posciache condotto alquanto più grandicello, da
Sarpedone fuo pedante a casa di Silla per visitarlo, e vedendo nel cortile
di decto palazzo la lista de' proscritti, eb. be a dire : è
possibile, che non vi sia chi ammazzi un tiranno sì crudele comes
Silla? domandò egli al suo pedante un coltello, dicendogli , che ad esso
fareb- be riuscito facile il poterlo uccidere ; perchè fi poneva a
sedere accanto a lui come riferisce Valerio Massimo, Sem. E
se nell'ecà genera avessero mo. stra, strato qualche
inclinazione ad una scien. za, e poi dopo qualche anno li fossero invogliati di
qualche altra , ed alla fine, venuto il tempo da determinarli, voJeffero
apprenderne alera differente da queste, che doverà farsi? Pub. Questi
sono di genio istabile , e non li fiffano mai, onde a qualunque fcienza si
applicheranno, non sarà mai di lor piena sodisfazione , ed in questo caso
consigliatevi con chi ben conosce. rà il loro talento, come sono i Macítri, e
da esli comprenderete in quale fcienza ciascun di loro potrà riuscire più atto,
e fare in modo , che in quella fi applichi. Sem. Ma fe moftraffero non
avervi genio ? Pub. Questo si fa venire con far suggerire loro, che
quella scienza , la qua. Je si crede proporzionata alla loro abilità, sia la
più bella, la più nobile, la più utile, c la più dilettevole, che li
accomoderanno senza indugio a volerla apprendere. Sem. [merged
small][ocr errors][merged small] Sem. Sarebbe necessario, che m'in formaste
ancora sopra la facilirà , che uno possa avere in apprendere più una scienza,
che un'altra Pub. Se voi scorgerece un figliuolo serio, e prudente, per
quel che potrà portare la sua età, divota', e che inclis ni all'ecclesiastico,
questi pare nato per istudiare Teologia, Se serio parimente, e prudente ,
volonteroso di studiare, s che tal volta nelle picciole altercazioni nare tra
fratelli effo fi frapponga , e mostri voler giudicare , chi di loro abbia
corto, o ragione , a questi fate pur studiare Legge, che diverrà un'altro
Bartolo. Se poi obiecterà , sarà riflessivo, tirerà frequenti conseguenze ,
questi averà cutti'li buoni requisiti per divenire un'eccellence filosofo . Se
lo vedrere ingegnoso in adattare, e difporre i suoi giocarelli puerili,
prendere misure di alcune cose, il suo genio lo porterà ad apprendere le
Marcematiche ; conforme seguì in Protagora, ed in Biagio Pa. fcali:c fs lo
mirerete sonrinyamente ap [ocr errors][merged small][ocr
errors][ocr errors] applicato a disegnare, o rimirar picture, la sua
inclinazione naturale lo porterà a fare il Pittore : finalmente se lo vedrete
afliduo nel tempo, che qualcuno sia malato in casa, e desideroso d'allistergli,
c stare con attenzione ad ascoltare ciò, che dirà il Medico, il genio, e
l'abilicà lo portano a studiare Medicina. Sem. Se sarà nobile però come
potrà effere Medico, non costumandoli das pertutto che questi esercitino cale
pro feffionc Pub. Dunque sarebbe affai fortunato uno de’vostri figliuoli;
se fosse Medico; perchè essendo singolare , che stimas grande averebbe egli, e
che belli acquisti apporterebbe a casa vostra ? Sem. E se tal uno
morteggiaffe, che odoraffero questi alquanto di cattivo? Pub. E voi fate,
ciò che fè Vefpafiano a Tito, allorchè riseppe, che aveva ciò motreggiato,
quando pofe la gabella fopra l'orina , cioè di fargli odorare i danari, che da
detta imporzione furono esatti, e trovò il buon figliuolo, che [ocr
errors] [ocr errors][ocr errors] il modo di medicar cavalli, alcuni nou 3
che non avevano alcun cattivo odore, Dita ed il (mile seguirebbe anche in
questi. Mec. Vorrei sapere da voi, Sempro>nio, se vi sia stato alcun
nobile, che abbia imparato a medicare cavalli? Sem. Che voi non lo fipete!
essendo. !ci quel vostro amico, che non solamen te lo sà fare, mà anco
l'esercita , peel rò nobılmente. Mec. Oh Dio buono,per medicare le bestie
s’ha da impiegare senza alcun moc teggiamento un nobile ! e per curare un
-2.14 uoino tanto più nobile di esse hà d'ave. mai retinore di essere
motteggiato! più no bile dunque farà creduto da questi of l'esercizio del
Manescalco, che quello del Medico, giacchè quello è esercitato da nobili,
e questo da essi viene abbor. rito? Pub. Hanno dato alla luce libri,sopra
bili, tra quali vi è Pasquale Caraccioli Cavaliero Napolitano, e Marino Gir,
zoni Senatore Veneto ; laonde potrebbero meglio impiegarsi i nobili nello
elpi scrivere di medicina, per imitarc
Corne. lio Celso nobile Romano. Med. Vi è stato anche a giorni nostri
Roberto Boile nobile, e ricco Inglese , il quale non hà risparmiato, ne spefa ,
ne fatica per accrescere la filosofia fperimentale ; e quanto di bene egli
abbia fatto, le sue opere lo mostrano , avendolo queste renduto glorioso a’posteri
. Mec. In questo particolare bisogna , che io parli contro di noi
medesimi : per ispregare le nostre ricchezze in lussi, lo facciamo prontamente
; per impiegarle poi a beneficio della viriù, non ci sappiamo indurre, perchè
pajono ad alcu. ni spregate, quantunque realmente non fiano. Mà torniamo al
nostro assunto. Sem. Vorrei sapere dal Dottore, da che proceda la varietà
dei genj . Med. Questo secondo il mio debole fentimento credo , che da
temperamenti poffa in gran parte derivare, perchè colui , ch'è malinconico
averà genio as cose serie, il bilioso ad altre più risoluto, il demmático
gradirà la quiete, ed 1 [ocr errors][ocr errors] il sanguigno amerà
la varietà delle cose, e poi rifletto, che l'arie ancora, ove al-
cuni nascono, ponno contribuire molto alla determinazione de genj,
essendoche vi sono alcuni luoghi,ove quasi tutti at- tendono ad un
solo metiero, ed in un tal clima li osservano genj affai
differen, ti dall'altro; ben è vero però, che alle volte ancora le
altrui fortune fanno ve. nire il genio più ad una cofa , che ad
un'altra per esempio l'essere un semplice Soldato divenuto Generale, ha
fatto venire il genio a più d'uno di seguitare la guerra : l'avere
lasciato un Medico ricchezze considerabili, ha dato moti- vo a molti
di applicare alla Medicina ed il fimil è accaduto nell'altre
profes- sioni. Leggo però che nella Cina, cd in alcuni altri dominj
fuori dell'Europa quefi genj sono già fissati , non essendo
permesso ad alcuno il fare differente me- stiero da quello di suo Padre.,
e perciò colà igenj sono stabili non potendoli
yariarere a suo modo. Şem. E se quedo genio, che
taluna do [ocr errors] de'figliuoli hà, non corrispondeffe
alla sua capacità, che doverà farsi? Pub. Questo suole per lo più corrifpondere,
quando nasca spontaneamente, e aon da impegno; perchè ci potrebb' essere
taluno, che avendo genio il suo compagno di applicare, per esempio alla legge ,
e questa quantunque non geniale nulladimeno per non discoftarli da esso,
volesse anch'egli ftudiarla , ed in questo caso, vedendo voi, che non avesse
quell'abilità, che tale profes. fione richiede, potreste farlo allontanare dal
detto suo amico per qualche tempo, senza che penetrasse il perchè, e così il
genio , che nasce dall'impegno,fi muterà facilmente, quando non vi concorra
anche il proprio . Sem. Come mi potrò allicurare, che fia proporzionato
il genio, e l'abilità alla scienza , la quale bramano di acquiItare ?
Pub. Niuna cosa vel potrà far meglio conoscere , che lo profitio , che faran.
no ja quclle, perché è impossibile che con [ocr errors][ocr errors]
di concorrendovi l' abilità , ed il genio , questo non si faccia anche da
principio, ed accertato, che voi sarete di ciò vivea te pur quieto di
mente, che ci è la sua of proporzione. Sem. E se non ci sarà detto
profitto, G doveranno levare da questa per porli ad apprendere alcra
scienza? Pub. Conviene maturare bene fimile si risoluzione, per conoscere
meglio don de proceda il non farsi profitto, poten. do ciò nascere da due
cagioni, cioè,o da fimulata inclinazione, o da inabilirà : se provenissc dalla
prima potrete fare da qualche loro confidente scoprire i qual fia la loro
propria inclinazione, ; dove il genio li porti, e prima di perdere
maggior tempo ponereli in quellas ad essi geniale ; se poi nascerà dalla
inabilità, ovunque li porrete, questa farà sempre impedimento al conseguimento
di essa. Sem. E se procedesse dall'essersipenriti, ritrovandola più
difficile di quello, che se l'erano figurata ? Dd Pub. [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] [ocr errors] Pub. Questi cenereli per istabili,
poltroni, che poco di buono ne potrete tiçayare; perchè ovunque gli
applicherere , sempre faranno il medesimo, non avendo fermezza , ge sofferenza
per la fatica, Sogliono però alle volte alcuoi di questi rimetçerli nella buona
strada , quando ciò venisse da una certa pufillanimità di cuore , onde farà
bene di ajugarli da principio con buoni repetitori, mediante i quali animandosi
, prosegui. ffono poi con profitto , Sem. E se non ayeffe taluno genio a
fofa alcuna, come mi doyero regolare Pub. Vi potrete con questi regolare
a yostro modo , ogni qual volca či liau Pabilità, e l'ingegno ; perchè sogliono
alcuni per modestia in tutço , e per tut: to forromergersi al volere paternoję
queIti riescono per lo più virtuofi , ogni qual voltą abbia l'ayerţenza di
farli applicare a quella scienza, che Gia proporzionata al loro talento, come
già di. femmo Sem. Stimate bene che nel tempo,i che applicano alle scienze si
possano , pare per loro divertimento, far applicare al plin suonogal canto, o
ad altri civili diverčia 0,1 mçnti? open Pub, Şe li yoletę far divertire day *
quells, fateli applicare anche a questi , A Colui, che applica, e li approfita
in cose ferie , non bisogna distrarlo con çosę amene, perchè le
prendeffe cal vol. i ha genio grande a queste come ande, rebbero ,
Sempronio mio, le serie an zi che, se ne moftrassero efli genio,dove. a
fe da questo diftorli, con dire loro, che approfittati, che saranno nelle
scienze, * yoi medelimo volere, che si divețiano o in quelle, ed in turti gli
alțri civili orna mengi . In un caso solamente fi potrebbe ciò
permettere, cioè quando il figliuolo fosse di temperamento molto malin. conico,
e çetro per solleyargli l'animo contriftato, Sem. E se la foyerchia
applicazione allo {tudio danneggiasse la salute, che converrà farsi, Dottore?
Med. Primieramente procurerere, DI? che [ocr errors][ocr errors]
illbuono per evitare i nocu. che si moderi ciocche sarà eccessivo;perchè
quello che non fi può apprendere ia un giorno, fi apprenderà nell'altro, e fe
voi vedrete , che ciò non basti, levateli affatto dallo studio ; perchè è me.
glio il figliuolo fano, quantunque fias ignorance, che dotto divenuto inabile a
godere il frutto delle sue faciche: e non vi fate dare ad intendere da
parabolani, che a forza di rimedi possa superarsi tal incomodo, perchè in tal
caso averà due nemici, che lo perseguiteranno;cioè l'applicazione soverchia, ed
il rimedio da taluno credulo, o malizio. menti di effa, quando lo specifico rimedio
consiste nella totale rimozione dall'applicazione: Sem. Approfftrati che
saranno i figliuoli, che dovrà fare il buon Padre di famiglia per provederli
bene? Pub. Ci penseremo trattanto, e la di. scorreremo in appreffo.
CON. 421 CONFERENZA VI. [ocr errors] Sopra gl' impieghi, che
dovranno darsi da faggi Padri a' figliuoli ben’educati ,, e dotti.
[ocr errors][merged small][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors] Pub. o sviscerato ainore de Padri verso i figliuoli, li fa bene
spesso cadere in mol. ti eccelli, e partis colarmente allorche questi
nascono ; pofciache fino da quel punto di figurano alcuni di efi , e senza
alcun fondamento, di far loro ottenere grandezze, & onori confiderabili, e
per ciò allora dispongono d'indirizare il primo per l' Ecclesiastico, a fin che
giunga a sublimi posti; di acca fare il fe con el Dd 3
[ocr errors] condo , e fargli ottenere una groni lima dote : d'incamminare il
terzo per un generalato di esercito: ed al quarto ; c quinto di dat per moglie
figliuole ereditieres e ricche, acciocche poffano passare la quelle famiglic ad
ereditarne archie il cognome. Se tali chimere, senza verun fondamento ideates
riuscisfero , oh chie bella cosa che sarebbe! l'averebbero con quefti modi
certamen. té accomodati tutti affai bene : mà benedetta sia quella volta, che
pur una di queste si verifichi in tutto ; posciachè al destinato per
l'ecclefiaftico viene genio di prender moglie; a quello per la moglie di farsi
ccclefiaftico, o religioso; all'altro per condurre eserciti d'imparate a guidar
bene un biroccio ; o muta i fei; ed agli altri destinati, pet rostegno di
famiglie altrui, di rovidare, per quanto poisono s la propria , con giuochi , é
bagordi ; a quali si darino in preda : e sapete ciò da che nasce dal non avere
i Padri appreso bene da Salomone al 16. quello che debbatio fare , qual'è?
Cor. bos st bominis difponii viam fuam, fed Domini eft. n diriģere
grefus fuos; onde per voler fare to tutto da se medesimi, perciò non poffo. !
nio avere buon fine i loro disegni . of Mec. Questo l'ho confiderato anche dio
più volte, in occasione, che seativa I dire a Padti: questo l'ho già destinato
i per la tal via ; e quello per quell'altra s # conforme ch'elli fossero stati
arbitri del la Providenza Divina , che regge turto, a difpofitoti
assoluti delle inclinazioni de figliuoli ; é volendo ammonire sopra di
ciò talun di quefti , mitróncava il dia scorso con dire che già poneva da para
te gli assegnamenti necessari, e che pensava ancora alle fpefe straordinarie ;
per i quando avessero conseguito quelle caris che; che bramavano di fare
orretiere 2 figliuoli; ed era quelto trent'aniti primas che le potessero
conseguirt , onde mi sembra vano le loro menti teatri di commedie, ove fiori
personaggi paffeggiano · Sem. Non ci averanno dunque das penfare, i Padri
allorche nascono i Ai gliuoli di far conseguire loro vantaggi? DI 4Pub. Non
hanno allora da pensare a questo, mà bensì di proccurare, che divengano abili a
conseguire quella buona sorte , che Iddio 'averà preparata a meri. tevoli : e
perciò fantamente un saggio Padre aveva in una tela fatti dipingere i suoi
figliuoli colla sola camicia, e con questa iscrizione. Tocca a Dio lo
stabilire In che guifa han da vestire . Volendo significare , che a lui
non toccava fare altro, se non ricoprirli colla ca. micia, affinchè non
comparisfero affatto nudi ; nel riinanentę poi si uniformavi colla volontà di
Dio, acciocche li avesse rivestiti a suo modo, e che questa prima copertura non
consisteva in altro, che nella buona educazione , alla quale dovea cffo
pensare; onde non prima , che fiano educati, ed istruiti questi nelle
virtù,possono i Padri comprendere, che voglia Iddio disporre di eli. Sem.
Qual di questi il Signore Iddio averà disposto per acca farsi? E sem. Quello ,
che conoscerece più (e frio, sano, e sensato, e che averà inclina.
kizione a questo, perchè avere pur udito bu qual capacità , e segno ci
vuole per prenaf dere moglie? Sem. Se il primo genito , al quale si suol
dar moglie, non avesse tutte queste condizioni, e foffe volonteroso
d'accasarsi, che si averà da fare? Pub. Se gli mancaffe la sanità, o
faviezza sarebbe segno, che Iddio non vo. lesse; e voi potreste sostituire ad
esso chi fosse più capace.. Sem. É se ci fosse il maggiorasco, che ma
potrò far io venendo egli chiamato as [ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] Pub. Farete dal canto vostro tutto quello , che potrete ;
perchè non manca. no, ripieghi in simili contigenze, per farlo rinunziare a
questo, con serbarli un buon assegnamento; mà se poi non vi riufciffe converrà
averci pazienza; perchà vostra non è la colpa , mà di chi lo chiamò a questo,
che non pensò a tanto. Sem. E per l'ecclesiastico, chi dielli a doverà
incaminare, Pub, [ocr errors] Pub. Il più docilc, dotto, e divoto.
Sem. E se non avess' egli tal genio ? Pub. Sarebbe segno che Iddio
non lo volesse per questa via, e voi sostituitene un altro ad effo, che l'abbia
, quartunque foffe men dotto; o pute incominciatead istradarlo per questa via
alla lon. tana, che può essere's che tal genio gli venga . Sem. É quale
sarebbe questa via Pub. Quella della Avvocatura, se fará inclinato alle
materie legali; mà non to fare Avvocato di dome, perchè cið (crvirebbe a
nulla. Sem. Come mi dovrà regolare in far questo? Pub.
D'incaminarlo per la medesima via , che calcarono quelli che sono riufciti
eccellenti in tale professione ; i quali ne'primi anni cominciarono a rivolta.
fé protocolli negli offizj de Notari. Sem. Mà una persona nobile non
potrà far questo. Püb. E percið non potranno forfe giugnere ancora alla
perfezione di quellig che lo fecero: More [ocr errors][ocr errors]
Med. Vannio pure alla guerra ventu. fieri moltissimi nobili con pericolo
giornalmente di morte, e cominciano meri fanci di volontà; perchè dunques non
possono fare ancor questo, nel quale non li incontra un fimile pericolo, ed il
fine ancora, è retrissimo,onoratiffimos crfendo diretto all'atimigistrazione
della giustizia ? sem. E dipoi che dovranno fare Pubs Prendere
pratica delle cause appreffo i migliori Curiali , ed esercitari in questa,
passare a prenderla dagli Avvo. cati con iftare sotto la loro dettatvra , se
forà bisogno : e finalmeiite im poffeffati, che saranno in detta pratica
ascoltare attentamente per qualche tempo i Giudici de primi tribunali; ed allor
si, che po. tranno porsi a fare gli Avvocati , tros Vandofi colmi di doctrina ,
e di sperien2à. Sem. Esercitato che averanno l'Avvocatura che faranno
? Pub. Avendo acquistata perizia maga giore in tal ministerio , c per
averlo lom de. [ocr errors] deyolmente qualche tempo esercitato ,
potranno per giustizia , non già per grazia pretendere i migliori posti della
Republica, e di grado in grado avanzandosi, potranno conseguire ciò, che bra.
mano: Sem. E’lsudetto genio come verrà ? Pub. Chi averà amministrato
con rettitudine la giustizia, sarà senza dubio rimunerato da Dio; se lo fè a
Salomone per avere solamente mostrato desiderio di esser giusto,fupplicandolo
di ciò,come fi legge al 3. dei Rè: Quia poftulafti ver. bum hoc , bu non
petiffi tibi dies multos ; nec divitias &c. ecce feci tibi fecundum
Sermones tuos &c. fed, hæc que non poftulasti, dedi tibi : divitias
fcilicet, do gloriam; ed udite ciocche dice per bocca d'Isaia al 51. Facite
justitiam &c. ed ins appreffo: Beatus vir , qui facit hoc; e nel libro
della sapienza al primo : diligite ju, ftitiam , qui judicatis terram ; come
volete dunque che, a questi non dia las vocazione ancora di servirlo;
cffendogli sì grata la sua servitù.Sem. Se taluno di eisi volesse farsi re,
ligioso, che dovrò fare? Pub. Non altro ch'esplorare se fia vera
vocazione, o soggestiones perchè se farà vera vocazioneld, dioè, che lo chiama;
onde a questa non dovete opporvi s perchè si sono veduti gastighi assai
evidenti fulminati contro chi si è opposto al Divino Volcre , : Sem. Come mi
porrò accertare di questa vera vocazione ? Pub. Dovete alla prima
mostrare res nitenza in dargli permissione, che lo faca cia : conducerelo
continuamente con esso voi, ed informarelo sinceramente di tutte le difficoltà,
che potrebbe in. contrare nella vita religiosa ; come anco delle astinenze, ad
altre penitenze, che tra effi fi costumano, con doverfi privare della propria
volontà, allorchè sarà religioso; e se si manterrà sempre saldo, é costante nel
suo proposito, crem dete per certo, che farà vera vocazione. Sem. Mà non
sarebbe bene, che lo condücelli alle conversazioni, alle comig me
medic, ed ai passeggi per divertirlo me, glio, caso che lo vedcili
malinconico? Pub. Questo poi non dovretç fare ; perchè allor îi che perderebbe
quanto di buono egli acquisto nell'educazione; e non facendoli poi Religioso vi
farebbe fofpirare, per averlo voi con defii mo: di improprj sedotto , E non
crediatę gia che facendosi Religioso, per vera vocazione,egli viverà infelice,
anzi che sarà il più contento, e felice degli altri, per, che godono questi ,
quando non abbia. no ambizione, ed altri attacchi mog, dagi, sommą tranquillità
d'animo, Sem, Sicchè dunquc sarebbe bene, che facefî venirç a qualcun
aloro ancosa la yolontà di farsi religioso, giacchè elli vivono così feļici, e
particolarmense a quelli, che fossero incapaci di alcu, no impiego della
Republica . Pub. Ayversite, Sempronio, di non far questo, con modi
suggestivi, per fini mondani; come sarebbero, per far di, venire gli altri
fratelli,che sono al secolo più facologi mediapre l'augumento delo
la la sua parte șinunziara , o perchè non saperç a che impiegarlo, mentre
questo non piacerà a Dio, onde contentatevi di dare solamente a Dio quelli,
ch'esso yuole, e non quelli che non fanno per voi, come sogliono pure troppo
effettuar re alcuni, che sc hạnno raluno de figliuo, li difertosi, o di poco
fennolo consacra no a Dio, essendo questo il sacrificio apo punto di Çaigo ,
che gli daya le vittiine più magre, e tanto maggiormențe chę essendo questi
turti suoi operarj? come volere, che poslano fervirlo bene, se non avranno
capacità sufficiențe di farlo? Mec, Sarebbero dunque, come quelle
vittime, che si offerivano agl'Idoli di Moloc, ed a quello di Sapurno dai
Gentili, che morivano nelle loro braccia jufocate senza esser capaci di alçro,
che di piançi. Sem. Se paluno & volçís'elimçre da qualunque impiego
per starsene senza pensare a cosa alcuna,che averò da fare? Pub. Coltui
bramerebbe darG all' ozio, e non è volontà di Dio, che stia l'uo l'
uomo ozioso leggendosi nella Geneli al 2. Pofuit eum in paradiso voluptatis, ut
operaretur, e se in luogo di delizie non volle , che stesse ozioso l'uomo ,
come lo permetterà nel mondo? quando allorchè ye lo pose gli disse : In Judore
vultus fui vefceris pane tuo, donec rever. teris in terram ; quale poi fa il
danno, che apporta l'ozio uditelo dall'Ecclefiastico al 33. Multam malitiam
docuit otio. fisas; e maggiormente questo può nuocere a chi hà beni di
fortuna', perchè essendo l'ozio il padre di tutti i vizj, che ne seguirebbe da
questo? Allorsi che la buona educazione gli gioverebbe poco; onde per ovviare a
ciò potreste farli suggerire, se bramasse entrare in corte ove fi sta per lo
più a sedere , gon si fatica, ne fi applica a cose di rilievo, discor, rendosi
bensì delle novelle della città, e del mondo,e li fà una vita neghittosa,la
quale farà facilmente confacevole al suo genio, e perciò, che la provasse un
poco: caso poi, che ricusasse questa ancora, allora vedete a chc aveffe genio,
e la. [ocr errors][ocr errors] sciateglielo fare, perchè sempre
sarà meglio, che faccia qualche cosa', che stia coralmente in ozio ; e tra
gl'impieghi onorevoli ci sono la pittura, nella quale alcuni malinconici i sono
con genio esercitati : il lavoro alcorno : il dar las vernice indiana , ed
altre cose simili , confacevoli a chi non voglia intraprendere affari di
suggezione, ed udite ciocchè consigliava ancora San Girolamo Epist. ad Ruftic.
Vel fifcellam texe junco, vel canistrum piecte viminibus ; più costo che ftare
ozioso. Sem. E se tal uno di essi volesse applicare a far negozj di
cambi, e ricambi, edsagl’affitci'de dazj, averò da permetterglielo? Pub.
Ci penserei prima d'accordarglielo; non solamente perchè nostro Signore Gesù
Cristo levò S. Matteo da far simili esercizj, mà ancora, perchè questi
impieghi, che mediante un fallimento, o altri accidenti del mondo ponno
scomodare di molto, non sono negozj licuri, anzi azzardolidimi in chihà da
perdere molto del suo ; che questo lo faccia chi poco può discapitare di
proprio gl’è tollerabile. Sem. Avendo taluno genio alla caval. lerizza, e
li dilettasse di mantenere più cavalli di quelli, che Geno necessarj,averò da
collerarglielo? Pub. Essendo tal genio diretto alle bestie, quando fi
eccedesse nel numero , o nell'amore verso di effe, non sarebbe tollerabile:nel
numero, perchè al parere del Petrarca: in Dial. de equo; Quot equorum mores
totidem equitum pericula; e nell' amore, perchè gl'uomini quantūque grádi, che
vi cadettero, furono di ciò biasi. mati; tra’quali Alessandro, Augusto, ed
altri. Quindi è, che faggiamente dispone il Deutero.al 17. Rex non
multiplicabit fin bi equos ; or dunque come potrà ciò permcttersegli, essendo
anche dispendioso? Sem. Vado or riflettendo come G rę. goleranno quei
figliuoli educati benc da Maestri,criusciti eccellenti nelle scienze, se non
averanno i Padri attcari, e 'capaci di dar loro direzioni buone in [ocr
errors] j tempo, che debbono prendere stato : © che faranno ancora quci
nati da Padri poco nobili, e meno ricchi,effendo d'uopo riflettere a tante cose
per accomodarli bene? Pab, La gran providenza di Dio supa plisce a questo
; effendoche : bong menfi fuccurrit Deus,Allorchè questi faranno divenuti
capaci,cd abili, da loro medesimi comprenderanno qual ha il volere Divino, ed
avanzandosi colla loro prudenza giugneranno felicemcate fin dove Iddio averà
disposto, che arrivino. Sem. Io sono rimasto sorpreso allo volte nel
vedere cerți mal educati, e poco dotti , ed anco per vie indirctte , giu. gnere
a gran posti; ed altri, alle volte quanrunque di vita esemplarc, meritevoli, e
capaci, rimanere indietro, Pub. Questo ancora è un arcano della
Providenza Divina ; posciachc essas I tollererà , che caļuno s'avanzi per
queste ich vie; mà che ? vedendosi questi nell'au, ge delle loro fortunc
cadere a terra, çi i fa credere, che senza il Divino ajuto for [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] formino la statua di Nabucdonosor,
12 quale mediante un picciolo falsolino s' atterra, come appunto provò Sejano.
I E quelli poi, che rimirate non avanzarsi, avendo merito, Iddio conosce, che
quel posto,che voi credere, che compete. rebbe loro, e non lo conseguiscono,
non fàrà per loro,effendoche, oc'incontrerebbero delle disgrazie, o pur sarebbe
dannoso alla loro eterna salute, e di quefta verità non dubiterere punto
; perchè alle volte: honores mutani mores, ondes chi sà, che in questi non
seguisse cosi? se volete udire altre ragioni sopra di ciò leggete Seneca che
tratta diffusamcnte di questo nel libro:quare bonis viris mala accidant cum fit
Providentia . Sem. E che dice di più di questo? Pub. Tra le altre
cose urili dice la Pro. videnza Divina a coloro, che di ciò si prendono
rammarico al cap. 6.Quid habetis quod de me queri pofitis vos, quibus recta
placuerunt? Aliis bona falsa circum. dedi , animos inanes velut longo , falla.
rique fomnio luff, Auro illos , argento , ebo [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] ebore ornavi: intus boni nibil eft . Ifti quos
profęlicibus aspicitis fi non quâ occurrunt, sed quâ latent videritis, miferi
sunt , fordidi , turpes ad fimilitudinem parietum fuorum extrinfecus culti .
Non eft ifta folida, sincera folicitas: crufta eft, quidem tenuis . It aque dum
illis licet ftare, co ad arbitrium suum oftendi, nitent , da imponunt cum
aliquid incidit , quod difurbet; ac detegat , tunc apparet quantum alta , ac
veræ feditatis alienus Splendor absconderit. Vobis dedi bona certa, manfura
quanto magis versaveritis , & undique inspexeritis,meliora,majoraque
permisi vobis , metuenda contemnere , cupienda fastidire. Non fulgetis
extrinfecus : bona veftra introrsum obverfa sunt . Non egere feu licitate
fęlicitas veftra eft. Ferte fortiter, bc. · Sem. Sin ora abbiamo discorso
intorno al modo da provederli senza soccorrerli di proprio , vorrei , che ora
m’ istruiste come mi doverò regolare con efli loro nel sovvenirli, vivendo io,
e dopo la mia morte ? Pub, [merged small][ocr errors] Ec 3
Pub. Questo è un prudente quesito, e dev'esaminarsi seriamente, dependendo da
questo il mantenimento ancora della buona educazione acquistata ; posciache
bene spesso conforme diffe Tacito: felicitate corrumpimur. Sem. Come
dunque mi dovrò regola. re coll'ammogliato ? perchè non vorrei pensare al suo
mantenimento , fentendo giornalmente molci dolersi de loro Pa. dri, che non li
provedono in tempo opporcuno di quanto fa loro bisogno; oltre di che sò ancora,
che così pensa mio Padre trattarmi. Pub. Voi dovrete affegnargli unas
convenevole, c fufficient entrata, che pofsa baftare per il suo mantenimento ;
con questa considerazione di vantaggio di accrescerla, secondo che anderà mul.
riplicando la famiglia. Sem. Mà non averà d'avere qualche cosa di
vantaggio del bisognevole? Pub. Qualche cosarella credo anch' io di fi,
perchè accadono alle volte certe spefarelle impensace, alle quali nonfi farà
dato il suo equivalente assegnamento; mà per altro non debbono i buoni Padri di
famiglia essere molto generoli co'suoi figliuoli ammogliati. Sem. E per
qual cagione? Pub. Perchè dagli affegnamenti soprabbondanti ne nascono il
lusso, las crapola, e cento altri vizj. Sem. Mà se farà ben’educato non
caderà in questi trascorsi . Pub. L'essere ben’educato opererà , che
questi non si dolga del conveniente, e giusto assegnamento fattogli da suo
Padre ; mà per altro fate, ch'egli si ritrovi denaroso, troverà ben più d'uno,
che gli li porrà d'intorno per farglielo spendere in cose voluttuose, onde
toglieregli affatto l'occasione di far questo, che vivererc voi più quieto , ed
egli più fano Sem. Si dovrà quest'ingerire nell'amministrazione
dell'azienda ? Pub. Anzi sarà necessario, che lo facciate istruire in
tutte le cose, dovendo egli, non solamente dopo la vostra mor [merged
small][merged small][ocr errors] te reggere la casa , mà eziandio se mai per
disgrazia voi v'inabilitaste; o pure per la soverchia età volerte attendere
alla quiere. Señ. Ed agl'altri figliuoli dovrà farsi assegnamento per
farli vivere da se ? Pub. Questo nò: li doverece bensì voi provedere di
quanto farà loro'bisogno, al più, che vi potreste stendere; sarebbe d'assegnare
loro un tanto per vestirsi, con qualche cosarella di più, mà non già con
prodiga mano ; perchè l'abbondanza del danaro è la rovina dei giovani, anco ben
educati, e credetemi, ch' io sò qualche cosa in questo particolare, e Mecenate
ne sarà tal-volta informato più di me. Mec. Voi dire la verità, poichè se
un figliuolo di famiglia maneggierà danaro, sarà corteggiato da più d'uno, e
tentato da questi a prendersi divertimenti d'ogni genere, dove che se non
averà, questi Teduttori faranno come le formiche, che non li accofano ove gon è
grano ; come dille Ovidio. Hora [ocr errors][ocr errors][ocr
errors] Horrea formicæ tendunt ad inania nunquam Nullus ad amisas currit
amicus opes. Sem. Guadagnando taluno di questi, dovrò continuare a fare con
effo lui quello, che fo con gl' altri? Pub. In questo caso voi potreste
fargli da economo , affinchè non ispregasse, con rinvestire in faccia sua i
suoi guadagni , per animarlo ad accrescerli; ed infieme, per eccitare gli altri
fratelli ad imitarlo; e continuerete voi a mantenerlo, essendo la casa non
bisognofa ; mà se non bastassero l'entrate al comune mantenimento, il figliuolo
bene educato spontaneamente vi soccorerà col proprio guadagno; non potendol
prevalere del consiglio di Solone, come riferisce Plutarco: che solamente i figliuoli,
abbandonati da loro Padri, non fossero tenuti, allorche questi avessero avuto
bisogno di esser soccorsi da figliuo, li, efli didarglielo. Sem. E se uno
de miei figliuoli foffo; destinato a qualche giverno, o 'alera [ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][merged small] ca. [ocr
errors] carica dispendiosa,per servigio del Prencipe? Pub. In questo
caso,Sempronio , con. verrà,che voi facciate tutti li sforzi por. fibili in
soccorrerlo, anche oltre il bisognevole:e per queste cótingenze debbo. no i
buoni Padri avere cumulato danaro per prevalersene, e non bastando, pofsono
anche fare debito; perchè questo si chiama rinvestimento, che a suo tempo,
oltre il decoro , recherà anco utile alla casa. Sem. Vediamo ora come
dovrò lasciarli dopo la mia morte, ed in primo luogo come averò da contenermi
coll' ammogliato; se lasciarlo padrone libero, o usufruttuario con fare la
primoge, nitura ? Pub. Lasciandolo voi, che sia arrivaco in età affodata,
e senza vizj, attento alla casa, e versato nel maneggio di effa, potreste anche
fare di meno di legarlo con fidecommisso; con tutto ciò, perchè non potrete
sapere i naturali de' figliuoli, che da esso nasceranno, e se [ocr
errors] e se sarà in tempo, per qualche accidca: te di poterlo far esto, non
sarebbe male d'istituirlo, con lasciare ad esso qualche porzione libera, per
fargli conoscere, che non diffidate della sua bontà, ed at. tenzione in
moltiplicare la roba. Sem. Ed agl’altri, che dovrò lasciare Pub. Un
Ogorevole mantenimento per potere decentemente vivere fecon. do la loro
condizione, ed a colui, che foffe capace di avanzarsi nelle cariche, qualche
cosa libera per poterlenc prea valere ne'suoi urgenti bisogni , quando le averà
ottenure ; må dite che farefta di vantaggio voi, Mecenate ? Mes. Avendo
veduto , che alcuni apa pena eftinti i genitori , quantunque fora to la loro
dirczione foffero ftati mode tariflimi in tutto, pull adimeno pelle o
pompe funebri, clutto incominciarona di a slargarli in modo, che non mostravano
o essere più quci di prima , cosi ben disci· plinati nella parhimonia ; questo
dico mi o farebbe, avendoqualche rimedio, acciocche non foffe in tutta libertà
loro di manifestare quel ge nio ch'era quando vivevano i padri fie mulaco,a
fine di precluder loro affatto la via di darsi all'eccessivo lusso. Pub,
Sapete pure quanto sia difficile il volere regolare le cose canto al minuto
dopo morte ? e quante disposizioni si fanno, che non fi osservano dagli eredi?
or come potrete far mai, ch'elli allora fieno buoni economi di quello, che non
è più vostro? Mec. Tutto va bene, mà però certe cose possono farfi
eseguire anche dopo morte , perchè li dispongono in vita, ed allor'appunto, che
sono proprie; onde perchè non le potrei conseguire difpo. nendo, che si dovesse
ogn'anno rinvestire una parte dell'entrate, la quale io credelli soprabbondante
al loro decente. sostentamento? Pab. E che pretenderefte farne di tal
vincolato investimento? Med. Vorrei che dovesse servire per dotare le
figliuole ; e credetemi, che que [ocr errors] [ocr errors] queste
doti d'oggidì, che sono divenute eccessive, sono la rovina delle care, onde
quando queste non si dovessero linen. brare da' capitali mi persuado, che
sarebbero esenti dal deteriorare per questa parte. Farei ancora assegnamento
maggiore a Cadetti, di quello, che alcuni costumano di fare, e particolarmente
a quei, che sono ben incaminati per la strada della letteratura, o militare,
non servendo questo scarso, ed insufficiente assegnamento ad altro, che a fare
maggiormente spregare a primogeniti, godendo più grosse rendite del loro
bisogno con pregiudizio de progressi altrui, perchè in sostanza tutti debbonli,
e gualmente considerare per figliuoli, e fenza demerito alcuno dell'amore
paterno portandoli tutti seco rispettofi. Sem. Voi Mecenat vorreste reftringere
tanto i poveri Primogeniti, che poco rimarrebbe loro per vivere, perchè una
parte dell'eredità paterna la vorreste porre a moltiplico, ed oltre di
questo pre [ocr errors][ocr errors] pretendere ancora di accrefcere
gli assegnamenti consueți de Cadetti;onde stencerebbero i poveri Primogeniti a
vivere anchę mediocremente, Mer, lo non hò preteso di appor. car ļoro
danno alcuuo, ma bensi più fofto giovamento, liberandoli dallas penosa briga di
dover pensare alle dori delle loro sorelle, e figliuoic, facendo trovare queste
pronte in tempo , che ne potranno avere biso, gno, Şem, Sę tante
deligenze si dovranno praticarç per li figliuoli ben educati, e dosti , che
doverà farsi per quei , che non si farango approficcati nell'educa, zione, e
nelle scienze Pub. L'esaminaremo ia appreso, SON [ocr
errors][merged small] Come debbano i Padri regolarsi nel provedere i
figliuoli ignoranti, ç yiziosi, Publio , Sempronio , Mecenate
, & Medico. [ocr errors][merged small][ocr errors][ocr errors]
Pub. Alomone non solamente notificò il giubilo grande,che godono i Padri
allorche vedono i lo ro figliuoli ben di. sciplinati , come al 23. dc
suoi Proyerbj dice ; Exultat gaudio paser jufti : qui fapientem genuis
lætabitur inco; Må eziandio espresse il rammarico, che ne hanno quei , che li
vedono viziofi al decimo ferrimo ove dice ; Ira patris filius ftultus,
dolor matris, qua genuit eum. Quindi è, che è, che l'Ecclesiastico
al 16. conchiude: Utile eft mori fine filis , quàm impios habe re.
· Sem. Questi cattivi , e viziosi forse non averanno avuto dircttori nei loro
teneri anni, che gli abbiano ben'educari. Pub. Ci sono di quei, che
l'ebbero an. cora, e pure da essi niun giovamento ne riportarono Sem.
Come è possibile questo? Pub. Dovete voi sapere, che quando il vizio è
radicato nel cuore de figliuoli, e che di la si propaga al capo, ardua impresa
fi renderà il poterlo svellere, perchè fi rende allora effo quali padrone della
volontà ? Sem. Mà perchè questi non possono. coll'educazione estirparsi
dal cuore, e dalla mente quando di effa fi foffero impoffesfati ancora è
Pub. Ardua impresa, come disi farà prenderla con vizj chiamati da Salomone
nelle sue Parabole al 2 2. Stultitia colligata in corde pueri; e tanto maggior.
io figliuoli, pensare allnde mente quando chi n'è contaminato non
coopererà ancor ello per rimuoverli? Sem. E come potrà farac di meno,
avendo avanti gli occhi canti buoni esempj, ed udendo saggi documenti , e
ragioni convincentisfime ! Pub. Si trovano questi talmente accecati, e
sordi, che non veggono, nè capiscono nè esempj, nè ragioni ; e queIto nasce
ancora dal loro naturale , egenio perverso, che in vece di apprende. re, e
vedere con loro profitto li fà porre in deriGone quanto odono, e veggono, come
saggiainente insegna Salomone al 15. de suoi Proverbj: Stultus irridet
disciplinam patris fui, qui autem cuftodit increpationes astutior fiet.
Sem. Questi genj perversi donde nascono ? Pub. Dalla poca cognizione
dell'onefto, e del vero bene , e da questa deriva, che credono ogni qualunque
cosa, che appag! la loro volontà, per onesta, quautunque sia detestabile, ed
avendo, fatto in tal falfa ccedenza l'abito, quc FF Ito
[merged small][ocr errors][merged small][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] Ito palsa in naturalezza, e genio, per es. ser
divenuta la loro fantasia quasi consimile a quei cristalli con artificio
lavorati, che fanno comparire le cose proporzionate,e belle per i isconcie,e le
íconcie per belle , e proporzionate . Sem. Indicatemi ora qualcuno di que.
Iti vizj tanto perversi. Pub. Se voi scorgerete in un fanciullo certa
crudeltà ferina, qual fù di colui, che con un ago cavava gli occhi a cerci
uccelli : d'altri che feriva col coltello, o bastone il compagno, e scorgendo
sgorgare sangue maggiormente s'infieriva: o pure una certa inclinazione a
trafugare, e nascondere cose non comestibili , prese anco da qualche scrigno:
l'essere pertinace, e perseverante nel non dire mai verità, e fare qualche
danno per imputarlo altrui; overo quantunque corretto,e gastigato più volte il
continuare tuttavia a non volere apprendere cose di Dio, con avere dispiacere
di sentirne anche parlare ; imparando ben l'altre dannose al buon costume : non
rispettare [ocr errors] i i genitori , anzi beffeggiarli di più quanworld
do sono da elli correcci; e tutti questi di fetti crescendo esli negli
anni vedendosi avanzati più rosto, che diminuiti, credete pure, che limili vizj
sono già divenuti padroni del cuore , e della volon. tà. Mec. Vi fù uno
di questi, che in età di cinque anni ammazzò con coltello un fuo
compagno, e non essendo capace, i per essere di sì tenera età, di
gastigo, o proporzionato a tal'eccesso, commesso anche con crudeltà
per li rinovati colpi, a che gli diede, fu fatto caftrare in pe na
da quel Prencipe dominance, dicendo egli, che non voleva razza di simili fiere
nel suo dominio . Sem. Mà hò udito riferire più volte, che pur si rendono
máfuete le fiere ache o più crudeli; com'è poflibile dunque, che questi,
in qualche modo, dall'industrias umana non si possano domare? esaminiamo di
grazia, se vi poress’essere qual che rimedio, per rendere mansueci anco o
questi, o pur datemi sopra cio, per mio Ff 2 re regolamento,
qualche buon consiglio ; perchè , fe Iddio per gastigarmi mi desse un di quefti
figliuoli, io sarci il più infelice uomo tra tutti i vivenci. Pub. Lo
credo, e perciò bisogna, che cominciare da or'a supplicarlo, che non vel dia ,
ed essendo egli sì misericordio. fo, potrete dopo reiterate preghiere an. che
sperarlo ; e voi, Dottore, avete alcun rimedio di quelli, che chiamare
eradicativi per isvellere questi vizj? Med. Se non foffero cotanto
radicati spererei disì, mà farò qualche studio particolare , anche intorno a
questi, per vedere se G trovasse alcuno specifico, almeno, che potesse minorar
loro tant' orgoglio , Pub. Se si trovaffe questo sarebbe gran vantaggio ;
perchè allora coll'educazione li potrebbe fare qualche cosa di più, se non in
cutti, almeno in alcuni di esli , onde pensateci seriamente, e fare qualche
sperienza tractanto , per riferire a suo tempo ciò, che averete ritrovato
giovevole. Sem. [ocr errors] . Elio Sem. Mà intanto
insegnatemi almeno แบ่งชี้ quello, che li potcffe fare di vantaggio 11
nell'educare questi, perchè poi, che averà ritrovato qualche rimedio il Dotcore,
mi informerà di quello. Pub. Şe fi potesse discernere in tempo, che
prende il latte quel figliuolo,in cui la crudeltà volesse fare progresi, la
prima cosa che farei, sarebbe, di mutargli la nutrice, se fosse donna risentita
, e tiera, ed in vece di questa gli farei dal Dottore scegliere un latte di
balia pacifica , e femmatica; effendocche di ciò me ne porge morivo quello, che
seguì all'Imperatore Commodo, il quale per essere stato nudrito da una donna
rifen tita, e barbata come un uomo , data* gliela affinchè diveniffe
generoso; mà in vece di questo divenne un gladiatore , per non
dilergarfi di altro, che di sangue, j e di caroificine, ed hà ben creduto
talun che appunto detta balia fosse figliuola di gladiatore. Med. Olrre lo
sceglierla proposito,fi potrebbe anch'essa far nudrire di erbe,ed altri cibi di
tenue sostanza, e toglierle ache affatto l'uso del vino, e slattato che fosse
il fanciullo converrebbe non fargli gustare, ne vino, ne carne per alcuni anni;
mà è cosa difficiliffima, per non, dire impossibile , a conoscer quisto ne?
bambini. Sem. A questi sarebbe bene, fin dalla tenera età cominciare ad
usarglı gran rigore per vedere di domarlo? Pub. Se si verificasse
realmente che le vespe muojono nell'olio, e risuscitano nell'aceto,converrebbe,per
estinguere vizj li perniciofi, valerli più costo del dolce lenitivo, che
dell'afpro pungente; contuttociò per assicurarsi meglio con. viene regolarfi
secondo gli effetti, che produrranno in loro i gastighi ; essendoche xlcuni
fanciulli nella tenera era acora s'infieriscono allorchè fi veggono perciotere
colla sferza, onde senza pro ditco alcuno questi di batterebbero, come
insegnò Salomone : ne suoi Proverbi al 27. fi contuderis ftultum in pila quafi
pofanas feriente de super pile, non aufes retur ab eoftultitia ejus Semo
erli che Sem. Ponendosi questi per la buona via , con deporre gran parte
della loro fierezza, si potrà sperare, che divengano buoni? Pub. Dee
sempre temersi, che possano ricadere nel medesimo eccesso, non potendosi ne
anco alle bestię togliere af. fatto la fierezza nativa, quantunque mostrino
essere divenute mansuete. Mec. Riferirò a questo proposito ciò che seguì
di un Leone : questo era divenuto apparentemente fi mansueto,chę girava per
tutta la città senza recare molestia ad alcuno; mà abbattendosi un giorno in un
macellaro , che portava sulle spalle un gran pezzo di carne , se gli avventò
alla vita, lo ferìgravemente colle unghie,e se non era pronto a dargli la detta
carne,l'averebbe anche sbranato. Così mostrò la sua fierezza , che teneva di
anzi celata. Sem. E quelli , che mostrano inclinazione al furto ?
Pub. Questi ancora, se Iddio non gli ajuta', termineranno malamente la
lor [merged small][ocr errors] Ff 4 loro vita; effendo cosa assai
difficile, per non dire impoffibile, il poter svellere af. fatto tal vizio ;
perchè quanrunque alcuni non siano forzati dal bisogno, las cattiva loro
inclinazione li porta a rubare, Sem. Si possono questi gastigare colle
sferzate ? Pub. Così fi dee fare, perch'essendo vili di natura, enon
superbi come i primi , dalle percoffe possono ricevere profitto,almeno in
aftenersene per qual che tempo. Mec. Abbiamo l'esempio di colui ,
che condannato a morte per ladro, conducendosi al paribolo fè premurofiffima
istanza di rivedere sua Madre, ed oricnura che l'ebbe, avicinoffi tanto ad
essa, che coi denti le svelre un orecchia, dicendole: per colpa voftra io vado
al paribolo, perchè, fe foffi ftato da voi ga. ftigato da piccolo, non vedreste
tale spettacolo, ne tampoco io soffrirei queIta ignominiofa morte. Pub. E
neceffario ancora condurli a 31 2 vedere far giustizia, e con
tal occasione insegnare loro qual gastigo meritano quei, che rubano', e che in
oltre sono semprc miserabili questi infelici, come ben conobbe Salomone al is,
de' suoi proverbj:Alii rapiuni non fua, & femper in egeftate funt ,
Mec. Un simile obbrobrioso speccacolo indusse una volta gran terrore ad uno
quantunque ftolido mendico ; poscia che per essere stato giustiziaco un
monctario falso, aveva una collana appesa al collo di dette monete falsificato
da esso, e credendo il mendico, che per quelle monete foffe fatto morire , al.
lorchè taluno gli esibiva una moneta di argento, la ricusava con allontanarli
da eslo , contentandofi solamente di quelle di rame, che non le aveva vedute
appese in quella collana di vituperio. Sem. Mostrando poco rimor di Dio ,
e meno rispecto a genitori? Mec. Questo appunto, essendo il vi. zio
peggiore di catti, diviene incorrig. gibile per opera de'genitori. [ocr
errors][ocr errors] Sem. E per opera di chi fi potrebbe emendare? Mec.
Polemone essendo giovane fu viziofiffimo a segno che si portò un giarno alla
scuola di Zenocrate, non già per apprendere da esso alcun buon documento, mà
bensì per disturbare più tosto quei, che aveano genio d'apprenderli; avvedutofi
di ciò il saggio filosofo, cominciò a favellare sopra il vivere onesto, e li
vantaggi, che da esso firiportavano, e con tali convincenti ragioni , che
rimase sorpreso il vizioso giovane a segno, che abbandonò i suoi viziosi
compagni per seguitare Zenocra. te, da i di cui buoni documenti, u modo di
vivere esemplare, si cambiò da peffimo , ch'egli era , in ortimo, e da ciò ne
deduco, che ancor voi non dovete indugiare un momento di più, essendo il
figliuolo in età capace, di non mandarlo in qualche esemplare seminario ,
affinchè , co'i documenti, e colli buoni esempj apprenda , e miri ciocche fare
gli convenga; e proccuracedi non farlo tornare più a casa vostra, se non averà
mutato costume , e state ancor voi lontano da esso, mostrandovi dif. gustato
del suo modo di vivere'; e sapranno ben quei buoni' directori, ayvezzi a domare
fimiliceryelli, allertarlo al bene, e con modi più spedienti correggerlo, e
punirlo, affinchè li emen. di. Pub. Debbono parimente i Padri ftare
cautelati nel gastigare i viziosi loro figliuoli, divenuti grandicelli, perchè
fi potrebbe dare il caso, che questi sentendosi percuotere, fi rivoltassero
contro di effi , e li znaltrattassero ancora : Sem. Se per disavventurà
de poveri genicori rimanessero questi incorriggibi. li , che fi averà da fare
per provederli? Pub, Udite come mai parla bene a in questo proposito
l'ecclesiastico ál 22. Confufio Patris eft de filio indisciplinato: onde
come potrà mai in simile confun fione régolarsi egli con prudenza! Certa cosa
è, che per prender moglie questi non sono buoni ; per Rcligios- neanco;
. de [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] de maneggi
della Republica non sono capaci; talmente che non sapranno, che impiego
potessero far loro ottenere. Sem. Perchè non sarebbero buoni a prendere
moglie ; pofciachè chi sà, che divenendo capi di casa non mettessero giudizio
? Pub. A voi darebbe l'animo di convivere insieme con costoro, se vi
foffero compagni Sem. A me difficilmente. Pub. Or dunque, perchè
volere porli a convivere con una giovane senza fpe. rienza? ed a che vica
infelice fiespor. rebbe questa con marito si vizioso? E poi roi procurate fare
il poffibile per togliere da effo i vizj, e non essendovi ciò riuscito ,
pretendere forse far razza de suoi difetti In quanto poi, che il prendere
moglie li possa fare mutar coItume, non è credibile ; perchè, se Mulieres
faciunt prevaricari fapientes, che faranno a vizioli di questa specie? Ne fi
potrà persuadere alcuno, che questi tali non abbiano già provato le dissolu.,
sez: [ocr errors][ocr errors][ocr errors] tezze di Vegere, perchè i vizj
al parere di Seneca non vanno mai foli; e se quem ste non hanno moderato il
loro orgoglio, che più potranno acquistar di buono conginngendosi in matrimonio
Il dir poi, che si prenderanno il pensiero dei loro tigliuoli nell'educarli,
questo è lontano dal vero ; perchè li vorranno bensì allevare limili adelli, e
quando ciò non riuscisse loro palcsemence, mediante le diligenze usate in
contrario dalle Madri, faranno il possibile nasco, ftamente di conservare in
effi, alincno in propri difetci, acciocche non li dica, che non liano loro
degni figliuoli; come ap parisce dagli esempj dell'ubriaco, e de beftemmiatore
riferici di sopra . Sem. E qualcuno di questi perchè non si potrebbe indirizzare
per la vian Ecclefiaftica Pub. Peasate voi che questi abbias vera
vocazione di caminare per queIta santa via. Sem. Mà se G dichiaraffe, che
a volesse indirizare per essa , e mi pregafle, che [ocr errors][ocr
errors][merged small][ocr errors][ocr errors] che gl'impetrafli qualche pingue
beneficio, averò da ricusare il farlo 2 Pub. Certamente che sì, perchè
quefi farà mosso dall'intereffe, cioè dal conseguire l'utile del pingue
beneficio, non già dal servire a Dio, come far dovrebbe ; onde farà non diffimile
a colui, che brama prendere moglie, non per il fine del santo Matrimonio, mà
per l'intereffe della pingue dore, che si ritrova colei , che vuole
sposare. Mec. A proposito di groffa dote fece una donna accorta una bella
burla al suo futuro sposo: Ella era per verità alquanto deforme, e perciò più
d'uno dicca al giovane, che la voleva prendere, il qual era molto bello, che
l'aveffe rimirata meglio prima di sposarla,cui rispondea, che li bastava di
effettuare il matrimonio , per dare di mano alla grossa dore , che aveva; per
altro, che di tal moglie punto non si curava i Fù ciò riferito alla giovane, la
quale fe portare da una sua damigella, allorchè fi dovea spofare, una grolla
borsa di danaro in Chiesa, ed aspete [ocr errors] [ocr errors][ocr
errors] aspettò , che il Parroco avesse domandato allo sposo se la voleva,il
quale udito ciò disse, senza indugiarvi punto: disi; allora l'accorta donna si
fe sporgere la preparata borsa , e tenendola nelle mani, allorchè fu ricercata
anch'essa del suo consenso, nulla rispondeva ; ne fi sapeva che fine doveffe
fare quella borsa; perchè il futuro sposo si speranzava, che dovesse servire
per un publico donativo per effo , ed i Chierici, che fosse la mancia per
loro : alla fine stimolata più volte a rispondere ella disse; se questo fignore
si è dichiarato volersi sposare collas mia dore, questa, mostrando la
borsa,essendo parte di essa, mentre non risponde, è segno , che non lo vuole
qual consenso dunque hò da dare io s'egli brama la mia doce, e non già me? e
così confuso, e mortificato partì il giovane ; onde non vorrei , che facesse il
beneficio ancora il Gmile, di ricusarlo, facendo con esso l'amore a cagione
della sua dote. Pub. E poi dovreste anche rifletreredi quanto scandalo
sarebbe un ecclefiastico vizioso , dovendo cgli essere lo fpechio de'buoni
costumi; ne fperace , che questi,che si muovono per fimile fine possano divenir
buoni ; ponno divenire benli peggiori impiegando il danaro sa. gro in cose
viziose. Sem. E se caluno di questi volesse applicarsi al governo della
Republica, c chiedesse il mio ajuto,per poter e ottencre qualche posto per via
di favori, e di regali; perchè non ho da compiacerlo? Pub. Questo ne
tampoco doverete fare, perchè se fosse d'uopo amministrar la ! giustizia,nó
direbbe già egli quello, che diffe Giulio Cesare : che per un Regno di poteva
far torto alla giudizia, perchè lo farebbe per assai meno, effendo ano
che capace di farlo per sodisfare an folo de suoi viz); onde tanto voi,
quanto chi vi avesse contribuito entrerette a parte di tutte l'ingiustizie, ed
iniquità chia capace di commettere un vizioso. Sem. Che dunque doverei
fare , per non vivere da disperato , quando avelli alcuno di questi?
Pub. [ocr errors] Pub. Mandarlo alla guerra per fargli provare come Gi
vive, cd alle volte qucIta è l'unica medicina di questi cali; perchè se
fono fanguinarj possono faziarsi del sangue de nemici; se attendono alla rapina
nc'saccheggiamenti possono sodisfare la loro ingordigia;se poco cimorati di
Dio, e niente rispettoG a genitori, vedranno quanto temere Gi debba , e
rispetrare un Capitano quantunque non gli abbia creati, o generaci; onde
poirebbe essere, che il Signore Iddio gli toccaffe il cuore, e facesse
comprende, re, che se tanto li fa per un uomo , quant. to di più fi doverà fare
per Iddio, e per chi lo gencrò !e sappiate , che dalle lega gi di Mosè venivano
questi condannati ad esser lapidati dal Popolo, come nel Deuteronomio al 21. Si
genuerit homo filium contumacem, da proteruum, qui non audiat Patris , aut
Marris imperium, co coercitus obedire contempferit, appraben. dent cum, ducent
ad seniores civitatis illius, & ad portam judicii , dicentque ad ços c.
lapidibus eum obruet populus Civis Gg tatis [ocr errors][ocr
errors][merged small][ocr errors][ocr errors] taris, ut auferatur malum de
medio ucStric. onde in vece di vedere fimile spettacolo sarà pur meglio
mandarli alla guerra, la quale faggiamente fu difi. nita: Infolefcentis generis
humani tonfura. Sem. E se ricufaffe di andare alla guerra ? Pub. E
voi figuratevi, che vi sia già andato, e fatto prigione ; onde rinchiudetelo in
qualche fortezza : non avendo però commessi ancora reati gravi , affinchè non
siano puniti dalla giustizia con morte ignominiofa; conforme qualche volta è
seguito; e tenerelo ivi fin tanto che camperere, che così farcte sicuro, che
non commetterà gravi eccelsi, trovandosi guardato, e custodito , Non bisogna
però, che prendiate cal risoluzione a sangue caldo, mà fateci matura
riflessione : c regolatevi ancora col consiglio di qualche faggio , e buono amico,
Sem. Per dopo la mia morte comes avero da disporre le cose ? Pub.
Pub. Con lasciare a cattivi figliuoli ma solamente tutto quello, che non potrei
te cogliere loro, non per odio persona le; mà de loro vizjicon questa
condizio. ne però , ch'effendosi ravveduti, dopo un triennio di vita esemplare,
poffino godere un tanto dei frutti della vostra eredità; e perseverando nel ben
operare abbiano ancora d'avere qualche accrescimento maggiore ; qual perdano
intieramente, ed immantinente, ricornando a menare vita scandalosa. Sem.
E se fingeranno di essere divenuti buoni a fine di poter godere quel i frutto
maggiore? Pub. Non sarà meglio, che facciano così,che operino
sfacciaramente male ? de l'interno Iddio solamente lo rimira ; le
l'esterno appena è palese a gli uomini, i quali di questo solamente pouno
appa- garsi; e poi vi è stato qualcuno ancora , ch’hà incominciato
a menar vita mi- gliore , per conseguire qualche premio, che poi si
è ravveduto da dovero. Mec. Vi è l'esempio di quel Soldato,
che [ocr errors][ocr errors] bu COM [ocr errors] [ocr
errors] che si racconra essere stato convertito da S.Francesco Saverio : Questi
era un pessimo uomo, ed iracondo a segno, che non averebbc sofferta una parola
anche indifferente, che non l'avesse appresa detta per lui, e volesse anco
vendicarsene . Le ainmonizioni, ed esortazioni faccegli dal Santo nulla
giovavano; alla fine li disse mostrandogli una moneta di oro, se voleva
guadagnarsela rispose francamente di sì : or sù dunque replicò il Santo venire meco
, e giriamo d'incor. no l'esercito ; Io la porterò in mano, affinchè la
miriate, e voi non avete a fare altro, che di sopportare con pazienza quello,
che udirete dire contro di voi. Fù dato principio alla grande ope. ra,ed egli
rimirando con occhi tifi l'oro, si rideva di quanto male udiva contro di sè, e
cerininato felicemente il giro, guadagnò il premio. Allora il Santo tiratolo da
parte gli disse: figliuolo mio per una si vile mercede voi avere potuto
sopportar tanto, e per un Dio non poteie sofferire una minima particella
diquesto ? il Signore Iddio in quel punto $ gli toccò il cuore , e fi ravvide
per sempre. Sem. Mà se poi i difetti de' figliuoli non fossero gravi a
questo segno, e fos. sero di quelli, che pure non disdicano ganto, per essere
divenuti ormai familiari, potrebbero con questi proporsi a sudetti ministeri,
ed impieghi ? Pub. Spiegatevi apercamente, quali voi intendere per questi
vizj familiari? Sem. Per esempio se caluno di esli avesse principiato da
14: 0 15. anni a dimorare la maggior parte della notte fuori di casa, e
quancunque suo Padre l'avesse più volte ammonito, che non lo facesse , ed effo
ciò non oftante continuafle ; contraeffe debiti; e perchè è figliuolo di
famiglia, non potendosi obbligare, facesse obbligazioni dette pagherà. con
grandissimo difcapito, senza data , per firmarla dopo la morte di suo
Padre; ed altre cosarelle non tanto familiari; come dir male del profimo , di
mancare alle volte alla parola data ; ne ga: [ocr errors][ocr
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gare ciò, ch'egli averà avuto; e se riyscirà , di gabbare il compagao nel
giuoco; con altri piccioli vizj di questa forte? Pub. Cofarelle, piccoli
vizj voi chiamate questi! E non riflettere,che quando il giovane li sarà
abituato in questi ugua. glierà egli taluno de vizioli di primo rango: ad uno
che sarà avvezzo la maggior parte della notte dimorare fuori di sua
casa, e sarà giovane, voi volere impetrare beneficj Ecclesiastici, ed im.
picghi gelosi della Republica ? Và forse a studiare in quelle ore, o a farsi la
disciplina negli oratorj, quando i studj, e questi sono ferrari ? e come vi
persuadete, che possano adempire l'obbligo loro, effendo scarf di dottrina , e
di buoni costumi, ed applicati a cose, in cui per la meno inutilmente si perde
il tempo a e fatta che averete rifcllione agli altri loro vizj, che avete
apportati ; consigliatevi colla vostra coscienza se lo potrete fare : mà
esaminiamo di grazia donde ciò proceda, e se sia solamente colpa de figliuoli
canto deviamento. Sem. [ocr errors][merged small] Sem. É' loro
certamente; perchè hò sentito lagnarsene i Padri di questo, col. le lagrime su
gli occhi. Pub. Questo fu il pianto del coccodrillo, che piagneva il suo
figliuolo allorchè lo aveva ucciso: come si sono portati questi Padri
nell'educarli? Sem. Certa cosa è, che tante diligenze, quante ne hò udite
nelle nostre conferenze,non le han faute. Pub. Or dunque, se non gli
hanno educati bene, a dolgano della loro trafcuraggine, perchè viziosi li vollero
efli. Sem. Mà che averanno da fare ora? Pub. Questa penitenza
appunto, che Iddio manda loro;di sopportare figliuo. li viziogi . Sem. Ci
sarà pure qualche rimedio? Pub. Ciè certamente, ed è questo; di fare alli
piccioli nepoti ciò,che non fece. ro a loro figliuoli, cioè di educarli bene;
perchè altrimenti, non essendo capacii loro Padri di fare questo, i vizj non li
fyelleranno mai dalle loro famiglie: Sem. Voi diceste,che questo cocchi
al Padre, Pub, [ocr errors][merged small][ocr errors] Gg 4 Pub.
Sibene quando sia capace di farlo, e vi pare , che questi viziofi fiano abili
ad educare i figliuoli a suo dove-' re? Il loro mal esempio come permetterà,
ch'essi apprendano le virtùd Onde quantunque schiamazzino alle volte redendo i
loro figliuoli viziosi,č incerco se lo facciano per zelo di amore, o per
invidia , perchè non possono essi più con. tinuare fimile vita rilassata
essendo vecchi. Sem. Io hò cap to a bastanza , ed ora compreоdo la
cagione; perchè nell'universale non si possono affatto estirpare i vizj, mà
voglio approfittarmene per casa mia, per non avere anche io a fare il pianto
del coccodrillo. Ma le povere figliuole come si doveranno provedere? essendo
gran disgrazia loro, quando capitassero in mano di simili viziofi. Pub.
Esamineremo anche questo , nà non è ora tempo ; perchè richiede affare si
rilevante lungo ragionamento. CON [merged small][merged small][ocr
errors][merged small] [ocr errors] Pub. Onfesso ingenuamente che non séza
rigione alcuni Pa. driffi contristano ál. lorchè nascono tan, co loro
figliuole ; perchè il penfare a collocarle bene non è piccolo intrico,
chiamandoli questo affare dall'Ecclefiaftico al 7.opera grande dicendovi: Trade
filiam, & grandes opus feceris, o bomini fenfato da illam; posciache saranno
state educate alcune di effc col timore di Dio, senza lusso ,c vagità, modeste
comc fi dee, istruite inquanto è necessario per il buon regolamento di una
casa; mà che servirà loro tutto questo , se capiteranno in mano di un marito
imprudente , vizioso, ed indiscreto! e fimile appunto a quello , ch' ebbe
quell'innocente Giustina , il di cui Epitatio sepolcrale è questo.
Immitis ferro secuit mea colla mari. [ocr errors] Dum propero nivei
folvere vincla pedis Durus, ante thorum , quo nupér nupta
coiur, Quo cecidis noftrę virginitatis honos. Nec culpâ meruisse
necem bona Numi- na testor, Sed jaceo fasi
forte perimpia mei Discise ab exemplo Juftine , difcite pa.
tres Ne nubat fatuo filia veftra viro. Or vedete Sempronio, che
gran facenda è questa ! Mec. La conobbe afrai bene Democr. appresso Stob.
dicendo: Qui bonum generum nactus eft invenis plium, qui verò, malum, fimul
& filiam perdidit: quindi è, che [ocr errors] che saggiamente
fù conligliato da Temiffocle quel Padre, che desiderava das effo fapere , cui
dovesse dar per moglie l'unica sua figliuola; se al dotto povero, o al ricco
vizioso, replicò egli a mè aggrada più l'uomo, che ha bisogno di ricchezze, che
le ricchezze , che hanno bisogno di uomo : come dice Val. Mas. Sem. Mà
quando si sono fatte le dili. gen ze necessarie, e fiè già rincontrato, che sia
imprudére, e vizioso chi la vuole perché non si esclude fimile soggetto ?
Pub. Se voi sapeste quante fraudolenti manifatture Gi fanno, per avere unas
giovane savia per moglie, stupireste; anzi quante più d'imperfezzioni hanno i
giovani, che vogliono accasarli seco, tanto maggiormente queste si adoperano,
tanto si fa,che alla fine riesce fimile facenda. Sem. Mà chi sono questi,
che faranno tante manifatture , non essendo capace un fimil giovane di farle
? Pub. Se non sarà cgli, saranno ben’i suoi congiunti , i quali
raffidati, che per [ocr errors] [ocr errors] Il fingo della futura sposa
cffo possa divenire saggio, tanti ponti di oro le faranno , che alla fine
caderà a dire di sì. Sem. Mà i genitori come lo permetteranno? ·
Pub. Saranno ancora effi sforzati a chinare la cesta, quando colla linguas non
poteffero arrivare a proferire quel doloroso sì. Sem. Saranno dunque
anche i suoi genitori poco prudentia Pub. Oh bene : non fiete voi ancora a
pieno informato dal mondo; mà ne ben Mecenate. · Mec. Ne sono pur troppo,
anzi fono arrivato a conoscere , perchè fi dica insa geniofus amor; avendo
scoperto, che amore aguzza l'ingegno de fuoi fenfali, e rende anche artificiofa
la lingua alla menzogna . Sem. Mà che potrebbero fare questi, quando il
Padre steffe faldo in non volergliela dare? Mes. L'ingegno agguzzato fi
ferve dell'autoricà, e la dispone in modo , che [ocr errors][ocr errors]
niuno più degno di merito si affacci a chiederla, per rispetto di colui, col
quale si tratta : e sapere pure, che in questi cali, per non fare inimicizie,
non li vicne mai alla negativa scoperta , potendovi costringere ad addurre un
ignominiofa cagione,per cui far non si vuole: Siprude bensì un mezzo, termine,
quale è che la giovane pensa di farsi monaca; laonde in questo mentre dal
sudetto pretendente fi fanno affacciare tutti li peggiori, ed i più scapestrati
giovani, che siano nella Città a chicderla,e cutci inferiori di condizione ad
ello; talmente che il Pae dre , che la vorrebbe maritare, trovan dofi
annojato, alla fine li piega, per non che trovare soggetto migliore, che la
fac. i cia domandare : e tanto più, che si tro verà circondato da
consiglieri già guadagnati da chi la pretende. Sem. Sarà dunque peggiore
, e più id svantaggiosa la condizione della donna nell'accasarsi , che
dell'uomo. Pub. Non ci è dubbio alcuno, perchè l'uomo non è ricercato, ne
violentaco per [ocr errors] en [ocr errors] per parte della
donna, mà beasi effa da chi la brama. Mec. Può essere,che quando voi
prendeste moglie ciò non li coftumaffe ; mà ora posso dirvi di certo, che
questo li pratica, essendo seguito in persona mia, che ho avuto più d'una
richiesta fe.voleva accasarmi colla tale, senza ricer carla. Sem.
Or io quantunque non fia versato sufficientemente nelle cose del mon. do,
procurerei segretamente di trovare un giovane favio,quantunque meno ricco, e la
darei a questi; perchè sposata , che fosse,hò sempre udito dire, che: multa
facta tenent, così finirebbe ogni conresa. Pub. In somma in questi casi,
chi più sà, più s'inviluppa nelle difficoltà; onde alle volte riescono migliori
certe risoluzioni fatte senza tante rifellioni ; c voi Sempronio, non avete
detto male; mà non saprete già scegliere questo giovane savio così
all'infretta; converrà dunque che l'impariats, ed [ocr
errors][ocr errors] Ff 3 Ес Pub. . [ocr errors]
1 [ocr errors] 1 Sem. Come si doverà dunque fare per
conoscerlo? Pub. Il Padre che ha figliuole da mai ritare dev'essere un
Argo, per rimirare nel medesimo tempo cento giovani, ed offervare i loro
andanlegri. Mec. Oggidì però non è necessario averne tanti ; perchè con
soli due occhi moltissimi difetti li possono ritrovare ne giovani, ed in breve;
quantunque non corrano quei calamitosi tempi, che accenna Giovenale alla satira
13. Humani generis mares sibi noffe volenti Sufficit una domus , paucos
confus me dies, do Dicere te miferum poftquam illic vec [ocr
errors] neris, [ocr errors] Pub. Fatemi piacere dunque voi,
Mecenate,d'istruirlo in questo giacchè fiece più pratico di mè nel discernere i
giova. nili mancamenei correnti; perchè a tempo mio la gioventù viveva
diversamen. te, e perciò fi ftentava più in iscoprire i loro difetti. Mec. Lo
faro, perchè non voglio, ri CU: [ocr errors] cusandolo, che vi
confermiate nellas credenza di qnello , che di me sospettafte,che io fia nimico
delle doone,poscia. chè io ammiro la virtù in alcune di esse, e perciò non
vorrei, che questa mancafse affatto, abbattendosi in viziofi mariti: onde se
voi, Sempronio,vedrere un gio.. vane accompagnarfi, e conversare continuamente
con taluno, conosciuto da voi per vizioso y tencte pur ancor esso per tale,
senza fare altra diligenza; verificandoli quel proverbio:all'accoppiar ti
veggio. Sem. E se fi desse il caso, che questi non converfaffe con
altri? Mec. Questo è difficile oggidì, che fi conversa tanto; mà se
caluno fuggisse le conversazioni,mirate bene la sua firo. nomia, e se la
scorgerete tetra , e inalinconica tenerelo pure per uomo infociabile, e non
senza i suoi difetti proprj; se poi foffe allegro, disinvolto, e non
converfasse oggidi con altri, formatene buon concetto di esso; perchè lo farà a
cagionc , che non troverà coma pa de pagni bene accoftunati uguali
ad effo. Sem. Vorrei qualche altra regola,per meglio potermene avvedere ;
perchè se non conoscefli per viziofi quei, co’quali egli conversalle, potrei
ingannarmi. Mes. Se voi vedrete un giovane stare in chicfa con poca
divozione, e discorserc ivi co i compagni comc farebbe in piazza, questi farà
poco timorato di Dio; se frequenrerà le feste, cd i passeggi, e rimirerà con
grand'arrenzione le donne, in cui si abbaite, farà egli effemminato ; se
dispreggerà i suoi compagni, cvorrà avere sopra di essi una certa superiorità ,
farà superbo ; se li piacerà vestire con pompa , sarà vanos se poi oggi dirà
una cosa, c domane ne farà una alıra, farà incostante; e finalmente se
frequenterà i ridotti, ove si giuoca , gran genio egli avrà a questo vizio; in
somma da se medesimo colle sue operazioni manifeftcrà i suoi difetti.
Sem. Starei fresco, se aventi d'accomodare una mia figliuola in questi tempi,
dovendo fare tante diligenze; mi cor. H vers pa [ocr errors]
verrebbe prendere la fantcrna di Diogene, ed andare per la città dicendo: homi.
nem quæro, e caminare più di un giorno per trovare, chi fosse in cucco; e per
turto, senza alcun de'detti diferci. Moc. Mà chi non vuole affogarla ,
dee anche servirsi del cannocchiale del Galileo,che scuopre le macchie del
sole. Sem. Io mi persuado, che se i Padri, c le Madri riguardassero al
minuto curti i differti , pochi troverebbero moglie. Mer. Sarebbe questo
la fortuna de i giovani; perchè non trovandola allorsi che incomiacierebbero a
spogliarfi do loro vizj, ed in breve diverrebbero bene accostumari, ed a tale proposito
posso riferirvi ciò , ch'è seguito in una riguardevole città. Affinchè iCadetti
andassero con più fervore, di quello faccano , alla guerra, cominciarono le
donnc a non ammettere alle loro conversazioni coloro, che non avevano fatte
almeno dues campagne in gucrra viva ; conciofiacofache li reputavano vili, e
codardi.Servi tale renitepza di Aimolo grande a tutta la Die la
gioventù per andare alla guerra; segnoche pochi furono quci, che non Si
seguitassero i primi, che vi andarono: " or se una fimile ripulsa molte
canti ad andare incontro alla morte; dovrebbe certament’essere di stimolo
maggiore, per andare incontro alla vita migliore, quando questi non trovasfero
inoglie. Pub. Vedete voi,Semprouio,che sconcerti sono questi, di non potere
con facilità come prima trovare mariti a proposito per le figliuole, c.questo
da che na. sce, se non dalla cattiva educazione della gioventù ?
rifecrcte dunquc quano co debba premcre questo affare anco alla
Repubblica, Sem. Io lo scorgo molto bene; mà che fi dovrà fare
ritrovandoci in queste an. [ocr errors][ocr errors][ocr errors] Mec.
Quello che disse quel Filosofo, che presc per moglie una donna allai picciola,
allorchè fu interrogato, perchè l'avesse scelta così, egli rispose : perchè del
male conveniva prenderne il minore: il fimile anche dirò io de'mariti
difetto Hhafi; di prendere quei che hanno vizj me. no considerabili , che
fono appunto quelli che riescono men disdicevoli alla condizione del
galantuomo. Sem. Maritandofi dunque con questi, che buona direzione
doverà darfcle da genitori? Mes. Debbono i genitori allorche le maricano
non seguitare quel caccivo costume di alcuni , che le consigliano a farli
rispectare, e ftare sostenute con tutti, di non farli sottomettere alla prima,
perchè diverranno, così facendo, infelicissime, quantunque portassero groffa
dote, mà le consiglino bensì nella forma, che fecero i genitori di Sara,
allorchè la consegnarono per isposa al secondo Tobia con groffa dore; ed uditc
ciocchè fecero Tob, 10. Apprebendentes parentes fo. liam suam ofculari funs
eam, & dimiferunt ire monentes eam, bonorare foceros, diligere maricum,
regere familiam, gubernare domum, da se ipsam inreprebensibilē exhibere.
Sem. E se un Padre avesse tre , o quattro figliuole, che si volessero mari
tare [ocr errors][ocr errors][ocr errors] tare cuite, chc dovrà egli
fare, non efrendo molio ricco? Mec. Maricarle , con dar loro quella dote
più congrua, che può. Sem. Mà li scomoderebbe troppo privandosi di sì
considerabile somma di danaro, o quantità di roba, che con. veniffe dar loro
maritandole turce. Mec. E come potrebbe farac di me00? Sem.
Potrebbe farlo beniffimo con efortarlca fará Monache. Mec. E se non Gi
volessero fare? Scm. Non mancano modi al Padre accorto, che ci facciago,
o colle buones ocolle cattive. Mec. Padre voi chiamare colui, che vuole
sforzare la volontà delle figliuole? chiamatelo Padrigao, non accorto,
màcrudele; perchè qual delitto hanno queste commesso da chiuderle in vitas.
contro il loro genio? Sem. Come chiuderle in vita, trattantandosi'di
darle, e consagrarlo a Dio? Mes, Non si chiama darle a Dio , [ocr
errors][ocr errors][ocr errors] qualia quando la loro volontà non ci
concorra, nè consacrarle a lui, quando non ci sia il lor consenso : questo li
chiamná porle a penare continuamente, non avendole iddio chiamare a questo
stato : ( guai a quei Padri , che lo faranno, perchè del bene, facendone tanto
poco, che non basterà loro , punto non ne parteciperanno: del male si che ne
faranno partecipi di molto, essendo capaci di farlo, trovandoli in iftato di
disperazione. E fappiate, che mi fù riferito un caso orribile di una di quelle,
fatta Monaca per forža, la quale , quando ebbe eseguito quanto defideraya il
Padre, lo chiamò alle grate del Monastero, cgli disse alle orccchie : fignor
Padre or farcte conten. to, che mi avere levata di casa.in que: fto mondo
non ci rivederemo più ; må bensi nell' altro ed in pellimo luogo, perchè ci
danneremo ambiduc . E che vitupero è questo ; per far godere i maschi, li hanno
da porre in disperazione Je feminine? Se voi non potere dar loro dieci mila
sçudi di dorc, dategliene me no, [ocr errors] cina no , ed
acca sacele; quando volontaria. mente non siano inclinate alla vita reli
giosa. Non vi chiederanno già quel tal e giovane per i sposo, mà vi faranno
dire bensì, che la loro vocazione sarebbe di accasarli . Starà
dunque al Padre marii tarle a chi più gli aggrada ; mà so ben io da che ciò
procede. Sem. E da chc? Mec. Dall'eccellive doti, che corrono, le
quali oltre il dispendio,che apportano per le spese grandi, che si richiedono
allorchè â prendono, angustiaao ancora quando hango a darli altrui nel
maricarsi le figliuole. Sem. Or io non voglio nell'anima. mia questo
peccato ; fe li vorranno maricare cutte, le lascierò mnaritare; mi diremi: che
dote farebbe proporzionata, Publio ? Pab. Quella , che fi foleva comune.
mente costumare prima , che foffero inse dal Prencipe , come già dicemmo ;
e se [ocr errors] Hh 4 feaveste da trattare co persone
discrete, potreite anche di loro francamente, che non vi curate di tanti lussi,
e perciò volece dare quella dote, che si costumava in quel tempo, che questi
non vi erano: o fi contenteraano, e voi averete fatto doppio negozio, essendovi
anche accertato di appareatare con gence discreta , e capace; se poi non lo
vorranno fare , averete scoperto , che non sono a proposito per vostra
figliuola, volendo clli vivere con pompa , e lusso eccellivo. Sem. Questa
dote li dovrà consegnare libera ? Pub. Questo poi nò; perchè potreb. be
alienarli , c restare la voftra figliuola indotata, Sem. E se non
vorranno concludere il matrimonio fenza la dote libera? Pub, E voi
sconcluderelo affatto ; perchè è un pessimo segno, quando si pretenda questo,
denotando che ci sia bisogno in quella casa di danari. Questo sì, che sposata
che farà, consegnare allo fpolo quanto gli avste prometo; perechè non porrere
immaginarvi mai, quan. ti difturbi aascono tra conjugi per quem fta benedetta
dote promessa, e non pio gaca ; provando bene spesso le povero mogli, per tal
cagione, molti mali trace tamenti. Sem. E se non mi trovali il danaro
pronio? Pub. Prendcrelo più costo ad interesse, e perciò i saggi Padri di
famiglia sogliono essere buoni econoini, con met. tere da parte ogni anno
qualche fommi di danaro, per essere anche puntuali allorchè locano le loro
figliuolc; e fanno coato allora di fare vantaggioso rinvs. Itimento. Som.
Sarebbe dunqne bene, che s'iq. dutriassero i Padri di famiglia coi trafichi, e
s'impiegaffero con fervore in fare confiderabili avanzi. Pub. Di far qucfto
non sono cenuri in costo alcuno; bilta ch'elli non fcia. lacquino le loro
rendire, perchè li poslono anche fare avanzi congderabili in questo modo ,
ellendo che: Parfimonias eft magnum veftigab. Sem. [ocr errors][ocr
errors] 1 [ocr errors] di ; Sem. Almeno lo doverebbero fare,
avendone molte da maritare. Pub. Neanco; perchè il buon Padre re, ed
avendole educate bene,molti concorreranno a prenderle, e con onesta doto,perchè
porranno a cõro la buona educazione per qualche migliajo di scudi, essendo
realmente essa l'equivalente;onde saggiamente diffe. Plauto in Aulu. Dummodo
morata rectè veniat dotata eft fatis, ed Orazio nell'ode
24.li: 3. Dos eft magna parentum Virtus, metuens alterius
oiri Certo federe caftitas. Sem. Oggidi vogliono però dote, e
non chiacchiare. Pub. Sì quelli che s'innamorano della dote , o vogliono
spendere più della loro pollibilità ; quelli però, chcbramerango avere una
moglie saggia, conlide. reranno in primo luogo le sue buone qualicà, e di
queste faranno maggior ca. pitale, che della dore, la quale è mero bene di
fortuna, dove che quelle, non fo [merged small][ocr errors][ocr
errors] [ocr errors] solamente non sono soggette alle sue in- costanti
vicende, mà sempre crescono di valore , onde faggiamente Orazio eb-
be a dire nella r. Epistola. Vilius argentum eft auro , virsusibus
au- [ocr errors][ocr errors][ocr errors] Sem. E se il Signore mi
delle', in 32stigo de mici peccati, una figliuola risentita', vana, pronta,
loquace, contenziosa, che con tutta la buona educazione non si fosse potuta
mutare, volendo questa marito, che averò da fare? Pub. Trovarle uno
simile a Socrate, che fu li sofferente colla sua dispetrosa Sancippe ; cioè a
dire un giovane sodo , prudente, non iracondo, mà soItenuto. Mec. Vi fu però
quel filosofo,il quale diede una sua figliuola simile a questa ad ug fuo
nemico, e ricercato perchè avesse ciò fatto , rispose : per gastigarlo :
Sem. Doverò in quello caso conte. nermi nella moderata dore ? Pub. Per
levarvi di casa una figliuo: la di questa forra, non dovete reftare per
dat [ocr errors] . 492 Conf. 8. Deco feconda la doro, perche date allo
sposo un grande osso da rodere, onde, è di dovere, che gli diate ancora un poco
più di polpa, per consolarlo , cd a fine, che ci abbia ancora un poco più di
soff:renza. Sem. E se questa, la prima volta , che contrastasse con suo
marito, tornaflc a casa mia ? Pub. Voi immediatamente dovete rimandarla a
casa sua, senza darle alcun ricetto, e sgridarla ancora; acciochè non fi
avezzafle a farlo più in avvenire ; con dirle apertamente, che colà hà da mori.
re, perche se il Padre comincierà a dar. le ricetto, è finira; ogni giorno
seguirango'nuovi sconcerti, e perciò il Profeta saggiamente disse: Obliviscere
domum Pa. tris tui. Mec. Un saggio Padre in fimile avveniincnto fè
questo: Si portò egli medelimo colla sposa dal genero , e gli disse. Per grazia
vi chieggo, che per questa prima volta le perdoniate per amor mio, nà se mai
succederà cosa fimilc in avvemire, datele pure quel gastigo, che vor.
гс [ocr errors] rece; perchè io non intendo più inters porre nè pur una
minima parola a suo favore ; anzi che non la reputerò più per mia tigliuola ,
trasgredendo i vostri, e miei comandi. Ella , che credeva, che suo Padre fosse
scco andato per isgridare fuo marito, perdè l'orgoglio a segno, che in avvenire
muco modo di vivere. Sem. Se avelli una figliuola brutta, c mal fina, e
volelle marito, che avcrò da fare? Pub. Primeramente vi dovrete informare
col vostro Dottore,se possano i suoi difetti pregiudicarle nel pártorire, con
porre a risico la sua vita ; accertato che farete di questo , che non poffa
seguire, maritätela pure nel miglior modo, che potretc, darele anche buona
dote per avere un uomo di propofito. Mec. Vi fu molti anni sono una
lice per cagione, ch'essendosi sposata senza il consenso de suoi Genitori una
giovane, perchè il di lei Padre pretendevas darle la dote stacutaria, e lo
sporo ne chiedeva di vantaggio ; essendo che oltre gli altri difetti , che
aveva era statas sempre senza denti : giunse queftas istanza all'orecchie del
Prencipe , il quale ordinò che fossero alla rolitas dote accresciuti duc
mila scudi di più , per uguagliarc i difetti, che aveva la sudetta sposa.
Sem. Mà se non si affacciaffe alcuno, che li voleffe, non si potrebbe stimolare
a farsi Monaca? Pub. Questo sarebbe peggiore facrificïo dell'altre, che
volevare dare a Dio, essendo stata rifiutata da tutti gli uomini; e militando
per questa ancora le medefine ragioni, non lo dovete fare ; se non farà
chiamata da Dio a questo stato; onde la potrete tenere in casa vostra , e
procurate, che ha servita più degli altri voltri figliuoli:non dovendo voi
permetrcre che all'interne sue imperfezzioni, vi si aggiungano anco gli esterni
(trapazzi. Sem. E con quelle che averanno la vocazione di farsi Monache,
come mi doverò contenere ?, Pub. [ocr errors] Pub. Primieramente di
far esplorare beo bene la loro volontà , per accertarvi, le lia vera vocazione,
c non disperazione ; perchè alcune in questa cadono alle yo!ce, e precisamente
quando non possono avere quel marito, che bramano; e scoperto che ayerere, che
siano chiamate da Dio,adocchiare tre, o quat. tro Monasterj de più osservanti,
į di diversi istituti, e fare ad effe leggere le i loro regoles acciocchè
sappiano ciò,che - doveranno fare ; e dipoi dice loro, che fi scelgano
quell'istituto,che piace loro, e fatele pur monacare. Sem. Sarà bene di
tenere loro una conversa per forvirle? Pub. Sc alcuna fosse
stroppia, venendole permesfo,fatelo, per altro non inno. vate cosa di vantaggio
di quello, che ivi fi suole praticare dalle altre ; questo sì che dovrete far
loro il livello costumandosi, e consegnarlo, acciocchè lo faccia. no riscuotere
a loro modo,affinchè nó ab. *biano da stare dopo la vostra mortc all'
indiscretezza de fratelli, i quali foglio [ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors] [ocr errors] no essere molto trascurati in
soddisfarle, e trattatele in modo, che nő abbiano bi. sogno di soccorso altrui;
perchè così viveranno staccatiffime dal secolo. Sem. E se qualcuna
volesse imparare a cantare,efsendol già dichiarata di far. fi Monaca?
Pub. Non permetterei quefto ; perchè, se poi fi mutasse , ilche sarebbe cosa
ficile cantando delle belle ariette, voi rimarrette colla cantarina in casa;
ditele bensì che lo imparerà allorchè larà Monaca, perchè ivi averà delle altre
compagne ancora, colle quali si potrà esercitare per meglio apprenderlor
Sem. E se volesse viaggiare un poco per il mondo , prima di chiudersi?
Pub. Questo neanco firebbe ben fit. to ; perchè col viaggiare si può vedere, e
trattandosi,udire più d'una cosa, che po. trebbero rimuoverla dal suo fervore,
e. quando questo desiderio procedesse per cagione di divozione, conducerela in
qualche luogo de più vicini,ove sia qual. chc divoro Santuario, per consolarla
. Soma 1 '1 Sem. Se bramasse vestirsi da sposa prima di
monacarsi, e ricoprirli di gioje, hò da permetterlo ? Pub. Alifte por
motivo di potersi fare l'antichissima consuetudines per altro doyendofi sposare
col Signore , non mi pa. jono simili abiti da esso graditi, mà ben. † sì
i più modefti: Una sola riflessione in & favor di ciò ci potrebbe essere,
che si portassero per dispreggio, facendo vedere allorchè li spoglia di
esli per rivestira dei sacri, che li rinunziano tutte le pompe, e vanità
mondane. Sem. Rimanendo redove le figliuole , averò da riceverle più in
casa inia? Pub. Effendo uscire da casa vostra, ed essendosi già
dimenticate, come vuole fil Profeta,di essa, non siete più tenuto di
riceverle :- e perciò fi foleva ancora nei Kriti degli átichi Romani praticare
colle Spose di muoverle nell'uscire dalla casa paterna più volte in
giro affinché si die : menticassero affatto di ritornavi più . 4 Sem. Mà
se rimaneffero vedovc affai giovani,e senza figliuoli,che averebbero da fare
così solc li Pub. [ocr errors] Pub. In questo caso, se volessero
corparvi, mostrerebbe essere crudele quel Padre, che ricusaffe riceverle.
Sem. E volendoli queste rimaritare toccherà al Padre penfarci? Pub. Lo
ponno fare senza il di lui consenso; bene è vero però, che le fuggie figliuole
fogliono col consiglio pacerno regolarsi in tutte le cose, ed in particolare in
affare di tanta premura , conforme è questo. Sem. E se avesse più
figliuoli anche pargoletti potrebbe penfare il Padre prima di morire a qualche
ripiego, affinchè fossero questi ben' educaci;perchè rimaritandoli la loro
Madre poco penlicro Gi prenderebbe di effi il Patrigno nell'edu. carli.
Pub. A questo ci vuole un poco di tempo per rillerrerci bene, onde ne pare
leremo nella seguente.i Sopra l'educazione de Pupilli: e come debba ciascuno
portarsi verso i suoi genitori defonti. [ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors][merged small][ocr errors][ocr errors]
Mec. A pena maggiore, che possa avere il Padre moribondo, essendo egli in
sen. timenti, mi persua do che sia questa: di lasciare i figliuoli
pargoletti, dubicando, che non solamente possano esserc danneggiati nella roba,
mà ezian. dio nell'educazione; posciache rifletterà facilmente , che quando la
Madro pallasso alle seconde nozze, poco penGaro li prenderebbe di elli il
Patrigno, ela pro propria Madre molto certamente farebbe dividendo
l'affecto per merà trà elli , cd i figliuoli gencrati col secondo mari. to.
Laonde la loro educazione Iddio sà comc anderebbe. Sem. Mà ti è pur
bastantemente proveduto 'a tali sventure, con Tutori, e Curatori ; come dunque
potrebbe andar male l'educazione di effi, venendo cosi bene affiftiti?
Mec. Può essere , che a tempi antichi li Tutori fossero di giovamento a Pupil.
li : oogidì però tra questi fanno nulla i mediocri; fanno bensì del gran male i
cattivi, e gli occimi, che operino all'antica sono così pochi, che non sò se
arriveranno al numero di quelli buoni , di cui parla Giovenale : Boni
quippe homines numero vix funt totidem quof Thebarum poriæ , vel
divitis oftia Nili. Sem. Udii pur da voi , Publio, nella Conferenza
decima della decade passa. ta;effere utili alla Republicà gli Economi; or come
dunque i Tutori, essendo an [ocr errors][ocr errors] anch'elli
Economi, possono apportarc e questo gran mile. Pub. Tra l'Economo, ed il
Tutore ci è differenza potabile; conciofacosache all'Economo non appartiene
l'educazione de figliuoli; ed essendo egli splendidamente riconosciuro delle
sue fatiche procura di servire con somma fedeltà, per accrescere, o mantenersi
almeno il credito acquistato , a fine di essere ados, perato in altre fimili
contingenze; essendo che per profeffione lo esercita ; dove che il Tutore,
dovendo anche invigilare alla educazione , vedendosi poco, O nulla riconosciuto
delle sue maggiori fatiche, non è cosìgeloso della sua estimazione in cal
ininisterio , per non cu. rara punto di fimile briga inutile ,
fpecialmente chi non opererà per virtù, la qual'è da pochi seguirata, e
maggiora mente se non si vede rimunerata secondo il sentimento di Giovenale, il
quale dice: Quis enim virtutem ample&titur ipfam Prema fi
tollis? Laon. [ocr errors] 0 li 3 Laonde non
recherà maraviglia se eras efli vi saranno de cattivi. Sem. E questi, che
mali potrebbero apportare, Mecenate? Mer. Primieramente di lasciar fare a
figliuoli ciocche eff vogliono , e poi ponno prendere tanto amore alla roba
de’Pupilli, che se vogliono, possono arri. vare ad appropriarsene buona parte
di cffa. Sem. Edin che modo ? Mec. Faranno comparire debiti antichi,
i quali furono gia pagati, ed accordandoli con detti finti creditori, fi
divideranno per metà il furto, dando loro indietro l'antiche ricevure ; lascic.
ranno vendere all'incanto i corpi più frucciferi , ed effi vi faranno offerire
sot. to mano ; & farà cal vendita, nella quale farà grossa senfaria a lor
favore; faranno rinvestimenti con persone fallite , e non senza
considerabilitimi approvesci loro; in somma, per non infpiegarmi di vantaggio,
sarebbe assai meglio, che questi non ci fossero ; perchè almeno se
spregasscro i figliuoli anderebbe per sodisfare i ca. pricci di chi
n'è padrone. Sem. Costumeranno di far questo i più
bisognofi. Mec. I bisognosi lo faranno per biso . gno, ed i non
bisognosi per arricchirsi di vantaggio. Sem. Mà è possibile, che nel
Mondo ci sia gente così iniqua che lo faccia? Mec. Questa è questione di
fatco; di. cendomi il mio Procuratore , che giornalmente accadono liti di
rendiinenti de'conti in cause de Pupilli, e che si vedono prodotti certi libri
di amministrazione così intricati, per ricoprire le magagne, che ben si scorge
essere stati fatti così da gente molto maliziosa . Sem. Talinente che voi
non lodate, che si diano a Pupilli questi Tutori? Mer. I cattivi
certamente noa posso lodarli. Sem. E quali saranno i buoni?
Mec. Quelli, che ricuseranno di ac- cettar qucfte brighe
Sem. I cattivi non sono a proposito, i buoni non vogliono accettarle ; dunque
bisognerà cadere a prédere per necelfità i mediocri, che non fanno nè bene nè
male. Oh confideriain corne p')trà andar bene l'educazion de figliu li !
Mec. E perciò doverebbe ogni b:100 Padre di famiglia aver un amico confidente
di lom na integrità, è che fosse anche informato de fuoi interelli, e que. fti
impegnarlo da molto tempo prima ad accettare, se li delle mai il caso, ch' egli
morisfe in tempo, che i suoi figliuo. li avessero bisogno di guida, che voleffe
fargli carità di tenerli, ed allevarli, come se foffero fuoi ; senza però
discapito di borsa; ed è cosa facile , che prene desse allora l'impegno di
farlo, perchè fi lusingherebbe, che ciò non fosse per seguire in breve.
Sem. Signor Mecenate mio, scusate. mi, se passo taor'olore; vedo oggidi il
mondo così corrotto che dubiterei molto, che l'amico si ponesse anche in luogo
di Padre con isposare la moglie del l'amico rimasta vedova . Mec.
[ocr errors] Mec. Questo non doverebbe farli da un buono amico, Sem.
Questo ancora è di fatto, conoscendone qualcuno , che lo hà bevislimo
praticaco, e lo sò con tutto che io ab. bi. meno anni di voi. M:c. Losò anch'io;
mà questo diceva per vedere di fuggire il maggiôr male; or dunque bisogna
conchiudere, che doppia disgrazia lia, quando i Padri muojono giovani,
Sem. In fimile intrico dunque o biso. gierà , che il Dotcore trovi rimedio, che
in tal erà non si inuoja , o pure tro. Vire chi poffi fedelinente indirizire
cali Pupilli: avete voi, Doctore , un simile rimedio ? Med. Rimedio per
non morire non si è trovato fin'ora; ben è vero però, che a prolungare la vita
con tenersi lon, tani da cerci spropositi massicci , che possono abbreviarla, a
questo si può are rivare. Sem. Ed in che modo Med. Contenendosi con
moderazione nel [ocr errors][ocr errors] nell'esercizio
conjugale; perchè ci so. no taluni, che si pongono alla disperata in tale
facenda, come se nel dì seguente la moglie dovesse essere loro rubata, senza
avvederfi, che ruberà la morte elli alla moglie , continuando tal vita; oltre
poi tanti altri disordini accompagnati a queste. Bisogna dunque, che viva re.
golato chi ha figliuoli di tenera età , e non li fidi della gioventù ; perchè
que. sta tradisce bene spesso, e che consideri il danno, che apporterebbe alla
sua famiglia , con morire prima d'invecchiarli. Sem. Questo si può fare ;
mà se non baftaffe ? perchè hò veduto morire anchci giovani non aminogliari , e
ben regolati ancora ; che doverebbe dunque farli per terminare la vita non
tanto dolorosamente? Pub. Hò udito riferire, che in alcune città vi lia
una specie di magistrato , composto di persone di sperimentata integrità, le
quali invigilano a questo ; onde introducendoli trà di noi potrebbe
con consolar molto i Padri, cui seguiffc fimil e disgrazia duplicata, per
lasciare i figliuo li non atti ancora a poterli da se regola [ocr
errors] re. [ocr errors] Sem. Questo mi piacerebbe, e vi prometro, che
procurerei ach'io di entrare in derto magistrato. Pub. Se vi avelli da
porre io, due di difficoltà ci avrei ; la prima , che fiere troppo
giovanezessendo cariche da con. ferirsi a persone di provetta e à, e l'al
tra perchè voi lo chiedete, essendo che A finili impieghi, doyendosi conferire
a solimericevoli, aleuoi di questi più toe $ fto li ricusano, che li
domandino; ed è a cosa cerca , che colui, che brama un ins cumbenza, non
solamente senza lucro, mà di molto incomodo ancora', qualche fine vi hà per lo
più vantaggioso per se.. medesimo, il quale potrebbe rendere infructuoso ogni
vantaggio, che da ello, si speraffe . Serth Che averebbero da fare
quefti? Pub. Primieramenre d'inventariare fedelmente tutto quello, che
avesse la. [ocr errors] sciato quel defonto, di eficare poi il superfluo
, e non fruttifero, e rinvestire il ritratto in faccia de Pupilli , con fare le
cose chiare, e senza procacciarli emolumento alcuno . Sem. E che
altro? Pub. Di dare fefto immediatamente all'educazione; con porre nel
migliore feminario i maschi, se saranno di erá ca. paci, e le femmine in un
Monastero dei più csemplari. Sem. Ele rendite chi le amministrerà? • Pub.
Un ministro salariato, che fia capace, o più secondo l'azienda che foffe, i
quali rendessero esatto conto ad uno dei detti sopraintendenti dell'ope. rato
ogni settimana, per potersi poi, da più di elli congregati ogni mese, risol.
vere gli emergenti più difficili, che ac. cadeffero. Sem. E degli avanzi,
che si farebbe? Pub. Andarli rinvestendo , allorche foffero arrivati ad
una certa somma, con tutte le dovute cautele acciocchè fosse. ro fatti a
ragione veduta.Sem. Nello stabilirli poi divenuci adulti chi ci
penserebbe? Pub. Quci deputati medesimi, che sopra intendono
all'amministrazione. Sem. E se caluno di questi avesse figliuolo , o
figliola, ed apparenrasse cilin eli: 0 pur faceffe quello che fu obiettaco a
Tutori. Pub. Vi sarebbero sopra di ciò, le suc regole, in quali casi li
dovesse proibi. re, o ammettere tra esli l'apparentarli; perchè quando mai
fossero eguali, che male farebbe l'appareatare con gente scelta, e capace a
bene dirigere. Oltre di che con qual amore di vantaggio liarebbe amministrata
quella roba ; ¢ qual educazione più vigilante riceverebbero questi in cal
casoBafteşebbe, che non entraffero poveri in detra soprainten denza affinchè
non seguissero casi disdif cevali, che daffero occalione di inormo, rare , ed
essendo questi scelti nobili, c bencftanti, non li indurrebbero a far quelle
cose, che furono obiercare a Tucori, c tanto più ch'essendo molti a for
pra [ocr errors] sopraintendere difficilmente tra questi vi sarebbe chi
potesse, anche volendo, defraudare iPupilli in cosa alcuna per la vigilanza
degli altri. Sem. E se in detta amministrazione seguisse qualche disgrazia,
chi sarebbe teauto-a risarcirla? Pub. O questa seguirebbe casual. mente,
senza colpa altrui, ed in questo caso non sarebbe a ciò tenuto alcuno , mà se
poi ci fi scorgesse inalizia ; il delinquence farebbe obbligato a
risarcirla. Sem. A fare ottenere loro buoni impieghi, e provedecli di
cariche proporzionate alle loro condizioni, e capacità, chi vi doverebbe
pensare, fatti aduki ? Pub. Il medesimo inagiftrato, atinchè con ragione
di potessero chiamare quei, che lo compongono veri Padri della Patria, cgran
sollevatori de Pupilli ; mà divenuti questi capaci sapranno da se medesimi
farli strada per il conseguia mento di effe. Sem. Sino a quale ctà
doverebbero Rarc fotto tal depucazione? Pub. 11 [ocr errors]
Pub. Le femmine fino a canto,che fora ossero collocate ; i maschi poi non
sareb* be male in tempi si calamitosi, che vi stessero fino a tanto, che
fossero atti, è 1 capaci di sapersi regolare da se mcdefifoto mi
nell'amninistrazione de loro beni. Sem. E se caluno di questi rimaneffe d
incapace di operare a dovere? Pub. Affinchè non dilapidaffe il fuo,
converrebbe tenerlo soggetto sin tanto, i che vi fosse chi porelle prendere
partii colare direzzione di effi, come sarebbe di qualche fratello di giudizio
, o altro pa• from rente ricco; pio , ed onorato. Sem. Mà questi pareori,
perchè non potrebbero anch'elli prendersi il pensie. iro di amministrare detta
roba de Pupilli, alineno lin tanto, che foffe ftabilico fimile
magiftrato? Mec. I Parenti , Sempronio mio, talia dc quali però, sono peggiori
degli altri, perchè prendono maggior contidenzas colla roba de fuoi
parenti è perciò facilmente se l'appropriano;onde di questi non vi prevalec, se
non quando li scor gere gerete con lunga sperienza, che siano ve.
ramente difinteresati, Pub. dove sono andati quei parenti antichi , che
avevano premura maggiore della roba de loro congiunti,che della propria : hò
veduto io alcuni di que. Iti mettere fuori somme confiderabili di danaro per
folicvarli nelle loro angustic, ed ancor fenza alcuna usura ; ve ne fu uno tra
gli altri, che prese l'amministrazione di un luo cognato, il quale eras quali
che fallito, e lo ripose in piedi, con liberarlo da tutti i debiti da esso
fatti, che ascendevano a fomma molto considerabile. Sem. Ritornando alla
grand'opera di cariià del sudetto Magistrato , mi perfuado, che in quei luoghi,
ove li costu. i Padri morranno senza avere da pensare all'indirizzo , che
dover ango • avere i loro figliuoli divenuti Pupilli. Pub. Occalione non
hanno di ricerca.. re altri inodi : posciache questo Magiftrato pensa non
solamente a diriggere i Pupilli ricchi, ma anche quei che riman goo
[ocr errors] gono con mediocre commodo. Sem. Oh luoghi fclici, ove la
morte non reca tanto cordoglio, divenendo ivi l'amore, e l'autorità paterna a
guisa di fenice, che rinascono, ed alle volce più i profittevoli a
figliuoli di quello, che fos fero prima a cagione dei Padri trascura#ci,
e nel costume , e nell'economia , e se per questi ancora ci fosse qualche
cenfoi se, quanto anderebbero meglio le cose? Mer. Voi, Sempronio, che
non avein te ancora piena sperienza del mondo vorrelte aggiustarlo in un
tratto ; come fogliono fare alcuni zelanti giovani , allorch' entrano a
governarne qualche particella di efto. Abbiare de me questo configlio, cavato
da Licurgo, che nelle riforme bisogna camminare affai lenta. mente, e con molta
circospezione , per non cadere in peggio. Sem. Che doveranno fare i
figliuoli per mostrarâ grati verso i loro genitori defonti? Pub. Due
cosc, la prima è di mante, gere nel mondo la meinoria onorovolsdielli, e
l'altra, che maggiormente preme, di alleggerire le loro pene, che possono
foffrire nell'altra vita. Mec. La prima dagli Egizi li praticava con
imball mare i corpi de' loro genitori, e questi conservavano anco gli atavi , i
tritavi, con quel auiero maggiore degli ascendenti, de quali furono eredi, e
con quanta stima, c vencrazione universale! che se ac loro sommi bifogni
avessero avuto necessità di danari, impegnando una di queste mumie, ne
trovavano quanti facevano loro bisogno ; perchè avevano il pensiere di
riscuoterle in breve. Gli antichi Romani ancora fabricavano tempj alle memorie
de’loro Padri, o per lo meno ftatue per mano di eccellenti scultori. Sem.
Come si doverà fare per mantenere viva la memoria de genitori? Mec. Se sono
stati illustri per le loro rare virtù, e maneggi, debbonsi anche imitare da
figliuoli, per fare scorgere a chi non li conobbe, di essere le loro virtù
passare in effi; insegnandoci l’Ecclelia. [ocr errors][ocr errors][ocr
errors][ocr errors] ftico al 11. che in filiis agnofcitur vir. Sem. E se
avesse dato alla luce opero letterarie , doverà imitarlo in queste ? Mer.
Certamente più in queste che pcll'edificare ville sontuose, posciache quelle di
Cicerone, e di Seneca fono già da gran tempo distrutte, ma non già i loro
libri, i quali continuano i loro anni sempre più gloriofi alla fama. Pub.
Fù interrogato un favio, se fosse più defiderabile l'acquistare un regno, o
l'avere dato alla luce qualche operas dottrinale, utile a posteri; rispose egli
che la seconda ; perchè della prima non pofsiamo eslerne altro, che meri
usufrutruarj, privandoci della proprietà di esso la morte, dove che della
feconda ne Gamo perpetui poffeffori ,accrescendo più tosto la morte il valore
di essa, e perciò con ragione diffe Giovenale : fat. 8. Libera fi dantur
populo fuffragia quis să Perditus ut dubitet Senecam preferre
Neroni. Sem. E se non avessero fatto cofa
al- cuna memorabile ? Kka
Mer. [ocr errors] Mec. Debbono i figliuoli incominciare a farl’elli
; perchè diccndoli poi fatte dal figliuolo del rale, anco i genicori faranno
partecipi della gloria di efsi. Sem. E se fosse stato un gran Capitano,
ed il figliuolo non avesse quel coraggio, che si richicde in tal carica ?
Mec. Procuri egli di uguagliare la fua gloria in cose concerncati alla pace;
perchè si dira:il Padre fè prodezze grandi in guerra, e questi le ha fatte in
affari di pace. Sem. Lasciando debiti più del suo capitale dovrà il
figliuolo fodisfarli del fuo, quando avesse? · Mec. Certamente che sì, per non
farlo dichiarare fallito ; e di vantaggio le fors' egli ne paeli Elvetici, per
non riceverne infamia; cottumandog colà gaftigare anche i defonci , che per
malizia feceto più debiti del loro capitale. Sem. E se avesse ricevuto fuo
Padre qualche ignominioso gastigo?. Mec. Doverà egli allontanarli dos
quel qu I paesc, per non udirne dir male pui blicamente, non potendolo
scusare; per altro se fosse stato' cattivo a quel fcgno , che non avesse
meritaco‘limiles ignominia,doverà colle opere buone, e a gloriofe
cancellare ogni memoria po. co buona di esso; perch' essendo pro? prietà
della luce scacciare le tenebre così ancora delle buone operazioni
pre fenti è di cancellare la memoria delle 8 carrive passate.
Sem. E se lo avesse privato dell'eredi. tà parerna doverà farannullare il
testa. mento , avendo ciò fatto senza cagione? Mec. Sofferendo ciò farà
credere, che certamente lo faceffe fenza cagione , . i poichè facendo
altrimenti, se non l'ebbe allorchè lo fè, la previde, per dichia. rarsi
dopo la sua morte il figliuolo concrario alla sua volontà, e di ciò ne dierono
un memorabil'esempio i figliuoli di Metello, i quali, quantunque esclisfi
contro le leggi, non vollero,per riverenza dovuta ai Padre , far istanza alcuna
in contrario. Sem. Kk 3 Sem. Se un Padre ainoroso de fuoi
figliuoli, ed anche pio, volesse, allorchè stà vicino à morte, far distribuire
qualche fomma confiderabile di danaro a poveri , ma perchè l'amore verso i
figliuoli lo portasse a farne effi consapevoli, per vedere se fossero contenti
di ciò, come dovranno contenerfi in fimi. le affare? - Mec. Uniformarsi in
tutto , e per tutto al volere paterno , c sappiate che Iddio non solameate
gradirà tal atco , mà lo rimunererà ancora . Pub. Un caso prodigioso si
racconta a questo proposito nel Prato spirituale di un uomo dabene, e fomnmo
elemosiniere', il quale, ritrovandosi vicino a morte, chiamò il fuo figliuolo,
cui dopo avergli fatto vedere una gran somma di danaro disse:figliuolo,che
gradirete più, che vilasci questo danaro, o pure, che vi deputi Gesù Cristo per
vostro curatore rispose il figliuolo: averò più accaro il mio Gesù per curatore
: ciò udito fece dispensare a poveri tutto queldanaro: cosa fè il giusto, e
supremo Cu. ratore? Si ritrovava in Costantinopoli, ove egli dimorava , uno
de'principali, ch'aveva una sola figliuola, la quale per essere ricchissima
veniva da molti desiderata per moglie ; il gran Curatore dell'orfano ispirò
alla Madre di essa, che infinuaffe a suo marito, qualmente la loro figliuola
avesse più bisogno di un uomo faggio, che di ricchezze, e che maritandola a
qualche Signore correva pericolo ch'ella fosse malamente trattata: Piaccque cal
consiglio al marito , il qnale repplicolle : preghiamo dunque Sua Divina
Maesta, che glielo dia a foo compiacimento, ed andare voi in quefto punto
alla Chiesa a supplicarla,e có. ducetemi quello, che immediatamente entrerà in
Chiesa dopo di voi ; qual fù appunto il pio, e generoso pupillo, dal suo grã
curatore arricchito in un istáte. Mec. Or vedere voi, Sempronio, ch'
effetri buoni produce l'uniformarii colla pia volontà del Padre, e quanto si è
detto del Padre doyerà aacora inrcn. der, [ocr errors][merged
small][ocr errors] Kk 4 dersi della Madre, in tutto quello, che
apparterrà a figliuoli. Sem. In che doverà con Gftere il bene che sono
tenuti di fare i figliuoli, per l'anima dei loro genitori? Mec. In
sodisfare in primo luogo tutti i loro debiti, e legati pij, ed adempio re
prontamente le loro disposizioni. Sem. Må se non ci saranno danari
pronti, si averanno d'alienare gli effetti? vi saranno pure i suoi tempi da
sodisfar-, li con commodo ? Mer. Sapete che detti effetti , ne' quali ci
è debito; non vanno considerati come propri, e per ciò, non entrando
nell'eredità a favore dell'erede, che gli dee importare, che si vendano ? fe
poi li vuole appropriare a se, ci prenda danari sopra, se non gli hà, e
fodisfaccia chi dee averc;; e se per cagione di detta dilazione quella povera
anima penaffe in. tanto, oh che bcll'amore moftrerebbe il figliuolo per
suo padre, lasciandolo cor. mentare ! Il più chiaro contrafegno di affetto
verso fuo Padre è questo, di ob be [ocr errors] Les bedirlo
sollecitamente in fodisfare cioco che diipone li faccia seguita la sua
morte Pub. Or io sono di questo parere, che non si debba aspettare fino
alla morte a fodisfare i debiti contratti, c le opere o pie, che si
vogliono fare, e maggior meate mi sono confermato in questo leggendo, che
vi fosse un certo uomo civile sì, mà assai povero, non avendo altro, che quattro
Sparvieri avvezzati alla caccia, coi quali si alimentava; vc nendo egli a
morte chiamò tre suoi fi& gliuoli, ene lasciò uno per ciascuno, di
cendo loro, che il quarto lo vendeffero, e ne facessero tanto bene per
l'anima sua morto che fosse. I detti figliuoli il di venente, per
vivere se ne andarono alla caccia coi quattro uccelli, uno de quali
seguitando la preda non tornò più : co- minciarono a contrastare tra loro
di chi fosse il perduto, ed ogn'uno giurava, che quello, che era
ritornato, ed aveves sulle mani era il suo ; fi accordarono
alla fine, che il perduro era quello , che do- veva impiegarli in
beneficio dell'anima del [ocr errors] ! [ocr
errors][ocr errors] del loro comune Padre ; il quale rimase privo di quel
bene. Sem. Oltre di questo doveranoo far altro? Mec. Avere
giornalmente una viva memoria di essi, col raccomandarli a Dio in tutte
l'orazioni, che faranno, fervencemente; perchè non è picciolo il bene, che da
cfli ricevettero, conGitendo in tutto il loro etlere, e ciò facendo oltre il
sodisfare a propri doveri, daranno anche chiaro indizio deila loro buona
cducazione. Sem. Vorrei sapere da voi , Publio, so la vedova possa essere
capace di ben’ educare i propri figliuoli,parendomi che da principio ne
dubitaffe Mecenate, con dire, che non farebbe poco a dividere il suo amore
materno tra i primi figliuoli, e gli altri avuti col secondo marito, Pub.
Perchè nò ; quando ella perseyerasse costante nello stato vedovile, fosse
dotata di senno, e prudenza, ftesse attenta , ed avesse petio da farsi ftimare,
c rispettare da efl, e Mecenatc parlò del na delle vedove , che
prendono altro mari to, non di quelle di cui diffe Ovidio, [ocr
errors] che. bes 01 ol Sustinent in viduâ triftia figna
domo. Sem. A trovare però oggidi chi sia il dotata di tante virtù sarà
cosa molto difficile, dicendo di queste Giovenale. Rara avis in terris nigroque
fimillima cygno. Pub. Si a voi, Sempronio, che forse of anderete
solamente in cerca de diferti ili donncschi, mà non già a chi brama di
trovare le virtù, per approfittarsene, o gi ainmirarle; e non crediare già, che
ogbe gidi le virtù sieno affatto efiliate dal d mondo, anzi sappiare, che
quando paa re, che i vizj (i dilatino maggiormente, do allora è il tempo ,
ch'esse li affaticano in trovare ricetto dai più lavj, per risplendere
maggiormente : ed io vi poffo finceramente palesare, che ci sono presentemente
alcune vedove, le quali vivono con tanta csemplarità , che ponno uguagliarsi
alle antiche matrone, delle quali i Scrittori fecero tanti grandi elogj.Sem.
Bisogna che queste vivano molto ritirare ; c da ciò trascerà che, da me non son
conosciute, laonde notificatemi chi sono, affinche possa anche io fodar. le, ed
onorarle, come meritano , ed apprendere insieme dalle loro operazioni qualche
urile documento. Pub. Mostrare certamente troppa cu. riosità , Sempronio,
con volerle conoscore', e se avete deliderio di apprendere qualche documento
dalle loro operazioni , questo lo potrete appagare con udire le relazioni
dell'operato da esse, e tanto maggiormente, che queste non operano a fine di
acquistare gloria, må bensì di bene istruire i loro tigliuoli, e perciò non fi
curaro punto di essere lodate da alcuno, ed a voi è vietato anco il farlo
dall'Ecclefiaftico al 2. dicendo : Ante mortem non laudes hominem
quemquam. Sem. Informatemi dunque del modo, che questo hanno tenatoy e
tragono in educare i figliuoli? Pub. Quefte , Sempronio , sono quela
le res ope mogli,che amarono di vero cuore i loro
mariti, e perciò appresero da Didone ciò, che rifeșisce nel quarto
dell'Enei- di Virgilio : Ille meos primus qui me fibi junxit
ame- Abftulit ille, babe ai
fecum, fervetque se-
pulchro. laonde quantunque rimase vedove nel più bel fiore degli
anni, non vollero giammai acconsentire a rimaricarsi ; inà bensì
rimirando ne'figliuoli qualche par. ic de’loro genitori collocarono in
elli, per tal cagione cutto il loro materno affetto; e non li
potranno mai baftantemente esprimere le deligenze da esse usare
a pro dei loro vantaggi ; posciache , ia cu- ftodire,
ed accrcfcere le sostanze di clli, che cosa non fanno mai?
Sem. E come possono , essendo mancato il capo di casa, crescerle?
Pub. E pure ciò non ostante , l'hò osfervato in più di una di effe, c quello,
che mirende ammirazione, senza fordida economia , perchè mantengono illo
[ocr errors][ocr errors][merged small][ocr errors][ocr errors] ro to
grado decoroso, senza scemarlo puoto: laonde sono meritevoli di quell'encomio,
che fè Cicerone a Craffo , ed a Scevoli, chiamando il primo moderatiffimo nello
fpendere fra i fplendidi , e l'altro splendidiffimo tra i moderati ; vi potrei
anche dire di vantaggio, che avendole osservate e faccillime jipitatrici del
bombice, il quale per formare la sua casa poge tutta la sua miglior softanza in
essa, onde spero, che l'imiteranno anche dopo morte, con divenire farfalle per
volarsene più speditanicnte al Cielo. Sem. Hò udito esaggerare tanto
cótro il luffo nelle passare conferenze ; como mai queste si fanno così bene
regolare in tempi, ne quali ci troviamo.? Pub. Vidifli parimente in
quelle , se ben vi ricorderete , che non mancava presentemente ancora, chi
viveffe net costume ancico, e che non si osservalle da tutti chi operava in tal
forma ; perchè pochi erano l'imitatori di efli, c da ciò nasce, che queste di
regolano con tan. tanta aggiustacezza, perchè vivono a quella
usanza, e se li vagliono di qualby che cosa dello presente, lo fanno con
gran moderazione, e più per salvare una certa apparenza, a fine di non singolarizzarsi,
che per vanità. Sem. Mà nell'educarli di che norma si servono ?
Pub. Di quell' appimnto, di cui già i parlammo , ina con grandiilima
atten#zione ; folamente di vantaggio hò osserte vato, che avendo quefte già
bene im bevuti i figliuoli del rispetto dovuto ad effe ne'ceneri
anni, divenuci poscia più ci adulti, deposto il rigore priiniero si so no
servite più costo della piacevolezza ; coli ed in questo modo hanno
continuato ad elggere curta la venerazione ad else dovuta da
figliuoli. Sem. E nel provederli d'impieghi comc li porrano? Pub.
Volelle Iddio, che con tanto fervore operaffino noi alori Padri conforme esse
fanno' in questo; effendoche taluna li ha così ben accomodaci , che
: non non si è renduta loro fenfibile la perdita fatta del Padre,
trovandosi presen!emente in istato tale, che possono contentarsi. Sem. Oh
fortunati figliuoli; se io fossi nei loro piedi , non mi dimenticherei gianımai
di tanto beneficio ricevuto da effe. Pub. Ed io pasferei più oltre, cioè
a riflettere i disaggi, che averano sofferto, per fare conscguire questo bene,e
quanto averanno cenuto occupata la mente co’pensieri, e quante vigilie averanno
sofferte. Or ditemi, vi pare che qucftc, che operano in tal forma, si possano
paragonare alle antiche Porzie , alle Cor. nelie, alle Avie , ed alle Pauline
che cosa fecero quelle più di queste, che meritarono la corona di pudicizia,
pero effere vivate nella stato vcdovile esem. plarissime e Sem.
Certamente che meritano qucm Ite ancora di esser coronate, e credecemi, Publio
, che questo vostro racconto mi hà sommamente confolatozed animato ingeme a
prendere moglie; perchè se io arrivafli á scegliermi una di queste, morrei
certamente men contristato , avendo chi supplirebbe le mie veci nel ben educare
i figliuoli. Mec. Abbiamo finora parlato della cducazione dei figliuoli
de benestanti, e di quelli de' poveri non abbiamo fatta menzione alcuna.
Pub. Conyerrà certamente discorrere anche di questi, essendo cosa essenziale
ondc lo porteremo alla ventura Conferenza. [merged small][ocr errors][ocr
errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors] CONFERENZA
X. Sopra l'educazione de' figliuoli poveri, e donde venga queita
danneggiata. Publio , Mecenate , Sempronio , i Medico.
Pub. He bella cosa fareb. be , se nel monС do ognuno viveffe
conforme richiede l'obbligo cristiano: di non fare altrui, ciò, che a se
dispiace: oh bell’armonia, che nascerebbe da questo allorsì che ciascuno
potrebbe vivere ad occhi chiuli, non trovandosi chi ingannasso il coinpagno ; c
tanre sorte di supplicj , inventare per reprimere', c. gastigare la malizia
degl'uomini rimarrebbero affas. [ocr errors] to oziose; e li ministri di
Giustizia a che | servirebbero, essendo ciascuno retrislimo giudice di se
medesimo? Oh felice, c mi fortunato vivere che sarebbe, essendo ritornato
il secol d'oro, nel quale come lo descriffe Ovidio ne suoi fafti.
Proque metu populum fine vi pudor
ipfe
regebar, Nullus erat justis reddere jura labor.
E Giovenale nella fac. 6. Cum furem nemo timerer Caulibus,
aut pomis, tu aperto vive. ret borte,
Mà quanrunque fiafi tanto affaticato Platone per farlo ritornare , appena
c rimasto ogni suo pensiero riposto nel ga- binetto delle sue
Idee, senza recare vei runo profitto; onde si può conch iudere, che
questo probabilmente non tornerà [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr
errors][merged small] Sem. Mà non fi potrebbe almeno far ritornare quello di
argento ? perchè a sopportare da gran tempo in qua il secolo di ferro, già
divenuto rugginoso, fembra dura , ed insoffiribile cola. L12
Sem. [ocr errors] Pub. Questo è difficile; e non meno, che a far divenire
un pezzo di ferro argento; intorno al cui lavoro tanti ci si affaticano indarno.
Non sarebbe poco se a questo di ferro,che noi abbiano, il quale ben diceste,
che sia divenuto rug. ginoso, se gli potesse dare una ripulitura, affinchè non
comparisse tanto deforme, come presentemente par, che sia diveDuto • Sem.
Facciamolo dunque ; ma da che parte di esso si doverà principiare? Pub.
Da quella più tenera, come abbiamo fatto finora nei nobili, cioè dalla tenera
gioventù, ove la lima può più facilmente attaccare : cominciate voi dunque a
portarmi il lavoro, che io li. merò. Sem. Qiello , che' mi premerebbe più
d'ogni altra cosa, sarebbe che in. cominciassimo a ripulire un poco i
servitori. Pub. La ruggine in questi è troppo dura; come volete voi, che
limi, efsendo di già quefti divenuti adulti; por [ocr errors][ocr errors]
tatemeli giovaneci, che io cominciero limarli. Sem. E come potranno
questi allora discernerli? Offervandoli, che ne pur i loro figliuoli hanno
genio a fare tal meftiero; ideandosi tanco i Padri, quanto effi, allorchè
cominciano a conoscere i vantaggi della vita civile, di voler parfare ad
effa,con avanzarli di condizione. Pub. Dunque se non si sà precisamente
chi voglia incaminarli per questa via, cominciamo da tutti i figliuoli poveri ,
che cosi comprenderemo quelli da incaminarsi in cursi li mestieri nel
inedeliino tenipo. Sem. Che doverà farfi in questi prima di ogni altra
cosa ? Pub. Quello appunto, che già dicem. mc:infinuare bene nell'animo
loro il fan. to timor di Dio, base fondamentale di O tutte le virtù
morali, e cristiane Sem. E chi doverà far questo? th Pub. I loro
genitori. Sem. E se questi non ne avessero appreso tanto, che hastaffc
loro ? Pub. Ci sono i Parochi de'quali è incombenza,non solamente di
proccurare, che fieno istruiti i figlioli, mà anche, i genitori medelimi,
Mec. Se ci fosse un fol pastore in una gran greggia di pecorelle, molte ne
divorerebbero di più i lupi ; onde come potranno baltare questi, che sono pochi
a tanci? Pub. Ci sono i Maestri, che supplisco. no ancor ela. Mec.
Mà quelli che non hanno modo da tenerli? Pub.Sogovi tante scuole per i
poveri, che possono ben ivi apprendere ciocche appartiene a questo Mec.
Mà fe trascureranno di andarvi, ed intanto innoltrandosi i vizj come firi.
medierà?. Pub. Colgastigo, che servirà dierempio agli altri, che non ci
cadano, ed a tal effetto ci è per questi la casa di correzione, ove sono
severamente morti. ficati. Mec. Vorrei, che vedeflimo, Publio , se
[ocr errors][ocr errors] fc ci fosse modo di non avere rovente bisogno di
limili gastighi; perchè vado rifcttcndo, che molti pochi sono correcti da eso ;
e quantunque ci licno le forche alzate, tanto i delicti fi comincitono gel
inedefimo tempo. Pub. E che prerendete forse, che nel monda non feguano
delicti? Mec. Non pretendo tanto, mà solamente che sceinino questi più
notubilincnte, ed in conseguenza ci sia meno duopo digastigo. Pub. E come
fareste per procurare che minor numero deili presenti ne leguillero? Mec.
Vorrei in diverse parti della cietà scegliere i più caritativi ; e pii
artetici, che ci foffero in ogni profeflione, ed a questi consegnare , e
raccomandare più di uno dei giovanetti, arrivati in età di poter cominciare ad
apprendere i principi di quell'arte, alla quale 'mostraffero inclinazione, ed
abilità. Pub. E prima di detto tempo chi ne averebbe il pensiero di
andarli istruendo nel beo operare ? Mr. [merged small][ocr
errors][merged small][ocr errors][merged small] [ocr errors] Mec. Ci sono pur
tanti pii, cd esemplari operarj , zelantisfimi del buon costume, cui non
recherebbe gran briga l'invigilare sopra di elî, con un ben regolato
ripartimento, li quali per rimediare a'disordini maggiori, che incontrasfero
doverebbero avere chi desse loro assistenza, e braccio autorevole; e credetemi,
che dupplicato bene da ciò ne risulterebbe: cioè, che non anderebbono in quelle
ore vagabondando per la città, e li approfitterebbero insieme di molti buon
iavvertimenti, e cosi la gregge averebbe pastori a proporzione del fuo bisogno:
e fapere pure, che quantunque tanto si operi da questi zelancisfimi nello
svellere i vizi già adulti, nulladimeno per lo più poco, o niente di frutto da
cfsi si ottiene , onde mi parrebbero fatiche con profitto maggiore queste
impiegate, allorchè i vizi sono anco teneri, potendosi allora con più facilità
sradicare; che quando sono già adulti,senza tralasciare però d'invigilare a
fradicare anche questi assodati. Pub. [ocr errors][ocr
errors][merged small][ocr errors] Pub. E chi manterrebbe detti figliuoli da
quei artefici; acciocchè l'istruiffero fin tanto, che il loro lavoro meritalse
premio ? Mer. Sarebbe facile qui tra noi a trovarsi il modo, essendoci si
numerose, e considerabili limosine di pane , da diftribuirli a poveri; nè si
potrebbe dubicare in conto alcuno, che questi non folsero tali ; onde sarebbero
con giustizia , e profitto impiegare in essi ; nè potrebbero gli altri dolerli,
perchè verrebbero anche distribuite colla discreta propora zione rispetto agli
altri bisognosi invalidi; ne apporterebbero gran briga cinque, o sei ragazzi di
questi, provedusi già di pane, avendoli in bottega; ecenendo loro gli occhi
sopra, non potrebbero andare vagabondando in cerca de vizj conforme
facevano. Pub, E'pensiero questo da macurarsi meglio per discernere, che
vantaggio conliderabile potesse apportare. Sem. E se avessero genio di
studiare? Mec. [ocr errors][ocr errors][ocr errors] Mer. Di questo
ne discorreremo nel fine. Sem, Or ditemi dunque quali sono i vizj
familiari a ragazzi poveri ? Mec. Possono essere innumerabili, se non
sono sradicati alla prima da qual. cuno, e tanti appunto, quante sono l'erbe dannose
, & inutili, che nascono in una siepe abbandonata da chi la coltivi.
Posciache questi poffono essere primieramente affatto ignoranti dei misteri
della Santa Fede; non hanno in bocca altre parole, che difonckte, appreses per
istrada, e ral volia per essere figliuolini nè pur fapranno i loro ligniti.
cati ; fi afsucfaranno da teneri anni al rubare, e cominciando dalle core
commefibili faran passaggio all'altre ancora ; diverranno poi tanto impertin
nenti, che daranno fastidio a tutti; bu. giardi , fraudolenci, bestemmiatori, e
malizioli a segno, che quabrunque fico no di dieci, e undici anni saranno già
capaci in pratica di tutti i vizj concernenti alla luffuria . Puo.
[ocr errors] [ocr errors][ocr errors] De i buos
[merged small][ocr errors][ocr errors] [ocr errors] prove, e do
po [merged small][ocr errors][ocr errors] Sem. Ma è poflibile, Dottore,
che in sì tenera età facciano questo? Med. Io più d’uno di questi ho
vedy. to venire zoppi all'ospedale per ca. gione di buboni gallici, che avevano
acquistati con tali viziose ritrovata la verità gli ho anche mol. to bene
sgridati. Sem. Da che diviene questa gran facilità di cadere in fimili
vizj? Med. Lo spiegò Socrate a Teodata bellissima meretrice,allorche li
gloriava di superarlo nel saper sedurre più facilmente essa i suoi scolari,di
quello avess' cgli potuto fare colla sua dottrina in rimuovere dal suo amore i
suoi drudi, con risponderle,che lo credeva , nè punto fi maravigliava di ciò;
perch'ella li tirava all'ingiù , & a seconda del precipizio con poca sua
fatica dove ch'egli dovendoli tirar fuori da questo aveva d'uopo impiegarvi
fatica maggiore; come riferisce Eliano, Sem. Oh so, che crescendo questi
vizj con gli apoi, quanci mali effetti eli pros [ocr errors][ocr
errors][merged small][ocr errors][ocr errors] [ocr errors] 540 Conf. 10. Dec.
feconda produrranno ! riempiranno per la meno le galee di genec facinorosa, se
pur que. fti non anderanno sulle forche; onde conosco anch'io, ch'è troppo
necessa. rio darci riparo, altrimenti di questi viziosi ne toccheranno ad
ogn'uno per servitori, o per arrifti: ma come fi potrebbe fare almeno , che non
cre. scessero di vantaggio? Mes. Se non li trova il modo, che non vadano
vagabondando per le piazze, e di cenerli lontani da quei, che fono un poco più
adulti di essi, sempre correranno tali pericoli; e perciò lag. giamente ordinò
Ligurgo, che i figliun. li fossero allevati per i villaggi, e gli Egizi non li
faceano porre alla mensa per cibarsi, se prima noa avcano corso a piè nudi due,
o cre leghe. Ed appresso i Parci, se i loro figliuoli non avevano colla frezza
colpito, e fatto cadere il pane, che posto avevano in luogo eminente, non
facevano gustar loro altro; conforme ancora facevano le donne dell'Isole
Baleari, ma colla fionda, c CO: [ocr errors][ocr errors] così li
tenevano occupati , affinchè non aveflcro campo di avanzarli ne'vizj. Ma
trovandosi tra noi impicghi con direttori discreti, sarebbero questi affai più
profitcevoli; potendoli eziandio formare scuole d'apprendere arti, dove fossero
istruiti, e nella pierà, & in quel mestiero al quale applicassero di genio
; ma per opere sì magnifiche crè cose si ricercano , le quali sono ; l'autorità
del Prencipe ; valido soccorso; & allistenza allidua di uomini pii,
ezclanti del buon costume. Sem. Ma vi è pur S. Michele a Ripas grande ove
si fa tutto queito; perchè dunque andate cercando altro? Mec. Abbiamo
certamente tal Ospizio Apostolico utiliffimo, esantißimo, ove col timor di Dio
G avvezzano, e si approfittano ancora in diverse arci, era sendo usciti di là
molti , ch'erano prima senza indirizzo, e modo da softcocarli, divenuti capaci
d'alimentare se medesimi, e le loro famiglie; ma questo folo non è sufficiente
per educare tutri i [ocr errors][ocr errors][ocr errors][ocr errors]
nigliuoli poveri, che sono nella Città; nè è poffibile moltiplicarne canti
altri confimili ad effo, che foffero fufficienti; onde bisognerebbe trovare un
modo praticabile , acciocche fossero istruiti nella medesima forma, ma senza
ag. gravio di spesa equivalente alla proporzione di quella . Pub. Tutto
si potrebbe fare, ma però se non si toglieffe prima quello , che dasse loro
mal' esempio, gioverebbe a nulla. Meo. Questo è veriffimo;.perchè
entrando caluno al servizio, quantunque fosse semplice, e di buon costume ,' fe
cominciarse a comandargli il suo padione certe cose, che non li possono dire in
pubblico, effendo indecenti, como potrebbe far di ineno obbedendolo as non
divenire ancor esso diviato ? effen. do che: a bove majori discit arre minor ,
Se quantunque foffe sobrio, e vedeff: continuamente banchettare , & a vesse
tutto il commodo da disordinare anch' effo, come non diverrà gologfimo? E
par [ocr errors][ocr errors][ocr errors] last particolarmente se si
abbatteffc in chi, come dice Giovenale, Radere tubera terra Boletum
condire, codem in jure na, tantes Mergere facedulas didicit
Sco ap Et cana monstrante gula. Se si accorgerà poi, che manchi di pa.
rola, imparerà anch'esso a farlo dicen. do: se lo fa il mio Padrone, ben lo
posso far arch'io , perchè farà forse oggi di civiltà prar carlo. Voi
dunque, Semi pronio, vidolete attorto dei servirori; doleceri bensì dei
padroni, che gli ac- coltumano viziosi. Sem. Ma io
per la Dio grazia non fò di questo, e pure mi sono capitati molci
cattivi fervitori. Pub. Saranno stati prima corrotti da altri padroni se
non gli avete corrorti voi, e perciò imparare a non mutarli tanto spesso ,
potendovi abbattere ins peggiori, i quali non sarebbero più correggibili:
Barbatos licet admoveas, mille inde magiftros.Mec. Non solamente i servitori si
approfittano del mal'esempio de' padroni, ma tutti gli artisti, e mercanti
ancora, dandosi da caluno di esli a questi, invece del danaro, che avanzano,
certe mercaozie, le quali non trovano ad clitare, e le pongono a prezzi
altissimi, e da ciò essi imparano ad alterare i conti, ed in che forma !
Sem. Ma ci sono pure i periti, che li rivedono, e tarano? Mec. Si bene,
ma però elli l'informano, e fanno ben loro capire, che hanno ricevuto, a
ragione di contanti, assai di meno di quello pretendevano di aver dato loro, a
cagione dei prezzi alterati delle robe ricevute. Sem. Sicche faranno un
bel guada. gno questi , che daranno roba in vece di danaro; e ditemi, Dottore,
se ciò si pratica collo Speziale ancora ? Med. Taluno per quanto ho udito
lo fa. Sem. Consideriamo, che buone medicine daranno loro questi, che
sono così malamente pagari. Med. Med. Li poveretti troppo fi
sforzano die a servirli bene; ma certa cosa è, che vo gliono starci in
capitale almeno, c peri ciò non daraano già loro i migliori ri1 nedj.
Pub. I mercanti Moscoviti, prima che it fosse data loro la libertà di uscire
dal El Regno, avevano una bella maniera di contrattare, la quale era di
chiedere soSelamente il giusto prezzo delle loro mer canzic, e guai a
colui, che l'avesse altea si raco; posciache sarebbe caduto in pene sd
gravissime. Mec. Sicoftumerebbe tra noi ancora, 1 se correffe
puntualmente il danaro; må dovendosi tener morto questo più anni, e poi
pagarfi Iddio sà come, bisogna pur, ch'ella pensino al modo, che debbo.
no tenere per guadagnarci ; diano dunSe qne i primi ad edi buon csempio, che
fa raono imitati. Sem. E per fare, che i servitori non divengano
viziosi, olcre il non dar loro mal'esempio, che si potrebbe fare di e
vantaggio ? Mer. [ocr errors] Mm Mec. Bisogn' anche
procurare, che non abbiano occasione di addocrinarli in certe cose, che
mal'interpretate da efli, da buone che sono potrebbero divenire pesime; e vi
riferirò a tale proposito un esempio. Si abbatte un giorno un mio amico, che
seco aveva due fervi. tori, ad udire un certo discorso morale, fatto da un buon
religioso, mà molto semplice, sopra il furto, e venuto al par. ticolare, a che
fomma questo doveste giugnere per essere peccaminofo , avvedutosi egli,
ch'erano attentissimi i suoi fervitori in udirlo, chiese incontinente
licenza,con iscusa di dover fare certo ur. gentislimo negozio in quel punto;mà
come egli,ini riferì il negozio era, che non udifícro questi , che li potesse
con ficura coscienza rubare una anche minima cosa, perchè, come diceva, costoro
l'averebbero reiterato tante volte in un giorno, che in breve mi farei
impoverito . Pub. Mi persuado ancora, che non convenga dar loro il comodo
di approvecciarsi malamente, con fidarsi alla sjeca di cili, dando loro gran
maneggio; per [ocr errors][ocr errors][ocr errors] perchè la
comodità appunto fà l'uomo ladro. Mec. Vi era uno di questi, il quale
prendeva cutto all'ingrosso, e con vantaggio grande, e dipoi lorivendeva a
minuto, ed a prezzo rigoroso al suo padrone, e vi faceva giornalmente guada.
gno considerabile, scusandosi in far ciò, ch'era per sua industria
, perchè non gli aveva ordinato di far questo il suo padrone ; onde ingannavafi
costui in credere di non aver obligata, ad effo tutta la sua industria, come
difatto avea . Sem. Sarebbe dunque riuscito van taggioso per loro se
avessero studiato , ed appreso le buone dottrine. Mic. Se avessero fatto
questo non si porrebbero a servire, come disse uno di questi al suo padrone,
allorchè lo sgridava, ch'era un ignorante, cui replicó: signore se fossi dotto
non servirei , mà bensì averei chi mi servisle. Sem; Ne hò però ayuti di
quei, che sono stati alla scuola, e sapevano anco ra un poco di latino.
Ner. [ocr errors][merged small][ocr errors][ocr errors][merged small][ocr
errors] Mm 2 Mec. Mà che serviva loro questo? Sem. A nulla ; mà
però se non mori. vano i loro Padri si sarebbero tirati aranti nello studio, e
forse sarebbono riusciti uomini dotti. Mer. Vorrei , ch'esaminaflimo ora
qual fosse meglio: chci figliuoli dei poveri s'incaminassero per la strada
delle lettere , o pure fi ponessero da principio ad apprendere le arti,
Sem. E che pretendereste forse voi impedire, che ogn’uno non s'incamini a suo
bellagio per la via , che giudica per fe più vantaggiosa ? Capece pure, che vi
sono stati molti plebci , che sono riusciti in esso come accennò Orazio
fat.6.1. Multos fape viros nullis majoribus oj tos, Ei vixise
probos , magnis du honoribus auctos. Mec. Questi non saranno stati però
miserabili, perchè dice ancora GioveHaud facilè emergunt quorum virtutibus
ebfas.Res angufta domi. e poi se taluno di questi, inà molto
di rado, è riuscito, oh quanti sono andati a inale! onde vorrei, che
vedeffimo quali di questi fieno quelli , che possono essere capaci
di compire questa carriera , ed a quali non getti conto ; perchè il
sen. tiere delle scienze, é assai lungo , ed crto, ed ha difficile
ancora il suo ingres- so; come bene lo descrive Silio Italico
dicendo. Ardua faxofo perducit semita clive , Aspera principio,
nec enim mihi fallera, mos eft, Profequitur labor ad
nitendum intrare volenti. Onde chi non potesse caminarvi fino al
fine, che farcbbe trovandosi nel mezo di esso ? non vorrà tornare indiccro per
vergogna, nè potrà ivi foftentarli., per essergli mancata la provisione
neceffaria; onde non faprà a che partito appigliarfi; dove che la via delle
arti, efiendo assai più piana, e più breve, ed ancomeno dispendiosa, li renderà
più facile, e [ocr errors] Mm 3 van. vantaggiosa a questi di
poterla cerminare. Sem. Sicchè dunque farà meglio, e più vantaggioso per
loro d'incaminarsi per il sentiero delle arti, giacchè questo si renderà più
facile a poveri di compirlo. Mec. Così credo anch'io, perchè almeno
giugneranno a guadagnarli il pa. ne più spedicamente, e con minor pericolo di
rimanere inesperti . Sem. Come pensate voi di fare questa scelta, di chi
sia capace d’incaminarsi per essa, e chi per l'altra più piano delle arti
. Mec. Se per esempio ci fossero figliuo. li di mediocre talento de
poveri artisti, o di vedove, che appena colla loro fati. ca arrivano ad
alimentarli parcamente, questi sarebbero perduti, volendoli incaminare per la
trada delle scienze, e maggiormente, se saranno i loro genitori avanzati negli
anni ; perchè morendo questi, chi li softenterà trovandoạ nella carriera a
qualcuno di quei, che sono nel principio del camino può essere,
che; torni indietro, econ ripugaanza gran3 de si ponga ad apprendere
qualche arre, quelli, che saranno però più inoltraci , vergognandosi di
farlo, come si trove. ranno i meschini, non avendo chi più li sostenri ?
talmente che per procac. ciarli il vitto saranno costretti di fare ogni viltà,
purchè salvino l'apparenza del proseguimento di tale impiego , ch' esli si
avevano figuraco di voler esercitare; laonde poftisi in doslo una toghetta,ed
un perucchino, ne quali consiste il loro capitale, tutti lindi si porranno ,
essendo ignoranti, a far da guasta mestiere: e vi pare che questi possano
apportare utile alla Republica, stroppiando cause, se prenderanno la via legale
? e quello ch'è peggio , che se per quella della medicina s'incamineranno
quanti ne animazeranno impunemente ? Olere poi il discredito, che ne
riceverebbono professioni (i nobili, per cagione di essi. Sem. Mà perchè
se ne prevalgono di questi? Mec. [ocr errors] Mm 4 Mec.
Perchè la maggior parte, chc litigano sono ignoranti; e simili a questi ancora
sono quelli, che si trovano malati; onde come potranno discerneru questi a che
segno giunga la di loro abilità? ctanto più, che quantunque penuriando di
dottrina i guasta mestieri, non si trovano già scarû di malizia, per dare ad
intendere lucciole per lanterne quando vi sia duopo, essendo questi gran;
mensognieri. Sem. Quali voi crederefte, Mecenate, che potessero
incaminarli per la via del le scienze con sicurezza maggiore? Meo. Quelli
solamenre a quali il Padre morendo in questo mentre , poresse lasciare 'ranto,
che fosse sufficience a poter terminare i loro studj, cche fossero di buono
ingegno; perchè se non saranno cali gertato averebbero quel danaro, e rimanendo
mendichi, ed ignoranti, questi ancora fi porrebbero a fare molce viltà, e
perciò l'Ecclesiast. al 27. csclama. Propter inopiam multi deliquerunt;
de'quali così ebbe anco a dire Orazio . Ma Magnum pauperies
opprobrium jubet. Quiduis , @ facere, & pari, Virtutisque viam
deferit arduam. Sem. A chi toccherebbe di farne la prova del loro
ingeg:10 , e capacità ? Mec. Niuno meglio de' loro maestri , che li
avessero cominciati ad istruire sarebbe più a proposito; mà taluni di questi alle
voltc consigliano i poveri Padri con poca carità a fare proseguire loro l'opera
mal’incominciara . Pub. Sapere, Mecenate, che non è disprezabile pensiero
questo da voi apportato, e rifletto ora anch'io, che il voler porre con tanta
facilità i poveri all'acquisto delle scienze possa essere una delle cagioni,
che ritardano più tosto la buona educazione,e mi inaraviglio che non si dia già
dato opportuno riparo a questo inconveniente, Mec. Sicte pur pratico del
mondo, e non riflettere , che non tutto arriva all' orecchie di chi vi può dare
rimedio,perchè se vi giugnessero tutte le cose, quanti buoni regolamenti si
prendereb [ocr errors][merged small] Res nale fac. 3:bero dalla
vigilanza di effo. Pub. Che imparassero i figliuoli de’ poveri, a
leggere, scrivere , e l'abaco lo stimerei necessario ; mà che questi poi si
applicassero alli studi delle scienze, non avendo nè capacità necessaria, nè
modo da foftentarli, ora che voi ave. te mostrato tanti inconvenienti lo stimo
dannoso anch'io. Sem. Come fecero Publio, quei celebri filosofi antichi,
i quali erano affatto privi de’beni di fortuna, a divenire così dotti;
efsendomi stato raccontato di Diogene, che appena avesse una botte
per difendersi dall'inclemenze dell'aria : e di Socrate, chę altre di
calcare sem, pre la terra co’piedi nudi, appena venisse ricoperto da un sordido
mantello. Pub. Affinchè meglio comprendiate la verità di quanto diffi,
dovete sapere, che considera S. Tomaso la povertà in due maniere ; ove parla :
Contra genti. Jes; cioè: aut ex coactâ neceffitate, aut ex propriâ voluntate.
Questi filosofi da voi mentovati erano poveri; perchè non [ocr
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e riputandoli dannosi non istudiavano di cumulare richezze, quantunque
das queste 'venissero adescati . Mentre , che non fece Alessandro
il grande per ri- muovere dalla sua bramata povertà Diogene ,
quantunque in darno? Quan, . to non fi adoperò Archelao per fare
divenire ricco Socrate ? mà egli per liberarsi dalla di lui generosa
importunità li fè intendere , che in Atene a vile prezzo si vendevano le
farine, e che colà le acto que nulla costavano; e perciò questa voin lontaria
povertà, non folamente non li * contristava , mà serviva loro più tosto
di ajuto per la filosofia; come riferisce 1 Stobeo, fer.93, che confeffalse,
l'isteiro Diogene . Anzi Epicuro passò più oltre, come si ricava da
Seneca nell'epift. 2 1. persuadendosi egli,che la volontaria poi
vertà , la quale si uniforma alle leggi di natura , non debba riputarsi
povertà, į inà più tosto ricchezza superiore a tutte 3 le altre, di qual
sentimento , oltre molti altri filosofi, fù ancora Democrito; men
[ocr errors][ocr errors] tre tre venendo egli interrogato, come ri.
ferisce Scobeo, qual fosse il vero modo da divenire molto ricco, rispose : con
divenire povero di desiderio. Sem. Potrebbero dunque i nostri poveri
figurandoli volontaria la loro forzata povertà, divenire Filosofi ancor
efli. Pub. Non è più quel tempo antico, nel quale i poveri si contentavano
audrirli di solo pane, ed acqua , o di sole erbc , come riferisce Eliano, che
faceffe Diogene; onde questa povertà volontaria, senza un special dono di Dio
si renderà impollibile a conseguirsi . Sem. Vorei sapere, perchè questa
povertà forzata abbia da ritardare l'acquisto delle scienze, c la volontaria
più tosto da promoverlo? Pub. Perchè la forzata contrifta fortemente
l'animo,apprendendo chi la sof. fre di essere infeliciffimo, dove che la
volontaria, riputandoli per feliçità da cui si gode, lo rende sommamente
cranquillo : Laonde chi mai coll'animo con, [ocr errors] tristato potrà
applicare a cose tanto serie, conforme sono le scienze ? le quali richiedono
attenta meditazione da cui brama d'approfittarsene. Quindi è, che Aristotile
nel primo della sua Etica ebbe con ragione a dire: Impoffibile eft indigentem
operari bona ; e più chiaramente nel secondo della politica : Impoffibile eft
inte digentem ftudio vacare ; c non potendosi i poveri di spontanea volontà
chiamare in digentes,non milita contro di esli l'autorità di Aristotile; perchè
questi hanno ciocche, fà d'vopo al loro necessario sostentamento, ed è ciò
sufficiente per effi , avendolo fatto conoscere Socrate, riferito da Stobeo al
serm. 95. allorchè diffe: Si res 'mea mibi non fufficiunt, du ego ipfis
fufficio, as fic etiam ipfa mibi; al opposto i poveri, che non hanno povero il
loro desiderio ancora , non li appagano punto di ciò, chè fi trovano , braman.
do sempre di vantaggio, sembrando loro quanto hanno per esli insufficiente, c
per tale cagione vivono perperuamente contristati. Or ditemi, Sempronio,
se [ocr errors][ocr errors] avere da dire altro intorno al morale?
Sem. Non altro certamente intorno a questo, e credo di avere udito tanto, che
se me ne approfitterò saprò scegliere la noglie approposito , ed allevare nel
buon costume anche i miei figliuoli, che nasceranno : mi rimane solamente di
sentire dal Dottore, quali vantaggi potrebbe apportare all'educazione la
Medicina, e specialmente in quei figliuoli , che ricalcitrano nello approfittarfi
de buoni documenti morali. Med. Di questo ne tratteremo nella ma
Parte . seconda parte Il fine della Prima Parte.Grice: “I like Gagliardi.
In honest Italian prose, he manages to write a treatise for the week: the first
day (or giornata) and so forth. It is an empirical ethical treatise along
Aristotelian lines of the type I classify as ‘is’ rather than ‘ought’. Recall
that the fundamental question I pose for pragmatics is why maxims ought to be
followed rather than being, as they are, mainly and ceteris paribus followed!
My answer to that is in three stages, and the first ‘answer, dull and
empirical’ is that the maxims ARE, as a matter of EMPIRICAL fact, followed.
This far Gagliardi goes – and succeeds!” – Grice: “He wrote extensively, knowing
British parents, how a father must take care of his son, or at least find him a
good tutor!” Domenico Gagliardi. Gagliardi. Keywords: “a dull (if at a certain
level adequate) answer to the fundamental question about the conversational
categoric imperative”; moralia, etica, mos, ethos – Grice on morality – morals
– educazione – “We learn not to tell lies from our parents” Hardie, Ethica
Nichomachaea, la formazione del carattere. “Empirical fact we’ve learned since childhood
and it would be difficult to diverge from the practice” – “This is a dull
empirical.” -- Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Gagliardi” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51691219431/in/photolist-2mPYy6p-2mPqEYR-2mKRfHn-2mKCfz1-2mKM1De-mw5RV7-mw5QTh-mw5PVA-mw4r44-mw2gNX-mw2JS4-mw5LT3-mw3Tvr-mw2Mpi-mw2eZ6-mw264R-mw45RG-mw2QUp-mw2Ton-mw27EB
Galetti. Filosofo. Emporium.
Grice e Galilei – Eppur si muove -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Pisa).
Filosofo. Galileo Galilei. Grice: “His father was, like mine, a musician.” – “La
filosofia è scritta in questo grandissimo libro che continuamente ci sta aperto
innanzi a gli occhi (io dico l'universo), ma non si può intendere se prima non
s'impara a intender la lingua, e conoscer i caratteri, ne' quali è scritto.
Egli è scritto in lingua matematica, e i caratteri son triangoli, cerchi, ed
altre figure geometriche, senza i quali mezzi è impossibile a intenderne
umanamente parola; senza questi è un aggirarsi vanamente per un oscuro laberinto”.
Personaggio chiave della rivoluzione scientifica, per aver esplicitamente
introdotto il metodo scientifico (detto anche "metodo galileiano" o
"metodo sperimentale"), il suo nome è associato a importanti
contributi in fisica e in astronomia. Di primaria importanza fu anche il ruolo
svolto nella rivoluzione astronomica, con il sostegno al sistema eliocentrico e
alla teoria copernicana. I suoi principali contributi al pensiero filosofico
derivano dall'introduzione del metodo sperimentale nell'indagine scientifica
grazie a cui la scienza abbandonava, per la prima volta, quella posizione
metafisica che fino ad allora predominava, per acquisire una nuova, autonoma
prospettiva, sia realistica che empiristica, volta a privilegiare, attraverso
il metodo sperimentale, più la categoria della quantità (attraverso la
determinazione matematica delle leggi della natura) che quella della qualità
(frutto della passata tradizione indirizzata solo alla ricerca dell'essenza
degli enti) per elaborare ora una descrizione razionale oggettiva[N 6] della
realtà fenomenica. Sospettato di eresia e accusato di voler sovvertire la
filosofia naturale aristotelica e le Sacre Scritture, Galilei fu processato e
condannato dal Sant'Uffizio, nonché costretto, il 22 giugno 1633, all'abiura
delle sue concezioni astronomiche e al confino nella propria villa di Arcetri. Nel
corso dei secoli il valore delle opere di Galilei venne gradualmente accettato
dalla Chiesa, e 359 anni dopo, il 31 ottobre 1992, papa Giovanni Paolo II, alla
sessione plenaria della Pontificia accademia delle scienze, riconobbe "gli
errori commessi" sulla base delle conclusioni dei lavori cui pervenne
un'apposita commissione di studio da lui istituita nel 1981, riabilitando
Galilei. La casa natale di Galilei Abitazione all'800 Abitazione in
via Giusti Dal libretto di battesimo di Galileo riportante come luogo "in
Chapella di S.to Andrea", si credeva fino alla fine dell'800 che Galileo
potesse essere nato vicino alla cappella di Sant'Andrea in Kinseca nella
fortezza San Gallo, il che presumeva che il padre Vincenzo fosse un militare.
In seguito fu identificata casa Ammannati, vicino alla Chiesa di Sant'Andrea
Forisportam, come la vera casa natale. Nacque a Pisa, figlio di Vincenzo
Galilei e di Giulia Ammannati. Gli Ammannati, originari del territorio di
Pistoia e di Pescia, vantavano importanti origini; Vincenzo Galilei invece
apparteneva ad una casata più umile, per quanto i suoi antenati facessero parte
della buona borghesia fiorentina. Vincenzo era nato a Santa Maria a Monte, quando
ormai la sua famiglia era decaduta ed egli, musicista di valore, dovette
trasferirsi a Pisa unendo all'esercizio dell'arte della musica, per necessità
di maggiori guadagni, la professione del commercio. La famiglia di
Vincenzo e di Giulia, contava oltre Galileo: Michelangelo Galilei, che fu
musicista presso il granduca di Baviera, Benedetto Galilei, morto in fasce. Dopo
un tentativo fallito di inserire Galileo tra i quaranta studenti toscani che
venivano accolti gratuitamente in un convitto di Pisa, fu ospitato "senza
spese" da Tebaldi, doganiere della città di Pisa, padrino di battesimo di
Michelangelo Galilei, e tanto amico di Vincenzo da provvedere alle necessità
della famiglia durante le sue lunghe assenze per lavoro. A Pisa, Galilei conobbe
Bartolomea Ammannati che curava la casa del rimasto vedovo Tebaldi il quale,
nonostante la forte differenza d'età, la sposò, probabilmente per metter fine
alle malignità, imbarazzanti per la famiglia Galilei, che si facevano sul conto
della giovane nipote. Successivamente fece i suoi primi studi a Firenze, prima
col padre, poi con un maestro di dialettica e infine nella scuola del convento
di Santa Maria di Vallombrosa, dove vestì l'abito di novizio. Vincenzo iscrisse
il figlio a Pisa con l'intenzione di fargli studiare medicina, per fargli
ripercorrere la tradizione del suo glorioso antenato Galileo Bonaiuti e
soprattutto per fargli intraprendere una carriera che poteva procurare lucrosi
guadagni. Nonostante il suo interesse per i progressi sperimentali di
quegli anni, la sua attenzione fu presto attratta dalla semiotica, la logica, e
la matematica – lo studio del segno -- che comincia a studiare dall'estate del
1583, sfruttando l'occasione della conoscenza fatta a Firenze di Ostilio Ricci
da Fermo, un seguace della scuola matematica di Tartaglia. Caratteristica del
Ricci era l'impostazione che egli dava all'insegnamento della matematica: non
di una scienza astratta o formale, ma di una disciplina materiale che servisse
a risolvere i problemi pratici legati alla meccanica e alle tecniche
ingegneristiche. Fu, infatti, la linea di studio "Tartaglia-Ricci"
(prosecutrice, a sua volta, della tradizione facente capo ad Archimede) a
insegnare a Galileo l'importanza della precisione nell'osservazione dei dati e
il lato ‘prammatico’ della ricerca scientifica. È probabile che a Pisa abbia
seguito anche i corsi di filosofia naturale (fisica) tenuti dall'aristotelico
Bonamici. Durante la sua permanenza a Pisa arriva alla sua prima, personale
scoperta, che chiama l' “iso-cronismo” nelle oscillazioni di un pendolo.
Rinuncia a proseguire gli studi di medicina e anda a Firenze, dove approfondì i
suoi nuovi interessi, occupandosi di meccanica e di idraulica. Trova una
soluzione al "problema della corona" di Gerone inventando uno
strumento per la determinazione idrostatica del peso specifico dei “corpi”. L'influsso di Archimede e dell'insegnamento
del Ricci si rileva anche nei suoi studi sul centro di gravità dei solidi.
Cerca intanto una regolare sistemazione economica: oltre a impartire lezioni
private a Firenze e a Siena, andò a Roma a richiedere una raccomandazione per
entrare nello Studio di Bologna a Clavius, ma inutilmente, perché a Bologna gli
preferirono alla cattedra Magini. Su invito dell'Accademia Fiorentina tenne due
Lezioni circa la figura, sito e grandezza dell'Inferno, difendendo le ipotesi
già formulate da Manetti sulla
topografia dell'Inferno. Galilei si rivolse allora a Monte, matematico
conosciuto tramite uno scambio epistolare su questioni matematiche. Monte e fondamentale
nell'aiutare Galilei a progredire nella carriera universitaria, quando,
superando l'inimicizia di Giovanni de' Medici, un figlio naturale di Cosimo de'
Medici, lo raccoma al fratello cardinale Francesco Maria Del Monte, che a sua
volta parlò con il potente Duca di Toscana, Ferdinando I de' Medici. Sotto la
sua protezione, ebbe un contratto triennale per una cattedra a Pisa, dove
espose chiaramente il suo programma, procurandosi subito una certa ostilità
nell'ambiente accademico di formazione aristotelica. Il metodo che sigue e
quello di far dipendere quel che si dice da quel che si è detto, senza mai
supporre come vero quello che si deve spiegare. Questo metodo me l'hanno
insegnato i miei matematici, mentre non è abbastanza osservato da certi
filosofi quando insegnano elementi fisici. Per conseguenza quelli che imparano,
non sanno mai le cose dalle loro cause, ma le credono solamente per fede, cioè
perché le ha dette Aristotele. Se poi sarà vero quello che ha detto Aristotele,
sono pochi quelli che indagano; basta loro essere ritenuti più dotti perché
hanno per le mani maggior numero di testi aristotelici [...] che una tesi sia
contraria all'opinione di molti, non m'importa affatto, purché corrisponda alla
esperienza e alla ragione”. Frutto dell'insegnamento pisano è “De motu
antiquiora”, che raccoglie una serie di lezioni nelle quali egli cerca di dar
conto del problema del movimento. Base delle sue ricerche è il trattato,
pubblicato a Torino, “Diversarum speculationum mathematicarum liber d
Benedetti, uno dei fisici sostenitori della teoria dell'impeto come causa del
moto violento. Benché non si sapesse definire la natura dell’impeto impresso a
un corpo, questa teoria, elaborata da Filopono e poi sostenuta dai fisici parigini,
pur non essendo in grado di risolvere il problema, si opponeva alla
tradizionale spiegazione aristotelica del movimento come prodotto del mezzo nel
quale il corpo animato stesso si muove. A Pisa Galilei non si limitò alle sole
occupazioni scientifiche: risalgono infatti a questo periodo le sue “Considerazioni
sul Tasso” che avrebbero avuto un seguito con le Postille all'Ariosto. Si
tratta di note sparse su fogli e annotazioni a margine nelle pagine dei suoi
volumi della Gerusalemme e dell'Orlando furioso dove, mentre rimprovera al
Tasso la scarsezza della fantasia e la monotonia lenta dell'immagine e del
verso, ciò che ama nell'Ariosto non è solo lo svariare dei bei sogni, il mutar
rapido delle situazioni, la viva elasticità del ritmo, ma l'equilibrio armonico
di questo, la coerenza dell'immagine l'unità organica – pur nella varietà – del
fantasma poetico. La morte del padre lo lasciando l'onere di mantenere tutta la
famiglia: per il matrimonio della sorella Virginia, dovette provvedere alla
dote, contraendo dei debiti, così come avrebbe poi dovuto fare per le nozze
della sorella Livia con Galletti, e altri denari avrebbe dovuto spendere per
soccorrere le necessità della numerosa famiglia del fratello Michelangelo. Del
Monte intervenne ad aiutare nuovamente, raccomandandolo al prestigioso Studio
di Padova, dove era ancora vacante una catedra dopo la morte di Moleti. Le
autorità della Repubblica di Venezia emanarono il decreto di nomina, con un
contratto, prorogabile, di quattro anni e con uno stipendio di 180 fiorini l'anno.
Tenne a Padova il discorso introduttivo e dopo pochi giorni cominciò un corso
destinato ad avere un grande seguito presso gli studenti. Vi sarebbe restato
per diciotto anni, che avrebbe definito «li diciotto anni migliori di tutta la
mia età. Arriva a Venezia solo pochi mesi dopo l'arresto di Bruno a
Venezia. Nel dinamico ambiente di Padova (risultato anche del clima di
relativa tolleranza religiosa garantito dalla Repubblica veneziana), intrattenne rapporti cordiali anche con
personalità di orientamento filosofico lontano dal suo, come Cremonini,
filosofo rigorosamente aristotelico. Frequenta anche i circoli colti e gli
ambienti senatoriali di Venezia, dove strinse amicizia con Sagredo, che Galilei
rese protagonista del suo Dialogo sopra i massimi sistemi, e Sarpi, esperto di
semiotica. È contenuta proprio nella lettera
al frate servita la formulazione della legge sulla caduta dei gravi. Gli
spazii passati dal moto naturale esser in proportione doppia dei tempi, e per
conseguenza gli spazii passati in tempi eguali esser come ab unitate, et le
altre cose. Et il principio è questo: che il mobile naturale vadia crescendo di
velocità con quella proportione che si discosta dal principio del suo moto.
Galileo tiene a Padova lezioni di meccanica: il suo “Trattato di meccaniche” dovrebbe
essere il risultato dei suoi corsi, che avevano avuto origine dalle “Questioni
meccaniche” di Aristotele. A Padova Galileo attrezza con l'aiuto di un
artigiano che abitava nella sua stessa casa, una officina nella quale eseguiva
esperimenti e fabbricava strumenti che vendeva per arrotondare lo stipendio.
Perla macchina per portare l'acqua a livelli più alti ottenne dal Senato veneto
un brevetto ventennale per la sua utilizzazione pubblica. Da anche lezioni
private e ottenne aumenti di stipendio: dai 320 fiorini percepiti annualmente
passa ai 1.000. Una nuova stella fu
osservata d’Altobelli, il quale ne informò Galilei. Luminosissima, fu osservata
successivamente anche da Keplero, che ne fece oggetto di uno studio, il De Stella
nova in pede Serpentarii. Su quel fenomeno astronomico Galileo tenne tre
lezioni, il cui testo non ci è noto, ma contro le sue argomentazioni scrisse un
opuscolo Lorenzini, sedicente aristotelico originario di Montepulciano,su
suggerimento di Cremonini, e intervenne a sua volta con un opuscolo anche
Capra. Interpreta il fenomeno della ‘nuova stella’ come prova della mutabilità
dei cieli, sulla base del fatto che, non presentando la "nuova
stella" alcun cambiamento di parallasse, essa dovesse trovarsi oltre
l'orbita della Luna. A favore della tesi si pubblica “Dialogo de Cecco di
Ronchitti da Bruzene in perpuosito de la Stella Nuova. Ronchitti difende la
validità del metodo della parallasse per determinare la distanza minima di cose
accessibili all'osservatore solo visivamente, quali sono gli astri. Rimane
incerta l'attribuzione del dialogo, se cioè sia opera dello stesso Galilei o di
Spinelli. Compose due trattati sulla fortificazione, la Breve introduzione
all'architettura militare e il Trattato di fortificazione. Fabbricò un compasso,
che descrisse in “Le operazioni del compasso geometrico et militare” (Padova). Il
compasso era strumento già noto e, in forme e per usi diversi, già utilizzato,
né Galileo pretese di attribuirsi particolari meriti per la sua invenzione; ma
Capra lo accusa di aver plagiato una sua precedente invenzione. Ribalta le
accuse di Capra, ottenendone la condanna da parte dei Riformatori dello Studio
padovano e pubblicò una Difesa contro alle calunnie et imposture di Baldessar
Capra milanese, dove ritorna anche sulla precedente questione della nuova
stella. L'apparizione della nuova stella crea grande sconcerto nella società e
Galileo non disdegna di approfittare del momento per elaborare, su commissione,
oroscopi personali, al prezzo di 60 lire venete. Peraltro, e messo sotto accusa
dall'Inquisizione di Padova a seguito di una denuncia di un suo
ex-collaboratore, che lo aveva accusato precisamente di aver effettuato
oroscopi e di aver sostenuto che gli astri determinano le scelte dell'uomo. Il
procedimento, però, fu energicamente bloccato dal Senato della Repubblica
veneta e il dossier dell'istruttoria venne insabbiato, così che di esso non
giunse mai alcuna notizia all'Inquisizione romana, ossia al Sant'Uffizio. Il
caso venne probabilmente abbandonato anche perché Galileo si era occupato di
astrologia natale e non di astrologia pro-gnostica o previsionale. La sua
fama come autore di oroscopi gli portò richieste, e senza dubbio pagamenti più
sostanziosi, da parte di cardinali, principi e patrizi, compresi Sagredo,
Morosini e qualcuno che si interessava a Sarpi. Scambia lettere con Gualterotti,
e, nei casi più difficili, con Brenzoni. Tra i temi natali calcolati e
interpretati figurano quelli delle sue due figlie, Virginia e Livia, e il suo
proprio, calcolato tre volte. Il fatto che si dedicasse a questa attività anche
quando non era pagato per farlo suggerisce che egli vi attribuisse un qualche
valore. Non basta guardare, occorre guardare con occhi che vogliono vedere, che
credono in quello che vedono. (if you see that p, because you want that p). Non
sembra che, nella polemica sulla "nuova stella", Galilei si fosse già
pubblicamente pronunciato a favore della teoria elio-centrica di Copernico. Si
ritiene che egli, pur intimamente convinto copernicano, pensasse di non
disporre ancora di prove sufficientemente forti da ottenere invincibilmente
l'assenso della universalità dei filosofi. Tuttavia, espressa privatamente la
propria adesione al copernicanesimo a Keplero – che aveva pubblicato il suo
Prodromus dissertationum cosmographicarum scriveva. Ho già scritto molte
argomentazioni e molte confutazioni degli argomenti avversi, ma finora non ho
osato pubblicarle, spaventato dal destino dello stesso Copernico, nostro
maestro. Questi timori, però, svaniranno proprio grazie al cannocchiale, che
Galileo punterà per la prima volta verso il cielo. Di ottica si erano occupati
già Porta nella sua Magia naturalis e nel De refractione e Keplero negli Ad Vitellionem
paralipomena, opere dalle quali era possibile pervenire alla costruzione del
cannocchiale. Lo strumento fu costruito indipendentemente da Lippershey, un
ottico tedesco naturalizzato olandese. Galileo decise allora di preparare un
tubo di piombo, applicandovi all'estremità due lenti, ambedue con una faccia
piena e con l’altra sfericamente concava nella prima lente e convessa nella
seconda. Quindi, accostando l’occhio alla lente concava, percepii l’astro
abbastanza grande e vicino, in quanto essi apparivano tre volte più prossimi e
nove volte maggiori di quel che risultavano guardati con la sola vista
naturale. Presenta l'apparecchio come sua costruzione al governo di Venezia
che, apprezzando l'invenzione, gli raddoppiò lo stipendio e gli offrì un contratto
vitalizio d'insegnamento. L'invenzione, la riscoperta e la ricostruzione del
cannocchiale non è un episodio che possa destare grande ammirazione. La novità
sta nel fatto che Galileo è il primo a portare questo strumento, usandolo in
maniera prettamente logica e concependolo come un potenziamento del sentire –
il vedere. La grandezza di Galileo nei riguardi del cannocchiale è stata
proprio questa. Supera tutta una serie di ostacoli concettuali (cf. Galileo
sees that the star is nice +> without a telescope – I could see the cow from
the window) -- utilizzando suddetto strumento per rafforzare le proprie
tesi. Grazie al cannocchiale, Galileo propone una nuova visione del mondo
celeste. Giunge alla conclusione che, alle stelle visibili ad occhio nudo, si
aggiungono altre innumerevoli stelle mai scorte prima d’ora. L'Universo,
dunque, diventa più grande; Non c’è differenza di natura fra la Terra e la
Luna. Galileo arreca così un duro colpo alla visione aristotelico-tolemaica geo-centrica
del mondo, sostenendo che la superficie della Luna non è affatto liscia e
levigata bensì ruvida, rocciosa e costellata di ingenti prominenze. Quindi, tra
gli astri, almeno la Luna non possiede i caratteri di assoluta perfezione che
ad essa erano attribuiti dalla tradizione. Inoltre, la Luna si muove, e allora
perché non dovrebbe muoversi anche la Terra che è simile dal punto di vista
della costituzione? Vengono scoperti i un satellite di Giove, che Galileo
denomina “la stelle medicea”. Questa consapevolezza l’offre l'insperata visione
in cielo di un modello più piccolo dell'universo copernicano. Le scoperte
furono pubblicate nel Sidereus Nuncius, una copia del quale Galileo invia a
Cosimo II, insieme con un esemplare del suo cannocchiale e la dedica dei
quattro satelliti, battezzati da Galileo in un primo tempo Cosmica Sidera e
successivamente Medicea Sidera («pianeti medicei»). È evidente l'intenzione di
Galileo di guadagnarsi la gratitudine della Casa medicea, molto probabilmente
non soltanto ai fini del suo intento di ritornare a Firenze, ma anche per
ottenere un'influente protezione in vista della presentazione, di fronte al
pubblico degli studiosi, di quelle novità, che certo non avrebbero mancato di sollevare
polemiche. Chiede a Vinta, Primo Segretario di Cosimo II, di essere
assunto allo Studio di Pisa, precisando. Quanto al titolo et pretesto del mio
servizio, io desidererei, oltre al nome di Matematico, che S. A. ci aggiugnesse
quello di “filosofo”, professando io di havere studiato più anni in filosofia,
che mesi in matematica pura. Il governo fiorentino comunica a Galileo
l'avvenuta assunzione come «Matematico primario dello Studio di Pisa et di” “Filosofo”
del Ser.mo Gran Duca, senz'obbligo di leggere e di risiedere né nello Studio né
nella città di Pisa, et con lo stipendio di mille scudi l'anno, moneta
fiorentin. Galileo firma il contratto e raggiunse Firenze. Qui giunto si
premura di regalare a Ferdinando, figlio del granduca Cosimo, la migliore lente
ottica che aveva realizzato nel suo laboratorio organizzato quando era a Padova
dove, con l'aiuto dei mastri vetrai di Murano confezionava occhialetti sempre
più perfetti e in tale quantità da esportarli, come fece con il cannocchiale
mandato all'elettore di Colonia il quale a sua volta lo prestò a Keplero che ne
fece buon uso e che, grato, concluse la sua opera Narratio de observatis a se
quattuor Jovis satellitibus erronibus, così scrivendo. “Vicisti Galilaee” -- riconoscendo
la verità delle scoperte di Galilei. Ferdinando ruppe la lente. Galilei gli regala
qualcosa di meno fragile: una calamita armata, cioè fasciata da una lamina di
ferro, opportunamente posizionata, che ne aumenta la forza d'attrazione in modo
tale che, pur pesando solo sei once, il magnete sollevava quindici libbre di
ferro lavorato in forma di sepolcro. In occasione del trasferimento a Firenze
lascia la sua convivente, la veneziana Marina Gamba, conosciuta a Padova, dalla
quale aveva avuto tre figli: Virginia e Livia, mai legittimate, e Vincenzio,
che riconobbe. Affida a Firenze la figlia Livia alla nonna, con la quale già
convive l'altra figlia Virginia, e lascia Vincenzio a Padova alle cure della
madre e poi, dopo la morte di questa, a Bartoluzzi. In seguito, resasi
difficile la convivenza delle due bambine con Ammannati, Galileo fece entrare
le figlie nel convento di San Matteo, ad Arcetri (Firenze), costringendole a
prendere i voti non appena compiuti i rituali sedici anni. Virginia assunse il
nome di suor Maria Celeste, e Livia quello di suor Arcangela, e mentre Virginia
Galilei si rassegna alla sua condizione e rimase in contatto epistolare con il
padre, Livia non accetta mai l'imposizione. La pubblicazione del Sidereus
Nuncius suscita apprezzamenti ma anche diverse polemiche. Oltre all'accusa di
essersi impossessato, con il cannocchiale, di una scoperta che non gli
apparteneva, fu messa in dubbio anche la realtà di quanto egli asseriva di aver
scoperto. Sia Cremonini, sia Magini, che sarebbe l'ispiratore del libello “Brevissima
peregrinatio contra Nuncium Sidereum” da Horký, pur accogliendo l'invito di
Galilei a guardare attraverso il telescopio che egli aveva costruito, ritennero
di *non* vedere alcun supposto satellite di Giove. Solo più tardi Magini
si ricredette e con lui anche Clavius, che aveva ritenuto che i satelliti di
Giove individuati da Galilei fossero soltanto un'”illusione” prodotta non
direttamente dal corpo di Galileo mai dalla lente del telescopio. Quest’obiezione
e difficilmente confutabile. Conseguente sia alla bassa qualità del sistema
ottico del primo telescopio, sia all'ipotesi che la lente potessero deformer la
vision natural all’occhio nudo. Un appoggio molto importante fu dato a Galileo
da Keplero, che, dopo un iniziale scetticismo e una volta costruito un
telescopio sufficientemente efficiente, verifica l'esistenza effettiva dei
satelliti di Giove, pubblicando a Francoforte la “Narratio de observatis a se
quattuor Jovis satellitibus erronibus quos Galilaeus Galilaeus mathematicus
florentinus jure inventionis Medicaea sidera nuncupavit”. Poiché i gesuiti del
Collegio Romano sono considerati tra le maggiori autorità scientifiche del tempo,
si recò a Roma per presentare le sue scoperte. Fu accolto con tutti gli onori
da Paolo V e da Cesi, che lo iscrisse nei Lincei. Galileo scrive a Vinta che i
gesuiti avendo finalmente conosciuta la verità dei nuovi Pianeti Medicei, ne
hanno fatte da due mesi in qua continue osservazioni, le quali vanno
proseguendo; e le aviamo “riscontrate con le mie” e si rispondano giustissime.
Però, a quel tempo non sapeva ancora che l'entusiasmo con il quale anda
diffondendo e difendendo le proprie scoperte e teorie suscita resistenze e
sospetti precisamente in ambito ecclesiastico. Bellarmino incarica i
matematici vaticani di approntargli una relazione sulle nuove scoperte fatte da
un valente matematico per mezo d'un istrumento chiamato cannone overo ochiale e
la Congregazione del Santo Uffizio precauzionalmente chiese all'Inquisizione di
Padova se fosse mai stato aperto, in sede locale, qualche procedimento a carico
di Galilei. Evidentemente, la Curia Romana comincia già a intravedere quali
conseguenze avrebbero potuto avere questi singolari sviluppi della filosofia
sulla concezione generale del mondo e quindi, indirettamente, sui sacri
principi del cristanensimo. Scrisse il Discorso intorno alle cose che stanno in
su l'acqua, o che in quella si muovono, nel quale appoggiandosi alla teoria di
Archimede dimostra, contro Aristotele, che i corpi galleggiano o affondano
nell'acqua a seconda del loro peso specifico non della loro forma, provocando
la polemica risposta del Discorso apologetico d'intorno al Discorso di Galileo
Galilei di Colombe. Al Pitti, presenti il granduca, la granduchessa Cristina e Barberini,
allora suo grande ammiratore, diede una pubblica dimostrazione sperimentale
dell'assunto, confutando definitivamente Colombe. Galilei accenna anche
alle macchie solari, che sosteniene di aver già osservate a Padova, senza però
darne notizia: scrisse ancora, l'Istoria e dimostrazioni intorno alle macchie
solari e loro accidenti, pubblicata a Roma dall'Accademia dei Lincei, in
risposta a tre lettere di Scheiner che, indirizzate a Welser, duumviro di
Augusta, mecenate delle scienze e amico dei Gesuiti dei quali era banchiere. A
parte la questione della priorità della scoperta, Scheiner sosteneva
erroneamente che le macchie consistevano in sciami di astri rotanti intorno al
Sole, mentre Galileo le considerava materia fluida appartenente alla superficie
del Sole e ruotante intorno ad esso proprio a causa della rotazione stessa
della stella. L'osservazione delle macchie consentì, quindi, a Galileo la
determinazione del periodo di rotazione del Sole e la dimostrazione che il
cielo e la terra non erano due mondi radicalmente diversi, il primo solo
perfezione e immutabilità e il secondo tutto variabile e imperfetto. Infatti,
ribadì a Federico Cesi la sua visione copernicana scrivendo come il Sole si
rivolgesse «in sé stesso in un mese lunare con rivoluzione simile all'altre de
i pianeti, cioè da ponente verso levante intorno a i poli dell'eclittica: la
quale novità dubito che voglia essere il funerale o più tosto l'estremo e
ultimo giudizio della pseudofilosofia, essendosi già veduti segni nelle stelle,
nella luna e nel sole; e sto aspettando di veder scaturire gran cose dal
Peripato per mantenimento della immutabilità de i cieli, la quale non so dove
potrà esser salvata e celata». Anche l'osservazione del moto di rotazione del
Sole e dei pianeti era molto importante: rendeva meno inverosimile la rotazione
terrestre, a causa della quale la velocità di un punto all'equatore sarebbe di
circa 1700 km/h anche se la Terra fosse immobile nello spazio. La scoperta
delle fasi di Venere e di Mercurio, osservate da Galileo, non era compatibile
col modello geocentrico di Tolomeo, ma solo con quello geo-eliocentrico di
Tycho Brahe, che Galileo non prese mai in considerazione, e con quello
eliocentrico di Copernico. Galileo, scrivendo a Giuliano de' Medici il 1º
gennaio 1611, affermava che «Venere necessarissimamente si volge intorno al
sole, come anche Mercurio e tutti li altri pianeti, cosa ben creduta da tutti i
Pittagorici, Copernico, Keplero e me, ma non sensatamente[N 36] provata, come
ora in Venere e in Mercurio». Difese il modello eliocentrico e chiarì la sua
concezione della scienza in quattro lettere private, note come "lettere
copernicane" e indirizzate a padre Benedetto Castelli, due a monsignor
Pietro Dini, una alla granduchessa madre Cristina di Lorena. L'horror vacui
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Vuoto
(filosofia). Secondo la dottrina aristotelica in natura il vuoto non esiste
poiché ogni corpo terreno o celeste occupa uno spazio che fa parte del corpo
stesso. Senza corpo non c'è spazio e senza spazio non esiste corpo. Sostiene
Aristotele che "la natura rifugge il vuoto" (natura abhorret a
vacuo), e perciò lo riempie costantemente; ogni gas o liquido tenta sempre di
riempire ogni spazio, evitando di lasciarne porzioni vuote. Un'eccezione però a
questa teoria era l'esperienza per la quale si osservava che l'acqua aspirata
in un tubo non lo riempiva del tutto ma ne rimaneva inspiegabilmente una parte
che si riteneva fosse del tutto vuota e perciò dovesse essere colmata dalla
Natura; ma questo non si verificava. Galilei rispondendo a una lettera
inviatagli nel 1630 da un cittadino ligure Giovan Battista Baliani confermò
questo fenomeno sostenendo che «la ripugnanza del vuoto da parte della Natura»
può essere vinta, ma parzialmente, e che, anzi, «lui stesso ha provato che è
impossibile far salire l’acqua per aspirazione per un dislivello superiore a 18
braccia, circa 10 metri e mezzo. Galilei quindi crede che l'horror vacui sia
limitato e non si chiede se in effetti il fenomeno fosse collegato al peso
dell'aria, come dimostrerà Evangelista Torricelli. La disputa con la
Chiesa Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Disputa
tra Galileo Galilei e la Chiesa. La denuncia del domenicano Tommaso Caccini. Il
cardinale Roberto Bellarmino Il 21 dicembre 1614, dal pulpito di Santa Maria
Novella a Firenze il frate domenicano Tommaso Caccini lanciava contro certi
matematici moderni, e in particolare contro Galileo, l'accusa di contraddire le
Sacre Scritture con le loro concezioni astronomiche ispirate alle teorie
copernicane. Giunto a Roma, il 20 marzo 1615, Caccini denunciò Galileo in
quanto sostenitore del moto della Terra intorno al Sole. Intanto a Napoli era
stato pubblicato il libro del teologo carmelitano Paolo Antonio Foscarini, la
Lettera sopra l'opinione de' Pittagorici e del Copernico, dedicata a Galileo, a
Keplero e a tutti gli accademici dei Lincei, che intendeva accordare i passi
biblici con la teoria copernicana interpretandoli «in modo tale che non gli
contradicano affatto». Bellarmino, già giudice nel processo di Giordano Bruno,
tuttavia affermava che sarebbe stato possibile reinterpretare i passi della
Scrittura che contraddicevano l'eliocentrismo solo in presenza di una vera
dimostrazione di esso e, non accettando le argomentazioni di Galileo,
aggiungeva che finora non gliene era stata mostrata nessuna, e sosteneva che
comunque, in caso di dubbio, si dovessero preferire le sacre scritture.
L'anno dopo il Foscarini verrà, per breve tempo, incarcerato e la sua Lettera
proibita. Intanto il Sant'Uffizio stabilì, il 25 novembre 1615, di procedere
all'esame delle Lettere sulle macchie solari e Galileo decise di venire a Roma
per difendersi personalmente, appoggiato dal granduca Cosimo: «Viene a Roma il
Galileo matematico» – scriveva Cosimo II al cardinale Scipione Borghese – «et
viene spontaneamente per dar conto di sé di alcune imputazioni, o più tosto
calunnie, che gli sono state apposte da' suoi emuli». Il papa ordinò a
Bellarmino di convocare Galileo e di ammonirlo di abbandonare la suddetta
opinione; e se si fosse rifiutato di obbedire, il Padre Commissario, davanti a
un notaio e a testimoni, di fargli precetto di abbandonare del tutto quella
dottrina e di non insegnarla, non difenderla e non trattarla». Il cardinale Bellarmino
diede comunque a Galileo una dichiarazione in cui venivano negate abiure ma in
cui si ribadiva la proibizione di sostenere le tesi copernicane: forse gli
onori e le cortesie ricevute malgrado tutto, fecero cadere Galileo
nell'illusione che a lui fosse permesso quello che ad altri era vietato. Comparvero
nel cielo tre comete, fatto che attirò l'attenzione e stimolò gli studi degli
astronomi di tutta Europa. Fra essi il gesuita Orazio Grassi, matematico del
Collegio Romano, tenne con successo una lezione che ebbe vasta eco, la
Disputatio astronomica de tribus cometis anni MDCXVIII: con essa, sulla base di
alcune osservazioni dirette e di un procedimento logico-scolastico, egli
sosteneva l'ipotesi che le comete fossero corpi situati oltre al «cielo della
Luna» e la utilizzava per avvalorare il modello di Tycho Brahe, secondo il
quale la Terra è posta al centro dell'universo, con gli altri pianeti in orbita
invece intorno al Sole, contro l'ipotesi eliocentrica. Galilei decise di
replicare per difendere la validità del modello copernicano. Rispose in modo
indiretto, attraverso lo scritto Discorso delle comete di un suo amico e
discepolo, Mario Guiducci, ma in cui la mano del maestro era probabilmente
presente. Nella sua replica Guiducci sosteneva erroneamente che le comete non
erano oggetti celesti, ma puri effetti ottici prodotti dalla luce solare su
vapori elevatisi dalla Terra, ma indicava anche le contraddizioni del
ragionamento di Grassi e le sue erronee deduzioni dalle osservazioni delle
comete con il cannocchiale. Il gesuita rispose con uno scritto intitolato Libra
astronomica ac philosophica, firmato con lo pseudonimo anagrammatico di Lotario
Sarsi, attaccava direttamente Galilei e il copernicanesimo. Galilei a
questo punto rispose direttamente: fu pronto il trattato Il Saggiatore. Scritto
in forma di lettera, fu approvato dagli accademici dei Lincei e stampato a
Roma. Dopo la morte di papa Gregorio XV, con il nome di Urbano VIII saliva al
soglio pontificioBarberini, da anni amico ed estimatore di Galileo. Questo convinse
erroneamente Galileo che risorge la speranza, quella speranza che era ormai
quasi del tutto sepolta. Siamo sul punto di assistere al ritorno del prezioso
sapere dal lungo esilio a cui era stato costrett, come scritto al nipote del
papa Francesco Barberini. Galileo resenta una teoria rivelatasi
successivamente erronea delle comete come apparenze dovute ai raggi solari. In
effetti, la formazione della chioma e della coda delle comete, dipendono
dall'esposizione e dalla direzione delle radiazioni solari, dunque Galilei non
aveva tutti i torti e Grassi ragione, il quale essendo avverso alla teoria
copernicana, non poteva che avere un'idea sui generis dei corpi celesti. La
differenza tra le argomentazioni di Grassi e quella di Galileo era tuttavia
soprattutto di metodo, in quanto il secondo basava i propri ragionamenti sulle
esperienze. Galileo scrisse infatti la celebre metafora secondo la quale la
filosofia è scritta in questo grandissimo libro che continuamente ci sta aperto
innanzi a gli occhi “(io dico l'universo)” mettendosi in contrasto con Grassi
che si richiamava all'autorità dei maestri del passato e di Aristotele per
l'accertamento della verità sulle questioni naturali. Giunse a Roma per
rendere omaggio al papa e strappargli la concessione della tolleranza della
Chiesa nei confronti del sistema copernicano, ma nelle sei udienze concessegli
da Urbano VIII non ottenne da questi alcun impegno preciso in tal senso. Senza
nessuna assicurazione ma con il vago incoraggiamento che gli veniva dall'esser
stato onorato da papa Urbano – che concesse una pensione al figlio Vincenzio –
Galileo ritenne di poter rispondere finalmente, nel settembre del 1624, alla
Disputatio di Francesco Ingoli. Reso formale omaggio all'ortodossia cattolica,
nella sua risposta Galileo dovrà confutare le argomentazioni anticopernicane
dell'Ingoli senza proporre quel modello astronomico, né rispondere alle
argomentazioni teologiche. Nella Lettera Galileo enuncia per la prima volta
quello che sarà chiamato il principio della relatività galileiana: alla comune
obiezione portata dai sostenitori della immobilità della Terra, consistente
nell'osservazione che i gravi cadono perpendicolarmente sulla superficie
terrestre, anziché obliquamente, come apparentemente dovrebbe avvenire se la
Terra si muovesse, Galileo risponde portando l'esperienza della nave nella
quale, sia essa in movimento uniforme o sia ferma, i fenomeni di caduta o, in
generale, dei moti dei corpi in essa contenuti, si verificano esattamente nello
stesso modo, perché «il moto universale della nave, essendo comunicato all'aria
ed a tutte quelle cose che in essa vengono contenute, e non essendo contrario
alla naturale inclinazione di quelle, in loro indelebilmente si
conserva».[65] Dialogo Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento
in dettaglio: Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo. Galilei comincia
il suo nuovo lavoro, un Dialogo che, confrontando le diverse opinioni degli
interlocutori, gli avrebbe consentito di esporre le varie teorie correnti sulla
cosmologia, e dunque anche quella copernicana, senza mostrare di impegnarsi
personalmente a favore di nessuna di esse. Ragioni di salute e familiari
prolungarono la stesura dell'opera. Dovette prendersi cura della numerosa
famiglia del fratello Michelangelo, mentre il figlio Vincenzio, laureatosi in
legge a Pisa si sposa con Sestilia Bocchineri, sorella di Geri Bocchineri, uno
dei segretari del duca Ferdinando, e di Alessandra. Per esaudire il desiderio
della figlia Maria Celeste, monaca ad Arcetri, di averlo più vicino, affitta
vicino al convento il villino «Il Gioiello». Dopo non poche vicissitudini per
ottenere l'imprimatur ecclesiastico, l'opera venne pubblicata. Nel
Dialogo i due massimi sistemi messi a confronto sono quello geo-centrico e
quello elio-centrico. Tre sono i protagonisti: due sono personaggi reali, amici
di Galileo, Salviati e Sagredo, nello cui palazzo si fingono tenute la
conversazione. Il terzo protagonista è ‘Simplicio,’ un commentatore di
Aristotele, oltre a sottintendere il suo semplicismo scientifico. Simplicio è
il sostenitore del sistema geo-centrico, mentre l'opposizione elio-centrica è
sostenuta da Salviati e Sagredo. Il Dialogo ricevette molti elogi, ma si
diffusero le voci di una proibizione. Riccardi scrive ad Egidi che per ordine
del Papa il “Dialogo” non doveva più essere diffuso. Gli chiedeva di
rintracciare le copie già vendute e di sequestrarle. Il Papa adirato accusa
Galileo di aver raggirato i ministri che avevano autorizzato la pubblicazione.
L’Inquisizione romana sollecita quella fiorentina perché notificasse a Galileo
l'ordine di comparire a Roma entro il mese di ottobre davanti al Commissario
generale del Sant'Uffizio. Galileo, in parte perché malato, in parte perché
spera che la questione potesse aggiustarsi in qualche modo senza l'apertura del
processo, ritarda per tre mesi la partenza; di fronte alla minacciosa
insistenza del Sant'Uffizio, parte per Roma in lettiga. Il processo
comincia con il primo interrogatorio di Galileo, al quale Maculano contesta di
aver ricevuto un precetto con il quale Bellarmino gli avrebbe intimato di abbandonare
la teoria elio-centrica, di non sostenerla in nessun modo e di non insegnarla. Nell'interrogatorio
Galileo nega di aver avuto conoscenza del precetto e sostenne di non ricordare
che nella dichiarazione di Bellarmino vi fossero le parole “quovis modo” (in
qualsiasi modo) e “nec docere” (non insegnare). Incalzato dall'inquisitore,
Galileo non solo ammise di non avere detto cosa alcuna del sodetto precetto, ma
anzi arriva a sostenere che nel detto Dialogo mostra il contrario di detta
opinione del Copernico, e che le ragioni di Copernico sono invalide e non
concludenti. Concluso il primo interrogatorio, Galileo fu trattenuto, pur sotto
strettissima sorveglianza, in tre stanze del palazzo dell'Inquisizione, con
ampia e libera facoltà di passeggiare. Il giorno successivo all'ultimo
interrogatorio, nella sala capitolare del convento domenicano di Santa Maria
sopra Minerva, presente e inginocchiato Galileo, fu emessa la sentenza dai inquisitori
generali contro l'eretica pravità, nella quale si riassume la lunga vicenda del
contrasto fra Galileo e il cristanesimo, cominciata con lo scritto Delle
macchie solari e l'opposizione dei cristiani al modello Copernicano. Nella
sentenza si sostiene poi che il documento fosse un'effettiva ammonizione a non
difendere o insegnare la teoria copernicana. Imposta l'abiura con cuor
sincero e fede non finta e proibito il Dialogo, e condannato al carcere formale
ad arbitrio nostro e alla pena salutare della recita settimanale dei sette
salmi penitenziali per tre anni, riservandosi l'Inquisizione di moderare, mutare
o levar in tutto o parte le pene e le penitenze. Se la leggenda della frase di
Galileo, «E pur si muove», pronunciata appena dopo l'abiura, serve a suggerire
la sua intatta convinzione della validità del modello copernicano, la conclusione
del processo segna la sconfitta del suo programma di diffusione della filosofia,
fondata sull'osservazione rigorosa dei fatti e sulla loro verifica sperimentale
– contro il cristenesimo che produce esperienze come fatte e rispondenti al suo
bisogno senza averle mai né fatte né osservate – e contro i pregiudizi del
senso comune, che spesso induce a ritenere reale qualunque apparenza: una
filosofia che insegna a non aver più fiducia nell'autorità, nella tradizione e
nel senso commune e che vuole insegnare a pensare. La sentenza di condanna
prevedeva un periodo di carcere a discrezione del Sant'Uffizio e l'obbligo di
recitare per tre anni, una volta alla settimana, i salmi penitenziali. Il
rigore letterale fu mitigato nei fatti. La prigionia consistette nel soggiorno
coatto per cinque mesi presso Palazzo Niccolini, a Trinità dei Monti e di qui,
in Palazzo Piccolomini a Siena. Quanto ai salmi penitenziali, Galileo incarica
di recitarli, con il consenso della Chiesa, la figlia Livia, suora di clausura.
Piccolomini favore Galileo, permettendogli di incontrare personalità della
città e di dibattere questioni scientifiche. A seguito di una lettera che
denunci l'operato, il Sant'Uffizio provvide, accogliendo una stessa richiesta
avanzata in precedenza da Galilei, a confinarlo nell'isolata villa del
Gioiello, che possede nella campagna di Arcetri. Si l’intima di stare da solo,
di non chiamare ne di ricevere alcuno, per il tempo ad arbitrio di Sua Santita.
Solo i familiari poaaono fargli visita, dietro preventiva autorizzazione: anche
per questo motivo gli fu particolarmente dolorosa la morte di Livia. Poté
tuttavia mantenere corrispondenza con amici ed estimatori: a Diodati consolandosi
delle sue sventure che l'invidia e la malignità “mi hanno machinato contro” con
la considerazione che l'infamia ricade sopra i traditori e i costituiti nel più
sublime grado dell'ignoranza. Da Diodati seppe della versione in latino che
Bernegger anda facendo a Strasburgo del suo Dialogo e gli riferì di Rocco, purissimo
peripatetico, e remotissimo dall'intender nulla di filosofia che scrive a Venezia
mordacità e contumelie contro di lui. Questa, e altre lettere, dimostrano
quanto poco Galileo avesse rinnegato le proprie convinzioni copernicane. Dopo
il processo scrive e pubblica “Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a
due nuove scienze attinenti la mecanica e i moti locali”, organizzato come un
dialogo che si svolge in quattro giornate fra i tre medesimi protagonisti del
precedente Dialogo dei massimi sistemi: Sagredo, Salviati e Simplicio. Nella
prima giornata si tratta della resistenza dei materiali. La diversa resistenza
deve essere legata alla struttura della particolare materia e Galileo, pur
senza pretendere di pervenire a una spiegazione del problema, affronta
l'interpretazione atomistica di Democrito, considerandola un'ipotesi capace di
rendere conto di fenomeni fisici. In particolare, la possibilità dell'esistenza
del vuoto – prevista da Democrito – viene ritenuta una seria ipotesi
scientifica e nel vuoto – ossia nell'inesistenza di un qualunque mezzo in grado
di opporre resistenza – Galileo sostiene giustamente che tutte le cose
discendeno con eguale velocità, in opposizione con Aristotele che ritiene
l'impossibilità concettuale di un moto in un vuoto. Dopo aver trattato
della statica e della leva nella seconda giornata, nella terza e nella quarta
si occupa della dinamica, stabilendo le leggi del moto uniforme, del moto
naturalmente accelerato e del moto uniformemente accelerato e delle oscillazioni
del pendolo. Intraprende corrispondenza con Bocchineri. La famiglia Bocchineri
di Prato aveva dato una giovane, di nome Sestilia, sorella di Alessandra, per
moglie al figlio di Galilei, Vincenzio. Quando Galilei incontra
Bocchineri, questa è una donna che si è affinata e ha coltivato la sua
intelligenza, sposa di Buonamici, un importante diplomatico che diventerà buon
amico di Galilei. Bocchineri e Galilei si scambiano numerosi inviti per
incontrarsi e Galilei non manca di elogiare l'intelligenza di Bocchineri dato
che sì rare si trovano donne che tanto sensatamente discorrino come ella fa. Con
la cecità e l'aggravarsi delle condizioni di salute è costretto talvolta a
rifiutare gli invite NON *SOLO* per le molte indisposizioni che mi tengono
oppresso in questa mia gravissima età, ma perché son ritenuto ancora in
carcere, per quelle cause che benissimo son note. L'ultima lettera mandata di "non volontaria brevità". «Vide
/ sotto l'etereo padiglion rotarsi / più mondi, e il Sole irradïarli immoto,
onde all'Anglo che tanta ala vi stese / sgombrò primo le vie del firmamento. E tumulato
nella Basilica di Santa Croce a Firenze. Il Cristenesimo mantenne la
sorveglianza anche nei confronti degli allievi. Quando i seguaci diedero vita
al Cimento, esso intervenne presso il Granduca, e il Cimento e sciolto. Convinto
della correttezza della cosmologia copernicana, Galileo era ben consapevole che
essa fosse ritenuta in contraddizione con il testo cristiano che sostenevano
invece una concezione geocentrica dell'universo. Il cristanesimo considera le
Sacre Scritture ispirate dallo Spirito Santo, la teoria eliocentrica poteva
essere accettata, fino a prova contraria, soltanto come semplice ipotesi (“ex supposition”)
o modello matematico, senza alcuna attinenza con la reale posizione dei corpi
celesti. Proprio a questa condizione il “De revolutionibus orbium coelestium”
di Copernico non e condannato dalle autorità ecclesiastiche e menzionato
nell'Indice dei libri proibiti. Galileo si inserì nel dibattito sul rapporto
fra scienza e fede con la lettera a Castelli. Difese il modello copernicano
sostenendo che esistono *due* verità necessariamente non in contraddizione o in
conflitto fra loro. La Bibbia è certamente un testo sacro di ispirazione divina
e dello Spirito Santo, ma comunque scritto in un preciso momento storico con lo
scopo di orientare il lettore verso la comprensione della vera religione. Per
questa ragione, come già avevano sostenuto molti esegeti tra i quali *Lutero* e
Keplero, i fatti della Bibbia sono stati necessariamente scritti in modo tale
da poter essere compresi anche dagli antichi e dalla gente comune. Occorre
quindi discernere, come già sostenuto da Agostino, il messaggio propriamente
basato nella fede dalla descrizione, storicamente connotata ed inevitabilmente
narrativa e didascalica, di fatti, episodi e personaggi. Dal che seguita, che
qualunque volta alcuno, nell'esporla, volesse fermarsi sempre nel nudo suono
litterale, splicito, potrebbe, errando esso, far apparire nelle Scritture non
solo contraddizioni e proposizioni remote dal vero, ma gravi eresie e bestemmie
ancora. Poi che sarebbe necessario dare a Dio e piedi e mani e occhi, e non
meno affetti di un corpora quasi-umanio, come d'ira, di pentimento, d'odio ed
anco tal volta la dimenticanza delle cose passate e l'ignoranza delle future.” Lettera
alla granduchessa di Toscana. Il noto episodio biblico della richiesta di
Giosuè a Dio di fermare il Sole per prolungare il giorno era usato in ambito
ecclesiastico a sostegno del sistema geo-centrico. Galileo sostenne invece che
in quel modo il giorno non si sarebbe allungato, in quanto nel sistema geo-centrio la rotazione diurna (giorno/notte)
non dipende dal Sole, ma dalla rotazione del Primum Mobile. La Bibbia deve
essere re-interpretata e bisogna “alterar” il “senso” delle parole, e dire che
quando la Scrittura dice che Dio ferma il Sole, voleva dire che ferma 'l primo
mobile, ma che, per accomodarsi alla capacità di quei che sono a fatica idonei
a intender il nascere e 'l tramontar del Sole, lo Spirito Santo dice al
contrario di quel che avrebbe detto parlando a uomini sensati. Nel sistema
elio-centrico la rotazione del Sole sul proprio asse provoca sia la rivoluzione
della Terra attorno al Sole, sia la rotazione diurna (giorno/notte) della Terra
attorno all'asse terrestre. Quindi l'episodio biblico ci mostra manifestamente
la falsità e impossibilità del mondano sistema aristotelico e Tolemaico, e
all'incontro benissimo s'accomoda co 'l Copernicano.. Infatti se Dio avesse
fermato il Sole assecondando la richiesta di Giosuè, ne avrebbe necessariamente
bloccato la rotazione assiale (unico suo movimento previsto nel sistema
copernicano), provocando di conseguenza - secondo Galileo - l'arresto sia della
(ininfluente) rivoluzione annuale, sia della rotazione terrestre diurna
prolungando quindi la durata del giorno. A questo proposito, è interessante la
critica proposta da Koestler, in cui sostiene che Galileo sape meglio di
chiunque altro che se la terra si fermasse bruscamente, montagne, case, città,
crollerebbero come un castello di carte. Il più ignorante dei frati, senza sapere
nulla del momento di inerzia, sape benissimo quel che succedeva quando i
cavalli e la carrozza frenavano di colpo o quando una nave finiva contro gli
scogli. Se si interpreta la Bibbia secondo Tolomeo, il brusco arresto del Sole
non aveva effetti fisici degni di nota e il miracolo rimaneva credibile al pari
di qualsiasi altro miracolo. In base all'interpretazione di Galileo, Giosuè
avrebbe distrutto non soltanto gli Amorrei, ma la terra intera! Sperando di far
passare queste sciocchezze penose, Galileo rivela il suo disprezzo per gli
avversari. Fece analoghe considerazioni in lettere a Dini, le quali destarono
preoccupazione negli ambienti conservatori per le idee innovative, il carattere
polemico e l'ardimento coi quali Galilei sostene che alcuni passi della Bibbia
dovessero venir re-interpretati alla luce del sistema copernicano. Le Sacre Scritture
si occupano di Dio. La filosofia naturale, che fa indagini sulla Natura si fondarsi
su «sensate esperienze» e «necessarie dimostrazioni». La Bibbia e la Natura non
possono contraddirsi perché derivano entrambe da Dio. Di conseguenza, in caso
di discordia apparente, non sarà la scienza a dover fare un passo indietro,
bensì gli interpreti del testo sacro che dovranno cercare al di là del “significato”
splicito superficiale (explicatura). Le Sacre Scritture sono conforme soltanto
"al comun modo del volgo", ossia si adatta non già alle competenze
degli "intendenti", ma ai limiti conoscitivi dell'uomo comune,
velando così con una sorta di “allegoria” il “senso più profondo” di un
enunciato.. Se il “messaggio” “letterale” diverge da un enunciato del filosofo
naturale, non lo può mai il suo “contenuto” "recondito" e più
autentico, ricavabile dall'interpretazione delle Sacre Scriture oltre i suoi “significato”
più epidermico. Circa il rapporto tra filosofia e la rivelazione, celebre è la
sua frase: «intesi da persona ecclesiastica costituita in eminentissimo grado,
l'*intenzione* dello Spirito Santo essere d'*in-segn-arci* come si vadia al
cielo, e non come vadia il cielo», usualmente attribuita Baronio. Si noti che,
applicando tale criterio, Galileo non avrebbe potuto usare il passo biblico di
Giosuè per cercare di dimostrare un presunto accordo tra testo sacro e sistema
copernicano o la supposta contraddizione tra la Bibbia e il modello tolemaico.
Deriva invece proprio da tale criterio la teoria di Galileo secondo la quale
esistono *due* sorgenti di *conoscenza* che sono in grado di rivelare la stessa
verità che proviene da Dio. Il primo è le
Sancte Scritture, scritte dal spirito santo in termini comprensibili al
"volgo", che ha essenzialmente valore salvifico e di redenzione
dell'anima, e richiede quindi un'attenta inter-pretazione delle affermazioni relative
ai fenomeni naturali che in essa sono descritti. Il secondo è questo
grandissimo libro che continuamente ci sta aperto innanzi a gli occhi (io dico
l'universo), scritto in simboli», che va letto (decifrato) secondo la ragione
(non la fede) e non va pos-posto alle Sancte Scriture ma, per essere *ben* o
corretamente interpretato, deve essere studiato con gli strumenti di cui Dio –
nostro genitore -- ci ha dotati: sentire, il giudicare, il discorrire. Nella
disputa filosofica di problemi naturali non si dovrebbe cominciare dalla
autorità di luoghi delle Sancte Scritture, ma dall’esperienza sensata (a
posteriori) e dalla di-mostrazioni necessaria (dall’assiomi, a priori): perché,
procedendo di pari dal Verbo divino la Scrittura Sacra e la Natura – la fisi
dei grecchi --, quella come ‘dettatura’ (dictature – dettato ed impiegato) dello
Spirito Santo, e questa ‘dettatura’ come osservantissima esecutrice de gli
ordini di Dio, nostro genitore.” La filosofia – regina scientiarum – La
‘materia’ della filosofia la rende d'importanza primaria (metafisica come
filosofia prima, filosofia naturale come filosofia seconda. La flosofia non pretendere
di pronunciare giudizi su una verità specifica (la porta e chiusa). Al contrario,
se una certa esperienza non si accorda con un assioma, allora e quest’assioma
che deve essere ri-letti alla luce della experienza. Non vi può essere, in
definitiva, dis-accordo tra ragione ed experienza, essendo, per definizione,
entrambe vere. Ma, in caso di *apparente* contraddizione su un fenomeno
naturale, occorre modificare l'interpretazione dell’assioma per adeguarla
all’esperienza. Aristotele – con il suo geo-centrimo -- non differe
sostanzialmente da Galileo. Aristotele ammetteva la necessità di rivedere
l'interpretazione dell’esperienza. Ma nel caso del sistema elio-centrico, Bellarmino
sostenne, ragionevolmente, che non vi fossero una prova conclusive a suo
favore. Dico che quando ci fusse vera demostratione che il sole stia nel centro
del mondo (o nostro sistema pianetario) e la terra nel terzo cielo, e che il
sole (elio) non circonda la terra (gea), ma la terra circonda il sole, allhora
bisogneria andar con molta consideratione in esplicare le Scritture che paiono
contrarie, e più tosto dire che “non l'intendiamo” – cf. Grice on metaphor and
‘My neighbour’s three-year old is an adult”), che dire che sia “falso” (‘You’re
the cream in my coffee”, “My neighbour’s three-year old understands Russell’s
Theory of Types”) quello che si dimostra. Ma io non crederò che ci sia tal
dimostratione, fin che non mi sia mostrata. L’ esperienzia di visione –
osservazione -- con gli strumenti allora disponibili, della parallasse stellare
(che si sarebbe dovuta riscontrare come l’effetto dello spostamento della Terra
rispetto al cielo delle stelle fisse) costituiva invece evidenza contraria alla
teoria elio-centrica. In tale contesto, Aristotele ammetteva quindi che si
parlasse di una teoria o ipotesi o modello elio-centrico solo “ex suppositione”
(come ipotesi matematica geometrica o aritmetica). La difesa di Galileo ex
professo (con cognizione di causa e competenza, di proposito e intenzionalmente)
della teoria geo-centrica quale “reale” descrizione fisica del sistema solare e
delle orbite dei pianete si scontrò quindi, inevitabilmente, con la posizione
ufficiale d’Aristotele. Tale contrapposizione sfociò nel processo a Galilei, che
si concluse con la condanna per veemente sospetto di eresia" e l'abiura forzata
delle sue concezioni astronomiche. RiAl di là dal giudizio storico,
giuridico e morale sulla condanna a Galilei, le questioni di carattere
epistemologico filosofico e di “ermeneutica” che furono al centro del processo
sono state oggetto di riflessione da parte di Grice. che spesso ha citato la
vicenda di Galileo per esemplificare, talora in termini volutamente
paradossali, il suo pensiero in merito a tali questioni. Contro Feyerabend,
sostenitore di un'anarchia epistemologica, Grice sostenne che Aristotele si
attenne alla ragione più che Galilei, e prese in considerazione anche le
conseguenze etiche e sociali della teoria elio-centrica. La sentenza
aristotelica contro Galilei e razionale e giusta, e solo per motivi di
opportunità politica se ne può legittimare la revision. Questa provocazione sarà
poi ripresa da Ratzinger, dando luogo a contestazioni da parte dell'opinione
pubblica. Ma il vero scopo per cui Grice espresso tale provocatoria
affermazione e "solo mostrare la contraddizione di coloro che approvano
l’eliocentrismo di Galileo e condannano il geo-centrismo aristotelico, ma poi
verso il lavoro dei loro contemporanei sono rigorosi come lo erano
gl’aristotelichi ai tempi di Galileo. Nel corso dei secoli che seguirono,
l’aristotelismo modifica la propria posizione nei confronti di Galilei. Il Sant'Uffizio
concesse l'erezione di un mausoleo in suo onore nella chiesa di Santa Croce in
Firenze. Benedetto XIV olse dall'Indice i libri che insegnavano il moto della
Terra (“e pur si muove”) con ciò ufficializzando quanto già di fatto aveva
fatto Alessandro VII con il ritiro di un dicreto. La definitiva
autorizzazione all'”in-segna-mento” del moto della terra e dell'immobilità del
sole arriva con un decreto della Sacra Congregazione dell'inquisizione
approvato da Pio VII. Particolarmente significativo risulta il contributo
di Newman, a pochi anni dalla abilitazione dell'insegnamento dell'eliocentrismo
e quando le teorie di Newton sulla gravitazione risultavano ormai affermate e
provate sperimentalmente. Newman riassume il rapporto dell'elio-centrismo con Aristotele.
«Quando il sistema copernicano comincia a diffondersi, quale aristotelico non
sarebbe stato tentato dall'inquietudine, o almeno dal timore dello scandalo,
per l'apparente contraddizione che esso implicava con una certa autorevole tradizione?
Generalmente si accetta che la terra e immobile e che il sole, fissato in un
solido firmamento, ruota intorno alla terra. Dopo un po' di tempo, tuttavia, e
un'analisi completa, si scoprì che Aristotele non aveva deciso quasi niente su
questioni come questa e che la scienza fisica poteva muoversi in questa sfera
di pensiero quasi a piacere, senza timore di scontrarsi con l’adagio, “Master
dixit””. Newman compie della vicenda Galileo come conferma, e non negazione, di
Aristotele. E certamente un fatto molto significativo, considerando con quanta
ampiezza e quanto a lungo fosse stata sostenuta dai aristotelichi una certa
interpretazione di questa affermazione fisica geo-centrica, che Aristotele non
l'abbia formalmente riconosciuta (la teoria del geocentrismo, ndr). Guardando
alla questione da un punto di vista umano, e inevitabile che essa dovesse far
propria quell'opinione. Ma ora, accertando la nostra posizione rispetto
all’esperienza, troviamo che malgrado gli abbondanti commenti che fin
dall'inizio essa ha sempre fatto su Aristotele, com'è suo compito e suo diritto
fare, tuttavia, è sempre stata indotta a spiegare formalmente Aristotele o a
dar loro un senso di autorità che l’esperienza può mettere in discussione. Paolo
VI fece avviare la revisione del processo e con l'intento di porre una parola
definitiva riguardo a queste polemicheGiovanni Paolo II auspicò che fosse
intrapresa una ricerca interdisciplinare sui difficili rapporti di Galileo con
la Chiesa e istituì una Commissione per lo studio della controversia
tolemaico-copernicana nella quale il caso Galilei si inserisce. Il papa ammise,
nel discorso in cui annuncia l'istituzione della commissione, che"Galileo
ebbe molto a soffrire, non possiamo nasconderlo, da parte di uomini
aristotelichi. Si cancella la condanna e chiarì la sua interpretazione sulla
questione teologica scientifica galileiana riconoscendo che la condanna di Galilei
fu dovuta all'ostinazione di entrambe le parti nel non voler considerare le
rispettive teorie come semplici ipotesi non comprovate sperimentalmente e,
d'altra parte, alla mancanza di perspicacia, ovvero di intelligenza e
lungimiranza, dei filosofi aristotelichi che lo condannarono, incapaci di
riflettere sui propri criteri di interpretazione di Aristotele e responsabili
di aver inflitto molte sofferenze a Galilei. Come dichiara Giovanni Paolo II, come
la maggior parte dei suoi avversari aristotelichi, Galileo non fa distinzione
tra quello che è l'approccio scientifico ai fenomeni naturali e la riflessione
sulla natura, di ordine “filosofico”, che esso generalmente richiama. È per
questo che Galilei rifiutò il suggerimento che gli era stato dato di presentare
come un'ipotesi il sistema di Copernico, fin tanto che esso non fosse
confermato da prove irrefutabili. Era quella, peraltro, un'esigenza del metodo
sperimentale di cui egli fu l’iniziatore. Il problema che si posero dunque i
aristotelichi era quello della compatibilità dell'eliocentrismo e Aristotele.
Così l’esperienza, con i suoi metodi e la libertà di ricerca che essi
suppongono, obbligava gl’aristotelichi ad interrogarsi sui loro criteri di
interpretazione di Aristotele. La maggior parte non seppe farlo. Il giudizio
pastorale che richiedeva la teoria copernicana e difficile da esprimere nella
misura in cui il geocentrismo sembrava far parte dell’insegnamento stesso
d’Aristotele. Sarebbe stato necessario contemporaneamente vincere delle
abitudini di pensiero e inventare una pedagogia capace di illuminare il popolo.
La storia del pensiero scientifico del Medioevo e del Rinascimento, che si
comincia ora a comprendere un po' meglio, si può dividere in due periodi, o
meglio, perché l'ordine cronologico corrisponde solo molto approssimativamente
a questa divisione, si può dividere, grosso modo, in tre fasi o epoche,
corrispondenti successivamente a tre differenti correnti di pensiero: prima la
fisica aristotelica; poi la fisica dell'impetus, iniziata, come ogni altra
cosa, dai Greci ed elaborata dalla corrente dei Nominalisti; e infine la fisica
galileiana. Fra le maggiori scoperte che Galilei fece guidato dagli
esperimenti, si annoverano un primo approccio fisico alla relatività, poi noto
come “relatività galileiana”, la scoperta delle quattro lune principali di
Giove, dette appunto “satelliti galileiani” (Io, Europa, “Ganimede” e
Callisto), il principio di inerzia, seppur parzialmente. Compì anche
studi sul moto di caduta dei gravi e riflettendo sui moti lungo i piani
inclinati scoprì il problema del "tempo minimo" nella caduta dei corpi
materiali, e studia varie traiettorie, tra cui la spirale paraboloide e la
cicloide. Nell'ambito delle sue ricerche di matematica – geometria ed
aritmetica -- si avvicinò alle proprietà dell'infinito introducendo un celebre
paradosso di Galileo. Galilei incoraggiò Cavalieri a sviluppare le idee del
maestro e di altri sulla geometria con il metodo degli indivisibili, per
determinare aree e volumi: questo metodo rappresentò una tappa fondamentale per
l'elaborazione del calcolo infinitesimale. Quando Galilei fece rotolare le
sue sfere su di un piano inclinato con un peso scelto da lui stesso, e
Torricelli fece sopportare all’aria un peso che egli stesso sapeva già uguale a
quello di una colonna d’acqua conosciuta fu una rivelazione luminosa per tutti
gli investigatori della natura. Essi compresero che la ragione vede solo ciò
che lei stessa produce secondo il proprio disegno, e che essa deve costringere
la natura a rispondere alle sue domande; e non lasciarsi guidare da lei, per dir
così, colle redini; perché altrimenti le nostre osservazioni, fatte a caso e
senza un disegno prestabilito, non metterebbero capo a una legge necessaria. Galilei
fu uno dei protagonisti della fondazione del metodo scientifico espresso con
linguaggio matematico e pose l'esperimento come strumento a base dell'indagine
sulle leggi della natura, in contrasto con Aristotele e la sua analisi
qualitativa del cosmo. Hanno sin qui la maggior parte dei filosofi creduto che
la superficie della luna fosse pulita tersa e assolutissimamente sferica, e se
qualcuno disse di credere, che ella fusse aspra e muntuosa fu reputato parlare
più presto favolusamente, che filosoficamente. Ora io questa istessa lunare asserisco
il primo, non più per immaginazione, ma per sensata esperienza e necessaria
dimostrazione, che egli è di superficie piena di innumerevoli cavità ed
eminenze, tanto rilevate che di gran lunga superano le terrene montuosità. Già
nella lettera a Welser a proposito della polemica sulle macchie solari, Galilei
si domandava che cosa l'uomo nella sua ricerca vuole arrivare a
conoscere. «O noi vogliamo specolando tentar di penetrar l'essenza vera
ed intrinseca delle sustanze naturali; o noi vogliamo contentarci di venir in
notizia d'alcune loro affezioni» Ed ancora: per conoscenza intendiamo
l'arrivare a cogliere i principi primi dei fenomeni o come questi si
sviluppano? «Il tentar l'essenza, l'ho per impresa non meno impossibile e
per fatica non men vana nelle prossime sustanze elementari che nelle remotissime
e celesti: e a me pare essere egualmente ignaro della sustanza della Terra che
della Luna, delle nubi elementari che delle macchie del Sole; né veggo che
nell'intender queste sostanze vicine aviamo altro vantaggio che la copia de'
particolari, ma tutti egualmente ignoti, per i quali andiamo vagando,
trapassando con pochissimo o niuno acquisto dall'uno all'altro. La ricerca dei
principi primi essenziali comporta dunque una serie infinita di domande poiché
ogni risposta fa nascere una nuova domanda: se noi ci chiedessimo quale sia la
sostanza delle nuvole, una prima risposta sarebbe che è il vapore acqueo ma poi
dovremo chiederci che cos'è questo fenomeno e dovremo rispondere che è acqua,
per chiederci subito dopo che cos'è l'acqua, rispondendo che è quel fluido che
scorre nei fiumi ma questa «notizia dell'acqua» è soltanto «più vicina e
dependente da più sensi», più ricca di informazioni particolari diverse, ma non
ci porta certo la conoscenza della sostanza delle nuvole, della quale sappiamo
esattamente quanto prima. Ma se invece vogliamo capire le «affezioni», le
caratteristiche particolari dei corpi, potremo conoscerle sia in quei corpi che
sono da noi distanti, come le nuvole, sia in quelli più vicini, come l'acqua. Occorre
dunque intendere in modo diverso lo studio della natura. «Alcuni severi
difensori di ogni minuzia peripatetica», educati nel culto di Aristotele,
credono che «il filosofare non sia né possa esser altro che un far gran pratica
sopra i testi di Aristotele» che portano come unica prova delle loro teorie. E
non volendo «mai sollevar gli occhi da quelle carte» rifiutano di leggere
«questo gran libro del mondo» (cioè dall'osservare direttamente i fenomeni),
come se «fosse scritto dalla natura per non esser letto da altri che da
Aristotele, e che gli occhi suoi avessero a vedere per tutta la sua posterità.
Invece i discorsi nostri hanno a essere intorno al mondo sensibile, e non sopra
un mondo di carta.A fondamento del metodo scientifico quindi ci sono il rifiuto
dell'essenzialismo e la decisione di cogliere solo l'aspetto quantitativo dei
fenomeni nella convinzione di poterli tradurre tramite la misurazione in numeri
così che si abbia una conoscenza di tipo matematico, l'unica perfetta per
l'uomo che la raggiunge gradatamente tramite il ragionamento così da eguagliare
lo stesso perfetto conoscere divino che la possiede interamente e
intuitivamente. Però...quanto alla verità di che ci danno cognizione le
dimostrazioni matematiche, ella è l'istessa che conosce la sapienza divina. Il
metodo galileiano si dovrà comporre quindi di due aspetti principali: sensata
esperienza, ovvero l'esperimento distinto dalla comune osservazione della
natura, che deve infatti seguire a un'attenta formulazione teorica, ovvero a
ipotesi (metodo ipotetico-sperimentale) che siano in grado di guidare
l'esperienza in modo che essa non fornisca risultati arbitrari. Galileo non
ottenne la legge di caduta dei gravi dalla mera osservazione, altrimenti ne
avrebbe dedotto che un corpo cade più rapidamente tanto più è pesante (un sasso
nell'aria arriva prima a terra di una piuma per via dell'attrito). Studiò
invece il moto dei corpi in caduta controllandolo con un piano inclinato,
costruendo cioè un esperimento che gli permettesse di ottenere risultati più
precisi. Anche l'esperimento mentale può essere un utile strumento di
dimostrazione e permise a Galileo di confutare le dottrine aristoteliche sul
moto. necessaria dimostrazione, ovvero un'analisi matematica e rigorosa dei
risultati dell'esperienza, che sia in grado di trarre da questa risultati
universali e ogni conseguenza in modo necessario e non opinabile espressi dalla
legge scientifica. In questo modo Galileo concluse che tutti i corpi nel vuoto
precipitano con una velocità proporzionale al tempo di caduta, anche se
chiaramente non aveva effettuato esperimenti considerando tutti i possibili
corpi con differenti forme e materiali. La dimostrazione va ulteriormente
verificata, con ulteriori esperienze, ovvero il cosiddetto cimento che è l'esperimento
concreto con cui va sempre verificato l'esito di ogni formulazione teorica. Sintetizzando
la natura del metodo galileiano, Rodolfo Mondolfo infine aggiunge che:
«Il vincolo stabilito da Galileo tra osservazione e dimostrazione le esperienze
fatte mediante i sensi e le dimostrazioni logico-matematiche della loro
necessità – era un vincolo reciproco, non unilaterale: né le esperienze
sensibili dell’ osservazione potevano valere scientificamente senza la relativa
dimostrazione della loro necessità, né la dimostrazione logica e matematica
poteva raggiungere la sua "assoluta certezza oggettiva" come quella
della natura senza appoggiarsi all’ esperienza nel suo punto di partenza e
senza trovare la sua conferma in essa nel suo punto d’ arrivo. È questa
l'originalità del metodo galileiano: avere collegato esperienza e ragione,
induzione e deduzione, osservazione esatta dei fenomeni e elaborazione di
ipotesi e questo, non astrattamente ma, con lo studio di fenomeni reali e con
l'uso di appositi strumenti tecnici. La terminologia scientifica in
Galilei Fondamentale è stato il contributo di Galileo al linguaggio
scientifico, sia in campo matematico, sia, in particolare, nel campo della
fisica. Ancora oggi in questa disciplina molto del linguaggio settoriale in uso
deriva da specifiche scelte dello scienziato pisano. In particolare, negli
scritti di Galileo molte parole sono tratte dal linguaggio comune e vengono
sottoposte ad una "tecnificazione", cioè l'attribuzione ad esse di un
significato specifico e nuovo (una forma, quindi, di neologismo semantico). È
il caso di "forza" (seppur non in senso newtoniano),
"velocità", "momento", "impeto",
"fulcro", "molla" (intendendo lo strumento meccanico ma
anche la "forza elastica"), "strofinamento",
"terminatore", "nastro". Un esempio del modo in cui Galileo
nomina gli oggetti geometrici è in un brano dei Discorsi e dimostrazioni
matematiche intorno a due nuove scienze: «Voglio che ci immaginiamo esser
levato via l'emisferio, lasciando però il cono e quello che rimarrà del
cilindro, il quale, dalla figura che riterrà simile a una scodella, chiameremo
pure scodella. Come si vede, nel testo ad una terminologia specialistica
("emisferio", "cono", "cilindro") si accompagna
l'uso di un termine che denota un oggetto della vita quotidiana, cioè
"scodella". Galilei è ricordato nella storia anche per le sue
riflessioni sui fondamenti e sugli strumenti dell'analisi scientifica della
natura. Celebre la sua metafora riportata nel Saggiatore, dove la matematica
viene definita come il linguaggio (o la semiotica, o i ‘signi’ – il segno -- in
cui è scritto libro della natura: La filosofia è scritta in questo
grandissimo libro che continuamente ci sta aperto innanzi a gli occhi (io dico
l'universo), ma non si può intendere se prima non s'impara a intender la
lingua, e conoscer i caratteri, ne' quali è scritto. Egli è scritto in lingua
matematica, e i caratteri son triangoli, cerchi, ed altre figure geometriche,
senza i quali mezzi è impossibile a intenderne umanamente parola; senza questi
è un aggirarsi vanamente per un oscuro laberinto. In questo brano Galilei mette
in collegamento le parole "matematica", "filosofia" e
"universo", dando così inizio a una lunga disputa fra i filosofi
della scienza in merito a come egli concepisse e mettesse in relazione fra loro
questi termini. Ad esempio, quello che qui Galileo chiama "universo"
si dovrebbe intendere, modernamente, come "realtà fisica" o
"mondo fisico" in quanto Galileo si riferisce al mondo materiale conoscibile
matematicamente. Quindi non solo alla globalità dell'universo inteso come
insieme delle galassie, ma anche di qualsiasi sua parte o sottoinsieme
inanimato. Il termine "natura" includerebbe invece anche il mondo
biologico, escluso dall'indagine galileiana della realtà fisica. Per
quanto riguarda l'universo propriamente detto, Galilei, seppur
nell'indecisione, sembra propendere per la tesi che sia infinito:
«Grandissima mi par l’inezia di coloro che vorrebbero che Iddio avesse fatto
l’universo più proporzionato alla piccola capacità del loro discorso che
all’immensa, anzi infinita, sua potenza» Egli non prende una posizione
netta sulla questione della finitezza o infinità dell'universo; tuttavia, come
sostiene Rossi, «c'è una sola ragione che lo inclina verso la tesi dell'infinità:
è più facile riferire l'incomprensibilità all'incomprensibile infinito che al
finito che non è comprensibile». Ma Galilei non prende mai esplicitamente in
considerazione, forse per prudenza, la dottrina di Giordano Bruno di un
universo illimitato e infinito, senza un centro e costituito di infiniti mondi
tra i quali Terra e Sole che non hanno alcuna preminenza cosmogonica. Lo
scienziato pisano non partecipa al dibattito sulla finitezza o infinità
dell'universo e afferma che a suo parere la questione è insolubile. Se appare
propendere per l'ipotesi della infinitezza lo fa con motivazioni filosofiche in
quanto, sostiene, l'infinito è oggetto di incomprensibilità mentre ciò che è
finito rientra nei limiti del comprensibile. Il rapporto fra la matematica di Galileo
e la sua filosofia della natura, il ruolo della deduzione rispetto
all'induzione nelle sue ricerche, sono stati riportati da molti filosofi al
confronto fra aristotelici e platonici, al recupero dell'antica tradizione
greca con la concezione archimedea o anche all'inizio dello sviluppo nel XVII
secolo del metodo sperimentale. La questione è stata così ben espressa dal
filosofo medievalista Moody. Quali sono i fondamenti filosofici della fisica di
Galileo e quindi della scienza moderna in genere? Galileo è sostanzialmente un
platonico, un aristotelico o nessuno dei due? Si limitò, come sostiene Duhem, a
rilevare e perfezionare una scienza meccanica che aveva avuto origine nel
Medioevo cristiano e i cui principi fondamentali erano stati scoperti e formulati
da Buridano, da Nicola Oresme e dagli altri esponenti della cosiddetta
"fisica dell’ impetus" del XIV secolo? Oppure, come sostengono
Cassirer e Koyré, voltò le spalle a questa tradizione dopo averla brevemente
processata nella sua dinamica pisana e ripartì ispirandosi ad Archimede e
Platone? Le controversie più recenti su Galileo sono consistite in larga misura
in un dibattito circa il valore fondamentale e l’ influsso storico che su di
lui avevano esercitato le tradizioni filosofiche, platoniche e aristoteliche,
scolastiche e antiscolastiche. Galileo viveva in un'epoca in cui le idee del
platonismo si erano diffuse nuovamente in tutta Europa e in Italia e
probabilmente anche per questa ragione i simboli della matematica vengono da
lui identificati con entità geometriche e non con numeri. L'uso dell'algebra
derivato dal mondo arabo nel dimostrare relazioni geometriche era invece ancora
insufficientemente sviluppato ed è solo con Leibniz e Isaac Newton che il
calcolo differenziale divenne la base dello studio della meccanica classica.
Galileo infatti nel mostrare la legge di caduta dei gravi si servì di relazioni
e similitudini geometriche. Da una parte, per alcuni filosofi come
Alexandre Koyré, Ernst Cassirer, Edwin Arthur Burtt (1892–1989), la sperimentazione
fu certamente importante negli studi di Galileo e giocò anche un ruolo positivo
nello sviluppo della scienza moderna. La sperimentazione stessa, come studio
sistematico della natura, richiede un linguaggio con cui formulare domande e
interpretare le risposte ottenute. La ricerca di questo linguaggio era un
problema che aveva interessato i filosofi sin dai tempi di Platone e
Aristotele, in particolare rispetto al ruolo non banale della matematica nello
studio delle scienze della natura. Galilei si affida a esatte e perfette figure
geometriche che però non possono mai essere riscontrate nel mondo reale, se non
al massimo come rozza approssimazione. Oggi la matematica nella fisica
moderna è utilizzata per costruire modelli del mondo reale, ma ai tempi di
Galileo questo tipo di approccio non era affatto scontato. Secondo Koyré, per
Galileo il linguaggio della matematica gli permette di formulare domande a
priori prima ancora di confrontarsi con l'esperienza, e così facendo orienta la
stessa ricerca delle caratteristiche della natura attraverso gli esperimenti.
Da questo punto di vista, Galileo seguirebbe quindi la tradizione platonica e
pitagorica, dove la teoria matematica precede l'esperienza e non si applica al
mondo sensibile ma ne esprime la sua intima natura. La visione aristotelica
Altri studiosi di Galilei, come Stillman Drake, Pierre Duhem, John Herman
Randall Jr., hanno invece sottolineato la novità del pensiero di Galileo
rispetto alla filosofia platonica classica. Nella metafora del Saggiatore la
matematica è un linguaggio e non è direttamente definita né come l'universo né
come la filosofia, ma è piuttosto uno strumento per analizzare il mondo
sensibile che era invece visto dai platonici come illusorio. Il linguaggio
sarebbe il fulcro della metafora di Galileo, ma l'universo stesso è il vero
obbiettivo delle sue ricerche. In questo modo secondo Drake, Galileo si
allontanerebbe definitivamente dalla concezione e dalla filosofia platonica per
accostarsi invece alla filosofia aristotelica per cui ogni realtà deve avere in
sé stessa le leggi del proprio costituirsi. La sintesi tra platonismo e
aristotelismo Secondo Eugenio Garin Galileo invece, con il suo metodo
sperimentale, vuole identificare nel fatto osservato
"aristotelicamente" una necessità intrinseca, espressa
matematicamente, dovuta al suo legame con la causa divina "platonica"
che lo produce facendolo "vivere". Alla radice di gran parte della
nuova scienza, da Leonardo a Galileo, accanto al desiderio tutto rinascimentale
di non lasciare intentata via alcuna, è viva la certezza che il sapere ha
aperta innanzi a sé la possibilità di una salda cognizione. Se noi
ripercorriamo la Teologia platonica, vi troviamo al centro questa tesi,
largamente e minutamente discussa nel libro secondo: alla mente di Dio sono
presenti tutte le essenze; la divina volontà, che poteva non creare, ha
manifestato la sua generosità col dare concreta e mondana realizzazione alle
eterne idee facendole vivere. La fecondità del concetto di creazione si rivela
nel dono della vita che Dio ha dato, e poteva non dare. Ma la volontà non tocca
quel mondo razionale che costituisce l'eterna ragione divina, il verbo divino,
cui dunque si conforma e si adegua questo mondo il quale, platonicamente,
rispecchia l'ideale razionalità per il tramite dell'intermediario matematico:
"numero, pondere et mensura". La mente umana, raggio del Verbo
divino, è nelle sue radici impiantata essa pure in Dio; è in Dio partecipe in
qualche modo dell'assoluta certezza. La scienza nasce così per il corrispondersi
di questa struttura razionale del mondo, impiantata nell'eterna sapienza
divina, e della mente umana partecipe di questa luce divina di ragione. Studi
sul moto La descrizione quantitativa del movimento Rappresentazione
dell'evoluzione moderna dei diagrammi utilizzati da Galileo nello studio del
moto. Ad ogni punto di una linea corrisponde un tempo e una velocità (segmento
giallo che termina con un punto blu). L'area gialla della figura così ottenuta
corrisponde quindi allo spazio totale percorso nell'intervallo di tempo
(t2-t1). Dilthey vede Keplero e Galilei come le massime espressioni nel loro
tempo di "pensieri calcolatori" che si disponevano a risolvere,
tramite lo studio delle leggi del movimento, le esigenze della moderna società
borghese: «Il lavoro degli opifici urbani, i problemi sorti
dall’invenzione della polvere da sparo e dalla tecnica delle fortificazioni, i
bisogni della navigazione relativamente ad apertura di canali, a costruzione e
armamento di navi, avevano fatto della meccanica la scienza preferita del
tempo. Specialmente in Italia, nei Paesi Bassi e in Inghilterra, questi bisogni
erano assai vivaci, e provocarono la ripresa e continuazione degli studi di
statica degli antichi e le prime ricerche nel nuovo campo della dinamica, specialmente
per opera di Leonardo, del Benedetti e dell'Ubaldi. Galilei fu infatti uno dei
protagonisti del superamento della descrizione aristotelica della natura del
moto. Già nel medioevo alcuni autori, come Giovanni Filopono nel VI secolo,
avevano osservato contraddizioni nelle leggi aristoteliche, ma fu Galileo a
proporre una valida alternativa basata su osservazioni sperimentali.
Diversamente da Aristotele, per il quale esistono due moti
"naturali", cioè spontanei, dipendenti dalla sostanza dei corpi, uno
diretto verso il basso, tipico dei corpi di terra e d'acqua, e uno verso
l'alto, tipico dei corpi d'aria e di fuoco, per Galileo qualunque corpo tende a
cadere verso il basso nella direzione del centro della Terra. Se vi sono corpi
che salgono verso l'alto è perché il mezzo nel quale si trovano, avendo una
densità maggiore, li spinge in alto, secondo il noto principio già espresso da
Archimede: la legge sulla caduta dei gravi di Galileo, prescindendo dal mezzo,
è pertanto valida per tutti i corpi, qualunque sia la loro natura. Per
raggiungere questo risultato, uno dei primi problemi che Galileo e i suoi
contemporanei dovettero risolvere fu quello di trovare gli strumenti adatti a
descrivere quantitativamente il moto. Ricorrendo alla matematica, il problema
era quello di capire come trattare eventi dinamici, come la caduta dei corpi,
con figure geometriche o numeri che in quanto tali sono assolutamente statici e
sono privi di alcun moto. Per superare la fisica aristotelica, che considerava
il moto in termini qualitativi e non matematici, come allontanamento e
successivo ritorno al luogo naturale, bisognava dunque prima sviluppare gli
strumenti della geometria e in particolare del calcolo differenziale, come
fecero successivamente fra gli altri Newton, Leibniz e Cartesio. Galileo riuscì
a risolvere il problema nello studio del moto dei corpi accelerati disegnando
una linea ed associando ad ogni punto un tempo e un segmento ortogonale
proporzionale alla velocità. In questo modo costruì il prototipo del diagramma
velocità-tempo e lo spazio percorso da un corpo è semplicemente uguale all'area
della figura geometrica costruita. I suoi studi e le sue ricerche sul moto dei
corpi aprirono inoltre la via alla moderna balistica. Sulla base degli studi
sul moto, di esperimenti mentali e delle osservazioni astronomiche, Galileo
intuì che è possibile descrivere sia gli eventi che accadono sulla Terra che
quelli celesti con un unico insieme di leggi. Superò quindi in questo modo
anche la divisione fra mondo sublunare e sovralunare della tradizione
aristotelica (per la quale il secondo è governato da leggi diverse da quelle
terrestri e da moti circolari perfettamente sferici, ritenuti impossibili nel
mondo sublunare). Il principio d'inerzia e il moto circolare Sfera sul
piano inclinato Studiando il piano inclinato, Galilei si occupò dell'origine
del moto dei corpi e del ruolo degli attriti; scoprì un fenomeno che è
conseguenza diretta della conservazione dell'energia meccanica e porta a
considerare l'esistenza del moto inerziale (che avviene senza l'applicazione di
una forza esterna). Ebbe così l'intuizione del principio di inerzia, poi
inserito da Isaac Newton nei principi della dinamica: un corpo, in assenza
d'attrito, permane in moto rettilineo uniforme (in quiete se v=0) fino a quando
forze esterne agiscono su di esso. Il concetto di energia non era invece
presente nella fisica del Seicento e solo con lo sviluppo, oltre un secolo più
tardi, della meccanica classica si arriverà ad una precisa formulazione di tale
concetto. Galileo pose due piani inclinati dello stesso angolo di base θ,
uno di fronte all'altro, ad una distanza arbitraria x. Facendo scendere una
sfera da un'altezza h1 per un tratto l1 di quello a SN notò che la sfera,
arrivata sul piano orizzontale tra i due piani inclinati, continua il suo moto
rettilineo fino alla base del piano inclinato di DX. A quel punto, in assenza
d'attrito, la sfera risale il piano inclinato di DX per un tratto l2 = l1 e si
ferma alla stessa altezza (h2 = h1) di partenza. In termini attuali, la
conservazione dell'energia meccanica impone che l'iniziale energia potenziale
Ep = mgh1 della sfera si trasformi - man mano che la sfera discende il primo
piano inclinato (SN) - in energia cinetica Ec = (1/2) mv2 sino alla sua base,
dove vale mgh1 = (1/2) mvmax2. La sfera si muove quindi sul piano orizzontale
coprendo la distanza x tra i piani inclinati con velocità costante vmax, fino
alla base del secondo piano inclinato (DX). Risale poi il piano inclinato di
DX, perdendo progressivamente energia cinetica che si trasforma nuovamente in
energia potenziale, fino a un valore massimo uguale a quello iniziale (Ep =
mgh2 = mgh1), al quale corrisponde velocità finale nulla (v2 = 0).
Rappresentazione dell'esperimento di Galileo sul principio d'inerzia. Si
immagini ora di diminuire l'angolo θ2 del piano inclinato di DX (θ2 < θ1),e
di ripetere l'esperimento. Per riuscire a risalire - come impone il principio
di conservazione dell'energia - alla medesima quota h2 di prima, la sfera dovrà
ora percorrere un tratto l2 più lungo sul piano inclinato di DX. Se si riduce
progressivamente l'angolo θ2, si vedrà che ogni volta aumenta la lunghezza l2
del tratto percorso dalla sfera, per risalire all'altezza h2. Se si porta
infine l'angolo θ2 ad essere nullo (θ2 = 0°), si è di fatto eliminato il piano
inclinato di DX. Facendo ora scendere la sfera dall'altezza h1 del piano
inclinato di SN, essa continuerà a muoversi indefinitamente sul piano
orizzontale con velocità vmax (principio d'inerzia) in quanto, per l'assenza del
piano inclinato di DX, non potrà mai risalire all'altezza h2 (come prevederebbe
il principio di conservazione dell'energia meccanica). Si immagini infine
di spianare montagne, riempire valli e costruire ponti, in modo da realizzare
un percorso rettilineo assolutamente piano, uniforme e senza attriti. Una volta
iniziato il moto inerziale della sfera che scende da un piano inclinato con
velocità costante vmax, questa continuerà a muoversi lungo tale percorso
rettilineo fino a fare il giro completo della Terra, e ricominciare quindi
indisturbata il proprio cammino. Ecco realizzato un (ideale) moto inerziale
perpetuo, che avviene lungo un'orbita circolare, coincidente con la
circonferenza terrestre. Partendo da questo "esperimento ideale",
Galileo sembrerebbe erroneamente ritenere che tutti i moti inerziali debbano
essere moti circolari. Probabilmente per questo motivo considerò, per i moti
planetari da lui (arbitrariamente) ritenuti inerziali, sempre e solo orbite
circolari, rifiutando invece le orbite ellittiche dimostrate da Keplero.
Dunque, ad essere rigorosi, non pare essere corretto quanto afferma Newton nei
"Principia" - fuorviando così innumerevoli studiosi - e cioè che
Galilei avrebbe anticipato i suoi primi due principi della dinamica. Misura
dell'accelerazione di gravità File:Isocronismo.webm Spiegazione del
funzionamento dell'isocronismo nella caduta dei gravi lungo una spirale su un
paraboloide. Galileo riuscì a determinare il valore che egli credeva costante
dell'accelerazione di gravità g alla superficie terrestre, cioè della grandezza
che regola il moto dei corpi che cadono verso il centro della Terra, studiando
la caduta di sfere ben levigate lungo un piano inclinato, anch'esso ben
levigato. Poiché il moto della sfera dipende dall'angolo di inclinazione del
piano, con semplici misure ad angoli differenti riuscì a ottenere un valore di
g solamente di poco inferiore a quello esatto per Padova (g = 9,8065855 m/s²),
nonostante gli errori sistematici, dovuti all'attrito che non poteva essere
completamente eliminato. Detta a l'accelerazione della sfera lungo il
piano inclinato, la sua relazione con g risulta essere a = g sin θ per cui,
dalla misura sperimentale di a, si risale al valore dell'accelerazione di gravità
g. Il piano inclinato permette di ridurre a piacimento il valore
dell'accelerazione (a < g), facilitandone la misura. Ad esempio, se θ = 6°,
allora sin θ = 0,104528 e quindi a = 1,025 m/s². Tale valore è meglio
determinabile, con una strumentazione rudimentale, rispetto a quello
dell'accelerazione di gravità (g = 9,81 m/s²) misurato direttamente con la
caduta verticale di un oggetto pesante. Misura della velocità della luce
Guidato dalla similitudine con il suono, Galileo fu il primo a tentare di
misurare la velocità della luce. La sua idea fu quella di portarsi su una
collina con una lanterna coperta da un drappo e quindi toglierlo lanciando così
un segnale luminoso ad un assistente posto su un'altra collina ad un chilometro
e mezzo di distanza: questi non appena avesse visto il segnale, avrebbe quindi
alzato a sua volta il drappo della sua lanterna e Galileo vedendo la luce
avrebbe potuto registrare l'intervallo di tempo impiegato dal segnale luminoso
per giungere all'altra collina e tornare indietro.Una misura precisa di questo
tempo avrebbe consentito di misurare la velocità della luce ma il tentativo fu
infruttuoso data l'impossibilità per Galilei di avere uno strumento così
avanzato che potesse misurare i centomillesimi di secondo che la luce impiega
per percorrere una distanza di pochi chilometri. La prima stima della
velocità della luce fu opera, nel 1676, dell'astronomo danese Rømer basata su
misure astronomiche. Apparati sperimentali e di misura Termometro di
Galileo, in un'elaborazione successiva. Gli apparati sperimentali furono
fondamentali nello sviluppo delle teorie scientifiche di Galileo, che costruì
diversi strumenti di misura originalmente o rielaborandoli sulla base di idee
preesistenti. In ambito astronomico costruì da sé alcuni esemplari di
cannocchiale, provvisti di micrometro per misurare quanto distasse una luna dal
suo pianeta. Per studiare le macchie solari, proiettò con l'elioscopio
l'immagine del Sole su un foglio di carta per poterla osservare in sicurezza
senza danni alla vista. Ideò anche il giovilabio, simile all'astrolabio, per
determinare la longitudine usando le eclissi dei satelliti di Giove. Per
studiare il moto dei corpi si servì invece del piano inclinato con il pendolo
per misurare intervalli temporali. Riprese anche un rudimentale modello di
termometro, basato sulla dilatazione dell'aria al variare della temperatura. Il
pendolo Schema di un pendolo Galileo scoprì nel 1583 l'isocronismo delle
piccole oscillazioni di un pendolo; secondo la leggenda l'idea gli sarebbe venuta
mentre osservava le oscillazioni di una lampada allora sospesa nella navata
centrale del Duomo di Pisa, oggi custodita nel vicino Camposanto Monumentale,
nella Cappella Aulla. Questo strumento è semplicemente composto da un grave,
come una sfera metallica, legato ad un filo sottile e inestensibile. Galileo
osservò che il tempo di oscillazione di un pendolo è indipendente dalla massa
del grave e anche dall'ampiezza dell'oscillazione, se questa è piccola. Scoprì
anche che il periodo di oscillazione {\displaystyle T}T dipende solo dalla
lunghezza del filo {\displaystyle l}l:[135] {\displaystyle T=2\pi {\sqrt
{\frac {l}{g}}}}T=2\pi {\sqrt {\frac {l}{g}}} dove {\displaystyle
g}g è l'accelerazione di gravità. Se ad esempio il pendolo ha {\displaystyle
l=1m}{\displaystyle l=1m}, l'oscillazione che porta il grave da un estremo
all'altro e poi di nuovo indietro ha un periodo {\displaystyle
T=2,0064s}{\displaystyle T=2,0064s} (avendo assunto per {\displaystyle g}g il
valore medio {\displaystyle 9,80665}{\displaystyle 9,80665}). Galileo sfruttò
questa proprietà del pendolo per usarlo come strumento di misura di intervalli
temporali. La bilancia idrostatica Galileo nel 1586, all'età di 22 anni quando
era ancora in attesa dell'incarico universitario a Pisa, perfezionò la bilancia
idrostatica di Archimede e descrisse il suo dispositivo nella sua prima opera
in volgare, La Bilancetta, che circolò manoscritta, ma fu stampata postuma
«Per fabricar dunque la bilancia, piglisi un regolo lungo almeno due braccia, e
quanto più sarà lungo più sarà esatto l'istrumento; e dividasi nel mezo, dove
si ponga il perpendicolo [il fulcro]; poi si aggiustino le braccia che stiano
nell'equilibrio, con l'assottigliare quello che pesasse di più; e sopra l'uno
delle braccia si notino i termini dove ritornano i contrapesi de i metalli
semplici quando saranno pesati nell'acqua, avvertendo di pesare i metalli più
puri che si trovino. Viene anche descritto come si ottiene il peso specifico PS
di un corpo rispetto all'acqua: {\displaystyle P_{S}={\frac {\operatorname
{peso\;in\;aria} }{\operatorname {peso\;in\;aria} -\operatorname
{peso\;in\;acqua} }}}{\displaystyle P_{S}={\frac {\operatorname
{peso\;in\;aria} }{\operatorname {peso\;in\;aria} -\operatorname
{peso\;in\;acqua} }}}. Ne La Bilancetta si trovano poi due tavole che riportano
trentanove pesi specifici di metalli preziosi e genuini, determinati
sperimentalmente da Galileo con precisione confrontabile con i valori moderni. Il
compasso proporzionale Una descrizione dell'uso del compasso proporzionale
fornita da Galileo Galilei. Il compasso proporzionale era uno strumento
utilizzato fin dal medioevo per eseguire operazioni anche algebriche per via
geometrica, perfezionato da Galileo ed in grado di estrarre la radice quadrata,
costruire poligoni e calcolare aree e volumi. Fu utilizzato con successo in
campo militare dagli artiglieri per calcolare le traiettorie dei proiettili. Galilei
e l'arte Letteratura Gli interessi letterari di Galilei Durante il periodo
pisano Galileo non si limitò alle sole occupazioni scientifiche: risalgono
infatti a questi anni le sue Considerazioni sul Tasso che avranno un seguito
con le Postille all'Ariosto. Si tratta di note sparse su fogli e annotazioni a
margine nelle pagine dei suoi volumi della Gerusalemme liberata e dell'Orlando
furioso dove, mentre rimprovera al Tasso «la scarsezza della fantasia e la
monotonia lenta dell'immagine e del verso, ciò che ama nell'Ariosto non è solo
lo svariare dei bei sogni, il mutar rapido delle situazioni, la viva elasticità
del ritmo, ma l'equilibrio armonico di questo, la coerenza dell'immagine
l'unità organica – pur nella varietà – del fantasma poetico. Galilei scrittore.
D'altro più non si cura fuorché d'essere inteso» (Giuseppe Parini) «Uno
stile tutto cose e tutto pensiero, scevro di ogni pretensione e di ogni
maniera, in quella forma diretta e propria in che è l'ultima perfezione della
prosa.» (Francesco De Sanctis, Storia della Letteratura Italiana) Dal
punto di vista letterario, Il Saggiatore è considerata l'opera in cui si
fondono maggiormente il suo amore per la scienza, per la verità e la sua
arguzia di polemista. Tuttavia, anche nel Dialogo sopra i due massimi sistemi
del mondo si apprezzano pagine di notevole livello per qualità della scrittura,
vivacità della lingua, ricchezza narrativa e descrittiva. Infine Italo Calvino
affermò che, a suo parere, Galilei è stato il maggior scrittore di prosa in
lingua italiana, fonte di ispirazione persino per Leopardi. L'uso della lingua
volgare L'uso del volgare servì a Galileo per un duplice scopo. Da una parte
era finalizzato all'intento divulgativo dell'opera: Galileo intendeva
rivolgersi non solo ai dotti e agli intellettuali ma anche a classi meno colte,
come i tecnici che non conoscevano il latino ma che potevano comunque
comprendere le sue teorie. Dall'altro si contrappone al latino della Chiesa e
delle diverse Accademie che si basavano sul principio di auctoritas,
rispettivamente biblico ed aristotelico. Si viene a delineare una rottura con
la tradizione precedente anche per quanto riguarda la terminologia: Galileo, a
differenza dei suoi predecessori, non trae spunti dal latino o dal greco per
coniare nuovi termini ma li riprende, modificandone l'accezione, dalla lingua
volgare. Galileo, inoltre, dimostrò atteggiamenti diversi nei confronti delle
terminologie esistenti: terminologia meccanica: cauto accoglimento;
terminologia astronomica: non respinge i vocaboli che l'uso abbia già accolto o
tenda ad accogliere. Li utilizza, però, come strumenti, insistendo sul loro
valore convenzionale ("le parole o imposizioni di nomi servono alla
verità, ma non si devono sostituire a essa). Lo scienziato poi segnala gli
errori che nascono quando il nome travisa la realtà fisica o che nascono dalla
suggestione esercitata dagli usi comuni di un vocabolo sul significato figurato
assunto come termine scientifico; per evitare questi errori, egli fissa
esattamente il significato dei singoli vocaboli: sono preceduti o seguiti da
una descrizione; terminologia peripapetica: rifiuto totale che si manifesta con
la sua messa in ridicolo, servendosene come puri suoni in un gioco di
alternanze e rime. Arti figurative «L'Accademia e Compagnia dell'Arte del
Disegno fu fondata da Cosimo I de' Medici nel 1563, su suggerimento di Giorgio
Vasari, con l'intento di rinnovare e favorire lo sviluppo della prima
corporazione di artisti costituitasi dall'antica compagnia di San Luca. Annoverò
tra i primi accademici personalità come Buonarroti, Bartolomeo Ammannati,
Agnolo Bronzino, Francesco da Sangallo. Per secoli l'Accademia rappresentò il
più naturale e prestigioso centro di aggregazione per gli artisti operanti a
Firenze e, al tempo stesso, favorì il rapporto fra scienza e arte. Essa
prevedeva l'insegnamento della geometria euclidea e della matematica e pubbliche
dissezioni dovevano preparare al disegno. Anche uno scienziato come Galileo
Galilei fu nominato membro dell'Accademia fiorentina delle Arti del Disegno. Galileo,
infatti, prese pure parte alle complesse vicende riguardanti le arti figurative
del suo periodo, soprattutto la ritrattistica, approfondendo la prospettiva
manieristica ed entrando in contatto con illustri artisti dell'epoca (come il
Cigoli), nonché influenzando in modo consistente, con le sue scoperte
astronomiche, la corrente naturalistica. Superiorità della pittura sulla
scultura Per Galileo nell'arte figurativa, come nella poesia e nella musica,
vale l'emozione che si riesce a trasmettere, a prescindere da una descrizione
analitica della realtà. Ritiene inoltre che tanto più dissimili sono i mezzi
usati per rendere un soggetto dal soggetto stesso, tanto maggiore l'abilità
dell'artista. Perciocché quanto più i mezzi, co' quali si imita, son lontani
dalle cose da imitarsi, tanto più l'imitazione è maravigliosa.” Ludovico Cardi,
detto il Cigoli, fiorentino, fu pittore al tempo di Galileo; ad un certo punto
della sua vita, per difendere il suo operato, chiese aiuto al suo amico
Galileo: doveva, infatti, difendersi dagli attacchi di quanti ritenevano la
scultura superiore alla pittura, in quanto ha il dono della tridimensionalità,
a discapito della pittura semplicemente bidimensionale. Galileo rispose con una
lettera. Egli fornisce una distinzione tra valori ottici e tattili, che diventa
anche giudizio di valore sulle tecniche scultoree e pittoriche: la statua, con
le sue tre dimensioni, inganna il senso del tatto, mentre la pittura, in due
dimensioni, inganna il senso della vista. Galilei attribuisce quindi al pittore
una maggiore capacità espressiva che non allo scultore poiché il primo, tramite
la vista, è in grado di produrre emozioni meglio di quanto faccia il secondo
mediante il tatto. “A quello poi che dicono gli scultori, che la natura fa
gli uomini di scultura e non di pittura, rispondo che ella gli fa non meno
dipinti che scolpiti, perché ella gli scolpe e gli colora.” Il padre di Galileo
era un musicista (liutista e compositore) e teorico musicale molto noto ai suoi
tempi. Galileo fornì un contributo fondamentale alla comprensione dei fenomeni
acustici, studiando in modo scientifico l'importanza dei fenomeni oscillatori
nella produzione della musica. Scoprì anche la relazione che intercorre fra la
lunghezza di una corda in vibrazione e la frequenza del suono emessa. Nella
lettera a Lodovico Cardi, Galileo scrive: «Non ammireremmo noi un musico,
il quale cantando e rappresentandoci le querele e le passioni d'un amante ci
muovesse a compassionarlo, molto più che se piangendo ciò facesse?... E molto
più lo ammireremmo, se tacendo, col solo strumento, con crudezze et accenti
patetici musicali, ciò facesse...» (Opere XI) mettendo sullo stesso piano
la musica vocale e quella strumentale, dato che nell'arte sono importanti solo
le emozioni che si riescono a trasmettere. Dediche Banconota da 2.000
lire con la raffigurazione di Galileo 2 euro commemorativi italiani per
il 450º anniversario della nascita di Galileo Galilei A Galileo sono stati
dedicati innumerevoli tipi di oggetti ed enti, naturali o creati
dall'uomo: la Galileo Regio, una regione della superficie del satellite
Ganimede; l'asteroide 697 Galilea; una sonda spaziale, la Galileo; un sistema
di posizionamento spaziale, il sistema Galileo; il gal (unità di
accelerazione); il Telescopio Nazionale Galileo (TNG), situato sull'isola di La
Palma (Spagna); l'aeroporto internazionale "Galileo Galilei" di Pisa;
un gruppo musicale giapponese, Galileo Galilei; un album degli Haggard dal
titolo "Eppur si muove"; una canzone scritta e interpretata dal
cantautore pugliese Caparezza intitolata "Il dito medio di Galileo";
il sottomarino Galileo Galilei; una nave da guerra italiana, la Galileo
Galilei; la banconota da 2.000 lire; una canzone Messer Galileo cantata da
Edoardo Pachera durante la 52ª edizione dello Zecchino d'Oro; una società,
produttrice di strumenti scientifici, ottici ed astronomici e denominata
Officine Galileo; una moneta commemorativa da 2 euro nel 2014 per il 450º
anniversario della sua nascita; un supercomputer di potenza di calcolo pari a
circa 1 PetaFlop, installato presso il consorzio interuniversitario CINECA e
classificato per diverso tempo fra le prime 500 strutture di calcolo al mondo;
una cattedra di storia della scienza dell'Università di Padova, detta appunto
cattedra galileiana, istituita per Enrico Bellone a cui poi successe William R.
Shea che la resse fino al 2011, più la Scuola Galileiana di Studi Superiori
della stessa università, nonché l'Accademia galileiana di scienze, lettere ed
arti di Padova. Galileo Day Galileo Galilei viene ricordato con celebrazioni
presso istituzioni locali il 15 febbraio, il Galileo Day, giorno della sua
nascita. Altre opere: La bilancetta (postuma), Tractatio de praecognitionibus
et precognitis and Tractatio de demonstration. Le mecaniche, Le operazioni del
compasso geometrico et militare, Sidereus Nuncius, Discorso intorno alle cose che stanno in su
l'acqua, Istoria e dimostrazioni intorno alle macchie solari e loro accidenti
(pubblicato dall'Accademia dei Lincei), 1613 (su archive.org, BEIC) Discorso
sopra il flusso e il reflusso del mare, Roma, Il Discorso delle Comete, Il
Saggiatore, Roma, Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, Firenze, Due
nuove scienze, Leida, Trattato della sfera, Roma 1656 (su BEIC) Lettere Lettera
al Padre Benedetto Castelli, Lettera a Madama Cristina di Lorena, Lettera a Pietro
Dini, Edizione nazionale Opere di Galileo Galilei, Edizione Nazionale, a cura
di Antonio Favaro, Firenze, G. Barbera, Le opere di Galileo Galilei. Edizione
nazionale sotto gli auspicii di Sua Maestà il Re d'Italia. Firenze, Tipografia di G. Barbera, Le opere di
Galileo Galilei, Edizione Nazionale, Appendice, Firenze, Giunti, 2013 ss. in
quattro volumi: Vol. 1: Iconografia galileiana, a cura di F. Tognoni, Carteggio,
a cura di M. Camerota e P. Ruffo, con la collaborazione di M. Bucciantini, Testi,
a cura di A. Battistini, M. Camerota, G. Ernst, R. Gatto, M. Helbing e P.
Ruffo, Documenti, a cura di M. Camerota e P. Ruffo (Edizione digitale delle
Opere Letteratura e teatro Vita di Galileo è il titolo di un'opera teatrale di Brecht
in più versioni, a partire dalla prima risalente agli anni 1938-39. Gli ultimi
anni di Galileo Galilei è il titolo di un'opera teatrale giovanile di Ippolito
Nievo. Galileo è uno spettacolo teatrale del 2010 di Francesco Niccolini e
Marco Paolini. Film Galileo Galilei è un cortometraggio sullo scienziato
pisano. Galileo è un film di Cavani. Galileo si chiama anche il film di Joseph
Losey tratto dal dramma Vita di Galileo di Bertolt Brecht. Per testuali parole
di Puccianti, Galileo fu veramente cultore e propugnatore della Natural
Filosofia: in effetti egli fu matematico, astronomo, fondatore della Fisica nel
senso attuale di questa parola; e queste varie discipline considerò sempre e
trattò come intimamente connesse tra loro, e insieme ad altri studi vari, come
diversi aspetti e atteggiamenti di una stessa attività dello spirito: filosofo
dunque, anche perché portò su questa attività la riflessione e la critica; ma
non incurante delle conseguenze o, come ora si direbbe, delle applicazioni
pratiche. I problemi più importanti e centrali lo impegnarono per tutta la
durata della sua vita scientifica, non con continua opera su ciascuno di essi,
ma con ritorni successivi sempre più approfonditi e più generali, e in fine
risolutivi» (da: Luigi Puccianti, Storia della fisica, Firenze, Felice Le Monnier,
Fondamentali furono inoltre le sue idee e riflessioni critiche sui concetti
fondamentali della meccanica, in particolare quelle sul movimento. Tralasciando
l'ambito prettamente filosofico, dopo la morte di Archimede, il tema del
movimento cessò di essere oggetto di analisi quantitativa e discussione formale
allorché Gerardo di Bruxelles, vissuto nella seconda metà del XII secolo, nel
suo Liber de motu riprese la definizione di velocità, già peraltro considerata
dal matematico del III secolo a.C. Autolico di Pitane, avvicinandosi alla
moderna definizione di velocità media come rapporto fra due quantità non
omogenee quali la distanza e il tempo (cfr. Gerard of Brussels, "The
Reduction of Curvilinear Velocities to Uniform Rectilinear Velocities",
edito da Clagett, in Grant, A Source Book in Medieval Science, Cambridge (MA),
Harvard University Press, e Mazur,
Zeno's Paradox. Unraveling the Ancient Mystery Behind the Science of Space and
Time, New York/London, Plume/Penguin Books, Ltd., Achille e la tartaruga. Il
paradosso del moto da Zenone a Einstein, a cura di Claudio Piga, Milano, Il
Saggiatore, Grazie al perfezionamento del telescopio, che gli permise di
effettuare notevoli studi e osservazioni astronomiche, fra cui quella delle
macchie solari, la prima descrizione della superficie lunare, la scoperta dei
satelliti di Giove, delle fasi di Venere e della composizione stellare della
Via Lattea. Per maggiori notizie, si veda: Luigi Ferioli, Appunti di ottica
astronomica, Milano, Editore Ulrico Hoepli, Cfr. pure Vasco Ronchi, Storia
della luce, IBologna, Nicola Zanichelli Editore, Dal punto di vista storico,
un'ipotesi autenticamente "eliocentrica" fu quella di Aristarco di
Samo, poi sostenuta e dimostrata da Seleuco di Seleucia. Il modello copernicano
invece, contrariamente a quanto generalmente ritenuto, è
"eliostatico" ma non "eliocentrico" (vedi nota seguente).
Il sistema di Keplero, poi, non è né "eliocentrico" (il Sole occupa
infatti uno dei fuochi dell'orbita ellittica di ciascun pianeta che gli ruota
attorno) né "eliostatico" (a causa del moto di rotazione del Sole
attorno al proprio asse). La descrizione newtoniana del sistema solare, infine,
eredita le caratteristiche cinematiche (i.e., orbite ellittiche e moto
rotatorio del Sole) di quella kepleriana ma spiega causalmente, tramite la
forza di gravitazione universale, la dinamica planetaria. ^ A proposito del
modello copernicano: «È da notare che, sebbene il Sole sia immobile, tutto il
sistema [solare] non ruota intorno ad esso, ma intorno al centro dell'orbita della
Terra, la quale conserva ancora un ruolo particolare nell'Universo. Si tratta
cioè, più che di un sistema eliocentrico, di un sistema eliostatico.» (da G.
Bonera, Dal sistema tolemaico alla rivoluzione copernicana, E non più
soggettiva, come era stata fino ad allora condotta. ^ Secondo Giorgio Del
Guerra, nella casa sita al n. 24 dell'attuale via Giusti in Pisa (G. Del
Guerra, La casa dove, in Pisa, nacque Galileo Galilei, Pisa, Tipografia
Comunale. Verosimilmente, Galileo non dovette avere buoni rapporti con la madre
se non ricorda mai gli anni della sua infanzia come un periodo felice. Il
fratello Michelangelo ebbe occasione di scrivere a questo proposito a Galileo,
quasi augurandosene l'ormai imminente dipartita: «[...] di nostra madre
intendo, con non poca meraviglia, che sia ancora così terribile, ma poiché è
così discaduta, ce ne sarà per poco, sì che finiranno le lite.» Un Tommaso
Ammannati fu fatto cardinale da Clemente VII nel 1385, mentre il fratello Bonfazio
Ammannati ottenne la porpora da uno dei successori di Clemente, l'antipapa
Benedetto XIII; quanto a Giacomo Ammannati Piccolomini, cardinal, fu umanista,
continuatore dei Commentarii di Pio II e autore di una Vita dei papi che è
andata perduta. ^ Si ricorda un Tommaso Bonaiuti, che fece parte del governo di
Firenze dopo la cacciata del Duca di Atene e un Galileo Bonaiuti, medico noto
al suo tempo e gonfaloniere di giustizia, il cui sepolcro nella Basilica di
Santa Croce divenne la tomba dei suoi discendenti; a partire da Galileo
Bonaiuti, il cognome della famiglia cambiò in Galilei. ^ Così scriveva Muzio
Tedaldi a Vincenzo Galilei: «per la vostra ho inteso quanto havete concluso con
il vostro figliuolo [Galileo]; et come, volendo cercar di introdurlo qua in
Sapienza, vi ritarda il non esser la Bartolomea maritata, anzi vi guasta ogni
buon pensiero; et che desiderate che la si mariti, e quanto prima. Le
considerationi vostre son buone, et io non ho mancato né manco di far
quell'opera che si ricerca; ma sino a qui son venuti tutti partiti, per non dir
obbrobriosi, poco aproposito per lei… Per concludere, ardisco di dire che credo
che la Bartolomea sia così casta come qual si vogli pudica fanciulla; ma le
lingue non si possono tenere; pure io crederrò, con l'aiuto che do loro, di
levar via tutti questi romori et farli supire; per il che a quel tempo potrete
facilmente mandare il vostro Galileo a studio; et se non harete la Sapienza,
harete la casa mia al vostro piacere, senza spesa nessuna, et così vi offero et
prometto, ricordandovi che le novelle son come le ciriegie; però è bene credere
quel che si vede, e non quel che si sente, parlando di queste cose basse.» Obbligatoriamente
l'iscrizione doveva avvenire per gli studenti toscani in quell'Università. Chi
voleva andare in un'altra Università avrebbe dovuto pagare una multa di 500
scudi stabilita da un editto granducale per scoraggiare la frequenza in un
ateneo diverso da quello pisano (In: A. Righini, Op. cit.). ^ Lo
testimonierebbe la coincidenza di argomentazioni esistente tra gli Juvenilia, gli
appunti di fisica abbozzati da Galileo in questo periodo, e i dieci libri del
De motu del Bonamico. (In: Storia sociale e culturale d'Italia, La cultura
filosofica e scientifica, La filosofia e le scienze dell'Uomo, La storia delle
scienze, Milano, Bramante Editrice, Ne descrive i dettagli nel breve trattato
La bilancetta, circolato prima fra i suoi conoscenti e pubblicato postumo nel
1644 (Annibale Bottana, Galileo e la bilancetta: un momento fondamentale nella
storia dell'idrostatica e del peso specifico, Firenze, Leo S. Olschki Editore).
Studi riportati nel Theoremata circa centrum gravitatis solidorum, pubblicato
in appendice ai Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove
scienze attinenti alla meccanica e ai moti locali. ^ Galileo sottopose a
Clavius una sua insoddisfacente dimostrazione della determinazione del
baricentro dei solidi. (Lettera a Clavius). Giovanni de Medici aveva progettato
una draga per il porto di Livorno. Su questo progetto il granduca Ferdinando
aveva chiesto una consulenza a Galilei che dopo aver visto il modellino affermò
che non avrebbe funzionato. Giovanni de Medici volle comunque costruire la
draga che in effetti non funzionò. (Giovan Battista de Nelli, Vita e commercio
letterario di Galileo Galilei, Losanna, con tale Benedetto Landucci che Galilei
raccomandò a Cristina di Lorena riuscendo a fargli ottenere nel 1609 il posto
di pesatore al saggio; il lavoro, consistente nel pesare gli argenti che
venivano venduti, procurava un guadagno di circa 60 fiorini. Lettera a Cristina
di Lorena (Ed. Naz., Vol. X, Lettera N., Alla dote per la sorella Livia avrebbe
dovuto contribuire anche il fratello Michelangelo. (Lettera a Michelangelo
Galilei, Michelangelo... fu versatissimo nella musica e la esercitò per
professione; essendo stato buon liutista non v'è dubbio che fosse allievo egli
pure di suo padre Vincenzo. visse in Polonia al servizio di un conte palatino;
nel 1610 era a Monaco di Baviera ove insegnava musica, e in una lettera datata
del 16 agosto di quell'anno, egli pregava il fratello Galileo, di acquistargli
grosse corde di Firenze per suo bisogno et dei suoi scolari...» (Dizionario
universale dei musicisti, Milano, Casa Editrice Sonzogno). Le spese per i
viaggi in Polonia e Germania furono sostenute da Galileo. Michelangelo appena
sistematosi in Germania volle sposarsi con Anna Chiara Bandinelli e, anziché
saldare il debito per la dote che aveva con il cognato Galletti, spese tutto il
denaro che aveva in un lussuoso ricevimento nuziale. ^ «Mi dispiace ancora di
veder che V.S. non sia trattata second'i meriti suoi, e molto più mi dispiace
che ella non habbi buona speranza. Et s'ella vorrà andar a Venetia questa
state, io l'invito a passar di qua, che non mancarò dal canto mio di far ogni
opera per aiutarla e servirla; chè certo io non la posso veder in questo modo.
Le mie forze sono deboli, ma, come saranno, io le spenderò tutte in suo
servitio. (Lettera di Guidobaldo Del
Monte a Galilei. In: Ed. Naz., Vol. X, Lettera N. 35, Ancora vivente, Galileo
fu ritratto da alcuni dei più famosi pittori del suo tempo, come Santi di Tito,
Caravaggio, Domenico Tintoretto, Giovan Battista Caccini, Francesco Villamena,
Ottavio Leoni, Domenico Passignano, Joachim von Sandrart e Claude Mellan. I due
ritratti più famosi, visibili alla Galleria Palatina di Firenze e agli Uffizi
sono invece di Justus Suttermans che rappresenta Galileo ormai anziano come
simbolo del filosofo conoscitore della natura. (In "Portale Galileo")
^ Per moto «naturale» s'intende quello di un grave, ossia di un corpo in caduta
libera, diversamente dal moto «violento», che è quello di un corpo che sia
soggetto ad un «impeto». ^ L'esatta formulazione della legge è stata data da
Galileo nel successivo De motu accelerato: «Motum aequabiliter, seu
uniformiter, acceleratum dico illum, qui, a quiete recedens, temporibus
aequalibus aequalia celeritatis momenta sibi superaddit», ove l'accelerazione
di gravità è indicata essere direttamente proporzionale al tempo e non allo spazio.
(Ed. Naz.) ^ Con lettera da Verona, l'Altobelli riferiva a Galileo, senza dar
credito, che la stella, «quasi un arancio mezzo maturo», sarebbe stata
osservata. In verità, dietro Antonio Lorenzini (da non confondere col vescovo
Antonio Lorenzini) si celava il Cremonini; cfr. Uberto Motta, Antonio
Querenghi. Un letterato padovano nella Roma del tardo Rinascimento,
Pubblicazioni dell'Università Cattolica del Sacro Cuore, Milano, Vita e
Pensiero, «Nacque in Padova intorno al 1580. Poco più che ventenne professò i
voti nell’Ordine Benedettino, e nei primi anni del secolo XVII si trovava nel
monastero di S. Giustina di Padova, legato in molta intimità col Castelli,
insieme col quale fu discepolo di Galileo, prendendo le parti del Maestro nelle
questioni relative alla stella nuova dell’ottobre 1604.» (Da Museo Galileo). Usus
et fabrica circini cuiusdam proportionis, per quem omnia fere tum Euclidis, tum
mathematicorum omnium problemata facili negotio resolvuntur, opera & studio
Balthesaris Capræ nobilis Mediolanensis explicata. (In: Patauij, apud Petrum
Paulum Tozzium, 1607) ^ Alcuni calcoli astrologici, anche risalenti al periodo
fiorentino, furono conservati da Galileo e compaiono nel volume 19 dell'Opera
omnia (sezione "Astrologica nonnulla", pp. 205-220). Da notare che
per lo più si tratta di calcoli del tema natale, solo in qualche caso
accompagnati da interpretazioni o pronostici. ^ È stata ritrovata una lista
della spesa dove Galilei, insieme a ceci, farro, zucchero, ecc., ordinava di
acquistare anche pezzi di specchio, ferro da spianare e quanto di utile per il
suo laboratorio ottico. (Da una nota di una lettera di Ottavio Brenzoni conservata nella Biblioteca Centrale di
Firenze) ^ Espressione tradizionalmente attribuita da scrittori cristiani
all'imperatore pagano Flavio Claudio Giuliano che in punto di morte avrebbe
riconosciuto la vittoria del Cristianesimo: «Hai vinto o Galileo» riferendosi a
Gesù nativo della Galilea. ^ Il comportamento di Galileo è stato variamente
giudicato: vi è chi sostiene che egli le chiuse in convento perché «doveva pensare
a una loro sistemazione definitiva, cosa non facile perché, data la nascita
illegittima, non era probabile un futuro matrimonio» (come se egli non potesse
legittimarle, come fece con il figlio Vincenzio e come se una monacazione
coatta fosse preferibile a un matrimonio non prestigioso; cfr. Sofia Vanni
Rovighi, Storia della filosofia moderna e contemporanea. Dalla rivoluzione
scientifica a Hegel, Brescia, Editrice La Scuola), mentre altri ritengono che
«alla base di tutto stava il desiderio di Galileo di trovare per esse una
sistemazione che non rischiasse di procurargli in futuro alcun nuovo carico
[...] tutto ciò nascondeva un profondo, sostanziale egoismo» (cfr. Ludovico
Geymonat,). ^ «quel mirare per quegli occhiali m'imbalordiscon la testa», avrebbe
detto Cremonini secondo la testimonianza di Paolo Gualdo. (Da una lettera del
Gualdo a Galilei. Scheiner pubblicò ancora sull'argomento il De maculis
solaribus et stellis circa Iovem errantibus. La priorità della scoperta
andrebbe all'olandese Johannes Fabricius, che pubblicò a Wittenberg, il De
Maculis in Sole observatis, et apparente earum cum Sole conversione. Cioè con i
sensi, con l'osservazione diretta. ^ «Egli pensava infatti che una colonna
d’acqua troppo alta tendeva a spezzarsi sotto l’azione del suo stesso peso,
così come si spezza una fune di materiale poco resistente quando, fissata in
alto, viene tirata dal basso. Fu quindi proprio questa analogia fondata
sull’esperienza osservativa a portare il Galilei fuori strada.» (in IL VUOTO – Elisa
Garagnani – Isis Archimede). Salmi che la figlia di Galileo, suor Maria
Celeste, s'incaricò di recitare, con il consenso della Chiesa. Baretti, in una
sua ricostruzione, avrebbe fatto nascere la leggenda di un Galilei che una
volta alzatosi in piedi, colpì la terra e mormorò: "E pur si muove!"
(In Giuseppe Baretti, The Italian Library). Tale frase non è contenuta in alcun
documento contemporaneo, ma nel tempo fu ritenuta veritiera, probabilmente per
il suo valore suggestivo, a tal punto che Berthold Brecht la riporta in
"Vita di Galileo", opera teatrale dedicata allo scienziato pisano
alla quale egli si dedicò a lungo. ^ In Paschini è riportato che: «secondo le
norme del Sant'Offizio» questa condizione «era equiparata ad una prigionia per
quanto egli facesse per ottenere la liberazione. Si ebbe il timore
probabilmente ch'egli riprendesse a fare propaganda delle sue idee e che un
perdono potesse significare che il Sant'Offizio si fosse ricreduto a proposito
di esse» (cfr. pure Alceste Santini, "Galileo Galilei", L'Unità). Conceditur
habitatio in eius rure, modo tamen ibi in solitudine stet, nec evocet eo aut
venientes illuc recipiat ad collocutiones, et hoc per tempus arbitrio Suae
Sanctitatis.» (Ed. Naz.) ^ A Galileo era infatti proibito stampare qualunque
opera in un paese cattolico. ^ Fonti di questa corrispondenza si trovano in:
Paolo Scandaletti, Galilei privato, Udine, Gaspari editore, Antonio Favaro,
Amici e corrispondenti di Galileo Galilei, Alessandra Bocchineri, Venezia,
Pubblicazioni del R. Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti, Valerio Del
Nero, Galileo Galilei e il suo tempo, Milano, Simonelli Editore, A. Righini,
Galileo: tra scienza, fede e politica, Bologna, Editrice Compositori, 2008, p.
150 e sgg.; Geymonat, Giorgio Abetti, Amici e nemici di Galileo, Milano,
Bompiani, Banfi, «Galileo fu invitato
alla villa di S.Gaudenzio, sulle colline di Sofignano, alla fine di luglio del
1630, ospite di Giovanni Francesco Buonamici, che con lo scienziato vantava una
parentela da parte della moglie Alessandra Bocchineri: la sorella di lei,
Sestilia, aveva sposato a Prato l'anno prima il figlio di Galileo, Vincenzo.»
(In Comune di Vaiano) Fu permessa a Galilei l'assistenza del giovane allievo
Vincenzo Viviani e, dall'ottobre 1641, anche di Evangelista Torricelli. ^ «La
prego a condonare questa mia non volontaria brevità alla gravezza del male; e
le bacio con affetto cordialissimo le mani, come fo anche al Signor Cavaliere
suo Consorte.» (In Le Opere di Galileo Galilei, a cura di Eugenio Albèri,
Firenze, Società Editrice Fiorentina, 1848, p. 368) Anfossi
pubblicava–anonimamente–in Roma un libro in cui le leggi di Keplero e di Newton
erano presentate come «cose che non meritano la menoma attenzione» e si
chiedeva come mai «tanti uomini santi» ispirati dallo Spirito Santo, «ci han
detto ottanta e più volte che il Sole si muove senza dirci una volta sola che è
immobile e fermo?» (Sebastiano Timpanaro, Scritti di storia e critica della
scienza, Firenze, G.C. Sansoni, L'edizione curata da Favaro si basava sulle
copie allora disponibili, perché l'originale non era stato ritrovato (Avvertimento.
Il manoscritto originale è stato scoperto nell'agosto 2018 e pubblicato come
appendice a Michele Camerota, Franco Giudice, Salvatore Ricciardi, "The
reapparance of Galileo's original letter to Benedetto Castelli". L'effetto
di parallasse stellare, che dimostra la rivoluzione della Terra attorno al
Sole, sarà misurato da Friedrich Wilhelm Bessel solo nel 1838. Per il testo
della condanna, vedi: Sentenza di condanna di Galileo Galilei, su
it.wikisource.org. Per il testo dell'abiura, vedi: Abiura di Galileo Galileisu
it.wikisource.org. ^ Questa frase è stata citata in un intervento molto
criticato di Joseph Ratzinger (cfr. "La crisi della fede nella
scienza" in Svolta per l'Europa? Chiesa e modernità nell'Europa dei
rivolgimenti, Roma, Edizioni Paoline. Ratzinger aggiunge da parte sua che:
«Sarebbe assurdo costruire sulla base di queste affermazioni una frettolosa
apologetica. La fede non cresce a partire dal risentimento e dal rifiuto della
razionalità, ma dalla sua fondamentale affermazione e dalla sua inscrizione in
una ragionevolezza più grande. Qui ho voluto ricordare un caso sintomatico che
evidenzia fino a che punto il dubbio della modernità su se stessa abbia attinto
oggi la scienza e la tecnica.» ^ Già chiaramente indicati nella Lettera a
Madama Cristina di Lorena granduchessa di Toscana. L'Accademia del Cimento, fra
le più antiche associazioni scientifiche al mondo, fu la prima a riconoscere
ufficialmente, in Europa, il metodo sperimentale galileano. Fu fondata a
Firenze da alcuni allievi di Galileo, Evangelista Torricelli e Vincenzo
Viviani. Si lasci alla storiografia stabilire, caso fosse mai possibile, se
Galileo concepisse il moto inerziale unicamente come circolare [...] o se
ammettesse anche la possibilità in natura della prosecuzione indefinita del
moto rettilineo, anche perché in Galileo non si può sensatamente parlare di
formulazione del principio d'inerzia come se fossimo nell'ambito della moderna
fisica newtoniana, ma solo di alcune considerazioni preliminari al principio
della relatività del moto.» Portale Galileo, su portalegalileo.museogalileo.it.Testi
non compresi nella prima edizione dell'Edizione Nazionale curata da Antonio
Favaro, ma in quella curata da William F. Edwards e Mario G. Helbing, con
Introduzione, Note e Commenti di William A. Wallace, per Le opere di Galileo
Galilei. Edizione Nazionale, Appendice al Volume III: Testi, Firenze, G.C.
Giunti. Bibliografiche Abbagnano, Albert Einstein, Leopold Infeld,
L'evoluzione della fisica. Sviluppo delle idee dai concetti iniziali alla
relatività e ai quanti, Torino, Editore Boringhieri, Mario Gliozzi,
"Storia del pensiero fisico", in: Luigi Berzolari (a cura di),
Enciclopedia delle matematiche elementari e complementi, Vol. III, Parte II, Milano,
Editore Ulrico Hoepli, Paolo Straneo, Le teorie della fisica nel loro sviluppo
storico, Brescia, Morcelliana, Giuliano Toraldo di Francia, L'indagine del
mondo fisico, Torino, Giulio Einaudi editore, George Gamow, Biografia della
fisica, Biblioteca della EST, Milano, Arnoldo Mondadori Editore, Max Born, La
sintesi einsteiniana, Torino, Editore Boringhieri, Natalino Sapegno, Compendio
di storia della letteratura italiana, Firenze, La Nuova Italia Editrice, Centro
di Studi Filosofici di Gallarate (a cura di), Dizionario dei Filosofi, Firenze,
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e scientifico, Milano, Aldo Garzanti Editore, Ludovico Geymonat, Lineamenti di
filosofia della scienza, Biblioteca della EST, Milano, Arnoldo Mondadori
Editore, Federigo Enriques, Giorgio De Santillana, Compendio di storia del
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Galileo eretico, Roma-Bari, Editori Laterza, 2009. ^ Sentenza di condanna di
Galileo. Giovanni Paolo II. Vaticano, discorsi, Discorso ai partecipanti
alla sessione plenaria della Pontificia Accademia delle scienze, su w2.vatican.va,
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Editore Boringhieri, La dimora natale di Galileo: l’enigma delle tre case, William
Shea, La Rivoluzione scientifica–I protagonisti: Galileo Galilei, in: Storia
della Scienza Treccani, Aliotta e Carbonara, p. 36. ^ Alberto Righini, Galileo.
Tra scienza, fede e politica, Bologna, Editrice Compositori, Lettera da Pisa di
Muzio Tedaldi a Vincenzo Galilei, «mi è grato di saper che haviate rihavuto
Galileo, et che siate di animo di mandarlo qua a studio». (Ed. Naz.) Kline,
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Granduca di Toscana (Ed. Naz., Vol. X, Lettera N. Lettera a Fortunio Liceti, 23
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intorno alla Nuova Stella, In Padova, appresso Pietro Paolo Tozzi,Consideratione
astronomica circa la Nova & portentosa Stella che nell'anno MDCIIII adì X
ottobre apparse. Con un breve giudicio delli suoi significati, In Padova, nella
stamparia di Lorenzo Pasquati, 1605. ^ Antonio Favaro, "Galileo Galilei ed
il «Dialogo de Cecco di Ronchitti da Bruzene in perpuosito de la Stella Nuova».
Studi e ricerche", Atti del Reale Istituto Veneto di scienze, lettere ed arti,
Enciclopedia Treccani alla voce "Ronchitti, Cecco di" ^ Difesa di
Galileo Galilei nobile fiorentino, lettore delle matematiche nello studio di
Padova, contro alle calunnie & imposture di Baldessar Capra milanese,
usategli sì nella «Considerazione astronomica sopra la Nuova Stella del
MDCIIII» come (& assai più) nel pubblicare nuovamente come sua invenzione
la fabrica & gli usi del compasso geometrico & militare sotto il titolo
di «Usus & fabrica circini cuiusdam proportionis & c.» (In: Venetia,
presso Tomaso Baglioni). ^ Antonio Favaro, "Galileo astrologo secondo
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Editrice La Scuola, 2014. ^ Ed. Naz., Lettera di Belisario Vinta a Galileo del
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Cosimo II a Galileo Il cannocchiale e i manoscritti A Milano il tesoro di
Galileo, Benedetto Castelli, Discorso sopra la calamita. ^ Geymonat, Pasquale
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Lettera sopra l'opinione de' Pittagorici, e del Copernico, della mobilità della
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l'epistemologia", Rivista di Storia della Filosofia, G. Galilei, Il
Saggiatore, Per una rigorosa disamina storico-critica della dinamica relativa,
si veda: Protogene Veronesi, Enzo Fuschini, Fondamenti di Meccanica Classica,
II edizione ampliata, Bologna, CLEUB, Ed. Naz., Ed. Naz., Lettera di Galilei a
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galileiana di scienze, lettere ed arti Arcetri Astronomia Bibliografia su
Galileo Galilei Cannocchiali di Galileo Casa di Galileo Galilei Domus
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Rivoluzione scientifica Termometro galileiano Trasformazione galileiana Villa
Il Gioiello Vincenzo Galilei Virginia Galilei Vita privata di Galileo Galilei. Treccani.it
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scientifici originali di Galileo European Cultural Heritage Onlinesu
echo.mpiwg-berlin.mpg.de. Scheda su Galileo Galilei accademico della Crusca sul
sito dell'Accademia, su adcrusca.it.Fondo "Antonio Favaro", su
domusgalilaeana.it. Archivio "Scienza & Fede", su disf.org.
Laboratorio storico "G. Galilei", su
illaboratoriodigalileogalilei.it. Lo scherzo d'un uomo di genio dice cose
più serie che non le cose serie dell'uomo volgare; anzi primo indicio della
superiorità è il sorriso. Il volgo andava ripetendo che la caduta di un pomo
preannunziò la scoperta della gravitazione universale: e Byron scherzando di
ceva essere stata la prima volta, da Adamo in qua, che un pomo e una caduta
dessero qualche vantaggio al genere umano. Altro che pomo ! voleva dire il
poeta: esatte premesse occorrono alle grandi scoperte e non il caso. Il
pensiero è una catena e ciò che ai più par caso entra nella serie. Togliete
Galilei e Keplero e avrete soppresso le premesse immediate a Newton. Togliete
Copernico, e li avrete soppressi tutti. Togliete le tradizioni pitagorichealle
univer sità italiane e sparisce Copernico. Dov'è il caso? Il pomo no: una serie
di grandi pensieri che furono grandi scoperte sgombrò le vie del firmamento
all' anglo. Un fatto può essere occasionale, ma per quegli uomini che portano
nel cervello quella preparazione, che rias sumendo la serie, afferra il fatto e
lo trasforma. Così nell'astronomia e così proprio in tutte le altre scienze. To
gliete Bruno e Campanella, e non troverete Vico. Togliete Telesio, e li perdete
tutti. Togliete le tradizioni naturalistiche dell'antica scuola italica— già
greca di origine —e sparisce Telesio. È la me desima serie ed è una riprova
della cognatela tra tutte le scienze. E questa serie non si smentisce neppur
dove la reazione crede spennare le reni agl'ingegni alati. Non fu una reazione
il libro della Ragion di Stato —che creò tanti discepoli-contro il Principe,
che aveva già tutta una scuola, cioè Bottero non ebbe il disegno aperto di
reagire trionfalmente contro Machiavelli? Ebbene, mentre il prete Bottero
mandava ad uno de'più grandi e sventurati ingegni 215 italiani quante
maledizioni gli erano ispirate dalla triplice reazione di Parigi, di Madrid e
di Roma, era nel tempo istesso tirato dalla logica a prendere da Machiavelli la
teorica de’ mezzi, come il secre tario di Firenze aveva preso la teorica
de'fini pubblici da Dante e da Petrarca, ispirati — alla loro volta
—dall'antica tradizione ro mana. Ed ecco la reazione entrare nella serie, come
appunto la santa alleanza insinuava ne 'codici tanti principii della
rivoluzione. E ciò non accade soltanto rispetto ai sistemide'quali l'uno
suppone l'altro anche dove il secondo reagisce al primo, ma alle singole teo
riche di ciascuno, le quali non segnano un progresso che non sia una
conclusione di ciò che si era pensato prima. A che mira, infatti, la critica di
Galilei? A reintegrare l'unità della natura. Ma se Bacone lo chiama filosofo
telesiano, voi dovete ricordare che Telesio non solo aveva propugnato il metodo
sperimen tale, ma tentato comporre il dissidio lasciato aperto da Aristotile
tra materia e forma, come Pomponazzi e Campanella avevano troncato il dualismo
tra intelletto e senso, e Bruno tra natura e Dio. Non è un gruppo, è una catena
nella quale il nome di ciascuno s’inanella nel precedente, e tutti insieme
presentano il disegno della rinnovata natura. Per questi il risorgimento fu
naturalismo, fu ita liano, mentre la scolastica era stata europea. Se dalla
serie e dal proprio posto nella serie voi spiccate il nome di Galilei, vi
accorgerete che resterà il nome di un astronomo più o meno insigne, di un
improvvisatore di qualche teorica, dello scopri tore fortunato di qualche astro
e di qualche istrumento, ma che cosa egli abbia aggiunto al pensiero, per quale
via e con quali effetti voi non saprete dire. Ammirerete un mito e sarà volgare
ammirazione. Voi, in somma, assisterete ai miracoli di un prestigiatore non
alle scoperte del genio. Or sospettate voi che io vi voglia esporre ad una ad
una le pre messe di Galilei e di Klepero per arrivare sino a Newton? che
io voglia indicarvi da quali parti specialmente della meccanica terre stre
emerse la meccanica celeste e come la dimostrazione de'quadrati de' tempi delle
rivoluzioni che stanno fra loro come i cubi degli assi maggiori delle orbite
abbia aperto a Newton la conclusione che la forza era proporzionale alla massa?
Sarebbe riuscire, pel cammino peggiore, a nessuna meta. I dotti · non
imparerebbero una sillaba di nuovo e vedrebbero in espressioni difettive
snaturate quelle forme che chiedono un'analisi esatta, e i meno dotti si
allontanerebbero storditi e infastiditi. Io, dunque,. 216 senza guastare la
serie, debbo dirvi quel che penso io intorno ad al cuni pensieri di quell'uomo
sommo e scelgo — non a caso —i punti seguenti: 1.º Come intese Galilei il
metodo sperimentale? 2. ° Quale valore oggettivo dette egli alla conoscenza? 3.
° Quale fu il risulta mento scientifico e morale delle sue dottrine? Non è
poco, e più che nella cortesia --cosa mediocre— confido nella serietà con la
quale voi ed io vogliamo che sia discusso il pa trimonio glorioso della mente.
II. « Non vogliamo costruzioni scientifiche, non metodi aprioristici, vogliamo
il metodo sperimentale: » Così gridano, e vogliamolo pure, io scrivevo, ma
vogliamolo davvero. Non fu forse proclamato ed eser citato con diverso intento
e diversa fortuna? Non fu fecondo o arido, secondo l'intelletto e la mano che
presero a trattarlo? Non si distin gue dall'empirismo? Bisogna dunque sapere
che è veramente me todo sperimentale. Galilei si trova a pari distanza tra
Telesio e Bacone, due che pro pugnarono il metodo sperimentale senza scoprire
nulla nel mondo naturale, e si trova ad un secolo di distanza da Leonardo da
Vinci, che, professando il metodo sperimentale, strappò più di un segreto alle
cose reali. Perchè dunque l'istesso metodo, arido nelle mani di Telesio e di
Bacone, diventa fecondo nelle mani di Leonardo e di Ga lilei? Ecco il punto. E
la risposta è chiara: — Perchè il metodo non è veramente lo stesso. Per Telesio
e Bacone comincia e resta nel fenomeno e dove al fenomeno aggiunge qualche ipotesi,
è soggettiva, cioè puro ri torno all'antico. Per Leonardo e Galilei comincia
dal fatto e sale alle alte sfere della ragione, mediante il linguaggio stesso
delle cose che è la matematica. La matematica è formale come la logica —dice
Bacone. La matematica è reale come le cose afferma Galilei. Con la matematica
sei arrivato a far girare la terra -è un frizzo di Bacone contro Galilei. E la
terra gira -- grida il pisano. Pur tu ti sei disdetto —rincalza Bacone. Stolto
! dice Galilei -- potevo disdirmi cento volte, e la prova re sta e la terra
continua il suo giro. 217 Ma chi ti malleva la realtà della matematica? Il
fatto stesso che misuratamente si move, misuratamente per corre il tempo e lo
spazio, nella misura costituisce l'ordine. -La misura è aggiunta. - La misura è:
io la colgo: chi non la coglie non vede il fatto. Telesio non lo dice. Leonardo
lo disse, e scoprì. Telesio e tu non avete scoperto. Il fatto a voi è stato
muto; a noi ha parlato. Fermiamoci. Il divario è grande. Potete voi dire che
sia l'istesso metodo? Fu Bacone l'anglo che intese Galilei o un altro? Quando
si parla di metodo sperimentale, di senso, di fatto, biso gna cogliere tutto il
fatto, il quale non è qualità soltanto, è quan tità; e questi due termini
s'integrano a vicenda, in modo che la quantità si qualifica, e la qualità si
quantifica. Questo pro cesso graduale ed intimo delle cose è l'evoluzione, e la
legge che la traveste, affaticandola di moto in moto, è la causalità, che in
Newton si determina come gravitazione universale. Il fatto dunque non è
fenomeno soltanto, è fenomeno e legge. Così Galilei lo intuisce e così lo
intuisce intero; Bacone coglie un termine solo e mutila il fatto. L'esperienza
che in Galilei è piena, in Bacone è unilaterale; quel metodo che in Galilei è
sperimentale, in Bacone diventa empirico; e quel processo che nell'uno è
fecondo di scoperte, nell'altro è gonfio di precetti pom posi. Ha un bel
rimuovere Bacone tutti quelli ch'ei chiama idoli, se innanzi agli occhi gli
rimane fisso l'idolo peggiore, il fatto eslege. Così aveva fatto Leonardo da
Vinci notando nel fenomeno la legge, e così fa Galilei, entrambi con pochi
precetti e con effetti amplissimi, tirandone l'uno applicazioni mirabili alla
meccanica, e specialmente all'idraulica, l'altro al sistema planetario. E si
ripeta pure che in Galilei l'esperienza naturale è senso pieno, ma quì un fatto
contemporaneo ci deve fermare e impensie rire. Bruno senza i computi di
Copernico, senza il metodo speri mentale e il teloscopio di Galilei, e senza il
calcolo superiore di Newton, non era pervenuto per sola forza di pensiero, alle
medesi me anzi a più larghe conclusioni che non si trovino nell'astronomo
tedesco, nell'italiano e nell'inglese, affermando cose che facevano sgomento a
Klepero e furono trovate poi vere dal progresso poste riore? Il pensiero, da
solo, non valse altrettanto che l'esperienza, e 218 ciò che lo scienziato
induceva computando, il genio non poteva co struire? L'esempio di Bruno, non
bene inteso, potrebbe inficiare la cri tica di Galilei, nè per il genio vale
ricorrere ad eccezioni, che com plicano la quistione e non spiegano nulla. Il
vero è che Bruno intese il fatto e l'esperienza come Galilei, e movendo dal
medesimo punto, l'uno giunse con la logica dove l'altro con la matematica. La
conseguenza è che la matematica è la logica delle cose, e che se rispetto alla
mente, come dice Leibintz, pensare è calcolare, rispetto alle cose moversi
misurata mente vuol dire evolversi razionalmente. Bruno è la riprova, non
l'eccezione. Appena, infatti, il nolano intese il sistema copernicano,
n'esultò, cercò alla matematica la riprova della logica, e come Campanella
scrisse l'apologia di Ga lilei, così Bruno di Copernico. Era dal medesimo punto
di partenza la medesimezza del pensiero logico e del pensiero matematico, con
medesimezza di disegno e di effetti. E-ora si dirà-Cartesio non intese fare la
medesima cosa, cioè costruire la fisica col pensiero, come il nolano,
introducendovi la matematica, come Galilei, e perchè egli riuscì a costruire
una fi sica falsa, disconoscendo Bruno in tutto e in gran parte il disegno di
Galilei? Perchè egli non muove come que due dal fatto, bensì dall'idea astratta,
dal puro cogito, che non è la cosa, ma l'ombra della cosa, e l'ombra ei tratta
come cosa salda. Perciò non solo non giunse per forza di logica, agl’infiniti
mondi del nolano, ma nep pure per forza di matematica a riconoscere
l'importanza del siste ma eliocentrico dimostrato da Copernico e da Galilei.
Bacone errò, mutilando il fatto e attenendosi al solo fenomeno, Cartesio errò,
correndo dietro l'ombra del fatto e improvvisando la legge. L'uno cadde
nell'empirismo l'altro nell'apriorismo. In Bacone riconosciamo il merito di
avere insistito sulla indu zione, e in Cartesio, come dice Comte, il merito di
aver convertito la qualità in quantità, e la quantità continua nella discreta.
Ma l'uno e l'altro, non avendo colto il punto di partenza, non aggiun sero
nulla alla scienza della natura. Justus Liebig, parlando dell'intima gioia
degli scopritori - ne gata a Bacone - nomina Galilei, Klepero, Newton. E perchè
non ricorda Bruno? Quanta non è la sua gioia dove saluta le comete come
testimoni della sua filosofia, e parlando di Copernico, ag giunge qualche
felicità essere toccata al secolo suo, quando dai 219 lidi dell'oceano
germanico un grande astronomo sorse a con forto della sua filosofia. In quella
gioia c'è — come ho detto— l’unità del pensiero logico col matematico, e nella
medesimezza de' risultati c'è la cognatela tra la natura e il pensiero, la
quale vuol essere riaffermata, supe rando da una parte il vecchio idealismo
metafisico e dall'altra il positivismo empirico. Ed ora, dopo il metodo
sperimentale, dobbiamo esaminare in Ga lilei il valore che egli dà alla
conoscenza. III. Non è di piccolo momento questo esame; involge il massimo pro
blema della filosofia ed è un punto importante della mente, e dirò, del
carattere di Galilei. Si può formularlo così: Il metodo speri mentale condusse
Galilei a quel relativismo filosofico che dà alla conoscenza un valore
precario, cioè o relativo al soggetto pensante (sofistica) o relativo ad un
certo tempo e luogo (empirismo)? In altre parole: per Galilei nulla di
permanente, di assoluto, di uni versale entra nella conoscenza, o c'è invece
delle conoscenze che per loro necessità intrinseca s' impongono a tutti gli
uomini, e alla natura come agli uomini, e a Dio come alla natura? Ci sono— risponde
il Pisano - e il fatto ci dice che sono, e ci dice che sono le conoscenze
matematiche sian pure o applicate, perchè non mutano per variare di luogo e di
tempo, e perchè tali si riscontrano nelle cose quali si trovano nella mente. La
natura le impone, la mente le sugella, neppur Dio potrebbe negarle, ma o il
sofista o il pazzo. L'affermazione è solenne, e bisogna lasciargli la parola.
Quanto alla verità, egli dice di che ci danno cognizione le dimostrazioni
matematiche, ella è l'istessa che conosce la sapienza divina. Nessun divario,
dunque, in questo tra la sapienza divina e umana? Di vario di modo, egli dice,
lo ammettiamo, perchè in Dio è sapienza intuitiva quella che nell'uomo è
discorsiva; di numero pure, perchè Dio le sa tutte quelle verità, e l'uomo una
parte; ma di necessità no: sono del pari necessarie per lui e per noi, e mille
Demosteni e Aristotili e-voleva dire—mille Dei non potrebbero scemare la
certezza di una sola di quelle. Partecipa di questa certezza la scienza della
natura, le cui leggi sono matematiche. E il processo fu questo: Telesio affermò
che il 220 libro della filosofia è la natura; Bruno aggiunse che quel libro è
scritto in carattere assoluti: Galilei conchiuse che i caratteri sono
matematici. Anche Cartesio disse come Galilei: Apud me omnia sunt ma thematice
in natura; ma lo disse dopo e timidamente, essendoci questa differenza tra’due
pensatori, che per Galilei le verità mate matiche leggibili nella natura hanno
l'istesso valore per la mente sia divina o umaņa, e per Cartesio niente è
limite alla onnipotenza di Dio, neppure il principio di contraddizione. Se lo
disse davvero o per vivere tranquillo, specialmente dopo le persecuzioni fatte
a Galilei, non - so; ma, certo, l'italiano lo a vanza di tempo e di fermezza.
Delle altre scienze che non sono le naturali Galilei dubitò, perchè si
sottraggono alle matematiche e l'uomo vi mette del suo. Le abbandonò al
relativismo. Ma se tutto è evoluzione e tutto procede da natura, noi ben pos
siamo affermare che i suoi Dialoghi delle Scienze Nuove saranno quasi
prefazione di una Scienza Nuova intorno alla comune natura delle nazioni. Le
teoriche sulla psico-fisi e sulla fisica sociale hanno assai allargato il campo
di applicazione alle matematiche. Noi, è vero, non possiamo mutare le leggi naturali,
ma possiamo forse mutare le leggi sociali e costruire a nostro talento le
società umane? La storia non rientra ogni giorno più nelle leggi della natura e
però della misura? La morale par certo la cosa più im ponderabile, ed è pure
altrettanto graduale e necessaria nel suo processo che il suo moto si potrebbe
dire uniformemente accelerato. Dal pensiero si traduce nella volontà,
dall'azione alle istituzioni, e se rea, dal fastigio all ' imo (1 ). Signori,
ho esaminato quelli che nella scienza di Galilei mi parevano i punti principali
ed ho tentato liberare dagli equivoci volgari il metodo sperimentale. Non a
pompa letteraria mi sono giovato di rapidi raffronti ma per delineare quello
che fu il cervello più equilibrato di quanti al mondo furono scienziati. Le
conse guenze scientifiche e morali di quella profonda rivoluzione intel
lettuale io ve le ho segnate senza orgoglio nazionale e con pura coscienza di
uomo. Era cosí alto il tema, così pieno di pensiero, di (1 ) Qui manca qualche
pagina intorno all'applicazione delle matematiche ai fenomeni sociali e morali,
non potuta trovare. 221 poesia, di storia, di gloria e di dolori che a me non
che il tempo, mancò il volere di divagare. Abbasserei l'occhio da Telesio, da
Co pernico, da Galilei per posarlo sulla politica? Farei allusioni, rim
proveri, programmi? Mail monumento che divisate è mondiale; una sillaba
aggiunta al tema macchierebbe la prima pietra: e, per rien trare nella
mediocrità de ' Parlamenti, invidieremmo a noi questa breve fortuna che ci
solleva a colloquio coi legislatori degli astri. Che sono i nostri codici, i
nostri statuti, i disegni nostri, che durata hanno e che sapienza di fronte
alle leggi onde Galilei sta biliva il ritmo dei cieli, Machiavelli la vicenda
degli Stati, e Vico il corso dell'umanità? C'è qualcosa al di sopra dei codici
ed è la pa rola dei fondatori delle religioni, che lasciano libri sacri e
parlano ai millenarii. Pur viene il secolo che mette nella pagina più au
tentica di quei libri il tarlo del pensiero. Ma qualcuno c'è stato che senza
chiamarsi messia nè profeta misurò una parola a lettere di stelle, la pose nel
firmamento, e nessuno la cancellerà. Come chia mate un uomo che vi trasmette un
libro più duraturo di una bib bia? Alzate il monumento e non mi chiedete altro.
The principle of relativity states that it is im- possible to determine
whether a system is at rest or moving at constant speed with respect to an
inertial system by experiments internal to the system, i.e., there is no
internal observation by which one can distinguish a system moving uniformly
from one at rest. This principle played a key role in the defence of the
heliocentric syst- em, as it made the movement of the Earth com- patible with
everyday experience. According to common knowledge, the prin- ciple of
relativity was first enunciated by Galileo Galilei (1564–1642; Figure 1) in
1632 in his Dialogo Sopra i Due Massimi Sistemi del Mondo (Dialogue Concerning
the Two Chief World Syst- ems) (Galilei, 1953), using the metaphor known as
‘Galileo’s ship’: in a boat moving at constant speed, the mechanical phenomena
can be described by the same laws holding on Earth. Many historical aspects of
the birth of the rel- ativity principle have received little or scattered
attention. In this short paper we put together some evidence showing that
Giordano Bruno (1548–1600; Figure 2) largely anticipated Gal- ilei’s arguments
on the relativity principle (Bruno, 1975). In addition, we briefly discuss
Galilei’s silence about Bruno, and the con- nection between the lives and
careers of the two scientists. Figure 1: A portrait of Galileo Galilei by
Ottavio Leoni (en.wikipedia.org). Figure 2: An eighteenth century egrav- ing of
Giordano Bruno (http://www. the history blog . com / wp - content / up-
loads/2012/02/bruno-giordano.jpg). Page 241
Alessandro De Angelis and Catarina Espirito Santo Giordano Bruno and the Principle
of Relativity 2 GALILEI AND THE PRINCIPLE OF RELATIVITY The Dialogo Sopra
i Due Massimi Sistemi del Mondo is the source usually quoted for the enun-
ciation of the principle of relativity by Galileo Galilei. However, its
publication in 1632 was certainly not a surprise, as Galilei had expres- sed
his views much earlier, in particular when lecturing at the University of
Padova from 1592 to 1610. Some aspects of the evolution of Galilei’s ideas,
from the Trattato della Sfera ... (D’Aviso, 1656) in which the Earth is still
placed at the centre of the Universe, towards the Dia- logo, and passing
through his heliocentric cor- respondence with Kepler from 1597 onwards
(Galilei, 1890 –1907), are examined, for ex- ample, by Barbour (2001), Crombie
(1996), Cla- velin (1968), Giannetto (2006), Martins (1986) and Wallace (1981;
1984). In February 1616, the Roman Inquisition condemned the theory by Nicolaus
Copernicus (1473–1543) as being foolish and absurd in philosophy. One month
before, the inquisitor Monsignor Francesco Ingoli (1578 –1649) ad- dressed
Galilei in the essay Disputation Con- cerning the Location and Rest of Earth
Against the System of Copernicus (Ingoli, 1616). This letter listed both
scientific and theological arg- uments against Copernicanism. Galilei only
responded in 1624, and in his lengthy reply he introduced an early version of
the ‘Galileo’s ship’ metaphor, and discussed the experiment of dropping a stone
from the top of the mast. Both arguments, as we shall see, had previously been
raised by Bruno, and later were used again by Galilei, although with small
differences, in the Dialogo. In the Dialogo Sopra i Due Massimi Sistemi del
Mondo, Galilei discusses the arguments then current against the idea that the
Earth moves. The book is a fictional dialogue be- tween three characters. Two
of these, Salviati and Sagredo, refer to figures in the ok that disappeared a
few years after the publication of the book. Salviati plays the role of the
defender of the Copernican theory, putting forward Gali- lei’s point of view.
The second character, Sa- gredo, is a Venetian aristocrat who is educated and
liberal, and he is willing to accept new ideas. Thus, he acts as a moderator
between Salviati and the third character, Simplicio, who fiercelysupportsAristotle.
Thenameofthislast character (reminiscent of ‘simple-minded’ in Ital- ian) is in
itself a clear indication of Galilean dia- lectics, which are designed to
destroy oppon- ents. Despite being a famous commentator of Aristotle, Simplicio
manifests himself with an embarrassing simplicity of spirit. Galilei uses
Salviati and Simplicio as spokespersons for the two clashing world views;
Sagredo represents the discreet reader, the steward of science, the one to whom
the book is addressed, and he intervenes during the discussions, asking for
clarification, contributing conversational topics and acting like a science
enthusiast. On the second day, Galilei’s dialogue con- siders Ingoli’s
arguments against the idea that the Earth moves. One of these is that if the
Earth is spinning on its axis, then we would all be moving eastward at hundreds
of miles per hour, so a ball dropped from a tower would land west of the tower
that in the meantime would have moved a certain distance to the east- wards.
Similarly, the argument goes that a cannonball shot eastwards would fall closer
to the cannon compared to a ball shot to the west since the cannon moving east
would partly catch up with the ball. To counter such arguments Galilei propos-
es through the words of Salviati a gedanken- experiment: to examine the laws of
mechanics in a ship moving at a constant speed. Salviati claims that there is
no internal observation which allows them to distinguish between a
smoothly-moving system and one at rest. So two systems moving without
acceleration are equivalent, and non-accelerated motion is rel- ative: Salviati
– Shut yourself up with some friend in the main cabin below decks on some large
ship, and have with you there some flies, but- terflies, and other small flying
animals. Have a large bowl of water with some fish in it; hang up a bottle that
empties drop by drop into a widevesselbeneathit. Withtheshipstanding still,
observe carefully how the little animals fly with equal speed to all sides of
the cabin. The fish swim indifferently in all directions; the drops fall into
the vessel beneath; and, in throwing something to your friend, you need throw
it no more strongly in one direction than another, the distances being equal;
jumping with your feet together, you pass equal spaces in every direction. When
you have observed all these things carefully (though doubtless when the ship is
standing still everything must happen in this way), have the ship proceed with
any speed you like, so long as the motion is uniform and not fluctuating this
way and that. You will discover not the least change in all the effects named,
nor could you tell from any of them whether the ship was moving or standing
still. In jumping, you will pass on the floor the same spaces as before, nor
will you make larger jumps toward the stern than toward the prow even though
the ship is moving quite rapidly, despite the fact that during the time that
you are in the air the floor under you will be going in a direction opposite to
your jump. In throwing something to your companion, you will need no more force
to get it to him whether he is in the direction of the bow or the stern, with
yourself situated op- posite. The droplets will fall as before into the Page
242 Alessandro De Angelis and Catarina Espirito Santo Giordano
Bruno and the Principle of Relativity vessel beneath without dropping
toward the stern, although while the drops are in the air the ship runs many
spans. The fish in their water will swim toward the front of their bowl with no
more effort than toward the back, and will go with equal ease to bait placed
any- where around the edges of the bowl. Finally the butterflies and flies will
continue their flights indifferently toward every side, nor will it ever happen
that they are concentrated toward the stern, as if tired out from keeping up
with the course of the ship, from which they will have been separated during
long intervals by keeping themselves in the air. And if smoke is made by
burning some incense, it will be seen going up in the form of a little cloud,
remaining still and moving no more toward one side than the other. The cause of
all these correspondences of effects is the fact that the ship’s motion is
common to all the things contained in it, and to the air also. That is why I
said you should be below decks; for if this took place above in the open air,
which would not follow the course of the ship, more or less noticeable
differences would be seen in some of the effects noted. (Galilei, 1953: 217).
Note that Galilei does not state that the Earth is moving, but that the motion
of the Earth and the motion of the Sun cannot be distinguished (hence the name
‘relativity’): There is one motion which is most general and supreme over all,
and it is that by which the Sun, Moon, and all other planets and fixed stars –
in a word, the whole universe, the Earth alone excepted – appear to be moved as
a unit from East to West in the space of twenty-four hours. This, in so far as
first appearances are concerned, may just as logically belong to the Earth
alone as to the rest of the Universe, since the same appear- ances would
prevail as much in the one sit- uation as in the other. (Galilei, 1953: 132). 3
RELATIVITY AND CELESTIAL MOTIONS BEFORE COPERNICUS The possibility that the
Earth moves had been discussed several times, in particular by the Greeks,
mostly as a hypothesis to be rejected. Also an annual motion of the Earth
around the Sun had been considered by Aristarchus of Samos (c. 310 – c. 230
BC). Later, some medi- eval authors discussed the possibility of the Earth's
daily rotation. The first was probably Jean Buridan (c. 1300–1361; Figure 3),
one of the ‘doctores parisienses’—a group of profes- sors at the University of
Paris in the fourteenth century, including notably Nicole Oresme. Buridan’s
example of the ship, which was lat- er used by Oresme, Bruno and Galilei, is
con- tained in Book 2 of his commentary about Aris- totle’s On the Heavens
(1971): It should be known that many people have held as probable that it is
not contradictory to appearances for the Earth to be moved circu- larly in the
aforesaid manner, and that on any given natural day it makes a complete
rotation from west to east by returning again to the west – that is, if some
part of the Earth were designated [as the part to observe]. Then it is
necessary to posit that the stellar sphere would be at rest, and then night and
day would result through such a motion of the Earth, so that motion of the
Earth would be a diurnal motion. The following is an example of this: if anyone
is moved in a ship and imagines that he is at rest, then, should he see another
ship which is truly at rest, it will appear to him that the other ship is
moved. This is so because his eye would be completely in the same relationship
to the other ship regardless of whether his own ship is at rest and the other
moved, or the contrary situation prevailed. And so we also posit that the
sphere of the Sun is totally at rest and the Earth in carrying us would be
rotated. Since, however, we imag- ine we are at rest, just as the man on the
ship Figure 3: Jean Buridan (www.buscabio- grafias . com / biografia /
verDetalle / 576 / Jean %Buridan). moving swiftly does not perceive his own mo-
tion nor that of the ship, then it is certain that the Sun would appear to us
to rise and set, just as it does when it is moved and we are at rest. (Buridan,
1942: Book 2, Question 22). Here we agree with Barbour (2001), that what
Buridan is referring to is kinematic relativity. To Barbour, ... we have [here]
a clear statement of the principle of relativity, certainly not the first in
the history of the natural philosophy of motion but perhaps expressed with more
cogency than ever before. The problem of motion is beginning to become acute.
We must ask our- selves: is the relativity to which Buridan refers kinematic
relativity or Galilean relativity? There is no doubt that it is in the first
place kinematic; for Buridan is clearly concerned with the condi- tions under
which motion of one particular body can be deduced by observation of other bod-
ies. (Barbour, 2001: 203). Page 243 Alessandro De
Angelis and Catarina Espirito Santo Giordano Bruno and the Principle of
Relativity Later, Buridan (1942) writes: But the last appearance which
Aristotle notes is more demonstrative in the question at hand. This is that an
arrow projected from a bow directly upward falls to the same spot on the Earth
from which it was projected. This would not be so if the Earth were moved with
such velocity. Rather, before the arrow falls, the part of the Earth from which
the arrow was projected would be a league’s distance away. But still supporters
would respond that it happens so because the air that is moved with the Earth
carries the arrow, although the arrow appears to us to be moved simply in a
straight line motion because it is being carried along Figure 4: A miniature
portrait of Nicole Oresme included in his Traité de la sphère. Aristotle, Du
ciel et du monde (n.d.) (en.wikipedia.org). with us. Therefore, we do not
perceive that motion by which it is carried with the air. Buridan already
expresses some concerns about the dynamics involved, but his conclusion is that
... the violent impetus of the arrow in ascend- ing would resist the lateral
motion of the air so that it would not be moved as much as the air. This is similar
to the occasion when the air is moved by a high wind. For then an arrow pro-
jected upward is not moved as much laterally as the wind is moved, although it
would be moved somewhat. (ibid.). Thus, the theory of impetus is not pushed to
the limit in which one would identify it with the prin- ciple of inertia, nor
with a dynamical concept of relativity. A further step was implicitly taken a
few years later by Nicole Oresme (c. 1320 –1382; Figure 4). Oresme first states
that no observation can disprove that the Earth is moving: ... one could not
demonstrate the contrary by any experience ... I assume that local motion can
be sensibly perceived only if one body appears to have a different position
with re- spect to another. And thus, if a man is in a ship called a which moves
very smoothly, irrespective if rapidly or slowly, and this man sees nothing
except another ship called b, moving exactly in the same way as the boat a in
which he is, I say that it will seem to this person that neither ship is
moving. (Oresme, 1377; our English translation). Oresme also provides an
argument against Buridan’s interpretation of the example of the arrow (or stone
in the original by Aristotle) thrown upwards, introducing the principle of
composi- tion of movements: ... one might say that the arrow thrown up- wards
is moved eastward very swiftly with the air through which it passes, with all
the mass of the lower part of the world mentioned above, which moves with a
diurnal movement; and for this reason the arrow falls back to the place on the
Earth from which it left. And this appears possible by analogy, since if a man
were on a ship moving eastwards very swiftly without being aware of his
movement, and he drew his hand downwards, describing a straight line along the
mast of the ship, it would seem to him that his hand was moved straight down.
Following this opinion, it seems to us that the same applies to the arrow
moving straight down or straight up. Inside the ship moving in this way, one
can have horizontal, oblique, straight up, straight down, and any kind of
movement, and all look like if the ship were at rest. And if a man walks
westwards in the boat slower than the boat is moving eastwards, it will seem to
him that he is moving west while he is going east. (ibid.). Also, Nicolaus
Cusanus (1401–1461) stated later, without going into detail, that the motion of
a ship could not be distinguished from rest on the basis of experience, but
some different argu- ments need to be invoked—and the same ap- plies to the
Earth, the Sun, or another star (Cu- sanus, 1985). All this happened before
Copernicus: a dis- cussion of how things could be, not so much
abouthowthingsreallyare. Thisviewpointwould change after Copernicus. 4 GIORDANO
BRUNO AND THE PRINCIPLE OF RELATIVITY In April 1583, forty years after the
publication of the book by Copernicus and nine years before Page
244 Alessandro De Angelis and Catarina Espirito Santo
Giordano Bruno and the Principle of Relativity the 28-year old Galilei
was called to the Uni- versity of Padova, Bruno went to England and lectured in
Oxford, unsuccessfully looking for a teaching position there. Still, the
English visit was a fruitful one, for during that time Bruno completed and
published some of his most important works, the six ‘Italian Dialogues’,
including the cosmological work La Cena de le Ceneri (The Ash Wednesday Supper,
1584) (see Bruno, 1975). This latter book consists of five dialogues between
Theophilus, a disciple who exposes Bruno’s theories; Smitho, a character who
was probably real but is difficult to identify, possibly one of Bruno’s English
friends (perhaps John Smith or the poet William Smith)—the English- man has
simple arguments, but he has good common sense and is free of prejudice; Pru-
dencio, a pedantic character; and Frulla, also a fictional character who, as
the name in Italian suggests, embodies a comic figure, provocative and somewhat
tedious, with a propensity to- wards stupid arguments. In the third dialogue,
the four mostly com- ment on discussions heard at a supper attend- ed by
Theophilus in which Bruno—called in the text ‘il Nolano’ (the Nolan), because
he was born in Nola near Naples—was arguing in part- icular with Dr Torquato
and Dr Nundinio, re- presenting the Oxonian faculty. Bruno starts by discussing
the argument relating to the air, winds and the movement of clouds, and he
largely uses the fact that the air is dragged by the Earth: Theophilus ... If
the Earth were carried in the direction called East, it would be necessary that
the clouds in the air should always appear moving toward west, because of the
extremely rapid and fast motion of that globe, which in the span of twenty-four
hours must complete such a great revolution. To that the Nolan replied that
this air through which the clouds and winds move are parts of the Earth, be-
cause he wants (as the proposition demands) to mean under the name of Earth the
whole machinery and the entire animated part, which consists of dissimilar
parts; so that the rivers, the rocks, the seas, the whole vaporous and turbulent
air, which is enclosed within the high- est mountains, should belong to the
Earth as its members, just as the air does in the lungs and in other cavities
of animals by which they breathe, widen their arteries, and other similar
effects necessary for life are performed. The clouds, too, move through
happenings in the body of the Earth and are based in its bowels as are the
waters ... Perhaps this is what Plato meant when he said that we inhabit the
con- cavities and obscure parts of the Earth, and that we have the same
relation with respect to animals that live above the Earth, as do in re- spect
to us the fish that live in thicker humid- ity. This means that in a way the
vaporous air is water, and that the pure air which contains the happier animals
is above the Earth, where, just as this Amphitrit [ocean]1 is water for us,
this air of ours is water for them. This is how one may respond to the argument
referred to by Nundinio; just as the sea is not on the surface, but in the
bowels of the Earth, and just as the liver, this source of fluids, is within
us, that turbulent air is not outside, but is as if it were in the lungs of
animals. (Bruno, 1975: 117). The Dialogue then moves to discussing the motion
of projectiles, and Bruno starts by ex- plaining the Aristotelian objection to
the stone thrown upwards: Smitho – You have satisfied me most suffic- iently,
and you have excellently opened many secrets of nature which lay hidden under
that key. Thus, you have replied to the argument taken from winds and clouds;
there remains yet the reply to the other argument which Aristotle submitted in
the second book of On the Heavens2 where he states that it would be impossible
that a stone thrown high up could come down along the same perpendicular
straight line, but that it would be necessary that the exceedingly fast motion
of the Earth should leave it far behind toward the West. Therefore, given this
projection back onto the Earth, it is necessary that with its motion there
should come a change in all relations of straightness and obliquity; just as
there is a difference between the motion of the ship and the motion of those
things that are on the ship which if not true it would follow that when the
ship moves across the sea one could never draw something along a straight line
from one of its corners to the other, and that it would not be possible for one
to make a jump and return with his feet to the point from where he took off.
(Bruno, 1975: 121). In Theophilus’ speech, Bruno then gives the following reply
(in reference to the ship shown in Figure 5): Theophilus – With the Earth move
... all things that are on the Earth. If, therefore, from a point outside the
Earth something were thrown upon the Earth, it would lose, because of the
latter’s motion, its straightness as would be seen on the ship AB moving along
a river, if someone on point C of the riverbank were to throw a stone along a
straight line, and would see the stone miss its target by the amount of the
velocity of the ship’s motion. But if some- one were placed high on the mast of
that ship, move as it may however fast, he would not miss his target at all, so
that the stone or some other heavy thing thrown downward would not come along a
straight line from the point E which is at the top of the mast, or cage, to the
point D which is at the bottom of the mast, or at some point in the bowels and
body of the ship. Thus, if from the point D to the point E someone who is
inside the ship would throw a stone straight up, it would return to the bottom
along the same line however far the ship mov- Page 245
Alessandro De Angelis and Catarina Espirito Santo Giordano Bruno and the
Principle of Relativity ed, provided it was not subject to any pitch and
roll. (Bruno, 1975: 121). He then continues with the statement that the
movement of the ship is irrelevant for the events occurring within the ship,
and he explains the reasons for this: If there are two, of which one is inside
the ship that moves and the other outside it, of which both one and the other
have their hands at the same point of the air, and if at the same place and
time one and the other let a stone fall without giving it any push, the stone
of the former would, without a moment’s loss and without deviating from its
path, go to the prefixed place, and that of the second would find itself
carried backward. This is due to nothing else except to the fact that the stone
which leaves the hand of the one supported by the ship, and consequently moves
with its mo- tion, has such an impressed virtue, which is not had by the other
who is outside the ship, Figure 5: The ship referred to in the dialogue; note
that the letters are missing (math.dartmouth.edu). because the stones have the
same gravity, the same intervening air, if they depart (if this is possible)
from the same point, and arc given the same thrust. From that difference we
cannot draw any other explanation except that the things which are affixed to
the ship, and belong to it in some such way, move with it: and the stone
carries with itself the virtue of the mover which moves with the ship. The
other does not have the said participation. From this it can evidently be seen
that the ability to go straight comes not from the point of motion where one
starts, nor from the point where one ends, nor from the medium through which
one moves, but from the efficiency of the originally impressed virtue, on which
depends the whole differ- ence. And it seems to me that enough consid- eration
was given to the propositions of Nun- dinio. (Bruno, 1975: 123). The
experiments carried out in the ship are thus not influenced by its movement
because all the bodies in the ship take part in that move- ment, regardless of
whether they are in contact with the ship or not. This is due to the ‘virtue’
they have, which remains during the motion, after the carrier abandons them.
Bruno thus clearly expresses the concept of inertia, using the word ‘virtu`’,
in Italian meaning ‘quality’, which is carried by the bodies moving with the
ship—and with the Earth. Bruno’s arguments certainly constitute a step towards
the principle of inertia. 5 DISCUSSION AND CONCLUDING REMARKS We have seen that
in La Cena de le Ceneri Giordano Bruno anticipates to a great extent the
arguments of Galileo Galilei on the principle of relativity. In fact, his
explanation contains all of the fundamental elements of the principle. The idea
that the only movement observable by the subject is the one in which he does
not take part, was presented earlier by Jean Buridan and Nicole Oresme,
together with the notion of the composition of movements, which was alien to
Aristotelian mechanics (see Barbour, 2001). Sim- ilar arguments were used by
Nicholas Copern- icus (1543). The main missing ingredient was the idea of
inertia, which explains the fact that projectiles move along with the Earth. In
fact, while there is a continuous line between Buri- dan, Oresme, Copernicus,
Bruno and Galilei, the arguments of Bruno on the impossibility of detecting
absolute motion by phenomena in a ship constitute a significant step towards
the principle of inertia and providing a dynamical context for relativity. What
is new in Bruno, and what brings him almost exactly to where Galilei stood, is
a clear understanding of the concept on inertia. The arguments and metaphors
used in dis- cussions concerning the world systems were common to different
authors, and were largely derived from Aristotle, Ptolemy and their com-
mentators. Often they were used without ref- erencing, and sometimes they were
attributed to the wrong source. For example, in his On the Heavens, Aristotle
uses as experimental argu- ment the one about the stone that is sent upwards.
In their comment on this work, Bur- idan and Oresme used a modified version of
this experiment in which an arrow is sent upwards in a ship—although this was possibly
introduced by an earlier unidentified commentator/translator. Nevertheless, the
description by Galilei of exact- ly the same ship experiment that Bruno used in
the Cena makes it very likely that Galilei knew this work. The use of the
dialogue form with a similar choice of characters can also be seen as a
possible sign that Bruno influenced Galilei. Page 246
Alessandro De Angelis and Catarina Espirito Santo Giordano Bruno and the
Principle of Relativity However, Galilei never mentions Bruno in his
works, and in particular there is no reference to him in Galilei’s large corpus
of letters, even though he references the ‘doctores parisienses’ in his MS 46
(Galilei, c. 1584),3 a 110-page long manuscript containing physical
speculations bas- ed upon Aristotle’s On the Heavens. Some authors (e.g.
Clavelin, 1968) have commented on Galilei’s silence about Bruno, putting
forward reasons of prudence, but as pointed out by Mar- tins (1986) this can
hardly explain the absence of any mention also in his personal correspond-
ence. Furthermore, although Galilei himself never mentions Bruno’s name in his
personal notes and letters, several of his correspondents do mention the Nolan.
In a letter to Galilei dating to 1610, Martin Hasdale tells him that Kepler had
expressed his admiration for Galilei, although he regretted that in his works
the latter failed to mention Copernicus, Giordano Bruno and sever- al Germans
who had anticipated such discov- eries—including Kepler himself: This morning I
had the opportunity to make friends with Kepler ... I asked what he likes about
that book of yourself and he replied that since many years he exchanges letters
with you, and that he is really convinced that he does not know anybody better
than you in this profession ... As for this book, he says that you really
showed the divinity of your genius; but he was somehow uneasy, not only for the
German nation, but also for your own, since you did not mention those authors
who intro- duced the subject and gave you the opportun- ity to investigate what
you found now, naming among these Giordano Bruno among the Ital- ians, and
Copernicus, and himself. Thus, we can say that Galileo Galilei was probably
aware of Giordano Bruno’s work on the Copernican system. When Galilei arrived
in Padova in 1592 it is also possible that the two scientists met, because
Bruno was a guest of the nobleman Giovanni Mocenigo in Venice at the time and
Galilei shared his time between Padova and Venice. In 1591, Bruno had unsuc-
cessfully applied for the Chair of Mathematics that was assigned to Galilei one
year later. Although it might be impossible to prove that the two astronomers
met, it is hard to believe, given the motivations and characters of the two men
and the circumstances of their lives during those years, as well as the small
size of the Italian scientific community in those days, that they failed to
discuss their respective arguments con- cerning the defence of the Copernican
system. 6 NOTES 1. Amphitrite was in Greek mythology the wife of Poseidon, and
therefore the Goddess of the Sea. 2. See Aristotle (1971: Section 296b). 3.
Although Antonio Favaro, the Curator of the National Edition of Galilei’s
works, dates it to 1584, Crombie (1996) and Wallace (1981; 1984) prefer a date
of around 1590. 7 ACKNOWLEDGEMENTS We wish to thank Luisa Bonolis, Alessandro
Bettini, Alessandro Pascolini, Giulio Peruzzi and Antonio Saggion for useful
suggestions, and the anonymous referees for directing us to some important
aspects that we neglected to mention in the first draft of this paper. 8
REFERENCES Aristotle, 1971. On the Heavens. Cambridge (Mass.), Harvard
University Press (Loeb Classic Greek Lib- rary English translation of the c.
350 BC Greek original). Barbour, J., 2001. The Discovery of Dynamics, Ox- ford,
Oxford University Press. Bruno, G., 1975. The Ash Wednesday Supper. The Hague,
Mouton (English translation by S.L. Jaki of the 1584 Italian original).
Buridan, J., 1942. Questions on Aristotle‟s On the Heavens. Cambridge (Mass.),
Medieval Academy of America (English translation by E.A. Moody of the c. 1340
Latin original). Clavelin, M., 1968. Galileo‟s Natural Philosophy. Paris, Colin
(in French). Copernicus, N., 1543. On the Revolutions of the Heavenly Spheres.
Nuremberg, Johannes Petreius (in Latin). Crombie, A.G., 1996. The History of
Science from Augustine to Galileo. New York, Dover. Cusanus, N., 1985. On
Learned Ignorance. Minne- apolis, The Arthur J. Banning Press (English trans-
lation by J. Hopkins of the 1440 Latin original). D’Aviso, U., 1656. Treatise on
the Sphere of Galileo Galilei. Rome, N.A. Tinassi (apparently written in Padova
in 1606, in Latin). Galilei, G., c. 1584. MS 46. In Collezione Nazionale
Galileo della Biblioteca Nazionale di Firenze (in Latin). Galilei, G.,
1890–1907. Carteggio. National Edition of the Works of Galileo Galilei, Volumes
10–18. Flor- ence, G. Barbera (in Italian). Galilei, G., 1953. Dialogue
Concerning the Two Chief World Systems. Berkeley, University of California
Press (English translation by Stillman Drake of the 1632 Italian original).
Giannetto, E., 2006. Bruno and Einstein. Nuova Civiltà delle Macchine, 24,
107–137 (in Italian). Hasdale, M., 1610. Letter to Galileo Galilei, dated 15
April. In Galilei, 1890–1907, Volume 10, 314–315. Ingoli, F., 1616. Disputation
Concerning the Location and Rest of Earth Against the System of Coper- nicus.
Rome (English translation by C.M. Graney of the Latin original at
http://arxiv.org/abs/1211.4244). Martins, R. de A., 1986. Galileo and the
principle of relativity. Cadernos de História e Filosofia da Ciência, 9, 69–86
(in Portuguese). Oresme, N., 1377. Le livre du Ciel et du Monde. Book II,
Chapter 25 (manuscript). Paris, National Library. Oresme, N., n.d. Traité de la
sphère. Aristote, Du ciel et du monde. In the National Library, Paris, fonds
français 565, fol. 1r. Wallace, W.A., 1981. Prelude to Galileo: Essays on Page
247 Alessandro De Angelis and Catarina Espirito Santo
Giordano Bruno and the Principle of Relativity Medieval and
Sixteenth-Century Sources of Galileo‟s Thought. Dordrecht, Reidel. Wallace,
W.A., 1984. Galileo and His Sources: Heri- tage of the Collegio Romano in
Galileo‟s Science. Princeton, Princeton University Press. 4
Volgareelatino nel carteggio galileiano Sommario 4.1 Galileo
epistolografo: volgare e latino. – 4.2 Un confronto con Descartes e Mersenne. –
4.3 Le lingue dei corrispondenti. – 4.4 Le lettere latine di Galileo. 4.1
Galileo epistolografo: volgare e latino Per le consuetudini della respublica
litterarum lo scambio epistolare europeo riveste un ruolo importantissimo,
anche in considerazione della censura, in quanto «la lettre n’a pas besoin
d’imprimatur ni de ‘privilège’» (Fattori in Armogathe, Belgioioso, Vinti 1999,
52).1 Non esistendo ancora i periodici scientifici, le lettere svolgevano anche
tale funzione. Allievi e simpatizzanti, protettori, principi e cardinali,
eruditi ita- liani e stranieri, colleghi ed ecclesiastici, artisti e letterati,
amici e familiari: il carteggio galileiano comprende tutto questo.2 I
destinatari di Galileo sono per lo più in Italia, ma non mancano corrispondenti
stranieri, specialmente in Francia (Parigi e Lione), in Baviera, a Praga e nei
Paesi Bassi: «Per quanto la giurisdizione del 1 Sulla respublica litterarum e
la corrispondenza tra i savants cf. Fumaroli 1988; Bots, Waquet 1994 (in
particolare i saggi di Johns, Fumaroli, Waquet, Frijhoff); Waquet 1998;
Armogathe, Belgioioso, Vinti 1999 (in particolare l’intervento di Marta
Fattori); Jau- mann 2001; Bots, Waquet 2005; Fumaroli 2015. 2 Breve, ma
puntualissimo, Bucciantini in Irace 2011, 344-9; si veda anche Garcia 2004,
257-65. All’epistolario galileiano è dedicato Ardissino 2010; la studiosa ha
cura- to un’antologia delle lettere italiane dello scienziato (Galilei 2008),
con introduzione di Battistini (L’umanità di uno scienziato attraverso le sue
lettere). Sul registro polemico nell’epistolario si veda Ricci 2015.
Filologie medievali e moderne 23 | 19 10.30687/978-88-6969-450-9/004
57 Bianchi 4 • Volgare e latino nel carteggio galileiano suo epistolario
sia di estensione europea, Galileo si rivolge soprat- tutto alla classe
dirigente degli Stati italiani, laica ed ecclesiastica» (Battistini in Galilei
2008, 13).3 In che lingua scriveva Galileo le sue lettere? Ci si aspetterebbe
che, nonostante la programmatica scelta del volgare per le sue opere, egli
utilizzasse nella corrispondenza con gli stranieri il latino, lingua franca
dell’aristocrazia del sapere. Una verifica integrale nei volumi dell’EN riserva
invece la sorpresa di una situazione affatto diversa, che riportiamo in
tabella: Vol. EN 10 11 12 13 14 15 16 17 18 18suppl. 20 suppl. 1 20
suppl. 2 Suppl. 2015 TOT. Anni Lettere di cui scritte in latino da Galileo
1574-1610 89 3 1611-13 42 0 1614-19 47 0 1620-28 51 1 1629-32 49 1 1633 18 0
1634-36 50 2 1637-38 33 1 1639-42 49 1 2 0 2 0 3 0 10 0 445 9 2 a Kepler (4
agosto 1597, EN 10, 67; 19 agosto 1610, EN 10, 421) 1 a Brengger (8 novembre
1610, EN 10, 466) a Kepler (28 agosto 1627, EN 13, 374) a Fortescue [Aggiunti]
(febbraio 1630, EN 14, 83) 1 a Bernegger [Aggiunti] (16 luglio 1634, EN 16,
111) 1 agli Stati generali dei Paesi Bassi (agosto 1636, EN 16, 468-9) a
Boulliau(d) (1 gennaio 1638, EN 17, 245) a Boulliau(d) (30 dicembre 1639, EN
18, 134) 3 Cf. anche
Garcia 2004, 257: «l’espace de cette république semble se réduire, dans son
esprit, à la seule Italie – c’est-à-dire aux trois villes de la Péninsule les
plus actives culturellement, Rome, Venise et Florence». Filologie medievali e
moderne 23 | 19 58 Galileo in Europa, 57-70 Bianchi 4 • Volgare e
latino nel carteggio galileiano Su un totale di 445 lettere – manteniamo i
criteri di Favaro, che in- clude anche le epistole-trattato, quali le tre sulle
macchie solari, e le dedicatorie – sono latine soltanto 9 (il 2,02 %). Si
tratta delle lettere superstiti, ma, anche supponendo che la sorte ne abbia
distrutto un numero maggiore in latino che in italiano, i dati sono
inequivocabili. Sappiamo poi che di quelle 9, 2 sono state composte da Niccolò
Ag- giunti su commissione dello scienziato (v. infra). Ne restano dunque 7. 4.2
Un confronto con Descartes e Mersenne Il confronto con Descartes è eloquente.
Charles Adam ricostruisce che nel carteggio superstite «sur un total de 498
lettres, 63 sont en latin» (Adam 1910, 22), cioè il 12,65%. Del resto la familiarità
del fi- losofo con il latino era profonda: Il apprit le latin à fond, non
seulement comme une langue morte, mais comme une langue vivante qu’il pourrait
avoir à parler et à écrire. Il la parla, en effet, quelquefois en Hollande, et
même en France à une soutenance de thèses; et il l’écrivit dans trois ou quatre
de ses ouvrages et un certain nombre de lettres. Quelques- unes de ses notes
mêmes, rédigées pour lui seul et à la hâte, sont en latin. Il maniait cette
langue aussi bien et souvent mieux que le français, le plus souvent avec
vigueur et sobriété, parfois aus- si pourtant avec quelques gentillesses de
style qui rappellent les leçons des bons Pères; lui-même avoue qu’il a fait des
vers, sans doute des vers latins, et une fois avec Balzac il se piqua de bel
esprit et lui écrivit dans un latin élégant ‘à la Pétrone’. (Adam 1910, 22)4 Il
latino fu ancor più abituale per Marin Mersenne (1588-1648), che anche in
quanto ecclesiastico (ordine dei Minimi) era più legato alla lingua antica: su
308 epistole da lui redatte e conservateci sono la- tine il 38, 64% (119), in
francese le restanti.5 Sarebbe interessante uno studio dell’uso linguistico in
tale epistolario che analizzi il tipo di missiva, la provenienza e la
formazione dei destinatari. Accenniamo qui soltanto al fatto che Mersenne, a
cui furono rivolte alcune lette- 4 Al carteggio di Descartes è dedicato l’ampio
volume di Armogathe, Belgioioso, Vinti 1999; vi si veda in particolare il
saggio di Torrini che compara l’epistolario di Descartes e di Galileo: per il
primo il carteggio fu un luogo privilegiato di discussione filosofica, ben più
che per Galileo. 5 Conteggio nostro dai 17 volumi della corrispondenza
dell’erudito (Mersenne 1945- 1988). Divergono leggermente dalla nostra la somma
indicata nel vol. 17 a p. 107 (330) e quella che si ricava dall’indice delle
missive a pp. 145-9 (317). La lettera nr. 1691 a Baliani ci è tradita in
italiano da una stampa secentesca delle opere di questi, ma si tratta
probabilmente di una traduzione dall’originale latino o francese (cf. il
commen- to di de Waard, Beaulieu). Filologie medievali e moderne 23 | 19 59
Galileo in Europa, 57-70 Bianchi 4 • Volgare e latino nel
carteggio galileiano re in italiano, non rispose mai in quella lingua; i
curatori del carteg- gio affermano, seccamente, che «Mersenne savait très mal
l’italien» (commento alla lettera nr. 1691). Troppo seccamente, perché egli
comprendeva in verità assai bene l’italiano, come dimostra la tradu-
zione-rielaborazione di pagine galileiane (Les Méchaniques de Gali- lée, Les
nouvelles pensées de Galilée).6 Interessante sarebbe valutare affermazioni di
comprensione o incomprensione di una lingua stra- niera come quelle di Giovanni
Battista Baliani, in cui la grafia sem- bra giocare un grande ruolo. Per esempio,
ha ricevuto da Mersenne una lettera «in lingua francese, ma tanto chiara ché io
l’ho intesa leg- gendola correntemente» (missiva nr. 1429), cioè è riuscito a
legger- la nonostante fosse in francese e nonostante la grafia. Un mese pri- ma
aveva spiegato al corrispondente: «Rispetto alla lingua, in che V. P. mi deve
scrivere, confesso, che mi è più caro che mi scriva in lat- tino, che già hò
preso un poco la pratica del suo carattere. Il france- se però intendo meno,
ancorche intenda assai bene i libri stampati» (missiva nr. 1417; in nota i
curatori ricordano che Torricelli aveva lo stesso problema). Galileo non
leggeva il francese.7 Contrariamente a ciò che era consuetudine e norma nella
respublica litterarum, Galileo fece uso parchissimo del latino per l’epistolografia.
Anche se dobbiamo precisare che era ormai scontata a quell’altezza cronologica,
almeno in Francia e Italia, l’utilizzo della lingua mater- na per comunicare
con connazionali,8 e il carteggio stricto sensu ga- lileiano – lettere composte
o ricevute dallo scienziato – non presenta quasi eccezioni.9 Anche tra le
lettere che nell’EN fanno corona all’epi- stolario galileiano propriamente
detto, ma che fornendo informazioni sullo scienziato furono raccolte da Favaro,
sempre o quasi gli italia- ni scrivono a un connazionale (foss’anche il papa)
in italiano. Analo- gamente si comportano i dotti francesi (pur con qualche
eccezione): Mersenne, Fermat, Descartes si scrivono in francese. Ricorrono in-
vece non infrequentemente al latino i dotti tedeschi per comunicare tra loro:
nell’EN si veda Scheiner che scrive a Kircher, e Bernegger a tutti i propri
connazionali.10 Analogamente, l’olandese Hugo de Gro- 6 Sul rapporto
Mersenne-Galileo (e Descartes-Galileo) si veda almeno Bucciantini 2009. 7 Cf.
anche Favaro 1983, 1392. 8 Pantin 1996, 58: «À la fin de la Renaissance, les
langues vernaculaires (surtout s’il s’agissait du français et de l’italien)
étaient devenues le premier moyen de s’exprimer et même de raisonner (dans la
correspondances scientifiques du début du XVIIe siècle les allemands sont
souvent presque les seuls à parler latin)». Di diverso parere Battis- tini in
Galilei 2008, 13: «pur essendo ancora il latino la lingua abituale nel trattare
ma- terie scientifiche ed erudite, anche tra connazionali». 9 Paolo Maria
Cittadini, che si firma teologo dello Studio bolognese, si rivolge in la- tino
a Galileo (EN 10, 389). 10 Per un’indagine sulla corrispondenza dei dotti
tedeschi nel Cinquecento si veda Lefèbvre 1980. Cf. anche Leonhardt 2011, 213.
Filologie medievali e moderne 23 | 19 60 Galileo in Europa, 57-70
Bianchi 4 • Volgare e latino nel carteggio galileiano ot (Grotius) scrive
in latino a Maarten van den Hove (Martino Orten- sio nell’EN) e a Gerhard Voss
(Vossius). 4.3 Le lingue dei corrispondenti Galileo non si allinea al costume
della comunicazione latina con stra- nieri, mostrando una forte tendenza a
evitare la lingua antica.11 D’al- tra parte, l’adozione dell’italiano da parte
di stranieri testimonia la fortuna della nostra lingua e il suo prestigio.12
Galileo instaura una comunicazione italiana paritetica – nel senso che entrambi
i corri- spondenti scrivono in italiano – non solo con Clavius e Faber, che vi-
vevano stabilmente in Italia da molti anni (si noti però che in alme- no due
lettere il principe Cesi aveva scritto al secondo in latino), ma anche con
Markus Welser,13 l’ingegnere militare Antoine de Ville (al- lora in servizio
della Serenissima),14 Carcavy, Peiresc, Reael, Lowijs Elzevier,15 Ladislao IV
di Polonia, Massimiliano di Baviera, Jean de Beaugrand. L’effettiva conoscenza
dell’italiano da parte dei corri- spondenti non si può misurare solo dalle
missive, per alcune delle quali va postulato l’intervento di un madrelingua
(certamente nel caso di principi e regnanti, ma anche le lettere di Reael sono
troppo ben scritte per non supporre almeno un correttore).16 Significativo il
caso di François de Noailles (1584-1645).17 Già sco- laro di Galileo a Padova,
ufficiale militare e poi non troppo abile am- basciatore francese a Roma (1634-36),
attivo nel chiedere alla Chie- sa clemenza per l’antico maestro, lo incontrò a
Poggibonsi sulla via del ritorno in Francia e ricevette una copia manoscritta
delle Nuove scienze, delle quali fu dedicatario. Restano 8 lettere da lui
inviate a Galileo dall’ottobre 1634 al novembre 1638. Le prime cinque sono in
italiano e risalgono al tempo in cui era diplomatico a Roma: di esse soltanto
una è interamente autografa (EN 16, 144), ma probabilmente 11
Nell’inopportunità di riportare dettagliate rassegne biografiche sui molti
personag- gi che nomineremo, rimandiamo una volta per tutte all’Indice
biografico dell’EN (anche del supplemento 2015) e agli indici di Drake 1995 e
di Heilbron 2010, nonché al rege- sto di nomi propri curato dal Museo Galileo
di Firenze, disponibile online e continua- mente aggiornato. Daremo qui
solamente qualche informazione utile al nostro discorso. 12 Cf. Stammerjohann
2013. 13 Cf. cap. 2, § 5. Quando questi è malato, anche il fratello Matthäus
scrive in ita- liano a Galileo. 14 Cf. Pernot 1984 e Vérin 2001. 15 Scrive in
italiano anche a Micanzio. Bonaventure e Abraham Elzevier si erano in- vece
rivolti a Galileo in latino. 16 Diodati scrive a Reael in italiano (EN 16,
492). 17 Su di lui cf. Favaro 1983, 1317-45. Per i corrispondenti francesi di
Galileo riman- diamo a Baumgartner 1988 e ai riferimenti bibliografici ivi
contenuti. Filologie medievali e moderne 23 | 19 61 Galileo in Europa,
57-70 Bianchi 4 • Volgare e latino nel carteggio galileiano
composta o almeno rivista da un madrelingua. Le altre quattro han- no soltanto
la sottoscrizione di pugno del diplomatico. Il 15 gennaio 1636, in un punto
morto delle discrete manovre per il mitigamento della condanna di Galileo,
Noailles si scusa con questi del ritardo nel- lo scrivere: «Potrà similmente
attribuire la cagione dell’haver tardato a scriverli all’assenza del mio
secretario italiano» (EN 16, 377). È al- meno in parte un pretesto, ma ci
informa delle abitudini linguistiche della corrispondenza. La stessa lettera
riporta un breve poscritto au- tografo, che può dare l’idea della competenza
linguistica dell’amba- sciatore, buona, ma nettamente inferiore alla lingua e
allo stile esibi- to nelle altre lettere a Galileo: «Il latore de la presente
li darà nove di me, et quanto gran stima fo de le sue virtù et come sto con
desiderio di servirla in ogni occorrenza». Di fatto, l’uso dell’italiano
sembra, non solo in Noailles, un piacere e un omaggio al maestro degli anni
pado- vani e al grande scienziato. Dopo il rientro in Francia (1636) Noailles
gli scriverà personalmente – cioè senza aiuto di segretari – in france- se
(restano tre lettere autografe). Lettere che – l’ambasciatore dove- va certo
esserne al corrente – Galileo non poteva intendere e di cui restano tra i
manoscritti galileiani le traduzioni italiane.18 A Grienberger e de Groot che
gli si rivolgono in latino, Galileo ri- sponde in italiano. In latino gli
scrivono anche Gassendi (con l’ec- cezione di una missiva italiana composta
insieme a Peiresc), Tycho Brahe, Mersenne, Morin, Abraham e Bonaventure
Elzevier, l’avver- sario Scheiner e parecchi altri.19 Ma non sono conservate le
risposte del nostro (a Tycho non rispose affatto) 20 e dunque non sappiamo in
quale lingua fossero composte. Gli scrissero invece in italiano Martin Hasdale
(tedesco, fu a lun- go in Italia per divenire poi potente consigliere alla
corte di Rodolfo II); David Ricques (polacco o tedesco), Thomas Segget
(scozzese, fu a lungo in Italia; poi a Praga), il greco Demisiani, il cardinale
François de Joyeuse, Krzysztof Zbaraski (nell’EN Cristoforo di Zbaraz), Ri-
chard White (allievo di Castelli, scrive da Londra e si scusa per gli errori di
lingua), Giovanni di Guevara (spagnolo, ma nato a Napoli), Philippe de
Lusarches (maestro di camera degli ambasciatori fran- cesi a Roma), Johannes
Riijusk (cugino del Reael, scrive da Venezia), Francesco van Weert (olandese al
servizio della Serenissima), Justus 18 Cf. l’introduzione di Favaro alle
missive e il supplemento di EN 18, 436. Al ruo- lo dei segretari nella respublica
litterarum accenna Fattori in Armogathe, Belgioioso, Vinti 1999, 57-8. 19
Raymund Schorer (mercante tedesco attivo anche a Venezia), Theophilus Mül- ler
(tedesco, linceo, da Roma), Beaulieu (non meglio identificato), John Welles (da
Lon- dra), Jan Friedrich Breiner, Michel Coignet, Marek Lentowicz (che fu
studente a Pado- va), Bartholomäus Schröter (tedesco), Jean Tarde, Filippo
d’Assia, Jan Brozek (polac- co), Maarten van den Hove (Hortensius,
olandese). 20 Bucciantini 2003, 87. Filologie medievali e moderne
23 | 19 62 Galileo in Europa, 57-70 Bianchi 4 • Volgare e latino nel
carteggio galileiano Weffeldich (agente degli Elzevier a Venezia), Jean-Jacques
Bouchard (dotto francese che visse molti anni a Roma), Henry Robinson (ingle-
se, fu a Livorno per commercio e abitò per alcuni anni a Firenze). Restano
alcune epistole italiane che Galileo inviò a Leopoldo d’Au- stria (Innsbruck),
a Pedro de Castro conte di Lemos (Madrid), agli Stati Generali delle Province
Unite dei Paesi Bassi (ve n’è un’altra in latino, EN 468-69, di cui parleremo
tra qualche pagina), a Francisco de Sandoval duca di Lerma (Madrid), a Maarten
van den Hove (matematico olandese). Scrivono a Galileo sia in latino che in
italiano Leopoldo d’Austria, Jacques Jauffred21 (una missiva privata è in
volgare, una pubblica è stampata in latino), Benjamin Engelcke (di Danzica, fu
per alcuni an- ni in Italia).22 Gli Stati Generali delle Province Unite dei
Paesi Bassi si rivolgono a Galileo sia in latino che in francese (Reael traduce
per Galileo; una deliberazione dell’assemblea sulla proposta galileiana del
calcolo della longitudine è redatta in olandese e Reael la tradu- ce in latino
per Galileo). Il francese è peraltro usato anche in altre occasioni dagli
olandesi, come quando Huygens si rivolge a Diodati. Il quadro generale
dell’epistolario è dominato dall’italiano, anche perché la maggioranza degli
stranieri aveva vissuto per un periodo abbastanza lungo in Italia durante gli
studi universitari o per altri motivi. Sono dunque stranieri con una vasta
conoscenza personale della Penisola e della sua lingua.23 4.4 Le lettere latine
di Galileo Si esaminerà ora il ristretto gruppo di epistole latine di Galileo
rima- steci. Della corrispondenza tra Galileo e Kepler, di importanza capi-
tale, restano poche lettere, 7 da parte del tedesco, 3 da parte del pi- sano.
Non si incontrarono mai di persona. La comunicazione si svolse sempre in latino
e coprì, per quanto è conservato, un arco tempora- le che va dal 1597 al 1627
(ma le lettere scritte da Kepler non vanno oltre il 1611). I rapporti
scientifici e personali tra i due scienziati so- no illustrati nel dettaglio e
nell’ampio quadro culturale del tempo in Bucciantini (2003), a cui ci
rifacciamo per la nostra analisi. Al tempo del primo contatto epistolare (1597)
nessuno dei due è famoso: Gali- leo è niente più che il solido matematico dello
Studio di Padova; Ke- pler, dopo aver rinunciato alla carriera teologica e
pastorale, è mate- matico a Graz. I due non si conoscono neppure di nome. Per
tramite 21 Su di lui vedi DBI (s.v. «Gaufrido, Jacopo»). 22 Cf. infra in questo
capitolo. 23 Cf. Favaro 1983, 1320-2. Una testimonianza in senso contrario
(ovvero scarsa com- petenza dell’italiano da parte di studenti stranieri a
Padova) è riferita da Mikkeli 1999, 81; ci sembra tuttavia un’eccezione di
fronte alle tante altre. Filologie medievali e moderne 23 | 19 63 Galileo in
Europa, 57-70 Bianchi 4 • Volgare e latino nel carteggio
galileiano dell’amico Paul Homberger, Kepler fece arrivare in Italia il suo My-
sterium cosmographicum (1596). «Probabilmente fu lo stesso Keple- ro a
suggerirgli [a Homberger] di destinare una copia allo Studio di Padova, ovvero
di consegnarla a chi in quel tempo occupava la catte- dra di matematica in una
delle università più prestigiose d’Europa» (Bucciantini 2003, 22). E Galileo,
letta solo la prefazione dell’opera, nella quale Kepler dichiara la sua
adesione al Copernicanesimo, de- cise di inviare una lettera di ringraziamento
all’autore per tramite dello stesso Homberger che stava per fare ritorno in
Austria.24 È la missiva del 4 agosto 1597 (EN 10, 67), che contiene
l’importantissima di dichiarazione di Copernicanesimo da parte di Galileo (in
Copernici sententiam multis abhinc annis venerim).25 Importantissima anche in
base alla doppia considerazione che a fine Cinquecento i copernicani si
contavano sulle dita (oltre a Kepler e Galileo, erano Bruno, Roth- mann,
Mästlin, Digges, Harriot, Stevin, de Zúñiga)26 e che prima del- le scoperte del
1610 «le copernicianisme était une opinion extrava- gante et ridicule, et donc
non dangereuse ni ne méritant même d’être condamnée» (Bucciantini 2009, 20). Si
capisce dunque l’entusiasmo di Galileo nell’apprendere che un tale Kepler aveva
le sue stesse idee e pubblicava opere per difenderle e diffonderle, mentre lui,
Galileo, non aveva avuto il coraggio – afferma – di pubblicare le sue osserva-
zioni in difesa del sistema eliocentrico per non fare la fine di Coper- nico,
lodato da pochissimi e deriso dai più. Il latino di questa lette- ra ci sembra
un poco più elevato di quello del Sidereus nuncius, con più frequente
subordinazione (soprattutto frasi relative e infinitive). La gioiosa risposta
di Kepler, contento anch’egli di aver trovato un compagno, è più lunga e
stilisticamente superiore, per quanto non brillante: esclamazioni e
interrogative retoriche vivacizzano il det- tato, che è molto fluido e senza
imbarazzi; vi sono finezze umanisti- che, come l’inserzione di una parola in
caratteri greci (αὐτόπιστα). La strategia culturale di Kepler per l’affermazione
del Copernicane- simo prevede innanzitutto il convincimento dei matematici ed
egli si dichiara disponibile a far pubblicare in terra tedesca gli scritti di
Galileo, se questi teme di farlo in Italia. Ma Galileo, non condividen- do la
strategia proposta, non rispose a questa lettera.27 Stupito del silenzio,
Kepler ritentò attraverso Edmund Bruce di avere nuove di Galileo nel 1599.28 24
Cf. anche Biancarelli Martinelli 2004. 25 Una dichiarazione di poco precedente
(maggio 1597), ma appena accennata e di- messa, diversamente dalle righe
indirizzate a Kepler, è in una lettera a Jacopo Mazzo- ni (EN 2, 197-202; cf.
Bucciantini 2003, 29). 26 Bucciantini 2003, 53. 27 Bucciantini
2003, 73. 28 Bucciantini 2003, 103. Filologie medievali e moderne 23 | 19
64 Galileo in Europa, 57-70 Bianchi 4 • Volgare e latino nel carteggio
galileiano Giunse poi la stagione del Sidereus nuncius, durante la quale Ke-
pler fu il solo grande interlocutore straniero cui Galileo si rivolse e la cui
conferma delle scoperte ebbe importanza paragonabile soltanto a quella degli
studiosi del Collegio Romano. Oltre alla presa di posizio- ne ufficiale con la
Dissertatio cum Nuncio sidereo, Kepler invia a Ga- lileo una lettera privata il
9 agosto 1610, chiedendo, in sostanza, altri elementi a sostegno delle scoperte
e del cannocchiale. La risposta di Galileo, datata 19 agosto (EN 10, 421), è
significativa. Il nostro è an- cora a Padova, ma ha già ottenuto il posto alla
corte di Toscana e la lettera è pervasa da un’esuberante soddisfazione del
proprio succes- so, «con toni che sfiorano l’autocelebrazione» (Bucciantini
2003, 190): il racconto delle ricompense e dello stipendio ricevuto dopo la
scoper- ta, la protezione e la garanzia del Granduca quanto alle scoperte, il
ti- tolo di filosofo aggiunto ora a quello di matematico, che Kepler non gli
riconoscerà. Galileo non ha molto tempo per scrivergli (paucissimae enim
supersunt ad scribendum horae). Lo stile è solido e non più impac- ciato come
nella lettera del 1597; la scrittura è più fluida, c’è più mo- vimento, con
interrogative e riferimenti eruditi (seppur scolastici, co- me oblatrent
sicophantae) e quasi con affetto per il suo alleato lontano che, pur chiedendo
chiarimenti e testimoni, lo ha appoggiato. In par- ticolare è insolita, in Galileo,
una conclusione come me, ut soles, ama. Con la pubblicazione della Dioptrice
nel 1611 (Kepler fu il padre dell’ottica moderna), termina uno scambio
frequente tra i due: essi non hanno più avvertito il bisogno di confrontarsi e
collaborare rego- larmente, a causa sia di progetti e attitudini scientifiche
differenti, sia di piccole incomprensioni (per es. la stima riposta da Kepler
in Simon Mayr, che dispiacque al nostro).29 Certo, Galileo si informerà su co-
me stia e che cosa faccia l’altro e Kepler prenderà posizione nelle po- lemiche
legate al Saggiatore con l’Hyperaspistes (1625), ma non è più in gioco una
collaborazione stabile e duratura. Le lettere superstiti, in ogni caso, saltano
dal 1611 al 4 settembre 1627 (EN 13, 374-5), al- lorché Galileo raccomanda
Giovanni Stefano Bossi al dotto corrispon- dente perché questi lo accetti come
scolaro. La missiva, non molto in- teressante quanto al contenuto (una
raccomandazione), testimonia il tentativo di riallacciare la relazione. Nel
poscritto Galileo aggiunge: Mitto, cum his complicatam litteris, Orationem
Nicolai Adiunctii, adolescentis in omni humaniore et severiore literatura
excultissi- mi: eam sat scio te magna cum voluptate lecturum, et mirifice fu-
turam ad tuum palatum et gustum. Si tratta dell’Oratio de mathematicae
laudibus, uscita a Roma nello stesso anno dalla penna del giovane Aggiunti,
notevole non solo per 29 I motivi del distacco sono scandagliati in Bucciantini
2003, 198-205. Filologie medievali e moderne 23 | 19 65 Galileo in Europa, 57-70
Bianchi 4 • Volgare e latino nel carteggio galileiano lo stile
latino brillante di cui l’autore dava prova, ma anche per la celebrazione della
matematica come modo di vedere la realtà (una Geometria nos in rerum notitiam
perducit, et sola complectitur studia universa).30 Dopo di che, morto Kepler
nel 1630, il Dialogo lo accuse- rà, pur «con rispetto» (così la didascalia a
margine), di aver creduto a «predominii della Luna sopra l’acqua, ed a
proprietà occulte, e simi- li fanciullezze» (4, 54): come è noto, un attacco
che si ritorce contro Galileo. A rendere incompatibili le posizioni dei due
grandi vi erano idee radicalmente diverse sul cosmo e la posizione dell’uomo in
esso.31 Veniamo agli altri corrispondenti. Johann Georg Brengger (1559- 1630
ca.), medico di Augsburg, si interessava di problemi scientifici.32 Per tramite
di Welser pone a Galileo alcune questioni sui monti lu- nari, cui Galileo
risponde con una lunga epistola in un latino asciut- to l’8 novembre 1610. A
sua volta Brengger risponderà estesamente in latino il 13 giugno 1611 (EN 11,
121). Una delle due lettere composte in latino da Niccolò Aggiunti su incarico
di Galileo si legge in EN 14, 83 (datata febbraio 1630) ed è la risposta a
George Fortescue.33 Il 15 ottobre 1629 (EN 14, 47) que- sti gli aveva
indirizzato una pomposa lettera latina annunciandogli la pubblicazione delle
sue Feriae academicae (1630), nelle quali, di- scorrendo di ottica, catottrica,
matematica e astronomia, adduceva nonnulla [...] experientia comprobata mea.
Lettera pomposa in cui gli elogi a Galileo, iperbolici, sono intessuti di
riferimenti eruditi (il mi- to di Cefeo e la costruzione del faro di
Alessandria su progetto di So- strato). La notizia più saliente che il mittente
vuole comunicare è l’a- ver fatto di Galileo un personaggio del libro
annunciato: In his usus sum artificio Marci Tullii aliorumque, qui, ut sibi in
dicendo auctoritatem concilient, inducunt colloquentes Catones, Crassos,
Antonios, similesque palmares homines. [...] Igitur ignosce, Vir sapientissime,
si disputantem in scriptis meis temet repereris, 30 Il passo è riportato in
Camerota 2004, 570. Secondo Peterson 2015, 130, inviando a Kepler il testo di
Aggiunti, Galileo inviterebbe il corrispondente a rivolgere un’‘atten- zione
matematica’ non solo ai cieli, ma anche alla realtà terrestre. 31 «L’abbandono
[da parte di Galileo] di ogni visione antropocentrica è certamente una delle
caratteristiche della sua filosofia che più lo allontana non solo da Keplero ma
an- che da Copernico» (Bucciantini 2003, 322). «Il progetto galileiano di
fondazione di una scienza copernicana del moto fu fin dall’inizio antitetico e
concorrente alla nuova dina- mica celeste kepleriana. La forza e la tenacia con
cui Galileo proseguì in ogni momento della sua vita le sue ricerche sul moto
inerziale all’interno di una prospettiva cosmolo- gica gli impedirono di
accettare le ‘assurde’ leggi kepleriane» (Bucciantini 2003, 336). 32 Laureato
in medicina a Basilea, ebbe scambio epistolare con Clavio e Kepler su problemi
scientifici (cf. Reeves, van Helden 2010, 43, 220-1; Keil 2002, 610-11; Buc-
ciantini 2003, 230-3). 33 Pochissimo si sa di lui: cf. la voce di Ross Kennedy
nell’Oxford Dictionary of National Biography (2004), con bibliografia; Favaro
1883b, 203-10; Besomi, Helbing 1998b, 3-4. Filologie medievali e moderne 23 |
19 66 Galileo in Europa, 57-70 Bianchi 4 • Volgare e latino
nel carteggio galileiano illos inter qui exquisitis suis artibus occiduum hunc
sustentant orbem. Alle pp. 122-59 delle Feriae è allestito un dialogo (con
narratore) tra Ga- lileo, Clavio, Grienberger – astrologorum huius aevi facile
principes – e Ferdinando Gonzaga. Con la missiva Fortescue ne informa lo
scienziato e si scusa per non avergli chiesto il permesso (Ergo da veniam,
serius petenti licet, Vir spectatissime, quod, inconsulto te, cum tuo egerim
nomine). Nella risposta – che commenteremo – lo scienziato dichiara, con
accenti che corrispondono del tutto ai moduli dello stile encomia- stico, che
nostram [...] enim mirifice incendisti cupiditatem, pregando- lo di inviargli
copia del libro non appena stampato (Cum typographi suam operam absolverint,
tuique libri editionem perfecerint, unum vel alterum exemplar ad nos primo
quoque tempore perferendum cures). Non escludiamo che la parte ‘galileiana’ delle
Feriae34 abbia potuto ispirare Galileo e suggerirgli quell’unicum narrativo che
è la sua appa- rizione come personaggio nel Dialogo sopra i due massimi sistemi
(3, 176). In tale passo, per ribadire la priorità galileiana su Scheiner ri-
guardo alla scoperta della correlazione tra macchie solari e l’inclina- zione
dell’asse solare, Galileo si è servito di un fine stratagemma reto-
rico-narrativo, unico nell’opera: Salviati ricorda dettagliatamente una
discussione con Galileo e ne riporta in modo diretto (con due punti e
virgolette) le parole. Un intervento ‘diretto’ dell’autore all’interno del
Dialogo dei personaggi. Lo stratagemma è interessante anche perché è un falso
creato ad hoc da Galileo, come hanno acutamente ricostruito Besomi, Helbing
(1998b, 720-37) e come era noto a collaboratori di Ga- lileo: Benedetto
Castelli parlò del passo in questione come «testimonio falso delle macchie del
sole» (lettera del 29 maggio 1632 a Galileo, EN 14, 358). L’influenza di
Fortescue su tale episodio è indimostrata, ma possibile anche in base alla
cronologia della composizione del Dialogo.35 Contrariamente alle sue abitudini,
Galileo volle rispondere a For- tescue in latino (questi era stato al Collegio
inglese di Roma dal 1609 al 1614; non sappiamo tuttavia se Galileo ne fosse al
corrente), e si affidò per questo al provetto latinista Niccolò Aggiunti
(1600-1635). Allievo di Castelli a Pisa, al quale succedette nel 1626 sulla
cattedra di matematica, Aggiunti fu anche precettore di corte, dove conobbe e
divenne discepolo fidato di Galileo, tanto che fu tra coloro che du- rante il
processo del 1633 asportarono da casa del maestro le carte giudicate
pericolose. Studiò in particolare i fenomeni capillari. Uni- ca sua opera a
stampa è la già menzionata Oratio de mathematicae 34 Accenni in Favaro 1883b,
203-10; Besomi, Helbing 1998b, 3 e Camerota 2004, 206. 35 La parte dell’opera
sui movimenti delle macchie solari (3, 172, 10-187) è stata com- posta
«probabilmente dopo il settembre del 1631, dopo che Galileo aveva letto la Rosa
Ursina [opera di Scheiner]» (Besomi, Helbing 1998b, 47). Filologie medievali e
moderne 23 | 19 67 Galileo in Europa, 57-70 Bianchi 4 •
Volgare e latino nel carteggio galileiano laudibus (1627), che fu la prolusione
al suo insegnamento universi- tario; restano manoscritti alcuni altri suoi
testi.36 Ebbe fama di otti- mo latinista e per questo Galileo chiese la sua
collaborazione. Ciono- nostante difese anche l’uso del volgare nella
trattazione filosofica.37 Il 30 gennaio 1630 Aggiunti scrisse a Galileo: «Credo
che V. S. Ecc.ma volentieri mi perdonerà così lunga dilazione, vedendo che io
gli pago il debito e in oltre qualche usura: io parlo della rispo- sta al Sig.r
Giorgio [Fortescue], la quale mando a V. S., fatta con quella maggior
accuratezza che ho potuto. Harò caro intender quan- to gli sodisfaccia. Nella
soprascritta basterà fare: Eruditiss.o Viro Georgio de Fortiscuto. Londinum»
(EN 14, 71). Della missiva ci resta la copia autografa di Galileo. In essa,
datata da Favaro febbraio 1630, si ringrazia ampollosamente, anche con richiami
eruditi, per l’onore di comparire come personaggio inter eximios viros e di
essere così celebrato. La lettera è ben nota agli studiosi galileiani, perché
Gali- leo dichiara di lavorare a un arduum opus: magnum mundi systema, quod
trigesimum iam annum parturiebam, nunc tandem pario. E di- chiarandone il tema
(in hoc opere abditissimas maris aestuum causas [...] inquiro, et, nisi mei me
fallit amor, mirabiliter pando), prega il cor- rispondente di inviargli dati
sull’osservazione delle maree: Proinde siquid habes circa hasce alternas
aequoris agitationes diligenti nec divulgata observatione notatum, ad me
perscribere ne graveris. L’altra lettera latina composta da Aggiunti su
commissione di Galileo (16 luglio 1634; EN 16,111) è indirizzata a Matthias
Bernegger (1582- 1640), dotto residente a Strasburgo e traduttore in latino del
Dialogo. Alcuni mesi prima egli aveva scritto a Galileo annunciandogli la
tradu- zione (10 ottobre 1633; EN 15, 299).38 Favaro ricostruisce che probabil-
mente tale epistola non fu consegnata allo scienziato, perché Benjamin Engelcke
(1610-1680), che avrebbe dovuto portarla di persona, la spedì a Galileo ed essa
andò perduta (noi leggiamo oggi la minuta dello scri- vente); l’Engelke scrisse
poi a Galileo informandolo della traduzione. La lettera di Bernegger è stesa in
un latino sicuro e curato, ma non af- fettato, con la sola iperbole finale di
Galileo non Italiae modo tuae, sed orbis, quem immortalibus tuis scriptis
illustrasti, lucidissimum sidus, che rispecchia lo stile encomiastico. Per la
risposta Galileo volle affidarsi anche in questa occasione ad Aggiunti, che
così scriveva allo scienziato il 12 aprile 1634: «Questa qui alligata è la
lettera che, in esecuzione del suo cenno, ho fatta al Bernechero, del quale non
sapendo il nome non ho potuto porvelo. Se le paresse lunga, potrà scorciarla et
acconciarla a modo suo. Io l’ho scritta con mia gran fatiga, perché il
considerare in 36 Su Aggiunti, oltre alla voce del DBI, si vedano Favaro 1983;
Camerota 1998; Ca- merota 2004, 21-2 e passim; Peterson 2015, 128-36.
37 Cf. Camerota 1998. 38 Commenteremo questa lettera nei cap. 8.
Filologie medievali e moderne 23 | 19 68 Galileo in Europa, 57-70 Bianchi
4 • Volgare e latino nel carteggio galileiano nome di chi io scrivevo mi
sbigottiva. V. S. nel mio mancamento accusi il suo comandamento» (EN 16, 82).
Ciò testimonia inequivocabilmente che Aggiunti non ha semplicemente tradotto in
latino una risposta re- datta da Galileo in volgare, ma composto in toto la
lettera. Essa sfoggia uno stile brillante, retorico, erudito. Aggiunti parago-
na Bernegger traduttore a un egregius pictor che abbellisce la figura della
persona ritratta: con i latinae elegantiae colores egli riprodurrà le
philosophicae lucubrationes dello scienziato. L’acme retorico-erudita è
raggiunta paragonando la traduzione del Dialogo al ritratto di Antigo- no
sapientemente realizzato da Apelle: essendo il sovrano privo di un occhio – era
appunto soprannominato μονόφθαλμος –, il pittore sfruttò i vantaggi del tre
quarti per nascondere il difetto fisico, come ricorda un passo dell’Institutio
oratoria (2, 13, 12): Habet in pictura speciem tota facies: Apelles tamen
imaginem Antigoni latere tantum altero ostendit, ut amissi oculi deformitas
lateret. Aggiunti si rifà direttamente a Quintilia- no e inscena una ‘cecità’
di Galileo, non fisica, come avverrà più tardi, ma metaforica (difetti di stile
e improprietà di espressione del Dialogo): tuum artificium hoc pollicetur, ut,
citra similitudinis detrimentum, me pulchriorem quam sum ostendas, et, imitatus
Apellem, qui Antigoni faciem altero tantum latere ostendit, ut amissi oculi
deformitas occultaretur, tu quoque, si quid in me mutilum vel deforme offendes,
ab ea parte convertas qua speciosius apparebit. È evidente la soddisfazione e
l’orgoglio per la traduzione latina dell’o- pera che tante umiliazioni aveva
portato a Galileo, soddisfazione e orgoglio accresciuti dai dolori fisici e
dalla perdita della figlia, man- cata pochi mesi addietro (ma di ciò non si
accenna nella lettera): Ceterum deierare liquido possum, post tot turbas et
corporis animique vexationes, quas mihi pepererunt primum studia ipsa, quae
radices artium amarae sunt, deinde studiorum fructus, qui multo ipsis radicibus
amariores fuerunt, hoc tuo erga me studio nullum mihi maius solatium
contigisse. Passi come questo attestano l’alto livello della prosa latina di
Aggiunti: sottolineamo la naturalezza stilistica con cui l’immagine degli studi
co- me radici delle scienze – radici amare perché intrise di fatica – si tramu-
ti nel paradosso dei frutti più amari delle radici, paradosso in cui sono
adombrate le sofferenze e umiliazioni del processo e dell’abiura. Alle quali
Galileo reagisce con nuovi studi e la stesura delle Nuove scienze: Non tamen
his angustiis eliditur aut contrahitur animus, quo liberas viroque dignas
cogitationes semper agito, et ruris angustam hanc solitudinem, qua
circumcludor, tanquam mihi profuturam aequo animo fero. Filologie medievali e
moderne 23 | 19 69 Galileo in Europa, 57-70 Bianchi 4 • Volgare e
latino nel carteggio galileiano Bernegger fu sbalordito dall’eleganza di tale
lettera e non subodo- rò che non venisse dalla penna di Galileo; scrisse
infatti a Diodati: Valde me terruit ipsius [Galileo] epistola, longe tersissima
et elegantissima; quam elegantiam cum vel mediocriter assequi posse desperem,
verendum habeo ne magnus ille vir ingenii sui divini foetum in commodiorem
interpretem incidisse velit. Sed iacta est alea (EN 16, 176-7). Aggiunti morì
nel dicembre 1635. Meno interessanti le ultime tre lettere di cui dobbiamo
occuparci. Il 30 ottobre 1637 il dotto Ismaël Boulliau(d) (1605-1694)39 inviò a
Ga- lileo una copia del suo De natura lucis40 accompagnandola con una lettera
latina in cui si dichiarava amico di Gassendi e di Diodati (EN 17, 207-8) e in
cui annunciava l’imminente pubblicazione del Philolaus sive Dissertatio de vero
Systemate Mundi (1639). È una missiva di ac- compagnamento, piuttosto breve e
spedita quanto a stile. La risposta di Galileo (1 gennaio 1638; EN 17, 245),
pure in latino, ha lo stesso te- nore: con un dettato puramente comunicativo
informava di aver già perso la vista e di non poter quindi formarsi un giudizio
sulle dimo- strazioni del De natura lucis che contengano figure; ha però apprez-
zato ciò che gli è stato letto e si interessa del Philolaus. Infine si scu- sa
per la brevità e sommarietà della risposta: Breviter admodum ac ieiune scribo,
praestantissime vir: plura enim scribere me non patitur molesta oculorum
valetudo. Quare me velim excusatum habeas. Una seconda lettera di Boulliau(d)
risale al 16 settembre 1639 (EN 18, 103): un puro accompagnamento all’invio del
Philolaus, con l’augurio retorico che utinam Deus, qui alligat contritiones
suorum, restituat oculorum lumen tibi ademptum, nobisque tale damnum resarciat,
ut ipse legas libellum, et rationum seriem sine alienorum oculorum opera
dispicias. La risposta latina del nostro, in data 30 di- cembre 1639 (EN 18,
134), è del tutto analoga alla precedente: rin- grazia il corrispondente e
apprezza quanto gli è stato letto, ma non potendo vedere le figure non può
giudicare bene. È latina, infine, una missiva di Galileo agli Stati generali
dei Pae- si Bassi, in cui chiede che sia esaminata la sua proposta per il
calco- lo della longitudine in mare. È una lettera non retorica, per quanto
contenga alcuni elementi topici come l’elogio del destinatario: 39
40 Celsitudinum Vestrarum, qui per omnia maria et terras celeberrimas suas
peregrinationes et navigationes cum gloria maxima iam instituerunt et quotidie
porro instituunt, et commercia amplissima ubique quotidie dilatant [...] (EN
16, 469). Su di lui vedi Beaulieu 1984, 377) e Hockey et al. (2007). L’opera a
stampa reca la data 1638; non sappiamo dire se Boulliau(d) ne abbia invia- to
un esemplare (cui poi fu apposta una datazione posteriore) o una copia
manoscritta. Filologie medievali e moderne 23 | 19 70 Galileo in Europa, 57-70Galileo
291. MARTINO HASDALE a GALILEO in Padova. Praga, 15 aprile 1610. Bibl.
Naz. Fir. Mss. Gal., P. VI, T. VII, car. 120. – Autografa. mor mo Essendo un
pezzo che disegnavo di ritornare in Italia, et particolarmente a Padova et
Venetia, più per godere quella gentilissima conversatione di V. S. che per
altro; et tanto più me ne cresce il desiderio, quanto che veggo nuovi parti del
suo felicissimo et divino ingegno: delli quali l'ultimo, intitolato Nuntius
Sydereus, ha rapito ultimamente tutta questa Corte in ammiratione et stupore,
affaticandosi ogniuno di questi ambasciatori et baroni di chiamare questi
matemathici di qua per sentire se vi sanno fare alcuna oppositione alle
demostrationi di V. S. Però vanno procurando di havere di quelli occhiali
doppiii, per vederne l'esperienza. re re Io mi truovai, XII giorni fa, a
desinare dal Sig. Ambasciatore di Spagna, dove il Sig. Velsero portò al detto
Ambasciatore uno di questi libbri, mostrandogli molti luoghi notabili di r
quello libro. Il Sig. Ambasciatore mi domandò delle qualità di V. S. Io gli
risposi quello che potei, non già quanto V. S. merita. Mi disse che voleva
sentire l'openione del Kepplero(658) sopra questo libro, sì come credo che
habbia fatto chiamarlo. Ma io questa mattina ho havuta occasione di fare
amicitia stretta con il Kepplero, havendo egli et io mangiato con
l'Ambasciatore di Sassonia; et domattina siamo invitati da quel di Toscana,
dove io vado familiarmente di continuo, essendo quel Signor mio padrone
vecchio. Hora gli ho domandato quello che gli pare di quel libro et di V. S. Mi
ha risposto che sono molti anni che ha prattica con V. S. per via di lettere,
et che realmente non conosce maggiore huomo di V. S. in questa professione, nè
manco ha conosciuto; et che con tutto che il Tichone fosse tenuto per
grandissimo, nondimeno che V. S. l'avanzava di gran lunga. Quanto poi a questo
libro, dice che veramente ella ha mostrata la divinità del suo ingegno; però,
che ella viene havere data qualche occasione non solo alla natione Todesca, ma
anco alla propria, non havendo fattone mentione(659) alcuna di quegli autori
che le hanno accennato et(660) porta occasione di investigare quello che hora
ha truovato, nominando fra questi Giordano Bruno per Italiano, et il Copernico
et sè medesimo, professando di havere accennato simili cose (però senza pruova,
come V. S., et senza demostrationi): et haveva portato seco il suo libro, per
mostrar allo Ambasciatore Sassone il luogo. Ma in quello ch'eramo in questi
ragionamenti, è sopragionto un estraordinario di Sassonia al detto
Ambasciatore, che ha disturbata la conversatione. Ma domattina, piacendo a Dio,
ci rivederemo, che senz'altro porterà il medesimo suo libro con quello di V.
S., come ha fatto hoggi, per mostrarlo all'Ambasciatore di Toscana. Seppi poi
la morte del Cl.mo nostro Sig.r Cornaro(661), con mio grandissimo dispiacere,
che me mo Vostro Aff. Fratello lo Michelag. Galilei. (658) (659) (660)
(661) de Kepplero – [CORREZIONE] non havendo fattione mentione – [CORREZIONE]
Tra accennato e et si legge, cancellato, quelle cose. – [CORREZIONE] Un LORENZO
di MARCANTONTO CORNARO era morto il 25 settembre del 1609 (Necrologio Nobili,
nell'Archivio di 252 r lo scrisse il S. Ottavio Pamfilio, quale desidero
sapere se si truova ancora costì, perchè gli vorrei scrivere. Et la prego,
havendo occasione, di fare un cordialissimo baciamano al Padre Maestro Paolo et
Padre Maestro Fulgentio(662), suo compagno, et che spero fra alcuni mesi
lasciarmi rivedere con qualche carico. Con che fine le bacio le mani. Di Praga,
alli XV d'Aprile 1610. Di V. S. Ecc. ma re mo Serv. Devot. Martino Hasdale. Io
mando questa per via dell'Ambasciatore di Venetia. Mi ricordo degli suoi
melloni Turcheschi. mor mo Fuori: All'Ecc. Sig. P.rone Oss. r Il Sig. Gallileo
Gallilei, Mattematico di Padova.Galilei. Galilei. Keywords: “the sun rises in
the east” “the sun sets in the west” “you’re the cream in my coffee”
‘disimplicature’ -- esperienza, observazione, visione, nature, aristotele,
filosofia naturale, fisis, natura, interpretazione, semiotica, segno naturale,
il padre di Galileo – Some like Galileo Galilei, but Vincenzo Galilei is MY
man” – Galileo e Bruno. Refs: Luigi Speranza, “Galileo, Grice e il saggiatore,”
The Swimming-Pool Library, Villa Grice. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51713841789/in/photolist-2mMLXtT-2mMN3uy-2mLLZRD-2mLQ1Vx-2mKHfUW-2mLMaMX-2mKR9ZM-2mPsUUV-2mKGUth-2mKN13V-2mKBDtr-2mKQW9n-2mKGTYe-2mPBcdN-2mPEECV-2mKCfz1-2mKyJgk-2mKiNkD-2mJwx6n-2mJwx4P-2mJzYWx-2mJxNBT-2mJxNLf-2mJzYYg-2mJB4gi-2mJB4hW-2mJB48H-2mJwx4U-2mJsq3i-2mJzYWs-2mJxNJ1-2mJB48s-2mJzYWY-2mJsq3Z-2mJxNAf-2mJzYmE-2mJzZ4g-2mJB4ag-2mJspX3-2mJB5vc-2mJsw72-2mJwyqm-2mJsq69-2mJzZ7H-2mJxV5n-2mJA6g1-2mJB5uR-2mJxQ19-2mJA6fe-2mJBawe
Grice e Galimberti – l’imaginario sessuale –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Monza).
Filosofo. Grice: “I like Galimberti: he has philosophised on amore, amicus,
amicizia – all topics of my interest – while I am into vyse, he is into the
seven capital vyses! He also has spoken about speech: the ‘parole nomade,’ and
the ‘equivoci’ of the ‘anima.’ – In general his philosophy is about nihilism
and the idea of man in the age of ‘techne’ (ars).” Il suo maggior contributo riguarda
lo studio del inconscio e il simbolo (contractio), inteso come la base primeva
e più autentica dell’uomo – ‘logica simbolica’. Nasce a Monza, la mamma
maestra di elementari e il padre deceduto. Le necessità della famiglia l’obbligano
a lavorare. Frequenta le scuole superiori in seminario. Terminati gli studi
liceali classici, si iscrive al corso di
laurea in Filosofia a Milano. Si laurea quindi con Emanuele Severino con lode,
con “La logica di Jaspers”. Fra i suoi maestri, anche Bontadini. Studia
fenomenologia del corpo con Borgna a Novara. Insegna a Monza e Venezia. Studia
con Trevi.“E se "filo-sofo" non volesse dire "amante del
sagio" ma "saagio dell'amore", così come "teo-logo"
vuol dire dotto *su* Dio e non ‘parola di Dio’, o come "metro-logo"
vuol dire scienzato delle misure e non misura della scienza?” “Perché per la
forma greca ‘filo-sofo’ questa *inversione* della morfologia nella implicatura?
Perché il filosofo greco si struttura come un logico che formalizza il
reale, sottraendosi al mondo della vita, per rinchiudersi nell’academia, dove,
tra iniziati, si trasmette da maestro a discepolo quesso che lo face un
‘sagio,” e che non ha nessun impatto sull'esistenza e sul modo di condurla. E
per questo cheda Socrate, che indica come la sua condotta "l'esercizio di
morte", ad Heidegger, che tanto insiste sull' “essere-per-la-morte”, il
filosofo si e innamorato più del saper morire che del saper vivere. Al centro
della sua riflessione sta il corpori degli uomini, che, in un mondo sempre più
dominato dalla tecnica, si sentono un "mezzo" nell'"universo dei
mezzi", riuscendogli sempre più difficile trovare e dare un senso alla sua
vita, alla sua esistenza. Si deve trovare un senso al radicale disagio, alla
tragicità del suo esistere, anche attraverso il recupero dell'ideale antico
greco-romano, evitando mitologie. Il suo maggior contributo consiste nel
porre la dimensione del simbolo (coniactum – the idea is that you throw two
things together so that the recipient may compare them, one becomes the
‘symbol’ – coniactum – of the other – cf. Grice on Peirce on symbol) alla base
primordiale della ragione conversazionale, che ha inteso ordinare il simbolo
(mito, no logos) – dunque l’ambilavenza delle cose ma non l’equivalenza
generale di significati. Il simbolo (coniactum) è il sustratto pre-razionale.
Rappresenta un caos originario che ragione tenta di arginare. Siamo razionali
(apolineo) per difenderci dal simbolo dionisiaco. Il concetto fondamentale del
simbolo non è l’equi-valenza generale, ma l’ambi-valenza. Riprende Freud e Jung,
fondendone con Nietzsche, Severino e Heidegger. Importante è stato il costante
riferimento a Husserl e Jaspers. Il filosofo cerca la “comprensione”
(verstaendnis – cf.. Grice on ‘understand’ – ‘understanding,’ literally, slang
for a leg) e non la spiegazione (verklaerung) del comportamento umano. La psicologia
filosofica o rationale (l’anima di Aristotele) non può operare una
trasposizione tout-court dei metodi e dei modelli concettuali delle scienze
naturali perché, così facendo, l'uomo verrebbe ridotto a mero evento naturale,
fisico, come ha luogo, per esempio, in psichiatria. Contrario, poi, al
dualismo di Cartesio, Galimberti ha anche fatto riferimento al metodo
fenomenologico e al funzionalismo per consentire altresì, alla psicologia
filosofica o rationale, la comprensione e la descrizione fenomenologica di
quelle strette relazioni che intercedono fra nostri corpori assieme al
significato che queste relazioni comportano. E e tutto ciò lo porterà ad
abolire, di conseguenza, ogni distinzione concettuale fra ”salute“ e
”malattia.” Insiste sull'inconsistenza della contrapposizione tutta occidentale
fra scienza e fede – fiducia -- individuando come questa seconda – la fiducia,
cf. English ‘trust,’ truth’ -- sia in realtà l'elemento fondativo dell'intera
coscienza occidentale, all'interno anche della scienza e della tecnica. Scienza
e fede non dovrebbero mai confliggere, è importante che nessuna delle due
invada il campo dell'altra. Tematizza innanzitutto il passo della Genesi
in cui Adamo è definito "dominatore della Terra, sui pesci dei mari e
sugli uccelli del cielo", collocando l'uomo in una posizione privilegiata
rispetto agli animali e la Natura in sé e legittimandolo a operare su di essi
per alimentare la propria esistenza. In quanto il progresso è l'affermazione di
questo primato umano, la tecnica (Greco techne, Latino, ars) è indubbiamente
l'ipostasi che sigilla costantemente quest'affermazione sull'indifferenza
naturale. La coscienza della techne (Latin ‘ars’) tecnica è formulata come una
risposta alle fatiche naturali, si appellerebbe, dunque, a una condizione
strutturale di eminenza consegnata da Dio e propugnata dalla persistenza di un
animale sui generis. Riconosce la cristianità come il carattere di una
scansione temporale che identifica il passato come spazio del peccato, il
presente dell'espiazione, il futuro della redenzione e salvezza. Questo
semplice modello triadico ha una ricorrenza quasi ossessiva nelle forme
occidentali, fra le quali la medicina (malattia, diagnosi, cura), psicoanalisi
(disturbo, terapia, guarigione), scienza (ignoranza, sperimentazione,
scoperta). La triade è il "coefficiente a-storico" necessario a
profilare la possibilità di un progresso, che si esercita eminentemente nello
scenario tecnico. Qui, l'uomo che soccombe alle fatiche naturali della
sopravvivenza, del parto e del lavoro (così come minacciato nella Bibbia) ha
modo di riscattare la propria difficoltà attraverso mezzi che ne purificano
endemicamente l'opera, al costo di un esaurimento delle risorse naturali. Ma,
in fondo, la loro esistenza è preposta a questo. Non si definisce né
"credente" (in senso cattolico) né "non-credente", ma
"greco-romano", nel senso di colui che vuole recuperare la visione del
mondo della civiltà greco-romana, in modo nietzschiano e heideggeriano (si veda
anche Il detto di Anassimandro, un noto saggio di Heidegger sul pensiero greco
arcaico), fondendola però con la pur antitetica visione cristiana: la morte e
la vita vanno pertanto prese sul serio, e non minimizzate pensando a un'altra
vita ultraterrena. La ragione è importante perché, come nel detto "Conosci
te stesso", fornisce all'uomo il senso del proprio limite. Approfondisce
molto la tematica del concetto di tempo e del suo rapporto con l'uomo. La sua
indagine evidenzia come nell'età degli antichi – eta greco-romana, eta classica
-- non si pensasse al tempo come lineare ed escatologico, tanto meno vi era
associata l'idea di progresso. Essi concepivano l'essere come kyklos (tempo
ciclico, l’eterno ritorno di Nietzsche), come un ciclo in cui ogni evento è
destinato a ripetersi. Nella filosofia greco-romana antica era impensabile che
l'uomo potesse esercitare un controllo sul cosmo, o di imporre su di esso i
propri fini. La dimensione dell'uomo era inserita armonicamente all'interno dei
cicli naturali che si susseguivano necessariamente e senza alcuno scopo. Nel
ciclo infatti il fine (in greco telos) viene a coincidere con la fine e la
forza propulsiva (in greco energheia, actus) porta all'attuazione dell’ergon,
l'opera, ciò che è compiuto. Il ciclo si manifesta dunque con l'esplicitarsi
dell'implicito.Il seme diventerà frutto solo alla fine del ciclo di crescita e
maturazione stagionale, e il frutto coinciderà con il fine del seme, con il
dispiegarsi completo dell'energia e delle potenzialità implicitamente contenute
in esso. Nel ciclo, in cui tutto si ripete, non si dà progresso: di conseguenza
divengono fondamentali la memoria dei cicli passati e quindi la parola dei
vecchi, deposito di esperienza, e l'educazione, come trasmissione della memoria
e dell'esperienza passata. Tuttavia, l'uomo è da sempre tentato di conciliare
il tempo ciclico della natura con il tempo umano, che è un tempo “scopico” (dal
greco skopein, che indica un guardare mirato). Con questa operazione l'uomo
vuole reintrodurre scopi umani nel tempo naturale, naturalmente privo di scopi.
Emerge qui dunque la necessità propriamente umana di progettarsi, cioè di
gettarsi-fuori di sé verso un obiettivo, cercando di dotare di senso la propria
esistenza. Questa tendenza tuttavia, può armonizzarsi con il “kyklos” solo se
l'uomo vive con la consapevolezza tragica di non poter oltrepassare i limiti
posti dalla natura, primo tra tutti la sua mortalità. In caso contrario, egli
si macchierà di hybris (superbia), la tracotanza, l'unico vero peccato riconosciuto
dalla saggezza greco-romana.In termini esemplificativi, il cacciatore esercita
il suo guardare mirato nel bosco (skopos) e solo in questo tempo progettuale e
nella compresenza di mezzi e fini, il suo arco diventa strumento e la lepre
l'obiettivo. Si tratta di un tempo lineare che si muove tra due estremi: i
mezzi e i fini (la ragione come phronesis or prudentia).V'è tuttavia un elemento
che si inserisce tra questi termini, impossibile da controllare, ovvero il kairos,
il tempo opportuno, che è anche imprevedibilità, e che può determinare o meno
l'incontro tra mezzi e fini. Non è dunque nelle possibilità dell'uomo il
tessere il proprio destino. Egli deve saper cogliere il kairos, la circostanza
favorevole, e in essa espandere sé stesso. Questo equilibrio tra tempo
naturale, umano e del kairos è stato sconvolto dall'uomo nell'età della
tecnica: obiettivo di quest'ultima è infatti quello di ridurre fino ad
annullare la distanza tra mezzi e scopi (in cui si inseriva il kairos,
l'imprevedibile) per realizzare così un controllo e un dominio assoluti sul mondo,
che da cosmo a cui accordarsi è divenuto natura da dominare, e per portare a
compimento una tirannia completa del tempo umano. Con l'età della tecnica
abbiamo scatenato il Prometeo che gli dèi avevano incatenato, determinando il
trionfo del potere della techne sulla necessità (in greco ananke) della natura,
fino alla paradossale situazione in cui la tecnica non è più strumento nelle
mani dell'uomo ma è l'uomo a trovarsi nella condizione di mero
ingranaggio, funzionario inconsapevole dell'apparato tecnico. Riflettendo
sulle modalità in cui l'uomo abita il mondo, approfondisce il concetto di
‘corpori.’ Studiando genealogicamente il concetto di corpo dal periodo romano
antico – quale e la etimologia di corpo? Quella di Platone e terribile: soma
sema -- mette in contrasto le diverse
modalità in cui esso è stato osservato. I corpori – corpus romano, pl. corpora
– corpore -- sono visto come organismi da sanare per la scienza, come forza
lavoro da impiegare per l'economia (body-abled man), come carne da redimere per
la religione, come inconscio (id) da liberare per la psicoanalisi, come
supporto di segni (semiotica corporale – la semiotica dei corpi) -- da trasmettere
per la sociologia – un segno e un medio fisico – l’immagine e percipita per un
corpo – un corpo mittente – un corpo che recive il messagio – semiotica fisica.
L'uomo e capace di cappire significatum ambi-valente (uno senso Fregeiano e una
implicatura – “He is a fine friend +> He is a scoundrel). Questo
significatum ambivalente e fluttuante e quello che il corpo ha da sempre
assunto. Questa ambivalenza del segno fra corpo 1 e corpo 2 nasce dal suo
sottrarsi all'uni-vocità (or aequi-vocita – or aequi-segno) di una teoria
psicologica categorizzante, concedendosi invece una “con-fusione” de un codex
di senso fregiano e un codex di implicatura, con i quali i corpori sono costituito.
Per salvarsi di un panico creato da questa ambivalenza (significatum fregeano,
significatum griceianum), si sigue il principio d'identità, collocando i corpori
di volta in volta sotto un equi-valente generico che gli garantisse uni-vocità
o aequi-vocita (quando l’implicatura e cancellata). Cogliendo lo sfondo in cui
i corpori si mostrano, si evidenzia la legge fondamentale che lo governa,
ovvero lo “scambio” (o ‘con-versazione’) simbolica – il simbolo e il
significatum griceiano -- in cui tutto è re-versibile e non vi è demarcazione
tra significati – questo che Grice chiama la ‘indeterminazione disgiontiva
infinita: il corpo significa che p1 o p2 o p3 o … L'ambivalenza del segno è una
legge inclusiva per cui ciò che è, è sì sé stesso (principio d’identita), ma
anche altro da sé (principio della negazione – diaphoron). In questo modo i corpori conservano la sua
oscillazione simbolica tra vita e morte: oscillazione che non posse eliminarsi
tracciando una violenta disgiunzione tra vita e morte, tra ciò che è (l’ente,
il ‘being’ di Grice) e ciò che non è (vide Grice, “Negazione e privazione).Proposito
conclusive è quello non tanto di emancipare o liberare i corpori dalla
restrizione impostagli dal senso apolineo fregeiano (che non avrebbe altro
effetto che confermare i limiti in cui i due corpori sono reclusi), bensì
quello di restituire i corpori alla sua originaria innocenza. Si è sempre
schierato su posizioni fortemente anticapitaliste, esprimendosi e professandosi
inequivocabilmente comunista. è stato ufficialmente richiamato da Venezia a
volersi attenere alle corrette regole di citazione degli scritti di altri
autori. Questo per aver riportato alcuni brani di altri autori senza citarli
in. Tutto ha avuto inizio quando in seguito a un articolo de Il Giornale è emerso
che aveva copiato "una decina di brani" di Sissa per un saggio. Ha
ammesso di aver violato il diritto d'autore riservandosi di riparare al danno. Ciò
non ha comunque soddisfatto Sissa perché “quello non chiedere scusa, piuttosto
un cercare delle scuse, un patetico arrampicarsi sugli specchi. Con il passare
del tempo sono emersi altri precedenti analoghi. Infatti anche per il saggio su
Heidegger, copia Zingari. I due arrivarono a un accordo che prevedeva
l'ammissione da parte di Galimberti dell'indebita appropriazione intellettuale
nelle successive edizioni del libro e da parte di Zingari l'impegno "a non
tornare più sulla questione". Oltre a Sissa e Zingari sono stati copiati
testi di Cresti, Natoli e Bradatan. Per difendersi, dice che "in ogni ri-elaborazione
però, c'è uno scatto di novità". L'inchiesta giornalistica de Il Giornale ha
accertato che due dei saggi, presentati al concorso a Venezia erano stati
copiati da altri autori. La commissione giudicante composta all'epoca non si
accorse del fatto. Il rettore ha detto che "non ho, ora come ora, estremi
per sollecitare il ministero, deve essere un professore del raggruppamento a
farlo. Di mio posso dire che in ambito umanistico si producono troppi testi e
che questo è uno dei fattori che causano l'impossibilità di fare controlli
accurati. Nello specifico, secondo me dovrebbe essere Galimberti, nel suo
interesse, a chiedere la convocazione di un giurì o comunque a rispondere e a
specificare le sue posizioni.”Nel giugno
la rivista L'indice dei libri del mese ha pubblicato nel proprio sito un
lungo articolo su altri copia-incolla. In particolare il saggio sul mito è
stato indicato come costituito al 75% da un "riciclaggio" di suoi
scritti precedenti, per il restante 25%, una ristesura di intere frasi e
paragrafi, presi da altri autori, quasi identici agli originali. Le accuse
mosse a Galimberti sono poi diventate un saggio, “La mistificazione
intellettuale (Coniglio Editore, ), in Bucci, elenca i nomi dei pensatori da
cui avrebbe tratto parti di testi senza citare la fonte. Vattimo ha dichiarato
al Corriere della Sera: «si scrive anche a distanza d'anni dalla lettura; la
spiegazione è plausibile. Lui cita l'autore la prima volta; poi ci mette quelle
frasi che ricorda anche senza virgolettarle. Il sapere umanistico è retorico.
Noi si lavora su altri testi, si commenta. Platone e Aristotele sono stati
saccheggiati da tutti. Nella filosofia è tutto un glossare. C'è chi copia dagli
altri e chi da sé stesso».Altre opere: ROMA SERMO ROMANVM -- Milano, Mursia). Agire
(Milano, Apogeo); Amore. Assisi,
Cittadella Editrice,.Tra il dire e il fare. – dire e una forma di fare -- Il viandante della filosofia, con Marco
Alloni, Roma, Aliberti,.Parole d'ordine, Milano, Apogeo,. Amore. Milano, AlboVersorio. Amante, amato,
amico --” Napoli-Nocera Inferiore (SA), Orthotes,. “Il bello” Napoli-Nocera Inferiore (SA), Orthotes,.
Eros e follia, Mariapia Greco, Lecce, Milella Editore. Fenomenologia del corpo,
Milano, Feltrinelli – cf. Grice on ‘body’ – in “Personal Identity” “I fell from
the stairs” -- Dall'inconscio al simbolo, Milano, Feltrinelli, 2“Equivoci” (Milano,
Feltrinelli); Parole nomadi, Milano, Feltrinelli; I vizi capitali e i nuovi
vizi, Milano, Feltrinelli. Amore, Milano, Feltrinelli. Treccani. Umberto
Galimberti, nato a Monza nel 1942, è stato dal 1976 professore incaricato
di Antropologia Culturale e dal 1983 professore associato di Filosofia
della Storia. Dal 1999 è professore ordinario all'università Ca' Foscari di
Venezia, titolare della cattedra di Filosofia della Storia. Titolo opera: Le
cose dell'amore. Il libro è di: saggistica, cioè appartiene al genere
letterario dei saggi. Sommario: A) Riassunto per capitoli: I CAPITOLO
“Amore e trascendenza”: La metafora di Dio è sempre stata collegata alla
metafora dell'amore, nel senso che senza la presenza della trascendenza, cioè
che è al di là dei limiti di ogni conoscenza possibile e quindi superiore alla
ragione umana, l'amore perde la sua forza e la sua capacità di leggere il
mondo. Rimane un enigma dove l'amore vede in Dio la sua trascendenza, e Dio
vede nell'amore la sua natura,e questo intreccio non presenta sentimentalismi
ma solo il nesso tra amore e trascendenza. II CAPITOLO “Amore e
sacralità”: La sacralità è dovuta dal desiderio dell'uomo di immortalità
e quindi dal desiderio di conservare la sopravvivenza dell'individuo e della
totalità dell'essere. Oltre al sacrificio, un altro modo di sperimentare la
morte della propria individualità è l'orgasmo, l'apice della vita sessuale,
durante il quale l'Io e il Tu si dissolvono, e ciò è reso possibile dalla
fiducia reciproca. III CAPITOLO “Amore e sessualità”: Il sesso non è qualcosa
di cui l'Io dispone, ma è qualcosa che dispone l'Io, aprendolo così alla
crisi. Nella sessualità, la meta non è il godimento dell'Io, ma il suo perdersi
negli abissi dell'anima, i quali si pensa siano rimasti disabitati, e che
invece possono riapparire durante quel rinnovamento della vita a cui l'Io cede
ogni volta che ha un rapporto sessuale e quindi nesso con l'altra parte di sé.
IV CAPITOLO “Amore e perversione”: La perversione è sempre stata
giudicata negativamente, perché concepita come sinonimo di devianza,
degrado, ribrezzo e ripugnanza. Il perverso non cerca la trasgressione, ma la
sua aspirazione è di raggiungere uno stato dove è soppressa ogni nozione di
organizzazione, struttura, separazione e dl'universo di differenze da cui
prende avvio ogni principio d'ordine. Il godimento del perverso non deriva
dalla sessualità, ma dalla sessualità portata a quel limite oltre il quale c'è
l'incontro con la morte. V CAPITOLO “Amore e solitudine”: La mitologia
greca aveva divinizzato la masturbazione, perché era espressione di
autosufficienza e indipendenza dagli altri. Ma questo atto venne condannato,
nell'età dei Lumi, dalla scienza medica e dall'economia: la prima sosteneva che
essa provocava malattie, mentre la seconda affermava che era uno spreco.
Osservando invece il fenomeno della masturbazione da un'ottica diversa da
queste due discipline, questo "vizio dell'adolescente" non appare
come un qualcosa da combattere, ma un qualcosa su cui fare leva per integrare
gradualmente la sessualità. VI CAPITOLO "Amore e denaro": La
prostituzione è uno scambio di sesso e denaro che caratterizza il regime
sessuale della nostra società, e che viene alimentato da un desiderio di rapido
miglioramento delle proprie condizioni economiche. Infatti, di fronte al denaro
tutto diventa merce: quando un uomo paga una donna, non le riconosce alcuna
interiorità sua propria, arrivando a considerarla più come un
"genere" che come "individuo". VII CAPITOLO "Amore e
desiderio": L'amore è un'illusione di stabilità emotiva. Questo sentimento
necessita novità, mistero e pericolo, ma deve saper combattere il tempo, la
quotidianità e la familiarità. infatti, la ricerca della sicurezza e
della stabilità porta l'amore al suo degrado, perché così facendo essa non
prevede l'avventura, la tensione e il senso del rischio che alimentano la
passione. VIII CAPITOLO "Amore e idealizzazione": La percezione della
realtà è una costruzione attiva, dove l'immaginazione, la fantasia, il desiderio,
di cui l'idealizzazione amorosa è una figura, intervengono a trasfigurare i
dati della realtà. Da ciò si deduce che l'oggettività è un'ideale impossibile,
e infatti la convinzione di conoscere l'altro in modo oggettivo è una delle
tante illusioni create dalla passione per evitare la delusione. IX CAPITOLO
"Amore e seduzione": Nella vita quotidiana, la trasparenza riesce ad
allargare l'orizzonte e lo scenario dischiuso dall'immaginazione. Infatti il
desiderio si trova in ogni fessura della realtà che lascia trasparire
un'ulteriore senso: quello dell'irreale e de-reale. Il corpo dell'altro diviene
così uno specchio che riflette il nostro desiderio, e questo corpo non deve
essere mai nudo, perché la seduzione si esprime attraverso le vesti, gli
accessori, i gesti, la musica. X CAPITOLO "Amore e pudore": L'amore
prevede che ad amare e ad essere amato sia il nostro Io, una delle due
soggettività presenti in ogni individuo e che, contro la sessualità generica,
impone la barriera del pudore. Essa però non limita la sessualità ma la
individua, sottraendola a quella genericità in cui si celebra il piacere senza
riconoscere l'individualità. E' importante sottolineare che il pudore non è un
sentimento esclusivamente sessuale, ma ha anche una valenza sociale che si pone
alla difesa dell'individuo contro la pubblicizzazione del privato. XI CAPITOLO
"Amore e gelosia": Nella nostra società, dove la sussistenza dipende
sempre meno dalla solidità dei vincoli familiari, la gelosia è vista come
un sentimento arretrato che ostacola la libertà e la sincerità dei singoli.
Essa, cha affonda le sue radici nell'infanzia non per la progressiva rinuncia
da parte del bambino al possesso esclusivo del padre o della madre, ma
perché durante questo periodo chiunque ha provato sentimenti come la solitudine
e la paura di essere abbandonati, altera la percezione, l'attenzione, la
memoria, il pensiero e il comportamento. Per avere controllo su questo potente
stato d'animo, bisogna separare progressivamente l'amore dalla ossessività,
cioè civilizzarla. XII CAPITOLO "Amore e tradimento": Il tradimento
risiede nella fiducia originaria, dove non c'è traccia neppure del sospetto,
perché non sorgono ne l'interrogazione ne il dubbio. Ma la scoperta di
quest'ultimo segna la nascita della coscienza, e questo atto è indicato dal
tradimento. Sono presenti diverse reazioni al tradimento: 1)la vendetta, che
non emancipa l'anima ma la irrigidisce; 2) la negazione, in cui l'individuo che
ha subito una delusione tenta di negare il valore dell'altro; 3) il cinismo,
che fa credere che l'amore sia sempre una delusione; 4) il tradimento di sé,
che porta a tradire sé stessi e le proprie esperienze emotive; 5) la scelta
paranoide, un atteggiamento legato più alla sfera del potere che a quella
dell'amore. XIII CAPITOLO "Amore e odio": L'odio è il compagno
inevitabile dell'amore, e la sopravvivenza di questo sentimento amoroso non
dipende tanto dalla capacità di evitare l'aggressività, che è il riflesso dello
stato di pericolo in cui si trova la persona che ama, quanto dalla capacità di
viverla e oltrepassarla. In amore, l'individuo può accettare la dipendenza
verso la persona amata, oppure per riscattarla trasforma la passione amorosa in
passione aggressiva, carica di odio, dove il messaggio finale è che non si può
fare a meno di questa persona. XIV CAPITOLO "Amore e passione":
A differenza dell'amore, la passione non segue le regole, ignora il
governo di sé, non conosce il limite e non dipende da progetti. Per questo è
possibile dire che l'amore è cristiano, mentre la passione è pagana. La
passione cerca rassicurazione, ma nello stesso tempo vuole essere smentita,
rifiutata e delusa, perché attribuisce all'affetto, alla domesticità, all'amare
e all'essere amato poca importanza. Questo perché la passione conosce il destino
e non lo scambio, in quanto l'altro è considerato solo come materia per la sua
creazione, ovvero la fantasia, la quale si alimenta del dubbio e
dell'incertezza. XV CAPITOLO "Amore e immedesimazione": L'alienazione
nell'altro per amore di sé approda o nell'assimilazione con la persona amata,
che porta alla perdita della propria identità, o nel possesso della persona
amata, con la tendenza ad escluderla dal mondo. Gli amanti chiamano amore
questa reciproca immedesimazione, e questa rinuncia di sé e della propria
libertà non esprime solo un rapporto di dipendenza, ma una vera e propria
condizione di alienazione. Il mantenimento in amore della propria autonomia non
solo evita l'identificazione con la persona amata, ma consente il recupero di
se stesso. XVI CAPITOLO "Amore e possesso": La passione, quando non
approda nell'immedesimazione con la persona amata, si indirizza verso il
possesso, che riduce le relazioni della persona amata, e in cui l'amante non
ama propriamente l'altro, ma solo il potere che esercita sull'altro. Dunque,
chi ama per possesso non si accontenta del possesso del corpo e del godimento
sessuale che ne deriva, ma pretende che la persona amata lasci per lui tutto il
suo mondo, e che lo ami non solo per la sua evidente identità, ma per le sue
qualità nascoste. Solo a questo punto il suo desiderio di possesso è
soddisfatto ma, con la sua soddisfazione, anche la sua passione si estingue,
perché non era amore per l'altro, ma era perverso amore di sé. XVII CAPITOLO
"Amore e matrimonio": La nostra società è caratterizzata
dall'individualismo, in cui l'individuo vive in base alla sua personale
idea di felicità, senza più subire l'influenza delle norme tradizionali.
Attualmente, l'amore è slegato da ogni riferimento sociale, giuridico e religioso,
e si sta diffondendo la figura de "l'uomo della passione", che
attende dall'amore qualche rivelazione su se stesso o sulla vita in generale.
Da una parte quindi l'amore-passione, che rappresenta l'evasione dal mondo per
raggiungere in sogno la felicità assoluta, dall'altra l'amoreazione che fonda
il matrimonio, che non evade dal mondo ma assume in esso il proprio impegno.
XVIII CAPITOLO "Amore e linguaggio": L'amore utilizza le parole per
dare espressione a ciò che la logica non sa cogliere. Infatti, i paradossi del
linguaggio dell'amore cercano di infrangerla, perché la logica include la
normalità e la quotidianità, mentre l'amore vuole esprimere l'eccesso,
l'insolito, e non può farlo se rispetta le regole della ragionevolezza. Questo
eccesso concede all'amore nuove libertà di cui ha bisogno, perché essa nasce
quando è totalizzante, e infatti il linguaggio dell'eccesso pretende la
totalità, dove odio e amore possono confluire e passare l'uno nell'altro. XIX
CAPITOLO "Amore e follia": L'amore è quasi sempre stato considerato
come un qualcosa posseduto dall'Io. Freud smentisce ciò sostenendo che non
esiste una ragione onnipotente che guida la volontà che governa le ragioni, in
quanto la psiche umana non è razionale. Fu Platone il primo ad interessarsi
alle regole della ragione e agli abissi della follia. Egli con il termine
follia indica un'esperienza dell'anima che sfugge a qualsiasi tentativo che
cerchi di fissarla e disporla in successione. B) Tesi dell'autore: I
CAPITOLO: L'amore non può esistere senza un raggio di trascendenza. II
CAPITOLO: C'è una profonda affinità tra il sacrificio e l'atto d'amore. III
CAPITOLO: L'amore non rinnega il sesso e l'erotica. IV CAPITOLO: L'amore deve
sapere accettare anche la perversione. V CAPITOLO: La masturbazione è segno di solitudine.
VI CAPITOLO: Con la prostituzione ciò che si vuole comprare non è il
sesso ma il potere su un altro essere umano. VII CAPITOLO: E' importante saper
conciliare il bisogno di sicurezza (l'amore) e il desiderio di avventura (la
passione). VIII CAPITOLO: L'idealizzazione amorosa influenza la nostra
percezione della realtà. IX CAPITOLO: La vera seduzione è possibile solo quando
il corpo non si riduce a quel significato univoco che è il sesso. X CAPITOLO:
Il pudore è quel sentimento che difende l'individuo dall'angoscia di perdersi
nella genericità animale. XI CAPITOLO: La gelosia è il rovescio della passione,
dell'intimità e della dedizione che caratterizzano l'amore. XII CAPITOLO: Il
tradimento è il lato oscuro dell'amore, che però è ciò che gli conferisce il
suo significato e che lo rende possibile. XIII CAPITOLO: L'odio è il compagno
inevitabile dell'amore, perché esso è la risposta a quella minaccia che è
l'amore. XIV CAPITOLO: A differenza dell'amore, la passione non conosce limite
e regole. XV CAPITOLO: L'amore non prevede la rinuncia di sé. XVI CAPITOLO:
L'amore come passione è il desiderio di potenza assoluta su di una persona.
XVII CAPITOLO: Il matrimonio non è supportato da alcuna buona ragione, perché
nelle cose dell'amore la ragione non ha gran voce in capitolo. XVIII CAPITOLO:
L'amore si affida al linguaggio per esprimere l'intreccio della nostra anima.
XIX CAPITOLO: L'amore è un cedimento dell'Io per liberare in parte la follia
che lo abita. C) Impressioni riportate nella lettura: A mio parere, il libro
"Le cose dell'amore" è stato molto coinvolgente per i temi trattati:
l'autore, grazie alla sua esperienza di vita e alla sua abilità di scrivere che
non è da sottovalutare in uno scrittore, riesce a descrivere tutte le sfumature
dell'amore senza cadere nella banalità e nella monotonia, tendendo sempre
accesa nel lettore la voglia di proseguire la lettura. Ciò è favorito anche dal
fatto che molti dei temi affrontati si riscontrano nella vita quotidiana di
ognuno di noi, cioè ci riguardano da vicino perché fanno parte della società in
cui viviamo: l'amore legato al denaro, e quindi al fenomeno della
prostituzione, che è un problema diffuso in Italia; l'amore legato al pudore,
un aspetto necessario per vivere in comunità, che quindi ha una valenza
sociale; l'amore legato alla gelosia, la quale è vista come un sentimento che,
in una società in cui sta avvenendo l'emancipazione dell'individuo, ostacola la
libertà e la sincerità dei singoli; l'amore slegato dal matrimonio, in quanto
nella nostra società si sta diffondendo l'individualismo. Difficoltà incontrate
nella lettura: Durante la lettura del libro "Le cose dell'amore", ho
riscontrato delle difficoltà nella comprensione di alcune frasi o parole. In
qualsiasi lettura è fondamentale capire e interiorizzare tutto ciò che sta
scorrendo sotto i nostri occhi, e porsi delle domande per essere certi di aver
appreso tutto in maniera corretta. Se si tralascia anche un solo particolare
perché non lo si riesce a comprendere fino in fondo, andando avanti nella
lettura si svilupperanno sempre più problemi di condiscendenza. In questo libro
ho riscontrato più di una frase, o semplicemente delle parole, che hanno
sollevato delle difficoltà nella comprensione dei concetti-chiave. Ad esempio,
prima di continuare lalettura mi sono dovuta soffermare su parole di cui non
conoscevo il significato e che ostacolavano la mia interpretazione di questo
testo, alcune delle quali sono: ambivalenza, assedio, avvedutezza,
dissoluzione, ineffabilità, millanteria, parossismo, prevaricazione. In
particolare, ho dovuto cercare informazioni relative al significato di due
parole, trascendenza e alienazione, perché entrambe sono temi importanti
affrontati rispettivamente nel capitolo I e nel capitolo XV. Era dunque
necessario approfondire il concetto contenuto in queste due espressioni per
raggiungere l'obiettivo di questa lettura: accrescere le nostre conoscenze.
Inoltre ho avuto modo di riflettere in modo più attento e accurato sul termine
"immedesimazione", che era già stato per me oggetto di studio in
alcune discipline, ma non era mai stato così legato alla quotidianità, così
vicino al nostro ambiente di vita. In conclusione, questo libro mi ha dato
l'opportunità di ampliare il mio sapere, e soprattutto mi ha dato l'occasione
di approfondire il concetto di alcune parole, elencate precedentemente, prima a
me estranee. Scheda del libro Introduzione: L’uomo, troppo spesso, tende
a definire l’amore legandolo a significati che, in realtà, non gli
appartengono completamente. Galimberti, attraverso un’attenta analisi,
s’introduce all’interno del sentimento più incomprensibile ed equivocato di
tutti i tempi. Egli non definisce l’amore, ma associa a questo i tanti falsi
sinonimi che gli vengono attribuiti, cercando di dimostrare che i termini
non sono equivalenti ma solo in relazione. Graficamente, dunque, l’amore
e i falsi sinonimi potrebbero essere rappresentati da due insiemi, con un’ampia
parte compenetrata, ma non sovrapposti. Il risultato evidente
risulta essere un passaggio dalla amore è… ad una più ricca ed attenta
osservazione di amore e… definizione abituale di Amore e... L’amore viene
analizzato in tutte i suoi aspetti, dalla trascendenza, sacralità alla
perversione, seduzione, denaro, dal pudore al tradimento, dall’immedesimazione,
possesso al matrimonio, dal linguaggio alla follia. Il sentimento più
oscuro sembra nascere da un incantesimo della fantasia che fa idealizzare in un
essere la persona amata e cessare con il tempo che, favorendo la realtà,
finisce col produrre una disillusione delle aspettative, trasformando la
passione, l'idealizzazione, iniziale in un affetto privo di partecipazione e
trasporto. Le conseguenze, talvolta, possono essere anche molto gravi tanto da
tramutare la passione in una patologia e sostituire ai poeti d'amore degli
psicologi. La vicenda divina è legata anche all'atto sessuale in cui l'uomo
trasgredisce, eccede, cadendo sotto il peso della passione che non rappresenta
solo uno smarrimento del desiderio e di se stesso ma anche un vero e proprio patire.
"il desiderio, per quel che ancora le parole significano, rimanda alle
stelle: de-sidera" (Le cose dell'amore, 1) Come scrive l'autore, l'amore e
la trascendenza vanno di pari passo e dal momento che il significato della
parola desiderio rimanda alle stelle, quando esso con il tempo si estingue, non
c'è più elevazione dell'anima che è in grado, trascendendosi, di lasciarsi
superare. L'amore e la trascendenza, dunque, sono legati non da un rapporto
reciproco, ma dal sentimento che viene sviluppato per le cose che non è
possibile possedere. D ANALISI E COMMENTO: Il libro risulta essere molto
interessante nelle tematiche e negli accostamenti tra gli argomenti e permette,
attraverso l'uso di un linguaggio comune di poter essere compreso da diversi tipi
di lettore, trattando ,infatti, un tema senza età e senza la necessità di
particolari conoscenze umane o scientifiche permette a tutti di immedesimarsi,
interrogarsi ed interagire conil testo ed è proprio questa compenetrazione del
lettore che crea una polisemia di significati e sempre diverse chiavi di
lettura sia da altre persone sia dal tempo che muta le circostanze della vita.
L'autore riesce a non abbandonarsi mai in trattati banali o superficiali
finendo in discorsi pesanti ed inconsistenti ma inserisce diverse tonalità che
mantengono viva la curiosità e la voglia di proseguire la lettura. La
contemporaneità in cui vive gli permette di rapportare al testo l'esperienza
personale, permettendo che venga identificata o differenziata da quella altrui.
Le tematiche attuali, lo stile concreto e il narratore in cui è possibile
identificarsi mostrano, dunque, l'ottima riuscita del libro. "Amore non è
solo vicenda di corpi, ma traccia di una lacerazione, e quindi incessante
ricerca di quella pienezza, di cui ogni amplesso è memoria, tentativo,
sconfitta." (Le cose dell'amore, 19). conseguenza si tende ad
innamorarsi solo delle persone che la fantasia porta a sognare ed idealizzare e
a cadere in depressione o nel deprezzamento di se stessi se il sentimento non è
ricambiato, poiché, senza l'immaginazione, che influenza la percezione ed
esalta la realtà il desiderio di sicurezza potrebbe far cessare sul nascere
l'amore per la paura di non essere corrisposti. L'amore, tuttavia, nelle sue
molteplici identificazioni ha anche un lato oscuro, riconosciuto nel
tradimento. Esso rappresenta sia il dolore per fine della fiducia, che l'inizio
dello sviluppo della coscienza, infatti, solo chi si concede senza avere la
sicurezza di non essere tradito può provare il vero amore. La coscienza può,
emancipandosi, portare al perdono e decidere di passare oltre oppure può
svilupparsi in vendetta, cinismo, svalutazione o malattia, e dal momento che
questa è la strada più percorsa generalmente è bene che non si realizzi come
pratica insincera ma come reciproco riconoscimento, dove chi ha tradito non
cerca scuse e chi ha subito prende atto ed eventualmente accetta il cambiamento
poiché tradire qualcuno, qualsiasi sia il rapporto che lega, è già una
possessione che inizia il processo di arresto della propria crescita. L'amore e
l'odio, invece, coesistono perfettamente, poiché solo chi ama davvero sa odiare
e solo chi odia veramente è, in realtà, in grado di amare. Essi rivelando che,
per vivere bene, non si può fare a meno d'altre persone, sono i soli, unici e
veri sentimenti. "Amore, come Socrate ce lo ha descritto, non è tanto un
rapporto con l'altro, quanto una relazione con l'altra parte di noi
stessi" l'amore e le caratteristiche che gli vengono associate mettono in
relazione l'uomo con la parte folle del proprio essere da cui si era discostato
nel tempo. " Ora che vi ho detto tutto sull'amore, non crediate che io ne
sappia più di voi: il ragazzino, il bimbo appena nato ne sanno quanto me.
L'unica differenza è che lui, che non ha anni e ancor meno esperienza, crede
ancora a ciò che lo tormenta; mentre noi, che siamo carichi di anni e di
esperienza, cerchiamo di affidarci a essi per rendere meno dolorose le nostre
illusioni. Eppure con tutto ciò, sappiamo forse amare meglio di lui?" (M. Chebel
"Il libro delle seduzioni") Galimberti conclude la sua opera con
questa breve citazione, in essa è racchiuso, infatti, tutto il significato
dell'amore. Un sentimento inspiegabile che non è possibile conoscere né
completamente né in modo uguale o simile ad altre persone, una sensazione che
gratifica i bambini, poiché nella loro innocenza la vivono senza tormenti e
ansietà pur conoscendola come gli adulti. AMORE È... "l'amore è un fiore
delizioso, ma bisogna avere il coraggio di andarlo a cogliere sull'orlo di un
abisso spaventoso" (le cose dell'amore, 116 Ivi, 120) L'amore è il più
importante tra tutti i sentimenti, dal momento che è possibile associarlo a
tutti gli altri. Esso è difficile da trovare e spesso viene confuso con altri
molto simili ma mai uguali. Solo chi ha il coraggio di lottare, di sfidare, di
mettersi in gioco, di rischiare può ottenere il vero sentimento ricercato o in
ogni caso non vivere nell'illusione, riconoscendo i falsi sentimenti che
cercano continuamente di insidiare un posto che non appartiene a loro. La
fatica di condurre il "gioco" attraverso la strada se pur più reale,
più complicata porta ad una felicità certa e vera che permette di non patire
grandi sofferenze ma solo piccole illusioni riconoscendo che il male apparente
non è in realtà vero male così come ciò che si definisce generalmente come bene
non sempre è il vero bene. Nella Introduzione al suo celebre libro del
1983 Il corpo(Feltrinelli, Milano, pp. 11-16), Umberto Galimberti così si
esprimeva: È forse tempo che la psicologia incominci a pensarsi contro se
stesse a comprendersi al di là della sua nominazione idealistica che la propone
come «discorso sulla psiche, quindi su quell'unità ideale del soggetto che la
grecità ha promosso col termine ????, e a cui la psicologia non s'è ancora
sottratta neppure nella sua più moderna espressione scientifica. Ma
pensare contro non significa pensare l'opposto, mantenendosi su quel medesimo
terreno d opposizione in cui il conflitto, così come si genera, si riassorbe.
Pensare contro significa pensare fino in fondo, quindi andare alle radici,
scavando il fondo su cui si impianta il radicamento. Questa operazione
che rimuove la solidità delle radici, disloca la psicologia dal luogo che s'è
data, quindi la dis-orienta, la sottrae al suo oriente, alla sua origine
storica. Quest'origine è rintracciabile nella cultura greca e
precisamente in quel momento in cui la specificità dell'uomo è sottratta
all'ambivalenza delle sue espressioni corporee per essere riassunta in
quell'unità ideale, la psyche, che da Platone in poi, per tutto l'Occidente,
sarà il luogo del riconoscimento dell'unità del soggetto, della sua identità.
Ma questo luogo di identificazione contiene già il principio della
separazioneperché, come coscienza di sé, la psyche incomincia a pensare per sé,
e quindi a separarsi dalla propria corporeità. La prima operazione metafisica è
stata un'operazione psicologica. Nata con un significato semplicemente
classificatorio per designare quei libri aristotelici che erano collocati dopo
(µ?ta) i libri di fisica (t? f?s???), la «metafisica» ha guadagnato ben presto
e coerentemente un significato topico che designa un al di là della natura,
quindi una scienza dell'ultrasensibile che si differenzia dal mondo dei corpi
perché, contro il loro divenire e mutare, rappresenta l'immutabile e
l'eterno. L'idea platonica è il modello di questa separazione e
contrapposizione, e la psyche, essendo «amica delle idee, incomincerà a
considerare il corpo come suo carcere e sua tomba. Una volta che la
verità è posta come idea, l'opposizione tra ideale e sensibile , tra anima e
corpo, diventa l'opposizione tra vero e falso, tra bene e male. Valori logici e
valori morali nascono da questa contrapposizione che la metafisica ha creato e
la scienza moderna ha mantenuto, rivelando così la sua profonda radice
metafisica se è vero, come dice Nietzsche, che «la credenza fondamentale dei
metafisici è la credenza nelle antitesi dei valori». A questo punto per
la psicologia, pensarsi contro se stessa, pensarsi fino in fondo, fino al fondo
della sua origine storica, significa pensarsi contro questa antitesi di valori
che non la realtà, ma lo sguardo metafisico, con cui la psicologia ha generato
se stessa, ha instaurato. È uno sguardo che ancora ospita la psicologia come residuato
di quell'idealismo che, a partire da Socrate e Platone, ha percorso l'Occidente
come suo lungo errore. Da questo errore la filosofia si è emancipata con
Nietzsche che ha denunciato quel retro-mondo, quell'«al di là inventato per
meglio calunniare l'al di qua», ma non la psicologia, che così rimane la più
occidentale delle scienze e quindi la più metafisica, se per metafisica
intendiamo il pensiero della separazione, il puro d?a ß???e??, da cui
nascono quelle antitesi denunciate da Nietzsche e fedelmente riportate dal
discorso psicologico sulla norma, dove si disgiungono ragione e follia.
Fattasi carico della logica della separazione inaugurata dalla disgiunzione
platonica tra corporeo e ideale, la psicologia, se vuol essere coerente a se
stessa, non può parlare del corpo se non impropriamente, se non per
un'infedeltà al suo statuto scientifico, a meno che per corpo non intenda
l'idea di corpo che come scienza s'è data. Ma se il corpo anatomico, a cui
questa idea si riduce dopo che lo psichico è stato separato e autonomizzato,
non è luogo in cui la psicologia si riconosce, allora del corpo la psicologia
potrà parlare propriamente solo se si pronuncia contro se stessa, contro lo
statuto della separazione, che è poi quell'origine metafisica da cui la psicologia
è nata, ha fondato se stessa come scienza, e ancora si conserva.(…)
Come luogo della revisione psicologica, il corpo parla simbolicamente, non nel
senso in cui la psicoanalisi parla dei simboli per ribadire un'altra
separazione, quella tra conscio e inconscio, dove nell'inconscio si ritrova il
rovescio dell'iperuranio platonico, il 'vero' significato di ciò che si
manifesta, ma nel senso di abolire la barra che ha separato l'anima dal corpo
inaugurando la 'psico-logia'. Abolire la barra significa mettere assieme,
s?µ-ß???e??. Proponendosi come simbolo, il corpo abolisce la psicologia come
storicamente s'è pensata in Occidente, la sradica dalle sue radici
storiche, che sono poi quelle metafisiche e idealistiche, e così la costringe a
pensarsi contro se stessa. Questo pensiero che è contro, perché pensa
fino in fondo, fino alle radici, incontra la corporeità che, nel suo sorgere
immotivato e nel suo ambivalente apparire, dice di essere questo, ma anche
quello. L'ambivalenza così dischiusa non è ambiguità, ma è quell'apertura di
senso a partire dalla quale anche la ragione può fissare l'opposizione dei suoi
significati ,e quindi quell'antitesi dei valori in cui si articola la sua
logica disgiuntiva quando divide il vero dal falso, il bene dal male, il bello
dal brutto, Dio dal mondo, lo spirito dalla materia, l'anima dal corpo.
Queste opposizioni sopprimono l'ambivalenza (?µf?) con cui la realtà corporea
originariamente appare nel suo duplice aspetto, come un Giano bifronte, per
instaurare quella bivalenza (bis) dove il positivo e il negativo si
rispecchiano producendo quella realtà immaginaria da cui traggono origine tutte
le «speculazioni». Diciamo immaginaria perché la realtà non può mai di per sé
essere negativa se non per effetto di una valutazione. Ma se il negativo è da
interpretare semplicemente come il «valutato negativamente», allora la
negatività attiene essenzialmente al giudizio di valore. Proponendosi come
questo, ma anche quello, il corpo, come significato fluttuante, che si concede
a tutti i giudizi di valore, ma anche si sottrae, con la sua ambivalenza li fa
tutti oscillare. Luogo e non-luogo del discorso, esso opera quel taglio
geologico nella storia che ne rivela tutte le stratificazioni. Da centro di
irradiazione simbolica nella comunità primitiva, il corpo, infatti, è diventato
in Occidente «il negativo di ogni valore» che il gioco dialettico delle
opposizioni è andato accumulando. Dalla «follia» del corpo di Platone alla
«maledizione della carne» nella religione biblica, dalla «lacerazione»
cartesiana della sua unità alla sua «anatomia» ad opera della scienza, il corpo
vede proseguire la sua storia con la sua riduzione a «forza-lavoro»
nell'economia dove più evidente è l'accumulo del valore nel segno
dell'equivalenza generale, ma dove anche più aperta diventa la sfida del corpo
sul registro dell'ambivalenza. Qui «sfida» non significa che il corpo si
oppone a qualcosa o a qualcuno, ma semplicemente che non si affida a una
pienezza di senso e di valore, non perché abbia obiezioni o riserve che
qualsiasi discorso sarebbe in grado di recuperare o di assorbire, ma perché
quella pienezza di senso e di valore è cresciuta sulla sua negazione che, se da
un lato ha lasciato il corpo senza senso, senza nome, senza identità,
dall'altro gli ha dato la possibilità di diventare il contro-senso, colui che
dissolve il Nome e risolve l'identità nelle sue adiacenze: A enon A, perché
questo è il gioco dell'ambivalenza simbolica, e insieme la strada con cui il
corpo può recuperarsi dalle divisioni disgiuntive in cui la struttura
metafisica del sapere psicologico l'ha confinato. Questo recupero è
possibile perché il gioco dell'ambivalenza è aperto prima che il sapere
metafisico fissi le regole del gioco, ma proprio perché le regole vengono dopo,
questo gioco è imprevedibile, perché nessuna determinazione posta in gioco
conosce la sua destinazione. L'unica certezza è quella che non ci si può
sottrarre alla necessità del gioco, non si può dire l'ultima parola sul gioco e
fermarlo per sempre. Per la sua natura ambivalente, infatti, il corpo è
una riserva infinita di segni, entro cui lo stesso sapere psicologico, che ha
individuato nella psyche lo specifico dell'uomo, diventa a sua volta un segno,
una modalità di ricognizione che non può pretendere di dire qual è il senso
ultimo del corpo. Qui il corpo si cela non perché nasconde se stesso, ma perché
in esso i segni sovrabbondano sulle capacità che il sapere psicologico ha di
ordinarli. Il volume di senso indotto dai segni del copro prevale infatti sulla
costituzione dei significati istituiti dalla rappresentazione che il sapere
psicologico s'è fatto. Si tratta allora di demolire la semplicità della
rappresentazione psicologica dissolvendola nella pluralità di senso che la
sovrabbondanza dei segni produce. Se ciò non accade, se la psicologia non
si pensa contro la rappresentazione che si è data a partire da quell'alba greca
in cui ha preso avvio l'autonomizzazione della psyche, la psicologia non
giungerà mai alla comprensione dell'espressività originaria del corpo, ma sarà
costretta ad errare, perché ignora l'errore che è alla base della sua
fondazione epistemica, della sua nascita come scienza. Si tratta di un
errore che non investe solo il sapere psicologico ma ogni sapere razionale
quando, sottraendosi alla polisemia della realtà corporea, si afferma come
asserzione incontrovertibile su di essa. In questo passaggio dalla verità come
ambivalenza alla verità come decisione del vero sul falso, il sapere razionale
dimentica di essere una procedura interpretativa tra le molte possibili per
porsi come assoluto principio, dimentica di essere un inganno necessario per
dirimere l'enigma dell'ambivalenza, e in questa dimenticanza diviene un inganno
perverso. Contro questo inganno il corpo rimette in giuoco la sua natura
polisemica rifiutandosi di offrirsi all'economia politica esclusivamente come
forza-lavoro, all'economia libidica esclusivamente come fonte di piacere,
all'economia medica come organismo da sanare, all'economia religiosa come carne
da redimere, all'economia dei segni come supporto di significazioni. In questo
rifiuto il corpo sottrae a tutti i saperi il loro referente, e alle economie,
che su queste codificazioni hanno accumulato il loro valore, sottrae il loro
senso. Ciò è possibile perché, nonostante le iscrizioni, nel loro immaginario,
abbiano cercato di dividere il corpo in quei settori in cui era possibile
ricondurlo all'equivalente generale in cui si esprime di volta in volta
l'economia di un sapere, il corpo è ambivalente, è cioè una cosa, ma anche l'altra,
per cui: o la decisione del sapere sulla divisione del corpo, o l'ambivalenza
del corpo sulla frammentazione dei saperi, con conseguente dissolvimento del
loro valore accumulato. Per sfuggire a questa alternativa, che è
inevitabile dal momento che ogni sapere è un'assunzione di prospettiva, quindi
una selezionedella visione che diviene condizione preventiva per la
delimitazione del vero e del falso, occorre riguadagnare il terreno su cui il
sapere occidentale è cresciuto. Questa consapevole riappropriazione non è una
regressione, non è l'abbandono del solido terreno del sapere, al contrario, è
la ricostruzione genealogica del suo significato. Riproporre
l'ambivalenza del corpo non significa quindi rifiutare il sapere razionale, né
tanto meno accettarne la resa, ma significa andare alle radici di questo sapere
e scoprirlo per ciò che esso è: nulla di più che un tentativo per far fronte
all'ambivalenza della realtà corporea che, così riscoperta, è ciò che dà
ragionedelle molteplici ragioni. Queste ragioni che i saperi tendono a
soddisfare non possono più proporsi con assoluta verità, perché ormai si è
scoperto che la verità non è nella lotta tra l'asserzione vera e quella falsa,
ma l'apertura nell'universo del senso che l'ambivalenza della realtà corporea
custodisce come luogo da cui partono tutte le decisioni scientifiche. Si tratta
di un senso che sta prima di ogni significato, e che nessun significato
promosso dalla decisione scientifica può abolire, perché è prima di ogni inizio
e continua oltre ogni conclusione. Ne consegue che alla metafisica
dell'equivalenza produttrice di quei significati con cui in Occidente si sono
fatti circolare i corpi secondo quel preciso registro di iscrizioni che di
volta in volta li de-terminavano, e sulle cui determinazioni sino nati i vari
campi del sapere, il corpo sostituisce il gioco dell'ambivalenza, ossia di
quell'apertura di senso che, venendo prima della decisione dei significati, li
può mettere tutti in gioco col corredo delle loro iscrizioni in quell'operazione
simbolica in cui il sapere perde la sua presa, perché la delimitazione dei
campi in cui da sempre si è esercitato si è simbolicamente con-fusa.
Questa è la sfida del corpo, una sfida che è già iniziata se c'è da dar credito
a quella «crisi delle scienze europee» denunciata da Husserl. Niente di più
benefico. Sono i primi effetti di quella violenza simbolica rispetto a cui
quella razionalistica è in ritardo di una generazione, perché ancora crede in
una controparte, e quindi non sa che ogni parte e ogni controparte altro non
sono che l'effetto di quell'operazione disgiuntiva che ogni ragione mette in
atto per affermare il proprio sapere. Ma quando la realtà immaginaria,
prodotta dalle opposizioni polari in cui si articola ogni sapere razionale, non
riesce più a farsi passare per realtà vera, in quel gioco di specchi che si
frantumano a contatto con la polisemia della realtà corporea, allora si è più
vicini all'ambivalenza, non per una contrapposizione dialettica o per
un'opposizione organizzata, ma perché là dove tutte le maschere sono cadute,
compresa quella della bivalenza codificata, ogni termine che ruota su se stesso
si s-termina. Questo è l'esito simbolico che attende l'ordine strutturale di
ogni sapere. E già se ne vedono le tracce. Seguendole, il corpo consegna ogni
ontologia e ogni deontologia alla geo-grafia, alla grafia della terra, la più
dicente, la più descrittiva, quella che non accorda privilegi metafisici,
perché non conosce la mono-tonia del discorso, ma l'ambi-valena della
cosa. Fra tutte le numerose pubblicazioni di Galimberti,
questa è, forse, quella che maggiormente gli ha dato visibilità e lo ha
designato quale uno dei più popolari maitres-à-penser della filosofia italiana
contemporanea. È anche un'opera caratteristica, perché in essa
Galimberti, curatore di rubriche di psicologia su svariate riviste illustrate,
si fa campione di una rivolta della psicologia contro se stessa e cerca di
scalzarne le basi storiche e ideologiche, in nome di un «pensarsi fino in
fondo» che equivarrebbe, nelle intenzioni dell'autore, a un completo
rovesciamento della sua prospettiva e delle sue stesse finalità. Il punto
da cui muove Galimberti per sferrare il suo attacco alla psicologia è che
quest'ultima, «la più occidentale delle scienze, e quindi la più metafisica», è
nata sull'idea della separazione di corpo e psyche che, partendo da Platone,
percorre come un filo rosso tutta la storia del pensiero occidentale. Secondo
l'Autore, la specificità dell'uomo è stata sottratta all'ambivalenza delle sue
espressioni corporee in nome dell'unità ideale, quella - appunto - della
psyche, divenuta l'elemento fondamentale della sua identità. Ma il corpo,
per Galimberti, è portatore di un messaggio ambivalente (non equivoco, ci tiene
a precisare), secondo il quale mostra di essere questo, ma anche quello. Egli
non si prende il disturbo di precisare meglio questi concetti, considerandoli -
evidentemente - di per sé chiari. Afferma invece che l'ambivalenza suggerita
dal corpo realizza una «apertura di senso» (bella espressione, ma altrettanto
vaga del «questo» e «quello»), grazie alla quale la ragione ha la possibilità
di fissare l'opposizione dei suoi significati, ossia l'aborrita «antitesi dei
valori», che ha l'imperdonabile impudenza di voler distinguere il vero dal falso,
il bello dal brutto, il buono dal cattivo. Tale antitesi dei valori è,
per Galimberti, la somma di tutti i vizi della filosofia; riprendendo il
concetto da Nietzsche, egli la ritiene responsabile della lacerazione e della
schizofrenia del pensiero occidentale, del quale traccia una veloce panoramica
per mostrare - con accenti severiniani - che esso è stato un lungo, deplorevole
errore, in quanto basato sulla metafisica e, quindi, sul dualismo. E il
dualismo, si capisce, è un male, perché crea arbitrariamente un al di là, dal
quale poter meglio calunniare l'al di qua; ovvero, per dirla in termini più
razionali, perché si basa su una logica disgiuntiva che sa, vagamente, di
sulfureo (d?a-ß???e??, la separazione, etimologicamente fonda il nome del Diavolo,
«colui» che separa). Questo, dunque, è un punto centrale della
argomentazione di Galimberti: il pensiero che separa è malvagio ed erroneo;
dunque, tutto il pensiero dell'Occidente, essendo dominato dall'idealismo e
dalla metafisica, è un pensiero erroneo e foriero di tristi conseguenze.
La ricetta per uscire da questo vicolo cieco non è, come si potrebbe pensare,
la logica unitiva, bensì il pensiero dell'ambiguità, dove le cose sono queste e
anche quelle, allo stesso tempo; ossia, dove rinviano a una polisemia che può
essere interpretata, volta a volta, in un senso come nell'altro. Anche la
psicoanalisi è una scienza metafisica, anzi, la più metafisica di tutte, perché
reintroduce, attraverso la contrapposizione di conscio e inconscio, la
lacerazione platonica e cristiana tra anima e corpo, tra spirito e materia; e
fornisce una immagine distorta dell'uomo. È a partire da questo punto che
il ragionamento di Galimberti si fa propriamente filosofico, oltrepassando il
campo ristretto della psicologia. Invece di accettare l'ambivalenza del
corpo, la logica disgiuntiva (dell'economia, della medicina, della religione e
della psicanalisi) instaura la sua «bivalenza», dove il positivo e il negativo
si rispecchiano in un gioco di riflessi che rimanda sempre a una rigida
contrapposizione, a una polarità di «interpretazioni della realtà». Ma perché
interpretazioni? Perché, per Galimberti, non esistono il positivo e il
negativo, bensì la valutazione positiva e la valutazione negativa di fatti e
situazioni che potrebbero essere anche i medesimi, guardati però da differenti
punti di vista. Eccoci arrivati, dunque, nel castello del mago Atlante,
dove le cose non sono quelle che sono, ma quelle che vorremmo (o che temiamo)
che esse siano. Come in un labirinto di specchi, a metà fra Borgés e
Pirandello, noi nulla sappiamo delle cose che vediamo e con le quali ci
confrontiamo, bensì emettiamo giudizi di valore che ce le fanno percepire in un
modo piuttosto che in un altro. Rashomon di Kurosawa o Sei personaggi in cerca
d'autore: sia come sia, la negatività è un giudizio di valore; e il corpo, da
Platone in poi, è il negativo: dunque, la negatività del corpo è frutto di un
giudizio di valore. Anche se sostiene di non indulgere a una modalità di
pensiero irrazionalistica, Galimberti sostiene che ogni ragione si serve di una
logica disgiuntiva allo scopo di affermare se stessa, ossia il proprio sapere.
Così, la psicologia afferma la separazione della psyche dal corpo, per poter
affermare il proprio sapere su di essa; esattamente come l'economia politica
afferma la separazione della forza-lavoro dalla totalità della persona, per
poter affermare il suo controllo sulla prima (e a danno della seconda).
Senonché, le opposizioni su cui si articola ogni sapere razionale sono, in realtà,
«immaginarie»: non attengono alla dimensione della realtà, ma a quella
dell'alienazione dalla realtà. Ci si potrebbe chiedere in che cosa questa
realtà ulteriore, questa realtà vera che sta dietro la facciata della realtà
(immaginaria), sia più reale di quella; su che cosa fondi la sua pretesa di non
essere vittima dell'alienazione metafisica; in base a quali criteri la si possa
considerare più concreta, più effettuale della deprecata «antitesi dei
valori». Galimberti non affronta esplicitamente la questione, ma sembra
intuire la possibile critica e anticipa eventuali obiezioni affermando che,
quando il pensiero è capace di accettare l'ambivalenza (e non la bi-valenza,
che è tutt'altro) delle cose, allora cadono tutte le maschere e si è più vicini
alla loro realtà. O meglio, egli non adopera l'imbarazzante espressione
«realtà»; glorifica l'ambivalenza in se stessa, come concetto del tutto
auto-evidente; gli basta impedire che il pensiero duale, oppositivo, bivalente,
non riesca a farsi passare per la «realtà vera». Ma questa «realtà vera»,
in ultima analisi, esiste o non esiste? Galimberti non risponde, l'abbiamo già
detto; si limita ad osservare, con ironia un po' pesante, che coloro i quali si
attardano nel pensiero oppositivo - che, dice, è di per sé violento - non sanno
di essere in ritardo rispetto alle lancette della storia: perché credono ancora
in una controparte, e non sanno che «ogni parte e ogni controparte altro non
sono che l'effetto di quell'operazione disgiuntiva che ogni ragione mette in atto
per affermare il proprio sapere». Vi sono echi minacciosi in questa
affermazione (il trotzkiano «cestino della spazzatura della storia» ove
precipitano i non rivoluzionari, in tempi di rivoluzione), ma anche un po'
patetici (l'ultimo soldato giapponese che continua a combattere nella giungla
per una guerra che è vane questioni, senza rendersi conto di appartenere a una
razza che si è estinta. Si tratta di una posizione quanto mai radicale,
poiché equivale alla condanna senza appello di tutta la filosofia occidentale,
da Platone in poi; anzi di ogni sapere, «dal momento che ogni sapere è
un'assunzione di prospettiva, quindi una selezionedella visione che diviene
condizione preventiva per la delimitazione del vero e del falso».
Ma il vero e il falso, in se stessi, non esistono; così come non esistono
le verità di principio, ma solo le verità di fatto. Non esistono verità, dunque
non esistono saperi che possano presentarsi come portatori di verità: i saperi
sono sempre strumentali, parziali, relativi. È incredibile: siamo in
piena sofistica, che Socrate aveva già brillantemente confutato circa
ventitré secoli fa; ma Galimberti ci presenta le sue conclusioni come se
fossero qualcosa di staordinariamente nuovo, riconoscendosi - casomai - un
continuatore radicale dell'opera di Nietzsche. «Queste ragioni che i
saperi tendono a soddisfare - afferma Galimberti con la massima disinvoltura
-non possono più proporsi con assoluta verità, perché ormai si è scoperto che
la verità non è nella lotta tra l'asserzione vera e quella falsa, ma l'apertura
nell'universo del senso che l'ambivalenza della realtà corporea custodisce come
luogo da cui partono tutte le decisioni scientifiche». E aggiunge che «si
tratta di un senso che sta prima di ogni significato»; ma, di novo, non ci
spiega in che modo egli arguisca l'esistenza di questo «senso originario», dato
che tutti i sensi che noi diamo alle cose forzano la loro vera essenza.
Arrivati a questo punto, possiamo fare alcune osservazioni
conclusive. Punto primo: che il pensiero idealistico sia stato tutto un
lungo errore, forse bisognava sforzarsi di dimostrarlo e non darlo per scontato
al principio di un libro interamente dedicato alla discussione degli effetti
negativi di un tale errore. Punto secondo: che non esista alcun criterio
di verità, è posizione filosoficamente rozza e semplicistica. Altro è affermare
che la verità è difficilmente accessibile, altro è affermare che ogni verità è
una forma di violenza che i «saperi» cercano di imporre per fondare se stessi.
La filosofia è frutto di sottili distinzioni, di una particolare sensibilità
per le sfumature; ma qui, sulla scorta di Nietzsche, si fa filosofia veramente
a colpi di martello (e non è un complimento). Punto terzo: che il corpo
sia il luogo privilegiato in cui la realtà ci svela il suo volto ambivalente,
aiutandoci a liberarci dalle pastoie alienanti del pensiero disgiuntivo, è -
ancora una volta - posto ma non discusso, e tanto meno dimostrato. Eppure
è fin troppo facile osservare che, se l'introduzione della psyche ha relegato
il corpo al ruolo di «negativo», l'esaltazione del corpo che fa Galimberti
sembra ribaltare la prospettiva, senza modificarla «alle radici» (come egli
sostiene di voler fare). Ossia, a questo punto è la psyche che rischia di
diventare il negativo o, quanto meno, il luogo dell'errore, dell'illusione,
della disgiunzione. Ma sarebbe perfettamente inutile muovere una simile
obiezione a Galimberti: egli vi risponderebbe, come ha fatto in più occasioni,
che la psyche non è altro dal corpo, che è corpo anch'essa, perché tutto è
corpo. La sua intera filosofia non è che una assolutizzazione della
corporeità; e, pur di sostenere questa tesi, egli arriva a sostenere, senza
batter ciglio, che l'anima è una «invenzione» dei cristiani, avvenuta nel IV
secolo dopo Cristo (cfr. il nostro precedente articolo Umberto gGlimberti e la
morale del cristianesimo, sempre sul sito di Arianna Editrice). Ma
davvero basta dire che tutto è corpo, per eliminare l'antitesi dei valori e
restaurare l'età dell'oro del pensiero (del pensiero?) ambivalente, dove le
cose sono finalmente se stesse e non quello che noi giudichiamo che esse
siano? Ora, è verissimo che la vita, nel suo livello immediato e
quotidiano, procede per giudizi di valore che sono spesso affrettati, imprecisi,
immotivati e, soprattutto, soggettivi. Da ciò, tuttavia, non discende che il
rimedio consista nel proclamare la relatività di tutti i valori e l'inesistenza
di ogni criterio di verità. Questo sarebbe quel che si dice curare il mal di
testa con le decapitazioni. Esistono altri livelli di esistenza - non
solo di tipo razionale, su questo siamo d'accordo con Galimberti -, ai quali è
possibile accedere, e nei quali si può intravedere, pur senza possederlo
interamente, un criterio di verità capace di sottrarre le cose al gioco degli
specchi della loro incessante mutevolezza. Se non credessimo a questo,
dovremmo non solo sospendere ogni giudizio di valore, ma rinunciare a ogni
possibilità di avvicinarci al vero, al bello e al buono; in altre parole, dovremmo
ritirare un rigo su ogni possibilità di fare non solo psicologia, ma anche
filosofia. Queste, e non altre, sono le conclusioni coerenti
del ragionamento di Galimberti: per cui, ad essere rigoroso, egli dovrebbe
dichiarare non la riforma della psicologia, ma la sua soppressione radicale; e,
quanto alla filosofia, la sua estinzione irreversibile. Come è possibile
continuare a ragionare in termini filosofici, se dobbiamo prendere atto che non
esistono controparti, ma solo ambivalenze che è possibile tirare ora in qua e
ora in là, secondo il nostro umore del momento? Si badi: quello che
propone Galimberti non è un pensiero complementare, come lo è - ad esempio - il
taoismo, il quale, giustamente, ci ricorda che non esiste luce senza buio, caldo
senza freddo, gioia senza dolore. No, si tratta qui di un relativismo puro e
semplice: io dico che questa cosa è calda, tu dice che è fredda; forse lo dirò
anch'io, domani, se me ne verrà la voglia; per intanto, abbiamo ragione tutti e
due. Io ho la mia verità, tu la tua; e sappiamo che entrambe sono vere, o che
entrambe possono esserlo, o che entrambe lo sono state o lo saranno. Il
relativismo è una cattiva filosofia, anzi è l'impossibilità di fare
filosofia. Eppure, questi sono gli applauditissimi maitres-à-penser della
cultura odierna.Umberto Galimberti. Galimberti. Keywords: il sessuale,
l’immaginario sessuale, sesso, Why did the Romans need to distinguish between
‘amatus’ and ‘amicus’? -- amore, follia, jung, simbolo, sole-fallo, simbolo,
simboli di jung, I corpi d’amore, I corpi d’amore sessuale – immaginario
sessuale, immaginario collettivo sessuale, cose dell’amore, platone, il
convito, I corpi, I gesti – I gesti dei corpi. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Galimberti” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690260374/in/photolist-2mRdKdB-2mQ81kz-2mPZ2Vc-2mPkobg-2mPnrMV-2mN8ym7-2mKyyDD-2mKG8fP-2mKG6xL-2mKDZmL-2mF2HcQ
Grice e
Galli – filosofia italiana – Luigi Speranza (Carru). Filosofo.
Celestino Galli. Interesting philosopher. Not to be confused with Galli.
Grice e Galli – sull’amore -- filosofia italiana –
Luigi Speranza (Montecarotto). Filosofo. Compiute gli
studi classici con assoluta regolarità, si iscrive alla Facoltà di Filosofia a Roma,
dove ha come maestri, tra gli altri,
Varisco e Barzellotti. Da Varisco apprende il rigore del metodo negli
studi filosofici. Da Barzelotti aprende la passione per le ricerche storiche e
le vaste esplorazioni letterarie. Si laurea sotto Barzellotti con il massimo
dei voti dopo aver discusso “Kant e Rosmini” (Lapi, Citta di Castello); Insegna
a Senigallia, Bologna, e Firenze. In “I principii della scuola, con particolare
riguardo alla scuola elementare” (Il Risveglio Scolastico, Milano). Insegna a
Cagliari e Torino. Figura centrale della filosofia italiana, Galli esordisce
con una ricerca sullo sviluppo della filosofia kantiana e quella di Rosmini;
temi che non solo non si stanca mai di ampliare ma affina in ulteriori indagini.
Esegue vaste indagini sulla storia della filosofia. Socrate, Platone,
Aristotele, Cartesio, Bruno, Leibniz, e Renouvier. «L'uno e i molti” (Chiantore, Torino) certifica
la teoria. Gli procura l'interesse di larga parte del mondo filosofico italiano
per le conclusioni sui rapporti tra il sentimento e la reflessivita. Ampie le
discussioni, e talora vivacissime, su autori contemporanei, dai quali esige
rigore, chiarezza e intransigenza speculativa. Organo di polemiche e di
interventi nella vita della cultura italiana contemporanea è «Il Saggiatore»,
da lui fondata, Privo di ambizioni mondane, sempre affabile, ama la compagnia
delle persone colte e la conversazione delle anime semplici, destinate al bene
e alla verità. Confida soprattutto nella scuola, veicolo ideale per dare alle
generazioni nuove volontà, serietà, cultura adeguata ai tempi. Una scuola che
studia, senza divagare e che sappia attingere costantemente alle fonti del
sapere, ama ripetere. Grazie al suo ininterrotto lavoro di studioso, il mondo
accademico italiano ha beneficiato di un numero impressionante di sue
pubblicazioni, fatto di saggi, manuali per le scuole, opuscoli e articoli per riviste
specializzate. Si dedica all'arte e alla religione, completando, in questa
maniera, il panorama delle sue indagini. La Scuola media statale di
Montecarotto ha aggiunto all'intestazione il nome di "Gallo
Galli". Altre opere: La filosofia
teoretica dei manuali, Oderisi, Gubbio, Dialettica dello spirito” (I., Oderisi,
Gubbio); “Lineamenti di filosofia, Azzoguidi, Bologna; La dimostrazione
dell'esistenza del mondo esterno e il valore pratico delle qualità sensibili
secondo Cartesio, Oderisi, Gubbio); Renouvier. II. La legge del numero, D. Alighieri,
Milano, Le prove dell'esistenza di Dio in Cartesio (Valdes, Cagliari);:La
dottrina cartesiana del metodo, D. Alighieri, Milano); “La filosofia di Leibniz:
Facoltà di Magistero, Torino, Statuto, Torino); “Studi cartesiani, Chiantore,
Torino); “Cartesio, Chiantore, Torino, “Dall'essere alla coscienza, Chiantore,
Torino); “L’idealismo” (Gheroni, Torino); “PComenio, Gheroni, Torino); “La Filosofia
greca: I sofisti, Socrate, Platone. Torino. Facoltà di Magistero. heroni,
Torino, Leibniz, Milani, Padova); “Carlini ed altri studi; da Talete al
"Menone" di Platone; il problema di Cartesio, per la fondazione di un
vero e concreto immanentismo, Gheroni, Torino, Corso di storia della Filosofia:
Aristotele, Gheroni, Torino, Da Talete al menone di Platone, Gheroni, Torino, Tre
studi di filosofia: pensiero ed esperienza, sulla persona, su Dio e sull'immortalità,
Gheroni, Torino Socrate ed alcuni dialoghi platonici: Apologia, Convito,
Lachete, Eutifrone, Liside, Jone, Giappichelli, Torino, Linee fondamentali
d'una filosofia dello spirito, Bottega d'Erasmo, Torino, L'idea di materia e di
scienza fisica da Talete a Galileo, Giappichelli, Torino, L'uomo nell'assoluto,
Giappichelli, Torino, La vita e il pensiero di Giordano Bruno, Marzorati,
Milano Sguardo sulla filosofia di Aristotele, Pergamena, Milano, Platone,
Pergamena, Milano 1974. Di carattere pedagogico Filosofia (Oderisi, Gubbio). Idealismo,
spiritualismo ed esistenzialità nella metafisica in Galli; Cartesio, in Italia.
Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 51, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Persée. Portail de revues en
sciences humaines et sociales, su persee.fr. There is another Galli, who also
did philosophical studies – but his brother was more famous, the author of
Tabula philologica. Platone FEDRO FEDRO: Dalla casa di Lisia, Socrate, il
figlio di Cefalo, (1) e vado a fare una passeggiata fuori dalle mura. Ho
passato parecchio tempo là seduto, fin dal mattino; e ora, seguendo il
consiglio di Acumeno,(2) compagno mio e tuo, faccio delle passeggiate per le
strade, poiché, a quanto dice, tolgono la stanchezza più di quelle sotto i
portici. SOCRATE: E dice bene, amico mio. Dunque Lisia era in città, a quanto
pare. FEDRO: Sì , alloggia da Epicrate, nella casa di Monco, quella vicino al
tempio di Zeus Olimpio.(3) SOCRATE: E come avete trascorso il tempo? Lisia non
vi ha forse imbandito, è chiaro, i suoi discorsi? FEDRO: Lo saprai, se hai
tempo di ascoltarmi mentre cammino. SOCRATE: Ma come? Credi che io, per dirla
con Pindaro, non faccia del sentire come avete trascorso il tempo tu e Lisia
una faccenda «superiore a ogni negozio»? (4) FEDRO: Muoviti, allora! SOCRATE:
Se vuoi parlare. FEDRO: Senza dubbio, Socrate, l'ascolto ti si addice, poiché
il discorso su cui ci siamo intrattenuti era, non so in che modo, sull'amore.
Lisia ha scritto di un bel giovane che viene tentato, ma non da un amante, e ha
comunque trattato anche questo argomento in modo davvero elegante: sostiene
infatti che bisogna compiacere chi non ama piuttosto che chi ama. SOCRATE: E
bravo! Avesse scritto che bisogna compiacere un povero piuttosto che un ricco,
un vecchio piuttosto che un giovane, e tutte quelle cose che vanno bene a me e
alla maggior parte di voi! Allora sì che i suoi discorsi sarebbero urbani e
utili al popolo! Io ora ho tanto desiderio di ascoltare, che se facessi a piedi
la tua passeggiata fino a Megara e, seguendo Erodico,(5) arrivato alle mura
tornassi di nuovo, non rimarrei dietro a te. FEDRO: Cosa dici, ottimo Socrate?
Credi che io, da profano quale sono, ricorderò in modo degno di lui quello che
Lisia, il più bravo a scrivere dei nostri contemporanei, ha composto in molto
tempo e a suo agio? Ne sono ben lungi! Eppure vorrei avere questo più che molto
oro. SOCRATE: Fedro, se io non conosco Fedro, mi sono scordato anche di me
stesso! Ma non è vera né l'una né l'altra cosa: so bene che lui, ascoltando un
discorso di Lisia, non l'ha ascoltato una volta sola, ma ritornandovi più volte
sopra lo ha pregato di ripeterlo, e quello si è lasciato convincere volentieri.
Poi però neppure questo gli è bastato, ma alla fine, ricevuto il libro, ha
esaminato i passi che più di tutti bramava; e poiché ha fatto questo standosene
seduto fin dal mattino, si è stancato ed è andato a fare una passeggiata,
conoscendo, corpo d'un cane!, il discorso ormai a memoria, credo, a meno che
non fosse troppo lungo. E così si è avviato fuori dalle mura per recitarlo.
Imbattutosi poi in uno che ha la malattia di ascoltare discorsi, lo ha visto, e
nel vederlo si è rallegrato di avere chi potesse coribanteggiare con lui (6) e
lo ha invitato ad accompagnarlo. Ma quando l'amante dei discorsi lo ha pregato
di declamarlo, si è schermito come se non desiderasse parlare: ma alla fine
avrebbe parlato anche a viva forza, se non lo si fosse ascoltato volentieri. Tu
dunque, Fedro, pregalo di fare adesso quello che comunque farà molto presto.
FEDRO: Per me, veramente, la cosa di gran lunga migliore è parlare così come
sono capace, poiché mi sembra che non mi lascerai assolutamente andare prima
che abbia parlato, in qualunque modo. SOCRATE: Ti sembra davvero bene. FEDRO:
Allora farò così . In realtà, Socrate, non l'ho proprio imparato tutto parola
per parola: ti esporrò tuttavia il concetto più o meno di tutti gli argomenti
con i quali lui ha sostenuto che la condizione di chi ama differisce da quella
di chi non ama, uno per uno e per sommi capi, cominciando dal primo. SOCRATE:
Prima però, carissì mo, mostrami che cos'hai nella sinistra sotto il mantello;
ho l'impressione che tu abbia proprio il discorso. Se è così , tieni presente
che io ti voglio molto bene, ma se c'è anche Lisia non ho assolutamente
intenzione di offrirmi alle tue esercitazioni retoriche. Via, mostramelo!
FEDRO: Smettila! Mi hai tolto, Socrate, la speranza che riponevo in te di
esercitarmi. Ma dove vuoi che ci sediamo a leggere? SOCRATE: Giriamo di qui e
andiamo lungo l'Ilisso,(7) poi ci sederemo dove ci sembrerà un posto
tranquillo. FEDRO: A quanto pare, mi trovo a essere scalzo al momento giusto;
tu infatti lo sei sempre. Perciò sarà per noi facilissimo camminare bagnandoci
i piedi nell'acqua, e non spiacevole, tanto più in questa stagione e a
quest'ora.(8) SOCRATE: Fa' da guida dunque, e intanto guarda dove ci potremo
sedere. FEDRO: Vedi quell'altissimo platano? SOCRATE: E allora? FEDRO: Là c'è
ombra, una brezza moderata ed erba su cui sederci o anche sdraiarci, se
vogliamo. SOCRATE: Puoi pure guidarmici. FEDRO: Dimmi, Socrate: non è proprio
da qui, da qualche parte dell'Ilisso, che a quanto si dice Borea ha rapito
Orizia?(9) SOCRATE: Così si dice. FEDRO: Proprio da qui dunque? Le acque
appaiono davvero dolci, pure e limpide, adatte alle fanciulle per giocarvi
vicino. SOCRATE: No, circa due o tre stadi più in giù, dove si attraversa il fiume
per andare al tempio di Agra: (10) appunto là c'è un altare di Borea. 2
Platone Fedro FEDRO: Non ci ho mai fatto caso. Ma dimmi, per Zeus: tu,
Socrate, sei convinto che questo racconto sia vero? SOCRATE: Ma se non ci
credessi, come fanno i sapienti, non sarei una persona strana; e allora,
facendo il sapiente, potrei dire che un soffio di Borea la spinse giù dalle
rupi vicine mentre giocava con Farmacea, ed essendo morta così si è sparsa la
voce che è stata rapita da Borea (oppure dall'Areopago,(11) poiché c'è anche
questa leggenda, che fu rapita da là e non da qui). Io però, Fedro, considero
queste spiegazioni sì ingegnose, ma proprie di un uomo fin troppo valente e
impegnato, e non del tutto fortunato, se non altro perché dopo questo gli è
giocoforza raddrizzare la forma degli Ippocentauri, e poi della Chimera; quindi
gli si riversa addosso una folla di tali Gorgoni e Pegasi (12) e un gran numero
di altri esseri straordinari dalla natura strana e portentosa. E se uno, non
credendoci, vorrà ridurre ciascuno di questi esseri al verosimile, dato che fa
uso di una sapienza rozza, avrà bisogno di molto tempo libero. Ma io non ho
proprio tempo per queste cose; e il motivo, caro amico, è il seguente. Non sono
ancora in grado, secondo l'iscrizione delfica, di conoscere me stesso;(13)
quindi mi sembra ridicolo esaminare le cose che mi sono estranee quando ignoro
ancora questo. Perciò mando tanti saluti a queste storie, standomene di quanto
comunemente si crede riguardo a esse, come ho detto poco fa, ed esamino non
queste cose ma me stesso, per vedere se per caso non sia una bestia più
intricata e che getta fiamme più di Tifone, oppure un essere più mite e più
semplice, partecipe per natura di una sorte divina e priva di vanità
fumosa.(14) Ma cambiando discorso, amico, non era forse questo l'albero a cui
volevi guidarci? FEDRO: Proprio questo. SOCRATE: Per Era, è un bel luogo per
sostare! Questo platano è molto frondoso e imponente, l'alto agnocasto è
bellissimo con la sua ombra, ed essendo nel pieno della fioritura rende il
luogo assai profumato. Sotto il platano poi scorre la graziosissima fonte di
acqua molto fresca, come si può sentire col piede. Dalle immagini di fanciulle
e dalle statue sembra essere un luogo sacro ad alcune Ninfe e ad Acheloo.(15) E
se vuoi ancora, com'è amabile e molto dolce il venticello del luogo! Una
melodiosa eco estiva risponde al coro delle cicale. Ma la cosa più leggiadra di
tutte è l'erba, poiché, disposta in dolce declivio, sembra fatta apposta per
distendersi e appoggiarvi perfettamente la testa. Insomma, hai fatto da guida a
un forestiero in modo eccellente, caro Fedro! FEDRO: Mirabile amico, sembri una
persona davvero strana: assomigli proprio, come dici, a un forestiero condotto
da una guida e non a un abitante del luogo. Non lasci la città per recarti
oltre confine, e mi sembra che tu non esca affatto dalle mura. SOCRATE:
Perdonami, carissimo. Io sono uno che ama imparare; la terra e gli alberi non
vogliono insegnarmi nulla, gli uomini in città invece sì . Mi sembra però che
tu abbia trovato la medicina per farmi uscire. Come infatti quelli che
conducono gli animali affamati agitano davanti a loro un ramoscello verde o
qualche frutto, così tu, tendendomi davanti al viso discorsi scritti sui libri,
sembra che mi porterai in giro per tutta l'Attica e in qualsiasi altro luogo
vorrai. Ma per ì l momento, ora che sono giunto qui io intendo sdraiarmi, tu
scegli la posizione in cui pensi di poter leggere più comodamente e leggi.
FEDRO: Ascolta, dunque. «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che
ritengo sia per noi utile che queste cose accadano; ma non stimo giusto non
poter ottenere ciò che chiedo perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli
innamorati si pentono dei benefici che hanno fatto, allorquando cessa la loro
passione, mentre per gli altri non viene mai un tempo in cui conviene cambiare
parere. Infatti fanno benefici secondo le loro possibilità non per costrizione,
ma spontaneamente, per provvedere nel migliore dei modi alle proprie cose.
Inoltre coloro che amano considerano sia ciò che è andato loro male a causa
dell'amore, sia i benefici che hanno fatto, e aggiungendo a questo l'affanno
che provavano pensano di aver reso già da tempo la degna ricompensa ai loro
amati. Invece coloro che non amano non possono addurre come scusa la scarsa
cura delle proprie cose per questo motivo, né mettere in conto gli affanni
trascorsi, né incolpare gli amati delle discordie con i familiari; sicché,
tolti di mezzo tanti mali, non resta loro altro se non fare con premura ciò che
pensano sarà loro gradito quando l'avranno fatto. Inoltre, se vale la pena di
tenere in grande considerazione gli amanti perché dicono di essere amici al
sommo grado di coloro che amano e sono pronti sia a parole sia coi fatti a
rendersi odiosi agli altri pur di compiacere gli amati, è facile comprendere
che, se dicono il vero, terranno in maggior conto quelli di cui si
innamoreranno in seguito, ed è chiaro che, se parrà loro il caso, ai primi
faranno persino del male. D'altronde come può essere conveniente concedere una
cosa del genere a chi ha una disgrazia tale che nessuno, per quanto esperto,
potrebbe tentare di allontanare? Essi stessi, infatti, ammettono di essere
malati più che assennati, e di sapere che sragionano, ma non sanno dominarsi;
di conseguenza, una volta tornati in senno, come potranno credere che vada bene
ciò di cui decidono in questa disposizione d'animo? E ancora, se scegliessi il
migliore degli amanti, la tua scelta sarebbe tra pochi, se invece scegliessi
quello più adatto a te tra gli altri, sarebbe tra molti; perciò c'è molta più
speranza che quello degno della tua amicizia si trovi tra i molti. Se poi,
secondo l'usanza corrente, temi di guadagnarti del biasimo nel caso la gente lo
venga a sapere, è naturale che gli amanti, credendo di essere invidiati dagli
altri così come si invidiano tra loro, si inorgogliscano parlandone e per
ambizione mostrino a tutti che non hanno faticato invano; mentre coloro che non
amano, essendo più padroni di sé, scelgono ciò che è meglio in luogo della fama
presso gli uomini. Inoltre è inevitabile che molti vengano a sapere o vedano
gli amanti accompagnare i loro amati e darsi un gran da fare, cosicché, quando
li vedono discorrere tra loro credono che essi stiano insieme o perché il loro
desiderio si è realizzato o perché sta per realizzarsi; ma non provano affatto
ad accusare coloro che non amano perché stanno assieme, sapendo che è
necessario parlare con qualcuno per amicizia o per qualche altro piacere. E se
poi hai paura perché credi sia difficile che un'amicizia perduri, e temi che se
sorgesse un dissidio per un altro motivo la sventura sarebbe comune ad
entrambi, mentre in questo caso verrebbe un gran danno a te, perché hai gettato
via ciò che più di tutto tieni in conto, a maggior ragione dovresti temere coloro
che 3 Platone Fedro amano: molte sono le cose che li affliggono, e
credono che tutto accada a loro danno. Per questo allontanano gli amati anche
dalla compagnia con gli altri, per timore che quelli provvisti di sostanze li
superino in ricchezza, e quelli forniti dì cultura li vincano in intelligenza;
in somma, stanno in guardia contro il potere di tutti quelli che possiedono un
qualsiasi altro bene. Così , dopo averti indotto a inimicarti queste persone,
ti riducono privo di amici, e se badando al tuo interesse sarai più assennato
di loro, verrai in discordia con essi. Chi invece non si è trovato a essere
nella condizione di amante, ma ha ottenuto grazie alle sue doti ciò che
chiedeva, non sarebbe geloso di chi si accompagna a te, anzi odierebbe coloro che
rifiutano la tua compagnia, pensando che da costoro sei disprezzato, ma trai
beneficio da chi sta assieme a te. Perciò c'è molta più speranza che dalla cosa
nasca tra loro amicizia piuttosto che inimicizia. Per di più molti degli amanti
hanno desiderio del corpo prima di aver conosciuto il carattere e aver avuto
esperienza delle altre qualità individue dell'amato, così che non è loro chiaro
se vorranno ancora essere amici quando la loro passione sarà finita; per quanto
riguarda invece coloro che non amano, dal momento che erano tra loro amici
anche prima di fare questo, non è verosimile che la loro amicizia risulti
sminuita dal bene che hanno ricevuto, anzi esso rimane come ricordo di ciò che
sarà in futuro. Inoltre ti si addice diventare migliore dando retta a me
piuttosto che a un amante. Essi lodano le parole e le azioni dell'amato anche
al di là di quanto è bene, da un lato per timore di diventare odiosi,
dall'altro perché essi stessi danno giudizi meno retti per via del loro
desiderio. Infatti l'amore produce tali effetti: a coloro che non hanno fortuna
fa ritenere molesto ciò che agli altri non arreca dolore, mentre spinge coloro
che hanno fortuna a elogiare anche ciò che non è degno di piacere, tanto che
agli amati si addice più la compassione che l'invidia. Se dai retta a me,
innanzitutto starò assieme a te prendendomi cura non solo del piacere presente,
ma anche dell'utilità futura, non vinto dall'amore ma padrone di me stesso,
senza suscitare una violenta inimicizia per futili motivi, ma irritandomi poco
e non all'improvviso per motivi gravi, perdonando le colpe involontarie e
cercando di distogliere da quelle volontarie: queste sono prove di un'amicizia
che durerà a lungo. Se invece ti sei messo in mente che non possa esistere
amicizia salda se non si ama, conviene pensare che non potremmo tenere in gran
conto né i figli né i genitori, e non potremmo neanche acquistarci amici
fidati, poiché i vincoli con essi ci sono venuti non da una tale passione, ma
da altri rapporti. Inoltre, se si deve compiacere più di tutti chi ne ha
bisogno, anche nelle altre cì rcostanze conviene fare benefici non ai migliori,
ma ai più indigenti, poiché, liberati da grandissimi mali, serberanno la
massima gratitudine ai loro benefattori. E allora anche nelle feste private è
il caso di invitare non gli amici ma chi chiede l'elemosina e ha bisogno di
essere sfamato, poiché costoro ameranno i loro benefattori, li seguiranno,
verranno alla loro porta, proveranno grandissima gioia, serberanno non poca
gratitudine e augureranno loro ogni bene. Ma forse conviene compiacere non chi
è molto bisognoso, ma chi soprattutto è in grado di rendere il favore; non solo
chi chiede, ma chi è degno della cosa; non quanti godranno del fiore della tua
giovinezza, ma coloro che anche quando sarai diventato vecchio ti faranno
partecipe dei loro beni; non coloro che, ottenuto ciò che desideravano, se ne
vanteranno con gli altri, ma coloro che per pudore ne taceranno con tutti; non
coloro che hanno cura di te per poco tempo, ma coloro che ti saranno amici allo
stesso modo per tutta la vita; non coloro che, cessato il desiderio,
cercheranno il pretesto per un'inimicizia, ma coloro che daranno prova della
loro virtù quando la tua bellezza sarà sfiorita. Dunque tu ricordati di quanto
ti ho detto e considera questo, che gli amici riprendono gli amanti perché sono
convinti che questa pratica sia cattiva, mentre nessuno dei familiari ha mai
rimproverato a coloro che non amano di provvedere male ai propri affari per
questo motivo. Forse ora mi domanderai se ti esorto a compiacere tutti quelli
che non amano. Ebbene, io credo che neanche chi ama ti inviti ad avere questo
atteggiamento con tutti quelli che amano. Infatti né per chi riceve benefici la
cosa è degna di un'uguale ricompensa, né, se anche lo volessi, ti sarebbe
possibile tenerlo nascosto allo stesso modo agli altri; bisogna invece che da
ciò non venga alcun danno, ma un vantaggio a entrambi. Io penso che quanto è
stato detto sia sufficiente: se tu desideri ancora qualcosa e pensi che sia
stata tralasciata, interroga». FEDRO: Che te ne pare del discorso, Socrate? Non
è stato pronunciato in maniera straordinaria, in particolare per la scelta dei
vocaboli? SOCRATE: In maniera davvero divina, amico, al punto che ne sono
rimasto colpito! E questa impressione l'ho avuta per causa tua, Fedro,
guardando te, perché mi sembrava che esultassi per il discorso intanto che lo
leggevi. E dato che credo che in queste cose tu ne sappia più di me ti seguivo,
e nel seguirti ho partecipato al tuo furore bacchico, o testa divina! (16)
FEDRO: Ma dai! Ti pare il caso di scherzare così ? SOCRATE: Ti sembra che io
scherzi e che non abbia fatto sul serio? FEDRO: Nient'affatto, Socrate, ma
dimmi veramente, per Zeus protettore degli amici: credi che ci sia un altro tra
i Greci in grado di parlare sullo stesso argomento in modo più grande e copioso
di lui? SOCRATE: Ma come? Bisogna che il discorso sia lodato da me e da te
anche sotto questo aspetto, ossia perché il suo autore ha detto ciò che
bisognava dire, e non solo perché ha tornito ciascun termine in modo chiaro,
forbito e puntuale? Se proprio bisogna, devo convenirne per amor tuo, dal
momento che mi è sfuggito a causa della mia nullità. Infatti ho posto mente
soltanto all'aspetto retorico del discorso; quanto all'altro, credevo che
neppure Lisia lo ritenesse sufficiente. A meno che tu, Fedro, non abbia
un'opinione diversa, mi è parso che abbia ripetuto due o tre volte gli stessi
concetti, come se non avesse a disposizione grandi risorse per dire molte cose
sullo stesso argomento, o forse come se non gliene importasse nulla; e mi
sembrava pieno di baldanza giovanile quando mostrava com'era bravo, dicendo le
stesse cose prima in un modo e poi in un altro, a parlarne in tutti e due i
casi nella maniera migliore. 4 Platone Fedro FEDRO: Ti sbagli,
Socrate: precisamente in questo consiste il discorso. Infatti non ha
tralasciato nulla di ciò che meritava d'esser detto in argomento, tanto che
nessuno mai saprebbe dire cose diverse e di maggior pregio rispetto a quelle
dette. SOCRATE: In questo non potrò più darti retta: uomini e donne antichi e
sapienti, che hanno parlato e scritto di queste cose, mi confuteranno, se per
farti piacere convengo con te. FEDRO: Chi sono costoro? E dove hai ascoltato
cose migliori di queste? SOCRATE: Ora, lì per lì , non so dirlo; ma è chiaro
che le ho udite da qualcuno, dalla bella Saffo o dal saggio Anacreonte o da
qualche scrittore in prosa.(17) Da cosa lo arguisco per affermare ciò? In
qualche modo, divino fanciullo, sento di avere il petto pieno e di poter dire
cose diverse dalle sue, e non peggiori. So bene che non ho concepito da me
niente di tutto ciò, dato che riconosco la mia ignoranza; allora resta, credo,
che da qualche altra fonte io sia stato riempito attraverso l'ascolto come un
vaso. Ma per indolenza ho scordato proprio questo, come e da chi le ho udite.
FEDRO: Ma hai detto cose bellissime, nobile amico! Neanche se te lo ordino devi
riferirmi da chi e come le hai udite, ma metti in atto esattamente il tuo
proposito. Hai promesso di dire cose diverse, in maniera migliore e non meno
diffusa rispetto a quelle contenute nel libro, astenendoti da queste ultime;
quanto a me, io ti prometto che come i nove arconti innalzerò a Delfi una
statua d'oro a grandezza naturale, non solo mia ma anche tua.(18) SOCRATE: Sei
carissimo e veramente d'oro, Fedro, se pensi che io affermi che Lisia ha
sbagliato tutto e che è possibile dire cose diverse da tutte queste; ciò,
credo, non potrebbe capitare neanche allo scrittore più scarso. Tanto per
incominciare, riguardo all'argomento del discorso, chi credi che, sostenendo
che bisogna compiacere coloro che non amano piuttosto che coloro che amano,
abbia ancora altro da dire quando abbia tralasciato di lodare l'assennatezza
degli uni e biasimare la dissennatezza degli altri, il che appunto è
necessario? Ma credo che si debbano concedere e perdonare simili argomenti a
chi ne parla; e di tali argomenti è da lodare non l'invenzione, ma la
disposizione, mentre degli argomenti non necessari e difficili da trovare è da
lodare, oltre alla disposizione, anche l'invenzione. FEDRO: Concordo con ciò
che dici: mi sembri aver parlato in modo opportuno. Pertanto farò anch'io così:
ti concederò di stabilire come principio che chi ama è più ammalato di chi non
ama, e quanto al resto, se avrai detto altre cose in maggior quantità e di
maggior pregio di queste, ergiti pure come statua lavorata a martello a
Olimpia, presso l'offerta votiva dei Cipselidi! (19) SOCRATE: L'hai presa sul
serio, Fedro, perché io, scherzando con te, ho attaccato il tuo amato, e credi
che io proverò veramente a dire qualcosa di diverso e di più vario a confronto
dell'abilità di lui? FEDRO: A questo proposito, caro, mi hai dato l'occasione
per un'uguale presa.(20) Ora tu devi parlare assolutamente, così come sei
capace, in modo da non essere obbligati a fare quella cosa volgare da
commedianti che si rimbeccano a vicenda, e non volermi costringere a tirar
fuori quella frase: «Socrate, se io non conosco Socrate, mi sono dimenticato
anche di me stesso», o quell'altra: «Desiderava dire, ma si schermiva»; ma
tieni bene in mente che non ce ne andremo di qui prima che tu abbia esposto ciò
che sostenevi di avere nel petto. Siamo noi due soli, in un luogo appartato, io
sono più forte e più giovane. Da tutto ciò, dunque, «intendi quel che ti
dico»,(21) e vedi di non parlare a forza piuttosto che spontaneamente. SOCRATE:
Ma beato Fedro, mi coprirò di ridicolo improvvisando un discorso sui medesimi
argomenti, da profano che sono a confronto di un autore bravo come lui! FEDRO:
Sai com'è la questione? Smettila di fare il ritroso con me; poiché penso di
avere una cosa che, se te la dico, ti costringerà a parlare. SOCRATE: Allora
non dirmela! FEDRO: No, invece te la dico proprio! E le mie parole saranno un
giuramento. Ti giuro... ma su chi, su quale dio? Vuoi forse su questo platano
qui? Ebbene, ti giuro che se non pronuncerai il tuo discorso proprio davanti a
questo platano, non ti mostrerò e non ti riferirò più nessun altro discorso di
nessuno. SOCRATE: Ahi, birbante! Come hai trovato bene il modo di costringere
un uomo amante dei discorsi a fare ciò che tu ordini! FEDRO: Perché allora fai
tanti giri? SOCRATE: Niente più indugi, dal momento che hai proferito questo
giuramento. Come potrei astenermi da un tale banchetto? FEDRO: Allora parla! SOCRATE:
Sai dunque come farò? FEDRO: Riguardo a cosa? SOCRATE: Parlerò dopo essermi
coperto il capo, per svolgere il discorso il più velocemente possibile e non
trovarmi in imbarazzo per la vergogna, guardando verso di te. FEDRO: Purché tu
parli; quanto al resto, fa' come vuoi. SOCRATE: Orsù, o Muse dalla voce
melodiosa, vuoi per l'aspetto del canto vuoi perché siete state così chiamate
dalla stirpe dei Liguri amante della musica,(22) narrate assieme a me il
racconto che questo bellissimo giovane mi costringe a dire, così che il suo
compagno, che già prima gli sembrava sapiente, ora gli sembri tale ancora di
più. C'era una volta un fanciullo, o meglio un giovanetto assai bello, di cui
molti erano innamorati. Uno di loro, che era astuto, pur non essendo innamorato
meno degli altri aveva convinto il fanciullo che non lo amava. E un giorno,
saggiandolo, cercava di persuaderlo proprio di questo, che bisogna compiacere
chi non ama piuttosto che chi ama, e gli parlava così : «Innanzi tutto,
fanciulfo, uno solo è l'inizio per chi deve prendere decisioni nel modo giusto:
bisogna sapere su cosa verte la decisione, o è destino che si sbagli tutto. Ai
più sfugge che non conoscono l'essenza di ciascuna 5 Platone Fedro
cosa. Perciò, nella convinzione di saperlo, non si mettono d'accordo all'inizio
della ricerca e proseguendo ne pagano le naturali conseguenze, poiché non si
accordano né con se stessi né tra loro. Che non capiti dunque a me e a te ciò
che rimproveriamo agli altri, ma dal momento che ci sta dinanzi la questione se
si debba entrare in amicizia con chi ama piuttosto che con chi non ama,
stabiliamo di comune accordo una definizione su cosa sia l'amore e quale forza
abbia; poi, tenendo presente questa definizione e facendovi riferimento,
esaminiamo se esso apporta un vantaggio o un danno. Che l'amore sia appunto un
desiderio, è chiaro a tutti; che inoltre anche chi non ama desideri le cose
belle, lo sappiamo. Da che cosa allora distingueremo chi ama e chi non ama?
Occorre poi tenere presente che in ciascuno di noi ci sono due princì pi che ci
governano e ci guidano, e che noi seguiamo dove essi ci guidano: l'uno, innato,
è il desiderio dei piaceri, l'altro è un'opinione acquisita che aspira al sommo
bene. Talvolta questi due princì pi dentro di noi si trovano d'accordo,
talvolta invece sono in disaccordo; talvolta prevale l'uno, talvolta l'altro.
Pertanto, quando l'opinione guida con il ragionamento al sommo bene e prevale,
la sua vittoria ha il nome di temperanza; mentre se il desiderio trascina fuori
di ragione verso i piaceri e domina in noi, il suo dominio viene chiamato
dissolutezza. La dissolutezza ha molti nomi, dato che è composta di molte
membra e molte parti; e quella che tra queste forme si distingue conferisce a
chi la possiede il soprannome derivato da essa, che non è né bello né
meritevole da acquistarsi. Il desiderio relativo al cibo, che prevale sulla
ragione del bene migliore e sugli altri desideri, è chiamato ingordigia e farà
sì che chi lo possiede venga chiamato con lo stesso nome; quello che tiranneggia
nell'ubriachezza e conduce in tale stato chi lo possiede, è chiaro quale
epiteto gli toccherà; così , anche per gli altri nomi fratelli di questi che
designano desideri fratelli, a seconda di quello che via via signoreggia, è ben
evidente come conviene chiamarli. Il desiderio a motivo del quale è stato fatto
tutto il discorso precedente ormai è pressoché manifesto, ma è assolutamente
più chiaro una volta detto che se non viene detto; ebbene, il desiderio
irrazionale che ha il sopravvento sull'opinione incline a ciò che è retto, una
volta che, tratto verso il piacere della bellezza e corroborato vigorosamente
dai desideri a esso congiunti della bellezza fisica, ha prevalso nel suo
trasporto prendendo nome dal suo stesso vigore, è chiamato eros».(23) Ma caro
Fedro, non sembra anche a te, come a me, che mi trovi in uno stato divino?
FEDRO: Certamente, Socrate! Ti ha preso una certa facilità di parola,
contrariamente al solito! SOCRATE: Ascoltami dunque in silenzio. Il luogo
sembra veramente divino, percio non meravigliarti se nel prosieguo del discorso
sarò spesso invasato dalle Ninfe: le parole che proferisco adesso non sono
lontane dai ditirambi.(24) FEDRO: Dici cose verissime. SOCRATE: E tu ne sei la
causa. Ma ascolta il resto, poiché forse quello che mi viene alla mente
potrebbe andarsene via. A questo provvederà un dio, noi invece dobbiamo tornare
col nostro discorso al fanciullo. «Dunque, carissimo: cosa sia ciò su cui
bisogna prendere decisioni, è stato detto e definito; ora, tenendo presente
questo, dobbiamo dire il resto, ossia quale vantaggio o quale danno
presumibilmente verrà da uno che ama e da uno che non ama a chi concede i suoi
favori. Per chi è soggetto al desiderio ed è schiavo del piacere è inevitabile
rendere l'amato il più possibile gradito a sé; ma per chi è malato tutto ciò
che non oppone resistenza è piacevole, mentre tutto ciò che è più forte o pari
a lui è odioso. Così un amante non sopporterà di buon grado un amato superiore
o pari a lui, ma vuole sempre renderlo inferiore e più debole: e inferiore è
l'ignorante rispetto al saggio, il vile rispetto al coraggioso, chi non sa
parlare rispetto a chi ha abilità oratorie, chi è tardo di mente rispetto a chi
è d'ingegno acuto. è inevitabile che, se nell'animo dell'amato nascono o ci
sono per natura tanti difetti, o anche di più, l'amante ne goda e ne procuri
altri, piuttosto che essere privato del piacere del momento. Ed è altresì
inevitabile che sia geloso e causa di grande danno, poiché distoglie l'amato da
molte altre compagnie vantaggiose grazie alle quali diverrebbe veramente uomo,
danno che diventa grandissimo quando lo allontana da quella compagnia grazie
alla quale diventerebbe una persona molto assennata. Essa è la divina
filosofia, da cui inevitabilmente l'amante tiene lontano l'amato per paura di
essere disprezzato, così come ricorrerà alle altre macchinazioni per fare in
modo che sia ignorante di tutto e guardi solo al suo amante; e in questa
condizione l'amato sarebbe fonte di grandissimo piacere per lui, ma del massimo
danno per se stesso. Quindi, per quanto riguarda l'intelletto, l'uomo che prova
amore non è in nessun modo utile come guida e come compagno. Poi si deve
considerare la costituzione del corpo, e quale cura ne avrà colui che ne
diventerà padrone, dato che si trova costretto a inseguire il piacere anziché
il bene. Lo si vedrà seguire una persona molle e non vigorosa, non cresciuta
alla pura luce del sole ma nella fitta ombra, inesperta di fatiche virili e di
secchi sudori, esperta invece di una vita delicata ed effeminata, ornata di
colori e abbellimenti altrui per mancanza dei propri, intenta a tutte quelle
attività conseguenti a ciò, che sono evidenti e non meritano ulteriori
discussioni. Ma stabiliamo un punto essenziale, e poi passiamo ad altro: per un
corpo del genere, in guerra come in tutte le altre occupazioni importanti, i
nemici prendono coraggio, gli amici e gli stessi amanti provano timore. Perciò
questo punto è da lasciar perdere, dato che è evidente, e bisogna passare
invece a quello successivo, cioè quale vantaggio o quale danno arrecherà ai
nostri beni la compagnia e la protezione di chi ama. è chiaro a chiunque, ma
soprattutto all'amante, che egli si augurerebbe più d'ogni altra cosa che
l'amato fosse orbo dei beni più cari, più preziosi e più divini; accetterebbe
che rimanesse privo di padre, madre, parenti e amici, ritenendoli causa
d'impedimento e biasimo della dolcissima compagnia che ha con lui. E se
possiede sostanze in oro o altri beni, egli penserà che non sia facile da
conquistare né, una volta conquistato, trattabile; ne consegue inevitabilmente
che l'amante provi gelosia se l'oggetto del suo amore possiede delle sostanze,
e gioisca se le perde. Inoltre l'amante si augurerà che l'amato sia senza
moglie, senza figli e senza casa il più a lungo possibile, poiché brama di
cogliere il più a lungo possibile il frutto della 6 Platone Fedro
sua dolcezza. Ci sono altri mali ancora, ma un dio ha mescolato alla maggior
parte di essi un piacere momentaneo; per esempio all'adulatore, bestia terribile
e fonte di grande danno, la natura ha comunque mescolato un piacere non privo
di gusto. E così qualcuno può biasimare come rovinosa un'etera o molte altre
creature e attività del genere, che almeno per un giorno possono essere
occasione di grandissimo piacere; ma per l'amato la compagnia quotidiana
dell'amante, oltre al danno che arreca, è la cosa di tutte più spiacevole.
Infatti, come recita l'antico proverbio, il coetaneo si diletta del coetaneo
(credo infatti che l'avere gli stessi anni conduca agli stessi piaceri e
procuri amicizia in virtù della somiglianza); tuttavia anche il loro stare
insieme genera sazietà. Inoltre si dice che la costrizione è pesante per
chiunque in qualsiasi circostanza: ed è proprio questo il rapporto che, oltre
alla differenza d'età, l'amante ha con il suo amato. Infatti, quando uno più
vecchio sta assieme a uno più giovane, non lo lascia volentieri né di giorno né
di notte, ma è tormentato da una necessità e da un pungolo che lo conduce a
destra e a manca procurandogli di continuo piaceri a vedere, ascoltare, toccare
l'amato e a provare tutto ciò che lui prova, sì da mettersi strettamente e con
piacere al suo servizio. Ma quale conforto o quali piaceri darà all'amato per
evitare che questi, stando con lui per lo stesso periodo di tempo, arrivi al
colmo del disgusto? Quando quello vedrà un volto invecchiato e non più in
fiore, con tutte le conseguenze già spiacevoli da udire a parole, per non
parlare poi se ci si trova nella necessità di avere a che fare con esse; quando
dovrà guardarsi in ogni momento e con tutti da custodi sospettosi e sentirà
elogi inopportuni ed esagerati, come anche insulti già insopportabili se
l'amante è sobrio, vergognosi oltre ogni sopportazione se è ubriaco e indulge a
una libertà di linguaggio stucchevole e assoluta? E se quando è innamorato e
dannoso e spiacevole, una volta che l'amore è finito sarà inaffidabile per il
tempo a venire, in prospettiva del quale era riuscito a malapena, con molte
promesse condite di infiniti giuramenti e preghiere e in virtù della speranza
di beni futuri, a mantenere il legame già allora faticoso da sopportare. E
allora, quando bisogna pagare il debito, dato che dentro di sé ha cambiato
padrone e signore, e assennatezza e temperanza hanno preso il posto di amore e
follia, è divenuto un altro senza che il suo amato se ne sia accorto. Questi,
ricordandosi di quanto era stato fatto e detto e pensando di parlare ancora con
la stessa persona, chiede che gli siano ricambiati i favori resi allora; quello
per la vergogna non ha il coraggio di dire che è diventato un altro, né sa come
mantenere i giuramenti e le promesse fatte sotto la dissennata signoria
precedente, dato che ormai ha riacquistato il senno e la temperanza, per non
ridiventare simile a quello che era prima, se non addirittura lo stesso di
prima, facendo le stesse cose. Perciò diventa un fuggiasco, e poiché l'amante
di prima ora è di necessita reo di frode, invertite le parti, muta il suo stato
e si dà alla fuga.(25) L'altro è costretto a inseguire tra lo sdegno e le
imprecazioni, poiché non ha capito tutto fin dal principio, cioè che non
avrebbe mai dovuto compiacere chi ama e di necessità è privo di senno, ma ben
più chi non ama ed è assennato; altrimenti sarebbe inevitabile concedersi a una
persona infida, difficile di carattere, gelosa, spiacevole, danno sa per le
proprie ricchezze, dannosa per la costituzione fisica, ma dannosa nel modo più
assoluto per l'educazione dell'anima, della quale in tutta verità non c'è e mai
ci sarà cosa di maggior valore né per gli uomini né per gli dèi. Pertanto,
ragazzo, bisogna intendere bene questo, e sapere che l'amicizia di un amante
non nasce assieme alla benevolenza, ma alla maniera del cibo, per saziarsi;
come i lupi amano gli agnelli, così gli amanti hanno caro un fanciullo». Questo
è quanto, Fedro. Non mi sentirai dire di più, ma considera ormai finito il
discorso. FEDRO: Eppure io credevo che fosse a metà, e che tu avresti speso
uguali parole per chi non ama, dicendo che bisogna piuttosto compiacere lui e
indicando quanti beni ne derivano; ma ora perché smetti, Socrate? SOCRATE: Non
ti sei accorto, beato, che ormai pronuncio versi epici e non più ditirambi,
proprio mentre muovo questi rimproveri? Se comincerò a elogiare l'altro, cosa
credi che farò? Non lo sai che sarei certamente invasato dalle Ninfe, alle
quali tu mi hai gettato deliberatamente in balia? Perciò in una parola ti dico
che quanti sono i mali che abbiamo biasimato nell'uno tanti sono i beni, ad
essi opposti, che si trovano nell'altro. E che bisogno c'è di un lungo
discorso? Di entrambi si è detto abbastanza. Così il racconto avrà la sorte che
gli spetta; e io, attraversato questo fiume, me ne torno indietro prima di
essere costretto da te a qualcosa di più grande. FEDRO: Non ancora, Socrate,
non prima che sia passata la calura. Non vedi che è all'incirca mezzogiorno,
l'ora che viene chiamata immota? Ma restiamo a discutere sulle cose che abbiamo
detto; non appena farà più fresco, ce ne andremo. SOCRATE: Quanto ai discorsi
sei divino, Fedro, e semplicemente straordinario. Io penso che di tutti i
discorsi prodotti durante la tua vita nessuno ne abbia fatto nascere più di te,
o perché li pronunci di persona o perché costringi in qualche modo altri a
pronunciarli (faccio eccezione per Simmia il Tebano, (26) ma gli altri li vinci
di gran lunga). E ora mi sembra che tu sia stato la causa di un mio nuovo
discorso. FEDRO: Allora non mi dichiari guerra! Ma come, e qual è questo
discorso? SOCRATE: Quando stavo per attraversare il fiume, caro amico, si è
manifestato quel segno divino che è solito manifestarsi a me e che mi trattiene
sempre da ciò che sto per fare. E mi è parso di udire proprio da lì una certa
voce che non mi permette di andare via prima d'essermi purificato, come se
avessi commesso qualche colpa verso la divinità. In effetti sono un indovino,
per la verità non molto bravo, ma, come chi sa a malapena scrivere, valido solo
per me stesso; perciò comprendo chiaramente qual è la colpa. Perché anche
l'anima, caro amico, ha un che di divinatorio; infatti mi ha turbato anche
prima, mentre pronunciavo il discorso, e in qualche modo temevo, come dice
Ibico, che «commesso un fallo» nei confronti degli dèi «consegua fama invece
tra gli umani».(27) Ma ora mi sono reso conto della colpa. FEDRO: Che cosa
dici? 7 Platone Fedro SOCRATE: Terribile, Fedro, terribile è il
discorso che tu hai portato, come quello che poi mi hai costretto a dire!
FEDRO: E perché? SOCRATE: è sciocco e sotto un certo aspetto empio. Quale
discorso potrebbe essere più terribile di questo? FEDRO: Nessuno, se tu dici il
vero. SOCRATE: E allora? Non credi che Eros sia figlio di Afrodite e sia una
creatura divina? FEDRO: Così almeno si dice. SOCRATE: Ma non è detto da Lisia,
né dal tuo discorso, che è stato pronunciato tramite la mia bocca ammaliata da
te. E se Eros è, come appunto è, un dio o un che di divino, non sarebbe affatto
un male, e invece i due discorsi pronunciati ora su di lui ne parlavano come se
fosse un male; in questo dunque hanno commesso una colpa nei confronti dì Eros.
Inoltre la loro semplicità è proprio graziosa, poiché senza dire niente di sano
né di vero si danno delle arie come se fossero chissà cosa, se ingannando
alcuni omiciattoli troveranno fama presso di loro. Pertanto io, caro amico, ho
la necessità di purificarmi; per coloro che commettono delle colpe nei
confronti del mito c'è un antico rito purificatorio, che Omero non conobbe, ma
Stesicoro sì . Costui infatti, privato della vista per aver diffamato Elena,
non ne ignorò la causa come Omero, ma da amante alle Muse quale era la capì e
subito compose questi versi: Questo discorso non è veritiero, non navigasti
sulle navi ben costrutte, non arrivasti alla troiana Pergamo.(28) E dopo aver
composto l'intero carme chiamato Palinodia gli tornò immediatamente la vista.
Io pertanto sarò più saggio di loro almeno sotto questo aspetto: prima di
incorrere in un male per aver diffamato Eros tenterò di offrirgli in cambio la
mia palinodia, col capo scoperto e non velato come allora per la vergogna.
FEDRO: Non avresti potuto dirmi cose più dolci di queste, Socrate. SOCRATE:
Veramente, caro Fedro, tu intendi con quale impudenza siano stati pronunciati i
due discorsi, il mio e quello ricavato dal libro. Se un uomo dall'indole nobile
e affabile, che fosse innamorato di uno come lui o lo fosse stato in
precedenza, ci ascoltasse mentre diciamo che gli amanti sollevano grandi
inimicizie per futili motivi e sono gelosi e dannosi nei confronti dei loro
amati, non credi che avrebbe l'impressione di ascoltare persone allevate in
mezzo ai marinai e che non hanno mai visto un amore libero, e sarebbe ben lungi
dal convenire con noi sui rimproveri che muoviamo ad Eros? FEDRO: Per Zeus,
forse sì , Socrate. SOCRATE: Io dunque, per vergogna nei suoi confronti e per
timore dello stesso Eros, desidero sciacquarmi dalla salsedine che impregna il
mio udito con un discorso d'acqua dolce; e consiglio anche a Lisia di scrivere
il più in fretta possibile che, a parità di condizioni, conviene compiacere più
un amante che chi non ama. FEDRO: Ma sappi bene che sarà così : quando avrai
pronunciato l'elogio dell'amante, sarà inevitabile che Lisia venga costretto da
me a scrivere un altro discorso sullo stesso argomento. SOCRATE: Confido in
ciò, finché sarai quello che sei. FEDRO: Fatti coraggio, dunque, e parla.
SOCRATE: Dov'è il ragazzo a cui parlavo? Faccia in modo di ascoltare anche
questo discorso e non conceda con troppa fretta i suoi favori a chi non ama per
non aver udito le mie parole. FEDRO: Questo ragazzo è accanto a te, molto
vicino, ogni qualvolta tu voglia. SOCRATE: Allora, mio bel ragazzo, tieni
presente che il discorso di prima era di Fedro figlio di Pitocle, del demo di
Mirrinunte, mentre quello che mi accingo a dire è di Stesicoro di Imera, figlio
di Eufemo. Bisogna dunque parlare così : «Non è veritiero il discorso secondo
il quale anche in presenza di un amante si deve piuttosto compiacere chi non
ama, per il fatto che l'uno è in preda a "mania", l'altro è
assennato. Se infatti l'essere in preda a mania fosse un male puro e semplice,
sarebbe ben detto; ora però i beni più grandi ci vengono dalla mania, appunto
in virtù di un dono divino. Infatti la profetessa di Delfi e le sacerdotesse di
Dodona,(29) quando erano prese da mania, procurarono alla Grecia molti e grandi
vantaggi pubblici e privati, mentre quando erano assennate giovarono poco o
nulla. E se parlassimo della Sibilla (30) e di tutti gli altri che, avvalendosi
dell'arte mantica ispirata da un dio, con le loro predizioni in molti casi
indirizzarono bene molte persone verso il futuro, ci dilungheremmo dicendo cose
note a tutti. Merita certamente di essere addotto come testimonianza il fatto
che tra gli antichi coloro che coniavano i nomi non ritenevano la mania una
cosa vergognosa o riprovevole; altrimenti non avrebbero chiamato
"manica" l'arte più bella, con la quale si discerne il futuro,
applicandovi proprio questo nome. Ma considerandola una cosa bella quando nasca
per sorte divina, le imposero questo nome, mentre gli uomini d'oggi, inesperti
del bello, aggiungendo la "t" l'hanno chiamata "mantica". Così
anche la ricerca del futuro che fanno gli uomini assennati mediante il volo
degli uccelli e gli altri segni del cielo, dal momento che tramite l'intelletto
procurano assennatezza e cognizione alla "oiesi", cioè alla credenza
umana, la denominarono "oionoistica", mentre i contemporanei,
volendola nobilitare con la "o" lunga, la chiamano oionistica.(31)
Perciò, quanto più l'arte mantica è perfetta e onorata della oionistica, e il
nome e l'opera dell'una rispetto al nome e all'opera dell'altra, tanto più
bella, secondo la testimonianza degli antichi, è la mania che viene da un dio
rispetto all'assennatezza che viene dagli uomini. Ma la mania, sorgendo e
profetando in coloro in cui doveva manifestarsi, trovò una via di scampo anche
dalle malattie e dalle pene più gravi, che da qualche parte si abbattono su
alcune stirpi a causa di antiche colpe, ricorrendo alle preghiere e al culto
degli dèi; quindi, attraverso purificazioni e iniziazioni, rese immune chi la
possedeva per il tempo presente e futuro, avendo trovato una liberazione dai
mali presenti per chi era in preda a mania e invasamento divino nel modo
giusto. Al terzo posto vengono l'invasamento e la mania provenienti dalle Muse,
che impossessandosi di un'anima tenera e pura la destano e la colmano di furore
bacchico in canti e altri componimenti poetici, e celebrando innumerevoli opere
degli antichi educano i posteri. Chi invece giunge alle porte della poesia
senza 8 Platone Fedro la mania delle Muse, convinto che sarà un
poeta valente grazie all'arte, resta incompiuto e la poesia di chi è in senno è
oscurata da quella di chi si trova in preda a mania. Queste, e altre ancora,
sono le belle opere di una mania proveniente dagli dèi che ti posso elencare.
Pertanto non dobbiamo aver paura di ciò, né deve sconvolgerci un discorso che
cerchi di intimorirci asserendo che si deve preferire come amico l'uomo
assennato a quello in stato di eccitazione; ma il mio discorso dovrà riportare
la vittoria dimostrando, oltre a quanto detto prima, che l'amore non è inviato
dagli dèi all'amante e all'amato perché ne traggano giovamento. Noi dobbiamo
invece dimostrare il contrario, cioè che tale mania è concessa dagli dèi per la
nostra più grande felicità; e la dimostrazione non sarà persuasiva per i
valent'uomini, ma lo sarà per i sapienti. Prima di tutto dunque bisogna
intendere la verità riguardo alla natura dell'anima divina e umana,
considerando le sue condizioni e le sue opere. L'inizio della dimostrazione è
il seguente. Ogni anima è immortale. Infatti ciò che sempre si muove è
immortale, mentre ciò che muove altro e da altro è mosso termina la sua vita
quando termina il suo movimento. Soltanto ciò che muove se stesso, dal momento
che non lascia se stesso, non cessa mai di muoversi, ma è fonte e principio di
movimento anche per tutte le altre cose dotate di movimento. Il principio però
non è generato. Infatti è necessario che tutto ciò che nasce si generi da un
principio, ma quest'ultimo non abbia origine da qualcosa, poiché se un
principio nascesse da qualcosa non sarebbe più un principio. E poiché non è
generato, è necessario che sia anche incorrotto; infatti, se un principio
perisce, né esso nascerà da qualcosa né altra cosa da esso, dato che ogni cosa
deve nascere da un principio. Così principio di movimento è ciò che muove se
stesso. Esso non può né perire né nascere, altrimenti tutto il cielo e tutta la
terra, riuniti in corpo unico, resterebbero immobili e non avrebbero più ciò da
cui ricevere di nuovo nascita e movimento. Una volta stabilito che ciò che si
muove da sé è immortale, non si proverà vergogna a dire che proprio questa è
l'essenza e la definizione dell'anima. Infatti ogni corpo a cui l'essere in
movimento proviene dall'esterno è inanimato, mentre quello cui tale facoltà
proviene dall'interno, cioè da se stesso, è animato, poiché la natura
dell'anima è questa; ma se è così , ovvero se ciò che muove se stesso non può
essere altro che l'anima, di necessità l'anima sarà ingenerata e immortale.
Sulla sua immortalità si è detto a sufficienza; sulla sua idea bisogna dire
quanto segue. Spiegare quale sia, sarebbe proprio di un'esposizione divina
sotto ogni aspetto e lunga, dire invece a che cosa assomigli, è proprio di
un'esposizione umana e più breve; parliamone dunque in questa maniera. Si
immagini l'anima simile a una forza costituita per sua natura da una biga alata
e da un auriga.(32) I cavalli e gli aurighi degli dèi sono tutti buoni e nati
da buoni, quelli degli altri sono misti. E innanzitutto l'auriga che è in noi
guida un carro a due, poi dei due cavalli uno è bello, buono e nato da cavalli
d'ugual specie, l'altro è contrario e nato da stirpe contraria; perciò la
guida, per quanto ci riguarda, è di necessità difficile e molesta. Quindi
bisogna cercare di definire in che senso il vivente è stato chiamato mortale e
immortale. Ogni anima si prende cura di tutto ciò che è inanimato e gira tutto
il cielo ora in una forma, ora nell'altra. Se è perfetta e alata, essa vola in
alto e governa tutto il mondo, se invece ha perduto le ali viene trascinata giù
finché non s'aggrappa a qualcosa di solido; qui stabilisce la sua dimora e
assume un corpo terreno, che per la forza derivata da essa sembra muoversi da
sé. Questo insieme, composto di anima e corpo, fu chiamato vivente ed ebbe il
soprannome di mortale. Viceversa ciò che è immortale non può essere spiegato
con un solo discorso razionale, ma senza averlo visto e inteso in maniera
adeguata ci figuriamo un dio, un essere vivente e immortale, fornito di
un'anima e di un corpo eternamente connaturati. Ma di queste cose si pensi e si
dica così come piace al dio; noi cerchiamo di cogliere la causa della perdita
delle ali, per la quale esse si staccano dall'anima. E la causa è all'incirca
questa. La potenza dell'ala tende per sua natura a portare in alto ciò che è
pesante, sollevandolo dove abita la stirpe degli dèi, e in certo modo partecipa
del divino più di tutte le cose inerenti il corpo. Il divino è bello, sapiente,
buono, e tutto ciò che è tale; da queste qualità l'ala dell'anima e nutrita e
accresciuta in sommo grado, mentre viene consunta e rovinata da ciò che è
brutto, cattivo e contrario ad esse. Zeus, il grande sovrano che è in cielo,
procede per primo alla guida del carro alato, dà ordine a tutto e di tutto si
prende cura; lo segue un esercito di dèi e di demoni, ordinato in undici
schiere. La sola Estia resta nella dimora degli dèi; quanto agli altri dèi,
quelli che in numero di dodici sono stati posti come capi guidano ciascuno la
propria schiera secondo l'ordine assegnato.(33) Molte e beate sono le visioni e
i percorsi entro il cielo, per i quali si volge la stirpe degli dèi eternamente
felici, adempiendo ciascuno il proprio compito. E tiene dietro a loro chi
sempre lo vuole e lo può; infatti l'invidia sta fuori del coro divino. Quando
poi vanno a banchetto per nutrirsi, procedono in ardua salita verso la sommità
della volta celeste, dove i carri degli dèi, ben equilibrati e agili da
guidare, procedono facilmente, gli altri invece a fatica; infatti il cavallo
che partecipa del male si inclina, e piegando verso terra grava col suo peso
l'auriga che non l'ha allevato bene. Qui all'anima si presenta la fatica e la
prova suprema. Infatti quelle che sono chiamate immortali, una volta giunte
alla sommità, procedono al di fuori posandosi sul dorso del cielo, la cui
rotazione le trasporta in questa posa, mentre esse contemplano ciò che sta
fuori del cielo. Nessuno dei poeti di quaggiù ha mai cantato né mai canterà in
modo degno il luogo iperuranio.(34) La cosa sta in questo modo (bisogna infatti
avere il coraggio di dire il vero, tanto più se si parla della verità):
l'essere che realmente è, senza colore, senza forma e invisibile, che può
essere contemplato solo dall'intelletto timoniere dell'anima e intorno al quale
verte il genere della vera conoscenza, occupa questo luogo. Poiché dunque la
mente di un dio è nutrita da un intelletto e da una scienza pura, anche quella
di ogni anima cui preme di ricevere ciò che conviene si appaga di vedere dopo
un certo tempo l'essere, e contemplando il vero se ne nutre e ne gode, finché
la rotazione ciclica del cielo non l'abbia riportata allo stesso punto. Nel
giro che essa compie vede la giustizia stessa, vede la temperanza, vede la
scienza, 9 Platone Fedro non quella cui è connesso il divenire, e
neppure quella che in certo modo è altra perché si fonda su altre cose da
quelle che ora noi chiamiamo esseri, ma quella scienza che si fonda su ciò che
è realmente essere; e dopo che ha contemplato allo stesso modo gli altri esseri
che realmente sono e se ne è saziata, si immerge nuovamente all'interno del
cielo e fa ritorno alla sua dimora. Una volta arrivata l'auriga, condotti i
cavalli alla mangiatoia, mette innanzi a loro ambrosia e in più dà loro da bere
del nettare. Questa è la vita degli dèi. Quanto alle altre anime, l'una,
seguendo nel migliore dei modi il dio e rendendosi simile a lui, solleva il
capo dell'auriga verso il luogo fuori del cielo e viene trasportata nella sua
rotazione, ma essendo turbata dai cavalli vede a fatica gli esseri; l'altra ora
solleva il capo, ora piega verso il basso, e poiché i cavalli la costringono a
forza riesce a vedere alcuni esseri, altri no. Seguono le altre anime, che
aspirano tutte quante a salire in alto, ma non essendone capaci vengono
sommerse e trasportate tutt'intorno, calpestandosi tra loro, accalcandosi e
cercando di arrivare una prima dell'altra. Nasce così una confusione e una
lotta condita del massimo sudore, nella quale per lo scarso valore degli
aurighi molte anime restano azzoppate, e a molte altre si spezzano molte penne;
tutte, data la grande fatica, se ne partono senza aver raggiunto la
contemplazione dell'essere e una volta tornate indietro si nutrono del cibo
dell'opinione. La ragione per cui esse mettono tanto impegno per vedere dov'è
sita la pianura della verità è questa: il cibo adatto alla parte migliore dell'anima
viene dal prato che si trova là, e di esso si nutre la natura dell'ala con cui
l'anima si solleva in volo. Questa è la legge di Adrastea.(35) L'anima che,
divenuta seguace del dio, abbia visto qualcuna delle verità, non subisce danno
fino al giro successivo, e se riesce a fare ciò ogni volta, resta intatta per
sempre; qualora invece, non riuscendo a tenere dietro al dio, non abbia visto,
e per qualche accidente, riempitasi di oblio e di ignavia, sia appesantita e a
causa del suo peso perda le ali e cada sulla terra, allora è legge che essa non
si trapianti in alcuna natura animale nella prima generazione. Invece l'anima
che ha visto il maggior numero di esseri si trapianterà nel seme di un uomo
destinato a diventare filosofo o amante del bello o seguace delle Muse o
incline all'amore. L'anima che viene per seconda si trapianterà in un re
rispettoso delle leggi o in un uomo atto alla guerra e al comando, quella che
viene per terza in un uomo atto ad amministrare lo Stato o la casa o le
ricchezze, la quarta in un uomo che sarà amante delle fatiche o degli esercizi
ginnici o esperto nella cura del corpo, la quinta è destinata ad avere la vita
di un indovino o di un iniziatore ai misteri. Alla sesta sarà confacente la
vita di un poeta o di qualcun altro di coloro che si occupano dell'imitazione,
alla settima la vita di un artigiano o di un contadino, all'ottava la vita di
un sofista o di un seduttore del popolo, alla nona quella di un tiranno. Tra
tutti questi, chi ha condotto la vita secondo giustizia partecipa di una sorte
migliore, chi invece è vissuto contro giustizia, di una peggiore; infatti
ciascuna anima non torna nel luogo donde è venuta per diecimila anni, poiché
non rimette le ali prima di questo periodo di tempo, tranne quella di colui che
ha coltivato la filosofia senza inganno o ha amato i fanciulli secondo
filosofia. Queste anime, al terzo giro di mille anni, se hanno scelto per tre
volte di seguito una tale vita, rimettono in questo modo le ali e al compiere
dei tremila anni tornano indietro. Quanto alle altre, quando giungono al
termine della prima vita tocca loro un giudizio, e dopo essere state giudicate
le une vanno nei luoghi di espiazione sotto terra a scontare la loro pena, le
altre, innalzate dalla Giustizia in un luogo del cielo, trascorrono il tempo in
modo corrispondente alla vita che vissero in forma d'uomo. Al millesimo anno le
une e le altre, giunte al sorteggio e alla scelta della seconda vita, scelgono
quella che ciascuna vuole: qui un'anima umana può anche finire in una vita animale,
e chi una volta era stato uomo può ritornare da bestia uomo, poiché l'anima che
non ha mai visto la verità non giungerà mai a tale forma. L'uomo infatti deve
comprendere in funzione di ciò che viene detto idea, e che muovendo da una
molteplicità di sensazioni viene raccolto dal pensiero in unità; questa è la
reminiscenza delle cose che un tempo la nostra anima vide nel suo procedere
assieme al dio, quando guardò dall'alto ciò che ora definiamo essere e levò il
capo verso ciò che realmente è. Perciò giustamente solo l'anima del filosofo
mette le ali, poiché grazie al ricordo, secondo le sue facoltà, la sua mente è
sempre rivolta alle entità in virtù delle quali un dio è divino. Quindi l'uomo
che si avvale rettamente di tali reminiscenze, essendo sempre iniziato a
misteri perfetti, diventa lui solo realmente perfetto; dato però che si
distacca dalle occupazioni degli uomini e si fa accosto al divino, è ripreso
dai più come se delirasse, ma sfugge ai più che è invasato da un dio. Questo
dunque è il punto d'arrivo di tutto il discorso sulla quarta forma di mania,
quella per cui uno, al vedere la bellezza di quaggiù, ricordandosi della vera
bellezza mette nuove ali e desidera levarsi in volo, ma non essendone capace
guarda in alto come un uccello, senza curarsi di ciò che sta in basso, e così
subisce l'accusa di trovarsi in istato di mania: di tutte le ispirazioni divine
questa, per chi la possiede e ha comunanza con essa, è la migliore e deriva
dalle cose migliori, e chi ama le persone belle e partecipa di tale mania è
chiamato amante. Infatti, come si è detto, ogni anima d'uomo per natura ha
contemplato gli esseri, altrimenti non si sarebbe incarnata in un tale vivente.
Ma ricordarsi di quegli esseri procedendo dalle cose di quaggiù non è alla
portata di ogni anima, né di quelle che allora videro gli esseri di lassù per
breve tempo, né di quelle che, cadute qui, hanno avuto una cattiva sorte, al
punto che, volte da cattive compagnie all'ingiustizia, obliano le sacre realtà
che videro allora. Ne restano poche nelle quali il ricordo si conserva in
misura sufficiente: queste, qualora vedano una copia degli esseri di lassù,
restano sbigottite e non sono più in sé, ma non sanno cosa sia ciò che provano,
perché non ne hanno percezione sufficiente. Così della giustizia, della
temperanza e di tutte le altre cose che hanno valore per le anime non c'è
splendore alcuno nelle copie di quaggiù, ma soltanto pochi, accostandosi alle
immagini, contemplano a fatica, attraverso i loro organi ottusi, la matrice del
modello riprodotto. Allora invece si poteva vedere la bellezza nel suo
splendore, quando in un coro felice, noi al seguito di Zeus, altri di un altro
dio, godemmo di una visione e di una contemplazione beata ed eravamo iniziati a
quello che è lecito chiamare il più beato dei misteri, che celebravamo in
perfetta integrità e immuni dalla prova di tutti quei mali che dovevano
attenderci nel tempo a venire, contemplando nella nostra iniziazione mistica
visioni perfette, semplici, immutabili e 10 Platone Fedro beate in
una luce pura, poiché eravamo purì e non rinchiusi in questo che ora chiamiamo
corpo e portiamo in giro con noi, incatenati dentro ad esso come un'ostrica.
Queste parole siano un omaggio al ricordo, in virtù del quale, per il desiderio
delle cose d'allora, ora si è parlato piuttosto a lungo. Quanto alla bellezza,
come si è detto, essa brillava tra le cose di lassù come essere, e noi, tornati
qui sulla terra, l'abbiamo colta con la più vivida delle nostre sensazioni, in
quanto risplende nel modo più vivido. Per noi infatti la vista è la più acuta
delle sensazioni che riceviamo attraverso il corpo, ma essa non ci permette di
vedere la saggezza (poiché susciterebbe terribili amori, se giungendo alla
nostra vista le offrisse un'immagine di sé così splendente) e le altre realtà
degne d'amore. Ora invece soltanto la bellezza ebbe questa sorte, di essere ciò
che più di tutto è manifesto e amabile. Chi dunque non è iniziato di recente, o
è corrotto, non si innalza con pronto acume da qui a lassù, verso la bellezza
in sé, quando contempla ciò che quaggiù porta il suo nome; di conseguenza
quando guarda ad essa non la venera, ma consegnandosi al piacere imprende a
montare e a generare figli a mo' di quadrupede, e comportandosi con tracotanza
non ha timore né vergogna di inseguire un piacere contro natura. Invece chi è
iniziato di recente e ha contemplato molto le realtà di allora, quando vede un
volto d'aspetto divino che ha ben imitato la bellezza o una qualche forma
ideale di corpo, dapprima sente dei brividi e gli sottentra qualcuna delle
paure di allora, poi, guardandolo, lo venera come un dio, e se non temesse di
acquistarsi fama di eccessiva mania farebbe sacrifici al suo amato come a una
statua o a un dio. Al vederlo, lo afferra come una mutazione provocata dai
brividi, un sudore e un calore insolito; e ricevuto attraverso gli occhi il
flusso della bellezza, prende calore là dove la natura dell'ala si abbevera.
Una volta che si è riscaldato si liquefano le parti attorno al punto donde
l'ala germoglia, che essendo da tempo tappate a causa della secchezza le
impedivano di fiorire. Così , grazie all'afflusso del nutrimento, lo stelo
dell'ala si gonfia e prende a crescere dalla radice per tutta la forma
dell'anima; un tempo infatti era tutta alata. A questo punto essa ribolle tutta
quanta e trabocca, e la stessa sensazione che prova chi mette i denti nel
momento in cui essi spuntano, ossia prurito e irritazione alle gengive, la
prova anche l'anima di chi comincia a mettere le ali: quando le ali spuntano
ribolle e prova un senso di irritazione e solletico. Dunque, quando l'anima,
mirando la bellezza del fanciullo, riceve delle parti che da essa provengono e
fluiscono (e che appunto per questo sono chiamate flusso d'amore) (36) e ne
viene irrigata e scaldata, si riprende dal dolore e si allieta. Quando invece
ne è separata e inaridisce, le bocche dei condotti donde spunta fuori l'ala si
disseccano e si serrano, impedendone il germoglio; ma esso, rimasto chiuso
dentro assieme al flusso d'amore, pulsando come le arterie pizzica nei condotti,
ciascun germoglio nel proprio, tanto che l'anima, pungolata tutt'intorno, è
presa da assillo e dolore, e tornandole il ricordo della bellezza si allieta.
In seguito alla mescolanza di entrambe le cose, l'anima è turbata per la
stranezza di ciò che prova e trovandosi senza via d'uscita comincia a smaniare;
ed essendo in stato di mania non può né dormire di notte né di giorno restare
ferma dov'è, ma corre in preda al desiderio dove crede di poter vedere colui
che possiede la bellezza: e una volta che l'ha visto e si è imbevuta del flusso
d'amore, libera i condotti che allora si erano ostruiti, riprende fiato e cessa
di avere pungoli e dolore, e allora coglie, nel momento presente, il frutto di
questo dolcissimo piacere. Perciò non se ne distacca di sua volontà e non tiene
in conto nessuno più del suo bello, ma si dimentica di madri, fratelli e di
tutti i compagni, e non gli importa nulla se le sue sostanze vanno in rovina
perché non se ne cura, anzi disprezza tutte le consuetudini e le convenienze di
cui si ornava prima d'allora ed è disposta a servire l'amato e a giacere con
lui ovunque gli sia concesso di stare il più vicino possibile al suo desiderio;
infatti, oltre a venerarlo, ha trovato in colui che possiede la bellezza
l'unico medico dei suoi più grandi travagli. A questa passione cui si rivolge
il mio discorso, o bel fanciullo, gli uomini danno il nome di eros, gli dèi
invece la chiamano in un modo che a sentirlo, data la tua giovane età, ti
metterai ragionevolmente a ridere. Alcuni Omeridi citano due versi, credo presi
da poemi segreti, riguardanti Eros, uno dei quali è piuttosto insolente e non
del tutto corretto come metro; essi suonano così : I mortali lo chiamano Eros
alato, gli immortali Pteros, ché fa crescere l'ali.(37) A questi versi si può credere
oppure non credere; non di meno la causa e la sensazione di chi ama è proprio
questa. Ora, se chi è stato colto da Eros era uno dei seguaci di Zeus, riesce a
sopportare con più fermezza il peso del dio che trae il nome dalle ali; quelli
che erano al servizio di Ares e giravano il cielo assieme a lui, quando sono
presi da Eros e pensano di subire qualche torto dall'amato, sono sanguinari e
pronti a sacrificare se stessi e il proprio amore. Così ciascuno conduce la sua
vita in base al dio del cui coro era seguace, onorandolo e imitandolo per
quanto gli è possibile, finché resta incorrotto e vive la prima esistenza
quaggiù, e in questo modo si accompagna e ha relazione con gli amati e con le
altre persone. Quindi ciascuno sceglie tra i belli il suo Eros secondo il
proprio carattere, e come fosse un dio gli edifica una specie di statua e
l'abbellisce per onorarla e tributarle riti. I seguaci di Zeus cercano il loro
amato in chi ha l'anima conforme al loro dio:(38) pertanto guardano se per
natura sia filosofo e atto al comando, e quando l'hanno trovato e ne se sono
innamorati, fanno di tutto affinché sia effettivamente tale. E se prima non si
erano impegnati in un'occupazione del genere, da quel momento vi mettono mano e
imparano da dove è loro possibile, continuando poi anche da soli, e seguendo le
tracce riescono a trovare per loro conto la natura del proprio dio, perché sono
stati intensamente costretti a volgere lo sguardo verso di lui; e quando
entrano in contatto con lui sono presi da invasamento e tramite il ricordo ne
assumono le abitudini e le occupazioni, per quanto è possibile a un uomo
partecipare della natura di un dio. E poiché ne attribuiscono la causa
all'amato, lo tengono ancora più caro, e sebbene attingano da Zeus come le
Baccanti,(39) riversando ciò che attingono nell'anima dell'amato lo rendono il
più possibile simile al loro dio. Coloro che invece erano al seguito di Era
cercano un'anima regale, e trovatala fanno per lei esattamente le stesse cose.
Quelli del seguito di Apollo e di ciascuno degli altri dèi, procedendo secondo
il loro dio, bramano che il proprio fanciullo abbia un'uguale natura, e una
volta che se lo sono procurato imitano essi stessi il dio e con la persuasione
e 11 Platone Fedro l'ammaestramento portano l'amato ad assumere
l'attività e la forma di quello, ciascuno per quanto può; e lo fanno senza
comportarsi nei confronti dell'amato con gelosia o con rozza malevolenza, ma
cercando di indurlo alla somiglianza più completa possibile con se stessi e con
il dio che onorano. Dunque l'ardore e l'iniziazione di coloro che veramente
amano, se ottengono ciò che desiderano nel modo che dico, diventano così belle
e felici per chi è amato, qualora venga conquistato dall'amico che si trova in
stato di mania per amore; e chi è conquistato cede all'amore in questo modo.
Come all'inizio dì questa narrazione in forma di mito abbiamo diviso ciascuna
anima in tre parti, due con forma di cavallo, la terza con forma di auriga,
questa distinzione resti per noi un punto fermo anche adesso. Uno dei cavalli
diciamo che è buono, l'altro no: quale sia però la virtù di quello buono e il
vizio di quello cattivo, non l'abbiamo precisato, e ora bisogna dirlo. Dunque,
quello tra i due che si trova nella disposizione migliore è di forma eretta e
ben strutturata, di collo alto e narici adunche, bianco a vedersi, con gli
occhi neri, amante dell'onore unito a temperanza e pudore e compagno della fama
veritiera, non ha bisogno di frusta e si lascia guidare solo con lo stimolo e
la parola; l'altro invece è storto, grosso, mal conformato, di collo massiccio
e corto, col naso schiacciato, il pelo nero, gli occhi chiari e iniettati di
sangue, compagno di tracotanza e vanteria, dalle orecchie pelose, sordo, e cede
a fatica alla frusta e agli speroni. Quando dunque l'auriga, scorgendo la
visione amorosa, prende calore in tutta l'anima per la sensazione che prova ed
è ricolmo di solletico e dei pungoli del desiderio, il cavallo che obbedisce
docilmente all'auriga, tenuto a freno, allora come sempre, dal pudore, si trattiene
dal balzare addosso all'amato; l'altro invece non cura più né i pungoli
dell'auriga né la frusta, ma imbizzarrisce e si lancia al galoppo con violenza,
e procurando ogni sorta di molestie al compagno di giogo e all'auriga li
costringe a dirigersi verso l'amato e a rammentare la dolcezza dei piaceri
d'amore. All'inizio essi si oppongono sdegnati, al pensiero dì essere costretti
ad azioni terribili e inique; ma alla fine, quando non c'è più alcun limite al
male, si lasciano trascinare nel loro percorso, cedendo e acconsentendo a fare
quanto viene loro ordinato. Allora si fanno presso a lui e hanno la visione
folgorante dell'amato. Scorgendolo, la memoria dell'auriga è ricondotta alla
natura della bellezza, che vede di nuovo collocata su un casto piedistallo
assieme alla temperanza; a tale vista è colta da paura e per la reverenza che
le porta cade supina, e nello stesso tempo è costretta a tirare indietro le
redini così forte che entrambi i cavalli si piegano sulle cosce, l'uno,
spontaneamente perché non recalcitra, quello protervo decisamente contro
voglia. Ritiratisi più lontano, l'uno per vergogna e sbigottimento bagna tutta
l'anima di sudore, l'altro, cessato il dolore che gli veniva dal morso e dalla
caduta, a fatica riprende fiato e incomincia, pieno d'ira com'è, a ingiuriare,
coprendo di male parole l'auriga e il compagno di giogo perché per viltà e
debolezza hanno abbandonato il posto e l'accordo convenuto. E costringendoli di
nuovo ad avanzare contro la loro volontà a stento cede alle loro preghiere di
rimandare a un'altra volta. Quando poi è giunto il tempo stabilito ed essi
fingono di non ricordarsene, lo rammenta a loro con la forza, nitrendo e
trascinandoli con sé, e li obbliga ad accostarsi di nuovo all'amato per fare i
medesimi discorsi; e quando sono vicini tende la testa in avanti e rizza la
coda, mordendo il freno, e li trascina con impudenza. L'auriga, sentendo ancora
più intensamente la stessa impressione di prima, come respinto dalla fune al
cancello di partenza, tira indietro ancora più forte il morso dai denti del
cavallo protervo, insanguina la lingua maldicente e le mascelle e piegandogli a
terra le gambe e le cosce lo dà in preda ai dolori. Quando poi il cavallo
malvagio, subendo la medesima cosa più volte, desiste dalla sua tracotanza,
umiliato segue ormai il proposito dell'auriga, e quando vede il bel fanciullo,
muore dalla paura; di conseguenza accade che a questo punto l'anima dell'amante
segua l'amato con pudicizia e timore. Poiché dunque l'amato, come un essere
pari agli dèi, è oggetto di ogni venerazione da parte dell'amante che non
simula, ma prova veramente questo sentimento, ed è egli stesso per natura amico
di chi lo venera, se anche in precedenza fosse stato ingannato dalle persone
che frequentava o da altre, le quali sostenevano che è cosa turpe accostarsi a
chi ama, e per questo motivo avesse respinto l'amante, ora, col passare del
tempo, l'età e la necessità lo inducono ad ammetterlo alla sua compagnia;
infatti non accade mai che un malvagio sia amico di un malvagio, né che un
buono non sia amico di un buono. E dopo averlo ammesso presso di sé e avere
accettato di parlare con lui e stare in sua compagnia, la benevolenza
dell'amante, manifestandosi da vicino, colpisce l'amato, il quale si avvede che
tutti gli altri amici e parenti non offrono neppure una parte di amicizia a
confronto dell'amico ispirato da un dio. Quando poi questi continua a fare ciò
nel tempo e si accompagna all'amato incontrandolo nei ginnasi e negli altri
luoghi di ritrovo, allora la fonte di quei flusso che Zeus, innamorato di
Ganimede, (40) chiamò flusso d'amore, scorrendo in abbondanza verso l'amante
dapprima penetra in lui, poi, quando ne è ricolmo, scorre fuori; e come un
soffio di vento o un'eco, rimbalzando da corpi lisci e solidi, ritornano là dov'erano
partiti, così il flusso della bellezza ritorna al bel fanciullo attraverso gli
occhi, e di qui per sua natura arriva all'anima. Quando vi è giunto la
incoraggia a volare, quindi irriga i condotti delle ali e comincia a farle
crescere, e così riempie d'amore anche l'anima dell'amato. Pertanto egli ama,
ma non sa che cosa; e neppure è a conoscenza di cosa prova né è in grado di
dirlo, ma come chi ha contratto una malattia agli occhi da un altro non è in
grado di spiegarne la causa, così egli non si accorge di vedere se stesso
nell'amante come in uno specchio. E in presenza di questi, il suo dolore cessa
esattamente come a lui, se invece è assente allo stesso modo di lui desidera ed
è desiderato, perché reca in sé una sembianza d'amore che dell'amore è sostituto:
però non lo chiama e non lo crede amore, bensì amicizia. Più o meno come
l'amante, ma in misura più debole, desidera vederlo, toccarlo, baciarlo,
giacere con lui; e com'è naturale, in seguito non tarda a fare cio. Quando
dunque giacciono insieme, il cavallo sfrenato dell'amante ha di che dire
all'auriga, e pretende di trarre un piccolo guadagno in cambio di tante
fatiche; invece quello dell'amato non ha nulla da dire, ma, gonfio di desiderio
e ancora incerto abbraccia e bacia l'amante, manifestandogli affetto per la sua
grande benevolenza. Così , nel momento in cui si congiungono, non è più tale da
rifiutare di compiacere da parte sua l'amante, se viene pregato di soddisfare;
ma il compagno di giogo assieme all'auriga 12 Platone Fedro si
oppone a ciò, obbedendo al pudore e alla ragione. Se dunque prevalgono le parti
migliori dell'animo, quelle che guidano a un'esistenza ordinata e alla
filosofia, essi trascorrono la vita di quaggiù in modo beato e concorde, poiché
sono padroni di sé e ben regolati, avendo sottomesso ciò in cui nasce il male
dell'anima e liberato ciò in cui nasce la virtù; e alla fine, divenuti alati e
leggeri, hanno vinto una delle tre gare veramente olimpiche, di cui né la
temperanza umana né la mania divina possono fornire all'uomo un bene più
grande.(41) Se invece seguono un genere di vita piuttosto grossolano e privo di
filosofia, ma ambizioso, forse, in stato di ubriachezza o in qualche altro
momento di negligenza, i loro due compagni di giogo sfrenati, cogliendo le
anime alla sprovvista e portandole nella stessa direzione, possono compiere la
scelta che tanti considerano la più beata e mandarla ad effetto; e una volta
che l'hanno mandata ad effetto, se ne avvalgono anche in futuro, ma raramente,
poiché fanno cose che non sono approvate da tutta l'anima. Anche costoro vivono
in amicizia reciproca, ma meno di quelli, sia durante l'amore sia quando ne
sono usciti, credendo di essersi dati l'un l'altro e di aver ricevuto i più
grandi pegni, che non è lecito sciogliere perché ciò condurrebbe
all'inimicizia. Al termine della vita escono dal corpo senz'ali, ma col
desiderio di metterle, cosicché riportano un premio non piccolo della loro
mania amorosa; infatti non è legge che coloro i quali hanno già iniziato il
cammino sotto la volta del cielo scendano di nuovo nella tenebra e camminino
sotto terra, bensì che trascorrano una vita luminosa e felice compiendo il
viaggio in compagnia reciproca, e che una volta rinati rimettano le ali assieme
per grazia dell'amore. Questi doni così grandi e così divini, o fanciullo, ti
darà l'amicizia da parte di un amante. Invece la compagnia di chi non ama,
mescolata con temperanza mortale, capace di amministrare cose mortali e misere,
dopo aver generato nell'anima amata una bassezza lodata dal volgo come virtù,
la farà girare priva di senno attorno alla terra e sotto terra per novemila
anni. Questa, caro Eros, per le nostre facoltà, è la più bella e virtuosa
palinodia che abbiamo potuto offrirti in dono e in espiazione, costretta a
causa di Fedro a essere pronunciata, oltre al resto, anche con alcune parole
poetiche. Ma tu concedi il perdono per le cose di prima e serba gratitudine per
queste, e, benevolo e propizio, non togliermi e non storpiarmì per la collera
l'arte amorosa che mi hai dato, anzi concedimi di essere in onore tra i bei
fanciulli ancor più di adesso. E se nel discorso precedente io e Fedro abbiamo
detto qualcosa che a te suona stonata, attribuiscine la colpa a Lisia, che del
discorso è padre, e fallo desistere da simili prolusioni, volgendolo alla
filosofia come si è volto suo fratello Polemarco,(42) affinché anche questo suo
amante non sia nel dubbio come ora, ma dedichi senz'altro la sua vita ad Eros
in compagnia di discorsi filosofici. FEDRO: Mi unisco alla tua preghiera,
Socrate: se questo è meglio per noi, che avvenga. Da un pezzo ho ammirato il
tuo discorso per quanto l'hai reso più bello del precedente; quindi temo che
Lisia mi appaia misero, quand'anche voglia opporre ad esso un altro discorso.
Recentemente infatti, mirabile amico, un politico lo biasimava criticandolo
proprio per questo, e in tutta la sua critica lo chiamava logografo;(43) perciò
forse si tratterrà per ambizione dallo scrivercene un altro. SOCRATE: Ragazzo,
la tua opinione è ridicola, e quanto al tuo compagno sbagli di grosso, se credi
che si spaventi così al minimo rumore. Ma forse pensi che chi lo biasimava
dicesse quello che ha detto proprio per criticarlo. FEDRO: Così pareva,
Socrate; del resto sei anche tu conscio che coloro che nelle città hanno il
massimo potere e la massima reverenza si vergognano a scrivere discorsi e a
lasciare propri scritti, temendo l'opinione dei posteri, cioè di essere
chiamati sofisti. SOCRATE: Ti sei scordato, Fedro, che la dolce ansa ha preso
il nome dalla lunga ansa del Nilo (44) e oltre all'ansa dimentichi che gli
uomini di governo piu assennati amano tantissimo comporre discorsi e lasciare
propri scritti, almeno quelli che, quando scrivono un discorso, apprezzano a
tal punto chi li loda da aggiungere in testa per primi i nomi di quelli che li
devono lodare in ogni singola occasione. FEDRO: In che senso dici ciò? Non
capisco. SOCRATE: Non capisci che all'inizio del discorso di un uomo politico
per primo viene scritto il nome di chi lo loda! FEDRO: E come? SOCRATE: «Il
consiglio ha deciso», dice più o meno, ovvero «il popolo ha deciso», o
entrambi, e ancora «il tale e il tal altro ha detto» (e qui lo scrittore cita
se stesso con grande reverenza e si fa l'elogio). Poi si mette a parlare,
mostrando a chi lo loda la sua abilità, talvolta dopo aver composto uno scritto
assai lungo. O ti pare che una cosa del genere sia altro che un discorso
scritto? FEDRO: Non mi pare proprio. SOCRATE: Quindi, se il discorso regge,
l'autore esce di scena tutto lieto; se invece viene escluso e radiato dallo scrivere
discorsi e dall'essere degno di scriverli, piangono lui e i suoi compagni.
FEDRO: E anche molto! SOCRATE: è chiaro dunque che non disprezzano questa
attività, ma l'ammirano. FEDRO: Sicuro! SOCRATE: E allora? Quando un retore o
un re è in grado di raggiungere la potenza di Licurgo, di Solone o di Dario
(45) e di diventare un logografo immortale nella sua città, non si crede forse
egli stesso pari agli dèi mentre ancora vive, e i posteri non pensano di lui la
stessa cosa, contemplando i suoi scritti? FEDRO: Certamente! SOCRATE: Credi
allora che uno di costoro, chiunque sia e in qualunque modo sia ostile a Lisia,
lo biasimi proprio perché scrive discorsi? 13 Platone Fedro FEDRO:
Non è verosimile, da ciò che dici, poiché a quanto pare criticherebbe anche il
proprio desiderio. SOCRATE: Allora è chiaro a tutti che non è cosa turpe in sé
lo scrivere discorsi. FEDRO: Ma certo. SOCRATE: Ora però io ritengo turpe
questo, il pronunciarli e scriverli in modo non bello, ma riprovevole e
disonesto. FEDRO: è chiaro. SOCRATE: E allora qual è il modo di scriverli bene
e quale il modo contrario? Abbiamo bisogno, Fedro, di esaminare a questo
proposito Lisia e chiunque altro abbia mai composto o comporrà uno scritto sia
pubblico sia privato, in versi come un poeta o non in versi come un prosatore?
FEDRO: Chiedi se ne abbiamo bisogno? E per quale ragione uno, oserei dire,
vivrebbe, se non per i piaceri di questo tipo? Non certo per quelli per cui
bisogna prima soffrire, altrimenti non si prova godimento, come sono quasi tutti
i piaceri del corpo, che per questo motivo sono stati giustamente chiamati
servili. SOCRATE: Tempo ne abbiamo, a quanto pare. E poi mi sembra che in
questa calura soffocante le cicale, cantando sopra la nostra testa e
discorrendo tra loro, guardino anche noi. Se dunque vedessero che anche noi
due, come fanno i più a mezzogiorno, non discorriamo, ma sonnecchiamo e ci
lasciamo incantare da loro per pigrizia della mente, giustamente ci
deriderebbero, considerandoci degli schiavi venuti da loro per dormire in questo
luogo di sosta come delle pecore che passano il pomeriggio presso la fonte; se
invece ci vedranno discorrere e navigare accanto a loro come alle Sirene senza
essere ammaliati, forse, prese da ammirazione, ci daranno quel dono che per
concessione degli dèi possono dare agli uomini. FEDRO: E qual è questo dono che
hanno? A quanto pare, non l'ho mai sentito. SOCRATE: Non si addice davvero a un
uomo amante delle Muse non averne mai sentito parlare.(46) Si dice che un tempo
le cicale erano uomini, di quelli vissuti prima che nascessero le Muse; quando
poi nacquero le Muse e comparve il canto, alcuni di loro restarono così colpiti
dal piacere che cantando non si curarono più di cibo e bevanda e senza
accorgersene morirono. Da loro in seguito ebbe origine la stirpe delle cicale,
che ricevette dalle Muse questo dono, di non aver bisogno di nutrimento fin
dalla nascita, ma di cominciare subito a cantare senza cibo né bevanda fino
alla morte, e di andare quindi dalle Muse a riferire chi tra gli uomini di
quaggiù le onora, e quale di esse onora. A Tersicore riferiscono di quelli che
l'hanno onorata nei cori, rendendoli a lei più graditi, a Erato di chi l'ha
onorata nei carmi d'amore, e così per le altre, secondo l'onore che ha
ciascuna. A Calliope, la più anziana, e a Urania, che viene dopo di lei,
riferiscono di quelli che trascorrono la vita nella filosofia e onorano la loro
musica, poiché esse, avendo cura del cielo e dei discorsi divini e umani,
emettono tra tutte le Muse la voce più bella.(47) Per molte ragioni, quindi, a
mezzogiorno bisogna parlare e non dormire. FEDRO: E allora bisogna parlare.
SOCRATE: Dobbiamo dunque esaminare quello che ora ci siamo proposti, ossia come
è bene pronunciare e scrivere un discorso e come non lo è. FEDRO: è chiaro.
SOCRATE: I discorsi che saranno pronunciati in modo bello e decoroso non devono
forse implicare che l'animo di chi parla conosca il vero riguardo a ciò di cui
intende parlare? FEDRO: A tal proposito, caro Socrate, ho sentito dire questo:
per chi vuole essere un retore non c'è la necessità di apprendere ciò che è
realmente giusto, ma ciò che sembra giusto alla moltitudine che giudicherà, non
ciò che è veramente buono o bello, ma che sembrerà tale, poiché il convincere
il prossimo viene da questo, non dalla verità. SOCRATE: «Non parola da
buttare»(48) dev'essere, Fedro, ciò che dicono i sapienti, ma si deve esaminare
se le loro affermazioni sono valide. Anche per questo non bisogna lasciar
cadere quanto ora è stato detto. FEDRO: Hai ragione. SOCRATE: Esaminiamolo
dunque in questo modo. FEDRO: Come? SOCRATE: Se volessi persuaderti a
difenderti dai nemici acquistando un cavallo, ed entrambi non conoscessimo un
cavallo, ma io per caso sapessi di te solo questo, che Fedro reputa sia un
cavallo quell'animale domestico che a orecchie assai grandi... FEDRO: Sarebbe
ridicolo, Socrate. SOCRATE: Non ancora. Ma lo sarebbe nel caso che, per
convincerti sul serio, componessi un discorso di elogio dell'asino chiamandolo
cavallo e sostenendo che tale bestia è assolutamente degna di essere acquistata
sia per uso domestico sia per le spedizioni militari, utile per il
combattimento in groppa, valente a portare bagagli e vantaggiosa in molte altre
cose. FEDRO: Allora sarebbe davvero ridicolo. SOCRATE: E non è forse meglio
essere ridicolo e amico piuttosto che esperto e nemico? FEDRO: Così pare.
SOCRATE: Pertanto, quando il retore che non conosce il bene e il male inizia a
persuadere una città che si trova nelle sue stesse condizioni, facendo non
l'elogio dell'ombra dell'asino come se fosse del cavallo, ma l'elogio del male
come se fosse il bene, e presa dimestichezza con le opinioni della gente la
persuade a operare il male anziché il bene, quale frutto credi che mieterà in
seguito la retorica da quello che ha seminato? FEDRO: Sicuramente non buono.
14 Platone Fedro SOCRATE: Ma buon amico, abbiamo forse
svillaneggiato l'arte dei discorsi in modo più rozzo del dovuto? Essa forse
dirà: «Cosa mai andate cianciando, o mirabili uomini? Io non costringo nessuno
che non conosca il vero a imparare a parlare, ma, se il mio consiglio vale
qualcosa, a prendere me solo dopo aver acquisito quello. Questa dunque è la
cosa importante che vi voglio dire: senza di me, anche chi conosce le cose come
sono in realtà non saprà essere più persuasivo secondo arte». FEDRO: E non dirà
cose giuste, se parlasse così ? SOCRATE: Sì , se i discorsi che si presentano
le rendono testimonianza che è un'arte. In effetti mi sembra di udire alcuni
discorsi che vengono a testimoniare che essa mente e non è un'arte, ma una
pratica priva di arte. Un'autentica arte del dire senza il tocco della verità,
afferma lo Spartano,(49) non esiste né esisterà mai. FEDRO: C'è bisogno di
questi discorsi, Socrate: su, portali qui ed esamina cosa dicono e in che modo.
SOCRATE: Venite avanti, nobili rampolli, e persuadete Fedro dai bei figli (50)
che se non praticherà la filosofia in modo adeguato, non sarà mai in grado di
parlare di nulla. Fedro dunque risponda. FEDRO: Chiedete. SOCRATE: La retorica,
in generale, non è l'arte di guidare le anime per mezzo di discorsi, non solo
nei tribunali e in tutte le altre riunioni pubbliche, ma anche in quelle
private, la stessa sia nelle questioni piccole sia in quelle grandi, e non è
affatto di maggior pregio, almeno quando è retta, nelle cose serie che in quelle
di poco conto? O come hai sentito parlare in proposito? FEDRO: No, per Zeus,
assolutamente non così , ma soprattutto nei processi si parla e si scrive con
arte, come pure nelle assemblee pubbliche. Non possiedo informazioni più ampie.
SOCRATE: Ma allora, a proposito dei discorsi, hai sentito parlare solo delle
arti di Nestore e Odisseo, che hanno messo per iscritto a Ilio nei periodi di
tregua, e non di quelle di Palamede? (51) FEDRO: Per Zeus, neanche di quelle di
Nestore, a meno che tu non faccia di Gorgia un Nestore, o di Trasimaco e
Teodoro un Odisseo.(52) SOCRATE: Forse. Ma lasciamo perdere costoro. Tu dimmi
piuttosto: nei tribunali gli avversari cosa fanno? Non fanno affermazioni tra
loro contrastanti? O cosa diremo? FEDRO: Proprio questo. SOCRATE: Riguardo al
giusto e all'ingiusto? FEDRO: Sì . SOCRATE: Allora, chi opera in questo modo
con arte, farà apparire la stessa cosa alle stesse persone ora giusta, ora,
quando lo voglia, ingiusta? FEDRO: Come no? SOCRATE: E in un'assemblea popolare
farà sembrare alla città le stesse cose ora buone, ora, al contrario, cattive?
FEDRO: è così . SOCRATE: E non sappiamo che il Palamede di Elea (53) parlava
con un'arte tale da far apparire agli ascoltatori le stesse cose simili e
dissimili, una e molte, ferme e in movimento? FEDRO: Ma certo! SOCRATE: Dunque
l'arte del contraddire non si trova solo nei tribunali e nell'assemblea
popolare, ma a quanto pare in tutto ciò che si dice ci sarebbe questa sola
arte, se mai la è veramente, con la quale uno sarà capace di rendere ogni cosa
simile a ogni altra in tutti i casi possibili e per quanto è possibile, e di
mettere in luce quando un altro fa la stessa cosa e lo nasconde. FEDRO: In che
senso dici una cosa del genere? 5OCRATE Se cerchiamo in questo modo credo che
ci apparirà evidente. L'inganno si verifica di più nelle cose che differiscono
di molto o in quelle che differiscono di pOco? FEDRO: In quelle che
differiscono di poco. SOCRATE: Ma è più facile che non ti accorga di essere
arrivato all'opposto se ti sposti poco per volta che se ti sposti a grandi
passi. FEDRO: Come no? SOCRATE: Dunque chi ha intenzione di ingannare un altro
senza essere ingannato a sua volta deve distinguere con precisione la
somiglianza e la dissomiglianza degli esseri. FEDRO: è necessario. SOCRATE: Ma
se ignora la verità di ciascuna cosa, sarà mai in grado di discernere la
somiglianza dì ciò che ignora, piccola o grande che sia, con le altre cose?
FEDRO: Impossibile. SOCRATE: Dunque, in coloro che hanno opinioni contrarie
alla realtà degli esseri e si ingannano, è chiaro che questa impressione si
insinua attraverso certe somiglianze. FEDRO: Accade proprio così . SOCRATE: è
possibile allora che uno possieda l'arte di spostare poco a poco la realtà di
un essere attraverso le somiglianze, conducendolo ogni volta da ciò che è al
suo contrario, o viceversa di evitare questo, se non ha cognizione di cosa sia
ciascun essere? FEDRO: Non sarà mai possibile. SOCRATE: Dunque, amico, colui
che non conosce la verità, ma è andato a caccia di opinioni, ci offrirà un'arte
dei discorsi ridicola, a quanto pare, e priva di arte. FEDRO: Pare di sì .
15 Platone Fedro SOCRATE: Vuoi dunque vedere, nel discorso di Lisia
che porti e in quelli che noi abbiamo fatto, qualcuna delle cose che definiamo
prive di arte e conformi all'arte? FEDRO: Più d'ogni altra cosa, poiché ora noi
parliamo in certo qual modo a vuoto, non avendo esempi adeguati. SOCRATE: E per
un caso fortunato, a quanto pare, sono stati pronunciati due discorsi che
recano un esempio di come chi conosce il vero, giocando con le parole, possa
condurre fuori strada gli ascoltatori. Ed io, Fedro, ne attribuisco la causa
agli dèi del luogo; ma forse anche le profetesse delle Muse, che cantano sopra
la nostra testa, possono averci ispirato questo dono, poiché io non sono certo
partecipe di una qualche arte del dire. FEDRO: Sia come dici tu. Solo spiega
ciò che affermi. SOCRATE: Su, leggimi l'inizio del discorso di Lisia. FEDRO:
«Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che ritengo sia per noi
utile che queste cose accadano; ma non stimo giusto non poter ottenere ciò che
chiedo perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli innamorati si pentono...»
SOCRATE: Fermati. Bisogna dire in che cosa costui sbaglia e opera senz'arte,
non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Non è forse evidente per chiunque almeno
questo, che siamo d'accordo su alcune di queste cose, in disaccordo su altre?
FEDRO: Mi sembra di capire il tuo pensiero, ma esprimilo ancora più
chiaramente. SOCRATE: Quando uno dice la parola "ferro" o "argento",
non intendiamo forse tutti la stessa cosa? FEDRO: Certo! SOCRATE: E quando si
tratta dei termini "giusto" e "bene"? Non siamo portati chi
in una direzione, chi in un'altra, e siamo in conflitto gli uni con gli altri e
persino con noi stessi? FEDRO: Proprio così ! SOCRATE: Dunque concordiamo su
alcune cose, su altre no. FEDRO: è così . SOCRATE: In quale dei due campi siamo
più facilmente ingannabili e la retorica ha maggior potere? FEDRO: Quello in
cui vaghiamo nell'incertezza, è evidente. SOCRATE: Pertanto chi si accinge a
praticare la retorica deve innanzitutto aver distinto con metodo queste cose e
aver colto un carattere peculiare di entrambe le forme, quella in cui è
inevitabile che la gente vaghi nell'incertezza e quella in cui non lo è. FEDRO:
Chi avesse colto questo, Socrate, avrebbe compreso un'idea davvero bella.
SOCRATE: Inoltre credo che, nell'occuparsi di ciascuna cosa, non debba
lasciarsi sfuggire, ma debba percepire con acutezza a quale delle due specie
appartiene ciò di cui intende parlare. FEDRO: Come no? SOCRATE: E allora?
Dobbiamo dire che l'amore appartiene alle questioni controverse oppure no?
FEDRO: Alle questioni controverse, non c'è dubbio. O credi che ti sarebbe stato
possibile dire quello che poco fa hai detto su di lui, ossia che è un danno sia
per l'amato sia l'amante, e al contrario che è il più grande dei beni? SOCRATE:
Parli in modo eccellente; ma dimmi anche questo, giacché io a causa
dell'invasamento non lo ricordo troppo bene: se all'inizio del discorso ho dato
una definizione dell'amore. FEDRO: Sì , per Zeus, in modo davvero insuperabile.
SOCRATE: Ahimè, quanto sono più esperte nei discorsi, a quel che dici, dici, le
Ninfe dell'Acheloo e Pan figlio di Ermes rispetto a Lisia figlio di Cefalo! Può
darsi che dica una sciocchezza, ma Lisia, cominciando il suo discorso
sull'amore, non ci ha costretto a concepire Eros come una certa realtà unica
che voleva lui, e in relazione a questo ha composto e condotto a termine tutto
il discorso seguente? Vuoi che rileggiamo il suo inizio? FEDRO: Se ti sembra il
caso. Tuttavia ciò che cerchi non è lì . SOCRATE: Parla, in modo che ascolti
proprio lui. FEDRO: «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che
ritengo sia utile per noi che queste cose accadano; ma non stimo giusto non
poter ottenere ciò che chiedo, perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli
innamorati si pentono dei benefici che hanno fatto, allorquando cessa la loro
passione...». SOCRATE: Sembra che costui sia ben lungi dal fare ciò che
cerchiamo, se mette mano al discorso non dall'inizio ma dalle fine, nuotando
supino all'indietro, e prende le mosse da ciò che l'amante direbbe al suo amato
quando ormai ha smesso di amarlo. Oppure ho detto una sciocchezza, Fedro, mia
testa cara? FEDRO: è certamente la fine, Socrate, quella intorno a cui compone
il discorso. SOCRATE: E il resto? Non ti pare che le parti del discorso siano
state buttate lì alla rinfusa? O ciò che è stato detto per secondo risulta che
per una qualche necessità doveva essere messo per secondo piuttosto che un
altro degli argomenti trattati? A me, che non so nulla, è sembrato che lo
scrittore abbia detto in maniera non rozza ciò che gli veniva in mente; e tu
sei a conoscenza di una qualche arte di scrivere discorsi, in base alla quale
lui ha disposto questi argomenti così di seguito, uno dopo l'altro? FEDRO: Sei
troppo buono, se credi che io sia in grado di vedere nelle sue parole in modo
così preciso! SOCRATE: Ma penso che tu possa dire almeno questo, che ogni
discorso dev'essere costituito come un essere vivente e avere un corpo suo
proprio, così da non essere senza testa e senza piedi, ma da avere le parti di
mezzo e quelle estreme scritte in modo che si adattino le une alle altre e al
tutto. FEDRO: Come no? 16 Platone Fedro SOCRATE: Esamina dunque il
discorso del tuo compagno, se è composto così o in altro modo, e troverai che
non differisce in nulla dall'epigramma che secondo alcuni è stato scritto sulla
tomba di Mida il Frigio.(54) FEDRO: Qual è questo epigramma, e cos'ha di
particolare? SOCRATE: è questo qui: Vergine bronzea sono, e sto sull'avello di
Mida. Fin che l'acqua scorra e alberi grandi verdeggino, stando qui sulla tomba
di molte lacrime aspersa, annuncerò a chi passa che Mida qui è sepolto. Capisci
senz'altro, come credo, che non c'è alcuna differenza se un verso viene
recitato per primo o per ultimo. FEDRO: Tu ti fai beffe del nostro discorso,
Socrate! SOCRATE: Allora lasciamolo perdere, così non ti crucci (eppure mi
sembra che contenga parecchi esempi ai quali gioverebbe porre attenzione,
cercando di non imitarli in alcun modo); e passiamo agli altri due discorsi. In
essi, mi sembra, c'era qualcosa che per chi vuole fare indagini sui discorsi è
conveniente esaminare. FEDRO: A che cosa alludi? SOCRATE: In qualche modo erano
opposti: uno diceva che si deve compiacere chi ama, l'altro chi non ama. FEDRO:
E con molto vigore! SOCRATE: Pensavo che tu avresti detto il vero, cioè con
mania: ciò che cercavo è appunto questo. Abbiamo detto infatti che l'amore è
una forma di mania. O no? FEDRO: Sì . SOCRATE: E che ci sono due forme di
mania, una che nasce da malattie umane, l'altra che nasce da un mutamento
divino delle consuete abitudini. FEDRO: Giusto. SOCRATE: Distinguendo quattro
parti di quella divina in relazione a quattro dèi, abbiamo attribuito
l'ispirazione mantica ad Apollo, quella iniziatica a Dioniso, quella poetica
alle Muse, la quarta ad Afrodite ed Eros, e abbiamo detto che la mania amorosa
è la migliore. E non so come, rappresentando con immagini la passione amorosa,
forse toccando da un lato un che di vero, dall'altro uscendo un po' di strada,
abbiamo composto un discorso non del tutto incapace di persuadere e abbiamo
levato quasi per gioco, con parole misurate e pie, un inno in forma di mito in
onore di Eros, mio e tuo signore, Fedro, e protettore dei bei giovani. FEDRO: E
almeno per me, un discorso davvero non spiacevole da ascoltare! SOCRATE:
Prendiamo dunque in esame solo questo, come il discorso sia potuto passare dal
biasimo alla lode. FEDRO: Cosa intendi dire con ciò? SOCRATE: A me pare che il
resto sia stato fatto realmente per gioco; ma in alcune di queste cose dette a
caso ci sono due procedimenti di cui non sarebbe spiacevole se si riuscisse a
coglierne con arte la potenza. FEDRO: Quali? SOCRATE: Il primo consiste nel
ricondurre le cose disperse in molteplici modi a un'unica idea cogliendole in
uno sguardo d'insieme, così da definirle una per una e da chiarire ciò su cui
si vuole di volta in volta insegnare. Per esempio, nel discorso fatto poco fa
su Eros, una volta definito ciò che è, a prescindere se sia stato detto bene o
male, è appunto grazie a questa definizione che il discorso ha acquistato
chiarezza e coerenza interna. FEDRO: E dell'altro procedimento cosa dici,
SOcrate? SOCRATE: Esso consiste, al contrario, nel saper dividere secondo le
idee in base alle loro articolazioni naturali, senza cercar di spezzare alcuna
parte, alla maniera di un cattivo macellaio; ma come i due discorsi di poco fa
concepivano la dissennatezza dell'animo come un'idea unica in comune, e come da
un corpo unico hanno origine membra doppie dallo stesso nome, chiamate destra e
sinistra, così i due discorsi hanno considerato anche la componente della
follia come un'idea per sua natura unica in noi: il primo discorso, tagliando
la parte di sinistra, e poi tagliandola ancora, non ha smesso prima di aver
trovato in queste divisioni un certo qual amore chiamato sinistro e di averlo a
buon diritto biasimato; l'altro discorso invece ci ha condotto nella parte
destra della mania e vi ha trovato un amore che ha lo stesso nome dell'altro,
ma è divino, e dopo aavercelo posto innanzi lo ha elogiato come la causa dei
nostri più grandi beni. FEDRO: Dici cose verissime. SOCRATE: Io, Fedro, sono
amante di questi procedimenti, delle divisioni e delle unificazioni, al fine di
essere in grado di parlare e di pensare; e se ritengo che qualcun altro sia per
sua natura capace di guardare all'uno e ai molti, lo seguo «tenendo dietro alle
sue orme come a quelle di un dio». E quelli che appunto sono in grado di fare
ciò, lo sa un dio se la mia definizione è giusta o meno, fino a questo momento
li chiamo dialettici. Quelli che invece hanno appreso da te e da Lisia ciò di
cui si è discusso ora, dimmi tu come conviene chiamarli: o è proprio questa
l'arte dei discorsi, grazie alla quale Trasimaco e gli altri sono diventati
abili a parlare essi stessi e rendono tali gli altri, che vogliono coprirli di
doni come dei re? FEDRO: Sono uomini regali, sì , ma non esperti delle cose che
chiedi. Ma mi pare che tu dia il nome giusto a questo metodo, chiamandolo dialettico;
quello della retorica invece pare ci sfugga ancora. SOCRATE: Come dici?
Potrebbe forse esserci qualcosa di bello, che anche senza questi procedimenti
si apprende lo stesso con arte? Né io né tu dobbiamo assolutamente
disprezzarlo, ma dobbiamo appunto precisare che cos'è ciò che rimane della
retorica. FEDRO: Rimangono moltissime cose, Socrate, almeno quelle che si
trovano nei libri scritti sull'arte del dire. 17 Platone Fedro
SOCRATE: Hai fatto bene a ricordarmelo. Per primo, credo, all'inizio del discorso
dev'essere pronunciato il proemio; sono queste che chiami le finezze dell'arte,
non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Al secondo posto viene una narrazione seguita
da testimonianze, al terzo le argomentazioni, al quarto le verosimiglianze. Poi
vengono la conferma e la riconferma, così almeno credo che dica l'eccellente
uomo di Bisanzio, il Dedalo dei discorsi. FEDRO: Vuoi dire il valente Teodoro?
SOCRATE: Come no? E poi sia nell'accusa sia nella difesa vanno fatte una
confutazione e una controconfutazione. E non tiriamo in ballo il bellissimo
Eveno di Paro, che per primo trovò l'insinuazione e gli elogi indiretti; (55)
alcuni sostengono che pronunciasse persino dei biasimi indiretti in poesia per
esercitare la memoria (in effetti era un uomo abile). E lasceremo riposare
Tisia e Gorgì a,(56) i quali videro come il verosimile sia da tenere in conto
più del vero e con la forza del discorso fanno apparire grande ciò che è
piccolo e piccolo ciò che è grande, vecchio ciò che è nuovo e al contrario
nuovo ciò che è vecchio, e scoprirono la brevità dei discorsi e le prolissità
infinite su ogni sorta di argomento? Una volta Prodico,(57) sentendo da me
queste cose, scoppiò a ridere, e sostenne di aver scoperto lui solo i discorsi
di cui l'arte abbisogna: né lunghi né brevi, ma misurati. FEDRO: Parole molto
sagge, o Prodico. SOCRATE: E non menzioniamo Ippia? Credo che anche l'ospite
eleo voterebbe con lui.(58) FEDRO: Perché no? SOCRATE: E come parleremo dei
Templi alle Muse dei discorsi innalzati da Polo, ad esempio la ripetizione o il
parlare per sentenze e per immagini, e dei Templi alle Muse dei nomi di cui
Licimnio gli fece dono per la composizione del bello stile?(59) FEDRO: E le
opere di Protagora,(60) Socrate, non erano più o meno di questo tipo? SOCRATE:
Una certa Correttezza dello stile, ragazzo, e molte altre belle cose. Ma quanto
ai discorsi strappalacrime sfoderati per la vecchiaia e la povertà, mi pare che
l'abbia vinta per arte la potenza del Calcedonio, uomo d'altronde straordinario
nel suscitare la collera nella gente e poi nell'ammansire chi aveva fatto
adirare incantandolo, come soleva dire, e potentissimo nel lanciare e
sciogliere calunnie in ogni modo. Sembra poi che ci sia comune accordo tra
tutti sulla conclusione dei discorsi, alla quale alcuni danno il nome di
riepilogo, altri un altro nome. FEDRO: Intendi il ricordare per sommi capi agli
ascoltatori, alla fine del discorso, ciascuno degli argomenti trattati?
SOCRATE: Intendo questo, e se tu hai qualcos'altro da aggiungere sull'arte dei
discorsi... FEDRO: Cose da poco, che non vale la pena di dire. SOCRATE:
Lasciamo perdere le cose di poco conto, e vediamo piuttosto in piena luce quale
potenza dell'arte hanno le cose di cui abbiamo parlato, e quando. FEDRO: Una
potenza davvero forte, SOcrate, almeno nelle adunanze del popolo. SOCRATE:
Infatti l'hanno. Ma guarda anche tu, o esimio, se la loro trama non sembra
anche te, come a me, slegata. FEDRO: Purché tu lo dimostri. SOCRATE: Allora
dimmi: se uno si presentasse al tuo compagno Erissimaco o a suo padre Acumeno e
dicesse loro: «Io so somministrare ai corpi farmaci tali da riscaldarli e
raffreddarli, se lo voglio, e se mi pare il caso tali da farli vomitare e
persino evacuare, e moltissime altre cose del genere. E dal momento che ho
queste conoscenze sono convinto di essere un medico e di far diventare medico
un altro a cui comunico la scienza di queste cose», cosa credi che direbbero
dopo averlo ascoltato? FEDRO: Cos'altro se non chiedergli se sa anche a chi e
quando bisogna fare ciascuna di queste cose, e in quale misura? SOCRATE: E se
allora rispondesse: «Non lo so affatto: ma sono convinto che chi ha appreso
queste conoscenze da me sia a sua volta in grado di fare ciò che chiedi»?
FEDRO: Direbbero, credo, che quell'uomo è pazzo, e che crede di essere diventato
un medico per aver sentito qualcosa da qualche libro o per aver usato
casualmente dei farmaci, senza avere alcuna conoscenza dell'arte. SOCRATE: E se
uno si presentasse a Sofocle e ad Euripide dicendo che sa comporre discorsi
lunghissimi su un argomento piccolo e piccolissimi su un argomento grande,
commoventi, quando lo vuole, e al contrario spaventevoli e minacciosi, e tante
altre cose del genere, e che insegnando ciò crede di trasmettere il modo di
comporre una tragedia? FEDRO: Credo che anche costoro, Socrate, riderebbero se
uno pensa che la tragedia sia altra cosa che l'unione di questi elementi ben
connessi tra loro e accordati con il tutto. SOCRATE: Però non lo
rimprovererebbero con villania, credo, ma come un musico, se incontrasse un
uomo che crede di essere esperto nell'armonia, perché il caso vuole che sappia
come si fa a produrre il suono più acuto e quello più grave, non gli direbbe
villanamente: «Disgraziato, tu sei pazzo!», ma in quanto musico gli direbbe, in
modo più affabile: «Carissimo, chi vuole essere un esperto di armonia è
necessario che conosca anche questo, tuttavia nulla vieta che chi ha le tue
capacità non sappia neppure un poco di armonia; tu infatti conosci le nozioni
necessarie e preliminari dell'armonia, non come si produce l'armonia». FEDRO:
Giustissimo. SOCRATE: Allora anche Sofocle direbbe a chi si esibisse di fronte
a loro che conosce i preliminari dell'arte tragica ma non il modo di comporre
una tragedia, e Acumeno direbbe all'altro che conosce i preliminari della medicina,
non la scienza medica. FEDRO: Assolutamente. SOCRATE: E cosa pensiamo che
direbbero Adrasto voce di miele o Pericle, (61) se sentissero parlare degli
accorgimenti che abbiamo elencato poco fa, cioè parlare conciso, parlare per
immagini e tutte le altre cose che abbiamo 18 Platone Fedro scorso
affermando che erano da esaminare in piena luce? Forse per villania, come
abbiamo fatto io e te, si rivolgerebbero con parole aspre e rudi a chi ha
scritto queste cose e le insegna spacciandole per retorica, oppure, essendo più
saggi di noi, ci lascerebbero di stucco dicendo: «Fedro e Socrate, non bisogna
essere aspri, ma indulgenti, se alcuni, non essendo a conoscenza della
dialettica, non hanno saputo definire cosa mai sia la retorica e in conseguenza
di questa condizione, possedendo le nozioni necessarie e preliminari dell'arte,
hanno creduto di averla scoperta; e impartendo queste nozioni ad altri
ritengono di averli istruiti compiutamente nella retorica e presumono che i
loro discepoli debbano procurarsi da sé nei discorsi la capacità di esporre
ciascuna di queste cose in maniera convincente e di collegare tutto l'insieme,
come se fosse opera da nulla!». FEDRO: Ma può anche darsi, Socrate, che sia
proprio un qualcosa del genere cio che concerne l'arte che questi uomini
insegnano e presentano per iscritto come retorica, e mi sembra che tu abbia
detto il vero; ma allora come e dove ci si può procurare l'arte di colui che è
veramente esperto di retorica e persuasivo? SOCRATE: Riuscire a diventare un
perfetto campione della retorica, è naturale, Fedro, e forse anche necessario,
che sia come negli altri campi: se per natura sei portato alla retorica, sarai
un retore famoso, a patto d'aggiungervi scienza ed esercizio; ma se manchi di
una di queste qualità, resterai imperfetto. Quanto poi all'arte connessa a ciò,
non mi sembra che il metodo proceda nella direzione in cui vanno Lisia e
Trasimaco. FEDRO: Qual è il metodo, allora? SOCRATE: Si dà il caso, carissimo,
che Pericle sia stato probabilmente il più perfetto di tutti nella retorica.
FEDRO: Perché? SOCRATE: Tutte le grandi arti hanno bisogno di sottigliezza e di
discorsi celesti sulla natura, poiché questa elevatezza di pensiero e questa
capacità di condurre tutto ad effetto sembrano provenire in qualche modo da qui.
E Pericle, oltre alla buona disposizione naturale, si acquistò anche questo:
imbattutosi, credo, in Anassagora,(62) uomo di tal fatta, si riempì di discorsi
celesti e giunse alla natura dell'intelletto e della ragione, argomenti intorno
ai quali Anassagora si diffondeva ampiamente, e da qui ricavò quello che era
utile per l'arte dei discorsi. FEDRO: In che senso dici ciò? SOCRATE: Il modo
di procedere dell'arte medica è lo stesso della retorica. FEDRO: E come?
SOCRATE: In entrambe bisogna dividere una natura, in una quella del corpo,
nell'altra quella dell'anima, se tu, non solo per esercizio e in modo empirico,
ma con arte, vuoi procurare all'uno salute e vigore somministrandogli medicine
e nutrimento, e trasmettere all'altra la convinzione che desidera e la virtù
offrendole discorsi e occupazioni rispettose delle leggi. FEDRO: è verosimile
che sia così , Socrate. SOCRATE: Ritieni dunque che sia possibile comprendere
la natura dell'anima in modo degno di menzione senza conoscere la natura
dell'insieme? FEDRO: Se si deve dare qualche credito a Ippocrate, che è degli
Asclepiadi,(63) senza questo metodo non è possibile neanche comprendere la
natura del corpo. SOCRATE: E dice bene, amico; tuttavia bisogna confrontare il
discorso con quanto afferma Ippocrate ed esaminare se si accorda. FEDRO:
Certamente. SOCRATE: Allora esamina cosa dicono sulla natura Ippocrate e il
discorso vero. Non bisogna forse ragionare così riguardo alla natura di
qualsiasi cosa? Innanzitutto si deve considerare se ciò in cui vorremo essere
esperti noi stessi e in grado di rendere tale un altro sia semplice o
multiforme; poi, se è semplice, si deve esaminare quale potenza ha per sua
natura nell'agire e su che cosa la esercita, o quale potenza ha nel subire e da
che cosa la subisce, se invece ha più forme bisogna enumerarle e vedere per
ciascuna di esse ciò che si vede per un'unità, cioè in virtù di che cosa è
portata per sua natura ad agire e su che cosa, o in virtù di che cosa a subire,
che cosa e da che cosa. FEDRO: Può essere, Socrate. SOCRATE: Dunque il metodo
privo di questi procedimenti somiglierebbe all'andare di un cieco. Chi invece
persegue con arte una qualsiasi cosa non è da rassomigliare a un cieco o a un
sordo, ma è chiaro che, se uno vuol trasmettere ad altri discorsi fatti con arte,
dimostrerà puntualmente l'essenza della natura di ciò a cui rivolgerà i suoi
discorsi; e questo sarà in qualche modo l'anima. FEDRO: Come no? SOCRATE:
Perciò tutto il suo sforzo è teso a questo, poiché in questo cerca di produrre
persuasione. O no? FEDRO: Sì . SOCRATE: è chiaro dunque che Trasimaco e
chiunque altro offra seriamente l'arte della retorica, innanzitutto descriverà
e farà vedere con la massima precisione l'anima, se per sua natura è una e
tutta uguale o multiforme come l'aspetto del corpo; diciamo infatti che questo
è dimostrare la natura di una cosa. FEDRO: Assolutamente. SOCRATE: In secondo
luogo, in virtù di che cosa è per sua natura portata ad agire, e su cosa, o in
virtù di che cosa è portata a subire, e da che cosa. FEDRO: Come no? SOCRATE:
In terzo luogo, classificati i generi dei discorsi e dell'anima e le loro
proprietà, passerà in rassegna tutte le cause, adattando ciascun genere di
discorso a ciascun genere di anima e insegnando quale anima, da quali discorsi
e per quale causa viene di necessità persuasa, quale invece non viene persuasa.
19 Platone Fedro FEDRO: Sarebbe bellissimo se fosse così , a quanto
pare! SOCRATE: Pertanto, caro, ciò che verrà dimostrato o detto in altro modo
non sarà mai detto o scritto con arte, né su questo né su un altro argomento.
Ma quelli che oggi scrivono le arti dei discorsi che tu hai ascoltato sono
scaltri, e pur conoscendo molto bene l'anima sono portati a dissimulare;
perciò, prima che parlino e scrivano in questo modo, non lasciamoci convincere
da loro, credendo che scrivano con arte. FEDRO: Qual è questo modo? SOCRATE:
Già usare le espressioni appropriate non è cosa facile; ma per quanto mi è
possibile voglio dirti come bisogna scrivere, se si intende farlo con arte.
FEDRO: Dillo dunque. SOCRATE: Poiché la forza del discorso sta nella guida
delle anime, chi vuole essere esperto di retorica è necessario che sappia
quante forme ha l'anima. Esse sono tantissime e di svariate qualità, e di
conseguenza alcuni uomini sono di un certo tipo, altri di un altro; e dato che
le forme dell'anima risultano così divise, a loro volta sono tantissime anche
le forme dei discorsi, ciascuna di tipo diverso. Per questo motivo gli uomini
di un certo tipo si lasciano facilmente persuadere da discorsi di un certo tipo
su determinati argomenti, mentre gli uomini di un altro tipo, sempre per questo
motivo, sono difficili da persuadere. Perciò chi vuole diventare retore deve
innanzitutto tenere in adeguata considerazione queste cose, poi, osservando il
loro modo di essere e di operare all'atto pratico, dev'essere in grado di
seguirle acutamente con le sue facoltà intellettive, altrimenti non avrà mai
niente più dei discorsi che ascoltava quando frequentava un maestro. E quando
sappia dire in modo adeguato quale genere di uomo viene persuaso e da quali
discorsi, e sia in grado di accorgersi della sua presenza e di provare a se
stesso che si tratta di quell'uomo e di quella natura sulla quale vertevano a
suo tempo i discorsi, e poiché ora è di fatto presente deve riferirle questi
discorsi nella maniera prevista, per persuaderla di determinate cose, una volta
che dunque sia in possesso di tutti questi requisiti, sappia cogliere i momenti
giusti in cui bisogna parlare e quelli in cui bisogna trattenersi e sappia
discernere l'opportunità e l'inopportunità del parlare conciso, commovente o
indignato e di tutte le altre forme di discorso che ha appreso, allora l'arte è
realizzata in modo bello e compiuto, prima no. Ma se uno manca di una qualsiasi
di queste cose quando parla, insegna o scrive, e afferma di parlare con arte,
vince chi non si lascia persuadere. «E allora?», dirà forse il nostro
scrittore. «Fedro e Socrate, la pensate così? Dobbiamo forse definire in altro
modo l'arte che è detta dei discorsi?». FEDRO: è impossibile in altro modo,
Socrate; eppure sembra un lavoro non da poco. SOCRATE: Hai ragione. Proprio per
questo bisogna rivoltare tutti i discorsi sottosopra ed esaminare se da qualche
parte appare una via più facile e più breve per giungere ad essa, così da non
procedere inutilmente per una via lunga e aspra, quando è possibile percorrerne
una corta e liscia. Ma se hai da qualche parte un aiuto, per averlo ascoltato
da Lisia o da qualcun altro, cerca di richiamarlo alla memoria e di dirlo.
FEDRO: Così , per fare una prova, potrei, ma non me la sento, almeno adesso.
SOCRATE: Vuoi dunque che io riferisca un discorso che ho ascoltato da alcuni
che si occupano di queste cose? FEDRO: Perché no? SOCRATE: D'altronde, Fedro,
si dice che è giusto riferire anche le ragioni del lupo. FEDRO: Allora fa' così
anche tu. SOCRATE: Dunque, essi sostengono che non si devono magnificare e
levare così in alto queste cose, con tanti giri di parole; infatti, come
abbiamo detto anche all'inizio del discorso, chi intende essere
sufficientemente esperto nella retorica non deve certo partecipare della verità
circa questioni giuste e buone, o uomini tali per natura o per educazione,
poiché nei tribunali non importa proprio niente a nessuno della verità su
queste cose, ma importa solo ciò ch'è atto a persuadere: è il verosimile, a cui
si deve applicare chi intende parlare con arte. Talvolta infatti non bisogna
neanche esporre i fatti, a meno che non si siano svolti in maniera verosimile,
ma solo quelli verosimili, sia nell'accusa sia nella difesa, e in genere chi
parla deve seguire il verosimile, dopo aver detto tanti saluti alla verità;
poiché è appunto questo che, se percorre l'intero discorso, procura tutta
quanta l'arte. FEDRO: Hai esposto, Socrate, proprio le ragioni che adducono
quelli che danno a vedere di essere esperti nell'arte dei discorsi; mi sono
ricordato che già in precedenza abbiamo toccato brevemente tale argomento, e
sembra che ciò sia di enorme importanza per chi si occupa di queste cose.
SOCRATE: Sicuramente hai studiato con precisione proprio Tisia: quindi Tisia ci
dica anche questo, se per verosimile intende qualcosa di diverso da ciò che
sembra ai più. FEDRO: E che altro? SOCRATE: E avendo fatto questa scoperta, a
quanto pare, di saggezza e d'arte insieme, ha scritto che se un uomo debole e
coraggioso, che ha percosso un uomo forte e vile e gli ha portato via il
mantello o qualcos'altro, viene condotto in tribunale, nessuno dei due deve
dire la verità, ma il vile deve asserire di non essere stato percosso dal solo
uomo coraggioso, questi deve confutare ciò ribattendo che erano loro due soli,
e servirsi del seguente argomento: «Come avrei potuto io, data la mia
condizione, mettere le mani addosso a una persona come lui?». L'altro non
ammetterà la propria viltà, ma cercando di dire qualche altra menzogna offrirà
subito materia di confutazione all'avversario. E anche negli altri campi le
cose dette con arte sono più o meno di questo genere. Non è così , Fedro?
FEDRO: Come no? SOCRATE: Ahimè, sembra che abbia fatto la scoperta davvero sensazionale
di un'arte nascosta, Tisia o chiunque altro sia e da qualunque luogo si
compiaccia di trarre il nome! Ma a costui, amico, dobbiamo dire o no... FEDRO:
Cosa? 20 Platone Fedro SOCRATE: Questo: «O Tisia, da tempo noi,
prima ancora che tu venissi qui, ci trovavamo a dire che questo verosimile
viene a nascere nei più per somiglianza col vero; e poco fa abbiamo spiegato
che chi conosce la verità sa scoprire benissimo le somiglianze. Perciò, se hai
qualcos'altro da dire sull'arte dei discorsi, lo ascolteremo; altrimenti daremo
credito a ciò che abbiamo esposto or ora, cioè che se uno non enumererà le
nature di coloro che lo ascolteranno, e non sarà in grado di dividere gli
esseri secondo le forme e di raccoglierli uno per uno in un'idea, non sarà mai
esperto nell'arte dei discorsi, per quanto è possibile a un uomo. E non potrà
mai acquisire queste capacità senza molta applicazione; ad essa il sapiente
dovrà indirizzare i suoi sforzi non per parlare e agire con gli uomini, ma per
poter dire cose che siano gradite agli dèi e fare ogni cosa in modo a loro
gradito, per quanto è nelle sue facoltà. Infatti i più saggi tra noi, Tisia,
dicono che chi ha intelletto deve prendersi cura di compiacere non i compagni
di schiavitù, se non in modo accessorio, ma i padroni buoni e che discendono da
uomini buoni. Perciò, se la strada è lunga, non meravigliartene, in quanto per
raggiungere grandi traguardi bisogna percorrerla, non come credi tu.
D'altronde, come dice il nostro discorso, anche queste fatiche diventeranno bellissime
grazie a quei traguardi, se uno lo vuole». FEDRO: Mi pare che si stia parlando
in modo bellissimo, Socrate, se davvero qualcuno ne è capace. SOCRATE: Ma per
chi intraprende azioni belle è bello anche soffrire, qualunque cosa gli tocchi
di soffrire. FEDRO: Sicuro. SOCRATE: Quanto si è detto a proposito dell'arte e
della mancanza di arte nel fare discorsi sia dunque sufficiente. FEDRO: Come
no? SOCRATE: Rimane la questione della convenienza e della non convenienza
della scrittura, quando essa vada bene e quando invece sia sconveniente. O no?
FEDRO: Sì . SOCRATE: Sai allora come, nell'ambito dei discorsi, potrai
acquistarti il massimo favore di un dio con le tue azioni e le tue parole?
FEDRO: Per niente. E tu? SOCRATE: Io posso raccontarti una storia tramandata
dagli antichi; il vero essi lo sanno. E se noi lo trovassimo da soli, ci
importerebbe ancora qualcosa delle opinioni degli uomini? FEDRO: Hai fatto una
domanda ridicola! Ma racconta ciò che dici di aver udito. SOCRATE: Ho sentito
dunque raccontare che presso Naucrati, in Egitto, (64) c'era uno degli antichi
dèi del luogo, al quale era sacro l'uccello che chiamano ibis; il nome della
divinità era Theuth.(65) Questi inventò dapprima i numeri, il calcolo, la
geometria e l'astronomia, poi il gioco della scacchiera e dei dadi, infine
anche la scrittura. Re di tutto l'Egitto era allora Thamus e abitava nella
grande città della regione superiore che i Greci chiamano Tebe Egizia, mentre
chiamano il suo dio Ammone.(66) Theuth, recatosi dal re, gli mostrò le sue arti
e disse che dovevano essere trasmesse agli altri Egizi; Thamus gli chiese quale
fosse l'utilità di ciascuna di esse, e mentre Theuth le passava in rassegna, a
seconda che gli sembrasse parlare bene oppure no, ora disapprovava, ora lodava.
Molti, a quanto si racconta, furono i pareri che Thamus espresse nell'uno e
nell'altro senso a Theuth su ciascuna arte, e sarebbe troppo lungo
ripercorrerli; quando poi fu alla scrittura, Theuth disse: «Questa conoscenza,
o re, renderà gli Egizi più sapienti e più capaci di ricordare, poiché con essa
è stato trovato il farmaco della memoria e della sapienza». Allora il re
rispose: «Ingegnosissimo Theuth, c'è chi sa partorire le arti e chi sa
giudicare quale danno o quale vantaggio sono destinate ad arrecare a chi intende
servirsene. Ora tu, padre della scrittura, per benevolenza hai detto il
contrario di quello che essa vale. Questa scoperta infatti, per la mancanza di
esercizio della memoria, produrrà nell'anima di coloro che la impareranno la
dimenticanza, perché fidandosi della scrittura ricorderanno dal di fuori
mediante caratteri estranei, non dal di dentro e da se stessi; perciò tu hai
scoperto il farmaco non della memoria, ma del richiamare alla memoria. Della
sapienza tu procuri ai tuoi discepoli l'apparenza, non la verità: ascoltando
per tuo tramite molte cose senza insegnamento, crederanno di conoscere molte
cose, mentre per lo più le ignorano, e la loro compagnia sarà molesta, poiché
sono divenuti portatori di opinione anziché sapienti». FEDRO: Socrate, tu pronunci
con facilità discorsi egizi e di qualsiasi paese tu voglia! SOCRATE: E pensa
che alcuni, mio caro, hanno asserito che i primi discorsi profetici nel tempio
di Zeus a Dodona venivano da una quercia! Agli uomini di allora, dato che non
erano sapienti come voi giovani, bastava, nella loro semplicità, ascoltare una
quercia o una roccia, purché dicessero il vero; ma forse per te fa differenza
chi è colui che parla e da dove viene. Non miri infatti solamente a questo, se
le cose stanno così o diversamente? FEDRO: Hai colto nel segno, e mi sembra che
riguardo alla scrittura le cose stiano come dice il re di Tebe. SOCRATE: Allora
chi crede di tramandare un'arte con la scrittura, e chi a sua volta la riceve
nella convinzione che dalla scrittura deriverà qualcosa di chiaro e di saldo,
dev'essere ricolmo di molta ingenuità e ignorare realmente il vaticinio di
Ammone, se pensa che i discorsi scritti siano qualcosa in più del riportare
alla memoria di chi già sa ciò su cui verte lo scritto. FEDRO: Giustissimo. SOCRATE:
Poiché la scrittura, Fedro, ha questo di potente, e, per la verità, di simile
alla pittura. Le creazioni della pittura ti stanno di fronte come cose vive, ma
se tu rivolgi loro qualche domanda, restano in venerando silenzio. La medesima
cosa vale anche per i discorsi: tu potresti anche credere che parlino come se
avessero qualche pensiero loro proprio, ma se domandi loro qualcosa di ciò che
dicono coll'intenzione di apprenderla, questo qualcosa suona sempre e 21
Platone Fedro solo identico. E, una volta che è scritto, tutto quanto il
discorso rotola per ogni dove, finendo tra le mani di chi è competente così
come tra quelle di chi non ha niente da spartire con esso, e non sa a chi deve
parlare e a chi no. Se poi viene offeso e oltraggiato ingiustamente ha sempre
bisogno dell'aiuto del padre, poiché non è capace né di difendersi da sé né di
venire in aiuto a se stesso. FEDRO: Anche queste tue parole sono giustissime.
SOCRATE: E allora? Vogliamo considerare un altro discorso, fratello legittimo
di questo, in che modo nasce e quanto è per sua natura migliore e più potente
di questo? FEDRO: Qual è questo discorso e come, secondo te, nasce? SOCRATE: è
quello che viene scritto mediante la conoscenza nell'anima di chi apprende;
esso è in grado di difendersi da sé, e sa con chi bisogna parlare e con chi
tacere. FEDRO: Intendi il discorso vivente e animato di chi sa, del quale
quello scritto si può a buon diritto definire un'immagine. SOCRATE: Per
l'appunto. Ora dimmi questo: l'agricoltore che ha senno pianterebbe seriamente
d'estate nei giardini di Adone (67) i semi che gli stessero a cuore e da cui
volesse ricavare frutti; e gioirebbe a vederli crescere belli in otto giorni, o
farebbe ciò per gioco e per la festa, quand'anche lo facesse? E riguardo invece
a quelli di cui si è preso cura sul serio servendosi dell'arte dell'agricoltura
e seminandoli nel luogo adatto, sarebbe contento che quanto ha seminato
giungesse a compimento in otto mesi? FEDRO: Farebbe così , Socrate: sul serio
per gli uni, diversamente per gli altri, come tu dici. SOCRATE: Dovremo dire
che chi possiede la scienza delle cose giuste, belle e buone abbia meno senno
dell'agricoltore con le sue sementi? FEDRO: Nient'affatto. SOCRATE: Allora non
le scriverà seriamente nell'acqua nera, seminandole attraverso la canna assieme
a discorsi incapaci di difendersi da sé con la parola, e incapaci di insegnare
in modo adeguato la verità. FEDRO: No, almeno non è verosimile. SOCRATE:
Infatti non lo è. Ma a quanto pare seminerà e scriverà i giardini di scrittura
per gioco, quando li scriverà, serbando un tesoro da richiamare alla memoria
per se stesso, nel caso giunga «alla vecchiaia dell'oblio»,(68) e per chiunque
segua la sua stessa orma, e gioirà a vederli crescere teneri. E quando gli
altri faranno altri giochi, ristorandosi nei simposi e in tutti i divertimenti
fratelli di questi, egli allora, a quanto pare, invece che in essi passerà la
vita a dilettarsi in ciò di cui parlo. FEDRO: è un gioco molto bello quello che
dici, Socrate, rispetto all'altro che è insulso: il gioco di chi sa divertirsi
coi discorsi, narrando storie sulla giustizia e sulle altre cose di cui parli.
SOCRATE: Così è in effetti, caro Fedro: ma l'impegno in queste cose diventa,
credo, molto più bello quando uno, facendo uso dell'arte dialettica, prende
un'anima adatta, vi pianta e vi semina discorsi accompagnati da conoscenza, che
siano in grado di venire in aiuto a se stessi e a chi li ha piantati e non
siano infruttiferi, ma abbiano una semenza dalla quale nascano nell'indole di
altri uomini altri discorsi capaci di rendere questa semenza immortale, facendo
sì che chi la possiede sia felice quanto più è possibile per un uomo. FEDRO:
Ciò che dici è molto più bello. SOCRATE: Ora che siamo d'accordo su questo,
Fedro, possiamo giudicare quelle altre questioni. FEDRO: Quali? SOCRATE: Quelle
che volevamo indagare e per le quali siamo arrivati a questo punto, ossia
esaminare il rimprovero rivolto a Lisia circa lo scrivere i discorsi e i
discorsi stessi, quali fossero scritti con arte e quali senz'arte. Ciò che è
conforme all'arte e ciò che non lo è mi sembra che sia stato chiarito
opportunamente. FEDRO: Così almeno mi è parso: ma ricordami ancora una volta
come abbiamo detto. SOCRATE: Se prima uno non conosce il vero riguardo a
ciascun argomento su cui parla o scrive e non è in grado di definire ogni cosa
in se stessa, e una volta che l'ha definita non sa dividerla secondo le sue
specie fino ad arrivare a ciò che non è più divisibile, quindi, dopo aver
scrutato a fondo allo stesso modo la natura dell'anima, trovando la specie
adatta a ciascuna natura non dispone e regola il discorso secondo questo
procedimento, offrendo discorsi variegati a un'anima variegata e dalla piena
armonia, discorsi semplici a un'anima semplice, non sarà possibile, per quanto
è conforme a natura, maneggiare con arte la stirpe dei discorsi né per
insegnare né per persuadere, come il discorso fatto in precedenza ci ha
chiaramente indicato. FEDRO: Risulta in tutto e per tutto così . SOCRATE:
Riguardo poi alla questione se sia bello o turpe pronunciare e scrivere
discorsi, e quando un rimprovero sia rivolto giustamente oppure no, non ha
forse chiarito ciò che abbiamo detto poco fa... FEDRO: Cosa abbiamo detto?
SOCRATE: Che se Lisia o altri ha mai scritto o scriverà su argomenti d'interesse
privato o pubblico, proponendo leggi o scrivendo un'opera politica, nella
convinzione che in ciò vi sia una grande solidità e chiarezza, allora il
biasimo ricade su chi scrive, che lo si dica o meno: poiché il non distinguere
realtà e sogno in ciò che è giusto e ingiusto, male e bene, non può davvero
evitare di essere riprovevole, quand'anche tutta la gente lo apprezzasse.
FEDRO: No di certo. SOCRATE: Chi invece ritiene che nel discorso scritto su
qualsiasi argomento vi sia necessariamente molto gioco e che nessun discorso
con pregio di grande serietà sia mai stato scritto né in versi né in prosa (e
neanche pronunciato, come i discorsi dei rapsodi che sono recitati senza essere
sottoposti a vaglio e non mirano a insegnare, ma a persuadere), 22 Platone
Fedro ma che i migliori di essi siano realmente un mezzo per aiutare la
memoria di chi già conosce l'argomento, e ritiene che solo nei discorsi sul
giusto, sul bello e sul bene, pronunciati come insegnamento allo scopo di far
apprendere e scritti realmente nell'anima, vi sia chiarezza, compiutezza e
pregio di serietà; e inoltre è convinto che discorsi tali debbano essere detti
suoi come se fossero figli legittimi, innanzitutto quello che reca in sé, nel
caso si trovi che lo possiede, poi quelli che discendenti e fratelli di questo,
sono nati allo stesso modo nell'anima di altri uomini secondo il loro valore, e
ai rimanenti manda tanti saluti; bene, un uomo siffatto, Fedro, è probabile che
sia tale quale tu e io ci augureremmo di diventare. FEDRO: Io voglio e mi
auguro in tutto e per tutto ciò che dici. SOCRATE: Dunque, per quanto riguarda
i discorsi, ormai abbiamo scherzato abbastanza: tu ora va' da Lisia e digli che
noi due siamo discesi alla fonte e al santuario delle Ninfe e abbiamo ascoltato
dei discorsi che ci ordinavano di riferire a Lisia e a chi altri componga
discorsi, a Omero e a chi altri abbia composto poesia epica o lirica, e in
terzo luogo a Solone e a chiunque nei discorsi politici abbia scritto dei testi
con il nome di leggi, quanto segue: se ha composto queste opere sapendo com'è
il vero e può soccorrerle quando ciò che ha scritto viene messo alla prova, e
quando parla è in grado egli stesso di dimostrare la debolezza di quanto è
stato scritto, una persona del genere non deve essere chiamato col nome di
costoro, ma con un nome derivato da ciò a cui si è dedicato con serietà. FEDRO:
Quale nome gli assegni dunque? SOCRATE: Chiamarlo sapiente, Fedro, mi sembra
che sia cosa troppo grande e che si addica solo a un dio; chiamarlo invece
filosofo o con un nome del genere sarebbe a lui più adatto e conveniente.
FEDRO: E niente affatto fuori luogo. SOCRATE: Chi invece non possiede cose di
maggior pregio di quelle che ha composto e ha scritto, rivoltandole su e giù
per lungo tempo, incollandole l'una con l'altra o separandole, non lo dirai a
buon diritto poeta o autore di discorsi o scrittore di leggi? FEDRO: Come no?
SOCRATE: Riferisci dunque questo al tuo compagno! FEDRO: E tu? Cosa farai? Non
bisogna lasciare da parte neanche il tuo compagno. SOCRATE: Chi è costui?
FEDRO: Isocrate (69) il bello. Cosa riferirai a lui, Socrate? Come lo
definiremo? SOCRATE: Isocrate è ancora giovane, Fedro: tuttavia voglio dire ciò
che prevedo di lui. FEDRO: Che cosa? SOCRATE: Mi sembra che per doti naturali
sia migliore a confronto dei discorsi di Lisia, e che inoltre sia temperato di
un'indole più nobile. Perciò non ci sarebbe affatto da meravigliarsi se, col
procedere dell'età, proprio grazie ai discorsi cui ora pone mano superasse più
che se fossero fanciulli quanti mai si sono dedicati ai discorsi, e se inoltre
questo non gli bastasse, ma uno slancio divino lo spingesse a cose ancora più
grandi; giacché nell'animo di quell'uomo, caro amico, c'è una forma naturale di
filosofia. Pertanto io riferisco queste cose da parte di questi dèi al mio
amato Isocrate, tu fa' sapere quelle altre al tuo Lisia. FEDRO: Sarà così . Ma
andiamo, poiché anche la calura si è fatta più mite. SOCRATE: Non conviene
rivolgere una preghiera a questi dèi prima di metterci in cammino? FEDRO: Come
no? SOCRATE: O caro Pan e voi altri dèi di questo luogo, concedetemi di
diventare bello dentro, e che tutto ciò che ho di fuori sia in accordo con ciò
che ho nell'intimo. Che io consideri ricco il sapiente e possegga tanto oro
quanto nessun altro, se non chi è temperante, possa prendersi e portar via.(70)
Abbiamo bisogno di qualcos'altro, Fedro? Da parte mia si è pregato in giusta
misura. FEDRO: Fa' questo augurio anche per me; le cose degli amici sono
comuni. SOCRATE: Andiamo! 23 Platone Fedro NOTE: 1) Celebre oratore
ateniese vissuto tra il quinto e il quarto secolo a.C., di cui restano 34
orazioni giudiziarie. Il discorso sull'amore che gli viene attribuito nel
dialogo è probabilmente fittizio. Il padre Cefalo, originario della Sicilia,
aveva una fabbrica d'armi al Pireo; nella sua casa è ambientata la Repubblica.
2) Noto medico dell'epoca. 3) Epicrate era un oratore democratico; Morico,
forse il proprietario precedente della casa, era un cittadino ateniese che per
le sue ricchezze e il suo lusso divenne frequente bersaglio dei poeti comici.
4) Pindaro, Isthmia 2. 5) Erodico di Megara, divenuto poi cittadino di
Selimbria, era un medico famoso per il suo regime di vita
"salutistico"; Platone lo menziona anche nella Repubblica e nel
Protagora. 6) I Coribanti erano i sacerdoti della dea Cibele, i cui culti erano
caratterizzati da una forte valenza orgiastica. 7) Piccolo fiume che scorre
vicino ad Atene. 8) Il dialogo è immaginato in piena estate, a mezzogiorno. 9)
Borea, vento del nord, rapì Orizia, figlia di Eretteo, re di Atene; in cambio
concesse agli Ateniesi il suo favore nelle battaglie navali. Farmacea, citata
poco sotto, era una ninfa cui era sacra la fonte dell'Ilisso. 10) Demo
dell'Attica. 11) Letteralmente 'colle di Ares', era un'altura in Atene dove
aveva sede il più antico tribunale della città, formato dagli arconti usciti di
carica. 12) Sono tutti esseri mitologici. Gli Ippocentauri o Centauri, nati
dall'unione di Issione con una nube, erano metà uomo e metà cavallo. La Chimera
era un mostro con tre teste, una di leone, una di capra spirante fuoco, una di
serpente. Le Gorgoni, mostri marini, erano Steno, Euriale e Medusa; le prime
due erano immortali, mentre Medusa, che aveva il potere di pietrificare con lo
sguardo, era mortale e fu uccisa da Perseo. Pegaso era il cavallo alato nato
dal sangue della testa di Medusa tagliata da Perseo; con il suo aiuto
Bellerofonte uccise la Chimera. 13) «Conosci te stesso» era appunto il precetto
scritto nel tempio di Apollo a Delfi. 14) Tifone o Tifeo, figlio di Gea e del
Tartaro, era un drago dalle molte teste che emettevano fumo e fiamme; al
termine di una dura lotta Zeus lo fulminò e lo scagliò sotto l'Etna. Il suo
mito è ricordato in Esiodo, Theogonia 820 seguenti. Da Tifone ha avuto origine
il nome comune indicante un vento caldo portatore di tempeste. Nel testo greco
c'è un gioco di parole, intraducibile in italiano, con il quale Tifone viene
paretimologicamente accostato al participio di "túpho" ('fumare',
'bruciare') e, tramite l'aggettivo privativo "atuphos" a
"tuphos" ('vanità', 'orgoglio', superbia'). Nel dialogo Platone fa
uso più volte di simili giochi verbali, impossibili da mantenere nella
traduzione, per creare paretimologie. 15) Alle Ninfe, divinità dei boschi e dei
fiumi, Socrate in seguito attribuirà il dono dell'ispirazione. Acheloo, oltre
ad essere un fiume della Grecia centrale, era anche dio dei fiumi. 16) Una
locuzione simile ricorre in Omero, Iliade libro 8, verso 281. 17) Saffo è la
famosa poetessa lirica di Lesbo vissuta tra il settimo e il sesto secolo a.C.,
autrice di carmi soprattutto d'amore omoerotico, divisi dagli Alessandrini in
nove libri; di essi ci sono pervenuti un'ode intera, una quasi completa e
parecchi frammenti di varia lunghezza. Anacreonte di Teo, lirico monodico del
sesto secolo, fu autore tra l'altro di poesie amorose dal tono leggero, di cui
restano pochi frammenti. Non è invece possibile sapere a quali autori in prosa
si allude nel passo. 18) Gli arconti ateniesi, al momento di entrare in carica,
giuravano che se avessero trasgredito le leggi di Solone avrebbero innalzato a
Delfi una statua d'oro della loro grandezza e peso. 19) Cipselo fu tiranno di
Corinto nel sesto secolo e fondò una dinastia di tiranni. L'offerta votiva cui
si allude era forse una statua. 20) Immagine derivata dalla lotta: Fedro
intende che Socrate a sua volta ha offerto il fianco a una critica. 21)
Pindaro, frammento 105 Snell-Maehler (citato anche in Meno). 22) Il testo greco
gioca sull'assonanza tra "ligús", 'dalla voce melodiosa', e "ligús"
'Ligure' (con lambda maiuscolo). Questo gioco paretimologico è probabilmente
alla base della leggenda secondo cui i Liguri erano amanti del canto. 23)
Socrate istituisce un nesso paretimologico tra "èros" e
"róme" ('forza'). 24) Il ditirambo, componimento lirico corale
associato al culto di Dioniso, ai tempi di Platone era in piena decadenza. Qui
il termine ha una connotazione negativa, indicando una forma di invasamento non
ispirata da "mania" divina, e quindi non mediata dal logos. 25)
L'immagine è ricavata da un gioco fatto con un coccio (óstrakon), nero da una
parte e bianco dall'altra; i giocatori, divisi in due squadre, sceglievano un
colore e a seconda di quello che risultava lanciando il coccio dovevano fuggire
o inseguire. La metafora significa che l'amante, prima inseguitore, ora fugge
l'amato. 26) Simmia, prima pitagorico, poi discepolo di Socrate, è uno degli
interlocutori del Fedone. 27) Ibico, frammnto 310, Page. Poeta lirico corale
del sesto secolo a.C., di lui restano un'ode e pochi frammenti. 28. Stesicoro,
poeta lirico corale, visse nel sesto secolo a.C. Secondo una leggenda perse la
vista per aver accusato Elena di infedeltà in un carme omonimo e la riacquistò
per aver scritto la Palinodia (la 'Ritrattazione'), in cui sosteneva che Paride
non aveva portato a Troia la vera Elena, ma un fantasma con le sue sembianze;
questa versione del mito fu ripresa da Euripide nell'Elena. Omero invece, non
avendo fatto la stessa cosa, rimase cieco. Allo stesso modo Socrate pronuncerà
una ritrattazione del discorso precedente su Eros, nella quale solleverà il dio
dalle accuse che gli aveva mosso. 24 Platone Fedro 29) A Delfi, in
Beozia, c'era il più famoso santuario di Apollo, che dava i responsi per bocca
della sua sacerdotessa, la Pizia; a Dodona, nell'Epiro, c'era un santuario di
Zeus. 30) Questo nome designava in origine una, in seguito più sacerdotesse di
Apollo, di cui era nota l'ambiguità dei responsi; la più celebre era la Sibilla
di Cuma, in Campania. 31) L'arte divinatoria, in greco "mantike", viene
fatta derivare da "manikos" cioè 'affetto da mania'; il composto
"oionoistike", di invenzione platonica, viene ricondotto a
"oieris" ('opinione', 'credenza'), e accostato a
"oionistike", ovvero l'"arte di trarre gli auspici" dal
volo degli uccelli. Il gioco paretimologico, di cui si è provato a rendere
ragione nella traduzione, è importante in quanto è funzionale al rovesciamento
della tesi sostenuta da Lisia. 32) è il celebre mito dell'anima come una biga
alata, metafora complessa e non facile da interpretare. Se infatti l'auriga
rappresenta palesemente la ragione, non è del tutto chiaro il significato dei
due cavalli; è poco soddisfacente l'interpretazione tradizionale, secondo cui
il cavallo nero rappresenterebbe l'anima concupiscibile, quello bianco l'anima impulsiva,
e l'intera immagine sarebbe da intendere come la tripartizione dell'anima che
Platone teorizza nella Repubblica (libri 4 e 9). Infatti nel Timeo si dice che
anima concupiscibile e anima impulsiva sono mortali, mentre qui i due cavalli
fanno parte proprio della struttura dell'anima immortale, come prova anche il
fatto che essi si nutrono di nettare e ambrosia, cibo e bevanda degli dèi, e
che tale struttura è comune sia all'anima umana sia a quella divina. è
preferibile pensare che i cavalli indichino due componenti opposte connaturate
comunque all'anima immortale, che l'auriga ha la funzione di conciliare per
trovare un equilibrio. 33) Estia, dea del focolare, nella cosmologia antica
veniva identificata col centro dell'universo, che era immobile; per questo
essa, unica tra gli dèi, non viaggia per il cielo. Le divinità che guidano le
dodici schiere sono probabilmente quelle olimpiche. 34) L'Iperuranio, il luogo
'oltre il cielo', è il mondo delle Idee. Luogo metafisico, immagine della sfera
dell'intelligibile che nella sua immutabilità trascende la realtà sensibile,
esso è raggiungibile solo dell'anima. 35) Adrastea, letteralmente
'l'inevitabile', in questo caso è una personificazione del destino; in
Repubblica (libro 5) impersonifica invece la vendetta. Viene qui esposto il
destino escatologico delle anime e la teoria della metempsicosi, argomento che
ha una più ampia trattazione con il mito di Er nel libro decimo della
Repubblica. Nel Fedro l'assegnazione della vita futura è strettamente
determinata dalla misura in cui le anime hanno contemplato la pianura della
verità prima di tornare sulla terra, poiché ad esso corrisponde il grado di
verità connesso alla vita in cui si reincarnano. 36) Altro gioco verbale basato
su una paretimologia il termine "imeros" ('desiderio'), collegato per
assonanza ad Eros, viene fatto derivare da i-, radice di "eiri"
('andare'), "mer-" radice di "méros" ('parte'),
"ro-", radice di "roé" ('flusso'). 37. Gli Omeridi erano
una scuola di aedi nell'isola di Chio che la tradizione voleva fondata dallo
stesso Omero. Invenzione platonica sono sia i poemi segreti cui si allude
ironicamente sia i due versi citati, nei quali c'è un gioco di parole tra
"Eros" e Ptéros" (epiteto scherzosamente coniato da "pterós"
('alato'), probabilmente suggerito da quei passi omerici (Iliade libro 1, versi
403-404; libro 14, verso 291; libro 20, verso 74) in cui si dice che gli dèi
chiamano le cose in modo diverso dagli uomini. 38) è impossibile conservare
nella traduzione il gioco tra il genitivo "Diós" ('di Zeus') e
l'aggettivo "dios", solitamente reso con 'splendente' o 'divino'. 39)
Le Baccanti o Menadi erano le sacerdotesse di Dioniso. 40) Zeus, innamorato di
Ganimede, bellissimo fanciullo frigio, in forma di aquila lo rapì sull'Olimpo,
e ne fece il coppiere degli dèi. Per il gioco linguistico su
"imeros", la nota 36. 41) L'espressione significa che né la
temperanza umana esaltata da Lisia, né la follia divina di per sé bastano a
costruire una scienza nel senso pieno del termine, ma occorre una giusta
mescolanza delle due cose; questo, in ultima analisi, può essere il senso del
mito della biga alata. L'immagine agonistica, più che a tre differenti gare,
allude probabilmente al fatto che per vincere nella lotta bisognava atterrare
l'avversario tre volte. 42) Figlio di Cefalo e fratello di Lisia, fu vittima
delle persecuzioni politiche sotto i Trenta tiranni. 43) Ad Atene la frequenza
dei processi e l'assenza del patrocinio legale, che obbligava l'accusatore o
l'accusato a parlare personalmente in giudizio, avevano fatto nascere la
professione del logografo ('scrittore di discorsi'), che preparava su
commissione i testi da pronunciare in tribunale; le orazioni di Lisia sono
appunto la testimonianza della sua attività di logografo. Il termine ha nel
contesto una connotazione negativa, tanto da essere poco sotto equiparato a
sofista. Il parallelo ritorna più avanti, dove si allude ai compensi che i
sofisti chiedevano per i loro insegnamenti. 44) L'espressine, un po'
enigmatica, significa probabilmente che da una cosa semplice ne è derivata una
difficile. 45) Figura storicamente indeterminata, Licurgo fu, secondo la
tradizione, il legislatore di Sparta. Uomo politico e poeta, annoverato tra i
sette saggi, Solone attuò, durante il suo arcontato (594-593 a.C.), una riforma
dello stato ateniese che prevedeva la divisione dei cittadini in classi in base
al censo. Dario primo, re di Persia dal 521 al 485 a.C., fu il promotore della
prima guerra greco-persiana. 46) Il mito che segue è probabilmente creazione
platonica. Il canto delle cicale è metafora dell'ispirazione a comporre
discorsi ma anche del rischio, da parte dell'ascoltatore, di lasciarsene
ammaliare senza sottoporli a vaglio critico, un atteggiamento passivo che le
cicale stesse, intermediarie tra gli uomini e le Muse, non approvano. 47) Sulla
scia del catalogo esiodeo (Theogonia 75 seguenti), le Muse qui citate hanno
nomi parlanti Tersicore è 'colei che gioisce dei cori', Erato è connessa con
Eros, Calliope è 'dalla bella voce', Urania 'la celeste'. 25 Platone
Fedro 48) Omero, Iliade libro 2, verso 361. 49) Per Spartano qui si
intende semplicemente una persona che dice la verità in modo franco e
lapidario. 50) I "figli" di Fedro sono i discorsi che ha indotto gli
altri a fare. 51) Nestore, il più vecchio dei guerrieri greci a Ilio, era
famoso per la sua eloquenza persuasiva. Abile, e soprattutto astuto parlatore
era notoriamente Odisseo. Anche Palamede, l'eroe che smascherò un tentativo di
Odisseo di non partecipare alla guerra di Troia, era fornito di capacità
oratorie. 52) Gorgia di Lentini, nato tra il 485 e il 480 a.C. e morto
vecchissimo dopo il 380 a.C., fu uno dei principali esponenti della sofistica;
a lui è dedicato l'omonimo dialogo di Platone. Delle sue numerose opere restano
pochi ma significativi frammenti. Il sofista Trasimaco di Calcedonia, vissuto
nel quinto secolo a.C., è uno dei personaggi della Repubblica, dove difende in
modo combattivo la sua idea della giustizia come diritto del più forte. Teodoro
di Bisanzio, attivo nella seconda metà del quinto secolo a.C., scrisse un
trattato di retorica. 53) Allusione ironica a Zenone di Elea (quinto secolo
a.C.) e ai paradossi con i quali cercava di confutare dialetticamente i
concetti di molteplicità e movimento; famosi sono i paradossi della freccia e
di Achille e la tartaruga. 54) Mida era il leggendario re della Frigia che per
avidità di ricchezze chiese e ottenne da Dioniso di poter trasformare in oro
tutto ciò che toccava; ma poiché anche tutto ciò che voleva mangiare o bere
diventava oro, pregò il dio di liberarlo da questo dono funesto. L'epigramma
citato è attribuito a Cleobulo di Lindo, uno dei sette saggi. 55) Poeta e
sofista contemporaneo di Socrate. 56) Tisia fu maestro di Gorgia e iniziatore,
assieme a Corace, della scuola retorica siciliana. 57) Prodico di Ceo, uno dei
più importanti esponenti della sofistica, discepolo di Protagora e maestro di
Socrate. 58) Ippia di Elide, il celebre sofista da cui prendono il titolo due
dialoghi di Platone. 59) Polo di Agrigento e Licimnio di Chio furono discepoli
di Gorgia; il primo è uno dei protagonisti del Gorgia di Platone. Nel passo si
allude probabilmente a opere di retorica dei due sofisti, come poco sotto a
proposito di Protagora. 60) Protagora di Abdera, protagonista dell'omonimo
dialogo Platonico, visse ad Atene nell'età periclea. Considerato il principale
esponente della sofistica, è ricordato soprattutto per il suo agnosticismo
religioso, che gli valse una condanna per empietà, e il suo relativismo,
sintetizzato nella massima «l'uomo è misura di tutte le cose». Nulla ci rimane
delle sue numerose opere. 61) Adrasto, il re di Argo che guidò la spedizione
dei sette contro Tebe, è rappresentato da Eschilo nelle Supplici come abile
oratore; l'epiteto «voce di miele» gli è già riferito da Tirteo (frammento 9,8
Gentili-Prato). Adrasto è qui usato come eteronimo di un personaggio
contemporaneo, forse un sofista. Anche Pericle, lo statista ateniese del quinto
secolo che radicalizzò il processo democratico della polis portandola al
massimo splendore, è qui ricordato, con un tocco d'ironia, per le sue capacità
oratorie. 62) Anassagora di Clazomene (quinto secolo a.C.) visse per molti anni
ad Atene, dove ebbe come discepoli Pericle e lo stesso Socrate. Punto cardinale
del suo pensiero è l'esistenza di un principio razionale che dà ordine al
mondo, da lui chiamato "nous" ('intelletto'). 63) Ippocrate di Cos,
vissuto tra il quinto e il quarto secolo a.C., fu il fondatore della medicina
antica; l'epiteto di Asclepiade deriva da Asclepio, dio della medicina. Di lui
e dei suoi discepoli resta un considerevole numero di scritti riuniti nel
cosiddetto corpus Hippocraticum. 64) Città sul delta del Nilo, sede di un
emporio commerciale greco. 65) Theuth o Thoth era il dio egizio
dell'invenzione, che i Greci identificavano con Ermes; rappresentato con la
testa di ibis, era scriba nel tribunale dei morti. Con questo mito Platone
assegna alla scrittura un valore puramente "ipomnematico", ovvero la
considera un mero supporto alla memoria, e non veicolo di sapienza; la trasmissione
del vero sapere resta per lui affidata all'oralità dialettica. 66) «La regione
superiore» è l'alto corso del Nilo. Thamus, leggendario re dell'Egitto, viene
considerato un eteronimo dello stesso Ammone, una delle principali divinità
egizie, venerata da una potente casta sacerdotale e identificata dai Greci con
Zeus; poco sotto infatti, la risposta da lui data a Theuth è chiamata
«vaticinio di Ammone». 67) I «giardini di Adone» erano recipienti in cui
d'estate si piantavano semi che nascevano entro otto giorni e subito morivano;
il rito simboleggiava la morte prematura di Adone, il bellissimo giovane amato
da Afrodite. Allo stesso modo i «giardini di scrittura», ovvero i discorsi
scritti, devono essere intesi come una forma di gioco, poiché i veri discorsi
latori di verità sono affidati alla dimensione orale. 68) Citazione poetica di
autore ignoto. 69) Il retore Isocrate (436-338 a.C.) fondò ad Atene una scuola
in competizione con l'Accademia platonica; di lui restano 21 orazioni. Isocrate
era fautore di un'alleanza di tutte le città greche sotto la guida di Filippo
di Macedonia, in vista di una spedizione contro i Persiani. 70) Pan, figlio di
Ermes, era la principale divinità agreste del pantheon greco, venerata
soprattutto in Arcadia; presiedeva alla pastorizia e per questo era
rappresentato con sembianze caprine. Pan compare già come protettore del luogo
assieme alle Ninfe, e per questo Socrate gli rivolge la preghiera conclusiva.
«Oro» è da intendersi in senso metaforico come ricchezza della sapienza.Convito
Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org Platone
Il Convito 1 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org I APOLLODORO Credo proprio di essere bene informato di
quello che mi chiedete. Infatti, l'altro giorno, me ne stavo venendo in città,
da casa mia, dal Falero, quando uno che conoscevo, vedendomi di spalle, mi
chiamò da lontano e, con tono scherzoso, mi fa: «Apollodoro il falerese,
m'aspetti un momento?» lo mi fermo e l'aspetto e quello: «Ti stavo cercando
ansiosamente, Apollodoro, perché volevo sapere qualcosa di preciso sui discorsi
che fecero Agatone, Socrate, Alcibiade e tutti gli altri, al banchetto,
discorsi d'amore, a quanto pare; me ne ha accennato un tizio che ne aveva
sentito parlare da Fenice, il figlio di Filippo, ma mi disse che ne eri al
corrente anche tu. Lui, in realtà, non ne sapeva molto. Raccontami tutto tu,
quindi, perché nessuno meglio di te, può ripetermeli, i discorsi del tuo amico.
Ma, prima di tutto, c'eri o non c'eri a quella riunione?» «Si vede proprio che
questo tizio ti ha male informato se credi che quella riunione di cui stai
parlando è avvenuta poco tempo fa e che io, quindi, vi abbia potuto
partecipare.» «Credevo di sì.» «E come hai fatto a pensarlo, Glaucone? Non sai
che da parecchi anni, ormai, Agatone non s'è più visto qui e che, d'altra
parte, non ne son passati ancora tre da quando io me la faccio con Socrate, che
gli sto sempre dietro, per conoscere quello che dice e quello che fa? Prima
d'allora gironzolavo qua e là e mi pensavo di far chissà che cosa, mentre ero
l'essere più miserabile che c'era sulla faccia della terra, come te, adesso,
che credi ci siano altre cose da fare meglio della filosofia.» «C'è poco da
prendere in giro. Dimmi, piuttosto, quand'è che c'è stata questa riunione.»
«Eravamo ancora ragazzi e fu quando Agatone s'ebbe il premio per la sua prima
tragedia, precisamente il giorno dopo i sacrifici che lui e quelli del coro
vollero fare per festeggiare la vittoria.» «Allora ne è passato del tempo! Ma a
te chi te n'ha parlato. Proprio Socrate?» «Magari. Fu, invece, la stessa
persona che ne parlò a Fenice, un certo Aristodemo, del distretto di Cidateneo,
uno mingherlino, sempre scalzo. Era presente alla riunione perché era un patito
di Socrate, più di tutti, a quel tempo. Ad ogni modo, di quanto mi riferì
costui volli chiederne anche a Socrate che mi confermò quanto l'altro m'aveva
raccontato.» «E, allora, perché non me lo racconti anche a me? Questa strada
che porta in città è proprio fatta apposta per conversare.» Strada facendo,
così, ci mettemmo a parlare di questo ed ecco perché, come vi ho detto in
principio, sono al corrente della cosa. Se devo, quindi, raccontarla anche a
voi, eccomi pronto, anche perché, quando si tratta di filosofia, sia che ne
parli io o che ne senta parlare, provo sempre un immenso piacere, a prescindere
dal vantaggio che penso di ricavarne. Quando, invece, sento certi discorsi, i
vostri specialmente, discorsi di gente ricca, di persone d'affari, che barba,
ma anche che pena, amici miei, che vi credete di far chissà cosa e poi non fate
il resto di nulla. Può essere che voi, da parte vostra, mi crediate un povero
diavolo e supponiate che, in effetti, io lo sia, ma di voi, io non lo suppongo
soltanto, ne sono convinto. AMICO Sei sempre lo stesso tu, Apollodoro, sempre
che dici male di tutti e di te stesso; io credo che per te, tranne Socrate,
tutti gli altri siano soltanto dei disgraziati, tutti quanti, a
2 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org
cominciare da te. Perché poi ti chiamino «il Tranquillo», questo proprio non
riesco a capirlo, con tutti i tuoi discorsi sempre così aspri verso gli altri e
te stesso, tranne, appunto, che per Socrate. APOLLODORO Ah, sì? Io, dunque,
bellezza, dato che penso così di voi e di me, sarei un pazzo e un esagitato?
AMICO Ma ora lasciamo perdere questo, Apollodoro, piantiamola di litigare, e,
come t'abbiamo pregato, raccontaci quali furono questi discorsi. APOLLODORO E
va bene, presso a poco furono questi... ma, aspettate, sarà meglio che
incominci dal principio, come me li ha riferiti Aristodemo. 3
Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org Egli mi
riferì di aver incontrato Socrate tutto bello lisciato, con un paio di sandali ai
piedi (cosa stranissima) e di avergli chiesto dove stesse andando tutto così
bello. E Socrate: «A pranzo da Agatone; ieri, infatti, alla premiazione per la
sua vittoria, riuscii a svignarmela perché tutta quella folla mi dava fastidio,
ma gli promisi che, oggi, sarei andato da lui. Ecco perché mi son fatto bello:
lui è un bello e, sai com'è. Ma perché non vieni anche tu, che fa, anche se non
sei stato invitato?» Ed io, così mi riferì Aristodemo: «Va bene, come vuoi.» «E
allora andiamo,» fece, «e cambieremo il proverbio dicendo che ‹a, pranzo, dal
buon Agatone, van senza invito le brave persone›. Del resto, Omero, non solo
l'ha modificato, questo proverbio, ma l'ha addirittura capovolto: infatti,
mentre ci ha sempre descritto Agamennone come un guerriero in gamba e Menelao,
invece, come uno smidollato, ecco che ti fa presentare quest'ultimo, senza
essere invitato, a pranzo da Agamennone, che aveva allora allora fatto un
sacrificio e si stava mettendo a tavola, lui, un mediocre, alla mensa di un
valoroso.» E Aristodemo: «Ma Socrate, corro anch'io, allora, questo rischio,
non come dici tu ma nel senso che scrive Omero, di andare, cioè, io, uomo da
nulla, senza essere invitato, a pranzo da un sapiente. Vedi tu, che mi ci
porti, come devi metterla per giustificarti, perché io non dirò che son venuto
da me, ma che sei stato tu ad invitarmi.» «Ma sì, andiamo, ci penseremo per la
strada a quello che dobbiamo dire.» Si dicevano questo, mi raccontava
Aristodemo, quando si posero in cammino. Ma, lungo la strada, Socrate si fece
pensieroso, meditando chissà su che cosa, e restandosene indietro e quando lui
si fermava per aspettarlo, gli diceva di andare pure avanti. Quando Aristodemo
giunse alla casa di Agatone, trovò la porta aperta e qui, mi disse, gli capitò
un fatto curioso: un servo gli corse subito incontro e lo condusse dove i
convitati erano già tutti seduti, in procinto di mettersi a pranzo. Appena
Agatone lo vide: «Oh, Aristodemo,» fece, «arrivi proprio al momento giusto, per
mangiare un boccone con noi; se è per qualche altro motivo che sei venuto,
lascialo per dopo. Ieri ti ho cercato, proprio per invitarti, ma non sono
riuscito a trovarti. E Socrate? Come mai non è con te?» «Io mi volto indietro,»
continuò a raccontarmi, «e, infatti, non lo vedo più. Dissi, allora, che ero con
lui e che, appunto da lui ero stato invitato a quel pranzo.» «Hai fatto
benissimo, ma dov'è che s'è cacciato?» «Un attimo fa era dietro di me; sarei
proprio curioso di sapere anch'io dove può essere andato.» «Suvvia, ragazzo,
non ti sbrighi?» fece Agatone, «va a vedere dov'è Socrate e tu, Aristodemo,
siediti là, vicino a Eressimaco.» II 4 Biblioteca Elettronica
Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org Continuò a raccontare così, che
mentre un servo gli dava da lavarsi per mettersi a tavola, un altro venne a
dire che quel bel tipo di Socrate se ne era andato nell'atrio della casa vicina
e se ne stava lì tutto immobile: «L'ho chiamato,» riferì, «ma lui non vuol
venire.» «Ma che sciocchezze stai dicendo?» gridò Agatone. «Torna a chiamarlo,
insisti.» «Allora, intervenni io,» mi raccontò sempre Aristodemo, «pregandolo
di lasciarlo tranquillo perché era una sua abitudine quella di isolarsi tutt'a
un tratto, e di restarsene immobile dovunque si fosse trovato: ‹Vedrete che
verrà, ne sono certo, ma ora non lo disturbate, lasciatelo tranquillo›.» «Ah,
va bene, va bene, se lo dici tu,» commentò Agatone. «Però voi, ragazzi, ora
portateci da mangiare. Voi mi mettete in tavola sempre quello che vi passa pel
capo, se non vi si sta addosso, ed io non me ne son mai presa troppo la briga;
ma oggi, fate conto come se foste stati voi ad invitare queste persone e me e
quindi, trattateci bene e fatevi onore.» Così mi raccontò che si misero tutti a
mangiare e che Socrate, intanto, non si faceva vivo. Spesso Agatone insisteva.
perché lo mandassero a chiamare, ma lui lo sconsigliava. Finalmente Socrate
fece la sua comparsa e non s'era mica fatto aspettare poi tanto tempo, come di
solito faceva: cioè quando il pranzo era circa a metà. E Agatone che stava
seduto in fondo: «Qua, qua,» esclamò, «Socrate vieniti a sedere vicino a me,
così, gomito a gomito, con un sapiente, io potrò godere della grande scoperta
che hai fatto davanti ai portoni; è chiaro che qualcosa l'hai dovuta pur sempre
scoprire, altrimenti mica ti saresti mosso, tu.» E Socrate, sedendosi: «Sarebbe
una bella cosa, Agatone, se la sapienza potesse scorrere da chi ne ha di più a
chi ne ha di meno, soltanto che ci si mettesse uno vicino all'altro, come
l'acqua che attraverso un filtro passa dal bicchiere pieno a quello vuoto. Se
anche per la sapienza è così io sarò onoratissimo di starmene al tuo fianco;
sono convinto che sarò colmato da parte tua di tanta e bella sapienza, perché,
vedi, la mia, seppure ne ho, è ben misera, assai discutibile, vaga come un
sogno, mentre la tua, invece, così luminosa, così ricca di possibilità, tanto
che, proprio ieri, nonostante la tua giovane età, s'è rivelata e ha brillato in
tutto il suo fulgore davanti a più di trentamila greci.» «Sei un mascalzone tu,
Socrate,» fece Agatone, «ma fra poco ce la vedremo, io e te, in fatto di
sapienza e giudice sarà Dioniso. Intanto, per ora, pensa a mangiare.»
III 5 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org E così, continuò a raccontarmi Aristodemo, Socrate si sedette
e quando ebbe finito di mangiare, insieme agli altri, fece le libagioni, poi
cantarono tutti in onore del dio, compirono gli altri riti dovuti e poi si
misero a bere. A un tratto, mi riferì Aristodemo, Pausania se ne uscì in queste
parole: «Ehi, amici, non possiamo andarci più piano? Francamente devo dirvi che
mi sento male dopo la gran bevuta di ieri e che devo pigliare un po' di
respiro; e così, penso anche per molti di voi: ieri c'eravate un po' tutti.
Guardate, dunque, com'è che ci possiam moderare un po'.» E Aristofane:
«Pausania ha ragione. Non scherziamoci troppo col vino; io mi sento ancora come
una spugna zuppa, per ieri.» E allora intervenne Eressimaco, il figlio di
Acumeno: «Ottima idea. Su, coraggio, voglio sentirne qualche altro; e a te,
Agatone, come va col vino?» «Macché, anch'io niente bene.» «Benissimo,»
s'infervorò Eressimaco; «è proprio una fortuna per me, per Aristodemo, per
Fedro e per tutti quanti gli altri se voi, che in fatto di bere ce la mettete
tutta, oggi non vi sentiate in forma: di fronte a voi, infatti, siamo dei
pivellini. Per Socrate è un altro discorso: lui se la cava benissimo sempre;
sia che oggi si beva o meno, lui è sempre a posto. Ma, dato che, mi pare, qui,
oggi, nessuno ha troppa voglia di bere, io credo che se vi parlassi dell'ubriachezza
e del male che fa, la cosa non vi sarebbe sgradita; come medico, è chiaro, devo
dirvi che ubriacarsi fa male e che io non vorrei mai bere più di un tanto e
darei lo stesso consiglio agli altri, specie quando il giorno prima s'è alzato
un po' troppo il gomito.» «Sicuro,» intervenne Fedro, quello di Mirrinunte;
«sai che ti ascolto sempre, specie quando parli da medico; e farebbero bene ad
ascoltarti anche questi altri, se hanno un po' di giudizio.» E così si
trovarono tutti d'accordo di evitare una sbornia, per quella volta e bere
ciascuno per quel che gli andava. IV 6 Biblioteca Elettronica
Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «E poiché, ora,» riprese Eressimaco,
«siamo d'accordo che ognuno potrà bere solo quello che vuole senza che nessuno stia
lì ad obbligarlo, io propongo di mandare a spasso la suonatrice di flauto, che
è entrata ora (che se ne vada a suonare per conto suo o, dentro, dalle donne) e
noi, invece, di restare un po' qui, oggi, a chiacchierare insieme; potrei anche
dirvi di cosa, se volete.» Tutti, allora, almeno così riferì Aristodemo,
approvarono e lo esortarono a proporre l'argomento. E così, Eressimaco,
incominciò: «Inizio come la Melanippe di Euripide, non sono mie le parole che
sto per dirvi, infatti sono di Fedro. È Fedro che ogni volta, tutto sdegnato,
mi dice: ‹Non è una indecenza, Eressimaco, che i poeti si mettano a comporre
inni e canti a tutti gli dei e che per Amore, invece, per un dio di quella
specie, per un dio così grande, non ce ne sia uno, tra tanti, che abbia scritto
un solo verso di lode? Se pigliamo i sofisti di fama, quello stesso grand'uomo
di Prodico, per esempio, ti scrivono in prosa di Ercole o di altri; e questo
sarebbe niente se non mi fosse capitato tra le mani il libro di un gran
cervellone nel quale, costui, non faceva niente po' po' di meno che l'elogio
sperticato del sale e della sua utilità: di questi elogi ne puoi trovare
dovunque, in abbondanza. E pensare che si spreca tanta fatica per simili
argomenti e, poi, per Amore non s'è ancora trovato nessuno, almeno fino ad
oggi, che s'è sentito di celebrarlo degnamente: ecco come si tratta un dio
simile.› Secondo me Fedro ha proprio ragione. Quindi, è mio desiderio fargli
questo regalo e mostrarmi compiacente e, nello stesso tempo, profittando dell'occasione,
niente di meglio, a mio avviso, per tutti noi, di rendere onore a questo dio.
Se siete d'accordo anche voi potremmo passare il tempo così: ognuno di noi,
cioè, io penso, per esempio partendo da destra, dovrebbe fare un discorso in
lode di Amore, si capisce meglio che può; e che cominci proprio Fedro che è il
primo della fila e che, d'altro canto, è stato lui proprio a darci l'idea per
un simile argomento.» «Nessuno sarà contrario, Eressimaco,» intervenne Socrate,
«a cominciare da me che affermo di essere un esperto soltanto in cose d'amore,
né Agatone, né Pausania, figuriamoci poi Aristofane che tra Bacco e Venere, ci
passa la vita, e nemmeno questi altri a quanto vedo. C'è un fatto però, che noi
che siamo seduti quaggiù, per ultimi, veniamo a trovarci in svantaggio;
comunque, se i primi diranno quel che devono dire e lo diranno bene, a noi
basterà. E, allora, buona fortuna, Fedro, comincia a fare le lodi di Amore.» Al
che tutti quanti approvarono e fecero eco alle parole di Socrate. Ora, quello
che ciascuno disse, Aristodemo non lo ricordava bene e, dal canto mio, io
stesso, ora, non ricordo più, tutto quello che lui mi riferì, tranne le cose
più importanti e, perciò, vi potrò ripetere solo quei discorsi che mi parvero
più degni di ricordo. V 7 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org E, così, il primo a parlare, mi raccontò, fu
Fedro che incominciò presso a poco col dire che Amore è un dio possente,
meraviglioso, tanto fra gli uomini che fra gli dei per molte e tante ragioni
ma, soprattutto, per quel che riguarda la sua nascita: «Egli ha il vanto,»
continuò Fedro, «di essere, fra tutti, il dio più antico e, prova di questo è
il fatto che non ha genitori e mai nessuno ne ha parlato, prosatore o poeta che
fosse. Esiodo ci dice che ci fu dapprima il Caos: la Terra dall'ampio petto,
sicura sede e poi per tutti sempre e, poi, Amore Insomma, secondo questo poeta,
dopo il Caos ci furono queste due divinità: Terra e Amore. E Parmenide così
narra la genesi: Primo di tutti gli dei creò Amore Con Esiodo concorda
Acusilao. Quindi, da più fonti, si conviene che Amore è antichissimo. E, così
com'è il più antico, è fonte, per noi, di grandissimi beni. Io, infatti, non so
se vi sia un bene maggiore che avere, fin da giovani una persona virtuosa da
amare o anche viceversa, che ci ami. E, in effetti, niente come Amore può dare
all'uomo quei principi che valgono per vivere rettamente tutta la vita, non la
nascita, non gli onori, non la ricchezza, niente di questo. Ma a quali principi
voglio alludere?, mi chiedo: alla vergogna per le brutte azioni e al desiderio
di buone, senza dei quali né stati né individui possono mai realizzare qualcosa
di grande e di bello. E, inoltre, io dico che un uomo innamorato, sorpreso a
commettere una brutta azione o a subirla, se la sua viltà non gli consente di
difendersi, non proverà mai tanto dolore se lo vede il padre o l'amico o
chiunque altro, quanto se lo vedesse la persona amata, E lo stesso è per
quest'ultima, che se fa qualcosa di male si vergogna soprattutto se è vista da
chi la ama. Oh, se ci potesse essere una città o un esercito composto tutto di
innamorati, non vi sarebbe modo migliore di reggerlo e di vedere uomini
rifuggire dal male e rivaleggiare tra loro nelle belle azioni; in guerra, poi,
messi uno al fianco dell'altro, anche se in pochi, si può dire che vincerebbero
il mondo intero. Perché l'uomo innamorato sarebbe disposto ad abbandonare il
suo reparto, a gettare le armi sotto gli occhi di tutti, ma non dinanzi alla
persona amata, piuttosto preferirebbe centomila volte morire; e, d'altronde,
abbandonare la persona cara, non prestarle il suo aiuto se è in pericolo, non
c'è nessun uomo tanto vile cui Amore non riesca ad infondere il necessario
coraggio, come se fosse posseduto da un dio e renderlo uguale a chi è
coraggioso di natura. Insomma, lo stesso soffio divino che, a quanto dice
Omero, un dio infonde in taluni eroi, Amore, come un suo dono, suscita in
quelli che amano. VI 8 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org «E poi, solo quelli che amano sono pronti a
morire per gli altri e non solo gli uomini ma anche le donne. Vedi Alcesti, per
esempio, la figlia di Pelia che per noi greci è la più bella prova di ciò che
dico, la quale fu la sola a voler morire al posto del suo sposo che aveva pure
un padre e una madre; costei fu tanto più sublime, nel suo cuore di donna,
acceso, appunto dall'amore, da far apparire i parenti di lui quasi degli
estranei al loro stesso figliolo, legati a lui soltanto dal nome. E questo
gesto fu giudicato così bello non solo dagli uomini ma anche dagli dei, che
questi, pur concedendo solo a pochi, tra i tanti che compiono belle imprese, il
privilegio di vedersi restituita alla luce la loro anima, consentirono a questa
fanciulla il ritorno alla terra, commossi del suo gesto; questo dimostra che
gli dei apprezzano moltissimo lo zelo e la virtù che nascono dall'amore. Orfeo,
invece, il figlio di Eagro, te lo rimandarono fuori dall'inferno senza che
avesse ottenuto nulla, mostrandogli solo la falsa immagine della sua donna, per
la quale egli era sceso nell'Ade e non gliela restituirono, considerandolo un
debole (suonatore di cetra com'era) perché non aveva avuto il coraggio di
morire per amore, come Alcesti, ma, vivo, era riuscito a penetrare nell'Ade e con
l'astuzia. Ecco perché gli inflissero questa punizione e lo fecero morire per
mano di donne. Non così Achille che onorarono invece e mandarono alle isole dei
beati perché per quanto egli fosse già stato avvertito dalla madre che se
avesse ucciso Ettore sarebbe morto mentre se l'avesse risparmiato sarebbe
ritornato in patria e lì avrebbe finito vecchio i suoi giorni, preferì scendere
in campo per Patroclo, per l'amico che amava e vendicarlo e morire per lui, non
solo, ma per lui morto; per questo gli dei profondamente ammirati gli resero
onori grandissimi, come quello che aveva tenuto così alto nel suo cuore l'amico
amato. Eschilo dice un'inesattezza quando afferma che era Achille l'amante di
Patroclo, lui che non solo era più bello di Patroclo ma di tutti gli altri
eroi, imberbe ancora e quindi molto più giovane di lui come dice Omero. La
verità, però, è che gli dei pur onorando assai questo sentimento d'amore,
volgono più la loro ammirazione, le loro lodi a colui che ricambia l'amore di
chi lo ama, piuttosto che a quest'ultimo. Colui che ama è cosa più divina di
chi si lascia amare, perché un dio lo possiede; per questo gli dei onorarono
maggiormente Achille che non Alcesti e gli dischiusero le isole dei beati. Per
concludere io affermo che Amore è il più antico degli dei, il più degno di
onori, quello che più può infondere agli uomini virtù e felicità, sia mentre
vivono che dopo la loro morte.» VII 9 Biblioteca Elettronica
Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org Questo, presso a poco, a quanto mi
riferì Aristodemo, fu il discorso di Fedro. Dopo di lui parlarono altri, però
non ricordava molto. E così passò a riferirmi il discorso di Pausania che prese
a dire: «Non mi pare che tu abbia ben impostato il tuo discorso, Fedro, così
come hai troppo semplicisticamente fatto le lodi di Amore. Se, infatti, Amore
fosse uno solo, la cosa sarebbe potuta anche passare; ma il fatto è che non è
uno soltanto e quindi è più giusto precisare prima qual è che bisogna lodare.
Ed è a questo errore che io cercherò di rimediare, in primo luogo dicendo quale
Amore convenga lodare e poi facendone in modo degno l'elogio. Tutti riconoscono
che non si può concepire Venere senza Amore. Se di Venere ce ne fosse una sola,
lo stesso dovrebbe dirsi di Amore, ma poiché due sono le Veneri, due saranno
anche gli Amori. Non sono forse due le dee? Una, la più antica, che non ebbe
madre, la figlia del Cielo, che appunto chiamiamo Celeste, l'altra, più
giovane, figlia di Giove e di Dione, che chiamiamo Pandemia. Ne consegue che
l'Amore che convive con quest'ultima, giustamente vien chiamato Pandemio,
l'altro, Celeste. Gli dei, in verità, bisogna onorarli tutti, ma ora, di questi
due, occorre pur dire quali sono gli attributi. Intanto, ogni azione ha questo
di caratteristico: che per se stessa non è mai bella o brutta. Per esempio:
quello che noi ora stiamo facendo, cioè bere, cantare, discutere, in se stesso,
non è che sia bello, ma lo diventa dal modo con cui questa azione viene
compiuta: onestamente e rettamente, è bella, altrimenti, la stessa azione è
cattiva. Lo stesso è quando si ama: non ogni Amore è bello o degno di lode, ma
solo quello che spinge a nobilmente amare. VIII 10 Biblioteca
Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «Orbene, l'Amore che
convive con la Venere Pandemia, è ovvio che sarà anch'egli Pandemio, cioè
volgare e si comporta un po' alla carlona; questo tipo d'Amore vien prediletto
dai mediocri che non fan differenza a giacersi con donne o giovincelli di cui
amano, oltretutto, più il corpo che l'animo, anzi preferiscono gli esseri
sciocchi, tutti presi come sono dall'atto carnale, senza un briciolo di buon
gusto, e accade così che finiscono per comportarsi come capita, bene o male che
sia. Questo perché un simile Amore deriva dalla Venere più giovane che, nascendo,
s'ebbe i caratteri della femmina e, insieme, quelli del maschio. L'altro Amore,
invece, deriva dalla Venere Celeste che anzitutto non partecipa della natura
femminile ma solo di quella maschile (e questo è l'amore per i giovinetti) e,
in secondo luogo è più antica e immune da ogni forma di libidine. Così, quelli
che sono infiammati da questo Amore, volgono le loro predilezioni al sesso
maschile presi come sono da ciò che, per natura, è più vigoroso e dotato di più
aperto intelletto. E in questa passione per i giovani è facile riconoscere
quelli che sono nobilmente infiammati da questo Amore; costoro, infatti, non si
legano ai giovani se non quando questi hanno già una loro maturità
intellettuale e vedono spuntare la prima barba. Io penso, infatti, che chi per
amarli attende che essi giungano a questa età, lo fa per poter convivere poi
tutta la vita con loro in una dolce intimità e non per ingannarli, per
approfittare della loro ingenuità e sbeffarli, piantandoli poi in asso per
correre dietro a un altro. Anzi ci vorrebbe proprio una legge che vietasse di
aver relazioni amorose con i minorenni, per evitare che si sciupi tempo e
fatica per un esito incerto; con i ragazzi, infatti, non si sa mai come vada a
finire, se faranno una buona riuscita o meno, sia per quel che riguarda le doti
fisiche che per quelle morali. I galantuomini se la pongono da sé questa legge,
ma per i dongiovanni da quattro soldi, sarebbe proprio necessario far qualcosa
in proposito, così come abbiamo impedito, meglio che s'è potuto, che avessero
rapporti intimi con donne di condizione libera. Sono questi che han fatto
degenerare la cosa a tal punto che ora c'è gente che afferma che è brutto
corrispondere chi ci ama; e lo dice proprio perché ha davanti agli occhi
l'esempio di questi tipi, privi affatto di buon gusto e di un minimo di pudore,
giacché nessuna cosa, se è fatta nei dovuti limiti e secondo onestà, può
giustamente tirarsi dietro un qualche biasimo. Negli altri Stati, intanto, le
leggi sull'amore non sonio di difficile interpretazione, regolate da principi
assai semplici, così come concettosi e ingarbugliati sono da noi. Nell'Elide,
per esempio o a Sparta o anche in Beozia, dove la gente non è abituata a far
bei discorsi, viene, molto semplicemente, riconosciuto che è bello corrispondere
chi ama e nessuno, giovane o vecchio che sia, si sognerebbe di dire che è cosa
brutta; questo, a mio avviso, perché non vogliono pigliarsi troppo la briga di
persuadere i giovani, inesperti come sono nell'arte del dire. Nella Ionia,
invece, e in molte altre parti dove predominano popolazioni non greche, la cosa
è ritenuta vergognosa; presso i popoli stranieri, del resto, proprio per i loro
regimi tirannici, anche l'amore che uno può portare alla sapienza o alla
ginnastica, è cosa disonesta. Infatti, io penso che ai governanti non convenga
che sorgano tra i sudditi nobili e forti proponimenti o salde amicizie o
identità di vedute, tutte cose, queste, che è proprio l'amore, di solito, a
far IX 11 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org nascere. E questo l'hanno imparato anche qui da noi i
nostri tiranni, come l'amore di Aristogitone e l'intrepida amicizia di Armodio,
abbiano distrutto il loro potere. Pertanto, là dove si ritiene che è cosa
disonesta corrispondere chi ama, ciò è dipeso dalla mediocrità dei legislatori,
dall'arroganza dei governanti e dalla viltà dei sudditi; laddove, invece, la
cosa è ritenuta senz'altro bella, in linea assoluta, è stato per la pigrizia di
chi ha fatto la legge. Quindi, da noi, vige una consuetudine più bella che
altrove ma, come dicevo prima, non è facile, però, interpretarla.
12 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org «Si pensi, infatti, che da noi si reputa più bello amare
alla luce del sole che di nascosto, amare, poi, soprattutto, chi è virtuoso e
nobile anche se è più brutto degli altri e che si dà un incoraggiamento
straordinario a chi ama, non ritenendo affatto che la sua sia un'azione
vergognosa, anzi è motivo di orgoglio riuscire nel proprio intento ed è quasi
un disonore, invece, fallire nella conquista e che la legge accorda all'amante,
per le sue imprese amorose, la libertà di fare cose addirittura straordinarie e
di riceverne lode, cosa che se uno facesse con altre intenzioni e per altri
fini, si tirerebbe addosso il biasimo di tutti. Se uno, infatti, volendo farsi
dare del denaro da qualcuno o desiderando ottenere un pubblico impiego o
qualche carica, si mettesse a fare quel che gli amanti fanno per i loro
fanciulli, suppliche, scongiuri, per ottenere quello che bramano, i giuramenti
che fanno, tutte le notti che passano fuori davanti all'uscio del loro amore,
tutti i servizi a cui si piegano, quelli più infimi, cui nessuno schiavo
s'adatterebbe, costui si vedrebbe ostacolato in questo suo modo di fare, non
solo dagli amici ma anche dai suoi avversari che gli rimprovererebbero queste
smancerie e questo servilismo, richiamandolo al dovere e vergognandosi per lui;
se tutto questo uno, invece, lo fa per amore, acquista addirittura pregio e la
nostra legge glielo consente, senza che su di lui ricada biasimo alcuno, come
se, in effetti, compisse una cosa bellissima. Ma quello che è ancora più
straordinario è che, a quanto dicono i più, solo a chi ama è concesso, quando
giura e poi non mantiene il giuramento, di ottenere il perdono degli dei
perché, a quanto si dice, in amore non c'è giuramento che valga. È per questo
che sia gli dei che gli uomini hanno concesso, a chi ama, un'assoluta libertà,
come ci provano le nostre leggi. Tutto questo autorizzerebbe a credere che in
questa nostra patria, amare e corrispondere chi ama è ritenuta cosa bellissima.
Eppure quando i genitori ti mettono alle calcagna dei loro figlioli un
pedagogo, col preciso incarico di tenerli lontani dai loro corteggiatori,
quando i compagni e i coetanei fanno quasi succedere uno scandalo se si
accorgono di qualcosa del genere, mentre i più anziani lasciano che dicano e
non intervengono a queste esagerate reazioni, a guardar bene tutto questo
sembrerebbe proprio che qui da noi l'amore sia considerato cosa del tutto
disonesta. Il fatto è, a mio avviso, che la cosa sta invece così: non c'è nulla
di assoluto, come accennai prima, e niente è bello o brutto per se stesso, ma
diventa l'uno o l'altro a seconda che sia fatto bene o male. Così, l'amore diventa
cosa spregevole se, senza alcun buon gusto, uno si concede a un essere
spregevole, è cosa bella, invece, quando lo si fa onestamente con persona
onesta. Ed amante del tutto indegno, volgare, è colui che ama più il corpo che
l'animo, perché costui, infatti, non è costante, preso com'è da cosa che non
dura. Quando, infatti, sfiorisce la bellezza del corpo, di quel fiore che
amava, egli ‹fugge lontano, scompare› e addio promesse e belle parole. Chi,
invece, ama qualcuno per la bellezza del suo animo, gli resta fedele per tutta
la vita, perché s'è congiunto a cosa che dura. Perciò le nostre leggi si
prefiggono di ben individuare tutti costoro per accordare, agli uni, ogni
favore e mettere al bando gli altri e per questo si esortano gli amanti a
insistere nelle loro profferte e gli amati a schermirsi, cercando così, per
questa specie di gara, di stabilire a quale delle due categorie appartengano
gli uni e gli altri. Per questo X 13 Biblioteca Elettronica
Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org motivo è ritenuta gran brutta cosa,
prima di tutto, lasciarsi sedurre, così, in quattro e quattr'otto, senza dar
tempo al tempo, che, in fondo, si sa, per tante cose è un gran maestro; in
secondo luogo, lasciarsi incantare dal denaro o dalle prospettive di cariche politiche,
sia che il giovane per qualche violenza subita si intimorisca e si metta in
condizione di non reagire, sia che, prospettandogli la possibilità di far
denaro o di avere successo in politica, egli non vi rinunci sdegnosamente:
infatti, nessuna di queste cose è sicura e durevole, oltre al fatto, poi, che
da esse non potrà mai nascere una lunga amicizia. Quindi, secondo la nostra
legge, non c'è che una strada perché l'amato possa onestamente corrispondere e
compiacere l'amante, ed è questa: come non è affatto vergognoso e umiliante,
per chi ama, sottoporsi per il suo amore, a ogni sorta di schiavitù, così c'è
una sola servitù volontaria, non indecorosa o infamante: quella che ha per
oggetto la virtù. 14 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org «Ed è norma ancora, da noi, che se uno si
mette al servizio di un altro ritenendo che ciò possa contribuire a renderlo
migliore nel campo del sapere o in qualche altra virtù, questa sottomissione
volontaria non è vergognosa, né servile. Occorre, pertanto, che queste due
norme, quella sull'amore dei giovinetti e quella sul desiderio di acquistar
sapienza o qualsiasi altra virtù, si fondano insieme se si vuole che sia
veramente una cosa bella che il giovane conceda le sue grazie a un amante.
Infatti quando l'amante e la persona amata s'incontrano, ciascuno, ligio a una
sua precisa condotta, cioè l'uno disposto a servire il giovane che gli ha
concesso i suoi favori e a servirlo onestamente, l'altro, con la stessa onestà,
a seguire la volontà di chi lo rende sapiente e migliore e quando il primo sia
veramente capace di dare senno e virtù e l'altro veramente desideroso di
educarsi e d'acquistar, in ogni modo, sapienza, quando questo avviene, quando
queste due direttrici convergono a un unico fine, oh, allora, si è cosa bella
che la persona amata conceda i suoi favori a chi l'ama, altrimenti niente da
fare. In questo caso essere ingannati non è nemmeno mortificante; in tutti gli
altri casi, ingannati che si sia o meno, c'è da arrossir di vergogna. Se un
giovane, infatti, in un miraggio di ricchezza, si è lasciato sedurre per denaro
e poi resta ingannato perché s'accorge che il suo seduttore è povero, questo
giovane, compie un'azione molto spregevole, perché s'è rivelato quel che egli
era: un uomo capace di darsi a chiunque per sete di denaro e questo non è
bello. E per un ragionamento analogo, se lo stesso giovane, invece, si fosse
concesso a persona virtuosa, riconoscendo che sarebbe divenuto migliore proprio
in virtù di quella corrispondenza e poi fosse stato ingannato perché il suo
amante s'è rivelato persona del tutto mediocre, priva di qualsiasi virtù,
ebbene questa delusione è motivo di compatimento; infatti, egli ha dimostrato
di esser pronto a dar tutto se stesso a chiunque, ma per la virtù e pur di
diventar migliore, e questo, certo, è tra tutte, cosa bellissima. In
conclusione, il concedersi per ottenere, in cambio, virtù, è bello. Questo è
l'Amore della dea celeste, celeste egli stesso, degno in tutto di venerazione
da parte dello stato come dei singoli individui, che spinge gli amanti e le
persone amate, ciascuno per quel che gli compete, a preoccuparsi soltanto
d'essere virtuosi. Quanto agli altri amori, provengono tutti dalla Venere
Pandemia, volgare. Questo è quanto ho improvvisato, Fedro, così su due piedi, a
proposito di Amore.» Dopo la pausa di Pausania (guarda un po' che giochetti di
parole ti sto a fare, che m'insegnano i dotti), a quanto ebbe a riferirmi
Aristodemo, toccava ad Aristofane, senonché, vuoi per la pienezza di stomaco, vuoi
per qualche altra causa, costui aveva il singhiozzo e, quindi, era
nell'impossibilità di parlare. Si rivolse, allora a Eressimaco, il medico, che
gli era seduto accanto: «Cerca di liberarmi da questo singhiozzo, Eressimaco,»
gli disse, «o, almeno, prendi tu la parola, finoa quando non si sarà calmato.»
«Cercherò di venirti incontro in un modo e nell'altro; parlerò io al tuo posto
e poi interverrai tu quando ti sarà passato; intanto cerca di trattenere il
respiro per qualche minuto e vedrai che il singhiozzo se ne andrà, oppure bevi
un sorso d'acqua, fai dei gargarismi e, se persiste, prendi qualcosa che ti
solletichi il naso e cerca di starnutire e vedrai che, con un paio di starnuti,
per quanto XI 15 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org ostinato, ti passerà.» «Sì, ma tu sbrigati a parlare,»
insistette Aristofane, «intanto io cercherò di fare come tu dici.»
16 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org E così Eressimaco incominciò: «A mio avviso, mi par
necessario che cerchi di concludere il discorso che Pausania ha iniziato così
bene ma che poi non ha portato a termine. Che Amore sia duplice, ci sembra
distinzione esatta; ma che esso non alberga solo negli uomini attratti dalle
belle creature, ma in tutti gli altri esseri, a loro volta presi per altre
forme, negli animali, per esempio, nelle piante e comunque in tutte le creature
viventi, io credo di averlo dedotto dalla medicina, la nostra arte e, altresì,
come Amore sia grande e meraviglioso iddio, presente ovunque in ogni cosa umana
e divina. Comincerò, quindi, a trattar l'argomento da un punto di vista medico,
anche in omaggio a questa arte. La natura dei corpi è tale che essi hanno in sé
questo duplice Amore; infatti, per il corpo, malattia e salute sono, come tutti
sanno, due condizioni diverse e contrarie e, come tali, perciò, non appetiscono
e non desiderano mai le stesse cose. In poche parole, altro è il desiderio che
prova la parte sana, altro quello che sente la parte malata. E come Pausania
diceva poco fa che è bello concedersi a un amante virtuoso e vergognoso è,
invece, darsi a un dissoluto, lo stesso è anche per i corpi per cui è cosa
bella, anzi doverosa, favorire lo sviluppo delle parti sane di ciascun
organismo (e, in fondo, proprio questo è il compito del medico) ed è male,
invece, farlo per le parti malate per le quali occorre agire con intransigenza,
se si è veramente capaci nell'arte medica. Infatti, la medicina, per dirla in
breve, è la scienza che studia le tendenze affettive dell'organismo nel suo
riempirsi e svuotarsi e chi sa distinguere in queste tendenze, le buone dalle
cattive, costui è un gran medico; chi, poi, queste tendenze le sappia anche
modificare o suscitarne una al posto dell'altra o stimolarne qualcuna laddove
non ve ne siano e invece dovrebbero esservi o, addirittura, cancellare quelle
che vi sono, costui, allora, sarà proprio un maestro eccellente. Bisogna,
infatti, che le parti di un organismo che sono tra loro incompatibili si
riconcilino e trovino una loro reciproca armonia. E gli elementi più
incompatibili sono quelli contrari, freddo e caldo, amaro e dolce, secco e
umido e così via; e poiché ad aver saputo conciliare ed armonizzare tutti
questi contrari è stato nostro padre Asclepio, egli, come dicono questi poeti e
come anch'io sono convinto, è il fondatore di questa nostra scienza. Tutta la
medicina, dunque, come vi sto dicendo, è governata da questo dio, come del
resto la ginnastica e l'agricoltura. Quanto alla musica, poi, basta un minimo
di riflessione perché tutti comprendano che essa si comporta alla stessa
stregua delle altre arti, come anche Eraclito, del resto, forse vuol dire,
sebbene non si esprima in termini molto chiari: ‹L'unità in sé discorde,› dice,
‹con se stessa s'accorda, come l'armonia dell'arco e della lira.› Ora, è
assurdo pensare che l'armonia sia mancanza di accordi o che nasca da elementi
ancora discordanti tra loro. Egli, forse, voleva dire che essa nasce da
elementi prima discordanti, l'acuto e il grave, per esempio, che si son poi accordati
per virtù della musica; infatti, non è certo possibile che l'armonia risulti da
suoni tuttora discordi tra loro quali l'acuto e il grave. In verità, l'armonia
è consonanza e la consonanza è accordo; non è possibile, ora, che vi sia
accordo da cose discordi finché restino tali, come impossibile è che vi sia
armonia quando gli elementi discordanti non abbiano trovato il loro accordo;
così come anche il ritmo, del resto, che risulta dal veloce e dal lento prima
discordi tra loro ma poi XII 17 Biblioteca Elettronica
Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org armonizzati insieme. E l'accordo fra
tutti gli elementi, come per quelli di prima era dato dalla medicina, così per
questi è dato dalla musica che produce, quindi, tra loro, reciproca armonia e corrispondenza.
La musica, quindi, per quanto riguarda il ritmo e l'armonia, è scienza d'amore.
Non è difficile, poi, individuare nella stessa costituzione del ritmo e
dell'armonia questa sua peculiarità, in quanto in essa non vi sono le due
specie d'amore. Quando però si compongono ritmi e armonie per la gente (ed è
questa, propriamente, ciò che si chiama composizione musicale) o si eseguono
fedelmente melodie e partiture altrui (e questo è virtuosismo), allora sì che
viene il difficile e occorre un bravo artista. E qui si torna al discorso di
prima, cioè che bisogna compiacere alle persone per bene o a quelle che ancora
non lo sono ma vogliono diventarlo e conservarsi il loro amore che è poi quello
bello, quello celeste, l'amore di Afrodite Urania; quello di Polimnia, invece,
è l'amore pandemio, volgare, cui bisogna concedersi con prudenza e che
dobbiamo, a nostra volta, con prudenza concedere per goderne senza tuttavia
farne abuso. Del resto, anche nella nostra scienza è molto importante sapersi
ben destreggiare con i desideri per la buona cucina in modo da saperla gustare
senza poi ammalarsi. E così nella musica, nella medicina e in tutto il resto,
sia nelle cose umane come in quelle divine, occorre tener presenti, per quanto
possibile, l'uno e l'altro amore, dovunque contenuti entrambi.
18 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org «E anche le stagioni dell'anno, nella loro successione,
son colme di questi due amori e quando gli elementi contrari di cui parlavo
prima, il caldo e il freddo, il secco e l'umido, cadono sotto l'influenza
dell'amore benigno che li armonizza e li compone sapientemente, allora le
stagioni recano abbondanza e salute agli uomini, agli animali e alle piante e
non portano alcun danno. Quando, invece, ha il sopravvento l'altro amore, con
tutta la sua violenza, ecco, allora, rovine e distruzione ovunque, ecco la
causa di pestilenze e di molti altri simili morbi per gli animali e le piante;
e, infatti, il gelo, la grandine, la rubigine derivano dalla violenza e dal disordine
con cui si manifestano queste tendenze d'amore. La scienza che, attraverso il
moto degli astri e il succedersi delle stagioni indaga questi fenomeni, si
chiama astronomia. Inoltre, tutti i sacrifici e i riti a cui presiede l'arte
profetica, nel loro insieme (sono essi a mantenere un rapporto tra gli uomini e
le divinità) non hanno altro scopo che di custodire e salvaguardare l'Amore;
ogni scelleratezza, infatti, nasce perché non si dimostra buona disposizione
nei riguardi dell'amor benigno, né, in quel che si fa, lo si tiene nella dovuta
stima e lo si onora. Cose, invece, che si concedono tutte all'altro amore, sia
per quel che riguarda i rapporti con i propri genitori, vivi o morti che siano,
sia quelli con gli dei. A queste cose, appunto, l'arte profetica è destinata,
per cui deve sorvegliare gli amori e apprestarne i rimedi; e la divinazione è
all'origine dell'amicizia tra gli dei e gli uomini in quanto, delle tendenze
umane, conosce quelle che si volgono alla giustizia e alla pietà. Dunque, tanto
grande e vasta, anzi, universale è la forza d'Amore, ma quello che si volge al
bene con saggezza e giustizia sia nei nostri rapporti umani che in quelli degli
dei tra loro, ha forza ancora maggiore e ci dà la felicità e ci fa vivere nella
concordia e nell'amicizia con tutti e con chi è migliore di noi, cioè con gli
dei. Forse anch'io ho tralasciato molte cose, mio malgrado, in questo elogio
d'Amore; se l'ho fatto, è compito tuo Aristofane rimediarvi; se, invece, vuoi
onorare il dio in altro modo, fallo pure, dato che il singhiozzo t'è passato.»
E così, mi riferì Aristodemo, cominciò a parlare Aristofane che disse:
«Veramente è passato ma solo con lo starnuto, tanto che io mi meraviglio come
il corpo umano, così ben fatto, abbia proprio bisogno di tanto rumore e
solleticamenti, come lo starnuto. Sta di fatto, però, che il singhiozzo è
cessato appena ho starnutito.» «Ma, mio caro Aristofane,» ribatté Eressimaco,
«sta un po' attento a quel che fai; ti metti a far dello spirito proprio ora
che devi parlare e così mi costringi a stare sul chi va là per ogni tua parola,
nel caso ti saltasse in mente di dirle grosse, e sì che potresti parlar
tranquillamente.» «Hai ragione, Eressimaco,» ammise Aristofane, ridendo, «fingi
come se non avessi detto nulla. Ma non stare sul chi va là mentre parlo perché
io ho proprio paura, non tanto perché, forse, con quello che sto per dire, farò
ridere, il che potrebbe essere anche piacevole e coerente con la mia musa, ma
perché mi farò invece deridere.» «Sì, sì, va bene, Aristofane, tu prima lanci
il sasso e poi nascondi la mano; mettici attenzione, invece, e parla come se
dovessi dar conto di quello che dici; da parte mia, intanto, vedrò di lasciarti
tranquillo.» XIII 19 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org «Per dir la verità, Eressimaco,» cominciò
Aristofane, «io avrei in mente di fare un discorso diverso da quello tuo e di
Pausania. Io credo, infatti, che di tutta questa potenza dell'Amore, gli uomini
non se ne siano accorti per niente, altrimenti gli avrebbero innalzato templi
grandiosi, altari, gli farebbero sacrifici magnifici e, invece, nulla di tutto
questo mentre sarebbe la prima cosa da fare. Nessuno come lui, tra tutti quanti
gli dei, è amico degli uomini, viene in loro aiuto, cerca di curarne i mali, la
cui guarigione, forse, sarebbe la più grande felicità del genere umano. Quindi,
io cercherò di svelarvi la sua potenza e voi, a vostra volta, la rivelerete
agli altri. Per prima cosa, dovete rendervi conto cosa sia la natura umana e
quali siano state le sue vicende; per il passato, infatti, essa non era quella
che è oggi. Nel principio, tre erano i sessi dell'uomo, non due, il maschio e
la femmina, come ora: ce n'era un terzo che aveva in sé i caratteri degli altri
due, ma che oggi è scomparso e del quale resta soltanto il nome: l'ermafrodito.
Esso, infatti, era un essere a sé stante che, nell'aspetto esteriore e nel
nome, aveva dell'uno e dell'altro, cioè, del maschio e della femmina; oggi,
ripeto, non resta che il nome che, per di più, ha un significato infamante.
Inoltre, la figura di questo essere umano era arrotondata, dorso e fianchi
formavano come un cerchio; aveva quattro mani e quattro erano pure le gambe;
aveva anche due facce, piantate su un collo anch'esso rotondo, completamente
uguali e attaccate, in senso opposto, a un unico cranio; aveva quattro
orecchie, doppi gli organi genitali e, da tutto questo, possiamo immaginarci il
resto. Camminavano in posizione eretta, come noi, volendo potevano spostarsi in
qualunque direzione e, quando correvano, facevano un po' come i nostri
saltimbanchi che gettano in aria le gambe e capriolettano su se stessi: e
poiché gli arti erano otto, appoggiandosi su di essi, procedevano, a ruota,
velocemente. I sessi erano tre, perché quello maschile aveva avuto origine dal
sole, quello femminile dalla terra e l'altro, con i caratteri d'ambedue, dalla
luna, dato che quest'ultima partecipa del sole e della terra insieme: perciò
avevano quell'aspetto e si spostavano rotolando, perché somigliavano a quei
loro progenitori. Avevano una resistenza e una forza prodigiosa, nonché
un'arroganza senza limiti, tanto che si misero in urto con gli dei e quel che
dice Omero di Efialte e di Oto, che tentarono di scalare il cielo, va riferito
a costoro. XIV 20 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org «E così Giove e gli altri dei si consigliarono sul da
farsi ma non seppero risolversi: non era il caso di ucciderli, infatti, come i
Giganti, e di estinguerne la specie a colpi di fulmine (il che sarebbe stato
come far sparire onori e sacrifici agli dei da parte degli uomini) e del resto
non era possibile continuare a sopportare oltre la loro tracotanza. A furia di
pensare, Giove, finalmente, ha un'idea: ‹Ho trovato il sistema,› esclamò,
‹perché gli uomini sopravvivano ma, nello stesso tempo, divengano più deboli e
la smettano con la loro prepotenza. Ecco che li taglierò, ciascuno, in due,›
continuò, ‹così diventeranno più deboli, e, dato che aumenteranno di numero
potranno esserci anche più utili. Cammineranno su due gambe e, se non si
metteranno tranquilli e faranno ancora i prepotenti, li taglierò ancora e cosi
impareranno a camminare su una gamba sola, come nel gioco degli otri.› Detto
fatto, si mise a tagliare gli uomini in due come si tagliano le sorbe quando si
mettono a seccare, o come si divide un uovo col crine. E via via che tagliava,
poi, raccomandava ad Apollo che a ciascuno gli rivoltasse il viso e la metà del
collo dalla parte del taglio in modo che l'uomo, vedendosi sempre la sua
spaccatura, diventasse più mansueto; Apollo, infine, provvedeva a chiudere le
altre parti. Girava la faccia e, tirando la pelle, tutta verso quel punto che
noi ora chiamiamo ventre, come chi fa per chiudere coi lacci una borsa, faceva
una specie di groppo, che legava proprio in mezzo alla pancia, quello che noi
chiamiamo ombelico. Spianava, poi, le molte rughe e modellava il petto usando
un arnese un po' simile a quello che adoperano i sellai per spianare, sulla
forma, le grinze del cuoio: ne lasciava, però, qualcuna, nei paraggi del ventre
e intorno all'ombelico, in ricordo dell'antico castigo. Fu così che gli uomini
furono divisi in due, ma ecco che ciascuna metà desiderava ricongiungersi
all'altra; si abbracciavano, restavano fortemente avvinti e, nel desiderio di
ricongiungersi nuovamente, si lasciavano morire di fame e di accidia, non
volendo far più nulla, divise com'erano, l'una dall'altra. Quando, poi, una
delle due metà, moriva, quella rimasta in vita, se ne cercava un'altra e le si
avvinghiava, sia che le capitasse una metà di sesso femminile (che oggi noi
chiamiamo propriamente donna) che una di sesso maschile; e così, morivano.
Allora Giove, impietosito, ricorse a un nuovo espediente: spostò il loro sesso
sul davanti; prima, infatti, l'avevano dalla parte esterna e generavano e si
riproducevano non unendosi tra loro, ma alla terra, come le cicale. Dunque,
trasferì questi organi sul davanti e, così facendo, rese possibile la
procreazione attraverso l'unione del maschio nella femmina; lo scopo era quello
di far generare e di perpetuare la specie grazie a un simile accoppiamento tra
maschio e femmina; se, invece, l'unione fosse stata fra maschi, dopo un po'
sarebbe venuta sazietà da questo connubio e così, una volta separatisi,
sarebbero potuti ritornare al lavoro e alle altre cure della vita. Da tempi
remoti, quindi, è innato negli uomini il reciproco amore che li riconduce alle
origini e che di due esseri cerca di farne uno solo risanando, così, l'umana
natura. XV 21 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org «Quindi, ciascuno di noi è come la metà di un unico
contrassegno, dal momento che fu tagliato in due, come le sogliole, e va
continuamente in cerca dell'altra metà. Ora, tutti quegli uomini che son
derivati dalla divisione di quel doppio essere, cioè, dall'ermafrodito, come
l'abbiamo appunto chiamato, sentono tutti l'attrazione per le donne e da lì
provengono anche la maggior parte degli adulteri; così pure hanno la stessa
origine le donne che vogliono il maschio e le adultere. Invece, le donne che
son derivate dalla divisione di un essere di sesso femminile, sono frigide nei
riguardi dell'uomo e sentono, piuttosto, attrazione per le altre donne e da qui
sono nate le lesbiche. Quegli uomini, infine, che son nati dalla divisione di
un essere maschile, van dietro ai maschi e, finché son ragazzi, per il fatto
che son parti di maschio, amano gli uomini e godono di giacersi stretti
abbracciati con loro. Questi sono i ragazzi, i giovinetti più in gamba, dotati
di un'indole virile; c'è della gente che dice che costoro sono degli
svergognati, ma sbaglia: non per impudenza, infatti, fanno questo ma perché
sono arditi, valorosi e virili e, come tali, cercano il loro simile. E questa è
la prova migliore: in età matura, soltanto costoro diventano dei veri uomini e
partecipano alla vita politica. Da adulti, poi, sono loro ad amare i fanciulli
e se non fosse perché la consuetudine un po' ve li costringe, se dipendesse
dalla loro natura, certo non penserebbero affatto a sposarsi e ad avere dei
figli, anzi sarebbero contentissimi di vivere così da scapoli. Insomma, da qui
nascono quelli che amano gli uomini o si lasciano da essi amare, preferendo
sempre chi ha la loro stessa natura. E quando uno incontra quella che fu la sua
metà, non solo chi si sente attratto verso i fanciulli, ma anche ogni altro,
sente allora nascere in sé quel sentimento di amicizia, di intimità, di amore
per cui non sa più vivere separato dall'altro, nemmeno un istante, tanto per
dire. E questi che passano insieme la loro vita non ti saprebbero nemmeno più
dire quello che vogliono per loro; e io penso che nessuno crederà che sia
soltanto l'attrazione fisica a tenerli così appassionatamente uniti; è certo
che l'anima loro cerca qualcos'altro, che non sa definire ma che vagamente
intuisce. Se, per esempio, mentre stanno dolcemente insieme, comparisse Efesto,
con gli strumenti del suo potere e chiedesse loro: ‹Cosa vorreste, uomini,
l'uno dall'altro?› e vedendoli incerti chiedesse ancora: ‹Non desiderate,
forse, diventare una cosa sola in modo che non possiate mai separarvi, né di
giorno né di notte? Se è questo che volete, io vi unirò, vi fonderò in una
stessa natura così che da due voi diventiate uno e la vostra vita la viviate
come un essere solo e quando morrete, anche laggiù, nell'Ade, possiate essere
uno solo invece di due, uniti da un'unica morte. Vedete un po', allora, se è
questo che desiderate, se è questo che vi basta ottenere.› Dunque. se udissero
queste parole, siamo convinti che nessuno dei due rifiuterebbe, nessuno
mostrerebbe di voler altro, anzi, ognuno penserebbe di aver finalmente udito le
parole che da tanto tempo sognava di ascoltare, diventare cioè di due una sola
cosa, unirsi, confondersi nella creatura amata. E la ragione di tutto questo è
che tale era la nostra antica natura e che noi eravamo uniti; e lo struggimento
per quella perduta unità, il desiderio di riottenerla, si chiama amore. Ripeto,
noi, prima eravamo un essere solo ma poi, per i nostri falli, da dio siamo
stati divisi, un po' come gli Arcadi lo XVI 22 Biblioteca
Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org sono stati dagli
Spartani. E c'è da temere che se non saremo obbedienti verso gli dei, verremo
ancora tagliati e vagheremo un po' simili a quelle figure in bassorilievo,
segate in due lungo la linea del naso, che si vedono sulle steli, ridotti come
dadi a metà. Occorre, perciò, che ogni uomo consigli gli altri ad essere pii
verso gli dei, sia per evitare questo male, sia per ottenere quel bene al quale
Amore ci volge e ci guida. Nessuno sia ostile ad Amore (chi lo è, è inviso agli
dei); perché se gli saremo amici, se ci riconcilieremo con questo dio, noi
riusciremo a trovare e a congiungerci con la nostra anima gemella, cosa che
oggi capita a pochi. E non insinui Eressimaco, canzonandomi per questo che sto
dicendo, che io voglio alludere a Pausania e ad Agatone (molto probabilmente
essi sono tra questi pochi e hanno entrambi natura virile). Ad ogni modo io
dico, in generale, di tutti, uomini e donne, che la razza umana sarà felice
nella misura in cui ciascuno realizzerà il suo amore e troverà la sua creatura
amata, ritornando così all'antica condizione. Se questo è il bene più grande,
ne consegue che, nelle presenti condizioni, la cosa migliore è quella che più
gli si avvicina: incontrare l'amante che meglio ci sappia corrispondere. Se,
dunque, vogliamo levar lodi al dio che ci può dar tutto questo, è ad Amore che
dobbiamo inneggiare il quale, per ora, favorisce il nostro incontro con chi ci
è affine e, un domani, ci darà le più grandi speranze che, se noi ci mostreremo
riverenti verso gli dei, ci restituirà l'antica natura e, risanandoci, ci
renderà felici e beati. Questo, o Eressimaco,» concluse, «il mio discorso su
Amore, diverso dal tuo, a quanto vedi. Come ti ho pregato, non starmelo a
canzonare, dato che dobbiamo ancora sentire quel che diranno gli altri, anzi
gli ultimi due, perché non sono rimasti che Agatone e Socrate.»
23 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org «E va bene, t'accontento,» rispose Eressimaco, «anche perché
il tuo discorso m'è proprio piaciuto; anzi, se non sapessi che Socrate e
Agatone son ferratissimi in fatto d'amore, avrei proprio paura, con tutto quel
che s'è detto, che rimanessero a corto d'argomenti. Ma, nonostante questo,
invece, mi sento sicuro.» E Socrate, intervenendo: «Eh, già, Eressimaco, perché
tu hai già detto la tua e bene anche; ma se ti trovassi qui, al mio posto o
meglio nella posizione in cui mi troverò quando Agatone avrà finito anche lui
di fare il suo bel discorso, saprei immaginare la tua paura, e quanta anche,
come ce l'ho io adesso.» «Non m'incanti, Socrate,» fece, di rimando, Agatone,
«tu vuoi proprio confondermi facendomi credere che queste persone son tutte qui
ad aspettare chissà cosa dal mio discorso.» «E io, allora, sono uno smemorato,
Agatone,» replicò Socrate, «se credessi che ora tu hai paura di noi che siam
qui in pochi. Ho visto il tuo coraggio, la tua sicurezza quando sei salito sul
podio con gli altri attori e hai abbracciato con uno sguardo tutto il teatro
pieno zeppo, poco prima di rappresentare la tua opera.» «Ma che c'entra,
questo, Socrate?» ribatté Agatone. «Non mi crederai mica tanto infatuato per
una rappresentazione teatrale, da non capire che per uno che abbia un po' di
buon senso, poche persone intelligenti fan più paura di una folla di sciocchi?»
«Non sarebbe bello da parte mia, Agatone,» insisté Socrate, «se ti pensassi
capace di un pensiero volgare. So benissimo che se ti venissi a trovare fra
persone che tu ritenessi sapienti, ne saresti preoccupato più che se fossi in
mezzo a un mucchio di gente; il fatto è che noi non siamo tali e, del resto,
c'eravamo anche noi, lì, non più che folla tra la folla. Se tu, invece, ti
incontrassi veramente con dei sapienti, ti vergogneresti davanti a loro, se ti
accorgessi di far qualche brutta figura, non credi?» «Certo, dici bene,»
ammise. «E se tu la brutta figura la facessi davanti alla folla, non ti
vergogneresti?» A questo punto intervenne Fedro e: «Mio caro Agatone,» disse,
«se stai lì a rispondere a Socrate, te le saluto le cose che stavamo dicendo,
ma tanto a lui non gliene importa niente, basta che abbia qualcuno con cui
discutere, specie poi se è un bel ragazzo. Con questo non è che io non ascolti
volentieri una discussione di Socrate, ma certo che ora mi sta più a cuore
l'elogio di Amore e avere, da ciascuno di voi, il rispettivo discorso. Pagate
al dio il vostro debito e poi discuterete come vi pare.» «Dici proprio bene,
Fedro,» esclamò Agatone; «niente mi impedisce di parlare; con Socrate non
mancheranno certo le occasioni per discutere.» XVII 24
Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «Io desidero
prima dirvi com'è che intendo impostare il mio discorso, dopo entrerò nel vivo
della questione. A me pare che tutti quelli che hanno parlato finora non
abbiano celebrato il dio ma soltanto posto l'accento su quanto gli uomini siano
felici per quei beni di cui, appunto, quel dio è la causa; nessuno ha detto chi
sia propriamente costui che ci offre tutti questi beni. Orbene, l'unico metodo
giusto per far qualsiasi elogio, di qualunque cosa, è quello di illustrare
prima chi sia, in effetti, quello di cui si parla e poi di quali beni sia la
causa. Ecco perché noi dobbiamo prima lodare Amore per quel che egli è, poi per
i doni che ci reca. Intanto io affermo che tra tutti i beatissimi dei (se m'è
lecito dirlo e non è peccato) Amore è il più beato perché è il più bello e il
più buono. Il più bello soprattutto perché è il più giovane degli dei, Fedro.
Egli stesso ce ne dà la prova migliore fuggendo dinanzi alla vecchiaia che,
tutti sanno, è veloce e ci casca addosso più presto di quel che dovrebbe.
Naturalmente Amore la odia e non le si avvicina nemmeno da lontano. Giovane
com'è, invece, sta sempre con i giovani e ha ragione l'antico detto che il simile
s'accompagna sempre al suo simile. Ed io, pur consentendo con Fedro in molte
cose, non condivido il fatto che Amore sia più antico di Crono e di Giapeto.
Ripeto, invece, che è il più giovane di tutti gli dei, eternamente giovane e
tutti quei vecchi fatti tra gli dei che raccontano Esiodo e Parmenide,
accaddero per opera di Necessità, non di Amore, ammesso pure che quei due
abbiano detto il vero. Non ci sarebbero state, infatti, mutilazioni, catene e
tutte quelle altre violenze se Amore fosse stato in mezzo a loro, ma solo
amicizia e concordia come è ora, da quando egli regna sugli dei. Dunque egli è
giovane e non solo, è gentile. Il fatto è che gli manca un poeta, un poeta come
Omero che ne esalti la delicata bellezza. Di Ate, per esempio, Omero dice non solo
che è una dea ma che, appunto, è delicata (almeno i suoi piedi sono tali),
quando scrive: morbidi sono i suoi piedi che non accosta alla terra ma ella
procede sfiorando le teste degli uomini. E mi pare che egli ci abbia dato una
bella prova della sua delicatezza col dirci che non cammina sul duro ma sul
morbido. Serviamoci, anche noi, per Amore, dello stesso indizio a conferma che
è delicato; egli, infatti, non cammina per terra e nemmeno sulle teste degli
uomini che, poi, tanto morbide non sono, ma tra le più tenere delle cose che
esistono egli procede e dimora: egli, infatti, ha posto la sua sede nel cuore e
nell'animo degli uomini e degli dei; non però in tutte le anime
indistintamente. Se, infatti, ne trova una rozza, fila via, se gentile invece,
vi resta. Dato, quindi, che egli è sempre a contatto, e non solo con i piedi ma
anche con tutto se stesso, con le più tenere tra le tenerissime cose,
necessariamente deve essere delicatissimo. Il più giovane, dunque, e il più
delicato; ma oltre a questo è duttile. Non potrebbe piegarsi in tutte le
direzioni e entrare di soppiatto nelle anime e così uscirne se fosse rigido; la
leggiadria, per consenso comune, è la prova evidente delle fattezze armoniche e
flessuose che Amore possiede. Infatti, fra l'amore e la bruttezza c'è sempre
reciproca guerra. La bellezza del suo incarnato ci dice che egli
XVIII 25 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org indugia tra i fiori, poiché Amore non resta dove non v'è
cosa in fiore o che sia avvizzita, sia essa corpo o anima o altro, ma dove
tutto è fiorito e olezzante, là si posa e dimora. 26
Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «Sulla
bellezza del dio può anche bastare, per quanto ce ne sarebbe ancora da dire. Ma
ora parliamo delle sue virtù. La cosa che prima di tutto bisogna notare è che
Amore non fa torti a nessuno, né a uomini né a dei e nemmeno ne riceve. Egli
non subisce violenza (ammesso che subisca qualcosa), perché essa non lo tocca,
né con prepotenza fa quel che fa, ma ognuno serve Amore spontaneamente in ogni
cosa; e quando c'è accordo reciproco tra due volontà, ‹le Leggi che sono le
regine degli Stati›, dicono che è giusto. Oltre che la giustizia, Amore
possiede in sommo grado anche la temperanza. Tutti son d'accordo nell'affermare
che la temperanza consiste nel dominio delle passioni e dei piaceri. Ma non c'è
nessun piacere più intenso dell'Amore e quindi se tutti gli altri sono meno
intensi, sono inferiori a lui che, perciò, trionfa e ha il dominio sulle passioni
e sui piaceri e, come tale, è in sommo grado, temperante. Per quanto riguarda
la forza, ad Amore ‹neanche Marte può stargli a fronte›. Non è, infatti, Marte
che conquista Amore, ma Amore che seduce Marte, amore di Venere a quanto si
dice; e chi possiede è più forte di chi si lascia possedere: quindi, vincendo
chi è più forte degli altri, egli è il più forte di tutti. Della giustizia,
quindi, della temperanza e della fortezza del dio, s'è già detto; resta ora da
dire della sua sapienza: per quanto è possibile, bisogna cercare di non
tralasciare nulla. Intanto, per prima cosa per rendere onore alla nostra arte,
come Eressimaco ha fatto per la sua, dirò che questo dio è poeta cosi sapiente
da far diventare tali anche gli altri; in effetti, ognuno diventa poeta se è
toccato da Amore, anche se non ha mai avuto prima a che fare con le Muse. Da
qui possiamo trarre la conferma che Amore, in generale, è buon poeta in ogni
genere di produzione artistica. Infatti, ciò che uno non ha e non conosce, non
può certo darlo, né insegnarlo a nessuno. E, infatti, chi è che vorrà
contestare che la creazione di tutti gli esseri viventi non avvenga per la
sapienza d'Amore che genera e fa crescere tutte le creature? E, inoltre,
nell'attività artistica non sappiamo forse che chi ha per maestro questo dio
diviene famoso e illustre, chi invece non è toccato da Amore resta oscuro?
L'abilità nel tiro dell'arco, la sapienza nella medicina, l'arte profetica,
Apollo le ha scoperte sotto l'impulso del desiderio e dell'amore, così che anch'egli
può dirsi discepolo di questo dio, come le Muse per le loro arti, Efesto per
l'arte di forgiare metalli, Minerva per quella del tessere e Giove, infine, per
quella di governare sugli dei e sugli uomini. Fu cosi che tutte le questioni
tra gli dei si appianarono, da quando Amore comparve in mezzo a loro, si
capisce, Amore della bellezza, perché delle cose brutte non c'è amore; mentre,
come ho detto, prima d'allora, molte e orribili cose, a quanto si dice,
accadevano tra gli dei, perché regnava Necessità. Ma dopo che nacque questo
dio, si amarono le cose belle e ne venne per gli dei e per gli uomini
abbondanza di beni. Così, Fedro, mi sembra proprio che Amore, bellissimo e
buonissimo com'è, rechi anche agli altri bellezza e bontà. Quasi quasi mi vien
da dire in versi quello che fa, per esempio così: pace agli uomini reca, calma
sul mare tregua ai venti e, nel dolore, il sonno. XIX 27
Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org Egli ci
libera dal timore di essere estranei a noi stessi, ci dà un senso di calda
intimità, ci invita a partecipare a riunioni come questa, a feste, a danze, a
sacrifici di cui diventa un po' l'auspice, assicura la benevolenza, allontana
ogni rancore, largo in favori, incapace di malvagità, benigno, buono, esempio
ai saggi, ammirato dagli dei, invidiato dagli infelici, posseduto dai
fortunati, padre della Delizia, dell'Eleganza, del Fasto, della Grazia, del
Desiderio, della Bramosia, sollecito verso i buoni, incurante dei malvagi,
nelle fatiche, nelle paure, nelle passioni, nelle conversazioni, è guida,
guerriero, compagno di lotta, salvezza provvidenziale, ornamento di tutti gli
dei e di tutti gli uomini, duce meraviglioso e perfetto che ognuno deve seguire
e celebrare con inni degni di lui, partecipando al suo canto col quale egli
ammalia il cuore degli uomini e degli dei. Questo, Fedro, il mio discorso in
omaggio al dio, svolto un po' celiando, un po' con ben dosata gravità, secondo
le mie capacità.» 28 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org Quando Agatone ebbe finito di parlare, raccontò
Aristodemo, ci fu uno scroscio di applausi da parte di tutti i presenti che
riconobbero come il discorso del giovane fosse stato degno di lui e del dio. E,
allora, Socrate volgendosi ad Eressimaco: «E così, figlio di Acumeno, ti sembra
ancora fuori posto il mio timore di prima o non ho forse previsto giusto, poco
fa, quando ho detto che Agatone avrebbe parlato benissimo e che io mi sarei
trovato in un bell'imbarazzo?» «Per il primo punto,» rispose Eressimaco, «ti do
anche ragione, cioè quando dici di aver previsto che Agatone avrebbe parlato
bene, ma che tu, poi, ti trovi nell'imbarazzo questo proprio non lo credo.» «Ma
come faccio a non esserlo, mio caro, e come me chiunque altro dovesse parlare dopo
un discorso così bello e così interessante? Certo in qualche parte non è stato
stupendo come nel resto, ma verso la fine chi non sarebbe rimasto sbalordito di
fronte a tanta bellezza di vocaboli e di espressioni? Quasi quasi, pensando che
non sarei mai stato capace di dire qualcosa che solo si avvicinasse a tanta
bellezza, stavo per fuggirmene dalla vergogna. Perché il suo discorso m'ha
fatto venire in mente Gorgia, tanto da farmi sentire nella stessa situazione di
cui parla Omero, temevo proprio, cioè, che alla fine Agatone con il suo
discorso, gettasse sul mio la testa di Gorgia, di quel formidabile oratore,
togliendomi l'uso della favella e facendomi diventare di pietra. E ho capito,
allora, di essere stato proprio un ingenuo quando ho accettato di celebrare,
insieme a voi, Amore, dicendo che ero un, esperto su questo argomento, mentre
invece, e me ne accorgo adesso, non sapevo un bel niente, persino come si fa un
elogio qualunque. Da quell'ingenuo che sono credevo che nel fare l'elogio di
chicchessia o di qualcosa si dovesse dire la verità e che questa era la cosa
fondamentale; poi pensavo che bisognasse scegliere, tra le cose vere, le più
belle e disporle nel modo migliore; ed ero tutto contento del fatto mio,
sicurissimo che avrei fatto un figurone dato che conoscevo esattamente il modo
di imbastire un elogio. E, invece, a quanto pare, non è così che si fa un
bell'elogio: bisogna al contrario fare le lodi più sperticate e più belle,
corrispondano o meno al vero: si vede che eravamo d'accordo di lodare Amore,
così, per burla, non di farne l'elogio seriamente. Ed è per questo, credo, che
voi tirate in ballo ogni sorta di argomenti e li affibbiate ad Amore e
affermate che egli è questo e quello ed è la causa di un sacco di cose in modo
che appaia bellissimo e perfettissimo ma, è chiaro, a chi non lo conosce, non a
quelli che ne sanno qualcosa. Sfido io che, così, il bel panegirico è presto
fatto. Ma io non conoscevo un simile sistema di far gli elogi e proprio per
questo fui d'accordo con voi di pronunciarne uno anche io, seguendo il mio
turno: la lingua lo promise, non il cervello. E, allora, statevi bene, perché
io un elogio con questo sistema non ve lo faccio, è più forte di me. La verità,
invece, se volete, eccomi qua, pronto a dirvela, a modo mio, senza far gare con
nessuno perché non ho proprio voglia di farmi ridere dietro. Vedi tu, quindi,
Fedro se è proprio necessario un discorso di questo genere e sentire come
veramente stanno le cose, a proposito dell'Amore, con quei termini e con quello
stile poi che lì per lì mi passeranno per la mente.» Ma Fedro e gli altri, mi
riferì Aristodemo, lo invitarono a parlare come volesse. «E va bene, Fedro,
però lasciami prima fare una piccola domanda ad Agatone, perché voglio mettermi
un po' XX 29 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org d'accordo con lui e poi parlerò.» «Ma figurati,» commentò
Fedro, «fa pure.» E allora Socrate cominciò presso a poco così:
30 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org
«Dunque, mio caro Agatone, m'è parso proprio buono l'inizio del tuo discorso
quando hai detto che prima di tutto bisogna esporre quale sia la natura d'Amore
e poi passare alle sue opere; un esordio che mi è proprio piaciuto. Ma ora,
dato che hai così magnificamente parlato su tutto quel che riguarda la natura
d'Amore, dimmi una cosa: Amore, è amore di qualche cosa o amore di nulla? Bada
che non ti chiedo se amore per una madre o per un padre (sarebbe ridicolo
chiedere se Amore sia amore verso la madre o il padre), ma come se ti chiedessi
a proposito del padre: il padre è padre di qualcuno o no? tu, certo, mi
risponderesti, se volessi darmi una risposta appropriata, che il padre deve
essere necessariamente padre di un figlio o di una figlia, non ti pare?» «Ah,
certamente,» ammise Agatone. «E la stessa cosa è per una madre?» Era d'accordo
anche in questo. «E rispondimi ancora,» proseguì Socrate, «a una piccola cosa
per capire meglio dove voglio arrivare: se ti chiedessi: e allora, un fratello,
come tale, è fratello di qualcuno?» «Sicuro che lo è.» «Fratello di un fratello
o di una sorella?» «D'accordo.» «Prova a dire la stessa cosa a proposito di
Amore: Amore è amore di qualcosa o amore di nulla?» «Certo amore di qualcosa.»
«Ebbene,» riprese Socrate, «questo tientelo per te bene a mente e dimmi,
invece: Amore desidera o meno ciò di cui è amore?» «Certo,» rispose. «E quel
che egli desidera e ama, l'ama e lo desidera perché lo possiede o proprio
perché, invece, gli manca?» «Probabilmente perché non lo possiede,» rispose. «Sta
attento,» insisté Socrate, «che non si tratta di probabilità, ma è
necessariamente logico che si desidera quello che non si possiede; quando si ha
una cosa, invece, non la si desidera affatto. Di qui non si scappa ed io ne
sono assolutamente convinto, tu no, invece?» «Ah, anch'io lo sono,» fece. «Ben
detto. Ed effettivamente uno che lo è già potrebbe desiderare di essere grande?
E essere forte uno che è già tale?» «Dopo quel che s'è convenuto, è
impossibile.» «Effettivamente, non può essere privo di queste qualità chi le ha
già.» «È chiaro.» «Eppure,» osservò Socrate, «se uno che è forte, volesse esser
forte o se è veloce, volesse essere veloce o, ancora, se è sano, volesse esser
sano, dato che qualcuno potrebbe pensare, di fronte a un esempio simile o a casi
del genere, che vi siano persone che pur possedendo tutte queste qualità,
tuttavia le desiderano sempre (ti sto dicendo questo per non lasciarci trarre
in inganno); ebbene, Agatone, se ci pensi, costoro che al momento posseggono
queste qualità, è inevitabile che le abbiano, lo vogliano o meno, e se le
posseggono già, come possono desiderarle? Ma se uno dicesse: ‹lo che son sano
voglio essere sano o, pur essendo già ricco, voglio essere ricco e desidero
questo che già posseggo,› gli potremmo rispondere: ‹Tu, caro mio, che hai già
ricchezze, salute, forza, vuoi continuarle ad avere anche per l'avvenire,
giacché, per il momento, tu voglia o non voglia, già le possiedi; pensa un po'
se, quando dici che desideri le cose che hai, tu non voglia dire, invece, semplicemente,
che desideri di possedere anche per l'avvenire quello che oggi già possiedi.›
Credi che non sarebbe d'accordo?» E Aristodemo mi riferì che Agatone lo ammise.
Socrate allora proseguì: «E desiderare che per l'avvenire ci siano preservate
le cose che noi già possediamo oggi, non vuol forse dire amare quel che ancora
non si possiede o di cui tuttora non si dispone?» «Certo,» ammise. «E quindi,
se Tizio o Caio desiderano qualcosa, sarà sempre ciò di cui ancora non
XXI 31 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org dispongono, che ancora non hanno o quelli che essi stessi
non sono o di cui si sentono privi; non è tutto qui il loro desiderio e il loro
amore?» «Senza dubbio,» fece. «Bene, ricapitoliamo, allora, quanto s'è convenuto.
Amore, prima di tutto è amore di qualcosa e, in secondo luogo, di ciò di cui si
è privi?» «Sì, sempre.» «E adesso ricordati quello che hai detto poco fa, che
cioè l'Amore tende a qualcosa. Se credi cercherò io di ricordartelo: se non
sbaglio, tu hai detto, su per giù, che le questioni tra gli dei s'aggiustarono
grazie all'Amore del bello e che per le cose brutte non c'è amore; non è questo
che hai detto?» «Sì, questo,» ammise Agatone. «E l'hai detto molto
opportunamente, mio caro,» riprese Socrate; «e se le cose stanno così, Amore,
che altro è se non amore del bello e non del brutto?» «D'accordo.» «Ma non
abbiam detto che si ama ciò di cui si è privi, ciò che non si ha?» «Sì,» fece.
«Dunque, l'Amore, non ha la bellezza, ne è privo.» «Per forza.» «E allora? Chi
è privo di bellezza, chi non ne ha, tu lo chiami bello?» «Affatto.» «Se le cose
stanno così, tu sei sempre del parere che Amore sia bello?» «Temo proprio,
Socrate, di non capir più niente di quel che ho detto,» esclamò Agatone.
«Eppure hai parlato bene, Agatone,» incalzò Socrate. «Ma dimmi un'altra
cosetta: quello che è buono, secondo te, non è anche bello?» «Per me sì.» «Se,
dunque, Amore non ha la bellezza e se quello che è bello è anche buono, egli
sarà anche privo di bontà.» «Io non sono in grado di contraddirti, Socrate e
quindi sia pure come tu dici.» «È la verità, Agatone carissimo, e tu non puoi
contestarla; Socrate, invece, sì, lo puoi contraddire e la cosa non è per
niente difficile.» 32 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org «Ma sì, via, ora ti lascerò in pace. Vi racconterò,
piuttosto, quello che sull'Amore, mi disse un giorno una donna di Mantinea,
Diotima, molto dotta sull'argomento e su un'infinità di altre questioni.
Figuratevi che una volta, con i sacrifici che fece fare agli ateniesi, prima
della peste, riuscì a ritardare l'epidemia di dieci anni. Fu lei a erudirmi
nelle questioni d'amore e quindi, partendo dalle conclusioni che Agatone ed io
abbiamo tratto, cercherò di ripetervi, come posso, a parole mie, il discorso
che ella mi fece. Ebbene, proprio come tu dicevi, Agatone, bisogna definire
prima chi sia Amore, quale la sua natura e poi le sue opere. Ora io penso che
la cosa più facile per me, sia quella di seguire lo stesso metodo che usò
quella straniera quando discusse con me. Anch'io, infatti, le dicevo un po' le
stesse cose che ora mi ha ripetuto Agatone, cioè che Amore è un grande dio, che
è amore di cose belle ed ella cominciò a confutarmi con gli stessi argomenti,
precisamente, che io ho usati ora con costui, cioè che Amore non è né bello
(per usare le mie parole) né buono. Ed io: «Ma com'è che dici questo, Diotima?
Allora Amore è brutto e malvagio?» «Ma che? Ora ti metti pure a bestemmiare?»
fece lei. «Credi forse che ciò che non è bello debba necessariamente essere
brutto?» «Sicuro, io sì.» «E credi anche che chi non è sapiente, sia ignorante?
Ma non ti accorgi che c'è sempre una via di mezzo tra sapienza e ignoranza?» «E
quale?» «Avere un'opinione giusta, ecco, ma senza poterne dare una spiegazione;
non sai,» fece «che questo non è sapere (e come può esserlo se non se ne sa
dare una spiegazione?), ma non è nemmeno ignoranza (e come, infatti, potrebbe
se coglie nel vero?). Insomma, la retta opinione è qualcosa di simile, una via
di mezzo tra la sapienza e l'ignoranza.» «È vero quello che dici,» ammisi io.
«E quindi non insistere a credere che ciò che non è bello debba essere, a tutti
i costi, brutto e ciò che non è buono, debba esser malvagio. E così anche a
proposito di Amore, visto che anche tu sei d'accordo che non è buono né bello,
non pensare che debba essere malvagio e brutto,» concluse, «ma qualcosa tra
questi due estremi.» «Eppure,» obbiettai io, son tutti d'accordo che è un dio
potente.» «Tutti chi?» ribatté lei, «quelli che non sanno o anche quelli che
sanno?» «Tutti quanti.» «Ma come fanno, Socrate, a dirlo un gran dio,» fece
lei, ridendo, «se affermano che non è nemmeno un dio?» «E chi sono questi?»
«Uno, intanto, sei tu, l'altra sono io.» «Ma come fai a dir questo?» «Semplice.
E tu, infatti, rispondimi: non affermi che gli dei son tutti beati e belli?
avresti il coraggio di dire che qualcuno non è bello o non è beato?» «Santo
cielo, io no,» risposi. «E beati, secondo te, non sono quelli che hanno bontà e
bellezza?» «Sicuro.» «Ma non hai convenuto che Amore desidera le cose buone e
belle, proprio perché ne è privo?» «Già, certo.» «E, allora, come può essere un
dio chi non ha né bellezza né bontà?» «Ah, no, assolutamente.» «Vedi, dunque,»
concluse, «che anche tu affermi che Amore non è un dio.» XXII
33 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «Ma,
allora,» chiesi, «chi sarebbe Amore? Un essere mortale?» «Ma niente affatto.»
«Ma allora?» «Come nel caso precedente, qualcosa di mezzo, tra, il mortale e
l'immortale.» «E cioè, Diotima?» «Un demone possente, Socrate, che come tutti i
demoni, sta tra il divino e l'umano.» «E qual è il suo potere?» chiesi. «Quello
di interpretare e di recare agli dei le preghiere e i sacrifici degli uomini e,
agli uomini, i comandamenti e i premi degli dei per i sacrifici compiuti; nel
suo ruolo di intermediario, egli colma l'enorme distanza tra gli uni e gli
altri, così l'universo risulta in se stesso collegato. Da lui procede tutta
l'arte della divinazione, tutta la scienza sacerdotale, per quel che riguarda i
sacrifici e le iniziazioni e poi gli incantesimi, ogni sorta di profezie e la
magia. Dio non scende a contatto con l'uomo ma è attraverso i demoni che egli
parla e ha rapporto con gli uomini, sia quando sono svegli, sia durante il sonno;
e chi è sapiente in queste cose è un ispirato chi invece s'intende d'altro,
esercita, per esempio, una diversa arte o un mestiere qualsiasi, non è che un
manovale. Molti sono i demoni e di ogni specie. Amore ne è uno.» «E suo padre e
sua madre,» chiesi, «chi sono?» «È, una cosa lunga,» fece, «ma te la racconterò
ugualmente. Quando nacque Afrodite, gli dei si trovavano a banchetto e, tra gli
altri, c'era anche Poro, il figlio di Metide. Avevano già finito di pranzare,
quando giunse Penia, per elemosinare, dato che sontuoso era stato, il banchetto
e se ne rimase sull'uscio. In quel mentre Poro, gonfio di nettare (il vino
infatti non era ancora conosciuto), se ne uscì nel giardino di Giove e, mezzo
ubriaco com'era, s'addormentò. Allora, Penia, sempre afflitta dalle sue
angustie, pensò se non le fosse possibile avere un figlio da Poro e così gli si
stese al fianco e restò incinta di Amore. Per questo Amore è compagno e
ministro di Afrodite, perché fu concepito nel giorno della sua nascita ed è,
nello stesso tempo, amante del bello perché bella è Afrodite. D'altro canto,
per il fatto che Amore è figlio di Poro e di Penia, si trova in questa
condizione. Anzitutto è sempre povero e tutt'altro che delicato e bello, come i
più se lo figurano; anzi è grossolano, mezzo selvatico, sempre scalzo,
vagabondo, dorme sempre per terra, allo scoperto, davanti agli usci e nelle
strade, sotto il sereno, perché ha la natura della madre ed è tutt'uno con la
miseria. Per parte del padre, invece, è fatto per insidiare ciò che è bello e
buono, essendo di natura virile, audace, violento, gran cacciatore, sempre
pronto a tramare inganni, amico del sapere, ricco di espedienti, tutta la vita
dedito a filosofare, abilissimo imbroglione, esperto di veleni, sofista.
Inoltre né immortale, né mortale, ma, in uno stesso giorno, sboccia rigoglioso
alla vita e muore, poi torna a vivere grazie a mille espedienti e in virtù
della natura paterna; sfumano tra le sue dita le ricchezze che si procura, così
che Amore non è mai al verde e mai ricco. Inoltre è a mezzo tra sapienza e
ignoranza. Ecco come: nessun dio s'occupa di filosofia, né ambisce a diventar
sapiente (ché già lo è), né, del resto, chi è sapiente, si dedica alla
filosofia; d'altra parte, nemmeno gli ignoranti si dedicano alla filosofia, né ambiscono
a diventar sapienti; e questo è il brutto dell'ignoranza, che chi non è né
bello, né buono, né saggio, crede, invece, di esserlo abbondantemente;
naturalmente chi non si accorge di esser privo di qualcosa, non desidera quello
di cui non sente il bisogno.» «Ma, allora,» feci io, «chi sono, Diotima, quelli
che si dedicano alla filosofia, se non sono né i sapienti, né gli ignoranti?»
«Ma è XXIII 34 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org chiaro,» mi rispose, «anche un bambino lo capirebbe che
son quelli che stanno in una posizione intermedia, tra, i primi e i secondi e,
tra questi, c'è anche Amore. La sapienza, infatti, è tra le cose più belle e
Amore ama le belle cose e, quindi, necessariamente, è anche filosofo e, come tale,
sta fra il sapiente e l'ignorante. E la sua origine è un po' la causa di tutto
questo: suo padre è sapiente e pieno di estro, ma sua madre, invece, non lo è
affatto, è ignorante. Tale, Socrate, è la natura di questo demone. Come poi tu
immaginavi che fosse, non c'è da meravigliarsi; per quel che ho potuto capire
dalle tue parole, credevi che Amore fosse colui che si ama, non colui che ama.
Ecco perché, io penso, ti sembrava così bello. Infatti, chi è amato è veramente
bello, seducente, perfetto, degno di ogni felicità; colui che ama, invece, ha
un altro aspetto, quale io ti ho descritto.» 35 Biblioteca
Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org Ed io: «E sia,
straniera, tu parli bene, ma se tale è Amore, che utilità arreca agli uomini?»
«È questo che ora cercherò di chiarirti, Socrate. Tale, dunque, è Amore e così
è nato: Amore del bello, come tu dici. Se qualcuno, ora, domandasse: ‹In che
senso, Socrate e Diotima, l'Amore è amore del bello› o più precisamente, ‹chi
ama le cose belle, ama, ma ama che cosa?›» «Che diventino sue,» risposi. «Ma
questa tua risposta,» mi precisò, «esige che si ponga un'altra domanda, di
questo genere, per esempio: ‹Che cosa gliene viene a chi possiede le cose
belle?›» Io risposi che, a una domanda simile, non sapevo sul momento che dire.
«E immaginiamo, allora, incalzò, che uno al posto del bello mettesse il bene e
che chiedesse: ‹Via, Socrate, chi ama il bene, ama, ma ama che cosa?›» «Che
diventi suo,» risposi. «E che cosa gliene viene a chi possiede il bene?» «A
questo,» dissi, «mi è più facile rispondere: sarà felice.» «E, infatti,
concluse, è proprio per il possesso del bene che le persone felici sono tali e
non è proprio il caso di star lì a chiedersi perché uno vuole essere felice. Mi
pare che la domanda abbia già avuto la sua risposta definitiva.» «È vero quello
che dici,» ammisi. «E allora, questo desiderio e questo amore, credi siano un
po' comuni a tutti gli uomini e che tutti desiderano sempre possedere il bene o
pensi diversamente?» «Sì, io credo proprio che siano comuni a tutti,» feci. «E,
allora, Socrate,» continuò, «come mai non diciamo che tutti quanti gli uomini
amano dato che tutti desiderano sempre le stesse cose, ma diciamo, invece, che
solo alcuni amano ed altri no?» «Anch'io me ne meraviglio,» ammisi. «E non devi
stupirtene,» riprese, «siamo noi, infatti, che prendiamo, dell'amore, soltanto
un aspetto e a questo solo diamo il nome generico di ‹amore›, mentre per il
resto usiamo altri appellativi.» «Cioè,» chiesi. «Ecco, tu sai che la poesia è creazione
ed ha un significato quanto mai vasto; tutto ciò, infatti per cui qualcosa
passa dal non essere all'essere, è poesia e, quindi, ogni attività creativa è
poesia e tutti i creatori sono poeti.» «È vero.» «Ma intanto,» continuò lei,
«sai che non tutti sono chiamati poeti, ma con altri nomi; di tutte le attività
creative, solo alcune e precisamente quelle che si occupano della musica e
della metrica, noi chiamiamo poesia; solo questa è poesia e poeti, solo quelli
che si dedicano a questo particolare aspetto della poesia.» «È vero,» ammisi.
«E così è anche per l'amore. In genere ogni desiderio di bene e di felicità è,
per ognuno, ‹possente e ingannevole amore›, ma mentre quelli che cercano di
realizzarlo per altre vie, come per esempio attraverso i guadagni o
l'educazione fisica o la filosofia, noi non diciamo che amano né che sono
amanti, gli altri, invece, quelli che seguono e preferiscono un particolare
tipo d'amore, ne prendono anche il nome generico: amore, amare, amanti.»
«Sembra proprio che tu abbia ragione,» confermai. «Eppure va in giro un certo
discorso secondo il quale gli amanti sono quelli che cercano la loro metà. La
mia opinione, invece, è che non esiste amore né per la metà, né per l'intero, a
meno che, mio caro, non si tratti di un bene; perché gli uomini si lascerebbero
tagliare volentieri e mani e piedi se li credessero dannosi per loro, perché io
credo che nessuno ami le cose proprie a meno che ciò che ci appartiene non sia
il bene e ciò che ci è estraneo, invece, il male; infatti, gli uomini non amano
altro che il bene. Non pare anche a te?» «Per Giove, a me sì,» ammisi. «E,
dunque, possiamo senz'altro affermare che gli uomini amano il bene?» «Sì,»
confermai. «Ebbene, XXIV 36 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org non bisogna aggiungere che essi, questo bene,
desiderano anche possederlo?» «Sicuro.» «E non solo possederlo per un momento,
ma per sempre?» «Sicuro, anche questo bisogna aggiungere,» feci. «Per
concludere, l'amore è possesso perenne del bene.» «È verissimo quello che
dici,» feci. 37 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org «Ora, se questo è l'amore,» proseguì, «quando è che la
sollecitudine e lo sforzo di quelli che, in ogni modo e in ogni azione, lo
perseguono, può chiamarsi, appunto, amore? Quand'è, insomma, che questo
succede? Sai rispondere?» «Se lo sapessi, Diotima, non sarei così pieno di
meraviglia per la tua sapienza, né sarei venuto da te per imparar tutto
questo.» «E, allora, te lo dirò io: quando si concepisce nel bello, sia da
parte del corpo che da parte dello spirito.» «Bisognerebbe essere indovini,»
azzardai io, «per capire quello che dici ed io, proprio non lo sono.» «Mi
spiegherò più chiaramente,» fece. «Tutti gli uomini, Socrate, hanno in loro,
nel corpo come nell'anima, un seme fecondo e quando giungono a una certa età,
come per un bisogno naturale, desiderano produrre qualcosa; concepire nel
brutto, però, non è possibile, nel bello, invece, sì. Così l'unione dell'uomo
con la donna è procreazione ed è veramente quest'atto una cosa divina, questo
concepire e generare è veramente ciò che di immortale ha la creatura che pure
ha vita mortale. Ma tutto ciò non può avvenire nella disarmonia; e disarmonia,
rispetto a tutto ciò che è divino, è il brutto, come il bello è armonia. Quindi
la bellezza fa da Parca e da Ilitia al miracolo della vita. Per questo, quando
chi ha dentro di sé un seme fecondo, si avvicina al bello, diventa sereno,
atteggia a letizia l'animo suo e allora crea, produce; quando, invece, s'accosta
al brutto, allora, s'incupisce, si chiude in se stesso tutto afflitto, si
ritrae, si ravvolge e non genera ma resta col suo seme fecondo e ne soffre. Di
qui, nella creatura feconda e già ricca, sorge un intenso desiderio per tutto
ciò che è bello perché il bello soltanto libera chi lo possiede da atroci
doglie. Infatti, Socrate,» concluse, «Amore non è amore del bello, come tu
credi.» «Ma, allora, cos'è?» «produrre e creare nel bello.» «E sia,» ammisi.
«Sicuro,» confermò lei. «E perché questo generare? Perché generare è quanto di
sempre rinascente e immortale vi possa essere in una creatura mortale. E
l'immortalità è naturale che si desideri come il bene, almeno da quel che
abbiamo convenuto se è vero che amore è possesso perenne del bene; ne consegue,
inoltre, da tutto questo discorso che l'amore è amore di immortalità.»
XXV 38 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org Queste cose ella mi insegnava, quando indugiava a
parlarmi di questioni d'amore e, un giorno, mi chiese: «Quale pensi, Socrate,
sia la causa di tutto questo amore, questo desiderio? Non vedi in che terribile
stato son tutti gli animali, sia quelli che camminano sulla terra che quelli
che volano nel cielo, quando son presi dal desiderio di generare, malati tutti
d'amore, prima per il desiderio d'accoppiarsi tra loro, poi per la cura e per
l'allevamento dei loro nati, e son pronti a combattere per essi, perfino i più
deboli contro i più forti e a dare la vita oppure a lasciarsi morire di fame
per nutrirli e a far qualunque altra cosa. Gli uomini, si può dire, che
facciano tutto questo perché dotati di ragione ma, negli animali, donde
proviene questa disposizione all'amore? Sai dirmelo?» E io ancora ad ammettere
di non saperlo. «E credi,» continuò ella, «allora di diventare un esperto nelle
questioni d'amore se non sai nemmeno questo?» «Ma proprio per questo, Diotima,
come t'ho già detto, io son qui, perché so che ho bisogno di maestri. Dimmela
tu, dunque, la causa di queste cose e di tutto ciò che riguarda l'amore.» «Orbene,
se tu sei convinto che l'amore, per natura, tende a ciò su cui più volte s'è
discusso, non devi meravigliarti; anche ora vale il discorso di prima che cioè
la natura mortale tende, sempre, per quanto le sia concesso, di essere
immortale. E le è possibile in un modo soltanto, attraverso la procreazione,
per cui essa lascia sempre un essere nuovo al posto del vecchio, il che succede
anche nella vita di ogni creatura, quando si dice che resta sempre la stessa;
si dice, per esempio, che uno è sempre la stessa persona, da quando è bambino
fino a che è vecchio; in effetti, si dirà che è sempre lo stesso individuo,
benché in lui molte cose si mutino; ma si rinnova continuamente, perdendo
sempre qualcosa, nei capelli, nelle sue ossa, nel suo sangue, insomma in tutto
il suo corpo. E non solo nel corpo, ma anche nell'animo: sentimenti, abitudini,
modo di pensare, desideri, piaceri, dolori, timori, ognuna di queste cose non
resta sempre la stessa in un individuo, ma si rinnova e poi muore. Ma quel che
è ancora più straordinario è che anche le nostre cognizioni non solo nascono e
periscono e quindi noi non siamo sempre gli stessi nemmeno per quel che
riguarda il nostro sapere, ma ciascuna, presa in se stessa, segue, anch'essa
sempre la stessa sorte. Infatti quel che si dice esercitarsi nello studio
presuppone che qualche cognizione possa sfuggire; dimenticare, infatti, vuol
dir perdita di cognizioni, l'esercizio nello studio, invece, suscita un nuovo
ricordo al posto di quel che s'è perduto e salva il sapere in modo che esso
appaia sempre eguale. Del resto è in questo modo che si perpetua tutto ciò che
è mortale, non col rimanere sempre e immutabilmente se stesso, come ciò che è
divino, ma lasciando - ciò che invecchia e vien meno - qualcosa di nuovo al suo
posto in tutto simile ad esso. Ecco, Socrate,» concluse, «in che modo tutto ciò
che è mortale, sia esso corpo od altro, ha la possibilità di partecipare
dell'immortalità; diversamente non c'è altro mezzo. Non stupirti, quindi, se
ogni creatura, per legge naturale, cura e protegge il suo seme, perché in
tutti, questo zelo e questo amore nascono dal desiderio
dell'immortalità.» XXVI 39 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org Ed io sentendola parlare così, tutto stupito,
le chiesi: «Ma sapientissima Diotima, sono proprio vere queste cose?» Ed ella
con un fare tipicamente cattedratico: «Persuaditi pure, Socrate, che è proprio
così; basta che tu faccia caso al desiderio di onori che hanno gli uomini; se
tu non riflettessi a quel che ho detto, ti meraviglieresti della loro follia,
considerando quanto grande è il loro desiderio di diventar famosi e acquistar
gloria immortale per l'eternità e come per questo siano disposti a correre
tutti i rischi, più che per i loro figli e sperperare ricchezze, sopportare
fatiche, sacrificare perfino la loro vita. Credi proprio che Alcesti sarebbe
morta per Admeto o Achille per Patroclo o il vostro Codro per conservare il
regno ai figli, se essi non avessero creduto che sarebbe rimasta immortale la
loro memoria, quale oggi noi la serbiamo? Assolutamente,» disse. «Invece, credo
che ognuno faccia di tutto per ottenere merito imperituro le fama gloriosa (e
questo quanto più si è migliori) affascinato com'è dall'immortalità. E così
quelli che han fecondo il corpo si volgono essenzialmente alle donne e il loro
modo d'amore si risolve nel generare figli e così procurarsi secondo loro,
immortalità, memoria e felicità per tutto il tempo a venire. Quelli, invece,
che han feconda l'anima (e ve ne sono fecondi spiritualmente più di quanto non
lo siano nel corpo), di una fecondità, beninteso che si addice all'anima, ma
quale? la saggezza e ogni altra specie di virtù,» diceva, «di cui tutti i poeti
sono gli artefici, insieme a quegli artigiani che hanno il nome di inventori;
la più alta e più bella forma di saggezza è quella relativa all'ordinamento
dello Stato e di ogni organismo sociale, quella che prende il nome di prudenza
e di giustizia. Dunque, quando uno di quelli, quasi esseri divini, fin da
giovane, ha l'animo fecondo di tali cose e quando, giunto all'età giusta,
desidera creare e produrre, io credo che anche lui vada alla ricerca del bello
in cui generare; perché nel brutto non lo farà mai. Quindi, fecondo com'è,
sentirà maggiore attrazione per le belle sembianze che per le brutte,
figuriamoci poi se, in più, incontra un'anima bella e gentile; quando si
rallegra di questo felice connubio, accanto a una simile creatura egli sentirà
tutto un fervore di ammaestramenti sulla virtù e sul come un uomo per bene
debba comportarsi, iniziando, così, la sua opera di educatore. Infatti, penso
che a contatto con una bella creatura, convivendole accanto, egli esprima e dia
alla luce ciò che da tempo custodiva dentro e, o che le stia vicino o che le
stia lontano, sempre la porta alla memoria e nutre, insieme con lei, ciò che è
nato dalla loro unione; e tra loro nasce un'intimità, un legame molto più
profondo di quello che lega i genitori ai figli, un affetto più intenso dato
che hanno in comune figlioli più belli e immortali. Ognuno preferirebbe figli
simili piuttosto che creature umane e guardando a Omero o a Esiodo o agli altri
grandi poeti non può non provare invidia pensando quale progenie, immortale
essa stessa, essi hanno lasciato, che ha loro assicurato memoria e gloria
eterna o, se tu vuoi, diceva, figli come quelli che Licurgo lasciò a Sparta, a
salvezza di Sparta o meglio ancora di tutta la Grecia; così presso di voi è
onorato Solone per avervi dato le leggi e così altrove, altri grandi uomini,
sia in XXVII 40 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org Grecia che nei paesi stranieri, che hanno compiuto molte
e belle opere, realizzando ogni sorta di virtù. Per questi loro fieli sono già
stati tributati ad essi molti onori, il che mai nessuno s'ebbe per quelli di
carne e di ossa.» 41 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org «Ebbene, Socrate, io penso,» continuò, «che
anche tu potresti essere iniziato alle cose d'Amore, ma fin qui; a un grado più
alto, a quello contemplativo, cui si giunge appunto passando attraverso questi
stadi, sempre che si proceda sulla via giusta, non credo tu sia adatto.
Tuttavia te ne parlerò egualmente e farò del mio meglio,» disse; «tu cerca,
intanto, di seguirmi come puoi. Dunque,» incominciò a dire, «è necessario,
prima di tutto che chi vuol tendere a questo fine, debba, fin da giovane,
avvicinarsi alla bellezza fisica e, sin dall'inizio, se chi lo guida lo dirige
bene, amare una sola persona e ad essa rivolgere i migliori discorsi;
successivamente dovrà pur rendersi conto che la bellezza che alberga nel corpo
di una persona, è sorella di quella che può esservi in ogni altra e che quindi
se bisogna ricercare quella bellezza che è insita nelle forme visibili, sarebbe
sciocco pensare che essa non sia identica e uguale per tutti i corpi; convinto
di questo deve, allora, sentire trasporto per tutti quelli che hanno belle
sembianze e frenare un po' la sua passione nei riguardi di una sola persona,
riconoscendo come ciò sia meschino e mediocre. Ma, infine, deve ben comprendere
che la bellezza spirituale ha pregi assai maggiori di quella fisica, di modo
che se dovesse incontrare una creatura dall'anima bella ma dal corpo non
florido, se ne contenti egualmente ed ugualmente se ne innamori e le mostri
sollecitudine e sia l'autore di discorsi tali che rendano migliori i giovani,
per cogliere poi, da qui, la bellezza che è nelle azioni e nelle istituzioni
umane e comprendere come essa sia, ovunque, sempre se stessa e persuadersi come
la bellezza fisica sia ben piccola cosa. Dopo le attività umane, si rivolga
alla scienza per conoscerne la bellezza e ammirarne l'ampio dominio sul quale
ormai ella si spande: così non sarà più come uno schiavo, preso d'amore per un
sol giovinetto o per un solo uomo o per una sola attività, non sarà più succube
inetto e meschino ma, rivolto allo sterminato oceano della bellezza e
contemplandolo, potrà dar vita a molti e bei discorsi, a splendidi pensieri
concepiti nell'amore infinito per la sapienza finché egli stesso, rinvigorito e
arricchito, non riuscirà a scorgere che una scienza unica che ha per oggetto la
stessa bellezza. Ma cerca, ora,» continuò, «più che puoi, di farmi
attenzione. XXVIII 42 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org «Chi è stato, via via, guidato fin qui nelle
questioni d'amore attraverso la contemplazione delle cose belle, quando sarà
giunto al termine di questa iniziazione, scorgerà, Socrate, a un tratto, una
meravigliosa bellezza, quella stessa che era un po' la ragione di ogni sua
precedente fatica, una bellezza, anzitutto, eterna, che non ha origine né fine,
che non cresce né si consuma e, inoltre, che non è per un verso bella e per un
altro brutta o che a volte sì e a volte no, né bella da un punto di vista e
brutta da un altro, né bella qui e brutta là, come se lo fosse per alcuni e per
altri no, né, questa bellezza, gli apparirà con un volto o con due mani, né
come qualcosa che possa riferirsi ad alcunché di corporeo e nemmeno come
discorso o come dottrina, né come quella che possa esistere in qualche altra
cosa, in altri esseri viventi, per esempio, o nella terra o nell'aria o
altrove, ma quale essa è, in sé e per sé, sempre uniforme e mentre tutte le
altre cose belle che di quella partecipano, nascono e periscono, essa non ha
alterazione di sorta, in più o in meno, non subisce mutamento. E così, quando
sollevandosi dalle cose terrene, in virtù anche dell'amore che si porta ai
giovinetti, uno comincia a scorgere questa bellezza, allora potrà dire di
essere vicino alla meta. Infatti questo è il retto cammino per procedere da
soli o insieme a una guida verso le questioni d'amore, cominciare, cioè, dalle
cose belle di quaggiù e, avendo come fine ultimo questa bellezza, innalzarsi
continuamente, come su una scala, da uno a due, da due fino a tutti i bei corpi
e da questi alle belle occupazioni e poi alle belle scienze, finché non si
giunga a quella scienza che di null'altro è scienza che della stessa bellezza e
finché non si conosca, giungendo, così, alla meta, il Bello in sé. Questo, caro
Socrate,» diceva la straniera di Mantinea, «è il momento della vita che più di
ogni altro, per un uomo, val la pena di vivere: quando giunge alla
contemplazione della Bellezza in sé. Se una volta sola tu riuscirai a vederla,
oh, ti sembrerà assai più preziosa dell'oro o di una veste o degli stessi bei
fanciulli e giovinetti che ora guardi non senza un palpito e per i quali, tu e
molti altri, se fosse possibile, rimarreste anche senza mangiare e senza bere,
pur di poterveli sempre contemplare e stare in loro compagnia. Cosa
succederebbe allora,» continuava a dire, «se uno riuscisse a vedere la Bellezza
in sé, in tutta la sua adamantina purezza e non già quella offuscata dalla
carne, dai colori, da tutte le altre vanità terrene, se gli riuscisse, insomma,
di scoprire la Bellezza in sé, divina e uniforme? Credi forse che sarebbe
miserabile la vita di quest'uomo che fissasse quel punto, lassù e lo
contemplasse come va contemplato, congiunto con esso? Ed è soltanto in quel
punto,» continuava, «contemplando la bellezza con quella facoltà che la rende
visibile, che egli potrà dar vita non a parvenze di virtù, dato che non è a una
falsa immagine di bellezza che egli si è accostato, ma a una virtù vera, per il
fatto che egli è nella verità; non pensi, del resto, che avendo dato vita alla
virtù vera e avendola continuamente alimentata, costui potrà diventare caro
agli dei ed essere anch'egli immortale, se mai altro uomo lo è stato?» Queste
cose, Fedro e anche tutti voi, Diotima mi ha detto ed io ne sono rimasto
persuaso e come tale, quindi, cerco ora di persuadere gli altri che per il
conseguimento di tanto bene, non è facile che l'uomo trovi chi possa meglio
soccorrerlo dell'Amore. Per questo io affermo che ogni uomo deve onorare Amore,
come io stesso faccio, XXIX 43 Biblioteca Elettronica
Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org esercitandomi nelle sue discipline
ed esorto gli altri a fare altrettanto ed ora e sempre esalto la potenza e la
forza d'Amore, nel modo che ne sono capace. Ed ora, Fedro, questo discorso
giudicalo, se credi, come un elogio d'Amore, altrimenti definiscilo pure come
meglio ti piace.» 44 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org Quando Socrate ebbe concluso, continuò a
riferirmi Aristodemo, e mentre tutti ne elogiavano il discorso, Aristofane
stava per intervenire, perché Socrate aveva a un certo punto, fatto
un'allusione sul suo conto a proposito di una certa teoria. Ma ecco che, a un
tratto, si sentì picchiare alla porta dell'atrio e, poi, un gran vociare, come
di gente allegra e la voce di una suonatrice di flauto. «E, allora, ragazzi,
non correte a vedere?» esclamò Agatone ai servi; «se è gente di casa, fatela
pure entrare, altrimenti dite che abbiam già finito di bere e stiamo
riposando.» Dopo un po' si udi nell'atrio la voce di Alcibiade, ubriaco
fradicio, che urlava a squarciagola chiedendo dove fosse Agatone e che lo
conducessero da lui. Egli, infatti, comparve sulla soglia, sostenuto dalla
suonatrice di flauto e da alcuni della compagnia e s'avanzò verso i convitati,
incoronato da una folta ghirlanda di edera e di viole e con la testa piena di
nastri. «Salve, amici,» esclamò, «lo volete con voi, a bere, un uomo già
completamente ubriaco? Oppure possiamo soltanto mettere questa corona in testa
ad Agatone, dato che siamo venuti per questo e poi filarcela subito? Ieri non
mi è stato possibile venire e così eccomi qua ora, con questi nastri in testa,
per passarli su quella di uno che, senza offesa per nessuno, è il più sapiente
e il più bello di tutti. Ma voi ridete perché sono ubriaco? E ridete pure,
tanto lo so; ma, piuttosto, ditemi, posso o non posso entrare? Berrete con me,
o no?» Tutti allora si misero ad applaudirlo e gli dissero di entrare e di
prender posto in mezzo a loro. Anche Agatone lo invita ed egli si fa avanti sorretto
dai suoi amici e, togliendosi dal capo i nastri, fa le mosse di incoronarlo
senza accorgersi che Socrate era proprio lì, sotto i suoi occhi, al punto che,
quando egli si pose a sedere in mezzo a loro, questi dovette scostarsi per
fargli posto. Non appena si fu accomodato, cominciò ad abbracciare Agatone e a
cingerlo di ghirlande. «Ragazzi,» veniva, intanto, dicendo Agatone, «slacciate
i sandali ad Alcibiade, ché si metta comodo e sia terzo tra noi due.»
«Benissimo,» approvò Alcibiade, «ma chi è questo terzo?» e così dicendo si
volse e vide Socrate; a quella vista fece un balzo: «Santi numi,» esclamò, «ma
chi è questo? Proprio Socrate? Ti sei messo qui per giocarmi ancora qualche
tiro e mi compari davanti, al tuo solito, quando meno me l'aspetto. Che sei
venuto a fare? E perché ti sei messo qui e non vicino ad Aristofane o a qualche
altro che voglia fare lo spiritoso? Ma tanto hai fatto che ti sei piazzato
vicino al più bello.» E Socrate: «Vedi un po' di difendermi tu, Agatone, perché
l'affetto di quest'uomo mi sta dando non pochi fastidi. Da quando, infatti, mi
sono legato a lui, non posso più guardare una persona di bello aspetto, né
stare un po' a conversare con nessuno perché, geloso e invidioso com'è, mi
salta su e me ne dice un sacco e poco ci manca che non mi metta le mani
addosso. Sta attento, quindi, che anche ora non me ne faccia una delle sue e
cerca di mettere un po' di pace tra noi e difendimi, se egli vuol farmi ancora
qualche sfuriata, perché comincio proprio ad aver paura delle sue manie e del
suo temperamento eccessivo.» «Niente affatto,» gridò Alcibiade, «fra te e me,
nessuna pace e di quello che hai detto faremo i conti dopo. Ora tu, Agatone,»
riprese, «dammi un po' di questi nastri, ché incoroni anche lui, questa testa
meravigliosa, in modo che non s'abbia poi a lagnare che ho cinto te di
ghirlande e lui niente, lui che nel parlare vince tutti e sempre, non una
volta sola, come te, ieri.» XXX 45 Biblioteca Elettronica
Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org E così dicendo prese dei nastri e
incoronò Socrate, mettendosi, poi, comodo. 46 Biblioteca
Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «E allora signori,»
esclamò quando si fu messo a suo agio, «mi sa che qui volete fare gli astemi;
non ve lo posso permettere; bisogna, invece, bere, così eravamo d'accordo. Fino
a quando non avremo preso l'avvio, i brindisi li dirigo io. Avanti, Agatone, fa
portare una bella coppa, di quelle grandi, anzi, anzi, non ce n'è bisogno;
invece, ragazzo, dà qui quel vaso per tener il vino in fresco.» Ne aveva,
infatti, intravisto uno che conteneva più di otto quartini abbondanti. Dopo
esserselo riempito, se lo scolò per primo; poi disse di riempirlo per Socrate,
soggiungendo: «Amici belli, con Socrate, però, non c'è niente da fare: più gli
se ne versa e più ne beve e non c'è caso che si ubriachi.» Infatti, appena il
servo versò, Socrate prese a bere. Ma Eressimaco, intervenendo. «Ma così che
facciamo, Alcibiade? Vogliamo proprio starcene coi bicchieri in mano, senza
dire una parola, senza cantare un po', vogliamo proprio darci sotto come tanti
assetati?» «Salve, mio caro Eressimaco,» esclamò allora Alcibiade, «ottimo
figlio di ottimo e assennatissimo padre.» «Salute anche a te,» rispose
Eressimaco, «e, allora, che facciamo?» «Ai tuoi ordini, siamo qui per
obbedirti: poiché un medico regge da solo il confronto con molti. Perciò,
comanda quello che vuoi.» «Stammi a sentire, allora,» fece Eressimaco; «prima
che tu venissi si era stabilito che ognuno di noi, partendo da destra, facesse
un discorso in lode di Amore, come meglio ne fosse capace. Noi abbiamo già
tutti quanti parlato, tu, invece, no e dato che hai bevuto, è giusto che ora
tocchi a te; dopo, potrai proporre a Socrate quello che vorrai e lui, a sua
volta, passerà l'invito al compagno che è alla sua destra e così gli altri.»
«Oh, un'ottima idea la tua, Eressimaco,» fece Alcibiade, «solo che non puoi
mettere a confronto il discorso di un ubriaco con quello di gente che s'è
mantenuta sobria; e poi, mio caro, tu ci credi a quello che Socrate ha detto un
momento fa? Non lo sai che è invece, tutto il contrario? Questo qui, se io mi
metto in sua presenza a fare le lodi di qualcuno, uomo o dio che sia, solo per
il fatto che non si tratta di lui, mica me le risparmia le legnate.» «Ma la
vuoi piantare?» fece Socrate. «Per mille tempeste,» rimbeccò Alcibiade, «è
inutile che protesti; in tua presenza io non posso lodare nessun altro.» «E
allora, fa così,» intervenne Eressimaco; «se vuoi, loda Socrate.» «Come dici?»
fece Alcibiade. «Vuoi proprio, Eressimaco, che io me la pigli con questo tipo e
mi vendichi davanti a voi?» «Ma che ti salta in testa,» intervenne Socrate, «di
prendermi in giro con la scusa dell'elogio? Ma che intenzioni hai?» «Dirò la
verità e tu vedi se ti garba.» «Allora, sicuro, la verità te la concedo, anzi
voglio che tu la dica.» «Eccomi subito a te,» fece Alcibiade, «e tu, intanto fa
una cosa: se io non dico il vero, interrompimi se vuoi e dì pure che sto
mentendo, per quanto io, di bugie, non ho intenzioni di dirne. Se, poi, nel
riferire i fatti, io non andrò per ordine, non meravigliarti, perché non è
certo facile, nello stato in cui sono, fare l'elenco ordinato e completo di
tutte le tue stranezze.» XXXI 47 Biblioteca Elettronica
Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «Ebbene, signori, io, Socrate
comincerò a lodarlo così, per immagini. Lui, crederà che io voglia continuar
nello scherzo e invece, le immagini mi serviranno per precisare la verità, non
per scherzare. Comincio col dire, infatti, che egli somiglia a quei sileni che si
vedono nelle botteghe degli scultori, che hanno in mano zampogne e flauti,
fatti in modo che, aprendosi a metà, mostrano, all'interno, immagini di
divinità; e soggiungo anche che somiglia al satiro Marsia. Eh, sì, Socrate, ci
somigli proprio, almeno nell'aspetto, tu stesso non puoi negarlo; e sta a
sentire come poi ci somigli anche nel resto. Non sei forse petulante, e ti
posso portare i testimoni se non vuoi ammetterlo. E non sei un suonatore di
flauto? E come assai più portentoso di Marsia. Lui aveva bisogno dello
strumento per incantare gli uomini a forza di fiato e così, anche oggi, deve
fare lo stesso chi vuol suonare le sue melodie; (quelle che suonava Olimpo,
infatti, erano di Marsia, che gliele aveva insegnate). Insomma le sue melodie,
sia che le suoni un flautista di vaglia o una suonatrice di mezza tacca, sono
le sole a commuoverci, a farci quasi sentire il desiderio di dio, divine come
sono e di iniziarci ai suoi misteri. Tu soltanto in questo gli sei diverso, che
senza strumento, con le sole parole, ottieni lo stesso risultato. Infatti noi,
quando ascoltiamo qualcuno che parla, fosse pure il più bravo oratore di questo
mondo, di quello che dice, non ce ne importa niente, per così dire, proprio
niente di niente; quando invece ascoltiamo te, o anche soltanto un altro che
riferisce i tuoi discorsi, fosse pure un buono a nulla, quanti ne siano,
uomini, donne o giovani, restiamo tutti sbalorditi e affascinati. Quanto a me,
signori, se non temessi di passare completamente per ubriaco, vi direi, dietro giuramento,
quello che ho provato e provo ancora quando questo qui comincia a parlare.
Quando lo sto a sentire, il cuore mi si mette a battere forte, peggio di quello
dei Coribanti, alle sue parole mi vengono giù le lacrime e vedo tutti gli
altri, ma tutti, quanti ne sono, che provano la stessa impressione. Quando
invece sentivo parlare Pericle o altri bravi oratori, mi rendevo conto che
anch'essi parlavano bene, eppure non provavo niente di simile, non mi sentivo
l'anima in tumulto, né turbata al pensiero di essere una ben povera cosa. Ma
per costui, invece, per questo Marsia qui, quante volte mi son sentito come se
non mi fosse più possibile vivere come vivevo. E non dirai mica, Socrate, che
tutto questo non sia vero? Ed io sono convinto che anche adesso, se decidessi
di ascoltarlo, non riuscirei a resistere e proverei le stesse emozioni. Egli,
inevitabilmente, mi farebbe persuaso delle mie molte deficienze e che, perciò,
invece, di badare un po' a me stesso, m'intrigo dei fatti degli Ateniesi. E
così, mio malgrado, io mi tappo le orecchie, come se fossi in mezzo alle sirene
e scappo via perché non voglio mica invecchiare vicino a lui. Soltanto davanti
a quest'uomo io ho provato una cosa che nessuno mi sospetterebbe: quella di
vergognarmi. Davanti a lui solo, io mi vergogno, perché riconosco che non ho la
forza di contraddirlo, di oppormi a quello che mi dice di fare, ma poi, appena
mi allontano da lui, ecco che mi lascio nuovamente prendere dal favore
popolare; così lo evito e lo fuggo e quando lo vedo, solo a pensare a tutte le
cose di cui mi ha convinto, arrossisco dalla vergogna. Tante volte mi farebbe
addirittura piacere che non fosse più a questo mondo, anche se poi, so
benissimo XXXII 48 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org che questo mi addolorerebbe assai di più e
così, con un uomo simile, non so proprio come fare. 49
Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «E così,
questi sono gli effetti che io e tanti altri proviamo per le melodie che questo
satiro sa tirar fuori dal suo flauto. Ma state ancora a sentire come egli
somiglia anche nel resto a quelli cui l'ho paragonato, e quale straordinario
potere egli ha. Mettetevelo bene in testa, costui nessuno lo conosce: ma ve lo
farò conoscere io, dato che mi ci trovo. Guardatelo qui, Socrate, pronto sempre
a innamorarsi dei bei giovanotti, a corteggiarli, a perdere addirittura la
testa; mica poi che capisca qualcosa, non sa proprio niente, almeno
dall'apparenza. E questo non significa essere un sileno? Altro che: lo stesso
aspetto esterno di una di quelle statuette di sileni; ma dentro, se lo aprite,
ve la immaginate, commensali miei, la saggezza che ha? E poi, dovete sapere che
a lui, non gliene importa niente se uno è bello, anzi lo tiene in così poco
conto, che non ne avete l'idea; e se uno è ricco e ha tutto quello che, secondo
la gente fa beato un uomo, egli dice che tutto questo non vale un bel niente,
anzi che noi stessi siamo addirittura delle nullità, questo ve l'assicuro io. E
per giunta passa la vita, poi, a fare il finto tonto e a pigliarsi un po' gioco
di tutti. Se poi fa sul serio, però e si lascia veder dentro, non so se l'avete
mai viste le bellezze che ha. Io però le ho viste, una volta, e mi son sembrate
così divine, così preziose, stupende e straordinarie, che mi sentii soggiogato
e pronto a fare tutto ciò che Socrate avesse voluto. Credendo che egli
s'interessasse alla mia bellezza, pensai che era proprio un'occasione e una
bella fortuna la mia se, cedendogli i miei favori, avessi potuto apprendere da
lui tutte le cose che sapeva: io infatti andavo tutto superbo della mia
bellezza. Con queste intenzioni, allora, io che prima non ero solito restarmene
da solo con lui, senza la compagnia di un servo, un bel giorno congedai il mio
schiavo e rimasi solo con lui. Bisogna che ve la dica tutta la verità e voi
fate attenzione e se dico bugie, Socrate, smentiscimi pure. E così me ne rimasi
solo soletto con lui ed io credevo che egli avrebbe subito attaccato con quei
discorsi che di solito un innamorato fa al suo ragazzino, quando si trovano a
tu per tu ed ero tutto contento. Invece, niente da fare ma, come al solito,
parlò con me e giunta la sera, se ne andò. Vedendo questo, lo invitai, allora,
a far ginnastica insieme a me, cominciai a esercitarmi con lui e speravo di
concludere qualcosa. Anche lui, in verità, faceva i suoi bravi esercizi con me
e lottavamo insieme, spesso senza che nessuno fosse presente. Ebbene, ve lo
devo dire? Non ne cavai un bel niente. E quindi, visto che in questo modo non combinavo
nulla, pensai che con un uomo simile bisognasse adoperare le maniere forti,
altro che lasciar perdere, dato poi che mi ci ero messo, e vedere un po' come
andava a finire la faccenda. E così lo invita a cena, addirittura come fa uno
spasimante quando vuol far cascare la persona amata. Macché, mica accettò
subito; tuttavia, dopo qualche tempo, si convinse. La prima volta che venne,
però, volle andarsene subito, appena mangiato; quella volta io mi vergognai un
po' e lo lasciai andare. La volta appresso, però, gli tesi il laccio e dopo che
finimmo di mangiare, gli impiantai una discussione che si protrasse fino a
tarda notte e così, quando fece le mosse di congedarsi, io gli dissi che ormai
s'era fatto tardi e quindi lo convinsi a fermarsi. Così egli si mise a riposare
in un letto accanto al mio, lì dove aveva cenato: nella sala, nessun altro
avrebbe dormito tranne noi due. Fin qui niente di male nel mio racconto e anzi
potrei continuare a parlare di fronte a tutti ma, a questo XXXIII
50 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org
punto, io non vi darei più nulla se, anzitutto, nel vino, come dice il detto
(aggiungeteci pure i bambini o meno) non vi fosse la verità e poi perché mi
sembrerebbe proprio una cosa ingiusta, dal momento che sto facendo l'elogio di
Socrate, passare sotto silenzio il suo nobilissimo comportamento. Oltre a
questo, ancora, io mi sento come uno che è stato morso da una vipera che, a
quel che si dice, non vuol raccontarlo a nessuno, tranne a quelli che sono stati
anch'essi morsi, ai soli, cioè, che potrebbero comprendere e compatire i suoi
gesti e tutte le frasi che si dicono sotto l'influsso del dolore. Ed io che
sono stato punto dal morso più doloroso e nella parte che più duole... al cuore
o all'anima o come vuoi chiamarla, trafitto e punto dai ragionamenti filosofici
che penetrano più profondamente del dente di una vipera specie quando afferrano
l'anima di un giovane non mediocre e lo spingono a fare e a dire qualunque
cosa... io che mi vedo dinanzi un Fedro, un Agatone, un Eressimaco, un
Pausania, un Aristodemo, un Aristofane (e bisogna anche nominarlo Socrate?) e
tanti altri, tutta gente un po' patita e fuori di sé per la filosofia... Eh,
sì, per questo, ora, voi tutti, mi starete a sentire. E mi compatirete per
quello che è accaduto allora e per quanto sto per dirvi ora. E voi, famigli e
quanti ne siete, rozzi o villani, tappatevi con grossissime porte le
orecchie. 51 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org «Dunque, signori, quando la lampada fu spenta e i servi
se ne furono andati, pensai che non era più il caso di star lì a gingillarsi ma
di esprimergli chiaramente le mie intenzioni. «Dormi, Socrate?» perciò gli
chiesi scuotendolo. «Nient'affatto,» mi rispose. «Sai cos'ho pensato?» «Cosa?»
«Che tu mi sembri l'unico amante degno di me, però mi pare che tu esiti a
dichiararti. Però, sai, io ho deciso; credo proprio che sia da sciocchi non
esserti compiacente in questo, come in tutto il resto, se tu ne avessi bisogno,
dei miei amici per esempio, delle mie sostanze. Perché, vedi, niente mi sta più
a cuore che diventare il più possibile migliore e nessuno, io penso, può far
meglio di te al caso mio. Anzi mi vergognerei molto di più, di fronte alle
persone intelligenti se non compiacessi un uomo simile, che non dinanzi alla
gente ignorante se gli cedessi.» E lui, dopo essere stato lì a sentirmi, col
suo solito fare un po' ironico: «Mio caro Alcibiade,» rispose, «può darsi
proprio il caso che tu non sia uno sciocco se è vero che io ho tutto quello che
tu dici e se c'è in me una specie di potere che ti possa far diventare
migliore. Se è così, devi aver visto in me un'irresistibile bellezza, di gran
lunga superiore alla tua e, rendendotene conto, ora cerchi di far comunella con
me, di metterci le mani addosso e barattar bellezza con bellezza e così
concludere, alle mie spalle, un affare non poco vantaggioso; cerchi, insomma,
di pigliarti una bellezza vera in cambio della tua che è apparente e pensi
proprio di scambiare oro con rame. Ma benedetto figliolo, fa più attenzione,
ché tu non t'inganni nei miei riguardi, dato che io non sono proprio nulla. Il
fatto è che l'occhio della mente comincia a veder chiaro quando s'affievolisce
quello del corpo e per te, ce ne vuole del tempo.» Ed io dopo averlo ascoltato:
«Per quel che mi riguarda, le cose stanno cosi ed io non ho detto nulla di
diverso da quello che penso. Tu, piuttosto, devi decidere quello che è meglio
per te e per me.» «Così va bene,» mi rispose. «In seguito vedremo e faremo
quello che ci sembrerà meglio per tutti e due a proposito di questa faccenda e
anche per il resto.» Quanto a me, dopo quello che aveva detto, e ora che avevo
udito la sua risposta, come se gli avessi lanciato un dardo, pensavo d'averlo
già bell'e trafitto. E così, senza dargli la possibilità di dire una parola di
più, balzai su e gli gettai addosso il mio mantello (infatti eravamo d'inverno)
ficcandomi, poi, sotto quello suo, logoro, e stringendolo nelle mie braccia
(sì, proprio costui, questo essere veramente divino e meraviglioso) e tutta la
notte gli stetti disteso vicino. Nemmeno questo, Socrate, puoi dire che non è
vero. Ebbene, nonostante che io avessi osato tanto, si dimostrò superiore e mi
disprezzò beffandosi della mia bellezza, schernendola; e si che io credevo di
non essere mica poi tanto male, o giudici (sì, giudici dell'insolenza di
Socrate); ebbene, sappiate, ve lo giuro su tutti gli dei e le dee, che io dopo
aver passato la notte accanto a Socrate, mi alzai come se avessi dormito con
mio padre o con mio fratello maggiore. XXXIV 52 Biblioteca
Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «Dopo tutto questo, ve
lo immaginate come ci rimasi. Da una parte l'idea di essere stato disprezzato,
dall'altra la mia ammirazione per le sue qualità, per la sua saggezza, per la
sua forza d'animo. Mi resi conto di aver proprio incontrato un uomo quale non
avrei immaginato, per rettitudine e per fortezza. E così non riuscii né a
pigliarmela con lui e, quindi, troncare ogni rapporto, né, d'altro canto, a
trovare il modo di conquistarlo. Sapevo benissimo che col denaro non c'era
niente da fare: era più invulnerabile d'Aiace di fronte alle frecce, ed ora
anche l'unico modo con cui pensavo di poterlo conquistare, m'era fallito. Privo
così d'argomenti, schiavo quasi di quest'uomo, come nessuno lo fu mai d'alcun
altro, gli stavo sempre dietro. Tutto questo accadde prima della campagna di
Potidea, durante la quale combattemmo insieme e fummo anche compagni di mensa.
Ricordo che alle fatiche era più resistente non solo di me ma di tutti quanti
gli altri; quando poi si restava bloccati, tagliati fuori, come capita spesso
in guerra e così ci toccava patir la fame, la capacità di resistenza degli
altri non era niente al confronto della sua; quando invece c'era abbondanza, lui
era il solo a godersela veramente; e a bere, poi, vinceva tutti, non perché ci
fosse portato, ma solo quando ve lo spingevano e quello che è straordinario è
che mai nessuno ha visto Socrate ubriaco e di questo, io credo che ne avrete
anche ora una prova. Quanto poi a sopportare i rigori dell'inverno (e lì il
gelo non scherza), era addirittura straordinario. Ricordo che, una volta,
durante una gelata terribile, mentre tutti se ne stavano chiusi dentro e se
qualcuno usciva, s'infagottava fino all'inverosimile e si fasciava i piedi con
panni di feltro e pelli di pecora, lui se ne andò in giro con quel suo solito
mantelluccio che porta sempre, camminando sul ghiaccio, a piedi nudi, assai
meglio di quelli che avevano le scarpe; e i soldati lo guardavano un po' in
cagnesco credendo che, così, egli li volesse umiliare. XXXV
53 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG http://www.esonet.org «E a
questo proposito, bisogna proprio sentire ‹quello che ancora fece e sostenne
quest'uomo animoso,› laggiù, durante la spedizione. Tutto preso non so in quali
pensieri, una volta se ne rimase in piedi, immobile a meditare, fin dal mattino
presto e, poiché non riusciva a venirne a capo, non la smise, ma continuò a
restarsene tutto assorto nelle sue riflessioni. Era già mezzogiorno e i soldati
cominciarono a farci caso e a passarsi la voce, tutti stupiti che Socrate,
pensando a chissà cosa, se ne stava lì dal mattino presto. In conclusione, col
calar della sera, alcuni soldati della Ionia, dopo il rancio, portarono fuori,
all'aperto, i loro pagliericci (s'era, infatti, in estate) per dormire al
fresco ma anche per star lì un po' a vedere se quel tipo se ne fosse rimasto
immobile tutta la notte. Ed egli lì se ne restò fino a che non si fece mattino
e non spuntò il sole; dopo di che, fece al sole una preghiera e se ne andò. E
in battaglia, poi, se volete sentire, perché anche questo bisogna
riconoscergli. Quando ci fu quello scontro in cui i generali mi dettero una
ricompensa al valore, nessun altro mi salvò tranne costui che non volle
lasciarmi lì ferito ma riuscì a portarmi in salvo con le mie armi. Ed io,
Socrate, in quell'occasione, insistetti perché la ricompensa la dessero a te
(neanche in questo caso tu potrai riprendermi e dirmi che sto mentendo). E
poiché i generali, considerando il mio rango, volevano dare a me la ricompensa,
tu fosti più zelante di loro perché venisse a me attribuita invece che a te. E
non è finita, signori miei, perché bisognava vederlo Socrate, quando il nostro
esercito fu rotto a Delio. In quell'occasione io ero col mio cavallo, lui a
piedi, con tutte le sue armi. Tra lo scompiglio delle truppe in fuga, dunque,
egli ripiegava insieme a Lachete. Io per caso sopraggiungo e, vedendoli, grido
di farsi coraggio, assicurandoli che non li avrei abbandonati. In quella
occasione meglio che a Potidea, potetti ammirare Socrate, anche perché, a
cavallo come ero, avevo meno da temere. Prima di tutto dimostrava un controllo
superiore a quello dello stesso Lachete; secondariamente parve anche a me
quello che tu stesso, Aristofane, hai detto di lui che cioè anche là egli
camminava come qui, ‹tutto altero gettando occhiate di traverso›, tenendo
sempre sott'occhio amici e nemici, facendo capire a tutti, anche a distanza,
che se qualcuno lo avesse attaccato, egli era il tipo che si sarebbe difeso
strenuamente. E così procedeva sicuro insieme al compagno, perché è proprio
vero che quelli che si comportano così in guerra, i nemici nemmeno li toccano,
mentre incalzano chi si dà a gambe levate. E ancora per molte altre cose, tutte
straordinarie, Socrate andrebbe lodato. Probabilmente, però, queste altre
qualità si possono anche trovare in qualche altro; quello che invece è
meraviglioso è il fatto che lui non è simile a nessun uomo del passato né del
nostro tempo. Ad Achille, per esempio si potrebbe avvicinare, in un certo qual
modo, Brasida e altri e per Pericle potrebbe trovarsi una certa somiglianza con
Nestore o Antenore e non con questi soltanto e altri paragoni se ne potrebbero
far sempre. Ma quanto a quest'uomo, per il suo modo di fare, per i suoi
discorsi, è impossibile trovare uno che gli somigli, nemmeno lontanamente, né
tra i viventi, né tra gli antichi, a patto che uno non lo volesse paragonare,
appunto come dicevo, lui e i suoi discorsi, ai sileni e ai satiri, ma non certo
a un uomo. Anzi, a proposito, i suoi discorsi (me ne ero dimenticato di
precisarvelo prima) sono proprio come i sileni che si aprono. XXXVI
54 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org 55 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org «Infatti, se uno si mette a sentire i discorsi di
Socrate, all'inizio, gli sembreranno addirittura ridicoli, come sono tutti
inviluppati per il di fuori, da termini e da sentenze, una specie di pelle di
satiro petulante; infatti, non fa altro che parlare di asini da soma, di
fabbri, di sellai, di conciatori e sembra che dica sempre le stesse cose, tanto
che se uno non se ne intende o è uno sciocco, gli riderebbe dietro. Ma se
cerchi di aprirli, i suoi discorsi, e di guardarvi dentro, prima di tutto ti
accorgerai che sono i soli, tra tutti, ad avere un loro senso profondo, poi che
sono addirittura divini, ricchi di ogni virtù possibile e immaginabile, volti
al sublime o meglio a ciò che deve tener presente chi voglia diventare un vero
galantuomo. Questo è quanto ho da dirvi in lode di Socrate, amici miei. Quanto
al biasimo io ve l'ho già mescolato, riferendovi le offese che mi ha fatto; del
resto egli non s'è comportato così solo con me, ma ha fatto lo stesso con
Carmide, il figlio di Glaucone e con Eutidemo, il figlio di Diocle e con molti
altri, tutta gente che egli ha ingannato fingendo, appunto, la parte
dell'innamorato, con la conseguenza che furono, invece, costoro ad innamorarsi
di lui. E questo lo dico anche per te, Agatone, ché non debba cascarci anche tu
in modo che, fatto esperto dalle nostre disavventure, tu possa stare in guardia
da costui e non debba imparare, da citrullo, a proprie spese, come dice il
proverbio.» XXXVII 56 Biblioteca Elettronica Esoterica
ESONET.ORG http://www.esonet.org Appena Alcibiade ebbe concluso, l'ilarità fu
generale, proprio per quel suo modo franco di parlare, anche perché, così,
aveva fatto capire di essere ancora innamorato di Socrate. «Mi sembra, invece,
che tu, Alcibiade, non abbia proprio bevuto per niente,» esclamò a un certo
punto Socrate, «altrimenti non l'avresti rigirata tanto abilmente, nascondendo
il vero scopo del tuo discorso e alludendovi solo alla fine, come un di più,
come se tutto il tuo parlare non fosse stato per seminar zizzania tra me e
Agatone, fissato come sei che io debba amare solo te e nessun altro e che
Agatone devi amarlo soltanto tu e gli altri niente. Ma non t'è andata bene e
questa tua farsa a base di satiri e di sileni è apparsa evidente. Mio caro
Agatone, costui non deve spuntarla e bada tu che, tra me e te, nessuno venga a
mettere disaccordo.» E Agatone, di rimando: «Ah, sì, Socrate, forse hai proprio
ragione. Ora capisco perché s'è venuto a piazzare tra me e te, proprio per
dividerci. Ma sta fresco, anzi, eccomi qua che ti torno vicino.» «Oh,
benissimo,» fece Socrate, mettiti qua, al mio fianco.» «Santo cielo,» esclamò
Alcibiade, «quante me ne fa passare quest'uomo. Vuole sempre stravincere; ma,
almeno, mio straordinario amico, lascia che Agatone resti tra noi due.»
«Impossibile,» fece Socrate. «Infatti tu hai fatto, in questo momento, le mie
lodi ed ora tocca a me farle a quello che mi sta a destra. Quindi, se Agatone
se ne viene vicino a te, non può mica mettersi a fare il mio elogio prima che
io non abbia fatto il suo, ti pare? Piantala, quindi, tesoro, e non essere
geloso se elogerò questo giovane: io desidero molto tesserne le lodi.» «Iuh,
iuh, Alcibiade,» si mise a fare Agatone, «non è proprio il caso che io me ne
resti qui, anzi, mi alzo subito perché le lodi di Socrate io le voglio avere.»
«Eh, già,» commentò Alcibiade, «la solita musica; quando c'è Socrate, niente da
fare con i belli. Guarda un po' anche adesso, come ha saputo trovarsela
facilmente la sua ragione, in modo che costui gli si strofini al fianco.»
XXXVIII 57 Biblioteca Elettronica Esoterica ESONET.ORG
http://www.esonet.org E così Agatone si alzò per mettersi vicino a Socrate,
quando a un tratto, una numerosa brigata di buontemponi si fece sulla soglia e
trovando la porta aperta perché qualcuno era uscito, irruppe dentro di filato
verso di noi e ognuno si trovò comodamente il suo posto. Ne nacque un baccano
dell'altro mondo e si perse ogni misura, tanto che ci demmo a bere a più non
posso. Allora Eressimaco, Fedro e qualche altro se ne andarono, continuò a
raccontarmi Aristodemo; quanto a lui fu vinto dal sonno e dormì profondamente
anche perché le notti erano lunghe; si svegliò ch'era giorno e che i galli
cantavano. Quando aprì gli occhi, vide che gli altri o dormivano ancora o se
n'erano andati e che solo Agatone, Aristofane e Socrate erano svegli e bevevano
da una grande coppa che si passavano da sinistra a destra. Socrate stava
discorrendo con loro, ma Aristodemo disse che non ricordava quello che si
dicevano dato che non li aveva seguiti fin dal principio e, poi, perché (almeno
così disse) era tutto insonnolito, ma che, in conclusione, Socrate stava
persuadendo i due amici ad ammettere che uno può comporre ugualmente sia
commedie che tragedie e che chi, per vocazione, è poeta tragico, sarà anche
poeta comico. Quelli, costretti ad ammetterlo, ma senza capir molto,
sonnecchiavano. E ci disse che fu Aristofane ad addormentarsi per primo, poi, a
giorno fatto, anche Agatone. Socrate, quando li vide addormentati, si alzò e se
ne andò e lui, Aristodemo, com'era sua abitudine, lo seguì. Giunto al Liceo si
lavò e, come al solito, trascorse il resto della giornata, poi verso sera se ne
andò a casa a riposare. XXXIX 58. Educazione guerriera Il filosofo
Gallo Galli, voce narrate dell'educazione fascista scriveva: "La
possibilità, la necessità della lotta armata è immanente alla coscienza
nazionale, è presente in ogni momento di questa. …E non c'è dunque educazione
veramente, vigorosamente nazionale, che non sia ache educazione guerriera."Una
delle caratteristiche fondamentale – e forse la piu nuova e significative – che
la scuola italiana e andata gradatamente acquistando e che sta per trradursi in
aao nella piena chiarezza e precision delle idee direttive e della
organizzazione tecnica, e l’impronta guerriera. Nel dominio dell’educazione, in
cui tutta la vita di un popolo si riflette e da cui insieme trae alimento e
vigorose affermazione, si fa valere, cosi, quell’attuarsi categorico della
coscienza nazionale, che e la missione del Fascismo nella storia d’Italia … La
coscienza militare, lo spirito guerreiero, non e qualcosa di diverse della
coscienza nazionale; bensi costituisce con questa un duplice aspetto della
elevazione dell’individuo al disopra del bene proprio particolare, per attuare le
ragioni ideali della vita: un duplice aspetto in quell concetto della vita come
missione, onde l’individuo perisce nelle sue forme superficiale e caduche e si
sostanzia de realta universal ed eterna … Al dispora della nazione non esiste,
invero, non puo esistere una organizzazione che equamente diriga e governi
l’atttivita dei singoli gruppi sociali-nazionale e instauri, attraverso la
composizione dei contrasti, un armónico equilibrio. … La possibilita, la
necessita della lotta armata e immanente alla coscienza nazionale, e presente
in ogni momento di questa; e la coscienza di essa e la preparazione dell’animo
atto a combatterla sono; diremmo quasi, una seconda facia della coscienza
nazionale. E non c’e dunque educazione veramente, vigorosamente nazionale, che
non sia anche educazione guerriera. Ma non basta. Il compito specific
dell’educazione guerriera, la preparazione alla lotta armata, ha un suo proprio
carattere – in connessione con la natura e le esigenze di tale lotta – per cui
non e soltanto il riflesso o, direbbesi, l’ombra dell’educazione nazionale, ma
da questa in certo modo si distacca e su essa reagisce, aumentandone e
integrandone il valore; e aumentando e integrando, inoltre, il valore anche
dell’educazione generale. La preparazione alla lotta armata e in vero
preparazione: 1) alla rinunzia piu complete al proprio io particolare; poiche
si tratta di ninunzia alla vita, il primo ed il massimo dei beni e da tutti
presupposto; 2) alla rinunzia – sia pure momentanea e quale mezzo a una
superior affermazione – anche alla propria personalita spirituale, mediante
l’obbedienza pronta ed intera: poiche la lotta e azione e nulla v’ha di piu
dannoso e folle che discutere quando e il momento d’agire. Fornisce
quell’agilita e pronezza di movimenti e quella resistenza alle fatiche e forza
muscolare, in cui la lotta armata ha uno dei suoi mezzi piu essenziali. Non
solo; per il riscio che e inerente a molti esercizi ginnastici, anche si
rifugga dale acrobazie – con le quali si sarebbe fuori dal dominio educativo –
essa e buon addestramento dell’animo alla lotta. L’educazione guerriera ha un
contenuto per ricchezza ed importanza infinitamente superior a quello
dell’educazione fistica; ma include questa necessariamente dentro di se.
Giovera in ultima accentare agli sports, in quanto non significhino
virtuosismo, ossia abilita tecniche e capacita fisiche prese come fine a se
stesse, ma si dispongano nel Quadro generale dell’educazione quale stimolo allo
sviluppo dell’uomo. Essi in questo caso sono il naturale sbocco dell’educazione
fisica, o meglio l’educazione fisica nella pienezza della sua attuazione;
poiche accentuano il momento del rischio e del consequente necessario dominio
di se. Ma non bisogna esagerare riguardo al valore degli sports in ordine
all’educazione guerriera. Questa ha il suo fondamento in un mondo ideale che a
quelli e compiutamente estraneo; e si riferisce ad una condizione di cose in
cui ben altro sir ischia che non qualche slogatura ed ammaccatura, e in cui l’Eroe
non attende il plauso, ma si vota sereno e deciso al sacrifizio che, anche,
rimanga oscuro.” Gallo Galli. Galli. Keywords: il fedro, sull’amore, metafisica
dell’amore, fisiologia dell’amore, dialoghi dell’amore, dialoghi sull’amore,
sul bello, l’uno e i molti, unum et multa – the one and the many – Plato –
Aristotle – Parmenides’s aporia – D. F. Pears, “Universals” in Flew, Rosmini, Bruno,
ermetico, Galileo, Serbati, Carlini, idealismo, idealismo critico, dialettica
dello spirito, Renouvier, educazione guerriera, Sparta, Platone, Siracusa,
dorio, guerriero, sacrifizio. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Galli” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759002761/in/dateposted-public/
Grice e Galluppi – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Tropea).
Filosofo. “Gallupi is a great one; and much can be philosophised about his
philosophy of the ‘parola come segno del pensiero’” – Grice: “On top, he was a
Baron!” -- Eessential Italian philosopher. Figlio del barone Vincenzo e
della nobildonna Lucrezia Galluppi, entrambi della stessa famiglia Galluppi,
una delle antiche famiglie patrizie di Tropea. Dopo lo studio della
lingua latina, apprese filosofia sotto Ruffa. Trasferitosi a Santa Lucia del
Mela, compì il corso elementare di filosofia e presso il Seminario vescovile
della cittadina peloritana. Intraprese dunque lo studio a Napoli sotto
Conforti. Sposa Barbara d'Aquino, da cui ebbe quattordici figli, otto
maschi e sei femmine. Trascorreva le giornate di libertà nella residenza
privata di famiglia, cioè Palazzo Galluppi, sulla Strada Provinziale a Caria,
frazione di Drapia, alla biblioteca o al giardino. Pubblicò a Napoli “Sull'analisi
e la sintesi”. Durante i moti aderì alla causa liberale sostenendo la riforma
costituzionale dello Stato e protestando quindi contro l'intervento repressivo
degli Austriaci. Si riavvicina alla monarchia. Insegna Filosofia a Napoli. Membro
dell'Accademia Sebezia e dell'Accademia Pontaniana di Napoli, dell'Accademia
degli Affatigati di Tropea, di quella del Crotalo di Catanzaro e della
Florimentana di Monteleone. Il suo merito maggiore consiste nell'avere
introdotto in Italia Kant. Le Lettere filosofiche furono definite il primo
saggio in Italia di una storia della filosofia. A Pasquale Galluppi sono
dedicati il Convitto nazionale, il Liceo Classico di Catanzaro e il Liceo
Classico di Tropea. A Tropea, la sua città natale, è attivo il Centro
studi Galluppiani, associazione culturale dedita alla ripubblicazione
dell'opera omnia del filosofo e che di recente ha decretato l'ampliamento dei
fini statutari, fino ad accogliere e curare altre interessanti iniziative di un
certo spessore culturale. Periodicamente, il Centro organizza il
Congresso degli Studi Galluppiani, importante appuntamento di respiro
nazionale, animato da studiosi e saggisti provenienti da tutta Italia.
L'attuale presidente è Luciano Meligrana. Altre personalità di notevole
importanza nella storia del Centro studi Galluppiani sono stati Pugliese e Cane,
filosofo, appassionatissimo studioso dell'opera di Galluppi. Una vera
dedizione, la sua che non è mai venuta meno fino alla fine della sua vita.
Organizzatore infaticabile di seminari, simposi e conferenze, ha cercato di far
conoscere il pensiero del Galluppi, favorendo la pubblicazione dell'opera
inedita "La Filosofia della Matematica" la cui edizione lo ha visto
anche quale curatore. Su Galluppi ha pubblicato numerosi saggi ed articoli in
quotidiani e riviste specializzate. Altre opere: “Memoria apologetica”
(Napoli, Vincenzo Mozzola-Vocola); “Grice, ovvero, Sull'analisi e la sintesi”
(Napoli, Verriento); “La conoscenza, o sia analisi distinta del pensiere umano,
con un esame delle più importanti questioni dell'Ideologia, del Kantismo e
della Filosofia trascendentale” (Napoli, Sangiacomo); “Filosofia” (Messina,
Pappalardo); “Lettere filosofiche sulle vicende della filosofia, relativamente
a' principii della conoscenza umana da Cartesio insino a Kant inclusivamente” (Messina,
Pappalardo); “Logica”; “Metafisica” (Firenze, Tipografia della Speranza); “La
volontà” (Napoli, Giachetti); “Storia della filosofia” (Napoli); “Opera
compresa in nove capitoli a cui si aggiunge l ‘Elogio funebre scritto da Errico
Pessina, autore del Quadro storico dei sistemi filosofici” (Milano, Gio.
Silvestri); “Autobiografia”, “Scritti”
(Milano, Dumolard); La filosofia del Galluppi e le sue relazioni col
Kantismo, (Napoli, Morano); “Lettere filosofiche” (Bonafede, Palermo); “Epistolario
Lettere private. Inedite e rare, Franco Ottonello, Milano, Franco Angeli
("Filosofia e scienza nell'età moderna" Collana a cura della Sezione
di Milano dell'Istituto per la storia della filosofia. Dizionario biografico
degli italiani. Quella
specie di deduzione con cui da una
causa , che cade sotto i sensi , deduciamo
un efletto , che sotto i sensi non
cade , o da un elTetto , che cade
sotto i sensi , de- duciamo una causa , che
sotto i sensi non cade , quando la
connessione fra la causa e l' elTelto non
si presenta a noi come necessaria , è
fondata su questa verità sperimentale, le
carne simUi producono o son accompagnate da
effetti simili; ed ef- fetti simili
suppongono cause simili. Tutti e due questi
mo- di di dedurre i fatti , che immediatamente
non si sperimentano , costituiscono r argomento
detto di analogia. Si argomenta dunque
per analogia , quando dairosservazionc disoggetti
si- mili si deducono qualità simili, e
quando da cause simili si de- ducono
efletti simili , o da elTetti simili si
deducono cause simili. Ma r esistenze ,
che si deducono , sono di due
maniere, alcune possono essere oggetto di
esperie tua , altre non pos- sono esserlo.
Sebbene quando vedo l’acqua, che non
ho an- cora bevuto , e che giudico di aver
essa la qualità di estin. guermì la
sete, non abbia ancora sperimentato in
questo ca- so particolare la qualità di
cui parlo; pure è essa un ogget- to
di esperienza , poiché posso di fatto
sperimentarla , be- vendo l’acqua che ho
presente. Sebbene prima di vedere la
liquefazione della neve , io la deduco
dalla vicinanza del fuo- co ; pure questa
liquefazione può colpire i mici sensi, ed
es- sere un oggetto di esperienza. Ma
vi sono infiniti casi , in cui 1’
esistenze che si deduco- no , non possono
divenire oggetto di esperienza. Domandato
ad un uomo perchè egli crede un
fatto, che succede in luo- ghi ove
non è , per esempio , che il suo
amico soggiorna alla campagna , o viaggia
per la Francia , egli vi darà per
ragione un altro fatto : allegherà una
lettera che ha da lui ricevuto ,
alcune risoluzioni che gli vide prendere ,
alcune promesse che gli ha sentito
fare. Ora in tutte queste dedu- zioni ,
si suppone, che alcuni dati moti
dipendono dalla vo- lontà dell’ amico ; si
suppone in conseguenza , che il suo .
corpo sia animato da uno spirito
simile al nostro. Ora lo s[iiito dell’
amico , c le modificazioni inieinc di esso,
non Digitized by Googlc 58
possono giammai divenire un oggetto
di esperienza : noi non possiamo giammai
sortire da noi stessi , e sentire 1’
anima sua , e ciò che in essa acca(k
; noi dunque qui argomentia- mo da una
esistenza , che è un oggetto sperimentale, ad
un altra esistenza , che per noi non
può giammai divenire un oggetto di
esperienza. Quando vedo la lettera, di
cui si parla io giudico , che fu l’
effetto de’ moti del corpo dell’
amico , giudico inoltre , che questi
moti furono 1’ effetto della sua
volontà. Ora questa volontà io non la
posso sentire giammai, risalgo dunque qui
da un effetto che colpisce i sensi
miei ad una causa , che non può
giammai divenire un oggetto di es-
perienza. Similmente se vedo piangere un
uomo giudico che egli è afflitto , ora T
afflizione di lui non può giammai
dive- nire un oggetto di esperienza per
n>e; io dunque deduco qui da ciò
che sperimento una causa, che non
posso sperimenta- re. Ora si domanda : una
tal deduzione è esM legittima? Allora
che vedo un uomo, io vedo un
corpo simile al mio: se lo vedo
camminare vedo questo corpo eseguire certi
moti simili a quelli , che io fo quando
voglio camminare , da ciò concludo , che i
moti del corpo che vedo suppongono
una causa simile a quella, che ho
sperimentato, vale a dire uno spirito, che
vuole tali moti. Pare dunque, che questo
caso possa ridursi alla stessa spezie
di quello di sopra , cioè alla
deduzione di una causa simile da un
effetto simile. Ma vi ha qui
una differenza, di cui bisogna tener
conto. Quando dal vedere un orologio
deduco 1’ esistenza di un ar- '
tc6ce, io ho osservato non solo gli
effetti simili, ma anche le cause simili ,
vale a diro , ho veduta molti orologi
fra i quali ho trovato della
similitudine, ed Ito veduto ancora molti
artefici di orologi, fra i quali ho trovato
ancora della simi- litudine. Ciò non accade,
quando da’ moti del corpo di un
uomo deduco l’ esistenza di uno spirito
simile al mio, da cui questo corpo è
animato. Io non ho giammai sperimentato
un altro spirito , all’ infuori del
mio , quindi non lio giammai sperimentato
la similitudine delle cause , da cui
derivano gli effelti de' quali si parla,
io dunque esco qui fuori deirespc-
\ Digitized by Google 59
nenia : se avessi ^erimontato piìi
volte che alcuni moti di altri corpi
simili al mio derivano da spiriti
simili al mib , allora la mia
deduzione avrebbe lo stesso fondamento
dell’ ana- logia , la quale mi autorizza a
dedurre da effetti che speri- mento ,
simili a quelli che ho sperimentato , cause
simili a quelle che ho sperimentato. Ma
qui siamo in un caso di- verso; io sono
racchiuso nella sola osservazione di una
cau- sa sola: ho sperimentato in me
solo che alcuni dati moti pro- cedono
da un atto di volontà. Ma non
1’ ho sp^imentato in altri , nè posso
giammai sperimentarlo; or chi mi autorizza
a concludere da un caso solo una
legge costante, ed univer- sale della
natura? Nell' argomento di analogia si
conclude per un caso ciò che abbiamo
sperimentato costantemente in tutti gli
altri , che ci son occorsi : ho
sperimentato mólte volte, che il fuoco
posto in vicinanza della neve la liquefa ,
nè mi è occorso alcun caso, in cui
non abbia ciò sperimentato: ve- dendo del
fuoco posto in vicinanza della neve
concludo, per questo caso particolare, ciò
che ho sperimentato costante- m«ite nella
moltitudine degli altri casi. Ma quando
al veder muovere gli altri uomini giudico ,
che sono animati da uno spirito
simile al mio , procedo tutto al rovescio
dell’ analo- gia , poiché da un solo caso ,
vale a dire da ciò che speri- mento
in me , giudico tutti gli altri.
Questa obbiezione merita di esser
esaminata, poiché l’ ana- lisi dei motivi
de’ nostri giudizi è 1’ oggetto della
logica. Io ho camminato un numero
incalcolabile di volte , per varie
direzioni, ed in vari luoghi: ho
sperimentato questo fatto co- stantemente unito
al mio volere: ho sperimentato fra il
cammi- no di una volta e quello di un
altra una similitudine, ed una similitudine
fra l’ atto di volere di una volta
e quello di un altra : ho dunqiK qui
sperimentato, che effetti simili procedono
da cause simili, vale a dire, che il
camminare consiste in moti volontari ;
quando dunque veggo camminare un altro
uomo io concludo per questo caso
particolare quello che ho sperimentato
nella moltitudine de’casi particolari occorsi
in me stesso; non esco dunqtic
dell’aualogia, con cui si concludeda molli
ad uno. Digitized by Google
60 È nondimeno incontrastabile , che l'
illazione non può giam- mai divenire
sperimentale, poiché 1’esistenza della volontà
in un altro uomo', che io deduco dal'
vederlo camminare, non può giammai divenire
per me un oggetto di esperiaiza come
può divenirlo questa illazione : il fuoco
che vedo liquefarà la neve a cui è
vicino: Ma ciò mi sembra , che non
tolga al- cuna forza alla deduzione, che
esaminiamo. Quando dal vedere il
fuoco posto in vicinanza della neve deduco
la liquefazione di questa , io giudico
prima dell'es- perienza ; r essere perciò l’
illazione di natura a poter dive- nire un
giudizio sperimentale , non influisce nella
deduzione : r illazione è vera per me
per la sua connessione colle pre- messe ;
non già perchè è un giudizio , il
quale può confer- marsi coll’esperienza.
Sinnlmcntc l’illazione di analogia, con cui
giudico che gli altri corpi umani ,
fuori del mio , sono animati da uno spirito
simile al mio , è vera in forza della
sua connessione colle premes.se , e l’ impossibilità
che ha questo giudizio di divenire
immediatamente sperimentale;, non toglie mica
il valore della deduzione. §, 28.
Ma qui conviene aggiugnere qualche cosa
molto im- portante. Che i moti chiamati volontari
, e che scorgo ne’ cor- pi umani , non
dipendano da una causa meccanica , ma
da una causa intelligente , mi sembra
una verità necessaria della stessa natura
delle verità necessarie , che esprimono le
leggi del moto, di cui abbiamo di
sopra parlato. Se io sono ric- co o potate,
e deadcro d'innalzare un edifìzio , mille braccia
agiscono , e la mia volontà ha il suo effetto.
La mia voce non .ha fatto impressione
sul corpo de’ travagliatori , se non die
per mezzo dell’ aria , e no n ha prodotto
nell’ atmosfera on’ agitazione suflìciente a
muovere de’ corpi molto piìi pic- coli
di quelli , che eseguono gli ordini
miei ; la mia voce dun- que non
produce 1’ elfetto come causa meccanica ;
bisogna perciò che un principio diverso
dall’ agitazione dell' aria , o dalla
mia parola abbia prodotto questo moto ne’
corpi , e che la mia parola abbia
detcrniiiiato questo princijiio a produrre i moti
, che chiamiamo voloiitai l. Non si
può riguardar la mia Digitized by
Google 61 parola , se non che
o come un molo eccitato nell’ aria ,
o come r espressione della mia volontà ;
la mia parola non ha potuto come
causa meccanica produrre i moti , de’ quali
par- liamo , perchè ciò come abbiamo veduto
, è contrario alla le^e del moto , che un
piccolo moto ne produca uno mag- giore ;
al che si aggiunga , che la mia
parola non avrebbe prodotto moto alcuno
nell’Ottentotto , o in un altro individuo che
parla un linguaggio diverso dal mio:
per la sola espres- sione della mia
volontà ha dunque potuto la mia
parola de- terminare ad agire il principio
del moto de’ corpi die mi hanno
ubbidito. Questo principio è perciò un’
intelligenza , poiché ha conosciuta la
mia volontà nelle mie parole. i
La proposizione dunque : vi tono
alcuni moti ne’ corpi u- mani dieerti
dcU mio corpo, i quali ^ hanno per
cauta una cauta intelligente , mi sembra
di verità necessaria. La pro- posizione
poi: vi sono alcuni moti ne"
corpi umani dècer si dal mio corpo i
quali hanno per causa la volontà di
uno spirito simile al mio , e per
conseguenza tali corpi tono animati co- me
il mio , è di verità contingente , e
poggiata sull’analogia. Concludiamo nell’
argomento di analogia si deducono spes- so
cause , (M non possono divenir giammai un
oggetto di es- perienza , sebbene sieno
simili ad altre cause , che si speri-
mentano. 2.° Vi tono nondimeno alcune
deduzioni di esistenze , che non possono
divenire sperimentali, le quali deduzioni
danno verità necessarie in risultamento.
Questa seconda parte , della conclusione
enunciata , si con- ferma da quello che
abbiamo detto nell’ Ideologia circa
resisten- za dell’ assoluto. Questo non può
certamente divenire un og- getto di
esperienza , intanto la sua esistenza è il
risultamento di un raziocinio legittimo, in
cui una delle premesse è una verità
sperimentale. Noi diciamo ; se vi è il condizionale
, et dee essere l’ assoluto. Questa
proposizione esprime un giudizio analitico , e
necessario : vi e il condizionale : questa
secon- da proposizione esprime un giudizio
sperimentale ; vi è dunque r assoluto. L’ illazione
è una verità necessaria. L’ empirisnto
ci riserra nel solo circolo dell’
esistenze, im- Digilized by Google
62 mediatamente sporimetitali ; nè ci
permette di passare da ciò , che cade
immediatamente sotto 1’ esperienza , a ciò che
sotto la stessa immediatamente non cade.
Io vi ho fatto ve- dere il contrario
; vi ho dunque dimostrato la falsità
dell’em- pirismo. L’ argomento di
analogia è fondato sul rapporto d’ iden- tità ;
ma T identità può fra due cose essere
ma^^iore o mi- nore. L’ identità fra il
mio corpo ed il corpo di un
altro individuo , che io chiamo uomo , è
maggiore di quella che passa tra il
mio corpo ed il corpo di un
cavallo. Ora si do- manda : tino a qual
grado d idetUilà V analogìa è un argo~
mento valevole , cioè «n argomento certo ì
È questo un pro- blema di difllcile
soluzione : l’ esamineremo in altro capitolo.
§. 29. U analogia ci rivela dunque 1'
esistenza degli altri q)ìriti simili al
nostro. L’ esperienza c’ ins^a , che
alcuni moti volontari in noi nascono , o
sono accompagnati da al- cune affezioni
interne del nostro spirito ; vedendo in
conse- guenza moti siniili in altri corpi
umani , attribuiamo agli spi- riti animatori di
tali corpi affezioni simili a quelle che
ab- biamo sperimentato in noi. Allora che
sono affetto dal sen- timento della sete ,
corro a bevere ad una fontana , che a
me si presenta. Se dunque vedo un
altro nomo camminare verso una fontana , e
bevere , giudico , appoggiato su l’ana- logia ,
che egli sia modificato dal sentimento
della sete , e che voglia bevere.
In queste deduzioni analogiche dovete
osservare ciò che vi ho detto nel
§. 16 circa 1' aspettazione del
futuro simile al passato, i^li bisogna
distinguere il sentimento della deduzio- ne
meditativa. La dottrina generale che ivi
vi ho spigato , può applicarsi all’
oggetto che ci occupava. Noi supponiamo
ne’ nostri simili delle anime alla
nostra simile : noi facciamo tali
sup^izioni in forza della I^gc della
nostra immagina- zione , non già in forza
de’ raziocini , che abbiamo sviluppato. Io
suppongo r incontro di due uomini , privi
sino a questo momento di ogni commercio ,
ancora cògli animali ; ridotti per
conseguenza al circolo stretto de’ propri
sentimenti, e delle Digilized by Google
63 proprie operazioni : ciascuno di
essi vede nell’ altro un essere che
gli rassomiglia in tutte le cose ,
che presenta le stesse forme , possiede
gli stessi organi , ne fa un simile
uso ; egli crede dunque il corpo che
lo colpisce, animato da uno spirito.
Or ecco, secondo la mia dottrina,
come si opera questo fatto intellettuale.
Io suppongo, che un di questi uomini
vegga I' altro camminare , questa percezione
risveglia i fantasmi simili del proprio
corpo camminante in varie volte , e perciò
anche i fantasmi del ])roprio me
affetto in tali circostanze da tali e
tali modificazioni: queste riproduzioni si
fanno con somma ra- pidità in modo che
non posson essere fissate dall' attenzione,
esse sono perciò obbliate l' istante
appresso, in cui si s«n avu- te,
intanto la percezione del corpo simile
al proprio detemù- na r attenzione non
solamente ad essa sola , m’ ancora alla
percezione simultanea del proprio me , e lascia
fu^ire le per- cezioni successive simili
del proprio corpo camminante in varie volte
; la piercezione del me riprodotta si
lega perciò a quella del corpo presente del
mio simile , invece di legarsi a quella
riprodotta del proprio corpo camminante ,
che si è obbliata, e questo legame
costituisce il sentimento interno di questa
specie di credenza. L' obblio delle
percezioni riprodotte del proprio corpo
camminante in varie volte, neH’atto che
rimane quella riprodotta del proprio me ,
fa si, che questa ultima si associi a
quella presente del corpo simile. La
.percezione ri- prodotta del proprio me
rimane, perchè la percezione del cor- po
camminante e quella del proprio me son
legati naturalmente in una comune
attenzione; essendo associate dalla natura
stessa; qnella riprodotta del corpo
camminante si ccclissa, perchè quel- la del
corpo simile camminante richiama l’ attenzione.
Lo spi- rito trasporta dunque fuor di
lui col pcnsiere l’ idea del proprio
me , che egli immagina , e che stabilisce
nel seno di quelle forme, che
colpiscono i suoi sguardi, ed a traverso
delle quali il suo sentimento immediato
non può penetrare. Egli presta dunque
il suo me al suo simile , 1’
anima della vita che re- spira in se
stesso, e concepisce 1’ esistenza di un
altro uomo. Tale mi sembra la
spiegazione del sentimento della credenza.
Digitized by Google C4 che
esaminiamo. Risulta dalla stessa, che noi
concependo ciò che |>ensano gli altri
uomini, non usciamo mica da noi
stessi. Nel' le nostre proprie idee
noi vediamo le loro maniere di
essere, la loro stessa esistenza. Da
ciò avviene, che 1’ uomo misura dal
proprio spirito quello degli altri, dal
che nascono molti orrori , come a suo luogo
diremo. Noi non possiamo accuratamente
determinare lo stato dei fanciulli ; e
conoscere perciò 1’ epoca in cui
hanno luògo le loro abitudini
intellettuali. Ma egli mi sembra
incontrastabile, che queste abitudini si
formano in loro mediante la rapiditll
di talune associazioni. I fanciulli percepiscono
negli altri nomi- ni de’ corpi simili
al proprio: &si sperimentano alcuni
moti spontanei del loro corpo ed
altri simili ne percepiscono nei corpi
degli altri nomini ; queste similitudini , ed
altre , che si manifestano piìi tardi ,
determinano le associazioni di cui ho
parlato. Legete il capitolo degli abiti
nella Psicolgia. Ma non solamente i
moti volontari che osserviamo negli altri ,
ci menano a supporre nel loro spirito
alcune medin- cazioni ; ma ancora certi
moti e cambiamenti necessari, che son gli
stessi elTetti meccanici i quali accompagnano i
senti- menti interni dell' anima , come il
tremore e la pallidezza nello spavento , le
grida , e le lagrime nel dolore , il riso ,
e il tripudio nella allegrezza. Questi si
manifestano incontanen- te da se medesimi , anche
ne’ fanciulli appena nati , princi- palmente i
gridi ed il lamento, che accompagnano
il dolóre. Concludiamo : noi poniamo
per mezzo di alcuni cambiamen- ti , che
osserviamo ne' corpi altrui pervenire a conoscere
ciò che accade nel loro spirilo.
Questa eonoscenza può essere mec- canica o
sia il risultamenlo del sentimento prodotto
da alcune rapide associazioni, e può essere
ancora V illazione di un ra- ziocinio
legittimo di analogìa. Possiamo dir la
stessa cosa in modo breve; questa
conoscenza può essere o istintiva o ragionata.
Da ciò si vede, che non è
necessaria una prima convenzione fra gli
uomini acciò s’ incomincino a intendere fra
loro. La natura ha reso gli uomini
tali , che conversando insieme essi s’iiit
elidono naturalmente anche senza l’istituzione
del linguaggio. Digilized by Coogle
«5 §. 30. Seguiamo la supposizione
de’ due'solitari. Sebbene 1' uno abbia
compreso ciò che accade nello spirito
dell’ altro, non tì è ancora un lii^uaggio
propriamente detto ; perchè non si parla ,
se non quando si cerca di farsi
intendere ,ese 1’ uno de’ due
individui ha penetrato il pensiero dell’
altro ciò è accaduto senza che questi
cercasse a farglielo conoscere.! due individui
di cui parliamo, osservano, eh’ eglino
sono stati compresi , ed allora cercano di
farsi comprendere , e nascerà cosi il primo
linguaggio. Sviluppiamo questa dottrina.
Abbiamo veduto, che il corpo degli
altri uomini ci presenta alcuni
avvenimenti, la percezione de’ quali ci
fa conoscere ciò che accade nel loro
spirito. Ciò la cui idea eccita l’
idea di un’ altra cosa chiamasi
segno. Nel corpo di un altro nomo
vi sono dunque de’ segni delle
interne modificazioni dello spirito animatore
di questo corpo. Siccome tali segni
son tali per la costituzione della nostra
natura , cosi si chiamano segni nor
turali. Vi sono , in conseguenza , de’
segni naturali de’ pen- sieri o modi di
essere delio spirito degli altri uomini.
Ma non solamente vi sono di
questi segni naturali de’ pen- sieri altrui
; ma 1’ uomo può conoscere , che vi
sono , cioè può conoscere , che con alcuni
dati mezzi si può manifestare altrui
ciò che si sperimenta internamente nello
spirito proprio. Supponiamo, che uno de’
due nomini supposti pianga, gridi, si
lamenti, senza avere l’ intenzione dì
manifestare all’ altro il dolore, che
egli sente; intanto 1’ altro sapendo,
che questi gridi, e questi lamenti sono
soliti ad accompagnare il dolore, conoscerà
da questi segni il dolor dell’ altro ,
ed accorrerà al soccorso di lui,
questi perciò comprenderà da tutto questo,
che egli è stato compreso ; e se avviene
altra volta , che si trovi affetto
dal dolore , ed in bisogno del soccorso
dell’ al- tro, piangerà e griderà coll’
intenzione di manifestare all’al- tro il
proprio dolore. Così gli uomini
incominciano dal com- prendersi scambievolmente ;
in seguito conoscono , che sono stati
compresi, e finalmente si determinano a farsi
compren- dere. Cosi si osserva in tutt’i
fanciulli comunemente. A prin- cipio essi gridano
, e si lamentano costretti unicamente dalla
Gall. Vol. II. 8 Digitized by
Coogle C6 forza del dolore , senz’
aver l’ intenzione di manifestarlo con
questi segni agli altri , anzi senza sapere
neppure , che cosa alcuna si possa
esprimere col pianto, e colle grida; ma
ap> presso avendo imparato , che con
tali s(^i si ottiene 1’ altrui
soccorso, cominciano a valersene avvertitamente
per manife- stare il loro dolore, e
ricevere il soccorso che bramano. Ciò
di cui gli uomini si servono, per
manifestare agli altri i pro- pri pensieri ,
chiamasi ugno artificiale. 1 segni naturali
di- vengono dunque naturalmente s^ni artiGciali.
Qui ha termine T educazione della
natura per le nostre scam- bievoli
comunicazicmi., La natura ha insegnato all’
uomo, che egli può farsi intendere ; e l’
uomo può non solamente ser- virsi de’
mezzi, che la natura gli ha mostrato
per la comu- nicazione de’ propri pensieri
; ma può ancora ritrovarne de- gli altri
simili. Il primo e più semplice mezzo
di comunica- zione che si offre allo
spirito, si è quello di ripetere con
ri- flessione ciò eh’ egli fece
dapprincipio, senza prevederne le con- seguenze,
cioè di riprodurre quelle azioni, per
mezzo delle qua- li ^li si è fatto
comprendere. Così si formerà un primo
lin- guaggio, che può chiamarsi linguaggio
della natura, poiché esso non si
compone se non che de’ s^i naturali,
vale a dire di quei s^ni di cui
la natura aveva già senza di noi
ri- vestito i nostri pensieri spreti, per
renderli sensibili agli altri* §. 31.
Il lingua^io della natura è insnlHc^te per
mani- festare agli altri tutt’i nostri
pensieri. Noi abbiamo al pre- sente il
linguaggio de’suoni articolari : i filosofi disputano
su l’ origiiK di esso : la quistione
si versa su l’ esistenza, e su la
possibilità, cioè si cerca ; gli uomini
hanno esH da se stes- si istituito il
linguaggio 1 Questa ricerca suppone quest’
altra-* gli uomini abbandonati a u stusi
potevano istituire il linguag- gio’l \
nostri sacri libri c’ insegnano, che
Adamo, ed Èva fu- rono creati da Dio
in uno stato adulto con delle
conoscenze in istato di riflettere, e di
comunicarsi i loro pensieri. Iddio ù maqiiestò
all’ uomo innocente ne’ primi istanti
della crea- zione. Iddio è dunque l’ autore
primitivo del lingm^io. Ma io suppongo',
dice Condillac, che qualche tempo dopo
il di- Digitized by Google 67
luvio due bambini dell’ uno, e dell’
altro sesso siensi trariati ne’ deserti, avanti
che conoscessero 1’ aso de’ vocaboli. A
fare questa supposizione, egli dice, io
sono spinto dal fatto del giovane di
Chartres rapportato nelle memorie dell’
accademia delle scienze, anno 1703. Era
questi dell’età di 23 a 24 anni sordo
c muto di nascita : cominciò con gran
sorpresa di tutta la città tutto ad
un colpo a parlare. Si seppe da lui;
che tre o quattro mesi prima egli
aveva udito il suono delle campane,
ed era stato estremamente sorpreso da
questa sen- sazione novella ed incognita.
In seguito gli era sortita una spe-
cie di acqua dell’ orecchia sinistra, cd
aveva acquistato l’udi- to in tutte e due
le orecchie. Egli impiegò tre o quattro mesi
ad ascoltare senza nulla dire,
assuefacendosi a ripetere sotto voce le
parole, ch’ali udiva, ed esercitandosi
nella pronun- ciazione, e nelle idee legate
a’ vocaboli. Io non so come
questo fatto possa autorizzare il filosofa
francese, a fare la supposizione di cui
parla, se non perché ciò mena a poter
supporre , che due giovani di sesso diverso
sordi c muti di nascita, possono traviarsi
ne’ deserti o ne’ bo- schi, indi
incontrarsi, e dopo l’ incontro ricever tutti e
due r udito. Questa supposizione non ha
niente di assurdo ; ed è perciò
lecito al filosofo di cercare , se in
una tale supposi- zione questi due giovani
possano istituire una società, ed un linguaggio.
A ciò si può aggiungere, che si
rapporta, esser- si in vari tempi vari
fanciulli trovati ne’ boschi ; uno ne
fu sorpreso nell’ Asia l’ anno 1334
in compagnia de’ lupi, un al- tro
dell’età di circa 12 anni in Weteravia,
un altro di 16 fu scontrato fra
una torma di pecore selvatiche nell’
Irlanda , verso alla metà del passato
secolo, un altro di nove fra gli
orsi nelle selve della Lituania nel
1662 : in questo secolo me- desimo uno
ne fu scoperto presso ad Hamelen
nella Sasso- nia, una fanciulla presso a
Lwlla nella provincia di Utrecht, ed
un’altra fu arrotata presso Chalons nel
1731. Io per al- tro non comprendo,
come questi fanciulli abbiano potuto vi-
vere, se sono stati abbandonati, o perduti
prima di potersi alimentar da se
stessi, ed m conseguenza prima di avere una
Digitized by Google 68
lingua. Si potrebbe supporre, che
avevano principiato a par* lare, quando si
smarrirono ; ma che poi nella solitudine
ave* vano interamente obliato quanto
avevano imparato. Or si domanda : se
due di questi di sesso diverso, si
fos- sero per avventura incontrati nella
stessa foresta , che sareb- be egli avvenuto ? E
per limitarci all’ ometto delle nostre
ricerche , domandasi : avrebbero essi istituito
una lingua 7 Tralitsciando dunque , su
l’origine del linguaggio, la quistio* ne
di fatto , è egli lecito di esaminare
quella della possibili- tà , o di cercare
se gli nomini abbandonati a loro stessi
avreb- bero potuto istituire una lingua ?
L’ esame di una tal qui- stione è
molto utile, per ben conoscere, e misurare
le for- ze dello spirito umano, e queste
ricerche ipotetiche ci menano ancora a
risultamenti , che hanno luogo nel fatto
reale. Io aggiungo dippiìi , che alcuni
autori anche su l’autorità de’ nostri
libri divini , hanno creduto , che le
lingue attuali sieno state istituite dagli
uomini coll’uso delle loro forze na- turali
: ecco come può essere accaduta la
cosa. Nel famoso avvenimento della
costruzione della torre di Babele, per
for- za miracolosa, fu cancellata dalla
mente degli uomini la me- moria intera
del primitivo linguaggio: in seguito di
un tale miracolo , gli uomini si divisero
a torme secondo i rapporti di parentela e
di amicizia , e si stabilirono hi diverse parti
della -terra : furono dunque abbandonati a se
stessi, per isti- tuirsi un linguaggio ; e
così perduto interamente il linguag. gio
primitivo , dì cui era* stato autore
Iddio stesso , le nuo- ve lingue , che
nacquero su la terra , furono un
prodotto dello spirito umano. In questo
modo si spiega come gli uo- mini
perduto, per forza del miracolo, il primitivo
linguag- gio , non si sieno più
scambievolmente intesi ne’ linguaggi •rispettivi.
Questa opinione ammette un solo miracolo,
quale è quello della memoria perduta del
linguaggio primitivo , lad- dove nell’opinione
contraria bisogna supporre una gran mol-
titudine di miracoli, l’uno in forza del
quale gli uomini ab- biano perduto la
memoria del lingua^io primitivo, e gli al-
tri con cui Iddio abbia istituito i diversi
linguaggi , che eb- DigiliZL by
Google 69 bero luogo dopo
dell’ avvenimento ; ora si potrebbe dire
, non e^r verisimile , che Iddio
moltiplicasse inutilmente i miracoli.
Checché ne sia di tale opinione ,
noi esamineremo qui la quistione della
possibilifb. 11 rispetto che il filosofo .
debbe alla religione divina , che c’ illumina ,
mi ha condotto a que- sta digressione.
§. 32. Per esaminar la quistione
proposta continuiamo la supposizione di sopra , e
partiamo dal punto ove siam ri- masti.
Abbiamo veduto l.°che gli uomini per
natura si com- prendono scambievolmente , 2.° che
conoscono di essere stati compresi ; 3.°
che con ciò si fanno naturalmente un
linguag- gio artificiale , che è il linguaggio
della natura. Vale a dire che fanno
uso de’ segni naturali , per manifestare
agli altri i propri pensieri. .Ma il
bisogno non potrebbe spingere gli uomini , a
migliorare , cioè ad acrescere questo
linguaggio della natura , ritrovando de’
segni analoghi ? n pianto ed i gemiti
manifestano agli altri il dolore da
cui un individuo è affetto ; ma non
manifestano lyica la causa del dolore.
Ora gli uomini hanno spesso bisogno , per
essere soccorsi , dì manifestare agli altri
la causa del loro dolore : per
tale oggetto alcune volte bastano le
circostanze : uno de’ due suppposti
solitari cade in una fos.«a : egli
non può senza l’al- trui soccorso cavarsene
fuora : egli grida -- 1’ altro
accorre , e si avvede della causa del
dolore del suo simile. Parimente se
uno de’ due è inseguito da una bestia
feroce , e grida : l’ altro conosce
dalla circostanza la causa del dolore
del com- pagno. Spesso nondimeno la causa
del dolore non apparisce dalle circostanze.
Tutti generalmente acquistiamo l’abito , al- lorché
ci sentiamo in alcuna parte addolorati,
di recare colà la mano. Se dunque
uno de’ due supposti solitari sentirà
do- lore in qualche parte ; egli griderà , c
la mano correrà na- turalmente alla parte
addolorata : l'altro accorrendo alle grida , e
spingendo per avventura lo sguardo là ,
dove è corsa la mano dell’ altro conoscerà
il luogo del dolore c se la causa
del dolore fosse una ferita , o una contusione
, o qualche al- Digitized by Google
70 tra cosa visibile ; allora
conoscerà chiaramente questa causa. Qualora l’
uno vorrà porgere all’ altro alcuna
cosa, amendue stenderanno la mano T uno
per darla , e l’ altro per prenderla . Questi
moti della mano potranno da s^i
naturali divenire segni artificiali , così
si potrà indicare la causa del dolore
re- cando la mano su la parte
addolorata ; e si potrà da uno de’
due individui volendo dire all’ altro che
non è vicino qual- che cosa ; e non volendo
o non potendo muoversi , stendere la mano
con entro la cosa che gli vuol
porgere. L’altro si^ milmente se cosa
alcuna bramerà aver dal compagno , por- gerà
la mano vòta per prendere ciò che
desidera. Fin qui non si esce
ancora dal linguaggio della natura; ma
già siamo al termine di un altro
linguaggio, a cui il primo ci mena..
Vi sono due specie di cose, di
cui gli nomini han- no bisogno di
eccitare le idee negli altri: alcune
possono nel momento stesso colpire i sensi
tanto di colui che vuol par* lare ,
quanto di colui a cui si vuol
parlare; altre sono lon- tane o almeno invisibili
, e non esistono nel momento, se non
che nello spirito di colui che vuol
farsi comprendere: riguar- do alle prime
basta , che colui che vuol parlare,
cioè che vuol farsi comprendere ecciti T
attenzione del suo compa- gno , e la diriga
su 1’ oggetto che gli vuol mostrare.
Ab- biamo veduto , che il gesto può
esser naturale e divenire un segno
artificiale ; ma alcune volte non è cosi :
supponiamo , che uno de’ due solitari
voglia mostrare all’ altro un ogget- to
lontano ma che può esser veduto ;
egli avvertirà il suo compagno per un
grido , ed allora che questi volgerà a lui gli
sguardi , il primo dirigerà Io sguardo su
l' oggetto , che vuole mostrare all’altro , e farà
uso del 'dito , per meglio mostrargli la
direzione , che prende Io sguardo suo : l’
altro r imiterà, e la sua curiosità lo
porterà ad osservare ciò che occupa
il suo compagno. Questi gridi, questi gesti
, formano una prima spezie di segni
istituiti, che si possono chiamare ugni
indicatori. Osservate , che i segni , di cui
parlo , non sono segni naturali, perchè il
grido è naturale nel dolore e nel
piacere: esso diviene da naturale
artificiale per denota- Digitized by
Coogle 71 re il dolore , o il
piacere. Ma l’ uno de’ due solitari
aven- do osservato , che 1’ altro , quando
egli manda fuori il grido , diriga a
lui il proprio sguardo , fa uso del
grido per obbligare il compagno a fissare
su di lui lo sgiiardo: cos) il
grido si estende a denotare ciò che
denota ({uesta proposizione : volgiti a me:
inoltre lo stendere il dita verso 1’
oggetto che si vuol mostrare non è un
segno naturale, ma un segno analogico,
poiché vi ha Una similitudine fra il
mo- to che fa il dito , ed il moto
che far dovrebbe il proprio corpo per
ginngerc all’ oggetto , che si vuol
mostrare; que- sti due moti avendo la
stessa direzione, o pure , la direzio- ne del
dito è - identica colla direzione, che
prende lo sguardo. Per tal ragione io
credo , che il gesto , di cui parlo ,
do- vrebbe riguardarsi piuttosto come un
segno mitalko, poiché il moto del
dito imita nella direzione il moto
che far dovreb- be il proprio corpo
per giungere pel cammino più corto al-
1’ oggetto , che si vuol mostrare , o pure
imita la direzione dello sguardo ; ma
servendo tal gesto ad indicare un
(^et- to, che può nello stesso momento
colpire i sensi de' due so- litari, gli
si pùò dare il nome di segno
indicatore. Questi due segni indicatori ,
di cui parliamo, equivalgono; a queste diK
proposizioni : volgiti a me e guarda là.
Vi ha inoltre de' segni imitativi , i
quali servono a deno- tare alcune cose
future, od altre cose che nel momento
non possono colpire i sensi di tutti e
due i solitari. Supponiamo, che uno di
questi sia in A , 1' altro sia
icmtano ma a vista del primo in B,
che 1’ oggetto lontano ma a vista di
tutti e due sia in C ; inoltre cl»
il primo non potendo muoversi per
andare io C voglia manifestare all’ altro
che vada in C, e che prendendo I’
oggetto bramato ivi posto, lo rechi a
lui in A ; ecco come io immagino , che
la cosa potrà farsi : il primo con
un grido ecciterà 1' attenzione del
compagno: indi stenderà il dito nella
direzione della linea fra A e B: poi
la muoverà nella direzione di una
linea parallela a quella 'fra B e C: con
questo moto egH dirà al compagno che
vada da B in C, c questo moto sarà
un sogno imitativo del moto che
Digitized by Google 72 il
compagno dee fare , per secondare il
desiderio dell’ altro ' io A : questo moto,
che H compagno dee fare , è una cosa
futura, che non pnò nel momento
colpire i sensi de’ due so- litari : ecco dunque
come con de’ segni imitativi si
possono denotare gli oggetti assenti.
Supponiamo inoltre, che l' indi- viduo posto
in B si conduca in C: l’ altro che
si trova in A stenderà il suo
braccio da A verso C in posizione
orizzonta- le, indi farà un moto col
braccio, imitativo di quello che dee
fare il compagno per prendere T oggetto
posto in C : dopo di ciò ritornando a
mettere il braccio nella stessa posizione
orizzontale, lo ritrarrà a se con un
moto contrario a qfuello, con cui r ha
steso , e che sarà imitativo di quello ,
che dee. fare il compagno per venire
da C in A. Con i s^ni imitati- vi
dunque si pò^no denotare le cose
invisibili nel momen- to. Questi s^i
imitativi si possono eseguire in vari
modi : così per denotare una serpe
si può su l’arena designare la sua
forma, o il suo moto tortuoso. §.
33. Abbiamo veduto, che vi sono de’
s^i naturali delle nostre interne modificazioni ,
e che questi segni possono di- venire artificiali
, e così costituire un primo linguaggio,
che abbiamo chimato linguaggio della natura.
Abbiamo detto inol- tre nel §. antecedente ,
che 1’ uomo può con altri s^ni
ac- crescere questo linguaggio della natura;
ed abbiamo chiamato i s^i, che accrescono
il linguaggio della natura, segni in-
dicatori , e segni imitativi. Ora qual principio
può guidare r uomo a ritrovare le ultiqie
specie di segni ? Nella logica
pura vi ho detto , che lo spirito è
naenato nel passare analiticamente da una
proposizione ad un’ altra, ad una
certa similitudine che passa fra 1’
una e 1’ altra; il prin- cìpio della
similitudine è dunque un principio d’ invenzione,
e questo principio ha condotto gli uomini ,
partendo dal lin- guaggio della natura, a
ritrovare i segni indicatori, ed i se- gni
imitativi, queste due specie di segni
possono perciò chia- marsi segni analogici.
Difatto fra il moto del miodito , con
cui mostro l’ oggetto lontano, ed il
moto che dovrei fare col mio corpo ,
per arrivare , pel cammino più breve , all’
og- Digitized by Google 73
getto, vi si osserva una similitudine:
una certa similitudine si os- serva
eziandio trai segni imitativi e ciò di
cui sono l'imitazione. X>e interne
modìGcazioni dello spirito possono manifestarsi
per mezzo de’ moti del corpo. Il
desiderio , il rifiuto, l’ av- versione, il
disostosi esprimono per mezzo de’moti del
braccio,- della testa, e per mezzo di
quelli del corpo intero, moti piò o
meno vivi, secondo la vivacità, con
cui ci portiamo verso di un (^getto,
o ce ne allontaniamo. Tutti i sentimenti
del- 1’ anima possono esser espressi
dalle posizioni del corpo. Esse dipingono di
una maniera sensibile l’ indifferenza, l’
incertezza, r attenzione , e le altre affezioni interne.
Ora se ripetendo queste azioni, e posizioni
del corpo, si denota insieme, che
esse non si riferiscono ad affezioni
presenti , allora denoteranno le modificazioni ,
da cui siamo stati affetti. L’
analògia acquista spesso una grande
estensione. Cosi , per esempio , quando voglio
attendere ad un oggetto , die colpisce i
miei occhi, dirigo lo sguardo verso
di esso: questa direzione è segno dell’
attenzione dello spirito ; ma io posso
ancora rivolgere la mia attenzione ad
oggetti invisibili : se dunque per denotare
questa ultima attenzione, mi servo della
- direzione dello sguardo ; questo segno
si estende al di là di ciò, che
naturalmente denota. Allora che io peso
un corpo, lo paragono ad un altro ;
pesare è dunque paragonare ; ma paragonare
non è sempre pesare; perciò quando per esprimere
l’azione intellettuale che paragona, io
prendo nelle due mani de’ corpi , come
fo quando viglio pesarli , questa azione è
trasportata a denotare più di quello che
denotava in origine. Questa terza specie
di segni, che l’analogìa somministra agli
nomini , si possono chiamare segni figurali.
L’ unione de< segni indicatori ,
imitativi , o figurati costi- tuisce il linguaggio
analogico. Cosi i segni naturali , divenendo
artificiali , costitoiscono il linguaggio della natura
: gli uomini guidati dal principio della
similitudine, partendo dal principio della natura
, inventano il linguaggio analogico. §.
34. Ma fa d’uopo considerare l’ultimo
linguaggio, di cui abbìam parlato , in
colui che per parlarlo lo trova: ed
Digilized by Google 74 in
colui che l’intende. Nel primo, il
principio della simili- tudine guida la
meditazione a produrre nuove idee ; nel se-
condo il principio della similitudine riproduce
alcune idee si- mili a quelle , che
modiBcano attualmente lo spirito. Quando .
colui che vuol parlare fa uso il
primo di alcuni gesti , per denotare alcuni
dati pensieri, ^li, guidato dall’analogia, in-
venta questi segni , e qu^ti s^ni , e questa invenzione
è un prodotto della meditazione ; ma colui
che ascolta intende questi . s^ni in
forza del principio meccanico deH’associazione
dellé idee. Fra i principi particolari
compresi sotto questo principio generale,
si contiene come abbiamo detto nella
Psicologia, il principio della similitudine :
in forza di questo principio il moto
del dito riproduce l' idea del moto
simile del corpo in- tero , e questa
riproduce quella delle modificazioni interne
dello spirito legate col moto del
corpo intero. Colui che istituisce il
linguaggio per farsi intendere è attivo :
quegli che intende il linguaggio btituito è
passivo. I gesti , i moti del vbo, ed i
suoni inarticolati costitubeono il linguaggio
chia- mato da CondxUac linguaggio di
aziona. Su di esso debba fare ancora
due osservazioni. 1..° un tal linguaggio
esiste ancora*. esso accompagna quello de’
suoni articolati ; un oratore parla
eziandio coi gesti , colla posizione del
corpo , co’ moti del vbo , e principalmente
co’ moti degli occhi. Ciò che si
chbma mimica consiste appunto nell’ arte
di far concordare il lin- guaggio di
azione con quello de’ suoni articolati :
2.° col solo linguaggio di azione , anche
dopo T istituzione di quello de’ suoni
articolati, alcune nazioni incivilite esprimevano
de’ lunghi discorsi. Presso i Romani i pantomimi
rappresentavano de’ pezzi interi, senza proferire
una parola, ^li bisognava dunque , che i
pan- tomimi , partendo dal linguaggio della
natura prendessero l’ analogb per guida , e
così poterono pervenire a farsi in- tendere.
La scrittura santa ci somministra ne’
profeti molti esempi di questo linguaggio
analogico di azione. Così , per darne
un esempio , ad (^getto di denotare che
la Giudea ch’era imita con Dio , sarebbe
poi stata da Dio rigettata c dispersa
per la sua superbia ed idolatria , il
profeta Geremia *, per ■0:- Digitized
by Google 73 ordine di Dio ,
si cinge con una cintura di lino i
lombi , indi si toglie questa cintura , e
presso T Eufrate in un forame di una
pietra la nasconde : dopo molti giorni
ritorna a prendere la nascosta cintura , e
la trova infracidita in modo , cf)’
era inutile per qualunque uso. Nella
profezia di Geremia si possotm trovare
molti esempi di questo linguaggio analogico
di azione. §. 35. Se i moti del
nostro corpo da segni naturali diven*
gono segni artificiali , e se questo
linguaggio può essere ac- cresciuto
dall’analogia, quello de’ suoni che da
naturali sono ancora divenuti s^ni
artificiali, non potrà similmente essere
accrescinto dall’ analogia stessa 7 Se il
selvaggio , per deno- tare il moto che dee
fare , secondo il suo desiderio , il suo
compagno , può servirsi del moto simile
del suo dito , per- chè per denotare il
muggito del bove , il belare delle peco-
re , il rumore del tuono , non potrà egli
adoperare un suo- no simile 7 L' analogia
che 1’ ha menato all’ invenzione dei
primi segni , dee menarlo ancora all’
invenzione de’ secondi. Il bisogno di
denotare questi suoni degli oggetti sonori,
me- na il sdvaggio a produrre fuori de’
suoni imitativi , e così nascono le -prime
voci radicali del linguaggio de’ suoni
arti- colati. Questi suoni non poterono
essere dapprincipio se non che monosillabi ,
come lo prova l’ esempio de’ fanciulli.
Ma l’analogia non fu il solo
principio del linguaggio de’ suoni alticolati,
poiché non sempre si debbono denotare
suoni, o cose sonore. Per denotare
dunque le cose che non mandano suono , l'
analogia fece però conoscere agli uomini ,
che po- tevano servirà de’ suoni articolati ,
per farà comprendere. Ciò posto se il
selvaggio si trovò nel bisogno di
farsi com- prendere , se non trovò altro
mezzo per ottenere il suo fi- ne , se
non quello dei suoni , perchè non potè
egli produr- re un suono arbitrario , il
quale poi compreso dall’altro di- venne un
segno comune 7 Per rendere sensibile
ciò che dico , supponiamo , che ì due
solitari immaginati siensi perduti di f bta
, e che l’ uno voglia ritrovar 1’ altro ,
egli conoscerà certamente , che non potrà
far comprendere all’ altro questa sua
volontà , se non Digitized by Coogle
76 che per mezzo di un
suono. Egli manderà dunque fuori un
grido ; questo grido da principio non sarà
, come ognun ve- de, se non che un
puro effetto naturale. Se il dolore è
na- tiiralinente sonito da un suono
inarticolato , dal pianto e dal gemito ;
perchè il bisogno di spiegarsi , e di
mandar fuori un suono , non potrà
esser seguito da un suono quale che
siasi ? Noi non poliamo determinar la
ragione , per cui il, selvaggio manda fuori
un tal suono piuttosto che un altro ,
come volendo camminare non possiamo
conoscere la ragione , perchè abbiamo mosso
il piede diritto anzi che il sinistro , o
questo anzi che quello. Questa ragione
può consistere , almeno in parte , nella
varia posizióne meccr- nica del nostro
cervello , e generalmente di tutto il no-
stro corpo. Ma saniamo lo sviluppa della
nostih ipotesi. L’ altro selvaggio sentendo
il grido , di cui si parla , ac- corre a
ritrovare il suo compagno, e come amendue
avran- no osservato, che un tal grido
ha la forza di fs^r che l’uno
ritorni all’ altro , i due solitari se
ne serviranno appostata- mente. lu tal
caso la voce di cui parliamo ha
lo stesso si- gnificato del verbo vieni.
Può dunque 1' uomo ritrovare dei
suoni articolati non imitativi , per denotare
agli altri le sue interne modificazioni.
Egli può trovarsi nel bisr^no di
farsi comprendere dal suo simile con
un suono : da un tal biso- gno nasce
la volontà di mandar fuori un suono:
questa vo- lontà avrà il suo effetto ,
ed un suono sarà da lui mandato
fuori; questo suono sarà tale e non
altro, perchè tale e non ^Itro è lo
stato fisico del corpo , che produce
il suono , e lo stato morale ancora
dello spirito animatore di questo cor- *
po. Ecco spigata la nascita de’ suoni
arbitrari. Ciò che ho detto è provato
coll’ esempio de’ fanciulli: eglino innanzi
che abbiano appreso a parlare, quando
bramano alcuna cosa ar- dentemente, nell’atto
che si sforzano di acceimarla co’gesti , e
co’ movimenti del corpo , per lo più
proferiscono insieme una qualche voce ;
poiché lo spirito quando, si trova in
qual- che grave bisogno mette ad un
tempo tutte le sue facoltà in azione.
Questo è comune alle bestie ancora. Anzi i
sordi muti Digilized by Google
77 medesimi, benché nemmeno sappiano
di aver voce, ciò non ostante per
non so qnal movimento meccanico, mentre
s'im- pegnano di spiegarsi co’lorogesti,
principalmràtc quando si trat- ta di cose ,
che molto l’ interessano , e che non
possono fa- cilmente farsi comprendere , mandano
anch’essi quando una, e quando un’ altra
voce. §. 36. Gli uomini possono
dunque istituire de’ suoni arti- colati analogici,
e possono istituire ancora de’ suoni
articola- ti arbitrari. Io li chiamo arbitrari,
non già perchè son pro- dotti senza
una ragion sufficiente; ma perchè non
sono imi- tativi, o analogici. Qiìal
similitudine, per esempio, può mai trovarsi
fra questo suono Cielo, ed il
complesso delle sensa- zioni visuali , che
ci desta in una notte tranquilla il
firma- mento 7 £ perchè la costituzione fisica e
morale , in cui si son trovati gl’ inventori
delle lingue , allora che furono ndl
bisogno, di denotare con un suono uno
stesso oggetto, è sta- ta varia non
solamente per la natura , e per gli
abiti con- tratti , ma eziandio per i
climi, ed i siti ; perciò in diversi
luoghi di questo globo terraqueo nacquero
diversi suoni pri- mitivi, come è provato per
le radici di tutte le lingue co-
gnite. V . §. 37. n fatto de’
fanciulli prova senza replica , che gli
uomini possono arrivare a comprendere il
linguaggio arbitra- rio. E meditando attentamente
su di questo fatto st può in- tendere
come ciò possa avvenire. Supponiamo che
un fanciul- lo' abbia appreso il
significato del vocabolo gallina , il che
può accadere unendosi da alcuno alla
prouunciazionc del vo- cabolo gallina l’
indicazione del volatile dal vocabolo deno-
tato : supponiamo inoltre, che il fanciullo
abbia veduto una gallina morta e che
il giorno seguente ascolti da uno
della famiglia questa proposizione: la
gallina jeri morì, si accor- gerà che
si vuole denotare 1’ avvenimento, del la
morte della gallina , accaduto, il giorno
innanzi. Supponiamo ancora che la
proposizione: la gallina jeri mori siasi
udita più volte dal fanciullo in modo
che egli 1' abbia impressa nella sua
me- moria ; « che avendo veduto ima cagna
partorita il giorno Digitized by
Coogle 78 avanti , c sapendo il
signifìcato del vocabolo tagm , ascolti la
seguente proposizione : la cagna jeri
partorì', ecco la se- rie de’ fatti
intellettuali che in tal caso avranno
luogo nello spirito del fanciullo: l.°
egli intenderà che colla proposizone, la
cagna jeri partorì, si denota il
parto della cagna da lui il giorno
antecedente osservato: 2.* la pronunciazione
del vo- cabolo jeri, per la le^
dell’associazione delle idee, riprodur- rà nel
suo spirito l’altra proposizione , la gallina
jeri mor\\ 3.° volendo intendere il
significato di ciascun vocabolo delle due proposizioni,
il fanciullo dirigerà la meditazione su
le stes- 'se; 4.” paragonando le due
proposizioni fra di esse , e coi fatti
dalle stesse denotate, non meno che i
fatti stessi fra di loro , il
fanciullo vede che le due proposizioni
sono identi- che nel vocabolo jeri] e che i
due fatti significati sono iden- tici nella
circostanza del tempo in cui sono
accaduti; essen- do tutti e due accaduti
nel giorno precedente a quello in cui
si parla: 5.° con questi paragoni il
lànciullo intenderà il significa- to del
vocabolo jeri isolatamente considerato, 6.°
dopo di ciò comprenderà eziandio il
significato isolato de’ vocaboli mori «
partorì ; poiché avendo compreso il
significato in confuso delle due
proposizioni, ed indi il significato
distinto del vo- cabolo jeri, e sapendo
dall’ altra parte il significato distinto
de’ vocaboli^ gallina, e cagna, conoscerà , che i
vocaboli mo- ri e partorì sono destinati a
denotare i due avvenimenti, e ne apprenderà
perciò il loro distinto significato.
Questo esempio fa vedere che i fanciulli
meditano prima di apprendere il linguaggio
più di quello che comunemente si
crede ; e che le nozioni soggettive d’
identità , e dì diversità sono antecedenti
alla conoscenza della propria lìngua, e
ser- vono ai fanciulli per farla loro
apprendere. §. 38. Nell’ Ideologia vi
ho detto , che i vocaboli o de- notano gli
oggetti.de’ nostri pensieri , o l’ azione dello
spirito su di questi oggetti : Pietro è
con Paolo , i vocaboli Pietro e Paolo
denotano gli oggetti de' nostri pensieri ; i
vocaboli ^, con denotano I’ azione
dello spirito su dì questi (ggetti.
Ma ciò richiede ancora una ma^iore
spiegazione. Il vocabolo 4 Digitized
by Google 79 significa r azione
dello spirito , che attribuisce a Paolo il
rap- porto di compagnia con Pietro. Ma
acciocché lo spirito avesse la nozione
soggettiva di tal rapporto , è necessaria la
com- parazione di Pietro con Paolo'
riguardo alla loro esistenza in un
certo tempo , ed in un certo spazio ;
questa comparazione aggiunge all' idea
assoluta di Paolo il rapporto di
compagnia con Pietro : la voce con
esprime un tal rapporto , e per questa
ragione un tal vocabolo può riguardarsi
eziandio come segno dell’ azione dello
spirito che compara. Pur tuttavia essendo
il rapporto uq prodotto della* comparazione
preliminare all’ atto del giudizio , pare
che sia ma^ior esattezza il di^nguere
i vocaboli , che denotano 1’ azione
dello ^irito , in vocaboli di giudizio ed
in vocaboli di rapporto. £ questa
distinzione si trova in un opuscolo
di Mariano Gigli, ìatÀUAato-Metafùica del
linguaggio. Secondo questa osservazione i vocaboli
si distinguono in vocabbli di cosa,
in vocaboli di giudizio ed in
vocaboli di rapporto. Così nella
proposizione: Pietro è con Paolo , i vo- caboli
Pietro, c Paolo son vocaboli di cosa,
il vocabolo i, espri- mendo l’atto del
giudizio, è vocabolo di giudizio, ed il
vo- cabolo con è vocabolo di rapporto :
esso denota insime l’azione comparativa, ed
il rapporto di questa azione. Secondo
la grammatica generale e ragionata di
Portoreale, ■ ■ vocaboli si distii^cno in
due classi, alcuni significano gli oggetti
de’ nostri pensieri , altri significano la
forma , e la maniera de’ nostri pensieri di
cui la principale è il giudizio. Questa
distinzione mi sembra giusta , cd in
seguito di ciò che abbiamo detto è
chiara. I vocaboli materialmoite considerati
sono o radicali , o de~ rioati , 0 toHituiti. Radicali
, o primitivi son quelli , che non nasc<mo
da altra voce conosciuta ed usata
nella medesima lin- gua , come tote , dolce
, fuggire ec. Derivati son quelli, che
provengono da voci conosciute , ed usate , nella
medesima lin- gua , come talare, dolcezza,
fuggitivo ee. Sostituiti son quelli, che
per maggiore chiarezza , e per brevità si
pongono in luo- go di altre voci
conosciute , ed usate nella medesima
lingua, come mio pensante ec. per di
me, che pensa ec. Digitized by
Google 80 È facile a eomprendei si ,
che ritrovati i vocaboli radicali r analogia
ha menato gli uomini a ritrovare i
vocal>oti deri- vati, e sostituiti, e cosi ad
accrescere notabilmente il linguaggio. Difatti
quanti nomi sostantivi non si possono
trarre dagli aggettivi, quanti aggettivi
da' sostantivi, quanti nomi da'verbi,
quanti verbi da' nomi ? I sostantivi nerezza ,
bianchezza , lunghezza ec. tutti vengono
da nero, bianco, lungo; gli ag- gettivi
celeste, terrestre, marmo ec. derivano da
cielo, terra, mare; i nomi speranza , amore ,
dolore, volontà ec. derivano dai verbi
sperare, amare, dolere* volere. 1 wirbi
velare, ve- stire ec. nascono da velo,
veste. Inoltre quante parole formar non
si possono dall’ unione di due o più
altre? I latini unen- » do il verbo
esse a varie proposizioni, ne facevano adesse,
ab- esse , obesse ,* inesse , processe ,
prodesse , subesse; superesse, interesse. Dall’
unione poi di un nome e di un
verbo, quanti altri composti facessero i
greci e gli ebrei, e quanti ne faccia- no i
cinesi, e tutti gli orientali, è abbastanza
noto agli eru- diti. Tutte le lingue
originali, che diconsi lingue madri, han-
no pochissime radici primitive , per mezzo delle
varie com- binazioni di queste compongono
un gran numero di vocaboli. §.
39. Gli uomini dunque , per manifestare
agli altri i propri pensieri, hanno
potuto istituire il linguaggio dei suo- ni
articolati. Questa invenzione è la causa
principale, che ha condotto il geqere
umano a quel grado di coltura e di
per- fezione , in cui oggi lo vediamo.
Nell' Ideologia vi ho fatto conoscere
come il lir^uaggio faccia 1' analisi del
pensiere , e come sia un valevole soccorso
per la meditazione. Ma indi- pendentemente
dalla influenza che ha pel progresso
delle nò- stre conoscenze, considerato riguardo
all’ individuo che se ne serve, ne
ha una notabilissima considerato riguardo
alla so- cietà , e relativamente all’ individuo,
che ascolta e riceve le altrui conoscenze.
Il linguaggio può essere considerato come
un mezzo , che fa progredire lo
spirito nella propria medi- tazione ; ed
ancora come un mezzo di comunicazione
scam- bievole de’ pensieri degli uomini:
nel primo caso serve d’ is- trumento
all’ azione meditativa , per ritrovare la
verità; nel Digilized by Google
81 secondo presenta allo spirito de’
nuovi materiali per le sue conoscenze.
Nell’ Ideologia 1’ abbiamo considerato sotto
il pri- mo aspetto; qui fa d’ uopo
considerarlo sotto il secondo. Gli
uomini non potendo esistere in tutti i
luoghi > nè in tutti i tempi ; segue
che non tutti possono osservare tutti
i fatti ; un Uomo può perciò aver
osservato de’ fatti , che un altro non
ha osservato. Se dunque il primo
comunica al se- condo le sue osservazioni,
questi conoscerà de’ fatti che non ha
osservato ; e questa conoscenza avrà per
motivo 1’ altrui testimonianza, e costituisce
ciò che si chiama certezza morale^
Domandate, per esempio, ad un napolitano,
il quale non sia mai uscito di
questa città , perche egli creda l’
esistenza di tante altre città , di
Roma , di Milano, di Parigi, di
Madrid di Londra ec.; vi addurrà per
motivo la testimonianza di al- tri uomini,
che hanno veduto le città nominate,
ed egli sa- rà tanto certo dell’
esistenza di queste, quanto lo sarebbe,
se le vedes» co’ propri occhi. Non
basta, che un uomo conosca un fatto,
che un altro ignora, è necessario che
abbia la volontà di narrare il vero,
afllnchè l’altro non fosse dalla
testimonianza del primo in- gannato. Per
disgrazia dell’ umanità la volontà d’
ingannare i propri simili si trova
non poche volte negli uomini ; e non
poche volte ancora accade, che gli
uomini ingannino non già perchè vogliono
ingannare; ma perchè o non hanno conosciuta
esattamente il vero, o sono stati da
altri ingannati. Da. ciò lo scetticismo ha
preso il motivo di combattere la
certezza mo- rale. Ma dicano quello che
vogliono gli scettici, l’esperien- za ci
manifesta queste due verità, l,°un uomo
può aver co- nosciuto de’ fatti, che
un altro, o non ha potuto conoscere, o
non ha conosciuto; 2.° vi sono alcuni
fatti di tal natura, su de’ quali
non si trova giammai concordemente fallace
la te- stimonianza di coloro, che gli
hanno osservati. Non si è tro- vata giammai
fallace la testimonianza di coloro che
sono stati in Napoli , nello assicurarmi
dell’ esistenza di questa città ; r
esperienza stessa me ne ha assicurato ,
poiché essendo io stato in Napoli, ho
ammirato io stesso co’ miei occhi questa
Call. Vob, IL 6 Digilized by
Google 82 magnifica città , ed
ho così trovata verace l’ altrui testimo-
nianza: la stessa esperienza ho ripetuto circa
molti altrifat- ti. È dunque una verità di
esperienza quella che stabilisce , essere
la concorde testimonianza di altri nomini,
circa alcu- ni fatti , un motivo leggittimo
dei nostri giudizi Vi sono , è vero , degli
uomini che narrano de' fatti , de’ quali
non sono stati testimoni oculari, e su de’
quali sono stati da altri ingannati ; e
vi sono ancora di quelli , che volontaria-
mente mentiscono. Ma vi sono eziandìo de’
testimoni non so- lamente oculari di alcuni
fatti ; ma testimoni tali che non
somministrano alcun motivo di dubitare
della loro veracità. È questa una verità
che la propria giornaliera esperienza ci
manifesta. Chiunque non ha veduto Napoleone
Bonaparte,è sicuro nulla dì meno , per la
testimonianza di altri , che vi sia stato
un uomo così chiamato , il quale ha
esercitato il som- mo potere nella Francia ,
ha perduto poi il trono , ed è morto
prigioniero nell’ Isola di S. Siena. A
suo luogo parleremo de’ limiti della
certezza morale : qui mi son ristretto a
stabi- lire la sua esistenza : per istabilirla
ho stimato di salire a’suoi pri- mi
princìpi. Ho fatto vedere , che un uomo ,
può intendere un altro , che l’ nomo
può voler essere inteso ; e che da
ciò nasce il primo linguaggio chiamato
linguaggio della natura ; che r analogia
può accrescere un tale linguaggio , e far
na- scere ancora alcuni vocaboli radicali
analogici ; che il biso- gno può menare
poi gli uomini a stabilire altri vocaboli
ra- dicali arbitrari ; e che così ha potuto
nascere il linguaggio , de’ suoni
articolati. L’esperioiza m’insegna , che vi sono
delle cose circa le quali altri non
s’ ingannano , nè si propongono d’ ingannarmi.
Da ciò concludo, che l’altrui testimonianza
, cioè il linguaggio volontario degli
altri nomini, può in molti casi, circa ì
fatti , essere un motivo legittimo de’ nostri
giu- dizi. Io non posso coesistere a tutte
le generazioni , ed a tutti i luoghi. La
mia durata è breve : il mio luogo è
quasi un punto nello spazio. Intanto
vi sono moltissime cose , die m’ importa di
conoscere , e che sono accadute prima della
mìa nascita, o che accadono in luoghi più o
meno lontani da quello Digitized by
Coogle 83 ove io mi trovo.
La testimonianza altrui mi è dunque neces*
saria per 1’ acquisto di tali
conoscenze. §. M. Il linguaggio de’
suoni è un linguaggio passeggierò e limitato
ad alcuni luoghi. Un uomo , che per
mezzo delle parole comunica agli altri i
suoi pensieri , non può farlo , se non che
nel tempo in cui egli parla , e ne’
luoghi ne’ quali può estendersi il
suono delle sue parole. Un gran
problema presentai al genere umano : il
problema consiste a trovare il mezzo di
estendere a tutti i tempi , ed a tutti i luoghi ,
il lingua^io limitato della parola. Voi
già comprendete l' im- portanza del problema
enunciato , e che la soluzione di esso dee
formare la seconda epoca, del progresso
delle umane co- noscenze ponendo la prima
nella nascita del linguaggio parlato. I
fatti ovvi e ripetuti incessantemente sogliono
destar poco r attenzione del volgo degli
uomini , e perciò non gli recano sorpresa .
Vi ho fatto sopra osservare quale
studio fanno i fanciulli per apprendere ,
sin da’ loro primi anni , il linguag- gio
della parola ; intanto si crede forse , che
essi non me- ditino affatto ; appunto
perchè comunemente iiiuno cerca di
conoscere come i fanciulli apprendano tal-
linguaggio. Vi ho detto nel secondo
capitolo della logica pura , essere un
errore il credere , che le cose sieno
state in tutti i tempi , come sono in
un certo tempo; e qui è il luogo di
fare uso di questa importante osservazione.
La nostra educazione letteraria incomincia
, dal fare ap- prendere a’ fanciulli le
lettere dell’ alfabeto; ma v’ingannereste
credendo , che la scrittura , vale a dire ,
l’arte di dipingere la parola e di
parlare agli occhi , sia stata conosciuta
nella prima fanciullezza del genere umano :
^no scorsi de’ secoli prima che
siensi trovate le lettere dell' alfabeto :
la scrittura non è stata conosciuta che
molto tardi. Siccome questa ci somministra
un motivo molto fecondo di conoscenze ,
cosi è necessario , dopo di aver cercato
l’origine del linguaggio parlato , di
cercar quella del linguaggio scritto.
§. 41. Qual mezzo si può<
presentare agli uomini , per perpotuafc la
memoria de’ fatti accaduti ? In primo
luogo si Digitized by Google
81 può osservare un tal mezzo
nello stesso linguaggio parlato. La
propagazione del genere umano si fa
in modo, che gl’indi' vidui di una
età vivono insieme per qualche tempo
coi loro antenati , e coi loro discendenti.
Un uomo può dunque nar- rare alla sua
fìgliuolanza tanto quello che egli stesso
ha ve- duto , quanto quello che c^Ii
ha udito da suo padre, da suo
avo, e da tutti coloro, che sono
stati testimoni oculari de’fatti accaduti
prima della sua nascita, e del tempo
in cui egli aves.se potuto osservarli*,
questo uomo essendo il primo testimone
di udito, costituisce il secondo anello
della testimonianza; gli altri che
ascoltano il fatto da lui narrato ne
costituiscono il terzo, il quarto ec.
Così si forma una serie non
interrotta di testimoni oculari, e costituisce
ciò che chiamasi tradizione orale. La
maniera più generalmente adoprata ne’ primi
tempi , per osservare la tradizione orale ,
era quella di comporre una specie di
ode o di cantico. Cotesta sorte di
poesia racchiudeva le principali circostanze
degli avvenimenti , che volevano alla posterità
tramandarsi. Vedasi questo uso stabilito
ne’ secoli più remoti appo tutte le
nazioni, tanto dell’ antico, che del
nuovo continente. Dopo la sommersione dell’
esercito di Faraone nel mare rosso, Moisè,
e gli Istraditi composero un cantico di
lode, e di ringraziamento al Signore, nel
quale cantico era espres- so questo
memorabile avvenimento, come si legge -nel
capo XV. dell’ esodo. Al mezzo
della tradizione orale , per conservare la
memo- ria degli avvenimenti passati , si è
aggiunto quello di alcuni grossolani
monumenti. L’ uso dei primi secoli era
di piantare un bosco , d’ innalzare im
altare , o un monte di pietre , di
stabilue delle feste , e di comporre de’
cantici in occasione di avvenimenti
riguardevoli. Quasi sempre davasi a’ luoghi
ove erano accaduti de’ fatti memorabili ,
un nome relativo ai fatti ed alle
circostanze. L’ istoria di tutte le nazioni
somministra molte prove , ed esempi di
queste antiche costumanze. Si vedono i
patriarchi innalzare un altare nei luoghi ,
ove era loro apparso il Signore , piantare
de’ boschi , fare dei monti
Digitized by Google 85 di
pietra in memoria de’ principali ancnimenti
della loro vita c dare a’ luoghi , ove
erano accaduti de’ nomi che ne ri-
chiamassero la memoria. Se si consultano
gli scrittori pro- fani , questi attestano
lo stesso. Ne’ contorni di Cadice
vede- vansi in altri tempi delle
pietre ammassate, le quali si dicevano
essere i monumenti delia spedizione di Ercole
nella Spagna. Tutte queste diiTerenti
pratiche hanno servito a rinfrescare la
memoria de’ fatti memorabili , e a perpetuare le
scoperte importanti. La tradizione suppliva
allora alla mancanza della scrittura ; i
padri spiegavano a’ loro figliuoli l’
origine di que- sti monumenti , e gl’ istruivano
de’ fatti , i quali ne erano stati la
cagione. Io chiamo tradizione tanto la
tradizione orale , quanto 1’ unione
della tradizione orale coi monumenti.
§. 42. Fra lo spezie de!
monumenti composti dagli uomini, ad oggetto
di perpetuare la memoria de’- fatti passati
, untt. delle principali, che siasi
presentata al loro spirito, è stata la
rappresentazione degli oggetti corporali. I primi
uomini pen- sarono naturalmente, d’ impiegar
questo mezzo, per rendere i loro pensieri
sensibili alla vista, e cominciarono dal
presen- tare agli occhi il ritratto degli
oggetti , dei quali volevano parlare. Per
fare conoscere , per cagione di-esempio, che
un uomo aveva ucciso un altro , eglino
disegnavano una figura umana stesa per
terra, ed. una altra in faccia di
quella dritta con un’ arma alla mano.
Per fare intendere, che alcuno era
abbordato per mare in un paese,
rappresentavano un uomo assiso sopra una
barca , e così del resto. Da quello ,
che degli antichi monumenti è rimasto , puà
assicurarsi, che in prima origine I’
arte dello scrivere consi-r steva ili
una rappresentazione informe e grossolana degli
og- getti. corporali. L’ uomo di sua
natura imita facilmente, ed in ogni
nazione vedesi la gente portata a ricopiare
gli oggetti che le si presen- tano.
Le nazioni più selvagge, o quello le
quali hanno minor relazione e commercio con
i popoli colti, possiedono con tutto ciò
una certa idea dell’ arto del
disegnare, vale a dire di rap- presentare,
beiichò rozzamente, gli oggetti della
natura. L’ onir Digitized by Google
8« bra che produce ogni corpo
sopra una superficie che gli sia
opposta, quando il corpo si oppone al
passaggio della Ince, ha somministrate le
prime idee del disegno. Tirando su i
li- miti dell’ ombra alcune linee , allora
che 1’ ombra sparisce, la figura
descritta con queste linee sarà simile
alla figura del corpo che getta I’
mnbra. Dopo le prime esperienze i primi
popoli avranno tentato di rappresentare, e
di copiare gli oggetti senza I’ ajuto
della loro ombra. Avranno a poco a poco
av- vezzata la mano a lasciarsi guidare
dall’ occhi o, ed a seguire le
proporzioni suggeritele dalla vista. Il
disegno nella sua ori- gine consisteva
solamente nella circoscrizione del contorno
es- teriore degli oggetti. Si tentò dopo
di esprimere le parti in- teriori , che T
ombra non disegnava , come per cagione
di esempio una testa , gli occhi , il naso
ec. Il carbone, la creta ec.
avranno potuto somministrare a’ pri- mi
uomini la maniera di disegnare sopra
il legno, sopra la pie- tra ec. come
ancora si saranno eglino esercitati in
ciò su la sabbia, su la terra
molle ec. Avranno in seguito con l’
ajuto dei sassi, e di altri strumenti
taglienti procurato d’ imprimere de’s^i sopra
le materie solide. La forma che
prendono i corpi molli insinuati ne’ corpi
duri, e l’ impronta che lasciano i corpi
duri applicati a’ corpi molli , avranno
su^rito a’ primi uomini I’ arte del
model- lare. Questa avrà a poco a poco
prodotta quella dell’ intagliare nel 1(^0.
nella pietra , e nel marmo. In questa
maniera il dis^o, la scoltura, l’intaglio
avranno avuto la loro origine; questo
arti, a mio credere, hanno preceduto la
pittura. Hanno queste rappresentazioni degli
oggetti corporali servito per molto tempo
invece della scrittura propriamente detta. Io
chiamo la rappresentazione degli oggetti
corporali , della quale ho parlato , scrittura
figurativa. Questa maniera di scrivere
richiedeva molto tempo; si pensò perciò
di renderla più semplice , ed invece di
dis^nare per intero a cagion d’ esempio,
un uomo, un albero, un cavallo, si
disegnavano le parti principali che li
facevano conoscere; come per esempio la
testa, la mano ec. D^itized by
Google 87 §. 43. Ma questa
scrittura fìgurativa non poteva essere
suf> fìcieute per esprimere tutti i
pensieri degli uomini. Vi sono molte
cose, che non si possono dipingere,
come sono lo spirito, le sue facoltà,
le sue modificazioni. È impossibile di |>arlare
delle cose materiali, senza unirvi delle
idee die non sono capa- ci d’ immagini ;
come per esempio , descrivere l’ immagine dell’
affermazione, e della negazione? Fa d’ uopo
dunque in- ventare i segni di queste idee
intellettuali e 1’ analogia guidò gli
uomini a trovarli. Si concepì una
certa similitudine fra alcune qualità, che
si osservano negli uomini, e quelle che
si osservano negli animali, e per
esprimere, che un uomo è in queste qualità
simile ad un certo animale, si disse
più brevemente, che il tale uomo è un
tale animale ; cosi per dire di un
uomo , che ^li è prudente, che ^li è
astuto, che è fiero e crudele , si dice ,
che è un serpente, una volpe, una
tigre; disegnando dunque l’immagine di
questi tali animali si disegnano mediatamente
le im- magini delle qualità spirituali, di
cui si tratta. Una tale rap- presentazione
costituisce ciò che chiamasi geroglifico. I
Cinesi per cagion di esempio , per
denotare che FoAt, primo fondatore del
loro impero, era dotato di prudenza,
e di sagace ingegno, lo disegnano col
capo umano unito ad un corpo di
serpente. Il successore di FoA» di
nome Xino , ad oggetto di denotare,
che egli si applicò all’ agricoltura ,
ed in- cominciò a porre i bovi sotto il
giogo , lo disegnano col capo di bove
unito al corpo umano. Gli antichi
denotarono la giustizia, dipingendo una
vergine cogli occhi bendati , tenendo in
una delle mani una bilancia, ed in
un' altra una spada. La vergine
figura la giustizia ; la bilancia denota
che la giustizia consiste a dare a ciascuno
il suo dritto, la spada significa,
che la giustizia dee infligger la
paia do- vuta a’delinguenti, gli occhi bendati
finalmente denotano, che la giustizia non
dee avere alcun riguardo alle persone,
ma deve agire conformemente alla legge,
senza esser mossa da motivi estrinseci.
Si vede qui che la similitudine
concepita fra alcuni modi de’ corpi , e
le qualità dello spirito, dettò questo
geroglifico. La giusti- Digitized by
Google 88 lia è una nozione astratta
, e le nozioni astratte sussistono sole
nello spirito ; passa perciò nna certa
similitudine fra T as-' trazione eia
personiGcazione, una vergine non è macchiata
da alcuna impurità corporale , e ia
giustizia dee esser monda da qualunque
difetto. Quando per dare ad un altro
una quan- tità di merce , questa si
pesa , ciò si fa per dargli ciò
che gli appartiene. Le similitudini fra
alcune modificazioni del cor- po , e quelle
dell’ animo si deducono da ciò , che
le prime sono i segni naturali delle
seconde. Denotando le prime si denotano
mediatamente le seconde ; e siccome le
prime son capaci d’ immagini corporali;
così lo sono mediatamente anche le
seconde ; e questa rappresentazione mediata
costituisce il geroglifico. Da ciò si
vede, che la scrittura geroglifica si
è unita alle volte alla scrittura
figurativa, come si vede ne’ due
esempi di Fohi , e di Xino. Alle volte è
stata impiegata solq come nell’ esempio
recato della giustizia. Si vede
inoltre, come questo modo di scrivere
fa le veci delle proposizioni verbali.
Cosi, per cagion di esempio, i ge-
roglifici rapportati valgono pel significato
quanto queste pro- posizioni verbali : F(M
fu dotalo di sagacità. Xino pronwtse ¥
agricoltura , e pose « bovi sotto il giogo ,
fa giustizia dà a ciascuno U tuo dritto,
infligge la pena dovuta a'delinguenti, né
si lascia muovere da molivi estrinseci.
Osservate , che ne’ geroglifici enunciati
si trovano i segni relativi al soletto , al
predicato , ed al verbo delle propo- sizioni
rapportate. Così il capo di forma
umajia nel primo geroglifico donata il
soggetto delia proposizione cioè Fohi , i{
corpo serpentino denota il predicato, cioè
la segacità, e l’ unio- ne del capo umano
al corpo serpentino denota l’ unione del
predicato al soggetto significato dal verbo
fà. Nel secondo ge- roglifico , il corpo
di figura umana denota il soggetto
della proposizione cioè Xino , il capo
bovino denota il predicato cioè l’aver
promosso l’agricoltura, e l’aver posto i bovi
sotto il gio- go; l’unione poi del capo
bovino alla forma umana denota l’u- nione
del predicato al soggetto, espressa dal
verbo promosse. Nel terzo geroglifico ,
il soggetto della proposizione è sw
Digitized by Google 89 gnificato
dalla vergine ; la bilancia , la spada,
la benda de> notano i predicati della
proposizione , e T anione di queste cose al
corpo della vergine denota T unione de^
predicati al soggetto. Da ciò segue,
che un geroglifico può esprimere diverse
pro> posizioni, 0 sia una proposizione
composta. Ciò si vede chia- ramente nel
geroglifico recato della giustizia. Wolfio
riferisce che un certo Comenio , volendo
formare il geroglifico del- r anima , dispose
de' punti in modo da formare una
figura simile a quella , che presenta 1’ ombra ,
prodotta dal corpo umano su di un
piano perpendicolare all' orizzonte, ed opposto
direttamente al corpo umano, ed al
lume. I punti, secondo i geometri, essendo
privi di estensione, denotano la semplicità
dell’ anima. La figura del corpo
umano costruendosi, per mez- zo de' soli
punti, senza l' intervento di alcuna linea,
denota la sostanzialità dell’ anima umana,
la quale sussiste indipen- dentemente dal
corpo. I punti, essendo disposti in modo,
che necessariamente formano la figura del
corpo umano, denotano l’ unione dell'
anima col corpo, la quale unione si
forma dal- r autore della natura , indipendentemente
dalla volontà del- r anima. Finalmente
questi punti , essendo dispersi in tutta la
figura del corpo umano , denotano la
dottrina degli sco- lastici, cioè che r
anima è tutta in tutto il corpo e
tutta in ciascuna parte. ir
geroglifico comcniano equivale perciò alle
scienti pro- posizioni : l.° l’anima è semplice:
2.° l’anima è una so- stanza: S.** 1’
anima, indipendentemente dalla sua volontà,
è unita al corpo : 4.” 1' anima
esiste tutta in tutto il corpo, e
tutta in ciascuna parte. §. 44.
Dopo r invenzione della scrittura geroglifica
por- tata al più alto grado di
perfezione, di cui era capace, restava
. ancora àgli uomini di farp 1’
ultimo sforzo per ritrovare i caratteri
alfabetici, che sono i segni del suono
non già d(^li oggetti. Vi sono stati
in ogni tempo degli spiriti sublimi , i
quali colle loro invenzioni hanno ampliato
notabilmente la sfe- ra delle umane cognizioni,
ed hanno spinto velocemente il
Digitized by Google 90 genere
umano verso quel grado di coltura , in
cui (^gi te vediamo. Un vocabolo è
un suono o composto, o semplice: per ren-
dere durevole questo segno basta dunque
stabilire de’ segni permanenti de’ suoni
semplici , che compongono i vocaboli ; e per
tale oggetto basta stabilire per segni
de’ suoni semplici alcune Ggnre , e la
scrittura alfabetica è trovata. Ma (pianto
tempo è egli trascorso, priachè una verità
cotanto semplice si presentasse allo
spirito de’ padri nostrii Si voleva
render permanente il lingua^io passaggiero
della parola ; e non si pensò di
decomporre i suoni articolari, e di stabilire
de’ segni permanenti de’ suoni semplici
che compongono i vo- caboli. Lo spirito intraprese
de’ cammini lunghi e tortuosi , per
tramandare alla posterità la somma delle
sue conoscenze. La scrittura fu prima
figurativa perfetta indi figurativa im- perfetta.
poiché si designarono prima gli oggetti
interi , indi le loro parti principali : in
seguito divenne geroglifica , indi tiUabica, e
finalmente alfabetica, lo dico prima
sillabica , e ' poi alfabetica , poiché penso
coll’ illustre Goguel autore del- r opera
su 1’ origine delle leggi, delle
arti, e delle scienze, che dopo la
scrittura geroglifica furono trovati i segni
de’ suo- ni delle sillabe de’ vocaboli ,
prima che si trovassero i segni de’
suoni semplici che compongono i suoni delle
sillabe. In questa maniera di scrivere ,
la quale chiamasi scrittura sU- labica
non s’ impiega se non che un solo
carattere per iscri- vere ciascuna sillaba,
di cui vien composta una parola. Non
si esprimono allora né vacaboli, né
consonanti. Noi, per esem. pio, per
iscrivere la voce pane impieghiamo quattro
lettere; nella scrittura sillabica non vi
bisognano se non che due caratteri.
Ora supponiamo che la pronuuciazione
del vocabolo pane risvegli r idea del
suono cane, e questo quella del suono
sa- ne , e che lo spirito mediti , e paragoni
fra di essi questi suoni : egli li
decompone in sillabe , e trova , che la
silla- ba ne è la stessa in tutti e
tre questi suoni , il che gli vie- ne
ancora insegnato dalla stessa scrittura
sillabica , poiché Digilized by Google
91 Io stesso carattere indica il
suono della sillaba ne in tutti e
tre i vocaboli enunciati. Questa identità
conosciuta mena lo spirito a notare la
diversità de’ suoni pa, ea, sa, che
sono le prime sillabe di questi
vocaboli ; ma in questa diversità lo
spirito trova ancora una identità nella
desinenza : tutte e tre queste sillabe
cadono nel suono a : ciò conduce lo
spi- rito a separare nelle sillabe pa, ca,
sa, il suono a dagli al- tri suoni
che vi si uniscono; e siccome egli ha
trovato i ca- ratteri de’ suoni pa, ea,
sa, così troverà il carattere del
suo- no a, e quelli de’ suoni p, c,
s, e la scrittura alfabetica è già
trovata. Ecco dunque i passi , che ha
dovuto fare lo spirito per ritrovare
la scrittura alfabetica , l.° egli ha
conosciuto che la maggior parte de' vocaboli
erano de’ suoni composti, e che potevano
perciò decomporsi in altri snoni ; 2.°
egli ha co- nosciuto, che poteva stabilire
segni di segni, e segni perma- nenti di
segni passaggieri; 3.° egli ha stabilito
de' caratteri, che fossero segni permanenti
del suono delle diverse sillabe, e così
nacque la scrittura sillabica : 4.° ^li
ha conosciuto che la maggior parte
delle sillabe erano de’ suoni composti
ancora, e siccome ha trovato de’ caratteri,
che fossero segni delle sillabe, ha
trovato ugualmente de' caratteri, che
fossero segni de’ suoni semplici; c così è
nata la scrittura alfabetica. Alcuni
eruditi, frai quali il citato Goguet,
pretendono che i caratteri alfabetici sieno
derivati da' segni geroglìGci, e che questi
ultimi abbiano a poco a poco introdotto il
metodo brè- ve delle lettere alfabetiche.
Questa opinione è falsa sotto un certo
riguardo, sebbene possa esser vera sotto di
un altro. Per presentacela quistione sotto
un aspetto filosofico, può cercarsi: l.°:
Lo spirito umano poteva, senza passare
per la scrittu- ra figurativa, e geroglifica,
passare immediatamente dal lin- guaggio della
parola al linguaggio permanente della
scrittu- ■ ra alfabetica ? È certo, che
poteva , poiché fra i passi , che egli
doveva fare, partendo dalla considerazione
della parola, per giungere alla scrittura
alfabetica, e che abbiamo di so- pra
sviluppato , non vi sono certamente quelli
della scrittu- Digitized by Google
92 ra figurativa e geroglifica. Si
può cercare S.'': La scrittura figurativa e
geroglifica doveva condurre naturalmente lo
spi- rito alla serittura alfabeticaì La
scrittura figurativa e ge.ro- glifica non
hanno relazione alcuna con le lettere
dell’ alfabeto, e per tal ragione non
hanno potuto condurre lo spirito a ri-
trovare la scrittura alfabetica. Ma hanno sotto
un altro ri- guardo potuto influire a
questa invenzione; queste due scrit- ture ,
come or ora vedremo , sono imperfette
assai, e com- plicate; lo spirito accorgendosi
della loro imperfezione e dif- ficoltà, ha
potato da ciò rivolgere la meditazione a
rendere più semplice, c facile il sistema
de’ segni permanenti. Si può cercare
3.° La figura de’ segni geroglifici
Jta potuto servir allo spirilo, per
concepir la figura de' primi caratteri alfa-
beticil Le ragioni addotte da Goguet
provano, che lo ha po- tuto. Paragonando ,
egli dice , con attenzione quello, che
a noi rimane dei caratteri ^iziani ,
con le figure geroglifiche intagliate sopra
gli obelischi, e gli altri monumenti, si
rica- va che le lettere egiziane tirano
da’ geroglifici la loro origi- ne. Nell’
alfabeto degli etiopi , e nelle lettere
majus cole de- gli armeni si trovano i
vestigi assai chiari della scrittura an- tica
geroglifica. A queste ragioni se ne
può aggiungere un’altra. Col pro- gresso
del tempo il rapporto di similitudine
tra il geroglifico e la idea da esso
significata , non si è piu ravvisato. Ciò è
accaduto per^due ragioni l.° alcuni
rapporti di similitudine erano troppo
lontani ; si esprimeva , per esempio , l’
impu- denza per una mosca , la scienza
per una formica : 2.° al- lorché furono
moltiplicati i volumi, si cercò il modo
di ab- breviare , e perciò invece del
geroglifico primitivo si fece uso di
un altro carattere, che noi possiamo
chiamare la scrittu- ra corrente de’
geroglifici : esso rassomigliava a’ caratteri
ci- nesi ; dopo d’essere stato da principio
formato dal solo con- torno della figura ,
divenne in stanilo una sorta di nota,
hi questo stato il geroglifico poteva
riguardarsi come il segno del vocabolo.
Tosto che si ebbero da’segni permanenti
de’vo- caboli , poteva pensarsi di dare de’
segni permanenti alle sil- Digitized
by Coogli 93 )àb« , ed indi
a’ suoni semplici di cui è composto
il snono delle sillabe. §. 45.
L’ essenza de’caratteri alfabetici si è l’
essere iso- latamente considerati , segni solamente
di suoni , non già di idee : i caratteri ,
per esempio ,a,e,i,o, u,b,c, ec. ,
isolatamente considerati nuli’ altro significano
, se non che alcuni suoni. I caratteri
poi della scrittura fìgurativa, e
geroglifica , non denotano suoni ma idee,
l’ immagine di un serpente denota l’idea
del serpente, quella della prudenza ec.
Le nostre cifre arabe ,1,2, 3,
4, 5, 6, 7, 8, 9, 0 , sono
ugualmente segni d’ idee, non di suoni:
essi si leg- gono diversamente presso le
diverse nazioni, sebbene sieno ì segni
delle stesse idee. Questa differenza è
della massima importanza. Colla divci^ sa
combinazione di un piccol numero di
caratteri, si possono scrivere tutti i
vocaboli di una lingua parlata. Ma
quando i segni della scrittura sono
segni d’ idee non già di suoni , il ^
numero di questi segni dee corrispondere
al numero de’ vo- caboli ; il che
rende il numero de’ caratteri molto
grande , e perciò esige uno studio
lungo , e difficile, per apprendere a l^gere , e
scrivere , come è provato per l’esempio de’Ci-
nesi. È questo un grande ostacolo al
progresso della cono- scenza : ,Ia gente di
studio è obbligata a sottrarre il tempo
necessario , per apprendere le scienze , ed
impiegarlo a sa. per leggere e scrivere. L’
arte di leggere e scrivere essendo di
molto poche persone , il resto della
nazione dee restare nella ignoranza. Dello
stesso inconveniente partecipa anche in
parte la scrittura sillabica , poiché il
numero de’ caratte- ri , per signiGcare
ciascuna sillaba è di gran lunga maggio- re
di quello , che è necessario per denotare i
suoni sempli- ci, di cui il suono di
ciascuna sillaba è composto. Così , per
cagion di esempio con questi tre caratteri
alfabetici, a, b , c , si possono scrivere
le seguenti sìllabe , ab , ba , ac, ca,
bac, cab. In questo esempio il numero
dei caratteri sil- labaci è doppio del
numero de’ caratteri alfabetici. Se sup-
' ponete quattro caratteri ahabetici , a , b , c
, e , il nume- Digilized by Google
94 ro ddle combinazioni di questi
caratteri, presi due a due, è maggiore
del doppio, cosi avremo, ab, ba,
ac,ca, ae,eb,be, ec. Uno de’ vantaggi
dunque della scrittura alfabetica su le
al- tre scritture si è il piccol numero
de’ segni , di cui ha bi- sogno la
prima scrittura. È vero , che le nostre
cifre arabe sono per tale oggetto
perfettissime , mentre con dieci caratteri
possono scriversi tutti i numeri possibili , ma
un tal vantaggio lo debbono alla
formazione delle idee da queste cifre
designate ; poiché que- ste idee si formano
tutte colla ripetizione della stessa idea
che è quella dell’ unità. Un altro
inconveniente della scrittura geroglifica si è l’
inr certezza del significato. Uno stesso
geroglifico può denotare co- se molto
diverse fra di esse. Cosi la immagine
del serpente dinota questo animale, la
prudenza , e ^’universo: l’imma- gine del lepre
dinota questo animale, il candore, e la
timidità. §. 46. L’ invenzione del
linguaggio della parola , e l’ in- venzione della
scrittura alfabetica , che rende permanente il
primo linguaggio di sua natura passeggierò
, fanno che l’ uo- mo possa gettare il
suo sguardo in tutf i luoghi , ed in
tut- ti i tempi. L’ esperienza c’ ins^a , che
gli uomini possono , per mezzo della
scrittura trasmetterci dei fatti che son veri
e che la concorde testimonianza degli
scrittori circa alcuni fatti non si è giammai
trovata fallace. Tutte le gazzette del- r
Europa all’ epoca , in cui Napoleone
Bonaparte scese al trono della Francia
annunciarono questo avvenimento. Tutte le
gazzette ugualmente hanno annunciato la
morte del som- mo Pontefice Pio VII. L’
esperienza dei propri occhi avreb- bo
potuto assicurare colui , che avesse
dubitato , della veri- tà di tali fatti.
I fatti consegnati negli scritti possono
colla conservazione degli scritti, che li
contengono, trasmettersi alle future ge-
nerazioni. È questa eziandio una verità di
esperienza. Vi so- no dunque de’ fatti
accaduti in tempi lontani, de’ quali fatti
noi possiamo conoscere la verità. Il
linguaggio passaggiero della parola ; quello
permanente della scrittura alfabetica , e.
Digilized by Google 95 quello
dei monumenti , possono dunque circa alcuni
fatti , essere motivi legittimi dei
nostri giudizi. Tutti questi motivi
concorrono a stabilire la certezza morale.
Credo utile di addurvi un altro
esempio , in conferma di ciò che vi
ho detto. Nel giorno cinque di
Febbraro 1783 un terribile tremuoto , poi
seguito da altri , cagionò dei danni
notabili alle Calabrie, ed ancora alla
città di Messina. Gliabitan- ti dei paesi
danneggiati furon obbligati di uscire fuori
dalle loro abitazioni , e dì costruirsi
delle baracche per abitarvi ; alcuni
le hanno costruite in lontananza dei
paesi diruti ^ ■ quali rimasero perciò
deserti. Cosi accadde , per esempio , a
Briatico , che fu costruito di nuovo vicino
al mare , e Briatico antico presenta allo
spettatore i segni delle sue mi- ne: altri
hanno costruite le nuove abitazioni in
un suolo con- tiguo all' antico abitato.
Cosi accadde a Tropea, le cui nuore
abitazioni furono costruite lungo ed all'
intorno della strada detta dell’
Annunciata. Molti , che sono stati testimoni oculari
dell’ avvenimento , vivono ancora •* molti
altri appartengono alle seguenti generazioni : i
primi narrano ai secondi l’orì- gine delle
mine che colpiscono i loro occhi , non meno
che l’orìgine delle nuove abitazioni, ciascuno
testimone oculare è istruito dalla esperienza,
che tantoegli,che gli altri testimoni ocu-
lari narrano il vero,eche coloro i qualinarrano
il fatto ad altri, per averlo eglino
inteso narrare da’ testimoni oculari , nar- rano
il vero. L' esperienza dunque c’ insegna ,
die vi sono dei testimoni di udito,
la di cui testimonianza è verace, e che
la tradizione orale unita ai monumenti
può trasmettere alle generazioni future i
&tti accaduti ne’ tempi da queste
gene- razioni lontani. La memoria di
questa tremuoto si trova depositata in
una moltitudine di scritti , i quali ancora rimangono
, ed i cui autori più non sono.
La propria esperienza istruisce dunque
cisscun testimone oculare di questa
importante verità: che per mezzo de’ mo-
numenti , della tradizione orale e della
scrittura alfabetica , si può conservare la
conoscenza di alcuni fatti passati. PASQUALE
GALLUPPI GIACOBINO ? Intorno alle idee politiche del
Galluppi ’, e più sulla condotta da lui tenuta nell’alterna vicenda degli
avve¬ nimenti politici di cui è piena la storia di Napoli nel
periodo della sua virilità, non si può dire davvero che abbondino i
documenti, né che abbiano fatto tutta la luce desiderabile gli studi
consacrati a questo lato della biografia galluppiana dal Tulelli, dal
Guardione e ulti¬ mamente dal prof. Nicola Arnone. Il quale ha
scritto in proposito una memoria molto accurata, ma per giun¬ gere
a una definizione del Galluppi considerato sottol’aspetto politico, la quale è
in aperto contrasto coi docu¬ menti più sicuri da noi posseduti. Anche il
Galluppi, secondo l’Arnone, sarebbe stato un giacobino! Della
sua dottrina liberale e del suo atteggiamento risoluto in favore delle
pubbliche libertà e contro 1 in¬ tervento austriaco nel 1820-1821 non è
possibile che dubiti chi conosca i frammenti che diè il Tulelli de’
suoi Pensieri filosofici sulla libertà compatibile con qualunque
1 P. E. Tulelli, Intorno alla dotte. ed alla vita politica del bar. P.
G., notizie ricavale da alcuni suoi scritti inediti e rari, negli Atti
della li. Accad. delle scienze mar. e poi. di Napoli, voi. I (1865), pp-
101-21, F. Guardione, Due opuscoli di P. Galluppi, prec. dallo studio
critico Dei concetti civili e politici apportati da P. G. nella
rivoluzione del 1820, Messina, D'Amico, 1906; a proposito di questo
opuscolo, G. Gentile nella Critica, V (1907), pp. 229 sgg.; N. Arnone, P.
G. Giacobino, negli Studi dedicati a Francesco Torraca nel XXXVI anniv.
della sua laurea, Napoli, Perrella, 1912, pp. 129-52.
112 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA forma di governo,
e i due opuscoli Della libertà di coscienza e Lo sguardo d' Europa sul
Regno di Napoli, ristampati dal Guardione. Ma da quel liberalismo al
giacobinismo c’è un bel tratto. Né i documenti dell’Amone
riscoperti 1 nell'Archivio provinciale di Catanzaro bastano a superarlo.
Da questi documenti apprendiamo che nell’ottobre 1799 il Galluppi
chiedeva un passaporto per recarsi a Palermo « per atten¬ dere ad alcuni
di lui affari litigiosi ». Il Re faceva rispon¬ dere dal Segretario di
grazia e giustizia al Preside di Catanzaro, che al Galluppi si sarebbe
accordato il passa¬ porto, « quando non vi sia niente contro il medesimo
». Il Preside si rivolse per informazioni al Vescovo e al
Governatore di Tropea. Il Vescovo, il 16 ottobre, rispose: « Quantunque
apparentemente il suddetto sembri un giovane morigeratissimo, e studioso anche
di materie teologiche, pure non gode buona fama, perché si pre¬
tende aversi ingoiato con lo studio vari errori della vana filosofia, per
cui fu, anni sono, denunziato sino a Roma, e ne’ pochi giorni della falsa
assunta Repubblica fu im¬ piegato a far traduzioni, per cui stiede lungo
tempo trat¬ tenuto nel Pizzo: timoroso poi all’eccesso, si andiede
in Cosenza dopo liberato dal Pizzo; ed ora vorrebbe andarsi in
Palermo, dove ha degli interessi; ma per questi me¬ glio sarebbe andarvi
il padre don Vincenzo [il padre del Galluppi], mentre non debbo io, né V.
S. 111 . mettersi deve in compromesso nelle circostanze nelle quali siamo
». Tropea tra il gennaio e il febbraio aveva avuto an-
ch’essa il suo albero della libertà e un governo repub¬ blicano. Ma per
pochi giorni. AH’avvicinarsi delle schiere 1 Gli è sfuggita la
comunicazione che ne aveva fatta Gaetano Capasso, nel 1896, alla Riv.
Stor. del Risorg. ital., I, pp. 794-95. [Vedi ora, per un'altra denunzia
di pretesi discorsi giacobini del Galluppi, F. Scandone, Il Giacobinismo
in Sicilia (1792-1802), nell'A refi. Stor, sic., 1922, pp. 327-28].
PASQUALE GALLUPPI GIACOBINO ? 113 del Ruffo la
plebaglia aveva abbattuto albero e governo, e uh comitato di cittadini era
andato incontro, il 24 feb¬ braio 1799, al Ruffo a Mileto, a prestargli
ubbidienza. Per la quale il Ruffo volle alcuni ostaggi, che fece
tra¬ sportare a Pizzo. Tra essi venne incluso il Galluppi, che per
altro dopo alcuni giorni fu rilasciato senza nessuna condanna. Aveva,
secondo il vescovo sanfedista ', tradotto qualche documento francese,
forse qualche proclama o decreto dello Championnet; ma la stessa voce
raccolta dal vescovo della gran timidezza del filosofo, ci spiega
molto facilmente perché il Galluppi, invitato dai giacobini della piccola
città, dove forse era solo a conoscere il fran¬ cese (e non lo conosceva
né pur lui molto) * e quando costoro tenevano il campo, non potesse
esimersene, pur non avendo un grande entusiasmo per la causa repub¬
blicana. Certo, non si compromise, se nella ristaurazione non patì
nessuna noia; e se il tenente colonnello don Giovanni de Mendoza,
governatore di Tropea, pur dopo diligenti investigazioni, non riusciva a
trovare nulla a carico di lui. « Mi sono informato », scriveva costui il
19 novembre al Preside di Catanzaro, « dalle persone più probe e timorate
di Dio di questa ... città; però ho chiamato il decano don Saverio
Polito, il teologo don Michele Grillo, il penitenziere don Vinc. M.
Mazzitelli, il P. M. Carmelitano fra Carmelo Maria Collia ed il
par¬ roco di San Demetrio di questa .... città, e dalle di costoro
estragiudiziali deposizioni, che presso di me si conser¬ vano, rilevai
che il don Pasquale Galluppi è un giovane onesto, probo, e di morigerati
costumi; che frequenta spesso li Santi Sacramenti e la chiesa, ove si fa
vedere attento, e pieno di divozione; e che ad altro non bada, se
non allo studio, essendo anche un giovane virtuoso, 1 Su lui vedi
la stessa memoria dell'ARNONE, p. 134. 5 Vedi la mia pref. al voi.
del Toraldo, Saggio sulla filos. del Gal¬ luppi, Napoli, 1902, p. ix, n.
1. ALBORI DELLA NUOVA ITALIA ”4 e
da bene, e che mai diede veruno scandalo; ma, per quanto cercai sì dalli
stessi testimoni, che da altri sapere l’og¬ getto per cui si volesse
portare in detta città di Palermo, non fu possibile sapersi la cagione,
perché da ognuno s’ignorava. Soltanto ho risaputo, che il di lui padre
don Vincenzo è siciliano, ed ivi tiene degli effetti, per cui suole
spesso andarvi anche col suddetto don Pasquale suo figlio : ma non posso
fame a meno farle presente esser stato, per quanto pubblicamente si dice,
il detto don Gal- luppi uno degli ostaggi di questa città chiamati dal
sig. Vicario generale nel Pizzo, ove [si] trattenne molti giorni e
poi fu liberato senza veruna pena ». Il Preside di Catanzaro si
attenne al Consiglio del prudente vescovo, e propose al Segretario di
Stato che il passaporto non fosse accordato. E non fu accordato. Ma
lo chiese poi, invece del figlio, il padre, Vincenzo, che l’ebbe. Segno
che a Palermo avevano realmente bisogno di recarsi, l’uno o l’altro, per
loro interessi di famiglia. Pei quali forse egualmente il Galluppi,
reduce da Pizzo, invece di fermarsi in Tropea, recossi a Cosenza,
di dov’era la moglie, Barbara d’Aquino. Non credo pertanto che
questi documenti catanzaresi bastino a farci annoverare il filosofo
calabrese nella nu¬ merosa schiera dei giacobini contemporanei. Certo
nei Pensieri filosofici sulla libertà, propugnando il principio della
libertà di coscienza e di tolleranza religiosa, egli ha parole forti
contro coloro che dimenticano lo spirito del Vangelo e «non hanno ritegno
di tramutare la reli¬ gione nell’ istrumento del disordine, della
persecuzione e della strage»; e non dubita, ricordando i recenti
fatti del Regno, di scrivere che « se l’universalità del clero e
del popolo di questo bel regno avesse conosciuto il vero spirito del
cristianesimo e la purità delle massime del Vangelo, non si sarebbe visto
un cardinale comandare delle masse di ribaldi e di fanatici, ed innalzare
il vene- PASQUALE GALLUPPI GIACOBINO ? 1I 5
rando vessillo della Croce per segno dell’assassinio e d’ogni
sorta di iniquità; né si vedrebbero oggi con orrore tanti preti e frati
alla testa delle masnade degli uomini i più infami e più scellerati » Ma
quando il Galluppi scriveva di queste parole — che pur dimostrano
bensì il liberale, ma non il giacobino — a Napoli erano tornati i
francesi con Giuseppe Bonaparte, il cui governo, nel 1806 J , gli aveva
conferito 1’ ufficio di controllore delle contribuzioni; e a Giuseppe era
anche successo il Murat. Tutt’altro che giacobino era apparso a me
qualche anno fa da un suo brutto sonetto pubblicato in un gior¬
nale di Tropea 3 dal prof. Carlo Toraldo 4. Il sonetto in¬ fatti
diceva: Della Patria il dolore, il lutto, il pianto. La
rea sorte fatai veder non voglio. Di Marte, di Bellona il fier
orgoglio. L’augusto trono di Minerva infranto, — Spesso
sedendo al bel Sebeto accanto Col cor trafitto dal più fier
cordoglio, Pria che de' Franchi vacillasse il soglio.
Dico nel mio pensiere, e piango intanto. Un ferro io prendo.
— Occhi miei, non piangete, — Grido nel mio furore; — io corro or ora
Sollecito a varcar l'onda di Lete. — Ma già l’Angiol divin, che
accanto giace. Di man mi toglie il ferro, e grid’allora:
— Verrà Fernando : tornerà la pace ! Il primo editore faceva
precedere al sonetto le seguenti notizie : « Dal manoscritto rilevasi che
il sonetto mede- 1 Tulelli, op. cit., pp. 109, in. *
Arnone, p. 141. 3 L’ Eco di Tropea, a. II, n. 35, 30 agosto
1902. 4 E da me ristampato con qualche correzione di
punteggiatura, per renderlo un po' meno oscuro, nell’opera Dal Genovesi al
Galluppi, Napoli, 1903, pp. 218-19, n. 1 (2 a ed. in 2 voli., col titolo
di Storia d. filos. ital. dal Genovesi al Galluppi, Milano, 1930; ora in
Opere complete di G. Gentile, a cura della Fond. G. Gentile,
XVIII-XIX, Firenze, Sansoni, voi. II, p. 31). H6
ALBORI DELLA NUOVA ITALIA simo fu letto alla nostra Accademia degli
Affatigati (assorta allora ad altissima fama), alla quale il
Galluppi apparteneva col distintivo il Furioso, e apparisce dedi¬
cato a Ferdinando, come chiusura di un discorso, letto all’Accademia
anzidetta, sul medesimo argomento. Dalla parte opposta ove è scritto il
sonetto, si legge: ‘ Ferdinando Augusto, principe magnanimo, nell’
impetuoso turbine che minaccia l'indipendenza nazionale, corri a
salvarci. I destini della nostra nazione son legati alla tua esistenza. —
Ferdi¬ nando viene. Napoli è salvo. Il mio discorso accademico è
ter¬ minato’. Firmato: Pasquale Galluppi fra gli Affatigati il
Furioso. Siegue dietro il sonetto dello stesso Accademico.
Riproducendo il curioso documento, mi parve che di¬ scorso e sonetto si
potessero riferire alla reazione del 1799; e, dietro a me, anche il De
Cesare ritenne che il sonetto alludesse alla restaurazione di quell’anno
*. Ma non tutto a quella prima impressione mi restava chiaro degli
accenni contenuti nel sonetto; e le difficoltà ora oppo¬ stemi
dall’Arnone mi persuadono che sonetto e discorso vanno spostati di sedici
anni. « Prescindendo », dice l’Arnone che non ha potuto vedere il
giornale di Tropea, al quale io mi riferivo, e le cui notizie ora qui
integral¬ mente riportate mi pare che tolgano ogni dubbio intorno
alla paternità del discorso e del sonetto, « prescindendo dalla loro
autenticità maggiore o minore (?), il sonetto e il brano del discorso
accademico non possono mai rife¬ rirsi alla reazione del 1799. Infatti,
nel sonetto stesso si J R. De Cesare, Taranto nel 1799 e mons.
Capecelatro, Martina Franca, 1910 testr. dalla Riv. Apatia ), p. n: «Il
Capecelatro non fu solo a non aver fede nella durata della Repubblica. Se
egli non andò a Napoli, non vi andò neppure Melchiorre Delfico, chiamato
a far parte della Giunta del Governo, mentre Pasquale Galluppi, che pure
aveva da giovane principii liberali, recitava, all'Accademia degli
Affaticati di Tropea, un brutto sonetto, che si chiudeva: Verrà Fernando
: tor¬ nerà la pace ». PASQUALE GALLUPPI GIACOBINO ?
II7 trova la designazione del tempo a cui si riferisce ;
giacché, col verso Pria che de’ Franchi vacillasse il soglio,
l’autore, stanco del fier orgoglio di Marte e di Bellona, deve
asso¬ lutamente alludere alla prossima caduta del trono di
Gioacchino Murat » 1 . Io guardavo bensì al settimo verso del sonetto, su
cui giustamente ha fermato la sua atten¬ zione l’Amone; ma guardavo anche
al quinto: Spesso sedendo al bel Sebeto accanto, che contiene anch’esso
una determinazione cronologica non trascurabile. E poiché era noto
che il Galluppi fu a studiare a Napoli dal 1788 al 1794, pensai che per
soglio dei Franchi si dovesse in¬ tendere per l«appunto il trono di
Francia di Luigi XVI, che cadde quando il Galluppi dimorava al bel
Sebeto accanto. E vedevo nel sonetto un’enfatica e grottesca
rievocazione delle ansie, da cui l’animo dell'autore sarebbe stato
assalito fin dall’ 89 quasi presago dei lutti che la Rivoluzione francese
preparava alla sua patria. Non tutto, di certo, restava chiaro, come non
tutto precisa- mente diventa chiaro se s’intende, come propone ora
l’Arnone, che col soglio dei Franchi l’autore designi il trono del Murat.
Ma vien colmato il grande intervallo che rimaneva, secondo la mia
ipotesi, tra il 1789 e il luglio del ’99, quando avvenne il ritorno di
Ferdinando IV a Napoli, che il Furioso avrebbe celebrato. Ma,
se accetto che il v. Pria che de’ Franchi vacillasse il soglio alluda
alla prossima caduta del trono di re Gioac¬ chino, — e ne argomento in
conseguenza che tra la fine di marzo 1815, quando il Murat dichiarò la
guerra al¬ l’Austria, e il 3 maggio (battaglia di Tolentino) il
Galluppi dovette essere a Napoli — non capisco perché l'Arnone
soggiunga : « A me parrebbe che il discorso accademico potesse riferirsi
al tempo del viaggio di Ferdinando I Borbone pel congresso di Lubiana,
quando appunto 1 Op. cit., p. 139. il8
ALBORI DELLA NUOVA ITALIA l’indipendenza del Regno di
Napoli era minacciata dal- l’intervento austriaco ». Quando il Galluppi
recitava il suo discorso accademico è chiaro che Ferdinando non era
più lontano, ma già tornato a Napoli (« Ferdinando viene, Napoli è salvo
») ; e l’accademia celebra la ristau- razione. È vero che il Galluppi nel
'21 trepidò per l’in¬ dipendenza nazionale, a causa dell’ intervento
austriaco a Napoli; ma nel ’2i gli austriaci eran chiamati da
Ferdi¬ nando, che non avrebbe potuto perciò essere cantato come il
salvatore dell’indipendenza; laddove nel '15 il Murat alla legittimità, a
cui s’appellavano gli ambasciatori del Congresso di Vienna e tutti i
principi delle vecchie dina¬ stie, opponeva in Napoli il principio dell’
indipendenza >; e al Galluppi, già murattiano, i disastri
dell’esercito napoletano e l’entrata degli austriaci nel Regno
dovettero realmente parere la più pericolosa minaccia alla indi-
pendenza di questo, finché non si ripresentò Ferdinando, a riavere, dopo
il trattato di Casalanza (20 maggio), dalle mani dell’ imperatore
d’Austria le redini del suo Stato due volte abbandonate. E le
preoccupazioni che il Galluppi, come quanti altri avevano servito il
governo francese, dovette, prima di quel trattato, nutrire gra¬
vissime e angosciose per la propria sorte, o almeno per l’uificio che da
nove anni teneva, possono anche spie¬ garci la disperazione da cui nel
sonetto dice d’essere stato preso per l’imminente crollo di quel
governo. E l’osanna al Borbone, dopo il trattato di
Casalanza, in cui l’imperatore d’Austria garantiva la sorte di
tutti 1 «Volse i suoi maggiori pensieri alle cose interne;
reputando che più dei maneggi e dei discorsi valere gli dovesse il voto
dei soggetti e la forza dell'esercito, in tempi nei quali menavasi vanto
dell’amore dei popoli e della pace. Raccolse in quattro adunanze i
migliori in¬ gegni napoletani, e lor disse che per gli ultimi
avvenimenti, acqui¬ stata da noi piena indipendenza politica, era suo
debito riordinare il regno senza o soggezione, o somiglianza,, o
gratitudine ad altro stato, così adombrando le tollerate catene per nove
anni»: P. Colletta, Storia del Reame di Napoli, lib. VII, c. IV, §
68. PASQUALE GALLUPPI GIACOBINO ? 119
i funzionari del passato regime, era pel controllore delle
contribuzioni dirette nella Provincia di Calabria ulteriore l’espressione
d'un sentimento sincero l 2 . Né giacobino, dunque, né
antigiacobino. Ma liberale e patriota, se non nel senso del 1799, in
quello più antico della tradizione paesana di Napoli e della
posteriore storia italiana. Del suo patriottismo e
liberalismo son documento bastevole gli opuscoli politici che il Galluppi
scrisse nel 1820-1821 in cui ripigliava le idee dei Pensieri
filosofici, rimasti inediti, e scendeva in campo a difesa della
libertà e dell’ indipendenza minacciata dall’Austria. Ma la lettura
di questi opuscoli, o almeno dei due a noi pervenuti e qualche anno fa
ristampati dal Guardione, induce piuttosto a ricollegare il Galluppi alla
tradizione del Giannone, del Tanucci, del Vico e del Filangieri,
anzi che a ricondurlo sotto l’influsso esotico del giacobinismo
rivoluzionario. Nei Pensieri filosofici (di cui si conoscono
soltanto alcuni frammenti pubblicati dal Tulelli) egli aveva già
1 II sonetto pare tuttavia debba riferirsi non al 1815, ma
all’anno seguente. Perché l'Accademia degli Affaticati in cui esso fu
letto, dopo il 1783, come ci è fatto sapere da un suo storico, «
riunivasi raramente; anzi dal 1801 il silenzio sostenne sino a quando nel
1816, nella Chiesa dei Liguorini, cantò del Santo fondatore dell’Ordine »
(forse il 2 agosto quando ricorre la festa del Liguori) : N. Scrugli,
Discorso storico intorno all’Accad. degli Affaticati, annesso alle
Notizie archeologiche e storiche di Portercole e Tropea, Napoli, Morano,
1891, p. 132. Ma le notizie raccolte dallo Scrugli non sono esattissime.
Infatti, secondo lui, l’Accademia degli Affaticati sarebbe stata vietata
nella reazione del '31, e non sarebbe più risorta fino al '48; laddove
nel gennaio 1831 vi fu certamente recitato il discorso del Galluppi che
qui appresso si pubblica. 2 Opuscoli filosofici della libertà
individuale: Della libertà di coscienza e delle conseguenze che ne
derivano riguardo al matrimonio, dell’Autore del Saggio filosofico sulla
critica della conoscenza, Messina, 1820, presso Antonino D’Amico Arena;
Lo sguardo d'Europa sul Regno di Napoli, di Pasquale Galluppi di Tropea,
in Messina, presso G. Papparlardo, 1820. Entrambi gli opuscoli sono stati
ristampati dal Guardione, op. cit., e della sua ristampa io mi son qui
servito. 120 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA
aderito a quelle dottrine liberali, che il Filangieri aveva
propugnate nella Scienza della legislazione. « Per fissare », aveva
detto, « i dritti del pubblico potere, bisogna partire dal considerare lo
stato di natura come anteriore allo stato politico, se non in ordine di
tempo, almeno in ordine di ragione.... Tutti gli uomini sono per
natura in uno stato di libertà, in cui ciascuno può fare ciò che gli
piace, senza dipendere da un altro, posto ch’egli non offenda gli altrui
diritti. Ogni uomo non ha dunque altro dritto per rapporto ad un altro
che di non farsi molestare nell’esercizio dei propri dritti. Or questo
dritto che ciascuno ha per rapporto agli altri, nella civil società
è confidato al pubblico potere, il quale è custode e vin¬ dice dei dritti
di ciascun cittadino contro gli attentati degli altri ». Movendo da
questo principio, a differenza del Rousseau, il Galluppi separa
nettamente il dominio giuridico-politico da quello della religione.
Riconosce che « la potestà politica dee curare che i cittadini sieno
vir¬ tuosi. Ella dee riguardare come un male la depravazione del
loro spirito; dee mettere in opera quei mezzi che promuovono la virtù ed
arrestare i progressi del vizio »; e però può parere che abbia bisogno
del soccorso della religione. Ma è d’uopo distinguere tra virtù e virtù.
« Le leggi, dice Portalis, non dirigono che alcune azioni deter¬
minate; la religione regola il cuore. Le leggi sono relative al
cittadino; la religione s’impadronisce di tutto l’uomo. Ma se le leggi
arrestano il braccio e la religione regola il cuore, dico io, dunque, che
la depravazione del cuore non dee punirsi che dalla sola religione, vai
quanto dire, dal solo Dio che n’è l’autore; ella è dunque estranea
alla sanzione della legge. Se le leggi non son relative che al cittadino,
e la religione s’impadronisce dell’uomo, le leggi devono dunque
contentarsi della sola virtù civile e lasciare alla religione le virtù
dell’uomo.... Egli bisogna distinguere l’uomo giusto agli occhi
dell’eterno, che tutto PASQUALE GALLUPPI GIACOBINO ?
12 I vede, dall’uomo giusto civilmente. Chi è giusto innanzi
a Dio, lo è anche civilmente, perché la sua legge vuole che si obbedisca
alle potestà costituite; ma si può esser giusto civilmente, senza
esserlo, naturalmente, secondo la religione ». Le opinioni
religiose pertanto non cadono sotto la san¬ zione delle leggi, e
l’irreligiosità non può esser punita Ogni maniera di persecuzione del
resto è contraria allo spirito del Cristianesimo. Intorno al quale il
Galluppi scrive una delle poche pagine eloquenti, che siano uscite
dalla sua penna. « Questa religione divina », egli dice, « annuncia agli
uomini una morale che perfeziona la natura. Lo spirito del Vangelo non è
che imo spirito di fratellanza e di amore. Esso è contrario allo spirito
di persecuzione e di ferocia. Se non siete ricevuti ed ascol¬ tati,
dice G. C. ai suoi discepoli, scuotete la polvere delle vostre scarpe e
partite. I primi banditori del Vangelo non impiegarono altre armi per la
sua propagazione, che la forza della parola. La religione deve avere la
sua sede nello spirito, e lo spirito non rigetta l’errore e non ab¬
braccia la verità, se non a proporzione dei lumi che egli riceve, e
trattandosi di religione, a proporzione della grazia celeste che il Padre
de’ lumi gli dispensa. Le pri¬ gioni, le forche, le mannaie, i roghi non
cambiano certa¬ mente lo spirito dell’uomo, e l’incredulo non lascia
d'esser tale, ancorché vada ad esalare il suo spirito fra i tor¬
menti più crudeli.... L’uomo abusa di tutto. La ministra della pace e
della pubblica tranquillità divenne col pro¬ gresso del tempo in mano del
superstizioso e del fanatico, l’istrumento del disordine, della
persecuzione e della strage. Questo mutamento di condotta, non della
reli¬ gione, che in se stessa è santa ed immutabile, ma ne’ suoi
ministri, fu sorgente d’incredulità ». Nell’opuscolo del 1820 sulla
Libertà di coscienza la stessa questione è ripresa e approfondita sì dal
rispetto 9 - Gentile, Albori. I. 122
ALBORI DELLA NUOVA ITALIA speculativo e sì da quello politico. Vi
ritroviamo quella morale kantiana, che è professata negli Elementi,
nelle Lezioni di filosofia e nella Filosofia della volontà : «La
regola della moralità delle azioni è la coscienza uniforme alla legge»:
legge puramente formale anche pel Galluppi. Il quale infatti soggiunge :
« Si può agir male seguendo una coscienza erronea, ma si agirà male
ancora facendo il bene in contraddizione dei dettami di una
coscienza erronea ». E su questi principii, rannodandosi alle dot¬
trine liberali del Filangieri, fonda la sua dimostrazione del diritto del
matrimonio civile abolito nel Regno dal codice del 1819: il quale aveva
stabilito non potersi celebrare matrimonio legittimo « che in faccia alla
Chiesa, secondo le forme prescritte dal Concilio di Trento ». Già
nell'opuscolo precedente aveva provato che « la libertà del pensiero è il
primo diritto inalienabile dell’uomo»; e che tale libertà è illimitata.
Ora, se questa libertà è illimitata, se la moralità consiste nella
conformità della coscienza alla legge, o meglio, della volontà alla
legge della coscienza, ne viene per conseguenza che quelle azioni,
le quali debbono essere necessariamente in armonia col pensiero, non
possono giammai essere forzate; ma debbono rimanere nel campo libero del
privato cittadino. Potrà intervenire il diritto positivo nel culto
religioso esterno; ma non nel culto interno. E in quello esterno
non potrà di certo intervenire per obbligare il cittadino ad un culto
contrario alla propria credenza, bensì per permettere un dato culto e
impedire quindi che venga offeso e turbato da chi non vi si conformi ».
Ma deve 10 Stato permettere tutti i culti ? Tra il
Montesquieu contrario e il Marmontel favorevole alla libertà dei
culti, 11 Galluppi dichiara di non voler esaminare di
proposito 1’ « importante questione », poiché egli si occupa piuttosto
della libertà individuale, e però della sola libertà di co¬ scienza,
laddove la libertà del culto supporrebbe un gruppo PASQUALE
GALLUPP] GIACOBINO ? 123 sociale che abbia
abbracciato un culto diverso da quello di altri gruppi, ed esce quindi
dalla sfera del diritto indi¬ viduale. Tuttavia ritiene conveniente che
si possa « per ragioni politiche non permettere l’esercizio pubblico
di un culto diverso da quello stabilito ». Quanto al
matrimonio, dato il suo interesse pubblico, esso rientra nella sfera di
attività del potere politico: che « ha il diritto di far leggi positive
sul matrimonio, le quali, lasciando illeso il diritto naturale,
determinino ciò che la natura non determina, e che ha influenza su
la felicità nazionale»; ma deve limitarsi a «prescrivere le condizioni
per la validità del matrimonio come con¬ tratto civile, e lasciare alla
libertà del cittadino, se vuole al contratto unire la forma religiosa,
che T innalza a sacramento ». Altrimenti verrebbe ad esser lesa la
libertà di coscienza, ossia quell’ essenza della morale, che il
Galluppi chiama legge di natura o diritto naturale. Tale principio
a Napoli fu riconosciuto dal codice francese durante il decennio; e certo
quella legislazione, « tranne il mormorio di qualche fanatico, che osava
chia¬ marsi teologo, non produsse fra noi il menomo disordine ».
Ma, tornato Ferdinando, « i superstiziosi spaventarono la sua coscienza
». Quindi il matrimonio rientrò nel puro dominio ecclesiastico. E « si
fece dippiù », dice il Galluppi: «il Concordato diede alla Chiesa il
potere giudiziario sul matrimonio; potere, che dee esercitarsi in
conformità del codice del Vaticano, e così la sovranità temporale
rimase spogliata de’ suoi sacri ed inalienabili diritti sul matrimonio ».
Il Galluppi, nelle cui parole è agevole sentire l'eco della tradizione
giannoniana, ora che Napoli sembra risorta a più libera tuta per
l’ottenuta costitu¬ zione, parla in nome della filosofia («la filosofia
non dee oggi temere di alzar la voce contro di questi abusi ») ; e
chiede che il matrimonio torni ad essere per lo Stato contratto civile; e
protesta contro la censura preventiva. 124 ALBORI
DELLA NUOVA ITALIA stabilita nella Costituzione spagnuola, per i
libri che trattino di religione. Il secondo opuscolo, assai
più importante per la cono¬ scenza delle sue idee politiche, quantunque
rechi anch’esso sul frontespizio la data del 1820, non par che possa
essere anteriore ai primi del febbraio 1821. Infatti v’ è detto che
« un’armata austriaca si fa vedere in volto minac¬ cioso nella bella
Italia » 1 2 ; con accenno evidente, se non erro, all’ordine del giorno
del barone di Frimont (4 feb¬ braio 1821), di cui si ebbe notizia a
Napoli tra il 15 0 il 20 di quel mese In quei giorni un altro
filosofo napoletano, Pasquale Borrelli, componeva un inno di guerra, che,
messo in musica dal Rossini, fu cantato al San Carlo la sera del 21
febbraio. La seconda strofa diceva: O straniero, che guerra ci porti,
Chi ti offese ? quell’ ira perché ? Va, rispetta la terra de'
forti.... Ma sprezzante 1 ’ iniquo c’ invade, Ha di
sangue nell’occhio il desir. Cittadini, tocchiamo le spade:
Qui si giuri svenarlo o morir ! Il Galluppi dal fondo delle
Calabrie rivolge all’ Europa (ma fin dove sarà giunto ?) il suo
opuscoletto, enfatico nella forma, ma savio ed acuto nella sostanza, per
scon¬ giurare anche lui l’invasione straniera e la soppressione
delle libere istituzioni. Rifa brevemente, con giudizi che ricordano
l’alta intelligenza storica di Vincenzo Cuoco, la storia di Napoli dal
1789 in poi, a conferma del principio, che oppone alle prepotenti pretese
del- 1 Rist. cit., p. 47. 2 Vedi De Nicola, Diario
napoletano dal 1798 al 1823, III, pp. 252 253 (in calce all'Arch. slor.
napol., 1905, fase. 3). PASQUALE GALLUPPI GIACOBINO ?
125 l’Austria: che la storia se la fanno i popoli da sé, e
inter¬ romperla ad arbitrio è violenza, e lo stato violento non è
durevole. Tutto, egli dice, « cangia incessantemente nel mondo
; ma tutto cangia gradatamente... Questo principio igno¬ rato o
negletto ha spesso fatto abortire i migliori pro¬ getti di riforme ». I
grandi avvenimenti, che pare mutino d’un tratto miracolosamente lo stato
di un popolo, in realtà sono l’effetto d’un « concorso di cause, al
quale l’unione di una picciola causa dà quella forza stupenda, onde
hanno origine gli avvenimenti che formano l’epoche delle nazioni ». Come
dai patiboli del '99 si potè giungere alla libertà del '20 ? Il Galluppi
studia brevemente questo problema. La rivoluzione del '99, per lui, fu la
conse¬ guenza degli errori commessi dal governo borbonico (il
Galluppi parla sempre di Ministero) dopo il 1794; quando, dopo aver
favorito in tutti i modi le tendenze liberali promosse e alimentate dalla
filosofìa, a un tratto, spaventato dalla Rivoluzione francese, che
intanto aveva accelerato il movimento degli animi verso la rigene¬
razione politica, esso volle violentemente arre¬ starsi, e tornare indietro,
e dichiarò guerra al liberalismo, e si propose di ripiombare la nazione
nella barbarie. La venuta dei francesi fu la piccola causa che fece
rovi¬ nare il trono, le cui fondamenta erano state da lunga pezza
lentamente scavate da’ suoi ministri. Così i Giaco¬ bini del 1799, che
s’appigliarono alla massima della perfetta imitazione dei francesi, senza
chiedersi se Napoli fosse preparata alla democrazia, e alla democrazia
fran¬ cese, come 1 ’ Issione della favola, invece di Giunone,
abbracciarono la nuvola. — Giudizio che non è certo quello di un
giacobino. Successe la reazione; e il governo, anzi che
mostrarsi ammaestrato dagli avvenimenti passati, tornò cieco,
feroce, dispotico; e accrebbe quindi sempre più il desiderio d’un
126 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA cangiamento. Aggiungi
l’azione continua della Francia sulle cose d' Italia, e gli errori della
diplomazia: ed ecco Giuseppe Bonaparte e Gioacchino, che non sono più
i francesi del '99, ma i correttori e moderatori dispotici della
libertà, i quali compiono l’abolizione del feudalismo nel Regno, e
vengono via via elevando la coscienza civile della nazione. Questa al
ritorno di Ferdinando è già matura per la Costituzione: la cui richiesta
per altro è affrettata dagli errori che toma sempre a commettere il
Ministero pur dopo il '15. Fra i quali il Galluppi non manca di ricordare
il « concordato ignominioso, che annienta tutte le riforme dall’epoca
dell’augusto genitore di Ferdinando fino al suo ritorno fra noi ».
Mostrata la necessità storica della rivoluzione del 1820 e della
costituzione che Napoli s’era con essa conqui¬ stata, il filosofo
protesta contro l’intervento straniero, e minacciosamente esclama : « Un’
invasione è ella facile nelle attuali circostanze della nostra nazione?
Il '99, il 1815 sono gli stessi tempi per noi del 1820 ? Si è mai
veduto in altri tempi, allorché il nemico ci minacciava, l’agricoltore,
l’artista, il prete, il monaco stesso doman¬ dare l’iniziazione nelle
società patriottiche per emettere il giuramento di vincere, o di morire
per la difesa della costituzione e del trono ? ». Siamo così
abituati a rappresentarci il Galluppi, attra¬ verso i suoi libri
meramente speculativi, dove non spunta mai favilla di passione umana, o
un accenno storico, o un’allusione personale, e attraverso le memorie di
quel suo insegnamento universitario, tutto chiuso, tra il '31 e il
'46 (periodo di puro raccoglimento spirituale per Napoli), nella
speculazione sopramondana.: che questa specie di Galluppi inedito,
agitato dalle preoccupazioni politiche e storiche del mondo in cui visse,
ci riesce di uno strano sapore nuovo e d'un vivo interesse. E ne
viene aggiunta una linea caratteristica e simpatica alla PASQUALE
GALLUPPI GIACOBINO ? 127 figura del nostro vecchio e
caro scrittore; che viene ad occupare anche lui il suo posto non pur
nella storia del liberalismo italiano, ma in quella schiera di acuti
pen¬ satori improntati della più schietta italianità, i quali,
rifacendosi direttamente o indirettamente dal Vico, si opposero all’
astrattismo antistorico e rivoluzionario di Francia. Lungi,
dunque, dall'apparirci un giacobino, il Galluppi, pel suo modo
d’intendere e giudicare gli avvenimenti contemporanei, ci si presenta come
un liberale del se¬ colo XIX, penetrato del senso della realtà e
razionalità della storia. Né questa figura viene menomamente
turbata dal nuovo documento che qui appresso si aggiunge a queste
note: un altro suo discorso accademico, letto a Tropea (nella solita
Accademia degli Affaticati) in lode questa volta di Ferdinando II, pel
suo avvenimento al trono Discorso che io ho avuto sott’occhio
nell’autografo, e trascritto fedelmente. Esso, ad ogni modo, non
può suscitare né meraviglia, né rammarico in nessuno che ricordi
con quali lieti auspicii salisse al trono il nipote di quel Ferdinando, a
cui il Galluppi aveva inneggiato nel 18x5. « La giovanezza del re »,
scrisse lo stesso Set¬ tembrini nella sua Protesta, « la recente
rivoluzione di luglio in Francia, e i movimenti di Romagna, alzarono
la nazione a novelle speranze ». E molto meglio nelle Ri¬ cordanze:
«Quando re Ferdinando II, nel novembre del 1830, saliva sul trono delle
Sicilie, cominciò bene, e a molti parve un buon principe. Ogni giovane a
venti armi è buono, come ogni fanciulla a quindici anni è bella. In
un suo Manifesto dichiarò di voler rammarginare le piaghe che da più anni
affliggevano il Regno, ristorare la giustizia, riordinare le finanze,
promuovere le industrie ed il commercio, assicurare in ogni modo i beni
dei suoi amatissimi popoli. Quando poi diede un’amnistia, per la
128 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA quale tornarono
a le loro famiglie molti esuli, molti pri¬ gionieri, le speranze crebbero
e l’allegrezza fu grande. Gli uomini savi dicevano che egli aveva fatto
una brutta orazione funebre a suo padre; ma gli davano lode perché
scacciò parecchi ministri e servitori, che durante il regno di Francesco
avevano fatto mercato d’ogni cosa, perché restrinse le spese della casa
sua, tolse via le cacce, e volle vivere con certa semplicità e
parsimonia, che il popolo chiamò avarizia. Pareva a tutti cortese perché
dava udienza a tutti, domandava, rispondeva, provvedeva subito, e
ricordava i nomi di quanti aveva una volta veduti ». Anche Nerone, uscì a
dire, uno di quei giorni, esso Settembrini tra giovani suoi amici e
maggiori d’età: anche « Nerone cominciò col quam mallem nescire
scribere. L’ è scopa nuova, ma di quella mala erba: fate che s’usi,
e vi riuscirà Borbone come il padre, e come l’avolo ». E gli diedero del
matto '. « Io che sono stato vittima del suo insaziabile dispotismo » —
scriveva Nicola Nisco nell’accingersi alla storia del suo regno, — « e
che ne porto ancora i ricordi ai piedi ed ai polsi, rifarò con
civile orgoglio la storia dei suoi primi anni di regno, i quali
sono andati confusi con quelli che seguirono, massime dopo il
quarantotto, quando la natura borbonica, ride¬ standosi ampiamente in
lui, lo menò a divenire l’avver¬ sione non pure d’Italia, ma d’ Europa ».
E ricordando la soddisfazione generale di quei primi mesi del nuovo
re, raccontava : « Alle acclamazioni dei popoli facevan eco i
prosatori ed i poeti di quel tempo, e nell’entusiasmo della sperata
redenzione, sventuratamente poi tradita, vennero fuori giovani ed uomini
egregi, fra i quali Gia¬ como Filioli, i fratelli Baldacchini, i fratelli
Dalbono, il Ruffo e quella sublime donna, che mai non si conta¬
minò di servo encomio, Giuseppina Guacci. E quando 1 Ricord., c.
V. PASQUALE GALLUPPI GIACOBINO ? I2Q il 18
dicembre 1830, rimosso ogni ostacolo derivante da colpe politiche al
conseguimento dei pubblici uffizi, abi¬ litò all’esercizio delle
pubbliche cariche gl’ impiegati ed i militari destituiti per le politiche
vicende, concedè ai detenuti in carcere, espatriati, esiliati e
condannati napo¬ letani e siciliani alle galere e all’ergastolo di
ritornare nelle loro famiglie, Saverio Baldacchini il chiamò in un
suo inno, Padre a tutti, che il gaudio Del perdonar
provò; e dall’animo purissimo della giovane Guacci si elevò
quella nobilissima esclamazione Oh ! lieto il sire, Che
nell’amor dei popoli riposa » Al coro delle lodi si unì adunque nel
gennaio 1831 anche il filosofo di Tropea, tuttavia controllore delle
con¬ tribuzioni, col seguente discorso; in cui l’adulazione del
suddito par s’indirizzi all’ idea dell’ottimo sovrano piut¬ tosto che
alla persona del giovine monarca ; onde si direbbe che a tratti assuma il
tono dell’ammonimento anzi che del panegirico. — Alcuni accenni di
dottrine filosofiche, che vi si mescolano, come i riferimenti ai concetti
del bello e del sublime, dimostrano il già sessantenne filosofo
incapace di distrarre la mente dalle sue astratte medi¬ tazioni. E questo
è forse l’ultimo scritto, in cui gh ac¬ cadde di volgere attorno uno
sguardo, per esprimere il suo pensiero su fatti e personaggi
contemporanei. 1914. 1 N. Nisco, Gli ultimi trentasei
anni del Reame di Napoli, Napoli, Morano, 1889, II, pp. i, 8.
Pel felice avvenimento al Trono delle Due Sicilie di
FERDINANDO II Discorso Accademico di P. Galluppi
Di letizia ripiena, Accademia illustre, io ti rimiro. Con la rapidità del
fulmine l’arrugginita cetra riprender ti vedo. Il tuo vivo ardore, di
scioglier la lingua al canto, espresso nel tuo volto io leggo. Sì,
dell’estro che ti ac¬ cende, l’oggetto io ben ravviso. Un giovine eroe
ascende sul trono di Ruggiero: il dolore, che ingombrava i nostri
cuori, sparisce: in tutti i volti degli abitatori delle Due Sicilie, con
vivi ed espressivi colori, la gioia dipinta si vede. Un grido di letizia
dappertutto rimbomba. Ma non è la gioia il solo effetto, che la
comparsa del giovine Re sul trono ha universalmente prodotto ne’
nostri cuori. Un vivo sentimento di ammirazione e di devozione verso la
sacra persona di lui, si è immanti¬ nente acceso ne’ popoli di qua e di
là del Faro. Ferdi¬ nando II, l’augusto discendente di tanti Re, non
sola¬ mente quel sentimento fa nascere, che, in una ridente
primavera, l’aspetto d’una deliziosa campagna, negli animi sensibili alle
bellezze della natura e dell’arte, suole produrre; ma quel sentimento
eziandio produsse, che in una vasta pianura, la veduta dell’azzurra volta
del cielo, in una notte serena, l'anima colpisce dell’osser¬ vatore
attento a contemplar l’universo. Ferdinando II è dunque un oggetto
non solamente bello, ma sublime. Come bello, la sua PASQUALE
GALLUPPI GIACOBINO ? I3I comparsa sul Trono ha inondato di letizia il
cuore de’ suoi popoli ; come sublime, di ammirazione e di devozione
gli ha colpiti. Il bello ed il sublime producono diverse affezioni
morali: l’uno rallegra, ed in certe cir¬ costanze fa pianger di
tenerezza. L’altro l’ammirazione e la devozione produce. Nondimeno, quando
il sublime si riguarda come una causa, che su la nostra felicità
influisce, all’ammirazione ed alla devozione fa esso succedere la
confidenza e la letizia. Tale è il sentimento, che provano i soldati di
un’armata, quando sanno che il loro generale è uno Scipione, un Alessandro,
un Camillo ; e tale appunto è quello che in noi produce la vista di
Ferdinando II sul trono delle Due Sicilie. Se il bello ed il
sublime l’oggetto sono dell’eloquenza e della poesia, se senza un
oggetto, che sia defl’una e dell’altra qualità fornito, il genio
dell’oratore e l’estro del poeta languiscono; se l'alto personaggio, che
è l’og¬ getto di questa letteraria adunanza, è dell’una e del¬
l’altra qualità eminentemente adorno, con ragione, Con¬ sesso illustre della
città di Alcide *, di estro animato ti veggo, per fare oggetto de’ tuoi
canti l’augusto prin¬ cipe, che al Trono ascende di Carlo III. Con
ragione, cogli occhi a me affissi, che dell’onore di esser tuo
oratore son fregiato, attento ti miro. Tu vuoi udir dal mio labbro
la dipintura dell’alto personaggio, che verso di lui attira i nostri
sguardi. Tu brami, che i motivi io ti esponga, che dalla velocità
incalcolabile del pensiero aggruppati insieme, i sentimenti di gioia, di
ammirazione e di devo¬ zione ne’ nostri cuori producono.
Ferdinando II è bello: nel suo volto dipinto si vede la candidezza
deH’anima sua, ed una certa misteriosa espressione del buon senso, del
buon umore, del brio, 1 Tropea, città, secondo la leggenda, di Ercole.
Vedi Nicola Scrugli, Notizie archeologiche di Portercole e Tropea, pp.
15-17. 132 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA
della benevolenza, della sensibilità e delle altre amabili
disposizioni. Con questa sua bella fisonomia e colle sue belle maniere,
la letizia egli sparge ne’ nostri cuori. Ma non è questo il punto di
veduta, sotto di cui io mi pro¬ pongo di dipingerlo. Ferdinando II ci ha
colpiti di ammi¬ razione e di devozione, ed a questi sentimenti è
successa la speranza e la letizia. Egli è dunque un oggetto
sublime. Un oggetto sublime è grande. Egli è, per conseguenza,
grande. Ma qual grandezza siam noi costretti ad am¬ mirare in lui ? Sarà
forse quella degli Alessandri, e de’ Cesari ? Quella vera grandezza, che
in questi gravi capi¬ tani dell’antichità noi ammiriamo, si trova bensì
nel nostro Eroe. Ma questa non è quella, che più immediata¬ mente
ci colpisce, e che più in lui risplende. Una gran¬ dezza guerriera può
trovarsi negli uomini i più nefandi. Siila non era insieme un gran
capitano, ed mi mostro di crudeltà ? Ferdinando II è grande, perché
conosce i doveri di un Re. Egli è grande, perché adempie i doveri
di un Re. È questo l’oggetto del mio discorso. Parte Prima
Un pensiere è grande, allora che esso è esteso. Un pensiere che,
nella sua espressione la più semplice, com¬ prende tutti i pensieri
particolari, che vi si rapportano, è un pensiere grande; e l’anima, che
lo sente in sé, spe¬ rimenta un sentimento di grandezza. Il sentimento
della grandezza è il sentimento della forza o del potere. Colui che
possiede una verità generale, sente che ha in suo potere tutte le verità
particolari che vi son comprese. Egli è simile a colui che, posto su la
cima di un alto monte, comprende, con un semplice sguardo, un vasto e
variato orizzonte. Floro ci desta un pensiere grande quando ci
rappresenta, in poche parole, tutti gli errori di Annibaie
PASQUALE GALLUPPI GIACOBINO ? 133 dicendo : « Allora
che poteva servirsi della vittoria, amò meglio goderne ». Una consimil
grandezza si ravvisa nell’ idea, che egli ci dà di tutta la guerra di
Macedonia, quando dice: «Il vincere fu l’entrarvi». Uno spirito
sublime racchiude le verità particolari in una che sia la più generale, e
per conseguenza la più semplice. Ferdinando II, asceso sul trono
de’ suoi antenati, vede, con un colpo d’occhio, tutti i doveri di un Re:
egli li racchiude in un principio generale. Il suo pensiere è
grande: egli che lo concepisce, è grande in conseguenza. La prima parte
del mio discorso accademico è terminata. È terminata ?
Accademia illustre, ti credi tu forse, con questo mio breve
parlare, delusa nella tua aspettazione ? Hai tu forse sperimentato un
sentimento dispiacevole, simile a quello che sperimentar suole uno
spettatore di un’azione tea¬ trale, allora che una causa improvvisa lo
chiama in altro luogo, ed interrompe il suo piacere ? Ma cesserà in
te questo momentaneo doloroso sentimento. La rapidità incalcolabile
del sentimento mi ha fatto attraversare, in un baleno, un vasto spazio.
Io non ho potuto arrestare la sua impressione. Lo scotimento prodotto
nell'anima da qualche grande oggetto, l’alza notabilmente sopra il
suo stato ordinario. Si desta in lei una specie di entu¬ siasmo
piacevolissimo finché dura, che le fa compren¬ dere, con uno sguardo, una
moltitudine di oggetti, ma da cui l’anima tosto ricade nella sua
ordinaria situazione. Percorrerò dunque di nuovo, ed a passi osservabili,
lo spazio trascorso. Iddio, eh’ è il legislatore dell’intero
universo, diede all’uomo una legge, e la impresse nel cuore di lui.
L’uomo è dalla sua natura determinato allo stato della civil so¬
cietà. In questo stato solamente può egli perfezionar se stesso, ed
adempiere la sua destinazione. L’uomo ha in se stesso le tendenze, i
mezzi e la legge di vivere nella civil J 34 ALBORI
DELLA NUOVA ITALIA società. La società civile non può sussistere
senza un essere morale, dotato del potere legislativo ed esecutivo.
Un tal essere è il Sovrano. Nelle monarchie semplici, il sovrano è il
Re. Ma Iddio ha voluto l’esistenza della civil società su la
terra, per la felicità degli uomini; 1’esistenza dunque della sovranità,
come ordinata a quella della civil società, è voluta da Dio per la
felicità degli uomini. Queste sem¬ plici riflessioni ci menano infallibilmente
alla conoscenza del principio generale della morale de’ Re. La
desti¬ nazione dei Re su la terra è di rendere, per quanto è loro
possibile, felici i loro sudditi. Ecco il principio luminoso e
sublime, che tutti racchiude i regi doveri. Ma non udiamo noi
forse questa sublime e consolante filosofìa annunciarsi a’ popoli delle
Due Sicilie, nel primo momento del suo avvenimento al trono,
dall’augusto Ferdinando II ? Ascoltiamo la sua voce sovrana in
quel- l’ammirabile proclama, che destò ne’ nostri cuori l’am¬
mirazione e la devozione per la sua sacra persona, e che di vera gioia
gl' inondò. Il giorno otto di novembre dello scorso anno 1830 Ferdinando
II ascese sul trono, ed in quell’ istesso giorno egli così parlò a’ suoi
sudditi : « Avendoci chiamato Iddio ad occupare il Trono de’
nostri augusti Antenati, sentiamo l’enorme peso, che il supremo Di¬
spensatore de’ regni ha voluto imporre sulle nostre spalle, nel-
l'affidarci il governo di questo Regno. Siamo persuasi che Iddio, nell’
investirci della sua autorità, non intende che resti inutile nelle nostre
mani, siccome neppur vuole che ne abusiamo. Vuole che il nostro Regno sia
un Regno di giustizia, di vigilanza, e di saviezza, e che adempiamo verso
i nostri sudditi alle cure paterne della sua Provvidenza « *.
1 II proclama si può leggere nella Collezione delle leggi e de'
decreti reali del Regno delle Due Sicilie, a. 1830, sem. II, Napoli,
Stamp. Reale, 1830, pp. 143-.45. PASQUALE GALLUFPI
GIACOBINO ? 135 A voi, gran Dio, che avete nella
vostra mano il cuore de’ Re, per inclinarlo secondo la vostra volontà
sempre santa, grazie siano rese del prezioso dono, che nella vostra
misericordia ci avete concesso. Non mica nel furore del vostro giusto
sdegno, ma nelle vedute imperscrutabili della vostra misericordia, voi ci
avete inviato a reggere i nostri destini il giovane eroe, che ci
sorprende colla sua sublime sapienza. Egli riconosce che non dee
punto abusare dell’autorità di cui voi l’avete rivestito; che è suo
sacro dovere, di far che regni fra di noi la giustizia, e che egli sia il
felice istrumento delle cure paterne della vostra provvidenza su di noi.
Ciò è lo stesso che riconoscere esser egli destinato da voi a
render felici i suoi sudditi. Ciò è lo stesso che proclamare il principio
generale della mo¬ rale de’ monarchi. Il principe, che così parla a’
suoi popoli, non ha mica il crine canuto: egli è un giovanetto, che
ha appena compiuto il quarto lustro della sua età. Egli è dunque dotato
di un’anima grande ; ed è con ragione, che qual Grande è salutato da’
popoli delle Due Sicilie. Un’anima grande ha solamente potuto concepire
il pen¬ siero sublime, che tutta racchiude la morale de’ Re; ed
un’anima grande ha potuto, invece di essere distratta dallo splendore del
Trono, specialmente in un’età gio¬ vanile, concentrar tutta se stessa
nell’espressione de’ propri doveri, ed esserne profondamente
penetrata. Nell’ammirabile proclama il nostro gran Re non
sola¬ mente conosce la sua augusta destinazione nel governo de’
suoi popoli, ma vede ancora i mezzi principali, che debbono fargli
conseguire il gran fine. Egli scovre nel principio le illazioni. Egli
vede, in primo luogo, che gli uomini non possono esser febei, senza esser
virtuosi: egli conosce T intima relazione, che passa fra la virtù e
la Religione; che i sentimenti rebgiosi conducono alla virtù, come la
virtù conduce alla Rebgione. Egli com- I36 ALBORI DELLA
NUOVA ITALIA prende che la vera religione viene in soccorso della
pub¬ blica autorità, e per estendere la sanzione delle leggi, e per
ottenere ciò che esse non possono prescrivere, e per evitare ciò che esse
non potrebbero sempre giugnere ad impedire; ed egli conclude, che dee
proteggere la divina Religione, che c’ illumina. « I grandi », dice
il celebre Massillon, « non son grandi se non perché eglino sono le
immagini della gloria del Signore, ed i deposi¬ tari della sua potenza.
Eglino dunque debbono sostenere gl’ interessi di Dio, di cui rappresentano
la maestà, e rispettare la Religione, che sola rende rispettabili
loro stessi ». Dalla Religione volge il nostro gran Re lo
sguardo alla giustizia. Egli vede che la felicità de’ cittadini
richiede una gelosa custodia de’ loro diritti. Egli conosce che
questa custodia è il sacro dovere del potere giudiziario. Egli è convinto
che il Re nell' istituzione di questo potere, e nell’elezione de’ membri,
che debbono comporlo, deve porre la maggiore attenzione che gli sia
possibile. Il cit¬ tadino dee, sotto la protezione della legge, e del
pubblico potere, vivere tranquillo: egli non dee temere che i suoi
diritti sieno violati. Magistrati, a cui la regia maestà consegnò la
spada di Temi, ascoltate la voce del sapiente legislatore. Tutti i miei
sudditi, egli dice, debbono essere uguali agli occhi della legge '. I
tribunali debbono essere un santuario, che la corruzione, la prepotenza,
T intrigo, non debbono giammai profanare. Se i giudici debbono
essere indipendenti nelle loro sentenze, eglino non deb¬ bono essere
legislatori. L'accordar grazie ed eccezioni è una funzione estranea al
loro potere. L’impero della legge dee essere universale. 1 «
Noi vogliamo — dice il Proclama — che i nostri tribunali siano tanti
santuari, i quali non debbono mai essere profanati dagl' in¬ trighi,
dalle protezioni ingiuste, né da qualunque umano riguardo o interesse.
Agli occhi della legge tutti i nostri sudditi sono uguali, e procureremo
che a tutti sia resa imparzialmente la giustizia ». PASQUALE
GALLUPPI GIACOBINO ? 137 I cittadini non possono
essere felici, se lo Stato non è ricco. Uno Stato, dice un celebre
politico, non si può dire ricco e felic.e, che in un solo caso, allorché
ogni cit¬ tadino con un lavoro discreto di alcune ore può como¬
damente supplire a’ suoi bisogni ed a quelli della sua famiglia. Un
lavoro assiduo, una vita conservata a stento non è mai una vita felice. I
dazj eccessivi sono contrarj alla felicità di cui parliamo; ed i dazj
debbono essere eccessivi, allora che il Tesoro generale dello Stato
pre¬ senta un voto. E qui l’anima grande di Ferdinando II ci si
mostra allo scoverto. Egli non dirige il suo sguardo su le pompe de’ Re,
su i palagi de’ Grandi, ma lo dirige su i cenci, e su i tugurj de’ poveri
e degl’ infelici. Al suo penetrante sguardo tosto si svela lo spettacolo
doloroso della soma pesante de’ dazj, che gravita sul suo popolo.
La sua grande anima ne è profondamente penetrata, ma non abbattuta. Le
grandi passioni innalzano l’anima, e scovrire le fanno degli oggetti
incogniti agli uomini ordinari. Ferdinando II vede quasi nel momento
stesso il voto spaventevole del Tesoro generale, ed i mezzi di
ripararlo. La grande opera della instaurazione delle reali finanze, è
tosto nella gran mente del Principe magnammo già delineata. La felicità
de’ cittadini richiede ancora, che lo Stato sia temuto e rispettato al di
fuori. Ad un si grande oggetto conferisce un’armata disciplinata,
valorosa ed animata dal nobile ardore di gloria. E Fer¬ dinando II si
fece già ammirar da capitano, prima di farsi ammirare da Re.
Augusta filosofia! Se io a te consagrai sin da primi anni la mia
vita, se non ho avuto altro scopo ne miei scritti, che di annunciare la
verità al genere umano, se tu vedi che io ardisco di parlare ad un Re, da
te non si concepisca contro di me alcun sospetto, che mi avvi¬
lisca a’ tuoi sguardi. No, l’adulazione non ha profanato il mio
linguaggio. Io non ho prestato al mio Eroe i miei 10 - Gentile,
Albori. I. 138 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA
pensieri, per formarmi un prototipo di mia immagi¬ nazione. Io gli ho
osservati in lui, che nel suo proclama gli esprime. Io ho dunque, senza
rimorso di arrossire al suo cospetto, il diritto di concludere :
Ferdinando II è grande perché egli conosce i doveri di un Re.
Parte Seconda Ferdinando II adempie egli i doveri di un Re ?
Il tempo, in cui 1 ’ Eroe di questo discorso regna su di noi, non è
ancora di tre mesi; ed egli ha tali e tante cose operato, che con ragione
i sudditi suoi, nella sincerità del loro cuore, 1' hanno unanimemente
acclamato per Grande. Ferdinando II è un personaggio straordinario. Pe’
per¬ sonaggi di tal fatta i giorni sono anni, e gli anni sono de’
secoli. I loro passi sono di una rapidità incalcolabile, ed agli occhi degli
uomini ordinar] sembrano de’ pro¬ digi- Eglino, quando anche la loro vita
fosse molto corta, formano l’epoche della storia; perché producono
quei memorabili avvenimenti, che cambiano lo stato de’ popoli, e
fanno a questi percorrere un cammino diverso. I loro nomi resistono al
furore del tempo, che tutto di¬ strugge. Ferdinando II ascende al trono
de’ suoi antenati, nell’aurora della sua vita. Un uomo ordinario
sarebbe stato sedotto dallo splendore del Trono: egli avrebbe
sdegnato le penose cure del governo di un Regno; egli sarebbe stato
colpito dal fasto de’ grandi. Il giovin Eroe chiude gli occhi alle pompe
incantatrici del Trono, ed attento gli rivolge su i mah del suo popolo.
Egli non vuol assidersi in mezzo de’ grandi pria di piangere cogl’
in¬ felici. Una serie d’infausti avvenimenti produce torrenti di
mali, ed immerge nel dolore e nel pianto gli abitatori di queste belle
contrade. Un muro di separazione s’in¬ nalza fra di noi. Esso divide i
sudditi da’ sudditi. Quelli PASQUALE GALLUPPI GIACOBINO ?
139 della parte sinistra son privi della vita civile,
nell’atto che la necessità ne chiama degli altri, che sono insuffi¬
cienti, alle pubbliche cariche >. Il potere giudiziario perde
tanti ragguardevoli magi¬ strati. L’amministrazione tanti prudenti e savj
ammini¬ stratori. La indizia tanti valorosi campioni. Gran Dio, chi
riparerà i nostri mali ? Voi avete udito i gemiti de buoni e virtuosi
cittadini di questo bel Regno: la vostra voce finalmente dal Cielo si è
udita. Popoli delle Due Sicilie, rasciugate le vostre lagrime : i vostri
cuori si aprano alla gioja. Un Re di un’anima eroica ascende sul
Trono: egli sanerà le vostre piaghe : egli vi farà risorgere a
nuova vita. Sì, il core magnanimo di Ferdinando il Grande è
commosso all’aspetto de’ mah di una gran parte de sudditi suoi. Egli
sente, nella sua clemenza, che, essendo l’immagine di Dio e del Redentore
divino su la Terra, dee qual padre correre ad abbracciare il figliuol
prodigo. Egli vede, che la discordia in un Regno è la sorgente di
mali deplorabili, e che un principio saggio dee farla ces¬ sare. Egli
conosce, che i Re debbano regnare su i cuori de’ loro sudditi. Il
memorando decreto del 18 dicembre del 1830 è pubblicato. Il muro di
separazione è rove¬ sciato. La gloria di Ferdinando II sarà immortale
». Tacete, animucce infelici, in cui la calunnia ha posto la
sua sede, tacete. Che cosa mai dir vorrete ? Che il Reai Decreto or ora
citato è una finzione ? Che esso non avrà alcuna esecuzione ? No, l’anima
eroica di Ferdi¬ nando II non cape siffatta bassezza. I reali Decreti
del dì 11 del corrente gennaio 3 vi ammutoliscano. Ferdi- 1
A questo punto d'altra mano, in margine: «La tempesta politica fa
traviare dal retto cammino anche i migliori talenti ». 1 L’atto
sovrano del 18 dicembre 1830 portava un indulto in favore dei condannati
come rei di Stato, e di coloro che per ragioni politiche si trovavano
esclusi dagli impieghi civili e militari. 3 Allude ai due decreti
nn. 104 e 106, emanati con quella data da Ferdinando II, col primo dei
quali si cercava di curare le piaghe 140
ALBORI DELLA NUOVA ITALIA nando II regna senza distinzione, su i
cuori di tutti i sudditi suoi. Tutti si riguardano quasi fratelli,
perché vivono sotto T impero di un Re, che è loro Padre. DalTuna
all’altra estremità delle Due Sicilie una sola voce si ascolta : Viva
l’Eroe! Viva Ferdi¬ nando II il Grande! Tutti sì, tutti son pronti
a versare per un tanto clemente Monarca il loro sangue. La virtù
non dee amarsi che per se stessa, e sarebbe, in buona filosofìa, un
distruggerla il riguardarla qual mezzo per la felicità. Ma è essa una
verità incontrasta¬ bile, che l’uomo virtuoso sarà felice, ed il vizioso
infelice. Quale spettacolo più commovente per l’anima di Fer¬
dinando II di quello che gli presentò la capitale ne' giorni ix, 12 e 13
di gennajo, e la relazione, che certa¬ mente gli pervenne, della letizia
universale innalzata sino al più vivo entusiasmo di tutto il Regno ? Il
piacere di rendere milioni di uomini felici, e di vedersi da essi
adorato ne ha esso forse un eguale su la terra ? Il Principe magnanimo
intese nel suo cuore, che egli ha tanti sol¬ dati, quanti sudditi conta
il suo regno. Egli vide il suo Trono immobile, la sua gloria
immortale. La grand’opera della rassicurazione delle reali
finanze la dicemmo già delineata nella gran mente del nostro Eroe.
La mano incomincia tosto ad eseguire il disegno profonde che erano
nelle finanze del Regno, sopra tutto dei do¬ mimi continentali, per « le
conseguenze fatali della straniera usurpa¬ zione: gli avvenimenti
disgraziati del 1820#; si esponeva con leale franchezza il deficit della
tesoreria generale di Napoli, che am¬ montava a 4 345 251 ducati; per
colmare gradualmente il quale si annunziava una serie di lodevoli
economie nella milizia e nei ministeri, oltre straordinari rilasci della
cassa privata del Re e dell'assegnamento della R. Casa; l’abolizione del
cumulo degli stipendi; l’imposizione di una ritenuta ai soldi e pensioni
superiori a 25 ducati mensili; e in compenso pel « sollievo della parte
più bisognosa del popolo » si dimi¬ nuiva della metà il dazio sul macino.
Con l’altro decreto veniva pre¬ scritta « una generale economia nelle
spese a carico dei comuni di qua del Faro per invertirla nella
diminuzione de’ più gravosi dazi comunali». Vedi Collezione cit., a.
1831, sem. I, pp. n-17, e 18-20. PASQUALE GALLUPPI
GIACOBINO ? I4I del pensiere. I Re imprimono alle loro azioni un
carat¬ tere di gloria, che spinge i sudditi ad imitarle. L’idea di
grandezza si associa a quella delle azioni de’ grandi, e l’impero delle
idee associate sul cuore umano è molto esteso. Quindi la virtù, quando si
scorge nelle azioni de' grandi, di qualunque grandezza essi sieno
adorni, rende la virtù rispettabile su la terra. Guidato da
questo sublime pensiere, Ferdinando II incomincia da sé la nobile
impresa. Que’ insti spazj di terra riserbati alla caccia de’ Re son tosto
restituiti al¬ l’agricoltura ». Questa misura diminuisce le spese
relative alla persona del Re, ed aumenta la pubblica ricchezza. Un
rilascio è conceduto dalla borsa privata del Principe: altro ne è fatto
dall’assegnamento della Casa reale. La classe degl’ impiegati è chiamata ad
imitar l’esempio del Reggitor supremo dello Stato: ed il reai Decreto del
di 11 gennaio contenente una diminuzione di dazj, vien tosto a
colpirci di ammirazione e di gioja. Se tali sono le imprese di
Ferdinando II in men di tre mesi, che cosa non dobbiamo noi sperare in un
lungo regno, che gli auguriamo felice ? Egli ha promesso la
restaurazione della giustizia. La sua promessa è sacra ed immutabile. Il
passato ci autorizza a sperare il futuro. Sì, il cittadino vivrà
tranquillo sotto 1 * impero della legge. Il regno di Astrea rinascerà su
le nostre contrade. Ed io non posso trattenermi di finire col poeta
latino: lam redit et virgo, redeunt Saturnia regna, lavi nova
progenies caelo demìititur alto. 1 « Con la pubblicazione del suo
proclama il Giornale ufficiale annunziava le sue disposizioni per
l’abolizione delle cacce »: N. Nisco, Gli ultimi trentasei anni del Reame
di Napoli, voi. II, p. 67. PASQUALE GALLUPPI. ( 1770-1816 ). 1. Il
Galluppi è stato detto a ragione gran riformatore della filosofia italiana ; e
aspetta ancora un degno illustratore della sua vita e del suo pensiero . Noi ne
diremo soltanto quanto è neces sario al disegno di questo lavoro . Nacque a
Tropca, in Calabria , il 2 aprile 1770 ( lo stesso anno di Hegel) dal barone
Vincenzo e da Lucrezia Galluppi, una delle più antiche famiglie patrizie di
quella cittaduzza. Fattii primi studi di latino, tredicenne fu mandato a scuola
di filosofia e ma tematica da « un abile maestro » ( 1 ) , tal Giuseppe Antonio
Ruffa, che gli pose in mano la Logica del Genovesi e la Geometria di Euclide; e
l'innamorò talmente di questi autori e di queste disci pline, che il Galluppi ,
anche innanzi negli anni , non rivedeva quei libri senza una certa commozione.
Ma non si fermò al Ge novesi ; perchè alcuni suoi compagni l'indussero a
leggere la Teodicea del grande avversario di Bayle. E il Galluppi ne fu in
vogliato a studiare tutto il sistema nelle opere del Wolff, come anche ad
applicarsi alla teologia , poichè nella scuola « si era in trodotto, scrive
egli stesso , un certo misticismo » . 2. Studi teologici e metafisici continuò
a coltivare a Na poli , dove si recò nel 1788 , da Palermo, ove il padre
qualche anno prima aveva condotto la famiglia . Frequentò le lezioni di
teologia di Francesco Conforti, il Sarpi napoletano, e quelle di greco di
Pasquale Baffi ; entrambi vittime gloríose del 1799. Studiò la Bibbia, la
storia antica , l'ecclesiastica, la patristica, ( 1 ) Vedi il brano
autobiografico pubblicato dal prof. F. PIETROPAOLO nella Rivista di filosofia
scientifica di E. Morselli, &. 1887, e ripubblicato da CARLO TORALDO nel
suo Saggio sulla filos. del Galluppi e le sue relazioni col kantismo, Napoli ,
Morano , 1902, p. 29 ( dove per una gvista è stampato amabile per abile ) .
PASQUALE GALLUPPI 217 specialmente s . Agostino. Ma, per la morte del suo minor
fratello Ansaldo, dovette nel 1794 rimpatriare per attendere all'azienda do
mestica ; e sposò Barbara d'Aquino di Cosenza , dalla quale ebbe quattordici
figli ! Negli Elementi di psicologia ( 1 ) egli stesso ricorda la sua numerosa
figliuolanza, che nella sua casa non grande gli avrebbe impedito co'suoi
strepiti infantili di studiare la filosofia e le matematiche, senza la sua
grande passione per questi studi. Persistetti, egli dice, e « l'esercizio mi
pose in istato , che io me ditavo tranquillamente, non ostante i giuochi
strepitosi, i pianti e le grida de ' ragazzi > ( 2 ) . Nel 1795 , per
rispondere alle censure che certi ecclesiastici avevano fatto di alcune sue
proposizioni , pubblicò una Memoria apologetica (3) Nè tralasciava frattanto di
coltivare la filosofia : « ma i libri filosofici che leggeva, com'egli
c’informa, erano tutti della scuola cartesiana » . Intorno al 1800 lesse
Condillac, e « qui cominciò la seconda epoca della sua vita filosofica . Le opere
di questo filosofo fecero cambiare la direzione dei suoi studi nella filosofia
» , « lo compresi , - ci dichiara il Galluppi, – che prima di affermare qualche
cosa su l'uomo, su Dio e su l'universo , bisognava esaminare i motivi legittimi
dei nostri giudizi e porre una base solida alla filosofia ; che bisognava
perciò risalire all'origine delle nostre co noscenze, e rifare in una parola il
proprio intendimento » ( 4) . 3. Così egli scriveva nel 1822 , quando era molto
progredito nella critica della conoscenza , e aveva, si può dire, approfondito
il problema. Forse la prima lettura di Condillac non gli diede quella netta
coscienza, che parrebbe da queste parole , dell'im portanza della questione
gnoseologica . Certo, l'avviò per questa strada, che è la strada maestra delle
filosofia moderna, facendolo ritornare sul Saggio del Locke. E primo frutto di
questi nuovi studi fu nel 1807 un opuscolo Sull'analisi e la sintesi ( 5 ) ; le
due ( 1) § LVI ; 2.a ed. , Firenze, Pagani, 1832, p. 103 . ( 2) Anche il Vico nella
sua vita ricorda con quella sua disinvolta vanità di esser * uso sempre a
leggere o scrivere, o meditare » tra lo strepito de' suoi non pochi figliuoli.
( 3 ) In Napoli , pei torchi di Vincenzo Mozzola - Vocola . ( 4 ) Autobiografia
citata. (5) Napoli, Giuseppe Verriento , 1807. Tirato in pochi esemplari non
messi in vendita, quest'opuscolo è divonuto oggi rarissimo. Una copia è
conservata dalla Biblioteca Univer sitaria di Napoli, nella Miscellanea
Imbriani. 218 CAPITOLO I facoltà che occuperanno un posto primario nella
filosofia dello spirito galluppiana. Tutto intento a' suoi studi , e senza
allontanarsi mai da Tro pea, se di là « con l'occhio e col pensiero » , come
immaginava in un suo affettuoso elogio Luigi La Vista, non si sarà rivolto «
alla prossima Cotrone, ed ai suoi costumi ed alle sue idee trovato un modello
nella vita e nella sapienza del divino Pita gora » ( 1 ) ; certo avrà seguito
gli avvenimenti politici dei for tunosi tempi del decennio francese in Napoli ,
com'è certo che partecipò vivamente con l'animo alle riforme liberali allora at
tuate o vagheggiate. Scrisse anche un opuscolo Su la libertà com patibile con
ogni forma di governo, rimasto inedito . E nel 1809 da re Gioacchino fu
nominato controllore delle contribuzioni della provincia di Catanzaro ( 2) .
Della parte da lui presa alla vita pub blica contemporanea si ricorda pure un
opuscolo stampato nel 1820, Lo sguardo dell'Europa sul Regno di Napoli, in
difesa degli ordini costituzionali napoletani minacciati dal Congresso di Lai bach,
e contro l'intervento straniero . E altri due opuscoli avrebbe indirizzati al
Parlamento napoletano , l'uno Sulla libertà dell co scienza e l'altro Sulla
libertà della stampa ( 3) ; opuscoli ora irrepe ribili, ma che non dovevano
contenere niente di diverso dallo scritto Su la libertà compatibile con ogni
forma di governo, di cui larghi squarci e transunti furono pubblicati nel 1865
; nei quali il Nostro mostrasi largo fautore di ogni libertà (4) , 4. Quando
scrisse l'opuscolo Sull'analisi e la sintesi il Gal luppi ancora non conosceva
nulla di Kant, secondo che egli stesso ci attesta. « La conoscenza di questa
filosofia, egli dice, non cam biò punto la direzione dei miei studi ; io
continuai le mie appli ( 1 ) Memorie e scritti di L. LA VISTA, Firenze, Le
Monnier, 1863, pag. 257. ( 2) Vedi quel che no dice P. E. TULELLI in
un'interessante memoria Intorno alla dottrina ed alla vita politica del bar .
P. G. - Notizie ricavate da alcuni suoi scritti ine diti e rari, negli Alti
della r. Acc. delle scienze mor . e pol. di Napoli, I ( 1865 ), 201 e sgg. Il
TULELLI pubblicò un'altra memoria : Sopra gli scrilli inediti del bar, P. G.
negli stessi Atti del 1867, III, 81 e sgg. ( 3) Vedi l'opuscolo più sotto
citato di F. S. BISOGNI, Omaggio , p. 9. (4) Vedi la prima delle due memorie
del Tulelli. Pare tuttavia che nella reazione del '99 il Galluppi , che allora
trovavasi a Tropea , non abbia mantenuta quella condotta che si conveniva a un
amico della libertà . Nell'Eco di Tropea del agosto 1902 II , n. 35 ) il prof.
C. TORALDO , al quale pure si deve il citato Saggio sulla filosofia del Gal
luppi con appendice di scritti inediti, ha pubblicato questo bruttissimo
sonetto recitato dal Nostro noll'Accademia degli Affaticati di quella città :
PASQUALE GALLUPPI 219 cazioni su l'intendimento umano, ma profittai molto delle
fati che del filosofo di Koenisberg ; io riconobbi il merito dei problemi
elevati dalla filosofia critica , sebbene trovai insufficiente la so luzione
che questa ne avea dato . Le meditazioni da me por tate su la filosofia critica
, elevarono molto più alto i miei pensieri e mi presentarono delle nuove vedute
nella scienza dell'intendi mento umano » ( 1 ) . E vedremo infatti quanta parte
del criticismo kantiano si rispecchi nel Saggio filosofico sulla critica della
co noscenza , di cui il Nostro pubblico i primi due volumi a Napoli nel 1819 (
2 ) , Questa prima conoscenza di Kant provenne al Galluppi dalle esposizioni nè
complete nè esatte del Villers ( 3 ) e del Kinker ( 4 ) e Della Patria il
dolore , il lutto , il pianto , La rea sorte fatal veder non voglio , Di Marto,
di Bellona il fler orgoglio , L'augusto trono di Minerva infranto , Spesso
sedendo al bel Sebeto accanto Col cor trafitto dal più fler cordoglio , Pria
che de' Franchi vacillasse il soglio , Dico nel mio pensiere, e piango intanto.
Un ferro io prendo. Occhi mici, non piangete, Grido nel mio furore ; io corro
or ora Sollecito a varcar l'onda di Loto . Ma già l'Angiol divin , che accanto
giace, Di man mi toglie il ferro , e grid'allora Verrà Fernando : tornerà la
paco ! Il sonetto è conservato su un foglio volante, che reca dalla parte
opposta queste parole che sono la conclusione di un discorso accademico : «
Ferdinando augusto , principe ma gnanimo, nell'impetuoso turbino che minaccia
l'indipendenza nazionale, corri a salvarci. I destini della nostra nazione son
legati alla tua esistenza . Ferdinando viene, Napoli è salvo. Il mio discorso
accademico è terminato » . E poi : « Pasquale Galluppi fra gli Af fatigati il
Furioso . Siegue dietro il Sonetto dello stesso accademico » A me pare che
discorso e sonetto possano riferirsi alla reazione del 1799 . ( 1 ) Le frasi in
corsivo di questo passo meritano particolar considerazione per quel cho si dirà
più innanzi del pensiero galluppiano. ( 2) Pei torchi di Domenico Sangiacomo.
Seguirono altri 2 vol. Messina , Pappalardo , 1822 ; poi un 5.° e un 6. ° , per
cui l'opera fu compiuta, nel 1832 , presso lo stesso Pappalardo. Nel 1833 in
Napoli fu incominciata la 2.a edizione migliorata ed accresciuta . ( 3) Philos.
de Kant, ou principes fondamentaux de la philos. trascendentale, Metz, 1807. (
4) Essai d'une exposition succincte de la Critique de la Raison pure ; trad. du
l'ol landais par. J. le F. , 1801; vedi su questi e gli altri primi scritti
francesi sul Kant l'im portante memoria del PICAVET, La philos. de Kant en
France de 1773 à 1814 , proposta alla sua trad. della Critica della Ragion
pratica (Paris, Alcan, 1888 ). 220 CAPITOLO VII dalla Storia comparata dei
sistemi filosofici ( 1803) del Degerando. Egli non seppe mai il tedesco ( 1 ) ,
nè mai conobbe la traduzione latina di alcune opere kantiane, già ricordata,
fatta dal Born ( 1796-98 ) ; nè era uscita peranco la traduzione che il cav.
Man tovani fece della Critica della ragion pura ( 1820-26) , e che sarà poi la
sua fonte principale. 5. Nel 1820 pubblico i primi due volumetti di Elementi di
filo sofia contenenti la Logica pura e la Psicologia , e prometteva l'Ideologia
, La logica mista , la Filosofia morale, che infatti uscirono in altri tre volumetti
nel 1826 ( 2) , e una Storia filosofica ragionata, che un avvertimento
dell'editore al quinto volumetto annunziava non si sarebbe piu pubblicata
avendo l’autore « su l'oggetto intra presa un'opera estesa » ( 3) . E questi
libri , i migliori testi di filo sofia per le scuole che si siano avuti finora
in Italia , per i loro squisiti pregi didattici d'ordine e di chiarezza , si
divulgarono presto per tutta Italia , procacciando molta fama al benemerito
autore . Intorno al 1821 scrisse alcune lettere sulla storia della fi losofia
moderna, indirizzate al canonico don Goffredo Fazzari, che nel seminario
vescovile di Tropea insegnava gli Elementi di lui e desiderava da lui stesso di
essere orientato in mezzo al « caos delle opinioni , che al presente scrive il
Galluppi nella prima lettera — agitano il mondo filosofico » , e di essere
sovrattutto informato della filosofia critica. E queste lettere l'autore nel
1827 raccoglieva in un bel libro, piccolo di mole ma che è il primo degno
saggio di storia della filosofia in Italia ( + ) , il quale diede ( 1 ) Nè
soppe tanto di francose da tradurre da questa lingua sonza errori di senso .
Vodi per un esempio curiosissimo la mia prefazione al Saggio citato del prof.
C. TO RALDO , p. IX, n . 1 . ( 2) Aggiunse più tardi gli Elementi di teologia
naturale. Nel 1835 si fece a Firenzo una edizione di tutti questi Elementi di
filosofia con aggiunte dell'autore e note di P.(OMPILIO ) T.(ANZINI) S. (
COLOPIO ), pubblico lettore ; ristampata a Bologna nel 1837. ( 3) Di questa Storia
della filosofia non fu pubblicato poi che il primo volume conte nento il primo
dei duo libri di Archeologia filosofica , che l'autore intendeva premettere al
l'opera. Ne conosco solo l'odizione di Milano, Silvestri, 1847, nella quale
precode l'Elogio funebre scritto da ENRICO PESSINA . ( 4) Lellere filosofiche
sulle vicende della filosofia relatiramente ai principii delle cono scenze
umane da Cartesio sino a Kant inclusicamente , Messina, Pappalardo, 1827. Le
let tere in questa edizione erano tredici. Una 14. ne aggiunse l’A. alla 2.a
edizione (Napoli, 1838) , con un Discorso di LUIGI BLANCH per venire fino al
Cousin e al Rosmini. E questa 2. edizione fu riprodotta in quella di Firenze,
Fraticelli, 1842 , che noi citeremo. PASQUALE GALLUPPI 221 occasione al
Romagnosi ( 1 ) di scrivere una Esposizione storico -cri tica del kantismo e
delle consecutive dottrine ( 2) . E altre cinque Lettere sull’ontologia
indirizzd a un amico tra il 1820 e il 1822 , dove si adoperò a mettere in
chiaro, da un punto di vista kan tiano, la futilità dell'ontologia wolfiana (
3) . Ma queste lettere non sono venute in luce che recentemente . 6. Per tutti
gli scritti già divulgati il Galluppi s'era reso noto per tutta Italia ; e il
giovane Rosmini l'11 novembre 1827 , ap pena stampato il primo volume de' suoi
Opuscoli filosofici, glielo inviava da Milano, dichiarandoglisi obbligato se
egli , che aveva « arricchita la filosofia , quella scienza avvilita e
profanata nei no stri tempi, anzi distrutta » , avesse voluto aggradire l'opera
e comunicargli « qualche lume relativo alle materie che sono in esse contenute
» . E si stabilì fra i due filosofi un carteggio assai istruttivo per chi
voglia conoscere le relazioni storiche delle ri spettive loro dottrine ( 4 ) .
Varie accademie fin da prima del 1822 l'avevano aggregato a’loro soci ; fra
esse la Sebezia e la Pontaniana di Napoli. Quivi il Galluppi tornò il maggio
del 1831 ; e subito vi pubblicò una traduzione dei Frammenti del Cousin , con
una prefazione e una « Dissertazione del traduttore , in cui si confuta il
domma del l'unità della sostanza » , ove però son comprese le osservazioni del
Galluppi intorno alle altre dottrine del Cousin non accettate ( 5 ) . « Avendo
meditato su di questo sistema filosofico, ho creduto di trovare in esso delle
vedute sublimi, ed insieme un errore pe ( 1 ) Che ne aveva scritto prima una
recensiono nella Biblioteca Italiana , di Milano, vol. L, p. 163 e ss . ( 2 )
Nella stessa Biblioteca , LIII, 180 e ss . Vedi Opp. filos . ed . e ined . , di
G. D. R. con annotazioni di A. DE GIORGI, Milano, 1842, pp. 575-605. Su questo
scritto e in generale sul Kantismo in G. D. Romagnosi vedi l'art. del CREDARO
nella Riv. di filos. italiana , an . 1887, vol . II . ( 3) Vedi ciò che ne ho
detto nella prefazione al citato Saggio del Toraldo. Dovo que ste lettere sono
stato tutte cinquo pubblicato per la prima volta . Solo le prime due erano
state edito da F. PIETROPAOLO , Scritti inediti di P. Gall. nella Riv, filos.
scient., VII ( 1888 ), 128-44. ( 4) Vedi il nostro Rosmini e Gioberti, pp.
75-82 ( Pisa , Nistri , 1898 ). ( 5) La filosofia di V. Cousin , trad . dal
francese, ed esaminata dal bar. P. Galluppi , a spese del N. Gabinetto
lotterario, 1831 , vol. I. Il vol. II è del 1832. A pag. 197 del vol. I si
incontra anche una postilla del tradut tore relativa ad alcune massime morali
del Cousin , 222 CAPITOLO VII ricoloso » . Quindi, accompagnando la traduzione
con la detta dis sertazione, ei credeva di porre « il lettore filosofo in
istato di conoscere non solo la filosofia del sig . Cousin , ma di giudicarla »
. Il libro frutto presto molto favore all'eclettismo francese a Na poli , e
specialmente al suo capo , che dal canto suo fece conoscere il Galluppi in
Francia ( 1 ) , e anche fuori per mezzo dell'amico Ha milton, che in un
giornale filosofico di Edimburgo scrisse un ar ticolo sul Nostro . 7. A Napoli
nello stesso anno 1831 fu persuaso da amici a chiedere la cattedra di logica e
metafisica vacante nell'Univer sità . Presentato al ministro degli interni
marchese di Pietraca tella, questi , udito il suo desiderio , l'invito a
cimentarsi a un esame. Ma egli con sdegnosa semplicità calabrese rispose : E
chi c'è a Napoli che possa esaminare Pasquale Galluppi? – L'amico che l'aveva
presentato , rimase sconcertato . Ma il 4 ottobre 1831 il nostro filosofo aveva
il suo decreto di nomina ( 2 ) . « Con che festa noi giovani , narrava il
Settembrini con quanta calca tutte le colte persone si andò a udire la sua
prolusione, e poi le lezioni che egli appollaiato su la cattedra dettava con
l'accento tagliente del suo dialetto ! Ci sono sempre i maldicenti, i quali
dicevano che egli era mezzo barbaro nel par lare, ma in quel parlare era una
forza di verità nuova , ma l'in gegno cra grande, e il cuore quanto l'ingegno »
( 3 ) . Quell'anno stesso aveva dato una novella prova delle sue atti tudini
didattiche dando alle stampe un'opericciuola : Introduzione allo studio della
filosofia per uso dei fanciulli. Ma nel seguente anno, primo del suo
insegnamento , coi primi due volumi della Filosofia della volontà dedicati al
marchese di Pietracatella, poi e --- ( 1 ) Si conservano nella biblioteca del
Cousin , appartenente alla Ropubblica, le lettere a lui del Galluppi. Vedi
l'art. da me pubblicato su V. Cousin e l'Italia nella Rassegna bibliograf. della
letter. ital. del 1898, VI , 213. Il Cousin fece tradurre in francese dal
Peisse suo discepolo le lettere del Galluppi ; o questi da F. Trinchera le
Lezioni del Cousin Sulla filosofia di Kant, aggiungendovi cgli delle note, come
sarà notato a suo luogo . Un'affettuosa commemorazione del Galluppi fece il
Cousin nel 1847 all'Accademia di Francia , o pubblicò nel Journal des
Économistes del febbraio 1847, riportato nell'Omnibus di Napoli del 29 maggio
1847, dove il Galluppi aveva scritto sul Cousin, anno III ( 1835) , pag. 225 .
( 2 ) Vedi FIORENTINO, Man . di storia della filos., Napoli, 1887, pag. 609 ;
L. SETTEM BRINI, Ricordanze , Napoli , 1898 , I , 75, e il Discorso cit . del
BORRELLI, p . 6 . ( 3) Op. cit . , vol. I , pag. 76. PASQUALE GALLUPPI 223 ammontati
a quattro , già composti a Tropea, cominciò a puh blicare le Lezioni di logica
e metafisica, dettate all'Università , vero modello di quel lucidus ordo tanto
raccomandato dal Veno sino . Nel 1834 ne compì la stampa in tre volumi ; di cui
fece nel '40 una seconda edizione e una terza nel 1846 ; ristampata nel 1853
dal Tramater ; e questa stampa noi citeremo. 8. A proposta del Cousin il 30
dicembre 1838 , in concorrenza coll'Hamilton che ebbe un solo voto , veniva
nominato socio cor rispondente dell'Accademia delle scienze di Francia. E il 28
aprile 1841 , a proposta del Guizot , Luigi Filippo lo insigniva della croce
della Legion d'onore (1) Ei se ne sdebitava con le sue Considerazioni
filosofiche sul l'idealismo trascendentale, ossia sul sistema di Fichte ,
memoria presentata il 1839 all'Istituto di Francia , accademia delle scienze
morali e politiche ( 2) ; e mandando più tardi , poco prima di mo rire , uno
scritto su la teodicea dei filosofi antichi, che fu inserito come il precedente
negli Atti dell'Accademia. Nel 1842 pubblico il primo volume della Storia della
filosofia , annunziata fin dal '26 . Vi si tratta della filosofia greca , non
però secondo la successione delle scuole , sibbene « considerando e cri ticando
le diverse opinioni dell'Antichità » su l'origine dell'uni verso e del genere
umano fino ai neo-platonici . « Una siffatta opera, dice in un elogio funebre
dell'autore un affettuoso discepolo saria stata monumento novello di gloria
italiana , se a nostra disavventura la vecchiezza , le malattie , le sciagure
non avessero di tale infievolito l'animo di lui , ch'ei non potè vederla
compiuta, ed a perfezione condotta » (3) 9. Infatti gli ultimi anni della vita
del nostro filosofo furono amareggiati da sciagure che ne affrettarono la morte
. Già uno dei figli maschi era caduto , com'ei narra , « vittima del furore
d'un giovane sconsigliato » . Ed egli ne aveva scritto e stampato (Mes sina,
1818) l'elogio . Nel 1834 poi gli era morta la moglie . Ora, nel 1844 in una
insurrezione scoppiata a Cosenza perdeva la vita un altro suo figlio, Vincenzo,
che era capitano . Il vegliardo ( 1) Vedi la lettera del Guizot in LASTRUCCI,
P. G. studio critico , Firenze, Barbèra , 1890 , p. 112. ( 2) Stampate in
italiano nel 1841 , da' torchi del Tramater ; un vol. di p. 159 in 4.° Negli
Atti dell'Accademia francese furono pubblicato come la successiva memoria in
francese. (3) Elogio funebre di P. G. , per E. PESSINA, in Op. cit . , p. XIII.
224 CAPITOLO VII ne fu profondamente addolorato e agli amici che tentavano con
fortarlo disse : « Avrei desiderato che morisse per una causa più nobile e
giusta » Morì il 13 dicembre 1846. P. Borrelli , come sopra s'è visto , ne
disse degnamente le lodi presso al letto funebre, il 14, fra una folla di
giovani discepoli , che recarono a spalla la salma compianta alla chiesa di S.
Nicola ; e il giorno 21 gli celebrarono funerali solenni nella chiesa di
Sant'Orsola a Chiaia , in cui recitò un'ora zione il gesuita Carlo Maria Curci
. Giuseppe Campagna piangeva la morte del filosofo in un sonetto filosofico,
lamentando che con lui si partisse dalla terra Una favilla dell'eterno lume ( 1
) . Il 14 marzo 1867 dall'Accademia delle scienze morali e politiche al
Galluppi veniva eretto un busto nella Università degli studi, da lui onorata con
molti altri spiriti magni . 10. Molti scritti aveva ancora in animo di
pubblicare , oltre i ricordati, e molti manoscritti di lui ci son rimasti , ora
in depo sito presso la Biblioteca nazionale di Napoli, i quali fan testimo
nianza della larga estensione degli studi fatti da lui in teologia , storia
dell'antica e moderna filosofia , filologia greca e latina, sto ria ,
matematica, astronomia ( 2 ) . Meno vita modesta e di grande raccoglimento :
assorto negli studi, visse veramente per la scienza , in cui riuscì ad
imprimere orme profonde, rinnovando la filosofia italiana . Egli infatti fu il
solo dei filosofi napoletani da noi studiati, dopo il Genovesi, che esercitasse
una influenza molto notevole al di fuori del regno , su tutti gli studi
filosofici nazionali ( 3 ) , ( 1 ) Pubblicato nel Museo di scienza e lett., X,
348 ; v. DE SANCTIS, La letter . ital. nel sec. XIX , Napoli, Morano , 1897, p.
96 , e nota del CROCE, p. 208 . ( 2) Oltre la memoria ricordata del Tulelli ,
vedi l'olenco dei mss. galluppiani nel l'opuscolo citato dell'avv. Pietropaolo
. ( 3 ) Per la biografia v. anche L. PALMIERI, Elogio stor . del bar. P. G. con
alcuni poe tici componimenti recitati in un'adunan za tenuta per cura di L.
Palmieri in Napoli il di 10 del 1847 , di pp. 32. V'è oltre l'elogio un sonetto
del Campagna, un carme latino di A, Mirabelli, alcune sestine di D. Anzelmi,
un'ode latina di Quintino Guanciali e un so netto « improvvisato dall’egregio
poeta sig . Giuseppe Regaldi che per una congiuntura si trovò presente alla nostra
adunanza » , - Vedi anche la necrologia Morti e morenti di C. CORRENTI, pubbl.
nella Rivista europea del decembro 1846 , ristamp. in Scritti scelti , ed.
Massarani, Roma, tip . Sonato, 1891 , I , 481-83. L'articolo dell'ab. ANTONIO
RACIOPPI, Il Bar, P. G. , nel Poliorama pittoresco, an. XI ( 1847 , 13 marzo e
20 marzo) , n. 32 e 33 ; l'opu scolo di F. S. BISOGNI , Omaggio alla memoria
del b. P. G. nell'occasione che in Tropea il Munic. e la Prov. innalzano una
statua all'illustre filosofo , Napoli, Morano, 1877 ( in PASQUALE GALLUPPI 225
11. Nella quattordicesima delle Lettere filosofiche il Galluppi, vo lendo
determinare le relazioni della sua filosofia, ch'egli chiama sperimentale, col
criticismo kantiano, si fa a descrivere le varie fasi attraverso le quali era
passato il suo pensiero . Ma la de scrizione non è molto accurata ed esatta.
Abbiamo visto come fino circa ai trent'anni ( al 1800) suoi autori fossero
Leibniz, S. Agostino e i filosofi della scuola di Cartesio ; e si può dire che
egli fosse in un periodo di dommatismo metafi sico , che rimase poi sempre nel
fondo del suo pensiero ; non solo perchè molto più tardi, quando aveva studiato
anche Kant , con tro di questo egli affermava che « la filosofia è
essenzialmente dommatica, e non può essere che dommatica. Essa dee contenere
delle verità assolute » ( 1 ) ; ma anche per altre ragioni: La lettura di
Condillac gli fece intendere , che c'era una que stione preliminare dą
risolvere prima di ogni metafisica : ricer care, cioè , i motivi legittimi dei
nostri giudizi , quindi risalire all'origine delle nostre conoscenze , rifare,
egli dice , l'intendimento. Condillac e Locke cangiarono insomma la direzione
de' suoi studi . Segue perciò dal 1800 fino circa al 1810, quando venne a cono
scenza del Villers e del Degerando, un periodo prekantiano di revisione della
conoscenza ; al quale periodo appartiene l'opuscolo Sull'analisi e la sintesi,
12. In questo egli concedeva al Locke e ai suoi seguaci, che « tutte le nostre
idee hanno origine da' sensi » , che pertanto « tutte le nozioni universali
vengono a formarsi dal paragone degli oggetti particolari , e ... che le
cognizioni particolari ci menano alle no zioni universali , e non già viceversa
» ( 2) . Ma si proponeva la questione « se lo spirito , tosto che ha for mate
le nozioni universali, possa paragonarle, scovrirne i rapporti, e quindi
applicare questa cognizione universale alle idee parti colari , racchiuse
nell'idea universale , che si è paragonata colle questo opuscolo è pubblicato
uno scrittorello inedito del GALLUPPI Sulla semplice appren sione, pag . 17 e
segg. ) . Uno studio biografico ha pure dato in luce il sig. F. PIETROPAOLO,
nel Pensiero contemporaneo di Catanzaro , an. I , 1899, fasc . 6, 7 e 8. Non
c'è riuscito di vedere la biografla pubblicata nel Giornale dell'equilibrio,
1841, n. 1 (citata dal Palmieri) scritta da P. E. TULELLI « sopra note
comunicatemi questi diceva, accennando molto probabilmente a questa biografia
dall'autore medesimo > ; Atti della R. Accad . d. scienze morali e polit .,
1865, I , 203. ( 1 ) Letl . filos. , p. 342 . ( 2) Sull'analisi, p. 20 . 15 226
CAPITOLO VII altre » ( 1 ) . Per es . , delle due proposizioni generali ogni
cerchio ha tutti i suoi raggi uguali e ogni corpo è grave, nella seconda tra
corpo e gravità non havvi una connessione necessaria e il loro rapporto non può
affermarsi se non mediante il soccorso dell'espe rienza ; nella prima invece è
nell'idea del cerchio la ragione di affermare l'uguaglianza de' suoi raggi; e
fra le due idee v'è un legame necessario, che non dev'essere attestato
dall'esperienza. V'ha dunque , conchiudeva il Galluppi, verità generali cui lo
spi rito non perviene dalle verità particolari (sensazioni), « ma per mezzo del
semplice paragone delle idee universali, ch'egli si ha formato » ; e v'ha poi
verità generali che derivano dalla cognizione delle singole verità particolari
, che ci fornisce l'esperienza. Le une costituiscono le conoscenze a priori e
necessarie ; le altre le conoscenze a posteriori e contingenti. Le prime sono
principii ana litici, in quanto si devono all'analisi delle idee“ generali già
ac quisite per l'esperienza ; laddove le seconde sono un prodotto della sintesi
delle verità particolari, non altrimenti che le idee universali . 13. Sicchè
già nell'opuscolo del 1807 il Galluppi era arrivato a quella forza analitica e
forza sintetica di cui farà nel Saggio ( lib . I , § 18 , 34) il fondamento di
ogni giudizio, distinguendolo net tamente dalla sensibilità . In quell'opuscolo
si poteva egli dire an cora puro empirista ? Certo, egli faceva ancora, come il
Locke , derivare dalla sensazione ogni idea universale, e puramente speri
mentale faceva ancora la materia delle conoscenze a priori . Giac chè le idee
generali , fra cui può ammettersi un rapporto neces sario a priori, sono esse
stesse sperimentali a posteriori . Tutta quanta la materia della nostra
cognizione deriva dall'esperienza. Ma un a- priori si ammette nella sintesi ,
che, elaborando il dato immediato dei sensi , ci conduce alle idee universali e
alle cono scenze contingenti, e più nell'analisi che ci fornisce conoscenze
indipendenti dall'esperienza . In quell'opuscolo adunque l'empiri smo crudo cui
il lockismo per mezzo dei sensisti francesi era stato ridotto , non era
accettato. E notevole sovrattutto era in esso questa netta distinzione tra
conoscenze a priori necessarie e co noscenze a posteriori contingenti , fatta
dal Galluppi quando igno rava affatto la distinzione kantiana di giudizi
analitici e sintetici alla quale corrisponde precisamente. Ne pare ch'egli
allora cono scesse i Saggi filosofici sull’intelletto umano dell'Hume , nel
quarto ( 1 ) Ivi , ibid . PASQUALE GALLUPPI 227 dei quali ritrovasi quella
distinzione tra i legami di causalità, fon damento delle cose di fatto e
relazione d'idee, scoperte per mezzo di semplici operazioni della mente, che
giustamente si è voluto preluda alla teorica di Kant ( 1 ) . 14. Nel 1819 , nel
libro I del suo Saggio, la posizione del Gal luppi si determina assai più
chiaramente. Egli , bene o male, ha già studiato Kant, e combatte l'empirismo
di Condillac, di Elvezio , di Destutt - Tracy ; di quel Tracy , che ancora nel
1827 a Firenze , al dire d'un arguto scolaro del Cousin, rappresentava le chef
et maitre, celui qui l'a dit ( 2 ) ; e dichiarava che la geometria, « questa
scienza pura , razionale, è la pietra immobile su cui va a rompersi la macchina
debole dell'empirismo » (S 36 ) ; e che, infine, « non è vero esattamente » ciò
che egli aveva ammesso o , almeno, non aveva combattuto, nell'opuscolo del 1807
: derivare cioè tutte le idee universali dal paragone delle particolari (S 40)
. 15. Parve a lui che la critica di Kant fosse una vera rivolu zione . « La
rivoluzione kantiana , scrisse nella prefazione del Sag gio (3 ), merita , più
di quel che si crede , l'attenzione dei pensa tori » . Asseriva bensì , che il
criticismo non fosse altro che un neo logismo, sotto il quale non si faceva
passare che una questione vecchia, quella dell'origine delle nostre idee. Ma le
prime parole della sua prefazione erano tuttavia le seguenti : « L'oggetto di
quest'opera è la Critica della conoscenza , o l'esame della realtà della
scienza dell'uomo . Che cosa posso io sapere ?... Son io ca pace di conoscenze
reali ? Quali sono i motivi legittimi di queste conoscenze ? Quali sono i
limiti prescritti al mio spirito , limiti che non gli è permesso di
oltrepassare senza precipitare nell'abisso dell'errore ? Tali sono le ricerche
sublimi ed importanti che mi occuperanno » ( 4) . Ora queste sublimi ricerche,
come tutti sanno, sono appunto quelle del criticismo kantiano ; che se è una
rivoluzione, sarà cer tamente una novità. ( 1) Vedi D. JAJA , Saggi filosofici
, Napoli, Morano, 1886 , pag . 189 e sgg. E a quel saggio di Hame fu il
Galluppi ricondotto dal Kant, nella IX delle sue Lettere filosofiche, per
spiegare, esponendo la critica del concetto di causa fatta da D. Hume, perchè
la lettura di essa svegliasse Kant dal suo sonno dommatico . Ma ivi ( p. 171 )
, ricordando la distin zione di Hume tra cose di fatto e relazione d'idee, non
ne avverte punto la parentela con la divisione kantiana dei giudizi. ( 2 ) Vedi
il mio Rosmini e Gioberti, pag . 14. ( 3) Tom . I , p. 9. Cfr. lib . III , § 76
; tom . III , p. 268. ( 4) Cfr. lib. IV , $ 1 . 228 CAPITOLO VII Se non che, a
giudizio del Galluppi , la critica di Kant , « lungi dallo stabilire la realtà
della conoscenza , tende radicalmente a distruggerla » ; che i suoi risultati
sono essenzialmente scettici ; e quindi una buona dottrina della conoscenza non
può costruirsi se non in opposizione a quella critica . Una critica, insomma,
ci vuole ; ma non quella di Kant. E quale dunque ? 16. Noi non esporremo ne'
loro particolari le teorie del Gal luppi e le critiche delle altrui dottrine
ond'egli stabilisce le pri me. E poichè col Saggio filosofico la sua dottrina è
già fissata , senza seguire l'ordine cronologico delle opere , possiamo
dall'una e dall'altra di esse raccogliere i tratti caratteristici della sua fi
losofia e farne un corpo compiuto. 17. Il Galluppi, come gli antichi psicologi
metafisici ammette un sistema di facoltà dello spirito ; e a capo di tutte pone
la co scienza o sensibilità interna . Questa è la facoltà per la quale lo
spirito percepisce , sente se stesso , il me, la cui esistenza è una di quelle
verità primitive, che ci sono attestate dall'esperienza, ma non si possono
dimostrare ; come già pensarono Cartesio e Leibniz . Nè vale l'obbiezione che
noi non percepiamo se non le nostre modificazioni, e che l'idea del me si
dedurrebbe percið da quella delle modificazioni, pel principio che non v'ha
atto senza soggetto . Non v'ha sentimento delle proprie modificazioni donde si
possa separare quello del proprio essere ; perchè non si può percepire
l'astratto, ma il concreto, non il dolore, ma il me dolente . Il me adunque è
un dato dell'esperienza, che bisogna ac cettare come una verità primitiva di
fatto ; e l'atto con cui lo si apprende , è la percezione immediata. 18. Qui il
Galluppi, ritornando alla posizione cartesiana, ne sente tutta l'importanza.
Egli osserva nel Saggio filosofico, che il defi nire , come si fa comunemente,
l'idea per la rappresentazione dell'oggetto nella mente, separando cosi
l'oggetto dalla mente , e il far consistere quindi la norma della verità nella
conformità della nostra rappresentazione con l'oggetto esteriore, apre irrepa
rabilmente la porta allo scetticismo. « Se gli oggetti , se la re gione
dell'esistenza son separati dallo spirito , chi getta un ponte per passare dal
pensiero all'esistenza , all'oggetto ? Questo ponte si fa consistere nelle
immagini degli oggetti. Lo spirito, dicesi , possiede le immagini degli oggetti
; ma in questo caso lo spirito non potrà giammai conoscere la conformità di
queste immagini cogli originali, e la verità andrà sempre lungi da lui » ( 1 )
. Me ( 1) Saggio , lib . I , 8 15 ( I , 37) . PASQUALE GALLUPPI 229 morabili
parole , per cui il Galluppi non solo non è un prekan tiano , come credono i
più , ma va innanzi al Kant dei neokan tiani ; del quale egli in questo luogo
discopre espressamente il vizio principale , notando che il fenomenismo critico
è una con seguenza della falsa posizione volgare dell'oggetto rispetto al sog
getto , presunta dalla definizione dell'idea testé riferita . 19. L'idea del
me, a proposito della quale l'autore fa queste osservazioni, non ci deve esser
data da una percezione che sup ponga il termine percepito opposto al soggetto
percipiente : « L'Io ed i suoi modi non sono separati dall'atto della coscienza
, ma gli sono presenti . La coscienza li prende dunque immediatamente, e fra
questa percezione e gli oggetti percepiti non v'ha alcun intervallo . Questa
coscienza , questa percezione è dunque l'appren sione e l'intuizione della cosa
percepita » (§ 16) . E le intuizioni, secondo il Galluppi , « son vere , non
perchè son di accordo cogli oggetti , ma perchè elleno agiscono immediatamente
sugli oggetti , e li prendono » ( 1 ) . Nè bisogna cercare di definire la
percezione, perchè non se n'ha se non una nozione semplice, e ognuno pud solo
rimettersene alla propria coscienza per istruirsene . Il semplice, adunque , il
principio da cui parte il Galluppi, è questa immediata coscienza di sè , che
egli dice percezione o in tuizione ; la cui verità è fondata nella identità
dell'essere e del pensiero, come in Cartesio . « Tutta la scienza dell'uomo
riposa su la base unica della coscienza di se stesso » ( Saggio, lib . IV, § 3)
. 20. Sicchè la filosofia del Galluppi è un vero soggettivismo , come si può
vedere anche dal suo concetto della filosofia . « Che cosa è mai la filosofia ?
Ella è , rispondono alcuni filosofi, la scienza di ciò che è . In conseguenza
ella è la scienza dell'uomo , del mondo, di Dio. Una tal definizione suppone,
che l'uomo possa giugnere a conoscere se stesso, il mondo e Dio. Ma, dicono
altri filosofi, bisogna prima esaminare se l'uomo può saper qualche cosa ; e su
qual fondamento può egli saperla . La conoscenza dei nostri mezzi di conoscere
è certamente una conoscenza prelimi nare alla scienza delle cose . Da ciò segue
che la filosofia pud riguardarsi sotto due aspetti , o come la scienza delle
cose , o come la scienza della scienza umana . Considerata sotto il primo
aspetto , ella può chiamarsi scienza oggettiva ; considerata poi sotto il se
condo, può chiamarsi scienza soggettiva. Ma se la filosofia è la scienza prima,
la quale dee contenere la legislazione di tutte le ( 1 ) Li investono, dice più
innanzi. 230 CAPITOLO VII - altre scienze , voi vedete bene esser necessario di
considerarla nel secondo aspetto . A cið tende la celebre massima
dell'antichità conosci te stesso . Io dunque la riguarderò come scienza sogget
tiva » ( 1 ) . E « scienza della scienza » la definisce già negli Ele menti di
ideologia (S III). Negli Elementi di filosofia morale (SI) la dice : la scienza
del pensiere umano, distinguendola in teoretica e in pratica , secondo che studia
l'intelletto o la volontà . Egli ha insomma un concetto moderno della
filosofia, giustificato dal suo principio : che è la coscienza di sè . 21. Ma
come, partendo da tale principio, egli costruisce la realtà conoscitiva ? E
qual carattere dà al suo soggettivismo la sua costruzione ? Prima di tutto ,
avverte giustamente il Galluppi , bisogna di stinguere l'ordine cronologico
delle nostre conoscenze dall'ordine scientifico ( 2) , Noi abbiamo con la prima
sensazione e come fonda mento di essa la coscienza del nostro Io ; ma essa non
è certo una coscienza di riflessione ( 3 ) . Vale a dire , c'è di fatto questa
co scienza che è il Primo scientifico ; ma non si rivela se non alla
riflessione filosofica posteriore , molto posteriore, cronologicamente. Perchè
questa coscienza primitiva si rivelasse effettivamente, lo spirito dovrebbe
cominciare da un giudizio ( lo esisto ), ed essere già in possesso dell'idea
astratta di esistenza , laddove ei comincia invece da una percezione o
sensazione che voglia dirsi . Comincia da una percezione complessa : dalla
percezione del me che riceve delle modificazioni, dalla percezione del me che
percepisce il fuor di me. Ora lo spirito presta successivamente la sua
attenzione ai diversi elementi che compongono l'oggetto di questa prima
percezione, decompone , divide questo oggetto ; poi lo ricompone di nuovo e
forma il giudizio, che è perciò il pro ( 1 ) Lett. filos., lett . I ; ediz .
cit. , p. 37-8 . Questo stesso concetto è svolto nella Prolusione del 1831:
Introduzione alle lezioni di logica e di metafisica del bar . P. G. , Napoli,
Ga binetto bibliografico e tipografico , 1831, di pp. 30 in-8. ° (ristampata in
fronte alle Le zioni di logica e di melafisica , vol. I) e nelle primo tre di
questo lezioni. Vedi puro il suo articolo Filosofia nella 1." dispensa
dello Ore solitarie del 1838 (rivista diretta al lora da Lorenzo Riola , P. S.
Mancini e Luigi Curion , più tardi dal solo Mancini), pp. 9-11. Nella
Continuazione delle Ore solitarie ovvero Giorn . di scienze morali, legislat. ed
econom. , 1842, fasc . I e II , pp. 7-14, è un altro scritterello del GALLUPPI:
Sul panteismo del signor Lamennais. ( 2) Saggio filos., lib. I , § 22 ; tom . I
, p. 49. (3) Ivi, $ 20 ; I , 45 . PASQUALE GALLUPPI 231 dotto dell'analisi e
della sintesi della percezione complessa ( 1 ) . Sic chè bisogna ammettere
nello spirito , oltre la facoltà della sensibi lità ( interna o coscienza, ed
esterna) , quelle dell'analisi e della sintesi. 22. Il fuor di me ci viene
offerto adunque dal me, da quella coscienza che cogliendo il me lo coglie
modificato dal fuor di me. Questa coscienza, che il Galluppi dice pure
sensazione, corri sponde , come bene osservò lo Spaventa, alla coscienza
sensibile dell'Hegel ; è l'unità ancora confusa ed indistinta di soggetto ed
oggetto. Allorchè, dice il Galluppi, la modificazione esterna « è percepita col
me, che modifica , io non ho ancora che una per cezione ; ma quando ella è
riguardata come distinta dal me, e poi riunita a lui dall'atto dello spirito ,
io allora giudico » ( 2 ) ( Saggio, lib . I , § 18) . Ora, se conoscere è
questo distinguere e unire , è chiaro che conoscere pel Galluppi non è sentire
( percepire) , ma giudicare . Quindi egli combatte i sensisti, insistendo sulla
dif ferenza sostanziale che corre tra sentire e giudicare, notando come
giudicare importi necessariamente un rapporto , e come non sia possibile
indicare l'impressione esterna, l'organo sensorio che ci manifesta la
conoscenza del rapporto ( 3) . La forza analitica e la forza sintetica dello
spirito sono distinte dalla sensibilità (4) ; come già aveva sostenuto
nell'opuscolo del 1807 . 23. La coscienza sensibile è adunque l'unità
fondamentale del conoscere ; l'unità che è condizione dell'analisi e della
sintesi , ne cessaria a tutti i nostri giudizi . Ma come si giustifica questa
unita ? Il fuor di me è sentito , dice il Galluppi , come un molteplice del
quale ciascuna parte è distinta dall'altra e le modificazioni di una parte non
sono, nel mio sentimento, le modificazioni delle altre . Il tronco di un albero
è distinto dai rami : ciascun ramo è distinto da un altro : il moto di un ramo
può stare senza il moto di un altro e di tutto l'albero ( 5 ) . Questa
molteplicità si raduna nel me, il quale alla coscienza si rivela sempre lo
stesso , sia che ( 1 ) Saggio filos. , lib . I , § 18, ed Elem . di Psicologia
, & VIII . ( 2) Lo stesso è detto negli Elem , di Psicol., 8 VIII in fine.
( 3) Saggio, lib. I , § 32 ; I , 69. II Galluppi riferisce un notevolissimo
passo dell'Emilio di Rousseau ( lib . IV) sul valore del giudizio ; passo che
conferma la parentela che col fllosofo ginevrino ha quello di Koenigsberg . (
4) Ivi, 8 34 ; I , 73. (5) Elem . d'Ideologia , 8 XXIV , ediz . cit ., p. 56 .
232 CAPITOLO VII ragioni, che giudichi, o che percepisca ; talchè « il soggetto
di un giudizio può avere una composizione fisica ed una unità logica ( 1 ) che
gli vien conferita dal pensiero , che appunto sintetizza nella sua unità il
molteplice fisico . Questa unità del pensiero s'addi manda unità sintetica , la
quale se si ravvicina a quella forza analitica e forza sintetica che s'è
accennata , s'intenderà come un'attività distintiva e unitiva insieme . E
un'attività sintetica originaria dell'essere conoscitore appunto è ammessa dal
Gal luppi ( 2 ) . 24. Ora la coscienza di sè coglie adunque l'Io che sintesizza
, uno e semplice, indivisibile. E l'unità sintetica del me, suppone percið
l'unità metafisica del me stesso che « è la semplicità o spi ritualità del
principio pensante. Senza di essa non sarebbe possi bile la scienza, poichè la
scienza suppone la riunione di tutti i pensieri da' quali si compone ; ed
essendo un pensiere distinto dall'altro , come si farebbe l'unione di questi
pensieri senza un centro di unione ? Ove si incontrerebbero i diversi raggi del
sapere ?... L'agente che costruisce, è necessario che abbia tutti i materiali
della costruzione » . « L’io di Newton , ripete qui il Galluppi, che ritrova il
calcolo sublime è lo stesso io che ha ap appreso la numerazione aritmetica.
Senza l'unità metafisica del me non sarebbe possibile l'unità sintetica del
pensiere, e senza l'unità sin tetica del pensiere non sarebbe possibile alcuna
scienza per l'uomo ( 3) . Questa unità sintetica della coscienza originaria ha
una intrin seca parentela , come ognun vede, coll'appercezione originaria di
Kant. Col quale il Galluppi s'accorda nel ritenere che « l'essenza particolare
specifica dello spirito umano > ci è ignota affatto ( 4 ) . 25. Ma data
questa coscienza originaria, che forza analitica e sintetica insieme , tutte le
nostre conoscenze derivano , secondo il Galluppi , dai sensi ? Nel libro I del
suo Saggio filosofico egli , rife rendosi allo scritto del 1807, scrive : « Io
suppongo in tale opu scolo che tutte le idee universali derivano dal paragone
delle particolari ; ma cið non è vero esattamente, poichè vi sono alcune idee
soggettive > (8 40) . La tesi degli empiristi che non ammettono nella nostra
conoscenza se non elementi oggettivi, è insostenibile . ( 1 ) Elem . d'Ideol.,
ivi. ( 2 ) Lettora ad A. Rosmini, Tropea , 23 aprile 1830, nella Sapienza,
rivista di filos. e lettere , fasc . del 15 marzo 1885, p. 165. Cfr. il mio
Rosmini e Gioberti, p. 79. ( 3 ) Elem . d'Ideol., & XXV, pp. 61-2 ; cfr .
Saggio, lib . III , SS 50-1 . ( 4) Saggio, llb. IV , 8 98 , V, 418. PASQUALE GALLUPPI
233 ma In quell'autobiografia intellettuale che è nella quattordicesima delle
sue Lettere filosofiche il Galluppi dice, che il problema della sua filosofia
dell'esperienza fu questo : « Ma lo spirito umano è un agente ; e colla sua
azione non potrebbe forse sviluppare dal suo interno qualche elemento che egli
non riceve , ma che produce ? E questo elemento soggettivo non potrebbe forse
esser tale , che lasciasse intero l'elemento oggettivo , che cooperando collo
stesso non recasse alcun nocumento alla realtà della conoscenza , l'estendesse
e la fecondasse ( 1 ) ? 26. Infatti, questa rimaneva la più grave difficoltà
del Gal luppi contro l'a priori: che l'a priori con la sua soggettività
scalzasse la realtà della conoscenza, come rimproverava a Kant per le forme
dell'intuizione e dell'intelletto e come rimproverava al Rosmini per la idea
dell'Ente indeterminato ( 2) . Perchè egli non ebbe il giusto concetto delle
categorie kantiane , ritenendole quasi preformazioni dell'intelletto . Del
resto , nella critica che fa delle idee innate , pure avendo combattuto nel
primo libro del Saggio l’in natismo di Leibniz , si può ben dire che ne accetti
il principio ne gli Elementi di ideologia (8 XXIII) . Egli distingue idee
accidentali all'intelletto e idee essenziali. Le une non tutti gli uomini
possono formarsele, perchè non a tutti è dato di avere le sensazioni che sono
il materiale donde l'analisi può ricavare coteste idee . Le altre non mancano a
nessun uomo, perchè derivanti da sensazioni co muni a tutti . Sicchè anche le
idee essenziali dell'intelletto pre suppongono l'esperienza ; e « se per idee
innate si vuole intendere idee , che non sono il prodotto della meditazione
(analisi) su i sentimenti (sensazioni) , tali idee non hanno esistenza » . Ma,
« se per idee innate s'intendono quelle idee , di cui ogni uomo porta
costantemente in se stesso i germi per isvilupparle , e che ogni uomo capace di
meditare pud in qualunque luogo ed in qua lunque tempo acquistare , idee che ho
chiamato idee universali all ' intelletto, l'esistenza di siffatte idee mi
sembra incontrastabile ... Noi conveniamo con Locke, che tutte le nostre idee
hanno la loro origine ne' sentimenti : conveniamo ancora, che tutte le idee
sono acquistate ; ma crediamo di dover fare distinzione fra idee generali , e
di ammettere alcune idee per l'acquisto delle quali ogni uomo porta
costantemente in se stesso i materiali necessari; da questi germi, che sono
nello spirito si sviluppano le idee essen ( 1 ) Op. cit . , p. 343. ( 2) Vedi
il mio Rosmini e Gioberti, p. 79 e sgg. 234 CAPITOLO VII ziali al pensiero
umano, e che si ritrovano in tutte le lingue » . Donde è chiaro che il Galluppi
tiene per innate nel senso leibni ziano , di attitudini, disposizioni, germi,
coteste idee essenziali all'intelletto , quali sarebbero le idee di corpo ,
spazio, causa, unità , numero, ecc .; comecchè tutta la sua Ideologia sia una
deduzione di queste e altre simili idee dalle sensazioni. 27. Ma, quali sono
queste sensazioni o sentimenti portati costan temente da ogni uomo in se stesso
? Se ogni uomo li possiede co stantemente, essi sono necessari , essenziali
costitutivi dello spi rito . Lo spirito è questi stessi sentimenti. E come
potrebbe es sere altrimenti, se tali sentimenti devono servire alla formazione
di idee essenziali all'intelletto ( facoltà conoscitiva in generale) ? Il
Galluppi dice, che essi sono i sentimenti « che in qualunque luogo, ed in
qualunque tempo modificano lo spirito di ogni indi viduo del genere umano » ( 1
) . Dunque, essi sono immanenti real mente allo spirito , nè questo si può
concepire senza di essi . Ora tal carattere nella filosofia del Galluppi
compete solo ai senti menti del me e del non me inscindibilmente legati fra
loro , costi tuenti il gran fatto , il Primo, dal quale deve cominciare la filosofia
. « Questo fatto è universale per tutti gli uomini, per tutti i luoghi, e per
tutti i tempi. Il complesso de ' sentimenti racchiusi in questo fatto dee
dunque riguardarsi come essenziale all'umano intendi mento » ( 2 ) . Il quale,
fornito della forza di analisi e di sintesi , può con la sua azione feconda
sviluppare da questi sentimenti e così produrre tutte le idee che gli sono
essenziali ( 3) . Ma la stessa produzione è essenziale , se i prodotti sono
essenziali ; tal chè lo spirito , partendo dall'indistinta e oscura coscienza
del me e del fuor di me, non raggiunge il grado dell'intelletto , se non per
questa spontanea produzione che fa , mediante l'attività ond'è for nito , delle
idee di sostanza, causa , corpo, spazio , tempo , unità , numero , ecc. , di
cui ha in sé i germi indefettibili. 28. Intorno al valore di questo virtuale a
priori del Galluppi si può esser tratti in inganno da certe sue espressioni,
dalla sua polemica contro l'innatismo, dal bisogno da lui così spesso e for
temente affermato dell'esperienza, che è esperienza sensibile, come unica
sorgente delle conoscenze reali . Ma bisogna attender bene al valore della
sensibilità nella teoria del Galluppi . La sua sen sibilità è coscienza , è
sentir di sentire , è l'unità ancora indistinta di soggetto ed oggetto, che
egli concepisce come Primo attivo e ( 1 ) Saggio , lib. III , § 49. Ivi. ( 3)
Ivi. PASQUALE GALLUPPI 235 produttivo ; di cui vedremo quanto si gioverà a
fondare l'ogget tività del conoscere . Ora , dato questo Primo come coscienza
sen sibile , egli non può ammettere più un intelletto opposto al senso e ricco
a priori di determinazioni dal senso indipendenti. Perchè l'intelletto è uno
sviluppo del senso e le sue determinazioni es senziali non possono non essere
contenute virtualmente nel senso insieme con l'attività che possa dallo stato
virtuale portarle al l'attuale , fecondandone i germi. E questo è , come tutti
sanno ora o dovrebbero sapere, il vero concetto dell'a -priori kantiano ,
preparato dalle virtualità innate di Leibniz ; e in que sto concetto il
Galluppi evidentemente sorpassa e si lascia addietro il kantismo volgare,
com'egli l'intese e come tuttavia si vuol sostenere dai neocrịtici , che
concepiscono senso e intelletto in assoluta opposizione , in un dualismo
inconciliabile . Questo punto della filosofia del Galluppi non è stato studiato
e apprezzato ancora abbastanza ( 1 ) . La idea essenziale del Galluppi
corrisponde preci samente all ' acquisitio originaria , con cui Kant definiva
il suo a priori nella famosa lettera all'Eberhard, come l'idea accidentale
all'acquisitio derivativa . Sono idee acquisite le idee essenziali come tutte
le altre idee ; ma esse sono le acquisizioni originarie che la coscienza fa per
la sua propria attività salendo al grado del l'intelletto . 29. Fermata questa
teoria , il Galluppi ha ragione di scrivere : « Io non ho ammesso idee
anteriori a ' sentimenti, in modo che non gli suppongano neppure come
condizione ; ma ho ammesso alcune idee essenziali all'intendimento , ed ho
stabilito questa dottrina sopra solidi fondamenti... lo nego le idee innate nel
senso di idee anteriori ed indipendenti assolutamente da' senti menti ; io le
ammetto nel senso di idee naturali, o d'idee per l'acquisto delle quali si
possiede una disposizione o virtualità naturale » ( 2) . E poichè così viene a
dire il medesimo del Kant bene inteso , a me pare che abbia pur ragione di
soggiungere : « Io dunque credo di aver trovato il mezzo di conciliazione fra i
due sistemi contrari su la formazione delle nostre idee » ; come è merito reale
di Kant, che naturalmente il Galluppi non poteva riconoscere , di avere operato
siffatta conciliazione del puro em pirismo e del puro intellettualismo . ( 1 )
Il meglio che se ne sia detto sono le tre pagine dello SPAVENTA, nella sua mo moria
Kant e l'empirismo ( 1880) , rist . in Scrilti filosofici, Napoli, Morano,
1900, pp . 81-114. (2) Saggio , lib. III , 8 86 ; tom . III , pag. 303. 236
CAPITOLO VII 30. Per fare intendere meglio la propria dottrina il Galluppi la
raffronta a quella del Leibniz. Conviene con l'autore dei Nuovi saggi
sull’intelletto che lo spirito non è tabula rasa ; « che vi sono molte idee,
che lo spirito ricava dal fondo del proprio essere , meditando (1) sul
sentimento di se stesso » ; non solo gli accorda che sono in noi queste
disposizioni e virtualità naturali, ma am mette certe modificazioni passive o
sia i sentimenti, che contengono i materiali o le condizioni di tutte le idee
naturali ( 2) . E, dichia rando meglio la dottrina del Leibniz , ripete che
riconosce con lui esservi « molte idee essenziali all'intendimento , che
l'anima non ha bisogno di ricavare dalle impressioni de ' sensi esterni, ma che
può ricavare dal proprio fondo » ( 3) . Le idee sono innate come attitudini o
virtualità naturali. E questo ritiene anche il Gal luppi. « Ma io non mi
contento di rimanermi in idee vaghe : io determino le mie espressioni. L'anima
nostra ha un'attitudine , una preformazione naturale per alcune idee ; poichè :
1. ° ella ha originariamente ed incessantemente i sentimenti necessari a for
marsi tali idee ; 2. ° questi sentimenti sono i materiali delle idee , o le
condizioni indispensabili per le idee ; 3.0 l'anima ha origi nariamente nella
sua natura le facoltà necessarie per formarsi tali idee ; 4. ° l’anima ha in sé
originariamente la disposizione, che pone in esercizio le facoltà elementari
della meditazione » ( 4 ) . 31. Data questa dottrina, ch'egli ben dice non
potrebbe esser contrastata dalla stessa scuola di Locke , s'intende agevolmente
perchè il Galluppi continui sempre , in tutte le opere sue , a com battere l'a
- priori kantiano , inteso come parte di conoscenza già formata avanti
all'esperienza ; esperienza , che era per lui , come vedremo, la sorgente
dell'oggettività, della realtà del sapere umano . La filosofia è essenzialmente
dommatica, egli ha detto ; e kan tismo per lui significava scetticismo, in
grazia appunto di quel l'a -priori soggettivo, anteriore ad ogni esperienza,
onde reste rebbe inquinata, secondo la teoria di Kant, tutta la conoscenza.
Pure riuscì anch'egli a certe idee soggettive , che ammise come costitutive
della conoscenza , e innocue , benchè soggettive, allá realtà di essa . Quali
sono cotali idee ? 32. Per rispondere a questa domanda bisogna dare un cenno
delle sue teorie dell'analisi e della sintesi . Queste due facoltà non sono
soltanto , come s'è visto , il fondamento di ogni giudizio , ma ( 1 )
Meditazione dice il Galluppi l'analisi e la sintesi insieme. ( 2) Ivi, pp.
305-6 . ( 3) Ivi, p. 309. (4) Ivi, pag . 812. PASQUALE GALLUPPI 237 il fondamento
anche di ogni idea universale. Giacchè ogni idea universale nasce dalla sintesi
degli elementi comuni che l'analisi discopre in più percezioni simili.
L'analisi e la sintesi sono quindi le forze produttive di tutto il conoscere.
L'analisi precede ; segue la sintesi . L'una si presenta sotto quattro forme :
come atten zione propriamente detta , quando lo spirito si ferma a considerare
un solo degli oggetti fornitigli dal senso , escludendo tutti gli al tri ; come
attenzione parziale, quando lo spirito contempla soltanto una parte dell'intero
oggetto , che gli si rappresenta ; come astra zione modale , quando lo spirito
separa il modo dal soggetto cui inerisce ; e come astrazione del soggetto, nel
caso inverso (1), 33. La sintesi è di tre specie : sintesi reale, quando lo
spirito unisce ciò che gli vien dato congiunto dalla esperienza, cioè la
relazione tra il soggetto e le sue modificazioni, o quella tra causa ed effetto
( epperò v'ha propriamente due specie di sintesi reale) ; sintesi ideale oggettiva,
quando scopre relazioni logiche tra oggetti reali ; sintesi ideale soggettiva ,
quando scopre , come avviene nelle matematiche pure, relazioni logiche tra idee
nostre , non imme diatamente forniteci dall'esperienza ( 2) ; cioè le relazioni
tra le idee generali . 34. La siņtesi non può riunire se non per rapporti , le
cui no zioni devono essere possedute dallo spirito , a mo' di categorie . E
alle quattro maniere di sintesi corrispondono quattro nozioni di rapporti , le
quali, per ciò che s'è osservato, dovrebbero essere di lor natura tutte
soggettive : e sono le nozioni di sostanza , causa , identità e differenza ;
idee essenziali all'intelletto umano, « sem plici vedute dello spirito , le
quali derivano dalla sua facoltà di sintesi » (3) . 35. Rapporto, come aveva
notato il Laromiguière nelle sue Le zioni di filosofia, è l'atto della
comparazione o l'idea che risulta da questo atto . « Ora se la comparazione ,
dice il Galluppi, è una sintesi , e se il risultamento di questa sintesi è
un'idea che non ( 1 ) Elementi di psicologia , $ 25 ; Saggio , lib. II , capo ,
$ 139 . ( 2) Saggio , lib. II , cap . XI, $ 147. Il Galluppi distingue ancora
la sintesi immagi nativa come « la facoltà di riuscire in una percezione
complessa , alla quale non corrisponda alcun oggetto naturalo, diverse
percezioni di cui ciascuna ha un oggette naturale fuori dell'attuale
combinazione ( Saggio , ivi, $ 148, e Psicologia , $ 35) . Ma s'intende cho
questa sintesi non ha valore teorico o conoscitivo, ma solo pratico od estetico
. ( 3 ) Saggio, lib. III , § 46. Alcune dello idee semplici, dice ivi più sotto
, « sorgono dall'attività sintetica e queste sono i rapporti > . 238
CAPITOLO VII risulta da un'impressione, e che non ha percið un oggetto reale al
di fuori, segue che vi sono idee semplici, le quali sono sola mente soggettive
ed un prodotto della sintesi » ( 1 ) . Suppongono le sensazioni, ma sono
prodotti semplici dell'attività sintetica dell'in telligenza. Infatti seguono,
come ogni idea di rapporto , al para gone , che è un'azione dello spirito . «
Pel paragone non basta che si abbiano nello spirito insieme due percezioni : è
necessaria l'a zione che riferisce l'una all'altra » ( 2 ) . Parrebbe adunque,
che le idee dei rapporti, queste vedute dello spirito , o modi della sua attività
sintetica, non differissero punto dalle categorie kantiane . Ma l'autore
afferma recisamente il contrario . Non vuole aver nulla di comune con Kant;
vuol fondare una vera filosofia dell'esperienza , e afferma come una delle
esigenze ineluttabili della filosofia , che la connessione fra le esistenze ,
per cui è possibile la scienza , non deve essere una creazione dello spirito ,
bensì un dato dell'esperien za ( 3 ) ; cioè del senso , che per lui , come
vedremo, è norma dell'og gettività del conoscere . Insomma, nota un suo critico
, gli elementi soggettivi ammessi dal Galluppi son sempre determinati da
qualche cosa di reale che si trova negli oggetti ; e Kant percið è scettico ,
Galluppi no ( 4 ) . 36. Ed in verità esso, il Galluppi, scrive che la stessa
connes sione deve essere un dato dell'esperienza , quando si tratta di og getti
esistenti che dan luogo alla sintesi reale : e che questa sin tesi « riunisce
gli elementi reali di un oggetto reale ; e li riunisce perchè li trova
realmente riuniti. Così, dicendo : Io son sensitivo, riunisco al me le
sensazioni : ora tanto l'io che le sensazioni son cose reali , e realmente le
sensazioni son cose reali, c realmente le sensazioni sono unite al me.
Quest'unione non è dunque l'opera del mio spirito : io non posso fare altro che
conoscerla distinta mente . Questa sintesi copia dunque, dirò così , la realtà
delle cose, ed è per cid che io la chiamo sintesi reale » ( 5) . 37. Or dunque,
queste idee di rapporti sono o non sono un pro dotto dell'attività sintetica del
soggetto ? Qui , s'è detto , havvi una flagrante contraddizione. Sentire un
rapporto, secondo il Galluppi è un espressione assurda ; e la connessione delle
esistenze , che è un rapporto necessario , non si potrebbe sentire ; eppure si
deve . « Se fosse creata da noi cotestà connessione , scrive il Fioren ( 1 )
Saggio, lib. III , § 47. ( 2) Saggio , lib. II , 8 147. ( 3) Saggio, lib. II ,
& 74. ( 4) LASTRUCCI, Op. cit . , p. 213. ( 5) Saggio , lib . II , § 146 ;
cfr . Psicologia , & XXXI. PASQUALE GALLUPPI 239 tino (1), la realtà della
scienza sfumerebbe ; e Galluppi , impaurito delle conseguenze, contraddice ai
suoi principii . Il nesso tra il me, sostanza , e le sue sensazioni , tra la
sensazione e la causa esterna, cotesto doppio rapporto è sentito . Ei non osa
dire sen tito , e dice : è dato » . La questione è importante e merita ogni più
seria considerazione . 38. Prima di tutto bisogna distinguere , come fa il
Galluppi , le due nozioni di causa e di sostanza , da quelle di identità e
diver sità. Le une sono un prodotto della sintesi reale , le altre della ideale
; le une sono dei veri rapporti reali , le altre semplici rap porti logici .
Ora questi rapporti logici sono veramente creati dallo spirito , nascono per
l'attività di questo , sono idee dello spirito e nulla fuori di queste idee (
2) . Di esse l’autore dice che « lo spi rito non riceve dal di fuori questi
elementi semplici ed essenziali delle sue conoscenze , ma li ricava dal proprio
essere » ( 3) , cioè li produce . Esse corrispondono appuntino alle categorie
kantiane . Nè vale opporre , come altri ha fatto ( 4) , che anche questi
rapporti presuppongono l'esperienza, e ricevono da questa i termini , fra cui
intercedono . I termini fuori del rapporto , ho detto altrove, cioè prima del
rapporto , sono termini del rapporto ? E si badi che dell'esperienza il
Galluppi ha un concetto tutto kantiano, perchè essa consiste , secondo lui , «
nel giudizio , il quale vede un rap porto fra i nostri sentimenti » ( 5) . 39.
Il solo errore del criticismo , che ha de ' semi preziosi di verità, consiste
nell’aver troppo generalizzato riguardando « tutti i modi di connessione fra le
nostre percezioni come soggettivi » , negando la sintesi reale, confondendo
l'esperienza primitiva, cui la sintesi reale dà luogo, con l'esperienza
secondaria , scientifica e comparata , che è produzione soggettiva della
sintesi ideale . Dunque, a confessione del Galluppi stesso ( 6) , egli è
schietta mente kantiano nella teoria della sintesi ideale , come attività sin
tetica generatrice delle due idee di rapporto , identità e diversità ,
all'occasione delle sensazioni , che ne sono condizione indispen sabile . ( 1 )
La filos. contemp. in Italia, Napoli , Morano , 1876, p . 195. ( 2) Psicologia,
8 32. ( 3) Saggio, libro III , § 77. ( 4) LASTRUCCI, p. 213. Il GALLUPPI ( lib.
III , $ 77 del Saggio) non parla di esperienza , ma di sensazioni, supposte
cronologicamente como a condizione indispensabile » delle idee d'identità e
diversità . (5) Saggio , III, 76. ( 6) Vedi anche Lettere filosof ., XIV , p.
347. 240 CAPITOLO VII - 40. Soggettive pur sono le idee di causa e di sostanza
. Ma il Galluppi distingue fra soggettivo e soggettivo . V'ha, egli dice , il
soggettivo rispetto all'origine, e v’ha il soggettivo rispetto al valore ; e
altrettanto dicasi dell'oggettivo. Altra è la questione dell'origine delle
conoscenze , altra è la questione della realtà loro . « Io dichiaro , scrive
l'autore , che per oggettivo in tendo ciò che nelle nostre cognizioni deriva
dagli oggetti che si conoscono, e per soggettivo ciò che nelle stesse deriva
dal soggetto conoscitore . Questi due vocaboli si prendono ancora in un altro
senso, quando si parla della realtà delle nostre conoscenze : l'og gettivo
dinota allora quell'elemento della nostra conoscenza , a cui corisponde una
realtà in sè , ed il soggettivo dinota ciò a cui non corrisponde nessuna realtà
» ( 1 ) . Dunque le idee di causa di sostanza sono soggettive per l'origine, ed
oggettive rispetto alla realtà, epperò si dicono relazioni reali , laddove,
quelle di identità e di diversità sono soggettive , e per l'origine e pel
valore , e son dette perciò semplici relazioni logiche . E però resta fermo,
che anche le idee di sostanza e di causa siano un prodotto dell'attività sin .
tetica dell'intelligenza, perchè da essa derivano ; il senso è inca pace di
darcele . Se non che esse, invece di avere un semplice valore logico , hanno
una corrispondenza nella realtà , pel nesso, che è tra la sostanza e i modi,
tra la causa e l'effetto . 41. Ma il Galluppi dice che il rapporto della
sintesi reale ( sia di causa , sia di sostanza ) è dato dall'esperienza . Si ,
ma devesi inten dere, dato rispetto alla realtà oggettiva di cotesto rapporto.
Dato in quel luogo del Galluppi , che pur bisogna metter di accordo con tutta
la sua dottrina, vale solo oggettivo (rispetto al valore). 42. La difficoltà
vera è la seguente : come ciò che è soggettivo rispetto all'origine , può
essere oggettivo rispetto al valore ? Que sto è lo scoglio della filosofia
della esperienza propugnata dal Gal luppi ; ma è pur uopo notare i grandi
sforzi fatti da lui per evi tarlo. S'egli si fosse sempre ricordato
dell'osservazione, dianzi ac cennata , relativa alla comune definizione delle
idee : che cioè non bisogna separare ed opporre oggetto a soggetto, ove non si
vo glia incorrere nello scetticismo , non avrebbe avvertita nessuna dif ficoltà
in questa questione della sintesi , circa la soggettività della sua origine e
l'oggettività del valore. Egli non avrebbe concepito un'oggettività distinta
dalla soggettività. ( 1 ) Saggio, lib . III , $ 46 ; tom . III , p. 159-60 .
PASQUALE GALLUPPI - 241 43. Di quell'osservazione fondamentale si ricorda
certamente nella sua teoria dell'oggettività di tutte le sensazioni, quando af
ferma che la sensazione è la intuizione dell'oggetto , e sog giunge : « Per non
far nascere equivoco in una materia molto importante, io chiamo intuizione la
percezione immediata dell'og getto , in modo che l'esistenza della percezione
supponga neces sariamente quella dell'oggetto . Se ogni sensazione è di sua na
tura la percezione di un oggetto esterno al principio sensitivo ( 1 ) , se
quest'oggetto non è rappresentato dalla sensazione, esso è dunque reale, come è
reale la sensazione. La realtà dunque del l'oggetto sentito mi è data dall'atto
della coscienza ; il quale mi . dà la realtà della sensazione : ecco dunque la
realtà esterna fra le verità primitive di fatto ; ecco risoluto uno dei
problemi fon damentali nella critica della conoscenza » ( Saggio, lib . II , §
71 ) . In tutta la teoria dell'oggettività del conoscere si può dire adun que,
che il Galluppi confermi ciò che aveva detto fin dal primo capitolo del suo
Saggio circa la coscienza, o conoscenza prima , conoscenza del me e dei suoi
modi ; coscienza fatta consistere appunto in un'intuizione immediata, tale che
« fra questa perce zione e gli oggetti percepiti non v'ha alcun intervallo » .
Pare che per tutta la sfera della conoscenza immediata ei sia disposto a
chiedere, come aveva chiesto infatti a proposito della comune definizione delle
idee in generale: « Se gli oggetti, se la regione dell'esistenza son separati
dallo spirito , chi getta un ponte per passare dal pensiero all'esistenza ,
all'oggetto ? » - Argomento insolubile, com'egli dice , ai filosofi dommatici.
44. Senso ed oggetto , sia che si tratti di senso intimo o di senso esterno ,
non si possono scompagnare. Il senso è la misura adeguata e sicura della
realtà, comecchè il dato del senso debba poi venire elaborato dalla forza
analitica e sintetica dello spirito onde si perviene alle idee e a'giudizi. Il
senso costituisce , per le idee e i giudizi cui dà luogo, l'esperienza
primitiva o imme ( 1 ) Il Galluppi non ammette l'incosciente : « La scuola di
Leibniz ammotte delle percezioni di cui non si ha coscienza : alcuni Allosofi adottano
questa opinione ; ma molti altri, co' quali io son d'accordo, non ammettono
alcuna percezione, di cui non si abbia coscienza ... Non si può percepiro alcun
oggetto come un fuor di me, senza perco pire il me, poichè la percezione di un
di fuori è ossenzialmente la porcezione di più oggetti ; se non vi ha due
oggetti , non vi è un di fuori. Se la percezione di un ſuor di me non è
possibile senza quella del me, segue che non possono esservi nello spirito
delle percezioni senza osser sentite ) . Elem . di psicologia , 8 XVII. 16 242
CAPITOLO VII diata ( 1 ) ; immediata rispetto all'oggetto , in cui s'appunta
imme diatamente nella intuizione. Dall'esperienza primitiva va distinta poi la
comparata, o derivata o secondaria , la quale consta dei giu dizi d'identità o
diversità che noi portiamo sulle idee offerteci dalla primitiva esperienza :
giudizi d'un valore puramente logico e soggettivo . I giudizi della esperienza
immediata hanno per og getto gl'individui . Questa acqua ha la qualità di
estinguer la sete . Questo calorico liquefà la neve vicina . Sono giudizi
particolari, che non si possono generalizzare, nè possono costituire
l'esperienza secondaria , fondamento delle scienze , se con le impressioni
sensibili , coi dati oggettivi non si combinano quegli elementi soggettivi ,
che sono le due vedute dell'identità e diversità . Per dire la propo sizione
generale : l'acqua estingue le sete , - io devo, in seguito alle successive
esperienze delle varie acque che m'hanno estinto la sete , comprendere sotto
una nozione generale tutte queste acque , e le azioni loro di estinguer la sete
; il che significa che lo spirito dee vedere un rapporto d'identità fra questi
soggetti particolari e fra le loro particolari qualità ( 2) ; rapporto
d'identità che il senso non mi può fornire ; perchè esso non mi dà che
successivamente le singole acque. 45. Della scienza si potrà dire giustamente
che è una costru zione soggettiva per mezzo dei materiali offerti dalla
esperienza primitiva. Il Galluppi, in verità , non può attribuire altro valore
che questo , che è il kantiano , alla scienza. Se la conoscenza vera della
natura ci vien fornita dalla scienza , anch'egli deve dire.col Kant, che lo
spirito , legando gli sparsi caratteri datigli dal senso , costruisce il gran
libro dalla natura . Eppure.egli ritiuta ( Saggio , III , S 83) una tal
soluzione. « La distinzione delle due esperienze, egli dice , è della più alta
importanza, per determi nare il valore delle nostre conoscenze » ( $ 78) . È
della più alta importanza, perchè se i rapporti di sintesi ideale
nell'esperienza derivata sono soggettivi , quelli di sintesi reale nell'altra
espe rienza sono essenzialmente oggettivi; in questa esperienza (pri mitiva )
l'esistenze son date allo spirito : egli ne è spettatore , e non il conoscitore
: una connessione fra l'esistenze gli è anche data : egli dee conoscerla , non
ispiegarla o comprenderla » (S 83) . Ma questa distinzione non tocca punto la
soggettività della scienza , in quanto prodotto della sintesi ideale ; anzi la
conferma. Il Gal ( 1 ) Saggio , lib. III , $ 78, tom . III , p. 275 . ( 2)
Soggio, loc . cit. PASQUALE GALLUPPI 243 luppi nella epistemologia è un
kantiano puro. Checchè egli ne dica , tale è la sua dottrina. 46. Ed ecco la
stridente contraddizione cui lo condusse il suo voluto sperimentalismo. La
scienza , la parte più certa della cono scenza, è soggettiva ; e la conoscenza
sensibile è di sua natura oggettiva ; che , per lui , è come dire che la
scienza è rosa dal tarlo dello scetticismo , laddove l'esperienza sensibile è
certa e reale . Le conoscenze necessarie ed universali , che sono il pernio di
ogni specie di conoscenze, hanno un valore puramente logico, e le conoscenze
contingenti e particolari sono reali . Il che avrebbe dovuto condurre il
Galluppi al più schietto nominalismo ; perchè se le nostre conoscenze veramente
oggettive , sono quelle dateci dai giudizi particolari dell'esperienza
immediata, sfuma la realtà dell'universale . E un realista il Galluppi
certamente non Egli combatte tuttavia l'empirismo nominalistico di taluni
seguaci del Locke, come l'Helvetius , i quali negano le idee universali , asse
rendo che quelle, che tali appariscono , non sono se non termini generali ,
vocaboli vôti di senso . « Perchè , dice il Galluppi , al ve dere un uomo che
non abbiamo giammai veduto , noi diciamo è un uomo ? Se non avessimo un'idea
universale di questa specie, come vi rapporteremmo quest'individuo ?
L'esistenza delle idee universali nello spirito è talmente attestato dalla
intima coscienza , che si dura fatica a supporre che vi sia stato chi l'abbia
contra stata » ( Saggio, $ 27 , lib . I ) . Nè anche il Locke , secondo il Gal
luppi ( 1 ) , nega le idee universali ; e come Locke egli è concettua lista .
Siamo sempre lì : la cognizione universale , scientifica ha sì un valore , ma
un valore logico . 47. E al Rosmini , che gli dichiarava in una sua lettera di
non vedere « come dal soggetto possa venire l'universalità e la neces sità
delle cognizioni . Il soggetto è essere particolare e contingente, e non può
produrre un effetto maggiore di sè » ; egli rispondeva, che la necessità che ha
luogo nelle cognizioni, è una semplice « legge logica del pensiero umano » , da
non confondersi con la ne cessità metafisica; legge logica espressa dal
principio di contrad dizione , e , come ogni altra modificazione dell'anima
nostra , me ramente soggettiva . E aveva un bel ribattere il Rosmini , che la
necessità logica e la necessità metafisica non sono in fondo che una sola
necessità ( in questo punto è tutta la novità, non pic ( 1 ) Cita il lib. III ,
cap. 3. ° del Saggio , dove il Locke spiega la gonesi delle idee universali .
244 CAPITOLO VII cola , – del Rosmini verso il Galluppi) : « Io non suppongo
mica, replicava il Galluppi, che vi sia una necessità metafisica distinta dalla
necessità logica ; ma solamente combatto quei filosofi che riguardano quella
necessità, che è meramente logica , come una necessità metafisica , che
trasformano la prima nella seconda..... L'origine di tal necessità ( logica )
mi sembra già determinata ; essa è nella natura del soggetto ..... noi non
dobbiamo cercarne la causa efficiente, ma arrestarci alla causa formale di tal
neces sità » ( 1 ) . La sua scienza , perciò abbiamo detto altra volta , come
quella di Kant, s'è chiusa nella cerchia invalicabile del fe nomeno ; sicchè
egli riesce , per la scienza, a quel criticismo che voleva correggere . 48. Gli
sarebbe bastato estendere la - sua teoria della sensibi lità o meglio
dell'esperienza primitiva alla esperienza secondaria . Non l'ha fatto , perchè
gli premeva salvare la realtà del mondo esterno ; e così s'è messo in
disaccordo con se stesso , accoppiando al criticismo puro dell'epistemologia il
più crudo dommatismo nella gnoseologia. I due elementi in lui non si fondono, e
un'in tima contraddizione travaglia tutta la sua filosofia. 49. Infatti ammessa
giustamente come soggettiva l'origine della nozione che abbiamo della
connessione reale delle cose ( come sostanza o come causa , sussistenza, egli
dice per lo più, ed effi cienza ), il valore oggettivo delle medesime non può
essere e non è infatti nel Galluppi, che una semplice affermazione dommatica.
La percezione del me è la percezione di un soggetto con le sue modificazioni.
Sicchè, egli dice , nella coscienza del me , – che è il principio della nostra
filosofia , è data « 1. ° la connessione fra la percezione e l'oggetto ; 2.º
fra il soggetto e la modificazione ; 3." fra la causa e l'effetto , il che
vale quanto dire , che in questo fatto primitivo ci è data la base della
filosofia , e la realtà delle nostre conoscenze » ( 2 ) . Su per giù , è sempre
questa la dimostra zione data dal Galluppi della realtà delle connessioni tra
sostanza e modi, tra causa ed effetto. Le connessioni sono reali, perchè il me,
termine reale della coscienza è soggetto (sostanza ) di modifi cazioni, e
queste modificazioni a lor volta sono effetto dell'azione del mondo esterno .
Ma i termini noi possiamo percepire, non i rapporti: e i termini in quanto
connessi nel loro rapporto non pos siamo percepirli , se non applicando ad essi
quelle nozioni di rap ( 1 ) Rosmini e Gioberti, pp. 77-80 . ( 2 ) Saggio , lib
. II , 8 74 ; tom . II , p . 161-2. PASQUALE GALLUPPI 245 porto , onde già
dobbiamo essere forniti. Chi ci garantisce che i rapporti, che con queste
nostre vedute, di origine soggettiva , noi scorgiamo tra i termini percepiti ,
abbiano un fondamento ogget tivo ? Chi ci costruisce questa volta il famoso
ponte di passaggio dal soggetto all'oggetto ? Chi ci sottrae a quell'argomento
inso lubile ? Il dommatismo è evidente . 50. C'è un passo, nel terzo libro ( 1
) del Saggio, contro la sin tesi a priori di Kant , che merita qui speciale
considerazione. « Il filosofo di cui parliamo, – scrive il Galluppi, ha confuso
l'operazione sintetica co'suoi prodotti, che sono le percezioni del rapporto
fra le idee paragonate. Allora che lo spirito rapporta un termine della
relazione all'altro, egli esegue una sintesi, la quale è il principio
efficiente che pone un termine rapportato. Lo spi rito nel termine rapportato
vede un rapporto, ed esegue con ciò un'analisi , indi unisce questo rapporto ,
che aveva separato dal termine rapportato allo stesso termine, e compie il
giudizio. Lo spirito , prima della comparazione, non aveva che il termine della
relazione : dopo la comparazione ha un termine rapportato : l’atti vità
sintetica ha dunque posto dal suo fondo, nel termine della relazione , il
rapporto , e questo rapporto è un elemento sogget tivo aggiunto all'oggettivo »
. - Quale che sia il valore di questa osservazione contro il giudizio sintetico
a priori ( io non credo che ne abbia alcuno ; chè il giudizio è già avvenuto
con quella prima operazione dell'attività sintetica , che consiste nel
rapportare i termini), certo è notevole e giusto il concetto del soggettivismo
dei rapporti accennato qui dall'autore ; ma vi apparisce pure evidente falso
concetto che ei s'è formato dell'oggetto . Ter mine e termine rapportato son
cose differentissime; il primo è un dato , il secondo è il prodotto di quel
principio efficiente, che è la sintesi . Ma il termine è termine in quanto è
termine rapportato ; sicchè il termine si può dire che venga posto , rità ,
dall'attività sintetica dello spirito . E questa è la dottrina di Kant. Ma se
il Galluppi ne avesse piena consapevolezza , non do vrebbe dire , che lo
spirito PRIMA della comparazione non aveva che il termine della relazione. No ,
non aveva niente : non c'è prima il termine , l'elemento oggettivo, a cui dopo
venga ad ag giungersi l'elemento soggettivo, il rapporto : termine e rapporto
nascono ad un parto, nè lo spirito può percepire il termine della relazione ,
senza il rapporto , nè questo rapporto è nulla di con ( 1 ) $ 81 ; tom. III ,
pag. 283. 246 CAPITOLO VII creto fuori dei termini ai quali viene applicato .
Questo prima e questo dopo, di cui parla il Galluppi, accusano quella
separazione di oggetto e soggetto, quella opposizione da lui già criticata come
punto di partenza donde non sia dato arrivare a una conoscenza certa . 51.
Sicché , anche per le nozioni di identità e diversità ( alle quali , s'intende
, egli si riferisce nel passo ora citato) il Galluppi si di batte nelle strette
della soggettività , come qualcosa di differente e assolutamente opposta a
quella oggettività , che s'era proposto di fondare contro il criticismo
kantiano. Ma le sue velleità empi ristiche rompono sempre in quel principio
fondamentale della co scienza di sè , preso dalla filosofia di Cartesio, onde
si nutrì , come abbiamo notato , la mente di lui nel suo primo periodo
speculativo . E la conclusione del Saggio filosofico è che tutti i motivi dei
no stri giudizii (senso intimo, sensi esterni, evidenza, memoria, razio cinio e
testimonianza degli altri uomini) « hanno per motivo me diato ed ultimo il
senso intimo » : e quindi « tutta la scienza dell'uomo riposa su la base unica
della coscienza di se stesso, e chiunque tenta di toglier questa base è
indegno, che si ragioni con lui ; poichè non si ragiona col nulla » ( 1 ) . E
così nella chiusa delle Lettere filosofiche: « Io ho poggiato – dichiara
l'autore su la veracità della coscienza la veracità di tutti gli altri nostri
mezzi di conoscere ... ; non si può supporre la veracità di alcun mezzo di
conoscere senza supporre la veracità della coscienza, e supponendo la veracità
della coscienza , la veracità di tutti gli altri nostri mezzi di conoscere
segue necessariamente . Così , secondo me, l'aliquid inconcussum è nella
coscienza, ed essa è la base di tutto il sapere umano » ( 2) . 52. Ma se si
ricordasse sempre, che principio e aliquid incon cussum è la coscienza, il
Galluppi non dovrebbe parlare mai di quella oggettività indipendente dal
soggetto , alla quale vuol ripor tare le relazioni di sostanza e di causalità ;
e in verità non riesce a scoprirne che una origine soggettiva e a darne una
giustifi cazione, come s'è visto , fondata unicamente sul sentimento del me. Si
potrebbe dire , che egli parla di un oggetto soggettivo for nitoci dalla
sensazione, che da lui è detta di sua natura oggettiva . Egli , infatti,
rigetta la distinzione di qualità primarie e secondarie, come arbitraria e falsa
, e sostiene che tutte le nostre sensazioni ( 1 ) Saygio, lib . IV, § 3 ; tom .
V , p. 58 . ( 2) Ediz . cit. , p. 348 . PASQUALE GALLUPPI 247 soggettive , nè
più nè meno di quel senso del tatto , in cui Con dillac indicava il filo
d'Arianna col quale si potesse uscire dal labirinto della soggettività, «
convengono in ciò , che tutte sono le percezioni di un soggetto esterno ; son
differenti, poichè sono i modi diversi di percepir questo soggetto : questi
modi diversi di percepirlo costituiscono per noi le diverse qualità degli
oggetti esterni , le quali sono perciò i diversi rapporti di questi oggetti con
noi » ( 1 ) ; e che, « qualunque ipotesi si adotti su la natura de ' corpi , è
incontrastabile che il mondo dei corpi non esiste nel modo in cui ci apparisce
; e che noi non conosciamo dei corpi se non le qualità relative » , talchè il
pensiero bensì è una realtà in sè ( 2) , « ma l'estensione non è almeno certo
se sia una realtà o un fenomeno » ( 3 ) e addirittura « la conoscenza che noi
abbiamo de ' corpi è meramente fenomenica > ( 4 ) . E però il Galluppi non
può parlare se non di un oggetto soggettivo , di un oggetto termine essenziale
del soggetto . 53. Ma allora perchè contrapporre oggetto a soggetto , e sin
tesi reale a sintesi ideale ? Siamo sempre nella sfera del soggetto, e
l'attività sintetica dello spirito darà luogo sempre a una sin tesi ideale .
Dov'è il punto di separazione tra la res e l'idea ? Non rampollano entrambe
dalla coscienza di se ? 54. Per metter d'accordo Galluppi con se stesso dovremmo
dire , che quello che ei dice sintesi reale e sintesi ideale non siano se non
due gradi della sintesi soggettiva, qualche cosa di simile della sintesi di
primo e di secondo grado, che lo Spa venta e il Tocco han rilevate in Kant.
Vale a dire , bisognerebbe anche la sintesi reale ritenere pura operazione
soggettiva; ma non tanto soggettiva quanto la ideale, perchè l'una si esercita
su una relazione che la coscienza , questo ultimo motivo , questa. norma
suprema della verità , attribuisce al mondo esterno, lad dove l'altra non
ragguaglia che termini aventi un valore logico . La sintesi reale coglie,
diciamo così , i rapporti degli individui , in cui , secondo il Galluppi,
consiste la realtà ; la sintesi ideale co glie , invece , i rapporti che
intercedono tra le idee generali, già formate per la forza analitica e
sintetica dello spirito . Di modo che la materia della sintesi reale è
oggettiva, nel senso che di ( 1 ) Elem , di Psicologia , S XVII , pp. 27-28 . (
2) Non vi ha fenomeni nel santuario del mio essero , dice il GALLUPPI, Saggio,
lib . IV , § 4 ; tom . V, p. 63. ( 3) Iri. ( 4) Saggio , lib. IV , S 100 ; tom
. V, p. 420. 248 CAPITOLO VII cemmo poter avere pel Galluppi l'oggetto ; e la
materia della ideale è una pura formazione soggettiva. E se la coscienza ha da
es sere sempre la fonte della verità , se noi non possiamo parlare di altra
verità , se non di quella che tale apparisce alla coscienza , i rapporti che si
scoprono dall'attività sintetica nella materia og gettiva saranno rapporti
reali, e si potrà pur dire che siano og gettivi pel valore ( poichè il valore è
attestato dalla coscienza) ; e i rapporti che dalla stessa attività sintetica
si scoprono nella materia soggettiva, non possono avere più che un valore
logico , perchè sono rapporti di concetti, ci concetti nel concettualismo del
Galluppi non sono reali . Alla coscienza i rapporti appariscono tali quali
appariscono i termini che essi connettono ; fra termini oggettivi , rapporti
reali; fra termini astratti e soggettivi , rap porti ideali . I termini infatti
non possono essere percepiti per quel che sono, se non coi loro rapporti, coi
quali e pei quali vengono ad essere quei dati termini. 55. Ma allora non
bisogna separare la facoltà dell'analisi e della sintesi da quella della
sensibilità ( o coscienza ), come fa il Galluppi ; perchè la sensibilità come
tale non potrà mai percepire un rapporto , come bene ha avvertito il Galluppi
stesso . Allora bisogna andare molto più addentro , che questi non sia andato ,
nel concetto dell'unità del me. 56. Certo è che il Galluppi, mosso a scrivere
il suo Saggio, che è la sua opera capitale , dal bisogno di assodare la realtà
del cono scere contro la Critica di Kant , non riesce a distrigarsi dal sog
gettivismo nella epistemologia ; e nella gnoseologia vi riesce solo
contrapponendo al criticismo kantiano un oggetto , che non è tale se non per un
dommatismo preso dalla coscienza volgare , e che non può non metter capo nella
tesi scettica del criticismo, appena venga innanzi alla riflessione scientifica
( 1 ) . La sua stessa critica perpetua al Kant, e quell'oscillare continuo tra
le lodi più sincere e il biasimo più acerbo del criticismo, dimostrano
l'acutezza del suo spirito, che intende la gravità del problema sol ( 1 ) Il
Rosmini il 3 giugno 1840 scriveva al p. Giacomo Maso & Roma : « Pare a lei
che la filosofia del prof. Galluppi sia veramente sana ? Noti bene, non metto
in dubbio le intenzioni dell'ottimo calabrese, a cui professo sincera stima ;
parlo solo della sua filo sofia ; di questa dubito , o piuttosto non dubito ;
perocchè agli occhi miei ella si volge in circolo perpetuo dentro al soggetto
-uomo, e nel soggetto -uomo non vi ha nulla d’immu tabilo : manca il punto
fermo a cui appoggiare la leva » . Vedi La Sapienza del 1883, vol. VIII , p.
402. PASQUALE GALLUPPI 249 levato dal Kant , e insieme la sua impotenza ad
uscire da quel cer chio sconfortante segnato dal filosofo di Koenigsberg
attorno allo spirito umano ; l'impotenza in cui rimase per non essere salito al
concetto adeguato di quella coscienza, che è il Primo della sua costruzione
filosofica . E dopo quattro libri di discussioni, di polemiche contro quei
filosofi, trascendentali, che non si sa « se siano filosofi che ragionano ,
oppure frenetici che delirano » ( 1 ) , il Saggio filosofico finisce anch'esso
nella tristezza del mistero : « La scienza umana è limitata . Essa può
successivamente perfezionarsi. Ma essa non può oltrepassare certi limiti » .
Non fu più reciso l'ignorabimus del Du Bois Reymond ( 2) . 57. E il primo
limite dello spirito umano , secondo il Galluppi, è questo : « noi abbiamo una
nozione generale della sostanza , ma noi non conosciamo affatto la natura , o
come suol dirsi , l'es senza di ciascuna sostanza in particolare ( 3 ) . E fin
qui ha ragione Kant. Secondo limite : « ignorando le prime sostanze, ignorar
dobbiamo il come le cause efficienti producono i loro effetti ; e l'efficienza
è per noi un mistero » . Dunque nè anche nel ritener soggettivo il rapporto di
causalità aveva poi un gran torto Kant! ( - ) . Ma « tutto quello , che è
incomprensibile, non è mica assurdo » , avverte il Galluppi ; e questo basta a
salvare la crea zione. Terzo limite : « noi ignoriamo affatto le qualità
assolute de ' primi componenti de'corpi ; noi conosciamo alcune qualità rela
tive di alcuni aggregati delle prime sostanze della materia ... I corpi non
sono tali quali a noi si manifestano » ( $ 100 ). E que sto , in verità, è un
po ' più di quel che sostiene Kant : pel quale, se il noumeno va distinto dal
fenomeno, appunto perchè ignoto , non si può dire che differisca dal fenomeno
stesso . Differirà ? Non differirà ? Se a queste domande si desse una risposta,
non si avrebbe più un noumeno . Qui , dunque, Galluppi è più kantiano di Kant.
Quarto limite : la conoscenza importa successione, processo , passare da un
principio a ciò che ne procede : ma Dio è ne ( 1 ) Passo del Saggio che il
prof. CREDARO raccomanda « a coloro che fanno del Gal luppi un kantiano » ; ni
kantismo in G. D. Romagnosi, in Riv. ital. di filos . del 1887, vol . II , p.
59, n. 2. ( 2) Vedi il celebre opuscolo Ueber d. Grenzen d . Naturerkenntniss,
Lipsia , 1872 ; e LANGE, Gesch . d . Materialismus, 3." ediz ., Iserlohn ,
1876 , pp . 148 sogg. ( 3 ) Saggio , lib . IV , cap. X ed ultimo, & 98 ;
tom . V, p . 418. ( 4) Saggio , ivi, $ 99. 250 CAPITOLO VII lui > gazione
assoluta di ogni successione : « in questo essere infinito non vi è alcuna cosa
che precede l'altra ; perciò la sua natura ci è perfettamente inesplicabile ed
incomprensibile. I metafisici intanto non si credono tutti incapaci di
comprendere la natura Divina > ; ma uno di essi , e de' più moderati, il
Genovesi , avendo tentato, per esempio , di concepire in che modo questo mondo
fosse architettato da Dio , non è riuscito che a una spiegazione contraddit
toria . « Il volere spiegare l'atto creatore intelligente è una con traddizione
; poichè è un supporre qualche cosa antecedente a (come il Genovesi era
costretto a porre in Dio prima l'essere e poi il conoscere , prima il conoscere
e poi il volere o l'ope rare) . Questo è incomprensibile, e lo scrutatore della
divina maestà resta oppresso dalla sua gloria Proposizioni che non hanno forse
il rigore scientifico della Dialettica trascendentale, ma che riescono , mi
pare , al medesimo risultato . Che più ? Kant riconosce come tutti i filosofi
moderni il grande valore delle matematiche; ma anche in esse il Galluppi trova
dei limiti. Noi conosciamo esattamente, egli dice , le relazioni logiche tra le
nostre idee astratte ; e ne son prova l'aritmetica e la geo metria . « Ma noi
non conosciamo tutte queste relazioni, perchè il loro numero è inesauribile; e
la conoscenza di queste relazioni non si estende quanto le nostre idee » « La
nostra scienza è percið molto limitata sotto tutti i riguardi » ( 1 ) egli
conclude : ed è la conclusione del Saggio intero , vale a dire della sua
filosofia sperimentale . 58. Questo mi pare criticismo schietto , sufficiente
di certo a fare ascrivere il Galluppi alla direzione kantiana , pur con tutte
le sue più o meno ragionevoli invettive contro il soggettivismo del Kant ; se
anche Alfonso Testa , che altri disse « l'unico kantiano, che abbia avuto
l'Italia » ( 2) , era pur persuaso che il Kant , distrug gendo il sensismo, non
fosse riuscito a sostituirvi altro che « un sistema soggettivo che distrugge la
scienza verace » ( 3) . 59. Molto ha contribuito a mascherare il kantismo
galluppiano , e ben più che le sue dichiarazioni e le sue proteste , che non (
1 ) Vedi il capo X ed ultimo del lib. IV del Saygio . ( 2) L. CREDARO, A. Testa
e i primordii del kantismo in Italia , in Rendic. Acc. Lin cei, 1886, S IV, III
, p. 241. Vedi dello stesso CREDARO Il kantismo in G. D. Romagnosi ( in Riv .
it. d. filos., 1887, vol. II, p. 59 n. ) , dove si oppone a chi fa del Galluppi
un kan tiano, uno dei soliti passi del Saggio contro il trascendentalismo. ( 3)
Come scrisse nel suo ultimo libro La mente dell'ab. G. Taverna , Genova , 1851
, p. 82. PASQUALE GALLUPPI 251 hanno o non dovrebbero avere molto valore per la
valutazione del critico -, alcune speciali dottrine , che basta accennare bre
vemente. 60. E in primo luogo : rifiuta nientemeno che la stessa sintesi a
priori , che è come dire il nocciolo sostanziale del kantismo . « La
distinzione , che la scuola trascendentale pone fra i giudizii analitici ed i
giudizii sintetici (a priori) è assurda » . Queste son parole del Galluppi . E
qui non si tratta di una semplice afferma zione. C'è anche la prova. « Se le
due idee A e B non hanno alcuna identità fra di esse , lo spirito non può
riguardarle che come distinte, e senz'alcun legame fra di loro : è impossibile
, dun que, ch'egli vi percepisca un rapporto necessario di convenienza fra di
esse : dire in conseguenza che lo spirito dee percepire neces sariamente un
rapporto di convenienza fra due idee diverse , è affermare, che lo spirito pud
pronunciare una contraddizione evi dente... Tutt'i giudizi necessarii debbono,
in ultima analisi , risol versi nel principio di contraddizione : essi son
dunque tutti ana litici , ed i giudizii a priori non possono essere che necessarii.
Ammettere dei giudizi necessarii non poggiati sul principio di contraddizione ,
è un assurdo manifesto . Se lo spirito non vede alcuna contraddizione
nell'opposto di un suo giudizio, egli non può certamente riguardarlo come
necessario . I giudizi sintetici a priori non possono dunque esistere » ( 1 ) .
Somiglia non po ' , a dir vero, al ragionamento di quel tale aristotelico
restio agl'inviti di Galileo di guardare attraverso il cannocchiale ; ma è il
ragio namento del Galluppi ; e questo basta allo storico, il quale dirà che il
filosofo di Tropea, chiuso nel cerchio della logica formale e nel ferreo
apriorismo delle sue regole , non poteva ammettere e non ammise il risultato
principale della Critica kantiana, che è la sintesi a priori. « In effetto , – egli
dice negli Elementi di logica pura (S XV) , – un principio sintetico, puro , a
priori come Kant lo suppone , è una cosa contraria alle nozioni fondamen tali
di una sana logica » . Infatti, egli soggiunge , prescindendo dall'esperienza ,
nella sfera delle mie idee , io non posso unire B con A, se non riconoscendo
che B è uguale ad A, o ne fa almeno parte . Che se B eccedesse realmente A in
estensione , in valore , come potrei attribuire ad A, come sua proprietà, tale
eccedente di B, non ritrovato in A ? ( 1 ) Saggio , lib. I , cap . IV , s 116 ;
tom . I , p. 241-2. 252 CAPITOLO VII 61. Così la critica del Saggio è
confermata negli Elementi con esplicito appello alle leggi della logica
formale, per la quale cer tamente non è possibile la sintesi a priori kantiana,
perchè l'iden tità non è conciliabile con la differenza, e se la necessità
richiede l'identità , rifugge dalla differenza ( 1 ) . 62. È inutile mostrare
il valore della critica galluppiana , fon data come quella del Degerando con
cui va raffrontata , e quella stessa del Rosmini, sopra l'intelligenza della
sintesi a priori de sunta dalla sola Introduzione alla Critica della ragion
pura (nella 2.a edizione) coi famosi esempii: 7 + 5 12 ecc. Giova piuttosto
ricordare che la vera sintesi a priori non con siste propriamente nell'unione
di predicati a soggetti, onde siano già belli e formati i concetti ; bensi
nella formazione medesima dei concetti: problema, di cui non s'accorse affatto
il Galluppi, a proposito di Kant , ma riprodusse, del resto , e risolvette
egual mente nella sua teoria dell'analisi e della sintesi , che , munite dei
rapporti soggettivi dell'identità e diversità , servono anzi tutto alla
formazione delle idee , e nella sua teoria del giudizio, essen zialmente
distinto dal sentire, e necessario alla percezione di qualsiasi rapporto . 63.
Questa della sintesi a priori è uno dei motivi prediletti della critica
italiana intorno alle dottrine del Kant, e ricorre spesso nei libri del
Galluppi ( 2 ) . Ma non è la sola teoria kantiana che egli ( 1 ) Ma, so sintesi
a priori e logica formale sono assolutamente inconciliabili , non biso gna
conchiudore : dunque, aut aut : o si rifiuta la sintesi a priori, o si rifiuta
la logica formale . Su questo punto si fa , secondo me, molta confusione. Vi tornerò
su in un mio prossimo lavoro ; qui voglio solamente aggiungere, che la dottrina
della sintesi a priori fa parte della teoria della formazione delle conoscenze
; laddove la logica formale studia i rapporti delle conoscenze già formate o
delle conoscenze in sè ; e notare, che se il pon siero non ha da essere un
quissimile del vano lavoro delle Danaidi, non s'ha da far consistere solo in un
accroscimento delle conoscenze , ma anche in un'intuiziono delle già acquisite.
( 2) Un anonimo già nel 1832 notava in un opuscolo molto arguto e tagliente
contro il nuovo professore dell'Università, che le belle ed acute riflessioni,
con cui il Galluppi combatte nel § XVII degli Elementi della logica pura il
giudizio sintetico a priori, sono tolte da LAROMIGUIÈRE, Leçons de philos. , p.
I , 1. 3 e 5. Vedi : Degli Elementi e della Introd . allo studio della filos.
del celebre Bar. Galluppi, giudizio dato all'editore da un suo amico, Napoli ,
De Bonis, 1832, 8 37 , p. 42. · L'opuscolo reca la data di Napoli, 14 di cembre
1831. Scritto con molta vivacità e castigatezza di lingua, rimprovera al
Galluppi l'inesattezze di certi suoi esempii presi dalla geometria e
dall'algebra , l'ignoranza in ge nerale delle scienze fisiche e naturali, la
scarna o niuna cognizione dei classici antichi PASQUALE GALLUPPI 253 combatta.
Anzi, non v'è quasi teoria esposta nella Critica della ragion pura che venga
risparmiata nel lib . III del Saggio gal luppiano e nelle parti delle altre
opere che ne dipendono . Lo spa zio, il tempo, le categorie, lo schematismo, la
dialettica trascen dentale gli offrono materia di lunghe e energiche
discussioni, il cui scopo è sempre la confutazione del Kant. Aggiungi le fre
quenti proteste contro il trascendentalismo e l'idealismo, che pel Galluppi
equivalgono allo scetticismo, proteste nelle quali il Gal luppi unisce al Kant
il Fichte e lo Schelling ( 1 ) , per quel poco che ne poteva conoscere da
traduzioni o esposizioni francesi ; cd è evidente , che il lettore sbadato e il
critico ottuso non potes sero e non possano vedere il filosofo di Tropea che
agli antipodi di quello di Koenigsberg. 64. Il vero è che per un'esatta
intelligenza delle dottrine di questo , il primo incontrava insormontabili
difficoltà nei limiti della sua cultura ; la quale non si estendeva oltre la
letteratura filosofica italiana e francese e alle traduzioni (allora pochissime
e affatto insufficienti) che c'erano in queste lingue delle opere tedesche.
Quello che poteva intravvederne indirettamente, era na turale che gli dovesse
riuscire oscurissimo, e restargli innanzi con tali lacune, che s'egli ne avesse
avuto coscienza, non sareb besi certo provato alla critica della filosofia
tedesca. Egli, scrit tore chiarissimo e pensatore analitico per eccellenza ,
manifesta mente soffriva nello studio che poteva fare di quegli scrittori.
Nella critica del Fichte, sforzandosi d'intendere il vero signifi della
filosofia , la leggerezza nell'appigliarsi alla moda francese, e quindi la
pedanteria e confusione del metodo analitico imitato dagli ideologi, e perfino
i barbarismi e le im proprietà di espressione. L'opuscolo pare facesse una
certa impressione. Il Galluppi ri spose col silenzio ; ma i suoi scolari con
due opuscoli : Di un giudizio dato da ignoto giudice sur alcune parole del
chiarissimo B. P. G. appella VINCENZIO MORENO , Napoli, Trani, 1832 ; Al
giudizio dato da un anonimo su talune opere del chiarissimo P. G. risposta di
GIUSEPPE PISANELLI, Napoli, Ruberto o Lotti, 1833. Curioso l'opuscolo del
Pisanelli nella parte in cui difende il Galluppi scrittore, per l'enfatica
digressione che vi è contro il purismo ( pp. 28-36 ). Per questa parte invece
il Moreno riconosceva che il G. non fosse puro elegante e gentil dicitore ( p.
17) ; il che non toglieva ch'ei fosse, alla sua volta , pessimo scrittore . ( 1
) Vodi le Considerazioni filosofiche su l'idealismo trascendentale e sul
razionalismo assoluto ( Napoli , 1841 ). Di Schelling non pare che conoscosse
nulla di originale , all'infuori della trad . francese del Bruno. Del Fichte
cita la trad . francese della Bestimmung des Menschen . 254 CAPITOLO VII cato
della costui dottrina dell'Io puro, dichiarava ai colleghi del l'Accademia
francese : Qui l'oscurità alemanna comincia ad affliggermi; io che non amo ne'
discorsi filosofici, se non che la chiarezza e la precisione , son qui
circondato dalle più dense te nebre » ( 1) . E terminava la sua memoria
invocando le regole wol fiane De stylo philosophico, e domandando agli amici
della verità e del progresso della filosofia , se « lo scrivere i trattati
filosofici in un modo più oscuro di quello , in cui è scritta la Teogonia di
Esiodo, è esso un segno di progresso verso la verità o pure verso l'errore »
(2) 65. Altri più recentemente si son lagnati dell'oscurità di alcuni scrittori
filosofici, e si son levati in difesa del bello stile . Ma, come nel caso del
Galluppi , molto spesso l'oscurità che si vede negli autori , non dipende da un
loro difetto, sibbene dalla insufficienza nostra a intenderli ; chè nessuno è
chiaro a chi non sia preparato e non procuri in ogni modo e con ogni mezzo
d'intendere . Comunque, la dottrina del Galluppi è cosa ben distinta e diversa
dalla sua intelligenza e dalla sua critica del Kant ; e della prima è
indubitabile che s'ispira al Kant e non riesce a risul tati essenzialmente
differenti ( 3 ) . 66. In sostanza egli è più kantiano di Kant. Questi ,
criticata la ragion pura , nega il valore scientifico , oggettivo, della meta
fisica , ma le riconosce un ufficio regolativo , e scrive una meta fisica della
natura come una metafisica dei costumi. Ma il Gal luppi si rinchiude in un
assoluto psicologismo, per usare parola giobertiana ; e , pienamente
conseguente alla sua filosofia dell'esperienza, tiene fermo alla dottrina dei
limiti della scienza umana ; e alla metafisica sostituisce l'ideologia. La sua
cattedra ufficiale era di logica e metafisica ; ma egli nella Prolusione an
nunzia che tratterà della filosofia teoretica, ossia della scienza dell'umana
scienza , e darà pertanto la legislazione suprema di tutte le scienze ( 4 ) . «
La metafisica tratta , egli dice , delle idee essenziali all'umana ragione » ).
Nella prima lezione rifiuta la definizione della filosofia data dal Wolf,
sostenendo che egli volle una ( 1 ) Op. cit . , pag. 23. ( 2) lvi , pag. 133. (
3 ) Ricordo per semplice curiosità che sostenne il kantismo del Galluppi CARLO
Ro DRIQUEZ , Lett. su la filos . sogg . ed oggettiva del bar . Galluppi,
Messina , 1833, p. 22 ; cui rispose ONOFRIO SIMONETTI, Analisi critica della
Lettera ecc . ( Napoli ), Fernandes (1834 ), p. 31 e sgg. ( 4) Lezioni di log .
e metafsira , p. XI. ( 5) Iri, p . XIV . PASQUALE GALLUPPI 255 definire
piuttosto l'infinita sapienza conforme a quel suo enun ciato che Deus est
philosophus absolute summus, e attribuendo alla filosofia wolfiana il difetto
ascrittole appunto dal Kant, di confondere la cosa con l'idea della cosa. Nella
seconda lezione commenta il suo concetto della filosofia come scienza del « pen
siere umano ne' suoi elementi , nelle sue funzioni e nelle sue leggi » ;
nozione , fa notare , della più alta importanza . 67. Prevede la possibile
osservazione : ma è il pensiero il solo oggetto della filosofia ? E la
ontologia, la cosmologia, la teologia naturale , la fisica ? — Queste scienze,
risponde il Galluppi , in parte si riducono alla ideologia, scienza del
pensiero , e in parte escono fuori dal campo della filosofia . L'ontologia
studia « alcune nozioni universali , essenziali all'umano intendimento » ; e la
dottrina delle nozioni , delle idee non appartiene forse alla scienza del
pensiero ? Lo stesso dicasi della cosmologia e della teologia naturale. Sic chè
il Galluppi conchiude : « Tutte le parti dunque della meta fisica appartengono
alla scienza del pensiere umano » . Quanto alla fisica , in parte è filosofia (
psicologia, per le relazioni che que sta scienza studia tra i fatti fisici
quali sono in sè e i fatti fisici quali appariscono a noi , e teologia) ; e in
parte , quale si tratta comunemente nelle scuole, se non può ridursi a rigore
alla scienza del pensiero , « è nondimeno una scienza che le è contigua , e che
serve a rischiarare, ed a perfezionare la filosofia intellet tuale » . Sicché
la metafisica, nel sistema del Galluppi, è bella e ita assolutamente. E se la
filosofia per lui si divide com'è detto nella 3.4 lezione – in filosofia
speculativa o teoretica , che studia l'anima ( soggetto del pensiero) in quanto
conosce , e in filosofia pratica , che studia l'anima in quanto vuole , è
chiaro che nè an che questa potrà essere fondata su alcun principio metafisico.
Il Kant non era arrivato a questo punto. Ma prima di accennare i principii del
Galluppi nella filosofia pratica , bisogna fare un'altra osservazione generale,
che ci pare di non poca importanza . 68. Nella Prolusione il Galluppi ,
vantando le ragioni del me todo sperimentale , avvertiva che non bisogna però
mutilarlo ; anzi prenderlo tutto intero nelle sue specie e ne ' suoi
risultamenti ; ne confonderlo con l'empirismo ; giacchè la filosofia
intellettuale, co me egli chiama quella che dovrà insegnare , < non ammette
so lamente quelle esistenze , che cadono immediatamente sotto l'espe rienza ;
ma quelle ancora , che le esperienze sperimentali suppon gono necessarie .
Quindi ella deduce tanto dall'esistenza del mondo materiale , che da quella del
mondo intellettuale, che a noi si ma 256 CAPITOLO VII nifesta, l'esistenza
eterna di un ' Intelligenza creatrice . E ciò in modo simile a quello in cui
l'astronomia , partendo dal cielo em pirico , pone un cielo razionale » ( 1 ) .
Il cielo razionale sarebbe il cielo costruito dall'astronomo mercè la forza
portentosa del cal colo, della geometria e del raziocinio , onde si « sbalza
dal cen tro del planetario sistema la terra , e vi si pone il sole ; si tra
sforma in masse di meravigliosa grandezza quei piccolissimi corpi , che
sembrano tanti chiodi affissi nel firmamento, si determina le distanze , le
orbite ed i tempi delle rivoluzioni de' pianeti » ( 2 ) . 69. Sicché, pel
Galluppi, anche la filosofia intellettuale, la ideologia , la filosofia
dell'esperienza, con tutti i suoi limiti , ha il suo cielo razionale ; come
l'ha del resto il criticismo con la sua cosa in sé . Ma la cosa in sè per Kant
è un puro concetto limite, di cui s'afferma l'essere non il come ; che si
afferma, non si conosce; laddove il Galluppi dedica tutta la seconda parte
della sua Ideologia, che intitola Teologia naturale , allo studio dell'Asso
luto e de ' suoi attributi , come se Kant non fosse mai esistito . Il nome di
questo qui non ricorre se non nelle ultime pagine, dove è detto insensato il
suo « impegno di contrastarci la possibilità di una Teologia naturale e
filosofica » ( 3 ) , 70. Ma tutta questa parte evidentemente è non solo in con
traddizione con la Critica kantiana, ma anche con lo stesso Sag gio
dell'autore, la cui conclusione riesce a quella dottrina dei limiti della
scienza che sopra vedemmo. Che dire adunque del vero pensiero del Galluppi ? È
vero , come è detto nel Saggio, che lo scrutatore della divina maestà resta
oppresso dalla sua gloria ? O è vera la teologia delle Lezioni ? Le due
dottrine sono certa mente inconciliabili. E io non dubito d’asserire , che se
il Galluppi non avesse scritto le Lezioni per i giovani dell'Università in uno
de ' periodi di più cupa servitù intellettuale che abbia attraversato il
pensiero italiano, la seconda parte della Ideologia non sarebbe stata scritta .
7i . « Questa opera , diceva l'autore nella prefazione delle Le zioni, non è
mica la ripetizione dei miei Elementi di filosofia pub blicati in cinque
volumi, nè di altra mia opera antecedente » . E notava altresì che « serbando le
leggi essenziali di un metodo, può questo ricevere delle variazioni accidentali
» . Intendeva egli alludere alla teologia naturale, di cui trattava per la
prima volta ( 1 ) Op. cit . , p. XIX . ( 2) Ivi , p, XVII . ( 3) Op . cit . ,
III , 306 . PASQUALE GALLUPPI 257 . in queste Lezioni ? ( 1 ) . Si noti che non
parlava di nuovi svolgi menti del suo pensiero , ma di variazioni di metodo;
onde non poteva accennare a parti ora per la prima volta trattate della sua
filosofia che non importassero alcuna modificazione di principii . Si noti
anche, che la seconda parte dell'Ideologia è come appiccicata alla prima. Solo
alla fine della 108. lezione (1. della Ideologia ) l'autore dice : « L'essere è
o finito o infinito ; io divido perciò l'ideologia in due parti , nell'ideologia
del finito ed in quella del l'infinito » E in questa distinzione così accennata
è tutta la ra gione della teologia naturale o ideologia dell'infinito , cui son
de dicate le ultime dieci lezioni del corso universitario . Le dottrine non essoteriche
hanno ben più stretti legami coi principii sostan ziali dello spirito d’un
pensatore ; e questi le fa sempre sgorgare specialmente quando siano dottrine
così importanti , rispetto a quella filosofia dell'esperienza, onde il Galluppi
si proclamo sempre assertore le fa sempre sgorgare, bene o male , dalle
dottrine per l'innanzi professate, le pone, bene o male , in ac cordo con esse
, per rimanere esso stesso d'accordo con sè mede simo. Nell'opera del Galluppi
nulla di tutto questo . 72. Io propendo pertanto a non attribuire alcun valore
a quella parte delle Lezioni nel sistema delle idee galluppiane. Non penso già
che egli le dettasse e le pubblicasse contro la sua coscienza, ma certo contro
la sua coscienza filosofica . Egli pensava certamente quanto scrisse e insegno
degli attributi divini ; ma quella parte del suo pensiero non era stata da lui
elaborata filosoficamente ne coordinata quindi alla sua speculazione . Chi ha
insegnato e non s'è trovato nel caso del nostro filosofo , di esser costretto da
un programma a insegnare anche ciò che il suo spirito non ha ma turato e fatto
suo , e insegnarlo quindi nella forma in cui ordi nariamente si dà , e in cui è
pur bene che sia offerto all'intel letto dei discepoli ? Chi non si trova a
dover insegnare qualcosa di più di quello che in buona fede e a rigore potrebbe
dir di sapere , o di quello ond'egli può dirsi veramente persuaso ? Chi oltre a
ciò che, per sè e per altrui , deduce chiaramente da ' propri principii non ha
insegnato qualcos'altro, che da quei principii sinceramente non sa derivare nè
per altrui nè per sè ? Il Galluppi non aveva per sè una teologia più filosofica
di quella che è esposta nelle ( 1 ) Della religione tratta anche negli Elementi
di filos. morale. Ma se la sbriga in un breve capitolo , che non ha nessuna
pretensione filosofica , e si limita a una semplice notizia molto compendiosa
del concetto della religione cristiana. 17 258 CAPITOLO VII sue Lezioni; in
questa fermavasi il suo pensiero ; ma stimo che non vi s'acquetasse ; perchè una
consapevole o inconscia insoddi sfazione doveva fargli sentire che nella sua
filosofia dell'esperienza non c'era posto per quella teologia . 73. S'è
accennato che sulla fine della teologia naturale l’au tore si ricorda
dell'impegno insensato del Kant di contrastare la possibilità di una teologia.
E che fa egli per combattere l'assunto kantiano ? Scrive così : « Kant insegna
che i giudizii su cui ella ( teologia naturale e filosofica ) poggia, sono
sintetici a priori e fenomenici, privi di una assoluta realtà. Egli dice che le
verità necessarie della teologia naturale non sono mica identiche, ma
sintetiche ; e che le verità di fatto non sono che mere apparenze, che fenomeni
privi della realtà noumenica ed assoluta, indipen dente dal nostro modo di
vedere. Io , nella mia Critica della co noscenza ( 1 ) ho seguito passo passo
la dialettica kantiana ; e vo lendo parlar con giustizia , non può negarmisi,
che l'ho invinci bilmente distrutta. Io ho mostrato, che i giudizii sintetici a
priori sono assurdi ; ho mostrato eziandio , che le verità sperimentali ci
danno pure delle conoscenze delle cose in se stesse considerate » ( 2) . Questo
è tutto. Ora, poniamo che sia esatta l'esposizione del pen siero del Kant . Ma
la critica della sintesi a priori non giustifica , tutto al più , che la
posizione dell'assoluto, come avviene per l'ap punto nel Saggio dello stesso
Galluppi ( lib . III , cap. XII) ; dove partendo dalla pretesa impossibilità
dei giudizii sintetici a priori , si dice , contro Kant, che non è tale neppure
il principio : dato il condizionale, si deve dare l'assoluto ; e si conchiude
quindi che il condizionale dell'esperienza è reale in sé , non fenomenico, e
che nella sua realtà è pur data quella dell'assoluto ( 3 ) . E nel Sag gio
tutto finisce li . E la conclusione dell'opera è quella che ab ( 1 ) Acoopna al
Saggio filosofico . ( 2) Lez ., III , 306. Quindi accenna alle critiche che
alla sua confutazione della sin tesi a priori aveva mosse il MAMJANI nol
Rinnovamento e lo ribatte. ( 3 ) Un'ottima osservazione contro questa deduzione
fa col suo solito acume il Tesia , il quale crede come il Rosmini che il
Galluppi non mova un passo fuori del soggetti vismo. È falsa , egli dice, la
premessa che il condizionale sotto il rispetto del condizionale sia un termine dato
dall'esperienza. Quosta non ci dà che sensazioni e sentimenti. Ma le sensazioni
non sono il condizionale ? - Si , sono, ma non ci sono date come tali
dall'esperienza . La qualità d'essere condizionale è una veduta dello spirito ,
non è nella sensazione, opperò non è trovata nella sensazione. Vedi Le ricerche
apolog. del crist, del popolo dall'ab. G. Bignami esaminate, Lugano, 1841, p.
33 e seg . PASQUALE GALLUPPI 259 biamo vista. Gli attributi divini son
dichiarati incomprensibili. Nè quell'assoluto del Saggio differisce molto dalla
cosa in sè kan tiana . Ma nelle Lezioni non c'è solo l'assoluto, bensì la
scienza del l'assoluto ; e non viene giustificata. La conclusione dell'opera si
limita ad affermare che « mostrando l'oggettività delle nozioni di sostanza, di
causa e dell'assoluto , il criticismo è rovesciato , e la realtà della
conoscenza è stabilita » . Sono le ultime parole delle Lezioni; ma potrebbero
essere a miglior ragione le ultime del Saggio, perchè in quelle s'era cercato
di provare qualcosa più dell'oggettività della nozione che la mente possiede
dell'as soluto. 74. Se la teologia naturale avesse avuto nella mente del Gal
luppi la stessa saldezza dei principii più genuini della filosofia
dell'esperienza, la sua etica non avrebbe mancato di esservi su bordinata.
Invece ne è assolutamente indipendente . Anzi, pure inspirandosi , come si
vedrà , all'idealismo kantiano , non tiene af fatto conto delle esigenze
sentite dal Kant nella Critica della ra gion pratica e nella Fondazione della
metafisica dei costumi. Forse egli non conobbe nulla direttamente di queste
opere , e della mo rale kantiana non dovette avere che l'indiretta notizia
fornitagli dalle solite esposizioni francesi. Non per questo si può dire con
certi critici , che i suoi quattro volumi della Filosofia della volontà « non
contengono nulla di nuovo, anzi , di fronte a Locke ed Hume, ed a tutta la
specula zione contemporanea, segnano un sensibile regresso verso il vec chio
rancidume metafisico e teologico » . Chi giudica così , non deve avere grande
familiarità con questo rancidume, e certo è asso lutamente falsa la sua
sentenza, che la morale galluppiana sia ispi rata all'idealità patristica e
scolastica ( 1 ) . Non si potrebbe dire nulla di più inesatto intorno a quella
morale. 75. Basta una sommaria esposizione per convincersene. Bisogna prima di
tutto osservare , che il Galluppi insegnava nell'Università, come s'è visto ,
filosofia teoretica o , com'egli dice , intellettuale ; e non v'ebbe quindi
occasione di trattar mai la morale. Ma egli aveva pubblicato nel '26 , nel
quinto volumetto del suo ma nuale scolastico , gli Elementi della filosofia
morale ; e prima d'as sumere l'insegnamento aveva scritto La filosofia della
volontà , ( 1 ) Vedi l'art. La speculazione di P. G. , nella Rivista di filos,
e sc. affini di Bolo gna , an. III , vol . V (ottobre 1901), p. 276 . 260
CAPITOLO VII in quattro volumi, che cominciò a pubblicare nel 1832 ( 1 ) . In
essa , secondo che egli dichiara nella Prefazione , si proponeva di trat tare
in un'opera estesa lo stesso argomento di quegli Elementi, ma col metodo stesso
del Saggio filosofico, ossia con la discussione e l'esame delle varie dottrine
relative ad ogni materia . Ma non do veva aver compiuto il lavoro prima di
salire la cattedra di logica e metafisica ; e non pare che vi sia potuto più
tornare ; sicchè non tutte le parti del volumetto degli Elementi vi sono
riprese e no vellamente trattate con quella maggiore larghezza, che l'autore
s'era proposta. E il disegno di essa , delineato sulla traccia degli Elementi,
gli rimase colorito meno che a metà . 76. Nella Filosofia della volontà
comincia dal distinguere nel l'uomo l'agente fisico della natura , « disposto o
mosso ad operare pel fine della propria felicità , >> e l'agente morale,
disposto o mosso ad operare dal principio del proprio dovere » . Distingue
anche i movimenti « che nel corpo umano si osservano » , in mec canici, che non
dipendono dalla volontà , e volontari, per cui sol tanto l'uomo può dirsi
agente. Chiama quindi filosofia della vo lontà « quella scienza che fa conoscer
l'uomo considerato come un agente » ; e divide questa scienza in quattro parti
: « nella prima, dice , esamino l'uomo considerato generalmente come un agente
; nella seconda l’esamino sotto l'aspetto di agente morale ; nella terza sotto
l'aspetto di agente fisico ; e nella quarta finalmente l'esamino riguardo alla
sua esistenza in uno stato futuro, dopo il fenomeno della morte ; e ciò in
conseguenza della sua virtù e de' suoi vizi » ( 2) . Questo il disegno. Ma
delle quattro parti ideate i primi tre volumi dell'opera e il primo capitolo
del quarto trattano solo la prima ; gli ultimi due capitoli di questo quarto
volume e del l'opera iniziano appena la trattazione della seconda, com'è svolta
negli Elementi; e della terza e della quarta non c'è nulla ; laddove negli
Elementi l'una ( intitolata De' mezzi per esser felice, cap . VI) è trattata
con relativa larghezza , e dell'altra c'è pure un cenno col titolo : Della
religione. Sicché, quantunque l'autore appaiasse questa sua Filosofia della
volontà col Saggio filosofico, come l'opera con tenente la sua filosofia
pratica accanto a quella contenente la ( 1 ) I primi due volumi , pp. 338 0
452, nel 1832 presso C. L. Giachetti in Napoli ; il 3. ° vol , di pp. 388 nel
1839 presso la stamperia Tramater in Napoli; e il 4.° di pp. 361 nel 1840 ivi .
La dedica del 1. ° vol. , a S. E D. Giuseppe Cova Grimaldi, marchese di Pie
tracatella , reca la data di Napoli 30 aprile 1832. ( 2) Ed. cit. , I , 6-7 .
PASQUALE GALLUPPI 261 a sua filosofia teoretica ; è evidente, che se la
Filosofia della volontà presenta discusse con grande ampiezza questioni
brevemente accennate negli Elementi, di questi non può fare meno chi voglia
acquistare un concetto compiuto delle teorie pratiche gal luppiane ; e in essi
deve principalmente attingere quella parte di coteste teorie , che spetta più
propriamente alla morale. 77. Dal disegno stesso dell'opera maggiore si scorge
un pre gio non comune in questo ramo della filosofia del Nostro : voglio dire
la pienezza del suo concetto dello spirito pratico . Egli, com'è chiaro già da
quelle semplici indicazioni, non vede tra la felicità e il dovere quella
dualità inconciliabile, in cui si dibatte l'etica prima di Kant e nello stesso
Kant; quella dualità che finisce ine vitabilmente, secondo l'uno o l'altro
pensatore , o con la nega zione dell'uno o con la negazione dell'altro
principio , o nel con cetto puramente utilitario o in quello del puro
disinteresse . Il Gal luppi vede che sono due i fini dell'umano volere : due fini
però conciliabili tra loro , sì che uno non importi la negazione dell'altro .
L’uomo infatti è agente fisico e agente morale insieme ; e per es sere agente
fisico non cessa di essere agente morale ; e viceversa : segno manifesto , che
tra i due fini non c'è opposizione assoluta. La confutazione perentoria
dell'utilitarismo dal punto di vista etico sta in questo concetto , che il
Galluppi vide nettamente, come apparrà meglio dalla notizia che ora ne daremo.
78. Tutta la prima parte della sua filosofia pratica s'aggira adunque intorno
all'attività in generale dell'uomo : è, come noi diremmo, una semplice
psicologia pratica. Parla quindi del desi derio, della volontà, dell'influenza
della volontà sull ' intelletto, e viceversa, e in generale dei principii motori
della volontà , e della libertà umana . Questa è la trattazione più ampia, e
occupa quasi per intero il secondo e il terzo volume della Filosofia della
volontà ; non avendo voluto il Galluppi lasciare senza risposta nessuno degli
argomenti che sono stati addotti contro l'esistenza del libero volere . 79.
Della volontà il Nostro dice che non può definirsi. Ne fa una facoltà,
avvertendo bensì , che « le diverse facoltà , che concepiamo nel nostro spirito
, non sono certamente tanti agenti diversi : esse non sono che lo spirito
stesso considerato relativa mente ad una determinata specie di modificazioni,
che avvengono in lui » ( 1 ) (I , 15-16) . Si potrebbe intendere per volontà la
facoltà ( 1 ) Quindi, secondo l'autore, è volontà « il nostro spirito stesso
considerato relativa 262 CAPITOLO VII di volere ; ma questo come ogni atto
semplice non può definirsi, e non se ne può altrimenti avere la nozione che «
dirigendo la nostra attenzione sul sentimento che abbiamo di questo atto » ,
ossia ricorrendo alla nostra personale coscienza. La volontà senza gli atti di
volere è indeterminata come volontà ; è lo spirito stesso in generale . La
determinazione della volontà è la produzione de ' voleri particolari ; e
siccome, dice Galluppi stesso, lo spirito è il principio efficiente de ' voleri
, così può dirsi tanto che lo spi rito determina se stesso , quanto che la
volontà determina se stessa ( I , 51 ) . 80. La volontà, come notò gia Locke,
va ben distinta dal de siderio. Un idropico , malgrado il desiderio di bere ,
si astiene dall'acqua . Egli dunque desidera di bere , ma non vuol bere . In
tali casi vi sono desiderii opposti , fra i quali la volontà si deter mina. Pel
Galluppi tra desiderio e volere c'è una recisa differenza . Quello non è , come
ordinariamente si crede , un fatto d'attività dello spirito , ma, come oggi si
direbbe , un fatto puramente emo tivo ; quel misto di piacevole e di spiacevole
onde lo spirito è af fetto per la percezione d'una sensazione in se stessa
piacevole , ma assente , e però causa d'un dispiacere tanto maggiore, quanto
più lontano è il futuro, in cui si pensa che essa sarà provata ( 1 ) , Quando,
come fa il Wolff ( 2) , si vede nel desiderio uno sforzo, un'avversione,
un'inclinazione, o ci si contenta di metafore fallaci, o si confonde col
desiderio il volere, onde i movimenti corporei sono l'effetto. Sforzo,
tendenza, inclinazione , allontanamento son tutti vocaboli, che applicati
all'anima non presentano alcun senso ( 8) . ( I , 65) . 81. Come dal desiderio,
la volontà va distinta dall'intelletto ; sicchè può parlarsi di un'influenza
esercitata dalla volontà sul l'intelletto , come di un'influenza esercitata
dall'intelletto sulla volontà. Quanto alla prima , il Galluppi vede un potere
della vo lontà perfino nelle sensazioni, in quanto lo spirito « può esporre o
pure sottrarre i propri sensi all'azione de ' corpi esterni ; e quindi
procurarsi o privarsi di alcune date sensazioni » ( 4) . Quindi mente a quella
specie di modificazioni, che abbiam chiamato voleri » ( I, 24 ). Insomma, gli
atti singoli presuppongono un quid nella natura dello spirito ; o questo quid è
la volontà . ( 1) Filos. d. vol., I , 63 e ss . (2) Psych , emp., SS 279 e 281.
( 3) Filos. d . vol. , I , 65 . ( 4) I , 112. L'autore s'accorge che questo
potere della volontà si esercita indiretta PASQUALE GALLUPPI 263 ci parla di
sensazioni volontarie e sensazioni involontarie ; e come i desiderii sono un
effetto delle sensazioni , trova che vi sono e desiderii volontari e desiderii
involontari; e come anche i fan tasmi seguono le sensazioni , anche tra i
fantasmi pone la stessa distinzione nel campo dell'immaginazione. 82. Quando si
passa dalla sensibilità alle facoltà dell'analisi e della sintesi , non si
tratta più di un potere indiretto , ma im mediato della volontà sull'intelletto
; e dicesi attenzione ; nel cui studio l'autore si trattiene con diligenza e
acutezza , che fan degne quelle pagine di esser lette ancora , pur dopo tanto
progresso nella conoscenza dei fenomeni psicologici . E come l'analisi e la
sintesi sono le due attività spirituali onde vengono prodotte tutte le
conoscenze, l'impero su di esse vale l'impero su tutto il co noscere . 83. Che
più ? L'associazione è anch'essa volontaria e involon taria. L'abito , questa
seconda natura morale , può dirsi anch'esso volontario , quando consta della
ripetizione volontaria di atti vo lontari ; e conferisce a quell'educazione
onde ognuno è responsa bile , poichè egli ne è l'artefice. I giudizii temerarii
sono colpevoli, perchè volontari ; in essi l'attenzione si volge a fantasmi ,
cui non dovrebbe rivolgersi , e l'uomo vuol manifestare i giudizii che da quei
fantasmi deriva , confondendo l'immaginare col giudicare. Infine , da questo
impero della volontà sull’intelletto la distin zione dei moralisti di ignoranza
vincibile e invincibile ( 1 ) . 84. In quanto all'influenza dell'intelletto
sulla volontà , è chiaro : che la vita dello spirito , come nota il Galluppi ,
comincia dalle sensazioni . Ora queste , secondo che sono piacevoli o no ,
deter minano lo sviluppo dell'attività dell'anima ( 1 ) ; suscitano i desiderii
che influiscono sulla volontà. Quindi nasce il problema : in quanti modi
l'intelletto influisce sulla volontà ? E se ciò che nel no stro spirito dispone
o eccita la volontà all'atto di volere, dicesi principio attivo della volontà,
si domanda : quanti sono i prin cipii attivi della volontà ? E non sono
riducibili tutti ad un solo principio , come sue varie modificazioni ? 85.
Elvezio concentrò tutti i principii dello spirito nella fi sica sensibilità .
Ma, « annientata così tutta l'attività dell'anima, e mente ; ma non vede che
pertanto in questi casi trattasi d'un impero del volere sul corpo , e non
propriamente sull'intelletto . ( 1) Tutta questa dottrina dell'influenza della
volontà sull'intelletto è anche negli Elem . , capp. II-VII. 264 CAPITOLO VII
l’uomo riguardato come solamente sensitivo ed animale , la virtù negli scritti
di Elvezio scomparve dall'universo, e vi fu rimpiaz zata da un grossolano
egoismo » ( 1 ) . L'uomo per Elvezio è tutto ciò che le cause esterne lo fanno
essere . Egli ricava le conse guenze logiche più rigorose dal sensismo del
Condillac, che uso tutti i riguardi per la morale e per la religione, ma non
ragionò coerentemente al suo principio della sensazione trasformata . Elvezio
parte dallo stesso principio , e ne deduce illazioni che fanno or rore (2 ) 86.
Ma, come è falso nella filosofia intellettuale che tutto sia sensibilità fisica
o da essa derivi , com'è falso ridurre il giudizio che è attività sintetica e
analitica, al mero fatto passivo della sen sazione, così è falso nella
filosofia pratica non distinguere dalla passività del senso l'attività e la
libertà della volontà , e non ri conoscere l'origine soggettiva del dovere ( 3)
. 87. Non è vero che tutto lo spirito sia sensibilità ; e perciò il presupposto
elveziano è privo di fondamento . Non è vero che i piaceri e i dolori che
agiscono sul volere , sieno in ultima ana lisi sempre piaceri o dolori fisici
provenienti da sensazioni ; è incontrastabile, che vi sono anche piaceri o dolori
intellettuali provenienti da pensieri ( 4) . Quindi una prima divisione dei
prin cipii motori della volontà o motivi : desiderii inriflessi, quelli in cui
lo spirito è passivo , e principii riflessi, in cui lo spirito è at tivo. I
primi si possono dire anche semplicemente desiderii, gli altri , ragioni ( 5) .
I principii irriflessi si possono ridurre a sette ; appetito fisico ( fame,
sete , amor fisico ), desiderio della propria ec cellenza, curiosità ,
sociabilità, desiderio della gloria , emulazione e potere, affezioni. 88. La
ragione è principio di atti volitivi come principio eco nomico e come principio
morale ; o , come il Galluppi dice , in quanto esamina ciò che conviene alla
nostra felicità , fa il cal colo dei beni e dei mali , e dirige le nostre
azioni a produrre un certo stato dell'anima ; e allora si chiama prudenza ; e
in quanto ci mostra il bene e il male morale , e ci comanda di far l'uno e non
far l'altro ; e allora può dirsi ragione legislatrice della nostra volontà (6)
89. I principii della prudenza sono quattro : un piacere che ci priva di
maggiori piaceri è un male ; un piacere che ci pro ( 1 ) Op. cit . , I , 175. (
2) I , 193. ( 3) I , 194. ( 4) I , 238 . ( 5) I , 286-7. ( 6) I , 318. PASQUALE
GALLUPPI 265 duce maggiori dolori , è un male ; un dolore che ci libera da mag
giori dolori , è un bene ; un dolore che ci produce maggiori pia ceri , è un
bene ( 1 ) . 90. A questo punto l'autore si propone la questione della li bertà
, alla quale , come s'è detto , dedica la maggior parte del l'opera sua , ma
della quale noi ci sbrigheremo in poche parole . Questa è la parte più vecchia
della sua filosofia, e una delle meno logicamente dedotte dai principii della
sua speculazione . In essa egli sentì la forza del pregiudizio come impedimento
insormonta bile alla visione della verità più evidente ; e ci si vede la soprav
vivenza di una vecchia dottrina, che mal si connette all'orga nismo del nuovo
pensiero ; anzi vi rimane aggiunta e giustap posta come membro morto che
l'artificio collochi al posto di quello che manca in un corpo vivo . 91. Dal
suo concetto dell'unità metafisica dell'Io, dal suo con cetto delle facoltà
come semplici principii costitutivi della natura dello spirito , il Galluppi
avrebbe dovuto esser condotto a più elevato e concreto concetto della libertà,
che non sia quello da lui ancora difeso a forza di sottigliezze ingannevoli e
d'illusorii ragionamenti. Egli vede la distinzione tra sensibilità , intelletto
e volontà, di cui fa tre facoltà distinte , ma pur facendole scatu rire
dall'unico Io , non giunge a scorgerne la recondita unità . E veramente ,
separato l'intelletto dalla volontà, da cid che v'ha di umano, di spirituale
nella volontà , non è possibile altro con cetto di questa , all'infuori di quel
vuoto volere , che è il fonda mento della libertà bilaterale. 92. Questa è la
libertà a cui giunge il Galluppi : la libertà per cui nell'atto stesso che
vogliamo , potremmo non volere ; quel po tere, che non si esercita , e la cui
essenza stessa è di non esercitarsi nel momento stesso che lo sentiamo ( 2) .
Questa libertà del volere è determinata nettamente dal suo confronto con la
necessità del sillogismo . La coscienza ci attesta, che noi non siamo liberi di
tirare o non da due premesse quella data conclusione , laddove ci attesta il
contrario rispetto ai singoli atti del volere . E siccome ( 1 ) I , 318. Nella
Filosofia della volontà tutto finisce con la enumerazione di queste leggi.
Negli Elementi invece, come si disse, tutto il capitolo VI è dedicato ai Mezzi
per esser felice ( pp. 210-292). Quivi fra i piaceri intellettuali si annovera
il piacere estetico ; e quindi i 88 71-85 contengono una breve trattazione di
estetica. ( 2) Elem . , V, 123. « La libertà , io dico, è il potere di volere,
o di non volere un og getto percepito ; Filos. d. vol. , II , 811. 266 CAPITOLO
VII la coscienza è quel fatto fondamentale, a cui il filosofo deve sem pre far
capo, la sua testimonianza basta a provare la realtà della libertà ( 1 ) .
Tutti gli argomenti contrari non reggono alla critica 93. Ma negli Elementi il
Galluppi , prima di appellarsi al te stimonio della coscienza, ricorre a un
argomento , che rivela su bito la paternità kantiana. Nella coscienza del
dovere e del pre mio o delle pene che spettano alle azioni si comprende , egli
dice, la coscienza della nostra libertà . « Non si comandano le azioni
necessarie , come non si comanda ad un sasso il cadere se non è sostenuto . Le
azioni necessarie non sono riguardate come meri tevoli nè di premio, nè di
pena.... La coscienza della legge in teriore contiene la coscienza della
propria libertà . Il comando suppone in colui , a cui è diretto , il potere di
eseguirlo e di non eseguirlo » . Devi ; dunque , puoi, aveva detto Kant . 94.
Non bisogna , del resto , porre il Galluppi fra le anticaglie pel suo concetto
della libertà . L'indeterminismo anzi è una delle con cezioni oggi alla moda ;
e non manca in Italia di rappresentanti ; i quali si sforzano di combattere il
concetto della direzione unica ed unilineare degli atti del volere , ponendo
nello spirito un irri conciliabile dualismo, che lacera internamente l'unità
dell'indi viduo umano, e sta quasi condizione necessaria, se non sufficiente ,
della libertà morale ( 2) . E ancora uno dei più acuti psicologi che abbia
l'Italia , afferma che il concetto del volere libero , « cioè non coatto
estrinsecamente (libertas a coactione), nè intrinsecamente (li bertas a
necessitate) è una verità , la quale, sebbene accanitamente combattuta da molti
e sotto molti rispetti , resterà sempre incon cussa per chi , scevro da
pregiudizii e forte nelle convinzioni morali , non si lascia smuovere da'
sofismi ne turbare dalle difficoltà » ( 3) . Il vero è , che una questione mal
posta non può aver mai la sua vera soluzione ; e potrà sempre far accettare or
l’una or l'altra di due opposte soluzioni. Quella del libero arbitrio è stata
ap punto una questione mal posta, per l'indeterminatezza del con cetto del
volere , su cui si fondava. Giacchè, se si determina rigoro samente il volere,
è impossibile escluderne la ragione , e non vedere quindi , che se han torto
gl’indeterministi a difendere la libertas ( 1) Filos., II , 21 , 329 e passim ;
cfr. gli Elem ., V, 123. ( 2) Vedi la lodata opera del prof. IGINO PETRONE, I
limiti del determinismo scienti rico , Modena, 1900, pp. 105-6 ; 2.a ed .,
Roma, 1903, pp. 110-111; cfr . BOUTROUX, De la con lingence des lois de la
nature, Paris, 1895 , pp . 123 e sgg. ( 8) BONATELLI, Elem . di Psicologia e
logica , Padova, 1895 , p. 210. PASQUALE GALLUPPI 267 a necessitate, non hanno
minor torto i deterministi a combattere la libertas a coactione : gli uni
perdendosi in una vuota creazione dell'intelletto astratto , gli altri rompendo
nello scoglio fallace del meccanismo. E dire che non è mantato chi ponesse bene
la questione , e le desse quindi una soluzione da soddisfare le oppo ste
esigenze e dissipare tutte le difficoltà ! 95. Stabilita , comunque ,
l'esistenza della libertà morale, si tratta pel Galluppi di risolvere questo
problema: esiste un bene e un male morale ? E ne chiede la soluzione , anche
questa volta, alla coscienza . L'esistenza del bene e del male morale, e per
conseguenza di una legge morale naturale, è una verità primitiva attestataci
dalla nostra coscienza ( 1 ) . Darne una dimostrazione è impossibile, senza
avvolgersi in circoli viziosi , al pari di chi vo lesse provare allo scettico
l'esistenza e la realtà del nostro cono scere . La coscienza ci dice che esiste
una legge morale naturale, ossia necessaria ed originaria che si dice dovere :
indipendente dalla legge positiva , come dall'opinione altrui , valida nel
segreto dell'anima nostra . Donde viene a noi la nozione di essa ? Chi
indipendentemente dalla legge positiva mi comanda di non ucci dere un uomo, di
rendergli il deposito , che mi ha confidato ? È la mia ragione , la quale
comanda alla mia volontà . « Son io che comando interiormente a me stesso .
Questo comando non mi viene dunque dal di fuori ; ma dall'interno del mio
essere » . Il predi cato dei giudizii morali è l'idea del dovere ; e questa
idea viene da noi , dice il nostro filosofo , non dagli oggetti. « La nozione
del dovere , egli dice anche esplicitamente , è una nozione soggettiva
essenziale alla nostra ragione » ( 2) . Meglio non si potrebbe dire. Altro che
rancidume, e idealità patristica e scolastica ! Nessuna più esplicita e più
coraggiosa proposizione avrebbe potuto pro nunziarsi in omaggio al moderno, al
vero soggettivismo . Sog gettivo il dovere , ma anche essenziale : questa è la
giusta defini zione non solo del vero soggettivo, ma anche del vero oggettivo ,
dopo Kant, quando bene s'intenda . E nella morale il Galluppi riproduce Kant
bene inteso , senza esitazioni e senza limitazioni. Annunziata la soggettività
del dovere egli dice con accento di sincerità commovente : « È questa una
verità per me evidente , e credo che tale sembrerà a chiunque vi rifletta di
buona fede » ( 3) . ( 1 ) Filos. d. vol ., IV , 38. ( 2) IV, 41 . Il corsivo è
dello stesso Galluppi. ( 3) Ivi . Tutto ciò trovasi anche negli Elementi, V, 91
. 268 CAPITOLO VII 96. La nozione del dovere rende la ragione ragion pratica o
legislativa (tutta terminologia kantiana, come si vede). Essa è essenziale alla
ragione, e perciò potrebbe dirsi innata. Ma non sono già innati i principii
della morale , ossia i singoli doveri . Non uccidere : se questo precetto fosse
innato , dovrebbe esser tale anche l'idea di omicidio, la quale ci viene invece
dall'esperienza. « L'uomo è però costituito di tal natura , che la nozione del
do vere sorte, nelle occasioni , dal suo proprio fondo » ( 1 ) . Insomma, quel
che vi ha di a priori in Galluppi, come in Kant , è la forma del giudizio
pratico ; e la materia è data dall'esperienza . In che consista il dovere, non
è determinato in quella nozione sogget tiva ed essenziale , che costituisce la
Ragion pratica. Di a priori nello spirito e quindi di essenziale nei fatti
etici non havvi che il predicato onde si giudicano le azioni morali : cioè
appunto la forma. Soggettivista come Kant, Galluppi è del pari formalista nella
morale . 97. « La nozione del dovere, egli dice , sorte dall'interno di noi
medesimi, ed applicandosi alle azioni che si presentano allo spirito
costituisce quei giudizii, che sono precetti o comandi » ( 2) . « Questi
precetti, in conseguenza, son proposizioni sintetiche; poi chè essi sono un
prodotto necessario della sintesi della ragione, che aggiunge ad alcuni dati
atti liberi l'elemento del dovere... Questi giudizii , sebbene suppongano
alcuni dati sperimentali, non sono però sperimentali; essi possono, in
conseguenza, riguardarsi come giudizii a priori » ( 3) , - Questa dottrina non
ha bisogno di commento. In essa l'implacabile avversario del Saggio filosofico
riconosce la verità del sistema di quel grande uomo, com'egli lo chiama nella
Morale , che fu Kant ( 4) , « In varie parti delle mie opere filosofiche, dice
nella Filosofia della volontà ( 5) , io ho mo strato l'assurdità de' giudizii
sintetici a priori , ammessi dalla scuola di Kant ; ma i giudizii sintetici di
cui ho io parlato nelle mie opere di filosofia teoretica, sono giudizii
teoretici , non già giudizii pratici » . E negli Elementi di morale, al $ 37 :
« I giu dizii sintetici a priori teoretici mi sembrano assurdi . Ma dal l'esame
profondo della nostra facoltà di volere son forzato di am mettere i giudizii
sintetici a priori pratici, i quali son precetti. Mi sembra impossibile lo
stabilire altrimenti la moralità delle azioni » . ( 1 ) Elem ., V, 92. (2) Ivi,
ibid. (3) Filos. della vol. , IV , 46 ; Elem . , V, 120. ( 4) Elem ., V, 75. (
5) IV, 46 . PASQUALE GALLUPPI 269 98. Fuori di questo soggettivismo morale il
Galluppi , come il Kant, non vede altro che eudemonismo, o morale
dell'interesse, come egli dice ; e questa gli pare soltanto una morale
apparente (1). Quando s'intende la giustizia come un interesse bene inteso, si
fi nisce necessariamente col sommettere la giustizia a qualche cosa che non è
la giustizia . Distinguendo l'interesse bene inteso dal male inteso , « non si
pongono in opposizione due interessi diffe renti ; al contrario, si pone in
fatto, che non vi ha che un in teresse unico , che l'uomo giusto e l'uomo
ingiusto hanno egual mente in veduta ; e che fra essi non vi ha che questa
differenza , che l'uomo giusto è un uomo accorto , e l'ingiusto un imbecille »
( 2) . 99. Ora contro questa concezione morale militano tre argo menti. 1. ° «
La volontà dell'uomo virtuoso differisce intrinseca mente da quella dell'uomo
vizioso » . Laddove nella morale del l'interesse la volontà di entrambi è unica
; perchè entrambi vo gliono la cosa stessa : il proprio utile . 2. ° La virtù
vera è una dote del volere ; e nella morale dell'interesse, invece , sta tutta
nell'accortezza dell'operare ; poichè col cuore più perfido si può saper fare
il proprio utile ( 3 ) . 3. ° La legge morale dee essere asso luta ed
universale . Invece la morale utilitaria « è fondata su la situazione ipotica
dell'uomo , la quale, cambiandosi, cambia pari menti nell'uomo il principio di
direzione, e la virtù diviene vizio , il vizio virtù » . Sicché la morale
utilitaria è falsa , distruggi trice di ogni vera virtù si privata che pubblica
( 4 ) . La virtù è causa della felicità ; poichè , se diviene mezzo, cessa di
essere virtù ( 5) . 100. La morale è essenzialmente disinteressata : la virtù è
amabile per se stessa, indipendentemente dal premio, che la segue. Ma « la coscienza
di averla praticata dev'essere un piacere puro distinto dal piacere preveduto
dal premio , ed indipendente da questo » ( 6) . Nella Filosofia della volontà (
7 ) l'autore sostiene che se il principio dell'utile non può produrre la virtù
, nondimeno può concorrere col principio del dovere a produrla. Non manca
tuttavia di notare che tale concorrenza « non impedisce, che l'azione sia
prodotta dal principio disinteressato del dovere; poichè il princi ( 1 ) Filos.
d. vol., IV , 104. ( 2) Op. cit . , IV , 105 . ( 3) Il Galluppi non ammetto che
dall'utile proprio possa nascere l'utile altrui , che l'egoismo, come ora si
direbbe, possa generare l'altruismo . « L'uomo nulla può amare fuori di se
stosso se non per se stesso » . Fil. d . vol ., IV, 105 . ( 4) Op. cit . , IV,
107-9 ; Elementi, V, 8 32, pp. 98-103. ( 5) IV , 113. ( 6) IV , 147. ( 7 ) IV,
164. 270 CAPITOLO VII pio dell’utile in tal caso toglie solamente o diminuisce
gli ostacoli all'esercizio della virtù » ( 1 ) . Sicché , insomma, non è una
vera e propria concorrenza : l'azione morale è effetto unicamente del principio
del dovere assoluto e universale, categorico. Pare che il Galluppi si opponga
alla rigidezza razionalistica della morale del Kant ; ma in realtà sono
d'accordo nella medesima dottrina. 101. Negli Elementi l'autore pare accenni
veramente al Kant, dove dice ( § 33) : « Alcuni filosofi alemanni hanno preteso
che l'ubbidienza al dovere dee esser l'effetto del puro rispetto della ragione
per la legge , senza alcuna specie di piacere , nè di amore. Una tal dottrina è
falsa , e contraria alla testimonianza irrefraga bile della coscienza » . Ma
egli spiega così il suo pensiero : « Non si dee esser giusto e benefico , per
esser felice ; poichè anche quando la moralità non fosse una sorgente di felicità
, non si do vrebbe abbandonare . Ma più la virtù sarà pura e disinteressata,
più vivo sarà il piacere , che risulta dalla coscienza di averla praticata
..... Il piacere unito all'esercizio del proprio dovere di spone all'azione
doverosa la volontà dell'essere ragionevole..... Ma non bisogna confondere le
conseguenze di un fine col fine stesso .... L'uomo virtuoso vuole il dovere per
se stesso : e questo è il fine ultimo della sua volontà ; egli , in
conseguenza, non fa il dovere per lo piacere ; ma il piacere non lascia di
accompa gnare la pratica del dovere » . Ora questa dottrina è in opposi zione a
un kantismo mal inteso : al kantismo cui s'allude dallo Schiller nel famoso
epigramma sullo Scrupolo di coscienza . Ma il Kant, in verità, non ammetteva
meno del Galluppi quel piacere che consiste nella soddisfazione che ci dà la
coscienza d'aver adem piuto il proprio dovere; ma come il Galluppi teneva a
distinguere questo piacere morale consecutivo all'azione virtuosa dal piacere
patologico a cui uò essere ispirata un'azione non virtuosa (2) ; ad affermare
che il sentimento morale è conseguenza non principio ( 1 ) IV , 165. ( 2) P.
es. nella prefazione alla Tugendlehre scrive : « Ich habe an einem Orte ( der
Berlinischer Monatsschrift) den Unterschied der Lust, welche pathologisch ist,
von der moralischen, wie ich glaubo, auf die einfachsten Ausdrücke
zurückgeführt. Die Last nähmlich , welche vor der Befolgung des Gesetzes
hergeben muss, damit diesem gemässgehandelt werde, ist pathologisch , und das
Verhalten folgt der Naturordnung ; diejenige abor , vor welcher das Gesetz
hergeben muss, damit sie empfunden werde, ist in der sittlichen Ordnung » .
Werke ( ed . Rosenkr. ), IX , 221; cfr . Krit. pr. Vern . , in Werke, VIII ,
152-3. PASQUALE GALLUPPI 271 della moralità . Il Kant bensì osservava che il
piacere per l'atto virtuoso compiuto e il rimorso per il delitto presuppone che
si sappia apprezzare il valore del dovere e l'autorità della legge mo rale';
ond’è che la legge morale è il fondamento di questi senti menti, non viceversa.
Si deve essere , dice il Kant , almeno per metà di già galantuomini per potersi
fare un'idea di tali senti menti . Osservazione che mi pare perentoria contro
ogni specie di eudemonismo ( 1 ) . – Sicché, anche per questo rispetto, la
morale del Galluppi riproduce quella del Kant. 102. Nella morale il Galluppi si
attiene al criticismo del Sag gio filosofico . La sua morale, come quella di
Kant , è indipendente dall'esistenza di Dio. All'ateo, con la sola
considerazione dell'umana natura può provare l'esistenza del bene e del male
morale, in dipendentemente dalla considerazione dell'utile ( 2) ; perchè l'ateo
, qualora non voglia esser sordo alla voce della coscienza, non può non
riconoscere una legge morale, che gli comanda di esser giu sto e benefico .
Giacchè il dovere si conosce per se stesso , è un elemento semplice di tutte le
verità morali , che sgorga dall’in timo di noi stessi . Le difficoltà da altri
incontrate a dedurre dalla natura umana per sè considerata la legislazione morale,
derivano dalla inesatta e incompleta comprensione di questa natura ; cui si
attribuisce solo il principio dell'utile e si nega il principio mo rale . « Si
parte dal principio che nella natura umana non vi può essere altro principio
razionale di azione che quello della pro pria felicità ; ora qual meraviglia
che partendo da un principio insufficiente a generare il dovere non si giunga
ragionando con conseguenza ad una verità pratica ? » ( 3) . Anzi , secondo il
Gal luppi , l'idea di Dio non è sufficiente a spiegarci l'origine del do vere :
perchè una conoscenza teoretica non è sufficiente a generare un principio
pratico. 103. Ma, diceva il Genovesi, la ragione umana è fallibile : è spesso
traviata dal personale interesse ; epperd i suoi dettami non possono essere
norma delle nostre azioni . E il Galluppi replica , che questo scoglio non si
evita certo con la tesi dell'origine di ( 1 ) Cfr. del resto questo passo del
GALLUPPI: « I difonsori della moralo dell'interesso bene riguardano il rimorso
come motivi , che debbano determinar l'uomo a fare il proprio dovero ; ma noi
sostenghiamo, che l'uomo virtuoso dee fare e fa il proprio dovore per se stesso
, indipendentemente dagli effetti che seguono dalla pratica della virtù e da
quelli del vizio » Filos. d. vol. , IV , 241. ( 2) Filos. d. vol. , IV , 238. (
3) IV , 250 . 272 CAPITOLO VII vina della morale . Perchè la legge morale
bisogna sempre che sia conosciuta dagli uomini ; e conosciuta , naturalmente,
per mezzo della loro ragione . Nè maggior valore ha l'argomento a cui ar
restavasi il Tamburini : che non si può concepire legge senza legi slatore . Il
legislatore , dice il Galluppi , è essa la ragione , in quanto ragione pratica
. 104. Un ultimo punto d'incontro del Galluppi col Kant è il seguente . Secondo
il filosofo italiano è un principio essenziale della ragion pratica che la
virtù è degna di premio , il vizio è degno di pena : giudizio sintetico a
priori. Ora, se noi crediamo a questo principio , dobbiamo pure credere
all'immortalità del nostro spirito ; perchè l'uomo virtuoso in questa terra non
è sempre felice, nè sempre sfortunato il malvagio. Che il vizio dev'esser
punito intanto è indimostrabile, come che la virtù debb’esser premiata : è
indimostrabile, perchè è un giudizio sintetico . Ma è legge inalte rabilmente
impressa nella realtà del mio essere ; è la voce di quella ragion pratica, che
è la legislatrice delle nostre azioni , e che non ci pud ingannare, se la virtù
non è nome vano . Uno stato è ne cessario in cui quel principio abbia il suo valore
reale , la sua piena esecuzione . Inoltre , io trovo nel santuario del mio
essere la necessità d'una ricompensa della virtù e d’una punizione del vi zio ;
vi trovo pertanto la necessità di un giudice supremo. Vi è dunque
un'intelligenza suprema, infinita , assoluta , che si manifesta a tutti gli
esseri intelligenti . Questo supremo legislatore e giu dice è Dio ( 1 ) . È,
comesi vede , su per giù , la teoria kantiana dei postulati della ragion
pratica. 105. Ma il Galluppi sente la difficoltà che s'oppone a una de duzione
teoretica da un'esigenza morale, e si domanda : possiamo noi su la semplice
esistenza delle nostre affezioni in noi, stabilire la realtà degli oggetti di
esse ? Anche al Kant si affacciava un problema simile ; e faceva escogitare
quella teoria del primato della ragion pratica sulla ragion teoretica, che è
una vera rinun zia a ogni diritto di vero e proprio filosofare , e perciò a
ogni fondamento filosofico della stessa morale ( 2) . Il Galluppi non fa motto
di questa teorica , forse convinto della sua manchevolezza, e tenta ogni via
per distrigarsi dalla difficoltà ravvisata . Ma non pare che le ragioni trovate
lo persuadano bene. Giacchè , infine, ( 1 ) Elem ., V, § 42, pp. 138-40 . ( 2)
Vedi le ottime osservazioni del prof. SEBASTIANO MATURI , Principii di
filosofia , Napoli, 1837-98, pp. 14 e sgg . PASQUALE GALLUPPI 273 1 si prova a
dimostrare l'immortalità dell'anima, indirettamente, dimostrando che non si può
provarne la mortalità . Se pure que sta può dirsi dimostrazione. 106. Egli dice
in sostanza, dopo qualche esitazione : l'esperienza ci mostra che gli oggetti
delle nostre affezioni sono reali ; ma fra le nostre affezioni c'è la tendenza
alla immortalità ; dunque l'anima è realmente immortale. Bisogna riconoscere
che in gene rale le nostre tendenze naturali non sono defraudate del loro
oggetto . Una di queste tendenze è la curiosità . E « non possiamo noi forse,
dice il Galluppi, spesso soddisfare la nostra curiosità ? » . Questo spesso ,
veramente , guasta, e non poco , l'argomentazione dell’autore ; il quale si
contenta di constatare con l'esperienza : « non vi ha alcuna tendenza nel cuore
umano la quale non possa qualche volta raggiungere l'oggetto cui ella tende » .
Qualche volta ! Dunque l'asserzione dell'immortalità dell'anima non è nulla
d'apodittico : è meramente problematica . Per dirla schietta, il nostro
filosofo è convinto che « il domma dell'immortalità » im porti alla filosofia
morale « come il più fermo sostegno della virtù infelice ed un freno potente
alla licenza del vizio » ; ma chiuso nel suo sperimentalismo, ignaro degli
espedienti mal fidi del Kant, non sa fondare teoricamente il suo principio ,
non sa darne una giustificazione filosofica ; più filosofo nella sua impo tenza
degli odierni prammatisti, che con la maggiore disinvoltura creano una
metafisica per uso e consumo della morale, quasi che lo spirito avesse fine più
degno del vero ; quasi che il bene potesse fare a meno di essere il vero bene.
107. Stabiliti comunque i suoi principii generali della morale, che , come s'è
notato , sono principii essenzialmente formali, come tutti i principii
soggettivi, si può rimproverare al Galluppi ch'egli ne deduca i singoli doveri
( 1 ) . Ma anche in questo egli s'accorda col Kant, la cui Dottrina della virtù
, nella seconda parte della Meta fisica dei costumi, per quanti sforzi facesse
l'autore di salvare il suo formalismo , è in assoluta contraddizione col
principio for male da cui si vuol derivare . Il formalista così nella logica
come nella morale deve lasciare alla storia il compito di dare un con. tenuto
alle leggi soggettive , epperò necessarie ed universali, dello spirito . 108.
Certo , con tutti i suoi difetti , che non sono solamente suoi, anche nella
morale il Galluppi rappresenta un progresso immenso ( 1 ) Elem . della filos.
morale, cap. V. 18 274 CAPITOLO VII sui filosofi precedenti. In conchiusione ,
egli con le sue ispirazioni kantiane, co'suoi studi accuratissimi su tutta la
moderna gno seologia post-cartesiana si libera dalle angustie del sensismo e
dello spiritualismo dommatico ; e inizia in Italia un nuovo periodo speculativo
; nel quale il nostro pensiero, rinsanguato delle idee più vitali della
filosofia tedesca . si solleva col Rosmini e col Gio berti a un'altezza non più
toccata da noi dopo i grandi pensatori del Rinascimento.Galluppi. Pasquale Galluppi. “Galluppi errs in calling natural
semiotics, ‘il linguaggio dell natura,’ since no tongue is involved!” But we
can forgive him for that since he genially realizes, unlike King Alfred, that
one can use ‘dire’, ‘con questo moto del ditto, egli dice al compagno che vada
da B in C” Segno figurato, motto dei bracci quando imito il moto de pesare para
figurar paragonare. – Grice: “Gallupi’s scheme is a complex, and much better
than Locke. He notes that ‘natural’ can apply to ‘sign’, and it is a natural
fact that men will start using ‘natural’ signs in an artificial way – this he
calls ‘natural sign’ – in that it is already an utterer making the gesture, as
when he sneezes, intentionally. Galluppi has always in mind the dyad, what he
calls il ‘compagno’ – so he plays with fifty variants on a theme. A makes a
gesture – with the finger, with the arm --. Galluppi speaks of the
‘proposizione’ being communicated even in these cases – a ‘grido’ is equivalent
to the proposizione that the compagno is to ‘turn his attention towards the
utterer’ – In the ‘natural’ sign, as used in communication, we are already in
the realm of the artificial – only a black cloud naturally means rain –
Galluppi hardly dwells on a ‘grido’ signifying pain in a natural way. He notes
that we progress. And he keeps looking for the reasons in the utterer and the
addressee for all this. So like me, he looks for a motivational rationale – a
‘semantic’ freedom – or ‘prammatica’ as he would say. Since he is an
illuminista, he is only concerned about this in terms of a minimal taxonomy of
signs. So between the signs used in communication he distinguishes three types:
the imitative, the indicative (different criteria) and the figured sign – not
figurative – ‘segno figurato’ – when a lot of pantomime takes place. It is only
THEN that he explores the arbitrariness: one loses one’s compagno, and utters,
“Where are you?” – so since this worked, they agree that ‘Where are you’ will
mean, “I lost you – where are you?” --. And then we have a full lingo – or
semiosis. He rightly thinks that his is an improvement over Lucrezio!” Pasquale Galluppi. Galluppi. Keywords: gesto,
grido, gemito, moto del ditto, dolore, causa del dolore, circustanza, segno
naturale, segno istituito, segno commune (istituito per la comprensione mutua),
segno arbitrario, segno artificiale, segno imitative, segno indicatore, segno figurato,
segno analogico, segno figurativo -- gesto della mano, lo sguardo, communicare,
sentire, volere, Gentile, il canone nella storiografia filosofica italiana –
Gentile su Galluppi. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Galluppi," per
Il Club Anglo-Italiano,The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria,
Italia. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758115582/in/dateposted-public/
Grice e Galvano – arte naturale –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Torino). Filosofo. Grice: “I like Galvano; he has
philosophised on aesthetics, on ‘spirit and blood,’ and on polytheism, citing
Sallust!” Frequenta la scuola a via Galliari, animata da Casorati. Fonda L'Unione Culturale di Torino. Promuove il “Movimento Arte Concreta” – cf.
Arte Astratta – Insegna all’Accademia Albertina. Dizionario Biografico degli
Italiani. FONDAZIONE GIORGIO AMENDOLA E ASSOCIAZIONE LUCANA CARLO
LEVI Pino Mantovani Luca Motto
Albino Galvano Fare, pensare, vivere la pittura
"i P____—_ mm gr s_———m dz de
__—2zpA—A_t} PA "o Scritti di
PINO MANTOVANI LUCA MOTTO ALESSANDRO BOTTA ADRIANO
OLIVIERI ALBINO GALVANO Fare, pensare, vivere la
pittura Aver puntato il senso della propria vita sui segni e sui
colori sarà stata magari una puntata inutile ma non elusiva e non
insincera | [ALBINO GALVANO, 1980] FONDAZIONE GIORGIO
AMENDOLA AssociaziIoNE LUCANA IN PieMONTE Carto LEVI
MOSTRA D'ARTE TRENTENNALE DI ALBINO GALVANO Torino,
marzo-giugno 2021 presso la Sala Mostre dell’Associazione Lucana Carlo
Levi e della Fondazione Giorgio Amendola Con il Patrocinio di Con
la collaborazione di REGIONE CONSIGLIO wc I GALLERIA | NE }
CITTA DI TORINO olii MIN FEONIE DEL PIEMONTE att Sen DEL
PIEMONTE Il 2020-21 è stato un biennio segnato dalle notevoli
difficoltà imposte dalla pandemia da Covid-19. Alla luce delle molte
restrizioni, la Fondazione Giorgio Amendola ha cercato, nel limite del
possibile, di proseguire con le proprie attività di divulgazione e promozione
culturale adattando spazi e metodologie alle esigenze del periodo,
rispondendo all'emergenza coronavirus con iniziative dinamiche e
creative, passando per la fruizione digitale per permettere agli utenti di
restare a casa, come le disposizioni prescrivono, senza perdersi dei
contenuti culturali. Sotto questa prospettiva e, nonostante le
molteplici difficoltà, il lavoro svolto per ricordare, a trent'anni dalla
sua scomparsa, l'artista torinese Albino Galvano (1907-1990) è stato
importante. La Fondazione Giorgio Amendola ha ritenuto opportuno offrire
alla città di Torino e non solo, la possibilità di accedere gratuitamente
all'incontro con l’opera artistica e intellettuale di una delle figure di
spicco del panorama artistico italiano della seconda metà del novecento.
L'iniziativa, di rilievo nazionale, ha permesso di raccogliere artisti e
intellettuali di tutta Italia che hanno collaborato con Galvano e che
tuttora ricoprono un ruolo fondamentale nella produzione culturale del nostro
Paese. Prospero Cerabona Presidente
della Fondazione Giorgio Amendola Studi, Convegni, Ricerche
della Fondazione Giorgio Amendola e dell’Associazione Lucana Carlo
Levi 54 Presidente Fotografie delle opere PROSPERO
CERABONA MARCO CORONGI Curatore mostra e catalogo Direttore Responsabile
PINO MANTOVANI PROSPERO CERABONA Scritti di Redazione PINO
MANTOVANI, LUCA MOTTO, ALESSANDRO BOTTA, ADRIANO OLIVIERI DOMENICO CERABONA,
MARIA SOFIA FERRARI Progetto ed allestimento PINO
MANTOVANI, LUCA MOTTO, EDITRICE IL RINNOVAMENTO —” Fotocomposizione
© EDITRICE IL RINNOVAMENTO Ente promotore Fondazione
Giorgio Amendola VIDEOIMPAGINAZIONE GRAFICA DI TESTI E IMMAGINI
Associazione Lucana in Piemonte Carlo Levi VIA TOLLEGNO 52 - 10154 TORINO TEL.
0112482970 — cerabona@libero.it Si ringraziano per il prestito
delle opere e la collaborazione: Galleria del Ponte (Torino), Civica Galleria
d'Arte Contemporanea Filippo Scroppo (Torre Pellice), Stefania e Stefano
Testa, Liliana Dematteis, la famiglia Maggiorotto e tutti gli altri prestatori
che hanno preferito restare ano- nimi. Si ringrazia Francesca Barzan per
la realizzazione delle docu-interviste. Sommario
Albino Galvano e la pittura Pino Mantovani Albino Galvano: la fedeltà
alla pittura Luca Motto Da discepolo a interprete. Albino Galvano e
Felice Casorati Alessandro Botta Gli occhi fervidi e il sapore di
cenere. Albino Galvano: Decadentismo, Simbolismo, Art Nouveau Adriano
Olivieri Opere esposte ARTE DI VENEZIA
1954 GATMAZH TEAOZ GANATOZ XXVI: ESPOSIZIONE
INTERNAZIONALE D GALVANO ALBINO BIENNALE
(267) Foto Giacomelli - Venezia FOTOTECA ASA. Albino
Galvano e la pittura Pino Mantovani Da pittore, Albino
Galvano pone tre livelli d’inda- gine; come qualsiasi artista
intelligente, se non fosse che, nel caso suo e di non molti altri, i tre
livelli si presentano specialmente complessi e coltivati con con-
sapevole separatezza e problematica interconnessione: Il primo
livello comporta chiedersi che pittore Galvano sia stato e, ovviamente,
interrogarsi sulla specie e sulla qualità della pittura (delle pitture)
che ha messo in opera nel lungo percorso, sicuro e tortuo- so, che
lo ha impegnato pressoché ininterrottamente dalla fine degli anni Venti
(era nato nel 1907) fino alla morte, nel 1990. Il secondo
livello comporta mettere a fuoco la concezione (le concezioni) ch'egli ha
elaborato della pittura, in quanto da critico (e autocritico: nella
sua scrittura, l’autoritrattoè un vero e proprio genere!) si è
occupato dell’arte, in particolare della pittura, conuna intensità, una
pervicacia, una curiosità sempre sveglia, direi aggressiva, in un'epoca
provocatoria e insieme minacciata dalla condiscendente
banalizzazione. Ma, forse, il nodo più difficile da sciogliere
è quale rapporto ci sia tra il praticante pittura (‘[...] è questa
l’arte — scrive di sé nel ‘46 — della quale ab- biamo, bene o male, una
qualche esperienza vissuta e [...] non crediamo se non ai discorsi che
nascono da questa esperienza”, dove si radica anche la mi- litanza
del critico) e il teorico che usa gli strumenti del filosofo,
dell’antropologo, dello psicanalista, dello storico (da competente,
eppure mai imprigionato dallo specialismo? e anche meno
dall’appartenenza'*) 1 Sipuòdaffermare che ogni suo
scritto è occasione per una au- toanalisi. Come, d'altra parte, che
l'autobiografia non è mai cro- naca contingente, invece occasione per
andare oltre la cosiddetta evidenza dei fatti, per indagarne radici e
proiezioni. 2 A. Galvano, La pittura, lo spirito e il sangue, in
“Tendenza” n.1, Torino, ripubblicato in A. Galvano, La pittura, lo
spirito e il sangue, a cura di G. Mantovani, Il Quadrante, Torino 1988;
in A. Galvano, Diagnosi del moderno, a cura di A. Ruffino, Aragno editore
Torino, 2018. 3. G. Gallino, in Attraverso il Novecento:
Albino Galvano, Atti del Convegno, Torino 1997 a cura di M. Pinottini.
Bulzoni editore, Roma 2004, pag. 45: "Se ... l’eclettismo diventa
una condizio- ne dell'esercizio dell’arte, è anche la qualificazione
dello status dell’intellettuale, che, in ogni specifico ambito
d'indagine, è sol- lecitato a non perdere di vista la visione d'insieme
dei problemi. La polemica di Galvano contro la specializzazione, quale
esclusiva procedura del sapere, risponde a tale regola metodologica.
In- dubbiamente, in ogni attività culturale, è necessaria una
partico- lare competenza, ma, al di là del suo confine, s'impone
l'esigenza del controllo unitario dei suoi esiti e delle sue
interpretazioni”. A. Ruffino, (Com)plessi galvanici, introduzione a
Diagnosi del mo- derno, cit., pagg. XIII-XIV: “Contro lo specialismo, ...
Galvano ha sferrato una controffensiva senza tregua e a tutto campo: sul
pia- no pratico, opponendo al tecnicismo la tèchne (nel suo caso
quella pittorica); sul piano morale, opponendo alla provvisorietà
della posa il rigore della presa di posizione (ma mai irrigidita in
partito preso); sul piano estetico, opponendo ai miraggi di progresso
illi- mitato espressi dal Funzionale le ragioni dell’Organico, capace
di suscitare creazioni vive”. 4 Interessato “da una parte
all'eredità del tardo romantici- A. G. con Mariacarla
e Pino Mantovani, Racconigi, 1980. per affrontare la pittura, alla
quale riconosce una singolare centralità. Tutti questi temi
mi hanno per decenni accom- pagnato e sollecitato. I miei primi
interventi su Galvano pittore risalgono, infatti, all’inizio degli
Ottanta: data 30 novembre 1980, la presentazione ad una personale presso
la Galleria Maggiorotto di Cavallermaggiore, seconda di una serie dedi-
cata ai protagonisti del MAC torinese; ma già nel marzo dello stesso anno
avevo tracciato, con la collaborazione dei miei allievi in Accademia,
un quadro della pittura degli anni Cinquanta a Torino nel Museo
Civico di Casa Cavassa a Saluzzo’, sulla falsariga delle indicazioni che
Galvano aveva for- nito a T. Sauvage? per una storia ancora
regionale dell’arte italiana nel Dopoguerra; e nel 1983 sul
catalogo della mostra Arte a Torino, 1945-1953” nel
smo e del decadentismo: Mallarmé e Bergson, ‘esoteristi e filosofi
della vita’, psicanalisi ed esistenzialismo, dall'altra alla severità
dello storicismo crociano e all'esempio del rigoroso metodo cri- tico
negli studi di storia dell’arte [...] Lettore di Klages, di Jung o di
Guénon, ma anche studioso di Kant e di Hegel” (A. Galvano, Perché non
possiamo non dirci crociani, in “Numero”, n. 3, 1953. At- tento a Freud
come a Jung. Curioso delle storie, nel tempo e nello spazio, pronto a
coglierne, nella comune umanità, le differenze e le istruttive
potenzialità. 5 PitturaaTorinoneglianni cinquanta, a cura di G.
Mantovani, cata- logo della mostra, Museo Civico di Casa Cavassa, Saluzzo
1980. 6 T. Sauvage (pseudonimo di A. Schwarz) Pittura italiana
del Dopoguerra; Ed. Schwarz, Milano 1957, il testo fu ripubblicato
con integrazioni e il titolo La pittura a Torino dal ‘45 ad oggi, in
“Let- teratura”, n. 1, Torino 1960, successivamente in A. Galvano,
La pittura..., cit. pag. 135 segg; e A. Galvano, Diagnosi..., cit.,
pagg. 393 segg. 7 Arte a Torino, 1945-1953, a cura di M.
Bandini, G. Mantovani, F. Poli, catalogo della mostra, Torino 1983
salone d’onore dell’Accademia Albertina, dedicavo a Galvano il mio
intervento, anche oltre gli anni definiti nel titolo. Mi troverò,
pertanto, a incro- ciare in queste pagine scritti pubblicati in un
arco di tempo di circa quarant'anni, con il proposito, spero non
solo narcisistico, di organizzare in di- scorso unitario contributi
sparpagliati e spesso di non facile reperimento. Proprio
dalla presentazione Maggiorotto — poi variamente elaborata per occasioni
ulteriori dedicate appunto al MAC, come il catalogo per la
esposizione del MAC torinese sempre curata dalla galleria Mag-
giorotto alla Expo Arte — Fiera Internazionale di Arte Contemporanea di
Bari (1982), la presentazione del catalogo Albino Galvano, Proferio
Grossi, Luiso Sturla, Artecentro, Milano 1994, fino al saggio sul
movimen- to torinese nel volume per la mostra MAC/ESPACE
TORINO È VIa S. GIULIA 12 TORINO 370 ‘
Pre. A. PARISOT |F. SCROPPO
Bollettino «Arte Concreta» n. 9, 1952 e n. 12, 1953. all’Acquario
di Roma, 1999°—mi parlogico cominciare, non tanto perché uno dei primi
approcci al tema — allora potevo anche contare sul rapporto diretto
con Galvano, ma devo dire che la sua disponibilità non era invasiva
e tanto meno arcigna rispetto alle inter- pretazioni che venissero
proposte del suo impegno — quanto perché vi si pongono i fondamenti del
mio interesse per l'artista /critico / filosofo. L'incipit che
sceglievo allora mi pare sia ancora il migliore possibile; non mio,
intendiamoci, invece proprio di Albino che 8. Loscrittosarà
rielaborato come prefazione a A. Galvano, La pittura, lo spirito e il
sangue, cit. 9 P. Mantovani, Pittori concreti a Torino, in MAC-ESPACE
- Arte concreta in Italia e in Francia, 1948-1958, a cura di L. Berni
Canani e G. Di Genova, catalogo della mostra, l'Acquario Romano,
Roma, ed Bora, Bologna 1999, pagg.60 e segg.
così aveva concluso un asterisco sul Bollettino “Arte Concreta”,
n.12, 195310 ; “E scopriremo che è un programma [quello del
MAC le cui premesse erano già nei romanzi dei tempi della nonna? Tanto
meglio, almeno avremo evitato l'equivoco più antipatico che grava
sull'arte astratta: che si tratti di cosa moderna 0, peggio,
d'avanguardia”. Una fulminante risposta al nemico Leonardo Borgese
che sul Corriere della Sera, aveva definito A’ rebours di Huysmans, “un
vecchio romanzo dell’800”, fonte peraltro “di tuttele velleità estetiste
dell'avanguardia”: fornendo unovvio spunto polemico — non saprei
quan- to consapevole, nel caso addirittura masochistico — a chi da
anni si occupava del rapporto tra le cosiddette “avanguardie” ela linea
dal Romanticismo al Simboli- smo; ma anche agli amici di Milano che si
riconoscevano nel programma di Sintesi delle Arti pubblicato nello
H | FIL sintesi allo studio b 24
dal 21-2 al i: se ? i fi 5
5! È s7 A. G. riproduzione di
Verso Occidente, Biennale di Venezia 1952. stesso Bollettino, che
prevedeva “il diretto concorso di tecnici e artisti, sul piano della
stretta collabora- zione, per il raggiungimento finale d’un concreto
il quale aderisca alla funzione in armonia di colleganza fra il
mondo della forma, lo spazio e l'applicazione pratica dell’opera
collettiva”! viva il design, la grafica e l'estetico diffuso, dunque.
Come non bastasse, Gal- vano conclude l'asterisco citato rigettando
qualsiasi attualismo:” Che bel giorno quello in cui potremo
lavorare in pace al compito che la storia ci ha affidato, certi che nonè
sulla misura della contingente attualità 10
L'asterisco, cioè l'osservazione, la messa a punto marginale è il
contributo che Galvano sceglie per intervenire criticamente liberamente
sui Bollettini del MAC (e altrove). 11 E Passoni, Le arti e la
tecnica, “Arte Concreta” 12, 1953, pag. 65, ried. anastatica, a cura
della galleria Spriano, Omegna, 1981. , ,
che il nostro lavoro verrà giudicato!”. Il fatto è che Galvano non
intende escludere tutta la complessità di rimandi e proiezioni,
soggettivi ed oggettivi, che i linguaggi dell'immagine — specialmente
quando non siano troppo condizionati da tecniche o ideologiche
motivazioni — si portano dietro e dentro, e che, del resto, la cultura
moderna indaga con particolare impegno e analizza con rinnovata
strumentazione, mentre altri linguaggi dell’immaginario—la poesia,
la narrativa, lamusica — stanno sperimentando a tentoni forme
“nuove” (o vecchie !? o antiche, al punto d’essere “originarie”!). Neppure,
d'altra parte, egli intende abbandonare la pittura come linguaggio
specifico, proprio quella tradizionale (tela, carta o qualunque
supporto piano, disegnoe colore, gesti e tracce a formar figure !4); per
quanto metta in conto uno spostamento dall’iconico all’aniconico, dal
descrittivo all’evocativo, dall’allusivo all’emblematico, dal geometrico
al rit- mico al gestuale; ciò che non precluderebbe peraltro “la
possibilità di uno scambio e di una penetrazione sempre possibili
nell'esercizio di una lettura figurativa per elementi — segno, colore,
movimento, materia ecc. 12. “Confessiamo di essere segretamente
d'accordo con Bor- gese [quando invita a rileggere A’ rebours]. Perché...
l'essere agli antipodi [delle scelte di Huysmans e delle preferenze in
pittura del suo eroe Des Esseintes] è troppo vitalmente legato a ciò
che rifiuta per non riprenderlo su di un piano meno esterno: e le
cita- zioni dalla Blavatzky e da Steiner del Kandinsky della
‘Geistige’, l'appartenenza a circoli teosofici di Mondrian giovane, il
fatto che uno dei primi scritti italiani sull'arte astratta sia di J.
Evola sono ben significativi di un rapporto ambivalente — di rifiuto per
la ca- rica letteraria, moralistica o immoralistica, del simbolismo
speso alla spicciola nell’allusività delle immagini e della messa in
scena, e insieme di accettazione di quel gusto di allusioni e
suggestioni, di segrete corrispondenze tra immagini e speculazioni — che
— nel- le sue due facce: sensualmente umbratile l'una, simbolicamente
intellettuale l’altra — tra il 1890 e questa metà del nuovo secolo hanno
ostinatamente tentato di aprirsi una strada — sia pure af- fidandosi alla
romantica barca ‘ebbra’- dalle varie forme di resa alla prosasticità del
realismo”. Ancora dall'asterisco citato di Gal- vano in “Arte concreta”
12, 1953. 13. Azzardo un'ipotesi (certo suggestionato dal recente
catalogo della mostra La regione delle Madri. I paesaggi di Osvaldo
Licini, Elec- ta, Milano, 2020, in particolare dal saggio di S. Bracalente,
Licini oltre la geometria: una primordiale genesi del mondo): che Galvano
non abbia ignorato “Valori primordiali”, e in particolare l’opera di
F. Celiberti, anche lui proveniente da studi di storia delle
religioni, tanto importante per Licini proiettato dalla fine degli anni
Trenta oltre la geometria, specialmente nell’incrocio tra teosofia,
esisten- zialismo e fenomenologia (Paci e Banfi), e per comuni interessi
per Spengler, Klages, Guénon ... e per l'alta poesia romantica.
14 “Dipingere con colori e pennelli ... è stata una costante del
mio lavoro nei suoi vari cicli, anche quando come spettatore ho pregiato
e difeso esperienze varie e opposte. Ma è certo che, se tra il '75 e il
’78 ero venuto via via recuperando alla mia pittura quell’attaccamento
alle gidiane nourritures terrestres che confessa- vo in un altro mio
scritto, nei quadri qui presentati esse hanno perso ogni ghiottoneria che
non sia quella dell'occhio contemplan- te: in bocca è solo sapore di
cenere. Ciottoli, fossili: l'eco della vita in ciò che non ha vita o non
l’ha più”. A. Galvano, Autopresenta- zione della Personale, Piemonte
Artistico Culturale, Torino 1985). Libretto di
iscrizione a magistero. — non diversi da quelli che consentono la
valutazione di ogni buona pittura”! Perfino le ‘’ giuste ragioni”
concesse ai concretisti milanesi sembrano far parte di un gioco alquanto
provocatorio, portando il discorso dal livello tecnico a quello culturale
ed etico, di una eticità sempre esposta, in un certo senso negativa
(“demoniaca”, nella cultura occidentale, di radice inevitabilmente
cristiana anche nella più spinta laicità). Già l’anno precedente,
nelnovembre del ’52, firmando con Biglione, Parisot e Scroppo quello che
a ragione o a torto è considerato il manifesto del movimento
torinese, Galvano aggira gli ottimistici programmi dei milanesi, espressi
nei manifesti dell’ Arte Organica, del Macchinismo, del Disintegrismo,
dell'Arte Totale!’ che sanno ancora tanto di Futurismo, e dichiara
che carattere essenziale nella scelta dei nuovi adepti è la
“responsabilità liberamente assunta sul limite più impegnativo ... di
lotta contro ogni conformismo e pigrizia intellettuale” nel campo della
pittura come in diversa applicazione estetica e pratica, senza com-
promessi e “senza pudore”. Il fatto è che Galvano (e
15. A. Galvano, presentazione della collettiva, Bordoni, Galva- no,
Jarema, Parisot, Scroppo, Galleria del Fiore, Milano 1954. 16 Cfr.
“Arte Concreta n. 10. 17. “L'unico atteggiamento ragionevole è
quello di lavorare at- tendendo colla sincerità di chi sa che lo spirito
ama le posizioni estreme ed attive , non i compromessi”. (A. Galvano,
L'evasione, in “Il Selvaggio”, 15 gennaio 1940, ripubblicato in A.
Galvano, Dia- gnosi del moderno (a cura di A. Ruffino), cit., pag.
28. con lui i pressoché coetanei Adriano Parisot, Filippo
Scroppo, Paola Levi Montalcinie i più giovani Anniba- le Biglione e Carol
Rama, per nominare tutti i torinesi che aderiscono più o meno convinti al
MAC)ha dietro le spalle una ventina abbondante d’anni di lavoro non
ovviamente mirato allo sbocco astratto. Basta pensare alla frequenza
orgogliosamente esibita fino all'ultimo della scuola di Felice Casorati
(sul quale elabora una piccolamaimportantemonografia che punta non
poco sulla stagione simbolista — sull'argomento si rimanda
all'intervento in questo catalogo di Alessandro Botta), al rapporto con
il neoimpressionismo dei Sei, in va- riante espressionista; al fatto che
egli medita, continua a meditare sul significato e sul valore della
scelta “moderna”, essenziale, inevitabile, ma problematica nelle
ragioni, nei modi, negli obiettivi; infine, che ha una formazione teorica
e storica — aggiungerei una struttura psicologica ed una educazione — che
non gli consentono di utilizzare a cuor leggero la strategia del
manifesto, di ascendenza futurista, e in genere le dichiarazioni
programmatiche!8: una questione di carattere e di stile oltre che di
metodo e di cultura. Del resto, Albino Galvano aveva già affrontato
il tema in testi antecedenti di alcuni anni, ne utilizzo uno in
particolare:” La pittura, lo spirito e il sangue”, che uscì nel 1946 sul
primo ed unico numero della rivista “Tendenza”, nell’ambiziosa
prospettiva dei direttori responsabili — lo stesso Galvano e Pippo Oriani
— Ri- vista mensile di Arti figurative!. Certo esistono di Galvano
saggi più importanti come quelli che elenco innota?°, dove il tema è
affrontato con argomentazioni analitiche e storicamente complesse, ma
continuo a trovare snodo esemplare nella vicenda dell'artista il
brevesaggio citato. Anche la data è importante, a guer- 18. Il
dubbio, lo scetticismo, l'ambiguità come tensione fra op- posti sono
fondamenti del suo metodo, che non è irrazionale, in- vece di un
razionalismo critico che mai cede allo schema ideolo- gico o alla rigida
consequenzialità. 19 Nonacaso ho scelto il titolo del saggio come
titolo per la citata Antologia di A. Galvano, edita dal Quadrante, Torino
1988. 20 Diversi saggi di grande respiro, Galvano pubblica negli
anni immediatamente successivi alla seconda Guerra mondiale. Elen-
co in ordine cronologico quelli ripubblicati sull’Antologia citata,
consenziente l’autore: Aspetti del problema estetico dell’esistenziali-
smo, Atti del Congresso internazionale di Filosofia, Castellani e C ed.,
vol II, Roma, 1946; L'esistenzialismo, a cura di E Castelli, Mi- lano
1948; Storicità e significato dell’arte “astratta”, in “Archivio di
filosofia”, vol. I, Milano 1953, “Galleria di Lettere ed Arti”, n. 4-5,
1953; Medioevo e Romanticismo, “Questioni” n. 2, 1955; Vita e forma in
alcune ricerche di estetica contemporanea, Atti del IIl Congresso In-
ternazionale di Estetica, Venezia 1956, edito dalla “Rivista di Esteti-
ca”, Torino 1957; Le poetiche del simbolismo e l'origine dell’Astrattismo
figurativo, Studi in onore di L. Venturi, vol. II, Roma 1956. All'elenco
si aggiungono i saggi pubblicati in successive occasioni: in partico-
lare sul catalogo della Antologica postuma: Omaggio a Albino Galva- no, a
cura di P. Fossati, F. Garimoldi, M. C. Mundici, catalogo della mostra,
Circolo degli Artisti, Torino 1992 e, con scelta assai più am- pia ma
ancora lontana dalla completezza, sulla recente antologia: A. Galvano,
Diagnosi del moderno, cit. ra appena finita; come significative le
collaborazioni, che elenco per segnalare la ricchezza e la varietà
dei contributi, intesi a coprire in tutta la loro estensione le
cosiddette Arti figurative: C. Mollino e U. Mastro- ianni, Monumento ai
Caduti per la liberazione d'Italia; R. Chicco, ... et le tableau quittè
nous tourmente et nous suit; I. Cremona, Dal cannone alla Secessione; A.
Dra- gone, Disegni, acqueforti e acquerelli di Cino Bozzetti; P.
Oriani, Franco Costa; C. Mollino, Gusto dell’Architettura organica; O.
Navarro Il messaggio della cultura; ancora A. Galvano, Woyzeck di Georg
Biùchner, P. Oriani, Breve discorso su due films di Cocteau. Aggiungo — e
non è un dato secondario—dopo una pagina redazionale, quindi di
Pippo Oriani “che proviene dall'esperienza futuri- sta” e dello stesso
Albino “che proviene dal purismo casoratiano e dal neoimpressionismo
venturiano”, dove si rivendica, dalle due parti inconciliabili (ma
l’inconciliabilità è segno di forza, di utile tensione) la gratuità
dell'atto creativo rispetto alla riflessione critica, e l'autonomia del
giudizio critico rispetto alle generalizzazioni dell'estetica, in un
tempo storico che minaccia di deludere chi aveva sperato che la fine
del regime politico e culturale comportasse il recupero pieno della
libertà e la sua pratica esplosiva. L'avvio del saggio è forte, al solito
compromesso, e ancora una volta lo propongo: “L'appello della pit-
‘LA PITTURA, LO SPIRITO E IL SANGUE L'appello della pittura
risuona dal profondu del nostro sangue — ancora con quell’urgenza —
come nei quindici anni quando sostituiva in camuff:imenti impegnati
sino alle estreme ragioni della possibile azione, gli slanci religiosi o
i presentimenti sessuuli. Ma le vie dell'Eden sono perdute, e sarà vano
lo sforzo di ricostruire un itinerarioche approdi al- l’innocenza
d'allora, che vi riscatti la sin troppv chiara coscienza del carattere
composito e compro. messo di ogni atto umano che non sia di rinunzia:
il peccato fondamentale dell’arte. Invano da anni l'estetica crociana,
non per nulla irritata con il « fanciullino » pascoliano troppo
chiaramente preanunciante le scoperte freudiane {e contro Freud i
erociani si armeranno della più ipocrita in- comprensione) cerca di riprendere
e di legittimare, con la sterilizzata convinzione del carattere «
teore. tico» dell’arte, il troppo scoperto « alibi » kan- tiano del
« bello come simbolo del bene morale ». Credo siu venuto il momento di
confessare schiet- tamente che il bello, proprio questo bello
artistico che ci brucia sin dalla giovinezza ogni possibilità di
rassegnazione e di conformismo, è piuttosto il « sim. bolo del male
morale ». Tanto, anche eticamente. dla questa franchezza non perderemo nulla.
Soltanto Nietsche ha insistito con sufficiente chia- rezza su
questo carattere, profondamente « vitale » e perciò profondamente «
immorale » dell'attività artistica: contro il quale assai poco mi paiono
va- lere le due obiezioni che implicitamente o esplici- tamente
vengono mosse dagli idealisti e dagli spiri. tualisti. Se per i crociani
— ma credo che in Gen- tile l'implicita ammissione, inevitabile data
l’iden- tificazione di arte e sentimento e l’inseparabilità
dell'agire dal conoscere, di quanto sì è detto, fosse più che sospettata
dall'autore anche se la reto. rica di cui sempre fu ammalato gli impedì
di am- metterlo in termini chiari; che tuttavia non man- cano nei
più diversi fra i suoi seguaci o avversari- seguaci: dal primissimo
Abbagnano disciogliente tatto il reale in irrazionalità, appunto con una
re- ducetio ad absurdum dell’attualismo, all'Evola, al più recente
Spîrito — se per i crociani, si diceva, la scappatoia di ridurre l’arte a
pura conoscenza, giocando sul doppio ruolo confuso insieme del- l’«
intuizione » permette di evitare lo spinoso prò- blema, i recenti
spiritualisti — ma anche fra di. loro lo Stefanini, ad esempio,
ammettendo una.« in- sufficienza dell’arte alla vita» — pur nella auto-
ì enza in ordine al proprio valore peculiare, finisce collo svalutare
moralmente l’arte — candi- damente invece sermoneggiano sulle comuni
radici del bello e del buono (nel secolo scorso queste niaiseries
di solito avvenivano su di uno sfondo ontologistico vagamente
giobertiano, oggi lo gnoseo- logismo idealistico generalmente è
rispettato anche dagli spiritualisti che dell’idealismo dovrebbero
es- ser avversari) e ci avvertono che il tormento del-
l'urtistu che insegue con il diuturno lavoro il fan- tasma che
sempre gli sfugge è profondamente mo- rale! ; Dio volesse che
fosse veramente così. E che si potesse sul serio sperare che all'artista,
dopo la conquista su cui ha tutto giocato, della propria immagine,
fosse anche riservato per soprappiù il paradiso delle religioni e delle
etiche! Sarà meglio invece guardarci chiaramente in fac- cia
e chiederci se veramente per il puradiso provvi. sorio della bellezza non
giochiamo la salvezza della nostra anima — ammesso che «questa
espressione abbia un senso: quello cristiano, + quello di una etica
« laica » (ma generalmente è cripto-eristiana anch'essa) — riconoscere
per che cosa abbiamo scommesso; chè le conseguenze del nostro « pari
» atiche se lo avremo perduto non diventerunno duv- vero peggiori
per quest’atto di franchezza. Rimane inteso che su questa rivista,
che non è dedicata a studi filosofici, non potremo farlo che sotto
l'angolo della pittura; ma poichè è questa arte della quale abbiamo, bene
0 male. una qual che esperienza vissuta e poichè d'altra parte non
crediamo se non ai discorsi che nascono da questa specie d'esperienza, la
cosa non sarà fuori posto. La coscienza rimane inquieta. E poichè
sente che tutto nel problema implica la discussione delle
CAROL RAMA Disegno - 1944 Da «Tendenza», 1946,
disegno di Carol Rama. tura risuona dal profondo del nostro sangue
— ancora con quell’urgenza — come nei quindici anni quando
sostituiva in camuffamenti impegnati sino alle estre- me ragioni della
possibile azione, gli slanci religiosi o i presentimenti sessuali”.
Geniale, perché collega direttamente, intimamente la pittura (ma in
genere i linguaggi creativi) alla natura, al sangue appunto,
affermando “il carattere profondamente immorale dell'attività artistica”
già sostenuto da Nietzsche, negato o perlomeno arginato invece da
Idealisti e Spiritualisti; e insistendo sulla “presenza di una
volontà — non risolta nella pura contemplazione, né risolvibile, dato
ilsuo orientamento verso l’immagine [...] La cosaè particolarmente
evidente nelle arti figu- rative e la multiforme e aperta a direzioni
divergenti attività [...] ne è il paradigma [...] Ed è appunto ciò
che è sfuggito all’idealismo, a causa della artificiosa distinzione [...]
di teoretico e di pratico, come al confu- sionismo attualistico che
confinando l’arte nella sfera dell’immediato sentimento cade di fatto in
un troppo semplicistico naturalismo. La distinzione fra teoretica e
pratica è certo valida, ma all’interno di ogni singolo atto spirituale nella
sua integrità, ché la vita spirituale presenta questi due aspetti come
facce sempre distinte, sì, ma sempre inseparabili”. Conclude
Galvano (e in questa direzione trova sostegno nella fenomenologia di
Alain?!, ne “L'Imma- culée Conception” dei surrealisti e in Breton, più
che nella poetica di Valery, almeno quando troppo insiste sul pieno
controllo cosciente dell'artista nell’elabora- zione dell’opera): ‘Qui
[...] bisogna pensare [...] ad una volontà tutta inconscia, individuante
e non ancora individuata (come[...] Schopenhauer presentiva) e ad
unopposto momento rappresentativo che solo giustifi- ca il valore
estetico dell'immagine raggiunta negando nel sogno l’ebbrezza del
movimento fisiologico”. Con un salto di parecchi anni, dal 1946 de
La pittura, lo spirito e il sangue ad una autopresentazione
21 Utilissimal’ampia citazione in proposito da uno scritto
ine- dito di A. Galvano, riportata da F. Garimoldi Albino Galvano:
pro- getto di una nuova cultura, in Omaggio a Albino Galvano, cit., nota
12: “[in Alain ovvero Emile Chartier] l'accento cadrà ... molto più
che nell’estetica idealistica, sul momento del fare che su quello del
conoscere , e sulla resistenza del mezzo sentita come condizio- ne
positiva ed essenziale al sorgere del fantasma artistico, fanta- sma che
non sarà più un'immagine al tutto congiunta a priori ad una materiale
estensione che la traduce, ma che sorgerà insieme all'atto di esecuzione
e che soltanto a posteriori rispetto a que- sto avrà la sua concretezza “
... “L'opera non nasce nella testa o nel cuore, nell’intelletto o nel
sentimento, per poi essere realizzata nella pietra o sulla tela, ma,
direi, nel vivo pulsare del sangue al polso quando questo gioca le
resistenze e le tensioni, gli scatti e le flessioni del pollice e della
mano nell’urto con il resistente ma- teriale. La scultura e la pittura
sono meno la realizzazione visiva di un'immagine mentale che la materiale
traccia lasciata da un gioco di ritmi fisiologici”. Sarà in particolare
Merleau-Ponty a sviluppare il tema, per esempio negli studi dedicati a
Cézanne. lino Vieeate colla (o crlize pus (olenda,
cuni (aza sr net&uk' a fr suina und la gut rin % NAM (dA Pene
più 0 me0 Ara la rr tn he Ut forata ME TISHOI: RE Peas LA LALA
Les al caso TU fi e fa dii Lo val poco comi pila
est; ua dn AA Prima pagina della lettera di A. G. a Adriano
Villata, 1980. del 1980 — scritta a mano “quasi si trattasse di
una lettera destinata solo all'amico [il “Caro Villata”,
gallerista], nella quale ci si può confidare e divagare come l'umore o la
nostalgia suggeriscono” —, Galvano ritorna sul rapporto fra il concepire
e il fare, tra il fare e il decodificare il senso in più o meno
risolutive lettere; ancora una volta mettendosi in gioco, ma senza alcuna
intenzione di assumere valore esemplare o chiedere scusa 0 simpatia,
esponendosi in tutto lo spessore di sensibilità e intelligenza, di
impossibilità (a meno che non si scelga o si accetti la rinuncia) di
sottrarsi all'impulso profondo. E anche senza compiacimento
narcisistico: ci si esprime non per coltivare l'emozione ma per darne
testimonianza e, per quanto possibile, esporla a sé e ad una analisi non
priva di crudeltà, comunque oggettiva. È interessante seguire il filo
del discorso, che nella scelta del tono dimesso non è meno teso del
solito. Prima motivazione del movimento pendolare tra pittura
e scrittura, così esposto al giudizio e all’ironia dei colleghi dell'una
e dell'altra banda: l'appartenenza “ad una generazione [quella di Cremona,
di Maccari, di Mollino, per restare tra amici] e ad un ambiente
22 Ripubblicata in A. Galvano, La pittura, lo spirito e il
sangue, cit., pag. 29 e segg.; e in A. Galvano, Diagnosi del moderno,
cit. , pagg. 13-17. All'inaugurazione di una
sua personale, inizio anni ‘70. in cui questo male, se male, era
quasi una ragione di orgoglio”. Era la generazione dei nati all’inizio
del secolo, che raccoglieva dai protagonisti del rinno- vamento
dell’arte (secessionista o avanguardistico, rappresentato per Albino, in
primo luogo e per sempre, dal maestro Felice Casorati), una eredità che
era non meno di esperienza materiale che di elaborazione
intellettuale, un atteggiamento aperto, anzi tentato da molteplici
contraddittorie curiosità e linguaggi espressivi (ma il quasi suggerisce
l’affacciarsi di qual- che incrinatura nella certezza adamantina esibita
dai predecessori, forse anche per il confronto inevitabile con una
generazione successiva che tornerà a proporre arroccamenti specialistici).
Seconda motivazione: ‘[...] Tutto quantohai odiato o amato nei
giochi e nella noia dell'infanzia alimenterà peruna vita quanto
produrrai, buono o meno chesial....] I nutrimenti terreni avranno
un bel essere filtrati in parole, in segni e colori, in note, in
spettacolo, il loro repertorio non muta, non lo hai scelto, ma ne
sei stato scelto, e tu sei quello che essi ti hanno fatto, la tua libertà
non può consistere che nell'essere loro fedele sino alla fine, libertà di
adesione non di ripudio, e libertà nella misura in cui con il tuo
ripensamento e il tuo scavo li trasformi da passivo esser fatto in
attivo assecondamento della sorte che essi ti hanno assegnato, in
obbiettivazione in cui il loro oscuro sgorgo, la loro inconscia matrice,
si chiarisce nell'opera, nel segno formato e consegnato all'oggetto che
ti rivela agli altri e in cui assumi responsabilità di confessione e
di 10 proposta”. Insomma, è proprio il rilancio dal
fare al pensare e dal pensare al fare che definisce una identità
intuita come destino e accettata come scelta. Ma se rimane “ovvio”
il rapporto fra i nutri- menti terreni e ciò che uno diviene e fa nel
tempo, è anche vero che “una immagine retrospettiva di sé è sempre
un’interpretazione che porta il peso della mutata identità
dell’interrogante, del penoso carico di nostalgie, ricordi, rimpianti e
rimorsi [...] e ogni interpretazione, specialmente nell'impegno
auto- biografico, è anche una falsificazione”, per quanto cerchi di
evitare tanto l’apologia ideologica quanto la “disgustosa e mimetica”
confessione personale. Giusto nel mezzo, fra le due citazioni del
1946 e del 1980, nel 1960 (è il caso di ricordare che è il tempo
della svolta neodada e pop che mette in crisi e addirittura annichilisce alcuni
dei pittori più con- vinti), Galvano mostra d’avere di questo
destino ironica e malinconica ma anche dura consapevolezza. Del
fallimento egli tesse un sistema, secondo i miti di Prometeo e Sisifo,
riscoperti come”moderni” dal Romanticismo all’Esistenzialismo. “Finis
picturae? [...] Il punto si identifica [...] con questo estremo di
coscienza contraddetta e irritata: la certezza che la via senza uscita
dell’arte oggi non ha [...] nemmeno l'alibi della professione, del successo,
del guadagno, ma soltanto il fascino senza illusioni di una fedeltà a
un impegno individuale, quasi di una scommessa con la propria
intelligenza e con la possibilità e i limiti del nostro stesso
temperamento!”. Diventano così esemplari l’ultima e penultima
produzione di Galvano pittore, alla quale viene dedi- cata in questa
mostra una intera sezione, iniziata verso la fine degli anni ’70 con i
ciottoli le foglie i frutti, i relitti, proseguita con “i paesaggi
(rocce, alberi, isole), i nudi, le macchie[|...]”:esemplare neltentare
una trascrizione di archetipi, congelati inluoghi comuni della pittura,
tipi, generi e maniere (il fascino baudeleriano dei luoghi
comuni!). Ma già muovevano nella stessa direzione ireos e cespugli
d'inizio ‘70 — tracce che regrediscono attraverso lamemoria nella
gesticolazione elementare — e prima i segni asemantici, prima ancora
(siamo nella seconda metà dei ‘60) le bandiere, i nastri, i nodi e
così via: tutte figure emblematiche, primarie e coltissime, che
niente hanno a che fare con la semplificazione, la banalizzazione
pop. La pittura ivi coincide con la costruzione delle im-
magininominabili (nona caso varianti dell'icona della cosa, anzi del
frantume, astratta da qualsiasi contesto, su un fondo bianco che è il
segno di una definitiva separazione dallo scorrere fenomenico), e insieme
la pittura è automatismo oggettivo, registrazione fredda della
emozione costruttiva (se non creativa): infatti presentata tipicamente
come nodo, descrizione dell’a- 23 A. Galvano, La pittura a Torino
dal ‘45 ad oggi, cit. »m®) da cor. 4 È "ut me
rematori) E ua Br su : Pa ù LE
a Con Gino Gorza a Palazzo Te, Mantova, 1988.
zione dell’annodare, avvolgere, intricare-intrigare, 0 dello
sciogliere e liberare (vedi la bellissima immagine scattata, credo, alla
galleria Martano). Ma è tutta la vicenda di Galvano pittore e
critico che val la pena di ripercorrere in mostra, sia pure per
cenni e con discutibili tagli. Danotarel’uso ch'egli fa
dell’insegnamento casora- tiano: del maestro, Galvano non assume
passivamente il “platonismo”, consapevole che il rapporto di Felice
con la pittura è dal principio e resta nel tempo un rapporto “decadente”,
che diventa eticamente “sano” e formalmente “classico” solo per un atto
di volontà tanto mirabile quanto falsificante; sarebbe meglio dire
critico, con vettore opposto, sia pure, a quella che sarà la scelta di
Galvano. Che il travestimentosia storicamente giustificato su un modello
rispettabilissimo come quello gobettiano, non vuol dire che la sua
sostanza più vera non debba essere riconosciuta nonostante,
attraverso la corazza ideologica e formale ritrovando il nucleo
profondo, ’malato”ma straordinariamente vitale. 11
Del Galvano degli anni’30-inizio ‘40, sarebbe da approfondire
l’espressionismo — che del resto condivi- de con altri della sua
generazione: Nella Marchesini, Paola Levi Montalcini, Piero Martina,
Italo Cremona, Carol Rama. In tal senso ci si potrebbe chiedere che
peso abbia avuto, localmente, Spazzapan che esaltava l'ispirazione e
deprecava l'istinto (viene in mente la teoria di Klages, che insiste
sulla attrazione magnetica traimmagine e “anima”, ben distinta, l’anima
ispirata e creativa, dall’istinto che è del corpo, come dalla
volontà decidente e dotata di facoltà riflessiva che è dello spirito”); e
anche Carlo Levi, l’unico dei Sei che partecipi intimamente
all’espressionismo europeo, e, fuori sede, i romani, Scipione in
particolare al quale Albino dedicò una bellissima recensione nel ‘40,
che è lo stesso anno della prima edizione del Casorati. In un
saggio intitolato Perché non possiamo non dirci crociani, in “Numero”, 3,
1953, Albino Galvano sottolinea che la sua generazione “decadente”
deve a Croce specialmente questo: d'essere stata messa nella
condizione di “accettare senza malafede e senza rimorsi i dati di quella
cultura di tardo romanticismo che, così feconda quanto a ricchezza e
sottile sensibi- lità di ricerche particolari, tanto si è dimostrata
inca- pace di una sistemazione totale... [insomma di poter essere]
decadente malgrado Croce, grazie proprio al riscatto che il metodo
crociano offriva”. Che è un modo ottimo anche per comprendere come
coerenza di sistema e incoerenza pragmatica siano in Galvano strettamente
congiunte in dialettica tensione: la co- erenza consistendo nella
allarmata coscienza critica, nella responsabilità che non può consentirsi
“nessuna comoda complicità”, l’incoerenza nell'essere ogni scelta
un esito che, per quanto imperfetto, è sempre compromesso e
rappresentativo. Come a dire che la vitalità della ricerca costituisce un
valore, non meno che l'aspirazione ad una sistemazione che
finalmente rappresenti una “identità”, forse meglio “la libertà di
essere identici al proprio destino”. Perciò Galvano non intende, tanto
meno come pittore, tagliare i ponti col passato (il suo passato, oltre
che la storia); invece semina il cammino di tracce, di residui, vorrei
quasi dire fisiologici, di lapsus, così che in ogni momento il cammino
sia ripercorribile o almeno riconoscibile, ma anche sostituibile. Egli,
in effetti, sa che nulla va distrutto e non consuma sacrifici liberatori.
Per lui in particolare (adatto il titolo di un importante saggio
del ’63), La sublimazione astrattista non liquida l'erotismo del Liberty,
semmai ne prende le distanze, per poterlo rimettere in circolo, come in
un processo alchemico in perenne rinnovamento. Così Galvano
passa necessariamente da un con- cretismo geometrizzante, che di fatto
ironizza — ma non banalizza - la geometria come privilegiata ma-
24 A. Galvano, Per un'armatura, Lattes, Torino 1960, pag.
87. nifestazione della razionalità e della chiarezza, ad un
concretismo informale che libera la possibilità di una pittura scritta
usando il campo come tabula rasa 0 pagina intonsa, dove il gesto può
scorrere ed intricarsi, e/o come dimensione praticabile in tutto il
suo spessore magmatico, a sua volta ironizzato dalla scoperta di una
ritmica, di una metrica essenziale. Come adire che è nella pittura
(nell'arte) chesi realizza, assumendo evidenza di mito visivo — feticcio
laico — l'unico progetto possibile senza illusioni razionaliste e
moralismi ideologici. Un momento certamente fondamentale, sarei
tentato di dire il perno sul quale ruota il resto è quello attorno al’60:
quando la “natura” del gesto s'incontra felicemente conlo schema,
generando una concrezione araldica, l'intenzione simbolica con il simbolo
ricono- sciuto nella memoria collettiva; ennesima variante della
tradizione dell’ornato, raccolta e riavviata dal Liberty: insieme puro
gesto e automatismo assolu- tamente impuro. In questa mostra, il momento
avrà adeguata evidenza. Ma è anche vero che Galvano si guarda bene
dal protrarre artificiosamente quel momento (diciamolo pure,
straordinario, quasi senza confronto in Italia), tanto che si prenderà
negli anni immediatamente successivi, dal ‘62 al ‘65 circa, una
pausa di riflessione che produrrà anziché pittura saggi teorici che culminano
in Artemis Efesia, per riprendere il filo (la matassa) della pittura con
proposte (in appa- renza) assai differenti: le bandiere, i nastri, 1
padiglioni, gli anelli di Moebius. Che cos'è la pittura per
Galvano, allora? Scrive di lui nel 1974 l’amico / avversario Giulio
Carlo Argan, che ha scommesso sul progetto ideolo- gico, vincente almeno
per un certo periodo storico: “Egli non risponde una volta per sempre,
con una definizione filosofica: infatti ciò che vuol sapere è che
cosa sia la pittura in questa precisa condizione della cultura, della
coscienza, dell’esistenza, e quale sia il suo grado di vitalità, quali le
sue possibilità di sopravvivere in uno spazio ogni giorno più
ristretto”. Non gli si potrebbe dar torto, se non fosse che
proprio l’opera e ciò che la sottende, l’opera come atto critico, questo
è appunto il suo contributo filosofico, e anche la sua testimonianza
sapienziale, che trascrivo da una autopresentazione del 19822:
“Dunque [la pittura], una meditazione sulla morte imminente [...] o
il recupero della gioia ottica nello spazio ripercorso in termini di
colore e di luce, sia pure della luce irreale della memoria e del sogno?
O la scenografia di ambigue emersioni dall’inconscio? Davvero non
saprei dirlo, e, forse, è inutile porsi le domande. Forse anche soltanto
la monotona iterazione 25. G.C. Argan, in catalogo
della personale, Galleria Unimedia, Genova, 1974. 26 A.
Galvano, Autopresentazione, in catalogo della mostra, Piemonte Artistico
Culturale, Torino 1982. 12 di una passione per il
dipingere, che ripercorre con insistenza sigle che non è più capace di
vivificare colla curiosità e il gusto avventuroso della
giovinezza”. Tante pitture, allora, e però tutte mirate ad essere
presenza di pittura e non illustrazione di concetti. Pittore concettoso,
a volte, mai concettuale nel senso di illustratore di concetti :
aggiungo,nel segno di una ine- ludibile, per quanto mascherata vocazione
poetica.” Devo citare, almeno una volta, Edoardo Sangui-
neti, allievo e amico, grande estimatore di Galvano: “Mi trovo [...]
forzato a pensare che, alle radici del lavoro di Galvano, come artista e
come studioso, stia un'immagine — è la parola giusta — che accenna
all'uomo come animale che è capace di immagine. E dunque un’antropologia
fondata sopra la facoltà della visione”, In formula perfetta,
a conclusione di Storicità e significato dell’arte astratta (1953),
Galvano aveva già precisato:“L'opposizione affermata da Mallarmé
tra la concretezza della vue e l’allusività delle visions,
l'affermazione di Alain che il poeta è l'opposto del visionario perché sa
di non vedere sino a che la mano non abbia realmente costruito nello
spazio l'oggetto che la passione progettava, sono divenute nella co-
scienza del pittore concreto l'imperativo di una scelta tra il peso della
memoria e la libertà pericolosa di una iniziativa tutta affidata al
risultato”. F. Garimoldi, nel saggio più volte citato”, sottolinea che
Galvano pone come centro dell’arte “l’insoluto rapporto fra
espressione ed enigma” (che cosa di più chiaramente collocato sulla linea
romanticismo-simbolismo come la vede Albino?), citando una
autopresentazione del 27, La seconda parte di questo
scritto elabora liberamente tre miei testi: in ordine cronologico,
Témoignage de notre dignité, in Fi- gure d'Arte, artisti a Torino dagli
anni ‘50, a cura di A. Balzola, R. Cavallo, E. Ghinassi, P. Mantovani,
Alberti ed., Pescara 1991; A proposito del pittore Albino Galvano, in
Attraverso il Novecento. Albi- no Galvano, 1907-1990, a cura di M.
Pinottini, Bulzoni ed., Roma 2004; Albino Galvano pittore, catalogo della
mostra, Galleria del Ponte, Torino, 2010. 28 E. Sanguineti,
Contro la ragione, “La Stampa”, 10 marzo 1990. Un libro singolare, dove
Sanguineti è figura nodale nella messa in circolo della “linea liberty”
ancora nella seconda metà del ‘900; li- nea che Casorati, Cremona,
Mollino e Galvano avevano mantenu- ta viva con originali apporti nella
prima metà del secolo, è L'altra faccia della luna — Origini del
neoliberty a Torino di Elvio Manganaro, Libria ed., Melfi 2018. Al libro
citato devo la conoscenza di un te- sto di Galvano: Processo alla pittura
in “Il Selvaggio”, 15 novembre 1938, che dà originale contributo alla
interpretazione della vicenda artistica della sua generazione, che “si
gioca tutto nello spazio che separa le Uova del 1914 da quelle del 1920,
o tra l’”Icaro senza ali e le ali senza volo del Sogno...”, di Casorati
naturalmente, perché proprio Casorati era “appartenuto paradigmaticamente
ai due mondi [...] quello della figlia di Iorio e quello della Jeune
Parque”... (E. Manganaro, L'altra faccia della luna, cit., pagg.
168-170). 29 A. Galvano, Storicità... cit., 1953. 30 EF
Garimoldi, A. G. Progetto di una nuova cultura, in Omag- gio..., cit.,
pag. 15. ‘77%:"Si dà arte solo quando il non differente
operare a fini strumentali o di puro edonismo è impedito e
stravolto dai sedimenti di una vicenda individuale che s'insinuano e dominano
dove pretendeva condurre il gioco la razionalità del progetto
decisionale. A que- sta condizione in ogni tempo si è cercato di
opporre la dignità dell’autocontrollo [...], certo vanamente, ma
anche proficuamente perché [...] la possibilità di coinvolgere gli altri
[...] non consiste se non nel pun- tualizzato istante di tensione in cui
lascia materiale traccia di segno o di tocco quel gioco d’insidie;
l'istante in cui l’inspiegata vicenda interiore si fa immagine ed
emblema”. Con Francesco Bartoli a Palazzo Te,
Mantova, 1988. Nota bibliografica La discutibile
scelta di privilegiare la pittura come via di accesso alle molteplici
attività di Albino Galvano, obbliga a segnalare gli autori che hanno
af- frontato il caso con particolare intelligenza e puntuale cultura
filosofica. E. Sanguineti, in catalogo Antologica, 1979; R.
Tessari, nello stesso catalogo, e Galvano e il mito, in Figure d'Arte,
cit. 1991; G. Carchia, Prefazione a Arte- mis Efesia, nella riedizione
del 1989, cit.; P. Fossati, F. 31 Autopresentazione, mostra
personale, Galleria Weber, Tori- no 1977.
13 Garimoldi, M.C. Mundici (a cura di), catalogo della
mostra al Circolo degli Artisti, cit. 1992; A. Balzola, Galvano e D'Adda:
l'immagine matrice, in Figure d'Arte, cit. 1991; G. Gallino, pagg. 27-46
e F. Salza, Albino Galvano e Jung, in“ Attraverso il Novecento”, cit.
2004; A. Ruffino, Introduzione in Albino Galvano — Diagnosi del
moderno, cit. 2018. A parte, segnalo il “ritratto” che ne fa Paolo
Fos- sati, con riferimento prevalente agli anni Sessanta e
Settanta, presentando Omaggio a Albino Galvano nel 1992; e le memorie che
in circa trent'anni di colloqui — non di rado centrati su Casorati,
Cremona e Galvano — ho potuto raccogliere da Gino Gorza, l'unico artista
di generazione successiva che per cultura e gusto potesse essere
accostato a Galvano. Fu proprio Gino a volere una mostra comune — con il
significativo titolo di Sincronie — a Mantova in Palazzo Te, nel 1988;
riannodando il filo della presentazione che Albino gli aveva
dedicato dieci anni prima, per l’Antologica nello stesso luogo.
Ricordo all’inaugurazione del 1988 la presenza di Francesco Bartoli,
documentata anchein una fotografia dove il geniale interprete di Licini
sembra inchinarsi al geniale interprete di Artaud. Più recentemente,
sempre al Te, una giornata di studio dedicata a Bartoli è stata
anche l'occasione per rievocare la figura di Galvano con Roberto Tessari.
Anche Tessari è mancato. Prova di ritratto
Uomoriservatissimo, comea volte chi non si neghi alla mondanità, anzi se
la imponga come esercizio. La leggendaria disponibilità (senza
ombra di debolezza) realizza una delle forme più aristocratiche
dell'etica (per discrezione in maschera di rigore pro- fessionale).
Essenziale un fondo di malinconia, come misura di una perdita
irreparabile, e di nostalgia per una totalità irreversibilmente
frantumata. Tra distacco soggettivo e oggettiva commozione
scorre l’impurità di un continuare a vivere, si scrive in tracce
stenografiche il diario di un sedotto ... e di un seduttore per forza (di
un gentiluomo piemontese). Sensualissimo lettore; scrittore capace
di costruire macchine logiche come trebbie di tortura, e di
avvolgere in sontuose inestricabili ragnatele (costante una specie
di dolcezza, cui tanto meno resistono rigidi baluardi): trascurabile vi è
l'inganno, perché la circonvenzione è ignobile, specialmente
d'incapace. Come un dovere coltiva il diletto: su questo
piano potrebbe essere magistrale se non fosse troppo fine e
pericoloso un tal modello. Nel suo sistema, la pittura rappresenta il
“concreto”. Distratto semmai da irridu- cibile curiosità, non è mai
astratto. Ireos, sassi e conchiglie sigillano una storia so-
stanzialmente coerente, perché osano confronto con il principio e la
fine: così su una pietra tombale si posano cose e il tempo vissuto,
relitti nudi, epifanie senza velo. Omaggio a Albino Galvano
Catalogo mostra antologica, Palazzo Chiablese, Torino,
1979. Catalogo mostra antologica, Circolo degli Artisti, Torino,
1992. Atti del convegno, a cura di M. Pinottini, Torino, 1997.
Antologia di scritti di A. G., a cura di A. Ruffino, Aragno editore,
2018. Electa Piemonte ATTRAVERSO IL NOVECENTO:
ALBINO GALVANO (1907-1990) a cura di Marzio
Pinottini BIBLIOTECA DI CULTURA / 657 BULZONI
EDITORE 14 Albino Galvano: la fedeltà
alla pittura Luca Motto Il magistero casoratiano e la
prima figurazione 1928 — 1944 Albino Galvano nacque a Torino
il 16 dicembre 1907, l’anno d'esecuzione delle Demoiselles
d'Avignon di Picasso che segnò l’imporsi e il susseguirsi delle
avanguardie: « che nel bene e nel male problematico
[...]dovevanocaratterizzare, inconcomitanza concrisi umane, politiche e
sociali ben più gravi, ilnostro secolo sino a porre oggi il problema
della “morte dell’arte” qualunque cosa si intenda sottolineare con
questo termine apocalittico»!. Galvano pur muovendosi nel solco
della modernità, affondava le sue radici in una meditata e personalissima
assimilazione di riferimenti pittorici dell'Ottocento e del primo
Novecento, ben lontano dalla reazione e dall’inattualità.
Apparteneva all'ambiente casoratiano e alla sua scuola «divenuta il
centro di un'opposizione cortese, tacita che non esclu- de — la cosa è
molto torinese — rapporti amichevoli o per lo meno corretti con gli
avversari»?. Nel decennio 1918-1928 venne segnata la tempe-
rie di una Torino moderna (tuttavia non futurista) di seguito enunciata
in pochi assunti utili a comprendere l’ambiente artistico nel quale il
giovane Galvano s'in- trodusse: la comparsa di Felice Casorati alla
Promotrice del 1919 come artista rivoluzionario e di rottura; la
«breve esistenza » di Piero Gobetti e il suo cenacolo antifascista; le
polemiche e la reazione dell'ambiente cittadino alle scelte di «gusto»
antinovecentiste di Lionello Venturi rivolte all'arte di nuovi
«primitivi», gli impressionisti; il fugace percorso del gruppo dei
Sei di Torino (coagulato e promosso dal duo Persico e Venturi)che rinunciarono
a «Roma madre» per «Parigi amica»; e la vitalistica apertura culturale
europea del finanziere, collezionista e mecenate Riccardo Gualino.
Dopo un precoce apprendistato con il pittore Giovanni Pisano e il
maestro di disegno Vannini, l'educazione di Galvano all'arte
contemporanea si svi- luppò suriviste di settore (in
particolare”“Emporium” e “L'art vivant”) e attraverso la frequentazione
delle Biennali veneziane. Alla rassegna del 1928 Galvano poté
osservare dal vivo la pittura di Felice Casorati che rappresentò «la
scoperta del mondo nuovo e spre- giudicato che si apriva alla nostra
cultura: l'ingresso del mondo “moderno”»*. Al termine del
1928 si iscrisse alla Scuola Libera di Pittura di Casorati (sorta a
Torino nel 1921 e struttu- ratasi maggiormente dal 1927 nella nuova sede
di via Galliari, antistante l'abitazione di Riccardo Gualino) e la
frequentò fino al 1930. Il suo magistero, lontano da
1. A. Galvano, Autobiografia, in N. Pizzetti e G. Givone (a cura
di), Albino Galvano, catalogo della mostra, Palazzo Chiablese, Re- gione
Piemonte, Torino 1979, pp. 17 — 18. 2 A. Galvano, Torino e i «Secondi
futuristi», in A. Galvano, Dia- gnosi del moderno. Scritti scelti 1934 -
1985, a cura di A. Ruffino, Nino Aragno editore, Torino 2018, p.
344. 15 Albino Galvano (al centro,
seduto) e (da sinistra, in piedi, tra gli altri) Filippo Scroppo, Daphne
Maugham, Rina Galvano, Danila Cremo- na, Felice Casorati, Carol Rama,
Leopoldo Bertolè, Valpellice 1949. «Ogni sistematicità
d'accademia»°, non fu solamente estetico ma anche pregno dell'eredità
etica e politica gobettiana: un debito verso quel «fanciullo puro»
che esigeva «fedeltà e non lacrime»®. Per Galvano il punto
fondamentale della sua formazione fu il trovarsi par- tecipe di un
ambiente che lo salvò «tanto dal rischio di un'adesione acritica al
regime imperante [...] e da quello ben più grave [...] di un'immersione o
som- mersione nella Torino di quel tipo di borghesia che amava in
pittura Giacomo Grosso». L'insegnamento del «platonico» Casorati, pervaso
«d’una signorile severità», verteva su l’«insieme» e il «tono».
Dalla monografia Felice Casorati di Galvano (1940, editore Hoepli,
Milano) si legge che il Maestro consigliava agli allievi di «imparare a
vedere il più semplicemente possibile [...] la forma di quella
determinata massa tonale, di quella determinata massa
chiaroscurale, non la forma dell'oggetto» [...]. La forma serve qui
a distruggere la linea ed a passare al colore [...]»*. Il clima della
scuola di via Galliari fu efficacemente narrato da Lalla Romano ne Una
giovinezza inventata: «Verso sera venivano sovente visite: Alberto
Rossi, Mario Soldati, Carlo Levi. Levi ridacchiava — con noi —
sull'indirizzo classicistico della scuola, dove gli allievi più ambiziosi
preparavano un bozzetto per il quadro. Rideva ma affettuosamente. C'era
una base culturale comune: il disprezzo per il fascismo».I nomi
citati sono solo una parte delle personalità con cui Galvano, all’inizio
degli anni Trenta, instaurò un duraturo rapporto amicale sulla via del
confronto artistico, tra gli altri: Paola Levi Montalcini, Sergio
Bonfantini, Riccardo Chicco, Italo Cremona, i Sei e 5
P. Gobetti, Iniziative d'arte a Torino, in “L'Ordine Nuovo”, 27 dicembre
1921. 6 F. Casorati, in “Il Mondo”, 20 marzo 1926. 7.
A. Galvano, Autobiografia cit., p. 17. 8 A. Galvano, Felice
Casorati, cit. pp. 369, 371. O) L. Romano, Una giovinezza inventata
(1979), Einaudi, Torino 2018, p. 185. Giulio
Carlo Argan, ma anche Carlo Mollino, Massimo Mila, Leone Ginzburg e
Franco Antonicelli. La pittura postimpressionista di Galvano
del decennio Trenta e fino al 1945 si orientava in un «con-
traddittorio intento di tenere insieme i valor plastici di Casorati e quelli
dei Sei» il cui risultato «pesante e impastato» fu autocriticamente
espresso dall'artista stesso!°. Anche una certa l’arte d'oltralpe
praticata da stranieri fascinò Galvano (Maurice de Vlaminck, Ko-
stia Terechkovitch, Christian Krog), mentre i rimandi nostrani furono
indirizzati alchiarismo lombardo eai tonalisti romani. «Quei loro mezzi
[...] misi sfasciava- no ed intorbidivano tra le mani, rimanendo
parentele d’accatto o esperimenti di lettura, ed enorme riusciva la
dispersione e la perdita di tempo»"!. Un repertorio
antinovecentista di temi iconogra- fici ricorrenti segnò quel periodo:
«pesci, molluschi, conchiglie, vecchi libri accartocciati, crocefissi
e acquasantiere barocchi, nudi tortili come molluschi e paesaggi
incerti tra quegli andamenti sinuosi e un modesto cezannismo che era
nell’aria»!“. Galvano s’inserì nel circuito espositivo nel
1929, anno in cui le arti si avviavano verso la loro fasci-
stizzazione di forma con l'istituzione del Sindacato Fascista a cui venne
affidato il compito di gestire le manifestazioni espositive periodiche
sul territorio nazionale. Il rapporto con la società artistica di
un Novecento sarfattiano (a un passo dallo smantella- mento
definitivo) e della retorica celebrativa di Stato era destinato tuttavia
a un sostanziale fallimento. A Torino Galvano esordì nell'alveo
casoratiano in due mostre della scuola nel 1929 e nel 1930. Dal
1930 al 1942 furono regolari le sue presenze alle espo- sizioni annuali
della Promotrice di Belle Arti con più sporadiche puntate alla Società
degli Amici dell’arte (1931, 1932, 1934). Il critico Emilio
Zanzi, in una recensione riguar- dante un'esposizione di vendita torinese
del 1934, sagomava i tratti pittorici del giovane Galvano: «[...]
sfuggito anzitempo alla disciplina rigorosa della scuola di Casorati. Il
Galvano in certe composizioni di nature in silenzio ricorda la chiara e
sapiente pittura del Maestro, in altri quadroni ricerca l’effetto
della pennellatona agile ed abile, cara passione di qualche
post-impressionista»". Alle rassegne di carattere nazionale
Galvano prese parte alla I e alla Il Quadriennale romana (1931 e
1935) dove vi fu una discreta rappresentanza torine- se e piemontese:
Felice Casorati e il suo discepolato (Paola Levi Montalcini, Nella
Marchesini, Sergio Bonfantini, Emilio Sobrero), Daphne Maugham,
10 A. Galvano, Autobiografia cit., p.18.
11 A. Galvano, in catalogo della mostra, Galleria La Giostra, Asti
1952. 12. Ibid. 13 E. Zanzi, in “La Gazzetta del
popolo”, 1934 16 Albino Galvano e
Filippo Scroppo alla I Mostra Internazionale dell'Art Club, Palazzo
Carignano, Torino 1949. parte dei Sei (Carlo Levi, Francesco
Menzio, Enrico Paulucci), Giulio Da Milano, Umberto Mastroianni,
Italo Cremona. Alla Biennale di Venezia del 1930 Galvano presenziò con
un’opera nella stessa sala di Casorati e allievi, mentre nell'edizione
1936 espose isolato (a Gigi Chessa scomparso nel 1935 venne
dedicata un'ampia retrospettiva, Menzio e Paulucci comparivano
attigui). In questo periodo sono da indagare infine le par-
tecipazioni alle quattro edizioni del Premio Bergamo (1939-1942). Fuuna
manifestazione, insieme al Premio Cremona, che svelò la dialettica
artistica italiana: due componenti antitetiche dello stesso volto del
regime. Il primo (promosso da Giuseppe Bottai), più elitario, «si
riallacciava a un versante dell’arte italiana colto, internazionale e
post-impressionista»!* suscitando polemiche nell’ala più intransigente del
fascismo; il secondo (voluto da Roberto Farinacci) era sintonizzato
sull'onda delle mostre hitleriane. AII Premio Bergamo del 1939 (in
giuria Casorati, Funi, Longhi e Argan) il terzo riconoscimento
venne suddiviso tra cinque concorrenti: si evidenziava la presenza
romana di Giuseppe Capogrossi e quella piemontese con Menzio, Paulucci,
Galvano e Piero Martina (era presente anche Nicola Galante, non
premiato). Al secondo Premio Bergamo del 1940 Galvano ricevette una
particolare menzione e il suo dipinto fu acquistato dal Ministero
dell'Educazione Nazionale. Galvano espose anche alla terza (1941) e
alla quarta edizione (1942, vincitore l’intimista Menzio), la
rassegna scandalo della Crocifissione di Guttuso, reinterprete drammatico
e rabbioso di un’iconografia mutuata dal sacro: anticipazione in chiave
cubista della militanza postbellica. Il ventennio
Trenta-Quaranta contrassegnò inol-
14 AA.VV, Gli anni del Premio Bergamo: arte in I talia intorno agli
anni Trenta, catalogo della mostra, Bergamo, Electa, Milano 1993, p.
58. tre il compimento della formazione intellettuale di
Galvano che si laureò nel 1938 (con Angiolo Gambaro e Nicola Abbagnano)
con una tesi sulla pedagogia della religione: primo atto dell’approfondito
con- fronto con le tematiche spiritualiste, antropologiche e
filosofiche (in primis l'influenza di Benedetto Croce e Henri
Bergson). Tra le sue prime prove di critica d’arte si possono
menzionare il breve scritto del 1932 su Armando Spa- dini in “L'Arte”
diretta da Venturi; il saggio del 1934 su Luigi Spazzapan in “Orsa”; le
collaborazioni con il periodico milanese “Le arti plastiche (1933) e la
reda- zione delle cronache d’arte torinese per “Emporium”
(1938-1942). Si ricordano inoltre i volumi del 1938 (per l'editore
fiorentino Nemi) L'arte egiziana antica, L'arte dell'Asia occidentale e
centrale, L'arte dell'Asia orientale; la monografia Felice Casorati edita
da Hoepli (nel 1947 uscirà una seconda edizione) e Tre nature
morte: Casorati, Menzio, Paulucci pubblicato a Torino nel 1942.
Fu assistente alla Cattedra di pittura di Paulucci all'Accademia
Albertina di Belle Arti di Torino nel 1942 e da quell’anno, fino al 1978,
insegnò storia e filosofia negli istituti liceali. Tra inumerosissimi
allievi con i quali mantenne profondi legami si ricorda in
particolare Edoardo Sanguineti. Dalla fase espressionista verso
l'astrattismo 1945-1951 AI termine del conflitto bellico per
Galvano e gli artisti della sua generazione s'impose il confronto
con l'avanguardia, l'Europa e il moderno. «Moderna non è soltanto
l’arte prodotta nel periodo in cui viviamo, ma quella che di voler essere
moderna ha program- matica intenzione! [...] Che assume come
categoria predicativa l'affermazione di “novità” rispetto ad una situazione
di cultura storicamente conclusa. [...] Il concetto di moderno si
chiarisce, così come un concetto “etico” [...] per cui l'avversario non è
un modesto o nullo artista, ma il traditore di una causa totale, il
reazionario che non merita pietà e al quale non giova la buona fede».
Queste lucide affermazioni di Galvano aiutano a delineare un settore
della sua linea di pensiero che contribuì ad animare il vivace
dibattito degli intellettuali torinesi, fautori di quel compatto blocco
culturale che, tra il 1945 e il 1947 tentò una ricostruzione «morale e
civile» della società. La posizione politica di Galvano dopo la
Liberazione fu abbastanza distante dall’ideologia estetica del
fronte comunista. L'urto «non era tanto fra tradizione e innovazione,
anche meno tra astratto (o concreto) e figurativo [...] ma tra militanza
“costruttiva” ed autonomia “critica” [...]»!9.
15 A. Galvano, Moderno, in Enciclopedia Universale dell'Arte, vol.
IX, Fondazione Cini, Roma-Venezia 1963. 16 G. Mantovani, Il
malessere dell'arte, in A. Galvano, La pittura, lo spirito e il sangue, a
cura di G. Mantovani, Il Quadrante edizioni, E; Negli
anni postbellici il complesso confronto- scontro con Croce era
ineludibile e la posizione di Galvano (sviluppata in anni più tardi nel
fondamen- tale scritto Perché non possiamo non dirci crociani,
1953) merita qui qualche breve accenno. L'intuizione pura, come
atto teoretico astorico, non poteva prescindere dalla soggettività
dell’«opera manuale». La polarità non sussisteva tra il bello crociano,
simbolo del bene morale e il suo opposto, quanto tra lo «spirito»
(il momento razionale - contemplativo) e il «sangue» (il principio
vitale inconscio che in ultimo concretizza l’opera con il linguaggio
scelto). Scriveva Galvano nel numero unico del periodico “Tendenza”
(1946, coideato con Pippo Oriani): «Questo bisogno del sangue che
ignora l’astratto spirito e gli anatemi e le accuse di “naturalismo”
degli idealisti o quelle di “immoralità” degli spiritualisti è essenziale
all'opera di pittura. Essa cade o sussiste con il sangue non con
lospirito»!. L'attività di critico d’arte seguitò in quegli anni anche su
quotidiani come “La Nuova Stampa” (nel 1946) e “Mondo Nuovo” (nel 1947 e
1948). Tra il 1945 e il 1949 la pittura di Galvano si aprì ad
una fase espressionista slargandosi e semplifi- candosi in campiture
bidimensionali dai contorni lineari marcati e attraverso l’uso di un
cromatismo timbrico. In un testo di autopresentazione del 1952
l'artista esplicò: «Così quando, intorno al 1941, Guttuso guardando a
Picasso, Birolli e quelli di “Corrente” sbirciando l’espressionismo,
diedero altro indirizzo alla pittura italiana, mi trovai in ritardo
rispetto a quei coetanei e ai loro discepoli molto più giovani di me,
e con un bilancio piuttosto negativo. [...] Tentavo così una
soluzione in un breve periodo di esasperazione “espressionistica” del
segno, dove l’“illusivo” si tra- sformava in “allusivo” a quelle immagini
che potevo considerare mie». Galvano puntualizzava inoltre di
essere stato tentato verso «esperienze varie di carattere cultu-
ralistico, fra cui un primo richiamo al liberty che allora fu aspramente
rimproverato da certi critici (A. Podestà) come incomprensibilmente
anacronistico ma che almeno come recupero critico, rappresentava
un'anticipazione di interessi e recuperi diventati di moda un ventennio
più tardi». Nella Torino della Ricostruzione gli spazi
esposi- tivi erano esigui; molto spesso sorgevano in simbiosi con
una libreria come per esempio la Galleria Faber, dove Galvano nel 1945
partecipò ad una Antologica di Maestri contemporanei. Alla personale di
Galvano del 1946 presso la Libreria del Bosco «ci troviamo di
fronte ad un artista dalle varie esperienze», denotava
Torino 1988, p. 18. 17 A. Galvano, La pittura, lo
spirito e il sangue, in “Tendenza”, n.1, 1946. 18. A.
Galvano, Galleria la Giostra cit. 19 A. Galvano, Autobiografia
cit., p. 18. Salvatore Gatto su “L'Unità”, e proseguiva:
«riesce spesso a lievitare le acquisizioni culturali ed a tradurle
in efficienti risultati creativi». Il molteplice approccio stilistico,
confessato dallo stesso Galvano nell’auto- presentazione del 1979, è qui
confermato: «leggero impressionismo, [...] decorativismo un po’
orientale, [...] motivi che tendono a risolversi in figurazioni
quasi astratte». La fase pittorica più recente, concludeva Gatto,
«pare indirizzarsi verso una pittura dominata da una volontà ed un’ansia
di sintetismo formale»?. Alla Biennale di Venezia del 1948 (la
prima edi- zione al termine del ventennio fascista nella quale
emersero le linee essenziali degli sviluppi dell’arte moderna europea)
Galvano partecipò su invito con cinque opere (nudi e nature morte del
1947-48) in sala con Martina e Paulucci. In quell’edizione fu
parecchio vasta la partecipazione di artisti torinesi sulla via
dell’astratto: Sandro Cherchi, Mario Davico, Franco Garelli, Gino Gorza,
Paola Levi Montalcini, Umberto Mastroianni, Mattia Moreni, Adriano Parisot,
Carol Rama, Filippo Scroppo. All’edizione del 1950, nuova- mente su
invito, Galvano fu presente con tre opere (in sala con Birolli, Corpora,
Moreni, Morlotti, Turcato, Vedova, Zigaina). Nel quadriennio
1948-1951 si registrarono nume- rose partecipazioni dell'artista a
rassegne nazionali di verifica diretta degli sviluppi artistici
contemporanei, tra cui la Quadriennale romana del 1948 e la mostra
collettiva Arteastratta e concreta presso la Galleria Nazio- nale d’arte
moderna di Roma nel 1951(il comitato ese- cutivo era composto da Joseph
Jarema, Palma Bucarelli e Giulio Carlo Argan). Il testo di Galvano in
catalogo analizzava la ricerca concretista propria e dei torinesi
verso una direzione lontana dal «formalismo astratto» insenso stretto e
intesa attraverso la «‘“proiezione” nelle strutture dell'oggetto stesso
di una carica emotiva, che asua volta presuppone la totalità spirituale
dell'artista impegnato, ed impegnato “responsabilmente”, in una
prospettiva, in una scelta, in una “Weltanshaung”, cioè in ultima analisi
in un punto di vista etico e metafisico [...]. Non può perciò stupire che
anche a Torino siano proprio gli artisti più responsabili di fronte a un
loro mondo interiore a volgersi a questa pittura. Superfluo cercar
nel dato estrinseco del gusto un’unità “munici- pale” o di gruppo: se mai
l’unità “torinese” di questi pittori è nella condizione di cultura cui lo
stesso schivo etalvolta un poco scontroso raccoglimento della città
in cui essi lavorano, è, per taluna delle ragioni accennate,
propizia»”!. Rilevanti furono inoltre le sortite
extranazionali del 1951. In occasione della mostra nizzarda,
Peintres de Turin, Galvano definì forme e colori delle sue com-
20 S.Gatto, Mostra d’arte. Galvano al Bosco, in “L'Unità”,
31 mag- gio 1946. 21 A. Galvano, in Arte astratta e concreta,
catalogo della mostra, Galleria Nazionale d’arte moderna, Roma
1951. 18 Con Enrico Paulucci, Albino
Galvano e Filippo Scroppo. Confe- renza al Circolo degli Artisti, Torino
1967. posizioni come «feticci laici», «costanti di
sentimenti e impulsi» che non necessitavano di riportarlo «a una
rappresentazione esteriore e imitativa». «La topografia spirituale di
questo mondo che non è né meccanica né architettonica, ma piuttosto
organica e determinata soprattutto dalla tensione tra le forze
elementarie vitali pressanti, da una parte, e l'aspirazione religiosa o
me- tafisica dall'altra, che vuole dominarle e oggettivarle nello
spirito delle tradizioni filosofiche e religiose alle quali nei miei
quadri faccio a volte allusione anche attraverso i titoli stessi».
Al Premio Parigi (itinerante anche a Cortina d'Ampezzo) il critico
Luigi Carluccio seguitava di rimando: «[...] L'artista si è portato
sempre su posi- zioni di ricerca mantenendo tuttavia vivo il
dialogo fra i suoi istinti pittorici e le sue meditazioni. [...] Il
temine “feticcio laico” [...] annota con felice incidenza che all'origine
degli impulsi e dei sentimenti è sempre vivo lo stesso dibattito tra la
pressione vitale di forze elementari, naturali, e l'aspirazione ad
ordinarle in una ragione metafisica»?3. Il rivolgersi
all'arte d'oltralpe (già a partire dalla mostra Arte francese d'oggi,
Roma e Torino 1947) ebbe degli echi a Torino con le sei edizioni della
rassegna Pittori d'Oggi Francia- Italia (1951-1961) promosse da
Carluccio e alle quali Galvano partecipò alla prima (1951) e alla terza
(1953), così come figurava ai due Premi Saint Vincent (1948-1949) messi
in piedi dalla fronda democristiana capeggiata da Carluccio in re-
1951. 23 L. Carluccio, in Mostra Nazionale
del Premio Parigi 1951, cata- logo della mostra, Cortina d'Ampezzo 1951 e
Parigi 1951-1952. Con Mauro Chessa e Liliana De
Matteis. azione al Premio Torino del 1947, troppo
polarizzato a sinistra secondo il critico. È di vitale
importanza ricordare infine il ruolo di Galvano come animatore culturale
nel clima di fermento postbellico, dapprima impegnato attivamente
come promotore dell’Unione Culturale (sorta nel 1945, raccolse
intellettuali antifascisti tra cui Giulio Einaudi, Massimo Mila, Franco
Antonicelli, Lionello Venturi e tra gli artisti Casorati, Menzio,
Levi) e nel 1949 come propugnatore di due rassegne artistiche: la I
Mostra Internazionale dell'Art Club a Torino e la Mostra d’arte
contemporanea di Torre Pel- lice. La prima — con presidente Casorati e
segretario Scroppo, organizzata dalla sede torinese dell'Art Club,
un'associazione apartitica internazionale — mirava a presentare le nuove
voci artistiche italiane e di diversi stati esteri. La seconda, aveva
sede a Torre Pellice, che «pur nella modestia delle proprie
possibilità, possiede, come centro delle Valli Valde- si, una secolare
tradizione di cultura che ha i suoi particolari caratteri di pensiero e
di ispirazione»”4. Era stata ideata insieme a Filippo Scroppo,
artista e critico valdese, (nativo della Sicilia ma inseritosi
dalla metà degli anni Trenta nell'ambiente cittadino) e da Leopoldo
Bertolè notaio e illuminato collezio- nista di moderno. La Mostra d’arte
contemporanea — appuntamento estivo annuale protrattosi per un
24 Mostra d'arte italiana contemporanea, catalogo della mostra,
Collegio Valdese, Torre Pellice 1949. 19 quarantennio
(1949 - 1991) al quale Galvano espose assiduamente—trasformòla cittadina
della provincia torinese in un polo culturale aggiornatissimo sulle
ricerche artistiche nazionali e con qualche non rara puntata
internazionale. Il Movimento Arte Concreta 1952-1955
Il «confuso ribollire di tendenze astratteggianti»?, che imperava tra il
1947 e il 1951, andò delineandosi verso l’elusione dell’astrazione su
base mimetica in favore del concretismo. Una lucida definizione
della corrente venne offerta da Gillo Dorfles in uno scritto del
1951, il così detto manifesto del Movimento Arte Concreta, (MAC) fondato
a Milano nel 1948 insieme a Bruno Munari, Gianni Monnet e Atanasio
Soldati. Dorfles precisava il concetto di concreto «che non cer-
cava di creare delle opere d’arte togliendo lo spunto o il pretesto dal
mondo esterno e astraendone una successiva immagine pittorica, ma che
anzi andava alla ricerca di forme pure, primordiali, da porre alla
base del dipinto senza che la loro possibile analogia con alcunché
di naturale avesse la minima importanza»”. L'adesione formale al
MAC di Galvano eun gruppo di giovani torinesi — Annibale Biglione,
Adriano Parisot, Filippo Scroppo e in seguito Carol Rama e Paola
Levi Montalcini — avvenne nel 1952. A Torino il coagulo del Movimento
rappresentò una sfaccettata unione di poe- tiche, abbastanza distante dal
rigore costruttivista delle soluzioni compositive lombarde che fondava le
sue basi nell’Astrattismo storico internazionale e locale degli
anni Trenta. In questa sede non è possibile analizzare la presa di
coscienza sulle radici dell'avanguardia delle personalità torinesi e ci
si limita al solo caso di Galvano. Nel 19471] distacco di Galvano
dal comitato promo- tore del Premio Torino (la prima manifestazione
locale di arte attuale italiana dopola fine della guerra)non avven-
ne solo per posizioni politiche. Come chiariva Giuliano Martano, nel
catalogo della mostra Arte concreta a Torino 1947-1956, per una parte di
artisti si trattava di una scelta di «lettura in quelle matrici
dell'avanguardia europea [...]quasiin contrapposizione alle matrici
trovate allora in un neonaturalismo e del “Fronte nuovo delle
arti”»”. Per Galvano e il discepolato della scuola di Caso-
rati, alla quale riconoscevano la creazione di «una terra concimata
pronta a recepire, stratificazione di cultura altezzosasevogliamo,
maattenta[...]. Aveva purelasciato ineredità una figurazione latente, una
scansione dell’og- getto che verrà dai torinesi lentamente e sofferentemente
decantata»°. Unosmarcamento, dunque, intotalebuona 25
T.Sauvage, Pittura italiana del dopoguerra 1945 — 1957, edizio- ni
Schwarz, Milano 1957, p. 129. 26 G. Dorfles, Manifesto del MAC, ora
in Arte concreta a Torino 1947 — 1956, catalogo della mostra, Sala Bolaffi,
Torino 1970. 27, G. Martano, in Arte concreta a Torino 1947 — 1956
cit. 28. Ibid. pace del Maestro, che anche Galvano
intraprese: la via verso l’astrattismo ben circoscritta e lineare.
La sua poetica, tra i torinesi, era la più distante dal concretismo
«proprio perché non è mai d'origine speri- mentale ma la sua
“avanguardia” si pone sempre come una verifica dello sperimentalismo. Si
pone insomma come contrasto immediato fra una realtà esterna [...]
ed una realtà interna quasi avida di controllare im- mediatamente sul
terreno stesso dell’accadimento, la validità dell’accadere, e di
controllarlo appunto in via sperimentale»? Gli aspetti
strettamente contenutistici della pittura di Galvano della prima metà
degli anni Cinquanta erano in diretto contatto con i suoi interessi in
quanto studioso di filosofia e storia delle religioni.
Andreina Griseri notava che gli entusiasmi per il Kandinskij volto
all’astratto e per il primo Kupka giungevano «a una presa di posizione
nell’ambito dell’arte non figurativa, chiarita in numerosi scrit-
ti, in cui il Galvano lumeggia la derivazione dalla secessione di Klimt
di molta arte contemporanea in una interpretazione nuova dei rapporti art
nouveau- Liberty e astrattismo»?°. Degli scritti galvaniani degli
anni Cinquanta ai quali Griseri si riferisce citiamo almeno: Storicità e
significato dell’arte “astratta” (1953), Dal simbolismo all’astrattismo
(1953), Le poetiche del Simbolismo e l'origine dell’Astrattismo figurativo
(1956). Gli intendimenti del manifesto del MAC torinese del
1952 furono piuttosto netti. Più in generale erano incontrapposizione con
il dibattito dilagante in quegli anni che scindeva gli artisti tra
formalisti e realisti, con- tro il neopicassismo ed estranei al «pudore»
del com- promesso dell’astratto-concreto di Venturi. A livello
localelalororicerca era indirizzata all'emancipazione dall’orbita
casoratiana, dal neoimpressionismo dei Sei e dal secondo futurismo con il
quale condividevano lo spirito avanguardistico, ma certamente non gli
in- tenti. Biglione, Galvano, Parisot e Scroppo firmarono il testo
programmatico, con la responsabilità di «lotta contro ogni conformismo
pigrizia intellettuale». «Se il nome stesso di “arte concreta” [...] sta
a significare il desiderio di rigore di chi ha rotto ogni ponte con
tradizioni storicamente esaurite [...] per sostituire la loro ricerca
d'una diretta “presentazione” di oggetti in cui si vengano obiettivando i
bisogni spirituali dell’uomo, come negli strumenti del suo lavoro
quo- tidiano si proiettano i suoi bisogni materiali [...]»®.
Galvano, pur immerso in una personalissima ricerca non figurativa,
nel periodo che all'incirca si estende tra il 1952 e il 1954,
sviluppò una maggior 29. Ibid. 30 A. Griseri, Albino
Galvano, in Dizionario Enciclopedico, Utet, Torino 1957. 31.
A. Biglione, A. Galvano, A. Parisot, F. Scroppo, in “Arte con- creta” n.
9, 15 novembre 1952, ora in L. Caramel, Mac Movimento Arte Concreta 1948
- 1958, Electa, Milano 1984, p. 58. 20 adesione al
MAC. Lo spazio dei suoi dipinti, asciugato dall'andamento curvilineo
delle partiture, si popolò di forme squadrate dalla linearità spigolosa.
Tutta- via, la freddezza costruttivista e il rigore logico del
concretismo erano solo apparenti; l'artista puntava al contrario «ad
un'arte che preservi il dialogo tra gli schemi astratto-geometrici e
quelli compositivamente più liberi, moduli grafici e forme archetipiche
non direttamente razionalizzate»”. Un precoce avvicinamento
ai concretisti lom- bardi lo si data già al 1950. Galvano fu presente
a Milano in due collettive: con Filippo Scroppo (1950, presentati
da Gianni Monnet) presso la Libreria Il Salto, cenacolo della pittura
concreta milanese e alla Terza mostra di pittura astratta italiana.
Astrattisti milanesi e torinesi allestita alla Galleria Bompiani
(1951, dove esponevano i piemontesi Costa, Davico, Mastroianni, Parisot,
Scroppo, Spazzapan). I mag- giori rappresentanti della corrente di entrambe
le regioni figuravano, Galvano compreso, anche alla II e III Mostra
d’arte contemporanea di Torre Pellice del 1950-51.
L'allineamento al MAC di Galvano fu palesato anche dalla sua
presenza ad esposizioni promosse dal gruppo. La sortita d'esordio dei
torinesi (Biglio- ne, Galvano, Parisot, Scroppo ai quali si
aggiunsero anche Mario Davico, Mario Merz e Ugo Giannattasio)
avvenne alla Saletta Gissi di Torino con la mostra Pittori
astratto-concreti di Milano e Torino. Non fu però la prima presenza
organica del concretismo in città poiché già nel 1950 presso la Galleria
il Grifo si affacciarono alcuni esponenti milanesi così come alla
Quadriennale Nazionale d’Arte di Torino dove comparve una nutrita schiera
di astrattisti tra cui anche Galvano. Commentando la mostra presso
Gissi, sul bollettino “Arte concreta” n. 9, Galvano esibiva la profonda
sicurezza di una non superficiale accoglienza nell'ambiente cittadino e
rilevava la sfaccettatura di posizioni della compagine torinese che
collimavano in una base comune di principi. «Principi che possono
riassumersi in una profonda fiducia nella capacità dell’uomo ad
esprimersi e a comunicare con gli altri uomini, attraverso il puro
linguaggio delle forme, attraverso l’organicità e la coerenza ch’esso sa
imprimere ad un discorso i cui vocaboli non hanno bisogno di essere
immagini e finzioni per legarsi a una sintassi espressiva e, nei
casi più felici, poetica»®. La politica espositiva del gruppo
torinese non 32. L Mulatero, in P. Mantovani, I.
Mulatero (a cura di), Lucide inquietudini. Storie singolari
dell’astratto-concreto tra il '50 e il ‘70, Civico Museo d’arte
Contemporanea di Calasetta, Calasetta 2016, p. 26. 33 A.
Galvano, Mostra di pittori concreti di Milano e Torino alla Saletta
Gissi, in “Arte concreta” n. 9 cit., ora in L. Caramel, Mac Movimento
Arte Concreta 1948 — 1958 cit., pp. 58-59. Con
un'opera dalla serie i Nastri. ebbe seguito se non l’anno
successivo alla Galleria 5. Matteo di Genova. L'eccezione è rappresentata
da Galvano che figurò in svariate mostre organizzate dal MAC, si
ricordano qui le principali: Pitture di Albino Galvano in un esperimento
di sintesi, presso lo Studio b24 di Milano nel 1953 (valla pena
rimandare agli «asterischi» galvaniani di quel periodo, quasi
«privati manifesti» sui bollettini “Arte concreta” n. 12 e 14 che
chiariscono la sua posizione all’interno del movimento) e lo stesso anno
a Torino da Gissi esposero pittori concretisti italiani e francesi
(Gal- vano presentò collages polimaterici di ascendenza
prampoliniana); sempre al Torino l’anno successivo Galvano fu presente ad
una mostra allestita dallo Studio b 24 in occasione del Salone
dell'Automobile. Si menziona a parte la collettiva presso la
Galleria il Fiore di Milano del 1954 dove Galvano espose insieme a
Bordoni, Jarema, Parisot e Scroppo. Nello scritto introduttivo al
catalogo elaborò stringenti analisi nei riguardi di un’«arte figurativa
che non ripeta ma continui la natura», invitando il visitatore a
riflettere «che l'apparente chiusura ad una più ovvia comunicazione di
queste opere nulla intende precludere alla possibilità di uno scambio e
di una penetrazione sempre possibili nell'esercizio di una
21 lettura figurativa per elementi, segno colore, mo-
vimento, materia, ecc., non differenti da quelli che consentono la
valutazione di ogni buona pittura»*. Non sono da dimenticare infine
le presenze alle Biennali veneziane del 1952 e del 1954 con la sua
produzione concretista e la ripresa espositiva alle rassegne della
Società Promotrice di Belle Arti di Torino (1951, 1953, 1954).
Dall'Informale al neoliberty floreale 1955- 1965 Il «logico
passaggio all’astrattismo»” di Gal- vano culminò tra il 1952 e il 1954 in
una fase di «tensione tra impaginatura attenta alle squadra- ture
neoplastiche e colore tonale impastato». La vibrazione cromatica delle
campiture, ottenuta attraverso una libera stesura di pennellate, lo
portò a un lento e graduale sfaldamento delle sue strut- ture
geometrico-architettoniche a favore dell’indi- pendenza dell'immagine e
al protagonismo di una componente espressiva. Sul piano formale il
gesto pittorico si faceva emancipato e l’organicità della materia
riprendeva vigore. Si segnò qui il definitivo passaggio di
Galvano all’Informale, lontano dall’interpretazione del neona-
turalismo propugnata dal duo Carluccio-Arcangeli (è proprio nel 1955 che
furono presentati a Torino i giovani artisti informali presso la Galleria
La Bussola nell'esposizione Niente di nuovo sotto il sole, titolo
che rivelava la volontà di mantenere una continuità con il passato
e la natura). L'evoluzione del concretismo impose a Galvano
(e alla compagine torinese del MAC) un binario doppio di direzioni
che nonsiindirizzò all’antipittura quanto piuttosto alla scelta di
rimanere «dentro la pittura» nell’opzione di un astrattismo lirico che lo
condurrà verso l’Informale. Un Informale, sosteneva Galvano, affine
alla «declinazione di un linguaggio asemantico in cui tuttavia potessero
trovare esito quelle allusioni simbolistiche che già avevano un posto ben
rivelato dai titoli dei miei quadri del periodo astratto-concreto
Rica pe Una delle prime esposizioni che offrirono un Galvano
smarcato dall’astrattismo di matrice con- creta fu la personale (undici
opere del 1954-56) alla Biennale di Venezia del 1956 mirabilmente
introdotta da Giulio Carlo Argan. «La radice comune della sua
pittura [...]è la distinzione netta tra i concetti di forma e immagine.
L'idea di forma è inseparabile dall'idea di arte come rappresentazione,
implica sempre un contenuto di nozioni, un riferimento alla natura,
un 34 A. Galvano, in Bordoni, Galvano, Jarema,
Parisot e Scroppo, catalogo della mostra, Galleria Il Fiore, Milano
1954. 35 A. Galvano, Autobiografia cit., p. 20. 36 A.
Galvano, in Bordoni, Galvano, Jarema, Parisot e Scroppo cit. 37 A.
Galvano, Autobiografia cit., p. 20. processo dioggettivazione.
L'idea diimmagine supera ildualismo dioggetto e soggetto, la relatività
costante di quod significat e quod significatur; mira a designare
un assoluto valore d’esistenza, a sostituire alla rap- presentazione
un'immediata semantica». Seguitava Argan: «La sua è la ricerca di
un'immagine che non abbia determinazioni dirette o indirette nel mondo
esterno, che non si manifesti per via di similitudini o allegorie, che
dichiari esplicitamente le sue origini e le sue ragioni esclusivamente
umane, che si ponga ad un tempo come noumeno e come fenomeno. [...]
Così la materia, non la forma, diventa mito ed immagine; e la
materia è il colore, ma anche il segno, la linea, il punto».
Nel 1957 Galvano venne invitato da Carlo Lu- dovico Ragghianti per
una personale alla Galleria La Strozzina di Firenze. Nell’autopresentazione
l'artista tenne a ribadire ancora una volta le convinzioni e la
coerenza del suo percorso pittorico che lo avevano condotto
all’Informale. La «formazione spirituale» si era compiuta, esplicava
Galvano, «attraverso la mia adesione alle correnti non figurative, a
quel- l'inversione” del simbolismo nell’astrattismo che ho cercato
di spiegare storicamente in sede critica. Perciò a Kandinskij e al Kupka
del 1913 [...] agli americani Pollock e Tobey, ai polimaterici di
Prampolini. [...] L'unico germe di “manifesto” è quello sul
“feticcio laico”. “Feticcio” cioè metafisica, ma “laico” cioè an-
timetafisica”. Credo si possa essere antimetafisici solo nella misura in
cui si è contro le false metafisiche. Nel caso dell’arte contro la falsa
“ispirazione”, l'evasione sentimentale...»°. Tra il 1956 al
1962 il mezzo informale di Galvano virò verso accezioni neoliberty. La
copertura totale della tela della prima fase si distillò per mezzo di
uno sfondo neutro solcato da grafismi pittorici orientati sempre
meno verso un'immagine quanto in direzione di archetipi floreali e
calligrammidi scrittura gestuale. Galvano recuperava, seppur
allusivamente, attraverso una nuova definizione di immagini, la
figuratività «trasformando o meglio puntualizzando i ‘feticci
laici” in “emblemi”»‘° esplicitati in forme larvali di iris, i fiori
paradigmatici del Simbolismo. Sul finire del decennio Cinquanta e
fino al 1965, oltre alle regolari presenze alle Promotrici torinesi
e alle mostre annuali di Torre Pellice, si segnalano la puntata
alla collettiva berlinese presso la Maison de France del 1957, le
partecipazioni al V Premio Bergamo dell’anno successivo, ai Premi
Arezzo (1960) e Fiorino. (Firenze 1960) e alla Quadriennale romana
del 1963. Di particolare rilevanza in quel periodo furono
38. G. C. Argan, in catalogo dell’ XXVIII Biennale di
Venezia, Venezia 1956. 39 A. Galvano, in catalogo della
mostra, Galleria La Strozzina, Firenze 1957. 40 A. Galvano,
Autobiografia cit., p. 20. 22 Nel
1972. due mostre. La personale del 1960 presso Galleria Il
Canale di Venezia presentata da Edoardo Sanguineti che così ultimava il
suo scritto: «I fiori Mallarmé ci costringono anche a riguardare di nuovo
in faccia la posizione dell'artista las que la vie étiole, portando
cosìla pittura ad assolvere a un compito, molto forte e molto
importante, di smascheramento dell'avanguardia, nella forma, secondo le
possibilità “moderne” di uno “estraniamento”»*!. Nella
collettiva (Galvano, Scroppo e Levi Mon- talcini) alla Galleria il
Quadrante di Firenze, Gillo Dorfles, accogliendo gli enunciati di
Sanguineti, alluse altresì ad un significato orientaleggiante delle
pitture di Galvano che avevano: «accolto nella loro matrice
compositiva quasi il “vuoto” il sunyata di certa arte zenista,
purrimanendo lige a una composta scansione di ritmi
dell’Abendland»”. Pittore dunque in «senso tradizionale» si
definiva Galvano che ricusava le forme antipittoriche, schiuse alla
strada dell’arte-oggetto (della quale si interessò in sede teorica), per
abbracciare una «simulazione d'avanguardia». Un profondo disagio lo
condusse, tra il 1962 e il 1965, a compiere una pausa dalla pittura
causata probabilmente dal cortocircuito innescato a causa di intendimenti
antitetici perseguiti dal parallelo mestiere di critico e di artista.
Come rimarcava Argan: 41 E. Sanguineti, in catalogo
della mostra, Galleria Il Canale, Venezia 1960. 42 G.
Dorfles, Tre pittori torinesi, in Albino Galvano, Paola Levi Montalcini,
Filippo Scroppo, catalogo della mostra, Galleria Il Qua- drante, Firenze
1962. 43 A. Galvano, Autobiografia cit., p. 21. Con
Filippo Scroppo. «la confluenza dei due percorsi di pensiero (e la
sua pittura è tutta pensiero) sono difficili e interiormente
sofferte[...]»*. Assumono infine un ruolo fondamentale nella
produzione saggistica di Galvano i due volumi pubblicati in quel periodo:
Per un’Armatura (Lattes, 1960) e Artemis Efesia. Il significato del
politeismo greco (Adelphi, 1966). Sono opere difficilmente
classificabili che attingono alla filosofia, alla storia delle
religioni, alla psicoanalisi e all’antropologia. I due studi
affron- tano il problema dell’interpretazione sia culturale che
psicologica di un passato che ci coinvolge direttamente e sono al tempo
stesso «processo di autoanalisi in me- rito al rapporto tra una
figura-feticcio — un’armatura tardomedievale e un idolo greco — e l’area
psichica della coscienza». Il decennio 1955 -1965 fu
certamente per Galvano la fase più feconda di collaborazione con
periodici e riviste tra cui le torinesi “Sigma”, “Cratilo” e come
redattore di “Questioni” (già “Galleria di Arti e Lette- re”)con Vincenzo
Ciaffi, Mario Lattese Oscar Navarro per l'editore Lattes. Una menzione a
parte merita il 44 G. C. Argan, in catalogo della mostra, Galleria
Unimedia, Genova 1974. 45M. T. Roberto, Albino Galvano,
Dizionario biografico degli italiani, Treccani, Milano 1988.
23 contributo Le tigriimpagliate (1959) peril
primo numero della rivista “Azimuth” fondata da Piero Manzoni ed
Enrico Castellani. Per “Letteratura” nel 1960 Galvano pubblicò La pittura
a Torino dal ‘45 ad oggi, un lucidissi- mosaggio che inquadrava, da
testimone diretto, l’arte torinese del dopoguerra. Successivi furono i
notevoli contributi sulla situazione artistica cittadina tra cui:
Per lo studio dell'Art Nouveau a Torino (1960), Torino e i “secondi
futuristi” (1962) e il più tardo La pittura a Torino all’inizio del
secolo (1897-1918) (1978)?°. Bandiere, Nastri, «Griffonages» e
Segni asemantici 1966- 1974 Nel 1966 con l'esposizione Erbe
e Bandiere, presso la Galleria Botero di Torino, Galvano sentì «il
bisogno di affiancare e poi sostituire gli emblemi ispirati alla
natura con quelli di carattere artificiale più spogli e tendenti in
qualche modo a una nuova astrazione». In mostra le forme organiche dai
tratti guizzanti dell'ultimo Informale di Galvano furono accostate,
in un felice trait d'union, con la nuova produzione attraverso la serie
delle Bandiere. In uno scritto critico perla suddetta mostra Gilda Chepes
sottolineava: «Le sue erbe alghe, le sue flammulae, più che
bandiere, sembrano, ad analizzarle, vive, agitate da sentimenti, da
spasimi da aneliti, da desideri»**. L'artista perseverò nella coerenza
linguistica della sua ricerca che ancora una volta, nei più nuovi
risvolti, non si collocò in un'immediata e netta inserzione in
correnti o gruppi operativi. Gli estesi panneggiamenti svolazzanti dai
colori accesi che si stagliavano su fon- di neutri riecheggiavano quasi
un'antica tradizione araldica. I riferimenti pittorici non erano di
certo estranei al linearismo sensuale del Liberty, anche nella sua
declinazione decorativa, rammentando inoltre suggestioni neobarocche. Un
commento di Carlo Mollino, riguardante un'architettura
baroccheggiante di Galvano dipinta degli anni Quaranta, potrebbe
restituire puntualmente le atmosfere delle recenti Bandiere espresse in
uno: «scenario di questo tempo immobile nella chiara decisione di un
arabesco che non si placa che in un ordine senza indulgenza, ma
vivo di un amore disincantato»? Furono ancora le Bandiere ad essere
esposte nel 1968 per una personale a Cremona alla Galleria d’arte I
Portici. Gli stendardi svolazzanti davano la prova di una profonda
conoscenza degli allora attuali linguaggi pop e forniscono anche un
«grave riverbero di anti- chità» rendendo l’immagine «imminente e
insieme assente che par scelta e fabbricata per un pubblico
46 Tutti gli scritti qui citati sono reperibili in A.
Galvano, Dia- gnosi del moderno, cit. 47 A. Galvano,
Autobiografia cit., p. 21. 48. G. Chepes, in “Borsa Arte”,
1966. 49 C. Mollino, in S. Cairola, Arte italiana del nostro tempo,
1946. senza tempo e d’ogni tempo [...]. Proprio per questo
[...]è significante perché carica di intenzioni contrad- dittorie e
fortemente drammatiche, nella dialettica che stabiliscono tra
l’esperienza passata e l'avvento, e la necessità del presente»”.
Dal1968Galvanosirivolse alla nuova serie pittorica dei Nastri
mantenendo una viva tangenza allo sviluppo formale del periodo MAC.
L'oggettivazione del dato geometrico si sostituì con una figurazione
elementare di armonica tridimensionalità sull’estensione della
tela. Le masse sventolanti e libere, nelle quali si evidenzia una
ben nota propensione per l’ellissi e il semicerchio, proseguivano
l'indagine sullo spazio volumetrico. Giuliano Martano asseriva appunto di
un'«astrazione intellettuale, in cui i segni, i ghirigori, sono veri e
pro- pri simboli codicillari, incognite d’equazione, libertà della
memoria. [...] Nastri che si dipanano nel quadro senza né capo né coda e
sono le bandiere di prima rese a brandelli, sono una forma chiusa che si
apre, che da circonlocuzione diventa interlocuzione»?”!.
Presso la Saletta d'Arte contemporanea di Cu- neo, nel 1972,
Galvano presentò questa figurazione elementare di volute concave e
convesse di recente produzione, che si palesavano, secondo Giorgio
Brizio, «dall’uso parco e strettamente pensato delle timbrici- tà
cromatiche. Basandosi su toni primari, operando esclusivamente sulla
opacità della parte in ombra, Galvano può, in una suddivisione doraziana
dell’in- fluenza tonale, usare la direttrice cinetica del timbro
per equilibrare il dinamismo globale della partitura spazio-occupato,
spazio-vuoto»”. Nel 1974 la personale alla Galleria Martano
di Torino assunse il significato di una ricapitolazione, dal MAC al
presente, in cui gli elementi nastriformi si erano evoluti, tra il 1973 e
il 1974, in forme dall’aspet- to cellulare e in moduli verticali e
curvilinei. Tracce realizzate a carboncino, impreziosite da lievi
velature scariche di colore, campeggiavano solitarie sulla tela; la
dimensione gestuale fu affiancata dall'espressione intellettiva dell'atto
primario del dipingere. Questi moduli nella linea filogenetica della sua
pittura non- figurativa «appaiono anche maggiormente legati ai
dettami grafici di una cultura passata attraverso “quell’inversione del simbolismo
nell’astrattismo” [...] che riaffiora con l’organicità delle sue forme
così tese ed essenziali, rispondenti ancora una volta a quella
logica interiore che resta come la matrice vera di ogni opera di
Galvano»”. Lostesso anno una sala personale della 25° Mostra
d'arte contemporanea di Torre Pellice venne dedicata a 50
E. Fezzi, in catalogo della mostra, Galleria d’arte I Portici, Cremona
1968. 51. G. Martano, Albino Galvano, in “Pianeta”, 1968.
52. G. Brizio, in catalogo della mostra, Saletta d'arte contempo-
ranea, Cuneo 1972. 53. A.Dragone in “Stampa sera”, 1976.
24 Galvano che vi espose una ventina di opere.
L'artista presentò efficacemente al pubblico la sua recente svolta
pittorica: «ho sentito il bisogno di logorare la forma, di intercettarne
la presunzione di organicità, sgranan- done il supporto disegnativo in
pochi cenni grafici su cui il colore nonagisse più come elemento
qualificante ma soltanto come sottolineatura allusiva. [...] Come
nel ritmo stesso delle vicende vitali, a una stagione di estroversa
aggressione della percezione dello spet- tatore si avvicendava una fase
di ripiegamento sulla discrezione, sulla riserva, sultono contenuto».
Coevi furono i Griffonages e i Segni dell'alfabeto asemantico
lavori con scritte quasi illeggibili rese «come puro segno e gioco
lineare [...] non senza un, fra ironico e intenerito, strizzar l'occhio
al “concettualismo”»59. Sempre nel 1974 si ebbe la personale
genovese alla Galleria Unimedia per la quale Saguineti imple- mentò
la troppo riduttiva definizione del Galvano “doppio”, critico e pittore,
trascendendo anche nella saggistica e nella filosofia e invitando a
vedere «con totale persuasione [...] la forza della sua lezione
[...] rispecchiata, con eguale fedeltà, nelle sue pagine e sopra le
sue tele». Il discorso si reiterava anche nello scritto critico di Argan
che chiudeva con un interro- gativo dal quale Galvano non si discostò
mai: «Che cos'è la pittura?». «Ciò che vuol sapere è che cosa sia
la pittura in questa precisa condizione della cultura, della coscienza,
dell’esistenza, e quale il suo grado di vitalità, quali le sue
possibilità di sopravvivere in uno spazio ogni giorno più
ristretto»”. Tra la ripresa dopo l'interruzione pittorica e
il 1974 si ricordano infine le puntuali presenze a collettive con cadenza
annuale come la Promotrice delle Belle Arti e le mostre del Piemonte
Artistico e culturale di Torino; le rassegne estive di Torre
Pellice e due edizioni dell’Incontro di artisti piemontesi e liguri
a Bordighera (1967, 1969). Il periodo ultimo 1975-1990
Dal 1975 si reimpose per Galvano un nuovo approccio rivolto alle
forme naturali: la ripresa di una figurazione espressionista pervasa
d’un realismo quasi visionario e il fascino recuperato, come
confessò lo stesso artista, per le gidiane «nourritures terrestes».
Galvano sembrò sentirsi quasi responsabile d'un tradimento verso la
pittura allorché, per coerenza, operò una «sintesi tra l’ele- mento
naturale e il non figurativo che gli consentì 54 A.
Galvano, Personale di Albino Galvano, in 25° mostra d’arte contemporanea,
catalogo della mostra, Scuole comunali, Torre Pel- lice 1974.
55 A. Galvano, Autobiografia cit., p. 21. 56 E. Sanguineti,
in catalogo della mostra, Galleria Unimedia, Genova 1974. 57
G.C. Argan, in catalogo della mostra Galleria Unimedia, cit.
SZ Nella bottega dell'antiquario.
un'impaginazione astratta servendosi di forme non inventate, non di
natura cerebrale ma veramente esistenti», Riemerse, con la
serie dei Cespugli (fino al 1977 circa), la fascinazione per i cespi di
iris, tema dominante di inizio anni Sessanta, ma questa volta non
più giocato con la «gestualità irruente» del colore spremuto direttamente
sulla tela, eredità del linguaggio informale, ma attraverso un
sedimen- tato approccio di sottili velature di pittura a olio
utilizzata come gouache che si rifaceva alle delicate tinte dei moduli di
qualche anno precedenti. Gli sfondi bianchi svuotati erano percorsi
esplicita- mente da segni grafici e scritte che sembrarono
dischiudere uno spiraglio perfino alla poesia visiva. Fu Galvano stesso,
riferendosi a questi la- vori — esposti in una personale del 1977 presso
la Galleria Weber di Torino — a parlare di «archetipo floreale»
dove «il fiore dell’iris scandisce l’intrico dei segni, grafismi di
parole o di immagini, altre volte rigidamente modulari o, almeno non
anco- ra piegati all’allusione significativa. ‘“Cespugli”
58 A. Spinardi, in catalogo della mostra, Piemonte
Artistico e Culturale, Torino 1982. 25
perciò in contrapposizione ai glifi dell’”alfabetico asemantico” e
dei griffonages che li avevano, verso la fine del 1974,
preceduti»®?. Dal 1978 e fino al concludersi del decennio
seguì la serie dei Motivi vegetali (Ciottoli, Foglie, Frutti,
Relitti). La riappropriazione di una rappresentazione ottica- mente
realistica fu solo apparente; il candore neutro dei fondiesaltava una
suggestione di tridimensionalità attraverso la scansione prospettica degli
oggetti. Tali elementi solitari erano estraniati dal loro contesto
naturale e inseriti negli spazi illusori di questa pittura
d’assenza. Sul cadere diogni riferimento a contenuti simboli-
ci «o anche solo sentimentali» della pittura di Galvano, ne scrisse Renzo
Guasco in un testo che introduceva lagrande mostra retrospettiva
dell'artista organizzata a Torino nel 1979 dalla Regione Piemonte. Tali
opere, per Guasco, «non sono più emblemi né simboli che rimandano a
un ulteriore significato. Per essi si può forse parlare di “sospensione
di senso” (per usare un termine di Barthes), di un muto stupore di fronte
alla vita e alla natura. Le foglie morte e i relitti di Galvano
rifiutano il significato, e quindi ogni commento, o spiegazione. Il cespuglio
spezzato è solo un cespuglio spezzato; le foglie, anche se rosse,
autunnali, non sono les feuilles mortes»®. Con avvio del
decennio Ottanta ne i Paesaggi (Rocce, Alberi, Isole) vi fu il riutilizzo
di una stesura cromatica che spesso occupava l’intera tela con un
conseguente recupero dell'effetto tonale. Gli spazi desolati, le «muse
inquietanti», che Galvano propose in questa fase suggerirono a Paolo
Fossati richiami alla pittura metafisica. «Luoghi, intanto, vuoti, svuotati
di allotrie presenze, come è giusto siano le radure vuote e
silenti, per il camminante che vi si ferma a pensare e meditare. Luoghi
di pensiero e di inconsci sofismi: con i relativi feticci oppure
archetipi, teste in gesso di eroi, manichini nel pictor optimus; rami
sassi acque per Galvano»®!. L'artista in età avanzata,
provato dalla difficoltà dell’offuscamento della vista, con le serie di
guazzi su carta di Nudi e Macchie sperimentò infine, una pittura
liquida fatta di segni colantiin un'inversione di «sgor- bi cromatici di
netta matrice informale»? Nel 1988 confessava ai lettori del catalogo
della Galleria Micrò (una delle sue ultime mostre): «Ancora una volta
ho voltato gabbana e me ne scuso a chi può dare fastidio,
59 A. Galvano, in catalogo della mostra, Galleria Weber, To-
rino 1977. 60 R. Guasco, in N. Pizzetti e G. Givone (a cura di),
Albino Gal- vano cit., p. 16. 61 P. Fossati, Per un omaggio a
Galvano, in P. Fossati, F. Garimol- di e M. C. Mundici (a cura di),
Omaggio a Albino Galvano, catalogo della mostra, Circolo degli Artisti,
Torino, Electa, Milano 1992, p. iz. 62 A.Galvano, in catalogo
della mostra, Galleria Micrò, Torino 1988. ma vorrei
ricordare che vi è stata una mia stagione di “eriffonages” [...] che a
questi fogli ultimi molto si apparenta, anche se là il segno prevaleva,
monocromo [...]. Perciò dico a mia difesa — il diritto di
difendersi è sempre riconosciuto ai colpevoli — “versatilità, ca-
pricciosità sì, incoerenza no”»®. Molti furono gli spazi espositivi
torinesi che ac- colsero le personali di Galvano inquadrando la sua
ultima fase pittorica, tra cui: la Galleria Weber (1977), il Piemonte
Artistico e Culturale (1982), la Galleria Cittadella (1981 e 1984) e la
Galleria Micrò (1988). Occasioni extracittadine rilevanti furono presso
la Galleria Morone di Milano (1979), la Galleria Villata a Cerrina
Monferrato (1980) e la bipersonale insieme a Gino Gorza presso Palazzo Te
a Mantova (1988). Si rammentano poi l’antologica presso la Galleria
La Cittadella di Torino con opere dal 1930 al 1950 (1976); la vasta
esposizione del 1979 organizzata dalla Regio- ne Piemonte presso Palazzo
Chiablese di Torino che esplorava l’intera carriera dell'artista
(corredata da un notevole apparato critico in catalogo) e le mostre
retrospettive del 1989 e 1990 alla Galleria Accademia di Torino.
Costanti furono inoltre le partecipazioni a collet- tive come alla
Promotrice torinese (dal 1975 al 1979), alla Galleria Martano (1976) e
all'esposizione Torino tra le due guerre presso la Galleria d’arte
moderna di Torino. Infine, nell’ambito della rinnovata attenzione
perlostoricizzato Movimento Arte Concreta, Galvano figurò in svariate
mostre a: Cavallermaggiore (1980), Torre Pellice (1983), Gallarate
(1984), Aosta (1987). Albino Galvano morì il 18 dicembre 1990 a
Torino all’età di ottantatré anni. La dichiarazione
conclusiva sugli intendimenti di una pratica pittorica perseguita per
l'arco di una vita intera è affidata a Galvano stesso e permette di
afferrare almeno un aspetto di questa multiforme e primaria figura di
artista, critico e intellettuale italiano del Novecento. «Di una sola
coerenza credo di poter- mi vantare, ma è coerenza che in qualche modo
mi sequestra al di fuori di tanta arte contemporanea: la fedeltà
alla tela, al colore ai pennelli. In parole povere ho sperimentato molto,
forse troppo e troppo disper- sivamente, ma non mi sono mai sentito
vicino alle ricerche di chi avevarifiutato o cercato un'alternativa ai
mezzi tecnici — che poi vuol dire anche espressivi — di una tradizione
che va dal Cinquecento agli impressio- nisti, ai fauves, agli
espressionisti. Fedeltà o incapacità di uscire dalla routine? Non sta a
me deciderlo. Ne rivendico la responsabilità o il merito».
63 bid. 64 A.Galvano, in catalogo della mostra, Palazzo Te, Mantova
1988. 26 Seconda metà anni
Settanta. Alla presentazione del volume "La
pittura, lo spirito e il sangue", 1988. Da discepolo a
interprete. Albino Galvano e Felice Casorati Alessandro
Botta “Quando, a vent'anni, mi presentai alla Scuola di via
Galliari, cioè allo studio di Felice Casorati, avevo dietro le incerte
aspirazioni dettate da una pretesa mia attitudine al disegno [...]. Poco,
ma abbastanza, insie- me alla passione per la storia dell’arte, perché
seguis- si con attenzione sulle riviste (specialmente “Empo- rium”)
le Biennali veneziane del 1926 e del 1928 che mi educarono al gusto per
l’arte contemporanea”. Con queste parole Albino Galvano apre la sua
auto- biografia scritta per una mostra retrospettiva torinese del
1979, definendo sin da subito le proprie origini di formazione e
circostanze di aggiornamento. Nato nel 1907, “anno in cui, con le
Demoiselles’ di Picasso, l’arte occidentale vedeva chiudersi il ciclo
iniziatosi alla fine del duecento”? si iscrive al liceo classico Cavour
insie- me a Giulio Carlo Argan (“eravamo vicini di banco”), e
presto interrompe gli studi per dedicarsi interamente alla pittura,
seguendo inizialmente le indicazioni di ar- tisti intercettati attraverso
le conoscenze familiari.‘ Un temperamento vivo e curioso, il suo,
che più che seguire le letture e gli studi che il percorso scola-
Stico gli impongono, preferisce accrescere le proprie conoscenze con una
formazione isolata, fatta di letture personalissime: “Mi seppellivo
cinque-sei ore al giorno in biblioteca — sostiene in un'intervista —. Lì
incomin- ciai a leggere ‘La Critica’. Nel’25 avevo letto Bergson” 5
Nell’atteggiamento che caratterizza il giovane artista, concentrato ad
inseguire le proprie passioni piuttosto che le strade già battute, si può
forse leggere una conti- nuità nella scelta di rivolgersi a Casorati come
maestro, una decisione non così scontata in una Torino dove gli orientamenti
estetici erano ancora influenzati dall’in- gombrante figura di Giacomo
Grosso e dall’insegna- mento della paludata Accademia Albertina.
Galvano ha una fascinazione improvvisa verso l'artista torinese,
arrivata attraverso l'osservazione di- 1 A.
GALVANO, Autobiografia, in N. PizzETTI, G. Givone (a cura di), Albino
Galvano, catalogo della mostra (Torino, Palazzo Chia- blese, 21 dicembre
1979 - 13 gennaio 1980), Regione Piemonte, Torino 1979, p. 17.
2 Ibidem. 3 G. C. ARGAN, Albino Galvano [presentazione], in
XXVIII Bien- nale di Venezia, catalogo della mostra (Venezia, giugno -
ottobre 1956), Alfieri Editore, Venezia 1956, p. 213; “Non eravamo tra i
pri- mi della classe: troppe cose c'interessavano, che non avevano
nulla a che fare col programma, e ne discutevamo per interi
pomeriggi, dimenticando le versioni di latino e i problemi di matematica.
For- se quell’amicizia di ragazzi ci costò qualche esame a ottobre
ma, almeno per me, non fu un'esperienza inutile” (Ibidem). 4
Galvano parla di “un apprendistato presso il Vannini, ma- estro di
disegno a cui ero stato indirizzato dal pittore Giovanni Pisano amico di
famiglia, che avevo avuto spesso occasione di veder al cavalletto” (A.
GaLvano, Autobiografia [1979], cit., p. 17). ©) [Intervista di L.
Lanzardo ad A. Galvano], in P. Fossati, F. GarmoLpi, M. C. Munpici (a
cura di), Omaggio a Albino Galvano, catalogo della mostra (Torino,
Circolo degli Artisti, 23 gennaio - 1° marzo 1992), Electa Piemonte,
1992, p. 140. Ud Albino Galvano alla
mostra personale di Palazzo Chiablese, Torino, 1979. Archivio Storico
della Città di Torino, fondo "Gazzetta del Popolo".
retta di alcuni suoi dipinti presenti nelle collezioni del museo
cittadino: “Alla Galleria di Torino — sostiene egli stesso nell’autobiografia
del 1952 — mi erano cioè pia- ciuti piuttosto i bianchi di tempera con il
rosso dei co- ralli o il cielo spugnoso del bozzetto per il ‘Ritratto
del- la signora Wolf” che il neoquattrocentismo del ‘Ritratto della
sorella’”.. Prime indicazioni attestabili dopo il 1926, sintomatiche di
un interessamento che si rafforza man mano e che è destinato a diventare
decisivo per il suo ingresso nella scuola dopo la visita alla
Biennale veneziana del 1928, nella quale Casorati espone,” oltre ad
otto dipinti, anche due statue destinate al proscenio per il teatro
Gualino. Galvano è colpito, in questa occa- sione, ‘“[dal]l’azzurro o il
paglierino di stoffe e legni in ‘Daphne’ che le pose ricercate dei
nudi”. 6 A.GALVANO, [autobiografia], in Albino
Galvano, catalogo del- la mostra (Asti, Galleria La Giostra, 1952), Asti
1952, p.n.n.; rela- tivamente ai dipinti di Casorati citati si veda il
catalogo generale dell'artista G. BERTOLINO, F. PoLi, Felice Casorati.
Catalogo generale. I dipinti (1904-1963), 2 voll., Allemandi & C.,
Torino 1995, nn. 188 (1922), 250 (1925). Da qui in poi citato come
(Bertolino, Poli). 7 A. GALVANO, [autobiografia] [1952], cit., p.
n.n. Relativamen- te alla Biennale del ‘28 scrive: “Quella del 1928 volli
visitarla di persona e vi fui impressionato specialmente da Felice
Casorati, sicché decisi, scoperto che abitava a Torino, di iscrivermi
alla sua scuola.” (Ip., Autobiografia [1979], cit., p. 17). 8
Ibidem;inquell’occasione, oltre al Ritratto di Daphne (1928) (Ber-
tolino, Poli 328), Casorati espone l’opera Ragazze dormenti (o Mozart)
(1927) (309), ricordata da Galvano nel suo racconto autobiografico.
L'ingresso alla scuola, avvenuto probabilmente verso la fine
dell’anno o all’inizio di quello successivo, lo vede inserirsi in un
ambiente già consolidato, ac- cresciuto notevolmente d’iscritti rispetto
al nucleo fondante di stretto discepolato del suo studio “che sta
tra l'accademia e il monastero” del 1921.!° La “Scuola libera di
pittura”, inaugurata nel 1927 in via Galliari 33, è ormai una realtà
pubblica, che riunisce maestro e allievi e li vede impegnati come fronte
coeso nelle esposizioni cittadine e nazionali.! La serietà e
la dedizione alla pittura sono le ca- ratteristiche fondamentali che
danno l’accesso alla scuola: lo si ricava dalle impressioni che
risuonano con continuità tra i commenti e i ricordi degli allievi
che in tempi diversi affrontano l’alunnato casoratia- no.! Galvano non fa
eccezione: “L'accoglienza fu, come era nel suo stile, di una signorile
severità”.! Ma, al di là delle incertezze iniziali, il maestro sem-
bra essere più colpito dalla spiccata vivacità intel- lettuale del
giovane allievo piuttosto che dalle sue capacità pittoriche: “credo che —
sottolinea Galvano raccontando di se stesso — abbia avuto subito
per l’uomo la simpatia e la stima che poi sempre mi di- mostrò,
forse assai più scarsa la fiducia nelle mie possibilità di pittore, il
che mi fu ottimo stimolo a intestardirmi e ad impegnarmi a fondo”!
Tra la fine di ottobre e l’inizio di novembre del 1929 lo scolaro
“intelligente ma noioso, predicatorio”, secondo il ricordo di Lalla
Romano (anche lei discepola di Casorati),'° presenta le sue opere per la
prima volta con il gruppo di allievi alla II Esposizione d’arte
allesti- ta nello studio di via Galliari. L'esposizione “intima”,
alla sua seconda edizione, è aperta al pubblico di inte- ressati (a
visitarla, sono perlopiù personalità del milieu intellettuale
antifascista cittadino) e vuol essere una “raccolta dei lavori più
notevoli eseguiti dagli allievi nello scorso anno”.!° La prova generale
della scuola non sembra però garantire a Galvano l’accesso all’im-
9 Galvano, a molti anni di distanza, fissa la sua presenza nella
scuola “dalla fine del 1928 a quella del 1930” (A. GaLvano, Auto-
biografia [1979], cit., p. 17). 10 P. GOBETTI, Felice Casorati
pittore, Torino [1923], p. 91. 11 Perunostudiosulla scuola di
Casorati e sulle vicende espo- sitive della stessa si veda V. CavaLLaro,
La scuola di Casorati, tesi di laurea, Facoltà di lettere e filosofia,
Università degli Studi di Torino, 2012, relatore: F. Rovati; F. Poi, V.
CavaLLaro (a cura di), La scuola di Felice Casorati ed Andrea Cefaly,
catalogo della mostra (Catanzaro, Complesso monumentale di San Giovanni,
26 ottobre — 26 novembre 2017), Rubettino, Soveria Mannelli 2017.
12 testimonianze e memorie dei suoi discepoli, in C. Pianciola (a
cura di), Il critico e il pittore. Gobetti, Casorati e la sua scuola,
Aras Edizioni, Fano 2018. 13 A. GALVANO, Autobiografia
[1979], cit., p. 17. 14 Ibidem. 15. L. Romano, Una
giovinezza inventata, Einaudi, Torino, 1979, p. 192. 16 E.
PauLuccCI, Cronache torinesi. Scuola di Casorati, in “Le Arti
Plastiche”, 16 novembre 1929, p. 2. Su questo argomento si veda A.
BOTTA, Felice Casorati nelle. 28 minente esposizione
alla Galleria Valle di Genova — or- ganizzata probabilmente da tempo e
inaugurata nel gennaio del nuovo anno -, che vuol essere l’occasio-
ne per riunire una selezione più stretta degli allievi.!” Dovrà attendere
ancora qualche mese, in primavera, prima di assistere alla presentazione
di un suo dipinto (accolto per accettazione dalla Giuria) alla Biennale
del 1930.!* Riuniti attorno al maestro, gli allievi di Casorati —
otto in totale — occupano la sala 30, attigua alla fortu- nata e discussa
retrospettiva di Modigliani ordinata da Lionello Venturi, che non manca
di far nascere alcune corrispondenze e letture parallele con le opere dei
ca- soratiani. Da questo momento in poi Galvano
incomince- rà ad essere presente con continuità alle mostre della
scuola. Una conferma che arriva già a poche settima- ne di distanza con
la partecipazione alla 88° esposizione della Società Promotrice delle
Belle Arti con ben quattro dipinti. Ancora alla fine dell’anno il suo
nome si regi- stra tra gli allievi presenti alla III Esposizione d’arte
di via Galliari,' mentre nel gennaio del 1931 viene segna- lato
come uno dei “casoratiani” che espongono - que- sta volta senza il
maestro — alla mostra torinese degli “Amici dell’ Arte”. Se
fino a questo momento le opere di Galvano non sembrano sollecitare più di
tanto l'interesse della critica — forse perché il modello del maestro è troppo
riconoscibile nella sua pittura —, l'occasione della I Qua- driennale
d'Arte Nazionale di Roma del gennaio 1931 apre ad un interessamento che
coinvolgerà da lì in poi anche il giovane artista torinese, presente con
il dipinto Estate, riprodotto per l'occasione sulla nota rivista
mi- lanese “La casa bella”?! Galvano, ancora coeso al gruppo
almeno fino al marzo di quell’anno (la sua presenza è confermata in
una mostra di “scuola” allestita alla galleria Milano),
17 Esposizione dei pittori Casorati, Bay, Bionda, Bonfantini, Mar-
chesini, Maugham, Mori, prefazione di G. Pacchioni, catalogo della mostra
(Genova, Galleria Valle, 20 gennaio - 3 febbraio 1930), Ge- nova
1930. 18. Sitratta del dipinto Paese con un ponte; cfr. Catalogo
XVII Espo- sizione Biennale Internazionale d'Arte 1930, catalogo della
mostra (Venezia, maggio - novembre 1930) Venezia 1930, sala 30, n.
18. 19 Cfr. E. Pautucci, Cronache torinesi. Scuola di Casorati, in
“Le arti plastiche”, 16 gennaio 1931, p. 2. 20 Cfr.E. ZANZI,
Cronache torinesi. La mostra degli “Amici dell’Ar- te”, in “Emporium”,
vol. LXXIII, n. 433, gennaio 1931. pp. 50-51. 21. P. Torriano, Cronache
d’arte. Note alla I Quadriennale, in “La casa bella”, marzo 1931, p. 57.
Relativamente alla partecipazione degli artisti piemontesi alla rassegna
romana si veda L. IAMURRI, Levi, Paulucci e gli altri. Presenza torinesi
alla Quadriennale, in M. Cossu, C. MicHELLI (a cura di), Cultura
artistica torinese e politiche nazionali 1920-1940, catalogo della mostra
(Roma, Galleria Nazio- nale d'Arte Moderna, 16 dicembre 2004 - 13
febbraio 2005), Electa, Milano 2004, pp. 58-60. 22. Cfr. Bay,
Bionda, Bonfantini, Casorati, Chicco, Cremona, Donati, Galvano, Levi,
Maugham, Marchesini, Mennyey, Mori, catalogo del- la mostra (Milano, Galleria
Milano, 1° - 15 marzo 1931), Milano 1931.
Copertina del catalogo della mostra alla Galleria Milano, Milano
1931. incomincia a dar segni di cedimento rispetto allo sta-
tuto casoratiano e nei confronti della scuola. Un di- Stacco progressivo
che si rende evidente nell'esercizio Stesso della pittura, che lo vede
ricercare una propria indipendenza e nuove vie di espressione. La
Promo- trice del 1931 diventa per lui un terreno di confronto nel
quale presentare le più recenti ricerche, filtrate at- traverso nuovi
modelli nel frattempo subentrati e ma- turati, chiariti con lucidità — a
distanza di anni — dallo Stesso artista: Mi affascinavano il
tentativo di ricostruzione formale del mio maestro e, contemporaneamente
e contradditto- riamente, gli esiti dell’impressionismo e
postimpressio- nismo, sia nelle loro accezioni originali sia nelle
riprese locali dei Sei e, in genere, la pittura di colore e di
tocco, ovviamente legata a una visione naturalistica. Nel du- plice
e, in certo senso, contraddittorio intento di tener Insieme i valori
plastici di Casorati e quelli cromatici dei Sei il risultato diveniva
naturalmente pesante, impasta- to, anche perché subivo fortemente
l'influenza di una certa pittura francese [...], o meglio di una pittura
che si faceva in Francia spesso da stranieri, [...] che allora agli
inizi degli anni trenta mi affascinava dalle pagine di “L'Art
Vivant”.® Assente il maestro, Galvano è presente con tre
ope- re. La Composizione con figura, in particolare, riprodotta
23. A. Galvano, Autobiografia [1979], cit., p. 18.
29 sia in catalogo che sulla rivista “Emporium”,’°
mostra gli esiti dell'aggiornamento condotto sugli esempi dei
post-impressionisti francesi e sulle proposte figurative dei “Sei”
(sciolti ufficialmente, come gruppo, proprio nel 731), che si
riconoscevano nella linea di rinnovamento dell’arte contemporanea
tracciata da Lionello Venturi.® Il passaggio, da questo momento in
poi, è breve. Complice un disfacimento generalizzato della scuola
stessa, il pittore, alla mostra degli “Amici dell'Arte” al- lestita
nell'autunno del medesimo anno, è considerato già da tutti un ex
allievo.?? Ma la sua fedeltà al maestro e l'amicizia che li lega lo
vedranno partecipare ancora ad una mostra di “scuola”, allestita nel
teatro di Pavia all’inizio del 1932. Accanto agli ex compagni,
Galva- no diventa una presenza eccentrica. Le sue opere, che
spaziano tra i generi (dalla natura morta al paesaggio), mostrano la sua
indecisione circa la strada da intra- prendere, alla luce delle più
recenti scoperte, passando “da l’espressionismo a l'impressionismo senza
un atti- mo di esitazione”. La “rottura” con Casorati — 0
presunta tale —, coin- cide con il suo esordio di critico e con il suo avvicina-
mento a Lionello Venturi, al quale viene introdotto dal suo compagno di
studi Giulio Carlo Argan.* Nel lu- glio del 1932 Galvano pubblica il suo
primo contributo sull’illustre rivista trimestrale “L'Arte”, che a
partire dal 1930 vede Lionello impegnato nella condirezione accanto
al padre Adolfo. La presenza del figlio, pro- fessore all’Università di
Torino, apre il periodico al di- battito sulle arti contemporanee, fino a
quel momento escluso dai contenuti tradizionali della rivista. Il saggio
Armando Spadini e il gusto degli impressionisti? mostra l'avvicinamento
di Galvano alla critica venturiana, già evidente nel titolo del
contributo (che riecheggia il più celebre volume del 1926)" e che si
conferma nei conte- nuti e nel soggetto stesso dell'articolo.
24 E. ZANzZI, Cronache torinesi. Dopo ottantanove anni...
L'Esposi- zione Interregionale della Promotrice di B. A., in “Emporium’”,
vol. LXXXIV, 443, novembre 1931, p. 307. 25 Alberto Rossi,
sulle pagine de “L'Italia letteraria”, sottolinea come Galvano sia ormai
“teso a tutt'uomo alla ricerca di costru- zioni personali” (A. Rossi, Una
mostra interregionale, in “L'Italia letteraria”, 12 luglio 1931, p. 4),
mentre Emilio Zanzi, su “La Gaz- zetta del Popolo”, rileva come la distanza
-tra allievo e maestro- sia ormai sensibile sia da un punto di vista
cromatico che formale: “Il giovane Galvano - fa notare - sta liberandosi
dai grigi e dalle tristezze casoratiane e ora si esperimenta, con
accortezza e con gusto, nelle esperienze di Matisse e di Friesz” (E. z.
[E. Zanzil], L'arte al Valentino. La terza Mostra regionale del Sindacato
delle Belle Arti, in “Gazzetta del Popolo”, 14 maggio 1931, p. 6).
26 Cfr.e.z. [E. Zanzi], Agli “Amici dell'Arte” pittori, scultori,
ar- chitetti, decoratori. La mensa degli avieri ideata da S. E. Balbo, in
“Gaz- zetta del Popolo”, 10 ottobre 1931, p. 7. 27,
P.A.Sornini, Alla mostra Casorati II, in “Il Popolo di Pavia”, 27 gennaio
1932, p. 3. 28 Cfr. A. GALVANO, Autobiografia [1979], cit., p.
17. 29 In., Armando Spadini e il gusto degli impressionisti,
in “L'Arte”, vol. III, nuova serie, IV, luglio 1932, pp. 318-331.
30 LL. VENTURI, Il gusto dei primitivi, Zanichelli, Bologna 1926.
Accanto all'impegno pittorico, piuttosto in crisi in questo
periodo (“per una dozzina d'anni, mi mossi un poco a casaccio”), Galvano
intraprende gli studi universitari presso la Facoltà di magistero. Una
scelta che è dettata non tanto dalla sua ben nota passione per le
materie letterarie e filosofiche o dalla sua curiosità innata, ma più
semplicemente da “problemi economi- ci” che lo obbligano “in fretta e
furia a prendere una laurea e ad iniziare l'insegnamento in istituti
privati” La fine del suo percorso di studi, che si conclude con una
Tesi sulla pedagogia della religione discussa con Angiolo Gambaro e
Nicola Abbagnano, coincide con la ripresa dell'attività di critico ma
anche di saggista,” che si fa particolarmente intensa a partire dal 1938
e che lo vede collaborare con le riviste “Il Selvaggio” ed
“Emporium”. AI di là dell'abbandono della scuola di Via Gal-
liari, Casorati resta per Galvano un solido punto di riferimento, non
tanto come esempio figurativo o di pratica pittorica da seguire, ma come
rappresentate di un modello culturale autorevole e indipendente
pre- sente in città. L'amicizia tra i due, avviata alla fine degli
anni Venti e riconfermata in più occasioni, sembra in questo giro di anni
intensificarsi ulteriormente, antici- pando il sodalizio che porterà alla
pubblicazione della monografia per la collana “Arte Moderna Italiana”
di Scheiwiller nel 1940, dedicata integralmente al mae-
stro.” A partire dal 1938 (fino al 1942) incomincia a col-
laborare con “Emporium” occupandosi di curare la sezione Cronache torinesi
del mensile. Questo nascente incarico gli permette di affrontare e
commentare l’atti- vità artistica piemontese, confrontandosi con un
uni- verso legato ad una rivista nota ed ampiamente diffusa e
discussa. Casorati è sempre presente nei suoi articoli: viene seguito
passo passo da Galvano sia nelle vesti di pittore che di organizzatore
culturale, offrendo in spe- cial modo la propria attenzione all'impresa
della galle- 31 A.GALVvano, [autobiografia] [1952], cit., p.
nn. 32. [Intervista di L. Lanzardo ad A. Galvano], cit., p.
138. 33. Da ascriversi sempre al rapporto con Venturi sono i tre
vo- lumi di Galvano, apparsi a partire dal 1938 per l'editore Nemi
di Firenze (L'arte egiziana antica [1938]; L'arte dell'Asia occidentale e
centrale [1938]; L'arte dell'Asia orientale [1939]), pubblicati nella
collana “Novissima enciclopedia monografica illustrata”. 34
“Casorati [...] sapeva rispettare la personalità dell'allievo anche
quando non era affatto d'accordo sulla visione dell’allie- vo.
Infatti quei pochi che sono venuti fuori tra i molti che c'erano -
Bonfantini, Chicco, Paola Levi Montalcini, ed io, ci siamo subito
allontanati da Casorati pur restando suoi amici, pur essendo sem- pre
aiutati da lui sul piano pratico per mostre ed esposizioni. [...] Ma la
Montalcini ed io siamo passati negli anni Cinquanta all’a- strattismo,
poi all’informale, tutte cose che Casorati... ma non ci ha mai tolto né
la sua amicizia né la sua protezione. In questo era veramente un
grandissimo signore” ([Intervista di L. Lanzardo ad A. Galvano], cit., p.
141). 35 A. GALvano, Felice Casorati, Arte moderna italiana n. 5,
Serie A - Pittori - n. 4, Ulrico Hoepli, Milano 1940.
30 ria “La Zecca”, avviata dal maestro a Torino insieme a
Enrico Paulucci in via Verdi 15.5 Se appare piuttosto chiaro come
Galvano tenti — con i mezzi a sua disposizione — di promuovere e
so- stenere l’amico Casorati nelle sue molteplici attività, il
maestro, dal canto suo, cerca di aiutare il suo ex-allievo nel suo
percorso di pittore. È lo stesso Galvano a di- chiarare apertamente,
molti anni più tardi, come la sua affermazione al Premio Bergamo sia in
realtà frutto di un aiuto arrivato dallo stesso maestro: “Casorati
era molto potente [...] mi fece accettare [al Premio Berga- mo], mi
fece sempre dare qualche premio, per cui mi trovai agganciato”. Presente
con continuità dal 1939 al 1942, Galvano si aggiudica per ben tre anni i
pre- mi in denaro del concorso. Solo nella seconda edizio- ne non
compare tra i vincitori, ma la sua opera viene acquistata dal Ministero
dell'Educazione Nazionale a titolo di incoraggiamento.
Il. Verso la fine del 1940 è data alle stampe la mo-
nografia “Felice Casorati” scritta da Albino Galvano, apparsa per le
edizioni Hoepli di Milano.* La pub- blicazione si inserisce all’interno
dell’ambiziosa col- lana “Arte Moderna Italiana” inaugurata nel 1925
e coordinata da Giovanni Scheiwiller, immaginata per raccogliere —
uno dopo l’altro — gli artisti italiani più noti del tempo, attraverso
piccole monografie illustra- te, introdotte da un testo critico che viene
di volta in volta scelto dall'editore o dall'artista protagonista
del volume. In questo caso, è infatti Casorati a suggerire il nome
del giovane critico a Scheiwiller, incaricandolo di aggiornare
radicalmente la precedente edizione di Raffaello Giolli, ormai vecchia di
quindici anni.” La piccola monografia di Galvano non si
colloca, all’epoca, come una novità di genere nella letteratura
artistica del pittore, ma rientra in un panorama già piuttosto
sedimentato di studi sul maestro, che si oc- cupano di fornire uno
sguardo complessivo sull'intera produzione raggiunta sino a quel momento.
Il volume 36 Ip., La collezione Della Ragione,
in “Emporium”, vol LXXXVII, 520, aprile 1938, p. 220; Ip., Torino.
Maccari alla “Zecca”, in “Em- porium”, vol. LXXXIX, 531, marzo 1939, pp.
161-162. In., Torino. Mostre alla “Zecca”, in “Emporium”, vol. XC, 537,
settembre 1939, pp. 161-163; Ip., Torino. Mostre alla “Zecca”, in
“Emporium”, vol. XC, 538, ottobre 1939, pp. 203-204. 37.
[Intervista di L. Lanzardo ad A. Galvano], cit., p. 138. 38. A.
GALVANO, Felice Casorati, cit. Per uno studio sulla mono- grafia si veda
A. Botta, Albino Galvano e Felice Casorati. La mono- grafia per la
collana “Arte Moderna Italiana” di Giovanni Scheiwiller, tesi di
specializzazione, Università degli Studi di Udine, 2014- 2015, relatore:
F. Fergonzi. 39 R. Giotty, Felice Casorati, Arte moderna italiana
n. 5, Serie A - Pittori - n. 4, Ulrico Hoepli, Milano 1925. lo studio di
Giolli, infatti, limitava necessariamente l'indagine sull'artista alla
prima metà degli anni Venti. di Gobetti del 1923,‘ che si
propone come una rico- struzione cronologica del percorso artistico (nonostan-
te la limitatezza della produzione casoratiana) apre la strada a numerosi
tentativi di interpretazione e ordi- namento dell’opera del maestro, non
limitati alle pub- blicazioni di carattere monografico (il caso
successivo — come si è detto — è quello di Giolli) ma
rintracciabili anche all’interno di contributi meno estesi che, a
par- tire dal saggio di Venturi uscito il medesimo anno su
“Dedalo”, diventano sempre più frequenti nei tempi a venire, anche sotto
forma di presentazioni nei catalo- ghi delle esposizioni.” La
critica contemporanea studia la produzione di Casorati secondo principi e
approcci molto differen- ti che, verso la metà degli anni Venti, tendono
a farla rientrare in quel processo di costituzione di un'arte
nazionale ufficiale: un’annessione ai “pittori del Nove- cento” (non
pienamente condivisa dall'artista) che sarà esplicitata nell'articolo di
Margherita Sarfatti apparso su “La Rivista Illustrata del Popolo
d’Italia” nel marzo del 1925* e che contribuirà a determinare una
lettura della pittura di Casorati divisa “tra estetica e lettera-
tura”, destinata a rimanere ancora per molto tempo identificativa del suo
lavoro. Intorno agli anni Trenta il lavoro di Casorati rien-
tra già nell'ottica di una ricostruzione storica più am- pia dell’arte
italiana ed internazionale: le pubblicazioni della Sarfatti, di Virgilio
Guzzi, di Vincenzo Costanti- ni, di Anna Maria Brizio e — poco più tardi
- di Ugo Nebbia, esaminano Casorati secondo una prospettiva
generale (con le inevitabili ed ulteriori opinioni con- traddittorie), ma
sono tutte piuttosto concordi a identi- 40 P. Gost, Felice
Casorati pittore, cit.. 41 L. VENTURI, Il pittore Felice Casorati, in
“Dedalo”, IV, fasc. IV, Settembre 1923, pp. 238-261. 42 Ip.,
Mostra individuale di Felice Casorati, in XIV Esposizione Internazionale
d'Arte della Città di Venezia, catalogo della mostra (Venezia, aprile -
ottobre 1924), Carlo Ferrari, Venezia 1924, pp. 88-89; G. PACCHIONI,
Felice Casorati, in Exposition d'’artistes italiens contemporains,
catalogo della mostra (Ginevra, Musée Rath, feb- braio 1927),
Stabilimento grafico Foa, Torino 1927, p. n.n.; A. Rossi, Felice
Casorati, in 21 Artistes du Novecento Italien. Deuxième exposi- tion du
Novecento italien, catalogo della mostra (Ginevra, Galerie Moos,
giugno-luglio 1929), Richter, Ginevra 1929; M. BERNARDI, 25 opere di
Felice Casorati nel salone de La Stampa, catalogo della mostra (Torino,
gennaio 1937), Tipografia del giornale “La Stam- pa”, Torino, 1937, p.
n.n. Per una ricognizione sulla fortuna critica Casoratiana si veda P.
THeA, La critica e Casorati: profilo e antologia, in M. M. LAMBERTI, P.
Fossati, Felice Casorati 1883-1963, catalogo della mostra (Torino,
Accademia Albertina, 19 febbraio - 31 marzo 1985), Fabbri Editori, Milano
1985, pp. 141-167. 43. M. SARFATTI, Pittori d'oggi. Felice
Casorati, in “Rivista illustra- ta del Popolo d’Italia”, 15 marzo
1925. 44 In. Storia della pittura moderna, Paolo Cremonese
Editore, Roma 1930; V. Guzzi, Pittura italiana contemporanea. Origini e
aspet- il, Bestetti & Tumminelli, Treves, Roma-Milano 1931; V.
COSTAN- TINI, Pittura italiana contemporanea dalla fine dell’800 ad oggi,
Ulri- co Hoepli, Milano 1934; A. M. Brizio, Ottocento Novecento,
Utet, Torino 1939; U. NEBBIA, La pittura del Novecento, Società
editrice libraria, Milano 1941. 31
ARTE MODERNA ITALIANA N. 5 ALBINO GALVANO FELICE
CASORATI 1940 - XIX ULRICO HOEPLI .
MILANO EDITORE Felice Casorati, Ulrico Hoepli, Milano
1940. ficare nell'opera del medesimo una tendenza interna e
personalissima alla corrente novecentista. Le difficoltà nel
rintracciare una linea condivisa per la sua arte era già stata
evidenziata da Giacomo Debenedetti (intellettuale torinese, come Gobetti,
“pre- stato” anche lui alla critica d’arte) con l'articolo Casorati
e la critica d'arte del 1933, nel quale sottolineava come “L'arte di
Casorati pare fatta apposta per isconcerta- re gli schemi che la più
‘scientifica’ critica d'arte s'è data come sicuri oramai ed
incontrovertibili”,’° evi- denziando nelle conclusioni tutte le
contraddizioni di una generazione: “Linea, dunque, no: forma
plastica, no: colore, no: o quanto meno né la linea, né la forma,
né il colore intesi come schemi esclusivi ed esaurien- ti, nell'accezione
data dai critici, che di quegli schemi si sono fatti, non pure gli
interpreti, ma i banditori. E questa è l’involontaria polemica del
Casorati contro la critica d’arte”. Davanti a questo insieme
di opinioni e approc- ci differenti, Galvano si dimostra sin da subito
molto perplesso verso i suoi predecessori, affermando in maniera
categorica come “Ciò che è mancato più ad una critica concludente su
Casorati è appunto [...] una comprensiva ‘lettura’ delle sue pitture”,‘ e
sintetizzan- 45 G. DEBENEDETTI, Casorati e la
critica d'arte, in “L'Italia lettera- ria”, 15 gennaio 1933, p. 4.
46 Ibidem. 47 A.GALVANO, Felice Casorati, cit., p. 28.
do poi, nelle prime pagine della monografia, i termini di questa fortuna
critica — che è anche incomprensio- ne — sedimentata verso l’artista,
almeno fino alla metà degli anni Venti: Casorati ha goduto
di un momento di fortuna quando la sua pittura, forse proprio perché meno
urtante a prima vista di quella di altri pittori di avanguardia, ebbe
tutti i suffragi e specialmente a quelli della critica che voleva
essere alla pagina, ma salvando il rispetto per la tradi- zione [...]
Erano i tempi in cui la pittura del novecento appariva come uno sforzo
neoclassico in polemica con l’arte futurista da una parte, con
l’aneddotismo elegante dall'altra, [...] la pittura di Casorati [...]
ebbe una sua funzione in Italia per liberare il medio pubblico dagli
en- tusiasmi per Grosso, per Sartorio, per Dall’Oca Bianca.*
Rispetto ai precedenti studi la posizione di Gal- vano è fin da subito
ben chiara: risiede nell'approccio preferenziale con cui affronta l’opera
di Casorati, total- mente inedito sino a quel momento, che viene ribadito
in più punti della monografia. In apertura del volume il
critico-pittore sottolinea come la sua analisi non si circoscriva a una
rilettura analitica e distaccata della produzione casoratiana, ma
si sviluppi attraverso una consapevolezza fondata sul ricordo della
propria formazione: “Casorati pittore — scrive richiamandosi ai suoi
rapporti col maestro — è stato per molti della mia generazione una
esperienza di importanza capitale in ordine alla formazione del
gusto e all'orientamento di una cultura non soltanto limitata a fatti di
specie figurativa. La pratica di di- scepolato presso di lui e la
frequente consuetudine di Casorati uomo, hanno valso ad alcuni di noi
come un'esperienza fra le più profonde e decisive anche per quanto
riguarda la vita morale”! L'insegnamento di Casorati, oltre a
fornire una solida base di rudimenti pittorici insieme agli stru-
menti per uno sviluppo individuale delle personalità artistiche, è la
chiave — sempre secondo Galvano — per la comprensione stessa dell’opera
del maestro, chiarita metaforicamente in un passaggio del testo:
“Casorati è uno di quei pochissimi artisti che dopo il rapimen- to
delle muse non rimangono incoscienti di quanto in loro è avvenuto; lo
capiscono ed aiutano a capirlo agli altri”.°° Un concetto che viene
ribadito, in maniera ancora più chiara, verso la fine del suo lungo
contri- buto per Scheiwiller: “Non molti di noi [allievi] hanno
saputo da quelle parole imparare a dipingere decente- mente, ma certo
tutti a leggere i suoi quadri un poco meglio”. Con queste
premesse Galvano vuole dimostra- re come la vicinanza al maestro gli
permetta di avere 48 Ivi, p.7. 49 Ivi, p.d. 50 Ivi, p.
6. 51. Ivi, p.32. 32 una visione privilegiata,
lucida e fedele del suo lavoro, elevando la lettura delle opere ad
un’originalità vicina alle intenzioni del maestro, più di quanto gli
altri pos- sano avere. AI di là degli schieramenti e dei
tentativi di cate- gorizzazione che, a più riprese, hanno interessato il
la- voro di Casorati — tra assimilazione al gruppo novecen- tista,
ascendenza neoclassica 0, ancora, appartenenza alla poetica metafisica —,
Galvano sceglie il sostantivo “Platonismo” per riassumere gli esiti
figurativi ottenu- ti dall'artista a partire dagli anni Venti,"
un’indicazio- ne che gli permette di liberarsi da ingombranti
etichet- te sino a quel momento attribuite all'opera del pittore.
È un'affermazione di Casorati a suggerire a Gal- vano le basi per
un'interpretazione platonica delle sue opere: il critico recupera
esplicitamente una dichiara- zione del maestro che risale al 1921
espressa a margine di un catalogo della Galleria Pesaro, nella quale
chiari- sce le proprie intenzioni —quasi programmatiche — di
esercizio pittorico: “Dipingere la verità, dimenticando la realtà
superficiale” 5° Un concetto che viene succes- sivamente ribadito da
Casorati, spogliato delle sue im- plicazioni categoriche (rinnegate in un
secondo tempo dallo stesso pittore)? in una successiva
dichiarazione, fatta a dieci anni di distanza e riportata nel
catalogo della prima Quadriennale romana, con la quale l’ar- tista
sottolinea ancora una volta come il suo distacco dalla realtà dei
soggetti sia prerogativa fondante del suo lavoro: “la mia pittura è
staccata dalla vita”.> La posizione “platonica” di Galvano pone
il la- voro di Casorati in netto contrasto con la pittura degli
Impressionisti (che godono invece di una notevole for- tuna, verso gli
anni Trenta, a Torino), collocando il mo- vimento francese e il maestro
torinese su due fronti op- posti — sia da un punto di vista lirico che
tecnico —: un 52 sto di Casorati preferiremmo
ad ognuna quella di ‘Platonismo (Ivi, p. 6). 53 F. Casorati,
[Dichiarazione], in Arte italiana contemporanea, catalogo della mostra
(Milano, Galleria Pesaro, ottobre - novem- bre 1921), Alfieri &
Lacroix, Milano 1921; ora in In., Scritti intervi- ste lettere, cura di
E. Pontiggia, Abscondita, Milano 2004, p. 11. 54 “Scrissi allora
nel catalogo alcune parole per spiegazione del mio lavoro e quasi per
contrappormi all'arte di quel tempo: affermavo di voler dipingere la
verità, dimenticando la realtà apparente; di voler indulgere agli errori
che spesso sono la sola ragione dell’opera d’arte... Queste parole furono
definite un’ere- sia estetica; in fondo, però, esse volevano spiegare il
carattere di immobilità, di impassibilità dei contorni decisi di forma,
in con- trapposto al più o meno degenere impressionismo di
sfarfalleg- giamenti colorati, di indecisione ottica, di ricerca del
movimento nel vibrare continuo della luce” (F. CASORATI, in G. MascHERPa
[a cura di], Felice Casorati e il religioso, catalogo della mostra
[Milano, Galleria San Fedele, Milano, 1 marzo - 8 aprile 1983], Milano
1983, p. 12). 55 E. CASORATI, Presentazione, in Prima
quadriennale d'arte nazio- nale, catalogo della mostra (Roma, Palazzo
delle esposizioni, gen- naio - giugno 1931), E. Pinci, Roma 1931; ora in
In., Scritti interviste lettere, cit., p. 23. “E infatti se
dovessimo trovare una parola per definire il gu- IN
rifiuto che è categorico e si muove sulla falsariga delle indicazioni già
enunciate dall'artista nella citata pre- sentazione del 1931: “non ho mai
capito il movimento ‘qui déplace les lignes’, e adoro invece le forme
statiche [...] la mia pittura nasce -per così dire- dall'interno e
mai trova origine dalla mutevole ‘impressione’ }° consi- derazioni che
vengono caricate di significati filosofici, anche in questo caso, da
Galvano: Al Protagorico impressionismo per cui misura di tutte le
cose è l'uomo individuale, si contrappone dunque il Pla- tonico Casorati
richiamandoci all'ordine di una pittura dove le cose appaiono reali in
quanto hanno la maneg- giabilità di ciò che dal flusso delle sensazioni è
ritagliato per opera dell'intelletto. Scodelle o uova, teste o seni
var- ranno come categoria.” Al “degenere impressionismo”
Casorati contrap- pone, secondo Galvano, “i suoi caratteri di
immobilità, di impassibilità, di contorni decisi, di ‘forma’”.*
Alle premesse teoriche fanno seguito le prime verifiche sulle opere
che, a differenza dei precedenti Studi, non seguono uno sviluppo
strettamente crono- logico ed organico della produzione casoratiana, ma
si Muovono più liberamente, procedendo secondo l’an- damento del
discorso. | Come nelle antecedenti occasioni di studio,
l’ini- z10 dell'attività pittorica viene fatta coincidere con le
Opere del 1909, che gli valgono le prime attenzioni da parte della
critica alla Biennale di Venezia ed alla mo- Stra degli Amatori e Cultori
di Roma. Le considerazio- ni che investono il dipinto Le vecchie (1909) e
La cugina (1909)? sottolineano nelle ricerche di Casorati “un sen-
so drammatico della vita teso in un’acuta analisi psico- logica in cui
non manca una punta di sensualità [...], Ma temperata in una specie di
serenità letteraria”’,9 Motivi che si pongono in continuità con le
formulazio- Ni espresse in precedenza sia da Gobetti che da Ventu-
Il, attenti entrambi a rilevare l’attenzione psicologica ed il senso
letterario di queste prime composizioni.‘ ._ Il salto a questo
punto si fa subito brusco: l’esclu- Silone di tutta la produzione degli
anni della guerra (che coincide con il suicidio del padre di Casorati e
con le nuove responsabilità di capofamiglia verso le due Sorelle e
la madre) è in linea con le volontà dell'artista, che sceglierà di non
conservare le opere di quel perio- do, contraddistinte da un simbolismo e
sintetismo de- Corativo piuttosto anomalo. 56
Ibidem. 957 A. Galvano, Felice Casorati, cit., p.7. 98 Ivi, p.
6. 59 (Bertolino, Poli 40, 50). 90 A. GALvaNnO, Felice
Casorati, cit., p. 9. 01 Cfr. P.Gosetti, Felice Casorati pittore,
cit., p. 93; L. VENTURI, Mostra individuale di Felice Casorati, in XIV
Esposizione Internazio- nale d'Arte della Città di Venezia, cit., p.
88. 33 Un passaggio su Le signorine (1912), che
“libe- ro questa volta da preoccupazioni di ordine realistico ed
orientato verso una completa subordinazione alla composizione”, permette
a Galvano di transitare di- rettamente su Tiro al bersaglio del 1919,
anticipando i problemi di annullamento della terza dimensione già
evidenti nel dipinto. Per Galvano Tiro al bersaglio rappresenta
un’opera cruciale, da cui parte tutta la produzione più celebrata
dell'artista, quella del periodo immediatamente suc- CESSIVO:
l’opera significativa ‘Tiro al bersaglio’ (1919) [...]. In essa il
colore e la linea collo scomparire di ogni ricerca della terza dimensione
assumono per la prima volta una organicità che è davvero il segno
dell’impostarsi nella pittura di Casorati dei problemi di cui anche oggi
essa si nutre. Ridotto il qua- dro, colla completa scomparsa delle
ricerche chiaroscurali e mancando ancora l'ulteriore ricerca spaziale, ad
un sem- plice tappeto di tinte piatte, si comprende facilmente come
linea e colore divengano funzione l'uno dell'altro, tendendo a uno stato
in cui la visione inquietante del pittore raggiun- ge uno dei più intensi
suoi momenti” Il dipinto, in realtà, aveva sino a quel
momento goduto di una fortuna alterna: tacciato di futurismo nella
prima presentazione pubblica del 1919, è per Gobetti un’opera dai
“rapporti formali [...] indecisi” ancora legata alla produzione dalla
prima metà degli anni Dieci, un lavoro insomma, che Casorati
realizza come “prova per testimoniare a se stesso la fine del suo
estetismo e la sua incapacità di fermarsi ormai all'episodio”. La
rivalutazione di Tiro al bersaglio, nei fatti trova, prima di Galvano, un
precedente mol- to prossimo all'uscita della monografia
Scheiwiller: nell'agosto del 1940 Italo Cremona (anch’egli vicino a
Casorati, pur non essendo mai stato allievo della sua scuola), in maniera
analoga a Galvano ragiona sull’im- portanza del colore e sul principio di
astrazione pre- sente nel dipinto, che anticipa le opere più compiute
e celebrate degli anni Venti: sottrarre le cose dai
variabili accidenti della luce per pe- netrare invece il colore secondo
un processo di intelli- gente astrazione. [...] In quella curiosa vetrina
di oggetti [...] vivono infatti quei bianchi spettrali, quei colori
—fin- ti-, che sovente ritroveremo nell'aria rarefatta dove re-
spirano le sue figure, anche quelle delle parate familiari che Casorati
ha sovente composto con sincera affettuosi- tà ma che appaiono pur sempre
affacciate a una ribalta, in uno scenario freddamente preordinato, sul
mondo dal quale l’artista le ha volontariamente allontanate.”
62 (Bertolino, Poli 71). (Bertolino, Poli 140).
A. GALVANO, Felice Casorati, cit., pp. 10-11. 65 P. GOBETTI, Felice
Casorati pittore, cit., p. 96. Ibidem. I. CREMONA, Felice
Casorati, in “Primato. Lettere e arti d’Ita- La rivalutazione del
dipinto si pone verosimil- mente in linea con le volontà dello stesso
Casorati: l’o- pera, che dal 1919 trova collocazione stabile
nell’abita- zione dell'artista, è ripresentata nel 1929 ad una
mostra degli allievi e riprodotta per volere dello stesso mae- stro
come prima tavola nella monografia Scheiwiller.® Un interessamento che
viene letto da Galvano come un “Segno che una pittura senza volume ed una
pittura di colore sembra ancora a Casorati rivelatrice del senso
profondo della sua arte”. Le opere realizzate a partire dal 1921
aprono la di- scussione sulla funzione e l’importanza del colore
per Casorati, che viene ampiamente discussa nel testo e che
caratterizza da qui in poi tutta la monografia come lettura univoca del
decennio successivo. Accanto ad una premessa platonica, che si confronta
nuovamen- te con le opere Meriggio (1923), Lo studio (1923) e Con-
certo (1924), allontanandole da facili letture estetiche,” Galvano vede
in “quegli slarghi formali” di pittura un anticipo di “un’esperienza di
tono che sarà chiarissima intorno al 1931-32”. Contrapponendosi
alle interpretazioni — che vede- vano nella linea e nella forma plastica
le caratteristiche fondanti dell’opera di Casorati — Galvano valuta la
pit- tura del maestro come una pittura essenzialmente di colore,”
spingendosi a verificare le intenzioni dell’arti- sta e giustificare la
scelta di determinati soggetti e for- me piuttosto che altre, proprio in
funzione del colore: “Vi sono dei quadri di Casorati, e talvolta proprio
i più formali a prima vista, come ‘Daphne”? [...] che non si afferrano
in tutto il loro valore se non riferendoli al co- lore. Casorati ama le
forme semplici perché sono quelle che permettono al colore di stendersi
con la sua miglio- re ampiezza. È strano come questa semplice verità
sia stata tanto spesso fraintesa, non mancando del resto di
contribuirvi la stessa interpretazione che il pittore ha dato della
propria opera”. Una sensibilità tonale che porta il critico ad accostare
come esempio di ‘“straordi- lia”, I, 11, 1
agosto 1940, p. 19. 68 ‘è quanto mai significativo a questo
proposito il fatto che il pittore abbia tenuto in tempi recenti non
lontani ad esporre, ad introduzione e quasi chiave di sue opere più
recenti, quel ‘Tiro a segno’ piatto e ritagliato fra tutti che volle
anche ad inizio di queste riproduzioni” (A. GALVANO, Felice Casorati,
cit., p. 24). 69 Ibidem. 70 “Il ‘nudo’ e gli analoghi
‘Concerto’, ‘Meriggio’, ‘Studio’, ci presentano un mondo che si presta ad
essere interpretato in modo equivoco, come estetistico, da chi non tenga
presente che per Ca- sorati quelle platoniche accolte di figure femminili
ignude, anche se esse presentano molta eleganza, non hanno veramente
valore per questa eleganza ma solo per lo snodarsi ritmico dei
volumi” (Ivi, p. 12). Cfr. (Bertolino, Poli 212, 215, 226).
71. A.GAlvano, Felice Casorati, cit., p. 13. 72 “La forma
serve [...] a distruggere la linea ed a passare al colore: essa è, se si
vuole, il punto di partenza, ma è proprio il colore è il punto di arrivo”
(Ibidem). 73. (Bertolino, Poli 328). 74 A.GALVANO,
Felice Casorati, cit., pp. 13-14. 34
ARTE MODERNA ITALIANA N.5 ALBINO GALVANO |
FELICE CASORATI II ed. del volume Felice Casorati,
Ulrico Hoepli, Milano 1947. nario pre-casoratismo” l’opera di Jan
Vermeer e di Ge- orges de La Tour piuttosto che quella di Ingres,
riferita dallo stesso pittore come modello di riferimento alla
propria pittura nel “Referendum sul quadro storico” del 1929.
A sostegno di questa sua tesi sul colore Galvano recupera ancora
una volta i ricordi dell’insegnamento del maestro, affrontando questioni
di metodo e di pra- tica pittorica vissuta nello studio dell'artista,
dove l’os- servazione dei modelli veniva condotta non tanto sulla
forma degli oggetti, ma sui valori tonali dei medesimi: ci limiteremo
a notare come quanto resti nel ricordo di chi è stato alla scuola di
Casorati verta essenzialmente su due punti: l'insieme e il tono. E
soprattutto l’insie- me come forma il più sintetica possibile in funzione
del tono. La forma intellettualistica di un oggetto, proprio ciò
che interessa di più al pittore formale o classico, è ciò che Casorati
consiglia all'allievo di disimparare, la for- ma che l'allievo deve
imparare a vedere il più semplice- mente possibile è la forma di quella
determinata massa tonale, di quella determinata massa chiaroscurale,
non la forma dell'oggetto.” 75 F. CASORATI,
[Risposta al referendum sul quadro storico], in “Le arti plastiche”, 16
dicembre 1929; ora in Ip., Scritti interviste lettere, cit., p. 22.
76 A.GALVANO, Felice Casorati, cit., p. 14. Analoghe impressioni sì
ritrovano in L. RoMAnO, La scuola di Casorati, in “L'Arte”, XXXIII,
La discussione sul colore offre a Galvano il punto di partenza per
affrontare le influenze cézanniane che, secondo una critica assodata
ormai da tempo, avrebbe- ro avuto un ruolo capitale nell'evoluzione del
lessico pittorico casoratiano, soprattutto per il genere della
natura morta.” È Venturi, nel 1923,” a offrire per primo quest'in-
terpretazione, individuando nell'esperienza diretta di Casorati alla
Biennale del 1920 (dove, su 28 dipinti di Cézanne presenti, erano ben
sette le nature morte) il passaggio di svolta tra Le uova sul tappeto
verde del 1914 e Le uova sul cassettone del 1920:”? “Le ‘uova’
[...] del 1913 sono un motivo di bianco su verde, le ‘uova’ del
1920 sono un motivo di forma geometrica solida e chiara sopra un volume
scuro”.8° Per Galvano, l'avvicinamento al maestro di Aix è da
intendersi come “esperienza più morale che pittorica”, nella quale
l'evoluzione delle sue natu- re morte rappresenta un processo interno
alla pittu- ra stessa piuttosto che il risultato di quest’incontro:
“[Uova sul cassettone] non si spiega con un riferimento al costruire
tonale del Provenzale nella sua essenza sti- listica” — puntualizza
Galvano - “ma solo col metterlo In relazione a quello che la pittura di
Casorati fu prima d'allora” 8 Secondo il critico, più che un precedente
sti- listico, la lezione di Cézanne offre la verifica di nuove
possibilità espressive; un punto di vista che trova con- ferma — più
tardi — nelle stesse dichiarazioni del pittore, che ripercorrono
l’incontro con i dipinti alla Biennale del 1920: Tutta la
grandezza del Maestro di Aix mi si manifestò im- provvisa. L'emozione che
ne provai fu enorme e non fu un'emozione di sbalordimento o di stupore,
che anzi mi sentii preso da quel senso di calma, di fermezza, di
equi- librio, che solo le opere dei grandi può dare. Equilibrio!
Compresi che nella sua pittura trovava il giusto equilibrio il problema
posto e sviluppato in un senso dell'Impressioni- smo e il grande opposto
risolto da tutta la tradizione; com- presi l'aberrazione di una certa
critica che non si staccava di insistere sui problemi di Cézanne: capii
che proprio, che Specialmente in quei difetti era il germe della sua
grandez- fasc. IV, luglio 1930, p. 380.
77. Relativamente a questo genere si vedano P. Fossati, Nature
morte di Casorati, in M. M. LamBERTI (a cura di), Casorati. Mostra
antologica, catalogo della mostra (Milano, Palazzo Reale, 27 mar- ZO - 20
maggio 1990), Electa, Milano 1989, pp. 29-38; G. BERTOLINO, Dal
repertorio di oggetti alle prime nature morte (1910-1920), in ID., F.
PoLI (a cura di), La natura morta nella pittura di Felice Casorati, cata-
logo della mostra (Iseo [Brescia], Sale dell’ Arsenale, 24 maggio-20
luglio 1997), Electa, Milano 1997, pp. 11-22. 78. L. VENTURI, Il
pittore Felice Casorati, in “Dedalo”, cit. 79 (Bertolino, Poli 114,
162); relativamente alle opere si veda In particolare M. M. LAMBERTI,
Scherzo: uova (o Le uova sul tappeto verde) e Le uova sul cassettone, in
In., P. Fossati, Felice Casorati 1883- 1963, cit., pp. 62-64;
79-80. 80. L. VENTURI, Il pittore Felice Casorati, in “Dedalo”,
cit., p. 254 ù A. GALVANO, Felice Casorati, cit., p. 33.
Ivi, p. 16. 35 za. Compresi che Cézanne era il
pittore della rinuncia e che la rinuncia era la forza della pittura
moderna. Non cambiai modo di dipingere, ero troppo inconsciamente
orgoglioso per tentare un cambiamento di rotta che non avrei potu-
to fare in alcun modo. Credetti allora di approfittare della grande
lezione di Cézanne proprio irrigidendomi sulle mie posizioni e cercando
solo in profondità.* La monografia Scheiwiller, pensata per aggiorna-
re la precedente di Giolli, in realtà affronta solo margi- nalmente la
più recente produzione del maestro, soste- nendo per le opere più
prossime la piena attuazione del proposito coloristico în nuce già nei
primi anni Venti. Ai ricordi della Biennale del 1924, e soprattutto
a quella del 1928,* Galvano contrappone le opere espo- ste nei
primi anni Trenta: per La lezione (1929), Susanna (1929) e Lo straniero
(1930) pone l'accento su come pre- valgano in questi dipinti “certe note
di rossi improvvisi, il taglio in controluce, il gusto, almeno nei due
primi, di accostare il nudo ad una figura maschile vestita, un de-
siderio di atmosfera serena che suggerisce lontananze chiare e assolate”
.8# Motivi pittorici che, spogliati degli elementi accessori (come la
copertina del “Selvaggio” nella Lezione o, ancora, le pantofole rosse di
Susanna), trovano un'ulteriore compiutezza in Daphne (1934) e
Ragazza in collina” delle collezioni dei Musei Civici di Torino,
“soluzioni più aneddoticamente umane [...] dove il motivo del controluce
sulla finestra aperta so- stituisce figure familiari o umilmente umane ai
mani- chini, mentre il paesaggio si fa sereno [...] ricavato da
quei campi di Pavarolo ormai cari all’artista”.* Come già
sottolineato da Maria Mimita Lamberti, l'apporto di Galvano si dimostra
poi piuttosto illuminan- te nell'individuare nel tema del nudo una
possibile linea di lettura della sua produzione, sino a quel momento
tra- scurata rispetto al genere più discusso della natura morta.
83 Il passo è riportato in L. Caruccio, F. Casorati,
quaderni d'arte del Centro Culturale Olivetti, Ivrea, All'insegna del
pesce d'oro, Milano 1958, p. 22. 84 ‘Noi veniamo
dall'esperienza della generazione per cui i quadri del ‘24 rappresentarono
lo scandalo dell'adolescenza che ancora confondeva la classicità
coll’accademismo e che scorgeva in quei quadtri, visti alle esposizioni
colla famiglia deplorante o pronta al riso di fronte alle stranezze
dell'arte moderna, pur qual- che cosa di inquietante e di tentatore che
non si poteva dimenti- care [...] i quadri della biennale del ‘28
rappresentarono invece la scoperta del mondo nuovo e spregiudicato che si
apriva alla nostra cultura” (A. GaLvano, Felice Casorati, cit., p.
15). 85 (Bertolino, Poli, 366, 368, 396). Erroneamente Galvano
attri- buisce il titolo Lo studio al dipinto La lezione esposto alla
Biennale del 1930. L’opera verrà distrutta nell'incendio del Glaspalast
di Monaco del 1931. 86 A.GAlvano, Felice Casorati, cit., p.
22. 87 (Bertolino, Poli 531, 592). Galvano, in realtà, indica il
secon- do dipinto con il titolo Estate. Cfr. A. Galvano, Felice Casorati,
cit. p.iz. 88 Ibidem. 89 M.M.LAMBERTI, I nudi
nello studio, in Ip. (a cura di), Casorati. Mostra antologica,
cit., pp. 13-28 (13). Galvano vi riconosce una
traccia di continuità che, a partire dalle Signorine del 1912 (opera che,
secondo il critico, non è da intendersi come “gruppo” ma come
insieme di figure isolate), arriva sino alla Venere bionda del 1934,
“punto di arrivo e di dissoluzione di quello che si potrebbe chiamare il
‘tonalismo’ di Casorati”:” secondo Galvano il motivo del nudo in Casorati
si presenta “come figura essenziale, come una forma ele- mentare, categorica,
simile a quelle delle scodelle, delle uova, dei libri”, caratteristiche
che, alla pari dei sem- plici oggetti che popolano i suoi dipinti,
permettono quegli “slarghi formali” di pittura, oltre alla “possibi
lità di un tono uniforme”? capaci di confermare la sua sensibilità di
colorista. III. A distanza di sette anni dalla
pubblicazione la monografia di Galvano su Casorati viene
ristampata,” aggiornata in alcune sue parti e rivista totalmente
per quanto concerne l'apparato iconografico. È il 1947. Tra
la prima uscita e la riedizione, l’interessamen- to che il discepolo
dimostra nei confronti del maestro è continuo e si attesta già
dall'inizio del 1941 con mo- dalità simili a quelle che avevano
contraddistinto il suo precedente impegno sulle riviste nazionali.
Vi si affiancano però nuove prospettive lavorative. Proprio
nel 1941, accanto alla sua attività di pittore e di critico (che in
questi anni, oltre alla corrispondenza per “Em- porium” e alla
collaborazione per “Il Selvaggio”, si amplia con due contributi sulla
rivista “Le Arti”) Gal- vano è impegnato nella nuova veste di assistente
alla cattedra di “Pittura” di Enrico Paulucci presso l’Acca- demia
Albertina di Torino, assegnata contestualmente anche a Felice Casorati
per l'insegnamento di “Com- posizione pittorica”. Incarichi che vengono
entrambi costituiti ad personam dal Ministero dell'Istruzione nel
contesto dei provvedimenti avviati da Bottai a favore delle Accademie
artistiche. Sono questi, inoltre, gli anni nei quali Galvano va consolidando
una sicurezza economica stabile — tanto auspicata negli anni Trenta
— grazie all'insegnamento nelle scuole superiori: prima come
professore di figura disegnata nei licei artistici piemontesi e poi, dal
1942, come docente di filosofia e storia nei licei classici e
scientifici. La mostra Casorati Menzio Paulucci, inaugurata
nel novembre del 1940 alla Galleria Cigala di Torino, è l’oc-
casione per tornare a parlare di Casorati sulle pagine di 90 A.
GaLvano, Felice Casorati, cit., p. 18; cfr. (Bertolino, Poli 501).
sa: «Ivi, p. 20. 92 Ibidem. 93 Ip, Felice
Casorati, Arte moderna italiana n. 5, Serie A - Pitto- ri - n. 4, Ulrico
Hoepli, Milano 1947. 94 Cfr. F. Darmasso, Casorati e l'Accademia
Albertina, in M. M. LAMBERTI, P. Fossati, Felice Casorati 1883-1963,
cit., pp. 199-205. 36 Copertina e pagine
del volume Tre nature morte. Casorati Menzio Pau- lucci, Carlo Accame,
Torino 1942. “Emporium”, presente in questa circostanza con
due pittori torinesi protagonisti della scena artistica citta- dina
(reduci entrambi dall'esperienza del gruppo dei “Sei” ), sicuramente
vicini a Casorati ma mai allievi di- retti del maestro: il quarantaduenne
Francesco Menzio e il più giovane (di poco) Enrico Paulucci, con il
quale Casorati ha intrapreso da tempo un rapporto di stretta
collaborazione.” Il sodalizio dei tre artisti, che non vuol essere
un principio di ricerca comune ma piuttosto un impegno di politica
culturale condivisa, si ripropone più tardi, in modo analogo, con una
mostra allestita alla Galleria Genova del capoluogo ligure nel febbraio
del 1942. La circostanza è anticipata da una pubblicazione autono-
ma di Galvano, intitolata Tre nature morte e stampata dalla tipografia
Accame di Torino (che pubblica, nello 95 A. Galvano,
Casorati, Menzio, Paulucci, in “Emporium”, XCI- II, 554, febbraio 1941,
pp. 93-95. Stesso anno, la monografia su Casorati di Italo
Cremo- na), in un elegante edizione in folio che riporta come
Sottotitolo i nomi dei tre pittori torinesi.’ In questa oc- casione — che
si propone di presentare sinteticamente tre opere dei rispettivi pittori,
con tanto di riprodu- zioni a colori — Galvano sceglie la natura morta
come genere esemplificativo della produzione degli stessi. Un'operazione
che nell’introduzione viene definita come “didattica”” e che si pone in
aperta polemica nei confronti della tendenza a considerare questo
genere come motivo poco adatto alla pittura moderna: “ad Ogni
esposizione abbiamo sentito deplorare l'eccessiva presenza di nature
morte o esaltare per il loro scom- parire di fronte ai quadri di figura”.
Una difesa per l'autonomia e dignità del genere pittorico, che non
si risparmia nel chiamare in campo i precedenti noti di Cézanne,
Manet ed ancora Renoir. La questione, in realtà, non è nuova, ma
prende le mosse da un pensiero espresso dal maestro quasi quindici
anni prima, che rappresenta verosimilmente il pretesto per il contributo
di Galvano, che mostra que- sto taglio così inaspettato. Sulle pagine del
quotidiano torinese “La Stampa”, Casorati lamentava nell’artico- lo
La crisi delle arti figurative i medesimi problemi di accettazione della
natura morta da parte di pubblico € critica, con presupposti che
sembravano essere gli stessi avanzati ora da Galvano nella sua
introduzione: Ho sentito dire ed ho letto purtroppo parecchie
volte questa frase: troppe nature morte, troppe mele, troppi
aranci, troppi pomodori ecc. [...] poveri oggetti, [...] vo1 siete i
modelli più docili e più esigenti degli artisti [...] Nei momenti più
disperati della mia vita di arti- Sta, io ho potuto riconciliarmi con la
pittura dipingen- do umilmente una scodella, un uovo, una pera”.?
. La scelta della natura morta casoratiana — vero- sImilmente
selezionata da Galvano — ricade su Le pere verdi del 1941,!% presentata
probabilmente per la prima volta in questa sede: un’opera che gli
permette di riba- dire il principio coloristico sostenuto nella
monografia del ‘40, che viene qui chiarito con un'attenta analisi
96 Ip., Tre nature morte. Casorati Menzio Paulucci,
Carlo Accame, Torino, 1942. 97 “La presentazione di ‘Nature morte’,
dovute a tre fra i più autentici pittori operanti oggi a Torino, potrà
anche apparire, ed essere criticata, come una iniziativa a carattere
tendenzioso e po- lemico. Non sarà forse il caso di affermare che essa ha
piuttosto un intento didattico? E proprio di educazione del pubblico:
degli intelligenti (almeno in potenza, chè degli ostinati per limitazione
Naturale di possibilità, per passione di parte o per difficoltà di
Sclogliersi da presupposti culturali privi di validità non occorre Hr a
comprendere le ragioni per cui, su di una falsa impo- azione di
presupposti, può passare per atteggiamento polemico 9, peggio, di
conventicola, il semplice intento di chiarificazione Intellettuale e
critica” (Ivi, p.n.n.). 8 Ivi, p.nn. "i F CASORATI, La crisi
delle arti figurative, in “La Stampa”, 29 ra raio 1928; ora in Ip.,
Scritti interviste lettere, cit., pp. 19-20. (Bertolino, Poli 682).
CY della sua pittura (non priva di tecnicismi del
mestie- re), che si concentra sui valori tonali e sugli accordi
cromatici presenti nel dipinto, che sottendono sempre — secondo Galvano —
a problemi ed equilibri di natura compositiva: Sul fondo
rosa e paglia un accordo di due verdi: crudo e spento, e le chiazze
rugginose e calde della putredine che intacca i frutti; solo dal colore
prende realtà il fascino di questa natura morta, eppure il colore qui non
evocherà a nessuno la categoria della ‘forma aperta’ o la scioltezza
di un pittoricismo abbandonato: chè Casorati è anche ora il pittore
delle forme assolute e degli elementari geometrici, ma il colore ne
rivela, per distinguersi dei campi continui e dilatati, la purezza, anzi
il purismo, di impaginazione e ce ne propone la più castigata
presenza. [...] i colori si subordinano ad una ragione
compositiva a priori [...] in essa si giustifica quel disporsi graduale
di intensità pittorica che può far apparire persino sordo (e tale
veramente sarebbe se non servisse a concentrare ogni attenzione
sull’interno ordinarsi del gruppo centrale, ma pretendesse di disporsi
sul medesimo piano di ‘bel colo- re’ dei toni vicini) il colore locale;
necessario a staccare nel castigato e serrato gioco compositivo della
frutta ritagliati sul fondo chiaro, dove più i toni non si distinguono
nella vibrante luminosità, la bruciata profilatura delle foglie.!®!
Di respiro ben diverso, invece, è il contributo Fe- lice Casorati
(e i torinesi) apparso un anno più tardi, nel 1943, sulla rivista
“Pattuglia” di Forlì.!® Nel numero di maggio-giugno, dedicato interamente
alle arti figura- tive e curato da Giovanni Testori, Galvano traccia
un bilancio della situazione artistica torinese: accanto a
considerazioni su Casorati in linea con la monografia Hoepli del 1940,
abbandona i ricordi della scuola di via Galliari proponendo una lettura
totalmente rinnovata, alla luce dei più recenti sviluppi espositivi.
Menzio e Paulucci rappresentano qui (insieme agli altri “Sei”, che
però non vengono nominati) i “giovani pittori che si erano stretti
intorno a Casorati” e che, seppur non direttamente allievi dell'artista,
non “rinnegavano il debito contratto col primo ideale maestro, né erano da
lui sconfessati: anzi la stima, l'amicizia e la valutazione dei diversi
ed ugualmente validi risultati, da parte del più anziano rimanevano
intatti od accresciuti”."° Una 101 A.GALVANO,
Tre nature morte. Casorati Menzio Paulucci, cit., p. n.n.
102 In., Felice Casorati (e i torinesi), in “Pattuglia”, 7-8,
maggio- giugno 1943, pp. 15-16. La rivista, mensile del Guf di Forlì,
viene inaugurata nel 1941 e riporta nel sottotitolo la dicitura
“Mensile di politica, arti e lettere”. L'articolo di Galvano viene
pubblicato nell'ultimo numero della rivista, curato Giovanni Testori e
in- titolato “Omaggio alla pittura”, che si proponeva di fornire un
bilancio dell’arte italiana del ‘900. La rivista viene interrotta e se-
questrata da Mussolini per i suoi contenuti non in linea con le direttive
-in campo figurativo- imposte dal regime. 103 Ivi, p. 16.
07 ee (E I TORINESI) E condizioni che
determinarono a To- ‘20: sei anni dopo l'altra polemica fra rino
l'orientarsi della pittura degna L. Venturi, a proposito del di
quest'ultimo, di eu- proposito del valore
positivo tentici pittori. Condizioni in cui la eri. tivo delle influenze
parigine sull'arte tica ai pose di per se stessa come po- —ita'iana non
ebbe significato diverso. Ora lemica: © in cui da polemica fu l'one- —P.
Gobetti e L. Venturi furono appunto stà stessa della critica. La guerra
del tra | primi ad esaltare l'opera di Ca 14-18 era terminata. Lo stile
«libe- sorati. A dispetto danque delle av ty » in architettura, il
neo-pre-ralfuel- versioni del borghese e delle ammira lismo tipo «In arte
libertas» da cui zioni dell'aggiornato, che esalta insie pure avevano
mosso î primi passi pit- e Carrà 0 © Casorati, l'e tori validi come
Modigliani e Spadini figurativa di quest uveva esaurita ogni pretesa alla
forma- —srebbe un significato diverso, e in certo zione di una coscienza
figurativa nella senso opposto, n quello in cui si è banalità di
un'acquiescenza in cui i svolta la comune esperienza della più fermenti
di possibilità che più tard' vi viva pittura italiana? In parte si deve
scoprirà l'accorto senso del « perver- rispondere affermativamente pEr eg
sai 16 gin lettuale per quello Hgurativo sano ogni evasione
dal fatto pittorico, E che sioo al 1928 la pittura di Casorati quanto per
queste esperienze avveniva —anche nelle punte di estrema avanguar- ordine
a le possibilità della linea cur- —.ija come in certi distrutti. di- me
di questo è quel complesso frea- —pinti, n quanto si dice. sotto l'influenza F.
Casorati: “Ragazza,. (1937) diano avveniva, in modo anche più vol- —gel
gusto di Kandiski, cerca i proprii gare è fatuo, mancati Sant'Elia e
Boocio riferimenti non in un mondo mediterra- : ma in uno nordico {quasi
a fedeltà i H È È; i
figurativo di Martino Span- Torino poi: Thover seguitava a eredere viti e
di Defendente Ferrari che guard Memet o di Bestlovea, a confeadero
assai più che quello, volto verso il l'eleganza
lineare di Modigliani con di Gaudenzio), non in un'umanità l'imperizia
del bambino (e se mai si assertrice di proporzionata statura mul sarebbe
dovuto rimproverargli un'ele- rondo det orizzonte, ma nel panza sin
troppo vicina » preoccupazio- tormento di sentirai oppressa da È ni
ostetistiche e contenutistiche simili amine mirror quelle che limitavano
fl eritico) inau- ciò di dramma per la propria persona, guraodo quella
tradizione di contenu- in quanto finita, Il sottile Tinguaggio tismo ad
oltranza e di cauto e garbato, formale, la ricerca d'equilibrio compo- ma
fondamentalmente deciso, « fin de sitivo, l'astratto rigore della sintesi
po- non recevoie » mel riguardi di una vi- Loveno sì! suggerire, insieme
@ certo conda pittoricamente valide a cui si at- codenze illustrative (i
libri aperti, i tiene con un'ostinazione che ha per io csrtigli) o agli
accorgimenti ‘tecnici, meno 2 merito della consequenzialità come l'uso
della tempera verniciata, ri- quel poco di csi valga la pena di (91
—rorimenti al quattrocento, mostro. sn menzione della critica d'arte del
quo- non poteva sfuggire ad ‘una tidiani oggi ancora a Torino. più
accorta l'assoluta continuità spi- Un panorama, come si vede, sostan-
rituale che legava il mondo d'allusioni rialmente simile a quello del
resto crepuscolari è le eleganze cstotizzanti d'Italia, in cui tuttavia,
in quegli delle « Vecchie» o delle « Signorine» anni dell'immediato
dopoguerra, Tori. attraverso 1 paradossi pseudoformali ba ipo ipa delle «
Scodelle » è delle « Uova » nella maniera particolare e gerto senso, doppia
redazione, a tappeto ed s vo- fispetto al resto d'Italia, polemica, su
tume. a questo muovo mondo di non di un doppio piano, intellettuale e
figu: —1meno quintessenziate definizioni umane Rene a pi o spaziali,
anche se nel silenzio di IO) essere esemplificata PO quelle quinte
prospettiche ora quei pro- sizioni reciproche de «La Ronda fili
proponessero le loro cadenze non di « Rivoluzione Liberale ». Cinscuno
più per la via analitica dei compisci vede quanto diversi gli
orientamenti menti particoleristici, ma per quella umani e culturali. Ma
è tipico che pro? —delle sintesi ellittiche. prio fra Cardareti un'occe.
Eppure una così diversa afferma- sione polemica, sul Leopardi, portò a
zione in ordine a scoperte pittoriche, una discussione do andava ben una
tanto dialettica decisione nel de- oltre i termini della cortesia. Siamo
nel finire il proprio mondo indipendente. F. Casorati: “ Bambina. (1932)
Felice Casorati (e i torinesi), "Pattuglia", 7-8 maggio-giugno
1943. lettura della scena artistica cittadina che esclude
total- mente i primi discepoli dell'artista — che continuano nel
frattempo a dipingere ed esporre, non solo a Torino — preferendo invece
soffermarsi poi sulle “anomalie” figurative (intese rispetto al tracciato
casoratiano) pro- poste da Luigi Spazzapan e Italo Cremona.
Il rapporto tra allievo e maestro, che è innanzi- tutto di
amicizia, rimane solido negli anni a seguire, nonostante le scelte di
Galvano si avviino, nel frattem- po, verso un fronte non figurativo della
pittura, che lo vedono abbracciare l’astrazione ed aderire nel 1950
al Mac (Movimento Arte Concreta), fondando insieme ad Annibale
Biglione, Paola Levi Montalcini, Adriano Parisot, Carol Rama e Filippo
Scroppo la sezione tori- nese del gruppo. Accanto alla sua
attività di critico militante, più orientata verso le verifiche nel
frattempo ottenute con- testualmente in pittura, tornerà solo raramente
ad inte- ressarsi di Casorati, soprattutto in occasione di letture
complessive e bilanci di un'epoca, che sembra ormai essere lontana nel
tempo.!% 104 Cfr. A. Galvano, Felice Casorati, in S.
CAIROLA (a cura di), Arte italiana del nostro tempo, Istituto Italiano
d’Arti Grafiche, Bergamo 1946, pp. 18-20; In., La pittura a Torino dal
'45 a oggi, in “Letteratura. Rivista di lettere e di arte contemporanea”,
43-45, gennaio-giugno 1960, pp. 55-76; ora in Ip., La pittura, lo spirito
e 38 mente da ricerche solo per certi riguar- questi
sforzi di giovani della cultura mona, Anch'egli amico di Casorati: ma pre riuscito
a cogliere il momento di di parallele, grazie all'autenticità
della universitaria e in tutt'altra la lezione che ne ha appreso. spontanen
concretezza pittorica. Senza realizzazione figurativa è della schiet
ritorno! Un rigore, un'incisività, un'analitica nì- che del resto questo gli
abbia impedito tezza di linguaggio fantastico da essa Nacque così il
gruppo dei «Sei»: —tidenza di segno, una predilizione per quell'accorta
coscienza teorica della po- presupposia, s'inseriva nel dialogo della
—Menzio, Chessa, Levi, Paolucci, Galanta —quei profili nettissimi che gli
permettono sizione di gusto in cui il suo mondo fi- italiana di quegli
anni con una © Jessie Boswell.,Fntro e fuari le vi- di dare evidenza
allucinante di inganno gurativo sì determina e del rapporti di validità
di proporzioni che tuttavia man. —cende del gruppo, Francesco Menzio isivo alla
riproduzione dei i og- esso col movimento «surrealista», (di tiene
integro il valore dell'esperienza risultò allora e tale si mantiene, come i:
distribuiti poi questi in un ardine cui, per una curiosa ‘e significativa
» a della la personalità più dotata che fosse ap- di fantasia di rara coerenza
suggest vicenda gli interessi destati a Torino memoria 0 più rigorosa-
parsa, da Casorati in qua, fra i pit- rispondere a furono proprio nella cerchia
dei col monte impegnata in un bilanelo della tori torinesi. Un mondo di
compiaci- più profondamente che gene- laboratori dell'originariamente
pittura. Tutti da « Fanciullo ad- —menti delicati, di edonismo controllato
—rano l'inquietante mondo delle ansocia» sano» Seleaggio, per brev'ora
torinese dormentato » del "21, allo « Studio » del —© schivo,
sceglie usa sun umanità d'ele- i oniriche e dei senza si ppunto, sino alle
recenti realizzazioni 122, al « Concerto » del ‘24. ne henno zione in
volti di giovani donne 0 di gnilicato, dei soprasensi di cui non si
itettoniche, nella sede della società nti i risultati più vivi. Poi el si
bambini. Da questo punto di partenza —dà lettura , ma « cl Ippica di Carlo
Mollino) che tatti 1 suoli hnocorse che i valori di tono e di ero appena
le due esperienze opposte, ma frata» per via di quegli emblemi pit- lettori
conoscono, ma erano pur utilizzabili în assai più —concordanti nella
dissoluzione di ogni e- —torici in cui però Cremona è quasi sem- ALBINO
GALVANO concreto discorso di quanto non si lamento estrinsecamente
contenutistico, facesse dagli epigoni del peggior otto- del rigoriamo
formale casoratiano in- cento. Si affermò che i Macchiaioli tu- torno al
‘23, e del fervore cromatico de rono fra gli artisti autentici della no-
gli impressionisti intorno al ‘29 per- === stra tradizione; si riconobbe
che un ar- —misero a Menzio di scontare in puro tista ostile o almeno
appartato di fron- sollecitazioni pittoriche quei dati del te a ricerche
futuriste, metafisiche © sentimento, si defini una visione tanto
neoclassiche era un grande pit- personale quanto coerente dove la mu i si
riscopri l'im- sicalità del colore e la freschezza del pressionismo. Îl
necclassiciamo, nel È È «po
vecento » milanese, che qualcuno git si che delicati non impedirono, anzi
fa- definiva nooromantico, sì innestava, con vorirono lo spiegarsi di una
confes- Tosi, in una tradizione di pittura a- —sione umana piena di
melanconica no- perta. Soffici non più cubista predicava —biltà nel
reiterato e come ansiosamento ed esemplificava un ritorno alla natura
interrogato indagare intorno alla con- in cui l'esperienza di Cézaane non
eselu- sistenza pittorica di quelle persone di deva quella di Fattori: a
Torino, do- drumma, così sottilmente lirico e di ve già ‘intorno a
Casorati una scuola cosi pausate parole, che si muovona tendeva a ridurre
a grammatica il sua nelle composizioni famigliari di Menzio.
figurativo, attraverso l’inse- Tanto Casorati che Menzio del resto
guamento universitario, Îl mecenatiamo —qutt'altro che paghi o chiusi
nell'au di un collezionista, i più rapidi con- tosoddisfazione: anzi
entrambi sempre tatti con Parigi, rapporti col gruppo sofferenti dei
limiti 0 della milanese di Persico anch'esso partito —contiagenti
stanchezze che potessero cc- in battaglia contro il neoclassicismo,
appannare il gelido speo- la lezione degli impressionisti fu at- chio di
formalismi eidetici del primo, tinta direttamente ai grandi modelli:
© Manet, Renoir, Cézanne, in un preciso pida dell'altro. inquietudine che
ci spie senso importante due notevoli carollari). ga il piegare verso più
riscntite ao Enrico Paolacei: * Piazza Navona .. l'affermazione che
Cèzanne non meno nitide pro- veva reagito all'impressioniamo, ma lo
filature lineari di Casorati dopo il ‘30, veva continuato e che perciò la
tradi- —come le | ritorni, e, meno zione più viva di movimento an- , da
monotonia le ripetizioni dava proprio cercata in quel discorso —1delle
cose meno valide di Menzio. ln rapido ed atmosferico si, ma tutt'al. modo
assai diverso, ina con accanita tro che occasionale e vedutistico che era
commovente dedizione ad un'ideale stato proprio dei pittori che abbiamo
di pura pittura che escludesse tanto citato piuttosto che dei Monet, dei
Pis- ogni intrusione intellettualistica quento surro, del Sisley.
Secondo: che quel- ‘ ogni dispersione decorativa Enrico Pao l'adesione
all'impressionisno non po. Iucci è venuto sempre più approfon teva che
importare, da una parte, con- dendo una visione grata © improvvisa,
Van Gogh al più libero «fsuvinmo », rivivere il gusto degli
impros- che-dn qualche modo e sia pure unilate; sionisti, proprio di
questa fase della ralmente, il linguaggio di Cizanne ave- pittura
torinese, possono essere riat- ivano continuato, Gli strilli dei varii
taccati, in senso diverto, Piero Mar- Ojetti per i «salti in lunghezza da
tina, temperamento delicato di colorista Giorgione n Braque » naturalmente
non eu cui è stata decisiva l'influenza di si contarono! Ma intanto
quello che te nf gie gi importava fu che la esemplificazione cento
personale una trepida, © vitale dei frutti di quest'esperienza cul- come
smorzata, elaborazione di ogni da- turale fosse data proprio da quei gio-
to tonale degli oggetti, e Luigi Spazza- vani pittori che sì erano
stretti intorno pan la cui origine è le cui esperienze è Casorati, pur
non più così ragazzi istriano diedero ad una veramente pro da diventar
suoi allievi nel senso sco- digiosa capacità di trasfigurare |pit-
lastico della parola, © che ora nell'inì- —1toricamente, attraverso la rapidità
della ziare un lavoro diversamente orientato, —acchia e del segno, ogni
dato ogget- e vano il debito contratto col tivo una truculenza cspressionistica
re- primo ideale macatro, nè erano da Jui =—mota dal raccoglimento degli
altri to- sconfessati: anzi la stima, l'amicizia rincsi e dalla pacata
visione dell'im- © la valutazione dei diveral ed ugual. =—pressioniamo. È
di questo suo pecu- mente validi risultati, da parte del —liare
atteggiamento ci restano molti mo- più anziano rimanevano intatti od ec-
menti d'espressione mirabile, speci cootrapporre ai
della mano facile è dell'illustra < incomprensioni fra chi incegue un
me- tone occasionale. desio sforzo d'arte, ala pur attra- Opposta invece,
per intento e per ri verso divergenti esperionze di gusto. È
all'impressionismo l'esperienza i sultato, altrettanto si
può dire dell'attenzione a —Dittorica inieressantiesima di Italo Cre- Francesco
Menzio: ‘ Ritratto ,, Nel 1963, alla scomparsa del pittore,
Galvano traccerà un ricordo del maestro, a margine del catalo- go
della 14° mostra d'arte contemporanea di Torre Pelli- ce. Non più il
colore o il tono, ma quei valori umani e di rispetto per le diversità
appresi durante gli anni di via Galliari animeranno, in conclusione,
questo suo “omaggio” di discepolo: “poiché fu anche la coscienza di
questa libertà, prima ancora morale che estetica, che da Felice Casorati
alcuni di noi ricevettero come l’inse- gnamento più prezioso, ci è caro
chiudere col richiamo ad esso questo saluto al Maestro. Chè le sue opere
par- lano, per il rimanente, senza bisogno di commento”!°.
il sangue, a cura di G. Mantovani, Il Quadrante Edizioni, Torino
1988. 105 A. GaLvano, Omaggio a Felice Casorati, in 14° mostra
d'arte con- temporanea, catalogo della mostra (Torre Pellice, Collegio
Valdese, 3 - 28 agosto 1963), Tipografia Subalpina, Torre Pellice
1963. Gli occhi fervidi e il sapore di cenere Albino
Galvano: Decadentismo, Simbolismo, Art Nouveau Adriano
Olivieri Approssimarsi all'opera letteraria di un uomo di
cospicua cultura quale fu Albino Galvano, significa penetrare in una
eletta densità speculativa sorpren- dente se commisurata a un
intellettuale defilato in vita e ricorrente oggi nella ferma e attenta
riflessione di pochi storici. Come ebbe a dichiarare Galvano stesso
In una autopresentazione del 1980, non gli si perdonò l'ambiguità di
essere scrittore e pittore aggravata dalle stigmate dell’intellettuale,
categoria in cui finì suo malgrado per giovanile quanto vocazionale
passione per la cultura. Proprio nell’ambiguità, nel marcare un
confine ideologico sottile, ordinandosi orgogliosamen- te in disparte
insieme alla generazione degli eclettici Cremona, Mollino e Maccari, ci
pare che Galvano trovi un eccentrico terreno di appartenenza sul
quale edificare una propria filosofia personale sistematica- mente
relata all’erudizione antropologica, filosofica, religiosa e pedagogica.
Formazione altresì integrata agli interessi misteriosofici - Galvano
stesso ebbe a definire le proprie opere “evocazioni esoteriche” —
vagamente connessi alla cultura torinese d’inizio secolo e, in modo
maggiormente probante, con lo Studio di Casorati in via Galliari dove
conobbe Daphne Maugham che, dopo avere respirato l’aria mistica
della parigina Académie Ranson, si era trasferita a Torino dove la
sorella Cynthia con Cesarina Gurgo Salice, Bella e Raja Markman si
dilettavano già, oltre che di danza, di teosofia. Redattore e pubblicista
prolifico, Galvano — che inizia allora ad interessarsi a Rudolf
Steiner e Madame Blavatsky — batté gli argomenti indigesti alla cultura
del suo tempo facendo di sé un Intellettuale atipico che, come ricordava
Sanguineti, ISpirò idee ereticali nei propri allievi. Autore di
pochi libri, che punteggiarono una carriera meno prodiga di quella
del compagno di studi liceali Argan, nel 1932 conobbe Lionello Venturi
che lo accolse come collaboratore de “L'Arte” facendogli inoltre
pubblicare alcuni studi sulle civiltà extraeuropee?.
L'equivocità tra critica militante e pratica pittorica fu un banco
di prova sul quale verificare, tra continui rilanci e azzardi, la reciproca
tenuta delle parti. In questo assiduo riversarsi delle specificità
discipli- nari consiste per Galvano il senso estremo della sua
Pittura, votata alla vanità dell'atto privato, smagata da Ogni velleità
economica e promozionale ma cro- S!uolo rovente dal quale estrarre i
concentrati succhi di un'urgenza creativa. L'incessante ritorno
all'arte . ni n GALVANO, La pittura a Torino dal ‘45 a oggi, in
“Letteratura”, I, “n 0, p. 99-76. Poi in: “La pittura, lo spirito e il
sangue”, P.MAN- ia la cura di), Il Quadrante Edizioni, Torino, 1988, p.
155. Poi R i ALVANO, Diagnosi del moderno. Scritti scelti 1934-1985”,
A. UFFINO (a cura di), Nino Aragno Editore, Torino, 2018, p. 393.
| L'arte egiziana antica, Firenze, 1938; L'arte dell'Asia occidentale
centrale, Firenze, 1939; L'arte dell'Asia orientale, Firenze, 1939.
39 è, Al Liceo Gioberti di
Torino, 1961-62. dA EdO a ad. come
artificio, come fare in sé autosufficiente, fu per Galvano un difettivo
rimedio all’insanabile scissura della natura umana divisa tra spirito e
materia, tra razionalità e intuizione, e un’imperfetta occasione di
confronto tra individui sul piano partecipabile ed empirico dell'immagine
che, pur sempre aderente alla condizione fabrile, trova la propria natura
più autentica nell'essere essa stessa divisa tra creazione e
imitazione. L'attività poietica, l'agire sulla materia intesa sui
presupposti estetici gettati da Alain (pen- satore scomunicato da Croce),
sottrae il discorso di Galvano dall’osservanza teoretica idealistica
come dall'impegno etico esistenzialista e, abrogando di fatto la
condanna platonica dell’arte, accetta il va- lore estetico come simbolo
del “male”. L'arte trova allora la propria eretica ragion d'essere nella
forma materiata, così come l’idolo o il feticcio sarebbero la
divinità in presenza e non l’ipostasi divina. Per questo la pittura per
Galvano rappresenta enigmaticamente il “dio visto di spalle”. Quando Mosè
chiese al Signo- re di mostrargli la sua Gloria il Signore gli
rispose: «Farò passare davanti a te tutto il mio splendore e
proclamerò il mio nome” [...]. Soggiunse: “Ma tu non potrai vedere il mio
volto, perché nessun uomo può vedermi e restare vivo [...]. Tu starai
sopra la rupe: quando passerà la mia Gloria, io ti porrò nella cavità
della rupe e ti coprirò con la mano finché sarò passato. Poi toglierò la
mano e vedrai le mie spalle, ma il mio volto non lo si può vedere”».
L'espediente divino narrato nell’Esodo biblico?, fatto laicamente
3 i La Sacra Bibbia, cap. 33, vers. 19 e segg.
Cesare Saccaggi, Alma Natura, Ave!, pastello su carta applicata su
tela, 68x125 cm., 1898, GAM Torino. reagire con esperienze
disposte alle “proiezioni”, tra cui l’idea del dio pagano che non tace
non parla ma accenna, sarebbe da intendersi per Galvano — che si
era laureato presso la facoltà di magistero di Torino discutendo con
Gambaro e Abbagnano una tesi su “La pedagogia della religione” — come
metafora dell'immagine (il “dio visto di spalle” appunto), quale
unica possibilità mondana di riconquistare l’unità primigenia dell’uomo.
L'azione esercitata dall'artista nelle condizioni oggettive della materia
è, più di una tecnica operativa, un’alchimia - ai filosofi Galvano
preferisce Jean Baptiste van Helmont e Cesare Della Riviera — che
permette il verificarsi di un'unione tra l'esperienza concreta bloccata
nell'immagine e l’'epifania del dio inteso non in senso
devozionale. Sì tratta in sostanza dell’allontanamento dall'idea
crociana di un'arte che esisterebbe autenticamente solo nell’intuizione e
non nella funzione estrinsecante della materia. L'arte sfugge così al
concetto di rap- presentazione candidandosi come opportunità che
contemporaneamente apre allo sguardo rinserrandosi nell’enigma, nella
manifestazione del trascendente. Galvano percorrerà incessantemente
questa terra di frontiera: come filosofo, come storico, come
pittore. Prodromo del percorso pittorico fu l’alunnato presso
Felice Casorati, scelto peril linguaggio sufficien- temente decantato,
sintetizzato e affrancato dal dato naturalistico per mezzo di
un'operazione intellettuale capace di conferire un ordine platonico agli
oggetti dispensati dalla polverizzazione cromatica impressio-
40 nistica. Una lezione estetica essenziale quanto l’austero
contesto della scuola. Esemplarità che si concretizza inunalto profilo
morale e umano che Galvano ritiene in dissolvimento nell'arte moderna con
la quale si conclude un ciclo plurisecolare aprendosene un altro,
tumultuoso nel bene ma anche nel male, dal quale si sentì definitivamente
estraneo dall'inizio degli anni Sessanta. Il mondo del secondo dopoguerra
sarebbe affetto da una crisi di moralità alla quale potrebbe
unicamente fare fronte una presa di responsabilità politica, artistica,
religiosa, speculativamente limpida ed esente da posizioni compromissorie
e accomodanti come quelle sostenute dagli artisti che vogliono
salvare i valori della tradizione pur dichiarandosi moderni.
L'intera modernità e l’idea stessa di progresso tecnico aGalvanorisultano
ree di edificare, intorno a un fulcro di ragioni economiche (Marx) e
sessuali (Freud), un presente depauperato dall’opportunità della
variazio- ne imprevista. A una totalità di costruzione legata alla
forma, tipica del Medioevo, si avvicenda insomma una totalità d'impiego
legata allo scopo, decisamente avvilente come comproverebbe per inverso
il moder- no carattere apologetico della narrazione tecnica e
scientifica. Giudizio estendibile al fatto estetico per cui all'arte come
atto fabrile, tipico del Medioevo, si avvicenda l’arte come atto
intellettuale, peculiare del Rinascimento e dei secoli successivi fino al
XVIII. Seguirà il periodo reazionario e tradizionalista del
Romanticismo, caratterizzato dal recupero program- matico degli archetipi
(Jung) medievali ma rivissuti Per un'armatura, Edizioni Lattes,
Torino, 1960. Senza il contesto sociale entro il quale quegli
ideali Sl erano formati. La spontaneità medievale diviene nel
Romanticismo programma culturale e come tale sarà ereditata dal
Decadentismo e dal Simbolismo, il Soggettivismo dei quali impronterà di
sé l'Espres- Slonismo. Le avanguardie appaiono dominate dalla
pulsione oppositiva alla tradizione elevando a sistema l'efficienza
produttiva di un “nuovo” codificato come autoreferenziale, programmatico
e inintelligibile ma ‘ncapace di emanciparsi dal dato naturale
nonostante esaurirsi dell'esperienza storica dell’arte illusiva.
Gli €pigoni dell’astrazione storica, i concretisti, sarebbero
Invece esonerati da questa soggezione insieme alle Tetoriche idealistiche
riuscendo, in piena ricostruzione etica e umana, a calarsi completamente
nel dato resi- duale figurativo, ossia all'evidenza del fatto
pittorico. Fu l’esperienza che Galvano intraprese dal 1948 al 1953,
con l'adesione alla branca torinese del MAC, €sauritasi per lui nella
spontanea affermazione delle forme curvilinee tipiche del Liberty su
quelle rette e Spigolose dell’astrazione concretistica. In
una sorta di personale contropartita agli inte- lessi spiritualistici e
antropologici, Galvano pensa a 41
Artemis Efesia, Edizioni Adelphi, Milano, 1966. un'arte come
luogo del verificarsi del mito capace di portare a definitiva decantazione
la sua inclinazione espressionistica (rubricata dal Pallucchini)
estraendo- ne la forza panica trasfigurata in una rinnovata spinta
metafisica. Sein ambito artistico risulta evidente come egli abbia
risolto insé l’apprendistato casoratiano non assorbendone che un clima
d'insieme, metabolizzando l'aspetto decadentistico della pittura del
maestro celata sotto la rigorosa adesione a una norma di
cristallina evidenza estetica ed etica, sul piano dell'esercizio
critico volle incrinare dialetticamente il sapere con- solidato al fine
di cogliere unitariamente il senso più autentico della modernità.
Accostandosi ai testi suoi maggiori, nei quali dispiega un cospicuo
sforzo storico ma editati in un periodo a loro sfavorevole — “Per
una armatura” (1960) e “Arthemis Efesia” (1967), si hala sensazione
di essere dinanzi a un affascinate quanto indefinibile prodotto
letterario —saggio, disquisizione filosofica, colta divagazione,
eccentrico soliloquio, introspezione analitica — che, pensando alla
continua permutazione tra scrittura e pittura, indurrebbe a pensare
a una creazione letteraria con statuto indipen- denteecreativo rifiutato
da Galvano incline, viceversa, a una critica intesa come
emanazione di un'attività immanente all'atto creativo. Permane tuttavia
l’eco dell'idea crociana della storiografia e della critica che,
pur non aggiungendo nulla all'opera ma limitandosi a sancirne la validità
poetica secondo l’idea del philo- sophusadditusartifici- contrapposta
all'idea dell’artifex additus artifici sostenuta da Gabriele D'Annunzio
e Angelo Conti sulla scorta di John Ruskin e Walter Pater -—,
attribuisce facoltà filosofiche e artistiche alla soggettiva sensibilità
intuitiva dello storico. Coscienza “temuta e avversata”* Croce è,
per Galvano, un'autorità intellettuale che in cambio di una
piattaforma teoretica esige la partecipata condanna delle opere che,
passate al vaglio di un accurato approccio metodologico, risultino
prive di valore poetico. Nell’acido corrosivo dell'ironia e
dialettizzando gli argomenti con lo storicismo, Croce condanna il
Decadentismo nelle accezioni mistiche, estetizzanti, irrazionalistiche e
in quella che crede inconsistenza filosofica e spirituale, includendo
in quel termine tutto ciò che tende a sviluppi formali astratti e
condannando di fatto la fitta rete culturale e relazionale della
modernità. Nonostante ciò Croce avrebbe il merito di avere reso
accessibile e ripercor- ribile questa fitta topografia anche nella
declinazione contraddittoria e fragilmente raffinata del vituperato
Decadentismo. Accettando la condanna crociana, Galvano confessa la
propria passione per decadenti, esotici, erotici e apostoli
misteriosofici, ponendosi scientemente in una giurisdizione infernale
come critico e come artista nato dalla linea evolutiva del Simbolismo.
Identifica anzi quello straordinario mo- mento storico come un estremo
malinconico balenio della civiltà al crepuscolo, un'epoca di
transizione divisa tra spirito e carne, abitata da alcuni tra i più
eletti spiriti dell'umanità capaci di creazioni difformi ma compiute e
che lo sperimentalismo modernista delle avanguardie esaurirà.
In una sorta di ribellione alla figura paterna, Galvano
trasgredisce la raccomandazione crociana di non leggere Rimbaud, Mallarmé,
Valéry e risco- pre, anteriormente a Cremona?, il modernismo e la
linfa vitale del Decadentismo attraverso il quadro metodologico del
filosofo abruzzese inclusivo di fatti estetici anche diametralmente
opposti alle sue idee. A Galvano, come alla sua generazione, fu quindi
im- possibile non dirsi crociano proprio per l'opportunità 4
A. GALVANO, Perché non possiamo non dirci crociani, in “Nu- mero — Arte e
letteratura”, V, n. I-II, gennaio-marzo 1953. Poi in: “Omaggio a Albino
Galvano”, catalogo della mostra, Circolo de- gli Artisti, Torino,
gennaio-marzo 1992, P. Fossati, F. GARIMOLDI, M. C. MunpiCI (a cura di),
Electa, 1992, pp. 116-120. Poi in: A. GALVA- NO, “Diagnosi del moderno”,
cit., p. 37. 5 I. CREMONA, Il tempo dell'Art Nouveau, Firenze,
1964. 42 che quella metodologia offriva nel
sistematizzare l’intera storia. Quello che invece depose fu lo
spirito conciliante dell'estetica di Croce buona, al più, a ba-
nalizzarsi nell’idea diunmuseoimmaginario.Quando negli anni Sessanta ebbe
il proposito di approfondire l’immagine cultuale e psicologica
dell’efesina Arte- mide, partì dalla fascinazione prodotta su di lui
da un pastello di Cesare Saccaggi, “Alma Natura, Ave!” (1898),
opera collocabile allora, quando uscì il libro, e tuttora, in un filone
di gusto piuttosto sospetto. Con una serie di pubblicazioni’, si renderà
così protago- nista, a partire dagli anni Cinquanta, del rinnovato
interesse per l’arte Liberty dalla quale trarrà ben più diuna semplice
ragione di studio quanto invece, nella pratica pittorica, una viva
permutazione in allusioni enigmatiche irriducibili a ogni
interpretazione, quali il fiore di iris, destituite dal ruolo di metafore
e sim- boli. Questa continuità formale si chiarisce anche come
continuità semantica quando si consideri come Galvano e Cremona abbiano
ricondotto l’arte astratta in un comune svolgimento con il Simbolismo e
con il Liberty che, di quest’ultimo, ful’espressione impiegata sul
piano della fabbricazione. Da cui il transitare di Galvano dalla fase
concretistica a quella informale e, più in là negli anni, a quella
araldica di nastri e bandiere per giungere appunto agli iris.
Trascorrere stilistico da non leggersi come eclettismo quanto piut-
tosto come legittimo susseguirsi tra la carica allusiva assegnata ai
reticoli cromatici astratti e la sensibilità decorativa trasformata in
materia fermentata fino alla disgregazione dalla quale estrarre infine
nuovamente il ritmo danzante delle forme arabescate. Il Simbolismo
gli consente di riversare il misticismo nella propria opera di pensatore
e, soprattutto, di pittore. L'arte assume quindi un valore emersivo di
forze morali (leggi spirito) — del “bene” nel momento crociano, del
“male” più tardi in modo nietzschiano — prima ancora che estetiche (leggi
sangue); diade debitrice al suo filosofo di riferimento Ludwig Klages,
altro intel- lettuale trascurato in Italia quanto sospettato di
avere incubato l'ideologia autoritaria tedesca quando invece più
coerentemente dovrebbe essere pensato come un epigono del romanticismo
intuizionista. L'arte tenta un'indiretta conciliazione tra spiritualità e
artificio consegnando alla storia un’estrinsecazione autentica-
mente creatrice e non solo la copia di una copia; non una
rappresentazione ma un esserci immanente. La volontà di accogliere quel
“male” come necessario gli viene dalla presa coscienza di
un'’artisticità, che arde 6 A. Galvano, Dal
simbolismo all'astrattismo, in “Galleria di lettere ed arti”, n. 4-5,
1953; Le poetiche del simbolismo e 1 ‘origine dell'Astrattismo
figurativo, in “Studi in onore di L. Venturi”, vol. II, 1956. Articoli
specifici ai quali aggiungere: L'erotismo del liberty e la sublimazione
astrattista, in “Cratilo”, n. 3, 1963. i Gabetti Isola, Casa di
Erasmo, Torino, 1953-1956. inlui fin dalla giovinezza, radicata
proprio nelle opere Create tra XIX e XX secolo e nelle elaborazioni
più irrazionalistiche. Come quella immoralità sia aperta a fertili
risultati lo si comprende appoggiandosi all’in- terpretazione che Galvano
offre delle Artemis: bianca come simbolo coadiuvante di perfezione
conchiusa ma Statica, nera come simbolo avverso di imperfezione e
INCompiutezza ma dinamica e che in potenza può Jenerativamente aprirsi a
una riserva di possibilità eventualmente immanifeste. Per traslato,
quindi, la hegatività del Simbolismo si apre a una plenitudine di
risultati. Permane tuttavia il concetto di fondo che la Pittura, come
prodotto di una volontà impossibilitata a realizzarsi nell’ideale, sia il
risultato di una caduta la Cul spoglia materiale sarebbe prova di vanità
e disvia- mento. Come s'accennava sopra, Galvano si smarca
dall'idea di un'arte quale esempio del bello estetico e del bene morale,
per lui non più coincidenti, ma accetta la disperata affermazione
dell'immagine come 43 “ ”
a » l Me. È È n IS 18 la
. t : LI è» ® î unico
possibile risultato dell'impulso proiettivo delle aspirazioni individuali
o sociali. Pittura che in ultima istanza è anche piacere sensoriale,
vocazionale istinto a testimoniare (Baudelaire), “vizio assurdo”,
vanitas; pittura come atto cultuale che mantiene in gioco la
proiezione degli archetipi, la ricchezza delle imma- gini aderenti al
mistero, almeno per quel poco che la contemporaneità consente, poiché
ilmondo nega ogni giorno più spazio alla pittura mentre il pensiero
bor- ghese, incapace di slanci estetici e metafisici, permette che
in questa duplice assenza si innesti la tecnica, la pianificazione, la
sterile sistematicità. Per Galvano la nostra epoca è irrimediabilmente
scissa dal significato iù autentifico della vita, dalla sua forza
feticistica poiché ha fatto di quel mondo, in cui la presenza del
dio era costante, una favola bella l'iconografia della quale non è che
una lontana immagine idealizzata priva, per i moderni, di ogni accenno
oracolare. Queste ragioni filosofiche, di estremo interesse,
dovettero apparire perlomeno eterodosse all'atto della loro formulazione,
divise tra esistenzialismo e fenome- nologia e affacciate all’abisso del
mondo preclassico, alle profondità eraclitee. Scostatosi
dall’irrazionalismo di Klages, Galvano non intese fare di sé un
anti-razio- nale quanto piuttosto un convinto a-razionale, come
indica la personale concezione di arte in equilibrio tra ragionevolezza e
vaticinio, secondo un fare né pienamente consapevole poiché eroticamente
privo di volontà intellettiva, né tantomeno completamente
incosciente poiché contemplativo. Pertanto l'ipotesi di Galvano fu più
aderente alla poetica di Mallarmé piuttosto che al pensiero di Valery,
perché dove il primo disidratando e affinando la parola poetica
pose le condizioni per un superamento del modello simbolistico aprendo di
fatto alle avanguardie, il secondo immaginò la creatività come un processo
logico ricondotto alla piena luce della razionalità, alla consapevolezza
dell'atto. Esaltando cartesianamente l’intellettoela coscienza, il
processo creativo per Valery è un'attività spiegabile analiticamente
senza ricorrere a misticismo, vitalismo e spiritualismo. Carnalità,
sessualità e sensualità - Croce aveva biasimato la sen- sualità
nell'opera di Mallarmé come priva di “anelito d’innalzamento”” — furono
invece le pulsioni vitali del Simbolismo che interessarono Galvano e che
la razionalità, in un prolifico ripiegamento autoanaliti- co,
dovrebbe avocare a sé integrandole senza ripulse pregiudiziali.
Speculazione intellettuale e artistica che rivela tutta l’enigmaticità di
Galvano che oscilla tra i termini affermati da Mallarmé, e ripresi da
Alain, di “vision”, intesacome vaghezza di ispirazione, e “vue”,
intesa come concretezza dell'oggetto in sé risolto. Se da una parte,
sull'esempio di Mallarmé — il quale pre- cipitò le parole nell’assoluta
perentorietà delle pure idee aspirando infine a una “poésie sans les
mots”® -, Galvano pare decidersi per la “vue” aderendo al
concretismo astratto come pars construens dalla quale pretendere risposte
formali di esito certo, dall'altra, per mezzo del multiforme divenire
della sua pittura, apre obliquamente alla possibilità allusiva
dell’appa- rire, accettando di fatto unesito provvisorio prossimo
al concetto di “vision”. L'oscillazione dalla vaghezza creativa
all'evidenza intellettuale di forme e colori è l’unica risposta
contingente possibile per Galvano che decide di non decidere tra i
termini antitetici asseriti, approfondendolo sguardo nell'oscurità della
creazio- ne e della vita. Medesimamente il Galvano scrittore
affronta il passato eludendo la descrizione analitica delle epoche
storiche portandone bensì all’emersione 7. B. CROCE, Poesiae non
poesia, Laterza, Bari, 1950, 5° edizione riveduta, pp. 318, 319.
g S.MALLARMÉ, Divagations, Bibliothèque-Charpentier, Eugène
Fasquelle Éditeur, Parigi, 1897, p. 297. i reconditi meccanismi,
le contraddittorie spinte pul- sionali; un’organica prassi opportuna a
increspare la ricerca storica attraverso una molteplicità di punti
di vista culturali posti in reciproco dialogo e liberamente
sollecitati. Il rischio nell’approcciare oggi la figura di
Galvano è quello di appiattirne il pensiero, come già avvertiva
Sanguineti nel 1990°. L'illustre allievo aveva compreso come il
decadentismo pittorico di un Moreau o lette- rario di un Huysmans fossero
considerati dal maestro un indispensabile momento storico. Galvano
mostra insomma un’idiosincrasia per quelle “mortificazioni
crepuscolarmente schifiltose”!° che avevano impedito ai Campana, agli
Onofri, agli Ungaretti e ai Montale di superare, senza rifiutarne la
“carica panica e mitica”, il naturalismo panteistico dell’Alcyone
dannunziano. InItalia, l'assenza del dissolutivo lavacro simbolista
si era in sostanza ripercosso nella crociana deplorazione
categoriale per l’arte moderna insieme all’illusione di potere produrre un'opera
estetica autenticamente nuo- vaeludendo il peccato originario del
Decadentismo. Il tentativo di emanciparsi dal prestigio delle
autoritates latine che aveva tentato D'Annunzio richiamandosi ai
romantici tedeschi, apriva gli occhi di Galvano ai presocratici e alla
filosofia moderna (dall’irrazionali- smo alla scuola ermeneutica) che del
classicismo aveva assunto il senso vitalistico, indefinibile e
misterioso di una natura come rivelazione del divino. Da cui l’idea
di una suprema ragion d'essere trascendente alla quale l’arte, per
Galvano, dovrebbe aprirsi ma che invece nelle enunciazioni contemporanee
gli pare, con buona pace di Eco, rinserrarsi in un'opera chiusa.
Con un piglio da lettura sociale dell’arte, Galvano scrive dell’esaurimento
dei rapporti storici tra committenti e artisti e di come ciò abbia
mutato l'originaria destinazione d'uso delle opere, ridotte così a
gratuite provocazioni. Conseguentemente proponeva le dimissioni delle
categorie di giudizio elaborate perle arti visive del passato da
sostituirsi con un equivalente delle letture psicanalitiche tentate
da Sartre su Baudelaire e da Lacan su Poe. Restato sempre un
pittore tradizionalista, Galvano si dichiara disin- teressato a certi
sviluppi artistici lasciando intendere come il problema dell'effimerità
dell’arte contempo- ranea—compreso l'amato astrattismo
geometrico—sia anche un problema della storia dell’arte come disci-
plina. Su come debba essere poi questa storiografia Galvano non si
pronuncia se non dichiarando che il problema della storia dell’arte debba
essere anche e 9 E. SANGUINETI, Contro la ragione, in
“La Stampa”, 10 marzo 1990, p. 7. 10 A. GALVANO, catalogo
della mostra, Palazzo Chiablese, Tori- no, dicembre 1979-gennaio 1980, p.
108. 11 Ibidem. soprattutto il problema dell’uomo!
Sovvengono le parole destinate a grande fortuna critica che avrebbe
scritto Hans Belting nei pamphlet intitolati “La fine della storia
dell’arte o la libertà dell’arte” (1983) e nel successivo “Das Ende der
Kunstgeschichte. Eine Revision nach zehnJahren” (1995)nei quali
auspicava la fine della storiografia artistica tradizionale a
favore di proposte olistiche e antropologiche avvedute delle mutate
circostanze sociopolitiche, del rimescolamento di cultura alta e bassa,
della suggestione determinata dai linguaggi mediali, dell’emergere di
realtà culturali prima marginalizzate, dell’obsolescenza della
funzio- ne assegnata al lavoro manuale, dell’alterato ruolo di
musei e gallerie d’arte. La prospettiva delineata da Galvano si tinge di
accenti acri quando denuncia la pacifica cittadinanza ottenuta dagli ismi
ridotti alla non nocenza di prodotti da supermarket immersi in una
rete di opportunità economiche e di complicità professionali. Un terreno
culturale desolante che assume una disillusa trasposizione nella sua
pittura ultima, nei paesaggi desertificati, nella scelta estrema
del silenzio creativo come opzione possibile nonché parzialmente
intrapresa. Facendosi anticipatore di posizioni storiografiche di
superamento della cano- nica divisione tra antico e moderno e
concentrando il periodo rivoluzionario dell’arte d'avanguardia tra
il 1907 e il 1925, in una sorta di personale à rebours Galvano esprime
l'opinione secondo cui i movimenti artistici successivi si sarebbero
attestati su posizioni di assimilazione manieristica piuttosto che di
irriverente Sovversione peculiare degli ismi nei riguardi della
tradizione rappresentativa. Delinea unastoria dell’arte moderna parallela
più complessa e connettiva come avrebbero potuto scriverla gli artisti ai
quali infine delega idealmente il compito futuro di creare un'ar-
te che, restando nell’ambito non figurativo e senza Impossibili riflussi,
riesca coerentemente a ristorare i Valori artistici e umani del passato.
Galvano insomma invoca il diritto anon essere moderno, o peggio
ancora d avanguardia, evitando di lavorare sulla contingenza e
rifiutando l'egemonia della critica per privilegiare, In senso
dichiaratamente anticrociano, la poetica degli artisti che al lavoro
intellettuale uniscono la prassi. Insieme alla proposta per un
rinnovamento della Storiografia artistica Galvano ne affianca un’altra
di Natura conservativa consistente nell’idea di salvaguar- dare le
opere minori del modern style, perlomeno gli Oggetti e gli arredi non
ancora distrutti (di Cometti Per esempio). Immagina la documentazione
degli edifici Liberty finendo per invocare l'allestimento di Una
retrospettiva sull’Art Nouveau internazionale, ma ù A. Gauvano,
«Cosa nostra», in “Sigma”, Ln1, primavera 64, pp. 63-70. Poi in: “Omaggio
a Albino Galvano”, 1992, cit., Pp. 130-133. Poi in: “Diagnosi del
moderno”, cit., p. 59. 45
avveduta del caso italiano e piemontese nel dettaglio, da allestirsi nella
rinata Galleria di Arte Moderna di Torino (1960). Caduta nel vuoto la
proposta sarà pro- prio Galvano a scrivere un articolo sull’Art
Nouveau a Torino! e poi, insieme a Giorgio Balmas e Lorenzo Guasco,
a curare nel 1978 al foyer del Piccolo Regio una mostra dedicata alla
pittura torinese all’inizio del secolo. Sorta di doveroso omaggio a uno
stile di vita prima ancora che d’arte nel quale confluirono la vita
delle forme collettive e l’individualità creativa. Dissentendo da Croce,
l'interesse di Galvano per gli oggetti si approssima alle idee espresse
da Giovanni Gentile nella prolusione al corso universitario di
storia della ceramica pronunciato nel Palazzo Comunale di Faenza
nel 1928 nel quale il filosofo, saldando arte e vita, rivendica la dignità
estetica dei prodotti artigianali e industriali di qualità. Si consuma
qui l'ennesima contraddizione di un crociano affine alle idee di
Gentile che pur biasima per densità retorica. Sensibile alle arti dei
periodi di transizione e avvedu- to della caducità dei giudizi, compresi
i propri, per Galvano ogni critica obiettiva deve essere sempre
un’autocritica. Augurandosi l'avvento di un esegeta capace di rileggere
l’arte tra i due secoli, così come Sanguineti seppe fare con la
letteratura, Galvano rammenta come la sua generazione abbia vergato
parole sferzanti su Bistolfi fino a pochi anni addietro valutato un
artista di statura europea. Ma fu anche la generazione di quei giovani i
quali, raggiunti i vent'anni nella terza decade del XX secolo,
quando dovetteroimmaginare una ribellione la fantasticarono conle
parole di Rimbaud, Gide, Lawrence e Huysmans il cui Des Esseintes sembrò
essere allora il prototipo di un esteta come Carlo Mollino. Dell’amico,
stimato oltre che come professionista di genio anche come
dilettante d'eccezione, Galvano ammirò la capacità di governare con la
formazione culturale crociana e il rigore razionale tipico della sua
professione, gli umori sensuali, avventurosi e ambigui del suo
animo capace di rievocare il ritmo aperto e biologico del Liberty
restituendolo nella voluttà degli interni arredati, nell'armonia
architettonica dei pieni e dei vuoti, nella eterogenea e immaginosa
commistione di elementi organici e funzionali. Un'omogeneità che il
termine “surreale” illustra solo parzialmente e che trova una segreta
corrispondenza nelle opere di Cremona come nei molluschi, nelle
conchiglie, negli antichi libri accartocciati e nelle acquasantiere
barocche che Galvano dipinge negli anni Trenta e Quaranta. L'identità
autopoietica generata da Torino si manifesta nella condivisione
spirituale prodotta da 13 A. GALVANO, Per lo studio
dell'Art Nouveau a Torino, in “Bol- lettino della Società Piemontese di
Archeologia e Belle Arti”, nn. 14-15, 1961. questa
generazione d’eccentrici intelletti, nella speci- fica formazione di un
genius loci come Galvano e nel progetto della Bottega d’Erasmo che
Gabetti e Isola disegnano in forme intellettualistiche neo-liberty
nel 1953. Proprio in quell’anno, “A Rebours” di Huysmans diverrà
per Galvano il pretesto per puntualizzare le proprie posizioni
all’interno del Mac e più in generale nel modo di intendere il
Decadentismo!. Quando Leonardo Borgese consigliò agli astrattisti
concreti, in chiusura della recensione alla mostra di Galvano
allestita presso lo Studio B 24 di Milano nel 19535, di rileggersi il
celebre romanzo di Huysmans nel quale, a suo parere, ci sarebbe stato il
necessario per decodi- ficare la loro poetica, gli aderenti al gruppo
accolsero l'esortazione come una blasfemia da respingersi inte-
gralmente. Galvano ritenne legittima la protesta dei compagni astrattisti
apparendogli chiaro come Borgese incaricasse l’ipocondriaca, solitaria ed
estetizzante vita del protagonista narrato nelromanzo, diesprimere
un'e- pidermica quota di edonismo e di sensualismo ribelle ai
disvalori della società positivistica industrializzata e scientifica,
votata al profitto, al commercio, al nuovo capitale borghese. Dopo di che
Galvano, confessando di aderire parzialmente al pensiero del capitano
della brigata anti-astrattista Borgese, s'inalvea in una lettura
sorprendentemente sincretica aperta al riconosci- mento dell’ambivalenza
del rapporto tra astrazione e Simbolismo. Al rifiuto delle suggestioni emotive
del Simbolismo, l’astrattismo, secondo Galvano, ne intellettualizzerebbe
le allusioni ele “corrispondenze” (termine apertamente rimontante a
Baudelaire) come strumento oppositivo al dilagare prosastico del
reali- smo. L'astrattismo del dopoguerra ridurrebbe quindi ai
minimi termini la carica letteraria aumentando quella metafisica,
riscattando la tradizione dei padri nobili dell’astrazione
primonovecentesca e tesaurizzando nel contempo (sulla scorta della
ricostruzione filogenetica di Pevsner) la lezione di Toorop, Gauguin,
Munch e Klimt insieme a quella degli antesignani Runge, Blake,
Antonelli, Ciurlionis, Kupka; in sostanza dei precursori che evocarono
ancora le leggi del mondo fisico consentendo agli evoluti linguaggi non
figurativi di divincolarsi più recisamente dalla mimesi. Negli anni
tra le due guerre, sull'onda della fenomenologia e della psicologia della
forma, si assisté a un aurorale revisionismo storiografico dell'Art
Nouveau — anche Edoardo Persico ebbe in animo di scriverne una
storia!° 14. A. GALVANO (asterisco di) in, ‘Pitture di A. Galvano
in un esperimento di sintesi” (testo anonimo), Milano Studio B 24,
“Arte Concreta”, bollettino n. 12, seconda serie, febbraio 1953. Poi in:
P. Fossati, “Il movimento arte concreta 1948-1958. Materiali e
documenti”, Martano Editore, Torino, 1980, pp. 62, 63. 15 L.
BorcEse, “Corriere della Sera”, 1° gennaio 1953. 16 A. Pica,
Revisione del Liberty, in: “Emporium”, a. XLVII. n. 8, vol. XCIV, n. 560,
agosto 1941, p. 66. 46 — ma sarà con gli anni
Sessanta e Settanta che diverrà condivisa acquisizione la carica
anticipatoria ricoperta da Mackmurdo e dalla cultura figurativa a partire
da Blake. Anima nera del concretismo, Galvano assume un ruolo
sovversivo nel movimento proponendo ine- dite e intelligenti aperture di
senso che tuttavia non giungeranno a ispirare un prolifico dibattito
all’interno del gruppo infragilito dalle difformità tra la
posizione intellettuale rigorosamente metodica dei milanesi e gli
arrovellamenti sulla materia fortemente allusiva espressi dalla linea
torinese. Risalendo alle sorgenti dell’arte astratta, Galvano riannodò,
in antitesi alle let- ture formalistiche, le affinità con le fonti
spiritualiste di Decadentismo e Simbolismo e — pensando alla
densità mistica nell'opera di Huysmans sfogata in occultismo e
cattolicesimo — con le citazioni della Blavatsky e di Steiner scritte da
Kandinsky, con la prossimità di Mon- drian ai circoli teosofici, con il
lirismo magico di segni e colori dell’orfismo di Kupka e, non ultimo, con
uno dei primitesti dedicati all’astrazione scritto da Julius Evola.
Dandy autoironico votato alla marginalità, Galva- no disseminò il
proprio percorso di tracce sulle quali indugiare, trascorrendo
liquidamente da una disciplina all'altra in modo stupefacente per un
intellettuale ani- mato da pura vocazione pedagogica ma riottoso
alla metodicità dello studio scolastico. Attribuire un senso
univocoal suo pensiero equivarrebbe a fraintenderne la filosofia e l’idea
stessa di un'arte come autosufficiente e spontaneistico operare nella
ferita aperta tra vitali- smo e intelletto che l’atto artistico non
riesce tuttavia a cicatrizzare. La civiltà intera corrisponde per lui
alla fenomenicità delle immagini da essa prodotte che, in sostanza,
aprirebbero al mistero quale autentico even- to metafisico. Intendendo
come piani dell’emersione archetipica i segni dell’arte — della quale
l’idealismo si limiterebbe a coglierne l'aspetto teoretico, Alain
quello pratico e l’Esistenzialismo quello etico — sarebbe troppo
semplicistico archiviare la passione di Galvano per Decadentismo,
Simbolismo e modern style, come l'infatuazione culturale per un'epoca
vesperale. Egli si sente invece custode ed erede di quella lacerante
contraddizione, di quella genesi oppositiva, di quella disperata tensione
verso uno spirituale fatalmente arreso alle forme dell’estetismo, di
quella magnifica e perduta sfida, tanto da riversarne la forza vitale
nella personale proteiforme pittura così come nelle pro- gressive
illuminazioni della sua letteratura filosofica e artistica.
Opere esposte
1 Lettrice sdraiata -— 1931 — olio su tela — 63,5x81 cm
2 Autoritratto - 1940 ca — olio su tela — 23,5x18 cm
3 Astrazione - 1950 — olio su tela — 50x60 cm et
adi 4 Il giorno — 1952 — olio su tela — 100x80
cm 5 Pacato — 1954 — olio su tela — 90x110 cm
6 Composizione in nero — 1954 — olio su tela — 90x110
cm / S.t.-1956-olio su carta — 34x48 cm
$ Ercole ed Anteros — 1956 — olio su tela — 85x115 cm
9 Omaggio a Van De Velde - 1959 — olio su tela — 80x90 cm
10 Ir1s — 1960 — olio su tela — 105x95 cm 58
10Y1-1960- olio su tela — 95x110 cm 3 F
12 Calligramma — 1960 — olio su tela — 100x85 cm
13 Fiori di lago — 1962 — olio su tela — 100x120 cm
14 Le jardin de cet astre — 1962 — olio su tela — 132x116
cm 15 Ireos — 1962/65 — olio su tela — 130x115
cm 16 Proposta — 1965 — olio su tela — 135x122 cm
17 Pavese — 1967 — olio su tela — 120x110 cm
18 Farfarello e Malambruno — 1967 — olio su tela — 80x60 cm
19 Gonfaloni — 1968 — olio su tela — 95x80 cm
20 Nastro n. 25 — 1968 — olio su tela — 90x80 cm
21 Nastri — 1969 olio su tela — 60x50 cm
22 Nastri colorati — 1969 - olio su tela — 110x100 cm
23 Nastri — 1970 — olio su tela — 60x50 cm 24
Nastri — 1970 — olio su tela — 60x50 cm MALI
25 Nastri — 1970 — olio su tela — 60x50 cm ter»
IG MOFBEE sie Tre ir" Saitta
Sl 26 Segni asemantici (dittico) - 1973 —
olio su tela — 110x90 cm pari #1 =$ Re
|a te n ; 26 Segni asemantici (dittico) - 1973 — olio
su tela — 110x90 cm 27 Artemis — 1974 — olio su tela
— 120x110 cm 28 Maioresque cadunt - 1974 —
olio su tela — 90x80 cm —____ TITO
sal - 1974 — olio su tela — 70x50 cm 30
s.t. 1974 - olio e carboncino su tela — 80x60 cm 31
Ireos - 1977 — olio su tela — 70x60 cm —_—— mr LIIII:5
——_—_ T=—r-—-r®x (i 32
Iris n. 2 - 1975 - acquarello su carta — 40x30 cm Sa
Cespu glio — 1974 — acquarello su carta — 40x30 cm
34 Glotre du lon g desir idees —- 1975
— acquarello su carta — 40x30 cm 35 Fiori — 1975 — acquarello
su carta — 40x30 cm VRREET L6 LL AIA USD GOG VE o
VERDE IL I BEILET DART DIG SPARI DIO RR pia I I LITIO ODE LIL 36
Fiori — 1975 — acquarello su carta — 40x30 cm
37 Une Fleur — 1975 — olio su tela— 70x70 cm
38 Scrittura - 1976 — acquarello su carta — 60x50 cm
39 Sassi e foglie — 1978 — olio su tela — 80x80 cm
40 Foglie morte — 1978 — olio su tela — 80x80 cm
41 Ciottoli — 1980 — acquarello su carta — 40x30 cm
Labrit, © di DASIO LT R EDLI u DILODIAT 42 Ciottoli
e rocce — 1980 — acquarello su carta — 48x35 cm 43
Ciottoli — 1980 — acquarello su carta — 48x35 cm ” —
hu ro iiriiRRRE 44 Rocce e
ciottoli — 1981 — olio su tela — 80x80 cm 45 Rocce e
sassi — 1981 — olio su tela — 80x80 cm 46 Rocce e
sassi — 1981 — olio su tela — 80x80 cm 47 Rocce e
sassi — 1982 — olio su tela — 80x80 cm Opere in mostra
01 — Lettrice sdraiata — 1931 — olio su tela — 63,5x81 cm 02
— Autoritratto — 1940 ca — olio su tela — 23,5x18 cm 03 —
Astrazione — 1950 — olio su tela — 50x60 cm 04 — Il giorno — 1952 —
olio su tela — 100x80 cm 05 — Pacato — 1954 — olio su tela — 90x110
cm 06 — Composizione in nero — 1954 — olio su tela — 90x110
cm 07 — s.t.-— 1956 — olio su carta — 34x48 cm 08 — Ercole ed
Anteros — 1956 — olio su tela — 85x115 cm 09 — Omaggio a Van De
Velde — 1959 — olio su tela — 80x90 cm 10 — Iris-— 1960 — olio su tela —
105x95 cm 11 — Fiori - 1960 — olio su tela — 95x110 cm
12 — Calligramma — 1960 — olio su tela — 100x85 cm 13 — Fiori
di lago —- 1962 — olio su tela — 100x120 cm 14 — Le jardin de cet
astre — 1962 — olio su tela — 132x116 cm 15 — Ireos — 1962/65 — olio su
tela — 130x115 cm 16 — Proposta — 1965 — olio su tela — 135x122
cm 17 — Pavese — 1967 — olio su tela — 120x110 cm 18 —
Farfarello e Malambruno — 1967 — olio su tela — 80x60 cm 19 — Gonfaloni —
1968 — olio su tela — 95x80 cm 20 — Nastro n. 25 - 1968 — olio su
tela — 90x80 cm 21 - Nastri — 1969 — olio su tela — 60x50 cm
22 — Nastri colorati —- 1969 — olio su tela — 110x100 cm 23 —
Nastri — 1970 — olio su tela — 60x50 cm 24 — Nastri - 1970 — olio
su tela — 60x50 cm 25 — Nastri - 1970 — olio su tela — 60x50
cm 26 — Segni asemantici (dittico) — 1973 — olio su tela — 110x90 cm
27 — Artemis — 1974 — olio su tela — 120x110 cm 28 — Matoresque
cadunt — 1974 — olio su tela — 90x80 cm 29 — s.t.- 1974 -— olio su
tela — 70x50 cm 30 — s.t.— 1974 — olio e carboncino su tela — 80x60
cm 31 — Ireos — 1977 — olio su tela — 70x60 cm 32 —
Iris n. 21975 — acquarello su carta — 40x30 cm 33 — Cespuglio —
1974 — acquarello su carta — 40x30 cm 34 — Gloire du long desir
idees — 1975 — acquarello su carta — 40x30 cm 35 — Fiori —- 1975 —
acquarello su carta — 40x30 cm 36 — Fiori - 1975 — acquarello su
carta — 40x30 cm 37 — Une Fleur — 1975 — olio su tela — 70x70
cm 38 — Scrittura — 1976 — acquarello su carta — 60x50 cm
39 — Sassi e foglie — 1978 — olio su tela — 80x80 cm 40 —
Foglie morte — 1978 — olio su tela — 80x80 cm 41 — Ciottoli — 1980
— acquarello su carta — 40x30 cm 42 — Ciottoli e rocce — 1980 —
acquarello su carta — 48x35 cm 43 — Ciottoli — 1980 — acquarello su carta
— 48x35 cm 44 — Rocce e ciottoli - 1981 — olio su tela — 80x80 cm
45 — Rocce e sassi — 1981 — olio su tela — 80x80 cm 46 —
Rocce e sassi — 1981 — olio su tela — 80x80 cm 4/ — Rocce e sassi —
1982 — olio su tela — 80x80 cm Finito di stampare nel
mese di marzo 2021 da GARABELLO ARTEGRAFICA (SAN MAURO TORINESE). Grice:
“I don’t see why Italians are obsessed with art, but Speranza is Italian, so
let it be. Speranza thinks conceptual artists are the only ones – such as Keith
Arnatt – worth analysing. In his more snobbish ways, he thinks to mould the
male body was Pliny’s idea of art – bronze statuary of the ‘nudo maschile’ –
Painting comes only second or third, and only because of the desegno – i.e .
the line of beauty, which is – as shape, where ‘kallon’ resided for the
Greeks!” -- Albino Galvano. Galvano. Keywords: arte
naturale, Gallupi, Peirce, Grice. By uttering x (gestus), U means that p”
gesto, gestus, Grice’s use of gesture. il concreto, l’astratto, Sraffa’s
gesture. Il gesto di Sraffa, l’implicatura di Sraffa. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Galvano: implicatura concreta”– The Swimming-Pool Library. Luigi
Speranza, “Grice e Galvano”.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51701743649/in/photolist-2mQtVUe-2mPdwPf-2mPdwwX-2mMQbzj-2mLzoXX-2mLzpRF-2mLzqdc-2mLGX8g-2mPsfT9
Grice e Gangale
– il dia-letto e la dia-lettica – filosofia italiana – Luigi Speranza (Cirò
Marina). Filosofo. Grice: “I like Gangale; the fact that I taught for years in
front of the martyrs memorial helps!” Porta a termine gli a San Demetrio
Corone. Si iscrive alla facoltà di Filosofia di Firenze. Si laurea con “La
logica della probabilita”. Iniziato in Massoneria, nella Gran Loggia d'Italia. Porta avanti la difesa dell’idioletto e del
dialetto. Opere "Rivoluzione
Protestante" (Torino, Gobetti); “Calvino (Roma, Doxa); “Apocalissi della
cultura arabresca” (Roma, Doxa); “Il Protestantesimo in Italia” (Roma, Doxa);
“Il dio straniero” (Milano, Doxa); “Giacomo della Marca” (Napoli); “Salve
regina”; “Fragmenta ethnologica arberesca medio-calabra, Soveria Mannelli,
Rubbettino. “L’arbërisht: l’utopia. According to Louis Hjelmslev,
semiotics is first and foremost a hierarchy. Its distinguishing feature is that
it is guided by a dynamic principle by which it is split into dichotomies at
all levels, yielding expression and content, system and process, denotative and
non-denotative semiotics, and, within the latter, metasemiotics and connotative
semiotics. This text may be reproduced for non-commercial purposes,
provided the complete reference is given: Sémir Badir (2006), « The Semiotic
Hierarchy », in Louis Hébert (dir.), Signo[online], Rimouski (Quebec),
http://www.signosemio.com/hjelmslev/semiotic-hierarchy.asp. 2. THEORY top
2.1. OVERVIEW The terms semiotics and semiotic [n.] designate two a priori
dissimilar things. By semiotics, we mean a field of study in which we can
formulate a method for analyzing signifying phenomena, as well as a theory
including all the particulars of this analysis. By semiotic [sg.], we mean the
result of a semiotic analysis. So for example, there is a musical semiotics
that seeks to map out music as a comprehensive signifying phenomenon. And
furthermore, from a synchronic perspective (the music of a given period and
culture), if not from a panchronic perspective (music in general), we can say
that music is itself a semiotic [sg.], being possessed of both a system
(distinctions in pitch, duration, timbre, and so forth) and a process
(consistent relations between sounds in their various aspects). According
to Hjelmslev, the acceptations of semiotics and semiotic must be articulated in
relation to one another. Semiotics as a field of study is (ideally) conformal
to the results of its analyses. As such, it is also endowed with a system and a
process. In order to preserve the distinction between the two terms, we must
understand that semiotics as a whole contains specialized individual semiotics
[pl.], some of which are useful in developing theories and methods (the ones
that Hjelmslev calls metasemiotics), while others are meant to be articulated
into semiotic hierarchies (this is the role of what he calls the connotative
semiotics). Francis Whitfield, the English translator of Hjelmslev's
works, drew up a chart showing the semiotic hierarchy with its constituent
parts (in Hjelmslev, 1975, p. XVIII; also translated into French in Hjelmslev,
1985, p. 17). The class of objects The class of objects NOTE: THE
LIMITS OF GRAPHICS The above chart shows only one aspect of the functions
identified between semiotic components: their paradigmatic functions (the
relations between classes and their members). A more complete diagram designed
to include the distinguishing features of semiotics would also show the
syntagmatic functions (relations of implication) that operate between the
different components. Tree diagrams do not really lend themselves to this kind
of representation. This is one difficulty that Hjelmslev himself was unable to
completely resolve. 2.2. SEMIOTICS AND NON-SEMIOTICS In his first work,
Principes de grammaire générale, written in French in 1928, Hjelmslev sets out
the principle of classification that is operative in any language [langage].
"Categories as such", he writes, "are a fixed quality of
language. The principle of classification is inherent in all idioms, all times
and all places" (trans. of Hjelmslev, 1928, p. 78). Thus linguistics, with
its three levels of analysis (phonology, grammar, and lexicology) is a science
of categories. However he adds that "the science of categories must
disregard the categories established in logic and psychology and venture right
into language's territory to find the categories that are characteristic of it,
that are specific to it, and that are not found anywhere outside language's
domain" (trans. of Hjelmslev, 1928, p. 80). Hjelmslev soon extended this
domain to include languages other than verbal ones, but not to the point of
including any system of classification. The semiotics [pl.] make up this
larger domain, and they are distinguished from other systems of classification
by a certain uniformity (or homogeneity) that forms the basis of their analysis
at all levels. 2.2.1 EXPRESSION AND CONTENT We find this uniformity first
between the components of any semiotic. By custom, these components are called
the expression plane and the content plane. The reason for this is that as a
general rule, expression forms are visible in the object (they are
"expressed"), whereas it is in the content forms that signification
resides (the semiotic object "contains" content forms). However, this
is beside the main point, which is that we always analyze a semiotic object
(usually a text) uniformly, with an initial distinction between two components.
In other words, for Hjelmslev, as for Saussure, neither expression nor content
can be given predominance; they must both be analyzed together (Hjelmslev,
1928, p. 88). NOTE: ISOMORPHISM AND NONCONFORMITY It is true that
Hjelmslev subsequently states that the semiotic planes must also not be
conformal to one another; otherwise the distinction between them is nullified
(Hjelmslev, 1963, p. 112). It would require too many theoretical details to
explain the principle of nonconformity here. Suffice it to say that this
principle is not directly related to the issue addressed in this chapter, which
is hierarchical organization, and that, furthermore, nonconformity does not in
any way interfere with the isomorphism of the semiotic planes (that is, their
structural parallelism). NOTE: SYMBOLIC REPRESENTATION
Although it doesn't simplify matters any, we must acknowledge that the diagram
of semiotics given above actually postulates a classification that is itself
non-semiotic: It is a symbolicclassification, for it can be seen as either an
expression plane (the terminology Hjelmslev adopts in his theory) or a content
plane (the meaning assigned to each of the terms it presents), and each of
these planes is conformal to the other. 2.2.2 PARADIGMATIC FUNCTIONS In
one aspect of semiotic analysis, we use paradigmatic functions to establish
distinctions within the individual semiotics. A paradigmatic function can
always be expressed as two elements in an either... or...relation: "either
this or that". In a semiotic, any element of any magnitude (a sound, word,
sentence, idea, or abstract feature) can be analyzed in terms of these
functions. There are three possible results: (1) two constants are identified;
(2) there is no constant identified, so that the elements involved remain as
variables; (3) one of the elements is considered to be the variable of the
other. The three types of paradigmatic functions either this or that, one
excludes the other constant ↓ constant complementarity either
this or that, it makes no difference variable ↑ variable
autonomy either this, or more specifically that constant –|
variable specification For example, in French, the masculine and
feminine are two constants (of content) with respect to animate beings.
Conversely, with respect to inanimate elements, they are regarded as variables.
In French we refer to cities, which have no designated grammatical gender,
sometimes as feminine and sometimes as masculine. And finally, with respect to
the class 'sex' itself, each one has a variable, since sex has been selected as
the constant of content. Naturally, linguistics aims first to establish
constants, in either a relation of complementarity or of specification. From a
paradigmatic standpoint, the expression plane and the content plane are
complementary in semiotics (e.g., in a verbal language), whereas in a symbolic
system (e.g., in a computer programming language) they are autonomous.
2.2.3 SYNTAGMATIC FUNCTIONS Another aspect of semiotic analysis
identifies relations between elements. A syntagmatic function can be expressed
as two elements in a both... and... relation: "both this and that". Once
again, three kinds of syntagmatic functions may be identified: (1) if one
element is present, the other must also be present, and vice versa; (2) one
element does not have to be present for the other to be present; (3) one
element is required for the other to be present, but not the reverse. The
three kinds of syntagmatic functions both this and that, by necessity
constant ↔ constant solidarity both this and that, by
contingency variable – variable combination this necessarily
accompanied by that variable → constant selection A
verbal sentence is the necessary association of a noun phrase and a verb
phrase; they are the two syntagmatic constants of the sentence. Conversely,
there is no consistent relation between the categories of verb and adverb: the
verb can be present without the adverb, and the adverb can modify something
other than a verb (an adjective, such as pretty, in very pretty). The verb and
the adverb are variables relative to one another. On the other hand, an article
requires a noun, but the reverse is not true; in this relation, the noun is the
constant and the article is the variable. From a syntagmatic perspective,
there is always solidarity between expression and content. If the analysis
identifies an expression plane for a given object, then it must also identify a
content plane, and vice versa; otherwise, the object in question would not be a
semiotic object (something we are not supposed to know before we begin our
analysis). NOTE ON LINGUISTIC LAWS Necessity in syntagmatic
functions is quite relative; it depends on the corpus under study. Caution
would prompt us to speak of consistency rather than necessity, as language is
replete with exceptions, and its rules are subject to rhetorical
non-compliance. We are keeping this term nevertheless, if only to emphasize the
predictive intent of linguistic analysis: whatever consistencies have been
recorded in attested texts must still be valid for future texts. 2.3
DENOTATIVE SEMIOTICS AND NON-DENOTATIVE SEMIOTICS Natural languages are the
first object of semiotic analysis. Their systems are identified through the
paradigmatic functions, and their processes through the syntagmatic functions
on both planes, expression and content. When analyzed, texts are equivalent to
processes, since they constitute chains of semiotic elements that are put into
relation with one another. Semiotic analysis can be applied secondly to
other kinds of language, with no theoretical adjuncts, and it is from this
extension that it has earned the name semiotics. But in addition,
semiotic analysis can be applied to a third kind of target: forms of language
that cannot be reduced to two planes (their components are not even in number).
These languages [langages] are termed non-denotative. There are two kinds: the
metasemiotics and the connotative semiotics. 2.4. THE METASEMIOTICS A
metasemiotic is rooted in a semiotic equipped with a control plane, so to
speak. Through this plane, each element of content takes on an expression in a
denominative capacity. This is what we are doing when we say that
in a certain advertisement for French pasta (to take a famous example used by
Roland Barthes), the yellow and green colours on a red background (the colours
of the Italian flag) signify "Italianicity" (Barthes, 1985, p. 23).
Italianicity is a metasemiotic expression used to designate the signification
of visual elements (colours). The same function is in operation when we
say that the expression arbor signifies "tree" (Saussure, 1959, p.
67), except that in this case, both expression and content take on metasemiotic
expressions through the use of distinct typographical markers (italics and
quotation marks) and different languages (Latin and English). In this case they
are called autonyms. Metasemiotic control helps us to avoid any equivocation
between expression and content in our analysis. Finally, metasemiotic
expression also has a power of generalization, by allowing categories to be
designated. When we talk about the verb, as we do in linguistics, we are attributing
a name to several syntagmatic functions grouped under this common denominator.
To put it another way, the metasemiotic expression verb can be used to describe
a syntagmatic function that is analyzed in each particular verb (Badir, 2000,
pp. 122-123). It can be helpful to include this control plane in a
specific semiotic, for the human mind seems to be adept at juggling
metasemiotic expressions (writing being the prime evidence of this, and so very
complex). This is how a metasemiotic is formed: one of the planes is the
control plane, and the other is the object semiotic. By doing this, the
metasemiotic once again becomes a binary structure, but with two tiers (in the
table below, E stands for expression, C for content). Metasemiotic
structure metasemiotic control plane (E) object semiotic (C)
expression plane (E) content plane (C) 2.5 CONNOTATIVE
SEMIOTICS The plane that is affixed to a semiotic does not always perform a
control function, however. In fact, we can always affix a third plane to a
semiotic in order to account for anything that has been missed by the analysis,
anything that is considered to be a special case or exception.
Variants are the evidence of this analytical shortcoming. If we wish to
account for them in some way nonetheless, then we define them as invariants
within special or narrowed parameters that Hjelmslev calls connotators. The
third plane, then, is formed by considerations that were not selected in the
first-tier analysis (called denotative). This plane is ordinarily held to
be a content plane, since it is assumed that semiotic objects cannot be
intrinsically modified by these considerations. (One senses a delicate point
here, that is admissible only at the discretion of the analyst).
Connotative structure connotative semiotic denotative semiotic (E)
plane of connotators (C) expression plane (E) content plane
(C) For example, Hjelmslev maintains that any given language
may be analyzed equally well through its written texts or its oral utterances;
in other words, that its rules of syntax, its morphological formations and
vocabulary are common to oral as well as written productions. Certainly anyone
can see that this assessment is not ill founded. Nevertheless, there are
distinctions, which have inevitably been left as variants in the linguistic
analysis. Ensuring compatibility between the analysis of these variants and the
first-tier analysis is a matter of establishing a plane in which orality and
writing can be included as two paradigmatic invariants of content of a
particular type: orality and writing are set up as connotators. In this way,
the first-tier analysis remains valid, although it can always be customized
with respect to the newly established paradigmatic function (Hjelmslev, 1963,
pp. 116-119). From a broader perspective, we can use connotative
semiotics to specify which tier of specialization to use for a particular
semiotic analysis, as semiotic analysis is not apt to be applied
indiscriminately to any element of language (this is only true of its
theoretical components, in particular, the ones presented here). In linguistics
we begin by recognizing the plurality of verbal languages, basing our analyses
on distinct corpora for each language. It is the role of connotative semiotics
to establish each language as a connotator. So when we speak of the
"linguistic analysis of French", French is a connotator, as it
determines in which particular case the analysis is valid. 3. APPLICATION
top At this time, the theory of semiotic hierarchy has been developed
extensively only in the application for which Hjelmslev initially intended it:
the metasemiotic hierarchy of verbal languages (as illustrated in Whitfield's
tree diagram, reproduced in section 2.1). Metasemiotic hierarchy with
languages [langues] as the object semiotics
expression plane analysis content plane analysis internal
semiologies paradigmatic perspective phonology
lexicology syntagmatic perspective "morphology"
grammar external semiologies paradigm of historical and geographic connotators
historical and dialectal phonology historical lexicology and
dialectology comparative and historical grammar paradigm of social
connotators sociolinguistics, linguistics of written language
paradigm of psychic connotators pedolinguistics, psycholinguistics, study
of language disabilities paradigm of cultural connotators rhetoric,
stylistics, narratology internal metasemiologies phonetics
semantics external metasemiologies physics and physiology of
sound extrinsic interpretations We will start by discussing the
table entries. In the hierarchy there are two columns dividing the analysis
into two components, labelled expression plane and the content plane.
However, this subdivision does not hold throughout (as in the case of comparative
grammar), either because two different semiotic analyses bear the same name in
practice, or because the analysis is non-semiotic, as it turns out. The
hierarchy is divided into rows representing the object semiotics. First they
are divided by their rank in the hierarchy (semiotic or metasemiotic), next by
distinguishing the denotative semiotics (addressed by the internal semiologies)
from the connotative semiotics (described by the external semiologies). Lastly,
the denotative semiotics are divided into paradigmatic and syntagmatic
functions. It should be noted that the hierarchical structure shown here is
reversed in actual practice, where one always proceeds by progressive
expansion, beginning with denotative analysis, or more specifically, paradigmatic
analysis. In this table, languages are denotative semiotics from the
standpoint of the internal semiologies and metasemiologies; however, they are
treated as connotators from the standpoint of the external semiologies and
metasemiologies. The operation of the latter is dependent on the former.
In addition, the metasemiologies regulate the semiologies by allowing us
to verify whether they are adequate to account for the facts of language
[langage]; however, there is no one-on-one correlation between internal
semiology and internal metasemiology, nor between external semiology and
external metasemiology. For example, a semantic analysis can provide the basis
for a lexical derivation or for a narrative schema. And the physiological
analysis of sound can be used as a descriptor for a phonological invariant
(e.g., using the physiological feature palatal to designate an invariant) or as
a means to describe child language (e.g., the term "labial click",
which describes the onomatopoeia produced by babies 12 months old, also known
as the "kissing sound" – this example is cited in Jakobson, 1968, pp.
25-26, footnote). Morphology should be understood in a specific
sense, not entirely removed from the common meaning, but in a narrower sense.
Morphology deals with what Hjelmslev calls the functions between grammatical
forms in his Principes de grammaire générale (1928, pp. 112-127).
Finally, note that while linguistics can be considered as one metasemiotic
among others, there can be no objection to adopting the point of view that
semiotics provides cultural connotators for a comprehensive linguistic
analysis. These two perspectives are compatible in glossematics (Hjelmslev's
theory of language) and are even seen to be complementary, to the benefit of
semiotics. 4. LIST OF WORKS CITED top BADIR, S., Hjelmslev, Paris:
Belles-Lettres, 2000. BARTHES, R., "Rhetoric of the Image", in The
Responsibility of Forms. Critical Essays on Music, Art, and Representation,
trans. R. Howard, New York: Hill and Wang, 1985, pp. 21-40. HJELMSLEV, L.,
Principes de grammaire générale, Copenhagen: Bianco Lunos Bogtrykkeri, 1928
[1929]. HJELMSLEV, L., Prolegomena to a Theory of Language, trans. F.
Whitfield, Madison: University of Wisconsin Press, 1963 [1943]. HJELMSLEV, L.,
Résumé of a Theory of Language, Madison: University of Wisconsin Press, 1975.
HJELMSLEV, L., Nouveaux essais, Paris: Presses universitaires de France, 1985.
JAKOBSON, R., Child Language: Aphasia and Phonological Universals, The Hague:
Mouton, 1968. SAUSSURE, F. de, Course in General Linguistics, trans. W. Baskin,
New York: Philosophical Library, 1959 [1916].Grice: “I like Gangale. Of course,
the Italians adored him because he got Danish citizenship; also because he
understood Hjemlslev as nobody does! Gangale was practical; he was into his
ethnic minority. He formed good philosophical bond with Gobetti, against Croce
and Gentile. It is obvious that those who know the Gangale of the Albanian
studies won’t make a connection with his fight for protetantism and his
adventures with Italian philosophy, with Doxa and Conscientia – but he got his
doctorate and he was able to immerse in Hjelmslev’s glottology like nobody else
did!” Giuseppe Gangale. Giuseppe Tommaso Saverio Domenico Gangale. Gangale. Keywords:
il dia-letto e la dia-lettica, idiolect, dialect, ethno-lect, idio-letto,
dia-letto, ethno-letto. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gangale: dall’idioletto
al dia-letto” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758920461/in/dateposted-public/
Grice e Garbo – la fisiologia dell’amore -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Firenze).
Filosofo. Grice: “I like Garbo; for one I like Firenze, for another I like a
Renaissance man – I’m one!” Grice: “Garbo is extremely interesting at a time
when physis did mean ‘nature’ – the physicist and the physician were the
natural philosophers! At Oxford Transnatural philosophy was created against
Natural Philosophy,” – Grice: “Garbo made the greatest comment on “Love
unrequited” by G&S – by focusing on a ditty by Cavalcanti – Boccaccio loved
the pretentious prose by Garbo on ‘eros,’ ‘amore,’ and ‘cupidus.’ –“ Studia
sotto Alderotti a Bologna. Figlio di Bono, medico e chirurgo. Sotto il
consiglio del padre, fu allievo a Bologna di Alderotti, suo cognato, poi uno
dei più importanti rappresentanti di un riorientamento della filosofia, all che
Garbo diede un contributo importante. Studia sotto Alderotti per un breve
period. Torna presso la casa paterna a Firenze a seguito della guerra tra Bologna
e Ferrara e fu iscritto, a fianco del padre, nella gilda di Firenze di medici e
farmacisti. Le condizioni politiche migliorate gli consentirono di riprendere i
suoi studi e si laurea, successivamente si sposta a Bologna, dove insegna. Quando
Orsini scomunicò Bologna e, quindi, escluse i cittadini bolognesi dal
frequentare lo studio generale, fu, ancora una volta, costretto a lasciare
Bologna. Si transferice a Siena, con l'insolitamente alto stipendio di 90
fiorini d'oro come "dotore del chomune di Siena". Saltuariamente si
recasse a Bologna nonostante la scomunica. E fu a Bologna che completa il suo
commento su una parte del libro IV del Canon di Avicenna, tanto da guadagnare
il soprannome di "espositore.” Torna a Bologna, inizia la sua “Dilucidatorium
totius pratice scientie” un commento sul Libro I del Canon. Insegna a Padova, a
causa del "propter malum statum civitatis Paduae" (come afferma nel
suo commento ad Avicenna), riprese a peregrinare tra un'università e l'altra
(anche se è un percorso poco chiaro, a causa delle scarse informazioni fornite
dai biografi e dell'assenza dei documenti). Torna a Firenze e completa
Dilucidarium. Sulla scia dell'esodo della Facoltà di Filosofia da Bologna a
Siena, venne nuovamente nominato dal Comune di Siena, questa volta con uno
stipendio annuo esorbitante di 350 fiorini d'oro, più 100 fiorini, perché teneva
letture a casa sua, la sera. Lavora al suo commento al trattamento con piante
medicinali nel libro II di Avicenna, Canon, cioè "l'Expositio super
canones generales de virtutibus medicamentorum simplicium secundi canonis
Avicennae", che complete dopo il ritorno a Firenze. Commenta sul “Donna mi
prega” di Cavalcanti. Questo commento è conservato in un manoscritto di
Boccaccio ed è stata tradotta in una versione in lingua “volgare”. A causa dell'invidia dei suoi colleghi di
Bologna, fu accusato di essersi appropriato del commento a Galeno di
Torrigiani. Le lezioni riscuotevano
molto successo, allora i suoi colleghi, invidiosi, dettero il compito a un
allievo che viveva con il medico di spiarlo; quest'ultimo scoprì che prepara le
sue lezioni basandosi sul comment a Galeno di Torrigiani, che conserva
segretamente. Il plagio e reso pubblico, addiruttura Cecco D'Ascoli ne fece scherno
con i suoi allievi, e Garbo e costretto a allontanarsi da Bologna. Sia
Tiraboschi che Colle notarono delle incongruenze cronologiche della vicenda. Torrigiani
e co-etaneo e collega del medico alla scuola di Aldreotti, e successivamente si
fece certosino in tarda età e solo da quel momento, o dopo la sua morte,
avrebbe potuto prendere i suoi scritti. L'episodio,
probabilmente, indica l'atmosfera ostile – tossica -- in cui era immerso Garbo
a Bologna, per questo è plausibile che decidesse di accettare l'offerta di Padova,
che dopo la crisi causata dalla guerra contro Enrico VII, cerca insegnanti di
fama. Tornato a Firenze, incontra Mussato in preda a un malanno, che
probabilmente aveva conosciuto in precedenza a Padova e che era a Firenze in
veste di ambasciatore di Padova. A Firenze, la sua stima di filosofo si riprese
dai colpi bassi inflitti dai bolognesi; mostra un ritratto cordiale, sapiente
ma non scontroso, con un atteggiamento affidabile e umano, che cercava di
capire i segreti della natura e molto disponibile, questa era la maniera in cui
appariva ai fiorentini. Descritto come una persona arguta in episodi riportati
da Petrarca, che non conosceva direttamente, ma che aveva avuto contatti con Garbo.
Pesso un cimitero, rispose a dei vecchi che lo volevano schernire con queste
parole. La disputa è ingiusta, qui: infatti voi siete più coraggiosi perché
siete a casa vostra. (Rerum memorandum libri, risposta simile a quella di Cavalcanti
nel Decameròn. Un altro episodio, invece, fu la volta in cui un uomo prende in
giro il suo piccolo cavallo dicendogli: "e gli insegni a camminare, ma
dove hai imparato quest'arte?", e Garbo rispose: "A casa
tua". Quanto torna scrisse le "Recollectiones in Hippocratem de
natura foetus" (Venezia), con la "Expositio super capitula de generatione
embryonis" di Tommaso Del Garbo, suo figlio, e la "Expositio in
Avicennae capitulum de generatione embrionis" di Torre. Il trattato di
Garbo mostra quanto fosse dipendente dall'astrologia araba. Distingue
l'anatomia dalla fisiologia. Indaga la causa delle malattie ereditarie, dicendo
che dipendono da un vizio organico del cuore, dal quale ha origine lo spirito
che il seme del padre trasmette al nascituro. Tratta anche di argomenti molto
discussi dai filosofi del secolo, come la trasmissione dell'intelligenza tra
generazioni, dell'origine del calore animale e della nascita di piante e
animali per “fermentazione.” Dice nell'Expositio che torna a Firenze non per la
crisi di Siena, ma per altri motivi di cui non si hanno documentazioni. Per
Tiraboschi e Colle, Garbo non sarebbe mai uscito dall'Italia, mentre De Sade
dice che ad Avignone avrebbe incontrato Ascoli.
Quest'ultimo è il motivo della grave colpa di cui Garbo, insieme al figlio, fu
macchiato dopo il plagio già nominato. Ascoli venne allontanato da Bologna e
sospeso dall'insegnamento poiché accusato di eresia, successivamente giunse a
Firenze con la fama di mago e negromante, al servizio del duca Carlo di
Calabria. Ascoli scrisse "Commentarii in Sphaeram Mundi Ioannis de
Sacrobosco", che si ritiene fosse trattato che egli porta sul rogo,
trattato che fu aspramente criticato da Garbo che gravemente accesi di rabbia e
d'odio contro di lui, perché invidiosi che d'Ascoli fosse preferito come medico
dal duca Carlo. I. Garbo accusa Ascoli di fronte al vescovo d'Aversa e
successivamente lo denuncia all'inquisizione. Questo spinse il duca di Calabria
ad allontanare Ascoli dalla sua corte e dopo fu arrestato dall'inquisitore
Bonfantini. L’accusa era di essere "alieno dal vero dogma della
fede". Ascoli fu bruciato sul rogo. E evidente la responsabilità di Garbo
in questa condanna, per invidia e non per motivi religiosi. Garbo muore poco
dopo l'esecuzione d’Ascoli. Questo, dice Grice, e causato da un incantesimo di
vendetta lanciato da Ascoli. Altre opere: La figura di Del Garbo
campeggia se non come il più grande filosofo di Firenze, sicuramente come
quello più nominato, sia nel bene che nel male, a prescindere dal valore che
possono avere le sue opere a livello della storia della filosofia, infatti
rappresenta, nell'opinione comune, il tipo ideale di filosofo, sia con i suoi
pregi, che con i suoi difetti. Tra le opere che sicuramente possiamo
attribuirgli ci sono ricettari, commenti e trattati. Tra i vari, ci sono i "Super IV Fen primi
Avicennae praeclarissima commentaria, quae Dilucidatorium totius practicae
generalis medicinalis scientiae noncupatur" (Venezia), dedicati agli
studenti bolognesi che l'avevano seguito a Siena; "Chirurgia cum tractatu
eiusdem de ponderibus et mensuris nec non de emplastris et unguentis"
(Ferrara) insieme ad un trattato sulla lebbra di Gentile da Foligno e uno sulle
giunture ossee di Gentile da Firenze, ampio commento ad Avicenna, Abū l-Qāsim
az-Zahrāwī e ar-Rāzī. In questo e in altri testi, rileva molte inesattezze di
Avicenna e parla con tono di ammirazione dei antichi greco-romani. Altre opere invece non sono state stampate:
"De militia complexionis diversae"; una "quaestio" sulla
flebotomia secondo Ugo da Siena (Bergamo, Biblioteca civica) "Recolectiones super cirurgia
Avicennae" (Modena, Bibl. Estense); Tractatus podagre (San Candido, Bibl.
della Collegiata). E non va dimenticato il commento alla canzone "Donna mi
prega" di Cavalcanti: "Scriptum super cantilena Guidonis de
Cavalcantibus" ("De natura et motu amoris venereis cantio cum
enarratione Dini de Garbo", Venezia, introvabile). Il commento riguardo a
“Donna mi prega” considera l'amore (eros) da un punto di vista strittamente patologico,
come passione, e anche se a volte tende a sovrapporsi a “Donna mi prega”,
esponendo le idee sull'amore di se stesso (“amore proprio”) che quelle di
Cavalcanti, resta un importante document. Suddivide il testo in tre parti.
Nella prima parte, Garbo dimostra quante e che sono le cose, che dello amore si
dicono. Nella seconda parte, Garbo filosofa di quelle, che esser ne determina.
Nella terza parte, la chiusa, Garbo dimostra la sufficienza di quelle cose,
ch'egli ha dette. Nella seconda parte, la più importante, si segue la
dimostrazione sulle *otto* caratteristiche dell'amore: I) dove si produce
(nell’appetito sensitivo); II) chi lo genera? la disposizione naturale del
corpo dell’amante – per non fare menzione digli influssi di Marte su Venere.
III) quale virtù ha l’amore, dato che è passione d'appetito? Nulla. IV) Quale e
l’effetto dell’amore? La morte che impedisce
le operazioni della virtù vegetativa; V) quale e l’essenza dell’amore? E una
passione naturale. VI). Che alterazione provoca? Infermità, malinconia, morte.
VII) Che spinge a filosofare sull’amore, dato che non si può celare la
passione? Lo spirito platonico. VIII) Se l'amore (o strittamente, l’amare) si
dimostri via il sentire? Si. È evidente che parli come filosofo aristotelico.
Per Garbo, l'amore è una malattia, una passione dell'appetito sensitivo, che
può causare a sua volta molte altre malattie, e per questo va curata, con la dimenticanza
e l'allontanamento, l'"accidente fero" di Cavalcanti è il maligno
influsso di Marte, in congiunzione col Toro e la Bilancia, quando si trova
nella casa di Venere. Altre opere: “Dynus super quarta Fen primi cum
tabula” (Venezia: Lucas Antonius Giunta Florentinus); “Expositio super tertia,
quarta, et parte quintae fen IV. libri Avicennae” (Venezia: Johann Hamann für Andreas
Torresanus); “Dilucidatorium totius pratice medicinalis scientie Expositio
super canones generales de virtutibus medicamentorum simplicium secundi canonis
Avicennae (Venezia); “Recollectiones in Hippocratem de natura foetus; “Dilucidatorium
Avicennae (Ferrara) Expositio super parte quintae Fen quarti Canonis Avicennae (Ferrara,
André Beaufort); “Super IV Fen primi Avicennae praeclarissima commentaria, quae
Dilucidatorium totius practicae generalis medicinalis scientiae noncupatur
(Venezia); Chirurgia cum tractatu eiusdem de ponderibus et mensuris nec non de
emplastris et unguentis (Ferrariae); “De militia complexionis diversae; di cui
un saggio è pubblicato da Puccinotti; Recolectiones super cirurgia Avicennae (Modena,
Bibl. Estense); De generatione embrionis; Dizionario biografico degli italiani.
Boccaccio, Cavalcanti’s Canzone “Donna me prega” and Dino’s Glosses The
enigmatic, indeed disturbing figure of Guido Cavalcanti (1259– 1300) exercised
the imagination of his contemporaries, especially of his fellow poets. Without
naming him once, Dante talks about Guido in his youthful work, the Vita nuova,
telling us that Cavalcanti was the “primo de li miei amici” (VN III), and that
he was one of those who replied poetically to Dante’s first sonnet. Dante also
refers to Guido’s senhal, Gio- vanna/Primavera (VN XXIV). The whole of Dante’s
treatise, as a specifi- cally vernacular composition, is dedicated to this first
friend (VN XXX). Amongst Dante’s Rime, also, there is a companionship sonnet
addressed to Cavalcanti, “Guido, i’ vorrei che tu e Lapo ed io,” to which the
older poet responded in verse. The most memorable mention by Dante occurs in
canto X of Inferno, where Guido is the “grand absent,” asked after by his
damned father, Ca- valcante de’ Cavalcanti. The accent in the exchange is on
Guido’s implied “altezza d’ingegno,” shared with Dante (X.59), and his disdain
for some- thing — unspecified — which Dante by now was pursuing (poetry? theol-
ogy?). The poet later resurfaces as an allusion in Purgatorio XI.97–99, where,
in an object lesson in humility, literary primacy is passed through the Guidos,
presumably from Guinizelli through Cavalcanti, and on to (perhaps) Dante
himself. Guido Orlandi, who wrote the enquiry sonnet, “Onde si move e donde
nasce Amore?” which occasioned Cavalcanti’s famous reply, the doctrinal canzone
“Donna me prega,” paints a picture of the poet in “Amico, i’ saccio ben che sa’
limare,” stressing Guido’s verbal prowess, but also his consid- erable
intellectual ambition, verging on vanity. Cino da Pistoia, however, in “Qua’
son le cose vostre ch’io vi tolgo?” reacts angrily to an accusation of
plagiarism coming from Guido, and hints that his own humility is more
appropriate than Cavalcanti’s self-importance. Amongst the other, almost
contemporary poets who mention Cavalcanti is Cecco d’Ascoli (Francesco
Stabili), in whose astrological apology the Acerba (III.1), dated to 1327, he
seemingly takes Guido to task, in detail, for an erroneous analysis of love’s
http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 1 Heliotropia 2.1 (2004)
http://www.heliotropia.org workings (particularly the function of the irascible
appetite, Mars) con- tained in “Donna me prega.” Chroniclers, too, were
fascinated by him, but as much for his propen- sity to engage in partisan
violence as for his intellectual eminence. His contemporary Dino Compagni
refers repeatedly to the powerful Cavalcanti clan’s readiness for street-fighting,
and refers specifically to Guido’s ex- ploits, including his failed attempt on
the life of Corso Donati, who had re- portedly organised an assassination plot
against the poet on the pilgrimage route to Compostela. Dino characterises
Guido as “cortese e ardito, ma sdegnoso e solitario e intento allo studio.”
Giovanni Villani, writing con- siderably later, draws attention to the prickly
nature of Guido’s intelli- gence: “era, come filosofo, virtudioso uomo in più
cose, se non ch’era troppo tenero e stizzoso,” a description of the
philosopher-poet which al- most exactly parallels Giovanni’s description of
Dante himself. Amongst the later novella writers, Sacchetti would include
Cavalcanti as the butt (literally) of a practical joke by a small child (Trecentonovelle
LXVIII), a jape which in turn is reminiscent of a Boccaccio novella (Decameron
VIII.5). Cavalcanti figures in the early commentary tradition of the Comedy, in
particular as a response to the pilgrim’s discussion with Cavalcante de’ Ca-
valcanti in Inferno X, and the reference to the two Guidos in Purgatorio XI. He
also figures to some extent in elucidations of the two lonely, anon- ymous
Florentine “giusti” in Inferno VI.73. Commenting upon Inferno X, Guido da Pisa
(1327–28) says of Cavalcanti “Fuit enim iste Guido scientia magnus et moribus
insignitus, sed tamen in suo sensu aliqualiter inflatus. Habebat enim scientias
poeticas in derisum” [This Guido was great in knowledge and celebrated in
character, but nevertheless somewhat puffed up as to his opinion of himself.
For he despised the poetic discipline]. Guido da Pisa’s interpretation of
Cavalcanti’s “disdegno” (Inferno X.63) as essentially poetical will be
influential amongst subsequent commentators. The Ottimo commentary (1334)
points to Guido’s common intellectual in- terests with Dante (“similitudine
d’abito scientifico”). Later, when discus- sing the two Guidos passage in
Purgatorio XI, the commentator opines: “E Guido Cavalcanti si può dire, che
fossi il primo, che [le] sue canzoni fortifi- casse con filosofi[ch]e pruove,
come si mostra in quella sua canzona, che comincia: ‘Donna mi prega, perch’io
deggia dire.’” The Selmiano (1337), commenting upon Inferno X, again points to
Cavalcanti’s intellectual im- pact: “Guido fu tenuto del maggiore ingegno e più
alto che allora fosse uomo di Firenze.” The greatest contribution to the myth
of Guido Cavalcanti comes from Boccaccio, who views the poet essentially
through the distorting prism of http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf
2 Heliotropia 2.1 (2004) http://www.heliotropia.org Dante and the early
Dante commentators. In the “Introduzione alla quarta giornata” of the
Decameron, Boccaccio justifies his own persistence with amorousness, even in
his more mature years, by claiming that such a trait was shared with Guido
Cavalcanti, Dante and Cino da Pistoia in their old age. He even suggests that
he could supply the biographical justifications to prove it (“istorie in
mezzo”). The most consistent account of Cavalcanti, however, occurs in
Decameron VI.9 where Boccaccio applies to Guido a widespread anecdote, with a
“lethal” punch-line, which Petrarch, amongst others, had used some ten years
previously in the Rerum Memorandarum (II, 60) about Dino del Garbo, the famous
Florentine physician. The tale, now firmly attached to Cavalcanti, thanks to
Boccaccio, will subsequently pass into the Dante commentary tradition when
Benvenuto da Imola glos- ses the two Guidos passage in Purgatorio XI. The
Decameron tale has been frequently discussed and minutely ana- lysed: what
concerns us here is Boccaccio’s preliminary portrait of the poet: oltre a
quello che egli fu un de’ migliori loici che avesse il mondo e ottimo filosofo
naturale [...], si fu egli leggiadrissimo e costumato e parlante uom molto e
ogni cosa che far volle e a gentile uom pertenente seppe meglio che altro uom
fare; e con questo era ricchissimo, e a chiedere a lingua sa- peva onorare cui
nell’animo gli capeva che il valesse. [...] Guido alcuna volta speculando molto
abstratto dagli uomini divenia; e per ciò che egli alquanto tenea della
oppinione degli epicuri, si diceva tralla gente volgare che queste sue
speculazioni erano solo in cercare se trovar si potesse che Iddio non fosse.
(Decameron VI.9.8–9) Creatively interpreting Dante, in order to give the
punch-line extra signifi- cance, Boccaccio deliberately confuses (or rather
suggests that the vulgar throng confuses) Guido with his father, Cavalcante de’
Cavalcanti, for it is effectively the latter who is amongst the “Epicureans”
who “l’anima col corpo morta fanno” (Inferno X.15). A very similar portrait of
the poet is given in the Esposizioni, where Guido is described as: uomo
costumatissimo e ricco e d’alto ingegno, e seppe molte leggiadre cose fare
meglio che alcun altro nostro cittadino: e oltre a ciò, fu nel suo tempo
reputato ottimo loico e buon filosofo, e fu singularissimo amico dell’autore
[scil. Dante], sì come esso medesimo mostra nella sua Vita nuova, e fu buon
dicitore in rima; ma, per ciò che la filosofia gli pareva, sì come ella è, da molto
più che la poesia, ebbe a sdegno Virgilio e gli altri poeti. (Esposizioni X.62)
The phrase “ebbe a sdegno” clearly shows Boccaccio’s debt to Inferno X.63:
“Forse cui Guido vostro ebbe a disdegno,” and to the view amongst early
commentators, initiated by Guido da Pisa as we have seen, that the
http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 3 Heliotropia 2.1 (2004)
http://www.heliotropia.org disdain was for poetry, not theology. It is this
Boccaccian portrait, with a distinctly Dante colouring, which will inform
Filippo Villani’s much later biography of Cavalcanti in the Liber de origine
civitatis Florentie [Book of the Origin of the City of Florence]. As we have
seen, the anecdote in Decameron VI.9 had been previously used by Petrarch, who
places Dino del Garbo as its protagonist. Dino was, in addition to being a
notable physician (a pupil of Taddeo Alderotti at Bologna), a lecturer on
materia medica at various universities. He had a number of commentaries to his
credit, including a reading of the third and fourth fen of the fourth book of
Avicenna’s Canon, dealing with surgery (a relatively new area for medicine,
traditionally hostile to the knife). He also wrote a general handbook, based on
book one of Avicenna, the Dilucidato- rium totius pratice medicinalis scientie
[Clarification of the Whole Prac- tice of Medical Knowledge]. According to
Giovanni Villani, Dino was very touchy about his academic standing, and took a
mortal dislike to Cecco d’Ascoli, at the time a lecturer on the astronomy of
Sacrobosco and Alca- bitius at Bologna, who publicly accused him of having
plagiarised a dead colleague, Torrigiano de’ Torrigiani’s commentary on Galen.
Indeed, Vil- lani suggests that Dino was instrumental in the passing of the
death sen- tence on the astrologer: “molti dissono che ’l fece per invidia”
(Cronica X.41). Popular opinion had it that Dino’s own puzzling death, very
shortly after the astrologer’s execution, was the result of a posthumous necro-
mantic revenge on Cecco’s part. Cecco wasn’t the only one to have an interest
in Guido Cavalcanti’s canzone “Donna me prega.” Dino del Garbo wrote a detailed
Latin com- mentary on the poem, heavily indebted to Avicenna, Haly Abbas and
Ar- istotle, which was partially imitated and adapted in a vernacular version
unconvincingly attributed to Egidio Romano. Medical and philosophical interest
in Cavalcanti’s canzone would continue into the Renaissance, with Ficino,
amongst others, clearly in debt to it. Dino’s commentary (no later than 1327)
was certainly known to Boccaccio. Indeed, it has been con- vincingly argued by
Antonio Enzo Quaglio (“Prima fortuna della glossa garbiana a ‘Donna me prega’
del Cavalcanti,” in GSLI 141 (1964): 336–68) that the unique surviving
manuscript of the commentum (an insert in Vatican Chigiano L. V. 176, ff.
29r–32v) is a Boccaccian autograph. This particular transcription, one of the
later documents reinserted into the manuscript, dates from approximately 1366,
judging by the evolution of Boccaccio’s handwriting studied by Pier Giorgio
Ricci (Studi sulla vita e le opere del Boccaccio, Milan-Naples: Ricciardi,
1985, p. 295 [and plate XIII]). The entire MS is reproduced phototypically in
colour by Domenico http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 4
Heliotropia 2.1 (2004) http://www.heliotropia.org de Robertis (Il codice
Chigiano L. V. 176 autografo di Giovanni Boccaccio, Rome-Florence: Alinari,
1974). However, already in the Teseida (1339–41), Boccaccio shows some fa-
miliarity with the commentary. Perhaps he had obtained the glosses from Dino’s
close acquaintance, the poet and jurist Cino da Pistoia, who had known and
corresponded poetically with Cavalcanti, and who had been teaching Roman law in
Naples whilst Boccaccio was a student canonist there. The commentary, entitled
Scriptum super cantilena Guidonis de Cavalcantibus [Writing on the Canzone of
Guido Cavalcanti] has been ed- ited and published as an appendix by Guido
Favati (Guido Cavalcanti, Rime, Milan-Naples: Ricciardi, 1957, pp. 359–78). An
earlier, sectionalised English summary translation and secondary commentary can
be found in Otto Bird, “The Canzone d’Amore of Cavalcanti According to the Com-
mentary of Dino del Garbo” (Mediaeval Studies 2 (1940): 150–203 and 3 (1941):
117–60). In Italian, there is a fine translation and commentary of the glosses
by Enrico Fenzi (La canzone d’amore di Guido Cavalcanti e i suoi antichi
commenti, Genoa: Il Melangolo, 1999, pp. 187–219). In the Teseida, Boccaccio
furnishes substantial ecphrases of the abodes of Mars and Venus, the tutelary
deities of the two rivals for the hand of Emilia, Arcita and Palemone. The
description of the temple of Venus in book VII, octaves 50 ff., prompts an
immensely long authorial gloss, part of which is on the nature of love itself.
In keeping with Boccaccio’s implied fiction that the glosses are by somebody
else, he refers to himself in the third person as the “author” and reserves the
first person for the fictive commentator. The gloss labours on through the
various symbolic, almost personified qualities (à la Roman de la Rose)
propitious to erotic passion till it reaches the figure of Cupid, or desire:
Alcune ne pone quasi confermative dello appetito eccitato per le sopra- dette:
tra le quali pone Cupido, il quale noi volgarmente chiamiamo Amore. Il quale
amore volere mostrare come per le sopradette cose si ge- neri in noi,
quantunque alla presente opera forse si converrebbe di di- chiarare, non è il
mio intendimento di farlo, perciò che troppa sarebbe lunga la storia: chi
disidera di vederlo, legga la canzone di Guido Caval- canti Donna me priega,
etc., e le chiose che sopra vi fece Maestro Dino del Garbo. (Teseida, gloss to
VII.50) What is important here is that, for Boccaccio, the poet’s canzone and
the physician’s glosses were already intimately linked, presumably in a single
document (as would be the case in the much later Chigian MS transcribed by
Boccaccio himself). The Teseida self-commentary then continues, after this
parenthesis, with further enumeration of the “author’s” selection of symbolic
qualities, beginning with an elucidation of Cupid’s darts. But the
http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 5 Heliotropia 2.1 (2004)
http://www.heliotropia.org first sentence of this continuation shows that
Boccaccio was still thinking in terms of technical definitions of love borrowed
from other sources: Dice sommariamente che questo amore è una passione nata
nell’anima per alcuna cosa piaciuta, la quale ferventissimamente fa disiderare
di piacere alla detta cosa piaciuta e di poterla avere. The phrasing about
fervent desire, in this definition, is reminiscent of a remark in Dino’s
commentary: est passio quedam in qua appetitus est cum vehementi desiderio
circa rem quam amat, ut scilicet coniungatur rei amate. (Favati, 371) [it is a
certain passion in which there is appetite along with fervent desire concerning
the thing which it loves, so that it may join with the thing be- loved] But the
presence in Boccaccio’s gloss of the adjective “nata” (even though it could be
construed here as meaning merely “arising”) almost certainly betrays an older
source, namely the opening definition in Andreas Capel- lanus’ De arte honeste
amandi (late 12th cent.): Amor est passio quedam innata procedens ex visione et
immoderata co- gitatione formae alterius sexus, ob quam aliquis super omnia cupit
alte- rius potiri amplexibus et omnia de utriusque voluntate in ipsius amplexu
amoris praecepta compleri. (De amore I.1) [Love is a certain inborn passion
arising from the beholding of and un- controlled thinking about the beauty of
the other sex, on account of which the person desires above all else to enjoy
the embraces of the other person and, by common desire, fulfil all the
commandments of love in this embrace] Andreas uses the term “innata” to
describe erotic passion twice more, in quick succession, clearly wanting his
readers to understand that its endo- genesis is an important part of his theory
of love. “Innata” in the De amore is clearly adjectival in function, as shown
by the following participle “pro- cedens”: but “nata” in the Teseida may be
more in the nature of a past participle. The lexical fragment survives,
however, despite its possible change of status, as a tell-tale sign of
Boccaccio’s prior reading. For Boc- caccio, conflating the two sources was
tempting, because Dino is clearly indebted, for substantial elements of his
treatise, to the chaplain’s opening remarks on love, as the characteristic
initial combination “passio quedam” already demonstrates. Boccaccio was not
reading Cavalcanti and Dino del Garbo as an inno- cent, then, but rather as
somebody who had already come across authori- tative, if somewhat obsolescent
definitions. The problem for the compiler of the Teseida glosses is that the
two definitions do not match. Andreas
http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 6 Heliotropia 2.1 (2004)
http://www.heliotropia.org believed that love was intrinsic (“innata”), the
line which Guinizzelli would famously take in his canzone “Al cor gentil,”
whereas Dino, following Ca- valcanti, declares that this passion was definitely
exterior in origin “cau- sans ipsum principaliter est res extrinseca” (Favati,
p. 360). Boccaccio at the time of his writing of the Amazon epic seems totally
unaware of the in- consistency between these auctoritates. One might doubt that
Boccaccio had anything more than circumstantial knowledge of the existence of
Dino’s commentary. In other words possibly he hadn’t read it. But certain of
the key words (“appetito” and “generare,” markedly Aristotelian terms, though
present in the De amore, are simply not used as technicisms in An- dreas) imply
that he has a good idea of the philosophical slant of Dino’s vocabulary. Unlike
Cino da Pistoia, who is quoted unambiguously in the Filostrato (V.62–65) and
Rime (XVI.8 and 13), textual traces of Cavalcanti in Boc- caccio’s fictional
and creative works are rare and tantalising. The meagre harvest of possible
(and hardly provable) intertextuality has been traced by Letterio Cassata,
passim in hisedition of Cavalcanti (Guido Cavalcanti, Rime, Anzio: De Rubeis,
1993, esp. index, p. 353). Vittore Branca furnishes more detailed examples
(Rime I, IX, XI, XIII, XXIV; Teseida X.55–57 etc.) in Boccaccio medioevale e
nuovi studi sul Decameron (Florence: Sansoni, 1992, pp. 254–57). One could add
to this list, tentatively, perhaps. There is possibly a hint that Boccaccio had
a “cultural memory” of the opening of “Donna me prega” when writing the
Filocolo, for Florio’s love is there de- scribed by an experienced Ascalion as
“sì nobile accidente” (III.5.2). It could be, however, that this particular use
of “accidente” (generically a very common term in the early Boccaccio) derives
from a reading of Dante’s Vita nuova, where the distinction between substance
and accident in love theory, probably as an echo of Cavalcanti, is also made
(VN XXV.1). Another possible reprise of Cavalcanti occurs in the Teseida
sequence which generates the gloss which mentions “Donna me prega” and Dino del
Garbo’s glosses. In octave 53 of the seventh book, Boccaccio describes the
musical and visual environment of Venus’ garden, indicating Palemon’s soul in
prayer as it visits the bower: ripieno il vide quasi in ogni canto di spiritei,
che qua e là volando gieno a lor posta... (VII.53.6–8) Though “spiritus” was a
technical term in medicine, referring to the transmission of vital and animal
forces through the body, the diminutive “spiritelli” is a characteristic
Cavalcantian usage, denoting the hypostatic emanations of fragmented
consciousness characteristic of the “anima
http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 7 Heliotropia 2.1 (2004)
http://www.heliotropia.org sbigottita.” Guido even parodied this verbal tic in
a sonnet, “Pegli occhi fere un spirito sottile.” More persuasive again, in
terms of intertextuality with Cavalcanti, is one of Boccaccio’s early Rime
(XXI): Biasiman molti spiacevoli Amore e dicon lui accidente noioso, pien di
spavento, cupido e ritroso, [...] Though Vittore Branca does not expressly say
so in his commented edition of the Rime in volume V of Tutte le opere (Milan:
Mondadori), this sonnet seems to parodically contrast a pessimistically
Cavalcantian view of love in the first quatrain with a more Guinizellian,
positive stance in the remain- der. All in all, though, compared with the
massive early presence of Dante, and later of Petrarch, the verse of Cavalcanti
seems to have had little prac- tical impact on Boccaccio. He seems to have been
much more interested (as the layout of the glosses and the title of the
autograph Chigiano LV 176 transcription shows) in “Donna me prega” as a vehicle
for Dino del Garbo’s commentary, rather than as a composition in its own right.
The Dino del Garbo commentary became more useful to Boccaccio when he came to
write the Genealogie (ca. 1360 in its first version) and the Esposizioni
(1373). By this time, his appreciation of the question of sub- stance and
accident, and of intrinsic and extrinsic causality, had markedly improved,
though his interest is still anything but scientific. The Genealo- gie passage
occurs in the biography of Cupid, begotten from the illicit cou- pling of Mars
and Venus, in IX.4. Cupid had been the figure, as we have seen, who had given
rise to the mention of Dino del Garbo’s glosses on “Donna me prega” in the
Teseida. This time, though used much more ex- tensively, the Garbian source is
not explicitly acknowledged. Est igitur hic, quem Cupidinem dicimus, mentis
quedam passio ab exte- rioribus illata, et per sensus corporeos introducta et
intrinsecarum vir- tutum approbata, prestantibus ad hoc supercelestibus
corporibus aptitu- dinem. Volunt namque astrologi, ut meus asserebat
venerabilis Andalo, quod, quando contingat Martem in nativitate alicuius in
domo Veneris, in Tauro scilicet vel in Libra reperiri, et significationem
nativitatis esse, pretendere hunc, qui tunc nascitur, futurum luxuriosum, fornicatorem,
et venereorum omnium abusivum, et scelestum circa talia hominem. Et ob id a
phylosopho quodam, cui nomen fuit Aly, in Commento quadri- partito, dictum est
quod, quandoque in nativitate alicuius Venus una cum Marte participat, habet
nascenti concedere dispositionem phylocap- tionibus, fornicationibus atque
luxuriis aptam. Que quidem aptitudo agit ut, quam cito talis videt mulierem
aliquam, que a sensibus exterioribus commendatur, confestim ad virtutes
sensitivas interiores defertur, quod placuit; et id primo devenit ad fantasiam,
ab hac autem ad cogitativam http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 8
Heliotropia 2.1 (2004) http://www.heliotropia.org transmictitur, et inde ad
memorativam; ab istis autem sensitivis ad eam virtutis speciem transportatur,
que inter virtutes apprehensivas nobilior est, id est ad intellectum
possibilem. Hic autem receptaculum est specie- rum, ut in libro De anima
testatur Aristoteles. Ibi autem cognita et intel- lecta, si per voluntatem
patientis fit (in qua libertas eiciendi et retinendi est) ut tanquam approbata
retineatur, tunc firmata in memoria hec rei approbate passio (que iam amor seu
cupido dicitur) in appetitu sensitivo ponit sedem, et ibidem, variis agentibus
causis, aliquando adeo grandis et potens efficitur, ut Iovem Olympum
relinquere, et tauri formam su- mere cogat. Aliquando autem minus probata seu
firmata labitur et adni- chilatur; et sic ex Marte et Venere non generatur
passio, sed, secundum quod supra dictum est, homines apti ad passionem
suscipiendam secun- dum corpoream dispositionem producuntur; quibus non
existentibus, passio non generaretur, et sic large sumendo a Marte et Venere
tanquam a remotiori paululum causa Cupido generatur. (Genealogie IX.4.6–9)
Rather than provide a translation into English here, we can go straight to
Esposizioni V litt., 162–67, which is an outstanding example of Boccaccio’s
self-volgarizzamento. The passage occurs in Boccaccio’s literal commen- tary on
the episode of Paolo and Francesca, and is occasioned by Dante’s famous line
“Amor ch’al cor gentil ratto s’apprende” (Inferno V.100). Whereas in the
Teseida Boccaccio indulges in a long account of Cupid’s iconography and
dismisses (“per ciò che troppa sarebbe lunga la storia”) the aetiology of love
with a curt reference to Cavalcanti and Dino del Garbo, here in the Dante
commentary he inverts the process, omitting the lengthy account of details
Cupid’s portrait (“alle quali voler recitare sarebbe troppo lunga storia”) so
as to concentrate on the explanation of love’s workings. The passage is
prefaced with an apparently perfunctory explanation of Aristotle’s tripartite
distinction of the kinds of love (Ni- comachean Ethics VIII.3), of which more
later. Only the very last periods suffer any change from the content of the
earlier Genealogie text. The cor- responding passage in the Esposizioni, the
volgarizzamento of the Gene- alogie text, reads: Ma, vegnendo a quello che alla
nostra materia apartiene, dico che questo Cupidine, o Amore che noi vogliam
dire, è una passion di mente delle cose esteriori e, per li sensi corporei
portata in essa, è poi aprovata dalle virtù intrinseche, prestando i corpi
superiori attitudine a doverla rice- vere. Per ciò che, secondo che gli
astrologi vogliono, e così affermava il mio venerabile precettore Andalò,
quando avviene che, nella natività d’alcuno, Marte si truovi esser nella casa
di Venere in Tauro o in Libra, e truovisi esser significatore della natività di
quel cotale che allora nasce, ha a dimostrare questo cotale, che allora nasce,
dovere essere in ogni cosa venereo. E di questo dice Alì nel comento del
Quadripartito che, qualunque ora nella natività d’alcuno Venere insieme con
Marte parti- cipa, avere questa cotale participazione a concedere a colui che
nasce una http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 9 Heliotropia 2.1
(2004) http://www.heliotropia.org disposizione atta agl’inamoramenti e alle
fornicazioni. La quale attitu- dine ha ad aoperare che, così tosto come questo
cotal vede alcuna femina, la quale da’ sensi esteriori sia commendata,
incontanente quello, che di questa femina piace, è portato alle virtù sensitive
interiori e questo pri- mieramente diviene alla fantasia e da questa è mandato
alla virtù cogita- tiva e da quella alla memorativa; e poi da queste virtù
sensitive è tra- sportato a quella spezie di virtù, la quale è più nobile intra
le virtù apren- sive, cioè allo ’ntelletto possibile, per ciò che questo è il
recettaculo delle spezie, sì come Aristotile scrive in libro De anima. Quivi,
cioè in questo intelletto possibile, cognosciuto e inteso quello che, come di
sopra è detto, portato v’è se egli avviene che per volontà di colui nel quale è
que- sta passione, con ciò sia cosa che in essa volontà sia libertà di ritenere
dentro questa cotal cosa piaciuta e di mandarla fuori, questa cotal cosa
piaciuta sia ritenuta dentro, allora è fermata nella memoria la passione di
questa cosa piaciuta, la quale noi chiamiamo Amore, o vero Cupido. E pone
questa passione la sedia sua e la sua stanza ferma nell’appetito sen- sitivo e
quivi in varie cose adoperanti divien sì grande e fassi sì potente che egli
fatica gravemente il paziente e a far cose, che laudevoli non sono, spesse
volte il costrigne; e alcuna volta, essendo meno aprovata questa cotal cosa
piaciuta, leggiermente si risolve e torna in niente. E così non è da Marte e da
Venere generata questa passione, come alcuni stimano, ma, secondo che di sopra
è detto, sono alcuni uomini prodotti atti a rice- vere questa passione secondo
le disposizioni del corpo: la quale attitu- dine se non fosse, questa passione
non si genererebbe. The translation diverges only at the end. Out goes the
Ovidian reference to a love-struck Jupiter preparing to ravish Europa
(Metamorphoses II.846– 75), clearly inappropriate for a commentary to a
Christian poem, and in comes a limp and vague reference to shameful behaviour.
Similarly, the very last concessionary formula of the Genealogie passage,
conceding at least the indirect operation of Mars and Venus, is removed in its
entirety, leaving the earlier categorical denial of astral influence intact.
But what of the content? The making of such contentious horoscopes, predicting
a libidinous disposition, could be dangerous. Villani intimates that one of the
reasons for Cecco d’Ascoli’s misfortune at the stake was his disconcertingly
accurate prognosis for his patron, the duke of Calabria, that his daughter
Giovanna, the grand-daughter of Robert the Wise and future queen of Naples,
would be subject to scandalous erotic excesses on account of her birth under
the sign of Mars in the house of Venus. Though at first sight, Boccaccio is
implying that his source in both pas- sages is the Genoese astronomer Andalò
del Negro (almost certainly dressed up as Calmeta in Filocolo V.8) and that he
is quoting from Ptol- emy’s commentator Haly Abbas and from Aristotle’s De
anima, a large section of this treatment, including the reference to these
auctoritates, is in fact lifted from various, almost contiguous places in
Dino’s glosses. The http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 10 Heliotropia
2.1 (2004) http://www.heliotropia.org opening sentence is an extremely
reductive paraphrase of a section of Dino’s commentary where the physician
indicates the role of the stars in creating the dispositions of the soul. Dino
writes: Alia res concurrit ad causandum aliquam passionem, que est res ex-
trinseca que suam ymaginem vel speciem causat in virtute sensitiva, ad quam
cognitionem vel apprehensionem consequitur appetitus talis vel talis, in quo
appetitu iste passiones fundantur. Ideo auctor, ut complete ostenderet que est
res generans istam passionem, primo ostendit que est dispositio naturalis
corporis que reddit hominem aptum ut faciliter istam passionem incurrat;
secundo ostendit que est res extrinseca ex cuius ap- prehensione consequitur in
appetitu passio amoris. Secunda ibi: “Vien da veduta forma”; vel posset
incipere ibi: “D’alma costume.” In prima parte quod dispositio naturalis, per
quam aliquis inclinatur ad incurrendum faciliter in aliquam passionem, ex
principiis proprie nati- vitatis hominis contraitur et, inter ista principia
nativitatis alicuius, pre- cipua et principalia sunt corpora celestia: nam, ut
dicit Philosophus in Phisicis, homo hominem generat et sol; et in De
Generatione Animalium dicit quod in spiritu genitivo est natura existens
proportionalis ordina- tioni astrorum. (Favati 363) [Something else is involved
in causing any passion, and that is an exte- rior thing causing its image or
“species” in the sensitive faculty, upon the cognition or apprehension of which
there follows an appetite for this or that, in which appetite these passions
are established. So the author, in order completely to show what is the thing
which generates this passion, first demonstrates what is the natural
disposition of the body which makes man suitable for incurring this passion
easily; secondly he demon- strates what is the external thing from whose
apprehension the passion of love follows in the appetite. The second starts
“Vien da veduta forma”; or can start at “D’alma costume.” In the first part he
shows that the natural disposition, by which some- body is inclined to incur
some passion, is contracted from the principles of a person’s own birth, and,
amongst these principles of a person’s birth, the foremost and most important
are the heavenly bodies: for, as Aris- totle says in the Physics, man and the
sun generate man; and in The Ge- neration of Animals, in the generative spirit
a nature exists proportion- ally to the ordering of the stars] Boccaccio’s
reference to his astrological mentor, Andalò del Negro, is an opportunistic
amplification of a far less specific passage in Dino. The Garbian passage,
commenting on line 18 of the canzone, reads: Hoc autem ostendit in verbo illo
quod premisit cum dixit “La quale da Marte viene et fa dimora”: nam ista passio
dicitur procedere a Marte isto modo, quoniam astrologi ponunt quod, quando in
nativitate alicuius Mars fuerit in domo Veneris, ut in Tauro vel in Libra, et
fuerit significator nativitatis eius, significabit natum fore luxuriosum,
fornicatorem et om- nibus venereis abusivis scieleratum; unde quidam sapiens
qui dicitur Aly, http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 11
Heliotropia 2.1 (2004) http://www.heliotropia.org in “Comento Quadripartiti,”
dicit quod, quando in nativitate alicuius Venus participat cum Marte, dat
inamoramentum, fornicationem, luxu- riam et talia similia, que omnia pertinent
ad passionem amoris de quo loquitur auctor in hac cantilena. (Favati 363) [He
shows this, however, in that word he placed before when he said “La quale da
Marte viene et fa dimora”: for this passion is said to proceed from Mars in
this way. Astrologers claim that, whenever, at the birth of somebody, Mars is
in the house of Venus, as in Taurus or in Libra, and there is a person to do
the child’s horoscope, he will signify that the child will be lustful, a
fornicator, and wicked in all venereal excesses. Whence a certain sage called
Haly in his commentary to the Quadripartitum says that, when at the birth of
somebody Venus participates with Mars, it grants enamourment, fornication, lust
and such like, which all are con- cerned with the passion of love which the
author talks about in this can- zone.] Boccaccio’s reference to Andalò is
rather disingenuous, if the evidence of the Calmeta episode of the Filocolo is
to be believed. For there the empha- sis in that passage is almost entirely
astronomical, with no hint of judicial astrology, and the authorities consulted
are almost certainly limited to Ptolemy’s Almagest, Andalò’s own
Introductorium, rather than the simi- larly titled work by Alcabitius, and to
the Alfonsine Tables. Of Haly’s commentary to the Ptolemaic Quadripartitum
there is not a trace. Boccac- cio’s early astrological culture, under the sway
of Andalò, has been exam- ined in an important study by Antonio Enzo Quaglio
(Scienza e mito nel Boccaccio, Padua: Liviana, 1967) and its narrative
consequences (possibly more tending towards judicial astrology) in the Filocolo
have been investi- gated by both Janet Levarie Smarr and Stephen Grossvogel.
The adventi- tious references to Haly in the love definition in the Genealogie
and Espo- sizioni are a sure sign that the late Boccaccio, whilst acknowledging
his youthful enthusiasms, was now passively accepting and reproducing Dino’s
quotes and mentions, rather than referring to material he knew and remembered
intimately and at first hand. What then follows in Boccaccio’s account, namely
the sequence of inter- iorisation, comes from Dino’s gloss to line 21. Dino’s
ordering of the inner processes is, according to Otto Bird, untypical, yet
Boccaccio accepts it without demur: Hic autem est ordo in apprehensione humana,
sicut declaratum est in scientia naturali: quod primo species rei pervenit ad
sensus exteriores, ut ad visum vel auditum vel tactum vel gustum vel olphatum,
deinde ab illis pervenit ad virtutes sensitivas interiores, sicut pervenit ad
fantasiam primo, deinde pervenit ad cogitativam et ultimo ad memorialem. Ab
istis autem virtutibus procedit postea ista species ad virtutem nobiliorem, que
http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 12 Heliotropia 2.1 (2004)
http://www.heliotropia.org virtus in homine est altissima inter virtutes
adprensivas, et ista est virtus possibilis. (Favati 364–65) [For this is the
sequence in human apprehension, just as it is declared in natural science.
First of all the “species” of the thing reaches the exterior senses, for
instance sight or hearing, touch, taste or smell, thence from these it reaches
to the inner sensitive faculties, so it comes to fantasy first, then comes to the
cogitative and lastly to the memorative faculty. From these faculties this
“species” reaches to the nobler faculty, which in mankind is the highest
amongst the apprehensive faculties, and this is the possible faculty] Dino then
provides a brief explanation of the difference between the intel- lectus agens
[active intellect], the reasoning function of individuation and universals, and
the passive or possible intellect, merely concerned with the processing of
species resulting from sensibles. The discussion is not otiose, for Dino is
aware of Cavalcanti’s dramatic positioning of love right at the crucial
borderline between rational and sensitive activity. Boccaccio is not at all
interested in such technicalities, and moves on to a matter of much greater concern,
namely the question of the relationship between love and will. The relevant
passage from Dino glosses Guido’s assertion that love is “di cor volontate,”
but Boccaccio characteristically leaves out Dino’s pro- fessionally inspired
mention of the difference of opinion between Aristotle and Galen concerning the
seat of the sensitive faculties, in the heart or in the head. Dino writes: Et
nota quod istum appetitum vocavit voluntatem, que videtur intellectui attinere,
ut ostenderet quod, licet amor fiat in aliquo ex dispositione na- turali per
quam quis inclinatur ad incurrendum faciliter hanc passionem, tamen fit etiam
ex proposito et per electionem, quod pertinet ad volun- tatem, que est libera
et liberi arbitrii, cum se habeat indifferenter ad op- posita; et est simile
hic, sicut etiam est in aliis passionibus ut, verbi gra- tia, de ira. Nam
aliquis, licet sit dispositus ex natura ad faciliter incurren- dum in iram,
tamen per voluntatem potest se retrahere ab ea, et potest etiam in eam
incurrere; et simili modo etiam de amore. (Favati 364) [And note that he calls
this appetite the will, because the latter is seen to appertain to the
intellect, in order to show that, although love can happen to somebody through
a natural disposition whereby that person is in- clined easily to incur this
passion, that person does so nevertheless on purpose and by choice, and so that
is a case of will, which is free and by free choice, when it is faced equally
with opposites. And it is the same here, just as it is with the other passions,
like anger, for instance. For somebody, even though he may be disposed by
nature to get angry easily, nevertheless through his will he can draw himself
back from it, and he can even indulge in it; and it is the same with love.]
http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 13 Heliotropia 2.1 (2004)
http://www.heliotropia.org For Dino, the question is one of classification:
given the working of erotic passion specifically in the sensitive appetite, it
follows that engaging in or disengaging from love is necessarily a voluntary
act, and therefore in part subject also to the operations of the rational soul,
where choices are made. Boccaccio’s rewording changes the emphasis
substantially towards moral philosophy: love is no longer an ineluctable force,
and the potential lover, being free to choose, is therefore responsible for his
own actions in this field as in any other. Love, as a phenomenon of the soul,
is consequent on an initial act of the will, by accepting or refusing to be
drawn further into passion. Though Boccaccio’s direct quotations from the
Garbian glosses are all located in a compact area, he may have been encouraged
to under- line this aspect by his reading further on in the commentary, for
Dino re- fers to the will obliquely later on, drawing on Haly’s Pantechne, to
state more clearly than elsewhere the voluntaristic nature of passion: amor est
sollicitudo melanconica, similis melanconie, in qua homo iam sibi inducit
incitationem cogitationis super pulcritudinem quarundam formarum et figurarum
que insunt ei. (Favati 371) [love is a melancholic anxiety, similar to
melancholy, in which a man ac- tually brings upon himself the rousing of
cogitation upon the beauty of certain forms and figures which are within him.]
A fragment of this reading of Dino can be found in the Decameron, when
Boccaccio describes the aegritudo amoris of the pharmacist’s daughter Lisa
(X.7.8), as she struggles with cumulative “malinconia.” What is more important
in the Garbian gloss is the accent on the will. The lover “sibi inducit
incitationem.” And later again, Dino will return to the topic, to explain why
nobles have a greater propensity for erotic pas- sion than those whose
existence is marred by the struggle for economic survival: Secunda causa est
quia, licet in amore, quando est multum impressus, appetitus non sit liber, imo
est servus et ducitur secundum impetum huius passionis, tamen in principio,
quando incipit hec passio in appe- titu, adhuc appetitus est quasi liber, ita
ut possit amare et possit desistere ab amore. Et ideo initium huius passionis
incipit multotiens ex proposito. (Favati 373) [The second cause is because,
though in love for instance the appetite, when it is much pressed, is not free,
indeed it is enslaved and is led by the impetus of this passion, nevertheless
in the beginning, when this passion starts in the appetite, at that point the
appetite is almost free, so that it can love or desist from love. And so the
beginning of this passion fre- quently starts from choice.] http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf
14 Heliotropia 2.1 (2004) http://www.heliotropia.org Whereas in the
Genealogie the highlighting of the question of free will served no particular
purpose, and was not set within a moralising context, in the Esposizioni the
moral discussion is crucial. Boccaccio has a precise task, for he is explaining
the sin of those who “la ragion sommettono al talento” (Inferno V.39).
Boccaccio’s own prior interpretation of this line is rather odd: Eran dannati i
peccator carnali, Che la ragion sommettono al talento, cioè alla volontà. E
come che questo si possa dire d’ogni peccatore inten- dere, per ciò che alcun
peccatore non è che non sottometta, peccando, la ragione alla volontà, vuol
nondimeno l’autore che per quel vocabolo “carnali” s’intenda singularmente per
i lussuriosi. (Esposizioni V litt. 46) Boccaccio, never very consistent when
adopting others’ philosophical sys- tems or terminology, seems to see no
difference here between “will” and “desire.” He seems to have no real
understanding of the complexities of appetition. Perhaps he was thinking of the
passage in Dante’s Vita Nuova XXXIX, where the poet admits to a struggle
between appetite (“cuore”) and reason (“anima”). Maybe he is using “volontà” to
stand for “voglia,” the term Meo Abbracciavacca uses when he writes “e qual
sommette a voglia operazione” (Gianfranco Contini, Poeti del Duecento,
Milan-Naples: Ricciardi, 1960, vol. I, p. 337). It is no surprise, therefore,
to find that Boc- caccio now moves straight from his paraphrase of Dino del
Garbo on love and will to a discussion of whether Paolo, “atto nato ad amare”
(Espo- sizioni V litt., 168) was obliged to fall in love with Francesca.
Boccaccio freely admits that Paolo was “flessibile,” in other words easily
swayed, be- cause of his complexion. It is the same concept Boccaccio applies
to Dante’s amorous disposition in the Chigi version of the Trattatello:
“inchinevole molto a questo accidente” (again a fairly Garbian formula), but
when it comes to the famous line: “Amor, ch’a nullo amato amar per- dona”
(Inferno V.103), the moralist suddenly swings into action: Questo, salva sempre
la reverenzia dell’autore, non avviene di questa spezie di amore, ma avvien
bene dello amore onesto (Esposizioni V litt. 169) Here Boccaccio is returning to
the Aristotelian distinction between the three varieties of love (Nicomachean
Ethics VIII.3) with which he had prefaced his discussion in the Esposizioni.
There, he had indicated that the sensual love indulged in by Paolo and
Francesca is the morally inferior “amore dilettevole,” where the pleasure
principle is foremost. It is a defi- nition totally missing from the Genealogie
account of Cupid, even though it had been promised much earlier (III.22.8). Now
he claims that Fran- cesca’s declaration of the inevitable reciprocity of love
is misplaced, for http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 15
Heliotropia 2.1 (2004) http://www.heliotropia.org such reciprocity can only
happen with “amore onesto.” He backs this up with the definition to be found in
Purgatorio XXII.10–12 (where Statius’ love for Virgil causes a corresponding
affection in the older poet). But the lovers of Inferno V are seekers of
pleasure only, not seekers of goodness (the “amore onesto” of Aristotle). But
why did Boccaccio, between the Genealogie and the Esposizioni accounts,
suddenly introduce the Aristotelian distinction? What does it have to do with
Dino’s commentary? Once again, Boccaccio has been searching around in the
glosses, and has found that the next argument Dino engages in is concerned with
is the dual nature of love. One is the common definition: uno modo comuniter et
large, secundum quod est quedam passio per quam inclinatur et movetur appetitus
in aliquam rem que videtur sibi bona propter complacentiam eius, ratione
cuiuscumque actus illius rei: et isto modo non accipitur hic: nam amor est
circa multa, de quo amore non est presens intentio. Et de omnibus amicis ad
invicem est hoc modo amor: quia amici amant se ad invicem, et tamen non amant
se amore de quo est hec presens intentio; et potest etiam esse amore in uno
respectu alterius, et tamen non erit amicitia inter eos: omnis enim qui est
amicus alicui amatur ab illo, sed non omnis qui amat aliquem amatur ab illo; et
ideo, licet omnis amicitia sit cum amore, non tamen omnis amor est cum
amicitia. (Favati 371–72) [one way commonly and widely defined, according to
which it is a certain passion by which the appetite is inclined and moved
towards something which seems good to it on account of its pleasurability, by
reason of whatever agency of that thing: and it is not accepted in this way
here: for love concerns many things, about which love it is not Guido’s present
in- tention to speak. Concerning all mutual friends, love is of this kind: for
friends love each other reciprocally, and yet they do not love each other with
the kind of love which is the topic here; and it can be a question of love in
one regarding the other, and yet there will not be friendship between them: for
everybody who is a friend to somebody is loved by that other person, but not
everybody who loves somebody is loved by that person, and so, even if every
friendship is with love, not every love is with friendship.] In his round-about
way Dino is dealing here with the distinction between love “per concupiscentiam”
[for desire’s sake] and “per amicitiam” [for friendship’s sake]. The first is
properly the subject of Guido’s canzone, whereas the second is Aristotle’s true
friendship, what Boccaccio calls “amore onesto.” Dino’s purpose is to go on to
define the pathology of the illness that derives from amorous excess, the
so-called “ereos,” richly in- vestigated by Massimo Ciavolella (La “Malattia
d’Amore” dall’Antichità al Medioevo, Rome: Bulzoni, 1976) and before that by
John Livingston http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 16 Heliotropia
2.1 (2004) http://www.heliotropia.org Lowes (“The Loveres Maladye of Hereos,”
Modern Philology 11.4 [1914]: 491–546). Boccaccio, uninterested in the minutiae
of such medical matters (though he refers to them in his Valerius Maximus
inspired episode of Giacchetto Lamiens in the novella of the Count of Antwerp
(Decameron II.8.44–48), retains the distinction but uses it for a moral
purpose. Paolo and Francesca were free to retreat from their passions, as
theirs was an “amor dilettevole.” Their obstinate refusal to avail themselves
of the free- dom of choice inherent in the birth of such sensual passion led to
their damnation. This issue of free will clearly exercised Boccaccio, for he
re- turns to it belatedly in the allegorical exposition to the canto. The com-
mentator has been explaining why carnal sinners, guilty of excess in what is
otherwise a natural process, are punished more lightly than the other damned
souls, in a circle further from the pit of hell and nearer to God. He then has
another go at defining the relative roles of astrological disposition and free
use of the rational faculty of choice: L’origine del quale, secondo che di
sopra è mostrato, par che sia nell’attitudine a questa colpa datane da’ cieli;
la quale parrebbe ne do- vesse da questo scusare, se data non ci fosse la
ragione, la quale ne dimo- stra quel che far dobbiamo e quel che fuggire, e,
oltre a ciò, il libero albi- trio, nel quale è podestà di seguire qual più gli
piace. (Esposizioni V all. 78) But this moralistic view of erotic passion,
prompted by a public reading of the Paolo and Francesca episode and shaped,
selectively, by Dino del Garbo’s glosses to Cavalcanti’s canzone, represents a
very late position, beginning with the first redaction of the Genealogie, and
perhaps impli- citly coeval with some of the thinking behind the remedia amoris
of the Corbaccio. Boccaccio’s earlier allusions to the Inferno V episode seem
to show, instead, that the involuntary nature of love, propounded by Fran-
cesca, prevails. In the Filostrato, for instance, after much sighing and
tearful pillow-soaking, Troiolo finally admits to his friend Pandaro the cause
of his melancholy: he has fallen in love. Boccaccio’s writing at this point is
saturated with reminiscences of the Paolo and Francesca passage from Inferno V.
Troiolo is grateful that Pandaro is inclined to hear of his “martiro,” rhymed
with “sospiro” (Dante: “sospiri” and “martiri”) and is responding to Pandaro’s
“priego” since he is incapable of opposing a “nie- go” (Dante: “priega” and
“niega”). Troiolo then indicates how love took over: Amore, incontro al qual
chi si difende più tosto pere ed adopera in vano, d’un piacer vago tanto il cor
m’accende, ch’io n’ho per quel da me fatto lontano http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf
17 Heliotropia 2.1 (2004) http://www.heliotropia.org ciascheduno altro, e
questo sì m’offende, (Filostrato II.7.1–5) This is a clear echo of Francesca
speaking of how love “al cor gentil ratto s’apprende [...] e ’l modo ancor
m’offende” (Inferno V.100–02). Boccaccio in paraphrasing “Amor, ch’a nullo
amato amar perdona” here, further em- phasises the involuntary nature of such
passion. The same emphasis can be seen in the Filocolo: in the “court of love”
in book four, Clonico has asked the queen for a judgment on whether an
unrequited or a jealous lover should be more pitied. The queen passes sentence,
saying that the unrequited lover will finally get his reward, for true love
induces inevitable reciprocity in the beloved: ché, ben che ella si mostri
verso voi acerba al presente, e’ non può essere ch’ella non vi ami, però che
amore mai non perdonò l’amare a niuno amato. (Filocolo IV.38.11) The same
concept lies behind that other enamourment clearly inspired by Dante’s Paolo
and Francesca, the Ovid-inspired passion of Florio and Biancifiore in Filocolo
II: their love, too, is caused by Cupid’s agency, they too are apparently
coerced by mutual delight. Florio clearly considers that such a situation is
universal, and affects not only mortals but gods: Padre mio, sì come voi
sapete, né il sommo Giove né il risplendente Apollo, da voi ora davanti
ricordato, né alcuno altro iddio ebbe all’amorevole passione resistenza; né
tra’ nostri predecessori fu alcuno tanto di virile forza armato, che da simile
passione non fosse oppresso. (Filocolo II, 15, 1–2) But perhaps the most
memorable examples of such love apologies come in the Decameron. In the novella
of the count of Antwerp, the queen of France lays bare her passion for the
count: Egli è vero che, per la lontananza di mio marito non potendo io agli
sti- moli della carne né alla forza d’amor contrastare, le quali sono di tanta
potenza, che i fortissimi uomini non che le tenere donne hanno già molte volte
vinti e vincono tutto il giorno, essendo io negli agi e negli ozii ne’ quali
voi mi vedete, a secondare li piaceri d’amore e divenire innamorata mi sono
lasciata correre. (Decameron II.8.15) Though the power of love is emphasised, a
subtle change has now taken place. We now get at least a fleeting admission that
an element of volition was involved (“mi sono lasciata correre”). When we come
to look at the famous justification of Ghismonda, caught in flagrante with
Guiscardo by her jealous father (Decameron IV.1.31–45), we see the same refined
con- cession. Her speech begins with a reminiscence of the Paolo and Francesca
episode, audible in the pairing “né a negare né a pregare sono disposta.”
http://www.heliotropia.org/02-01/usher.pdf 18 Heliotropia 2.1 (2004)
http://www.heliotropia.org Ghismonda, at various points, then outlines the
sheer power and durabil- ity of the passion which has overtaken her: Egli è il
vero che io ho amato e amo Guiscardo, e quanto io viverò, che sarà poco, l’amer
e se appresso la morte s’ama, non mi rimarrò d’amarlo. (Decameron IV.1.32)
Though the wording has been altered, the influence of Francesca’s per- during
love in Inferno V is clear: “ancor non m’abbandona” (105) and “che mai da me
non fia diviso” (135). But then the speech gets down to detail. It is
Ghismonda’s youthful appetite, whetted by previous marriage and now enforced
celibacy, which causes her to cede to her desires: Sono adunque, sí come da te
generata, di carne, e sí poco vivuta, che an- cor son giovane, e per l’una cosa
e per l’altra piena di concupiscibile disi- dero, al quale maravigliosissime
forze hanno date l’aver già, per essere stato maritata, conosciuto qual piacer
sia a così fatto desidero dar com- pimento. Alle quali forze non potendo io
resistere, a seguir quello che elle mi tiravano, sí come giovane e femina, mi
disposi e innamora’mi. (Decameron IV.1.34–35) Yet, here again, we can see that
Boccaccio clearly imagines there to be a moment of decision, an instance of
rational choosing, even if the flesh (and the sensitive faculties) are
predisposed to “incur such passion.” To sum up then, the evidence for Boccaccio
having read Dino del Garbo early on in his career, earlier than the Teseida, is
quite strong. The gloss on “Donna me prega” is not associated, as one might
imagine, with an interest in Cavalcanti’s vernacular verse, but rather with its
availability as a con- venient manual, accessible to a non medical scholar, on
the “maladye of hereos.” For this reason, perhaps, it became associated with
Boccaccio’s constant re-reading of the Paolo and Francesca episode from Inferno
V. What changed over time was the quality of Boccaccio’s reading of Dino,
starting from an opportunistic level, where the distinction between Capel-
lanus and Del Garbo is hardly felt, and ending with an interpretation which
consciously develops the potential in Dino’s understanding of the role of the
will. The moment of transition, however timid, seems to take place in the years
of the Decameron. Grice: “So here is charming Cavalcanti writing a charaming
love lyrics (Donna mi preigha) and Garbo in his worst Aristotelian jargon
destroying it. I dealt with Blake (“love that never told can be”) and the best
thing is to leave poetry to poets (cf. Austin rebuffing Nowell-Smith’s
inability to understand Donne). The physiology of love is beyond philosophy.
But in philosophy, unlike any other discipline, we respect history, and the
longitudinal history of philosophy ensures that every philosopher will be
familiar with the idiocies Plato makes Socrates says in Convitto about Cupido,
Cupidine, Amore, Eros, Erote, Anterote, and Mars, qua symbol of maleness. In
Italy they were concerned about astrology. Since the future queen of Naples had
been born under the House of Mars, she will possibly be a whore!” -- Aldrobrandino Del Garbo. Garbo. Keywords: appetitus,
appetitus sensitivo – spiegatura dell’amore in termine aristotelichi – amare,
sentire, il patico – fornicazione – latino/volgare – Boccaccio – Petrarca –
Alighieri – Cavalcanti --. de militia complexionis diversae, eros, amore,
malattia, Aristotele, passione, ragione, appetite sensitive, amore, sentire –
re-cognosenza da parte dell’amato dell’amore dell’amante – via senso? Marte – self-love,
other-love, amore proprio, amore a se stesso, amore all’altro. Refs.: Luigi
Speranza, “Garbo e Grice: amore, passione, implicatura” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690528577/in/photolist-2mJq2uE-2mLzoFz-2mKHtgX
Grice e Gargani – Eurialo e Niso; ovvero,
dell’empatia – filosofia italiana – Luigi Speranza (Genova). Filosofo. Grice: “I like Gargani; many of
his essays are pretty interesting: he’s written on the ‘sense’ of ‘true,’ and
on the ‘endless phrase,’ – la frasse infinita – which according to Griceian
principles, must rely on implicature, since it involves a communicational
impossibility!” -- «È un fatto che gli uomini hanno prodotto assai più cose di
quanto siano propensi ad ammettere; ma ciò che essi hanno eretto nella forma di
costruzioni concettuali elevate e sublimi, come se fossero separate dal caso e
dal disordine, corrisponde ad un uso che essi hanno fatto della propria vita.”
Aldo Giorgio Gargani (Genova), filosofo. Si laurea a Pisa sotto Barone.
Collaborando con Lepschy, allora professore all'University College di Londra, e
conducendo le sue ricerche al Queen's sotto la guida di Geordie McGuinness. È stato il massimo studioso italiano di
Vitters, e ha contribuito alla diffusione della filosofia di D. F. Pears. I
suoi ambiti di studio sono stati prevalentemente la filosofia del linguaggio,
l'estetica, l'epistemologia, e la psicoanalisi. Di particolare interesse è
anche il suo tentativo di una scrittura filosofica narrativa, come in Sguardo e
destino” (Laterza, Roma-Bari); “L'altra storia” (il Saggiatore, Milano); Il
testo del tempo” (Laterza, Roma-Bari). Altre
opere: “Esperienza in Vitters” (Le Monnier, Firenze); “Hobbes” (Einaudi,
Torino); “Vitters” (Laterza, Roma-Bari); “Il sapere senza fondamenti. La
condotta intellettuale come strutturazione dell'esperienza commune” (Einaudi,
Torino ); “Vitters a Cambridge” (Stampatori Editore, Torino); “Kafka” (Guida,
Napoli); “Lo stupore e il caso” (Laterza, Roma-Bari); “La frase infinita” (Laterza, Roma-Bari); “Il
coraggio di essere” (Laterza, Roma-Bari); “Stili di analisi” (Feltrinelli,
Milano); “L'organizzazione condivisa. Comunicazione, invenzione, etica”
(Guerini, Milano); “Il pensiero raccontato” (Laterza, Roma-Bari); “Una donna a
Milano” (Marsilio, Venezia); “Il filtro creative” (Laterza, Roma-Bari); “Dalla
verità al senso della verità” (Plus, Pisa); “Mondi intermedi e complessità”
(Ets, Pisa); “Il gesto” (Cortina, Milano); “La filosofia della cura” (ASMEPA
Edizioni, Bentivoglio); “L'arte di esistere contro i fatti” (Lamantica
Edizioni, Brescia); “Crisi della ragione. Nuovi modelli nel rapporto tra sapere
e attività umane” (Einaudi, Torino). Altri contributi Relazione d'aiuto,
sintonia comunicativa e organizzazione sociale, in Il vaso di Pandora, Dialoghi
in psichiatria e scienze umane, Fondazionalismo e antifondazionalismo, Relativismo
e nuovi paradigmi filosofici, Inquietudine, empatia, identità e narrazione
(Pordenone). Eurialo e Niso coppia di amici, guerrieri troiani nella mitologia
greca e nell'Eneide di Virgilio Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni
Questa voce o sezione sugli argomenti mitologia romana e personaggi immaginari
non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Eurialo e
Niso Nisos Euryalos Louvre LL450 n2.jpg Eurialo e Niso (1827) di Jean-Baptiste
Roman, Louvre SagaCiclo Troiano ed Eneide Nome orig.Euryalus e Nisus
Epitetoinsigne per bellezza (Eurialo), fortissimo in armi (Niso), Irtacide
(patronimico di Niso) 1ª app. inEneide di Virgilio, I secolo a.C. circa
(Eurialo) Sessomaschi Luogo di nascitaTroia (Eurialo), monte Ida (Niso)
Eurialo e Niso (in latino Euryalus e Nisus) sono due personaggi che compaiono
in due episodi dell'Eneidedi Virgilio. Giovani guerrieri profughi di Troia,
costituiscono un grande esempio di amicizia e di valori che Virgilio teneva a
riportare in vita con la sua opera. Il particolare rapporto che li lega è
definito dall'autore "amore", ciò che nel contesto dell'epoca va
inteso come serena manifestazione di continuità tra l'amicizia fraterna e
l'affettuosità omoerotica. Non è l'unico caso nel poema: anche tra gli italici
nemici dei troiani vi è una coppia siffatta, quella costituita dai due giovani
latini Cidone e Clizio. Il mito «… Appresentossi in prima Eurïalo con
Niso. Un giovinetto di singolar bellezza Eurïalo era; e Niso un di lui fido e
casto amico.» (Virgilio, Eneide, traduzione di A. Caro, V, 425-428)
Eurialo Modifica
Eurialo (figlio di Ofelte, un troiano morto durante la guerra di Troia nonché
lontano parente di Priamo) è il più giovane dei due amici, poco più che un
fanciullo, e con la sua grande bellezza riesce sempre a ottenere il favore
degli altri. Partecipa alla gara di corsa a piedi durante i giochi
funebri per Anchise, nel quinto libro dell'Eneide, a fianco dell'amico Niso e
riesce a vincerla grazie all'aiuto del compagno. Nonostante le proteste di
Salio, un altro corridore, che è inciampato a causa di Niso, Eurialo sfrutta le
sue lacrime e il suo bell'aspetto per far sì che gli spettatori parteggino per
lui. Nel nono libro affianca nuovamente Niso nel tentativo di raggiungere
Enea, passando per l'accampamento dei Rutuli addormentati. I due giovani,
approfittando dell'occasione favorevole, compiono un'ingente strage di nemici.
L'inesperienza di Eurialo si dimostra quando il giovinetto ruba
nell'accampamento nemico diversi oggetti di valore, tra cui uno splendido elmo.
Saranno proprio quei trofei a mettere a repentaglio la vita di Eurialo; da una
parte il riflesso dell'elmo attirerà l'attenzione del nemico Volcente sui due
compagni, dall'altra il peso del bottino ostacolerà il giovane in fuga dai
soldati nemici. Eurialo muore trafitto dalla spada dello stesso Volcente in un
bosco vicino all'accampamento rutulo. In quel momento Virgilio richiama
alla mente un altro paragone con il candido corpo esanime di Eurialo, ossia
l'immagine di un fiore purpureo reciso da un aratro o un papavero che abbassa
il capo durante la pioggia. NisoModifica Niso appartiene a una famiglia
illustre: è infatti figlio - al pari di Ippocoonte e dell'omerico Asio - del
nobile troiano Irtaco che aveva sposato Arisbe, la moglie ripudiata da Priamo,
chiamata anche Ida. Egli è, rispetto a Eurialo, più maturo ed esperto, avendo
combattuto insieme ai fratelli nella guerra di Troia. Nel poema è ricordata tra
l'altro la sua passione per la caccia, trasmessagli da entrambi i genitori.
Compare per la prima volta nel quinto libro al fianco di Eurialo nella gara di
corsa, in cui scivola, ma aiuta il compagno a vincere grazie a uno
stratagemma. Successivamente, nel nono libro, Niso si fa avanti per
uscire dall'accampamento dei troiani assediati dai Rutuli e raggiungere Enea,
ma Eurialo vuole seguirlo. Dapprima Niso non acconsente ritenendo il ragazzo
non ancora pronto per affrontare un'impresa tanto rischiosa, ma, data la sua
insistenza, parte con lui. Entrato nel campo nemico, Niso vi uccide parecchi
giovani italici sopraffatti dal sonno, dal vino e dall'inesperienza, imitato
poi da Eurialo. Tenterà invano di salvare l'amico fatto prigioniero dai
cavalieri di Volcente. Il suo affetto per il giovinetto lo spinge a vendicarne
la morte; egli riuscirà nell'intento cadendo però a sua volta. Quinto
libro - La gara di corsaModifica La prima apparizione di Eurialo e Niso risale
al quinto libro dell'Eneide, durante la gara di corsa a piedi svoltasi a Erice
nei giochi in onore di Anchise, il defunto padre di Enea. L'episodio è peraltro
tratto dalla gara avvenuta nell'Iliade fra Odisseo, Aiace d'Oileo e Antiloco,
vinta da Odisseo. Niso si porta in testa, ma scivola inavvertitamente su una
pozza di sangue sacrificale, probabilmente sparso da Eneaprima della
celebrazione dei giochi. A quel punto Salio, un altro partecipante, tenta
di correre per il primo posto, ma Niso, mosso da un profondo affetto per
l'amico, fa uno sgambetto all'avversario che finisce a terra. Di
conseguenza Eurialo sorpassa Salio e vince la gara. Irritato per la
vittoria ingiusta di Eurialo, Salio si lamenta da Enea, ma il pubblico,
commosso dal pianto e dal bell'aspetto di Eurialo, parteggia per il
giovinetto. Enea consegna comunque un premio di consolazione a Salio e a
Niso, rispettivamente una pelle di leone africano e uno scudo forgiato da
Didimaone, e offre al giovane vincitore il premio che gli sarebbe spettato di
diritto, ossia un cavallo con borchie. Nono libro - La sortita notturna e
la morte dei due giovani Modifica
Nella sortita notturna del nono libro, Virgilio s'ispira a quella di Diomede e
Ulisse nel decimo libro dell'Iliade, dove i due achei sorprendono nel sonno il
giovane re trace Reso e dodici suoi guerrieri. L'esercito di Turno sta
cingendo d'assedio la cittadella dei Troiani sbarcati nel Lazio; Enea, alla
ricerca di alleati, si è recato tra gli Etruschi. Niso si propone di uscire per
andare a raggiungere Enea e avvertirlo del pericolo imminente, ma Eurialo vuole
rimanere al suo fianco, pur sapendo di essere ancora molto giovane per un'impresa
così rischiosa e di poter avere ancora una lunga vita davanti a sé. Dopo aver
ricevuto il consenso dei compagni riguardo alla loro proposta, Eurialo e Niso
si preparano a partire per la loro missione. Ascanio, il figlio di Enea,
promette loro grandi premi, tra cui tazze e cucchiai d'argento, cavalli,
armature, donne e schiavi, mentre gli altri troiani li equipaggiano con armi
adatte all'impresa. I due amici penetrano nel campo dei Rutuli
addormentati. Niso mette al corrente Eurialo della sua intenzione di farne
strage e passa immediatamente all'azione, aggredendo un amico intimo di Turno,
il borioso re e augure Ramnete, che stava russando nella sua tenda su un cumulo
di sontuose stuoie, e con la spada lo colpisce alla gola; introdottosi quindi
negli alloggiamenti di Remo, altro importante condottiero italico, sgozza
l'auriga disteso sotto i cavalli per poi staccare la testa al suo signore
coricato nel letto e ancora al bellissimo giovinetto Serrano riverso a terra
nel suo sonno di ubriaco dopo aver dedicato al gioco dei dadi buona parte di
quella che sarebbe stata la sua ultima notte. Questi sono i più noti tra i
numerosi guerrieri che finiscono vittime di Niso. Anche Eurialo non
resiste alla tentazione di uccidere qualche italico; un certo Reto, svegliatosi
improvvisamente, cerca di nascondersi dietro un cratere, ma viene ucciso
proprio da Eurialo. A questo punto Niso esorta il compagno a cessare la strage;
i due troiani escono dal campo nemico. Eurialo porta via con sé alcuni oggetti
di valore, tra cui l'elmo di Messapo (un alleato italico dei Rutuli, che non è
tra le vittime). Proprio per la vanità di Eurialo i due amici vengono
avvistati da un drappello di trecento maturi cavalieri rutuli guidato da
Volcente; accade infatti che i bagliori dell'elmo e il suo vistoso pennacchio
attirino l'attenzione dei nemici, che incominciano allora a inseguire la coppia
di troiani, rifugiatasi nel bosco. Gli uomini di Volcente si sparpagliano
quindi attraverso passaggi sconosciuti a Eurialo e Niso, che cercano una via di
fuga. Improvvisamente Niso si ritrova da solo e, correndo a ritroso per
cercare l'amico, lo vede circondato da soldati italici. A quel punto,
disperato, scaglia le sue armi contro i nemici e riesce a uccidere Sulmone e
Tago, due cavalieri di Volcente, il quale, non capendo chi possa essere
l'autore di quelle uccisioni, si scaglia su Eurialo con la spada, trafiggendolo
mortalmente. (LA) «Talia dicta dabat; sed viribus ensis adactus
transabiit costas et candida pectora rumpit. Volvitur Euryalus leto,
pulchrosque per artus it cruor, inque umeros cervix conlapsa recumbit:
purpureus veluti cum flos succisus aratro languescit moriens lassove papavera
collo demisere caput, pluvia cum forte gravantur.» (IT) «Mentre
così dicea, Volscente il colpo già con gran forza spinto, il bianco petto
del giovine trafisse. E già morendo Eurïalo cadea, di sangue
asperso le belle membra, e rovesciato il collo, qual reciso dal vomero
languisce purpureo fiore, o di rugiada pregno papavero ch'a terra il capo inchina.»
(Traduzione di Annibal Caro) Niso allora grida disperato e si scaglia con tutta
la sua violenza contro Volcente, conficcandogli quindi la spada nella bocca
spalancata e uccidendolo. Il giovane viene però attaccato dagli altri soldati
presenti e, morendo, si getta sull'amico e si dà finalmente pace.
(LA) «At Nisus ruit in medios solumque per omnis Volcentem petit in solo
Volcente moratur. Quem circum glomerati hostes hinc comminus atque hinc
proturbant. Instat non setius ac rotat ensem fulmineum, donec Rutuli clamantis
in ore condidit adverso et moriens animam abstulit hosti. Tum super exanimum
sese proiecit amicum confossus placidaque ibi demum morte quievit.»
(IT) «In mezzo de lo stuol Niso si scaglia solo a Volscente, solo
contra lui pon la sua mira. I cavalier che intorno stavano a sua
difesa, or quinci or quindi lo tenevano a dietro. Ed ei pur sempre
addosso a lui la sua fulminea spada rotava a cerco. E si fe' largo in
tanto ch'al fin lo giunse; e mentre che gridava, cacciogli il ferro
ne la strozza, e spinse. Così non morse, che si vide avanti morto
il nimico. Indi da cento lance trafitto addosso a lui, per cui
moriva, gittossi; e sopra lui contento giacque.» (Traduzione di
Annibal Caro) Conseguenze della morte di Eurialo e NisoModifica Sùbito dopo la
morte di Eurialo e Niso, Virgilio interviene nella narrazione, assicurando ai
due amici un eterno ricordo da eroi tragicamente sconfitti: (LA)
«Fortunati ambo! Siquid mea carmina possunt, nulla dies umquam memori vos
eximet aevo, dum domus Aeneae Capitoli immobile saxum accolet imperiumque pater
Romanus habebit.» (IT) «Fortunati ambidue! Se i versi miei tanto
han di forza, né per morte mai, né per tempo sarà che 'l valor vostro glorïoso
non sia, finché la stirpe d'Enea possederà del Campidoglio l'immobil sasso, e
finché impero e lingua avrà l'invitta e fortunata Roma.» (Traduzione di
Annibal Caro) I corpi esanimi di Eurialo e Niso vengono portati all'interno
dell'accampamento rutulo, e quivi sottoposti a decapitazione. Le teste recise
dei due giovani vengono quindi conficcate su lance e portate davanti al
presidio troiano con grande clamore. In seguito la Fama avverte la madre
di Eurialo della morte del figlio. Ella, sconvolta dalla notizia, corre fuori
di casa strappandosi i capelli e urlando. Ha così inizio un commovente discorso
in cui sembra rimproverare il figlio per non averla nemmeno salutata per
l'ultima volta prima di partire per la sua pericolosa missione, e rimpiange di
non aver potuto guidare le sue esequie e rivedere il suo corpo. La donna
sembra non aver più nemmeno la forza di vivere e implora di essere uccisa dai
Rutuli, trafitta dalle loro frecce. L'ultima memoria a Eurialo e Niso è offerta
dai troiani che li rimpiangono con gemiti e lacrime e riportano in casa la madre
di Eurialo. Vittime di Eurialo e NisoModifica Vittime di EurialoModifica
Le vittime di Eurialo, tutte uccise nel campo dei Rutuli, sono perlopiù
anonime; fanno eccezione: Abari Erbeso Fado Reto (l'unico che non viene
ucciso nel sonno). Colpito di spada al petto, muore vomitando l'anima insieme
al vino e al sangue. Vittime di NisoModifica Cavalieri uccisi in scontro aperto
(3): Sulmone, colpito mortalmente da un dardo al petto Tago, ucciso con
un dardo che gli trapassa le tempie Volcente, il comandante, cui Niso conficca
la spada nella bocca spalancata Guerrieri sorpresi nel sonno (5):
Ramnete, augure e re italico Remo, condottiero rutulo Lamiro e Lamo, guerrieri
rutuli al seguito di Remo Serrano, giovanissimo guerriero rutulo famoso per la
sua bellezza, anch'egli al seguito di Remo In questo elenco vanno aggiunti i
tre servi di Ramnete e l'auriga di Remo: ma il verso 328 «armigerumque Remi
premit aurigamque sub ipsis», da alcuni tradotto «sopprime l'auriga ed armigero
di Remo» è da intendersi per altri come «sopprime lo scudiero di Remo e
l'auriga», quindi il numero complessivo delle vittime di Niso può variare da 12
a 13. In ogni caso Niso è, dopo Enea e Turno, il guerriero che uccide più
nemici nel poema; e tra gli italici che egli sorprende nel sonno sono ben
quattro quelli che subiscono la decapitazione, ovvero Remo, Lamiro, Lamo e
Serrano. Virgilio mette anche un certo Numa tra gli italici uccisi nel
sonno, ma solo nella sequenza che descrive la scoperta della strage. Per molti
studiosi il punto in questione sarebbe uno dei tanti sfuggiti alla revisione
definitiva dell'opera: e poiché Numa viene citato insieme a Serrano, si pensa
che il poeta abbia scritto erroneamente "Numa" in luogo di
"Lamo" o "Remo". Peraltro in un passo del libro X il nome
Numa ritorna, insieme a quelli di Volcente e Sulmone: quest'ultimo viene detto
padre di quattro giovani guerrieri catturati da Enea, che poco dopo appunto
uccide, in mezzo ad altri nemici, un guerriero chiamato Numa, e il figlio di
Volcente, Camerte, biondo signore di Amyclae. Raffronto con
l'IliadeModifica Nel compiere la strage, i due giovani vengono paragonati dal
poeta a un leone vorace che entrato in un ovile affonda i denti sulle inermi
pecore; la similitudine proviene dal modello omerico con la strage dei Traci.
La pagina del massacro compiuto dalla coppia troiana si caratterizza però
soprattutto per la presenza di particolari cruenti, come l'immagine di Reto che
vomita la sua anima intrisa del vino bevuto, e le decapitazioni operate da Niso
(Diomede riserva questo trattamento a Dolone e non ai Traci addormentati); il
giovane eroe tuttavia si astiene dall'incrudelire sulle teste recise delle sue
vittime, divergendo in questo da altre figure epiche (Agamennone e Achille
nell'Iliade; Turno e lo stesso Enea nell'Eneide). L'immagine di Eurialo
morente, col giovinetto che piega il capo come un papavero, è anch'essa mutuata
dall'Iliade, ma richiama un altro passo, quello dell'agonia di Gorgitione, uno
dei figli di Priamo, ucciso in battaglia da Teucro nell'ottavo libro del poema.
Il testo virgiliano contiene anche alcuni tratti di comicità nera (l'augure
Ramnete, amante del fasto, che non riesce a prevedere la propria morte; e
l'uccisione del bizzarro auriga di Remo, sorpreso mentre giace tra i suoi
stessi cavalli). Benché l'episodio della sortita notturna sia modellato
su quella compiuta da Odisseo e Diomede, i troiani presentano tratti che
rimandano più ad Achille e Patroclo per il rapporto che li unisce, ovvero
quello di due guerrieri-amanti. In Niso peraltro si può riscontrare una
personalità molto simile a quella di suo fratello Asio nell'Iliade,
caratterizzata da audacia e irruenza; oltretutto anche Asio soccombe dopo aver
tentato di vendicare un commilitone caduto, Otrioneo, al quale però non è
sentimentalmente legato, così come non risulterebbe avere un coinvolgimento
erotico col proprio auriga, destinato a perire subito dopo di lui. [1].
Interpretazione dell'episodioModifica Affiora in questi versi lo sgomento di
Virgilio di fronte agli orrori della guerra, che miete lutti su lutti. La
guerra non è tra buoni e cattivi: i troiani cercano una nuova patria, gli
italici si sentono minacciati. In nessun altro punto del poema soccombono così
tanti eroi giovani: se si eccettuano Volcente e i suoi due cavalieri, padri di
famiglia, tutti gli altri personaggi dell'episodio vanno incontro a morte
prematura, non ci sono solo Eurialo e Niso, dato che i guerrieri che i due
troiani uccidono nel sonno sono più o meno loro coetanei: in IX, 161-63 si dice
infatti che Turno sceglie per l'assedio 1.400 giovani («bis septem Rutuli muros
qui milite servent / delecti, ast illos centeni quemque sequuntur /purpurei
cristis iuvenes auroque corusci»). Gioventù che va di pari passo con
l'imprudenza: i Rutuli si lasciano sopraffare dal sonno, un elmo sottratto da
Eurialo ai nemici sarà all'origine della sua morte. Ma morire giovani in guerra
significa anche guadagnarsi la fama eterna, e a questo provvede Virgilio che
manifesta lo stesso senso di rispetto per tutti i caduti: guerrieri aristocratici
come Niso, Remo e Ramnete (che pur bollato dal poeta in un primo tempo come
superbus per l'ostentazione del suo doppio potere è uno degli italici che
Virgilio metterà tra le vittime maggiormente rimpiante dall'esercito italico,
essendo indiscutibile la sua amicizia per Turno), e soldati di estrazione non
nobile come Eurialo e Serrano. Fortuna dell'episodioModifica Nell'Orlando
furioso di Ludovico Ariosto i due giovani soldati saraceni Cloridano e Medoro
compiono una sortita notturna nel campo dei cristiani per cercare il cadavere
di Dardinello, il loro signore caduto in battaglia, e vi uccidono diversi
nemici sorpresi nel sonno. Fin qui Ariosto segue Virgilio: diversa è la
conclusione, che vede soccombere il solo Cloridano, mentre Medoro è destinato a
essere salvato dalla bella Angelica; inoltre mancano descrizioni relative al
ritrovamento dei guerrieri uccisi nella strage. Eredità culturaleModifica
A Eurialo e Niso sono stati dedicati due crateri di Dione, uno dei satelliti di
Saturno. Massimo Bubola ha preso ispirazione dall'episodio virgiliano per una
sua canzone scritta in collaborazione con i Gang e da questi incisa in primis,
intitolata Eurialo e Niso, in cui si narra di due giovani partigiani - omonimi
della coppia di personaggi virgiliani - autori di una sortita notturna contro i
nazisti. Anche in questo caso la vicenda si conclude con la morte di entrambi
gli amici. FontiModifica Publio Virgilio Marone, Eneide, libri V e IX.
NoteModifica ^ Asio è invece molto più legato al principe troiano Deifobo, che
subito dopo la sua morte decide di vendicarlo Iliade (Monti)/Libro XIII -
Wikisource, su it.wikisource.org. URL consultato il 23 giugno 2021. Voci
correlateModifica Temi LGBT nella mitologia Irtaco Arisbe Asio (figlio di
Irtaco) Ippocoonte (figlio di Irtaco) Salio Volcente Cloridano Medoro (Orlando
furioso) Ramnete Remo (Eneide) Serrano (Eneide) Lamiro e Lamo Reto Cidone e
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Portale Letteratura Portale Mitologia Scienza e
filosofia della complessità. Studi in memoria di Aldo Giorgio Gargani A cura di
Angelo Marinucci, Stefano Salvia, Luca Bellotti Collana “I Tempi e le Forme”
(Carocci 2020) INDICE Prefazione. Aldo G. Gargani: la filosofia come analisi
delle possibilità di Alfonso Maurizio Iacono Introduzione di Angelo Marinucci e
Stefano Salvia 1. Determinismo, linearità, prevedibilità. Il problema dei tre
corpi da Newton a Poincaré di Stefano Salvia Genesi e sviluppo di un problema
scientifico/La prima formulazione esplicita del problema/Dalla geometria
analitica all’analisi algebrica/La controversia intorno a 1 r2/Il problema dei
tre corpi ristretto/Il Sistema solare è stabile?/Dall’analisi algebrica alla meccanica
analitica/La meccanica razionale e l’analisi classica/Il teorema di Poincaré:
limite invalicabile o nuovo spazio di possibilità? 2. Il problema della
previsione in un sistema deterministico classico di Andrea Cintio
Introduzione/Il problema dello studio delle evoluzioni temporali/Sistema
dinamico/Il determinismo e il problema delle previsioni delle
evoluzioni/Evoluzioni caotiche/Dalle singole orbite alle famiglie di sistemi/Il
problema della previsione e la dipendenza sensibile dalle condizioni iniziali
3. Ordine e caos nella scienza moderna di Leone Fronzoni Introduzione/La
riscoperta del caos/Le biforcazioni/Coerenza e autorganizzazione/La
turbolenza/Stati coerenti localizzati: i solitoni/La sincronizzazione/Coerenza
e disordine nella meccanica quantistica/Entropia e
complessità/Network/Conclusioni 4. Su Turing, gli algoritmi, le macchine, la
prevedibilità di Luca Bellotti Alan M. Turing (1912-1954): una brevissima
biografia/Una digressione: Penrose contro Turing/Algoritmi/Macchine di
Turing/Un’osservazione finale: sulla prevedibilità del comportamento delle
macchine di Turing 5. Come il futuro dipende dal passato e dagli eventi rari
nei sistemi viventi di Giuseppe Longo Introduzione/Storia e dipendenza dal
cammino in fisica: qualche confronto/La memoria: un esempio d’invariante
storicizzato/Gli osservabili biologici e le loro dinamiche evolutive/Verso il
futuro: sapere e imprevedibilità/Tracce invarianti di una storia/Spazi
relazionali costruttivi e invarianza/Conoscenza del presente e invenzione del
futuro/Il ruolo della diversità e degli eventi rari/Conclusione 6. Possibilità
e realtà tra fisica e biologia di Angelo Marinucci Introduzione/Fisica
classica/La meccanica quantistica/La biologia/Conclusioni Bibliografia Gli
autori Scienza e filosofia della complessità: Studi in memoria di Aldo Giorgio
Gargani, a cura di: Angelo Marinucci, Stefano Salvia, Luca Bellotti, Carocci,
Roma, 2020 Abstract Il volume raccoglie i contributi, ampiamente elaborati,
presentati al convegno Possibilità al di là della determinazione. Matematica,
fisica e filosofia della complessità, tenutosi all’Università di Pisa in
memoria di Aldo Giorgio Gargani. Dello studioso scomparso nel 2009 sono ben
noti gli interessi filosofici per la questione, nata nella fisica moderna e in
altri saperi, dell’emergere – in sistemi complessi – di possibilità che vanno,
irriducibilmente, al di là della determinazione.Aldo Giorgio Gargani. Gargani. Keywords: Eurialo e Niso; ovvero,
dell’empatia, scambio, organisazzione condivisa – communicazione – implicatura
come condivisa – empatia – d. f. pears --. Mcguinness, Gargani on Grice –
ragione – Treccani -- -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gargani” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758901736/in/dateposted-public/
Grice e Garin – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Rieti).
Filosofo. Grice: “Garin is a serious student of what we may call the
longitudinal, rather than latitudinal, unity of Italian philosophy! If ever
there is one!” -- Italian philosopher,
author of a very rich, “La cultura filosofica del rinascimento italiano.” And
“L’umanesimo italiano”Grice was Lit. Hum. Oxon, so he knew. Linceo. Studia sotto Limentani. Frequenta il Liceo classico
Galileo. Si laurea sotto Limentani. Vari studi sull'Illuminismo che confluiranno
nel volume sui moralisti inglesi. Subito dopo la laurea sostenne e vinse il
concorso per insegnare nei licei, cosa che continuò a fare fino a quando vinse
la cattedra da ordinario all'università. Tra i commissari del concorso liceale
c'era Guzzo, una figura che costituirà un punto di riferimento per Garin quanto
meno fino ai primi anni del dopoguerra. I suoi riferimenti culturali non erano
costituiti da intellettuali e politici come Gramsci, ma da filosofi di matrice
spiritualista e cattolica come Lavelle,
Senne, Castelli Gattinara di Zubiena, Michele Federico Sciacca e lo
stesso Guzzo. Iscritto al Partito Nazionaledal 1931, pronuncia al Lyceum di
Firenze una commemorazione a Gentile. Una svolta nelle prospettiva politica,
filosofica e storiografica (le tre cose non vanno separate) si ha con l'uscita
dei Quaderni del carcere di Gramsci, che hanno fortemente influenzato la sua filosofia
nel costante riferimento alla concretezza del pensiero, e con la pubblicazione
delle Cronache di filosofia italiana”, fortemente sollecitato da Laterza. Storico
della filosofia molto legato al rigore filologico e al lavoro sui testi,
rifiuta la definizione di filosofo; è tuttavia considerabile tale proprio in
virtù delle sue polemiche anti-speculative e come influente teorico della storiografia
filosofica. Insegna a Firenze. Si ttrasferì a
Pisa a causa dei perduranti disordini della rivolta studentesca iniziata nel
'68, di cui non condivideva le modalità di lotta e che considerava espressione
di astratto rivoluzionarismo. La sua infaticabile avidità di letture
filosofiche lo rese consigliere prezioso. L’Accademia dei Lincei gli ha
conferito il Premio Feltrinelli per la Filosofia. Altre opere: “Giovanni Pico
della Mirandola. Vita e dottrina”; “Gli illuministi inglesi. I Moralisti; “Il
Rinascimento italiano”; “L'Umanesimo italiano”; “Medioevo e Rinascimento”; “Cronache
di filosofia italiana”; “L'educazione in Europa”; “La filosofia come sapere
storico”; “La filosofia nel Rinascimento italiano”; “La cultura italiana tra
Ottocento e Novecento”; “Scienza e vita civile nel Rinascimento italiano”; “Storia
della filosofia italiana”; “Dal Rinascimento all'Illuminismo” “Filosofi italiani”; “ Rinascite e
rivoluzioni”; “Lo zodiaco della vita”; “Tra due secoli”; “Cartesio”; “L’Ermetismo
del Rinascimento”; “Gli editori italiani tra Ottocento e Novecento”; “La cultura
del Rinascimento”. Ciò non toglie che l'importanza della interpretazione del
Rinascimento che Garin ci dà nei suoi scritti e ci documenta nelle sue
edizioni, pubblicazioni, finissime traduzioni di testi umanistici di ogni tipo
(filosofico, politico, critico, letterario) possa essere, senza iperbole,
confrontata con l'importanza della evocazione del Burckhardt» in Cantimori,
Studi di storia, Torino, Einaudi, la Repubblica, Mecacci L., La Ghirlanda
fiorentina e la morte di Giovanni Gentile, Adelphi, Milano, su lincei. Fondo
Eugenio Garin, Il percorso storiografico di un maestro, Firenze, Le Lettere, Marino
Biondi, Dopo il diluvio. Eugenio Garin, l'ombra di Gentile e i bilanci della
filosofia, in Un secolo fiorentino, Arezzo, Helicon,,Olivia Catanorchi e Valentina
Lepri, Dal Rinascimento all'Illuminismo (Atti del convegno Firenze), Roma,
Edizioni di Storia e Letteratura,. Michele Ciliberto, Eugenio Garin. Un
intellettuale nel Novecento, RomaBari, Laterza,. Raffaele Liucci, Quelle ombre
sul delitto Gentile in "Treccani Magazine", La Ghirlanda fiorentina e
la morte di Giovanni Gentile, Adelphi, Milano, "Il Gramsci di Eugenio
Garin", in Archetipi del Novecento. Filosofia della prassi e filosofia
della realtà, Napoli, Bibliopolis, Umanesimo e umanesimi. Saggio introduttivo
alla storiografia di Garin, Milano, FrancoAngeli, TreccaniEnciclopedie
Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Eugenio Garin, su BeWeb, Conferenza
Episcopale Italiana. Opere di Eugenio Garin EUGENIO GARIN. LA LEZIONE DI
UN MAESTRO * Negli ultimi anni della sua vita, quando con ritrosia
era portato a far¬ ne un sobrio bilancio, Eugenio Garin insisteva a dire
di essere stato so¬ prattutto un insegnante. «Ho sempre insegnato»,
ripeteva. E insegnante lo era stato da giovanissimo, appena ventenne, dei
giovani della scuola di avviamento al lavoro di Fucecchio, delle ‘ragazze
di buona famiglia’ delle Mantellate di Firenze, alle quali faceva lezione
sorvegliato, giovinetto tra giovinette, da una severa suorina, dei suoi
quasi coetanei del Liceo Can- nizzaro di Palermo, ventiduenne nel 1931,
poi di quelli del Liceo scien¬ tifico Leonardo da Vinci di Firenze,
mentre, precoce in tutto, sostituiva uno dei suoi maestri, Francesco De
Sarlo, neH’insegnamento universita¬ rio di Filosofia teoretica nel 1935,
appena ventiseienne. Aveva, insomma, sempre insegnato e, come si dice, in
ogni ordine di scuola dall’università in giù. Non saprei dire di Garin
insegnante di liceo. Vorrei dire solo qual¬ cosa di Garin docente
universitario. Credo che ognuno possa sostenere, e con ragione, di aver
conosciuto e di aver avuto un suo Garin. Non già perché egli avesse la
facoltà di adattarsi a chi per dovere o per diletto lo volesse ascoltare.
Anzi. Ma perché ciascuno era messo in grado di reagire a quell’incontro
con il proprio carattere, con la propria formazione, con * Nel
dicembre del 2004 è scomparso Eugenio Garin. Al maestro fiorentino e alla
sua opera la Biblioteca Roncioniana aveva dedicato un convegno nel 2002
(cfr. Giornata di studi, omaggio a Eugenio Garin, «Bollettino
Roncioniano», II, 2002, pp. 45-47; del convegno sono poi usciti gli atti:
Eugenio Garin. Il percorso storiografico di un maestro del Novecento, a cura di
F. Audisio e A. Savorelli, Firenze, Le Lettere, 2003). Pubblichiamo qui un
ricordo di Garin, che Maurizio Tonini ha letto neha cerimonia svoltasi in
Palazzo vecchio il 12 gennaio febbraio 2005, aha qua¬ le sono intervenuti
il Sindaco di Firenze, Leonardo Domenici, Massimo Cacciali, Michele Ci¬
liberto, Mario Luzi e Paolo Rossi. Il testo è apparso neha brochure Per Eugenio
Garin, Napoli, Bibliopoli, 2055, edita a cura di Maurizio Tonini e
Francesco Del Franco, che si ringraziano per averne acconsentito la
ristampa in questa sede. 6 Maurizio Tonini
le proprie attese. In altre parole egli non intendeva plasmare
l’ascoltatore, ma solo offrire occasioni, occasioni cui ognuno doveva e
poteva rispon¬ dere a suo modo, liberamente. Non che il suo insegnamento
fosse univo¬ co, uguale dappertutto e per tutti: era un insegnante troppo
navigato per sapere che una cosa era far lezione agli studenti di Lettere
e filosofia assie¬ me, un’altra ai soli filosofi, come ci chiamava,
un’altra cosa ancora ai lau¬ reati e laureandi. Sapeva bene
che era diverso rivolgersi ai colleghi in un convegno di studio, o
parlare in una casa del popolo, oppure rivolgersi a tutti, ai citta¬
dini, come spesso gli è capitato proprio qui nel Palazzo Vecchio della
sua Firenze. Cambiavano i contenuti, mutavano i toni, mai il carattere,
l’alta professionalità, medesima sempre la passione. Eugenio Garin non ha
mai spezzettato il pane della cultura: ovunque, o a chiunque avesse da
parlare o da insegnare, lo sconosciuto studente che si presentava
all’esame, l’ami¬ co e collega, lo studioso straniero, il giovane
laureato, tutti meritavano sempre la stessa attenzione, il medesimo
trattamento. Sì che nella sua pro¬ duzione letteraria le conferenze
lincee e le lezioni al Collège de France stanno insieme agli scritti,
diciamo, d’occasione, senza che il lettore ne colga, se non con l’aiuto
di riferimenti bibliografici, la loro provenienza e la loro
destinazione. Niente gli era più alieno, fisicamente e
metaforicamente, dell’espres¬ sione ‘prendere per mano’. Garin non
prendeva per mano nessuno: apri¬ va un libro, i cui capitoli andava
narrando di volta in volta. Un libro sem¬ pre nuovo. Per chi sapeva
apprezzarlo, quel libro conduceva a altri libri, poi a una collana,
infine a una biblioteca, spesso la sua. Un libro somi¬ gliante a quello di
un autore a lui carissimo, Laurence Sterne, La vita e le opinioni di
Tristram Shandy, fatto di parentesi, di divagazioni apparenti, di vie
traverse che sembrano far perdere di vista il contenuto promesso fino a
farlo dimenticare, ma che in realtà indicano tutto ciò che è necessario
per cominciare, più tardi altrove, la lettura. Come in un libro ciascuno,
per proprio conto, doveva specchiarvisi, trovarvi, se volete, la propria
strada, senza ammiccamenti né scorciatoie. E come con un libro, ciascu¬
no instaurava con lui un rapporto individuale: per quanto paradossale, la
sua lezione non consentiva alcuna lettura corale, alcuna possibilità di
di¬ spense, alcuna versione ufficiale. Considerava la
cultura, lo ha scritto, la «conquista di una più profon¬ da coscienza di
sé». E l’università era cultura. In questo senso il suo non è mai stato
un insegnamento demagogicamente democratico, né si è mai considerato un
missionario, né ha considerato il proprio lavoro una mis¬ sione.
Piuttosto un funzionario, come amò talora definirsi, civettando con il
motivo del trasferimento della sua famiglia a Firenze, che assicurava
Eugenio Garin. La lezione di un maestro 7
8 Maurizio Tonini un viaggio su
un treno sicuro, tecnicamente aggiornato, ben condotto, ma che, al pari
di un capotreno, non era, e non si considerava, poi re¬ sponsabile se i
viaggiatori scendevano alle stazioni intermedie e prende¬ vano altre
direzioni. Non credo si sia mai sentito coinvolto nelle scelte al¬ trui,
né voleva esserlo. Non si prestava, pur avendone le doti, a essere il
pifferaio fascinatore di candide giovinette e di timidi giovinotti. Lo
avrebbe considerato un tradimento, un traviamento del suo compito, che
era appunto, e solo, quello di insegnare la filosofia, di insegnare a
capirne la storia, di fare cultura, ma sempre altro da convincere o da
portare su una strada che non fosse già in qualche modo segnata, e
segnata indivi¬ dualmente, in chi lo ascoltava. Un pescatore
anche, ma un pescatore che gettava reti larghe e pro¬ fonde nelle quali
si aspettava che i pesci entrassero spontaneamente, mai che venissero
catturati. I suoi pesci erano e dovevano essere studenti ma¬ turi — non
venivano infatti da un esame che ne aveva certificato proprio la
maturità? — che egli considerava suoi pari, almeno per quel che riguar¬
da il cartesiano bori sens, la bona mens, la cosa più diffusa e più
equamente distribuita tra gli uomini, sì che la differenza tra lui e noi
riguardava, ga¬ lileianamente, l’estensione del sapere, non la capacità
di comprendere. Il severo, severissimo Garin, che tanto spaventava le
matricole, era un be¬ nevolo confessore dell’ignoranza dei suoi studenti.
E quelli più maturi imparavano subito che la migliore risposta alle
domande che fioccavano in aula era quella di confessarla subito quella
ignoranza, anche quando si era quasi sicuri della risposta (ma chi era
sicuro di fronte a Garin?). Certo, quell’estensione del sapere
costituiva una barriera, una diffe¬ renza di cui era consapevole lui e
consapevoli noi, una barriera quantita¬ tiva, ci faceva credere,
scalabile e riducibile, quasi come una differenza di età, mai come
un’inattingibile diversità, che mai si trasformava in pater¬ nalistica
condiscendenza. Quella barriera si sgretolava nella generosa di¬
sponibilità a fornire indicazioni e libri, al reiterato prestarsi a spiegare
non solo le tematiche del proprio corso, ma a offrirsi di guidare piccoli
gruppi alla lettura dei testi (Hegel, Kant o Husserl) dei corsi di altri
colleghi che ci risultassero particolarmente difficili. Il grande
intellettuale non dimen¬ ticava in nessuna occasione la sua professione:
non solo nel rigido adem¬ pimento dei suoi obblighi di docente, nella
proverbiale puntualità, nella scrupolosa preparazione dei corsi (i
‘bauli’ di libri che partivano anzitem¬ po per la montagna), nella
paziente e tanto prodiga lettura dei capitoli delle tesi di laurea, nella
curiosità con cui ogni anno rinnovava l’incontro con i suoi giovani
interlocutori. Aveva trasformato una precoce vocazio¬ ne in una
professione, in un affetto per il proprio lavoro, prima ancora che per
chi dovesse usufruirne, in una disciplina che scherzosamente at-
Eugenio Garin. La lezione di un maestro 9 tribuiva
alle lontane origini savoiarde, ma che forse è la chiave per coglie¬ re
la sua straordinaria e mai dismessa operosità, la freschezza di ogni suo
intervento. Eugenio Garin non è mai stato altro che un insegnante:
poche, mo¬ deste e occasionali le cariche accademiche, nelle quali emergevano
un’in¬ sofferenza e una scontrosità imprevedibili nel professore,
altrettanto rare quelle istituzionali o editoriali e solo al termine, o
quasi, della sua carriera scolastica, nessuna, ovviamente, carica
politica, in un uomo che aveva, come sapete, una grande e perdurante
passione civile, per la sua scuola, per la sua città, per il suo paese.
Credo che nulla gli sarebbe apparso più estraneo e spiacevole di esser
considerato a capo di qualcosa, fosse un isti¬ tuto, una rivista o una
cordata accademica. Di fatto non c’è mai stata una scuola di Garin, ci
sono stati, e ci sono, tanti che hanno studiato e si sono laureati con
lui, che hanno lavorato con lui, che hanno condiviso aspetti e momenti
del suo lavoro, che si sono incontrati con lui, ma niente di più. Incauti
giovinetti, invidiavamo gli allievi di Dal Pra, che il maestro radunava a
S. Margherita o sul lago di Garda, cui apriva la «Rivista critica di
storia della filosofia», la collana del centro milanese di storia del pensie¬
ro scientifico e filosofico. O quelli di Paci, che si ritrovavano su «aut
aut», che si incontravano nelle edizioni del Saggiatore, ricordavamo e
ricono¬ scevamo quelli di Banfi o quelli emergenti di Geymonat, che
attendeva¬ no a imponenti opere collettive, e tanti altri che andavano
sorgendo vi¬ cino e lontano. Garin non aveva nulla: non ha mai diretto
opere colletti¬ ve, non ha mai organizzato convegni né li ha fatti
organizzare, mai colla¬ ne editoriali. Quando ciò è avvenuto, in tarda
età, con l’Istituto Nazionale del Rinascimento o con il «Giornale critico
della filosofia ita¬ liana», tutto si è potuto e si può dire, fuori che
fossero espressioni di una scuola o di un gruppo che in lui si
riconoscesse o che in lui fosse ricono¬ scibile. Neanche quando alla
Scuola Normale di Pisa gli si è offerta l’op¬ portunità di cogliere
ancora una volta una straordinaria e entusiasta messe di giovani
studiosi, è venuto meno il carattere del suo insegnamento. Lì, come in S.
Marco e poi in Piazza Brunelleschi, non ha mancato di offrire
opportunità, un’occasione irripetibile, anzi, generosamente resa disponi¬
bile, ma sempre e solo per chi aveva modo e voglia di coglierla e di rea¬
lizzarne le potenzialità, ma lasciando a ciascuno la libertà di decidere,
di interpretare quell’incontro, di farne ciò che voleva. Il severo Garin
non rimproverava mai: non gli sarebbe mai venuto in mente di
riprenderci, come capitava al suo amico e collega Cantimori o al più
giovane Ragio¬ nieri, se mancavamo a una seduta di seminario e venivamo
sorpresi in bi¬ blioteca o, peggio, al bar. Ma neppure gli sarebbe venuto
in mente di 10 Maurizio Tonini portarci
nello stesso bar a prendere un aperitivo o un caffè, come capitava spesso
con Cantimori e occasionalmente con Ragionieri. Non voleva essere
né un padre, né un maestro di vita. Non credo neppure che volesse
additarci un modello: era piuttosto una lezione di maturità, di piena e
consapevole democrazia intesa come rigoroso rispet¬ to dei ruoli, quella
a cui ci chiamava, e che per molti era anche la prima. Il suo dovere era
quello di insegnare, del nostro dovevamo rispondere noi. Scendeva dalla
cattedra per aiutarci a leggere un testo, per offrirci un’indicazione,
per mostrarci un passo di un libro, sedeva tra noi a discu¬ tere di
Cartesio o di Platone, e la lezione poteva proseguire nella Biblio¬ teca
di Facoltà, o vicino ai tavoli della Nazionale o tra i libri di Seeber,
ma senza mai abdicare alla sua funzione: non sarebbe mai sceso a
discutere con noi il corso dell’anno seguente, la sua organizzazione, le
sue modali¬ tà. A ciascuno il suo. Non discuteva le nostre scelte di
vita, i propositi di lavoro, le carriere. Li considerava su un altro
piano, nel quale l’insegnante non doveva né poteva intromettersi: li accettava.
Al massimo inarcava le ciglia, come nei lavori che gli sottoponevamo, e
abbiamo continuato a sottoporgli, quando un impercettibile segno di lapis
segnalava i dubbi e gli errori di sintassi. Cittadino di forti passioni
civili, le lasciava tutte, fuorché quella di insegnare, fuori dall’aula.
Era facile sapere come la pen¬ sava, lo leggevamo su «Paese sera», su
«l’Unità», su «Rinascita», lo segui¬ vamo nelle Case del popolo, al
Circolo di cultura, ma non si è mai inne¬ scata, con lui, una forma qualsiasi
di intesa, di complicità, oserei dire, che prescindesse da quella unica e
prevalente di insegnante e studente. Garin ci ha lasciato
centinaia, migliaia di pagine in cui ci ha insegnato come ricostruire
figure di pensatori grandi e piccoli, da Elia Astorini a Cartesio, da
Antonio Cittadini a Giovanni Pico della Mirandola. Ha ri¬ costruito
squarci del nostro passato culturale e civile, da Croce a Gentile, da
Gramsci a Labriola, da Gino Capponi a Pasquale Villari, ci ha dato testi
e momenti del nostro passato filosofico che hanno costituito e costitui¬
scono un’eredità operante, viva e vitale per ognuno che voglia fare una
professione simile alla sua. Non ci ha potuto lasciare, ed è purtroppo
destinato a perdersi, quello che gli pareva più importante: la sua
lezione. Mi accorgo, nel concludere, di aver ricordato una scuola,
un’università che non c’è più. Non saprei dire se l’attuale, nella quale molti
di noi si trovano ora, sia migliore o peggiore di quella. Mi auguro, e lo
auguro so¬ prattutto ai più giovani, di potervi incontrare ancora un
insegnante come Eugenio Garin. L'insidia implicita nel
concetto stesso di genere letterario ha
non di rado contribuito a falsare la
prospettiva necessaria a ben collocare la
produzione in prosa latina del grande
secolo deH'Umanesimo. Eta in cui vennero
predominando preoccupazioni critiche, in cui
tutta I'attivita spirituale era impegnata a
costruire una respublica terrena, degna
pienamente dell'uomo nobile,1 il Quattrocento
trovo la sua espressione piu alta in
opere di contenuto in largo senso
moralistico e di tono retorico, in
cui non solo si consegnava un modo
nuovo di concepire la vita, ma si
difendeva e si giustifi- cava polemicamente
un atteggiamento originale in ogni suo
tratto. Per questo chi voglia andar
cercando le pagine esemplari del-epoca, le
piu profondamente espressive, dovra rivolgersi,
non gia a testi per tradizione considerati
monumenti letterari, ma alle opere in
cui veramente si manifest6 tutto 1'impegno
umano della nuova civilta. Cosi, mentre chi
prenda a scorrere novelle umani- stiche
non potra non uscir deluso da talune,
piu che imitazioni, traduzioni, o meglio
raffazzonamenti, di modelli boccacceschi, quali
troviamo, tanto per esemplificare, in un
Bartolomeo Fazio, pagine di insospettata
bellezza, capaci di colpire ogni piu
raffi- nata sensibilita, ci si fanno
incontro nei trattati e nei dialoghi
di Poggio Bracciolini, e perfino nelle
opere di un filosofo di profes- sione,
dalPandamento talora scolasticizzante, qual &
Marsilio Fi- cino. E proprio il
Ficino della Theologia platonica, presentando
gli uomini travagliati dalla malinconia
della vita e desiderosi che tutto sia
un sogno (wforsitan non sunt vera
quae nunc nobis ap parent, forsitan
in praesentia somniamus»),2 defmisce nei
suoi par- ticolari espressivi un tema
di larghissima risonanza in tutta la
letteratura europea. Sempre il Ficino, nel
Liber de Sole, pur para- frasando
talora Torazione famosa dell'imperatore Giuliano,
fissa i momenti di quella «lalda del
sole)) che, attraverso Leonardo da Vinc,
arriva fino alPinno ispirato di Campanella.
Leonardo ri- manda esplicitamente all'apertura
del terzo libro degli Inni na- turali
del Marullo; ma chi veramente, ancora
una volta, in una prosa di
grandissimo impegno, ci offre tutti i
temi di quella so- i. «L'omo
nato nobile e in citt& libera»-
come diii Alessandro Piccolo- mini. 2.
FICINO, Opera, Basileae, per Henricum
Petri, 1576, vol. i, pp. 315-17
(Theol plat., xiv, 7). lenne
preghiera di ringraziamento alia fonte di
ogni vita e di ogni luce, e proprio
Ficino. Del quale e la non
dimenticabile raffigu- razione di una
tenebra totale, ove e spento ogni
astro, che fascia lungamente i viventi,
finche di colpo il cielo si apre
per mo- strare colui che e sola
forma visibile del Dio verace. E
ficiniana e 1'opposizione del carcere
oscuro e della luce di vita, della
te nebra di morte e dei germi
rinnovellati dalla luce e dal calore
solare, in cui si articolera il metro
barbaro di Campanella. Ma per
rimanere agli scritti di un medesimo
autore, Leon Bat- tista Alberti, non
grande imitatore del Boccaccio, raggiunge
in- vece la sua piena efficacia
quando costruisce i suoi dialoghi, e
sa essere perfettamente originale pur
intessendoli di reminiscenze classiche. Perfino
la tanto celebrata Historia de Eurialo et
Lucre- tia di Enea Silvio perde tutto
il suo colore innanzi alle pagine dei
Commentarii'* e sono piu facili a
dimenticarsi i casi di Lucre- zia che
non le stanze delle antiche regine
divenute nidi di serpi, o le porpore
dei magistrati romani rievocate fra Tedera
che copre le pietre rose dal tempo,
o i topi che corrono la notte
nei sotter- ranei di un convento e
il papa che caccia sdegnato i monaci
ne- gligenti. Per non dire di quella
feroce presentazione dei cardinali, fissati
in ritratti nitidissimi con rapide Imee
mentre per complot- tare trasferiscono
nelle latrine la solennita del conclave.
Poggio consegna a trattati di morale
narrazioni scintillanti di arguzia, spesso
molto piu facete di tutte le sue
Facezie. I mari di Grecia percorsi
sognando di Ulisse, il fasto delle
corti d'Oriente, le belve africane, i
fiumi immensi, «et per Nilum horrifici
illi anguigeni crocodiliw, si alternano a
discussioni erudite sulle iscri- zioni
delle Piramidi nelle lettere agli amici
e nel taccuino di viaggio di quel
bizzarro e geniale archeologo che fu
Ciriaco dej Piz- zicolli d'Ancona. E forse
ii grande Poliziano ha scritto le sue
pa gine piu belle nella prolusione al
corso sugli Analitici primi d' Aristotele e
nella lettera alPAntiquario sulla morte del
Magnifico Lorenzo. Lettere dialoghi e
trattati, orazioni e note autobiografi-
che, sono i monumenti piu alti della
letteratura del Quattro cento, e tanto
piu efficaci quanto meno 1'autore si
chiude nelle i. «La novella era
un genere troppo definite, troppo
condizionato nelle sue linee essenziali da
una tradizione ormai piu che secolare,
perche il Piccolomini potesse eluderne il
colorito e gli schemi» (G. PAPARELLI,
Enea Silvio Piccolomini, Bari, Laterza,
1950, p. 94). forme tradizionali, quanto
piii si impegna nel problema concrete
che lo preoccupa,1 o si accende di
passione politica nel discorso e
nell'invettiva, o si dimentica nella
confessione e nella *lettera. Poliziano,
che della produzione letteraria del suo
tempo fu il critico piu accorto e
consapevole, e che ha dichiarato con
grande precisione i suoi princlpi
dottrinali nella prefazione ai Miscellanea,
nella lettera al Cortese e, soprattutto,
nella grande prolusione a Stazio e
Quintiliano, ha visto molto bene come
alPumanesimo fossero intrinsiche particolari
maniere espressive. Proprio nelle prime
lezioni del suo corso sulle Selve di
Stazio, con la cura mi- nuta che
gli era propria, si sofferma a
dissertare abbastanza a lungo intorno a
due forme letterarie tipiche, Fepistola e
il dia- logo,2 accennando insieme al genere
oratorio, da cui gli altri due si
distaccano pur non senza svelare un'intima
parentela. L'epi- stola — egli dice —
e il colloquio con gli assenti, siano
essi lon- tani da noi nello spazio
oppure nel tempo: e vi sono due
specie di lettere, scherzose le une,
gravi e dottrinali le altre («altera
ociosa, gravis et severa altera))).3 Ma
1'epistola deve essere sempre i. In
una compilazione erudita come i Dies
geniales di Alessandro d'Ales- sandro la
discussione filologica si inserisce con
eleganza fra il « ritratto» e il «ricordo»
senza togliere a questi alcuna grazia,
cosi che la discus sione di un
testo classico si colloca nella descrizione
di un compleanno del Pontano o di
una cena di Ermolao Barbaro, o fa
seguito a una lezione romana del
Filelfo (cfr. BENEDETTO CROCE, Varietd di
storia letteraria e civile, n, Bari,
Laterza, 1949, pp. 26-33). 2. A
proposito del dialogo e dell'epistola come
forme caratteristiche dell'Umanesimo e da
vedere quan to dice WALTER RttEGG,
Cicero und der Humanismus, Formate
Untersuchun- gen iiber Petrarca und
Erasmus, Zurich, Rhein-Verlag, 1946, pp.
25-65, anche se a proposito della sua
tendenza a ricondurre tutto a Cicerone
e da tener presente la nota che
Croce stese appunto sull'opera del Rxiegg
(Mommsen e Cicerone, in Varietd cit.,
pp. 1-12). 3. II com- mento del
Poliziano e nel ms. Magliab. vn, 973
(Bibl. Naz. Firenze). II testo in
questione e a c. 4V-5V («est ergo
proprie epistola, id quod ex Ciceronis
. . . verbis colligimus, scriptionis
genus quo certiores fa- cimus absentes
si quid est quod aut ipsorum aut
nostra interesse arbitremur. Eiusque tamen
et aliae sunt species atque multiplices,
sed duae praecipuae . . . altera
ociosa, gravis et severa altera. Atqui
neque omnis materia epistolis accommodata
est... Brevem autem concisamque esse
oportet simplicis ipsius rei expositionem, eamque
simplicibus verbis. Multas epistolae inesse
convenit festivitates, amoris significationes,
multa proverbia, ut quae communia sunt
atque ipsi multitudini accommodata. Qui
vero sententias venatur quique adhortationibus
utitur nimiis, iam non epistolam, sed
artificium oratorium . . . Epistola
velut pars altera dia- logi. . .
maiore quadam concinnatione epistola indiget
quam dialogus . . . imitatur enim
hie extemporaliter loquentem . .. at epistola
scribitur»). XII INTRODUZIONE breve
e concisa, semplice, con semplici
espressioni, ricca di brio, di
affettuosita, di motti, di proverbi (amulta
proverbia, ut quae communia sunt atque
ipsi multitudini accommodata»). Ne la
lettera deve prendere un tono troppo
sentenzioso e ammonitorio, altri- menti non
si ha piu una lettera ma una
elaborata orazione («iam non epistolam, sed
artificium oratorium))). L'epistola e come
la battuta singola, e die rimane
quasi sospesa, di un dialogo («velut
pars altera dialogi»), anche se deve
essere formalmente piu cu- rata del dialogo,
che per essere schietto deve imitare
ii discorso improwisato, mentre Tepistola e
per sua natura discorso medi- tato e
scritto. In tal modo un carteggio
viene ad essere un dia logo compiuto
e vario; e non va dimenticato come
proprio il cu- rioso epistolario del
Poliziano ci offra un esempio
caratteristico di simili colloqui. Non
a caso, con la sua grande sensibilita
critica, il Poliziano batteva proprio su
queste forme: ad esse infatti si pu6
ricondurre quasi tutta la piu significativa
produzione latina in prosa del Quat trocento,
poiche anche il diario, il taccuino
di viaggio, si confi- gura di
continue come lettera ad un amico.
Cosi, per ricordare ancora V Itinerarium di
Ciriaco d'Ancona, noi vi troviamo ripor-
tati di peso i temi e le
espressioni medesime delle epistole.1 6
stato detto, ma non del tutto
giustamente, che «PUmanesimo fu una
rivoluzione formale»;3 in verita la
profonda novita for- male aderiva
esattamente a una rivoluzione sostanziale
che fa- cendo centro nella ((conversazione
civile)), nella «vita civile)), po-
i. Itinerarium: «ego quidem interea magno
visendi orbis studio, ut ea quae
iamdiu mihi maximae curae fuere antiquarum
rerum monumenta undique terris diffusa
vestigare perficiam . . .»; «Hinc ego
rei nostrae gratia et magno utique et
innato visendi orbis desiderio ...» Epist.
Bo- ruele Grimaldo (ins. Targioni 49,
Bibl. Naz. Firenze): «cum et a
teneris annis summus ille visendi orbis
amor innatus esset ...» Del resto
tutta 1' opera di Ciriaco e una serie
di variazioni di questo appassionato motivo:
summus ille visendi orbis amor, antiquarum
rerum monumenta vestigare, quae in dies longi
temporis labe . . . collabuntur .
. . litteris mandare. La sete di
conoscere il mondo, il bisogno di
vincere spazio e tempo, di riconqui-
stare ogni piu lontano frammento d'umanita
e di sottrarlo alia morte, e insieme
questo senso concrete del passato trovano
in lui una espres- sione singolare.
Nella medesima epistola a Leonardo Bruni
abbiarno in sieme notizia di un'iscrizione
inviata da Atene (ex me nuper
Athenis..,) e della difesa di Cesare
contro il Bracciolini spedita dall'Epiro
(ex Epyro hisce nuper diebus . .
.). 2. Cosl, appunto, il Riiegg, op. cit.y
p. 26 («der Humanismus ist eine
formale, nicht eine dogmatische Revolution»).
INTRODUZIONE XIII neva il colloquio
come forma espressiva esemplare.1 E se
la let- tera deve essere considerata
velut pars altera dialogi, Fattenzione si
polarizza sul dialogo: ed in forma di
dialogo e in genere il trat- tato,
di argomento morale o politico o
filosofico in senso lato, che rispecchia
la vita di una umana respublica e
traduce perfetta- mente questa collaborazione
voita a formare uomini ccnobili e li-
beri», che costituisce 1'essenza stessa
della humanitas rinascimen- tale. La quale
celebrandosi nella societa umana tende a
persua- dere, a far culminare ogni
incontro in una trasformazione degli altri
attraverso una riforma interiore raggiunta
per mezzo della politia litteraria.2-
Limiti e prolungamenti del colloquio ci
appa- iono da un lato la notazione
autobiogranca, dalTaltro il pubblico discorso,
1'orazione, che attraverso la polemica
arriva all'invettiva. I cancellieri fiorentini,
Salutati e Bruni, ci ofFrono esempi
insigni di questo intrinsecarsi di
letteratura e politica, di questa prosa
che deU'efficacia e potenza espressiva si
fa un'arma piu valida delle schiere
combattenti. La lode famosa di Pio II
alia saggezza di Firenze, e ai suoi
dotti cancellieri le cui epistole
spaventavano Gian Galeazzo Visconti piu di
corazzate truppe di cavalleria, non e
che la proclamazione del valore di
una propaganda fatta su un piano
superiore di cultura in una societa
educata ad acco- gliere e a
rispettare la superiorita della cultura.
L'incontro di po litica e cultura a
Firenze e a Venezia ritrova la
valutazione della «retorica» di un
Poliziano e di un Barbaro, e giova
a defimre un'epoca che cercava i suoi
titoli di nobilta al di fuori dei
diritti del sangue. La « virtu», che
non e certamente un bene ereditato, e
sempre intelligenza, humanitas., e cioe
consapevolezza e cultura. Anche quando,
nelle discussioni non infrequenti sulP
argomento, si riconosce il valore della
«milizia», s'intende una sottile dottrina,
ove il valore personale del capo e
intessuto di sapienza. Federigo da
Montefeltro — e poco ci importa se
il ritratto sia fedele — e
profondamente addottrinato, e sa che i
poeti descrivendo le bat- taglie possono
divenire anch'essi maestri delParte della
guerra. Alfonso il Magnanimo reca seco
al campo una piccola biblioteca, e
pensa sempre a poeti e a filosofi,
e sa che la parola bene ado- prata,
ossia veramente espressiva, e piu potente
di ogni esercito. i. C'& appena
bisogno di ricordare che si tratta
dei titoli delle opere di Matteo
Palmieri e del Guazzo. 2. E ancora
il titolo di un'opera signifi- cativa, quella
di A. Decembrio in cui si rispecchia
la scuola del Guarino. II suo motto,
racconta Vespasiano da Bisticci, era che
«un re non letterato, e un asino
coronato ». II che non significa, si
badi, che ser Coluccio fosse un vuoto
retore, o Alfonso un re da ser-
mone, ma che la cultura era, essa,
viva ed efficace e umana, e perfetta
espressione di una societa capace
d'accoglierla. L'uomo che nel linguaggio
celeb ra veramente se stesso («l'uomo si
manifesta uomo essenzialmente nella parola »),*
come si costi- tuisce in pienezza definendosi
attraverso la cultura (le litterae che
formano la humanitas), cosi raggiunge ogni
sua efficacia mondana mediante la parola
persuasiva, mediante la «retorica» intesa
nel suo significato profondo di medicina
dell'anima, signora delle pas- sioni,
educatrice vera dell'uomo, costruttrice e
distruttrice delle citta. Tutto e,
veramente, nel Quattrocento «retorica)), sol
che si ricordi che, d'altra parte,
«retorica» e umanita, ossia spiritua- lita,
consapevolezza, ragione, discorso di uomini;
perche', vera mente, il secolo
delPUmanesimo e il Quattrocento, in cui
tutto fu inteso sub specie humanitatis,
e humanitas fu umano colloquio, ossia
tutto il regno delle Muse figlie di
Mnemosine — che e il piu vero e
il piii bello dei miti. Con
semplicita francescana frate Bernardino da Siena,
che ve- deva in ser Coluccio un
maestro e in Leonardo Bruni un amico,
scriveva cristianamente le medesime cose:
«non aresti tu gran piacere se tu
vedessi o udissi predicare Gesu Cristo,
san Paulo, santo Gregorio, santo Geronimo
o santo Ambruogio? Orsu va, leggi i
loro libri, qual piu ti piace .
. . e parlerai con loro, ed
eglino parleranno teco; udiranno te e
tu udirai loro». E, come dice
altrove, le lettere ti faranno «signore».
II grande Valla par- lera di un
sacramentum\ il modesto Bartolomeo della
Fonte dira di un divinwn mimen: quel
«nume» che da agli uomini anozze e
tribunali ed are».2 Per questo le
litterae sono una cosa terri- bilmente seria,
e la responsabilita di un termine
bene usato & gravissima, e non
v'e posto per Fozio. Per questo la
poesia in senso vichiano e da
cercarsi la dove si traducono e si
consegnano i discorsi essenziali per la
vita delFuomo. i. Cosi FRANCESCO
FLORA, Umanesimo, « Letterature moderne», i,
1950, pp. 20-21. 2. Ecco — secondo
il Fonzio — quello che ottiene la
parola: «fidem inter se homines colere,
matrimonia inire, seque in una moenia
cogere viribus eloquentiae compulit».
INTRODUZIONE XV II Per tal
modo quella «poesia» che talora &
lontana dai versi e dalle novelle, e
presente ed altissima nella pagina di
un filosofo o nell'appassionata invettiva di
un politico. La dolcezza del dire
(dulcedo et sonoritas verborum), la luce
della forma (lux orationis), che si
invoca per ogni espressione di vera
umanita, vuol far «poe- sia» di ogni
umano discorso; e nel momento in cui
riesce a tanto toglie ogni privilegiato
dominio alle dettere oziose». Perfino un
oscuro erudito come Giovanni Cassi d'Arezzo
sa dirci che in tal modo
nell'eloquenza si unificano tutte le umane
attivita, e tutto in essa si umanizza
dawero, e non perche\ come taluno ha
fan- tasticato, si celebri solo il letterato
ozioso, ma al contrario perche 1'uomo
e presente in ogni momento dell'agire:
perche, faccia egli il matematico, il
medico, il soldato o il sacerdote,
sempre e in- nanzitutto e uomo, e
il suo sigillo umano imprime ad ogni
sua opera umanamente esprimendola, ossia
rivestendola della lux ora- tionis.*
Di qui Fimportanza centrale che
vengono ad assumere le trat- tazioni
sulla lingua, sulla sua storia, sulla
eleganza? ove la discus- sione grammaticale
si trasforma di continuo in discorso
finissimo di estetica: e quel trapassare
dal vocabolario, e magari dal reper-
torio ortografico — basti pensare al
Perotto o al Tortelli — nel- Panalisi
critica e nella dissertazione storica.
Mentre, contempo- raneamente, la storia,
che intende farsi vivo specchio della
a vita civile)), e per eccellenza eloquente
discorso, ossia prosa politica e trattato
pedagogico-morale. Bellissima cosa & infatti
— come af- ferma Leonardo Bruni —
raccontare 1'origine prima e il progresso
della propria citta, e conoscere le
imprese dei popoli liberi (est enim
decorum cum propriae gentis originem et
progressus, turn libe- i . « Quasi
unum in corpus convenerunt scientiae omnes,
et rursus tem- poribus nostris . .
. eloquentiae studiis studia sapientiae coniuncta
sunt» (da una lettera del Cassi al
Tortelli, contenuta nel Vat. lat. 3908
e pubbli- cata nel 1904 da G.
F. GAMURRINI, Arezzo e rUmanesimo, Arezzo,
Tip. Cristelli, 1904, p. 87, miscellanea
in onore del Petrarca dell'Accademia
Petrarca). 2. A proposito delle eleganze
del Valla scrivera il Cortesi, De hominibus
doctis, ed. G. C. Galletti, Florentiae,
Giovanni Mazzoni, 1847, p. 229: «
conabatur Valla vim verborum exprimere et
quasi vias ... ad structuram orationis».
XVI INTRODUZIONE rorum populorum...
res gestas cognoscere).1 E Paolo Cortesi,
in quel felice dialogo De hominibus
doctis (1490), che e una vera e
propria storia critica della letteratura
del secolo XV, appunto di- scorrendo
delle storie del Bruni, batte su
questo incontro della verita con
1'eleganza, che e tutt'uno con queH'armonia
di sapienza ed eloquenza che Benedetto
Accolti celebr6 quale dote precipua dei Fiorentini
e del Veneziani del suo tempo nel
dialogo De prae- stantia virorum sui
aevi. Per la stessa ragione per
cui tutto sembrava divenir dialogo, tutto
anche e libro di storia; e storia
e, ancora, colloquio con le eta
antiche, con i grandi spiriti del
passato. II Bruni nell'intro- duzione ai
Commentarii confessa che la grande
letteratura clas- sica fa si che i
tempi lontani ci siano piu vicini e
piu noti dei tempi nostri (mihi
quidem Ciceronis Demosthenisque tempera multo
magis nota videntur quam ilia quae
fuerunt iam annis sexaginta), e dichiara
che e compito della storia immettere
nella nostra vita e nel nostro
colloquio il passato, farlo vivo con
noi (quasi picturam quondam . . .
viventem adhuc spirantemque). Matteo Palmier
i in- nanzi alia vita di Niccol6
Acciaiuoli ci insegna che la storia e
una specie di immortalita terrena di
quanto in noi e, appunto, vita
mondana; la storia & culto e
salvezza di quella parte mortale che
le lettere redimono da morte dilatando
la societk umana oltre i limiti del
tempo e salvandola dalPoblio e dal
destino.2 Ill Si aprono qui,
tuttavia, a proposito della prosa latina,
due que- stioni fra loro strettamente
connesse e che sembrano in qualche
modo, gia nella loro impostazione, venir
contrastando con quei i. Cosi nel
De studiis et litteris (in HANS
BARON, Leonardo Bruni Aretino hu-
manistisch-philosophische Schriften, Leipzig, 1938,
p. 13). Una giusta valuta- zione
delPopera storica del Bruni presenta B.
L. Ullman, Leonardo Bruni and humanistic
historiography, « Medievalia et Humanistica »,
1946, 4, pp. 44-61 (e, per quanto
si e sopra osservato su retorica, politica
e storia, son da vedere i tre
saggi di HANS BARON, Das Erwachen des
historischen Denkens im Humanismus des
Quattrocento, «Hist. Zeitschrift», vol. 147,
1933; di NICOLAI RUBINSTEIN, The Beginnings
of Political Thought in Florence: A
Study in Mediaeval Historiography, « Journal
Warburg Inst. », v, 1942; di DELIO
CANTIMORI, Rhetoric and Politics in Italian
Humanism, «Journ. Warburg Inst.», i, 1937).
2. « Corpoream vero partem non om- nino
negligendam ducunt, sed tamquam suam in
terra recolendam, ideo- que desiderant
illam oblivioni et fato praeripere ...»
INTRODUZIONE XVII caratteri stessi
che si sono voluti definire: come,
infatti, parlare della «umanita» di una
produzione che si serviva di una
lingua che nessuno ormai usava e che,
dunque, gia nel mezzo espres- sivo poneva
come suo canone Timitazione; in che
modo una let- teratura mimetica, ricalcata
su modelli (cciceroniani», poteva ol-
trepassare i limiti della erudizione ?
Ma i due gravi problemi, del latino
umanistico e della imitazione classic, gia
tanto dibattuti, hanno oramai offerto anche
1'avvio a una soluzione. Quanto
infatti si obbietta intorno alPuso del
latino, in luogo del volgare, e ad
una presunta frattura che si opererebbe
rispetto alia tradizione trecentesca, deve
essere corretto con Posservazione che i
generi di prosa a cui ci riferiamo
— orazioni, trattati, epi- stole politiche,
dialoghi dottrinali — avevano sempre fatto
uso del latino. Non e quindi esatto
dire che da un presunto uso del
vol gare si torna al latino; e
vero invece che al latino medievale
defi nite barbarico, e cioe goto o
parigino, si oppone un altro latino
che si determina e si definisce
rispetto ai modelli classici. II quale
latino, che si dichiara — come dice
esplicitamente il Platina1 — integrate da
tutta la piu feconda tradizione
postciceroniana, ivi compresi i Padri della
Chiesa, intende rivendicare i diritti di
una lingua nazionale romana contro
Puniversalita di un gergo scola- stico
(lo stile parigino), ed innanzi tutto
nel campo di una pro- duzione
costantemente espressa in latino. Giustamente
il De San- ctis sottolineava la frase
del Valla che proclama lingua nostra
il latino vero, che si contrappone al
latino gotico delFuso medie vale. La
quale « nostra lingua romana» degli
umanisti, che si pre- cisa con
caratteri propri cosi rispetto al latino
classico come a quello barbaro, va
vista per quello che essa veramente
e, anche rispetto al volgare: «un
nuovo latino, in cui la complessita
antica cede il posto alia scioltezza
moderna)). II latino degli umanisti, lingua
veramente viva che aderisce in pieno
a una cultura afTer- matasi attraverso
una consapevolezza critica che si collocava
chia- ramente nel tempo defmendo i
propri rapporti cosl col mondo antico
come con il Medioevo; il latino
deigrandi umanisti, lungi dal rappresentare
una battuta d'arresto o un momento di
invo- i. Cosi nella prefazione alle
Vite, che riportiamo per intero. Rilievi
utili in proposito ha il Sabbadini
sia nella Storia del ciceronianismo
(Torino, Loescher, 1886), come nel Metodo
degli umanisti (Firenze, Le Monnier, 1920).
XVIII INTRODUZIONE luzione, si
colloca nella storia stessa del volgare.
«I1 latino inse- gnava al volgare
1'eleganza la misura la forza e
1'eloquenza, e il volgare imprimeva negli
scritti latini degli umanisti le leggi
del suo andamento piano, della sua
sintassi sciolta, dei suoi trapassi
intuitivi, della sua eloquenza interiore.
»* Fra il latino, in cui si
rispecchia pienamente tutto un atteggiamento
culturale, e il vol gare v'e una
collaborazione che del resto si traduce
quasi mate- rialmente nel fatto che
gli autori spesso scrivono 1'opera loro
in latino e in italiano. Non sempre
si e posto mente al fatto che
dal Manetti al Ficino gli stessi
trattatisti, siano pur filosofi, stendono
anche in volgare le loro meditazioni.2
E come il loro latino e davvero
una lingua low., cosi il volgare che
adoperano non e per nulla oppresso da
una imitazione artificiosa di modelli
classici. Giungiamo cosi a quello che
forse e il punto piu delicato ad
intendersi dell' atteggiamento di questi quattrocentisti:
Vimita- zione degli antichi. Che la
posizione assunta dagli umanisti ri- spetto
agli autori classici sia alimentata da
una preoccupazione storica e critica; che
essi siano dei filologi desiderosi innanzi
tutto di comprendere gli autori del
passato nelle loro reali dimension! e
nella loro situazione concreta: e cosa
ormai in complesso pa- cifica. Ora
gia questo defmisce il senso di
quella imitazione^ che indica un
atteggiamento molto caratteristico. L'Accolti
dichiarera nettamente la parita di valore
fra i nuovi autori e i classici.
Poli- ziano nella polemica col Cortesi,
che e un testo capitale, confu- tera
tutte le istanze del ciceronianismo, e
proclamera il valore di un'intera
tradizione aff errata nel suo sviluppo, riven
dicando il senso di tutto il periodo
piu tardo della letteratura romana («
neque autem statim detenus dixerimus quod
diversion sit»). Ma dira so- prattutto
1'enorme distanza fra una poesia che
fiorisce come li- bera creazione su
una cultura meditata e fatta proprio
sangue, e I'imitazione pedestre — ilia
poetas facit, haec simias.3 1.
RAFFAELE SPONGANO, Un capitolo di storia
della nostra prosa d'arte (La prosa
letteraria del Quattrocento), Firenze, Sansoni, 1941,
p. 3, p. 10 ecc. 2. E
cosi sono spesso notevoli le version!
di scrittori celebri come lati- nisti:
TAurispa che traduce Buonaccorso da
Montemagno, Donate Ac- ciaiuoli che
volgarizza il Bruni, e cosi via.
3. 6 interessante ritrovare, distesi
e volgarizzati, i concetti di un
Valla e di un Poliziano negli scrit
tori francesi del '500. Per esempio
Joachim du Bellay, scrivendo a meta
del sec. XVI, dopo aver tratto dal
Valla il concetto che Roma fu grande
per la lingua ^imposta all'Europa non
meno che per 1'impero (« la gloire du
peuple Romain n'est moindre - comme a
dit quelqu'un - en Tamplifacation
INTRODUZIONE XIX L'Umanesimo fu in
questa singolare « imitazione-creazione », come
1'ha chiamata il Russo:1 umanita fatta
consapevole attra- verso il rapporto
stabilito con gli altri uomini nell'operoso
sforzo di raggiungere una sempre pifc
alta forma di vita. Di qui, appunto,
il particolare carattere delle sue piii
felici espressioni letterarie. EUGENIO
GARIN de son langaige que de
ses limites»)> eccolo riprendere Poliziano:
«im- mitant les meilleurs aucteurs . . .,
se transformant en eux, les devorant,
et apres les avoir bien digerez, les
convertissant en sang et nouriture ».
Solo cosl 1'imitazione e giovevole allo
scrittore ; « autrement son immitation res-
sembleroit celle du singe ». Cfr. BERNARD
WEINBERG, Critical prefaces of the French
Renaissance, Northwestern University Press,
Evanston, Illinois, 1950, pp. 17 sgg.
i. LUIGI Russo, Problemi di metodo
critico, Bari, Laterza, I95Q2, PP. 126
sgg. . GARIN, Eugenio Antonio Nacque a Rieti il 9 maggio
1909, figlio di Francesco e di Teresa Barbagli. LA FORMAZIONE Il
nonno, intendente di Finanza, si era trasferito dalla Savoia in Toscana con
l’Unità d’Italia; la madre era originaria di San Giustino nel Valdarno; il padre
– allievo di Girolamo Vitelli, in rapporti amichevoli con Giorgio Pasquali, che
scrisse il suo necrologio su Atene e Roma – era un giovane e valente filologo,
con particolare interesse per la storia del romanzo greco, per Teocrito e per i
commenti a Teocrito. La guerra e la fine prematura e quasi improvvisa – morì il
26 luglio 1920, a poco meno di quarant’anni – ne stroncarono la carriera e
costrinsero il figlio ad assumersi, precocemente, pesanti responsabilità.
Garin ebbe, anche per questo, un'infanzia e un'adolescenza assai difficili e
tormentate, che ebbero un peso nel rafforzare i toni disincantati e pessimisti
del carattere, controllati, in genere, dall'ironia e anche dal sarcasmo, pronti
però a esplodere nei momenti di particolare amarezza o di maggior
contrasto con i tempi in cui gli toccò di vivere e di lavorare. Fin
da quegli anni – duri e mai dimenticati – comprese però quale era la sua
vocazione e individuò nei libri, e in uno studio assiduo e «disperatissimo», la
bussola con cui avrebbe costruito, con tenacia, la propria vita: bruciando le
tappe, si iscrisse a soli 16 anni, nel 1925, alla facoltà di lettere e
filosofia dell'Università di Firenze e si laureò col massimo dei voti in
filosofia il 25 giugno 1929 con una tesi su Joseph Butler, preparata sotto la
guida di Ludovico Limentani. A Firenze aveva compiuto anche gli studi
elementari e medi, frequentando il Liceo Galilei, nel quale aveva insegnato il
padre e dove incontrò Maria Soro, nata a Sassari il 20 agosto 1908, che sarebbe
poi diventata sua moglie, con rito civile, il 17 luglio 1930. Garin
era nato a Rieti in seguito al trasferimento in quella città del padre, che
come professore di liceo aveva girato, si può dire, tutta l’Italia; ma si
considerò sempre fiorentino e conservò per tutta la vita un ricordo assai vivo
degli anni liceali e, soprattutto, di quelli trascorsi nella facoltà di lettere
di Firenze. In quel periodo fece incontri decisivi dal punto di vista sia
personale sia scientifico, e non solo in ambito filosofico; stabilì rapporti
con personalità come Pasquali, e conobbe compagni di studi ai quali restò
legato tutta la vita, italiani e non italiani: Jacob Teicher, Nicolai
Rubinstein, Cesare Luporini, il quale, nel 1979, rievocando gli anni della sua
formazione (Qualcosa di me stesso, in Cesare Luporini 1909-1993, a cura di M.
Moneti, numero speciale de Il ponte, LXV [2009], 11), ricordò come il giovane
Garin eccellesse già allora su tutti, e fosse più avanti degli altri coetanei
per maturità e sapere. In quegli stessi anni, Garin conobbe due
maestri che incisero segni profondi nella sua mente e nella sua personalità
intellettuale e scientifica: Francesco De Sarlo e, soprattutto, Limentani, che
lo avviò agli studi sull'Illuminismo inglese pubblicati nei primi anni Trenta,
confluiti poi nel volume L'Illuminismo inglese. I moralisti (Milano
1942). L'INSEGNAMENTO NEI LICEI E I PRIMI
SCRITTI Dopo aver insegnato nel Regio Convitto delle Mantellate negli
anni 1929-30 e 1930-31, Garin, ottenuta nel 1930 l’abilitazione in storia e
filosofia riuscendo tredicesimo nella graduatoria generale, fece nel 1931 il
concorso per l'insegnamento di filosofia e storia nei licei per «sedi
determinate», e lo vinse, dopo essere stato esaminato da una commissione
presieduta da Augusto Guzzo. Prese servizio il 16 settembre dello stesso anno
come professore straordinario di filosofia e storia presso il Liceo scientifico
Stanislao Cannizzaro di Palermo, dove rimase fino al 15 settembre 1934, quando
– dopo molti tentativi giustificati da motivi sia familiari sia scientifici –
fu trasferito a Firenze per insegnare, come professore ordinario, filosofia e
storia al Liceo scientifico Leonardo da Vinci. Gli anni palermitani
furono assai importanti e fecondi per Garin: per gli incontri umani e intellettuali
che fece e per le ricerche che condusse, preparando l'importante volume
Giovanni Pico della Mirandola. Vita e dottrina, pubblicato a Firenze nel 1937,
ma già pronto fin dal 1935. Fu a Palermo che scrisse in gran parte il suo primo
libro di argomento umanistico, servendosi delle «eccellenti biblioteche
pubbliche» della città, e frequentando la Biblioteca filosofica a Palazzo
Reale, col «suo singolare fondatore e direttore, il dottor Amato Pojero,
l'amico di Giovanni Gentile e primo editore dell'Atto puro, il bizzarro
'filosofo' noto dappertutto, sempre teso a cogliere una battuta e a fissarla
per scritto» (Una collaborazione lunga una vita, in Belfagor, LIV [1999], 6, p.
732). A spostare Garin dagli studi iniziali sull'Illuminismo inglese
verso le ricerche umanistiche e rinascimentali contribuì una pluralità di
fattori: certo agirono la presenza, e il magistero, di Limentani, che in quegli
stessi anni stava studiando il Bruno 'inglese' sulla scia della importante
monografia su La morale di Giordano Bruno, pubblicata nel 1924. Ma alla
base di quello spostamento ci furono due altri motivi, forse più rilevanti: la
centralità assunta a quella data dall'Umanesimo e dal Rinascimento nella
ricerca filosofica europea intorno a problemi decisivi come la libertà, e la
dignità, dell'uomo; il rapporto tra uomo, mondo, Dio; il carattere e il
significato dell'esperienza umana. È stato, peraltro, Garin, in un testo degli
anni Settanta (lettera a Saveria Chemotti del 16 febbraio 1978, la cui minuta è
conservata presso il Fondo Garin della Scuola Normale Superiore di Pisa), a
segnalare la complessità delle questioni che, negli anni Trenta, si
concentravano nella discussione sul Rinascimento: domande di ordine sia
filosofico sia religioso, ma tutte convergenti in una generale interrogazione
sul significato dell'uomo e del suo destino, in un momento tragico della storia
del mondo. È in questo contesto che si inseriscono sia il libro su Pico
sia il saggio su La "dignitas hominis" e la letteratura patristica (in
La Rinascita I [1938], 4, pp. 100-146) in cui questo intreccio di motivi
si presenta in modo esemplare, con un netto primato della problematica di tipo
religioso – anzi esplicitamente cristiano – e, simmetricamente, con un
consapevole distacco dalle impostazioni di tipo idealistico, comprese quelle
risalenti a Gentile. Come testimoniano anche i molteplici richiami
alla interpretazione di Konrad Burdach – messa in circolazione in Italia, nel
1935, anche da Delio Cantimori –, a quella data Garin era su un'onda assai diversa
rispetto a Gentile che, pure, fin dal primo momento apprezzò molto i suoi
lavori su Giovanni Pico, invitandolo a collaborare al Giornale critico della
filosofia italiana, sul quale aveva cominciato a pubblicare fin dal 1932 con un
saggio su L’etica di Giuseppe Butler (XXXIII, pp. 281-303). Non si
trattava solo di una distanza di ordine storiografico, evidente, per esempio,
nella importanza che già in questi anni Garin cominciava ad assegnare alla
tradizione ermetica, avviando una ricerca che avrebbe continuato, sia pure con
toni e forme assai diverse, fino ai suoi ultimi anni (il saggio su Una fonte
ermetica poco nota. Contributi alla storia del pensiero umanistico, destinato a
essere ripreso e profondamente modificato nel 1958, uscì originariamente in La
Rinascita, III [1940], pp. 202-232). Al fondo, rispetto a Gentile, c'era una
forte distanza di carattere strettamente filosofico, come risulta dai
principali riferimenti filosofici di Garin in questi anni: René Le Senne,
Gabriel Marcel, Etienne Gilson, Louis Lavelle, forse il più importante di
tutti, quello al quale si sentì a lungo più vicino. Sono tutti
autori di area francese e di matrice cristiana, convergenti, sia pure con toni
differenti, nella prospettiva di un esistenzialismo religioso che appare ben
presente negli scritti storici di Garin sul Rinascimento di questo periodo, pur
mediati, e filtrati, da una armatura di carattere filologico ed erudito molto
forte già in quegli anni (ne è una conferma il ricco e aggiornatissimo corredo
bibliografico del libro su Giovanni Pico). Mancano, invece – con l'importante
eccezione di Ernst Cassirer, presente già nel libro del 1937 – riferimenti
altrettanto significativi ad autori di area tedesca, a cominciare da Martin
Heidegger che, in quegli anni, era invece interlocutore privilegiato di altri
importanti esponenti della generazione di Garin, come Luporini, suo amico fin
dagli anni della Università, ma assai diverso sia per interessi filosofici che
per le strade che avrebbe poi preso sul terreno politico. È una mancanza
che non stupisce, se si considera che la cultura di matrice francese fu una
componente centrale della formazione di Garin, e che essa – insieme al pensiero
inglese, ma con maggiore forza – ebbe un ruolo centrale nella sua attività
scientifica e anche editoriale, come testimonia l'imponente opera di
presentazione e traduzione di testi capitali del pensiero francese svolta
insieme alla moglie – da Rousseau a Malebranche, a d'Holbach e gli
Enciclopedisti. Il primato della cultura di matrice francese era, del
resto, un tratto diffuso della generazione di Garin e, in modo particolare,
dell'ambiente culturale fiorentino: quello che si esprimeva in istituzioni di
notevole rilievo come il Gabinetto Vieusseux – di cui in quegli anni era
bibliotecario e direttore Eugenio Montale –, e la Biblioteca Filosofica di
Arrigo Levasti e Piero Marrucchi, una personalità notevole, alla quale Garin
rimase sempre legato e che ricordò in pagine molto intense, rievocando
quell'ambiente e quell’atmosfera, in cui viveva il ricordo di una figura come
Carlo Michelstaedter, alla quale anche Garin dedicò, a più riprese, molta
attenzione. Tornato a Firenze alla fine del 1934, nell'anno accademico
1935-36 ebbe un incarico di filosofia teoretica presso la facoltà di lettere e
filosofia. Nel 1937 ottenne, poi, la libera docenza in storia della
filosofia. L’INCARICO DI FILOSOFIA MORALE E GLI STUDI SUL RINASCIMENTO E
GIOVANNI PICO Nel 1938, quando per effetto delle leggi razziali
Limentani dovette lasciare la cattedra di filosofia morale, la facoltà decise
di non chiamare su essa un altro ordinario, ma di conferire l’incarico a Garin,
come il miglior discepolo di Limentani. Nei modi possibili in quei tempi
difficili, Garin espresse pubblicamente la sua fedeltà al maestro con cui si
era formato, tenendo, il 30 gennaio 1940, una conferenza presso la Biblioteca
Filosofica di Firenze in cui attaccò a fondo ogni forma di storicismo –
identificato con il relativismo – rivendicando, da un lato, il valore della
lotta, e dell'‘ostacolo’, sulla scia di Le Senne; ribadendo, dall'altro, e con
massima energia, la distinzione tra vittima e carnefice, tra perseguitato e
persecutore, che nessuna Provvidenza storica avrebbe mai potuto, in alcun modo,
risarcire. Dopo la morte di Limentani, ne redasse poi un commosso necrologio,
pubblicato in opuscolo insieme alla bibliografia dei suoi scritti (Ludovico
Limentani (1884-1940), Firenze 1941). Aveva, intanto, cominciato a
partecipare a concorsi per ottenere una cattedra universitaria, che riuscì a
vincere nel 1949, quando risultò primo ternato in quello per professore
straordinario alla cattedra di storia della filosofia dell'Università di
Cagliari (la commissione era formata da Antonio Aliotta, presidente, Eustachio
Paolo Lamanna, segretario, e da Nicola Abbagnano, Antonio Banfi, Ugo Spirito).
Precedentemente, nel 1938, nel 1942 e nel 1949, aveva partecipato, venendo
dichiarato «maturo», a tre altri concorsi, banditi, rispettivamente,
dall'Università di Messina e dall'Università di Napoli (quest’ultimo si svolse
in due tornate, per l’annullamento, a causa di un ricorso, dei risultati della
prima). Difficili sul piano accademico e anche personale, quegli anni
furono però fertilissimi dal punto di vista scientifico: oltre a una serie di
saggi assai importanti usciti, in genere, su La Rinascita diretta da Giovanni
Papini (con il quale ebbe, allora, un rapporto intenso), Garin pubblicò due
importanti antologie: la prima, Il Rinascimento italiano (Milano 1941),
commissionatagli da Gioacchino Volpe e stampata nella collana dell'ISPI; la
seconda, Filosofi italiani del Quattrocento (Firenze 1942), uscita come
pubblicazione dell'Istituto nazionale di studi sul Rinascimento. Si tratta, in
entrambi i casi di opere fondamentali, destinate a lasciare una orma profonda
negli studi rinascimentali. Ma lette con attenzione – e tenendo conto della
inclinazione dissimulatoria tipica dell'epoca –, esse svelano con precisione
quali fossero gli atteggiamenti filosofici e politici di Garin in quel momento:
una posizione nettamente antifascista, trasparente nelle pagine dedicate alla
critica del tiranno; un profondo interesse di tipo religioso, già emerso nei
primi saggi rinascimentali della seconda metà degli anni Trenta, e ora
pienamente dispiegato nella lunga Introduzione ai Filosofi italiani del
Quattrocento, a cominciare dalle pagine scritte sulla morte, discorrendo di
Coluccio Salutati. Sono anni, e temi, nei quali la nota religiosa
risuona con particolare forza e vigore, e non solo nei testi sull'Umanesimo.
Nel 1947 pubblicò per una piccola casa editrice fiorentina, Cya, una antologia
di testi tolstoiani – Ultime parole –, nei quali è affermato con nettezza
il primato della 'riforma interiore' come condizione di ogni riforma di tipo
economico e sociale. Sarebbe stato, del resto, lo stesso Garin a ricordare nel
1954 che anni prima, nel pieno della guerra, aveva attraversato una vera e
propria crisi di tipo religioso, subendo a fondo l'influenza di Tolstoj. Sul
terreno scientifico è una inclinazione che si rivela, oltre che sul piano del
linguaggio, nel forte ruolo assegnato in quegli anni a fra Girolamo Savonarola,
un autore che gli fu sempre carissimo, ma che nel 1943 arrivò ad affiancare al
Platone della Repubblica per il Trattato sul reggimento di Firenze.
In questi anni spicca anche il lavoro di presentazione e di traduzione
dei testi fondamentali di Giovanni Pico della Mirandola: De hominis dignitate,
Heptaplus, De ente et uno (Firenze 1942); Disputationes adversus astrologiam
divinatricem (ibid. 1946-52) un'impresa imponente, che contribuì a mutare in
profondità sia l'immagine tradizionale di Pico, sia quella corrente del
Rinascimento, ponendo le basi della interpretazione generale che Garin avrebbe
proposto nel libro del 1947, Der italienische Humanismus, pubblicato nella
collana diretta da Ernesto Grassi per l'editore Francke di Berna (ristampato
poi nel testo originale presso Laterza nel 1952). Furono lavori resi
possibili anche dal forte sostegno di una figura singolare, ma più importante
di quanto in genere si pensi, della cultura italiana di quegli anni: Enrico
Castelli, il quale – oltre a pubblicare le traduzioni di Pico nell'ambito
dell’Edizione nazionale dei classici del pensiero italiano promossa dal Regio
Istituto di studi filosofici da lui presieduto e del quale Garin fu anche
segretario della sezione toscana –, si impegnò con molta tenacia e costanza, a
tutti i livelli, per fargli ottenere un distacco dal Liceo scientifico Leonardo
da Vinci che gli consentisse di svolgere con maggiore tranquillità il suo lavoro.
IL DOPOGUERRA, LA SCOPERTA DI GRAMSCI, LE CRONACHE Garin
sottolineò più volte che non c'è un rapporto meccanico tra storia della cultura
e storia politica, precisando, per esempio, che la crisi e la fine
dell'idealismo crociano si compiono nel 1968, non nel 1945. Non c'è però dubbio
che con la fine della guerra sia iniziata una nuova fase della sua lunga vita
sul piano sia intellettuale sia politico. Dopo un periodo connotato
dalla vicinanza a posizioni di tipo liberal-democratico (come appare chiaro
dagli articoli che nel 1946 pubblicò sull'Italiano), si avvicinò infatti, sia
pur progressivamente, al Partito comunista italiano, senza mai iscriversi a
esso, ma diventandone, specie negli anni Cinquanta e Sessanta, uno dei
principali intellettuali di riferimento. Alla base di questo netto
spostamento di campo ci furono motivazioni di ordine intellettuale e di natura
politica. Sul primo punto, fu decisivo, nel 1947, l'incontro con le
Lettere dal carcere di Antonio Gramsci, che recensì subito su Leonardo, la
rivista di cui, dal 1946, era diventato redattore – cioè, in effetti,
direttore –, avviando un intensissimo colloquio che sarebbe continuato lungo
tutta la sua vita e che avrebbe inciso sia sulle sue ricerche umanistiche sia
sulle Cronache di filosofia italiana pubblicate per i tipi di Laterza nel 1955
(ma preparate dagli articoli usciti alla fine degli anni Quaranta su Leonardo e
sul Giornale critico della filosofia italiana fondato da Gentile e diretto
allora da Ugo Spirito). Dal punto di vista strettamente politico,
per quanto possa apparire paradossale, in quella scelta agì il profondo, e mai
venuto meno, interesse religioso di Garin: era infatti profondamente laico, non
laicista. Riteneva necessario distinguere con chiarezza ciò che è di Cesare e
ciò che è di Dio, anzi pensava che dalla confusione dell'uno e dell'altro
potesse derivare una degenerazione di entrambi. Dopo il 18 aprile 1948, il
partito della Democrazia cristiana gli apparve come la realizzazione concreta
di questo rischio, con la ripresa, e il potenziarsi, di quelle tendenze che
durante il Regime si erano espresse nel clerico-fascismo, contribuendo, a suo
giudizio, a corrompere il carattere morale degli italiani. Perciò considerò
negativamente l'inserzione dell'articolo 7 nella Costituzione repubblicana, ma
fu per questi stessi motivi che si avvicinò al Partito comunista: per una
scelta di ordine anzitutto morale e, alle origini, religiosa. Pur nel dissenso
con il Partito comunista nella valutazione dell'articolo 7, Garin vide in esso
la forza più intransigentemente schierata a favore di una concezione laica
dello Stato e, in genere, della vita, contro il riaffiorare e l'imporsi di una
nuova forma di clerico-fascismo, dannosa, ai suoi occhi, sia per la politica
sia per una autentica esperienza religiosa. I due piani – quello
culturale e quello politico – si intrecciarono e si potenziarono a vicenda,
nella concretezza del suo lavoro, sia in quello sul Rinascimento sia nelle
ricerche sulla filosofia italiana. A quest'ultima aveva già dedicato, per
incarico di Gentile, due volumi pubblicati da Vallardi nel 1947 (si tratta
dell'opera: La filosofia, da non confondere con la Storia della filosofia
uscita per i tipi di Vallecchi nel 1945: uno de suoi libri più belli, più
vivaci, più liberi). Le Cronache di filosofia italiana del 1955
erano, in effetti, un'altra cosa: una sorta di autobiografia di una intera
generazione, quella nata al tornante del primo decennio del secolo – la stessa
di Norberto Bobbio, nato anch'egli, come Garin, nel 1909, e autore, nello
stesso 1955, di Politica e cultura, l'altro grande testo 'autobiografico' della
loro generazione. A considerare oggi quegli anni, non appare casuale che due
intellettuali di quel livello abbiano avvertito, nello stesso momento, la necessità
di confrontarsi con la propria storia, sia pure da punti di vista diversi e con
strumenti differenti. In Garin, assai più che in Bobbio, era infatti presente
la lezione di Gramsci. Sul piano del metodo, anzitutto: La filosofia come
sapere storico (Bari 1959) si conclude con un lungo saggio su Gramsci, nato
come relazione al primo Convegno di studi gramsciani, tenutosi a Roma l'anno
prima, ma anche sul piano del merito, cioè di specifiche valutazioni di uomini
e cose, come Palmiro Togliatti rilevò, nel 1955, nella sua recensione a
Cronache di filosofia italiana (Rinascita, 1955, n. 6). Non solo: la
lezione di Gramsci, in forme assai mediate e controllate, è visibile anche
negli scritti che Garin dedicò al Rinascimento negli anni Cinquanta e fino alla
fine degli anni Sessanta del secolo scorso. Nonostante che, in questo caso, i
giudizi di Gramsci e Garin fossero, proprio nel merito, profondamente
differenti. L’UMANESIMO CIVILE, IL ’68, IL TRAMONTO DI UN
MONDO Quando si parla di Eugenio Garin si pensa, in genere, alla sua
interpretazione del Rinascimento come 'Umanesimo civile'. È giusto, ma
riduttivo per due ordini di motivi: in primo luogo, essa svolge funzioni e
ruoli diversi, anche a seconda del mutare dei contesti storico-politici; in
secondo luogo, a cominciare dagli anni Settanta Garin riformulò in modo
profondo la sua interpretazione, dislocando l'Umanesimo civile in zone
progressivamente laterali, rispetto al nucleo centrale del suo discorso (in
questo senso è fondamentale Rinascite e rivoluzioni: movimenti culturali dal
14. al 18. secolo, Roma-Bari 1975: uno dei suoi lavori più importanti, insieme
a La cultura filosofica del Rinascimento italiano. Ricerche e documenti, uscito
per i tipi di Sansoni nel 1961, nel quale spicca in apertura il saggio –
capitale dal punto di vista dell'Umanesimo civile – su I cancellieri umanisti
della Repubblica fiorentina da Coluccio Salutati a Bartolomeo Scala, pubblicato
originariamente in Rivista storica italiana, LXXI [1959], pp.
185-209). All'interpretazione del Rinascimento come Umanesimo civile
Garin lavorava, in effetti, fin dagli anni Trenta, in convergenza con le
ricerche di Hans Baron, del quale nel 1938 fece pubblicare su La Rinascita un
importante saggio. Ma allora esso aveva una funzione parallela, anzi
secondaria, rispetto ai motivi ermetici che Garin tendeva maggiormente a
valorizzare, anche in relazione a quell'esistenzialismo religioso nel quale
allora si riconosceva. Negli anni Cinquanta e Sessanta il quadro mutò in modo
deciso, e l'Umanesimo civile diventò il motivo dominante della sua
interpretazione, come appare dall'antologia, fortemente lodata da Cantimori,
Prosatori latini del Quattrocento(Milano-Napoli 1952). I motivi messi a fuoco
nella seconda metà degli anni Trenta erano ripresi, e anzi energicamente
sviluppati, a cominciare dalle tematiche magiche e astrologiche, cui dedicò nei
primi anni Cinquanta due saggi fondamentali; ma essi ora venivano riformulati
(per esempio, cambiò in modo consistente il giudizio sull'astrologia) ed inseriti
in una prospettiva che privilegiava, in primo luogo, la dimensione mondana,
terrestre – appunto, 'civile' del Rinascimento –, dando rilievo centrale al
problema del rapporto tra 'vita contemplativa' e 'vita activa', e valorizzando
in questa luce i grandi cancellieri fiorentini come Coluccio Salutati e
Leonardo Bruni. Ne scaturì, in quegli anni, una nuova immagine del
Rinascimento, entro cui assunsero valore centrale discipline come la retorica,
l'arte della memoria o esperienze filosofiche prima trascurate, o non comprese
in modo adeguato, come, per esempio, il lullismo. Su questo sfondo,
Garin si pose in termini nuovi rispetto agli scritti degli anni Trenta anche il
problema della genesi e dei caratteri della scienza moderna, sforzandosi di
«mostrare come un moto di cultura strettamente legato nelle sue origini alla
vita delle città italiane fra Trecento e Quattrocento debba considerarsi una
delle premesse del rinnovamento scientifico moderno» (come scriveva nella
Premessa al volume Scienza e vita civile nel Rinascimento italiano, p. V,
pubblicato con Laterza nel 1965: una linea di ricerca, sia detto tra parentesi,
che non ebbe ulteriori sviluppi, anche per i mutamenti che, di lì a poco,
avrebbero sconvolto il mondo storico, coinvolgendo a fondo anche il mondo
storiografico). In questa accentuazione della dimensione civile agì
certamente la lezione metodica di Gramsci, che appare con ancor maggiore
chiarezza nei lavori che Garin dedicò, negli stessi anni, alla filosofia
contemporanea, specie a quella italiana. Sono importanti, da questo punto di
vista, sia La cultura italiana tra '800 e '900 (Bari 1962); sia, e soprattutto,
quello sugli Intellettuali italiani del XX secolo (Roma 1974), che costituisce,
per molti aspetti, il vertice della presenza, e della influenza, di Garin nella
cultura, e anche nella politica, italiane. Se si considera il corso
della sua vita, si può azzardare un giudizio: forse furono proprio quelli gli
anni in cui Garin riuscì a stabilire, nel complesso, un rapporto positivo con
il proprio tempo storico, e non solo per i molti riconoscimenti pubblici che
ebbe in quel periodo, dentro e fuori l'Università, in Italia e
all’estero. Nel 1952 era diventato professore ordinario di storia
della filosofia medievale presso l'Università di Firenze (insegnamento che
aveva tenuto per incarico dal 1941 al 1945 e dal 1947-48 al 1948-49); nel 1955
era poi subentrato a Lamanna come titolare della cattedra di storia della
filosofia presso la stessa Università. Riconoscimenti, e onori, altrettanto
importanti stava avendo anche al di fuori dell'Università. Socio effettivo
dell'Accademia toscana di scienze e lettere 'La Colombaria', dal 1948 ne era
anche segretario generale; il 23 luglio 1965 fu eletto socio
corrispondente dell’Accademia dei Lincei, diventandone socio nazionale il 23
novembre 1979; il 10 luglio 1975 ricevette dalla British Academy la Serena
medal for Italian studies (gli ultimi italiani che l'avevano ottenuta –
scrisse, con orgoglio, il 5 luglio 1975 al direttore della Scuola Normale comunicandogli
la notizia – erano stati Roberto Longhi e Ranuccio Bianchi Bandinelli).
Al fondo, però, pur considerandosi anzitutto un insegnante, Garin era, a suo
modo, un animal politicum, e avrebbe voluto essere un cittadino. Negli anni
Cinquanta e per larga parte degli anni Sessanta riuscì a esserlo come non gli
era accaduto prima e non sarebbe più successo dopo, intrecciando un'attività
scientifica di alto livello con un impegno civile assai intenso sui temi che
gli interessavano maggiormente, a iniziare dalla scuola, su cui intervenne
anche con una relazione molto dura letta al Teatro Valle di Roma il 3
giugno 1960, pubblicandola poi in volume (La cultura e la scuola nella società
italiana, Torino 1960). Negli anni successivi la situazione mutò
profondamente; quell'equilibrio, sempre fragile e precario, si incrinò e Garin
si distaccò, progressivamente, fino a contrapporsi, dai movimenti culturali e
politici che, a cominciare dal 1968, avevano cominciato a scuotere il paese fin
dalle fondamenta, nel bene e nel male. Il punto più aspro del contrasto, anzi
la vera e propria rottura, si produsse alla fine del 1971, quando – si legge in
una lettera del 16 novembre al preside della facoltà di lettere, Ernesto Sestan
(minuta nel Fondo Garin della Scuola Normale Superiore) – fu costretto a
interrompere la lezione per il «contegno oltraggioso e provocatorio di uno
studente del 2° anno». Fu una scelta assai meditata, anche se amara,
quella di lasciare l’Università di Firenze, che era stata fin dagli anni giovanili
la sua Alma Mater, trasferendosi, nell'anno accademico 1974-75, alla Scuola
Normale Superiore di Pisa come professore – e anche questa scelta è
significativa – di storia della filosofia del Rinascimento. Come scrisse il 22
giugno del 1974 al direttore della scuola, Gilberto Bernardini, sarebbe stata
quella «la conclusione migliore – certo la più onorevole – di un lungo
insegnamento» (minuta, ibid.). Questo non significa che da quel momento
si sia disinteressato della filosofia contemporanea, a cominciare da quella
italiana. Anzi: nel 1983 pubblicò, con l'editore barese De Donato, un libro
importante, Tra due secoli. Socialismo e filosofia in Italia dopo l'Unità,
riprendendo in forme nuove il problema del positivismo e riaprendo, in
generale, la questione del rapporto tra eredità positivistiche e filosofia del
Novecento, nelle sue varie diramazioni. Ma il libro non ebbe un successo
paragonabile a quello tributato nel 1974 al volume sugli Intellettuali italiani
del XX secolo. Nel giro di pochi anni, la situazione era profondamente mutata e
i temi trattati in quel testo, pur così importante, avevano perso peso e
rilievo nel dibattito filosofico italiano, che stava ormai aprendosi, e su
vasta scala, a nuove tendenze estranee alla tradizione nazionale, nel pieno di
una crisi che investiva lo Stato italiano fin dalle fondamenta. Effettivamente,
un intero mondo stava cominciando a finire. Tanto più colpisce, in questa
situazione, il lungo saggio che nel 1991, in controtendenza, Garin dedicò
a Giovanni Gentile pubblicandone, con l'editore Garzanti, le Opere filosofiche.
Aveva ormai 82 anni: nel 1979 era uscito dai ruoli dell'insegnamento, nel 1984
era andato definitivamente in pensione, nel 1986 era diventato professore
emerito della Scuola Normale; nel 1988 aveva lasciato anche la presidenza
dell'Istituto nazionale di studi sul Rinascimento assunta nel 1978. Era dunque
diventato un libero studioso sciolto da qualunque vincolo di ordine
istituzionale, e forse anche questo contribuisce a spiegare la libertà – e l'atteggiamento
'non conformista', si potrebbe dire – con cui si confrontò con Gentile nella
lunghissima Introduzione che premise ai testi, spiegando il senso della sua
scelta. Non era un'impresa facile: i rapporti di Garin con Gentile e con
Croce furono infatti assai complessi e si modificarono, e complicarono, con il
tempo. Si possono però in sintesi individuare alcuni elementi di ordine
generale. Dal punto di vista filosofico egli si sentì, al fondo, più vicino a
Gentile: basta leggere le pagine che gli dedicò nella Storia della filosofia
del 1945, e accostarle a quelle scritte nello stesso testo su Croce, per vedere
come ne apprezzasse la posizione e quanto fosse invece distante da Croce.
Certo, come dimostrano le Cronache, il suo giudizio sul neoidealismo italiano
si approfondì col tempo e divenne assai più ricco e articolato; ma la distanza
di Garin dalla 'filosofia dello spirito' non venne mai meno, perché essa
coinvolgeva un punto centrale, allora e poi, della sua posizione.
Alle origini, le ragioni di quella scelta stavano precisamente qui: sul
piano filosofico Gentile apparteneva a quella filosofia della libertà, specie
di matrice francese, in cui il giovane Garin aveva riconosciuto il carattere
principale del pensiero del nuovo secolo e anche le proprie radici, sia
filosofiche sia religiose. Filosofia della libertà: cioè azione, praxis, atto,
volontà. Erano i motivi che erano presenti anche nel giovane Marx, quelli che
gli avevano fatto apprezzare Gramsci, sentire affine la ricerca dei Quaderni del
carcere, e che, nel volume del 1991, sottolineò anche in Gentile, vedendo anzi
nella sua lettura di Marx la via attraverso cui si era affermato nel nostro
paese il principio della praxis, dell'azione, della volontà. È per queste
stesse ragioni – strutturali, non contingenti – che Garin fu, invece, in
sostanza, lontano da Croce, pur apprezzandone il rapporto stabilito tra
politica e cultura e l'immenso lavoro: non ne condivideva la concezione del
circolo spirituale; lo sentiva distante per l'incapacità di afferrare la
intima, e insuperabile, tragicità della vita; rifiutava la dissoluzione
dell'individuo empirico, che invece per lui era fondamentale.
Certo, con il tempo maturò un giudizio assai più ricco di quello espresso
negli anni Quaranta; ma alcuni elementi – in cui si esprimevano un distacco, e
un dissenso, perfino di ordine generazionale – non vennero mai completamente
meno. Nel 1966, in occasione del centenario della nascita di Croce, scrisse un
bel saggio sui suoi rapporti con Renato Serra (Serra e Croce, in Belfagor, XXI,
1, pp. 1-13) e, pur facendogli ampi riconoscimenti, non ebbe esitazione a
schierarsi, proprio per questi motivi, dalla parte di quest'ultimo.
FILOSOFIA E AUTOBIOGRAFIA: ALBERTI Con il '68 iniziò una
profonda trasformazione del mondo storico, destinata a incidere, in vari modi,
nel mondo storiografico, compreso quello di Garin, che operò mutamenti profondi
nella sua posizione, a cominciare dalla concezione dell'Umanesimo civile, che
nel ventennio precedente era stato il centro della sua interpretazione del
Rinascimento. Ora venne configurandosi come un ideale; anzi una ideologia
nobile e importante, ma pur sempre una ideologia (come appare nel Ritratto di
Leonardo Bruni aretino in Atti e Memorie dell'Accademia Petrarca di Lettere,
Arti e Scienze di Arezzo, XL [1970-72], pp. 1-17 ), mentre assunsero rilievo
essenziale altri temi, altri autori, come risulta chiaro dal libro Lo zodiaco
della vita. La polemica sull'astrologia dal Trecento al Cinquecento (Roma-Bari
1976), che raccoglieva quattro lezioni tenute al Collège de France fra l'aprile
e il maggio 1975. Fin dall'inizio della sua attività Garin aveva dato rilievo
alle tematiche magiche, astrologiche, ermetiche, sistemandole, poi, nel
contesto dell'Umanesimo civile. Ora esse ridiventarono centrali, con una
particolare sporgenza dei testi e dei motivi di carattere astrologico. Alla
base di questo c'era, come sempre in Garin, un convincimento di ordine
teorico. A lungo era stato persuaso che nella cultura europea fosse
stata presente, e dominante, quella che egli chiamava la 'linea Pico-Sartre',
secondo cui l'uomo «non ha una natura (una "specie", una
"forma"), ma […] è un atto che si sceglie» (per riprendere una sua
battuta contenuta nella lettera a Leonardo Amoroso del 17 luglio 1991 [minuta
nel Fondo Garin della Scuola Normale Superiore di Pisa]). Era un convincimento
coerente con la sua filosofia della libertà, della praxis, del primato della
volontà. Negli ultimi anni furono proprio questi capisaldi che si infransero e
vennero meno sbalzando in primo piano, al posto dei cancellieri fiorentini,
pensatori come Pomponazzi e, soprattutto, Leon Battista Alberti, sostenitori,
l'uno e l'altro, di una concezione totalmente disincantata dell'uomo e della
vita, ridotta o a gioco privo di senso o a una eterna vicissitudine di uomini,
di cose, di sorti. E qui si può osservare come in un microcosmo in che modo
lavorava Garin, e quanto fosse profondo nella sua ricerca l'intreccio tra
autobiografia e storiografia, a loro volta sostenute da una posizione teorica
precisa, ma destinata, al tempo stesso, a importanti variazioni e mutamenti.
Alberti era stato infatti sempre al centro della sua attenzione, ma venne a
lungo inserito nella prospettiva dell’Umanesimo civile, mentre negli scritti
dell'ultimo periodo si configurò come uno dei principali esponenti di una
concezione che vede nell'uomo niente altro che un ludus deorum, per riprendere
l'espressione utilizzata da Platone nelle Leggi e ripresa nel De fato da
Pomponazzi. Sono precisamente questi temi, e queste espressioni (citate
puntualmente nello Zodiaco della vita, e rafforzate dalla scoperta che aveva
fatto di alcune Intercenali inedite di Leon Battista Alberti, pubblicate su
Rinascimentonel 1964), che attrassero Garin quando si convinse che la linea
Pico-Sartre si era infranta ed era stata sconfitta. Né è facile dire quanto in
queste posizioni storiografiche avesse inciso la crisi che fin dalla fine degli
anni Sessanta stava travagliando il mondo storico, dandogli progressivamente il
senso – e poi la persuasione – che una intera epoca della cultura europea stava
tramontando, dissolvendo quegli ideali e quelle utopie che ne avevano sostenuto
il cammino, specie nei momenti più gloriosi come il Rinascimento e
l’Illuminismo. In un intreccio profondo di autobiografia e
storiografia, le pagine dell'ultimo Garin sono solcate da toni assai
disincantati e pessimistici. Ma neppure in questi anni, e in questi scritti,
egli si presenta al lettore in toni disarmati o vinto: troppo forte era stata
la persuasione di un primato della praxis, dell'azione, della volontà perché
essa potesse venire mai integralmente meno. Stava qui la sorgente originaria
della sua personalità fin dagli anni Trenta, e a essa – nonostante tutto –
aveva cercato di restare fedele, dipanando il filo essenziale della sua
esistenza, nelle diverse situazioni in cui gli toccò di vivere, per quasi un
secolo. Quando morì, a Firenze il 29 dicembre 2004, non aveva
smesso di pensare all'utopia di un mondo diverso: come gli avevano insegnato a fare
i rappresentanti più eminenti dell'epoca alla quale aveva dedicato tanta parte
della sua esistenza. BIBLIOGRAFIA ESSENZIALE E. G. Il
percorso storiografico di un maestro del Novecento, Giornata di studio, Prato,
Biblioteca Roncioniana, 4 maggio 2002, a cura di F. Audisio - A. Savorelli,
Firenze 2003 (si vedano in particolare i saggi di C. Cesa, Momenti della
formazione di uno storico della filosofia (1929-1947), pp. 15-34 e di C.
Vasoli, Gli studi di E. G. su Giovanni Pico della Mirandola, pp. 65-92); G. e
il Novecento, numero monografico del Giornale critico della filosofia italiana,
LXXXVIII [XC], (2009), 2; M. Ciliberto, E. G. Un intellettuale nel Novecento,
Roma-Bari 2011; E. G. Dal Rinascimento all’Illuminismo, Atti del
Convegno, Firenze, 6-8 marzo 2009, a cura di O. Catanorchi - V. Lepri, con
Premessa di M. Ciliberto, Roma-Firenze 2011; Il Novecento di E. G., Atti del
Convegno promosso dalla Fondazione Istituto Gramsci in collaborazione con
l’Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma, 25-27 febbraio 2010, a cura di S.
Ricci - G. Vacca, Roma 2011. Grice: “Don’t expect philosophical insight from
Garin. He is at most an amanuensis. But like Gentile, it is helpful, if you are
into minor philosophers, or minor figures, to go through the indexes of his
many compilations. As with Gentile’s Storia della filosofia italiana, Garin’s
is just as boring. Garin makes it more difficult in that he uses two or three
words which we don’t use at Oxford: ‘pensiero’ for philosophy, ‘intellectual’
(‘intelletuali italiani del novecento’) and ‘culture’ (cultura italiana del
ottocento’). By these monickers, he is attempting to include as philosophers
people who we should not!” Eugenio Antonio Garin. Eugenio Garin. Garin. Keywords:
cicerone come umanista – umanesimo e unamenismi – garin, umanista del Novecento
– umanisti e il ritorno dei filosofi antichi – umanesimo, ovvero, il primo
secolo del rinascimento – il ritorno dei filosofi antichi – retorica umanista –
castelli e garin -- le griceianisme est un humanism!” humus, human, homo
sapiens, homo sapiens sapiens, human vs. person, sapientia, persona -- human,
umano, umanesimo – filosofia romana -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Garin –
umano, troppo umano – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51685979254/in/photolist-2mRgKq7-2mRi7qi-2mQPiYS-2mQDMyN-2mQerAd-2mPPzb6-2mPXDFp-2mPF8UJ-2mPAuFE-2mPszkp-2mN8Hgb-2mLQ1Vx-2mLLyEe-2mLEyw7-2mKMuu9-2mPsfT9-2mKMqqn-2mKGTYe-2mKw3hq-2mKxnN1-2mKCnei-2mKAsyK-2mKgN49-2mHGgw3-2mKj9Vm-DndBhH
Grice e Garroni –
l’implicatura di Pinocchio – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma).
Filosofo. Grice: “I like Garroni; he writes very Griceianly: on lying, on
Pinocchio, on semiotics, on Kant – ‘quasi-Kant’ --, and on sense perception
(‘senso e paradosso’, ‘immagine, figura, communicazione’). Inizia la sua
attività in Rai, dove era entrato per un invito di Gualainsieme come
intervistatore e autore di trasmissioni sulla filosofia. Affianca a questo
lavoro l'opera intellettuale di critica e di riflessione sull'estetica,
grazie anche alla sua frequentazione del mondo artistico dell'epoca anni
cinquanta, redigendo anche presentazioni e cataloghi d'arte. Insegna a Roma.
Pur essendosi tenuto fino a quel momento ai margini della vita accademica, con “La
crisi semantica dell’arte” (Roma, Officina), insegna estetica. Porta un rinnovamento
dell'estetica italiana dopo Croce, culminante in una innovativa traduzione
della Critica della facoltà di giudizio di Kant tesa a sottolinearne la co-appartenenza
di tematiche estetiche (l’estetico) ed epistemologiche (il noetico). Cura
Arnheim, Macherey, Mannoni, Lukács, Brandi, Dufrenne, akobson e del Circolo
linguistico di Praga e collaborato alla rivista Rassegna di filosofia, alle
riviste cinematografiche Cinema Nuovo e Filmcritica e alla Enciclopedia
Einaudi.Cura Benedetto, Bottari, Melis,
Fieschi, Vacchi, Greco ecc. L’estetica è una "filosofia non
speciale" il cui compito non deve limitarsi allo studio delle espressioni
artistiche ("il bello", “l’arte” e “la natura”), ma è finalizzato ad
una visione e ad una "costruzione" del mondo fondata sull'esperienza
del “senso” (il sensibile, sentire, sensate). Ciò che va rivendicata è la
portata iudicativa (e non solo volitiva) delle riflessioni kantiane, che
trascendono lo stato empirico delle scienze e vivono operanti nel meglio degli indirizzi
novecenteschi, magari di ciò inconsapevoli. (L’orizzonte di senso). Altre
opere: “Il mito negative” (Roma, Officina); “Semiotica ed estetica.
L'eterogeneità del linguaggio e il linguaggio cinematografico” (Bari, Laterza);
“Progetto di semiotica: il concetto di messagio” (Roma-Bari, Laterza); “Pinocchio
uno e bino” (Roma-Bari, Laterza); “Estetica ed epistemologia. Riflessioni sulla
"Critica del Giudizio"” (Roma, Bulzoni); “Ricognizione della
semiotica” (Roma, Officina); “Estetica e linguistica” (Bologna, Il Mulino); “Senso
e paradosso. L'estetica, filosofia non speciale” (Roma-Bari, Laterza); “Estetica.
Uno sguardo-attraverso” (Milano, Garzanti); “Sul mentare e il mentire”
(Castrovillari, Teda); “Altro dall'arte. Saggi di estetica” (Roma-Bari,
Laterza); “Senso e storia dell'estetica: studi offerti a Emilio Garroni” (Pietro
Montani, Parma, Pratiche Editrice); "Interpretare", in Il testo
letterario. Istruzioni per l'uso, Roma-Bari, Laterza); “Critica della facoltà
di giudizio” (Torino, Einaudi); “Immagine e figura” (Roma-Bari, Laterza); “Scritti
sul cinema: pubblicati dalla rivista "Filmcritica"; Edoardo Bruno e
Alessia Cervini, Torino, Aragno, Creatività, introduzione di Paolo Virno,
Macerata, Quodlibet); “La macchia gialla’ (Milano, Lerici, Dissonanzen
quartett. Una storia” (Parma, Pratiche); “Racconti morali, o Della vicinanza e
della lontananza, Roma, Editori riuniti); “Sulla morte e sull'arte: racconti
morali, Parma, Pratiche); Lettere alla TV”, Monteleone, Storia della Radio e
della Televisione italiana, Marsilio; Una puntata del 1961, tratta da Rai
Teche, del programma TV "Arti e Scienze", in cui Garroni parla del
Bauhaus e intervista Zevi e Gropius
Presentazione della mostra dell'Autoritratto; Articolo de La Repubblica;
Intervista che riassume la nozione di estetica come "filosofia non
speciale". L'intervista fa parte dell'Enciclopedia multimediale delle
scienze filosofiche. Treccani L'Enciclopedia
italiana". Legalità / Creatività.: Garroni legge Kant di Romeo Bufalo, in
Studi di estetica, Bologna. LORENZINI, Carlo (Collodi). - Nacque il 24
nov. 1826 a Firenze, primogenito di Domenico, originario di Cortona, cuoco del
marchese Carlo Leopoldo Ginori Lisci, e di Angiolina (Maria Angela Carolina)
Orzali, figlia del fattore dei marchesi Garzoni Venturi e nata a Veneri
(frazione di Collodi). Degli altri nove figli di casa Lorenzini sopravvissero
il terzogenito Paolo, Maria Adelaide, Giuseppina, e l'ultimo dei fratelli del
L., Ippolito. È probabile che il L. abbia frequentato le scuole
elementari a Collodi, dove risulta ospitato fino al 1836 dagli zii materni
Giuseppe e Teresa (forse per le disagiate condizioni della famiglia a Firenze);
l'anno successivo, con il sostegno economico del marchese Ginori, entrò nel
seminario di Colle di Val d'Elsa. Nell'agosto 1842 decise di interrompere gli
studi in seminario, iscrivendosi nel maggio dell'anno successivo al corso di
retorica e filosofia delle Scuole pie di S. Giovannino a Firenze. Terminato il
corso nell'autunno del 1844, trovò subito un impiego nella libreria Piatti di
Firenze, nella quale aveva già svolto lavori saltuari per potersi mantenere
agli studi. La libreria, anche casa editrice, era fra le più importanti
di Firenze e frequentata da molti letterati e patrioti liberali, tra i quali
G.B. Niccolini, principale autore delle edizioni Piatti, considerato dal
giovane L. uno dei grandi scrittori italiani. Il L. aveva incarico di redigere
notizie, recensioni e bollettini bibliografici per il catalogo delle novità
della libreria e strinse profonda amicizia con G. Aiazzi, amministratore
dell'impresa ed erudito bibliotecario della Rinucciniana, al quale restò legato
tutta la vita. Aiazzi avviò il L., che già nel 1845 ottenne l'autorizzazione
alla lettura dei libri proibiti, alle ricerche di biblioteca e d'archivio e ne
accompagnò le prime prove come cronista teatrale nella Rivista di Firenze e
come critico musicale nell'Arpa musicale, periodi co milanese animato da
C. Tenca, dove il 29 dic. 1847 apparve il primo articolo firmato del L.,
L'arpa. Nel marzo 1848 il L., insieme con il fratello Paolo e con Giulio
Piatti, proprietario della libreria, si arruolò nel II battaglione fiorentino e
combatté a Montanara: di questa prima esperienza militare rimangono, nelle
Carte collodiane, tre lettere ad Aiazzi, già notevoli per lucidità
d'osservazione e descrizione. In estate il L. tornò a Firenze e dovette
trovarsi un altro impiego anche per poter aiutare la famiglia colpita dalla
malattia del padre, che morì alla fine di settembre a Cortona. Per
interessamento di Aiazzi fu nominato "messaggiere" (segretario,
commesso) del Senato toscano e arrotondò il modesto stipendio con un'intensa attività
di collaborazione a diverse testate, in particolare, al periodico democratico
Il Lampione (1848-49) di cui fu tra i fondatori. Qui pubblicò numerosi
articoli, per lo più non firmati, tra i quali spiccano alcuni pezzi
anticomunisti e antifemministi e, soprattutto, la serie di ritratti intitolata
"fisiologie" in cui già con matura incisività satirica tratteggiava
caratteri e tipi contemporanei, come quelli contrapposti del "codino"
e del "crociato" (cioè il falso volontario): in essi più che
"mazziniano sfegatato" (come lo definì Martini, p. 168), manifestava
tendenze repubblicane e democratiche derivate da Mazzini solo "in termini
generali" e in "modo indiretto" (G. Candeloro, C. Collodi nel
giornalismo del Risorgimento, in Studi collodiani, p. 68). Nella primavera
del 1849, con il ritorno dei Lorena nel Granducato, il L. dapprima rinunciò
all'impiego (o ne fu allontanato), poi, in giugno, fu reintegrato, ma la sua
condizione lavorativa dovette restare precaria, tanto che l'autunno dell'anno
successivo si dedicò alla traduzione dal francese del romanzo La figlia
dell'archibugieredi M. Masson che apparve a puntate nel periodico milanese
l'Italia musicale, per il quale nel 1850 compì un lungo giro tra Emilia e
Lombardia come critico corrispondente; con quella rivista continuò a
collaborare per tutto il 1851 (nell'agosto era di nuovo a Milano per i suoi
impegni giornalistici) e il 1852, quando perdette definitivamente il suo
impiego. Con il 1853 l'impegno del L. come giornalista e pubblicista si
intensificò ulteriormente ed egli divenne una delle firme di punta del
periodico artistico-letterario e teatrale L'Arte(cui collaborava anche I.
Nievo). Nel periodico fiorentino venne pubblicando articoli di critica
musicale, teatrale e letteraria (tra cui, nel 1854, una feroce stroncatura del
poema Rodolfo di G. Prati che anticipava di netto le prese di posizione
negative di F. De Sanctis e G. Carducci sul poeta trentino) e prose
umoristiche: tra l'altro, condusse una battaglia contro la pittura accademica
convergendo sulle posizioni dei macchiaioli, i cui più importanti esponenti (T.
Signorini, A. Tricca, S. Ussi) incontrava e frequentava al caffè Michelangiolo.
Il tutto "con uno stile rapido e di presa immediata, che si segnala per il
valore e la modernità del linguaggio" (Marcheschi, in C. Collodi, Opere,
p. LXXX). Contemporaneamente, fondò e diresse il periodico teatrale Lo
Scaramuccia, per il quale aveva reclutato collaboratori di livello, tra cui P.
Fanfani e il giovane P. Ferrigni (Coccoluto Ferrigni), poi famoso con lo pseudonimo
di Yorick. Ormai dedito a tempo pieno alla sua attività di pubblicista e
scrittore, estese il raggio delle sue collaborazioni giornalistiche a periodici
quali Lo Spettatore (cui collaboravano, tra gli altri, G. Giusti, N. Tommaseo e
R. Bonghi) e al giornale umoristico La Lente, in cui per la prima volta usò lo
pseudonimo di Collodi (nell'articolo Coda al programma della Lente,
1856). Il L. coltivava anche ambizioni di scrittore teatrale e nel
1853 compose il dramma in due atti Gli amici di casa ispirato a un episodio
reale e in cui si ritrovano evidenti influssi del romanzo Beppe Arpia di P.
Emiliani Giudici: tentò invano (1854-55) di farlo rappresentare, ma il testo fu
bloccato dalla censura, cosicché più tardi poté pubblicarlo (Firenze 1856), ma
non riuscì a farlo mettere in scena. Sempre nel 1856 scrisse e pubblicò (ibid.)
Un romanzo in vapore. Da Firenze a Livorno. Guida storico-umoristica, nato come
opuscolo-guida per viaggiatori in occasione dell'inaugurazione della ferrovia
Leopolda, che collegava appunto Firenze a Livorno. In esso il L. contaminava e
stravolgeva, tentando un'inedita forma di giornalismo umoristico ispirato al
modello di L. Sterne (cfr. Marcheschi, in C. Collodi, Opere, pp. XV-XIX), il
genere "popolare" del romanzo e quello "borghese" della
guida di viaggio. Così la narrazione romanzesca, che procede in modo
parodisticamente caotico e con l'intreccio ingarbugliato della narrativa
d'appendice, è inframmezzata da divagazioni con informazioni utili o curiose
per il viaggiatore sulle diverse località toccate dalla ferrovia.
Confortato dal buon esito di critica e pubblico del Romanzo in vapore, il L. si
dedicò alla stesura di un'altra opera romanzesca di carattere parodistico, I
misteri di Firenze. Scene sociali, che uscì a dispense dall'ottobre 1857,
preannunciata dalla stampa sin da maggio ed elogiata per lo stile vivace e
spontaneo. Il romanzo, che restò (forse intenzionalmente) interrotto al primo
volume, intendeva essere sin dal titolo parodia della narrativa d'appendice alla
E. Sue (I misteri di Parigi), ma si risolve, senza il consolante lieto fine del
romanzo popolare, in un'amara critica della società fiorentina, moralmente e
politicamente decaduta, condotta con uno stile fortemente espressivo e
satirico, con esiti non di rado farseschi e surreali. Durante la stesura
di queste opere, il L. proseguì incessantemente la sua intensa attività di
pubblicista e di operatore teatrale. Nel marzo 1856 assunse l'incarico di
segretario della compagnia teatrale Romandiolo-Picena fondata da G. Servadio,
facendo la spola nei mesi successivi tra Ancona, Bologna e Firenze e
intrecciando una breve e tormentata relazione amorosa con il mezzosoprano
Giulia De Filippi Sanchioli. Conclusa nell'ottobre del 1857 la sua attività di
segretario della Romandiolo-Picena, tornò per breve tempo a Firenze, da dove
ripartì improvvisamente (forse in seguito a un'altra infelice relazione
amorosa) la primavera successiva, spostandosi tra Milano e Torino come critico
del periodico L'Italia musicale. Nella capitale sabauda nell'aprile del
1859 si arruolò nell'esercito piemontese e partecipò come soldato semplice alla
guerra. Dopo l'umiliante armistizio di Villafranca, alla fine di agosto fu
posto in congedo e ritornò a Firenze. Qui, amareggiato e depresso, iniziò a
collaborare come "cronista settimanale" al giornale La Nazione,
diretto dall'amico A. D'Ancona, espressione del gruppo moderato che faceva capo
a B. Ricasoli. E proprio dalla cerchia di Ricasoli, tramite C. Bianchi, gli
venne chiesto di scrivere una replica all'opuscolo La politica napoleonica e
quella del governo toscano del conservatore federalista e neoguelfo E. Albèri,
uscito (con la falsa indicazione di Parigi, in realtà a Firenze) ai primi di
dicembre del 1859. In esso, con un violento attacco contro i toscani
filopiemontesi, i plebisciti e il partito unitario, si propugnava l'istituzione
di un Regno dell'Italia centrale, da assegnare, secondo il desiderio di
Napoleone III, a Gerolamo Bonaparte. Il L. rispose con l'ironico e brioso Il
sig. Albèri ha ragione!( Dialogo apologetico (scritto a Collodi e pubblicato a
Firenze alla fine di dicembre), in cui, fingendo di schierarsi dalla parte del
professore bonapartista, ne ridicolizzava la proposta politica, sottolineando
come sull'ipotesi dell'annessione convergesse la volontà prevalente dei
Toscani. Nel febbraio del 1860, per interessamento del marchese Ginori e
di Ricasoli, ricevette la nomina per il modesto ruolo di commesso aggregato
della commissione di censura teatrale; in marzo condusse dalle colonne de La
Nazione un'accesa campagna in sostegno dei plebisciti annessionistici. Nei mesi
successivi si imbarcò nell'impresa della riesumazione (dal 15 maggio 1860) del
quotidiano umoristico Il Lampione, di cui era insieme fondatore, compilatore e
direttore (fino al marzo 1861, mentre il fratello Paolo ne era
l'amministratore) e che, presentandosi come prosecuzione del giornale
interrotto nel 1849, intendeva incarnare ed esprimere l'evoluzione (non solo
del L.) dal repubblicanesimo quarantottesco al successivo e più maturo lealismo
annessionistico. A questa amara e disillusa evoluzione politica
corrispondeva del resto l'insoddisfazione personale per la sua posizione
lavorativa, ormai stabile ma modesta e non amata. Ai doveri del suo ufficio il
L. si dedicò sempre senza entusiasmo, anche quando, nel 1864, ebbe la nomina a
segretario di seconda classe nell'amministrazione provinciale di Firenze e poi,
nel 1874, quella a segretario di prima classe: appena poté, nel giugno 1881,
chiese e ottenne di essere collocato a riposo. Le non onerose
incombenze del suo impiego, pertanto, non gli impedirono di occuparsi con
crescente intensità delle sue molteplici attività di pubblicista, scrittore
teatrale e, infine, di cultore di cose di lingua. Così, nel novembre 1860, recandosi
a Milano per contattare Tenca e il gruppo del periodico Il Crepuscolo, fu
cooptato come segretario aggiunto nella Commissione promotrice del Panteon
italiano, cui era collegato il progetto di un'edizione nazionale delle opere di
Dante. Nel 1861 pubblicò l'opuscolo La Manifattura delle porcellane di
Doccia, steso (probabilmente per iniziativa del fratello Paolo, direttore della
fabbrica Ginori) come guida storica e illustrativa dell'industria dei marchesi
Ginori in occasione dell'Esposizione italiana che si tenne quell'anno a
Firenze. L'opuscolo del L., che ripercorreva abbastanza fedelmente la linea
espositiva di un analogo volumetto compilato ancora da Albèri circa vent'anni
prima, era anche un "elogio della politica illuminata dei marchesi Carlo
("l'Owen della Toscana") e Lorenzo, per migliorare le condizioni di
vita dei propri operai" (Marcheschi, in C. Collodi, Opere, p.
XCIII). Sempre nel 1861, ne Il Lampione, apparve la commedia Gli estremi
si toccano, in seguito ampliata (probabilmente nel 1867) con il titolo La
coscienza e l'impiego, amara satira politica contro l'eterno trasformismo, e in
novembre poté finalmente far rappresentare il dramma Gli amici di casa,
rielaborato sul modello delle opere di V. Sardou in forma di commedia in tre atti:
l'accoglienza della critica fu tiepida, ma unanime consenso ricevette la
vivacità linguistica del testo. Al teatro il L. continuò a dedicarsi per
tutto il decennio successivo sia per dovere d'ufficio (dal 1862 faceva parte
della Società d'incoraggiamento teatrale e il 23 sett. 1867 nella Gazzetta
d'Italia apparve un suo importante articolo tecnico sulla Censura teatrale in
Italia) sia come critico e in qualità di autore. Nel 1870 pubblicò a Firenze la
commedia in tre atti L'onore del marito, rappresentata per la prima volta al
teatro Niccolini nel 1872, rivolta non tanto alla condanna dell'adulterio
quanto a sottolineare la vitalità della borghesia attiva rispetto
all'infiacchita e oziosa aristocrazia italiana. In quel periodo attese anche
alla stesura della commedia in quattro atti Antonietta Buontalenti, che non
risulta essere stata rappresentata; al 1872 risale inoltre la composizione
della commedia in due atti I ragazzi grandi, rappresentata con scarso successo
a Firenze nell'agosto dell'anno successivo. Subito trascritta in forma di
racconto lungo (o romanzo breve), fu pubblicata a puntate nel Fanfulla nella
primavera del 1873 con il significativo sottotitolo Bozzetti e studi dal vero.
Con esso per un verso si indicava il registro di spietata lucidità con cui
erano ritratti i protagonisti, viziati dall'ozio, dall'agiatezza e
dall'opportunismo politico; per l'altro si chiariva come il "vero"
che si prefiggeva il L., più che quello del naturalismo letterario, era quello
nitido, rapidamente tratteggiato e nettamente chiaroscurato en plein air della
contemporanea pittura toscana. Del resto, anche nell'intensa attività
giornalistica esercitata dal L. nel quindicennio che va dall'Unità al 1876 (in
particolare in La Nazione, La Gazzetta del popolo e, dal 1871, nel Fanfulla),
la sua attenzione di notista politico e di osservatore e commentatore di
costume andò concentrandosi, con toni progressivamente amari e disillusi,
sull'esame dei problemi, dei conflitti e degli scandali dell'Italia appena
unificata, con attacchi sempre più ironici e velenosi contro personaggi e
provvedimenti politici (come M. Coppino e la sua legge sull'istruzione
elementare, Q. Sella e la tassa sul macinato, il corso forzoso e la politica
fiscale dei governi della Destra) e soprattutto contro tipi, costumi e
mentalità dominanti, fino all'acme paradossale e sferzante della Delenda
Toscana, sarcastica lettera aperta a M. Minghetti, pubblicata il 30 genn. 1876
nel Fanfulla. Qui, in risposta alla ventata antitoscana successiva alla
polemica sul privilegiato esercizio delle ferrovie, era esposta la paradossale
e sferzante proposta di sopprimere la Toscana stessa, cancellandola dalla carta
geografica del Regno d'Italia. A questa oltranza polemica, pagata
peraltro cara dall'impiegato L., diffidato, in quanto dipendente del ministero
degli Interni, da G. Nicotera e da F. Crispi dal pubblicare articoli politici,
seguì un deciso cambiamento di attività e di orizzonti. In primo luogo,
al giornalismo etico-politico militante subentrò una fase in cui il L. si
dedicò al riordino e alla pubblicazione in volume del meglio della propria
produzione pubblicistica (racconti e cronache) nelle raccolte, dai titoli
programmaticamente eloquenti, Macchiette (Milano 1880) e Occhi e nasi. Ricordi
dal vero (Firenze 1881). In esse riunì, senza alcuna revisione, semplicemente
legate con il "filo di refe", come avvertiva non senza autoironica
civetteria nella prefazione di Macchiette, le prove più tipiche della prosa
giornalistica, caratterizzate da "sapienti scorciature e tagli
narrativi" (Asor Rosa, p. 554) a formare un antinaturalistico ritratto
"alla macchia" dell'Italia contemporanea, schizzato, cioè, "dal
vero" non a "figurine intere" ma con i tratti essenziali dei
"profili", gli occhi e i nasi (prefazione a Occhi e nasi).
Inoltre, si fece più consapevole la sua attenzione, sempre così acuta, ai
fatti di lingua, e tale senso nativo della lingua venne precisandosi in una più
chiara adesione al fiorentino vivo di tono medio. Proprio per questo nel 1868
fu nominato dal ministro E. Broglio membro straordinario della giunta per la
compilazione del vocabolario dell'uso fiorentino, impresa alla quale, peraltro,
dette scarso contributo. Il L. si indirizzò, dapprima casualmente e
occasionalmente, poi con impegno, assiduità e adesione personale sempre più
convinti, verso la letteratura per l'infanzia. Questa gli offriva un terreno di
illimitata libertà fantastica in cui superare la grigia realtà del presente e
insieme la possibilità di una sua piena partecipazione al clima "fortemente
pedagogizzante" del "mondo morale e intellettuale del tempo",
dominato da un "bisogno incoercibile di guardare al di sotto della
superficie" delle cose (Asor Rosa, p. 555), dal quale prendevano le mosse
i due diversi ma in fondo convergenti filoni della letteratura verista e della
letteratura moralistica e normativa alla De Amicis. L'occasione per quella
svolta fu offerta nel 1875 al L. dalla dinamica casa editrice fiorentina dei
fratelli Paggi, all'avanguardia nel fiorente mercato dell'editoria scolastica,
che gli propose di tradurre i Contes e le Histoires di Ch. Perrault, nonché le
favole della Contessa di Aulnoy e di Jeanne-Marie Le Prince de Beaumont. La
versione, condotta dal L. con leggere variazioni rispetto agli originali e con
stile piano ed elegantissimo, uscì l'anno seguente con il titolo Racconti delle
fate e le illustrazioni di E. Mazzanti. Da allora, pur riprendendo la
collaborazione al Fanfulla (1878) e continuando la sua attività di critico
teatrale, il L. si mosse quasi esclusivamente nel campo della letteratura
scolastica e per ragazzi. Così, sempre presso Paggi pubblicò con discreto esito
i due libri di lettura Giannettino (1877), che sin nel titolo riprendeva il
fortunato romanzo pedagogico Giannetto di L.A. Parravicini (1837), e Minuzzolo
(1878): entrambi erano storie di bambini discoli o svogliati, ricondotti alla
scuola e alla normalità dalle famiglie e da esperienze che li inducevano a
riflettere (lo schema è già quello di Pinocchio, ma le peripezie dei due
protagonisti si svolgono sullo sfondo della Firenze contemporanea).
Ormai accreditato tra i più ricercati autori di libri scolastici e per
l'infanzia, il L. (che per le sue opere pedagogiche ottenne nel 1878 la nomina
a cavaliere della Corona d'Italia e nel 1880 ricevette da A. Conti, assessore
alla cultura del Comune di Firenze, l'incarico di compilare i libri di testo
per le scuole fiorentine) si dedicò con insolita metodicità alla compilazione
di una lunga serie di opere che configuravano una sezione autonoma, personale e
sistematica, all'interno della "Biblioteca scolastica" della casa
editrice Paggi. Nacque così, tra l'altro, una serie di volumi imperniati sulla
figura di Giannettino: il Viaggio per l'Italia di Giannettino: Italia superiore
(1880), seguito nel 1883 dal secondo volume dedicato all'Italia centrale e nel
1886 dal terzo, sull'Italia meridionale; La grammatica di Giannettino (1883);
L'abbaco di Giannettino(1884); La geografia di Giannettino (1885); fino a La
lanterna magica di Giannettino (1890). Con la loro formula innovativa questi
testi costituirono una novità ben accolta dal mondo scolastico, ma non sempre
apprezzata dai vertici più austeri e arcigni del ministero della Pubblica
Istruzione (cfr. Raicich, p. 74 n.): le diverse discipline, infatti, erano esposte
in forma decisamente scherzosa e discorsiva, spesso apertamente dialogica
nell'intento di alleggerire la finalità didascalica del testo e rendere
l'apprendimento il più possibile piacevole e "naturale". Al
centro di tale intensa attività vanno inquadrate la nascita e la complessa
vicenda redazionale ed editoriale de Le avventure di Pinocchio. Il libro nacque
per le insistenze di G. Biagi, vecchio amico del L., che lo voleva tra i
collaboratori del periodico Il Giornale per i bambini di cui era animatore e
che era stato fondato nel 1881 da F. Martini con l'ambizione di rinnovare la
letteratura infantile italiana. Il L., ormai stanco e disilluso, rispose
controvoglia inviando all'amico i primi tre capitoli di un testo intitolato La
storia di un burattino (dallo stesso L. definito, con la consueta autoironia,
"una bambinata"), pubblicati nei numeri di luglio del Giornale. I
capitoli successivi apparvero nei numeri dal 4 agosto al 27 ottobre: la vicenda
si concludeva al capitolo XV con l'impiccagione e la presunta morte del
burattino. Forse per le insistenze di Biagi e certo per il successo riscosso
dalla storia, il L., dopo molti dinieghi, si decise a proseguire la narrazione,
il cui seguito, con il titolo ormai definitivo di Le avventure di Pinocchio.
Storia di un burattino, iniziò a essere pubblicato (dal cap. XVI) dal febbraio
1882. La pubblicazione proseguì a ritmo irregolare durante tutto il 1882 per
concludersi (con il XXXVI e ultimo capitolo) nel gennaio 1883. Velocissima fu
invece la pubblicazione in volume, che uscì nel febbraio successivo presso
Paggi, con le illustrazioni, di nuovo, di Mazzanti; sempre presso Paggi
apparvero, e andarono presto esaurite, una seconda edizione nel 1886 (lo stesso
anno in cui E. De Amicis pubblicava Cuore), una terza (1887) di cui non restano
esemplari, e una quarta (1888). L'ultima edizione uscita vivente l'autore fu
quella pubblicata nel 1890 presso R. Bemporad & figlio concessionari della
Libreria Paggi. Non è sicuro che il L. abbia rivisto personalmente tutte queste
edizioni, che pure furono stampate con il suo consenso; è certo, però, che nel
corso delle varie ristampe il testo fu alterato da refusi e
banalizzazioni. Se ci si limita alle sole circostanze esterne della
composizione e della pubblicazione di Pinocchio, dunque, può risultare fondata
la qualifica di "capolavoro scritto per caso" risalente a P.
Pancrazi. In essa, oltretutto, è cristallizzata in un'efficace formula critica
la constatazione che la straordinaria qualità espressiva della "bambinata"
ha finito per mettere in ombra il resto dell'intensa carriera letteraria e
giornalistica del L., il quale, se non avesse scritto il suo capolavoro,
sarebbe comunque restato, al di là delle sue ambizioni teatrali, uno dei
protagonisti della narrativa umoristica e soprattutto del giornalismo della
seconda metà dell'Ottocento. In realtà, nell'archetipica polisemia
della fiaba e con l'enigmatica perspicuità del capolavoro, in Pinocchio
convergevano, in una struttura insieme profondamente coesa, traballante e
sfuggente, tutte le componenti e le esperienze della vita e della carriera
letteraria del L.: dalla sua lunga militanza come scrittore satirico e
bozzettista (trasfusa nelle numerose figure e figurine che animano l'universo
del burattino), alla sua intensa attività di autore di testi scolastici (da cui
deriva il registro scherzoso e colloquiale con cui è condotta la narrazione),
alla sua ricerca di una lingua non letteraria e mediana, che trova piena
realizzazione nel toscano "vivo" in cui la celebre fiaba è
narrata. Di tutto ciò non si accorsero né i contemporanei, che
decretarono a Le avventure di Pinocchio un successo crescente ma circoscritto
all'esiguo spazio della letteratura infantile, mentre la fortuna editoriale
della "bambinata" veniva crescendo fino a farne il libro più letto e
tradotto al mondo dopo la Bibbia, né gli antesignani della critica collodiana
(da P. Hazard, a Pancrazi, a B. Croce, fino ad A. Savinio e A. Baldini), i
quali, rivolti a indagare e rivendicare Pinocchiocome capolavoro della letteratura
mondiale, non si curarono di ricostruirne i nessi con la vita e la carriera del
suo autore. Negli anni della composizione e pubblicazione di Pinocchio,
il L. proseguì la collaborazione al Fanfulla (fino al 1897) e assunse parte
sempre più attiva nella gestione del Giornale per i bambini, di cui divenne
direttore nel biennio 1883-85 e nel quale pubblicò racconti e novelle quali Chi
non ha coraggio vada alla guerra. Proverbio in due parti, La festa di Natale e
Pipì lo scimmiottino color di rosa, quest'ultima confluita con altri racconti e
memorie, tra cui il brioso dialogo Dopo il teatro, nel volume Storie allegre
pubblicato nel 1887, sempre presso Paggi. L'anno prima era morta la
madre, presso la quale il L. ancora viveva, e per lui fu un colpo da cui non
riuscì a riprendersi. Gli anni successivi furono i più tristi e solitari della
vita del L. che, già minato nel fisico, venne sempre più chiudendosi in se
stesso e isolandosi nel suo lavoro. Il L. morì a Firenze
improvvisamente, la sera del 26 ott. 1890. Dopo la sua morte, su incarico
del fratello Paolo, il grammatico e lessicografo purista G. Rigutini ordinò e
raccolse in due volumi (Note gaie e Divagazioni critico-umoristiche, editi
entrambi a Firenze nel 1892) gran parte delle prose sparse del L., intervenendo
con arbitrarie correzioni e aggiunte ai testi. Rigutini e il fratello Paolo,
inoltre, passarono in rassegna la vasta raccolta delle sue carte, provvedendo a
distruggere quasi tutte le lettere (private o d'argomento politico) che
avrebbero potuto nuocere all'onorabilità del L. e di molti viventi, e
soprattutto molti inediti, al fine di salvaguardare "il buon nome del
Collodi scrittore" (cfr. Paolo Lorenzini [Collodi nipote], pp. 70, 74). Le
non molte carte sopravvissute furono donate dall'ultimo dei fratelli, Ippolito,
alla Biblioteca nazionale di Firenze. Fonti e Bibl.: Firenze, Biblioteca
nazionale, N.A., 754: Carte Lorenzini, cassette I, II, III; un altro nucleo di
carte è custodito presso l'archivio del Gruppo editoriale Giunti Bemporad Marzocco
di Firenze, erede della casa editrice Paggi (cfr. M.J. Minicucci, Tra l'inedito
e l'edito delle carte manoscritte di C. L., in Studi collodiani. Atti del I
Convegno internazionale,( 1974, Pescia 1976, pp. 381-403). Altri documenti sono
presso l'Autografoteca Bastogi della Biblioteca Labronica F.D. Guerrazzi di
Livorno e presso la Biblioteca nazionale di Roma. Infine, numerosi cimeli sono
conservati presso la Biblioteca Marucelliana di Firenze (cfr. i cataloghi
Collodi giornalista e scrittore, a cura di R. Maini - P. Scapecchi, Firenze
1981; Pinocchio e pinocchiate nelle edizioni fiorentine della Marucelliana, a
cura di R. Maini - M. Zangheri, Firenze 2000). Tra le testimonianze
biografiche contemporanee, i necrologi di E. Checchi e Yorick (rispettivamente
nel Fanfulla della domenica e nella Domenica fiorentina, 2 nov. 1890; i profili
premessi dai curatori a due successive edizioni delle Note gaie del L. (a cura
di G. Rigutini, Firenze 1892, pp. V-XVI; a cura di I. Cortona [Lorenzini],
ibid. 1911, pp. III-XL); G. Biagi, Il babbo di "Pinocchio": C.
Collodi, in La Lettura, marzo 1907, pp. 184-190; F. Martini, Confessioni e
ricordi (Firenze granducale), I, Firenze 1922, pp. 168 s.; inoltre P.
Lorenzini, Collodi e Pinocchio, Firenze 1954; R. Bertacchini, Il padre di
Pinocchio. Vita e opere del Collodi, Milano 1993; B. Traversetti, Introduzione
a Collodi, Roma-Bari 1993; Cronologia, in C. Collodi, Opere, a cura di D.
Marcheschi, Milano 1995, pp. LXVII-CXXIV. Manca un'edizione completa delle
opere del L.: il progettato Tutto Collodi, a cura di P. Pancrazi, è rimasto
interrotto al primo volume (Firenze 1948); la più ampia raccolta attualmente
disponibile è quella delle Opere, a cura di D. Marcheschi, che nella
Bibliografia delle opere di C. Collodi dà conto delle numerose edizioni e
ristampe dei testi giornalistici e delle opere minori (narrative e teatrali)
del L.: va inoltre ricordata la ristampa anastatica della Grammatica di
Giannettino, a cura di F. Geymonat, Firenze 2003. De Le avventure di
Pinocchio si segnalano solo le edizioni di particolare rilievo: le due edizioni
critiche, la prima a cura di A. Camilli, Firenze 1946 (basata sull'edizione
Paggi del 1883); la seconda, a cura di O. Castellani Pollidori, Pescia 1983
(fondata sull'edizione Bemporad 1890 - l'ultima rivista dall'autore -, ma
corredata delle varianti delle precedenti stampe e dei manoscritti
dell'autore); inoltre, le tre edizioni curate da F. Tempesti (tutte pubblicate
a Milano) nel 1972, nel 1983 e nel 1993, corredate da un ampio commento e da ricchi
apparati documentari; infine, quella compresa nella raccolta di Opere, a cura
di D. Marcheschi, cit. (pp. 359-526), con ampio corredo di note (pp. 916-1003).
Tra le più recenti, quella (Torino 2002) con introd. di S. Bartezzaghi e
prefaz. di G. Jervis, e quella (Milano 2002) con introd. di P. Italia (pp.
VII-XXII) e prefaz. di V. Cerami (pp. XXII-XXVII). Per il resto si rinvia
(anche per la letteratura critica) alla Bibliografia Collodiana (1883-1980)di
L. Volpicelli (Pescia 1980), da integrare con la citata Bibliografia di D.
Marcheschi (pp. 1119-1130, aggiornata al 1994), alla consultazione del catalogo
della Biblioteca Collodiana e all'Archivio digitale degli articoli su C.
Collodi e Pinocchio (on-line su internet), gestiti dalla Fondazione nazionale
Carlo Collodi di Pescia. La storia degli studi critici sul L. (in gran
parte contributi su Pinocchio) è ricostruita in due ampie panoramiche: Da
Collodi a L.: sulla fortuna critica di D. Marcheschi, in C. L. oltre l'ombra di
Collodi, a cura di G.E. Viola - F. Rovigatti, Roma 1990, pp. 55-64; Pinocchio
tra due secoli. Breve storia della critica collodiana di R. Bertacchini, in C.
L.- Collodi nel centenario. Atti del Convegno, Roma-Pescia( 1990, Roma 1992,
pp. 121-164. Pertanto, diamo per esteso solo i riferimenti agli incunaboli
della critica collodiana richiamati nel testo: P. Hazard, La littérature
enfantine en Italie, in Revue des deux mondes, 15 febbr. 1914, pp. 842-870; P.
Pancrazi, Elogio di Pinocchio [1921], in Id., Venti uomini, un satiro e un burattino,
Firenze 1923, pp. 201-205; B. Croce, Pinocchio, in Id., La letteratura della
Nuova Italia, V, Bari 1939, pp. 361-365; P. Bargellini, La verità di Pinocchio,
Brescia 1942; A. Savinio, Collodi, in Id., Narrate uomini la vostra storia,
Milano 1944, pp. 177-195; V. Fazio Allmayer, Commento a Pinocchio, Firenze
1945; A. Baldini, La ragion politica di "Pinocchio" (1876), in Id.,
Fine Ottocento. Carducci, Pascoli, D'Annunzio e minori, Firenze 1947, pp.
118-124; P. Pancrazi, Capolavoro scritto per caso[1948], in Id., Scrittori
d'oggi, 5, Segni del tempo, Bari 1950, pp. 165-171. Inoltre, va ricordato
l'impulso dato allo studio della personalità e dell'opera del L. dalla
Fondazione nazionale Carlo Collodi, a Pescia, soprattutto con una lunga serie
di congressi scientifici: Studi collodiani. Atti del I Convegno
internazionale,( 1974, Pescia 1976; Pinocchio oggi. Atti del Convegno
pedagogico,( 1978, Pescia-Collodi 1980; "C'era una volta un pezzo di
legno". Atti del Convegno "La simbologia di Pinocchio", Pescia(
1980, Milano 1981; Folkloristi italiani del tempo del Collodi(, Pescia( 1982, a
cura di P. Clemente - M. Fresta, Montepulciano 1986; Pinocchio fra i burattini.
Atti del Convegno internazionale, ( 1989, a cura di F. Tempesti, Firenze 1993;
Pinocchio sullo schermo e sulla scena. Atti del Convegno internazionale,( 1990,
a cura di G. Flores d'Arcais, Firenze 1994; Scrittura dell'uso al tempo del
Collodi( 1990, a cura di F. Tempesti, Firenze 1994; Pinocchio nella
pubblicità(, Pescia( 1995, a cura di P.F. Bernacchi, Firenze 1997; Sterne e
Collodi. Atti della tavola rotonda,( 1995, Lucca 1999. Per il centenario
della morte del L. vanno ricordati il volume promosso dalla Banca Toscana, C.
Collodi, lo spazio delle meraviglie, a cura di R. Fedi, con introduzione di L.
Comencini e Suso Cecchi D'Amico, s.l. [ma Firenze] 1990 e le citate
pubblicazioni dell'Istituto dell'Enciclopedia Italiana a Roma: il catalogo C.
L. oltre l'ombra di Collodi; e gli atti del Convegno C. L.- Collodi nel
centenario. Tra gli studi dell'ultimo decennio: M. Raicich, Di grammatica
in retorica. Lingua scuola editoria nella Terza Italia, Roma 1996, pp. 3-7, 71
s., 74, 231; G. Cives, Pinocchio tra realtà e sogno, in F. Cambi - G. Cives, Il
bambino e la lettura. Testi scolastici e libri per l'infanzia, Pisa 1996, pp.
279-314; E. Giachery, Tre compari intorno a un burattino, in Id., La
letteratura come amicizia, Roma 1996, pp. 137-146; M. Gómez del Manzano - G.
Janier Manica, Pinocchio in Spagna, Scandicci 1996; A. Asor Rosa, Le avventure
di Pinocchio, in Id., Genus Italicum. Saggi sull'identità letteraria italiana
nel tempo, Torino 1997, pp. 551-617; P. Citati, Il ritratto di
"Pinocchio", in Id., Ritratti di donne, Milano 1997, pp. 148-160; G.
Cives, Da "Pinocchio" a "Cuore": due fortune molto diverse,
in Scuola e città, XLVIII (1997), pp. 13-23; M. Farnetti, I notturni di
Pinocchio, in Id., L'irruzione del vedere nel pensare. Saggi sul fantastico,
Pasian di Prato 1997, pp. 71-86; G. Gasparini, La corsa di Pinocchio, Milano
1997; D. Lanza, Lo stolto. Di Socrate, Eulenspiegel, Pinocchio e altri
trasgressori del senso comune, Torino 1997, pp. 170-175; F. Tempesti,
Pinocchio, in I luoghi della memoria: strutture ed eventi dell'Italia unita, a
cura di M. Isnenghi, Roma-Bari 1997, pp. 115-137; V. Spinazzola, Pinocchio
& C., Milano 1997 (in partic. pp. 9-97); P.M. Toesca, La filosofia di
Pinocchio, ovvero l'Odissea di un ragazzo per bene con memoria di burattino, in
Forum Italicum, XXXI (1997), 2, pp. 459-486; L. Pizzoli, Sul contributo di
"Pinocchio" alla fraseologia italiana, in Studi linguistici italiani,
XXIV (1998), pp. 167-209; R. Randaccio, La "Legge shandyana del nome"
nei personaggi di C. Collodi, in Riv. italiana di onomastica, IV (1998), pp.
59-69; R. Bertacchini, Collodi poeta di teatro, in Nuova Antologia, 1999, n.
2122, pp. 244-253; G. Biffi, Alcuni interrogativi su Collodi e Pinocchio, in
Studi cattolici, XLIII (1999), pp. 522-526; R. Campa, La metafora
dell'irrealtà: saggio su "Le avventure di Pinocchio", Lucca 1999;
Sterne e Collodi, Lucca 1999 (testi di R. Bertacchini, D. Marcheschi, F.
Tempesti); E. Guagnini, Il "Romanzo in vapore" e la tradizione delle
guide e della letteratura di viaggio, in Id., Viaggi d'inchiostro. Note su
viaggi e letteratura in Italia, Udine 2000, pp. 69-84; T. Iermano, Da Parravicini
a De Amicis: considerazioni sulla letteratura per l'infanzia tra Risorgimento e
Italia umbertina, in Studi piemontesi, 2000, n. 2, pp. 345-362; M. Carosi,
Pinocchio. Un messaggio iniziatico, prefaz. di G. De Turris, Roma 2001; A.
Gnocchi - M. Palmaro, Ipotesi su Pinocchio, Milano 2001; S. Moret, Pinocchio e
le "pinocchiate" in Francia, in Levia gravia, III (2001), pp. 77-88;
L. Tamburini, Il cuore di Collodi e quello di De Amicis, in Studi piemontesi,
XXX (2001), 2, pp. 295-314; M. Villoresi, La letteratura poliziesca e del
mistero ambientata a Firenze. Contributo per un itinerario di ricerca, in
Archivi del nuovo, 2001, n. 8-9, pp. 65-83; M. Scollo Lavizzari, Della
disubbidienza in Pinocchio, in Nuovi Argomenti, s. 5, ottobre-dicembre 2002, n.
20, pp. 322-339; F. Geymonat, Una grammatica di buon senso, in C. Collodi, La
grammatica di Giannettino, a cura di F. Geymonat, Firenze 2003, pp. I-XVIII; C.
Marello, La dubbia efficacia del paternalismo induttivo, ibid., pp. XIX-XXII;
O. Castellani Pollidori, In riva al fiume della lingua. Studi di linguistica e
filologia (1961-2002), Roma 2004, ad ind.; Il giro di Pinocchio in due
giornate. Convegno internazionale di studi, Pisa( 2004 (in corso di
stampa). D. Proietti Ho intervistato Emilio Garroni il 21 settembre
2004, presso la sua casa di Roma. Pochi mesi prima avevo deciso, insieme al mio
relatore Prof. Leonardo Amoroso, di scrivere una tesi sull’estetica di Garroni.
Garroni, molto gentilmente, non solo ha concesso l’intervista ma l’ha rivista e
mi ha fornito indicazioni importanti per la stesura della tesi1. 1. Prof.
Garroni, nei suoi testi c'è stato un progressivo spostamento di interesse dalla
semiotica all'estetica, in che modo lo descriverebbe? Come lo motiva? Io mi
sono occupato molto prima di estetica che di semiotica. Ma quando ho cominciato
ad occuparmi di semiotica, l’interesse non era rivolto solo alle opere d’arte,
anche se l’occasione fu questa. Perché mi sono occupato di semiotica? Sono
stato attratto anch’io nel vortice della moda della semiotica, cominciata nei
primi anni ’60, forse negli ultimi anni ’50. Ma forse avevo anche qualche
motivo serio per farlo. Provenivo dalla cultura estetica imperante in Italia
fino a tutti gli anni ’40, di tipo crociano, dove l’arte viene riportata all’intuizione,
e non si dice quasi nulla di più. Non si sa in alcun modo come
l’estrinsecazione di questa intuizione si strutturi e sia analizzabile. Lo
stesso Croce nelle sue opere critiche conduce analisi critiche vere e proprie
in modo assai esiguo. Poesia e non-poesia e quasi nient’altro. Anche i
tentativi che furono fatti sulla scia 2crociana nell’ambito di arti
particolari, nell’architettura da parte di Bruno Zevi , nella musica da parte
di altri e così via, servirono fino a un certo punto, perché restava pur sempre
quelle categoria fissa e indistinta dell’intuizione. Tanto meno si poteva
sapere, come pure era nella mente di Croce, se e quando un’opera d’arte fosse
veramente un’opera d’arte, se si potesse distinguere fra un’opera d’arte
riuscita e un’opera d’arte non riuscita e quindi non più opera d’arte. Appunto
questo intuizionismo mi urtava. Non a caso mi avvicinai in un 1 Questa
intervista nasce dunque come appendice alla mia tesi di laurea, ovvero:
Fiorenzo Ferrari, Estetica e filosofia in Emilio Garroni, tesi di laurea
discussa presso l’Università degli Studi di Pisa, Facoltà di Lettere e
Filosofia, Corso di Laurea in Filosofia, relatore prof. Leonardo Amoroso, a.a.
2004-2005. 2 Cfr. Bruno Zevi, Saper vedere l’architettura, Einaudi, Torino,
1949. Intervista a Emilio Garroni 2 primo momento a Galvano
della Volpe, citato già nel mio primo libro del ‘643 e ampiamente discusso
insieme al pensiero di Anceschi, di Formaggio e di molti altri. Perché Galvano
della Volpe? Perché in lui c’era l’esigenza di riportare l’opera d’arte a un
uso specifico del linguaggio: in lui insomma l’opera si presentava come
analizzabile, ed effettivamente della Volpe conduceva analisi semantiche,
piacciano o no, più che analisi sorvolanti sulla mera forma. Tali analisi
semantiche si occupavano inoltre anche di varie arti non linguistiche.
L’appendice alla Critica del gusto4, che riprende il tema del Laocoonte
lessinghiano, contiene infatti riferimenti, per esempio, alla pittura, e non è
un caso che al proposito si citi Cesare Brandi, che non fu mai un semiotico,
anzi fu un accanito antisemiotico, e tuttavia poneva le basi di un’autentica
analisi dell’opera d’arte. Tra parentesi: io apprezzavo e apprezzo tuttora
moltissimo Brandi, che ho sempre letto fin dall’inizio, fin dagli anni ’40.
Insomma: mi interessava di poter disporre di una teoria che permettesse di
analizzare, sì, la struttura delle opere, ma anche la loro struttura
comunicativa. Ero tuttavia contrario al modo semplicistico allora adottato
frequentemente, di prendere pezzi materiali di opere e classificarli come segni
(per esempio, nell’architettura, «capitello», «colonna», «base», e così via), e
ho tentato invece un’impresa molto più difficile e in qualche modo più fine,
che però si dimostrò anch’essa fallimentare o piuttosto inutilizzabile. Mi
sforzavo cioè di produrre una semiotica formale mediante operazioni analoghe a
quelle che si conducono sul linguaggio, dove appunto si arriva a unità formali,
non materiali. Monemi e fonemi, per esempio, non sono pezzetti di frase, ma
unità formali costitutive della sequenza linguistica. Volevo ottenere insomma
una autentica leggibilità dell’opera, non puramente retorica, ma aderente alla
sua costituzione. Non pretendevo, certo, di arrivare attraverso l’analisi di
un’opera a giustificare la sua bellezza o non bellezza, il giudizio estetico è
un'altra cosa, volevo solo analizzare e capire l’oggetto, che poteva poi essere
opera d’arte o altre cose, anche non opere d’arte, anche oggetti comuni. Ho
intrapreso dunque questa impresa assai ardua, ma a un certo punto mi sono
accorto che quel lavoro poteva forse essere interessante come mero esperimento,
ma non portava a niente. In realtà non portava a niente né la semiotica
materiale di tanti altri, né la mia semiotica formale. Ho avuto una vera e
propria crisi teorica dopo aver scritto Progetto di semiotica5, libro
semioticamente troppo ambizioso. La crisi si risolse con Ricognizione della
semiotica6, che è una dichiarazione di abbandono sostanziale della semiotica e
un’apertura più decisa, anche se già più che affiorante negli scritti
precedenti, verso altri orientamenti. Una precisazione importante: mi sono
distaccato dagli studi di semiotica sulla base di un accorgimento ancora più
fondamentale, vale a dire: avevo tentato di utilizzare opportunamente gli
strumenti linguistici anche per i linguaggi non verbali e di arrivare a
soluzioni non ovviamente identiche, ma analoghe, nella definizione del loro
codice, e mi sono accorto a un certo punto che neanche il codice linguistico è
un vero e proprio codice. C’è, sì, una parte codificata, fonematica, monematica
e grammaticale, ma nell’uso, poi, il linguaggio è creativo, continuamente si
amplia, muta, e così via. E mi sono convinto che sarebbe stato assurdo
pretendere qualcosa di 3 Emilio Garroni, La crisi semantica delle arti,
Officina Edizioni, Roma, 1964. 4 Galvano della Volpe, Critica del gusto,
Feltrinelli, Milano, 1960. 5 Garroni, Progetto di semiotica. Messaggi artistici
e linguaggi non-verbali, Problemi teorici e applicativi, Laterza, Bari, 1972. 6
Garroni, Ricognizione della semiotica. Tre lezioni di, Officina Edizioni, Roma,
1977. Intervista a Emilio Garroni 3 più da linguaggi
chiaramente ancora meno codificati, come per esempio il presunto linguaggio
figurativo. Mi ha allontanato dalla semiotica, inoltre, l’approfondimento del
pensiero di Kant. Naturalmente, mi ero da sempre occupato di Kant e in
particolare della terza Critica, almeno dagli anni ‘60 e anche prima, e ho
tenuto sull’argomento vari corsi di lezioni. E via via che andavo maturando una
mia interpretazione di Kant, essa era sempre più in collisione con una
prospettiva semiotica. Non che le opere non siano analizzabili, ma sono
analizzabili con strumenti diversi, non con strumenti propriamente semiotici.
Ma questo è un altro discorso. 2. Come reputa di inserirsi nella tradizione
kantiana in Italia? Quali sono stati e sono i suoi riferimenti imprescindibili
in essa, e come ritiene di averli rielaborati? Chi sono stati e sono i suoi
interlocutori privilegiati? Il riferimento più significativo è stato ed è
Scaravelli. Scaravelli dà un’inter- pretazione fulminante della terza Critica7,
mettendo in evidenza cose che non erano mai state viste, e che invece, dopo
aver letto Scaravelli, risultano addirittura ovvie. Debbo citare anche un autore,
un po’ più antico, che pure dice cose molto interessanti: Baratono, che
sostanzialmente interpreta il principio estetico della facoltà di giudizio come
un principio per la possibilità dell’esperienza particolare della natura e
quindi della scienza8. È insomma una parziale anticipazione di Sca- ravelli. Un
ultimo riferimento notevole è Vittorio Mathieu, che è giunto a risultati
analoghi nei riguardi del cosiddetto Opus postumum9. Questi sono i miei più
importanti riferimenti. Tutti italiani? Naturalmente ho letto e apprezzato
anche molte opere di stu- diosi non italiani, da Cassirer a De Vleeschauwer, da
Hinske a Guyer, e così via. Ma sa che cosa si dice, scherzando, ma fino a un
certo punto, in Germania, proprio nell’ambiente di Hinske?, che gli studi kantiani
si sono ormai trasferiti in Italia. I miei interlocutori... non è che io abbia
tanti interlocutori. Insomma: molti che si occupano di Kant non si occupano
molto di me, e io non mi occupo molto di loro. Alcuni interlocutori, sì, li ho,
e ottimi. Per esempio Marcucci, con cui ho avuto anche una corrispondenza che,
come lei sa, è stata pubblicata, mi pare, in «Studi di estetica»10. Con
Marcucci sono in ottimi rapporti, abbiamo sempre scambiato idee, mi manda i
suoi libri e i suoi saggi e io gli mando i miei. Insomma discutiamo, anche se
non siamo sempre d’accordo, soprattutto sul punto fondamentale
dell’interpretazione del principio estetico della facoltà di giudizio. Ma
spesso è più 7 Le considerazioni più rilevanti sulla terza Critica sono in:
Luigi Scaravelli, Osservazioni sulla «Critica del Giudizio» (1955), poi in
Scaravelli, Scritti kantiani, La Nuova Italia, Firenze, 1968. 8 Cfr. Adelchi
Baratono, Il pensiero come attività estetica. Introduzione alla Critica del
Giudizio, in «Logos», X, 1-2, 1927. 9 Vittorio Mathieu, La filosofia
trascendentale e l’ «Opus postumum» di Kant, Edizioni di «Filosofia», Torino,
1958; Immanuel Kant, Opus postumum, a cura di V. Mathieu, Zanichelli, Bologna,
1963. 10 Garroni, Silvestro Marcucci, Lettere kantiane, in «Studi di estetica»,
V, 1979-80. Intervista a Emilio Garroni 4 proficuo non essere
d’accordo, che l’esserlo11. E ancora: Amoroso. Con Amoroso ho scambiato idee,
ho letto il suo libro su Kant che apprezzo molto12. Per esempio, ci siamo visti
in occasione di un seminario kantiano a Palermo13, e abbiamo parlato a lungo. E
ancora Makkreel, che ho conosciuto a Cerisy La-Salle14, e La Rocca, che mi
interessa molto. A proposito di Cerisy, proprio lì Amoroso ed io scoprimmo,
chiacchierando insieme, non senza stupore e forse con un po’ di disappunto, che
stavamo entrambi traducendo la terza Critica15, rispettivamente: Critica della
capacità di giudizio16 e Critica della facoltà di giudizio17. Ma dovrei
ricordare alcuni dei miei allievi, con cui sono molto legato e con cui c’è
sempre stato uno scambio molto forte su problemi kantiani: Di Giacomo, Montani,
Catucci, Velotti, che ha scritto un bel libro che si occupa largamente di Kant,
recentemente edito da Laterza18. E soprattutto Miki Hohenegger, con il quale ho
lavorato insieme nella traduzione della terza Critica, edita da Einaudi, e
nella stesura della relativa Introduzione. E altri ancora. La Rocca è un caso
per me leggermente, come dire?, angustiante, perché è un ottimo studioso ed è
per fortuna d’accordo con me su molti punti, abbiamo anche parlato insieme
oltre che scritto reciprocamente uno dell’altro, però non accetta, al pari di
Marcucci, la mia interpretazione del principio estetico come il principio
stesso della facoltà del giudizio19. Eppure Kant dice, mi pare più volte e
chiaramente in tutto il testo, che quello è l’unico principio costitutivo della
facoltà di giudizio, mentre il principio teleologico è soltanto derivato da
quello. Il caso di La Rocca è in un certo senso l’inverso del caso di Desideri,
che è senza dubbio, anche lui, un studioso bravo, interessante, forse un po’
complicato qualche volta, ma bravo. Perché inverso? Perché recentemente è
uscito un suo libro20, in cui lui riprende in sostanza la mia interpretazione,
che a lui sta bene, al contrario di La Rocca. Ebbene, 11 Cfr. Garroni, Estetica
ed epistemologia. Riflessioni sulla “Critica del Giudizio” di Kant, Bulzoni,
Roma, 1976 (2a ed. con una Premessa dell’autore: Unicopli, Milano, 1998);
Marcucci, Epistemologia ed estetica in Kant, in «Physis», XIX, 1977. 12
Leonardo Amoroso, Senso e consenso. Uno studio kantiano, Guida, Napoli, 1984.
13 Seminario promosso dal Centro Internazionale Studi di Estetica e svoltosi a
Palermo, Grand Hotel des Palmes, 9-10 ottobre 1998. Tema del convegno:
Baumgarten e gli orizzonti dell’estetica; contemporaneamente all’uscita di:
Alexander G. Baumgarten, Lezioni di estetica, a cura di S. Tedesco, Aesthetica,
Palermo, 1998. Hanno introdotto la discussione L. Amoroso, M. Ferraris, E.
Garroni, L. Russo. Partecipanti: M. Carbone, G. Carchia, P. D’Angelo, G. Di
Giacomo, R. Diodato, E. Ferrario, D. Goldoni, T. Griffero, P. Kobau, G.
Lombardo, E. Mattioli, M. Mazzocut-Mis, P. Montani, P. Pimpinella, L. Pizzo
Russo, R. Salizzoni, S. Tedesco, G. Tomasi, S. Velotti. La relazione di Garroni
e altre relazioni e comunicazioni sono state poi pubblicate in «Aesthetica
Preprint», 54, 1998. 14 A Cerisy si svolgono le attività del Centre Culturel
International (www.ccic-cerisy.asso.fr). 15 Il Colloquio su L’Esthétique de
Kant si svolse nel giugno 1993. Gli atti sono stati poi pubblicati in: AA.VV.,
Kants Ästhetik, hrsg. H. Parret, Walter de Gruyter, Berlin-New York, 1998. 16
Kant, Critica della capacità di giudizio, a cura di L. Amoroso, BUR, Milano,
1995. 17 Kant, Critica della facoltà di giudizio, a cura di E. Garroni e H.
Hohenegger, Einaudi, Torino, 1999. 18 Stefano Velotti, Storia filosofica
dell’ignoranza, Laterza, Roma-Bari, 2002. 19 Cfr. Claudio La Rocca, Soggetto e
mondo. Studi su Kant, Marsilio, Venezia, 2003. 20 Fabrizio Desideri, Il
passaggio estetico. Saggi kantiani, Il Melangolo, Genova, 2003.
Intervista a Emilio Garroni 5 curiosamente non ho mai avuto
rapporti personali con lui, al contrario di La Rocca, se non di sfuggita in
concorsi o cose del genere. E per di più Desideri scrive all’inizio del suo
ultimo libro che questa idea gli è venuta leggendo una serie di libri, fra cui
il mio, ma anche quelli di altri che negano recisamente questa tesi. Non
capisco bene il perché. In ogni caso posso dire che con Desideri sono «idealmente»
in rapporti di discussione. 3. Più volte Lei fa riferimento alla problematicità
di una storia dell'estetica. In Estetica. Uno sguardo-attraverso21 si prendono
in considerazione Burke e Batteux oltre a, naturalmente, Kant. Inoltre lì, e
per un certo verso anche in Senso e paradosso22, si argomenta intorno alla
possibilità di una rilettura motivata di testi definibili come «estetici»
scritti prima del XVIII secolo, rilettura nella prospettiva del «senso» che è a
Lei propria. Come ritiene quindi fattibile una storia dell'estetica? E con
quali limiti? Non ho mai scritto una storia dell’estetica, né mi è mai venuto
in mente di farlo, e ormai non la scriverò neppure in futuro. Però cominciano a
uscire dei lavori interessanti, cioè esempi di una storia dell’estetica
calibrata in modo diverso rispetto a quello tradizionale: una storia
dell’estetica che non presume di trovare un’estetica dappertutto, tale e quale,
così come si è costituita nel secolo XVIII. Si è ormai consci che si debbono
fare distinzioni opportune. L’oggetto stesso della cosiddetta riflessione
estetica, in senso molto lato, è diverso nei vari tempi, non è affatto identico
a quello che noi chiamiamo opera d’arte bella, una categoria nata storicamente
in un certo tempo. Ci sono, come dico spesso nei miei libri, somiglianze,
identità parziali, ma anche differenze, talvolta molto forti, tra i vari
oggetti sui quali si esercita la cosiddetta riflessione estetica. Questo
significa che non si può scrivere una storia dell’estetica come storia di una
disciplina e che però si può forse delineare un panorama di tutti quei fenomeni
che, in qualche modo, hanno analogie con ciò che noi, poi, abbiamo chiamato
opere d’arte bella e che richiedono parimenti un principio non intellettuale.
Su questa base è nata una subcollanina laterziana di Cultura Moderna, da me
diretta, dedicata ai problemi dell’estetica e dell’altro dall’estetica23, dove
sono usciti alcuni ottimi libri, per esempio quello di Paolo D’Angelo
sull’estetica della natura e dell’ambiente24. Dunque, estetica fino a un certo
punto, che non si occupa di opere d’arte, ma di oggetti diversi che possono
essere sottoposti a giudizi di tipo diverso, che non sono sempre, o quasi mai,
puramente estetici, ma coinvolgono altri aspetti della nostra esperienza. E’ uscito
poi un libro di Guastini sull’estetica antica, particolarmente interessante,
perché riesce a chiarirla senza mai dimenticare che la filosofia antica non
possiede una vera e propria estetica, non solo perché non sia sanzionata come
disciplina, ma perché i suoi 21 Garroni, Estetica. Uno sguardo-attraverso,
Garzanti, Milano, 1992. 22 Garroni, Senso e paradosso. L’estetica filosofia non
speciale, Laterza, Roma-Bari, 1986. 23 La serie di Laterza si chiama: «Temi per
l’estetica» ed appartiene alla collana «Biblioteca di cultura moderna». 24
Paolo D’Angelo, Estetica della natura. Bellezza naturale, paesaggio, arte
ambientale, Laterza, Roma-Bari, 2001. Intervista a Emilio Garroni
6 problemi erano alquanto diversi25. Ebbene, in quel libro si vedono
bene, come le dicevo, e differenze e analogie. Insomma: questo è appunto un
modo di fare storia dell’estetica senza pretendere di fare la storia di una
disciplina, ma piuttosto la storia di un qualcosa di cangiante che circola
nella riflessione e che tuttavia richiede una qualche condizione comune,
qualcosa come il principio soggettivo della facoltà di giudizio. E del resto io
stesso, il mio ultimo libro, l’ho intitolato L’arte e l’altro dall’arte, con
questa precisa intenzione26. 4. Nei suoi più recenti saggi27, Lei lamenta il
fatto che l'arte contemporanea non riesca più ad essere esemplificatrice di una
prospettiva di senso: essa sarebbe solo una reduplicazione e sostituzione
dell'esistente. In che modo valuta questi cambiamenti? Ritiene inoltre che vi
siano nell'arte contemporanea propensioni opposte a questa tendenza generale?
Sull’arte contemporanea ho poco da dire, ho poco da dire perché... Guardi, io
mi sono interessato moltissimo di arte e storia dell’arte, occupandomi fin
dagli anni ‘40 dell’arte antica e moderna, dai greci fino ai nostri giorni,
compresa l’avanguardia novecentesca. Negli anni ’60 mi sono avvicinato di più
all’arte che si stava facendo allora e ho scritto anche qualche saggio in onore
di pittori che mi interessavano28. Ma questo interesse artistico è un po’
scemato col tempo. Perché? Un po’ per mie traversie intellettuali, non sempre
testimoniate in libri e saggi, che mi hanno portato su altre strade. Un po’
perché credo che il giudizio che ho dato sull’arte attuale come riproposizione
dell’esistente, con l’aggiunta di trovate e trovatine più o meno lodevoli, sia
abbastanza valido. Io non so se esistano casi che facciano pensare il
contrario, può darsi, non so dirglielo. Fino adesso non ne ho incontrati...
qualcosa di «carino», sì, una invenzione che richiama l’attenzione... però
tutto sommato mi pare che l’arte nella sua generalità tenda precisamente a
quella riproposizione dell’esistente, attraverso i mezzi tecnologici oggi a
disposizione. Le stesse installazioni, per esempio, che pure sono qualche volta
opere di grande interesse, sono spesso la raccolta di oggetti trovati, ma con
intenti diversissimi rispetto a Duchamps, e richiamano sempre l’esistente tale
e quale, o quasi. In effetti è significativo che anche in quelle opere ci sia
spessissimo un te- 25 Daniele Guastini, Prima dell’estetica. Poetica e
filosofia nell’antichità, Laterza, Roma-Bari, 2003. 26 Garroni, L’arte e
l’altro dall’arte, Laterza, Roma-Bari, 2003. Pochi giorni dopo l’intervista,
Garroni mi ha inviato una e-mail con la bozza di quello che sarebbe stato
davvero il suo ultimo libro: Garroni, Immagine Linguaggio Figura. Osservazioni
e ipotesi, Laterza, Roma-Bari, 2005. 27 Cfr. Garroni, Relazione interna,
relazione esterna e combinazione delle arti, relazione presentata al Convegno
della Biennale Lo scambio delle arti nel ‘900, Venezia, 1998, poi in: Garroni,
L’arte e l’altro dall’arte, cit.; Garroni, Senso e non-senso, conferenza letta
a I Coloquio Latino-americano de Estética y de Critica di Buenos Aires e alla
Facultad de Arquitectura Diseño y Urbanismo, novembre 1993, poi in: Garroni,
Osservazioni sul mentire e altre conferenze, Teda, Castrovillari, 1994. 28
Garroni, Enrico Crispolti, Alfredo Del Greco, Biblioteca di Alternative
Attuali, Roma, 1962; Garroni, Arte mito e utopia: 11 dipinti di Bice Lazzari,
Tipografia Fonteiana, Roma, 1964; Garroni, Il mito negativo e la pittura di
Vacchi, Officina, Roma, 1964; Silvio Benedetto, Amore Uno: 6 acqueforti,
presentate da E. Garroni, Il Torcoliere, Roma, 1966; Silvio Benedetto (104 opere
dal 1963 ad oggi), Galleria d’arte internazionale Due Mondi, Roma, 1966.
Intervista a Emilio Garroni 7 levisore, quasi che si volesse
richiamare l’attenzione sulle comunicazioni di massa e sul fatto che quello che
si mostra è proprio quello che potremmo incontrare andando in una casa che non
conoscevamo. Naturalmente, non sto facendo previsioni per il futuro. Può darsi
che tutto cambi, basta che emerga una personalità di talento, che faccia del
nuovo diverso da quello che si fa adesso. Ma, a dire la verità, io non credo
molto alle capacità taumaturgiche dei singoli talenti. I talenti sono un fatto,
ma il loro emergere è condizionato dai tempi. E i nostri tempi sono tempi di
degradazione, inadatti a sollecitare i talenti potenziali. Insomma, se l’arte mi
pare giù di tono, non credo affatto che la colpa sia degli artisti, ma
piuttosto dei nostri tempi disgraziati, che oppongono all’orrore ormai
quotidiano la contemplazione dell’esistente ridotto a immagine televisiva o
telematica. 5. Un filosofo citato nei suoi testi (insieme ad Heidegger e
Wittgenstein) è John Dewey. I riferimenti a Dewey, pur significativi, sono più
circoscritti rispetto a quelli nei confronti di Heidegger e Wittgenstein. Per
quale ragione? Quali sono le sue idee ed opinioni sull'autore di L'arte come
esperienza? Perché cito soprattutto Heidegger e Wittgenstein? Ognuno ha i suoi
filosofi preferiti. Oltre a tutto, come è stato detto da Verra, Wittgenstein e
Heidegger sono i due filosofi più importanti del XX secolo. Questo forse sarà
un giudizio estremo. Senza dubbio ce ne sono altri importanti, ma sicuramente
questi sono tra i pochi più importanti. Io ho trovato motivi di interesse per
un certo verso più in Wittgenstein che in Heidegger. Heidegger non lo accetto
per molti aspetti, ma certo ha intuizioni e riflessioni notevoli. In ogni caso
mi hanno aiutato entrambi, o almeno lo spero, a capire come stanno le cose con
la filosofia e con il problema stesso della filosofia. E qui allora vorrei
citare ancora una volta un altro filosofo, che non cita più nessuno:
Carabellese. Carabellese è stato per me un insegnamento fondamentale. Il modo
di ricercare di Carabellese nell’ambito filosofico era stupefacente: la lettura
del testo, lo smontaggio del testo, e lo scavare nel pensiero degli autori, talvolta
non senza qualche coartazione qua e là, ma in ogni caso con serietà e
profondità29. Confesso di preferire di gran lunga questo metodo a quello di
certi filologi che capiscono a metà. Quella era la sua caratteristica
principale. Io ho tentato di ispirarmi a quel metodo, anche se l’ammissione può
nuocermi presso i filologi. Pazienza. Cito Dewey per una ragione semplicissima.
Perché l’estetica di Dewey è un estetica precisamente nel mio senso più che non
nel senso di molti altri. Non un’estetica dell’opera d’arte. Ha come oggetto
non solo l’opera d’arte, ma certe esperienze, che rimandano ad un certo
principio che è lo stesso di quello del giudizio estetico in senso stretto.
Veramente, Dewey non parla esplicitamente di principi, ma fa esempi che non
hanno niente a che fare con l’arte, assimilandoli tuttavia a questa sotto un
comune denominatore: il pranzo in un ristorante francese, oppure la tempesta
(se ricordo bene) durante una crociera, e così via. Però cito molto anche
Brandi. Brandi, come le dicevo, è stato molto impor- tante per me, anche per il
superamento della semiotica30, ma soprattutto per alcuni 29 Sul problema
interno della filosofia, cfr. Pantaleo Carabellese, Che cos’è la filosofia?, in
«Rivista di Filosofia», Anno XIII, 3, 1921. 30 Per le critiche alla semiotica,
cfr. Cesare Brandi, Segno e immagine, Milano, Il Saggiatore, 1960.
Intervista a Emilio Garroni 8 aspetti filosofici della sua
estetica, guarda caso proprio in riferimento allo sche- matismo kantiano, e per
la sua prodigiosa capacità di lettura delle opere d’arte. Basta leggere i suoi
Dialoghi31, l’Architettura barocca32, il Duccio33, eccetera eccetera, per
rendersene conto. 6. Da sempre Lei ha alternato alle opere filosofiche, opere
di narrativa34. C'è stata un'influenza tra i due ambiti? L’argomento dei miei
scritti narrativi mi imbarazza leggermente, dato che cadono del tutto al di
fuori dell’ambito dei miei lavori. Tuttavia non mi imbarazza dirle che li ho
scritti con la stessa attenzione degli altri scritti, e, per di più, che essi
meritavano forse un’attenzione maggiore, al di fuori della ristrettissima
cerchia dei miei lettori, come dire?, «convinti». Non è uno sfogo da autore
deluso. E’ una convinzione, credo non immotivata, che non nasce affatto dalla
delusione. Ora lei mi chiede se c’è un’interrelazione tra i due ambiti. Senza
dubbio, non può non esserci, perché sono sempre io che scrivo, quell’io che ha
una certa storia, personale e culturale, e che è arrivato a certi risultati,
buoni, cattivi o mediocri, questo non importa, in fatto di comprensione. E
tuttavia ciò che scrivo nelle opere narrative non serve a spiegare nulla dei
miei saggi. Anzi sarebbe una fonte di fraintendimento utilizzare quegli scritti
per capire i miei saggi filosofici. Sono semmai gli scritti narrativi che
esigerebbero una spiegazione ulteriore da parte dei saggi filosofici. Infatti
si pongono in una posizione più arretrata. Sono, per così dire, una fabulazione
interna di chi deve arrivare ad una vera comprensione cui non arriverà mai.
Sono racconti di personaggi in qualche modo nevrotici e metafisici. Per
esempio, ho usato queste due parole nel sottotitolo del libretto Racconti
morali35: «lontananza» e «vicinanza». Ebbene i miei personaggi oscillano
precisamente tra la lontananza dal mondo e la vicinanza al mondo, ma non si
pongono mai il problema se questa oscillazione sia superabile, e quindi non
arrivano mai a una comprensione critica della vicinanza con gli oggetti del
mondo, né si pongono il problema se sia possibile guardare da lontano il mondo
intero. In questo senso preciso sono racconti metafisici che intendono lasciare
insoddisfatto il lettore con quella scrittura elaborata, saltellante,
ripetitiva, cosparsa di frequenti contraddizioni, tutte intenzionali,
ovviamente. Infatti questi personaggi nevrotici e metafisici sono fatalmente
ambivalenti e contraddittori. Si potrebbe dire, per autocitarmi, che non hanno
capito 31 Brandi, Carmine o della pittura, Scialoja, Roma, 1945; Brandi,
Arcadio o della Scultura. Eliante o della Architettura, Einaudi, Torino, 1956;
Brandi, Celso o della Poesia, Einaudi, Torino, 1957. 32 Brandi, La prima
architettura barocca: Pietro da Cortona, Borromini, Bernini, Laterza, Bari,
1970. 33 Brandi, Duccio, Vallecchi, Firenze, 1951. 34 Garroni, La macchia
gialla, Lerici, Milano, 1962; Garroni, I tasmaniani, Bucciarelli, Ancona, 1963;
Garroni, Dissonanzen-Quartett. Una storia, Pratiche, Parma, 1990; Garroni,
Racconti morali o Della vicinanza e della lontananza, Editori Riuniti, Roma,
1992; Garroni, Sulla morte e sull’arte. Racconti morali, Pratiche, Parma, 1994.
Garroni si dedicava non solo alla letteratura ma anche alla pittura, alcuni
dipinti sono riprodotti nel libro- intervista: Garroni, Doriano Fasoli, Il
mestiere di capire, Edizioni Associate, Roma, 2005. 35 Garroni, Racconti
morali, cit. Intervista a Emilio Garroni 9 ciò che io chiamo
«il guardare-attraverso». E tuttavia è vero che per arrivarci a capire qualcosa
del genere, non dico quella formula, ma l’atteggiamento mentale che sta dietro
a quella formula, forse bisogna proprio passare attraverso quelle oscillazioni
tra vicinanza e lontananza. Quindi in qualche modo sono una premessa, anzi una
sorta di postfazione, ai testi filosofici. 1. Emilio Garroni non è stato
soltanto uno dei filosofi italiani più impor- tanti del secondo dopoguerra, ma
anche una figura di intellettuale complessa e sfaccettata. Trovandosi di fronte
alle sue molteplici attività e ai suoi svariati interessi, si sarebbe tentati
di concentrarsi – per i fini di questo focus di «Syzetesis» dedicato ad alcuni
Momenti di filosofia italiana – sui suoi contributi più convenzionalmente
etichettabili come “filosofici”, quali quelli dedicati all’interpretazione del
pensiero critico di Kant, tralasciando tutto il resto: le pratiche di narratore
e di pittore (attraversate da specifiche auto-tematizzazioni teoriche e oggetto
di riflessione saggistica), l’interesse per la psicoanalisi e la linguistica,
gli interventi sulle arti visive, la letteratura e la musica – talvolta
affidati a quotidiani, settimanali o cataloghi –, i numerosi saggi, sempre
incisivi, su temi di grande impegno, dalla creatività alla spazialità, dalla
verità alla menzogna1. A questi diversi aspetti dell’attività di Garroni potrò
in effetti fa- re solo qualche cenno, tuttavia ho scelto di presentarne il
pensiero se- condo un’angolazione in cui il confronto con Kant ha certamente un
posto di rilievo, ma solo in funzione di quella che mi sembra la vera vocazione
o passione dominante di Garroni, e che il titolo di una lunga intervista
concessa a Doriano Fasoli poco prima di morire, nel 2005, mi pare colga bene:
Il mestiere di capire2. L’impegno costante a capire – capire quello che la vita
e la storia ci mettono davanti, capire “dove si sta”, capire “cosa si prova a
essere un homo sapiens”3, capire i prodotti della cosiddetta cultura, capire o
com- 1 La bibliografia più completa degli scritti di Garroni, curata da A.
D’Ammando, è dispo- nibile sul sito dell’associazione “Cattedra internazionale
Emilio Garroni” (https://www. cieg.info/ [14.09.2020]). 2 E. Garroni-D. Fasoli,
Il mestiere di capire. Saggio-conversazione, Edizioni Associate, Roma
2005. 3 Cfr. E. Garroni, Che cosa si prova ad essere un homo sapiens?,
testo introduttivo a A. B. Ferrari, L’eclissi del corpo. Una ipotesi
psicoanalitica, Borla, Roma 1992, pp. 7-16; Garroni ha poi rielaborato questo
testo in uno dei suoi ultimi scritti, uscito postumo, La mente, il corpo, le
cose, in P. Carignani-F. Romano (eds.), Prendere corpo. Il dialogo tra corpo e
mente in psicoanalisi: teoria e clinica, Franco Angeli, Milano 2006, pp. 27-36.
268 Il senso dell’esperienza: Emilio Garroni e l’estetica come
filosofia non speciale prendere la stessa attività di capire e
comprendere, cioè la filosofia – è strettamente legato in Garroni alla riflessione
su quel “senso dell’espe- rienza” che ho messo nel titolo di questo saggio. Un
senso che non è affatto da intendersi come la pretesa metafisica di cogliere un
“senso ultimo” dell’esistenza, della storia o dell’universo (su cui la
filosofia, nella prospettiva critica adottata da Garroni, ha ben poco da dire),
ma neppure come una dimensione immanente ma pacifica, in cui ci si installa con
un po’ di buona volontà, rassicurandosi che, essendo una condizione
antropologica, possiamo acquietarci nell’ordine vigente delle cose. Tutt’altro:
per Garroni, come vedremo, il senso dell’espe- rienza è piuttosto un dover
essere4, trascendentalmente ineludibile ma per niente garantito nei fatti, un
compito etico irto di difficoltà, intima- mente paradossale, e sempre
strutturalmente pronto a rovesciarsi in non-senso. 2. Per chiarire ancora
qualcosa a proposito del titolo di questo inter- vento (la sua seconda parte,
“l’estetica come filosofia non speciale”), è bene ricordare che per Garroni
l’estetica non è affatto una filosofia dell’arte, una disciplina con un proprio
oggetto epistemico o materia- le, ma riguarda le condizioni di possibilità di
fare esperienze sensate in genere, nella vita quotidiana, nelle ricerche
scientifiche, in tutte le attività umane, filosofia compresa. L’arte, semmai,
è, o è stata per qualche secolo, un suo referente esemplare5. Per Garroni,
infatti, è la stessa filosofia a doversi comprendere nella sua possibilità non
empirica: la filosofia, come tutte le attività umane, è sì un’attività
empirica, concreta, determinata, ma a differenza di altre attività, che mirano
a produrre effetti pratici o conoscenze, ha piutto- sto il compito di
«guardare-attraverso»6 le esperienze determinate, per 4 Cfr. E. Garroni, Sul
dover essere del senso, in appendice a Id., Estetica. Uno sguardo- attraverso,
Garzanti, Milano 1992 (seconda ed., Castelvecchi, Roma 2020, con un’in-
troduzione di S. Velotti), pp. 245-270, testo presentato originariamente al
convegno dell’Associazione italiana di studi semiotici “Semiotica ed
epistemologia delle scienze umane” (Siena, 23-25 settembre 1988). 5 Cfr.
E. Garroni, Senso e paradosso. L’estetica, filosofia non speciale, Laterza,
Roma-Bari 1986, in particolare p. 179 ss. 6 Garroni usa il termine
“guardare-attraverso”, con il trattino, per sottolinearne l’uso tecnico, quale
traduzione del durchschauen usato da L. Wittgenstein nel § 90 delle Philo-
sophische Untersuchungen, ed. by G. E. M. Anscombe and R. Rhees, Blackwell,
Oxford 1953 (Trad. it. di R. Piovesan e M. Trinchero, Ricerche filosofiche, Torino,
Einaudi 1967, p. 60: «È come se dovessimo guardare attraverso i fenomeni [die
Erscheinungen durchschauen]: la nostra ricerca non si rivolge però ai fenomeni,
ma alla ‘possibilità’ dei fenomeni»). 269 Stefano Velotti
risalire alle loro condizioni di possibilità intellettuali e non
intellettua- li, tra cui appunto una condizione estetica, come orizzonte di
senso dell’esperienza nella sua totalità indefinita e indeterminabile. Il com-
pito di capire è inteso innanzitutto proprio come questo «guardare- attraverso»
i fenomeni per comprenderli, cogliendone le condizioni di senso. Il cosiddetto
«problema interno della filosofia»7 – con un’e- spressione ripresa questa volta
da Pantaleo Carabellese, che Garroni ammirava e le cui lezioni aveva
frequentato da studente alla Sapienza negli anni Quaranta – è infatti per
Garroni un problema fondamentale, che riguarda il paradosso fondante della
filosofia, cioè il suo esercitarsi dall’interno della stessa esperienza dalla
quale, a un tempo, si distanzia per comprenderla, senza mai poter rivendicare
un proprio altrove, un suo luogo metafisicamente appartato. 3. Vorrei partire,
però, da qualche spunto di carattere biografico, ma solo per quel tanto che ci
permette di intravedere l’urgenza anche contingente, socio-biografico-culturale,
di quella passione per il capire stesso, che Garroni non considerava affatto
un’esigenza contingente. Da giovane, Garroni aveva lavorato per diversi
programmi televisivi della RAI, in parte dedicati alle arti, in parte ad altre
questioni (ricor- do, per esempio, un bel documentario del 1960 su Adriano
Olivetti, con quella che divenne la sua ultima intervista). Lavorava alla RAI
per necessità, non per vocazione, per quanto la RAI di allora fosse cultu-
ralmente molto più ricca di quella di oggi. Sono tanti i programmi che potrei
citare a cui Garroni lavorò negli anni Cinquanta e Sessanta: tra gli altri,
Piazze d’Italia, Musei d’Italia, Avventure di capolavori, Arti e scien- ze, Le
tre arti, e soprattutto L’Approdo, iniziato come trasmissione radio- fonica nel
1944, con la direzione di Adriano Seroni e Leone Piccioni, diventato programma
televisivo dal 1963 (come “settimanale di lettere e arti”), più tardi
accompagnato da una sua rivista a stampa, nel cui comitato direttivo si
trovavano alcuni dei più importanti intellettua- li dell’epoca (Riccardo
Bacchelli, Carlo Bo, Emilio Cecchi, Roberto Longhi, Giuseppe Ungaretti, a cui
bisognerebbe aggiungere altri col- laboratori di spicco)8, per non menzionare,
nella RAI, la presenza di figure molto diverse tra loro ma tutte significative,
come Carlo Emilio 7 E. Garroni, Senso e paradosso, cit., p. 130. 8 Cfr. A.
Dolfi-M. C. Papini (eds.), L’Approdo: storia di un’avventura mediatica,
Bulzoni, Roma 2006 e A. Grasso-V. Trione, Arte in TV. Forme di divulgazione,
Johan & Levi, Monza 2014. 270 Il senso dell’esperienza: Emilio
Garroni e l’estetica come filosofia non speciale Gadda (tra il 1950
e il 1955) o, più tardi, di Andrea Camilleri, coetaneo di Garroni, o ancora di
Umberto Eco, che di Garroni sarà, negli anni, un costante interlocutore.
Garroni dà conto della sua attività televisiva in un’interessante in- tervista
del 1994, da cui voglio prelevare solo una frase, apparentemente ovvia, ma
credo invece rivelatrice del suo atteggiamento inflessibil- mente volto al
capire: un curatore o conduttore di una trasmissione culturale, o sulle arti –
dice lì Garroni – deve essere certamente colto, «ma c’è di più: deve essere,
nel campo della letteratura, delle arti figura- tive, della musica, oltre che
colto, anche intelligente»9. Sembra, e forse è, un’ovvietà: un conduttore di
programmi culturali non deve essere uno stupido. Deve anche intelligere, deve
capire. Deve insomma essere qual- cuno, precisa però subito Garroni, che sia
«capace di far vivere un testo, di cogliere un problema che va a fondo, di far
vedere o capire qualcosa di singolare che i più per pigrizia non vedono
affatto»10. Emerge qui quell’avversione per la pigrizia, la sciatteria, la
bana- lità e la semplificazione come le prime nemiche del capire, e dunque come
un tratto costante di Garroni, che ha avuto conseguenze di ordi- ne diverso:
non solo una prosa ritenuta spesso ardua – in realtà solo molto precisa,
scrupolosa, controllata, mai fumosa o compiaciuta – ma anche l’avversione per
una pratica che oggi seduce molti, anche i filo- sofi: occupare una casella
nell’esistente, dare un marchio di fabbrica a se stessi, alla propria anche
minima particolarità, e reiterarlo in ogni occasione, per garantirgli la
massima riconoscibilità e diffusione sul mercato delle idee, al costo –
naturalmente – di imbalsamarsi in un prodotto, rinunciando al compito di
capire. Questo compito – inteso da Garroni come un compito intellettua- le,
culturale ed etico-politico – coinvolge tutte le sue svariate attività: non solo
l’estetica come «filosofia non speciale», cioè come filosofia tout-court,
benché spesso praticata in una sua forma obliqua anche in relazione all’arte e
alla letteratura; non solo il rapporto con la psico- analisi o lo studio del
linguaggio, su cui sono nati, rispettivamente, il lungo sodalizio con Armando
B. Ferrari e la duratura e profonda ami- cizia con Tullio De Mauro; ma anche
l’attività giornalistica e, come vedremo – nelle modalità proprie, non certo
assimilabili a quelle filosofico-argomentative – le stesse pratiche pittorica e
narrativa. Garroni esordisce nel 1962 con un libro di racconti scritti negli
anni 9 L. Bolla-F. Cardini, Le avventure dell’arte in TV, Nuova ERI, Torino
1994, p. 275. 10 Ibidem. 271 Stefano Velotti Cinquanta,
a cui seguiranno altri testi narrativi, pubblicando un’opera singolare, La
macchia gialla11, titolo ripreso da un’incisione di Dürer, riportata sulla
copertina del libro, in cui si vede la mano di un uomo che indica un punto del
suo addome, e una didascalia dello stesso Dürer che dice: «Là dove c’è la
macchia gialla e dove indica il dito, là mi fa male». È un dolore, direi,
insieme singolare e generazionale, che nel giro di due anni metterà capo a una
lunga analisi della nozione di “crisi” nel suo primo libro filosofico-estetico
– La crisi semantica delle arti12, su cui non posso soffermarmi. Né mi
soffermerò sulla Macchia gialla, se non per citare un primo autoritratto di
Garroni, un autoritrat- to verbale dell’autore da giovane (o non più tanto
giovane, dato che aveva 37 anni), a cui seguirà venti anni dopo un secondo
autoritratto, questa volta dipinto (su cui tornerò in chiusura). I curatori
della colla- na “Narratori” dell’editore milanese Lerici erano due nomi di
grande rilievo del mondo poetico-letterario, Romano Bilenchi e Mario Luzi, i
quali presentarono giustamente questa notizia biografica, o autoritrat- to
semi-ironico dell’autore da quasi-giovane, come segnato da «acume» e «humour».
Ne riporto qualche riga, che suggerisce una motivazione anche socio-biografica,
per reazione all’ambiente di provenienza, di quella passione per il “capire”
che ho indicato come la passione domi- nante di Garroni: Sono nato a Roma nel
dicembre del 1925, in un ambiente ab- bastanza sciatto e approssimativo, che
non posso soffrire e al quale sono legato controvoglia, tanto più che certa
piccola bor- ghesia romana ha le sue asprezze ma anche le sue tenerezze.
Oltrepassata la trentina mi sono accorto che anche la mia for- mazione
culturale è caratterizzata dalle stesse contraddizioni: una cultura apolide e
spregiudicata e nello stesso tempo lacu- nosa e assai provinciale. Mi sono
laureato nel 1947 in filosofia presso la Facoltà di lettere e filosofia
dell’Università di Roma, 11 E. Garroni, La macchia gialla, Lerici, Milano 1962.
Il testo, con la relativa copertina, è reperibile integralmente sul sito
dell’associazione “CiEG - Cattedra internaziona- le Emilio Garroni”
(https://www.cieg.info/ [14.09.2020]). 12 Ma, come ha scritto A. D’Ammando
all’interno di un’ottima ricostruzione del percorso filosofico di Garroni (Il
circolo estetico e il guardare-attraverso: la riflessione sull’arte di Emilio
Garroni – Tesi di Dottorato in filosofia discussa alla “Sapienza – Università
di Roma”, febbraio 2019), a cui rimando anche per un’analisi della Crisi
semantica delle arti, «[s]i potrebbe affermare, in proposito, che “crisi”, al
pari di “oriz- zonte” e “senso”, è una parola cara al pensiero di Garroni,
almeno sotto il profilo del problema dell’arte e del suo statuto (quanto mai
incerto e problematico)». 272 Il senso dell’esperienza: Emilio
Garroni e l’estetica come filosofia non speciale con la quale
intrattengo ancora rapporti abbastanza scialbi. Ho pubblicato saltuariamente
saggi, note e recensioni di filosofia e storia dell’arte su riviste specializzate,
settimanali e quotidiani. La saltuarietà del mio lavoro scientifico oggettivo
dipende in parte da una certa attitudine alla dissipazione, e in parte dalla
mancanza di tempo. Da molti anni collaboro infatti alla tele- visione dove ho
fatto un po’ di tutto dedicandomi prevalente- mente in questi ultimi tempi alla
redazione e presentazione di rubriche d’arte, con intenti (dico io) nobilmente
divulgativi13. A queste parole si potrebbero accostare quelle scritte oltre
trent’anni dopo, su richiesta del Manifesto, che aveva invitato ventisei
persona- lità della cultura a raccontare la propria esperienza personale di una
visita a un museo. Garroni scelse la Galleria nazione di arte moderna di Roma:
Non so se fosse possibile negli anni trenta – con la cultura licea- le
imperante, bene che andasse, in assenza di una mentalità più ariosa, volta a
capire, non a accettare, con giornali e riviste non specialistiche di livello
assai modesto – che un museo o una galleria d’arte potessero essere
immediatamente formativi per un ragazzo. Anche le famiglie da cui provenivano
erano per- lopiù ignoranti e disinteressate a tutto ciò che non fosse stret-
tamente tradizionale, compresa la stessa tradizione, più subita come un dato
eccelso e di fatto semisconosciuto, che vissuta come genuina cultura. [...] Non
era un atteggiamento conservatore retrivo, ma semplice- mente passivo. Cosicché
chi è riuscito poi a combinare qualco- sa ha dovuto fare quasi tutto da solo.
[...] A otto-dieci anni, ero in balia della cultura e dei gusti mediocri della
mia famiglia, e della cosiddetta borghesia romana cui essa apparteneva, e fui
condotto più volte da certi miei zii, che si ritenevano intenditori d’arte,
alla Galleria nazionale d’arte moderna [...] Voglio solo dire che quella
galleria fu, negli anni trenta, il luogo della mia diseducazione. Il fatto è
che una galleria o un museo non formano nessuno, se non si è già preparati a
formarsi mediante ipotesi, anche sbagliate. Ma lì, in quelle visite sinistre,
non erano in gioco ipotesi o sforzi per capire, ma solo meschine e dogmatiche
edizioni del mondo dell’arte ne varietur. È strano che, crescendo, non mi sia
allontanato per sempre dalle arti figurative. [...] [Così che la] Galleria
nazionale d’arte moderna, ha avuto il me- rito, con il concorso determinante
dei miei zii, di farmi capire 13 E. Garroni, La macchia gialla, cit., risvolto
di copertina. 273 Stefano Velotti come non si
guarda un quadro. Che è un’abilità indimenticabi- le, come andare in
bicicletta14. Abbandono ora queste incursioni biografiche – che pur nella loro
rapidità credo siano indicative del modo in cui Garroni si situava nei
confronti della realtà, e quindi anche della sua attività filosofica – per
cercare di indicare sinteticamente il nucleo centrale della sua rifles- sione
più matura, intorno a cui si raccolgono questioni complesse e interessi anche
eterogenei. 4. Ho già ricordato Pantaleo Carabellese – che, al di là degli
esiti del suo «ontologismo critico», Garroni considerava «uno dei pochi inse-
gnanti che ho avuto all’Università che fosse anche un grande filosofo»15 –
perché è probabilmente uno dei tre punti di riferimento italiani più
significativi per il suo pensiero, insieme a Luigi Scaravelli – per l’inter-
pretazione di Kant – e poi, su un altro piano, a Cesare Brandi. Era stato
infatti proprio Carabellese, in un articolo del 1921, ad aver criticato sia
Gentile, sia Croce (come poi farà anche con Spirito e Calogero) per non aver
colto il «problema interno della filosofia», la domanda, cioè, con cui la filosofia
diventa problema a se stessa, si interroga sul suo luogo, la sua possibilità,
le sue pretese. In una postilla del 1942, Carabellese spiegava così
l’incomprensione da parte di Croce e di Calogero del problema da lui sollevato:
Il vero è che il Croce e il Calogero (anzi il Calogero molto più del Croce)
continuano a porre il problema della filosofia come pro- blema del suo oggetto,
cioè non pongono veramente il problema interno della filosofia, ma soltanto e
sempre il suo problema og- gettivo, e inconsapevolmente confondono questo con
quello. Indicare come la filosofia il genere di realtà che essa dimostra o
consente, come Calogero (filosofia della prassi) e Croce (storici- smo)
d’accordo fanno, non è risolvere il problema interno della filosofia, ma non porlo
neppure, ignorarlo. Con tale indicazio- ne, infatti, non si sa e non si ricerca
neppure, che cosa sia mai la filosofia entro quella realtà che essa dimostra16.
14 E. Garroni, “Il piccolo Ottocento italiano”, in F. De Melis (ed.), La
scoperta del museo. Ventisei guide sulla via dell’arte, Manifestolibri, Roma
1995, pp. 111-113, corsivi miei. 15 E. Garroni-D. Fasoli, Il mestiere di
capire, cit., pp. 35-36. 16 P. Carabellese, L’ontologismo critico. Primi saggi
II, Che cos’è la filosofia, Signorelli, Roma 1942, pp. 78-79. 274
Il senso dell’esperienza: Emilio Garroni e l’estetica come filosofia non
speciale Il problema della riflessione sul senso, per Garroni si
lega stretta- mente a quello che chiama «il paradosso della filosofia» nel suo
libro del 1986, intitolato appunto Senso e paradosso. L’estetica, filosofia non
speciale. È forse il libro più impegnativo che Garroni abbia scritto, e
certamente uno snodo centrale nello sviluppo del suo pensiero. Lì Garroni cita
Carabellese e il suo articolo del 1921, e la replica di Croce dello stesso
anno, sostenendo che entrambi facciano valere un’esigenza legittima:
Carabellese, quella appunto del problema che la filosofia è a se stessa; Croce,
quella di ribadire, quasi con fastidio, che la filosofia si conquista il suo
luogo proprio solo dall’interno della conoscenza e del fare concreti e storici.
Entrambi, in sostanza, inten- devano rifiutare l’idea di un luogo separato
della filosofia, ma non si rendevano conto della parzialità e complementarità
delle loro posi- zioni, che se rettamente intese si compongono in quello che
Garroni chiamerà appunto il «paradosso fondante della filosofia». Il dissidio
tra Carabellese e Croce, infatti, prefigurava una antinomia non risol- ta,
formulata da Garroni in questo modo: Un problema interno della filosofia va
posto, dato che non è per niente ovvio che questa abbia un suo luogo appartato
e neutra- le [e questa è la giusta esigenza fatta valere da Carabellese]; ma il
porlo suppone che un luogo del genere esista e sia ovvio [e questa è la replica
di Croce, che ritiene il problema di Carabel- lese insignificante]17. Garroni
fa notare che il rischio che correva Carabellese, che pure po- neva un problema
genuino di cui Croce si disfaceva troppo frettolo- samente, era quello di
considerare la filosofia, in quanto si pone il suo “problema interno”, come una
sorta di meta-linguaggio che si e- sercita su un linguaggio oggetto già
compattamente costituito (una me- tafisica, o un sistema, quale era per lo
stesso Carabellese il suo «onto- logismo critico»), perdendo di vista proprio
quel paradosso che pure aveva fatto emergere e trasformandolo così in un
paralogismo. Il modo giusto di far valere insieme le esigenze di Carabellese e
di Croce è inve- ce comprendere la filosofia come «risalimento», o come quel
«guardare- attraverso» che risale dalla concretezza dei fenomeni, dall’interno
dell’e- sperienza concreta in cui stiamo, alle loro condizioni di possibilità,
senza dar per scontato che una filosofia già si dia da qualche parte, e senza
17 E. Garroni, Senso e paradosso, cit., p. 131. 275 Stefano
Velotti però neppure vederla disciolta nelle indagini oggettive.
Quel «guardare- attraverso» deve essere inteso dunque come «un
guardare-attraverso nel guardare, non un semplice guardare a meno di un taciuto
guardare- attraverso»18. Richiamandosi a Merleau-Ponty, Garroni riassumeva così
la sua posizione: «Una filosofia di questo tipo include la propria stranez- za,
perché non è mai del tutto nel mondo e tuttavia non è mai fuori del mondo»19.
Questa stranezza, questo paradosso fondante, era presentato da Garroni come una
posizione fedele alla tradizione critica, in quanto opposta a posizioni
metafisiche, nella specifica accezione di “non criti- che”, sia di stampo
razionalistico, sia di stampo ingenuamente pragma- tista o empirista. Negli
anni in cui in Italia Richard Rorty e il suo neopragmatismo sembravano
raccogliere numerosi consensi (La filosofia e lo specchio della natura era
stato presentato da Gianni Vattimo e Diego Marconi, che aprivano la loro
introduzione sottolineando come questo libro si presentasse esplicitamente come
«epocale»20), Garroni vi scorgeva una delle due prospettive metafisiche, non
critiche, che può assumere lo sguardo della filosofia: da un lato, infatti, è
certamente da rifiutare, con Rorty (e tanti altri) la pretesa di una God’s eye
view, grazie a cui si presume di stabilire come stanno “veramente” le cose
nell’esperienza umana, eccettuandosene: come di chi dicesse che tra noi e il
mondo c’è un filtro fatto di schemi concettuali, culturali o intuitivi,
presumendo contraddittoriamente di vedere la realtà di questa situazione al di
fuori del filtro che varrebbe per tutti gli altri; ma anche di chi proponeva
l’e- sperimento mentale dei “cervelli in una vasca”, magari – come Hilary
Putnam – per confutarlo: per Garroni, porlo e comunicarlo è già confu- tarlo;
immaginarlo o escogitarlo presuppone già un linguaggio sensato, pubblico e non
escogitato. Dall’altro lato, altrettanto metafisica si presentava la posizione
op- posta e complementare, apparentemente demistificante, di chi, co- me il
neopragmatista Rorty, ci dipingesse come insetti intrappolati nel- l’ambra,
cioè inesorabilmente immersi nella realtà e nelle sue determi- natezze,
culturali storiche geografiche, per cui dovremmo rinunciare ad affermazioni che
avanzano pretese universali, e dovremmo conside- 18 E. Garroni-D. Fasoli, Il
mestiere di capire, cit., pp. 37-38. 19 Ibidem. 20 R. Rorty, Philosophy and the
Mirror of Nature, Princeton University Press, Princeton 1979 (Trad. it. di G.
Millone e R. Salizzoni, La filosofia e lo specchio della natura, Bom- piani,
Milano 1986, p. V). 276 Il senso dell’esperienza: Emilio Garroni e
l’estetica come filosofia non speciale rare piuttosto la filosofia
come un genere letterario tra gli altri. Garroni replica: Rorty avrà anche
ragione, ma commette un unico errore, affer- marlo. È questo quel «taciuto
guardare-attraverso» – negato in teoria, e quindi fatto valere metafisicamente
come un ritorno del rimosso – a cui alludeva Garroni nel passo citato poco
sopra dell’intervista con Fasoli, cioè la pretesa di stare sempre alle
determinatezze dell’esperien- za, di sbarazzarsi di ogni riferimento alla sua
totalità indeterminabile, ma facendola valere surrettiziamente nella stessa
pretesa di determinare tutta l’esperienza come il darsi di volta in volta di
esperienze solo con- tingenti e determinate21. Per Garroni, infatti, non si
tratta né di riguadagnare una posizione di sorvolo, né di muoversi sempre in
aderenza assoluta alle esperienze concrete e determinate, proprio in quanto le
chiamiamo esperienze concrete e determinate. Se davvero ci stessimo soltanto
dentro a tali esperienze, non potremmo dirlo, ci staremmo dentro e basta,
saremmo cose tra le cose22. Risalire l’esperienza concreta o guardare-attraverso
i fenomeni dall’interno dell’esperienza concreta è, sì, essere come insetti
nell’ambra, ma con la complicazione decisiva che anche il solo fatto di
affermarlo attesta qualcosa che smentisce quell’immagine, in quanto trascende
le esperienze determinate e attinge all’indeterminatezza del- l’esperienza
nella sua totalità indeterminabile. 5. È questo movimento che Garroni ravvisa
in Wittgenstein e, in una certa misura in Heidegger (sulla scorta dei quali la
filosofia si configura, sì, come un domandare mediante domande determinate, ma
che inclu- dono e rivelano un’autotematizzazione del domandare in genere23).
Questo paradosso fondante è tutt’uno con la condizione di senso del-
l’esperienza e può essere ricondotto a una delle forme antinomiche tematizzate
da Kant, in particolare all’antinomia della facoltà di giudizio estetica, che,
nel modo più schematico, Kant formula in questo modo: (1) Tesi: il giudizio di
gusto non si fonda su concetti, ché altri- menti se ne potrebbe disputare
(decidere mediante prove). 21 Questa argomentazione, qui appena accennata,
viene sviluppata da E. Garroni nel primo capitolo di Estetica. Uno
sguardo-attraverso, cit., pp. 11-53, anche in relazio- ne ad alcuni autori
classici e a diversi autori contemporanei. 22 Su questo punto potrebbe aprirsi
un confronto con il diversificato universo di alcu- ni nuovi
realismi-materialismi oggi in voga (per esempio quello della flat ontology),
che propongono una visione degli esseri umani proprio come “cose tra le cose”.
277 23 E. Garroni, Senso e paradosso, cit., p. 132. Stefano
Velotti (2) Antitesi: il giudizio di gusto si fonda su concetti,
ché altri- menti, malgrado le differenze dei giudizi, non se ne potrebbe
neppure discutere (avanzare l’esigenza del consenso necessario di altri con
tale giudizio)24. L’antinomia può irrigidirsi in una contraddizione, oppure
essere com- posta (non eliminata, ma compresa e resa praticabile), come fa
Kant, spiegando che nella prima tesi si tratta di concetti determinati, nella
seconda di concetti indeterminati. Ora, la struttura di questa antino- mia, e
il modo in cui Kant la compone, è omologa a quella che Garroni fa valere, per
esempio, in relazione al linguaggio (il motivo per cui Rorty non può affermare
quel che l’uso stesso del linguaggio confu- ta). Un saggio dedicato a De Mauro,
L’indeterminatezza semantica, una questione liminare, si apre con una frase che
annuncia la riproposizione della struttura dell’antinomia kantiana della
facoltà di giudicare, che Garroni proporrà poco dopo: Che il linguaggio sia
stato talvolta considerato atto creativo in- dividuale e irripetibile oppure
realizzazione o replica, secondo regole, di possibilità già interamente
previste non è semplice- mente un’alternativa fondata su due ipotesi esclusive
e, prese alla lettera, perfino bizzarre. È qualcosa di più [...]25, in quanto
entrambe le prospettive – inaccettabili nella loro esclusività – fanno valere
«un’esigenza che [...] non può neppure essere lasciata cadere»26. E infatti
poco dopo Garroni riprende anche la forma stessa dell’antinomia kantiana,
enunciando una tesi e un’antitesi che esigo- no di essere composte: Tesi: l’uso
del linguaggio presuppone la determinazione di uni- tà e regole, prima di ogni
sua presunta possibilità indetermina- ta, ché altrimenti non potremmo usarlo e
non ci intenderemmo nell’usarlo. Antitesi: l’uso del linguaggio presuppone
l’indeterminatezza del- 24 I. Kant, Kritik der Urtheilskraft, in Id. Werke in
zehn Bänden, vol. VIII, ed. W. Weischedel, Wissenschaftliche Buchgesellschaft,
Darmastad 1975 (Trad. it. di E. Garroni e H. Hohenegger, Critica della facoltà
di giudizio, Einaudi, Torino 1999, §56, p. 173). 25 E. Garroni, L’arte e
l’altro dall’arte. Saggi di estetica e di critica, Laterza, Roma-Bari 2003, p.
241. Il saggio era già stato pubblicato nel volume a cura di F. Albano Leoni et
al., Ai limiti del linguaggio, Laterza, Roma-Bari 1998. 26 Ivi, p. 89.
278 Il senso dell’esperienza: Emilio Garroni e l’estetica come
filosofia non speciale 27 Ivi, p. 92. 28 Ivi, p. 91. 29 Ivi, p.
105. la sua possibilità, prima di ogni unità e regole determinate, ché
altrimenti non potremmo neppure determinare unità e regole per usarlo e
intenderci [...]27. L’antinomia nasce dal fatto che «quando parliamo, usiamo il
linguag- gio così e così, in certe sue espressioni determinate, e nello stesso
tempo lo usiamo nella sua totalità possibile indeterminata»28 o, detto ancora
altri- menti, «per un verso il linguaggio richiede come una sua propria condi-
zione l’indeterminatezza e per altro verso, proprio perché la richiede, la nega
in favore delle sue determinazioni»29: non si darebbero espressio- ni
linguistiche determinate, dotate di questo o quel significato, se non le
comprendessimo come tali, cioè nella loro determinatezza, e dunque a condizione
di un riferimento a una totalità indeterminata che le rende possibili e che
esse “negano” in quanto, appunto, determinate. È questo il nodo a cui Garroni
arriva sempre, che indaghi il lin- guaggio o la percezione, l’organizzazione
della conoscenza o le opere d’arte, l’esperienza quotidiana o la natura
dell’homo sapiens. Ed è un nodo che si è chiarito proprio nello studio assiduo
e prolungato di Kant, in particolare della terza Critica, la cui dialettica
presenta quella specifica forma antinomica appena esposta. C’è una pagina, in
questo saggio, che credo chiarisca molto bene il nesso di queste riflessioni
sul linguaggio con la rielaborazione del pensiero kantiano, e che per questo
motivo mi permetto di citare dif- fusamente: Ma l’analogia tra questa antinomia
[kantiana] e l’antinomia del linguaggio esposta all’inizio non si ferma
tuttavia a un’analogia imperfetta tra le rispettive correlazioni “concetto
determinato/ concetto indeterminato” e “determinazione/indeterminatezza” del
linguaggio. C’è in Kant un problema ancora più pertinente rispetto al nostro
argomento. Vale a dire: c’è la questione del rapporto tra la facoltà di
giudizio, da una parte, (per cui, soltanto, la conoscenza empirica effettiva è
possibile oltre i giudizi sintetici a priori dell’intelletto: ciò che
Scaravelli ha chiamato “tessitura analitica di tutti fenomeni”, e il principio
della quale facoltà ha tuttavia statuto non-intellettuale, ma estetico), e la
ragione, dall’altra (i cui concetti non hanno appli- cazione nell’esperienza e
tuttavia sono altrettanto indispensabili 279 Stefano
Velotti alla conoscenza empirica). Infatti la nostra conoscenza
d’esperien- za, che è, sì, intellettualmente e sensibilmente determinata (pro-
cede, per quanto le è dato, mediante costruzione di concetti, leggi e unificazioni
di diversi leggi sotto leggi più potenti), non sarebbe possibile se non si
inscrivesse innanzitutto nell’ambito di un’anti- cipazione della totalità
indeterminata delle possibili conoscenze determinate – Kant scrive di “una
conoscenza (di oggetti dati) in genere” –, se insomma, sull’occasione di
rappresentazioni deter- minate, come nel caso esemplare dei cosiddetti giudizi
di gusto, non avessimo coscienza forzatamente non intellettuale che una
conoscenza d’esperienza è possibile. Esperienza possibile, però, non nel senso
della possibilità della conoscenza in genere della prima Critica, (che ci dà
appunto solo una tessitura analitica), ma nel senso che è possibile e ha in
generale senso cercare di deter- minarla intellettualmente e sensibilmente nell’esperienza
sotto il principio della facoltà di giudizio. Ma di questa totalità della
conoscenza d’esperienza possibile né abbiamo una conoscenza a priori, né
tantomeno possiamo fare una conoscenza di esperien- za. Non si fa esperienza di
un’esperienza in genere. Ne sappiamo qualcosa in, non con un’esperienza
determinata, cioè non la cono- sciamo, ma la sentiamo, mediante quel Gemeinsinn
(senso o senti- mento comune, che abbiamo in comune, che ci assicura a priori
della comunicabilità universale delle rappresentazioni e delle conoscenze), il
quale esibisce sensibilmente e indirettamente ciò che non è propriamente
esibibile e che la ragione può soltanto pensare. Qui la ragione, cioè l’idea
indeterminata di una totalità, viene in qualche modo messa in scena sensibilmente
mediante la facoltà di giudizio il cui principio riposa precisamente sul senso
comune o il gusto, cioè mediante il sentire (esteticamente dunque) l’interna
indeterminatezza del determinato30. «Sentire l’interna indeterminatezza del
determinato» è uno dei modi per capire in che modo il paradosso fondante della
filosofia fa della fi- losofia, come estetica non speciale, una riflessione sul
senso dell’e- sperienza. Se vogliamo restare sul piano linguistico, possiamo
dire in- fatti che dare significato ai concetti è determinarli, per esempio me-
diante uno schema empirico o trascendentale, sempre a condizione di mettere in
gioco un simultaneo e inevitabile riferimento all’inde- terminato, alla
totalità indefinita del linguaggio o dell’esperienza, che solitamente resta
implicita, e magari viene negata (come accadeva in Rorty), proprio in virtù di
un surrettizio riferirvisi. 30 Ivi, pp. 110-111. 280 Il senso
dell’esperienza: Emilio Garroni e l’estetica come filosofia non speciale 6.
Il gioco delle parti tra senso e significati, e tra senso e non senso, è
affrontato da Garroni in molte altre occasioni, ma viene tematizzato
direttamente in una conferenza del 1988, poi pubblicata in appendi- ce al
volume del 1992, Estetica. Uno sguardo-attraverso, con il titolo Sul dover
essere del senso. Ora il problema non è tanto distinguere il senso dai
significati, mettere in luce la condizione estetica di senso come anticipazione
estetica dell’esperienza entro cui i significati possono significare, ma un
problema ulteriore: riconosciuta questa condizione di senso che rende possibile
e traspare in ogni significato determinato, non rischiamo infatti di
«parificar[e] tutti [i significati] nel loro essere varianti di sensatezza,
‘seri’ nell’essere sensati come che sia, ma non altrettanto ‘seri’ nel loro
proprio far senso?». Come se la filosofia critica, spinta fino a questo punto,
rischi che il senso possa «riassorbire in sé la sensatezza che esso condiziona
[...] Il senso, così, concederebbe sensatezza a tutti i sensi e i significati
storici e proprio per questo la sottrarrebbe a ciascu- no di essi,
convertendosi esso stesso in non senso»31. Un esempio concreto di questo
problema, Garroni lo aveva scorto nel dilemma a cui deve far fronte
l’antropologia in relazione all’etno- centrismo32: l’irrinunciabile rispetto
che l’antropologia moderna ha costruito per ogni società altra rischia infatti,
d’altra parte, di parifica- re ogni cultura come una variante di sensatezza,
togliendole “serietà”. Il colonialismo e l’imperialismo, ovviamente
inaccettabili, avevano però almeno il pregio di prendere le culture nella loro
serietà33. Ma era proprio questo ciò su cui si interrogava Garroni: non tanto
la questione delle culture altre, ma della nostra stessa cultura. E con-
cludeva così: Le considerazioni appena svolte non hanno [...] una vera e pro-
pria conclusione. Si può dire solo questo: che si è forse messo in luce qui un
nuovo ossimoro, o una forma ulteriore del paradosso 31 E. Garroni, Estetica.
Uno sguardo-attraverso, cit., p. 268. 32 Cfr. E. Garroni, Senso e paradosso,
cit., p. 268 ss. 33 Si potrebbe sostenere che negli anni Novanta questo
imperialismo della sensatezza sia stato proclamato (e poi smentito) da Francis
Fukuyama nel suo libro The End of History and the Last Man (1992), mentre
l’opposto – cioè il prendere la diversità delle culture nella loro serietà, e
tuttavia prenderle così “seriamente” da negargli una dimensione comune di senso
– veniva proposto di lì a poco da Samuel Huntington nel suo The Clash of
Civilizations and the Remaking of the World Order (1996). Le due posizioni,
insomma, potrebbero rappresentare tesi e antitesi di una antinomia non
composta. Cfr. S. Velotti, Dare l’esempio. Cosa è cambiato nell’estetica degli
ultimi trent’an- ni, «Studi di estetica» 1-2 (2014), pp. 339-367. 281
Stefano Velotti in cui consiste la filosofia, vale a dire:
che il senso pare che debba essere considerato nello stesso tempo come
non-senso, in quanto il suo dare sensatezza è nello stesso tempo un sottrarla
[...] Forse il senso si profila ora come il dover essere-sensato. E qui, forse,
ritroviamo – come già in Kant – la più profonda congiunzione tra le radici
estetiche del senso e le radici etiche del dover-essere34. Il problema del
“prevalere” della sensatezza sui significati e quindi del rovesciarsi del senso
in non-senso è strettamente legato al problema spinoso della perdita di
esemplarità dell’arte, della questione, cioè, se l’arte, a partire dagli anni
Sessanta del secolo scorso, non abbia pro- gressivamente ceduto a un’aderenza
sempre più spinta alla realtà fino a confondersi semplicemente con la sua
ottusità, il suo darsi di fatto, come mero “accompagnamento” del senso, avendo
per lo più rinun- ciato al rischio di dare corpo e forma a quella «regola che
non si può addurre» di cui parlava Kant nel §18 della terza Critica; una
«regola» indeterminata che, non potendosi “addurre” – formulare o esplicitare –
può essere, appunto, solo “esemplificata” in un esempio singolare,
inassimilabile a un esempio inteso come membro di una classe. 7. Nell’ultimo,
breve e denso libro di Garroni – Immagine Linguaggio Figura35 – troviamo spunti
inediti, ma anche una nuova sintesi di decenni di studi e ricerche. È un libro
bello e importante, che attende ancora di essere esplorato a fondo, in tutta la
sua fecondità, anche in relazione a ricerche in atto nel panorama nazionale e
internazionale, ma che qui non posso affrontare in modo minimamente adeguato.
Ricorderò solo che il perno intorno a cui ruota è la nozione di «im- magine
interna» che ha preso forma attraverso «l’assiduo ripensamento del cosiddetto
“schematismo” kantiano»36, e che non è confondibile in alcun modo con l’idea di
poter spiegare qualcosa – della percezione o del riferimento al mondo –
rimandando a immagini che avremmo nella testa. Distinte dalle «figure» (che
nell’uso comune chiamiamo “imma- gini”, ma che non possono essere altro che
elaborazioni, esteriorizza- zioni e riduzioni delle «immagini interne»), le
«immagini interne» sono innanzitutto ispezioni attive e mobili, per scorci
sempre diversi, degli oggetti percepiti, o di queste percezioni riprodotte,
rielaborate e ricordate nell’imma- ginazione. È da escludere quindi ogni
obiezione legata alla presuppo- 34 E. Garroni, Estetica. Uno
sguardo-attraverso, cit., p. 270. 35 E. Garroni, Immagine linguaggio figura.
Osservazioni e ipotesi, Laterza, Roma-Bari 2005. 36 E. Garroni, Immagine
linguaggio figura, cit., p. ix. 282 Il senso dell’esperienza:
Emilio Garroni e l’estetica come filosofia non speciale sizione
indebita e circolare di un homunculus che sarebbe a sua volta spettatore di
“figure nella testa”. Figure nella testa non ce ne sono. In questo libro
tornano anche temi antichi – come quello, centra- le, della metaoperatività, un
concetto già introdotto oltre trent’anni prima, in Ricognizione della
semiotica37. Era l’anticipazione di uno dei temi più dibattuti, oggi, in ambito
cognitivo, sotto il titolo di “metarappresentazioni”38, ma che in Garroni si
estendeva già all’in- tero ambito dell’operare umano (un operare che è
senso-motorio, pragmatico e corporeo, percettivo e cognitivo). In analogia e in
corre- lazione con la funzione metalinguistica – che è sempre implicata nelle
funzioni di primo livello del linguaggio, così come quella costituisce pur
sempre una funzione operante solo mediante un linguaggio di primo livello –
Garroni introduce la nozione di metaoperatività come interna e presupposta in
tutte le operazioni umane e praticabile solo mediante esse. È ciò che
distingue, in sostanza, un’operazione del tipo “stimolo-risposta” da
un’operazione che include già dentro di sé una generalizzazione. Piantare un
chiodo con un martello è sì un’opera- zione determinata, concreta, e dotata di
uno scopo preciso, ma – come operazione umana – contiene già dentro di sé una
famiglia o una classe di operazioni possibili (qualcosa, dunque, che potrebbe
essere chiamato uno «schema operativo»39). In Immagine linguaggio figura la
nostra capacità metaoperativa viene reinterpretata e specificata40 pro- prio in
relazione al lavoro di quella che Garroni chiama complessiva- mente «facoltà
dell’immagine», che è responsabile sia delle sensazioni (come precedenti di
un’immagine), sia delle percezioni (le immagini interne prodotte in presenza
degli oggetti del mondo), sia dell’imma- ginazione nella sua specificità (delle
immagini in quanto riprodotte o ricordate-rielaborate). Sensazione, percezione
e immaginazione sono tutte «immagini interne», costitutivamente dinamiche, non
fissabili in un’icona o figura materiale, e abitate da qualcosa di non sensibile,
37 E. Garroni, Ricognizione della semiotica, Officina, Roma 1977, p. 70 ss. 38
Cfr. per esempio D. Sperber (ed.), Metarepresentations. A Multidisciplinary
Perspective, Oxford University Press, Oxford 2000. 39 Una formulazione molto
simile dei rapporti tra linguaggio e metalinguaggio, tra operazione e
metaoperazione – all’interno di una prospettiva “enattiva” sulla perce- zione,
a cui credo sia riconducibile per molti versi anche quella proposta da Garroni
– è possibile riscontrarla nei lavori di A. Noë. Per un confronto, su questi
temi, tra Garroni e Noë, cfr. S. Velotti, Tecnica, in G. Ferrario (ed.),
Estetica dell’arte contempora- nea, Meltemi, Milano 2019, pp. 149-170. 40 E.
Garroni, Immagine linguaggio figura, cit., p. 18 ss. 283 Stefano
Velotti dunque distinte dall’immagine-segno materialmente intesa,
la «figu- ra», appunto, e che è invece sostanzialmente statica. Proprio
l’attività artistica, che mette pur sempre capo a «figure» (per quanto possano
essere mobili, processuali, evanescenti, eventuali) è considerata da Garroni
come il venire in primo piano di questa dimensione metao- perativa – una
rielaborazione della kantiana «conformità a scopi senza scopo» – interna a ogni
operazione determinata. Ma nel corso di questo «ripensamento del cosiddetto
“schematismo” kantiano» vengono in primo piano questioni spesso prima
trascurate, come quella della corporeità, e viene messa a punto una nozione che
mi pare non fosse stata tematizzata in altri lavori, se non di sfuggita e
appoggiandosi a elaborazioni di diversa provenienza41, come quella di
«aggregato». Un aggregato, direi, costituisce una sorta di antecedente di uno
schema, essendo qualcosa di pre-linguistico e pre-concettuale, che deve dunque
precedere – in linea di diritto e ipoteticamente anche di fatto – anche il
costituirsi di famiglie, in senso wittgensteiniano, oltre che di classi vere e
proprie. Un aggregato è ciò che offre una prima pos- sibilità di riconoscimento
degli oggetti, non come membri di una fami- glia o di una classe (che presuppongono
appunto una caratterizzazione di tratti linguistici o una pertinentizzazione di
note concettuali), ed è invece costituito «solo percettivamente» da «un insieme
di casi effettiva- mente sperimentati o di oggetti effettivamente usati, quindi
di numero finito, anche se via via crescente»42. Un aggregato può essere
costituito da oggetti assai diversi, legati da una minima somiglianza e tal-
volta da nessuna somiglianza, ma solo da un cortocircuito tra disparati che
stabiliscono tra loro un’unità non chiaribile in- tellettualmente di tipo
affettivo, emozionale, fantasticante, vol- to al padroneggiamento di eventi e
cose amate, preoccupanti, esaltanti 43. Né la funzione dell’aggregato si
esaurisce all’interno della prima infan- zia, o nelle ipotesi relative a una
“infanzia dell’umanità” o in forme di “pensiero magico”, se, come nota Garroni,
[A]ncora oggi, nello stesso pensiero occidentale, non possono es- 41 Alludo
alle considerazioni dedicate agli oggetti transizionali di D. W. Winnicot in
Senso e paradosso, cit., p. 274. 42 E. Garroni, Immagine linguaggio figura,
cit., p. 11. 43 Ibidem. 284 Il senso dell’esperienza: Emilio
Garroni e l’estetica come filosofia non speciale sere evitati
paradossi liminari, che denunciano in un certo sen- so la persistenza
dell’ufficio, pur intellettualmente controllato, dell’aggregato, cioè
dell’unione di due termini diversi e addirittu- ra opposti, in una proposizione
unitaria e non più risalibile. Ba- sterebbe pensare alla kantiana comprensione
dell’opposizione tra incondizionato e condizionato, di soprasensibie e
sensibile, e insieme del loro richiamarsi l’un l’altro necessariamente, all’he-
geliana unità di essere e non-essere, alla questione russelliana di “classe e
classe di tutte le classi”, e così via44. 8. Voglio però, in conclusione,
mostrare un altro autoritratto di Garroni, molto diverso da quello, verbale,
ricordato all’inizio e consegnato, con «acume» e «humour» alla bandella della
Macchia gialla, perché credo che nelle pagine di Immagine linguaggio figura si
trovi, su un altro regi- stro, una sua importante eco. È un polittico dipinto
da Garroni tra il 1983 e il 1984, sulla soglia dei sessant’anni – dopo aver
subito una seria operazione chirurgica –, composto da 13 comparti, che formano
un quadrato di 115 cm per lato. Collezione privata 44 Ivi, pp.
12-13. 285 Stefano Velotti Alcuni comparti
rappresentano frammenti del proprio corpo, vis- suti come oggetti estranei e
familiari a un tempo. Figurano anche stru- menti di studio e di affezione –
dalla Critica del giudizio a Tempo e rac- conto di Ricoeur –, “cose” amate,
come il Dissonanzen-Quartett di Mozart (che dà anche il titolo a un suo
romanzo-saggio45). Ma questo è solo un primo riconoscimento di figure presenti
nel dipinto, non certo l’inizio di un’interpretazione46. Quando dicevo che la
passione dominante di Garroni era quella di capire, di comprendere, pensavo
anche a questo dipinto, che credo tro- vi una sua ricomprensione filosofica
proprio in un passo del suo ultimo libro, nelle riflessioni sul corpo e su
“cosa si prova ad essere un homo sapiens”. Un’operazione chirurgica diventa
nelle mani di Garroni un’oc- casione per elaborare, anche operativamente e
metaoperativamente, e non solo linguisticamente e intellettualmente,
l’esperienza fatta o subi- ta, anzi proprio per non subire soltanto
l’esperienza comunque subita, ma per esercitare, appunto, quel “dover essere
del senso” già articolato verbalmente. Quel che mi interessa è mettere in
contatto questa ope- razione pittorica, con un passo che, mi pare, le
corrisponde almeno in parte, e che rimanda a quella complementarità tra
determinatezza e indeterminatezza che è al cuore del suo pensiero. Non è
possibile, scri- ve Garroni in alcune notevoli pagine del suo libro47, mirare a
cogliere l’indeterminato in quanto tale; è possibile farlo solo attraverso il
deter- minato. E poi si pone una possibile obiezione: È vero: momenti di
apparente non-riconoscimento e totale in- determinatezza percettiva
intervengono in modo tipico quando ci risvegliamo e a volte pare che non
riconosciamo neppure il nostro piede che spunta fuori dal lenzuolo
aggrovigliato. Forse “vedremmo”, per così dire, solo l’indeterminato e ci
sfuggirebbe affatto il determinato connesso con il riconoscimento di ogget- ti?
Si può rispondere tranquillamente di no. Salvi i casi di pato- logie gravi,
quando il mondo può forse divenire solo un magma indecifrabile e viene meno
perfino il senso della nostra identità (ma parimenti dovremmo escludere il caso
estremo del coma, se non addirittura dell’essere già morti), il riconoscimento
non 45 E. Garroni, Dissonanzen-Quartett. Una storia, Pratiche, Parma 1990. 46
Una densa e attenta interpretazione di quest’opera è stata avanzata da A.
Olivetti, dice [...]. Primi appunti su un Autoritratto di Emilio Garroni,
pubblicato nel catalogo della mostra Emilio Garroni – Un Autoritratto, 4-15
dicembre 2006, Sala Santa Rita dell’Assessorato alle Politiche Culturali del
Comune di Roma. 47 E. Garroni, Immagine linguaggio figura, cit., p. 33.
286 Il senso dell’esperienza: Emilio Garroni e l’estetica come
filosofia non speciale viene meno neanche nel caso di un risveglio
depresso e confu- so. Si tratta piuttosto di una sensazione di estraneità degli
og- getti e delle nostre stesse parti del corpo percepite come oggetti indipendenti
e in qualche modo estranei. E l’idea di estraneità modifica il riconoscimento,
non lo annulla. Anzi, l’idea di estra- neità del nostro piede presuppone un
riconoscimento proprio in quanto lo riteniamo estraneo – è il nostro piede e
per questo ci è estraneo. Solo che il riconoscimento viene depotenziato e in
certo senso avversato. Infatti il nostro piede non dovrebbe esserci estraneo,
ma il fatto è che ci pare assurdo che quel piede sia cosiffatto e ci
appartenga. E insomma la sensazione della stranezza delle cose del mondo,
esterne e nostre. Il che implica un riconoscimento sgradito, languoroso e
stupefatto48. Nelle ultime pagine, poi, il tono sempre controllato di Garroni,
tenden- te piuttosto all’ironia e allo humour che allo scoramento, si lascia
anda- re anche a parole amare sul nostro presente (sono gli anni del venten-
nio berlusconiano, che abbiamo sperimentato quanto fossero destinati a cambiare
i parametri della vita pubblica, «la “mente” dei cittadini»): Ormai si è
istituzionalizzato il banale ed espulso ciò che più con- ta, non tanto l’arte,
di cui ci importa fino a un certo punto e solo a certe condizioni, ma
soprattutto il comportamento civile, le ir- rinunciabili esigenze etiche,
l’interesse alla comprensione delle cose, insomma: la “mente” dei cittadini, di
cui invece ci importa molto in primissima istanza. E con una specie di apologo
politico di trista attualità ho messo termine a questo breve saggio49. La
“facoltà dell’immagine” di Emilio Garroni e il suo contributo alla
ricerca contemporanea sulla percezione , i “contenuti non
concettuali” e l’immaginazione . 1 L’ultimo
libro di Emilio Garroni, Immagine Linguaggio Figura 2 , è in
parte una ripresa e un ripensamento di alcuni temi trattati quasi
trent’anni prima in Ricognizione della semiotica 3 . Da una
rielaborazione dei problemi abbozzati in questo volume del 19 77, e
grazie a un’assidua interpretazione e rielaborazione del pensiero
kantiano, Garroni arriva a precisare il rapporto tra le due dimensioni
irriducibili della sensibilità e dell’intelletto in termini
di «“facoltà dell’immagine”» 4 , da un lato, e di linguaggio e concetti,
dall’altro. Nonostante Immagine Linguaggio Figura nomini fin
dal titolo il problema della relazione tra queste due dimensioni correlate ma
kantianamente irriducibili dell’esperienza umana , lo statuto del
linguaggio non è qui affrontato nella sua problematicità complessiva
all’interno di tale esperie nza, ma solo in relazione all’«immagine
interna», che deve essere considerata «la premessa e la garanzia della
realtà del significato delle parole del linguaggio» 5 . Naturalmente,
1 Relazione tenuta al convegno di studi “Emilio Garroni:
determinazioni e dissonanze”, Chieti, 29-30 marzo 2012. 2 E
MILIO G ARRONI , Immagine Linguaggio Figura. Osservazioni e
ipotesi , Roma-Bari, Laterza 2005. 3 I D .,
Ricognizione della semiotica. Tre lezioni , Roma, Officina 1977.
4 I D ., Immagine Linguaggio Figura , cit. p. ix, dove Garroni
precisa: «Chiamerò complessivamente ‘immagine interna’ sia il precedente
di un’immagine (sensazione), sia l’immagine in quanto attualmente
prodotta (pe rcezione), sia l’immagine in quanto riprodotta o ricordata
-rielaborata (immaginazione), per distinguerle complessivamente dalla ‘figura’
esteriorizzata, per esempio, mediante un disegno. […] Perciò […] mi capiterà di
chiamare la facoltà che ne è responsabi le ‘facoltà dell’immagine’, tale
da riunire in sé sensazione, percezione, immaginazione». 5 I
D ., Immagine Linguaggio Figura , cit. p. 57non bisogna cadere
nell’errore di considerare le «immagini interne» come «fig ure», (
Bilder , pictures ) che avremmo nella mente. Garroni
conosce bene la critica wittgensteiniana a quest’idea tradizionale
e insostenibile. Anzi, si potrebbe considerare la teoria dell’«immagine
interna» come una lunga e meditata replica a chi confonde la critica di
Wittgenstein con un rifiuto di attribuire ogni valore cognitivo o semantico
alla nostra attività percettivo-immaginativa, per attenersi al solo linguaggio.
Per integrare quanto è implicito nel libro a questo riguardo, credo sia oppor
tuno tenere presente l’articolo che Garroni ha dedicato a
Minisemantica di Tullio De Mauro 6 nel 1998,
caratteristicamente intitolato L’indeterminatezza semantica, una
questione liminare 7 . Sia sul versante della percezione e dell’immagine,
sia su quello del linguaggio e dei concetti, troviamo infatti in
quest’articolo quella correlazione di determinato e indeterminato che è
forse il nodo teorico che Garroni ha pensato più a fondo e nelle sue molteplici
articolazioni: il «paradosso fondante» della filosofia, ma a nche
dell’esperienza comune - di cui Garroni parla prima nella voce i
Paradossi dell’esperienza scritta per l’Enciclopedia
Einaudi , e poi in Senso e paradosso 8 - non è
altro che un’a ntinomia inevitabile, modellata sull’antinomia della
facoltà di giudiz io della terza Critica kantiana. La
relazione paradossale tra determinatezza e indeterminatezza è al centro
sia della trattazione della facoltà dell’immagine, sia della facoltà del
linguaggio. Qui vorrei, per un verso, mostrare quale aspetto abbiano
assunto nell’ultimo libro certi problemi già impostati in
Ricognizione della semiotica – creando
6 T ULLIO D E M AURO , Minisemantica
, Roma-Bari, Laterza 1982. 7 E MILIO G ARRONI ,
L’indeterminatezza semantica, una questione liminare , in A A
.V V ., Ai limiti del linguaggio , a cura di F
EDERICO A LBANO L EONI , D ANIELE
G AMBARARA , S TEFANO G ENSINI , F
RANCO L O P IPARO , R AFFAELE S IMONE
, Roma-Bari, Laterza 1998, poi in E MILIO G ARRONI , L’arte e
l’altro dall’arte. Saggi di estetica e di critica , Roma-Bari,
Laterza 2003, pp. 89-115, da cui cito. 8 E MILIO G
ARRONI , I paradossi dell’esperienza , in A A
.V V ., Enciclopedia Einaudi , vol.
XV, Sistematica , Einaudi, Torino 1982, pp. 867-915 ; I
D ., Senso e paradosso. L’estetica, una filosofia non
speciale , Roma-Bari, Laterza 1986così un asse verticale, o di profondità
temporale, all’interno de lla ricerca stessa di Garroni; per altro verso, però,
vorrei tentare qualche rapido confronto tra alcuni temi fondamentali affrontati
in Immagine Linguaggio Figura e la filosofia contemporanea,
soprattutto di area analitica, con qualche riferimento anche all ’ambito
della psicologia cognitiva e discipline affini. Con il corrodersi della “
filosofia linguistica ” , infatti, - o, se si vuole , con l’apertura
della linguistic turn al non linguistico –
quest’area di ricerca emersa negli ultimi 40 -50 anni ha permesso di
riscoprire il problema della perc ezione e dell’immaginazione, creando
ambiti disciplinari anche molto specialistici su questioni strettamente
interconnesse: dal problema della natura della mental imagery
9 a quello dei cosiddetti “contenuti non concettuali” della
percezione (in cui un ruolo di rilievo assume anche la percezione e la
cognizione degli animali non umani, da sempre tenuta presente da Garroni); da
quello della natura delle rappresentazioni mentali a quello delle numerose
prestazioni assegnate oggi in ambito analitico e cognitivistico
all’immaginazione. A lungo considerata in area analitica come
una “facoltà” nebulosa, indeterminata e quindi sospetta, da qualche anno a
questa parte l’immaginazione è al centro di molte aree di ricerca: se ne
parla i n relazione ai “giochi di far finta” ( games of make
believe ) 10 – sia nel campo delle arti
che in quello più generale dell’esperienza comune 9 Cfr.
l’ampio contributo di N IGEL J.T. T HOMAS
, Mental Imagery , in The Stanford Encyclopedia of
Philosophy , (Winter 2011 edition), a cura di E DWARD N.
Z ALTA , URL = http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/mental-imagery/.
Si tratta di un buon contributo, ma è sintomatico che proprio allo schematismo
kantiano Thomas dedichi uno spazio molto ridotto, e limitato alla schematismo
trascen dentale dell’intelletto della prima Critica :
aggrappandosi alla famosa asserzione kantiana secondo cui lo schematismo è
«un’arte nascosta nella profondità dell’anima umana, il cui vero impiego
difficilmente saremo in grado di strappare alla natura per esibirlo
patentemente dinanzi agli occhi» (B181), Thomas mette da parte il problema
concludendo che Kant, «in attempting to grapple with problems about the nature
of mental representation that the Empiricists had failed to solve, left the
process of image formation, and the nature of image itself, deeply misterious»
(ivi, p. 14). 10 Cfr. K ENDALL W
ALTON , Mimesis as Make-Believe. On the Foundations of
Representational Arts , Cambridge (MA), Harvard University Press 1990
(trad. it. di M ARCO N ANI , Mimesi come far
finta , Milano, Mimesis 2011- , alle ricerche sull’autismo (considerato
da alcuni come una “patologia dell’immaginazione”), a quelle sull’empatia
e sulla simulazione, ai cosiddetti “paradossi della ‘finzione”, della
“suspense” o della “resistenza immaginativa” , e ai tentativi, o alle rinunce,
di fornire una nozione unitaria di immaginazione che ne comprenda le varie
declinazioni: u n’immaginazione pr oposizionale e non proposizionale, una
“ricostruttiva” e una “creativa” , e così via 11 . Immagine
Linguaggio Figura è stato scritto senza note e senza riferimenti
espliciti ad altri autori o ad altre ricerche contemporanee. Ma è
tutt’altro che un libro estemporaneo o isolato. Anzi, Garroni lo ha
potuto scrivere liberamente, quasi “di getto”, solo perché erano almeno
trent’anni che andava elaborando quei pensieri. Abituati
ormai a pensare, come è d’uso nella filosofia analitica, sotto
l’ombrello di etichette generalizzanti, che identificano certi assunti teorici
di fondo nei confronti dei quali occorrerebbe definirsi
– nel caso della mental imagery , per esempio, il
primo discrimine che troviamo è quello fotografato dall’annoso e
fuorviante dibattito tra sostenitori delle teorie “analogiche” e
delle teorie “proposizionali” -, la riflessione di Garroni sembra
condotta in isolamento, e risulta difficile da collocare sotto un’etichetta
univoca. Mentre non credo che le etichette servano davvero, in quanto tali, a
far progredire la comprensione dei problemi, credo invece che un confronto
sostanziale tra le proposte di Garroni e quelle elaborate in ambito
anglosassone sarebbe molto proficuo per entrambi gli schieramenti. In ogni
modo, se proprio volessimo collocare le posizioni di Garroni in quel
dibattito – che nel bene e nel male è sempre più
ristretto, specialistico, talvolta accecato dai propri tecnicismi, ma altre
volte utile a chiarire i problemi in gioco e a suggerire soluzioni che lì,
magari, non sono contemplate -, potremmo orientarci verso l’ambito delle
teorie “enattive” ( enactive ) della percezione e delle
11 Per il nuovo interesse suscitato dall’immaginazione in ambito
anglosassone negli ultimi decenni, e le relative indicazioni
bibliografiche, rimando a S TEFANO V ELOTTI , La
filosofia e le arti. Sentire, pensare, immaginare , Roma-Bari,
Laterza 2012, in particolare il cap. 3immagini mentali, che costituiscono una
“terza via” – non computazionale - rispetto a quelle
“analogiche” e a quelle “proposizionali”. Come che stiano le
cose rispetto a questi orientamenti, il confronto approfondito e sostanziale
tra le riflessioni di Garroni e le teorie della percezione, delle
immagini mentali, dell’immaginazione – nel loro ruolo in ambito
cognitivo, semantico, estetico, artistico – è un lavoro
ancora da fare. Qui offrirò qualche spunto in relazione al problema dei
cosiddetti “contenuti non concettuali” della percezione, cominciando però
dallo sviluppo interno al pensiero di Garroni stesso, e in particolare d
all’insoddisfazione per la semiotica denunciata nel ’77 . Alla
domanda se «la semiotica [sia] sufficiente a se stessa», Garroni rispondeva di
no, perché la semiotica non poteva indagare «il problema delle condizioni»
grazie a cui «un qualcosa diviene segno» 12 . Lì Garroni invocava la
costruzione di una «semantica trascendentale» come metateoria di una «semantica
empirica» e di una «semantica logica», e indicava il suo «oggetto
specifico» nei «significati trascendentali», cioè negli «“schemi
dell’immaginazione” , affrontati in sede di schematismo trascendentale
nella Kritik der reinen Vernunft » 13 . Garroni, d’altra parte,
già avvertiva – avendo pubblicato l’anno prima
Estetica ed epistemologia 14 –
l’insufficienza dello schematismo trascendentale della prima
Critica , valido solo per (le condizioni de)la conoscenza in genere
( überhaupt ), ma non per comprendere la conoscenza effettiva
o determinata, e rimandava al « principio trascendentale soggettivo,
creativo e costruttivo » 15 indagato da Kant nella terza
Critica. Nella Premessa a Immagine Linguaggio Figura
si dice che l’enigma dell’immagine interna, il 12 G ARRONI
, Ricognizione , cit., p. 33. 13 G ARRONI ,
Ricognizione , cit., p. 37. 14 E MILIO G ARRONI
, Estetica ed epistemologia. Riflessioni sulla Critica del
Giudizio di Kant , Roma, Bulzoni 1976, nuova ed. con una nuova
Premessa, Milano, Unicopli 1998. 15 G ARRONI ,
Ricognizione , cit., p. 38, c.vo nell’originale.vero e proprio tema
centrale del libro, ha preso forma attraverso « l’assiduo ripensamento
del co siddetto ‘schematismo’ kantiano» 16 . Dunque, una continuità con
l’opera del ’77, ma certamente anche un’importante discontinuità: lo
schematismo trascendentale, quello dei concetti puri dell’intelletto, passa
decisamente in secondo piano nell’ultimo libro, mentre a venire in primo
piano sono lo schematismo empirico - quello cioè che permette di pensare
la costruzione dei concetti empirici a partire dalla percezione, che Kant nella
terza Critica chiama «esempio» - e lo schematismo
«simbolico» – quello che funziona per analogia, in relazione
a concetti non propriamente esibibili e che è responsabile non solo delle
cosiddette opere d’arte bella, ma anche del funzionamento del nostro lin
guaggio 17 . Naturalmente, questi diversi schematismi, pensabili grazie alla
distinzione - disponibile solo a partire dalla terza Critica
– tra uno schematismo «oggettivo» e un «libero schematismo»,
si intrecciano sempre nella produzione effettiva di enunciati e figure
significanti, ma devono essere distinti a livello analitico. Già nella
Ricognizione della semiotica Garroni metteva in chiaro come lo
schematismo kantiano costituisse il superamento di ogni concezione ingenuamente
referenzialistica del linguaggio. Lì si indicava una direzione di ricerca che
poi si preciserà nel tempo. Si diceva: Il ‘referente’ non è la cosa s tessa,
ma il nostro modo di operare sulle cose, di manipolarle e configurarle
come il correlato implicito del linguaggio; l’ ‘operazione’ a sua volta è
questo stesso concreto manipolare, che non può essere disgiunto peraltro
dal nostro rappresentarci le cose e le nostre manipolazioni delle cose,
cioè dal nostro ‘prendere le distanze’ dagli stimoli immediati, e che
suppone quindi in qualche modo il nostro conoscerle e parlarne 18 .
16 G ARRONI , Immagine Linguaggio Figura , cit., p.
ix. 17 Cfr. I MMANUEL K ANT , Critica della
facoltà di giudizio , ed. it. a cura di E MILIO G ARRONI e
H ANSMICHAEL H OHENEGGER , Torino, Einaudi 1999, in
particolare §49 e §59, e l’ introduzione dei curatori. Sull’analogia in
Kant v. M IRELLA C APOZZI , Le inferenze del giudizio
riflettente in Kant: l’induzione e l’analogia , “Studi kantiani”,
XXIV (2011), pp. 11 -48. 18 G ARRONI ,
Ricognizione , cit., p. 69.È evidente, mi pare, che «l’operazione»
di cui si parla include anche la nostra nativa attività percettiva che verrà
poi indagata attraverso il problema della costituzione, della natura e della
funzione delle «immagini interne». Distinte dalle «figure» (che non possono
essere altro che elaborazioni, esteriorizzazioni e riduzioni delle immagini
interne), le immagini interne sono innanzitutto dinamiche, sono cioè ispezioni
attive e mobili, per scorci sempre diversi, degli oggetti percepiti, o di
queste percezioni riprodotte, rielaborate e ricordate nell’immaginazione. È
da escludere quindi ogni obiezione legata alla presupposizione indebita e
circolare di un homunculus che sarebbe a sua volta
spettatore di “figure nella testa”. Figure nella testa non ce ne sono. È
invece questa operazione percettiva, dinamica e attiva, che impedisce ogn i
regresso all’infinito, anche se naturalmente non pretende di dare
una spiegazione , in termini oggettivi, di come ciò avvenga. Un
ruolo decisivo gioca qui la nozione di metaoperatività
introdotta in Ricognizione della semiotica 19 e poi
ripresa, anche terminologicamente, in tutta la sua importanza, solo
trent’anni anni dopo. È interessante come, anche in questo caso, Garroni
anticipasse uno dei temi più dibattuti, oggi, in ambito cognitivo, sotto il t
itolo di “metarappresentazioni” 20 , ma che in Garroni si es tende già
all’intero ambito dell’operare umano (un operare che è pragmatico e
corporeo, percettivo, cognitivo). In analogia e in correlazione con la funzione
metalinguistica – che per Garroni è sempre implicata
nelle funzioni di primo livello del linguaggio, così come quella costituisce
pur sempre una funzione che può essere solo interna al linguaggio di primo
livello – Garroni introduce la nozione di
metaoperatività come interna a qualsiasi o perazione umana. È ciò che
distingue, in sostanza, un’operazione del 19 G ARRONI
, Ricognizione , cit., p. 70 sgg. 20 Cfr. A
A .V V ., Metarepresentations. A
Multidisciplinary Perspectiv e, a cura di D ANIEL S
PERBER , Oxford, Oxford University Press 2000genere stimolo-
risposta da un’operazione che include già dentro di sé una
generalizzazione. P iantare un chiodo con un martello è sì un’operazione
determinata, concreta, e dotata di uno scopo preciso, ma –
come operazione umana – contiene già dentro di sé
una famiglia o una classe di operazioni possibili (qualcosa, dunque, ch e
potrebbe essere chiamato uno “schema operativo” ): “ piantare
questo ch iodo”, per l’uomo, suppone “piantare i chiodi in generale” , cioè un
comportamento operativo – metaoperativo rispetto a
quello – volto alla fabbricazione di strumenti e alla
determinazion e di variabili operative; e il “piantare chiodi in
generale” suppone ul teriormente l’“ operare in generale in vista d i
possibili variabili operative” , cioè un comportamento specificamente
metaoperativo. 21 Persino l’operare per prova ed errore –
tipico del comportamento animale non umano - suppone nell’uomo un
piano, una consapevolezza di operare per prova ed errore. S appiamo che
proprio l’attività artistica è considerata da Garroni come l’esemplificarsi di
questa dimensione metaoperativa, e che questa dimensione metaoperativa
non è altro che una riformulazione della kantiana «conformità a scopi senza
scopo». La terza parte di Ricognizione della semiotica è
tutta incentrata sui cosiddetti linguaggi artistici, che linguaggi propriamente
non sono, non solo in quanto privi di un codice, ma in quanto
strettamente condizionati da un’operatività e da una metaoperatività
irriducibili a linguaggio. Tutte le arti di cui Garroni lì parla
brevemente – dall’architettura alla musica, dalla
poesia alla narrativa alla pittura – sono indagate a partire dal
modo in cui in esse prende corpo questa nostra capacità metaoperativa, di per
sé inosservabile, ma rilevabile in indici empirici in tutti i prodotti
umani, e in modo esemplare nelle opere d’arte. La stessa nozione di “ stile
” viene riletta alla luce del manifestarsi concreto di indici
metaoperativi. In estrema sintesi, questa capacità metaoperativa viene caratterizzata
come una condizione 21 G ARRONI , Ricognizione ,
cit., p. 94nozioni diverse, quali gli oggetti che Donald W. Winnicott ha
chiamato «transizionali» 27 , di quelli che Michael Dummett ha chiamato
«proto-pensieri» 28 , che sono analoghi poi a quelli che alcuni studiosi
– a partire da Gareth Evans 29 –
chiamano “contenuti non concettuali” della percezione (c ontraddicendo,
dunque, l’idea fatta valere da Maurizio Ferraris secondo cui la
tradizione kantiana avrebbe decretato l’equivalenza tra epistemologia e
ontologia, cioè l’assimilazione di tutt o il reale, di quel che c’è, a
quel che possiamo conoscerne grazie ai nostri “schemi concettuali” , gettando
così le premesse del radicale prospettivismo e costruzionismo
nietszscheano secondo cui “non esistono fatti ma solo interpretazioni”, e di
qui del p ostmoderno, del neopragmatismo alla Rorty, del decostruzionismo
secondo cui niente è fuori dal testo, e così via) 30 . affidata a un
principio estet ico che esprime un’originaria adesione del soggetto all’esperienza,
e insieme un’anticipazione distanziante di questa». 27 Già
in Senso e paradosso , cit. p. 274, G ARRONI si era riferito
in un altro contesto agli oggetti transizionali di Winnicott («mediatori tra il
narcisismo infantile, o primario, e le relazioni oggettuali», obbedienti
a «“quel principio di confusività” […] che violerebbe appunto “il principio
aristotelico di non contraddizione”») accostandoli da un lato all’
Unheimliches freudiano e, dall’altro, alla paradossale unità di
determinato e indeterminato che ha nell’opera d’arte e nell’esperienza estetica
una sua manifetsazione esemplare: «Non c’è esperienza ben determinata,
apparentem ente solo ovvia, che non presupponga una condizione di
transizionalità o, insomma, un paradosso-senso. E certi tipici oggetti
transizionali non sono che concretizzazioni di un paradosso-senso. Qui si
legittima […] anche la creatività […] che viene esemplar mente e più
tipicamente esibita oggi, per noi e dal punto di vista di una riflessione
estetica, da ciò che chiamiamo “arte” ed “esperienza estetica”», ivi, p.
275. 28 M ICHAEL D UMMET , Origins of
Analytical Philosophy , Cambridge, Harvard University Press 1994, ed. it.
a cura di E VA P ICARDI , Origini della filosofia
analitica , Torino, Einaudi 2001, cap. XII: «Il
proto-pensiero si distingue dal pensiero vero e proprio che è esercitato
dagli esseri umani per i quali il linguaggio ne è il veicolo per il fatto di
non essere separabile dalle attività e circostanze presenti. […] non
possiamo dare una spiegazione soddisfacente della nostra capacità di base
di apprendimento e di orientamento nel mondo trascurando il livello dei
proto-pensieri» (ivi, pp. 138-139). 29 G ARETH E
VANS , The Varietis of Reference , Oxford University Press, Oxford
1982. 30 Di M AURIZIO F ERRARIS , tra i tanti testi e
articoli in cui sostiene questa tesi, si veda da ultimo il
Manifesto del nuovo realismo , Roma-Bari, Laterza 2012. Per una
discussione più articolata di questadel l’esperienza che funziona come « unità
costruttiva di un insieme di determinazioni linguistiche e operative», in
dichiarata corrispondenza a « quell’unità estetica delle rappresentazioni
di cui si occupa Kant nella Kritik der Urteilskraft » 22 .
A questo punto abbandono il libro del ’77 per vedere come queste
problematiche vengano riformulate e rielaborate, in modo più adeguato, nel
libro del 2005. Il nuovo strumento teorico che Garroni ha messo a punto, al di
là del riferimento al principio di una «conformità a scopi senza scopo» quale
senso e sentimento comune (il Gemeinsinn kantiano), è la
nozione di «immagine interna», proprio a partire da una rielaborazione del
libero schematismo della terza Critica. Qui la nostra capacità
metaoperativa resta una nozione importante, ed è esplicitamente richiamata nel
testo 23 , ma viene reinterpretata e specificata proprio in relazione al lavoro
di quella che Garroni chiama complessivamente «facoltà dell’immagine» ,
che è responsabile sia delle sensazioni (come precedenti di un’immagine),
sia delle percezioni (le immagini interne prodotte in presenza degli oggetti
del mondo), sia dell’immaginazione nella sua specificità (delle immagini
in quanto riprodotte o ricordate- rielaborate). Quella che nel ’ 77
veniva chiamata per lo più «operazione» è qui inn anzitutto l’attività di
questa «facoltà dell’immagine» , dal livello senso-motorio e non ancora
associato effettivamente al linguaggio e ai concetti, fino al suo pieno
intrecciarsi con linguaggio e concetti, ma pur sempre all’interno di una
non riducibilità dell’una dimensione all’altra. Sensazione, percezione e
immaginazione sono tutte «immagini interne» costitutivamente dinamiche,
non fissabili in un’ icona o figura materiale, e abitate da qualcosa di
non sensibile, dunque distinte dall’immagine -segno materialmente intesa,
che Garroni chiama «figura», e che è invece sostanzialmente statica.
22 G ARRONI , Ricognizione , cit., p. 147.
23 G ARRONI , Immagine Linguaggio Figura , cit.,
p. 18 sggUna delle nozioni di maggior interesse che emerge subito
– assente, direi, negli scritti precedenti
– è quella di «aggregato». Si tratta di qualcosa di
pre-linguistico e pre-concettuale, che deve dunque precedere
– in linea di diritto e ipoteticamente anche di fatto
– il costituirsi di famiglie, in senso wittgensteiniano, e di
classi. Un aggregato è ciò che offre una prima possibilità di riconoscimento
degli oggetti, non come membri di una famiglia o di una classe (che
presuppongono appunto una caratterizzazione di tratti linguistici o una
pertinentizzazione di note concettuali). Un aggregato è invece costituito «solo
percettivamente» e costituisce «un insieme di casi effettivamente sperimentati
o di oggetti effettivamente usati, quindi di numero finito, anche se via via crescente»
24 . Un aggregato può essere costituito da oggetti assai diversi, legati
da una minima somiglianza e talvolta da nessuna somiglianza, ma solo da
un cortocircuito tra disparati che stabiliscono tra loro un’unità non
chiaribile intellettualmente di tipo affettivo, emozionale,
fantasticante, volto al padroneggiamento di eventi e cose amat e, preoccupanti,
esaltanti” 25 . Mi sembra di poter dire che Garroni stia cercando di dar
conto, con una rielaborazione di quella che Kant avrebbe chiamato una
“sintesi dell’apprensione” 26 , ancora priva di un’unità conc ettuale,
della comune radice di 24 G ARRONI , Immagine
Linguaggio Figura , cit., p. 11 25 Ibidem. 26 Ma
G ARRONI segnala una revisione tendenziale dell’estetica
trascendentale kantiana a un livello molto più radicale e produttivo, già
da Senso e paradosso , (cit., p. 226): «Con la riflessione estetica
della Critica del Giudizio , il problema dell’immaginazione viene in
primo piano: nasce u n nuovo schematismo – lo
schematismo libero, senza concetti, dell’immaginazione
– come capacità originaria di organizzazione delle
percezioni. Di conseguenza tende a ridimensionarsi notevolmente la
primitiva Estetica trascendentale , nonché la stessa
Logica trascendentale , della Critica della ragion pura . Per
esempio, che qualcosa possa essere dato ai sensi solo alle condizioni dello
spazio e del tempo non è che un aspetto, forse non il più
originario appunto, della questione dell’intuizione e della sua elab
orazione nell’immaginazione (non più soltanto ‘produttiva’ e ‘riproduttiva’, ma
anche ‘creatrice’), non esauribile in termini di ‘forme’ spazio - temporali
rispetto a una ‘materia’ sensibile. Il centro della questione, di fronte a
quell’aspetto, è ora la lor o interna capacità organizzativa Quanto alla
relazione tra «aggregato» e «oggetto transizionale», mi sembra che uno degli
esempi portati in Immagine Linguaggio Figura non lasci adito
ad alcun dubbio. Nella primissima infanzia, scrive Garroni, «prima che il
linguaggio costituisca un vero e proprio ambiente e quindi sotto la condizione
di un’intelligenza prev alentemente senso-motoria», si può
ipotizzare che si producano, nel la manipolazione degli oggetti, […]
riconoscimenti, usi e aggregati di oggetti in essi variamenti disposti.
Un burattino può essere riconosciuto come un burattino e nello stesso tempo
come un vivente, oggetto d’amore o mostro persecutorio che sia; una
cope rtina o un lenzuolino possono essere riconosciuti come oggetti
d’uso, adatti per coprirsi e stare al caldo, e insieme come utero della
madre, il suo abbraccio, il suo stesso seno e quindi come una difesa dal mondo
esterno non ancora propriamente conosciuto e dominato; e così via. In
questi casi l’aggregato è lontanissimo dalla formazione di una futura
tassonomia intellettuale, e tuttavia una tassonomia non potrebbe più tardi
formarsi se non fosse preceduta da quello. 31 Se queste forme
prelinguistiche di aggregazione e riconoscimento sono però contrassegnate
da una vocazione al linguaggio e all’organizzazione concettuale, ci si
può chiedere se siano pensabili anche senza questa teleologia evolutiva e
se non siano per caso da pensare come l’analogo più prossim o, con le opportune
specificazioni, delle rappresentazioni che dobbiamo attribuire ad alcune specie
di animali non-umani. A questi, infatti, Garroni riconosce non una vera
«percezione interpretante» – come quella umana -, ma
neppure si sente di relegarli in un «ambiente» nettamente distinto da un «mondo»
32 – come avevano fatto Scheler e Heidegger sulle orme
di von Uexküll. Forse la distinzione vale per l’ambiente sensoriale della
zecca, ma sarebbe diff icile dire la stessa cosa di un cane o delle
grandi scimmie. tesi rispetto a Kant, rimando a S TEFANO
V ELOTTI , Storia filosofica dell’ignoranza ,
Roma-Bari, Laterza 2003, in particolare i capp. 3, 4 e 7. 31
G ARRONI , Immagine Linguaggio Figura , cit., pp.
12-13. 32 G ARRONI , Immagine Linguaggio Figura ,
cit., p. 44Un mondo, senza darne qui un’impossibile definizione e accettando
della parola solo l’indicazione di un senso complessivo della vita e delle cose
che la avvolgono, è attribuibile anche agli animali non-umani. Solo che
sembra presentarsi non come mondo in immagine, ma come comportamento, in cui la
sensazione, visiva o non visiva, svolge una funzione segnaletica e non
formativa, essenziale, ma non caratterizzante propriamente una co siddetta
“immagine del mondo”. 33 Mi sono soffermato brevemente sul tema
della percezione infantile e degli animali non-umani perché è diventato
forse l’argomento più forte portato dai sostenitori dei contenuti non
concettuali della percezione 34 . Questo confronto tra le posizioni di
Garroni e quelle dei sostenitori dei “contenuti non concettuali” (un’espressione
che Garroni non usa mai) richiederebbe uno studio specifico, come anche
la relazione tra l’ «aggregato» e i «proto -pensieri» di Dummett, una
nozione elaborata proprio per dar conto di rappresentazioni che non sono
dipendenti dal linguaggio, proprie sia dunque degli infanti, sia degli animali
non-umani (anche se credo che sia necessario, anche per Dummett, distinguere
tra proto-pensieri suscett ibili di diventare pensieri, o “vocati’ a
diventarlo, e quelli che non lo sono). Se menziono i possibili punti di
convergenza della riflessione di Garroni sulla irriducibilità della percezione
al linguaggio con quella di alcuni filosofi di tradizione analitica e psicologi
cognitivi, non è per mostrare che il pensiero di Garroni sta al passo con i
tempi, o li ha precorsi, cosa che sarebbe di pochissimo interesse. Il fatto è
che Garroni mette in luce – spesso senza portare fino
in fondo i dettagli dell’analisi – aspetti, implicazioni e
dimensioni del problema che potrebbero essere molto fecondi se messi a contatto
con la ricerca contemporanea propria di quelle diverse tradizioni. Vorrei
sottolineare che non si tratta solo di un generico auspicio di integrazione di
prospettive diverse, ma di confronti concreti 33 G ARRONI
, Immagine Linguaggio Figura , cit., p. 44-5. 34 Non
solo in E VANS , cit., ma soprattutto, tra gli altri, in C
HRISTOPHER P EACOCKE , Does perception have a nonconceptual
content? , in “Journal of Philosophy”, 98 (2001), p p. 239-264 e I D .,
Phenomenology and nonconceptual content , in “Philosophy and
Phenomenological Research”, 62 (3) (2001), pp. 609 -15, e già anche in F
REDERICK D RETSKE , Naturalizing the Mind ,
Cambridge (MA), MIT Press 1995che potrebbero portare a risultati sorprendenti
forse anche in termini di nuove acquisizioni conoscitive. Farò due esempi: il
primo, già accennato, riguarda proprio i contenuti non concettuali. Il
secondo riguarda invece l’indeterminatezza delle immagini mentali
A. È indubbio che le principali ragioni che hanno portato la filosofia
della linguistic turn a occuparsi di fenomeni non
linguistici, e in particolare di contenuti percettivi non concettuali, è legata
a una serie di ragioni che trovano corrispondenze abbastanza puntuali in
Garroni. E tuttavia, nonostante la loro raffinatezza, spesso queste analisi
sono incapaci di vedere aspetti della questione che una riflessione filosofica
come quella di Garroni aiuta a scorgere. Le ragioni che hanno dato il via al
dibattito sui contenuti non concettuali sono svariate: 1. La possibilità,
riconosciuta da Garroni con la nozione di «aggregato», di rappresentare nella
percezione stati di cose contraddittori o impossibili da un punto di vista
proposizionale e concettuale: l’esempio che si fa di s olito sono le
figure di Escher, o la « l’illusione della casca ta» di Tim Crane 35 , ma
l’aggregato di Garroni, come abbiamo visto rapidamente, coglie questa
possibilità percettiva innanzitutto al livello dell’immagine interna, e
nella sua necessità – non solo come fatto
accidentale ed episodico, o artatamente escogitato e realizzato in una figura
36 . 2. Un secondo argomento è stato proposto da Peacocke, il quale ha
sostenuto che il contenuto della percezione è « unit-free » 37 :
percepisco una distanza 35 T IM C RANE , The Waterfall
Illusion , in “Analysis”, 48 (1988), pp. 142-147. 36
Cfr. il capitolo 8 di Immagine Linguaggio Figura , in cui G
ARRONI analizza la differenza tra la interpretabilità plurima di
alcune figure , e il «ruolo primario nei riguardi della varia
interpretabilità del percepibile» giocato dalla «indeterminatezza percettiva»
propria delle immagini interne in relazione al mondo
reale. 37 C HRISTOPHER P EACOCKE , Analogue
content , in “Proceedings of the Aristotelian Society”, 60 (1986),
pp. 1-17determinata tra me e un oggetto senza per questo dover usare
un’unità di misura. E queste rappresentazioni sono irriducibilmente
non-concettuali. Garroni, di nuovo appoggiandosi – qui
implicitamente - a Kant 38 , usa un’ argomentazione analoga per mostrare
come la percezione ci appaia legittimamente come soggettiva e oggettiva a un
tempo, senza che ci sia nulla di contraddittorio o ossimorico, in quanto la
percezione «fornisce valori oggettivi delle cose, per esempio quantitativi,
tali da poter essere poi esplicitati in rapporti
metrici, in un modo che non è ad evidenza delle cose stesse: lo stesso
avvertimento di quei valori oggettivi è nostro [e
questo avvertimento è non concettuale: nota mia] e, tanto più, la nostra
misurazione non sta nelle cose , ma dipende da
un’unità di misura da noi stabilita idonea per
l’esplicitazione [concettuale] di quei rapporti» 39 . L’avvertimento dei
valori quantitativi privo di un’unità di misura è dunque la condizione, non
concettuale (estetica, direbbe Garroni con Kant) di ogni misurazione
oggettiva e concettuale. 3. Un terzo argomento, avanzato da Gareth Evans e poi
ripreso da molti, è la maggiore «finezza di grana» della percezione rispetto
alla “ grana ” dei contenuti degli atteggiamenti proposizionali.
Qui è facile riferirsi di nuovo a Garroni nella sua rielaborazione del pensiero
kantiano, ma non tanto in relazione agli aggregati, quanto al libero
schematismo e a quelle che Kant chiamava «idee estetiche» (una modalità
esemplare di «immagine interna», che Kant stesso designa come «intuizione
interna»: « dal punto di vista estetico l’immaginazione è libera, al fine di
fornire, ma in modo non ricercato […] una copiosa e inesplicita materia [
Stoff ] all’intelletto, che questo, nel suo concetto,
non prendeva in considerazione » 40 ) . E l’analisi,
centralissima, che Garroni dedica al libero schematismo, non si limita a un
riferimento alle ope re d’arte (che sono, per Kant, « espressioni di idee
estetiche»), ma 38 V. K ANT , Critica
della facoltà di giudizio , cit. § 25. 39 G ARRONI ,
Immagine Linguaggio Figura , cit. p. 6. 40 K
ANT , Critica della facoltà di giudizio , cit., § 49,
c.vo mio si allarga alla stessa costruzione di schemi per concetti
empirici. Garroni precisa infatti che lo stesso schema [lo schema
empirico, l’immagine -schema o, nel linguaggio della terza Critica
kantiana, l’ «esempio» ] è possibile dentro il quadro del
rapporto dell’intera immaginazione e dell’intero intelletto: è una scelta di
certi tratti caratteristici nell’insieme di tutti i tratti caratteristici
percepibili di un oggetto, il quale a sua volta non sarebbe possibile se non
sullo sfondo di tutti i tratti caratteristici possibili, percepiti o no,
percepibili o no, c onfusi nell’indet erminatezza della totalità 41 . Non
si tratta, è vero, di una percezione non relazionata ai concetti (dato il
rapporto dell’immaginazione con l’intelletto) , ma è anche vero che qui nessun
concetto determinato può corrispondere ai tratti caratteristici percepiti, e
anzi un concetto empirico può formarsi solo su progressive selezioni a partire
da una totalità indeterminata di tratti non già linguisticamente o
concettualmente classificati. Nella prospettiva di Garroni, la maggiore
“finezza di grana” della percezione verrebbe vista in un quadro più ampio
di quello analitico e cognitivista, che ha conseguenze antropologiche,
semantiche, di teoria dell’arte, mentre probabilmente potrebbe guadagnare
a sua volta in precisione e articolazione da un confronto serrato con il
dibattito analitico. 4. Un quarto argomento strettamente collegato al
precedente è stato di nuovo messo in evidenza da Peacocke e da Michael Ayers 42
, e riguarda la possibilità di acquisire e apprendere concetti empirici. Se non
si dessero contenuti non concettuali, o il nostro ragionamento sarebbe
circolare (coglieremmo già concettualmente contenuti percettivi di cui invece,
per ipotesi, dobbiamo costruire i concetti), oppure dovremmo supporre un
innatismo fortissimo e insostenibile. La 41 G ARRONI
, Immagine Linguaggio Figura , cit. p. 98. 42 C
HRISTOPHER P EACOCKE , A Study of Concepts , Cambridge
(MA), MIT Press 1992, e I D ., Does perception… , cit.;
M ICHAEL A YERS , Sense experience, concepts, and
content – objections to Davidson and
McDowell , in R. S CHUMACHER , a cura di,
Perception and Reality: From Descartes to the Present , Paderborn, Mentis
2004, pp. 239-262ripresa da parte di Garroni delle considerazioni svolte da
Umberto Eco nel suo Kant e l’ornitorinco (che a sua volta si
riferiva a Garroni) fornisce un modello per la formazione dei concetti empirici
proprio a partire dai contenuti non concettuali, in forma di aggregati, che
permette un riconoscimento percettivo anteriore alla costituzione di uno schema
empirico, correlato a un nome comune 43 . B. Veniamo al secondo esempio.
Discutendo di immagini mentali, alcuni autori di provenienza analitica hanno
sostenuto che una delle caratteristiche che le differenzia dalle figure (
pictures ) è la loro indeterminatezza. Sembrerebbe, questo,
un tratto che li avvicina alla tesi di Garroni sul reciproco correlarsi di
determinatezza e indeterminatezza. Ma non è così. Lo scopo di chi usa questa
argomentazione 44 è quello di sostenere che le immagini mentali, essendo
indeterminate, sono più simili a descrizioni che a figure. L’argomento di
Dennett è abbastanza noto, e rig uarda il numero delle strisce del manto
di una tigre: in un’immagine mentale il numero delle strisce di una
tigre può essere indeterminato, mentre in una figura le strisce devono essere
numerabili, e dunque determinate. In una descrizione, il numero delle
strisce può essere indeterminato (“questa tigre ha numerose strisce sul
manto”), dunque le immagini mentali sono più vicine alle descrizioni che alle
figure. Un’autorità sulla mental imagery come Thomas
– insieme a molti altri - sostiene che questo argomento
non è valido, perché un’immagine mentale di una tig re potrebbe avere un
numero determinato di strisce, solo che uno potrebbe non fare in tempo a
contarle perché l’immagine mentale svanisce velocemente dalla coscienza.
Inoltre, anche una figura di una tigre potrebbe rendere impossibile
contarle, in quanto sfocata o sommaria, e 43 G ARRONI
, Immagine Linguaggio Figura , cit. p. 58, sgg.
44 Tra gli altri D ANIEL D ENNETT , Content and
Consciousness , London, Routledge & Kegan Paul 1969, pp. 135-7; Z
ENON P YLYSHIN , What the mind’s eye tells the mind’s brain:
A critique of mental imagery , “Psychological Bullettin”, 80
(1973), pp. 1 -25; tra i critici di questa argomentazione, M ICHAEL
T YE , The Imagery Debate , Cambridge (MA), MIT Press
1991anche una tigre reale – presente alla percezione
attuale e non immaginata -, data la natura frammentaria, confusa e sfuggente
delle sue strisce, porrebbe molti dubbi quanto al loro numero 45 . A me sembra
evidente come Dennett e gli altri autori abbiano colto solo di sfuggita un
carattere delle immagini mentali o interne e ne abbiano tratto una conclusione
affrettata. E come le contro-argomentazioni di Thomas (insieme a quelle
di molti altri) si mantengano sullo stesso livello, senza prendere neppure in
considerazione la relazione, ben altrimenti pregnante e ricca di conseguenze,
colta da Garroni tra determinatezza e indeterminatezza delle
immagini interne e il loro rapporto con le
figure . L’indeterminatezza dell’immagine interna –
così come viene pensata da Garroni - non è una figura sfocata o mancante
di alcuni particolari, o addirittura una figura che sarebbe determinabile se
solo avessimo il tempo di esaminarla nella nostra mente. La correlazione
essenziale tra determinatezza e indeterminatezza che la caratterizza è
condizionata dal fatto che è un’immagine dinamica e multimodale (visiva,
olfattiva, tattile, uditiva, mnemonica, affettiva, viscerale, e così via)
e dunque non è in nessun modo una figura, neppure una figura sfocata o sbiadita
o evanescente . È piuttosto un’operazione nativa e attiva, che, nel caso
della percezione visiva, è non solo filtrata dalla gamma limitata di raggi
luminosi a cui è sensibile il nostro occhio, ma è resa possibile dai
movimenti saccadici e di altro genere dell’occhio, senza di cui non ci sarebbe
neppure un’immagine retinica. E quest’immagine retinica è a sua volta
attivamente e selettivamente rielaborata dalla nostra «percezione
interpretante» sullo sfondo di un contesto – oggettivo
e soggettivo - che si allarga da quello visibile a quello non visibile,
fino ad estendersi alle altre caratteristiche non presenti (associazioni con
altri oggetti e memorie percettive). I l problema dell’indeterminatezza
condizionante dell’immagine interna non è tanto se possiamo contare o
meno certi suoi elementi, quanto quello di darne un resoconto teorico adeguato,
che, per esempio, non si 45 T HOMAS , Mental
Imagery , cit., nota 31illuda di poterla considerare come l’imma
gine interna di un oggetto già definito e isolato dagli altri oggetti, dal
mondo soggettivo e oggettivo e dal sentimento della totalità
dell’esperienza in cui siamo avvolti. Si possono anche costruire
modellini della percezione più semplici, avendo in vista la costruzione
di macchine per il riconoscimento automatico di certe caratteristiche
oggettuali nel mondo, ma senza illudersi che quei modellini riproducano
effettivamente la percezione umana. Per concludere, vorrei citare per esteso
quel che scriveva Garroni nel già citato articolo sulla indeterminatezza
semantica a proposito del senso stesso di una riflessione filosofica. Credo che
quel che diceva allora a proposito del linguaggio e dei linguisti, potrebbe
essere ripetuto per la percezione e i percettologi, come suggerisce
l’ultimo esempio che ho portato: Si metteva in dubbio prima che
potessero esistere puri linguisti [o puri percettologi, potremmo dire].
Forse è proprio vero: non esistono. Anzi, se l’antinomia che essi
inevitabilmente incontrano e si sforzano di comporre è sempre presente
esteticamente in loro e in tutti noi, linguisti e non linguisti,
nell’anticipazione, all’interno dello stesso uso, del linguaggio in
genere nella sua totalità indeterminata, è forse addirittura possibile
sostenere […] che la cosiddetta ‘filosofia’ si inscrive necessariamente
in ciò che abbiamo detto ‘coscienza implicita del linguaggio’. È infatti
difficile dire cosa sia la filosofia istituzionalmente […] ma che essa nasca da
un qualche sforzo di comprensione dell’esperienza e del linguaggio,
consustanziale all’esperienza e a linguaggio, nella stragrande
maggioranza dei casi solo una precomprensione o un avvertimento oscuro di
una comprensione, questo sembra tutt’altro che campato in aria. Ciò
comporta una differenza rispetto a una linguistica che non vuole saperne,
di filosofemi? Forse no, se la differenza va cercata in positivo, in una
determinazione dall’alto di principi e metodi. Forse sì, se invece va cercata
in negativo, nell’esclusione che principi e metodi possano essere
qualcosa di assoluto e unilaterale, si ispirino poi alla indeterminatezza o
alla determinazione. Ciò pare plausibile soprattutto se essa fa emergere
più nettamente la coscienza implicita che ogni nostro uso del linguaggio […]
non è solo un uso particola re […] ma contiene una componente di
indeterminatezza che lo fa essere paradossalmente proprio quell’uso e permette
di descriverlo proprio come quell’uso determinato, nello stesso uso
effettivo , in tutti i sensi. Non sarebbe per caso anche un contributo non del
tutto insignificante, da un punto di vista etico e politico, non sospettabile
di ideologismo, alla promozione di una cultura non dogmatica, non settaria e
non particolaristica? 46 46 G ARRONI ,
L’indeterminatezza semantica …, cit. p. 112Emilio Garroni. Garroni.
Keywords: l’implicatura di Pinocchio, Freges Sinn – Germanic ‘sinn’ *not* via
Latin cognate ‘sentire’ -- senso, senso fregeiano – senso freegan – “Fregean
sense” – Do not multiply senses -- mentire/mentare/meinen/mean
-- messagio, message, semiotic – sender, recipient, message, emittente,
mittente, recipiente, message, emission, utterance, emitire, to utter – to
‘out’ -- ‘to ex-press’ Lorenzini---- Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Garroni” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51639513764/in/photolist-2mRGVwA-2mQ8kJS-2mLQyAA-2mLTVsg-2mFd1md-E4u3XA
Grice e Gatti – poetica –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Napoli). Filosofo. Grice: “I
like Gatti. Gatti is a good’un; for one, he philosophised on Aristotle’s
Poetics, something we hardly do at Oxford! And many other things, too!!” -- Nato
di Stanislao e Marianna De Nigro. Studia a Napoli sotto Puoti ed ebbe, come
colleghi, Cusani e Sanctis. Collabora a
“Il concetto di progresso.” E a “Filosofia,” il baluardo del hegelianismo a Napoli.
Le fondamenta del suo pensiero sono da ritrovarsi nell'eclettismo di Cousin,
sul quale scrisse “Di una risposta di Cousin ad alcuni dubbi intorno alla sua
filosofia.” Sostiene che vi sia un fondo di verità comune a tutte le scuole
filosofiche e reputa indispensabile fonderle in un'unica sintesi. Abbandona la
filosofia cousiniana avvicinandosi in maniera decisa all'Idealismo tedesco. Dall’idealismo
nasce la convinzione secondo la quale lo sviluppo interiore della coscienza e
l'evolversi della storia provengono entrambe da un principio comune: la legge
universale della ragione. Influenzato da Hegel e da Schelling, considera la
filosofia attuabile solo all'interno della realtà storica in quanto è la
scienza generale di tutto l'esistente. Si indirizza verso l'estetismo in
“L’arte.” Critica la dottrina aristotelica secondo la quale l'arte è una
riproduzione (mimesi) della natura, contrapponendole la filosofia hegeliana che
ritiene l'arte riproduzione (mimesi) del sovra-sensibile, delle idee, del
noetico. (“L’estetico e mimesi del noetico). In “Della filosofia in Italia” si
sofferma sul pensiero e la cultura italiani contestualizzandoli nella filosofia
europea. Esauritosi il periodo florido della diffusione della scuola hegeliana,
la rivista del Gatti andò incontro ad un lento declino e fallì anche nella
creazione di una nuova testata editoriale chiamata Rivista napoletana di
politica, letteratura, scienze, arti e commercio. Altre opere: “Della fenomenologia”; “Fichte e
il concetto di scienza; “La filosofia della storia in Grecia”;“Filosofia”. Dizionario
biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. treccani. Si è detto,ora non saprei più da chi la
prima volta,e poi da mol tisièsoventeripetutocheGian
BattistaVicoautorediunsistemache isuoi contemporanei non poteano intenderecome
quello che dovea esse re la scienza di un'altra età , e il frullo di nuovi
germogliamenti dello spirito,nonaveaperquestaragionepotuto raccogliereinvitailpre.
miodiquellagloriacheinepotipiù idoneiagiudicare dellapoteoza dellasua
menteedelvaloredellesuedottrine,glidoveanoalarga mano
prodigaredopolamorte.Orquestomododiconsiderarlacosaè senza fallo giustissimo
quando vel filosofo napoletano ,come in tutti i
filosofidelmondo,anziintuttiquelliuominichesonosi piùchemez zanamente sollevati
sull'universale , si voglia sceverare due parti es senzialmente diverse insieme
, e che congiunte solo per accidente, co. stituiscono una dualità permanente
nell'unità stessa dell'individuo.Di queste due parti,l'una tulla relativa è
determinata dalle condizioni e. steriori della vita,da'luoghi eda'tempi a cui
siappartiene ,dagli uo. mini
da'qualisiècircondato,dall'educazionestessachesièricevuta,
daglistudiiacuipiùsièpiegatalamente,dal primo librochesiè
letto,dalleprimeimpressionid'infanzia,dalle seguenti occupazioni G.
BATTISTA VICO dallafamiglia,da'parenti,dagliamici.L'altra parte
sottrattaatul te queste contingenze non si appartiene veramente a njun luogo o
tempo determinato ma a tutti del pari,nè ha da farsullacon
alcunaspecialecondizionedivita.Laprima diquesteduepartiscen de insieme col
corpo nel sepolcro e dopo della morte non se rimango no più tracce, la seconda
per contrario sopravvive all'ultimo giorno ed assicura all'uoino
coll'immortalità la perpetuità della sua presenza fra'più lontani nepoti.
Similmente in ogni sistema per quanto nuovo e profondoefruttifero
essosia,trovasiunapartecheèdireltamentede terminata non solo dalle proprie
particolarità dell'indole e dell'ingegno delsuoautore,ma
siancoradaquelledelluogoedeltempoincui
vennefuori,inmodochediquesticonservandosempre laspecialfiso nomia , ne
parlecipa spesso agli errori e a'pregiudizii. Questa è quella p a r t e c a d u
c a d e ' s i s t e m i, l a q u a l e n o n s o p r a v v i v e m a i a q u e
l l e c o n d i zionispezialichelehannodatoorigine,eche,quandoquelleson cam
biate,non ba più niun valore, ed è condannata all'obblio imman. cabile delle
età posteriori,quando caduta nel dominio dell'istoria, non fapiùpartedellascienzavivaefeconda
di conseguenzeediap plicazioni le cui tracce si scorgono presenti, quasi
all'insaputa di tutti, in ogni ramo del sapere e in ogni manifestazione della
vita.Concios siachènonsoloogninazione,ma ognisecolohaunasuaimpronta particolare,
ha uno special modo di veder le cose , una sua propria lo
gica,perlaqualeancheaquellecose chetieneperveredalleetàpre
cedenti,nongiungeperimedesimi procedimenti,ma peraltrevie, per altri melodi,
per argomentazioni e prove di diversa natura . L'altraparte,quasi
l'altroelementocostitutivodiognigran sis tema , è per contrario indipendente da
ogni condizione di luogo e di tempo,nonhainsénullachesiamomentaneoorelativo,ma
stadi per se come un frammino della verilà assolula che mai non rivelasi lulla
intera e nella sua irionfatrice purità nè alla mente di piano uo m o , nè alle
investigazioni di niun secolo , imperciocchè è la conquista ideale dell'umanità
che a fierissimo sudore della sua fronte ne va a po co a poco conquistando ora
una ora un'altra parte in mezzo a errori ed
acolpe,amensogneedaviolenze,ainganni ed a pregiudiziid'ogni
maniera.L'edifiziointantodelsapere insepsibilmentema irreparabil. 268
MUSEO DI SCIENZE E LETTERATURA m e n t e s i a c c r e s c e ,a t t
e s o c h e l o s p i r i t o u m a n o n o n d ' a l t r a c o s a a i u l a t
o c h e dall'opera del tempo , va d'ogni sistema sceverando le parti false e
vane e relative a cerle determinate contingenze,va spogliando della superflua
ed incomoda scoria quella parte di eterna verità che in ciascuno si rac
chiude,la fa diffinitivamente sua e la trasmetle come sacro deposito e in
dubitabile acquisto alla seguente ,che facendone suo pro,l'arricchisce di nuovi
progressi,ne'quali quelli che vengono dopo di essa banno ad esercitare il
medesimo lavoro di purificar l'eredità ricevuta e di accre s c e r e il p a t r
i m o n i o . C o s i l a p i a n t a f e c o n d i s s i m a d e l l a s c i e
n z a c r e s c e d i secolo in secolo con non interrotta germinazione , non
altrimenti che cresceunalberofraleassiduecure dell'agricoltore cheneinnaffiae
lelama diligentemente le radici ,e a suo tempo ne taglia colla scure i sermenti
vecchiedisutili.Questaèquell'aureacatenadicui,senon vado errato , parlava
Platone , per la quale l'un secolo trasmette all'al tro l'eredità del sapere ,
come un sacro deposito che esso è tenuto di
accrescereasuopotereetramandarloalsusseguente;benchènon tutti
isecolipossonougualmenteaccrescere queldeposito,non intuttigli elementi
secondarii e contingenti che circondano i frammenti della v e rità eterna son
della medesima natura e nella medesima proporzione con essa. E questo è pure
quell'ecletismo pon artificiale , quale può farloun
uomoounascuolaecheomancadicriteriooneha uno in cerloesirisolvepiù
tostoinsincretismo,ma reale edistoricoilqua lehapersuo autorelospiritoumano
stessochedisecoloinsecolova sceverando da sistemi la parle condizionata e
temporanea da quella che come frammento della verilà assoluta dee restare senza
alterazione niusa in suo perenne dominio . Cosi il frullone abburrattando la
farina de discevera il fiore dalla crusca inutile , e cosi molte verità da'
tempi nondicodiArislotilemadiParmenide ediZenone diElea,sonori maste tuttavia
sulla terra , dove che tutto l'insieme di que'sistemi non è adeguato nè alla
forma nè al fondo del pensiero di generazioni cosi lontanead
essiperdistanzadiluoghieperdiversitàditempi. Secondo queste considerazioni è
indubitato che in tutto l'insieme del sistema del Vico trovasi una parte di un
valore assoluto che è ri masta per sempre nella scienza ,ed a cui eran troppo
immature le menti de'suoiconleinporanei,iqualionoa neinlesero
affattoosolone G. BATTISTA VICO 269 $ 270 MUSEO DI SCIENZE E
LETTERATURA frantesero e ne misconobbero la vera importanza. M a accanto a que
staun'altracenehaper laqualeilfilosofonapoletanolegasi diretta
menteco'suoitempi,echemeglio intesaeviepiùapprezzatada'coe. lanei non ha più
per noiniun valore , ed è caduta come cosa vieta in dimenticanza. Sicché a lui
, come a tutti igrandi uomini,è avvenuto che per una parteè uomoassolutamentede'suoi
tempi,econessi perquella partesièmorto,dove cheperun'altraè contemporaneo
de'suoi nepoti , e per essa a se medesimo sopravvive. Non giả che i puovi
filosofi da lui abbiano preso il concetto della filosofia dell'isto ria,come
alcunisono andatidicendo,credendo cosidiaccrescere, quando invece diminuivan la
gloria e impicciolivan lavera grandez za di colui che voleano magnisicare.
Conciossiache picciolissima glo ria,eche soloapochi,eforseaniuno anche dei
mediocrissimie mancata,sièquelladicomporreun sistemache adaltriinunaltro secolo
piacerà poi di seguire. M a grandissima si è quella d’indovina re e quasi
divinare tutta una scienza per la quale la pienezza de' tempi non è ancor
venuta , ed a cui un'altra età dovrà essere condotta per i nuovi progressi
dello spirito , comunque per altre vie , per altri metodi e come per dialettica
deduzione di principii di diversa natura , siccome appunto
èavvenutoperlafilosofiadell'istoria moltotempo dopodel
Vico,cheprimolapresenti.Manonpotendo,com'eranaturale, presentir tutto
,procedette senza metodo e senza principii proporziona. ti da cui dedurla ,sol
per induzione da fatti troppo speciali ,e in mez zo a tali tendenze
intellettive che rendeano impossibile qualunque ancorchè immaturo saggio
diquelle costruzioni speculativesu cui solo potea la nuova scienza solidamente
stabilirsi.Sicché cadde e rima. se infruttifero l'isolato tentativo sino a che
la stagione più propizia non fu giunta ,a cui non furono nascoste levere vie
che poteano condurre allanuova terrapromessa,scovertadalungida
unarditissimonavi. gatore che per difetto de'necessarii aiuti appena vi avea
potuto appro dare,manon prendernesicuramentepossesso.Quasiparechelospi
ritotravedendo dilontanolanovellascienza,avesse fattoun primo tentativo per
conseguirla , m a destituito degli altrezzi e delle armi che a q u e l l a c o
n q u i s t a si r i c h i e d e a n o , a v e s s e d o v u t o t e m p o r p
e a m e n t e m e t tersi giù dell'opera per fornirsi in silenzio de'mezzi che
gli abbisogna G. BATTISTA VICO 271 vano, e quando ebbeli tutti
presti ed apparecchiati, ritornare con m a g
giorconfidenzaall'interrottaimpresa,eriuscirvicon migliorsuccesso. Non si vede
egli talora quando già la fióe dell'inverno si avvicina m a ancora la primavera
è di lungi ,un solitario fiorellino quasi racco
gliendoiprimicalorichesicominciano amuovereperlegelateaiuole, spuntare
tra'bronchi eirovi ancora arsidal freddoebianchidalla Deve? M a quel primo
sforzo e troppo precoce della natu ra riman solo, nèèseguitoda altri sinoacheallastagioneavanzata,nuovitorrenti
di calore tutte compenetrando le zolle più mature ,covrono di famiglie
innumerevoli di fiori la faccia de'prati e i dossi delle colline. Qui m a g
gioreèlacopiaelabellezza,ma piùammiratoèilfiore delfebbraio, infrulluoso e
solitario indizio d'una ricchezza a venire di cui tutti lar gamente godranno ,
m a che poca o niuna maraviglia non saprà più ri
svegliareaglisguardiassuefatti. Se poi prendiamo quel sistema del Vico nel
quale appunto ha tra scesoiconfini del suotempodivinandol'avvenire,vitroveremoma
pifestada pertuttolapresenzadelgiureconsultonepoletano dellafine del decimo
settimo secolo , e accanto a que'principii che si veggono diventati proprietà
eterna della scienza e son passati quasi nella c o scienza universale del
genere umano,ne troveremo altria cui nessuno
piùnonsaprebbeattribuirealcunvalore,echesipossondire caduti per terra e
dispersi come cadono e sono disperse dal vento le poche fo glieseccheche
ancorasitrovanoinsu'ramideglialberiamezzono vembre per lasciare nudo il tronco
che alla nuova primavera di più rigogliosa vegetazione si dovrà rivestire.
Troveremo lui aver messo a capodelsuosistemaundualismoicuiduetermininon
possonostare insieme , quello cioè di una mente ,di una ragione, di un mondo
delleideechefacollesueproprieleggiilmondo de'fatti,equellodi
unavolontàestraneadicuilascienzanonpuòtenere niunconto,es
·sendocheisuoiattiappuntoperessere volontarii nonsipossonosot tomettere a niuna
costruzione scientifica,cioè a priori,ma sono essen zialmente contingenti.
Troveremo lui aver detto che la sua scienza del lastoria è una vera teologia
delle idee divine , la qual cosa se può es
serverainaltrisistemi,appuntonelsuoèfalsa.Troveremo averegli traveduto il
principio che la storia dell'umanità si va facendo per m e z zo di
un successivo passaggio da una fortuna più materiale a una più spirituale,dauna
piùoscuraeincertadisèauna più chiaraepiù c o n s a p e v o l e , m a n o n a v
e r p o t u t o v e d e r e n é il c o m e n è l e l e g g i d i q u e sto
cammino , nè tutte le sue conseguenze, nè tutto l'insieme delle sue
applicazioni. Troveremo che dopo di aver veduto la correlazione che è tra le
idee e i fatti , la concepi però a rovescio dicendo che l'ordine delleideedee
procederesecondol'ordine dellecose,ilche sepureè veroinunsenso tutto
psicologico eaposteriori,è falsissimo,anzi privo affatto di senso,negli ordini
dell'ontologia e dell'istoria.Or lutto quanto illibro della scienza nuova
procedendo a questo modo svela costantemente agli occhi del riguardante la presenza
di due uo mini,l'uno giureconsulto napolelanodeldecimo settimosecolo,e l'altro
filosofo divinatore di un pensiero che dovea esser quello di al tri secoli a
venire , e predicente una scienza che egli stesso non in tendeacheamezzo.Ma
nellealtreoperequestadualità scomparisce, oalmenoilsecondoenuovouomo
sieclissatantodarestarquasi tuttointeroilcampoalprimo,cioèall'uomodottodell'età
incuigli era sortito di vivere. Le opere contenute nel volume il cui titolo è
in capodiquestoscrittosonopiùtostodiquestaseconda specieche del la prima ,
quantunque non bisogna dimenticare quello che del resto è quasi inutile di dire
, cioè che la parte più universale dalla sua mente non si nasconde mai tanto
che e'non si veggano sempre e da per tut topresenti le traccediquello spiritoche
ha pensatoilprimo sulla terra una scienza dell'istoria. Io non parlerò delle
diverse orazioni suvariisubbietti,dellequalilelatineson
tradotteinitalianodalPo. modoro , che con tanto amore si è volto il primo tra
noi a dare una raccolta compiuta delle opere del filosofo napoletano. Neppure
parlerò della sua vita scritta da lui medesimo e che anche trovasi nel presente
volume,importante sopra tutto per questo,che in essa trovasi delinea -la la
storia intima della mente del Vico , e vi si assiste alla generazio ne di tutto
il sistema nato nel suo pensiero ( cosa straordinaria e quasi incredibile ) non
di un principio metafisico , che dee essere la sua vera sorgente , m a più
tosto da particolari considerazioni sull'insieme del dritto romano e sull'istoriadi
Roma. L'opera di cui più particolarmente mi propongo di ragionare è 272
MUSEO DI SCIENZE E LETTERATURA G. BATTISTA VICO 273 38 quella
dell'antichissima sapienza degli Italiani,la quale se pure io non m'inganno
stranamente , non solo ci rappresenta più chiaro il Vico del suosecolo,ma
noncirappresentaaltrochequesto,nèmaisenzalei dee e le teoriche che erano in
voga a quell'età,e fino senza i pregiudi zi i e gli errori del tempo non
sarebbe stata concepita , nė mai , neppure iltitolo,potrebbeorasaltarenellamentediniuno.Io
non parlo delle speciali teoriche professatevi,di cui alcune si hanno o poco o
niun v a lore, e altre ne hanno uno grandissimo m a non si appartengono al V i
co propriamente,anzi a tutta la filosofia da Parmenide al Leibnitz e dal Leibnitz
all'Hegel, ma quello che merita di esser considerato come pro prio di lui , si
è il modo di deduzione e il procedimento con cui vi è pervenuto , pel quale una
volta messosi,ne ha tirato delle conseguenze
istoricheecredutodigiungereaunaseriascovertafilosologica, quan tutto riposava
sopra due o tre falsi supposti che sono il perno intorno a cui si aggira tutta
l'opera, e ne formano non meno la conchiusione che labase.Or ecco in che
consiste tutto ilsistema.Nell'uso di alcune vo ciemodididirede'LatiniilVicoha
vedutoo credutodi vedere un profondo significatometafisico, che dimostrava un
gran progresso fatto in questa scienzapressoilpopolo che in quelmodo parlava;
dall'uso che essi facevano delle voci causa eeffetto vero e fallo , ed altre
simili egli deduce il sistema metafisico di cui quelle lo cuzioni erano
l'immagine e che dovea trovarsi nelle menti dico loro che le avean irovale e
che cosi le adoperavano. A questa prima scoverta poi tutta filosofica di sua
natura,se ne veniva ad accoppiarecome perconsegnenza un'altrafilologicao
istorica intorno alpopolo che era giunto a cosi profonda sapienza,a cosi
riposta dottri na da essere autore e di quella filosofia e di que'modi di
parlare.Certo ilromanononpotèessere,delqualesisaindubitatamentenon avere
attesoad altro sino al tempodiPirro che all'agricoltura ed alla guerra, diche è
mestieri di risalire più indietro sino al popolo da cui quello di R o m a
ricevette con la lingua quelle locuzioni ,e lui senza più dichiarare
popolodiprofondadottrina,epressoilqualelametafisicaavea dovuto giungere a uno
non comune grado di eccelleoza.Nè lastoria ci può la
sciarelungamenteincertinellascelta,sapendosiche iduepopoliconcui iRomani ebbero
ab antico più strelte relazioni si furono i Joni della Apao XVII,Vol.VII.
Questa serie di dedazioni ci mena alla giustificazione nel titolo dell'o
pera,dell'antichissimasapienzadegl'Italiani,ciòsonoiJoniegli Etru schi,iquali
per questa via si scovre aver dovuto essere dollissimi in m e
tafisica,epoichèdaessipreseroiLatinigran partedellalorolingua,si trovò questa
come per eredità o più presto per invasione straniera picha di concelli
metafisici,comunque ilpopolochelaparlavanefosseesso medesinioinconsapevole,
ničsipotessedasèsolosollevarea tanlaal tezza.Ne qui le deduzioni istoriche si
arrestano,anzi partendo da quel lepremesse,siècondottiassaipiùlungi,fino
acongetturarechegli Egiziani quando fioriva appresso di essi e l'imperio e la
potenza e l'ar. dimento delle lontane spedizioni,navigando per il mare interno
che lut to signoreggiavano,avessero doyuto dedurre floride colonic per le cosle
diquelle,ecosiportareinToscanalalorofilosofia.Quivi poiessendo s u r t o u n a
s s a i g r a n r e g n o c h e d i e d e il n o m e a l u l t o q u e l t r a
t t o d i m a r e che Lagna di Toscana fino a Reggio l'Italia,anche la lingua
degli Etru schi si dovette per quello diffondere, e di questa più dovellero
prendere i popoli più vicini del Lazio. Per la qual cosa non si dec credere che
Pitagora avesse dalla Ionia portato in Italia la sua filosofia, m a sibbene
esser venuto in Italia ad impararla , e sol dopo di essersi ammaestrato
nellametafisicaitaliana,cioèetrusca,laqualenoneraaltroche l'egi
ziana,essersistabilitoinCotrone e quivifondatolascuola.Diquila sua filosofia si
sparse, cando necessariamente imprimendo le sue trac ce nella lingua, della
quale gran parte passò poi a'Latini,iu guisa che sc ci ha vocc latina di
filosofica signicazione,quella si dee tenere essere stala prima in Egillo,poi
in Toscana e quindi passala in Magna Grecia. Perquestomodo ne'fossilidellalingualatinasitrovatuttalasapienza
degli Etruschi, e dalla notomia di quelli noi possiamo ricavare tutta la
anctafisica che era in voga sulle rive di Arno prima che il Tevere ba e
274 MUSEO DI SICENZE E LETTERATURA magna Grecia e gli Etruschi,dei quali
d'altra parte si sa che furon pc. poli dottissimi, gli uni avendo dato
nascimento alla filosofia italica dell'antichissima sapienza degli altri
facendo ampia fede la purità del la loro religione, l'augusto concetto che essi
aveano dell'ente supremo, i sontuosi sagrisizii, la teologia civile onorata ,
la naturale praticata, e con questo l'architettura antichissima e
semplicissima,a far testimo. nianza che essi furon dotti nella geometria prima
de'Greci. G. BATTISTA VIC ) 278 ! gnasse la città de'sette colli.
Con un passo di più m a senza allontanar ci dal sistema del Vico,anzi
seguendolo fedelmente, solo affidandoci al l'uso di poche parole latine, noi
possiamo esser sicuri di essere in pie no possesso della cosmologia e teogonia
egiziana. 6 1 1 Ho volutoinsisterealquantopiùalungosullevere pretensioni
di questo libro del filosofo napoletano ,sol perchè basta l'esporle nettamen
leperchèsenevegganochiaroilatideboliche sononè più nèman co che tutti isuoi
lati,la cui poca consistenza połea essere nascosta un secolo e mezzo fa, m a
ora non ha più scudo che la possa difendere da piun colpo della moderna
critica. In alcuni punti poi esso ha contro di sè un inimico domestico e
cognato nel Vico della scienza nuova,ilquite lecondotto da altre divinazioni
più vicino alla scienza de'nostri tempi epiùlontano a quella
de'suoi,poevade'principiiiqualinegano le basi su cui poggia tutto il libro
dell'antichissima sapienza degl'Italiani. E in fatti in quel sistema che più lo
ravvicina a noi e più lo stacca da'suoi contemporanei , egli riconosce tutta
l'opera del popolo nella formazione delle lingue , e quasi lo riguarda senza
ambagi come una creazionespontancadiquello,quandospiegatuttelediversitàchesono
fra le une e le altre per mezzo della diversità che passa fra la natura o
icostumi de'differenti popoli.Ma questo principio che veduto in tutta
lasuaplenitudineesvoltosecondoilrigoredellalogicasarebbe stato fecondissimo
d'importanti conseguenze, non gl'impedi di arrestarsi m a ravigliato innanzi
alle locuzioni che a lui parvero troppo metafisiche
dellalingualatina,pertalmodochedimenticodel popolo edelmon do delle nazioni,
ostinatamente volle vedere in quelle l'opera meditata de'filosofi che dopo di
averlo composte e sanzionate coll'autorità del loro sapere, le sparsero e le feccio
adottare al popolo , da cui poi le c b beroineredità gli altri che la dottrina
e ingran parte la lingua diquelloereditarono. Ora non iprincipii,comunque
ancora incerti, dellascienzanuovacondusseroilVicoaquestascried'idee,ma sibbc ne
la filosofia del suo tempo , contro la qualc egli in gran parte prote
stava,etuttoilgeneralmodo concuisiriguardavanoalloralecose,e
cheeglisenzasaperloesenzavolerlo,etalvoitapurvolendo ilcontra rio,avca comune
con tutti.Ora uno de'punti principali della filosofia del secolo
passato si è il non aver riconosciuto in piente l'opera sponla nea dell'umanità
e l'aver veduto da pertutto il prodotto volontario e riflesso e però
consapevole e determinato dello spirito. Nel fatto della società civile non
vide altra cosa che un contratto con cui gli uomini si
eranovolontariamenteconvenutifrasèdivivereinsieme per ilmag
giorcomodoelamaggiorsicurezzaditutti;nellereligioninon vide
cheiltrovatode'pochipercontenereimolti,e farlipiegare coll'au torità di esseri
superiori agli umani , a quelle cose che essi avean risoluto essere di
universale vantaggio o di loro particolare utilità; nella poesia e nelle arti
non vide che l'occupazione di alcuni uomini di più squisita immaginazione e di
maggiore ozio che gli altri, i quali perloropropriodilettoeperaltruisidecideano
didarsiaquell'eser cizio, seguitando delle regole parte tirate dalla natura
stessa delle co se,e parte stabilite per reciproca convenzione fra quelli che
si era no volti al medesimo non so se mestiero o passatempo ; finalmente
nellelinguenon iscorse altro cheunsottilritrovatoeunauniversa. le convenzione
degli uomini , iquali essendosi accorti di avere l'organo delle voce vie più
pieghevole che quello degli altri animali , si erano risolutamentedecisi,non
senzaesame,divolermettereaprofittoquel Ja flessibilità della gola , e
servirsene senza più a render più facili e
speditelelororeciprocherelazioni.Daquestateoricanon eralungo il cammino da
percorrere per giungere all'ipotesi,o per dir meglio,al
laconchiusionedelVico,ilquale,come primasifuimbattutoinlo c u z i o n i c h e g
l i p a r v e r o a v e r e d e l f i l o s o f i c o i n s é , s u b i t o g i
u d i c ò n o n il popolo ignorante,ma sibbene ifilosofiaverne dovuto
esseregliautori. Di che senza por tempo in mezzo,si diede a ricercare dove
doveano poter esser que'filosofi da cui eran venuti parlari filosofici a un
popo lo che non aveva filosofia , e trovolli nell'Etruria e nella Magna Grecia
e,risalendo,nellapatriade'Faraoni.Maisistemi talvoltasoncuriosi
davvero;ecuriosissimisieran questi,iquali negavanolecosepiù
ovvie,ilfatto,lastoria,lavita,l'uomo,peraccordar tuttoa'filosofi;
razzanobilissimaed'ogniconsiderazionedegnissima,ma cosipocodi sua natura
operativa e fattiva da non poter creare non che tutta una Jingua,un solverbooun
articolo.Ora ilfattosiècheilpopolo,equi,
intendiamocibene,popolovalquantogenereumano ospiritoumano , 276 MUSEO DI
SCIENZE E LETTERATURA G. BATTISTA VICO 277 il popolo adunque in
cerle cose non è da meno e in certe altre è da più de'filosofi. Ancora non si
dee credere che nello spirito de'filosofi trovi siassolutamentepiùdiquello che
ènello spiritodiogniuomo,cioè nel popolo.E se nelle coloro menti trovasi tutta
chiara ed aperta la teorica della ragione e degli elementi che la
costituiscono,e la scienza delle sue leggi e del nodo come esse operano,la
mente del popolo per mancare di quella teorica o per ignorar quellascienza non
è men ri. schiarata dalla medesima ragione , nè men costituita dagli stessi
ele. menti,nè men regolata dalle medesime leggi , conciossiache se cosi non
fosse, la filosofia non sarebbe più la scienza dello spirito umano , ma
lascienzadellospiritode’filosofi;ilche,seiononm'inganno,do vrebbe
sufficientemente nuocere alla sua importanza ;la sola differen• za che passa
tra il filosofo e colui che non è filosofo ,si è che l'uno sa
quelcheegliha,laddovel'altroloha senzasaperlo;l'unopossiedee pur possedendo e
usando della sua possessione,non ha mai posto mente a quel che egli
possiede,dove che l'altro non solo possiede ma si è oc cupatodisapere lanatura,ilvalore,leleggi,l'importanza,gliele
menti,ilmodo dioperare,lerelazioni e le condizionidiquelloonde egli è in
possesso. Oralelinguesoncomefigliuoledidue madri,cioèsonoilpro. dotto di due
cause che operano ngualmente nella loro formazione, v a le a dire delle
attitudini naturali e delle fisiche condizioni degli orga ni della voce da un
lato, e dall'altro della natura morale dell'uomo e
delleleggisostanzialidellospirito.Dicheogni lingua senella parte puramente
esternae fonetica de'suoni,della lorotrasformazione e cor ruzione,edel
loropassaggioadaltrisecondariiederivati,eintutto quello che riguarda l'istoria
naturale della parola , segue invariabil mente le leggi naturali
dell'organizzamento fisico della gola, in quanto al contenuto interno di essa
parola rappresenta tutti i principii psicolo gici del pensiero,tuttiglielementi
ontologici che in esso si rinchiudono,
esecondoleleggilogichedelpensierostessocoordinaedispone l'e s p r e s s i o n e
e s t r i n s e c a d i t u t t o q u e l l o c h e il p e n s i e r o h a l a
v o r a t o , e c h e nelle misteriose profondità della mente è stato
apparecchiato.Certo si nella formazione che nell'esplicamento delle lingue non
tutto si può ridurre e principii razionali,e qualche cosa ci ha che si sottrae
all'ana lisi e dipende da quella parte inesplicabile dello spirito
umano ,che senza essere ilprodotto o l'espressione di una o di un'altra sua
legge determinata,risultadall'azione nė descrivibile nè determinabiledi tutte
quante insieme , e dall'opera simultanea di tutte quelle forze in cui si
appalesa la vita nelle sue infinite manifestazioni.M a oltre a q u e sta parte
che si sottrae ad ogni investigazione e ad ogni esplicazione
scientifica,l'edificiodiognilinguaèlegatoper la parteestrinsecaal le leggi
anatomiche e fisiologiche del corpo,e per l'intrinseca alle leg. gi morali
dello spirito, in modo che siccome ogni sintassi nel coordina mento delle
parole e delle frasi è regolata dalle leggi logiche del pen siero, e cosi ogni
etimologia rinchiude in sè un sistema compiuto di tutte le categorie
dellaragione ; e siccome non può trovarsi nello spiri to più o m e n o di quel
che trovasi nella lingua , in cui talti i suoi ele menti raggiungono
un'esistenza estrinseca ed oggettiva, e cosi non tro vasi nelle lingue nè più
né meno di quel che sia nello spirito nel qua leesseelecategoriedicui esse sono
l'espressionehannolaloroesi stenzaintrinsecaesoggettiva.Perlaqual cosa nonciè
nullachesia meno arbitrario e meno convenzionale delle liogue ,nè ci la lingua
di popolo così barbaro o selvaggio che non rappresenti e non contenga in sé un
intero sistema di logica,e un intero sistema delle più recondite categorie
della ragione. Ben si vede da quesle cose che egli è possibile di rendere
ragiona di quelle parole latine che sembrano contenere un significato più a
stratto e metafisico , senza avere a ricorrere all'ipotesi di un popolo
progredito assai oltre nelle vie della dottrina e deHa filosofia, da cui i
Romani nè dottiné filosofiabbiano dovuto ricavarle.Già l'ipotesidel Vico
incontra nel fatto di tali difficoltà che niuno oggidi ancorchè men che
mediocramente iniziato in certi studii, non avrebbela concepita nella mente
senza voler che di lui si dicesse col proverbio che egii fossesi posto a pestar
l'acqua nel mortaio.E in prima le parole su cui spezialmente cadono lo
investigazioni filosofiche e istoriche del Vice sono di origine e di formazione
cosi puramente latina che e'non si ve de che cosa abbian da fare con esse gli
Etruschi o įJonii ,o come a b bia poluto saltare altrui in mente che iRomani lc
abbiano prese dalle costorolingue,oalmenoimitatoda essiilmodo
diadoperarle.Tan!e 278 MUSEO DI SCIENZE E LETTERATURA 1 G.
BATTISTA VICO 279 più che se in ana lingua si possono trovar parole di origine
straniera, ilmododiadoperarlenonèmaistraniero opresoinprestanzadaal tri,ma
propriodelpopolochelaparla,ilquale nell'usarne,imprime in esse il suggello
della propria nazionalità e le fa sue , senza dire che un popolo per imparare
da un altro ad usare secondo un concello metafisico lesue proprie o le altrui
parole,dovrebbe innanzi imparare
daquellotuttoilsistemadellasuametafisica,quando nonsivuolri conoscere che ogni
lingua, qualunque siesi il popolo che la parla, e indipendentemente da ogni
dojtrina acquisita,è naturalmente e sponta neamente l'espressione di un sistema
di metafisica riposto nel fondo
dellaragione,echecostituiscel'essenzastessadiessaragione. PerilVico
intantoiLatiniaveanoaogni modo dovutoimparar qnelle parole e que'modi di dire
du altri popoli più dotti che essi non erano , e questi popoli non poteano
essere che iJonii e gli Etruschi popoli dottissimi e con cui i Latini aveano
strette relazioni. Vediamo oraquelchenongiàioounaltroma
tuttoilsaperedelsecoloincuivi. viamo oppone senza paura di contradizione al più
dotto napoletano del XVIII secolo. Ne è possibile d'incominciare questo esame
senza fermarsi in primo luogo ad un'improprietà di linguaggio che niente nonpuò
giustificareecheinnessunsistemaeinnessuna ipotesi non si può difendere. E
veramente non vi è niuno il quale abbia mai p e n
satoa'Joniioaldialettojonicoper sostenerelaparenteladifiliazio netra
ilGrecoeilLatino,elecolonic grechedicui parlail Vico, ca cui attribuisce nella
formazione della lingua latina un'importanza che nonsihanno
maiavuta,noneranodiJuniima diDori.Ilfatto sloricochelastoria
latinaèposterioreallagrecaunitoall'altrofatto della relazione di simiglianza
fra le due lingue avca condotto alla con chiusione che l'una lingua dovesse
essere derivata dall'altra,nè lasciato alcunluogoadubitarequalesidovesse
esserelamadreequalelafi gliuola fra la più giovine e la più vecchia. La stessa
argomentazione poi avea fatto determinare più particolarmente questa relazione
di m a ternitàfraillatinoeildialettoeolico,che èquellofra'dialettidella
Greciachepiù diaffinitàsihacollalingua delLazio.Intantolenuo
vescovertedellascienzadellelinguehanno dimostratoquestaipotesi impossibile ,
havno scoverto nel Latino tracce di maggiore antichità che pel
Greco si nel sistema de'suoni e si nelle forme grammaticali non che nella
genesi etimologica e nello stato attuale delle parole ; hanno scoverto la
stessa specie e lo stesso grado di aslioilà , e talvolta anche maggiore,che è
tra ilGreco e ilLatinotrovarsi eziandio fra le duelin gue classiche ed altre
ancora o meno conosciute o quasi del tutto igno te prima di a questi ultimi
tempi, sicchè è stato forza di ricorrere all'ai. tra ipotesi di una lingna più
antica di esse lulte , da cui come da comune
stipitetuttequanteesse,elealtreadessesimilidiscen dessero , allontanandosene
quale più e quale meno , quale in una e quale in un'altra cosa, ma ritenendone
tutte e la general fisonomia, eilsistemagrammaticale,eilcomune
materialedelleradici,in mezzo a quelle differenze che debbono fra’i varii rami
di uno stesso tronco essere cagionale dalle speziali condizioni fra cui
ciascuno di essi si è venuto separatamente formando ed esplicando , sicché la
relazione di parentela è rimasta , anzi la famiglia si è trovata cre
sciutadimoltialtrimembri creduliprimaaffattoestranei,masiè trovato quella
parentela essere di fraternità e non già di filiazione. N ė si può negare che
il dialetto eolico sia quello tra gli altri dialetti
dell'anticaGreciachepiùsirassomigliaalLatino,ma invecedi con chiuderne che
questo sia nato da quello,si è dovuto inferirne che esso è come l'anello intermezzo,
ilpunto di passaggio tra le due diverse forme di una medesima lingua, appunto
come la storia naturale ci dimostra molte specie di animali , molte famiglie di
piante, le quali sono l'anello intermezzofraduespeciediversedelmondoanimaleotra
due diverse famigliedelvegetabile,equasicome ilponte percui mezzolanatura che
non procede per salti,dall'una è passata all'altra.Cerlo molte paro le si
possono trovare nel Latino che vi si sono introdotte direttamente dalGreco,ma
questeosonodidataassaipiù recente o sirisesconoa oggetti speciali,ad usi e
invenzioni,a trovati comunicati dal conımercio e dalle esterne relazioni tra
due popoli in quell'epoca e a quella parte della lingua a cui si riferiscono le
investigazioni etmologiche e istoriche delVico.Diparolestranierecheperaccidentesienpassatedauna
lin gua a un altra ancorché di diversa indole e di diverse famiglie se ne trova
in tutte le lingue, m a si è questo un fatto tutto contingente di cui
sirenderagionepermezzodelfattodelleesternerelazionisenzachenulla 280
MUSEO DI SCIENZE E LETTERATURA G. BATTISTA.VICO 281 se ne possa
conchiudere per la forniazione della lingua stessa. La parola kalamos che è ab
antico nel Greco per dinotare la penna o uno stru mento aguzzo , una capna
qualunque da scrivere,non è di origine
greca,nèsenetrovalaradicenellelingueaffinialgreco,ma èdi
patriaaffattostraniera,parendoesserenèpiùnèmanco che ilsemi ticoKalem che
inArabodinotalapenna.Certoverisimilmente è da
crederecheavendoiGreciantichissimiappresoda'Fenici,po poli di stirpe e di
lingua semitica , l'arte dello scrivere abbian preso a n c h e d a e s s i il n
o m e d e l l o s t r u m e n t o d a e s e r c i t a r e , l a n u o v a a r t
e . M a dove sono le parole greche , eoliche, e joniche, come impropria mente
ilfilosofo napoletano direbbe, corrispondenti a quelle con cui i Latini
esprimeano non già un utensile materiale,lo strumento di un'ar te ignola prima
e poi appresa , m a i concetti più intimi e più astratti dello spirito senza di
cui il pensare stesso è impossibile? Lemedesimecose,ma
adassaipiùforteragionesivogliono ripetere per l'Etrusco. Che da questa lingua
si sieno potute intro durreuel
Latinodelleparolerelativeadusidellavitaeacerimonie sacre , è cosa che
facilmente sipuò concedere massime chi pensi che molti riti religiosi
dall'Etruria hauno dovuto passare in R o m a , m a non èpossibileditrasformare
questaazionetuttaestrinseca,questa introduzione accidentale di alcune speciali
parole , in un'azione più internaequasi primitivadell'EtruscosulLatino.Veroèche
questa non è propriamente l'idea del Vico , nè la conchiusione a cui egli
intende di giungere coi suoi procedimenti etmologici. E già la qui. stione
delle lingue era così poco avanzata , anzi così poco sopposta a' tempi del
Vico, che non ad essa la sua mente si rivolse , non di es sa egli si occupò
come conseguenza e coronamento della sua ipote
si,masibbenediquelladellafilosofia.Einfaltinon altrovechein questo punto egli
vide l'importanza della sua scoverta , e assai più che nel libro stesso
v'instette nelle sue riposte a varie obbiezioni mossegli allora contro con una
critica , che non vedea,e in gran parte non
poteavedereiveripuntidebolieimpossibiliasosteneredi tutto ilsistema. Quivi si
vede che il Vico pensava di aver fatto una stupenda sco verta istorica ,
perocchè vi è detto chiaramente che essendo gli Etru. Apno XVII.Vol.VII.
36 schi cosi doltissimi in cosi remotissima eti , come si vedea
manife. b'o da' modi di dire metafisici che sol dalla loro lingua avean poluto
passare nella latina , si dovea credere fermamente che la dottrina non avea
poluto passare dalla Grecia in Italia, ma si da questa , cice dall'Etruria in
quella , e quindi coordinando tutte le parti del siste na , ne conchiude che
Pitagora non avesse portato allronde la soa fi losofia inItalia,quando alcontrariosiavea
dacredere che venulo quivi ad appararla , riuscitovi poi dottissimo , si fosse
fermato nella Magna Grecia a formar la sua scuola , sicchè quest'antichissima
silo. sofia che la rappresentava avea dovuto passare dall' Etruria nel La. zio e
dal Lazio nella Magna Grecia , e in Etruria avea dovuto primitivamente venire
dall'Egitto. Ecco perchè io diceva più sopra che secondo questo sistema, le
vere origini di certe parole e modi di dire della lingua latina si convengono
cercarle senza più nella patria deiFaraoni.Ma tuttequeste ipotesiriposano sul
falsoconcelloche ogni vocedi un contenuto edi un valore metafisico supponga un
sistema metafisico divenuto popolare nel popolo che la parla , ogni sistema
metafisico debba essere stato da un popolo portato nel l'altro. Se i Greci non
avean potuto escogitarlo da sè , ma riceverlo da'Latini,eiLatini
dagliEtruschi,egli EtruschidagliEgiziani, non so perchè non si abbiano da
spingere anche più oltre le investi gazioni,ecercare daquale angolopiùremoto
dellaterra avessedo vato venir trapiantata sulle rive del Nilo. 282 MUSEO
DI SCIENZE E LETTERATURA La scienza moderna che è meno corriva alle ipotesi , e
comunque sia spesso accusata di sognare , più riconosce l'importanza de' fatti
prima di edificare un sistema , va più guardinga in questa qui stione degli
Etruschi, e non ostante la grande abbondanza de'falli che sono a sua
disposizione ,non ha sapulo per anche decidere che cosa eglino fossero stati e
donde venuteci , nè che cosa si fosse la loro lin gua ,se cioè semitica o di
origine arja ,nè che relazioni si abbia avu ta la loro civiltà coll'egiziana. A
ogni modo le induzioni per cui giungeva ilVico allesue opinioni intorno
all'Etruria niunoè ora cheardirebbedicrederledialcun peso o diprenderle in
sulserio. Ben sonostatialcunipiùmodernichelehannosostenute,e avregnac chè
l'istoria dimostri come cosa quasi indubitata che la civillà tenga
G. BATTISTA VICO 283 nel suo corso ilmedesimo cammino che il sole cioè da
oriente în occidente,hanvolutocheiprimiprincipiidiessa fosseropassatidal
l'Etruria nellaGrecia,ma han cercato con fatlieargomenti edo cumenti che al
Vico mancavano di sostener la loro teorica ,comunque non sieno mai riusciti a
sostenerla tanto da farla aceellare almeno
permediocremeuteprobabilea'piùdottiinquestematerie. Enonha guari abbiam veduto
mancare a'viviio Napoli uno deisuoi ultimi sostenitori,uomo
picchissimodiabbondanteerudizione istorica,ina corrivo non so se ad:ingegno o
per la natura stessa del suo spirito. ad abbracciar le opinioni più strane e le
meno simili alle più comune . mentericevute.Spessosièripostocome
unaspeciediamorproprio Nazionale a sostenere colesta emigrazione del sapere
dall'Etruria nella Grecia.quasiperaggiungereunaltroperiodo
digloriaallegloriedel l'istoria italiana E veramente pjente non è più giusto o
più sacro quantoquel sentimentoper cui un popolosistudia diaccrescerei tesoro
delle sue grandezze non meno presenti che future o passate,
diquesteperpetuarelaricordanza nellamemoria degliuomini.Ma per esser gelosi
custodi di questo tesoro noi altri Italiani non abbiamo
afarviolenzaallaistoria,evolervendicareanoiquelche nonciap
partiene,tantopiùchequellodicui non sipuòdubitarechesiano stro è più che
bastevole a non farci desiderosi di altro.Or la nostra ve ra e indubitata
istoria incomincia da Peoma ; ilche mi sembra itd'an
lichitàabbaslanzaremota,eunagrandezzaabbastanza gloriosapera.
verseneacontentare.Tuttoquellocheèprima diRoma,egiàèassat
incertochecosafosse,nonci appartiene.E veramenteItalia nonera
ancorailpaeserinchiuso traleAlpieilmare,nėHalianieranoi
Grecidell'estremitàmeridionale,iSiculiogliAborigeni delLazioo
gliEtruschi,Celtiogl'Iberi,sealcun trattogl'Iberineoccupavano, ma
beneeranoessiglielementiprimordialiiqualistrituraliefasiin sieme dall'opera del
tempo e dalla forza assimilatrice di Roma ,d o veano comporreilpopolo dicui ha
fattol'istoriaTitoLivio,Niccolò Macchiavellie Carlo Botta;lavoro lentoe
gigantescoele con diver se proporzioni e solto diverse condizioni si è operato
per altri popoli ancora;perquestasolaragioneiMacedoni eranGreci,eAlessan droche
sefossenatodu'secoliprimasarebbestatobarbaro,fualsuo Innanzi di
conchiudere questo scritto che avrebbe potuto esser
piùbreve,machepotrebbeprolungarsi ancora dimolto,noncredo
essereinutilepermegliofarcomparirelavera naturadelleobiezioni
chehomossealfilosofonapoletano,ilricordarecomeeglinon a
veapercosaaffattonuovailmodo dellesueinvestigazionietimologi che , anzi fin dal
principio del suo scrillo afferma che egli è per fare quel medesimo per la
lingua latina che avea già fatto Platone per la
greca,ilqualedalleetimologieecomposizione delle parolediquella avea voluto
scourire l'antichissima sapienza de'popoli che l'avean
parlata.SenonchesiformavailVico un conceltoassairistrettodal C r a t i l o s e
c r e d e a a q u e s t o s o l o o r d i n a t o q u e l d i a l o g o , il q
u a l e a b b r a c cia tutta quanta la quistione della lingua ,della sua
origine e del suo valore,coordinandola colla teorica socratica delle idee.Ben è
vero che Platone anche delle etimologie si occupa in quel dialogo , e che ,ove
non il fa ironicamente e come per istrazio , intende di cavare delle in .
duzioni intorno a'primitivi concetti del popolo fra cui quelle parole a .
veanoavutonascimento.Ma adonoredelfilosofoateniese,siconviene confessareche
ilmetododellesuericerchenondeviavada'giusticon fini,nèpoteacondurload
induzioniofalseoimmaginarieo arbitra rieocontrarieallagenesi delle
lingueoripugnantialla vera palura. dellametafisicacheinquellesipuò trovare.Non
abbiamnoiveduto che ogni lingua contiene in sè un intero sistema di metafisica
, ma di netafisica spontanea che in quella si trova all'insaputa dello stesso p
o 281 MUSEO DI SCIENZE E LETTERATURA t e m p o il r a p p r e s e n t a n
t e d e l l o s p i r i t o e d e l l a c i v i l t à d e l l a G r e c i a , e
u n a delle più alte figure dell'istoria greca.Cosi le felci gigantesche del
mondo antidiluviano non sono ilcarbon fossile ma debbono divenirlo, poiché ,
collo scorrere del tempo e coll'azione invisibile delle forze naturali si
macerano a poco a poco , le differenze scompariscono, e da ultimo si trovano
riunite in una sola massa che dee poi divenire uno de'motoripiù
irresistibilinelle mani dell'uomo; ma leproprie tà che fanno onnipotente il
carbon fossile non si appartengono alle umide foglie delle piante naufragate
nel diluvio . Così le glorie q u a si mitologiche de'Pelasgi e de' Rasena , de'
Tirreni e de'Siculi non siappartengonoa'discendenti delpopolo di GiulioCesaree
di Tra jano. G. BATTISTA VICO 285 polo che la parola , e che ve
l'ha senza saperlo , depositata ? Imperocchè le lingue figliuole tulle
dell'identica natura dello spi rito e dell'identica struttura degli organi
della voce sol differisco no nella loro composizione in quanto che
quell'identica natura vede da diversi o opposti lati le cose , e diversamente
concepisce le relazioni obbiettive che passano fra quelle.Per la qual cosa si
può dalla natura di una lingua scovrire il modo in cui il popolo che prima l'ha
parla la concepiva le relazioni fra le cose,e ilmodo con cui iconcetti meta
fisici che presiedono segretamente alla composizione di essa si presen
taronoalsuospirito.E sequestolavoroèancora oggi pienod'incer
tezzeedidifficoltà,seeraimpossibilea'tempi diPlatone,che fae
glicotesto?BastacheildiscepolodiSocrateabbia vedulounaverità che solo
ilontanissimi nepoti poteano dimostrare ,e tentato un lavoro per compiere
ilquale,moltissimi secoli di esperienze e di scoverte non han potuto
somministrare finora tuttiimezzi necessarii.Ma non cre dea Platone che una
setta di filosofi avesse introdotto nella lingua i
concettimetafisici,apziliattribuivaalpopolo stesso,cheegliperle
esigenzedelsuolinguaggio filosofico,chiamaillegislatore,ilquale
nellasuccessivacostruzionedellalinguave livenivaspontaneamente e però
inconsapevolmente trasfondendo.Në pensò mai Platone che da filosofi di altra
nazione dovessero quelle parole tirar la prima loro ori gioe,e quindi esser
passate a'primitivi abitatori della Grecia,che per
essereancoraignoragtinonleavrebberopotutemaipiù ritrovareda
sèmedesimi.Sonquesteledue ipotesisucuièfondatoillibrodel l'antichissima
sapienza degl'Italiani,ma nè dell'una nè dell'altranon è colpevole l'autore del
Cratilo, Seiohotroppoinsistitosuquestecose,non ègià perdesiderio
eheioavessidiappiccareun'inutilegiornata colmaggiore de'filosofi napoletani,ma
sipervolermostrarecolsuoesempiocome camminan d o il s a p e r e c o l l a n d a
r e d e l t e m p o ,e t r a s f o r m a n d o s i q u a s i i n o g n i s e c
o l o lasuafisonomia,evedendo gliuomininellediverseetàsempre diver
samentepurlemedesimecose,lagrandezzade'grandiuomininon si vuol misurare dal
numero delle verità che eglino possono ancora inse
guarea'lontaninepoli,acuipureessendo grandissimi,nonpossono
lalvolta insegnare più niente,ma sibbene dal grado a cui eglino si so no
innalzati al di sopra de'loro contemporanei , dalle nuove vie che prima degli
altri hanno aperle allo spirito, nelle quali altri c a m m i p a n do sonosi
arricchiti di verità ad essi rimaste ignote , e dagli sforzi con cui hanno
potuto faticosamente e oscuramente veder da lungi quel che alle seguenti
generazioni è stato poi agevole di veder chiaramente e di loccare con mano ,
senza che per questo si possano dir sempre seguaci de'primi, alleso che avviene
soventi volte che una verità giunta alla sua maturità e alla pienezza de'tempi,
si mostri per nuove e più facili vieancheaspiri!imenoalli,quando
altempocheeratuttaviaimma lura appena si era svelata per astrusissi mi sentieri
alla potenza divina trice di solitarii ingegni. Chi è più grande di Aristotile
? m a quale è oggiscolarecheintutte lespezialiquistioni non ne sappiaepiùe
meglio del maestro di coloro che sanno ? O quale è scuola filosofica a cui
basterebbe il proporre la massima parte de'problemi della scienza
inquelmodoappuntoincuisitrovanoproposti nell'Organoene'libri della Melafisica,
anche in quei punti in cui il pensiero arislolelico quanto alla sostanza delle
cose è identico col moderno ? 236 MUSEO DI SCIENZE E LETTERATURA L'altra
cosa su cui io voleva insistere siè questa ,che un uomo pec quantograndeeglisia,perquantos'innalzialdisopra
de'suoicon temporanei e de'suoi tempi , par non si può mai taplo da questi sepa
rare che la più parle delle sue idee , anzi esse tulle non abbiano in
quellilalororadice,siche eglinon puòmaisepararsi dalgeneral modod'intenderedell'etàchelovidenascere,anziappuntoperque
slo ègrande , che egli tutta la compendia ed esprime , aprendole le vie agli
altri nascoste che la legano coll'avvenire. Se non che se tul
teleideede'suoitempiinlujsiriflollono,insiemeconquelle anche gli errori e i
pregiudizii comuni penetrano nel suo spirito , nè per quanto egli se ne
distacchi può giunger mai ad emanciparsene intera menle . Di che si vede quanto
sia grande la semplicità di coloro che siappoggianoall'autoritàde'grandi uomini
inque'punticheeglino. hanno in comune con tutta la loro generazione e che non
costituisco no la loro vera e più squisita individualità.Molle volle mi è
avvenuto di udir dire a proposito di speziali quistioni ; o siele voi più
grande G. BATTISTA VICO 287 di Dante Alighieri il quale pensava
appunto cosi come voi negate di consentire.Or cerloilcanlore de'tre regni
dellamorle si fuilpiù grande uomo del suo secolo,nè ci ha oggidi chi in potenza
di menle e grandezza di comprensione poelica possa venire con lui in paragone ,
ma ilpubblicislaeilfilosofodelXIII secolo era figliuolo delmedio
eroeaveacinquesecolidieducazione filosoficaed isloricamenodi noi, e il
cilladino di Firenze nato l'anno di grazia mille duecento sessantacinque in
molte cose non potea non pensare come frale Cipolla e Guccio Imbralta.Or chi è
che vorrebbe piegarsi innanzi all'autorità di questi nomi ?Cerlo,che io mi
creda,niuno. Quesle cose poi che si dicono dell'antorità de'grandi uomini van .
no deltealmedesimo modo dell'autorità dell'istoriaingenerale.La sentenza di
Tullio che dice l'istoria maestra della vita è veris ima se
s'intendeinunsenso,ma fontedimoltierrorises'intendeinun altro. Verissima è in
un senso universale e scientifico in quanto che l'istoria facendoci come
assistere allo spellacolo delle diverse generazioni clic si sono succedute
sulla terra,ci rende quasi contemporanei del pas
sato.Permezzodiessanoipossiainoalloraformarciunconcello ge nerale del cammino
del genere umano ,e delle leggi ideali che presie dono alsuccedersi
dellecivilti,delleleggi,degliistituti,delle religio ni, degli stati e di tutte
quante sono le manifestazioni dello spirito u - mano.Allora noi partendo da
queste considerazionipossiainocom p r e n d e r e il p o s t o c h e a n c h e
n o i o c c u p i a m o n e l l a s t o r i a d e l m o n d o , d e terminare
le nostre relazioni con le generazioni che si sono prima di noi
affaticalesullaterra,edivinarquellecheabbiamocollealtreche dopo di noi
bagneranno col loro sangue e coloro sudori la patria dell'uomo. In questo senso
veramente la sloria è maestra della vita, c o m e q u e l l a c h e n e p o r g
e il p i ù s t u p e n d o a m m a e s t r a i n e n t o c h e si p o s . sa ,
la comprensione della vila slessa in tulle le sue manifestazioni, in
tuttelesuerelazionicolpassalo,colpresenteecoll'avvenire.Ma inet ta e principio
d'inganni è quella sentenza presa in un senso più ristrello
edempirico,quasivolessedireche lastoriainsegnaagliuominico. gli esempii
de'tempi passati a sapere come eglino si abbiano da con durre ne'casi agli
antichi simiglianti,Il credere a questa specie di
aulorilàistoricadipendedallafalsa supposizioneche gliavvenimenti si ripelano o
si possanoripeterenellemedesimecondizioni,ilcheè tantofalsoquanto
èfalsoilcrederecheilgenereumanononsimuo va , e che l'istoria non cammini. Ora
ogni clà ha suoi proprii fatti e un'indole sua propria per la quale anche i
fatli che sembrano rasso migliarsi in certe esterne condizioni, sono
diversissimi di significato e divalore.Ilprincipiochenienteèma luttosi
fa,nientepermanema tultosimuove,spezialmentenellastoriaenelcammino delgenereuma
no si verifica.Ben la nalura fisica ne'rivolgimenti cosmici e tellurici si
ripete,la natura morale dell'umanità non mai.A coloro iquali dicono:
bencosìdeeavvenireperchècosìaltravoltaèavvenuto,ben sipuò rispondere che
appunto perchè altra volta così è avvenuto non può più avvenire al medesimo
modo.Dove il genere uinano cosi continua. mente agitandosi finalmente abbia da
giungere , chi è che possa pre vederlo,oqualeèfilosofiachelopossaalmeno
verisimilmentepre dire? Ma quando si pensa quel che era la famiglia umana al
tempo delre de'reAgamennone,pernon salirepiù alto,equaleog gi è divenuta , chi
non si sente di naufragare coll'anima in uti O c e a n o s e n z a f o n d o ,
a l l o r c h è v o l g e il p e n s i e r o a c o l o r o c u i s e p a r e r
à d a noi la medesima distanza che divide noi dagli eroi dell'Iliade L'Italia
era pervenuta al decimosesto secolo e nella letten ratura e nelle arti ad una
eccellenza , che niuna delle mo derne nazioni ha forse potuto raggiungere e che
emulava se non uguagliava quella de' giorni più felici della Grecia. La poesia,
la pittura, la scoltura e l'architettura quasi facea no a garaper adornare di
opere eternamente duratureun pae se che già per tanti riguardi parea prediletto
dal cielo , e le interne agitazioni e le discordie civili di tanti piccoli e
fio renti stati pareano quasi cote che affilavano gl' ingegni, af forzavano gli
spiriti e rendeanli più pronti a concepire e a ritrarre squisitamente il bello
. Intanto , fra queste potenti pa lestre che aveano esercitato l'infanzia e
l'adoloscenza delle no stre menti,venne l' età più matura e quasi la virilità
dell' in tendimento , nella quale l'uomo, ovvero lo spirito umano, chè qui
suona il medesimo, si rivolgein sè stesso per conoscere da presso
quello ch 'egli è , e quello che le altre cose sono, le quali in fino a
quel punto è stato contento ad ammirare ed a servirsene per sè e per le sue
immaginazioni. Allora inco mincia la filosofia, la quale di necessità dee
sorgere dopo la poesia, siccome la Grecia e l'Italia col fatto ne fanno pro va
. Nè si potrebbe addurre in contrario la scolastica che è 13 194 antichissima ,
e certo precedente alla poesia, perchè quella , oltre che confinava da presso
con la teologia, più presto che esser l' effetto spontaneo , per così dire ,
del pensiero nazio nale , lavoravasi nel seno della chiesa e nel silenzio de'
chio stri , senza che il pensiero laicale vi avesse alcuna parte . Il quale ,
quando fu venuto il tempo propizio, si fece da sè una filosofia che veramente
dalla scolastica fu diversa. Costantinopoli non cadde in vano per noi; perchè
la sua rovina che fu quasi l'ultimo crollo della civiltà antica servi ad
arricchirci di gran numero di monumenti dell'antica sa pienza a noi tuttavia
ignoti , e a compensar con usura i nostri padri dell ' ospitale accoglienza per
essi accordata ai fuggitivi figliuoli d'una nazione illustre e generosa , che
dopo quattro secoli d'oppressione, dovea riacquistar l'indi pendenza , e ,
bella delle memorie passate e del presente trion fo, ricomparire sul fortunoso
teatro del mondo, sorgendo , come Lazaro , dal polveroso sepolcro che avea
accolto il suo cadavere . So bene che da alcuni si è creduto il risorgimento
degli studii classici e la conoscenza più intera dell'antica civiltà essere
stati più presto di nocumenlo che di utile alla mo derna , parendo loro esserne
stato impedito il libero cam mino degli spiriti, e turbata l'originalità del
pensiero mer cè l' innesto violento d' un vecchio ramo sovra un più gio vane tronco
. Ma costoro non pensano che la civiltà di un secolo non è e non può esser un
fatto isolato e da sè ma che è iotimamente legata a quella de' precedenti mercè
l' aurea catena delle tradizioni , e che ogni secolo dee, in quanto può ,
legarsi col passato e argomentarsi di perfezionarne l'opera, piuttosto che
separarsene e disdegnare di riconoscerlo , o pretendere superbamente anzi
puerilmente di incominciar tutto da capo , e rifar da sè l'opera a cui le
generazioni pre cedenti han lavorato .Però il risorgimento degli studi classici
. e la conoscenza dell'antichità , innanzi che nuocere, ha do vuto perfezionar
l'edifizio della civiltà moderna , nè in fatto pud negarsi che a risorgimento
delle antiche lettere sieno 1 195 dovuti in gran parte i subiti progressi che
le scienze fecero tra noi . Quando si furono rotli i cancelli un po' stretti
fra cui la scolastica volea talora chiusa l'intelligenza , quando si fu meglio
e vie più direttamente conosciuto il pensiero dell'an tichità , ed ecco sorgere
di presente una nuova filosofia, alla quale si può dire che avessero posto mano
di conserva il pensiero antico e il moderno, la sapienza greca e lo spirito
italiano. I più profondi ingegni della penisola si misero a quest' opera,
lavorando insieme, quale in uno e qualein un altro modo , al comune e
nobilissimo scopo, e tosto si vide venir fuori dal loro numero il celebre
triumvirato di Telesio, Campanella e Bruno , i quali tutti e tre videro la luce
in questa meridional parte d’Italia . Comune ebbero la forza della volontà ,
l'ardire dell'inge gno e la potenza della mente; ma il primo restò indietro
agli altri due , imperciocchè la sua opera fu puramente ne gativa , laddove
questi poterono crear de sistemi che nè il tempo nè i seguenti sforzi dello
spirito umano non giunse ro a far dimenticare. A così bei cominciamenti fu
possibile di sperare splendidi destini per la filosofia italiana , ma la
speranza anche allora, siccome spesso è, fu ingannatrice, e l'avvenire mancò a
così lieti principii . Del qual fatto non si può trovare altrove la ragione che
nelle condizioni della storia italiana e nella intima natura della nostra
filosofia . E, in vero se, come abbiam veduto, la filosofia comparve in Ita lia
quando il pensiero era abbastanza maturo per siffatta ma niera di studii ,
quando questo momento fu arrivato, la na zione incominciò a declinare . Quella
maravigliosa abbon danza di vita che avea alimentato il movimento dello spi
rito e favorito l'innalzamento di tante piccole nazionalità, nel cui seno eran
comparse prima la poesia e le arti , e poi la scienza , incominciava a
indebolirsi e venir meno. AL XVII secolo la conquista era compiuta; le antiche
forme di reg gimento eran cadute o avean perduto della loro importan za; e le
nostre sorti incominciarono ad esser , quando più e quando meno , legate a
quelle di altre nazioni. Strana 196 cosa è l'ammirazione di taluni storici ,
siccome il Denina , per la beata tranquillità , per i giorni di serenità e di
pace che spuntarono a rallegrare il bel cielo dell' Italia . Più stra na ancora
è la maraviglia del Tiraboschi il quale non sa comprendere come la letteratura
, le arti e in gran parte le scienze sien volte in basso stalo allora a ppunto
che la pa ce di cui finalmente godea l'irrequieta terra italiana , facea sperar
nuovi progressi e quasi un novello secol d'oro al nostro paese . Costoro non
intendevano che quando una nazione cade, cade di necessità con essa tutto
quello che è intimamente collegato con la sua vita e col suo essere . E in
fatti allora la bella prosa italiana fini, allora la poesia spirò sulle labbra
del Tasso , e le arti andarono ogni di più declinando. Allora incominciò la
corruzione onde il sei cento è rimasto celebre nella memoria degli uomini , sic
come età di decadenza. E' sembra che l'antico spirito let terario si rifuggisse
un momento in Toscana per morir no bilmente nel paese stesso che l'avea veduto
sorgere , sic come la pittura cercò un asilo in Bologna e parve di nuo vo levar
il capo fra le mani de' tre Caracci, di Guido Reni , del Guercino e d'altri. Ma
questo fu come l'ultimo sforzo del gladiatore ferito , o come l' ultimo canto
del cigno che si muore . Egli è facile il concepire come una filosofia, la
quale derivava da un movimento al tutto italiano, e che pe rò era legata alla
fortuna del pensiero onde ella avea da nascere, dovesse cader di necessità il
giorno stesso che quel pensiero veniva a perdere la nazionalità e l'indole
origina le . Il medesimo senza fallo sarebbe avvenuto nell'antichità, ove la
Grecia fosse caduta il giorno stesso che il gran disce polo di Anassagora bevè
la cicuta , perciocchè allora a Pla tone e ad Aristotile sarebbe mancato il
tempo di compari re , siccome mancò tra noi dopo la morte de Socrati italiani.
Dopo questo tempo non comparve, si può dire, nessuno il cui nome fosse degno
delle antiche glorie, e le menti ita taliane sembravano comprese da una mortale
stanchezza, quando venne fuori tra noi Gian Battista Vico quasi a pro 197
testare in nome di tutti e mostrare al mondo che il fuoco sacro del pensiero
non era già spento nel bel paese ma solo nascosto sotto tiepide ceneri. Tra una
gran folla di eccel lenti giureconsulti che fiorivano di quel tempo in Napoli,
dalla meditazione del diritto romano egli seppe innalzarsi alla scienza delle
leggi universali che reggono il cammino del genere umano sulla terra , e dalla
meditazione d'una sola città alle leggi supreme della civiltà e del corso di
tut ta quanta l'umana famiglia. Ma poichè egli precorreva di due secoli i suoi
contemporanei, fu non curato e poco avuto in pregio da quelli , ed è stato sol
da' posteri onorato condegnamente alla sua grandezza ; gloriosa ma pur tar da e
, che è più , inutile ricompensa al merito degli uo mini veramente grandi , e
a' sudori per esso loro sparsi in pro di chi o non li comprende e per ignoranza
o per mali gnità li dispregia , ovvero di chi più non può giovarli . Parecchi
anni dopo del Vico , e immensamente a lui infe riore , comparve in Napoli
l'abate Antonio Genovesi . Del quale spiacemi di dover parlare in modo che a
molti sem brerà per avventura o affatto ingiusto o troppo severo . Im
perciocchè io penso che il suo merito, almeno comefilosofo, chè in quanto
economista non so , sia stato più del giusto esagerato de' suoi compatriotti, i
quali eran pure que' me desimi che avean veduto il Vico morir nella miseria , e
poco o niente avean creduto alla sua grandeza. Genovesi poi, sendo prete ,
credeasi in certa guisa mail'obbligo di rico noscer l'antica metafisica,ma nè
seppe intender quello che veramente di più profondo trovavasi in essa , nè il più
delle volte seppe spogliarla dell' aridità delle forme, non ostante che non
poco pretendesse alla leggerezza dello stile , e fino alle facezie e alle
arguzie il più spesso di cattivo gusto e di sdicenti alla gravità delle materie
per esso lui trattate. Nato poi nel XVII secolo e fiorendo ne' principii del
XVIII , credeasi parimenti obbligato di seguir le dottrine del suo secolo ,
senza scorgere le conseguenze a cui quelle menavano . Per tal guisa mentre come
teologo avea in 198 napzi san Tommaso , intendea come filosofo seguitare il
Locke e il Cartesio , allora nuovi e in voga oltremonti , e a cui l'alta mente
del Vico avea mosso infin dal principio potentissima guerra. Diviso fra due
estremi così opposti in sieme , e' travagliavasi pure a volerli conciliare , e
parvegli che l'autore del sistema delle monadi potesse maravigliosa mente
servire al suo scopo , e così volea conseguir la gloria , tanto per lui ambita
, di libero pensatore e di teologo ; ma il tentativo riescì vano alla prova .
Chi in fatti apra i suoi libri di leggieri si potrà accorgere d'un continuo
vacilla re e di una enorme confusione, per la quale il lettore si tro va ,
siccome l'autore dovea essere , in una strana tenzone di discordanti dottrine
che ben sono accoppiate insieme , ma non sono e non posson essere ricondotte
all'accordo e all'armo nia . E, in vero, quale è la teorica onde egli ha
arricchito la scienza ? quale è il sistema che si chiama dal suo nome ? quale
la scuola che ha fondata ? Se pure non voglia dirsi , come si potrebbe in certo
modo affermare, che egli sia sta to il primo che incominciasse a introdurre fra
noi la filoso fia del XVIII secolo , la quale dovea poi più largamente
spandersi e acquistar quasidiritto di cirtadinanza . Concios siachè , spezzato
il legame sacro che avrebbe dovuto legarci a' nostri più antichi, rotta la
tradizione e in certo modo spenta presso il più gran numero la ricordanza delle
passa te glorie filosofiche, parve più facil cosa il domandare ol tremonti
bella e fatta la filosofia , innanzi che travagliarsi a crearla da sè; tanto
più che tra noi l'uso delle profonde me ditazioni era venuto meno , ei sistemi
che lavoravansi oltre le alpi , tra per la loro comoda facilità e per la
popolarità che la letteratura francese ogni di più andava acquistando, divenivano
anch'essi popolari in gran parte dell' Europa. Or questa filosofia era derivata
direttamente da' sistemi del Bacone e del Locke , e più indirettamente da
quello del Car tesio . . 199 II . Renato Descartes avea continuato nelle
astratte regioni della filosofia l'opera incominciata dalla Riforma in quelle
della religione, più astratte eziandio e al tempo stesso più positive delle
prime, che era senza più l'idea della libertà del pensiero . Cosiffatta idea
era nata da prima in Italia , do ve non chiedea altro che la libertà del
pensiero filosofico; anzi in sulle prime si fu contenti a quella solo della
libera discussione contro l'Aristotile delle scuole, salvo a costruire un nuovo
edifizio con le vere dottrine dello stesso Stagirita ovvero di altri filosofi
dell'antichità, siccome spesso si vide fare . Ma la Riforma, confondendo i
limiti di cose diverse , domandò la libertà della discussione religiosa , il
che era distrugggere la religione medesima , la quale per sua es senza è
fondata sulla fede , sulla credenza e sul mistero, talchè sì tosto che la
discussione e l'esame incomincia, la religione finisce, dove tra il credere e
il non credere , tra il si e il no , alcuna transazione non è possibile, e ogni
ana lisi l' uccide. Della religione avviene lo stesso che d'una leggiadra
fanciulla dalle guance rosee e da' capegli dorati , la quale sembra contaminata
dal solo sguardo troppo cupi do e indagatore dell'uomo; ma non si tosto
l'abbiam pos seduta e contemplati a nudo i misteri della sua bellezza , ogni prestigio
è finito . Così accade delle religioni , e tutte quelle che finora hanno
imperato in su la terra, vere e fal se , ne son argomento. I libri sacri degli
Ebrei eran conser vati nel luogo più recondito e segreto dell' arca ; l '
Egitto che può dirsi per eccellenza il paese della religione , è la patria de'
simboli e de' geroglifici , e in Grecia solo pochi savi dopo faticose prove
erano iniziati a' misteri di Samo tracia e diEleusi . In somma è strana cosa il
credersi obbligato ad aver pure una religione e non volerla fondata sul
principio dell'autorità. E in questo veramente il principio cattolico è
superiore alle dottrine de protestanti e a quelle delle altre selte del
cristianesimo , come quello che non soffre di discen 200 dere ad alcuna
transazione , ma riconosce in sè la fonte di ogni vero , poggiandosi in sulla
autorità che è potentissi ma, come quella che ha per sè la costante tradizione
e l'im mutabilità delle dottrine. Ben cammina lo spirito umano , ben fa spesso
de' progressi nel suo cammino, e le scoperte si succedono e i costumi s'
ingentiliscono e le scienze si arricchiscono, e quasi pare che ogni verità sia
destinata a cedere il luogo ad un'altra nuova, e che lo spirito dell'uo me sia
in continuo movimentoed agitazione per avvicinarsi il più che a lui è conceduto
all' unico e immutabile vero , Ma dove è questo vero ? chi mai può dire di
averlo ve duto , o chi mai potrà vederlo e indicare agli uomini la meta di
tutti i loro sforzi in su la terra , siccome il sepolcro di Gerusalemme a'
Crociati e le coste di S. Domingoa Cristo foro Colombo ? Cotesto continuo moto
, coteste secolari agi tazioni stancano l'anima , la quale ha sovente bisogno
di fermarsi pure a qualche cosa di fermo e indubitabile, e di trovar come
un'oasi in cui riposarsi dalle fatiche del suo penoso viaggio fra le certezze e
i dubbi , fra le affermazioni e le negazioni dell' intelligenza . Or la Riforma
distrugge questa proprietà assoluta ed es senziale d'ogni religione, gettandola
in un pelago più con trastato ancora che quello della scienza , e in una bolgia
di più inestricate e spaventevoli quistioni. Ma queste ardue pretensioni della
riforma furono rendute ancor più estreme dal Cartesio , il quale spinse tant'
oltre il desiderio della li bertà che volle quella stranissima di dubitar di
tutte quanle sono le cose create e le increate fipo delle sue conoscen ze ,
delle sue idee e quasi di sè medesimo, per cercar poi, se gli fosse riuscito,
di costruir da sè quello stesso che erasi dilettato con una nuova voluttà a
distruggere. E veramente uno smodato desiderio di azione sernbrami dover esser
in chi si piace di distruggere quello che egli ha intorno , per aver poi
l'illusione del creare , e , che è più strano ancora, creare partendo dal
dubbio ; nuovo e titanico esempio d' un sublime veramente dinamico, 201 Che
cosa è egli quindi avvenuto ? Cartesio dovea egli so . lo ricostruir da sè l '
edifizio della realtà e dell'universo con solo i mezzi che il ragionamento gli
porgea . Ora e' ci ha nella realtà delle cose alcuni fatti, siccome la
religione , l'isto ria , le arti, i quali non sono opera dell'intendimento ovve
ro della logica. E' ci ha nella vita delle cose e degli avve nimenti che non
potrebbero derivare e non derivano dalla intelligenza individuale dell'uomo ,
quale essa alla logica e alla psicologia apparisce, ma sibbene da altri
principii e da altri motori , a cui non si può che per diverse strade per
venire . Per la qual cosa chi si argomenti di costruir la realtà delle cose con
solo le armi che quelle più ristrette scienze gli concedono , e' non ginngerà
mai ad avere essa realtà , quale nel fatto è, ma si quale con i suoi mezzi la
si può formare, e priva delle sue più nobili parti, come quel le che di gran
lunga son superiori ad ogni costruzione in dividuale . La quale difficoltà si
può muovere a quasi tutta quanta la filosofia moderna, e nonsolamente a quella
del Car tesio a cui essa è indubitamente debitrice di si superbe pre tensioni.
Or delle due cose l' una può avvenire; o che la fi losofia riconosca la sua
impotenza e rinunzii alla superba impresa, ovvero che presumendo troppo
altamente di sè, nieghi di riconoscer come vero quello che essa non ha po tuto
creare. Egli è inutile il dire che non potendo la prima ipotesi verificarsi per
esser la scienza troppo superba di sua natura e troppo sicura del fatto suo ,
resta che la seconda si avveri . Pur tuttavia il Cartesio , siccome suole
avvenire, per essere il primo, non giunse alle assolute negazioni di cui era
pure nel suo sistema il germe , che poi seppe altri logicamente tirarne ,
allorchè si vide al fatto qua' si erano le estreme , ma pur legittime
conseguenze delle dot trine cartesiane. Succedeva intanto in Inghilterra
qualche cosa di simile a quello che in Francia , comunque le forme potessero
esser diverse. Quivi il Bacone avea dichiarato quasi vana ogni scienza , il cui
obbietto non potesse cader sotto l' impero de' 1+ 202 - sensi, quando il Locke
cercò modo di applicar questo me todo alla conoscenza dell'intendimento umano ,
e fu di necessità costrello a vedervi solo quello che ci ha in esso di più
apparente, cioè il fatto stesso della sensazio ne . Dalla quale , per sofismi
che la scienza adoperi , non giungerà mai a cavare altro che fatti singolari
con cui è impossibile di venire ad alcuna spiegazione probabile di fatti più
alti e di più riposta natura, siccome sono le religioni , le arti , l' istoria
. Pure il Locke si ostinò nel suo cammi no ma non seppe o non volle o temè di
venire al termine estremo a cui quello conducea . Non io vorrei entrar mal
levadore della verità d'alcun sistema , nè far l' apologista di una più presto
che d'un' altra filosofia , ma mi sdegno di certi acciecamenti della scienza e
della cieca sicurtà con cui sovente si ostina a perdurare in una via , quando
bene si vegga ch'essa non possa condurre se non alla negazione assoluta di
certi fatti i quali essa scienza dovrebbe bensì spiegare ma negare giammai, ove
non volesse , come Ales sandro fece del nodo gordiano , non sciogliere ma tor
di mezzo, negandole , le difficoltà. Pertanto quando il sistema del Locke ebbe
passato lo stretto e ſu giunto sulla terra a lui ospitalissima della Francia,
non fu chi non gli facesse buon viso , e venne accolto non già siccome quegli
che giunge nuovo in terra straniera , ma come un antico amico che dopo lunga
lontananza si riduce in patria . E veramen te sua patria era per esso quella
del Cartesio . E' si dice che ogni idea cerca per per sua natura di venire ad
atlo ed es ser messa in pratica. Or se ci ha filosalia al mondo, de la quale si
può affermare che abbia raggiunto il suo scopo, è certamente quella della
sensazione . Conciossiachè la rivolu zione di Francia si argomento di rifare la
civil comunanza secondo quelle dottrine, e tulto un paese e una nazione no
bilissima per amore di quelle fu veduta pronta ed apparec chiata a rinunziare
un bel giorno alla sua istoria , alle sue tradizioni, alle sue antiche
grandezze e alle passate glorie . Concessioni senza fallo enormi , ma pur
logiche , e per le - 203 quali può dirsi che Marat, Danton , Robespierre e gli
altri fossero gli estremi e più conseguenti discepoli del Locke, del Condillac,
del Voltaire e dell' Elvezio; sebbene al fatto siasi veduto ove quelle teoriche
peccassero, e come è pur mestieri di tener saldi certi altri e più antichi
principii , chi vuol conservare in vita le umane società . Tale si era lo stato
delle cose in Francia quando l'Italia legata oggimai a' destini della politica
straniera ,cercò ezian dio fuori disua casa una filosofia bella e fatta , e
potè leg germente trovarla , siccome l'abbiamo descritta , in Francia dove come
in un nuovo Eden, cercammo l'albero della scien za e della verità, benchè il
frulto che ci regalo fosse morta le per noi , come quello che fini di
distruggere ogni germe di forza e di natio vigore nella patria di Gregorio VII e
di Dante . Vero è bene che la filosofia della sensazione non può dirsi che in
Italia fosse stata accettata ciecamente e compiu tamente , ma pur tuttavia ebbe
abbastanza di forza per in sinuarsi nell' universale, e produrvi certa maniera
di debo lezza morale che è l'effetto della mancanza d' ogni idea più elevata e
più generosa . Ma comunque avesse avuto fra noi gran numero di ammiratori e di
adepti, pure , come dicevo più sopra, le più alte menti italiane non si
piegarono ad ab bracciarla compiutamente ancorchè non avessero saputo di
scostarsene del tutto.Solamente più tardi e quando già quel la filosofia
incominciava a venir meno nella sua stessa patria, si videro comparir tra poi i
libri di Paolo Costa , di Mel chiorre Gioia e del napolitano Pasquale Borrelli
che a quel le dottrine più da presso si accostavano; tre menti temprate in modo
da non intendersi come abbiano potuto nascere nel la patria di Dante ,
Michelangelo e Vico . I due ultimi, scri vendo in una lingua a mezzo barbara ,
intendevano l'uno di spandere e divulgar nell' universale la parte più positiva
della logica del Condillac, e l'altro di rianimare le teoriche del Cabanis ,
mercè qualche dottrina , già forse combattuta e dimenticata, del Locke. D'altra
parte il primo, dico il Costa , purista ma pedante in letteratura , crede che
la me 20% desima lingua che era servita a Dante per narrare i tre re gni
misteriosi della morte, e descriver fondo a tutto l'universo ; la medesima
lingua che era servita al Macchiavelli per disve lare i segreti della politica
del medio evo , e al Vico per di vidare il passato e l'avvenire , e far la
Divina Commedia della vita , siccome l'Alighieri avea fallo quella della morte;
polesse impunemente esser condotta a raccontare le lepide trasformazioni della
celebre statua , che a forza di odor di rosa dovea tornare uomo , come quella
dell'antico Prome teo , mercè la fiamma del sole . Tolta per tal modo al
pensiero l'originalità e l'indole na zionale , la letteratura di rimbalzo dovea
sentire i cattivi ef fetti dello stato morale del paese . Già essa avea perduto
la sua antica grandezza al XVII secolo , la sua fulgida stella era tramontata ,
e quel soffio divino che ne' secoli prece cedenti avea animato le nostre
lettere parea si fosse ritira to dal cielo dell'Italia in mezzo alla corruzione
che invadea d' ogni parte. Per la qual cosa il XVIII secolo , trovatici in
queste condizioni, ci polè facilmente vincere , chè la strada era fatta, aperta
la breccia , e agevolmente si potea una cor ruzione sostituire ad un'altra , un
nuovo ad un antico vi zio . Allora si giunse perfino a sostenere che l'italiana
era quasi una lingua morta la quale non potea più bastare ne alle nuove
esigenze, nè alle nuove idee del secolo , nè agli andamenti più svelti e più
liberi del pensiero moderno, sic chè bisognava al postuito rifarla , provvedere
che ringiova nisse e sopperire alla sua manifesta povertà . Non è chi ignori
come l'abate Cesarotti si fu il massimo campione di questa infelicissima scuola
, e come con questo scopo dettò certo suo trattato che intitolo: Saggio sulla
filosofia delle lingue. Se non che giunta la cosa a questo estremo punto ,
bisognava di necessità che , secondo il corso ordinario degli umani eventi,
ritornasse indietro. E già nella Francia in un altro ordine 205 di cose una
maniera di reazione era incominciata , concios siachè l'opera dell'impero può
affermarsi non essere stata altro che una possente reazione contro gli anni
prossima mente passati, e una ricostruzion di quello che negli eccessi della
rivoluzione stato era distrutto e che pur meritava di esistere. In Italia ,
strana cosa ! questa reazione incominciò dalla lingua . Già poco innanzi il
Parini, l'Alfieri e qualche altro aveano incominciato a levar la voce contro la
servitù dell'imitazione straniera , ma poichè il male non era an cor venuto a
quel punto estremo a cui le cose um ane deb bono arrivar per ritornar indietro,
le loro parole furono im produttrici di effetti immediati in su le menti de'
loro con temporanei , perchè le parole eriandio de' più grandi uomini non
possono riescir proficue ove non trovano gli animi ap parecchiati a riceverle,
e la pienezza de' tempi non è giunta per esse. E in vero quando le cose furon
più mature, del le voci men possenti di quelle che ho citate poterono ope rare
ciò che a'primi fu negato, chè trovarono un eco più fa cile nell' universale .
Vero è che quelli i quali osarono per i primi di opporsi alla corruzion
generale furon coverli di ogni maniera di ridicolo da' dotti del tempo e
regalati, per più derisione, de’ titoli di pedanti (che forse erano) e di pu
risti . Ma tutto fu indarno, perchè i puristi mostrarono un coraggio da onorar
qualunque eroe , e niente valse contro di essi. Or e' bisogna confessare che
costoro, non si credendo che i paladini delle parole , combatteano veramente ,
senza pur sospettarlo, l'invasione dello spirito straniero , e, se eran pedanti
, significa che anche i pedanti possono talora aver ragione contro le
pretensioni della filosofia. III . Duraya giá da alcun tempo questa reazion
grammaticale contro la letteratura allora corrente , quando dalla remota
Calabria s' intese risuonare una voce , che protestava contro la filosofia del
senso e le sue eccessive pretensioni. Colesta 206 da voce era quella del barone
Galluppi da Tropea , rapito pur testè alla scienza a cui avea consacrato
religiosamente la sua vita. Per ben giudicar questo filosofo è d' uopo
distinguere esattamente ciò che egli ha negato da ciò che ha affermato , cioè
la sua polemica col sensualismo dal suo sistema . Con ciossiachè il suo vero merito
si è quello d' essere stato il pri mo in Italia a sentir la necessità d' una
filosofia più ampia opporre alle minute investigazioni del Condillac,delTracy e
degli altri di quella scuola . Cotesto è il vero merito del Galluppi , e per
questo solo gli è dovuto un posto nell' isto ria della filosofia italiana. Vero
è che le sue armi erano il più delle volte domandate alla scuola scozzese , o
eziandio à quel medesimo Locke che era il vero padre delle dottrine le quali
egli volea combattere ; ma cotesto non diminuisce nè il suo merito , nè
l'obbligo che la filosofia italiana gli dee avere. Medesimamente egli si è il
primo che abbia in cominciato a divulgare fra noi il nome e il sistema del
Kant, e comunque non manchi chi sostiene che egli me desimo non fosse giunto a
penetrare compiutamente in tutti i misteri e gli andirivieni e i tragetti della
psicologia kan tiana , pure è cosa indubita che egli si fu il primo ad occu
parsene seriamente . Certo è , come innanzi vedremo, che altri è riescito
meglio di lui nell' investigar la mente del fi losofo prussiano e nel misurar
tutto il valore e le possibili applicazioni di quelle teoriche, ma certo è pure
che il vanto di essere stato il primo,eziandio in questo , non può negarsi al
calabrese. Quanto poi al suo proprio sistema composto in parle dalle teoriche
delLocke e in parte da quelle del Reid, non credo che volendo esser giusti si
potrebbe parlarne con alcuna ammirazione . Conciossiachè debolissima è la sua
psicologia , e quasi nulla l' ontologia , la quale egli spesso non sa
distinguere da quella , e sì confonde stranamente le quistioni che all'una e
all'altra scienza si appartengono. Più confusa eziandio è la logica , che egli
discerne in logica pura e mista ovvero applicata, mercè della qual distinzione
che in niun modo non saprebbe sostenersi , è riescito a trattar 207 della prima
delle pure forme del raziocinio, e ad ammassar nella seconda un gran numero di
quistioni di psicologia e di ontologia, che non sapea come allogare altrove .
Non parlo dello strano metodo con cui movendo dalla logica pura e passando per
la psicologia e l' ideologia, giunge alla mista, perchè quello in cui mostrasi
chiaramente tutta la debolezza delle sue teoriche , è l'applicazione che pure
si argomenta di farne alla morale e all'estetica . Nell'estetica , per esempio,
di cui si occupa sol di volo a proposito della teorica della volontà , senza
punto curarsi de' più alti problemi che in essa si possono discutere , s'in
trattiene a sostener l'opinione , un po' veramente troppo vo luttosa , che il
bello può esserci rivelato dalla sensazione del tatto non altramenti che da
quelle della vista e dell'udito, quasi non fosse chiara la differenza che è tra
certi sensi più altaccati alle necessità della vita e però men nobili, da certi
altri che servendo meno immediatamente al corpo son più liberi, e, se così può
dirsi , più spirituali . Del resto e' si può dire che il Galluppi non ha
veramente una certa teori ca sul bello e sulle arti , ovvero se pur l'ha ,
dubito forte non sia quella del Blair e del buon padre Soave , autore di
un'intera enciclopedia d'istituzioni elementari per l' educa zione della povera
gioventù italiana , filosofo , matematico , grammatico, relore, novelliere ,
moralista e Padre Somasco, che per molto tempo continuò e continua ancora in
gran parte, ad infestar co' suoi libri , i seminarii, i licei e le scuo le
italiane. Quanto poi al suo sistema sulla morale e sul di ritto, il Galluppi
non può dirsi che siane uscito più felice mente che nelle altre parti della sua
filosofia , e chi volesse prendersi giuoco di lui potrebbe leggermente qui ,
come al trove, trovarlo ad ogni pagina in contraddizione con sè me desimo. Non
son molti anni passati che il nostro filosofo in cominciò a pubblicare per le
stampe un'istoria della filosofia , ma sembra che per mancanza di soscrittori
l'edizione non potesse andare innanzi , sicchè dovette smetterne il pensie ro ,
e l' opera morì ia sul nascere . Se in questa , come nelle 208 altre cose ,
l'induzione è buona, e si può indovinare che la scienza non vi abbia perduto
gran fatto ; chè l'autore vi fa cea mostra d' un'erudizione non molto riposta.
E' mi ricor da fra l'altro che nell'introduzione tentava ancora egli un'in
terpetrazione del mito di Prometeo, e giunse per non so che strane congetture a
persuadersi che il celebre prigioniero del Caucaso si era un anticore
dell'Attica, che aveaprima insegna to a quelle genti i primi rudimenti di
agricoltura e sopratut to la coltivazione del grano . Davvero mi sembra enorme
non veder altro che questo in Prometeo inchiodato al Caucaso, per le mani di
Mercurio , per comando di Giove e per decre to immutabile del destino, e mi
sembra più che enorme di struggere il più profondo mito dell'antichità , e
conver tire il figliuolo di Giapelo in un mietitore , con una rovinosa
metamorfosi che trasforma di botto il capo d'opera del teatro di Sofocle in
poco più di un' egloga. Del 1830 il barone Galluppi fu chiamato a dettar
lezioni di filosofia nella regia Università di Napoli , e la scelta del governo
fu facilmente accompagnata dagli applausi unanimi di tutti , imperciocchè si
aspettavano cose grandissime da un uomo la cui riputazione potea dirsi
gigantesca tra noi , e sul cui merito tanto più si giuraya, in quanto niuno
avea ardito di dubitarne o di esaminarlo seriamente. Ma ora dopo se dici anni
di esperienza deve esser conceduto di affermare che l'aspettazione pubblica è
stata delusa , ed anche il suo insegnamento non ha condotto a nulla di
durevole. Quale si è in fatti la scuola che egli ha fondata ? quali le verità che
ha dato a svolgere a' suoi scolari ? quali applicazioni si son potute fare
della sua filosofia al diritto, alle arti, alla politi ca , all'economia ed
alle scienze naturali ? Per me io tengo che una filosofia la quale non è
feconda di applicazioni di ogni maniera, e che si condanna a restare nel
circolo delle quistioni puramente psicologiche, non meriterebbe il super bo
nome a cui aspira , e più presto dovrebbe aversi quello di logomachia di
scuola. Or tale si è quella del professor na politano. Però non dee arrecar
maraviglia se le sue parole 209 uon hanno avuto un eco , se il suo insegnamento
è stato per duto , e se, fra tanti discepoli che han frequentato la sua scuo la
, non ce ne ha pure uno di cui si possa dire : costui conti nuerà l'opera del
maestro ; chè nessun'opera il maestro ha incominciata, nessuno scopo si era
prefisso, e niente vi ha di più inutile che le parole da lui pronunziale per
sedici anni sulla cattedra. IV . Non ricorderò che di volo i nomi del Mancini ,
del Tede schi, del De Grazia e del Winspeare. De’quali i due primi , si
ciliani, non possono dirsi , e sopratutto il primo, che seguita tori , ma nè
interi nè profondi, dell' eclettismo francese, e, poveri non meno di erudizione
che di potenza di mente, possono rassomigliarsi più presto a due scolari che
non si ardiscono dilungarsi dalle peste del maestro. Il terzo , cala brese di
patria, è un antico militare che ha finito per consa crare i suoi giorni alla
filosofia , ed ha , già sono qualche anni passati, dato fuori per le stampe un'opera
in cui intende a richiamare in onore e il Locke e la filosofia dell'esperienza
, ma pur con tali modificazioni che agli occhi dell'autore do vrebbero
allontanar le conseguenze a cui que' sistemi finora han condotto , e che agli
occhi degl' intendenti di ta' discipli ne servono solo a metter l'autore , a
sua insaputa , in con tradizione con sè medesimo , e l' un principio del suo
siste ma in opposizione con l'altro . Il barone Winspeare, giureconsulto di
rinomanza in Na poli , si è ancora egli rivolto agli studi della filosofia, e
come frutto delle sue meditazioni ha incominciato da tre o quat tro anni a
pubblicare una sua opera col titolo di Saggi di filosofia intellettuale. Della
quale il primo volume, che l' au tore ha chiamato Introduzione allo studio
della filosofia, con tiene un compendio dell' istoria di cotesta scienza da
Talete in fino al Kant . Il secondo col titolo di Dizionario della Ra gione ,
dev'essere un dizionario di filosofia che si proponga 14 210 lo scopo di
fermare per sempre le parole della scienza e il loro significato , affine di
renderne il valore così certo e in dubitato come è quello delle matematiche, e
distrugger così alla loro sorgente le quistioni e le difficoltà che lacerano da
tanti secoli il seno della filosofia. Imperciocchè e' sembra che l'autore abbia
per ferma la celebre opinione di quasi tutto il XVIII secolo , e che ora alcuno
non oserebbe di sostenere, esser cioè le più profonde quistioni filosofiche
niente altro che controversie di parole, sicchè, fermato bene il valore di
queste , abbiano quelle immantinente da cessare . Il terzo vo lume poi dovrà
contenere una traduzione de' Nuovi Saggi del Leibnizio , nella quale il
traduttore si propone di dare un vero modello della lingua filosofica italiana,
ancora così povera tra noi ( non credano i lettori che io esageri) , pro
ponendosi di più di venir mostrando ne' suoicomenti quello che ci ha di buono e
quello che ci ha di vieto e di rancidu me metafisico nelle pagine del filosofo
tedesco . Ancora qui non fo quasi che ripetere le modeste parole dell'autore .
Da ultimo il quarto volume dovrà contenere un'esposizione del sistema del Reid
. E qui immagini il lettore il sistema del fi losofo scozzese , che non suole
esser creduto , ch' io mi sap pia, de' più oscuri ed astrusi, esposto
compendiosamente dal nostro barone , in un gran volume in quarto; chè questa è
la dimensione dei suoi fratelli già venuti alla luce. Secon do il Winspeare e'
non ci ha che due uomini al mondo a cui la scienza abbia veramente da essere
obbligata; e di costoro il primo visse , già sono trenta secoli passati, in
Atene, e l' altro nacque in Iscozia l'anno di nostra salute 1710. Questi due
uomini sono Socrate e il Reid . Solo il Leibnizio potreb be esser terzo tra
costoro , ma egli è troppo lordato di me tafisicume per essere accettato
interamente dall' illastre giu reconsulto ; e però, come è detto , e' si
propone di purgarlo . Salvo adunque il greco , Jo scozzese e il tedesco , così
purificalo , tutti gli altri uomini che han consacrato la loro vita alla
scienza e che son giunti a rendere immortali i loro nomi, voglionsi tenere
comepericolosivisionarii, i quali ov 211 vero s'ingannano per difetto di
giustezza di mente , ovvero si lasciano strascinare dalla loro immaginativa. A
purgar la scienza da questi malaugurati sogni è sopra tutto ordinata ľ opera
del Winspeare. Innanzi di lasciar Napoli non posso trascurar di ricordare il
nome di un uomo , forse poco conosciuto altrove, e che eziandio tra noi non
risuona molto , ancorchè il meritasse . Ma in tutte le cose la fortuna è
signora , ed anche per giun gere alla gloria è necessaria certa maniera
d'impostura. Co stui è l'abate Ottavio Colecchi, il quale, sendo già profondo
matematico , allorchè si rivolse seriamente alla filosofia non si potè star
contento all' empirismo che forse prima avea seguito, e si rivolse in quella
vece al sistema del Kant. Con ciossiachè non ci ha niente in quella filosofia
che possa ap pagar la mente di un matematico usata alle astrattezze e a
ricercar le proprietà più essenziali e immutabili delle cose, laddove le
analisi severe ed aride del Kant più ritraggono da' metodi matematici e vie
meglio possono contentare le menti che a quelle sono avvezze. Il Colecchi seppe
penetrarvi così addentro , che quasi le fece sue proprie , e spesso osò
modificarne alcune parti e mutarne alcune altre : tanta è la dimestichezza che
egli ha acquistata col suo autore , ancor chè ardisca di rinnegarlo e levi alto
la voce a sostener che e' non è kantista, per alcune divergenze che separano in
sieme le loro dottrine . Ma, che che egli si dica, non si po trebbe seriamente
da altri dubitare seegli sia o pur no. Due sono i punti principali della
filosofia del Kant, e l' uno si è la sua teorica della ragione soggettiva, e
l'altro dove distin gue la parte mutabile e l'immutabile delle umane conoscen
ze, quella cioè che da' sensi deriva e quella che trae altron de la sua origine
; cominciando egli dal porre come fonda mento del suo sistema che tutto il
sapere incominci con l'esperienza ma non tutto da quella derivi . Cotesto è
forse il più importante e il più vero di tutti i principii kantiani , comunque
sia assai più antico della critica della Ragion Pura . Il Leibnizio, fra gli
altri, avea già insegnato l'anima escir dal 212 le mani del Creatore con tutte
quante le idee necessarie ed assolute, come quelle che compongono la sua
propria essen za ; ma che, oscurate e quasi sepolte sotto il peso della ma
teria , han bisogno che l'esperienza venga a discovrirle e quasi a far che lo
spirito se ne avveda, benchè da quelle non derivino. A questa guisa appunto lo
scultore, se una figura fosse impressa da natura nelle parti più interne d' una
pie tra, ove questa tagliasse e levigasse, non sarebbe egli autore di essa
figura , ma si cagione che quella fosse manifestata. E, assai prima del
Leibnizio, la medesima dottrina può tro varsi insegnata da altri più
elegantemente e con maggior di sinvoltura. Platone nel suo nobilissimo dialogo
del Fedone, nel quale narra , come tutti sanno , della morte di Socrate e delle
cose da lui discorse con i discepoli e con gli amici in nanzi di ber la cicuta
, dimostra siccome è nelle nostre menti un' idea prima dell' uguaglianza (autò
pò trov ) così astratta e generale che non si può in niun modo confondere con
l'idea di duecose qualunque che sieno eguali insieme, come due pietre, due
leyni o altro. Perchè dove quella è tale che noi sempre allo stesso modo la
concepiamo e di necessità non possiamo comprenderla altrimenti col pensiero ,
questa per contrario è mutabile , sendo che il fatto quotidiano ne mo stra che
quelle medesime cose , che pur ieri ne pareano uguali, ne sembrano altra volta
disuguali, senza dire della differenza de' giudizii de' diversi uomini, a cui
le stesse cose appaiono diversamente. Onde egli conchiude l'uguaglianza
assoluta non si dover confondere con quella delle singole cose a cui questo
attributo ci sembra di convenirsi. Le medesime cose Platone dimostra del bello
, del giusto , del vero e di altre cosiffatte idee, che non si possono
confondere con gli obbietti sensati , a cui si trova che solo per contin genza
alcuno di que' modi di essere si può attribuire, e che sono come un debil
raggio di quegli eterni tipi che sopra di esse cose mutabili vengonsi a
riflettere , e che di quelli solo per accidente partecipano ( METÈYouTQ ). Se
non che que sti obbietti mutabili e contingenti son come lo strumento 213 per
cui mezzo l' anima giunge ad aver coscienza delle idee , sendo che, ogni volta
che le cose uguali, belle, vere e giuste le son mostrate da' sensi, si vengono
risvegliando in lei itipi eterni a quelle corrispondenti , i quali pur erano in
lei ab eterno, ma si vennero oscurando il giorno che ella , lasciata la sua
celeste dimora , discese nella prigione del corpo la tal guisa, secondo il
divino Platone , il sapere è solo ricor danza, e l'apparare è ricordarsi.
L'altro punto principale della filosofia del Kant, e pro prio a lui solo , si è
la teorica della ragione che egli tiene per subbiettiva e inetta a farne
conoscere altro che le appa renze, e non mai la sostanza delle cose . Teorica
d'importanza principalissima, come quella da cui dipende il sapere se l' uo mo
ha diritto a credere di poler giungere alla conoscenza di qualche verità ,
ovvero se, condannato a vivere fra illusioni e apparenze, dee rendere immagine
del cane della favola, il quale credea un altro cane da lui distinto la sua
propria immagine che vedea riflettuta nelle onde del ruscello . Chi concede
questo punto al Kant, gli dee conceder tutta la sua filosofia e dee esser
tenuto per kantista, siccome io affermo del Colecchi , quali che fossero in
parti secondarie le loro di vergenze . II Colecchiha pubblicato un gran numero
di articoli su di versi subbietti di filosofia speculativa e morale che poi ha
raccolti in due volumi col titolo di quistioni filosofiche, ove assai spesso
prende a combaltere il Galluppi , e se il faccia con buon successo , e se gli
avvenga sempre di riportar facile vittoria sul nemico èinutile il dirlo.
Conciossiachè il si stema slegato e debole del filosofo calabrese mal potrebbe
resistere a colpi serrati della dialettica del suo avversario. A questi due
volumi dovea tener dietro un terzo di quistio ni estetiche , di cui mi riesci
di aver le bozze di stampa per le mani , poichè il libro non potè veder la luce
. Cotesta este tica , come tutto il sistema del nostro filosofo , è quella me
desima del Kant; un deserto di astrazioni senza mai incon trare un'oasi ove lo
spirito possa alquanto rinfrancar le for 214 - ze . Egli è quasi che
inconcepibile come quel divino rag gio che domandiamo bellezza, e che risplende
misteriosa mente nelle volte de' cieli e negli occhi delle fanciulle , pos sa
esser materia su cui s'innalzino de' formidabili edificii di aride astrattezze
, con le quali è al postutto impossibile di dar pure una spiegazione del bello
e dell'arte, alla guisa che è impossibile di trovare il mistero della vita nel
cada vere , o quello della luce nelle tenebre . V. Mentre questa fortuna si
aveano in Napoli le discipline filosofiche , nelle altre parti d'Italia non
mancarono di esse re , ove più e ove meno, splendidamente coltivate, e in que
sti ultimi tempi videro levarsi chi di gran lunga si lasciò in dielro i
Napoletani. In Italia è succeduto al nostro vivente un fatto il quale è in
manifesta opposizione con quello erasi veduto finora nell' istoria della nostra
filosofia , la quale in fino dalla più remota antichità , ha avuta nel mezzodì
della Penisola un' indole diversa che nel settentrione. Colà il ra zionalismo
ha dominato , qui la scienza ha più presto incli nato al positivo e alla pratica;
quasi queste due diverse ten denze della filosofia si fossero geograficamente
diviso il ter reno . E in vero mentre nell'una parte venivan su la scuo la di
Pitagora e quella degli Eleatici, nell' altra la sapienza etrusca s'introducea
in Roma, che può dirsi il paese per ec cellenza della politica, della guerra e
della legislazione. Vero è che in processo di tempo i due estremi si andarono
ravvi cinando , e l' idealismo si accostò al suo contrario e quindi risultò
l'indole vera della filosofia italiana, che è insieme speculativa e pratica ,
come quella che domanda i principii ma non dimentica le applicazioni , e , se
intende di levarsi. sino al cielo in su le ale della speculazione non perde
però di vista la terra . Se non che è innegabile che non ostante il
ravvicinamento di queste due maniere di filosofare, pure la differenza non fu
mai cancellata del tutto, e i filosofi del 215 - mezzodi restaron sempre più
razionalisti , e più pratici quel li del settentrione ; testimonii il Vico e il
Bruno da una parte, il Macchiavelli e il Pomponazzi, per non citarne in fioiti,
dall'altra . Ora al nostro vivente , come dicevo , il fat to inverso si è
veduto avvenire , chè i filosofi Napoletani non si son saputi dipartire dalla
psicologia , e quelli della più alta Italia hanno ardito di sollevarsi infino
all' ontologia ; quasi il coraggio delle ardue speculazioni , venuto meno a noi
, si fosse rifuggito appo gli altri. E questi sono l'abate Rosmini , Terenzio
MamianieVincenzo Gioberti . Antonio Rosmini ricorda in certo modo i nostri
buoni fi losofanti del medio evo , i quali chiusi fra le mura di un chiostro ,
alternavano la vita fra la preghiera e la meditazio ne , e vedeano scorrere in
silenzio i loro giorni senz'altro pensiero che quello della chiesa e della
scienza . Così il no stro abate, pievano di un piccolo villaggio in quel di
Nova ra, si è dedicato tutto quanto alla religione e alla filosofia, con una
fede e un' anbegazione che ricordano altri tempi ed altri costumi . Egli era
già conosciuto per altri scritti di fi losofia speculativa e di diritto
pubblico e naturale , quando nel 1830 pubblicò per le stampe una sua opera
sull'origine delle idee la quale per la profondità delle dottrine , per la
forza della dialettica e per l'erudizione non comune di cui è ricca nel fatto
dell'istoria della filosofia, e massime della scolastica, merita bene di essere
allogata fra le più importanti che in questi ultimi anni han veduto la luce.
Gran danno che sia di faticosa lettura per l'abbondanza non felice e del lo
stile e delle parole . Il problema che l'autore principal mente discute in
questo suo libro è quello onde è travagliala tutta la filosofia, e che più
specialmente occupa la moderna, dico la questione della realtà della
conoscenza. Gran cosa è veramente cotesta che molesta siffattamente la scienza
. Noi siam circondati anche a nostro malgrado da una tur ba infinita di diversi
obbietti ordinati quale alla soddisfazio ne de' nostri bisogni , e quale a
render lieti o miserevoli i pochi giorni che dobbiam passare su' lagrimosi campi
della - 216 - terra , che pur tanto amiamo ed a cui niente non ci avrebbe da
legare. Or chi mai ha dubitato della realtà di tutte queste cose ? Certo se a
taluno venisse talento di farlo e di dubitar seriamente se esista la donna che
egli ama , l' inimico che odia , le catene che legano i suoi piedi o l'oro che
brilla nella sua scarsella , e' non si dubiterebbe pure un momento di di
chiararlo mentecatto , e condurlo di presente all' ospedale dei matti . Or la
filosofia si è condannata di buona voglia a du bitar di queste cose e ad
ignorar quello la cui ignoranza fa rebbe stimar folle un uomo agli occhi de'
poveri di spirito. Nè è da credere peròche vengada modestia questo dubbio della
scienza , anzi è figliuolo della superbia. Conciossiache la filosofia non vuol
già conoscere le cose alla guisa medesi ma che gli altri uomini, ma si bene
rendendosi ragione e chie dendo una spiegazione possibile di tutto che l'uomo
pud sa pere. Quindi è addivenuto che essendo gli obbietti esterni parte della
conoscenza, la si è imposto il dovere di non cre dere diffinitivamente in essi
, o almanco seriamente dubitar ne in fino alla dimostrazione. E però si è messa
con una calma edificante a discutere la questione di sapere se ci ha niente che
esista fuori dello spirito. Soventi volte le armi le son mancate per provar
quello che volea sapere, e allo ra più presto che essere incredula a sè
medesima o infedele alla sua divisa , ha consentito ad accettare il nulla con
una rassegnazione da disgradare un anacoreta , e a conchiudere che il genere
umano s'inganna visibilmente allorchè crede alla realtà delle cose . O alliludo
! Or l'opera del Rosmini è precipuamente ordinata all'esame di una cosiffatta
quistione, a cui egli giunge incominciando da una rassegna istorica de' varii sistemi
antichi e moderni che su lo stesso problema si son travagliati , i quali tutti
esamina con gran sottigliezza e con mirabile profondità ed erudizione . Di
scute da prima la quistione dell'origine delle idee nella mente; quistione
strettamente legata con quella della realtà della conoscenza, e fa vedere in
una maniera non tolta da altri , come i filosofi di lutti i tempi sono andati
errati in questo , - 217 o per eccesso o per difetto , dappoichè alcuni non
vollero riconoscere alcuna idea primiliva nello spirito , ed altri cre dettero
di vederne in maggior numero che veramente non sono . Lontano dall'errore
degliuni e degli altri , il Rosmi ni ne ammette sol' una , cioè ľ idea
dell'essere , forma uni versale de' nostri pensieri, idea primitiva e necessaria
dello spirito , la quale non ne suppone alcun'altra prima di sè , ma bene da
tutte quante le altre è supposta , come quella che alla loro formazione è
necessaria . Or su questa idea riposa la realtà delle conoscenze, sendo che
essa rinchiude il con cetto dell'esistenza , anzi è l'esistenza medesima ; per
suo mezzo noi possiamo giungere dal mondo de pensieri a quel lo dell'esistenza,
da' concetti a ' fatti. Non io qui intendo di difender l' una ovvero l'altra
opi nione, ma poichè mi propongo solo di raccontare, non posso tralasciar di
riferire una opposizione cheè stata fatta alla teo riea detta di sopra . Quale
si è la difficoltà arrecata in mezzo dagli avversarii della realtà ? Noi non
sappiamo le cose , e'di cono, ma sì le idee che ne abbiamo; o come si passa
all' obbietto da quella rappresentato ? su qual ponte si supera la distanza che
è da un'idea ad un fatto ? Or la vostra idea dell'essere, si è opposto al
Rosmini, non è punto diversa dalle altre , e indarno vi dibattereste a
dimostrare che è di differen te natura; e, se è vero, come è, che la è generale
e necessa ria , non è però vero che a differenza delle altre idee di que sta
medesima natura , sia di per sè stessa obbiettiva e atta a porci in relazione
con le cose reali . Sicchè l' antica quistione non è stata per voi risoluta ,
anzi rimane tultavia intera , po tendosi opporre all'idea dell' essere le
medesime difficoltà che alle altre idee, non ostante i vostri sforzi per
sostenere il con trario . Vero è che l'autore , dopo cinque faticosi volumi ,
con una rara, non so se io dica superbia o modestia , dichiara che non è
leggiera cosa l'intendere la sua dottrina , e che egli in vano si è studiato,
per l'impossibilità della cosa , di esser chiaro e intelligibile . Non tacerò
che a taluno è sembrato di vedere nell' opi passa dall'idea 218 - e nione del
Rosmini una pericolosa teorica da cui agevolmen te si può sdrucciolare nel
panteismo . Ma a questo proposito fa d'uopo por mente a tre cose; la primache
siffatte conse guenze senza fallo non sono state pensate dal suo autore , e che
se egli giungesse mai a persuadersi che quelle legitti mamente si possono far
discendere dalle sue opinioni , certo pon indugerebbe pure un momento a
ritirarle. La seconda cosa si è che non si vogliono tormentar troppo le parole
le sentenze degli scrittori per condurli in una maniera o in un'altra a certi
estremi punti a cui quelli non vogliono giungere e a cui regolarmente non si
potrebbe menarli sen za i sottili sforzi d'una dialettica che può divenire per
que sto petulanti ; chè da tutto si può giungere a tutto. Ultima mente non
bisogna dimenticare che il panteismo oggidì è lo spauracchio universale, e che
troppo facilmente si crede di poterlo trovare in tutte le opinioni; e se è vero
che parecchi de'sistemi moderni v’inchinano, è pure strano vederlo sem pre e da
per tutto. VI . Terenzio Mamiani della Rovere del 1834 pubblicò in Pa rigi
un'opera di filosofia intitolata : Rinnovellamento dell'an lica filosofia
italiana. Oltre al nome dell'autore che già ri suonava nella nostra penisola ,
cotesto titolo contribuì non poco a chiamar l'attenzione dell'universale sul
libro del Mamiani . Conciossiachè si credette di vedere certo orgoglio
nazionale , e quasi una bella virtù cittadina nell'idea di ri chiamare in onore
e in vita la nostra antica filosofia . La ste rilità pedantesca de' nostri
filosofi non avea fatto escir le loro scritture dai limiti della scuola , e
privatili così d' ogni ma niera di popolarità in un paese in cui gli uomini
consa crati specialmente agli studii filosofici, non sono abbastanza numerosi,
perchè levi gran grido nell' universale un libro di malerie così speciali ; ma
questa difficoltà il Mamiani riesci a superar felicemente . Or vediamo qual sia
la sua idea . - 219 I filosofi italiani del XVI e del XVII secolo , non solo
sono slati primi nell ' ordine del tempo a incominciar la guerra contro la
scolastica , da cui poi dovea venir fuori la filosofia moderna , ma ancora sono
entrati innanzi agli altri per la profondità e dottrina con la quale seppero
eziandio trovare il vero metodo con cui unicamente le scienze speculative
possono giungere a glorioso porto, riconducendole all'osser vazion della natura
, da cui le astrattezze della scuola aveanle allontanate; metodo di cui il
pensiero moderno mena gran vanto come della più bella delle sue invenzioni , e
della sola armecon cui sipossa giungere alla scoperta della verità . An cora
fecero di più, e non contenti ad indicare altrui la strada che si ha da tenere,
si posero animosamenle in quella , e ri ducendo ad atlo il pensiero del loro
metodo , riescirono a crear de ' sistemi a niuno secondi di quanti ne ' tempi
posle riori si son veduti venir fuori. In questi sistemi certamente molte cose
sono da rigettare, molte da correggere e da mo dificare , ma molte sono eziandio
accanto alle prime, le quali meritano ben altra cosa che dispregio e noncuranza
. La fi losofia moderna avrebbe da studiare attentamente in quelli per tirarne
tutto il buono che vi è , e far tesoro delle altis sime verità che soventi
volte han costato a' loro scoprilori la libertà o la vita . Sopratutlo gl '
Italiani non dovrebbero lasciar perire sotto a' loro occhi la grande opera
incomin ciata da' loro avi con tanto ardire e potenza di mente, anzi dovrebbero
alacremente continuarla , e in vece di tener die tro astraniere filosofie e
trapiantarle siccome piante di al tro clima della loro patria, dove mai non
potrebbero alli gnare siccome frutto indigeno e nazionale, bisognerebbe che si
adoperassero a tult' uomo di richiamarli in vita e risve gliar la nobile
tradizione d'una scienza pur nata fra essi . Le altre parti del libro del
Mamiani son destinate a svol ger la vera natura di questo metodo , che ,
secondo lui , è quello dell ' osservazione , il quale a molti può parere non
acconcio a condurre la scienza là dov'essa dee pervenire , e che a me sembra
egli confonda troppo con i procedimenti i 220 delle scienze naturali. Ancora ne
viene mostrando l' appli cazione a parecchie quistioni speciali , che egli si
studia di risolvere seguendo per lo più le orme de' nostri antichi filo sofi.
Per menon esaminerò sino a che punto i grandi filo sofi italiani del
risorgimento abbian seguito il metodo di os servazione, siccome il Mamiani l'
intende, nè se questo me todo, sì utile d'altra parte alle scienze fisiche, sia
sufficiente alle metafisiche, chè cotesto mi menerebbe lungi dal mio pro
ponimento e getterebbe in quistioni che non ho in animo di discutere ; solo
dirò qualche cosa del proposto risorgimento della nostra antica filosofia .
L'idea del Mamiani si è di ri chiamar in vita tra noi le nostre tradizioni
filosofiche, per chè la scienza si abbia nella penisola un tipo veramente ita
liano e un'indole nazionale. Egli è indubitato che ogni pae se ha da natura una
particolar fisonomia,per la quale si di stingue da tutti gli altri , e che
siccome è impossibile di can cellare del tutto così è vil cosa di non
rispettare come up dono della Provvideoza, e di non custodir gelosamente come
un sacro pegnocontro ogoi invasione straniera. Nè questa differenza d'indole si
mostra solamente ne' costumi e nelle abitudini di ogni popolo, negli istituti e
nelle maniere este riori della vita ma eziandio in un modo speciale di vedere e
d' intendere e di rappresentarsi le cose . Gli obbietti sì del mondo fisico che
del morale , si possono giustamente chia mar poligoni, in quanto che ciascuno
ha molti diversi lati, e può , rimanendo sempre il medesimo , esser considerato
in mille guise diverse , e produrre , secondo queste diversi tà , mille diverse
impressioni. Or quanlo più le cose posso no essere variamente riguardate ,
tanto più vasto campo ha l'indolenazionale di ogni popolo di spaziarsi e
mostrarsi aper tamente. Nella letteratura, per esempio , esercita vastissimo
impero, perchè quella abbraccia tutta la vita , nè ci ha cosa che possa esser
considerata sotto più diversi aspetti che la vita umana e i suoi infiniti
accidenti , da cui ogni letteratu ra direttamente sorge , facendo ritratto
dalle più intime qua lità di essa vita . Per contrario poi quanto meno di
realtà è 221 negli obbietti che cadono sotto la considerazione e Y opera dello
spirito , e quanto più essi son semplici o astratti; tanto più si viene a
restringere il campo in cui l'indole nazionale si può mostrare. Cosi, appena se
ne può scorgere le tracce nelle matematiche e nelle scienze naturali,
occupandosi quel le di astrazioni nude e di semplici concetti e queste delle
qualità fenomeniche ed esterne de'corpi, quali cadono sotto i sensi. Ma
altrimenti avviene della filosofia perchè i prin cipii comunque razionali di
cuiessa si occupa, son pieni di vitae di valore, comequelli che debbonoservire
alla spiegazio ne di tutti i fatti umani e cosmici dell'universo , dell'uomo e
delle civili comunanze. Certamente non ci ha nè ci po trebbe essere una verità
italiana e una tedesca, ma ci ha una diversa maniera per gli Italiani e per i
Tedeschi d'intendere i medesimi veri , di considerar gli stessi fatti generali
, sic come di dare più importanza a una specie di essi innanzi che ad un'altra.
Di qui deriva che si può giustamente parlare d'una filosofia inglese, francese
o tedesca , dicendosi, per esempio, che la tedesca èpiù idealista e razionale,
dove che l'inglese inclina in quella vece a starsene più dappresso a ' faiti ed
è quindi più sperimentale o empirica ; differenze che trovandosi nell'indole
della scienza, mostrano che ci ab bia da esserne un'altra corrispondente
nell'indole delle due nazioni. In questo modo solamente si può intendere la na
zionalità della filosofia , sendo però necessario di far due os servazioni su
tal proposito. La prima si è che non bisogna credere alla necessità di un
intero isolamento scientifico , ov vero credere che ogni idea straniera possa
esser contagiosa e opporsi al libero procedimento del pensiero indigeno e na
zionale. La verità non è pianta che germoglia in un solo paese, ma in tutta la
terra, nè è proprietà di un solo uomo o d'un solo popolo ma di tutto quanto il
genere umano; ciascuno può trovarne una parte, e tutti gli uomini sono ob
bligati di riconoscerla per tale, ove che la sia , e di abbrac ciarla e farle
plauso e festa. E' bisogna cercarla da per tutto, e lo spirito allorchè è forte
e sicuro di sè medesimo , le da - 222 - rà a sua insaputa quell' atteggiamento
particolare ,e quasi direi quel colore morale cheèfigliuolospontaneo
dell'indole di uno o di un altro paese. Laseconda avvertenza da fare è che ogni
consiglio su tal proposito dee tornare quasi inu tile , e che quindi debba
riescir vano il raccomandare ad un popolo di custodir la sua nazionalità nella
filosofia . Basta es sere veramente un popolo sano e robusto e sentirlo e glori
arsene per avere untipo da sè e conservarlo senza fatica, e quasi non
avvedendosene , in tutte le parti della vita ed eziandio nella filosofia. Ma se
un paese è debole e corrotto , se già ha perduto la sua indole nativa , i
consigli de'dotti saran vani, perchè avendo quelloperduto la suaoriginalità
nelle al tre cose,non gli sarà possibile dicustodirla nella filosofia più
presto che nella letteratura , nella politica e nelle arti . Del resto ho
voluto dir queste cose più presto a proposito del Mamiani che contro di lui
perchè nè l'uno nèl' altro de' due rimproveri gli si può fare. Quanto poi
all'idea d' incomin ciar la scienza ove l'hanno lasciata i nostri maggiori ,
certo gl' Italiani d'oggidi avrebbero ben torto di dimenticare i no bilissimi
lavori de'loro padri e le dottrine onde hanno splen didamente arricchito la
scienza , ma è da vedere se per far questo si convenga rinunziare a tutto
quello che lo spirito umano ha scoperto in processo di tempo, perchè non è ve
rosimile che sieno tornati vani tutti i suoi lavori per tre se coli e più.
Credo che non sia questa strettamente l'opinione del nostro autore, ma domando
se vi si potrebbe giungere partendo dalla sua. VII . Eccomi finalmente arrivato
a quello de' filosofi italiani no stri contemporanei che è giunto ad ottenere
una fama uni versale fra noi. Ciascuno intende che io parlo dell'abate Vin
cenzo Gioberti, il cui nome da qualche anno risuona univer salmente dall' uno
all'altro estremo della penisola . Quindi è che ciascuno si è creduto in
diritto di dar la sua opinione e 223 11 giudicarlo a sua posta , onde egli si è
trovato esposto a ' più contraddittorii giudizii , alla più inetta critica ,
alle noiose esagerazioni del dispregio ed a quelle ancor più no iose della stupida
ammirazione. Quanto a me, nemico come io sono d'ogni opinione eccessiva che si
lasci volenlieri ac cecare all'odio e all' amor di parte , a' nuovi ed a'
vecchi pre giudizi , dirò franco il mio parere per un uomo di un merito
grandissimo, quantunque io credo che sia ancor troppo pre sto per poterlo ben
giudicare, e che di lui meglio i posteri che i contemporanei potranno portar
sentenza , perciocchè intorno a molte sue dottrine bisognerebbe aspettare i
suoi nuovi schiarimenti e la prova del tempo . Intanto per por tare in fin da
ora un giudizio più o meno esatto di quello che egli è, sarebbe mestieri di
esaminare sottilmente il suo yalore come scrittore, come filosofo e come
politico. Io, se condo il mio istiluto, non posso toccare che pe' generali della
due prime parti e quasi niente della terza . Come scrittore, il Gioberti
appartiene senza fallo alla no bilissima schiera de'Botta, de’Leopardi e degli
altri che in questi ultimi tempi han cercato, ritirando la lingua italiana
a'suoi principii, di renderle l'antico splendore , la forza, l'e leganza e la
vivacità che ammiriamo ne'nostri grandi scrit tori de'secoli passati , e che le
aveano negato la fiacchezza degli animi e i pregiudizi comuni del secolo XVIII
e de’pri mi anni di quello in cui noi viviamo , e che ancora regnano appo la
maggior parte de ' filosofi di cui innanzi è discorso , la cui lingua , e più
ancora lo stile , si penerebbe a crederlo italiano , e si direbbe
compassionevole , se la pretensione non non lo rendesse più tosto ridicolo. Il Costapuò
dirsi il primo che in questi ultimi tempi abbia trattato di filosofia con cor
rezione di lingua ed eleganza di stile, ma oltre a questi pre gi , non si può
dire che abbia nessuna di quelle doti che co stituiscono il grande scrittore .
La medesima cosa può affer marsi del Mamiani la cui lingua è pura , lo stile
esalto ed elegante ma invano si cercherebbe altro nella sua prosa . Il Rosmini
, senza aver nè l'uno nè l'altro di questi pregi, è di 224 una tale abbondanza,
che e'si potrebbe comodamente ridar re alla metà i volumi delle sue opere senza
chiedergli il sa grifizio pur d'una idea . Tull'altra cosa è del Gioberti nelle
cui pagine si trova ben altro che purezza ed eleganza sola mente; qui è
ricchezza smisurata , nobiltà e vera eloquenza , tanto che si potrebbe citar
de' passi da valer come modello da imitare . Conservando il tipo originale e
l'antica grandez za della nostra lingua , e’la tratta pur tultavia come la
lingua d'un popolo che è ancor vivo , che ancora ha uno splendido posto nel
mondo, e che forse a nuove e più luminose sorti è destinato da Dio . Chè nella
nostra penisola accanto a quelli che nel fatto della lingua si lasciano andare
ad ogni maniera di novità, ci ha degli altri che per paura di corromperne la
natia purezza , non si vorrebbero allontanare da' limiti del tre cento , e si
spaventano d'ogni innovazione , come se fosse morta la lingua parlata da
ventiquattro milioni d'uomini . Niuno di questi rimproveri non può farsi al
Gioberti, a cui niente manca per esser giustamente allogato tra gli scrittori
di prim'ordine . Pure non saprei negare che, sia effetto del l'ardente
immaginativa, sia naturale impazienza e difficoltà di contenersi , si abbandona
talora un po ' troppo alla sua ine sauribile abbondanza, sì che si sarebbe
inclinati a trovare il suo stile in certi luoghi aleun poeo declamatorio . Non
su che spirito di sofisma viene talora segretamente a turbarne l' ordinaria
chiaroveggenza , per modo che per volere aver troppo compiuta vittoria de' suoi
avversarii e spingerne le opinioni alle più lontane e assurde conseguenze,
scaglia con tro di essi ogni maniera di opposizioni e di ragioni e di ar
gomenti , della cui perfetta convenienza si potrebbe talora dubitare. Ma questo
non giunge ad oscurare per niente gli altri pregi grandissimi che sono in lui .
Dalle cose che abbiamo così brevemente discorse intorno alla presenle filosofia
italiana, si può vedere come i nostri filosofi, attenendosi strettamente solo
alle questioni psicologi che , ovvero non osando che modestamente occuparsi di
quelle di altra natura , si son tenuti lungi da' più alti pro 225 - 1 blemi
ontologici sull'origine , l' essenza e le leggi della realtà , quistioni in cui
risiede tutta la grandezza e l'importanza della filosofia e che l'hanno
sollevata a un sì alto posto nel l'antichità e nel medio evo. In questi ultimi
tempi i Tede schi sono stati i primi ad avvedersi che la scienza si era messa
per vie troppo ristrette , e che per renderle il suo antico valore bisognava
senza più ricondurla sul terreno che altra volta avea occupato , da cui le
modeste pre tensioni della psicologia l'aveano scacciata , e in cui solo potea
incontrarsi con quelle quistioni che più potentemente importano al genere
umano, e riacquistar così la vita e l'im portanza primiera. Quest' obbligo la
scienza deve indubitata mente a ' moderni Tedeschi, quali che siano state le
conse guenze a cui sono giunti . Il Gioberti ha tenuto il medesimo cammino , ma
con mezzi alquanto diversi , ed è venuto a conchiusioni di ben altra natura .
Anch'egli vuol giungere ad una scienza più compiuta che esca dalle aridità
psicolo giche, e che, piena del senso della realtà e della vita, cerchi di
pervenire alla causa prima e reale d'ogni causa e d'ogni fenomeno ,
riproducendo nell' ordine ideale della scienza l'ordine reale della
generazione. Movendo dalla teologia cri stiana, egli si è sforzato di
ricondurre la scienza all' ontolo gia , in modo da conservarla d'accordo con la
religione, e in vece di adoperar come i Tedeschi che fanno entrar la reli gione
nella filosofia e vogliono col mezzo di questa spiegar la , egli , per opposto
cammino, seguendo i più antichisistemi ortodossi, ha voluto sottomettere la
filosofia alla religione , in guisa che fosse questa obbligata a riconoscer da
quella ogni suo valore . Il suo punto di partenza è una formola sin letica , la
quale , benchè d'accordo col Cristianesimo , anzi, appunto perchè è di accordo
con esso , spiega l'uomo e l'u niverso e le loro relazioni con Dio , onde poi
discendę ogni ordine d'idee e di fatti, il pensiero e la natura , le società e
le civili istituzioni , la scienza a l'arte . Io non mi fermerò su ' varii
punti del sistema , nè sulle varic applicazioni che egli va facendo del suo
principio , nelle quali dimostra una po 15 226 tenza di mente mirabile e delle
conoscenze non punto ordi narie , ma non posso tacere che soventi volte,
siccome è moda oggidì, si lascia strascinar troppo all'amore del sistema, e a
certa smania di costruzioni a priori , le quali son certamente del dominio
della scienza , ma che oggi si sogliono condurre fino all'esagerazione. Per
questo rispello gli antichi mi pa iono ben superiori a 'moderni, perchè Platone
ed Aristotile si occupano anch'essi di costruire l'universo a priori e per
mezzo delle idee , ma sanno bene fermarsi alle generalità senza discendere a
taluni troppo minuti particolari , i quali sfuggono alla scienza e non si
possono senza esagerazioni far discendere comodamente da' principii generali. E
chi sa se nell'universo , come nell'uomo, non ci ha un punto in cui l'impero
assoluto della legge ha termine , e quello dell' arbitrio , del capriccio e
dell'accidente incomincia ? Certo è giusto di volere co' principii razionali
spiegar le leggi e le . generalità delle cose, ma è strano il pretendere di
spiegare ugualmente i più piccioli fatti, la cagione necessaria e razio nale
d'ogni avvenimento , d'ogni legge, d'ogni fenomeno, d'ogni istituzione, d'ogni
onda che la forza de'venti scaglia contro le rive , d'ogni foglia che la brezza
dell'autunno fa . cadere dal ramo ; allora si potrebbe ripetere il detto di Na
poleone, che un brieve limite separa dal sublime il ridicolo . Vediamo ora qual
sia la formola suprema e creatrice del sistema del Gioberti. Ogni filosofia ,
egli dice, la quale muova dalla nozione semplice e astratta dell'essere, dee
necessaria mente smarrire la diritta via . Siffatla nozione , come quella che
si può applicare al Creatore e alle creature, senza alcuna diversità, e che
però nulla può produrre, conduce all'ipotesi d'una sostanza unica , cioè al
panteismo. Ora la teorica del panteismo è falsa perchè non risponde a tutte le
esigenze della scienza , nelle applicazioni non trovasi d'accordo con la vera
natura delle cose, distrugge la morale, ed è contraria al cristianesimo che è
la veritàperfetta ela parola stessa di Dio. Però è mestieri trovar modo di
escire di questa peri colosa ipotesi, la quale ha potuto soventi volte sedurre
le più 227 belle intelligenze e i più profondi spiriti. Ove la causa che
conduce al panteismo eziandio quelli che meno vi vorrebbe ro pervenire , chi
ben guardi la troverà nel punto stesso onde muovono, giacchè la nozione
dell'essere in astratto non può menare alla realtà. Per la qual cosa a fio di
cansar l'errore , è d'uopo aggiungere all'idea dell'essere qualche altra
nozione che sia nello stesso tempo primitiva e sottopo sta all'altra. Se non
fosse primitiva rispetto al nostro spiri to , non potremmo acquistarla
altrimenti, essendo la nozione dell' essere di sua natura improduttiva; d'altra
parte se non fosse sottoposta ad essa nozione dell'essere e quasi da essa
ingenerata, e' si cadrebbe io un dualismo assoluto non meno assurdo dello
stesso panteismo. Ma fortunatamente è facil cosa trarre l'essere dal suo stato
astratto , considerandolo siccome concreto e creatore , perchè l' essere così
conside rato rinchiude in sè l'idea di un effetto, cioè di un'esistenza che non
fa parte della natura di quello , ma che essendo un libero prodotto della sua
volontà , è legato con esso lui mercè il vincolo della creazione . Per tal modo
e ' si avrebbe un sol principio da cui partirebbe lo spirito , cioè l'idea
dell' essere puro e necessario che crea l'esistenza contingente, e questa
verità -principioprodurrebbe un principio-fatto, cioè la realtà dell'esistenza.
Così l'autore invece di partire dalla nozione astratta dell'essere , è partito
da quella dell'essere che per mezzo della creazione produce altre esistenze a
lui sottopo ste, ed ha espresso il suo principio supremo con la formola:
l'essere crea l'esistenza; e con questo mezzo ha evitato ilpan teismo , ponendo
il concetto della creazione come il lega me fra l'essere assoluto e l'esistenze
contingenti. Pur tutta via questo mezzo non è paruto a tutti soddisfacente; già
non è mancato chi ha detto che il suo sistema era la teorica dello Schelling
battezzata e fatta cristiana , ed altri altre difficoltà hanno arrecato in
mezzo. Cone è egli possibile di costruire a priori una filosofia mercè diun
principio il quale contie ne in sè un dato essenzialmente contingente e di
fatto, quale è quello della creazione ? 228 Se si considera l'idea della
creazione legata di necessità con quella dell'essere, e allora si cade senza
più nel pantei smo, o almeno nella sentenza assai vicina a quello della ne
cessità della creazione ; se poi si considera essa creazione come un fatto empirico
e contingente, è impossibile allora di farla discendere dal concetto
dell'essere , e dedurla da esso ; anzi , essendo essa libera e volontaria , il
principio si dovrebbe esprimere altrimenti, dicendosi piuttosto: l'essere vuol
creare l'esistenza ; nel qual caso potrebbe domandarsi : chi v'insegna questa
volontà dell'essere ? domanda a cui è difficile di soddisfare senza cadere in
Cariddi per evitare Scilla . Conciossiacchè se si risponde che l'insegna il
fatto , la formola a priori è distrutta, e si cade in uo circolo vizio so , col
quale si verrebbe a dire che l' essere ha voluto crear l'esistenza , perchè
esiste , e che l'esistenza esiste , perchè l'essere ha voluto crearla . Se poi,
mutando strada, si rispon de che non già il fatto ma la nozione stessa dell'
essere rin chiude il concetto della creazione, e allora si giunge diritto ,
come inpanzi dicevamo, alla necessità di essa creazione. Non insisterò più a
lungo su questa discussione, che, come tutte le altre , ho voluto toccar solo
di passaggio, ma osser verò invece alcuna cosa sull'indole generale della
dottrina del Gioberti. Nati in un tempo che è succeduto ad un altro di strani
rivolgimenti ed inuditi rumori, e che ancora è in certo di sè medesimo e più
incerto del suo avvenire , noi possiam dire di assistere al contrasto di due
opinioni , le quali si disputano ostinatamente l'impero dell'intelligenza .
L'una, che è la meno seguitata, è essenzialmente conserva trice, e non crede nè
al presente nè all'avvenire, ma sogna caldamente il passato , i secoli scorsi e
quasi il secol d'oro della favola. L'altra, che domina appresso l'universale,
non ha fede che nel presente e nell' avvenire, dispregia e deride tullo quello
che non è nato pur ieri, e ciecamente crede al progresso infinito delle umane
generazioni , al cammino dello spirito sempre trionfanle e vittorioso. Il
Gioberti non può essere accusalo nè dell'una nè dell'altra estrema opinione, e
229 il suo modo di vedere e giudicar le cose può dirsi essenzial mente
conciliatore dell'antico e del moderno. Non egli du bita che lo spirito umano
cammini , ma non crede che lutto quello ci ha di bene sulla terra sia nato ieri
; nè dubita che lo spirito progredisca, ma non crede che ogni suo mo vimento
sia un progresso; in somma il passatonon è per lui unicamente l'antecedente
cronologico del presente, o un ca davere senza vita e senza importanza, anzi
egli vuole che se ne faccia altamente conto come di cosa che contiene in sè i
germi del nostro essere presente, e che non venga punto messo in dimenticanza
nelle nuove combinazioni si della scienza e sì della vita pratica. Nè punto
diverso da questo è il principio delle sue opinioni politiche, nelle quali
ammira il passato ma non lo crede bastevole a corrispondere a tutte le esigenze
del presente , ammira il medio evo in tutto quello che ha di grande, di nobile
e digeneroso ma pon vuole per questo la ricostruzione del castello feudale;
vuol bene che la politica italiana sia degna del nostro secolo ma non chiama
ugualmente degne del secolo tutte le utopie . VIII. Questi sono i filosofi
italiani degni di essere ricordati da chi voglia tessere un quadro dello stato
in che trovasi oggi la scienza fra noi . Il quale , come si può vedere, se non
è da esserne troppo superbi, non è neppur tale da doyercene ver gognare, perchè
accanto a nomi mediocri o poco maggiori della mediocrità, se ne trova pure
altri , come quello del Ro smini e del Gioberti, degni di fare onore a
qualunque tempo e a qualunque paese. Un'osservazione però sorge natural mente
da tutto quello che finora abbiamo discorso, cioè che se ci ha de sistemi e
de'filosofi italiani, non ci ha però una filosofia o una scuola italiana da
mostrar le dottrine domi nanti universalmente, poichè dottrine comuni veramente
non ce ne ha, ma ciascuno ha le sue proprie , e nessuno giunge a diffonderle in
modo da formare una scuola forte ed upita da contrapporre ad un'altra . 230 La
medesima cosa mi ricorda d'aver fatto osservare a pro posito del teatro , ove
dicevo che ci ha bene de' drammi e dei drammaturgi in Italia , ma non un dramma
italiano , da po terne indicare l'indole generale. Sarebbe lungo cercar le ra
gioni di questo fatto , ma quanto a' sistemi filosofici, non può nascondersi
che ciha un punto essenzialissimo in cui tutti o almeno i più importanti si
accordano , e questo è l' essere ugualmente ortodossi e cattolici. I nostri
antichi non erano generalmente così solleciti di trovarsi d'accordo con la reli
gione , e spesso con le prigioni, con l'esilio e co' roghipa garono la pena del
loro ardimento . Oggi in mezzo alla co mune eterodossia delle scuole moderne, e
soprattutto delle tedesche , i filosofi italiani si studiano di mantener
collegate amorevolmente la fede e il pensiero, la religione e la scien za , e
compensano con la propria ortodossia gli errori de'loro predecessori , i quali
signoreggiano oltremonti e trovano nuovi seguaci e arditi rinnovellatori
massimamente nelle scuole di Germania . Certamente sarebbe cosa assurda il
negare che la filosofia tedesca in questi ultimi anni abbia renduti
straordinarii ser vigi alla scienza, e fattole fare de'passi che mai non
saranno perduti per il pensiero umano. Certamente in que' sistemi sono
altissime verità, profonde escogitazioni, fortunate e fe conde applicazioni a
tutti i diversi ramidel sapere e della vita , ma accettarli interamente come
veri è cosa enorme ed insoffribile. Insoffribile soprattulto per poi Italiani
la cui mente è dotata da natura di forme troppo originali per sofferire
qualunque maniera d'imitazione , senza che tosto ritorni in caricatura, ed al
cui pensiero, naturalmente chia rissimo e bisognoso di realtà e di vita , mal
si convengono le astrazioni soventi volte troppo vôte de' Tedeschi, e la col
trice di tenebre onde al concello alemanno piace spesso di avvilupparsi. Oltre
a ciò si potrebbe dire che assai male prova ha fatto la filosofia tedesca ,
quando dopo tante pro messe e sì grandi rumori , si è mostrata inetta a fermar
niente d'intero e di durabile, e ora quasi venuta meno , tace pro - 231
fondamente , e quasi non ha un'idea o una parola comuni per farsi intendere, e
le scuole deboli e divise internamente o più non vivono o vivono di una vita
che molto si rasso miglia alla morte. Forse che il dottor Fausto ha ragione tut
tavia di lagnarsi della loro impotenza e della vanità degli sforzi per esse fatti.
Prima di conchiudere sentomi spinto come di viva forza a ricordare un nome, che
pochi forse sanno e che niuno ha obbligo di conoscere ma che io non voglio
tacere , solamen te perchè colui che il portava ora più non vive , e perchè al
tra meno sterile testimonianza di amicizia non gli posso ren dere. Io non so se
le poche pagine scritte da Stefano Cusani giungeranno a'posteri, e molto più
dubito delle mie , ma de sidero che i contemporanei sotto i cui occhi potrà
cadere questo scritto , sappiapo che fra’giovani che ora fra noi si oc cupano
di filosofia nessuno forse fu fornito più di lui di mente veramente filosofica,
la quale con più sodi studii e con la malurità degli anni avrebbe forse , anzi
senza forse , dato frutti degni di vera gloria . Nè vorrei che di lui si
giudicasse da quello che finora avea stampalo , perchè chi il conobbe può far
giudizio sicuro di quello che un giorno avrebbe potuto fare se gli fosse
bastata la vita. Non so altri che faccia bene e splendidamente sperare di sè ,
ma non dubito che fra tanti dovrà sorgere alcuno degno degli antichi e de'
nuovi nomi , perchè giovami di credere, e i fatti mi confermano nella mia
opinione, che la sacra fiaccola della scienza non sia , non che spenta,
affievolita nella patria del Vico , del Campanella e di Giordano Bruno. Grice:
“Gatti is a difficult one to catalogue – not at Oxford! He is a man of letters
and action, by man of letters we mean Lit. Hum. And Gatti, being the snob he
was, would rather be seen dead than referred to as merely a ‘philosoopher’ – He
edited the Museo di FILOSOFIA e letterature – and his passion (if he had one)
was Vico – and more, to criticse oters. He would not speak of ‘italian
philosophy,’ but of ‘philosophy in Italia’! – He wrote on Rovere, and other
philosophers – but he was always ready to grade them: “Genovesi, infinitely
inferior to Vico” – Incredibly that this philosopher is talking the same lingo
as Machiavelli or Dante!” – His exegesis of Vico is good – he refers to the
Bruno, Campanella and Telesio as the celebrated triunvirato, and there are
references to some obscure philosophers in his prose – about which he writes
little to enthusiase his reader!” -- Stanislao Gatti. Gatti. Keywords: poetica,
Vico, Filosofia Italiana, Scritti filosofici – implicature italiane – il vico
di Gatti -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gatti” – The Swimming-Pool Library.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689398126/in/photolist-2mRyRFD-2mLN3xV-2mLJBAD-2mLEwLN-2mLEvWg-2mLJzAr-2mLN4xk-2mKBFeq-2mKBG8V-2mFYSKW-2mFTkXC-CnaT3p-BK5eka-iKAuj9
Grice e
Gelli – sulla difficultà di mettere in regole la nostra lingua – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Firenze). Filosofo. Grice: “I like
Gelli; he is a difficult philosopher, in a typical Italian fashion, mixing
semiotics, philosophy, philology, and literature! His reflections on Adam’s
tongue (lingua adamitica) is genial – and he proposes a distinction, which I
often ignored, as Austin did, between ‘sweet language’ (lingua dolce, qua
expression, or materia) and ‘content’ (forma) – The issue was central for
Italians: Tuscan Italian was THE lingua because it was the sweetest – at least
to Florence-born Gelli’s ears!” “Ricordati un poco di Matteo Palmieri, che era
tuo vicino, che fece sempre lo speziale, e non di manco s'acquistò tante
lettere ch'e' fu mandato da' Fiorentini per imbasciadore al Re di Napoli; la
quale degnità gli fu data solamente per vedere una cosa sì rara, che in un uomo
di sì bassa condizione, cadessono così nobili concetti di dare opera agli
studi, senza lasciare il suo esercizio; e mi ricorda avere inteso che quel re
ebbe a dire: pensa quel che sono a Firenze i medici, se gli speziali vi son
così fatti.”. Figlio di Carlo, un agiato mercante di vini originario di
Peretola e trasferitosi a Firenze col fratello, nacque in San Paolo. Esercita per tutta la vita il mestiere di
calzolaio e studia filosofia da amateur – cf. Grice, “Gioccatore di cricket
amateur e filosofo profesionale” -- Discepolo di Francini, Verini, 3 Ficino e
poeta di ispirazione savonaroliana, e vicino alla filosofia piagnona, participa,
anche se in disparte, alle riunioni dell'Accademia, agli Orti Oricellari.
Fedele a Cosimo I, ricopre cariche pubbliche di scarso rilievo, dapprima in
qualità di magistrato delle arti, poi come membro del collegio dei dodici
Buonomini, organo consuntivo del governo mediceo. Membro degli Umidi. Ne
approva la trasformazione in Accademia Fiorentina l'anno successivo e ne fu
console. Ivi tenne la sua prima lezione, commentando un passo sulla lingua di
Adamo, tratto dal canto XXVI del Paradiso di Dante. Tenne saltuariamente
lezioni su Dante e Petrarca. Le sue opere più famose sono I capricci del
bottaio, ragionamenti fra un bottaio e la propria anima (inserito nel primo
indice dei libri proibiti) e La Circe, un dialogo fra Ulisse e i propri
compagni trasformati in animali. Tra le tesi sostenute nelle sue opere vi sono
quelle della discendenza diretta da Noè dei fondatori di Firenze, dovuta
probabilmente all'influenza sul Gelli degli “Antiquitatum variarum volumina
XVII”; un falso confezionato da Annio da Viterbo, e quella della superiorità
della lingua fiorentina sulle altre. ---
nominato da Cosimo I lettore ordinario della Commedia presso l'Accademia e
recita nove letture dantesche, pubblicate con cadenza annuale, che ebbero
grande influenza sugli interpreti di Dante durante tutto il Cinquecento fiorentino.
Altre opere: “L'apparato et feste nelle nozze dello Illustrissimo Signor Duca
di Firenze et della Duchessa sua Consorte”; “Egloga per il felicissimo giorno 9
di gennaio nel quale lo Eccellentissimo Signor Cosimo fu fatto Duca di
Firenze”; “La sporta” “Dell'origine di Firenze”; “I capricci del bottaio”; “La
Circe”; “Ragionamento sopra la difficultà di mettere in regole la nostra
lingua”; “Lo errore”; “Polifila”; “Lezioni pubblicate”; “Il Gello sopra un
luogo di Dante, nel XVI canto del Purgatorio della creazione dell'anima
rationale”; “La prima lettione di Gelli fatta da lui l'anno, sopra un luogo di
Dante nel XXVI capitol del Paradiso”; “Il Gello sopra un sonetto di M. Franc.
Petrarca”; “Il Gello sopra que'due Sonetti del Petrarcha che Lodano il ritratto
Della Sua M. Laura” “Il Gello sopra ‘Donna mi viene spesso nella mente’ di M.
F. Petrarca, Tutte le lettioni di Gelli, fatte da lui nell'Accademia
Fiorentina, Letture sopra la Commedia di Dante, Delmo Maestri, Opere di Giovan
Battista Gelli, POMBA, Claudio Mutini, I dialoghi morali di Giambattista Gelli
in "Storia generale della letteratura italiana V", Federico Motta
Editore, Delmo Maestri, op. cit. Claudio
Mutini, op. cit. Giovan Battista Gelli,
Dialoghi, Scrittori d'Italia 240, Bari, Laterza, F. Reina, Delle opere di G. B.
Gelli, Società tipografica de' classici italiani, B. Gamba,, G. B. Gelli, La
Circe, Venezia, Tip. d'Alvisopoli, G. B. Gelli, La Circe e i Capricci del
Bottaio (Milano, Silvestri); A. Gelli, Opere di G. B. Gelli, Firenze, Le
Monnier, C. Negroni, “Lezioni petrarchesche” (Bologna, Romagnoli); C. Negroni,
Letture edite e inedite di sopra la Commedia di Dante, Firenze, Bocca, A. Fabre,
La Circe di G. B. Gelli, Torino, Tip. Salesiana, M. Barbi, “Trattatello
dell'origine di Firenze” di Giambattista Gelli (nozze Gigliotti-Michelagnoli),
Firenze, Tip. Carnesecchi, A. Ugolini, Le opere di Giambattista Gelli, Pisa,
Tip. Mariotti, C. Bonardi, Giovan Battista Gelli e le sue opere, Città di
Castello, Tip. Lapi, A. Ugolini, G. B. Gelli, Scritti scelti, Milano, Vallardi,
U. Fresco, G. Battista Gelli. I Capricci del Bottaio, Udine, Tip. Del Bianco. M.
Bontempelli, G. B. Gelli. La Circe e i Capricci del Bottaio, Istituto
editoriale italiano, I. Sanesi,Opere di G. B. Gelli (Torino, POMBA, R. Tissoni,
G. B. Gelli, Dialoghi, Bari, Laterza, A.
Corona Alesina, G. B. Gelli, Opere, Napoli, Fulvio Rossi, Bonora, “Retorica e
invenzione” (Milano, Rizzoli); A. Montù, “Gelliana”. Dizionario biografico
degli italiani. cheesserescaciato,& fuggitodaogni Àno,comesifarebbe
una fiera.A. tuparli come unfilosofoGiusto;chel'inuidiaèquela,laqualepiu
chealtracosaguastailconfortiohumano;& tanto
peggioriefetiproducequantoelaèinhuomini p i u ingeniosi p i u ualenti, m a
eglie di giaaltoilsole,ionochetutilieui, pieno. . > 0 wadi à letue
faccende , con un'altrauoltara gioneremodi questopius
ellamipare?sie.Orgliètroppoinnanzi giornoà
leuarsi,questifratiminorihannoquesto costume,disonarsempreilmattutinoinsulamez
sarameglioleuarji,machefaroiopoi,egli ètantodiquiàleuatadisole,chemirincrefcera,
ma iopotreiuedere,fel'animamiauolesseparlar
meco.Anchoracheiocomincioadubitare,chefe joseguito,elanonmifacciimpazzare,&
non èdafarsebeffe,perchesecondome,tutiqueiche impazzano,impazzan'nel'anima,
nelcorpo, etcosifaràforsequestamiaàmeseiolecredocosi ognicosa.Eccoelam'hacominciatoàdire,chesi
puoesseresauioe dottosenzasaperelinguagrea
carolarinascheènnacosaches'ioladiceßifraque
stidotimoderni,iosareiucelatopropriocomeun. gufo, iopermenonhomaisentitodire,cheesipos
faeferefanioinwolgare,mapazzofibenesetnon
75 Y. > 4 1 OVELLA lasquiladisantaCroceco E una
dimostrationegrandißimad'undisagio nonpicolo,esaràdunquebeneraddormentarsi unpocobenecheiltempochesidorme,ècomeper
duto,anzièpocomeno,chesel'huomofufemorto, Operò S 那 0 an zanottechel'hucmoéapuntoinJulbuondeldors
mire;bencheàlorocheneuannoàletocomeipol tidae'pocanoia,
nientedimanconell'uniuersa lefar . i fi
n'homainedutohuomoalcunochenefiaftatofat tostimagrande,senonsaqualcosaingrammatica;
ficheiononleuòcosicredere,maiopotreiforseno
l'hauereintesabene,e'faradunquemegliouedere
seelauoleseragionarealquantomeco,& potrò
dimandarnela,Animamia,òanimamiacara,uo gliãnoifauelar'ancshotamaneunpocoinsieme
A. DigratiaGiusto,cheiononhopiacerealcuno
maggiordiquestoperchementrecheiomiftòraç
coltainmemedesimaàparlareteco,ionounengo astareoccupatainqueiconcettinili,&
bası,che tuhailamaggiorpartedel tempo;nemancot’hoa
ministrarespiritietforze,finarequeituoizoccoli,
etqueituoibariglioncin.iG.Iononmimarauiglio
puntodicotesto,cheiolauoroanchoraiomalsolen
tieri;anzinonfocosachemisiapiugraue,ale i
nonchemelofafarelamaledettfaorzy,iononda reimaicolpo.A.
Erchevoreftitu?startisempre, Guruerotiosamente?G. No, maioconsumereial
tempoinqualcosa, chemidiletafsejdoueilavorare mied'affannoetdifatica. A.
Opensaqueloche eglièàmè,essendomoltopiucontroalanatura
mia,chealatua.G.Iononsòcotefto,coueggoche
Idiodapocihel'huomohebbepecato,uoledodar glipartedelapenitentia,cosi > comeeglihaueuada.
toaladonnailpartorircondolore;glidiffestuman
geraiilpanedelsudoredelupleotuojdandogliilla let
pocoapoconelopinionemia.Otutimarauigliaui,
quandoiotidicenaľaltrogiorno,cheeglieraprufa
tica,àunhuomfoareunpaiodizoccoli,che AiAhahuediuedi,chetuuienià
vorareperlapiugraue,& piufaticosacosachpeo To tessedargli studia *
remezoAristotile,eccolaragione;tul'hardetta da uuere. A.Eglièiluero,mailfato la
stacontentarsidiquelocheènecessariosolamente n o n
cercareilsuperfluo,cheèquello,chereca cada millepensieridifutiliàl'huomo,&
lotienesempre occupatointerra,neglilasciamaialzarelafacia
ra,acontentarsidelpoco;perchechifacosiguruecon *
pochipensieri,etèlietoilpiudeltempo
uatoinme,quãtomisiastatoutileilcontentarmidi o
quelocheioho,accomodădolauogliaalafortuna, be
etseiohauesiuolutouiuer,òueftirmeglio,e'miera a
forza,òfarqualcosadishonesta,òandarastarecon me altri.A.
Malperigranmaestri,Giufto,feglihuo 2.1 il gode al 1 da
teàtesperchelostudiareenaturale,Qvé pro Pas
priodel'huomo,gloinuiaalaperfetionesua,& bra
'illauoraregliè'unapenitentia.G. E bisognapur ancohauer
alcielo;dondeusciprimieramentel'animasua,eo -
doueeladesideradiritornar';&fappiGiustoche ilmaggiorbene,&
lapiuutilcosachesipossafaro * agl'huominiinquestauita,è'auezargliabuon'ho
pernondir o sempre, G. Iolocredocertamentepercheiohopro minifußindicotestauogliatuti,chebisognarebbe
> pochicheglirestano,ul
mendoinferuitisperognipicoloprezzo,laqualeco
Sanonsolsegiafarequelsapientißimofilosofodi Diogene,che cheesiseruissindaloro,perchee'nonsonosenonle
moglieimmoderate,òdelladegnità,òdelpoterben mangiare,&
beresuntuosamenteuestire;che fanno,cheunbuomo,cheragionevolmentepuoui
uereunsessantianni(dequalinedieci,òdodecipri mi,nonconoscequelcheèfifacia;&
delrestone dormelametà)uendeque essendoglidettoda AlessandroM 5
gno,cheeichiedesequellocheuolena,Orchetue
toglisarebbedatorisposecheancorchefußicosi ponero e'nonglimincauacosaalcuna,machesegle
leuaffed'innanzi,percheglitoleusilsole,laqual cosanonerainpotest:suadidargli.
G. Certa mentecheildependeredasestessoe'unacosabellis
fima,etuorrebbesieseramicodesignori,minor
giaseruo,honorandoglioubbidendogliperòfem
pre,comequeglicherēgonointerrailuogodiDio,
etquandounpuruuoleinnalzarsi,debbecercardi farloconlevirtù,&
nonconferuire,pensandonon dimcno,chien ognistato,glihabbiaàmancarjem
prequalcosa.A. Nontidoleradunquedeltuo; &
sappicertamentechenonèstatoalcunoinque
stomondo,douenonsiaqualcheincômodo,&aqual
checosachedispiacciaaltrui.nesipuoritrouareal
cuno,checometuhaidetto,nonglimanchiqual , ز 210
,chetutiglistatidaglıhuominiera noàunmodo;Etdiceuaàciaschedunomancaso
lamenteunacosa,e quelleprimieramentedeside
ra.Verbigratia,unpoucrostropiatodesiderasola
mentediesersano,dapotereguadagnarsilauita,
pernonhauereàireaccatando;chréfano& non
hanulla,hauerdichepoteruiuere;pernonhauerà lauore;chihadicheuiųerecommodamente,has
uer tanto che eipossatenere una caualcatura c u unragazzo,&
chihaquestohauerqualchedigni tà,àmaggioranzasopraglialtri;& dipoessere
Principe,& chiePrincipefinalmente,potereper petuarsiinquelloStato,&
nonhauereàmorire. A. Non'tidolereadunquetu,dihauereàlavorare un
pocosedognunomancaqualcosa. G. Lha sereàlauorareunpocosarebbeunpiacere,mafem
prezcomehoàfareio,chehopocoènulla;e >
cosa. G. Conquestaragioneuoleuagiaprouare unoamicomio 'undi Spetto.A.
Eccochetufaipurancortu,comegli altri, m a dimmi un poco che uorrestitu ? che ti
manch'egle? A. Cinquanta ducatid’ıntrata. &
staremmipoiaffaiacconciamente.A. E quandotuhaueßicotestoanchorpoitimanchereb
bequalchealtracosa,e desiderereftıla,cometu
faihorquestaperchecometuhaidetodatsetesso, inqualsiuogliastato,sihasemprequalcosainanzi
agliocchi,chseidesiderapensandocomel'huomo 79 tha, dhauersiacontentare;nientedimancopoi
quandotul'haitunonticontenti,macomincia.de
siderarneun'altra;ficheprudentementediseun
trattounuostroCittadino,aunocheentrauainun disordinegrandißimopercomperareun
podere', cheglieraaconfino.Tudonerestipensare,chetu haihauercanfini,e
checomperatoquesto,tun'ha raiaconfinoun'altro,delqualetíuerralamedefi 2 ma
uoglia.G.Iocredocertamente,cheinogni statosiadepensieri;mapiue maggioriinuno
cheinun'altro.A.E'nonègiailtuoundiquegli chen'habbiao demaggiori
fidianzifudatoal'huomoperpenitētiadesuoipeç C a t .t A . s i d i q u e g l i c
h e h a n n o l e u o g l i e d i s o r d i nate,& chenon
sicontentanodiquclchesiconuie nealostatoloro,comehauenaAdam ,quandogli duuennequesto,maachisiaccomodailcamminar
patientementeinquellauitacheeglièstatochia mato;nonauuiengiacoli ,G.Comenò,hauen
doioaniveresolamentedellauorare,checom’iodir 2 ,qualpuoeserepuidolce
cosa,cheuiueredellafaticadellesuemaniwediche DauitProfetach'erapurRe,cometusai,chiamò
questifimilibeati,& fappifinalmentequesto,che
quantepiucosefihajatantepiufihahauercura; Brèmoltopiugraue&
faticosoilpensierodigo Hernarelecosesuperflue,cheladolcezzadelpolle derle;&
quantipiuserpiòpiulaworatorisihatan tipin ,cheognibuo mon'haunramo;benfai,cheèl'hamaggioreuno
cheun'altro;Ma ecciquestadifferentiadaifaui,a
imatti;cheifauiloportancoperto,& ipazziin manodifortechelouedeogn’uno.
G.Ehtuuuoi tábaid.A. Stafermo,iotelouoprouareinte
stesso,quanteuoltefetuandatoaspasopercasa,po nendoipiedinelmezodemattoni,&
cercando, conognidiligentiadinon toccareiconuenti? G. Omilleuolte,&
fommipostoàcontareicorenti delpalco,& àfareseialtrecosedabambini.A. o
dimmiunpoco,setuhauesifattocotestecosefuo
riifanciullinontisarebboncorsidietro,comefan noàipazzi? G.
Permiafe,chetudiiluero;car non uòpiu negare dinonhauere ilmio capriccio
anch'io;anzitengohoraperuerißimoquelprouen bio,cheiohopiuvoltesentitodire,che و
+ > tiprunimicisiha,comebendiceuaquelPhilosofo, Mi
lasciamoandarequestiragionamenti,e'mipa rechenoin'habbiamoparlatoàbastanza,Tornia
mounpocoàqueglidihiermattina,chenoilasciam 2
momperfetti;perälchetudubitauidianzi,chese
tumicredesi,ionontifaceßitenerepazzo;come
seancortunon'hanesilatuaparte,comeglialtri. G.
Otoquest'altrafeelatipiace;cheuorraitu dire,cheognounosiapazzo?A. Pazzono; M a
che ogn'uno n e sentasi. G . O questo è quafi quelmedesimo. A. SappiGiusto .0
selapazzia F A. lotiuodireancorapiula,chetutrouueraipo
chihuomınıalmodochehabbinolasciatofama,che setuconsideribenelauitaloro,nonhabbinoqual
cheuoltaportatoilramoloroscoperto,maperche
ceglieriuscitolorobenfato,nesonostatilodat,ima
iononuòchenoifauelliamopiudiquesto,torniamo
alragionamentonostro,dimmiunpocodondehar tusaputo,chenonsaigrammaticaa
nonhaistu; diato,cheilauorarefuffedatodaIddio .G.Siquantoàleparole;maapenetrar
poibeneisensibilognaaltro.A. Eibafta,che
tunonharestidificulànelintendereleparolė;
masolamentenellainteligentiade'fenfi;laqual
cosasel'hannoancorquegli,cheleleggonoingre cooinlatinochetunonticredesiche
dereunalinguayé's’intendinoancututigliAu.
tori,tuttelescientiechesonoinquela,perche
àfarequesto,bisognal'aiutodepreccettori de
fuffeundoloreinognicasasisentirebbestridere.'! ,anostropri
mipadriperpenitentia& paritionedeladisúbi dientialoro? G. O non
losaitu,chelaitanteuol teletomcoquelitBibiacheioho.A. Ocomela intenditu?G.
Perchenonuuoitucheiolainten da?non sartucheel laeinuolgare? A s i sò. G.
Operchemenedomandi?A. Perfarticonfeffa
requelchetuhaidetto,eccodunquecheselescien tic,&
laferiturafacrafußınoinuolgare,tulein tenderesti per inten. 2
you 4 2 gliinterpreti,
anchepors'intendonoconfati cagrande,simileauuerebbemedesimamente,
s'elefußınoinuolgare;maamebastaperhora,
chetuconosca,chenonsonolelingue,chefanno glihyominidoti,malescientie;&
chelelingue s'imparano,peracquistarlesciencie,chesonoin quelle.
G.Etperònonsipuoeglieseredotto senzaintenderelalingualatina,doueelefontut
te,cheuuoituimpararenellanoftra A. Mera 1
cedeRomanicheneletraduffono,selalinguala tinaneèricca;&
colpadeToschani,chenonhan no maifattocontodelaloro,feelaneèpouera: G.
ilfatostà,felacolpaviendzlalingua,che nonsiatantocopiosadiuocaboli,ch'elenon
nifi poßinoscriuere.A. Oefenefadinuouo;e
mettonfiinuso,dimanoinmanosecondoibiso-. gni.G.
oèeglilecitofaredeleparolenuoueina unalingua?A siinquellechenonfonomorte; G dacolorosolamentedichielefonopropri.e
G. Etqualichiamitumorte?A. Quellechenon
siparlanonaturalmenteinluogoalcuno;comeso-, nohoggi,lagreca,e lalatina,e
inquestaàco lorocheniseriuonpoernonesereelalaloronatit
àpropria,nonèlecitofareparoledinuouo. G. O perchenonèegliancorlecitoà
queiforestieri,che lafanno?A. Perchenonelsendoelalornatu rale;nonlefannoinmodo
chel'habingratia, selanaturaproducessetuttelesuecoseper
fette,nonbisognerebbel'arte,& fel’artepotese farle perfettedasestessa non
bisognarebbe lana tura,machebisognapiu,non ,e gliHebrei
dagliEgitti,nonhaitumarsentitochee'nosipuo
direcosialcunachenonsiastatadettaprimamai Romani,chieranoaltrihuomini,&
d'altrogiudi cio,chenonsonohoggiiToscan,amandopiuleca Ponmente alcuneche n'hannofattecertimoderni
nellanostra,comemedesimitàgioucuolezza,mar, cigione&
fimili.G.Tugiudichiadunqueche nonsarebbeerrorefarnenellanostrae?A. Non
dechilaparlanaturalmente,anzisarebbecosalo-,
deuole.Dimmiunpoco,credituchelalinguagre ca,òlalatina,fusincosiperfete&
copiosediuoce. bolidaprincipio,comeelefurnopoinelcolmoloro, &
quandofiorirnoinlorotantipregiatiscrittori? G 'Noncredere.io. A.
Sianecerto,perchee nonsiritrouacosaalcuna 2 fra queste chesonoeserci
tatedanoi;chesiastatenelprincipio,òprodotta perfettadilanatura,òritrouatada
l'arte;perche sequestosipotesefare,l'unadilorofarebbeinus no;che
fecionoancordelepa rolenuoueCicerone Boetioseeuolseromettere.
nellalinguaRominalecosediPhilosofia,& diLo gica?G.
Chelecauoronodaaltrenationi? A. Bensaichesi. G. Etdachi?A. DaiGreci,
EriGrecilhebbenodaglıHebrei OPINTO 85
feloroproprie(comeègiustoragioneuole)che
Paltrui,studiauansolamentelelingueesterne,per Canarne,seuieranulladibuono,
arrichirnelai loro. G. Inueritàcheinquestomiparecheefuf finomoltodalodare.
A.Ricercaunpocobene tuttelecoseanticheconuedraichesitrouapochis fimiRomaniche
.G.Inquestomeritonoeglinoalquantod'ef ferescusatinonessendocome
tudiquellalalingua loro.A. Anzimeritonod'essereripresidoppia
mente,nontiricordaeglihaucrmaisentitodire cheM. Catoneleggendocerte
cosescritedaA l binoRomanoinlinguagreca,t&rouādonelprin
cipiochesiscusauadelnonhauerlescriteconquel
laeleganzachedoueua,dicendocheeracittadin. RomanoOrnatoinItalia,e
moltoalienodalla linguagreca;non , o lofare.G.Veramentechequestesonoragions
tantouerecheiopermenonsapreicontradirti. i A. VediquantoiRomanicercauanodinobilita
relalingualoro,chee'nonistımauanomancolar
recareinquelaqualchebelaopera,chesotopore, scriuesjeingreco,comfeannoque
fliToscaniinlatino,chenonèlalingualoro.perche
faccinoquantoeifannoeinonfiuedemaineiloro scrittiquelcandore,ne
quelostilechee'neilatini proprii 2 . solamentenonloscusò;masene
vise,dicendoherAlbino,tuhaiuolutopiurostoha
wereàchiedereperdonod'unoerrorefato,cheno > 3 coloroiqua
lihaueuasottopošoconlaforzaqualcheCità,è qualcheprouinciaàl'imperioRomano.G.
Oani mieapensieriueramentesanti,& paroledegne
d'unCittadinRomano,perchel'ufitiouerode Cnta
dinièsempreinqualunchemodosipuogiouareàla
patriaalaqualenoinonsiamomancoobligati,che, apadrıQ àlemadrinostre. A.
Etperquesto èhoogiinpregiotantolalingualoro,cheritrouan dosiinquellabuonapartedelescientie,chiuuole,
acquistarle,bisognaprimacheimparı;quelladoue,
seinostriToscanitraduceßinomedesimamětequel
lenellanostra,chidesiderad'imparare,non hareb,
beaconsumarequattroòseideprimisuoimigliori anniinimparareunalinguaperpoterpoicolmez:
zodiquellapassarealescientie,oltradiquestolefi imparcrebbonopiufacilmente
conmaggiorfis curta,perchetuhaiàsaperequestocheenons'im
paramaiunalinguaesterna,inmodocheelasi plega bene,comelasuapropria,&
fimlmente
al'imperiolovoqualcheCità,òqualcheRegns,
chequestosiailnero,leggafiilproemiochefaBoe
tionellasuatradurrionedepredicamentideAria,
Storiledouee'dicecheessendohuomoconsulare,et n o n atto à la guerra
,cercherebbe di instruire i fuor Cittadiniconladottria; chenonfperaudmeri
faremanco,neejeremenoutileàquegli,insegnan dolorol'aridelagrecafapientia,che 2
e 2 non siparlamaitantosicuramente,necontantai facilità,a
setunonmicredi,pontrenteaquesti. chetuconosci,chedannooperaàlalingua.latina,
chequandoe’uoglionoparlareinquellaèparpro-, priocheeglihabbinoàaccattareleparole,contan->
tadificultà,etantoadagiofauel'ano.G. Tudi;
ilnero,maquestodeRomanifucertamenteunmo)
dobelissimo,àtradurenellalingualoro,dimolte
cosebele;acciochechedesiderauaintenderlefuf seforzatoàimpararla,
cosielaueniseàfpar-, gersipertutoilmondo.A. Enonfecionsola
mentequesto;mainmentrecheétennonol'impe
riodelmondo,eilafaceuanoancoraimparareàla
maggiorpartedelorosudditiquasiperforza. G. Et comefaceuano?
A.Haueuanofattoperlegge, chequalseuolesseimbasciaderenonpotesseellere
uditoinRomaseeinonparlauaRomano, oltre àquestochetutelecauseche >
perlaqualcosatutiNobilidiqualsiuogliare grone,& tuttigliAuuocati,&
tuttiiProcura forieranoforzatiadimpararla.G. Oiononmi
marauigliopiucheRomadiuentassesigrande,fe. teneuandiquestimodinel'altrecose.
A.Diquelo nonuoloragionarti,perchelecosebellechecausa
noditutoilmondo,nefannochiaratestimoniázs: 11 EMA 3 siagitauanoinqual a
fiuogliapaese,sotoiloroGouernatori,& turtii i
procesisidouessinoscriuereinlinguaRomana; F irü
.nessunochescrineseinEgittio,ne. GrecochescriuefleinHebreo,neLatino(comeio
t'hodeto)chsecriueffeingreco,f& e purecen’e's
nostatisonopochissimi,G.Odondehannocauato
aduncheiToscaniquestausanzadiscriuereingră matica,perdireamodotun A. Daloinordi
natoamorproprio,n o n delapatria,òdellalin gualoro,imperòchecofifacendo,fisonocredutief
Jerestatitenutipiuualenti
àchiunqueleconfidera.G. Ocostume'uerämen
telodeuole,òCittadiniueramenteamatoridellapa trialoro.A.
OquestocostumeGiustononfuso lamentedeRomani;madituttelealtregenti:cer
capurequantotuuoi,chetunontroueraiquasi maiHebreo mequelMedico
cheiobaueuagia?ilqualeperpa rore dotto,mi ordinaua certe ricctte con certinomi
tantodifusati,chemifaceuonmarauigliare,infra lealtreiomi ricordounamattina
chemiordinòno sochericetaperquelapostemationfeaicheroheb bi,doue infral'altrecosene
n’entrauauna,chee' chiamauaRob,un'altraTartaro,e un'altraAl
tea,perlequalimicredettiiochebisognasseman darepereseinquesteIsolenuouega
porlunaera. Sapa; l'altraGrommadebotte,conl'altraMal ud.A.
OtulhaipropriodettoGiusto,concofil mondo,fetuconsideribene,nonèaltro,tutto,che
unaciurma,maferToscaniattendefinoatradur. N . G. Chefannoe',co > 2 2
relefcientienellalorolingua,10nonfodubbioalcu
no,cheinbreuissimotempo,elauerrebbeinmag
giorreputationecheelanonè,percheefiuedeche zao bontà gliauuienesolamenteperlabellez. 2 me elapiacemolto,G ehoggimoltoatesadefide
rata,& questo fuanaturale,laqualcosanonconoscen
doiforestieri,bensepessocoluolerlatropporipulire
laguastano,ondeauuienproprioàlei,comeà unadonnabela,checredendosifarpiubellaconil
lisciarsi,piufiguasta.G. Ocomepuoauueni-. requesto? A.
Dirottelo,mentrecheecerca noperfarlapiuornata difareleclausulesimilia
quelladelalatinaevengonoàguastarequelasua facilità&
ordinenaturale,nelqualeconsistela bellezzadiquella, oltreaquestopiglierannoal
cuneparolenfatequalcheuoltadalBoccaccio,òdal
Petrarca,benchedivado,lequaliquantomancole
trouanousatedaeßi,tantopaionolorpiubele;co
efarebbongouari,altrefi,fouente,adagiare,fouer chio,& fimili,
perchee'nonhannopernatura neiluerosignificato,neiluerofuononell'orecchio, lepongonquasiinogniluogo@bene
spesofuor dipropofito,& cofileuengonoàtorelasuabel lezzanaturale.G.
1odubitochefee'nonglisan noimmitareinaltro,e’nonsipossadirelorocome
disePippodiferBruncllescoàFrancescodela
Luna,cheuolendosiscufared'unoarchitrame,ch'e olihaueuafattosopralaloggiadegl'innocenti,
chelaruvigneinsinointerra,coldirechel'haueua
CauatodeltempiodesanGrouanni,glirispose,tu,
l'haiimitatoappuntonelbrutto.Maselalinguae
diquellaperfettionechetudizdondeuiene,chemot
tidiquestiliteratibiasimantantocoloro,chetra duconoqualcosainquela? A
:Etconcheragio mi? G. Diconchelalinguanonèatta,nedegna
chesitraducainleicosesimil,& chesitoglielo vodiriputatione,&
auxilisconsimolto. A. Tut telelingupeerleragionicheiotidißidianzi,sa n o a t t
e a d e s p r i m e r e i c o n c e t t i, G i b i s o g n i d i c o l o
socheleparlano;& quandopureelefußınoal
trimenti,queichel'usanolefanno,sichenonmial.
legarepiuquestascusa,cheelanonuale.G. O qualcagioneadunchepuoesere,cheglimuonaa
direchelecoseche liscono,
fitraduconoinuolgarefiauui & perdondiriputatione?A. Quellache
iotidissil'altrogiorno,cheeracagioneditantial trimali,malainuidiamaladetta,e
ildesiderio ch'eglihannodeesertenutidapiudeglialtri. : G.
Certamenteiocredochetudicailnero,perche iomiricordocheritrouandomiaquestigiornidoue
eranocertilitterati,& dicendounocheBernardo
SegnihaueuafattouolgarelaRhetoricad Aristo tele,unodilorodise
cheeglihaueuafatoungran male;& domandacodelaragionerispose,perche:
enoistabene,ch'ogniuoloarehabbiaasaperequel lo,che un'altrofiharaguadagnatoinmoltianni
congranfática;supelibrigrec.latini. A.O
paroledisconuenienti.Iononnodirfolamentea u n C h r i s t i a n o ,m a a c h i
u n c h e é h u o m o , s a p e n d o c h e
quantonoisiamoobligatiadamarciascunocagio
uarcl'unàl'altro,etmoltopiual'animachealcon
poalaqualenonsipuofarmaggiorbenechefaci kitargliilmododelointendere.G.
Maftafalda emiricordachediconoun'altracosa.A. Etches
G.Diconochelecosechesitraduconod'unalingua
inun'altra,nonhannomaiquellaforzanequella bellezza,cheelehannonellaloro. A.
Eleron hannoanchequellanellaloro,chel'hannonel’als
tre,percheognilinguahalesueargurie,& lefue. capresterie,
laToscanaforsepiuchel'altre,et chinenuolsedere,leggadoueDāte,òrlPetrarcha
handettoqualcosachel'abiaanchoradetoqual che Poetagreco,òlatino,etuedràchepassaronlor
dimoltevolteinnāzi,etcherarissimifonquelliche Jonrimasti.adietro.G.
Si,maneletradutionifa debbeattēderepiualsensochealeparole.A.1056
chesitraducepercagionedelesciēze,etnõperue.
derlaforzaèlabellezzadellelingue,etse'non gr | fur fecofiiRomani,cheteneuonlalorlinguaperlapru
belladelmodo,nöharebbonotradottolecosediMa goneCartaginese,&
dimoltialtrinelaloro,nei nonlofaperaltro,senonpen
chelecosefueessendoconferuaredallelettere,che non
uengonmenoleuoci,fienointesedatuttoil mondo G. Tugiudicheadunchecheilcondurre
lescientienelanostralinguafiabenee?Ai An
ziaffermochenonsiposafarcosapiautilenepin
lodeuole,perchelamaggiorpartedeglierrorina • sconodal'ignorantia,&
douerebbonoiPrincipiat tenderci,conciòsiachesienocomepadridepopolis
Etalpadrenons'appartienesolamente Grecfimilmente chfeurontantsouperbi,& tan
92 tofiuanaglorianadellaloro,chechiamanontut
tialtrebarbare,quelledegliEgittij;odeCaldei.
Nientedimancoesidebbecercareneltradurre oltreal'eferfideledidirlecosepiuornatamente
chesepuo,eoperòènecesarioaunochetraduce Saperbenel'unalingual'altra,G
dipoipoffe derbenequelecose,òquelescientiechseitraduco
30,perpoterledirebeneGornatamentesecondo
imodidiquellalingua,percheàuolerdirelecose
inunalinguaconimodidel'altre,nonhagratis alcuna,da
sequestofioferuaffe,iltradurenonfaa rebbeforsetantobiasimato- G. E
diconooltredi questochesifacontroal'intentionedel'authore. A. O
comepuoesserequestochesifacontroàl'in tentionedellauthore.A. Ocomepuoessereque
Stosechiunquescriue gouernare ifigliuoli,mainsegnarloro coregerli, seno 2
STŮ VINbyCo. 93 noglionfarquestoditutelecosee'douerebbonals mancofarlodiquele
chesononecessarië 2 e .G.Et qualisonqueste? A. Leleggi,cosilediuineco
melehumane. G. Etcheutilitàarecherebbeque stoaglihumani?A.
Comecheutilita!quantofa rebbonoeglinpiuamatori& piudefenforidele
coseappartenentialaReligioneChristiana?sele
cominciasinoàleggeredaputi,etdimaninma
nofiesercitasinoinquele,comefannogliHebrci;
laqualcosanonsipuofare,nonlehauendobentrở dotteinuolgare,& beneacconcie:G
Nonma rauigliafeglihebreifannotutisiben'parlaredel
lecosedelaleggeloro,òuadinsiàuergognarei
Christiani,cheinsegnonleggeredilorofigliuoli
òinsuleleteredimercantia,òınsucerteleggende
danopoterimpararuisucosanessuna;doueedoue
rebbonolaprimacosainsegnarloroquello,cheap partieneal'esereChristiano,sapendochequeleco
sechesimparanoneprimianni,sonoquele,chesi
ritengonosēprepiuchel'altrenellamemoria.A.
Etoltreaquesto,conquantapiureuerentia, attentionesisarebbeàgliuficidiuini
see's’inten defequelchedicono.G. Certamentechequesto èuero.A. Dimmiconchediuotione,òconcheani
mololodanoglihuominiIddio,nõintendendoquel
chesidicono,tufaipurilfauellaredeleputte,ca
depapagalinonsichiamafauellare;mammita gratiadisam
Girolamochetraduseloroognicosainquellaline
gua;comeueroam.storedellapatriafunt.G. Cene tamenteAnimimia,chequestainaopinionemi
piacemolto.A. Ellatipuòpiacerecheelaé'an choradiPauloApostolo,
chescriveàCorintiche doueuonoancoresidirealcuniloroofitijinhes
breo,com.diroloidiora Amen,sopralabenedition
uostra,seeglinonintendequelchesidice che fruttonecauerae’mu? G. o dachevenne
adun que,chequandoquestecosefuronocanatelaprima
uoltadihebreo,elenonfuronomoffeinvolgare? A.
Percheall'horaperlamescolanzadelemolte
gentiBarbare,cheeranoinqueitempiperlaItas
tia,noncieraaltralinguachelalatina,laqualefuf seintesa,quafipertutto,Guedichee'nonsitrous
fcrituraalcunadiqueitempifenoninquestame
tionedisuonosolamenteperchee'nonintendono
quelcheesidicono(conciosiachefanelareproa
priamentesiaesprimereparole,chefagnifichinoi conceti,quello,cheintendecoluichefanela)
adunqueilnostroleggere,òçantaresalmi,nonin
tendendoquelchenoicidiciamo,èsimileaungrac
chiarediputte,ècinguettaredipapagallinesoia
ritrouarealcunaaltrareligionechelanostra,che
tengaquestimodi,imperòchegliHebreilaudande noiddiainhebreo,i
Greci,ingreco;iLatini; inlatino,conglisciauoniinistiauone, 2 ; . 0.
' 95 . wolgare,cosilesacrecomeleciuili.A. Dala maritiadePreti,
defrati,chenonbastandolos roquellaportionedelledecimechehaueuaordina,
toloroIddioperlegge,àuoleruiuertantofurtuo:
Jamentecomee'fanno,celetengonoafcolecce deuendonoàpoco poco,comesidiceàminuto,
inquelmodo,peròchee'uogliono,spauentandogli
huominiconmillefalfiminacci,iqualinonsuonan
cosinelaleggecomeegliinterpretano',dimas nieracheeglihannocanatodimarioà
pouerises colaripiuchelametadiquel > desima,chseonolecosesacre,maquestobastu,circa
àleleggidiuine.Veniamohoraalehumanefe ele,
fonoquellechehannoàregolareglihuomini,&
secondol'arbitriodellequalisidebbeuiuere,perche
hannoelenoaesereinunalingua,chesiintenda perpochi?IRomanichelefeciono,&
n'ebbonotā tedaGreci,nonlefecionperòinaltralinguache laloro;&
cofisimilmenteLigurgo,Solone,& gli altri,chedettenoleleggiatuttala
Grecia,nonle fecionperòinaltralingua,cheinquelacheusana noipopoliloro.G.O
s’elefonocosinecessarie cometudi,dondeuienėcheelenonsitraduconoin che
eglihaueuano. G. Eh questoèunmalechemiparechesidia nonsolamenteàisacerdoti,ma
aognuno,anzi noncehnomchepensiadaltrofenoninchemodo
&potefjecauareedánaridelescarfeled'altri,e sto 96 metterglinelasua,egliebëuero,cheiPretieFra
ti,egoiNotaichelofannoconleparolesonpiuuse lentideglialtri. A.
Ehimeenosarebbeuenuto lorfatrocosiagevolmente,seglihuominihanesi
nohauutopiucognitione delescrituresacre,
chee’nonhanno.Etlacagionechenonfitraduco no
l'humane,èfimilmentelampietàdimoltidotto rij@
auocati,checiuoglionuenderelecosecommu ni,& perpoterlofarmeglio
,hannotrouatoquesto belghiribizzo,cheicontrattinonsipoßinfarein
uoloare,misolamenteinquelalorobelagramma
tica,chelaintendonpocoeglino,comancoglialtri;
somemurauigliocertamente,cheglihuominihat binmaisopportatotantouna
cosasimile,sotola qualesipuofaremilleinganni. G. Etchee'non
senefaforse,esarebbemoltopiuutile,cheefifaces
finonellanostralingua,perchel'huomointende rebbequelchee'facese,&
cosiitestimoniquello cheeglihannoàtestificare& vorrebbonouederlo
fcriuereal'hora,nòchepigliaßinoinomisolamēte,
etpoilodestēdesinoinsulprotocoloàloropiacimë
to,mettendoàogniparolaunacetera,chesecondo me nonèaltroch'ununcino,dovenon
intendendo quelchefifaccino,bastalorosolamentediresi,ego
nonpensanoaleconditionichespessouisicomprë dono;dondenasconopoimillepiatt.A ,
Etper questomicredoiochelofacino;ondetiuodirque ' G47 totu uuoi.M
a dePreti,ede Fratinon udio gia chetudicamale;perchesecondocheiohointeso
purdaloro,enons'appartieneàisecolari,ilripren dergli ftochenoinon
cipoßiamomancodoleredeSacere dotic,ordegli Auuocati,chesifarebbonoisuddi
tidiqueiPrincipi,cheuolesinucderelorol'acquç GilSole.G. Diquestitilasceròiodire
. A. Eccounadiquelleopinionicheficre
deilmondoessereuera,pernonhauerl'intendimen
todelleleteresacre.Dimmiunpoco,nonsiamonoi tutifigliuolidiDio,e conseguentementefrate.
glidiChristo? G. Sifiamo. A. Etifrategls nonsonoequaliinquantofrategi? G.
Sisono. A AdunqueancoranoicomeChriftianifi gliuolidiDio,fiamoequali,e
àl'unfratelos'ap partieneriprenderel'altro.G. Corestoèuero;ma
eglihannoquelladegnitàdelsacerdoria,cheglifa piudegnidinoi.A.
Oqualpuoesseremaggior dignitàchel'eserefigliuolidiDio;uuoitucheilmi
norlumecuoprailmaggiore?eglièmaggiordegni
tàl'efferChristiano,chel'eferSacerdote,òPrin. 2
cipe,iqualisonoofituidatidaDio,& fannogli huominiministridiDio,tusaipurecheeglièpiues
ferfeigliuolod'unprincipe,cheesseresuominifiro. G. Adunque
iosonodapiucheilPapa.A. Que stonò;cheeglièprimieraměteChristianocometes i n
questonoisiateequali;mapoiperesesreta
toeletoparticularmětedaIddio,persuominiftróz eglivieneaesereinuncertomododapiudite,per
laqualcosatudebbihonorarlo,cometuomaggiorez
manonperquestoperòtièprohibitodipotereriprē
dereglierrorichee'fa,c&ommettecomehuomo, e
comeChristianopurch'efifacia,conquellari
uerentiacheinsegnalacaritaGloamoredelprof fimo,etchequestosiailuero,tunehailoesempioin
PauloApostolo,ilqualedicecheripresePietro,che
erafuomaggiore,percheeglierariprensibile subitoòeglimiraculosamětecadeuamor
to,òeglin'eraportatodaDrauoli farebbedafarlorocomequelsoldato,che
hauendotoltoàunFratelametà dicertopanno,
cheeglihaueuaaccattatoperueftirsi,etminaccian
doloilFratedirichiedergliloildidelGiuditio,gli
tolequelresto;dicendo;poicheiohotantotempoà
pagarlo,iouoglioancorquest'altro .G.
Inueritachequestatuaopinionenonmidispiace, maiononuogiadırlazpercheoltreàl'autoritàegli
hannoancoralaforza,& fannodipoiconl'arme,
ueggiēdochenonuaglionpiulorolescommuniche;
comenellaprimitiuachiesa;chequädoeimaledina nouno,di senonhaueßinoaltrearmi te
che cheleloromala ditioni,e .G.Ehime,che nonpossonoancorfaredeglialtrimiracolich'eifa
Ceuano. A. Benlodises.Thomasod'Aquino
quandoessendoglidettodaPapaInnocētio,cheha .A. Certamen e ' OK
gustatopartequádoe'furapito elterzeÇıelo)dicellechenodesiderauaaltro,che
2 Heuaunmontedidanariinnanzi,& contauagli; TuuediThomaso,laChiesanopuopiudirecomeel
ladiceuaanticamente;Argentum& aurumnon eftmihi,Eglirispose;Ne anchefurge
etambula.G . . Otufaitantecoseanimamia,chetumifaiueramë temarauigliare,&
seimoltopiudotta,etpiuualen te;cheiononcredena;ma dimmiunpoco;comehai
tufatoàsaperlesẽzame;chemihaipurdetto,che
noisiamounacosamedesima,etchementrechetu seiunitamecononpuooperarefenoninme?A.O
Giufto,quesatarebbe cosatroppolungt;10uoglio
chenoiindugiamoaunaltrauolta,cheeglègiadi, tempochetunadialefacendetueG. ohime.
tudiiluero,egliedichiaroaffatto,ohcomepaffa
uiailtempochel'huomononseneauueddequando
sefa,òsiragionadiqualcosachepiaciaaltrui.
V andoio considero taluota meco med RAGIONAMENTO
IH FRA cosmo BÀRTOLI E
GIOYAN BATISTA GELU SOPRA LE
DIFFICOLTÀ DI NEHERE IN REGOLE UL
NOSTRA UNCSVA. 25 J AL
MOLTO REVERENDO MESSER PIERFRANCESCO
6IAHBULLARI amico SUO canssuno
GIOVAN BATISTA GELLI. Da poi
che voi volete pure, messer Pier
Francesco mio onoratissimo, che io vi
racconti il ragionamento stato tra messer
Cosimo Bartoli ^ e me quello stesso
giorno che voi novamente fusto rieletto
nel numero di quegli uomini che
debbono riordinare e ridurre a regola
la nostra lingua fioren- tina; ed, a gli
amici non si può né debbo negare
cosa alcuna che giusta sia, mi sono
risoluto in tutto porlo in iscritto,
ma semplice e puramente come e'
nacque allora in fra noi , e a
guisa pure di dialogo, a cagione che
e la cosa sia meglio intesa, e
si fugga il lungo fastìdio di quella
tanto noiosa re- plica: disse egli, e
risposi io. E perchè voi sapete come
noi altri la occasione in su che
egli è nato, senza replìcarvela ora
altrimenti, dico solamente che usciti de
la Accademia accompagnando messer Cosimo a
casa sua, sopraggiuntovi da la sera,
e desiderando fuggire quella crudezza de
Farla che comunemente apporta la notte,
passammo in casa, e appressò ne lo
scrittojo. Dove ragionando di varie cose,
e eadendo, non so in che modo,
in su quello che si erd il di
fatto ne l'Accademia, voltatosi messer
Cosimo a me, riguarda- tomi alquanto,
cominciò sorridendo a dirmi cosi :
BariolL Io ho bene assai chiaramente
conosciuto oggi, GeUo mio caro, esser
sommamente vero quanto disse il '
Cosimo Bartoli, contemporaneo del Gelli ,
fu uomo di molta dottrina e di
molta fama a' suoi tempi. Fu ambasciatore
per Cosimo I alla Repubblica di
Venena. 1a c^ere die lasciò son degne
di escer tenute, pia che non si
fa, in pregio. 292 mAGIONAMBNTO
INTORNO ALLA UNGOA. diyinìssimo nostro
Dante in persona di Adamo nel XKYI
del Paradiso: Che nullo effetto mai
razionabile, Per lo piacere uman , cbe
rinovella Seguendo il cielo, fu sempre
durabile. Gonciossiach' io ho veduto
dispiacerti oggi si fattamente ciò che
Fanno passato tanto ti piacque, che
con ogni tao stu- dio e ingegno hai
pur fatto quasi che forza di non
esser di nuovo eletto in quel piccol
numero e scelto, che debbo ordinare e
formare le regole di questa lingua ;
non per vie- tare o tórre ad alcuno
la libertà e la facoltà di parlare
e di scrivere a senno suo, ma
solo perchè, essendoci alcuni Accademici
assai differenti ne la pronunzia e ne
la seri tia- ra , chi vorrà pure
apprendere la vera e natia lingua
fioren- tina, abbia almanco dove ricorrere
a vedere il modo e la forma de
V una e de V altra cosa
comunemente iisata in Fi- renze. Il che
nascendo pur da sincerità di mente e
da de- sio di giovare altrui, non può
essere giustamente se non lo- dato. E
perchè le «ose degne di loda si
debbon sempre far volentieri, non so
io veder la cagione che ti abbia
fatto cosi fuggire una impresa tanto
onorata. Ricordandomi^ averti sentito più
volte dire, che tu porti si grande
amore a questo nostro parlare, il
quale, quando egli è favellato puro e
senza mescuglio di forestiero ne la
nostra pronunzia propria, ti pare si
bello, che tu non puoi in maniera
alcuna credere o ima- ginarti che e'
fusse più beilo udire o Cesare o
Cicerone o qoal altro Romano si sia ,
che alcuni di veri e nobili citta-
dini di Firenze, i quali per la loro
grandezza abbino avuto il più del
tempo a trattare di cose gravi , e
a mescolarsi poco col volgo, che ha
lingua molto più bassa e parole tìIì
e plebee : dove, per V opposi to,
costoro hanno parole scelte e fa- cili,
che oltre a la naturale dolcezza, di
questa lingua, ap- portano un certo che
di grandezza e di nobiltà ; e
massima- mente quando essi parlatori hanno
atteso a le lettere, eser- citandosi ne
gli studj, come ne' tempi de la
tua fanciallezza * Qnesto periodo
soTercfaiamente lungo è guasto andie per
questo gerundio ; invece del quale
dicendosi ricordami, tornerebbe meglio.
BÀ6I0NÀÌIB1IT0 INTOBNO ALLA UNtìUA. 293
erano Bernardo Bucellai, Francesco da
Biacceto, Giovanni Canacci, Giovanni Corsi, Piero
Martelli, Francesco Vettori e altri
litterati che allora si raganavanoaTorto
de'Rncellai, doye to, quando ponevi tal
volta penetrare io maniera alca- na,
stavi con quella reverenza e attenzione
a udirli parlare tra loro, che si
ricerca proprio a gli oracoli, E di
più mi ricorda ancora averti sentito
dire che andavi si volentieri, quando ci
venivano ambasciadori, a udirli fare V
orazioni, essendo in qoe' tempi usanza
che parlassino la prima volta
pubblicamente. Di che sopra modo ti
dilettavi, si per la dif- ferenzia che
tu senlivi tra le lingue loro e
la nostra, e si per udire la
maniera de le risposte che si
facevano o per il Gonfaloniere che fu
un tempo Piero Sederini, o per il
segre- tario de la Signoria, che era
messer Marcello Virgilio, uo- mo non meno
elegante e facondo ne la nostra
lingua che ne la latina, e non
manco bel parlatore che si fosse Pier
Soderini. Sovviemmi oltre a questo, che
vivendo Ruberto Ac- cia joli e Luigi
Guicciardini, andavi spesso a starti con
lo- ro, dii;endo che, oltra i dotti
ragionamenti, essendo e T uno e r
altro litteratissimi, ti pigliavi si gran
piacere de lo udir- gli favellare,
parendoti che e' si fusse cosi ben
conservata in loro la grandezza e la
bellezza di questa lingua. De la qual
cosa lodi ancor oggi Jacopo Nardi per
le lettere che e' ti scrive ; e
messer Francesco Vinta, agente ora de
lo illustrissi- mo ed eccellentissimo Duca
nostro appresso la eccellenzia del signor
don Ferrante Gonzaga , parendoti ( secondo
che tu affermi) che egli, ancora che
Volterrano, scriva in quella pura e
sincera lingua fiorentina che tu hai
sempre tanto pregiata. Queste cose, Gello
mìo caro, per parermi tutte, con- trarie a
quanto oggi ti ho visto fare, mi
inducono a maravi- gliarmi si grandemente di
questa tua mutazione, che, se non eh'
io considero che tu sei uomo, cioè
variabile e mutabile come è la natura
di tutti, io non saprei quello che
avessi a dirmi di te, se non
(parlandoti piacevolmente e liberamente, come
noi sogliam fare insieme) che tu
medesimo non sai ancora quello che tu
ti voglia. Gelli. Messer Cosimo mio
carissimo, voi mi siete venuto a
dosso improvisamente col principio d' una
orazione tanto 25» 294 KAGtOHAHUITO
IMTOKIIO ALL4 UK«UA. consideraia e
cosi bene affortificata da tante praoTe,
ehe io non 80 qoasi donde avenni
a pigliare il Inogo o la via da
poter rispondere. Tattavotta, concedendoTÌ quello
che è da concedere, cioè che io
sono umuo, la natora de' quali non
è fidamente yariabile e matahile, come
yoi diceste, ma e tanto sottoposta e
atta ad errare, come voi forse
voleste dire e per modestia non lo
diceste, che, si come canta la santa
Chiesa, ogni nomo è mendace e pieno
di errori ; e negan- dovi, per
Topposito, ciò che è da negare, cioè
che tale mala- mente sia nato in me
dal non sapere io medesimo quello che
io mi voglio, vi rispondo, per
isgannarvi, che se mai approvai per
vero quel detto che Umvìo dMe mnUar
proposito^ lo ap- provo ora e tengo
verissimo; poiché, eletto io ancora lo
anno passato (come voi dite) a dare
regola a questa lingua, co- minciai a
considerare la cosa miAio più
diligentemente che io non aveva fotte
sino a qnell' era. Bartoli. Egli
è il vero che questo detto è
molto spesso in bocca a quegli uomini
che pare che abbino qualche qua- lità più
de gli altrL Nientedimanco, se e' si
considera bene il significato di questo
nome Sapiente, non pare a me che
e' si debbia cosi approvare questo
motte come tu di'. Perchè, non
volendo dire altro lo esser savio,
che le avere una vera scienzia e
certissima cognizione de le cose, a
chi è savio, perchè egli ha di
già conosciate il vero essere di
quelle, non accade mutar proposito. Perchè
il mutarsi conviene so- lamente a colui
che senza aver conosciuto 0 vero,
rùsolutosi troppo tosto, vede poi
finalmente, o per sé e per T altrui
am- maestramento, di avere errato ; e
non volendo mantenersi nel preso errore,
è costretto a mutar proposito. OeìU.
Voi dite il vero. Ma il conoscere
perfettamente la verità de le cose
non è si agevole, come voi forse
vi imagi- nate : anzi, per il
contrario, è tanto difficfle, che alcuni
filo- sofi usaron dire che di ciò che
dicevan gli uomini non era vera cosa
alcuna ; ma che quello che e'
chiamavano vero, era quel che pareva
loro. De la quale opinione non è
però da curarsi molto ; si perchè
e' si leverebbon via tutte le
scienzie ; e si ancora per averla
e dottamente e argutamente riprovata e
annullata Aristotile col dire che non
essendo vera BAGIONÀMBNTO INTORNO ALLA
LIN«OA. 295 cosa alcuna, veniva
ancora similmente a non esser vero
qael che dicevano eglino. Sì che, se
bene si paò chiamare solamente savio
chi conosce le cose secondo il vero
esser loro, e' non è però inconveniente
che a questi tali ancora bisogni a
le volte mutare proposito, se non per
il non aver conosciuto la verità, per
la occasione almanco de' tempi: i quali
continovamente vanno si variando tutte le
cose, che assai manifestamente si vede
esser tal volta bene il fare uno
effetto in un tempo, che in un
altro non è ben farlo. Benché questa
non è propriamente la causa per la
quale io ho mu- tato proposito ; ma
solamente lo aver considerata la cosa
molto più che io non. ave va
prima, e lo averla discorsa fra me
medesimo molto più diligentemente che in
sino al- lora. Bariolù E con
quali ragioni ? Perché io so molto
bene che il discorrere non è altro
che una esamina che fa sopra le
cose quella nostra parte superiore , da
ia quale noi acqui- stiamo il nome di
animali ragionevoli , considerando non meno
ciò che fa per una parte, che
tutto quel eh' appartiene a V altra.
GeUù Le ragioni e le diflicultà
che non solo mi hanno fatto levar
via V animo da questa impresa , ma
ancora giu- dicarla quasi impossìbile, sono
e molte e molto potenti; e quanto
più vi pensava intorno, più mi se
ne offerivano sem- pre a la mente de
V altre nuove. Di maniera che io
posso dire, che e' sia avvenuto
propriamente a me in questa cosa,
come avviene a chi vede da lontano
una torre o altra cosa simile ; che
quanto egli la riguarda più di
discosto, tanto gli pare minore e più
bassa; e dipoi, appressandosele, quanto più
la guarda da presso, tanto gli
apparisce continovamente maggiore e più
alta. Cosi ancora io, mentre che io
stava lontano al mettere in atto
questa formazione de le regole, me la
imaginava piccola cosa ; ma quando
poi tentammo porla ad effetto, quanto
più la considerai, tanto più mi parve
difficile. Imperocché, dovendo principalmente esser
questa opera d'una Accademia Fiorentina, mi
si appresentava subito a l' animo, che
e' bisognava che ella fusse con tanta
arte e con tal dottrina, che gli
uomini non avessino a dispreizarla.
! 296 BAQIORAUSNTO INTORNO ALLA
LINGUA. e ridendosi di noi e
di quella, dire con Orazio in nostra
ver- gogna: Parturient tnontes; nascetur
ridieuhu mtu. Sovveniyami dipoi, che
questo nome di Accademia era per
generare ne gli animi de le persone
una espettazione tanto grande, che e'
sarebbe al tutto impossibile il corrispon-
derle: laonde, ove egli è consueto
non solamente scusare gli errori che
qualche volta si riconoscono ne le
composizioni de' privati, ma difendergli
arditamente, affermando che chiunque opera
merita di esser lodato, in questa nostra
im- presa comune avverrebbe tutto V
opposito. Perchè i fore- stieri, che ci
vogliono esser maestri, per far vero
il detto del vulgo che t più
dotti manco sanno, si porrebbono con
ogni industria a cercar di attaccar
lo uncino ; e gli errori, ancora
che minimi, chiamerebbono sempre gravissimi.
E il farla in ogni sua parte
con tanta considerazione, che alcune cose
non potessino esser chiamate da molti
errori, credo che sia al tutto
impossibile. Bartoli, O questo perchè?
Getti. Per la diversità de' nomi
e de le pronunzie che si traevano
per le città di Toscana ; ciascuna
de le quali pre- giando più le sue
cose che quelle d'altri, stimerebbe e ter-
rebbe errore quello che in Firenze sarebbe
regola. Ma per meglio esplicarvi ancora
questo capo, mi bisogna comin- ciarmi da
un altro principio. Ditemi chi fa l'
una l' altra; o le regole le lingue ,
o le lingue 1q regole?. Bartoli.
£ chi non sa che le lingue
fanno le regole, es- sendo quelle innanzi
che queste; e non essendo fondate queste
m altro, né avendo altra pruova che
le confermi, se non r autorità di
esse lingue? GeUL E da questo,
essendo egli come egli è vero, nasce
che e' non si può far regola
alcuna che sia veramente rego- la non solo
a la lingua toscana, ma ancora a
la fiorentina: e uditene la ragione.
Tutte le lingue del mondo sono, come
voi vi sapete, o variabili o
invariabili. Le invariabili sono quelle che
non si mutarono mai, per tempo o cagione
alcuna, ma da quel di che elle
ebbero principio, insino a BAGIOMÀMEMTO
INTOBMO ALLA LINGUA. 297
che elle furono al mondo, sì
favellarono sempre in qoel me- desimo modo:
come è quella che gli Ebrei stessi
chiamano sacra, cioè quella de la
Bib))ia, la quale dal suo nascimento
sino al di d' oggi si è conservata
sempre la medesima ap- punto. E se
bene Esdra, loro sacerdote, dopo la
servitù ba- bilonica vi aggiunse punti ed
accenti per farla più agevole a
leggere, non mutò egli per questo né
lo idioma né la pro- nunzia; laonde
la mede<iima lingua favellano ogfl^i
tutti gli Ebrei, in qualunche parte
del mondo e' si truovino, che fa- vellarono
i loro scrittori, e particularmente Mosè,
il quale è il più antico che
elli abbino. La qual cosa è veramente
maravigliosa : perché, non si mutando
quasi le lingue per altro che per
mescolarsi que'cbe le parlano con genti
d'al- tro idioma, quale è quella che
dovesse essere più alterata e più
variata che la ebrea? Gonciossiachè i
Giudei, dopo la cacciata loro di
Jerusalem, sono già MGGGG anni, senza
regno, senza patria e senza luogo
dove fermarsi, sieno andati continovamente
errando sino agli estremi fini della
terra, e mescolandosi, a guisa di
peregrini, con tutte le generazio- ni che
il sol vede sotto il suo cielo.
E nientedimanco quella lor lingua é
per tutto quella medesima. Bartolù Ger
lamento che ella è cosa fuori di
natura, e che non può attribuirsi se
non a Dio. Il quale, avendo dato
la legge in quella, e fattovi
scrivere tutte le cose sacre e divine,
ha voluto, per indubitata testimonianza de
la santis- sima fede nostra, che ella
duri incorrotta sempre. GeUi, Di
queste dunque si fatte lingue non
occorre che noi parliamo, essendo
manifestissimo a ciascheduno, che elle
possono agevolmente ridursi a regole, o
pigliandole da gli scrittori o prendendole
pure da V uso, perchè è tutt'
uno. Ma le lingue che io chiamai
variabili non si favellano sem- pre in
un modo ; anzi vanno variando e
mutandosi di tempo in tempo, quando
in peggii^ e quando in meglio,
secondo gli accidenti che accaggiono in
quelle provincie a chi elle sono e
private e proprie, é secondo che e'
vi vengono ad abitare genti d' un'
altra lingua : come avvenne, verbigrazia,
in Italia, ne la venuta dei Gotti
e Vandali, a la lingua lati- na. E
queste tali, od elle sono morte, cioè
mancate, e non si 298 hagionambnto
intorno alla lingoa; parlano più in
laogo alcuno, ma si truovono solamente
su pe' libri de gli scrittori; od
elle sono vive, e si parlano an- cora
e usano in qualche paese, come è,
verbigrazia, a Firenze la lingua nostra.
Di queste ultime due maniere tengo io
per cosa certa che le morte si
possine agevolmente mettere in regola; ma
de le vive, che e' non sia solamente
difiQcile il farvi regola alcuna perfetta
e vera , ma che e' sia quasi al
tutto impossibile. Bartoli. £ per che
cagione? Gellù Dirowelo. Né voi né
altro mai di sano intelletto mi
negherà che, avendo a farsi regole d'
una lingua, e' non si deU)a pigliarle
da lei, quando ella fu favellata
meglio che in alcuno altro tempo;
essendo cosa pur ragionevole, quando si
hanno a pigliare per regola le
operazioni d'una cosa, pigliarle quando
ella opera meglio; il che le avviene
quando ella è nel suo perfetto
essere. E chi sarebbe mai quello, se
non forse qualche stolto, che avendo
a pigliare per esemplo le operazioni d'
un uomo, pigliasse quelle che e' fa
ne la puerizia, quando i sensi suoi
interiori, per essere di troppa umidità
ripieni quelli organi ne' quali e'
fanno lo ufizio loro, non potendo
porgere a lo intelletto la facultà
che a per- fettamente operare gli è
necessaria, non ha esso uomo libero V
uso de la ragione, e vive più
tosto secondo la natu- ra, che secondo
la mente sua? o veramente le azioni
che egli fa in quella parte de
la vecchiezza, ne la quale i sangui,
per il mancamento del caldo e de
V umido naturali, raffred- dati e diseccati
più del dovere, non somministrano a' me-
desimi sensi gli spiriti atti ed accomodati
a le loro opera- zioni? Ninno certamente,
mi penso ; ma sì bene quelle
che egli fa ne la sua età
migliore : la quale indubitatamente sarà
nel mezzo e nel colmo de la sua
vita; come poeticamente lo mostra il
divinissimo nostro Dante, dicendo essersi
accorto, che la vita nostra era una
oscurissima selva di ignoranzia : Nel
mezzo del cammin di nostra vita ec.
Bartoli. Bella certo e dottissima
considerazione. Ma sta saldo, Gello; e
prima che tu proceda più oltre,
dimmi: come si potrà egli trovar già
mai, parlando, come e' pare che la
BAGIONAMBNTO 1NT0BN0 ALLA LINGUA. 299
faccia, propriamente ed esattamente, questo
colmo de la vita e questo essere
più perfetto, ne le cose generabili e
corruttì- bili? Le quali si come misurate
dal tempo, essendo sempre in moto
continolo, non vengono a stare già
mai in uno stato medesimo, se non
in uno instante si indivisibile, che
e' non è possibil segnarlo in maniera
alcuna : per il che viene a
essere- più che impossibile, che e'
vi si troovi dentro fer- mezza.
Gellù Confesso io ancora che questo
è vero , se voi in- tendete per la
fermezza il mancare^d' ogni moto. Ma
questo non è quello che io voglio
inferire. Anzi dico, che in tutte le
cose le quali dopo il principio loro
salgono al sommo e sapremo grado de
la loro perfezione, conviene di necessità
concedere, avanti che elle comincino a
scenderne, un certo spazio di tempo ;
nel quale elle non salghino e non
ìscendi-* no, ma stiano, in quanto ad
essa perfezione, quasi che ferme, e
in uno stato medesimo: essendo di
necessità che in fra due moti
contrari si truovi sempre un po' di
quiete; perchè altrimenti, o non finirebbe
mai l'uno, o non comincerebbe mai l'
altro moto. E questo lo potete voi
chiaramente cono- scere in un sasso tratto
a lo in su ; il quale, poi
che con la sua gravitade ha superato
la forza di quella aria che, fessa
violentemente dal braccio di chi lo
trasse, correndo con grandissima celerità a
richiudersi perchè quel luogo non restì
vóto, continovamente lo pigne in su,
se egli non si fermasse alquanto, non
tornerebbe mai a lo in giù. Goncios-
siachè, non si fermando, egli anderebbe
sempre a lo in su; e andare in
su e tornare in giù in un tempo
medesimo (rispetto a la natura de' contrari,
che non patisce che eglino stiano
insieme in un medesimo tempo, in un
subietto medesimo) non è possibile. Adunque
egli è necessario in tutte le cose
che dopo il principio loro hanno
accrescimento e dicresci- mento di perfezione
, che e' si ritraevi tra V uno
e l' altro nn certo spazio di tempo,
nel quale elle restino di acqui- starne più,
e non comincino ancora a pèrderne: il
qual tempo è chiamato da' filosofi lo
stato, ed è cosa osservata molto da'
medici ne le infermità umane. Ma se
voi volete vedere ancor meglio questo
che io dico, leggete quella parte del
900 BAGIONAMBNTO INTORNO kthk LIN6CA.
Convivio del nostro Dante, dove e'
tratta de la etÀ de V ac- ino,
e resteretene capacissimo. Bartolù Orsù,
sta bene: ma che vnoi ta dire
per questo? GeUi, Yo'dire, tornando
al nostro proposito, che non si
potendo sapere ne le lingue vive
quando sia questo loro stato e questo
colmo de la loro perfezione, egli non
si può ancora conseguentemente farne regole
perfette e intere. Perchè, se bene
e' si può sapere mediante gli
scrittori di quelle quando meglio che
mai elle si siano favellate per il
passato , nessuno è però che si possa
promettere per il futu- ro, che insino
a che elle non mancano, elle non
si possino favellar meglio, e cosi
che e' non possino surgere' ancora alcuni
scrittori che le scrivine molto meglio.
Come potete voi mai sapere quale sia
il mezzo o lo stato d' una cosa,
de la quale, se bene voi avete
il principio noto, voi non potete
però non solamente sapere quando abbia
ad essere il fine suo determinatamente,
ma né anco imaginarvelo per con-
ìetture ; come forse la vita e
de V uomo e di molte altre
cose, le quali quando sono arrivate a
la lor vecchiezza, age- volmente si può
farne la coniettura quando abbia a
essere la morte loro ; non essendo
però di quelle, a chi è concesso
da la natura il rinovellarsi, come, verbigrazìa,rerbe
e le pianle la primavera. Ma le
lingue non sono di queste. Resta
dunque, non si potendo saper lo stato
de le lingue che vivono, che e'
non se ne possa ancora formar regola
alcuna ferma e vera: il che non
avviene de le già morte, come ne
avete lo esemplo chiaro ne la latina.
Ne la quale considerando i gramatici
cbe ne hanno scritto quale fusse
stato il processo suo, e giudican- do,
come è il vero, il colmo di quella
essere stato ne la età di Cesare,
Cicerone e Virgilio ; perchè ne'
tempi di Ennio e di Plauto si
vede che ella era ne lo augumento,
e in quegli poi di Svetonio e
di Tacito, nel discrescimento , fondarono
tutte le regole loro sopra il parlare
di Cesare, Cicerone e Virgi- lio,
affermando che ciò che si dicesse per
lo avvenire ne la maniera de' sopra
detti, sempre sarebbe detto bene e
lati- namente , e massime secondo Cesare
e Cicerone ; per esser lecito e
conceduto a' poeti lo usare spesso
molte cose ne' versi loro, che non si
comportano ne la prosa. Ma questo non
si RAOIOIUMBNTO INTORNO ALLA
LINGUA. 301 può fare ne la
lingua fiorentina, e molto manco ne
la to- scana, che ^ vivono ancora, e
non hanno scrittori da fon- darvi lo intento
sno, non si sapendo se elle sono
ancor per- venute al colmo de V arco.
Bartoli, E se questo non si può
fare per via de gli scrit- ti ,
chi vieta che e' non si faccia
almanco per via de lo uso?
GeUi. E di quale uso? Oh questa
è l' altra difficultà, e non punto
minore de la precedente. Bartoli. E
perchè? GeUi. Perchè ne' tempi nostri
non avviene di questa lìngua quello
che ne' tempi de' Romani avveniva de
la la- tina; che essendo propria d'una
nazione che dominava allora ad una
grandissima parte di questo mondo, era
tanto stimata e onorata da ciascuno
de' soggetti loro, e in Italia
massimamente, che e' non si trovava nohile
alcuno e da farne stima, per qual
si voglia città, il quale non si
ingegnasse di parlar la lingua romana.
SI perchè chi non sapeva era da
essi chiamato barbaro, cioè persona inculta
e di rozzi e aspri costumi; e
si ancora per ì bisogni che
occorrevano giornal- mente ne le faccende é
private e publiche ; avendo coman- dato
i Romàni in tutte le loro Provincie,
che e' non si potesse agitare causa
alcuna criminale o civile, né far
procèsso od ìnstrumento alcuno, se non
in lingua latina. Ad imitazione de'
quali, per quanto io n'ho inteso dire
da Amerigo Benci, che da venticinque
anni in qua ha usato molto la
Francia, e come voi vi sapete, oltra
le pratiche mercantili ha qualche
cognizione ancora de le speculative, ordinò
il padre di questo re, che e' si
facesse cosi in franzese per tutto il
dominio suo: il che osservatosi fino
ad ora, ha tanto migliorata e fatta
più bella e ricca quella lingua, che
è una maraviglia a chi lo considera.
£ il re che vive, Arrigo II,
imitando le ve- stìgio del padre, oltra
il fare osservare quello ordine, fa
ancora e carezze e cortesie grandissime
a chi traduce in essa, 0 fa
opera di arricchirla e farla perfetta.
Bartoli. Bella impresa e degna
veramente d'un principe, amare e onorare
la sua lingua: atteso massimamente che
nessuna può sormontare e venire in
riputazione senza il favor del principe
suo. *J6 302 RA6I0NAMBNT0 INTOBNO
ALLA LINGUA. GeUi. Non sarebbe dunque
stato diflScile a ehi avesse voluto
mettere in regola la lingua latina in
que' tempi ehe ella era yiva, poi
che gli bastava osservare solamente Io
uso e il modo che tenevano i
cittadini romani : p^chè non era in
que' tempi ehi ardisse pre^rre la sua
lingua a qoeUa, e non confessare che
la vera pronunzia e il vero modo
del favellare era quello de' Romani,
altrimenti detto latino. Ma non può
questo avvenire a noi de la nostra,
essendo in To- scana tanti principati e
tanti signori; li stati de' quali, se
non in tutto, hanno pure in parte
ciascuno, come io dissi in quella mia
traduzione * a lo illustrissimo e
reverendissimo Cardinale di Ferrara, qualche
favella e pronunzia propria, varia e
diversa da tutte le altre, e parendo
a ciascuno che la sua sia meglio.
Perchè noi non ci abbiamo imperio
alcuno cosi grande, che e' muova
(come i Romani) le città sottopo- steli
a cercare spontaneamente di favellare e
onorare quella lingua che favella chi
le comanda. Gonciossiachè, quando ben la Toscana
tutta fusse comandata da un signor
solo, lo imperio suo, per avere ì
confini si presso, non sarebbe mai di
tanta grandezza, che e' fusse oiiorato
e temuto quanto era allora quel de'
Romani. Imperocché i suggetti a loro,
essendo privi d' ogni speranza di «scir
mai di tale servitù, non aveado
principe aieuno a lo intorno dove
ricorrere quando e' pensassero di ribellarsi
, erano necessitati, se non per
amore, almeno per timore, a far ciò
che piaceva à' Ro- mani. Bar
Ioli* Io cedo, e confesso, quanto a
la grandezza e forza romana, che egli
è vero tutto quel che tu di'.
Niente dìmanco, e' si vede pur
manifestamente ne' tempi nostri, che molte persone
di quakhe spirito, i»8i fuor d' Italia
come in Italia, s' ingegnano con molto
situdio di apprendere e di favellare
questa nostra lingua non per altro
che per amore. GelU. Egli è
vero che quello che ne la età de'
Romani faceva la forza , lo fa oggi
la bontà e la bellezza di questa
lingua. Ma perchè coloro che la
desiderano e cercano per loro stessi
come cosa buona, la appetiscono edamano in
quella * Intende la tradniione dell'
operetta di Simone Porzio del modo di
orare cristianamente. Qui parla di cose
dette nella lettera dedicatoria.
BAGIONAìIBNfo INTORNO ALLà UNGUA. .
303 maniera che si desidera ed
ama il bene, ella è ancora dipoi
seguitata e adoperala come esso bene,
cioè da ì meno, e non da i
più. Ma datò che e' fosse il
vero che ognuno cer- casse di favellare
in lingua toscana , e desiderasse che
e' se ne facessi regole, donde si
arebbe poi a cavarle, non ci essendo
ciltade alcuna che signoreggi tutta
Toscana? Perchè i Luc- chesi, i Pisani,
i Sanesi, gli Aretini, e qualunque
altra città di questa provìncia , direbbe
sempre che la vera lingua e pronunzia
losca fusse veramente la sua; e il
cavare una parte di esse regole da
una città e V altra da un'
altra, sce- gliendo, come dicono alcuni, il
meglio, per fare un composito di
tutte quante, sarebbe cosa molto difiScile,
e poi forse anche non approvata e
non osservata, non ci essendo chi la
comandi. Bartoli. Oh, io non penso
però che il luogo donde cavare le
regime abbia molta difBcultà ; non
essendo se non raris- simi que' che volendo
imparar la lìngua piglino altri autori
che Dante, il Petrarca e '1 Boccaccio
; i quali essendo pure tutti e
tre di Firenze, mostrano assai
manifestamente donde sì debba imparar la
lingua. Non ostante che alcuni, poco
amici per avventura del n<Mne nostro,
hanno voluto privarci del Petrarca e
del Boccaccio, facendo questo ultimo da
Certaldo e quello altro Aretino, senza
avertire che ser Pe- tracco padre di
messer Francesco, come cittadino che egli
era, ebbe per moglie una de'Ganigiani,
e luogo tempo fu cancelliere alle
Riformagioni ; e che il Petrarca stesso
dice di sé medesimo: SMo fossi
stato fermo a la spelonca Là dove
Apollo diventò profeta, Fiorenza avria
forse oggi il suo poeta; e che
Matteo Villani dice ne la Cronica che
e' seguitò dopo Giovanni suo fratello
: « Questo anno furono coronati poeti
due nostri cittadini fiorentini; messer
Francesco di Petracco, vecchio; e Zanobi
da Strata, giovane. » E che il
Boccaccio, nel suo libro de' Fiumi, quando
e' ragiona de l'Elsa, dice: et quum
oppida plura hinc inde ìabens videai,
a dexlro, modico elatum tumulo, Certaldum,
vetus msiellum, Unquii: cujus ego
304 RÀGIONAMMTO DlTOBNO ALLA UHGUA.
libens memorùiffi celebro, sedes qtUppe
et natole solum nu^o- rum meorum
futi, anUquam illos susciperet FloretUia
eives. GelH, Egli è vero che,
non si stimando qaanto a la lin-
gna, altri scrittori che questi fiorentini,
rispetto (credo io) al non si esser
trovato mai in queste altre favelle,
non sola- meate ehi gli pareggi, ma
nò par chi si appressi loro, e' pare
certamente da confessare che la lingua
fiorentina tenga il principato ne la
Toscana ; nìentedimanco...... BartolL Sta
fermo, Gello, e non dir cosi; che
noi ci recheremo a dosso una invidia
troppo grande. Perchè e' non si può
nò debBè negare che ne' tempi nostri
medesimi non ci siano stati de'
forestier, * e fuor di Toscana, che
abbino scritto in questo idioma si
eccellentemente, che e' ne sono stati
lodati.. Geìlu Si, ma se voi
avvertite bene, vedrete che i più
celebrati fra questi tali sono selamenle
quegli stessi che hanno saputo più e
meglio imitare gli scrittor fiorentini ;
e non son però stati molti : e
di questi ne avete alcuno, che per
aver si bene imitato ed espresso i
concetti altrui con gli stessi modi e
parole de gli autori, que' dotti de
V Orto, pi- gliando la metafora da
quegli scultori che attendono più a
improntar V altrui che a sculpire di
loro artifizio, usavano di dir tra
loro: costui ha formato. Ma voi ci
avete ancora un' altra cosa, che
dimostra meglio e più chiaramente quel
che voi dite: che tutti o la
maggior parte de' forestieri con- fessano e
acconsentono tacitamente, che la lingua che
e' cer- cano e tengon buona ò
solamenle la Fiorentina; io intendo di
quella che favellano i nobili e veri
cittadini fiorentini che hanno qualche
cognizione o di lingue o di scienzie
; e non di quella che usano i
plebei, e gli uomini che hanno
cognizione di poche altre cose che di
quelle che si conven- gono loro come
animali. Perchò, non vi crediate però
che la plebe di Roma, quando fiori
la lingua latina, favellasse con quella
leggiadria che facevano e Cesare e
Cicerone. Bartolù Certamente no ;
anzi si legge di Cicerone, che i
Romani stessi lo ammiravano, maravigliandosi
grandemente * H monicipalismo a que'
tempi faceva non conoscere che non
son forestieri fra loro quelli che
abitano il paese fra le Alpi e
il lilibeo. RAQIOMJJIENTO INTORNO àthk
LlNGOl. SOtt de la 8oa eloquenzia.
Ma quale è questa cosa che ta
volevi dire? GeììL II non si
esser trovato ancora scrittore alcuno di
Toscana, che abbia avuto ardimento a
dire di avere scritto ne la sua
lingua propria, come dissero Dante e
il Boccaccio, r uno nel Convivio, e
V altro nel Decamerone, e come fanno
ancor oggi molti Fiorentini. Di maniera
che e' non si truova opera alcuna,
che si dica scritta in lingua Pisana,
Sanese, Lucchese, Aretina, o di qual
si voglia altro luogo toscano: e pure
hanno avute queste città scrittori di
non piccola fama. Laonde non può
avvenir questo per altro, se non
perchè questi tali conoscono molto bene
la lor lingua naturale non esser
quella che si stima oggi e pregia
cotanto. E se bene essi hanno ancora
imitato gli scrittor nostri, quanto è
loro stato possibile, e' npn V hanno
però voluto confessare aper- tamente e
liberamente, giudicando, per avventura, che
ciò non fusse molto onor loro. Anzi,
perchè se e' l'avessero chiamata Fiorentina,
e' non sarebbe parato loro avervi
parte alcuna o pochissima , e' l' hanno
chiamata Toscana o vulgare; volendo, col
chiamarla cosi, dare a intendere a le
persone, che ella si parli vulgarmente
per tutta la Toscana. Il che si
vede che non è vero. E altri
dipoi non Toscani, per avervi ancor
eglino parte, V hanno chiamata italiana.
Bartolù Sta fermo. Cello, che Dante
ancora egli fu di opinione che ella
si dovesse chiamare Italiana, in quel
li- bretto suo De vulgari eloquerUia, se
io mi ricordo bene. Gellù Ehi
messer Cosimo, non vi ho io detto
più volte che cotesto libro non può
essor di Dante, ma che e' conviene
che qualcun altro l'abbia finto, sotto
il colore di quella pro- messa che ne
la Dante nel suo Convivio? Il che
non può veramente esser nato da
altro, che da lo avere troppo arden-
temente desiderato chi ne fu lo autore,
che V onor de la lingua fusse
generalmente comune di tutta la Italia ,
e non particulare di Firenze solo. Ma
se voi forse non ve ne ricor- date,
avvertite che que'litterati de l'Orto
de'Rucellaì,dispuT tando, ne la venuta di
Papa Leone, col Trissino (perchè egli
fu che ci condusse la prima volta
questa opera} sopra lo essere o non
esser ella di Dante, gli facevano
centra 308 MifiioMAMBaro irtouio alla
limooa* quella, non variati né
alterati in maniera akona, come omo,
Urrà, mare e simili ; e ana
grandissima quantità di quegli altri dove
si varia scrfo una lettera, come
leggo e aequa, che a' Latini son
lego e aqua, GeUL Questa fo,
come dite voi, nua esposixione assai
stravagante, e da uomini che, desiderando
introdurre cose nuove, volsero mostrare che
ciò fusse fatto con qualche mo- tivo
ragionevole. Ma non è già venuta di
qui la diversità della pronunzia, la
quale molto prima si variò, che e'
venisse a campo si stran precetto.
BarioU. E donde venne dunque la
orìgine? GeUi, Dicono alcuni diligentissimi
osservatori de le cose di questa
lingua, e io lo confermo con esso
loro, che in al- cune città e luoghi
particolari di Toscana, per naturale pro-
prietà si costuma di mettere Vo in
quelle parole ne le quali in Firenze
si mette l' u; di maniera che, dove
noi di- ciamo suslanza, singutare, particulare,
speculare e specular- tivo, quivi si
dice sostanza, singolare, parlicolare, speco-
lare e specoUUivo: e cosi ancora di
mettere Ve dove noi altri mettiamo V
i , costumandosi ordinariamente dire in Fi-
renze, principe e UUerato; e quivi prendpe
e letterato: la quale pronunzia arreca
a gli orecchi de' Fiorentini un suono
cosi sgarbato e tanto spiacevole, che
e' non si traeva tra noi chi l'
usi, se non alcuni, e ben pochi, che
per proprio comodo loro seguitano la
pronunzia così fatta ; non si curando
non solamente di dare od accomunare
ad altrui quello che era solamente
de' Fiorentini, ma di adulterare e
imbastardire una lingua mantenutasi pura e
schietta sino a' di nostri, e
solamente bella e leggiadra, quando manco
vi si accompagna voci o pronunzie di
forestieri. Bartolù Certamente che questa,
né a' tempi nostri né a quegli
de li antichi, per quanto se ne
vegga da le scritture, non fu mai
pronunzia fiorentina. £ chi non lo
crede, av- vertisca e osservi bene,
come coloro che V anno 1527 fecero
stampare in Firenze quel Cento novelle,
avuto poi univer- salmente in tanta
reputazione e tanto pregiato, essendo tutti
cittadini fiorentini nobili e veri, e
avendo cotanti testi antichi e buoni,
e tra gli altri uno che é oggi
in guardaroba RÀGIOMÀIIBMTO INTOBNO ALLA
UNGUÀ. 309 di Sua Eccellenza,
scritto, vivendo ancora il Boccaccio, da
uno de' 'Mannelli, e non solamente copiato
da lo originale de lo anlore, ma
riveduto ancora e corretto da lui
medesimo; avyertisca, dico, e osservi, come
sempre dissero principe^ liUerato, iustanzia
e partieulare, come ordinariamente si dice
in Firenze. Getti, Ritrovandosi, adunque,
in Padova alcun di questi tali nel
principio deHa Accademia de gli Infiammati,
dove non era per buona sorte alcuno
veramente Fiorentino (che e' non sarebbe
forse seguito questo disordine) ; e
mettendo in uso col favellare e con
lo scrivere questa lor naturai pronunzia,
scoperta però primieramente fra gli
Intronati ; i Lombardi e i Yeniziani,
che cercavano di pronunziare toscanamente,
credendosi che quella fusse la vera ,
cominciarono non solo a celebrarla, ma ad
usarla, ed a trasferirla ne le loro
stampe. A la qual cosa si aggiunse
presto che alcuni altri non Toscani,
per ispogliare la Toscana di questa
gloria, cominciarono a mescolare in essa
molte parole, le quali, al giudizio
mio, né si favellarono nò si
scrissero mai in Toscana; e oltre a
questo, cercarono ancora dì mutarle nome.
£ perchò se ella si dicesse lingua
Tosca, essi che erano forestieri non
ci avevano parte alcuna, cominciarono a
chiamarla chi, come il Trissino,
Cortigiana, e chi Itala o Italiana,
come il reverendissimo Sadoleto; persona
dottis- sima veramente e eloquentìssima, ma
appartata e in tutto aliena da questa
professione. E di costoro non voglio
io ve- ramente dir cosa alcuna; ma
solo che io mi maraviglio oltre a
modo di alcuni Toscani, che avendo
molto più rispetto al comodo proprio,
che a la verità, per la servitù
forse che e' tengono con alcuni di
questi tali, sono concorsi a chiamarla
Italiana essi ancora l non si curando
di vendere per si vii pregio l'onore
e la gloria propria; e non avendo
avver- tenza che i Genovesi, i Milanesi,
que' del Lago Maggiore, i Bergamaschi,
una gran parte de' Romagnuoli, i
Marchigiani, i Norcini, gli Abbruzzesi, i
Pugliesi, i Calabresi e altri infi- niti
popoli de la Italia, fanno fede
manifestissima a chiun- que favella loro,
che a gran torto ò posto nome a
la lìngua nostra Italiana. 310
BACIOHAMSino mOUO ALLk LU60A. BarlatL
E come potette più in cotesti tem|M
(lasciando or le querele da banda) V
antorità di cotestoro, che ifoella de'
Fiorentini, se il principio de la
lingua e il fonie è in Firenze,
e fondato in sa gli scrittori
fiorentini? GtXtL I Fiorentini, attendendo
in cotesti tempi quasi tutti a la
mercanzia, a la quale sempre è stata
molto incli- nata la città nostra, e
forse |mù per bisogno che per natura,
rispetto a la magrezza del paese ;
non davano opera alcuna, se non
pochissimi, a la lingua latina, e
molto meno a la greca ; e cosi
non venivano a considerare la propria
» e a riconoscer l'arte e lo
studio che avevano usato in essa
Dante, il Petrarca e il Boccaccio:
anzi, quando leggevano questi autori,
attendevano pio le istorie, che altra
cosa. Di maniera che, se vi ricorda
bene, crono molto più stimati allora
i Trionfi del Petrarca, che le
Canzoni e Sonetti suoi. Ma In alcune
altre città toscane, dove per la
fertilità e grassezza del lor paese
non è il guadagno si necessario,
attendendo que' cittadini a gli studj
de le buone lettere, cominciarono a
considerare molto (Nrima di noi ne'
nostri scrittori la bel- lezza di questa
lingua, e ad osservare ne lo
scriverla quelle terminazioni e quelle
concordanzie de' singolari e de' plura- li
che que' nostri avevano usate. Bene è
vero che per la lor favella natia
pronunziando non come noi, e mescolandoci
ancora qualche parola de le loro, ce
l'hanno condotta a r essere che voi
medesimo vi vedete. Lo avere adunque
i nostri atteso a la mercatura e
non a le lettere , e la molti- tudine
de' travagli che sempre ci sono
stati, fecero per lungo tempo restare
in dietro e quasi che perdersi
interamente gii avvertimenti e l'arte usata
da' tre sopra detti ne la nostra
lingua; e i primi che cominciassero
in Firenze a rios- servargli, e ne
la fovella e ne la scrittura, furono
quegli stessi litterati che usavano a l'
Orto de' Rncellai. E ricordami che e'
non potevano restare di maravigliarsi di
alcuni litte- rati poco avanti la loro
età, che avevano composto in versi e
in prosa di questa lingua senza
alcuna osservazione; parendo loro impossibile
che, avendo pur veduti gli scritti di
que' tre famosi, e' non avessero
aperti gli occhi a le loro
osservazioni, e non si fossero accorti
in quanta corruzione BAfilOllAXBIfTO
IMT(MmO ALLA UKSUA. 311 fosse incorsa
la beHìssima lingua che noi inrliamo.
Da co- storo avvertiti Cosimo Rocellaì,
Lnigfi Alamanni, Zanobi Baondelmonti, Francesco
Guidetti e aiconi altri, i qaali»
praticando con esso Cosimo» si trovavmo
spesso a rOrU» con qoe' più vecchi,
c«ninciarono a cavar foori le dette
consi- derazioni, e a metterle tanto in atto,
che la lingua n' è poi tornata
in quel pregio che voi vtdele.
BarloU, Tu di' il vero, GeUo
mio caro; perchè e'mi rioor* da che
da venticinque anni in dietro non
erano versificatori io Firenze, se non
tre o qoattro; a' qnali, senza avere
altri- menti oensiderazione akana di terminazioni
di parole , di concordanzie di numeri,
o d' altra cosa che faccia bello, ba-
stava solamente che e' rimassero e fusser
versi. £ chi lo vuol vedere e
toccar con mano, legga le rappresentazioni
che si facevano in que' tempi :
le quali quando io considero chenti
elle sono, e quanto non solamente
poco verisimili, ma impossibili e
mostruose, mi fanno tenere per di poco
giudizio e, per dirla cosi fra noi,
molto goffi tutti coloro che potevano
stare a udirle ; e mi iinno
credere che se elle si facessero oggi
cosi, i fanciulli, non che altri,
uccellerebbono si a la scoperta i compositori,
che e' se ne rimarrebbono in- teramente
per lor medesimi. eretti. E da
che vi pensate die nasca questo, se
non da r essere oggi in Firenze
cosi gran numero di persone che hanno
bonissima cognizione de la lingua latina
e greca? le quali essendo state
necessitale ne lo impararle, a vedere
i veri poeti, hanno assai chiaramente
conosciuto che cosa sia poesia, e
quanto sia verbigrazia, centra i precetti
de Tarte il ridurre tutta la vita
di uno uomo, o pur le azioni di
venticinqoe o trenta anni, in due o
tre ore di tempo che • si consuma
nel recitare. E a cagione che e'
non si abbia a dire de' casi
loro quel motto di Orazio Delfinum silvis
appingit, fluctibus aprum, non hanno
solamente lasciali cotesti errori, ma
sbanditili ancora in tuUo da le loro
composizioni, e si sono ridotti a
quello uso buono che avevano i Latini
e i Greci. Olire a questo, avendo
appreso per via di regole quelle due
lingue. 31S miaoiiAanno ummo aua
c4HMM6eiido quante e quali nano le
parti del pariare, e in cbe modi
elle debbino accompagnarsi , cominciano a
favel- lare tanto rettamente e con tanta
leggiadria, che io mi persuado
gagliardamente, la nostra lingua esser
molto Tidna a quel sommo grado de
la perfexione, oltra il quale non si
può salire. BartoU. E se cori
è, die cosi la tengo io ancora, perehè
non si può eDa adunque mettere in
regole, e farla perfetta alilittoT
GM. A le cagioni che io ve
ne ho di già assegnate, si aggiagne
questa altra ancora, che non è di
poco momento: ed è il non avere
in su che fondare e formare esse
regole; eonciossiachè in su gli scrittori
non si può, non avendone noi alcuno
che si possa tenere per bello e
per buono tutte quello che egli ha
usato. Perchè, cominciandoci da qne' tre
primi che sopra gli altri sono
approvati, Bante, oltra lo esser poeta,
ebbe dal secol suo rozzo e duro
molte e molte pa- role lasciate oggi
in tutto da Y uso. H medesimo
avviene al Boccaccio, nel qoal sono e
modi e parole che, se ben fìiron
belle in quel secolo, l' oso di oggi
non le riceve. E il Petrar- ca, se
bene ha la sua lingua assai più
purgata, per essere (come io dissi in
Dante) poeta, per le molte licenzie
che a' poeti son concedute, non è
materia conveniente a formarne le regole
per la prosa. BarUAL Io non so,
Gello mio, come questo sia da conce-
dere; perchè, se bene da que' primi
due, rispetto a le licen- zie poetiche,
non si posson trar buone regole, il
Boccaccio è por tanto bello e tanto
pregiato universalmente, ch'io non so
perchè tu lo sfugga. GéUU. 11
Boccaccio, per quanto ne dicono questi
suoi, si imaginò di usare i tre
stili: T alto, nei Filocolo ; il
mediocre, ne la Fiammetta; e il
basso, nel Decamerone. Il che se bene
gli successe o no, non ci accade ragionarne
ora. Basti che la più approvata de
le sue cose è il Cento novelle
; opera beila certo e piacevole, ma
non da essere in tutto imitata
rispetto ad alcune costruzioni che, per
non esser piaciute a Toso, son
restate del tutto in dietro, e ad
una infinità di parole che sono oggi
aborrite e fuggite da gli scrittori:
come, lAGIOMAMKlITO ISITOINO ALLA LINGUA.
313 yerbigrazla, bwma pezxa^ ìa
Intogna, gravenza, abUawBa, niquUoso, avaecio,
autorevole, contezza, deliberanza, sez- zaio»
Ma che sto io a contarle a toì
che ri faceste sopra la tavola y e
le notaste già taile quante? BartoU.
Certamente queste si fatte voci non
solamente si usano oggi da molto pochi
, ma elle non sono ancora più
accettate per fiorentine, e pare che
elle offendine altrui r orecchie, se
pur si truova qualcuno che V usi.
Getti. Non si possono adunque le
regole toscane cavare da gli scrittori.
Bariolù Gavinsi le fiorentine (che de
V altre non tocca a noi) da V
uso di Firenze. GeUù £ questo
anche mal si può fare; dovendosi
(come io dissi non molto avanti)
pigliar V uso non d'ogni tempo, ma
de la età dove la lingua fu nel
suo colino. Il che non possiamo saper
noi altri, poi che e la è viva,
e va a T insù ; avvenga che
voi forse, come alcuni forestieri, vi
persuadia- te che ella fusse nel sommo
grado ne la età di que' tre
scrittori. Bartolù Questo no; anzi
tengo per fermo che ella fusse nel
nascimento, e che ella avesse quasi
principio da essi tre, per essere
stati Dante e 1 Petrarca i primi
in questi paesi che cominciassero avere
tanta notizia de la lingua latina più
de gli altri uomini , che e' ne
furono chiamati suscita- tori e ritrovatori
; come apertamente si può vedere nel
pri- vilegio conceduto ad esso Petrarca,
quando publicamente fu coronato nel
CamfMdoglio : e il Petrarca e il
Boccaccio de la greca, de la quale
non si aveva in Italia notizia alcuna
ne la età loro, se non piccola
e defettiva. Laonde braman- dola questo
ultimo sommamente, condusse a Firenze un
Greco, per quanto si legge ne la
sua vita, che glie la inse- gnasse, e
una quantità di libri greci, lasciati
poi da lui stesso dopo la morte
a la libreria del nostro Santo
Spirito. Costoro adunque, mediante la
cognizione di queste lingue, cominciarono a
parhire rettamente e ordinatamente, miglio- rando
e inalzando tanto il nostro idioma da
quello che egli era, per quanto veder
se ne può in que' che scrissero
avanti a loro, che noi possiamo
liberamente tenere e dire, che il
27 314 BA6I0NAMB1IT0 IMTO&NO
ALLA LINfiOA. vero nascimettto e
principio di questa libgtta fa solunente
dalor tre: ma che e' non foron
già poi segniti né imitati ne lo
allegarla secondo i modi posti da
loro, imperoceliè chi venne dopo, non
essendo dato a gli stadj^ noA
eomiderò le costrocioni e le terminazioni
osate da lèro» e iMcMla di tempo
in tempo cadere in ^ella barbarie die
iMd eenllm- mo non son molti anni.
Ma io dico bene> che poi the
g^i uomini hanno ricomincialo a
considerarla, come fecero qnegli de r
Orto, e ad osare i modi de* tre
nostri Inmi^ ella é tanto migliorata a
poco a poco, che io la tengo
oggi nsolto piA bella universalmente, che
eOa non era ne' tempi loro ; e
che se eglino scrissero cosi bene
allora (^il che fn molto più da
impotare a lo ingegno loro che a
4a bontà de la Ikigoa), scriverebbero
molto meglio oggi : non essendo
necessitati da la povertà Òe la lingua,
che oggi^ è ricchissima^ ad osare
quelle parole che più non piacciono,
e qoe' modi ohe son fuggiti da'
nostri orecchi ; di modo c^e nel
volto ancora del Petrarca non si
scorgerebbero q«e' pochi avvegnaché pic^ eolissimi
nei, che i ben purgati giudizj vi
riconoscono. GelU. Io credo che voi
giudichiate bene, e che la cosa stia
come voi dite* Ma io voglio andare
un passo più là, e dire, che
essendo ancor vìva la lingua nostra,
e in maggiore speranza di avere a
vivere, che eUa fosse fom ancor mai,
egli non si può affermare che la
nstnra (la quale iton si stracca e
non invecchia mal, anzi, se bene ella
varia talora alquanto, è por sempre quella
medesima ) non possa e non abbia
ancora a produrre de gì' ingegni
simili a loro; i qoali, trovando la
nostra lingoa in molto maggior perfezione
che non la trovmrono i sopradetti,
serivino non solamente bene cernie qoelli,
ma forse ancora assai meglio di loro»
Bartolù £ questo similmeiite mi par
di credere, essen- dosi veduto ne' tempi
nostri^ che in quaiuncàe faciità, e
particnlarmente ne la architettura, pittura
-e scoltura, ha la nostra città
generati aiconi che non solo haano
paseggiaU i famosi antichi, ma forse
ancora avanzatili in ^oalohe cosa»
GellL Non si poò donqoe dire dM
ella sia ne lo stato Mio>
veggendosi come di giorno in gèomo olla
va «i soo augomento; e potendosi
agevdmente far conieltara da te lA^IOMAVCNTO
INTORNO ALLA LINGUA. 315 cose
che soprareiigoDO, ehe ella abbia ancora
a farsi più ricca e saolto più
beUa. MartoU. E q«ali Mm questo cose»
Gello? GeUù Molte e molte sono,
messer Cosimo; e dae sopra tatto
l'altre. L'nna de le quali è la
moltitadine grande di ei^oro che oggi
si danno, in Firenze a la lingna
latina e greca; i quali imparando
quelle con re- gola, avellano dipoi ancora
reg<^tamente la nostra, e con
leggiadria; e da questi imparando gli
altri, mossi da quello ingenito desiderio
ohe ha ciascuno di non volere, in
quello che egli può, essere in
maniera alcuna soprayanzato da i suoi
pari, faranno di mane in mano la
lingua più bella ^ più onorata, si
col parlare e si col tradurre,
arrecando- ci le scienzie e V arti
che elli imparano ne l' altre lingue.
L'a&tra è il cominciare i principi
e gli uomini grandi e qualificati a
scrivere in questa lingua le
importantissime cose de' governi de gli
Stati, i maneggi de le guerre e
gli altri negozj gravi de le
faccende, che da non molto in die-
tro si scrivevano tutti in lingua latina.
Perché, non vi date a intendere ehe
una lingua diventi mai ricca e beila
per i ragionamenti de' plebei e de
le donniciuole, che faveUan sempre
(rispetto a lo avere concetti vilis6imi)di
cose basse: chò e' sono solamente gli
uomini grandi e virtuosi, quelli ehe
inalzano e fanno grandi le lingue;
imperocché, avendo sempre concetti nobili e
alti, e trattando e maneggiando coae
di gran momento, e ragionando bene
spesso e discor- rendo sopra quelle in
prò e in contro, persuadendo o dis-
suadendo, accusando o lodando, e talvolta
ancora ammo- nendo e insegnando, fanno le
lingue loro copiose, onorate, ricche e
leggiadre. Per queste due cose adunque,
ancora che altre cagioni non ci
fossero, si può giustamente sperare ^M
la nostra lingua abbia a essere
ancora un giorno tanto pregiata appresso
molti che nasceranno, quanto sono oggi
appresso di noi e la greca e la
latina. £ conseguentemente concludo, che
non essendo ella ancor pervenuta a lo
stato suo, non se ne possa far
regola, che in tempo non molto lungo
non abbia a scoprirsi defettuosa, e
non più tale quale oggi forse ci
apparirebbe. Si come avviene, per esemplo,
ne 316 BAGioNAMBirro nrroBHo alla
libcua. la pittura ; dove i
ritratti de* giovanetti, se bene gli
sonii- gliono interamente quando e' son
fatti y non vi corre però gran
tempo che, cambiandosi lo aspetto del
ritratto nel farsi egli nomo, tanto
varia la effigie, che non lo somiglia
più, né apparisce più qnel medesimo.
BartolL Orsù, pongbiamo per le tante
cose allegate da te, cbe a r
Accademia non si convenga il fare
queste regole : vuoi tu però
affermare al tutto, che una persona
privata e particolare, lasciando favellare
ad arbitrio loro qualonche città e
luogo de la Toscana, senia difettargli
o ripotargli da meno per questo, non
possa almanco da i tre primi nostri
scrittori e da T uso di Firenze
formare le regole, che a' tempi d' oggi
insegnino favellare rettamente a' Fiorentini
stessi, e a chi pur volesse imitar^?
GeìU. Oh questo no, messer Cosimo;
perchè io mi credo pure, che un
solo, in suo nome proprio e non
di Accade- mia, con tutte quelle
avvertenzie che voi avete dette, sicu-
ramente le possa fare. Bartoli, E con
qoal ordine? o in che maniera?
Geìli, Dirovvelo: ma perchè voi mi
intendiate più facil- mente, avvertite che
questa lingua, come quasi tutte l'altre
cose di questo mondo, ha due parti
principali; la materia, cioè, e la
forma : la materia sono le parole
de le quali ella è fatta ; e
la forma è qod modo e quell'
ordine col quale son conteste e
tessute insieme l' una parola con Y
altra, che si chiama ordinariamente la
costruzione. Di queste due parti la
materiale, o de le parole, non tengo
io per molto difficile a metterla in
regola; ancora che ella abbia forse
bisogno di lungo tempo, rispetto a lo
aversi a fare un vocabolista di tutte
le voci che si usano, come aveva
già cominciato il nostro Norchiaio, prima
che morte gli troncasse il volo. Ma
de la costruzione, o volete dire de
la forma, ne la quale consiste tutta
la bellezza e la leggiadria de la
lingua , e ap- presso di noi è per
avventura molto più dolce che ne' no-
stri vicini, non so io come ella
possa mostrarsi meglio che da gli
esempi de' tre scrittori Bartolù Oh
Gello, e' mi ricorda, a questo
proposto de la dolcezza de la testura
del parlar nostro, che messer Ales-
1À6I0NAMB1ITO INTORNO ALLA LIN6DA. 317
Sandro Piccolaomini, persona dottissima e
tanto rara qaanto lo sai, ritrovandosi
in casa mia, e leggendo aicani
scritti dì questi nostri, rivoltatosi a
me, disse: come può e' mai essere,
messer Cosimo mio, che non essendo le
patrie nostre più lontane V ttna da
V altra che trenta miglia, noi altri
non abbiamo le clausole cosi dolci e
gli andari tanto piani e si ordinati,
quanto gli veggiamo e sentiamo in voi
Fiorentini? GéìU. £ voi vedete bene
che tutti costoro che fino ad oggi
hanno fatto le regole del parlar
toscano, distendendosi ne le declinazioni
solamente, si hanno passato la costruzio-
Be senza parlarne se non pochissimo,
come cosa troppo difficile e ad essi
forse mal riuscibile. Laonde, circa il
for- mare queste regole, non mi
affaticherei molto ne là prima parte
; ma dichiarate le parti de la
orazione, e dimostrate le declinabili e
le indeclinabili, e gli esempli de'
verbi, mas- simamente con quella diversità
che è tra V uso moderno e
quello che e' dicono de' nostri
antichi, me n' andrei tutto a la
costruzione. Ne la quale, consistendovi
(come ho detto) tutta la importanzia di
questa lingua, vorrei io certamente usare
una diligenzia più là che estrema,
togliendo da' tre sopra detti tutto
quel che fusse ben detto. Il che,
al giudizio mio, solamente sarebbe quello
che V uso di oggi si ha man-
tenuto; essendo V orecchio nostro inclinato
naturalmente a lasciar sempre le cose
aspre, dure e difficili, e seguitare
le dolci e le facili. Per la
qual cosa, giudicando io che oggi si
favelli meglio in Firenze che in
nessun de' tempi passati, attribuisco molto
a l' uso, non di Mercato e del
vulgo vile, ma de' nobili e
qualificati de la nostra città, come
io dissi poco di sopra. Bartoli.
Questo è appunto l' ordine stesso e
il modo che il nostro GiambuUari
tenne in quelle sue regole, che egli,
già son tre anni, donò a lo
illustrissimo signor Don Fran- cesco de'
Medici primogenito di Sua Eccellenza.
Gellù Voi dite il vero, che il
GiambuUari che mi è quello amico che
voi sapete, me le conferi molte
volte, e massi- mamente r anno passato,
quando eravamo in questo maneggio: e
perchè e' mi parve sempre che egli
avesse trovato la vera via, e con
una diligenzia maravigiiosa fatto ciò che
27» KAGIONAMBIITO INTORNO ALLA
LINGUA. fosse possibile farsi in
questa naterìa, però metto io a campo
di nuovo lo stesso modo die egli
ha tenuto» Ma per- chè non le
comunica egli oramai con la stampa a
taUe le genti che le desiderano?
BartoìL Sta di buona TogUa, Geiio,
che io ne Tho tanto contaminato»* che
egli finalmente mi ha dato non solo
esse reg(^9 ma e libera e pimia
licenzia che io ne &ccia la vo-
f^ia mia. E cosi fra non molti
giorni comincerò a fturle stampare, che
di tanto son convenuto col Torreatmo.
GM. Sollecitate dunque, messer Cosimo
mio, perché farete gran benefizio a
chi desidera imparar dal buono. Ma
perchè noi siamo oramai vicini a
l'ora de la nostra cena, rimanetevi
con Dio, che a casa sono aspettato.
Bartolù Dì grazia, cena con esso
meco. GellL Non questa sera, messer
Cosimo, che dovendo tro- varmi in un
altro luogo, non posso mancar de la
mia pro- messa. Restate con la buona
notte. BmtkdL Poi che cosi ti
piace, va' ool oom» di Dio.
Tanto fu, messer Pierfranoesoo mio
onorando, il ragio- namento che avete
chiesto ; e messer Cosimo nostro ve
ne può render testimonianza: Catene adunque
come di cosa vostra, che io ve
ne fo un presente, e vivete felice^
ricordan- dovi che il GeUo è vostro.
Di Firenze, il xvm di febraio MDLL
* Come ora si direbbe importunato,
o seccato. Velia Crusca non è con
que- sto significato. Io non credo, magnifico signor
Consolo,prudentissimi Consi glieri, e voi altri virtuosissimi Accademici e
maggiori miei ono randi, ? che con voi, i quali sapete i nostri ordini, e come
più per imparare esercitandomi,che per insegnare ad altri,io sia salito oggi in
questo luogo,sia di bisogno che io ne faccia seusaalcuna.Ma
perchèforsequalcundiquest'altriuditoripo trebbeingiustamente
incolparmidipresunzione,essendoioil primo che dopo due si dottissimi e
famosissimi uomini, mes ser Francesco Verini filosofo eccellentissimo, e Andrea
Dazi tanto nella greca e latina lingua celebrato, sia salito sopra que sta
onorata cattedra, non vi sarà grave comportare che in escusazione e scarico mio
io dica loro alquante parole. Nobilissimi uditori, iquali tirati dalla fama dei
valenti uomini che insino a questo giorno hanno letto in questa nostra Acca
demia siate venuti qui,se ilritrovarci in cambio di quegli oggi m e , il q u a
l e s a r e i m o l t o p i ù a t t o a t a c e r e c h e a p a r l a r e , v i
a r recherà maraviglia,non dovete perciò incolparmi di presunzione. Imperò che
avendo ordinato questi miei maggiori Accademici, che per esercizio nostro,per
esaltazione di questa nostra lin gua nativa,e per imparare a esprimere in
quella inostri con cetti, ciascuno di noi legga una volta quello che più gli
piace, ha voluto la sorte che io sia ilprimo a dar principio a così lode
devole,eseionon me neinganno,utilissimoesercizio.Nè debbe · Le parole e
maggiori miei onorandi mancano nella 2^ T. La 1a T., ingiustamente
potrebbe. 3 La fa T., auditori. certamente esser preso questo se
non per buono e felicissimo augurio di questa nostra Accademia.Perciò che se le
cose che fa la natura sono più ferme e più stabili che quelle della fortuna,
per procedere quella con ordine e questa senza,ed essendo l'or. dine della
natura 'andare sempre dallo imperfetto al perfetto (si come noi manifestamente
veggiamo verbigrazia ? nella creazione d e l l ' u o m o, d o v e e l l a f a p
r i m i e r a m e n t e u n p e z z o d i c a r n e , il q u a l e è solamente
animato d'anima vegetativa come le piante,da im e dici chiamato embrione, e
secondariamente infondendovi l'anima sensitiva*lo fa animale,e finalmente gli
dà l'anima razionale,la quale è l'ultima perfezione sua),dovrà senza dubbio
questa nostra impresa aver anch'ella felice successo,da che io,che sono il più
insufficiente di sì bel numero, sono il primo a darle principio. Se dunque voi
non,udirete oggi da me cosa degna de'passi spesi da voi a venire in questo
luogo,non mancherete però di venire a udire quest'altriche dopo me leggeranno ;
da i quali, per esser queglio e per natura e per professione di gran lunga più
sufficienti che non sono io, caverete tal frutto, che di que. stie di quelli vi
ristorerà largamente.La lezione nostra sarà unluogodiDantenelXXVI
capitolodelParadiso;ilquale, per trattare alcune cose del parlare, mi è parso
molto al pro posito nostro,essendo questa nostra Accademia stata principal
mente ordinata per utilità di questa lingua,o per dir meglio, usando le parole
stesse del nostro Boccaccio nella quarta gior nata,di questo nostro
fiorentino,volgare. Presterretemi adun que grata udienza come avete cominciato,
se non per altro, almeno per dare animo a coloro che dopo me leggeranno; da i
qualisenzacomparazionecaveretemaggiore dilettoSemaggior frutto.Ma vegnamo alla
nostra lezione. 6 616 LETTURA DUODECIMA La 1a T.,di quella. ? verbigrazia
è della 2a T. 3 La 1a T., solamente è. 4 Nella 2a T. manca sensitiva. s La 1a
T., l'ultima sua perfezione. quegli è della 2a T. 7 La 1a T.,che io non sono. 8
La 11 T., caverete e diletto maggiore ecc. LEZIONE UNICA 017
conosciuti,dico,iviziiepurgatosi”da essi,asceseper contem plazione sopra i
cieli alla gloria de'beati. Intra i quali trovato il primo nostro padre A d a m
o, 4 come desideroso di sapere, lo . dimandò di alcune cose ; fra le quali fu
questa,che io oggi ho preso per materia del nostro ragionamento, cioè qual
fusse lo idioma o vero il linguaggio nel quale, quando ei fu fatto da
Dio,egliprimieramente parlò.Allaqualedimanda rispose Adamo in questa maniera:
La lingua ch'io parlai fu tutta spenta Innanzi che all'opra 5
inconsumabile Libero, sano e dritto 3 è tuo arbitrio, Fosse la gente di
Nembrot intenta.6 Che nullo effetto ? mai razionabile Per lo piacer uman,che
rinnovella, Seguendo il cielo, fu sempre & durabile. Avendo il divino
nostro poeta Dante, poeticamente parlando, nel suo discendere allo Inferno
conosciuto tutti i vizii e i p e c cati, che cosi per malizia e per matta
bestialità come per umana incontinenza e fragilità si possono commettere,ed
essendosene nel passare del Purgatorio in cotal modo purgato, ch'egli era
tornato1in quello stato della innocenza nel quale fu creata da Iddio l'umana
natura ; là dove la parte nostra inferiore, irra . zionale e mortale, alla
superiore, razionale e immortale, stava obbediente, nè punto ardiva la
sensitiva e carnale, dalla origi nale giustizia regolata,levarsi e combattere
contro allo spirito; tal che dal suo precettore gli fu detto: fallo fora non
fare a suo senno; | La 1a T.,che tornato era. 2Cr.Libero,dritto,sano. •La
1aT.,purgato. * La 1a T., Adam . 5Cr.oora. 8Cr.lagentediNembrotteattenta. • Cr,
affetto. 8Cr.semprefu. Opera di natura è ch'uom favella;' Poi fare
a voi,secondo che viabbella. Pria ch'io scendessi all'infernale ambascia, Donde
s vien la letizia che mi fascia. Elle*sichiamò poi,eciòconviene; Però che l'uso
umano 5 è come fronda In ramo,che sen va,ed altra viene. Da queste parole di
Adamo caviamo noi oggi tre principali conclusioni.La prima è,come la sua
linguasispenseemancò tutta, innanzi che Nembrot cominciasse a edificar la torre
; cosa molto contraria alla volgare oppenione.La seconda,la ragione perchè si
mutino i parlari. La terza, la risposta a una obie zione che se gli potrebbe
fare,dove egli adduce alcuni esem pli in confermazione di quanto egli ha
detto,come largamente si vedrà nel nostro ragionamento.Cominciamo ora adunque a
esaminare la prima,con l'aiuto di Colui dal quale depende ogni nostra
sufficienzia. Avendo l'onnipotenteIddio,nellaproduzione delmondo,creato tutte
le cose insieme con l'uomo,non perchè elle fossero in lor
medesimesolamente,maperchèellefosseroancor principiodel l'altre, ciascheduna di
quelle della sua specie, non tanto nel generarle, quanto nell'instruirle e
governarle,bisognò ch'egli le .creasse nel loro perfetto essere.Dalla quale
ragione mossi dis sero alcuni dottori ebrei che il mondo fu creato di
settembre; perciò che allora pare che tutti gli alberi,insieme con l'erbe,
abbianocondottoaperfezioneifruttiloro.Fu adunque(lasciando stare l'altre cose)
creato l'uomo da Dio nel suo stato più per fetto, e in quanto al corpo e in
quanto all'anima. In quanto al corpo,sano,bene complessionato,e di età di
trenta o tren +Cr.Operanaturaleèch'uom favella. 2Cr.El. öCr.Onde. 618
LETTURA DUODECIMA M a , cosi o cosi, natura lascia Un : s'appellava in terra il
sommo bene, Cr. El. 5 Cr. Chè l'uso de'mortali. ancor è della 2a T. 1 6
LEZIONE UNICA 619 tacinque anni, secondo la maggior parte dei dottori,
acciò che ei fusse atto alla generazione.E in quanto all'anima, ripieno di
tutte quelle scienze, alla cognizione delle quali si può na turalmente
pervenire, acciò chè ei potesse insegnare a quegli che nascessero di lui tutte
quelle cose che sono necessarie alla vita e al bene esser nostro. Con questa
cognizione pose Adamo inomi convenientiatuttelecose,secondolaloronatura;eformò
uno idioma,o vogliam dire uno parlare,con ilquale ei po
tettemanifestareaidescendentiisuoiconcetti.Ma qualfusse questa lingua, non si
sa già manifestamente per alcuno scrit tore. Gli Ebrei, come si legge ne’loro
dottori sopra lo XI del Genesi, ove il testo dice che alla edificazione della
torre di N e m brot si parlava in terra d'una sola lingua, dicono questa essere
stata la loro, ed essersi così dal principio del mondo miraco losamente
conservata intera e incorrotta (la qual cosa a nes sun'altra è avvenuta giammai
"), per avere parlato Iddio sem p r e -m a i a M o i s è e a g l i a l t r
i s u o i p r o f e t i i n q u e l l a ; e q u e s t o è ancora confermato da
loro'con l'autorità dei loro Cabalisti,la quale può molto appresso di loro.Il
che nasce dalla opinione ch'egli hanno, che quando Iddio dette la legge a Moisè
sopra ilmonte Sinai,egli:glidesseancoralainterpretazionediquella, e gli
manifestasse molti altri profondi misterii, contenuti e n a scosi sotto la
lettera di quella, si come scrive Esdra nel suo primolibro.Ma dicano
ch'egliglicomandòsch'einonscri vesse altro che la Legge,e l'altre cose dicesse
a bocca a quelli che reggevano ilpopolo.Per laqual cosa,disceso dal monte,
solamente le rivelò a losuè;e Iosuè dipoi a i settantadue più vecchi del
popolo;e quelli dipoi per ordine successivo le re velaronoailorodiscendenti.E
questadicanoesserelascienza Cabala,che non vuol dire altro che ricevuta a bocca
per suc cessione. Questa oppenione ebrea ha molte difficultà. Primiera 1
giammai è della 2a T. · La 18 T., e questo ancora confermano. 3 La ja T., esso.
* Cioè, dicono ; cosi, appresso , scrivano per scrivono, e simili.
5La14T.,eglicomando. mente,sicomescrivanoiloroTalmudisti,'e'non
parech'eisia vero che questa lingua ch'egli usano,e nella quale è scritta? la
Legge, sia la lor prima e antica lingua.Imperò che Esdra, loro sommo sacerdote,
nella restaurazione del tempio dopo la servitù Babilonica,5 temendo che se gli
avveniva loro un'altra avversità simile, la Legge totalmente non si perdesse,
ragunò tutti i savi loro; e fece scrivere quella, e ciò ch'ei sapevano
appartenente a quella, in settantadue volumi. Ne'quali si legge che, per essere
stati tanto tempo in quella servitù, mutarono molto il modo dello scrivere e
dell'antica favella loro, e tro varono nuovi caratteri e nuovi punti, i quali
sono quelli ch'egliusano oggi;equesto ancorapare,chesentaS.Girolamo nel prologo
sopra i Libri dei Re. La ragione, per la quale ei dicano che Iddio parlo in quella,
non è d'alcuno valore; i m però chè quasi tutti i loro scrittori, o la maggior
parte, sopra iProfetidicanoIddiononaverparlatomai aquellivocalmente, ma quando
egli ha voluto manifestare qualcosa o a Moisé a aglialtri,avere loro formato
nella mente uno concetto,per il quale egli hanno inteso pienamente la volontà
sua.'L'autorità Cabalistica,dalla servitù Babilonica in qua,non ha avuta molta
fede; imperò che allora molti di loro, e per la servitù, e per la loro natura
ch'è molto superstiziosa,come scrive Apuleio nel primo libro de'Floridi,
scrissero di molte cose (dicendo di averle avute da iloro Cabalisti),che sono
manifestamente contro alla lorleggeecontro alla ragione naturale;come
sileggenelloro TalmutBabilonico,ilqualenonèaltrocheunoraccoltodi sen tenzie dei
loro sapienti di quel tempo.Aggiugnesi ultimamente a questo, che secondo essi
medesimi la loro lingua, con loro insieme, ebbe così nome da Eber figliuolo di
Sem ,figliuolo di N o è , a l q u a l e n e l l a d i v i s i o n e d e l l a t
e r r a t o c c ò l a G i u d e a ; il c h e ·La 1aT.,pererrortipografico,ha
Tamuldisti;diquilosconciodella2a, che ha Tamulisti. 2 La 18 T., hanno scritto.
i La 1a T., la Babilonica servitù. mai è della 2a T. La 1a T., la sua volontà.
delle. 620 LETTURA DUODECIMA 6 La 1a T., LEZIONE UNICA 621 I
Caldei,o vero Assirii,dall'altra parte dicono similmente che la lor lingua fu
la prima che si parlasse mai ; e certamente ellaètantosimileallaebrea,come
diceSanGirolamo?nelpro logo di sopra allegato,ch'ei si potrebbe fare coniettura
ch'elle fussero già stateo una medesima.E in confermazione di questo
adducanoquesteragioni,conl'autoritàdiBerosoCaldeo,'ediMna seae Damasceno, e
d'Ieronimo Egizio.Primieramente e'dicano che non si truovano scritture innanzi
al diluvio,se non nella lingua loro;e queste esser certe cose di astronomia,
insieme con la pre dizione del diluvio scritta da Enoc,figliuolo di Iared,bene
cin quecento anni innanzi a quello,in certi pezzi di terra cotta, ac ciò che
leacque non l'offendessero.E similmente dicano essere nel
MonteGordeo’inArmenia,incertisassi,dovedopo quellosifermò l'arca, scritte in
quel luogo da Noè in memoria di tanto caso alcune cose;"e illuogo ancor
nella loro lingua chiamarsi Mirmi Noa, che tanto vale uscita di Noè. Aggiungano
a questo,che Abramo,ilquale fu primo a dare principio al popolo ebreo, fu da
Dio primamente cavato di Caldea.Plinio pare che fusse ancor egli di questa
oppenione, scrivendo che le lettere assirie 3 Male le stampe Masea ; e la 12
T., con errore più grave, facendo di due scrittori uno solo,Masea
Damasceno.Anche nel Giambullari,Origine della lingua fiorentina
(Fir.,1549,p.19),trovasi quasi l'errore stesso, cioè Mnassea Damasceno.
Mnasea,geografodellafinedel3°sec.avantia Cristo, e Niccola di Damasco o
Damasceno, storico dei tempi di Augusto, sono citati,insieme con Beroso Caldeo
e con Girolamo Egiziano,da Giu seppe Flavio nel primo libro delle sue Antichità
Giudaiche, là dove ei parla del Diluvio. fu'circa trecento anni dopo
ildiluvio.Si che ei pare più ra gionevole, ch'ella avesse principio allora
quando ella ebbe il nome,ch'ellasifusseparlataprimatantotempo.E così,come voi
vedete, questa loro oppenione è molto dubbiosa. 1 il che fu non si legge nelle
1a T. La 1a T., S. Ieronimo. 3 La 1a T., che ella fusse già stata. 4 Caldeo manca
nella 2a T. 6 cotta manca nella 2a T. ? Giuseppe Flavio, loc. cit., lo chiama
Monte de'Cordiei. 8 alcune cose manca nella 1a T. sono eterne:la
quale non di manco non è senza molte diffi cultà. Imperò che molti istoriografi
degni di fede, e particular mente Iustino nel secondo della sua Istoria,tengono
che la prima terra che fusse abitata sia la Scizia,e conseguentemente la lor
lingua parimente sia stata o la prima. Il nostro Dante,parendogli che ciascuna
di queste oppenioni fusse dubbiosa e incerta,sicome per il testo si vede,fu
d'un altro parere diverso ; e a ciò lo indusse la esperienzia, maestra delle
cose.Imperò che vedendo egli per lescritture le lingue d i t e m p o i n t e m
p o v a r i a r s i, i n m o d o t a l e c h e c o m e e g l i s c r i v e nel
suo Convito) se quei che morirono cinquecento anni sono,
risuscitatitornasseroallelorocittadi,eicrederebbonoche quell
fosserodastranegentioccupate,perlalinguadaloro discor dante.E non potendo però
per questo persuadersi che dal prin cipiodelmondo allaedificazionedellatorre
diNembrot,dove corsero circa due mila . anni, sempre si conservasse un m e d e
simo modo di parlare, induce Adamo a rispondere che quella lingua,la quale
eiprimieramente parlò,sispense e mancò tutta, innanzi che le genti di Nembrot
cominciassero a edificare la torre. Per la quale risposta si può chiaramente
vedere che il libro Della volgare eloquenza,tanto da alcuni Lombardi lodato,e
tra dotto (per dire come loro) in lingua italiana, non è di Dante, ma da
qualcuno altro stato cosi composto,e col nome di esso Dante mandato fuora.Con
ciò sia cosa che quivi sidicas che la prima lingua,che parlasse Adamo,fuquella
che usano oggi gli Ebrei, e che ella durò insino alla edificazione della torre
di Nembrot ; dove qui dice Dante il contrario. Oltr'a di 5 La 1a T., 022
LETTURA DUODECIMA que sto, quivi si biasima il parlare fiorentino, il quale
Dante nel suo Convito loda massimamente. Le quali contradizioni non credo iomai
che Dante non avesse vedute, o vedutole, accon 1 La 1a T. ha soltanto stata . ?
Le stampe hanno dalloro ;ma parrebbe qui meglio convenire dalla loro. i della
torre, manca nella 2a T. *La 1aT.,dumilia. dice . LEZIONE UNICA 623
sentite e scritte.E questo basti per intelligenza della nostra prima
conclusione.Or vegniamo alla seconda: Che nullo effetto 1 mai razionabile, Per
lo piacere uman,che rinnovella Seguendo il cielo, fu sempre ? durabile. Rende
la ragione Adamo perchè si mutino e variino i par lari; e comincia da questa
dizione che, dicendo che nullo effetto razionabile,cioè nessuna cosa fatta
dall'uomo, il quale si chiama animal razionale,per lo piacere umano,cioè per il
desiderio e per loappetitoumano:questovocabolopiacerehanellanostra lingua duoi
significati; primieramente e'si piglia per ogni sorte di diletto; e appresso,
perchè a tutte quelle cose che noi de sideriamo, ottenute che noi le abbiamo,
ne seguita la diletta zione e il piacere, ei si piglia ancora per il desiderio
e per loappetitochenoiabbiamodiunacosa;sicome noiveggiamo usarlo dal Boccaccio
in molti luoghi,e particularmente nella novella di Rustico e di Alibec,dove ei
dice:cheper disporla a ' s u o i p i a c e r i, c i o è a l l e s u e v o g l i
e : e d i n q u e s t o s i g n i f i c a t o l ' u s a qui Dante, dicendo:per
lopiacere umano,cioè per ildesiderio umano,che sirinnova esimuta,seguendo
ilmoto del cielo, fu sempre durabile.E qui con grandissima arte egli aggiunse
sempre; imperò che ei si truovano molti effetti dell'uomo, si come sono le
scritture,le statue e la fama, Che trae l'uom del sepolcro e'n vita il serba,
come disseilnostroPetrarca,lequaliduranotantotempo,che gli uomini,per non
vedere ilfineloro,l'hanno chiamate eterne; ma non però sono durabili sempre.La
qual cosa mirabilmente espresse Dante medesimo in un altro luogo, dicendo:
Tutte le vostre cose hanno la morte 3 Come che voi;* ma celasi in alcuna Che
vive 5 molto, e le vite son corte. 1 Cr.affetto. 2Cr.semprefu. ö Cr.Le
vostre cose tutte hanno lor morte. i Cr. Siccome voi. 5 Cr. Che dura.
E cosiharendutolaragioneperchèiparlarisimutino.Ma per maggiore
intelligenza di questa sua ragione, è di necessità vedere per quello che l'uomo
si chiami razionabile,e in che modo le sue voglie, seguendo i moti del cielo,
si mutino. D e vetedunque saperecheilCreatorediquestouniverso,perfarlo più
bello ch'ei poteva, fece in quello di ogni sorte creature ; e quelle dispose
tra loro con tanto ordine,cominciandosi dalla prima materia che riceve lo
essere di tutte le cose,e salendo d i g r a d o i n g r a d o i n s i n o a l l
' u l t i m a f o r m a , c h ' è I d d i o , il q u a l e 1 dà l'essere a
tutte,che ifilosofi l'assimigliarono a i numeri;i quali sono tra loro disposti
con tanto ordine, ch'ei non si può tra loro inframettere unità alcuna senza
variargli. Intra queste cose, 624 LETTURA DUODECIMA alcune o furono da
lui fatte perfette, e alcune imperfette. Perfette si chiamono : quelle che
furono da lui create incor ruttibili,e in certo modo eterne, ed ebbero tutte le
perfe zioni che si convengono alla loro natura insieme con lo essere, sì come
sono, infra i corpi, i cieli, e infra gl'intelletti, quello
dell'angelo.Imperfette poi si chiamono quell'altre,che furono da luicreate
corruttibili e mortali,e che non ebbero da prin cipiotuttalaloroperfezione,ma
sel'hannoacquistataconil moto e con il tempo,e oltr'a questo sono sottoposte a
tutte le alterazioni che arrecano seco imoti celesti; si come sono, tra i
corpi, le piante e gli animali, e tra gl'intelletti, quello del l'uomo,per
essere col suo corpo mirabilmente unito.E questo fece il sommo Fattore, perchè a
questo universo non mancasse alcuna sorte di creature, acciò che le perfette
con la loro bel lezza e perfezione di natura ci tirassino alla contemplazione
di esso Iddio sommo,e le imperfette, poste a lato a quelle,ci ren dessino la
loro bellezza più maravigliosa e più desiderabile. L a qual cosa veggiamo noi
che usano ancora 6 nei loro canti i m u . sici,mescolandovi delle consonanze
imperfette, perchè quelle r e n dino poi le perfette più dolci e più grate a
gli orecchi de gli iLa 1aT.,che. 2 2a T., alcune ne furono. 3 La 1a T., chiamo
io. * La 1a T., Imperfette chiamo io ecc. 5 La 1a T., che ancor fanno.
LEZIONE UNICA 625 ascoltanti.Ma perchè questo sommo benefattore e padre
volle che ogni cosa potesse acquistare la perfezione sua, dette a cia scuna un
valore e una virtù per la quale ad essa si conducessi, e una voglia e un
desiderio ardentissimo che a quella le ti rassi; si come agli elementi uno
valore che gli spigne a quei luoghi dove ei sono sempre perfetti, come alla
terra lo andare alcentro,ealfuocoalconcavodellaluna,làdoveegliève ramente
fuoco; (imperò che,come noi abbiamo da Aristotile nel primo delle Meteore,
questo che noi veggiamo non è fuoco, m a è una soprabbondanza di calore,sicome
è ilghiaccio nell'acqua una soprabbondanza di freddo); e alle piante uno
principio in trinseco,' per il quale elle si nutrissero ed aumentassero e po
tessero generare dell'altre simili a loro;? e agli animali uno principio di
moto intrinseco, per il quale ei potessero fuggire quelle cose che fossero
nocive e disconvenienti alla natura loro, e seguir quelle che fosser loro
salutifere e convenienti, insieme con un desiderio innato che gli spingesse a
cercarle. Questo principio nelle piante e negli animali è stato chiamato dai
filo sofi natura, che altro non vuol dire, che quella potenza onde ha origine e
principio quel moto,per il quale egli acquistano le loro perfezioni.E
desiderando similmente ancor che l'intel letto dell'uomo acquistasse la sua
perfezione, gli diede una po tenza o vero facultà, con la quale ei potesse
similmente acqui starla,chiamata dai filosofi discorso o vero ragione.Imperò
che l'intelletto dell'uomo non ha da natura altra cognizione che quella dei
primi principii,insieme con ildesiderio dello inten dere,ch'è lasua
perfezione:iquali,sìcome noi abbiamo da Ari stotile nel quarto della sua Prima
filosofia,' sono le conclusioni che sono parimente chiare e note a tutti
gl'intelletti, subito ch'egli hanno inteso itermini loro,come sarebbe
questa:egliè impossi bile che in un medesimo tempo una cosa medesima sia e non
sia; perchè ciascuno intelletto,subito ch'eisa che cosa è essere,e che 1La
1aT.,uno intrinsecoprincipio. ? La 1a T., dell'altre a loro simili. 3 La 1a T.,
valore. 4 La 2a T., della sua Filosofia. 40. Vol.II. 626
LETTURA DUODECIMA cosa è non essere,sa che questa conclusione è vera per
proprio lume intellettuale, e non l'impara per esperienza o per eserci z i o a
l c u n o . O n d e b e n d i s s e il n o s t r o D a n t e n e l s u o P u r
g a t o r i o : Da questa cognizione intellettuale de iprimi principii,come da
cosa nota,partendosi l'intelletto dell'uomo,con una potenzia ch'egli ha va
discorrendo e raziocinando (se così dir si puote) all'intelligenzia delle cose
ch'ei non intendeva,ed empiesi di intelligibili,doveprimaeracome una tavola rasa;ecosìviene
ad acquistare la sua perfezione. Questa potenzia nella nostra lingua si chiama
ragione; e da lei è l'uomo poi chiamato ra zionale, così come quell'altre cose,
che io prima vi dissi, per acquistare la loro perfezione con la natura, son
chiamate n a turali. Questo nome razionale ? non si può dare all'Angelo, a n
cora ch'egli abbia lo intelletto,per essere quello • d'una natura pura
intellettuale; la quale fu creata da Dio con tutte le sue perfezioni, cioè
piena di tutte le specie intelligibili (onde non sel'haacquistare
conalcunasuaoperazione,comel'uomo);e che oltra di questo è 8 di tanta virtù,che
quando Iddio gli a p presentasse qualche nuovo intelligibile, ei lo
intenderebbe s u bito per semplice lume dell'intelletto,nel modo che intendiamo
noi iprimi principii,e senza alcun discorso,e tutto perfetta
menteinunoinstanteeinuno tempo indivisibile;enonprima una parte e poi l'altra,
si come fa l'intellettonostro ne l’in tender suo,o per non essere di tanta
perfezione; m a farebbe in quel modo che fa uno lume,quando egli è portato in
una stanza buia,che la illumina tutta in uno istante, e non prima una parte e
di poi un'altra.E per questo dicano alcuni teologi che gli A n g e l i c h e p
e c c a r o n o n o n si s o n o m a i p o t u t i p e n t i r e ; i m p e r ò
c h e ne l'intender suo, non è nella 1a T. Però là onde nasca 1
l'intelletto Delle prime notizie,uomo non sape. 1Gr. vegnd . ? La 1a T. manca
di questa parola. 3La1aT.ha:perchèegliè. ·La18T.,enonsel'haavuteacquistare.
5La1aT.hasolo:Oltraadiquestoeglièecc. LEZIONE UNICA 627 intendendo
quegli ciò ch'egl'intendano per semplice 'apprensione d'intelletto, lo
intendano immutabilmente, e senza mai potere variareemutare illoro
intendimento;sicome ancora noi non possiamo mutarci di quelle cose che noi
intendiamo per sem plicelume d'intelletto,come sonoiprimiprincipii;ilchenon
avviene di poi di quelle che noi intendiamo per discorso di ra gione.E
peròsichiamal'Angelocreaturaintellettuale,el'uomo creatura razionale e
discorsiva.E perchè,in quanto al corpo, l'uomo è composto di questa materia
elementare della quale sono composte tutte le altre cose sotto la luna, la
quale m a teria è obligata e sottoposta alle alterazioni che inducano i moti
celesti in lei,egli è da quegli insieme con l'altre cose di versamente
disposto.Onde cosi come la terra altra disposizione riceve dai cieli il verno,
quando ella ha a corrompere i semi e generare le cose, e altra la primavera,
quando ella si ha a vestire di erbe e di fiori, così la complessione nostra
altrimenti è disposta in uno tempo,e altrimenti in un altro;onde l'anima nostra
razionale,in quanto ellaè fondata in su questa nostra complessione
corporale,altre voglie ha in un tempo,e altre in un altro. Imperò ch'ella è
tanto mirabilmente unita con quello,che l'operazioni che ancor totalmente
dependono da lei mentre ch'ella è in esso corpo, si attribuiscano al tutto;
onde dice il Filosofo nel primo Dell'anima, che chi dicesse : l'anima mia
odia,o l'anima mia ama, sarebbe come dire:l'anima mia fila,ol'animamiatesse.E seciònonfusse,cioèchel'anima
seguisse la disposizione del corpo,egli ne avverrebbe,sicome apertamente pruova
Galeno in una operetta ch'ei fa di questa materia, che l'operazioni degli
uomini sarebbero tutte a un modo medesimo;3di che manifestamente si vede ilcontrario.
Imperò che le anime nostre nella loro sustanzia,e,come dicono questi teologi,
in puris naturalibus, sono tutte in un medesimo modo e d'una medesima virtù;ma
pigliano poi diversi costumi, secondo la complessione de'corpi ne'quali elle
sono incluse, 1La1aT.,perunasemplice. 4 La 1a T.,con manifesto
errore,mutabilmente. 3La1aT.,aunmodo. e hanno diverse voglie,
secondo che quegli si variano per i moti celesti.E questo basti per la seconda
parte del nostro ra gionamento. Or vegniamo alla terza e ultima. Risponde
dottissimamente in questa ultima parte Adamo a una tacita obiezione, che se gli
sarebbe potuto fare; la quale Ma,cosiocosi,naturalascia Poi fare a voi secondo
che v'abbella. Per le quali parole voi avete a considerare che l'uomo è c o m
posto di due nature,o vogliam dire di due parti;con l'una delle
quali,laqualeèl'animaincorporea,immortale,razionalee li bera,egliè simile
alleIntelligenzie celesti;econ l'altra,laquale è
ilcorpomortaleeirrazionale,èsimileaglianimalibruti.E ciò fu dalla natura fatto
con mirabile artificio; imperò che avendo ella fatto in questo universo delle
creature irrazionali,corporee e m o r t a l i , e d e l l e r a z i o n a l i,
i n c o r p o r e e e d i m m o r t a l i , e n o n v o lendo che siandasse da
l'uno estremo all'altro senza mezzo,le fu necessario fare l'uomo, che con una
parte communicasse con 628 LETTURA DUODECIMA 1 Opera di natura3 è ch'uom
favella; può,non leggesi nella 2a T. ? naturale, manca nella 2^ T. 3 Cr. Opera
naturale. è questa. Potrebbe dire alcuno:A me non pare che questa tua ragione,
Adamo,conchiuda e sia bastante;imperò che tudi'che iltuo parlare mancò per
essere effetto dell'uomo,e gli effetti dell'uomo col tempo mancano tutti,per
esser esso uomo ,ch'è la loro causa , caducoemortale;enessunoeffettopuò
esseredimaggiorperfe zione che la sua causa. Questo è ben vero, che gli effetti
che procedano semplicemente dall'uomo non sono sempre durabili; m a il p a r l
a r e n o n è d i q u e s t i . I m p e r ò c h e n o n è s u o e f f e t t o t
o talmente, ma è sua propietà naturale;' le quali così fatte pro pietànon
siseparano mai dallaspecie loro,sìcome lacalidità dal fuoco, e la frigidità
dall'acqua. Dunque come di'tu ch'ei mancasse per esser suo effetto ? Alle quali
parole così risponde Adamo : LEZIONE UNICA 629 q u e s t e , e c o
n u n ' a l t r a c o n q u e l l e . E p e r ò il p a r l a r s u o , i n s i
e m e con l'altre sue operazioni, si può similmente considerare in due
modi.Primieramentesipuò considerarecomesuaproprietàna turale; e questo è il
parlare istesso in genere,non si ristrignendo
piùaunomodocheaunoaltro;'einquestomodoeglinon mancherà mai all'uomo,ma sempre
che saranno uomini,sempre parleranno;e di questo non parla qui
Adamo.Secondariamente si può considerare come cosa dependente dalla parte
libera e r a zionale dell'uomo ;e questo è il modo del parlare (e non il par
lare),come sarebbegreco,latino,o toscano;e in questo modo è egli effetto
dell'uomo, e variasi e mutasi secondo che pare a gli uomini.E però disse il
Filosofo che i nomi sono stati posti alle cose,secondo ch'è piaciuto a gli
uomini.E questo è quello chedicequiAdamo,chemancòemutossi.Onde diceneltesto:
Opera di natura è ch'uom favella, cioè : egli è cosa naturale all'u o m o il
parlare ; m a così o così, m a più in questo modo che in quello,natura lascia
poi fare a voi, secondo che vi abbella, cioè secondo che vi piace;chè cosi si
gnifica questo verbo.Il quale è verbo provenzale,che a quei tempi era in uso ;
e dal medesimo Poeta ancora fu usato,? nella medesima significazione, nel
Purgatorio in persona di Arnaldo di Provenza, che fu nei tempi suoi compositore
molto famoso, sì come noi veggiamo per le parole del Petrarca ne'suoi Trionfi.
E così è soluta questa obiezione.Ma per maggiore dichiara zione di questo
testo, voglio che noi veggiamo per quello che il parlare sia stato dato dalla
natura solamente all'uomo, e non ad alcun'altracreatura,ese
egliènecessarioono;imperò che la natura, così com'ella non manca mai nelle cose
necessarie, non abbonda ancora mais nelle soverchie. ' La 1a T., non si
ristrignendo più a questo modo che a quello. 1La 1aT.hasolo:ancorausato.
Avendo la naturà fatto l'uomo, in quanto al corpo, il più imperfetto e debole
di alcun altro animale (il che forse le fu 3 ancora mai, non è nella 1a
T. forza, per volerlo fare più prudente che alcun altro,donde gli
bisognò farlo di più temperata complessione),ne avviene che ogni minima cosa
l'offende; il che non fa così agli altri animali.Oltr'a di questo,avendogli
dato lo intelletto in certo modo imperfetto e ilminimo tra le intelligenze,come
noi abbiamo dal Filosofo nel libro Dell'anima,e desiderando ch'ei potesse
conseguire la perfezione e dell'uno e dell'altro,le fu necessario concedergli
il parlare, con il quale ei potesse chiedere i bisogni del corpo, e apparare le
cose necessarie alla perfezione dell'anima. Voi
vedete,inquantoalcorpo,ch'einasceignudo,ehassia ve stire della pelle degli
altri animali, a procacciarsi il cibo, e a fabricare le case,dov'ei possa
difendersi da quegli incommodi che arrecano'seco le varie stagioni
de'tempi.Vedete ancora di poi,in quanto all'anima,che gli bisogna apparare
molte cose,se non necessarie allo essere,almanco al bene essere della sua vita,
senzalequaliellasarebbemiseraeinfelice.Ilchenon avviene a gli altri animali;'
perciò che ei sono vestiti dalla natura, e per tutto truovano i cibi
convenienti alla lor vita ; e senza alcuno maestro, ma solamente da naturale
instinto guidati, si sanno fare le case, e ciò che fa loro di mestieri a
conservarsi. Vedete la rondine, che quando viene il tempo di fare i suoi
figliuoli, sa per natura fare il nido ; e di poi, veggendogli nati
ciechi,vaacercare lacelidoniaperguarirgli.Eleformiche similmente sono da lei
spinte,quando ifrumenti sono sparsi su per l'aie, a pigliarne e riporgli nelle
lor buche. Che bisogno adunque avevano glianimali di parlare? Chè,seeisono
d'una specie medesima,hanno bisogno di sìpoche cose, e tutti a un modo,e son
spinti dalla natura a cercarle:e se ei sono di varie specie,non
convengonoinsieme.Ma all'uomoèeglicertamente stato necessario ;imperò che egli
ha bisogno di tante cose,e quanto al corpo e quanto all'anima,che nessuno se le
può procacciare per sè solo; e però è stato bisogno che si accozzino insieme
molti, e che l'uno sovvenga al bisogno dell'altro. Il che non 4 La 1a T., Il
che a gli altri animali non avviene. 2 La 1a T., è dalla natura spinta a
cercare. 3 La 1a T., hanno di sì poche cose bisogno. 630 LETTURA
DUODECIMA LEZIONE UNICA 631 si saria potuto fare senza questo mezzo
del parlare,con ilquale l'uno possa manifestare all'altro i suoi bisogni ; e
per questo la natura l'ha dato solamente all'uomo,come quella che non manca
mai'nellecosenecessarie.E peròèquichiamatodalPoetail parlare operazione
naturale dell'uomo, cioè necessaria alla n a tura sua.E se alcuno mi
opponesse,dicendo che ci sono an cora de gli animali che parlano,si come gli
stornegli, le gazze, i papagalli,e non solamente l'uomo,si risponde che il loro
non èparlare,ma èunaimitazionedivoce;imperòcheeinonin tendono ciò che ei
dicano,e dicano sempre quelle parole che egli hanno nell'udire imparate,o a
proposito o no ch'elle si sieno. E se alcun altro dicesse : C o m e di'tu che
il parlare è solamente dell'uomo ?non abbiamo noi nelle sacre lettere,in molti
luoghi, ch'e'parlanoancoragliangeli?dicocheilparlarenon s'appar tiene
all'angelo,come angelo.Imperò che gli angeli sono spiriti, e sono loro
manifesti iconcetti l'uno dell'altro; ma se eglino alcuna volta hanno parlato,
ei l'hanno fatto per manifestarsi a noi e per bisogno nostro, e hanno preso
corpi, dal ripercoti mento de i quali hanno formate le voci o vero suoni,e con
la lor virtù le hanno poi terminate e fatte significative; si come ei fecero
nell'asina di Balaam, la quale coi suoi strumenti natu rali faceva la voce,e
l'angelo la terminava e faceva significativa. A v e t e d u n q u e v e d u t o
c o m e il p a r l a r e è s o l a m e n t e d e l l ' u o m o , e com'ei sia
sua operazione e proprietà naturale.Della qual conclusioneioprobabilmentecavo
una particularlodedellano stra lingua;equesta siè,ch'ellasiapiùpropria
all'uomo,che alcun'altrachesiparli.E chequestosiailvero,lopruovocosì. Tanto
quanto una operazione è all'uomo più propria e secondo
lasuanatura,tantoglièancopiùfacileemen faticosa;ilpar lare nostro gli è men
faticoso e più facile che alcun altro;
adunqueglièpiùproprio,epiùsecondolanaturasua.E che
•La1aT.ha:imperòcheeinonintendonociòcheeidicano,cheèil propriodelparlare.E
cheeisiailvero,avvertitechee'diconosempre quelle parole ecc. i La fa
T.,che mai non manca. ? La 1a T., gli storni. questosiailvero,ponetementechenessunalinguaèpiù
fa cile a imparare,che la nostra.Pigliate uno che non sappia altra lingua che
lasua,emenateloinTurchia,nellaMagna,fraSpa gnuoli,Francesi o Schiavoni,o tra
quale altra gente sivoglia; e poi lo menate tra noi. Voi vedrete (e questo ne
dimostra la esperienzia) ch'ei non imparerà di qual si voglia lingua tanto in
uno anno, quanto ei farà della nostra in uno mese. Il che non avviene per
altro, che per la facilità d'essa, e per la pro prietà ch'ella ha con la natura
umana.Un'altra cagione si po trebbe forse ancor dire che fusse quella, per la
quale questa nostra lingua s'impara così facilmente.E questa siè,per avere
tutte le sue parole che finiscono in lettere vocali ; le quali per essere, come
scrive Macrobio, quasi che naturali all'uomo, si mandon più facilmente alla
memoria che l'altre,e ancora più lungamente si ritengono.Donde nasce forse
ancora quella m a ravigliosa bellezzach'ellaha,scrivendoQuintiliano,chequante
più lettere vocali ha una parola, tanto è più dolce e più grato il suo suono.
Seguita Adamo ilparlar suo;e per confermazione delle cose ch'egli ha dette
adduce per esemplo,che innanzi ch'ei morisse,
gliuominimutaronoilnomeaDio;edoveprimalochiama vano Uno,gli posero nome
El.Nelle quali parole ei fa quella bellaargomentazione
cheilogicichiamanoamaiori;laquale io credo che noi potremo ? chiamare dalla
parte più importante. Fa dunque Adamo questa argomentazione, per volere provare
che la sua lingua mancò, dicendo: Se Iddio, il quale è sola mente stabile e immutabile
in tutto questo universo, a mio tempo mutò nome, che credete voi che facessero
l'altre cose, le quali sono in sempiterno moto e continuamente si variano ? Di
poi dice che noi non ci debbiamo maravigliare diquesto; con ciò sia cosa che
l'uso umano continuamente si muti e si varii in ciascuna operazione nostra. E
assomigliandolo alle frondi, fa una comparazione tanto dotta e tanto bella, che
io 632 LETTURA DUODECIMA 1La1aT.,eifaunaargomentazione. 2 Così le stampe;
ma forse la lezione vera ha da essere potremmo. 3La
1aT.hasolo:conciòsiachel'usoumanocontinovamentesimuta. LEZIONE
UNICA 633 Pria ? ch'io scendessi all'infernale ambascia, cioè: prima ch'io
morissi e discendessi nel Purgatorio,o vero nel Limbo,dove andavano tutte
l'anime di coloro che crede vano l'avvenimento di Cristo.Ambascia è quella
infermità che iGreci e iLatini chiamano asma,e ancora da noi toscanamente si
chiama asima;la quale è una difficultà di alitare, che, se condo Aezio
nell'ottavo, nasce dall'avere ristretti i meati del polmone (cioè quei luoghi
dove passa lo spirito a rinfrescamento del cuore),e ripieni di materie grosse
eviscose;'o veramente nasce da debolezza di virtù naturale. Galeno nel quarto
libro De'luoghiinfettidicech'ellapuòancorprocedereda infiamma zione di cuore;e
dà lo esemplo di coloro che hanno la feb bre,e di coloro che si sono affaticati
nel correre, i quali, per avere acceso ilcalore nel cuore ed
eccitatolo,'patiscono que sta difficultà di respirare. E perchè ancora coloro
che sono rinchiusi in luoghi che non abbino esito,o son ripieni di vapori
grossi, patiscano questa difficultà, si dice per similitudine che gli hanno
l'ambascia. Ora perchè ilLimbo,come voi avete da Dante medesimo, è un luogo
appiccato con l'Inferno nel ventre della Terra; e ne'luoghi che sono sotterra,per
esser ripieni di vapori,che il sole continuamente tira da quella, si respira
con difficultà, dice qui Adamo: Pria ch'io scendessi all'infernale ambascia,
cioè,al Limbo tra gli altri santi padri.Questo luogo ancora nelle s a c r e l e
t t e r e è c h i a m a t o il s e n o d i A b r a m o ; e l a c a g i o n e è
, p e r chè Abramo fu il primo,che lasciati gl'Idoli venissi al cultos
perme nonsapreichealtralodedarmele,senondirech'ella' è di Dante ; perciò che io
non ho mai visto ancora autore al cuno che in questo l'avanzi.Dice adunque il
testo: 1 La 18 T., che dire ella ecc. ?Malela2aT.,Prima. 3 La 1a T.,di materia
grossa e viscosa. · La 1a T., escitatolo. 5 La 1a T., venne al vero
culto. di Dio;onde gli fu promesso che del seme suo uscirebbe la redenzione
del mondo.E però coloro che morivano,andando in questo luogo, si diceva che gli
andavano a riposarsi nel seno di A b r a m o, cioè nella promissione che fu
data da Dio ad A b r a m o . Dice adunque Adamo:pria ch'io scendessi a questo
luogo,il sommo bene, cioè Iddio, Donde vien la letizia che mi fascia, cioè, da
cui viene la mia beatitudine (imperò che, come noi a b
biamoinSanGiovannialXVIIcapitolo,altrononèvitaeterna
chevedereIddio),erachiamato dagliuominiUno.Ilqualenome glifupostodaqueglipersimilitudine,eper
alcune proprietadi cheha l'unità con Dio,sìcome è,essere semplice,indivisibile,
non essere numero, ma principio di tutti,e mantenere tutte le
coseinessere;perchè,come voi avete da Boezio,tantoèuna
cosa,quantoellaèuna;lequalituttecosesonoinDio.Im però che egli è semplice e
indivisibile; non è alcuna di queste cose che noi veggiamo,ma principio di
tutte,e mantienle in essere continuamente ; e molte altre proprietà simili al
l'unità , comesileggenelladottrinapitagorica.E perògliposerogli uominiquestonomeUno;perchènonpotendoporglinomi
che significassero la sua sustanzia (perchè nessuno conosce il Padre , se non
ilFigliuolo,come noi abbiamo in San Matteo allo XI ), gli ponevano di quegli
che significano ? qualche sua proprietà. Dipoi,lasciandoquestonome
Uno,lochiamaronoEl,cioèDio; il quale nome gli fu ancora posto per una proprietà
sua. I m però che considerando gli uomini la maravigliosa potenza de le opere
sue, lo assimigliarono a l'ardere del fuoco, non si ritro vando infra
l'operazioni delle cose naturali potenzia alcuna che superiquelladelfuoco.Onde
diceiltesto:Ellesichiamdpoi. Avvertite che tuttiitesticheiohovistidicano:Eli
sichiamo poi; ilche non può stare;imperò che Eli vuol dire Iddio mio; 1 La 28
T., ha ;ma la lezione è mal sicura,poiché il passo nella stampa è guasto, e
potrebbe non essere stato emendato interamente nelle correzioni a detta
edizione. In quella del Doni, le parole a l'unità mancano. 634 LETTURA
DUODECIMA •La faT.,significavano. LEZIONE UNICA 635 donde la sentenza
non quadrerebbe a dire:ei si chiamò poi Iddio mio.Anzi sichiamò El, che vuol
dire Iddio.E per fare il verso intero disse Elle,e non El,come ei devea;e usò
qui lo Elle in quel modo ch'egli usò nel XXIII canto del Pur gatorio lo m ,
dicendo : Ben avria quivi conosciuto l'emme. Questo nome El fu ancora posto a
Dio per una sua proprietà; perchè tanto è adireEl,quanto potenteeconservatore.E
per questa cagione una gran parte degli angeli,per essere stati da Dio ordinati
e deputati a governare e mantenere questo uni verso,hanno incluso nel nome loro
questo nome diIddio El; nè senza quello si possono nella ebraica lingua
proferire, si come è Gabriel,che vuol dire grazia o vero virtù di Dio, Raf
fael,medicina di Dio,e così va discorrendo de gli altri.La qual cosa non è senza
gran misterio,come potrà ben vedere chi vorrà diligentemente esaminarla nel
santissimo Reuclino e nell'uni versalissimo'Agrippa.Di
poiseguitailtesto:eciòconviene,e questa è cosa conveniente;però che l'uso umano
Dottissimamente e con grande artificio assomiglia il Poeta i c o stumi dei
mortali alle fronde.Imperò che,come voisapete,le fronde si generano e cascano
da gli alberi per la disposizione che fa il sole con l'altre stelle,
appressandosi o discostandosi da quegli; e così le nostre voglie, sì come noi abbiamo
a suf ficenzia di sopra dichiarato, si mutano e si variano secondo la
disposizionecheilcieloinduceneinostricorpi.E questobasti per dichiarazione di
questo testo. Se altra volta ne fia data occasione,noi c'ingegneremo di
sodisfarvi maggiormente per la grata audienza che voi ne avete prestata; della
quale somma mente vi ringraziamo. 1 La 1a T., e universalissimo. Grice: “The
issues Gelli addresses are interesting, but hardly Oxonian.” Grice: “Gelli is
considering ‘our tongue’ (nostrra lingua) and conversing on how difficult it is
to set it to rules – not impossible, though. Cf. my procedures. Gelli is
confused about ethnicity. The Roman ethnicity is different from the Latin
ethnicity, -- or rather the Latin ethnicity involved more than the Roman ethnicity
– yet he uses freely and undistinnctly ‘lingua romana’ and ‘lingua latina’ – or
‘latino’ meaning sermone – otherwise, he refers to ‘i romani’ – never to ‘I
latini’ – the thing is – with who is he contrasting them? With the fioreusciti
fiorentini like himself, the flourished Florentines – lingua fiorentina – but
he seems to prefer lingua toscana – he accepts that lingua napoletana is quite
a different thing, since he himself cared to translate from ‘lingua napoletana’
to ‘lingua toscana’ – more interestingly, he is into Toschani (thus spelled)
--. And here comes the myth which some have called evangelist. Etruria as the
cradle of Tuscany, and Hebrew and Adam’s tongue as the ‘lingua primigenia’.
Gelli is clear about the nature of language – made for ‘uno possa manifestare
all’altro i suoi bisogni. Like Plato, he revels in the dialogic form, of a
cooper with his own soul – what about Boezio and Cicerone, he asks. They are
different. Cicero tried to ENRICH (make piu ricca) the lingua he thought was
the ‘piu bella del mondo’ – Boezio the same. But the Toschani are not Romani –
and so the cooper can do as he wishes!” Giovan Battista Gelli. Gelli. Keywords:
sulla difficultà di mettere in
regole la nostra lingua, lingua, linguaggio, Grice on English, idiolect,
dialect, Language, ---. Noe – origine della lingua, la lingua di Adamo – la
lingua fiorentina -- Accademia agli Orti Oricellari; Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Gelli” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690118940/in/photolist-2mPC6Zb-2mLKeCe-2mKC3nj-2mKFnvf-2mKA5tC
Grice e
Gemmis – il console – filosofia italiana – Luigi Speranza (Terlizzi).
Filosofo. Grice: “I love Gemmis.” Grice: “Gemmis is a good example of how an
Italian philosopher differs from a philosophy don at Oxford – ‘don’ is
derogatory; whereas de’ Gemmis is a barone! – And he writes about ‘reason,’
‘ragione’ – with Abate Genovesi --; unlike a ‘don’ at Oxford who would over-do
reason to keep a post at his college!” – Grice: “In them days, Italian
illuminists took reason very seriously, and possibly ‘light,’ too!” Ferrante de
Gemmis (Terlizzi), filosofo. Figlio del Barone di Castel Foce Tommaso de Gemmis
e di Francesca Bruni dei baroni di Cannavalle, fu fratello di Gioacchino,
rettore dell'Altamura, di Giuseppe de Gemmis, Presidente della Regia Camera
della Sommaria, e di Giovanni Andrea, Consigliere della Suprema Corte di Giustizia. Si trasferì in Napoli affidato al prozio, il
potente Ministro Ferrante Maddalena, dove studia dai più prestigiosi
precettori. Fu allievo di Genovesi, di cui divenne amico e con cui mantenne una
cospicua corrispondenza epistolare raccolta nelle Lettere familiari del celebre
illuminista. Si laurea a Napoli, il ministro Maddalena lo introdusse negli
ambienti più esclusivi della corte partenopea istituendolo erede universale con
la clausola di aggiungere il suo cognome, obbligo mai rispettato dai
discendenti. Morto il pro-zio, e nominato dal sovrano giudice a Cava de'
Tirreni e fu malvisto a corte poiché rinunzia alla carica per ritirarsi a
Terlizzi, per stare vicino al padre malato. Qui si dedica ai suoi studi di
filosofia e da vita ad una fervida attività culturale rivelandosi l'esponente
primario dell'illuminismo. Istituì una Accademia, vero e proprio cenacolo
culturale con scopo di ricerca scientifica e di attuazione pratica di
conoscenze in campo agricolo. Purtroppo, non ottenendo l'approvazione Reale perché
sospetto centro di idee liberali, l'Accademia dovette chiudere, ma gli incontri
culturali proseguirono ufficiosamente per anni grazie anche all'incoraggiamento
epistolare di Genovesi. Sposa Caterina Lioyi, di nobile famiglia di orientamento
massonico. Fu governatore de promosse il riscatto della città dal diritto di
molitura che aveva la duchessa di Giovinazzo donna Eleonora Giudice. Fonda il
Conservatorio delle Orfanelle a la scuola pubblica con reale approvazione. Fu
inoltre incaricato da Ferdinando I di Borbone al riordinamento
dell'amministrazione della Città, che fu divisa in tre ceti in base ai ranghi.
Ebbe sette figli, tra cui Tommaso de Gemmis Maddalena, capitano dei R. R.
eserciti e governatore militare di Terlizzi; Elisabetta, moglie di Giuseppe de
Samuele Cagnazzi, fratello del celebre Luca de Samuele Cagnazzi; Cecilia,
sposatasi con Pietro Lupis e Giuseppe, sposato a Donna Maria de Introna, dalla
cui discendenza avrà origine il ramo di Gennaro de Gemmis. De Gemmis scrive
numerose opere letterarie e filosofiche, che volle pubblicate anonime per
modestia e che oggi sono andate perdute, salvo “Tavole cronologiche della
Storia Universale” (Napoli, Stamperia della Soc. Letteraria e tipografica).
Gaetano Valente Feudalesimo e feudatari Terlizzi nel Settecento, Molfetta,
Mezzina, Cabreo de Gemmis, Biblioteca Provinciale de Gemmis, Bari Ruggiero Di
Castiglione, La Massoneria nelle Due Sicilie e i fratelli meridionali del '700, Gangemi Editore, Roma. FERRANTE
DE GEMMIS Figlio di Tommaso de Gemmis e di Francesca Bruni dei baroni di
Cannavalle, fu fratello di mons. Gioacchino de Gemmis, rettore dell'Università
di Altamura e di Giuseppe de Gemmis, Presidente della Regia Camera della
Sommaria. All'età di undici anni si trasferì nella capitale affidato al prozio,
il potente Ministro Ferrante Maddalena, dove studiò grammatica, eloquenza greca
e latina, logica e matematica dai più prestigiosi precettori dell'epoca. Fu
anche allievo dell'Abate Antonio Genovesi, di cui divenne amico e con cui
mantenne una cospicua corrispondenza epistolare raccolta nelle Lettere
familiari del celebre illuminista. Laureatosi in diritto all'Università di
Napoli il ministro Maddalena lo introdusse nella pratica forense e negli
ambienti più esclusivi della corte partenopea istituendolo, alla fine, erede
universale con la clausola di aggiungere il suo cognome al proprio, obbligo mai
rispettato dai discendenti. Morto il prozio nel 1752 fu nominato dal Re giudice
a Cava de' Tirreni e fu malvisto a corte poiché rinunziò alla carica per
ritirarsi a Terlizzi nel 1754. Qui si dedicò ai suoi studi di filosofia e diede
vita ad una fervida attività culturale rivelandosi esponente primario
dell'illuminismo della regione. Istituì una Accademia a Terlizzi, vero e
proprio cenacolo culturale con scopo di ricerca scientifica e di attuazione
pratica di conoscenze in campo agricolo. Purtroppo, non ottenendo
l'approvazione Reale perché sospetto centro di idee liberali, l'Accademia
dovette chiudere ma gli incontri culturali proseguirono ufficiosamente per anni
grazie anche all'incoraggiamento di Antonio Genovesi. Ebbe un grave incidente
per la caduta da un calesse, per cui subì una difficile operazione e a stento
salvò la vita. Prese in moglie nel 1757 Donna Caterina Lioy di Terlizzi. La
nobile famiglia Lioy, di orientamento massonico, si trasferirà in quegli anni a
Vicenza dove avrà i natali il nipote Paolo Lioy. Fu governatore di Terlizzi e
promosse il riscatto della città dal diritto dell'ius moliendi, diritto di
molitura, che aveva la duchessa di Giovinazzo donna Eleonora Giudice. Fondò il
Conservatorio delle Orfanelle nel 1769 e nello stesso anno aprì le scuole
pubbliche con reale approvazione. Fu inoltre incaricato da Francesco I di
Borbone al riordinamento dell'amministrazione della Città, divenuta regia nel
1774. Ebbe sette figli, tra cui Tommaso de Gemmis Maddalena, capitano dei R. R.
eserciti e governatore militare di Terlizzi; Elisabetta, moglie di Giuseppe de
Samuele Cagnazzi, fratello del celebre Luca de Samuele Cagnazzi; Cecilia, sposatasi
con Pietro Lupis e Giuseppe, sposato a Donna Maria de Introna, dalla cui
discendenza avrà origine il ramo di Gennaro de Gemmis. Scrisse numerose opere
letterarie e filosofiche, che volle pubblicate anonime per modestia e che oggi
sono andate perdute, salvo il libro storico intitolato "Tavole
cronologiche della Storia Universale" pubblicato a Napoli nella stamperia
della Soc. Letteraria e tipografica nel 1782. Ne scrisse la biografia Vitangelo
Bisceglia pubblicata nel "Dizionario degli uomini illustri del
Regno". Morì a Terlizzi, largamente stimato, il 21 aprile 1803, e fu
sepolto nella cappella nobiliare de Gemmis di Terlizzi.Ferrante de Gemmis. Gemmis.
Keyowords: il console, tavola cronologica della storia universal. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Gemmis” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758773591/in/dateposted-public/
Grice e
Genovese -- tribù – filosofia italiana – Luigi Speranza (Napoli).
Filosofo. Grice: “I like Genovese; for one, he has explored the philosophy of
‘vincoli,’ which is all that my theory of communication is about!” Grice:
“Genovese has explored the etymology of ‘tribe,’ as originating with Romolo!”
Gricce: “Genovese has punned on Kant’s silly ‘pure reason,’ surely what Kant
meant was a pure critique of reason – since ‘pure’ is hardly synonymous with
‘theoretical,’ which the treatise is all about! When Kant goes on to write Part
II, he qualifies ‘reason,’ as ‘practical,’ HARDLY impure!” – Studia a Pisa e
Parigi sotto Foucault al Collège de France. Interessato alla teoria dei
sistemi, entra in contatto con Luhmann. La teoria sociologica costituirà da
allora una parte importante della sua riflessione. Membro della Fondazione per
la critica sociale, fa parte della redazione della rivista La società degli
individui e lascia la redazione di Il Ponte per contrasti sulla direzione della
rivista. Formatosi in una prospettiva hegelo-marxista vicina alla Scuola
di Francoforte, se ne allontana progressivamente (come si può osservare già in
“Dell’ideologia inconsapevole. attraverso Schopenhauer, Nietzsche, Adorno”
(Napoli, Liguori), assumendo sempre più nettamente una postura
scettico-relativista con un’attenzione alle scienze sociali e, in esse, alla
funzione, appunto relativistica, svolta dall’antropologia culturale. Indicativo
di questo passaggio è l’articolo su “Hume e la filosofia antropologica” in “Tra
scetticismo e nichilismo” (Pisa, Ets), in cui nel contempo si nota l’interesse
per la teoria dei sistemi. La forma
compiuta dell’evoluzione della sua filosofia si trova in “La tribù
occidentale”, “Per una nuova teoria critica” (Torino, Bollati Boringhieri), e:Un
illuminismo autocritico. La tribù occidentale e il caos planetario” (Torino,
Rosenberg e Sellier), in cui, nella presa di distanze dalla soluzione di
Habermas (v. Speranza, “Grice e Habermas”), si profila una logica
dell’ibridazione e del paradosso come fuoriuscita dalla dialettica di marca
hegeliana. Questa linea è approfondita,
in senso più strettamente politico con il rilancio di un’idea di socialismo,
nel successivo “Convivenza difficile” (Milano, Feltrinelli), “L’Occidente tra declino
e utopia” (Milano, Feltrinelli), e soprattutto, facendo i conti finali con la
teoria dei sistemi, nel “Trattato dei vincoli. Conoscenza, comunicazione,
potere” (Napoli, Cronopio), a tutt’oggi
la sua opera teoricamente più significativa. Si è dedicato in modo particolare
ai temi politici e civili con “Che cos’è il berlusconismo” (Roma, Manifesto); “Il
destino dell’intellettuale” (Roma, Manifesto), “Totalitarismi e populismi”
(Roma, Manifesto) -- tutti pubblicati dalla casa editrice Manifesto di Roma, e
intervenendo regolarmente in rete nel sito “Le parole e le cose” e in quello
della rivista Il Ponte. I suoi interessi estetico-letterari si esprimono dapprima
con “Teoria di Lulu. L’immagine femminile e la scena intersoggettiva” –
keywords: scena intersoggetiva – (Napoli, Liguori), in cui, nel rivisitare il
mitico personaggio teatrale, e poi anche filmico, creato da Wedekind, affronta
il tema della cosiddetta lotta dei sessi, ripreso con un romanzo breve in forma
epistolare (“L’anti-eros”, Firenze, Ponte alle Grazie) in cui sono presenti sia
una chiara vena satirica sia il tentativo di fare filosofia in altro modo, in
una vaga ispirazione kierkegaardiana. Seguono i libri di viaggio, o
apparentemente tali nella miscela di finzione narrativa e saggismo, Falso
diario e Tango italiano (Torino, Bollati Boringhieri); “L’Occidente (“Roma,
Manifestolibri), e ancora quello che probabilmente è il suo libro più sofferto,
insieme documento di una crisi e stravolta autobiografia visionaria, “Ci sono
le fate a Stoccolma. Dal diario dell'esilio mentale” (Reggio Emilia, Diabasis).
Altre opere: “Modi di attribuzione” (Napoli,
Liguori); “Figure del paradosso” (Napoli, Liguori); “Critica della ragione
impure” (Milano, Bruno Mondadori); “Gli attrezzi del filosofo” (Roma, Manifesto).
“L'idea, o forse dovrei dire il gesto, mi sembra felice: invece di scrivere un
saggio su x (ideologico, politico, storico) scrivere di sé come turista a
disagio che vorrebbe scrivere un libro su x», G. Bollati a R. Genovese, leGiulio
Bollati. Lo studioso, l'editore, Torino, Bollati Boringhieri, A. Tricomi, La
Repubblica delle Lettere, Macerata, Quodlibet. “Genovese è quasi costretto non
semplicemente ad alternare, ma addirittura a sovrapporre, ad arricchire l'uno
con le peculiarità degli altri, e infine a rendere, più che reversibili,
indistinguibili, registri argomentativi e stilistici tra loro assai diversi. Ci
sono le fate a Stoccolma diventa perciò il libro di un filosofo, senza che mai si possano individuare
luoghi del testo in cui una delle anime che lo ispirano prenda nettamente il
sopravvento». MEMORIE I.Ledueleggendetroianaeromulea.–
I.Ilprimopopolo,ossia iRamni,iTiziieiLuceri.– IV.Laplebe. Dopo la rivoluzione
portata nella storia tradizionale romana dal l'olandese Perizonio, con le sue
Animadversiones historicae, e dal Beaufort con la sua famosa Dissertation sur
l'incertitude des cinq premiers siècles de l'histoire romaine, lavori che si
succedettero alla distanza di mezzo secolo (1), la critica, che era rimasta ne
gletta nell'evo antico e nel medio, perchè riguardata o inutile o incapace di produrre
frutti fecondi, comparve un elemento neces sario nello studio di quella storia
tradizionale. E di quei due critici va detto ciò che in una pubblicazione
recentissima (2)sidisse,senza (1)La prima edizione delle Animadversiones venne
in luce ad Amsterdam nel 1685,equelladella Dis sertation beaufortiana ad
Utrecht nel 1738. (2 ) S t o r i a d i R o m a n a r r a t a d a R . B o n g h
i, v o l . I , M a n i f e s t o d i F r . B r i o s c h i, G . B . G i o r g i
n i e M . M i n ghetti.QuestitresignorirecanoilseguentegiudiziosullaStoriaRomanadiB.G.NIEBUHR:
Amalgama felice di erudizione e di critica, l'opera del Niebhur (sic) era fatta
col sentimento che vi domina, non tanto per dare una nuova direzione allo
studio delle antichità, quanto per ispirarne l'amore ». Questo giudizio
dimostra che gli autori del Manifesto non sono storici. Ma appunto perchè non
sono tali, avreb bero potuto astenersi dal profferire sul fondatore della
critica storica moderna un giudizio che dilàdelle Alpi fará un'impressione tutt'altro
che lusinghiera per noi. Al giudiziodegli scrittori del Manifesto, con
trapponiamoquellodelSavignyedelloSchwegler,lacuicompetenzainsiffattoargomento
nonèscono sciatadaalcuno.IlSavigny,ne'suoi
Vermischte-Schriften,IV,216,cosìparladellaStoriaRomanadel Niebuhr:«L'opera del
Niebuhrhaimpressoallatrattazionedellastoriadell'antichitàuncarattereaf fatto
nuovo (Niebuhrs Werk hat der Behandlung der Geschichte des Alterthums einen
ganz neuen Cha r a k t e r v e r l i e h e n ); e s s a h a i n a l z a t o l '
i d e a l e d e l l a s t o r i o g r a f i a e f i s s a t o l ' i n d i r i z
z o d i o g n i r i c e r c a n e l c a m p o Rivista di Storia Italiana.
Origini Romane. 13 I. I critici: loro scuole: Niebuhr, Schwegler, Mommsen ,
Bonghi. I. < ragione,aparernostro,delNiebuhr;che,cioè,questisi
propo nesse più d'inspirare l'amore allostudiodelleantichitàromane,che di dare
a quello studio un indirizzo nuovo. L'opera del Niebuhr mirasoprattuttoaquesto
secondoscopo;quantoall'altro,delde stare l'interesse per lo studio delle
antichità,esso rampollava natu ralmente dal primo ; mentre la critica del
Perizonio e del Beaufort, pel suo carattere negativo, non poteva prefiggersi
che quest'ultimo scopo. Sebbene però ilconcorsodellacritica
fosse,dopolacomparsadel l'opera del Perizonio,generalmente ammesso,esso non fu
usato da tutti secondo l'ufficio suo. E se i più se ne giovarono per ret
tificare od anche per abbattere del tutto la tradizione romana, non mancarono
anche coloro che se ne servissero in senso op posto, che è a dire, in difesa di
essa tradizione. Fra questi ultimi vanno segnalati il Kobbe (Römische
Geschichte, 1841),il Gerlach e Bachhofen (Geschichte der Römer, 1851),il
Newmann (Royal Rome,ecc.1852)eilDuruy(HistoiredesRomains). Gli altri scrittori,
e sono il maggior numero, si divisero in due scuole:all'una vanno ascritti
iseguaci del Niebuhr,all'altraisuoi correttori. Oggi il campo è tenuto dai
secondi , in mezzo ai quali spiccano le due splendide figure di Alberto
Schwegler e di Teodoro Mommsen.Costoro sono pure campioni di due metodi diversi
nel l'applicazione della critica alla storia tradizionale romana. Il metodo
dello Schwegler è severamente analitico. Egli espone prima la tra dizione in
tutti i suoi minuti particolari e con le sue varianti ; poi, nel paragrafo
successivo, assoggetta la tradizione ad un rigoroso esame critico, diretto a
scovrirne la genesi,e ilcarattere degli ele menti che concorsero a crearla. In
questa diagnosi spicca, colla potenza di acume dello scrittore, la sua
meravigliosa erudizione. Dopo di avere ben fermato il concetto della leggenda e
del mito, e fissate del secondo le categorie diverse (mito etiologico, etimo l
o g i c o , e c c . ), e g l i p r o c e d e a c l a s s i f i c a r e g e n e
t i c a m e n t e i s i n g o l i e l e menti della tradizione romana, e ci
dice quali debbano ascriversi delleantichitàromane»,-
EloSchwegler(Röm.Gesch.,I,145)aggiunge:«La StoriaRomanadel Niebuhr, opera sotto
ogni rispetto classica, non solo diede una nuova direzione allo studio
dell'antichità fatto sinora, ma è ancora il punto di partenza e il fondamento a
tutte le ricerche future, alle quali egli
segnòl'indirizzoediedeilpiùfecondoimpulso
(SeinerömischeGeschichte,eingrossartiges,injeder Beziehung classisches Werk,ist
nicht nur der Brennpankt und Abschluss der bisherigen,sondern auch der
Ausganzspunkt und die Grundlage aller spätern Forschungen , zu denen es den
Anstoss und die fruchtbarste Anregung gegeben hat). 188 MEMORIE
F. BERTOLINI ORIGINI ROMANE 189 alla leggenda, quali all'una o all'altra
forma del mito, e quali deb bano aversi in conto di storici.Non oseremmo
asserire che in questa minuta classificazione lo Schwegler cogliesse sempre
nelsegno;ma dobbiamo pur dichiarare che in essa nulla apparisce mai di co
scientemente arbitrario; di maniera che si potrà dissentire da una data sua
opinione, perchè faccian difetto gli argomenti con cui c o m provarla, non già
perchè gli argomenti siano stati usati a sproposito. L'opera dello
Schwegler,comparsa or fanno 30 anni, è rimasta, a parer nostro, fino ad oggi
insuperata. E fu una sventura irrepara bile per la scienza, che la vita di
quell'uomo dottissimo si spegnesse asoli38anni(n.1819,m.1857).
IlmetododelMommsen ètuttol'oppostodiquellodelloSchwegler. Qua il racconto
tradizionale è preso in esame capo per capo ; là di esso non è fatto nemmen
parola : in luogo della tradizione,abbiamo un racconto ricostruito dalla
critica, senza però che estrinsecamente apparisca traccia di siffatto
lavoro.Non vi è dubbio che questo m e todo presenti maggiori attrattive
dell'altro,perocchè escluda ogni processo dimostrativo; ma appunto perciò porta
anche maggiore responsabilità a chi lo segue ; e offre più largo campo alle
censure. La Storia romana del Mommsen ne incontro difatti di vive ed acerbe,
sebbene il valore generale della sua opera fosse da tutti rico nosciuto. La
polemica suscitata da essa tornò poi a grande profitto della critica
storica,perchè essa diè occasione al Mommsen di lumeggiare alcuni luoghi oscuri
della Storia romana, mercè una serie di monografie storico -critiche, che egli
raccolse poi in due v o lumi col titolo di Ricerche romane (Römische
Forschungen). Il metodo dello Schwegler trovò in questi ultimi giorni un am
plificatore fra noi,in Ruggiero Bonghi.La sua Storia di Roma, da molti anni aspettata,
ha cominciato ora a comparire in luce col primo volume. Il chiarissimo autore
premette ad esso una lettera in risposta al manifesto dei triumviri che aveano
promosso la pub blicazione della sua opera.In questa lettera egli dice, che «
gli pa reva strano e vergognoso che una storia tutta nostra non avesse mai
ritrovato in Italia chi dopo gli antichi avesse intrapreso di nar rarla ».
Veramente, gli storici nazionali di Roma antica non m a n carono, come non
mancarono i critici, e da Lorenzo Valla ad Atto Vannucci trovasi una schiera
numerosa di dotti che a quello studio applicarono l'ingegno e la dottrina. In
questa schiera spiccano i nomi di Francesco Orioli, di P. Uccelli,di Fr. Rossi,
dell'ab.Canal, di L. Canina, le cui opere dimostrano, che noi non ci eravamo
con 190 MEMORIE tentati, come afferma il Bonghi, di tradurre prima
il Rollin, poi il Niebuhr e il Mommsen . E se la letteratura nostra mancasse
pure di codeste opere, non basterebbero le pagine inspirate che sulla Storia
romana dettarono il Machiavelli e il Vico, per ismentire il basso concetto che
il Bonghi reca della storiografia italiana? Il volume che abbiamo davanti non
contiene sufficiente materia, perchè si possa dire fin d'ora in quale misura
l'aspettazione dell'o pera sia stata soddisfatta. Perché l'autore,
amplificando, come si è detto, il metodo dello Schwegler , premette alla
critica storica la critica letteraria della tradizione. All'esame di ciò che vi
può es sere di storico nella tradizione e della genesi sua, egli manda in nanzi
la ricerca della sua forma primigenia. Per ora non abbiamo che la sua
dichiarazione di avere scoverto « in una selva selvaggia ed aspra e forte di
dissensi, di congetture, di questioni d'ogni fatta qualche sentiero non ancora
battuto »; lo che acuisce il desiderio
diaveresott'occhilasecondapartedelvolume,che avrebbedo vuto comparire insieme
con la prima , con la quale ha comune il subbietto, e della quale è l'anima.
L'autore stesso riconosce che lo scompagnare le due parti, come si è fatto, «
avrebbe reso meno facile ai lettori di comprendere il suo disegno ». E così
appunto è avvenuto ; ed io devo confessare che questa difficoltà è nata anche
in me, sebbene il lungo esercizio mi abbia reso in certo modo fa migliare
questo studio.Dopo illavoro diligentissimo dello Schwegler, a me era parsa meno
necessaria quest'opera « di gran pazienza e fatica»,come l'Autore stesso chiama
e con ragione,l'esameminu tissimo cui sottopose la tradizione.E perchè a ciò
solo non si rimane l'opera sua nel volume pubblicato,ma qua elàeglifuindottodallo
sviluppo della sua analisi, ad entrare nel merito storico della tra dizione, la
separazione della seconda parte dalla prima è ancor più deplorata.Senza di essa
noi avremmo,per esempio,chiaritosubito la teorica, con la quale l'Autore chiude
il suo discorso sulla leg gendadiRomolo,echemessafuoriamo'diassiomastorico,anoi
è parsa mancante della necessaria chiarezza, per poterci risolvere ad
accettarla. Eccola con le parole stesse dell'Autore : « Del rima
nente,ènecessario,dic'egli,tenerebendistintequeste tredimande:
prima,seunaleggenda contengaelementistorici;seconda,quale Sebbene perd
l'Italia abbia fatto il dover suo in questo impor tante studio, ciò non iscema
l'interesse che desta nei dotti la com parsa di un'opera, dettata da una mente
che della sua grande potenza avea dato saggi copiosissimi nelle discipline più
svariate. la storia sia stata ; terza, come la leggenda sia nata.
Noi abbiamo obbligo di rispondere di no alla prima dimanda,se ci si prova che
debba essere negativa, pur quando non abbiam modo - e moltissime volte anche a
tempi molto più vicini ai nostri, che non sono quelli
dellafondazionediRoma,nonneabbiamoilmodo— dirispondere nè in tutto nè in parte
alla seconda ed alla terza ». Come si vede, questo giudizio riesce alquanto
oscuro, particolarmente perché gli manca una dichiarazione di termini, senza la
quale non se ne può m i s u r a r e il v a l o r e . C h e c o s a i n t e n d
e il B o n g h i p e r l e g g e n d a ? C i d Ciò che noi chiamiamo Leggenda,
i Tedeschi chiamano Sage, ma la differenza sta tutta nella forma, mentre un
solo ne è ilconcetto. Ora
ilconcettodellaleggendaèquesto;cioè,ilricordodiunevento notevole trasmesso
oralmente, soprattutto per mezzo di canti popo lari,dall'una all'altra
generazione,e colorito dalla fantasia per modo da imprimere ad esso un
carattere prodigioso. Il nucleo della leggendaèadunque
storico.Ilmito,invece,ètutt'altracosa;in luogo del fatto storico che
costituisce l'essenza della leggenda,nel mito abbiamo come elemento essenziale
e come motivo genetico una data idea, resa concreta e sensibile per mezzo di un
intreccio di fatti immaginarii.Ora,nella tradizione romana leggenda e mito tro
vansi mescolati insieme, e il lavoro della critica consiste in cið ap punto, di
sceverare l'una dall'altro, e liberare entrambi dagli invo lucri che hanno
impresso a ciascuno il carattere proprio. Questo lavoro, che non è meno
improbo, e per la storia è assai più utile di quello fatto dal Bonghi nel primo
volume della sua opera , fu già tentato da molti ; ed è in esso che apparirà
nel vero valor suo l'opera dell'illustre storico. Il presente volume si chiude
all'anno 283 della fondazione di Roma. Ed ecco la ragione che il Bonghi dà di
questa fermata: « N e l l ' a n n o 2 8 3 , è s u c c e d u t o , d i c e e g l
i , n o n a d d i r i t t u r a il p r i m o fatto certo della storia interna
di Roma , ma quello de'suoi fatti certi più antichi da cui tutta la sua storia
anteriore è spiegata, e tutta la sua storia posteriore,è,se mi si permette la
parola, pre formata ; l'elezione dei tribuni nei comizii tributi > Per ciò
che riguarda la certezza del fatto accennato, notiamo che esso, tanto rispetto
alla sua cronologia, quanto rispetto al suo stesso contenuto, è tutt'altro che
sicuro.Fatti certi dei primi secoli di Roma non ponno chiamarsi che quelli i
quali sono attestati da documenti autentici. Ed essi sono : la fondazione del
tempio federale di Diana sull'Aventino, avvenuta sotto il regno di Servio
Tullio : il trattato F. BERTOLINI ORIGINI ROMANE 191 federale
stipulato da Tarquinio il Juniore coi Sabini : il primo trat tato di
navigazione e commercio conchiuso da Roma con Cartagine subito dopo il bando di
quel re ; e il patto federale conchiuso da Roma colle città latine sotto il
secondo consolato di Spurio Cassio. Questi sonoifatti,chesiponno
chiamarcerti,perchèqualcunodegli storici maggiori dichiarò di avere visto il
documento originale in cui erano consacrati. Tale qualifica non può essere data
alla lex Publilia, il cui contenuto forma ancor oggi obbietto di disputazioni
fra i critici. Il Bonghi ci dice fin d'ora com'egli spieghi il tenore di quella
legge, ed io sono curioso di sentire con quali nuovi ar gomenti egli
suffragherà una opinione,che oggi è abbandonata dai più; e cioè, che prima
della lex Publilia i tribuni della plebe fos sero eletti in altra sede fuorchè
nei comizii tributi.Nei nostri Saggi critici noi esprimemmo il nostro avviso
sul tenore della lex Publilia, e rimandiamo il lettore a quel nostro libro, non
essendo il caso di ripeterquiciòchescrivemmoaltrove.— Un'ultimaosservazione.Il
Bonghi dice, che il fatto del 283 è quello dei fatti certi più antichi di Roma,
che spiega tutta la sua storia anteriore.Aspetto di avere la dimostrazione di
questo asserto prima di giudicarlo. Per ora, la mia opinione, è che al disopra
di quel fatto (badisi che qui si parla di fatti interni) ci stia l'altro della
creazione del tribunato della plebe, da cui tanto la lex Publilia, quanto le
successive leges tri buniciaeemanaronocome prodottinecessariidiunfattorecomune.
II. Il primo problema che si affaccia alla critica nello studio delle romane
origini,è come avvenisse l'innesto della leggenda troiana nella leggenda
romulea, perchè è fuor d'ogni dubbio che l'una e l'altra traessero origine da
fonti diverse; e mentre la romulea è creazione paesana, nata sui luoghi stessi
che sono la scena del suo racconto,latroianaèindubbiamenteimportazione
straniera.Però non tutti gli elementi di questa seconda leggenda sono nati di
fuori. Dal momento che l'eroe troiano ha posto piede nel Lazio, la leg genda lo
mette in relazione con le popolazioni indigene,facendogli imprendere una serie
di guerre coi Latini, Sabini ed Etruschi.Ora, se tolgasi il protagonista che è
un personaggio favoloso, il racconto di quelle guerre racchiude indubbiamente
elementi storici, che la sciati inavvertiti da Catone e da Dionisio,furono
segnalati e lumeg 192 MEMORIE F. BERTOLINI ORIGINI ROMANE 193
giati dall'autore dell'Eneide.Infatti,mentre presso idue primi,le lotte
combattute da Enea si presentano come guerre dinastiche, nelle quali i popoli
appariscono come stromento delle ambizioni di questo o di quel principe;presso
Virgilio quelle lotteassumono fin da principio la proporzione di una guerra di
stirpi italiche,in cui sono adombrati gli sconvolgimenti politico-sociali onde
il Lazio fu teatro nella età preromana . Quel Turno che negli altri racconti
figura come capo dei Rutuli,nell'Eneide comparisce come duce di una intera
confederazione di città italiche e di popoli di diversa stirpe. Alla sua
chiamata accorrono iguerrieri di Laurento,Ardea,An tenne, Crustumerio , Tiburi
, Atina , Preneste , Gabii , Anagnia , e con essi gli Aurunci,i Volsci,i
Sabini, i Falisci. Per tener fronte a tanta oste, Enea , seguendo il consiglio
di Evandro, rivolgesi ai Tirreni,iquali eransidirecenteliberatidal
tirannoMezenzio, divenuto ora alleato di Turno ; e col loro ausilio, conquista
L a u rento. Ora,levando da questo racconto la parte leggendaria che è la
intromessadiEnea,chiaro apparisce ilcontenuto storicodiesso.Ivi troviamo
adombrati, da un lato,iprogressi della conquista etrusca nella valle inferiore
del Tevere, e dall'altro, gli sforzi operati dai popoli del Lazio per redimere
il paese dalla servitù straniera.Alla quale impresa iLatini trovano ausiliarii
non pure nelle città fini time del Lazio, ma ancora in un popolo di stirpe
sabellica che la primavera sacra ha già portato sulla frontiera latina, e a cui
la parte avuta nella liberazione del Lazio frutterà una stanza nel Set
timonzio. Così per mezzo di Virgilio noi siamo posti in grado di spiegare
lapresenza dei Sabini sul Quirinale e sul Capitolino, comple tando la
tradizione romana, il cui contenuto storico, purificato da gl’innesti
leggendarii,consiste nel presentarciidue popoli,latinoe sabino,viventi già
l'uno presso l'altro sul Settimonzio,e riusciti a pacificarsi e ad unirsi
insieme dopo di essere stati lungamente in guerra fra loro. Ancora nei tempi
storici, noi troviamo gli Etruschi imperanti nella Campania ; prima di arrivare
nella valle del Vol turno, essi aveano dovuto trarre in loro potere la valle
inferiore del Tevere, che è a dire , il Lazio. Senza l'Eneide non sapremmo come
questo paese ricuperata avesse la sua libertà.L'Eneide ci apprende che
ricuperolla per mezzo di una insurrezione popolare capitanata da un eroe.
Quest'eroe è Turno. Enea gli ha strappato dalcapoillaurodeiprodi.Ma
l’Eneaitalicoèunmito;Turno invece è persona rimasta viva nella tradizione di un
popolo. Ed è singolare, che dal gran cantore di Enea la critica storica sia
stata messa sulla via di riconoscere in Turno un eroe italico, e
di ren dergli la sua corona. Dopoquestadigressione,che
nonc'èparsafuoridiluogo,ve niamo ora a risolvere il problema della confusione
avvenuta di due leggende,tanto diverse l'una dall'altra,siaperlafontedacuiema nano,
sia pel loro contenuto. La tradizione romana nella sua forma più antica,
non 194 MEMORIE (1) « Ennius dicit Iliam fuisse filiam Aeneae,quod si
est,Aeneas arus est Romuli » Servio,ad Æn.,VI,778. sa nulla nè dell'una nè
dell'altra leggenda. Prima che la boria destata dalla p o t e n z a d i R o m a
, i n t r o d u c e s s e il t r o i a n o E n e a n e l l e r o m a n e o r i
g i n i , a che nascesse il bisogno di spiegare riflessivamente l'origine nomi,
di instituti e di consuetudini di antiche che si trovavano esistenti da tempo
immemorabile, senza che fosse stato riferito ab antiquo come fossero nate,la
fondazione di Roma erasi spiegata in quel modo semplice, in cui l'antichità si
figuró la origine di tutte le città greco-italiche, vale a dire,per mezzo di un
fondatore epo n i m o . U n a c i t t à c h e n o m a v a s i R o m a , d o v e
a a d u n q u e , s e c o n d o il c o n cetto dell'antichità, avere avuto per
fondatore un Romo, progenie divina al pari di tutti i fondatori eponimi. Ed a
noi fu serbata questa tradizione semplice della origine di Roma, la quale
biamente la più antica. Ne dobbiamo è indub la conoscenza al grammatico Festo ,
che la tolse dallo storico Antigono. « Antigonus, italicae historiae
scriptor,ait,Rhomum quemdam nomine,Jove conceptum urbem condidisse in Palatio ,
,Romae eiquededissenomen».Così Festo all'articolo Romam .La
tradizioneromulea,nellaqualel'epo nimo Romo diventa Romolo e gli è dato Remo
per fratello,e l'uno e l'altro sono aggregati alla dinastia dei Silvii che
regnava ad Alba Lunga e ripeteva la sua origine da Enea; questa tradizione era
dunque ignota all'antichità.Lo stesso poeta Ennio,che visse nel VI secolodiRoma
(239-169 a.C.)non laconoscecheinunostato ancora embrionale,giacchè egli dà
allamadre diRomolo,Ilia,Enea per padre (1). Pero , il concetto inspiratore
della leggenda è già nato col poeta rudiese, come è nato l'intrecciamento delle
due leggende Ora come avvenne questa sovrapposizione . della leggenda troiana
alla romulea? La ragione psicologica del fatto fu data già dal Vico in quella
boria delle nazioni, le quali appena son pervenute leggenda ad un alto grado di
potenza, non sdegnano loro origini oscure, e aspirano a fastose e insigni. Il
Vico accennò anche la capitale ca F. BERTOLINI ORIGINI ROMANE 195
gione che indusse i Romani, quando andarono in cerca di origini fastose, a
fissare la mente sulla leggenda di Enea.Ei laattribuisce alla fama strepitosa
che ebbe per lo mondo la guerra di Troia, a cagione del poema di Omero e della
introduzione dell'Occidente nel ciclo troiano, dovuta alla via che si fece
percorrere al reduce Ulisse. Però se la boria nazionale fu la causa
inspiratrice della fusione delle due leggende, a questa non mancarono altri
impulsi. Quando il Senato romano, verso la fine della prima guerra punica,
inter venne nella contesa fra gli Etoli e gli Acarnani, e giustificò la sua
intromessa in favore dei secondi, osservando che gli Acarnani erano il solo
popolo greco, il quale non avesse partecipato alla guerra contro i Troiani
progenitori dei Romani , era l'orgoglio nazionale che ispirava quella
dichiarazione. Similmente, quando ilSenato ac cettò l'amicizia offertadal re
Seleuco,ponendovi per condizione che liberasse i Troiani da ogni tributo ; e
quando Flaminino , nel pre sentareidonativideiRomani aiDioscurieadApollo,chiamòisuoi
concittadini col nome di Eneadi, è sempre l'orgoglio nazionale che inspira la
fusione delle due leggende. Ma allorquando la politica militare di Roma ebbe
prodotto in seno Altri fattori vanno considerati. E , soprattutto, la
parte che nella propagazione della leggenda di Enea in Italia ebbero le
numerose colonie greche dell'Italia meridionale, e più specialmente Cuma,che
oltre ad essere la più antica e la più vicina al Lazio, era di pro venienza
diretta dall'Asia Minore, e precisamente dalla Misia, luogo finitimo alla
Troade. E come le colonie greco-italiche divennero al trettanti centri
propagatori del culto di Afrodite Alveias, dea dei naviganti, con cui la
leggenda di Enea è intimamente collegata, cosi l'oracolo della Sibilla cumana
divenne ilcentro propagatore dei fausti vaticinii, onde la religione della
dardanica Afrodite confor tava nel suo esilio la famiglia degli Eneadi.Già
nell'Iliade è fatta allusione a quei vaticinii, dicendosi che la famiglia di
Enea era serbata ad un nuovo e splendido avvenire, mentre quella di Priamo era
stata destinata alla perdizione. Ora , in questa promessa di un glorioso
avvenire serbato alla progenie di Enea giace il motivo riflesso dell'amalgama
delle due leggende troiana e romulea.Roma costitui se stessa obbietto dei
vaticinii sibillini, e dichiarò avvenute in se stessa le promesse fatte ai
discendenti di Enea.Già il poeta E n n i o p r e s e n t d i n q u e s t o m o
d o il f a t t o , d i c e n d o c h e T r o i a e r a r i s o r t a in Roma, e
non andrà guari che la Repubblica innalzerá a domma nazionale l'origine troiana
della potente metropoli. alla Repubblica i suoi effetti
liberticidi, e la maestà quiritaria che era in bocca a tutte le nazioni
straniere, ed era oggetto di terrore e di riverenza universale, scomparve dal
popolo per riassumersi in un uomo, l'orgoglio nazionale passò in seconda linea
per cedere il primo posto all'interesse dinastico creato da un usurpatore.Il
grande anello di congiunzione fra la leggenda di Enea e la dinastia dei Cesari
è quel famoso Julo,che comparisce nella genealogia degli Eneadi,or quale
figlio, or quale nipote di Enea. E cosi nell'uno,come nell'altro grado, sembra
siavi stato introdotto dai Giulii stessi, dopo che fu sorto il giorno di loro
grande fortuna. Infatti, gli scrittori più an tichi della leggenda non
conoscono quel nome , sebbene più nomi attribuiscano al presunto figlio di
Enea,chiamandolo ora Eurileone, ora Ascanio, ora Ilo. Forse quest'ultimo nome,
che ricorda quello della patria Ilio,suggerì l'idea della finzione genetica,ed
Ilo diventò facilmente Julo progenitore degli Julii. Ciò spiegherebbe il fatto
del comparir di quel nome per la prima volta negli scrittori cesarei. C o m u n
q u e s i a d e l l ' o r i g i n e s u a , v e n n e u n g i o r n o c h e il
p o p o l o r o m a n o apprese per bocca di Caio Giulio Cesare, ch'esso avea
nel suo seno una progenie di Celesti,e che dalla morte di Romolo in poi essa
avea camminato fuori del diritto divino, nel cui sentiero era ora chia mato a ritornare.
Il giorno in cui Cesare, essendo questore,recitò dalla tribuna del Foro il
panegirico di sua zia Giulia, fu decisivo per le sorti di Roma e del mondo. Fu
là che egli annunzið al popolo stupito,che
lasuafamigliaeraaduntempoprogeniedidèiedire.«Amitae meae Juliae maternum genus
ab regibus ortum,paternum cum Diis immortalibus conjunctum est.Nam ab Anco
Marcio sunt Marcii reges, quo nomine fuit mater, a Venere Julii, cujus gentis
familia est nostra. Est ergo in genere et sanctitas regum qui plurimum inter
homines pollent, et caerimonias deorum, quorum ipsi in pote state sunt reges »
(1). Quando Cesare recitò questa orazione non avea che 32 anni di e t à , e n o
n a v e a f a t t o a n c o r a il s u o i n g r e s s o n e l l a p o l i t i
c a m i l i t a n t e , comecchè avesse già coperto parecchie magistrature.Ma
l'uomo che avea osato fare pubblicamente l'apologia della regia potestà e pro
clamare la origine divina della sua famiglia, avea già intuito il futuro e
divisato di rivolgerne a suo profitto il realizzamento. Nel seguente anno ,
infatti, lo vediamo stretto in lega con Pompeo , e (1) SVETONIO, Caes ., cap.
6. 196 MEMORIE F. BERTOLINI ORGINI ROMANE 197 avviato a
compiere il cammino trionfale che da Farsaglia lo con durrà a Munda, e metterà
nelle sue mani l'impero del mondo.
Riassumendopertantolecoseinsinquidette,noteremo,che se la leggenda romulea è
anteriore alla troiana, all'una e all'altra so vrasta per antichità la leggenda
semplice,riferitada Antigono,che Roma avesse avuto per fondatore un eroe
eponimo progenie di ce lesti, e cioè, che fosse nata nello stesso modo in cui
l'antichità si figuró l'origine di tutte le città greco-italiche: che la
leggenda ro mulea, sebbene nata sul suolo romano, mostrasi nelle sue parti es
senziali come il prodotto di una invenzione riflessa, avente in mira di
spiegare sistematicamente le origini di nomi,d'instituti e di con suetudini
antiche che si trovavano esistenti da tempo immemorabile, senza che fosse stato
riferito come avessero avuto nascimento : che la leggenda troiana, divulgata in
Occidente per mezzo delle colonie greco-italiche e degli oracoli sibillini, fu
introdotta nella leggenda romulea, quando la boria destata nei Romani dalla
loro potenza li obbligo ad andare in cerca di origini fastose da sostituire
alla ori gine volgare trasmessa loro dai maggiori. E come la discendenza di
Enea era stata creata per soddisfare l'orgoglio di un popolo con quistatore,
cosi essa fu scaltramente usufruita da Giulio Cesare per legittimare la sua
opera liberticida. Un altro problema non meno interessante della fusione delle
due leggende troiana e romulea,per mezzo della quale si spiegò l'ori gine della
città di Roma,è quello che concerne la formazione del suo primo popolo. La
tradizione romana spiega questa formazione in un modo semplicissimo. Romolo,
dopo che ebbe per la morte di Tito Tazio raccolta nelle sue mani la sovranità
sui socii Sabini del Settimonzio, parti il popolo in tre tribù, e pose a
ciascuna ilnome del duce che aveala capitanata. Ai suoi pose pertanto il nome
di Ramnenses ; ai seguaci di Tazio il nome di Titienses, e a quelli
diLucumone,cheavealoaiutatonellaguerra contro iSabini,il nome di Lucerenses.
Quanto alla nazionalità, la tradizione ne at tribuisce una propria a ciascuna
tribù.I Ramnenses di Romolo sono per lei Latini ; i Titienses di Tazio sono
Sabini, e iLucerenses di Lucumone sono Etruschi. Però, se la tradizione è
concorde ri spetto alla origine dei due primi nomi, non lo è rispetto a
quella III. del terzo. Il Lucumone di Cicerone diventa presso
Plutarco illucus asyli, e presso Paolo Diacono il titolo dignitario e il nome
topico si trasformano in una persona, in Lucero re di Ardea. Queste va rianti
attestano per se stesse la mal ferma base su cui riposa co desta tradizione.
Livio se la sbriga, dicendo il nome dei Luceri di incerta origine. Ma se lo
storico maggiore di Roma qualifica d'in certezza l'origine dei Luceri , la
filologia dichiara impossibile la d e rivazione dei Ramni da Romolo, avendo
questi due nomi radicali affatto diverse. Pure la origine dei nomi sarebbe cosa
di poco interesse, quando ad essi non si annettesse la origine della
nazionalità. Il Lucumone o il re Lucero da cui si è derivato il nome della
terza tribù ro mana, si è prodotto come testimonio della origine etrusca di questa
tribù, e da ciò si trasse la conclusione, che la nazione romana uscisse fuori
da tre elementi etnici, il latino, il sabino e l'etrusco, e fosse quindi una
nazione mista. Diciamo subito che questa opinione è oggi abbandonata (1), e che
la critica moderna, dopo di avere impugnato la provenienza etrusca
deiLuceri,non arrestandosiaquestoresultamentonegativo,hapur risoluto
positivamente la questione, dimostrando che iLuceri devono essere
tenutiincontodiunaschiattalatina;ondelanazionero mana sarebbe stata composta di
due elementi etnici omogenei , il latino e il sabino, ramificazioni entrambi
del gran ceppo italico,che (1) Prima della pubblicazione della Storia Romana di
A. SCHWEGLER,l'origine etrusca dei Luceri era ammessa dalla maggior parte degli
storici. Tra i fautori di essa vanno ricordati:Feodor Eago, Untergang der
Naturstaaton,1812,pag.181,195.
WACHSMUTH,AeltereGeschichtedesrömischenStaats,1819,
GÖTTLING,GeschichtederrömischenStaatsverfassung,1836,p.55.—
USCHOLD,Geschichtedes trojanischen Krieges,1836,pag.347.– KORTÜm,Römische
Geschichte,1852,pag.41. BECKER,Hand bruch der römischen
alterthümer,1853,II,18,38,135. WALTER, Geschichte des römischen Rechts,
1845,I,II. SCHÖMANN,DeTulloHostilio,1847,p.8.-
P.U.(P.UCCELLI),Altrevistesugliantichi popoliitaliani,Cortona,1853,p.172.–
A.VANNUCCI,Storiadell'Italiaantica,Fir.,1863,I,pag.392.
L'originelatina,anzialbana,deiLucerièammessadalNiebunR,RömischeGeschichte,I,315—-
dallo SCHWEOLER,Römische Geschichte,I,505,515 –dalNIEMEYER,De
equitibusromanis,p.9esegg. BREDA,Centurie-VerfassungdesServiusTullius
dalKLAUSEN,AeneasunddiePenaten- 198 MEMORIE pag. 197. -dal
RömischeAlterthümer,dritteAuflage,I,99. IlMommsen
silimitaadosservare,nonesseircvhinailcchutns ostacolo ad ammettere la origine
latina dei Luceri (Ueber die Herkunft der Lucerer lässtzu erklären), sagen,als
das nichts in Wege steht die gleich den Ramnern für eine
latinischequeGlelmaeidnidaendare in cerca Röm .Gesch., I,43. L'Ihneinvece
èscettico,edicecheèfaticasprecata dall'ag del vero su una questione nella quale
le fonti ci lasciano al buio, e che non si gu2a0d.agna nulla g i u g n e r e u
n ' o p i n i o n e n u o v a a q u e l l a d e g l i a n t i c h i , R ö m . G
e s c h ., L e i p z i g , 1 8 6 8 , I , dalLANGE, parer nostro, che l'Ihne non
ha bene studiato la quistione, altrimenti troverebbe che si guadagna qualche
cosa da questa aggiunta. Il primo guadagno che si fa è quello di avere chiarito
il significato del nome di questa terza tribù.Luc-ere vuol dire
risplendere;Luceri equivarrebbe adunque ad illustres:equestoap pellativo ben si
addice alla nobiltà di Alba, la quale, dopo la distruzione della loro patria,
fu trasferita nel Settimonzio ed ebbe per sua stanza il Celio. Cid
dimostra,a F. BERTOLINI ORIGINI ROMANE 199
immigroinItaliadopoiljapigicoeprimadeiRaseni.Noi diremo gli argomenti coi quali
si impugnò la origine etrusca dei Luceri ; indi ci faremo a dire quelli coi
quali si dimostró la loro origine latina, e la loro provenienza da Alba Longa.
Prima di tutto, vuolsi avere presente, che la origine etrusca dei Luceri non è
che una mera presunzione, mancante di una tradi zione positiva, e desunta da
dati estrinseci ed accidentali,che pas sati sotto il crogiuolo della critica,
non danno alcun frutto. L'uno di questi dati fu somministrato da certa analogia
che si riscontra fra il nome della terza tribù e quello di Lucumone , che è
titolo gentilizio e dignitario presso gli Etruschi. E come il nome del colle
Celio si è voluto spiegare derivandolo da un duce etrusco per nome Cele
Vibenna,ilquale,secondo alcuni (Varrone),altempo di Romolo, secondo altri
(Tacito), al tempo di Tarquinio Prisco, sarebbesi sta bilito con una grossa
schiera dei suoi connazionali nel Settimonzio; cosi il nome Luceri che
portavano gli abitanti del Celio si spiego per mezzo del titolo di Lucumone che
portava il Vibenna. L'altro dato è ancor più arbitrario, in quanto che fu
desunto dalla ubica zionegeograficadiRoma,quasicheilfattodeltrovarsiRoma in
mezzo a tre schiatte diverse, generar dovesse necessariamente l'ef fetto, che
essa componesse la sua cittadinanza con ciascuna delle tre schiatte, per modo
che esse vi fossero rappresentate tutte pro porzionalmente. A questo concetto
subbiettivo si contrappone vitto riosamente per ciò che riguarda il contingente
etrusco, il famoso motto del trans Tiberim vendere, e del senso latissimo che
esso acquisto e mantenne per lungo volgere di secoli, anche dopo che gli
Etruschi erano caduti sotto la dipendenza di Roma, ed il Te vere avea cessato
di essere un confine politico. In verità,che se gli Etruschi avessero dato a
Roma un contingente proporzionale della sua cittadinanza, quel motto diverrebbe
uno strano enimma. Perchè esso non si riferisce tanto alla divisione politica
dei due Stati, romano ed etrusco, quanto alla differenza di nazionalità,ay
vertita e vivamente sentita nella lingua, nelle istituzioni politiche e civili,
e nei costumi dei Romani. Ma se i dati estrinseci su cui fu eretta l'ipotesi
della origine etrusca dei Luceri non giustificano siffatta conghiettura, le
prove intrinseche dimostrano addirittura la sua falsità.Queste prove si de
sumono dalla lingua e dalla religione dei Romani. È ovvio,che se gli Etruschi
avessero dato un proprio contributo alla formazione del popolo romano, in tal
caso la lingua latina dovrebbe somministrare 200 MEMORIE
lachiaveperdecifrareleinscrizioni etrusche,edessastessado vrebbe contenere tale
copia di voci etrusche da assumere il carat tere di una lingua mista, ossia, di
una lingua formata di due diversi organismi ; ma nè il latino aiuta a spiegare
l'etrusco, nè nella co stituzione organica della lingua del Lazio apparisce
alcun vestigio di miscele eterogenee;chè,anzi,la caratteristica peculiare della
lingua latina è la straordinaria uniformità della sua struttura; lo che attesta
la uniformità della sua formazione. Alla stessa conclusione conduce l'esame
delle istituzioni religiose diRoma.SeiLucerifosserostatiunatribù
etrusca,lareligione romana conterrebbe traccie di divinità e di culti
etruschi,come ne presenta di divinità sabine. Imperocchè il pareggiamento successivo
della terza tribù alle due prime dovesse avere per effetto la mutua
comunicazione dei rispettivi culti, come cið era avvenuto prima fra i Ramni e i
Tizii, ossia fra Latini e Sabini. Ora, la religione ro mana non presenta una
sola divinità e un solo culto che vesta un carattere etrusco. Anche lo stato
d'inferiorità, in che,rispetto alla tribù dei Ramni e dei Tizii,trovasi la
tribù dei Luceri,portato al grado da tenere costoro fino al tempo di Tarquinio
Prisco esclusi dal Senato, contraddice alla ipotesi che i Luceri entrassero fin
dal l'origine di Roma a formar parte del primo popolo,e compissero di questo la
compagine etnica recando nel suo seno l'elemento etrusco. Questo stato
d'inferiorità si spiega invece in modo semplice e na turale, quando ammettasi
che la tribù dei Luceri fosse costituita dai nobili d'Alba tramutati a Roma, e
che quindi entrasse più tardi a formar parte del primo popolo. Alla posteriore
aggregazione dei Luceri alle due primitive tribù, e allo stato d'inferiorità
dei primi rispetto alle seconde accenna il verso di Properzio (IV, 1, 31):
«HincTatiesRamnesqueviri,Luceresquecoloni».— Nonmancano poi le prove dirette,
dimostranti che i Luceri , oltre ad essere e n trati posteriormente nel
consorzio dei Romani e dei Tizii,sono pure di origine albana. Tito Livio (II,
33), parlando degli stanziamenti condotti dal re Anco Marcio sul colle
Aventino, osserva che egli assegnò ai vinti Latini per sede quel colle, perché
gli altri quattro, il P a l a t i n o , il C a p i t o l i n o , il Q u i r i n
a l e e il C e l i o (il V i m i n a l e e l ' E s q u i lino furono aggiunti
alla città solo dal tempo di Servio Tullio) erano già popolati ; e cioè, il
colle Palatino dai Romani primitivi, ossia dai Ramni ; e il Capitolino e il
Quirinale dai Sabini, e il Celio dagli A l b a n i . O r a , s e q u e s t i u
l t i m i e b b e r o p e r l o r o s t a n z a il C e l i o , n o n saprebbesi
davvero dove collocare iLuceri,quando non siammet F. BERTOLINI
ORIGINI ROMANE 201 tesse che i Luceri e gli Albani fossero la stessa cosa. La
critica adunque negando la origine etrusca dei Luceri, ha messo in sodo il
fatto che la nazione romana venne composta di due elementi etnici,anzichè di
tre,il latino,cioè,e ilsabino.Questa composizione spiega il carattere che distingue
la nazione romana dalle altre na zioni italiche. Questo carattere è il prodotto
della fusione di due stirpi che parevano fatte apposta per completarsi a
vicenda. Dall'e lemento sabino il popolo romano riceverà la frugalità, lo
spirito religioso, la severità dei costumi, il principio della patriapotestas
lasciata senza freno dalle leggi. Sono la base di granito e il duro cemento che
i Sabini apporteranno all'edifizio romano (1). Se nel sabino prevale lo spirito
di conservazione, nel latino predomina lo spirito di sviluppo. Ma come il primo
non è inflessibile, così il se condo non è radicale. E dal contrasto fra la
mobilità latina e la stabilità sabina derivò quel lento, ma pur continuo e
sicuro sviluppo della costituzione romana, che formd di essa la più grande
creazione politica della civiltà antica (2). Ma le tribù dei Ramni, dei Tizii e
dei Luceri non formano t u t t o il p o p o l o r o m a n o . A c c a n t o a l
o r o c o m p a r i s c e , c o m e p a r t e c o stitutiva di esso popolo,la
plebe,la quale,dopo di essere rimasta a lungo in uno stato di semi-dipendenza
dal primo popolo , ossia dal patriziato, fini col prevalere su di esso, ed
obbligarlo a seguire la sua via. Ora, come sorse questo ceto sociale? Ecco il
terzo problema che ci proponiamo di risolvere in questo breve nostro lavoro
(3). (1) I Romani non erano ignari di questo prezioso patrimonio che avevano
ricevuto dai Sabini. Ce lo attesta Catone per bocca di Servio : « Sabinorum
mores populum romanum secutum Cato dicit ». SERVIO a d E n ., V I I I , 6 3 8 .
(2)Vedi Devaux,Étudespolitiquessur
lesprincipauxévénementsdel'histoireromaine,Paris,1880,I,25. (3) La quistione
dell'origine della plebe fu studiata particolarmente dallo STRESSER, Versuch
über die römischen Plebejer der ältesten Zeit, Elberfeld, 1832. PELLEGRINO,
Ueber den ursprünglichen Reli
gionsunterschiedderPatricierundPlebejer,Leipzig,1842. -lune,Forschungenaufdem
Gebieteder römischenVerfassungsgeschichte,Frankfurta.M.1847.
KRUSZYNSKI,DierömischePlebsinihrerpo litischenEntwickelungvom
UrsprungebiszurvölligenGleichstellunngmitdenPatriciern,Lemberg,1852.
SCHWEGLER,Römische Geschichte,I,628. TOPHOFF,Depleberomana,Essen,1856.
WALLINDER, De statu plebejorum Romanorum ante primam inmontem sacrum
secessionem quaestiones,Upsaliae,1860. - Lange, Verbindung der plebs mit dem
patricischen Staate (nei Römische Alterthümer, Berlin, 1876, 1 , 4 1 4 ).
IV. Gli storici antichi erano affatto all'oscuro intorno il fatto
della origine del ceto plebeo di Roma. La sola cosa che essi sapessero era che
la plebe erasi trovata sempre in uno stato d'antagonismo verso il patriziato:
da ciò la definizione negativa che essi davano della plebe, chiamandola il ceto
in cui gentes civium patriciae non insunt.Perqualviapoil'antagonismo
fossenato,oinaltriter mini, come la plebe avesse avuto origine,ciò essi
riguardavano come una quistione oziosa, imperocchè a loro paresse assurda
l'idea che fossemai esistito uno Stato romano senza plebe;onde per loro era un
assioma, che patriziato e plebe fossero nati e cresciuti insieme collo Stato
romano. Contro questa presunzione stava però il fatto, non considerato, della
condizione giuridica diversa in che trovavansi due ceti sociali all'infuori del
patriziato, la quale attestava che essi non erano nati insieme nè allo stesso
modo. Accanto alla plebe,trovasi, cioè,neiprimi tempi delloStato
romano,laclientela,caratterizzata e distinta dalla plebe dalla forma speciale
della sua dipendenza. Mentre la dipendenza della plebe avea un carattere
impersonale e comprendeva ilcetonellasuageneralità,quelladellaclientelaimpe
gnava giuridicamente l'individuo come persona e non come consorte, ed appunto
perciò esso nomavasi cliente (da cluere, klúeiv, dipen dere),in quanto che
fosse ascritto alla gente di un patrono,e da questo dipendesse. Che se nel
giure politico plebei e clienti trovansi originariamente costituiti nella
stessa condizione negativa ; nel giure privato, la condizione loro era assai
diversa. Il cliente nè possedeva del proprio, nè poteva stare in giudizio;
mentre ilplebeo possedeva s u q u e s t o c a m p o p i e n a p e r s o n a l i
t à g i u r i d i c a ( c i v i t a s s i n e s u f f r a g i o ); di guisa
che, quando per la costituzione di Servio Tullio, il censo divenne il fattore
del diritto di suffragio,questo diritto iplebei con s e g u i r o n o , m e n t
r e i c l i e n t i n e r i m a s e r o o r b i c o m e p e r il p a s s a t o
( 1 ) . Ora, questa differenza esistente fra i due ceti inferiori non si pud
altrimente spiegare fuorché ritenendo,che l'origine loro fosse,rispetto al
tempo e al modo, diversa. La clientela deve certamente avere preceduto la
plebe, e l'inferiorità della prima rispetto alla seconda dimostra che la forza,
che creò la sottomissione dei due ceti, eser citò sui vinti ridotti in
clientela un impero più assoluto che su quelli ridotti in istato di plebeità.
(1) Perchè il cliente conseguire potesse iljus suffragii faceva mestieri che il
dominium ,che egli te nevacome peculium,glifosse
assegnatocomeliberaproprietàexjure Quiritium.Ilqualeattoequiva leva in certo
modo ad una manumissio censu . 202 MEMORIE F. BERTOLINI
ORIGINI ROMANE 203 Ora, se l'istituzione della clientela è più antica che
quella della plebe, è forza cercarne l'origine nella prima conquista che frutto
ai Ramni edaiTiziiildominiodelSettimonzio.Gliabitantiprimitivi di quella
regione devono avere formato il nucleo della clientela romana, che le ulteriori
conquiste vennero via via ingrossando. Ma tra la prima e le ulteriori
conquiste, corse, rispetto agli ef fetti sociali, forte differenza. Se la prima
non produsse che dei clienti e degli schiavi, le successive produssero
particolarmente dei plebei. Già l'interesse politico consigliava i
conquistatori a tempe rare verso i nuovi vinti il rigore dell'antico jus
gentium ; e noi non abbiamo memoria della piena applicazione di quel diritto
che verso la città di Collazia (1). E se alle famiglie imperanti fosse pur
piaciuto di partire i novelli sudditi fra le genti romane, traducen dole sotto
la loro clientela, la monarchia dovea opporsi a questo uso della conquista che
avrebbe con pregiudizio della regia potestà accresciuto in modo esorbitante la
potenza dell'aristocrazia. E chi erano poi questi vinti? Erano Latini :
appartenevano, cioè, a quella stirpe che avea coi Ramni formato il nucleo della
cittadi nanza romana ; erano dunque connazionali dei Romani. Che se co storo
aveano avuto pei vinti Albani tale riguardo, da ammetterli nel loro consorzio
religioso e politico, perchè vorrassi ammettere che verso gli altri popoli
latini,sottomessi pure colle armi,applicas sero in tutto il suo rigore il
diritto della guerra? E ove pure si ammettesse che questo rigore fosse usato,
come ci renderemmo ra gione del sorgere di questa plebe e della importanza
sociale che venne improvvisamente acquistando, così da presentarsi come un
potente appoggio della monarchia, e da ricevere da questa servigi e beneficî
che schiuderanno all'avvenir suo il più vasto orizzonte? Non dimentichiamo che
questi plebei son Latini.La tradizione stessa ci dice quando e per opera di chi
i popoli del Lazio caddero sotto ladizionediRoma.La
distruzionediAlbaLonga,eiltramuta mento dei nobili Albani nel Settimonzio ,
portarono per effetto lo scoppio di ostilità fra le città latine, erettesi a
vindici della loro antica metropoli, e Roma che pretendeva, come conquistatrice
di Alba Longa, di essere riconosciuta anche come erede della sua (1) Livio ci
ha trasmessa la formula deditionis di Collazio, che egli attinse verisimilmente
dai C o m mentarii Pontificum : « Rex interrogavit: dedistisne vos populumque Conlatinum,urbem
,agros,aquam, terminos, delubra, utensilia, divina humanaque omnia in meam
populique romani dicionem ? Dedimus ». Livio, I, 38. La domanda del re è
rivolta ai deputati di Collazia. Rivista di Storia Italiana.
egemonia sulla confederazione latina. La grossa guerra scoppiò sotto Anco
Marcio.Non èdubbiochequesti,primadiscendereincampo, approfittasse delle gelosie
esistenti fra l'una e l'altra città latina, e che sono effetto di ogni
confederazione a base ristretta, per r o m pere il fascio con promesse e
lusinghe date a tempo e a luogo. Senza ciò, non potremmo avere ragione della
sua facile e completa vittoria.Ora che cosa fece Anco Marcio di questi nuovi
vinti?Gli storici antichi ce lo apprendono in modo chiaro : « Ancus Marcius,
dice Cicerone (1), quum Latinos bello devicisset, adscivit eos in ci
vitatem».ELivio,completando ilraccontodiCicerone,osserva che Anco segui
rispetto ai vinti Latini il costume regum priorum , onde anche allora parecchie
migliaia di Latini furono introdotti nellacittadinanzaromana:«tum
quoquemultismillibusLatinorum i n c i v i t a t e m a c c e p t i s » ( 2 ). N
o n c i c u r i a m o d e l r a c c o n t o t r a d i z i o n a l e ,
chefamaterialmenteintrodurredaAncoinRoma questivinti,eas segnare ad essi per
sede il colle Aventino e la valle Murcia . In questo
racconto,laprolessistoricaèmanifesta:chesappiamo in modo in
contestabile,chefinoallafinedelIII°secolodiRoma,l'Aventino fu disabitato (3).
Ma lasciando da parte questo particolare, ciò che va considerato nel racconto
tradizionale è il fatto della cittadinanza c o n cessa da Anco Marcio ai vinti
Latini. E perchè, nè questa era la prima guerra combattuta vittoriosamente da
Roma contro i Latini,e nemmeno era la prima volta che della vittoria fosse
fatto quest'uso; ne emerge,e Livio avvalora l'induzione nostra,che se
laconquista di Ancodiedeilmaggiorcontingentealcetoplebeo,essanon neinizio la
formazione, come suppose ilNiebuhr,seguito in cið dallo Schwegler, dal Lange e
da altri. Il Bonghi, per ora si limita a dire, che non credechela plebedovesse
lasuaorigine adAnco,e promette,che «procurerà altrove di esporre donde sia nata
l'opinione di una condottarispettoa'vintineirediRoma,cosidiversa da quella che
per molto tempo appare propria della città nel seguito della sua storia ».E
perchè insin d'ora egli dichiara esposta a molti e gravi dubbii cosi larga
concessione di cittadinanza, il desiderio di sapere quale opinione l'insigne
storico porti sul gravissimo tema della ori (3) Lo fece abitare la « les Icilia
de Aventino publicando » dell'anno 298. Il tenore di questa legge ci è dato da
Dionisio, il quale attesta di aver letto il testo originale di essa inciso in
una colonna di bronzo che sorgeva nel tempio di Diana sull'Aventino. Drox ., X
, 32 . 204 MEMORIE (1)DeRep.,II,18,33. (2 ) L i v ., I , 3 3 .
F. BERTOLINI ORIGINI EOMANE 205 ginedellaplebe romana rimane più
fortemente sentito.Comunque sia perd dell'opinione del Bonghi su ciò, noi
rimaniamo saldi nella nostra,laquale,oltreadavereilsuffragiodellefonti,hapure
insuo favore la condizione sociale da cui la romana plebe fu costituita. Il
plebeo romano è agricoltore; egli non è nè commerciante nè indu striale;queste
arti,che nell'antichità erano assai meno considerate
dell'agricoltura,sonoprofessateinRoma peculiarmente daiclientie dai
liberti.Codesta condizione sociale della plebe romana è attestata
dallatradizioneinpiùmodi.Ora,essacidiceche Servio Tullio,per poter avere
l'appoggio della plebe alla sua esaltazione al trono,
chiamòincittàirurali,eperboccadiCatone ci dice,che gliagri coltori formavano il
nerbo della fanteria romana (1). Ma un testi monio che serve per tutti, è
l'antica istituzione che le adunanze plebee,ossiaicomiziitributi,non
sipotessero tenere cheneigiorni di mercato (nundines), e che ogni proposta di
legge dovesse pubbli carsi tre giorni di mercato (trinundines) prima di essere
messa a partito (2) Anche la condotta tenuta dalla plebe nella sua lotta col
patriziato conferma questa condizione sua.Gli storici qualificano siffatta con
d o t t a c o l l e p a r o l e m o d e s t i a , v e r e c u n d i a e p a t i
e n t i a ( 3 ). S o n o d o t i codeste che appariscono più proprie di coloro
che attendono alla col tura dei campi, che di coloro che praticano l'industria
e il com mercio (4). E se le contese sociali di Roma non degenerarono in ( 1 )
« E x a g r i c o l i s v i r i f o r t i s s i m i e t m i l i t e s s t r e n
u i s s i m i g i g n u n t u r » , C a t o n e , D e r e r u s t i c a , P r a
e f ., $ 4 . (2) MACROBIO TEODOSIO, Saturnalia , I, 16, 34 : « Rutilius scribit
Romanos instituisse nundinas, ut octo quidem diebus in agris rustici opus
facerent,nono autem die intermisso rure ad mercatum legesque acci piendas Romam
venirent,et ut scita atque consultafrequentiore populo referrentur,quae
trinundino die proposito a singulis atque universis facile poscebantur ». (4)
Ci sia permesso di riportare su l'influenza educativa dell'agricoltura un brano
di una conferenza che tenemmo nel 1881 all'Esposizione Nazionale di Milano, col
titolo : L'industria nei suoi rapporti colla civilta. «Gli
economisti,dicevamo,sogliono
distinguereduespeciedilavoro:quellocheagiscesullecose,e quello che agisce sugli
uomini. Questa distinzione non è esatta. Se tolgasi il lavoro puramente
intellet tuale,ogni altro agisce ad un tempo su gli uomini e su le cose;questa
duplice azione viene esercitata sopratutto dall'agricoltura e dall'industria.
Dal raffronto fra queste due arti ritrarremo la ragione psico logica del nesso
intimo che esiste fra l'industria e la libertà. « L'agricoltore riguarda la
terra come fonte unica della ricchezza ; essa è per lui una provvidenza e un
mistero ad un tempo. Perciò noi lo vediamo affezionato al suo suolo, ivi
fissato in istabile sede,ed unito in pacifico consorzio co' suoi conterranei.
Da questo legame contratto dall'uomo colla terra che lo nutre nacque ilprimo
concetto di patria,come dai
consorziigeneratidall'agricolturaebberooriginoiprimi Stati. « Ma la terra, come
dicemmo, non è per l'agricoltore solo una provvidenza, essa è per lui anche un
mistero. E questo lato misterioso sarà una sorgente feconda di superstizioni,
che egli porterà facilmente anche nei negozi civili, o nelle maggiori
contingenze della vita pubblica. Quei soldati di Nicia e D e
mostene,chelanottedel27agosto413a.C.ricusaronodilevareilcampoda
Siracusaerifugiarsia (3)Livio,III,52. 3:V,25,12. CICERONE,de
Rep.,II,36,61. Riassumendo pertanto le cose dette intorno la
formazione della plebe romana,diremo,che sebbene la genesi di quel ceto non
possa esserechiaritaintuttiisuoiparticolari, tuttavia hannosi datiposi
tivi,iquali rilevano di che elementi fosse formato, e la ragione po litica che
indusse i vincitori a trattare i vinti con una generosità di cui non si ha
esempio nella storia dell'antichità. Questi dati ci dimostrano ancora che la istituzione
della clientela precedette quella della plebe, e ci spiegano il diverso
trattamento avuto dai primi vinti rispetto ai secondi. Catania, perchè quella
notte comparve in cielo un ecclisse lunare, erano agricoltori dell'Attica. E
l'es sere essi rimasti in quel luogo portò per effetto lo sterminio della
flotta e dell'esercito ateniese,e la ro vina di Atene. « Del resto, non è da
meravigliarsi che l'agricoltore sia superstizioso. Quel grano che egli consegna
alla terra per riceverlo moltiplicato, non gli dice come sia avvenuto il fatto
della moltiplicazione sua. mentre questo evento che ogni anno si rinnova gli
stordisce l'intelletto, altri fenomeni del mondo fisico,
dinaturadeleteria,gliriempionol'animodisgomentoediterrore.L'uragano
cheglidevastailcampo; la grandine che gli distrugge le messi, gli appariscono
mandatarii di forze arcane che gli fanno la « Dallo stesso principio che aveva
dato nascimento alle gerarchie ipercosiniche ebbero origine le ge rarchie
sociali, trasformate ben presto in tirannidi. Il despota non è un uomo come un
altro. Egli è il mandatario di un ente superiore che gli affida l'incarico
d'imperare in suo nome. E l'agricoltore subisce rassegnato il suo imperio, e
comprende nel suo culto mandatario e mandante, dai quali altro non impetra che
la sua pace. « Quanto diverso è il magistero civile che si consegue
dall'industria ! Anche l'industriale ritrae dalla
naturafisicalamateriadelsuolavoro.Ma
questamateriainluogodiessereperluiunmistero,èinvece una rivelazione. Essa gli
rivela che egli coll'opera della sua intelligenza non solo può trasformare i
pro dotti della natura e adattarli a'suoi bisogni,ma può anche sorprendere
isegreti di essa e svelarli.Si, l'intelligenza gl'insegna,ch'egli può perfino
combattere contro la natura,ora congiungendo mari da lei divisi, ora atterrando
baluardi da lei inalzati fra l'una e l'altra regione, ora sopprimendo colla
vaporiera e coll'elettrico le distanze. Se l'agricoltore può chiamarsi servo
della natura, l'industriale può dirsi suo ribelle. Ed è mai possibile che
quest'uomo, al quale l'impero della natura è troppo grave,possa rassegnarsi a
sopportare l'impero di un suo simile ? » 206 MEMORIE guerre civili, come
avvenne in tutti gli altri Stati dell'antichità con jattura della loro libertà,
cið fu particolarmente dovuto al carattere
longanimeepazientedellapleberomana,laquale,convinta delsuo diritto, lasciò che
il tempo ne facesse maturare la coscienza anche nei suoi avversarii, e
transigette sopra uno scacco patito oggi per essere più sicura della vittoria
domani. guerra , e contro le quali egli non sa difendersi. Da ciò il suo
ricorso ad una tutela che lo educherà alla sommes sione per prepararlo alla
servitù. In questi misteri del mondo fisico è riposta quindi la genesi tanto
delle religioni, quanto delle teocrazie. Le due specie divine, l'una delle
quali risiede in cielo in mezzo alla luce, l'altra negli abissi del tartaro,
sono emanazioni antropomorfe delle forze benefiche e malefiche della na
tura.Createlespecie,erafacilecreareunasimbolica,permezzodellaquale
spiegareidiversifenomeni e momenti della natura fisica. In questa simbolica
vediamo attribuita una importanza affatto speciale al fenomeno della
fecondazione terrestre. I Latini simboleggiarono quel fenomeno in una festa
nuziale divina chesirinnovava ognianno
nelmesedidicembre,quandolanaturasiraccoglieinsè,eserbainistato latente le sue
forze per ispiegarle rigogliose tra poco. Così ebbero origine in Roma i
Saturnali, la più popolare delle feste romane, durante la quale era concesso
anche agli schiavi di ricordarsi di essere uomini. La chiesa cristiana sostituì
ai Saturnali la nascita del Cristo,e non poteva collocare in migliore luogo la
comparsa dell'uomo che veniva ad insegnare, essere tutti gli uomini eguali
davanti a Dio. F. BERTOLINI ORIGINI ROMANE 207 La clientela sorse
colla conquista del Settimonzio, ossia,colla for mazione del primo Stato ; e
clienti diventarono i prischi abitatori di quella contrada. La plebe surse
invece col primo sviluppo che con seguì lo Stato romano fuori del Settimonzio,
nelle altre contrade del Lazio. Una eccezione fu fatta cogli Albani, e fu
eccezione di privilegio dovuta al primato che Alba Longa possedeva verso le
città della lega latina. Sia la riverenza che tributar si volle all'antica
metropoli;sial'interessepolítico,che consigliavalalarghezzaverso i vinti
Albani, per poter più facilmente ridurre le città latine ad accomodarsi alla
nuova padronanza ; e l'una e l'altra ragione por tarono per effetto, che gli
Albani venissero dai vincitori accolti nel loro consorzio religioso e
politico,e costituiti in una nuova tribù. Questa larghezza non poteva essere
usata verso le altre città la tine, e cið per più ragioni. Prima di tutto, va
considerato il carat tere d'inferiorità che, rispetto alla loro importanza, si
manifesta fra esse città e Roma.Se eccettuisi Alba Longa,che ha una posi zione
privilegiata rispetto alle città latine confederate, queste son tutte sul piede
di una piena eguaglianza vicendevole ; e però, nes suna di esse poteva invocare
dal vincitore un trattamento eccezio nale accampando privilegi anteriori che
non erano stati posseduti. Però, se la eguaglianza delle città vinte fra loro
non dava luogo a sperare che iljus gentium non sarebbe stato applicato verso di
esse in tutto il suo rigore, vi erano altre ragioni che creavano questa
speranza, la quale ebbe poi nel fatto sua piena conferma. L'una di queste
ragioni era riposta nella connazionalità esistente tra vinti e vincitori, Roma,
dovesse la sua origine all'atto geniale di un fondatore, o alla deliberazione
di un'assemblea, non poteva dimenticare che dal Lazio erano partiti i suoi
primi fondatori, i Ramni; e che dal Lazio , essa avea tolto i suoi costumi e le
sue primitive istituzioni. Dopo il tramutamento in Roma dei vinti Al bani, la
latinità di Roma ebbe rafforzato il suo contingente,onde avvenne che i rapporti
morali fra lei ed il Lazio si facessero più forti e più sentiti. I quali
rapporti non poterono rimanere senza influenza il giorno in cui la vittoria
trasse le città latine sotto la dipendenza di Roma. Anche l'interesse
monarchico concorse a mitigare la sorte dei vinti. Importava ai re di rivolgere
a loro profitto questa novella forza che ora introducevasi nello Stato, per
potere col mezzo di essa mettere un freno alle tendenze invaditrici del patriziato.
Cosi, pel concorso di due circostanze, che apparentemente
contraddiceansi, i vinti Latini ebbero pur essi da Roma un
trattamento eccezionale. Non furono ascritti nel consorzio gentilizio come i
nobili Albani , ma non vennero nemmeno degradati allo stato di clientela. Diven
tarono invece plebe, che vuol dire massa disorganizzata (da pleo, plenus); ma
non sarà lontano il giorno, che essa conseguirà pure un organismo suo ; e
allora il nome non rappresentando più la cosa, non le rimarrà che come ricordo
storico. E sarà il giorno, in cui, per opera di Servio Tullio,al principio
teocratico che cinge in nome del diritto divino di una cerchia di ferro i
privilegi del patriziato, si sostituirà il principio timocratico, che aprirà
quella cerchia per attribuire il privilegio al censo. Fu questa la prima
breccia aperta nella cittadella del patriziato; dopo di essa,la espugnazione
della fortezza diventava quistione di arte strategica, che è a dire, qui stione
di tempo. Bologna,giugno 1884. FRANCESCO BERTOLINI. 208 MEMORIE M a se la
plebe nel suo nascere non avesse posseduta la persona
litàgiuridicacheimplicavailjuscommercii,essanonavrebbe po tuto pervenire per
mezzo del diritto di proprietà a quello del suf fragio, e la riforma di Servio
Tullio sarebbe rimasta sterile per lei, come sarebbe mancata la ragione
politica di crearla.Rino Genovese. Genovese. Keywords: tribù, attribution,
self-ascription, ascription, labelling, power, language, illuminism, critical
illuminism, critical theory, critica della ragione impura; tribu occidentale; Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Genovese” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758754166/in/dateposted-public/
Grice e
Genovesi – logica pei giovanetti – filosofia italiana – Luigi Speranza (Castiglione
del Genovese). Filosofo. Grice: “I like Genovesi.” Grice: “Genovesi is a
good’un – he reminds me of Oxford – his treatise on logic he called ‘per gli
giovenetti,’ which is, as Piaget would say, as it would.” Grice: “Genovesi
reminds me of Strawson, or rather of myself teaching logic to Strawson back in
that infamous term of 1938!” – Grice: “I like Genovesi; I don’t think Socrates
taught logic to Alcebiades; he couldn’t teach since the ‘dialogue’ is hardly
the way to do it; and then Socrates did not teach logic to Plato; Plato did not
teach logic to Aristotle, since the dialogue is not the way to go – so it is
possibly Aristotle who first ‘taught’ logic to Alexander – this would indicate
that he felt the need to change the form from silly dialogical exchanges to
actual propositions that Alexander could swallow – “Sign” is what stands for
something – a word is the sign of an idea – the idea is the sign for a thing.”
– and so on. “Some things imply others; others IMPLICATE others.” – Grice:
“Genovesi has an interesting bunch of things to say about logic, but then any
writer of a ‘tractatulus’ in logic would: so he explores the
natural/conventional distinction as applied to signs, and then the affirmation
and negation, and pragmatic concerns with obscurity and ambiguity – and
sophismata – and complex ‘causal’ propositions, -- quite a genius – and if a
palaeo-Griceian, if I may myself say so!” Figlio di Salvatore, calzolaio e
piccolo imprenditore, e di Adriana Alfinito di San Mango. Il padre lo indirizza
in tenera età verso gli studi. E affidato agli insegnamenti di Niccolò Genovese,
un congiunto, medico tornato da Napoli, il quale lo istruì in filosofia
peripatetica per due anni e in quella cartesiana per un anno. Nel corso degli
studi filosofici, si innamora di Angela Dragone. Questo amore non trovò
l'approvazione del severissimo genitore il quale condusse immediatamente il
figlio a Buccino, dove abitavano alcuni parenti, presso il convento dei Padri
Agostiniani dove seguì gli insegnamenti filosofici di Abbamonte, appassionandosi
al latino di Catone e Varrone. Insegna retorica a Salerno dove incontra Doti, dal
quale riceve lezioni di perfezionamento nel latino.Si trasferì a Napoli, dove
intraprese dapprima la carriera forense, che lasciò presto. Fonda una scuola
privata di metafisica e teologia. A Napoli fu in contatto con Vico e ottenne la
cattedra di metafisica. Alcune sue posizione contenute in “Elementa Metaphysicae”
furono dai suoi nemici considerate eretiche, e dovette servirsi dell'intervento
dell'arcivescovo di Taranto Celestino Galiani, e di Benedetto XIV per
conservare l'abito talare. In seguito a queste denunce lascia l'insegnamento
della metafisica a Napoli, per passare all'etica, cattedra che era stata tenuta
in passato da Vico. L'evoluzione dalla metafisica- all'etica prosegue con
il passaggio all' “economia” quando si compì la trasformazione 'da metafisico a
mercante', come egli stesso ebbe a scrivere nella sua autobiografia. Insegna'commercio
e meccanica, con fondi privati da Intieri, la prima cattedra di economia di cui
si abbia traccia in Europa, se non consideriamo cattedre di economia quelle
istituite negli anni venti Professorei n Prussia nell'ambito della tradizione
camerale. Il suo lavoro come economista è stato quello più fecondo, tanto che
Genovesi divenne un autore fondamentale. Si diffondevano in quel tempo i primi
accenni di rivolta allo spirito e al costume della Contro-Riforma: gli spunti
di polemica antigesuitica e anticlericale, la ripresa della lotta in difesa
dell'autonomia di un sato laico contro ogni interferenza del cattolicesimo, ai
primi elementi di una teoria delle monarchie illuminate e del regime
paternalistico, nonché, sul piano letterario, l'avvento di una poetica e di una
critica più aperte e coraggiose. In pratica, fu l'inizio della vera
rivoluzione culturale che si attuò nella seconda metà del Settecento sotto il
segno dell'Illuminismo caratterizzata dalla necessità di trasformare integralmente
i cardini dciviltà in tutte le sue manifestazioni. In questo ambito, la
filosofia politica di Genovesi e decisamente di tipo riformatore, un anglofilo
sotto spoglie francesi. Nella sua filosofia, persegue un compromesso tra
idealismo ed empirismo, cercando ad ogni costo di salvare gli essenziali valori
religiosi della filosofia cristiana. Riceve l'influenza del nuovo panorama
culturale italiano, con la voglia di cercare con studi ed esperimenti il
concetto della pubblica felicità, consistente nel far uscire l'uomo dallo stato
di "oscurità" (Illuminismo, che in Francia era già in atto: Les
Lumières). Prese coscienza della decadenza culturale, materiale e spirituale
dopo il periodo d'oro del Napoletano e, quindi, si rese conto della necessità
di intervenire per riportare le arti, il commercio e l'agricoltura a nuovi
splendori. “Io, che era cominciato a tediarmi di questi intrighi teologici
e che cominciava ad avere in orrore studi si turbolenti, e spesso sanguinosi,
feci di più: mi ripresi i miei manoscritti, e deliberai permanentemente di non
pensare più a queste materie.» Per tale motivo, abbandona la metafisica e
si dedica all’economia affermando tra le altre cose, che l’economia deve
servire ai governi per alimentare la ricchezza e la potenza del stato. Ritiene
che per favorire il benessere “sociale” sia necessario promuovere la cultura e
la civiltà, per questo motivo è il primo cattedratico ad impartire le sue
lezioni in italiano. Docente di economia politica, occupa una cattedra
istituita appositamente per lui di “commercio e meccanica” a Napoli da Intieri.
Soggiorna più volte nel palazzo proprio di Intieri a Massaquano per lunghi
periodi dove si rifugiava per trovare "la musa ispiratrice" e lì
infatti scrisse alcune sue opere. Sostiene che anche le donne e i
contadini abbiano diritti alla cultura poiché questa è uno strumento
fondamentale per realizzare l'ordine e l'economia nelle famiglie, e di
conseguenza nella società, è inoltre importante anche l'educazione degli uomini
e in particolar modo lo sviluppo delle arti e delle scienze, contrapponendosi
all'idea di Rousseau per il quale il progresso costituisce la fonte di tutti i
mali. Denuncia anche la presenza di un numero eccessivo di persone che vivono
esclusivamente di rendita e affronta tematiche importanti come problemi di
debito pubblico, inflazione e circolazione monetaria. Il suo pensiero economico
è espresso in Lezioni di commercio o sia di economia civile e considerate una delle prime opere di
filosofia economica. Cerca, così, di indicare la via per alcune riforme
fondamentali: dell'istruzione, dell'agricoltura, della proprietà fondiaria, del
protezionismo governativo su commerci e industrie. Tenne sempre le sue lezioni
in italiano grazie alla sua passione per il civile: viene ricordato per essere
stato il primo docente a esprimersi in italiano durante i suoi corsi e per
essere stato tra i primi a scrivere trattati di metafisica e di logica in
italiano. Così operò, anche e soprattutto, per diffondere lo studio
dell'Economia e delle scienze nel popolo: in questo atteggiamento Genovesi è
ancora una volta in piena continuità con gli umanisti, giudicando anche questo
un mezzo di incivilimento. Altre opera: Lezioni di commercio (Milano,
Fondazione Mansutti). Altre opera: Elementa metaphysicae mathematicum in morem
adornata, Napoli; Elementorum artis logicae-criticae libri quinque Gli elementi
dell'arto logico-critica, Venezia) Meditazioni filosofiche; Lettere
filosofiche; Lettere Accademiche;
Memorie Autobiografiche; Lezioni di commercio o sia d'economia civile; Della
diceosina o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto; Delle Scienze
Metafisiche per li giovanetti 1767; Altre opere da ricordare sono La logica per
i giovanetti, Istituzioni di Metafisica per Principianti e Lettere familiari,
che testimoniano l'intensa corrispondenza epistolare tra l'abate e il letterato
dell'epoca Ferrante de Gemmis, uno dei pochi testimoni dell'illuminismo
pugliese. Corpaci, F., Antonio Genovesi; note sul pensiero politico,
Giuffrè, Peter Jones, Reception of David Hume in Europe, Continuum, Palatano,
Rosario; Genovesi, Antonio. Antonio Genovesi: teoria del commercio, LUISS
University Press,.Antonio Genovesi, in Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. 10 maggio.
Lucio Villari, Il pensiero economico di Antonio Genovesi, Le Monnier, Chines,
Loredana. Su alcuni aspetti linguistici degli scritti di Genovesi, Pensiero
politico, Davide Alessandra, Antonio Genovesi: uno dei padri dell'illuminismo
meridionale, su historiaiuris.com,. M. Bonomelli (a cura di, Quaderni di
sicurtà. Documenti di storia dell'assicurazione, Fondazione Mansutti, schede
bibliografiche di C. Di Battista, note critiche di F. Mansutti. Milano: Electa,
Luigino Bruni, Voce "Antonio Genovesi" in Il Pensiero Economico
Italiano, Istituto dell'Enciclopedia Italiana Treccani. Luigino Bruni e Stefano Zamagni, Economia
civile, Il Mulino, Bologna,. A. M. Fusco, Antonio Genovesi e il suo
mercantilismo "rinnovato", in A. M. Fusco, Visite in soffitta. Saggi
di storia del pensiero economico, Napoli, Editoriale Scientifica, Giuseppe
Galasso, Il pensiero religioso di Antonio Genovesi, Rivista storica italiana, G.
Genovese, Contro le "Penelopi della filosofia". Note sulle Lettere
accademiche di Antonio Genovesi, L'acropoli, G. Genovese, Tra Vico e Rousseau:
le autobiografie di Antonio Genovesi, L'acropoli, D. Ippolito, Antonio Genovesi
lettore di Beccaria, Materiali per una storia della cultura giuridica, C.
Passetti, Una fragile armonia: felicità e sapere nel pensiero di Antonio
Genovesi, Rivista storica italiana, M.L.Perna, Eluggero Pii e l'edizione delle
opere di Antonio Genovesi Dialoghi e altri scritti. Intorno alle Lezioni di
Commercio, Il pensiero politico: rivista di storia delle idee politiche e
sociali, A. M. Rao, Etica e commercio: i Dialoghi di Antonio Genovesi
nell'edizione di Eluggero Pii, Il pensiero politico: rivista di storia delle
idee politiche e sociali, Wolfgang
Rother, Antonio Genovesi, in Johannes Rohbeck, Wolfgang Rother: Grundriss der
Geschichte der Philosophie, Die Philosophie des 18. Jahrhunderts, Italien.
Schwabe, Basel, Rosario Villari, Antonio Genovesi e la ricerca delle forze
motrici dello sviluppo sociale, «Studi Storici», E. Zagari, Il metodo, il
progetto e il contributo analitico di Antonio Genovesi, Studi economici, 2V.
Gleijeses, Napoli nostra e le sue storie, Società Editrice Napoletana, Napoli,
Pietro Napoli Signorelli, Treccani, Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Antonio
Genovesi, sConferenza Episcopale Italiana.
Opere di Antonio Genovesi / Antonio Genovesi (altra versione), su
openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di Antonio Genovesi,. Luigino Bruni, Genovesi, Antonio, in Il contributo
italiano alla storia del Pensiero: Economia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Saverio Ricci, Genovesi,
Antonio, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana,. 13 novembre. Corrado Barbagallo, Antonio
Genovesi, Estratto da: Rassegna Storica Salernitana. Antonio Genovesi 1 2
non è uno di quei filosofi, che fanno compiere un passo innanzi al
pensiero filosofico. A paragone del grande Giambattista Vico, che si
gloria di aver avuto maestro e la cui Scienza Nuova cita nelle sue
opere con profondo rispetto : , il Genovesi apparisce come uno di quei
mille ammiratori, più o meno sinceri, che il Vico ebbe tra i suoi
contemporanei e tra gli uomini più illuminati delle generazioni
successive; i quali ebbero un certo sentore di alcune teorie di lui,
concordanti o no con dottrine congeneri di altri pensatori e da
annoverare tra le parti accessorie del suo sistema, ma pei quali i
problemi originali posti e risoluti dal Vico, si può dire, non ebbero
senso. Se pertanto nella storia del pensiero il Vico rappresenta quello
che egli rappresenta a’ nostri occhi di storici che han penetrato il
significato di quei problemi, il Genovesi dopo di lui è un arresto o una
de¬ viazione. Quella vena speculativa altissima nello scolaro
1 Discorso tenuto al Teatro Verdi di Salerno, il 17 gennaio 1932,
ì n occasione del monumento inaugurato lo stesso giorno a Castiglione del
Genovesi. 2 « L’illustre Giambattista Vico, uno de’ fu miei
maestri, uomo d’immortai fama per la sua Scienza Nuova » (Lez. di
Comm., Napoli, 1783, IX, p. 12; parte II, c. I, § 5); «Il nostro Vico
nella Scienza Nuova, libro maraviglioso e uno dei pochi che in queste
ma¬ terie [su Omero] facciano onore all’ Italia » (Logica e Metafisica,
Mi¬ lano, Classici italiani, 1835, p. 208. Cfr. ivi, p. 331).
72 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA è
inaridita. Il pensiero ha cambiato strada, abbandonando gli ardui
argomenti con cui s’era cimentato. Ma il paragone col Vico
storicamente non è giusto. I due pensatori in verità appartengono a
due piani storici, da uno dei quali non si passa all’altro
direttamente. Se il Genovesi non ebbe occhi per vedere i problemi
del Vico, neanche il Vico, dalla parte sua, ebbe occhi per vedere
quelli del Genovesi. Uomini di tempra diversa, con diversi interessi
spirituali, si può dire che il maestro abbia pensato sempre al cielo, e
lo scolaro alla terra. L’uno non si guarda mai attorno se non come
uomo privato, che, quando dai pensieri ordinari si rivolge alla sua
scienza e alle cure più nobili del suo intelletto, vi si assorbe tutto,
estraniandosi affatto dai pensieri, dalle gioie e dai dolori della vita
quotidiana. Dove non sono in verità gli attori del dramma che egli ama
studiare e nel cui studio concentra infatti le energie più potenti
della sua intelligenza. Passa perciò tra i suoi e tra i coe¬ tanei come
l’uomo astratto, il filosofo, l’uomo che non è di questo mondo.
Quantunque il suo animo, propria¬ mente, sia a questo mondo legato così
strettamente come nessun altro mai, e di questo mondo, scrutato con
sguardo penetrante fino al profondo, aspiri appassionatamente a
intendere il significato, e in questo mondo appunto agogni con titanico
sforzo a conquistarsi razionalmente, col pensiero, un suo posto. Ma
questo mondo egli vuol vederlo sub specie aeterni, come mondo che è
sempre lo stesso, in ogni luogo e tempo; e che assume bensì aspetti
sempre diversi, ma per l’interna virtù che lo muove con immutabile legge.
L’altro invece è tutto occhi pel mondo che si agita intorno a lui,
nella scuola e fuori della scuola; nelle città e nelle campagne; nello
Stato e nella Chiesa; a Napoli, per tutta Italia, e di là dalle Alpi.
L’istruzione del popolo e l’educazione dei giovani; l’agricoltura e il
com- ANTONIO GENOVESI 73 mercio;
l’economia del Regno, e i problemi della feudalità e della manomorta; il
problema della moltitudine degli ecclesiastici eccessiva in rapporto alla
popolazione; e poi la questione giurisdizionale e l’ardente lotta
anticuria- lista in difesa dei diritti dello Stato; e via via tutte
le questioni che erano all’ordine del giorno nella Napoli del
tempo, o che uno spirito alacre ricavava da quelle a cui la pubblica
opinione s’interessava. E poiché i paesi allora alla testa della cultura
europea erano insieme Inghilterra e Francia, e i libri che si
pubblicavano in quelle lingue i più letti, celebrati e discussi, ecco
quelle lingue, insieme con le classiche, a cui il Vico si era limitato,
studiate e possedute con animo pronto a seguire il movi¬ mento della
letteratura straniera in ogni campo di ri¬ cerche filosofiche e sociali.
Allargato quindi enormemente l’orizzonte. Non più quel carattere
antiquato e accade¬ mico della scienza tradizionale, nel cui cerchio si
muove ancora il Vico, modernissimo per la sostanza de’ suoi
problemi, arcaico per la forma (lingua ed erudizione) E la modernità
segna la fine di quel chiuso provincia¬ lismo, onde lo scrittore
napoletano si era sentito sempre cittadino di Napoli. Genovesi guarda più
in là del Garigliano e del Tronto. Egli si sente italiano; e come
italiano, partecipe dell’unica società europea della cultura. Italiano e
moderno, si lascia alle spalle il vecchio mondo tradizionale
dell’accademia fratesca e teologizzante e dell’angusta provincia, e
respira largo, apre le finestre della scuola della letteratura e del
pensiero, e vive nel tempo suo e si sforza d’interessare gli uomini,
tutti, al sapere e al lavoro dell’ intelligenza. Siamo, come
dicevo, in un piano diverso da quello della pura filosofia. Qui si può
dire che la filosofia ri- nunzii alla sua propria forma, e quasi si
annulli per risorgere in forma più adeguata alle sue esigenze più
profonde. Ciò che è tante volte avvenuto nella storia; 6 -
Gentile, Albori. I. 74 ALBORI DELLA NUOVA
ITALIA e avviene continuamente nella vita. Il pensiero sale,
sale, si purifica, si libera dal rappresentare fantastico e cor¬
pulento, e si libra da ultimo in un’astrazione diafana, per ridiscendere
tosto al concreto della realtà che con quell’astrazione ha cercato di
definire e più perfetta¬ mente possedere: alla realtà che è corpo e
fantasma, e passione e sentire, e quell’oscuro misterioso impeto
dell’essere che tende a realizzarsi, scaturigine ascosa di ogni esistenza
e di ogni luce. Il progresso è pur sempre in certo modo regresso; e se si
volesse andare avanti, avanti sempre, si finirebbe col precipitare nel
vuoto. Bisogna a volta a volta rifarsi da capo. Bisogna toccare la
terra per rialzarsi. Toccare la terra, s’intende, come l’Anteo della
favola, da gigante che ha già la forza per rialzarsi: che ha, in altri
termini, un certo grado di co¬ scienza filosofica. 2. —
Vogliamo sentire dallo stesso Genovesi qual fosse il suo ideale di
cultura ? Basta leggere un suo Discorso sopra il vero fine delle lettere
e delle scienze, che nel 1753 pubblicò innanzi a un Ragionamento sopra i
mezzi più necessari per far rifiorire Vagricoltura dell’abate
Montelatici, quasi per giustificare la nuova via per cui egli si metteva,
dopo aver anche lui pubblicato i suoi libri di Logica, di Me¬
tafisica e di Teologia in lingua latina. In questi stessi libri, per
altro non è difficile scorgere le tendenze innova¬ trici del Genovesi e
il carattere dominante del suo pen¬ siero filosofico, del quale ci
proveremo qui appresso a dare un sommario cenno ; ma ancora non è
avvenuta la radicale conversione per cui la mente dello scrittore,
dopo che ebbe trovato negli studi economici e sociali una ma¬ teria
più adatta al suo genio, raggiunse la sua forma storica, e ritrovò
propriamente se stesso. In questo Discorso il Genovesi propugna una
sorta di filosofia « reale », com’egli dice, e cioè pratica ed
appli- ANTONIO GENOVESI 75 cativa: come
dire una filosofia non propriamente specu¬ lativa e filosofica; e prende
a partito tutti i più celebrati filosofi della tradizione e le loro
dottrine. Esalta bensì la ragione come quella che << più di tutte
le nostre doti ci rassomiglia a Dio », « la sola cosa, per cui l’uomo
si solleva sopra tutto ciò ch’è in terra»: la ragione, «arte
universale » governatrice di tutte le arti e strumenti onde l’uman genere
arricchisce la vita e viene ogni dì perfe¬ zionando il sistema dei mezzi
diretti ad accrescerne il benessere. Ma ne addita nelle astratte
speculazioni e schernisce i deviamenti già nell’antichità derivati
appunto dall’abuso che l’uomo fa della ragione in questioni oziose,
sottili, astruse e atte nondimeno a suscitare la stima e l’ammirazione
dei semplici e a procacciare una riputazione fallace. «
Poiché gli uomini quanto son più semplici, tanto so¬ gliono più stimare
quel che meno intendono, i dialettici ed i metafisici. I don Chisciotti
della repubblica delle lettere, combattenti con gli indistruttibili
giganti delle chimere, per la gloria vanissima di sottilissimo
ingegno, loro Dulcinea del Toboso, salirono in alta stima, ed usur¬
parono il premio doTTito al vero sapere; ciò che fu l’esca fatale, che
riempì ne’ vecchi tempi d’indiscreti sofisti la Grecia, e ne’ secoli
assai più vicini buona parte del- 1 ’ Europa ». Eppure, la
prima e più antica filosofia era stata una « filosofia tutta cose ». I
più antichi filosofi erano stati i legislatori, i padri, i sacerdoti
delle nazioni, studiosi di etica, economica, politica; persuasi
anch’essi, al pari di tutti i buoni cittadini, che, « come partecipavano
a’ comodi della società, così dovevano aver parte alle cure e alle
fatiche » pel bene pubblico e domestico. Vennero dopo i tempi di
corruzione, in cui prevalse la massima che l’ozio fosse un nobile e
onorato mestiere. E quindi la genia infi¬ nita di coloro che sono «peste
del vero sapere e della 76 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA
virtù»; «i quali si credettero nati o per garrire inutil¬ mente, o
per disputare di cose inintelligibili, o per met¬ tere empiamente in
ridicolo le sante ed utili cognizioni, le leggi ed i precetti della
giustizia e dell’onestà ». Ven¬ nero i grammatici (oggi diremmo i critici)
« interpreti de’ sogni dei poeti, o mercanti de’ propri»; vennero i
metafisici, «Penelopi della filosofia, implicati in disciorre quelle
tele, che eransi tessute colle loro mani » ; verniero i dialettici, che «
tendevano indissolubili lacciuoli alla ragione istessa per cui andavan
fastosi, e come seppie gittavan del negro, sotto cui il vero e il falso
prendesse un sol volto ». Socrate, — il gran Socrate, di cui fu
detto che richiamò la filosofia dal cielo in terra e a cui infatti
gli uomini devono di sapere che tutto quello che si vuole intendere essi
non lo possono cercare se non nel pensiero, cioè in se medesimi, — dal
Genovesi non è ricordato qui se non come colui che insegnò la più ricca e
la più bella possessione dell’uomo essere l’ozio. Dei suoi scolari
non gli giova menzionare altri che Aristippo e Diogene il Cinico,
corruttori del costume. Di Pitagora a scherno ricorda la monade e il
binario; e l’uno di Parmenide; e l’omeomeria di Anassagora, e le astratte
forme di Platone e le entelechie di Aristotele; ed altre cosiffatte
«bambole di ragione » degli altri più celebrati filosofi. Che
dire poi della filosofia medievale ? Non si può leggerne la storia «
senza aver pietà della debolezza del- l’ingegno umano ». Poveri scolastici
! «Vestono corazze di carta, che stimano del più fino metallo; e
combattono con i mulini a vento, come con i Giganti distruttori
del- l’uman genere. Un estro ignoto gli rapisce fuor del nostro
mondo. Sembra che sieno i maestri di ogni altra cosa, fuor che di ciò che
ci appartiene o c’ interessa ». In questa caricatura della storia
della filosofia super¬ fluo avvertire lo strazio che il Genovesi fa delle
più im¬ portanti dottrine dei maggiori pensatori. Voglio solo rife-
ANTONIO GENOVESI 77 rire in
proposito un altro periodo, tipico documento degli stravolgimenti storici
di questa invettiva, e insieme dello spirito che la moveva:«La materia
prima, che Aristotele fantasticò, animata dal fuoco dagli Arabi, fu
di sì vivi e vaghi colori arricchita in mano di Abelardo, e di alcuni
altri, che divenne una Divinità, la quale poi il più empio e il più
freddo de’ filosofi del passato secolo, si studiò di adornare con un
sistema geometrico ». Allu¬ sione a Spinoza, che pure Genovesi aveva studiato
con grande interesse ’. « Alle quali cose quante volte io
penso », conchiude il nostro filosofo, « forte mi meraviglio, come gli
agricoltori, i pastori e tutti gli altri coltivatori delle arti per cui
l'uman genere si sostiene, abbian potuto tollerare in pace una razza
di uomini, i quali, lungi di dar loro il menomo ri¬ schiaramento e aiuto
nel tempo medesimo che de’ frutti della loro industria godevano, pare che
si ridessero delle loro fatighe, o che gli riguardassero come animali
di altra specie, fatti da Dio in forma umana per servire a’ loro
piaceri ». Lode a Bacone, che proclamò la necessità di
ristaura- zione dalle fondamenta tutto il sapere, e dimostrò che «
si poteva essere filosofo con assai gloria, senza essere peso inutile
agli altri uomini ». Lo studio della natura, l’esperienza, « gran maestra
delle utili cognizioni », la geometria « nutrice di tutte le arti »
vennero in grande onore. L’ Europa cambiò faccia. Ogni nazione ebbe
il suo Ercole, uccisore dei mostri che la infestavano. L'Italia ebbe
Galileo. Napoli, sì, rimase lungo tempo chiusa a questa nuova scienza,
forse perché con maggior vigore questa potesse irrompervi a rendere più
glorioso il rin- 1 Cfr. la sua lettera dell' u sett. 1756 a R.
Sterlich; dove racconta come potè studiare, quando aveva 28 anni, 1
’Etica di Spinoza: Leti, fam., ed. Napoli, 1788, I, 124.
78 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA novamento che il
Regno, ristaurato dal primo dei Bor¬ boni, doveva promuovere. Genovesi ha
qui un concetto che rammenta l’hegeliano spirito del mondo. « Egli
è veramente un certo Genio, che discorre per le nazioni, e che in
dati intervalli le anima, e le raccende, quello che o primamente mena, o
estinte ravviva le lettere e le belle arti ». Ma questo Genio, secondo il
Genovesi, « vuol essere sempre accarezzato, sollecitato e
alimen¬ tato. Può dirsi che la curiosità, la più utile molla del-
l’animo umano, il dischiuda dal suo guscio, la gloria l’animi e gli dia
della grandezza, l’emulazione l’aguzzi e ’l rinforzi: ma certamente il
premio il sostiene e l’ali¬ menta ». Insomma, il rinnovamento del
pensiero richie¬ deva a Napoli le più propizie condizioni create
dalla nuova vita impressa allo Stato dal nuovo Regno. Grande
infatti il progresso già avvenuto in Napoli, delle arti, delle scienze,
della ragione che le alimenta. Ma « un certo lezzo dell’antica barbarie »
(prisci vestigia ruris) è rimasto tuttavia attaccato agli scrittori.
La ragione non è pervenuta ancora alla sua maturità: è ancora tutta
nell’ intelletto, e deve passare nel cuore e nelle mani. È bella, non è
operatrice; adorna, non utile. Bisogna che diventi pratica e realtà; come
può solamente quando « tutta si è così diffusa nel costume e nelle
arti, che noi l’adoperiamo come sovrana regola, quasi senza
accorgercene » : come accade alle bestie, in cui « la cogni¬ zione è
tutta uso, perché è l’arte di Dio lavorante su la materia, ed in Dio non
ci sono Enti di ragione»: cioè le astrattezze che si annidano nel
cervello dei filosofi. I dotti napoletani hanno bensì coltivato lo studio
delle leggi; ma vi hanno portato le argutezze dei dialettici:
questioni sottili, speciose, aliene dalla pratica e dalla vita. Tutta una
forma di sapere, in cui, insomma, secondo il Genovesi, c’è forza bensì e
intelligenza; ma non c’è cuore; e c’è cattivo gusto. Manca, diremmo oggi,
il senso scien- ANTONIO GENOVESI 79
tifico; e gl'ingegni si credono più grandi quando sono ammirati come
incomprensibili, che quando stimati come utili. La pratica
dell' insegnamento (insegnava già egli da sedici anni) aveva dimostrato
al Genovesi che Napoli era un semenzaio di nobili e glandi ingegni ; ma i
migliori ingoiavano avidamente la nuova filosofia prima di di¬
gerir la vecchia. Avvezzi alle sottigliezze vane e alla « ciarleria »,
troppo ancora se ne compiacevano per fare il debito onore alle scienze
sode, feconde, che avevano già trasformato la cultura inglese, francese,
olandese. Sacrifichiamo dunque « una volta la seduttrice e vana
gloria dell’astratta speculazione al giusto desiderio della parte più
grande degli uomini, i quali ci vogliono men contemplanti e più attivi.
Dio ha fatto a tutti il divin dono della ragione perché intendiamo, che
il vero sapere non è di sì gelosa natura che voglia essere di pochi ».
Esso deve giungere al popolo. Il quale ha bisogno di essere illu¬
minato, e non seguito nella sua naturale ritrosia alle novità, ancorché
utili, e nel suo attaccamento tenace alla tradizione. Deve essere indotto
a profittare delle osservazioni e delle invenzioni dei dotti. Deve essere
in¬ gentilito, rianimato, spronato ad elevarsi. E si deve quindi
operare su di esso non con le leggi che non cambiano gli uomini, sì con
la « savia educazione e coltura di questa sì preziosa derrata dell'uomo,
da che egli comincia a sbucciare dal suo guscio ». Curare
l'educazione. È uno degli articoli principali dell’apostolato del
Genovesi 1 ; poiché i contemporanei, a suo giudizio, curavano più i «
testi di fiori » e le piante 1 Sulla educazione e istruzione
popolare vedi Lez. di Comm., parte I, cc. VI e Vili; e Logica, ed. cit.,
pp. 271-72. Senza educazione «oltre¬ ché non è possibile, che la
popolazione si aumenti.... ma, pure dove avviene che cresca, la
repubblica si potrà ben dire aumentata di semi¬ uomini, ma non di forze»
(Lez. di Comm., t. I. p. 121). 8 o ALBORI DELLA
NUOVA ITALIA peregrine che avevano per avventura ne’ loro
giardini, che non i figli. E raccomandava la massima diligenza
nella scelta dei maestri, poiché molto, a suo giudizio, mancava per
questa parte il Regno di Napoli. Bisogna sentire il ritratto vivo che ce
ne ha lasciato: « I maestri di scuola pongono poca cura a studiar
l’ur¬ banità e l’aria nobile, piena di verecondia e de’ tratti
d’onore: sovente i loro moti, gesti, tuono di voce e tutto il lor volto,
che suol esser lo specchio dei ragazzi, spira tutt’altra cosa che
gentilezza: la loro lingua è più fre¬ quentemente un gergo corrotto de’
vari dialetti del nostro Regno, che la bella e nobile della pulitissima
Italia: final¬ mente, dirò io che il lor costume sia sempre il più
puro e il più santo ? Inoltre, quasi tutti si studiano di coltivar
assai più la memoria de’ loro allievi che la ragione e il cuore. Un
solecismo o barbarismo in lingua latina è da loro più severamente punito,
che molti a’ gentiluomini sconvenevoli barbarismi e irragionevolissimi
solecismi di ragione e di costume. Si adirano anche spesso, gridano
e fanno dei schiamazzi in testa a’ loro allievi; gli battono senza
misericordia, e gli trattano più da servi, che da figli: tutte cose più
atte a fare o stupidi o villani o zotici e feroci i ragazzi, che ad
allevargli nel sapere, nelle virtù, nella nobiltà. Questi medesimi
difetti trovansi ben anche spesso ne’ padri o nelle madri di famiglia. Io
ho sentito dire a molti di coloro un proverbio, che fa disonore
agli esseri ragionevoli : che i fanciulli si curan colle
mazze». 3. — Un filosofo che parla questo linguaggio umano,
familiare, e che pensa come s’è veduto, dei filosofi e dei loro sistemi,
evidentemente non è un filosofo di professione. Sarà un filosofo che avrà
qualche cosa da dire più e meglio dei filosofi di professione; ma non
potrà facilmente an¬ dare d’accordo con questi. Così poco rispettoso di
quelle ANTONIO GENOVESI Si che sono le
idee e le maniere per loro più rispettabili e venerande, con così scarso
interesse, anzi con tanto fa¬ stidio verso le questioni che formano il
nutrimento e il vanto dei loro cervelli, certo potrà, per caso, trovarsi
in mezzo ad essi: ma vi starà a disagio, e se ne trarrà fuori,
spontaneamente o per necessità, appena se ne presenti l’occasione.
L’abate Genovesi, nato nella terra di Castiglione 1 ’ Ognis¬ santi
del 1713 *, fu avviato quattordicenne agli studi di filosofia da un suo
stretto congiunto, che gli insegnò per due anni filosofia scolastica e
per un terzo anno filosofìa cartesiana (filosofìa di moda allora nel
Napoletano); quindi, poiché il padre lo volle ecclesiastico, obbligato
ad apprendere Canoni e Teologia, e ammesso agli ordini minori nel
1730, promosso suddiacono nel settembre '35. Chiamato questo anno a
insegnar rettorica nel seminario di Salerno, vi rimane due anni,
studiando per suo conto con gran fervore ; finché nel '37 sarà ordinato
prete J'e un’eredità allora conseguita gli consentirà di recarsi
l’anno appresso a Napoli, per appagare in quella Università e nella
consuetudine degli illustri letterati della metropoli la sua sete
ardentissima di sapere. A Napoli frequentò molti corsi; tra gli altri,
fino al *41, quello di Giambattista Vico; di cui, ci racconta un anonimo
biografo, aveva già da un anno letta la Scienza Nuova : « Il perché
corse ad ascoltarlo; a cui avendo dedicato la sua servitù, ebbe
l’onore della sua amicizia » 1 2 . Insoddisfatto della filosofìa che
s’insegnava, disegnò programmi suoi, e aprì una sua scuola privata;
finché nel '41 il Cappellano Maggiore monsignor Galiani, che era l’uomo
che poteva intenderlo, gli affidò l’incarico d’insegnare nell’ Università
Meta¬ fìsica. Aveva letto Malebranche, Locke, studiato Spinoza
1 Note di A. Cutolo alle Memorie autobiogr. del G., in Ardi. stor.
nap., 1924, p. 261. 2 Cutolo, Noie cit., p. 260.
82 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA e Leibniz; e
dettava agli alunni, come volevano i rego¬ lamenti del tempo, le sue
lezioni in latino. Ne nacquero gli Elementi di Metafisica in lingua
latina, in cinque tomi; il primo dei quali pubblicato nel '43, pel metodo
geometrico con cui la dottrina era esposta (metodo, si sussurrava, caro
ai protestanti), per le novità che conteneva, per le con¬ cessioni che
faceva al razionalismo, per quello scetticismo moderato che vi dominava,
procurò all’autore ire e per¬ secuzioni dei censori ecclesiastici,
aprendo una serie di contestazioni teologiche, che alienarono sempre più
il suo animo dagli studi che rimanevano in Italia, e sopra¬ tutto
nel Mezzogiorno, monopolio quasi esclusivo dei frati. Ma ecco
che nel '44 il Galiani gli viene in aiuto pas¬ sandolo dall’ incarico di
Metafisica alla cattedra ordinaria di Etica : insegnamento più conforme
all’ ingegno del Genovesi, e da lui infatti tenuto per un decennio
con grande efficacia per l’eloquenza delle sue lezioni, la mo¬
dernità della dottrina, la ricchezza e praticità delle que¬ stioni
trattate. Pure alla Metafìsica nel '45 s’aggiungeva in cinque libri
un'Arte logico-critica, anch’essa in latino. E queste opere si
ristampavano e si diffondevano in Italia e fuori d’Italia. Nondimeno
l’autore nel '65 poteva scrivere a un amico : « La Metafìsica (mia) fatta
pei teo¬ logi e frati, non può piacere ai fìsici e ai matematici,
come neppure piace a me. E con tutto ciò, la Logica e la Meta¬
fìsica s’insegna in molti collegi di Francia, e in quasi tutte le scuole
di Germania» '. Avevano fortuna; poiché questi libri rispondevano al
bisogno delle scuole, e nel loro andamento eclettico e largamente
informativo ben s’adattavano alla tendenza media degli studiosi non
ri¬ solutamente moderni ma neppur ciecamente chiusi nella
tradizione, e disposti quindi a conciliare nova et vetera 1 Leti,
jam., II, 67. ANTONIO GENOVESI 83
e farsi una filosofia senza compromettersi; ma, come si vede, non
finivano di contentare l’autore stesso. Anche i due libri De iure et
officiis (1764) eran nati dalla scuola e per la scuola (in usum tironum)
; e del pari altri due brevi compendii latini di Logica ('5 2) e di
Metafisica (’68). Ma quando al Genovesi sarà possibile avere una
scuola a modo suo, intorno a materie nuove, indirizzate a pub¬
blica utilità, non contemplate nei vecchi quadri, egli non scriverà più
latino. Che gioia quando fu istituita per lui, nell’ Università, la
cattedra di « Commercio e Economia », fondata dal suo vecchio amico,
facoltoso e autorevole, il fiorentino Bartolomeo Intieri, studioso di
macchine agricole e di questioni economiche: ingegno pratico alla
toscana, avverso a ogni oziosità speculativa ! Allora il Genovesi si
sentì davvero maestro, e veramente filosofo. Grande l’attesa nel
pubblico per il nuovo insegnamento ; ma potente altresì l’estro del nuovo
insegnante e l’im¬ peto e il calore della sua eloquenza. Quando il 5
novembre del ’54 tenne la sua prima lezione, fu un avvenimento
nella vita del Genovesi e nella storia non soltanto della cultura napoletana
ma della scienza europea. Poiché que¬ sta del Genovesi fu la prima
cattedra istituita in Europa di Economia politica: dovuta, s’intende, non
al semplice intuito d’un privato ma al movimento degli studi che la
situazione economica del Regno di Napoli aveva prodotto. In una lettera
dello stesso mese il Genovesi scriveva a un amico 1 : « Nel dì 5 corrente
feci il mio discorso pre¬ liminare, 0 sia l'apertura alla nuova Cattedra
del Com¬ mercio con uno straordinario concorso, tuttoché io non avessi
fatto invito. Parlai un’ora, non solo senza niente aver mandato a
memoria, ma senza aver niente scritto di quello che dissi. Con tutto ciò
il discorso fu ricevuto con applauso, e subito diffuso per tutta la
città. È stata Leu. falli., I, 108. 84
ALBORI DELLA NUOVA ITALIA bella ! Alcuni volevano
copiarselo, e io non ho potuto lor dire, che dopo averlo letto n’aveva
perduto anche l’originale.... Il giorno seguente cominciai a
dettare. Grande fu la meraviglia in sentir dettare italiano ;
sicché, essendomene accorto, nello incominciare la spiegazione
dovetti cominciare dai pregi della lingua italiana, e urtar di fronte il
pregiudizio delle scuole d’Italia.... La scuola è stata sempre piena in
guisa che molti non ci hanno trovato luogo ; ma la maggior parte sono
uditori di barba, e di vari ceti. Gli scriventi sono circa cento.... Gran
moto è nato da queste lezioni nella città, e tutti i ceti domanda¬
vano libri di economia, di commercio, di arti, di agri¬ coltura ; e
questo è buon principio ». Da questo corso, che il Genovesi
proseguì finché le forze gli bastarono (morì il 23 settembre 1769, ma
un anno prima per malattia aveva dovuto lasciare la cat¬ tedra),
trassero origine le belle Lezioni di Commercio ossia di Economia civile
in due volumi (1766 - 67), che rimar¬ ranno tra le opere classiche della
nuova scienza: opera riboccante d’ingegno, di erudizione, di brio e di
amore del pubblico interesse, dall’agricoltura alla pubblica istru¬
zione. Ma uscì prima la traduzione della Storia del com¬ mercio della
Gran Bretagna di John Cary con un Ragio¬ namento del Commercio in
universale e lunghe e impor¬ tanti annotazioni del Genovesi sul commercio
del Regno, e altri scritti minori. In questi stessi anni il
laborioso scrittore riprese bensì in italiano gli argomenti delle
sue opere latine. Sono del '58 le sue Meditazioni filosofiche, che
arieggiano quelle di Cartesio; ed ebbero l’ammira¬ zione del Baretti 1 ;
e del '59 le Lettere filosofiche ; come 1 Da leggere l'articolo
che gli dedicò nel 2 0 numero della Frusta Letteraria (15 ottobre 1763):
dove il Baretti giudica il libro con questi termini di alto elogio (ed.
Piccioni, Bari, 1932, I, p. 40) : « Fra le tante migliaia e
migliaia di libri scritti nella nostra lingua, io non ne conosco
assolutamente neppur uno, dopo quelli del Galileo, ANTONIO
GENOVESI 35 del '64 le Lettere accademiche. Nel '65
imprese a scrivere in italiano un Corso di filosofia. E volle scriverlo
per i giovani (com’egli stesso faceva sapere a un amico) « che son
curiosi di sapere se le scienze potessero così parlare italiano come una
volta parlarono greco e latino. Il mo¬ tivo che mi muove, è una massima,
che può stare che sia falsa, ma 1’ ho nondimeno per vera, cioè che
ogni nazione che non ha molti libri di scienze e di arti nella sua
lingua è barbara ». Perciò in Francia nell’età di Luigi XIV s’era
cominciato a scrivere di filosofia in francese. Perciò aveva seguito
l'esempio l’Inghilterra. E altrettanto si cominciava a fare in Germania.
Dove non si scrive nella propria lingua, dice il Genovesi, si
accenderà magari mi lume grande e brillantissimo, ma questo resterà «
nondimeno sepolto in que’ lanternoni da antiquari d’onde non tralucono
che pochi tenebrosi raggi » 1. E nelle stesse Lezioni di
Commercio inculcava come che sia tanto pregno di pensamento e di
vera scienza quanto è questo primo tomo di questo nostro ampio, sublime
ed aggiustatissimo pen¬ satore Antonio Genovesi ». Al Baretti
non andava lo stile del Genovesi, seguace della scuola toscaneggiante del
Di Capua: «Una cosa però disapprovo in lui asso¬ lutamente, e questo è lo
stile suo.... perché troppo a studio intralciato e rigirato si, che non
poche volte abbuia il pensiero. — Com' è pos¬ sibile, ho detto tra me
stesso mille volte leggendo queste sue tanto stimabili meditazioni, —
com’è possibile che un uomo il quale è una aquila quando si tratta di
pensare, si mostri poi un pollo quando si tratta di esprimere i suoi
pensieri ? Come mai un Genovesi ha potuto avvilirsi tanto da seguire i
meschini voli terra terra di certi secchi e tisici uccellacci di Toscana
? Eh, Genovesi mio, adopera gli abbin¬ dolati stili del Boccaccio, del
Bembo e del Casa quando ti verrà ghi¬ ribizzo di scrivere qualche accademica
diceria, qualche cicalata, qualche insulsa tiritera al modo fiorentino
antico e moderno; ma quando scrivi le tue sublimi Meditazioni, lascia
scorrere velocemente la penna....; e lascia nelle Frammette e negli
Asolani e ne’ Galatei, e in altri tali spre¬ gevolissimi libercoli i tuoi
tanti conciossiacosacché e i perocché.... e tutte quell’altre cacherie e
smorfie di lingua, che tanti nostri muffati gram- maticuzzi vorrebbero
tuttavia far credere il non plus ultra dello scri¬ vere ». 1
Cfr. la pref. alla Logica italiana. 86 ALBORI
DELLA NUOVA ITALIA « certissimo assioma politico » che una nazione
non sarà mai perfettamente culta nelle scienze, nelle arti, nelle
maniere, « se non abbia le leggi, le scienze, le scuole e i libri di arti
parlanti la propria lingua; perché ella dovrà dipendere da una lingua
forestiera; la quale, non essendo intesa che da una picciolissima parte
del popolo, tutto il resto sarà fuori della sfera del lume delle
lettere.... Le lingue sono come vasi, che contengono le nostre idee
e la nostra ragione. Or qual pazzia è pretendere di essere in un paese
uomini, e aver la ragione in un altro ? ». 1 * 3 Finché in un paese le
scienze saranno in un gergo stra¬ niero alla maggior parte del popolo,
avremo sempre, dice il Genovesi -, « molte scuole inutili, molto tempo
perduto, molti cervelli stupiditi; e mancheremo delle necessarie,
né ha possibile di avere delle buone teste ». Con questo ideale di
una scienza che penetri il popolo per svegliarne e metterne in moto tutte
le forze morali ed economiche, il Genovesi voleva scuole e quando
furono da Napoli espulsi i Gesuiti e riordinata la pubblica istruzione ed
egli a tal fine invitato a scrivere un Piano di riforme 3, non dimenticò
nelle sue proposte le scuole del popolo —; voleva metodi razionali e
semplici perché fossero efficaci gl’ insegnamenti accostati al popolo c
ai giovinetti; voleva accademie, che, abbandonando la vec¬ chia
letteratura e le discussioni vane della filosofia in¬ feconda, si rivolgessero
alle ricerche sperimentali e alle arti più necessarie alla vita; e
voleva, come sè visto, libri in italiano, attraenti e di facile lettura.
Ma aveva pure il suo ideale di una dottrina che, liberando il
popolo dalle superstizioni e dai pregiudizi, e rinvigorendo nelle
coscienze i convincimenti morali e la fede religiosa che ne 1
Parte I, c. Vili, § 24. = Op. cit., I, IX, p. 13. 3 Per
questo Piano, vedi gli appunti che ne pubblico G. M. ga¬ lanti, Elogio
stor. di A. Genovesi, Firenze, 1781, p. 108. ANTONIO
GENOVESI 37 è sempre il fondamento, potesse aprire la
strada a quel rinnovamento che egli auspicava: potesse infondere
negli uomini e nelle nazioni la fede nella ragione, di cui egli era
l’apostolo. Tutto il suo sistema riformatore era in¬ somma ispirato a una
filosofia. Della qual filosofia nelle Meditazioni e nei trattati
di Logica e di Metafisica, che, bene accolti dai contempo¬ ranei e
più volte ristampati (è almeno da ricordare 1 edi¬ zione che della Logica
volle curare, nel 1832, il Roma- gnosi), sono entrati a far parte della
letteratura filosofica nazionale, si scorgono i lineamenti anche da chi
non ri¬ cerchi i ponderosi volumi latini, che li precedettero e
prepararono. Il Genovesi è un empirista t , ma non e un sensista,
e tanto meno un materialista. Combatte le idee innate, ma
cartesianamente mette il pensiero a capo di tutto, e la ragione, che
l’uomo che medita trova in se stesso come attività sovrana, libera,
signoreggiatrice, col suo giudizio, dell’universo, vede conforme a una
ragione creatrice universale, divina 1 2 . L’uomo per essa è immor¬
tale. Per essa destinato a vincere il dolore, a superare ogni difficoltà,
a viver felice. Questa ragione infatti non è fredda astratta
intelligenza. Essa è energia ( energetico , dice Genovesi) perché è anche
passione, cuore i. Non 1 Come empirista, Genovesi, pur non
ripudiando ogni metafisica, insiste sempre sulla necessità di limitare le
ricerche speculative alle questioni essenziali per una concezione sana e
morale della vita. Insi¬ stenza che ha fatto pensare al criticismo
kantiano. Vedi Gentile, Stona della filos. ital. dal Genovesi al
Galluppi, Milano, Treves, 1930, c. I’ dov'è particolarmente studiata la
dottrina della conoscenza di Genovesi. Oltre i luoghi ivi citati (voi. I,
p. xm), e le frequenti di¬ chiarazioni che ricorrono nelle Lettere
familiari circa 1 infecondità delle più astruse ricerche metafisiche e
teologiche, vedi Logica, ed. cit., pp. 250-51, 255. Notevole in special
modo la lett. del 2 aprile 1763 a P. Saffiotti. , 2
Vedi Meditazioni filosofiche, Milano, Silvestri, 1846, pp. 53 -° 3 .
Logica, p. 252. 1 Vedi Logica, pp. 260, 274-75.
83 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA distrugge la
passione; una passione infatti si combatte con un’altra passione. E
poiché ogni essere è ragione, e soffre e aspira a godere, essa, non
essendo individuale, ma comune e universale, stringe in un vincolo di
amore gli uomini. Intuizione ottimistica, che s’inquadra in
una concezione leibnizianamente spiritualistica del mondo. Poiché
anche per Genovesi i corpi, scomposti negli elementi semplici di
cui sono formati, si riducono a sostanze spirituali, attive. E tutte le
qualità sensibili dei corpi non sono altro che fenomeni, nostre
sensazioni. Lo spirito è attività : è quella stessa forza che è in
tutte le cose che sono in natura, e che tende ad espandersi. In noi
questa forza si svela nella ragione, che è prima di tutto coscienza,
affermazione di sé. Questa forza è attiva e tende perciò a svilupparsi,
ad estendere il suo dominio, a trionfare. Il mondo non è, infine, se non
questo svol¬ gimento della ragione, che nel suo progressivo
prevalere è cultura sempre più intensa e sempre più diffusa; è
benessere in cui lo spirito viene ritrovando e procuran¬ dosi le
condizioni più favorevoli al suo sviluppo ; è amore degli altri, insieme
coi quali ogni uomo viene adempiendo in comune il destino della sua
natura, la libera vita della ragione. Questa la fede del
Genovesi. Questa la sorgente dell’en¬ tusiasmo col quale egli attese con
ferventissimo zelo dalla cattedra e cogli scritti, malgrado la sua
malferma salute, infaticabilmente alla sua opera di apostolato. Questo
il segreto della potente azione da lui esercitata sul suo tempo,
promovendo nuovi studi, animando i giovani alla lotta contro il vecchio
mondo: contro la feudalità in fa¬ vore dei lavoratori della terra e della
nascente borghesia; contro la Curia per lo Stato autonomo e laico; contro
il pregiudizio per la critica; contro la superstizione per la
religione; contro tutto ciò che nel pensiero e nelle isti- ANTONIO
GENOVESI 89 tuzioni impedisse 0 ostacolasse il libero
sviluppo del lavoro, della civiltà, della ragione. Antonio
Genovesi non fu un rivoluzionario; ma fu un educatore di rivoluzionari,
che quando scoppierà in Francia la grande Rivoluzione, o crederanno di
obbe¬ dire alla voce del vecchio maestro accogliendone una
scintilla anche a Napoli, e quindi suscitando il glorioso incendio della
Repubblica Partenopea, celebrazione di una grande fede idealistica
ancorché astrattamente gia¬ cobina, santificata dal martirio 0, uomini di
grande accorgimento ed equilibrio, come Galanti e Cuoco, con più
profonda intelligenza dell’ insegnamento del Genovesi, ne trarranno
argomento a una più realistica concezione politica della libertà
necessaria al popolo napoletano: poiché vedranno come il maestro aveva
veduto, che questa libertà non poteva essere vitale, se non era forte
della forza di uno Stato ben ordinato e potente: di uno Stato infine in
cui tutta l’Italia, prima o poi, doveva unirsi tutta in un corpo solo tra
l’Alpi e il mare. Questa idea di un’ Italia unificata dal Galanti,
il più fido dei discepoli del Genovesi, passò al Cuoco, e dal
Cuoco, come oggi sappiamo, passerà al Mazzini; ma era stata preconizzata
a Napoli dal Genovesi. La cui com¬ memorazione io non potrei meglio
concludere che rileg¬ gendo una sua pagina del 1757, a proposito della
sicurezza necessaria al commercio, e impossibile senza una fiotta
militare adeguata. Impossibile perciò allo stesso Regno di Napoli, che
era tuttavia il maggiore e più potente Stato d’Italia: «Vorrei io»,
scriveva nel detto anno il Genovesi, «in questo luogo dire un pensiero,
che ho sempre meco d’intorno all’animo avuto, ed hollo tut¬ tavia;
ma io temo ch’egli non sia per incontrar male 1 Sulla scuola del
Genovesi e la sua importanza storica, A. Simioni, Le origini del
Risorgimento politico dell' Italia meridionale, voi. I, Mes¬ sina,
Principato, 1925, pp. 152-99. 7 - Gentile, Albori. I.
90 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA presso coloro, che
niuno amore hanno e niun zelo nutri¬ scono per l’Italia, come madre
nostra. Ma il dirò pure in qualunque parte sia per prendersi da chi non
guarda più in là del proprio utile. « A voler considerare
l’Italia nostra, e dalla parte del suo sito, e da quella degl’ ingegni, e
per quello che ha ella altre volte fatto e fa eziandio, tuttoché divisa e
come dilacerata, si converrà di leggieri, ch'ella tra tutte le na¬
zioni di Europa sia fatta a dominare; perocché il suo clima non può esser
più bello, né più acconcio il suo sito rispetto alle terre e al mare che
la circondano, né più perspicaci e accorti e destri e capaci di scienze e
di arti e duranti di gran fatiche, e oltre a ciò più amanti della
vera gloria, i suoi popoli, di quel ch’essi sono. Ond’ è dunque, ch’ella
sia non solo rimasta tanto addietro al- l’altre nazioni in tutto ciò, che
par suo proprio, ma dive¬ nuta in certo modo serva di tutte quelle che il
vogliono ? Ella non è stata di ciò causa la sola mollezza, che le
con¬ quiste de’ Romani v’apportarono; perocché questa mor¬ bidezza,
che le ricchezze e la pace v’avevano introdotta, non durò lungo tempo; ma
la vera cagione del suo avvi¬ limento è stata quell’averla i suoi figli
medesimi in tante e sì piccole parti smembrata, ch’ella n’ ha perduto il
suo primo nome e l’antico suo vigore. « Gran cagione è questa
della ruma delle nazioni. Pur nondimeno, ella potrebbe meno nuocerci, se
quei tanti principati, deposta ormai la non necessaria gelosia, la
quale hanno spesse volte, e più ch’essi non vorrebbero, sperimentata e al
comune d’Italia e a se medesimi fu¬ nesta, volessero meglio considerare i
propri e i comuni interessi, e in qualche forma di concordia e di unità
ri¬ dursi. Questa sarebbe la sola maniera di veder rifiorire il
vigore degl’ Italiani. « Potrebbe per questa via aver l’Italia
nostra delle formidabili armate navali, e di tante truppe
terrestri. ANTONIO GENOVESI 91 che la
facessero stimare e rispettare non che dalle po¬ tenze d’oltremare, che
pure spesso l'infestano, ma dalle più riguardevoli che sono in Europa.
Ella non vorrebbe ambire altro imperio, che quello che la natura le ha
cir¬ coscritto: ma ella dovrebbe, e potrebbe difendersi il suo.
Potrebbe veder rinascere in tutti i suoi angoli le arti e le industrie,
dilatarsi il suo commercio, e tutte le sue parti nuovo abito e la
pristina bellezza prendere. Se questi sensi s’ispirassero ai pastori di
tutte le sue parti, forse che non sarebbe questo un voto platonico. E mi
pare che i principati d’Italia non siano sì gli uni degli altri
gelosi, che per massime vecchie che son passate ai posteri più per
costume che per sode ragioni. Non son ora i tempi ch'erano: e quelle
cagioni di reciproci timori, che pote¬ vano una volta essere ragionevoli,
sono ora non solo vane, ma nocevoli e al tutto e alle parti, se ben si
considerano. Egli è per lo meno certo, ch’ella non può, come le cose
sono al presente, sperare altronde la sua salute, che dalla concordia e
dall’unione de' suoi principi. Il comune e vero interesse suol riunire
anche i nemici: non avrà egli forza da riunire i gelosi ?
Rettor del Cielo, io chieggo Che la pietà che ti condusse in
terra. Ti volga al tuo diletto almo paese » ». Al
Genovesi dunque, il più filosofo dei grandi riforma¬ tori italiani del
Settecento, spetta il merito di essere stato il più italiano di tutti.
Egli scosse il petto dei giovani, e vi infuse una fede nella civiltà che
è scienza ed è libertà. Egli indicò agl’ Italiani 1 * Italia, che non
c’era, ma co- 1 Carv, Storia del Comm. della Gran Bretagna,
Napoli, 1757, II, p. 35. Pagina celebre dacché il Carducci l’ebbe inclusa
nelle sue Letture del Risorgimento Italiano.
92 ALBORI DELLA NUOVA ITALIA minciava a presentirsi,
ed egli l’annunziò, insegnando come le si potesse preparare la via. E la
sua voce si riper¬ cosse di generazione in generazione, finché l’Italia
venne. E venne per la via che egli aveva aperta: riavvicinando la
letteratura alla vita, la filosofia all'uomo, ammaz¬ zando l’accademia e
l’ozio ancorché dotto ed elegante, educando il popolo a credere nella
cultura, a servire l’ideale, andando incontro per esso anche alla
morte. Fulgido esempio i martiri del '99. Stato laico e veramente
sovrano, religione tutta rivolta alla vita dello spirito, libera da ogni
cupidigia e pretesa mondana; libera la ragione, rispettata come cosa
sacra la scienza, e la scuola che la promuove. E di là dal breve confine
della provincia, per l’Italiano, l’Italia grande, laboriosa, armata,
consa¬ pevole di una sua missione civile. Questa la scuola del
Genovesi. Perciò gl’ Italiani devono ricordare il suo nome; perciò devono
annoverare Antonio Genovesi, lui così modesto, così riservato e chiuso
tra la scuola e i libri, tra i padri della patria. E nella scuola
italiana particolar¬ mente deve esser ricordato come esempio ed
ammonimento contro la pseudoscienza astratta dalla vita sempre
rina¬ scente. Poiché i frati, che punzecchiarono in vita Antonio
Genovesi e furono perseguitati dalla sua dialettica e dal suo frizzo,
hanno cambiato veste, e non natura. E contro di essi bisogna ancora
combattere, ancora difendersi. Perciò Genovesi è vivo. GENOVESI,
Antonio. - Nacque il 1° nov. 1713 a Castiglione (ora Castiglione del Genovesi),
piccolo paese dell'Appennino campano a pochi chilometri da Salerno, primogenito
dei quattro figli di Salvatore e di Adriana Alfenito. La famiglia, un tempo
benestante, era decaduta da "civile" in "basso" stato, e
viveva con i modesti proventi del lavoro del padre calzolaio e di una piccola
proprietà. Allo sforzo di recuperare una condizione economicamente più solida e
socialmente più prestigiosa, nonché alle strategie familiari in uso nella
società del tempo e della zona, si deve la precoce destinazione del G. alla
carriera ecclesiastica, realisticamente accettata dal ragazzo come unica strada
percorribile per accedere agli studi superiori e a una professione
intellettuale, per la quale si sentiva particolarmente tagliato, poi vissuta
sempre con autentica adesione a una religiosità profondamente sentita. Affidato
a parenti membri del clero locale, il G. compì i primi studi nel paese natio, praticamente
da autodidatta, completando il corso di lettere latine a tredici anni.
Seguirono tre anni dedicati alla filosofia, dapprima quella scolastica, per la
quale maturò un rapido rifiuto, poi quella cartesiana, sotto la guida di un
medico suo parente, Niccolò Genovesi, a sua volta allievo del medico cartesiano
napoletano N. Cirillo. Le due autobiografie redatte dal G. e rimaste incompiute
e inedite in vita (la prima si ferma al 1748: Autobiografia I, in P. Zambelli,
La formazione, pp. 797-916; la seconda al 1755: Vita di A. G., in Illuministi
italiani, pp. 47-83) ci trasmettono il ritratto di un adolescente vivace,
intelligente e ricettivo, fortemente motivato allo studio per curiosità
intellettuale e desiderio di primeggiare, ambizioso e abile nella dialettica.
Nello stesso tempo fu iniziato al gusto della letteratura dai consigli di un
altro amico del luogo, S. Parrilli; gliene derivò una passione, che durò tutta
la vita, per i poemi cavallereschi, per Dante e Petrarca, alla quale seguì il
nascere di un altrettanto intenso interesse per la storia. Ma il padre
sorvegliava attentamente che il ragazzo non si concedesse distrazioni. La
rigidezza paterna ebbe modo di manifestarsi più duramente quando il giovane si
innamorò, ricambiato, di una giovane compaesana, Angela Dragone. Per impedire
che questo amore cambiasse i programmi di vita del giovane, il padre gli impose
il trasferimento a Buccino (sempre non lontano da Salerno), in casa di parenti,
mentre la ragazza fu costretta al matrimonio con un pastore. Il G., pur
profondamente addolorato e deluso, trovò conforto nella maggiore apertura e
possibilità di contatti che il nuovo ambiente, sempre provinciale ma più aperto
e animato, gli offriva, e nell'amicizia con l'arciprete G. Abbamonte, che
migliorò la sua preparazione classica e stimolò l'interesse per la teologia e
il diritto civile e canonico. Nel settembre 1735 il G. prese gli ordini
minori. Nel frattempo, spinto dalla necessità di rendersi indipendente
economicamente, con l'appoggio dell'arcivescovo di Salerno G.F. Di Capua, che
ne aveva apprezzato le doti esaminandolo per il diaconato, ottenne
l'insegnamento di retorica presso il seminario della città, dove rimase due
anni. Ordinato sacerdote nel Natale del 1737, l'anno seguente, fornito del
modesto capitale di 600 ducati ereditato da uno zio materno, insieme con il
fratello Pietro, destinato alla carriera forense, si trasferì nella capitale
del Regno, dove avrebbe trascorso tutto il resto della vita, allontanandosene
solo per brevi periodi di villeggiatura. Abbandonato rapidamente il progetto di
intraprendere anche la professione forense, che gli parve avere "poca
conformità […] con le massime del puro cristianesimo" (Vita, p. 53),
insofferente del formalismo giuridico e dell'ambiente del foro, scelse definitivamente
gli studi filosofici. Frequentò le lezioni di N. De Martino e dell'ormai
anziano Vico - di cui già conosceva la Scienza nuova -, conobbe P.M. Doria, si
legò di amicizia con Appiano Buonafede, che lo descrive, in quei primi anni
napoletani, in un acuto ed efficace profilo (Ritratti poetici, storici e
critici di vari uomini di lettere, Venezia 1788, p. 266). Lasciò inattuato il
progetto di un'opera ispirata a Platone, La repubblica divina, per rivolgersi
avidamente alla cultura anglo-olandese, ai neoplatonici di Cambridge, a J. Le
Clerc, a Newton, a Locke (progettando una traduzione dal francese del
Cristianesimo ragionevole), al giusnaturalismo. Nel 1739 aprì una scuola
privata, in cui insegnare i suoi "nuovi piani di filosofia e di teologia",
in particolare il "piano di un'etica" (Vita, p. 53), frutto delle
riflessioni di quegli anni. Cominciò a maturare in quest'esperienza - che
durerà tutta la vita - la vocazione pedagogica che caratterizzerà tutta
l'attività del G. e che si realizzerà in un metodo d'insegnamento dinamico, in
cui l'ampliarsi dell'orizzonte culturale del docente sollecitava e promuoveva
l'apprendimento in interazione costante con i giovani. Il carattere innovativo
e il successo della scuola gli procurarono l'amicizia e la protezione di M.
Cusano, di G. Orlandi e, soprattutto, del cappellano maggiore C. Galiani,
autentico iniziatore della nuova cultura newtoniana a Napoli, fondatore
dell'Accademia delle scienze e promotore della riforma universitaria, da poco
avviata. Attraverso il Galiani, il G. ottenne il primo incarico
universitario, come professore straordinario di materie metafisiche, e cominciò
a insegnare nel novembre 1745. Era nel frattempo approdato a una visione
filosofica fondata su un "eclettismo programmatico", che tendeva alla
serena composizione di un costante atteggiamento apologetico con la più totale
disponibilità verso i portati della cultura innovatrice, di cui si appropriava
con onnivora curiosità. Ne dette la prima dimostrazione nel manuale degli
Elementa metaphysicae (Napoli 1743), prima tappa dell'ambizioso progetto di un
corso completo di filosofia. Proprio per queste caratteristiche, nonostante la
sostanziale ortodossia e l'approvazione del revisore regio G. Orlandi, l'opera
fu duramente attaccata dagli ambienti ecclesiastici. La protezione del Galiani
e la disponibilità ad accettare di chiarire le proprie posizioni in una
Appendix pubblicata nel 1744 salvarono il G. dalla denuncia al S. Uffizio. La
polemica però accrebbe la sua notorietà a Napoli e fuori del Regno; divenne
abituale frequentatore del salotto letterario di M. Di Sarno, bibliotecario di
José Joaquín marchese di Montealegre (duca di Salas dal 1740), primo segretario
di Stato. Le tesi esposte nella Metafisica attirarono l'attenzione di A. Conti,
con il quale il G. avviò uno scambio di lettere filosofiche sulla natura delle
idee, stampate nel 1746 (poi in Letterefamiliari, Venezia 1774). Nel 1745 il G.
era passato alla cattedra di etica, con buon successo per la rinnovata
affluenza di studenti. Nello stesso anno pubblicò, in collaborazione con G.
Orlandi, cui si devono le note scientifiche, gli Elementa physicae di P. van
Musschenbroek, ai quali premise una Disputatio physico-historica de rerum
corporearum origine et constitutione, agile e precisa sintesi delle idee
scientifiche dall'antichità al presente. La manifesta adesione al newtonismo si
colloca tuttavia ancora all'interno di una visione spiritualizzante e
ortodossa, che connette la visione del cosmo di Newton al vitalismo di Cardano
e di Campanella e con la platonica anima mundi. L'opera ebbe grande fortuna,
come pure il contemporaneo manuale di logica Elementorum artis logico-criticae
libri V(Napoli 1745), che gli procurò gli elogi di L.A. Muratori, con il quale
avviò un carteggio, quasi totalmente perduto, destinato a durare fino alla
morte del modenese. Ma altri e più pericolosi attacchi si andavano preparando
nel clima di scontro determinatosi a Napoli a causa del tentativo, peraltro
fallito, di introdurre il tribunale dell'Inquisizione, messo in atto
dall'arcivescovo cardinale G. Spinelli nel 1746. Nel 1747 il G.
pubblicava la seconda parte della Metafisica, dedicandola a Benedetto XIV con
l'evidente scopo di garantirsi un'autorevole tutela, e nel contempo portava a
compimento la stesura del manuale di teologia cui attendeva dai primi anni
Quaranta: gli Universae theologiae elementa. Quando, nel 1748, si rese vacante
la cattedra di tale disciplina, il G. ritenne di avere giusto titolo per
concorrervi con buone probabilità di successo. Ma la sua candidatura provocò
violente opposizioni. In base alla denuncia di un altro concorrente, l'abate I.
Molinari, la Curia romana volle esaminare il manoscritto, mentre la corte di
Napoli ne affidò la revisione a un gesuita spagnolo, G. Barba. Nonostante i
suoi timori, anche questa volta il G. riuscì a evitare la denuncia per eresia,
soprattutto in virtù dell'appoggio dei gesuiti, ostili all'arcivescovo
Spinelli, della sua personale amicizia con il padre provinciale della Compagnia
e del fatto che, sul piano dottrinale, si definiva "mezzo molinista"
in materia di grazia. Ma in questa occasione fu assai tiepido l'appoggio del
Galiani, che gli impose la rinuncia non solo alla cattedra, ma anche
all'insegnamento privato della teologia e alla pubblicazione degli Universae
theologiae elementa, provocando la decisione del G. di abbandonare "studi
sì turbolenti e spesso sanguinosi" (Vita, p. 70). Il G. continuò a
insegnare etica fino al 1753, mentre proseguiva il completamento della
Metafisica con un quarto volume (1752), dedicato al giusnaturalismo.
Reinterpretando Grozio e soprattutto Pufendorf, il G. vedeva nel
giusnaturalismo le basi per rinnovare un'etica razionalmente e scientificamente
fondabile, in grado di definire il quadro di valori di una società mercantile,
i cui problemi si venivano ormai collocando al centro dei suoi interessi. La
persecuzione di cui era stato oggetto, oltre ad allargare la cerchia delle sue
frequentazioni amichevoli a personaggi come Raimondo di Sangro principe di
Sansevero e F.P.B. De Felice, gli aveva offerto infatti l'occasione di entrare
a far parte del cenacolo che in quegli anni si era venuto a creare intorno a B.
Intieri. Ormai avanzato nell'età, questo abile e fortunato imprenditore
toscano, amico di C. Galiani e cofondatore dell'Accademia delle scienze,
ritiratosi a poco a poco dalle sue multiformi attività, aveva raccolto intorno
a sé vecchi e soprattutto nuovi esponenti dell'intellettualità napoletana, come
A. Rinuccini, G. Orlandi, F. Galiani, con i quali aveva avviato una fruttuosa
consuetudine di discussione, tesa a stimolare non solo la circolazione delle
idee in rapporto con la cultura internazionale, ma anche l'attività di
collaboratori più giovani e la loro concreta azione nel contesto politico e
sociale del Regno. Il cenacolo dell'Intieri fu infatti tra i primi a leggere e
commentare l'Esprit des loisdi Montesquieu. Dalle opere e dai carteggi di
quegli anni emerge con chiarezza l'autorappresentazione di questo gruppo di
intellettuali come forza operante nel nuovo contesto politico: la ritrovata
indipendenza del Regno, che appare loro come conditio sine qua non per l'avvio
di un processo di cambiamento e di modernizzazione. Vero e proprio
manifesto del programma riformatore del gruppo, incentrato sull'ineludibile nesso
teoria-prassi, che ne costituì la novità immediatamente percepita dai
contemporanei, fu il Discorso sopra il vero fine delle lettere e delle scienze,
maturato durante la villeggiatura dell'autunno 1753 nella villa intieriana di
Massa Equana, e pubblicato all'inizio dell'anno seguente a Napoli insieme con
il Ragionamento sopra i mezzi più necessari per far rifiorire l'agricoltura di
U. Montelatici e con la Relazione dell'erba orobanche di P.A. Micheli. Il G.
operava così la sua scelta di campo, presentandosi come l'interprete più
convinto di quel programma e il più attivamente impegnato nella sua
realizzazione. Requisito indispensabile per il progetto di riforma era la
diffusione di una nuova cultura scientifica, economica, tecnologica, posta al
centro degli interessi di una intellettualità nuova. A essa, come campo di
indagine, ma anche di azione, doveva rivolgersi la "studiosa
gioventù" del Regno, distolta dagli studi forensi e da speculazioni
astratte, e avviata da un lato a una conoscenza cosmopolita di idee e
linguaggi, dall'altro a sviluppare capacità di osservazione e di studio dei
fenomeni naturali e sociali della realtà in cui viveva. A questa istanza
della cultura intieriana corrispose il progetto che meglio ne rappresentò la
realizzazione istituzionale: la costituzione presso l'Università di Napoli di
una cattedra di "meccanica e commercio" - cioè la prima di economia
politica in Europa -, che Intieri volle finanziare con un lascito di 7500
ducati che garantisse una rendita di 300 ducati annui, a condizione che essa
venisse affidata al G., che l'insegnamento fosse svolto in lingua italiana e
che anche in futuro ne fossero esclusi rappresentanti del clero regolare. La
nuova cattedra fu inaugurata il 5 nov. 1754, con grande affluenza di pubblico. Il
G. presentò il nuovo corso con una prolusione che avrebbe poi sviluppato nel
Ragionamento sul commercio in universale, pubblicato in estratto nel 1756 e poi
in apertura della Storia del commercio della Gran Brettagna scritta da John
Cary (Napoli 1757). Questo grosso centone in tre volumi conteneva pure la
traduzione dell'Essai sur le commerce d'Angleterre di V. de Gournay e G.-M.
Butel-Dumont (Paris 1755), i quali avevano a loro volta tradotto e aggiornato
l'Essay on the state of England di J. Cary (Bristol 1695), e la
traduzione-rifacimento genovesiana dell'England's treasure of commerce di T.
Mun (London 1664), corredate dalle ampie e ricche annotazioni dello stesso G. e
da altri suoi saggi (Ragionamento filosofico sulle forze e gli effetti delle
gran ricchezze e Ragionamento sulla fede pubblica) destinati a ricomparire
negli Elementi del commercio e nelle posteriori Lezioni di commercio o sia di
economia civile. Contemporaneamente il G. procedeva alla stesura del suo
corso biennale (1757-58) di Elementi del commercio, che anche nel titolo
riecheggiavano gli Eléments du commerce di F.-L. Véron de Fortbonnais.
Ambedue le opere avevano un palese carattere propedeutico, non solo per i
destinatari, ma in certo modo per lo stesso autore, che nel suo sforzo di
informazione e acquisizione di nuove competenze sembra lavorare in parallelo
con i suoi allievi e lettori. Il discorso genovesiano assolveva a una duplice
funzione: definire contenuti e linguaggi della nuova cultura economica;
tracciare le linee di un programma di politica economica per il governo, nel
quadro dell'assolutismo illuminato, che viene considerato come la garanzia
istituzionale delle riforme. Esso si articola sulla polarizzazione tra il
cosmopolitismo culturale, perseguito con la consueta ampiezza e tempestività di
letture, e il patriottismo, consistente nell'attenzione alle specifiche
condizioni del Regno, su cui misurare l'effettiva validità degli interventi.
Sul primo versante i termini di confronto scelti dal G. furono la Spagna e
l'Inghilterra. L'una, studiata attraverso le opere di G. Uztáriz e B. de Ulloa,
per le evidenti analogie con la situazione del Regno; l'altra, proposta come il
modello più avanzato di economia mercantile, nel quale erano ormai operanti le
strutture della moderna circolazione di merci, monete e idee. Su di essa il G.
si documentava con ostinata puntualità, trovando la referenza più significativa
nei Political discourses di D. Hume. L'elemento di mediazione culturale,
approdo dei riformatori napoletani alla koinè illuministica degli anni
Sessanta, era costituito dalle opere e dai dibattiti francesi, da J.-F. Melon a
Fortbonnais, a Plumard de Dangeul. Sull'altro versante, il G. articolava una
serie di proposte operative per una conoscenza sperimentalmente e statisticamente
fondata delle reali condizioni del Regno (andamento demografico, natura e
produttività dei terreni, configurazione della proprietà attraverso il catasto,
strade e comunicazioni ecc.), cui dovevano collaborare gentiluomini e parroci,
intellettuali e proprietari, creando una rete di società agrarie e scientifiche
diffuse sul territorio e radicate nella società provinciale. La politica
economica di un paese povero di materie prime e del tutto marginale nel
commercio internazionale doveva puntare allo sviluppo qualitativo e
quantitativo della produzione agricola, destinata al mercato reso libero dai
vincoli interni. L'adesione piena del G. alla liberalizzazione del
commercio interno dei grani si manifestò, in concomitanza con la grave carestia
che colpì il Regno nel 1764, attraverso la pubblicazione dell'Agricoltore
sperimentato di C. Trinci (Napoli 1764) e delle Riflessioni sull'economia
generale de' grani (Napoli 1765; traduzione della Police des grains di C.
Herbert, Berlin 1755), da lui prefati e commentati. La fiducia nella
possibilità di realizzare le riforme si scontrava, tuttavia, con la crescente
consapevolezza della natura strutturale degli ostacoli che vi si opponevano. La
concentrazione delle terre nelle mani di una nobiltà feudale ancora detentrice
di poteri giurisdizionali e di un clero numericamente eccessivo, attaccato ai
propri privilegi, impediva la formazione di una proprietà contadina, che ormai
appariva al G. la condizione necessaria perché si sviluppasse non solo
l'iniziativa economica, ma pure l'auspicata mobilità sociale. Sono quindi i
problemi della società civile quelli cui il G. guarda con maggiore attenzione
nell'ultimo quinquennio della sua vita, che rappresenta un'ulteriore scansione
della sua attività. Tra il 1764 e il 1769 il suo impegno politico e
culturale si caratterizzava per una sempre più accentuata polivalenza di
funzioni, legata alla sua ormai consolidata posizione di maître à penser.
All'insegnamento universitario e privato si aggiunsero infatti le consulenze
per B. Tanucci e per la giunta degli Abusi, sui problemi più scottanti del
momento: dalla liberalizzazione del commercio dei grani ai trattati di
commercio, dalla monetazione alla redazione dei nuovi piani di studio per le
scuole ex gesuitiche (nel quadro di una vigorosa ripresa della battaglia
giurisdizionalistica per l'abolizione della cattedra delle decretali); per
l'istituzione di nuove cariche in difesa delle prerogative regie, per la lotta
alla manomorta. Si intensificò soprattutto l'attività editoriale, relativa alla
pubblicazione di opere proprie e altrui, che investì tutti gli aspetti della
sua attività di studioso e di insegnante. Ne fece parte un corso completo di
"istituzioni filosofiche per i giovanetti", in italiano, articolato
nella Logica (Napoli 1766), nellaDiceosinao sia della filosofia del giusto e
dell'onesto (ibid. 1766), nelle Scienze metafisiche(ibid. 1767).
Contemporaneamente, il G. stendeva i Dialoghi morali e le note all'Esprit des
lois (pubblicate postume nel 1777). In questo contesto si collocano le
tre edizioni delle Lezioni di commercio o sia di economia civile, cui il G.
lavorò direttamente: le due napoletane, rispettivamente 1765-67 e 1768-70 e
quella intermedia del 1768, promossa a Milano dall'allievo T. Odazi. Alle
Lezionifanno da contrappunto, su un tema specifico carissimo al G., le due
edizioni delle Lettere accademiche sulla questione se sieno più felici gli
scienziati o gl'ignoranti, in cui la ripresa della polemica con Rousseau si
amplia a un riesame critico dello sviluppo delle società umana. I testi che
nascono da questa attività multidisciplinare rappresentano l'espressione più
compiuta di un modusoperandi già sperimentato, fondato su una memoria interna,
attraverso la quale il G. riutilizza e riorganizza continuamente i materiali
della sua riflessione, in uno sforzo onnicomprensivo che tende a coagulare in
una sintesi complessa, pur se talvolta ridondante, tutte le tensioni
intellettuali e politiche degli ultimi anni di vita. Le ampie varianti
recepiscono anche le spinte di circostanze esterne: per queste caratteristiche,
le Lezioni si presentano come l'autentica summa del pensiero genovesiano, un
vero e proprio "work in progress" di letteratura militante. Il
G. colloca le problematiche dell'economia in un più ampio quadro di considerazioni
sulla società, sulle sue dinamiche, esaminate negli aspetti antropologici e
psicologici, secondo una linea storicizzante alla quale contribuisce con una
sua versione della teoria stadiale, per approdare a un più ampio affresco della
situazione del Regno. Il confronto tra gli Elementi e le tre edizioni delle
Lezioni mette in luce l'evoluzione del suo pensiero sui temi più
caratterizzanti, dalla popolazione al lusso alla tassazione, e l'intensificarsi
della polemica antifeudale e anticuriale. Diventa centrale il problema della
comunicazione, elemento caratterizzante della società e del vivere civile e di
conseguenza della lingua, alla quale dedica anche una riflessione teorica nella
Logica, e dei mezzi, delle sedi, delle modalità attraverso le quali essa può
realizzarsi e costituire l'asse portante della formazione dell'opinione
pubblica. La morte lo colse a Napoli il 12 sett. 1769. Negli
anni seguenti la sua opera fu oggetto di aspri attacchi e di appassionate
difese, culminate nell'Elogio storico dedicatogli dall'allievo G.M. Galanti
(Napoli 1772). Larga ma diversificata fu l'eco della sua opera nelle altre aree
d'Italia e di Europa. Nonostante la fortuna dell'edizione milanese delle
Lezioni, sulla quale furono esemplate tutte le successive ristampe, in realtà
l'opera genovesiana non venne apprezzata nella Lombardia asburgica, proiettata
verso la fisiocrazia, perché considerata troppo farraginosa e legata ai
problemi di una società sottosviluppata. In Francia l'annunciato progetto di J.
Pingeron di tradurre le Lezioninon ebbe seguito. In Germania, invece, vennero
tradotti sia la Storia del commercio(Leipzig 1788), sia le Lezioni (ibid.
1776), a cura rispettivamente di A. Witzmann e di C.A. Wichmann. Molto più
ampia fu invece la diffusione dell'opera genovesiana, sia filosofica sia
economica, nella penisola iberica. In Spagna, infatti, apparve una traduzione
in castigliano delle Lezioni (1785-86), a cura di V. de Villava, mentre nei
paesi di lingua portoghese i suoi corsi di filosofia costituirono la base
dell'insegnamento universitario per tutto l'Ottocento. Edizioni:
Illuministi italiani, V, Riformatori napoletani, a cura di F. Venturi,
Milano-Napoli 1962, pp. 3-330; Autobiografia, lettere e altri scritti, a cura
di G. Savarese, Milano 1962; Della Diceosina o sia della filosofia del giusto e
dell'onesto, a cura di F. Arata, Milano 1973; Scritti, a cura di F. Venturi,
Torino 1977; Delle lezioni di commercio o sia di economia civile, Varese 1977
(rist. anast. dell'ed. Milano 1768); Scritti economici, a cura di M.L. Perna,
Napoli 1984; Se sieno più felici gl'ignoranti che gli scienziati. Lettere
accademiche, a cura di G. Gaspari, Carnago 1993; Lezioni di commercio o sia di
economia civile con gli "Elementi del commercio", a cura di M.L. Perna,
Napoli 1998; Dialoghi e altri scritti. Intorno alle "Lezioni di
commercio", a cura di E. Pii, Napoli 1998. Fonti e Bibl.: Le carte
genovesiane conservate si trovano a: Napoli, Biblioteca nazionale, ms.
XIII.B.39; ms. XIII.B.92; ms. XIV.B.53; Arch. di Stato di Napoli, Casa reale
antica. Diversi, f. 868; ibid., LII, Affari gesuitici, ff. 1297, 1298, 1302,
1304, 1307, 1473; Altamura, Archivio Biblioteca Museo civico, Fondo Serena,
Carte Genovesi; Arch. di Stato di Milano, Piani di economia pubblica,
Autografi, 164; Arch. segr. Vaticano, Nunziatura di Napoli, 279, 291, 292, 372;
Arch. di Stato di Torino, Materie economiche. Zecche e monete, n. 9. Inoltre,
copie manoscritte della Theologia sono conservate a Bari, Biblioteca nazionale,
ms. III.16; Ibid., Biblioteca provinciale De Gemmis, Fondo De Gemmis; Fano,
Biblioteca civica Federiciana, Fondo Collegio Nolfi, ms. 9; Macerata,
Biblioteca comunale Mozzi Borgetti, ms. 340; Napoli, Biblioteca oratoriana dei
gerolamini, ms. M.XXVIII-210. Varie lettere sono conservate a: Firenze, Arch.
stor. dell'Accademia dei Georgofili, Carteggio, b. 23; Ibid., Biblioteca
nazionale, Autografi Gonnelli; Forlì, Biblioteca comunale, Autografi
Piancastelli; Milano, Biblioteca Ambrosiana, Mss. Beccaria, B.231; Modena,
Biblioteca Estense, MC.103.1; Ibid., ArchivioMuratoriano, filza 65; Ibid.,
Autografoteca Campori; Torino, Biblioteca civica, Collezione Nomis di Cossilla;
Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Mss. Lettere XLI.26. G.
Racioppi, A. G., Napoli 1871; G.M. Monti, Due grandi riformatori del
Settecento, A. G. e G.M. Galanti, Firenze 1926; Studi in onore di A. G., Napoli
1956; L. Villari, Il pensiero economico di A. G., Firenze 1959; A. Potolicchio,
Postille autografe inedite alla "Logica" di A. G., in Atti
dell'Accademia di scienze morali e politiche della Società nazionale di
scienze, lettere ed arti in Napoli, LXXIII (1962), pp. 1-67; F. Corpaci, A. G.
note sul pensiero politico, Milano 1966; O. Nuccio, Un grande riformatore
napoletano. A. G.: scienza economica e problemi di rinnovamento sociale a
Napoli nella seconda metà del XVIII secolo, Roma 1966; M. Agrimi, A. G. e
l'Illuminismo riformatore del Mezzogiorno, in Belfagor, XXII (1967), pp.
373-410; N. Badaloni, Antonio Conti, Milano 1968, ad indicem; M. De Luca, Gli
economisti napoletani del Settecento e la politica di sviluppo, Napoli [1968],
passim; M.T. Marcialis, Note sulla "Disputatio physico-historica" di
A. G., in Annali delle facoltà di lettere, filosofia e magistero
dell'Università di Cagliari, XXXII (1969), pp. 301-333; F. Venturi, Settecento
riformatore, I, Torino 1969, pp. 523-644; II, ibid. 1976, pp. 163-213; V, 1,
ibid. 1987, pp. 289-300; M. De Luca, Scienza economica e politica sociale nel
pensiero di A. G., Napoli 1970; E. Garin, A. G. storico della scienza, in Id., Dal
Rinascimento all'Illuminismo, Pisa 1970, pp. 301-333; R. Villari, A. G. e la
ricerca delle forze motrici dello sviluppo sociale, in Studi storici, XI (1970)
pp. 26-52; E. De Mas, Montesquieu, G. e le edizioni italiane dello
"Spirito delle leggi", Firenze 1971; P. Addante, A. G. e la polemica
antibayliana nella filosofia del Settecento. Contributo di ricerche
storico-filosofiche, Bari 1972; P. Zambelli, La formazione filosofica di A. G.,
Napoli 1972; Economisti italiani del XVIII secolo, Roma 1974, pp. 51-160; F.
Arata, A. G.:una proposta di morale illuminista, Padova 1978 (rec. di G.
Imbriglia, in Boll. del Centro di studi vichiani, X [1980], pp. 225-232); P.
Zambelli, A. G. and eighteenth-century empiricism in Italy, in Journal of the
history of philosophy, XVI (1978), pp. 195-208; E. Piscitelli, Il pensiero
degli economisti italiani nel Settecento sull'agricoltura, la proprietà
terriera e la condizione dei contadini, in Clio, XV (1979), pp. 245-292; D.
Demarco, Il dibattito settecentesco sulla popolazione in Italia, in La
popolazione italiana nel Settecento. Relazioni presentate al Convegno su: La
ripresa demografica del Settecento, … 1979, Bologna 1980, pp. 539-590; A.
Pennisi, Filosofia del linguaggio e filosofia civile nel pensiero di A. G., in
Le forme e la storia, I (1980), pp. 321-380; V. Ferrone, Scienza, natura,
religione, Napoli 1982, pp. 609-674; L. Taranto, Il progetto di G. e l'economia
civile di V.E. Sergio: un modello di sviluppo borghese, in Nuovi Quaderni del
Meridione, XXI (1983), pp. 29-50; M.T. Marcialis, G. tra Wolff e Locke.
Metafisica ed empirismo nella "Ontosophia" genovesiana, Cagliari
1984; E. Pii, A. G.: dalla politica economica alla politica "civile",
Firenze 1984; F. Di Battista, La storiografia su G. oggi, in Quaderni di storia
dell'economia politica, III (1985), pp. 277-296; M. Bazzoli, Il pensiero
politico dell'assolutismo illuminato, Firenze 1986, pp. 486-498; E. Garin, A.
G. metafisico e storico, in Giorn. critico della filosofia italiana, LXVII
(1986), pp. 1-15; R. Bellamy, Da "metafisico" a
"mercatante". A. G. and the development of a new language of commerce
in eighteenth-century Naples, in The languages of political theory in
early-modern Europe, a cura di A. Pagden, Cambridge 1987, pp. 277-299; F. Di
Battista, Sul popolazionismo degli economisti meridionali prima di Malthus, in
Le teorie della popolazione prima di Malthus, a cura di G. Gioli, Milano 1987,
pp. 237-260; M. Fatica, Il lavoro come mediazione tra l'uomo "civile"
e la natura: alcuni problemi di "police" in G. e nei suoi referenti
culturali, in Prospettive Settanta, IX (1987), pp. 325-340; M.T. Marcialis,
Natura e sensibilità nell'opera manualistica di A. G., Cagliari 1987; A.
Pennisi, Grammatici, metafisici, mercatanti. Riflessioni linguistiche sul
Settecento meridionale, in Teorie e pratiche linguistiche, a cura di L.
Formigari, Bologna 1987, pp. 83-107; Id., La linguistica dei mercatanti, Napoli
1987, pp. 137-198; V. Ferrone, I profeti dell'Illuminismo, Bari 1989, pp.
187-203; G. Galasso, La filosofia in soccorso de' governi, Napoli 1989, pp.
369-451; A. Pagden, La distruzione della fiducia e le sue conseguenze
economiche a Napoli nel secolo XVIII, in Le strategie della fiducia. Indagini
sulla razionalità della cooperazione, a cura di D. Gambetta, Torino 1989, pp.
166-169, 173 s., 177-181; M.T. Marcialis, Legge di natura e calcolo della
ragione nell'ultimo G., in Materiali per una storia della cultura giuridica,
XXIV (1994), pp. 315-340; J. Robertson, The Enlightenment above national
context: political economy in eighteenth-century Scotland and Naples, in The
Historical Journal, XL (1997), pp. 667-697; M.L. Perna, L'universo comunicativo
di A. G., in Atti del Convegno Editoria e cultura a Napoli nel XVIII secolo,
Napoli 1998.Antonio Genovesi. Genovesi. Keywords: logica per gli giovanetti, critica
della ragione economica, scambio conversazionale --. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Genovesi: critica della ragione
economica” -- per Il Club
Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria, Italia. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51759585870/in/dateposted-public/
Grice e
Gentile – Enea all’inferno – filosofia italiana – Luigi Speranza (Taggia).
Filosofo. Grice: “It seems every philosopher has a catabasis – as Eneas did!”
“Falamonica spends a ‘stagione’ in hell, too!” -- “I do like Falamonica – the
way he makes ‘Aristoteil’ rhyme! “E vidi alfin colui, che fra’ mortali / più
degno par di tutto quell Collegio, / levarsi contra tutti, e batter l’ali; /
dico Aristotil.” – Grice: Falamonica is interesting: there is Socrates teaching
Alcibiades, and Socrates teaching Plato, and Plato teaching Aristotle, and
Aristotle teaching Alexander!” Figlio di Pancrazio Falamonica Gentile e
Violantina Piccamiglio. Venne in contatto coll’astrologia. Compose i Canti,
poema dottrinale in terzine di 42 canti, chiaramente derivato dalla Commedia di
Dante. Grice: “It is a fun philosophical comedy: “E vidi alfin colui, che fra’
mortali / più degno par di tutto quell Collegio, / levarsi contra tutti, e
batter l’ali; / dico Aristotil.” Opere: “Canti. Dizionario Biografico degli
Italiani. FALLAMONICA GENTILE, Bartolomeo. - Di antica famiglia genovese, che
negli anni 1460-1480 entrò nell'"albergo" dei Gentile (e da qui è
l'origine del doppio cognome con il quale è conosciuto: cfr. Grendi), nacque a
Genova, nella contrada di S. Pancrazio, intorno al 1450, da Pancrazio e da
Violantina Piccamiglio. Nulla si sa intorno alla sua formazione ed ai
suoi studi. Il primo documento nel quale è nominato è il testamento del padre,
del 1469. In una data incerta della fine del sec. XV si trasferì in Spagna,
dove svolse attività mercantile. Durante il soggiorno spagnolo fu tra i protagonisti
della rinascita del lullismo, partecipando alle attività della scuola di Jaume
Janer a Valencia. Fu promotore di iniziative editoriali, fra le quali la
pubblicazione del Liber artis metaphisicalisdello stesso Janer, una sorta di
summaenciclopedica del lullismo, stampata a Valencia nel 1506; dalla
dedicatoria apprendiamo che il F. studiò le dottrine di R. Lullo con Janer. Da
un'altra dedicatoria, quella di Alfonso Proaza, un altro importante membro
della scuola lulliana di Valencia, alla Disputatio Remondi christiani et
Homerii sarraceni del 1510, apprendiamo che il F. si era dedicato anche a studi
di astronomia e di medicina, e che sollecitò Proaza a pubblicare testi di
Lullo. Il F. fu inoltre in possesso di manoscritti di Lullo, del quale subì
l'influenza anche nei testi letterari di cui fu autore. Diciotto sonetti
di argomento religioso, appartenenti alla tipica tradizione poetica catalana
fra XV e XVI secolo e nei quali è anche rilevabile l'influenza delle opere
poetiche di Lullo, furono pubblicati per la prima volta nell'edizione di
Valencia del 1514 del Cancionero general. Nell'edizione del 1520 del Cancionero
(quella da noi consultata) sono suddivisi in cinque sonetti "sobre ecce
homo", un sonetto "in dialogo de Dio", un sonetto "de
trinitate", un sonetto "a la verge Maria par les guerres dela
sglesia", cinque sonetti "en llor del glorios nom de Iesus" e
cinque sonetti "en llahor del nom dela gloriosa verge Maria".
Non si sa di preciso quando il F. rientrò a Genova, dove morì presumibilmente
in una data compresa fra il primo e il secondo decennio del sec. XVI. In
vecchiaia ("Lasciando a dietro il sessagesim anno") si dedicò alla
stesura di un poema, che ci è stato tramandato ed è stato pubblicato con il
generico titolo di Canti. In quarantadue canti in terzine, di cui il primo ha
la funzione di proemio, il F. costruisce un poema dottrinale secondo il modello
dantesco del viaggio nei regni oltremondani. Ma la particolarità del testo del
F., cui non manca una certa abilità nella costruzione del discorso in poesia, è
data dall'aver scelto come guida del viaggio proprio Raimondo Lullo, il
filosofo cui aveva dedicato molti dei suoi studi durante il soggiorno spagnolo.
Nei quarantadue canti troviamo trattati i temi più caratteristici della
filosofia lulliana. I primi canti sono dedicati alla divisione e descrizione
dell'universo ("de' cieli, de' elementi, de' minerali, de' vegetali, degli
animali, dell'uomo, de' morali"), cui seguono canti sulla divinità e sul
messaggio cristiano ("pronostico della cristiana religione, della divina
essenza, della generazione e spirazione eterna, della creazione del mondo,
della natura angelica, della incarnazione, della concezione, della passione,
de' sacramenti, della predestinazione"), sull'uomo e i suoi peccati ("del
divino e mondano amore, dell'usura, del giuoco, dello scandalo e della
fama"), e, in ultimo, i canti del vero e proprio viaggio nei regni
dell'oltretomba ("dell'inferno, del purgatorio, del final giudizio, del
paradiso"). La storia del testo dei Canti è stata piuttosto tormentata:
ricordati negli Annali della Repubblica di Genova di Agostino Giustiniani, già
Uberto Foglietta nei Clarorum Ligurum Elogia lamentava l'inaccessibilità del
testo, che si credette perduto durante i secoli XVII e XVIII. Nel 1821 venne data
la notizia del ritrovamento del poema, che venne descritto nella Storia
letteraria della Liguria da Giambattista Spotorno. Dopo alcuni saggi di
pubblicazione, i Canti vennero finalmente editi, in una veste non
particolarmente curata, a cura di Giuseppe Gazzino (Genova 1877). In questa
edizione i Canti sono accompagnati da un canto in terzine Alla Vergine e da tre
sonetti In nome di Lei, che fanno parte di quelli già pubblicati nel
Cancionero. Fonti e Bibl.: R. Soprani, Li scrittori della Liguria, Genova
1687 (reprint, Bologna 1971), p. 49; (segnalazione in G. Spotomo, Storia
letteraria della Liguria, II, Genova 1824, pp. 189-204; Giorn. stor. della
letteratura ital., XIV [1889], p. 333); S. Caramella, B. G. F. (contributo alla
storia del lullismo nei primordi del Cinquecento), in Dante e la Liguria. Studi
e ricerche, Milano 1925, pp. 127-176; E. Levi, Un poeta italo-catalano del
Quattrocento, in Estudis Universitaris catalans, XXII (1936), pp. 681-685; M.
Battlori, El lulismo, en Italia, in Revista de filosofia, II (1943), pp. 504
ss.; D.W. McPheeters, The Italian poet and lullist B. G. in XVIth century
Valencia, in Symposium, VII (1953), pp. 375-379; P. Zambelli, Il De audito
cabalistico e la tradizione lulliana nel Rinascimento, Firenze 1965, p. 127; L.
Grillo, Seconda appendice ai tre volumi della raccolta degli Elogi di liguri
illustri, Genova 1976, pp. 183 s.; M. Pereira, Bernardo Lavinheta e la
diffusione del lullismo a Parigi nei primi anni del '500, in Interpres, V
(1983-1984), p. 256; E. Grendi, Profilo storico degli alberghi genovesi, in
Mélanges de l'Ecole Française de Rome, M.-A., - Temps modernes, LXXXVII (1975),
1, pp. 241-302 (spec. pp. 246-254). CRIT ICA. SOPRA UN POEMA di
Bartolommeo Falamonica. N o n sono che pochi anni dacchè si scopri un poema di
B a r tolomeoGentile Falamonica,uomo ligure,daluiscritto tra il 1470 e il 1490.
Il Giustiniani e qualche altro G e novese aveano parlato di quell'uomo con
assai lode ; m a deploravano la perdita di quella Opera sua , che andava
smarrita. Il sig. Spatorno nella recente sua Storia lette raria della Liguria
dà un'analisi di quel Poema,che merita per,ognirispetto d'essere conosciuto.Il
manoscritto oggi trovasi presso il marchese Giancarlo di Negro , p a trizio
genovesc, amatore e cultore di ogni ottimo studio. Il poema del Falamonica non
ha titolo; la materia diceilcitatoGiustiniani ėtuttafilosoficaeteologica, con
interpretazione di leggi pontificie e cesaree. Lo stesso attesta
ilsig.Spatorno. L'A.incomincia dal favellare de'Cieli; e iprimi suoi versi sono
questi: Nel tempo che s'inclina ilfiore e l'erba, 38 TARIETA': WY > Perdar
lecarespoglieal'aspraterra, Partendo dalla età dolce e superba , CRITICA
. Lasciando addietro il sessagesim ' anno ... Vedea che l'error m 'avea
condotto 39 Aristotil ... Intanto gli apparve dalle parti occidentali una gran
Stella in formadiromito,dinome Raimondo (Lullo) spiegò il suo desiderio di
conoscere la verità , e di lasciare alcun vestigio di sè dopo morte ; e
Raimondo disse:stasecuro. e lo condusse al Sole,acciò lo guidasse ne'Cieli. Per
man mi prese Tornava senza onor dallamia guerra Con tutte mie speranze
sparse al vento , De'miei passati giorni indarno spesi, Ch'ogni piacere in me
restava spento... 2 motor che mi costrinse il senso E mi condusse in una oscura
valle. Iviilpoetaudìprimaun suonodiguerra;poiunaltro come di favelle che
parlavano del Cielo e della Terra. e >
NelIlCantovedeSaturno,poiMarte,poiGiove; e il Sole gli dice : Già presso al fin
che tutto il mondo atterra. Allor mi ritrovai tutto scontento A volgerealmioverobenlespalle...
Ed eccouscirdelCiel,nonsosiofalle Un gran E vidi ch'eran Spirti in quel deserto
Qual dicea in prosa, e qual cantava in versi. E conobbe tutti esser poeti , e
in tanto numero E vedi alfin colui che fra'mortali Più degno par di tutto quel
Collegio , Levarsi contra tutti e batter l'ali , Questa è la introduzione , e
costituisce il primo Canto del Poema. Nel II Canto si trova in luogo , dal
quale si vede sotto i piedi la Luna e i Pianeti; e sentiva il movimento delle
sfere.VideilcerchiodelleStellefisse edaciòprende occasione di parlare degli
Astronomi , il più moderno dei quali è il Regiomontano ,morto nel 1476, ed
afferma non essere possibile l'eternitàdel mondo. Ma qui conviene omai fermar
le piante Ch'ionon potreidituttiinomidirti. Ne dice però una lunga lista di
greci e latini: nd ram menta alcun italiano. "Ei li lasciò tutti per gire
a' filosofi, tra i quali dà il primo luogo ad Aristotele, di cui dice
Perquellestradeluminose e.terse Ch'ionon potealasciarlaviaserena. Il Sole
dà al poeta un de'suoi rai, onde possa vedere gli oggetti terreni. E inquesto
Canto, e nel VI parla dell'aria,!della dell? E la lussuria il buon smeraldo
affrena; Vedi l'assenzio,ch'apre e scalda e sciolve: Che già della bell'arte
han fatto vizio... Vacuando idenari,e non gli umori. Nel Canto IX ragiona della
vitasensitiva degli animali e delleproprietà delle varie specie. E le cicogne
d'empietà nemiche... ecc. d'onde prende occasione di parlare della empietà
degli u o mini, Che gli uomini son fatti fere ed orsi: Qual strazia , qual
uccide, qual graffigna. Cosi servate son le sacre norme. Le cose accennate
formano la prima cantica del poema ; ed incomincia la seconda parlando
dell'uomo. Alzato già del Ciel a tanto lume , ! 49 CRITICA. acqua
edelfuoco. Nel VII parla de minerali,e delle supposte aque? tempi meravigliose
virtù delle pietre preziose ,dicendo terra , Stringel'acanto> e
falevenesalde; Tempo era omai d'entrar nel mio volume : Dove trovai del mondo
tanta parte· Finchè io ti mostri la mia casa propria. Nel Canto IV visita
Venere , Mercurio, e la Luna ; e famoltedimandedifisica,elerisolvecolla
dottrinape= ripatetica che alloracorreva. N e l canto V. parla degli elementi ;
e vi s'introduce così: Era mia vista di luce si piena, Son gli ametisti
incontro all'ebriopoto , Contra ilvenenoilgran giacinto è noto. Nel Canto VIII
parla della vegetazione, e delle proprietà vereo immaginarie dellepiante. Torna
l'altea la gran durezza in polve. cec. E contro i Medici. Falcon
leale,eladralaperdice... Adulterate son le cose sante ... La
genteritornatasimaligna, Come si mostra in le passate carte , Ch'io vidi in lui
siccome linea al punto Quanto Dio crca , e quanto poi comparte ,
Ogni mondana ed immortal bellezza ... Nel Canto Il parla della
immortalità e libertà dell'ani ma ,e delle idee e degli affetti. Ogni pensier,
e quanto qui s'adopra opra In questa nostra carne per sua forina (l'anina ) Il
lume della vita è la scienza .. Questa partefilosoficaè chiusa con un
pronostico della Religione cristiana. Il Genio del Sole lascia finalmente il
poeta ;e come questi nell'accomiatarsi sentendo una voce terribile, abbraccia
spaventato il suo duce , esso sdegnato Come uomo irato qui fra noi s' incende ,
si volge al'Eterno, e lo prega di far sentire l'indigna zionesuaalla Terrapienaditirannide,disimoniayd'inu
gratitudine e di avarizia. Han fatto un altro Dio tutto mondano ; Creato per
usanza un'altra legge; E posto in terraallorquando s'aggiorna O somma
vita, dove son raccolte Ligate qui col tempo , e là disciolte ; Eterno libro ,
in cui si nota e scrive E posto già il tuo nome tutto in vano. E commette al
poeta di palesare queste cose a tutto il mondo
escriverlealettered'oro;minacciandochese gliuomini non ritornano buoni, saranno
preda dei Maomet tani,che alloraaveano presa Otranto.Questa secondaCan
ticatermina coi seguenti versi. Che nulla per di fuora par si scopra. Nel I I I
Canto espone il difetto delle virtù , e spezialmente della carità , onde
l'anima va dannata. Chiudendo incrudel pianto sua giornata. 1. C a n t i I V ,
V e V I t r a t t a n o d i c o s e m o r a l i . CRITICA. 45 Nobil naturà , in
cui si trova giunto Le vitenostrepriache insesienvive, Per l'alme che lassù si
fanno dive ; Fammi sentir sìcome dentro s' Mortal non è colui che mai non erra
. C h e p e r r i c c h e z z a l' u o m n o n è g i o c o n d o : 1 : Un fonte
di sospetti è signoria... Seguilipochi,e non lavolgargente... Da poimi
vidituttii sensi presi: Con un gridar che uscia da que'paesi Oh ! mondo pravo ,
torna , tornia, torna. Ed ecco allor m'apparve quel divino
Miomastroantiquo(Raimondo Lullo). I Canti I e II trattano della essenza divina
secondo la dottrina e le sottigliezze degli Scolastici. Nel Canto III il poeta
si sforza di mettere in versi la generazione del Verbo, e la spirazione
eterna,giusta gli astrusi concetti delle scuole.
NelIVragionadellacreazionedelMondo;nelV della natura angelica con tutte
ledivisioni gerarchiche. Nel VI e VII tratta della incarnazione del Verbo. Poi
dellaconcezione, seguendolanotasentenzadiScoto Più degno , più eccellente, più
gentile , Di non veder la sua vision divina fermazione,dellaEucaristia,
delaPenitenza,edelleIna dulgenze. Nel Codice autografo , dice il sig. Spatorno
, è Jasciato in bianco ciò che apparteneva agli altritre Sacra
menti.Favellaposciailpoeta dellapredestinazioneedel l'amore divino emondano.
Quest'ultimo lo ispira contro Usura in pravi volentier s'annida ... E cresce
questa piaga al mondo ognora. Quanto son pianegià le vie di morte !
Ne’susseguenticanti inveiscecontro ilgiuoco; indi ra. giona delloscandalo e
della fama. La terza parte del Poema ha per soggetto ilMondo ir. visibile, e
comincia dall'Inferno. 42 CRITICA . E più decente ancora all'Infinito.
Della più mite dottrina poi si mostra seguace rispetto ai fanciulli morti senza
battesimo. Che poco curan giàdiveder Dio Di quanto in sè contien filosofia. In
due Canti espone la passione del Redentore ; nè pia. ceranno a tutti le
disperazioni della Vergine a piè della croce.In duealtriCanti ragiona
delBattesimo, dellaCon I La Cantica terza abbraccia la parte teologica ; e
comin cia così. Eragià fattosicom'uom selvaggio. Non hanno danno alcun , se non
quel bando Giocando insieme tutti e giubilando , Non hannopiù sospiro alcun,nè
stento, E sono al lor parer si gloriosi Siccome fanno al mondo i più viziosi. E
lisuppone occupati M Busura. Secondo differenzia di peccati. A
guardiade'superbistannoileoni,de'lasciviiporci; de'golosi gli orsi: Viensi
poial Giudizio universale Così montaro inCiel disquadrein squadre. Ilpoema si
chiude col Paradiso partito in seicapitoli. Nel I si parla dellafelicità
de'Giusti. Nel IIsono ricor datituttiipiùcelebripersonaggi
dell'anticaalleanza;fra quali ètaciuto diSaloinone,che secondo l'opinionedel
b.Alessandro Sauli si teneva per dannato. NelIII si trattadegli Apostoli, dei Discepoli
e degl'Innocenti, Nel IV parlandosi de' Martiri cosi dice di S . Lorenzo .
Felice tu , mia Genoa , che l'onori , Eccelsocavalier di Cristo atleta. Giorgio
chiamato, e vera insegna e duce Di nostra gran Liguria. CRITICA. 43
Flegias,Cocito,furie d'Acheronte, Aletto con Megera e Tesifone. Lascio la Stige
, e Lete , e Flegetonte , Ed ogni simulacro de Poeti Seguendo solo l'ortodossa
fonte. Ne fu già l'occhio mio cotanto ardito Il Purgatorio delFalamonica ha
forma di anfiteatro; le grotte che rinchiudono le anime , sono dispostesotto
gli scaglioni, e sopra questistanno demonii in sembianza di animali. La valle
tenebrosa ed ipfelice D'ogni ben priva,e d'ogni male carca E le corone d'uno e
d'altro impero Correr fra l'onde , e naufragar con elle ... E come il balenar
seconda il tuono. M a l'invito del Giudice eterno agli Eletti, dice il signor
Spatorno,sa troppodiquellelicenzedantesche pena si perdonano all'Autoredella
incomparabil Commedia. E Roma,ovefursparsiisuoidolori. E di S. Giorgio. >
cheap Cerbero lascio , Minos e Plutone , Da riveder qual fosse quello e questo.
Cið gli frutterà guerra presso gli adoratori d'ogni cosa di Dante. Venite a me
del nome mio maacipio, Diletti e benedetti dal mio padre. Che come miei
fratelliio vi recipio. Felice ancor la Spagna , dov'ei nacque , Nel
V Canto si parla ancora de martiri. Nel VI de'
dottori,monaci,ronitieconfessori,ediquesti l'ul timo è s. Bernardino di Siena.
Di Bernardino parlo ,che a l'uscita Di questa schiera il più moderno parve ,
Fra tanta moltitudine infinita. E chiama s.Anna Ava del Figlio , e Socera del
Padre Miserere di un cuor che in tes'adombra ! e dichiarando di sottomettere
l'Opera sua al giudizio di Santa Chiesa. G. B. 44 CRITICA. Nostro celeste
in Ciel... Chiude poi ilcapitolo e tutto il poema , volgendosi a Dio , e
pregandolo Ch'io la rimetto a lisuoi santi piedi. Tale è l'analisi che ci ha
data del poema del Fala monica ilsig.Spatorno.Non potevaquestaesserepiùam pia
dovendo costituire parte di un articolo della sua Opera. Ma egli ha lasciato maggior
desideriodel medesimo, poi chè pare anoi, che altri passi, e forse più felici,
dovreb b'essocontenere,se,comedicegli,questo poemadopola CommediadiDante,eprima
dell'Orlandofuriosodee tenersi per la migliore composizione poetica che in quel
l'intervallo l'Italia abbia avuta. Noi speriamo che il signor di Negro lo
comunicherà al Pubblicocolle stampe. E vidi alfin colui che fra’ mortali/più
degno par di tutto quell collegio/levarsi contra tutti e batter l’ali./Dico
Aristotil posto in sì gran pregio/di lor filosofanti un lume acceso/E pur dal
ciel si trova dato in spregio/si ch’io restai fra me tutto sospeso/con l’alma
or. Falamonica. Bartolomeo Fallamonica
Gentile. Gentile. Keywords: Enea all’inferno, parodies of the Divine Comedy,
Raimondo Lullo, Bruno e Lullo, il libro dell’amante e dell’amato, ars amative.
Commedia filosofica. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Gentile” – The Swimming-Pool Library.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758709006/in/dateposted-public/
Grice e Gentile – implicatura dell’atto – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Castelvetrano).
Filosofo. Grice: “Do not multiply the senses of ‘state’ (normative,
prerogative) beyond necessity.” Grice: “It’s difficult to assess the philosophy
of Gentile; he is a Peirceian, like me –. He ie into ‘conventional sign’ and
‘natural sign’ – and considers intersubjectivity as a way to suprass the type
of Berkeleyan idealism – his tradition is Plathegel, mine is Ariskant!” Grice:
“The roots of Gentile’s philosophy are in Hegel’s logic, as are Bradley’s,
Bosanquet, and Collingwood’s! – and Croce’s!” -- idealist philosopher. He
taught philosophy at Pisa. Gentile rejects Hegel’s dialectics as the process of
an objectified thought. Gentile’s actualism or actual idealism claims that only
the pure act of thinking or the transcendental subject can undergo a
dialectical process. All reality, such as nature, God, good, and evil, is
immanent in the dialectics of the transcendental subject, which is distinct
from the empirical subject. Among his major works are “La teoria generale dello
spirito come atto puro” and “Sistema di logica come teoria del conoscere.”
Gentile sees conversation is a concerted act that overcomes the apparent
difficulties of inter-subjectivity and realizes a unity within two
transcendental subjects. Actualism was pretty influential. With Croce’s
historicism, it influenced two Oxonian idealists discussed by H. P. Grice:
Bernard Bosanquet and R. G. Collingwood (vide: H. P. Grice, “Metaphysics,” in
D. F. Pears, The Nature of Metaphysics, London, Macmillan). Insieme a Croce uno
dei maggiori esponenti del idealismo, nonché un importante protagonista della
cultura, fonda L’Istituto dell'Enciclopedia Italiana e artifice della riforma
della pubblica istruzione (Riforma Gentile). La sua filosofia è detta
attualismo. Inoltre fu figura di spicco del fascismo italiano. In seguito
alla sua adesione alla Repubblica Sociale Italiana, fu assassinato durante la
seconda guerra mondiale da alcuni partigiani comunisti dei GAP. «Era un
omone che ispirava grande simpatia; con la pancia incontenibile, i bei capelli
brizzolati sopra un faccione rosso acceso, di carnale cordialità. Tutto fuorché
un filosofo: così mi apparve, benché fossi pieno di entusiasmo per i suoi
Discorsi di religione, freschi di lettura. Bonario, familiare (paternalista),
mi fece l'impressione di un vigoroso massaro siciliano, che fonda la sua
autorità sull'indiscusso ruolo di patriarca” (Geno Pampaloni, Fedele alle
amicizie. Figlio di Giovanni e Teresa Curti. Frequenta il ginnasio/liceo
"Ximenes" a Trapani. Vince quindi il concorso per posti di interno di
Pisa, dove si iscrive alla facoltà di lettere e filosofia. A Pisa ha come maestri,
tra gli altri, Ancona, professore di letteratura, legato al metodo storico e al
positivismo e di idee liberali, Crivellucci, professore di storia, e Jaja,
hegeliano seguace di Spaventa, che influirono molto su Gentile. Dopo la laurea,
con massimo dei voti e ottenimento del diritto di pubblicazione della tesi, ed
un corso di perfezionamento a Firenze, ottiene una cattedra in filosofia presso
il convitto nazionale Pagano di Campobasso. Si sposta a Napoli. Sposa
Erminia Nudi, conosciuta a Campobasso: dal loro matrimonio nasceranno Federico
Gentile, i gemelli Gaetano Gentile e Giovanni Gentile junior, Giuseppe Gentile,
e Tonino Gentile Ottiene la libera docenza in filosofia teoretica. Ottiene poi
la cattedra a Palermo, dove frequenta il circolo di Pojero e fonda “Nuovi
Doveri.” A Pisa e Roma. Insegna a Palermo, Pisa, Roma e Milano. Durante gli studi
a Pisa incontra Croce con cui intratterrà un carteggio continuo. Uniti
dall'idealismo (su cui avevano comunque idee diverse), contrastarono assieme il
positivismo e le degenerazioni dell'università italiana. Insieme fondano “La
Critica” al rinnovamento della cultura
italiana. L'attualismo ha configurazione sistematica. Divenne membro del
Consiglio superiore della pubblica istruzione. All'inizio della prima guerra
mondiale, tra i dubbi della non belligeranza, si schiera a favore della guerra
come conclusione del Risorgimento. Rivela a sé stesso la passione politica che
gli stava dentro e assunse una dimensione che non era più soltanto quella del
filosofo che parla “ex cathedra”, ma
quella dell'"intellettuale" militante, che si rivela al pubblico. Partecipa
attivamente al dibattito politico e culturale. E tra i firmatari del manifesto
del “Gruppo Nazionale Liberale”, che, insieme ad altri gruppi nazionalisti e di
ex combattenti forma l' “Alleanza” per le elezioni politiche, il cui programma
politico prevede la rivendicazione di uno stato forte, anche se provvisto di
larghe autonomie regionali e comunali, capace di combattere la metastasi
burocratica, il protezionismo, le aperture democratiche alla Nitti, rivelatosi
«inetto a tutelare i supremi interessi della Nazione, incapace di cogliere e
tanto meno interpretare i sentimenti più schietti e nobili». Fonda il “Giornale
critico della filosofia italiana”. Diviene
consigliere comunale al Municipio di Roma, mentre l'anno successivo viene
nominato anche assessore supplente alla X Ripartizione, A. B. A., ovvero alle “Antichità”
e alle “Belle Arti”, sempre del Municipio di Roma. Diviene socio dell'Accademia
dei Lincei. Gentile non mostra particolare interesse nel confronto del
fascismo. Fu solo allora che prese posizione in merito, dichiarando di vedere
in Mussolini un difensore di un “liberalismo” risorgimentale nel quale si
riconosce.“Mi son dovuto persuadere che il ‘liberalismo’, com'io l'intendo e
come lo intendeno gli uomini della gloriosa destra che guida l'Italia del
Risorgimento, il liberalismo della libertà nella legge, e perciò nello stato
forte, e nello stato concepito come una realtà etica, non è oggi rappresentato
in Italia dai ‘liberali’, che sono più o meno apertamente contro di Lei, ma per
l'appunto, da Lei.” (Lettera a Mussolini). All'insediamento del regime viene
nominato ministro della Pubblica Istruzione, attuando La Riforma Gentile,
fortemente innovativa rispetto alla precedente riforma basata sulla legge
Casati di più di sessant'anni prima! Diviene senatore del Regno. Si iscrive al
Partito Nazionale con l'intento di fornire un programma ideologico e culturale.
Dopo la crisi Matteotti, date le dimissioni da ministro, Gentile viene chiamato
a presiedere la Commissione dei Quindici per il progetto di riforma dello
Statuto Albertino (poi divenuta dei Diciotto per la riforma dell'ordinamento
giuridico dello stato). Resta fascista e pubblica il “Manifesto degli
intellettuali” in cui vede la filosofia come un possibile motore della rigenerazione
degli italiani e tenta di collegarlo direttamente al Risorgimento. Questo
manifesto sancisce l'allontanamento di Gentile da Croce, che gli risponde con
un tipico “contro-manifesto”. Promuove la nascita dell'Istituto di Cultura. Per
le numerose cariche, esercita un forte influsso sulla cultura italiana,
specialmente nel settore filosofico. È imembro dell'Istituto Treccani. A
Gentile si devono in gran parte il livello culturale e l'ampiezza della visione
dell'Enciclopedia Italiana. Invita infatti a collaborare alla nuova impresa
3.266 filosofi di diverso orientamento, poiché nell'opera si deve coinvolgere
tutta la cultura italiana, compresi molti studiosi notoriamente anti-fascisti,
che ebbero spesso da tale lavoro il loro unico sostentamento. Riesce in tal
modo a mantenere una sostanziale autonomia, nella redazione dell'Enciclopedia
Italiana, dalle interferenze del regime. È coinvolto nell'istituzione del
Giuramento di fedeltà al regime che causerà l'allontanamento di alcuni
dall'Università. Inaugura a Genova l'Istituto mazziniano. Fonda il Centro
nazionale di studi manzoniani. Fonda la Domus Galilaeana a Pisa. Non
mancano comunque i dissensi col regime. In particolare, la sua filosofia subisce
un duro colpo alla firma dei Patti Lateranensi tra il cattolicesimo e lo stato.
Sebbene riconosca il cattolicesimo come una forma della spiritualità, ritiene
di non poter accettare uno stato NON laico. Questo evento segna una svolta nel suo
impegno politico militante, è inoltre contrario all'insegnamento del
cattolicesimo nel ginnasio e nel liceo. Il Sant'Uffizio mette all'”Indice” le
sue opere a causa del loro riconoscimento, nel solco dell'idealismo, del
cattolicesimo come una mera "forma dello spirito” -- totalmente inferiore
alla filosofia: ‘theologia ancilla philosophiae.” “La mia religione, in cui vi
sono anche alcune velate critiche al cattolicesimo e ispirata da Alighieri,
Gioberti e Manzoni.” Degna di nota anche la sua difesa di Bruno, il filosofo
eretico condannato al rogo dall'Inquisizione, al quale dedica una apologia,
impegnandosi anche presso Mussolini perché la statua di Bruno in Campo de'
Fiori e opera dello scultore anticlericale Ettore Ferrarinon fosse rimossa,
come richiesto da alcuni cattolici. Comincia una lunga polemica contro
Vecchi, che Gentile accusa di “inquinare la cultura”.“Roma non ebbe mai un'idea
che fosse esclusiva e negatrice.”“Roma accolse sempre e fuse nel suo seno, idee
e forze, costumi e popoli.” “Così poté attuare il suo programma di fare dell'urbe,
l'orbe.” “La Roma antica volgendosi con accogliente simpatia e pronta e
conciliatrice intelligenza a ogni persona a ogni forma di vivere civile, niente
ritenendo alieno da sé che fosse umano.”“Sono i popoli – come i longobardi! -- piccoli
e di scarse riserve quelli che si chiudono gelosamente in se stessi in un nazionalismo
schivo e sterile.”In La mia religione dichiara di essere credente nello stato
laico – ‘stato no laico e una contradictio in terminis’ -- Nel Discorso
del Campidoglio esorta all'unità. Si ritira a Troghi, dove filosofa su la “Genesi
e struttura della società” nel nel quale teorizza su la politica
dell’umanesimo. Considera “Genesi e struttura della societa” il coronamento dei
suoi studi speculativi tanto che mostrando il manoscritto, scherzando disse. "I
vostri amici possono uccidermi ora se vogliono.”“Il mia missione nella vita è
compietata.”La caduta di Mussolini non preoccupa particolarmente Gentile che
intese il tutto come un avvicendamento al governo. Inoltre la nomina nel primo
governo Badoglio di alcuni ministri che precedentemente erano stati suoi
collaboratori lo conforta. In particolare la amicizia con Severi spinse Gentile
ad inviargli una lettera di auguri per la nomina e a sottoporgli alcune
questioni rimaste in sospeso con il governo precedente. Severi rispose a
Gentile lanciandogli un duro e inatteso attacco. Travisandone volontariamente i
contenuti evitando però di renderli noti avvalorò l'idea che Gentile gli si
fosse proposto come consigliere ponendolo quindi in obbligo a respingerne la
proposta. Gentile replica a Severi e rassegna le dimissioni da Pisa. Gentile
respinse in un primo tempo la proposta di Biggini di entrare al Governo, dopo
un incontro con Mussolini sul lago di Garda si convinse ad aderire alla
Repubblica Sociale Italiana. Divenne presidente della Reale Accademia d'Italia,
con l'obiettivo di riformare L’Accademia dei Lincei che fu assorbita dall'Accademia.
“Venne qui tempo fa un amico a cercarmi, ed io dissi francamente i motivi politici
per cui desideravo restare in disparte.”“Ma egli mi assicurò che io potevo benissimo
restare in disparate.”“Ma dovevo fare una visita al mio amico che desidera vedermi
ed era addolorato di certe manifestazioni recenti, ostili alla mia persona.”“Negare
questa visita non era possibile.”“Feci comodamente il viaggio con Fortunato.”“Ebbi
un colloquio di quasi due ore, che fu commoventissimo.”“Dissi tutto il mio
pensiero, feci molte osservazioni, di cui comincio a vedere qualche benefico
aspetto”“Credo di aver fatto molto bene all’Italia.”“Non mi chiese nulla, non
mi fece offerta.”“Il colloquio fu a quattr'occhi.”“La nomina fu poi combinata
col ministro amico e portata qui da me da un Direttore generale.”“Non
accettarla sarebbe stata suprema vigliaccheria e demolizione di tutta la mia
vita.”Sostenne la chiamata alle armi e la coscrizione militare dei giovani
nell'esercito della RSI, auspicando il ri-pristino dell'unità nazionale sotto
la guida ancora una volta di Mussolini. Intanto il figlio, Federico
Gentile, capitano d'artiglieria del Regio Esercito, era stato internato dai
tedeschi in un campo di prigionia a Leopoli in condizioni particolarmente
severe.Federico Gentile e l'unico ufficiale italiano del campo a non ricevere
la posta di ritorno. Federico Gentile aveva aderito alla RSI, ma non aveva
accettato l'arruolamento nell'Esercito Nazionale Repubblicano, preferendo tornare
in Italia da civile.Gentile elogia pubblicamente al "Condottiero della
grande Germania", e lodando l'alleanza italiana con le Potenze dell'Asse.Pochi
giorni dopo, Federico Gentile, venne trasferito in un campo meno duro.Infine, gli
fu permesso il ritorno. Per il suo appoggio dichiarato alla leva per la difesa
della RSI, riceve diverse missive contenenti
minacce di morte. In una in particolare era riportato: "Tu sei
responsabile dell'assassinio dei cinque". L'accusa era riferita alla
fucilazione di cinque renitenti alla leva rastrellati dai militi della R. S. I.
-- fucilazione orchestrata da Carità, che detesta Gentile, ricambiato. Ha
infatti minacciato di denunciare le eccessive violenze del suo reparto allo
stesso Mussolini.Gentile non e assolutamente collegato con tale evento. Il
governo repubblicano gli offre quindi una scorta armata che però Gentile
declina.“Non sono così importante, ma poi se hanno delle accuse da muovermi sono
sempre disponibile.”Considerato in ambito resistenziale come il filosofo del regime,
apologo della repressione e di un regime ostaggio di un esercito occupante, e ucciso
isulla soglia di Villa di Montalto al Salviatino, da gappisti di ispirazione comunista.
Il commando si apposta circa nei pressi della villa.Appena giunse in auto, il
gappista Fanciullacci si avvicina, tenendo sotto braccio un libro di filosofia
– “Apperance and Reality,” di Bradley -- per nascondere la rivoltella e farsi
così credere un filosofo.Abbassa il vetro per prestare ascolto.E subito
raggiunto dai colpi della rivoltella. Fuggito il gappista in bicicletta,
l'autista si diresse all'ospedale Careggi per trasferirvi il filosofo
moribondo.Gentile, colpito direttamente al cuore e in pieno petto, in breve
spira.Fu un episodio che divise lo stesso fronte di resistenza e che è al
centro di polemiche non sopite, venendo infatti già all'epoca disapprovato dal
CLN toscano con la sola esclusione del Partito Comunista, che ri-vendicò l'esecuzione.
Fu sepolto nella basilica di Santa Croce, il foscoliano tempio dell'itale
glorie. Dopo l'attentato, le autorità della R. S. I., dopo aver sospettato all'inizio lo stesso
Mario Carità promisero mezzo milione di lire in cambio di informazioni su
Fanciulacci.Venne disposto l'arresto di cinque, indicati da come i mandanti
morali.Grazie al diretto intervento della famiglia, gli arrestati sono rimessi
in libertà. All'interno di Santa Croce si inaugura un convegno di studi
gentiliani. La filosofia di Gentile fu da lui denominata “attualismo” o idealismo
attuale.L'unica vera realtà è un “atto” puro del «pensiero che pensa», cioè
l'auto-coscienza, in cui si manifesta lo spirito che comprende tutto l'esistente.Solo
quello che si realizza tramite lo spirito rappresenta la realtà in cui il
filosofo si riconosce. Il Pensiero è attività perenne in cui all'origine non
c'è distinzione tra “soggetto” e “oggetto” – dunque l’intersoggetivita e un
pseudo-problema. Avversa pertanto ogni dualismo rivendicando il monismo e l'unità
di natura (corpo, materia) e spirito (anima, forma) (monismo).Al'interno, assieme
al primato, la auto-coscienza è vista come “sintesi” della tesi del soggeto e
l’antitesi dell’oggetto.Questo e un atto in cui il primo, la tesi, il soggetto,
pone se stesso e pone il secondo (auto-concetto).In ciò consiste l'”autoctisi”
–Non hanno quindi senso un orientamento solo spiritualista o solo materialista
(naturalista).Non ha senso la divisione netta tra spirito (l’astratto) e
materia (astrazzione) del platonismo, in quanto la realtà è Una.Qui è evidente
l'influsso dell’aristotelismo (hyle-morphe) e il panteismo rinascimentale e
anche dell’ “immanentismo” (contro il transcendentalismo) più che
dell'hegelismo.Di Hegel, a differenza di Croce, che era fautore di uno
storicismo assoluto (o idealismo storicista), per cui tutta la realtà è “storia”
e non “atto” in senso aristotelico (energeia/dunamis – actus – cf. Grice, “What
is actual”), non apprezza tanto l'orizzonte storicista, quanto l'impianto
idealistico relativo alla auto-coscienza.La auto-coscienza è considerata il fondamento
del reale. Anche vi è un errore in Hegel nella formulazione della “dialettica”.
Ma questo non consiste unicamente, come afferma Croce. Croce infatti sostiene che
"tutto è Spirito". La critica di Croce non è sufficiente.Gentile
sostiene che Hegel confunde la dialettica del “implicare” (‘impiegare”) (che ha
individuato correttamente) con la dialettica dell’ “implicatum” ‘empiegato’. Lascia
forti residui della dialettica dell’impiegato,cioè quella del determinato e
delle scienze. Gentile inoltre non accetta la “dialettica dei distinti” (A
distinto da B) che Croce, in base al adagio che "non ogni negazione è
opposizione") introduce posto accanto alla “dialettica degli opposti"
(A opposto B). Infatti Gentile ritiene la
‘dialettica dei distinti’ un'aggiunta arbitraria, che snatura la dialettica
propria.Questa invece si esplica in un “atto” in cui utilizza la dialettica (A
opposto B, sintesi C) in un atto puro.Questa dialettica si esplica quindi nel
rapporto dell’impiegare e l’impiegato.Recuperando La Dottrina della scienza di
Fichte, Gentile afferma che lo spirito (anima, forma) è fondante in quanto
unità di autocoscienza, atto; l'atto puro –, è il principio e la forma della
realtà diveniente, non esistente (Gott im Werden – dall’divenire all’essere). La
dialettica dell'atto puro e l’opposizione tra la soggettività (il soggeto)
rappresentata dall'espressione --
intention-based semantics -- (tesi) e l'oggettività (oggeto) – cf.
inter-soggetivo -- rappresentata dal positivism scientism. (antitesi), cui fa
da soluzione nell’atto puro (sintesi). L'atto puro si fonda sull'opposizione
della «logica del pensiero pensante» e la «logica del pensiero pensato” – cfr.
implicans – implicatum. impiegatore – impiegante – impiegato --. La prima è una
dialettica materiale– implicans/impiegante --, la seconda una logica formale –
l’impiegato --.Gentile dedica la sua attenzione al tema della soggettività
dell'espressione nel vivere del spirito. Se da un lato l'espressione è il
prodotto di un sentimento soggettivo o una intenzione, dall'altro l’espressione
è un atto puro “sintetico” – “composito” -- non analitico – or divisso -- che
coglie tutti i momenti della vita dello spirito, acquistando dunque alcuni
caratteri del questo che Grice chiama il discorso razionale o la conversazione
come cooperazione razionale. Sviluppando fino in fondo la filosofia di
Spaventa, la filosofia dell’atto puro, per il quale la realtà esiste solo
nell'atto puro che pensa la realta.è stato interpretato come un idealismo
soggettivo (una forma di soggettivismo – o intersoggetivismo), sebbene Gentile
tende a respingere tale definizione, non essendo quell'atto preceduto né dal “soggetto”
né tantomeno dall'”oggetto” -- bensì coincidente con l'Idea stessa, e a
differenza di Fichte, in cui l'Infinito (come aveva già affermato Hegel) è un
"cattivo infinito" è in realtà immanente (non trascendente) all'esperienza,
proprio perché l’atto puro e creatore d una esperienza (datum). Gentile e un
ideologo del regime.La filosofia politica di Gentile è fortemente attivista e attualista (cioè
trasponte l'attualismo del atto puro nel campo veramente inter-soggetivo dello
scambio sociale.La politica coniughi «prassi e pensiero» (lo pratico e lo
speculative) che sia insieme «una azione a cui è immanente una ‘dottrina’
condivisa.’”Essendo insoddisfatto di fronte alla realtà, in Gentile troviamo il
primato del futuro, l’utopia, l’ideale regolativo. Ma, allo stesso tempo, un
recupero della concezione romantica illuminsita di una Ragione intesa come
Spirito universale che tutto pervade, avversa al materialismo e alla ragione
meramente strumentale mezzo-fine. In questo, l’analogia con Grice e obvia. Per
Gentile, ad esempio, il «modo generale di concepire la vita» proprio della sua
dottrina è di tipo «spiritualistico». La dottrina non è la sola qualificazione
politica che dà dello speculative.Gentile infatti e un ‘liberale’ -- nonostante
sembri respingere quasi in toto il ‘liberalismo ottocentesco’ ne La dottrina del
regime.Difatti la sua concezione politica riprende la concezione di Hege di un
stato etico o morale -- per cui ‘libero’ (free) non è primariamente l'individuo
o persona atomisticamente e materialisticamente inteso, ma soltanto lo stato stesso
nel suo processo storico. Un individuo e ‘libero’ se esplica la sua moralità nella
forma istituzionale di suo stato libero -- come chiarisce nella 'Enciclopedia
italiana. L'individuo esprime la sua libertà individuale personale solo
all'interno di un stato libero ("libertà nella legge" – lo giuridico
-- ), con ciò a dire in un contesto istituzionale organizzato (positivismo
kelseniano). Un esempio di questa concezione lo si può trovare nella destra
storica, la quale governa l'Unità d'Italia.Impone un governo autoritario (concezione
ereditata poi dalla sinistra storica di Crispi) che riusce a moderare
l'individualità dei singoli, quella che Gentile definisce come la spinta alla
disgregazione.Questo modello di governo forte è giusto (lo giuridico) in quanto,
per definizione, un stato libero e un stato etico, definito alla Mazzini come
"stato educatore". Se Gentile voglia uno stato totalitario vero e
proprio è questione invece incerta.Di certo nella sua fase prettamente del
regime, Gentile fa riferimento a un ‘stato totale", l'organismo che
accoglie tutto in sé.Con il regime si può avere vero "liberalismo" in
quanto riporta al valore primigenio del Risorgimento. Gentile dimostra un forte
approccio storicistico, secondo il quale il regime trade la sua legittimazione
dalla storia, sarebbe appunto una vera fase storica, non una mera mistica o
dottrina o ideologia. Il Risorgimento non e olo un'operazione politica, ma un
"atto di fede".Il campione di suddetto atto di fede e Mazzini:
anti-illuminista e romantico, anti-francese, spiritualista e nemico dei
principi materialistici. Lo stato giolittiano rappresenta invece un tradimento
dei valori risorgimentali.Per rompere questo “status quo” degenerativo del
processo italiano e necessario una rivoluzione. Porta un nuovo assetto, ma
anche statale, perché va a colmare una lacuna che vige nel sistema del stato. Insiste
molto sulla novità di questa rivoluzione. è un modo nuovo di concepire una nazione,
ha una consapevolezza mistica di ciò che sta compiendo. Un duce viene perciò
dipinto come un vero eroe idealistico. La missione della rivoluzione è quella
di creare l'Uomo nuovo: un uomo di fede, spirituale, anti-materialista, volto a
grandi imprese. Questo nuovo tipo di uomo e anti-tetico al carattere che Giolitti
tentò di imprimere a una nazione e che connota l'Italia come una nazione scettica,
mediocre e furbastra. In quanto ideologo, Gentile sostiene che la dottrina revoluzionaria
si deve istituzionalizzare: ciò avverrà nei fatti attraverso l'istituzione del
Gran Consiglio. La dottrina si deve inoltre far assorbire dall'italianità (e
non il contrario). Il fine è che nella società italiana non vi siano più
contra-dizioni, nessuna differenza tra cultura italiana e cultura della
dottrina. Bisogna arrivare ad una comunità omogenea e compatta anche in ambito
lavorativo. Attraverso l'istituzione
della cooperative e la corporazione, la
quale deve sanare la frattura sindacati-datori di lavoro tramite la
collaborazione o cooperazione di classe. Anche qua Gentile riprende le teorie di
Mazzini, oltre che il distributismo. Il corporativismo (di cui le estreme
realizzazioni saranno la democrazia organica e la “socializzazione” dell'economia,
progettate nella R. S. I.) permette di giungere ad uno stato di fatto in cui i
problemi economici si risolveranno all'interno della corporazione stessa, senza
provocare fratture all'interno della società, ed evitando una lotta di classe
(classe bassa, casse media, classe alta) grazie alla “terza via” della
dottrina. Gentile sostenne, opponendosi all'ala estrema e intransigente l'idea
una riconciliazione, la più ampia possibile, di tutti gli italiani.Pur
riconoscendosi nella R. S. I., invita pubblicamente il “popolo sano” ad
ascoltare “la voce della Patria”, esortandolo alla pacificazione e ad evitare
una “lotta fratricida", di cui comunque non vedrà la fine. Il gentilismo
fu una delle cinque correnti culturali del regime, assieme alla sinistra "rivoluzionario"
di Malaparte, Maccari, Bottai, e Marinetti; la dottrina clericale; la mistica
di Giani, Arnaldo, e Mussolini; e il neo-ghibellinismo pagano di Evola. Per
l'idealista Gentile, a differenza di Croce, che ritene il Marxismo solo
"passione politica", causata da uno sdegno morale a causa delle
ingiustizie sociali, il marxismo è una filosofia della storia derivata da
Hegel. Gentile afferma infatti che la concezione materialistica della storia è
costruita da Marx sostituendo la Materia -- la struttura economica -- allo
Spirito. Per Hegel lo Spirito è l'essenza di tutta la realtà, che comprende la
materia (all'interno della Filosofia della natura), come momento del suo
sviluppo.Secondo Marx invece, avendo scambiato il relativo con l'assoluto, si
finisce con l'attribuire a un mero momento (la materia, cioè, il fatto
economico) la funzione dell'Assoluto che per Hegel si sviluppa dialetticamente
ed è determinato a priori rendendo così determinato a priori l'empirico: la
struttura economica. Nonostante che la filosofia della storia marxiana sia
pertanto una errata filosofia della storia hegeliana "rovesciata",
però la filosofia di Marx possiede ugualmente un pregio: è una "filosofia
della prassi". Nelle Tesi su Feuerbach, che Gentile cura, il
"Moro" infatti critica il materialismo volgare.Questo concepisce
metafisicamente l'oggetto come dato e il soggetto come mero ricettore
dell'essenza-oggetto. Nonostante ciò, secondo Gentile, Marx, attribuisce alla “prassi”,
considerata come attività sensibile umana, la funzione di far derivare a torto
il pensiero medesimo.I filosofo di Treviri infatti considera il pensiero una
forma derivata dell'attività sensitiva e non un atto che ponga l'oggetto. Gentile
sostiene invece (contro Marx e il Marxismo) come sia l'atto del pensiero,come
atto puro a porre l'oggetto, e quindi, in ultima istanza, a crearlo.Gentile
riflette a lungo sulla funzione pedagogica e unisce la pedagogia con la
filosofia, avviando una rifondazione in senso idealistico della prima,
negandone i nessi con la psicologia e con l'etica. L'educazione deve essere
intesa come un attuarsi, uno svolgersi dello spirito stesso che realizza così
la propria autonomia. L'insegnamento è spirito in atto, di cui non si possono
fissare le fasi o prescrivere il metodo.Il metodo è il maestro o tutore, il
quale non deve attenersi ad alcuna didattica programmata ma affrontare questo
compito sulla scorta delle proprie risorse interiori. Programmare la didattica
sarebbe come cristallizzare il fuoco creatore e diveniente dello spirito che è
alla base dell'educazione. Al maestro o tutore è richiesta una vasta cultura e
null'altro.Il metodo verrà da sé, perché il metodo risiede nella Cultura stessa
che si forma continuamente da sé nel suo processo infinito di creazione e
ri-creazione.Il dualismo scolaro-maestro (tutore/tutee) deve risolversi in
unità – il dialogo socratico -- attraverso la comune partecipazione alla vita
dello spirito che tramite la cultura muove l'educatore (tutore) verso
l'educando (tutee – Gentile qui usa una forma romana, ‘educando’ – cfr.
‘implicandum’ -- e lo riassorbe nell'universalità dell'atto spirituale. «Il
maestro è il sacerdote, l'interprete, il ministro dell'essere divino, dello
spirito». Il maestro incarna lo spirito stesso, l'allievo (l’educando, il
tutee, lo scolareo) deve allora entrare in sintonia nell'ascolto col maestro,
proprio per partecipare anche lui dell'attuarsi dello spirito, per farsi libero
ed autonomo, e in questa relazione arriva ad auto-educarsi (auto-diddatica),
facendo del tutto propri i grandi contenuti presentati.Questi concetti ispirano
la riforma scolastica attuata da Gentile in veste di ministro della Pubblica
istruzione, anche se solo una parte furono applicati secondo i suoi desideri.
Altri principi della filosofia di Gentile presenti nella riforma scolastica
sono in particolare la concezione della scuola come membro fondamentale dello stato
(viene infatti istituito un esame di stato che sancisce la fine di ogni ciclo
scolastico, anche se gli studi sono effettuati in un istituto privato) e il
predominio delle discipline del gruppo umanistico-filologico.Gentile fu
ministro della pubblica istruzione e mise in atto la sua riforma scolastica, e
definita da Mussolini "la più riformante delle riforme", in
sostituzione della vecchia legge Casati. Essa era fortemente meritocratica e
censitaria; dal punto di vista strutturale Gentile individua l'organizzazione
della scuola secondo un ordinamento gerarchico e centralistico. Una scuola di
tipo piramidale, cioè pensata e dedicata ai migliori e rigidamente suddivisa a
livello secondario in un ramo classico-umanistico per i dirigenti e in un ramo ‘professionale’
per il popolo. I gradi più elevati erano riservati agli alunni più meritevoli,
o comunque a quelli appartenenti ai ceti più abbienti. Furono istituite borse
di studio perché gli studenti dotati di famiglia povera potessero proseguire
gli studi (cf. Grice, a “Midlands scholarship boy bound to Corpus!”). La logica
e messa in secondo piano, poiché e una materia priva di valore universale, che ha la sua importanza
solo a livello ‘professionale’.Difatti Giovanni Gentile, a differenza di Croce
che sosteneva l'assoluta preponderanza sociale delle materie classiche sulla
scienza, pur criticando gli eccessi del positivismo e considerando anch'egli le
materie letterarie come superiori, intrattenne anche rapporti, improntati al
dialogo, con matematici e fisici italiani (come Majorana, collaboratore di
Enrico Fermi nel gruppo dei "ragazzi di via Panisperna", che divenne
anche amico del figlio Giovanni Gentile jr., coetaneo del Majorana) e cercò di
instaurare un confronto costruttivo con il scientism.L'”obbligo” scolastico fu
innalzato a 14 anni e fu istituita la scuola elementare da sei ai dieci anni.
L'allievo che termina la scuola elementare ha la possibilità di scegliere tra
il ginnasio/liceo classico e la scuola scientifica oppure un istituto tecnico.Solo
il ginnasio-liceo permette l'accesso alla faculta di filosofia nella universita
di Bologna.In questo modo però viene mantenuta una profonda divisione tra classi
– l’elite, la classe alta, la classe media, e la classe basssa (questo vincolo
fu rimosso completamente). Ciò anda incontro alla visione patriarcale del Duce.Anche
Gentile nel complesso mostrò posizioni poco ricettive verso il femminismo
("il femminismo è morto" dirà), sebbene più sfumate, sostenendo che i
licei dovessero formare i "futuri capi" guerrieri.Nel triennio
dell'istruzione classica viene poi introdotta, in sostituzione, la filosofia,
adatta alla elite o classe dominanti e alla futura classe dirigente, ma non al
popolo minuto. Gentile è un filosofo della secolarizzazione e della risoluzione
della trascendenza in prassi in ciò accomunato a Marx -, determinante
addirittura per lo stesso comunismo italiano attraverso la ripresa che ne fece Gramsci.
Da sottolineare che già sulla rivista L'Ordine Nuovo, Gobetti nota sche Gentile
«format la cultura filosofica italiana.”. Di tutt'altro avviso Sasso, secondo
il quale a dover essere rivalutata non è affatto la disastrosa prassi politica
di Gentile, la cui «passionale» adesione alla dottrina «fu filosofica, forse, a
parole ma nelle cose no». Ciò che merita ancora di essere studiato, sostiene
Sasso, è invece «la filosofia dell'atto in atto», e tra essa «e la dottrina non
c'è, né ci può essere, alcun nesso». La filosofia di Gentile e la «fascistizzazione
dell'attualismo» e pertanto una «deformazione dell'idealismo”. Al di là della
sua appartenenza politica, si attribuisce comunque a Gentile un notevole spessore
filosofico. Gentile fu fascista e pagò con la vita la sua fedeltà alla dottrina.
Ma fu anche profondo pensatore. Lo riconobbero, nel primo dopoguerra, persino
Gramsci e Togliatti. Per approfondire gli studi sull'opera di Gentile e create
l' “Istituto di studi gentiliani” e la "Fondazione Giovanni Gentile"
a Roma. La filosofia gentiliana è stimata anche dal Severino, che ravvisandovi
una condivisione del sostrato filosofico tecno-scientifico del nostro tempo la
considera uno dei tratti più decisivi della cultura mondiale. Gentile e
certamente un romantico, forse l'ultima più vigorosa figura del Romanticismo
europeo.Gli venne dedicato un francobollo delle Poste italiane, unico tra le
personalità di primo piano del regime ad avere questa celebrazione da parte
della Repubblica Italiana. L'assassinio di Gentile fu una carognata
ingiusta e vigliacca. Gentile non era fascista. Che gli antifascisti furono dei
acasotto perché uccisero un grande e inerme filosofo mentre non ebbero il
coraggio di sminare i ponti di Firenze che i tedeschi avevano minato.Cavaliere
di gran croce insignito del gran cordone dell'ordine dei Santi Maurizio e
Lazzaronastrino per uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce insignito del
gran cordone dell'ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro, Cavaliere di gran croce
insignito del gran cordone dell'ordine della Corona d'Italianastrino per
uniforme ordinaria Cavaliere di gran croce insignito del gran cordone
dell'ordine della Corona d'Italia, Cavaliere di II classe dell'Ordine
dell'Aquila Tedesca (Germania nazista)nastrino per uniforme ordinaria Cavaliere
di II classe dell'Ordine dell'Aquila Tedesca (Germania). “L'atto del pensare
come atto puro; La riforma della dialettica hegeliana” (Firenze, Sansoni); La
filosofia della guerra; Teoria generale dello spirito come atto puro, Firenze,
Sansoni); I fondamenti della filosofia del diritto; “Sistema di logica come teoria
del conoscere; Guerra e fede (raccolta di articoli scritti durante la guerra)
Dopo la vittoria (raccolta di articoli scritti durante la guerra) Discorsi di
religione; Il modernismo e i rapporti tra religione e filosofia; Frammenti di
storia della filosofia”; “La filosofia dell'arte”; “Introduzione alla
filosofia”; “Genesi e struttura della società” “L'attualismo V. Cicero e con introduzione
di E. Severino, Bompiani, Milano Di
carattere storiografico Delle commedie di Antonfrancesco Grazzini detto il
Lasca”; “Rosmini e Gioberti”; “Marx”; “Dal Genovesi al Galluppi”; “Telesio;
“Studi vichiani” “Le origini della filosofia contemporanea in Italia”; “Il
tramonto della cultura siciliana; Giordano Bruno e il pensiero del
Rinascimento; Frammenti di estetica e letteratura; La cultura piemontese; Gino
Capponi e la cultura toscana del secolo XIX; Studi sul Rinascimento; I profeti
del Risorgimento italiano: Mazzini e Gioberti; Bertrando Spaventa; Manzoni e
Leopardi; Economia ed etica; Giovanni Gentile un filosofo scomodo; L'insegnamento
della filosofia nei licei; Scuola e filosofia; Sommario di pedagogia come scienza
filosofica” “I problemi della scolastica e il pensiero italiano; Il problema scolastico
del dopoguerra; La riforma dell'educazione, Bari, Laterza); Educazione e scuola
laica; La nuova scuola media; La riforma della scuola in Italia; “Manifesto
degli intellettuali”; Che cos'è la cultura? Origini e dottrina”; “La mia
religione”; “Discorso agli Italiani”; “Essenza” la prima parte si trova nella
Civiltà Fascista, Torino U.T.E.T.: la prima e la seconda si trovano in
l’Essenza del Fascismo, Libreria del Littorio, Roma; un'altra opera in cui si
trova questo testo è in Origini e dottrina del fascismo, istituto nazionale
fascista di cultura, Roma; altro testo in cui si trova si intitola Lo stato
etico corporativo). La filosofia del fascismo (Origini e dottrina del fascismo;
si trova in Politica e Cultura, oppure lo si può trovare le libro intitolato
L’Identità” un altro libro in cui si trova si chiama, Italia d’oggi, edizioni
de Il libro italiano del mondo, Roma); Che cosa è il fascismo-discorsi e
polemiche (Firenze, Vallecchi). Fascismo al governo della scuola; Giovanni
Gentile Scritti per il Corriere. Note Vi
è chi attribuisce al neoidealismo di Gentile e Croce il motivo che avrebbe
posto l'istruzione scientifica in un ruolo subordinato rispetto a quella filosofico
letteraria (L'Italia della scienza negata, in Il Sole; altri invece respingono
questa interpretazione, ricordando che durante l'egemonia gentiliana nacquero
numerosi enti scientifici (Croce e Gentile amici della scienza, in Corriere
della Sera. 10 giugno.). Cit. di Geno
Pampaloni tratta da Nicola Abbagnano, Ricordi di un filosofo, Marcello
Staglieno, Milano, Rizzoli. Manifesto cit. in Eugenio Di Rienzo, Storia
d'Italia e identità nazionale. Dalla Grande Guerra alla Repubblica, Firenze, Le
Lettere, Cfr. Vito de Luca, Un consigliere comunale di nome Giovanni Gentile.
Attività amministrativa a Roma e linguaggio politico, "Nuova Storia
contemporanea", Dello stesso autore,cfr. "Giovanni Gentile. Al di là
di destra e sinistra. Il linguaggio politico del filosofo, dell'assessore e del
ministro", Chieti, Solfanelli,,Scheda senatore GENTILE Giovanni
Paolo Simoncelli41. Amedeo Benedetti, "L'Enciclopedia Italiana
Treccani e la sua biblioteca", Biblioteche Oggi, Milano, Testo qui Ripubblicato nel 1991 come Giordano Bruno e
il pensiero del Rinascimento, ed. Le Lettere, collana La nuova meridiana. S.
saggi cult. cont. Giordano Bruno. LE
VICENDE DELLA STATUA «De Vecchi, Cesare
Maria», Treccani Paolo Simoncelli207.
La scelta di campo, Marco Bertoncini, Giovanni Gentile, la razza e le
bufale, l'Opinione, 30 marzo Paolo
Mieli, Gentile criticò in pubblico l'antisemitismo del regime. Uno sforzo
vano Paolo Simoncelli43. Paolo Simoncelli40. Paolo Simoncelli34. Francesco Perfetti, Assassinio di un
filosofo; "Giovanni Gentile" di Gabriele Turi; Giovanni Gentile in
“Il Contributo italiano alla storia del PensieroFilosofia”Treccani Francesco Perfetti, Assassinio di un
filosofo23. Francesco Perfetti,
Assassinio di un filosofo24. Francesco Perfetti, Assassinio di un
filosofo, Luciano Canfora, La sentenza. Concetto Marchesi e Giovanni Gentile,
Palermo, Sellerio, Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo26. Vittorio Vettori, Giovanni Gentile, Editrice
Italiana, Roma, Simonetta Fiori, dirigere la casa editrice Sansoni esecondo la
testimonianza dell'ex interermania.html Io, italiano prigioniero in Germania,
in La Repubblica, Antonio Carioti, Quando Gentile s'inchinò a Hitler per
salvare il figlio, in Corriere della Sera, Renzo Baschera, "Chiese la
grazia per molti partigiani ma non riuscì a salvarsi", "Historia",
Raffaello Uboldi, Vigliacchi perché li uccidete?, Storia Illustrata; Arnoldo
Mondadori Editore, Milano56: "Gentile, sdegnato, ha minacciato di
denunciarlo a Mussolini" Elio Chianesi,
La Benvenuti non volle mai raccontare i precisi particolari, dal suo punto di
vista: «Questa è una cosa che non dirò mai. Perché potrei fare rovesciare tutte
le cose. Perché non è come è stato detto. Come è andata l’azione dei Gap io non
lo voglio dire. Me l’hanno chiesto in tanti ma non l’ho rivelato mai a
nessuno». Vedi un intervento della Benvenuti anche in M. C. Carratù (). Paolo Paoletti, "Il Delitto
Gentile" esecutori e mandanti, Ed. Le Lettere, L'omicidio raccontato da
Giuseppe Martini "Paolo" uno dei due esecutori
materiali"...Sicuramente (Fanciullacci l'altro esecutore) gli chiese se
era il professore e subito dopo gli sparammo insieme dalla stessa parte, non
attraverso i due finestrini posteriori..."
Resistenza: "Angela", la ragazza col fiore rosso Antonio Carioti, Sanguinetti venne a dirmi
che Gentile doveva morire, in Corriere della Sera, «Per fare in modo che i gappisti incaricati
dell'agguato potessero riconoscerlo, alcuni giorni prima li accompagnai presso
l'Accademia d'Italia della Rsi, che lui dirigeva. Mentre usciva lo indicai ai
partigiani, poi lui mi scorse e mi salutò. Provai un terribile imbarazzo.»
(Teresa Mattei) Luciano Canfora,
"Giovanni Gentile nella RSI" in La Repubblica Sociale Italiana Poggio,
Annali della Fondazione Luigi Micheletti, Brescia, Antonio Carioti, Sanguinetti
venne a dirmi che Gentile doveva morire, sul Corriere della Sera,: "L'omicidio
di Gentile, anziano e inerme, suscitò una forte impressione e fu disapprovato
dal CLN toscano, con l'astensione dei comunisti. Tristano Codignola, esponente
del Partito d'Azione, scrisse un articolo per dissociarsi." Maria Cristina Carratù, E dopo 70 anni nuovi
scenari dietro l'esecuzione di Giovanni Gentile, La Repubblica, 24 aprile Renzo Baschera, "Chiese la grazia per
molti partigiani ma non riuscì a salvarsi", articolo su "Historia",
Ecco le carte che assolvono l'archeologo
Romano302. Gabriele Turi, "Giovanni
Gentile" Così Gaetano Gentile ricordò il suo intervento presso la
prefettura: «Quella sera stessa, per desiderio di mia Madre, io mi recai dal
capo della Provincia e gli parlai della voce [di rappresaglie] diffusasi in
città, esprimendogli la ferma e calda preghiera di mia Madre che quel
proposito, se effettivamente esisteva, venisse abbandonato e anzi gli arrestati
rilasciati. Dissi anche, naturalmente, come a me sembrasse in fondo superfluo
dover esprimere tale preghiera proprio in quella stanza in cui ancora quella
mattina la voce di mio Padre si era levata a deplorare la tragica inutilità di
un metodo, dal quale non poteva seguire che il ripetersi indefinito di una
crudele successione di attentati e rappresaglie. Era ovvio poi che,
indipendentemente dalla eventuale giustificazione politica o militare di atti
simili, nulla del genere poteva aver luogo in occasione della morte di mio
Padre, alla quale si doveva da parte del Governo e delle autorità fiorentine
questo gesto di rispetto delle sue convinzioni e del suo costante
atteggiamento». Firenze: due
consiglieri, via tomba Giovanni Gentile da Santa Croce, su liberoquotidiano. 15
novembre 16 novembre ). «Attualismo», Enciclopedia Treccani
Diego Fusaro, Giovanni Gentile Sull'importanza
della riforma della dialettica idealista di matrice hegeliana in Gentile, si
veda quest'intervista a Gennaro Sasso. L'intervista è compresa
nell'Enciclopedia Multimediale delle Scienza Filosofiche. Bruno Minozzi, Saggio di una teoria
dell'essere come presenza pura, Il Mulino, Gentile quindi contestava a Fichte
la trascendenza dell'Io assoluto rispetto al non-io, e di restare così in un
dualismo,che non viene mai superato dall'attualità del pensiero, ma solo da un
agire pratico dilatato all'infinito ("cattivo infinito"), fermo alla
contrapposizione fra teoria e prassi, per la quale Fichte «s'irretisce in un
idealismo soggettivo in cui invano l'Io si sforza di uscire da sé» (Discorsi di
religione, Firenze, Sansoni). Giovanni Gentile, Benito Mussolini, La
dottrina del fascismo. Nicola Abbagnano,
Ricordi di un filosofo, Marcello Staglieno, Nella Napoli nobilissima, Milano,
Rizzoli, Vito de Luca, Giovanni Gentile e il liberalismo, Mussolini, Gioacchino
Volpe, Giovanni Gentile, Fascismo, Enciclopedia Italiana. Augusto Del
Noce, L'idea del Risorgimento come categoria filosofica in Giovanni Gentile, in
"Giornale Critico della Filosofia Italiana", G. Belardelli, Il
fascismo e Giuseppe Mazzini Giovanni Gentile, Manifesto degli
intellettuali fascisti Giovanni Gentile,
"Ricostruire" in Corriere della Sera, Cfr. Libertà e liberalismo
("Conferenza tenuta all'Università di
Bologna"), in Scritti Politici, tratti da Politica e Cultura H.A.
Cavallera, Firenze, Le Lettere, Il pensiero pedagogico di Giovanni Gentile
La riforma Gentile, su pbmstoria. Si veda anche ne Il fascismo al governo della
scuola, in Annali, Milano, Istituto Giangiacomo Feltrinelli, «[Boffi:] Qual è il criterio su cui si è
fondata Vostra Eccellenza nella limitazione delle iscrizioni? — Gentile: Questa
limitazione non c'è nella scuola complementare come non ci sarà nella scuola
d'arte e nelle scuole professionali; essa è propria delle scuole di cultura e
risponde alla necessità di mantenere alto il livello di dette scuole
chiudendole ai deboli e agli incapaci; dipende anche dalla riduzione del numero
degli scolari nelle singole classi fatta per evidenti ragioni didattiche,
quelle stesse che hanno consigliato l'abolizione delle classi aggiunte; ma
soprattutto dalla necessità di consigliare agli italiani un diverso indirizzo
nella loro attività. Noi abbiamo troppi ed inutili, quando non son
valenti, professionisti, ed abbiamo invece molto bisogno di industriali, di
commercianti, di artieri, di minuti professionisti, che portino nella esplicazione
delle loro arti e dei loro mestieri quello spirito fine della Nazione che
finora li ha spinti a disertare le scuole industriali, commerciali e
professionali per seguire la scuola umanistica.» (R.Sandron, Il fascismo
al governo della scuola, iscorsi e interviste, Ferruccio E. Boffi, Giuseppe
Spadafora, Giovanni Gentile: la pedagogia, la scuola: atti del Convegno di
pedagogia e altri studi, Armando Editore, 1997261. Enrico Galavotti, La filosofia italiana e il
neoidealismo di Croce e Gentile, Homolaicus.
Il mistero di Ettore Majorana Eleonora Guglielman, Dalla scuola
per signorine alla scuola delle padrone: il Liceo femminile della riforma
Gentile e i suoi precedenti storici, in Da un secolo all'altro. Contributi per
una "storia dell'insegnamento della storia" (M. Guspini), Roma,
Anicia, Una parte del lavoro è stata in precedenza pubblicata, con alcune
varianti, sulla rivista "Scuola e Città" con il titolo Il liceo
femminile Manacorda D'Amico, Katia Romagnoli, Donne, la Resistenza
"taciuta". L'esclusione delle donne nella società fascista G. Gentile, La donna nella coscienza moderna,
in La donna e il fanciullo. Due conferenze, Firenze, Sansoni, De Grazia, Le
donne nel regime fascista, G.
Ricuperati, La scuola italiana e il fascismo, Bologna, Consorzio Provinciale
Pubblica Lettura, De Grazia, Le donne nel regime Giovanni Gentile, La riforma
della scuola in Italia, Milano citata in: Manacorda Le omissioni, qui tra
parentesi tonde, sono nel testo di Manacorda. Noce, Gentile. Per una
interpretazione filosofica della storia contemporanea, Bologna, il Mulino, Giovanni Bedeschi, Il ritorno del maestro, sta
in Il Sole 24 ore Domenica, 1Gennaro Sasso, Le due Italie di Giovanni Gentile,
Bologna, il Mulino, Martin Beckstein,
Giovanni Gentile und die 'Faschistisierung' des Aktualismus. Zur Deformation
einer idealistischen Philosophie, in «Acta Universitatis Reginaehradecensis, Humanistica
I» Filosofia: A Firenze Convegno Studi Gentiliani Fondazione Gentile | Dipartimento di
Filosofia | SapienzaRoma Liberiamo la filosofia di Giovanni Gentile dalla
faziosità del '900 Emanuele Severino:
Ecco perché la giovane Italia sta andando in malora, da Il Fatto
Quotidiano È Gentile il profeta del la
civiltà tecnica. «I nemici di Giovanni
Gentile», puntata de Il tempo e la storia, documentario Rai Emanuele Severino, dalla quarta di copertina
de L'attualismo, Milano, Giunti, Nicola
Abbagnano, Ricordi di un filosofo, Nella Napoli nobilissima, Milano, Rizzoli,
"La partigiana Fallaci fa a pezzi l'antifascismo", pubblicato da Il
Giornale. Monografie principali Armando Carlini, Studi gentiliani, VIII di Giovanni Gentile, la vita e il
pensiero a cura della Fondazione Giovanni Gentile per gli Studi filosofici,
Firenze, Sansoni, Aldo Lo Schiavo, Introduzione a Gentile, Bari, Laterza, Sergio
Romano, Giovanni Gentile. La filosofia al potere, Milano, Bompiani, Luciano
Canfora, La sentenza. Concetto Marchesi e Giovanni Gentile, Palermo, Sellerio,Augusto
del Noce, Giovanni Gentile. Per una interpretazione transpolitica della storia
contemporanea, Bologna, Il Mulino, Hervé A. Cavallera, Immagine e costruzione
del reale nel pensiero di Giovanni Gentile, Roma, Fondazione Ugo Spirito, Gennaro
Sasso, Filosofia e idealismo. IIGiovanni Gentile, Napoli, Bibliopolis, Hervé A.
Cavallera, Riflessione e azione formativa: l'attualismo di Giovanni Gentile,
Roma, Fondazione Ugo Spirito, Giorgio Brianese, Invito al pensiero di Gentile,
Milano, Mursia, Gennaro Sasso, Le due Italie di Giovanni Gentile, Bologna, il
Mulino, 1998 Gennaro Sasso, La potenza e l'atto. Due saggi su Giovanni Gentile,
Firenze, La Nuova Italia, 1998 Hervé a. Cavallera, Giovanni Gentile. L’essere e
il divenire, SEAM, Roma, Paolo Mieli, Una rilettura liberale di Giovanni
Gentile, da "Le storie, la storia", Milano, Rizzoli, Daniela Coli, Giovanni Gentile, il Mulino, Sergio
Romano, Giovanni Gentile, un filosofo al potere negli anni del regime, Milano,
Rizzoli, Francesco Perfetti, Assassinio di un filosofo. Anatomia di un omicidio
politico, Firenze, Le Lettere, Gabriele Turi, Giovanni Gentile. Una biografia,
Torino, POMBA, Hervé A. Cavallera, Ethos, Eros e Tanathos in Giovanni Gentile,
Pensa Multimedia, Lecce, Hervé A. Cavallera, L’immagine del fascismo in
Giovanni Gentile, Pensa MultiMedia, Lecce, Marcello Mustè, La filosofia
dell'idealismo italiano, Roma, Carocci, Alessandra Tarquini, Il Gentile dei
fascisti. Gentiliani e antigentiliani nel regime fascista, Bologna, il Mulino,
2009 Davide Spanio, Gentile, Roma, Carocci,. Paolo Bettineschi, Critica della
prassi assoluta. Analisi dell'idealismo gentiliano, Napoli, Orthotes,. Paolo
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ebrei, Firenze, Le Lettere,. Luciano Mecacci, La Ghirlanda fiorentina e la
morte di Giovanni Gentile, Milano, Adelphi,
A. James Gregor, Giovanni Gentile: Il filosofo del fascismo, Pensa,
Lecce, Guido Pescosolido, Ancora sulla
morte di Giovanni Gentile. A proposito di un recente volume, in Nuova Rivista
Storica, Carmelo Vigna, Studi gentiliani, Orthotes, Napoli-Salerno. Valentina Gaspardo,
Giovanni Gentile e la sfida liberale, AM Edizioni, Vigonza (PD). Altri
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ou l'interminable traduction d'une politique de la pensée, Paris, Lignes, Michel
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Collège International de Philosophie, Éd. Osiris Charles Alunni,
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Gentile, Ernesto Grassi & Bertrando Spaventa, Paris, Dictionnaire des
Auteurs Laffont-Bompiani, Robert Laffont Charles Alunni, Attualità, attuosità
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philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, [dir. Barbara Cassin], Le
Seuil-Robert, Antonio Cammarana,
Proposizioni sulla filosofia di Giovanni Gentile, prefazione del Sen. Armando
Plebe, Roma, Gruppo parlamentare MSI-DN, Senato della Repubblica, Pagine,
Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze Antonio Cammarana, Teorica della
reazione dialettica: filosofia del postcomunismo, Roma, Gruppo parlamentare
MSI-DN, Senato della Repubblica, Pagine, Biblioteca Nazionale Centrale di
Firenze, Nicola D'Amico, Un libro per Eva. Il difficile cammino dell'istruzione
della donna in Italia: la storia, le protagoniste, Milano, Franco Angeli, Vito
de Luca, Un consigliere comunale di nome Giovanni Gentile. Attività
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dell'attualismo. Il personalismo di Giovanni Gentile, Roma, Aracne,. Antonio
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giovane Gentile, Viagrande, Algra,. Vincenzo Pirro, Regnum hominisl'umanesimo
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Giovanni Gentile. Un italiano nelle intemperie, Solfanelli, Michele Tringali, L'attualismo è sempre
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Giovanni Gentile, Roma, Editrice Italiana, Marcello Veneziani, Giovanni
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Attualismo (filosofia) Fascismo Idealismo italiano Manifesto degli
intellettuali fascisti Riforma Gentile Uccisione di Giovanni Gentile Ugo
Spirito, TreccaniEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Giovanni Gentile, in
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Giovanni Gentile, in Dizionario di storia,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana,. Giovanni Gentile, su Enciclopedia
Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.
Giovanni Gentile, in Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Giovanni
Gentile, su accademicidellacrusca.org, Accademia della Crusca. H Questa
soluzione della trascendenza è cara, s'intende, ai :filosofi che per la loro
indole amano starsene alla fine stra a godere dello spettacolo che essi
contemplano, ma di cui non hanno la responsabilità (né merito, né demerito).
Nella strada la gente ignara soffre, combatte, muore; alla .lìnestra il
filosofo (che come tale deve essere puro pensiero) imperturbato, spiega, si
rende conto e si frega le mani. Il vecchio ideale di Lucrezio, che è alla base
della eterna leggenda del filosofo che si libera delle passioni e rinunzia
all'azione per chiudersi nel pensiero: Suave, mari magno turbantibus aequora
ventis e terra magnum alterius spectare laborem; non quia vexari qucmquam'st
iucunda voluptas sed quibus ipse malis careas quia cernere suave'st: suavc ctiam
belli certamiua magna tueri per campos instrncta tua sine parte perieli: sed
nil dulcius est, bene quam munita tenere edita doctrina sapienlum tempia
serena, despicere unde queas alios passimque videre errare atque viam palantis
quaerere vita.e, certarc ingenio, contendere nobilitate, noctes atque dies niti
praestante labore ad summas emergere opes rerumqne potiri. O miseras hominum
mentes, o pectora caeca I T.ucR. Il, 1-14.L'etica come legge . . p. 9 1.
Disciplina. - 2. Positivismo ed empirismo. - 3. Legge. - 4. Prammatismo. - 5.
Prassi e teoria. - 6. Oggetto del volere. - 7. Volontà- autoctisi. - 8.
Praticità del conoscere. - 9. Unità cli teorico e pratico. - 1a."L·atto.
JJ}-L'individuo ............... p.II i) Senso realistico e senso idealistico
della individualità. - 'i; Individuo e società. - _J) Comunità immanente ali'
individuo come sua legge. - ,f.) La comunità ideale e la gloria. - �; Vox
populi. - 6:)La concretez1.a dell'individuo. - Ì} La conquista dei valori. - 8)
li processo d<>IJa individualità. - g. La parti colarità dell'individuo
nello spazio e nel tempo. III.-Ilcarattere. . . . . . . . p. 25 1. Velleità,
volere, carattere. - 2. 11 carattere attraverso la condotta emJ?irica. - 3.
Critica del concetto della molteplicità degli atti o l'unità del volere. - 4.
Presente ed estemporaneo nel carattere. - 5. Trascendentalità del carattere. -
6) Il coraggio civile. - i> La socialità origmaria. \r:v1-Società
trascendentale o società in interiore homine. . . . . . . . . . . . . . . .!'
Alte" e socius. - Dalla cosa al socio. - 5. Il dialogo intemo, o
trascendentale. - G'. Il momento dell'alteriEà. - 7. La dialettica pratica. -
8. La crisi dell'Universo. sare più al clovere che ai doveri - 0. Il bene e il
male Avvertenza V. - La categoria etica e l'esperienza. . 'z. Dialettica
dell'Io. - 3. li nulla. - 4. p. H 1. Unicità della categoria logica. 2. La
legge dell'uomo: Pett.sa/ 3. Intendere e amare. - .4., Intendere pratico. - 5.
La categoria etica. - 6. li senso morale e la sua inattualità. - 7. Dovere e doveri.
- 8. Errore di metodo nell'etica. -'..i Necessità cli pen --,_ p. 33
190 INDICE VI. - Lo Stafo. p. 57 1. Concetto dello Stato. - 2. Nazione e
Stato. - .3. Diritto. - 4. Governo e governati. - !1· Autorità e libertà, -f Il
liberalismo. - 7. Etica e politica. 8. Stato etico. - 9. Moralismo, VII1 -
Stato ed econoraia . . . . . . . . . . . . p. 71 t. Economicità dell'uomo e
quincù dello Stato. - 2. Umanità dell'operare economico. - 3. Operare
utilitario o utile? - 4. Umano e subumano. - 5. Il corpo e l'anima. - 6.
Naturalità dell'utile. - 7. Le scienze della logica dell'astratto. -8. Lo
schema del naturalismo nella logica dell'astratto. - q. La forma mate matica
dell'economia. - ro. [L'utilitarismo. - n. L'edonismo. - 12. Moralità ed
eudemonia.-13. Natura e Spirito. -14. Economia e politica. I VIII. - Stato e
religione. . . . . . . . . . . . . p. 88 1. Rapporto essenziale tra i due
termiai. - 2. Laicità. - 3. Rel-igio 1nstntme111u,n regni. - 4. Immanenza della
religione nello Stato. IX. - Stato e scienza . . . . . . . . . . . . 1. Scienza
e filosofia; e rapporto di questa con lo Stato. - 2. Necessità cli questo
rapporlo.-31 Cultura. -4.Scienze naturali. - 5. L'obbligo dj critica della
filosofia. - 6. Immanenza della .filosofia nrlla politica dello Stato.
'X.-LoStatoegliStati............ p.101 u Libertà e infinità dello Stato. - 2.
P!ui:alità degli Stati, unità dello Stato. - 3. Critica del punto di vista
intellettualistico. - 4. Concreto punto di vista pratico. - .'i_- Il
riconoscimento degli altri Stati e il Diritto internazionale, - 6,_ )La guerra.
-7.) La pace e la collaborazione umana. -fil Impero e ordine nuovo.
Xl.-LaStoria................ p.106 r. La Storia come storia dello Stato. - 2.
Storia dell'uomo. - 3. Statolatria. - 4. Autocritica dello Stato. - 5.
Rivoluzione. - 6. L'Unico. - 7. Umaoesùno del lavoro. - 8. Famiglia - 9.
Categorie di lavoratori e rappresentanza politica.
1XII.-LaPolitica............... p.u5 'I) Definizione della politica. �j':)Etica
e politica. -;) Im possioilità cli un'etica apolitica. -:;,:11 privato e il
pubblico. - 5) La teoria dei limiti dello Stato.-� Stato
a�toritario e demo crazia. - � L'anarchismo e il
Jiberalis1:no. - 8. Bellum omnium contra 01mies. - 9. Guerra e pace. - ro.
Ordine. - u. Senti mento politico. - 12. Genio politico. - 13. La politica del
fanciullo. - 141 La politica in ogni forma di attività umana. - 15. Politica
dell'arte. - 16. Politica della scienza.- 17. Politica della lede. - 18. Chiesa
e proselitismo. - 19. La dottrina della tolleranza. - 20, La politica diritto e
dovere. p. 93 l:).'DICE 19r XIII. - La Società trascendentale, la
morte e l' im mortalità.................. p.138 1. 11 motivo della fede ncll'
immortalità. - 2. Immortalità e religione. - 3. L'equivoco. - 4. Illusioni. -
5. Fuga tn01-t1s. - 6. La difficoltà del problema e la soluzione. - 7. La
morte. APPENDICE: L'immanenza dell'azione.NUOVI INDIZI DI (( IIEGELLOSIGKEIT ))
ITALIANA 11 prof. Bollami dell' Università di Leida in un suo
inte¬ ressante opuscolo *, qualche anno fa mettev a in, mostra una
lunga fdza di evidenti spropositi commessi da filosofi con¬ temporanei di
ogni risma nel parlare di Hegel. E dopo avere rilevato con 1 ’ Herbart,
con l’Alexander, col Barth. col Taggart, che Hegel non concepì mai la
follìa 4 Lde- durre dal pensiero auro ciò che non è puro pensier o
(realtà naturale e realtà storica), ma volle solo sistemare logica¬
mente, — comunque poi si giudichi questa sistemazion e e la sua
possibilità. — la cognizione necessariamente empi- rica della natura e
della storia, soggiungeva: «Intanto anche F. Paulsen in vólliger
Hcgellosigkeit afferma (nel suo Kant, p. 177) che Hegel deduce a priori
la stessa natura ». *" L - yOVt
Di questa Hegellosigkeit, che non saprei davvero come tradurre in
italiano, di questo stato d' hegeliana innocenza, cosi caro tuttavia agli
studiosi di filosofia italiani, fu dato recentemente dal Croce 2 qualche
cenno' significativo dove si mostrò con quanta competenza sia stato
spesso giudi¬ cato in Italia 1 Hegel da quelli che volevano passare
per 1 Alte I ernunft unii netto I’erstami, Leiden, 1002, 3
Critica, IV, 410-11. n — Saggi critici.
i — /»x4it'w® \ TU) , Kvuf^vru? -
xtiekW^o * ** ' — 162 — jpt uJQy>^òfjO
suoi avversari. Una prova recentissima ne ha avuta però lo scrivente per
aver curata una nuova ristampa degli Lh - menti di filosofia 1 di
Francesco Fiorentino secondo la pri¬ mitiva edizione del 1877,
dall’autore più tardi parzialmente rifatta e radicalmente mutata nell’ indirizzo
dottrinale. Al¬ cuni (tra i quali uomini dotti nella storia della
filosofia) han rimproverato il nuovo editore di aver voluto dare un
Fiorentino hegeliano, laddove il Fiorentino dagli studi degli ultimi anni
della sua vita era stato costretto ad ab¬ bandonare le dottrine di Hegel
per accostarsi al neokan¬ tismo. E un insegnante di liceo, a chi
proponeva il libro per testo scolastico, opponeva senz'altro ch’egli non
po¬ teva adottare «un libro prettamente hegeliano!)). Molto
probabilmente l’unico fondamento di quest’as¬ serzione, che io denuncio
soltanto per richiamare ancora una volta l’attenzione sulla comune
Hegellosigkeit, è in ciò, che questo libro è stato ristampato per cura
mia, e da me consigliato ai colleghi dei nostri licei. Ma, trala¬
sciando i motivi che mi hanno indotto ad additare il ma¬ nuale del
Fiorentino, nella sua forma originaria, come l ’unico , fra quanti ne
abbiamo in Italia, degna , ancoraci es ser m esso nelle mani dei giov ani
e tolto a base d’un p j nmp~ìnsegnamento filosofico (motivi che credo di
avere sufficientemente accennati nella mia prefazione alla detta
ristampa), qui voglio solo annunziare, col debito permesso dei colleglli
accusatori, che il libro del Fioren¬ tino nella prima edizione non è punto
hegeliano; e che la differenza tra la prima e la seconda edizione non
è divario tra hegelismo e kantismo, ma tra kan¬ tismo ed empirismo
spenceriano. Poiché ne avevo l’occasione, a me parve opportuno
to¬ gliere di mano ai giovani, che cominciano a riflettere su cose
filosofiche, un libro, — raccomandato al nome di Francesco Fiorentino,
per tanti titoli benemerito della cul¬ tura filosofica italiana, — nel
quale s’insegnava a riflet¬ tere su verità di questo genere : « Kant
intende • per a priori soltanto ciò che non‘è derivato dalla sperienza,
ma che invece è condizione indispensabile, perchè la sperienza
1 Torino, Paravia, 1007: voi I: Psicologia e Logica
i63 — sia possibile. Egli non investiga, se questo a priori
abbia potuto originarsi da una associazione di esperienze ante¬
riori accumulate, trasmessa poi per eredità; nè poteva ai suoi tempi, e
prima del Darwin, porre il problema in questi nuovi termini. L ’q trio ri
kantiano è una funzione dell o spinto , non già un dato : e questo
ritenghiamo anche noi : ma ciò non toglie, che pure di questa funzione si
possa cercare di spiegare la genesi», un libro, in cui si dichia¬
rava che l’d priori kantiano è una semplice fer¬ mata al concetto dell’
attività preformata a compiere certe funzioni, senza di cui la
sperienza non si farebbe; e che « la filosofia moderna.... domanda: come
si è preformata ? E cerca di trovar la risposta in due fattori:
l’asso¬ ci a z i o n è e la eredità; la prima che accumula, la
seconda che trasmette. Per loro mezzo, l’a priori dell’individuo sarebbe
ciò ch’è poste¬ riori per la specie» (23* ed., pp. 30-31 n.).
E altrove : « Se il fine etico, che è la vita comune, è stato il
risultato di una lunga lotta per l’esistenza, è pur sempre vero che
cotesto primo acquisto viene oggi trasmesso come eredità, che
gl’in¬ dividui trovano, e non debbono più riacquistare » tp. 288
n.). Proposizioni che si equivalgono nei due campi della conoscenza e
della pratica, e di cui lo stesso Fio¬ rentino. ci dice la fonte, dove
avverte (p. 304) che «nella filosofia dello Spencer ogni a priori è
sbandito, e tutto è spiegato con l’adattamento, o con la trasmissione
eredita¬ ria ». E tutta la seconda edizione è ispirata a questo
prin¬ cipio della negazione di ogni assoluto a priori: onde si
costruisce nèi primi capitoli una teoria psicologica della conoscenza che
non occorre qui valutare. Quello che non ha bisogno certamente
d’ulteriore schiarimento, è che tale negazione dell'a priori e tale
confusione del problema psi¬ cologico con lo gnoseologico, non può a niun
patto ac¬ cettarsi come integrazione del kantismo. C’era un
Fiorentino, che pur poteva presentarsi ai gio¬ vani, e che io ho rimesso
in luce; un Fiorentino che non s’era lasciato sfuggire il vero punto di
questa questione fondamentale dell'a priori, che è pòi il problema di
vita — i&4 — o di morte per Io
spirito, e quindi della scienza e della moralità Nella prima edizione lo
stesso Fiorentino aveva detto « Vuoisi avvertire, che l’o priori non si
deve inten¬ dere come qualche cosa di preesistente, di preformato....
ma come una funzione essenziale dello spirito » (nuova ediz., P 33
)- Aveva discusso, opponendole l’una all altra, le dot¬ trine di Kant e
di Spencer intorno all’apriorità o aposterio¬ rità della coscienza, e
aveva dimostrato che non se ne può dare nessuna derivazione empirica
perchè « la coscienza è un rapporto tale, di cui nel mondo esterno non si
trova il cor¬ rispondente; ed è un rapporto semplice, che non si può
de¬ durre dalla risultante delle nostre rappresentazioni. L’Io, la
coscienza è originaria » (51). « 11 fondamento dell'esperienza non può
essere attinto mediante l’esperienza » (57). E que¬ sto fondamento è
nella coscienza e nelle sue categorie. « Se tutto derivasse davvero da
dati sperimentali, nè l’idea di sostanza, nè quella di causa, quali noi
le concepiamo, sarebbero ammissibili » (63). Questo mi pare
puro e schietto kantismo ; e se. il con¬ cetto d’una possibile
integrazione di Kant per via delle ricerche psicogenetiche è uno
sproposito, che oggi non ha più bisogno d'essere dimostrato tale, mi pare
anche evi-, dente che ricondurre il manuale del Fiorentino a’ suoi
principii fosse dovere imprescindibile d’ ogni nuovo edi¬ tore, hegeliano
o non hegeliano. Perchè, dato e. non con¬ cesso che empiristi si possa
essere per proprio conto, certo per nessuno è più sostenibile una svista
di questo genere per cui, appunto a proposito dell interpretazione
di Kant, una questione gnoseologica si scambia con una questione
psicogenetica. Hegel, dunque, non c’ è entrato proprio per nulla,
be ci fosse stata del Fiorentino un’edizione hegeliana ante¬ riore
alla kantiana, chi sa!, avrei preferito il Fiorentino hegeliano al
kantiano. Ma gabellare per hegeliano quello che ho dovuto e potuto
scegliere, francamente, mi pare indizio di Hegellosigkeit ! Pur troppo,
anche nella prima redazione del suo manuale il Fiorentino rende
omaggio al fantasma della materia opposta all’attività formale
dello spirito; e nell’etica, invece di correggere il timido forma¬
lismo kantiano col formalismo assoluto, crede di compierlo
— 165 — con l’eudemonismo aristotelico. Non importa: sempre
me¬ glio, infinitamente meglio Kant, anche se non perfezio¬ nato,
che Spencer! Si sente, per esser sinceri, negli Elementi del
Fioren¬ tino un’eco lontana dei Principii di filosofia (1867) dello
Spaventa. Ma non più che un'eco, nel paragrafo sull’auto¬ coscienza (pp.
66-7). Ma, se Hegel s'avesse a rannicchiare in quell'a u t o c t i s i
della coscienza accordata con tutto il formalismo astratto accettato e
difeso dal Fiorentino, io ritengo che potrebbero andare a braccetto con
lui tutti i kantiani più scrupolosi del mondo. 1907. LA
FILOSOFIA A NAPOLI DOPO G. B. VICO (1750-1850). 1. Nel 1743
A. Genovesi cominciò a pubblicare in Napoli i suoi Elemento,
metaphysicae. Nel 1744 morì G. B. Vico. Questi aveva avuto due profonde
intuizioni fon¬ damentali: una intorno alla potenza costruttiva
dello spirito, per cui anticipò il principio di soggettivismo
kantiano; P altra intorno al concetto dell’ assoluto come sviluppo nella
natura e nel pensiero, per cui anticipò il principio della nuova
metafisica dimostrata dalla Lo- >jica di Ucgel. Ne’ 6tioi Elementi di
metafisica il Geno¬ vesi invece si mostra seguace di un incoerente
sincre¬ tismo, in cui la monadologia leibniziana s’ accoppia con
l’empirismo di Locke. Così la tradizione del grande pensiero di Vico è
spenta sul nascere, e finita con 1’ uomo che nella solitaria meditazione
del diritto, anzi di tutto lo spirito come vive nella storia, aveva
attinto una forza speculativa che lo pose al di sopra e fuori del
tempo suo, episodio solenne nella storia del pen¬ siero italiano. Gl’ interpetri
del pensiero di Vico non furono nè i suoi coetanei, nè i suoi immediati
successori nella filosofia italiana in genere e napoletana in
ispecie. 58 STORIA DELLA
FILOSOFIA La vera interpetrazione cominciò in Germania col Jacobi,
1 dopo Kant, e fu compiuta in Italia in quel fervore di pensiero
nuovo, che venne suscitato dall’ hegelismo, da Bertrando Spaventa.*
* 2. Tra Vico e Spaventa — i cui primi scritti cadono attorno
al 1850, — per tutto un secolo, c’ è un’ inter¬ ruzione nello sviluppo
dell’ idealismo iniziato dalle opere di \ ico ; nella quale il pensiero
napoletano si appropria ed elabora per conto suo la moderna filosofia
europea. Questo movimento, che riempie tutto il secolo che va dalla
metà del secolo XVIII alla metà del XIX, può essere designato dai nomi
dei due pensatori che aprono e chiu¬ dono tale periodo, Dal Genovesi al
Galluppi. E così appunto s’intitola la monografia, nella quale ho
cercatq d’illustrare tutti gli studi speculativi più notevoli di
cotesto periodo. 3 Può recar meraviglia, che la ricerca sia così
limitata dentro i brevi confini di spazio accennati dai nomi stessi
del Genovesi e del Galluppi, e corrispondenti ai confini del reame di
Napoli, ila chi ponga mente alle condizioni d Italia per tutto il tempo
del dominio borbonico, alle piofonde differenze civili e politiche e
letterarie, in una paiola, storiche, tra la parte meridionale e il resto
della penisola, troverà ovvia e storicamente esatta la linea da me
tracciata intorno ai pensatori che ho studiati e Vedi lo scritto
Voti den gòtlUchen Lìingen unii ihrer Offenbarung (1811), in Werke,
Leipzig. 1816, III, 358. Sul kantismo vicinano cfr. specialmente Tocco,
Descartes jugé par Vico in Reme de métaphy- sigue et de morale del luglio
1896, pp. 568-78, e gli scritti da me citati nel Discorso premesso agli
Scritti filosofici di B. Si’avknta Na- poli, 1901, p. LXXV. •
Vedi tfli Scritti cit., pp. lxxxiv lxxxix, 139-45, 303 e segg. 3
Studi di letteratura , storia , filosofia , pubbi. da B. Crock, voi. I (Napoli,
Edizione della Critica , 1903 ). LA FILOSOFIA
A NAPOLI 59 considerati come formanti una speciale serie
storica a sé. 3. Pel carattere generale della loro filosofia
questi pensatori costituiscono una continuata corrente di em¬
pirismo, a cominciare dal Genovesi stesso, in cui ben presto il principio
critico dominante nell’ empirismo lockiano corrode ogni concetto
metafisico, fino ad Ottavio Colecchi (1773-1847), filosofo abruzzese
pochissimo noto — benché i suoi scritti consacrati all’ interpretazione
di Kant, quelli specialmente relativi alla filosofia pratica,
possano ancora esser letti con profitto — il quale, pur combattendo la
«filosofia dell’esperienza» del Galluppi dal punto ili vista del
kantismo, insiste tuttavia su talune correzioni eh’ ei vorrebbe apportare
alla Critica Mia ragion pura in un senso decisamente empirico¬
oggettivo. Ma tutti quosti empiristi si potrebbero dividere
in due generazioni: 1 una di ideologi e l’altra di criiicisti; e
tra mezzo a queste un gruppo di seguaci della filosofia scozzese e di
eclettici. Tra gl’ ideologi scrittori come Melchiorre Delfico (1744 -
1835), Pasquale Borrelli (1782- 1849) e Francesco Paolo Bozzelli
(1786-1864) meritano certamente di esser posti accanto agl’ ideologi
contem¬ poranei francesi, ai Cabanis, ai Destutt de Tracy, coi
quali essi formano quasi una sola famiglia, rispecchian¬ done spesso il
pensiero pur senza ripeterlo. Anzi il Bor- relh e il Bozzelli stanno, 1’
uno per la sua genealogia del pensiero (com’ ei chiamava la sua filosofia
dello spirito) e per la sua critica di Kant, e 1’ altro pel suo tentativo
di morale intellettualistico-utilitaria, al di sopra dei francesi;
di 8 ‘ ba,la a " a dala di P“*»bUM*lone delle opere di
quest! filosofi e al tempo (leir influenza da essi esercitata; giacché
per a nascita due degli ideologi furono più giovani dei criiicisti.
60 STORIA DELLA FILOSOFIA il cui valore
nondimeno fu giustamente rivendicato nella storia della filosofia dall’
ottima monografia del profes¬ sore F. Picavet su Les idéologues
pubblicata nel 1891. Una pari rivendicazione in prò dei confratelli
italiani vuol essere in parte il mio lavoro, mediante una larga
notizia e uno schiarimento delle loro dottrine. Onde ci son rimasti documenti
notevolissimi in libri ed opuscoli estremamente rari, nelle riviste del
tempo e in mano¬ scritti ancora inediti. 4. In mezzo alle due
generazioni alcuni pensatori le-" ' vano la voce contro le tendenze
materialistiche, palesi o nascoste, proprie del pensiero
speculativo di questi ideologi, traendo autorità e argomenti dalla
filosofia del senso comune del Reid o dall’ eclettico spiritualismo
del Cousin e della sua scuola. Non hanno nessuna origina¬ lità di
dottrine : ma con le loro esposizioni e coi loro commenti di molti libri
francesi, eco, per quanto fioea, di celebri filosofie europee, valgono a
suscitare o pro¬ muovere un moto di studi e di partecipazione al
lavoro filosofico straniero, onde a poco a poco si ringagliardisce
la fibra del pensiero napoletano, e si prepara una scuola di veramente
alto e libero filosofare: da cui uscirà l’e¬ stetica di Francesco De
Sanctis e la metafisica e la storia della filosofia di Bertrando
Spaventa. In questa parte la mia monografia studia scrittori mediocri,
testi¬ moni di cotesta preparazione al risveglio filosofico po¬
steriore. 5. Nella seconda generazione campeggiano due figure
principali: P. Galluppi e 0. Colecchi: due kantiani, di cui si può dire che
la vita speculativa si consumi tutta nella meditazione del criticismo. Ed
entrambi riescono per due vie opposte al medesimo risultato, che è
di accettarlo sostanzialmente e di farne penetrare profonda¬ mente
lo spirito nella filosofia del loro paese. Il Galluppi À
61 LA FILOSOFIA A NAPOLI
combatte sempre, o quasi sempre, un Kant immaginario con le armi
del Kant reale ; e il Colecchi combatte con le armi stesse un immaginario
Galluppi, o almeno un Galluppi che non è il vero, poiché non vede di lui
che la dichiarata opposizione al kantismo, e non scorge mai il
valore intrinseco delle dottrine da lui professate. Dalla curiosa
situazione di questi due pensatori, che genera altre false posizioni
nella filosofia italiana successiva, nascono, com’è agevole pensare, due
conseguenze: 1° che la scuola dei galluppiani continuerà a
combattere Kant e tutta la filosofia tedesca posteriore, sempre
meglio conosciuta in grazia dell’influsso francese già accennato;
2° che la scuola del Colecchi e dei tedescheggianti con¬ tinuerà per un
pezzo a disconoscere il vero valore del pensiero del Galluppi e di quella
filosofia italiana, che da lui prende le mosse : ossia della rosminiana e
gio- bertiana. 6. Se da queste ricerche si sottrae la parte che
con¬ cerne il Genovesi e il Galluppi, si può dire che esse scoprano
una regione presso che sconosciuta nel campo della filosofia moderna. E
poiché anche del Genovesi e del Galluppi questo studio analitico della
serie in cui essi rientrano, pono sotto una luce in parte nuova e
in parte più chiara il significato e il valore, può pure af¬
fermarsi, che l’insieme di queste ricerche colmi una lacuna nella storia
della filosofia italiana, anzi della europea. Vico, infatti, e
l’interpetrazione di Vico, i due termini al cui intervallo coleste
ricerche si riferiscono, non sono due capitoli della storia della
filosofia italiana, ma due capitoli della storia della filosofia europea:
ed è difetto gravissimo quello che può notarsi in proposito in
tutte le recenti storie straniere della filosofia moderna. A. Genovesi,
M. Delfico, P. Borrelli, F. P. Bozzelli, P. Galluppi e 0. Colecchi sono
nomi ai quali, una 62 STORIA DELLA
FILOSOFIA volta conosciuti gli scritti a cui sono legati, devesi
pur rovare un posto, e non degl’ infimi, nel quadro degli u imi
tentativi dell’empirismo naturalistico e materia¬ listico del secolo
XVIII e delle feconde discussioni suscitate dalle Critiche di Kant in
ogni paese civile. 1903. DOCUMENTI INEDITI SULL’
HEGELISMO NAPOLETANO 1 « Il trionfo dell’ Idea » in Italia :
Antonio Tari e Floriano Del Zio Fin dal 29 ottobre 1860 B.
Spaventa era stato nomi¬ nato professore di Filosofìa nell’ Università di
Napoli ; e la sua nomina — scriveva a lui stesso il De Meis, da
Napoli — era stata accolta in questa città « con una commovente
impazienza dai giovani e dal pubblico ». Ma 10 Spaventa chiese ed
ottenne di tornare e restare qualche tempo a Bologna, dove nel maggio era
passato, da Mo¬ dena, a insegnare Storia della filosofìa, per farvi
almeno 11 primo corso semestrale e « non mancare al suo
dovere verso quella Università». A Napoli, dopo una rapida corsa
nel novembre, non andò se non negli ultimi mesi dell’ anno appresso. Era
a Torino dall’aprile, perchè eletto deputato di Atessa (ma la sua
elezione fu annul¬ lata il 25 giugno per eccedenza del numero legale
di deputati professori, * quando gli pervenne la seguente 1
Già pubblicato nella Critica del 1906; ma qui ristampato con molte
aggiunte. * Vedi per questi particolari il mio B. Spaventa,
Firenze, Vai- lecchi, 1925, p. 109. 182
STORIA DELLA FILOSOFIA lettera di Floriano Del Zio, che è un
curioso documento delle disposizioni degli animi verso 1’ hegelismo nella
gioventù colta di Napoli, da cui lo Spaventa era atteso : Napoli,
30 giugno 61. Amico carissimo, Mi prendo licenza di
togliervi con questa mia una piccola parte del tempo che cosi
lodevolmente sacrate alla scienza. E per due ragioni. Per procurarmi
il bene di aver vostre novello, e per dirvi poi alcunché sul trionfo
dell’ Idea, alla qualo abbiamo data la nostra fede. Sono
pervenute qui in Napoli parecchie copie del nuovo libro di Vera (V
Hégélianisme et la Fhilosophie). T. lavoro scritto con molta spiritosità,
e che non solo porrà a dovere 1’ intelletto superficialissimo degli
ecclettici francesi, ma farà pure il suo buon effetto in mezzo al
dilettantismo filosofico de’ nostri dominatici. Si comincia a sentire
come il Pensiero sia P infinita misura e forza, che, battuto ogni
positivismo storico e morale, eleverà ad armonia vivente Essere e
Spirito, Natura ed Umanità. — Son persuaso p. es. che il signor
Pes¬ ame, che tanto ride dell’ Jissere-per-si — e della Fila
ridotta a Pensiero da De Meis, cesserà di sparlarne così frequeu-
temeute, dopo che avrà contemplato il gaio spettacolo che ha dato di sé
Monsieur Jauet. Come Hegel disse che ai tempi della Rivoluzione
francese una nuova vita, un nuovo sole sorgevano per risplendere in
mezzo agli uomini, noi possiamo dire che oggi il suo proprio principio
filosofico, l’Assoluto Spirito, è la forza che dovrà consapevolmente
invadere ogni cosa, e chiarificare le creature tutte quante di un raggio
della idealità infinita. Affrettatevi, amico, a partecipare alla gran
vittoria. Felice voi, che siete sì bene apparecchiato a questa lotta, che
chiude nel proprio grembo 1’ adempimento della libertà assoluta dell’
Uomo, e quel regno di giustizia e di amore, a cui tutte cose
corrono come al bacio dell’ Universo, giusta il bel dotto di Schiller:
Diesen Kur der ganzen IVelt ! Il punto però che nel libro del Vera
avrei desiderato più estesamente sviluppato, è quello della pluralità dei
mondi. I,a dottrina di Hegel su questa materia non può essere
difesa che movendo dal principio dell’ Unità della Coscienza di si
L’ HEGELISMO NAPOLETANO 183 dello Spirito,
unità che, nel presupposto della pluralità de’ mondi, avrebbe fuori di sè
i circoli della vita siderea oltre¬ tellurici ; e cesserebbe d’ essere in
conseguenza la pieua ed una Coscienza di sè. A questa è necessario che
tutto 1* essere sia suo sapere. La dottrina poi dello Spirito
assoluto, ne andrebbe, in quel presupposto, interamente falsata. Noi non
conosceremmo pili l’Assoluto, come vuole Hegel, ma l’Assoluto umano. E,
non potendo darsi ripetizioni nello spirito, si dovrebbero porre,
post’ i mondi come innumerabili, intellezioni intinite, infinita¬ mente
diverse, dell’ istesso Assoluto. E dove sarebbe l’idealità, 1’
unificamento di esse? Se si risponde: nell’Idea medesima dell’Assoluto —
, altri potrebbe osservare che quest’ idea ap¬ punto è quella che deve
essere concreta nell’Umanità. L’U¬ nità della Rivelazione universale
dello Spirito sarebbe sempre un postulato. Krause immagina una sintesi
superiore do’ pianeti e delle stelle; ma la comunione dell’Umanità
terrestre colla solare è sempre data da lui come un’ intuizione,
come un desiderio! Anche il signor Tari, riconosce nella sua
Lettera la necessità della pluralità de’ mondi. Ma in questa ipotesi vedo
sempre che 1’ indeterminato piglia il Inogo del sistematico, e che
il fantastico si sostituisce alla scienza. Diventa oramai neces¬
sario di approfondire maggiormeute 1’ infinito matematico nel- 1’
influito filosofico, e sottomettere cosi 1’ astronomia al con¬ cetto
della finalità assoluta, lo Spirito. La lettera però del Tari
appunto perchè, com’ ei dice, tiene il germe del suo proprio sistema,
avrebbe dovuto essere più lunga e scritta più chiaramente. Vi
prego intanto mandarmi una copia della vostra prolu¬ sione alla storia
della filosofia italiana, perché n’ ebbi ili dono nell’anno scorso una
copia dal vostro fratello D. Silvio; ma quando scesi in Basilicata per 1’
insurrezione, la sperdei a Potenza, e non ho potuto procurarmene un’
altra. Se poi con questa mia preghiera dovessi riuscire indiscreto,
allora usa¬ temi la cortesia dirmi presso chi è vendibile a Torino,
perchè sarà mia cura farla richiedere da librai napoletani.
Quando portate a stampa il vostro libro su Gioberti f Esso dovrà levar
grido straordinario, secondo che mi accennano i comuni amici, e per
quanto ancor io presagisco dal vostro ingegno. Date presto ; e nel
frattempo compiacetevi di tenermi 184 STORIA
DELLA FILOSOFIA di tanto in tanto consapevole de’ vostri stndii, e
segnatemi • quelle opere che possono concorrere all’ aumento vero
della scienza. I miei ossequi a Tari ed all’ egregio De
Sanctis. Se posso attestarvi in alcunché la uiia devozione, comandatemi
libe¬ ramente. Vostro amico Flokiano Dei. Zio.
AH’ Egregio Bertrando Spaventa Deputato al Parlamento
Italiano in Torino. II libro, da cui il Del Zio prende le
mosse, è 1 ’ Hé- gélianisme et la Philosophie (Paris, Detken 1861), che
il Vera, allora professore di Storia della filosofia nell’Ac¬
cademia di Milano, aveva pubblicato poco innanzi per ribattere le
critiche mosse ali* hegelismo da Paul Janet e da altri scolari del
Cousin. — Enrico Pessima, già di¬ scepolo del Galluppi, dal Galluppi era
passato al Gio¬ berti e dal Gioberti al Krause; e mormorava contro
Hegel e gli hegeliani 1 . La lettera di Antonio Tari, a cui il Del
Zio accenna, è un articolo, uscito appunto nel fascicolo di giugno
del 1861 della torinese Rivista contemporanea, col titolo: De’
rapporti del Kantismo collo stato della filosofia in Alemagna, Lettera
filosofica. Il difetto di chiarezza la¬ mentato in questo scritto dal Del
Zio, e divenuto poi sempre maggiore e sempre più caratteristico
del- P ingegno del Tari, — che ingegno ebbe e una certa bizzarra
genialità — aveva fatto dire allo Spaventa, in una lettera a suo fratello
Silvio, dell’8 marzo 1858: «Ho letto molti mesi fa un articolo di
Totonno... Un 1 Vedi il mio B. Spaventa, p. 114; Spaventa, La
fllos. ital. in re¬ lazione con la fllos. europea,' p. 275 e una lettera
dello stesso Pes- sina nella Critica V (1907), 494-5. ♦
L’HEGELISMO NAPOLETANO 185 articolo
filosofico, come puoi immaginarti, sopra un punto di estetica. Mi pare
che abbia studiato finora per imparare a non farsi capire. I tedeschi non
sono facili a comprendersi, e la colpa è un po’ anche loro. Ma i
più difficili tedeschi sono facilissimi di fronte a Totonno; il quale mi
pare che abbia preso da costoro più i di¬ fetti che i pregi. Ti dico, in
confidenza, che sono ri¬ masto trasecolato; e che, dopo tanti anni e con
tanto ozio, mi aspettavo qualcosa di meglio da lui »*. « Dopo
tanti anni ! » S’erano conosciuti a Cassino, quando Bertrando insegnava a
Montecassino (tra il 1838 e il 1840); e il secondo giorno, seduti
fraternamente sulla sponda d’ un letto, Bertrando apriva così la
conversa¬ zione: «Dunque, che ne pensate delle categorie kan¬
tiane?»-. Da lui lo Spaventa aveva appreso i rudimenti del tedesco ; e,
col suo aiuto, acquistato familiarità con la letteratura filosofica
tedesca. Nella quale il Tari, chiuso dal 1849 al 18G0 nella solitudine di
un villaggio (Terelle, in provincia di Caserta), s’era sprofondato,
accumulando una meravigliosa erudizione. Questa però non valse in verità
a rischiarare il suo pensiero. Il quale dall’assoluto idealismo di Hegel
finì nell’agno¬ sticismo del suo cosidetto Innominabile ; in cui
credette si '_ lovesse fondere in una unità superiore lo spinozismo
e 1’hegelismo; in quanto il divenire della logica pre¬ suppone un
principio, che, essendo fuori del divenire, è fuori della logica; e non
si può chiamare Volontà, nè Monade, nè Inconscio, nè Noumeno, nè altro;
poiché ogni nome importerebbe conoscenza, quindi un movi¬ mento di
pensiero, quindi il divenire. È un’ essenza p 'ri SPAVBNTA ’ Dal
184i al i8G1 < leU < scruti e (toc., ed. Croce,» R. Cotuono,
Le lettere di A. Tari in diresa dell’ « Innomina¬ bile», Iranl, Vecchi,
1905, p. XVI. 186 STORIA DELLA FILOSOFIA
non battezzata e non battezzatile, l’Innominabile. « An- ch’ io,
Bpecie di Lohengrin, difendo il santo Graal. Sapete qual’ è? La dotta
ignoranza, che Hegel chia¬ mava l’ignoranza dotta». Non è
questo il luogo di chiarire questo innominabi- liBmo o limitiamo, — com’
egli anche lo chiamò, — del Tari *. Giova piuttosto ricordare un aneddoto
dello Spa¬ venta. Il quale, richiesto di consiglio da uno scolaro
del Tari per una dissertazione di laurea circa il diritto di punire, il
29 settembre 1882, gli scriveva : « Ti vo¬ levo suggerire di chiedere
consiglio al nostro caro Tari. Chi sa, l’Innominabile! Ma come cavare da
lui il di¬ ritto di punire? Mi ricordo di aver detto a Tari, quando
fu nominato professore ordinario (nel 1873), che la sua nomina era in
contradizione coll’ esistenza dell’Innomi¬ nabile, principio, essenza,
natura, causa di ogni cosa e avvenimento. Figurati il diritto di punire!»
1 . — Il Tari, che di questa lettera doveva aver notizia dallo
scolaro, rispondeva a questo, il 23 ottobre 1882 : « Par¬ liamo ora un pò
del quesito, con cui mi tenta 1’ ami¬ cissimo Bertrando Spaventa. Eccolo:
—Come concilie¬ remo il diritto di punire con la dottrina dell’
Innomi¬ nabile? — Se fossi profeta, o figlio di profeta, di
rimbecco direi : Vade retro, Satana. Noli tentare Tariiim admiratorem
tuum! —- Ma, non essendo Gesù, nè gesuita, mi contento di rispondere con
un tibi quoque. Ossia: — Anche a te, o pensatore liberissimo, fa intoppo
questa pietra di giuridico scandalo? Anche a te metterebbe conto
salvar capra e cavolo ; cioè la capra della Feno¬ menalità di ogni fatto
umano, ed il cavolo della pretesa * V. le mie Orig. della / Uos.
contemp. in Italia, III, pari. II, pp. 28-37. * COTI’GNO,
Leu. cit M p. 43. L’HEGELISMO NAPOLETANO 187
Giustizia Assoluta? — Eppure ricordo che, disputando con me di
questo brocardico, uscisti in questa categorica sentenza: — La pena non è
che una valvola di sicu- rezza che la società impiega a garentirsi di chi
la in¬ sidia 1 . E di fatto, il voler costruire a priori un ma¬ nifesto
modus rivendi essenziale, epperò cangevole etno- crono-topograflcamente è
marcia follia. La Idea Giustizia Assoluta anzidetto, s’ ha a lasciare nel
natio concavo della luna, insieme al cervello dei tanti Astolfì
dell’in¬ natismo. Chi ben pensa, riconosce la deplorevole povertà
di siffatte deduzioni... Diritti e doveri, Pene e ricom¬ pense non
giacevano in seno a Giove, a mo’ delle uova dell’aquila esopiana, ad
aspettare che lo scarafaggio umano le facesse rotolare nel basso mondo;
ma si for¬ marono, con un quasi stillicidio psicologico, a poco a
poco scavandosi un bucherello nel naturale egoismo... E tutta la
giustificazione delle pene, da quella del ta¬ glione e quella
penitenziaria, che è ancora in Werden si riduce a formare la necessità di
salvarsi al bosco dalle belve accoppandole, ed alla città dai birboni
ren¬ dendoli incapaci di nuocere. Ora quali sono i birboni? ** U1 e
11 busil tis; e qui interviene P Innominabile a comporre la gran lite,
illuminando i legislatori sul da fare in sullo sdrucciolo del dispotismo,
dove si trovano sempre... Il codice penale, non che un bene in sè, è
un necessario male, presso a poco simigliante alla chirurgica
estirpazione di un arto, il quale, se curabile, anche a dilungo,
l’operatore rispetta religiosamente... Un inno- mi 'n^ 10 S ,
paventa avrà l )ure " sa[0 '(«està frase. Ma la valvola per del
delino, ! V ? Cbe neCessaria ' c °“>« necessaria era l'insidia
dello s r n e a,,a | S0Cie,A: d ’"' ,a necf8sUà Andata su"»
natura o spirito, ossia sul concetto concreto del bene. Il genuino
pensiero dello spaventa intorno all'assoluta giustificazione della pena é
ne suoi Principi di dica, ed. Gentile, p. 102 sgg.
188 STORIA DELLA FILOSOFIA minabilista può
solo affermare, in barba a tutti i dot¬ trinari criminalisti del mondo,
come qualmente il bar¬ baro Kedivè egiziano funzionerà legalmente, da par
suo, fucilando e forse impalando 1’ eroe Arabi pascià, reo di non
aver saputo nascere dove e quando dovea. Ed in- neggerà al magnanimo
Umberto, il quale, facendo grazia all’abietto Passannante, confondeva
molti tirannelli stra¬ nieri e mostravasi anche dappiù del Re
Galantuomo suo padre, cioè filantropo e progressista. In Oriente il
palo, in Occidente 35 legislazioni che aboliscono il car¬ nefice (v. ult.
lett. di Victor Hugo): chi ha ragione? Secondo l’illustre prof. Vera ha
ragione il palo!... 1 Insomma, le cose anzidette tumultuariamente, a
modo mio, rispondono su per giù al caro mio tentatore Asmo- deo
Spaventa »*. — Avviatosi per la sua striida, il Tari, dunque, negava
coraggiosamente jT diritto come diritto. Poeto-1’ assoluto di là dal
divenire, nel divenire, ch’egli vedeva indirizzato a un Nirvana
iperindividualistico, non poteva trovare niente d’ assoluto. Per lui il
magnifico proemio dello Spaventa ai Prineipii di etica (1869) in¬
torno al rapporto dell’assoluto col relativo, e quindi al concetto dell’
assoluta relazione (per cui 1’ assoluta giu¬ stizia non solo comporta, ma
richiede per la propria realizzazione tutti i modi di esistema cangevoli
etno-crono- topouraficamentc), non era stato scritto. E come in
quel concetto è il segreto dell’ hegelismo, era naturale che egli
non riuscisse ad orientarsi e a vedere la nullità del suo Innominabile
in quanto tale, in quanto sostanza, cioè di qua dallo spirito.
Il Tari fu insomma de’ tanti che girarono attorno a 1 A.
Vbra nel 1883 pubblicò un opuscolo La pena iti morte (risi, nel Sappi
filosofici, Napoli, Morano, 1883. pp. 37-381, dove svolgeva le ragioni del
sistema hegeliano in sostegno della pena di morte. * COTUONO, pp.
22-6. 189 L’HEGELISMO NAPOLETANO
Hegel, ricevendone magari ispirazione e suggestioni fe¬ conde,
senza scoprire il principio vero del suo pensiero. Molti si ritrassero
presto sconfortati dall’impresa; etra questi il Del Zio, che con tanto
entusiasmo nel ’61 studiava le opere e la letteratura hegeliana; e
ansiosa¬ mente aspettava gli scritti dello Spaventa (la prolusione
letta a Modena sul Carattere e sviluppo della filosofia italiana del
secolo A VI sino al nostro tempo ‘ e la Filo¬ sofia di Gioberti, di cui
il I» volume usci nel 1863) per fede vaga che indi potesse venirgli la
luce. Il Del Zio allora si preparava a un corso di lezioni,
sulla Enciclopedia di Hegel. Al quale infatti proluse alcuni mesi dopo
con una enfatica lettura, la quale, come documento aneli’ essa de’ tempi,
merita d* essere ricordata: Prolusione al corso di lezioni sulla
Enciclopedia delle scienze filosofiche di Hegel; letta in privato
con¬ vegno ne’ dì 16 e 18 novembre 1861*: scritto pieno di
giovanile entusiasmo e di ardore filosofico. Oltre le opere del Vera, fin
allora pubblicate, l’Autore vi cita ed esalta 1 aurea operetta di Karl
Werder (Logile, als Commentar u. Ergdnzung zu Hegels ÌViss. der Logik, 1
Abili, Ber¬ lino Idèi) « restuta incompiuta con grave danno di co¬
loro che s’ iniziano alla filosofia hegeliana » (p. 22); i Esquisse de
logique di K. L. Michelet (Paris, 1866); e 1 Risi, in Scritti filosofici,
ed. Gentile pp. 115 sgg. Giorgio Pallavi¬ cino, a una figliola del quale
lo Spaventa aveva privatamente Im¬ partito qualche lezione, gii scriveva
per questo opuscolo: Amico pregiatissimo, l.a ringrazio
della sua Prolusione — un magnifico lavoro — il quale rnfiìf. -u- l Sn me
. *' (le ?. l . ller ‘° di vp| ter presto pubblicata la grande Opera eli
Ella sta meditando. Ammiratore di Vincenzo Giohprti. posso io non
ammirare il suo degno interprete: II. Spaventa? lo l’ammiro e i
amo! Giorgio Palla vicino. * Napoli, S. Marchese, IMI,
di pp. 8-1 In 16». Reca quest'epigrafe: « Essere, sapersi e volersi come
la Personalità eterna dello Spirito, ecco il line della lilosofla
». 190 STORIA DELLA FILOSOFIA
di questo le lezioni Ueber die Persònliehkeit Oottes u.
Unsterblichkeit der Seele, oder die ewige Persònliehkeit des Geistes
(Berlin, 1841) ; le quali « quando furono pub¬ blicate, tenevano aspetto
di polemica negativa in rap¬ porto a certi donimi dell’ intelletto ; ma
1’ avanzato sviluppo della scienza ha tolto loro il senso
irreligioso, che gli avversarti accaniti dell’ hegelianismo
volevano a forza vedervi dentro. E debbono così considerarsi come
la teorica potente della nuova sintesi dall’ umanità » (p. 41): ciò che
appare, nota il Del Zio, dell’opera maggiore del Michelet, Die Epvphanie
der ewigen Per- sònlichkeit des Geistes (in tre diali., 1844, 47 e 52).
A proposito del problema hegeliano del punto di partenza
fenomenologico e logico della filosofia, l’Autore dichiarava di sperare
che le difficoltà sarebbero state da lui sciolte più chiaramente nelle
note a una sua traduzione del System der Wissenschaft, ein
philosophisches Eincheiridion (Koenigsberg, 1850) del Rosenkranz : « che
avrei di già pubblicata senza la tirannide borbonica, o la guerra
che tutto il mondo ha fatto e fa presso noi al libero pensiero» (p.
23). Un altro suo lavoro concerneva la filosofia di Krause, la quale,
specialmente per mezzo di Ahrens (il cui Corso di diritto naturale ,
1838, era molto letto dagli avvocati di Napoli, ed era stato anche
tradotto già due volte in italiano, da Francesco Trincherà e da
Vincenzo De Castro 1 ) poteva dirsi « in qualche modo popolare nelle
nostre province ». « Le sue Lezioni sul sistema della scienza (Vorlesungen
nb. System der Philos., 1828)», dice il Del Zio, « e 1’ampio sviluppo
enciclo- 1 Corso Ul Diruto naturale o della ftlos. del dir. traci,
da Fr. Trin¬ cherà, Napoli. 18-11, e Capolago, 1812. Nuova trad. eseguita
sulla quarta ed. dal prof. V. De Castro, 2. voli., Napoli, Stab. Tip.
dell'An¬ cora, 1860. Più tardi la sesta ed. (uscita in ted., Vienna,
1870-71) fu Irad. in italiano da A. Margllieri, Napoli 1872.
191 L’HEGELISMO NAPOLETANO pedico eh’ egli tentò
dare a tutto lo scibile rivelano in classico modo il fermento
incommensurabile dal quale era travagliata 1’ intera Allemagna alla
vigilia dell’ ap¬ parizione d’ Hegel sul teatro della scienza. Ma in
Krause c’ è il presentimento della scoperta, che fu fatta invece da
Hegel »; e questo giudizio era il « risultamento di una conveniente
disamina » . « A tanto speriamo di adempiere più tardi, pubblicando un
nostro lavoro, che ha per ti¬ tolo: Studii sul rapporto del Sistema della
scienza di Krause a quello di Hegel » . Appunto per quella certa
popolarità che il Krausismo aveva acquistata anche nel Napoletano, il Del
Zio stimava opportuno che fosse di¬ scussa la sua teorica generale da’
cultori della filosofia. « Se non cominciamo a disputare pubblicamente
sulle nostre convinzioni speculative, il trionfo della scienza e il
progresso della nazione non saranno nè liberi nè universali » (pp.
27-8). L’opuscolo era dedicato Alia gioventù napoletana con
parole di questo tono : « A voi dedico, o fratelli, questo piccolo
lavoro, il quale non è altro che il programma dell andamento scientifico,
a cui dovrebbe avviarsi, se¬ condo le mie convinzioni, il nostro paese,
per essere in armoniu coll’ indirizzo generale della scienza in Eu¬
ropa. Se vi parrà vero, Voi, più che me, potrete con¬ durlo ad atto,
perchè 1’ amico vostro, comechè giovane, è già percosso dai dolori dell’
animo e dalle sofferenze lei corpo che 1’ opera dissolutrice della
tirannide seppe in molti generare negli anni scorsi». Continuava
an¬ nunziando che, accettato il suo programma, tre fiamme divine
sarebbero venute ad accendere 1’ anima dei gio¬ vani napoletani : tre
sedendovi d’ un unico sole, il libero Pensiero ; le tre fiamme della
Filosofia, della Rivoluzione, dell’Amore. «Colla prima darete fine alla
superstizione del Papato, la più maligna fra quelle che ancora cor-
192 STORIA DELLA FILOSOFIA rodono lo spirito
moderno. Colla seconda scrollerete il Dritto divino ed ogni altra specie
d’irragionevole im¬ perio. E coll’ ultimo tramuterete le rovine in
creazione eterna di bellezza e di verità ; costituirete I* Italia,
e getterete il fondamento alla fratellanza democratica di tutta
Europa». Svolto brevemente il concetto della Fenomenologia
dello spirilo, per mostrare come lo spirito sia necessa¬ riamente condotto
dalla sua interna dialettica al punto di vista del sapere assoluto, il
Del Zio schizzava con pochi tratti l ’ideale della scieina, a cui egli
invitava con molto calore : « Deliberando di seguirmi fraterna¬
mente nel mondo del sapere, renderete testimonianza dell’ istinto divino
che move lo spirito del nostro tempo, e della vita novella d’Italia resa
a sè stessa ed alla sua naturale grandezza... Il nuovo metodo
dell’insegna¬ mento filosofi co è il metodo della morte e dell’ amore
assoluto», della morte alle cose finite e a se stesso, e dell’ amore per
1’ assoluto, in cui lo spirito deve rina¬ scere. Quindi combatteva le
obbiezioni mosse all’ hege¬ lismo «dalla corta vista dell’intelletto 1 o
del sentimen¬ talismo ipocrita della santocchieria » . Ai filosofi dell’
in¬ telletto, del pensare finito addebitava la loro incosciente
predilezione dello scetticismo e del nullismo: e dimo¬ strava che « non
solo il sapere assoluto è possibile, ma che esso è 1’ unicamente possibile
» ; poiché ninna realtà finita, naturale o spirituale, può dirsi
conosciuta fuori del sistema, in cui essa va concepita. Ai mistici
di buona o di mala fede, cercava d’ additare il carattere
intrinsecamente religioso della filosofia hegeliana, nella quale la
verità della religione non è negata, ma trasfi¬ gurata e fatta valere per
la ragione, assolutamente. In- 1 Intelletto (Verstand), nel senso
di Hegel. L' HEGELISMO NAPOLETANO 193
fine, combattendo anche lui il pregiudizio, allora sal¬ dissimo
tra i giobertiani di Napoli, del primato italico- e della filosofia
nazionale, sosteneva, a simiglianza dello Spaventa, ohe « la grandezza
del nostro spirito non è tanto nel sapersi precursore di tutto
l’incivilimento occidentale, quanto nel prevedere che dev’ esserne
il successore eterno ». Si ammira Vico: ma egli « travagliò por
tutta la vita per provare che uno spirito solo regge il mondo delle
nazioni, che una è la mente dell’ Uma¬ nità, e che un piano ideale
stringe in armonia assoluta la totalità de’ fatti politici e le forme
svariatissime del- 1’ intera vita sociale». «La storia della filosofia è
dav¬ vero un’ opera unica, una sola attività produttrice... Le
frutta abbondanti di quei primi pensieri filosofici, che gl’ italiani del
XV e XVI secolo destarono nella coscienza umana sono appunto i grandi
sistemi della fi¬ losofia moderna... Nutricandoci del supere e della
vita europea, noi vendicheremo lo spirito de’ padri nostri,
celebreremo la festa di commemorazione a quel Risor¬ gimento, che il papato
e l’Impero soffocarono nel sangue di tutta la Penisola» : sopra tutto a
Bruno, la cui vita randagia per 1’ Europa, ma cominciata in Italia e
in Italia tragicamente finita, sembra al Del Zio il sim¬ bolo
divino del corso storico della filosofia mo¬ derna nel mondo. E col
ricordo della vita del Bruno e un invito a vendicarne la morte facendo
tornare in Italia la sua filosofia arricchita nel suo secolare
viaggio, termina questa prolusione. Cinque giorni dopo leggeva
nell’ Università la prolu¬ sione al suo corso lo Spaventa, tornando a
trattare il tema : Della nazionalità nella filosofia. 13 —
Gentile. Storia della filosofia. 194 STORIA
DELLA FILOSOFIA 2 . Marianna Fiorenti Waddingtoìi e D.
Spaventa Affrettando col desiderio la pubblicazione dell’
impor¬ tante carteggio della marchesa M. Fiorenti Waddington
tuttavia posseduto dalla famiglia di Francesco Fio¬ rentino, gioverà
spigolare tra le carte dello Spaventa, alcune lettere e ricordi di questa
egregia donna, che non ci paiono inutili alla storia della fortuna
di Hegel in Italia. Quando la Florenzi entrò in rela¬ zione con lo
Spaventa aveva passata la sessantina, essendo nata nel 1802: da Schelling
era giunta fino a Hegel : dall’ ammirazione del Mamiani, per la conver¬
sazione frequente col Fiorentino, che da Bologna andava spesso a Perugia
ospite suo, era potuta passare a quella del critico severo della
prefazione, che il Mamiani nel 1844 aveva premessa alla sua traduzione
del Bruno di Schelling 1 . Prefazione desiderata da lei, che ne
caròla promessa con un certo imperio di belletta che. ancor pos¬
siede, come il Mamiani scriveva al suo fratello Giuseppe il 7 aprile 1844
;* prefazione piaciuta già allo stesso Schelling. 3 Ma ben presto la
marchesa tedescheggiente e libera pensatrice e il conte italianissimo e
cantore dei santi cattolici, s’ erano accorti di non potersi
intendere. Già in una lettera del 1846, 4 il Mamiani le rimprove-
' Vedi B. Spaventa, Saggi di critica. Napoli, Gliio. 1867, pp. 366 sgg.
Intorno alla Florenzi v. le mie Origini della, fllos. contemp. in Italia
III, parte II, pp 37-50. * Mamiani, Leti, dall’ esilio a cura di E.
Viterbo. Roma, 1809. 1, 211. * In una sua lettera a un suo amico,
del 26 dicembre 1845, il Ma- raiant scriveva: «Quantunque lo vi discorra
della tllosolla tedesca moderna con gran franchezza di giudicio, lo
Schelling non se ne tiene punto mal soddisfatto, e scrivendo alla
traduttrice, che è la march. Florenzi, ha detto di me parole onorevolissime
» (op. cit. I, 320). Cfr. il Bruno stesso, ed. I.e Monnier, 1859, p.
213. * Leti, cit.. Il, -10. Cfr. la lett. al fratello del 28 ag.
1846 (II, 33). L'HEGELISMO NAPOLETANO 195
rava di ragionare un po’ alla tedesca, e , non avendo alla mano
ragioni ferme ed evidenti, essersi rairolta della nebbia del suo grande
maestro, lo Schelling. L’ anno ap¬ presso le scriveva: « ìli congratulo
molto con voi dello studiare indefesso che fate e dello involgervi
coraggiosa tra le tenebre sacre della metafisica dello Schelling».
1 Era quasi un addio dalla spiaggia a chi si avventurava per il
rischioso viaggio! Sul principio del 18GB, la Fiorenti aveva
pubblicato i suoi Filosofemi di Cosmologia e di Ontologia (Perugia,
V. Bartelli) ; e il Fiorentino, che doveva scriverne una recensione,
nella Rivista Italiana (o Effemeridi della P. di Torino, del 20 aprile
1863, a. IV, pp. 250-52), la incitò a mandarne un esemplare allo
Spaventa. Quindi la seguente lettera : Signore, Se
un nostro amicissimo, e molto suo conoscente, non m’ in¬ coraggiasse a
mandarle il mio libretto testé stampato, io non oserei inviarglielo.
Esporlo al giudizio d’ uno de’ più distinti lilosofi è al certo temerità
più die grande. Ma io mi affido più assai all’ indulgenza di cui sono capaci
i grandi uomini, e temo maggiormente i piccoli. Ardisco ancora dimandare
il suo leale, franco giudizio e la sua severa censura; ed ancbo la
disapprovazione mi sarà più cara assai di qualsiasi com¬ plimento.
È dunque sotto l’egida del nostro amico che il mio libretto vieue a
cercarla. Mi abbia per iscusata s’ io l’incomodo por cosa di sì poco
valore; ma, le ripeto, io riposo nella indulgenza sua. Me le offerisco e
raccomando. Perugia, li 20 marzo 1863. Obb.ma
M. Marianna Florbnzi WAnDiNcroN. Lo Spaventa in ricambio le
mandò il suo volume Prolusione e introduzione alle lezioni di filosofia,
starn- 1 Lett., li, 314. 196
STORIA DELLA FILOSOFIA pato 1’ anno innanzi ; a cui la Florenzi
fece gran festa, diffondendolo nel circolo di letterati e filosofi, 1 che
si raccoglievano intorno a lei. € Dono prezioso, scriveva
all’ autore il 9 maggio del '63, di cui mi valgo per miu istruzione e
per ammirare uno de’ più grandi filosofi (o il più grande), che ora
dia fama alla nostra nazione » . Da altre lettere della colta
gentildonna si rileva che tra gli ammiratori guadagnati da lei allo
Spaventa, de¬ siderosi di leggere i suoi scritti, v’ erano anche
delle donne. Tanto poteva 1’ esempio della Florenzi ! Il 25
maggio questa mandava allo Spaventa un suo piccolo discorso sojrra l'
Eleroyenia che doveva essere stam¬ pato coi Filosofemi. Era instancabile
: quando, nel giugno 1864, lo Spaventa le ebbe mandata la memoria su
Le prime categorie della logica di Hegel, ella poteva annun¬
ziargli un suo nuovo lavoro, che avrebbe toccato anche quell’argomento
(Saggio di psicologia e di logica, Fi¬ renze, 1864): «Mi preme sempre di
leggere le cose sue, e per questo ho indugiato a dirmene grata e
ricono¬ scente. Non ho parole per esprimerle quanto quella lettura
mi abbia soddisfatta. Un ingegno come il suo non poteva a meno di
escogitare fino al fondo l’argo¬ mento trattato, ed in vero non c’ è
nessuno che abbia penetrato tanto addentro la dottrina e le intenzioni
di llegel, il più formidabile dei tedeschi filosofi. «Ella ha
ragione: chi è mai entrato sì puramente nella scienza del filosofo?
« Tanto più piacere mi ha recato il suo scritto in quanto che io
aveva già compiti due capitoli del libro che scrivo ora : Il divenire e V
essere e il non essere, pen- 1 Cfr. la Necrologia che scrisse di
lei il Fiorentino, in Scritti vari, Napoli, 1876, p. 410-1.
L' HEGELISMO NAPOLETANO 197 siero ed
essere. Quanta istruzione io posso ricavare da lei ! Dunque, per tutto il
piacere e per tutto 1’ utile ri¬ cevuto io ne la ringrazio di cuore ed
anima » (Lettera del ló giugno ’64). In una poscritta d’ una
delle sue lettere la Florenzi scriveva allo Spaventa: «Vi prego di fare
il grande sforzo di rispondermi al pili presto » . Lo Spaventa, in¬
fatti, era tardissimo a scrivere, anche se chi aspettava era una dama
così gentile. Il Fiorentino badava a fare le sue scuse. Così, in una
lettera allo Spaventa del 19 novembre 1804, gli scriveva : « Alla marchesa
Florenzi ho parecchie volte detto quale sia la vostra indole,
perciò non ho durato fatica a persuaderla della vostra trascu-
ranzn nello scrivere. Ella ha sotto i torchi due saggi, uno di logica e
1’ altro di psicologia, ed aspetta di averli in pronto per rispondervi.
Credo che li avrà prima che il mese finisca. Li ha composti con
l’intendimento di dare due lavoretti elementari, e mi sembrano molto
giu¬ diziosi e precisi e chiari, da qualche capitolo almeno che ho
scorso, correggendo gli stamponi che le venivano quando io ero colà. A
proposito di lei, che cosa avete fatto per l’Accademia, di cui mi
parlaste costà? Io non le ho detto nulla, com’ era vostro desiderio ; e
sarebbe cosa ben fatta se si potesse effettuare, perchè veramente è
una donna meravigliosa per 1’ ardore che ha per la scienza » .
Lo Spaventa aveva pensato di premiare la nobilissima operosità e il
virile animo, onde la Florenzi proseguiva gli studi filosofici, facendola
ascrivere all’Accademia delle scienze morali e politiche di Napoli.
Nomina che la scrittrice gradì molto, e ne fregiò il frontespizio
de’ suoi libri pubblicati dopo il 1865. Primo il Saggio sulla natura
(Firenze, 1866), che è dedicato appunto allo Spaventa: non per orgoglio ,
ma soltanto perla fiducia... 198 STORIA
DELLA FILOSOFIA che gl’ ingegni, quanto più sono alti , tanto
maggiore in¬ dulgenza tisano alle persone di buona volontà. Gliene
chiese licenza il 14 dicembre 1865 con una lettera molto mo¬ desta,
dove sono espressi gli stessi sentimenti della de¬ dica a stampa, e da
cui s’ apprende che il Saggio era da tre mesi in tipografia.
Nell’aprile del ’G6 fu a Napoli il'cav. Evelino Wad- dington,
marito della marchesa, ed ebbe dallo Spaventa liete accoglienze. «Egli se
n’è tornato», scriveva il Fiorentino, « contento di aver conosciuto un
uomo del vostro ingegno e con quella franca ed ingenua indole, che
è segno infallibile». E come a Napoli si prepa¬ rava, in occasione d’ una
esposizione di cotone, un Con¬ gresso scientifico italiano, la Florenzi
contava di venirci anche lei; come infatti ci venne: «Ebbi la vostra
me¬ moria 1 che ho letta con grande attenzione per racco¬ glierne
quell’ utile che sogliono apportare i vostri scritti. Evelino fu molto
contento di conoscervi e lo sarò pur io fra poco, perchè ai primi di
agosto contiamo di essere costì nuli’ ostante gli eventi del
monito. « Mi faceste dire di fare un qualche piccolo discorso
per 1’ occasione del Congresso; e 1’ ho tracciato alquanto, e per distenderlo
vorrei la certezza se si fa o no codesto Congresso. « Io
presumo che no, stante 1’ imminenza della guerra ; nulla di meno vi prego
a scrivercene una riga ; ed ancora più mi preme sapere se vi troverete in
Na¬ poli a quell’epoca, o alla campagna, ed in quale cam¬ pagna, od
in quale città ; infine, mi direte dove dimo¬ rerete » (15 giugno
’6G). 1 La dottrina della conoscema di G. Bruno, pubbl. negli
Atti dell'Acc. delle Se. mor. e poi. di Napoli del 1865; risi. In Saggi
di cri¬ tica pp. 100-S55. 199 L'HEGELISMO
N U'OLETANO Un’ ultima lettera del 8 agosto 1867, ha un certo
in¬ teresse, per l’accenno che vi si fa al discorso Della
immortalità dell’ anima umana, che la Florenzi pubblicò nel maggio 1868
: « Io mi preparo o mi sono già preparata a scrivere un
opuscolo sulla immortalità dell’anima: problema scabroso! ma che voglio
sostenere perchè sento 1’ im¬ mortalità dentro di me e voglio essere
immortale a tutti i costi. Sarà dolorosa ai feuerbachiani miei amici 1
la mia assoluta opposizione». Nè anche gli amici hegeliani,
non feuerbachiani, d’ I- talia fecero plauso all’ assunto della marchesa.
E lo Spaventa alluderà forse, con quell’ ironia che gli era
propria, al discorso poco persuasivo della Florenzi, quando nello stesso
maggio 1868, scrivendo al De Meis, la chiamava: « la nostra immortale
Marchesa, — immortale almeno come, socia della Beale nostra Accademia » .
! L’intimo pensiero dello Spaventa sull’ immortalità dell’
anima individuale apparisce dal principio d’ una malinconica lettera da
lui scritta al De Meis il 13 luglio 1880 ; dove ricorda la sua prima
figliuola morta a tre anni : Napoli, 13 luglio 80.
Mio caro Camillo, Spero che la festa di quel sant’ nomo del
De Lellis, 3 tuo omonimo concittadino e la tua, ti riconoilieranno cogli
amici. In particolare io conto sulla reminiscenza, anche
involontaria, di que’ maccheroni al pomidoro; di quella Irittata e di
quelle cocozzelle, oramai divenuti celebri no’ nostri annali
domestici. Via de’ Fiori a San Salvario, n... 4 . Il numero non lo
ricordo 1 II Ff.ii* *riiach, coni' è noto, nel Gcdanhen iiber Tod
und Sterb- li chheil (183(1) sostenne la mortalità dell'anima.
J v. scritti filoio/lci. ed. Gentile, p. 303 n. 8 San Camillo
De I.ellis, di Bucchianico, patria del De Meis. • Recapito dello
Spaventa a Torino. Il numero era 23. Isabella Scano. moglie dello
Spaventa, a lui sopravvissula, morta il 18 die. 1001.
200 STORIA DELLA FILOSOFIA più, e non ho tempo
(li consultare la signora Isabella, che attende alle faccende di casa.
Non lo ricordo; ma fa lo stesso: ricordo il luogo, il prato, la soala, il
piano, le stanze e il mio tavolino da lavoro, e tutte le miuchionerie che
scrivevo : le cose futili e le serie; il mio chiodo Bolare e i misturi
he¬ geliani svelati ; e te che venivi ogni giorno, angelo consola¬
tore, e le chiacchiere che facevamo insieme; e la mia povera prima Mimi e
lo sue ultime parole: — Papà lavorai — Papà lavora! — Io non so so
(|uella casa sia rimasta ancora in piedi; oramai non vedo piti Torino da
circa vent’ anni : ma ella sus¬ siste tuttora qui, come forse non ha mai
meglio esistito iu realtà, nel mio cervello, o, come (licevano una volta,
nell’ a- nima mia; o non si dileguerà se non quando questo cervello
(Papà lavora, Papà lavora), non ci sarà piti. E che ne sarà! Che
significa nou esserci pi fi i Diverrà proprio nullaf Eppure è stato ed è.
O ci è proprio uu modo di essere che non è sussisterei E sussistere
cos’ài 1/orgoglio e la balordaggine umana ha trovato lo consolazione: —
tutto nasce e perisce, è vero, ma gli atomi restano, e son sempre quelli,
non mutali mai. — Bella scoperta! me li fo fritti gli atomi, io.
Troppo serio per la festa di San Camillo ; troppo malinco¬ nico,
anzi. Ma va e freua la mia fantasia!... Lo Spaventa, non occorre
dirlo, non era materialista. Ma nella concezione hegeliana della natura e
dello spi¬ rito non trovava posto per lo spiritualismo astratto, e
quindi neppure per l’immortalità personale. 3. Il primo
scolaro (li B. Spaventa (F. Fiorentino). Battaglie carducciane
ancddote. Nella nota polemica del 1876 con l’Acri il
Fiorentino dice di aver conosciuto tardi lo Spaventa, e poco prima
i suoi libri. « Letti i suoi libri, intravidi un altro mondo, e mi parve
rinascere. Allora (1861-1862) ero professore a Maddaloni, e stavo a
Napoli. Tra i molti L’HEGELISMO
NAPOLETANO 201 che si preparavano a combatterlo c’ero
io; ma, lettolo, mi sentii tirare verso lui, e capii che i suoi
avversarii non valevano neppure i suoi calzari. Quale fu la mia
maraviglia, quando dai più sinceri riseppi, ch’ei non avevano lotto nulla
di lui, e che lo combattevano, perchè volevano combatterlo, senza sapere
perchè! ». 1 Allora infatti egli si presentò allo Spaventa. Ma,
quando, sullo scorcio del ’62, andò a Bologna professore di Storia
della filosofia, non E aveva visto che due volte o tre. * * L’ultima di
queste ne ebbe consigli e suggerimenti circa gli studi per cui la
Biblioteca Universitaria di Bologna avrebbe potuto offrirgli E
opportunità. Giacché dallo Spaventa egli fu stimolato a intraprendere
quelle ricerche sui nostri filosofi del Risorgimento, da cui pro¬
vennero le sue opere più importanti. E quando si di¬ visero, lo Spaventa
dovette annunziargli il libro, che allora stampava, Prolusione e
introduzione alle lezioni di filosofia , dove il Fiorentino avrebbe
trovato uno schema della storia della filosofia italiana. Glielo
inviò poi infatti con una lettera, della quale possediamo la
risposta : Mio carissimo amico, La vostra lettera e il
vostro libro lungamente aspettati mi sono arrivati carissimi. Mi son
messo subito a leggerlo, e posso dirvi di averne scorsa quasi la metà; se
non che intendo rifarmici sopra, come prima avrò satisfatto l'impa¬
ziente desiderio con questa prima lettura. Voi mi riuscite sempre
profondo e stringato ragionatore ; oogliete nel criticare il nodo del
sistema, c ne mostrate lo scioglimento cosi luci¬ damente che meglio non
si può. lo vi ho sempre tenuto, e vi tengo a ninno secondo nell’arto
difficilissima della critica filosofica, eh’ è quella appuuto, di cui noi
Italiaui abbiamo ' La fllos. contemp. in Italia, Napoli, 1876, p.
150. * O. c., p. 152. 202
STORIA DELLA FILOSOFIA specialmente bisogno, serondochè voi avete
maestrevolmente notato. Le considerazioni su la lìlosofia nazionale sono
esatte, e l’indole della filosofìa del Risorgimento, che io ho
letta fino al Bruno, è scolpita cou molta fiuezza, e contorni assai
rilevati. Le osservazioni su l’antichissima sapienza degl’i¬ taliani del
Vico, e ricavate qunuto al fondo dalla Scienza nuova, sono inappuntabili
; ed a rifiutarlo bisognerebbe di¬ sconoscere la teorica della parola dal
Vico medesimo adottata. Io mi rallegro di tutto cuore con voi, mio carissimo
amico, ed auguro all’ Italia molti uomini che vi rassomiglino.
Negli scrittori, come negli uomini, a me piace la lealtà del
manifestare le proprie convinzioni, quali che si fossero; la coscienziosa
ricerca nel formarsele, ed il saldo proposito del sostenerle. Ora invece
si scrivacchia e si cinguetta a spro¬ posito, e più ilei nomi e
dell’autorità si fa caso, che non della verità eterna ed immutabile. Voi
siete molto opportuno nelle condizioni poco prospero del nostro paese, e
gran bene potrete fare. Esperto come siete di gran parte delle
nostre città, dovete conoscere meglio di me, che cotesta o nessuna
può spingere e continuare il movimento della italiana filo* sofìa. Qui se
ne ha pochissima cura: alla mia scuola usano pochi uditori, alle altre
della mia facoltà meno che pochi, o nessuno. Per buona ventura è venuto
qua a continuare i suoi studi filosofici un bravo giovane delle provincia
meri¬ dionali, un tal Donato Jaja, quel medesimo che mi accom¬
pagnava, quando presi commiato da voi. Ila buon ingegno, e buona volontà,
eh’è ancora più rara no’ nostri giovani. Altri vanno e vengono più per
curiosità che per vaghezza ili studio: sono le comete di tutte le
cattedre. Tra pochi altri giorni vi manderò la Prolusione che
lessi qui, e che ho fatta inserire sul Progresso che si stampa
costà. Me no aspètto vostro giudizio, che quanto so che sia com¬
petente, altrettanto voglio che sia ingenuo e franco. Voi sapete che io
non mi sdegno dell’essere appuntato e corrotto: amo la verità più del mio
amor proprio... A libri filosofici qui si sta molto male, e sebbene
mi sia stato promesso che qualcheduno dei più necessari si farebbe
venire, pure io ci conto molto poco per la scarsezza dell’as¬ segnamento
di cui gode questa Universitaria Biblioteca. Avrei bisogno di buoni
espositori di Platone e di Aristotile, perchè questo anno mi occupo della
filosofia greca, e intanto, tranne L’HEGELISMO NAPOLETANO
203 alcuni commentatori antichi, non si trova altro. Ho
fatto ve¬ nire «lei mio la esposizione della Logica aristotelica di
Bar- thólemy; ina a far venire tutto a proprie spese come si
riescef ìi questo per me un gran contrattempo, c, senza le vostre
prevenzioni, quasi inaspettato o iuusputtabile. Chi diamine poteva
credere che la dotta Bologna viveva ancora in pieno Medio Evo»
pi Pomponazzi ci è il solo libro dell'Immortalità. I mano¬ scritti
di Boccaferrato versano più su la tisica aristotelica, che su la
metafisica: ed oltre a ciò sono poco agevoli a leggere, e a parer mio ili
poco giovamento. Ho trovato pori» Scoto Krigena, e Patrizzi, che costà
non mi era riuscito avere. Oopo che avrò letti questi, mi metterò a
studiare la storia della filosofia indiana del Colebrooke, che voi mi
diceste buona. * 1 Mi dimenticai l’altra volta di dirvi, che Vittorio
Cousin scriveva alla Florenzi una lettera sn quel mio lavoretto in¬
torno al Bruno, dove sentenziava degl’italiani a modo suo. È piuttosto
una lunga lettera, di cui io ho copia, che vi manderò, se vi aggrada
leggerla. Parla altresì del Vera.® Ecco quante ve no ho dette, e forse vi
avrò annoiato: ma io sentiva il bisogno di trattenermi con voi, e P ho
fatto alla mia usanza, e senza riserva. Io, oltre all’ammirarvi, vi
amo assai, e stimo che questo all’etto che vi porto renila più
scusabili le molte ciarle che faccio nello scrivervi. Quando avrete tempo
scrivetemi, perchò mi è caro comunicare con qualche spirito privilegiato
ed amico in tanta solitudine in cui vivo. Se potessi in qualche cosa adoperarmi
per voi, mi terrei fortunatissimo di farlo. Addio, adunque, mio
carissimo amico, ed amate Di Bologna, 12 del 1863.
Il tutto vostro Francesco Fiorentino. 1 Enrico Tommaso
Colebrooke (1765-1837), celebre indianista, pre¬ sidente della Società
Asiatica londinese, autore degli Kssai/s on thè Vedas and on thè
phtlosophu of thè llindous nel I voi dei Miscclla- neous Essaj/s (London,
1837, 3.» ediz., 1873); — e a parte: Essays on thè relii/ion and phtlos.
of thè Hlndous, 3.» ediz., London, 1858. 1 Tra la corrispondenza
Inedita del Cousin ci sono lettere del Fiorentino: vedi Gentile, Albori
delta nuova Italia, I, 150. 204
STORIA DELLA FILOSOFIA La Prolusione al corso di storia
della filosofia (letta il 25 novembre 1862) fu dal Fiorentino pubblicata
nel Progresso di Napoli (a. IL voi. II, 1863, pp. 22-33) ; ma non
venne più ristampata. È infatti ancora un do¬ cumento della fase
giobertiana del pensiero del Fio¬ rentino, quantunque vi appariscano le
prime tracce dei nuovi studi e delle nuove tendenze dell’ autore.
Giova riferirne qualche brano: Il pensiero, o signori, regola
il mondo o lo riempie, perché esso è la pienezza ed il vigore dell’
essere : è la sua compe¬ netrazione, e la sua identità. L’ essere senza
il pensiero è spar¬ pagliato, disterminato, e però incompiuto e Unito.
Imperocché l’essere compie se medesimo geminandosi, vale a dire
facen¬ dosi principio e fine; ed il mezzo, pel quale esso si pone e
conclude, è il pensiero, la relazione, l'identità suprema... (p.
23). Se non che esso nel mondo inorganico si occulta inconsa¬
pevole, eil in certo modo seppellito, comincia ad agitarsi operoso nel
vegetale, si va sempre pifi disimpacciando dal grave involucro della
materia nella forma dell’animale; e si sveglia libero e padrone di sé
filialmente nella coscienza umana... Il pensiero divino che trasparisce
attraverso tutto il creato, si che ogui cosa, secondo la frase biblica,
appaia piena dello spirito di Dio, non parla poi e non si rivela
am¬ piamente, se non nella coscienza dell’uomo. Il resto della
natura è parola scritta, rinchiusa, direi quasi cristallizzata: l’uomo
solo è parola viva e palpitante... (p. 24) La dualità di natura e
spirito non è insuperabile. Essa inette capo « nell’ unità cosmica ». E
in virtù di questa la natura tende allo spirito; che comincia bensì
aneli’ esso come forza individua partecipante all’ uni¬ versità del cosmo
; ma esso si generalizza pensandosi. ...Do spirito è l’attuazione
compiuta dell’unità cosmica, e ciò che questa è in potenza, ed esso è in
atto. Or quando lo spirito si abbia assimilato la natura e sé stesso per
quella serie di sviluppamenti che va spiegata nella Fenomenologia,
L'HEGELISMO NAPOLETANO 205 egli,
a rendere scientifico il suo processo spontaneo ed in- cosoio di sé, si
rifà sopra il cammino fatto. E può rifarsi in tre modi. Quando rigira sè
in sò, dà luogo a quel ripensa¬ mento che si dice riflessione
psicologica; e quando si ripete su la natura, partorisce la riflessione
detta dal Gioberti ontolo¬ gica. Ma sopra eoteste due guise di
riflettere, ve u’ ba una terza, che lo vince di pregio e di amplitudine,
vale a dire la riflessione logica, nella quale lo spirito si rivolgo su
la sua azione medesima, sul proprio pensiero... su la natura e 10
stesso spirito è Dio, ossia l’unità vera, l’unità che non è il
moltiplico, ma lo fa. Se l’unità cosmica fosso tutto, 1’ ul¬ timo grado
del pensiero sarebbe la riflessione psicologica e l’ontologica, e la
logica non sarebbe possibile. V’è logica, perché v’ha un assoluto
perfettamente uno; v’è la logica, perchè v’è Dio... Da logica è dunque
l’unità finale della cosmologia e della psicologia, come la protologia n’
era stata 1’ unità primitiva. L’ unità assoluta, 1’ unità cosmica, 1'
anima, 11 concetto; ecco le quattro gradazioni, per le quali passa
il pensiero speculativo, produceudo una scienza eh’è la prima e la
massima, e che comprende la protologia, la cosmologia, la psicologia e la
logica. . (p. 2fi) Venendo alla storia della filosofia, il
Fiorentino di¬ chiara che il disegno della storia si deve modellare
su quello della scienza : sicché la storia dev’ essere essa medesima un
sistema. « Una storia che non fosse un sistema ma un’ imbastitura di
fatti racimolati qua e là, non sarebbe meritevole di tanto nome». Quindi
la con¬ nessione da preferire tra i vari sistemi è quella logica.
So bene io essersi talvolta tenuto conto o della successione
cronologica, o della continuità etnografica; confesso che queste maniere
contengono qualche parte di vero ; che il tempo maturi ed incalzi le
deduzioni della logicn ; che la scienza alcune volte si sviluppi come un
dramma vivente in una nazione: nondimeno il pensiero, essendo di natura
estem¬ poranea ed eslraspaziale, mal si potrebbe acconciare tra
questi angusti cancelli... Egli è da maravigliaro intanto come fra
tanti che hanno trattato la storia della filosofia quasi uiuno abbia
fatto capo dellu genesi logica dei sistemi, salvo l’Hegel
206 STORIA DELLA FILOSOFIA in cui celesta legge si
appalesa inflessibile come il fato; e nelle cni mani la storia si
trasforma in una geometria, dove nulla viene lasciato all’arbitrio del
pensatore. Hegel accorcia e distende i sistemi come il Procuste della
favola, affinché tutti ripetessero costantemente il ritmo prescelto della
trico¬ tomia. Il Richtor inchina per contrario a sostenere l’au¬
tonomia delle scuole e dei sistemi ; sminuzza, taglia i nervi, e leva di
mezzo ogni addentellato. Nel primo 1’ uniformità ò monotona, nell’altro
la varietà rimaue disordinata ed inor¬ ganica. Contemporaro però questi
due estremi, badare alla continuità del pensiero universale, senza
disconoscere l'in¬ fluenza individuale, è proprio mettersi sul giusto
mezzo, ed in postura convenevole, onde si possa portar giudicio
sopra i sistemi. E qnando dico sistemi, io non guardo alla breccia
(f), ma alla radice: non all’aspetto subbiettivo, o nlla
convinzione del filosofo, ma alla materia, eli’ è stata fondamento
della sua opinione. Voglio vedere non quel ch’egli crede, ma quali
cause lo abbiano sforzato a questa credenza... (p. 29) La storia
della filosofia presuppone un sistema, che sia come il regolo con cui
conviene riscontrare e mi¬ surare le dottrine. E dalla maggiore o minore
ampiezza del criterio di una storia, dipende il valore di questa.
Hegel ha immedesimato la storia della filosofia col suo si¬ stema,
affermando non essere tutti gli altri se non momenti del suo, e
(singolare ardimento!! egli non si è peritato di pian¬ tare le colonne di
Ercole della filosofia ! L’avvenire giudicherà di lui, provando coi
fatti, se dopo la grande Enciclopedia ancora allo spirito umano qualche
cosa rimarrà da fare. Infine il Fiorentino toccava la questione di
una filo¬ sofia italiana contestata dagli storici stranieri.
Mettendo n rassegna le nazioni filosofiche di Europa, Hegel
tripartisce il mondo della filosofia moderna, maiorasco ina¬ lienabile,
tra l’Inghilterra la Germania e la Francia... Il Cousin di poi, n cui non
tornava conto una terza nazione, non avendo una tripartizione a fare,
ridusse le partite, e diede luogo a due nazioni soltanto, alla Germania
ed alla Francia... Il professore di Berlino e quello della Sorbona
si L’ HEGELISMO NAPOLETANO 207
trovano peri» d’accordo nel diseredare l’Italia. E perchè 1 Forse
Telesio e Galileo non parlarono mai del metodo spe¬ rimentale ? Giordano
Bruno non mosse dall’unità della sostanza prima ancora dello stesso
Spinoza? Campanella non iniziò la osservazione psicologica? K Vico non partì
dalla conversione del vero col fatto, statuendo il fondamento più solido
cito potesse avere la filosofia? Nulla di tutto questo, o signori;
tre termini bisognarono all’ Hegel, due al Consin, e per noi non rimase
luogo. L’Italia, se diamo retta alle divisioni di oltremonte non ha fatto
mai nulla, non ha pensato mai a nuli», e sola, spogliata del comune
retaggio dell’urnan go- nero, ella è costretta a stare spettatrice
stupida od ingloriosa delle maraviglie altrui. Troppo beata, se il
passato della Ger¬ mania o della Francia potesse diventare il suo
presente; troppo venturosa se, chiamata dalla straniera magnanimità,
le venisse consentito di spigolare nel campo, ove a si larghi
manipoli hanno gli altri mietuto. Mi rincresce, o signori, di dover
prorompere in parole amare verso uomini al cui ingegno porto di cuore
molta ri- vegenza; me ne rincresce ancora più forte per dover
rinfre¬ scare titoli lunga stagione abusati, quando la gloria dei
padri fu chiamata a coprire la riprovevolissima inerzia de’ figli.
No, io protesto, signori, die noi non vogliamo addormentarci sugli
allori dei nostri padri, che noi non vogliamo farci belli della loro
gloria, fragile schermo alle immeritate rampogne... (p. 31) Il
Fiorentino ricordava la « gran sollecitudine » che a Napoli egli aveva
visto « affaticare gl’ intelletti traen¬ done argomento a bene sperare e
ad asserire che forse la filosofìa era « deputata a maturare i fati della
patria». Faceva voti cho quel « desiderio ardentissimo » si dif¬
fondesse da Napoli per tutta Italia ; « lieto di poter proseguire
l’impresa, che qui (a Bologna) inaugurava il suo illustre predecessore»;
cioè lo Spaventa. Infine, una patriottica perorazione : Por
gli altri, o signori, la scienza può essere forse un ad¬ dobbo ed un
decoro, por noi italiani è desiderio di riscossa, è condizione
indispensabile di vita. Noi non sapremmo pas¬ sarcene senza tralignare
dalla nostra antica fierezza, senza 208 STORIA DELLA
FILOSOFIA disconoscere la missione nostra nella storia. E poi
grandi cose ancora ne avanzano a fare, nè potremmo meglio
allenarci, che fortificandoci la mento di profondi studi. Nella
infanzia dei popoli era la fede che operava prodigi, e remica
possibili le Crociate; nella loro virilità non si possono aspettare
altri miracoli, che lineili della scienza... Un pensiero che non
fosse progenitore fecondo di magnanimi fatti, io lo disdegnerei; ma
esso avventurosamente non sarebbe nemmeno da dire pensiero, si bene
fantasma vano, e passeggero capriccio. Io nel filosofo anzi tutto voglio
guardare l’uomo coni’esso è, e voglio trovarcelo vergine, schietto,
maschio e vigoroso. Io batto le mani a Socrate che combatte u Potidca,
sento un cotal orgoglio di coltivare la scienza elio mantenne serena la fronte
di Giordano Bruno avanti al rogo: applaudo a Kicbte che lascia la
cattedra di Jena e corre sui campi di Lipsia; e non so rifinire di
ridurmi nella memoria Sl’acteria, Mestre e Cur- tatouo, ove siete caduti
voi, Santarosa, Poerio e Pilla, va¬ lorosi ingegni, valorosissimi
cittadini. Sì, o giovani, di profondi veri e di magnanimi fatti
noi abbiamo bisogno, e 1’ Italia sarà. Addoppiate gli sforzi...
Per¬ corriamo di conserva e con alacrità 1' arduo arringo della
scieuza, e siamo certi di cooperare in tal guisa potentemente al riscatto
della patria nostra. La scieuza lo iniziò, ed essa indubitatamente lo
coronerà, snebbiando le nienti, aprendo il cuore a piò candidi alletti ed
utlbrzando le braccia della no¬ vella ed adulta generazione. Un ultimo
sforzo ancora, e quanto prima il Ponte di Rialto risuouerà dell’ eco
dell’ inno nazionale cantato sulle serve lagune dell’Adriatico, e le
piume dei nostri bersaglieri si agiteranno al vento che spira dai sette
colli (pp. 32-33). Dagli studi sulla filosofia greca pel
corso universitario annunziato nella lettera del 12 gennaio 1863, fatti
sotto l’ispirazione dello Spaventa, uscì il Saggio storico sulla
filosofia greca (Firenze, Le Monnier, 1864), dove il gio- bertiuno di tre
anni innanzi, autore dell’ opuscolo 11 Panteismo e G. Bruno, si palesava
hegeliano e scolaro dello Spaventa, di cui infatti metteva a proposito
la memoria su Le prime categoi'ie della Logica ili Hegel (1864).
Così il Fiorentino si staccava coraggiosamente da’
L* HEGELISMO NAPOLETANO 209 vecchi
amici di Napoli : onde nella conclusione del Saggio (p. 302) accennava:
«Devoto alla verità, non mi ter¬ ranno del certo impastoiato nè vecchie
preoccupazioni, nè codarde paure». Non gli mancarono, infatti, silenzii
sdegnosi e tacite rampogne, seguite da una rottura, che fu la prima
origine della polemica scoppiata dodici anni dopo con l’Acri e il
Eornari. Nella seguente lettera ne abbiamo il più antico documento:
Mio carissimo amico, Vi so infinitamente grado di llo coso
gentili che mi dito del mio libro, o non vi nascondo che le vostro parole
mi sono valso di sprone efficacissimo a seguitare. Voi sapete di
quanto peso io tenga il vostro parere? o come lo anteponga ad ogni nitro
che potessi avere in Italia, o anche (V oltre¬ mente 5 onde me n* è
venuta allegrezza o buona voglia da non potersi misurare. Per me la
filosofìa è stata sempre un amore, e perciò mi vi sou messo in buona
fede, e senza preoc¬ cupazione di partigiano. Non timido amico del vero,
io dirò sempre aperto il mio modo di vedere; ed in ciò debbo
confessare che voi mi siete stato esempio e conforto. Delle altrui
dicerie non mi brigo; conserverò P amicizia a chi me la continua non
ostante il dissidio delle opinioni, coni’ è mio costume; uon mi dorrà di
perdere amici, i quali pretendessero d impormi un treno, e di vincolarmi
con pastoie, che Panimo mio, non che nou comportare, anzi disdegna.
Questo anno mi occuperò «Iella filosofìa tedesca, e epocial- nmnte
di Kant, lo cui opere ho già tutte, oltre ad altre espo¬ sizioni, tra le
quali quella del Cousin. Sopra tutto ho in pn.'gio il vostro lavoro su
Kant e Rosmini, dove mi pare ve¬ dere il kantismo scolpito con tutP i
suoi pregi e le sue la¬ cune. Mi vo procacciando i nostri filosofi
«lei Risorgimento, per occuparmene in un lavoro che ho in animo di
stendere que- st’anuo medesimo. Ditemi voi se le biblioteche di
Torino, dove siete stato, ne hanno qualcuno, e quale; perchè potrei
chiedere al Ministro che fossero di mano in ninno mandati a questa
hibliot«^ca por studiarli... Vi ricordo e rnccomando da ultimo
l’affare della Metafisica 1-1 — Gentili:. Storia della filosofia.
210 STORIA DELLA FILOSOFIA Aristotile del Bonghi,
avendo egli ora il tempo di de¬ dicarsi alla continuazione di quella
stampa. Add.o, uno ca¬ rissimo amico, e ricordate ed amate
Di Bologna, 19 novembre 1864. Il tutto rostro
£—5S-Svt*-- — Addio. Dal lavoro su Kant e
Rosmini dello Spaventa ossia La filosofia di Kant e la sua relazione con
la filosofie italiana (Torino, 1860, rist. in Scritti filos pp. 1-
9) il Fiorentino aveva mostrato nel Saggio di avere ben compreso il
valore della categoria kantiana. Ma poco vantaggio potè certo cavare
dalla esposizione < Cousifr^Li «fe filosofìa di Kano che - 18«
era stata pure tradotta in italiano da F. Irmctiera eredità,
probabilmente, dei primi studi di Napoli, avan alla conoscenza dello
Spaventa. Della tradurne della Metafisica di Aristotele, di cui il Bonghi
aveva pubblicati i primi sei libri a Torino nel 1854, il Fiorent.no
in¬ sieme col Bonatelli, che allora gli era collega a Bologna
procurava di rendere possibile, con una sottoscrizione . resto della
stampa, anzi la pubblicazione completa, con hTristampa della prima parte;
ed è a deplorare che non ‘ S riusci», e che Jop» il Bonghi ne .1*»
*»b.n. donato il pensiero, quantunque la sua interpretazione
non sia senza difetti. TTT^ale che allora pubblicavano a
Napoli il De Sancii» e .1 Settembrini.
L’HEGELISMO NAPOLETANO 211 Il corso 1864-65 fu
in effetti consacrato a Kant. Della prolusione è notizia in quest’ altra
lettera, dove il Fio¬ rentino torna a lagnarsi del silenzio del Fornari,
dando a divedere quanto pur ne soffriva il suo animo affettuoso':
Carissimo amico, ...Io sono venuto qua a passarvi le feste,
ed ieri, appena, arrivato, vi ho trovato la vostra lettera rinviatami da
Bologna. Aspetto con premura la vostra lunga lettera, ora che le
va¬ canze ve ne lasciano il tempo. Ho letto a Bologna una
prolusione su Kant, di cui questo anno mi occupo precipuamente. Sarà
stampata a Firenze in un nuovo giornale scientifico, elio ha per titolo
La civiltà italiana, e eh’è diretto da De Gubernatis. Quando ne
avrò gli estratti, ve ne manderò uno subito. Se voi voleste
scrivere qualche rosetta, o in qualche modo valervi di questo nuovo
giornale, so che De Gnbernatis no sarebbe lietissimo, fc un bravo
giovane, che io ho conosciuto, e che vi ammira molto. Sapete voi,
che, avendo mandato il mio libro ad alcuni a Napoli, non ne ho avuto
neanche risposta! Che voglia dire, non so ; ma mi par barbara usanza il
voler imprigionare la mente umana. La mia, non si lascia inceppare, e
rinunzio vo¬ lentieri ad alcuno amicizie, quando queste non possono
con¬ ciliarsi con l’amore della verità. Por la soscrizione
ili Bonghi vi rinnovo le premuro, perchè egli sta aspettando che io gli
rimandi i manifesti. So come si vada incontro ad inconvenienti, ma noi
non assumiamo nessun obbligo personale. Addio, mio carissimo amico,
ed amate Di Perugia, 26 dicembre 1861. Il vostro
afet.mo sempre F. Fiorentino. La Civiltà italiana pubblicò
nei primi tre numeri (I trimestre, gennaio 1865) il discorso del
Fiorentino : Em- manuele Kant ed il mondo moderno; come pubblicò di
lui stesso il 19 febbraio 1865 (n. 8) lo scritto su I dia- 1 Cfr.
quello che se ne dice nella Filos. contemp., p. 139.
212 STORIA DELLA FILOSOFIA Ioghi di Orazio Rucellai;
dall’aprile al giugno dello stesso anno (II trimestre, nn. 1, 2, 5, 7, 11
e 12), le lettere Stilla Scienza Nuova di Vico / e nel luglio, il
discorso Dell’armonia del concelto di Dante come filologo, come storico,
come statisla (II semestre, nn. 1 e 2): lavori tutti ristampati più tardi
dall’ autore, salvo il primo, negli Scritti vari (1876). Del
discorso su Kant dimenticato conviene riferire qualche pagina, la quale
dimostra quanto il fiorentino avesse profittato della lettura degli
scritti dello Spaventa. Ecco, per esempio, come poneva il problema
kantiano : jjji sperienzu prima di Kant era stata smaltita siccome
il fondamento più stallilo della scienza, o come le colonne di
Ercole, di là dalle quali non era dato allo spirito umano travalicare
senza pericolo d’imminente naufragio. Kant ri¬ flette, clic la sperieuza
è tiu fatto, e ebe perciò non può essere primitivo; essendo un
risultamento, del quale si può e si deve cercare la guisa e la ragione
del nascimento. Egli adunque propone una domanda nuova nella storia della
tìlosoiìa. coni’è possibile la sperienzat E più generalmente
ancora: coni’ è possibile il conoscerei Con la quale domanda 1
oriz¬ zonte della scienza si trova onninamente cangiato, e i vecchi
filosofi seriamente imbrogliati. Il Galluppi, che primo in Italia giudicò
convenevolmente il movimento kantiano, si accolse di questa novità di
problema, e con la Bolita sua semplicità di linguaggio la espose così: —
Prima di Kant la filosofia era dommutio .1 o scettica: con lui comincia
una nuova forma, la critica. E prima, difatti, i filosofi o ammettevano
la sperieuza, o no; Kant uè l’nmmise, nè la rifiutò; ma disse: come
si formai II problema così mutato non versava più sull’esi¬ stenza
del fatto, ma sul suo nascimento; e cotesto è la mu¬ tazione più
sostanziale che Kant avesse recato in mezzo nella scienza
filosofica. I.a Scolastica mutuava or dalla tradizione religiosa,
or dalla storia, or finalmente dalla filologia il contenuto della
sua scienza: presupponeva l’anima, il mondo, Dio, i loro attributi,
la loro origine, e vi attagliava una forma scientifica per pal¬ liare
l’intrinseco difetto. Cartesio se ne sdegnò, e sopprimendo
213 L’ HEGELISMO NAPOLETANO quel vuoto ingombro,
fece capo alla coscienza, dove credette trovare il punto stabile, sul
quale puntellando la leva onni¬ potente del pensiero si mettesse in grado
di smuovere il mondo antico, e di sfasciarlo. La filosofia sperimentalo
sotterra¬ tagli ridusse lo spirito a tavola rasa, e vi disegnò sopra
le prime linee della scienza nascente. Kant sorpassò l’uno e
l’altra, e soffiò su tutto il sapere precedente, perfino su la coscienza
di Cartesio, pertìuo su la sperienza di Locke ; es¬ sendoché entrambe
contenevano degli elementi variabili, ed egli, messo su l'avviso dalle
rigide deduzioni di limile] non voleva più far entrare nella scienza
nulla elio avesse sembianza di mutabilità. Esposte
rapidamente la unificazione del molteplice, onde nell’esperienza kantiana
s’intuisce il sensibile e onde si giudica per mezzo delle categorie le
intuizioni, il fiorentino dimostra come la vera unificazione ancora
non sia compiuta, essendosi passati dall’ opposizione della materia e
della forma dell’intuizione a quella di intuizione e categoria.
Il legame primitivo, ove si rannoda il multiplo sì della sensibilità,
come della intuizione, è l’unità trascendentale della coscienza. E
badiamo che non ci tragga in inganno il nome medesimo di coscienza, di
cui Kant si vale in due si¬ gnificazioni ben differenti. Questa coscienza
trascendentale ò primitiva ed originaria; producondo gli opposti, non può
ella essere un opposto; se no, si andrebbe all’infinito. L’altra
coscienza di soconda muno vien oontraseguata con la giunta di empirica,
ed è una fattura di quella primo, come ogni altro fenomeno: va costruita
con la forma del tempo, con le categorie di possanza, di causa, di
relazione, e via via. La coscienza empirica, insomma, ò posteriore assai
alla coscienza trascendentale, la quale sola ò unità originaria e
feconda. L non è senza ragione se ho ribadito questa
distinzione, essendo capitalissima nel sistema che stiamo abbozzando,
il vero merito di Kant non è di avere trovato i concetti a priori,
ma di avere posto a capo della sintesi quella eli’ ei chiama energia
porlentota, vale a dire la unità sintetica originaria della coscienza.
L’illustre prof. Spaventa lia con molto aocorgimento
214 STORIA DELLA FILOSOFIA messo in sodo questo punto,
criticando la esposizione che il Ro- smiui aveva fatto del Kant. Non è
gii che gli opposti sieno dati, e che lo spirito, trovandoli, se ne
impadronisca e li vada elaborando: questo processo ci era prima di Kant,
ed egli lo ha sorpassato, vedendone la insufficienza. Imperocché
quale conoscenza potessi avere, posto che i termini, ond ella si compone,
fossero stati accoppiati per caso e alla rinlusaf Data da uua parte la
intuizione, dall’altra la categoria, e poi lo spirito che le sforza ad
un’ unione innaturale, o per lo meno arbitraria ; non si vede che il
giudizio sarebbe un’imbastitura come quella che descrive Orazio, e non
già un processo dello spirito, il cui carattere specialissimo è
l’intimità? Se lo spirito adunque unisce gli opposti, è perchè entrambi
scaturiscano da una sorgente comune, e perchè il riunirli è per lui una
scria necessità. Ma Kant non fu coerente a questo concetto della
sua energia portentosa. Confusa la coscienza trascendentale pura
con l’empirica, ritenne impossibile la deduzione logica delle categorie,
che ripescò perciò empiricamente attraverso i giudizi ; stralciò il
pensiero dall’ essere, fa cendo della sua attività una forma affatto
vuota ; e finì nel noumeno inconoscibile. E la conseguenza è
giusta, ogni volta che si ammetti' un pensiero che non pensa nulla, e, di
rincontro, un essere che non può essere pensato. Se non che lo sbaglio
sta appunto in questa concessione. Un pensiero vuoto non è : un
essere non pensato non è: sono due astratti, ai quali voi
accordate, con soverchia larghezza, forma e persona. Che vuol dir
mai cotesta cosa in sè, che fatalmente sfugge al nostro intelletto?
Cotesto essere oscuro, che brilla per la sua mancanza, e dopo balenato
alla mente, si cela per sempre? Voi diti' di non co¬ noscerlo ed io vi
replico con 1’ Hegel, chi' nulla è più Incile a conoscere di questo punto
oscuro. Esso è l’oggetto del pensiero spogliato di ogni determinazione,
vuotato di ogni contenuto, ridotto alla mingherlina condizione il’
identità pu¬ ramente astratta. Or dunque non raffigurate in lui uuu
crea¬ tura vostra?.... L’HEGELISMO NAPOLETANO
215 Nè le altre due Critiche riescono a sanare
pienamente le conseguenze prodotte da questa opposizione risorta
tra pensiero ed essere nella Critica della ragion pura. Nella
stessa Civiltà italiana (II sem., n. 10, 17 set¬ tembre 1865) il Fiorentino
inserì una recensione del primo di quei tanti libri che poi Ruffaele
Mariano venne compilando sui libri altrui : Lassalle e il suo
Eraclito, € saggio di filosofia hegeliana » (Firenze, 1865). Recen¬
sione benevola verso il giovine autore, nella quale giova rilevare due
osservazioni, che mostrano già nel ’65 ben determinate le due direzioni
divergenti degli scolari del Vera da una parte e di quelli dello Spaventa
dall’ altra. Una è questa : « Perchè chiamate rivoluzionaria, in
senso di... retriva la filosofia di Rosmini? Perchè dir filastrocca
quelln del Gioberti? Questo acerbo procedere verso due illustri italiani,
quando anche si fondasse sul vero, non sarebbe certo modesto consiglio il
tenerlo. Nè veggo che l’essere hegeliano debba di necessità far avere in
poco conto le loro dottrine, perchè la critica imparziale e seria,
che P illustre prof. Spaventa ha fatto dell’ uno e dell’altro, prova il
contrario». L’altra è anche più notevole: «Ammesso come pre¬
feribile [a quello di Lassalle] il giudicio di Hegel sopra Eraclito, non
v’ha proprio nulla a ridire, specialmente su la relazione che P Hegel
pone tra Eraclito e P ultimo degli Eleatici? E forse vero che Eraclito
segni un progresso sopra Zenone? Pare che, Eraclito essendo stato prima
di Zenone, la dialettica obbiettiva di quello sa¬ rebbe apparsa alla
coscienza speculativa prima della dialettica zenoniana ; onde l’andamento
storico, per lo meno, sembra essere stato da Hegel capovolto. Dico
ciò, allinchè l’egregio Mariano si tenga in guardia inverso la
eccessiva fiducia nell’ autorità di maestri, per grandi che fossero. Le
colonne di Ercole dell’ ingegno umano. 216 STORIA DELLA
FILOSOFIA bisogna tenerle discoste più che si può ; e se si
potesse affondarle nell’Oceano, tanto meglio. Anche lo Spa¬ venta
era di quest’avviso. Nel 1865 il Fiorentino si accinse al suo
lavoro sul Pomponazzi, pur continuando all’Università i corsi sulla
filosofìa tedesca moderna. E scriveva allo Spaventa: Mio carissimo
amico, È trascorso gran tempo che manco <li vostre nuovo,
non ostante die vi abbia scritto durante le vacanze, quando il
Settembrini mi fece sapere ch’oravate a diporto nella cam¬ pagna. Ora che
il oholèra si sente a Napoli, io sono divenuto inquieto per causa di qualche
amico elle vi ho, e più d ogni altro per causa vostra. Levatemi da questa
iuquietitudine scrivendomi due parole che m’informassero della vostra
salute. Io sono tornato qui prima della riapertura della
Università, e vi ho riprese le mie lozioni. Ho passate le vacanze
qualche giorno a Ravenna, un po’ a Firenze, un po’ a Perugia, e poi
il più del tempo in villa. Sto esponendo la filosofìa tedesca da
Kant in qua ; e ciò alla Università. Sto preparando una biografia ilei Pomponazzi
ricavata dalle sue opero medesime, per leggerla nella Società di Storia
Patria, di cui faccio parte. Se questa prima non dispiacerà, o non parrà
inutile, ne farò qualche altra di qualche pensatore più importante che
abbia insegnato a Bo¬ logna. Oltre l’Acbillini, chi altro mi suggerireste
voif Forse potrei farla ancora del Cromonini, che, stato a Ferrara,
può dirsi delle stesse provinole di Emilia: del Zabarella no, eh’è
stato soltanto a Padova. Io poi a queste biografie, elle leggerò nella Deputazione
di Storia Patria, aggiungerò per conto mio la esposizione e la critica
del contenuto filosofico dei loro libri, compiendo di ciascuno una
monografia. Che ve ne pare t ...Col medesimo ordinario vi
spedisco un libretto conte¬ nente alcune mie lettere su la Scienza Nuova.
Le scrissi per compiacere a De Gubernatis, che mi chiese qualcosa per
la sua Civiltà italiana. Non sapendo se abbiate o no avuto quel
periodico, ve le mando così radunato, come le feci estrarre;
L’HEGELISMO NAPOLETANO 217 e vi prego di accettarla come
testimonianza della mia sincera stima ed amicizia. Addio
adunque, datemi presto vostre nuove, e ricordate ed amato Di
Bologna, 30 novembre 1865. Il vostro afi.mo amico P.
Fiorentino. E questo il primo disegno del Pomponazzi, la cui
biografìa fu prima inserita negli atti della Deputazione di Storia Patria
per le provincie di Romagna (1867), e poi riprodotta in capo al volume
pubblicato nel maggio 1868. Il 19 giugno 1867 il Fiorentino, che
diventava sempre più intrinseco dello Spaventa, tornava a darne
notizia all’ amico : « Io aspetto la nuova ristampa [della tua memoria]
sul Campanella, 1 perché essendomene quest’ anno occupato nel corso
scolastico, sono desideroso di vedere come tu l’hai trattato. Ora sono
attorno ad una monografia sul Pomponazzi, attorno a cui raggrup¬
però i più celebri suoi contemporanei. Me lo stampa il Le Monnier... Me
ne dà cinquanta copie e 150 lire pei libri che mi sono occorsi ». E il 26
aprile 1868: « La stampa del mio libro è finita, e sono attorno a
scrivere due parole di conclusione, per le quali ho aspettato di
ri¬ leggere tutto il libro, che non avevo riletto, nè ricopiato,
dopo scrittolo. A Firenze, nella Magliabechiana, trovai di Pomponazzi un
manoscritto inedito col titolo di Quae- sliones ammostiate : * le chiesi
al Napoli. 3 Mi promise di spedirle subito, ed ancora non le vedo. Ciò mi
turba non poco, non potendo sbrigare subito la stampa. Ma¬ ledetta
fiaccona degl’italiani! ». 1 III Saggi ili critica, Napoli,
1867. 5 Cfr. Fiorentino, Pomponazzi, p. 509. «Federigo
Napoli, allora segretario generale del Ministero della I. P.
218 STORIA DELLA FILOSOFIA Uscito
il libro, il Fiorentino, mandato che l’ebbe allo Spaventa, ne attendeva
con la solita ansietà un giudizio. E giudice, in altro campo, era stato
quell’anno lo Spa¬ venta a Bologna, tra ire, sospetti e timori, di cui
un’eco risuona anche nella lettera qui appresso riferita del
Fiorentino. Era stato col Brioschi e il Messedaglia a fare quella
ispezione alla Università, di cui parla il Carducci in Ceneri c faville ;
e aveva riferito lui al Mi¬ nistero. Mio Carissimo
amico, Ilo ricevuto i manoscritti del Gatti, che ho
consegnato subito al Siciliani, uonchè lo due dispense che mi
mancavano, e di cui ti ringrazio vivamente... Non ho visto incora
l>e Meis, ma fari) di tutto per leggere la lettera di venti pagine:
1 ci dovrà essere una epopea intera. Qui si fa un grati dir
male di te per la famosa relazione: * io uon l’ho letta, e se non la
leggerò, non me ne sto al detto di nessuno. Mi si è detto cose, alle
quali, come puoi pensare, non ho potuto dar credito: tra le altre cose
che voi avete dato una patente d’ignoranti a tutta l’università in
massa, e che in difetto di scienza, si va in cerca di popolarità
nello associazioni politiche, lo per me, se fosBe vero il detto,
nou protesterei per l’ignoranza, che sento di averne una grossa
dose in corpo, nm protesterei per la popolarità, perchè non no ho avuto
mai gran voglia ; e se si acquista nei cliilie, ci vorrà un pezzo prima
che me ne tocchi un briciolo. Manco male se si acquistasse dormendo,
perchè allora potrei averci delle pretensioni. Fuori di scherzo, quello
che si bucina qui, e che ha prodotte molte ire, nò senza ragione se fosse
vero, 1 La lettera al De Meis che fu pubblicala col titolo
Paolotttsmo, positivismo e raslonallsmo , c che é qui appresso
citata. « Si allude a una Relazione da lo Spaventa presentata al
Ministero della P. I. in seguito ad una inchiesta da lui fatta in
commissione col Brioschi e col Messedaglia, nell’ Università di Bologna,
iter ragioni d'ordine politico, nel 1868. Un articolo del Carducci su
questa faccenda, pubblicato Dell'Amico del popolo, di Bologna, del 29-H0
luglio iami. si può vedere nel volume teneri e faville, serie I: Opere,
V, 61 sgg. L’HEGELISMO NAPOLETANO 219
è qnell’aver messo sotto nini tuie cntegorin, e tutti in un
fascio, i professori bolognesi, lo sono nn mezzo proscritto, perchè
sapendomi tuo amico, o si guardano di me, o mi tempestano a tutta
furia. Lasciamo questa miseria. Ho letto i documenti che il
Berti lui stampato della vita di Bruno. Il processo veneto, se non
e stato adulterato il contenuto, fa mostra di poca fer¬ mezza, o non so
persuadermene. Che cosa ne dici tu! Gli hai visti! 1 Ho tra
le mani pure la seconda edizione delle opere di Comte, e voglio leggerla
tutta, perchè ne ho Ietto soltanto esposizioni, benché assai
larghe. Il mio libro è (inito, almeno le correzioni ultime le
mandai una settimana fa, ma ancora noi vedo. Appena uscirà,
scriverò a Firenze, che di là stesso te ne mandino mia copia, per
far più presto. Tu poi leggila col tuo comodo, e dimmene il tuo
parere, quando potrai. Capisco che hai molto da fare, o che non puoi
tutto quello che vuoi. Mi prometto di avere qualcosa di tuo pel
giornale; qualcosa del Settembrini, fosse anche tuia pagina. Il Siciliani
spesso me ne fa premura... Io non solo non ti ammazzo, ma ti rin¬
grazio, e col vecchio adagio ti ripeto: meglio tardi che inai. Non credo
però a quel « subito », con cui vuoi darmi ad in¬ tendere che mi
scriverai del lavoro di Labriola.* * Sii contenterei che fosse tra nn
mese. Hai avuto il libro del De Meis! 3 Dopo il Don Chisciotte
non ho letto libro che mi avesse fatto rider tanto : le cause del
riso sono spesso gravide di grandi pensieri. Mi piace molto, ma molto.
Qui l’hanno con lui tutti, il dott. Rossi perchè noi trova abbastanza
filosofo, le donne per essere state chiamate animali domestici, e portino
i bambini per essere stati ingiuriati 1 II Fiorentino, esaminali
più lardi gli atti del processo veneto, si confermò Infatti nel sospetto
che fossero adulterati. Vedi un suo scritto nel Oiorn. napol. di fllos. e
teli., luglio 1878. * Non saprei dire a qual lavoro si
alluda. * Il Dopo la laurea del l)e Meis (1808-69).
220 STORIA DELLA FILOSOFIA per
tignosetti. La contessa Gozzadiui 1 gli scrisse una lettera, nella quale
si firmava: « l’animale domestico di Gozzadini*. Addio, mio
carissimo Spaventa, veglimi bene come te ne voglio io Di
Bologna, 19 maggio ’68. Aff.mo tuo amico F. Fiorentino.
Lo Spaventa dovette rassicurarlo sul contenuto della famosa
Relazione. Quindi quest’ altra lettera del Fio¬ rentino : Mio
carissimo amico, Ero capacitato anche prima, che tu non potevi aver
detto tutta quella roba da chiodi di questa Università, che altri
diceva, ed i pih credevano, lo perù, come amico, mi tenui in obbligo di
informartene, non per conto mio, ma per tua regola. Tu puoi già pensarti,
che con gli altri ho detto, e gridato, e asseverato, esser impossibile
che tu avessi voluto, e potuto dire quello che non era; e elio la verità
poi non si può, nè si dove tacere. La tua lunga lettera mi ha fatto
bene, perchè mi ha snebbiato adatto la meute: il cuore, già s’in¬
tendo, propendeva sempre a darti ragione, e non ci era bi¬ sogno di altri
eccitamenti. Io dunque non solo non ti ammazzo, ma neppure ti muovo un
rimprovero, molto meno poi per mie personali considerazioni, lo sono un misto
di stoico, di cinico, e di scettico, che di questi tre elementi non so
quale prevalga pih. Dal Ministero non voglio nastri, dagli studenti
non voglio applausi; dunque, mi sento in grado di resistere ad ogni
tentazione. Ad una sola cosa non resisto, ed è il bisogno di voler bene
agli amici, e di dir loro franca, ed anche brusca la verità.
Tu avrai dovuto ricevere a quest’ ora una copia del mio Pomponazti;
perchè io, vedendo il ritardo di Le Monnier a spedirmene le copie,
commisi ad un mio amico di spedirne 1 Maria Teresa G., di cui
scrisse la Vi la 11 marito, Giovanni Goz- zadini (Bologna, Zanichelli,
1884), con pref. di G. Carducci. V. pure Carducci, Opere, III, 369
ss. 221 L’HEGELISMO
NAPOLETANO una copia almeno a te ila Firenze stessa. Fa il tuo
commotlo nel leggerlo, ma poi dammene il piìl severo giudizio die
tu possa, perchè da nessuno me lo aspetto piìi aspro e più
istruttivo. Chi mi dica: bravo, non ini mancherà; ed anzi più me lo dirà
chi meno me ne crederà degno, nè io ho da peccar contro la modestia per
accettarli, o per pronunziarmeli io stesso; ma chi mi mancherà di certo
sarà chi mi dica: qui hai sbagliato, là avresti dovuto pensar meglio:
queste pagine avresti dovuto bruciarle intere intere. Kbbene, voglio che
quest’uno non mi manchi, e dovrai essere tu. Mettiti al naso
l’inseparabile occhiale, aggrotta le ciglia, prendi quel cipiglio mezzo
tragico che hai nella fotografìa di Napoli ; e per dir tutto in una
parola, figurati di scrivere una pagina di quella relazione, per la quale
vivrai eterno tra gli archivi del Mi¬ nistero, e poi scrivimi un
letterone quanto quello che scrivesti a De Meis. Più male parole ci
troverò, e più te ne renderò grazie. A proposito, quella tua
lettera, con partito unanime, fu li¬ cenziata alla stampa, riseoandone
certi nomi propri, e certe espressioui che ricordavano il Candelaio di
Brano... Io mi oc¬ cuperò in alcuni articoli successivi dei tuoi lavori.
Vorrei farne tre o quattro, o quanti me ne verranno, per far notare
lo sviluppo della filosofia italiana secondo la tua critica, che a me
pare una vera scoperta. Ma aspetto prima di finire le lezioni, perchè tu
sai che questa rivista non è tanto facile... Addio, mio carissimo
Spaventa, e veglimi bene come te no voglio io Di Bologna, 3
giugno 1868. Ajff.mo tuo amico F. Fiorentino. La
lettera dello Spaventa, stampata nella Rivisiti Bo¬ lognese, , che allora
il Fiorentino pubblicava con l’Al- bicini, il Siciliani e il Panzacchi, è
quella al De Meis, col titolo Paolottismo, positivismo e razionalismo
(rist. in Scritli filosofici, pp. 291 sg.). Gli articoli che il
Fio¬ rentino aveva in animo di scrivere sulla scoperta dello
Spaventa, non furono più scritti. Ma egli se ne occupò qualche anno più
tardi in quello inserito nell’itoh'a dell’ Hillebrand.
222 STORIA DELLA FILOSOFIA E poiché
abbiamo accennato alle brighe universitarie bolognesi del 1868, di cui fu
tanta parte il Carducci, diamo pure un altro curioso brano di lettera del
Fioren¬ tino, diretta allo Spaventa poco dopo la sua partenza da
Bologna, dove si serba il ricordo d’una polemica del Carducci col De Meis
e col Fiorentino: « Io sono stato poco bene, parte per la stagione
che corre, parte ancora per una certa polemica, nella quale ci
siamo trovati De Meis ed io, e di cui non so se ti è pervenuto rumore. Or
dunque, hai da sapere, che il Carducci, credendo dall’articolo di De
Meis, intitolato Il sovrano, 1 offesa la dignità del suo partito, gli
scrisse contro nell’-Amico del popolo parole aspre. Gli diede del-
l’imbecille, chiamò citrullerie le cose dette dal De Meis... L’ articolo
non era firmato ; ma io sapeva esserne stato autore il Carducci, per aver
questi scritto le stesse cose in una lettera particolare al Siciliani. s Risposi
io, di¬ cendo... potersi combattere le opinioni, senza insultare le
persone. Il Carducci si rivolse contro di me una prima volta ; ed io lo
avvertii privatamente, che lo avrei jHinto sul vivo. Non si stette a
questo avviso, e ripigliò da capo una tirata contro di De Meis e di me ad
un tempo » (18 marzo 1868). Il Fiorentino replicò, ed ebbe, a
quel che sembra, l’ultima parola. Ma, «tutto ciò mi ha irritato»,
egli scriveva nella stessa lettera, « ed il povero De Meis n’era
rimasto seriamente afflitto : dopo avuta la rivincita, che tutta Bologna
ha approvato, si è rinfrancato ; ed ora * Pubbl. nella Rivista
bolognese del 1868. * Documenti dell’amicizia del Carducci per P.
Siciliani sono i giudizi del primo sul Rinnovamento della filosofia
positiva in Italia del Siciliani, In Ceneri e faville, 8. II, Opere ,
VII, 362-68: e le af¬ fettuose parole Alla bara di P. Siciliani, in
Ceneri e faville, s. Ili, Opere, XI, 313-316.
L’HEGELISMO NAPOLETANO 223 è allegro e sta bene...
Eccoti descritta la nostra battaglia, eh’è finita con nostro
decoro». Quegli articoli il Carducci non li volle pili
ristampati. Ma insieme con quelli del Fiorentino sono stati rin¬
tracciati dal Croce, che ha così potuto tessere la storia di questo aneddoto.
1 In un’altra lettera di due anni appresso (25 maggio 1870)
del Fiorentino allo Spaventa si legge ancora: « Io sono sul punto di
rientrare in lizza col Carducci, che mi ha provocato con una nuova
lettera insolentissima. Questa nuova contesa, alla quale non ho potuto
sot¬ trarmi, mi fa crescere il desiderio di allontanarmi de¬
finitivamente da Bologna ». Nel novembre 1871 il Fio¬ rentino, infatti,
si fece tramutare nell’ Università di Napoli, come professore di
Filosofia della storia. Ma non aveva lasciato Bologna quando
cominciò a lavorare intorno al Telesio. Ecco infatti che cosa
scriveva allo Spaventa il 14 gennaio 1869: Mio carissimo
amico, Sono passati sei lunglii mesi che uè ti ho piti visto, nò ho
avuto tue nuove, tranne questa che mi diede tuo fratello, che tu eri
stato a villeggiare negli Abruzzi. Ora è cominciato un anno nuovo, e
voglio ritentare se tu, chi sa, volessi pure incominciare una vita nuova.
Dalla parte mia non voglio mancare di mandarti i miei augnrii, tra i quali
non ultimo quello di scrivere un poco più frequentemente agli amici.
Vedi, che non ho detto di pensare o di voler bene ad essi, perchè
so che per questo riguardo non ci è bisogno di miglioramenti. Io
quest’ anno mi occupo di Leibniz o di Spinoza princi¬ palmente, poi dei
seguaci, e, se mi avanzerò il tempo, di Ma¬ lebranche. Mi servo, oltre
alle opere loro, di varii espositori e critici, tra i quali della
stupenda storia di lCuiio Fischer. 1 Vedi B. Crocb, Documenti
carducciani: una dimenticata potè- mica tra II Carducci, F. Fiorentino e
A. C. De Mele, nella Critica vili (1910), pp. 401-421.
t 224 STORIA DELLA FILOSOFIA Avrei
intenzione di scrivere quulclie cosa sul movimento telesiano, ed ho
scritto per avere alcuni manoscritti che ri¬ guardano Telesio, e che si
trovano parte costà, parte a Firenze. 1 lo aspetto sempre il tuo parere
sul mio libro; parere, che per essere più aspettato, e piìì pregiato di
tutti, si fa lungamente desiderare. Ma verràf Lo spero. Hai
letto che cosa ne scrisse Franti sul Centralblatt? Egli stesso mandommi
con molta cortesia un numero di quel gior¬ nale, dove ci era la sua
rivista sul mio libro. Con De Meis ci vediamo spesso, ma egli non è
in grado di darmi tue nuove, più che io non sia riguardo a lui. La
neve ieri si è fatta vedere la prima volta in città: tu però quest’anno
non verrai a goderne lo spettacolo. Io quasi quasi sarei tentato di
pregare che a qualche professore saltasse in capo di tribuneggiare per la
tassa del macinato, per vederti comparire in commissione straordinaria.
Ma non vorrei poi il danno del prossimo: in questo sono cristiano.
Tra questi giorni scriverò a Vera per invitarlo a scrivere qualche
cosa su la nostra Rivista. 11 Siciliaui, con le suo velleità ortodosse,
n’ò uscito, come saprai, ed io e l’Albicini vorremmo tenerla in piedi,
anche uu po’ più decorosamente. Con te non ci vogliono inviti; ma, lo so
purtroppo, non c’è neppure da far grande assegnamento. Addio,
mio carissimo, scrivimi qualche riga, anche per dire a chi mi doumnda di
te, che sei vivo o sano. Di Bologna, 14 del 1869.
Aff.mo tuo amico F. Fiokentino. L’articolo del Franti
sul Pomponazzi uscì nel Cen- tralblait del 30 ottobre 1868, e fu tradotto
dal Tocco e pubblicato in Italia, in una difesa dell’opera del
maestro contro gli attacchi della Civiltà Cattolica (nella Rivista
contemporanea di Torino, a. 1860, voi. LVI, pp. 247 58). Del
Telesio si torna a parlare in una lettera del 9 novembre 1869 : « Tocco
ti ha mandato la prima dispensa 1 Vedi L. Settembrini,
Epistolario, con pref. e note di F. Fio¬ rentino, 3.* ed. Napoli. 1898,
pp. 285-88S. 835-8. 225 L’HEGELISMO
NAPOLETANO delle sue Lezioni, * 1 e so che aspetta il tuo giudizio.
Io ho cominciato a scrivacchiare le prime pagine di un lavoro sul
Telosio, che non so come mi potrà riuscire. Aspetto la tua memoria
completa su P Etica di Hegel. 1 Quanti più ne conosco, tanto più ti stimo
e ti voglio bene. Dimmi ora una cosa; vorrei dedicare a te ed a De
Meis questo mio lavoruccio sul Telesio, quando' sarà finito: accetteresti
tu la dedica? Tra me e te non ci sono timori di adulazione, o di altri
secondi fini : è una pubblica professione di stima e di amicizia,
che mi piacerebbe di fare...». Il primo volume del Telesio
(18<2) fu dedicato, infatti, allo Spaventa: non solo come
testimonianza di amicizia, ma come dovere di gra¬ titudine e di
giustizia: di giustizia verso chi aveva scritto i saggi sul Bruno e sul
Campanella ; di grati¬ tudine per l 'insolita luce che scintillava da
essi, e da cui il I iorentino era rimasto colpito. In questi studi
storici sui filosofi italiani del risorgimento il Fiorentino infatti non
fu, come s’è detto, se non uno scolaro dello Spaventa: da lui avviato e
da lui guidato. Ecco come cou lo Spaventa si consigliava per
pre¬ pararsi al primo corso di Filosofia della storia da tenere a
Napoli : Camerino, 26 luglio 1871. Mio carissimo
amico, Ti Borivo da Camerino, per sapere come stai, poiché
non mi iti dato di rivederti a Bologna, dove sperava poter passare
qualche giornata cou te. Avevo anzi desiderio di discorrere 1 F.
Tocco, Lezioni di filosofia ad uso de’ Licei, Bologna, R. Ti¬ pografia,
1889, con pref. del Fiorentino. 1 il proemio a gli Studi sull'mica
di Hegel era uscito nel 1869 nella Riv. bolognese; ma l’anno stesso fu
ristampalo con gli Studi negli Atti della R. Acc. delle se. mor. e poi.
di Napoli; e il tutto fu ripub¬ blicato da me nel 190-1 col titolo di
Principti di Elica (Napoli, Pierro).. 15 - Gkntilb. Storia della
filosofia. 226 STORIA DELLA
FILOSOFIA teco seriamente, per sapere che cosa avresti creduto
meglio, ch’io potessi insegnare nel corso dell’unno venturo in
coleste Università. Tu sai meglio di me i bisogni, i desideri!, ed
anche i gusti di costà, lo per me vorrei far poche chiacchiere sui
generali, e, detto quel tanto eli’è indispensabile come in¬ troduzione,
entrare a dirittura nel tema, che sarebbe, salvo tuo avviso in contrario,
il mondo grimo. Dol mondo orientale so poco: avrei bisogno di studiare
prima; ed il tempo, per questo anno almeno, mi manca. Della Grecia
conosco qualche cosa, e con questi tre mesi di studio mi preparerei
suffiiiien- temente. Che cosa ne dici tu? Quali libri mi consigli di leg¬
gere ? lo sto rileggendo gli storici greci ; e dopo averli riletti
testualmente, uii gioverò del Grote e del Curtius. Per la parte
letteraria ho il Milller (Ottofrodo); per le religioni, la Storia di
Alfredo Minirv; per la parte filosofica, il Zeller; per arte greca forse
mi gioverebbe il Winckelmann, ...a noi so, perchè ancora non lMio
lotto. Da tutti questi potrei attingerò, si sa, i materiali; ma
U resto è da fare. Le poche linee di Hegel nella Filosofia Mia
storia mi servirebbero di traccia: sui tuoi consigli poi faccio largo
assegnamento. Intanto comincia dal darmene qualcuno, e fa presto...
Tutto tuo F. Fiorentino. Aggiungo qui appresso un
altro gruppetto di lettere o frammenti di lettere dello stesso Fiorentino
allo Spa¬ venta, di cui trassi copia alcuni anni fa dalla carte
dello Spaventa ora depositate presso la biblioteca della Società
napoletana di storia patria ; poiché anche queste lettere e frammenti /
gettano qualche luce sugli studi, sulle passioni, sulle idee, che si
agitavano in Italia in¬ torno allo Spaventa. (Pisa, 14 aprile
1873). — Ieri sera parti di Pisa Silvio, ed a quest’ora sarà a Milano, e
domani parlerà a Bergamo. Si trattenne con me la giornata d’ ieri, ed
arrivò qni avantier- sera. Sta benissimo, e me ne sono consolato tanto.
Gli dissi L’HEGELISMO NAPOLETANO 227 elle ti
avrei scritto stamattina ed al solito ti mando queBta lettera col liciti.
1 K la tna lunga lettera? 15 rimasta tra i pii desiderii, di
cui è lastricato, dicono, 1’ inferno. Io ho scritto una risposta
all' accademico linceo Pietro Hu- cione. 1 Si sta stampando a Napoli, e
vorrei che tu ne guardassi le prove prima di pubblicarsi. Ne ho scritto
al Zumbini, perchè te la mostrasse. Gli ho fatta una lavata di capo
delle mie solite. La presunzione e P ignoranza nel Ferri si bilan¬
ciano tanto, che non so a quale delle due dare la preferenza.
Aspetto tua lettera dopo letto questo articolo: mi preme sapere il
tuo giudizio, e ti do piena facoltà di mutare, e di cancellare anche
qualche cosa, die non ti paia conveniente, o inesatta.
(Portici, 9 settembre ’73). — Ieri tornai da Soma, dove la¬ sciai
Silvio che stava benissimo. Ho trovato qui una lettera dello Zeller, clic
mi annunziava la sua venuta a Napoli. Oggi P ho visto, ed ho insieme saputo
dal Labriola, che tu sei a Maddaloni. Vuoi vederlo? Oggi si è parlato di
te, ed egli de¬ sidererebbe di conoscerti di persona, come ti conosce di
fama. Dimora questa settimana... (Pisa, 31 dicembre ’7(i) —
Prima che tramonti l’ultimo sole ili questo anno, e sta già per
tramontare, voglio scriverti. Il tuo ostinato silenzio avrebbe
scoraggiato ogni altro, non me, ohe quando si tratta di te, il peggio che
possa pensare è, che il calamaio l'abbi o smarrito, o asciutto come la sabbia.
Kccoci ora intesi : tu taci, io scrivo. Io sto bene, e tutti di
casa pure, salvo la Tuta 3 eh’è un po raffreddata. E tu? E donna
Isabella? E Camillo e la Mimi f 4 Speriamo che stiate bene, ed auguriamo
che stiate meglio. Pisa 1501 ** 0 ’* malenla lico, che insegnava
nella Università di lll0R0, '° Luigi Ferri, cui era sialo tra gli
amici dello Spaventa applicato tale nomignolo dopo elle Vittorio Imbruni
nel Olorn Napol. di filo.,, e leu , I (18 2) 397, aveva rilevato lo
strafalcione dal j ,, commesso nel trascrivere f.V. Antologia, voi. XX,
1872) l'epitrrafe della tomba del Cusano in S. Pietro In Vincoli
leggendo: Promise* Pelei lìucionts [invece di retri — bucionisj non
fefetut eum » HestItuta Trebbi, moglie del Fiorentino.
* Isabella Scano moglie dello Spaventa; Camillo e Mimi tigli.
228 STORIA DELLA FILOSOFIA Ln
disfatta del nostro partito mi ha commosso non por me, che sai quanto io
stimi il genere umano in massa; ma pe miei amici, per tuo fratello
specialmente, che non ha alte vita, si può dire, che la politica. Ne sono
stato costernato, ancora è scemata l’impressione. Nicotor» è dunque 1
arbitro dell’Italia, e tutti, o quasi, gli si curvano, gl. si
prosternano innanzi. Quanta viltà 1 Quanta corruzione! Vaie il pregio
< curarsi del prossimo! E una terribile domanda : piò si conosce
il moudo, e piti si devo disprezzare: Leopardi non aveva torto. Ma... c’
è un ma; ed io ti confesso che non mi “ ,re “ do - con tutte le ragioni
in contrario. Mi sono chiuso, vivo tra. miei ed i libri, non vedo
nessuno, non conosco e “ conosciuto, e mi sento beato in questo
silenzio ed in questa oscurità. 11 mio Niuarello cresce eh’è una delizia,
ad ha tonto alletto e tanto accorgimento, che mi diverte e mi
ristora, tess’io vederlo giovane fatto come il tuo (.umilio
Non Io perchè, mi sento ora più legato alla vita, come non Cì
iTn povero 1 Settembrini f ■ A casa mia ci fu lutto come se fosse morta
persona nostra: lessi la notizia su la Gazze a dell’Emilia, ed insieme
appresi la scondita di bihio. colpi in una volta. Ma Silvio tornerà alla
Camera, e al Mi¬ nistero, se il senso dell’ onestà non sarà spento nel
nostro nomilo ; il povero Settembrini non tornerà piu . •
Penso di scrivere per lui un articolo sul Giornale napoletano; è la sola
cosa ch’io possa fare per lui. Ma lasciamo questo tr Che3 U
rfacendo t lo sto scrivendo certe lezioni di filosofia pei Licei: il
Morano mi è stato addosso, e finalmente mi ci sono piegato. È cosa molto
ardua, ed il noti poterti allargare quante vorresti, toglie gran parte
della scioltezza del pensiero, ed anche dello stilo. Farò alla meglio e
quel eli’è peggio, in fretta. 11 Morano commise lo sbaglio di un
f..U, munirò ...» »». «■,•«•*> fogli, ora con la spada
alle reni ni’...calza per la tonti n u azione. i n
settembrini mori addi 3 novembre 1878. Il Fiorentino non scrisse
poi l'articolo di cui parla in questa lettera; del rimpianto scrisse P°'
,, u Scriui va .u di tener, polii, ed atte (Napoli, Morano. 1873; e
V Epistolario (ivi, 1883), premettendo agl. uni e all'altro belle e
affettuose prelazioni. L’HEGELISMO NAPOLETANO
229 All’ Università faccio nu corso di Etica, ed lio riletto
la tua memoria su l’Etica di Hegel. Hai visto il giudizio portato
dal Berlini 1 su di te, o di Hegel f Ci ho avuto molto gusto, perchè la
sua autorità non è sospetta, come In mia, appresso la filosofia italiana.
Povero Bortini, spento anche lui 1 Scrivimi, se puoi, e se vuoi:
lascio la cosa al tuo arbitrio ; non cosi, il volormi bene che in mezzo a
tanti disiugauni mi preme e mi giova assai. Alla tua famiglia
di tanti augurii anche da parte della mia, e tu credimi sempre, e non a
parole. S. — Vedi se puoi sorivere qualche cosa pel Giornale
napoletano. (Samhinse, 25 agosto 1877). — Ed ora un’altra
notizia. L’arciprete Pompa mi perseguita per causa tua: ha scritto
su l' Eburino, giornale che si stampa ad Elicli, una recensione di un
uuovo capolavoro artistico dell’Acri, e dico che io sono vo¬ tato a te
anima e corpo. Fin qui non erra : ma il reverendo, pos¬ sessore de’
documenti della storia antidiluviana, non sa farsi capace della mia
polemica contro il vice-gesh, ed il vice- Fornari; cioè contro il
Fornari, e l’Acri. Quest'ultimo, dopo di aver ponzato altri 14
mesi, è venuto fuori con un opuscolo su Spinoza ; non so che cosa dica,
e come c’entri coi giudizi su la filosofia italiana, ch’egli doveva
convalidare. Non ho nessuna intenzione di rispondere, qua¬ lunque sia il
libro, che ancora non conosco, se non per la receusione dell’arciprete
noetico». 1 Su G. M. Berlini (1818-1876) v. lo mio Origini della
fllos. contemp. in Italia. 1,* 129-201. Il giudizio cui alludo 11
Fiorentino, é contenuto in una lettera del Berlini al prof. P. Merlo,
pubblicala nel Giornale napoletano di fllos. e letl. (ottobre 1876) IV,
823, dov’é detto: « Vi ringra¬ zio di avermi mandato lo scritto dello
Spaventa, che io considero corno il più serio e il più chiaroveggente
degli Hegeliani d'Italia. Volendo lo terminare un corso di filosofia elementare
ad uso de’ licei... mi sono creduto in obbligo di tener conto delle
dottrine di quel valentuomo, tanto più che io sono sempre in questa
persuasione, che II restringere il vocabolo scienza a significare
puramente i risultati dell'esperienza, dell'osservazione e
dell’induzione, come si fa oggidì, negando ogni valore scientifico alle
discipline speculative, sia non solo arbitrario, ma contradittorio...
Quindi io credo che sla salutare un ritorno ad Hegel, o per dir meglio,
al suo metodo, e a quella sua assoluta, e direi quasi eroica fiducia
nelle forze della ragione umana ». 230
STORIA DELLA FILOSOFIA (Pisa, 16 giugno 1878). — Prima di
scordarmi, ae hai por¬ tata la Vita di Giordano Urlino, 1 dalla al Betti
che me la porterà: se no, mandala a Domenico Morano, affinchè me la
l'accia pervenire. li Bruno si sta copiando, e dentro questa
settimana co- mincerò a mandare il manoscritto. Spero che tu hai
con¬ certato pei caratteri, pel formato, per la carta. Se non
avessi ancora stabilito niente, scrivo che aspettino Beuz’altro il
tuo ritorno. Il Peipers mi ha risposto che a Gottinga si
conserva sol¬ tanto il manoscritto delP Oratio coneolatona ; ma non mi
dice neppure s’è autografo. Quest’ orazione io la trovai a Roma tra
la collezione degli opuscoli del Cardinal Valenti, ed è rarissima. Vale
la pena di far veniro il manoscritto? Nota che a Gottinga, la copia
stampata non l’hanno neppure. L’edizione del Gfrorer ! non si trova
in commercio : il Zeller uii ha mandato la sua, la quale però è mancante
della quinta dispensa. Ne ho data commissione, ma non so se mi
riuscirà pescarla. Ho scritto per l’edizione del Tugiui, Ve Umbrie
idearum. Ho riscontrato il Buhle : non dice nulla di manoscritti :
porta un catalogo delle opere abbastanza esatto. Ho trovato qualche
altra notizia sul Bruno uelPAoidalio. 3 Dopo che tu partisti di
Roma, riseppi che nell’archivio della congregazione di San Giovanni
decollato c’ era la no¬ tizia del giorno della esecuzione del Bruno, e
che questa data non corrisponde a quella generalmente ritenuta (17
Feb¬ braio 1600).* * Mi è stata promessa una copia, benché quei
fratacchioni non vogliano far supero nulla. La notizia ag¬ giunge, che a
nessun patto si volle convertire. Come sai, questa notizia è un documento
autentico, perchè finora non c’ è altro che la lettera di quel furfante
dello Scioppio. ■ I.a Vita scritta da D. Berti (Torino, Paravia,
1888). * Ossia il volume degli Scritti latini del Bruno, pubblicati
nel 1838 (frontespizio 1831) da A. Kr. Gfrorer a Stoccarda. *
Cfr. la pref. dello stesso Fiorentino alle Opere latine del Bruno, ed.
naz , I, p. XX. * Il doc. pubbl. in facsimile nel voi. Ili delle
Opere latine del Bruno a cura di F. Tocco e G. Vitelli (Firenze.
1891). L’HEGELISMO NAPOLETANO 231
Inoltre il cav. Podestà 1 * mi disse, che a lui orati venute sot-
t’occhio parecchie carte mauoscritte concernenti il Bruno: non sapeva
però dove. Cercai una giornata intera, ma ce ne vo¬ levano delle dozzine
di giornate, ed io avevo fretta di tornare. Il Podestà mi promise di
continuare le ricerche: se no, ci andrò io per lina settimana.
Mi ci sono messo, o voglio riuscire. Tornato tjiti, trovai
Nino ammalato di febbre gastrica: com¬ parvero lo macchie difteriche; in
un giorno si pennellarono tre volte; due altre volte il giorno appresso:
disparvero. Ma come fossi stato io d’animo, tu puoi pensarlo. I nervi mi
ballano ancor», o tra giorni andremo in campagna, in una villa che
ho trovata in iptel di Lucca. Ilo avuto i titoli di Bàrbera, 5
quelli del Siciliani non ancora: conosco gli uni e gli altri; ma r/itid
agenduml Sono tra l’in¬ cudine e il martello, e non so a qual partito
appigliarmi. E tu dimorerai a Napoli? Ovvero andrai in campagna,
e dovei Vorrei saperlo. Il Labriola mi ha mandato un suo
articolo su la libertà; 3 * e vorrebbe ne dicessi qualche parola: mi ci
trovo imbrogliato. Capisco il Labriola, quando parla, non lo capisco
quando Bcrive. Non ha stabilità di pensiero, ondeggia in aria, ed
ha la pretensione di parere elaborato, come egli mi scrive. Capisco
Herbart, non capisco lui. L’oscurità non è nelle parole, o nello stile, è
dentro la testa. Ilo letto il discorso di Silvio, e poi Insita
sdegnosa lettera all’Opinione, tritai maturità ili pensiero nel primo, e
qual forza di carattere nella seconda! Il discorso appartiene al
mondo moderno, ma la lettera è di altri tempi, ed ora non tutti
possono gustarla. Salutamelo tanto, anche da parte della mia famiglia,
che fa lo stesso con te. 1 11 bibliotecario Bartolomeo P.
<m. noi 1910), allora nella Vltt. Emanuele di Roma.
’ Luigi Bàrbera, che fu professore di Filosofia morale nella R.
Uni¬ versità di Bologna. * Del concetto della libertà, studio
psicologico, nell'Archivio di sta¬ tìstica del 1S78 (risi, in
Lakkiola, Scritti cori, ed. Croce, pp. 135-189).
232 STORIA DELLA FILOSOFIA /). 5. M’ero dimenticato
di raccomandarti il Persiani. È impaurito, perché il relatore 1 non sei
tn, ina un lombardo (forse il Teneaf), e par che dalla Lombardia non si
riprometta gran che di bene. Son certo però che tn potrai njutarlo
sempre. (Pisa, 22 marzo 1877). — Avantieri ti scrissi a
Napoli, ed ora avendo saputo che il Betti ò stato chiamato per tele¬
grafo, ti rescrivo da capo, e ti manderò questa lettera per mezzo suo. Io
non gliela posso portare di persona, perchè sono al¬ quanto infreddato a
causa della lezione d’ieri. Tu che sei la fenice dei Presidenti,
specialmente quanto a prudenza, vedi se non entra fra le attribuzioni
presidenziali quello che ti chiedo io. Ho bisogno di venire a
Roma, perchè il primo volume è finito, e per continuare la stampa voglio
esser certo che il ministro non adduca cavilli : nel qual caso pianterei
11 la baracca. Premesso ciò, e visto e considerato che il Ministero
ha premura pel Siciliani, e poca o punta premura pel concorso di Torino,
visto e considerato, che sta alla chiaroveggente perspicacia del
Presidente il decidere se necessiti la convo¬ cazione del concilio: io
riproporrei che tu ci convocassi; che, convocati nell’ interesse del
pubblico erario, stimoli i padri ecumenici di Roma a finir la eterna
questione di Torino; e son certo, come ogni dottor Pangloss, che tutto
andrò per lo meglio in questo perfettissimo mondo, tranne il mio
raffreddore che sempre piò s’ inasprisce. Ed ora che ti ho
detto il mio desiderio, tu con quell’occhio critico che ti rende (che
cosa dico!) che ti rende piuttosto singolare che raro, farai quel che
crederai. Ed orn da capo, ma su di un altro argomento, una
notizia. Nell’ultima puntata (stile mamianico) della Filosofia
delle scuole italiane, il sullodato Conte scrivendo all’amico
Ferri, sai che cosa gli dico f Che in tutta Europa (le pelli rosse e
gli Zulus non ci vanno compresi) a parlare di Platouo e delle idee
non ci sono rimasti altri che loro due. Povero Platone ! Chi glielo
avrebbe detto, che dopo tante feste, e tanti conviti, 1 Nel
Consiglio Superiore della P. I., di cui Carlo Tenca, come lo Spaventa,
faceva parte, e da cui il Persiani aspettava 1’ abilitazione all'
insegnamento. L'HEGELISMO NAPOLETANO
233 <• tanti commensali (a 20 franchi l’uno) che lo
ringiovanirono, lo restaurarono, lo rinnovarono, oramai, finita la
digestione del pranzo, ognuno lift preso la sua via e di idee non ne
vuol sapere nessuno più? Chi avrebbe creduto che perfino quello
ragazze, tanto belline, tanto plutoniche, si son buttate anche loro al
materialismo 1 1 Ah ragazzo, ragazze: da voi me lo aspettavo, che sareste
rimaste platoniche lino ad aver trovato un marito, o un facente funzione;
ma il Finali, il Monabrea, il Borgatti, tutta gente massiccia, chi
avrebbe mai creduto ohe avrebbero lasciato nelle peste il Conte ed il
suo illustre oommilitonef Vista la brutta china, direbbe il
Sella, io proporrei (il raffreddore mi ha dato un diluvio di proposte)
che il Ma- miani ed il Ferri siano impagliati, e ben conservati
nell’atrio dell’Accademia de’ Licei con questa memore iscrizione:
QUESTI BIPEDI IMPLUMI ULTIMI DELLA SPECIE ESTINTA RIMASERO
platonici, ESSI SOLI IN EUROPA DOPO IL PRANZO PLATONICO*
* DEL 1874. Dopo della qual cerimonia vorrei che
l’Accademia prelodata a voti unanimi incaricasse il poeta pindarico B.
Spaventa perchè ne celebrasse condegnamente l’eroismo. E diamine 1
Alle Termopili furono treceuto finalmente, eppure Simonide s’incaricò di
cantarne: qui si tratta di line soli, in Europa, non contro schiere
barbariche, ma contro eserciti di dotti, e non ti paro che ci sia più materia
di canto? Ridettici bene, e poi dimmi il tuo avviso. Tu
duuque hai leggicchiato il mio amico Marino! 5 Beato te, 1 Scolare
dell’ Istituto superiore di Magistero, allora fondato a Roma: le quali —
era la prima volta che si vedevano tante signorine in una Università —
frequentavano alla Sapienza le lezioni di D. Berti. * Su questo
pranzo v. le mie Orig. della fllos. contemp., I, 1 p. 117. * Una
critica che I.uigi Marino (che fu poi professore di Filosofia morale
nella Università di Catania) aveva pubblicata degli Elementi di flloso/la
del Fiorentino. 234 STORIA DELLA
FILOSOFIA che hai tanto tempo da marineggiare. Io l’ho qui il
suo libro, ma non mi è avanzato un briciolo di tempo: ed ho una sua
lettera autografa, che impaglierò pure. Povero giovane! Mi ha scritto con
una ingenuità, ohe se mi fosse vicino, lo abhraccerei. Abbracciarlo sì,
ma leggere no. Non gli ho neppure risposto, ed ho fatto male. Volevo
leggere prima e poi scri¬ vere. La bestia che sono stato! Bisogna fare il
rovescio: uè senza un perchè i metodi moderni fanno precedere la
scrittura alla lettura. Berti, p. es., fondatore della moderna
pedagogia prima lm scritto lo suo opere, e solo da qualche mese iu
qua, a quanto mi assicurano, si sta esercitando nella lettura.
A proposito, vorrei venire a Berna per informarmi da lui, perchè
Camoeraceneie, che vuol «lire di Cambrai, egli l'ha tradotto della
Sorbona : facendo poi una dottn osservazione, che cioè il Bruno or*
saltato a piè pari dentro la rocca dol- 1’ aristotelismo eco.
E poi vorrei sapere, perchè dice che il De immenso, è un libro, uno
tA’ tanti in cui è divisa l’opera De monade, nu¬ mero et figura; quando
il De immenso ole. contiene otto libri, ed il De monade, che sarebbe il
contenente, non contiene nè otto, nè due, perchè è un libro solo, unico
tiglio di madre vedova. Sono piccoli nèi, lo so, ma che
dimostrano una piccolissima cosa: il precetto pedagogico che testò avevo
1’onore di dirti, cioè ch’egli prima scrisse, poi lesse ; o forse
scrisse, e poi spese, nello stampare, il tempo che doveva impiegare
nella lettura. 11 Barzelletti 1 però assicura eh’è il gran
capolavoro della critica italiana : così mi han dotto, perchè io, al
solito, non 1’ ho visto ; e poiché 1’ articolo sarà tradotto certamente
dnl- l’inglese nella lingua degli Zulus, io mi tiguro la festa che
faranno quegli eruditi di laggiù. A furia di scrivere, mi sono
snebbiato un poco il capo, ina temo forte di averlo annebbiato a te;
legge di compen¬ sazione. Quando io mi trovavo a discorrere di lilosotia
col Berti, rimanevo muto: tu eri più fortunato di me, avevi il
pretesto di andare a fumare. Io che ho abborrito sempre il 1 Nell’
art. sulla Filoso/la in Italia pubbl. in una rivista inglese, e poi tradotto
nella Muova Antologia del 15 febbraio 187». L’ HEGELISMO N
APOLETANO 235 tabacco, »e tornassi deputato, per non
dovermi ingoiare quelle forti dosi di filosofia scientifica, che mi
somministrava il nostro Berti, m’imparerei a fumare. Meglio lo stomaco
sconvolto, elle il cervello come un mulino. Spero bene però che non
sarò costretto a nessuno di questi tormenti. Non mi dicesti se il
Morano ti diede o no la prima parte del Manuale ili moria della
filosofia. Fattelo ilare, e leggic¬ chialo: invece di Marino, potresti
dure un’ occhiata al libro mio. Vorrei sapere se quel tanto è sullìciente
per la coltura generale, o s'ò dippiit, o di meno. Mi servirebbe di
norma per le altre duo parti. (Portici 26 settembre 1873). —
Ebbi lettera dal Zeller, che ancora ò a Roma, e seppi del viaggio che
faceste insieme felicemente. M’incaricò pure di dirti tante cose per la
lettera che poi gli scrivesti da Napoli. Egli è in giro dalla
mattina nlla sera, e crede che noi ci vediamo quotidianamente, e
non che siamo a due poli opposti. Ebbi la ricetta : si è
fatta la bobba, ma non li’ è venuta fuori la storia delle prove
dell’esistenza di Uio. Per un concorso a una cattedra
universitaria, della cui commissione faceva parte il Fiorentino ed era
pre¬ sidente io Spaventa, questi lo aveva pregato di rac¬ cogliere
gli appunti per una relazione sulla voluminosa Storia delle prove dell!
esistenza di Dio di Romualdo Bobba. Il Fiorentino, il 19 aprile 1879, da
Pisa gli rispondeva: Letto il tuo, piò volte espresso, desiderio,
ho posto mano alla lettura del Itobbu. Un corto estro maccaronico mi
invase alla prima pagina; ma ho lasciato il poema lutino ai primi
due versi e mezzo. Eccoteli: Iufainem, liertrunde, iubes supportare
laborcm, Insipidimi scilicet putidumqiie ingoiare bobatam ;
Obediain tamen etc. E sto prendendo appunti; ma che diavolo
vuoi appuntaret Finirà prima la pazienza mia, che le sue sciocchezze. È
un pover’ uomo, e noi uccideremo un morto. 236 STORIA
DELLA FILOSOFIA (Pisa, 8 dicembre 1879). — E poi c’è il secondo
libro della Legge morale del De Crescenzio: il titolo è Francesco
Fiorentino. Te lo saresti sognato eh’ io dovessi diventare nn secondo
libro della legge morale! Neppure per idea: la Puglia fa miracoli.
Ma la cosa non Unisce qui : il terzo libro sarai tu. 1 u in
persona! con gli occhiali, con gli stivali alla prussiana, tu sarai un
libro di un’ opera. Non so se l’opera avrà molti altri libri : a
congetturare dall’opera de intellectn dello stesso autore, ch’era divisa
in 100 libri, par checi debbano entrare il mellifluo D’Èrcole, il
veronese Bertinaria, ed il truculento Ferri, con parecchi altri
personaggi minori. Ogni libro costa 20 centesimi : ed io per ora sono
venduto a questo prozzo : tu iorse salirai a cinque soldi ; o calerai a
tre, secondo che P opera seguirà il processo ascensivo o il
discensivo. Il bello consiste ne' documenti. Nella copertina 1
autore di¬ mostra che io sono causa di parecchie depredazioni e
gras¬ sazioni nei pressi di Casale. La mia influenza venefica s è
esercitata, per non so quale selezione, su la provincia di Ales¬ sandria:
e la tua! Probabilmente verso Girgenti, o in quei pressi. Che non ci sii
stato non preme, l’etica hegeliana è come la filossera, si estende per salti
di 70 chilometri la volta. Delle stroncature, come oggi si direbbe,
dei De Cre¬ scenzio ormai chi se ne ricorda più ? Ma c’ è sempre
qualche De Crescenzio in giro, pronto a dimostrare, come quattro e
quattro fanno otto, che il tal filosofo o il tal altro sovverte la legge
morale, il buon senso, o le leggi fondamentali della logica ecc. Ma il
filosofo può accogliere siffatte dimostrazioni con lo stesso buon
umore del Fiorentino. 1 * Intorno al Fiorentino v. le mie
Origini della fllosofla Conlem- poranea in Italia , III, part. I, pp.
7-50. Giovanni Gentile. Keywords: Reale Accademia d’Italia, what does
‘fascista’ applies to – philosophically? To ‘state’ – how is it defined
philosophically? Opera complete frammenti di storia di filosofia 3 volls -- - Refs.:
Luigi Speranza, The Swimming-Pool Library, Villa Grice – Luigi Speranza, “Grice
e Gentile: implicatura conversazionale” -- Conversation and inter-subjectivity.
– The Swimming-Pool Library, Villa Speranza.
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Grice e
Gentile – filosofia italiana – Luigi Speranza (Trieste). Filosofo. Grice:
“I love Gentile; like me, he is interested in Aristotle’s immotum motor, and
the idea of number in Plato – but he extends his views to all the rest of
philosophy of language; if Vitters wrote a ‘trattato,’ so did Gentile!” – Si
laurea a Pisa sotto Carlini. Insegna a Mantova, Vigevano, Padova e Trieste. Fonda
il Bollettino filosofico. Considerato il fondatore della "scuola
padovana" di metafisica neo-aristotelica.
Altre opera: “La dottrina platonica delle idee numeri e Aristotele” (Pisa:
Tip. Pacini-Mariotti); “I fondamenti metafisici della morale di Seneca” (Milano:
Vita e pensiero); “La metafisica presofistica; con un'appendice su Il valore
classico della metafisica antica, Padova: MILANI); “La politica di Platone,
Padova: MILANI); Institutio: sommario storico di filosofia dell'educazione,
Verona: La Scaligera); “Umanesimo e tecnica, Verona: Arti grafiche Chiamenti);
“Bacone, Brescia: La Scuola); “Didattica: testo ad uso degli istituti
magistrali e dei giovani maestri, Milano: Marzorati); “Filosofia e umanesimo,
Brescia: La scuola); “Il problema della filosofia moderna, Brescia: La scuola);
“Come si pone il problema metafisico, Padova: Liviana); I grandi moralisti,
Torino: Edizioni Radio Italiana); “La riforma silenziosa della scuola: il
completamento dell'istruzione primaria ma inferiore, Bologna: G. Malipiero); “Se
e come è possibile la storia della filosofia, Padova: Liviana); “Storia della
filosofia (I: Periodo antico e medioevale;
II: Dal Rinascimento fino a Kant;
III: La filosofia contemporanea), Padova: RADAR); Saggi di una nuova
storia della filosofia, Padova: MILANI); Breve trattato di filosofia, Padova: MILANI).
Dizionario biografico degli italiani. Marino Gentile (1906-1991) occupa
sicuramente un posto importan-te nella storia della filosofia del secolo scorso,
ma – se fin dall’inizio non vogliamo avanzare discorsi di carattere celebrativo
o commemorativo, quanto innanzitutto teoretico – forse dovremmo dire, più
correttamente e semplicemente, che egli occupa un posto importante nella storia
della filosofia. Il senso di questa affermazione, e la ragione per cui vale la
pena di rinnovare, anche in questa sede, la riflessione sul maestro patavino, è
che egli ci rimette davanti alla struttura essenziale del filosofare.La sua
concezione della filosofia come “problematicità pura” si di-mostra infatti quale
dice di essere, veramente “classica”, in quanto, evidenziando in tale
problematicità quella che non può non essere con-siderata la caratteristica
fondamentale e imprescindibile del filosofare, mostra di possedere essa stessa
un valore permanente ed attuale.Ricordato come fondatore della scuola padovana
della metafisica clas-sica, Marino Gentile, proprio in virtù del riconoscimento
dell’attitudine problematica del filosofare, poté affrancarsi dalla sua
formazione idealisti-co-attualista e aderire alla scoperta aristotelica
dell’Atto puro quale princi-pio divino trascendente l’esperienza. Egli sviluppò
così una posizione ori-ginale che, giunta a maturità speculativa negli scritti
padovani del secondo dopoguerra, si distingueva, oltre che dalla corrente
neoidealista, ancora attiva soprattutto nel pensiero di Ugo Spirito, anche
dalle due filosofie di ispirazione cristiana allora prevalenti, la filosofia
neotomistica, nelle sue va-rie declinazioni (Vanni Rovighi, Fabro, Giacon), e
la filosofia neoclassica di Gustavo Bontadini. Le sue opere più significative, in
particolare Come si pone il problema metafisico (Padova 1955),
Breve trattato di filosofia (Pa-dova 1974) e Trattato di
filosofia (Napoli 1987), non sono tuttavia solo innovative per l’epoca in
cui sono state concepite, ma, come si accennava, restano a tutt’oggi testi vivi
e parlanti, che, nella radicalità del domandare su cui si fondano, appaiono in
grado di raccordare la prospettiva metafisica anche alla sensibilità esigente e
inquieta del nostro tempo Sent from the all new AOL app for iOSLa
fecondità della problematicità pura non è peraltro esaurita dai suoi esiti
metafisici: il “domandare tutto che è un tutto domandare” è ben più che una
formula descrittiva della natura della filosofia, è un vero e proprio “metodo”,
che il maestro patavino dispiega nei più diversi ambiti del suo impegno
teoretico. E che anche nel nuovo millennio merita attenzione. Di questo
domandare filosofico vogliamo dunque continuare a va-gliare la profondità
speculativa, a cominciare dai “saggi” qui raccolti, che intendono sviluppare i
motivi di interesse riscontrati nel pensiero di Gentile da alcuni studiosi che
lo hanno, direttamente o indiretta-mente, conosciuto. Questa stessa
problematicità può del resto essere assunta anche come chiave di lettura dei
contributi che presentiamo, essendo ravvi-sabile quale principio animatore, ora
espressamente tematizzato, ora silenziosamente sottostante l’opportuno
ripensamento dei vari aspetti dell’opera filosofica del nostro Autore. Il nesso
risulta subito evidente nell’articolo di Enrico Berti, uno dei primi e forse il
principale tra gli allievi, che in un saggio denso di ricor-di, si sofferma su
uno scritto apparentemente secondario tra gli ultimi pubblicati dal Maestro,
forse l’ultimo, dedicato alla possibilità di pre-gare il Motore immoto. Si
tratta infatti sicuramente di un’occasione per ripercorrere nei suoi tratti
essenziali l’interpretazione gentiliana della metafisica aristotelica, per
ripensare le due caratteristiche fondamentali del “Dio” dello Stagirita, la
trascendenza e l’intelligenza, ma anche – ci sembra di poter aggiungere – per
ritrovare in quel pregare l’espressione estrema, e forse più autentica, del
“domandare tutto-tutto domanda-re”, che, di fronte alla Causa suprema
ordinatrice del cosmo, poteva, e forse doveva, assumere connotazioni affettive
e oranti. Il tema del domandare puro e integrale è ancor più pienamente al
centro del saggio di Maria Cristina Bartolomei, che di tale domandare indaga le
potenzialità, sia come ineludibile punto di partenza di ogni ricerca filosofica,
sia come fulcro di “fruttuosi collegamenti” con alcu-ni pensatori
contemporanei, evidenziandone, pur nella distanza e di-vergenza delle
posizioni, la comunicabilità e l’inaspettata consonanza su punti fondamentali.
È quanto si verifica con Adorno, a proposito della legittimità della
problematica metafisica e delle caratteristiche di apertura e processualità che
connotano la conoscenza dei suoi oggetti, i concetti; con Badiou, per la
specifica intenzione di verità che distin-gue la filosofia dagli altri saperi; con
Weischedel, sotto il profilo della necessaria radicalità dell’interrogare
filosofico, che, anche laddove non giunga ad esiti metafisici o teologici, non può
non avvertire la realtàdel mistero che lo sollecita. In tutti questi casi –
conclude l’Autrice – la posizione di Gentile, interloquendo costruttivamente
con linee di pensiero profondamente differenti da quella propria della
metafisica classica, dimostra una inesausta vitalità filosofica.Il terzo saggio,
redatto da Gabriele De Anna, affronta il problema del valore morale dell’azione
cercandone la soluzione nelle pagine del Trattato di filosofia , e
rinvenendola nel ricorso all’uso pratico dell’intelli-genza che coglie il
principio nell’esperienza, e quindi una normatività nel reale. In questa
lettura l’importanza della problematicità gentiliana emer-ge specialmente nel
farci intendere come il manifestarsi del principio, e quindi del “valore”, sia
inseparabile dall’esperienza, intesa come atto che precede e trascende
continuamente la distinzione soggetto-oggetto nella sua costitutiva tensione al
sapere. Ma essa ci fa anche meglio compren-dere la prospettiva metafisica di
Gentile, che si presenta come ripresa della concezione aristotelica, ma allo
stesso tempo accoglie dal pensiero moderno l’attenzione al ruolo del soggetto,
si dice “classica”, ma non è per questo “oggettivista”, come altre, più note,
versioni della stessa. Una particolare declinazione dell’azione morale è
costituita dalla pra-tica pedagogica, un altro dei grandi temi della riflessione
filosofica gen-tiliana, cui è dedicato il quarto e ultimo saggio, frutto della
riflessione comune di Carla Xodo e Mirca Benetton. La pedagogia di Gentile è una
pedagogia umanista, poiché «l’umanesimo – egli scriveva – che è ricerca di
classicità, si attua come paideia , cioè come sforzo di realizzare
nelle più diverse situazioni storiche l’essenza dell’uomo», e pertanto non è un
si-stema compiuto, ma una sollecitazione a riprendere instancabilmente la
ricerca speculativa sulla verità della persona, ulteriore espressione di quel
domandare radicale in cui si traduce ogni serio impegno filosofico. Le Autrici
sottolineano come in questa prospettiva, considerando l’essere umano nella sua
integralità, l’umanesimo, anziché contrapporsi, si possa intrecciare
fecondamente, anche in ambito scolastico, con la scienza, la tecnica, e le
attività professionali, persino manuali. L’indicazione è di preziosa attualità
e ci fornisce un’altra conferma della potenza del domandare filosofico, che
percorre tutti questi testi. In essi possiamo infatti vedere tale domandare
vigorosamente rinno-varsi tramite la voce di Gentile. D’altra parte, a sua
volta, lo stesso Gentile, in un necessario scambio di ruoli, tramite questo
domandare, persiste a interrogare e a interrogarci. Ci auguriamo che possa
profi-cuamente interrogare anche l’attento lettore. Marino Gentile. Gentile. Keywords:
storia della filosofia period antico – filosofia romana, la preghiera, segno
dei romani – italici antici – pre-sofistica – pre-Georgia –l’uso di ‘classico’
in latino classico ---- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gentile” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689595451/in/photolist-2mJvNUU-2mJx5ao-2mJvNWn-2mJvNU3-2mJrG6h-2mJAknd-2mJx5a8-2mJx5aP-2mJAkke-2mJzfSc-2mJzfUG-2mJq2uE-2mJ4GHU-hSTpSd-2mKCFTz-2mLEPqL-2mLF5SC-2mKQ3hR-2mKCVmS-2mKSbL6-2mKzRPk-2mKbRVb-2mKjoDU-2mKj6Hp-2mKkwb6-2mKjpwa-2mKhhHU-2mKgWR9-2mKjphT-2mKhhve-DvhhWW-DhRHD2-CcSX6Q-Ck5UQW-CcC1aL-BUZEEQ-rpCCQN-nMb3Qx-nurrdd-nupnpX-ncRws1-nu4v1p-nw7T5i-ncRvsK-nw7Qo6-nu57jS-nnvnLQ-nr43e9-nmysSN-nokWCo
Grice e
Gentili – filosofia italiana – la filosofia romana arcaica -- Luigi Speranza (Valmontone).
Filosofo. Grice: “I love Gentile, and Austin and Ryle do too – he is a
classicist – from central Italy therefore he FEELS Roman – he has explored the
beginnings of philosophical thinking in Lazio, as opposed to the old schools of
Velia, Crotone, and Agrigento --.” Si laurea
a Roma sotto Mercati e Perrotta. Isegna a Urbino. Fonda Il Centro di
studi sulla metrica latina. Figlio di Attilio e Giuseppina Cicciarelli. Frequent
il Liceo Classico "Ovidio" di Sulmona. Studia a Roma sotto Romagnoli,
laureandosi sotto Mercati con “Un Studio critico intorno alla storia di Agatia
e alla sua tradizione manoscritta”. Insegna a Roma, al Liceo Classico
"Virgilio" di Roma. Quando Perrotta si avvicendò a Romagnoli a Roma,
Gentili ne fu subito conquistato e Perrotta lo volle come assistente.
Dal suo maestro Gentili apprese l'arte
della filologia e la passione per la metrica latina (“Metrica e ritmica”). Influenza
significativamente gli allora giovani della filologica latina capitolina, tra
cui Rossi e Privitera che ricorda come quelle "lezioni non avevano il tono
pacato delle lezioni ex cathedra. Come docente, Gentili era bifronte. Si può,
anzi, dire che bifronte fosse sempre; secondo i casi poteva essere flessibile o
intransigente, giocoso o severo". Le sue erano esercitazioni, erano seminari.
Bbasava l'insegnamento sulle sue ricerche. Gli anni '50 non sono facili, sono anni di
studio intensi e febbrili per lo studioso che culmineranno, insieme ai volumi
sulla metrica, con una serie di lavori sui lirici: oltre alla già ricordata
antologia Polinnia, il saggio Bacchilide. Studi e l'edizione di Ancreonte, Insegna
a Lecce dove ebbe modo di frequentare Prato insieme al quale divenne coautore
della teubneriana edizione dei Poetae elegiaci.La svolta decisiva, tuttavia, fu
rappresentata dalla chiamata a Urbino dove nello stesso anno venne inaugurata
la Facoltà di Lettere grazie all'impegno di Bo. Cura la Medea di Seneca (Istituto
Nazionale del Dramma Antico, Mazara del Vallo). Altre opere: “Lo spettacolo nel
mondo antico, Roma, Bulzoni); “Storia e biografia nel pensiero antico”
Bari-Roma, Laterza. Cfr. Bruno Gentili, Eric R. Dodds mentitore? “La idea della
comunicazione nella tradizione classica" Treccani. La cultura e
l’opinione pubblica: anche nel mondo romano antico il rapporto è stato
difficile, spesso conflittuale. Le origini della retorica e della filosofia a
Roma lo testimoniano, e non solo in un dato momento storico; l’arco di tempo
della difficoltà dei rapporti va almeno dall’inizio del secondo secolo a.C., al
principio del primo. E non solo: tensioni, incomprensioni e scontri non
mancarono anche in epoche successive. Basta pensare alle poche voci di dissenso
da Nerone, che erano le voci dei filosofi stoici, in contrasto anche con ciò
che la mentalità comune pensava dell’imperatore: ma qui la nostra analisi si
limita alla fase iniziale di questo rapporto. La filosofia per prima aveva
trovato resistenze nella concretezza tradizionale dei Romani: l’astrazione
filosofica di origine greca suscitava sospetti diffusi, come se si trattasse di
un imbroglio, un raggiro. Non mancarono le espulsioni dei filosofi a partire
almeno dal 190-180 a.C. Celebre la cacciata di Carneade, Critolao e Diogene nel
155 a.C., perché giudicati pericolosi per la società romana: soprattutto tale
appariva quel Carneade sul quale si interrogava don Abbondio nella notte degli
imbrogli. Ma insieme alla filosofia venne colpita la retorica, cioè la tecnica
del parlare bene, che pure era d’importazione greca. Svetonio ci racconta delle
difficoltà iniziali per questa disciplina e sappiamo che nel 161 a.C. un
decreto del Senato bandiva dalla città insieme retori e filosofi greci. Ma la
novità culturale non si arrestava per decreto: e la tecnica retorica riprese
fiato, poi un po’ di vigore, progressivamente apprezzata anche dai Romani:
purché fosse rigorosamente controllata dall’aristocrazia. E così accadde che
nel 93 a.C. venne aperta la prima scuola di retorica a Roma, per iniziativa di
un personaggio non molto famoso: Plozio Gallo. Era la scuola dei rhetores
Latini, della quale parla anche Cicerone, per testimoniarci dei successo che
essa riscontrava presso i giovani di allora e del suo rammarico per non potervi
accedere: il giovane Arpinate era infatti trattenuto da altri maestri, che lo
indirizzavano allo studio della retorica solo in greco, come una volta si
faceva. Ma per quali motivi questo allontamento dalla scuola di Plozio Gallo?
Oggi sappiamo dare una risposta alla domanda e possiamo affermare che i
consiglieri di Cicerone agivano in tal senso per motivi non solo o non tanto
didattici, quanto politici: la scuola dei retori latini rischiava agli occhi
loro, e agli occhi di altri benpensanti romani, di trasformarsi in un
pericoloso centro di democratizzazione del sapere, e, quindi delle vie di
accesso al potere sociale e politico. Sappiamo infatti dell’amicizia del
maestro, cioè di Plozio Gallo, col popolare Mario, in anni di contrasti
fortissimi in Roma, culminati nella guerra del 91 a.C. per il diritto di
cittadinanza degli Italici. È sempre Cicerone a informarci, nel trattato
intitolato De oratore , dell’esistenza di questi maestri e del loro
insegnamento, e lo fa per bocca di Lucio Licinio Crasso che, allora censore, li
aveva colpiti con un editto di chiusura della scuola. Era una scuola di
impudenza e di perdita di tempo, agli occhi di Crasso e dei suoi amici: essi
andavano ripetendo che la mente dei ragazzi diveniva ottusa e si rafforzava la
loro pericolosa sfacciatagggine, mentre i nuovi retori si proponevano
esattamente il contrario: aprire la mente degli alunni, farli ragionare,
spiegare il perché delle cose e dei problemi. Il nuovo genere di insegnamento
consisteva sostanzialmente in una sintesi di retorica e filosofia, in vista
della formazione di un uomo di cultura completa. Si doveva trattare quindi del
superamento di una preparazione esclusivamente tecnica e precettistica, a
vantaggio di una formazione globale dell’oratore: questi diveniva così il
depositario di una cultura in grado di fargli reggere con competenza il timone
della repubblica romana. È in questo contesto culturale e sociale pieno di
fermenti e di stimoli nuovi che si formò il giovane Cicerone. E. Badi?n,
nella recensione al volume Gli storiografi latini tra mandati in frammenti,
Atti del Convegno, Urbino 9-11 maggio 1974, a cura di S. Boldrini, S.
Lanciotti, C. Questa, R. Raffaelli (Studi Urb. n.s. B n. 1, 1975), pubblicata
in Am. Journ. Philol. 99, 1978, p. 137 sg., una recensione per altro biliosa e
insieme presuntuosa, nella stragrande maggioranza dei contributi, dedica al mi?
saggio 'Storiografia greca e storiografia ro mana arcaica' appena due parole:
"the long essay in unoriginal medio crity, e.g. a potted survey by B. Gentili":
un giudizio dr?sticamente negativo, non sorretto da un'ombra di argomentazione;
diverso eviden temente il par?re di D. Musti, che ne ha inserito un lungo brano
nel reading, da lui curato, La storiografia greca. Guida storica e critica,
Bari 1979, pp. 151-157'. Certamente ognuno, nel recensire un libro, ha il
diritto di giudicare come crede Topera che recensisce, ma ha il dovere di
motivare con una qualche analisi il proprio punto di vista, se non altro per
mettere in grado il lettore di comprendere il senso critico del discorso. Se
ilBadi?n si fosse soltanto limitato ad esprimere il suo dissenso o il suo
scetticismo sulle mie tesi, non avrei ritenuto necessario que quale liquida
molto perentoriamente la sto mio intervento. Ma quando egli definisce sic et
simpliciter "non ad una "rassegna raffazzonata", il suo giudizio
in uno stato originale" ilmio discorso, debbo pensare che egli d'ira,
provocato forse dal fatto che io non ho citato il suo saggio riducendolo abbia
espresso 'The Early Historians', in Latin Historians, edited by T.A. Dorey,
London 1966, pp. 1-38, che, esso si, ? realmente una rassegna, certo ben
informata e corretta ma senza alcuna pretesa di originalit?. Egli stesso del
resto lo presenta come un'esposizione panor?mica intesa a riproporre alla
storiografia di lingua inglese una tem?tica da essa obli terata (cfr. p. 27
sg.). Faccio notare, d'altra parte, che questo suo sag gio ? stato da me
citato, a proposito della cronaca pontificale, nel vo This content downloaded
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Terms and Conditions 148 lume che ho scritto in collaborazione
scorso storico nel pensiero greco e B. Gentili con G. Cerri, Le teorie del di
Roma mie 1975, ricerche la storiografia p. 82 n. 2 e che rappresenta Pedizione
arcaica, delle dettato infon certa ricon "prag definir? Dunque, giudizio
dato mente dotta m?tica" "non sulP argomento. solo un risentimento
che, prima ancora che agli effettivi contenuti di questo ingiusto, del mio tipo
appare un rispetto sa che la studio. alla t?cnica di tipo Come quella da nel
soleo ? me allora ed tucidideo-polibiano. una nuova tesi, Topera storiografia
'isocratea'? possibile proposta illustrata, indico come originale" che
riconduce di Che cosa io intenda quella che con questa storiografia degli
Annales di Fabio Pittore Pontificum di Fabio chiarito in un precedente saggio,
sulla rivista II Verri (2, 1973, pp. 53-76), al quale di proposito avevo
rinviato alPinizio del mio intervento nel Convegno di Urbino ora ripubblicato
in Communication Arts in the Ancient World, ed. by E.A. Havelock and J.P.
Hershbell, New York 1978, pp. 137-155. E avevo esaustivamente pubblicato
frammento delle varie ancora: pu? dirmi programma tico di il Badi?n se la mia
Sempronio Asellione interpretazione del con una ? nuova A questo punto sarebbe
doveroso da parte del Badi?n tornare sul Pargomento per dimostrare, se ? in
grado di farlo, che Pimpostazione del mio discorso ? effettivamente priva di
qualsiasi originalit? e non ? altro che una rassegna rabberciata di idee
altrui. Universit? di Urbino Letteratura: addio al grecista Bruno
Gentili, insigne studioso di metrica Aveva 98 anni, era accademico dei Lincei e
professore emerito ad Urbino Roma, 9 gen. - (Adnkronos) - Il grecista Bruno
Gentili, insigne studioso della letteratura classica e in particolare della
metrica greca, e' morto ieri a Roma all'eta' di 98 anni. L'annuncio della
scomparsa e' stato dato dall'Accademia dei Lincei di cui era socio dal 1984.
Nato a Valmontone (Roma) il 20 novembre 1915, Gentili era professore emerito
dell'Universita' di Urbino, dove ha insegnato letteratura greca dal 1963, nella
Facolta' di Lettere che insieme al rettore Carlo Bo ha contribuito a istituire.
E' stato fondatore nel 1966 della rivista ''Quaderni urbinati di cultura
classica'', di cui e' stato a lungo direttore. Filologo rigoroso, Gentili
si e' dedicato allo studio della lirica e della metrica greca arcaica, curando
anche edizioni critiche di testi di diversi poeti. Tra i suoi libri
''L'Iliuperside nelle figurazioni anteriori a Virgilio'' (1941), ''Metrica
greca arcaica'' (1949), ''La metrica dei greci'' (1952), l'edizione critica di
Anacreonte (1958), ''Bacchilide. Studi'' (1958), ''Aspetti del rapporto poeta,
committente, uditorio nella lirica corale greca'' (1965); l'antologia
''Polinnia. Poesia greca arcaica'' (in collaborazione con G. Perrotta,
1966). La vasta bibliografia di Gentili comprende anche ''Le teorie del
discorso storico nel pensiero greco e la storiografia romana arcaica'' (in
collaborazione con G. Cerri, 1975), ''Storia della letteratura latina'' (in
collaborazione con E. Pasoli e M. Simonetti, 1976), ''Lo spettacolo nel mondo
antico. Teatro ellenistico e teatro romano arcaico'' (1977), ''Storia e
biografia nel pensiero antico'' (in collab. con G. Cerri, 1983) e ''Poesia e
pubblico nella Grecia antica'' (1984), che che e' valsa all'autore il Premio
Viareggio-saggistica 1984. (Sin-Pam/Ct/Adnkronos) CLASSICITÀ E
CONTEMPORANEITÀ:BRUNO GENTILI NEGLI STUDI CLASSICI ITALIANI DEL NOVECENTO «Kein
Volk der Geschichte, auch das begabteste nicht, läßt sich isoliert betrachten.
Ein jedes wird durch äußere Anstöße aus zuständlichem Dasein in geschichtliches
Leben übergeführt. Weder seine äußere noch seine innere Geschichte kann
verstanden werden, ohne die Fäden zu verfolgen, die es mit außen
verbinden».(Usener 1907, 11).«Il senso vero di una vita piena è quello che essa
imprime di più anche sulla quotidianità: la ricerca. Ricerca. Ricerca. Ricerca.
Il possesso che noi abbiamo di certi principi (che a loro modo sono verità) è
labile e sfuggente – e non appena noi ci illudiamo di stringerlo, ecco
scom-pare».( Diari Anceschi/2 2006, 55).1. Il periodo successivo alla
morte di Bruno Gentili nel suo novanta-novesimo anno d’età, il 7 gennaio 2014,
ha visto comparire vari ampi e impegnati ricordi ad opera di alcuni tra i
colleghi e allievi più vicini. Con attenzione e devozione vi sono evocati i
momenti e i contributi più signi-ficativi nella carriera scientifica del grande
grecista scomparso; nel riper-correrla si dà davvero la possibilità di posare
lo sguardo su ottant’anni di storia della filologia classica, via via italiana
europea e mondiale, sin dagli anni Trenta del Novecento. A tutti comune è il
riconoscimento del forte valore innovativo nell’incessante attività critica e
filologica di Gentili, a partire soprattutto dalla metà degli anni Sessanta con
la fondazione dei «Quaderni Urbinati di Cultura Classica», «vera e propria
officina intellet-tuale» dove su impulso del fondatore e direttore «la
filologia classica, sen-za mai smarrire la dimensione tecnica e specialistica,
si apre al confronto serrato non solo con l’archeologia, la storia e
l’ermeneutica, ma anche con discipline emergenti quali l’antropologia, la
semiotica, la linguistica e la sociologia della letteratura» 1 . A tale
sensibilità può ben connettersi la visione che sino ai suoi ultimi anni Gentili
elaborò della traduzione, nel- la ricerca e nell’asserzione di una «teorica
eminentemente pragmatica», 1 Così Catenacci 2014, 450e quindi «una
poetica non astratta, non prefigurata su schemi di modelli già esperiti», così
sempre tendendo a «una poetica aperta che si costrui- sca gli strumenti adeguati
ad una maggiore portata di comunicazione»: il problema del tradurre è così
definito nei termini «di quell’idea cui aspira l’antropologia contemporanea
della traduzione come comunicabilità fra culture, visioni del mondo, strutture
linguistiche e sistemi grammaticali diversi e distanti nel tempo» 2 . Una
prospettiva che nello studio e nella ‘traduzione’ dall’antico (e dell’antico) a
Gentili certo si schiuse in relazio- ne e risposta alle sfide prodotte dai
grandi mutamenti culturali e sociali, di rilievo antropologico appunto, degli
ultimi quattro decenni del XX se-colo: una prospettiva di ‘apertura’
nell’analisi e negli strumenti applicati all’interpretazione dei testi antichi,
e in particolare della Grecia di età ar-caica, che mi è sembrato potesse essere
bene espressa dalla prima citazio-ne in esergo, di un altro grande innovatore
degli studi classici al volgere di un secolo, Hermann Usener (1834-1905). Il
passo proviene da un discorso rettorale bonnense del 1882 riproposto in
occasione del Congresso inter-nazionale della FIEC tenutosi a Bonn nel 1969 3 ,
e richiamato da Gentili nel famoso saggio L’arte della
filologia (1981). A differenza della for-tunata citazione nietzschiana
d’incipit («filologia è quella onorevole arte che esige dal suo cultore
soprattutto una cosa, trarsi da parte, lasciarsi tem-po, divenire lento»), il
rimando a Usener è passato piuttosto inosservato. Gentili si rifà alla
Rede bonnense, dal titolo Philologie und Geschichts-
wissenschaft 4 , discutendo della prevalente natura ‘storica’ o
‘scientifica’ della filologia classica e rinvenendo «una impostazione
sostanzialmente corretta del problema» nella distinzione attribuita a Usener,
«che delimitò i due campi specifici della ricerca, riservando alla filologia la
critica e la ricostruzione del testo e all’indagine storica l’interpretazione
globale del mondo antico» 5 . La prolusione di Usener si apre con un panorama
della storia degli stu-di classici sin dal XVI secolo francese e ugonotto 6 ,
subito poi riservando 2 Gentili 1989, 61, dalla relazione
presentata al convegno La traduzione dei testi classici .
Teoria prassi storia (Palermo 6-9 aprile 1988), nei cui Atti poi comparve
(Gentili 1991). 3 All’interno della Festschrift
per il convegno curata da W. Schmidt (Schmidt 1969, 13-36); al congresso
bonnense Gentili presentò il fondamentale intervento
L’interpretazione dei lirici greci arcaici nella dimensione del nostro
tempo. Sin-cronia e diacronia nello studio di una cultura orale (Gentili
1969). 4 Usener 1907. 5 Gentili 1984 (2006 4 ), 299. 6
Che la riflessione sulla storia della filologia classica sia strettamente
connessa ai temi trattati nella prolusione rettorale è ben chiarito nella
postilla che la intro-duce: «Die Geschichte einer Wissenschaft verzeichnet nicht
bloß Leistungen. In ihrer Geschichte entfaltet sich ihr Begriff, der nicht
unberührt bleiben kann von dem Wandel der Generationen. Die wissenschaftliche
Arbeit bedarf der Selbstbe-sinnung, will sie nicht ziellos in der Unendlichkeit
des Einzelnen umhertreiben." grande rilievo al genio di Bentley («zur
Grundlegung einer Wissenschaft […] die Wege dazu hat erst das Genie Rich.
Bentleys gebahnt»), pur rico-noscendo solo alla cultura tedesca, nel fatale
trapasso tra XVIII e XIX se-colo, la decisiva spinta perché lo studio
dell’antichità classica si costituisse «zu einer geschlossenen philologischen
Wissenschaft». Grazie soprattutto all’impegno di dotti come Melantone e
Camerarius, la centralità della Pa-rola proclamata dalla Riforma si era
rivelata determinante per assicurare la presenza dell’insegnamento del greco
nelle nuove scuole volte primaria- mente alla formazione dei pastori
evangelici, finché nei rifondatori della letteratura tedesca del XVIII secolo
(Klopstock, Lessing, Hamann, Herder) «der gottergebene idealistische Sinn des
norddeutschen Protestantismus», laicizzandosi, risultò fecondo per la rinascita
della cultura e della scienza tedesca grazie a figure come Winckelmann, Reiske,
Heyne 7 . L’organica sistematizzazione delle varie discipline volte al fine della
Rekonstruktion des Altertums secondo l’intuizione dei grandi
edificatori e teorizzatori dell’ Altertumswissenschaft , Wolf e
soprattutto Boeckh, nel corso del XIX secolo si fece altresì modello per le
nuove filologie applicate alle varie letterature d’Europa, come pure per le
discipline storico-filologiche volte allo studio del ben più antico patrimonio
di cultura e civiltà delle lingue mesopotamiche, semitiche e arie. A fronte
dell’enorme ampliarsi delle co-noscenze non solo all’interno dell’ Altertumswissenschaft
, con diretto rife-rimento al mondo classico nelle sue varie epoche e aspetti,
ma soprattutto all’esterno, negli orizzonti aperti dalle antiche civiltà del
Vicino Orien-te rivelate dall’archeologia, Usener riconosce l’impossibilità di isolare
la civiltà greca dall’attenta considerazione di quegli influssi, certo
determi-nanti nella genesi almeno dell’arte greca: «heute zeigen die Reste
Babylons und Ninivehs verglichen mit den griechischen und italischen
Gräberfunden jedem, der Augen hat zu sehen, von wo jene hellenische Kunst
[…] ihre Anstöße und auf lange hin nachwirkenden Vorbilder empfangen hat». In
realtà a Usener preme soprattutto mettere in rilievo che il concetto stesso di
storia si è enormemente ampliato, al di là della tradizionale identificazio- ne
nella «pragmatische Entwicklung der Haupt-und Staats-aktionen von Fürsten und
Völkern», ormai annettendo territori ignoti, nati dall’indagine delle origini
delle lingue, dei credi, dei costumi, dei miti («die unbegrenz-te Ferne einer
vorgeschichtlichen Geschichte»). In tale condizione appare al professore
bonnense ormai impossibile aderire a una costruzione della filologia quale
quella boeckhiana. La filologia, egli afferma, non può più essere intesa come
scienza storica, perché radicalmente mutata è la visione stessa della storia
propria del tardo XIX secolo 8 . La filologia è piuttosto da 7 Onde
se «la moderna poesia italiana e francese è figlia degli studi umanistici, la
letteratura tedesca è invece legata alla nostra filologia in uno stretto
rapporto di sorellanza» (Usener 1907, 7). 8 Usener è in proposito molto
chiaro: «Es bleibt also dabei: eine geschichtlicheconsiderarsi «ein
Studienkreis», un insieme di discipline che vertendo sulla parola scritta, e
così assolvendo alla funzione di arte o metodo di decisivo valore nel fissare i
contenuti della conoscenza storica, costituisce «die le-tzte Voraussetzung
aller geschichtlichen Forschung» 9 : una filologia come tecnica
dell’interpretazione che, potenziata dalla prospettiva comparatista, assunse
forse agli occhi di Usener i tratti di «una sorta di antropologia» 10 . Ho
indugiato sul saggio di Usener perché l’insieme della sua opera, spesso poco
apprezzata dal mondo filologico tedesco contemporaneo, gode da anni di
crescente attenzione 11 , anche in ragione degli interessi ‘trasversali’,
comparativi e religionsgeschichtlich che l’attraversano e
innervano, non privi di influssi sullo sviluppo della teologia dapprima
protestante e poi cattolica nella Germania del XX secolo 12 , e forse anche
sulle origini degli studi novecenteschi italiani di storia delle religioni e di
storia del cristia-nesimo 13 . Notevole è, nelle pagine di Gentili sull’arte
della filologia, il suo ri-farsi a Usener. Sin dal titolo, a Nietzsche esse
intendono forse associare proprio il filologo bonnense, quasi provocatorio (in
una prolusione retto-rale del 1882!) nel definire Kunst
l’essenza dell’attività filologica 14 , pri- Wissenschaft ist die
Philologie nicht. Sie konnte und mußte als solche erschei-nen zu der Zeit, als
die Geschichtswissenschaft in ihrem heutigen Begriff noch nicht vorhanden war
[…]. Es war die Zeit, wo die moderne Geschichtswissenschaft zuerst ihre Blüten
trieb. Alles hat seine Zeit». 9 «Wenn es also wahr ist, daß der Boden
aller geschichtlichen Wissenschaft das geschriebene Wort ist, so folgt, daß die
Kunst, welche dasselbe feststellt und deutet mittels ihres grammatischen
Vermögens, die letzte Voraussetzung aller geschicht-lichen Forschung ist. Diese
Kunst haben wir in der Philologie erkannt» (Usener 1907, 26). 10 Così
Momigliano 1985, 166. 11 A partire soprattutto dal seminario del febbraio
1982 presso la Scuola Nor-male di Pisa coordinato da Arnaldo Momigliano e
subito pubblicato come Aspetti di Hermann Usener filologo della
religione (Arrighetti [et al.] 1982). Sono apparse negli ultimi anni
edizioni italiane di varie opere di Usener, tra le quali Usener 1993; Usener
2008; Usener 2010. 12 Assai notevole e davvero anticipatrice, nonché oggi
di particolare attualità, è la lettera del dicembre 1888 al teologo bavarese I.
von Doellinger, nella quale Use-ner afferma che «lo scopo ultimo ed inespresso
dei miei sforzi è quello di aiutare a preparare l’unità della Chiesa della
nostra nazione», passo su cui attira l’attenzione Momigliano 1985, 147.
13 È opportuno ricordare l’attenta, e assai poco nota, presentazione che
del Le-benswerk di Usener, «grande maestro che l’Italia colta
quasi ignora», diede Pesta-lozza 1909 (che cito dall’estratto), sulla rivista
del modernismo cattolico milanese «Il Rinnovamento» cessata quello stesso anno:
su Pestalozza, in quegli anni presso l’Accademia scientifico-letteraria di
Milano primo libero docente e poi primo do-cente in Italia di Storia delle
religioni, vd. i riferimenti in Benedetto 2008. 14 Non sorprende il
dissenso, rispettoso ma chiaro, che subito espresse il trenta-quattrenne
Wilamowitz circa la visione della filologia presente nella
Rektoratsre-de , prospettandone una ben diversa: «Die alte Poesie (und
natürlich ebenso Rechtmariamente volta a fondare l’affidabilità della
parola scritta . La centralità del testo, oggi preferiamo dire: quel
testo visto da Gentili come «struttura complessa di materiali linguistici, di
implicazioni metrico-ritmiche, refe-renziali e pragmatiche» 15 nel cui
processo interpretativo «una pluralità di discipline» è coinvolta (uno
Studienkreis , appunto) 16 . Senza qui proporsi di passare in rassegna l’ampia,
varia, settantennale attività scientifica di Bruno Gentili 17 , si cercherà
piuttosto di soffermarsi su alcuni aspetti, quali soprattutto il rapporto con
la figura di Gennaro Perrotta e in genere con gli studi italiani di filologia
classica nella prima metà del Novecento, la produzione degli anni ’50 e ’60, e
la serie di saggi «di portata fondativa» 18 scritti da Gentili tra la
metà degli anni ’60 e l’inizio degli anni ’70, nei qua-li evidente è una svolta
per gli studi sulla lirica greca, e notevole l’interesse verso temi e problemi
della traduzione dall’antico.2. L’esordio di Gentili si ebbe nel pieno della Seconda
guerra mondiale con un articolo nato dalla tesi di laurea con Silvio Giuseppe
Mercati, dedi-cato soprattutto a passare in rassegna quattro inesplorati codici
delle Storie di Agazia conservati in biblioteche italiane (tre
Vaticani e un Marciano) 19 . In quegli anni drammatici il giovane studioso li
collazionò in parte, avendo in animo di preparare una nuova edizione critica
dell’opera 20 , in vista del-la quale non tace anzi l’intenzione di provvedere
a «un nuova collazione accurata» di un manoscritto Vulcaniano conservato
nell’allora inaccessi-bile Leida 21 . Il netto cambiamento di interessi e «una
decisa virata ver- und Glaube und Geschichte) ist tot: unsere Aufgabe ist, sie
zu beleben […] dann empfinde ich, daß Philologie doch etwas für sich ist,
oder wenigstens ihr τέλος hat» (lett. del febbraio 1883 in Dieterich –
Hiller von Gaertringen – Calder III 1994 2 , 28), e cfr. Sassi 1982, 79.
15 Gentili 1984 (2006 4 ), 301. 16 «Philologie in dieser Auffassung
ist nicht eine Wissenschaft, sondern ein Stu-dienkreis» (Usener 1907, 16).
17 Sin d’ora rimando alle molte informazioni e osservazioni desumibili
dal Ri-cordo di Bruno Gentili di Angeli Bernardini 2013;
Catenacci 2014; Cerri 2014; Lomiento 2014; G. A. Privitera, commemorazione
lincea dell’11 aprile 2014, ac-cessibile on line presso
www.lincei.it/files/documenti/Privitera_commemorazio-ne_Gentili.pdf ;
Tedeschi 2014. 18 Cerri 2014, 230. Non si tratterà di Gentili editore e
critico del testo, tema che di per sé richiederebbe apposita discussione.
19 Gentili 1944. 20 Come chiaramente lascia intendere la chiusa
dell’articolo: «Da quanto abbia-mo detto appare chiaro che la sola finora ad
avere almeno l’aspetto di edizione cri-tica ed anche il metodo è quella del
Niebuhr, in quanto si fonda sul valore effettivo di una parte della tradizione.
Ma l’uso di tutto il materiale manoscritto, secondo gli intendimenti che ho
esposto, trae con sé la necessità di una recensione del testo di Agatia, che si
fondi su basi più complete e quindi più solide. E questo compito, se le forze
non mi verranno meno, spero di poter assolvere». 21 Vd. in particolare p.
168: «occorrerebbe perciò una nuova collazione accurata Sent from the all
new AOL app for iOSso la poesia greca arcaica» 22 si legano all’incontro
con Gennaro Perrotta (1900-1962), dal 1938 sulla cattedra romana di Greco come
successore di Ettore Romagnoli (1871-1938) 23 e nel corso degli anni ’30
impegnato nel rinnovamento su modello crociano dello studio della lirica greca
( Saffo e Pindaro. Due saggi critici uscì presso Laterza nel 1935),
ma attento altresì all’esegesi puntuale di frammenti e ritrovamenti papiracei,
in particolare con interventi accolti nei pasqualiani «Studi italiani di
filologia classica» (nota è in particolare la polemica intorno al ‘poeta degli
epodi di Strasbur-go’) 24 . Un’importante rassegna ad opera di Perrotta
su La filologia classica nell’ultimo ventennio , apparsa per il
Natale di Roma del 1943 in un volu-me promosso dal Ministero dell’Educazione
Nazionale (Perrotta 1943), se è priva non solo di elogi ma si può dire di
qualsiasi menzione del morente Regime, è peraltro chiarissima sin dalle prime
righe nell’affermare che il «vero progresso» segnato nel precedente ventennio
dalla filologia classi-ca in Italia è spiegabile perché essa «ha sentito
profondamente l’influsso dell’estetica moderna, anzi di tutto il pensiero
moderno», con sicuro ri-ferimento al crocianesimo e in genere agli orientamenti
antipositivistici: «superate le polemiche del periodo precedente, la filologia classica
ha preso un nuovo indirizzo […] vivificata dalle correnti nuove della cultura
moderna, è divenuta meno arida e pedantesca», e finanche «abbondano i saggi
critici, che una volta avrebbero destato scandalo». Dopo un rapido ma attento
ragguaglio di commenti, edizioni critiche ed edizioni di papiri pubblicati nel
periodo considerato, l’articolo si conclude appunto notando che mentre «in
qualunque campo la filologia classica italiana può sostene-re dignitosamente il
confronto con quella delle altre Nazioni», proprio «nel campo della critica
letteraria, essa supera di gran lunga la filologia classica di qualunque altro
Paese del mondo» 25 . Cinque anni dopo, nell’Italia e nell’Europa del 1948,
presentando ai let-tori insieme al condirettore Gino Funaioli la nuova rivista
«Maia» («nome caro a due grandi poeti, a Gabriele d’Annunzio e a John Keats»),
in sostan-ziale continuità e coerenza con se stesso Perrotta indicherà la via
della ripresa dello «studio della civiltà antica, per noi moderni» in un
«rinnovato umanesimo», fondato sull’incontro tra l’eredità del classicismo
europeo del manoscritto, che mi propongo di fare quanto prima»; si tratta
del Cod. Vulc. 54, usato da Bonaventura Vulcanius per l’ editio princeps
del testo greco del De impe-rio et rebus gestis Iustiniani
imperatoris libri quinque , uscita a Leida nel 1594 (cfr. Dewitte 1981, 196).
B. Vulcanius (B. de Smet), fu dal 1578 (in effetti dal 1581) professore nella
nuovissima università di Leida. 22 Lomiento 2014, 1. 23 Su
circostanze e contesto della successione illuminanti scorci in Canfora 2005,
19-20 e passim . 24 Sulla quale, e sulla persuasiva
identificazione in Ipponatte sostenuta da Per-rotta, vd. Gamberale 1994, 75;
Sisti 1994, 43-45; Morelli 1996, 24. 25 Perrotta 1943 Sent from the
all new AOL app for iOSdegli ultimi due secoli («la tradizione gloriosa di
Goethe e di Humboldt, di Gioacchino Winckelmann e di Federico Schlegel, di
Shelley e di Keats, di Hölderlin e di Nietzsche, di Foscolo e di Leopardi, di
Carducci e di Pasco-li») e una pratica filologica che, nutrita di adeguata
consapevolezza critica e storica, trascendesse le mai del tutto sopite
conseguenze delle polemiche, e dei connessi schieramenti, che avevano lacerato
gli studi classici italiani d’inizio secolo: Il nostro ideale è il filologo che
abbia l’abnegazione d’un grammatico alessandri-no e l’entusiasmo d’un umanista
del Quattrocento, la tecnica filologica e il senso storico dei grandi filologi
dell’Ottocento, il senso artistico e la coscienza critica dei migliori critici
letterari dell’età nostra. L’ideale della nostra rivista è la storia senza lo
storicismo, la filologia senza il filologismo, la critica estetica senza
l’estetismo e il vacuo filosofismo 26 . Non manca subito di séguito una
citazione da Nietzsche, dalla qua-le risulta «la filologia nel suo senso più
elevato rappresentata, come me- glio non si potrebbe, con alta fantasia
poetica» 27 . Né manca un richiamo a Nietzsche, in quella stessa prima annata
di «Maia», nell’ampia e intensa commemorazione che Perrotta dedicò nel
decennale della morte a Ettore Romagnoli 28 , accostato a Nietzsche nell’accesa
e ‘immaginifica’ giovinez- za di filologo 29 , quindi rievocato come professore
universitario a Catania 26 Funaioli – Perrotta 1948. Che punto
nodale del «discorso sulla filologia» sia «la divisione o meno delle competenze
tra filologia e critica letteraria in senso lato» rimarrà, con altra
prospettiva, costante elemento di riflessione per Gentili: cfr. Gentili 1984
(2006 4 ), 300 sgg. 27 L’ammirazione di Perrotta per Nietzsche filologo è
messa in rilievo da Gi-gante 1996, 150-151, il quale anche suggerisce che
mediatore per il filologo ita-liano della conoscenza di Nietzsche possa essere
stato Croce; un’emendazione del giovane Nietzsche («oltre a giudicare il carme
nel suo insieme con la finezza e la profondità ch’erano proprie del suo genio»)
è lodata e accolta in Perrotta 1951, 83. 28 Un certo paradossale
irrigidimento di Perrotta «negli ultimi tempi in cui poté ancora esercitare un
sensibile influsso negli ambienti culturali», onde «egli affermò sempre più
polemicamente e rigidamente la sua fedeltà al verbo crociano […] com-memorò
entusiasticamente il Romagnoli, proclamò ripetutamente la indipendenza dei
supremi valori poetici da ogni condizionamento ambientale e culturale» noterà
Paratore 1963b, 6 (appunto a intendere «quella sopravvalutazione della critica
let-teraria che è sembrata così singolare in un uomo di così severa formazione
filolo-gica» è dedicata la commemorazione lincea di Paratore 1963a, in gran parte
rifusa nel profilo Gennaro Perrotta in Grana 1969, IV, 2591-2601).
29 È utile citare il passo: «Federico Ritschl soleva dire che Federico
Nietzsche giovinetto concepiva una dissertazione filologica come un romanzo. Il
grande filologo non intendeva certo, con queste parole, spregiare l’attività
filologica di Nietzsche giovane, del quale egli presagì il genio. Ma un intuito
profondo gli face-va scoprire in Nietzsche qualche cosa di singolare, di acceso
e di appassionato, che non faceva assomigliare le sue dissertazioni, pur
dottissime e condotte con metodo impeccabile, a quelle degli altri. Poichè un
uomo dotato di molta immaginazione(attraverso la testimonianza del
fraccaroliano e romagnoliano F. Gugliel-mino), in particolare quando
leggeva con predilezione i lirici greci, e, traducendoli, comunicava agli
uditori con la scelta felice delle parole e delle espressioni, che potessero
rendere con maggiore adesione il pensiero e il sentimento dell’antico poeta, e
anche con l’inflessione della voce, quello che egli stesso sentiva. Il commento
era sobrio, scevro d’in-gombrante erudizione: accennava a questioni controverse
dibattute dai filologi solo quando avevano importanza innegabile per la retta
interpretazione di un passo dub-bio, e in tal caso riduceva la questione
all’essenziale 30 . Il 1948 fu anche l’anno in cui, a cura di Gennaro Perrotta
e del suo as-sistente Bruno Gentili, uscì Polinnia , antologia
della lirica greca ad uso dei licei destinata a grande fortuna nella scuola
italiana della seconda metà del Novecento, sino alla recente e rinnovata terza
edizione del 2007. Non fu la prima antologia dei lirici greci destinata alla
scuola e impostata con rigore scientifico. Dopo che i programmi del 1923, con
la riforma Gentile, più decisamente aprirono ai lirici le porte dei licei, si
diffusero antologie sco-lastiche «nate in un periodo di estetica esasperata, di
olimpico dispregio per tutto quello che si chiamava (e la parola era oltraggio)
filologia», come vollero osservare prefando i loro Lirici greci
scelti e commentati (1940) Giuseppe Ugolini e Alessandro Setti che a
quell’andazzo con efficacia e serietà reagirono, avendo per modello
essenzialmente Aglaia , la nuova an-tologia della lirica
greca da Callino a Bacchilide pubblicata nel 1937 da Bruno Lavagnini
(1898-1992) 31 . In sede di valutazione storica è giusto rilevare che «ad
Aglaia si sono ispirate tutte le antologie successive che si
finirà sempre per mettere, anche senza averne affatto il proposito, perfino in
una dissertazione filologica, un po’ della sua immaginazione. Questo avveniva
spesso a Romagnoli giovane» (Perrotta 1948, 93). Le pagine di Perrotta sono in
parte ripro-dotte nella sezione su Romagnoli in Grana 1969, II, 1448-1459.
30 Nel Profilo di Bruno Gentili premesso da Carlo Bo al
I volume dei ricchissimi Scritti in onore di Bruno Gentili , Romagnoli
ricorre accanto a Perrotta come pre-senza utile a comprendere in Gentili
l’«uomo dotato di spirito creativo, quale ge-neralmente posseggono soltanto gli
scrittori e in modo più specifico i poeti. La sua straordinaria perizia
filologica è strettamente collegata al suo gusto e alle sue doti di creatore.
Tutte cose che si possono riscontrare nella storia della sua formazione, perché
accanto a uno dei suoi primi maestri, Ettore Romagnoli, a un certo punto si è
accostato uno studioso come Gennaro Perrotta» (in Pretagostini 1993b, I,
XXVIII ). 31 Nella Prefazione a Ugolini – Setti 1940
due sono «tra i lavori scolastici» quelli citati dai curatori perché risultati
utili «per il loro carattere più spiccatamente scientifico»: oltre
all’antologia di Lavagnini si fa cenno a un’opera di A. Taccone, in cui è da
ravvisarsi l’ Antologia della melica greca pubblicata nel 1904 con
pre-fazione del maestro G. Fraccaroli, attenta e informatissima ma ormai
invecchiata a fronte delle scoperte papiracee accumulatesi nei decenni
successivi. Del libro di Ugolini e Setti oltre trent’anni dopo uscirà
un’edizione ampliata e rinnovata, in seguito ristampata: Ugolini – Setti
1972possono definire serie, a cominciare da Polinnia » 32 , senza
dimenticare che in pieni anni Trenta la volontà di chiarire agli alunni di
liceo l’«enigma psicologico» di Saffo e della sua passione dettò all’antologia
di Lavagnini toni ben più diretti 33 di quanto dieci anni dopo accadrà a
Perrotta (cui si deve la sezione su Saffo in Polinnia ), e più in
linea con le posizioni cui Gentili espressamente approderà negli anni Sessanta.
I cenni di Perrotta alle «gioie leggere del tiaso di Saffo» insieme a un certo
riemergere delle preoccupazioni per la difesa della poetessa dalle accuse di
immoralità tor-nano a riflettere ambagi e premure proprie peraltro
dei più noti studiosi di Saffo tra metà del XIX e metà del XX secolo, da
Welcker a Valgimigli 34 : impostazione da Perrotta stesso a suo tempo
esplicitamente confutata in Saffo e Pindaro 35 . 32 Così Degani
1995, 30. 33 Nell’introduzione alla sezione su Saffo in Lavagnini 1937,
116, si dice che «Saffo visse facendo della sua casa un centro di culto ad
Afrodite, alle Muse, e alle Cariti. Le più nobili e le più belle fanciulle di
Lesbo e dell’Asia vicina venivano a lei per essere ammaestrate nella poesia e
nel canto, ed essa vive tutta in questa compagnia di fanciulle. Anzi l’affetto
per le scolare assume un trasporto così im-petuoso e sa trovare accenti così
caldi da prendere i colori della passione di sesso, sicché la Lesbia resta
ancora, almeno in parte, un enigma psicologico per noi, che siamo così lontani
da quel suo mondo». Ivi è inoltre il rimando alla trattazione che del tema
Lavagnini aveva dato nella sua precedente Nuova antologia dei
frammenti della lirica greca (Lavagnini 1932, 171), dall’ incipit e
dalle tesi assai esplicite, e con esplicito rifarsi a Freud nell’individuare in
Saffo «una invertita : essa trasferì sopra creature del medesimo sesso il
potenziale affettivo ( libido secondo la termi-nologia di Freud) che
avrebbe dovuto normalmente rivolgere su persone del sesso opposto». Al di là
dell’interpretazione di Saffo, le pagine di Lavagnini meritano di essere
particolarmente segnalate in relazione alla prima (s)fortuna italiana della
psicanalisi, quando si pensi che la «Rivista italiana di psicoanalisi», diretta
da E. Weiss, fu fondata in quello stesso 1932 e soppressa due anni dopo: ricco
di infor-mazioni in proposito, benché talora disorganico e confuso, Zapperi
2013. 34 Per più ampi riferimenti su molti dei temi qui e di seguito
trattati rimando a Benedetto 2012. 35 Cfr. Perrotta 1935, 28-31, in
pagine non prive di sarcasmo e oggi dimenticate: «Infine, non giovano a nulla
le discussioni, interminate e interminabili, sull’amo-re e sulla purezza di
Saffo. I Welcker e i Wilamowitz hanno difeso la poetessa nobilmente, ma non si
sono accorti che nel loro zelo appassionato essi stessi non erano troppo lontani
dai grammatici dell’età romana, da quel Didimo che disser-tava dottamente
an Sappho publica fuerit […] In realtà, Saffo non ha bisogno di
essere giustificata: essa che, se potesse udire i suoi accusatori e i suoi
difensori, non intenderebbe neppure i termini della questione. La soluzione dei
Welcker e dei Wilamowitz non risolve nulla […] Quando per spiegare il tiaso
amoroso di Saffo, si parla di un convento, di un pensionato di fanciulle, di un
conservatorio di musica e di declamazione, e perfino d’un salotto letterario, e
perfino d’un club estetico di donne, non si spiega nulla; e per
giunta non si mostra né senso storico, né gusto irre-prensibile […]. E, ancora
peggio, si è costretti a ridurre ad elemento secondario, ad ammettere a mala pena,
facendo di tutto per togliergli ogni importanza, l’amore di Saffo per le
amiche; ma per Saffo l’amore era tutto». Significativo il pieno consen
Sent from the all new AOL app for iOSLa parte curata da Gentili comprende
tra gli altri Alceo, Anacreonte e Bacchilide, i tre autori di cui più egli si
occupò tra la fine degli anni ’40 e la fine degli anni ’50. Nella difesa che
Gentili fa (come già Coppola e Perrotta negli anni ’30) dell’allegoricità del
famoso frammento alcaico ora 208a V. citato da Eraclito stoico («nella nave è
rappresentato lo Stato, cioè la città di Mitilene, minacciata dalla rovina») 36
, tra affinità e differenze piace scorgere lo spunto delle future pagine sulla
‘pragmatica dell’allegoria della nave’ 37 . Superando i vincoli ancora operanti
in Polinnia connessi al tradi-zionale confronto ‘estetico’
con Orazio, tramite l’approccio pragmatico-espressivo Gentili giungerà lì a
riconoscere nell’allegoria lo strumento co-municativo strategicamente più
idoneo e perciò scelto in varie occasioni da Alceo poeta e politico al fine di
«trasmettere il messaggio in un linguaggio velato e allusivo
comprensibile solo dall’uditorio dei compagni» 38 . Crocia- namente priva
di introduzione sia generale, sia ai singoli poeti 39 , Polinnia
riserva particolare attenzione alle presentazioni dei singoli carmi. Spiccano
lo spazio e il ruolo assegnati all’esposizione della metrica, «quelle sequenze
di lunghe e di brevi, che avevano pari dignità grafica rispetto ai caratteri
del testo, e apparivano ben in evidenza, non erano nascoste a fondo pagina,
magari in una nota», sì da divenire per un liceale «il primo impatto reale con
la metrica greca» 40 . Ciò appunto dovettero prefiggersi i curatori, con quella
passione per gli studi metrici che la scarna premessa Ai lettori
rivela: Riteniamo che l’accurata interpretazione metrica sarà accolta con
favore. Essa ha per suo fine principale la lettura metrica, senza la quale non
è possibile sentire e gustare un poeta greco. La metrica greca non è, come
purtroppo credono ancora molti, né una scienza inesistente, né una scienza che
permetta ad ognuno d’inter-pretare i versi come vuole, ma una scienza che è
facile imparare, purché sia studiata sul serio. Per agevolare la lettura
metrica, ci siamo presa la libertà di segnare gli ictus dei piedi,
benché agli ictus non crediamo: certo i Greci non avevano l’accento
dinamico, ma l’accento musicale. Poiché la lettura metrica è indispensabile:
coloro che traggono, dalla giusta constatazione che la nostra lettura con gli
ictus non corri-so riservato in nota alle posizioni esegetiche di
Lavagnini: «Una pagina coraggiosa scrive, invece, nel senso contrario, il
Lavagnini, col quale consento in tutto, benché abbia meno fiducia di lui nella
psicanalisi». 36 Perrotta – Gentili 1948, 198-199. Sulle
Allegorie omeriche del non altrimenti noto Eraclito nell’àmbito
dell’esegesi antica di Alceo, e in particolare sul tema delle immagini
marittime e il loro uso con significato politico da parte del poeta di
Mitilene, rimando alla messa a punto di Porro 1994, 22-23, 55 sgg. e 105 sgg.
37 È il capitolo XI in Gentili 1984 (2006 4 ), 257-283. 38 Gentili
1984 (2006 4 ), 279. 39 Si ricordi per confronto la collana laterziana
degli Scrittori d’Italia , priva d’introduzione e di qualsiasi apparato
interpretativo. Senza introduzione generale e ai singoli poeti sarà anche la
successiva edizione del 1965: Perrotta – Gentili 1965. 40 Sono parole
dalle pagine molto belle, di tono e sapore memorialistico, che alla metrica
di Polinnia dedica Di Benedetto 2001, 141 sggsponde alla
lettura degli antichi, la pessima conclusione dell’inutilità di ogni lettura
metrica, fanno un’imperdonabile rinunzia, che generalmente tende a nascondere
la pigrizia o l’ignoranza. Non diverse considerazioni, e non diversa passione
didattica, animano la prefazione a La metrica dei Greci
(1952), il libro che rappresentò «lo sdoganamento» di tale disciplina «nella
scuola e, più in generale, negli studi classici italiani» 41 . Val la pena
rileggere l’inizio di quella prefazione: È sentita in Italia la mancanza di un
manuale di metrica ad uso dei non iniziati. Tale mancanza ha nociuto sino ad
oggi all’insegnamento di questa disciplina soprattutto nelle scuole medie,
poiché spesso i docenti, mossi da uno strano scetticismo […] considerano di
scarso interesse la conoscenza della metrica greca, talora ritenen-dola del
tutto estrinseca alla poesia, pura invenzione di alcuni studiosi moderni 42
anche perché già vi si rinvengono temi e motivi che ispireranno per decen-ni
l’indefessa indagine metrica di Gentili: In realtà la metrica non è né
estrinseca alla poesia, né invenzione dei moderni. Come ho già dimostrato nella
mia Metrica greca arcaica , alcune teorie metriche dei moderni,
quelle più attendibili, sono già contenute nella migliore tradizione dei
metricologi antichi. La metrica è necessaria, non solo ai fini della critica
testuale, ma anche ad una più compiuta intelligenza del testo poetico. Poiché
metrica e poe-sia furono nell’antica Grecia intimamente connesse, in funzione
reciproca. È un errore avvicinarsi allo studio delle forme metriche con
pregiudizi scolastici […] Soltanto dimenticando gli schemi e seguendo i metri
nel loro sviluppo storico, si può davvero intendere il valore e la necessità
dello studio di questa disciplina. Notevoli sono il precoce apprezzamento per
il valore dei metricisti antichi 43 e la visione non ancillare degli
studi metrici, da intendersi non 41 Catenacci 2014, 448. 42
Gentili 1952, VII - VIII . Circa venticinque anni dopo, tra le cause
dell’isolamento in Italia dello studio della metrica greca «nel ghetto degli
specialisti e guardato al pari di una disciplina esoterica con sospetto e
diffidenza», Gentili tornerà a cita-re l’idea largamente diffusa «della
impossibilità di costruire per la versificazione greca una teoria coerente ed
univoca», inoltre aggiungendo l’influsso avuto dalla nostra cultura degli anni
Trenta «che aveva reciso alla radice ogni altro impulso all’indagine critica
che non procedesse nel solco della teoria estetica dell’arte»: cfr. Gentili
1979a, 681. 43 Sensibilità critica in cui Cerri 2014, 232 ravvisa
l’indizio di una attitudine ‘an-tropologica’ già allora in qualche modo
operante nella filologia di Gentili: «Contro l’orientamento che era invalso tra
i metricisti di allora, non solo rivaluta le teorie e le analisi dei metricisti
antichi, ma basa costantemente su di esse la propria trat-tazione […] è del
tutto evidente che ciò avviene non solo e non tanto perché le ritenga ipotesi
scientifiche acute e azzeccate, ma soprattutto perché le assume come
testimonianza diretta di una sensibilità ritmico-musicale diversa dalla nostra,
di un linguaggio fonico-gestuale specifico di quella civiltà e di
quell’orizzonte mentalecome meramente funzionali o subordinati alla critica del
testo, ma in-dispensabili innanzitutto per una piena comprensione dell’antica
poesia, nella convinzione «che la metrica non sia un fatto esteriore, ma in
funzio- ne della poesia stessa», come è poi ribadito all’inizio dell’
Introduzione . Lì è anche subito affermata l’unità ritmica del verso antico, la
sua strutturale unione con la musica, onde «posta l’unità del verso greco, non
sarà più legittimo parlare di piedi, ma soltanto di cola » 44 .
Rievo-cando di recente le lezioni di metrica tenute da Gentili alla Sapienza
nell’immediato dopoguerra, G. A. Privitera ha colto nella «prospetti-va
storica» l’aspetto che in quelle esercitazioni più colpiva, quando «a
differenza dei trattatisti, che nei manuali si limitano ad esporre le loro
interpretazioni, Gentili citava anche le opinioni dei metricisti antichi e dei
metricisti moderni» 45 : come con ampiezza appunto avviene in
Me-trica greca arcaica , il volume del 1950 dedicato a Gennaro Perrotta,
anch’esso aperto dalla rivendicazione della metrica come «una scienza al pari
delle altre discipline classiche», tutta «nella migliore tradizione della
filologia ellenistica» 46 . Conoscenze ampie sugli studi metrici degli ultimi
centocinquant’anni attestano i primi due capitoli del libro, dove dapprima (
Studi metrici: brevi cenni ) Gentili delinea con ricchezza di esempi e
osservazioni lo svolgersi delle principali analisi e teorie me- triche da
Hermann (con cui «la scienza metrica nacque nel secolo scor-so» sulle orme di
Bentley e di Porson) a Westphal 47 , a Usener 48 , a Wila- 44 Gentili
1952, 1-2. 45 G. A. Privitera, commemorazione lincea, cit. supra ,
n. 17. 46 Gentili 1950. Ho consultato la copia conservata presso la
biblioteca del Cen-tro di papirologia ‘Achille Vogliano’ (Dipartimento di studi
letterari, filologici e linguistici dell’Università degli Studi di Milano),
con ex libris dello stesso Voglia-no (segn. Vgl.II.B.61), in quegli
ultimi anni di vita alle prese con lo studio rimasto incompiuto La
lirica eolica e Pindaro nella critica di Gottfried Hermann . 47 La
cui «Entdeckung eines indogermanischen Urverses» già è lodata in Usener 1907,
15. 48 Di Usener è rammentato con interesse il trattato
Altgriechischer Versbau: ein Versuch vergleichender Metrik
(Usener 1887), con la sua «analisi comparativa del-la metrica greca con
la metrica germanica». I capitoli IV e V dell’opera di Usener consistono di una
rassegna, desultoria ma affascinante, volta a dimostrare la predi-lezione dei
popoli indoeuropei per una struttura metrica base in otto sillabe ancor ravvisabile
nei testi sanscriti, avestici, nelle più antiche ricostruibili forme metriche
greche e latine, nei canti popolari germanici, slavi settentrionali e
meridionali, li-tuani: nota è l’icastica reazione negativa di Wilamowitz alla
lettura del libro («In metrischen Dingen vermag ich nicht in kurzem meine
Differenz auszudrücken, weil sie zu tief geht […]. Ich kann überhaupt das
einheitliche griechische Volk nirgends finden, also auch keine urgriechische
Sprache und keinen urgriechischen Vers und keine urgriechische Religion», lett.
del 13 ottobre 1887 in Dieterich – Hiller von Gaertringen – Calder III 1994 2 ,
46). Dal punto di vista della linguistica storica e della metrica comparativa
indoeuropea severo giudizio sul lavoro di Use-ner dà Campanile 1982, cfr. anche
Morelli 1996, 50 sgg. e 83-87 Sent from the all new AOL app for
iOSmowitz, a Schroeder, a Maas 49 . Il successivo capitolo ( Metrica e
musica ), prendendo spunto dai lavori di R. Westphal volti a «applicare le
leggi dell’isocronia musicale ai metri greci», tentativo fallito ma assai noto
in Italia per l’applicazione che ne diede Romagnoli nei suoi Poeti
lirici 50 , si segnala per la riflessione sulla centralità del rapporto
metrica-musi-ca, cioè poesia e musica, e sulla necessità di considerarlo storicamen-te,
alla luce delle svolte nella storia della cultura greca dall’arcaismo sino a
Timoteo e poi all’età ellenistica, quando «il distacco della musica dalla
poesia è definitivo; questa sarà destinata quasi sempre alla lettu-ra» 51 .
Noti sono i meriti di Perrotta nella rinascita degli studi italiani di metrica
antica 52 , nei quali «egli raggiunse una competenza che lo pose in una
condizione di assoluto predominio in Italia». Così Ettore Para-tore
all’indomani della morte del collega grecista nell’ateneo romano, rimarcandone
la visione della metrica quale «premessa indispensabile per l’intelligenza di
un altissimo testo poetico» e osservando la pro-fonda coerenza della «esemplare
e severa scienza metrica del Perrotta» con l’intera sua concezione degli studi
classici («nella metrologia del Perrotta veramente filologia e critica si dànno
la mano in una sintesi tra le più feconde») 53 : nel timbro certo ‘romano’ ma
già storiografica- 49 Cui già allora Gentili imputa gravi limiti
metodologici, per la sopravvaluta-zione ‘empirica’ dell’ observatio
metrorum e il connesso «profondo scetticismo per tutti i problemi metrici
di Urgeschichte »: Gentili 1950, 20 sgg. 50 Particolarmente il
secondo volume ( I Poeti Lirici. Terpandro, Alceo, Saffo , Bologna 1932)
è costellato di «traduzioni in segnatura moderna della realizzazione sonora»,
cioè vere e proprie trascrizioni per musica dei frammenti dei tre antichi
autori; almeno da un punto di vista storico non a torto Stella 1972, 171 indica
come merito di Romagnoli «quello di avere richiamato l’attenzione fin dai primi
anni del Novecento sul binomio poesia-musica , in stretta
interdipendenza di nota e parola, nei poeti greci fino all’età ellenistica», e
di aver così dato «avvio ad una compren-sione profonda e meno letteraria di
Saffo e di Pindaro, di Eschilo e Aristofane: indicava nuove strade per future
ricerche». 51 Gentili 1950, 33. Le indagini sulla musica greca anche in
età ellenistica cono-scono oggi nuovo impulso: vd. Martinelli 2009. 52
Messi in rilievo da Albini 1963, 111, il quale anche ricorda che «quando la
morte lo sorprese, Perrotta stava ultimando un libro sul saturnio», sul
contenuto del quale vd. la ricostruzione di Morelli 1996, 70 sgg. Resta il
paradosso, segnalato da Morelli sin dall’inizio del suo studio, che «nella
produzione di Gennaro Per-rotta, anche tenendo conto delle notazioni
occasionali e delle scansioni fornite in Polinnia , i contributi di
carattere metrico risultano nel complesso piuttosto scarsi ed esigui, specie se
rapportati all’importanza che egli annetteva notoriamente alla materia e agli
anni spesi nelle relative ricerche fin dall’adolescenza». 53 Paratore
1963b, 7-8. È visione che si ritrova bene espressa anche nell’esordio del I
capitolo di Metrica greca arcaica : «Critica testuale, metrica,
interpretazione estetica sono problemi che devono essere affrontati
contemporaneamente dal fi-lologo classico; essi rappresentano una unità
indissolubile, inscindibile. È merito grandissimo dei grammatici alessandrini
se essi, unitamente all’esame critico delmente atteggiato della valutazione di
Paratore, «la più grande scuola di metrologia classica fiorente in Italia»,
derivata da Perrotta, si ricapitola e si identifica nel nome di Bruno Gentili.
L’esperienza di Perrotta me- tricista non può disgiungersi dal magistero
pasqualiano 54 . Con il ricordo di conversazioni avute con Pasquali «su
problemi importanti di metrica greca» Gentili scelse di aprire il suo
contributo su Pasquali e la metrica nell’àmbito del convegno del 1985
Giorgio Pasquali e la filologia clas-sica del Novecento : Ricordo con perfetta
lucidità l’esame metrico cui fui sottoposto al nostro primo incontro: mi chiese
se ero in grado di scandire un carme di Bacchilide o di Pindaro; risposi
affermativamente. Non ne fu del tutto convinto; mi porse il testo di
Bacchi-lide e mi invitò a leggere metricamente il quinto epinicio, chiedendomi
prima in quale metro fosse composto. Risposi: «Dattilo-epitriti» e lessi tutta
intera la prima triade strofica. Ne fu sorpreso, forse perché dubitava che un
giovane non formatosi alla sua scuola fosse in grado di superare questa
difficile prova 55 . I colloqui con Pasquali, avvenuti a Firenze nell’immediato
dopoguerra, si incentrarono (continua Gentili) quasi esclusivamente su un
problema che particolarmente angustiava il grande filologo, quello cioè «delle
re-sponsioni impure nei lirici corali e nei cantica della tragedia
e della com-media del quinto secolo», in relazione soprattutto alla soluzione
data da P. Maas in due articoli del 1914 e del 1921, dove «egli crede di poter
negare le responsioni impure in Bacchilide e in Pindaro, correggendo
ar-bitrariamente il testo nei luoghi dove esse appaiono» 56 . Ciò che qui conta
mettere in rilievo è la persuasione che Gentili trasse da quegli incontri
dell’esigenza, in Pasquali riconoscibile, «di affrontare il tanto discusso
problema delle libere responsioni fra strofe e antistrofe non più nella
pro-spettiva astratta e schematica indicata da Paul Maas ma in una prospettiva
più attenta alla fenomenologia del rapporto metro-ritmo melodico» 57 : che
cioè, più in generale, Pasquali già avesse testo, curarono nelle loro
edizioni critiche la divisione in strofe, in στίχοι e in κῶλα dei cori
lirici, tragici e comici […]. Se oggi il filologo moderno dissentirà da essi
nell’interpretazione, non potrà certo dissentire nel metodo. Conoscere, dunque,
la metrica di un poeta significa poter intendere più profondamente la sua
stessa poe-sia, significa poter penetrare nell’intima armonia e musicalità del
verso». 54 «Tratto ereditato da Pasquali» lo dice Gamberale 1994,
77. 55 Gentili 1988, 79. Per la centralità nella ricerca metrica di
Gentili dell’inter-pretazione dei dattilo-epitriti, «così denominati nel secolo
scorso da R. Westphal», nella dialettica tra individuazione di cola
unitari e sistematizzazione metrica otto-centesca di origine boeckhiana
vd. e. g. Gentili – Giannini 1977, 13 sgg. 56 Così Gentili
1950, 21, in un passo e in un contesto che sembrano conservare qualche traccia
delle conversazioni con Pasquali di quegli anni (la prefazione reca la data del
30 settembre 1949, ma Gentili informa il lettore che la prima parte del libro
era già in bozze nella primavera del 1948). 57 Si ricordino le polemiche
degli anni seguenti con Maas circa luoghi bacchi Sent from the all
new AOL app for iOSnetta e chiara l’idea che la poesia lirica sia essa monodica
o corale e la musica erano i mezzi di comunicazione di una cultura che,
attraverso il linguaggio poetico, i ritmi e le melodie, trasmetteva oralmente i
suoi messaggi in pubbliche audizioni 58 . In parte riguardante l’àmbito delle
responsioni, e in polemica con Maas, fu l’intervento di Gentili compreso nella
raccolta di contributi in memoria del maestro («Maia» 15, 1963) 59 : «alcuni
problemi qui discussi», è detto in apertura, «furono non di rado il tema
preferito da Gennaro Perrotta nelle conversazioni con i suoi allievi, i
μετρικώτατοι», particolarmente negli anni 1947-1951. L’articolo è
interessante anche per l’attenzione che di-mostra, pur con vari dubbi, verso la
colometria antica quale attestata dai pa-piri di Anacreonte e di Bacchilide,
già in qualche modo preludendo a quel- lo che diverrà, soprattutto dagli anni
Ottanta, uno degli àmbiti di studio più cari a Gentili e alla sua scuola 60 .3.
Come per l’Italia e il mondo, così per Bruno Gentili gli anni Sessanta videro
prepararsi e poi compiersi svolte decisive. Poco dopo la precoce scomparsa di
Perrotta (settembre 1962), Gentili divenne all’Università di Urbino ordinario
di Letteratura greca, insegnamento tenuto per incarico da alcuni anni, sin
dall’istituzione della locale Facoltà di Lettere di cui fu subito «figura
cardine» 61 . La prolusione urbinate del 18 giugno 1964, pub- blicata l’anno
successivo con il titolo Aspetti del rapporto poeta, commit- lidei
in cui «la presunta corruttela del metro, per la responsione non perfetta»
aveva condotto il filologo tedesco a ritenere corrotto il testo, difeso
ammettendo la re-sponsione impura in Gentili 1958, 20 sgg. 58 Gentili
1988, 80-81. Il racconto di Gentili va naturalmente letto tenendo pre-sente la
frattura tra Pasquali e Perrotta su cui vd. Morelli 1996, 33 sgg.; dal
no-vembre 1948, su sollecitazione di Pasquali, erano ripresi i rapporti
epistolari con il filologo tedesco: cfr. Bossina 2010. 59 Gentili 1963
(poi nei monumentali Studi in onore di Gennaro Perrotta ). Nella
stessa Gedenkschrift non manca un breve contributo di P.
Maas, una nota metrica di argomento ‘moderno’ datata Oxford, 31 ottobre 1962:
Maas 1963. Anche per Maas metricologo molto si potrà trarre dall’esame delle
carte segnalate in Lehnus 2010a e Lehnus 2010b. 60 Una quindicina d’anni
dopo Gentili osserverà: «Si ritiene che la dottrina me-trica degli antichi sia
di scarso valore e di nessuna utilità per noi […]. Ma, ch’io sappia, nessuno
sino ad oggi ha realmente dimostrato la validità di questa asser-zione. Il
disprezzo e il totale rifiuto delle teorie antiche è una moda invalsa negli
studi metrici del Novecento» (Gentili 1979a, 688). Dello sviluppo degli studi
sulla colometria antica guidati da Gentili negli anni successivi sono
testimonianza molti contributi nei «Quaderni Urbinati di Cultura Classica»:
come sguardo d’assieme vd. Pretagostini 1993a, Gentili – Perusino 1997 e più di
recente la Tavola rotonda 2008; breve consuntivo del dibattito in
corso in García Novo 2008, 408-409. 61 Sugli studi classici a Urbino
dapprima nella Facoltà di Magistero (dall’a. a. 1937/38) poi in quella di
Lettere e Filosofia (dall’a. a. 1956/57) vd. il profilo di Colantonio – Bravi
2006tente, uditorio nella lirica corale greca , presenta un chiaro carattere
pro-grammatico 62 e introduce quell’insieme di temi che «nel tempo si
rivelerà più produttivo e tipicamente ‘gentiliano’» 63 . Fin dalle prime righe
del sag-gio è messo in evidenza il valore di «strumento di conoscenza del
reale» proprio della produzione poetica nella cultura greca del tardo arcaismo,
il suo farsi «guida orientativa nell’evoluzione della società greca, nelle
forme del linguaggio e dell’arte del poetare» per motivi non estrinseci ma
stret-tamente connessi alla centralità del rapporto diretto tra il committente
e il poeta che particolarmente connota la poesia corale. La funzione del mito,
e dunque il tessuto dei contenuti stessi del carme, si svela quando ci si
rifaccia al professionismo del poeta e alla funzione celebrativa
costitutiva-mente propria della sua attività, volta a «scegliere una leggenda
appropriata all’occasione», a trovare cioè e rendere intelligibile all’uditorio
la relazio- ne tra racconto e celebrando, cosicché «il mito avesse un reale
significato e un valore esemplare». Solo in tale contesto, a un tempo
storicamente determinato e aperto alla necessità dell’interpretazione, possono
corretta-mente configurarsi il rapporto mito-attualità e il rapporto
mito-gnome, e può considerarsi superato «il problema dell’unità dell’epinicio e
in genere del carme corale sul quale per più di un secolo dal Boeckh in poi la
critica si è tormentata nella disperata ricerca di un’unità logica o estetica».
Era, quello dell’unità dell’epinicio, il problema centrale della critica
pindarica quale intuíto e sviscerato dalla grande filologia tedesca del XIX
secolo, e che Perrotta aveva posto tematicamente al centro della sezione
pindarica in Saffo e Pindaro (1935), dedicandovi una rilettura di
oltre cento pagine attraverso l’intera produzione del poeta di Tebe, frammenti
compresi, infi-ne giungendo alla constatazione dell’assenza di unità sia
estetica sia logica nelle odi pindariche. Sostanzialmente riprendendo la
visione romagnolia-na di Pindaro come «poeta del mito» 64 , l’interpretazione
di quel «poeta puro, più che poeta-moralista o poeta-filosofo» 65 è
infine da Perrotta per intero riportata all’interno della dicotomia crociana
poesia/non poesia, senza arretrare dinanzi alle necessarie conseguenze di
quella scelta critica: Non poeta dei giuochi, nè della gnome; non poeta
dell’etica e della politica dorica; non poeta della saggezza di Apollo delfico.
Ma poeta grandissimo del mito sentito religiosamente come miracoloso eroismo e
miracoloso prodigio. Questa defini-zione dell’arte pindarica costringe a
ripudiare come non poesia buona parte dei versi del poeta. Questo forse
dispiacerà; e si dirà che Pindaro è ridotto ad essere, a questo modo, un poeta
frammentario, e si deplorerà ch’egli è stato rimpicciolito e diminuito. Ma una
più serena considerazione convincerà, che, anzi, il poeta è 62 «Una
specie di manifesto per la Scuola urbinate» lo definisce Angeli Bernar-dini
2013, 16. 63 Catenacci 2014, 449. 64 La cui derivazione da
Burckhardt sottolinea Paratore 1963, 300. 65 Perrotta 1935, 107-108stato
accresciuto, perchè l’unico modo di onorare un poeta è quello di esaltare la
sua poesia. Isolare le parti impoetiche, non che fargli torto, è un servigio
reso al poeta stesso 66 . Non a caso subito Perrotta richiama per confronto il
caso della poesia dantesca («naturalmente continueranno ad esistere gli
ammiratori dell’architettura, dell’unità, dell’armonia dell’epinicio pindarico,
proprio come non mancano gli ammiratori dell’architettura, della struttura,
della concezione del mondo dantesco») 67 , a proposito della quale con maggior
valenza paradigmatica Croce aveva teorizzato e applicato la necessaria
dis-tinzione – valida per ogni autore e opera letteraria – tra la dimensione
pro-priamente ‘poetica’ e quella ‘allotria’, attinente «una varia
interpretazio- ne filosofica e pratica» 68 .Trent’anni dopo, nel 1965,
disegnando il percorso per un profondo rinnovamento degli studi italiani su
Pindaro e i lirici che definitivamente li sottraesse alle ipoteche critiche
della prima metà del secolo, Gentili in certo modo proietterà all’esterno il
tema dell’unità dell’epinicio, rinvenen-dolo «nel mondo dei valori che il poeta
in rapporto al suo pubblico e alla funzione sociale della poesia era portato a
interpretare» 69 . Discernere nella orazione urbinate i fili di una nascosta
dialettica con Perrotta è operazio-ne non priva di giustificazioni, quando si
pensi che il saggio Aspetti del rapporto poeta, committente,
uditorio nella lirica corale greca , nato da quella prolusione e poi pubblicato
in più sedi, per la prima volta comparve nel volume di «Studi Urbinati»
contenente gli Scritti in onore di Genna-ro Perrotta 70 aperti da
una pagina di presentazione di Gentili stesso, alla quale segue un inedito perrottiano,
una nota critico-testuale a un passo di Lucano, in duello con una atetesi di
Housman nel pasqualiano baluginare di «due varianti antiche» 71 . Significative
le parole introduttive di Gentili, che indicano nel maestro un modello di «vivo
impegno a dare un senso di attualità ai nostri studi», mentre pur non si può
tacere l’esigenza di porre nuove domande alla grecità arcaica e classica:
66 Perrotta 1935, 227-228. 67 E così prosegue: «gli uni e gli
altri si riterranno i soli capaci d’intendere i poeti, pur essendo
incapacissimi d’intendere qualunque poesia, perchè per poesia intendono
l’allegoria, oppure la così detta ‘poesia d’idee’, oppure perfino una rac-colta
di massime belle e utili». 68 Mi limito a rimandare in proposito, come
testo esemplare, all’ Introduzione di Croce 1921, che cito da una
ristampa laterziana sostanzialmente immutata del 1943. 69 Saranno poi i
temi fondamentali di molte, famose pagine di Poesia e pubblico
nella Grecia antica , soprattutto nel cap. VIII Poeta-committente-pubblico,
ovvero la norma del polipo . 70 Gentili 1965a. 71 Perrotta 1Chi gli
fu vicino e poté, anche fuori della scuola, ascoltarlo nella conversazione
abi-tuale, sempre viva e piena d’intelligenza umana, apprese, oltre che il
rigore scien-tifico della ricerca, il vivo impegno a dare un senso di attualità
ai nostri studi, oggi, nelle prospettive del nostro tempo, diremo l’impegno a
comprendere nell’inesauri-bile mondo della grecità arcaica e classica la
problematicità dei rapporti di valore culturali e civili, quali uomo-scienza,
uomo-natura, uomo-società, che sono alla base della nostra inquietudine e per i
quali sentiamo l’urgenza di una soluzione se dobbiamo, tra i rottami
inutilizzabili del vecchio umanesimo e tra gli automi della odierna civiltà industriale,
riproporre una nuova dimensione dell’uomo, dell’uomo non come strumento ma come
fine 72 . La seconda parte del saggio discute un buon numero di passi, perlopiù
di Pindaro, anticipando traduzioni destinate all’antologia Lirica
corale greca. Pindaro Bacchilide Simonide , che uscì per Guanda nel 1965 73 ;
il saggio originato dalla prolusione urbinate sarà lì riproposto in versione
sostanzialmente immutata, a mo’ di introduzione dal titolo Poeta e
com-mittente . Nuovo è però l’avvio (ripreso nel retrocopertina), che
intercetta le curiosità ‘d’avanguardia’ di quegli anni di profondi mutamenti,
un po’ provocatoriamente invitandoli a una nuova lettura dei poeti della lirica
co-rale greca: In un momento di crisi, oggi, della poesia, tra sperimentalismi
d’avanguardia, giu-stificati, entro certi limiti, dalla buona intenzione di
trovare linguaggi più idonei ad interpretare la realtà presente, ha forse un
senso riproporre una nuova lettura dei poe- ti della lirica corale greca,
Pindaro, Simonide, Bacchilide. La scelta non è casuale, ma ha un suo
significato che sarebbe stato eluso se ci si fosse limitati a ripresentare i
poeti della lirica monodica, troppo consunti dalla tradizione ermetica. Premeva
invece offrire, nei limiti consentiti dall’indole della collana, un panorama
delle op-poste tendenze ideologiche e artistiche che animarono la poesia del
tardo arcaismo greco, cioè di un’epoca culturale caratterizzata da una profonda
crisi evolutiva nella quale la poesia, come solo rare volte nella storia della
cultura occidentale, divenne strumento di conoscenza del reale […] 74 . Si
tratta dunque di una affermazione di ‘contemporaneità’ della lirica greca
ancorata a solide e rinnovate basi filologiche e storiche, proposta in un’epoca
di crisi e trasformazione tra le più incisive e impetuose del se-colo, come
oggi sappiamo. Se può forse anche rimandare qualche eco dei 72
Parole che in parte torneranno trent’anni dopo nell’introduzione premessa da
Gentili alle Giornate di studio su Gennaro Perrotta . Si può aggiungere
che nella premessa agli Scritti urbinati in onore del maestro, Gentili
segnalava che alcuni di essi costituivano i primi contributi di collaboratori
del neocostituito «Centro di studi sulla lirica greca e sulla metrica greca e
latina» presso l’Università di Urbino. 73 Gentili 1965c. Ho consultato
presso la Biblioteca centrale dell’Università Cattolica del Sacro Cuore di
Milano una copia appartenuta a Luigi Alfonsi, con dedica manoscritta di Gentili
datata «Urbino 18.11.1965». 74 Con l’ultimo periodo si apre il saggio in
«Studi Urbinati» clamori suscitati dalla beat generation di A.
Ginsberg, il cenno iniziale agli «sperimentalismi d’avanguardia» nell’àmbito
della poesia contempora-nea, ai loro eccessi e alle loro ragioni, essenzialmente
rinvia alla neoavan-guardia italiana di quegli anni, la cui fase preparatoria
si suole riconoscere nel dibattito culturale sviluppato sulla rivista milanese
«Il Verri», fondata nel 1956: sin dall’inizio diretta da Luciano Anceschi
(1911-1995), se n’era avviata nel 1962 una seconda serie presso l’editore
Feltrinelli, sedendo nel comitato di redazione letterati poeti e studiosi
destinati a fama e fortu-na nei successivi decenni (Nanni Balestrini, Renato
Barilli, Umberto Eco, Alfredo Giuliani, Angelo Guglielmi, Antonio Porta,
Edoardo Sanguineti). I nomi appunto intorno a cui nel 1961 si era aggregata
l’antologia poetica I Novissimi: poesie per gli anni
Sessanta (con testi di N. Balestrini, A. Giu- liani, E. Pagliarani, A.
Porta, E. Sanguineti), con il successivo passaggio al Gruppo 63, più eterogenea
e conflittuale formazione: intorno alla metà degli anni Sessanta poli entrambi
di definizione e diffusione della neoa-vanguardia italiana, poetae
novi avversi contemporaneamente a ermetismo e neorealismo 75 , volti (i
più) alla destrutturazione sperimentale di lingua e forma come unica modalità
di espressione di/in una realtà svuotata di sen-so e accettata come tale 76 .
Presentando il primo numero della nuova serie de «Il Verri» (febbraio 1962), L.
Anceschi salutava il determinarsi di un evidente mutamento nel panorama della
poesia italiana contemporanea. A una maniera «che fu giustamente detta
anacoretica , o ermetica , o chiusa , non senza certe tentazioni di
involuzione neoclassica» e che intendeva la poesia «come fuga o rifugio; come
estrema voce del soggetto nascosto e introverso […] come sintesi illuminante,
pregnante, e veloce nel rigore calcolato, coltivatissimo, e raro della parola»,
si sostituiva ora il diverso atteggiamento e sentimento «di una poesia dissacrata,
estroversa, che si ritrova in un mondo di oggetti reali, affidata talora alla
casualità del sin-tagma, talora ad un ritaglio significante dell’effimero, di
modi analitici, a struttura complessa e multipolare, tale che […] può farsi
capace di una critica di vita, di un’azione per la trasformazione dell’uomo»:
egli avver-tiva insomma il farsi avanti di una poesia, e di una stagione di
poesia, «come accrescimento della vitalità , e nuove tecniche, e volontà
di for-me aperte, e speranze di una maggior portata di comunicazione…» 77 . Il
saggio già apparso in «Studi Urbinati» fu da Gentili subito ripubblicato
75 Nonché «uniti e avvinti (per impulso d’Anceschi) nel programma di
approfit-tare della prima congiuntura economica favorevole dopo secoli – il famoso
boom »: così Alberto Arbasino in Anceschi – Campagna – Colombo, 338. 76
«Sganciato il linguaggio da intenti determinati e da precise responsabilità
semantiche, lo scrittore appare attirato non tanto dalla mancanza di senso
quanto piuttosto da ciò che sembra lecito chiamare il possibile verbale, ossia
l’estrema libertà di invenzione linguistica. La parola comunica non dei
significati, ma le pro-prie avventure e peripezie, percorre lo spazio senza
fine del desiderio, del gioco e del godimento», come efficacemente sintetizza
Curi 2014, 100. Sent from the all new AOL app for iOS appunto
su «Il Verri» 78 , all’interno di un numero monografico Classicità e
contemporaneità contenente contributi anche di altri studiosi del mon-do
antico 79 . Il fascicolo era introdotto da un intervento di Anceschi, da sempre
attento a «scoprire in modi non fortuiti una zona antica e nuova della
classicità» 80 , qui volto a riflessioni di singolare lucidità e preveggen-za,
oggi certo più inoppugnabilmente attuali di cinquant’anni fa: Le infinite
maniere con cui nel secolo son stati sentiti i classici testimoniano già esse
di un continuo vivere dei classici al di fuori della astrazione, ormai
incredibile, di eterne, immobili esemplarità. Che senso avrà la lettura dei
classici in un mondo in cui l’Europa non sia più il “cervello del mondo” ma
solo, se sarà possibile, una delle sue fibre, una delle
voci di una cultura che si è aperta, aperta al riconoscimen-to delle ragioni di
tutti i popoli, di tutte le tradizioni? La cultura europea in certi suoi
esponenti della metà del secolo scorso sembra aver intuito la possibilità del
determinarsi di una situazione di questo genere […]. Questa è la situazione in
cui siamo, qui dobbiamo vivere, e in questo ordine recuperare i nostri antichi
81 . Particolarmente appropriati, nel contesto del numero de «Il Verri»,
ri-sultano dunque sin dall’inizio del saggio di Gentili i rilievi sulla
‘lontanan-za’ dal gusto moderno specialmente della lirica corale, tra le varie
forme della poesia greca arcaica, e sull’almeno apparente maggiore
accessibilità dei grandi poeti della lirica monodica (Saffo, Alceo, Anacreonte)
anche se il loro volto è apparso spesso da noi alterato da un certo estetismo
deca-dentistico che ha ancor più accentuato, a suo modo, quell’idea astratta e
astorica della lirica greca che abbiamo ereditato dalla nostra cultura
classicistica. Il culto della “poesia pura” idoleggiò in essi quella che fu
ritenuta l’espressione essenziale, irripetibile, poetica per eccellenza, o
addirittura la “poesia del frammento” conden-sata in un’immagine di pochi versi
superstiti. Il riferimento è qui alla importante, benché spesso indiretta
presenza dei maggiori lirici monodici nella letteratura italiana dalla seconda
metà 77 Anceschi 1962, in partic. 14 sgg. 78 Gentili
1965, 80-97. 79 C. Del Grande ( Grecità ); C. Diano ( Ritorno a
Plutarco ); E. Pasoli ( Per una lettura dell’epistola di Orazio a Giulio
Floro ); G. C. Giardina ( Note per l’esegesi di Orazio lirico ); A. Mele
( Orazio e il significato culturale del classicismo latino ). 80 Cit. in
Nisticò 1997. 81 Anceschi 1965, 4-5. Quanto una ben diversa visione della
Grecia come «anti-ca madre comune» fosse in àmbito filosofico italiano ancora
viva pochi anni prima testimonia ad esempio il volume di Barié – Sini 1959,
dove a fronte del «senso della crisi dei valori oggi tanto diffuso nella
coscienza dei contemporanei, che nessuna generazione del passato potrebbe
probabilmente reggerne il paragone», si propugna un ritorno alla Grecia, che «vagheggiata
dall’Umanesimo al Romanticismo come il felice e radioso mattino della nostra
storia, sembra non avere mai deluso chi ricerchi in essa i germi del modo
occidentale di considerare e vivere la vita» (17dell’Ottocento, non solo e non
primariamente nelle traduzioni 82 . A Car-ducci in particolare, e per vari
aspetti già al Foscolo 83 , si deve «la riscoper-ta, nelle immagini e nei
metri, dei lirici greci, di Alceo e Saffo, già di leo-pardiana memoria, e poi
di Alcmane […] come modelli di poesia pura» 84 , all’origine di un ricco e
complesso processo di ricezione, ancora non ade-guatamente studiato, che
attraverso Pascoli 85 e D’Annunzio conduce sino ai Lirici
greci tradotti da Salvatore Quasimodo , usciti a Milano in prima edizione nella
tragica primavera del 1940, introdotti da un saggio critico del ventinovenne
Luciano Anceschi. A Milano Anceschi si era formato con Antonio Banfi, subito
segnalandosi con il volume Autonomia ed ete-ronomia dell’arte
(1936) 86 , radicale presa di distanza dall’intuizionismo estetico crociano e
dalla sua incapacità di comprendere le poetiche del Novecento 87 . Come il
coetaneo Carlo Bo (1911-2001) per la corrente ‘fio- 82 Tra le quali
per più ragioni merita ricordare quella che Felice Cavallotti (1842-1898),
allora già famoso deputato dell’ Estrema , dedicò a Canti e
frammenti di Tirteo. Versione letterale e poetica con testo e note preceduta da
un’ode a Gio-suè Carducci , Milano 1878, con prefazione, interessante per il
rifiuto della ‘metrica barbara’ («il tentativo – che non data da oggi – di
ricondurre la poesia italiana alla esteriorità dei metri greci e latini, mal
saprebbe giudicarsi alla stregua di alcune splendide ispirazioni di Enotrio»),
e per l’attenzione alla fortuna di Tirteo anche fuori d’Italia, in particolare
nel mondo tedesco (lingua che Cavallotti aveva appreso nell’ancor asburgico
liceo milanese di Porta Nuova), finanche citando «la versione olandese in versi
di Bilderdijk»: ma nella costituzione del testo adottando «per base la volgata
di Enrico Stefano – del 1566 – che ancora oggi fra tutti i distillamenti di
cervello della critica germanica rimane la guida del testo più fida e più
sicura». 83 Del Foscolo si ricordi almeno la visione dei versi
della Coma catulliano-calli-machea come poesia lirica
sin dalla dedica a G. B. Niccolini («non credo che l’an-tichità ci abbia
mandata poesia lirica che li sorpassi, e niuna abbiano le età nostre che li
pareggi») della traduzione e commento de La Chioma di Berenice
poema di Callimaco tradotto da Valerio Catullo (1803): ivi il
Discorso quarto. Della ragione poetica di Callimaco si chiude
nel nome di Pindaro dopo aver esaltato Alceo e Saf-fo nei superstiti rari
vestigi a fronte di Orazio e di Catullo. Sul ‘pindarismo’ fosco-liano dal
commento alla Chioma di Berenice attraverso i Sepolcri
sino alle Grazie come riflessione sul nesso che lega lirica antica
e moderna vd. Benedetto 2006. 84 Nava 2007, 90; qualche utile elemento si
trae da Tomasin 1997. 85 Fondamentali soprattutto i Poemi
Conviviali (del 1904 la prima edizione in volume) sin dal liminare
Solon (1895), su cui vd. le considerazioni introduttive e il dettagliato
commento in Treves 1980, I 555-569. Un àmbito di particolare interesse è quello
della sperimentazione pascoliana ispirata ai metri della lirica greca, cfr.
Giannini 2009 e ora Capone – Giannini 2015. 86 Lo stesso anno de
La poetica del decadentismo di W. Binni, per il cui influs-so sugli
studi pindarici degli anni Quaranta di M. Untersteiner (1899-1981) vd. Lehnus
1989. 87 Sui fondamenti filosofici e critici del precocissimo
anticrocianesimo di An-ceschi vd. Lisa 2007, cap. I ( La nuova
fenomenologia e la nozione di poetica ); su Anceschi, la critica di ispirazione
fenomenologica e la sua connessione con la neoavanguardia (come già con
l’ermetismo critico) utile profilo in Orvieto 2003, 1090-1095 e
1104-1110rentina’ dell’ermetismo, sul versante ‘milanese’ Anceschi fu figura di
spicco tra i giovani critici che si fecero interpreti e banditori della
singolare intensità della parola nella poesia di Quasimodo: ‘poetica della
parola’ sul-la cui centralità Anceschi torna nell’introduzione ai
Lirici greci del 1940, dicendola erede dell’«esperienza complessa
della poesia dopo Hölderlin, Poe, Baudelaire, e, per noi in special modo,
Leopardi» e, soprattutto, scor-gendone l’antecedente nella «pura e libera voce
dei lirici greci». Anceschi si mostra consapevole del fecondo lavoro filologico
svoltosi per secoli intorno a quegli antichi poeti, ma del pari afferma che
nella cultura euro-pea «non ci fu mai la felice e piena stagione dei lirici
greci». Quella stagio- ne ora è giunta, cosicché «nella ricerca di una poesia
veramente nuova e contemporanea » e soprattutto «nella
aspirazione al raggiungimento di una rigorosa purezza lirica »
l’‘ermetico’ Quasimodo può pienamente espri-mere se stesso traducendo Saffo
Alceo Archiloco e Alcmane, ritrovando cioè «la purezza di quell’antica
sensibilità in una condizione di linguaggio attuale della poesia». Senza
sentimentalismi – va detto – ma nutrito di una chiara percezione della
terribile crisi della civiltà europea 88 , risuona l’appello alla lirica greca
come depositaria dell’assolutezza della parola, paradossalmente assicurata
dalla condizione frammentaria di quella tra-dizione testuale: Questa
aspirazione di purezza in un riconoscimento della relativa «brevità» di ogni
composizione poetica, che, per raggiungere il suo scopo, deve presentarsi alla
no-stra coscienza come un tutto è, appunto, la lirica – per la
prima volta nata all’u-manità nella Grecia. Di essa solo la
parola (qualche parola altissima, e interrotta) ci resta, là dove
era anche danza e musica: parola, danza, musica in un’invisibile armonia
unitaria di ritmi. E solo l’immaginazione più libera può darci un’approssi-mazione
felice a quel segreto. Se pregevole appare la sottolineatura del concorrere di
parola, danza e musica nel definire la particolare natura della lirica greca, è
indubbio che il suggerire compatibilità o addirittura sovrapponibilità tra
‘poetica della parola’ cara agli ermetici novecenteschi e scarni
testi dei lirici greci conservati per fragmina («qualche
parola altissima, e interrotta») si risolve in una forzatura critica a danno
del concetto e della realtà di ‘frammento’ propri della filologia classica:
all’indomani della guerra pubblicamente lo segnalò Manara Valgimigli
(1876-1965) 89 , peraltro con Quasimodo e 88 Consapevolezza che ad
esempio si esprime nel richiamo a un’illuminante frase di P. Valéry: «… une
civilisation a la même fragilité qu’une vie. Les cir-constances qui enverraient
les oeuvres de Keats et celles de Baudelaire rejoindre les oeuvres de Ménandre
ne sont plus du tout inconcevables: elles sont dans les journaux»
(22-23). 89 Valgimigli 1946 (1957). Dopo aver ricordato che dei lirici
greci «per tra-dizione medioevale diretta, oltre la silloge teognidea e quella
pseudofocilidea, e oltre i quattro libri degli Epinici di Pindaro […] tutto il
resto lo abbiamo o per ciAnceschi in rapporti epistolari già in quel 1940, e da
subito ben disposto verso l’impresa traduttoria del poeta ermetico e i suoi
risultati 90 . Quan-do Gentili, nel saggio pubblicato nel 1965 su «Studi
Urbinati» e su «Il Verri», polemicamente alludeva a quell’impresa nei termini
su citati («il culto della “poesia pura” idoleggiò in essi [ scil . i grandi
poeti della lirica monodica] quella che fu ritenuta l’espressione essenziale,
irripetibile, poe- tica per eccellenza, o addirittura la “poesia del frammento”
condensata in un’immagine di pochi versi superstiti»), i Lirici
greci di Quasimodo erano nel pieno della loro fortuna: mentre proprio nel
1965 era definita la for-ma ne varietur delle versioni dai lirici
nell’edizione mondadoriana degli Opera omnia del poeta, tra vivaci
polemiche di recente laureato dal Pre-mio Nobel (1959), quelli erano gli anni
in cui se ne radicava e diffondeva la presenza nelle scuole italiane,
particolarmente dopo l’istituzione della Scuola media unica. Soprattutto dai
primi anni Sessanta e nel successivo decennio si può dire che in Italia nella
percezione comune, anche gene-ricamente colta, la lirica greca coincise con
i Lirici greci di Quasimodo, opera anzi che già all’indomani
della morte del poeta (1968) si prese a riconoscere come la sua migliore 91 .
La stessa scelta da parte di Gentili di tazioni indirette, oppure, dove
siamo stati più fortunati, per ritrovamenti papiracei; a ogni modo, per
frammenti» e che in realtà anche la lirica era «tutta intessuta e ragionata nel
mito», Valgimigli pienamente riconosce le ragioni storico-culturali di
quell’equivoco, il ‘fascino singolare’ esercitato sui ‘lirici nuovi’ dagli
antichi poeti in frammenti: «ora, se io penso a quelle che furono ai principi
del Novecento le teoriche dell’intuizionismo, del futurismo, del frammentismo,
non credo peccare di temerità né di irriverenza se tra le cause di questo
incontro di poesia greca e poeti nuovi oso porre anche questa umile e strana
combinazione, cioè del casuale stato frammentario e quindi, in certo senso,
alogico, anticontenutista, antisintattico, e, vorrei aggiungere, anticantato di
certa poesia lirica greca». 90 Quanto sopravvive dei carteggi
Quasimodo-Valgimigli e Anceschi-Valgimi-gli è ora raccolto nel volume Benedetto
– Greggi – Nuti 2012. Val la pena qui trascrivere almeno la breve missiva (da Padova,
6 giugno 1940, su carta intestata «R. Università di Padova/Seminario di
Filologia Classica») con cui Valgimigli rin-graziava il poeta per l’invio di
una copia degli appena pubblicati Lirici greci : «Caro Quasimodo /
Ho avuto il libro. Grazie. Certi versi mi hanno ridato la consolazione di un
nuovo cantare. Sopra tutto, come già Le scrissi, c’è quel pudore schietto, quel
pudore senza inganni, quella limpidezza liquida, che erano e sono qualità
insolite e ignote. Di alcuni punti e modi, di alcuni suoni di parole, assai mi
piacerebbe par-lare con Lei. Anche mi piacerebbe scrivere di questo suo libro.
Ma dove, in questi giorni feroci? Addio, caro Quasimodo. E auguriamoci bene. E
auguriamo bene al nostro paese e alla nostra civiltà. / M. Valgimigli» (in
Benedetto – Greggi – Nuti 2012, 100-101). 91 Così per primo E.
Sanguineti, uno dei protagonisti della neoavanguardia, che in chiusura
dell’ Introduzione alla sua importante antologia einaudiana
Poesia italiana del Novecento (1969) accomuna in iconoclastico
dileggio antiermetico le versioni quasimodee al famoso saggio di Carlo Bo
Letteratura come vita (1938); appunto perché gli antichi lirici
risultano «volgarizzati, mediante il Quasimo- Sent from the all new
AOL app for iOSantologizzare e tradurre per Guanda i poeti della lirica corale
(Pindaro, Bacchilide, Simonide) fu con ogni evidenza determinata dal fatto che
si tratta appunto degli autori non presenti tra i Lirici di
Quasimodo perché non compatibili con l’idea di lirica sottesavi, come peraltro
Anceschi ave-va a suo tempo esplicitamente affermato: Entro i limiti di una
pura (attuale e antica) idea della poesia perciò fu
osservata la scelta dei testi […]. Naturalmente è ben definito il senso anche
delle esclusioni di poeti disposti a mettere a servizio della «celebrazione» la
magnificenza di uno stile espertissimo, come Pindaro; o, come Bacchilide, abile
e colto in una dolcezza di analisi descrittive. E sempre, poi, un rigore senza
concessioni ha voluto la esclu-sione, o, almeno, la limitazione nella presenza
di poeti «semi-lirici» (giambici o elegiaci, gnomici o politici) troppo
disposti alla sentenza , all’ esortazione o alla narrazione :
a indubbie condizioni di prosa 92 . Venticinque anni dopo la comparsa dei
Lirici greci prefati da Anceschi, Gentili propugnava e realizzava
il rovesciamento di quella prospettiva cri-tica 93 ; ci si può quindi chiedere
perché il grecista urbinate abbia scelto pro-prio la rivista diretta da
Anceschi per ripubblicare e più ampiamente divul-gare il saggio
Aspetti del rapporto poeta, committente, uditorio nella lirica corale
greca . Quanto si è prima accennato circa i convincimenti maturati da Anceschi
nel corso degli anni Cinquanta, e poi sempre più all’inizio dei Sessanta, rende
chiara la risposta: «nemico di ogni posizione cristallizza-ta» 94 , Anceschi
soprattutto con «Il Verri» individuò come primario compi-to del critico «quello
di risolvere la situazione in cui si trova, e di cui sente l’ansia e
l’instabilità» 95 . Non solo sin dai primi anni del dopoguerra egli si
do, con i tratti deformanti della poetica ermetica», su quindici poesie
antologizzate da Sanguineti tredici sono tratte dai Lirici greci ,
definiti «il suo più vero contribu-to originale alla poesia del nostro secolo»
e «uno dei documenti più significativi dell’intiera stagione ermetica».
92 L. Anceschi, Introduzione in Quasimodo 1940, 22.
93 Con espressioni che sembrano anche direttamente rispondere a quelle di
An-ceschi del 1940: «per questa via era difficile accostarsi ai lirici corali
del tardo ar-caismo greco, particolarmente a Simonide, Pindaro e Bacchilide,
più elaborati, più consapevoli delle loro possibilità espressive, più ricchi
nei contenuti etici, politici e artistici, indissolubilmente legati a un
particolare ambiente e ad una determinata occasione che stimolarono e
condizionarono il loro canto» (Gentili 1965c, 15). 94 Anceschi – Campagna
– Colombo 1998, 331: «Anceschi – si sa – era nemico di ogni posizione
cristallizzata […]. Non sconfessava l’ermetismo, in cui si era riconosciuto e
che lo aveva visto nascere come critico militante, ma non intendeva lasciarsi
rinchiudere in esso. E magistrale […] era la sua capacità di muoversi in
territori ambigui, d’incerta definizione, non ancora riconosciuti, e di porsi
come punto di riferimento per chi cercava la sua strada». 95 Anceschi
1956, saggio con cui si apre il primo numero de «Il Verri» nell’au-tunno di
quell’anno, riproposto nella nuova serie de «il verri» nel 1996; sulla
con-dizione della letteratura italiana dopo la metà degli anni ’50, chiusa tra
le ultimeera convinto (come Quasimodo del resto) dell’esaurimento della
stagione ermetica, ma tornò ad affrontare i Lirici greci e la
sua stessa introduzione dieci anni dopo, riscrivendola nel 1951 per una nuova
edizione mondado-riana. Molte qui sono le novità, sin dall’avvio. Anceschi
lascia intendere di essere all’origine dell’incontro di Quasimodo con la lirica
greca (come peraltro già le pagine del 1940 lasciavano sospettare) 96 , prende
atto del de-finitivo isterilirsi dell’ermetismo, contestualizza la traduzione
quasimodea nel suo valore e nei suoi limiti storicamente determinati: Ma che
cosa si son fatti i lirici greci nella lettura di Quasimodo? Essi furon letti,
è evidente, nel gusto particolare di una certa tendenza alla poesia del tempo
[…]. Era un momento in cui la verità della poesia ci sembrava tutta compresa
nella veloce intensità della lirica in una estrema lucidità di contatti tra
oggetti lontanissimi e lon-tanissimi tempi della memoria; e gli antichi
frammenti (la giustificazione della vali-dità del frammento è
sempre la prova di resistenza delle estetiche) ci confermavano con la loro
forza che la poesia non sta nella struttura, non sta
nella «musica esterio-re», non sta nel «contenuto morale» o nella
«narrazione» e nel «discorso»…: tutto ciò può andar perduto, eppure una
bellezza intensa e veloce resta, e ci commuove. 4. Importante novità rispetto
all’introduzione del 1940 è il richiamo al saggio «incompiuto e bellissimo» di
Renato Serra (1884-1915) Intorno al modo di leggere i Greci ,
pubblicato postumo da Valgimigli nel 1924 su «La Critica». Ispirate dalle
contradditorie reazioni che il primo volu-me della traduzione commentata
dei Lirici greci del Fraccaroli (1910) gli avevano suscitato
97 , le pagine di Serra sono soprattutto una riflessione sulla fine del vecchio
classicismo («il calco in gesso dell’Ellade serena, dell’Ellade perfetta, che
aveva fatto le delizie di tante generazioni, dagli umanisti fino al Carducci, è
andato in frantumi»), sul nuovo «desiderio di realtà» suscitato dall’incessante
lavoro di filologi e archeologi, sulla inquie- manifestazioni
dell’ermetismo e il dogmatismo neo-realista, e sulla risposta libera-toria che
la rivista trovò in una ‘fenomenologica’ concezione della letteratura «che
rinnova continuamente la propria consapevolezza in rapporto al concreto mutare
delle situazioni» torna ad esempio Anceschi 1967. 96 «Non dimenticherò
certo facilmente il giorno – davvero molto lontano, or-mai – in cui, parlando con
Quasimodo, mi venne fatto di associare, secondo certe ragioni, due idee
familiari e carissime, che, in quel momento, sollecitavano in modo singolare la
mia mente; voglio dire: l’idea della prima lirica greca, e quella della poesia
italiana contemporanea. Fu, credo, un giorno dell’autunno 1938»:
l’introdu-zione anceschiana del 1951 è ristampata in Quasimodo 2004, 321-333.
97 «Ho davanti a me i Lirici del Fraccaroli. Che cosa è dunque
l’interesse di que-sto libro? L’intendimento nuovo di mettere sotto gli occhi
dei lettori comuni questi avanzi venerabili della lirica greca, sì che ognuno
possa vedere e giudicare senza scrupoli quel che sono sostanzialmente e quel
che valgono. Con questo animo l’au-tore ha dato e il pubblico ha ricevuto,
molto lietamente, come sapete, il libro. Per-ché dunque invece di partecipare a
questa lietezza io resto malinconico e dubitoso ad ascoltare l’eco
beffardo di una ironia lontanissima. ὁρᾶς τὸν πόδα τοῦτον;» Sent
from the all new AOL app for iOSta grecità da loro rivelata, consentanea al
gusto fin de siècle («coi prefidi-aci, con la civiltà micenea
e con la cretese, con le fasce delle mummie e con gli ostraka dei monticoli
egiziani, e insomma con l’insistenza su tutto ciò che la Grecia può dare di più
crudo, barbaro, romantico, positivo, con-trastante col vecchio ideale gelato»),
e soprattutto sulle opportunità svelate da questo diverso, modernissimo
‘bisogno di antico’: Realtà, come dicevo, di cose, e non di parole. Questa è la
differenza profonda fra la nostra generazione e quelle che l’han preceduta. Le
statue, le fotografie, le imma-gini, i processi, i costumi, in somma la vita
nella sua indifferente nudità ha preso il posto degli aoristi del maestro di
seminario e delle figure di Longino […]. Una cosa è chiara, direi quasi a
priori ; che con tanta voglia di appropriarsi solo il grosso e l’essenziale
della grecità, i pensieri e i motivi e le immaginazioni piuttosto che le frasi
e le formalità, quest’ora dev’essere propizia per i traduttori. I passi ora
citati del saggio di Serra provengono dal fascicolo de «Il Verri» dedicato
a Classicità e contemporaneità , che si apre con estratti da
Intorno al modo di leggere i Greci 98 . Sugli appunti di Serra si
sofferma il liminare Intervento di Anceschi. Nel giovane
critico cesenate caduto sul Podgora, Anceschi indica colui che «intuì una crisi
del modo di sentire e vivere i classici, in cui noi ancora siamo», la crisi di
chi ha compreso «che non ha più alcuna utilità per noi una lettura
assoluta dei classici», ma che esistono ancora molti modi, altri modi,
con cui i classici ci possono rispon-dere, molti e diversi piani su cui essi
vivono ancora per noi, e che molti e diversi possono essere i gesti del nostro
rapporto con loro. E su questa fenomenologia va forse ormai posato l’accento.
Sono evidenti le consonanze tra un così attento bisogno di fondare una diversa
presenza dei classici in un futuro avvertito come totalmente ‘altro’, e
l’attività di Gentili in quegli anni come filologo e come docente. Ne è
conferma la scelta di continuare a pubblicare su «Il Verri» gli articoli di
maggior impegno teorico e programmatico già apparsi nei «Quaderni Urbinati di
Cultura Classica»: in particolare i due saggi L’interpretazione dei
lirici greci arcaici nella dimensione del nostro tempo e
Prospettive critiche nell’interpretazione della cultura greca dell’età
dei lirici . Il primo (Gentili 1970) 99 pienamente si presenta al lettore
‘nella dimensione del nostro tempo’, subito prospettando l’ineludibile «grosso
problema di fon-do che è il problema stesso della sopravvivenza del mondo
classico nella nostra cultura», letto all’interno del più radicale tema della
‘morte della storia’ nelle società a tecnologia avanzata e pervasiva degli
ultimi decenni 98 Serra 1965. 99 Già in «QUCC», con il
sottotitolo Sincronia e diacronia nello studio di una cultura orale :
Gentili 1969del XX secolo. Quaranta e più anni dopo, sono riflessioni che
colpiscono per lungimiranza, e per estraneità agli ideologismi allora correnti
come a qualsivoglia ‘umanistica’ retorica consolatoria o deprecatoria: In
concreto, quale senso può avere la grecità arcaica nell’odierna civiltà
tecnolo-gica che rifiuta la storia e s’impone come civiltà nuova, integrata e
alienata come è definita dai sociologi, perché ha tolto al mondo,
irrevocabilmente, le sue proprie dimensioni storiche? Il risultato di questa
situazione irreversibile è a tutti noto: la grande crisi dei valori etici,
politici, espressivi. Se volgiamo per un attimo lo sguardo alla cultura
contemporanea e agli ultimi movimenti delle neoavanguardie europee, lo stato di
crisi dell’espressione ha forse toccato i suoi limiti. L’articolo enuclea e
propone con chiarezza i principali elementi caratte-rizzanti il rinnovamento a
livello internazionale degli studi sulla lirica gre-ca arcaica, sulla spinta
soprattutto dei lavori di E. A. Havelock, muovendo dal riconoscere che «dato
comune alla lirica greca, e in generale alla poesia greca sino alla fine del V
sec. fu il tipo di comunicazione cui fu affidata, comunicazione non scritta ma
orale», e che una poesia orale «comporta modi di espressione e atteggiamenti
mentali diversi dalla poesia di comu-nicazione scritta». Si è di fronte a una
‘tecnologia di scrittura’ rinvenibile «in contesti poetici di altre
culture orali», solita affidarsi a periodi brevi e figurazioni paratattiche,
estranea all’«uso dell’io idiosincratico», cioè appunto all’‘io lirico’ della
poesia latina e poi moderna, connessa invece a una «psicologia della
performance poetica che mira a pubblicizzare il personale e il
soggettivo per renderlo immediatamente percepibile e coin-volgere
emozionalmente l’uditorio» attraverso la ricca serie di immagini e metafore
proprie del linguaggio della lirica arcaica. La presenza del mito ne riflette
la funzione, «tessuto connettivo della cultura orale e strumento sociale di
interazione tra passato e presente, fra tradizione e attualità, tra poeta e
uditorio», sì da delineare un tipo di poesia prammatica per la sua funzione e i
suoi scopi parenetici, didattici e celebrativi, sollecitata nella scelta dei
temi dalle vicende della vita militare e politica, dalle reali situazioni della
vita sociale, dei simposi, delle feste religiose e degli agoni atletici,
vincolata alle richieste di un committente o a un uditorio di “amiche” e di “amici”
di un thiaso di ragazze o di una consorteria politica di identico rango
sociale. Si trovano qui compendiate e illustrate con efficace consapevolezza
critica le linee guida che per mezzo secolo ispireranno l’amplissimo la-voro di
Gentili e della sua scuola sulla lirica greca arcaica 100 . È opportu-no
sottolineare la volontà di Gentili di legare l’interpretazione dei lirici
greci, così rinnovata, a una prospettiva particolarmente ampia e ambizio- sa,
protesa sul futuro e infatti più volte ribadita nei decenni successivi,
100 Esemplare l’esposizione in Gentili 1990 Sent from the all
new AOL app for iOSl’idea cioè «cui aspira l’antropologia contemporanea,
dell’interpretazione come comunicabilità fra culture diverse e distanti nel
tempo». Il rifiuto, all’inizio dell’articolo, sia della «interpretazione
umanistica tradizionale della poesia greca come eterna storia naturale del
gusto e dell’arte» sia del ‘neoumanesimo etico’, e in definitiva la presa
d’atto della «crisi profon-da dell’umanesimo tradizionale» in un contesto
culturale dominato dalle nuove scienze dell’uomo, mira all’affermazione di un
diverso paradigma (identificabile nei nomi diversi ma variamente concordanti di
Dodds e di Finley, di Vernant e di Havelock) con «lo sforzo di capire in concreto
la mentalità dell’uomo greco arcaico», secondo una linea critica attenta
all’oggi e al domani: nella quale cioè «convergono le domande, le cate-gorie e
gli strumenti delle moderne scienze dell’uomo: dalla lessicologia semantica
alla psicologia sociale e alla psicologia della storia, dalla socio-logia
all’antropologia», e il vero tema risulta infine «il problema concreto
dell’uomo nella sua vita individuale e sociale» 101 .Allo scopo evidentemente
di segnalare nell’attività critica ed esegetica la necessità di una costante
riflessione concernente passato (dell’oggetto) e presente (dell’interprete),
«contro il pericolo di arbitrari travestimenti» 102 , il saggio si chiude con
una breve citazione da T. S. Eliot 103 , cara a Gentili, che la ripeterà in futuro.
Si tratta di un passo proveniente da un saggio del 1920 ( Euripides and
Professor Murray ), violento attacco dello scrittore contro le traduzioni
euripidee approntate per la scena dal famoso grecista, accusato di adottare per
le proprie versioni un obsoleto stile tardo-otto-centesco incapace di
trasmettere la sostanza del testo greco e di renderlo comprensibile nel
presente (opinione ben espressa dalla devastante frase finale: «è per il fatto
che il professor Murray non ha istinto creativo che lascia Euripide lì, proprio
morto»): è giusto aggiungere che, quali siano stati moventi e intenti della
stroncatura di Eliot, le traduzioni di Murray proposte on the stage
furono grandemente popolari per decenni, e anzi «it was largely due to Murray that
Greek tragedy established itself as a permanent feature of the theatrical
landscape» 104 . L’intervento fu incluso 101 Sul significato di
fondo dell’opera di Gentili da individuarsi nella «applica-zione alla filologia
testuale dell’antropologia culturale», al fine di porre «la spiega-zione dei
testi, della loro struttura e dei singoli passi, nel quadro illuminante della
cultura complessiva cui furono funzionali» vd. soprattutto le osservazioni di
Cerri 2014. 102 Con riferimento a quanto sembra alle interpretazioni
idealistiche e estetiz-zanti della lirica greca contro cui più polemizza
Gentili. 103 «Abbiamo bisogno di un occhio che possa vedere il passato al
suo posto con le sue definite differenze dal presente e tuttavia in modo così
vivo che esso sia tanto presente a noi come il presente». 104 Cfr.
Garland 2004, in partic. 161-163. Su Euripides and Professor
Murray vd. ora i rilievi di Morwood 2007, 139 sgg.; sui ben noti,
profondi interessi di Eliot per le letterature classiche e soprattutto per
Virgilio, e sull’importanza nella costru-zione e nell’autorappresentazione del
poema The Waste Land (1922) del concetto Sent
from the all new AOL app for iOSda Eliot nella raccolta Il bosco
sacro ( The Sacred Wood ), rivelata nel 1946 alla cultura italiana dalla
traduzione di Luciano Anceschi, che premise una lunga introduzione (datata
marzo 1945!) 105 dove non manca di essere menzionato
Euripides and Professor Murray , da Anceschi accostato al saggio
«incompiuto e bellissimo di Serra Intorno al modo di leggere i
Greci » per la comune avversione verso «quel tipo ambiguo di
traduttore-poeta-filologo-professore che fu di moda nei primi anni del secolo e
che […] non soddisfò né le ragioni pure della filologia, né tanto meno quelle,
certo più rigorose, dell’arte» 106 . Bersaglio di Anceschi, subito dichiarato,
è «il prof. Romagnoli», esempio più noto della «filologia poetica di fine
secolo», appunto quella « filologia poetica , che è riuscita a ridurre i
liri-ci greci ad una farsa domenicale» a suo tempo già attaccata dallo stesso
Anceschi (direttamente coinvolgendo Romagnoli, da poco scomparso)
nell’introduzione ai Lirici greci del 1940 107 , priva invece
di riferimenti al certo in Italia ancora ignoto intervento di Eliot contro
Murray traduttore: lo si troverà poi citato, in chiusura, nella rielaborata,
quasi palinodica pre-fazione anceschiana del 1951 108 . Il terzo ampio e
importante contributo che Gentili in quegli anni ripropose sulla rivista di
Anceschi ( Prospettive critiche nell’interpretazione della cultura greca
dell’età dei lirici : Gentili 1972) è per intero dedicato a discutere i
radicali mutamenti intervenuti tra la prima e la seconda metà del Novecento nel
definire «l’orizzonte della critica sui lirici greci». Il saggio prima di tutto
registra con soddisfazione il venir meno «dei miti e dei luoghi comuni della
vecchia critica idealistica e delle sue estreme frange estetizzanti»,
particolarmente forti in Italia «per oltre un trentennio» proprio nell’àmbito
degli studi sui lirici, e nelle tradu-zioni. Come traccia dell’estremo
persistere della «critica del gusto» e in di fragment
(«these fragments have I shored against my ruins») vd. il profilo di
Martindale 1999. 105 Anceschi 1946. 106 Anceschi 1946, 32.
107 L. Anceschi, Introduzione in Quasimodo 1940, 24-25.
Questo il passo: «Quasimodo sembra perciò essere veramente il più adatto – oggi
– per una impresa così ardua – necessariamente – difficile […] in reazione a
certa filologia poetica , che è riuscita a ridurre i lirici greci
ad una farsa domenicale (e si veda Romagnoli da un frammento bellissimo:
Tramontata è già Selene / e le Pleiadi: il ciel tiene / Mezzanotte: l’ora
vola; / io son qui sopita e sola )», dove il riferimento è natural-mente al
famoso frammento saffico 94 D. = 168b V. 108 In Quasimodo
2004, 333, dove Eliot «nel saggio su Euripide» è menzionato accanto a pensieri
sul tradurre di Leopardi e di Pound. Pochi mesi prima della comparsa in
italiano de Il bosco sacro , il richiamo al Murray di Eliot a
proposito delle traduzioni dai lirici greci prodotte in Italia tra Ottocento e
Novecento da «certi filologhi non so come invasati dal dio» era già in L.
Anceschi, Presentazione in Anceschi – Porzio 1945, 15-16
(dove come traduttore di poeti antichi oltre a C. Sbarbaro, da Sofocle, compare
in realtà il solo S. Quasimodo, con testi da Omero, Saffo, Alceo, Erinna,
Eschilo, Virgilio, Ovidio, Catullo).generale di «quel gusto del lirismo
novecentesco che ha dominato la cul-tura italiana tra il 1920 e il 1940» è
indicata l’ancora presente «tendenza a ricondurre il testo originale al gusto
del lettore e non viceversa a guidare il lettore verso il testo originale»,
così procedendo a un’operazione «che an-nulla le categorie del tempo e dello
spazio in vista di una contemporaneità falsa ed artificiale». A rinforzo
dell’osservazione e come monito «contro il pericolo di arbitrari travestimenti»
in cui possano cadere le traduzioni, Gentili torna a menzionare il passo di
Eliot contra Murray già citato al termine dell’articolo di due anni
prima ( L’interpretazione dei lirici greci arcaici nella dimensione del
nostro tempo ). È interessante notarlo, inte-ressante e paradossale. Originario
intento del brano, e in genere di Euri- pides and Professor Murray
, era l’accusa dello scrittore Eliot al grecista Murray di essere privo
dell’‘occhio creativo’ 109 capace di render vivo Euri-pide con una
traduzione inglese adeguata ai tempi e alla perduta centralità dell’educazione
classica 110 . Anceschi nel presentare la traduzione italiana ravvisò in Murray
l’equivalente inglese di Romagnoli, cioè dell’esponente più illustre di quella
‘filologia poetica fine di secolo’ a lungo di voga in Italia,
colpevole di aver travestito gli antichi poeti nelle forme di un
linguaggio che non sappiamo collocare né storicizzare: un inafferrabile
linguaggio di Utopia che ci ha sempre meravigliato con certi moti di umore, e
oggi ancor più ci meraviglia e diverte; solo in qualche caso si potrà parlare
di uno sfatto e maldestro residuo di discepolato carducciano 111 . 109 È
opportuno citare per intero nel contesto originario il brano, con cui il
sag-gio di Eliot si conclude: «Abbiamo bisogno di una digestione che assimili
insieme Omero e Flaubert; abbiamo bisogno (come ha incominciato Pound) di uno
studio accurato degli umanisti e dei traduttori del Rinascimento. Abbiamo
bisogno di un occhio che possa vedere il passato al suo posto con le sue
definite differenze dal presente, e, tuttavia in modo così vivo, che esso sia
tanto presente a noi come il presente. Questo è l’occhio creativo; ed è per il
fatto che il professor Murray non ha istinto creativo che lascia Euripide lì,
proprio morto». 110 Eliot 1920 (1946), 142-143: «Negli ultimi anni del
diciannovesimo secolo e fino ad oggi, i classici han perduto il loro posto di
pilastri del sistema politico-socia-le […]. Se i classici devono sopravvivere e
giustificare se stessi, come letteratura, come elementi del pensiero europeo,
come fondamento per la letteratura che spe-riamo di creare, sono proprio
sfortunati per il bisogno che hanno di persone capaci di chiarirli. Se di
Aristotele si può dire che è stato un pilota morale dell’Europa, noi abbiamo
bisogno di qualcuno […] che ci spieghi come sia materia vitale per noi il
rinunciare o no a tale pilota. E abbiamo bisogno di un gruppo di poeti colti
che abbiano, almeno, opinioni sul dramma greco, e se esso sia o no di qualche
utilità per noi. Si deve dire che il professor Gilbert Murray non è l’uomo
adatto per ciò. I poeti greci non avranno il più insignificante effetto di sollecitazione
per la poesia inglese, se appariranno solamente travestiti in un volgare
avvilimento dell’idioma troppo risentitamente personale di Swinburne».
111 Anceschi 1946, 32 n. 1: discorso che, Anceschi tiene a precisare,
«non si rife-risce ad un letterato di bella educazione e di civilissimo
spirito, come il Valgimigli»Per l’Anceschi del 1945, come per quello del 1940 e
parimenti del 1951 (e poi sempre), la risposta alle illeggibili e a tratti
grottesche traduzioni di Fraccaroli e di Romagnoli 112 venne dai
Lirici greci di Quasimodo, frutto di «acuto, inatteso, e ormai da
molti anni pressoché desueto contatto tra l’antico e il contemporaneo» 113 ,
fonte di poesia nuova e antica a un tempo: proprio l’opera cioè implicito (e di
lì a poco esplicito) obiettivo polemi-co di Gentili, in quanto espressione più
nota e fortunata di quel ‘lirismo novecentesco’ che indebitamente assimilò alle
proprie categorie critiche ed estetiche la realtà incommensurabilmente altra
della lirica greca, pie-gandola alle attese e ai gusti del moderno lettore.
Riscoperto da Anceschi a sostegno di una resa dei classici antichi affine a
quella operata da Quasi-modo con i lirici greci, Euripides and
Professor Murray è invece evocato da Gentili come alleato contro gli
«arbitrari travestimenti» realizzati da traduzioni quale quella di Quasimodo.
Lo si nota non per ossessione ‘fon-tistica’ 114 o gusto della minuzia
paradossale, ma come indizio – insieme a tanti altri più rilevanti – del ruolo
che nei decenni centrali del Novecento la versione quasimodea dei
Lirici ebbe, come presenza immanente e come termine di confronto
positivo o negativo, non solo nel mondo letterario italiano, ma anche in quello
filologico e accademico 115 . Nel caso di Gentili una tale presenza e un tale confronto
dovettero sin da giovane caricarsi di più intense risonanze, quando si pensi
che la prima (e pressoché unica) re-censione dei Lirici greci
di Quasimodo ad opera di un grecista accademico fu di Gennaro Perrotta,
nell’ottobre 1940. Dimenticata dopo la guerra in 112 Ottime in
proposito le osservazioni di U. Albini, Prefazione , in Perrotta –
Al-bini 1972, V : «Le due traduzioni dei lirici greci che hanno
contrassegnato la prima parte del Novecento sono opera di G. Fraccaroli ed E.
Romagnoli, due studiosi di seria dottrina, impegnati nello sforzo di rievocare
la bellezza e la grandezza dei classici antichi […]. Si voleva spalancare una
grande finestra sul mondo antico, offrire le chiavi di un mondo paradigmatico,
richiamare al passato come premessa e garanzia per l’avvenire. Se le
riprendiamo in mano oggi, tali versioni si rivelano sconfortantemente
indecifrabili. Lessico, movenze, stilemi ci sono estranei, ignoti, quasi…».
113 Dall’introduzione di Anceschi del 1951 ora in Quasimodo 2004, 324. 114
Pare certo che Gentili sia giunto al saggio di Eliot attraverso Anceschi, che
lo propose al pubblico italiano, e di cui nel saggio poche righe più avanti è
del resto citata l’introduzione all’edizione 1951 dei Lirici greci
. Ancora nella postuma Premessa di L. Anceschi,
Brevi parole, su un modo del tradurre a Mariotti 2001, le versioni
di Mariotti sono lodate come «ben lontane dalle effusioni floreali del prof.
Murray, non meno che da quelle di certi nostri professori-poeti», e si ha un
interessante ricordo personale delle «traduzioni dai Frammenti dei
tragici greci [1925] che lessi ai tempi del liceo, lontane ormai, ma non
dimenticate, di Mario Untersteiner, un traduttore che rimase esente dalle
rumorose, eccitate, e un poco illusionistiche euforie degli esuberanti
traduttori liberty del suo tempo». 115 Anche in questo senso
non è fuori luogo osservare, come più volte fece Marcello Gigante, che «la
traduzione dei Lirici greci ha conquistato un posto ben definito
nella storia degli studi classici ragione della sede in cui fu pubblicata
116 , la recensione di Perrotta non si limitò a rilevare errori e spropositi
della traduzione («Bella cosa, se Quasi-modo sapesse un po’ meglio il greco!»),
ma soprattutto seppe cogliere nell’impresa di Quasimodo quella di «un poeta, un
modernissimo poeta che vuol tradurre i lirici greci modernamente, e riesce così
a conservare ad essi la semplicità antica»: da contemporaneo Perrotta comprese
cioè il ‘novecentismo’ dei Lirici greci , la loro pertinenza (come
Anceschi dirà del «classicismo post-simbolista» di Eliot) a «una zona di
dignità anticamente moderna, di classiche aspirazioni, che è movimento proprio
a gran parte dell’Europa civile tra gli anni 1919-1939» 117 .Sono osservazioni
utili, credo, a contestualizzare e meglio valutare l’attenzione, pur critica,
che Gentili spesso manifestò verso i Lirici greci quasimodei
nonché verso significato e influsso nella cultura italiana del Novecento di
quella modalità di accesso alla poesia greca. Nel saggio di Gentili compreso
nell’annata 1972 de «Il Verri» alle versioni di Quasimo-do dai lirici è
accostato il Pindaro di Leone Traverso, cioè la traduzione
delle odi e di una scelta di frammenti che il grecista e germanista L.
Tra-verso (1910-1968) aveva pubblicato nel 1961 per Sansoni 118 . Va ricordato
che sede originaria di Prospettive critiche nell’interpretazione
della cul-tura greca dell’età dei lirici fu l’imponente numero in due
tomi di «Studi Urbinati» (1971) per intero dedicato a ospitare Studi in onore
di Leone Traverso 119 , con Dedica di Carlo Bo, di cui è
altresì presente il saggio La cultura europea in Firenze negli anni
’30 . Vi si rievoca il clima degli anni di formazione fiorentina di Traverso,
poi professore di Lingua e letteratura tedesca nell’Ateneo urbinate, tra i
giovani poeti e scrittori (Bo, Bigongia-ri, Luzi, Macrí) che raccolti intorno a
«Il Frontespizio» e a «Letteratura» diedero vita all’esperienza dell’ermetismo,
prima di tutto come esigenza di apertura a una cultura di carattere europeo e
organicamente volta perciò alla traduzione 120 : «anni lontanissimi dove la
poesia era una sorta di religio- 116 Si tratta de «Il Bargello.
Foglio d’ordini della Federazione fiorentina dei Fasci di combattimento»,
periodico cui collaborarono molti giovani intellettuali anche vicini
all’ermetismo. La recensione ai Lirici greci è comunque
segnalata nelle bibliografie di Perrotta in Studi Perrotta 1964,
663 e in Perrotta 1978, 397; sul tema vd. Benedetto 2012, 40 sgg.
e passim . 117 Anceschi 1946, 21; ricordo in proposito il
recente, ricco catalogo Mazzocca 2013. 118 Traverso – Grassi 1961.
119 Gentili 1971. 120 Cfr. Bo 1971 (in origine conferenza
pronunciata a Firenze nel 1967); nel I tomo è l’ampio saggio di Macrí 1971,
dove particolare attenzione è riservata alla rigorosa formazione filologica
classica di Traverso («addetto, nella distribuzione dei nostri compiti
generazionali, alla specula ellenico-germanica»), alla sua ammi-razione per
Perrotta e alla intrinsichezza con Pasquali, alla lunga consuetudine con
Pindaro, letto e tradotto «non con un rifacimento o rimpasto
contemporaneizzante di tipo idealistico pseudostoricistico (poesia e non
poesia, ciò che è vivo e ciò chene e la critica sposava le stesse passioni e le
stesse ricerche dei poeti» 121 . Già coinvolto in una polemichetta con
Quasimodo ( duce Lavagnini) ancor prima dell’uscita dei
Lirici greci , intorno all’interpretazione di ὤρα come
giovinezza nel famoso fr. 94 Diehl di Saffo ( Tramontata è la luna ) 122
, Tra-verso fu uno dei primi recensori dell’opera, su «Primato» dell’1 luglio
1940. Pur notando qualche «arbitrio» e «difetto» nella resa del greco, sin
dall’ incipit egli aderisce alla scelta effettuata sui lirici
(«perfettamente adeguata al gusto del nostro tempo»), alla sua modalità e
ispirazione: Tralasciati i pezzi gnomici e oratorii o comunque ristretti al
giro d’una polemica occasionale (Callino, Tirteo, Focilide,Teognide, Solone,
Senofane, ecc.) e insieme le manifestazioni illustri – a prima vista un po’ estranee
al nostro spirito – di poeti considerati, ma non sempre a ragione, come
ufficiali quali Pindaro e Bacchilide – egli isola di quella poesia una
zona che più evidente offre il carattere di una «pu-rezza» rarissima in tutte
le civiltà letterarie. (E l’ha aiutato efficacemente in questa selezione
anzitutto lo stato in cui più di frequente furono tramandate quelle
reliquie – naturalmente per ragioni diversissime dalle sue: frammentario)
123 . Forse memore di quei lontani trascorsi, e certamente del retroterra
erme-tico di Traverso, Gentili assimila Lirici greci di
Salvatore Quasimodo e Pin-daro di Leone Traverso come «prove
più rappresentative di un’esperienza letteraria intesa come problema
d’immagini, d’invenzione linguistica, di ricerca di stile». Mentre in Quasimodo
la «vera “fedeltà” di traduttore è nella libertà del movimento linguistico e
ritmico» con il conseguente scarso valore attribuito al reale rapporto
originale-traduzione 124 , l’assai più ricca è morto, ecc.) ma di colpo,
al centro e al cuore dell’assoluto e del sublime pindari-co, che fu operazione
tipica della critica ermetica nel contatto con l’opera d’arte»: notandosi
inoltre che «non diverso (pur computata la diversità della preparazione
filologica) fu il possesso della lirica greca da parte di Quasimodo». In una
vivace intervista del novembre 1981 O. Macrí ebbe a ricordare Traverso
all’inizio degli anni Trenta come parte «del primissimo gruppo pre-ermetico al
caffè San Marco […] infusi del demone delle letterature straniere», insieme
naturalmente a Carlo Bo, che «venne alla Facoltà di Lettere fiorentina per
seguire gli studi classici, poi ci ripensò e divertì sulla letteratura
francese, maestro Luigi Foscolo Benedetto, anche di Luzi» (Tabanelli 1986, 65).
121 Sono parole a proposito di Quasimodo e degli anni Trenta da un
articolo di Carlo Bo, Ma dove va la poesia? , apparso sul «Corriere
della Sera» dell’11 marzo 1987, ora in Bo 1994, 1610. 122 I testi della
disputa, avvenuta su «Corrente di vita giovanile» del 29 febbraio 1940, sono
ora disponibili in Benedetto – Greggi – Nuti 2012, 138-140. 123 Traverso
1940; la recensione è ora ripubblicata in Benedetto – Greggi – Nuti 2012,
143-144. Di fronte alle versioni di Quasimodo anche a Traverso, come a tutti i
primi recensori, «preme anzitutto riconoscere la validità di poesia italiana,
indipendente, che ne risulta». 124 E quindi, come da molti è stato
osservato, «il tradurre diviene un momento essenziale del poetare
Sent from the all new AOL app for iOStrama letteraria e filologica
sottesa, nonché l’influsso di Hölderlin traduttore di Pindaro e di Sofocle, ha
come effetto in Traverso un maggiore rispetto «per gli usi della lingua greca
che per lo spirito della propria lingua», con il paradossale scivolare «in una
sorta di ermetismo di scrittura che rende inintelligibile il senso e in un
preziosismo linguistico che tradisce l’impegno della trasparenza anche se il
calco raggiunga in qualche caso la fedeltà auspicata» 125 . Pur tra loro sotto
molti aspetti differenti, le versioni di Quasimodo e di Traverso sono agli
occhi di Gentili accomunate dall’inadeguatezza a riproporre «la totalità umana
e artistica dei lirici greci», vittime della loro stessa ricerca di una
«fedeltà emotiva» incapace di rendere l’attuale lettore consapevole della
distanza che lo separa da quegli antichi e frammenta-ri testi. Allora e per i
successivi decenni della sua intensissima attività scientifica, di filologo e
di traduttore, la risposta scelta da Gentili fu ri-nunciare a soffermarsi sul
«problema teorico, e in un certo senso ozioso, della traducibilità o
intraducibilità in assoluto», e invece, per così dire ‘fenomenologicamente’,
«investire sul piano prammatico il problema del-la traducibilità» 126 . Si
tratta di pagine di grande rilievo, dove sono indi-viduate priorità e finalità
concernenti «il discorso della traducibilità dei lirici, dei modi e delle
tecniche del tradurre», nel rifiuto dell’assunzione a modelli di specifiche
poetiche del tradurre, affermando l’impossibilità di «prescindere dalle reali situazioni
di cultura del mondo contemporaneo e dalle richieste che al traduttore pone il
lettore moderno», e definendo esigenze di vasto e pur rigoroso valore
comunicativo, destinate (come già si è visto) a essere ribadite e di continuo
inverate nel lavoro di Gentili dei decenni a venire: Una poetica non astratta e
irreale, non prefigurata su schemi di modelli già espe-riti, ma una poetica
aperta del tradurre che si costruisca gli strumenti adeguati a una maggiore
portata di comunicazione e riproponga il problema del tradurre dai
125 Gentili 1972, 23-24. Le considerazioni a proposito di Traverso, e
delle tra-duzioni di Hölderlin come «esempi mostruosi» di fedeltà
all’originale, torneranno in B. Gentili, Introduzione , a Gentili –
Angeli Bernardini – Cingano – Giannini 1998 2 , LXVIII . 126
Gentili richiama in nota «il pregevolissimo saggio» di Mattioli 1965, com-preso
nel numero speciale Classicità e contemporaneità , dove anche si aveva la
fondamentale prolusione urbinate Aspetti del rapporto poeta, committente,
uditorio nella lirica corale greca . Il saggio di Mattioli si conclude con
alcune considera-zioni di tipo teorico, a partire dalla convinzione che «la
soluzione univoca (tra-ducibilità assoluta o intraducibilità assoluta che sia)
nega il concreto del vissuto», e che perciò risposta sul piano teorico non si
può dare ma «il problema si risolve soltanto in un contesto prammatico», cioè
sul piano delle molteplici risposte della storia. Alla tradizionale domanda ‘si
può tradurre?’ Mattioli propone di sostituire domande quali ‘come si traduce?’
e ‘che senso ha il tradurre?’, cioè «sostituire alla domanda di tipo metafisico
la domanda di tipo fenomenologico» greci non nei limiti dei vecchi modelli
privilegiati della traduzione letteraria e della traduzione poetica, ma nella
prospettiva più ampia di quella idea cui aspira l’et-nografia contemporanea
della traduzione come comunicabilità fra culture, visioni del mondo, strutture
linguistiche, sistemi grammaticali diversi e distanti nel tempo […]. Poiché fedeltà
alla poesia o fedeltà alla qualità letteraria è un problema che investe la
comprensione totale del testo, non soltanto di tutte le sue connotazioni, dei
suoi registri linguistici e metrici […] ma anche di tutta la realtà
extralinguistica e situazionale dell’enunciato poetico 127 . Senza passare
dettagliatamente in rassegna l’intero saggio, bastino al-cuni richiami a temi
che in futuro variamente continueranno ad occupa-re Gentili. Così
l’interrogarsi su una versificazione italiana adeguata alla complessa struttura
metrica delle strofe di Pindaro e di Bacchilide conduce Gentili a sostenere la
preferibilità del verso libero delle grandi odi dannun-ziane 128 , finanche
segnalando le possibilità aperte dal «verso “dinamico” e “atonale” della poesia
dei Novissimi», e in effetti nell’antologia Lirica corale
greca del 1965 lo stesso Gentili aveva tentato «di risolvere il
movi-mento dei metri simonidei con le tecniche metriche della poesia
contem-poranea dei Novissimi» 129 : va detto che un profondo interesse per le
strut-ture metriche della poesia italiana soprattutto ottocentesca e
novecentesca sin dall’inizio caratterizzò i «Quaderni Urbinati di Cultura
Classica» 130 . La 127 Gentili 1972, 25. Sono affermazioni che
ritorneranno, insieme a parte dell’intero saggio, nell’ Appendice II. La
traduzione dai lirici. Alcune osservazioni sul problema del tradurre in
Gentili1984 (2006 4 ), 313-320 (e cfr. anche supra n. 2). 128
Si ricordi la scelta del verso libero per la traduzione delle
Pitiche , con l’os-servazione che «le grandi odi delle
Laudi del D’Annunzio, particolarmente il verso libero della
Laus vitae , scandito da strofe di 21 versi, offrono sotto il profilo
tecnico un modello esemplare di versificazione per l’esuberante dovizia delle
forme ritmi-che, tali da riecheggiare […] i molteplici schemi della metrica
pindarica» (Gentili, Introduzione , a Gentili – Angeli Bernardini –
Cingano – Giannini 1998 2 , LXIX - LXX ); e si ricordi altresì la lunga
citazione da Maia , con l’apparizione del «monarca de-gli Inni», al
principio dell’ Introduzione alla postrema fatica Gentili –
Catenacci – Giannini – Lomiento 2013. 129 Lo rileva Bernardini
1966, 144. In àmbito diverso ma non estraneo si tenga presente, dello stesso
Gentili, l’importante e innovativo lavoro Cultura dell’im- provviso.
Poesia orale colta nel Settecento italiano e poesia greca dell’età arcaica e
classica (Gentili 1980), poi riproposto in altre sedi: nella conclusione
si esprime vivo interesse per esperienze contemporanee quali «l’affermarsi, in
America, di un’avanguardia poetica, che si definisce “postmoderna” e trae il
suo alimento dai contributi sulla poesia orale forniti, in questi ultimi
decenni, non solo dall’antropo-logia culturale, ma anche e soprattutto dalla
più autorevole filologia classica ameri-cana, rappresentata dagli studi del
Parry, del Lord e dell’Havelock» (poi in Gentili 1984 [2006 4 ], 29-30).
130 Già nel primo numero si ha l’articolo di Pinchera 1966, 92-127, che
si apre lamentando l’effetto negativo sulle «indagini critiche relative alla
storia delle forme metriche» prodotto dalla «dittatura culturale esercitata per
vari decenni in Italia da Benedetto Croce».riflessione sull’eclissarsi nel
secondo dopoguerra del neoumanesimo di W. Jaeger è occasione per evocare il
contemporaneo «crollo dell’esperienza critica crociana», la cui presenza più
autorevole nel settore della classicità e più coerente con l’orientamento
crociano è riconosciuta in G. Perrotta, particolarmente per Saffo e
Pindaro (1935) 131 . Circa la più generale posi-zione critica del
maestro, Gentili tiene a mettere in rilievo che «pur ade-rendo senza riserve al
canone dell’interpretazione estetica dei lirici, aveva tuttavia saldissime basi
filologiche e storiche, non era in altri termini una critica del gusto»,
giacché il crocianesimo operava in lui come una sorta di sovrastruttura, sul
tronco più vi-tale di quella viva metodologia critica introdotta in Italia da
Giorgio Pasquali, che portava in sé già latenti i fermenti di un approccio
linguistico, psicologico e antro-pologico alla cultura classica: la ricerca
filologica costituiva soltanto il momento preliminare e necessario di
un’indagine il cui fine era l’intelligenza del mondo an-tico nella viva
concretezza della sua cultura 132 . Nel prosieguo del contributo, Gentili
brevemente si sofferma sull’innova- tivo apporto soprattutto degli indirizzi di
Dodds e di Vernant allo studio della cultura greca arcaica, infine indicando il
problema cardine della ricerca sulla cultura e la poesia di quell’età «nel
corretto rapporto tra livello sincronico e livello diacronico della ricerca»,
il che è stimolo per accennare alle note riserve verso gli studi pindarici di
E. L. Bundy, e poi di D. C. Young. Ad essi Gentili rimprovera un’analisi
limitata ai soli aspetti sincronici delle strutture linguistiche e formali,
tale da precludere «la possibilità di comprendere gli aspetti situazionali ed
extralinguistici della performance della lirica pindarica».
Alcuni anni dopo, più ampia- mente e duramente Gentili assocerà a questa nuova
critica «il fastidio che suscita inevitabilmente un’analisi soltanto formale,
intesa a repe-rire le costanti intertestuali, senza riguardo all’articolazione
dei singoli contesti ed alla impostazione ideologica dei diversi autori» 133 :
è per noi interessante il confronto lì istituito con «quella critica estetica
che ebbe in Italia come suo massimo esponente G. Perrotta», a tutto
vantaggio 131 In nota è menzionato il contemporaneo saggio su Saffo
di M. Valgimigli (1933), «da noi la prova più rilevante di una critica del
gusto permeata di evoca-zioni e suggestioni letterarie della cultura italiana
fra i due secoli». Significativo è, nella stessa nota, il richiamo invece
favorevole all’intonazione anticlassicistica dei frammenti dal saggio di
Serra Intorno al modo di leggere i Greci pubblicati da E.
Raimondi nel numero de «Il Verri» 1965 su Classicità e contemporaneità ;
si consi-deri anche che del 1965, in occasione del cinquantenario della morte,
è il saggio di Carlo Bo La religione di Serra , poi accolto nel
volume La religione di Serra e altre note di lettura , Firenze
1967. 132 Gentili 1972, 30. Su crocianesimo e Pasquali in Perrotta,
analoghe espressio-ni vent’anni dopo in Gentili 1996, 12. 133 Su questi
temi vd. poi almeno Gentili 1984 (2006 4 ), 156-157dell’approccio del maestro,
«una critica estetica che non è puro estetismo impressionistico ed
intuizionistico, ma una critica del gusto corroborata da un’acuta sensibilità
storica» 134 . L’articolo del 1972 si chiude confer-mandosi come «proposta di
una diversa lettura dei lirici, che recuperi nella storicità delle relazioni
fra poeta e uditorio il significato originario del loro messaggio». Una
proposta di cui si tiene a sottolineare il caratte-re antidogmatico, inteso a
rispondere alle esigenze critiche del presente: «Ma, di là da una falsa pretesa
di un equivoco oggettivismo metasto-rico, essa non presume di essere
definitiva. Al contrario, consapevole del divenire storico della critica, si
affianca alle precedenti proposte, già esperite, in una modalità di lettura più
coerente con l’orizzonte culturale del nostro tempo» 135 .Assai più dei due
precedenti interventi accolti su «Il Verri», nel 1965 e nel 1970,
Prospettive critiche nell’interpretazione della cultura greca dell’età
dei lirici è attento al tema della traduzione, e alle ricadute delle
varie correnti critiche del Novecento su teoria e prassi delle traduzioni dai
lirici greci. Al ‘piano prammatico’ e all’impostazione ‘aperta’ della
traduzione, di taglio antropologico, Gentili rimarrà fedele, ulteriormente
approfondendo la riflessione negli anni, sì da scorgere nel traduttore «uno
“sciamano” che non conosce confini sino al punto da divenire un altro da sé e
di cogliere il momento puntuale in cui significante e significato si
compenetrano» 136 , nella fedeltà alla «norma dannunziana di avvicinare il
lettore all’opera e non viceversa» 137 . La presenza di contributi di
Gentili 134 Gentili 1979b; sul conflitto tra gli indirizzi di E. L.
Bundy e della scuola ur-binate di B. Gentili, le considerazioni di Lehnus 1988.
Ampia analisi delle posizioni di Bundy e di Young, con frequenti richiami a
Perrotta e in nome (come noto) della riproposizione di una ‘lettura estetica’
degli epinici, è nel lavoro di Bonelli 1987, con ricca bibliografia. 135
Gentili 1972, 38. Analogamente, e fenomenologicamente, si concludeva il già
citato Mattioli 1965, 128: «Altre risposte (traduzioni e idee del tradurre)
segui-ranno in futuro per le quali sarebbe arbitrario stabilir regole o far
previsioni come lo sarebbe per l’arte del futuro», e perciò «a questo punto si
può fermare il discorso, non solo perché si presenta come abbozzo di una futura
ricerca, ma anche perché i discorsi conclusi in questo àmbito di
studi sono palesemente insensati». Si veda già Mattioli 1963 per la proposta di
«una impostazione fenomenologica della ricer-ca», considerata particolarmente
necessaria e opportuna nel campo dell’antichità classica proprio in ragione
dello «scacco che ha ricevuto il tentativo, compiuto in Italia, di trasportare
sic et simpliciter l’estetica crociana nella interpretazione delle letterature
classiche». 136 Gentili, Introduzione , a Gentili – Angeli
Bernardini – Cingano – Giannini 1998 2 , LXIV . 137 Così in
Gentili 2002, dove anche è ricordato il giudizio di Perrotta 1935, 97, per il
quale D’Annunzio fu «non solo il traduttore ideale di Pindaro, ma il poeta
italiano che meglio di tutti ha saputo riecheggiarne l’arte, intendendola
pienamen-te». Più positivo si fa nel citato articolo il giudizio sulla
traduzione pindarica di L. Traversosu «Il Verri» non andrà oltre i primi anni
’70 138 , ma sino alla vigilia del-la morte di Anceschi (maggio 1995) durarono
i rapporti epistolari, come oggi sappiamo grazie alla pubblicazione dei diari
riferiti agli ultimi anni del professore bolognese 139 , che molte volte sino
agli estremi suoi giorni continuò a tornare con il pensiero alla traduzione di
Quasimodo dei Lirici greci e al suo significato storico e
culturale 140 .A quella stessa seconda metà degli anni ‘60 fecondissima di idee
e di propositi appartiene il numero d’avvio dei «Quaderni Urbinati di Cultura
Classica» (1966), come espressione del Centro di studi sulla lirica
gre-ca e sulla metrica greca e latina diretto da Bruno Gentili e
connesso al CNR. Un effettivo riesame dell’attività scientifica di Gentili
comportereb-be una sistematica rilettura non solo dei contributi e degli
interventi del direttore dei Quaderni ma più in generale delle
principali linee di ricerca espresse dalla rivista, del loro permanere, mutare
ed evolvere nel corso di cinquant’anni. Mi limiterò a richiamare due contributi
di Gentili su Saffo ospitati nei «Quaderni Urbinati di Cultura Classica» a
distanza di oltre quarant’anni l’uno dall’altro, per così dire ai due poli cronologici
dei Qua-derni di Bruno Gentili. Il primo è La veneranda
Saffo , del 1966 141 , che 138 Sino a Gentili – Cerri 1973:
sull’importanza dell’articolo per successivi lavo-ri di Gentili sulla
storiografia antica vd. Angeli Bernardini 2013, 16. 139 Oltre a un cenno
in un’annotazione del 3-5 settembre 1989 («Eccellente scritto di Bruno Gentili
sulla “Repubblica”. Lo riporto integralmente. Ancora una volta acu-te
considerazioni sulla oralità – e sulla situazione degli studi umanistici»,
cfr. Diari Anceschi 2006, 109), si veda soprattutto
quella del 2 gennaio 1993 («Lettera molto lusinghiera di Bruno Gentili. Conosco
l’ironia, ed è tale da non accettare ambiguità. Ecco un uomo che dice quello
che pensa», cfr. Diari Anceschi/2 2006, 9). Nell’Ar-chivio
Anceschi presso la Biblioteca dell’Archiginnasio di Bologna sono conservate 26
lettere di Bruno Gentili: cfr. Campagna 1998, 513; si tratta della presenza più
am-pia per un filologo classico, insieme a M. Barchiesi (parimenti 26 lettere),
del quale sulla rivista anceschiana vd. Plauto e il “metateatro”
antico (Barchiesi 1969), con la premessa: «sulla tentazione erudita […]
prevalse l’idea di tenere aperto, in perfetta modestia, il discorso su quello
che è più che mai il nostro tema cruciale, e che può designarsi con la formula
stessa del “Verri”, “classicità e contemporaneità”». 140 Così l’11 marzo
1995, a meno di due mesi dalla morte: «Con Quasimodo ho avuto una
frequentazione amichevole molto prolungata e, mi pare, serena aperta ai
problemi con vivi impulsi di collaborazione e di conoscenza. Certo sono passati
tanti anni; per altro, l’affetto del ricordo non diminuisce. Quale che sia la
forza della mia vita letteraria, per me si è trattato di un risvolto capitale
[…]. La traduzione dei Lirici Greci fu una esperienza
radicale alle origini, che ci portò a rivivere il proble-ma del tradurre come
un problema fondamentale della poesia. Da quel momento la discussione è aperta,
e mi pare con qualche frutto, mi pare anche che in questo senso l’impulso continui.
Penso che questa esperienza nel mettere in rilievo tanti motivi della relazione
complessa tra traduzione e poesia – sia, o almeno sia per quel che mi riguarda,
costitutiva di un modo di vedere che continua ad operare» ( Diari
Anceschi/2 2006, 92). 141 Gentili 1966 (confluito in forma
abbreviata nel cap. XII di Gentili 1984 [2006 4prende spunto dal famoso fr. 384
V. (verosimilmente) di Alceo ἰόπλοκ’ ἄγνα μελλιχόμειδε Σάπφοι, forse (si è
supposto) «l’ incipit di un car-me dedicato all’illustre concittadina»
142 . Era il frammento cui s’era volto Perrotta dopo aver espresso il proprio
rifiuto verso «la soluzione dei Wel- cker e dei Wilamowitz» a difesa della
‘purezza’ di Saffo: Molto meglio, per chi voglia davvero intendere e onorare
Saffo, ricordare il fram-mento di Alceo che dice (63 D.): «Saffo pura, dal
dolce sorriso, dal crine di viola». L’omaggio devoto dell’insolente cavaliere
di Lesbo basta a farci sicuri che né bia-simi né malignità aduggiarono mai la
vita mortale di Saffo. Altro non è da ricercare: non si può pretendere di
giudicare con le nostre idee moderne, né giudicare una donna di Lesbo con i
pregiudizi di un Ateniese […]. Ognuno vede quanto sarebbe ingiusto rimproverare
alla poetessa i suoi amori per le amiche, mentre nessuno rimprovererà al suo
compatriota e contemporaneo Alceo gli amori per Lico. Ma più importa questo:
Saffo è soprattutto una poetessa, anzi è soltanto una poetessa per noi;
soltanto la sua poesia noi dobbiamo giudicare, e soltanto in essa noi possiamo
trovare la sua immagine. Ora, alla sua poesia possiamo accostarci con animo
puro: essa è pura, perché poesia, e altissima poesia 143 . Al passo, per molti
aspetti paradigmatico dell’interpretazione perrottia-na di Saffo, Gentili non
fa diretto riferimento, rifacendosi invece all’ultimo articolo di Walter
Ferrari, l’allievo prediletto di Pasquali «inviato come as-sistente di Perrotta
a Roma ma morto assai giovane nel 1940» 144 . Se merito dell’intervento di
Ferrari era stato sottrarre l’interpretazione dell’epiteto ἄγνα all’àmbito
della «castità profana» 145 , caro a «tutte le mitiche specula-zioni sulla
purezza degli amori di Saffo» e a tutte le «moderne idealizzazioni della sua
poesia» 146 , dimostrandone invece il senso arcaico «limitato esclu-sivamente
alla sfera del sacro», d’altra parte – rileva Gentili – l’indagine di Ferrari
sfociava in una idealizzazione di Saffo sostanzialmente coerente «con
l’orientamento critico di stretta osservanza crociana prevalente in quei
tempi», rappresentato al meglio dal Saffo e Pindaro di Perrotta,
«scritto appena cinque anni prima» 147 . Nel varare la fortunata avventura dei
«Qua-derni Urbinati di Cultura Classica», dalla ‘purezza’ di Saffo Gentili
decide 142 Degani – Burzacchini 2005, 241. 143 Perrotta 1935,
31. 144 Canfora 2005, 216. 145 L’articolo di Ferrari era ricordato
a proposito del «significato di ἀγνός» anche nella I edizione di
Polinnia , 202 ad loc . 146 «Questo verso famoso, che sarà da
attribuire ad Alceo, è innocentemente responsabile di tutte le mitiche speculazioni
(soprattutto da noi) sulla personalità di Saffo che poeti, critici e filologi
ci hanno somministrato a partire dalla Saffo “dal riso morbido,
dall’ondeggiante | crin di viola” del Carducci sino alla casta Saffo del
Valgimigli»: così Gentili l’anno prima, in occasione del rifacimento della
sezione su Alceo per l’edizione di Polinnia del 1965, 224
(anche in Gentili – Catenacci 2007a, 196). 147 Gentili 1966, 37-38di
prendere le mosse: da quello stesso frammento, si può aggiungere, scelto ad
introdurre la sezione su Saffo nei Lirici greci di Quasimodo
(«o coro-nata di viole, divina / dolce ridente Saffo»). In conformità ai
principî deli-neati nel saggio dell’anno precedente Aspetti del
rapporto poeta, commit-tente, uditorio nella lirica corale greca , dove si
poneva in primo piano la necessità per il moderno lettore di comprendere la
funzione e il fine proprio del carme lirico, il senso dell’apostrofe è
rintracciato attenendosi «al senso reale del contesto alcaico», così leggendo
nel saluto di Alceo «un reverente omaggio alla dignità sacrale della poetessa
quale ministra d’Afrodite», con precisa allusione «alla funzione
religioso-sociale nell’ambito del tiaso» 148 . L’inveterato tema degli amori di
Saffo è radicalmente riesaminato alla luce di carattere, aspetti, scopi del
tiaso saffico «nelle sue giuste proporzioni storiche e sociali anche mediante
l’apporto di analoghe esperienze di altre culture». Il riconoscimento
dell’esistenza nella dinamica del tiaso di «pre-cise “unioni” per così dire ufficiali
fra le ragazze» tali da non escludere «probabilmente un rapporto di tipo
matrimoniale» è posto da Gentili in relazione a una testimonianza di Simone de
Beauvoir circa la presenza a Singapore e a Canton ancora in anni recenti «di
molte comunità femminili che nelle convenzioni e nelle pratiche di culto
sembrano ripetere antichi modelli culturali molto simili a quelli delle
comunità della Lesbo arcaica», e cioè «des lesbiennes reconnues […] se marient
entre elles et adoptent des enfants». Gentili offre qui un geniale esempio di
«interpretazione dei lirici greci arcaici nella dimensione del nostro tempo»,
come suonerà il ti-tolo dell’intervento al congresso di Bonn del settembre
1969: al di là di eventuali dubbi circa la sostenibilità del confronto, comunque
verosimile, conta mettere in luce l’efficacissima reazione ermeneutica che lega
antico e contemporaneo illuminando entrambi. Né manca l’apertura sul futuro,
quando si pensi in che misura a distanza di pochi decenni in molti Paesi
oc-cidentali quegli antichi modelli culturali si siano concretizzati nella
rifles-sione giuridica, nella legislazione e nella prassi sociale. Esempio
forse tra i più chiari di quanto i classici, e il rinnovamento della loro
interpretazio- ne, abbiano contribuito a porre lontane, e meno lontane, basi
della (post)moderna sexual revolution 149 , con tutte le forzature e gli
arbitrî propri di tali ardui e complessi intrecci di tempi e di culture.
Dell’attenzione di Gen- 148 Gentili 1966, 46 sgg. Importanti in
quest’àmbito anche i numerosi contributi ospitati nei «Quaderni Urbinati di
Cultura Classica» a proposito di significato e contesto del partenio di
Alcmane, a partire soprattutto da Gentili 1976 (poi rifuso nel cap. VI
Le vie di Eros nella poesia dei tiasi femminili e dei simposi in
Gentili 1984 [2006 4 ]); sul più ampio tema delle iniziazioni femminili l’assai
più recente volume Gentili – Perusino 2002. 149 In luogo di rifarmi alla
sovrabbondante bibliografia anglosassone in proposi-to, spesso ideologicamente
determinata, ricordo il capitolo Klassieken en seksuele
vrijheid nel bel libro di Veenman 2009, 273-291: con particolare
riferimento a una cultura, quale quella dei Paesi Bassi, cui in differenti
epoche, sino alle più recentitili a questi temi e alle loro ricadute e implicazioni,
è infine testimonianza Saffo ‘politicamente corretta’ , l’articolo
del 2007 (in collaborazione con C. Catenacci) dove la ribadita posizione
critica che ammette la presenza nei carmi saffici di elementi avvaloranti la
pratica dell’omoerotismo in àmbito iniziatico e paideutico 150 è volta a
contrastare «una nutrita serie di lavori ispirati ai gender studies » di
recente diffusisi soprattutto negli (e dagli) Stati Uniti, e intesi a sostenere
che «Saffo non si rivolgeva a giovinette, ma a sue coetanee in una forma di
libera attrazione omosessuale, e non svolgeva nessun ruolo né paideutico né
religioso all’interno del gruppo». Un corag-gioso intervento, di grande valore
metodologico e rilevanza storiografica, per il quale una tale Saffo politically
correct va respinta, al pari della Saffo otto-novecentesca votata
alla purezza, giacché «rappresentazione astorica e forgiata su istanze
manifestamente attualizzanti» 151 .Nel quadro del crescente interesse nei
«Quaderni Urbinati di Cultura Classica» dell’ultimo ventennio per questioni di
storia e metodologia degli studi classici, alcuni anni fa apparve un articolo
di C. Miralles, dal titolo The use of classics today , aperto
dall’indubbia constatazione «the huma-nities are losing ground and classical
studies are in retreat» 152 . Al di là dei suggerimenti proposti, e dell’enorme
differenza di tempi e condizioni, torna in mente «il vigile e costante impegno
a dare un senso di attualità ai nostri studi» caro a Perrotta, da Gentili più
volte ricordato nelle com-memorazioni del maestro. Nel salutare la recente
rinnovata edizione di Polinnia è stato giustamente e
autorevolmente rilevato che «in tanto rin-novamento, Gentili e la sua scuola
non hanno dimenticato né che la poesia greca si può avvicinare solo attraverso
la storia e la filologia, né che essa ha comunque uno straordinario valore
estetico. Gentili non ha rinnegato le sue radici, semplicemente da esse è nato
un albero capace di produrre fiori non prevedibili all’inizio – se Perrotta
sarebbe contento di lui? Difficile dirlo» 153 . Forse, e per molti motivi, si
può azzardare una risposta positiva. Giovanni Benedetto si devono determinanti
apporti nell’elaborazione di teoria e prassi della moderna sessualità
‘liberata’, Veenman mostra quanto soprattutto negli ultimi due secoli «i
classici hanno aiutato a capire e denominare l’omosessualità» («de klassieken
hielpen homoseksualiteit te begrijpen en te benoemen»). 150 Gentili –
Catenacci 2007b; circa la storia della fortuna e della ricezione di Saffo mi
limito a rinviare alle incisive osservazioni di Most 1996. 151 Va detto
che in generale la critica più recente sembra avvertire una quantità crescente
di aporie circa il significato del contesto comunitario, il gruppo ristretto e
omogeneo tradizionalmente attribuito a Saffo, il ‘tiaso’, e torna ad osservare
che «mentre nel caso di Alceo la dimensione di gruppo ristretto è evidente e
spiega ade-guatamente gran parte – se non la totalità – della sua poesia, nel
caso di Saffo è più difficile da delineare senza rischiare attualizzazioni
indebite» (Michelazzo 2007). 152 Miralles 2009, in partic. 23-24.
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diacronia nello studio di una cultura orale , «QUCC» 8, 1969, 7-21.Gentili 1970
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dimensione del nostro tempo , «Il Verri» s. IV, 32, 1970, 6-19.Gentili 1971 =
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Zapperi, Freud e Mussolini. La psicoanalisi in Italia durante il
regime fascista , Milano 2013. Grice: “I know Gentili’s type – once in love
with Greek, you cannot be a honest Latinist. So he found that everything Roman
had to be Hellenistic, -- see his notes on the Saturnio – this of course
irrirtates and rightly so Latinists – there are Roman ways which are not
Hellenistic ways. Geymonat has analysed this in social-class terms in his
history: Athens remained the finishing school for the ‘figli’ of the ‘migliore
famiglie romane’ – and the circle of Scipione Emiliano was pro-hellenic, but
Cato won: Latin remained the lingo!” Grice: “It also shows the unfairness of
academia for the poor – only the poor learn at Oxford, and I was fortunate
enough to have Hardie – but imagine you are born near Urbino and decide to
study classics at Urbino and you have Bruno Gentili as your teacher in “Latin
literature” and all he teaches you is how Hellenistic it all is! I hope you are
not poor and that you don’t have to LEARN at Urbino!” -- Bruno Gentili. Gentili.
Keywords: implicature. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gentili” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758048183/in/dateposted-public/
Grice e
Gerratana – il contratto sociale – filosofia italiana – filosofia siciliana -- Luigi
Speranza (Scicli). Filosofo. Grice: “I like Gerratana; for one, he
translated Rousseau, and I have been called a contractualist, if not like Grice
[G. R. Grice].” Grice: “Gerratana carefully edited Pintor’s oeuvre.” – Grice:
“I like Gerratana; they – Italian philosophers, generally -- philosophise on
the working people – operaio --; at Oxford we usually do not!” Partecipa alla
resistenza a Roma, nelle file dei GAP, legandosi a Salinari e Pintor,
conosciuto al corso allievi ufficiali di Salerno, e ricordato in “Sangue
d'Europa.” Prende parte alla ricostruzione del PCI romano e si laurea a Roma.
Insegna a Salerno e Siena. Studioso sobrio e rigoroso del marxismo, cura
Labriola e Gramsci. La sua edizione, con un'accurata ricostruzione cronologica,
archiviò definitivamente l'edizione tematica. Gerratana mette in luce lo stile
"frammentario" e "antidogmatico" di Gramsci. Altre opera:
“L'eresia di Rousseau, Roma, Editori Riuniti), Il marxismo, Roma, Editori
Riuniti); “Labriola di fronte al socialismo giuridico, Milano, Giuffrè
editore); “Gramsci. Problemi di metodo, Roma, Editori Riuniti); “Quaderni dal
carcere. Treccani L'Enciclopedia italiana". Biografia di Gerratana nel
sito dell'ANPI Associazione Nazionale Partigiani d'Italia. Si è svolto a
Roma il 18 e 19 novembre nella Facoltà di Scienze della Formazione
dell'Università Roma Tre, un convegno di studi in memoria di un importante
esponente del pensiero politico italiano, Valentino Gerratana, a dieci anni
dalla sua morte. Essenzialmente noto per aver curato nel 1975 l'edizione
critica dei Quaderni del carcere di Gramsci, Gerratana fu in realtà uno
studioso politicamente appassionato e uomo politico di estrema cultura. Merito
di questo convegno è stato l'aver messo in luce tanto l'impegno politico e
morale di un uomo quanto l'eclettismo, la vivacità intellettuale e la serietà
di un pensatore troppo poco conosciuto in fin dei conti, la molteplicità
variopinta dei suoi contributi scientifici e la continuità e coerenza del suo
impegno, politico ed intellettuale. Il convegno è stato organizzato dalla
International Gramsci Society-Italia – di cui Gerratana fu co-fondatore nel
1996, assieme ad Aldo Tortorella, Giorgio Baratta e Guido Liguori. Le giornate,
divise per sessioni tematiche, hanno ricordato la figura di Gerratana nella sua
complessità: partigiano antifascista a Roma negli anni della Resistenza,
giornalista negli anni giovanili, curatore e studioso di molti classici della
storia della letteratura, della filosofia e del marxismo (dalla cura
dell'edizione critica degli Scritti politici di Labriola a quella degli scritti
estetici di Marx ed Engels, ai contributi su Rousseau, Machiavelli, Lukács,
Lenin), ma noto in tutto il mondo anzitutto come curatore e studioso del
pensiero di Gramsci (dall'edizione critica dei Quaderni, all'approfondimento
dell'indagine sulle categorie sociali e politiche della riflessione gramsciana
e la cura – assieme al suo più stretto collaboratore, Santucci – del volume
sugli scritti gramsciani dell'Ordine nuovo). Non è facile informare
esaurientemente sul convegno, credo proprio per la personalità e la grande
vivacità intellettuale di Gerratana, emersa nella sua complessità lungo la due
giorni di lavori. L’evento ha messo alla prova intellettuali e
ricercatori, ha dialettizzato l'ascolto reciproco di relatori e pubblico, fra i
quali si è avuto un confronto sereno ma anche serrato, indubbiamente
appassionato. Ne è risultato – e ne va il merito agli organizzatori – un evento
generoso per ricchezza e poliedricità delle tematiche affrontate, per l'eterogeneità
degli accenti che si sono avvicendati (secondo l'esperienza politico-culturale
di relatori e pubblico), quanto infine per la vastità dei territori culturali
esplorati (dalla storia – italiana e internazionale, alla filosofia, alla
politica). Su tutta l'iniziativa s'è aggirato lo spettro benevolo di Antonio
Gramsci, della sua vicenda umana come anche di quel lascito inesauribile che è
la sua produzione culturale. E di Gramsci Gerratana non è stato solo il
curatore e il promulgatore, ma anche un indimenticabile interprete. Gli anni e
la formazione giovanile: partigiano antifascista ed intellettuale engagé Questa
introduzione credo consenta di comprendere forse più chiaramente il contesto e
lo spirito in cui il convegno di questi giorni ha trovato spazio. Anche
la presenza e il saluto delle istituzioni che con la IgsItalia hanno permesso
il convegno – contrariamente al solito – sono stati sentiti ed interni al tema
in oggetto dell’incontro. La figura di Gerratana è stata difatti ricordata con
stima sincera e rispetto da Cecilia D'Elia (Assessora alla cultura della
Provincia di Roma) e Gaetano Domenici (Preside della Facoltà di Scienze della
Formazione dell'Università di Roma Tre). Cecilia D'Elia ha sottolineato la
rilevanza di questo convegno su Gerratana – figura complessa, in cui ricerca
politica e ricerca della libertà si intrecciano –, studioso che sempre volle
tener connesso l'impegno pratico e l'impegno teorico, combattente antifascista
negli anni della Resistenza, uomo che diede un contributo decisivo alla
costruzione della democrazia in Italia. Sulla stessa linea d'onda Gaetano
Domenici ha salutato con piacere l'evento in ricordo di Gerratana, anzitutto
perché questa facoltà contribuisce a "formare i formatori": ed è
stato forse fra i più grandi meriti di Gerratana l'aver decisamente contribuito
a divulgare la genesi del pensiero pedagogico-educativo di Gramsci, a partire
dalla cura dell'edizione critica dei Quaderni di Gramsci. Non pochi interventi
hanno messo in luce i meriti di Gerratana riguardo la divulgazione del pensiero
pedagogico-educativo di Gramsci. In particolare ricordiamo qui l'intervento di
Donatello Santarone, Coordinatore del CESME di Roma Tre, che ha messo in luce
il valore generale degli studi di pedagogia della tradizione marxista che
delineano quella fondamentale concezione della formazione umana come
"sviluppo onnilaterale dell'uomo". Un tale impegno risulta ancora più
fondamentale in epoca di globalizzazione capitalista, sottolinea Santarone, in
cui il lavoro dell'uomo e la sua formazione paiono ormai finalizzati unicamente
ai processi di valorizzazione di capitale, i centri di formazione ed istruzione
di massa vengono de-finanziati mentre nel contempo si sostengono economicamente
scuole e "poli di eccellenza" privati, volti a creare le future élite
e classi dirigenti. L'impegno di Gerratana come intellettuale engagé è stato
sottolineato in molti interventi nel corso del convegno, fra cui quello di
Guido Liguori che – in apertura dei lavori – si è soffermato sulle ragioni
della scelta dell'espressione gramsciana filosofo democratico come carattere
fondamentale dell'animo e dell'impegno di Gerratana. Tale formulazione sta ad
indicare un pensatore che non si chiude nella propria torre d'avorio, ma
contribuisce attivamente alla creazione di un senso comune di massa, un uomo
«convinto che la sua personalità non si limita al proprio individuo fisico, ma
è un rapporto sociale attivo di modificazione dell’ambiente culturale» (Q 10, §
44, p. 1332). É questa essenzialmente l'immagine che Liguori ci ha voluto
restituire di Gerratana: un pensatore che non si accontentò del «pensiero
proprio, "soggettivamente" libero, cioè astrattamente libero», ma che
operò per l’unità di scienza e vita come «una unità attiva, in cui solo si
realizza la libertà di pensiero», secondo un «rapporto maestro-scolaro,
filosofo-ambiente culturale in cui operare, da cui trarre i problemi necessari
da impostare e risolvere», un uomo che concepì la propria attività
intellettuale come rapporto di «filosofia-storia» (ibidem), un uomo il cui
impegno politico e la cui elaborazione teorica sono stati la testimonianza
della migliore tradizione del comunismo e del marxismo italiani. Ha
fatto seguito l'intervento di Paola Demurtas, che ha illustrato i criteri e i
temi sulla base dei quali si è svolto l'intervento di riordino dell'archivio di
Gerratana assieme alla collega Lorenza Salvatori (di cui è stato letto un
contributo), e che ha sottolineato come grazie al riordino delle carte e dei
documenti sia ora possibile svolgere ricerche e approfondimenti sull’attività
di Gerratana. I documenti archiviati, difatti, coprono un arco di 61 anni, sono
circa 300 fascicoli, che si è deciso di suddividere in 8 partizioni tematiche
fra studi e attività, e fra queste risultano particolarmente rilevanti le
quantità di fascicoli dedicati a Gramsci e a Labriola e da cui si evince una
grande meticolosità nell'elaborazione. Ha concluso la prima parte di
introduzione ai lavori del convegno la lettura della lettera di saluto del
Presidente della Repubblica Giorgio Napolitano in cui è stato espresso «il più
vivo apprezzamento per la scelta di ricordare un insigne studioso, cui va il
merito di aver contribuito, con l'edizione critica dei Quaderni del Carcere di
A. Gramsci. È stata poi la volta del primo relatore, Alfonso Musci (giovane
studioso dell'Istituto Gramsci per gli studi storici) che ha ricostruito gli
anni giovanili di Gerratana, in particolare quelli degli studi universitari e
della polemica con Benedetto Croce, sottolineando una tendenza di Gerratana a
considerare gli eventi storici attenendosi ai fatti, alle formule logiche e
alla loro riproducibilità, ma senza prescindere del tutto dalla
"situazione psicologica" in cui questi si svolgono e che spesso si
maschera in concetti. Ma Gerratana non fu solo un intellettuale impegnato. Fu
un partigiano. Questo hanno ricordato le successive relazioni della mattina
proseguite con i due contributi "di memoria storica" di Alfredo
Reichlin e Giuseppe Prestipino–, significativi per la nota autobiografica in essi
contenuta, che ha permesso una comprensione più articolata del senso
dell'impegno politico di Gerratana negli anni della lotta di liberazione
nazionale dal regime fascista. Medaglia d'Argento per l'impegno negli anni
della lotta di Liberazione dell'Italia dal regime fascista, la narrazione di
quei mesi è stata emozionante nell'intervento di Alfredo Reichlin. Che ha
ricordato gli anni giovanili della "passione politica" (tema che è
stato ripreso anche da Tortorella in chiusura dei lavori del convegno) e le
vicende dell'inverno '44 in cui, nella Roma occupata dai tedeschi, Reichlin
incontrò Gerratana; con Pintor formarono una cellula, e Gerratana divenne loro
dirigente, nome di battaglia "Santo". Furono quelli gli anni in cui
nacque un sentimento nuovo, l'antifascismo, ed una nuova cultura, quella
dell'impegno. Come allora – ha concluso Reichlin – il popolo italiano,
nonostante appaia fiacco e corrotto, tuttavia continua ad esprimere degli
intellettuali, e questi dovrebbero anch'essi prendere il proprio posto di
combattimento. Gerratana fu dunque un partigiano antifascista con un deciso
interesse per la storia e la filosofia politica. Ma anche un giornalista. La
tendenza all'impegno culturale trovò uno sbocco concreto in questa attività –
su cui si è soffermata la relazione di Giuseppe Prestipino –, quando cominciò a
scrivere su "La voce della Sicilia" fra il '45-'48. Prestipino ha
raccontato di un "comunista", un uomo di «innata modestia», che non
firmava i suoi articoli, direttore di giornale cordiale ma austero, «un
intellettuale pensoso». Gerratana: uomo di cultura, filosofo democratico,
marxista Non solo di politica, ma anche di letteratura e di filosofia si occupò
Valentino Gerratana. La sua natura di intellettuale a
trecentosessanta gradi è stata ben messa in luce da tre relazioni in
particolare, quelle di Voza, Savorelli e Burgio. Pasquale Voza ha ricordato
come a metà degli anni '50 si svolse in Italia un ricco dibattito sul tema
della "lotta per il realismo", che nel dopoguerra espresse una
"tendenza" la quale si affermò in molta parte dell'intellettualità.
Nacquero le poetiche neorealistiche della "cronaca" e del
"documento" come ricerca di un massimo di "oggettività" di
contro all'influenza di suggestioni lirico-decadentistiche. Nel passaggio dalla
crisi del neorealismo al realismo si colloca il contributo di Gerratana, che
riteneva quest'ultimo un fondamentale strumento teorico-culturale. In risposta
all'intervento polemico di Croce De Sanctis-Gramsci? (“Lo Spettatore Italiano”,
1952, n. 5), Gerratana stende per "Società" (1952, n. 3) De
Sanctis-Croce o De Sanctis-Gramsci? Appunti per una polemica e sviluppa il
ragionamento nell'Introduzione all'estetica desanctisiana desanctisiana
(“Società”, 1953, nn. 1-2). Egli ha come riferimento la positiva valutazione di
Gramsci del realismo desanctisiano, fondato sull’analisi del contenuto
artistico in connessione alla lotta culturale. Difatti Gramsci coglie nel De
Sanctis un modello di critica letteraria che lo rende emblema della concezione
di un'estetica realista e anticipatore di una concezione marxista
dell'estetica. Alla base della sua concezione vi sarebbe la ricerca di
unitarietà fra La Scienza e la Vita (titolo di un famoso saggio desanctisiano
del 1872, più volte citato da Gramsci nei Quaderni), cosicché De Sanctis si
discosta dalla concezione speculativa dell'estetica di Hegel. In tal senso la
tendenza estetica di De Sanctis, secondo Gramsci, era "istintivamente
materialista", ciò perché la sua attività critica non era «frigidamente
estetica» (Q 4, § 5, p. 426). Per tali ragioni De Sanctis resta, per Gramsci,
un modello di come nella stessa coscienza critica, pur rimanendo distinti,
possano confluire convenientemente giudizio estetico e valutazione di una
tendenza artistico-culturale, cosicché Gerratana condivide l'appello gramsciano
del «ritorno al De Sanctis» (Q 23, § 1, p. 2185), intendendo con ciò la
necessità di assumere verso il rapporto arte-vita un atteggiamento di stretta
connessione, così come lo intendeva De Sanctis ai suoi tempi. Nella seconda
parte del suo intervento Voza ha ricordato come sempre nel '53 Gerratana abbia
steso il saggio Lukács e i problemi del realismo (“Società, 1953, n. 4). Si
ricordi che con la pubblicazione di Il marxismo e la critica letteraria di
Lukács nel '50 giungeva anche in Italia quella poetica dell'estetica marxista
che si poneva come obiettivo la costituzione di una nuova letteratura in una
società socialista – dunque la necessità di definirne la natura e il ruolo che
in essa avrebbero dovuto ricoprire gli intellettuali. Gerratana mise in luce
due diverse idee di realismo: come metodo (di impronta lukácsiana) e come
tendenza (di memoria gramsciana), specificamente come tendenza culturale che
esprime un atteggiamento programmaticamente orientato verso la realtà piuttosto
che verso la sua evasione. La lotta di Gerratana per il realismo, conclude
Voza, alla luce del carattere complesso che intendeva conferirgli, alludeva in
certo modo alla "lotta per l'egemonia" così come delineata da Gramsci
e alle nozioni di "progresso intellettuale di massa" e "riforma
intellettuale e morale". Se l'intervento di Voza ha posto in luce la
capacità di Gerratana di dar conto anche di questioni legate alla scienza
estetica, l'intervento di Alberto Burgio ha affrontato la lettura critica da
parte di Gerratana del pensiero di Rousseau, ripercorrendo le tappe di sviluppo
ed il senso della sua produzione del ginevrino. Burgio ha illustrato come
Gerratana e Rousseau siano stati legati da un "lungo rapporto di
fedeltà", particolarmente significativo per il fatto che Gerratana scelse
di leggere una parte degli scritti rousseauiani – quelli politici – e perché
non mancò mai d'interrogarsi sull'attualità di questi testi, pur leggendoli
entro una prospettiva storica. Questa è la ragione per cui si tratta di un
Rousseau sempre "diverso" a seconda delle diverse fasi della ricerca
di Gerratana, che possono delinearsi anzitutto secondo un ordine cronologico:
gli anni '40, '60 e '90. È degli anni '40 la Prefazione di Gerratana al
Contratto sociale, in cui egli denota il maggior valore di questo testo
rispetto ai Discorsi – «reazione sentimentale al compromesso della cultura
illuministica con la realtà sociale iniqua e corrotta del tempo». Il moralismo
di Rousseau appare tuttavia a Gerratana storicamente attuale in forza dei
valori sui quali si impernia – un valore sopra ogni altro, la libertà. D’altra
parte, sottolinea Gerratana, «non la libertà estenuata dal completo
esautoramento da cui sembrerebbe condannata da una lunga e ormai logora
tradizione liberale, bensì una libertà resa concreta dalla stretta connessione
con l'uguaglianza»; piuttosto una libertà la cui essenza costitutiva è
precisata dal riferimento all'idea di eguaglianza e di legge, ciò che consente
a Gerratana di riformulare il tema della libertà in chiave collettiva, sociale,
vincolandolo al criterio della giustizia e della autonomia politica della
società. Negli anni '60 – caratterizzati sul piano teorico dalla polemica fra
il PCI e Bobbio ('61-'62) – Gerratana prende parte alla discussione sul tema
della transizione dalla democrazia al socialismo (rispetto al quale Rousseau
veniva chiamato in causa da Della Volpe come ispiratore dello stato democratico
e socialista). Egli interviene con una prosa misurata e sobria: Rousseau è il
tramite teorico-pratico dell'evoluzione della democrazia borghese in senso
socialista; quello di Rousseau è dunque un programma di «massimizzazione della
democrazia», non di "anticipazione" del socialismo. Il discorso di
Gerratana muta decisamente nella seconda parte degli anni '60, quando stende
l'Introduzione alla traduzione del Discorso sull'ineguaglianza (Editori
Riuniti, 1968), sullo sfondo della quale pare di intravedere le lotte sociali
che sfoceranno nel '68 studentesco ed operaio. Non si tratta più del tema della
transizione, nota Burgio, ma della trasformazione sociale nel suo complesso e
non è più il Contratto al centro della riflessione di Gerratana, ma il secondo
Discorso. Infine, nel '90 Gerratana stende un saggio con al centro nuovamente
l'interesse per il Contrat (Sul nesso Rousseau-Hobbes, in “Studi politici in
onore di Luigi Firpo”, Angeli 1990): Rousseau è ancora il padre della
democrazia moderna (costituzionalismo) e viene contrapposto a Hobbes, teorico
dell'oppressione assolutista. Burgio indica infine un possibile mutamento di
prospettiva nella lettura di Rousseau da parte di Gerratana, facendo perno sul
testo rousseauiano: se gli scritti degli anni '40, '62 e '90 privilegiano il
Contrat (classico del costituzionalismo e del governo della legge, letto – nota
Burgio – in chiave fondamentalmente montesquieuiana), il contributo del '68
trova il suo oggetto nel secondo Discorso e qui emerge la consapevolezza di
Gerratana del versante distruttivo del progresso, della civilizzazione e della
cieca tendenza degli uomini a far valere le proprie istanze
particolaristiche. Infine ricordiamo il contributo di Alessandro
Savorelli sul “Labriola di Gerratana”, che si è soffermato sull’intento di
Gerratana di sottrarre il pensiero di Labriola dalla lettura che ne faceva la
tradizione crociana e liberale. Negli anni '60 Gerratana riconsidera Labriola
alla luce della polemica con lo spontaneismo dei movimenti e con la
contestazione del marxismo ‘storicista’, mentre negli anni dell'arretramento
del movimento operaio, mentre si profilava la crisi del PCI – Gerratana si
preoccupa per le degenerazioni della politica («sistema di aggregazioni
corporative di interessi locali», per l’emergere in Italia della «disinvoltura
pragmatica» di spregiudicati «mestieranti», «avventurieri» e «giocolieri»),
destinate a spingere le masse verso il riflusso e l’apatia. Savorelli
sottolinea come le attualizzazioni cui Gerratana volse il pensiero di Labriola
non furono una forzatura; al contrario il richiamo a Labriola, al critico
sferzante della società italiana e delle sue classi dirigenti, era
sinistramente profetico dell’accelerazione impressa in quel decennio ai
fenomeni degenerativi di lungo periodo. Infine nell’ultimo Labriola Gerratana
scorse l’intuizione di problemi (imperialismo, globalizzazione, regresso della
democrazia, «crisi della cultura popolare», ritorno del misticismo), che
sarebbero ancora i nostri (V. Gerratana, Antonio Labriola e la politica, “Studi
storici”, 1985, n. 3, p. 578). Vittorio Diniha concluso la serie di testimonianze
sulla vita e l'impegno culturale di Gerratana raccontando della comune
esperienza negli anni dell'insegnamento universitario a Salerno nel 1971. Dini
ha letto una pagina dedicata da Roberto Racinaro a Gerratana nella quale
quest’ultimo è descritto come uomo poco diplomatico, amante di una verità da
pronunciare senza mediazioni, uomo poco tenero anche con i cari, amante della
filosofia illuminista, in particolare del Kant di Cassirer; e la sua stessa
vita accademica si caratterizzava per la puntualità "kantiana", il
forte senso del dovere e il rigorismo morale, quasi draconiano, che fu messo in
luce anche durante gli anni del ’68 all’Università di Salerno. D’altra parte il
rigorismo morale di Gerratana, secondo Dini, sarebbe stato trasferito in modo
eccessivamente rigido contro quella società che si stava rivoltando in quegli
anni di sommovimenti sociali e popolari, dacché ne risultava un rigorismo
spesso astratto. Dini ha inoltre ricordato che Gerratana riprese l’attività
universitaria a Salerno sotto sollecitazione di Lucio Colletti, che ne promosse
l’ingresso, ritenendo questo rapporto GerratanaColletti un esempio del minimo
“rigorismo ideologico” di Gerratana, della sua concezione “aperta” del marxismo
– evidente anche nella ricostruzione non sistematica dei Quaderni.
Il quadro non sarebbe completo se non si accennasse a un altro tema
(assieme all'indagine su Gramsci) che ha attraversato l'evento: l'impegno di
Gerratana come intellettuale marxista. Questo aspetto è stato messo in luce essenzialmente
da due relazioni, quella di Fabio Frosini e quella di Michele Filippini.
Quest'ultimo ha discusso due aspetti peculiari della cultura filosofica di
Gerratana, l'esser insieme democratico e marxista, e si è soffermato
soprattutto su due esempi emblematici di ciò, un dialogo fra Gerratana e
Colletti del 1958-59 ed un lungo articolo di Gerratana del 1971 sul saggio di
Althusser sugli Apparati ideologici di Stato. Ma è stato
soprattutto Fabio Frosini a ricostruire le linee del marxismo di Gerratana, a
partire dal volume del 1972, Ricerche di storia del marxismo. Il testo, che è
in realtà una raccolta di saggi già pubblicati altrove, ha una sua
sistematicità. Nella Prefazione al volume Gerratana sottolinea che il
principale denominatore comune degli otto saggi è il rapporto fra marxismo e
movimento operaio, fino ad affermare che «marxismo e storia del marxismo fanno
tutt’uno» (Ricerche, p. VII). La loro unitarietà sarebbe dunque nell'idea
stessa di storia del marxismo. Il marxismo di Gerratana pare a Frosini ben
sintetizzato da un passo della Prefazione: «Nei confronti della pratica sociale
l’analisi scientifica si distingue dalla raffigurazione ideologica perché non è
solo, come questa, funzionale alla prassi, ma al tempo stesso è funzionale alla
comprensione di questa prassi» (p. X), che mostra l'imprescindibile reciprocità
di prassi e teoria scientifica atta comprendere la prassi. In conclusione,
secondo Frosini il marxismo di Gerratana che emerge dalle Ricerche è confinato
nel piano di una generalizzazione sempre provvisoria e da riprendere ogni volta
in condizioni solo parzialmente ripetibili; e questa sarebbe l’unica condizione
per rispettare l’apertura costitutiva di una verità che si definisce nella
pratica, a contatto con la politica di massa. Gerratana, politico
(e) gramsciano La terza sessione del convegno si è incentrata
essenzialmente sul rapporto fra Gerratana e l'impegno politico per un verso, la
cura delle opere e lo studio del pensiero di Antonio Gramsci dall'altro.
Presieduta da Giuseppe Vacca, la mattinata si è aperta con l'intervento di
Albertina Vittoria sull'esperienza di Gerratana alla Fondazione Gramsci – con
cui il filosofo ha collaborato sin dagli anni della sua fondazione e che
abbandonò negli anni '90 –, esperienza complessa e non esente da dissidi
teorico-culturali. Vittoria ha messo in luce di Gerratana l'impegno di studioso
e insieme quello di "organizzatore della cultura", come anche
l'attività di uomo politico di partito. Non si può dunque isolare l'attività di
Gerratana all'Istituto Gramsci dal resto dell'impegno: quello editoriale come
anche quello nella Commissione culturale del PCI. Già dal '44 egli era
considerato un militante anche sul piano culturale e subito dopo la
Liberazione, Gerratana collaborò a "L'Unità", a "Rinascita",
fece parte del Comitato Stampa e Propaganda del PCI. Nel '47 fu, con Platone e
Trombadori, collaboratore di Onofri, allora responsabile della Commissione
Propaganda del PCI; nel '49 fu responsabile delle “Edizioni Rinascita” e dopo
la fusione fra queste e gli “Editori Riuniti” cominciò la sua collaborazione
con la "Fondazione Gramsci" (fondata a Roma nel 1950) come studioso
di filosofia. Sono questi anche gli anni del rapporto con Colletti e Cerroni.
Nel '54 l'Istituto Gramsci diviene “Fondazione”, nel '56 – anno della
"svolta" del XX Congresso del PCUS, degli eventi di Ungheria e del
«Manifesto dei 101» – Gerratana resta in accordo con le posizioni di Alicata e
Togliatti. Nel '58 si organizza il primo convegno di studi gramsciani, evento
che dà il via all'opera di divulgazione del pensiero di Gramsci, alla cui base
era la necessità di riarticolare teoricamente il legame fra movimento operaio e
democrazia. Gli anni '60 sono per Gerratana gli anni dell'impegno per
l'Edizione critica dei Quaderni del carcere (di cui cominciò ad occuparsi sin
dal '58), impegno che aveva a monte l'intento di offrire un contributo alla
garanzia dell'indagine critico-filologica. Gerratana divenne poi direttore del
"Centro studi gramsciani" dell’Istituto Gramsci, avente come obiettivo
la cura degli scritti di Gramsci nel loro insieme e dal '77 l'attività
"gramsciana" ebbe soprattutto come fine un riordino in quindici
volumi dell’opera del comunista sardo. Sono degli anni '80-'90 i dissapori con
la nuova direzione dell'Istituto, quella di Vacca (la diatriba che si incentrò
soprattutto su una diversa datazione dei Quaderni sul piano metodologico, ma
Vittoria rileva anche come il dissenso fosse in generale culturale e politico).
Nel '93 la crisi giunge all'apice: Gerratana vuole dimettersi, dimissioni
successivamente ritirate, sebbene da allora in poi continui a lamentare il
fatto che vi fosse un tacito dissenso sul suo lavoro. Furono questi gli eventi
che infine condussero Gerratana all’abbandono dell'Istituto Gramsci.
É pur vero che Gerratana sarà essenzialmente ricordato per esser stato
curatore, interprete e divulgatore del pensiero di Gramsci, con l'edizione
critica dei Quaderni del 1975, ciò che l’ha reso noto in tutto il mondo. Da
questo evento, difatti, si è avviato a livello internazionale un
approfondimento dei testi e della riflessione di Gramsci, con l'edizione fra il
1992 e il 2007 negli Stati Uniti dei Prison Notebooks (curati da Joseph A.
Buttigieg, intervenuto su questo tema) e l'avvio in America Latina degli studi
su Gramsci come scienziato politico, tema su cui è intervenuto Carlos N.
Coutinho. I due contributi hanno mostrato ciò che in apertura di questa
relazione si è tentato di individuare come spirito del convegno: poliedricità
degli accenti pur su tematiche affini, partecipazione rispetto al tema
affrontato (giacché il pensiero di Gramsci è indagato come cosa viva), esigenza
di dialettizzare la riflessione di Gerratana con gli eventi politico-culturali
che vedono oggi coinvolti i paesi di provenienza dei relatori. Cosicché se per
Buttigiegl'edizione critica si è rivelata uno stimolo per dar vita ad una
ricerca che appagasse l'esigenza di riscoprire il pensiero di Gramsci come
cultura "aperta" e dei riferimenti validi per il pensiero
democraticoprogressista; per Coutinho, grazie all'edizione del '75, il pensiero
di Gramsci si è mostrato come nuova fonte per indagini di scienza politica alla
luce della contemporaneità – dal marxismo alla "filosofia della
prassi", al rapporto di questi con i processi di trasformazione sociale.
In particolare Coutinho – docente di teoria politica all’Università Federale di
Rio de Janeiro –, ha messo in luce come il valore dell'edizione del '75 dei
Quaderni stia essenzialmente nella capacità di porre in luce come Gramsci nel
suo operare filosofico adotti, come marxista, il punto di vista della totalità.
Negli scritti di Gerratana che Coutinho prende in esame emerge la trattazione
prevalente, non casuale, di due tematiche gramsciane, rivoluzione ed egemonia.
Le due nozioni sono a tal punto interconnesse che quella di egemonia consente a
Gramsci di «arricchire e sviluppare il concetto marxiano di rivoluzione» (V.
Gerratana, Sul concetto di “rivoluzione”, 1997, p. 100). A questi due concetti
gramsciani principali se ne dialettizza un terzo (che in certo modo li tiene
insieme entrambi), quello di stato allargato, che – secondo Gerratana – viene
adoperato da Gramsci per «allargare il ruolo politico delle masse», per
«concepire un processo di estensione delle democrazie, in connessione con il
concetto di egemonia» (V. Gerratana, Stato, partito, 1977, p. 48). Come nel
pensiero di Marx e di Lenin, anche in quello di Gramsci vi è un nesso
filosofico-politico che tiene assieme egemonia e Stato da un lato, la
rivoluzione dall'altro. Secondo Gerratana Gramsci modificò la propria
concezione della rivoluzione nel corso dell'evoluzione del suo pensiero: se
negli anni giovanili questa venne intesa come volontarismo soggettivista, già
negli anni de L’Ordine Nuovo Gramsci avrebbe dato vita a una vera e propria «teoria
organica della rivoluzione» (Gerratana, Sul concetto di “rivoluzione”, cit., p.
88), in particolare a seguito dell’influenza del pensiero di Lenin. In questo
secondo momento Gramsci avrebbe tenuto conto anche del peso delle condizioni
oggettive in cui opera la volontà. In generale secondo Gerratana sia Gramsci
che Lenin concepirono l'egemonia come superamento della dimensione corporativa
in cui opera la classe; ma quel che Gramsci riconosce a Lenin è anzitutto
l’aver integrato questo concetto (la teoria dello Stato-forza) con la dottrina
dell’egemonia. Secondo Coutinho Gramsci dà vita in tal modo ad una generale
teoria dell'egemonia, ed è qui che Gerratana offrirebbe il suo più importante
contributo: «per Gramsci le forme storiche dell’egemonia non sono sempre le
stesse e debbono variare a seconda della natura delle forze sociali che
esercitano l’egemonia. Egemonia del proletariato e egemonia borghese non
possono avere le stesse forme né possono utilizzare gli stessi strumenti» (ivi,
123). Sviluppando l'elemento del "consenso" proprio dell'egemonia
gramsciana, Gerratana distingue l’egemonia borghese, che si basa su un consenso
passivo (o manipolato), e l’egemonia proletaria, che necessita un consenso
attivo. Accenniamo infine ad altre due relazioni che hanno chiuso il convegno,
quella di Aldo Tortorella e quella di Chiara Meta. Tortorella si è concentrato
essenzialmente su due aspetti portanti della personalità dello studioso
gramsciano, la passione politica e il rigore morale. Ha indicato in Gerratana non
uno studioso come altri, ma un uomo che la cui vicenda intellettuale è da porre
dentro una storia specifica e collettiva: quella della Resistenza e della
nascita del PCI. È proprio attraverso la storia di queste vittorie e tragedie
collettive che si è sviluppata la trama della vita personale e intellettuale di
Gerratana. Tortorella ha messo in luce la profonda inquietudine che s'aggirava
nell'animo di Gerratana, al di là dell'apparente serenità scientifica ed il suo
“rigorismo”. Se una distinzione per lui esisteva fra politica (come etica
pubblica) e morale (come etica privata), tuttavia il rapporto fra queste era
per lui molto stretto (non a caso si era espresso sempre in modo contrario
rispetto a guerre di aggressione presuntivamente “etiche” o a qualsiasi
violazione dei diritti umani per ragioni politiche). La concezione etica cui
Gerratana fa riferimento non è quella di Cartesio, tantomeno quella di Spinoza,
ma in diretta connessione con la sua passione politica, dove la politica era
intesa come un'impresa razionale. La passione politica, difatti, poteva avere
due diversi contenuti: volgersi a favore o contro le dittature, e Gerratana
scelse questa seconda strada. In questi anni è nato dunque un modo nuovo di
intendere la libertà come effettualità, anzitutto come libertà dai rapporti di
dominio sul piano materiale. L’intervento di Meta ha infine affrontato la
ridefinizione del concetto di persona nella riflessione di Gerratana. Nel corso
della relazione, Meta ha mostrato come Gerratana abbia risposto positivamente
all'interrogativo sull'esistenza o meno di una teoria della personalità nel
pensiero di Gramsci a partire dallo scritto Unità della persona e dissoluzione
del soggetto ("Critica Marxista", XXV, 1987, nn. 2-3, pp. 113).
Indagando gli scritti gramsciani alla luce dell'elaborazione marxiana delle
Tesi su Feuerbach e di Miseria della filosofia, Gerratana ricorda che Gramsci –
in Q 10 dal titolo emblematico «Che cosa è l’uomo?» – argomenta che l’uomo è
essenzialmente un processo, precisamente «il processo dei suoi atti» (Q 10, §
54, p. 1344). D'altra parte l’individuo entra in rapporti con gli altri uomini
«organicamente, cioè in quanto entra a far parte di organismi dai più semplici
ai più complessi». Così lo sviluppo e costituzione della "personalità"
di ciascuno è da intendersi come acquisizione di coscienza di tali rapporti e
insieme modificazione di sé in relazione al modificarsi di tali rapporti:
difatti «ognuno cambia se stesso, si modifica, nella misura in cui cambia e
modifica tutto il complesso di rapporti di cui è il centro di annodamento»
(Ibidem). Ed è proprio Gerratana, secondo Chiara Meta, uno dei
pensatori che più avrebbe colto questa natura dialogico-relazionale della
filosofia gramsciana, che intesse tutta la trama dei Quaderni. Sottolineiamo
infine un ultimo aspetto che ha qualificato questi due giorni di confronto
intellettuale: la ricchezza del dibattito. Il convegno ha messo in luce come
sia possibile recuperare una trasversalità reciproca nel modo di concepire il
rapporto fra relatori e pubblico, fra ricerca e scienza, fra passato e
presente. Quest'ultimo aspetto è stato la cifra indiscutibile del
convegno: non si è trattato di esposizioni accademiche di "memoria",
ma di un confronto vivo con l'eredità intellettuale di Gerratana, che ha
riportato all'ordine del giorno l'attualità della ricerca e della riflessione
sulla scienza storico-politica del passato al fine di comprendere la politica e
la cultura del nostro tempo, finanche alla luce d'uno sguardo internazionale.
Su molte questioni poste dai relatori il pubblico è difatti intervenuto: dal
rapporto fra Gerratana e Calvino (Lea Durante), Gerratana e Rousseau (Manuela
Ausilio), Gerratana e Colletti (Guido Liguori), al rapporto fra il pensiero di
Gramsci e Lukács (Renato Caputo), alla dialettica fra organicità e
frammentarietà nei Quaderni del carcere (Eleonora Forenza). Lea Durante ha
ricordato come la stretta amicizia fra Gerratana e Calvino risalisse ai primi
anni '50. Nonostante fossero intellettuali provenienti da una diversa impostazione
culturale, tuttavia avevano l'uno verso l'altro reciproco rispetto ed in comune
l'esperienza partigiana. Durante si è soffermata sul carteggio GerratanaCalvino
in merito al suicidio di Pavese, in cui Calvino rifiutava la lettura di questo
evento come d'un gesto irrazionale, ma riteneva andasse letto piuttosto
all'interno di una storia collettiva, emblematico di una "faglia" di
questa storia: la volontà di risolvere l'attività politica degli intellettuali
entro l'orizzonte collettivo, ciò che è impraticabile. La sottoscritta è
intervenuta cercando di porre in luce come la “fedeltà” di Gerratana a Rousseau
nel corso di mezzo secolo possa spiegarsi anche relativamente all'unitarietà
dell'opera rousseauiana, a un rapporto complementare fra i Discorsi e il
Contrat, da cui emerge un pensatore che per un verso è interno alla modernità
borghese, per l'altro ne comincia a cogliere, prima di altri, i rischi ed i
limiti. Renato Caputo si è dialettizzato con la relazione di Voza
confrontandosi sul merito della concezione lukácsiana del realismo e rilevando
da un lato che l'autore fa ancora parlare di sé e dunque è tutt'altro che un
"cane morto", dall'altro la necessità di riconsiderare la battaglia
di Gerratana per il recupero di De Sanctis non tanto in contrapposizione a
Hegel quanto in funzione dell'esigenza di liberarsi della lettura crociana
dell'autore. Guido Liguori è intervenuto sul rapporto fra Gerratana e Colletti,
affermando che fra i due intellettuali – sebbene legati dall’amicizia – non vi
era solo una distanza, ma una radicale contrapposizione teorica. Infine
Eleonora Forenza ha interloquito in particolare con la relazione di Buttigieg,
sottolineando il valore dell’edizione critica dei Quaderni di Gerratana nella
sua capacità di porre in luce il carattere frammentario della riflessione
gramsciana dei Quaderni, l’attualità dialogica di un processo conoscitivo
inteso come “ritmo” e “sviluppo”, la centralità della tensione nell’organicità
dell’opera carceraria e il valore del “frammento” come elemento del processo.
Ma uno dei contributi che più ha emozionato è stato quello di Mario Alighiero
Manacorda, intervenuto per ricordare che in quello "Zibaldone" che
pure sono i Quaderni vi è un'unità assoluta, che ritorna nelle pagine
pedagogiche, e ha riguardato l’indagine gramsciana sulla formazione dell’uomo
nuovo, fondata sul principio dell’unità di «braccia e cervello» (Q 4, 13, 12,
29, 22). Questa ricerca coinvolge la questione (che l'umanità si porta dietro
da millenni) di cosa sia la “natura umana”. Da sempre alla base vi è una sua
declinazione come duplice, cosicché quella duplicità dell'attività umana trova
spazio in una duplicità sociale (gli eroi da una parte come intellettuali, la
plebe dall'altro). Quell'unità fra i due elementi che si ricerca nella filosofia
antica viene rotta dal cristianesimo, che ha separato drasticamente anima e
corpo (così come nella struttura sociale ha diviso cleres e milites), e da
allora ci trasciniamo questa duplicità, che pure oggi biologia e fisica negano
esistere del tutto. Storia passata e futura: la lezione di Gerratana serve
ancora In questa due giorni di convegno si sono succeduti ricercatori, storici,
docenti di filosofia, intellettuali di orientamento politico affine ma niente
affatto identico, esponenti di rilievo dell'odierna intellettualità italiana
che sono (o sono stati) spesso insieme politici e uomini di cultura, che hanno
partecipato alla costruzione della storia democratica del nostro paese; e che
si sono interrogati sul contributo culturale di Gerratana come lezione viva,
esempio per la storia politico-culturale dell'Italia futura. Un evento da e per
Gerratana, dunque: antifascista, organizzatore di cultura, interprete di
politica e filosofia, pensatore infaticabile ed aperto, sebbene saldo quando
necessario nelle sue convinzioni, pronto alla lotta, all'ascolto come anche
alla rottura. Gli interventi dei relatori hanno riportato alla luce (alcuni
affettuosamente alla memoria) la riflessione di Gerratana come frutto della
contraddittorietà della modernità: di quella terra dissestata e martoriata che
è stata l'Italia negli anni della lotta partigiana, di quella storia che si è
radicata nella consapevolezza dell'inaggirabile dialettica fra libertà ed
eguaglianza sociale. Ecco: discutere e ricordare in questi giorni Valentino
Gerratana ha significato parlare insieme della nostra storia passata e delle
prospettive future per questo paese, che ha trovato in una figura come
Valentino un indimenticabile esempio di caratura morale, coerenza politica,
onestà e intellettuale, amore per la vita, per il progresso, per l'eguaglianza
sociale, per la dignità umana e per la libertà – e questa storia, in fondo, non
è di uno. Ma di tutti noi. Valentino Gerratana. Gerratana. Keywords. Rousseu,
Grice on social justice, Gramsci, Labriola, Grice’s ontological Marxism, eresia
di rousseau, labriola a fronte del socialismo, il metodo di gramsci – gappismo
– G. A. P. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gerratana” – The Swimming-Pool
Library.
Grice e
Geymonat – il temperamento romano – filosofia italiana – Luigi Speranza (Torino).
Filosofo. Grice: “I like Geymonat – he calls himself a neo-rationalist, like
Canova – whereas I go for the real thing! Plato!” – Grice: “Geymonat has
explored the origin of infinity in the triangle of Tartaglia.” – Grice:
“Geymonat has explored what he calls ‘the images of man’ – Grice: “Geymonat has
a curious essay on darkness (‘tenebre’) – and a longer essay on ‘reason.’ –
Grice: “Like me, Geymonat has explored the philosophy of probability – from
Latin ‘probare’ – and he was an anti-fascista1” –Figlio di Giovanni Battista,
un geometra liberale di origini valdesi, e da Teresa Scarfiotti. Frequenta la
scuola privata del Divin Cuore e poi l'Istituto Sociale, un liceo classico
torinese gestito dai gesuiti, dal quale fu espulso l'ultimo anno di corso a
causa di un tema su Giovanna d'Arco non in linea con l'ortodossia e così
conseguì la maturità nel Liceo classico Cavour. Si laurea a Torino con “Il
problema della conoscenza nel positivism” sotto Pastore e sotto Fubini lcon “Sul
teorema di Picard per le funzioni trascendenti intere”. La sua scelta di unire,
nella sua ricerca, filosofia e logica, tenute separate in Italia dall'imperante
cultura idealistica del tempo, quella gentiliana che, con la sua riforma della
scuola, privilegia la cultura umanistica, e quella crociana, con la sua
concezione svalutativa della scienza, creatrice, ad avviso del filosofo
abruzzese, di un “pseudo-concetto”, mostra l'apertura europea delle prospettive
di ricerca intravista allora da Geymonat e la sua estraneità al provincialismo
culturale italiano. Un rifiuto che egli estese anche alla politica del regime
allora dominante. Assistente di Analisi algebrica nell'Torino ma avversario del
fascismo, rifiutò l'iscrizione al partito fascistacio è di prendere la
cosiddetta tessera del pane vedendosi così preclusa la possibilità di una carrier
statale. Si avvicinò altresì a Martinetti, non tanto per comunanza di
prospettive filosofiche quanto per averlo riconosciuto un esempio di impegno
civile e morale, essendo stato tra i pochissimi filosofi a rifiutare il
giuramento di fedeltà al Fascismo. Come Ayer. Anda in Vienna per approfondire
la dottrina del Circolo di Schlick, e
pubblica “La filosofia della natura”
e “Nuovi indirizzi della filosofia.” e iscritto clandestinamente
al Partito comunista, si guadagna da vivere insegnando matematica nella scuola
privata «Giacomo Leopardi» di Torino, dove Pavese insegna italiano. Con il nome
di battaglia Luca fu partigiano in Piemonte nella 105ª Brigata Carlo Pisacane
e, dopo la Liberazione, assessore comunista al Comune di Torino, quando, vinto
il concorso a cattedra, e nominato professore a Cagliari. Insegna a Pavia e
Milano. Fonda il Centro di studi metodologici a Torino. Ebbe uno stile di
pensiero razionalista ateo. La sua filosofia può essere inquadrata nel filone
del neopositivismo (ebbe diversi contatti con il Circolo di Vienna), da lui ri-elaborato
nell'ottica del marxismo! Nell'evoluzione della sua filosofia, si possono
tracciare due fasi. Nella prima fase, approfondisce temi tipici del
positivismo. Nella seconda fase, si sforza di analizzare la realtà oggettiva ed
a questo scopo utilizza concetti caratteristici del materialismo
dialettico. Interpreta la concezione della matematica di Galilei come un strumento
d'interpretazione della realtà. Approfondisce alcuni temi teorici come quello
della causalità, il fondamento della probabilità, il continuo, l’intuizione,
centrali nell'epistemologia. Politicamente fu vicino inizialmente al Partito
Comunista Italiano, da cui si allontanò poi per aderire a Democrazia Proletaria
e successivamente ai movimenti che diedero vita al Partito della Rifondazione
Comunista. Nel corso di questo viaggio politico ha partecipato alla Fondazione,
a Roma, dell'Associazione Culturale Marxista e collabora nella rivista Marxismo
Oggi (editore Teti). Ha compiuto alcune ricerche sul teorema di Picard e
sul teorema di Carathéodory per le funzioni armoniche. In “Neo-razionalismo”,
spiega che un'indagine efficace della realtà, e svolta solamente tramite lo
strumento della ragione. Per fare
questo, propose di scarnificare la razionalità di ogni verità e da ogni sistema
di riferimento assoluti. Il neoilluminismo, capeggiato da Abbagnano e coinvolgente
numerosi altri filosofi italiani, rappresentò per Geymonat il suo corso del neo-razionalismo,
che avrebbe dovuto accogliere i metodi e i risultati della scienza, perseguendo
un duplice obiettivo: ummanizare la scienza e concretizzare la filosofia – e
l'utilizare un'impostazione storicistica al posto di quella metafisica. Per
storicismo, intese l'analisi storica della struttura di un modello scientifico. Pur
condividendo inizialmente l'anti-idealismo di Popper, sostenne che vi era la più
manifesta e totale incompatibilità tra il marxismo e l'epistemologia
popperiana. Alle sue accuse di essere il filosofo ufficiale
dell'anti-comunismo, reo di difendere i regimi liberali, Popper gli rispose: “I
nostri intellettuali dicono che vivono in un inferno, mentre di fatto questo
mondo non è stato, fin da Babilonia, mai così vicino al paradiso come lo è ora
il mondo occidentale. Per contrasto, in Unione Sovietica, si dice alla gente
che vivono in paradiso, e tanti lo credono e sono moderatamente contenti; è
questo, credo, l'unico aspetto per il quale la società sovietica è migliore
della non-sovietica. Si deve a Geymonat l'introduzione in Italia di Kuhn.
Altre opera: “Il problema della conoscenza nel positivismo” (Torino, Bocca); La
nuova filosofia della natura in Germania, Torino, Bocca, “Per un nuovo
razionalismo, Torino, Chiantore, Neo-razionalismo. Torino, Einaudi, Galileo
Galilei, Collana Piccola Biblioteca Scientifica, Torino, Einaudi, La filosofia
della scienza, Feltrinelli, Milano); Filosofia nella storia della civiltà, con
Renato Tisato, Garzanti, Milano, Storia della filosofia, Garzanti, Milano, Il materialismo
dialettico, Editori Riuniti, Roma, Scienza e realismo, Feltrinelli, Milano); “Paradossi
e rivoluzioni. scienza e politica, Giulio Giorello e Marco Mondadori, Il
Saggiatore, Milano, La probabilita, con Feltrinelli, Milano, Kuhn e Popper,
Dedalo, Bari. Lineamenti di filosofia della scienza, Mondadori, Milan); “Le
ragioni della scienza” (Laterza, Roma-Bari, La libertà, Rusconi, Milano, La
società come milizia, Minazzi, I sentimenti, Rusconi, Milano, Filosofia,
scienza e verità, Rusconi, Milano, La Vienna dei paradossi. Controversie
filosofiche e scientifiche nel Wiener Kreis, Mario Quaranta, Il poligrafo,
Padova, Dialoghi sulla pace e la libertà, cCuen, Napoli, La ragione, con
Minazzi e Sini, Piemme, Casale Monferrato, Attualità del Marxismo. Quaderni di
Città Futura, Ancona); “Storia e filosofia dell'analisi infinitesimale, Bollati
Boringhieri, Torino. Emanuele Vinassa de Regny, «Corrado Mangione: breve storia
di una lunga amicizia», «AppendiceL'Associazone Culturale Marxista», in
Attualità del Marxismo. Filosofia e dintorni, Intellettuali non fate ideologia.
L'Occidente non è quest'inferno, Dario Antiseri, articolo su «Il Mattino di
Padova», lincei. Geymonat Mario Quaranta, Geymonat filosofo della contraddizione,
Sapere, Padova, Mangione, Scienza e filosofia. Saggi in onore di Geymonat,
Garzanti, Milano, Pasini, Rolando, Il neo-illuminismo italiano. Cronache di
filosofia, Il Saggiatore, Milano, Minazzi, Scienza e filosofia in Italia negli
anni Trenta: il contributo di Persico, Abbagnano e Geymonat. Norberto Bobbio,
Ricordo, "Rivista di Filosofia" Silvio Paolini Merlo, Consuntivo
storico e filosofico sul "Centro di Studi Metodologici" di Torino, Pantograf
(Cnr), Genova, Minazzi, “La passione
della ragione” Thélema Edizioni Milano-Mendrisio, Mario Quaranta, Una ragione
inquieta, Seam, Formello, Minazzi, Filosofia, scienza e vita civile inGeymonat,
La Città del Sole, Napoli, Fabio Minazzi, Contestare e creare. La lezione
epistemologico-civile di Geymonat, La Città del Sole, Napoli, Silvio Paolini
Merlo, Nuove prospettive sul "Centro di Studi Metodologici" di
Torino, in «Bollettino della Società Filosofica Italiana», Bruno Maiorca,Scritti
sardi. Saggi, Cagliari, Minazzi, Ludovico Geymonat, un Maestro del Novecento.
Il filosofo, Edizioni Unicopli, Milano, Pietro Rossi, Avventure e disavventure
della filosofia. Saggi sul pensiero italiano del Novecento, il Mulino, Bologna,
Minazzi, Geymonat epistemologo, Mimesis Edizioni, Milano Positivismo logico Circolo di Vienna Scuola
di Milano. Treccani Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Geymonat,
in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Massimo Mugnai, Scienza e filosofia:
Geymonat e Preti, in Il contributo italiano alla storia del Pensiero:
Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,. Articoli della stampa italiana
su L. Geymonat, dal Sito Web Italiano per la Filosofia L'eredità intellettuale
di Ludovico Geymonat (C.Preve). La scuola pitagorica
rappresenta un movimento di pensiero di
livello scien- tifico molto superiore a
quello della scuola ionica. Per la
verità non tutti gli studiosi sono
d'accordo su ciò. Taluni sostengono infatti
che Pitagora (il quale non lasciò
nulla di scritto) sia stato il
fondatore più di una setta religiosa
analoga all'orfismo, che non di un
vero e proprio movi- mento di pensiero
scientifico-filosofico. Essi affermano che
soltanto mezzo se- colo dopo la morte
del fondatore la setta pitagorica cominciò
ad interessarsi di scienza e di
filosofia. Oggi però si ritiene dai
più che l'interpretazione ora ac- cennata
sia eccessivamente critica, e si preferisce
ritornare all'interpretazione tradizionale, che
attribuiva proprio a Pitagora la maggior
parte delle concezioni note sotto il
nome di « pitagoriche ». La ricchezza
del sapere di Pitagora ci è del
resto attestata da Eraclito, che
polemicamente lo definiva po!Jmathés, « eru- dito.”
Anche noi dunque ci atterremo alla
tradizione, pur riservandoci di trat- tare
nuovamente nel capitolo v la reazione
pitagorica all'eleatismo, rappresen- tata nel v
secolo da Filolao. Nato a Samo verso
il 575, Pitagora abbandonò circa a
quarant'anni la pro- pria patria per
trasferirsi nella Magna Grecia, e
precisamente a Crotone in Calabria
(dove era fiorita un 'importante scuola
di medicina, per la quale rinviamo al
capitolo vn). Qui fondò una scuola
che ebbe un notevole peso nella vita
poli- tica della città, essendo legata al
partito aristocratico. Era organizzata sulla
base di regolamenti molto rigorosi, che,
tra l'altro, esigevano dagli scolari un
lungo periodo di tirocinio prima di
essere ammessi ai segreti più profondi
della setta. Su questa base si creò
assai presto la divisione fra «
acusmatici », ascoltatori, e «matematici»,
partecipi degli insegnamenti più profondi,
che in seguito si accu- sarono a
vicenda di non essere i veri
depositari delle dottrine del maestro. L'in-
segnamento di Pitagora era circondato da
grande rispetto, e si riponeva in lui
una fiducia illimitata, tanto che a
Pitagora per la prima volta si riferì
il celebre autòs efa (ipse dixit).
Fatto notevole è infine che nella
scuola pitagorica fossero ammesse anche le
donne. Verso la fine del VI secolo,
una sommossa provocata dal partito
democratico cacciò i pitagorici da Crotone.
Pare che Pitagora sia riuscito a
fuggire a Metaponto, ove poco dopo
morì. Sul grande pensatore sorsero presto
numerose leggende, alcune delle quali erano
già note ad Aristotele. Queste accentuarono
il carattere religioso della sua figura,
facendone poco meno che un semidio, e
furono particolarmente care a quel
movimento neopitagorico misticheggiante che fiorì
nel tardo periodo alessandrino e che,
attraverso le opere di Numenio e di
Giamblico, confluì nel neoplatonismo. La
realtà accertata dagli storici è che,
dopo l'espulsione da Crotone, si
organizzarono varie comunità pitagoriche nel
mondo ellenico e soprattutto nella Magna
Grecia. Esse ebbero lunga vita e
diedero notevoli sviluppi all'opera del
maestro. Le due più celebri furono:
la scuola di Filolao (vissuto nella
seconda metà del v secolo) che dalla
Magna Grecia si trasferì a Tebe, e
quella di Archita (inizio del IV
secolo) che fiorì a Taranto, dominando
anche politicamente la città. Di Filolao
ci sono pervenuti vari frammenti, che
dopo lunghe discussioni vengono oggi ritenuti
generalmente autentici, e che costituiscono
la base prin- cipale per ricostruire la
dottrina di Pitagora; su di lui, come
già abbiamo accen- nato, si tornerà con
più ampiezza nel capitolo v. Archita,
uomo di straordinaria va- stità e modernità
di interessi, fu legato da amicizia
personale con Platone, che lo ricorda
affettuosamente nella VII Epistola, ed
esercitò per suo tramite una grande
influenza sull'Accademia. Di Archita parleremo
più diffusamente nel capitolo xn. Né
l'influsso del pitagorismo si limitò alla
filosofia ed alla scienza, ma si
risentì fortemente in tutte le
manifestazioni dello spirito greco. All'acustica
pi- tagorica si possono far risalire molte
delle teorie musicali greche tramandateci
dagli Elementi armonici del peripatetico
Aristosseno (m secolo a.C.), ed al pitago-
rismo esplicitamente si richiamò lo
scultore Policleto, contemporaneo ed amico
di Fidia, che nel Canom sviluppò una
teoria artistica basata sulla concezione
della bellezza del corpo come giusta
proporzione delle parti. Legato al
pitagorismo fu pure Ione di Chio,
poeta tragico e filosofo del v
secolo. I NUMERI PRINCIPIO DELLA REALTÀ
Questa dottrina si imperniava su di
un pensiero fondamentale: i numeri sono
il principio di tutte le cose. «
Tutte le cose che si conoscono hanno
numero; senza questo nulla sarebbe
possibile pensare, né conoscere. » Dovremo
ora cercare, innanzi tutto, di comprendere
il significato filosofico di questo pensiero;
poi di svilupparne le conseguenze
matematiche e fisiche. Alla fine del
capitolo accenneremo al valore intrinseco
della teoria, e al significa- to della
crisi scientifica formatasi nella scuola
prima ancora della cacciata di Pita- gora
da Crotone. Pitagora prese forse le
mosse dalle ricerche ioniche sul principio
e in parti- colare dalla teoria
dell'àpeiron di Anassimandro. Una più acuta
sensibilità ai pro- blemi etico-religiosi (quali
l'opposizione del bene e del male nel
mondo, la vicenda della colpa e del
riscatto), stimolata probabilmente dall'incontro nella
Magna Grecia con i culti misterici, e
d'altro canto una maggiore attenzione per
le leggi formali e modali della
realtà, cui diedero impulso le sue
prime ri- cerche acustiche, dovettero però
fargli apparire inadeguato il principio
unico dei naturalisti ionici. Per rendere
conto di questi più complessi problerill,
Pitagora sdoppiò il principio in due
opposti: da una parte il principio
del limitato, del finito, dell'uni- tario,
che rappresentava l'ordine, il cosmo, il
bene; dall'altra il principio dell'il- limitato,
dell'infinito, che raffigurava il disordine,
il caos, il male. La grande in-
tuizione di Pitagora consistette nel vedere
nei numeri e nei loro rapporti la
chiave e la struttura ultima di questo
assetto dualistico della realtà. Col
termine « numeri » i pitagorici
intendevano soltanto i numeri interi,
concepiti come le collezioni di più
unità. Non fecero particolari indagini
sulla natura di queste unità, limitandosi
a rappresentarle con punti, circondati cia-
scuno da uno spazio vuoto. Proprio
questa rappresentazione spaziale facilitò il
passaggio, caratteristicamente arcaico, dalla concezione
del numero come « chiave » e
rapporto alla sua concezione come
costituente fisico elementare delle cose.
Il problema essenziale diventava allora,
per i pitagorici, quello di cogliere
il modo con cui dalla collezione di
più unità si generano tutti gli
esseri. Le leggi della formazione dei
numeri venivano considerate come leggi
della formazione delle cose, e. si
riteneva di poter trovare in esse la
vera ragione esplicativa del mondo fisico
e morale. La più importante di tali
leggi era costituita - secondo i pitagorici
- dal- l'opposta struttura dei numeri dispari
e di quelli pari. L'antitesi dispari-pari
ve- niva cosi assunta a principio di
una serie di altre nove opposizioni,
che spezzano il mondo in due:
limitato-illimitato (opposizione che era stata,
come s'è visto, il problema iniziale
del pitagorismo, ma poteva ora venir
spiegata sulla base del- l 'antitesi precedente);
uno-molti; destra-sinistra; maschio-femmina;
luce-tenebre; buono-cattivo; immobile-mobile;
retto-curvo; quadrato-rettangolo. Alcune di
queste nove opposizioni avevano palesemente
un carattere fisico (quella per esempio
di luce e tenebre; da essa scaturiva
la raffigurazione del cosmo come costituito
da un fuoco centrale, immerso in
un'estensione illimitata di nebbia); altre
invece un preciso carattere morale. Questa
presenza di significati multipli finiva con
l'infondere ai numeri in generale, e
a certuni di essi in parti- colare,
un vero e proprio valore magico-simbolico.
Così il numero 5 veniva assunto a
rappresentare il matrimonio, essendo la somma del
primo numero dispa-ri, il 3, con il
primo numero pari, il 2 (l'I veniva
considerato come « parìmpari »servendo a
generare sia i numeri pari che i
dispari); il 4 e il 9 venivano
presi come simboli della giustizia; il
7 dell'opportunità; e così via. Di
derivazione pitagorica è un trattato di
medicina intitolato Sul numero sette (Peri
hebdomadon), che cerca appunto nei rapporti
settenari la spiegazione della struttura
dell'orga- nismo e delle sue affezioni. Qualcuna
di queste concezioni è pervenuta fino
a noi, onde si attribuisce per
esempio al 7 un significato speciale
etico e fisico (nella tradizione cristiana
sette sono i ·vizi capitali, sette le
opere di misericordia, in varie malattie
si ha la «settima», ecc.). La
purificazione religiosa, che formava - almeno
in un primo tempo il fine principale
dell'insegnamento pitagorico, era cercata essa
pure attraverso la contemplazione dei
numeri. Questa veniva pertanto a possedere
un doppio aspetto: scientifico e mistico.
La peculiare nobiltà dell'ascesi pitagorica
consisteva appunto nel fatto che a
ogni sua tappa doveva corrispondere la
conquista di un più alto gradino del
sapere. Il carattere mistico delle ricerche
matematiche co- stituì per molto tempo un
notevole impulso al loro sviluppo, e insieme
un im- pedimento al loro caratterizzarsi
come ricerche puramente scientifiche. III ·
L' ARITMO-GEOMETRIA In particolare, la
concezione ora spiegata spinse i pitagorici
a studiare la geometria per via
aritmetica. Ne sorse una disciplina che,
per il suo doppio ca- rattere, fu
chiamata « aritmo-geometria ». Essa era
fondata sulla convinzione che da un
lato. fosse possibile ricavare le
principali caratteristiche delle figure a
partire dal numero dei punti (supposto,
in ogni caso, finito) che le
compongono, e dall'altro fosse possibile- viceversa-
ricorrere alla forma delle figure per
illustrare le più recondite proprietà dei
nu- meri. Di qui la distinzione dei
numeri in vari tipi; per esempio: •
• • • • • • • • • •
• • • • • • • • triangolari
polig6nali quadrati c~ bici Al numero
triangolare 10 veniva attribuita un'importanza
speciale, come somma dei primi quattro
numeri naturali. I dispari venivano chiamati
« gnomoni», per la possibilità di
rappresentarli informa di gnomone (cioè
squadra). Questa rappresentazione permise di
scoprire che ogni numero dispari è la
differenza di due quadrati; per esempio:
• • • • • • • • • •
• • • • • • 7 = 4 2 - 3 2
Varie testimonianze ·- tra cui quella di
Proclo ·- ci dicono che Pitagora fu
il primo a comprendere la validità
generale del teorema che ancor oggi
porta il suo nome, e che, per
taluni casi particolari (per esempio quando
i cateti val- gono 3 e 4, e l'ipotenusa
5), era noto già prima di lui.
Non sappiamo però quale ragionamento
servisse a Pitagora per provare l'importante
teorema. Certamente la dimostrazione riferita
negli Elementi di Euclide non fu
ideata dal filosofo di Crotone. IV ·
L'ACUSTICA E L'ASTRONOMIA PITAGORICHE La
dottrina che « i numeri sono il
principio di tutte le cose » trovò
pure conferma negli studi di acustica.
Stando alla più antica tradizione dobbiamo
infatti ammettere che Pitagora riuscì a
scoprire i principali intervalli musicali.
Sarebbe giunto a questa notevolissima
scoperta dallo studio sperimentale delle
corde sonore, e dalla constatazione che
nei principali accordi il rapporto fra
le loro lunghezze è espresso da
numeri interi molto semplici. L'acustica
venne in tal modo a costituire una
specie di« aritmetica applicata», come
l'astronomia costituiva una «geometria
applicata». Il quadro delle ricerche
scientifiche risultò pertanto suddiviso in
quattro rami fondamentali: aritmetica, musica,
geometria, astronomia. 1 L'astronomia pitagorica - come
abbiamo accennato nel paragrafo n -
partiva dall'ammissione di un fuoco
centrale immerso in una sconfinata nebbia
di tenebre. Intorno a tale fuoco si
pensava ruotassero dieci corpi (notiamo
l'intervento del numero 10): la Terra,
l'Antiterra (invisibile), la Luna, il Sole,
i cinque pianeti allora conosciuti, e
il cielo delle stelle fisse. I
movimenti ciclici di questi corpi
produrrebbero - secondo Pitagora - una
meravigliosa armonia, che noi però non
riusciamo a percepire a causa della
sua continuità. La loro ciclicità sarebbe
la causa del ritorno periodico di
tutte le cose. Nei secoli I Questa
ripartizione costituisce il lontano antecedente
del celebre« quadrivio »,che starà alla
base dell'istruzione nelle scuole del
medioevo.successivi l'astronomia pitagorica portò
a concezioni di grande interesse scien-
tifico; degna di particolare menzione l
'ipotesi eliocentrica, ideata per la prima
volta da Aristarco di Samo nel III
secolo a.C. Ricordiamo infine la teoria
secondo cui tutto il cosmo sarebbe
sorto dal fuoco centrale e ritornato
in esso per poi nascere un'altra
volta. Con riferimento ad essa, i pitagorici
chiamavano «anno cosmico» l'intervallo di
tempo impiegato dal cosmo per nascere
e ritornare nel fuoco. LA CONCEZIONE
DELL'ANIMA La teoria pitagorica dell'anima,
malgrado la sua ambiguità, ebbe notevoli
riflessi sui filosofi posteriori. Da un
lato alcune testimonianze ci dicono che
l'anima veniva concepita dai pitagorici
come «armonia» del corpo, nel preciso
senso in cui si parla di ar- monia
dei suoni emessi da uno strumento
musicale. Secondo questa interpreta- zione,
l'anima doveva venire necessariamente pensata
come mortale, poiché - spezzato lo
strumento - anche l'armonia viene a
cessare. D'altro lato sappiamo però che
uno dei cardini della filosofia pitagorica
era costituito dalla trasmigrazione delle
anime (metempsicosi), e questa suppone
ovviamente che l'anima non muoia con
il corpo che la ospita. Un frammento
del medico Alcmeone (che visse a
Crotone alla fine del VI secolo, e
fu legato ai circoli pitagorici) afferma
che l'« anima è immortale per la
sua somiglianza con le cose immortali
... la luna, il sole, gli astri ».
1 Come risolvere l'apparente contraddizione?
Probabilmente bisogna ritenere che i
pitagorici ammettessero due specie di
anime: una costituita dal tempera- mento
psichi co, legato indissolubilmente al
corpo e destinato a morire con esso;
l'altra da un principio immortale o «
anima-dèmone ». In ogni vita si
avrebbe una stretta rispondenza tra le
due anime; questa rispondenza verrebbe però
a cessare coll'uscita dell'anima-dèmone dal
corpo. Tale uscita sarebbe da lei de-
siderata per raggiungere la purezza di
una vita interamente spirituale. A tali
dottrine si ispirava il « modo di
vita pitagorico », altamente lodato da
Platone per la sua unione di teoresi
e di ascesi; la metempsicosi in particolare
determi- nava il più famoso dei divieti
rituali pitagorici, quello di mangiare la
carne di certi animali, nei quali
potrebbe essersi incarnata un'anima. Anche
dio veniva concepito dai pitagorici come
anima; e precisamente come « anima
del mondo » che circola continuamente
in esso e perciò è presente in
ogni luogo. Il rapporto dio-mondo restò
tuttavia molto incerto nella filosofia
pitagorica, sicché non possiamo cercare in
essa un vero e proprio sistema teolo-
gico. I Ad Alcmeone si deve la
notevolissima sco- perta che il centro della
vita organica e mentale va localizzato
nel cervello. Del pensiero scientifico 45
di Alcmeone, che costituì l'aspetto più
significa- tivo della sua personalità, sarà
detto più ampia- mente nel capitolo
vuQuanto abbiamo finora riferito basta per
farci comprendere la complessità
dell'insegnamento pitagorico. Se in taluni
punti esso può apparirci ingenuo, in altri
casi contraddittorio, ciò non deve farci
sottovalutare l'importanza dei temi ivi abbozzati,
che ricompariranno ampliati e sviluppati
nei più diversi indirizzi filosofici e
scientifici. Notiamo, per esempio, che l'idea
di cercare nei numeri, cioè nella
matematica, la spiegazione di tutti i
fenomeni, ricomparirà potenziata nell'epoca
moderna e formerà per molto tempo la
« spina dorsale » di tutta la
ricerca scientifica. Vi è chi sostiene,
esagerando forse le cose, che le più
celebri teorie della fisica-ma- tematica moderna
(per esempio la teoria della relatività
generale di Einstein) non costituirebbero
altro che il proseguimento del programma
pitagorico. Ma, a parte ciò, noi
troviamo nella matematica di Pitagora un
carattere speciale che la differenzia
notevolmente da molte altre concezioni
posteriori, pur esse accentratesi sulla
ricerca matematica. Il carattere cui voglio
riferirmi, suol venire indicato col termine
«discontinuità». Si dice che la scienza
di Pi- tagora è una matematica del
discontinuo, perché essa si fonda
esclusivamente sui numeri interi e su
ciò che può venire espresso con i
numeri interi (per esem- pio sulle frazioni
ordinarie, e non, invece, sui numeri
irrazionali). Secondo essa, l'accrescimento di
una grandezza procede per «salti
discontinui», essendo im- possibile aggiungere
qualcosa che sia minore dell'unità. Taluno
giunge a riconoscere nelle teorie
quantistiche moderne una soprav- vivenza
dell'antica eredità pitagorica sotto forma
dì concezione discontinua dell'energia. LA
SCOPERTA DELLE GRANDEZZE INCOMMENSURABILI: CRISI
DEL PITAGORISMO Lasciando da parte le
reminiscenze pitagoriche presenti nella fisica moderna,
va detto però ben chiaramente che
l'aritmo-geometria di Pitagora non ebbe
vita lunga nella scienza greca. La
sua fine fu provocata, per l'appunto,
dalla crisi di quell'idea di discontinuità
che costituiva - come s'è detto - uno
dei suoi cardini fondamentali. La grande
crisi fu causata dalla scoperta che
le figure geometriche sono co- stituite non
da un numero finito, ma da una
infinità di punti. (Le teorie moderne,
che tornano ad un'idea rinnovata di
discontinuità, sosterranno implicitamente che la
geometria classica - proprio perché parla
di una infinità di punti - non trova
esatta applicazione nella realtà.) Il primo
« fatto geometrico » che costrinse i
pitagorici a riconoscere che le figure
sono costituite da infiniti punti, è
proprio connesso a quel medesimoteorema che
porta il nome di Pitagora. Ed
infatti, applicando detto teorema ad uno
dei due triangoli isosceli in cui è
diviso un quadrato, si dimostra facil-
mente che il lato e la diagonale
di tale quadrato non possono avere alcun
sot- tomultiplo comune, cioè sono
incommensurabili. Orbene proviamo a supporre
che un segmento sia generato
dall'accostamento di una serie finita di
punti (pic- coli ma non nulli, e
tutti eguali fra loro, come allora si
immaginava): ne se- guirebbe che uno
qualunque di questi punti risulterebbe
contenuto un numero intero, e finito,
di volte (per esempio m volte) nel
lato e un altro numero in- tero, e
finito, di volte (per esempio n volte)
nella diagonale. Lato e diagonale avreb-
bero dunque un sottomultiplo comune, e
non sarebbero - come si era dimo- strato -
incommensurabili. La loro incommensurabilità
esige pertanto che es- si siano costituiti
da una infinità di punti. La leggenda
racconta che il fatto scandaloso, ora
riferito, fu gelosamente custodito per vari
anni tra i segreti più pericolosi
della setta. Esso fu rivelato fuori
della scuola pitagorica da Ippaso di
Metaponto, una delle figure più notevoli
dell'antico pitagorismo. Pastosi a capo
degli acusmatici per la moderna irre-
quietezza del suo ingegno che mal
tollerava il dogmatismo della setta, egli
sarebbe stato vicino ad Eraclito per
l'idea che il fuoco è il principio
di tutte le cose, e si sarebbe
schierato dalla parte dei democratici nei
moti che condussero alla cacciata dei
pitagorici da Crotone. Per avere rivelato
la natura delle grandezze incommen- surabili,
Ippaso sarebbe stato cacciato ignominiosamente
dalla scuola, ed a lui anzi i pitagorici
avrebbero eretto una tomba come ad un
morto. Secondo la tra- dizione su di
lui sarebbe caduta anche l'ira di
Giove, il quale lo fece perire in
un naufragio; la sua triste morte non
impedì tuttavia che lo scandalo si
diffondesse rapidamente tra i cultori di
matematica e finisse per scuotere dalle
fondamenta l'intera concezione pitagorica. Questa
crisi verrà resa ancor più acuta -
come vedremo - dalla scoperta delle
antinomie di Zenone sul movimento e
sulla divisibilità. Per uscire da essa,
i maggiori scienziati greci non troveranno
altra via se non quella di scindere
completamente la geometria dall'aritmetica,
interpretando la prima come studio del continuo
e la seconda come studio del
discontinuo. Il rapporto tra continuo e
discontinuo resterà, per tutta la storia
del pensiero umano, un problema molto
difficile e molto dibattuto; verrà, anzi,
considerato come uno dei più astrusi
«labirinti» della ragione. L'averne intuito
l'esistenza e la difficoltà va dunque
considerato come un merito, e molto
notevole, dello spirito greco. Il primo
passo della ragione umana si compie,
in ogni ricerca, col porre a nudo
le difficoltà ivi esistenti, per gravi
che esse siano, non col nasconderle.
Solo chi le conosce, non chi le
ignora, può sentirsi spinto a cercare
i mezzi indispensabili per risolverle o,
comunque, dominarle; e questa ricerca è
la molla più decisiva del progresso
scientifico. Oggi si riconosce quale
autentico fondatore della scuola eleatica
il grande Parmenide, nato ad Elea
verso il 51 5 e fiorito nella
prima metà del v secolo. Egli scrisse
un poema allegorico Sulla natura (Perì
fjseos), di cui ci sono
pervenuti alcuni interessantissimi frammenti che, integrati
da varie testimonianze, ci per- mettono di
ricostruire con sufficiente sicurezza il
suo pensiero. Data la vicinanza di
Elea ai maggiori centri del pitagorismo, è
indubitato che Parmenide subì, in forma
più o meno diretta, l'influenza di
questo indirizzo di pensiero. Taluni
storici, accentuando questo legame, giunsero
a presentarcelo come un pitagorico,
distaccatosi dalla scuola di provenienza
per divergenze di ordine filosofico. Tale
interpretazione ci costringerebbe a vedere in
gran parte degli argomenti eleatici, come
ad esempio nelle aporie di Zenone, un
intento polemico soprattutto antipitagorico. La
gravità di questa conseguenza lascia
tuttavia perplessi molti autorevoli critici.
Si ritiene oggi piuttosto che la
critica di Parmenide fosse rivolta in
generale contro tutte le filosofie ioniche
ed italiche del molteplice e del divenire,
di cui egli rilevava acutamente la contraddittorietà:
nel tentativo di spiegare razionalmente la
realtà, e di modellare la ragione sui
dati dell'esperienza, tali filosofie dovevano
ammettere una serie di opposizioni e
di alterità di cui però si assumeva
la coesi- stenza. Ora - osservava Parmenide -
se di una qualsiasi cosa si dice o
si pensa che « è », di ciò
che è diverso od opposto ad essa
si dovrà dire o pensare che «non
è»: e com'è possibile riconoscere realtà
alcuna a ciò che non è, se non
si vogliono violare le leggi immutabili
del discorso e del pensiero? La
grandezza della filosofia di Parmenide,
quella grandezza che costituì un fecondo
punto di partenza per il pensiero
successivo e anche un difficile problema
la cui soluzione era tuttavia
indispensabile per poter progredire, sta
proprio qui: nell'aver cioè individuato
nella sua radice filosofica l'ambiguità
della speculazione ionica edita- lica, e
nell'aver posto in primo piano il problema
della verità del linguaggio e del
pensiero, il problema della « via »,
cioè del metodo, che linguaggio e
pensiero dovevano percorrere per giungere
alla realtà. Il metodo vero costruisce
cono- scitivamente la realtà, l'essere, perché
elimina gradualmente dal pensiero tutti i
contrassegni di irrealtà, di non-essere,
che vi si erano infiltrati: la
molteplicità nello spazio, intesa _come
differenziazione di parti, la molteplicità
nel tempo, intesa come differenziazione di
momenti, il vuoto inteso come assenza
di realtà, la generazione e la
distruzione intese come limiti dell'essere.
Partito dal riconosci- mento logico e
metodologico delle esigenze del pensiero e
del discorso, Parme- nide giunge al culmine
della «via» a dichiarare l'impensabilità,
l'inesprimibilità e l'inesistenza del non-essere,
e la parimenti assoluta esistenza
dell'essere, che condiziona la possibilità
di pensare e di dire il vero.
All'essere non potrà venir riferito - sempre
per l'opposizione or ora ac- cennata -
alcun attributo, che possa in qualche
modo diminuirne la positività, assimilandolo
al non-essere. Ci si dovrà limitare a
dire che esso è uno, invaria- bile,
immobile, eterno. Qualche critico moderno
però (come l'Untersteiner) ha ritenuto che
Parmenide avesse concepito l'essere come
«totalità>> e non come «unità».
L'erronea interpretazione del suo pensiero
sarebbe dovuta alla falsa testimonianza di
Teofrasto che attribuisce a Parmenide il
sillogismo: « Quello che è oltre
l'essere non esiste; quello che non
esiste è nulla; dunque l'essere è
uno.» L'attributo dell'unità, con cui
polemizzò Aristotele, risalirebbe solo a Melissa.
Come possiamo conciliare la concezione
parmenidea dell'essere col fatto
incontrovertibile che l'esperienza ci presenta
ad ogni piè sospinto degli esseri
molteplici, variabili, temporanei? Di fronte
a questo stato di cose - risponde
Parmenide - non vi è altro da fare
che respingere la nostra spontanea fiducia
nell'esperienza, riconoscendo che essa
costituisce per l'uomo una via di cono-
scenza fallace e illusoria. Al mondo
dell'esperienza è appunto dedicata la
seconda parte del poema di Parmenide.
Confutate « le opinioni dei mortali
», quali si erano espresse nelle precedenti
cosmologie naturalistiche basate sul divenire,
Parmenide non rinuncia tuttavia a costruire
una propria spiegazione di questo mondo,
di cui aveva di- chiarato la radicale
inconsistenza di fronte all'assoluto essere.
Molto si è discusso fra gli studiosi
sul significato da attribuire a questo
sconcertante aspetto del pen- siero parmenideo:
fra le più recenti, le due posizioni
estreme sono quella del Raven, secondo
cui l'eleata, impegnato nella polemica
contro l'indebita confu- sione di razionale e
di empirico tipica dei suoi predecessori,
avrebbe voluto costrui- re una cosmologia a
base puramente empirica, da affiancare alla
dottrina logico- razionale dell'essere in modo da
isolare ancor più chiaramente i due
momenti; e quella dell'Untersteiner, che ritiene
che il mondo dell'essere e il mondo
del- l'esperienza siano unificati nel pensiero
di Parmenide dal medesimo metodo ra-
zionale, in grado di individuare il
fondamento di realtà presente anche nel se-
condo: una realtà, tuttavia, che si
differenzia da quella assoluta in quanto
immersa nel tempo, e che ne
costituisce perciò soltanto una « immagine
». In ogni caso se ne può
concludere che per Parmenide solo la
ragione è un mezzo di conoscenza
veramente efficace; solo essa, rompendo la
crosta delle ap- parenze, può farci
cogliere l'unità profonda del reale.
L'opposizione tra razio- nalismo ed empirismo,
che tanti sviluppi avrà nella storia
della filosofia, trova proprio qui la
sua prima radice. L'essere di Parmenide
è stato interpretato da taluni in
senso idealistico, da talaltri in senso
materialistico. Entt;ambe queste interpretazioni
svisano, però, il pensiero del grande eleata,
non tenendo conto che esso antecede,
in realtà, ogni consapevole distinzione tra
idealismo e materialismo. L'affermazione di
Parme- nide che più si presta ad una
interpretazione materialistica è quella che
ci presenta l'essere come sferico (cioè
come una sfera piena) ; evidentemente
Parmenide pensò alla sfera, perché la
superficie sferica non è limitata da
alcun perimetro né inter- rotta da alcuno
spigolo. Non si può tuttavia negare
che la sfericità ora accennata vada
accolta con la massima cautela; se
infatti la interpretassimo alla lettera, ca-
dremmo in contraddizione con tutto
l'insegnamento di Parmenide, perché sa- remmo
costretti ad ammettere l'esistenza di un
non-essere (o vuoto), che è al
di là dell'essere sferico, e lo limita.
Essa va intesa invece come identità e
assolutezza dell'essere lungo tutte le
direzioni; come è stato recentemente
osservato, la sfera di Parmenide è
più simile allo spazio curvo einsteiniano
che al solido euclideo che siamo
portati a raffigurarci. L'interpretazione
idealistica è d'altra parte esclusa perché
se il pensiero scopre l'essere, certamente
non lo crea; anzi è piuttosto
l'esistenza dell'essere a rappresentare la
possibilità e la condizione del pensiero,
che in esso culmina e con esso deve
identificarsi. III · CONCLUSIONE DELL'ELEATISMO:
ZENONE, MELISSO Parmenide ebbe due grandi
discepoli: Zenone e Melissa. Il contributo da
essi arrecato all'affinamento del pensiero
del maestro assicura loro un posto
assai ragguardevole nella storia della
filosofia. Entrambi si adoperarono a
difenderne le tesi sia pure svolgendo
in direzioni opposte la tensione che
vi era implicita: Zenone cioè approfondendo
la problematica dellogos nella sua crescente
autono- mia,Melisso invece sviluppando il tema
dell'essere nella sua assolutezza sostanziale.
Zenone di Elea, più giovane di
Parmenide di circa venticinque anni, fu
un ingegno acuto, sottile, vigorosamente
polemico. Per gli argomenti ideati a
difesa dell'unità (intesa come omogeneità e
con- tinuità non divisibile in parti) ed
immobilità dell'essere, e per il suo
metodo di discussione, Aristotele, che li
discusse a lungo nella Fisica, lo
considerò il fonda- tore della dialettica
(dialettica formale, però, non reale).
L'originalità del metodo zenoniano consisteva
nell'assumere a punto di partenza la
tesi da confutare e nel dedurne
rigorosamente tutte le logiche conseguenze,
per mostrarne la contraddit- torietà e di
conseguenza l'assurdità della tesi, Oltre
che di filosofia, si occupò di
politica e contribuì notevolmente al buon
governo di Elea. Morì con grande fierezza-
non si sa l'anno preciso- per aver
cospirato contro il tiranno della città
(Nearco o Diomedonte). Sullà sua fine
si tramandano vari particolari che ne
confermano l'eccezionale coraggio.l I celebri
argomenti di Zenone a difesa della filosofia
di Parmenide mirano a provarci che,
se la negazione del movimento e della molteplicità
può a prima vista apparire assurda,
l'ammissione di essi conduce tuttavia ad
assurdità ancor più gravi, nascoste, ma
non risolte, dal linguaggio ordinario. Il
perno di tali argomenti consiste nella
dimostrazione che, sia nella nozione di
movimento, sia in quella di pluralità,
si annida il delicato concetto .di
infinito. Immaginiamo che un mobile debba
spostarsi da un estremo all'altro di
un I Ecco, per esempio, una versione
dei suoi ultimi istanti: « Antistene,
nelle Successioni, rac- conta che Zenone,
dopo aver denunziato (come cospiratori) gli
amici del tiranno, fu da questi in-
terrogato se c'era qualche altro complice.
Egli ri- spose: " Tu, la rovina della
città. " E poi, rivolto 52· ai
presenti, esclamò: " Mi meraviglio
della vostra viltà, se siete servi
della tirannide per timore di questo
che ora io sopporto. " Da
ultimo, mozza- tasi coi denti la lingua,
gliela sputò addosso. I cit- tadini allora,
incitati da questo esempio abbatte- rono il
tiranno. »dato segmento: prima di aver
percorso. tutto il segmento, dovrà averne
percorso la metà; prima di questa, la
metà della metà, e cosl via
all'infinito. In modo ana- logo, se il
« piè veloce » Achille vuole
raggiungere la lentissima tartaruga, che lo
precede di un tratto s, egli dovrà
percorrere: innanzi tutto quella distanza
s, poi il tratto s' percorso dalla
tartaruga mentre Achille percorreva s, poi
il tratto s" percorso dalla tartaruga
mentre Achille percorreva s', e così via
all'infinito. Nel- l'un esempio come nell'altro,
il fatto- in apparenza semplicissimo - del mo-
vimento, si frantuma dunque in infiniti
moti, sia pure sempre più piccoli ma
non mai nulli. Proprio questa loro
infinità è causa di profonde difficoltà
concettuali, che non possono non rendere
perplesso qualsiasi uomo disposto al
ragionamento. Quanto all'argomentazione di Zenone
contro la molteplicità, essa si svolgeva
così: supponiamo che esistano due entità
A e B distinte; per il fatto di
essere distinte, queste due entità devono
risultare separate da uno spazio intermedio
C. Ma C è distinto tanto da A
quanto da B, e quindi esisteranno altri
d).le elementi D ed E che separano
rispettivamente C da A e da B,
ecc. Poiché ciò può venir ri- petuto all'infinito,
se ne conclude che l'ammissione di due
entità distinte conduce di necessità
all'ammissione di infinite entità. Al fine
di porre luce sulle difficoltà logiche
di quest'ammissione, Zenone passava poi a
dimostrare come, partendo da essa, si
debba giungere a negare l'esi- stenza di
qualsiasi lunghezza finita. Ed infatti- così
ragionava- se gli elementi che costituiscono
un segmento AB sono infiniti, o essi
sono nulli, o non sono nulli; nel primo
caso la lunghezza del segmento non può
essere che nulla (perché la somma di
infiniti zeri è zero); nel secondo
non può che essere infinita (per- ché
a suo parere la somma di infinite
quantità diverse da zero sarebbe infinita).
É ingiusto considerare questi ragionamenti
zenoniani (e gli altri che, per
brevità, siamo costretti a tralasciare) quali
semplici sofismi o pseudoragionamenti. In
realtà, essi attirano efficacemente la
nostra attenzione su talune gravissime dif-
ficoltà dei due concetti di movimento
e di lunghezza, dovute all'inevitabile in-
troduzione dell'infinito, sia allorché si
scompone un intervallo di tempo (o il
moto attuantesi in qtJ.esto tempo), sia
allorché si scompone un segmento. Questi
argomenti - che venivano ad aggiungersi
alle difficoltà già ricordate nell'ultimo
paragrafo del capitolo III, connesse alla
scoperta delle grandezze in- commensurabili - suscitarono
presso i greci una tale diffidenza
nei confronti dell'infinito, da persuaderli
a compiere qualunque sforzo pur di
escludere tale concetto- per lo meno nella
forma di « infinito attuale » 1 - da
ogni seria costru- . I Si dice che
una grandezza variabile costi- tuisce un
<< infinito potenziale » quando, pur
as- s~mendo sempre valori finiti, essa può
crescere al di là ~i ?gni limite;
se per esempio immaginiamo di suddividere
un dato segmento con successivi di-
mezzamenti, il risultato ottenuto sarà un
infinito pot~nziale perché il numero delle
parti a cui per- ventamo, pur essendo
in ogni caso finito, può crescere ad
arbitrio. Si parla invece di « infinito
attuale » quando ci si riferisce ad
un ben determi- nato insieme, effettivamente
costituito di un nume- ro illimitato di
elementi; se per esempio immagi- niamo di
avere scomposto un segmento in tutti
i suoi punti, ci troveremo di fronte
a un infinito attuale perché non
esiste alcun numero finito che riesca
a misurare la totalità di questi punti. zione
scientifica. Oggi noi abbiamo imparato, con
l'analisi infinitesimale e con la teoria degli
insiemi, a trattare con disinvoltura
l'infinito matematico (sia l'infi- nito
potenziale sia quello attuale); proprio
perciò tuttavia ci rendiamo conto che
le difficoltà incontrate dai greci erano
effettive, non artificiose, e possiamo affer-
mare con piena consapevolezza che non
erano certo dovute a volgari errori
di logica, non erano dei « sofismi
» nel senso usuale del termine. Dal
punto di vista dell'eleatismo, il metodo
scelto da Zenone per difendere le
posizioni di Parmenide poneva tuttavia la
premessa di una loro crisi e di
un loro superamento. Lo spregiudicato uso
logico-matematico che egli faceva del logos
non si muoveva più sulla via di
una identificazione del logos stesso
all'essere, del riconoscimento di una
realtà scoperta dal pensiero ma in
cui il pensiero doveva confondersi; Zenone
poneva piuttosto le premesse per uno
svincolamento del discorso logico-matematico
dalla realtà, e lavorava quindi
oggettivamente alla rottura di quella unità
discorso-pensiero-essere che caratterizzava la
«vera via» proposta dal grande maestro
di Elea. La figura di Melissa è
assai diversa da quella di Zenone.
Nato a Samo quasi contemporaneamente a
Zenone, egli trascorse tutta la vita
nella propria isola, ove ricoprì importanti
cariche politico-militari. Basti ricordare che
fu capo della flotta con cui Samo
sconfisse gli ateniesi nel 440. La
sua permanenza a Samo co- stituì, in
certo modo, il ponte ideale attraverso
cui l'insegnamento eleatico per- venne dalla
Magna Grecia nell'Asia Minore. La lunga
lotta fra Mileto e Samo può del
resto contribuire a spiegare l'abban- dono
melisseo della tradizione ionica; una
tradizione, tuttavia, che continuò ad
operare indirettamente nel suo pensiero
condizionando in senso realistico la sua
riforma dell'eleatismo, in contrapposizione
all'indirizzo prevalentemente logico che
quest'ultimo aveva assunto in Zenone. Più
che alla difesa delle teorie del
maestro, Melissa si dedicò infatti al
loro sviluppo e alla loro integrazione. Ab-
bandonatane l'iniziale carica logico-verbale e
metodica, Melissa si propose una più
coerente deduzione dei caratteri sostanziali
e antologici dell'essere. Egli fu il
primo ad insistere sul suo carattere
di unità, che rappresentava più adeguata-
mente in senso spaziale e temporale
la «totalità» dell'essere parmenideo, e so-
prattutto sulla sua infinità. Melissa
afferma in proposito che non è
possibile interpretarlo come sferico (per
le difficoltà accennate alla fine del
paragrafo n) bensì lo si deve
concepire come infinito o illimitato sia
nello spazio sia nel tempo. Per
analoghe ragioni egli negò che si
potesse ammettere,. nell'uno, una qualsiasi
sofferenza o dolore o altra passione,
perché ciò provocherebbe in lui una
specie di perturbazione e quindi ne
diminuirebbe l'unità e immobilità. Quest'ultimo
argomento sembra mostrare come Melissa,
sulla traccia della teologia di Senofane
e della tradizione ionica, dovette
interpretare l 'unico essere come dotato
di vita: una vita, probabilmente, identica
al pensiero, secondo l'equa- zione parmenidea
che abbiamo già esposto. Secondo la
tradizione, Melissa avrebbeanche definito l'essere
come incorporeo, il che contrasta con la
sua infinita esten- sione spaziale e con
la negazione eleatica del vuoto : ciò
mette a nudo in realtà una profonda
contraddizione dell'eleatismo, che non poteva
concepire la realtà come puramente
intelligibile ed incorporea, ma tuttavia
tentava di attribuirle tutte le
caratteristiche di pura intelligibilità richieste
da un pensiero filosofico ormai maturo.
L'incorporeità dell'uno melisseo significava
dunque soltanto che esso era invisibile
e illimitato da qualsiasi forma o
corpo tangibile; e significava al tempo
stesso il portare al limite una
contraddizione già implicita in Parmenide
del cui superamento avrebbe grandemente
beneficiato il pensiero posteriore. L'avere reso
l'essere infinito nello spazio e nel
tempo impediva a Melissa di accettare
la bipartizione parmenidea tra realtà
atemporale e mondo sensibile temporale: a
quest'ultimo doveva venir negata qualunque
sia pur secondaria sussistenza, ed è
infatti alla negazione dell'esistenza e della
concepibilità delle cose sensibili che
Melissa dedica alcune delle sue
argomentazioni più suggestive. Perché una cosa
qualsiasi, egli dice, possa essere
conosciuta, pensata ed esistere, essa
dovrebbe essere sempre identica a se
stessa, assolutamet?-te immobile ed immuta- bile
nello spazio e nel tempo, giacché una
minima modificazione ne farebbe una cosa
diversa e così via all'infinito; dovrebbe
dunque avere le stesse caratteristiche
dell'uno. Proprio questo argomento, che egli
intendeva come una sfida contro il
pluralismo, sarebbe stato rovesciato e
raccolto dalla corrente estrema del plura-
lismo, quella atomistica: si può dire
infatti che l'atomismo attribuì alle sue
in- finite unità fisiche proprio tutte le
caratteristiche dell'uno melisseo, ad eccezione
dell'immobilità che non era più necessaria
dato il riconoscimento del vuoto. Con
Zenone e con Melissa, l'arco dell'eleatismo
si conclu<i.e così, sia sotto la
spinta di contrapposte esigenze logiche e
naturalistiche che esso aveva cercato di
stringere in una compatta unità, sia
per l'insorgere di problemi che esso stesso
aveva per la prima volta portato in
luce e chiarito, ma che non potevano
essere risolti nel suo ambito. L'eleatismo
era comunque destinato a restare una
pietra miliare nel pensiero greco, un
imperativo richiamo alla soluzione di
alcuni fra i più profondi problemi
filosofici. La sua importanza fu enorme
anche nella storia del pensiero
scientifico, soprattutto - come abbiamo più
sopra spiegato - per quanto riguarda l'affi-
namento delle esigenze logiche. Vale la
pena ricordare le parole con cui questo
contributo degli eleati è sottolineato in
una recente, autorevolissima, storia della matematica,
Eléments d' histoire des mathématiques del
gruppo Bourbaki: «Il tenore de- gli scritti
filosofici subisce nel v secolo un brusco
cambiamento : mentre nel v~I e nel
VI secolo i filosofi affermano o
preconizzano (o tutt'al più abbozzano vaghi
ragionamenti, fondati su altrettanto vaghe
analogie), a partire da Parmenide e so-
prattutto da Zenone essi " argomentano
" e cercano di ricavare dei
principi generali che possano servire di base
alla loro dialettica: appunto in Parmenide
si trova la prima affermazione del
principio del " terzo escluso ";
e le dimostrazioni " per assurdo
" di Zenone di Elea sono rimaste
celebri. » Anzi, il richiamo so- pra ricordato
di Aristotele a Zenone come fondatore
della dialettica, sembra appunto riferirsi
all'attribuzione all'eleate della scoperta e
dell'impiego della reductio ad impossibile
in metafisica (suggerito peraltro a Zenone,
probabil- mente, dall'impiego che di tale
forma di ragionamento veniva fatto dai
mate- matici pitagorici. Nato ad Agrigento
intorno al49o e morto verso H 430,
Empedocle riassunse nella propria vita
tanto la ricchezza di umori della sua
terra natale, quanto la grandezza e
l'ambiguità del suo pensiero. L'entusiasmo
per la natura e la varietà dei
suoi fenomeni, il profondo senso religioso
che connetteva uomini, dei e fysis in
intimi legami; la violenza delle passioni
politiche, l'ansia della salvezza e il
senso del tragico: di questi caratteri
della Sicilia greca Empedocle fu, prima
che interprete, pienamente partecipe. Capeggiò
la fazione democratica della sua città; esiliato
nel Peloponneso, si recò in seguito
ad assistere alla fondazione di Turi,
dove poté probabilmente incontrare Protagora,
Erodoto ed Ippodamo; non è da
escludere un suo contatto diretto con
gli eleati. Seguendo l'uso ar- caico,
scrisse in versi; uno dei suoi poemi,
Sulla natura (Perì Jjseos), trattava argo-
menti cosmologici e naturalistici, l'altro,
le Puriftcazioni (Katharmoi), aveva ca-
ratteristiche spiccatamente mistico-religiose. Il rapporto
cronologico fra queste opere e quelle
di Melissa e di Anassagora è incerto;
sembra tuttavia che egli le abbia
composte prima di quest'ultimo. La tensione
fra i due aspetti della perso- nalità
di Empedocle - tuttavia, come vedremo,
profondamente interrelati - ap- pare già
dall'argomento dei suoi due poemi; e
si riflette in quanto ci è noto
della sua vita, pur attraverso le
molte leggende di cui fu ben presto
ammantata. Stu- dioso di fysis, amava
presentarsi come profeta e capo religioso,
e vagava per le città di Sicilia
seguito da turbe di seguaci entusiasti; teorico
di biologia e di micina - anzi
fondatore di una scuola di medicina
scientifica - si considerava però guaritore
e iatromante alla stregua di Apollo,
e vantava la capacità di ope- rare
miracoli; conoscitore attento ed esperto
delle technai, si atteggiava tuttavia a
mago. Interessante è il caso del suo
intervento a Selinunte: la città soffriva
di un'epidemia, dovuta alle acque infette
del suo fiume, che veniva attribuita
agli dei; accorsovi, Empedocle risanò la
città con incantagioni e magia (di
fatto rea- lizzando la confluenza di altri
due fiumi a monte di Selinunte per
purificare le acque del primo). «Sciocchi!
giacché non hanno pensieri di larga
veduta; essi credono che possa nascere
ciò che prima non era o che
qualcosa possa perire e andar del tutto
distrutta ... E un'altra cosa ti dirò:
non c'è nascita alcuna di tutte le
cose mortali, né alcuna fine di morte
funesta; ma solo mescolanza e cangiamento
di cose commiste, e nascita si chiama
fra gli uomini. » In queste parole
Empedocle esprime limpidamente la misura
della sua accettazione dell'eleatismo e
insieme le prospettive della sua soluzione.
L'impossibilità che ciò che è derivi
da ciò che non è o vi si
dissolva si impone al filosofo di
Agrigento come il requisito fondamentale
della realtà e della pensabilità del
mondo; e perciò egli non può
considerare se non come follia il
pensiero pre-eleatico. Tuttavia, proprio in
Melissa egli trovava la chiave del
riconoscimento della molteplicità del mondo;
giacché bastava riconoscere i caratteri dell'
«uno» melisseo -l'identità nello spazio e
la permanenza temporale - a un certo
numero di realtà distinte, perché da
esse si potesse dedurre l'intera varietà
del molteplice. Certo, tale soluzione
cozzava pur sempre contro gli imperativi
logico-metodici di Parmenide; ma, come si
è visto, Melissa aveva già avviato la
loro ontologizzazione, cioè la loro
trasformazione in realtà spazio-temporale: aveva
insomma avviato, nel linguaggio dell'epoca,
la trasformazione dell'essere in «pieno».
Da questa prospettiva melissea prendeva
propriamente le mosse Empedocle - come ha
messo in luce il Calogero - giacché
essa corrispondeva alla sua esigenza di
dar conto del mondo, nella sua
varietà quale si offre ai sensi,
nella sua segreta unità quale è colto
dall'anima, nella sua realtà cui il
pensiero non può rifiutarsi. Nel suo
presentarsi alla nostra osservazione, la
realtà appare indefinitamente diversa eppure
connessa da ritmi, da cicli, da
permanenze che ne formano la struttura
unitaria; così come accade per l'organismo
vivente, mutevole eppure uno, la realtà
appare un tessuto variegato di poche
sostanze semplici, un divenire scandito dal
ciclo delle stagioni, della generazione,
degli astri. Fedele per istinto alla
verità dell'osservazione, Empedocle concepiva
dunque il mondo come un organismo
unitario vivente e senziente, del quale
nessuna parte poteva venire arbitrariamente
amputata e tutte dovevano avere una
loro profonda giustifica- zione. Se questo
punto di vista ilozoico doveva trovare
una spiegazione non mitica, una più
universale razionalizzazione, occorreva infondervi
i requisiti melissei del vero; occorreva,
una volta reso molteplice l'« uno»,
trovare un'armonia tra questo vero
molteplice e la molteplicità dell'esperito.
Da questa esigenza nasce il sistema
cosmico di Empedocle, una delle più
potenti sintesi teoriche del pensiero
greco. Alla base del sistema stanno i
quattro elementi, o piuttosto « radici
» come li chiama Empedocle stesso con
un termine che meglio corrisponde alla
sua vi- sione vitalistica del mondo: la
terra, l'acqua, il fuoco, l'aria (o
meglio l'etere). Tali elementi non sono
nuovi nella filosofia presocratica: si
pensi all'acqua di Talete, al fuoco
di Eraclito e così via. In tutti
questi pensatori il processo era consistito
nell'assumere una zona dell'osservazione empirica
alla funzione pri- vilegiata di principio o
arché di .fJ'Sis; nel rendere quindi
assoluti alcuni dati dell'esperienza per
usarli come chiave di comprensione e
di spiegazione dell'e- sperienza nella sua
totalità. Identico è l'approccio fondamentale
di Empedocle: un'analisi dell'osservazione lo
porta a scoprire in ciò che è
osservato alcune costanti fondamentali, che
una volta generalizzate e rese assolute,
valgono a spiegare l'osservato - di cui
sono costituenti essenziali - e l'osservazione
stessa - di cui sono canoni
imprescindibili. Merito specifico di Empedocle
è tuttavia quello di aver isolato, sia
dall'osservazione diretta sia dalla precedente
riflessione naturalistica, tutte e solo quelle
costanti che potessero valere da ra- dici,
senza che si fosse costretti, contro
l'imperativo eleatico, a postulare il mu-
tamento di una radice in qualcosa
diverso da sé (come avevano dovuto
fare i monisti ionici), né ad
immaginarne un numero eccessivo, che
avrebbe ostacolato la semplificazione e
quindi la possibilità di comprensione
dell'esperienza. Ad ognuna delle quattro
radici Empedocle attribuiva dunque lo
status del- l'« uno» melisseo: l'infinità e
l'immutabilità nello spazio e nel tempo,
l'essere ingenerati e imperituri, e di
conseguenza l'assoluta realtà e intelligibilità.
Ciò non significava tuttavia negare la
realtà degli infiniti altri oggetti dell'esperienza:
ogni singolo ente è il risultato di
una mescolanza delle radici, la sua
nascita è la formazione della mescolanza
e la sua morte ne è lo
scioglimento; benché in tali mescolanze le
radici entrino sotto forma di porzioni
frazionali, neppure nella minima di esse
perdono alcuna delle loro proprietà.
L'individualità specifica di ogni composto
gli deriva dalla diversa proporzione dei
componenti (così ad esempio le ossa
sono formate da due parti di acqua,
due di terra, quattro di fuo- co; il
sangue dal miscuglio perfetto I :I :I
:I). Si è visto in questa dottrina
di Em- pedocle un'anticipazione della chimica,
il che può anche essere accettato qualora
non si dimentichi, però, che le
radici empedoclee non solo erano concepite
come viventi ma anche come divinità
creatrici, in stretto rapporto con la
cosmogonia orfica. Se le quattro radici
potevano spiegare, nel loro vario comporsi,
la molte- plicità del mondo, esse non
davano tuttavia conto del suo infinito
divenire, del formarsi e dello sciogliersi dei
composti; unificavano cioè il reale in
senso sin- cronico ma non diacronico. Empedocle
introdusse quindi altri due principi,
questpiù spiccatamente dinamici: « amicizia»
e « discordia». Come le quattro
radici rappresentavano una generalizzazione
dell'osservazione naturale, così queste due
«forze» rappresentano una generalizzazione
dell'esperienza psichica, e perciò allargano
a tale settore la capacità di
comprensione e di spiegazione del sistema.
Nel mondo di Empedocle non era
tuttavia pensabile una distinzione radicale
delle due sfere, come abbiamo osservato
in sede introduttiva, ma piuttosto una
diversa funzionalità della medesima realtà:
come le radici sono a loro volta
viventi, così « amicizia » e «
discordia » sono coestese e coeterne
ad esse, e dunque non meno di
esse «reali». «Amicizia·» simbolizza nel
sistema l'attrazione del dissimile, cioè
l'impulso che spinge le diverse radici
a fondersi reciprocamente dando luogo a
composti sempre più stabili; «discordia»
rappresenta invece l'attrazione del si- mile,
cioè la forza che spinge ogni radice
a restare coesa a se stessa,
sciogliendo qualsi.asi composto. Questi due
principi sono stati interpretati come cause
in senso aristotelico e anche,
modernamente, come le forze elettromagnetiche
di attrazione e repulsione. Benché anche
questi siano possibili sviluppi del
pensiero empedocleo, va ribadito che nel
suo quadro «amicizia» e « discordia»
rappre- sentavano soprattutto le funzioni
essenziali di una realtà vivente, in
cui causa e causato, forza e materia
non potevano essere distinte se non
in modo simbolico, non erano che
aspetti profondamente connessi di un unico
mondo; mentre poi esse rappresentavano
l'aggancio più immediato, come vedremo,
alle vedute religiose e morali, che a
quel mondo non potevano certo essere
eterogenee. Funzione primaria delle forze
nel sistema era comunque quella di promuovere
il divenire. Poiché tale divenire non
poteva dar luogo ad alcun mutamento
dei suoi contenuti fondamentali, secondo il
divieto eleatico, esso non poteva pre-
sentarsi che come ciclo: solo nel
ciclo si dà infatti ripetizione perpetua
dei me- desimi eventi e delle medesime
strutture, solo il ciclo concilia le
sembianze del divenire (l'esperienza umana non
può carpirne che una piccola frazione
e ha dunque l'impressione del mutamento) con
la verità del permanere, rivelata a
chi penetri nell'intimo della natura. Nel
periodo cosmico di assoluta prevalenza di
«amicizia», ognuna delle radici è così
strettamente congiunta alle altre che
nessun singolo ente sussiste di per
sé: «Non v'è discordia né infausta
contesa nelle sue membra ... Non più
si distinguono in esso le agili membra
del sole, né la forza villosa della
terra, né il mare, tanto fortemente
sta legato nei fitti segreti del-
l'armonia, d'ogni parte uguale e per
tutto infinito," sfero "rotondo che
gode della sua solitudine circolare. »
Nello « sfero » è facile individuare
l'« uno» eleatico, non tuttavia visto
come unico possibile assetto della realtà,
ma conquistato dalla vittoria di un'armonia
di schietta derivazione pitagorica; qui
emerge anche il valore religioso e
morale di «amicizia», che significa
concordia e pace nel cosmo e fra gli
uomini. Agli antipodi sta il trionfo
di « discordia», che vede ognuna delle
radici ritratta in se stessa e ostile
alle altre, il che parimenti significa
la fine del mondo quale noi lo
esperiamo e comporta la negazione dei
valori etico-religiosiFra i due opposti
regni, stanno le vaste regioni in cui
«discordia» viene prevalendo su «amicizia»,
e quindi scioglie le radici dal loro
complesso senza tuttavia contrap- porle del
tutto; qui si situa una prima
generazione del molteplice; e l'altra dove
«amicizia» si a.dopera a ricomporre l'unità
senza poter ancora scacciare del tutto
«discordia», sicché il processo di
unificazione è ancora frammentato in una mol-
teplicità di enti: ed è questa la
seconda generazione del mondo che noi
osser- viamo. Va detto che mentre il
ciclo nel suo insieme è determinato
dalla neces- sità (ananke), la formazione
dei singoli composti è affidata al
caso (ryche) e che quindi la natura
che noi esperiamo consta della sintesi
di necessità e di caso. Questa veduta
è importante per la comprensione di
molte posizioni della scienza naturale
greca. Come si articoli concretamente il
ciclo nelle due fasi intermedie è
mostrato più chiaramente da Empedocle a
proposito degli organismi viventi, cui
andava il suo prevalente interesse (non
a caso è possibile paragonare l'intera
vita cosmica alle sistole e diastole del
cuore, e lo « sfero » appare
assai vicino all'« uovo » origi- nario
presente nel culto orfico ). All'inizio
del ciclo di «amicizia», in un mondo
ancora dominato da « discordia», si
venivano formando membra ed arti separati:
« Sulla terra spuntarono teste senza colli,
ed erravano braccia nude prive di spal-
le, vagavano occhi soli sprovvisti di
fronti»; poi queste membra si congiungono
a caso dando luogo a mostri d'ogni
specie: «e molti esseri nascere con
doppie facce e petti, e buoi con
facce d'uomini, o invece sorgere busti
umani con teste bovine, e forme miste
di maschi e di femmine, provviste di
membra villose. » Ma la gran parte
di queste forme viventi perivano,
sopravvivendo solo quelle più adatte alle
condizioni di vita perché meglio
organizzate nella propria strut- tura. È interessante
notare che in questo processo è
assente qualsiasi idea di finalismo preordinato;
i viventi si aggregano a caso, ed
è la selezione naturale che decide
della sopravvivenza di alcuni di essi.
Nell'opposto processo di «di- scordia», che
viene disgregando l'unità cui «amicizia»
era finalmente giunta, si formano dapprima
creature complete, omogenee; ma una
separazione successiva dà luogo alle
creature del mondo in cui viviamo,
differenziate per sessi e per la
prevalenza in esse di una delle
radici (così nella costituzione dei pesci
prevale l'acqua, ecc.). Abbiamo già visto
come la struttura del nostro organismo
fosse interpretata da Empedocle mediante la
composizione delle radici in diverse
proporzioni. A spiegare la compenetrazione reciproca
delle radici, e i maggiori fenomeni
vitali, quali la respirazione 1 e il
movimento del sangue, Empedocle concepiva I
Il resoconto della respirazione va ripor-
tato per la sua originalità e
tipicità. Il sangue si muove entro
pori i cui fori terminali sono abba-
stanza piccoli da non permettergli di
fuoriuscire, sufficienti però per lasciar
entrare l 'aria nel corpo. !utta la
spiegazione è costruita per analogia con
ti funzionamento della clessidra o pipetta
per il travaso dei liquidi da un
recipiente all'altro. Al- lorché il sangue
si ritrae dai pori, esso attira
l'aria che irrompe nel vuoto così
formatosi: si ha così l'inspirazione.
Quando il sangue torna ad af- fluire,
esso espelle l'aria dando luogo all'espira-
zione l'organismo come percorso da una
fitta rete di pori o canaletti (una
teoria in parte derivata da Alcmeone),
la cui struttura e le cui dimensioni
giocavano altresì una parte importante nel
meccanismo della sensazione. Esso è
spiegato dal filosofo di Agrigento mediante
gli efflussi materiali che ogni corpo
emette e che, giungendo a contatto
del senziente, possono o meno penetrare
attraverso i pori nel suo organismo a
seconda delle reciproche dimen- sioni; g~i
efflussi sono determinati dall'attrazione del
simile, che spinge le radici a
ricongiungersi attraverso la varietà dei
singoli enti. La spiegazione è da un
lato meccanicistica, dall'altro vitalistica
perché appunto fondata sull'intrinseca «ani-
mazione » del corporeo; di conseguenza
Empedocle attribuiva la sensazione, sia
pure in gradi diversi, a qualsiasi
ente, perché ognuno, anche quelli ai
nostri occhi inanimati, era in qualche
misura partecipe della grande vita del
cosmo. Il pensiero non è per
Empedocle qualitativamente diverso dalla sensazione. Contro
le scoperte alcmeoniche, ed introducendo
una veduta destinata ad eserci- tare
profonda influenza, egli pose la sede
del pensiero e dell'attività razionale nel
sangue, esattamente in quello più puro,
prossimo al cuore che ne è la fonte.
Poiché il sangue, come si è visto,
consta di una mescolanza perfetta delle
radici, esso è il più atto a
riflettere la struttura del mondo,
essendole più omogeneo. Non v'è ovviamente
per Empedocle opposizione tra pensiero e
sensi, giacché entrambi convogliano, con
meccanismi fondamentalmente analoghi, il messaggio
profondo di una natura che non può
essere fallace in alcuna delle sue
manifestazioni. Poiché l'uomo è omogeneo al
mondo, la verità della sua conoscenza
del mondo non di- pende né dai metodi
né dai linguaggi che egli impiega; in
tal senso, sparisce il problema della «via»
parmenidea e del suo sempre difficile
rapporto con il reale. L'uomo è generato
dalle stesse radici e animato dalle stesse
forze che generano e animano il mondo
nella sua totalità; egli riflette il
mondo in se stesso, lo « com- prende»
proprio perché ne ritrova dentro di
sé l'immagine rimpicciolita. Il san- gue è pensiero
perché il sangue è principio vitale e
secondo Empedocle conoscere è propriamente vivere
fino in fondo la vita dell'universo,
sperimentarne la molte- plicità e l'unità,
l'eternità ciclica, gli intimi legami che
tutto quanto lo connettono. Sparita così la
tensione tra vero e reale, tra uomo e
mondo, tra mondo e divi- nità, sparisce
anche la presunta contraddizione tra i
due aspetti della personalità di Empedocle,
quello « fisico » e quello « magico
». Ragione e mito non sono che due
forme di un identico conoscere, due
funzioni di un'unica realtà. La conoscenza
razionale è esposizione discorsiva ed analitica
della molteplidtà del mondo quale essa
risulta dall'azione di« discordia?> e ci è
rivelata dai sensi; ma il suo scopo
è quello di rivelarci la verità di
questa molteplicità dando conto dell'unità
che la informa e della necessità che
la domina. D'altra parte, la conoscenza mitica
è penetrazione intensiva di questa unità e
necessità, è il porsi per così dire
dal punto di vista dello « sfero
» che simbolizza l'unità da un punto
di vista sia fisico, sia religioso,
sia morale; è drammatica consapevolezza,
tuttavia, della necessità del ci-do e
dd molteplice, nel loro decadere dall'età
aurea e nel loro fatale tornarvi. 1 Di qui
le « purificazioni », di qui la
dottrina pitagorizzante della metempsicosi che
adegua la sorte dell'anima al ciclo
cosmico. E la via alla purificazione
etico-reli- giosa è ancora una volta, per
Empedocle, quella di vivere fino in
fondo la vicenda -per il singolo uomo, il
dramma- dell'uno e dei molti, del tempo e
dell'eterno, della necessità e del caso; la
via della purificazione è quella che
conduce nel cuore profondo della natura
che sola giustifica l'uomo e il suo
destino, che sola gli. concede conoscenza
e potenza nel tempo, salvazione
nell'eternità. Sicché la leg- genda della
morte del filosofo sparito nella voragine
dell'Etna bene esprime, sotto questo aspetto,
la vocazione del pensiero empedocleo. Si
intende così anche il senso dell'ambiguo atteggiamento
di Empedocle verso le technai, e del
suo interesse profondo per quelle che
consentissero un immediato controllo della
natura (la. medicina, le tecniche
manifatturiere, la fisica; mentre la
matematica gli doveva sembrare irrimediabilmente
lontana dal mondo della vita e quindi
sterile). Non v'è nulla di più
ingiusto dell'immagine trasmessaci dalla tradizione
di un Empedocle abile medico e
tecnologo che ciarlatanescamente am- mantava di magia
i suoi successi per guadagnarne in
prestigio. In realtà, l'oppo- sizione fra
technai e magia sarebbe sembrata assurda ai
suoi occhi. Al culmine della sua
capacità di penetrazione e di controllo,
la techne aderisce così compiutamente
all'intima vita del mondo da diventarne,
dall'interno, una forza agente: il «mi-
racolo» è una possibilità di fysis che
techne porta alla luce (non troppo
diverse dovevano essere le vedute degli
alchimisti rinascimentali). Techne si situa
dunque al crocevia di conoscenza
razionale-discorsiva e conoscenza mitico-intensiva;
come il problema del rapporto tra
uomo e mondo, tra conoscenza e realtà
s'era tendenzialmente annullato nell'unità della vita del cosmo,
così a techne, allorché muova dalla
consapevolezza della
struttura del reale, basta foggiarsi via via ad immagine e simiglianza della
natura per poter penetrare sempre più
profonda- mente in essa, per paterne acquisire
un sempre maggiore controllo. Disvelandosi
all'osservazione dell'uomo, la natura gli
aveva donato la conoscenza; offrendosi ad
una techne che ne sappia comprendere
i segreti, essa gli concede l'accesso
alla potenza: sicché alla fine, nel
volgere del ciclo, l 'uomo diviene «
profeta, bardo, medico e principe »,
pari agli dei immortali, come Empedocle
proclamava di se stesso. Data la
natura della conoscenza e delle technai, è
chiaro come per il filosofo di 1 «V'è
un oracolo del fato, antico decreto
degli dei, suggellato da larghi giuramenti:
se mai alcuno dei demoni (anime) che
ebbero in sorte lunga vita, macchi le
sue membra di sangue col- pevole, o seguendo
la "discordia" empio spergiuri, vada
errando tre volte diecimila anni !ungi
dai beati, nascendo nel corso del
tempo sotto tutte le forme mortali,
permutando i penosi sentieri della vita
... Uno di essi sono anch'io,
fuggiasco dagli dei ed errante, perché
fidai nella folle "di- scordia" ...
Da quale onore e da quale ampiezza
di felicità, così bandito mi aggiro
fra i mortali! » (La traduzione di
questi frammenti, come di quasi tutti
quelli empedoclei citati, è del Mondolfo.)
Ma v'è la via del ritorno: « Ma
alla fine essi vengono sulla terra
fra gli uomini come profeti, bardi, me-
dici e principi, e poi assurgono al
rango di dei degni d'onore ... Io
vengo nelle vostre città quale un dio
eterno, non certo mortale, coperto d'ogni
onore. Agrigento non si ponesse il problema
della logica e del metodo. Il metodo
che egli in effetti usa va era
essenzialmente analogico: acute inferenze
dall'osservazione quotidiana, sia biologica (il
palpito del cuore, lo sviluppo dell'uovo,
il meccani- smo della respirazione), sia
fisica 1 (la riflessione, l'evaporazione, il
ciclo stagiona- le), sia tecnica (il
travaso dei liquidi, la manifattura dei
vasi, la miscelazione dei colori), gli
offrivano lo spunto per audaci
generalizzazioni cosmiche. Tuttavia ai suoi
occhi queste estensioni non avevano nulla
di arbitrario, basate com'erano sulla
certezza di una fondamentale unità e
significatività di tutte le manifestazioni
della natura (una certezza, come abbiamo
visto all'inizio, a sua volta ricavata
dall'esperienza immediata, sia sensoriale sia
psichica). Allo stesso modo, l'espres- sione
linguistica di Empedocle non poteva che
tentare di riprodurre, grazie ad una
poesia potentemente sintetica e visualizzante, la
vita del mondo nella sua ricchezza;
anche qui, l'immagine poetica (la
trasvalutazione delle radici in divinità o
in «membra» del mondo, l'affiorare ovunque
dello psichico, del vivente, dell'orga- nico)
riposava sulla profonda verità che per
questa via si tentava di rivelare.
Tale dunque la risposta empedoclea al
nodo di problemi che si sono esposti
in sede introduttiva: una delle più
grandiose sintesi mai elaborate dal
pensiero greco ed anche una delle più
affascinanti ipotesi scientifiche. Il rischio
che Empe- docle si assumeva era d'altro
canto totale quanto il suo sistema: o
quest'ultimo si rivelava davvero capace di
spiegare l'intero universo, o sarebbe
crollato tutto quanto, perché l'agrigentino
non offriva - né, date le sue
premesse, avrebbe potuto farlo - alcuna
regola di pensiero e di metodo
esterna al sistema ed atta a
modificarlo, a criticarlo, a renderlo più
comprensivo. La potenza del genio di
Empedocle, in tutta la sua ambiguità,
si esercitò sul pensiero greco ed
oltre; e « dinanzi a lui, » ha
osservato il Bignone, « le prospettive
del mondo greco si scompongono stranamente:
è già un antico rispetto a Tucidide,
che è di pochi lu- stri più giovane
di lui; e sarà, dopo più secoli,
quasi un contemporaneo rispetto a Platino
e Porfirio ». Subito rifiutato dal miglior
pensiero filosofico-scientifico del v secolo,
da Anassagora ad Ippocrate, che vedeva
nel dogmatismo dell'esperienza, nel vitali- smo
mistico, nel rifiuto di ogni strumento
razionale di tipo logico-metodologico il
più mortale pericolo per un libero
progresso della ricerca, il sistema di Empedo-
cle apparve tuttavia a lungo come
l'unico che potesse garantire una sicura
base speculativa alle scienze nascenti,
dalla biologia alla fisica, l'unico che ne
assicurasse l'universalità. Così all'inizio del
rv secolo la dottrina dei quattro elementi,
la con- cezione organicistica dell'universo (che
presto significò anche visione finalistica),
il prevalere della qualità sulla quantità,
finirono per trionfare della scienza ionica
e passarono in gran parte al
platonismo del Timeo, all'aristotelismo, alla
medicina I Il sole è il luogo
dove l'emisfero terrestre, che agisce come
una lente, riflette e concentra il
fuoco emesso dall'emisfero etereo; il mare
è il «sudore» della terra: sotto l'azione
del calore; la terra stessa è stata
disseccata dal calore al pari di un
vaso d'argilla; e così via. siciliana
di Filistione. Tramite questi canali, e sia
pure con aggiustamenti progres- sivi, tali
vedute percorsero un lunghissimo cammino,
fino ad affacciarsi al rinasci- mento e
alle soglie dell'età moderna. Qui tornarono
a scontrarsi con il meccanici- smo di tipo
democriteo, e risultarono questa volta
soccombenti senza però lasciar del tutto il
passo. IL MONDO DEL NUMERO: FILOLAO DI
CROTONE Poco sappiamo della vita di
Filolao: nato a Crotone attorno alla
metà del v secolo, e ivi formatosi in
ambiente pitagorico, egli si trasferì a
Te be dove sul finire del secolo
lo troviamo a capo di una fiorente
scuola pitagorica, in rapporto con il
gruppo socratico-platonico ad Atene. Questa
presenza di Filolao a Tebe, congiun-
tamente all'esilio peloponnesiaco di Empedocle,
ci rivela un rifluire della filosofia
italica nella madrepatria greca, localizzato
non a caso nelle poleis che combattevano
Atene nella guerra del Peloponneso: il
pensiero ionico-attico si trovava così in
qualche modo circondato non meno di
quanto lo fosse, in senso
politico-militare, la sua metropoli. Come
abbiamo già avvertito, i frammenti di
Filolao sono stati a lungo con- testati
per vari motivi filologici, alla cui
base stava tuttavia la constatazione che
essi anticipavano un importante aspetto del
platonismo, e dunque la preoccu- pazione
che questo potesse risultarne sminuito
nella sua originalità. L'autenticità dei
frammenti è stata per fortuna rivendicata
dal Mondolfo e dalla Timpanaro- Cardini; ed
è chiaro, secondo una più corretta
visione storiografica, che il genio di
Platone risulta tutt'altro che diminuito
dalla consapevolezza che egli seppe fondere
in una sintesi critica gran parte dei
risultati del pensiero filosofico-scienti- fico
del v secolo, pur conferendo ad essi
la propria originalissima impronta. D'al- tra
parte, già questa considerazione impone di
dare alla figura di Filolao il posto
che gli compete fra i protagonisti della
filosofia preplatonica. Il problema centrale
di Filolao è analogo a quello di
Empedocle, ma i suoi punti di
riferimento speculativi sono meglio definiti, e
il suo approccio alla realtà è più chiaramente
delimitato dall'eredità pitagorica di cui egli si
faceva portatore. Certo, il pitagorismo
originario era stato travolto, in campo
matematico, dalla crisi degli irrazionali,
in campo fisico-filosofico, dalla critica parmenidea
al molte- plice e dalla sua incapacità a
soddisfare i nuovi requisiti logico-metodici.
Vedremo all'inizio del capitolo xn come
si svolse, attraverso il v secolo e
fino ad Archita, il processo ricostruttivo
delle matematiche pitagoriche, al quale
Filolao stesso diede un importante
contributo. Qui ci interessa piuttosto il
suo sforzo di rico- . struzione del
pitagorismo come sistema globale del mondo,
compiuto innestando sul tronco di quella
tradizione la più matura consapevolezza
posteleatica. Si trattava innanzitutto di
salvare entrambi i termini della diade
costitutiva di uno e molteplice, di
limite e illimitato, dove il primo
termine assicurava la verità e
l'intelligibilità del secondo ma dove il
secondo garantiva l'estensibilità del primo
al mondo del reale, la sua presa
sull'esperienza, conferendogli quindi una
concretezza e una funzionalità sepza le
quali esso sarebbe stato confinato alla
sfera delle aspirazioni etico-religiose. Ma
non bastava più, dopo Parmenide, con-
trapporre la serie dell'uno e del limite
alla serie dei molti e dell'illimitato;
giac- ché su quest'ultima sarebbe poi gravata
la dichiarazione di assurdità e di
irrealtà, che avrebbe vanificato la
tensione insita nella diade. Il problema
di Filolao era dunque quello di
calare il principio di unificazione e di
verità profondamente all'interno della struttura
molteplice dell'esperienza, in modo da
garantirne con ciò stesso la realtà;
era di trasformare i termini della
diade in modalità e struttura intima
di un unico mondo, di cui essi
potessero dar conto nella sua to- talità.
La chiave più ovvia per la soluzione
del problema era, agli occhi di
Filolao, quella offerta dal numero.
Generato dall' «uno», e governato da leggi
che sempre all' «uno» potevano riportarsi
senza contraddizione, il numero era
tuttavia atto a fungere da limite al
molteplice perché ne rifletteva in sé
la struttura; ma la riflet- teva in
modo tale da renderla omogenea all'«
uno» e alla sua legge. Si consideri
ad esempio la decade (il numero
dieci): secondo l'analisi di Filolao, essa
comprende in sé tutti i possibili rapporti
aritmo-geometriciche si originano a partire dall'unità
ed è perciò stesso atta a comprendere
e ad organizzare il molteplice.! Ma
Filolao non poteva più arrestarsi alla
generica veduta pitagorica del nu- mero
come natura delle cose. Occorreva che
fosse davvero possibile, leggendo il libro
della natura, scoprirne i caratteri
aritmo-geometrici; da un punto di vista
complementare, occorreva dare una più
precisa dimensione spaziale al numero e
concretarla di una sussistenza corporea. Perciò,
partendo dall'assioma aritmo-geo- metrico secondo
cui l 'unità rappresenta il punto, il due
la linea, il tre la superficie, il quattro
il solido, Filolao diede un impulso
originale e deciso alla geometria so- lida,
giungendo a costruire un certo numero di
figure semplici che si potevano age- volmente
riportare alle modalità fondamentali dei numeri.
Queste figure si assicu- ravano una prima
realizzazione grazie alla loro applicabilità ai
movimenti e alla con- figurazione degli astri, e,
tramite l'astrologia pitagorica, allo stesso
assetto del divino. x Più efficaci di
ogni spiegazione critica sono le parole
di Filolao sulla decade: «L'essenza e
le opere del numero devono essere
giudicate in rap- porto alla potenza insita
nella decade; grande è in- fatti la
potenza (del numero) e tutto opera e
com- pie, principio e guida della vita
divina e celeste e di quella umana,
in quanto partecipa della po- tenza della
decade; senza questa, tutto sarebbe in-
terminato, incerto ed oscuro. Conoscitiva è
la na- tura del numero, e direttrice e
maestra per ognuno, in ogni cosa che
gli sia dubbia o sconosciuta. Per- ciò
nessuna delle cose sarebbe chiara ad
alcuno, né per se stessa, né in
rapporto alle altre, se non ci fosse
il numero e la sua essenza. Ora
questo, 74 armonizzando tutte le cose
con la sensazione nel- l'interno dell'anima,
le rende conoscibili e tra loro
commensurabili secondo la natura dello
gnomone, in quanto compone o scompone
i singoli termini delle cose, così
delle interminate come delle ter- minanti.
Né solo nei fatti demonici e divini
tu puoi vedere la natura del numero e
la sua potenza dominatrice, ma anche
in tutte, e sempre, le opere e parole
umane, sia che riguardino le attività
tecniche in generale, sia propriamente la
musica» (trad. Timpanaro-Cardini). Da varie
testimo- nianze risultano le ingegnose deduzioni
di natura sia aritmetica e geometrica,
sia fisica, dalle quali Filolao traeva
conferma al dominio della decade. A questo
punto tuttavia Filolao avvertiva l'esigenza
di una semplificazione del mondo fisico
che era assente nella tradizione pitagorica,
e riconosceva nel si- stema empedocleo il
più potente strumento in questo senso.
È propriamente nel- l'assunzione che ne
fece Filolao che le radici di
Empedocle si trasformarono in «elementi»,
avulsi ormai dalla vita del cosmo ed
inseriti su di una più fredda strut-
tura numerico-geometrica. Nei quattro elementi,
infatti, e nello « sfero » che
li riassumeva, Filolao vide il veicolo
ideale per la conquista del mondo
fisico da parte dei suoi solidi
geometrici. Per via analogica, il cubo
trovò il suo equivalente nella terra;
il tetraedro nel fuoco; l'ottaedro nell'aria;
l'icosaedro nell'acqua; il dodecaedro, infine,
nello « sfero ». Da un altro
punto di vista, ciò equivale a dire
che gli elementi trovarono il proprio
limite, la propria forma, la propria
armonia, infine la propria razionalità
nelle rispettive figure. I molteplici
oggetti dell'espe- rienza e le loro mutazioni
si presentavano ormai come aggregati degli
elementi e dunque come composizione di
forme geometriche semplici; ma, imbrigliati
dal limite, armonizzati dalla figura, il
loro variare nulla più aveva di
misterioso o di irrazionale, sempre
riconducibile com'era, sia pure per vie
complesse e non tutte esplorate, alla
legge del numero. Filolao giungeva dunque a
modificare così l 'assioma pitagorico che i
numeri sono le cose: « Tutte le cose
hanno un numero; senza questo, nulla
sarebbe possibile pensare, né conoscere. »
Le cose hanno un numero perché, come
in un universo cristallografico, hanno una
figura-forma che le delimita e che è
riconducibile a rapporti numerici; 1 e
perché sono inserite in un'armonia cosmica
che ne ritma il divenire e che
è anch'essa riconducibile al rapporto (logos)
numerico. Nel frammento che abbiamo ora
citato Filolao compie un'altra fondamentale
deduzione: poiché la nostra conoscenza, se
vuol essere ve- ra, non può che
muoversi dall'« uno» e seguirne la legge,
poiché il nostro pensiero non può che
essere -e di fatto, nella tradizione
pitagorica, è -logos mathematikòs, ecco che
il numero instaura la sua suprema
armonia fra pensiero e realtà, fra uomo
e mondo; ecco che il linguaggio
dell'uomo è identico al linguaggio di
fysis, e basterà affinarlo nel medesimo
senso per decifrare fysis tutta intiera.
Così egli ristrutturava il pitagorismo in
modo da adeguarlo alle esigenze
posteleatiche e insieme ne allargava
l'orizzonte fino a includervi le necessità
di spiegazione naturalistica. Più rigoroso,
sebbene meno ricco di quello empedo- cleo,
il suo sistema si prestava a
brillanti deduzioni cosmologiche, ma, posto
a confronto con i problemi del significato
e della vita, era spesso costretto a
sce- I È interessante a questo proposito
la fi- gura di Eurito, un pitagorico
del v secolo spesso associato a
Filolao. Eurito era famoso fra i suoi
contemporanei perché, assegnato a qualsiasi og-
getto reale un determinato numero (non
sappiamo come lo ottenesse), egli
dimostrava in un modo caratteristico la
necessità naturale del rapporto fra l'uno
e l'altro: si provvedeva di un pari
numero di sassolini, tracciava la figura
dell'oggetto in que- stione e incastr11va
lungo il suo perimetro tali 75
sassolini (il numero atto a definire
la figura del- l'uomo era per esempio
250). Variando le dimen- sioni dell'oggetto, il
numero di sassolini, che ne esprimevano
i rapporti essenziali, non cambiava. In
tal modo Eurito voleva stabilire
visivamente la relazione, tipica anche del
pensiero di Filolao, tra numero e
forma limitante gli enti reali: il nu-
mero, tradotto in forma, era quindi il
principio di individuazione e anche di intelligibilità
della na· tura. gliere la via del
superamento mistico alla maniera del primo
pitagorismo; oscil- lazione riconoscibile lungo tutto
l'arco della riflessione naturalistica di
Filolao. L'« uno», ipostatizzato fisicamente
nel «fuoco», sta al centro del cosmo;
dal suo rapporto con l 'infinito circostante-
un rapporto paragona bile al processo del- la
inspirazione ed espirazione - si è generato
tutto quanto il cosmo, che, come ab- biamo
visto, consta di una sintesi inscindibile
di « uno » e molti, di
limitante e illi- mitato. Rinnovando la meccanica
celeste della tradizione pitagorica, spinto
a un tempo dall'esigenza astronomica di
spiegare le eclissi e da quella
mistica di asse- gnare all'« uno-fuoco» il
posto centrale dell'universo, Filolao fece
audacemente della Terra un pianeta
eccentrico e mobile come gli altri,
anticipando così di se- coli la veduta
di Aristarco. La medesima ambiguità si
riscontra nell'ipotesi di un decimo
pianeta, l' Antiterra, in aggiunta ai
nove conosciuti: si trattava, da un
lato, di costruire un modello di
meccanica celeste atto a spiegare fenomeni
quali la maggior frequenza, in uno
stesso luogo, delle eclissi di luna
rispetto a quelle di sole; e,
dall'altro, di trovare un 'ulteriore
conferma al valore universale della decade.
Analogamente ad Empedocle, Filolao riteneva
poi il sole percepito dai nostri
sensi un semplice riflesso focalizzato del
«fuoco » centrale. Filolao fu anche
attento cultore di biologia e di medicina:
operando nel solco della tradizione
alcmeonica, egli accoglieva da un lato
alcune posizioni del sistema vitalistico di
Empedocle, dall'altro, grazie proprio a
quella tradizione, appariva più vicino
all'empirismo esprimentesi nella medicina cnidia;
né poteva riuscirgli agevole la
trasposizione dei punti di vista
aritmo-geometrici al campo della vita.
Proprio per questa complessità di
approccio, appaiono nel filosofo di Crotone
germi interessanti di teoria medica; essi
passeranno in Platone e in alcune
opere del Corpus hippocraticum, e per
un altro verso nella scuola siciliana
di medicina, ma non troveranno una
diretta continuazione per il progressivo
abbandono, da parte del successivo
pitagorismo, delle ricerche più propriamente
naturalistiche. Un primo movimento analogico
permette a Filolao di ravvisare nel ritmo
della vita organica una stretta affinità
cosmogonica. Principio costitutivo della vita
è lo sperma, il calore originario;
principio del corpo è dunque il calore,
così come il «fuoco» lo era del
cosmo. D'altra parte la respirazione
introduce nel corpo l'ele- mento freddo
necessario ad equilibrare tale calore,
proprio come l'inalazione del- l'illimitato
circostante da parte dell'« uno» originava
l'universo. Gli stessi organi principali
del corpo sono racchiusi in uno
schema quaternario analogo a quello degli
elementi, ed essi sono visti come
rispettivamente egemonici nelle varie classi
di viventi. Il cervello, cui corrisponde
il pensiero, è così egemonico nel- l'uomo
(qui è chiara l'eredità alcmeonica); il
cuore, cui corrisponde il principio della
vita sensibile, è egemonico negli animali
(prevalendo qui l'ispirazione empe- doclea);
l'ombelico, che presiede alla crescita
dell'embrione e alla vita vegetati va,
contrassegna la classe delle piante; i
genitali, infine, da cui proviene il seme
fecon- dante, individuano tutti i viventi
in quanto tali. In senso più
propriamente medicFilolao costruì un'eziologia in
cui i maggiori agenti patogeni, di
derivazione cni- dia, erano la bile (vista
come siero delle carni), il sangue e
il flegma o catarro che si originava
dalle urine ed era comunque il
prodotto di una infiammazione. I fattori
scatenanti i processi morbosi erano poi
ravvisati, alla stregua della dottrina
alcmeonica, nell'eccesso o nella scarsità
di alimenti, di esercizio fisico, dei fattori
ambientali necessari alla vita dell'uomo.
La teoria dell'anima era in Filolao
strettamente connessa alla concezione del-
l'organismo: l'anima rappresentava infatti da
un lato il respiro vitale, il
principio di refrigerazione che temperava
il calore corporeo e dava luogo alla
vita; dall'al- tro essa era l'armonia che
scaturiva dalla tensione degli opposti
elementi fisici - come dalle corde di
uno strumento musicale - e li teneva
connessi nel miracoloso equilibrio della
vita. L'anima era dunque la presenza
dell'armonia universale nel corpo vivente,
e d'altro canto l'espressione intrinseca
dei diversi fattori che si componevano
armonicamente a dar luogo alla vita
stessa. Così strettamente legata all'equilibrio
transeunte della vita organica, l'anima
individuale non poteva sopravvivere al
dissolversi nella morte degli elementi
corporei che essa armo- nizzava; ancora una
volta, per giustificarne l'immortalità secondo
il dettame pitagorico, Filolao era
costretto ad un trascendimento religioso
della propria dottrina. Al contrario di
Empedocle, Filolao veniva così offrendo al
pensiero sia filo- sofico sia tecnico-scientifico
uno strumento d'indagine dotato di una
enorme po- tenzialità: quello cioè dell'analisi
formale e modale della realtà, e della
sua tradu- zione nei termini della logica
aritmo-geometrica. In questo senso, era fondamentale
il suo apporto allo sviluppo della matema-
tica, che poteva ormai procedere sulla
via della specializzazione arricchita della
certezza che qualsiasi sua scoperta avrebbe
comportato oggettivamente una più vasta e
profonda comprensione della realtà, avrebbe
comunque rivestito un signi- ficato universale.
E parimenti fondamentale - anche se
destinato ad un meno im- mediato successo -
era il suo contributo alla fisica, che
per la via della matematiz- zazione era
avviata ad una intelligibilità, ad un
rigore nuovi; un rigore persino superiore
a quello della fisica atomistica, che,
come ha osservato il Rey, avrebbe
dovuto basarsi sulla meccanica, una
disciplina molto meno progredita nel pensie-
ro greco di quanto non lo fosse
l'aritmo-geometria pitagorica. Se in epoca
moderna matematizzazione e concezione atomica
della fisica erano destinate a riunirsi,
dando luogo al « sistema del mondo
» proprio della scienza a partire dal
Seicento, nel mondo greco pitagorismo ed
atomismo restarono però a lungo
contrapposti. Ciò è dovuto anche
all'ambiguità che abbiamo visto sottendersi
a tutta la speculazione di Filolao.
Il logos mathematikòs non era soltanto,
e non tanto, un metodo del pensiero
quanto la struttura essenziale, garantita,
dell'universo; il numero non era tanto
uno strumento euristico dell'uomo quanto
una realtà originaria, primale, che garantiva
la validità della scienza, ma soprattutto
la condizionava al riconoscimento di sé,
principio dogmatico del conoscibile prima
che del conoscere. Già per la
matematica, questa natura del numero creava
una situa- zione di privilegio necessariamente
ambigua: giacché essa veniva trasvalutata
in una sorta di teologia razionale,
secondo un processo che sarà comune a
Platone vecchio e a tutto il
successivo pitagorismo, sempre più alieno
dalla ricerca empi- rica, sempre più
portato a rifiutare il contatto così
fecondo tra la matematica stessa e le
discipline tecniche e naturalistiche. Nel
senso di Filolao, assolutizza- zione delle
matematiche voleva dire dunque anche loro
isterilimento sul piano scientifico-tecnico, e
contemporaneamente condanna ad uno status
non scientifi- co delle technai di
controllo della natura, dalla meccanica
alla biologia. L'accen- tuarsi della natura
mistica del numero - che all'origine aveva
anche significato l~ preoccupazione di una
saldatura tra uomo e mondo, tra conoscenza
e realtà - avrebbe scavato un solco
sempre più profondo tra il pitagorismo e le
tendenze più vive del pensiero, conducendo
da ultimo alla fusione tra un
pitagorismo teologiz- zante ed un parimenti
infiacchito platonismo. Filolao, con tutta
la sua ricchezza di interessi metodici
.e scientifici, era certamente lontanissimo
da tali esiti. Ma la sua
impossibilità di liberarsi da talune
ambiguità di fondo lo poneva già, nono-
stante tutto, su questa via.Gorgia nacque
a Lentini, in Sicilia, intorno al
480. La tradizione ci rac- contà che
sarebbe vissuto fino a 108 anni, e
sarebbe stato discepolo vuoi dei pi-
tagorici vuoi di Empedocle. Senza dubbio
riuscì a conquistarsi la stima dei
suoi concittadini, tanto è vero che
fu da essi inviato come ambasciatore
ad Atene per chiedere aiuto contro
Siracusa. Viaggiò per tutta la Grecia,
facendo ovunque sfoggio della sua
sottilissima arte dialettica che era basata
su una tecnica analoga a quella di
Zenone. Scrisse varie opere, fra le
quali ci limitiamo a ricordare l'Elena e il
trattatello Intorno al non ente o intorno
alla natura (Perì tou me ontos é perì
Jjseos). Nella prima viene svolta, con
molta abilità, la paradossale difesa della
celebre eroina, scagionata da ogni colpa
per l'abbandono della casa del marito,
e viene intessuto l'elogio dell'onnipotenza
della parola, specie quando essa è
guidata dalla retorica: « La parola è
un gran dominatore, che con piccolissimo
corpo e invisi- bilissimo, divinissime cose
sa compiere; riesce infatti a calmar
la paura, e a eli- minare il dolore,
e a suscitare la gioia, e ad
aumentare la pietà.» Nell'altra opera
Gorgia espone, una triplice tesi: a)
nulla è; b) se anche qualcosa fosse,
non sa- rebbe conoscibile; c) se poi
fosse conoscibile, non sarebbe esprimibile,
«poiché il mezzo con cui ci
esprimiamo, è la parola; e la parola
non è l'oggetto, ciò che è realmente;
non dunque realtà esistente noi esprimiamo
al nostro vicino, ma solo parola che
è altro dall'oggetto». La critica della
vecchia filosofi di Parmenide è qui
evidente; essa si fonda sull'equivocità del
termine « essere» usato ora nel senso
di « esistere» ora in- vece nel senso
puramente copulativo. Ma più ancora di
questa critica è impor- tante la chiarezza
con cui si pongono i problemi della
conoscibilità e dell'espri- mibilità (cioè i
problemi se tutto ciò che esiste
possa, per il solo fatto di esistere,
venire conosciuto e venire espresso).
Abbiamo parlato, a proposito sia di
Protagora sia di Gorgia, di critica al-
l'eleatismo. Tale critica investì certamente
il tentativo dell'eleatismo di stringere in
una rigida unità l'ordine del pensiero
e del linguaggio con quello della realtà
percepita e vissuta, e vi contrappose
la relativa autonomia di questi due
momenti. Ciò premesso, la critica moderna
tende tuttavia a non sottovalutarei legami
che connessero i maggiori sofisti
all'eleatismo, e non solo nel senso
che la situazione di crisi creata da
quest'ultimo rappresentò il loro punto di
partenza. Nell'ordine logico, i sofisti
accettarono infatti i requisiti di verità
imposti dall'eleatismo, quali l'identità
tautologica (di cui la orthoépeia
protagorea sarebbe una versione raffinata)
e la pregnanza di significati esistenziali
e copulativi del verbo «essere». La
rivendicata autonomia dell'esperienza vissuta si
tradurrebbe pertanto in una sizioni professionali
variano da individuo ad in- dividuo, sicché
ognuno, possedendone alcune, è privo delle
altre, la capacità di contribuire a con-
93 servare e perfezionare l'organismo
sociale deve essere considerata presente in
tutti gli individui normali. rinuncia a
controllarla con strumenti logici, e in
un suo abbandono alla psico- logia
dell'individuo a sua volta stratificato
nella convenzione sociale. Questo atteggiamento
si tradusse, da un lato, in una
certa incapacità della sofistica di
comprendere l'originale rapporto di logica
ed esperienza che si veniva realiz- zando
nella scienza contemporanea (di qui la
polemica di Protagora e di Gorgia
contro la geometria, la fisica e,
indirettamente, contro la medicina); dall'altro,
nella tendenza a considerare il momento
irrazionale del profitto e della forza come
primario nell'ordine sociale, trascurandone le
esigenze etico-storiche. Questo non toglie
nulla alla fecondità dell'atteggiamento critico
della sofistica, ma certamente sottolinea
la vastità del compito di ricostruzione
scientifica, filosofica e storico- sociale che
spetterà al pensiero greco dopo il
fallimento eleatico, l'esaurimento della
filosofia della natura e la critica
sofistica. Non sappiamo se a Crotone,
quando vi approdò Callifonte, l'asclepiade
di Cnido, cui abbiamo fatto cenno nel
secondo paragrafo, già esistesse una scuola
di medicina o se la sua fondazione
si debba a questo scienziato venuto dall'Orien-
te. È certo, tuttavia, che la scuola
conobbe una rapidissima fioritura. Già il
figlio di Callifonte, Democede, si guadagnò
la fama di miglior chirurgo del mondo
greco, e, fatto ritorno alla nativa
costa ionica, impose alla corte del
re di Persia la supremazia della
nuova scuola ellenica su quella
tradizionale d 'Egitto. Toccò al crotoniate
Alcmeone, nato verso il 540, di
portare la scuola al suo massimo
livello scientifico. E soprattutto toccò ad
Alcmeqne -che il Wellmann ha definito
a buon diritto pater medicinae grecae -
di rinnovare profondamente il pensiero scientifico
ellenico, condizionandone lo svolgimento lungo
tutto il v secolo. A contatto attraverso
la sua scuola con le esperienze
maturate dalla historle ionica nel VI
secolo, egli entrò d'altro canto in
relazione con le filosofie i tali che
che sullo scorcio di quel secolo si
sviluppavano rapidamente: il pensiero di
Senofane da un lato, il pitagorismo
dall'altro. Dalla critica senofanea al
sapere umano, Alcmeone derivò la
consapevolezza, via via affinatasi, che
l'osservazione empirica non può immediatamente
offrire la chiave della conoscenza, che
la verità non si rivela tutt'intera a
chi si limiti a descrivere la natura.
Con il pitagorismo, Alcmeone mantenne
rapporti su di una base di autonomia,
da scuola a scuola; insofferente del
carattere settario, dogmatico, della dottrina
e della prassi pitago- rica, egli rivolse
contro di esse la sua critica teorica
e la sua azione politica demo- cratica. Fu
tuttavia profondamente interessato non solo
dai progressi che i pi- tagorici facevano
compiere alle. scienze naturali, ma
soprattutto dal loro tentativo di scoprire
leggi dell'esperienza che fungessero da
principio di organizzazione e di
interpretazione dei fenomeni osservati. Ecco
dunque che sul tronco dell'empirismo
ionico, cui per altro restava solidamente
ancorato, Alcmeone veniva innestando una
problematica e una consapevolezza nuove, la
cui carenza aveva sempre frenato, come
s'è visto, i progressi di quell'empirismo.
Proprio con la dichiarazione di questa
acquisita consapevolezza si apre l'opera di
Alcmeone: «Delle cose invisibili, delle
cose mortali gli dei hanno immediata
certezza, ma agli uomini tocca procedere
per indizi (tekmdiresthai). » Bastava un
tale punto di vista gnoseologico ad
infrangere l'illusione dell'immediata trasparenza
dell'esperienza, ad aprire la via ad
una osservazione critica dei fenomeni e
ad un più attivo intervento dello scienziato
nella loro interpretazione. Alcmeone si
valeva del principio così scoperto nel
vivo della propria ricerca scientifica, e
d'altra parte era la ricerca stessa,
divenuta criticamente più vigile, a
confermargliene la validità. Nel campo dei
fenomeni naturali egli non vedeva più
alcun « elemento »alcuna coppia di
contrari, alcuna arché che di per sé
valessero a spiegare la natura e la
vita. Da biologo, egli riconosceva
piuttosto nell'empirico una indefinita
molteplicità di principi attivi o «
qualità », vale a dire di stimoli
capaci di de- terminare nell'organismo una
certa reazione fisiologica (l'amaro, il
freddo e così via); di conseguenza,
non v'era continuità fra organismo
senziente e il suo ambiente, ma il
rapporto fra l'uno e l'altro era
quello di stimolo e reazione (questo
è il significato della « sensazione
per contrari » attribuita ad Alcmeone,
in contrasto con la «sensazione per simili»
che, come s'è visto, fu tipica di
Empedocle). Parallelamente, Alcmeone scopriva,
grazie alla pratica coraggiosa- mente scientifica
della dissezione, che la funzione del
percepire è nell'uomo bensì diffusa nei
vari organi di senso, ma che essa
viene poi coordinata da un organo
centrale, e precisamente dal cervello. Con
questa scoperta Alcmeone non solo compiva
un progresso di fondamentale importanza per
tutta la biologia greca, ma trovava
altresì una decisiva conferma al proprio
punto di vista gno- seologico: la funzione
del cervello spezzava di fatto il
legame immediato fra uo- mo e mondo,
fra conoscenza e realtà. Ed Alcmeone
rendeva esplicita questa con- seguenza
dichiarando che, se la «sensibilità» è
una proprietà di tutti gli organi- smi
viventi, la funzione del « comprendere »,
cioè del ridurre a sintesi significa- tiva
l'esperienza, e del «prender coscienza»
della sensibilità stessa è propria
esclusivamente dell'uomo. Il valore di
queste asserzioni si po.trà intendere appie-
no ove si ricordi che ancora una
generazione più tardi la dottrina della
centralità del cuore conduceva Empedocle a
conclusioni estremamente antitetiche. In ogni
modo, profondo era il solco così
apertosi fra l'uomo e la realtà che
egli vuol comprendere e trasformare. Il
mondo dell'esperienza riacquistava la sua concretezza,
e l'esperienza stessa veniva riconosciuta
incapace di dare spontaneamente conto di
sé. Così, lo scienziato riconquistava
un'autonomia e una possibilità di comprensione
e di controllo sul mondo, scoprendo
un punto di vista ad esso eterogeneo.
Ma Alcmeone si avvide di una
conseguenza decisiva di questa situazione:
la realtà si faceva a un tratto
opaca agli occhi dello scienziato; la
sapienza, intesa come perfetta trasparenza
di tutto il mondo all'uomo, restava
ormai solo una proprietà degli dei.
In termini di metodo scientifico, la
sapienza doveva allora venir sostituita
dall'indagine, la rivelazione dalla congettura,
l'os- servazione e le analogie che essa
sembrava offrire dovevano essere integrate
dal metodo dell'indizio e della prova.
Quando Alcmeone poneva il tekmdiresthai, il
proceder appunto per indizi, congetture e
prove, come metodo tipico della conoscenza
umana, egli conferiva una consapevolezza
teorica alla prassi della me- dicina, che
doveva interpretare l'esperienza per ritrovare
in essa un significato, un valore di
sintomo, e risalire così all'unità della
malattia e delle sue cause: una
consapevolezza che, come s'è visto, fece
sempre difetto ai cnidi. Sulla base
di queste prospettive teoriche, Alcmeone
poté anche offrire alla medicina una
dottrina fisio-patologica e un'eziologia unitaria
cui i cnidi non avevano potuto
pervenire. Le infinite «qualità» (4Jnàmeis)
agenti nell'organismo, formano nel loro
stato normale un composto (krasis) omogeneo
ed armonico (isonomia). La malattia nasce
dalla rottura di tale equilibrio e
dal prevalere patolo- gico (monarchia) di
uno solo di questi principi, oltre
che per l'azione di una mol- teplicità
di fattori ambientali. È importante notare,
per l'influenza che questa veduta ebbe
su Ippocrate, che Alcmeone lasciò
indefinito il numero delle 4Jndmeis, senza
irrigidirle né nello schema quaternario
degli elementi proprio della scuola
empedoclea, né in quello degli «
umori » sviluppatosi nella tarda scuola
di Cos. Queste determinazioni negative, le
uniche che ci restano delle 4Jndmeis
alcmeoniche, sono tuttavia importanti, perché
gettano il seme di una embrionale chimica
fisiologica, consapevole della molteplicità degli
elementi e dei composti (come ribadirà
anche Anassagora) e attenta soprattutto
alla loro sempre variabile funzionalità
nelle sintesi organiche. D'altra parte,
rompendo anche qui con tutta la
tradizione della_bsiologia, Alcmeone affermava
l'irreversi- bilità dei processi biologici e
dunque l 'impossibilità del ciclo: « Gli
uomini per ciò periscono, che non
possono congiungere il principio con la
fine. » Troppo innovatrici erano tuttavia
le sue intuizioni, perché Alcmeone ne
potesse trarre tutte le conseguenze. La
via del metodo scientifico era stata
indicata, ma un lungo cammino doveva
essere ancora percorso perché quel metodo
potesse essere sviluppato e consolidato. Il
problema del rapporto fra pensiero e
realtà, fra teoria ed esperienza era
stato posto senza che le strutture di
quel rapporto potessero essere compiutamente
analizzate e rese esplicite. Questa
mancanza di una chiara elaborazione teorica
spiega come l'eredità alcmeonica si sia
suddivisa in due filoni diversi e
contrastanti. Da un lato, infatti, essa
fu riassorbita dalla fysiologia italica e
siciliana, che utilizzò alcune delle sue
conquiste scientifiche contestandone altre e
soprattutto annullandone via via la carica
innovatrice dal punto di vista del
metodo. Attraverso Empedocle, questo filone
dell'eredità alcmeonica passò, sul finire
del v secolo, alla scuola italica di
medicina, di cui diremo più ampiamente
al capitolo xr. L'altro filone ci
interessa qui più da vicino: tramite
l'autonoma ricerca medico-biologica, esso rifluì
nell'ambiente scientifico ionico-attico, e dunque
nel suo crogiuolo ateniese, destandovi
immediatamente l'interesse delle più vive
correnti di pensiero. Ad Anassagora la
lezione alcmeonica apportava la veduta
dell'alterità del conoscere rispetto al
conosciuto, dell'inesauribile concretezza del
mondo empirico, del tekmdiresthai come
metodo della conoscenza; agli scienziati
che si raccoglievano intorno al filosofo,
ai medici come lppocrate, Alcmeone insegnava
l'importanza metodica del sintomo, la
centralità del cervello, le basi fisiologiche
della patologia; agli uomini di cultura,
agli storici come Tucidide, egli
trasmetteva analoghi spunti metodici, e
ancora il suo rifiuto della ciclicità, la
sua concezio"ne - così suggestivamente
trasferibile alle vicende umane- dell'armonia
come salute, della monarchia come sua
rottura patologica Seguendo questo secondo
filone dell'eredità alcmeonica, occorrerà quindi
tornare nell'Atene della metà del v
secolo, dove si venivano intrecciando i nodi
di tutto il pensiero scientifico greco
e grazie a ciò si ponevano le
premesse per le sue conquiste più
alte.Nel seguire al capitolo vn il
filone alcmeonico che si svolgeva
attraverso Anassagora e culminava in Ippocrate,
accennammo anche al permanere di una
scuola medica in Magna Grecia e in
Sicilia, nella quale l'eredità di Alcmeone
doveva però esser ben presto sopraffatta
dal prepotente influsso della fysiologia di
Empedocle. Quest'ultima era in effetti tale
da condizionare sia nelle premesse sia
nei metodi la ricerca medico-biologica,
promuovendone a un tempo lo svi- luppo
e indirizzandolo verso esiti estremamente
insidiosi. La concezione del inondo come
un organismo vivente pareva infatti
assicurare la fondazione più universale e
più valida alle scienze biologiche; e
la riduzione del mondo stesso a
quattro elementi primari, o archai,
sembrava a sua volta offrire uno strumento
decisivo per la comprensione della
struttura del corpo e delle sue
affezioni. La metodica da porre in
opera era pure esemplificata da Empedocle:
si trattava di battere la via
dell'analogia tra microcosmo e macrocosmo,
di riportare cioè co- stantemente i
fenomeni organici alla struttura di fondo
del corpo e la struttura del corpo
a quella dell'universo, ritrovando in
quest'ultima una garanzia di ve- rità e
una premessa per ulteriori spiegazioni.
Entro tale orizzonte la scuola italica
si sviluppò lungo la seconda metà del
v secolo, finché sullo scorcio di
quello stesso secolo e nei primi
decenni del IV, Filistione di Locri
la condusse al suo definitivo assetto
dottrinale e metodico. Importante in senso
dottrinale l'elaborazione della teoria del pneuma
o «respiro», principio vitale che animava
la struttura elementare sia del corpo
sia del cosmo, e che valeva a
spiegare molti fenomeni patologici quando
la sua circolazione or- ganica risultasse
anomala. Ma soprattutto importante, dal
punto di vista metodico, era la
traduzione in senso biologico degli
elementi empedoclei, che certamente Filistione
derivava dalla scuola ma cui egli
conferì una forma destinata a domi- nare
per lunghi secoli il pensiero
naturalistico. Non immemore della lettera al-
meno dell'insegnamento alcmeonico, e impegnato
più direttamente di Empedo- cle nell'osservazione
dei fenomeni organici, Filistione trasformò
gli elementi in « qualità » o
principi organici attivi (c!Jndmeis): così
la terra veniva espressa dalla djnamis
«secco», l'acqua dall'« umido», il fuoco
dal« caldo», l'aria dal« fred- do »:
queste c!Jndmeis erano secondo Filistione
la forma specifica con la quale la
struttura elementare dell'universo si manifesta
nell'organismo umano; grazie tuttavia alloro
legame univoco con gli elementi, esse
non potevano diventare, come in Anassagora
ed in Ippocrate, stati relativi e
mutevoli degli oggetti em- pirici, bensì restavano
principi stabili e necessari dell'empirico
stesso. Il processo analogico con il quale
Filistione giungeva alle quattro qualità
era strettamente affine alla deduzione
empedoclea degli elementi, e non occorrerà
tornare a descri- verlo; e la sua critica
più pertinente, dal punto di vista
del metodo della medicina empirica, fu
del resto anticipata dallo stesso Ippocrate
in Antica medicina, come si è visto
al capitolo vn. L'importanza storica della
rielaborazione di Filistione e la ragione del
suo duraturo successo stanno da un lato
nell'aver offerto alla biolo- gia uno
strumento di spiegazione e di
semplificazione dei fenomeni pur sempre
dogmatico ma tuttavia assai più
riconoscibile nella concretezza dei processi or-
ganici di quanto lo fossero gli
elementi empedoclei (ad esempio il «calore
vitale» e il suo eccesso patologico
rappresentato dalle febbri si spiegano
meglio con le vicende della qualità«
caldo» che con la materia «fuoco»);
d'altro lato, toglien- do dalla fysiologia
empedoclea quanto vi era di materialistico
e in fondo di mec- canicistico, Filistione
ne troncava i pur possibili legami con
l'atomismo e la ren- deva assai meglio
accetta al prevalente indirizzo qualitativo
del pensiero platonico e soprattutto
aristotelico. Un'altra importante evoluzione egli
faceva poi subire all'organicismo del
filosofo di Agrigento. Mentre quest'ultimo
non aveva mai compiuto esplicita- mente il
passo che portava dalla concezione
vitalistica del mondo al ricono.sci- mento
di un finalismo in esso operante,
Filistione trovava, ad esito delle sue ri-
cerche anatomiche sull'organismo, proprio questo
grande principio esplicativo: che la natura,
e soprattutto la natura vivente, è
organizzata in funzione di un si- stema
di fini, che questa organizzazione si
ritrova allivello di .tutti gli organi,
e che dunque l'indagine biologica non
deve vertere tanto sul « che cosa
» e sul «come», quanto sul «perché»
finale dell'assetto dei fenomeni studiati.
Nel trattato sul Cuore (Perì kardies) -
dove tra l'altro, nonostante la sua grande
dottrina anatomica, egli rifiuta Alcmeone
per Empedocle e pone l'intelli- genza nel
cuore stesso - Filistione concepisce quest'organo
come la costru- zione mirabile di un
« buon artefice », che tutto ha
predisposto affinché la vita potesse aver
luogo nel migliore dei modi. L'incontro
di queste dottrine con il platonismo,
concretatosi in quello fra Filistione e
Platone avvenuto in Sicilia ver- so il
36o e dunque all'inizio del periodo
di elaborazione del Timeo, doveva ave- re
conseguenze incalcolabili per la scienza
della natura greca. Attraverso Platone,
passarono infatti ad Aristotele, che le
adottò ancor più risolutamente del maestro,
e grazie a lui conquistarono una
egemonia per lungo tempo quasi
incontrastata. Ma prima che tutto questo
avesse luogo, le posizioni della scuola
italica fa- cevano sentire la loro
pressione sulla stessa scuola di Cos
postippocratica, e oc- correrà ora seguire
gli estremi tentativi di quest'ultima di salvare
la techne, «l'an- tica medicina », da
così agguerriti avversari. Già si parlò
nel capitolo v dell'opera di Filolao,;
qui vogliamo ancora accen- nare ai
progressi compiuti, nell'ambito della matematica,
dal filosofo e scienziato Archita, vissuto
a Taranto tra la fine del v
secolo e la prima metà del IV,
ultima figura di statista pitagorico. Egli
resse per lungo tempo la sua città
incrementan- done la prosperità e la
potenza militare, facendone la prima della
Magna Grecia. Si ritiene che Archita
abbia applicato la propria dottrina
matematica alla mecca- nica militare, e,
poiché sappiamo pure che fece uso di
strumenti meccanici per ri- solvere problemi geometrici,
si può dire che per primo (e
sfortunatamente con pochi imitatori per
molto tempo) egli intuì la fecondità
teorica e pratica di una rela- zione
fra matematica e meccanica. Profonda fu
l'impressione che la personalità di Archita
suscitò in Platone in occasione del
suo soggiorno a Taranto nel 3 89.
In campo matematico, Archita riprese il
problema di Delo secondo le linee
tracciate da Ippocrate di Chio, e lo
portò a soluzione mediante la rappresenta-
zione strumentale di figure geometriche in
movimento. La soluzione di Archita è
troppo complessa per essere qui riportata:
da essa risulta comunque che egli era
familiare con i processi mediante cui
si generano cilindri, coni e altri
solidi di rivoluzione, e che fu il
primo ad usare consapevolmente il concetto
di luogo geometrico. In questo modo,
Archita offriva il primo esempio di
applicazione della geometria dello spazio
alla soluzione dei problemi di geometria
piana, e insieme dava inizio alle
ricerche che concluderanno alla teoria
delle coniche. Ma quello che va messo
in maggiore rilievo, è lo spregiudicato
coraggio con il quale Archita faceva
ricorso - nonostante la polemica·platonica - a
tutti i metodi e gli strumenti che
permettessero di far progredire la ricerca.
Parimenti ardite le sue impostazioni in
aritmetica e in acustica: quanto alla
prima, egli contribuì a sviluppare il
concetto che il numero è essenzialmente
un rapporto, perciò in- dipendente dalle
condizioni di commensurabilità e razionalità,
e poté quindi tor- nare a rivendicare la
supremazia dell'aritmetica fra le scienze
matematiche; quanto alla seconda, egli
scoprì che il suono è dovuto al
movimento e all'urto dei corpi, e che
l'aria è un corpo atto a ricevere
la vibrazione e a propagarla La
tradizione, che fa di Archita uno dei
maestri di Eudosso, anche se dubbia, vale
certamente a simboleggiare la funzione del
tarantino nel passaggio dalla ma- tematica del
v secolo alla grande fioritura che
ebbe luogo nel IV I romani,
prevalentemente agricoltori e guerrieri, non
si occuparono affatto, nei primi secoli
della loro storia, né di problemi
filosofici né di problemi scienti- fici. Il
loro interesse culturale si concentrò,
tutto, sui problemi giuridici, per l'evi- dente
importanza del diritto nella costruzione di
uno stato efficiente. Nel 168 a.C. la
conquista della Macedonia li portò a
contatto immediato con la Grecia e provocò
un rapido incremento nei loro rapporti
con la cultura elle- nica. Questi furono,
in un primo tempo, tutt'altro che
facili. La penetrazione in Roma dell'arte,
della filosofia e della scienza greche
poteva infatti costituire un vero pericolo
per lo stato romano, minacciando di alterarne
quei caratteri cheavevano fino allora
costituito la base stessa del suo
crescente successo politico. Gli elementi
·più conservatori come Catone se ne
avvidero immediatamente e cercarono di
opporre una seria resistenza. Un
senatoconsulto del 161 ordinò che i retori
e i filosofi, venuti in Roma come
esuli della Macedonia, fossero cacciati
dalla città. Cinque anni più tardi
Atene inviava a Roma una missione
diplomatica, formata da tre filosofi
(Critolao, che rappresentava il Liceo,
Diogene di Babilonia, che rappresentava la
Stoa, e Car- neade, che era alla
direzione dell'Accademia); essi approfittarono di
questo sog- giorno per esporre in pubblico
le proprie dottrine. Ottennero un enorme
successo, soprattutto Carneade, la cui
oratoria, ricca di sottili argomentazioni
dialettiche, riuscì in breve a conquistare
la parte più intelligente della gioventù.
Famoso è rimasto il suo discorso sul
contrasto fra la giustizia e la saggezza,
dimostrato pro- prio con l'esempio del
popolo romano, che fondava la propria
potenza sui terri- tori strappati con la
violenza ad altri. Questa non fu
l'ultima ragione per cui i filo- sofi
ateniesi, appena conclusa la loro missione,
furono invitati a lasciare la città.
È noto che questi ostacoli non riuscirono
a fermare il processo iniziato. Nel corso
di pochi decenni la situazione muta radicalmente:
i giovani delle migliori famiglie romane
accorrono sempre più numerosi a completare
i loro studi in Grecia; i più celebri
pensatori greci vengono invitati a Roma,
ove diventano amici di influenti
personalità politiche. A Roma fu per
oltre un decennio il filosofo Panezio,
uno dei maggiori rappresentanti della media
Stoa. Egli si legò particolar- mente al
circolo ellenizzante di Scipione Emiliano.
Questo comprendeva oltre allo storico Polibio,
i maggiori rappresentanti della. cultura
romana del tempo: Terenzio, Lucilio, Caio
Lelio, Quinto Elio Tuberone, ecc. Nel
I secolo a.C. Roma comincia a
diventare un centro culturale di notevole
importanza. Sarebbe erroneo tuttavia ritenere
che la Grecia, con i successi ora
ricordati, sia effettivamente riuscita a imporre
a Roma la propria cultura. Che non
sia stato così ce lo dimostra un
fatto semplicissimo ma molto significativo:
mentre la lingua greca si era
rapidamente diffusa in tutto il mondo
mediterraneo orientale (per esempio in
Egitto), tanto da diventarvi l'unico mezzo
di comunicazione della cultura, nulla di
simile accadde in occidente. Nel campo
linguistico la resistenza di Catone riportò
piena vittoria: i romani continuarono a
scrivere in latino ( cer- cando evidentemente
di arricchire il proprio vocabolario), e
la civiltà mediter- ranea finì a poco
a poco per diventare bilingue. Anche
nel campo della filosofia e della
scienza le qualità più caratteristiche del
temperamento romano - buone o cattive che
fossero - non andarono som- merse. Una
certa ripugnanza per le speculazioni troppo
astratte, l'interesse volto più alle
conclusioni che alle premesse, la spiccata
attitudine dei romani alla pra- ticità, non
tardarono a far sentire il peso della loro
influenza. 1 I Per i notevoli riflessi
di questo tempera- gogico, rinviamo all'ultimo
capitolo della pre- mento caratteristico dei
romani in campo peda- sente sezione.Illustreremo,
nel prossimo paragrafo, le conseguenze di
questo spirito nel- l'ambito delle teorie
filosofiche. Ora può essere opportuno - per
dimostrare l'immediata efficacia che tale
spirito ebbe sugli stessi studiosi non
romani entrati a contatto con Roma -
premettere qualche cenno intorno a due
scrittori partico- larmente significativi: Poli
bio e Strabone. Il greco Polibio
(205-123 a.C.) fu invia,to a Roma
come ostaggio dalla lega achea e vi
rimase per oltre sedici anni, nei
quali ebbe modo di assimilare profon-
damente lo spirito di quel popolo. Scrisse
in greco le Storie (in quaranta
libri) sulle imprese di Roma; opera
solitamente considerata come un grande
trattato, oltreché di storia, anche di
geografia descrittiva, per l'enorme ricchezza
di notizie riferite sugli usi e costumi
dei vari popoli presi in esame.
Orbene il modo con cui è concepita
quest'opera è una prova evidente che
Polibio intende la ricerca scien- tifica in
maniera .completamente diversa dai suoi
connazionali. Proprio nulla, infatti, lo
interessano le teorie generali e tanto
meno le ipotesi sulle zone lontane e
mal note del mondo; esse non meritano
la sua attenzione, perché prive di im-
mediata utilità. Secondo lui, ogni indagine
seria deve essere giustificata da un
ben preciso scopo pratico. Il compito,
per esempio, che egli si propone è
quello di istruire i romani intorno
al mondo mediterraneo in cui hanno
svolto e svolge- ranno le loro conquiste:
tutto ciò, dunque, che fuoriesce da
questo programma non può che apparirgli
privo di senso e dannoso allo
sviluppo della ricerca. Da un punto
di vista metodologico merita di venire
notato che la storiogra- fia di Poli
bio presenta alcune affinità con quella
di Tucidide: la ricerca tenace della
certezza, l'analogia- da lui resa esplicita- con
il metodo della medicina, la rinuncia
ad ogni abbellimento retorico. Ancora più
profonde sono tuttavia le differenze che
lo separano dal grande ateniese. Polibio
credeva nella diretta fruibilità della
storiografia come magistra vitae, nella autonoma
significatività delle informazioni riferite
quanto più possibilfedelmente, e si
ricollegava in tal modo alle teorie
sia di Isocrate sia di Teofrasto. Gli
era ignoto lo sforzo di com- penetrazione
tra ragione e fatti che Tucidide aveva
cercato di attuate nel suo me- todo
storiografico, convinto com'era che solo da
esso potesse scaturire quella essenziale
verità della storia la cui «utilità»
era certamente meno immediata ma più fondata
e più generalmente feconda. In tal
senso la storiografia di Polibio sta
a quella tucididea esattamente come la
filosofia ellenistica sta a quella del
v e del rv secolo. Strabone visse
un secolo e mezzo dopo (63 a.C.-25
d.C.). Nato ad Amasea nel Ponto da
una famiglia di sangue misto
greco-asiatico, fu anch'egli fortemente
influenzato dallo spirito romano (come ce
lo dimostra la decisione con cui so-
stenne il dominio politico di Roma).
Compì lunghi viaggi e scrisse una
Geografia (Geograftkd), ampio trattato in
diciassette libri. Ebbene, questo trattato
dimostra, non meno della storia di
Polibio, il nuovo tipo di interessi
che anima il suo autore: brevissima è
la parte dedicata all'aspetto matematico
della geografia; ricchissimeLa filosofia postaristotelica
e diffuse sono invece le notizie
sugli usi, le istituzioni, la storia
dei paesi via via presi in esame. La
differenza fra l'indagine di Strabone e
quella compiuta dai geo- grafi alessandrini
di qualche secolo prima non potrebbe
essere maggiore. L'og- getto di studio ha
conservato lo stesso nome, ma il modo
con cui è condotta la ricerca
dimostra che il significato stesso della
scienza è completamente mutato. L
'ECLETTISMO. CICERONE L'espressione più
caratteristica dell'interesse prevalentemente pratico
dei romani, nell'ambito delle ricerche
filosofiche, è l'eclettismo. Non che esso
sia nato per opera di pensatori
latini, né che tutti i filosofi latini
siano direttamente o indirettamente legati
ad esso; ma nell'ambiente culturale latino
esso trovò le ragioni del suo
successo, e in Roma il suo più
illustre sostenitore, Cicerone. Per trovare
un esempio di filosofo latino che non
abbia compiuto alcuna con- cessione
all'eclettismo, bisogna riferirsi al poeta
Lucrezio di cui abbiamo parlato nel
paragrafo 111. Questa particolare posizione
di Lucrezio non è, del resto, che
la conseguenza logica della sua adesione
alla dottrina epicurea; già sappiamo, in-
fatti, che l'epicureismo è stato l
'unico indirizzo dell'epoca mantenutosi costan-
temente fedele alla propria concezione
teoretica, senza evoluzioni interne, e questa
sua stessa staticità esclude che abbiano
potuto sorgere seri tentativi di
conciliazione fra esso e gli indirizzi
avversari. A parte Lucrezio, però, è
difficile scoprire pensatori latini che non
mostrino qualche venatura di eclettismo. Espli-
citamente eclettico è l'amico di Cicerone,
Marco Terenzio Varrone; atteggia- menti senza
alcun dubbio eclettici caratterizzeranno i
grandi stoici del periodo imperiale romano;
un po' di eclettismo, mescolato con
molto scetticismo, potrà venire ritrovato
quasi dovunque tra gli uomini più
rappresentativi e gli spiriti più raffinati
della cultura romana, come per esempio
in Orazio, che riuscirà ad esten- dere
la propria concezione eclettica fino ad
includervi anche molte dottrine filo- sofiche
caratteristiche degli epicurei. Come si è
accennato nei paragrafi precedenti, l'eclettismo
ebbe le sue prime affermazioni nella
nuova Accademia e nella media Stoa.
Esso rappresentò un tentativo di soluzione
della crisi che tali scuole stavano
attraversando, e rispecchiò una diminuita fiducia
- da parte di ciascuna di esse - nei
propri principi teore- tici. Da questo
punto di vista possiamo giustamente
sostenere che esso esprima un rilassamento
dello spirito filosofico, una profonda
stanchezza e una mancanza di originalità.
Esprime anche, però, la raffinata
consapevolezza dei pericoli cui va incontro
qualsiasi sistema filosofico astrattamente
coerente, e la convinzione di poter
trovare, su di un piano meno rigido
che quello dei principi generali, la via
per una comprensione reciproca e per
un sostanziale accordo circa i problemi
più interessanti per l 'uomo concreto.
Cicerone (106-43 a.C.) ascoltò con molto
interesse le lezioni di maestri che, come
Filone nell'Accademia e Posidonio nella
Stoa, sostenevano la necessità di
un'evoluzione filosofica in senso eclettico,
e si lasciò da essi facilmente
convincere che qualcosa di buono si
trova di fatto in tutte le dottrine,
specialmente nei loro precetti d'ordine
pratico, che il più delle volte
coincidono, pur venendo fatti derivare da
pri11cipi molto diversi e in apparenza
quasi antitetici. La sua adesione
all'eclettismo fu dunque immediata e totale,
sembrandogli che esso dovesse co- stituire
il frutto più maturo dell'ormai plurisecolare
travaglio filosofico. Proprio questo
atteggiamento largamente comprensivo gli consentì
di stu- diare con sincero interesse tutta
la storia del pensiero greco, sforzandosi
con impegno e intelligenza di renderlo
accessibile ai romani. Il suo perfetto
possesso della lingua latina gli permise,
in particolare, di trovare espressioni
eleganti e so- brie per le più
difficili formulazioni tecniche dei greci.
« La filosofia, » scrive nelle Tusculanae
disputationes, « è rimasta fino ad
oggi negletta, e su di essa la
letteratura latina non ha portato nessuna
luce; ma io debbo illuminarla ed
esaltarla, così che, se io sono stato
di qualche utilità ai miei concit- tadini
nelle faccende attive della vita, potrò
esserlo anche, se mi riuscirà, stan- domene
ozioso. » 1 Se Cicerone ha il torto
di dimenticare, in queste parole, il con-
tributo dato alla filosofia latina dal
suo contemporaneo Lucrezio, 2 egli riesce tut-
tavia ad esprimerci molto bene l'animo
con cui si accinge a scrivere di
filosofia. È un dovere che egli
compie per colmare una gravissima lacuna
della letteratura latina. Egli sente che,
se anche non introdurrà nessuna idea
originale, il semplice riuscire a mettere
in circolazione, nell'ambito della cultura
latina, un patrimonio così serio come
la filosofia ellenica, costituirà per lui
un merito di cui i concitta- dini
dovranno essergli grati. E di fatto
gliene saranno grati non solo i concitta-
dini, ma anche i posteri, poiché i
suoi scritti rappresenteranno per molti
secoli una delle principali fonti per
la conoscenza del pensiero filosofico
antico. Tra le principali opere filosofiche
di Cicerone ricordiamo, oltre le Tusculanae
(Le Tu- sculane), il De legibus (Delle
leggi), il De finibus bonorttm et
1nalorum (l limiti del bene e del
male), il De natura deorum (La natura
degli dei), il De ojficiis (Sui
doveri), il celebre Somnium Scipionis
(Sogno di Scipione), che è un
frammento del dialogo De re publica
(andato per gran parte smarrito), l'
Hortensius (un'esortazione alla filosofia, andata
perduta, che influenzò profondamente Agostino,
e che era un'imi- tazione del Protrettico
di Aristotele), ecc. Non è vero,
però, che Cicerone si limiti a
presentare le teorie altrui senza apportarvi
nulla di suo; in realtà egli le
ripensa dal suo particolare punto di
vista, le espone in modo tale da
poterle utilizzare a favore della
concezione eclettica. Ora utilizza Platone,
ora Aristotele, ora invece gli scettici
o gli stoici; e conclude I Qui
si accenna al fatto che Cicerone si
accinse a scrivere opere filosofiche solo
quando venne escluso dalla vita politica
per l'affermarsi del primo triumvirato e,
in seguito, per il trionfo di Cesare.
2 Proprio Cicerone aveva pubblicato, po-
stumo, il poema di Lucrezio, e tale
dimenticanza è dovuta probabilmente alla posizione
dichiara- tamente antiepicurea da lui assunta
in sede fi- losofica. con un generico
probabilismo, che ammette proprio come
unico criterio di ve- rità il consenso
dei filosofi (prova evidente - secondo
Cicerone - che esistono delle idee innate,
a tutti comuni). In queste molteplici
discussioni, non prive talvolta di
incoerenze l'una ri- spetto all'altra, nel
difficile e complesso lavorio di selezione e
coordinamento delle tesi, una preoccupazione
appare costantemente presente in Cicerone:
quella di rendere ogni uomo consapevole dell'immenso
valore educativo della filosofia. Solo la
filosofia, infatti, può farci cogliere il
valore esatto delle nostre conoscenze; solo
essa ci insegna a guardare con
effettiva serenità la morte, mostrandoci
con chiarezza ove risiedano la vera
felicità e la vera sventura; solo
essa riesce a farci comprendere che
chi ha giovato alla patria dovrà
vivere eternamente libero dalle catene del
carcere corporeo. Non v'è dubbio che,
per il senso pratico dei romani,
proprio questa capacità educatrice della
filosofia costituiva la sua più seria
giusti- ficazione: unica giustificazione veramente
sicura e da tutti accettabile Marco
Aurelio nacque a Roma nel I 21.
Salì al trono imperiale nel I 6
I, alla morte di Antonino Pio di
cui era figlio adottivo; morì nel I
So. Fu convertito allo stoicismo dalla
lettura di Epitteto. Scrisse, in greco,
una delle più interessan i opere
filosofiche della sua epoca: Colloqui con
se stesso (Ta eis heaut6n), ordinaria-
mente nota col titolo di Ricordi (in
dodici libri). Le note dominanti della
sua filosofia- nella quale emergono sempre
più chiari i caratteri dell'ultima Stoa -
sono un disprezzo ascetico di tutti i
beni esteriori e una profonda religiosità.
L'essere divino non è semplice fato,
ma è soprattutto provvidenza universale. Il
rapporto dell'uomo con dio è un
rapporto di effettiva parentela, che di
conseguenza viene a legare fra loro
tutti gli uomini. Oltre ai caratteri
ora accennati, è tuttavia presente in
Marco Aurelio un carattere nuovo,
evidentemente connesso proprio al tipo di
vita attiva, gravida di responsabilità, che
gli toccò in sorte come capo dello
stato. Non a caso - egli pensa
-l'uomo occupa la propria carica, ma
perché espressamente postovi dalla provvidenza
divina; l'uomo ha quindi il dovere di
agire con tutta la necessaria energia,
di non sottrarsi ai compiti -- per
quanto difficili e ingrati -- affidatigli
da tale provvidenza. È la forma
mentis del cittadino romano che si
inserisce in quella del filosofo stoico. Né
fra le due sorge alcun contrasto;
anzi, esse riescono a fondersi in una
mirabile armonia, permeate entrambe da un
senso di vivissima religiosità, che non
di rado sembra dare alle massime
dell'imperatore un tono molto simile a
quello degli insegnamenti cristiani. Neanche
i romani, malgrado il loro indiscusso
spirito pratico, seppero svi- luppare a
fondo la preziosa eredità degli ingegneri
alessandrini. Essi rivelarono senza dubbio
grandi capacità nella costruzione di
strade, di acquedotti, di fastosi edifici,
ma non riuscirono a comprendere l
'interesse della vera e propria ingegne-
ria meccanica, né avvertirono l'importanza
pratica di ricerche direttamente o indirettamente
rivolte alla scoperta di nuove fonti
di energia. Il fatto appare tanto più
singolare, quando si pensi che proprio
al I se- colo a.C. risale la massima
invenzione tecnologica dell'antichità: il mulino idrau-
lico (invenzione non dovuta a qualche
scienziato di particolare rinomanza, ma
sorta probabilmente - come scrive U. Forti
-nell'orbita della civiltà di Ales- sandria).
È un fatto che non sembra spiegabile
se non facendo appello, come già
spiegammo nell'ultimo paragrafo del capitolo
XIV, alla difficoltà di comprendere, in
quell'epoca, i vantaggi che avrebbero
potuto provenire dallo sfruttamento sistematico
delle varie forme di energia naturale,
mentre esse apparivano :lssai più costose
dell'energia umana (schiavi) e animale. Per
quanto riguarda lo scarso interesse
dimostrato dai romani verso gli arti-
ficiosi congegni esposti negli Pneumatikd
di Ero ne, va inoltre osservato che
la via da percorrere, onde giungere
ad una loro utilizzazione su vasta
scala, non poteva non apparire troppo
lunga e difficile a uomini - come
appunto gli ingegneri ro- mani --direttamente
impegnati nelle realizzazioni pratiche immediate.
L'abban- dono di tale atteggiamento richiederà
una profonda trasformazione sociale e cul-
turale, che avrà inizio solo parecchi
secoli più tardi. Fra gli autori
latini che abbiano scritto opere di ingegneria
di qualche pregio, il più importante
è senza dubbio Vitruvio, ingegnere militare
del tempo di Giu- lio Cesare e di
Augusto; di lui non si conoscono con
precisione né la data di na- scita né
quella di morte. La sua opera
principale, De architectura, reca evidentiUltimi
sviluppi della matematica e dell'astronomia
nell'antichità classica le tracce dell'influenza
degli ingegneri alessandrini. Vitruvio ricorda
infatti espli- citamente il nome di Ctesibio,
riferendoci parecchie sue invenzioni (la
pompa cui abbiamo fatto cenno nel
paragrafo m, una balestra ad aria
compressa, l'argano idraulico, ecc.). Il
voluminoso trattato del nostro autore si
articola in dieci libri, che esaminano
una gamma assai vasta di argomenti:
dalla preparazione culturale richiesta
all'architetto ai problemi specifici concernenti
la costruzione di edifici pubblici e
privati, all'idraulica, alle macchine da
guerra. È inoltre ricco di richia- mi
storici, di indicazioni giuridiche, di
massime morali, e costituisce una preziosa
fonte per studiare la cultura tecnologica,
e in generale i costumi dell'epoca.
In essa sono tuttavia riscontrabili alcuni
non lievi difetti. Pur sforzandosi di
risultare tecnicamente chiaro e cercando -
ove necessario -- di introdurre nuove
espressioni e nuovi vocaboli adatti al
linguaggio tecnico, il nostro autore non
può nascondere talune pretese stilistiche,
che spesso rendono oscura la di- zione,
ove accanto a volgarismi e plebeismi si
trovano espressioni ampollose e ri- cercate.
Inoltre Vitruvio non è padrone sicuro
della materia di cui tratta, onde non
solo non riesce a portare contributi
nuovi, ma spesso suscita anzi l'im-
pressione di non comprendere bene, egli
stesso, le ricerche che si sforza di
esporre. Gli è che la vera tecnica
non si identifica con la pura e
semplice pratica; essa è scienza applicata,
e, come tale, richiede dai suoi
cultori una profonda prepa- razione scientifica.
Ma questa non poteva essere presente
in chi aveva manifesta- mente studiato
troppo poca matematica. Più che di
ingegneria la cultura romana si era
occupata di agricoltura, su cui ci
sono giunti i trattati di Marco Porcio
Catone (234-149 a. C.), di Varrone e
di Columella (I secolo d.C.). Fu
proprio una disciplina tecnico-scientifica
parallela all'agricoltura ad avere in Roma
gli sviluppi più originali: l 'agrimensura,
detta gromatica dalla groma, lo strumento
che gli agrimensori romani usavano nella
mi- surazione dei terreni. Un famoso codice
latino, il codice Arceriano del VI
secolo, ci ha conservato una parte
delle opere degli agrimensori da cui
si possono ricavare i vari interessi dei
grornatici ed i loro importanti compiti:
ad essi era affidato il com- pito di
costruire gli accampamenti, fondare le
città e le colonie, misurare le altezze dei
monti e le larghezze dei fiumi nelle
campagne militari, far applicare le leggi
agrarie e stabilire le confische ed i
tributi. Apposite scuole erano istituite nell'im-
pero romano per istruire questi funzionari
imperiali nella geometria, intesa nel suo
aspetto pratico, nel diritto, nell'arte
militare e nei rituali religiosi che
accompa- gnavano le loro opere. Fra i
maggiori autori gromatici possiamo ricordare
Balbo, famoso per aver condotto a
termine fra il 34 e il 20 a.C.
l'opera di misurazione di tutto l'impero
che era stata iniziata con Cesare;
Igino (fine del I secolo-inizio delu
secolo d.C.); e infine Sesto Giulio
Frontino (40-103), una volta console sotto
Vespasiano e due volte sotto Traiano,
autore anche di un'opera di arte
militare sugli Stratagemmi (Stratagemata) e
di un'opera su Gli acquedotti di Roma
(De aquis urbis Romae. Grice: “Geymonat, for some reason, is
obsessed with science as we at Oxford are not. Indeed, he wrote a LOOONG
history of “THOUGHT”, which is a word we don’t use at Oxford. The French and
Latin types in general use it – pensée – the idea is something like science,
mathematics, philosophy, you name it. So, his remarks about how the ignorant
Romans started philosophy is interesting. According to Geymonat it was a
generational thing. Catone did not want to do anything with it – for reasons of
‘state’, Geymonat says, i. e. philosophy would be subversive, as it indeed is.
The odd thing is that it attracted the knock knock it’s the youngest generation
knock knock knocking at the door. The Senate forbade philosophers in 161 and
five years later Carneade and two more arrived and that changed things.
Geymonat makes two comments. For one, the best youth – I figli delle migliore
famiglie romane – would have something like the Americans call a Rhosdes – they
would go to Athens as a ‘finishing school’. But what was interesting is that
Scipione Emiliano started a club in his palazzo – more like a villa – where
Polibio Terenzio, Cirilio, Tiburone, Elio, Celio attended --. The third
terribly interesting comment Geymonat makes is twofold. For one, those Greek
slaves who called themselves philosophers (Strabone and Polibio, are the only
two he quotes) did write, respectively, history and geography, but ‘tuned to
the Roman ear’. Geymonat speaks of ‘il temperament romano’ which he
characterizes in a fourtfold way: concretto, interested in the conclusions –
conclusive, rather than the premises – prattico --. So the history by Polibio
is only one that may interest a Roman, a far cry from Thucydides philosophical
prose! And the geography of Strabone has no information on calculus and
measures – only bits about institutions of people the Romans might conquer –
nothing about foreign distant lands! The second most notable remark is then
that Scipione Emiliano paid lip service to the Hellens – Catone’s ‘resistenza’
won in the end – as is seen by the mere fact that Latin was retained as the
lingua romana – in romano – unlike the Empire of the East where Greek was
adopted – So with the fall of the Eastern Empire, the West became bilingual. The
rough tongue of the Latins survived this fashion for things Hellenic! –
Geymonat spends enough time on what Cuoco calls ‘filosofia italica antica’ – it
starts with Crotone and Metoponto – where Pythagoras settled. With his theorem
he underwent a crisis, and philospophy traveled to VELIA with Parmenide and his
lover, Zenone, and Melisso – reductio ad absurdum, and tertium exclusum. Then
there was Girgenti, and that crazy one, Empedocle, who however wrote some witty
things about the four elements (in verse! Like Parmenide). Then there’s
Filolao, educated at Crotone under Pyhathogras but himself from Taranto, and
himself teacher of Archita of Taranto. Then there is the sophistical movement
started with Gorgia of Lentini – and Siracusa – So, ‘philosophy’, as we know
it, had an Italic origin, and is molded in the language of the conquering
Romans! Ludovico Geymonat. Geymonat. Keywords: ragione -- temperamento romano –
concretto – pratico – Catone – il trionfo di Catone con la lingua latina – la
gioventu romana entusiasta con Carneade – I Scipioni ellenisante – la gioventu
delle megliore familie – grand tour a Grecia! -- il teorema di Picard, il
teorema di Caratheodory per le funzione armoniche. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Geymonat” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690486990/in/photolist-2mRwP4i-2mRgKq7-2mQEv8h-2mPPzb6-2mPEDc8-2mPyn68-2mPukhq-2mPiqeP-2mPmmR4-2mPpwbZ-2mPphVq-2mKHfUW-2mKGTYe-2mKFeJo
Grice e Ghersi – filosofia italiana
– Luigi Speranza (Celle Ligure). philosopher
-- curator of The Swimming-Pool Library at Villa Grice, Liguria, Italia. Ghersi
has an interest in Grice’s philosophybut finds Strawson pretty enjoyable, too!Theere’s
something about the Oxonian nonsensical philosophical humour that Ghersi appreciates
like none other. Ghersi often makes candid fun of some of Grice’s inventions,
such as that of the conversational “common-ground status”!Ghersi enjoys the
full-time paradoxes of the bald king of France. Ghersi’s favourite humorist is
J. K. Jerome, but also enjoys Wodehouse.And finds Dodgson just fascinatingThe
Swimming-Pool Library is mainly organised along Ghersis’s personal tastes, as a
personal library should!Ghersi is not particularly appreciative of poetry, but
will enjoy the ballad set to piano! Ghersi’s favourite genre is drama, since
“it is so clear in implicature.” Grice is a frequent contributor to cultural
circles and societies and a host like none otherVilla SperanzaSperanza
appreciates Ghersi’s talent to infuse enthusiasm in all type of endeavours --. Keywords:
love, soul, life, inghilterra. Refs.: Ghersi e GriceGrice e Watson --. Refs.
BANC MSS 90/135c. Vide Speranza.Vide SperanzaVide SperanzaVide Speranza. – The
Swimming-Pool Library.
Grice e
Ghezzi – i tordi ubriachi – filosofia italiana – dirtto artificiale -- Luigi
Speranza – (Milano). Filosofo. Grice: “I love Ghezzi: he has explored
‘turdus,’ as in ‘sturdy,’ ‘drunk as a thrush’ – but also a count who was
condemned by the church; he has explored the history of masonry – in Italy it
started in Calabria – from a semiotic point of view, ‘il segno del compassso,’
– and he has explored on Ayax’s ‘nichilismo razioale’ – among many other topics
– also an ‘epistemology of willing’ – epissttemologia della volonta --.” Grice:
“Typically of Italian philosophers, he has explored Italian history, ‘ceneri del diritto,’ and a
confrontation between people and ‘stato’. Si laurea a Milano sotto Bobbio con “La
Filosofia del Diritto.” Gran Maestro Onorario del Grande Oriente
d'Italia. Marginalità e Società, ell'Università
degli Studi dell'Insubria (sede di Como). Sociologia della Devianza. Studia il
positivism giuridico dal punto di vista del concetto di diritto. Affrontato il
tema del pluralismo dei valori e degli ordinamenti giuridici, del federalismo, criminalità,
devianza, marginalità e pluralismo nell'ambito della Sociologia del Diritto
Penale, sulla giustizia e sulla legittimità degli ordinamenti giuridici, con
particolare riferimento alla figura del "deviante giuridico",
introducendo i concetti che porteranno alle teorie della "divergenza”
sociale, marginalità, Si rileva essersi principalmente dedicato al tema del
nichilismo giuridico, proponendo una visione nichilista, definite come
“l’assenza del valore” -- del tutto neutra circa la potenzialità “regolatrice”
e la potenzialita ordinatrice di una norma. L’approfondimento del nihilismo assiologico
o valuativo risulta essersi svolto attraverso il confronto con filosofi
contemporanei di questo ambito, tra cui Ferrari, Severino, e Giorello. Scetticismo.
La Rivoluzione del Diritto come Estetica, in estensione del suo libro Il Diritto
come Estetica. Nel volume è stata inclusa, come Appendice, una Raccolta di diversi
saggi di filosofi contenenti riflessioni ed approfondimenti interamente
riferiti a Ghezzi. Altre opera: “Socialismo e sociologia giuridica:
"Centro lombardo studi socialisti, Milano, “Devianza tra fatto e valore
nella sociologia del diritto” (Giuffrè, Milano); “Federalismo, I e II, Patera Palermo Editore, Diversità e pluralismo. La sociologia del
diritto penale nello studio di devianza e criminalità, Raffaello Cortina,
Milano, “Il segno del compasso. La massoneria e i suoi persecutori attraverso
simboli, idee, fatti e processi, Mimesis, Milano. “Le Ceneri del Diritto. La
dissoluzione dello Stato democratico in Italia, Mimesis, Milano. Le lacrime di
Hiram. Autobiografia incompleta di un Libero Muratore, Edizioni della
Confraternita Sufi Jerrahi Halveti in Italia, Milano “La Scienza del dubbio.
Volti e temi di sociologia del diritto, Mimesis, Milano Federalismo laico e democratico, Mimesis,
Milano; “I tordi ubriachi” Un viaggio iniziatico, Mimesis, Milano, Sociologia giuridica del lavoro, Mimesis,
Milano, Il Diritto come Estetica. Epistemologia della conoscenza e della
volontà: il nichilismo/nihilismo del dubbio, Mimesis, Milano Della vita e della
morte. Vulnerant omnes ultima necat, Mimesis, Milano; “Nichilismo razionale e
mistico. Indicazioni per il nuovo mondo, Mimesis, Milano); “Stranieri, ospiti,
alieni, alienati e pluralismo culturale” (Mimesis, Milano); “Nichilismo come
valore senza valori, Mimesis, Milano); “Abusi di stato: Risarcimento del danno
al cittadino, Mimesis, Milano); In ricordo di Riccardo Bauer, di Ghezzi e Arduino,
C.R.E.A., Milano; “Educare alla democrazia e alla pace. Bauer. Scritti scelti, L.I.D.U.,
edizioni Raccolto, Alle origini
dell'Umanitaria, Ghezzi e Canavero Raccolta Edizioni-Umanitaria, L'immagine
pubblica della Magistratura italiana, di Ghezzi Giuffrè, Milano Curatele. “Etica
contro politica”; Morris L. Ghezzi, edizione Iesi, Ferrari, Ghezzi,‘’Diritto,
cultura e libertà. Atti del convegno in memoria di Renato Treves’’ (Milan),
Giuffrè, Milano, Studi preliminari di sociologia del dirittoTheodor Geiger,
Morris L. Ghezzi, Nicoletta Bersier Ladavac e Michele Marzulli, traduzioni di
Leonie Schröder, Mimesis, Milano); “Criminologia” (Mimesis, Milan). Pubblica
amministrazione. Diritto penale. Criminalità organizzata, Osservatorio
permanente sulla criminalità organizzata, Carola Parano, Giuffrè Editore, Stefano
Carluccio, In ricordo di Morris Ghezzi, anima della Società Umanitaria, su
CriticaSociale.net. 1 Dei delitti e delle pene. Rivista dell'Agenzia del
territorio, L'Agenzia, rif. Archivio Università degli Studi dell’Insubria. Cura
“Studi preliminari di sociologia del diritto” (Mimesis, Milano); “Socialismo e sociologia
giuridica: introduzione Arduino, Centro lombardo studi socialisti); La scienza del
dubbio. Volti e temi di sociologia del diritto, Legge di Hume e tesi
giusnaturalistica: un’antitesi teorica nel pensiero di Norberto Bobbio, su
dialettica e filosofia. Etica contro
politica, di Elias Diaz, Ghezzi, edizione Iesi,
L' immigrato extracomunitario non marginale. Una ricerca empirica sul
territorio Milanese, in ‘’Marginalità e Società’ Berzano, Renzo Gallini,
Giovani E “Violenza: Comportamenti Collettivi in Area Metropolitana, Ananke, con
richiamo ad art. Di Ghezzi in “Marginalità e Società, II”. Le ceneri del diritto. La dissoluzione dello
Stato democratico in Italia, Mimesis, Milano, al Ghezzi fa riferimento Rosario
Minna in Crimini associati, norme penali e politica del diritto: aspetti
storici, Giuffrè Editore, Morris L. Ghezzi, Federalismo Laico e Democratico,
Mimesis, Milano Arturo Colombo, Franco Della Peruta “et al.”, in Carlo
Cattaneo: i temi e le sfide, Ed. Casagrande, Milano, Con riferimento al
Federalismo del Ghezzi: “mentre ci sarà chicome Ghezzi pur con tagli molto
diversi, collegherà la prospettiva degli Stati Uniti d'Europa con l’altra
formula cattaneana degli Stati Uniti d’Italia.»
Edmondo Bruti Liberati in "PostfazionePotere e Giustizia",
richiama Morris L. Ghezzi 3 in: Governo dei giudici. La Magistratura tra
diritto e politica, E. Bruti Liberati et al., Ed. Feltrinelli, Berzano,
Gallini, cita di Ghezzi “Alle origini della labelling theory e del concetto di
devianza”, da Marginalità e società, Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis,
Milano, Cirus Rinaldi fa suo il concetto di Devianza di Ghezzi. “come sostiene
Ghezzi essa svolge un ruolo euristico [empirico] non solo nella spiegazione di
fenomeni di stigmatizzazione di intere categorie, ma anche penetrando
nella marginalizzazione, che agisce all’interno delle categorie” in Devianze e
crimine. Antologia ragionata di teorie classiche e contemporanee, Cirus Rinaldi
e Pietro Saitta, PM edizioni, Scrive M. Marzulli, BRÜCKE als sein Ordinamento
sociale come ponte tra tradizione e futuro nella descrizione del diritto come
estetica, in Ermeneutica del "Ponte". Materiali per una ricerca,
Silvio Bolognini, Mimesis, Ferrari, in Ciò che resta. Le ultime parole diGhezzi,
in Sociologia del Diritto, Fascicolo gennaio, ed. F. Angeli, Emanuele Severino, nel capitolo 4 di Dispute
sulla verità e la morte (Rizzoli) prende a riferimento un libro di Ghezzi (Il
Diritto come Estetica) e s’intrattiene lungamente sul pensiero
dell’autore. Giulio Giorello si
intrattiene sul testo del Ghezzi (“Il Diritto come Estetica”), lo commenta, ne
riporta il pensiero, secondo cui « "la morale non è altro che una forma
dell’estetica"» e ricorda la figura "nihilista" dell'autore. Da
"Introduzione" di Giorello, Piacere, Diritto e Burocrazia. In ricordo
di Morris Ghezzi, inGhezzi. Ciò che resta. La rivoluzione del diritto come
estetica, Furio S. Ghezzi e Simonetta Balboni, Mimesis, Milano, Il Diritto come
Estetica. Epistemologia della conoscenza e della volontà: il nichilismo/nihilismo
del dubbio, Ghezzi. Ciò che resta. La rivoluzione del diritto come estetica
(Domenico Mazzullo, ‘’Prefazione’’, “Appendice“: saggi di: Isabella Merzagora,
Riflessioni di una criminologa prestata alla filosofia del diritto, Claudia
Roxana Dorado, El devenir del derecho: reflexiones acerca de las concepciones
jurídicas de Ghezzi, Il futuro del
diritto: riflessioni sulle concezioni giuridiche di Ghezzi, Metodo di ricerca sul rischio sociale, Marco A. Quiroz Vitale, Esistenzialismo e Nihilismo come confini
aperti del Giurispositivismo; Enrico Damiani di Vergata Franzetti, Il Diritto
come Estetica, Emanuele Severino,
Dispute sulla verità e la morte, Rizzoli, Ghezzi. Ciò che resta. La rivoluzione
del diritto come estetica, Simonetta Balboni e Furio S. Ghezzi, Mimesis, Milano,
“Prefazione” di Domenico Mazzullo, “Introduzione” di Giulio Giorello, In
“Appendice” saggi di: Isabella Merzagora, Claudia Roxana Dorado, Marco A.
Quiroz Vitale, Damiani di Vergata Franzetti. Michele Marzulli, "BRÜCKE als
sein” Ordinamento sociale come ponte tra tradizione e futuro nella descrizione
del diritto come estetica." in Ermeneutica del "Ponte".
Materiali per una ricerca, Silvio Bolognini, Mimesis, Vincenzo Ferrari, Ciò che resta. Le ultime
parole diGhezzi, in Sociologia del Diritto, Fascicolo, ed. F. Angeli, Cirus
Rinaldi e Pietro Saitta (a cura) in Devianze e crimine, Antologia ragionata di
teorie classiche e contemporanee, a cura di, PM edizioni,,Rosario Minna,
Crimini associati, norme penali e politica del diritto: aspetti storici,
Giuffrè Editore, Sociologia del diritto
Filosofia del diritto Criminologia. Le doverositàstatutarie
ritualirischianoc, on il passaredel tempo,di perderela lorodimensione
rilevanzaoriginariap, er trasformarsi in meri adempimentrioutinari,prividi
quelladimensionecreativa, c o s t r u t t i v a p, r o p o s i t i v a c, h e n
e a v e v a m o t i v a t o l a n a s c i t a . D u n q u e , a n c h e p e r q
u a n t o r i g u a r d a l a n o s t r a r e l a z i o n em o r a l es i r i s
c h i ad i f a r s c i v o l a r el e n t a m e n t en e l l ' o b l i ol e i s
t a n z es t o r i c h e c, h e n e i a c c o m a n d a r o n o
I'introduzionep,eraffrontarlacomeunaincombenzan,eppuremoltopiacevolee,
comunqueretoricamente orientata riempiresemplicsi paziscenograficei nonad
esserestrumentodi autoriflessioninedividuale di riflessionecollettivaper la
fratellanzatutta sul passato,nonchépotentestrumentodi stimolocreativoper
affrontarecon consapevolezzale realtàfuture.Purtroppopiù che un rischiotale
situazionesi e negliuliimi t e m p i m a n i f e s t a t ac o m e a v v e n i m
e n t oC. o n s e g u e n t e m e n tpea r e n e c e s s a r i op, r i m a d i
e n t r a r ed i r e t t a m e n t e
nellasostanzadellequestionsiullequalirifletterer,icordarebrevementeilsignificattoradizionaleprofondo
dellarelazionemoralepropriadellaliberamuratoriadelGrandeOriented'ltalia. P e r
c o m p r e n d e r et a l e s i g n i f i c a t oè n e c e s s a r i oc o n o
s c e r ef u n z i o n ie c o m p e t e n z ed i c h i e p r e p o s t oa l l a
sua stesura;ossia del GrandeOratore.Rituali,Costituzione Regolamentdi el
GrandeOriented'ltalia comeognunodi noi,al calicedivinoe assoggettarmail
voleredeldestino. JohannWolfgangGoethe a s s e g n a n oa l G r a n
d e O r a t o r e c o m p e t e n z ei n c a m p o i n i z i a t i c o c , u l
t u r a l e e q i u r i d i c o( e x a r t . 1 1 9 R e g . ) . I n o l t r e
ilGrandeOratorei,nquantoOratoree,
competenteasvolgerequestestessefunzionaincheexart.36Reg., funzionei
competenzeche,peraltro,salvole elencazioneisemplificativreiportateda
quest'ultimaorticolo, nellasostanzadellamateriadisciplinattaendonoa
coincidereP. ertantola relazionemoraleda discuterein Gran Loggiaex art. 28,
letterad, Cost.,in quantoassegnatanellasua stesuraal GrandeOratoree
previamentesaminata(exart.38,letteraf, Cost.)in riunionedi
GiuntadelGrandeOriented'ltalian, onpuò
checonsistereinunsistematicoespletamentaonaliticoepropositivdoellefunzionei
dellecompetenzedel GrandeOratore.Risalendop, oi,
allatradizionestoricaall'internodellaqualenacquenell'ottocentIo'istituto
dellerelazionmi orali,e facilecomprenderceomeessofosse,al contempou, nasortadi
biianciocriticodelle attivitasvoltee, soprattuttod,ellaloroincisivitasia
all'internos,ia all'esternodell'lstituzionen,onchéun programmaed un impegnodi
attivitàper il futuro. Dunque,da un lato,il GrandeOratoree tenutonella
propriarelazionemoralea
richiamarel'attenzionedellaComunionesuitemi,chereputamaggiormente rilevantpi er
la stessa,privilegiandonaelmenouno,e, dall'altraparte,ad analizzarela
moralitàinternad, ei suoicomponentid,eifratelltiuttinelloroinsiemep,
erevidenziarnleacorrettezzcaomportamentalceh,enon
puòessereintesacomemeracorrettezzagiuridica. C o n s e g u e n t e m e n l t ae
p r e s e n t er e l a z i o n em o r a l e v e r r à i d e a l m e n t ed i v
i s a i n d u e p a r t i : I ' u n a r i g u a r d a n t e l a s i t u a z i o
n em o r a l e e g i u r i d i c ad e l l a n o s t r a c o m u n i o n e e, d
e . c r e d o , a t u t t i e v i d e n t eq u a n t o s i a n e c e s s a r i
o ungeneralerichiamoinquestadirezionem, entrel'altrarivoltaaitemitrattatei
datrattareinambitoiniziatico, filosoficoc,ulturale
sociale.Permegliosvolgeresoprattuttoquestasecondapartedellarelazionemorale h o
r e p u t a t o o p p o r t u n on o n f a r s c a t u r i r ei c o n t e n u t
t i e m a t i c di a u n m e r o l a v o r o s o l i t a r i od e l l ' u f f i
c i do e l G r a n d e O r a t o r e , c o n f o r t a t oa l p i ù d a l l e r
i f l e s s i o n d i e l l a G i u n t a , m a m i e p a r s o o p p o r t u n
o o, l t r e c h e m a g g i o r m e n t e proficuoai fini
dell'individuaziondei un correttoquadrodi attivitae di aspettativein
materia,rivolgermi direttamentaeifratelldi
ellaComunioneimpegnatsiulterritorionazionalenelcampodell'elaboraziondee,lla
proposizionedell'organizzaziodnelleiniziativeiniziatico/culturachli,esonopropriedellanostratradizione.
A talefine,ho organizzatonellasecondametàdi novembredell'annopassatoun
incontroa, pertoa tuttii F r a t e l l ci h e a v e s s e r od e s i d e r i od
i p a r t e c i p a r v ai , M a s s a M a r i t t i m ap r e s s o l a R : . L
: . V e t u l o n i ae c o l g o q u e s t a o c c a s i o n e p e r r i n g r
a z i a r ei F r a t e l l i d e l l a R : . L : . V e t u l o n i a p e r l a
l o r o c a l o r o s a a c c o g l i e n z a n , o n c h é t u t t i i p a r t
e c i p a n at i l l ' i n c o n t r po e r i p r e z i o s ci o n t r i b u t
f i o r n i t i a l l a d i s c u s s i o n e L . ' i n c o n t r oh a v i s t
o l a p a r t e c i p a z i o n e numerosadi moltiFratellci omesingolic,
omerappresentandti associazionciollegateallanostralstituzione e
comeoperatoriculturali.I lavorisonostatipienamentesoddisfacentpiertuttii
partecipanteid,in particolarep,er me, in quantomi hannofornitonumeroseed
utiliindicazionpi er la presenterelazione
morale.Nelringraziaraencora,dunque,tuttii
Fratellic,hehannocontribuitaollabuonariuscitadell'iniziativa, possosin da ora
comunicareche intendocontinuaresu questastradaanchein futuroed auspicouna
partecipazionsemprepiuestesaa questomodellodi incontro. 2.
L'immaginesternadellaLiberaMuratoria L'immagineprofanadellaLiberaMuratoriaper
lunghianni,soprattuttoin ltalia,e stataoffuscatadai pregiudizid, allecalunniee,
talvolta,anchedallacongiuradel silenzioperpetratacontrodi noi dai nostri
nemicistorici,ossiadaiseguacidiintegralismeiditotalitarismpioliticir,eligiosei
filosoficdiiognicolore. T u t t a v i ap, u r t r o p p op, e r ò ,t r o p p os
p e s s op e r i n s i p i e n z ai g, n o r a n z ao d i n v i d i al a c a l
u n n i ae d i l d i s p r e z z os o n o natianchedal nostrostessosenoe si
sonodiffusinel mondoprofanograziead un masochisticocupio dissolvoi
adundiffusoatteggiamentpoassivoedautocommiserativo,peggioancora,adunaprofanità
p e n e t r a t at r a l e n o s t r e c o l o n n e a d o p e r a d i f r a t
e l l i ,c h e e r a n o e s o n o r i m a s t i p i e t r a g r e z z a . F o
r t u n a t a m e n t e q u e s t i f e n o m e n i ,s e b b e n e a n c o r a
p r e s e n t i ,s o p r a t t u t t oa d o p e r a d i f r a t e l l i i n v e
t e r a t di a l u n g h i a n n o n e g l i antichivizl,comegiustamenteha
piuvoltericordatoil nostroVenerabilissimGoranMaestrot,endonoa non avere più
presasull'opinionepubblicaprofanagraziesoprattuttoalla decennalepoliticadi
chiarezzad, i trasparenzea di impegnocivileintrapresdaall'attualGe
ranMaestranza. Se cosi si puo dire,la battagliaper I'affermazionedella nostra
legittimapresenzanella società democraticaitalianae per la costruzionedi una
nostraimmaginepubblicapositivaè statavinta. Oggii massmediadistinguonqouasisempreconrigoretraGrandeOriented'ltaliae
massonerieirregolaroi deviate,riportanofedelmentea, nchese ancoracon non
sufficientefrequenza,le nostreopinionie le nostre iniziative ci riconosconouno
spazionell'informazionceh, e, sebbeneda estendere,ha tuttaviagia il
caratteredellacorrettezzaA.nchele
istituzionpiubblichehannomutatoatteggiamentnoei nostriconfronti,
riconoscendocin taluni ambiti, che storicamenteci appartengono,come
interlocutoriqualificati (partecipazionaecommissionic,omitatipubblicie, tc.);i messaggdi
ellemassimeAutoritàdelloStatoalle nostremanifestazionsiono ormaidiventateuna
feliceconsuetudines,emprepiu frequentementepoliticied
amministratorpiubblicipartecipanoalle nostreiniziativeculturalie le
Comunionimassonicheestere guardanoallanostrarealtàconrispettoedammirazioneI.nsintesil,asocietàcivileciharestituitoilruoloche
storicamentien ltaliae
semprestatonostro.Poiché,però,nessunaconquistanellastoriaumanae definitiva e
quandoci si fermaa contemplarecompiaciuti risultatiraggiuntisi rischiadi perderequantosi
è faticosamenteconquistaton, on solo è necessarioperseverarenell'impegnosino ad
ora profusonella costruzionedellanostraimmaginepubblicam, a e
altresìindispensabilientensificaruelteriormente in modo operareattraversoun
radicamentosemprepiu profondo semprepiù rigorosotale impegnoe, soprattutto,
dellanostraimmaginenell'azionesocialeeffettiva,nellanostrarealepresenzastorica,nelleazioniche
quotidianamencteiascunodinoidevecompiereperesseredegnodellamaestranzacuiappartiene.
Nelle attualisocietapostmodernel'immagineè molto,talvoltaquasi tutto, ma non è
tutto. Oltre all'immaginseerveanchela sostanzada cui tale
immaginedovrebbederivareI.n particolarep,roprionella v i a i n i z i a t i c al
i b e r o r n u r a t o r i al ' i m m a g i n en o n d o v r e b b e e s s e r
e i l v u o t o s i m u l a c r od i i r r e a l i s t i c h e aspirazionoi
diabiliingannim, alafedeleiconadellarealtà,diciochevogliamoesseree
siamocomeLiberiMuratorei comeappartenenatil GrandeOriented'ltalia.Pertantole
azionidi markefrngsonosenzadubbionecessarie
inunasocietacomelanostra,percorsadaapparenzesemprepiùinvasivem,
aepropriolanostranatura iniziaticae tradizionalae imporcdi i
essereciochedesideriamaopparireP. erraggiungerqeuestoobiettivoe
indispensabilperogettared,a braviarchitetti, unafattivapresenzanellasocietàin
cuiviviamo;unapresenza che sia significativa,ttraversole nostreopere.dei
valoriche da semprerappresentiamoT.arepresenza avrà la
prevalentecomponenteindividuale, ciascunLiberoMuratoree chiamatoa
farecomesingolola propria parte di lavoro, a dare con il proprio
comportamentoil buon esempio, ma dovrà essere a c c o m p a g n a t ea s o r r
e t t a a n c h e d a l l a p r e s e n z a d e l l ' l s t i t u z i o n l i e
b e r o m u r a t o r i a n e l s u o i n s i e m e p e r r i s u l t a r e
maggiormenteincisivae persistentenel tempo:il mondomodernoe semprepiù
istituzionalizzato ed anche noi dobbiamoadeguarcia questatendenzasociologicad,
el resto,la tradizionealtro non è che una
istituzionliazzaziondeeisingoilcomportamenti. 3. Lo statodellaComunione La
situazioneinternadellanostraComunionesi presentaa, d unaanalisai
pprofonditas,ostanzialmente positivae riccadi prospettiveper il futuro,anchese
le fastidioseturbolenzeprofanedi talunifratelli,più a n i m a t di a s p i r i
t od i r i v a l s ac h e d i c o l l a b o r a z i o n pe o, t r e b b ef a r
p e n s a r ei l c o n t r a r i oF. o r t u n a t a m e n ti er i s u l t a t
i c o n c r e t ci o n s e g u i tpi a r l a n op i ù e m e g l i od i q u a l
s i a s pi e t t e g o l e z z o o d i q u a l s i a s si c o m p o s t od i s
s e n s o . L a C o m u n i o n es i p r e s e n t ai n c o s t a n t e q u a n
t i t a t i v a , crescitasia siaqualitativea segnaI'affermarsdii un
decisoringiovanimendtoeisuoiaderentiQ. uest'ultimdoatonondeveesseretrascuratononsoloe
nontanto percheil futuroe dei giovani.ma soprattuttoperchesonole
vecchiegenerazioni che manifestanmo aggiori difficoltàad abbandonaruen
modellodi LiberaMuratorianonconsononé allanostratradizioneiniziaticane
allarealtàstoricaattualmentesistente. Nel generalepanoraman, on solo
nazionaled, i diffusadisaffezionveersoI'impegnoassociazionistico
(RotaryClub,Lions,partitipoliticic, hiese,etc.) ed, in
particolarev,ersoquelloliberomuratorioconforta constatarecome il
GrandeOriented'ltaliasi ponga in controtendenzae riescaa catalizzareI'interesse
l'adesionedi notevolei qualificateforzgeiovaniliO. vviamentetaliadesionsi
ollecitanuon rinnovatoimpegno per garantireal nostrointernoun ambientesemprepiù
favorevolead una crescitainiziaticacomune.Le a d e s i o n i s c a t u r i s c
o n od a a s p e t t a t i v e e l e a s p e t t a t i v e p i u d i f f u s e
s o n o p r o p r i o q u e l l e c h e h a n n o c a r a t t e r i z z a t o
la nostrastoria:unaelevataqualitàiniziatico-esoterica qrande unitaad una
capacitadi presenzasociale. Simbolicamentpearlandop, urtroppole
noteiniziatichdeel FlautoMagicodi WolfgangAmadeusMozart
sonotroppofrequentementperofanatedall'irromperneellaComunionedi
comportamenatinimatidallatipica profanitàdeitreCompagndi 'ArtecheucciseroHiram.
La LiberaMuratorianon puo esserené la cameradi compensazionedellefrustrazionpi
rofanee neppure un campo di futili contese di natura condominialel;a Libera
Muratoriaè una scuola di p e r f e z i o n a m e n t ion d i v i d u a l ef i n
a l i z z a t oa l b e n e d e l l ' U m a n i t a d; i q u e s t a n o s t r a
c a r a t t e r i s t i c an o n p o s s i a m o m a i s m a r r i r n el a m e
m o r i a a p e n a d i n e g a r e l a n o s t r a s t e s s a n a t u r a .
Per questomotivoe necessariostigmatizzarenegativamentequei comportamentcihe,
nascendoda uno smisuratonarcisismopersonalep, ongonoil proprioio in
posizioneassolutae tentanodi imporreil proprio modo di vedere come
I'unicocorretto.Tali comportamentni on solo contrastanocon il nostro basilare
principioditolleranza,mancheconquellavisionerelativam, olteplice, checi e
propriada sempre. Non meno deprecabilsi ono quei profani comportamenti che
mercanteggiancoarriere,grembiulie r i c o n o s c i m e n t p i , r e s c i n d
e n d do a c a p a c i t à c, o n v i n z i o n i i d, e e e p r o g e t t oi p
e r a t i v i D. e v e r i s u l t a r eb e n c h i a r o a tuttiche le
funzioniniziatiched organizzative, chesi ricopronoin Loggiae
nell'lstituzionien,genere,sono serviziprestatialla comunitàe non
orpelli,gerarchieo privilegdi a esibire,se non ancheda ostentare. esibizionei d
ostentazionsi i configuranocome veri e propriabusi delie funzioniricoperte.Se
vissute correttamentetalifunzionidebbonoessereintesecomeonerie,
pertanto,nondovrebberodareaditoad alcunlitigioin sedeelettoraleo di
nominaallemedesimen; onvi dovrebbei,nfattie, sserenessuninteresse personalea
ricoprire qualsiasi una funzionel;'unicointeresselecitoe quellodi servirela
comunità. stratificatea cumulativadellaverità, Ulteriorniegativitcàigiungonop,oi,dallaormainvalsabitudindeiesternariensedeprofanaiconflitti
i n t e r n i a l l a n o s t r a C o m u n i o n e Q. u e s t o c o m p o r t
a m e n t o c , e r t a m e n t e f a v o r i t o d a i m o d e r n l m e z z i
d i comunicaziondei massa(lnternet, e m a i l s, m s , e t c . ) , i n d u c e
p r e n d e r ep o s i z i o n e , i l p r o p r i op e n s i e r so e n z a i
n t e r p o r r pe r i m a u n a g i u s t a p a u s a d i r i f l e s s i o n
es o: n o v e r a m e n t e convintodi quello
ch-escrivo?Rispondaelveroquantoaffermo?E'opportunaoffermarloF?accioilbenedellanostraComunità
affermandoloE?tc..L'azionedelloscriverecostaormaicosìpocafaticaed è
cosìimmediatcaheprecedeil pensierostessos: i
agiscesenzaunasufficientreiflessioneI .dannid'immaginpeernoitutti,pot,a causa
dell'impulsivirtàrazionaldeeipochis, i diffondono profani, trai
cheleggonoiunquele nostresternazioni, spessoanchesenzariuscirea capirle,ma
semprecomprendendcohe siamocoinvoltin scontri completamenpterofania,nchepeggiori
dlquellpi roprdi ellanormaleprofanità.
Particolarmenrtieprovevolaeppare,poi,I'usoormaidiffusodi
giuridicizzariecontenziosi . -giuridica, interni,
abbandonandlaonoslratradizionme oralei,niziaticea ritualep, iùche e di
inasprirei tonidegli scontrbi enoltrequantodovrebbesserelecitotraFratelli
nell'lniziazionSé.emprepiùspessoI,nottret,ali conflittinon si
fermanoall'internodella nostragiustiziamassonicam, a fuoriesconop,er'approoare
direttamenatei TribunadliellaRepubbliclatalianaD. ellaillegittimiatànchegiuridicadi
talicomportamenstii
diràinseguitop,erorabastisottolineariledegradomoralede-lltaradizionme-uratoria,
lcomportamendtei scritti sonodecisamentreiprovevoli
comeesempioluminosoI.nfattic, onestrema
algradodiApprendistLaiberoMuratorreicordalrecipiendario: ll.secondo[dovere]è di
praticarela virtù,di soccorrereivostri Fratellid, i prevenirele loro necessità,
d i a l l e v i a r e l e l o r o d i s g r a z i e e d i a s s i s t e r l ci
o n i v o s t r i c o n s i g l i e c o l v o s t r o a f f e t t o . e u e s t
e v i r t ù , c h e nelmondoprofanosonoconsideratequalitàrare,sonotra ioi
soltantoil compimentodi un dovere gradito. ll terzodovereè quellodi
conformarvai lteleggidell'Ordinedei LiberiMuratorie ai Regolamentdii
questaLoggia[...]. LanostraComunionenon.dovrebberappresentaruenospaccatodellanostrasocietà,maraccogere
soloilmeglioc,heinessagiàvive,periniziareunpercorsodisemprecrescentpeerfezionamento.
ll Libero Muratorenon può rappresentareil cittadinomedio,ma deve aspiraread
essere l'éllfe della società. Fortunatamenltae maggioranzdaella
nostracomunioneè compostada Fratellimeravigliosi, che si
distinguonoperprofonditàiniziaticae generositàcivile.Pochepiete
gîezzenonpossonorovinarequantoi piùhannolevigato. 4.Alcuntiemidiriflessione La
giornatadi MassaMarittimhaa evidenziatIo'esigenzdai rifletterientornoad
unanumerosaseriedi
temi,chepaionocrucialpierlanostraComunionienquéstoparticolare momentostoricoC.
ertamentietemi individuaeticheoraverrannoespostni
onsononuoviallanostraTradizione,ppuresembranononancora completamenpteadroneggiati
datutti.
InconvergenzcaonleistanzechedapiirpartidellaComunionleiberomuratorisailevanol,apresente
Gran Loggiaè dedicataall'Eticadella libertà ed all'eticadella responsabilitàN.
on può sfuggire soprattuttionunambitocomeilnostroc,henon dovrebberiprodurrievizi
dellasocietàprofanam, a proporsi chiaîezzial ritualedi iniziazione
I'ispirazionweeberiana, cheanimaquestotema.MaxWeberfu,forse,il
piùillustresociologioedescodella primametàdelsecolopassatoefucertamente
-postindustriale un acutoosservatore criticodellasocietà e burocraticac'hein
quegliannisi stavaformandoall'ombradellaminacciadellegrandidittatureuropee,
alloranascentlil. messaggidoell'illustrseociologeovidenziava, primo
poterec'hetendevanaospersonalizzare le decisionpiolitichiendividuali e
lerelatrvseceltem, asubitodopo
richiamavIa'attenzionaenchesullasolitudindeell'esseruemanodifrontealcrescentpeoliieismdoeivalori
delmondomodernop;oliteismo, chetuttorainesorabilmente
organizzazionsiociali.Tuttaviaa frontedi un politeismodilagantenell'estremosoggettivismo,
Weber c o n c e n t r l a a p r o p r i a a n a l i s si u l c o m p o r t a m
e n r t ao z i o n a l e e s u l m o m e n t oe t i c o , p e r m a t é i i a l
i z z a r e dei valoriun comportamento o r i e n t a t oa d u n r e l a t i v i
s m o o p e r a t i v oi ,s p i r a t oa à u n a o r g a n i z z a z i o n e
tutta umanaedemocraticdaellèsocietàW.
eberaffrontailtemafondantedellesocietàmoderÀec:omepossano funzionarele
societàindustriali di massanelrispettodelleindividualitpàersonaluimane?E',dunque,in
questoquadroche I'eticadellalibertàr,ivoltaallatuteladel
singoloessereumano,devecoordinarsei conciliarscion I'eticadellaresponsabilità,
fìnalizzatagliinteressciollettiveid istituzionalNi.ulladi più attuales,
oprattuttoa, llalucedei presentpi roblemdi i sviluppoeconomicosostenibile di
benessereo,t tuteladellelibertàindividuaeli di sicurezzad,i partecipazione d e
m o c r a t i c ea d i e s i g e n z ed i g o v e r n o p, e r
citaresolopochiesempi. Aldilà,.comunqued,egLsipecificciontenutciulturalieberianiiilsempiice
richiamao questoAutoresprimeunelementfoondaniedellaTradizionleiberomuratoria: a
a parlareda trasmettere cheessirivetano. in luogo,i mèccanismi burocraticdiel
incalzae rischiadi sprofondàrneelnichilismloe dalnulla I'impegno
civile e sociale sostenuto da un'etica radicata nella nostra cultura
iniziatica,ossia individuale,personale,propriadi ciascunLiberoMuratore. La
nostraTradizioneiniziaticaci assisteed accompagnanelleimpegnativeprove,che
I'attualerealta storicacipresentae, noi,peressereall'altezzaditaleTradizioned,obbiamoesserecapacidireinterpretarla
a l p r e s e n t e n, o n d i r i p e t e r l a a l p a s s a t o L. a T r a d
i z i o n e e t a l e p e r c h e s i p o n e f u o r i d a l l a s t o r i a i
n u n a p e r e n n e attualitan, onin un richiamocristallizzato ad un
singoloattimodeltempopassato. La centralitaeticadelnostrolevigarela
pietragrezzadi noistessisi impiantasulleduecolonnedi una
profondaconoscenzafilosoficae di unaaltrettantoprofondaconsapevolezza
morale.lgrandi insegnamenti che ci giungonodai simboli,dai riti,dallasapienzae
dai lavoridei nostriFratellipassatie dallanostra
lstituzionehannonaturaeminentemente filosoficae morale.Dunque,ciascunodi
noidevecostruirsciome un attentoconoscitoredei nostri insegnamentim, a anche
come un ferreo e rigorosoportatoredi comportamentisi piratialla nostrapiu
rigidamoralità.Troppospessosi sentonotalunifratellivantarsidi
conoscenzesoteriche, poi,il lorocomportamenteo paragonabilae quellodei
peggiorpi rofani.Troppo spesosi assistealleiamenteledi talunifratellpi
erl'assenzadinsegnamenti poi, massonicei ,
loropersistentaessenzanonsoloadibattitei convegnim,
aancheesoprattuttoaglistessilavoridiLoggia.
TroppospessosiascoltanotalunifratellliamentarsdiiquellochenonottengonodallaLiberaMuratoriae
non domandarsciosaessidannoallaLiberaMuratoriaT. uttiquesticomportamenti
rivelanounaassenzadi vera e p r o f o n d am o r a l e l i b e r o m u r a t o
r i a D. e l l ' a s s e n z da i c o n o s c e n z an o n e n e p p u r ei l c
a s o d i p a r l a r e . F o r t u n a t a m e n taef r o n t ed i q u e s t
ed e g e n e r a z i o nl ai g r a n p a r t ed e i F r a t e l lsi i d i s t i
n g u ep e r i m p e g n oe s e r i e t à
nelpercorrerelaviainiziatictaradizionaldeellaLiberaMuratoria. Perfavorirelacrescitadellanostralstituzionenecessarioin,
unasocietadimassa,giuocaresuigrandi numerie, quindi,selezionaredai
grandinumerii miglioriuomini,per inserirlai l nostrointerno.Se si
raffrontanoquantitativameniteMassoni dell'ottocentiotalianoa quelliattualied entrambialla
rispettiva dimensionenumericadellasocietà,nellaqualeviviamoe vivevanoc, i si
accorgecheogginoisiamomolto s o t t o d i m e n s i o n a Nt i o. n c r e d o c
h e s i p o s s a p e n s a r ec h e g l i i t a l i a n di i o g g i s i a n o
p e g g i o r di i q u e l l i d i i e r i , f o r s e ,
comesembranotestimoniartealunenostrerealtainternealGrandeOrienteè,
veroilcontrarioE.dallorae nostracarenzanon dare la possibilitai miglioridi
entrarenellanostralstituzione. questa Su c o m u n i c a z i o n è e c e n t r
a l e e m o l t o s i e f a t t o i n t a l e d i r e z i o n e s , i a a t t r
a v e r s oi n c o n t r pi u b b l i c i s , i a g r a z i e a d u n a r i c c
a p u b b l i c i s t i c as , i a , i n f i n e , a t t r a v e r s ol a p r e
s e n z a s u i m a s s m e d i a . N o n s i d e v e r a l l e n t a r s l ' i
m p e g n i on questedirezioni,ma tale impegnopotrebbetrovarefattoridi
moltiplicazionaettraversoun sistematico
coordinamentnoazionaledegliinterventiI.noltreil moltiplicarscioordinatodi una
reteassociazionistica sul territorionazionalepotrebbedivenireun
utilestrumentoa, l contempod, i diffusionedei nostriprincipei di
informazionientornoallenostreiniziative, ma anchedi selezionedi
colorocheintendonoavvicinarsai noi. A questaselezionesternadeibussantdi
eveanchecorrisponderuenaselezioneinternadeiFratelli. Non casualmentegli
insegnamentliberomuratorvi engonoimpartitsi u tre gradi(Apprendista, Compagno
d'Arte,Maestro)p, ertantonon puo essereil merotrascorreredel tempoa
determinarei passaggdi i grado. Solola conoscenzadelgradonelqualesi
lavorapuodaredirittoad aumentdi i salarioc, omebeneesprime l a n o s t r a T r
a d i z i o n e e, l a c o n o s c e n z as c a t u r i s c ed a l l a s o m m
a d e l l a v o r o i n d i v i d u a l ec o n q u e l l o d i L o g g i a .
Pertantola selezionenonpuocheavvenirea seguitodi unacostantepresenzain Loggiae
di un sistematico lavoropersonaledi ricerca. Le Loggedovrebberolavorarein
tuttii gradi,nonsoloin quellodi Apprendistae,d, in particolare, i lavori in
terzogradodovrebberoesserevalorizzati, affinchesi possaconstatareche il
GrandeOrientee composto da Maestric, he lavoranonel lorogradoe non in gradodi
Apprendistal.l gradodi Maestroe il verticedella nostralstituzione, pertantod,
eve informarela maggioranzadei lavoriritualidi Loggiaper evitareche le
ritualitadi altrigradiprendanoil sopravvento,
snaturandonleaforzainiziaticail:avoridaApprendistraestano perApprendisatinchese
fattida Maestri. ln questiultimianni il GrandeOriented'ltaliaha promossouna
crescenteorganizzaziondeella Comunioneal fine di potenziarnela presenzasocialee
la capacitainternadi creicita qualitativae
quantitativaIn.fattis,emprepiùnumerosei culturalmente rilevantsionostatii
convegnil,etavolerotondee g l i i n c o n t r si i a p u b b l i c si i a p r i
v a t i ; l a n o s t r a p r e s e n z a s u l t e r r i t o r i o e s t a t a
r a î f o r z a t ad a c o n s i s t e n t i i m p e g n i p e r f o r n i r e
a i f r a t e l l s i e d i d i g n i t o s e m; a n e c e s s i t a a n c o r
a s i a u n a m a g g i o r e p a r t e c i p a z i o n i e n t e r n a a i l a
v o r i d e l l a Comuniones,iaunapiuadeguataorganizzazione storiche.
Rispettoal tema dellapartecipazione ai lavoridi Loggianon mi sembrasi
debbainsisteremoltoper costituzionalech, e megliorappresentlei attualiesigenze
evidenziarnela doverositaoltrealla necessitàT. uttaviapare
opportunoribadirecome la radiceprofonda d e l l a L i b e r a M u r a t o r i
ar i s i e d a n e i t r e g r a d i d e l l ' O r d i n e e n o n n e g l i u
l t e r i o r gi r a d i d e i R i t i , i q u a l i , a l m a s s i m o ,
possonoessereconsiderati dellearticolazionsipecificheD.
unque,nessunacameraritualepuo sostituire sopperireallacarenzadi lavorinei
primitre gradi.Questariflessionedovrebbeconvinceretuttii Maestri Venerabilai
promuovereun consistenteincrementodi lavoriin cameradi Maestro,al fine di
espandere pienamentele potenzialita iniziatichdei dettacamera. R i g u a r d o
, p o i , a l l a n o s t r a o r g a n i z z a z i o n ec o s t i t u z i o n
a l ei n t e r n a , p a r e n e c e s s a r i o c o n s t a t a r e c o m e g
l i e p i s o d i cei d o c c a s i o n a li in t e r v e n tdi i r i f o r m
an o r m a t i v as, o v r a p p o s tai d u n t e s s u t o g i à di
disposizioni spesÀo si constatala stradala contraddittorio
carente,abbianoormairesaevidentela necessitàdi unaorganicae completariscrittura
dellanostraCostituzionee deinostrRi egolamenti. Infattir,isultasubitochiaroa
chiunquestudila nostralstituzionceomeallastrutturainiziatic(aLogge, GranLoggiae,
tc.)dellanostraComunionsei sovrappongaper dallanostraappartenenza precisa ad
una realtàstoricau, nasovrastruttuarassociazionistica di inevitabile
saporeprofanoP. oichenone possibilpeorsfiuoridalleesigenzseloriche
dallasocietàc,uisiappartienae pienotitolo,la strutturainiziaticadeveper
necessitàcoordinarsci on l'oîganizzazionperofanalassociazioni,
societàcommerciaolib, blighfiscalei
.dipubblicasicurezzaq,uoteassociativelo,cazionimi moòiliari,
etc.)dalmodelloconfederale originarivoersoun modellofederalepiùo
menocentralizzaìo. neirecentpi rowedimendti adeguamenatollenormative
fiscalimposteallealsociazioni c i v i l e s, i a d e l l a L i b e r a M u r a
t o r i a , siadelrapportocheintercorre pertanto traquesteduerealtàstoriche.
dobbiamostupircci heancheil nostroapparatonormativo, quello
conseguentemennteo,nscambinoi gradipercarriere,grembiuli i
peronorifìcenzeelenormeperstrumenti
diprevaricazionLea.LiberaMuratorisaialimentadiidealiedispiritodiserviziofraterno.
5.Inultimom, anonultimo. A chiusuradi questarelazionme oralemi sembraopportuno
ricordardeuespecifichtematiche, sonodovuteaffrontarein
questoprimoannodellanuovaGranMaestranza. prima
intornoallatroppoeslesacontenziosigtàrudiziaria ed al degradocomportamentale, d
e r i v a t o e, m e r s i i n o c c a s i o n ed e l r i n n o v od e l l e c
a r i c h ed i é i u n t a e c o n t i n u a tpi e r v i c a c e m e n t e
anchenel corsodelcorrenteanno.LasecondainvesteirapporttiraOrdine CorpiRitualei
dhaportatoallastesuradi nuoviProtocoldli'lntesa. Procediamcoon ordine.ll
primotemaaffrontaI'ormadi iffusomalcostumdei ricorrereallagiustizia
ordinariaperpresuntedisarmonie in materialiberomuratoria, prima anche di
esperireil forodomesticeo di cercareconcordiafraterna,come
dovrebbeesserenostrodoverefare. Inolt;e,tali scontrigiudiziarisi
connotanaoncheperlaviolenza, la ripetitiviteàla caparbiareiteraziondei
atti,citazionei,sposti, r i c h i e s t de i accertamentin via preventivaed in
via risarcitoria,querele,richiestedi prowedimentiourgenzae quant'altro consentaI'articolatoordinamentgoiudiziario
si sommaancheun corrispondente di massa(giornalil,eúere,siti internet, ,
esigenzesocialei giuridichdeipendenti etc.)ai e giuridicarmonicae,ntrola
qualesvolgereinostriarchitettonici finedi costituireunaunitàistituzionale lavoriD'
elrestotaleproblemahanaturaTradizionalpeo, ichenonnasceoggrm, aciaccompagna
storicdi elcompagnonaggeio dellaMassoneriOaDerativa. La
Tradizionecostituzionale dellaMuratoriaUniversale,
Infattil,eLoggesovranesiunisconoc,onservandlaopropriasovranitàp,erformareunaGranLoggiam,
ail sistemaè lentamentsecivolato, lnoltre,ha naturaevidentemente federale.
comeperaltroè awenuioanchenellecostituziosntiatal(iSvizzera, U.S.A., In
sintesis, i è materialeallaCostituzionfeormaleorigtnariaC.iòha
sovrappostuana,cosìdettadaigiuristiC, osîituzione
prodottoincertezzeinterpretativea,d
esempiointornoall'autonomidaelleLogge,comebenesi e evidenziato
dalloStatoltaliano. Maanchea presclnderdealleantinomied,allelacunee
dalleoscuritàdeinostritestinormativil,tempo, comeè notoai giuristiè,
nemicodelleleggie: ssocorrementrele leggirestanofermec, ristallizzate nellaloro
immobilitàIn. questiultimai
nniabbiamoassistitaollerapidetrasfor-Àazioanni,coraínfieri,siade a società n o
n adeguarsai lle nuoveesigenze.OwlamenteI'adeguamento deve esserefatto in modo
organtcoe
sistematictoe,nendoanchecontodelledimensioncirescendtiellanostralstituzioned,elleregolamentazioni,
che si sonodate le altreMassoneriestranieree,
dellenormativedegliordinamengtiiiridicistatalie sovranazionali. ..
UnaultimariflessjonmeiportaaricordaraetuttiiFratelliche,comunquela,LiberaMuratorinaonpuò
divenireuna organizzazionperofana.Essa è e deve restareuna
lstituzioneTradizionaleIniziaticaper il perfezionamento dell'esseruemanoC. iÒp,
erò,presuppone non i n i z i a t i c os , i m b o l i c oe r i t u a l e d, e b
b a anchechei Fratelliavivanoinquestospiritoe, italianoP.
eraltroall'iperattivismgioudiziariJprofano fenomenodi comunicazione emails,
ms,etc.),perlo piùanonimot,endentea screditare
lanostralstituzionaédín,particolaie, alcunsi uoi esponendtiiverticeN.
onparenecessarisooffermarsui llaprofaniteà,spessoa,ncheilliceitàgiuridicdaitali
comportamenstie,mbra,inveceo, pportunosotlolineare comeessirendanodi
dominiopubúicole nostre c o n t e s ei n t e r n ev, i o l a n d on o n c e r t
oi l s e g r e t om a s s o n i c op,o i c h én o n v i è n u l l ad i s e g r
e i oi n s i m i l im i s e r i e umane,ma umiliandoil buongusto,il dirittodei
fratellai d una immaginepubblica internodistesoed alla riservatezzadelle
proprieproblematiche f,ositiva, di fàmiglia.La litigiositàed ancor più
I'accanimenntoellalitigiosità -una sonopessimbi igliettdi a visitae forniscono
immag"ine Oriented'ltalia. finedi
evidenziarqeualidebbanoessereicomportamenti
correùiinialematerianellanostraComunioneln. nostralstituzioneT.uttipossonopercepire
idannichequestsi considerati
PoichéilGrandeOratoretraipropricompitiistituzionali quello haanche di
interpretare e di custodirle leggiho reputatomio precisidoverecompiereun
lavorodi esegesigiuridicasullenostrefontinormativea, l chesi La riguardala
riflessione chène è connessoe deteiioratdaella comportamenairirecanaol Grande
daitempi ad un clima breve,risultaevidenteche la
nostraTradizionenon consenteun facilericorsoalle giustizieor6inariein
materialiberomuratorie, comunquen,
ontolleraunaeccessivanimositaneldifenderàl" propriepresunte ragioni.Se non
e possibileparlaredell'esistenznael nostroordinamentogiuridicodi una vera e
propria
clausolacorxpromissoraiassimilabilaequelletipichedell'associazionismproófanoe,
tuttaviaevidentecome il ricorsoallagrustiziaordinariavengacostantementveistoe
vissutocomeun comportamentpoatologicoe talvoltaanchecomeunaverae
propriacolpamassonicaL.asituazionesiaggravaperI'attoiequalorail g i u d i z t o
m a s s o n i c oo a n c h e s o l o q u e l l o p r o f a n o d i a a l u i t
o r t o ; p o i c h e i n t à l e c a s o s i e v i d e nz i a s e n z a
equivocei d incertezzeuncomportamentnoonfraternoneiconfrcntdi elconvenuto. A l
f i n e d i c h i a r i r ei l p i ù p o s s i b i l et a l i t e m a t i c h
eh o p r o v v e d u t oa d u n a a n a l i s id e l l e n o s t r ef o n t i d
i d i r i t t o , analisiche gia evidenziaquantosopraesposto,ma che
raccomandapiù puntualmi odifichenormativenei nostriregolamentail finedi
rendereesplicitaa, nchesul pianoassociazionistico, nostroordinamentgoiuridicodi
unaclausolacompromissoria. ll pareresullefontidel dirittoliberomuratoriodel
GrandeOriented'ltaliae sul vincolodei Fratellai limitarsni
eicontenziosaillagiustiziadomesticavieneriportatonell'allegato n.1. ll secondorilevantetemaaffrontatoin
questoannomassonicoriguardai Protocoldli'lntesatra il Grande O r i e n t ed ' l
t a l i ae d i C o r p i R i t u a l ai d e s s o a d e r e n t i P. u r t r o
p p oa n c h e i t o m p o r t a m e n t i c, h e h a n n o c o s t r e t t oa
d affrontaretaletematicanonsonocertocommendevolei
rivelanoilmaisopitotentativodellearganizzazioni ritualdi
icostituirsciomeunaMassonerianellaMassoneriac,omeunlivellosuperioredicontrollòdell'Ordine
Libero Muratoriodei primi ed unici tre gradi, contravvenendoin tale modo alle
regole massoniche internazionalmentreiconosciute.Pertantoi nuovi
Protocollid'lntesasi sono rigorotamenteispirati
all'applicaziondellenormativeinternazionali in materiaed hannointeso
pericolosa, correggerela anchese traOrdinee CorpiRituali
nuoviProtocolldi'lntesasifondanosuquattro
forseinconsapevoltee,ndenzaegemonicadeiCorpiRitualsi ull'Ordine. Al finedi
ristabilirIe'equilibrio principbi enprecisi: 1) 2) 3) L'Ordineo, ssiail
GrandeOriented'ltalia,svolgeuna indiscutibiled originaria'funzionieniziaticamente
fondantee giuridicamentlegittimante regolarizzantreispettoai CorpiRituali. |
CorpiRitualihannotuttiparidignitadi fronteal GrandeOriented'ltaliae, pertantoi,
Protocolli, specifichepeculiaritdaovuteadoggettivedifferenzestoriches,onougualipertuttii
CorpiRituali. Ordinee CorpiRitualgi odonodellapiùassolutae reciprocautonomiaE.
',quindi,fattoobbligoai Corpi Ritualdi i astenersdi a qualsiastiipodi
interferenzaedingerenzadirettaod indirettanellavitadell'Ordine ed in modo
particolarenei momentiistituzionadlii sceltae di rinnovodegliorganiinternidi
governo dell'Ordinestesso.A tale fine è parso necessarioritenereincompatibili
dell'OrdinedeiCorpiRituali. 4) l-e normative interne dei Corpi Rituali devono
essere conformi alle normative massoniche internazionalmenrtieconosciute
particolare, ed, in a quellepropriedel GrandeOriented'ltalia,nonche,
ovviamentea,nchealledisposizioni di leggedellaRepubblicaltaliana. La bozzadei
Protocolldi 'lntesatra GrandeOriented'ltaliae CorpiRitualivieneriportataper
esteso nell'alleganto.2. A conclusiondei questarelazionemoralesia
lecitoricordarecon profondodoloree fraternorimpiantoil F r a t e l l oB e n t P
a r o d id i B e l s i t o g, i a G r a n d eO r a t o r eA g g i u n t o c, h
e n e l l e i m m i n e n z ed e l S o l s t i z i od ' i n v e r n oe
passatoall'OrienteEterno.La sua immensaculturasi univaad una
profondadedizioneagli idealilibero muratori,ma soprattuttocoloroche
hannoavutoil privilegiodi conoscerloda vicinohannopotutoapprezzare q u a n t a
n o b i l t a g, e n e r o s i t ae d a m o r e f r a t e r n oa l b e r g a s
s e r no e l s u o a n i m o . Nel rimpiantodi un fratelloed
amicoscomparsovogliodedicareal suo ricordoquestemie brevi
riflessiondiiuntempogiovanileormaiperduto: RINTOCHI Se le campanesuonanos,
egnandoil miofato; seilgiornoe lanottecircolarmente si avvicendano;
Coniltriplicefraternosaluto. se il marearrotolacadenzatriicciolbi ianchi; se i
montiforzanolavoltadelcielo, lo ridoe piangoe bevoe negoildomani.
L'orizzonteguidaallamadre, matuseiunrigidosegmento. IL GRANDEORATORE MorrisL.
GhezziPrima di formulare alcune precisazioni intorno alle principali critiche
rivolte, soprattutto in sede di postfazione, al mio scritto, voglio ribadire
che sono infinitamente grato ad Emanuele Severino, ad Agostino Carrino ed a don
Paolo Renner per l’attenzione, che generosamente hanno voluto de- dicare al mio
lavoro. Le obiezioni, infatti, che mi sono state rivolte hanno arricchito la
ricerca con contributi seri e proficui per la conoscenza umana; conoscenza che
non può che scaturire da serrate critiche, severe obiezioni, profondi dissensi,
diversità metodologiche ed euristiche, divergenti punti di vista e ripensamenti
vari. Ma senza indugiare oltre è tempo di commen- tare queste critiche. Ogni
affermazione presuppone anche la propria negazione: luce e tene- bre, dritto e
curvo, finito e infinito, piace non piace, etc.. La dialettica degli opposti
appare una fenomenologia, per così dire ontologica, ossia propria della
struttura mentale dell’essere umano. Ciò non significa che il dualismo sia
dotato di un fondamento maggiore o minore del monismo, ma sem- plicemente, che
né l’uno, né l’altro sono dotati di alcun fondamento non dogmatico, non
assiomatico. Conseguentemente fidare in un paganesimo monista di dei, semidei,
eroi ed uomini divinizzati, come propone Carrino, o in un dualismo
giudaico-cristiano, che separa il divino dall’umano, è scelta meramente
arbitraria e priva di un solido sostegno logico od em- pirico, nonché, meno che
mai, metafisico o religioso. Probabilmente nel pensiero o, meglio, nella
rivelazione cristiana la sintesi teologica, il ponte
138 Il diritto come estetica tra fisico e metafisico avviene attraverso
la figura del Cristo, che viene considerato vero uomo, ma, al contempo, espressione
della trinità divina. Afferma, infatti, Massimo Cacciari, commentando Emo: Lo
sforzo teologico di Emo consiste, dunque, nell’intuire nella Croce stessa (non
oltre la Croce o dopo la Croce) la Resurrezione1. Si tratta, tuttavia di una
Resurrezione/rivelazione di natura puramente spirituale e, conseguentemente
soggettiva, poiché tale rivelazione di pas- sione e di morte nulla ha mutato
nella realtà empirica del mondo, se non il modo di pensare e di credere dei
fedeli e solo dei fedeli: si continua a nascere, soffrire, morire, fare
violenza e guerra, elargire misericordia ed amore esattamente come nell’era
precristiana. Del resto neppure la diviniz- zazione dell’’essere umano (pagana
o meno), con buona pace dell’amico Carrino, nulla ha mutato nel panorama delle
sciagure e delle piacevolezze empiriche, se non la superbia dell’approccio,
basti pensare alla tragedia greca. Inoltre anch’essa si presenta come una
conoscenza di fede (leggasi scelta arbitraria) Le affermazioni del presente
saggio, per essere correttamente comprese, devono essere considerate solo come
ipotesi scettiche di riflessione, tut- te possibili, ma nessuna fondabile su
solide basi conoscitive, e non come asserzioni sostenibili alla luce di
baluardi inconfutabili; ciò sarebbe in evidente contraddizione con il
presupposto fondante tutte le ipotesi che hanno natura nihilista/nichilista. Ė
ovvio che alla luce di tali presupposti teorici qualsiasi critica si voglia
muovere al saggio non può che avere na- tura esterna; infatti una critica interna
affonderebbe inesorabilmente nelle sabbie mobili di posizioni incerte, si
velerebbe nella nebbia di affermazioni tutte possibili e nessuna certa.
L’empiria vorrebbe imporre come certezze le affermazioni della perce- zione
umana, ma tali percezioni derivano dalla struttura organica dell’es- sere
umano, propria del mondo, che noi crediamo di conoscere e, comun- que, nel
quale viviamo; ma di tale mondo nulla si conosce, salvo il nostro percepito ed
il nostro percepito è presupposto di se stesso, pertanto non testabile a sua
volta empiricamente. Il reale, ammesso che esista un qual- che referente
empirico da attribuire a tale termine, potrebbe essere anche molto diverso e
maggiormente composito, come dimostrano altre forme di percezione animale ed
ulteriori possibili modalità ipotetiche percettive, da 1 M. Cacciari,
“Prefazione” ad A. Emo, Il Dio negativo. Scritti teoretici 1925-1981, cit., p.
VIII. M. L. Ghezzi - P.S. Trappola
senza uscita: una riflessione sulle critiche ricevute 139 come viene immaginato
dall’essere umano. In altre parole, il saggio, pro- blematizzando il fondamento
euristico del metodo empirico, problematizza proprio anche l’a priori kantiano
e dubita delle sue categorie. Ciò tende a porre la ricerca empirica sul
medesimo piano di quella metafisica in quanto entrambe fondate su un a priori
indimostrabile. Infatti, giustamente Ema- nuele Severino parla di una struttura
originaria, che implica per necessità l’eternità, ed è proprio e soltanto a
questa struttura, che si può chiedere il fondamento dell’esistenza del soggetto
e dell’empiria. In termini religiosi il problema non muta: il divino intende
permeare l’umano in modo empi- ricamente comprensibile, trasformandolo? Pare
che ciò sino ad ora non sia mai avvenuto. In termini filosofici si ripete il
medesimo quesito: il meta- fisico riesce ad entrare nel fisico, trasformandolo
dialetticamente? Anche in questo caso la risposta sembra sino ad ora essere
negativa. Dunque il dualismo non può tramontare, almeno come ipotesi.
Ovviamente a questi dubbi mostra il fianco anche l’indiscutibile visione morale
di Kant: non fondabile teoreticamente a priori e per necessità re- lativa nella
sua comportamentalità pratica umana; infatti l’illustre filosofo cerca di
fondarla, pur fugacemente ed in modo quasi silente, nell’antropo- logia umana
del mi piace, nell’estetica, che appare essere la dimensione più originaria
(strutturale? ontologica?) dell’essere umano. Ma un macigno an- cora più grande
e pesante ostruisce la strada dell’etica, della morale (kan- tiana e non
kantiana) e del diritto: il tema del libero arbitrio. L’eventuale assenza di
libero arbitrio nell’essere umano cancella d’un solo colpo ogni dover essere ed
ogni prospettiva teleologica. Certo non si può asserire l’as- senza del libero
arbitrio, ma purtroppo non è neppure possibile affermare la sua presenza. Nel
dubbio, e scommettendo, fideisticamente, sulla possibile esistenza del libero
arbitrio, ciascuno può scegliere la propria convinzione e, quindi, la propria
strada da percorrere, ma dovrebbe anche avere ben chiaro che la sua scelta non
ha alcun fondamento euristico, ma solo esteti- co, ossia soggettivo e,
pertanto, è esclusivamente riferibile e vincolante per il solo soggetto, che ha
compiuto tale scelta. Il tema diviene centrale nel mondo del diritto, se si
attribuisce a quest’ultimo, come nella prospettiva di Carrino, una dimensione
teleologica; ma il telos (τέλος) è un fine, ossia un valore, una scelta ed è
proprio dell’assenza di fondamento etico o di qual- siasi altro tipo dei
valori, delle scelte, che si sta discutendo in questa sede. Di fronte al tema
teleologico del diritto pendono almeno due interrogativi, una di natura
prevalentemente politica e l’altra di natura eminentemente teoretica: Cui
prodest; a chi giova, a vantaggio di chi va la scelta compiuta? E, con
affermazione ancora più radicale: per quale motivo si dovrebbe re- putare
superiore, più auspicabile in assoluto il Cosmos, l’ordine rispetto al
140 Il diritto come estetica Caos, il disordine,
quando, come dimostra il pur discusso, in sede di scien- za fisica, principio
di entropia, è quest’ultimo quello verso cui si muove il nostro universo? Sono
mere preferenze soggettive, estetiche, appunto. Il diritto è ideologia e
l’ideologia è arbitrio personale o collettivo. Riguardo, in fine,
all’interpretazione data da Renner delle affermazioni di Emo, penso che vi sia
stato un fraintendimento, cosa, per altro, non stu- pefacente data la generale
oscurità e frammentarietà dell’opera di questo Autore. Emo si muove nello spirito
del Deus absconditus di Nicolò Cu- sano e, soprattutto, nel solco
dell’attualismo gentiliano, pertanto compie una sorta di rovesciamento
lessicale nel significato delle parole: ciò che afferma come negativo viene ad
esprimere una positività, ciò che è invi- sibile assume il ruolo di realtà
visibile, al contrario, il visibile si annienta, ciò che è nulla è il vero
essere e ciò che appare essere è nulla, etc.. Per- tanto tra fede e scienza
prevale euristicamente la fede, in quanto, negando l’apparente realtà
dell’essere può accedere alla realtà reale del nulla, che si presenta come il
vero essere, perché privo di presenza in quanto assoluto. A conferma di questa
pur complessa interpretazione testimoniano alcune affermazioni di Emo:
“L’incoscienza dei vegetali, delle specie viventi, è la loro unità panica col
tutto, che è appunto il paradiso terrestre, il giardino dell’Eden. Il dramma
della coscienza, che è il dramma della Presenza, è la cacciata dal paradiso
dell’unità panica, è il dramma della separazione, della negazione; ma appunto
perché la separazione è negazione, noi, mediante la negazione, possiamo
ritornare all’unità. La fede è fede nella potenza, nella sacralità della
negazione. La nostra colpa è la trasgressione e la sepa- razione; separazione
cioè negazione.”2. Ed ancora: “Il Dio nascosto, il Dio negativo, è già
implicito nel cristianesimo, religione antichissima che ha origine insieme
all’uomo; religione del Dio sacrificato che, per la logica stessa della sua
situazione, diviene religione del Dio che si sacrifica, cioè si nega. Il Dio la
cui attualità ed atto e realtà è il negarsi. Ed a sua immagine e somiglianza
sono gli uomini e il mondo.”3. Per quanto poi riguarda l’interpretazione che
Renner attribuisce al mio concetto di estetica (mi piace/non mi piace) debbo
dire che riflette esatta- mente quanto desideravo esporre. Infatti, con
estetica non intendo né un fugace capriccio, né una ludica superficialità e
neppure una occasionale propensione, bensì un profondo appagamento, un convinto
compiacimento dell’animo, un radicato benessere spirituale, una persistente
pace con se stessi. In sintesi, è un concetto che si avvicina molto al kalos
kai agathòs 2 A. Emo, Il Dio negativo. Scritti teoretici 1925-1981, cit., p.
30. 3 A. Emo, op. cit., p.39. M. L.
Ghezzi - P.S. Trappola senza uscita: una riflessione sulle critiche ricevute
141 (καλòς καì αγαθός) degli antichi greci, nel quale ciò che era bello aveva
buone probabilità di essere anche buono. A mero titolo esemplificativo penso
possa essere utile all’interpretazio- ne fornire da parte mia uno scenario
concettuale per meglio comprendere i dubbi, che permeano le affermazioni
empiriche, ma anche quelle metafi- siche, che agitano questo lavoro.
Naturalmente tale scenario è ispirato ad alcune convinzioni proprie di chi
scrive, che, ovviamente, si presentano ar- bitrarie, soggettive, relative, come
quelle avanzate da qualsiasi altra perso- na. Procedendo con ordine, pare
doveroso iniziare il discorso da ciò che si crede di percepire vivendo: un
continuo movimento, oscuro nel significato, ma soprattutto, senza fondamenti di
certezza non solo sulla sua origine e direzione, ma addirittura anche sulla sua
stessa esistenza. Il treno della vita non consente discese ai passeggeri: non
possiede porte d’uscita e le finestre sono sigillate; non compie fermate; non
avvertì del- la partenza, ma neppure prevede stazioni d’arrivo. I passeggeri
ignorano come sia loro capitato di salirvi; non conoscono il luogo nel quale si
tro- vano e non sanno neppure nulla di se stessi: come funzionino, siano solo
il percepito o si sdoppino in soggetto ed oggetto; siano Tutto, un terminale
del Tutto o parte tra parti. Sentono, ma non hanno accesso alle fonti del
sentire. La fonte si localizza, oscillando tra spazi successivi, ed immagina le
successioni, il tempo. Eppure non vi è ancora forma, ma puro sentire senza
immagine: chi sente? Chi o cosa fornisce l’immagine, quando si presenta?
Tuttavia una qualche forma di immagine deve pur esistere come riferimento sia
del sog- getto, sia dell’oggetto, affinché anch’essi possano assumere una
propria immagine. La forza, l’energia oscilla senza sosta tra se stessa ed una
qualche forma, modulando la propria vibrazione, ma la forma è instabile e si
liquefa con- tinuamente nella forza, come ghiaccio nell’acqua. Se la forza
osserva vede la forma, che non esiste in se stessa, se non è osservata. Il
mondo sembra un osservatorio permanete, che osserva se stesso in un circolo
tautologico, che esiste nell’osservarsi e l’osservarsi è il solo esiste- re. Forza
e forma, due volti del medesimo fenomeno. La forma si dissolve nelle
metamorfosi e la forza persiste, ma non esiste come massa senza alienarsi nella
forma. Tra i due enti si instaura un vizioso legame mutualistico indissolubile,
nel quale il soggetto crea l’oggetto, ma l’oggetto modifica a sua volta il
soggetto. L’incontro dei due enti produce il fenomeno della consapevolezza, che
è solo consapevolezza di se stessi, ossia del soggetto/oggetto. Un se stesso,
oscillante tra tutto e parte, tra onda e particella, tra forza e forma, tra
energia e massa, che non ha identità fissa.
142 Il diritto come estetica Un soggetto indeterminato come l’oggetto privo di
osservatore, che è sog- getto di se stesso. Soggetto ed oggetto sono due
indeterminazioni, che si determinano reciprocamente, dando vita al percepire da
parte sia dell’uno che dell’altro. Il senso è la selezione dei fenomeni, che
costruisce oggetti e soggetti. Il tavolo si occulta sotto la tovaglia, ma la
tovaglia è materiale coprente men- tre significa pasto per l’essere umano, ma
l’essere umano è entità bipede senza piume, se avesse le piume sarebbe un capo
indiano o un uccello, ma un capo indiano o un uccello esistono, il primo sia in
India sia in America il secondo nel cielo, ma India, America e cielo sono solo
terra ed aria e terra ed aria sono composti di elementi chimici, ma gli
elementi chimici sono energia e massa, ma energia e massa sono vibrazioni. Le
forme si dissolvono. La trappola è l’apparire di un ente, che fugge oltre le
quinte (forse ver- gognandosi della propria oscenità – fuori dalla scena) di un
essere, il quale esiste nell’oscillare del nulla, al di là dell’essere e del
nulla (“[...] è nel determinato essente che il Nulla è Essere”4).
L’indeterminato si determina, sentendo se stesso, ma torna indeterminato appena
cessa di sentire; ecco perché non ha senso, perché è e resta indeterminato,
salvo che per se stesso per un breve lampo di sensazione, non di senso.L’arco
del cielo è sorretto da due colonne. Dal lato destro, la metafisica fornisce
abissale profondità a stelle, galassie e mondi; dal lato sinistro, l’empiria
avvicina l’abisso, presupponendone il fondo anche senza poterlo raggiungere.
L’empiria ci accompagna quotidianamente, nella vita di tutti i giorni,
fornendoci informazioni intorno all’ambiente, nel quale viviamo, ed a noi
stessi, alla nostra nascita, vita e morte. Informazioni che, quasi sem- pre,
non soddisfano per la loro oscurità ed incompletezza. L’essere umano possiede
un corpo, di cui manca il libretto d’istruzioni per l’uso. I problemi del
dolore e del senso dell’esistenza non trovano risposta certa e, forse, non
possono neppure trovarla in quanto argomenti sottratti alla ricerca em- pirica.
Non è possibile verificare/falsificare il valore di un biologico, che si decompone
progressivamente e diviene nutrimento di altro biologico. Il proprio e l’altrui
si fronteggiano fieramente come anelli di una catena, che li tiene separati, ma
strettamente legati; come componenti, appunto, di una catena, di cui non si
conosce né l’origine, né il fine e neppure il senso del suo esistere. Di fronte
al mistero l’empiria si arrende e si asserraglia nelle sue deboli certezze
pratiche, tecniche e strumentali, ma l’essere umano non demorde e cerca
risposte con o senza verificabilità/falsificabilità empirica. Si apre a questo
punto il mundus imaginalis1, ma anche l’Universo dell’i- deazione, della
creatività, della fantasia umana, la cui immaterialità è un suo elemento
costitutivo, proprio per sfuggire ai dubbi dell’empiria, non 1 L’espressione è
usata da Henry Corbin per indicare una realtà intermedia tra fisica e
metafisica, tra materia e spirito, una sorta di sintesi tra i due termini, che
non relega il trascendente nell’ambito dell’inesistenza.
16 Il diritto come estetica un inconveniente. Purtroppo
anche questa via si trova ostruita per l’essere umano, in quanto diretta o
verso una conoscenza superiore ed incompati- bile con quella umana o verso una
conoscenza individuale, soggettiva e, quindi, incerta, relativa e prospettica. In
sintesi, sia l’empiria, sia la metafi- sica svelano l’unica conoscenza umana
possibile, quella propria di Socrate e narrata da Platone nell’Apologia: so di
non sapere2. Può la psicologia umana accettare un verdetto tanto duro sul senso
della propria vita? Evidentemente no ed, infatti, le elaborazioni metafisiche
si sono moltiplicate, articolate e complicate nel tempo, mentre gli studi em-
pirici hanno continuato il loro corso senza aspirazione di completezza e di
assolutezza. Il fondamento di qualsiasi discorso continua a sfuggire e le
affermazioni fisiche e metafisiche restano come appese nel vuoto e da nulla
sorrette. Forse è proprio questa loro collocazione priva di alto e di basso,
che ne impedisce la definitiva caduta o, forse addirittura, che rende priva di
senso la domanda stessa sul fondamento. Un dato empirico tuttavia è certo: la
psicologia umana tende verso la certezza anche a costo di rinunziare al mondo
dei cinque sensi. Dunque, il metafisico è, in qualche misura, conna- turato con
l’essere umano come il fisico; è una componente, per così dire, strutturale
dell’antropologia. Nel mondo dell’etica, cui il diritto sino ad ora è
appartenuto, queste medesime problematiche hanno dato corpo all’ideologia ed
all’utopia, alla norma morale ed a quella giuridica, al diritto naturale ed al
diritto positivo, alla giustizia ed alla legalità, alla validità ed
all’efficacia del diritto, al do- ver essere ed al mi piace/non mi piace. Tutte
queste alternative esprimono la tensione tra il vissuto reale e le aspirazioni,
i desideri del soggetto. In particolare, l’ultima alternativa ricordata apre la
strada, che conduce dal diritto come obbligo al diritto come estetica. Lo
smascheramento del dover essere avviene con la constatazione empirica, che le
scelte umane sono 2 “Infatti, operando con una logica (quella apofatica) che
nega ogni proposizione assertiva (ed esaustiva) in merito alla verità di
qualsiasi ente – ma invece proponendovi l’inclusione di ogni possibilità – si
giunge a questo risultato che auspicava Nicolò Cusano con il suo De docta
ignorantia. Si giunge a un non-sapere che include ogni sapere e viceversa: allo
stesso modo in cui l’Essere-Uno – che non è un essere specifico – include in sé
tutti gli esseri a cui conferisce l’esistenza. Ma questo sapere non è,
gerarchicamente, estraneo e al di sopra dell’uomo – che ne verrebbe in qualche
modo dominato e esautorato – ma assolutamente intrinseco all’uomo stesso che ne
è, pienamente, partecipe, pur essendone abissalmente lontano. Così come il
molteplice è l’espressione ontologica dell’Uno di cui è la manifestazione
teofanica”. C. Bonvecchio, Le meditazioni abissali di Henry Corbin, in H.
Corbin, Il paradosso del monoteismo, Mimesis, Milano-Udine 2011, pp.
14-15. Premessa 17 guidate dal piacere
e non dal dovere, anche se talvolta i due termini coinci- dono. Dover essere e
piacere divengono i due poli reali del disagio esisten- ziale umano e,
contemporaneamente, anche il tentativo di risolverlo. Solo di un tentativo
purtroppo si tratta. Il diritto come estetica non esclude, e non può escludere,
la dimensione metafisica, ma rafforza la descrittività empirica del
comportamento umano, consiglia maggiore consapevolezza psicologica dei limiti
conoscitivi uma- ni ed apre nuove prospettive di regolamentazione sociale. Ogni
demistificazione è un atto di liberazione della conoscenza, ma non è possibile
illudersi di poter superare gli ostacoli ultimi, che oscurano una visione sia
assoluta, sia relativa del mondo, cui apparteniamo. La dea Ananke (Aνάγκη), la
dea Tyche (Τύχη), le Parche, il Fato, il Destino, la Divina Provvidenza intanto
sorridono, interrogandosi intorno al determini- smo ed all’indeterminismo.
Ringraziamenti Al termine di questo mio lavoro voglio rivolgere un particolare
ringra- ziamento ad Emanuele Severino per la sua grande cortesia e
disponibilità ad ascoltare le mie riflessioni; ad Agostino Carrino per il
fraterno impegno con il quale ha setacciato i concetti del mio scritto,
evidenziando proble- matiche a me sfuggite, ed a Don Paolo Renner, che, tra i
moltissimi suoi impegni di misericordia, ha voluto aggiungere, con antica
amicizia, anche quello verso il mio scritto. Capo di Ponte, 11 novembre 2015La
frase, come risulta dalla lettera, riguarda esclusivamente l’Albero della
scienza, della conoscenza del bene e del male, non anche l’Albero della vita,
che pure era presente nel Giardino dell’Eden2. Di quest’ultimo, dunque, Adamo
ed Eva erano legittimati a mangiarne i frutti. Per ora la no- tazione può
apparire irrilevante, ma in seguito risulterà determinante, poi- ché evidenzia
che nel Paradiso terreste i nostri progenitori erano immortali ed, infatti,
compartecipavano della conoscenza divina. La prima evidenza che colpisce il
giurista nella narrazione biblica della cacciata di Adamo ed Eva dal Paradiso terrestre,
dall’Eden è il concetto di colpa, la quale, per necessità logica, presuppone ed
è indissolubilmente legata ai concetti di conoscenza e di responsabilità. Se
l’albero, del quale mangiano il frutto, è l’albero della conoscenza del bene e
del male, ossia della consapevolezza morale del proprio comportamento, non si
compren- de come sia possibile emettere da parte di una divinità come da parte
di un essere umano un verdetto, una sentenza di condanna per azioni commesse 1
Genesi, 2, 15-17. 2 “Ora il Signore Dio sin da principio aveva piantato un
paradiso di delizia; ivi pose l’uomo da lui formato. Produsse il Signore Dio
dalla terra ogni albero bello a vedersi e buono a mangiarsi; inoltre, l’albero
della vita nel mezzo del paradiso, e l’albero della scienza del bene e del
male”. Genesi, 2, 8-9. 22 Il diritto
come estetica da esseri inconsapevoli, per così dire, innocenti dal punto di
vista sia del- la volontà, sia della conoscenza, in quanto, appunto, ignari dell’esistenza
stessa del contenuto dei concetti di bene e di male: disobbedire poteva essere
sia bene, sia male. Se la ragione, da cui la teoria giusnaturalistica ritiene
di dedurre le norme giuste, è la ragione divina nell’uomo e non la ragione
empirica, questa dottrina non può essere definita come razionalistica. [...].
Se è la ragione conoscitiva a statuire norme, su cui si fonda il valore del
bene e quindi il disvalore del male, allora la distinzione fra bene e male è
una funzione della conoscenza che statuisce norme, cioè della ragion pratica.
[...]. In questa versione, il concetto risale fino al mito dell’albero della
conoscenza: è infatti la conoscenza del bene e del male data a chi gusta i
frutti di quell’albero. [...]. L’essenza di Dio è nel fatto di sapere ciò che è
bene e ciò che è male; sapendolo, egli vuole anche che si faccia il bene e di
ometta il male. Il suo sapere coincide con il suo volere e la sua ragione è una
ragion pratica: è questa la ragione divina di cui l’uomo si appropria col
peccato originale3. Ma è proprio questa la ragione di cui si appropria,
mangiando la mela, l’essere umano o, piuttosto, esistono due diverse ragioni,
quella divina, universale, e quella umana, particolare, ed è della conquista di
quest’ul- tima, che il mito dell’Albero della conoscenza del bene e del male
parla? Probabilmente l’interpretazione della simbologia biblica deve spingersi
oltre, più in profondità, del concetto di acquisizione della responsabilità
(conoscenza del bene e del male) attraverso la colpa: un colpa che non pre-
suppone apparentemente l’esistenza di alcuna responsabilità e scaturisce da una
disobbedienza ad un comando. Forse, è proprio la nostra cultura, ormai
atavicamente assuefatta ad una eteronomia incentrata su divieti e sanzioni, a
condurci sulla strada di una interpretazione colpevolizzante del mito della
mela. Forse, il peccato originale altro non è che il nostro stesso esistere
come esseri umani e non divini e la metafora della mela, intesa come
nutrimento, atto tipico e specifico dell’essere vivente, sembra richia- mare
simbolicamente questa interpretazione. Probabilmente il senso esoterico del
brano biblico nasconde significati, che non sono meramente giuridici, ma
sconfinano nella riflessione filosofi- ca e nella materia teologica. Ogni
condanna prevede una responsabilità, che scaturisce direttamente dalla
consapevolezza e dalla conoscenza sia dell’azione che si compie, sia della
norma, che la vieta: so ciò che faccio e conosco ciò che si può fare e 3 H.
Kelsen, Il problema della giustizia, Einaudi, Torino 1975, pp. 90-91.
La mela, il serpente ed il buon Dio 23 ciò
che non si può fare; ciò che si può fare è bene, ciò che non si può fare è
male. Ma bene e male possiedono almeno due diverse dimensioni: quella assoluta
del bene e del male universale e quella relativa del bene e del male propria di
colui che agisce, del suo modo di sentire, di vedere, di giudicare gli eventi
ed i comportamenti. Dio disse di non mangiare: sembra un comando eteronomo e,
quindi, in quanto tale, pare contrapporre un divieto divino ad un giudizio e
compor- tamento umano. Questa interpretazione, per altro condivisa anche da Alf
Ross (1899-1979)4, viene rafforzata dalla presunta sanzione comminata: se ne
mangerai morirai. Ma si tratta effettivamente di una norma giuridica o morale
dotata di sanzione oppure si tratta di un mero avvertimento, della descrizione
di una sorta di legge naturale, come quelle che derivano da teorie scientifiche
e che prevedono, ad esempio, il moto degli astri? In altre parole si tratta di
un comando o di una descrizione? Per rispondere alla domanda è necessario
risalire alla situazione di Adamo ed Eva rispetto a Dio nell’Eden. Non era una
situazione di separazione, ma di unione; non vi era individualità, ma
comunione; conseguentemente, l’unica conoscen- za esistente era quella divina,
che permeava, proveniente da Dio, anche Adamo ed Eva. Conoscere e volere,
dunque, erano la stessa cosa non solo per Dio, ma anche per Adamo ed Eva ed in
una tale situazione un comando eteronomo è del tutto privo di senso; in primo
luogo, perché non può essere eteronomo, in quanto vi è comunione, ed, in
secondo luogo, perché un co- mando comporta volontà diverse, mentre, in questo
caso, come vi era una sola conoscenza così vi era anche una sola volontà.
Desiderando il frutto dell’albero, torniamo alla realtà del sospetto, cioè allo
svincolare la conoscenza dall’amore e ad impiegarla ai fini dell’autoafferma-
zione dell’individualità. Una conoscenza contemplativa è una conoscenza del
buono, del bello e del vero. La conoscenza contemplativa è una conoscenza della
pace, perché è la conoscenza del riconoscimento dell’altro, dunque non può
essere a fin di male. La conoscenza contemplativa che Dio propone all’uo- mo,
sua immagine, è una conoscenza sapienziale, che ha in sé una dimensione assiologia,
cioè di valutazione del bene e del male. Ma l’uomo ha questa co- noscenza già
in quanto amico di Dio, sua immagine, e può sempre contem- 4 “Il peccato nacque
quando l’uomo violò il divieto, assolutamente arbitrario e irragionevole, di
Dio di mangiare il frutto di un certo albero che gli avrebbe dato una
conoscenza che era di Dio stesso. Peccato significa dunque disobbedienza, pura
e semplice volontà propria, autodecisione e per questo peccato Adamo ed Eva e
la loro discendenza venivano puniti in eterno nel modo più crudele. Tutti
dovevano subire l’ira di Dio ed essere affetti dal peccato originale”. A. Ross,
Colpa, responsabilità e pena, Giuffrè, Milano 1972, p. 19.
24 Il diritto come estetica plarla nell’albero della
conoscenza del bene e del male. Il bene e il male sono conosciuti dall’uomo
insieme a Dio, suo Creatore, e in lui. Anzi, l’unica giusta conoscenza del bene
e del male è quella che l’uomo contempla in Dio. È con gli occhi di Dio che
l’uomo vede il bene ed il male. Ma guardare con gli occhi di un altro e gioire
di questa intimità è proprio delle persone che si amano. Nell’a- more è la
tendenza a conoscere attraverso l’amore dell’altro e con il suo amore. Proprio
nel fatto che l’uomo può guardare l’albero della conoscenza del bene e del
male, perché proprio lì in qualche maniera si incrociano gli sguar- di tra Dio
e l’uomo, c’è la possibilità dell’idolatria, quindi di una tentazione. Guardare
può diventare desiderare, e desiderare prendere5. Il rapporto tra Dio e
l’essere umano in quella dimensione di equilibrio creazionistico, tutto
racchiuso nello spazio/tempo divino dell’Eden, era di completa
compartecipazione, e non proprio di identità (a sua immagine e somiglianza).
L’identità dell’immagine non appartiene ad un semplice fenomeno visivo, ma si
estende anche alla dimensione cognitiva, sebbene non in modo completo
(somiglianza). Il derivato non partecipa a pieno titolo di tutti i caratteri
del derivante, ma certo ne incarna una rilevante porzione. Conseguentemente
Adamo ed Eva non erano privi di conoscenza e, quindi, anche di responsabilità,
ma partecipavano della medesima cono- scenza divina, della conoscenza propria
dell’Uno e del Tutto. L’uomo abbandonerà Dio e la proposta della tentazione
acquisterà sempre più un aspetto di verità [...]. Poiché l’uomo non è più nella
contemplazione dell’albero della conoscenza, ma è ormai scivolato nella logica
della posses- sione, gli rimane solo il male, ossia la necessità di possedere.
Sganciandosi dall’amore, da quella intimità con Dio nella quale ha potuto
conoscere che cosa è bene e che cosa è male per lui, finisce essenzialmente
posseduto dalla necessità di possedere per salvarsi6. La conoscenza divina,
della quale erano compartecipi nell’Eden Adamo ed Eva, era universale,
assoluta, non prospettica, ma posseduta a tutto ton- do nella dimensione della
totalità degli eventi di un Essere, che racchiude in sé ogni evento7. Il
comando, dunque, di non mangiare la mela, la proibi- zione non si presenta come
un atto di volontà eteronoma rispetto ad Adamo 5 M.I. Rupnik, Dire l’uomo.
Persona, cultura della Pasqua, Lipa, Roma 2011, vol. I, pp. 227-228. 6 M.I.
Rupnik , op cit., p. 230. 7 “Il Dio degli Dei, lo Spirito assoluto, permane in
eterno, al di là della conoscenza che può averne la religione in questo mondo.
La storia non è il luogo del divenire della coscienza divina suprema”. H.
Corbin, Il paradosso del monoteismo, cit., p. 74.
La mela, il serpente ed il buon Dio 25 ed Eva, ma come una
informazione, un avvertimento, una descrizione di ciò che avviene quando
dall’unità si passa alla molteplicità, quando l’asso- luto cede il passo al
relativo. Né vi è sanzione nel monito di Dio; ciò che appare come condanna
altro non è se non descrizione di ciò che accade nel relativo, di ciò che
produce, di ciò che è il relativo, ossia l’umano. La mela è un frutto
commestibile, che allieta e nutre il palato umano, quindi potrebbe
simboleggiare quella conoscenza tutta umana e relativa, richiamata anche dalla
leggendaria mela di Isaac Newton (1642-1727), in contrapposizione ad una
conoscenza divina ed assoluta. Adamo ed Eva, mangiando la mela, decidono di
abbandonare l’unione con il divino, per vivere una propria vita separata,
individuale ed autonoma, dotata, quindi, di una propria conoscenza soggettiva e
prospettica, non più oggettiva e completa. Nel racconto del peccato originale,
la tentazione spinge l’uomo a spostare l’attenzione da Dio all’albero – cioè
dalla persona all’oggetto – e a fissarsi sull’oggetto. Prima l’uomo parlava con
Dio e a Dio, poi comincia a contrat- tare con la tentazione, per finire col
ritrovarsi a desiderare l’oggetto – l’albero – come se fosse la sua salvezza.
L’interlocutore ontologico dell’uomo non è più un principio agapico assoluto,
ma una realtà oggettuale. L’uomo diventa ciò che contempla. Come è il suo
interlocutore fondamentale, così è l’uomo. Poiché l’uomo è una realtà
dialogica, non può fare a meno del dialogo, ma tutto dipende da chi è
l’interlocutore di questo dialogo. Se è un oggetto, l’uomo diventerà sempre più
un oggetto. Percepirà se stesso come un oggetto e si rela- zionerà agli altri
come ad oggetti. Anzi, li considererà come suoi oggetti. Ogni peccato commesso
dopo il peccato originale sarà un passo ulteriore in questa reificazione
spersonalizzante dell’uomo8. La ribellione al comando divino (meglio, l’avere
ignorato la descrizio- ne divina) non consiste nell’infrangere un divieto, ma
nel desiderare una propria personalità individuale, separata dal Tutto,
soggettiva, ma questa soggettività si trasforma in oggetto del Tutto;
abbandonata la soggettività del Tutto ciò che resta, come parte, è una
soggettività relativa, ossia una reificazione rispetto al Tutto: il peccato
originale, infatti, si presenta come separazione, rottura del Tutto nelle sue
molteplici parti, come oggetti della soggettività universale. Una prima rottura
nel creato (diversa la rottura dell’Uno prodotta dalla creazione, poiché essa
fu anche rottura, salto qualitativo, di sostanze: so- miglianza con Dio, non
identità) era già avvenuta con la comparsa di Eva: 8 M.I. Rupnik, Dire l’uomo.
Persona, cultura della Pasqua, cit., pp. 233-234.
26 Il diritto come estetica Mandò dunque il Signore Dio ad Adamo
un sonno profondo; ed essendosi egli addormentato, gli tolse una delle coste, e
ne riempì il luogo con della carne. E con la costa che aveva tolta ad Adamo,
formò il Signore Dio una donna, e gliela presentò. E disse Adamo: “Ecco, questo
è un osso delle mie ossa, e carne della mia carne; questa sarà chiamata virago,
perché è stata tratta dall’uomo. Perciò l’uomo lascerà il padre e la madre, e
si stringerà alla sua moglie, e saranno due in un corpo solo”9. Tale rottura,
tuttavia, non si manifesta come irrimediabile, poiché frutto di una medesima
sostanza, la costola di Adamo appunto, che riconduce ad unità ciò che appare
altro, diverso, separato (saranno due in un corpo solo; rebis di alchemica
ispirazione). Ed, infatti, è proprio questo diverso, separato in apparenza, ma
pur sempre composto della medesima sostanza, a patrocinare ed ad attivare la
rottura: è il due che rompe l’unità e la rompe per attrattiva verso
l’individualità, una individualità nuova, il due, appun- to. Il serpente sembra
rappresentare questa attrazione verso il particolare, verso la separazione
(diavolo da diabolos, διάβαλος, colui che divide). La massa della materia (il
serpente) si separa nelle sue parti, forme e qualità dall’energia omogenea e
priva di forme (la Divinità) o, se si preferisce, i corpi si separano dallo
spirito universale. Pare di vivere nel mito l’equa- zione di Albert Einstein
(1879-1955) della conversione, dell’oscillazione, della compresenza (tra?) di
energia e massa in un sistema fisico, che ha su- perato la visione propria di
un materialismo legato solo al visibile, all’og- gettivato: E=mc2. Henry Corbin
(1903-1978) ben sintetizza il tema dell’individualizzazio- ne,
dell’oggettivizzazione nel paradosso (ossimoro?) dell’unità molteplice: 9
È la visione della molteplicità nell’unità. [...]. È la visione dell’unità
nella molteplicità. Le due interpretazioni si completano l’un l’altra
necessariamen- te: l’ontologia integrale presuppone nel perfetto Saggio la
visione simultanea dell’unità nella pluralità e della pluralità nell’unità. È
attraverso questa simul- taneità che si effettua la differenziazione seconda,
quella stessa in forza della Genesi, 2, 21-24.
La mela, il serpente ed il buon Dio 27 quale il pluralismo metafisico si
trova fondato a partire dall’Uno – senza di esso non vi sarebbero i molti, ma
caos e indifferenziazione10. I nostri simbolici progenitori, Adamo ed Eva,
nell’abbandonare la cono- scenza divina, assumono, come loro conoscenza
specifica, quella umana e, dunque, divengono prigionieri di tale conoscenza
limitata, che comporta anche la comparsa di fatiche, dolori e morte. La
separazione è un divenire altro dal Tutto, conseguentemente, all’immutabilità
dell’Essere subentra il divenire con le sue opposizioni, polarizzazioni: essere
e non essere, fatica e riposo, dolore e piacere, morte e vita, etc.. Il
divenire non può esistere senza l’alternarsi di manifestazioni diverse, ossia,
soprattutto, non può esi- stere senza la morte, intesa come termine di una
manifestazione ed inizio di una nuova manifestazione. La morte, dunque, come
nell’ammonimento di Dio, è indissolubilmente legata alla conoscenza umana,
simbolicamente rappresentata dal cibarsi della mela. A questo punto risulta
ormai eviden- te che Adamo ed Eva non potranno più cibarsi dei frutti
dell’altro albero presente nell’Eden, dell’Albero della vita, dei quali sino a
quel momento potevano godere. I frutti dell’Albero della vita donano la vita
eterna, ma la conoscenza ed il divenire umani impediscono l’eternità, ciò che è
eterno non conosce solo la parte, ma conosce direttamente il Tutto, e non
diviene, ma permane sempre immutato uguale a se stesso. La parte, in quanto
limi- tata non può sfuggire alla morte. Particolarmente penetrante si presenta
la puntualizzazione di Friedrich W. Nietzsche (1844-1900): L’albero della
conoscenza. – Verosimiglianza, ma non verità: parvenza di libertà – è per questi
due frutti che l’albero della conoscenza non può venir scambiato per l’albero
della vita11. Alle considerazioni mitologico-religiose sino a questo punto
svolte pos- sono ora essere aggiunte altre ed ulteriori considerazioni di
natura più stret- tamente filosofica. Se il divenire condanna, prima, la parte
a distinguersi da un’altra parte e, successivamente, la stessa parte ad essere
se stessa e, poi, a trasformarsi in altro, allora il divenire appare come un
alternarsi di essere e di non essere. Il tema è antico e vide già contrapposti
il pensiero di Eraclito (535 a.C.-476 a.C.), con il suo tutto scorre, panta rei
(πάντα ρει), a quello di Parmenide (544 a.C.-459 a.C.), sostenitore di un
Essere che non può non essere. Effettivamente anche nella realtà empiricamente
rilevabile il non 10 H. Corbin, Il paradosso del monoteismo, cit., p. 39. 11 F.
Nietzsche, Umano, troppo umano II, in Opere 1870/1881, Newton, Roma 1993, p.
797. 28 Il diritto come estetica essere
è di problematica individuazione. Rilevabile, invece, con estrema facilità è
l’essere e l’essere altro come espressione del divenire. Ma a livel- lo logico,
secondo il principio di identità, l’essere è solo se stesso e l’essere altro
non è continuità dell’essere iniziale, ma un diverso essere a sua volta uguale
solo a se stesso. La logica parmenidea, ampiamente sviluppata ai nostri giorni
da Emanuele Severino12, nega nella sostanza il divenire e co- struisce una
logica di identità degli eterni, che si separa e distingue dalla logica
dialettica del divenire. La logica degli eterni si addice ad un mondo
metafisico, proprio del divino; mentre la logica dialettica, empiricamente
verificabile/falsificabile, pare tipica degli esseri umani. Commentando Corbin,
Claudio Bonvecchio in proposito ricorda: [...] oltre che teologica – la
modalità catafatica [affermativa n.d.r.] di rap- portarsi al divino ha
costruito una vera e propria logica (di ascendenza aristote- lico-scientifica).
Anzi, si può affermare che si è affermata come la base stessa della logica occidentale
in quanto sostiene (apoditticamente oltre che dogmati- camente) – nella
costruzione del discorso – la possibilità di affermare in manie- ra
indiscutibile le caratteristiche di un ente. Caratteristiche che ne esprimono
la verità che si ritiene assoluta, se si ottemperano determinate condizioni
logico- razionali (principio di non contraddizione, principio del terzo
escluso, etc.). Tuttavia, questa verità [...] non consente mai un rapporto
partecipativo con l’Essere. Infatti, esclude dal discorso [...] la dimensione
dell’Essere che è l’u- nica che fa di un ente un ente esistente13. Ciò che
conta tuttavia, ai fini delle presenti riflessioni non è tanto l’af- fermarsi
nella storia umana dell’una o dell’altra logica, quanto piuttosto la
constatazione che anche a livello filosofico emerge la possibilità di un
dualismo logico non dissimile da quello evidenziato nell’episodio biblico del
Giardino dell’Eden. Sul piano filosofico il legame tra l’Albero della
conoscenza del bene e del male e quello della vita appare ancora più
indissolubile che nel testo bi- blico. Infatti, è la stessa logica conoscitiva
umana del divenire, che trascina con sé, come compagna inseparabile, la morte.
Ciò che diviene possiede un inizio ed una fine, prima non esiste, poi esiste,
quindi torna nel nulla. Non è questa la logica conoscitiva del divino, nella
quale ciò che è, lo è per sempre, dall’eternità e nell’eternità. Scrive Massimo
Donà: 12 Cfr. E. Severino, Immortalità e destino, Rizzoli, Milano 2006. Ed
anche del medesimo Autore: L’identità del destino, Rizzoli, Milano 2009. 13 C.
Bonvecchio, Le meditazioni abissali di Henry Corbin, in H. Corbin, Il paradosso
del monoteismo, cit., p. 12. La mela,
il serpente ed il buon Dio 29 [...], nel testo biblico l’Albero della Vita o delle
vite, al plurale, come dice in verità l’Antico Testamento – a indicare, molto
probabilmente, l’infinito distin- guersi del principio – allude ad una verità
che solo l’Albero della Conoscenza avrebbe potuto spingerci a ridire. Facendoci
innanzitutto tradire quel senso di infinita apertura verso un futuro sempre
ancora possibile che caratterizza ap- punto l’Albero della Vita. Ossia, la
speranza in una rigenerazione in grado di negare la definitività connessa ad
ogni supposto improbabile compimento; in primis quello costituito dalla morte.
Ecco perché l’Albero della Conoscenza avrebbe reso mortale il soggetto che
avesse voluto cibarsi dei suoi frutti. Perché il logos umano, troppo umano, da
quest’ultimo (dall’Albero della Conoscenza) rappresentato, è costitutivamente
portato a credere nell’intrascendibilità delle distinzioni e dunque a fare
dello stesso distinguersi in quanto tale il principio incontrovertibile
dell’esistere. Per questo, proprio dicendo tale intrascendibilità, il logos
avrebbe dovuto comunque riconoscere il limite costitutivamente caratterizzante
il suo stesso orizzonte, concependo anche quest’ultimo come essenzialmente
limitato – os- sia, distinto. Finendo così per negare finanche la sua stessa
intrascendibilità. Ed instituendo l’impossibile per eccellenza: ossia un nulla
posto di là dalla po- sitività di tutto quel che è – un nulla concepito, esso
medesimo, dunque come positivo. E perciò valevole come perfetta metafora del
male assoluto14. Dunque, non solo la riflessione religiosa, si potrebbe dire
teologica, ri- leva la presenza, almeno potenziale, nell’essere umano di ben
due diverse logiche, ma anche l’analisi filosofica giunge alla medesima
conclusione. Alla logica dell’Essere Assoluto si giustappone la logica del
divenire, dell’essere altro. La prima si presenta meramente razionale, priva di
possi- bilità empiriche di verifica/falsificazione, tutta dispiegata intorno a
principi considerati indiscutibilmente veri ed evidenti senza ulteriori
necessità di- mostrative; principi che nella terminologia kantiana possono
essere definiti a priori. La seconda, invece, completamente costruita a
posteriori, grazie alla percezione empirica del divenire, alla rilevazione, si
potrebbe dire, sempre in terminologia kantiana, categoriale degli eventi. Quest’ultima
lo- gica si limita a descrivere una realtà fenomenologica umana e, come tale,
relativa, quindi, senza pretese di accesso conoscitivo ad ipotetiche realtà
assolute e metafisiche. L’indissolubile legame, sostenuto dalla logica
dell’Assoluto, tra l’Albe- ro della Conoscenza e la realtà di separazione
sembra ribadito dalla Bibbia anche nell’episodio simbolico della costruzione e
del crollo della Torre di Babele. L’unione tra terra e cielo, già simboleggiata
dall’albero, qualsiasi albero (Yggdrasil, l’albero di Natale, etc.), viene
ricercata, in questo caso, 14 M. Donà (a cura di), Parmenide. Dell’essere e del
nulla, Albo Versorio, Milano 2012, pp. 94-95.
30 Il diritto come estetica attraverso un’opera di architettura, che
sfida altezza e forza di gravità, ma nel crollo di questo asse umano-divino si
dissolve l’universalità della pa- rola, intesa anche nella sua accezione più
estesa di logos, la sua capacità creatrice e comunicatrice universale. La terra
era tutta d’una sola lingua e d’una sola parlata. [...]. Ma il Signore discese
per vedere la città e la torre che i figli di Adamo stavano edificando, e
disse: “Ecco, è un popolo solo, ed ha una lingua sola per tutti; hanno
cominciato a far questo lavoro, né desisteranno dal loro pensiero sinché non
l’abbiano condotto a termine. Andiamo dunque, discendiamo, e confondiamo ivi le
loro lingue, così che nessuno più comprenda la parola del prossimo suo”15. Il
Tutto diviso in parti si differenzia e perde di unitarietà. Ciascuno divie- ne
consapevole di sé, ma solo di se stesso; gli altri mutano in esseri ignoti,
estranei. La metafora della confusione delle lingue, ancora una volta, non
suona come condanna divina, ma come descrizione delle conseguenze de- rivate
dalla separazione delle parti dal Tutto16. L’essere umano, in quanto parte del
Tutto, non ha né colpe, né meriti, ma solo caratteri suoi propri, che si
separano e divergono da quelli divini: 15 Genesi, 11, 1 e 5-7. 16 “Diventare un
solo popolo, sotto una istituzione – la lingua sola – è qui, chiaramente,
l’espressione della hýbris degli uomini, del loro istinto auto- idolatrico:
così chiaramente che non viene nemmeno detto, ma sottinteso. Ma la questione
più interessante, sulla quale ha richiamato l’attenzione Stefano Levi della
Torre nel suo splendido e illuminante Zone di turbolenza, è se la misura presa
da Dio – la dispersione su tutta la terra e la confusione delle lingue – sia la
punizione per un grande male (come nel caso di Caino reso ramingo e fuggiasco)
o la garanzia di un grande bene. L’interpretazione di Stefano Levi, in breve, è
che la distruzione della città dell’onnipotenza, la moltiplicazione delle
lingue, rese incomprensibili l’una all’altra, e la dispersione dei popoli in
lungo e in largo sulla terra, tutto ciò è una moltiplicazione delle culture e
delle istituzioni, un antidoto all’idolatria del pensiero e del potere unico,
una garanzia di pluralità delle visioni del mondo e del modo di vivere nel
mondo. Secondo questa profonda interpretazione, la civitas maxima non è altro
che idolatria”. G. Zagrebelschy, La virtù del dubbio, Editori Laterza,
Roma-Bari 2007, pp. 134-135. La mela,
il serpente ed il buon Dio 31 è relativo e non assoluto; è finito e non
infinito; possiede una conoscenza limitata e non universale. In conseguenza di
queste considerazioni risulta chiaro che gli avvenimenti drammatici, che videro
come scenario il Para- diso terreste, non possono essere incasellati nella
concatenazione di eventi, che accomuna il diritto e la morale: alla colpa
consegue la responsabilità del soggetto agente, al quale, proprio in quanto
responsabile, viene appli- cata la pena. Questi concetti vengono chiaramente
espressi a livello sia morale che giuridico da Alf Ross (1899-1979): L’idea che
esista una responsabilità morale, è identica all’idea della respon- sabilità
giuridica, è l’espressione di una prescrizione normativa per cui la colpa viene
collegata con le conseguenze della colpa, cioè con la pena che qui si chiama
riprovazione17. Ed ancora in modo più esplicito: Quando si fa valere una
responsabilità, ciò avviene sempre con la motiva- zione che qualcosa fu
commessa che, secondo un determinato ordinamento normativo, non sarebbe dovuta
accadere, qualcosa di riprovevole o proibito che, di conseguenza, dà motivo a
quella reazione che consiste nel far valere la responsabilità18. Nel caso
dell’Eden, come si è detto, non pare che ci si trovi in questa situazione, non
solo perché viene meno l’uso tecnico della terminologia giuridica (colpa,
responsabilità), ma anche, e soprattutto, perché manca la norma vincolante, il
divieto. Infatti, l’interdetto pronunziato da Dio, proprio per il suo carattere
che unisce conoscenza e volontà, non può essere considerato un comando, ossia
una norma, ma più semplicemente una informazione, un avvertimento, al massimo,
un consiglio. Si tratta cioè di una frase ipotetica (se mangi la mela divieni
mortale) tesa a de- scrivere gli avvenimenti conseguenti all’azione segnalata
come perico- losa. Del resto, come avrebbe potuto Dio formulare un comando a
dei soggetti che, prima dello strappo, della rottura, partecipavano della sua
stessa conoscenza e volontà? Dunque, se non vi fu comando, norma, non vi fu
neppure colpa, in quanto mancò la violazione, la disobbedienza. Vi fu, invece,
responsabilità per l’azione compiuta, ma la natura umana di Adamo ed Eva
avrebbe potuto consentire loro di compiere una scelta diversa? La risposta deve
essere rinviata, in quanto strettamente dipen- 17 A. Ross, Colpa,
responsabilità e pena, cit., p. 49. 18 A. Ross, op. cit., p. 29.
32 Il diritto come estetica dente dalle convinzioni
intorno all’esistenza o meno del libero arbitrio. Ovviamente, se non vi fu
colpa non è neppure possibile reputare la tri- ste condizione umana come una
pena inflitta dal Creatore alle proprie creature. Piuttosto si tratta di
considerare la stessa natura umana come caratterizzata, nei propri intrinseci
limiti, in quanto parte di un Tutto mol- teplice e differenziato, appunto,
anche in qualità diverse. Per fornire un paragone pur imperfetto: rispetto alla
media statistica degli esseri umani il fenomeno dell’albinismo è minoritario
ed, in quanto tale, appare come uno svantaggio genetico, ma può veramente
essere considerato sempli- cemente uno svantaggio esistenziale o potrebbe anche
essere visto come una articolazione qualitativa del genere umano, dotata a
propria volta di taluni vantaggi soggettivi, sui quali tendiamo a non
soffermarci per pigrizia culturale? L’interpretazione di comando (norma), di
colpa e di, conseguente, punizione (pena) divina pare prodotta da una cultura
umana troppo governata da una autoflagellazione di natura, prima, etica e, poi,
giuridica; del resto, questa interpretazione prevalente punitiva della cac-
ciata di Adamo ed Eva dal Paradiso terrestre ed anche della distruzione della Torre
di Babele e relativa confusione delle lingue non può stupire in un mondo sempre
più giuridicizzato, quale è il mondo attuale. Che la parte ed il tutto siano
distinguibili sia teoreticamente, sia empi- ricamente è nozione inconfutabile
anche, ad esempio, a livello geometri- co; così come è inconfutabile che la
parte, almeno quella umana, possieda una consapevolezza, più o meno veritiera,
del proprio esistere (cogito ergo sum) e non certo solo per l’autorità di René
Descartes (1596-1650); altra e ben diversa questione è comprendere se esista e
che caratteri manifesti la consapevolezza di se stesso propria del Tutto. Certo
la parte partecipa del Tutto e, quindi, pare arduo pensare che ad una limitata
consapevolezza della parte non corrisponda una illimitata consapevolezza del
Tutto, pur tuttavia nulla può essere escluso senza l’evidenza di prove
comprensibili alla mente umana ed, inoltre, resta comunque impregiudicato il
tema della qualità, delle caratteristiche di questa eventuale consapevolezza.
Lo Spirito, Dio, l’Energia sicuramente non possiedono un carattere di
autocoscienza, di consapevolezza uguale a quello proprio dell’essere uma- no,
ma neppure la massa (materia individualizzata) possiede livelli omo- genei di
autocoscienza, di consapevolezza, almeno per quanto si conosce attualmente,
nelle sue molteplici articolazioni, nelle sue diverse parti. I minerali, i
vegetali, gli animali e l’animale umano percepiscono se stessi ed il mondo a
loro presupposto esterno in modi molto diversi ed in modi altrettanto diversi
reagiscono, interagiscono con l’ambiente circostante. Il Tutto, come somma di
tutte le singole parti o come entità ulteriore, può, e
La mela, il serpente ed il buon Dio 33 secondo quali modalità,
percepire se stesso? Una possibile risposta passa attraverso il concetto di
Spirito o di Energia che, permeando ogni cosa, ogni fenomeno, pur in quantità
e, forse, anche in qualità diversa, consente questa generale, universale
consapevolezza eterna di sé; una sorta di anima individuale, ma universale
(sembra un ossimoro, ma è solo prospettiva di- versa), di anima mundi. Bene e
male rappresentano una dualità, che acquista significato solo in un mondo
scisso, a sua volta, in un bipolarismo oscillante tra un polo, espressione di
assoluto, ed un secondo polo, espressione di relativo, il qua- le subisce il
giudizio del primo: buono o cattivo, appunto, rispettivamente nelle sue singole
e molteplici manifestazioni comportamentali. Quest’ulti- mo bipolarismo non
riguarda solo la distinzione tra dover essere ed essere, ma si articola
ulteriormente in quel dualismo del dover essere perennemen- te in tensione tra
valori assoluti e valori relativi: i primi frutto della dimen- sione assoluta
del Tutto ed i secondi propri della dimensione relativa delle parti del Tutto.
La dimensione relativa della bipolarità etica consente solo l’espressione di
formule valoriali a contenuto soggettivo, cioè proprie del soggetto, della
parte che le esprime; del resto anche la dimensione assoluta non riesce a
fornire un contenuto etico certo, ma si limita a proporre for- mule o
dogmatiche oppure vuote di contenuto, prive di precise indicazioni
comportamentali, come, ad esempio, il noto broccardo del diritto romano intorno
alla giustizia: unicuique suum tribuere. Il problema irrisolto riguar- da il
significato, cosa si intenda per suum, oltre, ovviamente alla discutibi- lità
del principio generale, che potrebbe anche consistere nell’attribuire a
ciascuno l’altrui e non il proprio o, addirittura non riconoscere l’esistenza
di un proprio. Il problema può essere superato solo distinguendo la cono-
scenza umana, cui si riferiscono queste aporie, dalla conoscenza divina, che,
in quanto assoluta, non può incorrere in esse. Certo tale conoscenza non può
competere all’essere umano se non per fede o per rivelazione, ma qui il tema si
complica, poiché nella storia della cultura umana spesso l’e- sistenza stessa
dell’Assoluto, del metafisico, in quanto non empiricamente percepibile e,
quindi, problematico per la conoscenza umana, è stata messa in discussione.
Pertanto questo argomento si è sviluppato secondo due di- versi percorsi
culturali, l’uno monista e l’altro dualista; il primo sostenitore di una realtà
unitaria, nella quale fisica e metafisica si sintetizzano o si escludono a
vicenda, ed il secondo portatore di una visione separata dei due piani del
reale, anche se in qualche modo comunicanti tra loro; ma di ciò si tratterà tra
poco. Oltre alla possibilità alternativa dell’esistenza di una logica divina e
di una umana si presenta anche l’ipotesi di una vera e propria assenza di
lo- 34 Il diritto come estetica gica, come
risultato dell’inconoscibilità dell’Assoluto; un Assoluto che è solo silenzio,
oscuramento della conoscenza umana, come suggerisce Ni- colò Cusano (1401-1464)
con l’ipotesi del Dio nascosto (absconditus): Né ha nome, né non ha nome, né ha
nome e non nome. Ma quanto può dirsi disgiuntamente e copulativamente, per
accordo o disaccordo, non gli conviene, per incommensurabilità di sua infinità,
perché è principio uno, anteriore ad ogni concetto su esso formulabile19.
Abbandonato il Paradiso terrestre da parte di Adamo ed Eva, non solo subentra
la logica umana, il divenire e la morte al posto dell’unione con il divino,
l’eternità statica e la vita eterna, ma la rottura porta con se stessa anche
l’estraneazione dall’Assoluto, che assume una dimensione impe- netrabile,
misteriosa. L’Assoluto creatore si pone prima di ogni creato e di ogni creatura
e, quindi, anche prima di qualsiasi logica e razionalità. L’Increato non
appartiene al mondo empirico, ma neppure al metafisico pensato od al metafisico
alienato nella creazione. Esso appartiene solo a se stesso ed all’insondabile
abisso, che separa l’Assoluto dal relativo, il Tutto dalle sue parti. 19
N. Cusano, Il Dio nascosto, Mimesis, Milano-Udine 2010, p. 37.
2. MONISMO E DUALISMO DEL MONDO Carcharias Taurus è il
nome scientifico del meglio conosciuto squalo toro, il quale possiede una
caratteristica, che può farlo assurgere ad icona, ad emblema della natura
biologica. Lo squalo toro, infatti, è noto per prati- care il cannibalismo
intrauterino; ossia l’embrione dominante si nutre delle uova e degli altri
embrioni presenti nell’utero materno. Tale pratica non può stupire nel mondo
biologico, giacché il biologico si nutre solo di altro biologico (salvo la
fotosintesi clorofilliana). La vita è, dunque, indissolu- bilmente legata alla
morte in un perenne solve et coagula, nel quale vige la locuzione latina mors
tua vita mea. La fine di un essere vivente costituisce la possibilità di
sopravvivenza per un altro essere vivente. Talvolta, poi, il ciclo vitale si
esaurisce direttamente con la procreazione, evidenziando in tale modo
l’irrilevanza della vita del singolo individuo e la sua funziona- lità
esclusivamente orientata alla continuazione della specie. Lo scenario di morte,
nel quale viene ambientata la vita biologica, si completa anche con la lotta
per la vita, che pervade, permea ogni entità vivente. La lotta si dispiega
all’esterno dei corpi per l’approvvigionamento di cibo, che si concretizza in
una forma di dominio del più forte sul più debole, ma anche al loro interno,
poiché miliardi di microorganismi (batteri, virus, funghi e parassiti vari)
combattono continuamente, senza sosta contro le difese immunitarie dei corpi,
che li contengono, per la propria sopravvivenza. Talvolta, pur nelle loro
ridottissime dimensioni, riescono ad avere il so- pravvento, dimostrandosi più
forti del loro ospite, ma, più frequentemente, soccombono, eppure non si
estinguono, se non raramente, grazie alla loro facilità riproduttiva e
sovrabbondanza numerica. Cannibalismo e lotta si presentano, dunque, come la
struttura (si po- trebbe usare anche il termine ontologia se non fosse troppo
compromesso con visioni metafisiche) profonda della natura del biologico. Non
si creda, poi, di sfuggire a questa struttura con facili moralismi legati a
forme, più o meno radicali, di alimentazione vegetariana o vegana, poiché anche
il mondo vegetale, come quello animale è vivente e, come non si comprende la
discriminazione etica tra animali sacrificabili e non sacrificabili, così
36 Il diritto come estetica non si comprende la
sacrificabilità a fini eduli della vita vegetale, ma non di quella animale.
Potrebbe esservi una spiegazione solo in una ipotetica gerarchia delle
esistenze biologiche, che ponga l’essere umano al vertice e il vegetale alla
base, ma allora non si giustifica perché tale gerarchia debba saltare un
gradino, quello animale, appunto, nella scala delle sacrificabilità
gerarchiche. Lo stato permanente di guerra, che caratterizza il mondo
biologico, è aggravato dalla precarietà programmata della sua esistenza, la
quale si deteriora e consuma progressivamente lungo tutto il corso dello
sviluppo della vita. L’adagio latino, che indica l’inesorabile trascorrere
delle ore, vulnerant omnes, ultima necat, ben descrive l’itinerario tra la
nascita e la morte, funestato non solo dalla ricerca cannibalesca del cibo e
dalle insidie date da malattie ed infortuni vari, ma, soprattutto, dal decorso
del tempo e dal disgregarsi dei corpi, che accompagnano l’essere biologico
verso la sua estinzione, la sua fine. Per sintetizzare l’orizzonte esistenziale
del bio- logico basti ricordare la locuzione latina attribuita ad Agostino
d’Ippona (354-430), ma molto più probabilmente di Bernardo da Chiaravalle
(1090- 1153), con la quale si descrive la nascita dell’essere umano: inter
faeces et urinam nascimur. La nascita, dalla cellula all’essere umano, è una
cruenta rottura dell’individualità, una separazione di materiale organico, una
fuo- riuscita di un ente da un altro ente, il numero uno che produce un altro
uno, dando il via con il numero due alla catena dei molti. Quanto, poi, alla
morte basta visitare ospedali, case di riposo per anziani e cimiteri per
chiarirsi le idee intorno al dolore, al decadimento psico-fisico ed...
all’approvvigiona- mento alimentare di microorganismi, vermi ed insetti vari,
messi in fuga solo dal fuoco liberatore della cremazione. Il tragico
disvelamento della triste condizione del biologico, in genera- le, ed umana, in
particolare, è presente in quasi tutte le religioni, le quali, infatti, tendono
a costruire speranze in un mondo non più biologico ed a porre al centro dei
vari culti il concetto di sacrificio: sacrificio, in epoche arcaiche, non solo
animale e vegetale, ma anche umano, a favore del divi- no. Il Cristianesimo,
con ulteriore lucidità intorno alla condizione umana, poi, ha addirittura
capovolto i termini del mistero sacrificale, rovesciando ed integrando il
sacrificio umano nei confronto della divinità con il sacrifi- cio divino in
favore dell’essere umano. Nell’Eucarestia rivive svelata l’on- tologia del
biologico umano e la sua speranza di redenzione, liberazione attraverso il
sacrificio del Cristo1. Il fedele cristiano, infatti, beve il sangue 1 “Ma se
Cristo ha ripristinato il sacrificio umano e il cibarsi della vittima, questo è
accaduto a lui e non a un fratello, perché Cristo ha instaurato la suprema
legge Monismo e dualismo del mondo 37 e
mangia il corpo del Redentore; si nutre del divino per sfuggire all’orrore del
biologico, per aspirare ad una vita priva di dolore ed eterna in Dio2. Il
Cristo dovrebbe risanare la frattura tra divino ed umano, ricostruire il ponte
crollato, riportare la riconciliazione e l’unione tra le parti ed il Tutto. La
struttura del nostro mondo è stata descritta con estremo realismo da Baruch
Spinoza (1632-1677): Per diritto e istituto naturale, non intendo altro che le
regole della natura di ciascun individuo, in ordine alle quali concepiamo che
ciascuno è naturalmente determinato a esistere e a operare in un certo modo.
Così, per esempio, i pesci sono dalla natura determinati a nuotare e i grandi
mangiano i più piccoli, onde diciamo che di pieno diritto naturale i pesci sono
padroni dell’acqua e i grandi mangiano i più piccoli. È infatti certo che la
natura, assolutamente considerata, ha pieno diritto a tutto ciò che è in suo
potere, e cioè che il diritto della natura si estende fin là dove si estende la
sua potenza, essendo la potenza della natura la potenza di Dio, il quale ha
pieno diritto ad ogni cosa: ma, poiché la potenza universale dell’intera natura
non è se non la potenza complessiva di tutti gli individui, ne segue che
ciascun individuo ha pieno diritto a tutto ciò che è in suo potere, ossia che
il diritto di ciascuno si estende fin là dove si estende la sua determinata
potenza. E, poiché è legge suprema di natura che ciascuna cosa si sforzi di
persistere per quanto può nel proprio stato, e ciò non in ragione di altra
cosa, ma soltanto di se stessa, ne segue che ciascun individuo ha a pieno
diritto, e cioè, come ho detto, ad esistere e a operare così come è
naturalmente determinato. E qui noi non riconosciamo alcuna differenza tra gli
uomini e tutti gli altri individui della natura, né tra gli uomini dotati di
ragione e gli altri che ignorano la vera ragione, né tra i deficienti, i pazzi
e i sani. Tutto ciò, infatti, che ciascuna cosa fa secondo le leggi della sua
natura, questo fa di pieno diritto, dell’amore, per cui nessuno dei fratelli ne
ha riportato danno, ma tutti hanno potuto gioire di questa restituzione.
Succedevano le stesse cose dei tempi antichi, ma sotto la legge dell’amore. Per
cui, se non hai un profondo rispetto di ciò che è stato compiuto, distruggerai
la legge dell’amore. Che cosa quindi accadrà di te? Sarai costretto a
ripristinare ciò che c’era prima, ossia atti di violenza, assassini, azioni
illecite e disprezzo per il fratello”. C.G. Jung, Il libro rosso. Liber novus,
Bollati Boringhieri, Torino 2013, p. 225. 2 Il sangue, la carne, il vino, il
pane, l’acqua, il cielo sono simboli magici sino dai tempi più antichi: “Se
avviene che io sia sopraffatto, quando bevi acqua o mangi pane, l’acqua
assumerà il colore del sangue davanti a te, e il pane prenderà davanti a te il
colore della carne, e il cielo prenderà davanti a te il colore del sangue. Horo
figlio dell’Etiope stabilì dunque questi segni tra sé e la madre; poi si recò
in Egitto, essendo pieno di magie”. E. Bresciani (a cura di), Testi religiosi
dell’antico Egitto, Arnoldo Mondadori Editore, Milano 2001, p. 397. Il testo è
ambientato ai tempi del faraone Ramesse II, XIX dinastia, 1293-1190 a. C.. Cfr.
anche. J.G. Frazer, La crocifissione del Cristo, Quodlibet, Macerata 2007; S.
Peverada, Il sacrificio del Dio Bambino. Edipo e l’essenza del tragico,
Mimesis, Milano 2004. 38 Il diritto
come estetica in quanto agisce nel modo a cui è determinata dalla natura, né
può comportarsi altrimenti3. Non sempre la potenza coincide con la grandezza,
come dimostrano i microorganismi, tuttavia il senso di Spinoza è chiaro:
ciascuno è per natura se stesso e si comporta secondo la propria natura; la
gazzella è gazzella ed il leone è leone (preda e predatore), ma anche l’essere
umano è tale ed il pazzo od il criminale altro non sono che una particolare
espressione di essere umano. La struttura della natura assegna a ciascuno
caratteri ben precisi, tutti equivalenti nell’articolazione molteplice della
natura, ma ta- luni dotati di una potenza maggiore di altri ed i più potenti
prevalgono sui meno nel breve periodo della conquista del nutrimento, per, poi,
comunque soccombere anch’essi sotto i colpi dell’invecchiamento,
dell’indebolimen- to, delle malattie e della morte. Ovviamente dietro questa
visione si agita un fiero determinismo, di cui ci occuperemo in seguito, per
ora interessa notare che la natura non si presenta benigna ai nostri occhi, ma
la sua strut- tura ci appare profondamente malevola, matrigna. Questa però è la
mera visione propria della prospettiva umana, alla quale manca, come si è detto
in precedenza, la prospettiva globale, quella divina, e, soprattutto, è viziata
da un ragionare antropocentrico di fronte al Tutto, all’universale. Sarebbe
facile ironia sbeffeggiare, dal punto di vista etico, il diritto naturale alla luce
dell’empiria del nostro mondo biologico, ma, forse, è proprio la vi- sione
etica, che dovrà essere messa in discussione nel rapporto tra visione monista e
dualista del reale. In questo senso appaiono particolarmente il- luminanti le
parole di Giacomo Leopardi (1798-1837) nel Dialogo della natura e di un
islandese: Natura. Tu mostri non aver posto mente che la vita di quest’universo
è un perpetuo circuito di produzione e distruzione, collegate ambedue tra se di
ma- niera, che ciascheduna serve continuamente all’altra, ed alla conservazione
del mondo; il quale sempre che cessasse o l’una o l’altra di loro, verrebbe
parimen- ti in dissoluzione. Per tanto risulterebbe in suo danno se fosse in
lui cosa alcuna libera di patimento. Islandese. Cotesto medesimo odo ragionare
a tutti i filosofi. Ma poiché quel che è distrutto, patisce; e quel che
distrugge, non gode, e a poco andare è di- strutto medesimamente; dimmi quello
che nessun filosofo mi sa dire: a chi pia- ce o a chi giova cotesta vita
infelicissima dell’universo, conservata con danno e morte di tutte le cose che
lo compongono?4. 3 B. Spinoza, Trattato teologico-politico, Einaudi, Torino
1980, pp. 377-378. 4 G. Leopardi, Operette morali, Rizzoli, Milano 2008, p.
288. Monismo e dualismo del mondo 39 La
visione del mondo di Spinoza e le domande di Leopardi hanno il grande pregio di
rappresentare un limpido, inequivocabile e coerente esem- pio di monismo
immanentista del reale (Deus sive Natura). Nel pensiero monista non si tratta,
per lo più, di eliminare uno dei due termini dell’al- ternativa, ma di ridurli
entrambe ad unità, di sintetizzarli entro un unico termine. Tale unico termine
può relegare il mondo empirico all’ambito del- la pura illusione (Velo di Maya,
espressione con la quale Arthur Schopen- hauer – 1788-1860 – si richiama alla
religione induista), all’ambito di un sogno che potrebbe appartenere anche solo
al soggetto che lo percepisce; il mondo esterno potrebbe esistere solo
nell’esperienza di chi lo vive (sogget- tivismo filosofico: esse est percipi).
Spinoza esprime l’indiscutibile merito di unificare il mondo senza sacrificare
la sua dimensione empirica, ma am- pliandolo ad un Tutto, che tutto comprende,
seppure nell’incertezza di non riuscirne a descrivere ogni specificità, ogni particolarità,
ogni individualità. Infatti, poiché la virtù e la potenza di Dio, e le leggi e
regole della natura sono i decreti stessi di Dio, si deve senz’altro credere
che la potenza della na- tura è infinita e che le sue leggi sono tanto ampie da
estendersi a tutte le cose concepite dallo stesso intelletto divino5.
L’intelletto umano, ma soprattutto il suo sentimento, di fronte ad uno scenario
tanto deludente e tragico della vita si è posto la domanda del senso, del
significato di tanto dolore. Poiché nel mondo del percepibile attraverso i
sensi non fu, e non lo è tuttora, possibile trovare risposte sod- disfacenti,
la ricerca si è avviata verso l’immateriale, verso un reale imma- ginato solo
nella mente, ma non soggetto a verifica/falsificazione empirica. L’operazione
si è fondata su un modello dualista di negazione del sensibile e di
contemporanea affermazione del suo esatto contrario: soffro la morte ed allora
affermo l’esistenza della vita eterna, a mero titolo d’esempio. Una
approfondita descrizione ed analisi di tale operazione, applicata alla
religione ed, in particolare, al Cristianesimo, la si può trovare nell’opera di
Ludwig Feuerbach (1804-1872)6. Ragione e fede7 si sono contese questo mondo
astratto dell’immagina- rio, che ha duplicato l’universo, spiegando il senso
del percepibile senso- rialmente attraverso il non percepibile sensorialmente.
5 B. Spinoza, Trattato teologico-politico, cit., p. 153. 6 Cfr. L. Feuerbach,
L’essenza della religione, Einaudi, Torino 1972; del medesimo Autore, L’essenza
del Cristianesimo, Feltrinelli, Milano 1971. 7 Cfr. J. Habermas, Tra scienza e
fede, Laterza, Roma-Bari 2006. 40 Il
diritto come estetica Sul piano razionale sono stati elaborati assiomi,
principi primi imme- diatamente evidenti, ma non dimostrabili, concetti a
priori, ossia ancora non dimostrabili, ed operazioni logiche, teorie e teoremi,
ossia descrizioni di una qualche realtà esistente, validi solo se vengono
accolti i presup- posti non empirici, dai quali prendono le mosse. Del resto, è
ormai noto dai teoremi di incompletezza di Kurt Gödel (1906-1978), che è
possibile definire formule logiche, che negano la propria dimostrabilità, cioè
siano autoreferenziate. Si tratta di teoremi di logica, che hanno prodotto
notevoli conseguenza in ambito matematico e geometrico, ma che possono essere
estesi a qualsiasi sistema formale. Particolarmente significativo ai fini delle
riflessioni qui svolte sembra essere il secondo teorema di Gödel, quello
relativo alla indimostrabilità di un sistema coerente attraverso la sua stessa
coerenza, ossia la coerenza si presenta come una sorta di petitio pricipii (le
premesse già contengono ciò che si deve dimostrare) e/o di tautologia (af-
fermazione vera per definizione) indimostrabile, appunto. Sull’argomento sono
interessanti anche le parole di Bertrand Russell (1872-1970): I grandi scandali
della filosofia della scienza sono sempre stati, dopo Hume, la causalità e
l’induzione. Ad ambedue tutti ci crediamo, ma Hume mostrò che la nostra
credenza è una fede cieca che non poggia su alcuna prova raziona- le. [...]. Se
noi sottolineiamo il fatto che la nostra credenza nella causalità e
nell’induzione è irrazionale, dobbiamo inferire che non sappiamo se la scienza
sia vera, e che da un momento all’altro essa potrebbe anche cessare di darci
quel controllo sul nostro ambiente per amor del quale essa ci piace8. La
ragione, dunque, duplica il mondo secondo il modello proprio di René Descartes
tra res extensa e res cogitans: la prima riferibile ai cor- pi fisici e la
seconda al pensiero dell’essere umano. La distinzione pare speculare a quella
tra materia e spirito, ma ne diverge perché, mentre la distinzione cartesiana
potrebbe sussistere anche all’interno di un sistema immanentista monistico,
tutto incentrato sull’essere umano come modello di unificazione, nel quale i
due termini tendano rispettivamente ad identifi- carsi con l’alternativa
concreto/astratto, la separazione tra materia e spirito, invece, è per
necessità dualista, in quanto le due realtà si escludono vicen- devolmente come
espressione di mondi diversi: fisico e metafisico. Martin Heidegger (1899-1976)
va oltre nella critica e sottolinea come Descartes dualizzi il mondo,
presupponendo, ma non dimostrando, il trascendente: 8 B. Russell, Saggi
scettici, Longanesi &C, Milano 1975, pp. 37-38.
Monismo e dualismo del mondo 41 Cartesio non si fa offrire il modo
d’essere dell’ente intramondano da questo ente, bensì, in base a un’idea di
essere non disoccultata nella sua origine e non dimostrata nel suo diritto
(essere = esser-stabilmente-sottomano), prescrive per così dire al mondo il suo
essere autentico. Non è dunque primariamente il ricor- so a una scienza, guarda
caso particolarmente apprezzata, come la matematica, a determinare l’ontologia
del mondo, bensì l’orientazione fondamentalmente ontologica verso l’essere
inteso come esser-stabilmente-sottomano, alla quale la conoscenza matematica
soddisfa in modo eccezionale. Cartesio opera così filosoficamente in modo
esplicito la commutazione degli esiti dell’ontologia tradizionale sulla fisica
matematica moderna e sui suoi fondamenti trascen- dentali9. Del resto anche
Werner Heisenberg (1901-1976) rileva la problematici- tà euristica della
divisione cartesiana soprattutto alla luce del principio di indeterminazione.
In realtà non erano in gioco soltanto degli esperimenti fisici, ma autentiche
posizioni filosofiche. Qui la vecchia concezione, radicata fin da Cartesio,
del- la divisione tra un mondo oggettivo, svolgentesi nello spazio e nel tempo,
e un’anima da esso separata, in cui esso si rispecchia, entrava in conflitto
con le nuove vedute, alla cui luce non era più possibile compiere quella
divisione nel rudimentale modo precedente10. Oltre la ragione, meglio,
prescindendo dalla ragione, però, si è presenta- ta all’essere umano, come via
d’uscita dalla sua malasorte e dalle incertez- ze del quotidiano vivere anche
un altro strumento mentale: la fede, spesso interpretata più come un dono
divino che come una conquista personale11. Nell’ambito della fede il campo
sembra apparentemente occupato in modo completo dalle religioni, ma non è
possibile tacere che anche talune con- vinzioni filosofiche (paradosso di
Zenone, negazione del divenire di Ema- nuele Severino) od anche scientifiche
(teoria delle stringhe, delle brane, 9 M. Heidegger, Essere e tempo, Mondadori,
Milano 2011, p. 143. 10 W. Heisenberg, Lo sfondo filosofico della fisica
moderna, Sellerio Editore, Palermo 1999, p. 95. 11 “La fede essenzialmente una
negazione implicita o violenta di una realtà o della realtà. La realtà è per
tutti una prigione: ma, fortunatamente, una prigione male custodita. Ora, la
fede insegna a negare queste muraglie, insegna il modo di fuggirle, ecc. La
scienza è invece una affermazione di questa realtà; il modo che essa ci insegna
di liberarci della realtà è appunto quello di affermare la realtà. La fede
invece vuole insegnarci a fuggire la realtà, insegnando a negarla. La scienza
appare come superiore alla fede, appunto perché essa è una liberazione dalla
negazione”. A. Emo, Il Dio negativo. Scritti teorici 1925 -1981, Marsilio,
Venezia 1989, p. 5. 42 Il diritto come
estetica degli universi paralleli e multidimensionali) sono sorrette più da
dogmi, da assiomi logici, da teorie indimostrabili e da convinzioni personali
che da prove empiriche. Esempio tipico di dualismo è rappresentato dal sistema
filosofico di Pla- tone (428 a.C.-348 a.C.). Il mondo empirico si presenta come
l’ombra di una realtà metafisica ideale, nella quale la perfezione dei modelli
informa di sé le copie degradate della realtà in cui vive l’essere umano. Gli
arche- tipi, le idee delle qualità e degli Enti emanano perfezione,
immutabilità ed eternità e sono questi a presentarsi come la vera ontologia del
mondo, che nelle forme terrene manifesta tutta la propria imperfezione e
provvisorie- tà. Il mondo fisico, come brutta copia del mondo iperuranico,
metafisico, spirituale, privo di spazio e di tempo, posto oltre la volta
celeste e sede delle idee, produce una duplicazione consolatoria, sottraendo il
concetto di verità alla percezione dei sensi ed attribuendolo all’elaborazione
razionale. Questo sopraceleste sito nessuno dei poeti di quaggiù ha cantato, né
mai canterà degnamente. Ma questo ne è il modo, perché bisogna pure avere il
co- raggio di dire la verità soprattutto quando il discorso riguarda la verità
stessa. In questo sito dimora quella essenza incolore, informe ed intangibile,
contem- plabile solo dall’intelletto, pilota dell’anima, quella essenza che è
scaturigi- ne della vera scienza. Ora il pensiero divino è nutrito
d’intelligenza e di pura scienza, così anche il pensiero di ogni altra anima
cui prema di attingere ciò che le è proprio; per cui, quando finalmente esso
mira l’essere, ne gode, e con- templando la verità si nutre e sta bene, fino a
che la rivoluzione circolare non riconduca l’anima al medesimo punto. Durante
questo periplo essa contempla la giustizia in sé, vede la temperanza, e
contempla la scienza, ma non quella che è legata al divenire, né quella che
varia nei diversi enti che noi chiamiamo esseri, ma quella scienza che è
nell’essere che veramente è12. Il mito della caverna e delle sue ombre,
proiettate sulla roccia, descrive una conoscenza limitata, tutta ed
esclusivamente umana, che può presen- tarsi completa solo nel momento in cui
riesce ad uscire all’aperto e con- quistare la luce delle idee pure: una
conoscenza, dunque, non empirica è quella sostenuta da Platone, poiché
quest’ultima altro non sarebbe che una falsa conoscenza. Dentro una dimora
sotterranea a forma di caverna, con l’entrata aperta alla luce [...], pensa di
vedere degli uomini che vi stiano dentro fin da fanciul- li, incatenati gambe e
collo, [...]. Alta e lontana brilli alle loro spalle la luce d‘un fuoco e tra
il fuoco e i prigionieri corra rialzata una strada. Lungo questa 12 Platone,
Fedro, in Tutto Platone, Laterza, Bari 1967, vol. I, p. 755.
Monismo e dualismo del mondo 43 pensa di vedere
costruito un murricciolo, come quegli schermi che i burattinai pongono davanti
alle persone per mostrare al di sopra di essi i burattini. [...]. Immagina di
vedere uomini che portano lungo il murricciolo oggetti di ogni sorta sporgenti
dal margine, [...]. Strana immagine è la tua, disse, e strani sono questi
prigionieri. – Somigliano a noi, risposi; credi che tali persone possano vedere,
anzitutto di sé e dei compagni, altro se non le ombre proiettate dal fuo- co
sulla parete della caverna che sta loro di fronte?13. Come si è già fatto
cenno, il pensiero religioso presuppone già di per se stesso un dualismo del
reale: la realtà divina crea la realtà umana ed esse vivono separate nella
costante tensione di quest’ultima verso la prima: il ritorno alla casa del
Padre. Esempio particolarmente significativo in questo senso è il pensiero
gnostico. Sono molteplici le correnti gnostiche, alcune risalgono al mondo
antico ed altre fioriscono nell’alveo del Cristianesimo, ma comunque tutte
hanno in comune alcuni caratteri identificativi. In pri- mo luogo, il mondo
umano rappresenta un degrado rispetto a quello divino. In secondo luogo, lo
spirito, la scintilla divina che alberga in ciascun essere umano è racchiusa,
come in una prigione, dal corpo fisico, ossia nella ma- teria. In terzo luogo,
è aspirazione comune di tutte le scintille racchiuse nei corpi umani di
risalire al cielo per ricongiungersi con la perfezione eterna del divino. La
dottrina di Simon Mago (I secolo d.C.), descritta con spirito critico cristiano
da Ireneo (130 d.C.-202 d.C.) sembra particolarmente utile per rilevare gli
elementi gnostici più caratterizzanti di questo pensiero: Se infatti alcuni
caratteri presentano chiara impronta gnostica (ostilità degli angeli [=
arconti] verso Dio e verso l’uomo, imprigionamento dell’elemento divino nel
corpo umano), altri sembrano estranei a questa esperienza: diviniz- zazione di
Simone, cioè del capostipite della setta, e di Elena, e la loro pretesa
immortalità; mancanza di una specifica colpa che spieghi l’imprigionamento
dell’elemento divino nel corpo; redenzione del credente solo grazie alla cono-
scenza della natura divina di Simone, mentre nell’esperienza gnostica è fon-
damentale il riconoscimento dell’elemento divino che ogni gnostico reca in sé;
assenza del Demiurgo, creatore del mondo, e della componente giudaica in
genere: il personaggio femminile non è Sophia ma ha nomi greci, Ennoia ed
Elena. Anche tenuto conto che la notizia di Ireneo presenta una dottrina che
appare influenzata da tratti tipicamente cristiani e perciò non è di facile
apprezzamento, si ha l’impressione che con Simone siamo sulla via che porta
allo gnosticismo vero e proprio, senza esserci ancora giunti14. 13 Platone,
Repubblica, in Tutto Platone, cit., vol. II, p. 339. 14 M. Simonetti (a cura
di), Testi Gnostici in lingua greca e latina, Arnoldo Mondadori Editore, Milano
2001, pp. 6-7. 44 Il diritto come
estetica Ovviamente anche il Cristianesimo dualizza il mondo nell’attesa di una
sua riunificazione alla fine dei tempi. Il non senso del mondo empirico cer-
ca, dunque, spiegazione in un dualismo astratto, ma non per questo meno
probabile del monismo empirico o soggettivistico. Comunque se i dualismi
concreto/astratto e fisico/metafisico rappresentano probabilmente l’origine del
concetto stesso di dualismo del reale, molti altri dualismi percorrono sia le
visioni dualiste che moniste del mondo. Si pensi alle coppie luce/tenebre,
finito/infinito, eternità/tempo, perfetto/ imperfetto, che per il loro stesso
carattere simbolico aprono le porte alla via metafisica, poiché in esse è già
insito, sottointeso un mondo migliore che si contrappone ad uno peggiore, ma
anche la coppia vita/morte prepara a problematiche di rottura o di continuità
dell’essere umano, ossia ancora a problematiche filosofiche e religiose. Del
resto, è la stessa razionalità nu- merica, che indica il nascere del dualismo
con la presenza del numero due dopo il numero uno; tale presenza consente
l’emergere di tutti gli altri nu- meri ed, in effetti, rotta l’unicità
dell’Essere, il dualismo muta rapidamente in pluralismo e nel mondo empirico
prende il via il divenire e lo scorrere del tempo; lo si è già visto in
precedenza nella vicenda gnoseologica del Giardino dell’Eden. Tra i molti
dualismi esistenti, alcuni appena ricordati, ne emerge uno particolarmente
significativo, poiché favorisce la dualizzazione del reale, sebbene venga
generalmente considerato di natura metodologica e non on- tologica, quello tra
giudizi di fatto e giudizi di valore15. Si tratta della nota Grande Divisione
di David Hume (1771-1776), nella quale si distingue ciò che può essere
predicato di falsità o di verità attraverso la verifica empirica, sono i soli
giudizi di fatto, e ciò che può essere predicato di buono o di cat- tivo, di
giusto o di ingiusto, di bello o di brutto, in quanto non sottoponibile a
verifica empirica, sono i giudizi di valore. Il dualismo immediatamente
evidente tra oggettività empirica e soggettività umana, nasconde un altro
dualismo ben più rilevante per la visione dualistica del reale, quello tra
valori relativi e valori assoluti; infatti questi ultimi non possono che pre-
supporre per avere senso nella loro indiscutibile veridicità una dimensione a
sua volta assoluta, alla quale essi appartengono. Tale dimensione può essere
anche meramente razionale, ma più frequentemente ha natura tra- scendente e
religiosa. Immanuel Kant (1724-1804), infatti, accanto ad una ragion pura e
pratica pone anche una dimensione noumenica. 15 M.L. Ghezzi, La distinción
entre hechos y valores en el pensamiento de Norberto Bobbio, Universidad
Externado de Colombia, Bogotá 2007.
Monismo e dualismo del mondo 45 Nell’antinomia della ragion pura
speculativa si trova un contrasto simile [impossibilità del sommo bene secondo
regole pratiche e, quindi fantasiosità ed inutilità della legge morale, n.d.r.]
fra necessità naturale, e libertà nella cau- salità degli eventi del mondo.
Esso fu tolto col dimostrare che non c’è un vero contrasto se gli eventi, ed
anche il mondo in cui essi avvengono, si considerano (come appunto si deve
fare) soltanto quali fenomeni; perché un solo e mede- simo essere, agente come
fenomeno (anche davanti al proprio senso interno), ha una causalità nel mondo
sensibile, che è sempre conforme al meccanismo naturale; ma rispetto allo
stesso evento, in quanto la persona agente si consideri nello stesso tempo come
noumeno (come intelligenza pura, nella sua esistenza non determinabile secondo
il tempo), può contenere un motivo determinante di quella causalità secondo
leggi naturali, libero esso stesso da ogni legge na- turale16. I valori
assoluti conducono direttamente nel mondo divino dell’igno- to, del noumenico,
appunto17, mentre quelli relativi si situano nel giudizio morale dell’individuo
umano, che tuttavia, può essere a sua volta conside- rato come una entità
noumenica. Questi ultimi, dunque, rivelano immedia- tamente la propria natura
soggettiva, ossia legata al pensiero del singolo essere umano, che solo una
ottimistica visione illuminista può reputare espressione di una razionalità
universale e, quindi, omogenea. Il sogget- tivismo valoriale apre la strada al
nichilismo, ma di ciò si dirà più oltre, per ora bisogna meglio comprendere la
distinzione posta alla base della separazione tra giudizi di fatto e giudizi di
valore. Per quanto riguarda i giudizi di fatto il problema si presenta di
sempli- ce soluzione, giacché possono definirsi tali solo quei giudizi
sostenuti da percezione empirica. Ovviamente esistono delle difficoltà anche
sulla stra- da dell’empiria, poiché sempre di giudizi trattasi, ossia di
percezioni sog- gettive filtrate attraverso la struttura categoriale propria
della conoscenza umana, che possiede almeno due caratteri limitanti la presunta
oggettività esterna al soggetto: quello biologico, anatomico, e quello
culturale. Potreb- be sussistere anche un terzo limite, quello psicologico, se
si attribuisce una propria autonomia individuale o collettiva alla mente come
entità separata dal cervello. Si pensi alla distinzione tra conscio, inconscio
ed inconscio 16 I. Kant, Critica della ragion pratica, Laterza, Bari1972, pp.
139-140. 17 “[...] la realtà oggettiva della legge morale non può esser
dimostrata mediante nessuna deduzione, nonostante ogni sforzo della ragion
teoretica, speculativa o sostenuta empiricamente; e quindi, se anche si volesse
rinunziare alla conoscenza apodittica, quella realtà non potrebbe venire
confermata mediante l’esperienza e così dimostrata a posteriori; e tuttavia
essa è stabile per se stessa”. I. Kant, op. cit., p. 59.
46 Il diritto come estetica collettivo18. Una ulteriore
difficoltà è data dai limiti assoluti, non categoria- li, della percezione
umana: le unità di misura di Max Planck (1858-1947) ed, in particolare, il
tempo (tp), la lunghezza (lp) e la massa (mp) di Planck costituiscono
l’attuale, e, forse, definitivo limite di rilevazione empirica, al di sotto del
quale è impossibile o, ancora forse, anche privo di significato procedere19.
Riguardo ai giudizi di valore si presenta qualche ulteriore difficoltà. Tra-
lasciando i valori assoluti, in quanto appartenenti ad un mondo separato da
quello umano, ad un mondo umano assolutizzato o all’individuo sempre
assolutizzato, pare opportuno soffermarsi sulla natura dei giudizi di valore
relativi, soggettivi. Questi ultimi generalmente vengono identificati come un
dover essere, ma cosa significa dover essere a livello del singolo sogget- to?
Parrebbe un impegno inderogabile, morale, non motivato da particolari interessi
personali. Eppure la scelta di un qualche sistema etico e dei suoi 18 “[...]
l’incosciente razionalmente comprensibile [...] consiste per così dire di
materiali artificialmente incoscienti, è solo uno strato superficiale, e [...]
sotto di questo vi è ancora un incosciente assoluto, che non ha nulla a che
fare colla nostra personale esperienza, che dunque sarebbe un’attività psichica
autonoma, opposta all’anima cosciente e perfino agli strati superiori
dell’incosciente, non tocca – e forse non toccabile – dall’esperienza
personale, una specie di attività psichica superindividuale, un incosciente
collettivo, come io l’ho chiamato, in contrapposto con un incosciente
superficiale, relativo o personale”. Cfr. C.G. Jung, Il problema dell’inconscio
nella psicologia moderna, Einaudi, Torino 1971, p. 111. 19 “[...] la gravità
quantistica è proprio la scoperta che non esistono punti infinitamente piccoli.
Esiste un limite inferiore alla divisibilità dello spazio. L’Universo non può
essere più piccolo della scala di Planck, perché non esiste nulla che sia più
piccolo della scala di Planck”. C. Rovelli, La realtà non è come ci appare. La
struttura elementare della cosa, Raffaello Cortina Editore, Milano 2014, p.
201. “Analogamente a come, secondo la teoria della relatività, non si può
parlare in modo sensato di velocità il cui valore superi quello della velocità
della luce, così non si può nemmeno parlare sensatamente di una indicazione di
posizione la cui imprecisione sia inferiore al valore di 0,5. 1013 cm”. W.
Heisenberg, Lo sfondo filosofico della fisica moderna, cit., p. 103. Ed ancora:
“Se partiamo dall’idea che le leggi della natura contengono realmente una terza
costante universale nella dimensione della lunghezza, e dell’ordine di 1013 cm,
allora dovremmo aspettarci di poter applicare i nostri concetti usuali soltanto
a regioni dello spazio e del tempo che siano grandi rispetto alla costante
universale. E dovremmo attenderci fenomeni di un carattere qualitativamente
diverso quando nei nostri esperimenti ci avviciniamo a regioni nello spazio e
nel tempo più piccole dei raggi nucleari. Il fenomeno dell’inversione
temporale, di cui si è discusso e che, fin qui, è risultato soltanto da
considerazioni teoriche come una possibilità matematica, potrebbe perciò
appartenere a queste minimissime regioni”. W. Heisenberg, Fisica e filosofia,
il Saggiatore, Milano 2015, p. 165.
Monismo e dualismo del mondo 47 valori scaturisce da preferenze
personali, legate all’ambiente in cui il sog- getto è stato educato e/o vive
(consuetudinarietà del comportamento, etc.) e dalle proprie individuali
attitudini (propensioni caratteriali, gusti, etc.), non certo da timore di
ricevere punizioni o dal desiderio di ottenere utilità di qualche tipo per se
stesso o per qualcun altro, poiché, in tale caso, non si sarebbe in presenza di
un dover essere morale. Dunque, in concreto il dover essere consiste in una
scelta comportamentale, che appaga il sog- getto agente almeno da un punto di
vista morale. Potrebbe, infatti, in esso sussistere un conflitto tra un
appagamento contrario al dover essere morale e l’appagamento dell’ottemperanza
al medesimo. Ovviamente il conflitto interiore si risolverà in favore
dell’appagamento più forte, della tensione emotiva più potente. Ma se di
appagamento si tratta, il concetto di dover essere non presenta alcuna propria
autonomia di significato, poiché si iden- tifica semplicemente con il concetto
più immediatamente verificabile in via empirica di mi piace. Del resto, è lo
stesso Kant a fornire indicazioni in questa direzione: Invero, ogni
inclinazione e ogni impulso sensibile sono fondati sul senti- mento, e
l’effetto negativo sul sentimento (mediante il danno che avviene alle
inclinazioni) è anche sentimento. Quindi possiamo vedere a priori che la legge
morale, come motivo determinante della volontà, perché reca danno a tutte le
nostre inclinazioni, deve produrre un sentimento che può esser chiamato dolore;
e qui ora abbiamo il primo, e forse anche l’ultimo caso nel quale, con i
concetti a priori, possiamo determinare la relazione di una conoscenza (qui è
conoscenza di una ragion pura pratica) col sentimento del piacere o del di-
spiacere20. Il dover essere altro, dunque, non è che un mi piace, nobilitato
dall’es- sere riferito ad una forza od ad una entità esterna al soggetto. Si
riferisce la propria scelta ad un obbligo inderogabile esterno, radicato nella
trascen- denza della ragione, del metafisico o del divino. Si sdoppia il mondo
per dare oggettività anche alle scelte soggettive ed, in tale modo,
tranquilliz- zare se stessi della bontà della propria opzione e presentare agli
altri tale opzione non come un arbitrio, un capriccio personale, ma come una
ogget- tiva necessità etica, come un comando eteronomo irresistibile, in quanto
doveroso, a pena di riprovazione, disonore, colpa, peccato, rimorso, etc..
Esempio tipico di questo processo è il concetto di obiezione di coscien- za,
proprio di taluni ordinamenti giuridici, che con tale motivazione esen- tano
alcune persone dal tenere, in una data situazione, il comportamento 20 I. Kant,
Critica della ragion pratica, cit., p. 90.
48 Il diritto come estetica prescritto per legge, ma contrario ai
convincimenti etici delle medesime. Ciò spiega anche il tentativo di taluni
autori21, che comunemente dai divi- sionisti viene definito con l’espressione
fallacia naturalistica, di superare la Grande Divisione di Hume, unificando i
due termini, fatti e valori, in un’unica entità di natura oggettiva. In questo
modo tutti i valori divengono assoluti, gli uni perché trascendenti e gli altri
perché immanenti ed empi- ricamente verificabili; l’essere soppianta il dover
essere, ma quest’ultimo, sotto le sembianze dell’essere, mantiene la propria
funzione di guida delle azioni umane e di giudizio morale. Un tale passaggio
diviene impossibile se si prende atto che il concetto di devo coincide,
semplicemente si identifi- ca, con quello di mi piace. Del resto, è Hume steso
ad indicare questa come la vera e profonda natura del dover essere: Ora, niente
accomuna il bello naturale e morale (entrambi causa di orgo- glio), se non
questo potere di produrre piacere22. Il piacere, quindi, è all’origine del
dover essere, ma, se questa è l’ori- gine, pare opportuno riportare un po’ di
ordine nel vocabolario e chiama- re i concetti col proprio nome senza tentativi
di mistificazione. L’etica, la morale, ma anche il diritto altro non sono che
articolazioni specialistiche dell’estetica; talune diversità le distinguono,
ma, in ultima analisi, sono semplicemente espressioni estetiche del soggetto
agente. Inoltre questa de- mistificazione non solo opera favorevolmente sul
piano pratico, in quanto, svelando la natura estetica, ossia soggettiva e
relativa delle scelte umane, ne mina anche l’arroganza integralista ed
intollerante, ma consente anche una migliore utilizzazione metodologica della
Grande Divisione. Infatti, sostituire ai dualismi buono/cattivo,
giusto/ingiusto il dualismo bello/brut- to significa conservare l’elemento
soggettivo del giudizio, anzi rafforzar- lo, ed inoltre radicarlo anche in una
realtà umana individuale o sociale empiricamente analizzabile. Si apre in
questo modo la strada allo studio delle strutture motivazionali dei soggetti,
alle psicologie individuali, all’e- ducazione, alla cultura ed alle tradizioni.
Tolti i valori dall’empireo della razionalità astratta, della religione, della
metafisica e ricollocati, come en- tità estetiche, all’interno del soggetto
agente e della società cui appartiene, divengono fondamentali gli studi
psicologici, antropologici e sociologici per spiegare le scelte
comportamentali. Il dualismo della Grande Divisione permane, ma non necessità
più di giustificazioni non empiriche (almeno in 21 Cfr. G. Carcaterra, Il
problema della fallacia naturalistica. La derivazione del dover essere
dall’essere, Giuffrè, Milano 1969. 22 D. Hume, Trattato sulla natura umana,
Bompiani, Milano 2001, p. 599. Monismo
e dualismo del mondo 49 uno dei suoi due termini) e non produce più neppure
quello sdoppiamento del mondo, che faceva sospettare una sua natura ontologica,
e non mera- mente metodologica, proprio per l’ambiguità oggettiva/soggettiva
del do- ver essere, dei giudizi di valore. La Grande Divisione, nella versione
essere – mi piace/non mi piace l’essere, giudizi di fatto e giudizi di
estetica, riesce a separare, a distinguere con chiarezza il primo temine come
oggettivo ed il secondo come soggettivo; ossia, il primo, come empiricamente
sussi- stente all’esterno del soggetto giudicante ed, il secondo, empiricamente
sussistente all’interno del medesimo soggetto; ovviamente la prova empi- rica
dell’esistenza e della qualità di quest’ultimo giudizio consisterà, sarà data
proprio dalla espressione, dalla manifestazione di piacere o di dolore esternata
del soggetto. Alla luce di quanto detto sino a questo punto pare chiaro che non
esi- stano dimostrazioni affidabili per propendere decisamente a favore della
tesi di una realtà monista o di una realtà dualista; d’altronde non è logico
pretendere una dimostrazione empirica dell’esistenza di un mondo che, per
definizione, non è empirico, né l’affermazione che il mondo empirico sia
l’unica realtà esistente, in quanto verificabile empiricamente, può essere
considerata qualche cosa di diverso da una tautologia. Forse, l’ontologia del
mondo è e non è monista; è e non è dualista, ma oscillano e coesistono
contemporaneamente entrambe le realtà, come sembra suggerire la fisica
subatomica con la coppia particella/onda ed ancor più con l’equazione, già
ricordata, di Albert Einstein E=mc2, nella quale energia e massa sembrano
essere due aspetti della medesima realtà, come potrebbero essere anche spirito
e materia. Anche in questo contesto appare significativo il fatto che, secondo
la mec- canica quantistica, la conservazione dell’energia da un lato, che
esprime la sua esistenza atemporale, e il manifestarsi dell’energia nello
spazio e nel tempo dall’altro sono due aspetti opposti (complementari) della
realtà. In verità, essi sono sempre compresenti, ma in concreto ora l’uno ora
l’altro esplicano la loro azione in modo predominante23. La riflessione di
Wolfgang Pauli (1900-1958), sopra riportata, apre la strada ad una visione non
più oggettivizzata in modo statico del reale, ma, bensì, oscillante in modo
instabile, con frequenze diverse, sia in se stessa, sia tra soggetto ed
oggetto24. Se il mondo non fosse un fatto, ma una mera 23 W. Pauli, Psiche e
natura, Adelphi, Milano 2006, pp. 36-37. 24 “Laddove il vecchio tipo di
spiegazione della natura, partendo dal presupposto di un osservatore
indipendente, assumeva un decorso totalmente determinato dei
50 Il diritto come estetica possibilità oscillante
continuamente a pendolo tra dualismi indissolubili tra loro, quali
soggetto/oggetto, determinato/indeterminato, assoluto/relativo,
visibile/invisibile, finito/infinito, etc., allora neppure una logica
dialettica potrebbe rendere ragione degli eventi, poiché mancherebbe comunque
il momento di sintesi. Si aprirebbe, invece, una finestra su una visione del
mondo instabile, in pendolare mutazione perenne. Una sorta di metamor- fosi
continua, come nell’opera poetica di Publio Ovidio Nasone (43 a.C. – 18 d.C.):
Vi sono creature, o grandissimo eroe, il cui aspetto fu trasformato una sola
volta e per sempre rimase in questa trasformazione; ve ne sono altre, a cui è
data facoltà di mutarsi in più aspetti, come a te, o Proteo, abitatore del mare
che circonda la terra. Ti videro, infatti, ora quale giovane, ora quale leone;
ades- so eri irruente cinghiale, adesso un serpente, al cui contatto si provava
paura; alcune volte le corna ti fecero toro, spesso riuscivi ad apparire pietra
e spesso anche albero; talvolta, assumendo l’aspetto di acque fluenti, eri
fiume; talvolta, l’opposto delle acque, fuoco25. Ovviamente ad una tale visione
si accompagnerebbero inevitabilmente le domande intorno alla illimitata
variazione delle metamorfosi o alla loro natura evolutiva o non evolutiva
oppure, ancora, alla loro ripetitività cicli- ca secondo il principio
dell’eterno ritorno di nietzschiana memoria. Forse, il futuro ci riserva la
necessità di una profonda revisione dei no- stri processi logici, ad iniziare
dal principio stesso di identità. Per ora basti prendere atto almeno di quanto
la conoscenza scientifica ha ormai empiri- camente appurato: Con l’aiuto di
queste particelle [particelle α] Rutherford riuscì nel 1919, a trasmutare
nuclei di elementi leggeri; poté, per esempio, trasformare un nucleo di azoto
in un nucleo di ossigeno aggiungendo la particella α al nucleo d’azoto ed
espellendone nello stesso tempo un protone. Fu questo il primo esempio di
processi su scala nucleare che ricordassero quelli dei processi chimici ma con-
dussero alla trasmutazione artificiale degli elementi. Il successivo
sostanziale fenomeni naturali, la fisica odierna è giunta a un nuovo tipo di
spiegazione della natura: è il caso cieco, privo di finalità, la probabilità
primaria che non può essere ricondotta a leggi deterministiche. Secondo questa
concezione la probabilità primaria appare legata in modo essenziale al fatto
che l’osservatore influenza i fenomeni attraverso la scelta del dispositivo
sperimentale, dal momento che la misurazione comporta per legge di natura
interazioni incontrollabili con l’oggetto da misurare. Questa concezione
sottolinea quindi con forza l’elemento della libertà nei processi naturali”. W.
Pauli, op. cit., p. 163. 25 Ovidio, Le metamorfosi, Bompiani, Milano 1992, vol.
I, p. 453. Monismo e dualismo del mondo
51 progresso fu, come è ben noto, l’accelerazione artificiale dei protoni per mezzo
di congegni ad alta tensione ad energie sufficienti a produrre la trasmutazione
nucleare. Erano necessari a questo scopo voltaggi di circa un milione di volt,
e Cockcroft e Walton riuscirono nel loro esperimento decisivo a trasmutare
nuclei dell’elemento litio in quelli dell’elemento elio26. Il sogno antico
degli alchimisti diviene sempre più reale, contempora- neamente, le forme si
presentano oscillanti non solo a livello di particella e di onda, appaiono
sempre meno stabili e l’energia sembra giuocare contro il principio
d’identità.Il tema del libero arbitrio e del suo corrispondente opposto, il
servo ar- bitrio, tormenta da sempre, con un dubbio sino ad ora irrisolto, i
pensieri dell’essere umano e percorre tutta la storia della filosofia1. Senza presun-
zione di poter risolvere tale dubbio, conviene tuttavia, per affrontare l’ar-
gomento con sufficiente chiarezza, tentare qualche definizione e qualche
precisazione intorno ai concetti in discussione. In via preliminare, dunque,
pare opportuno prendere le mosse dal noto confronto storico tra Erasmo da
Rotterdam (1466-1536) e Martin Lutero (1483-1546), rispettivamente sostenitori,
il primo, dell’esistenza del libero arbitrio ed, il secondo, della sua
negazione. Erasmo formula una precisa definizione di libero arbitrio: [...] noi
qui definiremo il libero arbitrio come un potere della volontà umana in virtù
del quale l’uomo può sia applicarsi a tutto ciò che lo conduce all’eterna
salvezza, sia, al contrario, allontanarsene2. La contestazione di Lutero non si
fa attendere ed è completamente in- centrata sulla salvezza operata
esclusivamente dalla Grazia di Dio e non conquistata attraverso le opere
umane: 1 2 Innanzitutto Dio è onnipotente non solo per il suo potere ma
anche per la sua azione, altrimenti sarebbe un Dio ridicolo. In secondo luogo
sa tutto e prevede tutto, perciò non può né errare né fallire. Se il nostro
cuore e la nostra intelli- genza approvano pienamente questi due punti, siamo
obbligati ad ammettere, per una conseguenza ineluttabile, che non siamo stati
creati per nostra volontà, ma per necessità; e perciò non facciamo ciò che ci
piace in virtù del nostro Cfr. M. De Caro, M. Mori, E. Spinelli (a cura di),
Libero arbitrio. Storia di una controversia filosofica, Carocci Editore, Roma
2014. E. da Rotterdam, Saggio o discussione sul libero arbitrio, in F. De
Michelis Pintacuda (a cura di), Libero arbitrio. Servo arbitrio, cit., p.
57. 54 Il diritto come estetica libero
arbitrio, ma ciò che Dio ha previsto da ogni eternità e che fa accadere secondo
il suo proponimento e il suo potere infallibili ed immutabili3. Sia Erasmo che
Lutero incentrano la questione intorno alla salvezza spi- rituale ed alla
Grazia di Dio, ossia si muovono in ambito religioso, teolo- gico, tuttavia,
mutando i nomi e sostituendo al nome Dio quello di Natura, di scienza, di
necessità causale, di assenza del divenire o di inesistenza del tempo, i
termini del problema non variano e continuano a contrapporsi, anche se
mascherate in Erasmo da formule religiose di stile, proprie dell’e- poca, per
evitare conseguenze repressive, le due medesime posizioni: il monismo umano ed
il dualismo divino. Mentre per Erasmo l’essere umano può conoscere e decidere
il proprio agire, per Lutero, invece, la conoscenza non implica anche la volontà,
la scelta. Una definizione estesa di libero arbitrio potrebbe essere la
seguente: es- sere soggetto autoreferenziato, cioè giustificato nella propria
esistenza da se stesso; autonomo, ossia legislatore in proprio delle proprie
regole di vita, e detentore di una possibilità di volere e di agire
incondizionata da fattori esterni al soggetto medesimo. L’autoreferenzialità
risponde all’esigenza di fornire un’origine ed un senso in proprio della vita
del soggetto. L’autono- mia esprime il rifiuto di regole non condivise,
provenienti da altri soggetti (eteronomia). La libertà di volere e di agire
intende descrive l’inesistenza di condizionamenti sia psichici, mentali, sia
fisici. La definizione deve per necessità presentarsi radicale ed estrema,
poiché nell’alternativa libero o sevo arbitrio sembra impossibile prendere in
considerazione posizioni in- termedie, per così dire, moderate, in quanto o la
libertà c’è o non c’è, una libertà limitata corrisponde ad una non libertà,
sicuramente almeno rispetto ai limiti posti, ma anche in generale, poiché lede
un principio, la libertà, che, per la salvaguardia della dignità umana, non può
che essere assoluto, come è assoluto il soggetto individuale, unico ed
irripetibile. Del resto, l’assolutezza empirica del soggetto individuale è
chiaramente palesata dal fatto che è solo su di esso che si fonda ogni
conoscenza del mondo ed è da esso che si manifesta qualsiasi forma di azione,
ogni agire. Naturalmente per soggetto individuale non si intende esclusivamente
l’essere umano, ma qualsiasi entità esistente, capace in qualche modo di
conoscere ed agire (minerali, piante, animali, entità non visibili,...?). La
definizione sopra illustrata parrebbe far propendere, alla luce della
percezione empirica del nostro esistere, per l’inesistenza del libero arbi- 3
M. Lutero, Commento di Martin Lutero al saggio di Erasmo, in F. De Michelis
Pintacuda (a cura di), op. cit., p. 158.
De libero o de servo arbitrio? 55 trio. Infatti, l’essere umano è condizionato
dal suo stesso vivere entro una forma, una realtà corporea da lui non scelta,
ad esempio non possiede ali per volare, può non apprezzare il proprio aspetto
fisico, rendersi conto di non possedere talune abilità intellettive (difficoltà
di apprendimento, scar- sa fantasia, etc.) o funzionali (carenza di arti,
difficoltà respiratorie, aller- gie, etc.), etc., e l’elenco, è bene
ricordarlo, si presenta come meramente esemplificativo. Ma un colpo ancora
maggiore alla libertà umana è dato dall’impossibilità di scelta di quando, dove,
da chi e se nascere, con il conseguente condizionamento dato dall’ereditarietà
del patrimonio gene- tico e dalla casualità della condizione sociale dei
genitori, inoltre neppure il momento della propria morte è frutto di libera
scelta (salvo il suicidio, forse). Naturalmente tutto ciò alla sola luce della
conoscenza umana, che non può escludere qualsiasi cosa si possa immaginare
nella duplicazione metafisica del mondo, anche la libera scelta di nascere, si
pensi alla dottrina della reincarnazione e della metempsicosi, operanti nel
pitagorismo, nel mito platonico di Er, in talune sette gnostiche,
nell’Induismo, nel Buddi- smo, etc.4. Comunque, empiricamente parlando, le
uniche certezze che si presentano riguardano la nostra forma, il nostro inizio
e la nostra fine5. Sia 4 “Secondo costoro, che appartengono alla setta cui la
ragione è più amica [aristotelici], le anime beate, liberate da ogni
contaminazione materiale possiedono il cielo. Ma quelle che, sotto l’effetto di
un segreto desiderio, da quella dimora vertiginosa e da quella luce perpetua
hanno gettato uno sguardo in basso verso i corpi e verso ciò che chiamano
quaggiù la vita si sono a poco a poco trascinate verso le regioni inferiori,
per il solo peso di questo pensiero terreno. Quando abbandona lo stato di
perfetta immaterialità, questa vestizione del corpo fangoso non è tuttavia, per
l’anima, improvvisa, ma graduale, ed essa si impoverisce impercettibilmente e
con lento degrado dalla sua purezza uniforme e assoluta, mentre s’ingrossa con
certi accrescimenti di sostanza siderale. Infatti, in ciascuna delle sfere
situate al di sotto del cielo, l’anima si riveste di un involucro etereo, di
modo che attraverso tali involucri si adatta, progressivamente, ad unirsi a
questo nostro rivestimento di sostanza terrena e pertanto, per un numero di
morti pari a quello delle sfere che attraversa, l’anima perviene a quello stato
che quaggiù in terra è chiamato vita”. A.T. Macrobio, Commento al sogno di
Scipione, Bompiani,, Milano 2007, pp. 331-333. 5 “I mortali sono gli uomini.
Essi si chiamano i mortali perché possono morire. Morire significa essere
capaci di morte in quanto morte. Soltanto l’uomo muore. L’animale cessa di
vivere (verendet). Esso non ha la morte in quanto morte né davanti a sé né
dietro di sé. La morte è lo scrigno del nulla, vale a dire di ciò che sotto
tutti gli aspetti non è mai qualcosa di meramente essente, ma che, nondimeno, è
essenzialmente in quanto l’essere stesso. In quanto scrigno del nulla, la morte
è il riparo nascosto (Gebirg) dell’essere. Chiamiamo ora i mortali i mortali,
non perché la loro vita terrena cessi, bensì perché sono capaci di morte,
essendo essenzialmente nel riparo nascosto dell’essere. Essi sono il
rapporto 56 Il diritto come estetica
lecito il paragone, siamo come una entità di forma predeterminata, che, nel
percorso della sua caduta dall’ultimo piano di un grattacielo al marciapie- de
sottostante, pensa di essere libera di poter fare ciò che vuole. Ma esiste
veramente questa libertà lungo il tragitto della caduta (vita)? Per poter ri-
spondere a questa domanda converrà ora approfondire anche il concetto di servo
arbitrio. Il determinismo comportamentale o della volontà può presentarsi sotto
diverse sembianze. Quando si afferma di poter fare una certa cosa, di poter
compiere una data azione si possono intendere referenti empirici diversi, come
bene illustra Ross, individuando tre condizioni necessarie per la sus- sistenza
dell’agire: L’agire attuale richiede quindi il verificarsi di tre gruppi di
condizioni: quel- le costituzionali, quelle occasionali, e quelle
motivazionali. Possiamo anche dire che esso presuppone che l’agente abbia sia
la capacità, sia l’occasione, sia la volontà o il motivo per compiere l’atto6.
Ad esempio, per poter nuotare è necessario saper nuotare (capacità), disporre
di uno specchio d’acqua (occasione) e, finalmente anche, volere, decidere di
nuotare (volontà, motivo). A rigore solo quest’ultimo requisito riguarda
direttamente il tema del libero arbitrio; il tema deterministico, in- vece, coinvolge
tutti e tre i gruppi di condizioni. Infatti, il determinismo non riguarda solo
la volontà, ma anche le condizioni soggettive (capacità) ed oggettive
(occasioni) dell’individuo. Comunque, per semplificare un tema sin troppo
arduo, conviene tralasciare queste ulteriori condizioni e soffermarsi solo
sulla volontà. La volontà può presentare almeno tre forme di ipotesi di
condizionamento: 1) la scelta non è riconducibile al soggetto agente (volontà
divina); 2) la scelta è condizionata da fattori immateriali (cultura,
educazione, morale, inconscio individuale o collettivo, psicologia, etc.); 3)
la scelta dipende dalla struttura biologica, biochimica dell’essere umano (si
pensi all’uomo macchina di Julien Offray de La Mettrie (1709- 1751) ed agli
studi medici intorno alla causalità chimica nella struttura organica umana). È
possibile ipotizzare anche altri fattori di condizion- amento, ma, data la loro
particolarità concettuale, sarà più opportuno trat- tarli in seguito; ora è
bene tornare al fattore di condizionamento metafisico. L’esistenza di una
volontà divina prevalente su quella umana presup- pone l’accettazione di una
visione dualista del mondo (fisica e metafisica), essenzialmente essente con
l’essere in quanto essere”. M. Heidegger, La cosa, in A. Pinotti (a cura di),
La questione della brocca, Mimesis, Milano 2007, p. 63. 6 A. Ross, Colpa,
responsabilità e pena, cit., p. 264. De
libero o de servo arbitrio? 57 senza la quale l’esistenza del divino non è pensabile.
Se Dio tutto ha creato, quindi, tutto conosce e tutto vuole, allora la volontà
umana in altro non può consistere che nella volontà stessa di Dio. Tale
posizione fu compiu- tamente espressa dall’occasionalismo di Arnold Geulincx
(1624-1669) e di Nicolas Malebranche (1638-1715). L’occasionalismo, negando un
qual- siasi collegamento tra la res estensa e la res cogitans cartesiane,
sosteneva che le azioni umane altro non erano che occasioni della
manifestazione della volontà divina, l’unica ad essere libera. In questa
visione le azioni umane e la dimensione psichica si presentano come due orologi
perfetta- mente sincronizzati dalla volontà divina, ma indipendenti l’uno
dall’altro. A rigore, data l’evidente derivazione platonica di questo pensiero,
il mondo umano potrebbe essere anche inesistente oppure, seguendo la
convinzione nella onnipotenza creatrice di Dio, apparso solo in questo preciso
istante in cui, tu lettore, stai leggendo questo testo, con tutti i tuoi
ricordi e le tue sensazioni. L’unica certezza dell’esistenza di questo mondo
deriva dalla certezza della fede in Dio7. Ovviamente il determinismo appena
descritto è strettamente legato ad un pensiero religioso. Prendendo ora in
considerazione il pensiero immanentista, si presenta un determinismo tutto
incentrato sulla concatenazione degli eventi attra- verso il nesso di
causa/effetto. La prima considerazione da manifestare ri- guarda la natura di
tale nesso e la sua stessa esistenza. Già Auguste Comte (1798-1857) ne metteva
in evidenza la natura metafisica e lo sostituiva con delle leggi generali di
comportamento degli eventi: Se, più tardi cambia [l’essere umano, n.d.r.] le
sue concezioni in proposito, è unicamente perché, allontanato, attraverso
l’esperienza e la riflessione, dalle illusioni primitive, rinunzia
assolutamente a penetrare il mistero del modo di prodursi dei fenomeni, di cui
la sua natura gli impedisce per sempre ogni cono- scenza, per ridursi ad
osservare le leggi effettive. Ed invero, se anche oggi, con tutte le nozioni
positive acquisite, volessimo, per il più semplice fenomeno, 7 In termini
moderni questo problema è stato affrontato sotto l’aspetto
dell’autoreferenzialità causale: “I fenomeni più elementari dal punto di vista
biologico, incluse le esperienze percettive, le intenzioni di fare qualcosa e i
ricordi, presentano nelle loro condizioni di soddisfazione una struttura logica
particolare. [...]. Le condizioni di soddisfazione del ricordo non si limitano,
se le esamino nei dettagli, all’occorrere effettivo dell’evento, ma richiedono
che il ricordo stesso, delle cui condizioni di soddisfazione è parte
l’occorenza dell’evento, sia stato causato da tale occorenza. Possiamo
esprimere la peculiarità di tale struttura dicendo che sia i ricordi sia le
intenzioni sia le esperienze percettive sono causalmente autoreferenziali. Ciò
significa che il contenuto dello stato stesso si riferisce allo stato ponendo
un requisito causale”. J.R. Searle, La mente, Raffaello Cortina Editore, Milano
2005, p. 154. 58 Il diritto come
estetica tentare di concepire per quale potere il fatto che chiamiamo causa
generi quello che chiamiamo effetto, saremmo inevitabilmente portati a
realizzare immagini analoghe a quelle che sono servite di base alle prime
teorie umane8. Il nesso causale non viene negato dalle leggi generali, ma semplicemente
contenuto entro il limite del suo significato di costanza, di ripetitività
negli accoppiamenti temporali dei fenomeni, senza indagare e pregiudicare il
motivo, si potrebbe dire la causa, di questo legame; ossia possiede natura
meramente descrittiva e non anche esplicativa: rileva il fenomeno, ma non ne
spiega il senso. In altre parole, il principio causale si presenta come il
risultato del principio induttivo, sul quale si fonda tutta la ricerca
empirica, ma che, non essendo a sua volta verificabile/falsificabile in via
empirica, deve essere accolto a priori. Un ulteriore affinamento del principio
caus- ativo passa attraverso la dimensione probabilistica delle rilevazioni em-
piriche9. Conseguentemente le leggi generali causali si sono trasformate negli
studi scientifici in probabilità statistiche di accoppiamento dei feno- meni,
trasformando il nesso causa/effetto in un mero nesso probabilistico a frequenza
variabile. La potenza di questo strumento metodologico (leggi generali causali)
ha creato in un primo tempo negli studiosi una baldanzosa presunzione di poter
conoscere in anticipo tutti gli eventi futuri e tale pre- sunzione ha indotto a
pensare che un generale determinismo governasse gli eventi10. Tuttavia ben
presto il principio probabilistico, in generale, ed, ancor più, in particolare,
quello fisico-quantistico di indeterminatezza di Heisenberg11 hanno, almeno in
parte, ridimensionato questa presunzione e riaperto il dibattito intorno al
libero arbitrio. 8 A. Comte, Opuscoli di filosofia sociale, Sansoni, Firenze
1969, pp. 182-183. 9 “Dobbiamo dire che generalmente i dati rendono il
risultato probabile. La causalità regge, diremo, in ogni esempio che abbiamo
potuto provare: perciò regge probabilmente anche in esempi non confermati. Ci
sono gravi difficoltà nel concetto della probabilità, ma per ora possiamo
trascurarle. Almeno finché è senza eccezione disponiamo così di un principio
logico”. B. Russell, La conoscenza del mondo esterno, Longanesi & C. Milano
1975, p. 38. 10 “Vi sono relazioni così invariabili tra eventi diversi avvenuti
nello stesso tempo o in tempi diversi che, dato lo stato di tutto l’universo in
un tempo finito, per quanto breve, ogni evento precedente o seguente può essere
determinato teoricamente in funzione degli eventi dati durante quel tempo”. B.
Russell, op. cit., p. 210. 11 “Al posto della precisione della posizione
subentra dunque in questa interpretazione l’immagine di una nuvola di materia,
il cui diametro sta nell’ordine di grandezza di 1013 cm e la cui densità decresce
dal centro verso l’esterno suppergiù al modo di una curva di Gauss”. W.
Heisenberg, Lo sfondo filosofico della fisica moderna, cit., p. 101.
De libero o de servo arbitrio? 59 Il nesso
causa/effetto degli eventi è stato per lungo tempo centrale nell’alternativa
determinismo/indeterminismo, sino al punto da relegare il tema della libertà
del volere ed il relativo indeterminismo nell’ambito delle questioni
metafisiche e degli errori di logica. In proposito Nietzsche si esprime in modo
estremamente chiaro: La credenza originaria di ogni essere organico è forse
addirittura questa, che tutto il resto del mondo sia uno e immobile. Da quel
grado originario del pensiero logico è lontanissimo il pensiero della
causalità: anzi, ancora oggi, noi pensiamo in fondo che tutti i sentimenti e le
azioni siano atti della libera volontà: se un individuo senziente si osserva,
considera ogni sensazione, ogni mutamento come qualcosa di isolato, ossia non
condizionato, privo di senso, che affiora in noi senza legami col prima e col
dopo. [...]. Dunque, la fede nella libertà del volere è un errore originario di
ogni essere organico, che esiste sin da quando esistono in esso gli stimoli del
pensiero logico; e allo stesso modo è un errore originario e ugualmente antico
di ogni essere organico la fede in sostanze non condizionate e in cose uguali.
Ma, in quanto ogni metafisica si è occupata prevalentemente di sostanza e di
libertà del volere, la si può definire come la scienza che tratta degli errori
fondamentali dell’uomo – come se fos- sero però verità fondamentali12.
Estremamente interessanti in merito si presentano i più recenti studi
biochimici e neurologici. In particolare, poiché i neuroni per scambiarsi
scariche elettriche attraverso le connessioni sinaptiche necessitano di ener-
gia, che è loro fornita dal glucosio e dall’ossigeno trasportato dal sangue, è
possibile misurare l’attività cerebrale attraverso l’incremento distrettuale di
tale flusso. Ciò si ottiene grazie a metodologie di esplorazione funziona- le
del cervello quali la tomografia a emissione di protoni per il consumo di
glucosio (PET – positron emission tomography) e la risonanza magnetica
funzionale, per il flusso ematico (fMRI – functional magnetic resonance
imaging). Un esperimento specifico, condotto da Benjamin Libet (1916-2007) e
finalizzato a misurare il, così detto, potenziale di prontezza (ossia il cam-
biamento elettrico cerebrale del soggetto, ormai da tempo dimostrato, in
presenza di movimenti volontari) sembra giuocare a favore di un determi- nismo
inconscio. Infatti, il distretto cerebrale corrispondente al movimento
volontario in esame si attiva 550 msec prima dell’atto presupposto volon-
tario. Dunque, sembrerebbe che un impulso inconsapevole anticipi l’azio- ne, ma
la volontà di agire diviene consapevole 100-150 msec prima della effettiva
manifestazione nel mondo esterno dell’azione stessa. 12 F. Nietzsche, Umano,
troppo umano I, in Opere 1870/1881, cit., p. 529.
60 Il diritto come estetica Si può ritenere che le azioni
volontarie comincino con iniziative inconsce, che vengono borbottate dal
cervello. La volontà cosciente quindi selezione- rebbe quali di queste
iniziative possono proseguire per diventare un’azione, o quali devono essere
vietate e fatte abortire in modo che non compaia nessun atto motorio13. Ciò
comporta che l’esperimento consente anche di ipotizzare, in que- sti istanti
consapevoli, una attività di veto del soggetto nei confronti del processo messo
in atto per giungere all’azione ed il vietare è pur sempre espressione di
libero arbitrio, come il fare. Tuttavia è possibile obiettare, non solo e non
tanto, che il concetto di causa non coincide con quello di correlazione, ma,
soprattutto, che il concetto di conscio non si identifica con quello di
arbitrio. Infatti, è possibile essere consapevoli che la casa, nella quale ci
si trova, stia per crollare, ma ciò non comporta né che si pos- sa agire sul
crollo, né che si possa compiere liberamente la scelta di restare o di fuggire.
Il punto da dimostrare, in relazione al libero arbitrio, riguar- da la scelta,
ossia l’origine dell’eventuale veto, non la consapevolezza o meno dell’azione.
Del resto, tale dimostrazione scientifica pare logicamen- te impossibile,
poiché la verifica/falsificazione empirica può rilevare solo i nessi, gli
accoppiamenti causali, ma tali nessi possono essere considerati pressoché
infiniti, quindi non sottoponibili tutti ad una sistematica speri- mentazione.
Soprattutto non possono essere presi in considerazione, per ovvia
impossibilità, i nessi ignoti e non immaginati come possibili dallo scienziato.
Conseguentemente si può solo empiricamente affermare che l’eventuale veto
all’azione nei precedenti 100/150 msec all’azione stessa può essere libero, ma
può anche essere determinato da un nesso causale ignoto (l’assenza di nesso
causale è solo assenza di nesso noto o ipotizza- to come possibile); ciò
prescindendo da tutti i molteplici condizionamenti noti14. 13 B. Libet, Mind
time. Il fattore temporale nella coscienza, Raffaello Cortina Editore, Milano
2007, p. 143. 14 “Nessuna libertà assoluta dunque, bensì uno spazio di manovra
limitato dalla nostra eredità biologica, dal luogo e dal tempo in cui ci siamo
trovati a nascere, dalle esperienze familiari, dalla banda criminale a cui
abbiamo voluto aggregarci, o dall’associazione differenziale a cui siamo stati
esposti, insomma: uno spazio di manovra limitato dalla nostra storia, nostra in
quanto in gran parte costruita da noi”. I. Merzagora Betsos, Colpevoli si
nasce? Criminologia, determinismo, neuroscienze, Raffaello Cortina Editore,
Milano 2012, p. 101. Cfr. anche E. Soresi, Il cervello anarchico, UTET, Torino
2013. L’Autore affida lo studio delle relazioni intercorrenti tra mente e corpo
ad una nuova scienza, la psico-neuro- endocrino-immunologia (PNEI). Intorno a
detta scienza vedere anche P. Lissoni, Teologia della scienza, Editore Natur,
Milano 2003. De libero o de servo
arbitrio? 61 Vi è poi un ulteriore impedimento logico alla dimostrazione
empirica dell’esistenza del libero arbitrio: quest’ultimo è caratterizzato da
assenza di nessi causativi estranei alla volontà stessa del soggetto agente, ma
ciò si- gnifica che la volontà dovrebbe essere indagata prima della sua
manifesta- zione empirica e ciò non è possibile per definizione. L’assenza di fenomeni
empirici non può essere studiata con metodologia empirica; il nulla fisico non
può essere né falsificato, né verificato, ma solo rinviato o non rinviato a
realtà trascendenti, immateriali, metafisiche. Cercare la causa di una vo-
lontà significa già presupporre il determinismo, poiché la volontà è libera
solo se priva di cause, salvo la volontà stessa del soggetto agente (autore-
ferenzialità ed autonomia), ma nulla è privo di cause nel mondo fisico ed una
volontà del tipo indicato non può appartenere al mondo fisico; anche la scelta
soggettiva, presupposta libera, è ancorata all’essere soggettivo, alla sua
psiche ed al suo corpo, ossia ai condizionamenti culturali e materiali sia
ambientali, sia personali. L’indagine sul libero arbitrio è, dunque, una
indagine sul nulla o sul metafisico; non è possibile ipotizzare l’esistenza di
un libero arbitrio senza duplicare il reale in entità trascendenti la fisicità,
si- ano esse divine o meramente mentali astratte, non risiedenti comunque nel
corpo dell’individuo agente. La consolatoria conclusione di Libet in argo-
mento pare indirettamente confermare le considerazioni appena formulate: La mia
conclusione sul libero arbitrio – libero davvero, in senso non deter- ministico
– è che la sua esistenza è un’opinione scientifica altrettanto buona, se non
migliore, della sua negazione in base alla teoria deterministica delle leggi
naturali. Data la natura speculativa di entrambe le teorie, quella
deterministica e quella non deterministica, perché non adottare il punto di
vista che abbiamo il libero arbitrio, almeno finché non compaia – ammesso che
compaia – qualche evidenza che realmente lo contraddica? Questo ci permette,
almeno, di proce- dere in un modo che accetta e accoglie i nostri più profondi
convincimenti e il comune sentire, che ci dicono che il libero arbitrio lo
possediamo15. Resta il problema che solo il determinismo può essere
assoggettato ad indagine empirica e non anche l‘indeterminismo!
Conseguentemente, con- scia o inconscia che sia l’origine di un’azione, il tema
da affrontare resta la presenza o l’assenza di libertà nella dimensione sia
conscia, sia incon- scia e questo tema rinvia, per il libero arbitrio, ad un
livello immateriale privo di quell’origine deterministica propria del mondo
fisico: il mondo si duplica necessariamente per rispondere alla domanda, ma la
necessità, in questo caso, ha natura logica, non certo empirica. Il punto
focale di questa 15 B. Libet, Mind time. Il fattore temporale nella coscienza,
cit., p. 160. 62 Il diritto come
estetica discussione non sembra, dunque, essere il nesso di causa ed effetto od
an- che le leggi costanti e generali di comportamento e neppure le probabilità
statistiche di accoppiamento dei fenomeni, ma, piuttosto, il fattore con-
dizionante l’esistenza stessa del concetto di scelta, ossia il fattore tempo:
se scegliere significa generare azioni successive in alternativa tra loro, le
azioni di questo tipo si possono produrre solo in un sistema in movimento,
ossia condizionato dal tempo. I sistemi acronici sono privi di movimento e,
quindi, anche di scelte, ma di ciò si parlerà più oltre. Al determinismo
neuro-biologico, appena considerato, può aggiungersi una ulteriore forma di
determinismo, nel quale determinante non appare il nesso causa/effetto, ma la
totalità dell’essere con i propri caratteri e le proprie qualità, già e per
sempre dispiegate nelle sue parti specifiche ed individuali. Questo
determinismo si presenta espresso con rigore da Spi- noza, come in parte si è
già visto, nella sua sintetica espressione Deus sive Natura. La totalità della
Natura, governata dalle proprie naturali leggi, determinazioni, assurge al
ruolo di divinità impersonale. Il problema non riguarda più tanto la catene
causativa degli eventi, ma i caratteri peculiari, con linguaggio moderno si
potrebbe dire genetici, delle sue parti, i quali, per necessità, non possono
che estrinsecarsi nell’attività di queste sue parti, nelle azioni, se si tratta
di animali e di animali umani. Ognuno esiste per sommo diritto di natura, e conseguentemente
per sommo diritto di natura ognuno fa quelle cose che seguono dalla necessità
della sua natura; e perciò, per sommo diritto di natura, ognuno giudica cosa
sia bene e cosa sia male, e provvede alla sua utilità secondo il suo giudizio,
e si vendica, e si sforza di conservare ciò che ama e di distruggere ciò che ha
in odio16. Esponente di questa tendenza deterministica di pensiero pare essere
an- che Nietzsche, come risulta con evidenza dal seguente brano: Che gli
agnelli non amino i grandi uccelli predatori non sorprende nessuno: ma non
autorizza certo a rimproverare i grandi predatori per il fatto di cacciare gli
agnelli. E se gli agnelli dicono tra loro: “Questi predatori sono malvagi; e
chi è rapace il meno possibile, anzi chi è addirittura l’opposto, un agnello
cioè, non dovrebbe essere buono?”, non possiamo certo biasimare questo criterio
di edificazione ideale, anche se i predatori stessi considereranno la cosa con
un 16 B. Spinoza, Etica. Dimostrata con metodo geometrico, Editori Riuniti, Roma
2002, p. 258. “Infatti, alla natura di una cosa non appartiene nulla se non ciò
che segue dalla necessità della natura della causa efficiente, e tutto ciò che
segue dalla necessità della natura della causa efficiente accade
necessariamente”. Ibidem, p. 233. De
libero o de servo arbitrio? 63 certo scherno e si diranno probabilmente: “Noi
non li odiamo affatto, questi buoni agnelli, anzi li amiamo, niente è più
squisito di un tenero agnello”. – Pretendere dalla forza che essa non si
manifesti come forza, che essa non sia volontà di sopraffazione, volontà di
oppressione, di potere, che essa non sia sete di nemici e di resistenze e di
trionfi, è tanto assurdo come il pretendere dalla debolezza che essa si
manifesti come forza17. I rapaci e gli agnelli di Nietzsche si sovrappongono
idealmente ai pesci grandi ed a quelli piccoli di Spinoza, nell’evidente
tentativo di evitare, at- traverso il determinismo della forza, della potenza
insita in ciascuna entità vivente, il giudizio morale. Il vivente si trasforma
in un indifferenziato Tutto, nel quale minerali, vegetali, animali ed umani
rivestono ciascuno il proprio ruolo predeterminato ed esplicano le diverse
potenzialità volitive ed operative, che sono state loro assegnate dalla loro
stessa natura, senza poter sfuggire ai limiti imposti da quest’ultima. La forza
necessitante è consustanziale all’individualità: la pietra non possiede organi
riproduttivi e, quindi, non può riprodursi, ma si moltiplica per frantumazione;
la pianta non ha gambe per camminare e, dunque, vive sempre nel medesimo luogo;
la maggioranza degli animali non possono opporre il dito pollice alle altre
dita della medesima mano, conseguentemente non possiedono manualità ed hanno
sviluppato inevitabilmente attività artigianali limitatissime; l’es- sere umano
vive respirando ossigeno e muore se respira anidride carboni- ca. A causa di
questa particolarità può abitare esclusivamente su pianeti simili, per
caratteri atmosferici, alla Terra. Questo determinismo sembra paragonabile
all’opera di un tiranno, che imprigiona i propri sudditi entro carceri diversi
in qualità per ciascuna categoria di essi, ma anche per cia- scun individuo di
ciascuna categoria (ad esempio esseri umani nati senza braccia o diabetici).
L’unica differenza consiste nella fonte del vincolo: mentre nel caso della
Natura il determinismo si presenta autonomo, cioè proprio della natura stessa,
nel caso del tiranno esso è eteronomo, ossia proveniente dall’esterno del
soggetto agente. Per descrivere la diversità dei due modelli attraverso la
tripartizione sopra ricordata del significato di poter fare qualcosa, proposta
da Ross, si deve dire che il modello determi- nista spinoziano non lascia
spazio né all’occasione, né alla capacità, né alla volontà, mentre il modello
del tiranno inibisce solo l’occasione. Oltre a questa ipotesi determinista è
possibile formulare almeno altre due ipotesi. La prima strettamente legata alla
visione di un mondo governa- to da rigide leggi causali in sviluppo cronologico
progressivo, in sintesi, un 17 F. Nietzsche, Genealogia della morale, Newton
Compton Editori, Roma 1977, p. 64. 64
Il diritto come estetica mondo programmato in via di sviluppo; la seconda,
invece, frutto della vi- sione di un mondo acronico, privo di tempo. Non pare
il caso di soffermarsi ulteriormente sulla prima ipotesi, già trattata in
precedenza, se non per dire che tale ipotesi può essere presa in considerazione
sia dal punto di vista della Totalità di un Essere (realtà, mondo) in sviluppo
determinato e pro- gressivo, ed è di questo che qui si discute, sia dal punto
di vista dei singoli gruppi, delle singole catene di nessi causali, come
l’ipotesi è stata discussa in precedenza e come è usata in ambito strettamente
scientifico. Il mondo in sviluppo causale conserva la variabile tempo, mentre
l’ulteriore ipotesi determinista, che si tratterà ora, non prevede l’esistenza
di tale variabile. Il tempo non esiste. L’affermazione sembra forte,
controintuitiva, ma anche falsificata dall’evidenza empirica del divenire,
eppure da Parmenide a Severino, molti filosofi hanno percorso questa strada. La
qualità non me- ramente logica delle affermazioni di Heidegger, consiglia di
orientarsi, per esemplificare il tema, verso questo filosofo: Il tempo ha
sempre funzionato come criterio ontologico o, meglio, ontico nella distinzione
ingenua delle diverse regioni dell’ente. Si delimita qualcosa che è
temporalmente (i processi della natura e gli accadimenti della storia) rispetto
a ciò che è non temporalmente (le relazioni spaziali e numeriche). Si è soliti
distinguere un senso a-temporale delle proposizioni rispetto al decorso
temporale delle enunciazioni. Infine si trova un abisso tra l’ente temporale e
l’eterno sovratemporale e ci si ingegna nel gettare fra essi un ponte.
Temporale equivale qui in entrambi i casi ad essente nel tempo, una
determinazione che, tra l’altro, è abbastanza oscura18. Il panorama del tempo
heideggeriano si presenta come una estensione spaziale, nella quale si
manifestano gli essenti, si illuminano, per poi scom- parire nuovamente dietro
il sipario del tempo. L’ente che reca il titolo di esser-ci è rischiarato.
[...]. È solo in base al ra- dicamento dell’esser-ci nella temporalità che
diventa intelligibile la possibilità esistenziale di quel fenomeno, che
all’inizio dell’analitica dell’esserci abbiamo contraddistinto come
costituzione fondamentale: l’essere-nel-tempo19. Il tempo sfuma e con esso si
affievoliscono anche le sue articolazioni in passato, presente e futuro. In
fondo è solo la memoria che consente una simile distinzione. Dunque, la
principale prova dell’esistenza del tempo ha natura psicologica: ricordo,
quindi, ho vissuto il passato, ma, a parte 18 M. Heidegger, Essere e tempo,
cit., p. 37. 19 M. Heidegger, op. cit., p. 492.
De libero o de servo arbitrio? 65 l’ipotesi di Malebranche di un
mondo creato da Dio attimo dopo attimo, l’organizzazione cronologica degli
eventi potrebbe essere determinata dal- la forma categoriale, di kantiana
memoria, della nostra conoscenza: cono- sciamo attraverso la categoria del
tempo, che in questo caso risiederebbe in noi e non fuori di noi; avrebbe una
esistenza solamente gnoseologica, non anche ontologica. Russell avanza proprio
questo sospetto: La differenza che sentiamo [...] tra cause ed effetti è una
semplice con- fusione, dovuta al fatto che ricordiamo gli eventi passati ma non
ci capita di ricordare i futuri. L’indeterminatezza apparente del futuro su cui
fanno assegnamento alcuni sostenitori del libero arbitrio, è soltanto il
risultato della nostra ignoranza rela- tiva ad esso. [...]. Il libero arbitrio
in ogni significato importante deve essere compatibile con la conoscenza più
completa. [...]. La nostra conoscenza del passato non è basata interamente
sulle deduzioni causali, ma deriva in parte dalla memoria. È un puro caso se
noi non abbiamo memoria del futuro. [...]. Si deve ricordare che la previsione
supposta non creerebbe il futuro più di quanto la memoria non crei il
passato20. Risulta evidente che Russell costruisce il proprio ragionamento
sulla indifferente reversibilità dei fenomeni di causa e di effetto, proprietà
che è tipica delle operazioni di fisica teorica; inoltre, nell’accogliere
questa ope- razione riduce necessariamente la funzione tempo ad un
indifferenziato presente. Probabilmente la posizione privilegiata di un
filosofo, che è stato al contempo anche un insigne matematico, ha consentito a
questo Autore di vivere pienamente le suggestioni di fisica teorica, che i
tempi agitavano. Se il mondo è privo di divenire e di movimento, che
rappresenta una delle possibili forme del divenire, è anche privo di tempo,
poiché non è pensabile divenire e movimento senza tempo. Riappaiono i fantasmi
del- la scuola eleatica e della formulazione del principio di identità
assoluta, ontologica: l’essere è e non può non essere. Se l’identità non può
essere nientificata nell’essere altro, ossia non essere più se stessi allora il
divenire è pura illusione psicologica. Queste riflessioni di natura filosofica,
nel se- colo passato hanno trovato sostegni e conforto anche in campo
scientifico: L’equazione di Wheeler-De Witt, secondo l’interpretazione più
diretta, ci dice che l’universo nella sua interezza è simile a una enorme
molecola in uno stato stazionario e che le diverse configurazioni possibili di
questa molecola mostruosa sono gli istanti di tempo. La cosmologia quantistica
diventa l’estre- 20 B. Russell, La conoscenza del mondo esterno, cit., pp.
224-225. 66 Il diritto come estetica ma
estensione della teoria della struttura atomica e, simultaneamente, com- prende
il tempo. Domandiamoci di nuovo quali conclusioni possiamo trarne in relazione
al tempo. Le implicazioni sono quanto mai profonde. Il tempo non esiste. Esiste
soltanto la mobilia del mondo che noi chiamiamo istanti di tempo21. L’equazione
sopra richiamata, detta anche di Einstein – Schrödinger (1877-1961), cerca di
conciliare la meccanica quantistica, che necessita di un tempo definito, con la
relatività generale, che lo nega, per descrivere la gravitazione quantistica.
Johon Wheeler (1911-2008) e Bryce De Witt (1923-2004) nel tentare questa
difficile operazione, non ancora completa- mente risolta, evidenziarono, forse
anche in parte inconsapevolmente, che la funzione tempo si presentava come
problematica e lo stesso concetto di tempo poteva essere messo in discussione.
Del resto, già la teoria einstei- niana della relatività, proponendo la
relatività, rispetto all’osservatore, del tempo, non poteva che presupporre non
solo l’assenza di un tempo asso- luto, ma anche l’irrilevanza conoscitiva di un
prima e di un dopo (rispetto a cosa?), di cui l’indifferenza di Russell per il
passato ed il futuro ne sono una coerente espressione. Ma se passato e futuro
si propongono come in- differentemente intercambiabili, la realtà nel suo
insieme, il Tutto, non può che possedere un’unica dimensione temporale: il
presente. Dunque, è nel solo presente che si può discutere del libero arbitrio
in questa ipotesi deter- minista. Il solo presente trasforma il tempo in una
sorta di spazio (spazio/ tempo, appunto), nel quale gli eventi non trascorrono,
ma sono collocati, dispiegati, come tanti libri in una libreria. Ciascuno può
narrare la propria storia, ma sempre quella, il cui finale è ben noto sin
dall’inizio e, comun- que, immodificabile. In questa ipotesi i fenomeni possono
essere solo de- scritti, non anche voluti, ed il libero arbitrio non viene meno
né per catene causali predeterminate di eventi biologici, biochimici,
neurologici etc., né per la natura necessitante dei caratteri e delle potenze
dei singoli enti, ma semplicemente perché non esiste il tempo ed il divenire,
quindi non ha sen- so parlare di scelte libere o condizionate, che siano. Il
mondo si presenta come una pellicola cinematografica, il cui movimento
illusorio è dato dallo scorrere della successione dei singoli fotogrammi, in se
immobili, statici, o, se si preferisce un paragone più naturalistico, come una
prateria unifor- me, della quale è possibile descrivere sassi, piante, animali
ed umani, che vi alloggiano, ma completamente priva di ogni arbitrio umano o divino
21 J. Barbour, La fine del tempo. La rivoluzione fisica prossima ventura,
Einaudi, Torino 2003, p. 247. Cfr. anche P. Yourgrau, Un modo senza tempo.
L’eredità dimenticata di Gödel e Einstein, il Saggiatore, Milano 2006.
De libero o de servo arbitrio? 67 (salvo che
divina non venga considerata la prateria stessa). Questa totale assenza di
arbitrio e ben descritta da Ross: Ognuno deve agire esattamente a quel modo che
è determinato ad agire. Il nocciolo del problema può chiarirsi con la storiella
del ladro, il quale si difen- deva dicendo che, essendo egli determinato ad
agire così come aveva agito, e non avendo egli alcuna possibilità di sfuggire
alla necessità ineluttabile della legge della causalità, sarebbe stato assurdo
e ingiusto punirlo. E il giudice gli rispondeva: sì, Lei ha ragione. Il Suo
comportamento era determinato e Lei non ha potuto sfuggire alla necessità che
governa tutto l’universo. Lo stesso vale però per la società e per me in quanto
suo rappresentante. La società è determi- nata a difendersi da aggressioni come
la Sua e perciò io Le infliggo una pena22. Il contesto della storiella si
colloca all’interno di un condizionamento governato dalla catena causale, ma si
adatta ancora meglio ad un mondo privo di tempo, nel quale non ha neppure senso
parlare di scelte e tutti si manifestano per quelli che sono, collocati in quel
luogo da sempre e per sempre, in una eternità non data da un tempo infinito, ma
da una completa acronicità. Riguardo al libero o servo arbitrio ogni proposta di
soluzione del proble- ma non può che essere considerata una semplice ipotesi di
lavoro, poiché le eventuali soluzioni non si prestano ad una verifica empirica;
pertanto l’affermazione o la negazione del libero arbitrio deve essere
considerata una mera proposizione a priori. La verifica/falsificazione empirica
del determinismo o dell’indetermini- smo risulta metodologicamente impossibile
a causa, oltre a quanto prece- dentemente già sostenuto, anche per
l’irripetibilità dell’atto presunto voli- tivo. Infatti, se nel tempo to si
presenta l’alternativa tra il compiere l’azione A o l’azione B e si compie
l’azione A, nel tempo t1 si potrà forse anche compiere l’azione B, ma ciò non
dimostra che la si poteva compiere anche nel tempo to. Per poter raggiungere questa
dimostrazione si dovrebbe poter ripetere la scelta dell’azione, questa volta B,
nel tempo to, poiché la ripetiti- vità dell’esperimento in questo caso non
riguarda una serie di eventi simili (solo simili: ogni evento varia rispetto ad
un altro almeno per il tempo nel quale si realizza, oltre che per la sua
configurazione interattiva), ma la scel- ta stessa dell’evento da mettere in
essere. Poiché è la scelta, non l’oggetto della scelta, da sottoporre a
verifica/falsificazione empirica, dovrà essere possibile ripetere l’atto dello
scegliere, non ciò che si è scelto o non scelto, ma ciò risulta impossibile per
l’unidirezionalità presunta del tempo: dal 22 A. Ross, Colpa, responsabilità e
pena, cit., pp. 184-185. 68 Il diritto
come estetica presente pare possibile accedere solo al futuro ed impossibile
tornare nel passato, almeno per una concezione assoluta del tempo23. Il tempo
in mo- vimento unidirezionale, dunque, impedisce di trasformare il libero
arbitrio da concetto a priori in concetto a posteriori, condannandolo in tale
modo alla dimensione metafisica. Oltre all’impossibilità empirica di
raggiungere certezze in questo cam- po, si presenta anche un ulteriore
impedimento, questa volta di natura lo- gica: se il determinismo descrivesse,
corrispondesse effettivamente alla realtà, alla struttura del nostro mondo,
allora essere monista o dualista ed, addirittura, essere determinista o
indeterminista sarebbe una condizione imposta deterministicamente. Pertanto
prima di affrontare il tema del com- portamento e delle convinzioni individuali
si dovrebbe descrivere e spie- gare il modello di sistema, nel quale
comportamenti e convinzioni sono collocati. Se il sistema è deterministico
saranno condizionate, non libere, anche le azioni e le convinzioni, che in esso
si agitano, ma, viceversa, se il sistema è indeterministico le azioni e le
convinzioni ad esso afferenti po- trebbero essere anch’esse libere oppure
vincolate da un determinismo cau- sativo interno al sistema stesso (è il caso
del principio di indeterminazione, che opera solo a livello subatomico).
Tuttavia, per sapere se un sistema è o non è deterministico si devono
analizzare empiricamente le azioni e le con- vinzioni che lo compongono.
Risulta evidente il corto circuito che si crea: per conoscere del sistema si
deve conoscere delle azioni e delle convinzio- ni che lo compongono, ma per
conoscere delle azioni e delle convinzioni che lo compongono si deve conoscere
il sistema. Si è in presenza di una evidente petitio principi, che impedisce
ulteriori conoscenze. 23 Questo esperimento mentale risulta valido solo nella
realtà a dimensione umana, ove il tempo è assoluto (tempo assoluto newtoniano),
a livello di fisica teorica, invece, perde di validità o perché il tempo
diviene relativo e consente viaggi almeno nel futuro (teoria della relatività
einsteiniana), o perché addirittura il tempo è proprio considerato inesistente
(teoria quantistica a loop). “A livello fondamentale, il tempo non c’è.
L’impressione del tempo che scorre è solo un’approssimazione che ha valore solo
per le nostre scale macroscopiche: deriva dal fatto che osserviamo il mondo
solo in modo grossolano”. C. Rovelli, La realtà non è come ci appare. La
struttura elementare delle cose, Raffaello Cortina Editore, Milano 2014, p.
159. “Il tempo non è che un effetto del nostro trascurare i microstati fisici
delle cose. Il tempo è l’informazione che non abbiamo. Il tempo è la nostra
ignoranza”. Ibidem, p. 220. 4. DIRITTO
ARTIFICIALE L’ambito culturale del diritto presenta un ulteriore dualismo
rispetto a quelli precedentemente affrontati: il dualismo diritto naturale,
diritto po- sitivo, meglio, artificiale. Tale dualismo non si discosta dal
modello di duplicazione del mondo, ispirato ad una visione speculare, ma
perfetta, della realtà empirica: al concreto corrisponde l’astratto; al
particolare il generale; al visibile l’invisibile; al finito l’infinito; al
relativo l’assoluto; al fisico il metafisico; all’umano il divino. Questa
specularità opera anche nel campo del diritto e genera, a fronte del diritto
positivo, imposto dalla forza degli esseri umani dominanti, un diritto
assolutamente giusto, detto natu- rale. Ovviamente, il processo potrebbe essere
interpretato anche in senso contrario: il diritto naturale, per specularità,
ispira la produzione del diritto positivo, che, tuttavia, si presenta relativo
ed imperfetto, ossia non necessa- riamente giusto, ma solo valido ed efficace,
rispetto al modello imitato. La differenza tra i due diritti è tutta giuocata
intorno ai concetti contrapposti di assoluto/relativo e di giusto/ingiusto. Si
tratta, dunque, di evidenziare l’origine, la fonte di questi concetti,
rispettivamente nei due tipi di diritto. Il diritto naturale propone come
propria fonte la dimensione assoluta dell’Essere, sia esso Dio, la Ragione o la
Natura. Non cambiano molto i caratteri di queste tre denominazioni, che,
sostanzialmente, esprimono il medesimo referente; ciò che muta è solo il
necessario dualismo del rea- le, implicito nel concetto di Dio, a fronte della
duplice compatibilità dei concetti di Ragione e di Natura sia con la realtà
dualista che con quella monista. Infatti, la Ragione può appartenere solo al
mondo fisico, può dua- lizzarsi nella res cogitans e può anche risiedere nel
mondo metafisico; la medesima riflessione può essere svolta intono alla Natura,
che può essere vista come una realtà completamente immanente o come il
corrispondente degradato di una realtà trascendente. Non conviene addentrasi
nella discussione intorno ad una Natura me- tafisica, giacché non si avrebbe
alcun strumento di riscontro delle affer- mazioni, se non il proprio o l’altrui
personale convincimento. Conviene quindi appoggiarsi ad un concetto di Natura
immanente e procedere con 70 Il diritto come
estetica lo strumento della constatazione empirica. In questo limitato ambito
si incontrano due diversi significati dell’espressione diritto naturale. Da un
lato, si intende descrivere la costanza di comportamento degli eventi na-
turali: la legge di gravità, le condizioni che fanno franare una montagna,
scoppiare un temporale, sollevare le maree, morire un essere vivente, etc.. In
questo significato l’espressione è semplicemente descrittiva di ciò che
avviene. Dall’altro lato, invece, la stessa espressione acquista una valenza
prescrittiva di comportamenti, che possono essere seguiti o violati a livello
umano (se si accoglie l’ipotesi dell’esistenza del libero arbitrio), ossia sono
relativi, ma che a livello dell’Assoluto si impongono come inderogabili,
necessitanti, poiché a tale livello conoscenza e volontà coincidono. Detta
inderogabilità si traduce nel mondo umano in valorialità assoluta sul piano
morale e, tuttavia, non necessitante su quello fisico come le leggi naturali,
descrittive di fenomeni. Ancora una volta la scriminante passa attraverso il
libero arbitrio: se esiste, la legge naturale non è necessitante, se non
esiste, lo è ed, in quest’ultimo caso, scompare la differenza tra i due
significati dell’espressione, che resta solo descrittiva. A livello empirico è
facilmente constatabile che i comportamenti umani non sono omogenei, uniformi,
ma divergono, anche profondamente, gli uni dagli altri (ciò che è bene per gli
uni è male per gli altri e viceversa) e tale constatazione è stata portata da
taluni autori come prova evidente dell’ine- sistenza del diritto naturale in
quanto prescrizione giuridica assoluta. Come una sgualdrina, la legge naturale
è a disposizione di tutti. Non esiste ideologia che non si possa difendere con
un appello alla legge naturale. E a ben vedere come potrebbe essere altrimenti,
dal momento che il fondamento ulti- mo di ogni diritto naturale risiede in una
immediata percezione privata, in una contemplazione evidente, in una
intuizione? Non può la mia intuizione essere buona quanto la vostra?
L’evidenza, assunta a criterio di verità, spiega il ca- rattere assolutamente
arbitrario delle affermazioni metafisiche. Essa le innalza sottraendole alla
forza del controllo intersoggettivo, aprendo completamente la porta alla libera
fantasia e al dogmatismo1. La prova empirica permane in tutta la sua validità,
ma mostra il proprio limite, ossia resta solo empirica, e come tale, non può
escludere che il diritto naturale non sia monolitico, ma, bensì, pluralista od,
addirittura, ni- chilista. In queste due ultime ipotesi la contraddittorietà
dei diritti naturali non dimostrerebbe la loro inesistenza, ma semplicemente il
loro carattere variabile in dipendenza da fattori a noi ignoti: tempo, luogo,
individui inte- 1 A. Ross, Diritto e giustizia, Einaudi, Torino 1965, p. 246.
Diritto artificiale 71 ressati (perché mai il
diritto naturale dovrebbe essere egualitario ed uguale per tutti?), etc..
L’empiria, tuttavia ci riconduce ad osservare la realtà naturale, nella quale
vive l’essere umano. Come si è già detto, il panorama è desolante e fortemente
immorale agli occhi della nostra attuale cultura umana: il più forte vince sul
debole, il cannibalismo governa tutto il biologico, il com- portamento etico
risulta indifferente alla buona o cattiva sorte umana, al premio o alla pena e
la morte trionfa su tutto e su tutti. Sembra che nella natura e nella vita non
vi sia alcun senso. Infatti già Giobbe, il personaggio biblico, si interrogava:
Perché mai fu data all’infelice la luce, e la vita agli amareggiati d’animo? I
quali anelano la morte – che pur non viene – come si cerca un tesoro
[nascosto]; i quali si rallegrano oltre ogni dire, allorché hanno trovato un
sepolcro? [Perché fu data la luce] all’uomo, la cui via è nascosta, avendolo
Dio circondato di tenebre?2. Il senso lo si è dovuto trovare ancora una volta
nello sdoppiamento del mondo, nella dimensione metafisica, religiosa. Comunque,
stando alle rile- vazioni empiriche, non pare che vi sia molto da mutuare dal
diritto naturale per la vita umana. Anzi, è proprio l’orrore della natura che
ha indotto l’es- sere umano a cercare differenti modelli di comportamento,
modelli artifi- ciali, non naturali. Il diritto positivo rientra nel novero di
questi modelli. L’artificialità si è sostituita, per motivi forse
deterministici, etici o forse anche utilitaristici, alla naturalità. Il
dibattito intorno alla natura benigna o maligna di questo mondo appassionò in
passato molti autori tra i qua- li è possibile ricordare Gottfried Leibniz
(1646-1716), quale sostenitore dell’affermazione che questo è il migliore dei
mondi possibili in quanto creato da Dio, e François-Marie Arouet, detto
Voltaire (1694-1778), che contesta tale posizione da un punto di vista
filosofico. L’affermazione di Leibniz si presenta evidentemente metafisica e
teologica, ossia a priori, mentre la critica di Voltaire si muove in ambito
filosofico ed empirico, ossia a posteriori, tanto che quest’ultimo Autore la
affida anche ad un rac- conto satirico, Candide, ou l’Optimisme. 2 Giobbe, 3,
20-23. 72 Il diritto come estetica
Signori – disse Cocambo – voi dunque pensate di mangiare un gesuita oggi; molto
bene, nulla è più gustoso del trattare così i propri nemici. In effetti il
diritto naturale ci insegna a uccidere il nostro prossimo, ed è così che si
agisce in tutto il mondo. Se non esercitiamo il diritto di mangiarlo, è perché
abbiamo altro per fare un buon pranzo; ma voi non avete le nostre stesse
risorse; certo è meglio mangiare i propri nemici anziché abbandonare il frutto
della propria vittoria a corvi e cornacchie. Ma signori, voi non vorreste
mangiare i vostri amici 3. Si ripresenta il solito dualismo ontologico,
umano/divino, e valoriale, bene/male, di cui il dualismo diritto
naturale/positivo ne è una diretta de- rivazione. In ambito immanentista monistico
il dualismo riesce ad essere risolto attraverso l’artificialità dell’agire
umano, attraverso l’homo artifex che crea sempre e solo, pur sotto sembianze
diverse, un diritto artificiale. Una delle principali caratteristiche
dell’essere umano è quella di creare artefatti materiali ed immateriali,
oggetti ed idee, ossia di essere un artefi- ce; è questa una sua particolarità
congenita, che lo distingue da altre entità naturali, in particolare animali.
Dunque, quando si tratta di esseri umani la naturalità coincide con
l’artificialità. È naturale per l’essere umano essere artificiale. La mano
impugnò prima il pugno, poi la spada e la pistola per difendere il proprio
corpo. La mente ideò il diritto per rendere più certi i rapporti
interpersonali. In questo modo nacque il diritto positivo, che è artificiale
per definizione, ma anche il diritto naturale, se espressione della creazione
umana di un modello ideale, è ugualmente artificiale e frutto di istanze etiche
tutte umane. La coscienza è un livello di sistema, una proprietà biologica
pressoché allo stesso modo in cui la digestione, o la crescita, o la secrezione
della bile sono livelli di sistema, proprietà biologiche. In quanto tale la
coscienza è una ca- ratteristica del cervello e perciò è parte del mondo fisico.
La tradizione contro cui mi batto dice che, essendo gli stati mentali
intrinsecamente mentali, non possono per ciò stesso essere fisici. Io sostengo
invece che, in quanto intrinse- camente mentali, essi sono un certo tipo di
stato biologico, e dunque a fortiori sono fisici4. La posizione di Johon R.
Searle è evidentemente materialista rispetto alla mens cogitans, pertanto
rispecchia un modello monista e immanentista del reale. Conseguentemente, in un
tale modello tutto il diritto è solo arti- ficiale, ossia umano e, quindi,
relativo alla cultura dei luoghi e dei tempi 3 Voltaire, Candido o l’ottimismo,
Publidue, Bolzano Novarese 1997, p. 56. 4 J.R. Searle, La mente, cit., p.
104. Diritto artificiale 73 in cui sorge.
In tale visione il diritto naturale è frutto della mente umana esattamente come
il diritto positivo e, pertanto, entrambe possono essere definiti diritti
artificiali. Paradossalmente potrebbero essere anche definiti come naturali,
poiché l’artificialità è una componente naturale, congeni- ta dell’essere
umano5. È bene precisare che il carattere umano di artifex non coincide con
l’espressione latina homo faber fortunae suae, poiché quest’ultima presuppone
un libero arbitrio che la prima ignora: non è pre- cisabile sotto quale spinta l’essere
umano crei manufatti ed idee. Ciò detto, si tratta di evidenziare in cosa si
diversificano questi due tipi di diritto (naturale e positivo), che manifestano
la medesima origine, quella umana. Il diritto naturale esprime la speranza,
sempre viva nell’essere umano, di accedere ad un mondo perfetto ed immutabile
di giustizia; aspirazione che, per altro, come si è visto, ha prodotto la
duplicazione del mondo reale. In questo caso l’accento non viene posto né sul
carattere della perfezione, né su quello dell’immutabilità, bensì sulla
giustizia. Cosa è giusto? La ri- sposta risiede nell’origine stessa del diritto
naturale artificiale. Il giudizio del singolo essere umano determina il
contenuto concettuale del sostantivo giustizia. Esso, dunque, si manifesta come
soggettivo e trascina con sé la relatività propria dei giudizi soggettivi. Non
si tratta di un valore assolto, ma semplicemente dell’espressione di
un’opinione, di una preferenza; ciò spiega ampiamente il suo, già ricordato,
carattere variabile. Per approfon- dire ulteriormente il discorso, quindi, si
dovrà abbandonare il giudizio in se stesso, il suo contenuto, per rivolgere
l’attenzione verso il soggetto che lo ha espresso, verso i suoi interessi, i
suoi gusti, la sua cultura. Infatti, è nel soggetto ed esclusivamente nel
soggetto, che è possibile comprendere non solo la variabilità dei contenuti del
giudizio di giustizia, ma anche la qualità di questi contenuti. Storicamente
gli esseri umani hanno prodotto da sempre utopie sociali tranquillizzanti, che
potessero fungere da faro verso il quale rivolgere, di- rigere la vita in
comunità. Dalla Repubblica di Platone al De Civitate Dei di Sant’Agostino
d’Ippona, all’Utopia di Thomas More (1478-1535), alla Città del Sole di Tommaso
Campanella (1568-1639), alla Nuova Atlantide di Francis Bacon (1561-1626), alle
Avventure di Telemaco di François de Salignac de La Mothe-Fénelon (1651-1715),
al Comunismo di Karl Marx (1818-1883), al movimento New Age dell’Era
dell’Acquario, e l’elenco è 5 Cfr. G. Barsanti, Dalla storia naturale alla
storia della natura. Saggio su Lamarck, Feltrinelli, Milano 1979. Vedere anche
M. Foucault, Le parole e le cose. Un’archeologia delle scienze umane, Rizzoli
Editore, Milano 1980. 74 Il diritto
come estetica solo esemplificativo, l’interesse per una società giusta si è
sviluppato attra- verso i secoli, chiedendo conforto ora all’assoluto
metafisico ed ora al rela- tivo immanente. In quest’ultimo caso l’accento è
stato generalmente posto sui valori della libertà e dell’eguaglianza, sia in
alternativa, sia in equilibrio instabile tra loro6. Il desiderio di far
prevalere il valore della libertà o quello dell’eguaglianza, come il cercare un
equilibrio tra i due, è espressione di precise situazioni sociali e personali
indagabili empiricamente. Basti pen- sare ai diversi interessi di potere ed
economici, nonché agli altrettanto di- versi gusti ideologici, culturali e
religiosi, presenti nelle menti dei singoli individui e nelle relative
organizzazioni sociali. Ovviamente i singoli orga- nizzati in gruppo dominante,
più forte, tenderanno a far prevalere le proprie visioni nell’ambito sociale e,
per raggiungere più agevolmente tale scopo, possono avvalersi non solo del
diritto positivo, ma anche, in funzione di sostegno, di quello naturale. Di
contro, i singoli appartenenti al gruppo dominato, recessivo, più debole,
tenteranno di opporsi alle visioni valoriali dominanti e, per fornire maggiore
forza alle proprie idee, faranno appello ad un ipotetico diritto naturale,
giusto per definizione. Il diritto naturale, dunque, può svolgere
alternativamente una funzione sociale di rafforzamento metafisico del diritto
positivo vigente o di contral- tare, sempre metafisico, al diritto positivo
dominante. La contrapposizione tra gruppi sociali dominati e recessivi si
manifesta, quindi, già nella dua- lizzazione tra diritto naturale e diritto
positivo, ma si esprime in modo più evidente intorno ai concetti di ideologia e
di utopia, così come vengono espressi da Karl Mannheim (1893-1947): [...] le
utopie trascendono la situazione sociale, in quanto orientano la con- dotta
verso elementi che la realtà presente non contiene affatto. Ma esse non sono
ideologie, non lo sono nella misura e fino a quando riescono a trasfor- mare
l’ordine esistente in uno più confacente con le proprie concezioni. Ad un
osservatore che abbia di esse un concetto relativamente estrinseco, questa
distinzione teoretica e del tutto formale tra ideologie e utopie sembra offrire
poche difficoltà. Determinare in concreto quale, in un certo caso, sia
l’ideologia e quale l’utopia è invece estremamente difficile. Noi ci troviamo
qui di fronte all’applicazione di un concetto che implica dei valori e dei
modelli. Per riuscire a questo, uno deve di necessità partecipare ai sentimenti
e alle finalità dei partiti in lotta per il potere su di una realtà storica7.
In sintesi, le ideologie esprimono prevalentemente l’opinione consoli- data dei
gruppi dominanti, mentre le utopie quella dei dominati; in questa 6 Cfr. C.
Rosselli, Socialismo liberale, Einaudi, Torino 1979. 7 K. Mannheim, Ideologia e
utopia, il Mulino, Bologna 1970, pp. 197-198.
Diritto artificiale 75 dualizzazione si manifesta all’incirca il medesimo
rapporto che intercorre tra diritto positivo e diritto naturale ed anche in questo
caso, sia l’ideologia che l’utopia sono realtà meramente umane, relative, pur
aspirando ad una dimensione assoluta. Ovviamente la distinzione è solo
indicativa, poiché non è sempre agevole individuare chi veramente domini e chi
sia vera- mente dominato ed in che misura. In ogni caso, il diritto naturale,
al pari dell’utopia, si presenta come una speranza, come una istanza politica
od etica; se si accoglie il dualismo fisica/metafisica, umano/divino, come la
voce, l’ombra empirica del metafisico, del divino. In questo modo il diritto,
in quanto organizzazione della forza fisica degli esseri umani nella storia, si
trasforma in forza anche morale attraverso un dover essere eteronomo, la cui
fonte è superiore a quella umana. Ma proprio quando viene meno, si prosciuga,
con lo svilupparsi del soggettivismo individualista, questa fonte eteronoma ed
il diritto aspira a divenire autonomo (democrazia o nichili- smo, poco rileva),
si indebolisce anche la sua forza morale ed il dover es- sere perde di senso in
favore del mi piace, come si dirà in seguito. A questa perdita di senso
corrisponde un progressivo evaporare del diritto naturale ed una corrispondente
identificazione del diritto positivo tout court con la forza. Il diritto
positivo, ma anche quello naturale, finalmente gettano la maschera e si svelano
come espressione della potenza dei gruppi sociali dominanti, che possono agire,
nel perseguimento dei propri fini, attraverso la violenza, il convincimento od
il condizionamento culturale. Sotto questo profilo le differenze tra dittatura,
monarchia, oligarchia e democrazia risul- tano marginali, poiché anche
quest’ultima, operando attraverso il principio maggioritario, si distingue solo
quantitativamente e non qualitativamente dall’uso della sopraffazione sul singolo
individuo dissenziente. Un ulteriore tentativo mistificatorio trova espressione
attraverso la se- parazione del concetto di ordinamento giuridico da quello di
Stato, come se un diritto potesse esistere come fonte originaria di doveri, di
obblighi, senza il supporto coercitivo di uno Stato, e come se le regole
imposte dallo Stato potessero vivere di vita propria senza lo Stato che le ha
generate. Si è ancora in presenza di una duplicazione, che assegna al diritto
una propria natura trascendente rispetto all’immanenza dello Stato. Immanen- za
e trascendenza continuano ad essere i protagonisti di questo dilemma tra
autonomia ed eteronomia, tra relativo ed assoluto, tra umano e divino. Ma il
dilemma è destinato a restare tale, poiché la scelta non può avva- lersi di
prove né empiriche, né logico-razionali. Le prove empiriche sono
impercorribili, incompatibili con le realtà non empiriche e quelle logico-
razionali non possono descrivere un mondo governato da una logica e da una
ragione diverse da quelle umane. La scelta resta, dunque, arbitraria,
76 Il diritto come estetica affidata ad assiomi, a
fede, la cui origine risale sempre e solo al soggetto, alla sua personale
convinzione, illuminazione ed, in quanto tale, ad esso relativa. Più in
generale, tutto il mondo empirico si manifesta sempre e solo come relativo al
soggetto che lo percepisce. Lo stato di natura, come si è detto, consiste in
una perenne lotta per l’esistenza e la sopravvivenza, che genera una generale
incertezza nei sog- getti consapevoli intono alla propria sorte. Da ciò
scaturisce l’esigenza e, contemporaneamente, il desiderio di costruire una
propria sicurezza di rapporti, sicurezza in gradazione crescente dal mero
impegno morale al diritto. L’artificialità non si limita, dunque, all’ideazione
del diritto, ma lo organizza anche in istituzione, cioè in una entità astratta
permanente, che persiste nel tempo con il mutare dei soggetti umani che la
compongo- no. Esempi tipici di tale organizzazione sono l’ordinamento giuridico
e lo Stato, che nelle società contemporanee tendono praticamente a coincidere,
anche se, come si è visto sopra, originano da un tentativo mistificatorio di
duplicazione. In altre parole, il diritto, inteso come tecnica di trattamento
dei conflitti intersoggettivi umani, si organizza in un sistema burocratico
istituzionalizzato. Il diritto, quindi, diviene tecnica e si produce e si
applica attraverso pro- cedure burocratiche, a loro volta determinate dal
diritto stesso. Il diritto ge- nera se stesso attraverso procedure ed artifici
linguistici, quali i concetti di doverosità e di obbligo. In realtà, può dirsi
diritto solo quel comportamento concretamente messo in essere nella convinzione
del soggetto di adempie- re ad un dovere giuridico. Le procedure legislative
sono solo canali per convogliare o mediare il consenso dei soggetti intorno
alle proposizioni normative e queste ultime sono indicazioni, segnali per
l’azione o la non azione, ma la norma resta il fatto concretamente
materializzato dell’azione compiuta e non perseguita da sanzione. Si potrebbe
dire che il diritto altro non è che l’opinione giuridica del soggetto intorno
ai comportamenti da tenere. Il comportamento conseguente a tale opinione potrà
anche essere sanzionato, ma ciò non potrà cancellare la natura giuridica di
tale opinione e del conseguente comportamento. Ciò spiega anche come il diritto
natu- rale possa considerarsi diritto al pari di quello positivo, non solo in
quanto entrambe artificiali, ma anche perché entrambe soggettivi, esistenti
solo nella convinzione di obbligatorietà del soggetto agente. Tornando ora al
diritto come tecnica burocratica pare opportuno preci- sare che la burocrazia
si forma come strumento di garanzia della certezza e della velocizzazione delle
procedure, ossia come strumento il cui fine è il raggiungimento dei fini propri
dell’organizzazione, cui viene applicata. Nel nostro caso il fine dovrebbe
consistere nella realizzazione della giusti-
Diritto artificiale 77 zia, ma si è già detto che, purtroppo, il concetto di
giustizia resta di conte- nuto vago e, comunque, relativo al pensiero dei
singoli soggetti agenti. In queste condizioni la burocrazia ha buon giuoco a
fare quello che Severino denunzia essere la tendenza di qualsiasi tecnica: il
trasformarsi da mezzo in fine. Tanto il capitalismo, quanto il diritto sono
forme di volontà destinate a di- ventare, da scopi, mezzi della tecnica. La
tecnica è destinata a prevalere stori- camente, e questo prevalere è appunto il
rovesciamento in cui la tecnica – da mezzo della volontà giuridica, o
capitalistica, o democratica, o di ogni altra forma di volontà – diventa lo
scopo di tali forme; si che, anche per quanto ri- guarda la volontà
capitalistica e la volontà giuridica, non sarà più il capitalismo a servirsi
della tecnica (e della volontà giuridica) per incrementare il profitto, e non
sarà più (posto che lo sia stata) la volontà giuridica a servirsi della tecnica
(e del capitalismo) per realizzare un certo ordinamento giuridico, ma sarà la
tecnica a servirsi della volontà del profitto e della volontà giuridica per
incre- mentare all’infinito la propria potenza8. La tecnica incrementa se
stessa perseguendo obiettivi sempre più estesi ed ambiziosi, sino al punto di
dimenticare gli obiettivi stessi e di espandersi per una propria logica di
espansione. La burocrazia segue questo medesi- mo modello espansionista e
diviene la referente di se stessa. Natalino Irti, pur sollevando vari dubbi
intorno alla posizione di Severino, in particola- re riguardo alla capacità di
tenuta dei giuristi e della scienza giuridica, in quanto detentori della
decisione e della scelta (ritorna il libero arbitrio con il diritto), riconosce
il pericolo del pantecnicismo: Insomma, se l’Apparato tecnico-scientifico è
incremento indefinito della ca- pacità di raggiungere scopi, chi decide, nel
silenzio della politica e del diritto, i concreti e determinati scopi, a cui
quella capacità può dare soddisfazione? Non rischia forse, quell’Apparato, di
risuscitare gli antichi dei, i quali, risolvendo in se stessi il tutto, non
hanno bisogno degli effimeri scopi dell’uomo? Così il cammino, aperto dal
giusnaturalismo, si chiuderebbe nel giustecnicismo9. La risposta alla prima
domanda potrebbe essere: nessuno. Le decisioni potrebbero estinguersi nel
dominio di procedure, che, una volta decise, per- mangono per sempre immutate,
perpetuando se stesse. La seconda doman- da si limita a proporre un
inconveniente della tecnocrazia, la sua tendenza 8 E. Severino, Atto secondo,
in N. Irti, E. Severino, Dialogo su diritto e tecnica, Edizioni Laterza,
Roma-Bari 2001, p. 80. 9 N. Irti, Atto primo, in N. Irti, E. Severino, Dialogo
su diritto e tecnica, cit., pp. 20-21.
78 Il diritto come estetica al metafisico, ma la risposta giunge dal noto
broccardo latino: adducere inconveniens non est solvere argumentum. Lo sviluppo
dei sistemi informatici, poi, moltiplica queste tendenze espansioniste
autoreferenziate a scapito dei fini, cui erano stati preposti. Valga l’esempio
dei sevizi bancari, che, svolti da persone fisiche, forni- scono informazioni e
prestazioni variabili; parzialmente sostituiti dai ban- comat, ampliano il
servizio sotto il profilo degli orari di apertura, ma lo complicano con
operazioni a computer autogestite dalla clientela e da co- dici segreti;
completamente sostituiti da sistemi informatici, obbligano la clientela entro
rigidi schemi e variabili predeterminate, vincolanti per la prestazione del
servizio, con limitato, se non inesistente, accesso ad un dia- logo, ad una
trattativa personale intorno alle condizioni di erogazione dei sevizi medesimi.
La tecnica ha cancellato il servizio in nome del suo stesso sviluppo
tecnologico. Ciò che vale per la tecnica, vale anche per il diritto, in quanto
tecnica: si estende senza sosta, occupando aree sociali sempre più ampie; la
giuridicizzazione del mondo moltiplica le controversie civili ed i reati; si
creano aspettative di certezza sempre nuove, ma sempre anche frustrate
dall’inevitabile varietà del mondo, che non conosce limiti. Inutil- mente
l’artificialità del diritto si affanna a prevedere futuri comportamen- ti
possibili da governare, i comportamenti continuano a moltiplicarsi alla stessa
velocità delle regole e l’unico risultato resta l’inflazione normativa, ossia
l’estendersi della tecnica giuridica. Da un lato, la tecnica giuridica tende a
soppiantare nella regolamentazione sociale tutte le altre tecniche. Dall’altro
lato, accoppiata ai modelli informatici, si disumanizza e fornisce vita ad un
nuovo diritto naturale, non più divino, ma pur sempre metafisico. L’essere umano,
per natura, pone domande, nei sistemi informatici deve solo fornire risposte;
le domande le pone il computer. I termini dei proble- mi li determina il
computer e le soluzioni pure. Non si è ancora completato questo processo di
disumanizzazione, ma con i ritmi di sviluppo attuali della tecnologia i tempi
della sua realizzazione probabilmente non saranno lunghi. La tecnica, dunque,
si assolutizza, prima, come alibi egualitarista di de- responsabilizzazione
decisionale umana, poi, come vera e propria delega di decisione autonoma, in
fine forse, come effettiva capacità decisionale autonoma. La regolamentazione,
che indirettamente viene generata dalle decisioni informatiche, diviene
diritto, un diritto completamente artificiale, che spodesta sia il diritto positivo
che quello naturale. Ma questo nuovo diritto, che si appresta a nascere, ha i
caratteri del suo genitore informati- co: immateriale, trascendente l’essere
umano, onnipotente, onnipresente ed assoluto.
Diritto artificiale 79 Il metafisico sembra potersi materializzare su questa
Terra attraverso l’informatica ed il diritto naturale riconquistare la propria
autonomia tra- scendente attraverso una nuova dualizzazione: umano/informatico.
Questa nuova legge naturale è meramente descrittiva, come quella divina, poiché
anche in essa conoscenza e volontà coincidono: ci si deve attenere alla
maschera dei comandi e delle domande o non si ottiene risposta e servizio; in
metafora, devi nuotare se non vuoi affogare. Il dover essere del diritto
naturale, per così dire, di derivazione etica cede il passo al dover essere dei
fenomeni naturali, delle frane, delle inondazioni, della fisica e della chi-
mica. Questo diritto naturale informatico non manifesta doverosità etiche o
giuridiche, ma necessità empiriche. L’alienazione dell’umano avviene nella
tecnica, ed in particolare in quella informatica, attraverso una etero- nomia
imposta per necessità e non più per scelta. Il libero arbitrio viene negato nei
fatti e nella loro ineluttabilità. Forse, nella ciclicità delle alterne vicende
del futuro potrà rinascere un nuovo umanesimo, che dovrà portare con sé anche
l’emergere di un nuo- vo diritto positivo o, forse, la rinascita competerà ad
una nuova fede tra- scendente ed al relativo diritto naturale oppure, sempre
forse, lo strumento giuridico potrà non essere più considerato idoneo a gestire
le conflittualità umane, le incertezze prodotte dalla natura ed i suoi orrori.
Probabilmente il mutare della prospettiva potrà dipendere da un nuovo salto
culturale, da un nuovo paradigma, per usare una espressione di Thomas Kuhn
(1922- 1996)10. Del resto anche Foucault, nelle sue ricerche archeologiche
intorno al sapere, alla conoscenza umana ha individuato taluni di questi salti
cul- turali. Essa [la natura] si rivela omicida in quello stesso movimento che
la destina alla morte. Uccide perché vive. La natura non sa più essere buona.
Che la vita non potesse più essere separata dall’omicidio, la natura dal male,
e i desideri dalla contro-natura, era quanto Sade annunciava nel XVIII secolo,
del quale egli esauriva il linguaggio, e nell’età moderna, la quale volle
lungamente con- dannarlo al mutismo. Si perdoni l’insolenza (verso chi?): I 120
giorni sono il rovescio vellutato, meraviglioso, delle Lezioni d’anatomia
comparata. Co- munque sul calendario della nostra archeologia hanno la stessa
età11. 10 Cfr. Th. Kuhn, La struttura delle rivoluzioni scientifiche. Come
mutano le idee della scienza, Einaudi, Torino 1978. 11 M. Foucault, Le parole e
le cose. Un’archeologia delle scienze umane, cit., pp. 300-301.
80 Il diritto come estetica Anche il concetto stesso
di natura subisce le mutazioni culturali proprie del soggettivismo e del
relativismo umano: la natura ora appare madre ed ora matrigna, ora si manifesta
come benefica ed ora come malefica (indif- ferente nell’ipotesi leopardiana),
ora generatrice ed ora omicida, probabil- mente perché possiede
contemporaneamente tutti questi aspetti. Il giudizio dipende dal punto di vista
dal quale la si osserva, ossia non è possibile per l’essere umano raggiungere
una conoscenza complessiva, completa, universale, si potrebbe dire olistica. La
stagione, la temperie culturale delle varie società umane consente, poi, il
prevalere di una visione, di un con- vincimento, di una interpretazione
rispetto ad altre, diverse ma altrettanto possibili, secondo un modello di
trasformazione, di sviluppo non ancora ben identificato, secondo un modello di
salto culturale molto simile ai salti quantici propri della fisica
teorica. 5. NICHILISMO E NIHILISMO Le strade
che conducono ad una posizione nichilista o nihilista (si vedrà in seguito la
differenza tra questi concetti) sono almeno due. L’una provie- ne dal
riconoscimento del pieno ed insindacabile soggettivismo delle scelte umane e
conduce al pluralismo, al relativismo dei valori. L’altra origina nella
convinzione del divenire della storia e della vita umana e porta a quel trionfo
logico del nulla, del non essere, che attualmente sembra approdare ai lidi
della tecnocrazia. Entrambe le strade, tuttavia, si aggirano nel mede- simo
panorama ambientale: la fine dell’Assoluto, dell’ episteme (επιστήμη – ciò che
si impone), del trascendente, dell’immutabile, dell’Essere che non può non
essere1. Questo panorama è stato descritto con estrema lucidità da Nietzsche e
sintetizzato nell’espressione: Dio è morto. Cerco Dio! Cerco Dio! [...]. Dov’è
andato Dio? – gridò – Ve lo dico io. L’abbiamo ucciso noi, – voi ed io! Noi
tutti siamo i suoi assassini. Ma come ab- biamo fatto? [...]. Che cosa abbiamo
fatto, quando abbiamo svincolato questa terra dal suo sole? [...]. Non vaghiamo
attraverso un nulla infinito? Non avver- tiamo l’alito dello spazio vuoto?
[...]. Non sentiamo il frastuono dei becchini che stanno seppellendo Dio? Non
sentiamo ancora l’odore della putrefazione divina – anche gli dei si
putrefanno? Non è troppo grande per noi, la grandezza di questa azione? Non
dobbiamo divenire dei noi stessi, per essere degni di lei?2. 1 “Non ci si ferma
più soltanto al sentimento della mancanza di valore e di senso del divenire, né
a quello dell’irrealtà del divenire. Il nichilismo diventa ora esplicita
incredulità per qualcosa come un mondo eretto al di sopra del sensibile e del
divenire (del fisico), cioè metafisico. Questa incredulità per la metafisica si
vieta ogni sorta di via traversa per giungere a un mondo dietro il mondo o a un
sopramondo”. M. Heidegger, Il nichilismo europeo, Adelphi, Milano 2010, p. 75.
2 F. Nietzsche, La gaia scienza, in Opere 1882-1895, Newton, Milano 1993, pp.
121-122. 82 Il diritto come estetica
Già in passato, narra Plutarco (46 d.C.-127 d.C.), all’epoca dell’impe- ratore
romano Tiberio (42 a.C.-37 d.C.) correva la leggenda che un certo Thamus,
capitano di una nave sulla rotta dall’Egitto verso Roma, si fosse sentito
chiamare da una voce tonante, che alla sua risposta gli ingiunse di riferire a
Tiberio che il Grande Pan era morto. Fine di un’epoca? Simbo- logia astrale
della precessione della presunta stella fissa Sirio? Avvento del Cristianesimo
al posto delle antiche divinità? Altro? Poco importa la risposta; ciò che conta
è il concetto di fine di un mondo e delle sue certezze al subentrare di un
altro. La morte cancella il passato ed apre le porte al futuro: nuovi dogmi,
nuovi concetti, nuovi metodi di ricerca, nuove cre- denze, nuovi valori, nuove
leggi. Si rinnovano le basi della conoscenza umana e delle sue modalità
esistenziali, individuali e collettive. Dio è mor- to simboleggia la fine del
mondo trascendente, dell’assoluto, del divino e dell’eteronomia e prepara
l’avvento di un nuovo mondo immanente, rela- tivo, umano, autonomo. Il punto
centrale da affrontare riguardo alla fine del vecchio mondo ed alla nascita del
nuovo, ossia all’origine ed alla forma del nichilismo, è rap- presentato dal
soggettivismo, che Heidegger analizza nel suo sviluppo da Protagora (486
a.C.-411 a.C.) a Descartes, sino a Nietzsche. Il soggettivi- smo genera un
nuovo assoluto, quello umano, sul quale fondare il senso e le scelte, ma tale
assoluto si presenta privo di certezze, di verità, poiché relativo; si è
costretti dentro un ossimoro tra metafisica del soggetto e fisica del soggetto
oggettivato, identificate entrambe nell’essere umano. L’alter- nativa è
stringente: o si accoglie una nuova metafisica o si rinunzia al senso ed alla
verità tradizionale e consolidata, per percorrere la via nichilista, sulla
quale trovare un nuovo senso privo di verità e di valori. Heidegger esprime con
evidenza questa difficoltà: La metafisica moderna, in balia della quale sta o
sembra inevitabilmente stare anche il nostro pensiero, in quanto metafisica
della soggettività fa passare per ovvia l’opinione che l’essenza della verità e
l’interpretazione dell’essere si determinino per l’opera dell’uomo in quanto è
il soggetto vero e proprio. A pensare in modo più essenziale, tuttavia, si vede
che la soggettività si de- termina partendo dall’essenza della verità come
certezza e dall’essere come rappresentazione. E prosegue in modo ancora più
esplicito: Ora, che l’uomo erri, dunque che non sia immediatamente e
costantemen- te in pieno possesso del vero, significa certamente una
limitazione alla sua essenza; di conseguenza, anche il soggetto – come tale
l’uomo funge nel rap- Nichilismo e nihilismo
83 presentare – è limitato, finito, condizionato da altro. L’uomo non è in
possesso della conoscenza assoluta, non è, pensando in termini cristiani, Dio3.
Se il soggettivismo si trasforma in un nuovo assolutismo della verità,
presupponendo a priori come veritiera ogni affermazione soggettiva, si è solo
costruita una nuova metafisica immanentista, ossia priva di dupli- cazione
trascendente. Ma una tale metafisica appare ancora più infondata di quella
trascendente. Infatti, l’immanentismo fisico possiede il carattere della
fattualità, ossia di poter essere sottoposto a verifica/falsificazione em-
pirica. La verifica empirica del soggettivismo narra solo posizioni e scelte
relative ai soggetti che le esprimono, pertanto un suo eventuale assoluti- smo
verrebbe falsificato proprio in via empirica. Ci si deve rassegnare; la via soggettivista
non può che avere come compagno di viaggio il dubbio e come meta l’incertezza.
Si tratta di capire se la psicologia umana è in grado di sostenere un tale peso
esistenziale e se è possibile organizzare una società priva di verità e di
valori assoluti. Se questa è la dimensione umana sarebbe strano rispondere
negativamente ai due precedenti quesiti. Tutta- via non appare strano che il
genere umano abbia tentato di evitare un tale salto nel dubbio e
nell’incertezza attraverso la duplicazione metafisica del mondo. Ma questa
duplicazione può trovare una qualche giustificazione ed, ancor più, un
fondamento, se non logico almeno antropologico. Ciò, in- vece, che è chiaro è
che con l’avvento del soggettivismo, inevitabilmente, viene meno anche
l’Assoluto. Infatti, l’Assoluto, creando il relativo, stacca una parte dal
Tutto, genera un’altra unità, che, sommata alla prima, l’uno, risulta due, la
pluralità. In tale modo, automaticamente, anche l’Assoluto diviene parte di
quel Tutto composto da Creatore e Creato. Il Tutto si esten- de, si diversifica
e l’Assoluto si relativizza; ossia muore. La scienza moderna esprime alle
proprie origini un principio metodo- logico, che passa sotto la denominazione
di Rasoio di Occam (novacula Occami) dal nome di William di Ockham (1285-1347).
Questo principio ha trovato varie formulazioni tra le quali la seguente pare la
più adatta al tema qui trattato: Entia non sunt multiplicanda praeter
necessitatem. In sintesi, si tratta di scegliere tra due alternative, a parità
di fattori, quella più semplice, più immediata. La domanda, dunque, da porre
potrebbe essere: è necessario duplicare il mondo per spiegarlo? In una visione
immanentista sembrerebbe inutile la duplicazione, giacché i nessi causali e le
leggi co- stanti, universali, nonché probabilistiche, paiono poter rispondere
ad ogni quesito, salvo quello dell’origine del mondo stesso, dell’Essere; ma un
tale 3 M. Heidegger, Il nichilismo europeo, cit., pp. 234 e 237.
84 Il diritto come estetica interrogativo dalla
duplicazione viene solo rinviato al metafisico e, quindi, privato di risposta
per non senso della domanda o, più semplicemente, per misteriosità
impenetrabile del metafisico. Le risposte causali e le regolarità
comportamentali, però, si limitano a descrivere i fenomeni, e non giusti-
ficano né la loro esistenza, né la loro finalità, ossia non riescono a fornire
senso, significato alla realtà immanente. Non è questo un difetto dell’em-
piria, ma la sua naturale caratteristica, che consiste nella mera descrittività
dei fenomeni osservati, i quali sono rilevati come privi di finalità nella loro
immediata dimensione dell’attimo presente. Dunque, in una visione imma-
nentista del mondo, a maggior ragione se priva di libero arbitrio, ma anche se
dotata del medesimo (l’empiria si limita a descrivere le scelte non a mo-
tivarle valorialmente), manca completamente il senso della vita, il motivo
dell’esistere: ciò che esiste, esiste perché esiste. Ovviamente una simile
carenza di senso non può soddisfare la presunzione umana e, tanto meno, placare
i timori dell’ignoto. L’essere umano aspira all’assoluto, all’infinito per se
stesso e teme la morte in quanto nulla. Per esorcizzare aspirazioni frustrate e
timori è necessario trovare un senso all’esistere e, possibilmen- te, anche una
sopravvivenza post mortem di questo esistere. Conseguente- mente la
duplicazione del mondo diviene necessaria per giustificare, per attribuire una
qualche finalità alla vita e per calmare le angosce esistenziali; è
antropologicamente e psicologicamente necessaria, non certo teoretica- mente,
come si è già visto. Al contrario, teoreticamente dovrebbe valere il principio
del Rasoio d’Occam e, quindi, reputare inutile, o almeno, poco probabile, la
duplicazione, in quanto operazione meramente mentale al pari di qualsiasi altro
sogno, credenza, ideologia o fantasia. Presa confidenza con il panorama,
conviene ora porre attenzione alla strada da percorrere. Max Weber (1864-1920)
indica la prima (pluralismo e relativismo dei valori). Si tratta di constatare
l’emergere nel mondo occi- dentale moderno di un politeismo di valori, che pone
fine all’unità ideolo- gica, che fu propria della Res publica christiana4. 4
“La Entzauberung der Welt sfocia nel politeismo dei valori, con cui Weber
certifica la destinale pluralizzazione degli ordinamenti della vita, ossia la
perdita di universalità della ragione occidentale. Quella di Weber è la
assunzione radicale della sentenza di Nietzsche Dio è morto, ossia la
consapevolezza di vivere in un mondo senza dei e senza profeti tipica di
un’epoca che ha mangiato all’albero della conoscenza. I valori supremi di
ordine religioso che avevano avviato il processo di razionalizzazione si
svalutano irrimediabilmente nell’epoca del compiuto disincanto, ossia del
nichilismo compiuto”. F. Fusillo, Nichilismo e sovranità, in R. Esposito, C.
Galli, V. Vitiello (a cura di), Nichilismo e politica, Editori Laterza,
Roma-Bari 2000, p. 188. Nichilismo e
nihilismo 85 [...], respingendo come cosa estranea e ostile ogni santità e ogni
bene, ogni legalità etica o estetica, ogni significatività della cultura o
valutazione della personalità, pretenderebbe [questa concezione n.d.r.]
tuttavia, ed anzi proprio perciò, la sua propria dignità immanente nel senso
estremo della parola. Quale che possa essere la nostra presa di posizione nei
confronti di tale pretesa, in ogni caso essa non può venire dimostrata o
confutata con i mezzi di nessuna scienza. Ogni considerazione empirica di
questi argomenti condurrebbe, come ha osservato il vecchio Stuart Mill, al
riconoscimento di un politeismo assoluto come la sola forma di metafisica ad
essi corrispondente. [...]. Tra i valori, cioè, si tratta in ultima analisi,
ovunque e sempre, non già di semplici alternative, ma di una lotta mortale
senza possibilità di conciliazione, come tra dio e il demonio. [...]. Il frutto
dell’albero della conoscenza, frutto inevitabile anche se molesto per la
comodità umana, non consiste in nient’altro che nel dover cono- scere
quell’antitesi e nel dover quindi considerare che ogni importante azione
singola, ed anzi la vita come un tutto – se essa non deve procedere da sé come
un evento naturale, bensì essere condotta consapevolmente – rappresenta una
concatenazione di ultime decisioni, mediante cui l’anima (come per Platone)
sceglie il suo proprio destino – e cioè il senso del suo agire e del suo
essere5. Il mondo sociologico weberiano è animato da una pluralità di soggetti
individuali e collettivi, che perseguono propri interessi e proprie valuta-
zioni, non richiamandosi necessariamente a legittimazioni trascendenti, Anzi
cercando nell’azione razionale, ossia umana, rispetto al mezzo od al fine il
senso, il significato dell’agire. Questo senso diviene in tale modo meramente
immanente e, quindi, patrimonio esclusivo del soggetto agente. Il soggettivismo
si impone come scelta politica e giuridica, ma anche come procedura
burocratica. In Weber si possono già leggere le prime avvisaglie di quello che
la burocrazia potrà generare come tecnica fine a se stessa; è possibile
intravedere il fantasma della tecnocrazia disumanizzante6. Ma ai fini del
nichilismo ciò che maggiormente interessa è il richiamo alla molte- plicità
degli interessi, delle prospettive e delle ideologie sociali, poiché da tale
molteplicità scaturisce anche il relativismo soggettivo delle stesse. Molti
valori non significano certo nessun valore, ma comunque incrinano 5 M. Weber,
Il metodo delle scienze storico-sociali, Einaudi, Torino 1958, pp. 331-333. 6
“La burocrazia è di carattere razionale: la regola, lo scopo, il mezzo,
l’impersonalità oggettiva dominano la sua condotta. Il suo sorgere e la sua
espansione hanno perciò avuto ovunque un senso rivoluzionario – che rimane
ancora da esaminare – come di solito avviene per la penetrazione del
razionalismo in tutti i campi. Essa annientò le forme strutturali di potere che
non avevano un carattere razionale in questo senso specifico”. M. Weber,
Economia e società, Edizioni di Comunità Milano 1995, p. 101.
86 Il diritto come estetica il monolitismo sociale e
ne cancellano la legittimazione trascendente. Le società umane si presentano
molteplici come molteplici sono gli esseri umani. Severino intraprende, invece,
per giungere al nichilismo la strada del divenire che nientifica l’Essere.
L’Essere è immutabile quindi non divie- ne, ciò per Severino non significa,
come per Spinoza, che il movimento è illusione, ma che il nulla non esiste; ciò
comporta l’assenza di tempo nel pensiero spinoziano di contro ad un emergere ed
eclissarsi dell’Essere nel tempo, senza mai divenire nulla, in quello
severiniano. Questa posizione di Severino incide anche sul suo concetto di
libertà e di nichilismo. Il libero arbitrio dell’essere umano immutabile si
fonda sulle infinite vite che po- trebbero apparire e che non sono apparse;
ossia si fonda non sull’alternarsi del divenire tra essere e nulla, ma sulla
possibilità di manifestasi dell’Esse- re. La libertà è in questo modo pura
contingenza dell’apparire: La possibilità non è nell’essere, ma nell’apparire
dell’essere [...]. Se vivo eternamente tutte le vite che avrei potuto vivere –
se ho già da sempre deciso tutto ciò che avrei potuto decidere – nell’apparire
entra peraltro solamente que- sta vita che vivo. Ma entra soltanto questa
perché tutte le altre restano nascose, o perché non esiste alcun’altra vita? O
anche: esistono altre mie vite, oltre questa che appare? E se esistono,
sarebbero potute apparire invece di questa che appare? In tale possibilità
risiede il fondamento della libertà dell’uomo; che dunque può essere libero,
solo se è pensato come l’eterno vivere tutte le vite che potrebbe vivere7. La
natura non empirica dell’Essere di Severino appare evidente, ma essa scaturisce
non da una duplicazione del mondo, ma dalla negazione, operata con gli
strumenti della logica, del divenire, del passare dall’essere al non essere nel
tempo. La nozione di nichilismo esprime la medesima esigenza di non dare realtà
al nulla. Un Essere tutto pieno ed eterno in se stesso non diviene, quindi può
trovare disvalori solo nell’altro, ossia nel nulla di sé. Siamo prossimi
all’autoreferenzialità chiusa delle monadi di Leibniz, ma in Severino l’accento
non viene tanto posto sull’autoreferenzialità di una molteplicità di Esseri,
tutti equivalenti, di pari dignità e, quindi, ingiudi- cabili nella loro
autonomia, ma piuttosto sul divenire, che, consentendo il nulla, relativizza
appunto nel nulla qualsiasi affermazione, qualsiasi scelta. 7 E. Severino,
Essenza del nichilismo, Adelphi, Milano 1995, p. 165. Cfr., per una certa
analogia di pensiero, C. Bruce, I conigli di Schrödinger. Fisica quantistica e
universi paralleli, Raffaello Cortina Editore, Milano 2006.
Nichilismo e nihilismo 87 Il nulla consente la negazione
dell’assoluto e rende tutto relativo, contin- gente, occasionale, in breve,
nichilista. Nichilismo significa affermare che le cose sono niente, ossia che
il non- niente è niente. Sin da Platone, la metafisica ha identificato le cose
al niente: affermando che escono e tornano ad essere niente. Il mondo è la
dimensione in cui il non-niente è niente, e ove Dio e l’Uomo hanno la capacità
di operare l’identificazione del non-niente e del niente. Forza-cultura,
religione-ateismo, cristianesimo-anticristianesimo, meta-
fisica-antimetafisica, materialismo-spiritualimo, moralismo-immoralismo,
assolutismo-democrazia, capitalismo-comunismo, servo-padrone, umanesimo-
tecnicismo formano i grandi contrasti che si svolgono all’interno della comune
alienazione nichilista dell’Occidente8. Severino è portatore di un monismo
immanentista non empirico, nel quale libero arbitrio e nichilismo si
identificano col problema del divenire e, quindi, giuocano la loro presenza o
assenza intorno all’impossibilità di esistere del non essere e
all’impossibilità di non esistere dell’essere; possi- bilità ed impossibilità
tutte logiche ed, appunto, non empiriche. Oltre il bivio nichilista tra la
strada di un pluralismo valoriale soggettivo e la negazione del divenire si
presenta un ulteriore bivio, quello tra l’eguale fondamento e dignità di
qualsiasi scelta, di qualsiasi valore e l’inesistenza stessa dei valori.
L’equivalenza di tutti i valori conserverà il nome di ni- chilismo, mentre la
vera e propria completa assenza concettuale di entità 8 E. Severino, op. cit.,
p. 137. In merito ai passi citati in testo, con una comunicazio- ne personale
del 6 marzo 2016 via mail, Emanuele Severino precisa quanto segue: “Lei
[Ghezzi] considera quanto si dice nel mio saggio Essenza del nichilismo intorno
al libero arbitrio. Ma in Destino della necessità (1980) mostro che questa
posizione è un residuo di nichilismo e va superata. Quando uso la parola essere
(quasi sempre o sempre con l’iniziale minuscola) intendo gli essenti, qualsiasi
essente, empirico o no. Mostrando che l’essere sè degli essenti (in quanto esso
è ciò la cui negazione è autonegazione, ossia in quanto è la struttura
originaria del destino della verità) implica l’eternità di ogni essente, si
mostra anche l’essere della dimensione non empirica degli essenti. Ma il
decisivo è che l’eternità non è un presupposto, ma è implicata con necessità
dalla struttura originaria; ed è questa necessità che si tratta di discutere.
Questa necessità esclude di essere relativizza- ta e messa accanto alle varie
posizioni filosofico-culturali. Il suo saggio afferma l’esistenza del soggetto
e del suo sentire. Ma la struttura originaria chiede in base a che cosa si
afferma tale esistenza (e l’esistenza del ricco panorama culturale espresso dal
suo saggio, e dunque l’esistenza del mondo) richieste analoghe, si intende,
vanno rivolte a tutta la cultura filosofica e scientifica”. Ulteriori precisa-
zioni in argomento sono presenti anche nella Presentazione di Emanuele Severino
a questo saggio. 88 Il diritto come
estetica definibili come valori verrà chiamata nihilismo. La distinzione potrà
appa- rire più chiara se applicata al nichilismo giuridico. Nella visione
dualista del mondo al diritto positivo, come si è visto, si contrappone una
giustizia, la cui fonte si afferma superiore. L’Assoluto, come analizza senza
timore Irti, tuttavia, si è ritirato nelle sue varie forme (Dio, la Natura, la
Ragione) dalla conoscenza umana, conseguentemente, la volontà dell’essere umano
è stata abbandonata ad una completa solitudine. Solitudine nelle scelte,
soggettività delle medesime e relativismo dei valori perseguiti. Irti constata
questo fenomeno nel diritto e, quindi, ne mette in discussione la capacità
legittimante di comportamenti, che, privi di copertura giuridica, si identifi-
cano con la violenza e con la volontà di potenza del più forte. Gli Dei si sono
ritirati, e non offrono più al potere il fondamento di legitti- mità. Il potere
rimane affidato a se stesso, alla capacità di sostenersi e di rea- lizzarsi. Il
successo della volontà è, appunto, un succedere, un semplice e nudo accadere,
che trae fondamento dalla propria fatticità9. Il diritto abbandona la
dimensione di conoscenza, per divenire volontà, volontà di potenza e
quest’ultima risulta indistinguibile dalla forza, dalla violenza10. La volontà
di potenza non conosce altro imperativo che la pro- pria affermazione ed
espansione. Il dover essere morale e giuridico cede il passo al
confronto/scontro, alla lotta tra le diverse potenze, per determinare quale sia
la maggiore11. [...] il nichilista della volontà di potenza non può auspicare
alcun esito, avendo congedato la categoria del dover essere. Può solo aspettare
l’esito dello scontro storico delle volontà, e non potrà condannare alcunché12.
Una volta abbandonata la categoria del dover essere, il campo, da un punto di
vista pratico, fattuale resta a completa disposizione della forza, ma dal punto
di vista concettuale si deve affrontare il tema di come il dover 9 N. Irti,
Nichilismo giuridico, Editori Laterza, Roma-Bari 2005, p. 49. 10 “Il falso
contrasto tra diritto e forza deriva da una concezione metafisica del diritto,
dal diritto inteso come un potere sovrannaturale, come un potere vincolante che
crea ed impone dei doveri. Questo potere vincolante superiore viene opposto
alla forza, cioè al potere concreto”. K. Olivecrona, Il diritto come fatto,
Giuffrè, Milano 1967, pp. 107-108. 11 “Sul rango decide il quantum di potenza
che sei; il resto è viltà”. F. Nietzsche, La volontà di potenza, in Opere
1882-1895, Newton, Milano 1993, p. 939. 12 V. Possenti, Nichilismo Giuridico.
L’ultima parola?, Rubettino, Savoria Mannelli 2012, p. 146.
Nichilismo e nihilismo 89 essere viene meno e con cosa
viene sostituito. La risposta a quest’ultimo quesito verrà affrontata nel
prossimo capitolo, per ora basti concentrarsi sul primo. Il dover essere può
semplicemente perdere il proprio carattere assoluto o scomparire completamente,
come concetto inesistente o falso. Si è già visto come il soggettivismo renda
relativi i contenuti comportamentali del dover essere e, quindi, ne vanifichi
la forza vincolante, imperativa. Il dover essere resta in vita, ma persiste
come valore individuale, non generalizza- bile, non imponibile a terzi. Però è
dato anche il caso che il dover essere si dissolva come entità concettuale. E
può dissolversi come entità solo teorica od anche come entità pratica; come
affermazione priva di senso o come affermazione falsa. Il dover essere comunque
scompare, ma secondo mo- dalità differenti. Un esempio articolato ed eloquente
di queste tematiche è dato dalla dia- triba sviluppatasi tra la Scuola di
Uppsala, che annovera tra i propri mas- simi esponenti Alex Hägerström
(1868-1939) ed Karl Olivecrona (1897- 1980), e Theodor Geiger (1891-1952). La
prima osservazione che Geiger muove alla scuola di Uppsala riguar- da il
carattere solo teorico del nihilismo proposto. In questo caso si tratta di
nihilismo e non di nichilismo, poiché il presupposto risiede nell’inesisten- za
dei valori, non nella loro generale equivalenza, indifferenza. Chi è
criticamente illuminato è necessariamente un nihilista teorico dei va- lori.
Egli ha compreso che le idee di valore non sono altro che orientamenti emotivi
indebitamente oggettivati. Egli sa che i valori non appartengono alla realtà
temporale-spaziale, che i giudizi di valore non possono pertanto essere altro
che oggettivazioni errate di valutazioni primarie soggettive, traduzioni di
situazioni emotive in enunciazioni conoscitive teoriche13. Gaiger propugna un
nihilismo anche pratico, che cioè abbandoni l’uso dei giudizi di valore anche
nelle discussioni politiche intorno alle decisioni da prendere; non si tratta,
in breve, per questo Autore, solo di teorizzare la fine dei valori, ma anche di
operare senza l’uso giustificativo dei medesi- mi. In questo modo si potrà dare
vita a quello che da Geiger viene definito illuminismo critico e che, a sua
volta, può generare una democrazia sobria, ossia fondata esclusivamente su
discussioni e scelte intorno ai fatti e sulla base dei meri fatti. 13 Th.
Geiger, Saggi sulla società industriale, U.T.E.T., Torino 1970, pp. 553. Vedere
anche M.L. Ghezzi, Un precursore del nichilismo giuridico: Theodor Geiger e
l’antimetafisica sociale, in Sociologia del Diritto, 2007/3, pp. 5-46.
90 Il diritto come estetica [...] la persona
criticamente illuminata deve sapere su quali questioni non si può sapere
niente, quali siano i problemi sui quali non può esprimersi con la pretesa di
validità oggettiva, essa deve conoscere in breve i limiti naturali posti al
processo conoscitivo. Essa ha da mantenersi scettica dinanzi alle as- serzioni
altrui e rigettare tutte le asserzioni presentate con intenti pragmatici. È
pragmatica ogni asserzione che pretenda di motivare teoricamente una finalità
dell’agire (di dimostrarne l’esattezza), o suggerisca tacitamente tali
finalità14. La seconda osservazione riguarda la predicabilità o meno di
verità/falsi- tà dei giudizi di valore. Mentre Hägerström, ma soprattutto i
suoi discepoli e primo fra tutti Olivecrona, sostengono l’inesistenza di una
teoria che for- nisca significato alla domanda sulla veridicità/falsità dei valori
e, pertanto, la domanda risulta priva di senso, neppure formulabile; Geiger,
invece, afferma l’esistenza di senso della domanda, in quanto la teoria esiste,
ma è falsa e, quindi, anche la risposta risulta falsa. Chi asserisce la
veridicità di un valore non formula una proposizione priva di senso, ma intende
soste- nere l’esistenza concreta di ciò che afferma, cioè della fattualità dei
valori; pertanto, per Geiger, non si tratta di una proposizione priva di senso,
ma di una proposizione falsa, poiché ciò che afferma non esiste, è fantasia, è
desiderio soggettivo. Chi giudica non può esprimersi sulle qualità di valore
dei fenomeni, quando è dimostrato che i fenomeni non posseggono alcuna qualità
di valore. Valore e non-valore non sono inerenti all’oggetto stesso, ma gli
sono attribuiti dal soggetto dell’esperienza. [...]. Il giudizio di valore non
è che una esplosione emotiva rivestita della forma linguistica di una
enunciazione oggettiva15. È evidente che mentre Hägerström si muove su un piano
meramente logico, nel quale dovrebbero operare solo teorie verificabili e la
veridicità dei giudizi di valore non è verificabile, ossia su un piano sul
quale le teorie non falsificabili o falsificate sono già state scartate;
Geiger, invece, opera nel mondo empirico dove il primo passo da compiere è
proprio la verifica/ falsificazione delle ipotesi e delle relative teorie16.
Empiricamente la do- manda intorno alla veridicità dei giudizi di valore è
stata posta e continua 14 Th. Geiger, Saggi sulla società industriale, cit.,
pp. 573-574. 15 Th. Geiger, op. cit., p. 554. 16 “Ora una ideologia è per
definizione qualcosa di unilaterale perché è determinato dalla prospettiva
particolare di colui che pensa. Secondo questo si dovrebbe dire che tutte le
ideologie sono false . [...]. L’ideologia è determinata dalla prospettiva
corrispondente alla posizione sociale di colui che la pensa quindi è pensiero
unilaterale. Essa non soddisfa i requisiti dell’oggettività posti dalle scienze
naturali e quindi è teoricamente falsa”. Th. Geiger, op. cit., p. 142.
Nichilismo e nihilismo 91 ad essere posta,
pertanto si tratta di falsificare la teoria che la regge ed è proprio questa la
conclusione a cui giunge Geiger. La differenza appare minima, ma non
irrilevante e tutta impostata sul piano del discorso svolto e sui tempi cui si
riferisce l’affermazione (prima o dopo la verifica empiri- ca). Del resto, il
tema fu affrontato in senso generale anche da Heisenberg, riguardo alla
costruzione di teorie attraverso l’accoppiamento di simboli a fenomeni: Il
procedimento della scienza naturale è raffigurato come l’applicazione di
simboli a fenomeni. I simboli possono, come in matematica, essere combinati
secondo certe regole, in tal modo le affermazioni sui fenomeni possono essere
rappresentate da combinazioni di simboli. Perciò una combinazione di simboli in
disaccordo con le regole non è falsa ma priva di significato. L’ovvia
difficoltà di questo ragionamento è la mancanza di un criterio ge- nerale che
indichi quando una proposizione debba essere considerata priva di significato.
Una chiara decisione è possibile soltanto quando la proposizione appartiene ad
un sistema chiuso di concetti e di assiomi, il che nello sviluppo delle scienze
naturali costituisce piuttosto l’eccezione che la regola17. L’equivoco,
dipendente sia dalla difficoltà di definizione dei concetti, in quanto legati
alle teorie di cui sono figli, sia dall’impossibilità di verifi- ca empirica
degli assiomi su cui si fondano le teorie (concetti ed assiomi non chiusi), non
può stupire. Infatti, come afferma Michel Foucault (1926- 1984), le parole
(simboli) e le cose (fenomeni) non coincidono dal crollo della Torre di Babele
in poi: Nella sua forma originaria quando fu dato agli uomini da Dio stesso, il
lin- guaggio era un segno delle cose assolutamente certo e trasparente poiché
asso- migliava ad esse. I nomi erano deposti su ciò che indicavano, come la
forza è scritta nel corpo del leone, la regalità nello sguardo dell’aquila,
come l’influsso dei pianeti è stampato sulla fronte degli uomini: mediante la
forma della simi- litudine. Tale trasparenza fu distrutta a Babele per castigo
degli uomini. Le lin- gue furono separate le une dalle altre e rese
incompatibili solo nella misura in cui venne anzitutto cancellata la
somiglianza alle cose, la quale aveva costituito l’originaria ragione d’essere
del linguaggio. Tutte le lingue che conosciamo non vengono da noi parlate che
sullo sfondo di tale similitudine smarrita e nello spazio da essa lasciato
vuoto18. Riemerge il solito dualismo tra divino ed umano, tra conoscenza asso-
luta e conoscenza relativa, tra certezza e dubbio. Tuttavia, ritornando ora 17
W. Heisenberg, Fisica e filosofia, cit., p. 90. 18 M. Foucault, Le parole e le
cose, cit., p. 50. 92 Il diritto come
estetica alla polemica tra la Scuola di Uppsala e Geiger, probabilmente essa ne
sottointende un’altra ben più rilevante e di natura politica; non è possibile,
infatti, dimenticare le simpatie della Scuola di Uppsala ed, in particolare, di
Olivecrona per il nazismo di fronte alla posizione social-democratica di
Geiger, sostenitore della Repubblica di Weimar19. In conclusione, il nichilismo
come il nihilismo scaturiscono dalla fine della credenza in verità assolute,
siano esse trascendenti od immanenti, ossia dalla fine della duplicazione del
mondo. Questa fine può giungere attraverso una relativizzazione dei giudizi di
valore od una loro completa soppressione, ma, in ogni caso, l’antica via
eteronoma rispetto all’essere umano non può più essere percorsa. Si tratta, quindi
di costruire una nuova strada autonoma, che tenga conto della fluidità, della
varietà, dell’incer- tezza, ma anche dell’arbitrarietà dei giudizi di valore.
Si tratta di capire se sono effettivamente necessari o, almeno, utili per la
convivenza sociale e se non possono essere sostituiti da altre e diverse entità
in grado di guidare l’agire umano, ammesso che esista la possibilità di
guidarlo attraverso la volontà umana. Tralasciando ora i dubbi intorno
all’esistenza o meno del libero arbitrio, chi scrive è convinto della
possibilità di compiere questa ricostruzione comportamentale anche senza i
giudizi di valore in ambito sia morale, sia giuridico, ma questo è argomento
del prossimo capitolo. 19 Cf.r. K. Olivecrona, I problemi del tempo visti
da uno svedese. Inghilterra o Germania?, in Lo Stato, 3/2014, pp.
173-195. 6. IL DIRITTO COME ESTETICA
L’estetica è una disciplina che studia, dal punto di vista trascendente, il
bello in sé, mentre, dal punto di vista immanente le sensazioni umane che si
manifestano nell’alternativa bello/brutto. Il bello in sé, il Sublime conduce
subito verso il metafisico, la perfezione delle idee, una realtà per- fetta non
appartenente alla realtà umana. Il semplice bello e brutto sono, invece,
giudizi tutti umani intorno a ciò che piace o non piace. Già Aristo- tele (384
a.C.-322 a.C.), nella Poetica (ποίησις, poiesis, il cui significato è fare,
creare) evidenziava come il parametro attraverso il quale giudicare un’opera
d’arte fosse la produzione o meno nel soggetto di una percezione gradevole, di
piacere. Sembra poi in generale che la poesia l’abbia prodotta due cause, e
tutte e due naturali. Infatti è proprio della natura umana, sin dall’infanzia,
l’istinto dell’imitazione e che tutti godano innanzi ai suoi prodotti, e l’uomo
differisce specialmente dagli altri animali come quel genere che più sa
imitare, e questo è il mezzo con cui si procaccia le prime cognizioni. E che
ciò sia vero è mostrato dai fatti, perché mentre certi oggetti, così come sono
in natura, ci riescono sgradevoli, le loro riproduzioni invece, quanto più sono
esatte, ci danno diletto, come le forme degli animali più ripugnanti e dei
cadaveri1. Aristotele definisce l’arte come capacità di suscitare piacere
attraver- so l’imitazione, ossia attraverso il primo strumento umano di
conoscenza. Dunque, riporta al soggetto che conosce la decisione intorno al
bello ed al brutto. In particolare, sottolinea che una imitazione perfetta
dell’orrore naturale può risultare piacevole e questa sensazione pare essere il
fonda- mento del diritto positivo come estetica. Il diritto positivo è
decisamente disumanizzante in quanto generale ed astratto, mentre l’essere
umano è particolare e concreto, pertanto non può essere giudicato con canoni
stati- stici, medi, ma deve essere indagato in tutte le sue particolarità
individuali, personali, ammesso che ciò sia possibile, se si intende
comprenderne vera- 1 Aristotele, La poetica, La Nuova Italia Editrice, Firenze
1940, p. 10. 94 Il diritto come
estetica mente il comportamento. Tutto vero; ma la natura, con il suo diritto
natu- rale, è ancora peggiore, poiché sembra colpire a caso, in modo
arbitrario, senza una qualsiasi giustificazione; giustificazione che, seppur
arbitraria, spesso anche ipocrita e sempre soggetta ad errore, il diritto
positivo tenta di fornire. Dunque, Aristotele ha ragione a sostenere che il
bello può scaturire anche dall’imitazione del brutto naturale; in questo senso
si indirizza anche un autore più recente quale Thomas De Quincey (1785-1859):
Ci asciughiamo le lacrime, e abbiamo forse la soddisfazione di scoprire che
un’azione disgustosa e indifendibile sotto il profilo morale si rivela, se
valutata secondo i criteri del gusto, un atto meritevole2. Non deve stupire il
divario tra dover essere ed estetica, perché il primo è frutto di una
duplicazione metafisica o razionale del tutto estranea (sal- vo che per il
concetto di Sublime) al secondo. Pertanto, abbandonata ogni duplicazione del
Mondo, il vero divario esistente, che tuttavia accomuna dover essere ed
estetica, riguarda la diversità che intercorre tra il sentito individuale,
personale ed il sentito indotto a qualche titolo (minaccia, edu- cazione,
tradizione, etc.) dall’ambiente circostante il soggetto. Ma si tratta di un
divario più apparente che sostanziale, poiché sussiste solo a livello
individuale, infatti, a livello collettivo, viene colmato dal gusto prevalente
dei gruppi sociali, che riescono ad assicurarsi il dominio sugli altri gruppi.
[...] la situazione nell’estetica non è dissimile da quella nell’etica. In en-
trambe le sfere di valori i criteri di valutazione del gruppo influenzano le
nostre decisioni, in entrambe sono stati interiorizzati nella voce della
coscienza o in quello che gli psicoanalisti chiamano il super-io. C’è una
creatura ansiosa na- scosta in noi che domanda posso fare questo?, oppure può
piacermi questo?3. Questa creatura è il nostro sdoppiamento, che non ci
consente aperta- mente di porci come unici giudici delle nostre azioni. È lo
sdoppiamen- to dell’eteronomia. Si cerca sicurezza in un parametro
comportamentale esterno ed, in quanto tale, presupposto oggettivo. L’autonomia
non con- cede giustificazioni esterne all’agire; si agisce palesemente per
seguire il proprio gusto, sia che esso sia originario, sia che sia stato indotto
dall’am- biente o dal determinismo. Tuttavia lo sdoppiamento appare più
evidente 2 Thomas De Quincey, L’assassinio come una delle belle arti, TEA,
Milano 1990, p. 25. 3 E.H. Gombrich, Ideali ed idoli. I valori nella storia e
nell’arte, Einaudi, Torino 1986, p. 94.
Il diritto come estetica 95 nella visione del bello metafisico, del
Sublime, espresso da Platone attra- verso l’esempio di un letto inteso come
mobile d’arredo, di un letto come quadro e dell’idea di letto: Questi nostri
letti si presentano sotto tre specie. Uno è quello che è nella natura: potremmo
dirlo, creato, creato dal dio. – Uno poi è quello costruito dal falegname. –
Sì, disse. – E uno quello foggiato dal pittore. Non è vero? – Va bene. – Ora,
pittore, costruttore di letti, dio sono tre e sovrintendono a tre specie di
letti. – Si, tre. – Ebbene, il dio, sia che non l’abbia voluto sia che qualche
necessità l’abbia costretto a non creare nella natura più di un solo e unico
letto, si è limitato comunque a fare, in un unico esemplare, quel letto in sé,
ossia ciò che è letto. Ma due o più letti di tal genere il dio non li ha
prodotti, e non c’è pericolo che li produca mai4. L’idea del letto in sé o del
bello in sé non si differenziano, sono entrambe metafisiche, assolute e perfette,
quindi rappresentano il corretto parametro verso il quale rivolgere
l’attenzione per sapere cosa è letto e, ciò che in questa sede più interessa,
cosa è bello. In questa prospettiva la dualizza- zione del mondo si è compiuta
completamente e l’eteronomia diviene un elemento strutturale del sistema
interpretativo del mondo, in generale, e di quello umano, in particolare.
L’ulteriore duplicazione, quella tra dover es- sere ed estetica, si è
probabilmente prodotta sia per contenere l’arbitrarietà evidente del senso
estetico, sia per quell’illusoria pausa che intercorre tra la constatazione che
una cosa piace e l’azione che ne segue. In questa pausa potrebbe celarsi il
libero arbitrio, che potrebbe far rinascere la distinzione secondo il
principio: ho agito in un modo che non mi piace perché era mio dovere farlo!
Purtroppo non abbiamo conoscenze idonee né per escludere che in quel momento
nel soggetto il dovere coincidesse con il piacere, ma neppure che questa pausa
concettuale tra sensazione ed azione esista e sia governata nella libertà.
Tralasciando ora i problemi metafisici legati al Sublime, in quanto frutto
della solita duplicazione del mondo già più volte discussa, pare interessan- te
approfondire il termine estetica, il cui significato deriva dal sostantivo
greco αίσθησις, che indica un sentire, una sensazione e dal verbo, sempre
greco, αισθάνομαι, che significa percepire attraverso la mediazione dei sensi,
ossia ricevere stimoli che producono sensazioni. L’essere umano percepisce in
continuazione sensazioni provenienti dal mondo esterno attraverso i suoi cinque
sensi fisici, ed è questa la base sulla quale si fonda il metodo empirico di
ricerca; ma percepisce anche sensa- 4 Platone, La Repubblica, in Tutto Platone,
Editori Laterza, Bari 1967, p. 427. 96
Il diritto come estetica zioni interiori, sentimenti provenienti da precedenti
esperienze, da ricordi, da pregiudizi, da preconcetti, da convinzioni
personali, da tutto ciò, in sin- tesi, che può essere considerato il suo vissuto
mentale. Queste due fonti di sensazioni non sono e non possono essere
rigorosamente separate, poiché insistono sull’unitarietà del soggetto che
percepisce. La percezione fisica viene selezionata, filtrata e completata dalle
propensioni della mente, sino al punto di rendere indistinguibile la percezione
fisica in quanto tale dal percepito e vissuto mentale. La questione, poi, si
complica ulteriormente, poiché la percezione occupa anche il campo del sogno e
del ricordo, con i loro stati dubbi, incerti di realtà empirica. Le percezioni
esterne presuppongono l’esistenza di un ambito circostan- te il soggetto, dal
quale partono gli stimoli che colpiscono i sensi. Non si può, tuttavia, essere
certi, che questo ambito esterno esista veramente fuori dal soggetto, poiché
ciò che si percepisce altro non è che una immagine, una sensazione mentale. Del
resto, non è neppure possibile asserire con certezza l’inesistenza del mondo
esterno, sempre per il problema che a giu- dicare è una entità soggettiva non
oggettiva. L’oggettività nella percezione umana è impossibile, per la stessa
natura umana di soggetto. Si è già osservato che alla mente non si presentano
che percezioni [...]. Ora, siccome le percezioni si distinguono in due generi,
impressioni e idee, questa distinzione solleva una questione, con cui avvieremo
la nostra indagine sulla morale: è dovuto alle idee oppure alle impressioni il
fatto che noi distinguia- mo la virtù dal vizio, e dichiariamo un’azione
biasimevole oppure pregevole? Questo escluderà tutti i discorsi e le dichiarazioni
arbitrarie, riconducendoci a qualcosa di preciso e di esatto in merito al
presente argomento5. La percezione, dunque, è legata ai sensi, l’acqua fredda
produce una sensazione di freddo, mentre l’impressione esprime la
predisposizione, il giudizio del soggetto verso il percepito: il freddo mi
produce sollievo dall’afa estiva o mi disturba perché abbassa la temperatura
dell’ambiente. Conseguentemente l’Autore non esita nella sua risposta, come del
resto era prevedibile data la Grande Divisione di cui è artefice ed alla quale
ha fornito anche il nome: [...] è impossibile che la distinzione tra bene e
male morale possa essere compiuta dalla ragione; poiché quella distinzione ha
sulle nostre azioni un’in- fluenza di cui la sola ragione non è capace. La ragione
e il giudizio possono, infatti, essere la causa mediata di un’azione, destando
o guidando una passione: 5 D. Hume, Trattato sulla natura umana, Bompiani,
Milano 2001, p. 903. Il diritto come
estetica 97 ma non bisogna pretendere che un giudizio di questo genere, sia
vero o sia fal- so, possa accompagnarsi alla virtù o al vizio6. Hume non si
limita a negare la predicabilità di vero/falso all’ambito mo- rale, ma affronta
anche la natura di questo ambito, di queste impressioni, ed appare con evidenza
che la sua analisi conduce direttamente al principio del piacere come
scriminante tra bene e male. La prossima domanda è: di quale natura sono queste
impressioni, e in che modo agiscono su di noi? È qui impossibile non esitare,
ma dobbiamo dichia- rare che l’impressione che sorge dalla virtù deve essere
gradevole, e quella che deriva dal vizio sgradevole. In qualsiasi momento
l’esperienza deve convin- cerci di questo. [...]. Una rappresentazione teatrale
o un romanzo bastano a darci esempi di questo piacere, che la virtù ci procura;
e del dolore, che nasce dal vizio7. Risulta chiaro che sia l’alternativa
buono/cattivo, sia quella bello/brutto dipendono dalle impressioni umane, ossia
sono legate alla percezione di piacere o di dolore. Nell’essere umano la
percezione è unitaria, non esisto- no due diverse forme di percezione, come può
dimostrare l’empiria, forse possono esistere due diverse forme di impressioni,
se elaborate nella mente e quindi non sottoponibili, almeno per ora, a
verifica/falsificazione empiri- ca. Dunque, se non si desidera procedere ad una
ulteriore duplicazione, pri- va in questo caso di motivazione, che avrebbe un
sapore formale incentrato sul mero linguaggio (dover essere o mi piace) e non
su fatti, tra percezioni e conseguenti impressioni morali ed estetiche, si deve
concludere che vi è un’unica percezione ed i due ipotetici tipi di impressioni
coincidono tra loro e sono un solo ed unico tipo di impressione; ossia la
morale altro non è che una forma dell’estetica in quanto fondata, come
l’estetica, sul piacere. In questo caso la prova empirica è possibile poiché si
tratta di impressioni prodotte da percezioni, sensazioni empiriche, salvo
sempre, ovviamente, la duplicazione strutturale del mondo in fisico e
metafisico. Se le percezioni esterne, produttrici di impressioni esterne,
provengono dalla presupposta esistenza di un mondo esterno al soggetto
percipiente, da dove provengono le sensazioni interne, ammesso che abbiano
natura diversa da quelle esterne? La risposta potrebbe risiedere nella capacità
del- la mente di apprendere, ricordare e rielaborare il percepito ed il
sentito, in qualunque modo venga percepito e sentito: fisico o metafisico.
Certa- 6 D. Hume, op. cit.., p. 915. 7 D. Hume, op. cit., p. 931.
98 Il diritto come estetica mente la tradizione,
l’educazione, le convinzioni religiose e scientifiche dovrebbero giuocare un
ruolo centrale nella determinazione delle sensa- zioni interiori e nel giudizio
su quelle esteriori. Commozione, attaccamen- to, repulsione, amore, odio, etc.
possono essere conseguenze di precedenti esperienze: il fuoco mi ha scottato e
provo una repulsione nell’avvicinarlo. Ma anche preconcetti, superstizioni,
credenze si presentano come sensazio- ni interiori e possono avere un’origine
culturale: provo paura alla vista di un gatto nero, perché sono convinto che
porti sfortuna; provo gioia per aver trovato un quadrifoglio, perché penso che
porti fortuna. Searle affronta il tema immediatamente nel suo significato
empirico; le impressioni umane determinano il comportamento, in presenza del
libero arbitrio, attraverso le sensazioni di piacere o di dispiacere. Dunque,
le sensazioni di piacere o di dispiacere si collocano all’origine
dell’intenzionalità, che per sua stessa natura è sempre e solo cosciente;
pertanto la domanda da porre diviene la seguente: come funzionano nei
particolari gli stati intenzionali? L’Autore, pur reputando che resti un
mistero il funzionamento dell’intenzionalità, tuttavia fornisce alcune
interessanti riflessioni ed indicazioni in merito. [...] ogni stato cosciente
presenta un certo grado di piacere o dispiacere. Per meglio dire, occupa una
certa posizione sulla scala che include le nozioni ordi- narie di piacere e
dispiacere. Così, per ogni esperienza cosciente che qualcuno abbia, è sensato
chiedergli: È stato piacevole? È stato bello? Sei stato bene, male, ti sei
annoiato, ti sei divertito? È stato disgustoso, delizioso o deprimen- te? La
dimensione piacere/dispiacere si estende pervasivamente a tutti gli stati di
coscienza8. Si deve notare che la dimensione piacere/dispiacere ha natura
empiri- ca, ossia può essere sottoposta ad un processo di
verifica/falsificazione, pertanto passare da un giudizio di valore ad un
giudizio estetico comporta anche la reintroduzione della metodologia empirista.
Ovviamente non ri- guardo all’oggettività del giudizio, ma all’impressione
prodotta dalla sen- sazione percepita. Infatti, un giudizio morale, se non si
identifica con un giudizio estetico, se non è un giudizio estetico, non può
scaturire da una sensazione produttrice di impressioni di piacere/dispiacere,
non solo per Kant, ma per sua stessa definizione, in quanto il dover essere,
per essere morale, deve essere anche privo di interesse personale. In modo
diverso si presenta la doverosità giuridica, che può anche essere sostenuta da
un interesse personale, e, proprio per questo motivo, sembra appartenere più 8
J.R. Searle, La mente, cit., p. 128. Il
diritto come estetica 99 al mondo dell’estetica che a quello della morale. Ma è
bene continuare con Searle, che precisa il concetto di percezione: Dovremmo
concepire la percezione non come qualcosa che crea la coscien- za, ma come
qualcosa che modifica un campo di coscienza preesistente9. Siamo vicini
concettualmente alla res cogitans di Descartes, ma lontani dalla sua
astrattezza; infatti in Searle tutto ruota intorno ad una sensazio- ne
rapportata ad una percezione non necessariamente autoreferenziata al soggetto
percipiente; in breve, soggetto ed oggetto vengono posti in cor- relazione, non
rigidamente separati. Pare un timido tentativo di riduzione del dualismo
soggetto/oggetto. Ma ciò che più conta riguarda direttamente lo stato mentale
cosciente, che altro non è che l’espressione delle proprie condizioni di
piacere/dispiacere. L’esser vera sta alla credenza come l’esser appagato sta al
desiderio o l’esser realizzata sta all’intenzione. Propongo di descrivere tale
fenomeno nel modo seguente: ogni stato intenzionale con direzione di
adattamento non nulla pos- siede condizioni di soddisfazione. Possiamo
considerare gli stati mentali come rappresentazioni delle proprie condizioni di
soddisfazione10. Searle è esplicito; la separazione fatti/valori comporta, per
i fatti, la pos- sibilità di rispondere a verificabilità empirica, mentre, per
i valori morali o estetici, negata questa possibilità, produce la mera
soddisfazione o insod- disfazione personale del soggetto agente. La Grande
Divisione persiste, ma ridimensionata entro un vocabolario, che meglio la
descrive. La sepa- razione tra giudizi di fatto e giudizi di valore non
esaurisce la serie delle possibili divisioni. Infatti, subito subentra anche la
sottodivisione giudizi di valore e giudizi di estetica, come si è già visto.
Tuttavia, mentre la pri- ma divisione regge alla prova empirica come
scriminante fra i due tipi di giudizio (solo i giudizi di fatto sono
empiricamente verificabili/falsifica- bili), la seconda suddivisione (giudizi
etici/giudizi estetici) non trova altra giustificazione che il tentativo di
recuperare, attraverso il giudizio etico, di 9 J.R. Searle, op. cit., p. 141.
10 J.R. Searle, op. cit., p. 154. “Come è possibile che io abbia sete d’acqua?,
vale a dire che abbia un desiderio il cui contenuto è bere acqua. [...] la
risposta si fornisce mostrando la connessione essenziale tra intenzionalità e
condizioni di soddisfazione. Ciò che fa del mio desiderio il desiderio di bere
acqua è che sarà soddisfatto se e solo se berrò acqua. Non si tratta di
un’osservazione psicologica che predice cosa mi farà sentire bene, ma della
definizione del contenuto intenzionale pertinente”. Ibidem, p. 171.
100 Il diritto come estetica valore, un
metafisico assoluto, trascendente od anche solo razionale. Del resto, risulta
chiaro che, rispetto alla sua origine, il giudizio di valore non è altro che un
giudizio estetico, poiché scaturisce da condizioni di soddisfa- zione o, se si
preferisce, da sensazioni percepite e produttrici di impressioni
(piacere/dispiacere). Le sensazioni, dunque, producono dei giudizi estetici
(impressioni), ri- assumibili sinteticamente nell’alternativa mi piace/non mi
piace. Si tratta ora di vedere se questi giudizi estetici, oltre all’origine,
possiedono anche i medesimi caratteri dei giudizi di valore. Sia i giudizi
estetici che i giudizi di valore esprimono una dimensione meramente mentale, ma
mentre i primi dovrebbero essere finalizzati a manifestare un piacere
personale, i secondi, invece, dovrebbero svolgere la funzione di governo del
comportamento. Ma il giudizio di valore che cosa è? Vi è una sola alternativa
possibile: o è un valore assoluto, in qualche modo trascendente, che è giunto
all’essere umano dal di fuori per illuminazione, per rivelazione, per
quant’altro di immaginabile; oppure è un valore relativo, nato nella mente del
soggetto agente e caratterizzato dalla sue preferenze. Si tralasci ancora il
primo caso, che resta indimostrabile empiricamente e che, comunque, deriva
sempre dalla duplicazione del mondo, e si affronti il secondo caso. Esso non si
distingue dal giudizio estetico: è soggettivo nel medesimo modo; porta giu-
stificazioni solo apparentemente diverse alla propria adozione; infatti, al di
là di giustificazioni autonome od eteronome, funzionali, utilitaristiche,
pietistiche, anagrafiche, culturali, etc., la scelta finale altro non è che una
preferenza personale, un equilibrio tra le convinzioni e le scelte possibili,
che soddisfi il soggetto, lasciandolo emotivamente tranquillo. Il giudizio di
valore è un giudizio estetico formulato in modo diverso, poiché pone l’accento
sul comportamento da tenere e non sul piacere nel tenerlo, ma la forma non
riesce a mascherare il piacere di fondo, che si colloca all’origine delle
scelte etiche; dunque, poco conta la forma funzio- nale, ciò che importa è,
invece, la matrice, la natura comune, unitaria, che li caratterizza. Inoltre la
loro sovrapponibilità perfetta è anche confermata dal modo in cui se ne può
venire a conoscenza: per sapere quali siano i giudizi estetici e di valore di
un soggetto non è possibile fare altro che porre la domanda al soggetto medesimo
od osservarne il comportamento, pre- supponendo (sperando) che il pensiero sia
coerente con l’azione. Tuttavia i giudizi estetici presentano un vantaggio
empirico su quelli di valore: il giu- dizio estetico produce un immediato senso
di piacere nel soggetto, piacere che è empiricamente verificabile; al
contrario, il giudizio di valore aspi- rerebbe ad essere disinteressato e,
quindi, il piacere non dovrebbe essere percepibile nell’imperativo del dovere.
Ciò ovviamente nasconde il piacere Il diritto
come estetica 101 originario della scelta etica, ma, soprattutto, lascia
intendere l’estraneità alla verifica/falsificazione empirica del giudizio di
valore, in quanto asso- luto, a priori, arbitrario. Anche il giudizio estetico
è e resta arbitrario, ma esso riconosce la propria origine empirica nel piacere
e, quindi, può essere studiato anche senza duplicare il mondo. Demistificare il
giudizio di valore significa svelarne l’egoismo e la volontà di potenza, che
nasconde. Il pathos dell’aristocrazia e della distanza [...] il duraturo e
dominante sen- timento totale e basilare di una specie superiore e dominante
nei confronti di una specie inferiore, di un sotto, questa è l’origine
dell’opposizione tra buono e cattivo. (Il diritto signorile di imporre nomi,
risale così indietro nel tempo, che si sarebbe autorizzati a ritenere l’origine
della lingua stessa come espressione di potenza di chi era al potere: essi
dicono questo è questo e questo e con un suono impongono il loro sigillo a cose
e avvenimenti e, così facendo, se ne impossessano)11. Il giudizio di valore ha
una lunga storia dietro le spalle di violenza, di persecuzioni, di soprusi, di
processi, di torture, di eresie, di condanne capi- tali proprio per questa sua
tendenza a porsi fuori dall’immediato giudizio umano individuale, per questa
sua costante aspirazione all’assoluto, anche quando si manifesta palesemente
come relativo, come appunto avviene nell’ambito del diritto. Infatti, quando il
giudizio di valore prende vera- mente atto della propria relatività, si apre il
capitolo del nichilismo e del nichilismo giuridico. Il giudizio estetico,
invece, non sembra manifestare questa tendenza: esso è relativo e tale resta,
almeno nella attuale cultura occidentale, eppure i due giudizi sono un medesimo
giudizio, che, più cor- rettamente dovrebbe essere definito solo giudizio
estetico12. Per continuare ora la marcia verso il diritto estetico si devono
svolgere alcune considerazioni intorno al diritto. Non si tratta certo di
aspirare ad una compiuta definizione di diritto, che ha affaticato vanamente
genera- zioni di giuristi, quanto piuttosto di estrarne alcuni caratteri, che
possono evidenziarne la natura. Kelsen individua chiaramente due aspetti
diversi, ma fondamentali, del diritto: la validità e l’efficacia. 11 F.
Nietzsche, Genealogia della morale, Newton Compton Editori, Roma 1988, p. 49.
12 “[...] quello che vale per i giudizi di valore sensoriali e estetici vale
anche per quelli morali, di cui fanno parte quelli politici e sociali”. Th.
Geiger, Saggi sulla società industriale, cit., pp. 452-453.
102 Il diritto come estetica La possibile indipendenza
della validità della singola norma giuridica dalla sua efficacia indica
nuovamente la necessità di distinguere con chiarezza fra i due concetti13. La
validità attiene alla vincolatività giuridica della norma, l’efficacia, invece,
alla sua capacità di manifestarsi nella realtà operativa umana. La validità
appartiene al mondo delle convinzioni, mentre l’efficacia a quel- lo
dell’empiria. Efficace è una norma che viene applicata da coloro cui è diretta,
rivolta; valida è una norma che viene considerata appartenente all’ordinamento
giuridico vigente, ossia in essere in un certo luogo e tempo (si tratta sempre
di convinzioni personali). In entrambe i caratteri la realtà, tuttavia, non può
essere tralasciata: è evidente per l’efficacia, ma è altret- tanto evidente
anche per la validità dell’ordinamento giuridico, che o si impone o non si
impone come efficace. Come è impossibile nella determinazione della validità di
astrarre dalla re- altà, così è anche impossibile di identificare la validità
con la realtà. [...]. Nel senso della teoria qui sviluppata il diritto è un
determinato ordinamento (od organizzazione) della forza14. Il diritto, dunque,
si presenta sia come valore (validità), sia come forza (efficacia), ma anche la
validità a livello di ordinamento giuridico, ossia di cambio di regime politico
o sociale, si riduce ad efficacia, in breve, a forza. Certo, la validità cerca
di pilotare l’attenzione verso il giudizio di valore, verso il dover essere,
verso la vincolatività, verso la doverosità, ma il depi- staggio non è
sufficiente a far scomparire la forza, la violenza (sanzione), come principale
carattere identificativo del diritto. È al vincitore che appartiene il vinto,
con la sua donna e i suoi figli, i suoi beni e il suo sangue. La violenza è il
primo fondamento del diritto, e non c’è diritto che nel suo fondamento, non sia
tracotanza, usurpazione, prepotenza15. La forza del diritto è, dunque, mera
forza bruta, mera violenza, alla qua- le è difficile resistere, senza subire
gravi danni materiali. Il mito dell’ob- bligo giuridico, della doverosità,
prima, morale e, poi, anche giuridica, non descrive fedelmente il fenomeno
diritto, ma lo cela dietro un immateriale velo di spontanea subordinazione, di
impegno interiore, che poco o nulla esprime del reale. Nel dover essere la
fantasia imperversa libera da qualsia- 13 H. Kelsen, Lineamenti di dottrina
pura del diritto, cit., p. 104. 14 H. Kelsen, op. cit., pp. 101-102. 15 F.
Nietzsche, Verità e Menzogna, Newton Compton Editori, Roma 1988, p. 103
Il diritto come estetica 103 si vincolo
empirico verso poli opposti di intensità, che vanno da una razio- nalità morale
dubbiosa, moderata e tollerante ad un integralismo fanatico ed intollerante, e
di qualità, di contenuto variegato e molteplice. Sia i giuristi che i filosofi
sono perfettamente consapevoli del fatto che la forza vincolante del diritto
non è un elemento del mondo spazio-temporale che li circonda, del mondo
empirico. L’ovvia conclusione a cui dovrebbe portare tale constatazione è che
la forza vincolante esiste soltanto nell’immaginazione degli uomini. Ma la
convinzione della sua esistenza reale è talmente radicata che una simile idea
non è stata quasi mai formulata. Al contrario la nozione di forza vincolante
intesa nel senso tradizionale ha continuato, e continua tutto- ra, a costituire
una della assunzioni fondamentali di tutte le teorie giuridiche correnti16. Il
diritto è l’organizzazione della forza operata dal gruppo sociale domi- nante,
sia esso politico, economico, etnico, religioso od anche solo mag- gioritario;
neppure la democrazia, infatti, è estranea a questo contenuto del diritto.
Pertanto, la burocrazia, come organizzatrice di questa forza, svolge un ruolo
dominante nel diritto, anzi, il diritto come procedura, come applicazione
procedurale e processuale è burocrazia, tecnica buro- cratica con tutti i
problemi disumanizzanti, che sono già stati evidenziati nel rovesciamento della
tecnica da mezzo a fine. Anche il diritto rischia e talvolta subisce tale
rovesciamento. Basti pensare al detto latino: Fiat ius et pereat mundus. Il
diritto, secondo questo broccardo, deve trionfare in quanto tale, costi quello
che costi; si presenta come un imperativo cate- gorico di kantiana memoria, che
ha perso la sua funzione di trattamento dei conflitti sociali17 e si è
trasformato in un valore assoluto, metafisico, da mezzo è diventato fine. Non
si tratta, dunque, di descrivere il diritto quale si vorrebbe che fosse, ma di
attenersi rigorosamente al diritto quale esso effettivamente è nella realtà
umana. In questa direzione il diritto si manifesta come l’espressione di una
preferenza individuale, che, sommata ad altre preferenze individuali omogenee,
riesce a raggiungere un punto critico di forza, a produrre una forza dominante,
sulla base della quale si impone nel contesto sociale e si organizza secondo il
modello burocratico. Questa scelta personale, spesso detta ideologica, altro
non è che una prefe- renza estetica del soggetto, che risponde alla domanda: mi
piace o non mi piace? L’organizzazione, che ne deriva, dunque, in nulla si
discosta dagli stili e dai canoni estetici, che hanno accompagnato l’essere
umano lungo 16 K. Olivecrona, Il diritto come fatto, Giuffrè, Milano 1967, pp.
9-10. 17 Cfr. V. Ferrari, Funzioni del diritto, Editori Laterza, Roma-Bari
1987. 104 Il diritto come estetica la
storia nelle sue avventure culinarie, musicali, letterarie, architettoniche,
pittoriche, scultoree, etc.. Non casualmente, infatti, non solo il nichilismo
giuridico ha fatto la sua comparsa all’orizzonte delle nostre società con-
temporanee, ma anche i modelli, le regole, i canoni, gli ordini estetici, con
la modernità, sono precipitosamente tramontati. Il nichilismo si converte, a
parte subjecti, in solipsismo giuridico. Il diritto è scelto da me; accettando
l’inizio, anche accetto le procedure, con cui si svolge l’intero ordine di
norme. Scegliendo l’inizio di un regime democratico accetto il criterio della
maior pars, e procurerò di scendere nel conflitto e di inserirmi in una od
altra delle forze in campo18. Il solipsismo è l’essenza stessa del nichilismo;
la piena consapevolezza dell’autonomia individuale umana19; il riconoscimento
dell’irriducibilità del soggettivismo ad oggettività; la constatazione che
l’individuo è il referente ultimo ed indiscutibile di qualsiasi scelta.
L’individuo osserva se stesso e, senza la duplicazione del mondo, resta solo
con se stesso, con le proprie speranze, con le proprie opinioni, con il proprio
senso estetico, ma anche con le proprie angosce e con un profondo senso di
impotenza, che certo non riesce ad essere compensata dalla volontà di potenza
insita nel nichilismo. Non deve stupire che il nichilismo ed ancor più il
nihilismo dei valori terrorizzi i gruppi sociali dominanti. Sono, infatti, essi
che governano più facilmente, velando la forza ed il potere con lo strumento
del dover essere etico, morale e giuridico, che riescono a meglio celare i
propri interessi e le proprie preferenze estetiche sotto una parvenza di
universalità, di bene comune, di giustizia oggettiva. [...] la teoria del
nihilismo dei valori è altrettanto pericolosa quanto alcuni secoli orsono lo è
stata la nuova immagine astronomica del mondo, e cento anni fa la teoria
genetica e a suo tempo ogni rivoluzionamento delle rappre- sentazioni abituali.
A lungo andare tale pericolosa verità non potrà rimanere celata; gradualmente
si imporrà, e sarà pericolosa soltanto nella misura in cui durante un periodo
di transizione provocherà disorientamenti passeggeri. Con il graduale
adattamento degli atteggiamenti pratici di vita alla nuova visione teorica il
pericolo verrà superato. Per ciò che concerne in particolare l’incom- bente
pericolo del nihilismo dei valori, di una disgregazione morale, io non riesco a
vederlo. Nessun nihilismo dei valori potrà far sì che il nostro standard 18 N.
Irti, Nichilismo giuridico, cit., p. 139. 19 Cfr. V. Frosini, L’ipotesi
robinsoniana e l’individuo come ordinamento giuridico, in Sociologia del
Diritto, 2001/3, pp. 5-15. Il diritto
come estetica 105 morale sia più disgregato di quanto già non lo sia a causa
dello scisma delle rappresentazioni morali20. La Grande Divisione di Hume si trasforma,
come si è visto preceden- temente, facendo cadere il termine giudizi di valore
e sostituendolo con il termine giudizi di estetica. Ciò produce un certo
vantaggio nel campo della tolleranza, poiché è a tutti noto e da quasi tutti
accettato che i gusti sono personali e non discutibili (de gustibus non est
disputandum), per- tanto non ha senso affaticarsi a convincere gli altri della
maggiore bontà dei propri gusti, della bontà dell’arrosto piuttosto che dello
stufato o del bollito, della bellezza dello stile architettonico romanico
piuttosto di quel- lo gotico o barocco. Il soggettivismo appare in tutta la sua
sfrontatezza e taglia la strada a qualsiasi tentativo di oggettivizzazione. Ma
ciò vale tanto per il prossimo, quanto per il soggetto medesimo e questo fatto
(si tratta di un fatto l’origine personale dei giudizi) mina alla radice ogni
presuntuosa pretesa di verità assoluta. Solo l’ottusità cerebrale potrà
consentire con- vinzioni personali certe ed intolleranti delle, altrettanto
possibili quanto le nostre, scelte e ragioni estetiche altrui. Il nichilismo ha
in parte contribuito a costruire questa strada ed in altra parte ne è la
conseguenza. Il nihilismo, poi, ne è lo sviluppo logico più radicale, ma anche
più concreto e coerente. L’inesistenza fattuale, oggettiva dei valori non
poteva più trovare pudica copertura nell’ipotetica equivalenza di qualsiasi
valore. Il soggettivismo non produce tante oggettività diverse, non produce
alcuna oggettività. Il soggettivismo, se rende il soggetto consapevole dei
propri limiti, dovreb- be guidarlo anche verso una revisione critica delle
proprie convinzioni, prima che verso la censura delle convinzioni altrui. Il
nihilismo non è né caos, né arbitrio capriccioso, ma semplice consapevolezza
dei propri limiti conoscitivi e questi limiti, nella loro varietà, forniscono
il panorama del multicolore teatro umano. La pazzia è una forma particolare
dello spirito e aderisce a tutte le dottrine e le filosofie, ma ancor più alla
vita di ogni giorno, poiché la vita stessa è colma di follia ed è sostanzialmente
irragionevole. L’uomo aspira alla ragione solo per potersi creare delle regole
per lui stesso. La vita in sé non ha regole. Questo è il suo segreto, questa è
la sua legge sconosciuta. Quello che tu chiami cono- scenza è un tentativo di
imporre alla vita qualcosa che risulti comprensibile21. 20 Th. Geiger, Saggi
sulla società industriale, cit., p. 559. 21 C.G. Jung, Il libro rosso. Liber
novus, Bollati Boringhieri, Torino 2013, pp. 227-228.
106 Il diritto come estetica La partita intorno al nihilismo
la si può giuocare solo se si considera fuorviante la duplicazione metafisica
del mondo; è, infatti, solo nell’ipotesi metafisica che i valori non sono
giudizi, ma fatti di una oggettività assoluta, tanto assoluta da essere
trascendente. Il dualismo cartesiano, razionale (res cogitans/res extensa),
potrebbe anche sussistere, giacché nulla impedisce in via teorica che le scelte
estetiche siano frutto di autonoma elaborazione mentale. Intorno al tema del
determinismo o dell’indeterminismo, poi, la caduta della categoria del dover
essere e della sua sostituzione con il giu- dizio estetico, non muta la
prospettiva, che resta come scelta necessaria nel primo caso e libera nel
secondo. Evidentemente si avranno due diversi giudizi estetici: l’uno condizionato
dal sistema e l’altro espressione della scelta, della preferenza del soggetto
singolo. Resta sempre aperto il proble- ma se il soggetto può essere
completamente libero da condizionamenti di qualsiasi tipo, a cominciare da
quelli culturali, ma questi condizionamenti potrebbero anche essere intesi
proprio come i limiti personali, individua- li della conoscenza. Deve risultare
ben chiaro che né le ipotesi trascen- denti, né quelle immanenti e neppure il
determinismo e l’indeterminismo possono essere sostenuti da
verifica/falsificazione empirica; al massimo è possibile affermare che ciò che
si verifica empiricamente è empiricamente verificabile: una tautologia, come è
evidente. Il nichilismo, tuttavia, viene visto da Nietzsche, e non solo da lui,
come un mostro incombente, come una sciagura del nostro mondo occidentale, ma
una tale visione negativa appare eccessiva a chi scrive: Pensiamo questo
pensiero nella sua forma più terribile: l’esistenza, così com’è, senza senso e
scopo, ma che ritorna ineluttabilmente senza finire nel nulla: l’eterno
ritorno. È questa la forma estrema del nichilismo: il nulla (il non senso)
eterno!22. È bene ripeterlo; il nichilista ed il nihilista dovrebbero mettere
in discus- sione le proprie scelte, non le altrui, che rispondono ad un
soggettivismo esterno ed estraneo al nostro e, quindi, si presentano
insindacabili, in quan- to autonome. L’educazione in questo ambito è destinata
a trasformarsi in autoeducazione, in autocontrollo, in autolimitazione, non
certo in arbitrio verso il prossimo, sul quale non si potrebbe vantare alcun
titolo, come il prossimo non può vantare alcun titolo verso il soggetto agente.
Risulta evidente che etica, morale, diritto, sinteticamente, dover essere, in
questa cornice risultano privi di senso, ma ciò non significa, che la vita 22
F. Nietzsche, Il nichilismo europeo, Adelphi, Milano 2006, pp. 13-14.
Il diritto come estetica 107 umana sia priva
di senso. Significa soltanto che il senso non è dato, non può essere dato, da
valori né morali, né giuridici, ma solo dal soggetto stesso, ammesso che abbia
senso interrogarsi intorno al senso di un essere, di un esistere che si
presenta come dato ineluttabile, ineludibile, come un dato primo, come una
singolarità, si potrebbe dire con espressione propria della fisica teorica. Un
diritto estetico è solo espressione di una maggiore consapevolezza intorno alla
realtà, non certo di un imbarbarimento dei costumi. Se, infatti, il diritto
estetico è mero frutto di una descrizione, come pare che sia, e non di una scelta
valoriale, allora già esiste nei fatti, come sostiene chi scrive, e nulla muta
nell’averlo smascherato, se non una maggiore chiarezza sul- la natura e i
limiti del diritto. Il diritto estetico è un diritto positivo, che non si
nasconde dietro né la trascendenza universalistica dello Stato, né la
doverosità metafisica della norma, ma prende atto della propria origine
arbitraria umana. Del resto è interessante riflettere intorno al fatto che già
in epoca romana si discuteva sull’identificazione di ius come ars. L’idea di
associare alle artes la conoscenza del ius appare infatti, sia pure di fuggita
e in modo concettualmente marginale, in due testi di Tacito e di Gellio,
entrambi, curiosamente, riferiti a Labeone [...]. La connessione fra ius e ars
era stata infatti, tempo prima, una bandiera [...] degli studi giuridici di
Cicerone. Quando Celso scriveva non poteva pensare che a lui23. Naturalmente,
all’epoca, il termine ars non corrispondeva all’attuale si- gnificato di opera
artistica, tuttavia, nella interpretazione di Marco Tullio Cicerone (106 a.
C.-43 a. C.) esso descriveva l’elaborazione di un metodo, di una teoria
tecnico-logica universale, di una dottrina razionale. Tale dot- trina, frutto
dell’interpretazione giuridica, spostava sulla ragione umana il contenuto
normativo e, quindi, consapevolmente o inconsapevolmente il diritto, pur
sembrando trasformarsi in una forma di conoscenza e non di volontà, in realtà
diveniva una elaborazione dei giuristi, una scelta relativa, arbitraria,
soggettiva, come tutte le scelte umane. Nota infatti senza esitazioni Guido
Alpa: Un po’ di sano realismo consente di dissacrare i dogmi
dell’interpretazione, o, meglio, di strappare il velo dell’omertà su dogmi
interpretativi. Questi dog- 23 A. Schiavone, Ius. L’invenzione del diritto in
Occidente, Einaudi, Torino 2005, p. 385.
108 Il diritto come estetica mi tacitando le coscienze, restituiscono
tranquillità al giudice, danno conforto al dottore. Tutti questi schemi o
espedienti possono essere considerati per l’appunto schemi o espedienti da
parte di altri interpreti, e quindi la linea del lecito e dell’arbitrio tende a
spostarsi o a non riconoscersi. Nella più parte di casi essa coinciderà con la
linea che la maggioranza degli interpreti dirà essere collocata nella posizione
corretta24. Il soggettivismo, di cui l’interpretazione è un aspetto, esprime
nel diritto estetico tutta la propria potenzialità delegittimante di Stati,
ordinamenti giuridici e norme giuridiche non condivise, ma semplicemente
subite. Poiché l’origine dell’autorità, la fondazione o il fondamento, la
posizione della legge possono per definizione appoggiarsi alla fine solo su
loro stessi, sono anch’essi una violenza senza fondamento. Il che non vuol dire
che siano ingiusti in sé, nel senso di illegali o illegittimi. Non sono né
legali né illegali nel loro momento fondatore. Eccedono l’opposizione del
fondato e del non fondato, come di ogni fondazionalismo o di ogni
antifondazionalismo. Anche se il successo di performativi fondatori di un
diritto (ad esempio, ed è più di un esempio, di uno Stato come garante di
diritto) suppongono delle condizioni e delle convenzioni preliminari (ad
esempio, nello spazio nazionale o interna- zionale), lo stesso limite mistico
risorgerà all’origine supposta delle suddette condizioni, regole o convenzioni
– e della loro interpretazione dominante. [...] il diritto è essenzialmente
decostruibile [...] perché il suo ultimo fondamento per definizione non è
fondato25. Ancora una volta per discutere del fondamento si deve uscire sia dal
soggettivismo, sia, conseguentemente, anche dall’empiria, per entrare in una
qualche forma di duplicazione mistica del mondo. L’alternativa, sem- pre
possibile resta il nichilismo/nihilismo, ma anche del nichilismo/nihi- lismo si
può avere una versione metafisica ed una non metafisica legate alla sorte
dell’Essere e dell’Ente: inesistente, il primo, (metafisica come affermazione
infondata); in dissoluzione, il secondo, (come espressione empiricamente
verificabile/falsificabile). Se l’Essere è inesistente la me- tafisica diviene
priva di fondamento, mentre l’Ente, dissolvendosi nel non essere, appartiene al
mondo dell’empiria. Tuttavia la dimensione metafisi- ca può anche sopravvivere,
monoteisticamente, con un Essere molteplice, 24 G. Alpa, Interpretare il
diritto: dal realismo alle regole deontologiche, in J. Derrida, G. Vattimo (a
cura di), Diritto, Giustizia e Interpretazione, Laterza, Roma-Bari 1998, p.
210. 25 J. Derrida, Diritto alla giustizia, in J. Derrida, G. Vattimo (a cura
di), op. cit., pp. 16-17. Il diritto
come estetica 109 ad esempio, nel Cristianesimo, con una Divinità una e trina
e, nella Gnosi, con il progressivo alienarsi, decadere del divino nella
materia, (in alterna- tiva politeista: con una molteplicità di Esseri equivalenti)
oppure con un Ente cristallizzato, che si manifesta immutabile. Ma anche la
negazione, il Nulla, se dotato di esistenza, di presenza e non di assenza,
vincola alla metafisica. Si sarà già capito che il nichilismo rimane impigliato
nella metafisica fino a che, anche solo implicitamente, si pensa come la
scoperta che là dove crede- vamo ci fosse essere, c’è, in realtà, il nulla.
Così, dove credevamo ci fossero principi della legge c’è solo l’arbitrio del
legislatore o dell’interprete, la de- cisione infondata, e per questo
essenzialmente violenta, che deve essere resa accettabile dalla finzione delle
affabulazioni, o da una accettazione motivata misticamente (nella versione
kierkegaardiana del nichilismo). Una definizio- ne non metafisica del nichilismo
si può invece formulare richiamandosi all’e- spressione con cui Heidegger
caratterizza la storia del nichilismo nietzschiano: nichilismo è la vicenda
nella quale dell’essere come tale non ne è (più) nulla. Nichilismo, se non deve
(e non può) intendersi come la scoperta che al posto dell’essere c’è il nulla,
non può che pensarsi come la storia (senza fine – senza conclusione in uno
stato in cui al posto dell’essere c’è il nulla) in cui l’essere,
asintoticamente, si consuma, si dissolve, si indebolisce26. Il Nulla è entità
metafisica al pari dell’Essere, tuttavia, paradossalmente, tale negazione
dell’Essere, del Principio può trasformarsi, capovolgendosi, in affermazione a
livello di teologia negativa. Scrive, infatti, Andrea Emo (1901-1983): Il principio.
Dobbiamo cominciare con un principio. Ma, nessun principio è definibile od
oggettivabile. Dobbiamo dunque cominciare con la rinuncia ad un principio, il
che equivale ad una negazione del principio. Ed è appunto questa negazione che
è il principio. Il cogito. Come passare da questa negazione alla presenza.
Dobbiamo contemplare l’origine della negazione. L’assolutezza della presenza
consiste in questo: che essa non è presenza in quanto presenza di qualcosa, ma
è presenza per sé, in quanto cioè nega ogni cosa. Nega ogni cosa che non sia la
presenza stessa. Il suo essere pura presenza è un essere presenza di... che è
un essere presenza di nulla, quindi è un negarsi, appunto perché è un ridurre a
presenza27. 26 G. Vattimo, Fare giustizia del diritto, in J. Derrida, G.
Vattimo (a cura di), op. cit., p. 286. 27 A. Emo, Il Dio negativo. Scritti
teoretici 1925-1981, cit., pp. 18-19.
110 Il diritto come estetica La negazione diviene, metafisicamente,
affermazione proprio per la sua alienazione da qualsiasi affermazione. Ma
questa affermazione negativa della metafisica si distingue dall’affermazione
positiva dell’empiria, poi- ché mentre quest’ultima è oggettivata,
individualizzata, è parte di un tutto, la prima, invece, è puro soggetto, privo
di specificazioni e qualità empiri- che, proprio perché le trascende come puro
Essere. In questa logica nega- tiva conoscenza e volontà, pur coincidendo, si
connotano come non cono- scenza e non volontà. Ovviamente, l’ipotesi si
capovolge nella metafisica positiva, nella quale conoscenza e volontà si
presentano come assolute, e scompare nell’empiria, ove la negazione è
metamorfosi, ove il nulla è essere altro. Tuttavia anche nella metafisica
negativa il nulla sembra sci- volare nell’altro, tanto altro da essere al di là
della fisica e della metafisica, ossia del pensiero umano, ma questo altro è a
sua volta nulla, almeno per la dimensione conoscitiva umana, che non riesce a
comprendere un altro non umano e fatica ad immaginare una nullità, una assenza
assoluta. Tornando ora in modo più stretto al tema del diritto, è possibile
riassu- mere quanto detto nel seguente modo: se conoscere e volere coincidono a
livello metafisico, nella realtà fisica possono sia coincidere (Spinoza), sia
non coincidere (volontà di potenza) e lasciare spazio a scelte soggettive. Il
diritto, inteso come estetica, consente di non rinunziare al diritto, pur rela-
tivizzandolo, e di affidare al singolo soggetto l’adesione o meno al diritto
dominante, che in questo modo non rappresenta più una obbligatorietà, ma
l’alternativa tra una vita omologata, ma sicura (forse), ed una vita origina-
le, deviante, ma pericolosa. La norma estetica può essere obbedita o disat-
tesa. Il disattenderla, senza possedere una potenza, una forza sufficiente a
piegarla alla propria volontà, significa soccombere alla forza dominante.
Disattendere il diritto diviene una scelta come tante altre, della quale si
possono subire le conseguenze, generalmente sgradevoli. Il determinismo o la
volontà di potenza governano comunque il sistema umano, ma almeno non
sopravvive l’inganno di un mitologico dover essere, frutto dell’ulterio- re
sdoppiamento nel soggetto che agisce e nel soggetto che guida l’azione.
Nichilismo/nihilismo, in sintesi, sono la demistificazione del mondo ed il diritto
estetico è ciò che resta del diritto dopo questa demistificazione, che,
tuttavia, è solo empirica e, quindi, non può fornire certezze assolute. Ma
l’incertezza, il dubbio sembrano proprio essere il sigillo della condizione
umana. Infatti, la duplicazione del mondo, dei piani della conoscenza e del- la
volontà si presenta come una possibile via di fuga dall’incertezza, dalla
solitudine angosciante dell’individuo; ma, al contempo, è anche la misura
fisiologica del biologico, della stirpe animale ed umana. La duplicazione,
dunque, si manifesta sia come una contromisura psicologica ed artificiale
Il diritto come estetica 111 alla condizione umana
di assenza di senso esistenziale, sia come naturale moltiplicarsi e perpetuarsi
della vita. La singola cellula aliena parte di se stessa, scindendosi in due
cellule. Dalla madre fuoriesce per espulsione viscerale la prole. Le scissioni,
il sacrificio di parte del proprio corpo per generare il corpo dell’altro è un
processo traumatico di riproduzione, che tendenzialmente volge verso
l’infinito, salvo eventi esterni ed imprevi- sti, che ne interrompono lo
sviluppo. Dall’uno scaturisce per rottura un secondo uno, il due, ed, una volta
iniziata la pluralità, automaticamente, sopraggiungono gli altri numeri (3, 4,
5, 6, ..., infinito). Anche l’infinito, come idea, è richiamato da questo
processo moltiplicativo, ma, come in matematica, è una duplicazione
(finito/infinito) espressione di un processo al limite, che mai si compie, che,
per sua stessa natura, non può compiersi, giungere al termine, altrimenti
cadrebbe la duplicazione stessa e resterebbe solo il finito. La vita propone la
tentazione dell’infinito, ma, subito, infligge la disil- lusione. Ogni
duplicazione si presenta come speranza e si accomiata come sconforto. Resta
solo un soggetto, della cui identità tutto o quasi si ignora (dell’oggetto,
poi, non vi è neppure certezza della sua stessa esistenza), con il proprio
sentire incomunicabile se non attraverso l’atto comportamentale. Un sentire
percorso da limiti organici, stimoli, motivazioni, giustificazioni,
condizionamenti, influssi misteriosi, comandi metafisici, etc., ma pur sem- pre
riducibile ad una semplice alternativa: mi piace/non mi piace. Nella solitudine
dell’essere è questa l’unica certezza; una certezza dal contenuto vario e
variabile, come vari e variabili sembrano essere i singoli soggetti; una
certezza che può essere definita estetica. Morris Lorenzo Ghezzi. Morris L.
Ghezzi. Gezzi. Keywords: i tordi ubriachi, i tordi, tordo, “drunk as a
thrush/newt” turdus ubriacus – sturdy – I tordi -- nihilism about values,
Mackie, Inventing right and wrong, Hare, emotivism, Grice, The conception of
value, valitum – valore – axiology, stato federale, federazione, fascismo, il
fascismo e la autobiografia d’Italia – Gobetti – statocentrale – diritto –
diritto naturale e diritto artificiale – assiologia, codice valoriale,
fierezza, onore, massoni, bruno, Alighieri, conte Cagliostro, bobbio, nihilism,
nichilismo, pena e castigo, Beccaria, delitto, delinquent, delinquenza,
devianza, diritto come estetica. -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ghezzi:
l’implicatura del tordo” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51757983938/in/dateposted-public/
Grice e
Ghisleri – atlante filosofico – federalismo contrarivoluzione – lo stato
-- filosofia italiana – Luigi Speranza (Cascina Sant’Alberto). Filosofo. Grice:
“Whereas to many, Ghisleri’s best work is that on Ancient Rome and
counter-revolution, I treasure the details: ‘the pen is like a sword’ – ‘the
pen and the sword.’ “The pen is my sword.’ Note that the first is a mere simile
– as used by Ghisleri, but his executor turns it into a metaphor just by
eliding the ‘like’ (“come”). Grice: “I like Ghisleri – a typical Italian
philosopher; wrote on geography, on ‘la penna d’oca,” and a fabulous history of
Roman philosophy!” -- “He was into
politics, too!” L'Italia non è studiata, non è conosciuta dagli italiani.
Dobbiamo rifare la nostra educazione politica e civile sulla base di una nuova
e più razionale conoscenza del nostro paese. Dobbiamo studiare l'Italia regione
per regione nella natura del suolo, nella sua topografia, ne' suoi prodotti
nelle sue industrie, ne' suoi dialetti, nelle sue tradizioni, nelle sue varie
necessità politiche e sociali.” Fonda La Società dei Liberi Pensatori (L’'Associazione
Nazionale del Libero Pensiero "Giordano Bruno") di chiare simpatie
democratiche e repubblicane. Iniziato in Massoneria, l'anno seguente entrò
nella Loggia "Pontida" di Bergamo e nel 1906 fu affiliato alla Loggia
"Carlo Cattaneo" di Milano.
Ghisleri diede alle stampe una nuova rivista mensile, Cuore e critica,
rivolta all'educazione civile e agli studi sociali ed espressione di
un'avanguardia intellettuale impegnata nella costruzione di una coscienza
repubblicana e progressista. Sorta a Savona, la redazione della rivista si
trasferì a Bergamo, in coincidenza con il trasferimento del Ghislèri al Sarpi
di quella città. Si dedica con assiduità agli studi di geografia e di
cartografia, che aveva cominciato a coltivare quando insegnava a Matera. Allora
si era sentito mortificato nel constatare che nelle scuole italiane venivano
adottati atlanti stranieri, assai carenti nel trattare la geografia storica
dell'Italia. Dopo aver pubblicato il “Piccolo manuale di geografia storica”
(Bergamo) volle perciò cimentarsi in un'impresa che non era mai stata tentata:
la realizzazione di un testo-atlante che desse il dovuto rilievo all'evoluzione
storico-geografica dell'Italia. Al progetto fu interessato lo stabilimento
"Fratelli Cattaneo di Bergamo" che, grazie al successo delle
iniziative editoriali promosse da Ghisleri, si trasformò in Istituto italiano
d'arti grafiche e s'impose nel settore della cartografia. Ghisleri concepì il
suo atlante in modo da offrire per una stessa regione molteplici carte e
cartine con le denominazioni e le divisioni topografiche proprie di ogni epoca.
L'apparizione dell'atlante fu salutata dalle lodi di esperti e studiosi, ma
suscitò anche riserve di parte del mondo accademico, che rimproverava al
Ghisleri superficialità e la commistione tra la geografia fisica e la storia
dei popoli, delle civiltà, delle esplorazioni, dei commerci. Commistione del
resto ricercata dal Ghisleri che, in polemica con il tradizionale approccio
alla geografia e senza sentirsi condizionato dai limiti angusti dei programmi
scolastici di allora, perseguiva metodi nuovi nello studio e nell'insegnamento
della materia. Tenne la cattedra di filosofia nel Liceo di Lugano. Giornalista,
fu direttore di «La geografia per tutti» e «Le comunicazioni di un collega».Di
idee mazziniane, recepite soprattutto nella versione che ne proponeva Saffi, in
campo politico fu vicino ai movimenti rivoluzionari e collabora con Gaudenzi
alla fondazione del Partito Repubblicano Italiano. Tuttavia Ghisleri non fu un
ideologo sistematico: una sistematizzazione del suo pensiero è soprattutto
opera di Conti. Diresse la rivista
Preludio di stampo filosofico positivista e progressista. Diresse L'Italia del
popolo. Al Congresso del Partito
Repubblicano, tenuto a Forlì, intervenne con una relazione su La questione
meridionale e la sua logica soluzione. Demofonti, La riforma nell'Italia del
primo Novecento: gruppi e riviste di ispirazione evangelica, Roma, Edizioni di
Storia e Letteratura, Vittorio Gnocchini, L’Italia dei Liberi Muratori,
Milano-Roma, Mimesis-Erasmo. Altre opera: “La Scapigliatura democratica:
carteggi” (Pier Carlo Masini,Milano), L'archivio di Ghisleri fu ritrovato da
Pier Carlo Masini ed è depositato presso la Domus Mazziniana di Pisa.
Democrazia come civiltà. Il carteggio Ghisleri-Conti, Antonluigi Aiazzi,
Libreria Politica Moderna, Firenze, Tripolitania e Cirenaica dai più remoti
tempi sino al presente, Emporium, novembre, Tripolitania e Cirenaica, dal
Mediterraneo al Sahara, monografia storico-geografica, Società Editoriale
Italiana, Istituto Italiano d'Arti Grafiche, Bergamo, Le meraviglie del globo
esplorato e le zone non ancora conosciute Letture geografiche Società Editoriale
Italiana, Milano, Bagdad e la Mesopotamia nel passato e nell'avvenire,
Emporium, giugno, Lombroso nella vita intima, Emporium, luglio 1917 L'ultima
colonia africana della Germania, Emporium, Atlante scolastico di Geografia
moderna astronomica-fisica-antropologica,Istituto Italiano d'Arti Grafiche,
Bergamo (a cura dei professori Magg. G.Roggero, G.Ricchieri, A.Ghisleri) Saffi.
La vita, gli studi, l'apostolato, Libreria politica moderna, Roma, La questione
meridionale nella soluzione del problema italiano, Libreria politica moderna,
Roma, “Testo-atlante di geografia storica generale e d'Italia in particolare,
espressamente compilato per le scuole italiane conforme ai loro programmi- I
Mondo Antico; II Storia Romana; Fratelli Cattaneo e poi Istituto di Arti
Grafiche, Bergamo. Medio Evo, Evo Moderno e contemporaneo Atlante d'Africa,
Istituto Italiano d'Arti Grafiche, Bergamo, Antipode, a Radical Journal of
Geography, Berardi, Verso un nuovo Risorgimento. Il Carteggio tra Ghisleri e
Belloni, Acireale-Roma, Bonanno, Dizionario biografico degli italiani, L'Italia risorgimentale di Ghisleri, Milano,
Angeli, Aroldo Benini, Vita e tempi di Ghisleri, con appendice bibliografica,
Manduria, Lacaita, Tomasi, Scuola e liberta in Arcangelo Ghisleri: con una
scelta di lettere inedite dell'archivio Ghisleri, Pisa, Nistri-Lischi, Ghisleri:
mente e carattere: L'Italia e la rivoluzione italiana, Milano, Sandron Editore,
Treccani. Arcangelo Ghisleri, su siusa.archivi.beniculturali, Sistema
Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Opere di Arcangelo Ghisleri, su Liber
Liber. Opere di Arcangelo Ghisleri, su
openMLOL, Horizons. ANTROPOGEOGRAFIA. 21. Antiobb
oe.sti b vicbndb storiodb DBLL'I- TAbiA 6RTTKNTRI0NALB. — Avanzi di armi
e di stru¬ menti di pietra primitivi, preistorioi (punte di soioe»
epeoie di asole oon.) e poi di bronzo e di ferro» nonobè avanzi di
palafitte, di abitazioni umane, dei pasti, di oggetti diversi ritrovuti
In più luoghi nel sottosuolo, dimostrano ohe l'Italia
settentrionale fu abitata nelle età più remote, anohe prima^ del xieriodo
storioo, quand'ossa era io gran parte oooupata da foreste e da
paludi. Ma di oodesci primissimi aoitanti ben pooo» quasi nulla
Allorché si oominotano ad avere documenti sto- rfoi sulle
popolazioni dell* Malia settentrionale questa si trova abitata in qualche
tratto delle Alpi centrati dai Reti, di stirpe etrusoa» ohe la¬
sciarono il loro nome alle Api Retiohe; ma per massima parte del resto,
sopratutto nel bassopiano Padano (dove sono attualmente il Piemonto,
la L/)mbardÌa»l'Bmilial» dal OtltioÒollif da ouÌ venne appunto il
nome antico éìOallia ei$alpina. Nella attuale Liguria, invece» erano i
Liguri, ohe si ore- dono afnni alla stirpo Iberica» e nella parte
orien¬ tale 1 Kensff» di stirpe Illirloa, il ouÌ nome sioon- Borva
appunto anohe attualmente. l Romani più tardi si sovrapiiosoro agli
abitanti e li assimilarono; non oosl però ohe non si distin¬ guano
anoora» soprattutto nei dialetti» le tracce delle antiche genti nel vari
oompartimenti. Pinal- roente nel medio evo avvennero lo Invasioni
bar¬ bariche. Ma i Oérmanici invaoori, rolatlvamento I>oohl di numero»
invece di far soomparire ia po¬ polazione vinta, si ooufusoro oon essa»
adottan¬ done la piviltà e la lingua o lasoiando di sO ap¬ pena {
ricordi in certi nomi (ad es. Lombardia dai Longobardi).
Nell’800 d. U. Carlo Magno» re del Fronohl, vinti i Longobardi, fu
dal PonteHoe di Roma incoronato Imperatore Augusto, considerato cioè
quale erede dell'autorità e dei diritti dell'impero Romano
d’Oecidontei il quale, almeno di nome, durò fino al jprinoipio del 13ii0,
vale a diro por diooi seooli. H}' in baso a tali diritti ohe Carlo .Magno
e i suoi Huooessori pretesero al dominio dell'Italia e spo-
oiulmente deiritalia sottoritrioiialo e della cen¬ trale» mentre 'l'
Italia meridionale oontfnuò per oiroa due seooli a oonslderarsiinolusaneirimpero
d'Oriente» greoo-bisantino. ~ Passata» Uopo raen di un sooolo, la oorona
imperiale dai diretti di- Noendenti dì Carlo Magno ai ro Germanioi
anche l'Italia settentrionale e oentralo fooe parte del oosiddetio
Sacro Romano Impero della nazione Germanica e fu divisa in feudi,
assegnati ai vas¬ salli dei sovrani tedoaohi. Questi però si
trovarono in lotte continue tanto oói Pontefloi di Roma, quanto
oolle popolazioni» soprattutto delle città; le quali, cresciute in
potenza e rionhezza oon le industrie e ool oommorol. vollero ornanoiparsi
e governarsi sotto forma di liberi Comuni. Alcuni di ouosti, oome
Milano e le città marittime di Ve- nesia e di Genova acquistarono, colla
libertà» una importanza e potenza, una gloria e prosperità sempre
maggiore. — Disgraziatamonto. però» le lotte fra oittà o oitt.à o quello
intorno tra lo olassl scoiali, prepararono la trasformazione dei
oomuni in signorie» e mantonnero l'Italia divisa e mili¬ tarmente
debole» proprio nel moatroaldi là delle Alpi, in luogo del frazionamento
dei feudi e del oomuni, si costituivano doi forti regni unitari e
nazionali» ohe volgevano gU occhi cupidi all’UaHa» giunta allora al colmo
della floridezza eoonomioa e oivile. Cosi fu ohe dalla fine
del 1400 Tltalia fu Invasa Uni Franoesi. d.'igli Spagnoli» dai Todesohl.
Bonza ohe gli Stati Italiani opponessero valida resistenza D'allora
In poi soltanto*11 Piemonte sotto la Gasa di Savoja e la repubblica di
Venezia poterono oonsorvaro la loro indipendenza» mentre 11 diioato
di Milano fu occupato dagli stranieri e anohe gli nitri stati minori
(Ducato di Parma, di Modena, Murobesato di Mantova eoo.) orano ad essi
indiret- laiuonte soggetti. Dulia metà del 1500 fin al
prlnoipio del 1700 do¬ minò 008 ) nell'Italia settentrionalu la Spagna»
a oiG suooedette l'Austria, mentre una parte d*d- l'RmiUa (la
cosiddetta Romagna» oon Bologna, Ra¬ venna» Ferrara) apparteneva alto
stat^/dolla Chiosa. — Alla flne del 1700 1« rivoluziono Fran¬ cese
e quindi l'epoca Napoloonioa portarono anohe nell'Italia settentrionale
grandi mutamenti. Pur troppo però» il Congresso di Vienna del 1815
as¬ segnò la tradita reptibblloa di Venezia oon la Lom¬ bardia
airAustria, mentre la Casa di Savoia ag- - 39
- U Liguria al Piemoote ed alia Sardegna, le derivava il
titolo del itegno. tla l’e- rimento per la liberaiione nazionale
trovò nel Piemonte e nell* Italia settentrionale mtri e focolari
maggiori e s’iniziarono le ria unità e l’indipendenza, l’ultima delle
. tra coronata dalle gloriose vittorie del li Vittorio Veneto.
(Ved. Atl. tav. VI). 22. Sdpbbfioib b popolazionb. — Sopra
una superfloio ohe si può oaloolare, entro ai oonfiiii fisioi, di circa
132 000 kmq., ha ora una popolazione che ei calcola di circa 18
700000 di ab. pi codesta superfloie i oonBni del Regno inelu'
devano finora soltanto lOiUOO km> oiroa, mentre ora ne inoludono IZ7
000 ; e includevano otre» 16 milioni 0 >/z di ab., mentre ora la
popolazione, per i nuovi acquisti (oiroa 1 milione e i/il o per il
oaturale aumento annuo, si oaloola di oiroa 18 mi¬ lioni.
Tale popolazione tende continuamente a crescere, nonostante la
forte emigrazione di alcuni compartimenti, soprattutto del Veneto,
del Piemonte e della Lombardia. La densità dunque dell’Italia
Bettentrio- nale entro ai nuovi oonBni del Regno ri¬ sulta in media
141 ab. per kmc^., mentre entro ai vecchi confini sarebbe di IBO.
L’I¬ talia settentrionale ha perciò una densità superiore alla
media di tutta Italia, che nei 1921 risultò di I2fj ab. per kmq. ed
è fra le regioni d’Europa più popolose. La densità tuttavia è
inuguale, perohò in certe province supera 200 e In quella di àlllano
arriva fino a 002 ab, per kmq. mentre in altre e speoial- mente nelle
regioni montuose può soendero a mono di 60 por kmq. — Oltre a oio 6 da
osservare ohe, aehbeue la popolazione per le indusirie tenda ad
aumentare nello città, anche la popolazione eparea deU'ltalia
settentrionale 6 assai numerosa e vive in case sparse e in pioooli
villaggi, ohe dànno alle sue campagne un aspetto molto dille- rento
da quello dell’Italia meridionale e della Bioilia. Delle
città deli’ Italia settentrionale consi¬ derate nella cerchia del comune,
una supera ormai i 700 000 ab-, Milano — una e^cra già '/; milione,
Torino — una supera 300000 ab., Genova — due superano 200 000, —
Trieste e Bologna — una vi s’avvicina, Venezia — due superano 100000,
Padova e Ferrara, mentre altre due vi si avvicinano, Brescia e
Verona. La popolazione di quasi tutte le città dell’Italia
settentrionale tende a crescere. 83 Gruppi ni liroua ■
kazioràlitX btraviera — Abbiamo già detto ohe nelle valli Alpine
Pie¬ montesi (speoialmonte in Val d’Aosta e nelle valli dpi
Valdesi) si parla tuttora franoeee da oiroa SS mila individui : i quali
sono però di eentimenti nazionali perfettamente italiani. —
Ugualmente legati alla nazionalità italiana sono quelli ohe par¬
lano tetteeoo nelle valli intorno al m. Rosa (Qros- soney. Alagna,
Maougiiaga) oiroa 4mila; — nell'alto- piano dui Sette Comuni in provinola
di Yioenza, oiroa 3 mila; — e nella Gamia, circa 8 miU. mentre
inve-ie li popolazione tedeso.a dell’Alto Adig^ oompatta nelle valli
superiori, oaloolata circa ZOO mila Individtii.ò stata finora delle piò
ostili contro l'Italia. — Finalmente nel Friuli orientale si tro¬
vavano finora entro i confini del regno oiroa -tO mila Sloeeni
ispnoialmente intorno a Cividale) anoh'essi nazionalmente fedeli
all’Italia : ma oltre ad essi si trovano Inoluai entro 1 nuovi confini
del regno d’Italia, noi baoino dell’Isonzo, nella otttà e nel re¬
troterra di Trieste, nellTstriao nello Statodi Fiume oiroa i/i milione di
Ulaoi (Sloreni e Croofi) finora molto ostili agli Italiani.
24. OoOUFàZlONI OBOLI ABITANTI ■ PBO- DOTTi - IsTRCzioME. (V’cd.
Atl. tav. IX). — L’agricollura occupa il maggior numero di abitanti
ed ò in più luoghi agricoltura in¬ tensiva, con vigneti (specialmente in
Pi^ monte) ed orti e veri giardini per la colti¬ vazione dei fiori
(in Liguria), — con campi ohe dànno un prodotto por ettaro pan a
quello dei paesi più progrediti dollaTerra, — con risaie (speoialmonte in
provinoia di Novara), — con prati irrigui (mar- oite) specialmente
nella bassa Lombardia, ohe permettono il girando allevamento del
bestiame e l’industria pel cas«i;?cto (nel Lo- digiano, come pure nel
Parmigiano); — fi¬ nalmente con cana;i«/t, soprattutto nell’E¬
milia, — con la coltura della barbabietola da zucchero (nell’Emilia, nel
basso Veneto e altrove). Gli olivi dànno copioso prodotto nella
Liguria e i gelsi diffusi in tutto il bassopiano permettono uno sviluppo
della bachicoltura, che rendo l'Italia unode^aesi di maggior
produzione dellaseta nella'Terra. La Venezia Tridentina darà
all’Italia grande quantità di tranarneoou i nosoni, oue si trovano
uu- nbe in altri luoghi, ma non eooossivamonte al>- londanti
nulla zona alpina. — La pesca t> fonte abbastanza importante di
guadagni lungo le coste dell’Adriatico e nelle lagune (ealli di Gomaoohio
eco.); ò pooo frutti fra invece nel mar Ligure. Ma l’occupazione
che subito dopo all’ a- griooltura ha raggiunto nell’ Italia
setten¬ trionale uno 8vilup(K) grandissimo ò Tindu- sfria nelle sue
svariatissime manifestazioni. Sotto questo riguardo l'Italia
settentrionale supera senza confronto il resto d’Italia e può
gareggiare con le regioni più industriali dol- Pestero, nonostante la
mancanza di mate- ' rie prime (metalli, carbone, cotone eoc.)o)io è
uno degli ostacoli maggiori alla prosperità eoonomioa del nostro paese.
Alla mancanza di carbone mal si provvede con le ligniti o con il
poco petrolio dell’Emilia e molto più efficacemente, invece, ma sempre in
modo inadeguato ai bisogni, con le energie elet¬ triche ottenute
dai corsi d’acqua. Iva le industrie piti importanti e sviluppate
sono quelle metallurgiche o mecoaniohe per fusione e lavorazione di
metalli e fabbrioazione di maooliine, di automobili, di navi,
specialmente a Milano, a Torino, a Genova e dintorni (8. Pier d’Arena.
Sa¬ vona eoo.), a Venezia, a Trieste ed anche in altre località,
come nel Bergamasco e nel Bresciano. Non meno importanti sono le
induatrie teeaili: soprattutto della eeta, a àlilano. a Como e
altrove, in modo da gareggiare con I piu progrediti paesi della
Terra sotto questo riguardo ; del ootone, pure nel Milanese e nelle
province di Torino, di Novara, di Como, di Bergamo, di Genova. Por la
lana hanno acquistato fama soprattutto i dintorni di Biella (prov.
di Novara) o di Schio (prov. di VIoenza). Delle induetrie
alimentari ha preso grande svi- gliingova dalla qua
foioo mo' appatj»^ { •uoi 06 ^crre pe quali fu 5
Piave e d — 40 — luppo
negli ultimi anni quella iJello xùcchero di barbabietola specialmente
nell’Elmilia, nel Veneto o in Liguria. A (lenora sono anche numerose
le fabbrlohe di pa*r«. R nell'Sìmilia sono (famose le t alum trix
di Modena e di liologna. Terzo grande ramo d’oootipazione
degli abitanti nell’ Italia settentrionale sono il commercio e la
navigazione ; il primo age¬ volato dalla posizione goograflna, e
dalla rete ormai assai svilupjjata ui strade, e spe¬ cialmente di
ferrovie, ohe s’intrecoiano in tutti i sensi e_ traversano, come
abbiamo veduto, le Alpi e gli Appennini. Ad esse s’aggiungeranno Io
vie d’acqua interne, specialmente quella Padana. La
navigazione ò occupazione delle pili antiche per gli abitanti dei
litorali della Liguria o del Veneto, dove sorsero nel medio evo le
più potenti città marinare di quei tempi. Uenclib superati ormai sulla
Terra e nello stesso Mediterraneo da altri d’altre regionij i porti
di Genova, Venezia e Trieste gareggiano con i maggiori od è a
crederò furmamente che avranno uno sviluppo commerciale sempre più
intenso. Por tutte questo ragioni l’Italia setten¬ trionale
supera le altre parti d’Italia in ricchezza e in generale anche nelle
varie formo di vita civile. Wistruzione vi è no¬ tevolmente
sviluppata, d’ogni ramo o grado: gli analfabeti, sebbene pur troppo
non manchino, sono in generalo in numero mi¬ nore ohe altrove,
soprattutto nel Piemonte tu su 100 ab. d’oltre 6 anni), nella Lom¬
bardia (13 su 100) e nella Liguria (17 su 25. Rboio.vi stobiohb b
divisioni aumini- STRATivB. — Come già abbiamo detto, l’I- tiilia
settentrionale si divide in 8 compar¬ timenti 0 regioni storiche :
Piemonte. Liqu- ria ool Nizzardo, Lombardia, Canton Ticino, che
costituisce la parto maggiore della Sviz¬ zera italiana, Venezia propria,
Venezia Tri- dentina, Venezia Giulia con lo Stato di Fiume, ed Emilia,
con la piccola repubblica indipen¬ dente di S. Marino. Di
questi compartimenti o regioni sto¬ riche (delle quali il Canton Ticino o
il Niz¬ zardo, oltre a S. Marino, non fanno parte del Regno
d’Italia) diamo qui sotto la su¬ perfìcie e la popolazione, secondo il
cen¬ simento del 1921. Si noti, però, ohe tale superfìcie e
popolazione corrisponde alla somma di quelle delle provinole (che
sono le maggiori oiroosorizioni amministrative del Regno) ; ma i
uonfìni di queste non sempre corrispondono ni oonfìni fìsici, et¬ nici
0 storici dei compartimenti. In fìne al volume diamo in una
tabella i dati statistici particolari per le varie pro¬
vinole. Si noti poi ohe la popolazione che indi¬ chiamo fra
parentesi per le varie città nella | descrizione dei vari compartimenti
corri¬ sponde a quella della cerchia del comune, non del centro
principale abitato, che h la città vera. Tra l’una o l’altra di
tali cifre vi sono assai spesso differenze gran¬ dissime, ohe
rileveremo a mano a mano quando l’occasione se ne presenterà.
Dati statistici relativi alle ragioni dell’ Italia
settentrionale. Entro 1 nuovi confini politioi e
amministrativi. Superficie Popol. nel 1921
In km> assol. relat.
l’iemonto 29 8b6 3 88S 000 116
Liguria . . . . S 280 1 S'IO flOO
248 Iximbardia 24 180 S uo ooo
211 Vanesia propria . 28 010 4 2IS
OOO 150 Venezia 'Tridentina . 18 800
645 000 47 Venezia Giulia 8 iOO
OiO flOO 103 Emilia . . . . 21
848 3 012 000 138 RepubhItQt di 8. Marino
00 12 OOO 200 Nizzardo ool Principato
di Monaco . 600 200 OOO
290 Svizzera italiana 8 8J0 170
000 43 Dati piò speolfioati, soprattutto
per lo'province. Si trovano in aopendioo at fasotoolo.
lo - IL PIEMONTE. r Confini e nosloni generali. —
Il Piemonte (In S latino ftdemontium, oioO paese > pie’ di monti) si
T può dire all'insrosso limitato a H, a WeaN dalla { crosta
dell’Appennino Ligure e dello Alpioocideu- 1 tuli 0 t'entrali fino alle
sorgenti dolla Tooe e al 4 lago Maggioro. Verso R. il Ticino lo divide
soloiJ in parte amministrativamente dalla I.ombordia, <| perohò
a questa appartrngono la Lomellioa o il I cosi detto Oltrepò Pavese,
formante il curioso ou- 4 neo di Bobbio. '4 Pisioaraento
ooraprondo: la sona alpina; la pla-iL nura piemontese da Ounoo ai Ticino,
Il paeso ool- J linose del Monferrato e la pianura di Marengo. Y
Divisione in province. — II Piemonte, di oul / sopra abbiamo
indioato la suporfloie e la popole-'V alone a>soluta o relativa, ò
diviso in t province: ili Torino (!• per superlicfe e per popolaaione)
ohe 'I abbraooia l'angolo NW del compartimento, cioè ■ gran parte
delie Alpi Ponnlne, tutte le Graie ita- . liane e parie dolio Cozie, un
tratto piano luogo il Poe le colline sulla destra del fiume; —di
Cuneo (Z» per Slip.. 4* per popolaz.) ohe oooupa l’angolo' SW ; —
di A.le%8andria (4* por sup. o 2» por pope- ’ laz.) por niussima parto
formata dal Monferrato;! — di Novara (»• por sup. e por popola:.) a
NE, , par.e alpina e parte piana. Occupazioiij degli abitanti
e prodotti. — I vi-, gneti ^ecialmentc del Monferrato e lo] risaie
aoì Vercellese, dànno i prodotti più caratteristici del Piemonte. Il
quale ha ' grande sviluppo anche industriale a To¬ rino e dintorni
(industrie metallurgiche e > meccaniche), nel Diellese per la
tessitura di • lana, in parecchi luoghi per filatura e les-J silura
di cotone, in Valsesia per cartiere^ Città principali. — Torino
6'20) capitale de l Piemonte, è per alcuni anni (dal 1881 a j 1885)
già capitale del regno d’Italia, o entro] deU'tilt.i valle del Po e delle
relazioni cora-J meroiali terrestri dell’Italia con l’Buropa oc-1
cidentale à, dopo Milano, la più iniuatriale] città d’Italia. Si distingua
da tutte le^altrej - 41 -
grandi oitt& italiane per la re^olarith delle vie o le sue
costruzioni tuoderno. Torino Tu oiilU 'Ini risor|;irapnio itahiiiio
r pa¬ tri» t' 'lliiKtrl uomini, comi- U ih'ranso, Kali'O, liio-
(mrtl. IVAmifiio e, superiore a tutti. Camlilo (;.i- yn,,r HiiI rioinn
nnlle 41 Kurerir» /> la hasllina ohe oontiene le tomtie dei re e
prinoipi di Casa Barola flno a Carlo Alberto. Impila
provincia di Torino sono da ricordare an- oorii: /rrea(12) allo sbocco
dolla valle d’Aosta, città d'orisine romana di notevole importanza
storica _ e Aosta I Mianch'essa d'origine romana e capo- luogo
doila bellissima valle, a oui^dà il nome. Cuneo (30), allo sboooo
delle etrmle dei passi di Tenda e dell' Argenterà. Sostenne oon
esito felice otto assedi dei Francesi. Nella sua provincia è
Saluteo (16), giàrapoluogo di un Uarohesato, patria di Silvio
Pellioo. Novara (60), molto commerciante. Sotto le sue mura
avvennero importanti battaglie nel 1613 e nel 1849. Grande centro di
pro- iluzione di riso. Nella sua provincia: ttirl/a (13),
soprannominata la àlanohostor d'Italia, per le sue numerose e Ho-
renii industrie. — VtretUi (36), antiohisaitna città sulla ferrovia
Torino-àlilano, in territorio fertilis¬ simo: centro del mercato del riso.
Alessandria (78), fondata dalla Lega Lom¬ barda contro Federico
Barbarossa alla con¬ fluenza della Bormida eoi Tànaro, nella pianti
rar di Marengo : ebbe in passato no¬ tevole importanza strategica.
Nella Rum provincia: Asfi (àO), città antichissima, repubblica dei
medio evo; centro vinifero del Pie¬ monte. patria di Vittorio Autori. —
Aeaui (15), fa¬ mosa per le sue aocue termali, da cui ha li nome. —
Uanal* Monferrato (35), sulla destra dei Po, già oapiiale del ducato di
Monferrato. Importante cen¬ tro vinloolo. 2o . LA
LIGURIA. Confini e nozioni generali — La Liguria fl-
slonmente oooupa il versante dell’ Appennino e delle Alpi Idguri rivolto
al mare, arrivando a W en¬ tro I oonfini politioi o amministrativi fino
alla valle della ifoja e ad K verso la Tosoana (Ino alla foce della
.Magra. Etnograficamente però ed anche am- inliiistraciraraente la
Liguriapassa in qualohepunto al di là della cresta spartiacque. Oonlina
perciò con la Pranoia, oon il Piemonio, por breve tratto oon la
lx>mbardia, in causa del cuneo di Bobbio, oon l'Emilia e oon la
Tosoana. Divisione In province. — Ni divide in duo pro- rinoe
: di Oenova a E (la maggioro per sup. e par popol.) e Porto Maurizio a
W. Occupazioni degli abitanti e prodotti. — Suolo ristretUL
moatuoso e naturalmente poco fertile. Gli abitanti però seppero trarne
il maggior profitto, ooltivandolo a giardini ed orti, che dànno,
per il clima, fiori e legumi primatiooi, ohe si spediscono in altre
re¬ gioni d'Italia od all’estero. Altri prodotti abbondanti sono :
olio, castagne, vino e a- riimi. Le industrie prinoipali sono
quelle el ferro e dei cantieri navali a Genova, a S. Pier
(l’Arena, a Savona ed alla Spezia; poi quelle ohiraiebe (zucoherifloi),
del co¬ tone, eco.. Ma la riochozza di Genova b il commercio
marittimo, che supera quello di tutto il resto d’Italia.
Città principali. — Genova (300), sorta nel punto della costa ligure pili
opportuno per le oornunicazionì ool bassopiano Padano, è il primo
porto e insieme una delle pili belle citth d' Italia. Edificata ad
anfiteatro su per il monte, ohe salo subito dal mare, manca di
spazio por allargursi ; e le costruzioni anche per l'ingrandimento del
porto furono assai difficili e costose. Un tempo ora pure piazp forte
; ora non pili. I molti e son¬ tuosi palazzi le meritarono il nome di
Su¬ perba. Decaduta dalla sua prima potenza e dal suo splendore dal
1600 in poi, riac¬ quistò tutta la sua importanza nel secolo
passato con l’unità d’Italia, oon l’apertura del oanale di Suez e con i
trafori del S. Got¬ tardo e del Sempione. Ora Genova è rivale di
Marsiglia e si sviluppa sempre più, anche por le industrie Vi nacquero
Cristoforo Colombo e Giuseppe Mazzini. Nell.a sua (Tovincla:
8. J-Her d’Arma (SOI, ò quasi un sobborgo di Genova, oon rInoinaM
fon¬ derie ed oltloiiio sidertirgioho. — àfaronaiTò), sooon-
deporto della Riviera, molto ingrandito; si può oon- siderarooome ti
porto del Piemonte — Npezia( 90), pruno porto militaru d'Italia, si trova
In fondo ad un golfo ampio o ben riparato, cinto da ripide mon¬
tagne, o«ronato da forti,e chiuso danna diga a Ror d'acqua ^sta
diventando anche centro industriale. — Molte altre cittadine minori,
amenissime, Af- bmga, Sestri Levante, lìapallo eoo., sono stazioni
olimatloho di fama internazionale.j Porto Maurizio (9) è il
(piooolo c^oluogo della provincia a cui dà il nome. E’ diviso da
Oneglia{S) quasi somplioemonte dal tor¬ rente Impero, alla cui foce;fe il
piooolo,porto comune. '■* *■' Nella provinola ben piti
imiràrtante oo'me' città ò S»N RaunlSO), rinomata stazione olimatioa,
oome la Tlolna Bordighera (li), — yentimigiia ò a pojiii' km. dal
oonflna franoese; grande mordalo di (lori. Arcangelo Ghisleri. Ghisleri. Keywords:
atlante filosofico, tavola I, tavola II, tavola III, -storia romana, eta romana
– classe V ginnasiale -- storia romana e filosofia, memoria di Cattaneo,
rivoluzione con Rensi – Mazzini, mazziniano – lo stato italiano – stato
federale – federazione -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ghisleri: storia
romana e filosofia”– The Swimming-Pool Library.
Grice e Giacchè – l’altra visione dell’altro – Barba,
Bene, e Fellini antropologo -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Perugia). Filosofo. Grice: “I like Giacché; for
one, he philosophises on theatre, which any Sheldonian should appreciate!”
Grice: “Giacché is what I would call a philosophical anthropologist.”
Grice:”Giacché has an ability with language: “l’altre vision dell’altro,” for
example – difficult to translate, but genial nonetheless, or perhaps genial
because uneasily translatable!” – “He has philosophised on spectator and
participant, which is conversational in tone – there’s no monologue, but
dialogue --.” “He has criticised authoritarian types of performances like
traditional teaching which he has compared to religion!” Insegna a Perugia. Si
occupa di varie problematiche socio-culturali quali condizione giovanile,
devianza, comunicazione di massa, solitudine abitativa, politica culturale. Saggi:
Una nuova solitudine. Vivere soli fra integrazione e liberazione, Roma); “Lo
spettatore partecipante. Contributi per un'antropologia del teatro, Guerini, Milano,
Carmelo Bene. Antropologia di una macchina attoriale, Bompiani, L'altra visione
dell'altro. Una equazione fra antropologia e teatro, Ancora del Mediterraneo,
Napoli, Ci fu una volta la sinistra. Ovvero il silenzio dei post-comunisti, Asino,
Roma. CURRICULUM di Piergiorgio Giacchè (Perugia, 16.04.46), Professore a
contratto (incarico gratuito), docente di “Etnologia europea: patrimonio
culturale immateriale” presso la Scuola di Specializzazione in Beni demo-etno-
antropologici, Università di Perugia, Firenze, Siena e Torino (sede di
Castiglione del Lago, PG) - anni accademici 2014-15, 2015-16. TITOLI DI STUDIO
E INCARICHI ACCADEMICI Laurea in lettere (indirizzo moderno), con tesi in
Etnologia conseguita nell’anno acc. 1969-70 presso l’Università degli studi di
Perugia, con voti 110/110 e lode. Abilitazione all’insegnamento delle materie
letterarie nelle scuole medie inferiori - titolo conseguito il 3.2.1973 con
voti 100 su 100. Borsa di studio quadriennale (dal 1.11.77 al 31.08.76) per
“ricerche nel campo sociale”, usufruita presso l’Istituto di Etnologia e
Antropologia culturale dell’Università di Perugia. Titolare di contratto
quadriennale (dal 1.11.77 al 31.10.81) presso la Facoltà di lettere e filosofia
della stessa università. Addetto alle esercitazioni presso la cattedra di
Etnologia della stessa Facoltà, per gli anni accademici 1974-75, 1975-76,
1977-78, 1978-79, 1979-80, 1980-81. Ricercatore confermato dal 1° settembre
1981 al 28 dicembre 2004, presso l’Istituto di Etnologia e Antropologia
culturale dell’Università di Perugia; in tale ruolo ha condotto seminari, cicli
di lezione, moduli didattici e progetti speciali (in prevalenza sui temi della
devianza, della condizione giovanile, della società dei consumi e dello
spettacolo, dell’antropologia e sociologia del teatro) fino all’anno acc.
1994-95, in cui è divenuto affidatario di un Corso di Antropologia teatrale
(unico corso attivato in Italia), riconfermato per tutti i successivi anni
accademici. E’ stato altresì docente affidatario del corso di Antropologia
culturale presso la facoltà di Scienze della formazione dell’Università di
Perugia, nell’anno accademico 1998-99. Professore associato presso il
Dipartimento Uomo & Territorio – Sezione antropologica ; docente di
Fondamenti di Antropologia e di Antropologia del teatro e dello spettacolo
presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università degli studi di
Perugia, dal 23.12.2004 al 31. 12. 2013. Professore a contratto, docente di
Antropologia culturale presso la Facoltà di Scienze della Formazione della
L.U.M.S.A. di Roma – corso per Educatori professionali, sede di Gubbio – anni
accademici 2004-05, 2005-06, 2006-07, 2007-08, 2010-11, 2011-12, 2012-13.
Professore invitato, nel quadro del progetto “Socrates”, presso l’Université
Libre de Bruxelles - facoltà di Scienze Sociali e di Filosofia e lettere (9 -
27 febbraio 1998); (10 -15 marzo 2000). Visiting Professor presso l’Università
di Malta, Facoltà di Scienze della Formazione (23 – 29 aprile 2001). Professore
invitato, nel quadro del progetto “Socrates”, presso l’Université Paris VIII –
Département d’Etudes théâtrales (7 - 15 dicembre 2000 ; 10 – 20 gennaio 2002; 7
– 9 aprile 2004; 12 – 14 gennaio 2005). Professore invitato dall’Université
Paris VIII per un seminario da tenersi presso il laboratorio di Etnoscenologia
della Maison de l’Homme – Paris Nord (15 novembre – 15 dicembre 2006). Membro
della Commissione per la Procedura di valutazione comparativa per il
reclutamento di un ricercatore presso la Facoltà di Scienze della Formazione
dell’Università di Cagliari, M05X – Discipline demoetnoantropologiche (gennaio
– luglio 2002). Docente del Dottorato Internazionale in Antropologia ed
Etnologia (A.E.D.E.) – anni accademici 2006-07, 2007-08, 2008-09, 2009-2010.
CONSULENZE, COLLABORAZIONI E ALTRI INCARICHI ISTITUZIONALI Consulente
socio-antropologico per alcuni programmi R.A.I. della Sede Regionale
dell’Umbria: “Decentramento e sviluppo urbanistico” (15 - 25 ottobre 1979);
“Anticamera” (novembre 1980 - aprile 1981); “Aperitivo” (aprile-luglio 1982).
Consulente antropologico del Centro Regionale Umbro per le Ricerche Economiche
e Sociali, nel 1978 (Ricerca sulla “popolazione reale”). Consulente del
Comitato Regionale Umbro Radiotelevisivo e curatore di numerose indagini sul
sistema dell’emitttenza locale e sull’ascolto radiotelevisivo ( dal 1978 al
1989). Consulente e collaboratore del Festival Internazionale del Teatro in
Piazza di Santarcangelo di Romagna (edizioni: 1981 e 1982). Consulente e
collaboratore del Teatro Studio 3 di Perugia, dal 1981 al 1985. 2
Consulente e collaboratore della 1^ Rassegna Internazionale del Teatro di Strada
(Montecelio di Guidonia, 24 - 31 luglio 1982). Consulente artistico e
scientifico del festival di teatro, musica e cinema “Segni Barocchi” di Foligno
(edizioni 1985, 1986, 1987). Consulente del Teatro San Geminiano di Modena, poi
centro teatrale “Dramma Teatri”, dal 1982 al 1995. Consulente e assistente, in
qualità di antropologo del teatro per il periodo 27 settembre- 30 ottobre 2013,
della rappresentazione teatrale de “La escuela de la escena y la escena de la
escuela jesuita en el siglo XVII” a cura di Bruna Filippi, nel quadro del
congresso De los Colegios a las Universidades. Las ensenanzas jesuitas y sus
relatos cotidianos, organizzato da la Universidad Iberoamaricana de Ciudad de
Mexico (Città del Messico, 25-29 ottobre 2013). Membro del comitato scientifico
dell’International School of Theatre Anthropology diretta da Eugenio Barba, con
sede a Holstebro, Danimarca (dal 1981 al 1997). Membro del gruppo di lavoro
internazionale di Sociologia del teatro, con sede presso l’Université Libre de
Bruxelles, Belgio (dal 1992 fino al suo scioglimento nel 1995). Membro del
gruppo di lavoro della Maison de Sciences de l’Homme (E.H.E.S.S.) “Spectacle
vivant et sciences humaines” (dal 1996 al 2002). Membro del comitato
scientifico della quinta sezione di ricerca “Créations, Pratiques, Publics”
della Maison de Sciences de l’Homme – Paris Nord (dal 2002). Membro del
Laboratorio di Ricerca Interdisciplinare dell’Istituto di Psicosomatica
Psicoanalitica “Aberastury” di Perugia (dal 2000). Membro del Comité de Rédaction
de “L’Ethnographie. Noveaux objets, nouvelles méthodes. Revue de la Société
d’Ethnographie de Paris” (dal 2002). Collaboratore della rivista “Lo straniero.
Arte Cultura Società” diretta da Goffredo Fofi (dalla sua fondazione – 1997 –
ad oggi); già redattore della rivista “Linea d’ombra” (1982- 1997) e
co-direttore de “La terra vista dalla luna” (1995-1996). Collaboratore della
rivista “Gli asini. Educazione e intervento sociale”, diretta da Luigi Monti,
dalla sua fondazione – 2010. Membro del Comitato scientifico della rivista
trimestrale “Catarsi. Teatri della diversità”, dalla sua fondazione – 1996.
Membro del Comité scientifique de la revue trimestrelle “Théâtre Public” (dal
2013) Presidente della Fondazione “L’Immemoriale di Carmelo Bene” (dal 2002 al 2005).
Membro della Commissione Consultiva per il Teatro – Ministero per i Beni e le
Attività Culturali (dal 2005 al 2007). Membro della Commissione di valutazione
dei progetti di cofinanziamento per lo spettacolo – Ministero per i Beni e le
Attività culturali. (giugno-luglio 2007). 3 Consulente della Regione
dell’Umbria – Assessorato alla Cultura, con l’incarico di ricognizione ed
esplorazione del settore teatro nel territorio regionale (luglio 2010 –
settembre 2011). Membro della Commissione Consultiva per il Teatro – Ministero
per i Beni e le Attività Culturali (dal 2011 al 2013) Membro del Comitato
Scientifico della Fondazione Centro Studi “Aldo Capitini” di Perugia (dal
2012). Membro del Comitato scientifico PerugiAssisi, candidata a capitale
europea per il 2019. CORSI E SEMINARI DIDATTICI SPECIALI Partecipazione, in
qualità di docente, ai seguenti corsi o seminari: • Corso biennale per la
formazione di tecnici della ricerca sulle tradizioni popolari nella regione
umbra (Perugia, 1974-75). • Primo corso regionale di preparazione e
aggiornamento per operatori socio-sanitari impegnati nell’attività di
prevenzione, cura e riabilitazione degli stati di tossicodipendenza (Bologna,
27 e 28 settembre 1977). • Corso regionale per operatori culturali nel settore del
cinema (Orvieto, dicembre 1977 - giugno 1978). • Corso di riqualificazione
professionale per operatori audiovisivi: il videotape (Foligno,
febbraio-ottobre 1978). • Corso di formazione professionale per i 28 diplomati
di scuola media superiore (schedatori) previsti dal progetto di “catalogo unico
regionale dei beni bibliografici” (Perugia, maggio 1978). • Corso di formazione
professionale per i 46 diplomati di scuola media superiore (ordinatori di
biblioteca) previsti dal progetto “sistemi bibliotecari comprensoriali”
(Perugia, luglio 1978). • Corso Animatori Q/1 - Seminario sulle comunicazioni
di massa (Spoleto, 23 - 26 giugno 1984). • Seminario residenziale “L’Atelier:
centro internazionale di ricerche artistiche” (Volterra, 1 novembre - 23
dicembre 1984). • “Soglie: esperienze di confine tra attore e spettatore”,
seminario-laboratorio per studenti e insegnanti delle scuole medie superiori
(Perugia e Todi, novembre 1990 - aprile 1991). 4 • Corso di Formation
Doctorale Esthetique, Sciences et Technologies des arts della Université Paris
VIII à Saint Denis (lezioni del 15 e 22 gennaio 1991). • Corso di Scenografia
della Facoltà di Architettura e del Dipartimento di Musica e Spettacolo
dell’Università “La Sapienza” di Roma (lezione del 29 gennaio 1991). • “Teatro,
gioco, narrazione”, progetto teatrale per insegnanti delle scuole materne
(Perugia e Città di Castello, febbraio e marzo 1991). • “L’attore consapevole.
Seminario teorico-pratico sull’arte dell’attore” (Fara Sabina, Rieti, 25 - 31
gennaio 1993). • “La società italiana del dopoguerra”. Seminario di
aggiornamento per gli italianisti polacchi, organizzato dall’Ambasciata
d’Italia, dall’Università Jagellonica di Cracovia e dall’Istituto Italiano di
cultura di Cracovia (Cracovia, 20 – 23 settembre 1993). • Corso di
aggiornamento A/41 dell’I.R.R.S.A.E. dell’Umbria (Perugia, lezioni del 4 marzo
1994). • Seminario di Antropologia del teatro per gli allievi della Scuola
Civica d’Arte drammatica “Paolo Grassi” (Milano, 24 e 25 marzo 1994). • V Corso
Universitario Multidisciplinare di Educazione allo sviluppo, “La cultura del
confronto”, organizzato dall’Unicef di Roma (lezione del 20 aprile 1995:
“Uomini e teatro: culture del mondo a confronto”). • I Corso di aggiornamento
sulla didattica del teatro nella scuola - Seminario internazionale su Scuola e
Teatro (Marcellina, Roma, 19 - 21 ottobre 1995). • Corso di aggiornamento per
insegnanti delle scuole medie superiori della regione Lazio (Roma, novembre
1995 - giugno 1996). • III Corso Universitario Multidisciplinare di Educazione
allo sviluppo, organizzato dall’Unicef di Bari (lezione del 28 marzo 1996). •
Università del Teatro Euroasiano, sessione dedicata alla “Storia sotterranea
del teatro contemporaneo. Solitudine, tecnica, drammaturgia e rivolta” (Scilla,
Reggio Calabria, 9 - 16 giugno 1996). • “Le età del teatro. Corso triennale di
storia e cultura teatrale” - II anno: Dalla Commedia dell’arte alla Riforma
goldoniana - organizzato da Emilia Romagna Teatro (Modena, Teatro Storchi,
ottobre - novembre 1966). • Corso Uni-Tea 1997: “Figli della storia e maestri
del teatro” (Parma, 5 febbraio - 19 aprile). • Corso d’aggiornamento per
docenti e dirigenti di ogni ordine e grado, organizzato dal C.I.D.I. Versilia e
dal Provveditorato agli studi di Lucca e intitolato “Letteratura teatrale e
scuola” (Forte dei Marmi, 21 - 23 febbraio 1997). • Convegno-seminario “La musa
fra i banchi di scuola. Esperienze e modelli di relazione / incontro fra teatro
e scuola” (Cervia, 11 - 13 aprile 1997). 5 • Università del Teatro Euroasiano,
sessione dedicata alla formazione dell’attore e intitolata “Apprendere ad
apprendere” (Scilla, Reggio Calabria, 1 - 8 giugno 1997). • Corso Uni-Tea 1998,
“Oplà noi viviamo! Tecniche originarie e tecniche nuove nel teatro d’attore” -
seminario interno al Corso di Sociologia dell’Educazione dell’Università di
Parma (Parma, 19 marzo 1998). • “Vedere Fare Pensare Teatro, per una formazione
dell’educatore teatrale”, organizzato dall’E.T.I., dal Teatro delle Briciole,
dal G.S.A Fontemaggiore, dal Teatro Kismet OperA e tenutosi in tre sessioni a
Bari (25 - 29 marzo 1998), a Isola Polvese - Perugia (17 - 21 aprile 1998) e a
Parma (8 - 12 maggio 1998). • Corso d’aggiornamento per insegnanti degli
Istituti medi e superiori su “1968 - 1969. Gli anni della contestazione”
(Parma, 24 marzo 1998). • « Sulla verticalità del verso », seminario di e con
Carmelo Bene, organizzato dall’Ente Teatrale Italiano (Roma, Teatro Valle, 19
maggio 1998). • “Criticando criticando. Laboratorio d’analisi dello
spettacolo”, organizzata in collaborazione con l’Associazione Nazionale Critici
di Teatro (sessione dedicata al Teatro Ragazzi - Bagnacavallo, 4 giugno 1998;
sessione dedicata al Teatro di Ricerca - Reggio Emilia 29 giugno 1998. • “I
mestieri e le lingue del teatro”, Seminario di autoapprendimento per operatori
dell’area penale esterna, organizzato dal Teatro Kismet e dall’Università di
Bari, con il patrocinio del Ministero di Grazia e Giustizia (Bari, 2 - 3 luglio
1998). • “Teatro e Carcere: l’esperienza della Compagnia della Fortezza” -
conversazione con P. Giacchè e Armando Punzo, in collaborazione con l’E.T.I.
(Volterra, 21 luglio 1998). • Ciclo di incontri organizzati dall’Istituto Sardo
per la Storia della Resistenza e dell’Autonomia (ottobre-dicembre 1998)
“Rivelazioni e promesse del ‘68”; relazione su “Il ‘68 e il teatro” (Cagliari,
20 novembre 1998). • “La magia del leggere”, Corso di aggiornamento per
insegnanti e genitori della Scuola Elementare “Ciro Menotti”, Villanova di
Modena (26 marzo 1999). • Corso di aggiornamento per insegnanti delle scuole
elementari del comprensorio Valle Umbria (Foligno, 23 aprile 1999). • “Teatro e
Carcere: l’esperienza della Compagnia della Fortezza”, nel quadro di “Maggio
cercando i teatri” organizzato dall’E.T.I. (Roma, Teatro Valle, 19 maggio
1999). • “Il verso dannunziano e il concerto d’autore”, seminario con A. Asor
Rosa, C. Bene, P. Giacchè (Roma, Teatro dell’Angelo, 24 novembre 1999). • Ciclo
di incontri “La parte dello spettatore” (relatore del 1° incontro – Faenza, 22
gennaio 2000). • Corso Uni Tea 2000, “Il teatro come disagio antropologico”
(Parma, 27 gennaio 2000) 6 • “Divenire teatro”, incontri su Antonin
Artaud organizzati dal Centro Teatro Universitario di Ferrara. Relatore del 3°
incontro: “Artaud fatto Bene” (Ferrara, 17 aprile 2000). • “Politica e società
nel 2000”, ciclo di incontri di formazione politica (Roma, aprile – giugno
2000). Relatore del 5° incontro: “Minoranze e movimenti nell’Italia del
dopoguerra”, insieme a G. Fofi (Roma, 29 maggio 2000). • “Incontri in scena.
Per un’indagine sull’antropologia dell’infanzia” (Vicenza, Teatro Astra, 20
ottobre – 24 novembre 2000), organizzati dalla compagnia “La Piccionaia – I
Carrara” con la collaborazione dell’Università di Cà Foscari di Venezia.
Relatore del 2° incontro: “Antropologia dell’infanzia” (3.11.00). • “L’utopia
del teatro vivente. Living Theatre” (Siena, 7 marzo 2001), nel quadro di
incontri organizzati dall’Università degli studi di Siena attorno ai “Cinque
sensi del teatro. Cinque trasmissioni monografiche sulla filosofia del teatro”
(Rai-Pontedera Teatro). • “Strumenti innovativi per favorire l’inclusione
sociale”, lezione inaugurale (“Altro è narrare”) del corso organizzato dal
Centro Solidarietà di Modena (CEIS) e da Emilia Romagna Teatro (Modena, 19
ottobre 2001). • Giornate di studio per l’inaugurazione della sezione di
ricerca “Créations, Pratiques, Publics”, presso la Maison de Sciences de
l’Homme – Paris Nord (St. Denis, 23 – 23 maggio 2002). • Conferenza sul Living
Theatre, nel quadro del seminario “Maestri del ‘900. Gli uomini e le idee che
hanno fatto la storia del teatro contemporaneo” organizzato dal Teatro Nuovo
“Giovanni da Udine” (Udine, 28 gennaio 2003). • Conferenza su Carmelo Bene o
delle provocazioni del genio, nel quadro del seminario “Maestri del ‘900. Gli
uomini e le idee che hanno fatto la storia del teatro contemporaneo”
organizzato dal Teatro Nuovo “Giovanni da Udine” (Udine, 13 febbraio, 2004). •
“Le risorse della diversità”, seminario organizzato da Proteo Fare Sapere e dal
Movimento Cooperazione Educativa (Firenze, Educandato SS. Annunziata, 20 – 21
febbraio 2004). • Corso per attrici “Il corpo del testo”, organizzato da Emilia
Romagna Teatro Fondazione; docente di Elementi di antropologia e cultura del
teatro e spettacolo (30 ore di Antropologia del Teatro nel biennio 2004-2005).
• Seminario sulle “Quattro lezioni sul teatro” di Carmelo Bene, organizzato
dalla Fondazione L’Immemoriale di Carmelo Bene” e dall’Università di Lecce
(Lecce, 19 marzo 2004). 7 • Dimostrazione-conferenza “L’attore
compositore: Mejerchol’d e la biomeccanica teatrale”, organizzata dal Centro
Internazionale Studi Biomeccanica Teatrale (Perugia, 30 aprile 2004). • Quattro
giornate di lavoro teatrale: incontri, dimostrazioni di lavoro, spettacoli
Pontedera, Teatro di via Manzoni, 7 – 10 ottobre 2004), nel quadro di
“Generazioni Festival 2004”, organizzazione e cura della Fondazione Pontedera
Teatro. • Seminario dell’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, “Carmelo
Bene. Voir la voix, écouter le visible”, coordinato da B. Filippi e G. Careri
(Parigi, Institut National d’Histoire de l’Art, 8 novembre – 20 dicembre 2004);
comunicazione Le Sud du Sud des Saints,, 15.11.04. • “Teatro in forma di
libri”, incontri organizzati dal Teatro Due Mondi – Casa del Teatro (Faenza,
novembre-dicembre 2004). • “Arte dello spettatore”.Corso di formazione per
insegnanti, organizzato dal Teatro Stabile d’Innovazione Fontemaggiore
(Perugia, Teatro Sant’Angelo, novembre 2004 – aprile 2005). • Seminario
orientativo sul settore spettacolo, organizzato dalla Fondazione Emilia-
Romagna Teatro nel quadro della Laurea specialistica “Progettazione e gestione
di attività culturali” della Facoltà di lettere e filosofia dell’Università di
Modena (lezione del 17.3.2005). • Seminario di studio nel quadro della Mostra
“Carmelo Bene. La voce e il fenomeno. Suoni e visioni dall’archivio”,
organizzato dalla Fondazione L’Immemoriale e dal Comune di Roma (Casa del
Teatri-Villino Corsini, 29 aprile – 26 giugno 2005); comunicazione L’ultimo
Bene. La verticalità del verso, 7.5.05. • Incontro seminariale “Parole chiave
per il teatro” (Lecce, 22 ottobre 2005), organizzato dai Cantieri teatrali
Koreja. • “Un’antropologia della memoria” Conferenza dibattito sul libro di C.
Severi Il percorso e la voce (Perugia, Palazzo dei Priori, 23 novembre 2005). •
Corso “Salute mentale, Antropologia e Teatro: confronto su un’esperienza di
pratica laboratoriale” (Perugia, Parco di S. Margherita, Padiglione Neri,
13.12.2005), organizzato dal Centro di Formazione della ASL 2 di Perugia. •
“Pasolini antropologo” (Gubbio, Biblioteca Comunale Sperelliana, 17 dicembre
2005), nel quadro del ciclo di incontri “Pasolini e la nuova barbarie.
Conversazioni su un testimone del nostro tempo” organizzato dal Comune di
Gubbio (dicembre 2005 – aprile 2006). • “Atelier intensif S.P.O.T. (Spectacle
vivant, Opèra, Thèâtre)”, organizzato nel quadro del Master Europeen conjoint
en Etude du spectacle vivant, coordinato dall’Université Libre de Bruxelles e
organizzato dalla Universitad de La Coruña - Spagna (6 – 18 febbraio 2006);
docente di un corso di 15 ore di Antropologia teatrale. 8 • “Teatro come
impegno civile”, seminario-incontro con Marco Paolini organizzato dai Cantieri
Teatrali Koreja (Lecce, 10 giugno 2006) • Laboratorio di ricerca interdisciplinare
– Quello che ci fa la vita che facciamo, nel quadro del “50° Seminario di Louis
Chiozza”, organizzato dall’Istituto di Psicosomatica “Aberastury” e dalla
Scuola di specializzazione in Psicoterapia psicoanalitica di Perugia (Città di
Castello, Palazzo Vitelli, 22 febbraio 2007). • “Quadri concettuali per
l’analisi del sistema cultura – Seminari di studio”, organizzati dalla
Fondazione Mario Del Monte di Modena (febbraio – aprile 2007); comunicazione su
L’antropologia e il “teatro” della cultura (Modena, Teatro delle Passioni, 29
marzo 2007). • “L’ultimo Bene”, conferenza-lezione nel quadro delle attività
didattiche speciali della Fondazione Accademia di Belle Arti di Perugia
(Perugia, 17 maggio 2007). • Seminario di studio “Economia della cultura, sviluppo
umano e politiche culturali”, a cura del CAPP (Centro di Analisi delle
Politiche Pubbliche), Modena, ottobre 2007- gennaio2008; comunicazione su La
domanda di teatro. Una prospettiva antropologica (Modena, Facoltà di Economia,
17 dicembre 2007). • S.P.O.T. II (Spectacle vivant, Opèra, Thèâtre)
“Espectàculos y dialogo entre culturas: La adaptacioòn y la escena”,
organizzato nel quadro del Master Europeen conjoint en Etude du spectacle
vivant, coordinato dall’Université Libre de Bruxelles e organizzato dalla
Universitad de Sevilla - Spagna (28 gennaio – 8 febbraio 2008); docente di un
corso di 8 ore di Antropologia del teatro e dello spettacolo. • Laboratorio
Interculturale di Pratiche Teatrali (III edizione in collaborazione con
l’International School of Theatre Anthropology, organizzata dal Teatro Potlach,
Fara Sabina (Rieti), 13 – 26 ottobre 2008); comunicazione su L’antropologia
dello spettatore, 14.10.08. • Seminario – Convegno “Omaggio a Carmelo Bene”
(Centro Teatro Ateneo – Dipartimento Arti e Scienze dello Spettacolo
dell’Università “La Sapienza” di Roma, 12 – 14 novembre 2008); Prologo al
seminario e comunicazione dal titolo A scuola da Bene, 12.11.08. • “Il potere
di tutti. Conversazione su Aldo Capitini” (Perugia, Sala Miliocchi, 14 febbraio
2009), organizzata dall’Associazione “Vivi il borgo”, dalla Società Operaia di
Mutuo Soccorso e dalla Fonoteca Regionale “O. Trotta”. • Giornata di studi “La
religione dell’educazione. Don Milani e Aldo Capitini”, organizzata dalla
L.U.M.S.A. di Roma, Facoltà di Scienze della Formazione (Roma, Aula “Edda
Ducci”, Piazza delle Vaschette, 1° aprile 2009). • Seminario “Migrazioni.
Prospettive etnografiche sullo Stato italiano”, organizzato dal Dipartimento
Uomo & Territorio – sezione antropologica (Perugia, Facoltà di Lettere e
Filosofia, Palazzo Manzoni, 16 aprile 2009). 9 • “Voler Bene al cinema.
Omaggio a Carmelo Bene” (Bellaria, Cinema Astra, 4 giugno 2009), nel quadro di
“Bellaria Film Festival 2009. • Seminario interdisciplinare su: “Grotowski e la
ricerca invisibile” (Perugia, Istituto Aberastury, 20 giugno 2009. • “Bruciare
la casa“, incontro-colloquio con Eugenio Barba (Isola Polvese (PG), 8 settembre
2009), nel quadro di “Terre di confine. Lo spazio del teatro”, progetto a cura
di Linea Trasversale. • Séminaire doctoral collectif - Centre d'Etudes
Féminines et d’Etudes de Genre/ CRESPPA-GTM : « Théâtre du genre : production,
performance, spectacle » (Parigi, CNRS , 4 dicembre – comunicazione su
“Travestissement à théâtre: masculin, féminile ou neutre? “). • Séminaire
“SPACE-Supporting Performing Arts Circulation in Europe “- Session Paris (ONDA,
Paris, 3 – 6 février 2010), Comunicazione “Europe Toolbox: quelle boîte pour
quels outils?” • “Cinema e teatro non si incontrano mai, se non all’infinito”
(Bergamo, 17 febbraio 2010) incontro seminariale nel quadro de “Il teatro vivo.
Introduzione al teatro contemporaneo: Corso di Alti Studi Teatrali – XI
edizione, 2009-2010”, organizzato dal Teatro Tascabile di Bergamo. • “La Festa
nelle culture dei popoli: criteri di autenticità” (Gubbio, 19 marzo 2010), nel
quadro del ciclo di incontri “La Festa nella Festa dei Ceri”, per la
celebrazione del 850° anniversario della morte di S. Ubaldo. • Introduzione e
partecipazione al XI Seminario Interdisciplinare dell’Istituto Aberastury su
“La vocazione minoritaria”, condotto da G. Fofi (Perugia, 14 maggio 2010). •
Incontro seminariale su “Lo spettatore partecipante” nel quadro del progetto
“Paesaggio con spettatore” a cura di R. Vannuccini e organizzato da ArteStudio
per il Festival dei Due Mondi – Spoleto 53 (Spoleto, Palazzo Comunale, 25
giugno 2010). • Coordinatore del IX Laboratorio di Ricerca Interdisciplinare
dell’Istituto Aberastury “Dialogo con Sctutatori d’anime di Carlo e Rita
Brutti” (Assisi, 23 febbraio 2011). • Incontro-conversazione “Radicalism:
Piergiorgio Giacchè speakes about Carmelo Bene with Dora Garcia” (Venezia,
Padiglione Spagnolo della Biennale Arte, 4 giugno 2011), nel quadro della
performance THE INADEQUATE: ogni giorno un artista in scena (Padiglione spagnolo,
54th International Art Exibition – Venice Biennale, 1 giugno - 27 novembre
2011). • Relatore e conduttore del XIII Seminario Interdisciplinare
dell’Istituto Aberastury su “L’anima del mondo viene prima del mondo
dell’anima? (Perugia, 11 giugno 2011). • Dialogo teatrale – incontro tra un
antropologo e un avvocato su Teatro Trattamento Carcere, nel quadro di “Stanze
di teatro in carcere 2011. Rassegna intinerante di Teatro Carcere in Emilia
Romagna” (Modena, Teatro delle Passioni, 29 ottobre 2011). 10 • “La
congiura della creatività”, seminario pubblico con P. Giacchè e R. Sacchettini,
organizzato dal collettivo Nevrosi (Agliana, PT, Teatro Il Moderno, 28 gennaio
2012). • Incontro con Marc Augè in dialogo con Piergiorgio Giacchè, organizzato
dal Circolo dei lettori di Perugia (Perugia, Sala dei Notari, 29 marzo 2012). •
Incontro con Piergiorgio Giacchè e Giuseppe Di Leva (Piccolo Teatro Grassi di
via Rovello, Milano, 12 luglio 2012), nel quadro di “Visioni di Bene. Voce,
teatro, cinema, televisione secondo Carmelo”, Milano, 12 – 15 luglio 2012. •
“Memorie del sottosuolo. Il teatro raccontato da spettatori speciali:
Piergiorgio Giacchè su Carmelo Bene” (Giardino del MUSAS, Santarcangelo di
Romagna, 13 giugno 2012), nel quadro di Santarcangelo 12 – Festival Internazionale
del Teatro in Piazza – 13-22 luglio ’12. • “Raduno degli artisti della scena:
Punctum e tempo, dalla fotografia alla scena”, incontro seminariale a cura di
Claudio Morganti, organizzato dal Teatro Metastasio Stabile della Toscana, nel
quadro del festival “Contemporanea 12: le arti della scena” (Prato, spazio
Magnolfi, 6 ottobre 2012). • Incontro-Lezione – TITOLO - per il seminario
residenziale Università Elementare de Gli asini nel quadro di “Leggere la
città: lo spazio pubblico” (Pistoia aprile 2014) • Seminario su “La parabola
dell’animazione teatrale” nel quadro della seconda edizione della Summer School
di Arti performative e Community care (Carpignano Salentino, 20 – 29 agosto
2013). • Incontro con Piergiorgio Giacchè e Alessandro Leogrande condotto da
Giovanna Casadio, intitolato Vizi privati e pubbliche virtù, nel quadro della
decima edizione del “Festival Lector in fabula: Privato, Pubblico, Comune”
Conversano, 11-14 settembre 2014 (Conversano, BA, Auditorium di San Giuseppe,
12 settembre 2014). • Conferenza Orizzonti e vertici del “viaggio del teatro”
nel quadro della XVII edizione de “IL TEATRO VIVO. Progetto di promozione e
diffusione del teatro contemporaneo”, organizzato dal Teatro Tascabile di
Bergamo (Bergamo, 5 dicembre 2014). • Conferenza Dal Living Theatre all’Odin
Teatret, nel quadro di “Effetti collaterali. Ciclo di incontri per la
formazione degli operatori e del pubblico”, organizzato dal Teatro di Sacco di
Perugia (Perugia, Sala Cutu, 18 dicembre 2014). • Incontro-Lezione “Essere
giovani, essere attori” (Pistoia, Piccolo Teatro Mauro Bolognini, 11 aprile
2015) per il seminario residenziale Università Elementare de Gli asini “La
cultura di massa dall’emancipazione all’alienazione”, nel quadro di “Leggere la
città: lo spazio pubblico” (Pistoia 9-12 aprile 2015). • Corso residenziale “Si
deve, si può. Ruolo delle minoranze etiche tra globale e locale” - primo modulo
Dove va il nondo? Analisi del presente: il globale e il locale (Lamezia Terme,
3-4-5 luglio 2015); Progetto Spring organizzato dalla Comunità Progetto Sud in
collaborazione con le riviste Gli asini e Lo straniero. Relazione: “La
mutazione antropologica: dal locale al globale e ritorno”. 11 •
Corso di formazione per docenti presso l’Istituto Omnicomprensivo “D. Alighieri”
di Nocera Umbra (PG): intervento formativo di due ore sul tema “Giovani Oggi”
(1° aprile 2016). • Corso d formazione per docenti “Teatro come cultura delle
differenze”, organizzato dal 1° Circolo didattico di Marsciano (PG) e dal
Teatro Laboratorio Isola di Confine; conferenza “A scuola da Pinocchio”
(Marsciano, Sala E. De Filippo, 14 giugno 2016). Curatore e ideatore dei
seguenti progetti o seminari speciali: • “La casa de l’Odin”, Ciclo di
conferenze sulla cultura teatrale e sull’antropologia del teatro (Valencia,
Barcellona, Castellon e Madrid, marzo - aprile 1983). • “Apriamo un salotto:
appuntamenti di restaurazione culturale” - tre cicli di conferenze sulle
attività e sulla politica culturale (Perugia, marzo - giugno 1984). • “Storia
& Geografia. Corso effimero di educazione permanente” - cinque incontri
dedicati a Gabon, Germania, Iran, Argentina e Umbria, per favorire
l’integrazione degli studenti stranieri (Perugia, febbraio - maggio 1985). •
“La parte dell’altro. Teatro ed esperienze antropologiche” - ciclo di
conferenze e seminario conclusivo con E. Barba (Perugia, febbraio - aprile
1989). • “Altro e Teatro” - ciclo di conferenze e relazioni di ricerca sugli
ambiti contigui al teatro (Perugia, febbraio - maggio 1990). • “L’età dell’oro.
Per un teatro giovane” - incontri e discussioni fra giovani gruppi teatrali
(Parma, 17 - 20 aprile 1994). • “Il primo giorno. Scuola di teatro a scuola” -
convegno/laboratorio sul rapporto tra il teatro nella didattica scolastica e la
pedagogia del teatro (Parma, 5 - 8 novembre 1997). • Coordinatore del seminario
“L’infanzia ritrovata. Lo sguardo dell’artista nel presente che muta” (Parma,
14 gennaio - 25 marzo 1999), all’interno del Corso Uni-Tea 1999. • Coordinatore
del seminario laboratorio “Curare gli affetti. Il teatro come legame sociale.
Un percorso tra luoghi e non luoghi” (Parma, 27 gennaio – 6 aprile 2000),
all’interno del Corso Uni-Tea 2000. • Curatore (assieme a G. Fofi) del ciclo di
incontri “L’arte contro lo stato. Lo stato delle arti” (Santarcangelo di
Romagna, 8 – 16 luglio 2000), nel quadro del XXX Festival “Santarcangelo del
Teatri”. • Curatore (assieme a F.Orlandi) del Corso di aggiornamento per
insegnanti della Scuola Media Superiore “Oralità, Narrazione, Teatro: In
Principio era il verbo”, organizzato da Emilia Romagna Teatro – Fondazione
(Modena, Teatro delle Passioni, 26 gennaio – 23 marzo 2006). • Curatore
(assieme a S. Cipiciani) di “Piccoli maestri. Incontri video spettacoli con il
Teatro delle Albe”. (Spello, Palazzo Comunale e Teatro Subasio, 16 – 17 maggio
2006), organizzato dal Teatro stabile di innovazione “Fontemaggiore” di
Perugia. 12 • Coordinatore (assieme al prof. L. Mango) del Laboratorio di
osservazione dello spettacolo contemporaneo, nel quadro del Festival
Internazionale ESTERNI (Terni, 20 – 30 settembre 2006). • Curatore (assieme a
S. Cipiciani) di “Piccoli maestri. Incontro con Santagata o Morganti” (Terni,
Officine Ex-Siri, 22 – 25 settembre 2007), organizzato dal Teatro stabile di
innovazione “Fontemaggiore” di Perugia nel quadro del festival Es-Terni 2007. •
Ideatore e curatore di “Bene Detto. Oratorio e Laboratorio sull’arte di Carmelo
Bene” (Oratorio: Mondaino (RN), 1° settembre 2009 – Laboratorio: Mondaino (RN)
luglio 2010), organizzato da L’arboreto. Teatro Dimora, con la collaborazione
dell’Ass. Liminalia di Perugia e di B. Filippi e S. Pasello. • “I tagli e le
ferite. La poetica della politica e viceversa”, Incontro con gli artisti
italiani nel quadro di “Vie. Scena contemporanea festival”, organizzato
dall’E.R.T. (Modena, Biblioteca Delfini, 16 ottobre 2010). • Curatore e
conduttore del meeting “Per Ora Labora” sulla condizione lavorativa dell’attore
teatrale, nel quadro del Cantiere delle Arti (Modena, Biblioteca “Delfini”, 15
ottobre 2011). • Ideatore e curatore di “InizioAzione.Vacanze scolastiche per
allievi attori delle scuole di teatro” (per una ricerca sulla motivazione
teatrale), nel quadro del Festival VIE 2012 dell’E.R.T. (Rubiera, Corte
Ospitale – Modena, Biblioteca “Delfini”, 25 – 28 maggio 2012). • Curatore e
coordinatore dei sei incontri del seminario-laboratorio “Il grande attore e il
piccolo spettatore” a cura del Teatro Stabile d’Innovazione Fontemaggiore di
Perugia e del Dipartimento Uomo e Territorio – sezione antropologica –
dell’Università degli studi di Perugia (Perugia, Teatro Brecht, 7 marzo – 2
maggio 2013). • Curatore di “Autocritica”, quattro incontri fra critici e
attori per il Cantiere delle Arti, nel contesto di Vie Scena Contemporanea
Festival 2013 (Modena, Biblioteca “Delfini”, 23 maggio – 1 giugno 2013). •
Curatore e coordinatore del laboratorio per spettatori “Piccolo pubblico”,
organizzato dal Teatro Stabile d’Innovazione Fontemaggiore di Perugia
nell’occasione delle repliche degli spettacoli del Progetto Interregionale di
promozione dello spettacolo dal vivo “Teatri del presente” (Teatro Brecht di
Perugia e Teatro Clitunno di Trevi, novembre e dicembre 2013). • Curatore e
direttore scientifico de “Il Centro della Visione. Per un’accademia dello
spettatore”, progetto organizzato da Kilowat Festival a Sansepolcro (AR), dal
dicembre 2013 a luglio 2014. • Ideatore e curatore del progetto “Verso
Capitini, per un Colloquio corale”, prodotto dal Teatro Stabile d’Innovazione
“Fontemaggiore” di Perugia (da aprile 2014 ancora in corso: prima sessione
presso il Teatro Drama di Modena 17-18-19 ottobre 2104; seconda sessione presso
il Teatro Brecht di Perugia 23 dicembre.2014). 13 • Ideatore e curatore
del convegno “Il teatro della critica” (Pistoia, 14 e 15 novembre 2015),
organizzato dal Centro Culturale “Il Funaro” e dall’Associazione Teatrale
Pistoiese. CONVEGNI • Convegno su “L’Italia e l’Umbria dal Fascismo alla
Resistenza: problemi e contributi di ricerca” (Perugia, 5 - 7 dicembre 1975). •
Convegno internazionale su “Droga. Dalle esperienze ad una proposta concreta.
Aspetti terapeutici, sociali e legislativi” (Firenze, 14 - 17 aprile 1980). •
Incontro seminariale “Musica, Possessione, Spettacolo” (Greve in Chianti,
Firenze, 15 - 17 maggio 1981). • Seconda sessione dell’I.S.T.A. - International
School of Theatre Anthropology (Volterra, 8 agosto - 6 ottobre 1981). •
Convegno di studi su “Improvvisazione e spettacolo” (Firenze, 21 ottobre 1981).
• Convegno di studi su “Vedere ed essere visti” (Volterra, 26 - 28 febbraio
1982). • Convegno di studi su “Come si potrebbe vivere. Corpo e linguaggio”
(Vicenza, 22 maggio - 4 giugno 1982). • Giornate della cultura e della
partecipazione (Barcellona, 17 - 18 giugno 1983). • Convegno di studi su
“Elogio dei fiori: tecniche personali e creatività” (Volterra, 9 - 11 dicembre
1983). • Mostra-Convegno “Spoleto come titolo” (Spoleto, 7 - 9 marzo 1985). •
Simposio “Le maître du regard”, nel quadro della terza sessione dell’I.S.T.A.
(Paris, Malakoff, 20 - 21 aprile 1985). • “Incontri di lavoro con Richard
Schechner” (Pontedera, 24 - 26 aprile 1985). • Convegno-seminario su “Cosa
narrare e come narrare” (Bellaria-Igea Marina, 29 - 30 luglio 1985). • Convegno
Nazionale di Psichiatria “Crisi e costruzione delle conoscenze” (Massa, 4 - 6
ottobre 1985). • Convegno “Le forze in campo. Per una nuova cartografia del
teatro” (Modena, 24 e 25 maggio 1986). 14 • Quarta sessione dell’I.S.T.A.
- “Il ruolo della donna nel teatro delle diverse culture” (Hostelbro, 17 - 22
settembre 1986). • Convegno Nazionale di Antropologia delle società complesse
(Roma, 27 - 30 maggio 1987). • Quinta sessione dell’I.S.T.A. - “Tradizione
dell’attore e identità dello spettatore. Dialoghi teatrali” (Otranto, 1 - 14
settembre 1987). • Convegno su “Teatro e Emergenza. Quattro incontri” (Bologna,
11 - 13 dicembre 1987). • “Natura e buongoverno del teatro. Convegno Nazionale
per il rinnovamento della scena italiana” (Milano, 20 e 21 ottobre 1988). • 1°
Encuentro de Artes Escenicas sobre perspectivas, necesidades, metodos,
limitaciones y alternativas para la investigacion y esperimentacion (Mexico D.
F., 23 - 26 gennaio 1989). • Convegno su “La presenza misconosciuta. Nuovi
progetti di teatro” (Frascati, 17 - 19 marzo 1989). • Giornate di studio su
“Grotowski, la presenza assente” (Modena, 6 e 7 ottobre 1989). • 2° Congresso
Mondiale di Sociologia del Teatro (Bevagna, 27 - 29 ottobre 1989) • Seminario
Internazionale “A la recerca d’un espai teatral contemporani” (Olot -
Catalunya, 28 - 30 giugno 1990). • Sesta sessione dell’I.S.T.A. - “Università
del teatro euroasiano. Tecniche della rappresentazione e storiografia”
(Bologna, 28 giugno - 18 luglio 1990). • XIIth World Congress of Sociology
(Madrid, 9 - 13 luglio 1990). • Convegno di fondazione di “Mantis. Centro per
la ricerca sui linguaggi del comportamento funzionale” (Palermo, 15 e 16
dicembre 1990). • Convegno su “Culture immigrate e teatro in Europa. Analisi
dei fenomeni interattivi fra culture immigrate e culture europee” (Bologna, 16
novembre 1991). • Seminario-convegno della Università del Teatro Euroasiano
(Padova, 7 e 8 marzo 1992). • Convegno internazionale su “Teatro Europeo: quali
percorsi formativi” (Torino, 14 - 17 maggio 1992). • 3° Congresso Internacional
de Sociologia do Teatro (Fondazione Gubelkian, Lisbona, 30 ottobre - 2 novembre
1992). • Convegno su “La piazza nella storia. Eventi, liturgie,
rappresentazioni” (Università di Salerno-Fisciano, 9 - 11 dicembre 1992). •
Seminario-convegno della Università del Teatro Euroasiano - “Drammaturgie
parallele” (Fara Sabina, 21 - 30 maggio 1993). • Giornate di incontri e di
studi “Per Carmelo Bene” (Perugia, 13 - 16 gennaio 1994). • 1° Congresso
Nazionale “L’antropologia e la società italiana” (Roma, 28 - 30 aprile 1994).
15 • Convegno “L’identità collettiva e la memoria storica: un confronto
tra Italia e Polonia”, organizzato dall’Ambasciata d’Italia e dall’Università
di Varsavia (Varsavia, 16 – 18 giugno 1994). • Convegno di studi su “L’altra
via dell’intelligenza. Teatro e valore” (Terza Università di Roma, 11 e 12
ottobre 1994). • 1° Convegno Europeo Teatro e Carcere - “Immaginazione contro
emerginazione” (Milano, 21 - 23 ottobre 1994). • Convegno su “I sommersi e i
salvati. Come, perché, dove e per chi fare teatro?” (Terza Università di Roma,
4 e 5 marzo 1995). • Convegno internazionale per la fondazione del Centre
International d’Ethnoscènologie (Paris, 3 - 4 maggio 1995). • Convegno su
“Pacifismo, disobbedienza civile, obiezione di coscienza: il ruolo della
Comunità di Capodarco” (Lido di Fermo, 13 - 14 maggio 1995). • Congresso
Europeo della Biennale Théâtre Jeunes Publics - “Pourquoi aller au théâtre
aujourd’hui?” (Lyon, 3 - 5 giugno 1995). • Convegno su “Teatro antropologico e
Antropologia teatrale” (Scilla, 25 giugno 1995). • Convegno su “Tradizione e
modernità al sud” (Gallipoli, 14 agosto 1995). • Convegno Internazionale su
“Teatro e Scuola: Università ed Educazione al Teatro” (Roma, 18 - 19 ottobre
1995). • Convegno “Teatro e Scuola fra espressività e percezione” (Modena, 15 -
16 novembre 1996). • 5ème Congres International de Sociologie du Théâtre (Mons,
20 - 23 marzo 1997). • Convegno Nazionale su “Arte del narrare, arte del
convivere. Incontro tra immigrati, educatori e artisti narratori” (Palermo, 3 -
5 aprile 1997). • Convegno di studio “Creativi si nasce? Teatro e creatività
nei possibili percorsi della riforma scolastica” (Palazzolo sull’Oglio - BS, 16
- 17 ottobre 1997). • Convegno su “Le letterature popolari. Prospettive di
ricerca e nuovi orizzonti teorico- metodologici” (Fisciano e Ravello -
Università di Salerno, 21 - 23 novembre 1997). • Convegno su “Il gioco del
teatro. L’animazione trent’anni dopo” (Torino, 21 - 22 aprile 1998). • Convegno
“Processo federalistico delle istituzioni meridionali e mediterranee” (Messina,
24 aprile 1998). • Convegno-Seminario “Carmelo Bene e Gabriele D’Annunzio.
Sulla verticalità del verso” (Roma, Teatro Valle, 19 maggio 1998). • “Acting,
Life, and Style”, convegno per un progetto internazionale di ricerca
organizzato dall’Italienska Kulturinstitutet “C.M. Lerici” e dal
Teatervetenskapliga Institutionen della Universitet Stockholms (Stoccolma, 9 -
13 settembre 1998). 16 • 3° Convegno Europeo di Teatro e Carcere: “Verso
il Duemila, il cammino di un’utopia concreta” (Milano, 27 - 31 ottobre 1998),
tavola rotonda su “Il costringimento e il suo doppio” (30.10.98). • Convegno
“Io sono la prima attrice. Crocevia di esperienze tra teatro e handicap”
(Milano, 20, 21, 22 novembre 1998). • Convegno “Un teatro per domani”,
all’interno della X edizione di Galassia Gutemberg Mostra mercato del libro e
della multimedialità (Napoli, Mostra d’Oltremare, Galleria Mediterranea, 21
febbraio 1999). • Convegno di studio per dirigenti e docenti della scuola “Il
Corpo - la Macchina tra avventura, traduzione, mistero” (Calcinate, Bergamo, 21
- 22 maggio 1999). • Congresso “Le Corps du Théâtre. À partir de la
Méditerranée: organicité, contemporanéité, interculturalité” (Bologna, 13 e 14
ottobre 1999), organizzato dalla Maison de Sciences de l’Homme, Ente Teatrale
Italiano e D.A.M.S. dell’Università di Bologna. • Encontro Internacional de
Novo Teatro para Crianças e Adolescentes – “Percursos” (Lisboa – Portugal,
Centro cultural de Bélem, 20 – 27 maggio 2000). • “Per un teatro popolare di
ricerca”, convegno organizzato da La Corte Ospitale (Rubiera, 23, 24 e 25
giugno 2000). • Primo Convegno Internazionale di Studi “I teatri delle
diversità e l’integrazione” organizzato da Ass. Cult. Nuove Catarsi (Cartoceto
–Ps, 14 – 15 ottobre 2000). • Convegno Internazionale “Intrecci tra Educazione
Arte Natura nella prospettiva della conversione ecologica” (Amelia, 29 marzo –
1 aprile 2001), organizzato dalla Casa Laboratorio di Cenci. • Giornate di
studio e di ricerca “I Sud e le loro Arti” (Arnesano, 6, 7 e 8 settembre 2001,
organizzato dal Comune di Arnesano (Le) e dall’Università di Lecce. • Convegno
“Il cinema al limite, al limite il cinema” (Perugia, 9 novembre 2001),
organizzato da Batik-Perugia Film Festival. • “Ho sognato che vivevo. Teatri
della trasformazione e dell’esclusione. Esperienze di teatro con protagonisti
non comuni (pazienti psichiatrici, carcerati, portatori di deficit, immigrati)
a confronto con studiosi e amministratori”, (Arena del Sole, Bologna, 12 e 13
aprile 2002) convegno organizzato dall’Azienda USL Bologna Nord e dalla Regione
Emilia-Romagna. • Convegno di Studi “Antropologia e poesia” (Fisciano-Ravello,
2 – 4 maggio 2002), organizzato dall’Università degli studi di Salerno e
dall’A.I.S.E.A.- Sezione di Antropologia e letteratura. • Convegno “Per un
nuovo Teatro in Italia e in Europa” (Roma, Teatro Valle, 16 e 17 maggio 2002),
organizzato dall’Ente Teatrale Italiano nel quadro di “Cercando i teatri
2001-2002”. 17 • Convegno “Residui illimitati” (Bergamo, Chiesa di
S.Agostino, 21 giugno 2002), organizzato da Il Teatro Prova nel quadro del
festival “Non voglio perdere la meraviglia. Teatri e arti tra diversità e
alterità”. • Convegno Internazionale “Le arti del ‘900 e Carmelo Bene” (Torino,
Galleria Civica d’Arte Moderna e Contemporanea, 24 – 27 ottobre 2002),
organizzato dalla Regione Piemonte e dall’Organizzazione per la Ricerca in
Scienze e Arti di Torino. • Convegno Internazionale “Performing Through –
Tradition as Research at the Workcenter of Jerzy Grotowski and Thomas Richards”
(Vienna, Theater des Augenblicks, 28 – 29 giugno 2003. • Non solo per piacere.
Pratiche teatrali. Adolescenti. Giustizia. Convegno nazionale sulle esperienze
di teatro con minori in area penale interna ed esterna (Bologna, Maison
Française, 28 febbraio 2003), organizzato dal Dipartimento Musica e Spettacolo
dell’università di Bologna, dalla Regione Emilia-Romagna e dal Centro Giustizia
Minorile per L’Emilia Romagna e Marche. • Colloque International
d’Ethnoscénologie (Parigi, Université Paris 8, 12 – 14 settembre 2005) •
Convegno “L’Attore”, organizzato da Primafila e InScena con il patrocinio delle
Segreterie di stato per il Turismo e gli Istituti Culturali – Repubblica di san
Marino (Sala SUMS, 23 e 24 settembre 2005). • Giornate di lavoro e di studio
nel quadro dell’Assemblea Generale di IRIS - Associazione Sud Europea per la
Creazione Contemporanea (Modena, Palazzo Comunale, 28 – 29 ottobre 2005). •
“Controscuola. Riflessioni ed esperienze pedagogiche”, convegno organizzato
dalla rivista “Lo straniero” (Roma, Museo di Roma in Trastevere, 4 – 5 febbraio
2006). • International symposium on tracing roads across “Living Traces –
Performing as a Shared Reality” (in the occasion of the 20th Anniversary of the
Workcenter of Jerzy Grotowski and Thomas Richards), Teatro Manzoni, Pontedera –
PI, 11 – 13 aprile 2006. • Convegno “Réécritures de Médée”, organizzato dal
Centre de Recherche en Etudes Féminines – Etudes de genre del’Université Paris
8 (Saint-Denis, Musée d’Art et d’Histoire, 24 e 25 novembre 2006. • “Il disagio
e chi se ne occupa. Crisi dei sistemi educativi e di cura e prospettive
dell’agire sociale”, convegno organizzato dalla rivista “Lo straniero” (Roma,
Sala Civita, Piazza Venezia, 12 – 13 maggio 2007. • 1° Incontro su
“Travestitismo e identità di genere nelle scienze della recitazione” (Napoli,
Galleria Toledo, 16 novembre 2007), organizzato dal Dipartimento di
Neuroscienze, Unità di Psicologia Cilinica e Applicata e dalle Università degli
Studi di Napoli Federico II , L’Orientale, Suor Orsola Benicasa; comunicazione
su Il teatro e l’alterità di genere. Il caso o l’esempio di Carmelo Bene. 18
• 2° Convegno Regionale A.I.Fi Umbria su “Le alterazioni posturali: dalla
conoscenza alla coscienza riabilitativa” (Trevi, Hotel della Torre, 1 marzo
2008), organizzato con la collaborazione dell’Università di Perugia;
comunicazione su Postura e cultura. Il corpo della tradizione e il corpo della
rappresentazione. • Convegno “Venti anni di teatro della Compagnia della
Fortezza – Per un teatro stabile in carcere” (Volterra, Cortile principale del
carcere, 21 e 22 luglio 2008) – coordinatore e relatore. • Convegno
internazionale “Il teatro che ho in testa. Per un festival di teatro da sogno”
(Ulassai e Jerzu, 8 – 9 agosto 2008), organizzato da Cada Die Teatro, nel
quadro di “Ogliastra Teatro, festival dei tacchi”. • Convegno “La frontiera del
teatro. Grotowski 30 anni dopo” (Milano, Teatro dell’Arte, 23 – 24 gennaio
2009), organizzato dal CRT Centro di Ricerca per il Teatro di Milano. •
Convegno “Teatro e Infanzia”, a cura di G. Fofi e M. Martinelli, organizzato
dal Teatro Stabile di Napoli e da Punta corsara (Scampia-Napoli, Teatro
Auditorium, 28 e 29 marzo 2009. • Journée d’étude “Modes et formes d’émergence
dans le théâtre” (Liegi, Belgio, 15 maggio 2009), organizzato, nel quadro del
progetto Prospero, dall’Université de Liège e dal Théâtre de la Place. • “Ricordando
Lévi-Strauss. Convegno di studi” (Macerata, 6 maggio 2010), organizzato dal
Centro Internazionale di Studi sul Mito e dall’Università di Macerata. •
Convegno seminariale “Chi è il prossimo?”, organizzato dalla rivista “Lo
straniero” nel quadro del 40° Festival Internazionale del Teatro in Piazza
(Santarcangelo di Romagna, Supercinema, XXXXX luglio 2010) • “Futuramente. 1°
Convegno intorno alla Creatività per le future generazioni” (Pontedera, Museo
Piaggio, 29, 30, 31 ottobre 2010), organizzato dall’ass. Libera Espressione e
dal Comune di Pontedera (PI). • Journée d’étude “Vous ne trouvez pas ça
tragique? – conversation publique sur l’art, l’esthétique et la politique”
(Tolosa, Francia, 15 gennaio 2011), organizzata dal Théâtre Garonne, nel quadro
di “In Extremis # 7”, 6 – 15 gennaio ’11. • “Una giornata con il Living
Theatre” – conversazione pubblica (San Sisto – Perugia, Teatro Bertolt Brecht,
27 marzo 2011) organizzata dall’UILT nel quadro della Giornata Mandiale del
Teatro. • Convegno Internazionale “Civiltà, culture, educazione. Le sfide della
società tardo- moderna alla pedagogia” (Aula Magna della Lumsa, Roma, 5 aprile
2011), organizzato dalla Facoltà di Scienze della Formazione della LUMSA di
Roma. • Convegno seminariale “Un’idea di rivoluzione” , organizzato dalla
rivista “Lo straniero” nel quadro del 41° Festival Internazionale del Teatro in
Piazza (Santarcangelo di Romagna, Supercinema, 16 luglio 2011). 19 • “Il
n’y a pas de révolution politique possible, s’il n’y a pas d’une révolution poétique”
– incontro internazionale e tavola rotonda sul rapporto tra pratiche artistiche
e mutazioni politiche nelle aree interessate dalla “primavera araba” (Terni,
Festival Internazionale della Creazione Contemporanea, Caos Area Lab, 18
settembre 2011). • Journée d’études “Potlach notionnel sur la performance.
National potlach on performance”, organizzata dall’E.H.E.S.S., dall’Université
Paris Ouest-Nanterre, dal Centre Edgar Morin e dal H.A.R. (Amphithéâtre
François Furet, 105 bld. Raspail, Paris – 29 maggio 2012). • Convegno
internazionale della Facultatea de Teatru si Televiziune – Universitatea
Babes-Boyai di Cluj-Napoca (Romania) “The Bad Spectator. Performing Arts
between Construction and Destruction / Le mauvais spectateur. Les arts du
spectacle entre construction et destruction”, organizzato dal gruppo di ricerca
Istoria Teatrului, Iconografie si Antropologie Teatrali a Cluj-Napoca (7 – 9
giugno 2012). • Seminario “L’esperienza del principio. Jerzy Grotowski,
l’infanzia e la rinuncia all’assenza” (Cenci-Amelia, 16 giugno 2012), nel
quadro della manifestazione “Sorgenti e torrenti. Omaggio a Jerzy Grotowski e
al Teatro delle sorgenti” organizzata dal Laboratorio di Cenci 15 – 17 giugno
2012. • Convegno “Le théâtre et ses publics: la création partagée” - 2°
Colloque International du Projet Européen PROSPERO (26 -29 settembre 2012,
Salle académique dell’Università di Liegi – Belgio), organizzato dal Théâtre de
la Place di Liegi e dell’Université de Liège. • “Confusion de genres. Journées
d’étude en l’honneur de Jean-Paul Manganaro”, organizzato dall’Université de
Lille 3, dall’Université Paris Ouest-Nanterre-La Defense e dall’Università
Italo Francese (Lille, 29 novembre – 1° dicembre; Paris, 12 dicembre 2012). •
Colloque International “D’après Carmelo Bene” (Parigi, Institut National
d’Histoire de l’Art - Conservatoire National Supérieur d’Art Dramatique -
Cinéma du Panthéon – 8, 9 e 12 gennaio 2013), organizzato da HAR, Université
Paris Ouest-Nanterre, Labex Arts-H2H, Université Paris 8 Vincennes-Saint Denis,
CNSAD, Dipartimento Uomo e Territorio dell’Università di Perugia (in
partenariato con Union des Théâtres de l’Europe e con Emilia Romagna Teatro
Fondazione). • Incontro sul tema “Memoria e Identità” (Gubbio, Biblioteca
Sperelliana, 23 febbraio 2013), organizzato dal Comune di Gubbio e dal Lyons
Club Gubbio Host. • “Teatro e nuovo umanesimo”, convegno nel quadro della
“Giornata per Claudio Meldolesi” (Bologna, Laboratorio delle Arti, 18 marzo
2013), organizzata dal Dipartimento delle Arti visive, performative, mediali
dell’Università di Bologna, con il patrocinio dell’Accademia dei Lincei.
20 • Convegno Nazionale di Teatro educativo intitolato “Scrittura e
riscrittura. Da testo alla messa in scena – Esperienze a confronto” (Avigliano
Umbro, TR, 27 -28 aprile 2013). • 7° Colloque international d’ethnoscénologie,
organizzato da Maison des Cultures du monde, Université Paris 8, Maison des
Sciences de l’Homme Paris Nord (Paris, 21 -23 maggio 2013) • Incontro sul tema
“Ai confini della democrazia” (Roma, La Pelanda, 11 settembre 2013) organizzato
dalle Edizioni dell’Asino nel quadro della rassegna Short Theatre n. 8
intitolato “Democrazia della felicità” (Roma, 5 – 18 settembre 2013). •
Convegno Seminario “Intellettuali e riviste tra passato, presente e futuro”
(Perugia, Sala della Partecipazione del Consiglio regionale dell’Umbria, 17
settembre 2014). • Convegno sulla Rete Regionale dei Teatri (Modena, Teatro
delle Passioni, 27 novembre 2013), organizzato dalla Fondazione Mario del Monte
e da Emilia Romagna Teatro. • Convegno “La possibilità del teatro. Un incontro
di riflessione e confronto”, organizzato dalla Fondazione Pontedera Teatro
(Pontedera, PI, Teatro Era, 12, 13, 14 dicembre 2014). • Convegno “Il teatro
della critica” (Pistoia, 14 e 15 novembre 2015), organizzato dal Centro
Culturale “Il Funaro” e dall’Associazione Teatrale Pistoiese. RICERCHE ricerche
teoriche: • Il contesto sociale della criminalità e della devianza - “Le basi
strutturali dei processi di criminalizzazione” (1974 - 1976). • La solitudine
abitativa come fenomeno emergente (gennaio - ottobre 1980). • Riferimenti
teorici ed esperienze empiriche nella fondazione di una antropologia del teatro
(1984 - 1988). • Cultura dell’attore nelle tradizioni teatrali euroasiatiche
(1987 - 1992). 21 • L’identità dello spettatore e i modelli di fruizione
del teatro (1988 - 1990). • Sociabilità, Relazionalità, Spettacolarità (1990 -
1991). • Tecniche del corpo e azioni performative (1992 - 1993). • Studio per
la realizzazione di uno spettacolo teatrale sul tema del cooperativismo
(dicembre 1993 - febbraio 1994). • Elements anthropologiques dans le théâtre
contemporain - nel quadro della partecipazione al Groupe international de
recherche interdisciplinaire “Spectacle vivant et sciences de l’homme” - Maison
de l’Homme, Paris (dal 1996 ancora in corso). • Il teatro e la scuola: le
funzioni pedagogiche del teatro e i corsi di formazione degli operatori
teatrali e degli insegnanti - nel quadro dell’attività dell’Uni-Tea, progetto
coordinato dall’Ente Teatrale Italiano (dal 1997 al 2000). ricerche empiriche:
• Gli atteggiamenti nei confronti della devianza criminale e dell’istituzione
carceraria (ricerca condotta nel quartiere di P.ta Eburnea di Perugia - giugno
1974). • Le opinioni e gli atteggiamenti degli studenti dell’Istituto Tecnico
per Geometri di Perugia nei confronti della scuola e della condizione giovanile
(aprile - maggio 1976). • Indagine su tipologia e censimento degli organismi di
democrazia di base (ricerca per il Consiglio Regionale dell’Umbria, 1976 -
1977). • Ricerca sulla definizione e le caratteristiche della popolazione
“reale” (ricerca del C.R.U.R.E.S., marzo - maggio 1978). • Indagine
sull’ascolto radiotelevisivo in Umbria (ricerca del Comitato Regionale Umbro
per il Servizio Radiotelevisivo, maggio 1978 - ottobre 1979). • Ricerca sul
comportamento elettorale in Umbria attraverso l’analisi dei risultati delle
elezioni politiche ed europee del giugno 1979 (giugno - dicembre 1979). •
Indagine sull’esercizio e il mercato cinematografico in Umbria (ricerca
dell’Associazione Umbra per il Decentramento delle Attività Culturali, ottobre
1982 - marzo 1983). • Inchiesta sul teatro dialettale in Umbria (ricerca del
Centro Documentazione Spettacolo, settembre 1983 - aprile 1984). • Analisi dei
risultati delle elezioni amministrative del 1985 nel comune di Perugia (ricerca
del Comune di Perugia, giugno 1985 - aprile 1986). • Ricerca sulla memoria e
sulla identità dello spettatore (ricerca condotta in Salento per
l’International School of Theatre Anthropology, marzo- ottobre 1987). •
L’informazione televisiva in Umbria: i notiziari regionali (ricerca del
Comitato Regionale Umbro per il Servizio Radiotelevisivo, novembre 1987 -
giugno 1988). • Indagine sulle emittenti radiotelevisive operanti in Umbria
(ricerca del Comitato Regionale Umbro per il Servizio Radiotelevisivo, novembre
1988 - settembre 1989). • Aspetti devozionali e spettacolari nelle feste
religiose patronali (ottobre 1996 – ottobre 2002). 22 • “In compagnia:
ricerca e analisi sulle opportunità di lavoro e di impiego nel settore
teatrale” (nel quadro dell’azione pilota “terzo settore e occupazione” promossa
dalla Commissione Europea D.G.V); ricerca coordinata da Emilia Romagna Teatro
con la collaborazione di “Amitié”, Taller de Investigaciòn de la Imagen
Teatrale di Madrid, Teatro delle Briciole, Teatro Festival, Thomas Consulting
Group (dal 15 dicembre 1997 al 15 dicembre 1998). • Ricerca empirica sulla
definizione e sulla’informazione e formazione dello spettatore, all’interno del
progetto “100 spettatori da adottare” organizzato dalla Fondazione Pontedera
Teatro e dall’ETI Ente Teatrale Italiano (aprile 2000 – aprile 2001). • “Il
nuovo attore nuovo” Osservatorio scientifico sulla pedagogia dell’attore di
innovazione, applicato al Progetto interregionale “Teatro – Percorsi di Alta
Formazione” organizzato dalla Fondazione Pontedera Teatro, dai Cantieri
Teatrali Koreja di Lecce e dal Nuovo Teatro Nuovo di Napoli, in convenzione con
le rispettive Regioni (gennaio – giugno 2008). • Analisi documentale del
“Cantiere delle Arti” – un cantiere transnazionale per la creazione di percorsi
integrati connessi alla realtà produttiva del settore spettacolo dal vivo –
costituito da Emilia Romagna Teatro Fondazione, dalla Regia Accademia
Filarmonica e Musica e Servizio Cooperativa Sociale (aprile – dicembre 2011)
23 PUBBLICAZIONI Sull’opera e il pensiero degli antropologi Giulio
Angioni. Tra antropologia e letteratura (recensione), “Lo straniero Arte
Cultura Società”, anno VII, n. 35, maggio 2003, pp. 153 – 156. Bourdieu:
l’autoanalisi di un maestro, “Lo straniero Arte Cultura Scienza Società”, anno
X, n. 70, aprile 2006, pp. 90 – 92. Postfazione alla parte quinta “Dimensioni
della festa” in: T. Seppilli, Scritti di antropologia culturale, (M. Minelli –
C. Papa, curatori), 2 voll., Olschki Ed. , Firenze, 2008; vol. II – La festa,
la protezione magica, il potere, pp. 519 – 529. Lo sguardo lontano di
Lévi-Strauss, “Lo straniero Arte Cultura Scienza Società”, anno XIV, n. 116,
febbraio 2010, pp. 106 - 109. Lezione e monito dell’ultimo Baudrillard, “Lo
straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XVII, n. 157, luglio 2013, pp.
76 – 79. Sulla condizione e la subcultura giovanile: Dopo Licola, (in coll. con
G. Baronti), “Ombre Rosse”, n. 17, nov. 1976, pp. 50 - 67. Il corpo e il
territorio, “Segno critico”, anno I, nn. 2 - 3, luglio - dicembre 1979, pp. 99
- 103. Una nuova solitudine. Vivere soli tra liberazione e integrazione, (in
coll. con P. Bartoli e S. La Sorsa), Savelli ed., Roma, 1981, 255 pp.
Protagonismo, narcisismo e consumismo, “Ombre Rosse”, n. 33, marzo 1981, pp. 13
- 21. Forza ragazzi, “Linea d’ombra”, anno IV, n. 13, febbraio 1986, pp. 8 -10.
Disagi giovanili, disagi senili, “Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno II,
n. 8, autunno 1999, pp. 43 – 50. Il diavolo, sicuramente, “Lo Straniero. Arte
Cultura Scienza Società”, anno XI, n. 84, giugno 2007, pp. 33 – 37. Lo studente
quotidiano, “Gli asini. Educazione e intervento sociale”, anno I, n. 3,
novembre- dicembre 2010, pp. 10 – 19. La Giovane Italia, “Gli asini. Educazione
e intervento sociale”, anno II, n. 7, settembre- ottobre 2011, pp. 93 – 98. Un
saggio Laffi sui giovani e i vecchi, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza
Società”, anno XVIII, n. 166, aprile 2014, pp. 30 – 34. Sulla devianza e la
criminalità: La ricerca dei ricercati. Sociologia dell’ordine pubblico, (in
coll. con G. Baronti), “Ombre Rosse”, n. 21, luglio 1977, pp. 85 - 95. 24
La organizzazione del consenso nel regime fascista: la manipolazione ideologica
della devianza criminale, (in coll. con G. Baronti), “Studi e materiali di
antropologia culturale”, n. 5, Perugia, 1983, 33 pp. Sulla cultura meridionale:
Mezzogiorno è già passato, in: G. Fofi – A. Leogrande (curatori), Nel sud,
senza bussola. Venti voci per ritrovare l’orientamento, L’ancora del
mediterraneo, Napoli, 2002, pp. 17 – 30 Sulla cultura politica e la politica
culturale: Partiti e comportamento elettorale. Analisi dei risultati delle
elezioni del giugno 1789 in Umbria (in coll. con A. Sorbini), Com.Reg.Umbro
PSI, Perugia, 1980, 295 pp. Caro nome..., in: AA.VV., A proposito dei
comunisti, Linea d’ombra ed., Milano, 1990, pp. 49 - 64. La festa dell’albero.
Come ri-nasce un partito, “Linea d’ombra”, anno IX, n. 58, marzo 1991, pp. 16 -
20. Invenzione, diffusione e agonia dell’operatore culturale, “Linea d’ombra”,
anno XI, n. 88, dicembre 1993, pp. 13 - 17. Ebrei e naziskin. I fatti e le
notizie, in: A. Cavaglion (a cura di), Gli aratori del vulcano. Razzismo e
antisemitismo, Linea d’ombra ed., Milano, 1994, pp. 59 - 64. Il punto e la linea.
Maggioranze, minoranze e critica della politica, “Linea d’ombra”, anno XIII,
gennaio 1995, n. 100, pp. 4 - 5. La cultura del maggioritario, “La terra vista
dalla luna. Rivista dell’intervento sociale”, n. 1, febbraio 1995, pp. 4 - 7.
Una merce come le altre? La fiera del libro a Torino, “La terra vista dalla
luna. Rivista dell’intervento sociale”, n. 4, giugno 1995, pp. 65 - 66. Laici
ed eretici, “La terra vista dalla luna. Rivista dell’intervento sociale”, n.
13, marzo 1996, pp. 15 - 16. A Perugia c’è cultura da vendere , “L’indice”,
anno XV, n. 10, novembre 1998, p. 50. Sull’industria della coscienza: una
questione di dettaglio , introduzione a: H.M. Enzensberger, Questioni di
dettaglio. Poesia, politica e industria della coscienza , trad. di G. Piana,
ediz. e/o, Roma, 1998, pp. 5 - 12. La parabola del buon rettore, “Lo Straniero.
Arte Cultura Società”, anno II, n. 5, inverno 1998-99, pp. 56 – 60. L’età dello
stagno , “Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno II, n. 6, primavera 1999,
pp. 150 - 159. Cosa ci tocca vedere, “Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno
II, n. 7, estate 1999, pp. 58 – 63. Il laico e il sacro, “Lo Straniero. Arte
Cultura Società”, anno V, nn. 15-16, primavera 2001, pp. 165 – 176. 25
Qualcosa è accaduto, “Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno V, n. 17,
settembre 2001, pp. 41 – 48. Il porto dell’università, fra la nebbia e il
miraggio, “Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno VI, n. 21, marzo 2002, pp.
47 – 53. Toni, Bepi e san Francesco (per tacere di sant’Agostino), “Lo
Straniero. Arte Cultura Società”, anno VI, n. 23, maggio 2002, pp. 24 – 27.
(recensione) La sera del dì di festa, “Lo straniero. Arte Cultura Società”,
anno VI, n. 28, ottobre 2002, pp. Questo Papa e quella guerra, “Lo Straniero.
Arte Cultura Società”, anno VII, n. 38-39, agosto- settembre 2003, pp. 15 – 20.
La controriforma e il doposcuola, “Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno
VIII, n. 42-43, dicembre 2003 – gennaio 2004, pp. 120 – 124. Grande Papa, tanta
gente, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno IX, n. 60, giugno
2005, pp. 20 –22. La questione comica, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza
Società”, anno IX, n. 65, novembre 2005, pp. 10 –13. Il silenzio dei
post-comunisti, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno X, n. 73, luglio
2006, pp. 10-14. Il viaggio di Francesco Piccolo nei divertimenti di massa
(recensione), “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XI, n. 81,
marzo 2007, pp. 106 –108. La mamma ha un cuore verde. Un racconto di Rosa
Matteucci (recensione),“Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XI,
n. 88, ottobre 2007, pp. 33 – 37. La montagna elettorale, “Lo Straniero. Arte
Cultura Scienza Società, anno XII, n. 94, aprile 2008, pp. 14 – 17. Il male
minore, in: M. Bon Valsassina (curatore), In fondo al male. Contributi e
Iconografie sul Male, Futura ed., Perugia, 2008, pp. 81 – 85. Universitas
docet, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XIII, n. 105, marzo
2009, pp. 24 – 28. Un pomeriggio tra le minoranze, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza
Società”, anno XIII, n. 110-111, agosto-settembre 2009, pp. 161 – 165. Silvio,
Umberto e i giovani d’oggi, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno
XIII, n. 112, ottobre 2009, pp. 18 – 23. La parte dell’arte, “Lo Straniero.
Arte Cultura Scienza Società”, anno XIV, n. 118, aprile 2010, pp. 93 – 104.
(riedito in: P. Giacchè – V. Giacopini – E. Morreale – N. Lagioia, Necessità e
servitù della critica. Cosa cerca l’arte? A che serve la critica?, Edizioni
dell’Asino, Roma, 2011, pp. 5 – 18). Prefazione a: Carlo e Rita Brutti,
Scrutatori d’anime. La psicoanalisi che viene, Edizioni dell’Asino, Roma, 2010,
pp. 5 – 19. Lo sciopero e la grève, ovvero dalla Francia con stupore, “Lo
Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XIV, n. 126/127, dicembre
2010-gennaio 2011, pp. 15 – 18. Il teatro del prossimo, “Lo Straniero. Arte
Cultura Scienza Società”, anno XIV, n. 126/127, dicembre 2010-gennaio 2011, pp.
48 – 52. 26 Teatro e politica all’italiana: l’Attore e l’Assessore, “Gli
asini. Educazione e intervento sociale”, anno II, nn. 5 – 6, marzo/aprile –
maggio/giugno 2011, pp. 161 -168. Via col vento, “Lo Straniero. Arte Cultura
Scienza Società”, anno XV, n. 133, luglio 2011, pp. 33 – 37. Specchiarsi nelle
vite degli altri. Un romanzo di Emmanuel Carrère, (recensione), “Lo Straniero.
Arte Cultura Scienza Società”, anno XV, n. 136, ottobre 2011, pp. 44 – 46. Il
maggio è francese, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XVI, n.
144, 2012, pp. 15 – 21. Ci fu una volta la sinistra, ovvero il silenzio dei
post-comunisti, Edizioni dell’asino, Roma, 2013, 149 pp. La cultura e la
politica, un atto unico in due tempi, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza
Società”, anno XVII, n. 153, marzo 2013, pp. 94 – 98. Indovinala Grillo!, “Lo
Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XVII, n. 154, aprile 2013, pp.
15 – 18. Fazio ovvero l’ultima volta della tivvù, “Lo Straniero. Arte Cultura
Scienza Società”, anno XVII, n. 154, aprile 2013, pp. 71 – 76. L’università dei
vavassini, “Gli asini. Rivista di educazione e intervento sociale” (numero
monografico su Valutazione e meritocrazia nella scuola e nella società), anno
IV, ottobre- novembre 2013, pp. 50 – 58. Il niente che avanza, “Lo Straniero.
Arte Cultura Scienza Società”, anno XVIII, n. 164, febbraio 2014, pp. 18 - 25.
Il Giovane Renzi, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XVIII, n.
167, maggio 2014, pp. 35 – 39. I volontari dell’ottimismo. Marino Sinibaldi
riflette sulla cultura, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno
XVIII, nn. 170-171, agosto-settembre 2014, pp. 14 – 18. Sul pensiero e l’azione
di Aldo Capitini Introduzione e cura del volume: A. Capitini, Opposizione e
liberazione. Scritti autobiografici, Linea d’ombra ed., Milano, 1991
(riedizione con il titolo Opposizione e liberazione. Una vita nella
nonviolenza, L’Ancora del Mediterraneo, Napoli, 2003). Al servizio (civile)
della coscienza, “La terra vista dalla luna. Rivista dell’intervento sociale”,
nn. 5 - 6, luglio-agosto 1995, pp. 18 - 19. Aldo Capitini e l’obiezione di coscienza,
“La terra vista dalla luna. Rivista dell’intervento sociale”, n. 10, dicembre
1995, pp. 45 - 49. Introduzione e cura del volume: A. Capitini,
Liberalsocialismo, ediz. e/o, Roma, 1996. L’obiezione è coscienza.
L’insegnamento di Aldo Capitini, “Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno V,
n. 18, ottobre-novembre 2001, pp. 123 – 133. Introduzione e cura del volume: La
religione dell’educazione. Scritti pedagogici di Aldo Capitini, Edizioni La
Meridiana, Molfetta (Bari), 2008, 226 pp. 27 Capitini e i Perugini,
“Studi Umbri”, n. 0, anno I, 2009, (www.studiumbri.it) Cura –assieme a G. Fofi-
del volume: A. Capitini, Agli amici. Lettere 1947-1968, Edizioni dell’Asino,
Roma, 2011. L’importanza di chiamarsi prete, “Gli asini. Educazione e
intervento sociale”, anno II, n. 9, aprile/maggio 2012, pp. 6 – 11. Sulla
cultura teatrale e la società dello spettacolo: Il teatro delle esperienze, (in
coll. con S. De Matteis), “Quaderni di Teatro”, anno V, n. 20, maggio 1983, pp.
145 - 155. Diario scolastico del sussidiario teatrale, “Scenascuola”, n. 1,
giugno 1984, pp. 42 - 52. Un pugno di terra. Conversazione con Eugenio Barba,
“Linea d’ombra”, anno II, n. 12, novembre 1985, pp. 36 - 46. Living memories.
Ricordi del Living e memorie viventi, “Teatro Festival (nuova serie)”, n. 1,
dicembre 1985, pp. 4 - 9. Antropologia culturale e cultura tetrale. Note per un
aggiornamento dell’approccio socio- antropologico al teatro, “Teatro e Storia”
4, anno III, n. 1, aprile 1988, pp. 23 - 50. Una bùsqueda de “antropologia
teatral” sobre la identidad del espectator, “Repertorio. Revista de teatro”,
nos. 9,10,11, agosto 1989, pp. 93 - 97. Memoire sociologique. Extraits de
carnets d’une recherche anthropologique sur “L’identité du spectateur”,
“Buffonneries”, nn. 22 - 23, 1989, pp. 177 - 197. Teatro necesario y teatro
suficiente, “Màscara. Cuadernos Latinoamericanos de Reflexion sobre la
Escenologia”, anno I, n. 2, gennaio 1990, pp. 105 - 108. Come lavorare in
discesa. Ragionamenti e aggiornamenti sul teatro “minore”, “Linea d’ombra”, anno
VIII, n. 46, febbraio 1990, pp. 86 - 90. Lo spettatore partecipante. Contributi
per una antropologia del teatro, Guerini e ass., Milano, 1991, 207 pp. Uno
spettacolo prigioniero e un teatro libero, in: M.T. Giannoni (a cura di), La
scena rinchiusa. Quattro anni di attività teatrale dentro il Carcere di
Volterra, Tracce ed., Piombino, 1992, pp. 73 - 76. Introduzione all’identità
dello spettatore. Una ricerca di antropologia del teatro, “R.I.S.T. Revue
Internationale de Sociologie du Théâtre”, n. 0, 1992, pp. 12 - 19. Teatro e
antropologia. Note su una “canoa di carta”, “Linea d’ombra”, anno XI, n. 86,
ottobre 1993, pp. 75 - 78. Una equazione fra antropologia e teatro, “Teatro e
Storia”17, anno X, 1995, pp. 37 - 64. L’esplorazione antropologica e i “fines”
del teatro, “Etnoantropologia”, nn. 3 - 4, 1995, Argo ed. Lecce, pp. 60 - 67.
Nostalgia del teatro e simulazione della piazza, in: D. Scafoglio - M. Vitale
(a cura di), La piazza nella storia: eventi, liturgie, rappresentazioni , Ed.
scientifiche italiane, Napoli, 1995, pp. 201 - 254. 28 Introduzione
e cura del volume: AA. VV., Per Carmelo Bene (Atti del convegno, Perugia, 14 -
15 gennaio 1994), Linea d’ombra ed., Milano, 1995, 218 pp. De l’anthropologie
du théâtre à l’ethnoscènologie, “Internationale de l’immaginaire (nuovelle
serie)”, n. 5, 1996, Ed. Maison de Cultures du monde, Paris, pp. 249 - 254. Il
teatro “privato “del pubblico. Cenni di storia e appunti sulla fenomenologia
dello spettatore, in: Le età del teatro. Corso triennale di storia e cultura teatrale,
Ert (Emilia Romagna Teatro) ed., Modena, 1997, pp. 3 - 15. Carmelo Bene.
Antropologia di una macchina attoriale, Bompiani ed., Milano, 1997, 185 pp.
(Premio del Presidente del Premio “G. Pitrè – S. Salomone Marino). De la
consommation du théâtre au théâtre dans la société de consommation, in: AA.VV.,
Pourquoi aller au théâtre aujourd’hui? (Actes du quatrième colloque européen -
Biennale Théâtre Jeunes Publics, Lyon), Les Cahiers du soleil debout, Lyon,
1997, pp. 27 - 35. “Giulio Cesare”, teatro dei corpi, (recensione),“Lo
straniero. Arte Cultura Società”, anno I, n. 1, estate 1997, pp. 122 - 126.
Teatro antropologico: atto secondo, “Catarsi. Teatri delle diversità”, anno II,
nn. 4 - 5, dicembre 1997, pp. 12 – 14 (ripubblicato in: E. Pozzi – V. Minoia (a
cura di), Di alcuni teatri della diversità, ANC ed., 1999, pp. 57 – 65).
Consumare teatro , “Teatro e Storia” 19, anno XII, 1997, pp. 349 - 369.
Shakespeare e Garibaldi, (recensione), “Lo Straniero. Arte Cultura Società”,
anno I, n. 2, inverno 1997/98, pp. 73 - 77. Au théâtre comme à la guerre!, in:
Centre Dramatique Hainuyer - Centre de Sociologie du Théâtre, La mediation
théâtrale (Actes du 5è Congrès International de Sociologie du théâtre organisé
a Mons (Belgique) mars 1997) , Lansman, Carnières-Morlanwelz (Belgique), 1998,
pp. 75 - 80; (ripubblicato dalla rivista “Théâtre éducation”, nouvelle serie,
n. 9, maggio 1998, pp. 22 - 26). Spettatori non si nasce, in: Provincia di
Modena - Emilia Romagna Teatro,Teatro e scuola fra espressività e percezione.
Atti del convegno (Modena, 15 - 16 novembre 1996), Centro Stampa Provincia di
Modena, ottobre 1998, pp. 126 - 136. O la guerra o il teatro. Sul film di Mario
Martone (recensione),“Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno II, n. 4,
autunno 1998, pp. 55 – 59. Politica culturale e cultura teatrale , “Primafila.
Mensile di teatro e di spettacolo dal vivo”, n. 49, novembre 1998, pp. 13 - 17.
Aux confins du théâtre. Sur la relation entre théâtre et anthropologie ,
“Diogène”, n. 186, Avril- Juin 1999, pp. 110 -123. (ripubblicato nell’edizione
inglese: At the Margins of Theatre. On the Connection Between Theatre and
Anthropology, “Diogenes”, n. 186, vol. 47, feb. 1999, pp. 83 – 92) Il Teatro
come ‘attore’ del terzo sistema, in: “In Compagnia. Materiali per la costruzione
di un quadro di riferimento per lo sviluppo dell’occupazione degli operatori
artistici teatrali: il teatro quale strumento di crescita sociale”, (relazione
di ricerca), Emilia Romagna Teatro, Stampa Tem, Modena, 1999, pp. 40 – 64.
29 Dell’ascolto distratto e dell’attenta lettura. I versi di Campana
ripartoriti dalla voce di Carmelo Bene, (recensione), “L’indice”, anno XVI, n.
10, ottobre 1999, p. 22. Cinque domande sul presente di Danio Manfredini,
(intervista), “La porta aperta”, n. 1, settembre-ottobre 1999, pp. 70 – 79. Le
bugie della scuola e quelle del teatro, “Art’o”, n. 4, gennaio 2000, pp. 42 –
45 (ripubblicato in: Abbecedario della non-scuola del Teatro delle Albe,
allegato a “Lo straniero Arte Cultura Società”, anno VIII, n. 45, marzo 2004,
pp. 37 – 41). Il giullare fatto santo. Fo Dario fu Francesco, “L’indice”, anno
XVII, n. 5, maggio 2000, pp. 24 – 25. (recensione) La settima volta di Riccardo
terzo. Incontro con Claudio Morganti (intervista), “La porta aperta”, n. 5,
maggio – giugno 2000, pp. 7 – 15. Tragedie nella terra, verso il mare, sotto il
cielo. Incontro con Alfonso Santagata (intervista), in: S. Maggiorelli (a cura
di), Tragicamente. Il teatro di Alfonso Santagata, Titivillus ed., Corazzano
(PI), giugno 2000, pp. 63 – 75. (testo parzialmente ripubblicato con il titolo
Teatro a cielo aperto. Incontro con Alfonso Santagata in “La porta aperta”, n.
6, luglio – agosto 2000, pp. 16 – 24) La fine dello spettatore, in: P. Giacchè
(a cura di), Lo spettatore e le visioni del teatro futuro, “Prove di
Drammaturgia”, anno VI, n. 1, settembre 2000, pp. 11 – 13. Entelechia del Bene.
Incontro con Carmelo Bene, “La porta aperta”, n.8, novembre-dicembre 2000, pp.
48 – 59. Il teatro fuori dai teatri. Memorie di uno spettatore di provincia,
in: F. Gentili (a cura di), Teatri dell’Umbria. La storia, il gioco, la
memoria, Octavo, Firenze, 2000, pp. 259 – 287. L’arte dello spettatore, vedere
i suoni e ascoltare le visioni, in: Città di Palermo – Assessorato alle
Politiche Educative, Arte del narrare, arte del convivere (Atti del Convegno
nazionale – Palermo, 3 – 5 aprile 1997), Eliocopisteria “Milone”, Palermo,
2000, pp. 123 – 138. L’identità dello spettatore. Un saggio di Antropologia
Teatrale, “Etnostoria” nn. 1 – 2, 2000, pp. 57 – 86. L’art du spectateur: voir
les sons et écouter les visions, “Diogène”, n. 193, Janvier – Mars 2001, pp.
100 – 113 (ripubblicato nell’edizione inglese: The Art of Spectator: Seeing
Sounds and Haering Visions, “Diogenes”, n. 193, vol. 49, issue 1 2002,
pp.77-87.) Carmelo Bene, attore della cultura, “Lo Straniero Arte Cultura
Società”, anno VI, n. 22, aprile 2002, pp. 106 – 108. Lo spettatore del teatro
e il pubblico del rito, in: A. Cappelli – F. Lorenzoni (a cura di), La nave di
Penelope. Educazione, teatro, natura ed ecologia sociale. Testimonianze e
proposte a partire dai 20 anni di esperienze della Casa-Laboratorio di Cenci,
Giunti ed., Firenze, 2002, pp. 98 – 109. Teatro prigioniero, in: M. Buscarino,
Il teatro segreto, Leonardo Arte, Milano, 2002, pp. 13 – 18. Il Sessantotto e
il Teatro: un anno senza “stagione”, in: AA.VV., Rivelazioni e promesse del
’68, CUEC, Cagliari, 2002, pp. 141 – 164; (riedito con il titolo Un anno senza
“stagione”: il ’68 e il teatro, “Lo straniero Arte Cultura Società”, anno VII,
n. 36, giugno 2003, pp. 57 – 71). 30 L’avventura finale di Benigni
(recensione), “Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno VI, nn. 30-31,
dicembre 2002-gennaio 2003, pp. 49 – 53. Questa non è una tragedia
(recensione), “Lo Straniero. Arte Cultura Società”, anno VIII, n. 44, febbraio
2004, pp. 59 – 63. L’altra visione dell’altro. Una equazione tra antropologia e
teatro, L’Ancora del Mediterraneo, Napoli, 2004. Perdere un amico, “Rivista di
psicologia analitica”, nuova serie n. 17, 2004, pp. 87 – 97; (ripubblicato in
“Lo straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno IX, n. 59, maggio 2005, pp.
68 – 75, con il titolo Perdere un amico. Ricordo di Carmelo Bene) (ripubblicato
in: B. Massimilla (a cura di), La perdita. Lutti e trasformazioni, Vivarium
ed.. Milano, 2011, pp. 137 – 150). Apparire alla Madonna, postfazione a: C.
Bene, Sono apparso alla madonna. Vie d’(h)eros(es). Autobiografia, Bompiani,
Milano, 2005, pp. 157-159. L’identitè du spectateur. Essai d’anthropologie
théâtrale, “L’Ethnographie. Création, Pratiques, Publics”, n. 3, printemps
2006, pp. 14 – 44. “Arrevuoto”: il teatro in festa (recensione), “Lo Straniero.
Arte Cultura Società”, anno X, n. 72, giugno 2006, pp. 74 –77. Un Amleto di più
(recensione), “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno X, n. 76, ottobre
2006, pp. 110 – 113. Dar corpo alla poesia: l’esempio e il metodo di Carmelo
Bene, in: D. Scafoglio (a cura di), La coscienza altra. Antropologia e poesia,
Marlin ed., Cava de’ Tirreni (SA), 2006 (Atti del Convegno di Studio
“Antropologia e poesia”, organizzato dall’Università di Salerno,
Salerno-Ravello, 2 – 4 maggio 2002), pp. 202 – 212. Carmelo Bene. Antropologia
di una macchina attoriale – nuova edizione aggiornata e ampliata, Bompiani ed.,
Milano, 2007, 224 pp. Arrevuoto, n’ata vota (recensione), “Lo Straniero. Arte
Cultura Scienza Società”, anno XI, n. 83, maggio 2007, pp. 107 – 109.
“Arrevuoto”: quando il teatro sospende la dittatura del mondo, in: Teatro delle
Albe, M. Martinelli – E. Montanari (curatori), Suburbia. Molti Ubu in giro per
il pianeta. 1998-2008. Ubulibri, Milano, 2008, pp. 99 – 109. La verticalità e
la sacralità dell’atto, in: A. Attisani – M. Biagini (curatori), Opere e
sentieri. Testimonianze e riflessioni sull’arte come veicolo, Bulzoni ed.,
Roma, 2008, pp. 119 –128. La dernière Médée. Le mithe dans le théâtre
contemporain: un parcours à l’envers, in: AA.VV., Réécritures de Mèdée , (sous
la direction de N. Setti – Centre de Recherche en Etudes Féminines et Etudes de
genre, Université Paris 8), “Travaux et Documents”, n. 37, 2008, pp. 221 – 230.
Saldi di fine stagione, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XII,
nn. 98-99, agosto-settembre 2008, pp. 104 – 109. Teatro: Romeo all’Inferno
(recensione), “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XII, n. 100,
ottobre 2008, pp. 108 – 110. 31 Un soffio di teatro, in AA.VV., In
cammino con lo spettatore (Laggiù soffia – Era – In carne ed ossa), (a cura di
S. Geraci), La casa Usher, Firenze, 2008, pp. 118 – 126. De la consommation du
théâtre au théâtre dans la société de la consommation (nouvelle édition),
“Degrés. Revue de synthèse à orientation sémiologique”, XXXVI année, nn. 134 –
135, été- automne 2008, pp. e/1 – e/19.
L’effetLiving.Lavisiond’Artaudparles“Balinais”deNewYork,“Theatre/Public”
(L’avant- garde américaine et l’Europe / II. Impact), n. 191, décembre 2008,
pp. 9 -12. Le personnage public et l’acteur privé (entretien avec Piergiorgio
Giacchè pas Ciryl Béghin), “Théâtre et Cinéma 2009. Marco Bellocchio, Carmelo
Bene”, tome 20, publié à l’occasion du 20e Festival à Bobigny (18 mars – 5
avril 2009), sous la direction de Dominique Bax, pp. 141 -144. Voler Bene al
cinema, in “Bellaria 27” (catalogo di Bellaria Film Festival, 27^ edizione, 2 –
6 giugno 2009), pp. 66 – 68; riedito in: “Lo straniero”, anno XIII, n. 109,
luglio 2009, pp. 109 - 112. Fellini antropologo. Fra nostalgia e profezia, “Lo
Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XIII, nn. 110-111,
agosto-settembre 2009, pp. 94 – 101. La nostalgia, merce per tutti, “Lo
Straniero. Arte Cultura Scienza Società”, anno XIII, n. 113, novembre 2009, pp.
129 -133. Bene Detto. Dispensa per Oratorio e Laboratorio, (a cura di P.
Giacchè, con interventi di C. Bene, B. Filippi, G. Fofi, P. Giacchè, J.P.
Manganaro, S. Pasello), L’arboreto – Teatro Dimora, Mondaino, 2009-2010, 143
pp. Il corpo dimenticato: Carmelo Bene, in: U. Birmaumer-M. Hüttler-G. Di Palma
(curatori), Corps du Théâtre – Il Corpo del Teatro, Hollitzer
Wissenshaftsverlag/Verlag Lehner, Wien (Austria), 2010, pp. 3 – 16. Los verbos
transitivos del teatro. Mirar teatro, in: C. Lisòn Tolosana (a cura di),
Antropologìa: horizontes estéticos, Antrhropos Editorial, 2010, pp. 153 – 182.
Émergence et submersion en Italie: le système théâtral et son double, “UBU
Scènes d’Europe- European stages” (numero: Emergence(s) dans le théâtre
européen – in European Theatre), revue bilingue français-englais / bilingual
English-French review, nn. 48 -49, 2^ semestre 2010, pp. 111 – 118. Uomini e
dei in un film francese (recensione), “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”,
anno XIV, n. 126/127, dicembre 2010-gennaio 2011, pp. 158 – 160. L’antropologia
del teatro e il teatro della cultura, in: V. Borghi – A. Borsari – G. Leoni
(curatori), Il campo della cultura a Modena. Storia, luoghi e sfera pubblica,
Mimesis Edizioni, Milano- Udine, 2011, pp. 459 – 472. Homo Videns. Quella TV
che si guarda da sola, “L’altrapagina”, anno XXVIII, n. 3, marzo 2011, pp.
28-29. Lo spettatore ospite, “Culture teatrali. Studi, interviste e scritture
sullo spettacolo”, n.20, Annuario 2010 (Teatri di Voce, a cura di L. Amara e P.
Di Matteo), giugno 2011, pp. 205- 210. 32 La parabola dell’animazione
teatrale, in: D. Pietrobono – R. Sacchettini (curatori), Il teatro salvato dai
ragazzini. Esperienze di crescita attraverso l’arte, Edizioni dell’Asino, Roma,
2011, pp. 46 – 65. Non fare l’amore, in: T. Cots (a cura di), Loving effects,
Quodlibet ed., Macerata, 2011, pp. 17-66 (trad.inglese: pp. 175-184). Buttare
il bambino nell’acqua sporca, “Lo Straniero. Arte Cultura Scienza Società”,
anno XV, n. 138/139, dicembre 2011-gennaio 2012, pp. 125 – 127. Les Menoventi
et le Perithéâtre, in: C. Hurault – G. Banu (curatori), Frontières liquides –
territoires de l’art. Emergences de la scène européenne, Editions Alternatives
théâtrales / Union des Théâtres de l’Europe (n. 9 hors série de la revue
“Alternatives théâtrales”), maggio 2012, pp. 75 – 76. Liquidité et/ou
verticalité, in: C. Hurault – G. Banu (curatori), Frontières liquides –
territoires de l’art. Emergences de la scène européenne, Editions Alternatives
théâtrales / Union des Théâtres de l’Europe (n. 9 hors série de la revue
“Alternatives théâtrales”), maggio 2012, pp. 32 – 33. Le public est mort. Vive
le Public! Sur la poétique et la politique du mauvais spectateur, in: S. e J.
Pop-Curseu – A. Maniutiu – L. Pavel-Teutisan – D. Enyedi (curatori), Regards
sur le mauvais spectateur – Looking at the Bad Spectator, Presa Universitara
Clujeana, Cluj-Napoca, Romania, 2012, 346 pp., cfr. pp. 21 – 29. Eugenio Barba
e Carmelo Bene. Vite parallele e viaggi perpendicolari, “Teatro e Storia”, a.
XXVI, vol. IV nuova serie, Bulzoni ed., n. 33, 2012, pp. 321 – 332. (riedito in
francese, traduzione di Cristina De Simone in: Les Voyages ou l’ailleurs du
théâtre. Hommage à Georges Banu (Essais et témoignages réunis par Catherine
Naugrette), Éditions Alternatives théâtrales – Sorbonne Nouvelle-Paris 3, 2013,
pp. 252 – 263). Il pubblico troppo emancipato, “Quaderni del Teatro di Roma”,
n. 11, gennaio-febbraio 2013, pp. 12 – 13. O Espectador-Hòspede, “Revista
Brasileira de Estudos da Presença”, Porto Alegre, v. 3, n. 1, pp. 101 – 109,
jan./abr. 2013 - http://www.seer.ufrgs.br/presenca. Le public est mort. Vive le
Public!, “Alternatives théâtrales” (Le mauvais spectateur), n. 116, 1er
trimestre 2013, Bruxelles, pp. 16 – 19. Le “Public” trop émancipé: vers une
poétique pauvre de la politique théâtrale, in: Le théâtre et ses publics. La
création partagée (Actes du 2° Colloque International du Projet Européen
PROSPERO - Liège, 26 -29 settembre 2012), Les Solitaires Intempestifs Editions,
Besançon, 2013, pp. 57 – 72. Teatro e comunità, “Scena”, n. 74, 4° trimestre
2013, pp. 12 – 15. Sur Sieni, et surtout sur Virgilio... Trois exemples, in: V.
Sieni, Trois Agoras Marseille. Art du geste dans la Méditerranée, Maschietto
editore, Firenze, 2013, pp. 42 – 43. Risposte o riposte. Cinque lettere aperte
su CB, “Prove di drammaturgia. Rivista di inchieste teatrali”, anno XVIII, n.
1, ottobre 2013, pp. 43 – 46. Un Pinocchio letto per Bene, introduzione a: C.
Bene, Pinocchio, Bompiani ed., Milano, 2014. 33 Vers la verticalité
du vers, “Revue d’Histoire du Théâtre”, LXVI année, juillet-septembre 2014-III,
n. 263 (D’Après Carmelo Bene. Actualité), pp. 345-354. Il combattimento tra la
teoria e la poesia (dedicato a Claudio Meldolesi), “Prove di drammaturgia.
Rivista di inchieste teatrali”, anno XIX, nn. 1 - 2, novembre 2014, pp. 27 –
29. Il teatro piccolo, povero, nuovo, in: “L’Italia e le sue regioni. L’età
repubblicana, vol. IV Società (a cura di M. Salvati – L. Sciolla)”, Istituto
dell’Enciclopedia Italiana fondata da Giovanni Treccani, Abramo Printing,
Catanzaro, 2015, pp. 485 – 503. Carmelo selon Jean-Paul in: Croisement
d’écritures France-Italie. Hommage à Jean-Paul (sous a direction de Camille
Dumoulié, Anne Robin et Luca Salza), éd. Mimésis, 2015, pp. 177 – 182.
Vêtements liturgiques et corps dévôts, in: Jean-Marie Pradier (sous la
direction de), La croyance et le corps. Esthétiques, corporeité des croyances
et identités (Actes du 7° colloque international d’ethnoscénologie, Paris,
21-23 mai 2013), Presses Universitaires de Bordeaux, 2015, pp. 113 – 121. Il
presente curriculum comprende i titoli, le attività e le pubblicazioni al 31
dicembre 2016 Il sottoscritto è a conoscenza che, ai sensi dell‚art. 26 della
legge 15/68, le dichiarazioni mendaci, la falsità negli atti e l‚uso di atti
falsi sono puniti ai sensi del codice penale e delle leggi speciali. Inoltre,
il sottoscritto autorizza al trattamento dei dati personali, secondo quanto
previsto dalla Legge 196/03. Quanto dichiarato nel presente curriculum vitae
corrisponde al vero ai sensi degli artt. 46 e 47 del D.P.R. 445/2000 Piergiorgio
Giacchè. Giacchè. Keywords: l’altra visione dell’altro, Clifton, religion and
education, ego et tu. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Giacchè: A Cliftonian
implicature” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51757949198/in/dateposted-public/
Grice e
Giacomo – icona -- sensibile, imagine, presentazione, rappresentazione,
formante e formato, contentente e contenudo -- l’inspiegabile – filosofia
italiana – filosofia siciliana -- Luigi Speranza (Avola).
Filosofo. Studia estetica. Il rapporto tra estetica e figura, immagine, rappresentazione.
Si laurea sotto Garroni. Insegna a Parma e Roma. Fonda la Società Italiana
d'Estetica. Nell'affrontare il concetto di ‘immagine’ è necessario rifiutare sia
l'interpretazione che vede una'immagine come lo specchio di una cosa (“Fido”-Fido).
E necessario rifiutare anche quella interpretazione del concetto di ‘imagine’
che la considera esclusivamente come un segno significante di se stesso. Il
concetto di ‘rap-presentazione’ implica qualcosa che si mostra e nel
manifestarsi resta ‘altro' dalla ‘percivibilita’ della rappresentazione stessa.
Così, nel ‘presentare’ se stessa, una immagine manifesta l'altro del
perceptible, del rappresentabil. Quell'altro che si rivela nel perceptibile,
nascondendosi a esso. Ed è proprio così che una immagine si fa un ‘icono’ di
quello che e altro il perceptibile. Afferma la tendenziale perdita di ‘figurativita’
di una immagine e del continuare a sussistere dell'immagine stessa. Una
immagine, infatti, è una segno e insieme una non-segno. E il paradosso di una
“irrealta reale”. Si riferisce al tentativo di scindere la natura ancipite
dell'immagine negli elementi che la compongono. Da una parte in un “readymade”
(come l’urinale di Duchamp), nel quale la dimensione rap-presentativa si
dissolve in una dimensione puramente PRE-sentativa, e dall'altra in una pura
immagine soggetiva, dotata di un debole supporto materiale. Una immagine e una
meta-immgine: l’immagine di una immagine (homuncular regressus ad infinitum of
Griceian theories of representation, according to Cummings, but not Grice!). Di
questo modo, una immagine non e neppure propriamente immagini quanto piuttosto una
‘simul-azioni’, simile allo imperceptibile, un “simul-acro”. Non a caso una immagine, in quanto ri-produzione
(doppia) ha uno scarso valore di immagine, giacché quello a cui tende è l’assumere
dell’ ‘aspetto’ di una cosa. L’immagine
perde così quella connessione di ‘trasparenza’ o ‘opacità’ che caratterizza una
immagine autentica. Di qui, appunto, la questione di realizzare una immagine
vera e propria. Troviamo il superamento della dimensione epifanica che è
propria dell'icona, dove appunto il perceptibile è il luogo di mani-festazione
di la cosa impercetibile – l’Assoluto di Bradley. Emerge una concezione
dell'immagine che, nella consapevolezza dell'impossibilità di ogni pretesa di
esaurire ‘il reale’ e insieme di ‘manifestare’ l'Assoluto, può essere
interrogata come testimonianza di quanto non si lascia ‘tradurre’ (translation)
in immagine: testimoniare, infatti, è raccontare ciò che è impossibile
raccontare del tutto. In questo modo, la testimonianza fa tutt'uno *non* con la
memoria in quanto conformità con l'accaduto, ma con l’immemoriale -- qualcosa
che non possiamo né ricordare né dimenticare, che non è “dicibile” né
“indicibile”. Insomma, il testimone “parla” (spiega, dispiega) soltanto a
partire da l’impossibilità concettuale di spiegare o dispiegare. Che l'immagine
valga allora come testimonianza significa che il tentativo di dire l'indicibile
(spiegare l’inspiegabile) è un compito infinito. La questione dell'immagine è
una questione di fidanza, di etica. In una immagine, non essendoci alcuna
compiutezza, non si dà alcuna redenzione né alcuna pacificazione nel confronto
col reale. Analissare l’immagine come testimonianza equivale a vedere
l’immagine come il luogo di una tensione sempre irrisolta tra memoria e oblio, e
quindi come l'espressione del dover essere (il possibile) del senso in un
orizzonte, come l’attuale. quale sempre di più sia il mondo che l'arte sembrano
essere abbando il NON-senso. Altre opera: “Dalla logica all'estetica”
(Parma, Pratiche); “Icona” “L’immagine tra presentazione e rappresentazione” (Palermo,
Centro internazionale studi di estetica); Estetica e letteratura. Il grande
romanzo tra Ottocento e Novecento, Roma-Bari, Laterza. Introduzione a Paul
Klee, Roma-Bari, Laterza, "Ripensare le immagini", Mimesis,
Milano, "Volti della memoria", Mimesis, Milano,
Narrazione e testimonianza. Quattro scrittori italiani del Novecento, Milano,
Mimesis, "Malevic. Pittura e filosofia dall'Astrattismo al
Minimalismo", Carocci, Roma, Fuori dagli schemi. Estetica e figura
dal Novecento a oggi, Laterza, Roma-Bari, "Arte e modernità. Una
guida filosofica", Carocci, Roma, "Una pittura filosofica: l'informale",
Mimesis, Milano, "F. Nietzsche. L'eterno ritorno", Alboversorio,
Milano, Media e divulgazione Art
and Perspicuous Perception in Wittgenstein’s Philosophical Reflection, L’immagine-tempo
da Warburg a Benjamin e Adorno. Il saggio più importante per il rapporto tra
estetica e letteratura è Estetica e letteratura. Il grande romanzo tra
Ottocento e Novecento, Laterza, Cf. "Dalla logica all'estetica”, "Alle
origini dell'opera d'arte contemporanea" “Astrazione e astrazioni”, "La questione dell'aura tra Benjamin e
Adorno", Rivista di Estetica, “Volti della memoria”. Giuseppe Di
Giacomo è stato Professore ordinario di Estetica presso la Facoltà di Lettere e
Filosofia della Sapienza Università di Roma fino al 2015 e, dopo il pensiona-
mento, dal 2015 al 2017, è stato professore a contratto di Estetica presso
stessa la Facol- tà. Sempre presso la Facoltà di Lettere e Filosofia della
Sapienza Università di Roma, è stato membro del Collegio dei Docenti del
Dottorato di Ricerca in “Filosofia e Storia della filosofia” e Presidente del
Corso di Laurea Magistrale in “Filosofia e Storia della filosofia”. È socio
fondatore e membro del Consiglio di Garanzia della Società Italiana d’Estetica
(SIE). È direttore della collana Figure dell’estetica presso l’editore Albover-
sorio (Milano) e della collana Forme del possibile, presso l’editore Mimesis
(Milano); fa parte del Comitato scientifico della rivista Paradigmi, della
rivista Studi di estetica, della Rivista di estetica, della rivista Estetica.
Studi e ricerche, della rivista Compren- dre. Revista catalana de filosofia,
della rivista on line Memoria di Shakespeare. A Jour- nal of Shakespearean
Studies e di Aesthetica Preprint, collana editoriale del Centro In-
ternazionale Studi di Estetica. Fa parte inoltre del Comitato scientifico delle
seguenti collane editoriali: Filosofie (Mimesis, Milano), Caffè dei filosofi
(Mimesis, Milano), Eterotopie (Mimesis, Milano). È stato Coordinatore nazionale
dell’Osservatorio di Storia dell’Arte della Società Ita- liana di Estetica e
coordinatore, dal 2001, di numerose Ricerche di Ateneo dell’Università degli
studi di Roma “La Sapienza” relative a diverse tematiche filosofi- che,
estetiche e artistiche. E’ stato inoltre responsabile di diversi progetti PRIN.
Dal no- vembre 2012 all’ottobre 2015 è stato Direttore del Museo Laboratorio di
Arte Contem- poranea (MLAC) della Sapienza Università di Roma. Come Direttore
del Museo Labo- ratorio di Arte Contemporanea della Sapienza Università di
Roma, ha ideato e coordina- to, in collaborazione con la Galleria Nazionale
d'Arte Moderna di Roma e con il Teatro Argentina di Roma, numerose iniziative
di carattere seminariale aventi per oggetto la filosofia, la letteratura, la
musica, le arti figurative, il teatro. Dal 2015, collabora con il Teatro Eliseo
all'interno del quale tiene una serie di conferenze e organizza seminari sul
teatro, la musica, la letteratura e le arti visive. Collabora inoltre con la
Fondazione Pri- moli di Roma e con il Museo Andersen (Polo Museale del Lazio).
Tra le sue pubblicazioni: Dalla logica all’estetica. Un saggio intorno a
Wittgenstein (Parma, 1989); Icona e arte astratta. La questione dell’immagine
tra presentazione e rappresentazione (Palermo, 1999); Estetica e letteratura. Il
grande romanzo tra Otto- cento e Novecento (Roma-Bari, 1999; trad. in lingua
spagnola a cura di D. Malquori, Estética y literatura, Universidad de Valencia,
Servicio de Publicaciones, 2014); Intro- duzione a Paul Klee (Roma-Bari, 2003);
Alle origini dell’opera d’arte contemporanea (Roma-Bari, 2008); Beckett ultimo
atto (Milano, 2009), Ripensare le immagini (Milano, 2009); Astrazione e
astrazioni (Milano, 2010); L’oggetto nella pratica artistica, (Para- digmi, 2,
2010), Il Museo oggi (Studi di Estetica, 2012), Aura (Rivista di Estetica,
2013), Malevič. Pittura e filosofia dall’Astrattismo al Minimalismo (Roma,
2014), Fuo- ri dagli schemi. Estetica e arti figurative dal Novecento a oggi
(Roma-Bari, 2015; trad. in lingua spagnola a cura di Juan Antonio Méndez, Al
margen de los esquemas. Estética y artes figurativas desde principios del siglo
XX a nuestros dìas, La balsa de la Medusa, Madrid, 2016), Filosofia e teatro
(Paradigmi, 1, 2015), Tra il sensibile e le arti. Trent’anni di estetica (Studi
di Estetica, 1-2/2014), Tra arte e vita. Percorsi fra testi, immagini, suoni
(Milano, 2015), Arte e modernità. Una guida filosofica (Roma, 2016), 1
Una pittura filosofica. Antoni Tàpies e l'informale (Milano, 2016), Nietzsche e
l’eterno ritorno (Milano, 2016). Ha partecipato a progetti di ricerca
internazionali e a progetti di ricerca europei. Ha svolto attività didattica e
di ricerca (tenendo conferenze, lezioni e seminari, partecipan- do a convegni
di studio e svolgendo attività didattica anche in qualità di correlatore o
tutor di tesi di laurea e di Dottorato) presso importanti istituzioni straniere
sia accademi- che che extra-accademiche, in Spagna, Russia e Messico: Facultat
de Filosofia, Universitat de Barcelona; Facultat de Pedagogia, Universitat de
Barcelona; Facultat de Filosofia, Universitat “Ramon Llull”, Barcelona;
Societat Catalana de Filosofia, Institut d’Estudis Catalans; Ateneu de Vic;
Ateneu de Barcelona; Associació Filosòfica de les Illes Balears, Mallorca;
Facultat de Filosofia i Lletres, Universitat de les Illes Balears, Mallorca;
Facultat de Filosofia i Ciències de l’educació, Universitat de València;
Facultad de Filosofía, Universidad Complutense de Madrid; Istituto di studi
post-universitari “SS. Cirillo e Metodio”, Mosca; Russian Christian Academy for
the Humanities, S. Pietroburgo; “Peter the Great” St. Petersburg Polytechnic
University, S. Pietroburgo; Producciòn Artìstica Contemporànea Coloquio (PAC),
Centro Cultural San Pablo, Ciudad de Oaxaca, Messico; PUBBLICAZIONI: Monografie
·
Nietzsche e l’eterno ritorno, Commentario a F. Nietzsche, L’eterno ritorno, Al-
boversorio, Milano, 2016 · Arte e modernità. Una guida filosofica, Carocci, Roma, 2016 · Una
pittura filosofica. Antoni Tàpies e l'informale, Mimesis, Milano, 2016 · Fuori
dagli schemi. Estetica e arti figurative dal Novecento a oggi, Laterza,
Roma-Bari, 2015 (trad. in lingua spagnola a cura di Juan Antonio Méndez, Al
margen de los esquemas. Estética y artes figurativas desde principios del siglo
XX a nuestros dìas, La balsa de la Medusa, Madrid, 2016) ·
Malevič. Pittura e filosofia dall’Astrattismo al Minimalismo, Carocci, Roma,
2014 ·
Narrazione e testimonianza. Quattro scrittori italiani del Novecento, Mimesis,
Milano, 2012 ·
Introduzione a Paul Klee, Laterza, Roma-Bari, 2003 ·
Estetica e letteratura. Il grande romanzo tra Ottocento e Novecento, Laterza,
Roma-Bari, 1999 (quinta ed., 2015; trad. in lingua spagnola a cura di D. Mal-
quori, Estética y literatura, Universidad de Va-lencia, Servicio de
Publicaciones, 2014); 2 · Icona e arte astratta. La questione dell'immagine tra
presentazione e rappresen- tazione, «Aesthetica Preprint», Palermo, 1999 · Dalla
logica all'estetica. Un saggio intorno a Wittgenstein, Pratiche, Parma, 1989
Curatele · G. Di
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«Studi di Estetica», 1-2/2014 · G. Di Giacomo, L. Marchetti (a cura di), Aura, «Rivista di
Estetica», 52 (2013) · G. Di Giacomo, A. Valentini (a cura di), Il museo oggi, «Studi di
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2009 · G. Di
Giacomo, C. Zambianchi (a cura di), Alle origini dell'opera d'arte con-
temporanea, Laterza, Roma-Bari, 2008 Saggi 2018 Introduzione a D. Malquori,
L’incomprensibile ambiguità dell’orizzonte. Un so- gno fatto a Ginostra,
Mimesis, Milano, collana Narrativa Mele d’Oro, 2018, pp. 5-10. 2017 Il problema
della forma nella Teoria estetica di Adorno, in M. Manicone (a cura di),
Sostanza di cose sperate. Scritti in onore di Franco Purini, Iiriti Editore,
Campo Calabro (RC), 2017, pp. 329-337. 2017 Re Lear. “Essere maturi” in un
mondo abbandonato alla cecità e alla follia, in G. Di Giacomo-L. Talarico (a
cura di), “Letture shakespeariane. Otello e Re Lear”, «Studi di Estetica», 3,
2017, pp. 85-108. 3 2017 Otello: la tragedia della parola e il ruolo
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Otello e Re Lear”, «Studi di Estetica», 3, 2017, pp. 1-18. 2017 Dostoevsky, a
writer and philosopher: “The Grand Inquisitor”, in “ACTA ERU- DITORUM”, 2017,
Vol. 23, Publishing house of the Russian Christian Academy for the Humanities,
2017, pp. 61-68. 2017 Tradició i innovació en l’art, in “La Tradició”,
Col-loquis de Vic, Societat Catala- na de Filosofia, Institut d’Estudis
Catalans, XXI, 2017, pp. 171-178. 2017 Understanding of the «image» in Plato,
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CONFERENCE «THE UNIVER- SE OF PLATONIC THOUGHT», RUSSIAN CHRISTIAN ACADEMY FOR
HUMA- NITIES, Saint Petersburg, June 21–22, 2017, Appendice alla rivista di
Fascia A (in Russia “VAK”) “Vestnik” della RUSSIAN CHRISTIAN ACADEMY FOR
HUMANI- TIES. Redattori: Svetlov R. V., Robinson T. M. (Canada), Protopopova I.
A., Mochalo- va I. N., Kurdybajlo D. S., Shmonin D. V., Alymova E. V., pp.
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e Bill Viola: un'arte che sopravvive alla mercificazione, in G. Di Giacomo, L.
Marchetti (a cura di), Contemporaneo. Arti visive, musica, architettura,
“Rivista di Estetica”, 61, pp. 49-64 2016 Composizione, costruzione, icona
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Pellegrini Editore, Cosenza, pp. 325-334 2016 Prefazione a A. Lanzetta, Opaco
mediterraneo. Modernità informale, Libria, Fog- gia, pp. 7-9 2016 Reflexions
filosòfiques sobre la festa. Entre temporalitat i eternitat, in “La festa”,
Col-loquis de Vic, Societat Catalana de Filosofia, XX, Vic, pp. 51-66 2015 The
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Filosofia, XIX, pp. 11-26 2015 Arte e vita nella Recherche di Marcel Proust, in
G. Di Giacomo (a cura di), Tra arte e vita. Percorsi fra testi, immagini,
suoni, Mimesis, Milano, 2015, pp. 111-138. 4 2015 Lettura dell’Amleto, in
G. Di Giacomo, L. Talarico (a cura di), Filosofia e teatro. Amleto e Macbeth,
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Talarico (a cura di), Filosofia e teatro. Amleto e Macbeth, «Paradigmi», 1,
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Menna, P. Poglia- ni (a cura di), L'officina dello sguardo. Scritti in onore di
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representacions, in L'estat, Col•loquis de Vic., vol. XVIII, pp.27-49. 2014
Dalla modernità alla contemporaneità: l’opera al di là dell’oggetto, in G. Di
Giacomo, L. Marchetti (a cura di), Tra il sensibile e le arti. Trent’anni di
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Filosofia, URL, 2013 2013 L’immagine artistica tra realtà e possibilità, tra
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2010 Arte e realtà nella produzione artistica del Novecento, in G. Di Giacomo,
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pp. 139-147 1998 Eros come narrazione nella "Ricerca del tempo
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Il Secondo Concilio di Nicea e il problema dell'immagine, in L. Russo (a cu- ra
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Etica ed estetica nella filosofia del giovane Lukács, Introduzione a G. Lukács,
Teoria del romanzo, Pratiche, Parma, 1994, pp. 7-41 1992 Realtà e Finzione in "Dissonanzen-Quartett"
di Emilio Garroni, in «La ra- gione possibile», 5 (1992), pp. 264-268 1986 Il
comportamento cognitivo dell'uomo nell'epistemologia evoluzionistica di Popper,
in «Terzo Mondo», 27 (1986), pp. 48-71 1984 L'epistemologia di Mach fra positivismo
e costruttivismo, in «Lineamenti», 6 (1984), pp. 57-76 1984 Senso e significato
nella filosofia del linguaggio di Wittgenstein, in A. Gar- gani (a cura di), Il
Circolo di Vienna, Longo, Ravenna, 1984, pp. 131-156 1983 La nozione di «uso» e
la funzione della filosofia in Wittgenstein, in A. Gar- gani (a cura di), L.
Wittgenstein e la cultura contemporanea, Longo, Raven- na, 1983, pp. 117-127
1982 Implicazioni e aspetti epistemologici della sociobiologia, in M. Ingrosso,
S. Manghi, V. Parisi (a cura di), Sociologia possibile, Franco Angeli, Milano,
1982, pp. 69-82 1982 Natura e cultura: il rapporto tra "strutture"
genetiche e "processi" di ap- prendimento nel comportamento animale e
umano, in AA. VV. (a cura di), L'osservazione del comportamento sociale,
Regione Piemonte, Torino, 1982, pp. 37-54 PROGETTI DI RICERCA - Progetto PRIN
Tema: La forma dell’immagine Ente promotore: MIUR 2003 / 24 mesi; - Progetto
PRIN / Responsabile Tema: Estetica analitica ed estetica continentale:
problemi, prospettive e tradi- zioni a confronto 9 Ente promotore: MIUR
2005 / 24 mesi; - Progetto PRIN / Responsabile nazionale e Coordinatore
dell’unità locale Tema: Memoria e rappresentazione nella riflessione filosofica
e artistica Ente promotore: MIUR 2007, 24 mesi; Coordinatore dei seguenti
Progetti di Ateneo: - Progetto di Ateneo: Immagine e rappresentazione. Problemi
estetici, artistici e storici Ente promotore: Università di Roma "La
Sapienza” 2001 / 24 mesi - Progetto di Ateneo: Significati e usi delle immagini
nella cultura dell'Otto- Novecento - Ente promotore: Università di Roma
"La Sapienza" 2002 / 24 mesi; - Progetto di Ateneo: Significati e usi
delle immagini nella cultura dell'Otto- Novecento - Ente promotore: Università
di Roma "La Sapienza" 2003 / 12 mesi; - Progetto di Ateneo:
Significati e usi delle immagini nella cultura dell'Otto- Novecento - Ente
promotore: Università di Roma "La Sapienza" 2004 / 12 mesi; -
Progetto di Ateneo: Memoria e testimonianza nella riflessione filosofica e
artisti- ca del Novecento - Ente promotore: Università di Roma "La
Sapienza" 2007 / 24 mesi; - Progetto di Ateneo: Memoria e testimonianza
nella riflessione filosofica, storica e artistica - Ente promotore: Università
di Roma "La Sapienza" 2008 / 12 mesi; - Progetto di Ateneo: Rappresentazione,
memoria e testimonianza nella riflessione filosofica e artistica - Ente
promotore: Università di Roma "La Sapienza" 2010 / 12 mesi; -
Progetto di Ateneo: La questione arte-vita nella società multiculturale.
Identità, immagine e implicazioni etico-politiche - Ente promotore: Università
di Roma “La Sapienza” 2012/ 12 mesi; - Progetto di Ateneo: Il tema
dell'"Annunciazione" come chiave di lettura degli at- tuali processi
di globalizzazione - Ente promotore: Università di Roma “La - Sapienza” 2013/ 12
mesi; - Progetto di Ateneo: Memoria e rappresentazione nella riflessione
estetica e arti- stica Ente promotore: AST - Università di Roma "La
Sapienza" 2007 / 12 mesi; - Progetto di Ateneo: Evento e testimonianza
nell'estetica del Novecento Ente promotore: AST - Università di Roma "La
Sapienza" 2008 / 12 mesi; - Progetto di Ateneo: Il problema dell'aura
nell'arte contemporanea Ente promoto- re: AST - Università di Roma "La
Sapienza" 2009 / 12 mesi; 10 Coordinatore dei seguenti Seminari
dell’Osservatorio di Storia dell’Arte della Società Italiana di Estetica,
presso la Facoltà di Filosofia dell’Università degli studi di Roma “La
Sapienza” - 22 settembre 2003: Seminario sul tema Estetica e storia dell’arte:
necessità di un dialogo; - 27 settembre 2004: Seminario sul tema Fine (della
storia) dell'arte?; - 26-27 settembre 2006: Seminario sul tema Arte, Estetica,
Visual Studies; - 8-9 febbraio 2008: Seminario sul tema Oggetto artistico e
oggetto comune; - 20-21 febbraio 2009: Seminario sul tema Leggere l'opera d'arte;
- 18-19 febbraio 2011: Seminario sul tema Ancora l’aura oggi?; - 27-28 gennaio
2012: Seminario sul tema Che cos’è il museo oggi? Cfr. inoltre: - Sito Web
ufficiale: www.giuseppedigiacomo.it - Voci su Wikipedia:
https://it.wikipedia.org/wiki/Giuseppe_Di_Giacomo ;
https://fr.wikipedia.org/wiki/Giuseppe_Di_Giacomo
https://en.wikipedia.org/wiki/Giuseppe_Di_Giacomo
https://de.wikipedia.org/wiki/Giuseppe_Di_Giacomo
https://ca.wikipedia.org/wiki/Giuseppe_Di_Giacomo 11ROMANTIC PAINTERS and
playwrights of the nineteenth century found rich material in the lives of the
old masters. Fueled by irresistible half-truths and rumors, they created
swashbuckling narratives about the personal intimacies and rivalries, as well
as the career failures and triumphs, of the Italian Renaissance artists. At the
Paris Salon of 1843, for instance, Léon Cogniet unveiled his grand entry, a
large canvas depicting Tintoretto painting a portrait of his beloved daughter
Marietta, who lies on her death bed. Three years later, the painter and
playwright Luigi Marta published a melodrama about an amorous intrigue that
supposedly led to the death of Marietta, who assisted her father as an artist
in his workshop. The six-episode play reads like a soap opera in which the
aristocratic Alfredo is pitted against Marietta’s true love, Valerio Zuccato, a
Venetian mosaicist (and thus, in Tintoretto’s world, a fellow craftsman). The
play circles around the inevitable showdown between the arrogant count and the
sincere artist, which precipitates Marietta’s death at the hands of the
entitled, privileged, and violent Alfredo. Parallel to this love story,
the reader is regaled with the homosocial rivalry between Tintoretto and
Titian, with Paolo Veronese appearing as an intercessor who mediates a grandiloquent
reconciliation scene in which all three masters unite to defend the honor of
the Venetian state. The narrative unfolds against Tintoretto’s commission for
the Last Judgment (1562–64) in Santa Maria dell’Orto. Marta’s artist was thus,
in no uncertain terms, a struggling genius waiting for recognition from his
fellow artists even at the height of his success. Indeed, the episode concludes
with Titian’s transformative endorsement—Ora non siete più il povero
Tintoretto, ma bensì il famoso Giacomo Robusti (“now you are no longer the poor
‘son of a dyer,’ but the famous Jacopo Robusti”).1 Loosely based on
actual historical personages, the tale is almost entirely fantasy. Such
theatrical characterizations are nevertheless of great importance, for they
help give legends the veneer of history. Giorgio Vasari’s sixteenth-century
notices about Tintoretto, as well as, in the seventeenth century, Carlo
Ridolfi’s biography and Marco Boschini’s various writings on the artist, were
the primary sources for many of these tasty morsels, and while scholars have
tried to sift fiction from reality, some myths are just too delectable to give
up. We still hear repeated, for instance, the unfounded story that the young
Tintoretto was kicked out of Titian’s studio. It’s not entirely impossible, but
there isn’t a shred of solid evidence to confirm the tale (any more than
Ridolfi’s allegation that Tintoretto dressed Marietta up as a boy so that
father and daughter could wander the city streets unimpeded by society’s strict
gender expectations). The image of Tintoretto-as-rebel would
culminate in Jean-Paul Sartre’s essay “The Prisoner of Venice”(1964), where the
artist is reinvented as an existentialist hero, a lone wolf fighting against
the stultifying rules of the system: Fate has decreed that Jacopo
unwittingly expose an age which refuses to recognize itself. Now we understand
the meaning of his destiny and the secret of Venetian malice. Tintoretto
displeases everyone: patricians because he reveals to them the puritanism and fanciful
agitation of the bourgeoisie; artisans because he destroys the corporate order
and reveals, under their apparent professional solidarity, the rumblings of
hate and rivalry; patriots because the frenzied state of painting and the
absence of God discloses to them, under his brush, an absurd and unpredictable
world in which anything can occur, even the death of Venice.2 At the
other end of the spectrum, this leitmotif is perhaps best played out for comic
effect in Woody Allen’s Everyone Says I Love You (1996), in which a
skirt-chaser (Allen) is overheard in the so-called Tintoretto Museum (really
the Scuola Grande di San Rocco) in Venice trying to impress a Tintoretto
enthusiast (Julia Roberts) by lauding the artist’s immense genius for painting
“outside the academic convention of sixteenth-century Venice.”
Sometimes myths are just too powerful, and the Tintoretto myth is an
extremely appealing one for modern tastes, especially in the celebratory year
marking the fifth centenary of the artist’s birth. Tintoretto’s anniversary has
been staged as a magnificent international banquet. The festivities began last
autumn in Venice with exhibitions at the Palazzo Ducale(“Tintoretto: Artist of
Renaissance Venice”) and the Gallerie dell’Accademia (“The Young Tintoretto”),
as well as an excellent little show at the Scuola Grande di San Marco (“Art,
Faith, and Medicine in Tintoretto’s Venice”). New York, in the fall, offered
“Drawing in Tintoretto’s Venice” at the Morgan Library & Museum and
“Celebrating Tintoretto: Portrait Paintings and Studio Drawings” at the
Metropolitan Museum of Art. The fete continues in 2019 at the National
Gallery of Art in Washington, D.C., where slightly adapted versions of the
Palazzo Ducale and Morgan Library exhibitions go on view this month, fortified
by a third independent show called “Venetian Prints in the Time of Tintoretto.”
This is a once-in-a-lifetime opportunity for audiences in America to see some
one hundred and seventy artworks by Tintoretto and other Venetian Renaissance artists,
painstakingly gathered by art historians Robert Echols and Frederick Ilchman
(who organized the show at the Palazzo Ducale),along with curators John
Marciari (of the Morgan) and Jonathan Bober (of the National Gallery). Fans of
the artist and of painting in general should take note. IT’S
HARD NOT TO get swept up in all the unbridled Tintoretto worship, but this
celebration also provides us an opportunity to revisit the man, the myth, the
legacy, and above all, the work. To start with the biographical elements:
Tintoretto was hardly seen as a pitiful “poor dyer’s son” in the eyes of his
fellow Renaissance artists, nor as a maverick who “displeases everyone.” When
speaking about Titian vs. Tintoretto, one must take into account a few
historical particulars. For instance, in 1519, the year after Titian installed
the magnificent Assumption of the Virgin in Santa Maria Gloriosa dei Frari,
Tintoretto’s only achievement was to be born. In 1545, two years before
Tintoretto’s first self-portrait (with which all Tintoretto exhibitions seem
compelled to begin), Titian was called to Rome by Pope Paul III; in the 1550s
and 1560s he was practically a court painter to the Habsburgs, while Tintoretto
was painting acres of canvas to fill the walls at the Chiesa della Madonna
dell’Orto, the Scuola Grande di San Rocco, and the Scuola Grande di San Marco
in Venice; Titian died in 1576 during the plague, and in 1577 a conflagration
devastated the Palazzo Ducale, destroying many of his paintings there, some of
which would be replaced with works by Tintoretto and his assistants in the
1580s. While there was probably no love between the two men of the kind that
nineteenth-century dramatists might dream up, their careers ran parallel to
each other rather than in constant antagonistic competition. Many
romantic myths are dispelled in the scholarship that went into the exhibitions
and the catalogue essays, but the melodrama of this rivalry still sneaks into
sections such as “The Mantle of Titian,” which, at the Palazzo Ducale, was
called “Dopo Tiziano” (After Titian) thereby underlining both chronological
priority as well as influence. The paintings Tintoretto did afterTitian’s death
in 1576—large, powerful mythological pictures such as the Forge of Vulcan
(1577) and the Origin of the Milky Way (ca. 1577–78)—are spectacular, but why
filter these achievements once more through Titian? And why not have, instead,
a section labeled “Dopo Tintoretto,” which would include El Greco, the
Carracci, Caravaggio, and a host of other artists from the past five centuries
who found inspiration in his stark chiaroscuro, raking perspective, extreme
foreshortening, airborne saints, psychologically charged portraits, barefoot
worshippers, elaborate banquet scenes, wraithlike angels and spirits, and busted-out
straw chairs? The oft-repeated trope that Tintoretto was an outsider also
willfully overlooks his obvious status as a complete insider, born in Venice
and fully embedded in its institutions from birth. Titian and Veronese, in
contrast, were both provincials (practically foreigners by Renaissance
standards), who came from the hills and plains beyond the lagoon. While a
questionable seventeenth-century account suggested an aristocratic lineage for
the Robusti family, more recent studies have emphasized instead the artist’s
“working class” origins. The truth is somewhere in between. Stefania Mason’s
essay “Tintoretto the Venetian,” from the catalogue that accompanies
“Tintoretto: Artist of Renaissance Venice,” goes a long way to contextualize
the precise socioeconomic conditions of the son of a Renaissance dyer or—to be
more accurate—the son of a manager of a dye works married to a “well-born
woman.” The Robusti were not wealthy by any means, but they were comfortable
enough to give Tintoretto a basic education that enabled him later in life to
befriend the circle of writers and intellectuals known as the poligrafi,
including the notorious satirist Pietro Aretino (a friend of Titian and an
early supporter of Tintoretto). Like his father, Tintoretto married
up. His father-in-law, Marco Episcopi, not only belonged to an influential
family of Venetian cittadini, he was also the guardian of the Scuola Grande di
San Marco, where Tintoretto—two years before his marriage—painted his finest
early work, Miracle of the Slave (1548). The scene features St. Mark swooping
in headfirst from the sky to protect a slave from being martyred for his faith.
Current viewers need not be intimidated by the religious matter of the vast
majority of Tintoretto’s pictures—they are gripping visual tales of life and
death. According to seventeenth-century artist and critic Marco Boschini, one
beholder of Tintoretto’s St. Mark cycle reported: “The terror makes me faint,
and the piety liquefies my heart in such a manner that I lose heart and melt
like wax and feel completely mad!”3 As much “Game of Thrones” as Catholic
doctrine in pictures, these works were meant to move, delight, and instruct
their audience. Indeed, one cannot help but feel that if Tintoretto were alive
today, he would be an unapologetic fan of action films and special effects.
Looking at Miracle, with its explosive light and tense shadows, its superhuman
heroes and racially profiled villains, and its meticulous staging of powerful,
muscular, controlled bodies, one might think he invented the genre. No wonder
Boschini described him as a “thunderbolt” and the “cannons of a ship.”4
Unfortunately, Miracle of the Slave has not been allowed to cross the Atlantic.
Audiences in D.C. can, however, marvel at the luminous Saint Augustine Healing
the Lame (ca. 1550) and the always pleasing Creation of the Animals (1550–53),
which the French philosopher Gilles Deleuze once described as an image of God
as a referee “at the start of a handicapped race, in which the birds and the fish
leave first, while the dog, the rabbits, the cow, and the unicorn await their
turn.”5 While Miracle has been in the possession of the Gallerie
dell’Accademia for many decades now, seeing it anew, rehung next to the
diminutive bronze relief of the same subject by the Florentine sculptor Jacopo
Sansovino, was one of the highlights of the “Young Tintoretto”exhibition. With
the works placed next to each other in a darkened room, the similarities and
differences were enlightening. Designed and executed between 1541 and 1546 for
the north tribune of the choir at the Basilica di San Marco, Sansovino’s
glowing bronze panel reduces the scene to a compact, tactile, monochromatic
field of chiaroscuro with a vibrant mass of bodies emerging from the picture
plane in dynamic, agitated poses. Tintoretto, just on the cusp of his thirtieth
year when he painted Miracle, clearly looked closely at the dramatic effects
that could be sculpted out of gesture, form, and composition alone. To this art
he would add the detail of expression, the intensity of extreme lighting, the
terribilità that often comes with scale, and the incomparable power of
color. WHILE THE TWENTY-FIRST CENTURY audiences might think
it odd for an ambitious artist to unveil a painting so closely modeled on a
recent work by another artist, the reuse of motifs was a common Italian
Renaissance practice, as was made clear in an insightful section of the Palazzo
Ducale exhibition simply called “The Recycler.” Tintoretto and his assistants,
after all, produced more square footage of painting than any other workshop in
the Venetian Renaissance. In one instance, the painter salvaged an old
composition from his painting Mystic Crucifixion by cutting, splitting, and
reintegrating the canvas into a new picture, The Nativity(ca. 1550s and 1570s);
on another occasion, he copied, pivoted, and re-costumed a previously used
figure of St. Lawrence intended for the Bonomi family altar in San Francesco
della Vigna, transforming the martyr into Helen of Troy. Such shortcuts were
standard in most Renaissance workshops, especially prolific ones that had to
turn out hundreds of altarpieces, portraits, mythological paintings, battle
scenes, and other pictures. The juxtaposition between the Florentine
sculptor and the Venetian painter also underlines Tintoretto’s connectedness
with other artists. He painted Sansovino’s portrait more than once, even
signing one of the works as “Jacobus Tintorettus eius amicissimus” (which, if
you believe the inscription, means they were Renaissance BFFs). Tintoretto was
an artist’s artist. His profound sense of community comes across in a rather
touching contract found in the Venetian archives and included in the small but
brilliant “Art, Faith, and Medicine in Tintoretto’s Venice” at the Scuola Grande
di San Marco. In this document, drafted and signed shortly after Christmas in
1585, the artist agrees to provide works and forgo any payment on the condition
that the confraternity admit four people: his son Giovanni Battista Robusti;
his son-in-law Marco Augusta (the real-life husband of Marietta); the tailor
Bartolomeo di Lorenzo; and another man named Angelo Girardi. His dedication to
his family, friends, and students is also borne out in numerous workshop
drawings, which are well represented in D.C. Offering important
opportunities for artistic communion, drawing had its pragmatic as well as
pleasurable purposes. In several sketches made after a copy of the ancient bust
known as the Grimani Vitellius, we see multiple hands working seemingly side by
side, line by line, smudge by smudge, highlight by highlight, with the goal of
mastering the visible world around them. The willful way that these graphic
studies dematerialize carved stone and reincarnate the male portrait head into
what looks at first glance like the image of a flesh-and-blood subject is
remarkable. In this sequence, note especially the Morgan Library drawing
rendered by what the curator identifies as a “left-handed draftsman.” The work
seems almost too bold in its deliberate, sweeping gestures to be “workshop,”
but then Tintoretto was clearly a very good master with some very capable
assistants. In Tintoretto’s drawings and paintings, one often feels
that he is “sculpting” with chalk, charcoal, watercolor, oil, and pigment, ignoring
the flat surface of the paper or canvas. This comes across not only in the
speckled black-and-white patterns of his drawings from sculptures (which he
avidly collected) but in his life studies, too. His rendering of flesh
frequently seems to be rippling and quivering with animal energy, as if the
artist were trying to catch the living body in motion. His is possibly the most
atomistic rendering of the human form in the Renaissance. The frenetic,
vibrating lines in Seated Man with Raised Right Arm (ca. 1577), for instance,
exemplify this stylistic peculiarity: the contours of the mythological body can
never sit still but seem to be in a constant state of flex and flux. (Indeed,
Tintoretto’s figural drawings make Marcel Duchamp’s Nude Descending a Staircase
and every episode of “The Incredible Hulk” seem old hat when they appear
centuries later.) One of the art-historical myths
destroyed—hopefully once and for all—by the exhibitions in honor of Tintoretto
is that Venetians did not really draw. Some did more than others, and
Tintoretto and his assistants surely drew up a storm. On various sheets we find
words such as fa (make), sì (yes), fatto (made), no (no), and bono (good)
scrawled across the surface; sometimes figures are singled out by an asterisk.
These marks were workshop instructions on designs that had been cleared for
production by the master. Sheets such as Study of a Man Climbing into a Boat
(1578–79) were frequently greased and held up to the light so that forms could
be retraced on the verso, offering compositional options. Many have squaring
grids drawn across them. In some instances, this facilitated the transfer of
the design onto a larger surface; in other cases, it assisted in the correction
of foreshortening and the adjustment of figural proportions. Of the
thirty-some drawings by Tintoretto and his workshop on display at the National
Gallery of Art, the majority are on the blue paper favored by Venetian artists.
The dark surface of this carta azzurra provided an ideal ground upon which to
map out gestural movements, tonal subtleties, and, above all, the effects of
light and shadow. It might also be compared with the darkened grounds of many
Tintoretto paintings. The canvas support for The Origin of the Milky Way, for
example, is prepared with a brownish layer upon which the artist sketched out
his composition with white lead paint (rather than using black paint on a white
gessoed surface). Once a scene had been plotted out on the canvas, however,
Tintoretto was prone to further editing, altering, and redrawing of figures and
forms in a variety of white, black, and even red paint until the work was
completed. PAINTERS AND people interested in the way things
are made will find much to consider in these exhibitions. Tintoretto’s process
is revealed in medias res through the various X-rays that accompany the
didactic material in the galleries and comes across most clearly in the oil
sketch Doge Alvise Mocenigo Presented to the Redeemer(1571–74, a work included
in the 2016 exhibition “Unfinished: Thoughts Left Visible” at the Met Breuer in
New York). Looking at the mannequinlike figures waiting to be dressed with
flesh and clothes, one comes to appreciate the procedural logic that binds
these drawings and paintings together (a topic expertly discussed in Roland
Krischel’s essay “Tintoretto at Work” in the National Gallery of Art exhibition
catalogue). The show reveals Tintoretto’s exploratory procedure: visceral,
intuitive, yet ultimately studied and thought-through—but never entirely
scripted. Tintoretto is all gestalt. If the Marxist machismo of
Sartre’s characterization of the artist as a rebel “born among the underlings
who endured the weight of a superimposed hierarchy” is misplaced, one must
admit that his phenomenological acumen regarding the works is often startlingly
spot on. Sartre writes with great perspicacity about the narrow, vertical
composition of Saint George and the Dragon (ca. 1553–55): Everything is
simultaneous in his canvas, he contains everything within the unity of a single
instant. But to mask the over-harsh rift, he presents the spectator with the
spectre of a succession of events. Not only is the route traced in advance, but
each stage devalues the previous one and shows it up as an inert memory of
things past. The corpse’s immobility is memory: it is prolonged and repeated
from one moment to the next, identical and useless. . . . The time-trap works,
we are caught: a false present welcomes us at every step and unmasks its
predecessor which returns, behind our backs, to its original status of
petrified memory.6 Time and space collapse in on the spectator’s embodied
experience, simulating the effects of a hallucinatory drug. And indeed, as
early as Boschini we find the revelatory quality of Tintoretto’s art described
in pharmacological terms. Of the whirlwind of paintings on the ceilings and
walls of the Scuola Grande di San Rocco, he effuses: “I feel as if I am in a
drugstore. Under my nose these odors have aromas that overwhelm my heart. These
fragrances remain in my mind, my mind feels so utterly purged that my heart
jumps for joy in my chest, and my soul feels totally jubilant.”7 One must
be in the presence of the work in order to experience the psychosomatic force
of Tintoretto’s art. A black-and-white photograph of a room filled with
Tintoretto’s portraits can look like a field of dull heads, but in person these
works become alarmingly ghostly presences, with hands and faces that seem
capable of movement. The sketches that move from light fluffy strokes to
devastating valleys of black charcoal seemingly carved with a chisel, the thick
ridges of impasto that rise suddenly like waves from the surface of a canvas,
the glazes and scumble that modulate color and reflect light differently
depending on the angle of view, the enormity of compositions that threaten to
engulf the spectator’s body—these elements simply do not translate in any form
of mechanical or digital reproduction. This is true not only for Tintoretto but
for Venetian art in general, with its penchant for chromatic and luminous
variability and richness. In “Drawing in Tintoretto’s Venice” the
difference between Veronese’s gorgeous drawings covered in elegant, spindly
figures created in a torrent of quick brown ink strokes and Jacopo Bassano’s
schematic black chalk sketches marked by dusty smudges of red, white, green,
pink, and brown becomes immediately clear. Domenico Tintoretto, one of the
master’s sons, produced oil sketches of battle scenes that look comic in
reproduction, but when one stands before the flurry of red, white, and black
patches on dark brown paper, these detailed compositions dissolve unexpectedly
into near abstraction. Renaissance drawings are so fragile and sensitive
to light that they can be exhibited only rarely, and many Tintoretto
paintings are so large that they have remained in situ in Venice for most of
their existence. Thus the current triple exhibition is the first substantial
retrospective of the old master’s work in America. It is a fitting tribute on
the occasion of his five hundredth birthday—and a viewing experience not to be
missed. Endnotes 1. Luigi Marta, Il Tintoretto e sua figlia: drama in sei
quadri del pittore Luigi Marta, Milan, Borroni e Scotti, 1846, p. 46. 2.
Sartre quoted in Laura Lepschy, Tintoretto Observed: A Documentary Survey of
Critical Reactions from the 16th to the 20th Century, Ravenna, Longo Editore,
1983, p. 185. 3. Marco Boschini, La carta navegar pitoresco, edited by
Anna Pallucchini, Venice/Rome, Istituto per la collaborazione culturale, 1966,
p. 280. 4. Ibid., p. 4. 5. Gilles Deleuze, Francis Bacon: The Logic
of Sensation, trans. Daniel W. Smith, London, Continuum, 2003, p. 7. 6.
Sartre quoted in Lepschy, p. 189. 7. Boschini, p. 150.Tintoretto was too
good an artist for his time’s uses; he still clamors for a proper role, seeking
affirmation, four centuries later. This thought came to me as whimsy, and
stayed as conviction, at the Prado, in Madrid, which has just opened the
second-ever retrospective (the first was in Venice, in 1937) of Jacopo Comin, who
was also known as Robusti, and called Tintoretto, or “Little Dyer,” after his
father’s profession. Tintoretto (1518-94) is the most mercurial of the five
undisputed immortals of Venetian painting—the others being Bellini, Giorgione,
Titian, and Veronese—and I was eager to see the Prado show, because I have
never managed to get a satisfying fix on him. How could someone so great, able
to summon the world with a brushstroke, be so inconsistent in style, and, on
occasion, so awful? Stupefyingly prolific, Tintoretto garnished the walls,
ceilings, altars, exteriors, and even the furniture of Venice, performing
commissions for free when that was what it took to edge out a rival. (He was
not popular with his fellow-artists.) He brought off one of the world’s largest
paintings—“Paradise” (1588-92), in the Ducal Palace, which, at seventy-two feet
long and twenty-three feet high, is so vast as to be essentially unseeable—and
perhaps history’s most sustained demonstration of sheer painterly talent,
brimming the Scuola Grande di San Rocco, between 1564 and 1588, with pictures
whose profusion and intensity burn the most concerted effort of looking to
ashes. But he and his populous workshop also perpetrated some of the grimmest
daubs—murky and slack—that you ever rushed past with a shudder. I realized, too
late, that my puzzlement was a warning. Now I feel that I have acquired a
brilliant, neurotic, exhausting friend who enjoins me to undertake on his
behalf campaigns that he bungled when their conduct was up to him. Nothing
inferior taxes the eye at the Prado, which augments the cream of Tintorettos in
European and American collections with a few loans from Venice, where hundreds
of his paintings—including his greatest works, such as “The Miracle of the
Slave” (1548)—reside immovably in churches, palaces, and galleries. The show
more than overcomes doubts about presuming to assess the artist outside his
home town, which he is known to have left just twice, briefly, in his life. The
well-restored canvases, shown in good light, sparkle and blaze. Some make
plungingly deep space with muscular figures of different sizes; your mind
provides perspective that the artist didn’t deign to chart. Others array action
on intersecting diagonals, along which someone is apt to be arriving from
somewhere at terrific speed. (There is an old line that Tintoretto invented the
movies; his ways of enkindling routine scenarios, with thrilling visual rhythms
that seem to unfurl in time, endorse it.) He drew with his brush, light over
dark—so that shadings came first, imparting a sumptuous density to forms that
are hit with highlights like spatters of sun. He is supposed to have said that
his favorite colors were black and white, but he could be every bit the
startling and seductive Venetian colorist when a commission required it. With
abject competitive fury, he was not above imitating the grand dragon of the
Venice art world, Titian, and his designated successor, Veronese. “As a
matter of fact, he almost never takes the liberty of being himself unless
someone builds up his confidence and leaves him alone in an empty room,”
Jean-Paul Sartre wrote in a 1957 essay, “The Venetian Pariah.” For Sartre,
Tintoretto is an avatar of existential anguish, who was both behind his time—as
the last native-born master on a scene ruled by a cosmopolitan élite—and ahead
of it, as the ideal artist for a rising bourgeoisie that was too intimidated by
the pomp of the ducal republic to recognize itself in his demotic trashings of
aristocratic decorum. Intellectuals of the era, while in awe of Tintoretto’s
gifts, scolded him for being too fast, careless, and insolent; when Vasari
credited him with “the most extraordinary brain that the art of painting has
ever produced,” it wasn’t meant as unalloyed praise. (Vasari also called him
the medium’s “worst madcap.”) As a boy, Tintoretto is said to have
entered Titian’s workshop as an apprentice but was thrown out after a few days,
having either frightened the master with his aptitude or irked him with his
personality; at any rate, Titian’s attitude toward him was plated with
permafrost. Little is known of Tintoretto’s subsequent training. His earliest
surviving work, from the early fifteen-forties, is anti-Titianesque—radically
sculptural and draftsmanly, embracing Central Italian influences. Then
something happened which the art historian Alexander Nagel compares to the
bluesman Robert Johnson’s “going down to the crossroads and coming back with
scary new powers.” “The Miracle of the Slave,” made for the Scuola Grande di
San Marco, electrified Venice. Its unprecedented range of spatial, chromatic,
and kinetic effect suggested a synthesis of “the disegno of Michelangelo and
the coloring of Titian”—a contemporaneous formula, often cited, for ultimate
greatness in painting. He was roundly hailed, though Pietro Aretino, Titian’s
literary ally, added a caveat about his lack of “patience in the making.”
Commissions came in bunches to the new hero, but solid status skittered out of
reach. He compensated by striving to engulf the town. Meanwhile, Titian
refused to slacken his grip on preëminence, let alone die. When he finally
expired, at the age of eighty-eight or so, in 1576, it brought Tintoretto no
peace. Though he was now, by general consent, Italy’s leading painter, he
responded with pictures as flailingly ambitious and various as ever. Three from
the late fifteen-seventies triumph in as many styles. In “The Rape of Helen,”
the hauntingly lovely captive languishes in the corner of a churning land-sea
battle scene, with scores of figures, ranging in size from huge to tiny, which
you can all but hear and smell. In “Tarquin and Lucretia,” the naked, lividly
fleshy protagonists struggle at the edge of a bed, toppling a sculpture and
breaking a necklace that rains pearls. The woman’s right hand seems to extend
from the canvas, as if to be grasped by a rescuing viewer. (The Baroque, which
took hold two decades later, with Caravaggio, can seem an edited ratification
of tendencies already developed by Tin-toretto.) “The Martyrdom of St. Lawrence”
is a sketchy and fierce nightmare of death by roasting, with an anticipatory
whiff of Goya. Tintoretto strongly influenced El Greco, blazed trails for
Rubens, and fascinated Velázquez, who acquired his paintings for Philip
IV. “What is a Tintoretto?” the art historian Robert Echols asks in the
show’s catalogue. The answer might be almost anything touched with genius and a
strange, thorny, dashing humor. Tintoretto was reported to be a witty man who
never smiled. What is his “Susannah and the Elders” (1555-56) if not a grand
lark? A luxuriant, glowing nude sits outdoors, surrounded by a glittering
still-life of jewelry and implements of beauty, and is ogled by dirty old men
(one pokes his bald pate, at ground level, practically out of the canvas) from
behind a hedge that forms part of a corridor-like recession into the far
background. There are distant little ducks, and the rear end of a stag. But the
picture’s form is too disorienting to sustain any particular response,
including amusement. The backstage space outside the hedge ignores the unity of
the central perspective, bespeaking a world that rolls away in all directions,
indifferent to pocket realms of mythic anecdote. The effect is stirring and
confusing. “Who is Tintoretto’s viewer?” strikes me as the really compelling
question. No other great artist before modern times, in which shifting
contingency affects every enterprise, seems less certain of whom he is
addressing, and why. It might as well be you or me as some cinquecento ingrate,
and, if we happen to think of people we know who may be interested, the artist
encourages us to contact them without delay. ♦La tesi di fondo di questo saggio
è che l’orizzonte problematico entro il quale si muove da sempre la pittura
faccia tutt’uno con le questioni dell’immagine e che la tradizione occidentale,
soprattutto nella riflessione sulla storia dell’arte, abbia incentrato la sua
atten- zione sul problema dell’immagine senza tenere conto in genere dei suoi
aspetti iconici. Già Tommaso d’Aquino aveva posto in questi termini tale
problema: l’immagine può essere considerata come og- getto particolare, o come
immagine di un altro; nel primo caso l’og- getto è la cosa stessa che al
contempo ne rappresenta un’altra, nel secondo l’aspetto dominante è ciò che
l’immagine rappresenta. Sem- bra dunque che rispetto a un’immagine l’attenzione
si rivolga o al- l’immagine in se stessa – all’immagine come fine – o a ciò che
l’im- magine rappresenta – all’immagine come mezzo 1. A diversi secoli di
distanza un pensatore della statura di Witt- genstein riproporrà con forza il
problema dell’immagine che, a par- tire da una prospettiva iniziale fortemente
improntata a concezioni logico-raffigurative, si andrà via via sempre più
delineando all’inter- no della sua riflessione come un problema di natura
estetica. Così egli scrive nelle Ricerche filosofiche: «E chi dipinge non deve
dipin- gere qualcosa – e chi dipinge qualcosa non deve dipingere qualcosa di
reale? – Ebbene, qual è l’oggetto del dipingere: l’immagine di un uomo (per
esempio), o l’uomo che l’immagine rappresenta?» 2. Tut- tavia Wittgenstein
porta il problema alle estreme conseguenze: «Se paragoniamo la proposizione con
un’immagine, dobbiamo tener con- to se la paragoniamo con un ritratto
(un’esposizione storica) o con un quadro di genere. E tutti e due i paragoni
hanno senso. Se guar- do un quadro di genere, esso mi ‘dice’ qualcosa, anche se
io non cre- do (mi figuro) neppure per un momento che gli uomini che vedo
rappresentati in esso esistano realmente, o che uomini in carne e ossa si siano
davvero trovati in questa situazione. Ma, e se chiedessi: ‘Al- lora, che cosa
mi dice?» 3. La risposta di Wittgenstein suona: «‘L’im- magine mi dice se
stessa’ vorrei dire. Vale a dire, ciò che essa mi dice consiste nella sua
propria struttura, nelle sue forme e colori» 4. Ponendo la questione in tali
termini tuttavia Wittgenstein non in- 7 tende affatto contrapporre
un’immagine intesa come ‘ritratto’, il cui scopo sarebbe quello di indirizzare
l’attenzione dell’osservatore esclu- sivamente su ciò che essa rappresenta, e
un’immagine intesa come ‘quadro di genere’, il cui fine sarebbe quello di
presentare la «sua propria struttura» e le «sue forme e colori». Del resto,
continua Wittgenstein nello stesso paragrafo, «(Che significato avrebbe il
dire: ‘Il tema musicale mi dice se stesso’?)». Il fatto è che per Wittgenstein
queste due modalità dell’immagine: immagine intesa come mezzo e immagine intesa
come fine, sono tra loro connesse, tanto da formare un unico concetto di
‘immagine’. Che il problema vada inteso e ap- profondito in questi termini, lo
chiarisce lo stesso Wittgenstein, af- frontando in alcuni paragrafi successivi
la questione relativa al «com- prendere una proposizione»: «Noi parliamo del
comprendere una proposizione, nel senso che essa può essere sostituita da
un’altra che dice la stessa cosa; ma anche nel senso che non può essere
sostituita da nessun’altra. (Non più di quanto un tema musicale possa venir
sostituito da un altro.) Nel primo caso il pensiero della proposizione è qualcosa
che è comune a differenti proposizioni; nel secondo, qual- cosa che soltanto
queste parole, in queste posizioni, possono esprime- re. (Comprendere una
poesia)» 5. E subito dopo aggiunge: «Dunque qui ‘comprendere’ ha due
significati differenti? – Preferisco dire che questi modi d’uso di
‘comprendere’ formano il suo significato, il mio concetto del comprendere» 6.
Wittgenstein sottolinea in questo modo che i due tipi di com- prensione –
quella che potremmo chiamare ‘logica’, nel senso che il pensiero espresso dalla
proposizione può essere riformulato in modi diversi, rimanendo lo stesso, e
quella che potremmo definire ‘esteti- ca’, caratterizzata invece dal fatto che
il suo ‘tema’ non può essere riformulato in altro modo, come esemplifica il
caso del ‘tema musica- le’ o della ‘poesia’ – sono imprescindibilmente connessi
tra loro in un concetto unitario. È la stessa interconnessione che Wittgenstein
aveva rilevato in relazione all’immagine. Il fatto è che quel particolare tipo
di immagine che l’opera d’arte costituisce può rimandare all’altro da sé,
soltanto in quanto in primo luogo rimanda a se stessa, ‘dice se stessa’; può
essere ‘rappresentazione’ dell’altro, solo in quanto è ‘pre- sentazione’ di se
stessa. Di conseguenza, ciò che nell’opera viene rap- presentato riceve la sua
‘unicità’, la sua ‘specificità’, è insomma pro- prio ‘questo’, grazie al fatto
che l’immagine lo rappresenta, lo ‘dice’, secondo le sue ‘linee e colori’. Così
questo qualcosa di ‘unico’ può e anzi deve essere visto come qualcosa che,
seppure da sempre presen- te sotto i nostri occhi, appare come se lo vedessimo
per la prima vol- ta e, proprio per questo, non può che procurarci stupore e
meravi- glia. Scrive a questo proposito Wittgenstein: «Non pensare che sia cosa
ovvia il fatto che i quadri e le narrazioni fantastiche ci procura- 8 no
piacere, tengono occupata la nostra mente; anzi, si tratta di un fatto fuori
dell’ordinario. (‘Non pensare che sia cosa ovvia’ – questo vuol dire:
Meravigliatene, come fai per le altre cose che ti procurano turbamento [...])»
7. Già nel Tractatus Wittgenstein aveva affermato che «La tautologia segue da
tutte le proposizioni: essa dice nulla» 8, volendo con ciò sot- tolineare il
fatto che ogni proposizione dice, rappresenta qualcosa solo in quanto in primo
luogo è una tautologia, ossia ‘dice nulla’, e tale tautologicità della
proposizione è ciò che la proposizione ‘mostra’ in ciò che dice. Secondo
Wittgenstein il carattere logico della proposizio- ne in quanto immagine 9 è
dato dal suo essere ‘rappresentazione’ di qualcosa, ossia dal suo rinviare a
qualcosa d’altro da sé. In questo con- siste, sempre secondo Wittgenstein, la
«fondamentalità» della logica, giacché «se segno e designato non fossero
identici rispetto al loro pie- no contenuto logico, allora vi dovrebbe essere
qualcosa d’ancora più fondamentale che la logica» 10. E tuttavia Wittgenstein
si rende con- to che «Nella proposizione qualcosa dev’essere identico al suo
signi- ficato, ma la proposizione non può essere identica al suo significato,
dunque in essa qualcosa dev’essere non identico al suo significato» 11. Questo
qualcosa di ‘non-identico’, vale a dire di differente, tra la proposizione, o
l’immagine, e il qualcosa che viene rappresentato o detto, è ciò che esse
mostrano o ‘presentano’. Tale presentazione, nel suo costituire la condizione
interna al rappresentato, è anche ciò che dà a quest’ultimo il suo carattere di
unicità, ossia di individualità, che sfugge a ogni previsione logica, vale a
dire a ogni identificazione nel già-saputo; ciò che fa, in definitiva, del
rappresentato qualcosa di non-previsto e di non-saputo, qualcosa che nell’opera
d’arte trova il suo luogo esemplare. E, se la logica «è prima del Come, non del
Che cosa» 12, allora «Il miracolo per l’arte è che il mondo v’è, che v’è ciò
che v’è» 13. C’è dunque per Wittgenstein qualcosa di più fondamentale della
logica 14. La rappresentazione logica infatti implica qualcosa che si mostra,
che si manifesta e nel manifestarsi resta ‘altro’ dalla visibilità della
rappresentazione stessa. Così, nel presentare se stessa, l’imma- gine manifesta
l’altro del visibile, del rappresentabile: quell’altro che si rivela nel
visibile, nascondendosi a esso. Se questo è il tratto carat- terizzante
l’icona, allora possiamo affermare che le riflessioni di Witt- genstein
sull’immagine si riferiscono non all’immagine come ‘copia’ della realtà, bensì
all’immagine intesa appunto come ‘icona’. Non a caso, se per Wittgenstein il
silenzio, sul cui tema si ‘chiude’ il Tracta- tus, non può dirsi, giacché esso
mostra sé, è proprio l’icona che ha a che fare con l’irrappresentabile, con ciò
che resta sempre altro rispet- to a ogni determinazione logica e
rappresentativa. Ciò che nell’opera d’arte ‘si presenta’ sfugge alla nostra
cono- 9 scenza e alla rappresentazione. Non è stata l’arte ‘astratta’ a
mettere per prima in opera la ‘presentabilità’ del pittorico di contro alla sua
‘rappresentabilità’, dal momento che il rapporto tra presentazione e
rappresentazione appartiene all’essenza stessa dell’immagine. È pro- prio della
natura dell’immagine infatti il suo presentarsi sempre chiu- sa e insieme
aperta, opaca e insieme trasparente, vicina e insieme lon- tana: nell’offrirsi
all’occhio, essa cattura il nostro sguardo. È necessa- rio tornare, al di qua
del visibile rappresentato, alle condizioni stes- se dello sguardo, della
presentazione. È questo il non-sapere che l’immagine manifesta, e tuttavia tale
non-sapere non è una condizio- ne privativa, una mancanza, ma piuttosto una
condizione positiva, come positivo è il ‘Niente’ dei quadri suprematisti di
Malevicˇ. Si trat- ta dell’esigenza di qualcosa che costituisce l’altro del
visibile, il suo al-di-là e che non va pensato come l’Idea platonica, dal
momento che questo altro del visibile è nel visibile stesso. Così l’iconoclastia
del Quadrato bianco di Malevicˇ annuncia non la fine dell’arte, ma ciò che
l’arte deve essere, per essere tale, arte appunto. Nell’opera d’arte qualcosa è
rappresentato e si offre alla vista, ma qualche altra cosa nello stesso tempo
ci guarda, ci ri-guarda. Ciò si- gnifica che la visione si divide, si lacera,
nel suo stesso interno, tra vedere e guardare, tra rappresentazione e
presentazione. Nella visibi- lità del quadro è in opera qualcosa che non si
lascia cogliere e che, come l’oblio, resta sempre altro rispetto a ciò che
possiamo ricorda- re. È come se l’immagine fosse nello stesso tempo
rappresentazione di ciò che ricordiamo e presentazione di ciò che abbiamo
dimentica- to; per questo nell’immagine la rappresentazione deve essere pensa-
ta sempre con la sua opacità. In particolare nell’icona cogliamo l’assenza di
ogni immagine, in- tesa come rappresentazione logica: è questa l’ ‘astrazione’
dell’icona, astrazione come sarà intesa, teorizzata e messa in opera da tanta
par- te della pittura del Novecento. Quello che l’icona mostra non è di-
scorsivamente esprimibile e, se essa può far valere la propria impre-
scindibile implicazione di senso di contro alla critica iconoclastica, è perché
mostra l’inesprimibile in quanto inesprimibile. È proprio que- sta
paradossalità dell’icona a permettere di superare l’iconoclastia, per la quale
non può che porsi l’alternativa schiacciante tra un asso- luto realismo e un
assoluto silenzio. L’icona è la «porta regale», come voleva Florenskij,
attraverso la quale si manifesta l’invisibile e si tra- sfigura il visibile: in
essa non c’è né imitazione, né rappresentazione, ma comunicazione tra questo e
l’altro mondo. Così nell’icona la di- mensione epifanica finisce per coincidere
con la sua dimensione apo- fatica. Da questo punto di vista si può dire che i
problemi posti dal- l’icona siano gli stessi problemi che si ritroveranno nella
contempo- ranea problematica dell’‘astrazione’. 10 L’arte astratta fa
appello all’occhio spirituale, ossia allo sguardo, e ciò comporta il rifiuto
della tradizionale distinzione soggetto-ogget- to, dal momento che l’oggetto è
in tale prospettiva un soggetto che ci cattura proprio mentre lo guardiamo. Già
Kandinskij con la nozio- ne di ‘composizione’ intende superare sia gli stati
d’animo del sogget- to che l’oggetto come fenomeno naturale, per dare luogo a
una pit- tura «iuxta propria principia», nella quale lo stesso limite estremo,
la tela bianca o il silenzio, non significhi la ‘morte dell’arte’, ma la ra-
dicale ‘presentazione’ di quella possibilità dalla quale ogni arte pren- de le
mosse: l’essenza o, per dirla con Heidegger, l’origine dell’arte stessa. In
Kandinskij l’astrattismo non è vuoto decorativismo. Al con- trario,
l’astrattezza del segno, la sua non-rappresentatività, è la mani- festazione
della sua «risonanza interiore», ossia della sua «spiritua- lità». La
concezione dell’arte di Kandinskij è intessuta della connes- sione di
interiorità e astrazione, e una componente essenziale di tale astrazione è il
«misticismo». Già la mistica tedesca medievale affer- mava, con Meister Eckart,
che, come Dio agisce al di là del mondo dell’essere, così l’anima, che è in
grado di rappresentarsi le cose che non sono presenti, opera nel non-essere;
un’analoga operazione com- pie il pittore astratto, che nientifica il mondo
naturale delle cose, dando vita a un mondo di entità non-oggettive, inesistenti
e tuttavia reali. Così nel principio di Kandinskij della «necessità interiore»
si riflette la natura mistica del procedimento astratto di costruzione di
un’opera che viene sottratta alla dipendenza delle cose esistenti. Que- sto
rimando a un agire interiore dà luogo a un non-oggetto che, ana- logamente a
quanto avviene nella mistica, mostra un diverso modo d’essere delle cose
rispetto a quello della loro forma reale. L’eman- cipazione da qualsiasi
dipendenza diretta dalla natura, della quale parla Kandinskij, è la riduzione
delle cose naturali al non-essere. Di conseguenza, la necessità interiore di
Kandinskij, che costituisce il tratto essenziale della sua pittura astratta, si
pone come ‘altro’ rispet- to al mondo delle cose, e quest’ultimo trova in essa
la sua unità e il suo senso. Del resto per Kandinskij, come per Wittgenstein,
il misticismo riguarda «Non come il mondo è [...], ma che esso è» 15; esso
consiste nel «Sentire il mondo quale tutto limitato» 16. Ciò significa dunque
che la totalità del visibile ha un limite: lo ‘sguardo’ delle cose, ossia la
loro spiritualità. ‘Astrazione’, d’altro canto, è proprio questo visi- bile
limitato dal manifestarsi in esso di ciò che visibile non è: è sen- tire il
non-visibile nel visibile, è cogliere la differenza nell’identità.
Nell’astrattismo il segno mostra se stesso, nel senso che non riman- da
all’altro fuori di sé, all’oggetto, ma all’altro che è nel segno senza essere
tuttavia esso stesso segno. Così l’astrattismo rifiuta il significato 11
del segno e nello stesso tempo ne esalta il senso, che si mostra nel segno
ritraendosi da esso. Non c’è dunque alcun contenuto, alcun significato
manifesto dell’immagine, ma questa è l’espressione di un «contenuto interiore»:
è questo a rendere il segno ‘astratto’, proprio nel suo presentarsi come
‘evento’. In definitiva, se il cubismo ha in- franto la totalità, lasciando
solo frammenti, la composizione di Kan- dinskij mira non a ricomporre tale
totalità, bensì a ‘presentare’ il sen- so, facendo risuonare il «contenuto
interiore» del frammento stesso. Se lo ‘spirituale nell’arte’ di Kandinskij,
come il suo concetto di composizione, è interno al problema dell’icona, altrettanto
lo è il «mondo senza oggetto» del suprematismo di Malevicˇ. L’opera su-
prematista infatti ha un’intenzione iconica: non esprime una perdita, ma una
presenza, la presenza dell’‘altrimenti che essere’. Di qui quella dimensione
apofatica, propria dell’icona in genere e del suprematismo di Malevicˇ in
particolare, che, in opposizione ai presupposti dell’ico- noclastia – tesi a
identificare la verità con la rappresentazione logico- discorsiva – mostra la
verità che contiene in sé la propria negazione: la docta ignorantia è la
testimonianza di tale inesprimibile coincidenza. Per questo nel colore
suprematista, come nell’icona, non c’è alcuna ‘finzione’. L’essere di Malevicˇ
non è l’essere secondo la necessità, ovvero secondo il concetto, ma è l’essere
come evento: è qualcosa che si la- scia riconoscere solo al momento del suo
apparire e, in quanto even- to, l’essere è l’altro, poiché non è soggetto ad
alcuna identificazione: è l’essere così, che potrebbe anche non essere; in
questo senso, affer- ma Malevicˇ, l’essere è il ‘Nulla’, ovvero il «che», lo
spazio parados- sale proprio dell’opera d’arte, del tutto indipendente dal
pensiero logico. Questo «che» è negazione del significato, inteso come signi-
ficato logico, è negazione della rappresentazione, come rappresenta- zione
logica e nello stesso tempo è affermazione del senso, in quan- to condizione
dei significati possibili 17. Il «che» non può essere rico- nosciuto in
relazione ad altro, ma solo per se stesso, e tuttavia por- ta in sé l’alterità,
la differenza. Nel non significare nulla al di là di se stesso, l’evento – il
«che» – è assolutamente singolare: accade sem- plicemente, si dà, si mostra,
non come un mero oggetto per un sog- getto. Esso è il manifestarsi di qualcosa
che, presentando se stessa, presenta l’altro, vale a dire si presenta come
l’altro dell’essere oggetto di rappresentazione possibile. Per raggiungere
infatti questo essere, che è il Nulla, Malevicˇ è uscito dal mondo degli
oggetti e delle rap- presentazioni, aprendo uno spazio ‘assoluto’, in quanto
spazio del- l’‘altro’. Così l’astrazione di Malevicˇ è il liberarsi dalla
rappresentazio- ne per la presentazione: è questa l’autentica iconoclastia che
rivela il profondo legame del suprematismo di Malevicˇ con l’icona. 12 E,
se nel suo «mondo senza oggetto» il segno non è rappresenta- zione di qualcosa,
ma rivela l’altro, ovvero il Nulla – in quanto Nulla di rappresentabile e di
dicibile – questo Nulla non è da intendersi come nichilismo: non indica il
silenzio, la fine della pittura, ma espri- me la consapevolezza che si deve
continuare a dipingere perché il Nulla si riveli. È questa la radicalità della
pittura di Malevicˇ. A differenza di quella di Malevicˇ, l’opera di Mondrian
presenta uno spazio la cui assolutezza assume un preciso significato: tutto ciò
che è, è perché si dà solo spazialmente. Per questo in Mondrian il se- gno non
nasconde e in esso non ha luogo alcun ‘ritrarsi’; al contra- rio, nel segno si
mostra l’essenza, l’Idea, e non a caso egli definisce l’astrattismo come la
sola «arte concreta». In definitiva: nella pittura di Mondrian non si manifesta
alcun ‘altro’, né alcun «contenuto in- teriore»; essa si risolve totalmente
nella superficie del quadro, ossia in un piano assolutamente bidimensionale,
nel quale non c’è alcuna fin- zione di profondità, ma ci sono soltanto linee in
rapporto ortogonale che, tautologicamente, ‘dicono se stesse’. Così, se la
‘composizione’ di Mondrian è volta a ricostituire la totalità, tale
ricomposizione si dà proprio e solo all’interno della rappresentazione
pittorica, rappresen- tazione ‘assoluta’, in quanto indipendente da qualsiasi
riferimento ad altro da sé. L’arte di Klee, pur interrogandosi su problemi non
del tutto dis- simili, muove in direzione opposta rispetto a quella di
Mondrian. Se infatti quest’ultimo vuole abolire l’elemento soggettivo –
definito «tragico» – in nome dell’oggettività, Klee invece indaga proprio la
presenza del mondo nel soggetto. L’oggettività di Mondrian è il ri- fiuto del
mondo, in quanto particolarità e contingenza; Klee, al con- trario, non cerca
una realtà più vera di quella sensibile, non cerca cioè una realtà fissa e
immutabile, retta da leggi eterne, fuori dalla storia. Ciò a cui tende l’opera
di Klee è ‘frugare’ nel profondo, nel- la vita sotterranea, immergendosi nel
divenire delle cose stesse, nel- la genesi dei mondi possibili. Il compito
dell’artista è infatti, a suo giudizio, quello di ritornare sulla creazione,
portando avanti e tentan- do le vie di realtà possibili. Klee, in definitiva,
non vede nel mondo qualcosa di già-concluso, ma ne ripercorre la genesi, e tale
genesi si riferisce al sorgere della realtà nella percezione e quindi al
costituirsi dell’essere in significa- to. I presupposti di tutto ciò vanno
rintracciati nel fatto che è pro- prio sul piano della percezione che il mondo
non si configura come l’insieme delle cose già date, ma come un continuo
generarsi. Così l’immagine di Klee «richiama alla memoria» 18 possibilità
diverse, so- miglianze e dissomiglianze, e queste trovano la loro ragione sul pia-
13 no dell’agire del pittore, che non prende le mosse da una logica pre-
fissata, ma genera continuamente forme via via che procede, muoven- dosi
appunto tra somiglianze e differenze. I processi di formazione di Klee sono
questa sorta di «somiglianze di famiglia» – ancora una vol- ta nell’accezione
wittgensteiniana – e, in quanto tali, escludono la de- finitività di ogni
forma. Non a caso nell’opera di Klee la genesi dei mondi possibili riguarda
l’essenza stessa della pittura: si tratta di mo- strare l’apparire di qualcosa
che nessuna logica ha pre-visto, qualcosa che viene all’esistenza, apportando
un «aumento di essere» 19 rispetto a tutte quelle altre possibilità che
comunque sono presenti nel qua- dro come possibilità simultanee. Klee ha
disvelato così l’essenza dell’opera d’arte: quest’ultima non è la
rappresentazione di un fatto del mondo, ma è un evento nel qua- le si manifesta
la possibilità di molteplici determinazioni del mondo, senza che tale
possibilità sia riconducibile ad alcun principio logico di identità e di
non-contraddizione. A ben vedere dunque tale evento, che l’opera costituisce,
altro non è che il darsi del contingente, del ciò che è così ma poteva essere
diversamente, in quanto condizione della stessa necessità logica che regola ciò
che nel mondo è già-dato; si trat- ta di quel «che» – che si dia questo mondo e
non un altro – il qua- le, come afferma Wittgenstein, precede quella logica che
presiede al «come» del mondo. Si tratta insomma di quel senso che è la condi-
zione dei tanti significati possibili: l’opera è la presentazione del darsi di
questo senso, e non la rappresentazione del suo configurarsi come significato
dato, di un senso che si può dunque soltanto sentire, stan- do al suo interno e
non contemplare dall’esterno. Per questo la pit- tura di Klee ha il suo luogo
d’elezione nel cuore stesso della creazio- ne, lì dove hanno origine tutte le
cose. 1 Sul problema dell’immagine e del segno in genere nella riflessione
filosofica medievale, si veda A. Maierù, «Signum» dans la culture médiévale, in
“Miscellanea Mediaevalia”, Veröf- fentlichungen des Thomas-instituts der
Universität zu Koln, Walter de Gruyter, Berlin – New York 1981; Id., Signum
negli scritti filosofici e teologici fra XIII e XIV secolo, di imminen- te
pubblicazione. 2 L. Wittgenstein, Ricerche filosofiche, Einaudi, Torino 1968, §
518 (ed. or. Philoso- phische Untersuchungen, Blackwell, Oxford 1953). 3 Ivi, §
522. 4 Ivi, § 523. 5 Ivi, § 531. 6 Ivi, § 532. 7 Ivi, § 524. 8 L. Wittgenstein,
Tractatus logico-philosophicus e Quaderni 1914-1916, Einaudi, Torino 1968,
5.142 (ed. or. Tractatus logico-philosophicus, London 1922). 9 Nel Tractatus
infatti i due termini si equivalgono, dal momento che «La proposizione è
un’immagine della realtà» (ivi, 4.01). 10 Ivi, p. 87. 14 11 Ivi, p. 103.
12 Ivi, 5.552. 13 Ivi, p. 189. 14 Vedi su questo G. Di Giacomo, Dalla logica
all’estetica. Un saggio intorno a Witt- genstein, Pratiche Editrice, Parma
1989. 15 L. Wittgenstein, Tractatus..., cit., 6.44. 16 Ivi, 6.45. 17 Si veda in
proposito E. Garroni, Estetica. Uno sguardo-attraverso, Garzanti, Milano 1992,
in part. pp. 245-270. 18 L’espressione è usata nel senso del Wittgenstein delle
Ricerche filosofiche, §§ 89,90. 19 H. G. Gadamer, Verità e metodo, Bompiani,
Milano 1983, pp. 168-196 (ed. or. Wahr- heit und Methode, J. C. B. Mohr (Paul
Siebeck), Tübingen 1972).Giuseppe Di Giacomo. Giacomo. Keywords: l’inspiegabile,
aura; ‘impiegatura como spiegatura dell’inspiegabile” sensibile, imagine,
icona, segno segnante segnato presentazione rappresentazione contenente
contenuto formante formato, Tintoretto, Sartre, Venezia. -- Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Giacomo: impiegatura come spiegatura dell’inspiegabile” –
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758320754/in/dateposted-public/
Grice e Giametta – il volo d’Icaro e l’implicatura di Sanctis –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Frattamaggiore). Filosofo. Grice: “Giammetta is a good’un, but you gotta
be an Italian to appreciate him fully, or at least have gone to Clifton, as I
did!” -- Grice: Giametta’s philosophy is
full of Italianateness: ‘il volo d’Icaro,’ and then there’s his ‘Croceian
heterodoxies,’ and most Italianate of all, the Dantean reference to Nisso,
Chiron, and Folo in the “Inferno”! Sublime!” Cura Nietzsche a Firenze. Ha
scritto saggi di critica "eterodossa" su Croce. Cura Cesare. È anche
romanziere, estraneo a scuole o correnti, con storie dalla forte valenza
filosofica e morale; attitudine
stilistica: la prosa di Giametta pare quella di un centauro: sorprendente
incontro di letteratura e filosofia. Nella
"Trilogia dell'essenzialismo" (composta da “Il Bue squartato” -- L'oro prezioso dell'essere e Cortocircuiti),
elabora un proprio sistema di filosofia erede del naturalismo rinascimentale.
L’Essenzialismo è una nuova filosofia, fondata esclusivamente sulla natura,
intesa nei suoi due aspetti, sia come “naturans” (cf. Grice, implicans,
implicaturus) sia come “naturata” (cf.
Grice implicatum, implicatura, implicaturus, implicata). Grice: “The problem:
‘is ‘naturare’ a good verb?’ --. L’essenzialismo descrive la condizione umana
come determinata dalla combinazione di due elementi eterogenei: dall’essenza di
tutto ciò che esiste, che è divina, e dalle condizioni di esistenza, che sono
spesso fin troppo diaboliche, a cui sono sottoposte tutte le creature. Il con-temperamento
di questi due elementi (essenza ed esistenza), diverso in ogni individuo,
spiega le ragioni per cui si afferma o si nega la vita, si è ottimisti o
pessimisti...". Alter opera: “Oltre
il nichilismo” (Tempi moderni, Napoli); “Poeta e filosofo” (Garzanti, Milano); Palomar,
Han, Candaule e altri. Scritti di critica letteraria, Palomar, Bari Nietzsche e
i suoi interpreti. – cfr. ‘Grice interprete di se stesso” – “Erminio; o, della
fede. Dialogo con Nietzsche di un suo interprete. Spirali, Milano); “Saggi
nietzschiani” (La Città del Sole, Napoli); “Croce” (Bibliopolis, Napoli); “Il mondo”
(Palomar, Bari); “Madonna con bambina e altri racconti morali, BUR, Milano);
“Commento allo Zarathustra” Mondadori Bruno, Milano); “Filosofia come dinamita”
BUR, Milano), “Croce, il pazzo” (La Città del Sole, Napoli); “Eterodossie
crociane” (Bibliopolis, Napoli); “La caduta di Icaro” (Il Prato, Padova); Introduzione
a Nietzsche. Opera per opera, BUR, Milano, Il bue squartato e altri macelli. La
dolce filosofia, Mursia, Milano. L'oro dell'essere. Saggi filosofici, Mursia,
Milano. Cortocircuito e implicatura -- Mursia, Milano. Adelphoe, Unicopli,
Milano. Il dio lontano, Castelvecchi, Roma); “Tre centauri, Saletta dell'Uva,
Napoli. Filosofi, Saletta dell'Uva, Napoli. Una vacanza attiva, Olio Officina,
Milano. Grandi problemi risolti in piccoli spazi. Codicillo dell'essenzialismo;
Bompiani, Milano. Colli, Montinari e Nietzsche, BookTime, Milano. Capricci
napoletani. Pagine di diario (Marco Lanterna), OlioOfficina, Milano; “Il colpo
di timpano, Saletta dell'Uva, Napoli); “Dio impassibile” (Babbomorto, Imola.
Contromano, BookTime, Milano. Il bue squartato e altri macelli, Mursia, Milano. La passione della conoscenza. Pensa
Multimedia, Lecce,. Marco Lanterna, Le grandi oscurità della filosofia risolte
in lampeggianti parole. Marco Lanterna, Contributo alla critica di Sossio (in
Giametta, Capricci napoletani, OlioOfficina, Milano ). Friedrich Nietzsche Arthur Schopenhauer
Giorgio Colli Mazzino Montinari. DE SANCTIS, Francesco. - Nacque il 28
marzo 1817 a Morra Irpina (oggi Morra De Sanctis, in prov. di Avellino), al
centro di. una zona che fino a dieci anni prima era stata tutta feudale e di
cui gli antichi feudatari ancora sfruttavano la scarsa ricchezza boschiva,
mentre il potere era gestito direttamente dal clero e dai piccoli o medi
proprietari terrieri, anch'essi strettamente legati alla Chiesa sul piano
economico -, sociale e Politico. In questo ambiente il D. trascorse solo i
primi nove anni, ma esso costituì sempre per lui un punto di riferimento,
perché sempre egli lo ebbe presente come "polo reale" e, insieme,
come "polo negativo" della storia: la realtà da cui partire e
rispetto alla quale operare per tutte le conquiste del "progresso"
(morale, culturale, civile). La famiglia De Sanctis apparteneva a quel
ceto di piccoli proprietari del Sud che produceva i preti, gli avvocati e i
pochi medici. Avvocato era il padre del D., Alessandro (1787-1874), che però
viveva del reddito della sua piccola proprietà, prima ampliata attraverso un
"buon matrimonio" locale con Maria Agnese Manzi (1785-1847), poi
progressivamente sempre più dissestata; preti i due zii Carlo e Giuseppe;
medico lo zio Pietro (ed anche per costui la qualifica professionale servì
soltanto a sostenere l'orgoglio del ceto dei "galantuomini"). Come
molti esponenti del "galantomismo" meridionale, don Giuseppe e Pietro
De Sanctis avevano aderito alla carboneria (in funzione patriottica e
antifeudale): dopo aver partecipato ai moti carbonari del 1820-21, vissero in
esilio per dieci anni, serbando intatto lo spirito antiborbonico, ma non il
patrimonio. L'altro prete, invece, don Carlo, fece fortuna in Napoli come
titolare di una stimata "scuola di lettere" (un ginnasio
privato). Nel 1826 il D. fu trasferito come ospite ed allievo presso lo
zio Carlo. Dai "ricordi" del D. (La giovinezza) si può ricavare
l'elenco delle discipline da lui studiate, con fortissimo impegno, per tutta la
durata del corso quinquennale tenuto dallo zio ("Grammatica, Rettorica,
Poetica, Storia, Cronologia, Mitologia, Antichità greche e romane" e
inoltre "l'Aritmetica, la Storia Sacra, il Disegno"), nonché una
serie di notazioni sul metodo d'insegnamento tutt'altro che critico e
innovativo ("Un grande esercizio di mernoria era in quella scuola, dovendo
ficcarsi in mente i versetti del Portoreale, la grammatica di Soave, le Storie
di Goldsmith, la Gerusalemme del Tasso, le ariette del Metastasio; tutti i
sabati si recitavano centinaia di versi latini a memoria"). Poiché i
cinque anni di studi "letterari" avevano un completamento canonico in
due anni di studi "filosofici", nel 1831 fu iscritto alla scuola di
don Lorenzo Fazzini, matematico e fisico illustre, di dichiarate convinzioni
sensistiche. Per due anni, perciò, egli visse immerso nello studio di
"Locke, Condillac, Tracy, Elvezio, Bonnet, Lamettrie", o del
Genovesi, ma (e questo è un tratto molto importante, destinato a rimanere come
atteggiamento mentale) nell'ottica "moderata" che era propria sia
dell'ambiente familiare sia del maestro ("Il professore diceva che il
sensismo en una cosa buona sino a Condillac, ma non bisognava andare sino a
Lamettrie e ad Elvezio .... Voltaire, Diderot, Rousseau mi parevano
bestemmiatori, avevo quasi paura di leggerli"). Lo stesso amalgama di
aperture progressiste e di scarsa chiarezza ideologica fu nell'esperienza
successiva (quella degli studi giuridici), in un'altra scuola privata, dove
(con l'abate Garzia) il D. imparò ad apprezzare soprattutto i codici
napoleonici, aprendosi così alla dialettica giuridica liberale. Questi studi
avrebbero dovuto rappresentare il punto d'arrivo di tutto il lavoro precedente
(poiché, scartata una primitiva ipotesi di carriera ecclesiastica, si pensava
di far di lui un avvocato), ma a determinare una diversa scelta di vita
intervenne una grave malattia dello "zio Carlo", in seguito alla
quale il peso della scuola cadde sulle fragili spalle del D. diciottenne, ed
egli divenne fonte di sostegno economico per la sua numerosa famiglia (dopo la
morte della primogenita Genoviefa, restavano ben cinque tra fratelli e sorelle,
che sempre in qualche modo gravarono su di lui, con molte preoccupazioni e ben
poche gratificazioni affettive o sociali). Un altro avvenimento, questo
di qualche anno prima (1833), aveva preparato nel D. tale mutamento di
interessi e di scelte: il suo ingresso nella "scuola di lingua
italiana" del marchese Basilio Puoti: di un "maestro", cioè, che
rappresentava in quel momento uno dei punti di riferimento più vivi della
cultura napoletana e che presto prese a stimarlo, ad amarlo e a guidarlo. Ed è
in ambito puotiano che nascono i primi scritti a stampa del D.: la sua
volgarizzazione di un brano dell'Eudemia di Giano Nicio Eritreo (Discorso
contro gl'ippocriti), apparsa nel 1835 sul Tesoretto, e la Dedicatoria (sua e
del cugino Giovannino) al Puoti dell'edizione (da entrambi curata) del
Volgarizzamento delle Vite de' santi Padri di D. Cavalca e del Prato spirituale
di Feo Belcari (1836). Non è da qui però che si può ricavare l'immagine
complessiva di ciò che egli era alla fine del suo corso ufficiale di studi e all'inizio
del suo primo magistero. Certo, la competenza grammaticale e testuale e
la sensibilità alle cose della lingua (alla lingua come sistema formale in cui
penetrare con il rigore dell'intelligenza, della scienza e del gusto) erano
allora e restarono per sempre una componente molto importante del D. studioso e
maestro (questo va ribadito, anche per opporsi a una troppo lunga
sottovalutazione critica dell'eredità puristica attiva all'interno della
metodologia critica desanctisiana); ma dalla sua precedente esperienza
culturale egli aveva ricavato anche un complessivo eclettismo nozionistico e
ideologico, un evidente taglio "settecentesco" nell'impostazione del
sapere e in più una vastissima pratica di letture, che egli sottolinea con
forza nella Giovinezza e che si riverbera in tutta la sua opera. Ricostruendo
dai suoi "ricordi", risulta che il D., diciottenne, aveva letto con
profondo coinvolgimento (oltre a tanti latini, greci, filosofi, storici e
giureconsulti) un'incredibile quantità di classici italiani maggiori e minori,
dai trecentisti a Metastasio, e poi Parini, Alfieri, Verri, Monti, Foscolo,
Manzoni, Berchet, Leopardi, e Fénelon e Voltaire, Young e Scott (ma la zona
"moderna" ed "europea" andava rapidamente allargandosi: a poco
più di venti anni, il suo patrimonio di lettura spaziava con sicurezza da
Shakespeare a Richardson, da Milton e Klopstock a Chateaubriand, Lamartine e
Hugo). La professione dell'insegnamento diventò per il D. definitiva
(grazie all'intervento del marchese Puoti) nel 1838-39, più o meno
contemporaneamente nel settore della scuola pubblica (prima alla scuola dei
sottufficiali; poi, dal 1841, al Collegio militare della Nunziatella,
prestigiosa accademia militare borbonica) e in quello privato (con la
"scuola di Vico Bisi", che il Puoti aprì per lui, affidandogli
all'inizio i suoi allievi più giovani, poi di fatto - a grado a grado - la sua
stessa funzione docente). A quest'ultima esperienza (di cui restano importanti
documenti nei Quaderni discuola e una vasta rievocazione nella Giovinezza) si
attribuisce, per tradizione ormai consolidata, la definizione di "prima
scuola" del De Sanctis. Ma sarebbe forse più giusto comprendere nella
definizione l'esperienza didattica complessiva del decennio 1838-48: il
decennio che consacrò il successo indiscusso del D. maestro, il quale intanto
(nelle diverse fasi della sua frenetica attività) metteva a punto il suo metodo
e il suo atteggiamento critico, mentre andava costruendo intorno a sé rapporti
affettivi e intellettuali che sarebbero rimasti centrali in tutta la sua vita,
e mentre andava maturando fondamentali scelte ideologiche, filosofiche,
politiche. I numerosi Quaderni di scuola, che documentano il primo
insegnamento desanctisiano, furono in massima parte scritti dagli alunni sotto
dettatura del maestro e finalizzati a raccogliere il "succo" dei
diversi corsi di lezioni, rispetto ai quali si configuravano come veri e propri
libri di testo costruiti in parallelo con l'esperienza scolastica. Si tratta,
perciò, di una testimonianza ampia e diretta del suo progressivo evolversi (a
stretto contatto con la cultura del proprio tempo) dal purismo e
dall'illuminismo moderato fino all'hegelismo, attraverso l'eclettismo, il
neocattolicesimo, la partecipazione alla temperie vichiana e a quella dello
storicismo romantico. In vista della loro funzione manualistica, i quaderni
sono divisi secondo le "materie d'insegnamento" della scuola (alcune
presenti fin dall'inizio, altre introdotte successivamente, come lo stesso D.
testimonia nella Giovinezza). La grammatica fu l'insegnamento originario della
scuola, ma i quaderni "grammaticali" più importanti che ci restano
appartengono agli ultimi anni e si configurano perciò come approdo della
ricerca desanctisiana in materia (con l'acquisizione dello storicismo
romantico, del giobertismo, di Hegel). I più antichi tra i quaderni in nostro
possesso sono quelli di Lingua e stile (1840-41), dove, dopo una serie di
precetti di radice puristico-illuministica (con forte incidenza della
"grande Enciclopedia" e in particolare di D'Alembert), troviamo
documentato il primo impatto con il pensiero romantico tedesco (in particolare
con F. Schlegel) e tracciata la prima sintesi di storia della letteratura
italiana ("Sviluppo della letteratura italiana"). Questa ha già
alcune caratteristiche che resteranno immutate nel D. maggiore (si muove in
ambito postilluministico, con grande attenzione all'Europa e al presente
letterario, ma presenta come modello privilegiato di scrittore
"contemporaneo" il Manzoni, con un'accentuazione del punto di vista
neocattolico, che andrà attenuandosi in seguito). Una lunga storia della poesia
è nei quaderni dedicati alla Lirica (1841-42), in cui l'approdo è rappresentato
dal Leopardi; i quaderni sul Genere narrativo (1842-43) hanno le loro fonti in
Villemain, Sismondi, Voltaire, F. e A. W. Schlegel. Un salto di qualità
notevolissimo si avverte nei corsi del 1843-44 (Estetica) e del 1844-45
(Estetica applicata), in cui l'esigenza di definire teoricamente i problemi
dell'arte trova un sicuro sostegno nelle teorie estetiche di Gioberti, mentre
Hegel fa la sua apparizione nel corso di Storia della critica (1845-46), che
introduce una più stimolante rivisitazione della lirica. Nei due anni
successivi egli presenta ai suoi allievi l'Estetica di Hegel nella traduzione
francese di Ch. Bénard. Alla luce dei nuovi principî affronta inoltre l'esame
della Letteratura drammatica (1846-47), soffermandosi a lungo sulle opere di
Shakespeare. Dell'ultimo anno di scuola (1847-48) ci resta anche un quadernetto
di Storia e filosofia della storia, che ha come punti di riferimento costanti
Vico, Sismondi, Hegel e che aiuta a chiarire il senso dei "compendi"
(autografi) della Storia d'Inghilterra di Hume e della Storia civile del Regno
di Napoli di Giannone. Questo blocco di materiali storiografici conferma il
livello criticamente e ideologicamente molto avanzato della ricerca
desanctisiana alla fine della "prima scuola", attestando una visione
laica della storia, un rigoroso rifiuto di ogni astrattismo e una forte
rivendicazione della "concretezza" in ogni ambito d'analisi, nonché
una chiara assunzione di metodo hegeliano in direzione progressista.Negli
entourages di Puoti, della Nunziatella, della sua stessa scuola (e delle altre
che dopo il 1830 fiorirono a Napoli, inaugurando il clima
"filosofico" vichiano-hegeliano), il D. aveva finito per trovarsi al
centro dell'intellettualità progressista napoletana, non si sa fino a che punto
compromettendosi con le frange estremistiche di essa. Fatto sta che molti
giovani della sua scuola si schierarono a combattere sulle barricate del maggio
1848 (dove fu ucciso quello che era certamente il più colto e il più
ideologizzato fra tutti: Luigi La Vista) e che dopo quella data il D. fu in
qualche modo implicato in una setta segreta rivoluzionaria di ascendenza
musoliniana, l'Unità italiana, e in un attentato per il quale, tra gli altri,
furono condannati a morte L. Settembrini e C. Poerio ("Si facevano i più
matti deliri: porre una mina sotto Palazzo Reale pareva un gioco ... Fu la prima
volta e sola che fui in convegni segreti"). "Espulso", perciò,
dalla Nunziatella e da "ogni altra scuola anche privata" (come
recitano i rapporti della polizia borbonica, che cominciava ad interessarsi di
lui), nel 1849 il D. si rifugiò in Calabria presso un noto e attivo
"patriota", il barone Francesco Guzolini, in casa del quale fu
arrestato il 3 dic. 1850 con l'accusa di essere "uno dei principali
agenti" della "setta diretta da G. Mazzini e da Ledru-Rollin".
Trasferito a Napoli e rinchiuso in Castel dell'Ovo, subì due anni e mezzo di
"carcere duro", e fu infine giudicato politicamente molto pericoloso
("attendibilissimo") e perciò bandito dal Regno e imbarcato per gli
Stati Uniti (3 ag. 1853). 1 suoi allievi-amici napoletani (in particolare A.C.
De Meis e D. Marvasi, a quel tempo già in esilio) lo aiutarono a sbarcare a
Malta, per raggiungere il Piemonte, inserendosi nell'allora foltissima schiera
degli illustri esuli politici ivi rifugiatisi (tra i meridionali, sono da
ricordare: B. Spaventa, R. Bonghi, P. S. Mancini, S. Tommasi, M. d'Ayala, G.
Nicotera, E. Cosenz). Gli scritti del periodo calabrese e della prigionia
rappresentano la punta massima della "spinta a sinistra" che segnò il
pensiero desanctisiano a partire dal 1848. In Calabria furono elaborati due
saggi (Introduzione all'Epistolario di G. Leopardi e Sulle opere drammatiche di
F. Schiller), in cui l'interpretazione dei testi esita in senso fortemente
politico (sia Leopardi sia Schiller segnano la fine di un'epoca, quella
dell'individualismo, dalla quale va nascendo un'epoca nuova -
dell'"Umanità" - impegnata in senso sociale). In Calabria fu
probabilmente impostato anche un dramma in prosa, il Torquato Tasso, terminato
negli anni di prigionia (il modello più vicino è quello goethiano; il linguaggio
è leopardiano; evidente è l'identificazione personale-politica dell'autore con
l'intellettuale perseguitato). Negli stessi anni il D. studiò la lingua tedesca
e se ne servì sia per tradurre il Manuale di una storia generale della poesia
di K. Rosenkranz, sia per leggere in lingua originale la Logica di Hegel, che
ridisegnò in una serie di Quadri sinottici (praticamente una sintesi completa
dell'intera opera). Ma il testo più interessante elaborato in Castel dell'Ovo
(nel 1850-51) è certamente La prigione: un carme di 256 endecasillabi sciolti
(l'unica prova poetica, se si esclude qualche poesia d'occasione), che
rappresenta il punto massimo di "giacobinismo" realizzato dal D., con
il rifiuto e la denuncia di ogni metafisica (un'inversione fortissima rispetto
al neocattolicesimo degli anni della "prima scuola"), e con una
proposta politico-ideologica chiaramente ispirata all'interpretazione "di
sinistra" della filosofia di Hegel. Fortissima è anche la svolta di
atteggiamento nei confronti del Leopardi: all'immagine sentimentalistica e
scettica divulgata nel clima del primo romanticismo napoletano si sostituisce
un'immagine combattiva e materialistica del poeta di Recanati (che offre, del
resto, il modello stilistico e strutturale all'intero carme. costruito come
storia metaforica del pensiero umano, in rivolta per la libertà, contro la
tirannia, l'oscurantismo, l'ingiustizia sociale). A Torino il D. rimase
dal settembre 1853 al marzo 1856, in un vitale rapporto d'amicizia con De Meis
e Marvasi e con B. Spaventa, ma molto isolato rispetto al potere politico e
culturale. Il suo unico lavoro fisso fu, allora, l'insegnamento dell'italiano
nell'istituto femminile della signora Eliott (dove si verificò un episodio
d'innamoramento - per la giovanissima Teresa De Amicis - che riempirà
d'illusioni e di malinconie gli anni successivi); ma ebbe anche alunni privati
dal nome prestigioso (come Virgina Basco - futura destinataria del Viaggio
elettorale -, Ainardo di Cavour, Luigi di Larissé). L'esperienza centrale del
periodo torinese si realizzò, tuttavia, attraverso due corsi di "lezioni
pubbliche" su Dante (1854 e 1855): conferenze organizzate dai suoi amici
per soccorrerlo "nella dignitosa povertà dell'esilio" e che di fatto
lo rivelarono alla cultura italiana. Nel 1855 egli prese a collaborare
alle appendici letterarie: sul Cimento di Torino pubblicò alcuni saggi
fondamentali, vero e proprio punto d'arrivo della sua critica
"militante". E allo stesso anno risale anche il primo episodio di
giornalismo politico della sua vita: la pubblicazione, sul Diritto di Torino,
di una serie di interventi contro il "murattismo" (cioè contro
l'ipotesi di una sostituzione "diplomatica" della dinastia borbonica
di Napoli con la discendenza di Gioacchino Murat), che rappresenta la prima fase
di avvicinamento del D. alla monarchia sabauda (questa viene proposta come
unico possibile strumento di unificazione della nazione, in un'ottica di
"patriottismo costituzionale" cui, in seguito, egli resterà sempre
sostanzialmente fedele). Nel 1856, sempre per interessamento dei suoi
compagni d'esilio, fu finalmente gratificato di un importante incarico pro-
fessionale: l'insegnamento della letteratura italiana presso l'Istituto
universitario politecnico federale di Zurigo, dove rimase fino al 1860. Gli
anni di Zurigo furono anni di nostalgia e di isolamento (anni di réve, com'egli
stesso diceva), ma produssero almeno due conseguenze molto importanti:
l'elaborazione di lezioni che sarebbero rimaste come una pietra miliare della
sua ricerca critica (soprattutto su Dante, Petrarca e la poesia cavalleresca) e
il contatto con ambienti culturali e politici di vera e propria avanguardia in
Europa (Wagner e Matilde Wesendonck, Moleschott, gli Herwegh, Burckhardt,
Vischer, ecc.) che egli ebbe modo di conoscere e di valutare criticamente (per
esempio, prendendo le distanze dall'irrazionalismo di Wagner e di Schopenhauer
molto prima che le mode irrazionalistiche toccassero l'Italia, o cercando di
capire i limiti concreti del ribellismo dei mazziniani quando Mazzini era
ancora un mito in Italia). Dei corsi danteschi di Torino non restano
manoscritti, ma ciascuna lezione fu ricostruita su appunti di allievi (Marvasi,
D'Ancona), in vista di una non mai realizzata pubblicazione in volume. Le
conferenze torinesi (undici di argomento teorico, diciannove dedicate
all'Inferno, cinque al Purgatorio) sviluppano presupposti romantico-hegeliani,
con particolare riguardo ai problemi dell'"unità" e della
"forma" del poema di Dante. Nell'esaltazione "passionale"
dell'Inferno, emergono le grandi figure alla cui analisi è legata la fama
popolare del D. dantista (Farinata, Francesca, Ugolino) e si afferma il taglio
monografico che sarà proprio dei maggiori saggi desanctisiani. Semplificando la
materia dei corsi, e prolungandola fino a percorrere tutta la Divina Commedia,
il D. insegnò Dante a Zurigo dal 1856 al 1859 (anche di queste lezioni ci resta
la ricostruzione da appunti). Da tale lavoro deriva tutto ciò che egli pubblicò
successivamente su Dante e sul suo tempo (ivi compresi i capitoli della Storia,
che ne tesaurizzano le idee-forza), ma i risultati metodologici più avanzati da
lui raggiunti negli anni d'esilio sono testimoniati dai contemporanei scritti
giornalistici (che furono poi pubblicati, a partire dal 1866, tra i Saggicritici).
Il Pier delle Vigne (1855) è addirittura una lezione torinese trascritta, per
LaNazione di Firenze, da A. D'Ancona: la celebre lettura del canto esalta i
"grandi caratteri" e le "grandi passioni" dei personaggi e
ne analizza le sfumature, le "situazioni", i contrasti; il saggio La
Divina Commedia(versione di Lamennais), anch'esso del 1855, dichiara la fine
dell'antico metodo retorico e il rifiuto del metodo "storico" di
oscuola francese"; quello intitolato Carattere di Dante e sua utopia
(1856) individua il "centro" della grandezza poetica di Dante nella
sua "anima di fuoco" in cui "si riverbera l'esistenza in tutta
la sua ampiezza". Il punto d'arrivo della ricerca zurighese (molto più
problematica di quanto appare nelle lezioni) è suggerito nel saggio del 1857
Dell'argomento della Divina Commedia, che afferma da una parte il rifiuto del
sistema e dall'altra la validità degli strumenti d'analisi hegeliani, a stretto
contatto col testo letterario (un approdo, in sostanza, per il D.
definitivo). Negli scritti letterari d'argomento contemporaneo o
d'occasione (destinati a giornali torinesi e anch'essi in massima parte
raccolti poi nei Saggi), il D. esplicò, negli anni d'esilio, il suo impegno
"militante", ma sempre a stretto contatto con i problemi di metodo
critico che sono al centro dell'insegnamento dantesco. Il più esplicitamente
politico di questi saggi è L'ebreo di Verona (febbraio 1855), che consacrò, a
livello nazionale, la sua fama di polemista laico e liberale (l'autore del
romanzo, il gesuita A. Bresciani, ignorando le conquiste del cattolicesimo
manzoniano, ripropone la religione in funzione antiliberale e antiprogressista:
il suo ruolo storico, dopo la sconfitta del '48, è "aggiungere i suoi
colpi codardi alle mannaie del carnefice"). La militanza critica passa
sempre attraverso una precisa idea (romantico-hegeliana o posthegeliana) della
letteratura. In Satana e le Grazie (1855) essa è espressa con molta chiarezza:
di fronte al poemetto di G. Prati "la fantasia rimane inerte: il cuore riman
freddo", perché "in questo lavoro non vi è creazione e quindi non vi
è fantasia ... Prati ha una viva immaginazione, e per questa facoltà è forse il
primo poeta di second'ordine che sia oggi in Italia"; del resto, i suoi
testi poetici hanno tutti i limiti e i difetti della "declamazione
rettorica". E questa non è un difetto esclusivo degli scrittori moderati:
essa è condannabile anche quando sia posta al servizio delle più ardite analisi
politiche, come nella Beatrice Cenci di F. D. Guerrazzi (1855), avvolta nel
"vecchio repertorio" delle "metafore" e dei "luoghi
comuni". C'è un solo poeta italiano che abbia attinto i livelli della
"grande poesia" nel mondo moderno, dice in un importantissimo saggio,
e questo è Leopardi. Il saggio s'intitola Alla sua donna. Poesia di G. Leopardi
ed è, probabilmente, lo scritto leopardiano più importante del D., che, con
parametri schilleriani e byroniani, traccia qui una straordinaria immagine di
poeta laico, interprete della civiltà contemporanea perché capace di farsi
"critico e filosofo" e di far "scintillare" la poesia dalla
"meditazione". Ma, a parte l'eccezione leopardiana, il clima del
presente letterario fa temere un ritorno alla identificazione tra poesia e
retorica (Sulla mitologia - Sermone di V. Monti, 1855). A questa pericolosa
tendenza il D. oppone la difesa di Alfieri contro i critici francesi
contemporanei (Veuillot e la Mirra, Giulio Janin, Janin e Alfieri, Vanin e la
Mirra), ed evidentemente questa polemica ha un profondo retroterra politico: la
rivalutazione della fase "eroica" del classicismo settecentesco,
nella cultura "rivoluzionaria" dell'intera Europa. Perciò questa
rivalutazione riguarda anche Foscolo (Giudizio del Gervinus sopra Alfieri e
Foscolo e "Storia del secolo decimonono" di G. G. Gervinus, 1855) e
la polemica colpisce anche un critico come A. de Lamartine ("Cours
familier de littérature" par M. de Lamartine, 1857). Nello stesso ambito
il modello di V. Hugo viene proposto come sostanzialmente positivo (Triboulet e
"Le contemplazioni" di V. Hugo, 1856) ed è possibile perfino il
recupero di un classico manierato come Racine, perché capace di creare dei
grandi personaggi drammatici (La "Fedra" di Racine, 1856). In questo
ambito, infine, si configura una delle prime, ma già precise professioni di
"realismo" del D. critico (Saint-Marc Girardin, 1856): "Il
sentimento astratto non è poesia, non è cosa vivente ... La poesia dee
riprodurre la realtà "vivente" ... Il poeta dee rappresentarci un
uomo vivo", perché questo, in quanto tale, "ègià un perfettissimo personaggio
poetico". La progressiva conquista di un punto di vista
"realistico" con cui guardare al testo letterario è registrata dai
ricchi appunti che ci restano (a cura di V. Imbriani) delle lezioni zurighesi
sul Poema epico. Proprio in questa sede il D. usa per la prima volta il termine
"realismo" (ancora nuovo nella critica francese più avanzata da cui
lo deriva), mentre ribadisce il rifiuto del "sistema" hegeliano come
strumento di critica letteraria e conferma la validità degli strumenti
d'approccio al testo ricavabili dall'estetica hegeliana. Il messaggio
filosofico più complessivo, nell'ultima fase del suo esilio e del suo vitale
contatto con le avanguardie europee, fu affidato dal D. al dialogo Schopenhauer
e Leopardi (1858). Anche questo testo ha una struttura leopardiana (ispirata
alla provocatoria ironia delle Operette morali), ma s'interessa a Leopardi solo
nell'ultima parte, dedicando molto spazio all'illustrazione del pensiero di
Schopenhauer, indicato come il liquidatore di un'epoca (quella "dell'Ottantanove",
"del Trenta", "del Quarantotto") che egli considera
"un'illusione, o piuttosto ... una imbecillità generale". La
filosofia di Schopenhauer è, perciò, "nemica della libertà, nemica
dell'idee, nemica del progresso"; in politica, egli ripropone "lo
Stato monarchico, la nobiltà, il clero, i privilegi", nega la libertà di
stampa e odia Hegel come "corrompiteste" (la moda di Schopenhauer in
Europa è, in sostanza, un grave sintomo di regresso storico: la sua tardiva
riscoperta equivale a un'abiura di tutto il progressismo europeo). A prima
vista, il rifiuto dell'ottimismo ideologico accosta Leopardi a Schopenhauer;
ma, in realtà, c'è tra i due una vera e propria opposizione, e Leopardi è tanto
interno alla fase "eroica" (progressista e rivoluzionaria)
dell'umanità, quanto ad essa è estraneo e ostile Schopenhauer. La differenza
non è solo nel "materialismo" di Leopardi (opposto allo
"spiritualismo" di Schopenhauer) o nelle sue scelte di stile
"inamabile" (mentre Schopenhauer si affida al fascino della
retorica), ma anche e soprattutto nell'effetto di lettura che Leopardi produce
come uomo e poeta veramente "grande" (egli "non crede al
progresso, e te lo fa desiderare non crede alla libertà, e te la fa amare , è
scettico, e ti fa credente"). Dopo le speranze e le delusioni della
seconda guerra d'indipendenza, sulla scia dell'impresa dei Mille, il D. lasciò
improvvisamente Zurigo e il politecnico e ritornò a Napoli, dove svolse un
ruolo, probabilmente importante, nella mediazione che portò il "partito
garibaldino" (e lo stesso Garibaldi) ad accettare il plebiscito
"piemontese". Per nomina di Garibaldi, appunto in fase di
preparazione del plebiscito annessionistico, fu governatore della provincia di
Avellino e si mostrò attivissimo organizzatore del consenso politico, della
guardia nazionale locale, della lotta al banditismo (che era già esploso
violento in Alta Irpinia, recuperando antiche radici sanfediste). Subito dopo,
fu direttore dell'Istruzione a Napoli e, in quindici giorni (tra l'ottobre e il
novembre del 1860), tesaurizzando tutte le precedenti esperienze di riforme
liberali degli studi (in particolare quella del 1848), impostò una vera e
propria rifondazione della scuola napoletana. All'università chiamò ad
insegnare illustri rappresentanti della cultura liberale (da Spaventa a
Ranieri, a Bonghi, a Imbriani, a Villari, a Mancini); in sostituzione del liceo
gesuitico istituì un ginnasio-liceo statale; per la formazione dei maestri
elementari (sua grande preoccupazione di progressista ottocentesco) deliberò
l'istituzione di scuole "normali" in tutte le province della
luogotenenza (non senza ragione, il 1860 restò per sempre nei suoi ricordi come
il periodo eroico della sua vita). Eletto deputato al primo Parlamento
nazionale unitario, fu ministro della Istruzione pubblica con Cavour e con
Ricasoli (dal marzo 1861 al marzo 1862), continuando sulla linea già tracciata
a Napoli, ma senza ripetere l'exploit del 1860, nell'ambito della troppo vasta
e ibrida realtà nazionale (in pratica, rinunciando .all'ambizione di produrre
una "legge di riforma" della scuola italiana, si limitò ad estendere
con decreti all'Italia unita la legge Casati). Ciò che resta di più indicativo
del primo periodo di attività come ministro è proprio la linea di tendenza
teorizzata nel programma iniziale e vanificata dall'opposizione dei gruppi
reazionari ("Noi abbiamo decretato la libertà in carta. Sapete, o signori,
quando questa libertà cesserà di essere una menzogna? Quando noi avremo
effettivamente uomini liberi; quando della plebe avremo fatto un popolo libero
... Provvedere all'istruzione popolare sarà la mia prima cura"). In questo
ambito si pone anche la battaglia per istituire una rete capillare di
"scuole tecniche" e "istituti professionali", nonché
l'impegno per la qualificazione degli studi scientifici (ma molto avversate
furono anche in questo campo le più importanti scelte progressiste, come quella
che portò il materialista e "rivoluzionario" J. Moleschott ad
insegnare fisiologia nell'università di Torino). Dopo questo incarico
ministeriale, pur sempre rieletto in Parlamento (con la sola parentesi di un
anno, tra il 1865 e il 1866), il D. rimase estraneo e in forte opposizione
rispetto ai nuovi gruppi di potere (le "consorterie", che vedeva via
via riavvicinarsi ai "retrivi" e ai "codini"), su una linea
mediana di progressismo monarchico e antirivoluzionario. Su questa linea si
pose il giornale L'Italia (che egli diresse dal 1863 al 1867), in appoggio al
gruppo emergente della Sinistra costituzionale, che nel 1865 ottenne proprio
nel Sud il suo primo successo elettorale. L'appassionamento garibaldino ai
tempi di Mentana, la firma del manifesto di opposizione crispina e un
importante discorso di denuncia contro il riemergere del clericalismo (in campo
ideologico, politico ed economico) segnarono, nel 1867, i punti più alti della
sua partecipazione politica. Nel 1863 aveva sposato, a Napoli, Maria
Testa dei baroni Arenaprimo, ma il matrimonio agiato (da cui non nacquero
figli) non fu sufficiente a sconfiggere la precarietà economica in cui tutta la
sua vita si svolse, né fornì uno stabile nutrimento al suo complesso bisogno di
réve e di comunicazione sentimentale. All'interno di una sempre meno
inconfessata delusione politica e personale, egli tornò, quindi, agli studi che
gradualmente ridivennero protagonisti della sua vita: dal 1866 al 1872 pubblicò
in volume i Saggi critici (dove raccolse gli scritti giornalistici
dell'esilio), il Saggio critico sul Petrarca, la Storia dellaletteratura
italiana, i Nuovi saggi critici. Il Saggio critico sul Petrarca (1869)
ripropone un corso di conferenze tenuto a Zurigo nell'inverno 1858-59, con
"pochi mutamenti" e con una "introduzione" del 1868. Esso
si articola in dodici capitoli (tre dedicati alla personalità del poeta e al
suo "mondo" culturale; gli altri strutturati come lettura tematica e
analisi del Canzoniere) ed è finalizzato a fornire un preciso punto di vista
per l'interpretazione del testo petrarchesco, sulla base della teoria elaborata
dal D. a partire dalla "prima scuola" e consolidata appunto negli
anni dell'esilio (tesaurizzazione dell'illuminismo, del romanticismo,
dell'hegelismo; rifiuto del metodo "sistematico" e dei suoi esiti
panlogistici; rivendicazione della "poesia" come "forma uscita
dal più profondo della vita reale" e come "sostanza vivente",
secondo i grandi modelli di Omero, Dante, Ariosto, Shakespeare). In
quest'ottica, Petrarca va riscoperto, pur con i limiti che la cultura romantica
ne aveva segnalato, e va rivalutato per quel che lo separa dal petrarchismo (cioè
dalla sua riduzione a modello "rettorico" e "platonico").
La "poesia" di Petrarca va, quindi, individuata in particolari
"situazioni" liriche (soprattutto nella "malinconia" e nei
momenti di "abbandono" sentimentale), pur tra gli ostacoli frapposti
dall'educazione "rettorica" e da una visione
"spiritualistica" della vita. Particolare interesse è rivolto alla
figura di Laura (cui sono intitolati quattro capitoli): Laura è "la
creatura più reale ... che il Medioevo poteva produrre", e la sua
"realtà", tutta interiorizzata nella poesia del Canzoniere, non si
spegne, ma si ravviva dopo la morte del personaggio (proprio in questa
"situazione" Petrarca tocca le sue rare punte di "poesia
sublime"). La Storia della letteratura italiana (1870-71) nacque
come testo scolastico ed è, infatti, una sintesi didattico-pedagogica di
materiali in gran parte preelaborati secondo una precisa metodologia critica
(quella appena illustrata a proposito del saggio petrarchesco) e utilizzati per
un progetto complessivo di informazione-formazione (il progetto
dell'"educazione nazionale") nel quale convergono tutte le attese (ed
anche i timori) del D. "letterato" e "politico" agli inizi
degli anni Settanta. Divisa in venti capitoli, la Storia disegna una linea di
svolgimento della letteratura italiana che va dal XIII al XIX sec. secondo il
"principio direttivo" (ufficialmente dichiarato dal D. in uno dei
suoi ultimi scritti) della "successiva riabilitazione della materia"
(di "un graduale avvicinarsi alla natura e al reale", in parallelo
con i progressi della scienza, della cultura, del costume, della vita politica,
della stessa morale). Ma la finea risulta tutt'altro che retta e univoca: sia
perché l'ipotesi del "graduale" svolgimento della storia letteraria
verso mete progressive è fortemente contraddetta dalle fasi di stasi,
d'involuzione, di "ritorno"; sia perché continuamente emergono
distanze o divaricazioni tra livello storico e livello letterario (e qui
s'innesta la forte rivendicazione della "forma" come valore specifico
del testo letterario); sia, infine, perché (in base alla predilezione per il
metodo monografico e per l'analisi testuale) il racconto della Storia alterna
lunghe soste con rapidissimi voli, grandi indugi analitici con improvvise e
fortissime elisioni. La Storia procede, perciò, per grandi nodi tematici e
testuali, muovendosi in un sistema "a spirale" di allusioni e
richiami tra fenomeni, autori, epoche, con un disinibito oscillare del
linguaggio dal familiare e dal basso all'oratorio e al patetico, non senza momenti
di carattere mimetico a ciascun livello di scrittura (sono queste, del resto,
le caratteristiche peculiari del suo composito stile). Seguendo il cammino
della Storia a partire dai primi capitoli, troviamo anzitutto ISiciliani come
"scuola poetica ... feudale e cortigiana", legata alla potenza della
corte sveva e destinata a spegnersi prima che "venisse a maturità",
radicandosi nelle "classi inferiori". Proprio questo processo di
radicamento si analizza nel ben più complesso capitolo intitolato I Toscani, ma
centrato soprattutto sulla cultura bolognese (e sulla "scienza" che
si sviluppò in senso antifeudale presso l'università di Bologna). Il punto
d'arrivo di questa storia del "mondo lirico" medievale è Dante. Il
breve capitolo dedicato a La lirica di Dante la definisce come "la voce
dell'umanità a quel tempo": Dante rappresenta (vichianamente) l'epoca
della "fantasia", ed è "la prima fantasia del mondo
moderno". Coi capitoli IV e V il discorso ritorna alle origini, per esaminare
La Prosa e I Misteri e le Visioni del sec. XIII, che esprimono "l'idea
religiosa penetrata ne' costumi e nelle istituzioni", ma che restano a
livello di fase letteraria preparatoria dell'"aureo" Trecento. A
questo secolo è dedicato un capitolo molto puotiano (attento ai Fioretti, al
Cavalca e al Passavanti. ai testi di s. Caterina da Siena e alla
"maravigliosa cronaca" di D. Compagni), che però anch'esso converge,
romanticamente, verso la grande figura protagonistica di Dante. La trecentesca
"commedia dell'anima" esprime, infatti, l'ordito culturale da cui
nascerà La "Commedia" (cap. VII), con la sua "base
ascetica" e la sua radicata abitudine alla "allegoria". Ma tutto
ciò rappresenta (secondo l'ottica tipica del D. dantista) la "falsa
poetica" attraverso e nonostante la quale Dante crea un'opera somma di
poesia (una vasta analisi del poema tende proprio a mostrare come, per virtù di
passione e di poesia, esso possa esprimere, "ancora pregno di misteri,
quel mondo che, sottoposto all'analisi, umanizzato e realizzato, si chiama oggi
letteratura moderna"). Il capitolo defficato al Petrarca (Il
"Canzoniere") è breve, ma fondamentale: Petrarca non è solo un
"artista" pieno di "grazia" e di "malinconia", ma
è il rappresentante di una nuova generazione culturale che, dopo Dante,
"volgeva le spalle al Medio Evo ... e si affermava popolo romano e
latino". In questa scelta, secondo il D., c'è una profonda ambivalenza (da
una parte c'è il "rinnovamento" inteso come nascita della coscienza
laica; dall'altra la letterarietà come "erudizione", "imitazione",
abito retorico), in cui si muoverà, per lunghi secoli, la storia della
letteratura italiana. E in un'ottica così conflittuale il Decamerone (cap. IX)
appare come "l'apoteosi dell'ingegno e della dottrina" in dimensione
laica, ma anche come espressione di un "niondo borghese" che,
liberatosi dai vincoli dello spiritualismo, non riesce ad innalzarsi, al di là
del "comico", fino alle "alte regioni dello spirito". Il
Cinquecento (cap. XII) è il secolo che vede l'arte assoldata al mecenatismo,
pur quando potrebbero porsi le condizioni storiche per un avvicinamento tra
cultura e "popolo" (ad esempio, nella Firenze medicea) e pur quando
sono già stati raggiunti grandi vertici di raffinatezza letteraria (ad es.,
nelle Stanze del Poliziano, cap. IX). Infine il Seicento, simboleggiato dal
Marino (cap. XVIII), produce in letteratura "idilli" ed
"elegie", "voluttà" e "musica", mentre
l'intellettuale italiano si fa "estraneo al movimento della cultura
europea e a tutte le lotte del pensiero", stagnando "in un
classicismo e in un cattolicesimo di seconda mano". Nell'arco fra '300 e
'600, e sempre in chiave antifrastica, sono tanti gli episodi letterari che il
D. analizza, e ad alcuni, comunemente ritenuti minori, dedica interi capitoli:
a F. Sacchetti il cap. X (L'ultimoTrecento), a La Maccaronea il cap. XV, a
Pietro Aretino il cap. XVI. L'opera dell'Ariosto (L'Orlando furioso, cap. XIII)
è esaminata secondo i parametri zurighesi: inserita nella serialità storica,
essa si propone come "sintesi dell'intero Rinascimento", mentre
l'"ironia" e il "riso scettico" di Ariosto si manifestano
espressione di un "secolo adulto" (cioè divenuto capace di critica e
ormai maturo per la libertà "borghese", pur nell'accettazione di fatto
della realtà "cortigiana"). T. Tasso (cap. XVII), autore-simbolo
dell'ambivalenza ideologica e sentimentale, offre l'occasione per un discorso
altrettanto ambivalente sulla Contro-riforma e sul suo significato
storico-culturale. Il poema del Tasso è lo specchio della "ipocrita"
cultura controriformistica italiana e i suoi valori letterari vanno individuati
in senso opposto rispetto a quello programmatico e ufficiale: non nella
"falsa" religiosità, ma nell'"idillio",
nell'"elegia", nella "voluttà" (Tasso è, perciò, accostato
al Petrarca, nella tradizione di storiografia politica risalente a Sismondi e
Ginguené). Ma proprio al centro dell'arco storico fra '300 e '600 c'è una punta
alta, un grande ritratto in positivo: quello di Machiavelli (cap. XV), che
riesce a costruire una valida ipotesi di "rinnovamento", sia
opponendo alla teocrazia "l'autonomia e l'indipendenza dello Stato"
("un presentimento dei nostri ordinamenti costituzionali"), sia
rinnovando il "metodo" della conoscenza, col rifiuto della
"teologia" e del principio di "autorità" (per lui "la
verità è la cosa effettuale, e perciò il modo di cercarla è l'esperienza
accompagnata con l'osservazione, lo studio intelligente dei fatti").
Evidentemente, il ritratto di Machiavelli (liberato da tutte le riserve
moralistiche precedentemente espresse su di lui) è un caso-limite
d'interpretazione "tendenziosa" di un autore: se è scelto a
simboleggiare, all'inizio del '500, la politica e la scienza moderna, è perché
il D.-maestro che scrive la Storia nel 1870 (l'anno della presa di Roma, a cui
esplicitamente, proprio nel cap.XV, egli fa riferimento) vuol proporre ai
giovani un preciso progetto di produzione letteraria che leghi
indissolubilmente letteratura, "scienza" e politica laica (e che
indichi anche lo strumento di una lingua letteraria "precisa e concisa",
antiretorica e antimusicale, che pure a Machiavelli viene attribuita con
qualche forzatura). Nel nome di Machiavelli, dunque (anche se a distanza di 4
capitoli), si apre la parte "moderna" e propositiva della Storia, che
consiste nei due ultimi lunghissimi capitoli, intitolati La nuova scienza (cap.
XIX) e La nuova letteratura (cap. XX). Il rapporto tra essi è derivativo: la
"nuova letteratura" non potrà nascere se non dalla
"scienza", che ha come obiettivo "il progresso e il
miglioramento dell'uomo", e che ha come principale strumento la libertà
intellettuale e politica. Perciò, "i primi santi del mondo moderno"
(i primi intellettuali capaci di "lottare, poetare, vivere, morire"
per la "fede" nel progresso) furono Bruno, Telesio, Campanella,
Galilei; e poi Sarpi, Vico, Giannone; infine Beccaria e Filangieri, con alle
spalle il pensiero laico europeo, da Bacone alla Rivoluzione francese. Come
s'innesta in questo clima la "nuova letteratura"? Dopo l'affascinante
ma "superficiale" opera di Metastasio, l'innesto si realizza con la
scelta illuministica di utilizzare "cose e non parole". Il primo
autore "vero" della "nuova letteratura" è Goldoni (ma con
dei limiti di superficialità). Il primo "uomo nuovo" è Parini, e poi
vengono Alfieri e Foscolo (col Monti personaggio negativo), ma con dei limiti
negli eccessi e nelle scelte di stile retorico. L'Ottocento (pur con la sua
tensione d'impegno e di sperimentazione) non ha ancora offerto, in Italia,
modelli attendibili per il cammino da percorrere. Il nostro futuro letterario
è, perciò, incerto ma la direzione da seguire è chiara: "convertire il
mondo moderno in mondo nostro, studiandolo, assimilandocelo e trasformandolo,
"esplorare il proprio petto" secondo il motto testamentario di G.
Leopardi, questa è la propedeutica alla letteratura nazionale
moderna". Nella seconda edizione dei Saggi critici (1869) e poi nei
Nuovi saggi critici (1872) il D. inserì alcuni scritti (in gran parte composti
per la Nuova Antologia) che precedono o accompagnano la stesura della Storia e
che nei confronti di essa risultano in diverso modo illuminanti. Il più antico
è Una "Storia della letteratura italiana" di C. Cantù (1865), che,
recensendo l'opera appena pubblicata, la denuncia come fondata su
"pregiudizi" e "superficiale dottrina" e su valori che
nulla hanno a che fare col letterario (perciò l'inevitabile sottovalutazione di
autori come Machiavelli, Ariosto, Leopardi, Alfieri, Giusti, Berchet, cui si
contrapporrà, appunto, la Storia desanctisiana). Fondamentale, per chi indaghi
sulla genesi della Storia, è il saggio Settembrini e i suoi critici (1869), in
cui il D. condanna il grave limite del contenutismo radicale settembriniano,
così come aveva condannato il contenutismo cattolico-moderato del Cantù, ed
afferma che una vera storia della letteratura dovrebbe essere un lavoro
interdisciplinare (con contributi di "filosofia, critica, arte, storia,
filologia") al quale la cultura italiana non è ancora attrezzata
(risalendo queste considerazioni al periodo iniziale di stesura della Storia,
esse dimostrano la problematicità del D. nei confronti della sua opera
maggiore, e la profonda consapevolezza della "parzialità" di essa).
Più collegati alla componente ideologica "positiva" della Storia
risultano L'"Armando" di G. Prati e L'ultimo dei puristi del 1868.
Nel primo si denuncia la fine dei "tempi sentimentali" e si afferma,
per il presente, la necessità di un impegno tutto reale e concreto ("il
materialismo è uscito trionfante dal seno stesso del mondo hegeliano" e impone
la "serietà della vita terrestre"); nel secondo, la stroncatura di un
purista attardato (F. Ranalli) dà luogo a una attenta e intelligente
rievocazione del Puoti e della sua scuola, che fu "bandiera" di
"libertà, scienza, progresso, emancipazione" nei primi decenni del secolo,
ma che (a parte il valore sempre vivo del "metodo" puotiano) esaurì
il suo ruolo storico alla vigilia della fase rivoluzionaria del '48 (al
presente, ogni nostalgia puristica risulta storicamente e politicamente
ingiustificata). Anche i grandi saggi danteschi del 1869 (Francesca da Rimini,
Il Farinata di Dante, L'Ugolino di Dante) nacquero in margine alla Storia, sia
come ripresa del tema-Dante (e, in particolare, delle riflessioni zurighesi),
sia come esempio di quel lavoro di "monografia" che il D., all'epoca,
considerava storicamente e scientificamente più valido delle
"sintesi". I personaggi danteschi prediletti dalla cultura romantica
ed hegeliana sono letti rispettivamente in chiave di "amore" e
"pietà femminile" (Francesca), orgoglio politico (Farinata),
complessità e profondità di sentimenti antinomici (Ugolino), nell'ambito di
un'attenta, colta, sensibile lettura testuale (era in questo, appunto, che il
D. voleva proporsi come modello di critica "attuale",
"paziente" e costruttiva, ed è appunto questo l'aspetto dei Saggi che
va ancor oggi rivendicato). Il saggio L'uomo del Guicciardini(1869) ripropone
l'antitesi (presente anche nella Storia) fra Machiavelli, precursore del
nazionalismo moderno, e Guicciardini, il cui "particulare" rifiuta
ogni "vincolo religioso, morale, politico" (ma la vera funzione del
saggio si esplicita nell'ultima frase, di amara denuncia della situazione
politica presente: "L'uomo del Guicciardini vivit, immo in Senatum venit,
e lo incontri ad ogni passo"). Nel 1871 venne affidata al D. la
cattedra di letteratura comparata nell'università di Napoli, dove egli tenne
quattro corsi annuali, dal 1872 al 1876 (è questa l'esperienza nota come
"seconda scuola napoletana", che produsse quattro gruppi di lezioni,
rispettivamente su Manzoni, Scuola cattolico-liberale, Scuola democratica,
Leopardi). Contemporaneamente pubblicò una seconda raccolta di saggi (Nuovi
saggi critici, Napoli 1872) e inaugurò quella serie di conferenze e articoli
sugli orientamenti della letteratura contemporanea in chiave realistica che
sarebbe continuata, per dieci anni, fino alla vigilia della morte. Tra il 1874
e il 1875 realizzò un nuovo momento d'impegno politico attivo, in occasione
delle elezioni che prepararono l'avvento al potere della Sinistra costituzionale
(in particolare, nel gennaio 1875 appoggiò, con un'avventurosa campagna
elettorale, la propria candidatura - difficile e piuttosto equivoca - nella
provincia d'origine, e ne rivisse il ricordo in una serie di cronache
giornalistiche pubblicate prima sulla Gazzetta di Torino e subito dopo in
volume, col titolo Un viaggio elettorale, 1876). Al 1877 data il terzo e
ultimo episodio importante di giornalismo politico desanctisiano: ancora un
impegno battagliero, ma interno alla Sinistra (contro la gestione
trasformistica e antidemocratica del potere da parte di Depretis e Nicotera),
condotto soprattutto sulle colonne del Diritto di Roma. Nel 1878 Cairoli
riaffidò al D. il ministero della Pubblica Istruzione che egli tenne fino al
1880, riproponendo, dopo 17 anni, i problemi della "scuola di tutti"
(la "scuola per l'infanzia", la "scuola primaria", la
formazione dei maestri) e quelli dell'istruzione tecnica, in un'ipotesi di
cultura "scientifica" da sostituire alla "cultura
retorica"; ma ancora una volta fu sconfitto nei punti più qualificanti del
suo programma (la traccia più concreta che ne rimase fu l'inserimento
dell'educazione fisica tra le materie d'insegnamento: un omaggio alla
rivalutazione positivistica dell'uomo fisico). Nel 1880, colpito da una grave
malattia agli occhi, lasciò l'incarico ministeriale e dedicò i suoi ultimi anni
di vita a un lavoro di riflessione autobiografica (le Memorie che andò dettando
alla nipote Agnese) e critica (soprattutto ripresa e riorganizzazione della
riflessione petrarchesca e leopardiana). Morì a Napoli il 29 dic. 1883,
lasciando incompiuti i suoi ultimi lavori, cui, pur tra le sofferenze della
malattia, si dedicò sino alla fine. Come tutti i principali episodi
dell'insegnamento desanctisiano, anche le lezioni della "seconda scuola
napoletana" sono documentate da riassunti (redatti in genere da F.
Torraca), rivisti e ufficialmente accettati dall'autore. Il primo corso
(gennaio-marzo 1872) fu dedicato a Manzoni e rappresenta il punto d'arrivo di
una riflessione iniziata all'epoca della "prima scuola", sviluppata a
Zurigo e rimasta sempre centrale nella ricerca del D., pur senza trovare una
sistemazione editoriale. In queste lezioni le posizioni ideologiche e gli
strumenti di ricerca sono molto cambiati rispetto agli anni della "prima
scuola", ma non cambia il giudizio di valore. La grandezza del Manzoni è
identificata ora nella sua capacità di "calare l'ideale nel reale":
da lui escono tre "grandi idee critiche che hanno importanza universale":
la "misura dell'ideale", il "vero" positivo e storico, la
"forma" diretta e "popolare". Manzoni rappresenta la
massima realizzazione della letteratura "moderna" in Italia e le
"scuole letterarie" non segnano alcun progresso né sul piano
dell'arte né su quello dell'ideologia. Negli anni successivi. il D. analizzò,
appunto, lo svolgimento della letteratura in Italia a partire dal Manzoni,
dividendola (secondo una traccia già seguita da Emiliani Giudici, da
Settembrini e da altri) nei due filoni cattolico e laico, definiti rispettivamente
"scuola liberale" e "scuola democratica". Alla Scuola
liberale fu dedicato il secondo anno di lezioni universitarie (1872-73), con
risultati di giudizio fortemente militanti: l'impegno dei cattolici per
l'"educazione popolare" non offre risultati validi in arte e svolge
un ruolo (più o meno esplicito) d'insegnamento reazionario ("nuovi
Arcadi" sono Grossi, Carcano, Tommaseo, Cantú; Gioberti e Rosmini
ripropongono una dimensione "metafisica" della storia e della
politica; D'Azeglio resta attardato su una vecchia e superata immagine di
letteratura retorica). Un interessante excursus riguarda, però, la letteratura
meridionale dell'Ottocento: poeti poco noti (come D. Mauro, V. Padula, P. P.
Parzanese, N. Sole) vengono esaminati con interesse e simpatia. Il corso del
1873-74 fu dedicato alla Scuola democratica, e anche in quest'ambito il
giudizio globale è negativo: Mazzini, Rossetti, Berchet, Niccolini non possono
fornire il modello della "nuova letteratura". Si conferma così
l'esito perplesso e sostanzialmente pessimistico che caratterizza le ultime
pagine della Storia e l'affermazione del principio del
"realismo". I saggi più importanti elaborati dal D. nell'ultimo
decennio di vita riguardano, appunto, le tematiche del realismo (alcuni di essi
furono raccolti nella 2 ed. dei Nuovi saggi critici, del 1879). Dopo la
prolusione universitaria La scienza e la vita (1872), sono da ricordare:
Ilprincipio del realismo (1876), Studio sopra Emilio Zola (1878), Zola e
l'Assommoir (1879), Il darwinismo nell'arte(1883). L'assunto complessivo è che
il "realismo" auspicato dal D. non si può confondere né col
materialismo, né col positivismo, né col naturalismo di Zola (il quale, però, è
molto valido come scrittore: lo studio a lui dedicato è particolarmente vasto e
attento). La letteratura del "reale" dev'essere (cfr. Manzoni)
"l'ideale calato nel reale", e cioè una costruzione "eticac
forza morale impegnata per rinnovare la società, contro l'individualismo, la
reazione, l'autoritarismo sempre in agguato. Nell'ultima fase della sua
vita il D. non si limitò a teorizzare l'importanza e la "modernità"
del realismo in letteratura, né ad inserirsi con diversi strumenti critici
all'interno del problema per farne emergere i pericoli (o quelli che a lui
sembravano tali sul piano morale e politico), ma volle fornire delle prove
concrete di narrativa realistica, utilizzando un registro di linguaggio
"familiare", che già aveva usato nelle sue lettere alla moglie (con
estrema semplificazione sintattica e con frequenti coloriture dialettali) e
che, del resto, non era ignoto ai momenti più colloquiali della sua critica.
L'operetta narrativa che elaborò in funzione di esempio e modello fu Un viaggio
elettorale (1876): una serie di cronache del tragicomico attraversamento della
provincia natia da lui compiuto a sostegno di una candidatura politica poco
chiara e poco fortunata. Nella cronaca, il bozzettismo locale si alterna col
patetico dei ricordi d'infanzia o delle esortazioni politiche; ma il senso del
testo va ricercato più nella sua funzione che nei suoi esiti, né si può
dimenticare che nella storia del realismo italiano esso si colloca quasi in
contemporanea con Nedda (1874), quattro anni prima di Giacinta (1879), sei anni
prima dei Malavoglia (1881). Alla vigilia della morte (sempre su
materiali autobiografici e sempre in ambito di racconto dal vero in linguaggio
familiare), il D. perseguì un progetto molto più ambizioso: la stesura di
un'autobiografia, della quale, però, non riuscì a portare a termine che la
prima parte (egli l'aveva intitolata Memorie; P. Villari ne pubblicò il
frammento realizzato col titolo La giovinezza). Così come ci resta, il
frammento narra l'esperienza del D. dalla nascita fino al 1843, e consta di due
nuclei narrativi essenziali. Il primo è legato ai personaggi bozzettistici
della famiglia paesana e degli ambienti napoletani alti e bassi (preti,
professori, avvocati, ragazze da marito, giovani avventurieri, vecchie
serventi) e, al centro di essi, l'autore pone il personaggio "comico"
di se stesso, pieno di tic, di timidezze, di chiusure, di sogni. Il secondo
nucleo è legato, invece, alla formazione culturale e all'esperienza della
"prima scuola". Qui il tessuto è molto serio e impegnativo: il D.
(utilizzando ricordi, ma soprattutto vecchi "quaderni di scuola")
vuole offrire un importante contributo alla critica di se stesso, mostrando
come siano andate formandosi le linee di forza del suo metodo. In ciò la
Giovinezza non è del tutto veritiera (molti sono gli imprestiti ideologici e
teorici che il vecchio D. fa al se stesso giovane maestro di Vico Bisi), ma
resta, comunque, il fascino di un clima in cui rivivono Puoti e Leopardi, la
scoperta del romanticismo, di Vico e di Hegel, l'autoritarismo borbonico e le
utopie libertarie del primo '800 napoletano. Nell'ultimo anno
d'insegnamento all'università di Napoli (1875-76), argomento delle lezioni era
stato Leopardi: dagli appunti delle lezioni il D. ricavò, negli ultimi mesi di
vita, uno Studio su G. Leopardi, che segue il poeta nelle diverse tappe della
vita, dell'opera, del pensiero, secondo lo schema della "biografia
critica" di taglio positivistico. La biografia rimane, però, incompiuta,
chiudendosi al livello dei "nuovi idilli" (come il D. definisce i
grandi canti del 1827-29), e proprio in questo tentativo di riduzione di
Leopardi alla misura dell'idillio lo Studio è stato foriero di gravi equivoci e
fraintendimenti nella successiva critica leopardiana, mentre nell'ultimo D. si
giustifica come tentativo di leggere Leopardi in quella stessa chiave di
"realismo" che si era rivelata funzionale per il Manzoni e il suo
romanzo. Celebri, proprio in quest'ambito, le riflessioni sulle figure
femminili dell'"idillio" leopardiano ("Silvia non è questa o
quella donna; è il primo apparire della giovinezza in un cuore femminile",
ecc.); ma, a parte questo, lo Studio non aggiunge molto né alla conoscenza del
Leopardi né alla critica del De Sanctis. In sostanza, il meglio su Leopardi era
stato detto nel saggio del 1855 (ma non vanno dimenticate certe importanti
considerazioni della "prima scuola", né il ruolo interessantissimo,
problematico e antidogmatico, che Leopardi ha nelle ultime pagine della
Storia). Altri saggi leopardiani appartengono alla fase e al clima di ricerca
della Storia (La prima canzone di G. Leopardi, 1869; Le nuove canzoni, 1877; La
Nerina, 1877). In quest'ultimo, ancora un esame (forse uno dei più importanti)
della donna nella poesia leopardiana: "La vita è tutta e solo in terra...
La morte è l'altro motivo tragico di questa concezione ... Il motivo della Silvia
è lo sparire. Il motivo della Nerina è il riapparire". Lasciando da
parte la fortuna del D.-maestro (un vero e proprio appassionamento suscitato
nei giovani allievi di Napoli, Torino e Zurigo), per ricostruire la storia del
dibattito sul D. bisogna muovere da un dato obiettivo di iniziale
"sfortuna" critica: lo scarto fra i tempi della genesi dei testi
maggiori (a partire dagli anni '40) e quelli della loro pubblicazione (intorno
al '70). A causa di questo scarto, egli apparve subito come un idealista "attardato"
(e perciò più meritevole di giudizi sommari che di attenzione testuale), nel
clima di positivismo dominante in cui i suoi scritti si offrivano ad
un'interpretazione globale (per es. F. D'Ovidio era convinto che il D.
ignorasse "la pazienza della ricerca e dello studio", e G. Carducci
gli attribuiva "difetto" di "cognizione dei fatti e dei
documenti"). A sintomatico che, in un dibattito così fortemente
pregiudiziale, venisse del tutto ignorato non solo il tipo di formazione del
D., ma anche l'ultimo decennio della sua produzione, con la dichiarata opzione
"realistica" e con la forte propensione per lo scientismo. Ma proprio
a causa della pregiudizialità del dibattito di fine secolo (rilevata, fin
d'allora, da qualche attento osservatore straniero, come A. Gaspary), il D.
poté divenire, attraverso l'elaborazione crociana, lo strumento chiave per il
rilancio di un metodo critico antipositivistico e per la progressiva
riaffermazione culturale e ideologica dell'idealismo nei primi decenni del
'900. Al Croce spetta, certo, il merito di aver "costretto" la
cultura italiana a riconoscere nel D. un protagonista dell'800 (la sua
appassionata cura di editore e di studioso del D. durò per oltre mezzo secolo);
ma, contemporaneamente, Croce prese a "rielaborare" il
"pensiero" del D., fino a propome la riduzione a teoria del
"puro" gusto estetico (G. A. Borgese, che nel 1905 presentò il D.
come punto di arrivo di "tutte le esperienze della critica romantica in
Italia", fu, in realtà, uno dei primi e più autorevoli interpreti di
questa tendenza riduttiva; scarsa fortuna ebbe, d'altra parte, una proposta di
G. Gentile per un "ritorno al De Sanctis" di segno fascista).
Proprio dall'interno della scuola crociana (dai cosiddetti "crociani di
sinistra") fu prospettata, tuttavia, l'esigenza di un dibattito
diversamente impostato, volto al recupero della complessità della figura del
D.: mentre L. Russo rivendicava "il significato pedagogico ed etico"
dell'opera (1928) e la sua "intelligenza dell'arte" come
notalità" (1931), C. Muscetta sottolineava l'importanza della sua
"poetica realistica" (1931), la sua "serietà" culturale
(1934), la sua visione della letteratura come "vita morale" (1940).
Importanti, in questa fase, furono anche gli studi di W. Binni sull'"amore
del concreto" che nutrì tutta la ricerca desanetisiana e che problematizzò
i suoi rapporti con l'hegelismo (1942) e di G. Getto sulla Storia, "in cui
la letteratura era studiata nel suo autonomo valore e insieme nel suo
necessario legame con tutta la vita e la cultura" (1942). Infine,
presentando una importante antologia di scritti desanctisiani, nel 1949, G.
Contini dichiarò, a nome di un'intera generazione di studiosi, l'uscita
dall'"equivoco formalistico" della "riduzione crociana" del
D. e la necessità di tentare finalmente una comprensione filologica dei testi
desanctisiani, con tutta la loro problematicità anche irrisolta. Ma lo
spostamento ideologico dell'intero dibattito critico mosse dalla pubblicazione
dei Quaderni di Gramsci (Letteratura e vita nazionale, Torino 1950) e dalla sua
celebre affermazione che "il tipo di critica letteraria proprio della
filosofia della prassi è offerto dal De Sanctis". Da qui appunto si partì
per un'ampia verifica dell'"impegno" del D., del carattere "militante"
della sua critica, dei "saldi convincimenti morali e politici" che,
secondo Granisci, la sostanziavano: era una verifica, evidentemente, molto
correlata al bisogno della cultura d'incidere sul presente storico, dopo e
contro il "disimpegno" teorizzato, nel ventennio fascista, da
crociani e non crociani. Questo momento di dibattito produsse, fra l'altro, le
iniziative editoriali, cui si deve, oggi, la possibilità di leggere il D. su
testi di alto livello scientifico: le due collane avviate nel 1952 da Einaudi e
Laterza (e dirette rispettivamente da C. Muscetta e L. Russo) per la
pubblicazione delle "opere complete". E non a caso, negli stessi
anni, apparivano fuori d'Italia (dove la letteratura desanctisiana è
scarsissima) due importanti interventi critici: quello di R. Wellek (che nella
sua grande Storia della critica moderna del 1957 presentò il D. come autore
della "più bella storia che sia stata mai scritta di una
letteratura") e quello di P. Antonetti (che nel 1963 ne pubblicò in
Francia una documentata e intelligente biografia culturale). Né a caso, negli
anni '50-'60, furono condotte indagini nuove e approfondite sui legami tra il
D. e la cultura dell'800 (M. Mirri, S. Landucci, G. Oldrini). Alla fine
degli anni '70, in un clima culturale ancora una volta mutato, e ormai
insofferente dell'insistenza sull'"impegno politico del letterato",
si affermò l'esigenza di uscire dall'ottica di un D. modello per il presente, e
di sottolineare (accanto ai "valori" ormai definitivamente affermati)
la distanza storica e le diversità culturali che ci separano da lui. Tra gli
interpreti di questa esigenza ricordiamo A. Asor Rosa e parecchi dei
partecipanti al convegno napoletano del 1977 su "De Sanctis e il
realismo". Con maggiore cautela, le più recenti occasioni offerte dal
centenario desanctisiano (F. D. nella storia della cultura, a cura di C.
Muscetta, Bari 1983 e F. D.: un secolo dopo, a cura di A. Marinari, ibid. 1985)
si sono mosse su una linea di attenzione ai testi, di chiarificazione e
approfondimento della vasta (ancora aperta e interessante) problematica
desanctisiana, di tricollocazione" storico-culturale nel mutevole
orizzonte di cultura europea in cui tutta la sua ricerca si mosse. Il
materiale manoscritto, ormai quasi tutto edito, si trova (tranne una parte di
quello epistolare, sparso un po' in tutta Italia) a Napoli (Bibl. nazionale,
bibl. di casa Croce e bibl. del dott. F. De Sanctis Jr.) e ad Avellino (Bibl.
prov. S. e G. Capone). Restano inediti quasi solo i voll. dell'Epistolario,
relativi agli anni 1870-1883. Le raccolte degli scritti, dopo le
incomplete ediz. Cortese (1931-38) e Barion (1933-411, sono oggi quella
laterziana (Bari, negli "Scrittori d'Italia", a cura di L. Russo,
incompleta) e quella einaudiana (Torino, Opere di F. De Sanctis, a cura di C.
Muscetta, priva soltanto degli ultimi due voll. dell'Epistolario). La raccolta
laterziana comprende i seguenti voll.: La letteratura italiana nel sec. XIX, I
(A. Manzoni, a cura di L. Blasucci, 1953); II (La scuola liberale e la scuola
democratica, a cura di F. Catalano, 1953); III (G. Leopardi, a cura di W.
Binni, 1953); Storia della letteratura italiana, a cura di B. Croce 19121,
19659; Memorie, lezioni e scritti giovanili, I, a cura di F. Brunetti, 1962;
Saggio critico sul Petrarca, a cura di E. Bonora, 1954; Saggi critici, a cura
di L. Russo, 19521, 19656; La poesia cavalleresca, a cura di M. Petrini, 1954.
La raccolta einaudiana, invece, comprende: Lagiovinezza (memorie postume
seguite da testimonianze biografiche di amici e discepoli), a cura di G.
Savarese, 1961; Purismo illuminismo storicismo (scritti giovanili, frammenti di
scuola e lezioni), a cura di A. Marinari, 1975; La crisi del romanticismo
(scritti del carcere e primi saggi critici), a cura di G. Nicastro e M. T.
Lanza, 1972; Lezioni e saggi su Dante, a cura di S. Romagnoli, 19551, 19672;
Saggio sul Petrarca, a cura di N. Sapegno e N. Gallo, 1952; Verso il realismo
(prolusioni e lezioni zurighesi sulla poesia cavalleresca, frammenti di
estetica, saggi di metodo critico), a cura di N. Borsellino, 1965; Storia della
letteratura italiana, a cura di N. Sapegno e N. Gallo, 19581, 19663; La
letteratura italiana del secolo XIX, Manzoni (a cura di C. Muscetta e D.
Puccini, 1955), La scuola cattolico-liberale e il romanticismo a Napoli (a cura
di C. Muscetta e G. Candeloro, 19531, 19722), Mazzini e la scuola democratica
(a cura di C. Muscetta e G. Candeloro, 19531, 19612), Leopardi (a cura di C.
Muscetta e A. Perna, 1960); L'arte la scienza e la vita (nuovi saggi critici,
conferenze e scritti vari), a cura di M. T. Lanza, 1972; Il Mezzogiorno e lo
Stato unitario (scritti e discorsi politici dal 1848 al 1870), a cura di F.
Ferri, 1960; I partiti e l'educazione della nuova Italia (scritti e discorsi
dal 1871 al 1883), a cura di N. Cortese, 1970; Un viaggio elettorale(seguito da
discorsi biografici, dal taccuino parlamentare e da scritti politici vari), a
cura di N. Cortese, 1968; Epistolario: 1836-1856 (a cura di G. Ferretti e M.
Mazzocchi Alemanni, 1956); 1856-1858 (a cura degli stessi, 1965); 1859-1860 (a
cura di G. Talamo, 1965); 1861-62(a cura dello stesso, 1969); 1863-1869 (a cura
di A. Marinari, G. Paoloni e G. Talamo, in corso di stampa). Ottime antologie
degli scritti del D. sono quelle curate da G. Contini (Torino 1949) e da N.
Sapegno e N. Gallo (Milano-Napoli 1961). Fonti e Bibl.: Per la bibl.
delle opere e della critica, cfr. B. Croce, Gli scritti di F. D. e la loro
varia fortuna, Bari 1917 (con integrazioni di C. Muscetta, in F. De Sanetis,
Pagine sparse, Bari 1944) ed E. Pesce, Supplemento alla bibliografia
desanctisiana 1944-65, Napoli 1965. Sono da tener presenti inoltre le rassegne:
M. Tondo, La lezione di D. Rassegna degli studi dell'ultimo venticinquennio,
Bari 1976; P. Tuscano, F. D. a cento anni dalla morte, in Cultura e scuola,
LXXXVI (1983), pp. 32-45; G. Oldrini, La storiografia desanctisiana dell'ultimo
decennio, nel miscellaneo F. D. - Un secolo dopo, a cura di A. Marinari, Bari
1985. Per la biografia, vanno ricordati anzitutto i seguenti saggi
d'insieme: E. Cione, F. D., Messina-Milano 1938 e Milano 19442; F. Montanari,
F. D., Brescia 1939; P. Antonetti, F. D. (1817-1883). Son évolution
intellectuelle, son esthétique et sa critique, Aix-en-Provence 1963; E.
Croce-A. Croce, D., Torino 1964. Per gli anni della formazione, sono da tener
presenti i seguenti scritti: B. Croce, Introd. a F. De Sanctis, Teoria e storia
della letteratura, Bari 1926; A. Marinari, Introd. a Purismo illuminismo
storicismo cit., nonché Le correzioni del Puoti ai primi due discorsi di scuola
del D., in Belfagor, XV (1960), pp. 584-601; Id., Alcuni problemi di cronologia
desanctisiana, Firenze 1963 e Il giovane D. lettore di P. Giannone, in
Letteratura e critica, Studi in onoredi N. Sapegno, II, Roma 1975, pp. 643-80;
G. Savarese, Primo tempo del D. e altri saggi, Bologna 1971; P. Luciani,
L'"estetica applicata" di F. D., Firenze 1983; C. Muscetta, D. e i
generi letterari in F. D. nella storia della cultura, a cura di C. Muscetta,
Bari 1983, pp. 363-84. Per gli anni della prigionia e dell'esilio, sono
indispensabili: E. Cione, F. D. dallaNunziatella a Castel dell'Ovo, Napoli
1933; B. Croce, Il soggiorno in Calabria, l'arresto e la prigionia di F. D.,
Napoli 1917 (ora in Aneddoti di varia letteratura, IV, Bari 1954); F. D. a
Torino, a cura di C. Vernizzi, Torino 1984; M. Guglielminetti-G. Zaccaria, F.
D. e la cultura torinese (1853-56) e R. Martinoni, Gli anni zurighesi
(1856-60), entrambi in F. D. nella storia della cultura cit. (dello stesso
Martinoni, cfr. anche La puzza della birra e del tabacco. Gli anni zurighesi di
F. D. [1856-60], in L'Almanacco 1983, Bellinzona 1983, pp. 112 s.); O. Besomi,
D. "in partibus transalpinis", ma non "infidelium": letture
zurighesi, in Per F. D., Bellinzona 1985, pp. 89-118. Per gli anni 1836-60 sono
da tener presenti i voll. dell'Epistolario (con le rispettive introduzioni). Lo
stesso vale per gli anni successivi (almeno fino al 1869). Per il soggiorno del
D. a Firenze, cfr. G. Spadolini, D. e Firenze capitale, in F. D. - Un
secolodopo cit., pp. 437-43. Per il D. ministro, cfr.: G. Talamo, F. D.
politico e altri saggi, Roma 1969; S. Soldani, Scuola e lavoro: D. e
l'istruzione tecnico-professionale, inF. D. nella storia della cultura cit.,
pp. 451-516; G. Ciampi, Il governo della scuola nello Stato postunitario,
Milano 1983, ad Indicem; A. Santoni Rugiu, Aspetti dell'ideologia formativa di
F. D., nonché S. Valitutti, Il pensiero e l'azione scolastica di D. ed E.
Bottasso, D. ministro e la formazione delle prime tre biblioteche nazionali
(tutti in F. D. - Un secolo dopo cit.). Per la morte e le onoranze funebri,
cfr. In memoria di F. D., a cura di M. Mandalari, Napoli 1884 (rist. anast.,
Napoli 1983, a cura della Comunità montana "Alta Irpinia"). Tra
gli studi critici di carattere generale, cfr.: B. Croce, F. D., in Letteratura
della nuova Italia, I, Bari 1956 (per gli altri scritti desanctisiani del
Croce, cfr. G. Savarese, Croce e D., in Rassegna della letteratura italiana,
CXLIV [1967], pp. 158-174; L. Russo, F. D. e la cultura napoletana, Venezia
1928 (poi Firenze 1956, ora Roma 1983); C. Muscetta, F. D., inLetteratura
italiana. I minori, IV, Milano 1962 e in Letteratura italiana. Storia e testi,
VIII, 1, Bari 1975, ibid 19854; M. Fubini, F. D. e la critica letteraria, in
Romanticismo italiano, Bari 19653; M. Mirri, F. D. politico e storico della
civiltà moderna, Messina-Firenze 1961; S. Landucci, Cultura e ideologia di F.
D., Milano 1963 (sul quale cfr. M. Mirri in Critica storica, III [1964] e la
risposta di S. Landucci, in Belfagor, XX [1965]); A. Asor Rosa, L'idea e la
cosa: D. e l'hegelismo, in Storia d'Italia (Einaudi), IV, 2, Torino 1975, pp.
850-78 e Il "diagramma De Sanctis"... e il nostro, in Letteratura
italiana (Einaudi), Torino 1982, I, pp. 22-26. Utilissime sono anche tutte le
introduzioni ai singoli volumi delle edizioni cinaudiana e laterziana. Sono da
tenere inoltre in grande considerazione le osservazioni di I. Svevo (in
Racconti. Saggi. Pagine sparse, Milano 1968, p. 800" e G. Debenedetti
(Commemorazione del D.), 1934 (ora in Saggi critici, 2a serie, Milano 1971),
nonché quelle di W. Binni (L'amore del concreto e la "situazione"
nella prima critica desanctisiana [1942], ora in Critici e poeti dal
Cinquecento al Novecento, Firenze 1951, pp. 99-116), G. Contini (Introd. a F.
De Sanctis, Scelta di scritti critici, cit.); G. Getto (Storia delle storie
letterarie, Milano 1942, ad Indicem), C. Dionisotti (Geografia e storia della
letteratura italiana, Torino 1967, ad Indicem) e R. Wellek (Storia della
critica moderna, IV, Bologna 1969, pp. 123-55). Molto ricche sono le
miscellanee: F. D. e il realismo, con Introd. di G. Cuomo, Napoli 1978; F. D.
nella storia della cultura, a cura di C. Muscetta, Bari 1983; F. D. tra etica e
cultura ("Riscontri", VI, 1-2), a cura di M. G. Giordano, Avellino
1984; D. - Un secolo dopo, a cura di A. Marinari, Bari 1985; Per F. D.,
Bellinzona 1985; F. D.: recenti ricerche, a cura dell'Ist. per gli studi
filosofici, Napoli 1989. Per i rapporti fra il D. e la cultura napoletana
dell'800, cfr. gli scritti di G. Oldrini (in particolare, La cultura filosofica
napoletana dell'800, Bari 1973 e gli interventi apparsi nelle varie miscellanee
già citate). Per quelli con l'hegelismo, oltre allo scritto già cit. del Binni,
cfr.: N. Giordano Orsini, D., Hegel e la situazione poetica, in Civiltà
moderna, XIV (1942), pp. 138 ss.; M. Rossi, Sviluppi dello hegelismo in Italia
(F. D., S. Tommasi, A. Labriola), Torino 1957; Il primo hegelismo italiano, a
cura di G. Oldrini, Firenze 1969; M. T. Lanza, D. e Hegel, in F. D. nella
storia della cultura, cit., pp. 155-84; S. Landucci, cit. Tra i tanti
altri saggi, cfr. pure: M. Aurigemma, Lingua e stile nella critica di F. D.,
Ravenna 1968; F. Battaglia, Parva desanctisiana, Bologna 1970; B. Moretti, La
lingua di F. D., Firenze 1970; A. Prete, Il realismo di D., Bologna 1972. G.
Malcangi, F. D. deputato di Trani, con Introd. di A. Lapenna e A. Marinari,
Bari 1972; A. Marinari, Il "viaggio elettorale" di F. D. Il
"dossier Capozzi" e altri inediti, Firenze 1973; F. Ghilardi, Il
superamento del kantismo e l'esperienza politica di F. D., Napoli 1974; G.
Guglielmi, Da D. a Gramsci: il linguaggio della critica, Bologna 1976; N. Celli
Bellucci-N. Longo, F. D. e G. Leopardi tra coinvolgimento e ideologia, Roma
1979; M. Dell'Aquila, Giannone, D., Scotellaro. Ideologia e passione in tre
scrittori del Sud, Napoli 1981; G. Nencioni, F.D. e la questione della lingua,
Napoli 1984. Per i rapporti con le altre letterature europee: per la
Francia cfr. F. Neri, Il D. e la critica francese, 1922 (ora in Saggi, Milano
1964); P. Antonetti, F. D. et la culturefrançaise, Firenze-Parigi 1964; U.
Piscopo, D. e la culturafrancese, in F. D. - Un secolo dopo cit.; per la
Germania, cfr.: G. Bach, La cultura tedesca in F. D., in Studi e ricordi
desanctisiani, Avellino 1935; F. Matarrese, Goethe e D., Bari 1975; M. Westhoff,
Schiller e D., Roma 1977; M. Mazzocchi Alemanni, La "fortuna" di D.
in Germania, in F. D. nella storia della cultura cit., pp. 547-76; per il mondo
angloamericano, cfr.: A. Lombardo, D. Shakespeare e la letteratura inglese, in
F. D. - Un secolo dopo cit., pp. 549-68; D. Della Terza, D. e la cultura
anglosassone, in F. D. nella storia della cultura cit., pp. 527-45, e D. negli
Stati Uniti d'America, in F. D. - Un secolo dopo cit., pp. 651-63. Per la
fortuna critica dell'opera del D., cfr. L. Biscardi, F. D., Palermo 1960; S.
Romagnoli, F. D., in Iclassici italiani nella storia della critica, a cura di
W. Binni, II, Firenze 19612 ; F. De Castro, F. D. nella critica italiana del
secondo dopoguerra, in Problemi, LIX (1980); N. Longo, Il "ritorno"
di D. Storia, ideologia, mistificazione, Roma 1980. Cfr. pure, al riguardo, le
rassegne di G. Oldrini, M. Tondo e P. Tuscano citate a proposito degli scritti
bibliografici.Sossio Giametta. Giametta. Keywords: il volo d’Icaro, l’implicatura
di Croce – eterodossie crociane – Cosi parlo Zoroaster; cosi
implico!”—cortocircuito e implicature, la pazzia di Croce, il pazzo di Croce –
la caduta di Icaro? No, il vuolo di Icaro! – Colli e Montanari! -- Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Giametta: cortocircuito ed implicatura” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51716489340/in/photolist-2mRAqeJ-2mQxzwE-2mQDDPt-2mQMcti-2mQMcsB-2mQHU1f-2mQK7Hp-2mQMcs1-2mQMcr4-2mQK7Gn-2mQDDQq-2mQMcsG-2mQHTYB-2mQHU15-2mQK7GY-2mQNoEv-2mQK7HQ-2mQNoHr-2mQK7J1-2mQDDPd-2mQHU1a-2mQHTZo-2mQMct8-2mQDDPP-2mQHTYG-2mQNoEF-2mQMcqT-2mQNoFx-2mQK7Hz-2mQHTYr-2mQMcqN-2mPkhvE-2mN1wvj/
Grice e Giandomenico – l’apertura semantica e
l’implicatura di Galilei – filosofia italiana – Luigi Speranza (Carunchio).
Filosofo. Grice: “I like Giandomenico; he makes excellent commentary on
Bernard’s controversial, deterministic idea of life – from amoeba to man, in
Russell’s words --.” Grice: “Surely this has connections with my method in
philosophical psychology, from the banal to the bizarre, which actually starts
with philosophical BIO-logy!” Grice: “Giandomenico shows that while Bernard
never thought he had to provide a ‘conceptual analysis’ of ‘vivente,’ he does
propose this or that criterio: for one he tries to prove that self-nourishment
cannot be the criterion – but I’m not sure what the positive he poes, if any!” Si
laurea con Corsano all’istituto di filosofia di Bari.Insegna a Brindis, Lecce,
Foggia, e Bari. Studia l'insegnamento di Filosofia nei Licei. Studia filosofia della
comunicazione. Fonda il Laboratorio di Epistemologia Informatica e il Centro per
la Metodologia della Sperimentazione. Studia pragmatica computazionale e
Informatica umanistica. Membro della Società Filosofica Italiana. Si occupato della
storia della fisiologia, la storia sdell’informatica, l’informatica pragmatica,
teoria della comunicazione, teoria dell’implicatura conversazionale, e teoria
del segno. Pubblicato uno studio su Tommasi, che aderì alla sperimentazione. Ha
trattato il contributo scientifico di Pende. Analizza i fondamenti
dell'informatica nei suoi rapporti con le teorie filosofiche, mettendo in
evidenza le strutture epistemiche reciprocamente significative. “Filosofia ed
informatica”, Inoltre, ha sperimentato applicazioni delle tecnologie informatiche
nella ricerca umanistica. Le ricerche condotte nell'ambito
dell'informatica linguistica si sono proposte l'analisi
linguistico-computazionale. L'obiettivo è stato quello di andare al di là del
livello “lessicografico” – il filosofese – o terminologia filosofica, como
‘implicatura’ -- e di implementare una rete sintattica automatica con l'ausilio
di software dedicati. Il primo progetto ha riguardato l'analisi della
conversazione nel “Dialogo sopra i due massimi sistemi” di Galileo. Usando un
software, creato dal Laboratorio di Epistemologia Informatica di Bari, ricava
un “vocabolario” (filosofese, terminologia filosofica, vocabolario filosofico)
galileiano, procedere ad una prima valutazione dello stile ed avviare l'analisi
“semantica” di un “concetto” utilizzato da Galileo. Ha raccolto, infine, questi
spunti in una riflessione sui linguaggi dell'artificiale, intersecati con
quelli della vita, sulle nuove tecnologie della comunicazione e sull'etica.
Altre opera: “Tommasi, filosofo, Bari, Adriatica; “Filosofia e sperimento”
Bari, Adriatica; “Scienza, filosofia, letteratura, Verona, Bertani; “
Introduzione a Charcot, Fasano, Schena); “Epistemologia informatica, Bologna,
Transeuropa); “ Filosofia e informatica. Bari: G. Laterza); “L'uomo e la
macchina trent'anni dopo: Filosofia e informatica, Società Filosofica Italiana,
Bari, G. Laterza); “Dall'offerta formativa alla creazione di un nuovo lavoro:
la laurea umanistica” in Convegno per il corso "Informatica umanistica”
BARI: G. Laterza); “Laboratori di psicologia tra passato e futuro, Lecce, Pensa
Multimedia); “La prosa di Galileo: la lingua la retorica la storia, Lecce, Argo);
“La filosofia come strumento di dialogo tra le culture, Bari, Mario Adda Editore);
La Società Filosofica Italiana, Roma, Armando,. Note M. Triggiani, Cultura, un fronte unico.
Università e Comune per una rete dei contenitori, in Gazzetta del Mezzogiorno,
3 A.L., Dopo la laurea faccio il master in orecchiette, in Specchio.
Supplemento di La Stampa, F. Di Trocchio, Dall'archivio al futuro, in
L'Espresso,de Ceglia, l. Dibattista, Semi di storia della scienza. Milano, Franco Angeli. L’esperire
immediato e l’esperienza mediata Affronteremo in questa lezione il difficile
rapporto che s’instaura tra il mondo-della-vita e quello della scienza, tra
esperienza diretta ed immediata ed organizzazione razionale. Husserl ritiene
che le scienze moderne (matematiche e naturali) hanno bisogno di un nuovo fondamento,
diverso e ben più solido di quello che vien loro solitamente attribuito dalla
comunità degli scienziati, dei logici e dei metodologi. Per trovare questo
nuovo fondamento, egli si rivolge direttamente al mondo-della -vita, cioè al
mondo dell’esperienza concreta, nel quale le intuizioni si presentano al loro
stato originario, non ancora elaborate in concetti: in una parola, si rivolge
al mondo del precategoriale. A questo proposito egli mette in guardia gli
scienziati, i quali ritengono di considerare la natura come è realmente e non
si accorgono dell’astrazione attraverso la quale essa è diventata per loro un
tema scientifico, non si accorgono cioè che le cose cui fanno riferimento -
perfino quando parlano di oggetti empirici, di risultati dell’osservazione e
della sperimentazione - sono in realtà il frutto di un precedente, assai
complesso e artificioso, lavoro categoriale. Possiamo ricordare, a questo
proposito, le procedure operative che oggi (in maniera più evidente di quanto
si poteva percepire ai tempi di Husserl) le scienze sperimentali adottano. Ecco
un esempio. Vedere, nella scienza del nostro tempo, vuol dire, quasi
esclusivamente, interpretare segni generati da strumenti: tra la vista di un
astronomo del nostro tempo che fa uso del telescopio spaziale Kepler e una di
quelle lontane galassie che appassionano gli astrofisici ed accendono la
fantasia di tutti gli esseri umani sono interposti oltre una dozzina di
complicati apparati mediatori Attenzione! Questo materiale didattico è per uso personale
dello studente ed è coperto da copyright. Ne è severamente vietata la
riproduzione o il riutilizzo anche parziale, ai sensi e per gli effetti della
legge sul diritto d’autore (L. 22.04.1941/n. 633) 3 di 17
Università Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza comune del
tipo: un satellite, un sistema di specchi, una lente telescopica, un sistema
fotografico, un apparecchio a scansione che digitalizza le immagini, vari
computer che governano riprese fotografiche e processi di scansione e memorizzazione
delle immagini digitalizzate, un apparecchio che trasmette a terra queste
immagini in forma di impulsi radio, un apparecchio a terra che ritrasforma gli
impulsi radio in linguaggio per un computer, il software che ricostruisce
l’immagine e le conferisce i necessari colori, il video, una stampante a colori
e così via. Questo esempio evidenzia che la scienza ha due attività
fondamentali: la teoria e gli esperimenti. Le teorie cercano di immaginare come
il mondo è; gli esperimenti servono a controllare la validità delle teorie e la
tecnologia che ne consegue cambia il mondo. L’intero iter della ricerca
scientifica si può sintetizzare con una affermazione netta: rappresentiamo e
interveniamo. Rappresentiamo al fine di intervenire e interveniamo alla luce
delle rappresentazioni. Dall’epoca della rivoluzione scientifica ha preso vita
una sorta di “artefatto collettivo” che dà campo libero a tre fondamentali
interessi umani: la speculazione, il calcolo, l’esperimento. La collaborazione
fra ciascuno di questi tre ambiti porta a ciascuno di essi un arricchimento che
sarebbe altrimenti impossibile. Per questo, come aveva insegnato già il
filosofo inglese Francesco Bacone (ritenuto con Galilei il padre della scienza
moderna), la scienza non è osservazione della natura allo stato grezzo. I sensi
dell’uomo vanno ampliati mediante strumenti. I raggi dell’ottica di Newton,
così come le particelle della fisica contemporanea, non sono dati in natura,
sono i dati di una natura sollecitata da strumenti. Di fronte alla natura -
come aveva affermato con una delle sue barocche metafore il Lord Cancelliere
inglese - dobbiamo imparare a “torcere la coda al leone”. Da questo punto di
vista la storia degli strumenti non è esterna alla scienza, ma ne è parte
costitutiva e integrante. Attenzione! Questo materiale didattico è per uso
personale dello studente ed è coperto da copyright. Ne è severamente vietata la
riproduzione o il riutilizzo anche parziale, ai sensi e per gli effetti della
legge sul diritto d’autore (L. 22.04.1941/n. 633) 4 di 17
Università Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza comune In
altre parole: la definizione operativa accolta usualmente dagli scienziati
tende sì a ricondurre i concetti ad un contenuto empirico, ma questo contenuto
in realtà è quello filtrato da teorie e strumenti, come dall’esempio che
abbiamo sopra riportato. Attenzione! Questo materiale didattico è per uso
personale dello studente ed è coperto da copyright. Ne è severamente vietata la
riproduzione o il riutilizzo anche parziale, ai sensi e per gli effetti della
legge sul diritto d’autore (L. 22.04.1941/n. 633) 5 di 17
Università Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza comune 2
Categoriale e precategoriale La tesi di Husserl è, invece, che il fondamento di
tutte le scienze - anche di quelle cosiddette empiriche - possa venire fornito
soltanto dal «fiume eracliteo» delle intuizioni che precedono qualsiasi tipo di
concettualizzazione e che ci coinvolgono nell’immediatezza della vita,
personale e professionale, vissuta, la quale presuppone “il mondo circostante
quotidiano della vita, in cui tutti noi, e anch’io in quanto filosofo,
esistiamo coscienzialmente: non meno le scienze, in quanto fatti culturali
inclusi in questo mondo, e gli scienziati e le loro teorie. Nei termini del
mondo-della-vita: noi siamo oggetti tra gli oggetti; siamo qui o là, nella
certezza diretta dell’esperienza, prima di qualsiasi constatazione scientifica,
fisiologica, psicologica, sociologica, ecc. D’altra parte siamo soggetti per
questo mondo, soggetti egologici che lo esperiscono, che lo considerano, che lo
valutano, che vi si riferiscono attraverso un’attività conforme a scopi,
soggetti per i quali il mondo circostante ha il senso d'essere che gli è stato
attribuito dalle nostre esperienze, dai nostri pensieri, dalle nostre
valutazioni, ecc., e nei modi di validità (della certezza, della possibilità,
eventualmente dell’apparenza, ecc.) che noi realizziamo attualmente, in quanto
soggetti di validità o che già possediamo da prima e che portiamo in noi in
quanto abitualmente acquisiti, in quanto validità di questo o di quel contenuto
che possono essere attualizzate a piacimento. -Naturalmente tutto ciò soggiace
a una molteplice evoluzione, mentre ”il” mondo continua a essere un mondo
unitario, e si corregge soltanto nella sua struttura di contenuto”.[...] Ora,
se consideriamo noi stessi in quanto scienziati, nella funzione di scienziati
in cui ora di fatto ci troviamo, al nostro particolare modo d’essere, di essere
scienziati, corrisponde il nostro fungere attuale nel modo del pensiero
scientifico, del nostro porre problemi e del nostro ricavare Attenzione! Questo
materiale didattico è per uso personale dello studente ed è coperto da
copyright. Ne è severamente vietata la riproduzione o il riutilizzo anche
parziale, ai sensi e per gli effetti della legge sul diritto d’autore (L.
22.04.1941/n. 633) 6 di 17 Università Telematica Pegaso La
rivincita della conoscenza comune soluzioni teoretiche in relazione alla natura
e al mondo dello spirito; ciò a cui ci riferiamo non è dapprima altro che uno
degli aspetti del mondo-della-vita già precedentemente sperimentato o,
comunque, già presente alla coscienza e già valido scientificamente o
pre-scientificamente. Fungono con noi gli altri scienziati, che vivono con noi
in una comunità teoretica, che attingono o già possiedono le stesse verità,
oppure che, grazie all’accomunamento di questi atti, stanno con noi nell’unità
di operazioni critiche e nel proposito di un accordo critico. D’altra parte noi
possiamo essere per gli altri, e gli altri per noi, meri oggetti; invece che
nella comunità dell’unità di un interesse teoretico attuale, possiamo
conoscerci reciprocamente attraverso l’osservazione; possiamo conoscere gli
atti del pensiero, gli atti dell’esperienza e, eventualmente, altri atti, come
fatti obiettivi, ma “senza interesse”, senza partecipazione, senza un’adesione
o un rifiuto critico”. (E. Husserl, La crisi delle scienze europee, cit. pp.
134-135, 139). Ogni pensiero scientifico e qualsiasi problematica filosofica,
secondo Husserl, implicano sempre certe ovvietà, per esempio la certezza che il
mondo esiste, che è già sempre preliminarmente, e che qualsiasi rettifica di
un’opinione di qualsiasi tipo, presuppone sempre il mondo in quanto orizzonte
di ciò che senza dubbio è e vale. Anche la scienza oggettiva pone i suoi
problemi sul terreno di questo mondo, il quale, però, è sempre già da prima,
che è già a partire dalla vita prescientifica. Essa, come qualsiasi prassi,
presuppone il suo essere; ma, insieme, si pone come fine la trasformazione del
sapere prescientifico (che è imperfetto sia nella sua portata che nella sua
consistenza), in un sapere compiuto, conformemente all’idea della correlazione
tra mondo, che in sé è ben determinato, e verità scientifiche che lo spiegano,
presentandosi come delle verità in sé. In altri termini, il suo compito è
quello di attuare questa esplicazione attraverso un processo sistematico,
attraverso gradi di compiutezza, utilizzando un metodo che permetta un costante
progresso. Attenzione! Questo materiale didattico è per uso personale dello
studente ed è coperto da copyright. Ne è severamente vietata la riproduzione o
il riutilizzo anche parziale, ai sensi e per gli effetti della legge sul
diritto d’autore (L. 22.04.1941/n. 633) 7 di 17 Università
Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza comune In realtà Husserl tende
a realizzare una descrizione dello strato precategoriale (o antepredicativo)
posto a fondamento dell’edificio logico-categoriale. Questo strato può
presentarsi sia come un piano autonomo d’esperienza che ignora la destinazione
predicativa, sia come un’anteriorità funzionale, cioè come un precategoriale
non autonomo in quanto indirizzato verso il piano predicativo (o categoriale).
In questo secondo caso, il predicativo assume il valore di interpretazione ed
esposizione linguistica dell’antepredicativo cioè dell’originario d’esperienza.
Il criterio che egli assume, peraltro, richiede che ogni fondazione e
chiarificazione conoscitiva acquisisca, dal punto di vista fenomenologico, la
forma del rinvio all’intuizione fondante. In tal modo il rapporto tra
sensibilità ed intelletto (è evidente qui il richiamo critico alle due “fonti
della conoscenza”, di kantiana memoria) si traduce nel rapporto tra “sensibile”
e “categoriale”: il non-categoriale, il precategoriale è collocato nella sfera
del sensibile con tutta la sua valenza fondativa per gli atti logici
superiori. Attenzione! Questo materiale didattico è per uso personale
dello studente ed è coperto da copyright. Ne è severamente vietata la
riproduzione o il riutilizzo anche parziale, ai sensi e per gli effetti della
legge sul diritto d’autore (L. 22.04.1941/n. 633) 8 di 17
Università Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza comune 3
Agrimensura empirica e geometria scientifica Tra le pagine più note, nelle
quali Husserl analizza il rapporto fondativo del precategoriale incarnato nel
mondo-della-vita ed il categoriale consacrato nei paradigmi scientifici, quelle
dedicate alla genesi della geomertia e della geometrizzazione della natura sono
particolarmente idonee per le tematiche che stiamo analizzando. Husserl precisa
subito che la sua indagine “genealogica” non mira ad una ricostruzione
“storiograficamente corretta” delle origini della geometria (emblematicamente
assurta a simbolo della scienza “esatta”, ma non “rigorosa”) bensì vuole
rintracciare il senso profondo, originario della sua collocazione categoriale.
“Il problema dell'origine della geometria (e sotto il titolo di geometria
raccogliamo qui, a fine di concisione, tutte quelle discipline che si occupano
delle forme esistenti matematicamente nella spazio-temporalità) non è qui un
problema storico-filologico; non si tratta quindi di reperire i primi geometri
che·abbiano formulato proposizioni, dimostrazioni, teorie geometriche, né
quelle determinate proposizioni che essi possono aver scoperto, ecc. Il nostro
interesse mira invece a risalire al senso più originario in cui la geometria si
è costituita, in cui si è sviluppata attraverso millenni, in cui è ancora viva
per noi e in cui continua a evolvere; noi indaghiamo cioè il senso in cui si è
presentata per la prima volta nella storia - il senso in cui dev’essersi
presentata, anche se nulla sappiamo, né cerchiamo di sapere, sui suoi creatori.
Partendo da ciò che sappiamo della nostra geometria, oppure dalle sue forme più
antiche tramandateci (per es. dalla geometria euclidea), cerchiamo di risalire
agli inizi originari e ormai sommersi della geometria, a quegli inizi
“originariamente fondanti” così come devono necessariamente essersi prodotti.
Questo tentativo di risalire al senso originario si mantiene necessariamente
nell’ambito delle generalità, ma, come Attenzione! Questo materiale didattico è
per uso personale dello studente ed è coperto da copyright. Ne è severamente
vietata la riproduzione o il riutilizzo anche parziale, ai sensi e per gli
effetti della legge sul diritto d’autore (L. 22.04.1941/n. 633) 9 di
17 Università Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza
comune risulterà tra breve, si tratta di generalità ricchissime, la cui
esplicitazione offre la possibilità di attingere problemi particolari e
constatazioni evidenti che a loro volta si configurano come problemi. La
geometria, per così dire, compiuta, a cui occorre rifarsi per risalire al suo
senso, è una tradizione. La nostra esistenza umana si muove nell’ambito di un
numero enorme di tradizioni. Tutto il mondo culturale, in tutte le sue forme, è
per noi in base alla tradizione. Perciò le forme culturali non sono soltanto
divenute causalmente: noi sappiamo anche che la tradizione è appunto una
tradizione che si è costituita nel nostro spazio umano e in base all’attività
umana, sappiamo che è spiritualmente divenuta - anche se in generale noi non
sappiamo nulla della sua precisa provenienza e della spiritualità che l’ha di
fatto determinata. E tuttavia, anche questo non-sapere include sempre, per
essenza e implicitamente, un sapere che può essere esplicitato, un sapere di
un’evidenza incontestabile”. (E. Husserl, ibidem, p.381). Questo sapere,
continua Husserl, affonda le radici, nell’esempio specifico che egli illustra,
nell’impiego empirico dei concetti geometrici. A questo livello possiamo certo
accontentarci di determinazioni piuttosto vaghe, di una vaga tipicità; e dunque
di confronti sommari, a occhio e croce. Ci possiamo contentare, ma beninteso
secondo i casi. Vi sono situazioni in cui non ci contentiamo affatto. Se, ad
esempio, dobbiamo vendere il nostro campicello o scambiare il nostro con quello
di un altro, presumibilmente non saremo affatto soddisfatti da determinazioni
tra il più e il meno. Cercheremo di escogitare metodi più precisi di confronto,
dunque metodi di misurazione. Si vede subito allora in che senso la pratica
della misurazione abbia a che fare con la geometria, e in particolare con la
sua origine. Pur essendo motivati da interessi pratici, cominciamo tuttavia ora
a porci problemi teorici, continua Husserl, sia pure in una forma relativamente
disorganica. Per escogitare metodi di misurazione abbiamo bisogno di operare
una certa Attenzione! Questo materiale didattico è per uso personale dello
studente ed è coperto da copyright. Ne è severamente vietata la riproduzione o
il riutilizzo anche parziale, ai sensi e per gli effetti della legge sul
diritto d’autore (L. 22.04.1941/n. 633) 10 di 17 Università
Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza comune classificazione delle
forme, scoprire certe relazioni tra esse o inventare dei ben determinati
congegni per stabilire tra esse una relazione. In tutto ciò sono implicite
numerose riflessioni teoriche che preparano la riflessione propriamente
geometrica. Lo stesso problema di una classificazione tenderà, ad esempio, ad
un certo ordinamento che prefigura la distinzione tra forme elementari e forme
derivate e che non solo richiede un preciso intervento teorico, ma configura
altrsì un possibile campo di indagine con fini propriamente ed esclusivamente
conoscitivi. Questa origine della problematica geometrica non ha evidentemente
un carattere “storiografico” nel senso consueto del termine. In altri termini,
non ci sono “documenti” che mostrino che le cose siano andate proprio così, e
questo è un altro elemento di notevole interesse che emerge dalle riflessioni
di Husserl e che riguarda il concetto della storicità. È innegabile infatti che
siamo comunque di fronte ad una descrizione “storica”, ma essa è condotta sul
filo di una logica interna ai concetti, non è un racconto più o meno
leggendario. E persino l’origine della riflessione geometrica dall’agrimensura
ha forse queste caratteristiche di una connessione “genetica” non
storiograficamente documentata in senso stretto, ma che rientra tuttavia, in un
certo senso, nel pensiero di una storia della geometria alle sue origini.
Scrive Husserl: “La metodica geometrica della determinazione operativa di
alcune e poi di tutte le forme ideali a partire da forme fondamentali, in
quanto mezzi elementari di determinazione, rimanda alla metodica esercitata già
nel mondo circostante pre-scentifico-intuitivo, dapprima in modo rudimentale poi
secondo regole d’arte, alla metodica della misurazione e in generale della
determinazione misurativa. Le sue finalità hanno un’origine, che è rivelatrice,
nella forma essenziale di questo mondo-della-vita. Le sue forme sensibilmente
esperibili e sensibilmente- intuitivamente pensabili in esso e tutti i tipi
pensabili, a qualsiasi grado di generalità, si Attenzione! Questo materiale
didattico è per uso personale dello studente ed è coperto da copyright. Ne è
severamente vietata la riproduzione o il riutilizzo anche parziale, ai sensi e
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11 di 17 Università Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza
comune connettono continuamente le une con gli altri. In questa continuità essi
riempiono la spazio- temporalità (sensibilmente intuitiva) che è la loro forma
(Form). Ogni forma che rientra in questa aperta infinità, anche quando è data
come un fatto nella realtà, è priva di “obiettività”, perciò non è
determinabile intersoggettivamente da chiunque - per es. da un altro che non la
veda di fatto -, né comunicabile nella sua determinatezza. Evidentemente a
costui serve la misurazione. La misurazione è qualcosa di molto differenziato,
il misurare vero e proprio non è che il suo momento conclusivo: da un lato si
tratta di produrre concetti adatti per le forme corporee dei fiumi, dei monti,
degli edifici, ecc. che di regola devono rinunciare a concetti e a nomi
rigorosamente determinanti; innanzitutto per le loro “forme” (nell’ambito della
somiglianza visiva), e poi per le loro grandezze e per i loro rapporti di
grandezza e; ancora, per l’ubicazione, mediante la determinazione delle
distanze e degli angoli che vengono riportati a luoghi e a direzioni
presupposti noti e immobili. La misurazione scopre praticamente la possibilità
di scegliere come misura certe forme fondamentali empiriche, che sono
concretamente definite su corpi che di fatto sono generalmente disponibili ed
empirico-rigidi, e, mediante i rapporti che esistono (e che devono essere scoperti)
tra queste misure e le altre forme corporee, cerca di determinare
intersoggettivamente e in modo praticamente univoco queste forme - dapprima in
sfere ridotte (ad es. nell’ agrimensura) poi per nuove sfere di forme. Si
capisce così come, in seguito all’esigenza, ormai desta, di una conoscenza
“filosofica”, di una conoscenza che determinasse il “vero” essere, l’essere
obiettivo del mondo, la misurazione empirica e la sua funzione empiricamente-
praticamente obiettivante, attraverso la trasformazione dell’interesse pratico
in un interesse puramente teoretico, potesse venir idealizzata e trapassare
così in un pensiero puramente geometrico. La misurazione prepara così la
geometria universale e il suo “mondo” di pure forme- limite”. (E. Husserl,
ibidem, pp. 57-58). Attenzione! Questo materiale didattico è per uso personale
dello studente ed è coperto da copyright. Ne è severamente vietata la
riproduzione o il riutilizzo anche parziale, ai sensi e per gli effetti della
legge sul diritto d’autore (L. 22.04.1941/n. 633) 12 di 17
Università Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza comune
Naturalmente la fenomenologia rappresenta in certo senso la guida di questo
pensiero. Benché l’istante della transizione non possa essere documentato, è
tuttavia chiaro che molte conoscenze geometriche siano state anticipate e
presupposte nella tecnica degli agrimensori. Anzi in generale i problemi che
sorgono nell’ambito della soluzione di difficoltà pratiche stimolano la ricerca
sul piano teoretico–conoscitivo: la prassi tecnica genera motivi di riflessione
teorica. E inversamente la riflessione teorica diventa un “mezzo della
tecnica”; una volta che una scienza come la geometria si è costituita, quando
cioè esiste un lavoro scientifico diretto in modo autonomo ad un universo di
oggetti concettualmente definito, questo lavoro si ripercuote a sua volta sul
terreno dei problemi tecnici suggerendo nuove idee e nuovi progetti.
Attenzione! Questo materiale didattico è per uso personale dello studente ed è
coperto da copyright. Ne è severamente vietata la riproduzione o il riutilizzo
anche parziale, ai sensi e per gli effetti della legge sul diritto d’autore (L.
22.04.1941/n. 633) 13 di 17 Università Telematica Pegaso La
rivincita della conoscenza comune 4 Logica trascendentale e mondo-della-vita
Questa interconnessione tra precategoriale e categoriale non riguarda soltanto
le scienze naturali e sociali, ma investono ovviamente anche le scienze formali
e, tra queste, la logica, verso la quale Husserl, fin dall’inizio della sua
attività filosofica, ha sempre mostrato particolare interesse. Dalle Ricerche
logiche (1900) a Logica formale e trascendentale (1929) a Esperienza e giudizio
(1939), egli traccia la via di una “genealogia” della logica, in polemica con
il logicismo e lo psicologismo, Nello sviluppo del suo pensiero si impone a
Husserl anche l’esigenza di chiarire che genere di rapporto sussiste tra la
logica antepredicativa e la logica predicativa . La percezione sensibile, per
quanto consista nel tendere da parte dell’io verso l’oggetto intenzionato, è
sempre una conoscenza instabile, insicura, che non consente mai di possedere
l’oggetto conosciuto in maniera definitiva. Questo è possibile soltanto
mediante una conoscenza predicativa, cioè attraverso la logica, la quale ha la
capacità di fissare l’oggetto e di conservarlo anche quando non è presente
nella percezione. La conoscenza antepredicativa e quella predicativa, perciò,
si differenziano nettamente e ciascuna si caratterizza per una propria
specificità. Se però si analizza la genesi della logica, ci si rende conto che
bisogna rifarsi alla percezione sensibile per spiegare la logica predicativa.
Questo significa che la conoscenza predicativa, di cui appunto la logica è
l’espressione più compiuta, riposa fenomenologicamente, cioè dal punto di vista
della sua fondazione, sulla conoscenza antepredicativa, cioè si esplicita in
logica trascendentale. Scrive Husserl: Attenzione! Questo materiale didattico è
per uso personale dello studente ed è coperto da copyright. Ne è severamente
vietata la riproduzione o il riutilizzo anche parziale, ai sensi e per gli
effetti della legge sul diritto d’autore (L. 22.04.1941/n. 633) 14 di
17 Università Telematica Pegaso La rivincita della conoscenza
comune “Chiarito il contrasto tra scienza obiettiva e mondo-della- vita,
occorre tuttavia localizzare la loro essenziale connessione: la teoria
obiettiva nel suo senso logico (in termini universali, la scienza come totalità
delle teorie predicative, dei sistemi “logici” in quanto sistemi di
“proposizioni in sé”, di “verità in sé” e, in questo senso, di enunciati
logicamente connessi) è radicata e fondata nel mondo-della-vita, nelle sue
evidenze originarie. Proprio per questo la scienza obiettiva ha una costante
relazione di senso col mondo in cui sempre viviamo, e in cui, quindi, viviamo
anche nella nostra qualità di scienziati accomunati a tutti gli altri
scienziati - si tratta cioè di una relazione col comune mondo-della-vita. Ma
così la scienza obiettiva è un’operazione di persone pre-scientifiche, di
persone singole e di persone accomunate nell’attività scientifica, di persone
quindi che appartengono al mondo-della-vita. Le loro teorie, le formazioni
logiche, non sono naturalmente cose del mondo-della-vita nel senso in cui lo
sono i sassi, le cose, gli alberi. Sono totalità logiche e parti logiche
costituite da elementi logici ultimi. Per parlare con Bolzano: sono
“rappresentazioni in sé”, “proposizioni in sé”, conclusioni e dimostrazioni “in
sé”, unità ideali di significato, la cui idealità logica è determinata dal loro
telos “verità in sé”. Ma anche questa idealità, come qualsiasi altra, non muta
nulla al fatto che sono formazioni umane connesse per essenza alle attualità e
alle potenzialità umane, e che quindi rientrano nella concreta unità del
mondo-della-vita, la cui concrezione dunque ha una portata maggiore di quella
delle “cose”. Ciò vale, correlativamente, anche per le attività scientifiche,
sperimentali, per le attività che “in base” all’esperienza plasmano le
formazioni logiche, in cui esse compaiono in forma originaria e in modi
originari di evoluzione, nei singoli scienziati e nella comunità degli
scienziati: quale originarietà delle proposizioni, delle dimostrazioni, ecc.
che sono state elaborate in comune”. (E. Husserl, ibidem, pp. 158-159).
Attenzione! Questo materiale didattico è per uso personale dello studente ed è
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anche parziale, ai sensi e per gli effetti della legge sul diritto d’autore (L.
22.04.1941/n. 633) ' 15 di 17 Università Telematica
Pegaso La rivincita della conoscenza comune Come potete notare, si tratta di
un’ampia riflessione sul come le strutture logiche siano o meno adeguate alla
dimensione della realtà oggettiva. In questo senso la logica trascendentale si
presenta come logica dei fondamenti, ed è in seno ad essa che si costituisce la
logica come scienza formale. La logica formale tradizionale, invece, ha
ignorato la propria genesi, presupponendo come ovvia la validità delle proprie
leggi. Al contrario, un giudizio logico deve essere valutato come un atto
soggettivo di conoscenza che si impadronisce del suo contenuto. Per questo
motivo le leggi logiche formali, che siano normative del giudizio, ma che non
tengono conto del fatto che sono normative anche del suo contenuto, fanno
sorgere interrogativi sulla validità dei loro giudizi sul mondo naturale e
sulla verità ed evidenza dei loro contenuti. Seguendo questo punto di vista,
Husserl sviluppa pienamente il tema della logica trascendentale in rapporto
alle categorie di verità e di significato. Conseguentemente, la logica si
configura qui come teoria delle teorie: essa non è solo un discorso logico
sulla logica, condotto con i mezzi della logica, ma un metadiscorso sulla
logica, che tuttavia non si presenta né come una sovrastruttura né come una
forma speculativa. E’, a tutti gli effetti, una regressione, un ritorno ai
fondamenti che l’hanno costituita nelle sue operazioni originarie, anche
storiche, nonché nelle sue operazioni attuali. Le ricerche fenomenologiche,
ribadisce Husserl, risultano necessarie alla logica pura, trascendentale. Ne
rappresentano la sua fondazione intuitiva e precategoriale: in quanto la logica
è da ricercare nelle operazioni costitutive, diventa logica filosofica,
filosofia prima, teoria della teoria. Ma, badate bene, ciò non è in
contraddizione con la fondazione precategoriale: è solo l’altra faccia della
questione, poiché la fondazione deve sempre essere ristabilita nella presenza e
nelle modalità temporali e quindi genetiche e storiche. Attenzione! Questo
materiale didattico è per uso personale dello studente ed è coperto da
copyright. Ne è severamente vietata la riproduzione o il riutilizzo anche
parziale, ai sensi e per gli effetti della legge sul diritto d’autore (L.
22.04.1941/n. 633) 16 di 17 Università Telematica Pegaso La
rivincita della conoscenza comune Le scienze, invece, che non prendono in
considerazione ciò che costituisce il loro fondamento trascendentale, cioè le
condizioni per cui si danno, si risolvono in pure tecniche di manipolazione di
simboli linguistici.Mauro Di Giandomenico. Giandomenico. Keywords: l’apertura
semantica, “How Pirots Karulise Elatically” – pirots karulise elatically –
pirots karulise – ‘implicazione’ – aperture semantica, Galileo, la retorica di
Galilei, Galilei, lo stile di Galilei, Vinci, I corpi, la filosofia
positivistica italiana -- Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Giandomenico: l’implicatura conversazionale: ‘Pirots
karulise elatically; therefore, pirots karulise!” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51757604051/in/dateposted-public/
Grice e Giani – implicatura mistica – l’implicatura
di Catone -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Muggia).
Filosofo. Grice: “It’s hard for me to judge Giani’s philosophy because I fought
against the Italians during the so-called ‘second world war,’ so-called!”
Grice: “But I would be willing to expand: if Giani developed what he aptly
called a ‘mystique’ – so did we at Oxford – Churchill surely held his
‘mystique.’ Of course the Italian, being more scholastic, had to call it
‘scuola di mistica,’ – and the idea was that of an all-male chivalry order –
aptly set at Milan!” Fonda la corrente filosofica nota come "Mistica".
Partì come volontario di guerra e morì sul fronte. Dopo aver frequentato
il Liceo ginnasio Dante Alighieri di Trieste si trasferì a Milano, dove si
iscrisse a Milano e quindi ai Gruppi Universitari, laureandosi. Anticipa l'imminente
apertura della scuola sul foglio dei Gruppi Universitari, "Libro e
moschetto" della Scuola di Mistica. Ne divenne direttore, carica che
lasciò alla fine dell'anno seguente dopo aver scritto il suo ampio discorso da
tenersi a Roma in occasione dellaI iunione della Società Italiana per il
Progresso delle Scienze che coincideva anche con il decennale della Marcia su
Roma in cui enuncia i principi della nuova scuola. Su impulso di Giani si
comincia inoltre a pubblicare i Quaderni della scuola di mistica. Poche
settimane dopo la riunionesi dimise da direttore con una lettera inviata a
Mussolini, per contrasti interni con il segretario politico dei Gruppi
Universitari. Imputa le dimissioni al mancato trasferimento della Scuola nella
vecchia sede de Il Popolo d'Italia chiamato anche "Il covo" La
richiesta di entrare in possesso de "Il Covo" puntava ad ottenere il
possesso di uno degli ambienti più importanti dell'immaginario fascista.
Continua quindi a collaborare con diversi quotidiani come "Il Popolo
d'Italia" e "Gerarchia". "Lineamenti sull'ordinamento
sociale dello Stato" gli fece ottenere la libera docenza e e quindi la
cattedra di Storia a Pavia ma parte volontario per la guerra d'Etiopia
arruolandosi col grado di capomanipolo della Milizia Volontaria per la
Sicurezza Nazionale nel CXXVIII Battaglione"Vercelli".
Rientrato in Italia, riassunse la guida della scuola, qui in occasione della
chiusura dell'anno scolastico nell'aula della casa del Fascio di Milano.
Rientrato in Italia riassunse la carica di direttore della "Scuola di
Mistica" lanciando due importanti iniziative, rilancia la pubblicazione
della serie di "Quaderni" che affrontavano differenti problematiche e
sempre per sua iniziativa fu creata nell'ambito della scuola la rivista
mensile, Dottrina che divenne l'organo ufficiale della Scuola, in cui pubblica il "Decalogo dell'italiano nuovo”. Si
dedica inoltre al giornalismo diventando direttore a Varese di "Cronaca prealpina"
e collaborando a diverse testate, tra cui Tempo (Direttore: Alfredo Acito).
Dalle pagine di "Cronaca prealpina" prese parte alla campagna fondata
sui propri convincimenti del ‘spirito’ contrapposto al "biologico" La Cronaca prealpina dopo la nomina di Giani a
direttore arriva a quadruplicare la tiratura. L'incontro a Roma con
Mussolini in cui si decise la cessione del "Covo" ai "mistici"
della Scuola. Su impulso di Giani, con una cerimonia presieduta di Starace, la
sede ufficiale della Scuola di Mistica si spostò nel medesimo edificio che
ospitò ai suoi primordi il giornale Il Popolo d'Italia, chiamato "il
Covo". Il "Covo" negli anni era stato trasformato in una
galleria. La palazzina e proclamata monumento nazionale con tanto di guardia
d'onore svolta da squadristi e
combattenti. Per esplicita decisione di Mussolini, fu ufficialmente consegnata
ai mistici della scuola. L'evento fu vissuto come una autentica consacrazione
dei insegnanti riuniti intorno a Giani. In realtà la consegna era già stata
disposta come risulta da un foglio d'ordini del PNF e in quell'occasione il
consiglio direttivo era stato ricevuto a Roma da Mussolini. Mussolini li aveva
spro continuare nella loro attività. A Milano, in occasione del decennale
dalla fondazione della scuola, organizzò il "Convegno nazionale di mistica"
che nelle sue intenzioni avrebbe dovuto essere il primo della serie. Obiettivo
che sfumò a causa dell'entrata in guerra. L'incontro vide oltre 500
partecipanti ed ebbe l'adesione della maggior parte degli filosofi dell'epoca. Come
gran parte dei "mistici", partecipa nuovamente come volontario alla
seconda guerra mondiale, conflitto nel quale vedeva il presagio di una
rivoluzione in vista di una nuova era. Inquadrato nell'11º reggimento
alpini prese parte alla battaglia delle Alpi Occidentali contro la Francia e
venendo decorato con la medaglia d’argento al valor militare.Terminata la
campagna di Francia in seguito all'armistizio tornò alla vita civile ma
incominciata nel frattempo la guerra in nord Africa richiese più volte di
partire volontario senza ottenere soddisfazione. Alla fine ottenne di
partire come corrispondente di guerra de
Il Popolo d'Italia, della Cronaca prealpina e de L'Illustrazione Italiana
presso i reparti della Regia aeronautica. Per quest'ultima realizza anche
diversi servizi fotografici. All'attività di giornalista affiance anche quella
di militare prendendo parte ad alcune azioni e ottenendo una medaglia di bronzo
al valor militare. E richiamato in Italia dove riassunse la guida de "La
cronaca prealpina".Nuovamente incorporato nell'11º reggimento alpini
riparte infine come volontario per la campagna di Grecia, dove cadde sul fronte
greco-albanese nella battaglia per la conquista della Punta Nord del Mali
Scindeli. Si offre volontario per una pericolosa missione che prevede la
conquista di una munita postazione greca. L'attacco ebbe inizialmente successo
con la conquista della posizione ma riorganizzatisi i greci condussero un contrattacco.
Nello scontro cadde. Il periodico L'Illustrazione Italiana scrisse, senza
riportare dove o come avrebbe potuto registrare tali parole, che l'ufficiale
greco che lo aveva colpito a morte avrebbe raccontato che nello scontro Giani
gli si era parato davanti "come un dio o un demone". Il corpo
di Giani andò disperso e gli altri assaltatori che avevano preso parte
all'attacco dovettero ritirarsi rapidamente incalzati dai soldati greci. Fu
pochi giorni dopo incaricato delle ricerche Carati che era anche vice-direttore
della Scuola di mistica. Le ricerche a causa della perdurante situazione di
guerra furono nulle, e riuscì solo ad individuare il luogo in cui era
caduto. In quell'occasione, richiesta un'udienza al Duce, chiese che
potessero partire per l'Albania il cognato Guido Giani e il fratello Aldo Sampietro.
Questi ultimi rinvennero la salma sepolta in maniera anonima in territorio
greco. Di qui la salma fu translata nel piccolo cimitero militare di
Klisura. Mussolini fu preso come principale punto di riferimento dalla
Scuola di Mistica. Elabora un discorso programmatico in cui enuncia i principi
fondanti della Scuola e della Mistica fascista. Compito nostro deve essere
soltanto quello di coordinare, interpretare ed elaborare il pensiero del Duce.
Ecco perché è sorta una Scuola di mistica ed ecco il suo compito: elaborare e
precisare i nuovi valori che sono nell'opera
del Duce. (Giani in La marcia sul mondo).
Inizialmente i principi esposti da Giani facevano parte di un discorso più
ampio da tenersi a Roma in occasione di una riunione della Società Italiana per
il Progresso delle Scienze. L'ampio discorso fu poi pubblicato nella serie dei
"Quaderni" voluti da Giani con il titolo "La marcia sul mondo
della Civiltà". Si impone un ritorno alle origini, ovvero al movimentismo
rivoluzionario, riallacciandosi idealmente all'esperienza delle prime squadre
d'azione e degli arditi della Grande Guerra quindi, secondo Veneziani "una
più radicale rivoluzione coniugata al recupero di una più integralistica
tradizione". Ma più che legati agli enunciati politici del manifesto di
sansepolcro i mistici di quella esperienza esaltavano soprattutto la lotta contro
la borghesia affaristica del primo dopoguerra. La mistica si considera rappresentante
proprio di questo mondo ispirato dall'amore di patria e posta a guardia della
rivoluzione permanente e in contrasto con gli opportunisti e i
trasformisti. Individuava nell'epoca contemporanea *quattro* principali
mistiche, destinate ad apportare in un primo tempo dei benefici ma poi a
fallire: liberale, democratica, socialista e comunista. Liberalismo,
democrazia, socialismo e comunismo sono le quattro mistiche dominanti nella
societa. Il bilanciolo abbiamo già visto è per tutte negativo. Il liberalismo
porta all'anarchia. La democrazia porta all'instabilità politica e sociale. Il
socialism porta alla otta civile. Il comunismo porta alla vita primitiva. Queste
quattro mistiche sono pertanto anti-storiche. A fronte di esse l'unica mistica
in grado di superare tali crisi era quella come sviluppato nel capitolo intitolato
"La marcia ideale" la cui conoscenza e diffusione presso le masse era
compito della élite. Medaglia d'argento al valor militarenastrino per uniforme
ordinariaMedaglia d'argento al valor militare «Volontario nella guerra d'Africa
ove prese parte volontario a diverse pattuglie esploratori, chiese ed ottenne
di essere anche in quest guerra assegnato ad un reparto combattente. Destinato
all'11º alpini volontario a due azioni del battaglione Bolzano chiese di
partecipare alla ardita discesa di due compagnie del battaglione Trento
effettuata in una valle occupata dal nemico e avanzò con la prima pattuglia
sotto intenso bombardamento, sprezzante del grave pericolo di sorprese e di
accerchiamento nemico, esempio trascinante a ufficiali e soldati, e prova di
dedizione alla patria, di alta fede e di valore.» Medaglia di bronzo al valor
militarenastrino per uniforme ordinariaMedaglia di bronzo al valor militare
«Corrispondente di guerra presso una squadra aerea disimpegnava il suo
particolare e delicato servizio con alto senso di responsabilità. Spesso
presente sugli aeroporti più avanzati e maggiormente battuti dall'offesa nemica
allo scopo di rendersi conto di ogni particolare, partecipava volontariamente a
difficili e rischiose missioni di guerra, dando sicura prova anche nelle più
critiche circostanze di sereno sprezzo del pericolo e completa dedizione al
dovere.» Medaglia d'oro al valor militarenastrino per uniforme ordinaria Medaglia
d'oro al valor militare «Volontariamente, come aveva fatto altre volte, assumeva
il comando di una forte pattuglia ardita, alla quale era stato affidato il
compimento di una rischiosa impresa. Affrontato da forze superiori, con grande
ardimento le assaltava a bombe a mano, facendo prigioniero un ufficiale.
Accerchiato, disponeva con calma e superba decisione gli uomini alla
resistenza. Rimasto privo di munizioni, si lanciava alla testa dei pochi
superstiti, alla baionetta, per svincolarsi. Mentre in piedi lanciava l'ultima
bomba a mano ed incitava gli arditi col suo eroico esempio, al grido di:
«Avanti Bolzano! Viva l'Italia», veniva mortalmente ferito. Magnifico esempio
di dedizione al dovere, di altissimo valore e di amor di Patria.» — Punta
NordMali Scindeli (Fronte greco), 14 marzo 1941. Opere: “La via della
gloria, anni 20 La marcia sul mondo della Civiltà Fascista, Lineamenti su
l'ordinamento sociale dello Stato, Giuffré ed. La mistica come dottrina. Perché
siamo, A. Nicola. Perché siamo mistici. Mistica della rivoluzione. Antologia di
scritti, Il Cinabro, Longo, “I vincitori
della guerra perduta” (sezione su Giani), Edizioni Settimo sigillo, Roma.Carini,
Giani e la scuola di mistica fascista,
Mursia, Antonellis, Come doveva essere il perfetto, su storia
illustrate,Antonellis, Come doveva essere il perfetto, su storia illustrate, Tomas
Carini nella prefazione su Giani, La
marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo,Carini, Giani e la scuola di mistica, Mursia,Tomas
Carini, Giani e la scuola di mistica, Mursia, Carini, Giani e la scuola di
mistica fascista, Mursia, Tomas Carini nella prefazione su Giani, La marcia sul
mondo, Novantico Editore, Pinerolo,Grandi, Gli eroi, Giani e la Scuola di mistica,
Cfr. a tale proposito le ricerche di Enzo Laforgia, una cui sommaria sintesi è
nel sito varesenews Archiviato. Tomas Carini nella prefazione su Niccolò Giani,
La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, Il saggio, edito da Dottrina
Fascista, riporta in forma integra la conferenza inaugurale tenuta da Giani per
l'inaugurazione del corso per maestri della Scuola di Mistica. Cfr. a tale
proposito le ricerche di Enzo Laforgia in Aldo Grandi, Gli eroi di Mussolini,
BUR, Milano, Antonellis, Come doveva essere il perfetto, su storia illustrate, Veneziani,
La rivoluzione conservatrice in Italia, Sugarcoedizioni, Varese, Longo, Gli
eroi della guerra perduta, edizioni settimo sigillo, Roma, L'Illustrazione italiana, Grandi, Gli eroi di
Mussolini. Niccolò Giani e la Scuola di mistica fascista, cAldo Grandi, Gli
eroi di Mussolini. Niccolò Giani e la Scuola di mistica fascista, cNiccolò
Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo,, Tomas Carini nella
prefazione su Niccolò Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo,Marcello
Veneziani, La rivoluzione conservatrice in Italia, Sugarcoedizioni, Varese, Giani,
La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo,, Tomas Carini nella
prefazione su Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore, Pinerolo, Tomas
Carini nella prefazione su Giani, La marcia sul mondo, Novantico Editore,
Pinerolo, Tomas Carini, Giani e la
Scuola di mistica, prefazione di Marcello Veneziani, Mursia, Milano, Grandi,
Gli eroi di Mussolini. Giani e la Scuola di mistica, BUR Biblioteca Univ.
Rizzoli, RaidoSpeciale Scuola di Mistica, Raido, Roma, Arnaldo M., Coscienza e dovere.
Niccolò Giani MISTICA DELLA RIVOLUZIONE FASCISTA Antologia di scritti,
1932-1941, pp. 302, euro 15.00 In libreria dal 27 novembre In
breve: «Siamo mistici perchè siamo degli arrabbiati, cioè dei faziosi, se così
si può dire, del Fascismo, uomini [...] partigiani per eccellenza e quindi
anche assurdi [...]. Del resto nell’impossibile e nell’assurdo non credono gli
spiriti mediocri. Ma quando c’è la fede e la volontà, niente è assurdo».
(Niccolò Giani) Un’antologia che raccoglie i più significati testi di Niccolò Giani,
tra i massimi esponenti della corrente più radicale, oltranzista e universale
del Fascismo, la Scuola di Mistica Fascista.
Questa antologia rappresenta la prima raccolta organica dei più
significativi scritti di Niccolò Giani nel periodo che va dal 1932 al 1941. È,
a nostro giudizio, il modo migliore per illustrare senza filtri la sua persona,
il suo pensiero e la sua azione. È un omaggio doveroso al testimone di quello
che fu il Fascismo universale e intransigente che mai scese a compromessi con
la “vita comoda”, al rinnovatore spirituale e politico di una intera
generazione. Esempio di eroismo che, al di là della contingenza storica, seppe
essere coerente con i propri principî vivendo l’ideale sino all’estremo
sacrificio; quasi innalzando il Fascismo ad una categoria universale
dell’essere, come fonte inesauribile di spiritualità cui innestarsi per fare la
rivoluzione dell’uomo e del mondo. Niccolò Giani, nato a Muggia il 20 giugno
1909, cadde sul fronte greco il 14 marzo 1941, nello slancio del combattimento,
trasfigurato ormai nell’eroismo muto. Dimostrò con la vita affermata oltre la
morte, l’armonia tra pensiero e fede, la continuità tra dottrina ed azione, e
della autentica Rivoluzione rimane il puro rappresentante della giovinezza
nuova: per questo il suo esempio sarà il seme fecondo dell’aspro cammino di
domani. Seppe con l’azione indicare la strada, con l’intransigenza insegnare
l’esempio. I «tesserati» furono i suoi avversari. Contro di essi combatté,
contro cioè i falsi, i presuntuosi, gli esibizionisti, i retorici, gli
arrivisti; contro coloro, insomma, che considerarono la Rivoluzione come atto
di ordinaria amministrazione, sfruttabile per fini personali. Il
Cinabro Ufficio stampa ufficiostampa@ilcinabro.it INDICE: Saggi
introduttivi: - Luca Leonello Rimbotti: Mistica Fascista. L’ordine della
Milizia sacra - Maurizio Rossi: La Mistica Fascista dell’Uomo Nuovo. Tra
milizia politica e metapolitica la scuola rivoluzionaria del Fascismo ***
Introduzione: - Fernando Mezzasoma: Niccolò Giani discepolo di Arnaldo ***
Decalogo dell’Uomo Nuovo La marcia ideale sul mondo della Civiltà fascista
Generazioni di Mussolini sul piano dell’Impero Civiltà fascista civiltà dello
spirito Aver Coraggio A difesa dell’Europa Fuori La mistica come dottrina del
fascismo Le due Europe Mistica del fascismo, Corporativismo e Autarchia Il
Centro di preparazione politica per i giovani. Fucina di Campioni della
Rivoluzione Valore primordiale del “Covo” I soliti imbecilli L’equivoco Perché
siamo dei mistici Il volto della guerra Testamento spirituale al figlio Niccolò
Giani: Presente!Mistica Della Rivoluzione Fascista “E questo diritto alla prima
linea, ad essere i disperati del Fascismo, è l’unica pretesa che, oggi, domani,
sempre, i mistici del Fascismo accamperanno di fronte alla Rivoluzione, come,
con vena veramente squadrista, ha detto Guido Pallotta nella sua relazione che
ha avuto lo spirito e la mordenza del «menefreghismo» più autenticamente
fascista. Prima linea, sul fronte esterno ed interno, contro il nemico di fuori
e di dentro. Contro gli attentatori della nostra integrità territoriale, ma
anche, e con uguale decisione e durezza, contro gli attentatori della nostra
integrità spirituale.” (Niccolò Giani) Le conseguenze derivate
dalla fine del primo conflitto mondiale e l’immediatarossi 5 crisi strutturale
delle istituzioni e dei valori che investì, con una forza che non aveva avuto
precedenti nella storia, le società europee, vennero allora giudicate come
l’annuncio di un radicale mutamento di tutte le forme della vita politica e
civile fino ad allora conosciute e complessivamente accettate. Una
deflagrazione interna dei costumi, di certezze consolidate e di mentalità che
modificò in maniera irreversibile l’immaginario collettivo di popoli e nazioni.
Niente sarebbe più stato come prima. Uno Spirito nuovo si affacciava con ruvida
decisione e realismo eroico reclamando il proprio posto nella Storia. L’alba
delle grandi rivoluzioni si affacciava sul continente europeo e i popoli si
sarebbero messi in marcia affascinati da nuove e esaltanti
Weltanschauung. Per Arthur Moeller Van Den Bruck, uno dei primi e tra i
più significativi esponenti della Rivoluzione Conservatrice tedesca, si
tratterà di una presa di posizione a carattere diffuso più che evidente: “Assistiamo
all’evento per cui tutto quel che non è liberale si unisce contro quel che è
liberale. Noi viviamo i tempi di questa agitazione mondiale, che si produce per
una estrema consequenzialità, e che si esplica in una rivoluzione radicale che
prospetta la perdita da parte del nemico della sua posizione di potere: tale
nuova situazione mondiale esordisce con un allontanamento
dall’Illuminismo.” Il periodo che immediatamente fece seguito al termine
di un conflitto di così immensa portata, venne visto dai più attenti e acuti
osservatori incredibilmente saturo di una genuina e stupefacente valenza
rivoluzionaria e innovatrice, ciò significò l’inizio di una nuova stagione di
entusiastiche mobilitazioni che avrebbero alla fine tonificato la fibra morale
e politica del continente fino ad allora logorata ed estenuata da
sovrastrutture ipocrite e corrose nel loro intimo che erano riuscite,
attraverso innumerevoli sotterfugi, a sopravvivere a se stesse, sempre più
annichilite da un pervasivo decadentismo culturale e morale e dal predominio di
una mentalità borghese e oligarchica connotata dalle sue più perniciose vedute
utilitaristiche e mercantilistiche. Le conseguenze della fine della
grande guerra significarono soprattutto una presa di coscienza collettiva e
un’accelerazione formidabile dei fenomeni sociali, accompagnate entrambe da una
esigenza totalmente nuova di considerare l’esistenza e i rapporti umani,
esigenza che venne principalmente percepita prima dai combattenti e poi dai
reduci come il frutto maturo della traumatica e allo stesso tempo travolgente
esperienza della guerra di trincea, insomma un insieme di condizioni
imprescindibili che prepararono il terreno e l’atmosfera per l’avvento delle
ondate rivoluzionarie nazionalpopolari che misero in crisi valori e regole
consolidate da tempo, assestando colpi mortali alle strutture politiche,
sociali e culturali delle società borghesi liberal-democratiche. Dalle
forme statiche si passava alle forme dinamiche, nel senso jungeriano del
termine. Il Fascismo sarà la matrice principale che inaugurò la feconda
ed entusiasmante stagione delle insurrezioni nazional-rivoluzionarie e il primo
laboratorio culturale delle ancor più affascinanti sintesi nazionali e
sociali. Furono infatti i reduci del fronte, gli ex-combattenti che
avevano creduto fino in fondo ad una particolare visione eroica della vita
propria di una ideologia della guerra sviluppatasi nell’interiorizzazione del
sacrificio bellico e del sangue versato – subendo poi la frustrazione di una
vittoria conseguita sul campo di battaglia a duro prezzo che videro mutilata
negli accordi di pace internazionali – a rappresentare la spina dorsale di una
innovativa e volontaristica visione politica che pretendeva di coniugare un
nazionalismo intransigente e guerriero partorito nelle trincee con le più
avanzate e spregiudicate chiavi di lettura sociali. La grande guerra di
popolo aveva travasato nei combattenti il senso della tensione nazionale e
sociale verso scopi e missioni comuni, una nuova coscienza collettiva che sarebbe
stata cementata da un formidabile sentimento di fraterno e virile cameratismo,
il culto della differenza e del radicamento nella specificità etnica della
Stirpe italica. Gli squadristi fascisti non fecero altro che travasare
tutti questi motivi nelle battaglie di piazza. Sorti dalla guerra di
popolo, divennero avanguardia di popolo. E il 28 Ottobre 1922 sarà il
coronamento dei loro sacrifici, la loro apoteosi. D’altronde era stato lo
stesso Mussolini a dire che l’esperienza della guerra avrebbe generato le
migliori condizioni per la rivoluzione sociale e politica. Anzi, ne sarebbe
stata la prefazione. Era il novembre 1916 e Mussolini combatteva sul fronte del
Carso, nei ranghi del 11° Reggimento Bersaglieri: “Noi vinceremo la guerra: ma
poi dovremo vincere la pace. Sarà duro; ma ci arriveremo. La società italiana
deve assolutamente mutare. (…) Sui giovani bisognerà contare. Questa guerra che
noi combattiamo e che con tragica definizione viene detta di logoramento,
porterà alla ribalta delle lotte civili una generazione che riuscirà a fare
quello che la nostra non è riuscita a fare: il riscatto sociale e politico del
mondo del lavoro, al di sopra e al di fuori dei dottrinarismi che oggi lo
incatenano. A ciò non saremmo mai arrivati se non avessimo voluto la guerra,
rovesciato i vecchi feticci sostituendo alle vuote ideologie i fatti e le loro
naturali conseguenze. Questo non sarà solo di noi, ma anche di altri
popoli.” Una lucida e profetica anticipazione di quanto sarebbe poi
accaduto in tutta l’Europa. Tutto questo si pose, in maniera del tutto
naturale, in totale opposizione al principio democratico in politica e a quello
liberale nel campo economico, all’insegna di una rivoluzionaria concezione
elitaria, fortemente gerarchica e anti-egualitaria che reclamava la
valorizzazione delle minoranze attivistiche e carismatiche con la conseguente
affermazione del principio guida del Capo, con il mito dello Stato totalitario
come asse formante e legittimante della Comunità nazionale e non ultimo la
funzione pedagogica del Partito unico, soprattutto mediante una costante
mobilitazione politica delle masse, una sacralizzazione della politica
attraverso il ricorso a liturgie collettive, miti e simbologie, e una crescente
militarizzazione della vita sociale e civile, l’intervento statale attraverso
gli istituti del Corporativismo per una razionale direzione disciplinata
dell’economia che ponesse termine all’epoca del predominio delle oligarchie
mercantilistiche e parassitarie e riportasse la vita economica al servizio
dell’interesse collettivo subordinandola alle necessità politiche
nazionali. Infine, l’affermazione sovrana di una particolare e severa
tipologia umana di nuova impronta che avrebbe rappresentato lo spirito del
nuovo tempo: l’Uomo Nuovo, l’Uomo integrale come manifestazione vivente di una
Tradizione atemporale che ebbe la volontà e la capacità di tradursi in
Rivoluzione. Proprio nel senso di quell’interpretazione che Niccolò Giani
seppe dare, facendosi portavoce di quegli ambienti del Fascismo intransigente e
rivoluzionario che vollero interpretare al meglio gli insegnamenti
mussoliniani: “Il Fascismo è un richiamo violento alla Tradizione, non un
ritorno o una ripetizione. Per noi fascisti la Tradizione come lo dice il
significato etimologico del termine e come Evola ha documentato, è e non può
essere che dinamica. Altrimenti si parlerebbe di conservatorismo o di reazione.
Invece, la Tradizione è continua coniugazione, attraverso il presente, del
passato e dell’avvenire; è processo inesausto di superamento, è una fiaccola
accesa con la quale ogni popolo illumina la propria strada e corre nel tempo
verso l’avvenire. Ecco perché, oggi, Rivoluzione e Tradizione non si escludono,
ma anzi si identificano e questo spiega il culto che noi abbiamo pel passato e
dice ai soliti uomini dai paraocchi che l’italiano del secolo XX non può che
essere fascista.” Questa nuova visione della politica rappresentata dal
Fascismo rappresentò inequivocabilmente la radicale negazione dei principi
emersi dalla rivoluzione francese, una evidente antitesi storica e culturale di
quanto fu incarnato dall’illuminismo, che costituì l’essenza di tutte le
manifestazioni materialistiche ed economicistiche della decadenza moderna: da
quelle individualistiche, liberali e democratiche a quelle cosmopolite,
genericamente progressiste e marxiste. Il Fascismo, anche nella sua più
vasta comprensione europea, intese proporre in maniera concreta ed efficace un
discorso radicalmente alternativo alla politica borghese e alla società borghese
richiamandosi al concetto di avanguardia delle idee, un’avanguardia
rivoluzionaria che fosse in grado, senza contraddizioni, di saldare assieme
passato e presente vincendo così la sfida della modernità, sostituendo il
vigore giovanile della passione idealistica e volontaristica alla decadente
dissolutezza del conservatorismo borghese e il cameratismo militante radicato
nella coscienza popolare alla società atomizzata e polverizzata delle
democrazie liberali. Un discorso ambizioso per un’avanguardia che ambiva ad
essere al contempo simbolo della genuinità politica e della resurrezione
spirituale, una speranza che venne riposta nel mito capacitante dell’Uomo Nuovo
creatore di nuovi valori, l’esemplare di una specifica specie umana lanciata
alla conquista del futuro senza per questo dover recidere le radici culturali e
spirituali che lo mantenevano legato alla propria dimensione storica, etnica e
popolare; nei confronti della quale si espresse il Duce parlando nel 1933
all’Assemblea delle Corporazioni: “L’uomo economico non esiste, esiste l’uomo
integrale che è politico, che è economico, che è religioso, che è santo, che è
guerriero.” Quindi questa figura particolare dell’Uomo Nuovo,
capace di raccogliere in sé tutte le sue forze creative, che la cultura
rivoluzionaria del Fascismo proponeva e che non mancava costantemente di
ricollegare alla stagione dello squadrismo, così intrisa di eroicità e di
sacrificio, riconduceva alla stessa definizione dell’Uomo integrale di
mussoliniana memoria, ovvero un uomo che non esistesse unicamente perché
cartesianamente pensante, ma perché arricchito di tutte quelle virtù
“romanamente” intese, eroiche, civiche e politiche, sia nella ragione come nei
sentimenti. Spesso e volentieri nell’immaginario intellettuale il
discorso sull’Uomo Nuovo si andava a concretizzare poi nell’ideale della
gioventù, una gioventù non solamente intesa in senso spirituale ma anche come
dato anagrafico, poiché il concetto di gioventù rimandava all’ansia del
cambiamento e all’impeto rivoluzionario, racchiudendo in se stessa gli ideali
della forza e della bellezza, di una esuberante virilità aggressiva, l’anelito
vitale di un futuro tutto da conquistare, proprio l’opposto di quanto ancora
proponevano i rappresentanti delle democrazie borghesi con tutte le loro
desuete convenzioni e i loro logori formalismi, con tutta la loro boriosa
rispettabilità e lasciva ipocrisia. Il Fascismo fu quindi profondamente
giovane e irruento, meravigliosamente violento e lo fu sia spiritualmente che
anagraficamente. Il comune denominatore della più intransigente e
autentica cultura fascista, quella derivata appunto dalla passionale ed eroica
stagione dello squadrismo, si trovava nell’aspirazione alla realizzazione di un
originale disegno politico ed esistenziale da esplicarsi mediante cambiamenti
radicali frutto di una ferma volontà rivoluzionaria che armonizzava i
riferimenti alla rivolta romantica dell’interventismo e alla mistica eroica
evocata dalla guerra di trincea con i nuovi miti palingenetici di
trasformazione della società e dello Stato. Questa cultura dell’azione che si
nutriva dello spirito barricadiero di rivolta contro l’ordinamento borghese in
nome di un rivoluzionario e fascista Ordine Nuovo era la caratteristica di
quell’ambiente fascista che si riconosceva, anche per esperienza diretta, nel
mito capacitante delle aristocrazie del combattentismo – quella trincerocrazia
più volte evocata da Mussolini – e nella scuola di vita e di coraggio
rappresentata dalla militanza squadristica che venne vissuta, letta ed interpretata
non solamente come una reazione organizzata e armata volta all’annientamento
dei focolai dell’insurrezionalismo marxista, ma soprattutto come militanza
rivoluzionaria e idealistica volta alla rigenerazione della Nazione e alla
creazione di uno Stato nuovo. Una specifica rilettura che si svolgeva anche in
aperta polemica con coloro che ritenevano che la nascita del governo presieduto
da Mussolini, all’indomani della marcia su Roma, rappresentasse la fase
risolutiva del Fascismo. In questo modo, il Fascismo, doveva e poteva
assumere una superiore valenza metafisica affermando il suo essere come un
completamento naturale e organico della storia della Nazione italiana, andando
ben oltre la semplice insorgenza anti-sovversiva e anti-modernista – non a caso
lo stesso Niccolò Giani volle mettere l’accento sul fatto che: “La Rivoluzione
Fascista infatti non è stata reazione come qualcuno ha creduto in origine e
come tuttora si crede da molti all’estero; è stata invece l’ostetrica della
nuova storia. Il 28 ottobre 1922 è sorta una nuova civiltà capace di risolvere
tutti i problemi della società contemporanea.” Per costoro, che in fondo
rappresentavano la vasta base della militanza fascista e anche quella
intellettualmente più viva, l’agire politico del Fascismo non doveva
assolutamente compromettersi con i residui della vecchia classe dirigente, che
in virtù del processo di normalizzazione e di pacificazione avviato dal Duce si
adoperavano nell’inserimento all’interno dei gangli del regime, doveva invece
mantenere e tonificare una assoluta intransigenza dottrinaria senza incorrere
in alcun cedimento politico e morale, perché se il Fascismo era una
rivoluzione, doveva necessariamente procedere nei suoi obiettivi con mentalità
e metodi rivoluzionari, come perentoriamente affermò un autorevole esponente
dell’epopea squadristica della statura di Roberto Farinacci: “Bisogna insomma
che la bestia proteiforme del vecchio conservatorismo sornione sia liquidata
bruscamente; che le vecchie clientele d’interessi e d’ambizioni fiorite ai
margini della vita politica italiana siano messe in mora, vigilate,
controllate, sopra tutto tenute lontane, bisogna che sia impedito a chiunque di
rifarsi, attraverso il Fascismo, una qualsivoglia verginità e continuare, sotto
mentite spoglie, le abitudini peccaminose del passato. La vittoria deve essere
integrale.” Tra gli oppositori più accaniti della deriva moderata si
evidenziarono gli ideatori della Scuola di Mistica Fascista, costituitasi a
Milano il 10 Aprile 1930, tutti provenienti da quella generazione di giovani
dei GUF che era cresciuta respirando l’atmosfera del Fascismo, maturando così
una profonda convinzione nei miti fondatori del regime e una fedeltà assoluta
nella persona del Duce. Al loro fianco si schierarono altre personalità
di spicco del Fascismo rivoluzionario: Berto Ricci con il suo universalismo
fascista, Alessandro Pavolini e l’esaltazione della primavera squadristica,
Edmondo Rossoni con tutte le aspettative del sindacalismo rivoluzionario.
Il 29 Novembre 1931, la Scuola di Mistica Fascista verrà intitolata a Sandro
Italico Mussolini, il figlio prematuramente scomparso di Arnaldo
Mussolini. Niccolò Giani, Guido Pallotta, Fernando Mezzasoma e molti
altri giovani entusiasti, avvalendosi della guida orientatrice di Arnaldo
Mussolini, seppero rappresentare, attraverso l’opera che fu sviluppata dalla
Scuola, una autentica e intransigente avanguardia intellettuale e morale posta
a difesa dei valori espressi dalla Rivoluzione Fascista, che sempre più doveva
farsi rivoluzione culturale e antropologica per meglio adempiere alla consegna
rivoluzionaria che il Duce del Fascismo aveva dato alle nuove
generazioni. Sarà Niccolò Giani a spiegare gli scopi dell’istituzione:
“Poiché una mistica è un postulato di tanti credo, e un valore assoluto non lo
si può derivare che da una fonte indiscutibile, questa fonte non può essere che
il Duce. Ecco perché la fonte deve essere quella, esclusivamente quella.
Compito nostro deve essere soltanto quello di coordinare, interpretare ed
elaborare il pensiero del Duce. Ecco perché è sorta una Scuola di Mistica
fascista ed ecco il suo compito: elaborare e precisare i nuovi valori del
Fascismo che sono nell’opera del Duce.” Quindi una rivoluzione culturale,
del carattere e dello Spirito che, attraverso interessanti rievocazioni del
mito della romanità e della sacralità della Stirpe – rappresentazioni
metastoriche e metafisiche della migliore tradizione aryo-romana – sarebbe
approdata ad una coesione organica della Stirpe italica costituitasi in Comunità
nazionale e avrebbe dato all’Italia fascista il diritto-dovere di adempiere ad
una missione universale facendo del Fascismo il crocevia della storia europea
del ventesimo secolo e il riformatore dei tratti essenziali della Civiltà
contemporanea in ogni suo aspetto, la ripresa e il rinnovamento dell’Europa
all’indomani del fallimento della democrazia liberale e delle utopiche promesse
marxiste. Aprire la strada al secolo fascista. Certamente nella visione
della Mistica fascista elaborata dalla Scuola vi era la ferma consapevolezza
che il Fascismo fosse una autentica rivoluzione totale della società italiana:
spirituale ed etica, sociale e politica, ma al contempo anche una ripresa di
tutte le tradizioni essenziali, però la memoria storica proposta non si sarebbe
dovuta risolvere in un ripiegamento nel passato, l’immagine del passato non
finì mai per schiacciare la dimensione del presente e tanto meno si configurò
come un richiamo intensamente nostalgico, bensì le potenzialità ideologizzanti
della rimemorazione storica vennero fatte espandere fino a provocare una vera e
propria occupazione del cosiddetto campo dei ricordi – una lotta spirituale e
rivoluzionaria per il dominio del ricordo e della memoria – che conducesse ad
una riscrittura della cronologia nazionale che rispecchiasse le concezioni del
pensiero irrazionalista, anti-intellettualista e pragmatista dei decenni
trascorsi, un pensiero profondamente permeato di sfumature di matrice
nietzschiana e soreliana. Anche i richiami alla Mistica insita nel
Fascismo erano animati dallo spirito di rivolta, contro le mentalità borghesi
ancora sussistenti, delle nuove generazioni cresciute ed allevate nelle
organizzazioni totalitarie giovanili e universitarie, una rivolta che si
manifestava con i forti caratteri di un idealismo morale ed etico
qualitativamente aristocratico esprimente l’esaltazione di una giovinezza
istintiva, disinteressata e piena di spirito vitale, aggressiva, pura e decisa
a dare battaglia a qualsiasi forma di conservatorismo e di borghese “buon
senso” pur di affermare il carattere intransigente e le finalità rivoluzionarie
sociali e spirituali del Fascismo. Non vi era nessun punto di convergenza
con eventuali nostalgie reazionarie, mentre invece era presente una totale e
coerente aderenza alle istanze di trasformazione rivoluzionaria che il Fascismo
esigeva e che ancor di più il Duce imponeva. Per questi giovani attivisti
non vi era altra strada per uscire definitivamente dalla crisi della modernità,
esplosa alla fine del primo conflitto mondiale, che con un mutamento radicale
del popolo italiano e una tale mutazione antropologica poteva provenire
solamente da una fede ben salda che aveva iniziato a germinare in un primo
tempo con l’esperienza della guerra nel mito della Nazione in armi, della
guerra di popolo, proseguendo poi con l’esaltante epopea della lotta
squadristica, per approdare infine nella costruzione dello Stato fascista di
popolo, corporativo e totalitario, il compimento finale del rinnovamento
sociale e spirituale della Stirpe e della grandezza politica della
Nazione. Nel corso degli anni che trascorsero dal 1930 fino all’entrata
in guerra dell’Italia nel 1940 la Scuola di Mistica Fascista assolse in maniera
esemplare ai compiti che si era prefissata, ovvero l’ambizione di voler
rappresentare l’infrangibile scudo morale, etico e dottrinario contro il quale
si sarebbero dovute infrangere le velleità dei nemici del Duce e del Fascismo,
soprattutto i nemici interni, i più pericolosi, quelli che si annidavano tra le
pieghe del regime per minarlo alla base. Affinché lo scudo della
rivoluzione fosse solido i mistici della Scuola, i soldati politici dell’Idea,
vollero essere loro stessi esempio di virtù civiche, morali e politiche, di
fedeltà indiscussa nei confronti della guida della rivoluzione, il Duce, spesso
descritto come il genio della Stirpe, l’Eroe che con la sua instancabile opera
dava quotidianamente prova di rappresentare pienamente la coscienza e la voce
dell’anima del popolo, soprattutto di un popolo a cui il Fascismo aveva
restituito la dignità politica e sociale e un’unità spirituale che attingeva
dalla viva coscienza di appartenere integralmente all’organismo della
Nazione. Da questa chiave di lettura emergeva, quindi, una superiore
comunione mistica che legava il Duce al suo popolo, cementata dalla comune fede
fascista, una fede intensa che a sua volta veniva elevata al rango di una sorta
di religione mistico-popolare sacralizzata dal sangue offerto in sacrificio dai
martiri dello squadrismo sull’altare della rivoluzione, una rivoluzione
continua che, come affermava un giovane esponente della Scuola, procedeva
impetuosamente la sua marcia: “I giovani della Mistica si sono irradiati tra le
file delle generazioni vecchie e nuove e hanno dato il goccio d’acqua, il pezzo
di pane del conforto, hanno sorretto i deboli, hanno convinto i pusillanimi. La
Rivoluzione ha attraversato le ubertose valli della sua fase politica, ora
sale. Guai a chi volesse tentare di derogare alle direttive di marcia per
evitare le asprezze della salita e impedire che dalla politicità si torni alla
rivoluzione piena e travolgente delle ore di audacia e di lotta.” Per
queste nobili motivazioni gli esponenti della Mistica fascista chiesero e
ottennero nel 1939 che la Scuola divenisse la custode del famoso “Covo”
milanese di via Paolo da Cannobio, il sacrario della rivoluzione delle camicie
nere, appunto il Covo del fascio primogenito dove la fede fascista aveva mosso
i primi passi e dove il Duce aveva chiamato all’adunata.rossi Un luogo
simbolico carico di suggestivi richiami emozionali, ben presente
nell’immaginario collettivo della militanza squadristica, che avrebbe dovuto
essere la fonte di irradiamento della Mistica fascista verso tutta la
Nazione. Il cosiddetto “Covo” del fascio primogenito rivestì sempre per i
mistici fascisti un ruolo centrale nel loro immaginario dottrinario,
rappresentava la fonte mitica della fede mussoliniana, il principio fondante
del Fascismo, era come trascendere il tempo profano per riapprodare al tempo
mitico della purezza dell’Idea, un riaccostamento di ordine metafisico a cui si
poteva accedere soltanto attraverso i miti e i simboli, e la Mistica fascista
era satura di richiami, di miti e di simboli: “Qui è tutta l’attualità e la
contemporaneità del “Covo”. Attualità e contemporaneità che non dovranno mai
tramontare. Non solo per noi, infatti, ma per i nostri figli e per i figli dei
nostri figli il “Covo” deve e dovrà essere l’Arca dei valori della Rivoluzione,
la bussola cui guardare nei momenti di indecisione, la guida cui ispirarsi, la
stella polare che il navigante dello Spirito deve vedere sempre alta e lucente
davanti a se. E ad esso oggi, domani, sempre gli italiani dovranno salire in
pellegrinaggio, per meditare, per ispirarsi. Ad esso le generazioni si accosteranno
sempre con stupore religioso per imparare che nulla allo Spirito è
impossibile.” Il Fascismo, come spesso ripeteva il Duce, era una fede
coltivata nella lotta che aveva avuto i suoi caduti, i suoi martiri che
immortalatisi vestendo la gloriosa camicia nera la avevano rafforzata e
sacralizzata: “Se ogni secolo ha una sua dottrina, da mille indizi appare che
quella del secolo attuale è il Fascismo. Che sia una dottrina di vita, lo
mostra il fatto che ha suscitato una fede: che la fede abbia conquistato le
anime, lo dimostra il fatto che il Fascismo ha avuto i suoi caduti e i suoi
martiri. Il Fascismo ha oramai nel mondo l’universalità di tutte le dottrine
che, realizzandosi, rappresentano un momento nella storia dello spirito
umano.” Adesso, questa fede, attraverso i mistici fascisti della Scuola
aveva trovato i suoi intransigenti custodi e i suoi più appassionati
apostoli. Anche loro si stavano preparando al combattimento – nella sua
duplice veste fisica e spirituale – aspirando di potere affrontare degnamente
il supremo sacrificio per il Fascismo e onorare così la loro scelta di vita
versando il proprio sangue per la causa rivoluzionaria. Morire all’ombra
dei gagliardetti neri: Mistica dell’azione – Mistica del realismo eroico –
Mistica della fede. Fedeltà che era più forte del fuoco, come narravano antiche
saghe. Che l’intensa e interessante attività svolta dalla Scuola
nell’approfondimento e nell’arricchimento della Dottrina fascista fosse il
risultato di un grande impegno contrassegnato da un’altrettanto grande serietà
venne comprovato dai numerosi riconoscimenti che ricevette, non ultimo
l’apprezzamento e la manifesta simpatia avuta da parte di Julius Evola, ma il
riconoscimento più importante, i mistici, lo ricevettero dal Duce che li
encomiò pubblicamente il 20 novembre 1939, incontrando i quadri della Scuola a
Palazzo Venezia, incitandoli a proseguire nel cammino intrapreso quali custodi
della purezza dell’Idea e del mito rivoluzionario: “Io vi ho seguito in tutti
questi anni da vicino e con vivissima simpatia perché considero la mistica in
primo piano. Ogni rivoluzione ha infatti tre momenti: si comincia con la
mistica, si continua con la politica, si finisce nell’amministrazione. Quando
una rivoluzione diventa amministrazione si può dire che è terminata, liquidata.
Potrei dimostrarvi che tutte le rivoluzioni sono passate attraverso questo
ciclo: noi che conosciamo la storia dobbiamo impedire che la politica scivoli
nell’amministrazione. Alle origini di ogni rivoluzione c’è la mistica: se la
politica è il contingente, la mistica è l’immanente, essa rappresenta i valori
eterni, essenziali, primordiali. (…) Voi dovete lavorare per l’avvenire. Per
far questo occorre la fede. E’ facile ad un certo momento deviare nella
politica: voi dovete essere al di fuori e al di sopra delle necessità della
politica. Di queste cose ho parlato in modo molto sommario; ma tutte erano
presenti in voi. Avete tempo di riflettere.” Il secondo conflitto
mondiale era però già iniziato e l’Italia sarebbe entrata in guerra l’anno
successivo. I mistici fascisti volendo essere, fino alle estreme
conseguenze, la prima linea del Fascismo accolsero con felicità ed entusiasmo
la notizia, chiedendo ufficialmente che gli venisse concesso l’Onore
dell’arruolamento volontario “nei più rischiosi reparti di terra, di mare o di
cielo”. Subito, ben 169 quadri dirigenti della Scuola partiranno per il fronte,
convinti che il processo rivoluzionario fascista avrebbe avuto una formidabile
accelerazione proprio per effetto della guerra. Molti altri mistici seguiranno
a ruota l’esempio dei loro capi. La loro esemplare condotta evidenzierà
una magnifica esplicazione degli insegnamenti della Tradizione: se hai di
fronte due strade, scegli sempre la più difficile. Poiché c’è sempre una strada
per chi vuole percorrerla. Sia Niccolò Giani, sia un’altra figura di
eccezionale valore come Berto Ricci, testimonieranno la loro intransigente
coerenza esistenziale e politica con la scelta del combattimento. Il primo
volontario sul fronte greco-albanese dove troverà eroicamente la morte nel
marzo del 1941, il secondo, sempre volontario, sul fronte africano dove
coronerà la propria esistenza di credente nella fede fascista incontrando,
altrettanto eroicamente, la morte il 2 febbraio 1941 a Bir Gandula sul Gebel cirenaico.
Nell’arco di un solo mese il Fascismo perse due tra i suoi migliori
campioni. Le vicende belliche decimarono di fatto il gruppo dirigente
della Scuola che sarà costretta a cessare le sue attività. I pochi
sopravvissuti di quell’esperienza raccolsero di nuovo la chiamata del Duce
aderendo nel 1943 alla Repubblica Sociale Italiana, tra questi Fernando
Mezzasoma che era stato il vicepresidente della Scuola e che ricoprì il
dicastero della propaganda nella RSI, trasportando con il proprio esempio le intime
motivazioni della Mistica fascista nell’esperienza repubblicana: “È questa
nostra intransigenza nei confronti della Dottrina che abbiamo sposato, delle
battaglie che combattemmo, delle realizzazioni che abbiamo attuate, che, se ci
consente di accettare la collaborazione di qualsiasi Italiano in buona fede e
di buona volontà che voglia aiutare la titanica fatica del Duce, ci obbliga
tuttavia a respingere sdegnosamente qualunque patteggiamento con coloro che
agiscono al servizio del nemico, uccidendo a tradimento i nostri migliori
compagni di marcia e di battaglia, con coloro che nell’Italia invasa
perseguitano i fascisti che a migliaia risorgono e insorgono per rendere dura
la vita agli invasori e aprire la strada al nostro ritorno. Questa deve essere oggi
la nostra missione di fascisti. Questo è il comandamento di Niccolò Giani.
Questo è il suo insegnamento. Nel suo nome, e nel nome degli altri Caduti, i
superstiti della Scuola di Mistica fascista chiamano a raccolta l’autentica
gioventù italiana.” Anche lui morirà poi nel 1945 assassinato dai
partigiani. Andarono tutti volontariamente incontro alla morte per
onorare un patto di fedeltà e di fede che li legava al Duce e al Fascismo, così
facendo coronarono una vita degna e ben vissuta, il loro abbraccio mistico con
il Fascismo si consumò eroicamente in combattimento e di fronte ai plotoni di
esecuzione. Se ancora oggi, dopo i tanti decenni trascorsi, la loro
memoria, la memoria delle tante battaglie ideali e materiali affrontate, viene
nonostante tutto ancora sentita come viva, se il ricordo di questi uomini
caduti con onore non in nome di una passione generica, ma per il Fascismo, per
il compimento di una Rivoluzione che è rimasta scolpita nella Storia, torna
ancora ad emergere non deve assolutamente avvenire perché i vivi di oggi
debbano morire nel loro cuore, struggendosi nella nostalgia del ricordo, ma
deve invece impetuosamente emergere affinché i morti di ieri possano tornare a
vivere tra di noi. Quella marcia, iniziata il 28 Ottobre 1922, non è ancora
terminata. Non ci consta che esistessero specifiche istituzioni
pubbliclie, ma in proposito possiamo ricordare numerosi provvedimenti e diverse
associazioni private. Fra quelli, le leggi agrarie, le disposizioni a favore
dei debitori, le distri buzioni semigratuite o gratuite dì grano, fatte dagli
edili; i congiari imperiali (che erano copiose elargizioni di farina, olio e
carne disposte dagli imperatori). Provvidenze che mi ravano tutte a
combattere, direttamente e indirettamente, le cause dell’indigenza o almeno a
paralizzarne gli effetti, ben ché nella loro essenza e origine avessero
carattere politico, cioè fossero prese sopratutto per cattivarsi il favore e la
simpatia della plebe o evitare tumulti e sommosse. Fra le associazioni,
sopratutto bisogna ricordare quelle costituite a scopo mutualistico ; e tale è
il carattere dei collegia fune- raticia, dei collegia termiorum, delle casse di
soccorso isti tuite da Giulio Cesare fra i suoi legionari. Anche nel campo
dell’istruzione si devono ricordare istituti privati i quali istruivano la
classe dirigente romana. E’ invece nelle opere pubbliche ohe specialmente i
romani ai distinsero legando ai posteri terme e acquedotti, palestre e strade,
circhi e palazzi olle ancora oggi, in parte, almeno, durano e sono
efficienti. L’ORDINAMENTO SOCIALE DELLO STATO SECONDO LA CONCEZIONE
FASCISTA Capitolo Primo Pag. LA TEORICA
FASCISTA SULLA NATURA E SULLE FUNZIONI DELLO STATO.' . . 3-10
Capitolo Secondo IL CONTENUTO DELLA FUNZIONE SOCIALE
DELLO STATO .11-18 Capitolo Terzo I
PRECEDENTI STORICI DELLA FUNZIONE SOCIALE DELLO STATO NELLA POLITICA E
NELLA LEGI¬ SLAZIONE SOCIALE 19-32 Capo i - in generate ..
19 § 1. Nell’antica Grecia. 19 § 2. In Roma sino
all’editto di Costantino. 20 § 3. In Roma dopo li riconoscimento
ufficiale del cattoli¬ cesimo . 20 § 4. Durante il medioevo.
21 § 5. Dopo la riforma protestante. 22
XIV Ordinamento sociale dello Stato
fascista Capo II - In Italia . 25 § 1. L’evoluzione e
la trasformazione della legislazione sociale 25 § 2. La
legislazione sulla beneficenza e sulla assistenza pub¬ blica e privata.
26 § 3. La legislazione sulla mutualità e sulla previdenza . .
2? § 4. La legislazione del lavoro. ?t) § 5. La
legislazione sull’istruzione pubblica .... 30 § 6. La legislazione
sull’igiene e sulla sanità pubblica . . 31 § 7. La legislazione sui
servizi e sulle opere pubbliche . 31 Capitolo Quarto
GLI ELEMENTI DELL’ORDINAMENTO SOCIALE DELLO STATO
FASCISTA.33-47 Capo I - I soggetti . 33 Capo II - (Hi
obiettivi . 36 § 1. Gli obiettivi relativi ai cittadini in genere
.... 36 A. Gli obiettivi inerenti alle condizioni generali di vita
. 36 B. Gli obiettivi inerenti in particolare alla fase di
forma¬ zione e di preparazione del cittadino, a quella di
produttività e a quella di riposo. 37 g 2. Gli obiettivi relativi
ai cittadini benemeriti .... 38 § 3. Gli obiettivi relativi ai
cittadini non risanabili e non rieducabili 38 Capo III
- Gli strumenti . 38 § 1. Il criterio, profondamente corporativo,
adottato dal legi¬ slatore fascista per la scelta degli strumenti
attuanti la politica sociale. 36 g 2. La famiglia. 40
g 3. L’associazione professionale . 42 § 4. Le istituzioni
promananti, singolarmente o paritetica¬ mente, dalle associazioni
professionali. 43 g 5. Gli enti locali. 43 g 6. Le
opere nazionali parastatali. 43 Capo IV - I limiti . 44
Indice-S
onvmario xv PARTE SECONDA LE ISTITUZIONI
DEL NUOVO ORDINAMENTO SOCIALE DELLO STATO FASCISTA Di alcune
considerazioni preliminari. 51 Capitolo Pbimo LE
ISTITUZIONI SOCIALI RELATIVE ALLE CONDI¬ ZIONI GENERALI DI VITA DEL
CITTADINO . . 55-118 Preliminari . Capo I - ha-
legislazione inerente alla sicurezza, all’igiene e alla sanità
pubblica . 56 § 1. Per garantire la sicurezza. 56 § 2.
Per assicurare l’igiene e la sanità ...... 58 Capo II - La
legislazione inerente alla previdenza ... 62 | 1. Per incrementare
il risparmio .. 63 § 2. Per potenziare la mutualità. 64
£ 3. Per favorire la cooperazione. 64 § 4. Per diffondere le
assicurazioni Ubere. 65 Capo III - La legislazione inerente alla
assistenza di soccorso 65 § 1. Per l soccorsi in natura e in contanti.
66 § 2. Per i soccorsi medico-sanitario-ospitalieri .... 67
Capo IV - La legislazione inerente alla propaganda, all'inte¬
grazione culturale e al perfezionamento scientìfico . 68 § 1. Per
favorire il perfezionamento scientifico .... 68 § 2. Per la
propaganda e l’integrazione culturale .... 60 Capo V - La
legislazione inerente all’integrazione della forma¬ zione e
dell’educazione fisica e sportiva . 71 Capo VI - La legislazione
inerente alla costituzione e all’in¬ cremento del nucleo familiare . 72
§ 1. Per favorire la costituzione della famiglia .... 72 § 2.
Per facilitare l’esistenza e lo sviluppo delia famiglia . 73 Capo
VII - La legislazione inerente a particolari servizi pub¬ blici. 73
§ 1. Per garantire il soddisfacimento di bisogni primari . . 74
§ 2. Per assicurare i rapporti e i contatti economico-sociali . 75
§ 3. Per valorizzare il patrimonio nazionale ..... 76
XVI Ordinamento sociale dello Stato
fascista * Capo Vili - La legislazione inerente al
controlla, <UVadegua¬ mento e al collegamento ielle istituzioni
dell’ordinamento sociale e alla selezione dei suoi soggetti . 77
§ 1. Per assicurare il controllo e l’adeguamento delle istitu¬
zioni sociali . 78 § 2. Per ottenere il collegamento nell'ambito dell’ordina¬
mento sociale . 78 •§ 3. Per assicurare la formazione della classe
dirigente me¬ diante la selezione totalitaria del cittadini .... 79
Appendice al Capo Vili IL PARTITO NAZIONALE FASCISTA E LE
ORGANIZZA¬ ZIONI DIPENDENTI.80-116 Origine, natura e
funzione sociale del P. N. F . 80 I. I Fasci di Combattimento ..
86 co I compiti . gg 3 - I soggetti .• . . 87
y. L’ordinamento. 87 II. L’Associazione nazionale famiglie
Caduti fascisti e Muti¬ lati e Invalidi per la Causa Nazionale .
88 a- I compiti . 88 0 . I soggetti . 88 y.
L’ordinamento. 88 III. L’Unione nazionale ufficiali in congedo
d’Italia ... 88 • a- I compiti .. gg &• I soggetti
. 89 y. L’ordinamento. gg IV. L’Unione nazionale
fascista del Senato . 90 a- I compiti . gg 3 . I soggetti
. 90 Y- L’ordinamento. 90 V. I Gruppi Universitari
Fascisti . 90 co I compiti . 90 3 . I soggetti .
91 y. L’ordinamento. 91 VI . I Fasci Giovanili di
Combattimento . 92 a- I compiti . 92 3 . I soggetti .
94 y. L’ordinament*. 94
Indice-Sommario
XVII VII. I Fasci Femminili ..... ♦
* 95 tt . I compiti .
95 0 . I soggetti . 95
y. L’ordinamento. 96 Vili. L’Opera
Nazionale Dopolavoro . 96 a- I compiti
. 96 I soggetti .
97 y. L’ordmamento. 9T
IX. Le Scuole superiori femminili 00
X. Le Associazioni fasciste .... 99
a . I compiti . 99 5 . I soggetti
.. 101 y. L’ordinamento.
103 XI. Il Comitato intersindacale ....
104 a- I compiti .
104 0 . I soggetti . 105 Y-
L'ordinamento. 105 XII. OU Uffici di
Collocamento 105 tt . I compiti .
105 0 . I soggetti .
105 y. L’ordinamento. 106
XIII. L'Ente Opere Assistenziali 106
a- I compiti . 106 g. I soggetti
. 106 y. L’ordinamento.
106 XIV. L'Opera Universitaria ....
107 a. I compiti .
107 0 . I soggetti . 107 y.
L’ordinamento. 107 XV. Il Comitato
olimpionico nazionale italiano 108 a. I
compiti . 108 0 . I soggetti .
* 108 y. L’ordinamento.
109 Di alcune considerazioni sul P. N. E.
. * * 109 La
legislazione richiamata .... . . .
113 DI ALCUNE CONSIDERAZIONI SULLE ISTITUZIONI SO¬
CIALI RELATIVE ALLE CONDIZIONI GENERALI DI VITA DEL CITTADINO.116
XVIII Ordinamento
sodale dello Stato fascista Capitolo Secondo LE
ISTITUZIONI SOCIALI RELATIVE ALLA FORMA¬ ZIONE FISICO-MILITARE E ALLA
PREPARAZIONE PROFESSONALE-NAZIONALE DEL CITTADINO . . 119-167
Preliminari . 119 Capo I - La legislazione inerente al nucleo
familiare per la formazione fisico-militare del cittadino .
121 S 1. Per sopperire alla insufficienza relativa dei mezzi
econo¬ mici della famìglia e sostituirla nella vacanza di alcune
sue funzioni. 121 § 2. Per integrare l’inadeguatezza assoluta di
alcuni mezzi della famiglia. 122 Appendice al Capo
I L’OPERA NAZIONALE PER LA PROTEZIONE DELLA MA¬ TERNITÀ’ E
DELL’INFANZIA.122-189 I. L’origine, la natura e la funzione sociale
deU’.O.N.M.I. , . 122 II. I compiti . 129 a- Per
l’integrazione e il coordinamento dell’azione svolta da altri enti
o istituti o da privati. 130 3 - Pev la vigilanza e il controllo
delle singole istituzioni di assistenza. 131 Per la
propaganda e la vigilanza suU’applieazione delle leggi e dei regolamenti
riguardanti l'assistenza materna e infantile. 132 III. I
soggetti . . 133 IV. L’ordinamento . 135 Dì alcune
considerazioni suli’O. N. M. 1 . 137 La legislazione richiamata.
140 Capo II - La legislazione inerente all’istruzione e alla
forma¬ zione professionale del cittadino . 142 § 1. Per
garantire l’istruzione professionale del cittadino sino al 14° anno
di età. 143 § 2. Per favorire e incrementare l’istruzione
professionale Capo III - La legislazione inerente all’educazione e
alla forma¬ zione fisica, premilitare, morale e nazionale del cittadino
149 Appendice al Capo III L’OPERA NAZIONALE BALILLA PER
L’ASSISTENZA E L’EDUCAZIONE FISICA E MORALE DELLA GIO¬ VENTÙ’
.150-164
Indice-Sommario XIX I. L’origine, la natura e la
funzione somale dell’.O.N.B. . . 150 II. I compiti . 155
III. I soggetti .. 160 IV. L’ordinamento . 161 Di
alcune considerazioni sull’O.N.B. 162 La legislazione richiamata.
164 DI ALCUNE CONSIDERAZIONI SULLE ISTITUZIONI SO¬ CIALI
RELATIVE ALLA FORMAZIONE FISICO-MI¬ LITARE E ALLA PREPARAZIONE
PROFESSIONALE- NAZIONALE DEL CITTADINO. 166 Capitolo
Teszo LE ISTITUZIONI SOCIALI RELATIVE ALLA FASE DI
PRODUTTIVITÀ’ DEL CITTADINO.189-100 Preliminari . 169
Capo I * La- legislazione inerente all’azione sociale attuata
dalle associazioni professionali ....... 172. § 1. Per
garantire l’azione sociale da attuarsi direttamente dai sindacati .
174 § 2. Per assicurare l’azione sociale da attuarsi dai
sindacati a mezzo di speciali istituzioni. 175
Appendice al § 2 del Capo 1 IL PATRONATO NAZIONALE PER
L’ASSISTENZA SO¬ CIALE .’ - • 176-183 I. L'origine, la natura
e la funzione sociale del P.N.A.S. . . 176 II. / compiti .
179 IH. I soggetti . 181 IV. L’ordinamento . 181
Di alcune considerazioni sul P.N.A.S. 182 La legislazione
richiamata. 183 Capo II - La legislazione inerente all’azione
sociale attuata. dalle corporazioni . 183 § 1. Per
garantire il produttore obiettivamente e subiettiva- mente di
fronte alle condizioni del lavoro. 184 § 2. Per tutelare i
reciproci rapporti fra i produttori nella loro dualità di datori di
lavoro e di prestatori d’opera . 186 § 3. Per favorire ii
perfezionamento e l'elevazione professio¬ nale del produttore. 187
XX
Ordinamento sociale dello Stato fascista- capo III - La
legislazione inerente alla conservazione dello spirito nazionale e della
preparazione fisico-militare del produttore . 188 DI ALCUNE
CONSIDERAZIONI SULLE ISTITUZIONI SO¬ CIALI RELATIVE ALLA FASE DI
PRODUTTIVITÀ’ DEL CITTADINO. 189 Capitolo Quarto
LE ISTITUZIONI SOCIALI RELATIVE AL PERIODO DI
RIPOSO-VECCHIAIA DEL CITTADINO .... 191-105 Preliminari .
191 Capo I - La legislazione inerente all’obbligo delle garanzie
pre¬ videnziali per la fase di riposo-vecchiaia . . . 193
Capo II - La legislazione inerente a speciali interventi statuali
a favore del vecchio bisognoso ....... 194 DI ALCUNE
CONSIDERAZIONI SULLE ISTITUZIONI 'SO- CIALI RELATIVE AL PERIODO DI
RIPOSO-VEC¬ CHIAIA DEL CITTADINO. 194 Capitolo Quinto
LE ISTITUZIONI RELATIVE AI CITTADINI CHE HAN¬ NO BENEMERITATO DALLO
STATO .... 197-203 Preliminari . 197 Capo I - La
legislazione inerente alle benemerenze collettive 198 Capo II - La
legislazione inerente alle benemerenze individuali 200 DI ALCUNE
CONSIDERAZIONI SULLE ISTITUZIONI SO¬ CIALI RELATIVE AI CITTADINI
BENEMERITI . . 202 Capitolo Sesto LE ISTITUZIONI
SOCIALI RELATIVE AI CITTADINI ■ MINORATI NON RISANABILI E NON
RIEDUCABILI 205-210 Preliminari . 205 Capo I - La
legislazione inerente ai minorati assolutamente non produttori .
208 Indice-Sommario
XXI Capo II - La legislazione inerente ni minorati
relativamente non produttori . 200 DI ALCUNE
CONSIDERAZIONI SULLE ISTITUZIONI RE¬ LATIVE AI CITTADINI MINORATI NON
RISANA¬ BILI E NON INEDUCABILI. 209 * PARTE
TERZA LA POSIZIONE E I RAPPORTI DI RELAZIONE DEL CITTADINO
NEL NUOVO ORDINAMENTO SOCIALE Di alcune considerazioni preliminari
...... 213 Capitolo Primo LA POLITICA SOCIALE PER IL
CITTADINO DALLA NA¬ SCITA ALLA MAGGIORE ETÀ’.215-236 Capo I -
L’anione previdenziale e assistenziale dello Stato sino al quinto
anno . 216 § l. Per la costituzione della famiglia. 215
§ 2. Per la esistenza e l’incremento della famiglia . . 217 §
3. Per la donna gestante. 218 § 4. Per li cittadino neonato .
218 A. Per Viilegittimo e l’esposto ....... 210 B. Per
l’orfano. 220 § 5. Per iì cittadino infante.. 220 Di
alcune considerazioni sull’azione previdenziale e assisten¬ ziale dello
Stato sino al quinto anno. 221 Capo II - L’azione previdenziale e
assistenziale dello Stato dal sesto al quattordicesimo anno .
223 § 1. Per la formazione e lo sviluppo fisico, militare,
morale e nazionale. 223 § 2. Per la formazione
intellettuale e professionale . 225 Di alcune considerazioni sull’azione
previdenziale e assisten¬ ziale dello Stato dal sesto al quattordicesimo
anno . . 228 Capo III - L’azione previdenziale e assistenziale
dello Stato dal quindicesimo al ventunesimo anno . 229
xxn Ordinamento sociale dello Stato
fascista § 1. Per il cittadino elle studia. 230 § 2.
Per il cittadino che lavora. 233 Di alcune considera «ioni
sull’azione previdenziale e assisten¬ ziale dello Stato dal quindicesimo
al ventunesimo anno 235 Capitolo Secondo DA POLITICA
SOCIALE PER IL CITTADINO PRODUT¬ TORE . 237-251 Preliminari .
237 Capo I - L’anione previdenziale e assistenziale dello Stato
per il cittadino ohe è produttore . 239 Di alcune
considerazioni. 245 Capo II - L’azione previdenziale e
assistenziale dello Stato per la cittadina che è produttrice
.247 § 1. Per la cittadina sposa e madre. 248 § 2. Per
la cittadina lavoratrice 249 Di alcune considerazioni sull’azione
previdenziale e assi¬ stenziale dello Stato per la cittadina che è
produttrice 250 Capo III - L’azione previdenziale e assistenziale
dello Stato per la famiglia e i suoi membri . 251
Capitolo Terzo LA POLITICA SOCIALE PER IL CITTADINO A RIPOSO
. 253-254 Capitolo Quarto LA POLITICA SOCIALE PER IL
CITTADINO BENEME¬ RITO . 255 Capitolo Quinto LA
POLITICA SOCIALE PER IL CITTADINO MINORATO NON RISANABILE E NON
RIEDUCABILE . . . 257-258
In dioe-Sommario XXIII PARTE QUARTA
LA POLITICA SOCIALE DELLO STATO FASCISTA PER GLI ITALIANI
ALL’ESTERO Di alcune considerazioni preliminari. 261
Capitolo Primo DELL’AZIONE SVOLTA DIRETTAMENTE DALLO
STATO ATTRAVERSO AI SUOI ORGANI. 269-274 Capo I - Per
la riorganizzazione, il potenziamento e l’esten¬ sione della rete
consolare . 269 Capo II - Per i cittadini che emigrano . 270
Capo III - Per gli italiani all’estero . 272 Capitolo
Secondo DELL’AZIONE SVOLTA MEDIANTE LA STIPULAZIONE DI
CONVENZIONI BILATERALI E PLURILATERALI E MEDIANTE L'OPERA DELL’O.I.L.
275-305 Capo 1 - Le convenzioni bilaterali e plurilaterali ....
275 Capo II - Le convenzioni intemazionali, le raccomandazioni
e le risoluzioni dell'O.I.L . 280 La legislazione
richiamata. 294 DI ALCUNE CONSIDERAZIONI FINALI - - • ™ CAMERATI,
Niccolò Giani apparteneva alla categoria dei mistici per i quali è bello vivere
se la vita è nobilmente spesa ma è più bello morire se la vita è donata
all'Idea. Arnaldo Mussolini fu il suo Maestro: da Arnaldo im parò che prima di
agire e costruire è necessario ele varsi, purificare il proprio spirito, temprare
il proprio carattere; allora soltanto si potrà essere certi che l'azione sarà
feconda e l'edificio sicuro. Da Arnaldo imparò che per conoscere, giudicare e
guidare gli al tri è prima indispensabile conoscere bene se stessi, punire
inesorabilmente i propri difetti, affinare inces santemente le proprie virtù:
allora soltanto si potrà aspirare all'onore del comando. Da Arnaldo imparò che
solo il sacrificio può suscitare le opere grandi e buone e distruggere le cose
piccole e vili. Ciò che —7 non costa non vale; ciò che non procura
fatica e sof ferenza non dura; quanto è al di fuori di noi non conta; gli
onori, le cariche, le ricchezze sono effimere e ca duche cose. Quello che
importa è quanto è dentro di noi, perchè è nostro e nessuno potrà mai portarcelo
via, neanche a strapparci la carne viva di dosso. Es sere se stessi in ogni
momento, rimanere se stessi sempre: ecco la più grande conquista degli uomini.
Uomo di fede Un uomo di fede fu Niccolò Giani. E la sua fede era di quelle che
non vacillano mai, di quelle che restano intatte nella buona e nella cattiva
sorte e che traggono anzi dalle difficoltà e dalle sfortune un più profondo
contenuto e sempre nuovi motivi. La sua fede era di quelle alte cui fonti
cristalline attingono le intelligenze chiare e gli animi trasparenti degli
uomini puri i quali sanno che se si vuole raggiungere l'ultima cima, mol te
vette bisogna scalare e talvolta anche scendere da alcune per risalire su aifre
vette più alte ancora. In 8 i Giani la fede nasceva da un inesausto
tormento spi rituale, da un'ansia incontenibile di elevazione e di conquista
per divenire, come dice il Poeta, «cara gioia sopra ia quale ogni virtù sì
fonda ». Egli credeva in Dio, nel Dio di noi Italiani fascisti e cattoiici a
cui dobbiamo non soltanto il dono misterioso della vita ma anche il privilegio
di averci chiamati a continuare la missione di civiltà e di giustizia che la
gente nostra svolge nel mondo da più di due millenni. Egli credeva nella
dottrina politica enunciata da Mussolini, scaturita dall'azione, alimentata
dalla fede, consacrata dal sa crificio e nella sua possibilità di instaurare
un nuovo sistema di vita, di educare gli uomini a una visione vasta ed umana
delle cose, di creare un nuovo tipo di civiltà italiana, ed europea. Credeva in
Mussolini perchè lo considerava l'uomo della Provvidenza, l'e sponente di una
razza eletta, il fondatore di una ci viltà universale, il protagonista e
l'artefice di una nuòva storia, il condottiero di giovani generazioni, il DUCE,
a cui non occorre chiedere prima di iniziare la marcia dove ci porta e quando
si arriverà perchè dal giorno in cui un destino fortunato (o pose alla testa —9
‘1 del suo popolo, la meta era già nei suoi occhi e la vittoria nel
suo pugno. Credeva nei giovani nati e cresciuti col sorgere del Fascismo,
educati alla severa scuola del Partito e li voleva rivoluzionari nello spirito
e nel sangue, gene rosi ed audaci, pronti alla lotta e alla rinunzia. Sogna
va una classe dirigente che sapesse dimostrare con l'esempio, nelle opere e nel
sacrificio, di essere de gna del nostro grande popolo e del nostro grande
Capo; una classe dirigente fatta di uomini integrali, forti della loro
indipendenza morale — la sola ric chezza umana che non abbia un valore
misurabile in denaro — e dotati di tutte le virtù spirituali, intellet tuali e
fisiche che sono indispensabili per poter eser citare con dignità e con
efficacia la missione dei co mando. Concepiva la famiglia nel senso più
tradizio nalmente nostro; amava cioè la sana numerosa fami glia italiana,
ricca di onestà e prodiga di figli, sboc ciata dall'amore tra l'uomo che vive
lavorando o com battendo-per la Patria e la donna che nel piccolo gran de
regno della casa vive nella serena ed operosa attesa del ritorno di lui; e se
l'uomo non tornerà la 10 — donna lo piangerà senza lacrime perchè
egli sopravvi va nella fierezza dei figli, I quali continueranno, nella luce
del suo esempio, l'opera sua. Credeva nella Patria come ne « la più pura, la
più grande, la più umana delle realtà », amava la Patria « più della propria
anima ». Tutto per la Patria: fu la sua consegna. Niente per lui valeva qualche
cosa se non serviva alla Patria. Perchè la Patria è tutto e tutti; sè e gli
altri; le generazioni che furono, che sono e saran no; la storia di ieri, di
oggi e di domani. La Patria è la sintesi di tutte le più nobili aspirazioni.
Essa è fatta di uomini da rendere sempre più degni e di territori da fare
sempre più vasti. Per essa si lavora, si soffre, si spera; per essa si
combatte, si vince o si muore. Giornalista della Rivoluzione e Maestro dei
giovani Niccolò Giani fu un giornalista della Rivoluzione. Egli intendeva il
giornalismo come una scuola di vita, come uno strumento di educazione e di
formazione. Dalle agili colonne del suo giornale, la «Cronaca Preal- — 11
■^ . " T T r pina », e da quelle della sua rivista « Dottrina Fasci
sta » si battè accanitamente per la creazione di un giornalismo rivoluzionario,
dinamico, coraggioso, un giornalismo che fosse in grado di svolgere una fun
zione costruttiva di divulgazione, di propulsione e di controllo, un
giornalismo che fosse degno di essere considerato un'arma affilata della
Rivoluzione. Ma soprattutto maestro dei giovani egli fu. All'Inse gnamento si
era consacrato con il religioso fervore con il quale soleva dedicarsi a tutte
le attività rivolte ai giovani. All'Ateneo di Pavia, al Centro di prepara
zione politica, alla Scuola di Mistica Fascista egli portò il contributo della
sua beila cultura fatta di conoscen za e di azione, illuminata dalla fede,
riscaldata dal sentimento, Alla Scuola di Mistica diede la parte mi gliore di
se stesso. «Tutto quello che di buono e di meritevole è stato fatto dalla
Scuola — ha detto Vito Mussolini, nostro Presidente — proviene unicamente da
lui. Bisognerà ricordarlo sempre e presentarlo co me un mirabile esempio ai
giovani che in lui potranno vedere l'espressione più sublime di obbedienza ai
comandamenti del Duce ». Era il migliore tra noi: il più
limpido, ii più generoso, ii più puro. Delia nostra mistica fede fu l'aifiere
più ardilo e i'apostolo più acceso. Egli voieva che dalia nostra Scuoia
uscissero ì missionari, i portatori del no stro credo politico e fu egli
stesso il più tenace e il più convinto assertore dei principi che sono a fonda
mento deiia nostra dottrina. La Scuola sorse con lui per la volontà di un mani-
poio di credenti che egli chiamava i «disperati del Fascismo », così come gli
squadristi un tempo amava no chiamarsi « fascisti arrabbiati ». Aii'inizio la
Scuola fu un'attività de! Guf milanese; divenne quindi un'attività di tutti i
Gruppi Fascisti Uni versitari: oggi si è imposta al rispetto e ail'atten-
zione di tutti i fascisti. La sua opera è rivolta ai gio vani, ma la sua
azione è seguita ed amata anche dai camerati della vecchia guardia che vedono
con in tima gioia esaltate e rinnovate ogni giorno, dagli al lievi della
Scuola, le due più preziose virtù dello squa drismo: la fedeltà e la
intransigenza. I camerati della vecchia guardia milanese sanno che il, nome di
Niccolò Giani è legato alla riapertura — 13 del Covo di Via Paolo
da Cannobio, prima sede del « Popolo d'Italia », prima trincea del Fascismo,
che il Duce ha voluto affidare in gelosa custodia ai giovani della Scuola di
Mistica perchè le giovani generazioni, accostandosi alle sorgenti genuine delia
nostra Ri voluzione, cogliessero, dall'umile grandezza delle ori gini, la
poesia e il fermento delia vigilia. Niccolò Giani fu soprattutto un fedele ed
un in transigente. Taluni potrebbero chiamarlo un fanatico, ma solo I fanatici
sanno dare movimento col sangue «alla ruota sonante della storia». Il suo
spirito si ribellava a qualunque forma di com promesso; sul terreno della fede
non ammetteva pat teggiamenti; il bello, il buono, il vero sono da un lato della
barricata; dall'altra parte c'è il brutto, il male, la meschinità. Mi piace di
ricordarlo ai Convegno di Mistica del febbraio 1940: eravamo alla vigilia delia
nostra guer ra di liberazione e c'era in tutti noi una febbrile im pazienza
di decisione. Il tema del Convegno era bru ciante: «Perchè siamo dei
mistici?». I problemi del- 14 — l'inteiligenza e deila cultura
furono esaminati al lume della fede; i poveri dì fede furono sbaragliati e
Giani dichiarò guerra a viso aperto a tutti gli spiriti troppo raziocinanti,
agli innamorati della ricerca fredda e del ragionamento calcolatore. La
dottrina che conquista è quella che sorge dalla fede e non quella che discende
dalla indagine arida ed oziosa; la cultura che costruisce è quella che pene
tra e trasforma e non quella che resta gelida ed inerte. li Convegno si svolse
in un'atmosfera di fuoco e la risposta al tema che fu oggetto dei nostri
appassionati dibattiti fu data dallo stesso Giani: « Fascismo uguale a spirito,
uguale a mistica, uguale a combattimento, uguale a vittoria. Perchè credere non
si può se non si è mistici, combattere non si può se non si crede, e vincere
non si può se non si combatte ». Fu in quel Convegno, ò giovani camerati della
Scuola di Mistica, che i giovani della generazione del Litto rio affermarono
solennemente il loro diritto al combat timento, — 15 Soldato dì
Mussolini Niccolò Giani fu tra i primi a partire. C'era in lui la
preoccupazione morbosa di stabilire coi fatti una coe renza perfetta tra il
pensiero e l'azione. Aveva già partecipalo come volontario alla guerra per la
con quista dell'Impero, aveva chiesto ripetutamente di partire per la Spagna e
non gli era stato concesso; finalmente sopraggiungeva la nuova prova lungamente
attesa. Chi lo vide tenente degli alpini al Fronte Occidentale lo ricorda come
un esempio di disciplina e di ardi mento. Ma la parentesi fu troppo breve:
tornò insod disfatto, Andò in Africa settentrionale come corrispon dente di
guerra del «Popolo d'Italia»; ma quando seppe che il suo reggimento era già sul
fronte greco chiese di raggiungerlo. Non poteva vivere lontano dai suoi alpini,
gli sembrava un tradimento. Partì per non tornare. Tre volte si offrì per
azioni rischiose, tre volte fu appagato, la terza volta fu l'ul- 16
tima. I suoi uomini lo adoravano; con lui sarebbero andati dovunque:
potenza insuperabile dell'esempio! Andò con un manipolo di 25 alpini a
raggiungere una vetta lontana per compiere una ricognizione sulle po sizioni
del nemico; assolse il suo compito felicemente e rapidamente, ma proseguì
oltre: il suo programma era un altro. Aveva incontrato poco prima, lungo il
cammino, un camerata di Milano e gli aveva affidato l'incarico di salutare per
lui tutti gli amici di Mistica e di comunicare loro che egli era partito per
un'impresa della quale si sarebbe dovuto' parlare. Mantenne la promessa. Alla
testa dei suoi alpini raggiunse un'altra vetta, sulla quale alta sfolgorava la
luce della gloria, e a bombe a mano assalì un presidio greco. Circon dato,
lottò eroicamente, fino a quando una pallottola ' gli recise la gola, gli
spezzò la vita, soffocò il canto della sua giovinezza. Così cadde Niccolò
Giani. Egli è morto come era vissuto, non per sè ma per gli altri, Ètriste non
potergli più vivere accanto, non poter più rinfrescare il nostro spirito alia
polla purissima della sua fede; ma egli 17 ha chiuso la sua vita
terrena in modo degno di luì, Arnaldo gli aveva insegnato che i! segreto della
vita è tutto qui; saper vivere, saper morire, nel modo più degno. Niccolò Giani
ha voluto insegnare ai giovani della sua generazione come deve vìvere e come sa
morire un italiano di Mussolini. La nostra Scuola, o camerati di Mistica, non
lo onora col pianto che egli non approverebbe. Il nostro ciglio è asciutto
anche se il cuore in questo momento acce lera il ritmo dei suoi palpiti. Ma
noi sentiamo che non un vuoto egli ha lasciato nelle nostre file, li suo
spirito inquieto è con noi, dinanzi a noi, oggi come non mai, ad additarci la
strada che conduce alla vittoria, ad ammonirci che il suo tormento deve essere
anche il nostro tormento, la sua ansia anche la nostra ansia, il suo amore
anche il nostro amore, oggi, domani, sempre. E noi sentiamo che Arnaldo, il suo
ed il nostro Mae stro, lo ha accolto nell'altra esistenza, accanto al suo
figlio prediletto e agli altri Martiri delia nostra Scuola, come il migliore
dei suoi discepoli. Il mito di Roma contro Si guardi Ro- il mito di Jehova in
ma repubblicana. Catone, Cicerone, Quale è il suo Tacito, Giovenale ideale? Ce
lo di- e negli Imperatori ce Marco Porcio Catorie nel suo libro « De Agri
cultura » laddove scrive che i romani « quando lodavano un uomo dabbene,
15 lo chiamavano buon agricoltore, buon colono. E con ciò si
riteneva di dare la maggiore lode a colui che così veniva chiamato ». E ciò per
chè « dalla classe degli agricoltori nascono gli uo mini più forti e i soldati
più valorosi... e coloro che si dedicano a tale occupazione non concepi scono
cattivi propositi ». Queste parole, questo saggio romano le scrive va più di
150 anni avanti Cristo, cioè, esattamen te, nello stesso periodo in cui Roma
combatteva l’ultima e definitiva partita con la semita Carta gine. Ma, a
questo proposito, ci si è mai chiesto perchè poi Cartagine era delendam, perchè
Ro ma s’era fissata ili questo mito della distruzione totale della città di
Annibaie? La risposta è una sola : la lotta tra le due rivali infatti non era
solo politica ed economica : era ben di più : era lotta di civiltà, di sistema
di vita. Roma rurale, Ro ma gerarchica, Roma guerriera ed eroica com batteva
anche la Cartagine dei mercanti e della demagogia. Ecco perchè non è strano,
ma, anzi, logico, necessario addirittura, che l’uomo che in Senato terminava i
suoi discorsi col noto « cete- rum censeo Carthaginem delendam esse » fosse lo
stesso che nel suo libro poneva l’ideale ro mano nella gente nata dai campi,
cresciuta in mezzo alle bellezze e alle forze della terra, tem prata nelle
lotte aperte e solari della natura. Più di un secolo dopo, un altro grande roma
no, che gli ebrei aveva conosciuto perchè uno di 16 essi, Apollonio
Molone, come ci dice il giudeo Lazare, aveva avuto per maestro : Cicerone, tuo
nerà anche lui contro la loro mentalità. « Il tenere testa alla turba giudaica
che spesso schiamazza nelle riunioni popolari e farlo nel l’interesse della
Repubblica è prova di saldi prin cipi », diceva infatti Cicerone rivolto a
Lelio, cinquanta anni prima di Cristo, nella sua orazio ne « Pro Fiacco ». E
nel suo « De Officiis » (II, 89) si legge questo aneddoto che dice anche ai
sordi in quale dispregio avessero i romani i traf ficanti di denaro. Ecco
infatti come Cicerone rac conta che Catone rispondesse a chi lo interroga va
sul miglior modo di amministrare i propri beni : « Bene pascere ». E in quale
altro modo? fu richiesto a Catone. « Salis bene pascere » fu la risposta. E
poi? « Arare » egli disse ancora. «£ che ne pensi del prestare ad usura?» cioè
del prestare denaro a interesse. Rispose Catone : « E tu che ne pensi
dell’uccidere un uomo? ». Come, quindi, i romani, con mentalità siffat ta,
avrebbero potuto, non dico apprezzare, ma solo riconoscere la mentalità
ebraica? E se è vero che nel 160 avanti Cristo con l’Ambasciata di Giuda
Maccabeo si iniziano i primi rapporti di plomatici tra Roma e Gerusalemme, se
è vero che nel 143 e nel 139 seguono altre ambasciate, se è vero che Giulio
Cesare e Ottaviano li tolle rano, è altrettanto vero che gli ebrei anziché
essere grati e devoti allo stato romano ricambia- 17 2 rio con
disordini e con tradimenti la generosità dei Cesari, al punto che Claudio, da
un decreto di tolleranza passa alla loro espulsione e ciò per chè, come
testimoniano numerosi scrittori lati ni — da Persio a Ovidio, da Svetonio a
Plinio, da Tacito a Giovenale — « gli Ebrei conside rano come profano tutto ciò
che da noi è consi derato sacro » (cfr. Tacito, Hist.; V, 4, 5); per chè «
essi hanno un culto particolare, leggi par ticolari, disprezzano le leggi
romane » (cfr. Gio venale, Im. Lat.; XIV, 96, 104). Colle generazioni questo
contrasto di civiltà e questa antitesi di istituzioni si acuiscono. È così che
si arriva alla spedizione di Tito : all’assedio e alla distruzione di
Gerusalemme. E in tal mo do, due secoli dopo Cartagine, anche sull’or
goglioso regno di Giudea passa l’aratro romano e viene cosparso il sale. Così
quei giudei che pretendevano di essere il popolo eletto e che per invidia di
capi e per in comprensione ingenerosa di popolo avevano tra dito e condannato
nostro Signore Gesù Cristo; quegli eredi del Profeta che smentirono la profe zia
compiuta, furono dispersi per il mondo. La profezia del Golgota ebbe in tal
modo realizza zione per mano di Tito, di quel Tito, il cui arco, forse per
imperscrutabile volontà di quel Dio che egli inconsciamente servì, s’aderge
ancora intatto contro il cielo eterno di Roma, quasi a testimonia re e
ammonire le genti e il mondo intero della giu- 18 stizia e della
verità che promanano dai sette colli sacrati all’Impero del Littorio e alla
Chiesa di Cristo.Niccolò Giani. Giani. Keywords: implicature mistica, mistico,
il mistico – la mistica del liberalismo – la mistica del comunismo – la mistica
della democrazia – la mistica del socialismo – filosofia politica – dottrina
liberale – dottrina comunista – dottrina democratica – dottrina socialista --.
Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Giani” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51756746927/in/dateposted-public/
Grice e Giani – la radice italica del melodramma -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Torino). Filosofo. Grice: “I love Giani;
for one, he was less fanatic than Nietzsche, even if it is Nietzsche’s
fanaticism that attracts Strawson! For one Giani is more careful: if ‘music’
comes from the muses, which are Apollonian, why has Nietzsche to emphasise in a
piece of bad rhetoric, that tragedy has its birth in the ‘spirit’ of “music” –
surely Nietzsche means ‘Dionysian,’ but there’s no ‘music’ in Dionysus, only
noise! Trust an Italian to correct Nietzsche on that point!” -- Appartene ad una famiglia dell'alta
borghesia torinese con spiccate inclinazioni per la musica e per l'arte: lo
zio Giuseppe (Cerano d'Intelvi) fu pittore piuttosto noto, docente
all'Accademia Albertina, così come il figlio di lui Giovanni (Torino). Si
dedica al violino e condusse contemporaneamente gli studi fino alla laurea. Si interessa inoltre al
fermento filosofico di fine Ottocento, a Spencer, ma soprattutto Nietzsche: di
Così parlò Zarathustra eavrebbe in seguito dato una traduzione, a partire dalla
seconda edizione italiana (Torino, Bocca). Si appassiona, inoltre, al teatro
musicale di Wagner, così come altri intellettuali torinesi, e lo
difende. Risale la fondazione, per opera sua e dell'amico editore Bocca,
della Rivista musicale italiana, in cui inizialmente hanno parte preponderante
gli scritti di Giani, soprattutto recensioni sul teatro musicale contemporaneo
e note sui testi poetici da musicare, anche se va probabilmente ascritto a
Giani anche l'editoriale programmatico del primo numero, all'interno di una
rivista che si propone di ospitare scritti musicologici ispirati al metodo
positivistico diffuso tra i due secoli, pur restando aperta all'apporto di
altre correnti filosofiche quali quelle dell'idealismo. In “Per l'arte
aristocratica”, dimostra le doti di polemista che lo avrebbero accompagnato per
tutta la vita: in esso si confuta un giudizio di Torchi e si afferma che la
cosiddetta "arte per l'arte" non solo non è immorale, ma è anzi la
naturale evoluzione e conclusione dello sviluppo storico di questa manifestazione
dello spirito umano. Dedica un saggio al “Nerone” di Boito, che egli da
allora considerò incondizionatamente un maestro: al tempo Boito aveva reso
pubblico il solo testo del Nerone, che venne accolto molto vivacemente e con
alterna fortuna dall'ambiente letterario italiano. La posizione intorno al
Nerone è singolare e indicativa di quali fossero i requisiti che la cerchia di
Giani e Bocca ricercava nell'opera musicale. Questa tragedia farebbe parte del
novero delle tragedie vere, quelle in cui ritmo, suono della parola, gesto,
musica concorrono alla creazione di un che di superiore. Tuttavia, quando la
musica del Nerone fu resa nota postuma, dichiara una certa delusione. Uomo
dalla cultura enciclopedica, versato con competenza anche negli studi di letteratura,
Giani cura L'estetica di Leopardi. Vede inLeopardi il luogo in cui le immagini
della sua poesia si comporrebbero in un universo etico ed estetico coerente.
All'interno della storia della critica leopardiana, pare avvicinabile ora alla
posizione di Croce, di distinzione tra il momento della poesia e il momento
della riflessione, ora a quelle positivistiche. Singolarmente,parla di musica e
dell'analogia tra il ruolo del coro greco e il ruolo del coro nelle Operette
morali solo nella conclusione, benché in termini acuti. Avrebbe
contribuito ad un ulteriore campo degli studi letterari, quello della musica
nel mondo antico. Apparve “Gli spiriti della musica nella tragedia” -- Fin dal
saggio, si richiama alla nota opera di Nietzsche, “La nascita della tragedia
dallo spirito della musica”. Giani non condivide l'opinione di Nietzsche
secondo cui il razionalismo del teatro di Euripide avrebbe spento la portata dionisiaca
della tragedia. La tragedia di Euripide permane ad un livello musicale altissimo.
Per affermare questo ricostruisce il ruolo della musica nei testi tragici sulla
base delle fonti antiche, dedicandosi alle singole parti e forme musicali dei
drammi, sempre attento a sottolineare la valenza estetica complessiva della
tragedia o melodramma, ma nel contempo senza trascurare le posizioni
metodologiche della scuola filologica. Fino ad allora non aveva stretto
profondi legami con i musicisti coevi (eccettuato Boito), si avvicina sempre più
alle compositori. Saluta con favore Bastianelli e Pizzetti, approvandone
principalmente le posizioni estetiche e la ricerca di una certa spiritualità
nella music, tipica dei due esponenti del circolo fiorentino della Voce, ma
prese le distanze ben presto dalle loro prove compositive, in particolare dai
drammi musicali di Pizzetti, che non parvero a opere d'arte totalmente
compiute. Un legame creativo e biografico molto più stretto strinse con Ghedini,
anche per via delle comuni frequentazioni torinesi: per Ghedini, che sta ancora
cercando una personale posizione estetica e anda raggiungendo progressivamente
le conquiste di stile e di linguaggio che lo avrebbero reso famoso, Giani valse
come una sorta di pigmalione, suggerendo testi da musicare per le liriche e
esaminando con occhio critico le composizioni di Ghedini. Giani stesso fu
librettista. Ridusse L'Intrusa di Maeterlinck, musicata da Ghedini ma mai
rappresentata, e scrisse Esther per Pannain.Verso il termine della sua vita, divenne
molto noto in tutta Italia per i suoi scritti di radicale confutazione di Croce.
Non era particolarmente ostile all'idealismo di Croce, anzi considerava la
teoria dell'arte come intuizione una delle chiavi per la valutazione della
creatività anche musicale e teatrale. Tuttavia, a mano a mano che l'estetica di
Croce veniva sistematizzata dal suo stesso autore, ma soprattutto da alcuni
suoi pedestri seguaci mal tollerati dal nostro, attaccò tale concezione con il
bellicoso pseudonimo di Luigi Pagano in La fionda di Davide, criticando che in
essa non vi fosse posto per il lato tecnico e materiale della creazione e che
addirittura la stessa musica non fosse stata debitamente considerata da Croce
al medesimo livello delle altre arti che diedero lustro al passato
italiano. Il posto di Giani nella storia della musicografia è tutto particolare.Pestalozza
vi ha addirittura visto un predecessore della “fenomenologia musicale.”In
realtà, ad un attento esame quantitativo dei suoi scritti, pare essersi
dedicato assai poco a questa o quella musica in particolare, mentre il suo
contributo fu assolutamente preponderante nei temi di estetica musicale.Fu una
voce originale, fuori dal coro, che inizialmente difese il dramma di Wagner,
quindi auspice fermamente all'interno dei testi musicati dai compositori
qualità come la purezza e la letterarietà, infine spronò, pur da lontano, i
compositori ad una libertà adogmatica e ad una ricerca continua di stile e di
linguaggio, rendendoli attenti alla peculiarità della musica, che doveva essere
cosa che egli ripete spessissimo nei suoi scrittila "figuratrice dell'invisibile",
cioè l'elemento che dà corpo alle sensazioni, alle suggestioni, alle fantasie
suscitate dai testi musicati e non immediatamente in essi esplicate. Una
posizione la sua che può essere paragonata a quella del "critico-artista"
teorizzata da Wilde, che Giani ben conosceva: un "critico-artista"
nel senso di ri-creatore dei percorsi attraverso cui la composizione è venuta
alla luce, e ignoti al compositore stesso, ma nei quali quest'ultimo riesce a
identificarsi una volta che il critico li rivela a lui e al mondo. Dispose
per testamento che i suoi libri venissero donati "ad una biblioteca di
piccola Città preferibilmente Pinerolo" e proprio presso la Biblioteca
Civica "Camillo Alliaudi" di Pinerolo ora si trovano, presso il Fondo
che prese il suo nome. Altre saggi: “Per l'arte aristocratica (in
proposito di uno studio di Luigi Torchi), in “Rivista Musicale Italiana”, --
aristocrazia, democrazia, crazia – kratos – il concetto di potere -- Il “Nerone” di Arrigo Boito, in “Rivista
Musicale Italiana”, L'estetica di Leopardi, Torino, Bocca, con lo pseudonimo di
Anticlo: Gli spiriti della musica nella tragedia greca, in “Rivista Musicale
Italiana”, Milano, Bottega di Poesia, L'amore nel Canzoniere di Francesco
Petrarca, Torino, Bocca, con lo pseudonimo di Luigi Pagano: La fionda di
Davide. Saggi critici (Boito, Pizzetti, Croce), Torino, Bocca. Dizionario Biografico
degli Italiani Cesare Botto Micca, in morte di Romualdo Giani, in “Rivista
Musicale Italiana”, Annibale Pastore, In memoria,, in “Rivista Musicale
Italiana”, Massimiliano Vajro, “Rivista Musicale Italiana”, Luigi Pestalozza,
Introduzione a «La Rassegna Musicale». Antologia, Luigi Pestalozza, Milano,
Feltrinelli, Guido M. Gatti, Torino musicale del passato, in «Nuova Rivista
Musicale Italiana». Guglielmo Berutto, Il Piemonte e la musica, Torino, in
proprio, ad vocem. Stefano Baldi, “Fotografare l'anima” -- Romualdo Giani e
Giorgio Federico Ghedini, in “Bollettino della Società Storica Pinerolese”, Paolo
Cavallo,La vita, il fondo musicale, le collaborazioni musicologiche e gli
interessi letterari, Pinerolo, Società Storica Pinerolese,. Con contributi di
Casagrande, Baldi, Betta, Cavallo,
Balbo, Fenoglio. GIANI, Romualdo. - Nacque a Torino il 28 febbr. 1868 da
Francesco e da Clementina Guidoni, originari della Valle d'Intelvi.
Laureatosi in giurisprudenza non ancora ventenne, esercitò l'avvocatura
patrocinando esclusivamente cause civili nel settore commerciale; allo stesso
tempo si occupò con continuità di arte e letteratura. Creativo e versatile,
ebbe profonde conoscenze della storia e della tecnica delle diverse arti,
ampliate dai numerosi viaggi effettuati nelle principali città d'arte
europee. Nel 1894 fu tra i fondatori, con l'amico editore G. Bocca, della
Rivista musicale italiana, alla quale collaborò ininterrottamente per
trentasette anni, spesso valendosi di pseudonimi. Esordì sul primo numero
della rivista con la critica "I Medici". Parole e musica di R.
Leoncavallo. Il dramma (Riv. mus. italiana, I [1894], pp. 86-95); sullo stesso
numero diede il via alla rubrica Note sulla poesia per musica(ibid., pp.
141-143, 321-323), ove poneva in luce difetti e pregi dei testi inviati da
autori sconosciuti per dimostrare che la poesia del melodramma era forma
d'arte. Nel 1896, in Per l'arte aristocratica (ibid., III, pp. 92-127),
sostenne una vivace polemica con L. Torchi sull'autonomia dell'arte, alla quale
parteciparono M. Pilo, D. Garoglio, A. Foulliée e altri; il G. volle dimostrare
che la formula "l'arte per l'arte" o "l'arte aristocratica"
non era cosa assurda e immorale, come sostenuto dal Torchi, ma l'ultimo effetto
di un'evoluzione. Nel 1901 pubblicò il saggio critico
Il"Nerone"di A. Boito (Torino 1901; 2a ed. ampliata ibid. 1924; cfr.
Riv. mus. ital., VIII [1901], pp. 861-1006, e XXXI [1924], pp. 199-392), che
gli procurò l'amicizia dell'autore, il quale gli inviò numerose lettere in cui
si dichiarava suo grande ammiratore. Nel volume L'estetica nei
"Pensieri" di G. Leopardi (Torino 1904; 2a ed. ibid. 1928; cfr. Riv.
musicale italiana, XXXV [1928], pp. 226-243) il G. oltre a ricostruire il
pensiero estetico del poeta di Recanati, ne esaminò anche le teorie sull'arte
musicale. Nel 1899, per la "Biblioteca di scienze moderne" del
Bocca, era stato pubblicato Così parlò Zaratustra di F. Nietzsche, tradotto da
E. Weisel; il G., ritenendo la traduzione non fedele all'originale, ne approntò
una nuova versione d'accordo con il Weisel, pubblicata, sempre dal Bocca, nel
1906. Nel 1913, con lo pseudonimo di Anticlo, diede alle stampe lo studio Gli
spiriti della musica nella tragedia greca (Milano 1924; Riv. musicale italiana,
XX, pp. 821-887). Nel 1917, durante il primo conflitto mondiale uscì L'amore
nel Canzoniere di F. Petrarca (Torino 1917; in appendice Nota sul suono e sul
ritmo), considerata dalla critica, forse, la sua opera più riuscita. Il
G. inoltre traduceva per diletto dal latino, soprattutto Tibullo e Orazio, e
dal francese; come poeta pubblicò nel 1920 soltanto due libretti d'opera: Esther
(Riv. musicale italiana, XXVII, pp. 611-648), tragedia lirica in tre atti
ispirata dal testo biblico, mai musicata, sebbene offerta dal G. a I. Pizzetti,
e L'Intrusa (ibid., pp. 340-358), un atto per musica, tratto dal dramma in
prosa di M. Maeterlinck, musicato dapprima da G.F. Ghedini (1921; non
rappresentato), e poi da G. Pannain (1926), che la rappresentò a Genova nel
1940. La pubblicazione dell'articolo Il Vangelo e il
Breviario,celebrazione dell'estetica crociana (in Riv. musicale italiana, XXXII
[1925], pp. 571-598), apparso sotto lo pseudonimo di Luigi Pagano, rappresentò
un attacco all'estetica crociana che diede origine a una polemica col Croce
stesso. Il G., con logica inflessibile, dimostrò infondati alcuni concetti del
filosofo, come l'eccessivo idealismo che considerava la musica estranea ai
fenomeni fisici che la originano e alla tecnica, espressi in Estetica come
scienza dell'espressione e linguistica generale (1902) e nel Breviario di
estetica (1913), opere che il G. ironicamente chiama Vangelo e Breviario. Con
Socrate e la pulce (ibid., XXXIII [1926], pp. 77-102) rispondeva allo scritto
La musica e l'estetica dell'idealismo (ibid., pp. 61-76), in cui il Pannain
assumeva la difesa delle tesi crociane. Questi saggi, compreso quello del
Pannain, furono raccolti in seguito nel volume La fionda di Davide (Torino
1928) insieme con uno studio sul Boito, e la critica a Debora e Jaele di
Pizzetti, giudicata un'opera mancata. Contemporaneamente il G. pubblicava il
Sillabario di estetica (in Riv. musicale italiana, XXXV [1928], pp. 442-453), e
a conclusione della polemica aggiungeva una Nota crociana, nel capitolo terzo
de La fionda di Davide, in cui evidenziava ancora altre contraddizioni nella
teoria del Croce. La polemica si riaprì nel 1929 con lo scritto La favola
dell'aridità(ibid., XXXVI, pp. 311 s.) con il quale il G. insorgeva, in difesa
del Seicento musicale italiano, contro un'affermazione del Croce che definiva
"età di aridità creativa" il secolo compreso tra il 1550 e il 1650;
la rettifica crociana Obiettanti e seccatori non soddisfece il G., che replicò
con Il parto settimello (ibid., XXXVII [1930], pp. 249-254). Il G.
scrisse inoltre numerose recensioni e articoli sulla Rivista musicale italiana
e sulla Rassegna musicale, a cui collaborò dal 1928, spesso sotto gli altri
pseudonimi di H. Giraud e A. Cannella. Il G. morì a Torino il 16 genn.
1931. Oltre agli scritti citati si ricordano: "Savitri"Idillio
drammatico indiano in tre atti di L.A. Villanis. Musica di N. Canti. La poesia,
in Rivista musicale italiana, II (1895), pp. 95-112; Note marginali agli
"Intermezzi critici" di I. Pizzetti, ibid., XXVIII (1921), pp.
677-690;Note Leopardiane, in Campo (Torino), n. 5, 18 dic. 1904; Estetica
nuova, ibid., n. 9, 15 genn. 1905; Per una biografia di Berlioz, ibid., n. 26,
14 maggio 1905; Melodramma e dramma musicale, ibid., n. 37, 30 luglio
1905. Fonti e Bibl.: G. Adler, R. G., Gli spiriti della musica nella
tragedia greca, in Riv. mus. ital., XXXII (1925), pp. 113-115; L. Ronga, In
morte di R. G., ibid., XXXVIII (1931), 1, pp. 115-124; C. Botto Micca, R. G.
(Lo scrittore e il critico), in Il pensiero di Bergamo, VI (1931), 7; A.
Pastore, In memoria di R. G., in Riv. musicale italiana, XLV (1941), pp. 50-53;
M. Vajro, R. G., ibid., LIII (1951), pp. 337-368; A. De Angelis, Diz. dei
musicisti, Roma 1928, pp. 244 s.; Diz. encicl. univ. della musica e dei
musicisti, Le biografie, III, p. 189.Romualdo Giani. Giani. Keywords:
implicatura. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Giani” – The Swimming-Pool Library.
Grice e Giannantoni – la dialettica – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Perugia).
Filosofo. Grice: “I love Giannantoni; for one, he believes, with me, that there
is Athenian dialectic, Roman dialectic, Florentine dialectic and Oxonian
dialectic; like me, he has explored mostly ‘Athenian dialectic,’ and he has
noted that its birth (‘nascita’) is in the ‘dialogo socratico,’ so it should
surprise nobody that I have based my philosophy on the facts of conversation!” Si
laurea a Roma sotto Calogero. In “Il dialogo di Socrate e la dialettica di
Platone” attribuisce a Socrate una concezione molto laica della divinità e
della religiosità («Religiosità, che Socrate, il quale era certamente una
personalità religiosa, intendeva in modo del tutto diverso da come comunemente
era sentita a quell'epoca»). La sua dottrina storico-filosofica si fonda sul
principio che ogni seria riflessione filosofica si debba basare su un'accurata
e rigorosa ricerca filologica delle fonti. Questo spiega l'enorme dispiego di tempo
dedicato all'elaborare la sua opera monumentale, “Reliche di Socrate” (“Socratis
et Socraticorum reliquiae”). Giannantoni ha sempre seguito il criterio di Croce
e Gramsci, secondo cui l'esposizione di un filosofo debba avvenire tramite
l'esame storico cronologico (unita longitudinale) delle sue opere, allo scopo
di prendere consapevolezza dell'evoluzione della dottrina e di separare da
questa ogni sovrapposizione interpretativa personale non adeguatamente basata
sulle fonti. Convinto dell'onestà
intellettuale come valore fondamentale cui deve rifarsi ogni interprete della
storia della filosofia, capace perciò di rinunciare di fronte alla ricostruzione
filologica dei testi anche alle proprie più profonde convinzioni personali. Traccia
un profilo “ideale” dello «storico autentico» della filosofia, che ha il
«dovere di farsi filologo rigoroso per avvicinarsi il più possibile al mondo
del filosofo da lui studiato», ben sapendo che ciò «non basta ancora se non è
accompagnato da una sensibilità filosofica e da una consapevolezza teoretica e
storica insieme. Di qui conclude il fascino di una ricerca che, rendendoci
consapevoli di una grande quantità di problemi altrimenti inavvertiti, termina
in un autentico arricchimento spirituale. Il suo insegnamento è stato
caratterizzato dalla volontà di essere semplice e chiaro nell'espressione del
pensiero considerando questo un dovere morale dell'intellettuale nei confronti
degli altri studiosi. Anche allo scopo
di realizzare una scrittura filosofica quanto più scientificamente precisa, ha
compiuto studi approfonditi sulla logica di Aristotele e sulla storia della
semantica filosofica (teoria del segno). Nella sua vita e nella dottrina si è sempre
impegnato nel mettere in pratica l'insegnamento socratico, così come fece il
suo maestro Calogero: insegnando la conversazione basatio sulla regola d’oro:
il rispetto verso il co-conversazionalista. Cura I Presocratici di Diels e Kranz.
Altre saggi: “La metafisica dei lizii” (Roma, Rai); “Che cosa ha veramente
detto Socrate” (Roma, Ubaldini); Cirenaici (Firenze: Sansoni); “Filosofia
romana” (Napoli: Bibliopolis); “Filosofia italica in eta antica” (Milano: Vallardi);
Le filosofie e le scienze contemporanee, Torino: Loescher, I fondamenti della
logica de’ lizii” (Firenze: La nuova Italia); Le forme classiche / Torino:
Loescher, “Volpe / Roma: Riuniti, Socrate. Tutte le testimonianze: Da
Aristotfane e Senofonte ai Padri cristiani; Bari: Laterza, Aristotele. Opere;
introduzione e indice dei nomi, Roma; Bari: Laterza, Epicuro. Opere, frammenti,
testimonianze sulla sua vita; Bignone;.Bari: Laterza, I presocratici: testimonianze
e frammenti / Bari: Laterza, Profilo di storia della filosofia, Torino: Loescher.
La razionalitàmTorino: Loescher, Socratis et Socraticorum Reliquiae. Collegit,
disposuit, apparatibus notisque instruxit G. Giannantoni, 2Bibliopolis. Anthropine Sophia. Studi di
filologia e storiografia filosofica in memoria di Gabriele Giannantoni; Introduzione
di Francesco Adorno: per Gabriele Giannantoni: un dialogo, Editore Bibliopolis
(collana Elenchos), 2009 Deputati della
V, VI, VII legislatura. Op.cit. Bruno Centrone,
ed.Bibliopolis, Enciclopedia Treccani, Bruno Centrone, Bibliopolis, Edizioni di
filosofia, ILIESI CNR La traduzione dei
Presocratici da parte di Giannantoni è stata criticata da Giovanni Reale
nell'introduzione alla sua nuova traduzione dei Presocratici del 2006, critiche
riportate in due articoli-intervista comparsi sul "Corriere della Sera"
nei quali Giannantoni, di formazione gramsciana
veniva accusato come curatore della "vecchia" edizione laterziana di
avervi perpetrato «una certa manomissione del sapere filosofico», in ossequio
all'ideologia e all’egemonia culturale marxista. Interpretazioni del pensiero
di Socrate#Socrate: l'interpretazione di Giannantoni Guido Calogero La teoria sul
pensiero greco arcaico. Per chi abbia svolto la propria attività di
ricerca o abbia compiuto la propria formazione scientifica nell’ambito della
storiografia filosofica negli anni ’80 e ’90, il nome di Gabriele Giannantoni
(Perugia, 1932 – Roma, 1998) è legato anche al Centro di Studio del Pensiero
Antico (CSPA). dal Consiglio Nazionale delle Ricerche Roma,1 su
richiesta, appunto, di Gabriele Giannantoni – in sostituzione del precedente
Centro di Studio per la Storia della Storiografia Filosofica –, il Centro di
Studio del Pensiero Antico si inserì nel panorama nazionale e internazionale della
ricerca storica come una realtà innovativa e contribuì allo sviluppo di una
disciplina, la storia della filosofia antica, appartenente al duplice contesto
della storiografia filosofica e delle scienze dell’antichità. Il Centro fu
attivo in modo autonomo fino al 2001, quando, a seguito di una riforma che
ridisegnò la rete scientifica del Consiglio Nazionale delle Ricerche, esso fu
accorpato con il Centro di Studio per il Lessico Intellettuale Europeo per dar
vita all’ Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee
(ILIESI), sotto la direzione di Tullio Gregory.2 L’attività del Centro di
Studio del Pensiero Antico fu inevitabilmente legata al percorso intellettuale
e di ricerca del suo fondatore, benché in modo non esclusivo. In questo breve
profilo si cercherà di rievocare, in primo luogo, i motivi culturali che furono
alla base della costituzione di questa realtà, nonché alcuni modelli
scientifici di riferimento che ne hanno determinato in certa misura la
configurazione e l’attività; in secondo luogo, i contributi originali che il
Centro è stato in grado di fornire all’area disciplinare di propria competenza,
in termini di pubblicazioni, progetti e formazione, sotto la guida di
Giannantoni e di coloro che ne coadiuvarono la direzione. 1 Decreto del
Presidente del CNR. n. 6303, ratificato successivamente da una convenzione tra
il CNR e “La Sapienza”, stipulata il 21 aprile 1983 e confermata dal Presidente
del CNR fino al 2001. Per il testo della convenzione si veda “Elenchos”, 1,
1980, pp. 201-202. 2 Sull’iter di riforma che portò alla nascita dell’Istituto
per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee e per i riferimenti
normativi, si veda Liburdi 2018, p. 49 e ss. Istituito nel 1979 presso la
Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università “La Sapienza” di
Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio del Pensiero Antico
MOTIVI CULTURALI E MODELLI ISPIRATORI Come accennato, l’attività scientifica
del Centro di Studio del Pensiero Antico fu comprensibilmente orientata da
precise scelte critiche e metodologiche di colui che ne aveva voluto
l’istituzione. Per dare ordine a questo sintetico profilo, credo sia opportuno
riassumere i motivi che ispirarono la promozione di un organo di ricerca mirato
agli studi storici sul pensiero antico, in tre principali indirizzi: in primo
luogo, la possibilità di considerare la storia della filosofia antica come una
disciplina dotata di un proprio specifico (e in certa misura autonomo) profilo
quanto a materia di indagine, arco storico e metodologia; in secondo luogo, la
nascita, o rinascita, dell’interesse verso scuole filosofiche dell’antichità
greca e romana tradizionalmente classificate come minori, in particolare, le
cosiddette scuole socratiche e le scuole ellenistiche, che dalle socratiche
discendono direttamente sotto l’aspetto storico e dottrinale; infine, la
rivisitazione del patrimonio dossografico – cioè del complesso della tradizione
indiretta che ha conservato, per estratti, parafrasi o compendi, il pensiero di
quei filosofi antichi di cui non è giunto a noi né il corpus né una singola
opera completa –. Quest’ultimo indirizzo si inseriva in una tendenza di studi
continentale che fece della dossografia antica una vera e propria categoria
storiografica con risultati particolarmente innovativi. L’interesse portato
alla dossografia, oltre a sostenere gli studi nell’ambito delle filosofie di
derivazione socratica e quelle ellenistiche (delle quali, per l’appunto, non si
è conservato alcun testo d’autore), apriva un percorso di studi a cui
Giannantoni era particolarmente legato e che lo vide impegnato sia come
direttore del Centro che individualmente, e cioè la riconsiderazione di tutta
la dossografia relativa alla filosofia presocratica. Una rapida messa a fuoco
di questi tre indirizzi permetterà di chiarire quali interessi scientifici di
Gabriele Giannantoni abbiano maggiormente pesato sulle strategie generali e
sulle iniziative specifiche del Centro, nonché sulla formazione professionale
che esso ha reso possibile. Quanto al primo indirizzo, la questione del profilo
specifico della storia della filosofia antica presuppose, da parte di
Giannantoni, una approfondita analisi della visione storica che la cultura
filosofica italiana era venuta maturando intorno alla filosofia antica. In questa
analisi, i cui esiti si leggono, non a caso, nell’articolo di apertura della 6
ILIESI digitale Temi e strumenti Francesca Alesse G. Giannantoni e
il Centro di Studio del Pensiero Antico rivista “Elenchos” intitolato La
storiografia idealistica e gli studi sul pensiero antico (“Elenchos”, 1, 1980,
pp. 7-44), svolge un ruolo chiave la rappresentazione che del pensiero antico
seppe dare l’idealismo italiano, specie con Croce, e la sua valutazione
critica. L’idealismo italiano si era infatti distinto per due caratteri, l’uno
teorico, l’altro metodologico, che apparentemente non favorirono lo sviluppo di
una moderna storiografia del pensiero antico. Per un verso, tanto Croce che
Gentile vedevano nella filosofia antica (cioè greca) i limiti di un pensiero oggettivo,
astratto e naturalistico, che mai sarebbe arrivato a concepire la positività
dell’idea di infinito, né quella della soggettività. I punti più alti raggiunti
dalla filosofia teoretica greca, Socrate, Platone, Aristotele, coincidevano
rispettivamente con la delineazione del concetto, o universale astratto, con la
sua separazione dalla realtà sensibile (la teoria delle idee trascendenti e la
scienza come dialettica delle sole idee) e con una logica puramente strumentale
(la sillogistica), alla quale sarebbe mancata la teorizzazione del giudizio
individuale, o giudizio storico,3 nonché la capacità di superare l’astrattezza
e attingere l’atto stesso del pensiero.4 Nella filosofia pratica parimenti i
Greci antichi, pur non mancando di intuizioni profonde, non avrebbero superato
il precettismo e l’empirismo, e la loro etica ingenua non sarebbe mai giunta a
distinguere etica ed economica, morale e diritto, come categorie dello
spirito.5 3 Giannantoni 1980, n. 13, rimanda a Croce 19092, di cui diamo qui i
riferimenti da Croce 1996a, pp. 112-116, 352-356, 396-398. 4 Ciò Giannantoni
ricavava, pur senza riferimenti testuali precisi, sia dagli excursus storici
che possiamo leggere in Gentile 19543, presumibilmente alle pp. 112-113,
123-125, 202-206, e in Gentile 1917, vol. I, pp. 21-32, sia da Gentile 1964. 5
Giannantoni 1980, nn. 14 e 15, rimanda a Croce 19455; si veda Croce 1996, pp.
112-114, 224-225, 367-368, e a Croce 19273, si veda Croce 2007, pp. 164-165.
ILIESI digitale Temi e strumenti 7 Figura 1: copertina di
“Elenchos”, 1, 1980. Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro
di Studio del Pensiero Antico Per l’altro verso, però, l’idealismo formulò una
critica, entro certi limiti giusta e salutare, alla filologia classica – cioè
alla filologia classica moderna sviluppata in Germania nel corso del XIX
secolo, distintasi, tra le altre cose, per una predilezione della cultura greca
rispetto alla latina –, colpevole sostanzialmente di non essere una disciplina
veramente storica. La filologia classica, malgrado i grandi risultati raggiunti
nella costituzione dei testi della letteratura antica, nella revisione della
tradizione bizantina e nelle nuove acquisizioni, si affermò come una procedura
tecnica complessa e molto raffinata ma priva della visione della storicità del
documento, del suo autore, dell’ambiente della sua composizione, nonché del suo
testimone. La questione, che emerse inizialmente nel campo delle edizioni
letterarie,6 non è meno complessa per quelle filosofiche: i testi della
filosofia antica richiedono anche una comprensione dei contenuti teorici e
pretendono di essere inquadrati in sistemi di pensiero il cui senso trascende
il ripristino del testo, o quanto meno se ne distingue in data misura. Questo
fu il nodo che si dovette sciogliere perché si potesse cominciare a delineare
una storia della filosofia antica che includesse tanto la capacità di fornire
edizioni affidabili sotto il profilo testuale, quanto quella di storicizzare i
documenti, cioè di comprenderne i contenuti alla luce di coordinate culturali
congrue con le epoche di appartenenza. La storiografia idealistica è dunque
imputata da Giannantoni di evidenti limiti interpretativi del pensiero antico,
come fu ben presto mostrato, ad esempio, dalle due celebri monografie di
Rodolfo Mondolfo sull’infinito nel pensiero greco e sul soggetto umano
nell’antichità,7 che smentivano l’idea di un connaturato e irreparabile
oggettivismo della filosofia greca. Tuttavia l’idealismo ha fornito
un’importante lezione e soprattutto ha indicato con chiarezza un ostacolo da
superare: 6 In particolare, la critica crociana a cui Giannantoni fa
riferimento (1980, p. 18 s., n. 11) prese le mosse da edizioni di testi poetici
e si volse contro la “mera filologia” e la Kulturgeschichte che, nella pretesa
di restituire il senso del testo letterario, non apportavano comprensione né
storica né concettuale. Cfr. ad esempio la recensione alla monografia del 1950
di Ettore Romagnoli su Aristofane e che si può leggere in Croce 2003, pp.
97-107. Dice Giannantoni al riguardo (p. 19): “...il problema del rapporto tra
filologia e poesia, tra filologia e storiografia, tra filologia e filosofia sta
al centro dell’elaborazione dell’idealismo italiano”. Giannantoni probabilmente
pensava anche alle considerazioni gentiliane intorno al “filologismo” che
affligge la storia e ostacola la costituzione di una storia della filosofia, in
Gentile 19543, pp. 132-134. 7 Mondolfo 1933; Mondolfo 1958. 8 ILIESI digitale
Temi e strumenti Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di
Studio del Pensiero Antico Tracciando nel primo dei due volumi in onore di B.
Croce per il suo 80° compleanno, quello che è tuttora l’unico panorama
complessivo degli studi di filosofia antica nel cinquantennio 1896-1946, Guido
Calogero non ritenne di dover prendere in considerazione né Croce stesso né
Gentile (e neppure De Ruggiero) quali interpreti del pensiero antico; né altri
ne hanno trattato in modo approfondito (mentre studi importanti esistono sulle
loro interpretazioni di altri periodi della storia del pensiero) ... la ragione
... è da ricercare in una persistente separazione, non solo concettuale, ma
anche di organizzazione degli studi, che lo stesso idealismo ha contribuito non
poco a consolidare, tra considerazione filosofica, ricostruzione storica e indagine
filologica. Gli studi di filosofia antica hanno infatti sofferto in modo
particolare di una vera e propria scissione tra quelli che erano considerati i
compiti esclusivi del filologo e quelle che erano considerate le competenze
dello storico e del filosofo: con la conseguenza che questi studi sono potuti
apparire troppo filologici ... ad alcuni e ad altri, all’opposto, troppo
filosofici per entrare di pieno diritto nell’ambito di ciò che si era soliti
chiamare la “scienza dell’antichità”.8 Quando Giannantoni scriveva queste
parole (cioè nel 1980), era persuaso che la scissione non fosse superata e
fosse causa, oltre che di una durevole influenza idealistica, anche di un
pregiudizio nei rispetti della filologia, malgrado i grandi progressi e le
messe a punto di tanta prestigiosa filologia classica italiana.9 Stante,
quindi, una situazione di progresso “zoppicante”, per così dire, degli studi
storiografici italiani sulla filosofia antica, Giannantoni nutrì l’aspirazione
di delimitare un preciso terreno metodologico cogliendo la preziosa occasione
che il Consiglio Nazionale delle Ricerche gli offriva. Il secondo indirizzo è
quello che, almeno a prima vista, rivela maggiormente la stretta relazione tra
il percorso scientifico individuale di Giannantoni e lo spettro di interessi
messi in campo da quanti hanno operato nel o col Centro, a cominciare dai suoi
allievi. Tanto più che l’attenzione rivolta non solo a Socrate ma alle
tradizioni socratiche ed ellenistiche non è del tutto indipendente dalla
questione dell’impatto dell’idealismo italiano sulla fortuna della storiografia
filosofica dell’antichità. Il giudizio crociano sui limiti delle filosofie di
Socrate, Platone e Aristotele, ad esempio, diventa un vero e proprio
deprezzamento delle tradizioni “minori”.10 Ed è appena necessario 8 Giannantoni
1980, pp. 7-8. Il riferimento a Calogero è da intendersi a Calogero 1950, pp.
43-59. 9 Si veda al riguardo il chiarimento di Giannantoni relativo all’opera
di Giorgio Pasquali, che pervenne ad un’unità di filologia e storia come unità
di metodo, non di contenuti, e che si caratterizzò tramite uno storicismo della
filologia classica, profondamente diverso dallo storicismo idealistico: questo,
inteso come riconoscimento nella storia e nella cultura di figure e “categorie”
del pensiero e dello spirito, quello, inteso come intima connessione tra le
rigorose tecniche filologiche e la conoscenza storica (cfr. 1980, p. 37). 10
Cfr. Croce 19455, p. 201: “... col considerare principalmente il contrasto
delle passioni verso la volontà razionale sorsero le scuole opposte dei cinici
e cirenaici, ILIESI digitale Temi e strumenti 9 Francesca Alesse
G. Giannantoni e il Centro di Studio del Pensiero Antico ricordare che la
figura di Socrate, a cui deve farsi risalire il terreno di ricerca costituito
dalle scuole socratiche e buona parte di quello attinente alle tradizioni
ellenistiche, fu al centro di importanti riflessioni teoretiche e
storiografiche di Guido Calogero,11 che di Giannantoni fu il maestro. Abbiamo
poi vari segni di un’interazione di tendenze di studio comuni a più scuole
anche fuori dell’Italia. L’interesse per le tradizioni dette “minori”, tali
cioè in quanto paragonate alle filosofie di Platone e Aristotele e, in più,
conservate solo tramite tradizione indiretta, si manifesta già alla fine degli
anni ’40 con studi seminali sui Sofisti, su alcuni discepoli di Socrate, in
particolare Antistene di Atene e Aristippo di Cirene, sulla tradizione
scettica.12 Proprio ad Aristippo di Cirene e alla sua scuola Giannantoni dedica
la sua prima importante opera scientifica (Giannantoni 1958). In essa si
profilano le problematiche, filologiche e storiografiche prima ancora che
concettuali, relative alla intricata questione della eredità socratica:
l’edizione critica di un corpus proveniente da molti e diversi testimoni; la
possibilità di dirimere le fonti storicamente attendibili dalla ritrattistica
aneddotica; la contestualizzazione del filosofo all’interno di un milieu
composito in cui si intrecciano le influenze della Sofistica e della retorica
classica e il magistero socratico. stoici ed epicurei e altrettali; ma le
dottrine di tutte coteste scuole, se serbano qualche valore empirico come
precetti di vita più o meno convenienti a individui, classi e tempi
determinati, non ne presentano alcuno o scarsissimo, esaminate in quanto
concetti filosofici; e cinici e cirenaici, stoici ed epicurei, piuttosto che
filosofi sembrano monaci, seguaci di questa o quella regola”. Sulle “scuole
socratiche minori” cfr. anche il giudizio, meno sommario, di Gentile 1964, pp.
141-177. 11 Com’è molto noto, Socrate occupò un ruolo centrale nella personale
riflessione teorica di Guido Calogero, che elaborò la sua “filosofia del
dialogo” esattamente sul modello del Socrate dei dialoghi platonici, nel quale
il filosofo italiano vide la prima formulazione di un’istanza intellettuale e
morale – il dialogo, appunto, contrapposto al “logo” conclusivo e assertivo –
destinata a far giustizia della pretesa di fondare l’etica sulla epistemologia
e sulla metafisica, e che sarebbe stata anche alla base della moderna
concezione dello stato liberale e di diritto. Ma Socrate fu anche al centro di
importanti lavori storiografici di Calogero, alcuni dei quali aprirono la
strada alla ricerca della posterità del magistero socratico nel pensiero
tardo-ellenistico e cristiano. Una visuale critica diversa da quella di
Giannantoni, ma in linea con la percezione del ruolo capitale svolto da Socrate
nella storia del pensiero antico. Mi limito su tutto ciò a rimandare a
Giannantoni 1987 e a Brancacci 2017. 12 Per limitarsi alle opere principali:
Untersteiner 1949, con moltissime riedizioni; Dal Pra 1950; Humbert 1967;
Mannebach 1961; Decleva Caizzi 1966; Patzer 1970. 10 ILIESI digitale Temi e
strumenti Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di
Studio del Pensiero Antico Questi elementi appaiono, nella storiografia e nella
filologia europea degli anni ’70, sempre più determinanti per la comprensione
delle dottrine di personalità come Aristippo, Antistene di Atene, Euclide di
Megara, Eschine di Sfetto. In più, il superamento della Quellenforschung
tradizionale e l’approfondimento dei contenuti filosofici aprirono nuove
possibilità di delineare il percorso che dalle scuole socratiche della seconda
metà del IV secolo a.C. porta alle principali tendenze ellenistiche, il
Giardino, la Stoa, il Peripato post- aristotelico, la scepsi pirroniana ed
accademica. A questo complesso terreno di ricerca è dedicata una iniziativa che
precede l’istituzione del Centro di Studio del Pensiero Antico benché sempre
sostenuta dal Consiglio Nazionale delle Ricerche: il convegno “Scuole
socratiche minori e filosofia ellenistica”, organizzato nel 1976 dal Centro di
Studio per la Storia della Storiografia (la cui direzione era stata affidata
allo stesso Giannantoni), e i cui atti furono pubblicati nel 1977 dalla casa
editrice il Mulino di Bologna. Le relazioni presentate al Convegno del 1976,
mirate ad una ricognizione dello stato documentario delle filosofie
riconducibili a Socrate o ad uno dei suoi discepoli, e dei rapporti concettuali
tra queste tradizioni e le filosofie ellenistiche e di età imperiale,13 furono
aperte dalla comunicazione dello stesso Giannantoni sul tema Per un’edizione
delle fonti relative alle scuole socratiche minori, nella quale lo studioso
esponeva i risultati di un già lungo percorso di ricerca, ma ancora lontano,
nel 1976, dalla sua conclusione. In questa relazione vengono messe a fuoco le
13 Cambiano 1977; Celluprica 1977; Sillitti 1977; Decleva Caizzi 1977; Ioppolo
1977; Brancacci 1977; Donini 1977; Isnardi Parente 1977; Repici 1977. ILIESI
digitale Temi e strumenti 11 Figura 2: copertina di G. Giannantoni,
I Cirenaici. Raccolta delle fonti antiche, traduzione e studio introduttivo,
Firenze, 1958. Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di
Studio del Pensiero Antico peculiarità e la notevole problematicità,
soprattutto sotto il profilo filologico, di una edizione di testi filosofici e
di molti autori. Emerge da questo breve testo non solo uno stato dell’arte ma
un criterio programmatico che non considera sufficienti, benché certamente
necessarie, le sole competenze della filologia classica, ma pretende una
sensibilità storica e una capacità di comprensione teorica che gli sforzi della
Altertumswissenschaft tradizionale non avevano sempre garantito. L’edizione di
testi filosofici di trasmissione indiretta non può limitarsi alla costituzione
del testo e alla redazione di apparati critici da cui si desuma il meticoloso
lavoro di collazione dell’editore, ma deve tener conto dei contesti storici e
problematici nei quali sono vissuti tanto il filosofo quanto il suo testimone.
Inoltre, un’edizione che sia, in più, una silloge di testi relativi a (e non
provenienti da) molti filosofi, comporta di andare oltre la natura estrinseca14
della singola testimonianza (epoca e ambiente del testimone, distanza
cronologica dall’autore, genere letterario della fonte, parametri stilistici,
etc.) e di individuare alcune strutture di pensiero che, in un lasso di tempo
abbastanza lungo, si facciano riconoscere per caratteri salienti e durevoli e,
al contempo, riflettano le condizioni storiche che ne determinano la
specificità (secondo i dettami dello storicismo), diventando pagine e capitoli
di una lunghissima storia culturale; si configurino, cioè, come tradizioni: Il
fatto è che a proposito di una raccolta di testi che riguardano uno o più
filosofi, emerge molto più nettamente che in altri casi l’impossibilità di
considerare la testimonianza antica come un dato puramente oggettivo, e quindi
la necessità di storicizzarla fino in fondo: in realtà essa deve essere
considerata come un capitolo di una vera e propria storia della cultura durata
all’incirca un millennio, e perciò da ricondurre di volta in volta al suo tempo
e alle tendenze storicamente determinate che la produssero: parleremmo di un
Diogene irreale e mai esistito se pensassimo di poter adoperare come
ingredienti mescolabili a piacere Epitteto e Dione Crisostomo, Luciano e
Giuliano l’Apostata, un padre della chiesa e le epistole apocrife che vanno sotto
il nome del cinico.15 Il terzo indirizzo, relativo alla dossografia, è quello
che presenta, almeno in apparenza, un maggiore tecnicismo, perché volto alle
problematiche ecdotiche ed interpretative attinenti allo studio di 14 Sulla
cosiddetta filologia “esterna”, sul ruolo da essa svolto nelle edizioni
filosofiche e sui suoi limiti, si veda Giannantoni 1980, p. 15, a proposito
dell’opera di Girolamo Vitelli, la cui importanza per la storia della filosofia
antica è legata specialmente alle edizioni critiche dei commenti aristotelici
di Giovanni Filopono. 15 Giannantoni 1977, p. 22. 12 ILIESI digitale Temi e
strumenti Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio
del Pensiero Antico dottrine riportate da testimoni spesso assai lontani, per
cronologia ed orientamento intellettuale, dagli autori di cui si vuole
conoscere il pensiero. D’altra parte, la dossografia si è rivelata un capitolo
importantissimo di quella millenaria storia culturale che costituisce il
terreno di indagine della storia della filosofia antica. Non si potrebbe ancora
oggi redigere una storia della storiografia filosofica dell’antichità senza
iniziare non solo dalle grandi raccolte di testi e frammenti allestite dalla
filologia ottocentesca e comparse nei primi anni del XX secolo (le raccolte di
Usener,16 Diels,17 Arnim,18 per citare degli esempi), ma anche dalla prima
grande opera di analisi e comparazione dei testimoni, i Doxographi Graeci di
Hermann Diels;19 come è altrettanto vero che non si può oggi fare a meno dei
più recenti e sistematici contributi all’analisi della dossografia filosofica,
cioè gli Aëtiana di Jaap Mansfeld e David Runia.20 I più importanti progetti
editoriali varati negli ultimi decenni, inoltre, si sono strettamente legati
alla problematica della dossografia e all’analisi dei testimoni, a lato di
quelle condotte sugli autori e sulle tradizioni dottrinali. Allo studio di
autori di grande notorietà e impatto della tradizione culturale antica, ai
quali si deve gran parte della conoscenza dei filosofi precedenti, come
Cicerone e Plutarco, si è venuta affiancando una sempre maggiore familiarità
con testimoni meno noti ma che hanno rivelato un’importanza fondamentale, come
Filodemo, Diogene Laerzio, Sesto Empirico, Galeno, Giovanni Stobeo. L’indirizzo
dossografico fu quindi un segno della tempestività e della sensibilità di
Gabriele Giannantoni nei rispetti di un terreno di ricerca che si veniva
imponendo in ambito internazionale, e che di fatto contribuì alla dimensione
internazionale dello stesso Centro, la cui attività progettuale e congressuale
fu in buona misura dedicata alla dossografia di epoca tardo ellenistica ed
imperiale. Si può far rientrare in questo ultimo indirizzo anche una linea di
attività di studi la cui ragione storiografica fu oggetto di un vivacissimo 16
Usener 1887. 17 Diels 1903. 18 Arnim 1903. 19 Diels 1879. 20 Mansfeld-Runia
1997; Mansfeld-Runia 2009; Mansfeld-Runia 2010. È appena necessario ricordare
che le parole stesse “doxographus”, “doxographia”, sono coniate da Hermann
Diels. Sulla dossografia e sul suo sviluppo come categoria
filologico-storiografica, cfr. Mansfeld 1998, rist. in Mansfeld-Runia 2010,
Mansfeld 2002, rist. in Mansfeld-Runia 2010. ILIESI digitale Temi e strumenti
13 Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio del
Pensiero Antico dibattito e che è nota come la questione delle dottrine non
scritte di Platone. Sorta nell’accademia tedesca, in particolare a Tübingen, da
un’ipotesi schleiermacheriana, la questione degli agrapha dogmata consisteva,
molto in breve, nella convinzione che Platone avesse teorizzato una dottrina
dei principi (Uno e Molteplice), della quale non resta traccia nei suoi scritti
– perché oggetto di pura trasmissione orale all’interno dell’Accademia antica –
ma solo sparsi indizi in pagine aristoteliche. Alla nascita, per così dire, del
Centro, Giannantoni invitò Konrad Gaiser, ordinario di filologia classica
all’Università di Tübingen e uno dei maggiori sostenitori di questa ipotesi, a
tenere una lezione presso la Sapienza sul tema La teoria dei principi in
Platone, il cui testo venne pubblicato nel primo numero della rivista
“Elenchos”.21 Tuttavia, il punto che merita attenzione in questa sede è che la
questione delle dottrine non scritte di Platone fu, oltre che un tema rilevante
per se stesso, anche un “pretesto” per riconsiderare Aristotele come testimone
egli stesso del passato filosofico, più precisamente per le cosiddette
filosofie presocratiche. Com’è noto, Aristotele può essere considerato se non
il primo testimone in assoluto delle precedenti tradizioni di pensiero,
certamente il primo testimone che ne offre una informazione organizzata secondo
criteri espositivi dettati dalle proprie esigenze filosofiche e che hanno
inevitabilmente condizionato la visione storiografica moderna. Per quanto
apparisse improprio, naturalmente, definire Aristotele un dossografo, il
riesame della sua testimonianza della filosofia precedente, anch’essa una
tradizione indiretta, apparve a Giannantoni una linea d’azione congrua con
quelle relative alle scuole socratiche e le filosofie ellenistiche, ancorché
meno visibile tra i risultati delle ricerche del Centro. A conclusione di
questo primo paragrafo, ricordiamo che l’istituzione del Centro di Studio del
Pensiero Antico non fu del tutto priva di modelli in Italia e fuori e che con
alcuni di essi si instaurò una costante collaborazione. L’esempio più
immediato, sia sotto il profilo tematico e scientifico, che sotto quello del
funzionamento istituzionale, fu il – Léon Robin, una unità di ricerca del 21
Gaiser 1980. 14 ILIESI digitale Temi e strumenti Centre de Recherches sur
la Pensée Antique Centre National de la Recherche Scientifique
(CNRS), ma operante all’interno e sotto l’egida Francesca Alesse
G. Giannantoni e il Centro di Studio del Pensiero Antico dell’Université
Paris-Sorbonne (perciò definito anche Unité Mixte de Recherche, o UMR),
in modo non troppo dissimile dai Centri di Studio del CNR istituiti in
regime di convenzione con i vari Atenei italiani. La collaborazione con
questo Centro si focalizzò sulle tematiche socratiche e dette luogo al
ripetuto scambio di studiosi tra le due sedi nel biennio 1994-1995 nell’ambito
del programma di ricerca “Socrate e la storia del pensiero antico: rottura o
continuità?”; i contributi pubblicati nel 1997 sotto il titolo di Lezioni
socratiche, a cura di furono Gabriele Giannantoni e Michel Narcy,
per l’Editore Bibliopolis di Napoli. Un’altra importante istituzione
scientifica a cui Giannantoni guardò con particolare attenzione e con cui
intrecciò stretti rapporti scientifici nonché di cordiale amicizia è
stata senz’altro il Centro Internazionale per lo Studio dei Papiri
Ercolanesi, oggi intitolato a Marcello Gigante, che ne fu il fondatore
nel 1969. I motivi di tale collaborazione erano dettati ovviamente
dall’interesse intrinseco per la grande opera editoriale a cui il Centro
fondato da Gigante era votato. La pubblicazione delle nuove edizioni
critiche dei papiri reperiti nel sito ercolanese offriva alla comunità
scientifica un patrimonio inestimabile per la conoscenza
dell’Epicureismo, della tradizione socratica, dello Stoicismo. Ma furono
anche ragioni metodologiche a sancire un sodalizio importante, che si
concretizzò in varie iniziative e pubblicazioni cui parteciparono entrambi
i Centri: i testi ercolanesi, com’è molto noto, costituiscono un
materiale che permette di arricchire enormemente la conoscenza di molte
importanti tradizioni filosofiche e letterarie, a condizione di possedere
un complesso di conoscenze e tecniche interpretative che difficilmente
possono trovarsi nella medesima personalità e che però vanno
applicate contestualmente. In altre parole, l’esperienza collaborativa
tra questi due Centri, forti, l’uno, di una formazione propriamente
storica e filosofica, l’altro, di alte competenze filologiche, contribuì
in modo significativo a costituire quella storiografia della filosofia
antica che aveva, almeno per la cultura accademica italiana dei primi
decenni del ’900, faticato ad assumere uno statuto proprio. ILIESI
digitale Temi e strumenti 15 Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro
di Studio del Pensiero Antico L’ATTIVITÀ DI RICERCA DEL CENTRO E I SUOI
RISULTATI: I PROGETTI, I CONGRESSI, LA FORMAZIONE Quanto detto nel precedente
paragrafo trova un riflesso, diretto o indiretto, nelle attività di ricerca del
Centro, nonché nelle sue pubblicazioni. L’interesse per il consolidamento della
storia della filosofia antica come disciplina autonoma, dotata cioè di un suo
impianto metodologico, oltre che di un preciso confine cronologico, viene
perseguito tramite l’attività progettuale, congressuale e editoriale, di cui si
dà qui una descrizione sintetica. Vale però la pena di ricordare, prima di
tutto, una iniziativa promossa da Giannantoni dopo l’istituzione del Centro, in
conformità di un indirizzo dell’organo direttivo della rivista “Elenchos”, e
dedicata alla problematica storiografica: Nelle riunioni del Comitato direttivo
della rivista “Elenchos” è emersa più volte l’opportunità di aprire una
discussione sul metodo o, meglio, sui metodi attuali della storiografia
filosofica relativa al pensiero antico. Si è pensato perciò di cominciare con
una “tavola rotonda”, chiamando a parteciparvi esponenti di orientamenti
diversi e significativi, ai quali è stato chiesto di intervenire liberamente su
tre questioni principali: 1) se ha senso parlare ancora di una storia della
filosofia (e quindi anche di una storia della filosofia antica) come disciplina
a se stante e in sé autonoma; 2) quali innovazioni si possono riconoscere
all’ampliarsi e al differenziarsi delle impostazioni teoriche che sono sottese
ai vari approcci metodici alla storia del pensiero antico; 3) quale è il
contributo che viene, una volta tramontato il vecchio mito classicistico,
dall’applicazione di categorie elaborate dalle “scienze umane”.22 Alla tavola
rotonda parteciparono Enrico Berti, Mario Vegetti, Carlo Augusto Viano, e lo
stesso Giannantoni, ciascuno portando un contributo molto peculiare e
strettamente conforme al proprio orientamento intellettuale. L’intervento di
Giannantoni rispecchia le riflessioni condotte qualche anno prima e pubblicate
nel già citato articolo di apertura della Rivista (La storiografica
idealistica), di cui ripropone le premesse problematiche e a cui aggiunge
precise prese di posizioni sulla specificità della storia della filosofia
antica e sul modo di salvaguardarla: ... senza perdere di vista il fatto che lo
scopo principale (scil. dello storico della filosofia antica) resta la
comprensione dei testi che ci trasmettono il pensiero antico, ritengo
necessario rivendicare l’imprescindibilità di una rigorosa e metodica
impostazione filologica, anche se tale impostazione non può non venire
assumendo sempre più, essa stessa, una fisionomia storica: quella della storia
degli studi ... ciò dovrebbe indurre a uscire da un tradizionale isolamento e a
promuovere una 22 Giannantoni 1983, p. 147. 16 ILIESI digitale Temi e
strumenti Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio
del Pensiero Antico organizzazione del lavoro diversa e meno diffidente verso i
sussidi che la tecnologia moderna può offrire. In ogni caso, la storia degli
studi è ormai elemento costitutivo di ogni indagine che voglia avere un minimo
di serietà, non solo per le conoscenze che ha acquisito ma anche per le
divergenze che ha proposto. L’alternativa a questa impostazione è o l’arbitrio
nella scelta dei riferimenti o l’illusione di un ritorno alla “lettura diretta”
dei testi.23 In queste parole possiamo rintracciare ad un tempo la finalità
della costituzione del Centro e la visione di Giannantoni del modo di operare
storiografico: più che il cenno alle nuove tecnologie e più che l’esortazione
ad abbandonare l’isolamento, sicuramente importanti l’uno e l’altra, conta
sottolineare, a mio parere, il richiamo alla storia degli studi come parte
integrante della storia della filosofia, in particolare della filosofia antica,
affidata in larghissima misura alla tradizione indiretta. La “serietà”, cioè la
plausibilità dei risultati della ricerca storico-filosofica sono messi a rischio
dalla “illusione” di poter leggere (e capire) le parole del filosofo, specie se
antico, senza gli strumenti della conoscenza filologica, linguistica e
culturale nel senso più lato, conoscenza cui si perviene ricostruendo, ove sia
possibile, anche una storia intelligente delle letture altrui. Uscire
dall’“isolamento” è, allora, non solo la cooperazione tra colleghi ad un
progetto scientifico unitario, ma anche la conoscenza e la valutazione delle
migliori offerte interpretative che di un testo e del suo contesto siano state
date entro un certo arco di tempo. 23 Giannantoni 1983, pp. 182-183.
ILIESI digitale Temi e strumenti 17 Francesca Alesse G. Giannantoni
e il Centro di Studio del Pensiero Antico Sia nelle azioni istituzionali, che
investirono e coinvolsero il complesso delle risorse del Centro, incluse le
relazioni stabilite con il mondo universitario, sia nelle attività di ricerca
individuali, un ruolo primario fu senz’altro svolto dalle tradizioni
ellenistiche e dall’analisi della letteratura dossografica. Già nel 1980, il
Centro organizza un convegno sullo scetticismo antico,24 e tra il 1982 e il
1986 coopera strettamente con l’Università degli Studi di Pavia e in
particolare con Mario Vegetti, ordinario di Storia della filosofia antica di
quella Università, e con i suoi più stretti collaboratori, sostenendo
l’organizzazione di due importanti convegni: “La scienza ellenistica” (Pavia,
1982)25 e “ 1986).26 Ancora alla filosofia ellenistica è dedicata l’importante
pubblicazione dei Proceedings del quarto simposio internazionale sulla
filosofia ellenistica, che vide tra i suoi partecipanti esperti di caratura
internazionale, alcuni di stretta collaborazione con il Centro stesso.27
Figura 3: copertina del primo volume di Lo scetticismo antico, Atti del
convegno, a cura di G. Giannantoni, Napoli, 1981. Le opere psicologiche
di Galeno” (Pavia, 10-12 settembre 14-16 aprile 24 25 26 27 18
ILIESI digitale Temi e strumenti Giannantoni 1981.
Giannantoni-Vegetti 1985. Manuli-Vegetti 1988. Barnes-Mignucci 1988.
Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio del Pensiero Antico
Carattere sistematico ebbe anche la linea d’azione dedicata allo studio della
dossografia. Il Centro organizza, nel 1985, il congresso internazionale
sull’opera del biografo di età imperiale Diogene Laerzio (“Diogene Laerzio
storico del pensiero antico”, Napoli-Amalfi, 30 settembre-3 ottobre 198528) e,
nel 1991, il congresso internazionale sull’opera del medico scettico di età
imperiale Sesto Empirico (“Sesto Empirico e il pensiero antico”, Sestri
Levante, 28 maggio-1 giugno 199129). Si delinea in entrambi gli eventi un’unica
prospettiva, grazie alla quale l’oggetto dell’indagine storiografica è, per
così dire, duplice e contestuale: l’autore, cioè il filosofo il cui pensiero è oggetto
di trasmissione da parte di un testimone, e il testimone stesso, la sua epoca,
il suo orientamento, nonché la struttura formale della sua testimonianza,
struttura che rivela assai spesso una tesaurizzazione delle informazioni
attraverso i differenti metodi per la loro esposizione. Così, mentre l’opera di
Diogene Laerzio, che già da lungo tempo aveva attirato l’attenzione della
filologia classica, conserva una concezione ampia del genere biografico,
restituendo non solo informazioni biografiche e dottrinali dei singoli filosofi
nonché cataloghi d’autore, ma anche specifici schemi espositivi presi a
prestito dalla letteratura storica (il più caratteristico è senz’altro quello
delle “successioni”), l’opera di Sesto Empirico mostra le conseguenze sul piano
storiografico di un modello propriamente concettuale, la diaphonia. Un altro
forte sodalizio, quello con il Centro Internazionale per lo Studio dei Papiri
Ercolanesi di Marcello Gigante, permise di allestire negli anni subito
successivi un grande congresso internazionale sul tema “L’Epicureismo greco e
romano” (Napoli-Anacapri, 19-26 ILIESI digitale Temi e strumenti 19
Figura 4: copertina di Diogene Laerzio storico del pensiero antico, Atti
del congresso, “Elenchos”, 7, 1986. 28 Atti pubblicati nel volume 7
dell’annata 1986 della rivista “Elenchos”. 29 Atti pubblicati nel volume 13
dell’annata 1992 della rivista “Elenchos”. Francesca Alesse G.
Giannantoni e il Centro di Studio del Pensiero Antico maggio 1993),30 un evento
di ampio spettro tematico e cronologico all’interno del quale poterono
cimentarsi papirologi e papirologi ercolanesi, filologi classici, paleografi ed
epigrafisti, storici, storici della letteratura e della poesia greca e romana
e, ovviamente, storici della filosofia antica. Proprio di questo incontro fu il
suo carattere transdisciplinare e, per quel che attiene alle attività in corso
presso il Centro, la messa alla prova di molte ipotesi di lavoro anche
individuali sulla relazione tra l’Epicureismo e le rilevanti tradizioni (le scuole
socratiche, la Stoa, la scepsi accademica e pirroniana) che impegnavano in
quegli anni sia Giannantoni in prima persona che il suo gruppo di lavoro
operante presso la Sapienza e il Centro. Tra gli ultimi impegni di Giannantoni
in qualità di direttore del Centro ci fu l’organizzazione di due altri
convegni: “ “Empedocle e la cultura della Sicilia antica. Illustrazione di un
frammento inedito della sua opera” (Agrigento, 4-6 settembre 1997).32 Il primo
raccolse un gruppo consistente di esperti della cultura greco- romana e fu un
raro esperimento di indagine lessicale da parte del Centro, volto a delineare
l’area semantica dell’affezione (emozione, sentimento, malattia) nelle diverse
manifestazioni della cultura classica antica, dalla letteratura, dal teatro e
dall’arte figurativa, alla filosofia e alla medicina. Il secondo convegno fu un
altro esempio del modo in cui Giannantoni intendeva inserire la vita
scientifica del Centro all’interno di una rete di relazioni istituzionali,
oltre che scientifiche e accademiche, perché il convegno, motivato dalla 30
Giannantoni-Gigante 1996. 31 Atti pubblicati nel volume 16/1 dell’annata 1995
della rivista “Elenchos”. 32 Atti pubblicati nel volume 19/2 dell’annata 1998
della rivista “Elenchos”. 20 ILIESI digitale Temi e strumenti
Figura 5: copertina del primo volume di Epicureismo greco e romano, Atti
del congresso, a cura di G. Giannantoni e M. Gigante, Napoli, 1992. Il
concetto di pathos nella cultura antica” (Taormina, 1-4 giugno
1994);31 Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di
Studio del Pensiero Antico recente scoperta del Papiro di Strasburgo contenente
una porzione del poema empedocleo, fu organizzato in collaborazione con la
sovrintendenza dei beni archeologici di Agrigento. Esso inoltre doveva essere
una prima tappa di un più ampio progetto dedicato alle tradizioni culturali e
filosofiche della Sicilia e della Magna Grecia, e che non vide la luce per la
scomparsa dello stesso Giannantoni. *** Sarebbe un errore pensare che le
strategie e i progetti del Centro avessero come unici interlocutori le
istituzioni accademiche italiane e straniere. Certamente, uno degli obiettivi
di Giannantoni era quello di costituire un piccolo ma vivace e solido bacino
collettore degli interessi intorno al pensiero antico, e tali interessi erano,
di fatto, collocati nelle Università e organizzati secondo i modi della
didattica e della formazione universitarie. Ma il Centro partecipò anche alla
realizzazione di una delle maggiori iniziative che il Consiglio Nazionale delle
Ricerche abbia dedicato al settore delle scienze umane, e cioè il progetto
strategico intitolato “Il Sistema Mediterraneo. Radici Storiche e Culturali e
Specificità Nazionali”.33 Questo grande progetto fu articolato in cinque
linee di indagine, la prima delle quali dedicata al mondo antico, in
particolare greco- romano.34 Fu in questo contesto che Giannantoni, oltre
a scrivere il saggio La tradizione culturale greca in Magna Grecia e
Sicilia, apparso nel 2002 nel volume che raccoglieva i risultati delle attività
promosse dal progetto,35 maturò l’idea di una linea di attività, cui si è
fatto cenno, dedicata alle tradizioni filosofiche della Magna Grecia e
della Sicilia, linea che avrebbe dovuto raccogliere e mettere a frutto le
metodologie sperimentate nella più generale attività del Centro 33 Il
Progetto Strategico, svoltosi negli anni 1995-2000 e coordinato da Antonello
Folco Biagini fu varato nel 1994 dal 34 “ 35 Biagini 2002. ILIESI digitale Temi
e strumenti 21 Comitato Nazionale di Consulenza del CNR per le
Scienze Storiche, Filosofiche e Filologiche, allo scopo di convogliare tutte le
competenze rappresentate ed espresse dalla rete scientifica costituita dai
Centri di Studio e dagli Istituti afferenti al Comitato stesso, in una grande
area di interesse, appunto il “Mediterraneo”. Al fondo della decisione del
Comitato era la convinzione che il Mediterraneo costituisse non un’entità
identitaria ma un complesso “sistema” di realtà molteplici, tradizionalmente
oggetto di indagine da parte di settori disciplinari indipendenti. Si trattava
perciò di conferire unità strategica e di metodo ad una naturale e
fisiologica molteplicità di fenomeni culturali. Origine e incontri di
culture nell’antichità”. Francesca Alesse G. Giannantoni e il
Centro di Studio del Pensiero Antico (studio della dossografia e delle
tradizioni indirette). Rivisse, in questo progetto non realizzato,
l’antico interesse di Giannantoni per la trasmissione delle cosiddette
tradizioni presocratiche, molte delle quali per l’appunto fiorite nelle
aree magnogreche (l’Eleatismo, il Pitagorismo, Empedocle, Gorgia di
Leontini), e per il ruolo svolto in tale trasmissione da Platone e
Aristotele. A questo più antico arco cronologico, si sarebbe poi unito il
costante interesse per l’Epicureismo, nella forma storica
dell’Epicureismo campano. Vale la pena ricordare, infine, l’attività
formativa che il Centro riuscì a svolgere, facilitata, come è facile
comprendere, dalla posizione accademica di Giannantoni. Il Centro di Studio
del Pensiero Antico si formò infatti raccogliendo i suoi allievi, che si
unirono ai ricercatori già in forza presso il precedente Centro di Studio
per la Storia della Storiografia Filosofica. L’attività progettuale, inoltre,
non si limitava alla sola attività di pianificazione scientifica e ancor meno
alla sola organizzazione dei convegni, ma prevedeva lavori continuativi di
studio collettivo e di confronto sulle tematiche di principale interesse e di
rilevanza strategica. I maggiori convegni venivano quindi preceduti
da seminari propedeutici sulle dossografie antiche, sull’opera di Diogene
Laerzio e su quella di Sesto Empirico, e su quest’ultimo autore, anzi, si
svolse un seminario aperto anche ai dottorandi di ricerca della Sapienza.
Nell’ambito del progetto strategico “Mediterraneo” e quindi della linea
di ricerca sul Mediterraneo antico, il Centro ottenne dal Comitato di
Consulenza per le Scienze Storiche, Filosofiche e Filologiche tre borse
di studio (1995-1996). 22 ILIESI digitale Temi e strumenti Francesca
Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio del Pensiero Antico LE
PUBBLICAZIONI DEL CENTRO Un discorso a parte merita l’attività editoriale
a cui il Centro riuscì a dar vita. Due furono le iniziative editoriali,
strettamente coerenti con l’idea programmatica che ispirò la costituzione
del Centro: la serie “Elenchos. Collana di testi e studi sul pensiero
antico”, e il periodico “Elenchos. Rivista di studi sul pensiero antico”.
La scelta del medesimo nome per le due iniziative si spiegava facilmente
in riferimento all’orientamento intellettuale ed al bagaglio culturale
dello stesso Giannantoni, che riteneva la discussione, il confronto
(elenchos, appunto), in primo luogo, uno dei lasciti più significativi
della cultura filosofica antica, quello che maggiormente ha contribuito
alla formazione della coscienza moderna. Ma in secondo luogo, e secondo
un’angolatura più tecnica, Giannantoni vedeva nella discussione, intesa
come analisi critica, il metodo per eccellenza dello studio del testo filosofico
antico e della dottrina in esso contenuta, come avevano mostrano i primi
autori di una nascente “storia della filosofia” ancora in forma di
dossografia, Platone e soprattutto, com’è assai noto, Aristotele. In
omaggio dunque, all’ideale dialogico trasmesso dal magistero di Guido
Calogero, l’elenchos fu, nei limiti del possibile, il contrassegno delle
ricerche realizzate o promosse dal Centro e divenne il nome delle due
pubblicazioni, entrambe affidate alla casa editrice napoletana
Bibliopolis, Edizioni di Filosofia e Scienza, di Francesco del
Franco. La collana era destinata in larga misura, benché non
esclusivamente, a premiare le ricerche individuali, le quali dovevano
concretarsi in studi monografici, edizioni di testi e strumenti per la
ricerca. Non deve stupire che in questa sede ci si limiti a mettere in
primo piano l’opera Socratis et Socraticorum Reliquiae, collegit,
disposuit apparatibus notisque instruxit Gabriele Giannantoni, 1990, 4
voll. Frutto di una ricerca individuale più che trentennale, preparato da
molte precedenti pubblicazioni, questa edizione delle testimonianze
relative a Socrate e alle scuole socratiche, corredata di apparati
critici e note di commento (e senza traduzione, secondo la prassi
dell’austera filologia classica moderna), rappresentò la più importante
espressione degli interessi tematici e dei principi metodologici che
caratterizzarono il Centro. Basterebbe infatti considerare i volumi
usciti nella medesima collana “Elenchos” votati alle tradizioni
socratiche, alle scuole ellenistiche, alla dossografia e alle edizioni di
ILIESI digitale Temi e strumenti 23 Francesca Alesse G. Giannantoni e il
Centro di Studio del Pensiero Antico testi e frammenti di autori
ancora poco studiati, per apprezzare l’impatto delle ricerche
di Giannantoni su tutto il gruppo di ulteriori interessi e accolse studi
accademica. ricerca del Centro.36 Naturalmente la collana non
fu preclusa ad critici su tematiche di grande rilevanza nell’ambito
del platonismo e dell’aristotelismo e delle filosofie della tarda
antichità,37 promuovendo in tal modo uno scambio costante con la
più ampia comunità Quanto alla rivista, è forse opportuno
rimandare direttamente alla Presentazione che Giannantoni Figura 6:
copertina del primo volume di G. Giannantoni, Socratis et Socraticorum
Reliquiae, Napoli, 1990. antepose al primo fascicolo: essa fa molto
ben intendere tanto la relazione essenziale tra il programma scientifico
del Centro e il periodico che di quel programma doveva essere lo
strumento di diffusione; quanto l’apertura al dibattito scientifico che
la rivista (e quindi il Centro stesso) si prefiggeva; quanto, infine, la
tempestività di un’operazione culturale che il Consiglio Nazionale delle
Ricerche ebbe la sagacia di sostenere: Questa rivista ... intende dare
attuazione ad uno dei punti programmatici contenuti nella convenzione stipulata
tra il Consiglio Nazionale delle Ricerche e l’Università di Roma, e che sta
alla base del neocostituito Centro di Studio del Pensiero Antico ... essa non
è, tuttavia, in senso stretto espressione soltanto di questo Centro: al
contrario, chi ha la responsabilità di dirigerla intende farne uno strumento di
studio e di ricerca aperto alle collaborazioni più ampie, un punto di incontro
e di confronto e un’occasione a disposizione sia di studiosi già affermati sia
di giovani ricercatori ... Questa rivista è l’unica dedicata interamente al
pensiero antico che si pubblichi in Italia38 e perciò essa non può non proporsi
anche un compito di promozione di questi 36 I titoli della collana
“Elenchos”, corredati da schede riassuntive, sono consultabili al sito web
dell’Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle idee
http://www.iliesi.cnr.it/pubblicazioni.shtml 37 Mi limito a citare il grande
progetto di traduzione e commento della Repubblica di Platone, promosso e
diretto da Mario Vegetti, e i cui primi tre volumi furono stampati quando
Giannantoni era ancora in vita: Vegetti 1998, 2000, 2003, 2005, 2007. 38 Questa
situazione è rimasta invariata fino al 2007, e cioè fino alla comparsa della
rivista “Antiquorum Philosophia”, edita da Fabrizio Serra Editore, Roma-Pisa, e
diretta da Giuseppe Cambiano. 24 ILIESI digitale Temi e strumenti
Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio del Pensiero Antico
studi ... Ma essa si propone anche uno scopo più ambizioso; se è vero, come è
vero, che la storia del pensiero antico è un campo in cui debbono potersi
incontrare ... gli apporti e le problematiche della storiografia filosofica e
del metodo filologico; e se è vero, come è vero, che tanto la storiografia
filosofica quanto il metodo filologico attraversano ... una fase di
ripensamento critico molto profondo dei propri presupposti e delle proprie
certezze, allora ad una rivista come questa spetta, in primo luogo, il compito
di proporsi come sede di verifica di discipline diverse e di modi diversi di
affrontare lo studio del pensiero antico e di aprire le sue pagine ... anche a
contributi che per la conoscenza del pensiero antico possono venirci da storici
dell’antichità, filologi classici, studiosi delle lingue e delle
letterature classiche, archeologi, papirologi ... Per questi motivi di
fondo – oltre e più che per la sua origine istituzionale – questa rivista si
caratterizza per l’unità del campo di ricerca, non per l’unità
dell’orientamento interpretativo ...39 CONCLUSIONI: LA PERMANENZA DI UN
PATRIMONIO E L’ATTUALITÀ DI UN METODO In accordo con gli obiettivi enunciati
nella Presentazione della rivista “Elenchos” e nel protocollo che lo istituiva,
il Centro di Studio del Pensiero Antico si dotò di un consiglio scientifico che
affiancò Gabriele Giannantoni nella direzione del Centro e delle pubblicazioni
che esso produsse, il quale contò tra i propri membri eminenti storici della
filosofia, quali Francesco Adorno, Enrico Berti, Giovanni Reale, Carlo Augusto
Viano, Anna Maria Ioppolo, Aldo Brancacci e Vincenza Celluprica, nonché
eminenti filologi classici e storici della letteratura greca quali Marcello
Gigante e Luigi Enrico Rossi. Il Centro poté disporre di sufficienti risorse e
di una struttura organizzativa40 che gli 39 “Elenchos”, 1, 1980, pp. 3-4. 40
Fecero parte del Centro in qualità di ricercatori inquadrati nei ruoli del
Consiglio Nazionale delle Ricerche: Barbara Faes (direttrice del Centro nel
1999), Gigliola Caporali, Stefano Garroni, Vincenza Celluprica (direttrice del
Centro per il biennio 2000-2001 e poi responsabile della linea relativa al
pensiero antico nell’ILIESI fino al 2005), Lucina Ferraria, Aldo Brancacci (poi
docente presso l’Università degli Studi di Roma “Tor Vergata”), Bruno Centrone
(poi docente presso l’Università degli Studi di Pisa), Francesca Alesse, Maria
Cristina Dalfino, Luca Simeoni, Riccardo Chiaradonna (poi docente presso
l’Università degli Studi di Roma Tre). Collaborarono in modo istituzionale e
continuativo con il Centro Anna Maria Ioppolo (Università degli Studi di Roma
“La Sapienza”), Luciana Repici (Università degli Studi di Torino); Giuseppina
Santese (Università degli Studi di Roma “La Sapienza”); Giovanna Sillitti
(Università degli Studi di Roma “La Sapienza”); Carmela Baffioni (Università
degli Studi di Napoli l’Orientale); Emidio Spinelli (Università degli Studi di
Roma “La Sapienza”) e Francesco Aronadio (Università degli Studi di Roma “Tor
Vergata”). Molti sono stati i giovani che, nel corso della loro formazione post
lauream sono venuti in contatto con Gabriele Giannantoni e con il Centro,
lavorando fattivamente alla redazione di “Elenchos” o adoperandosi in attività
editoriali e scientifiche in senso proprio. Tra questi mi è gradito ricordare
Rosa Maria Piccione (Università degli Studi di Torino), Michele Alessandrelli
(ILIESI-CNR), Diana Quarantotto (Sapienza Università di Roma), Francesco
Fronterotta (Sapienza Università di Roma), Adriano ILIESI digitale Temi e
strumenti 25 Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio
del Pensiero Antico consentirono di diventare un organismo collettore di
attività di ricerca nel campo dell’edizione critica e dell’interpretazione dei
testi della filosofia antica, fino al 2001. Chi scrive non crede che
l’esperienza acquisita nei poco più che vent’anni di vita del Centro sia andata
perduta né dimenticata. Quando, nel 2001, nacque l’Istituto per il Lessico
Intellettuale Europeo e Storia delle Idee, al suo interno fu garantita la
prosecuzione e l’autonomia delle indagini relative alla storia della filosofia
antica, per esplicito volere di Tullio Gregory che del nuovo Istituto fu il
primo direttore. Queste indagini confluirono in una linea progettuale
denominata prima “Storia del pensiero filosofico- scientifico e della
terminologia della cultura mediterranea greco-latina, ebraica e araba” e
successivamente “ Il pensiero filosofico nel mondo antico: testi e
studi”.41 L’impegno principale della linea fu rappresentato da una serie
di progetti che in parte proseguivano le tematiche di studio e le
strategie cooperative del Centro di Studio del Pensiero Antico, e in
parte introducevano nuove tipologie di analisi, connesse alle tecnologie
digitali. La continuità culturale fu inoltre garantita dal mantenimento
delle due pubblicazioni, la collana “Elenchos” e la rivista “Elenchos”.
Da questa permanenza delle ricerche sul pensiero antico nella nuova
realtà istituzionale si deve ricavare non solo e non tanto l’attualità di
una disciplina (che si è comunque stabilizzata nel mondo accademico con
la benefica diffusione di cattedre e centri di insegnamento, in Italia e
fuori), quanto piuttosto l’attualità di un metodo di lavoro. Questo
metodo di lavoro, che potrebbe descriversi, un po’ aulicamente, come un
nuovo diatribein socratico, cioè come la capacità di discutere in
modo competente con i “morti” prima che con i vivi, rispecchia
abbastanza bene la disposizione intellettuale e comportamentale di
Gabriele Giannantoni, uomo tanto pacato nelle discussioni con i
contemporanei, quanto fermo nelle sue strategie di ricerca sul mondo
antico. Gioè, Matteo Nucci, Mariacarolina Santoro, Francesca Gambetti e
Cristina Cunsolo (a quest’ultima si deve l’allestimento della bibliografia
ragionata digitale Le tradizioni filosofiche e culturali greche della Magna
Grecia e della Sicilia antica, ora in fase di aggiornamento ad opera di
Francesca Gambetti). 41 A questa linea, diretta da Vincenza Celluprica fino al
2005, fanno riferimento i ricercatori già operanti nel Centro, a cui si
aggiunge, dal 2010, Silvia M. Chiodi, specialista in storia delle religioni del
mondo antico e del Vicino Oriente. 26 ILIESI digitale Temi e strumenti
Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio del Pensiero Antico
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Edizione Nazionale delle Opere di Benedetto Croce, Napoli, Bibliopolis. Croce
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Francesca Alesse G. Giannantoni e il Centro di Studio del Pensiero Antico
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traduzione Vegetti, Napoli, Bibliopolis, Voll. I-III (Libri I-IV). Vegetti 2000
= Platone. La Repubblica, traduzione Vegetti, Napoli, Bibliopolis, Vol. IV
(Libro V). Vegetti 2003 = Platone. La Repubblica, traduzione Vegetti, Napoli,
Bibliopolis, Vol. V (Libri VI-VII). Vegetti 2005 = Platone. La Repubblica,
traduzione Vegetti, Napoli, Bibliopolis, Vol. VI (Libri VIII-IX). Vegetti 2007
= Platone. La Repubblica, traduzione Vegetti, Napoli, Bibliopolis, Vol. VII
(Libro X). e commento a cura di Mario e commento a cura di Mario e commento a
cura di Mario e commento a cura di Mario e commento a cura di Mario Vegetti,
Napoli, Bibliopolis, Vol. VII (Libro X). a BS’l RATTO
<Ia 1 Bollettino (ti Filologia Classica Anno XXIV. - Fase. 2-3-1 -
Agosto-Setteiiibre-Ottobre 1917 X II 6xi|iòvtov di Soorate
— Como già nei tempi antichi, cosi anello più tardi il 3 r.|iàviov di
Socrate lui sempre suscitato il più vivo inte¬ resso ed è rimasto lino ai
giorni nostri oggetto di studio. Ma, per quanto sia stato scritto attorno
ad essa e per quanto no sia stata ago- volata la compronsione por merito
di Seliloiormacher e dei suoi suc¬ cessori, non si può dire clic si sia
linoni riusciti a trovare una spie¬ gazione soddisfacente di questo
fenomeno, che fu una dèlio cause dèlia tragica fine del grande
pensatore. Le fonti, alle quali dobbiamo attingere nella nostra
ricerca, sono, come si sa', gli scritti di Platone o di Senofonte. Ma.qui
ci troviamo subito di fronte ad una questione molto discussa c cioè;
quale dei due autori sia rispetto alla dottrina socratica il più
attendibile. Poiché i rapporti di Platono o di Senofonte si contraddicono
riguardo allo ma¬ nifestazioni del Satpdviov di Socrato in un modo assai
pronunciato, è chiaro che dalla decisione alla quale arriviamo rispetto a
questo divario, deliba infine dipendere la soluzione del problema.
1 > m ,to che nel diciottesimo secolo si fece strada il parere del
leib- niziuno Brucfecr, secondo il quale gli scritti di Senofonte
sarebbero per lo studio del socratismo i più veritieri, parere che ha
avuto fino ad oggi i suoi fautori. Di quest’opinione è in linea generalo
anche Hegel (IJ. 1|S. principio del secolo passato però, Schleiermacher (2)
ed altri insistettero che por la valutazione della dottrina socratica
do vesso tenersi maggior conto delle opere di Platone. Di fronte a
queste due correnti lo Zollerai sogni un indirizzo, elio possiamo
chiamare intermediario. Senza entraro in particolari, si può dire che,
sebbene gli atti attorno a questo divario non siano ancora chiusi,
diventa sem¬ pre più salda la convinzione, che senza uno studio profondo
di Platone una comprensione del socratismo non è possibile (-1). Ma con
ciò il no¬ stro quesito non è ancora risolto. Secondo Platone
il Sxigóvwv agisce in modo esclusivamente inibitorio, esso non è mai
incitativo. Secondo Senofonte, però, funziona nei due modi. Si è, è vero,
creduto che la contraddizione tra lo due versioni fosse soltanto
apparente, perchè, se il «aigóviov non inibiva Socrate nel 6uo fare, ciò
equivaleva, si è detto, ad un'atrcrmaziono nel senso «C.
(1) G. W. F. Hegel, Vorl. ti. d. Gesch. d. l'Ii tfp s. Il, 2* ed., p. 69,
1812. (2) F. Schleiermacher, Abkdl. kad. su Berlin, 1818, p. 50
seg. (3) E. Zm.i.ER, Die Philosophie hen li, 1, t* '.al., p. 91
seg., p. 131 Mg. 1869. (4) Cfr. G. Zuocantb,
Socrate, pòrte prima, 1909.
35 ISOLI,ETTI NO L>1 FILOLOGIA CLASSICA di un
ordine positivo. In verità, però, mi sembra, che la diversità venga con
una talo interpretazione soltanto celata, ma non eliminata, perchè in
realtà le differenze tra i rapporti doi due autori sono do¬ vute a
processi psichici in sè diversi. Corto, se qualcuno mi dice, ad es. : non
andare via ! quosto equivale praticamente al comando positivo: rosta ! Ma
con ciò la cosa non è fluita. So io non distolgo qualcheduno, che devo
guidaro, da una azione, che egli è in procinto di compiere, do, è vero,
con ciò il mio consentimento al suo proposito, ma la sua azione scaturì
da motivi sorti nella sua coscienza e prosegue secondo leggi psichiche. E
so, in un altro caso, lo freno con un semplice: no! senza però dargli
altri ordini positivi, io non permetto che egli ese¬ guisca quello che
stava per fare, ma con ciò non gli indico ancora quanto devo in sua vece
intraprendere. Il suo agiro dipende di nuovo unicamente da lui o si
sviluppa ancora da motivi che sorgono in lui stesso. Ma so gli dico: fa
cosi ! allora lo sottopongo in senso positivo ad una volontà non sua o lo
faccio compiere un’azione, i cui motivi sorsero nella mia coscienza e non
nella sua. Egli diventa lo strumento del volere di un’altra persona, e,
se consideriamo il fatto dal lato etico, la responsabilità per lo
conseguenze di una tale azione cado in questo caso interamente su di rao
o per nulla su di lui. Non occorrono altri esempi : in fondo la diversità
doi due rapporti si riduco presso a poco al caso citato. Secondo
Senofonte, Socrate riceve anche ordini positivi dalla divinità, egli
compie quindi azioni, che non furono da lui deciso, secondo Platone mai.
Ogni sua azione procedo, secondo Platone, in se¬ guito a motivi, che
appartengono alla sua propria coscienza, ed è sem¬ pre la sua volontà che
lo fa agiro anche dopo che egli ha abbandonato, per l'intorvonto del
Baijióvwv, una decisione presa. Como si vede, la differenza non si
lascia eliminare. Per quanto si corchi di celarla, essa riappare sempre.
Mi sembra quindi più savio di riconoscerla. Ma ciò facondo ammettiamo
anche che una dello due versioni non può essere esatta e cho si deve
decidere, quale delle due si abbia da riconoscere come vera.
Delle opero cho portano il nome di Senofonte, V Apologia viene oggi
quasi da tutti riconosciuta apocrifa. Per ciò non ne teniamo conto. Degli
altri suoi scritti sono per noi importanti i Memorabili ed il Con¬ vito.
Faccio qui osservare che, dopo un esame della rispettiva lette¬ ratura o
specialmente in base agli studi dello Schonkl(l), sono arri¬ vato alla
conclusione cho per il nostro problema soltanto i passi Meni. 1, 1, 2
segg., Meni. I, 4, 15 segg. o Conv. 8, 5 sono con tutta sicurezza da
considerarsi come autentici. Per talo ragione lasciamo da parte in questa
breve nota i passi : Mem. IV, 3, 12, IV, 8, 1 o IV, 8, 5. Dalle
opero cho vanno sotto il nome di Platone e che trattano del Saipóviov
escludiamo il Teagete, perchè oggi generalmente ritenuto apo¬ lli
K. Schenkl, Xenophont. Studien. Sitzungsber. d. K. Akad. d. Wiss . i zu
Wien, 1875, 1876. BOLLETTINO DI FILOLOGIA
CLASSICA 36 orilo. L’autenticità dell'A Icibinde 1 è
fortemente messa in dubbio, lo accettiamo con riserva. Non posso
decidermi di respingere 1 Fall frane, malgrado lo obiezioni di Ueborwog
(I). Dogli altri scritti platonici limino per noi valore VApologià,
YEutidemo, il Tediato, il Fedro e la Repubblica. Senza entrare rpii
noi particolari della questiono, (pialo sia I ordino cronologico delle
opere di Platone, dobbiamo intenderci sull'epoca in cui fu scritta Y
Apologia, perchè questo lavoro ci dà la più esatta in- i rmazione intorno
al Saipiviov di Socrate. La maggior parto dogli stu- .dcigi — c ciò è per
noi importante — fa salirò l’origine di quest o- pcra ad un’epoca non
molto distante dalla condanna o dalla morte del illusolo, l’orsino autori
elio sono del parere clic Platone 1 abbia scritta a Megara, ammettono con
ciò (dio questo importante documento ap¬ partiene al suo primo periodo di
attivila, scientifica. Allo stesso risul¬ tato giunse Lutoslawski per
mezzo del suo metodo stilometrico. Quan¬ tunque si debba riconoscere
l’unilateralità di questo metodo e per •quanto sarebbe arrischiato di
fondarci unicamente su di esso, ci co- -stringono nondimeno ragioni
psicologiche di non negargli ogni valore. Alla questione esposta si
connetto quost’altra, cioè, so nell’Apologià .di Platone si tratti di una
fedele riproduzione di quanto Socrate real¬ mente disse davanti al
tribunale di Atene, o se si tratti soltanto di una riproduzione piu o
meno fedele del contenuto dei suoi discorsi. La prima opinione è quella
di Schleiermacher (2), della seconda è Stcinhart (3), elio vede
nell’Apologià un'opera d'arte, in cui lo spirito -socratico o quello di
Platone si trovano armonicamente fusi insieme. Ambedue le opinioni hanno
avuto i loro fautori. Considerazioni psico¬ logiche mi hanno condotto
nelle duo questioni accennato a con' inzioni che risultano da quanto
seguo. Come si vuol spiegare l'influenza che quest'opera ha sempre
eser¬ citata sui più grandi spiriti della razza umana, o come si
potrebbo comprendere la elevazione morale clic ognuno devo provare in
sè, quando vi si abbandona senza pregiudizio, so non si ammette che
essa suscita nel lettore la convinzione di sentire la parola viva di Socrate
stesso ? Quale valore potrebbo avere questo scritto, se si volesse con¬
siderarlo unicamente come una creazione d'arto, come una descrizione
dell’ideale platonico? In questo caso dovremmo bensì inchinarci da¬ vanti
all’autore quale artista, ma in fondo avremmo cosi un Socrate come
Platono avrebbo desiderato che egli fosso, ma non come real¬ mente era.
Non stava in Socrato piuttosto la verità incorporata da¬ vanti ad Atene
decadente, davanti alla stessa Atene che egli aveva conosciuta nello
splendore del periodo di Pericle? Non era quest uomo un idealo morale di
una tale grandezza elio ogni tentativo di idealiz¬ zarlo maggiormente
doveva necessariamente rimpicciolì rio ? .y ■ ' ' V
v- V / f.'O- ;!£■ : S
% (1) P. Ueberweg, Unters. fi. d. Echtheit u.
Zeitfolge piatoli. Schriflen , ,p. 201, 250, 1861. (2) F.
Schle i rum ache R, Plalons Werke, I, 2, 3* ed. p. 128, 1835. (3)
H. MQli.er e K. Stf.inhart, Plalons sàmmtl. Werke, li, p. 216, 1851.
— 3 — 37 BOLLETTINO DI FILOLOGIA
CLASSICA Per quali ragioni poi l 'Apologia non fu scritta in forma
di dialogo? Nessuna introduzione, nessuna descrizione dello scenario,
nessun nesso tra i singoli discorsi, nessun accenno a circostanze
secondarie inter¬ rompono l'azione in questo meraviglioso documento. Non
dovremo con¬ venire che soltanto forti motivi psicologici indussero
l’autore ad esporre cosi lo sviluppo del processo? Non si dimentichi
neppure quanto di¬ versamente Socrate parla della morte ne\\'Apologia e
nel Fedone, la qual opera, senza alcun dubbio, fu scritta molto più
tardi. Nell’yfpo/ofna è in verità Socrate stesso che parla, mentre nel
Fedone è Platone che motto, entro la cornice della realtà storica, la
propria convinzione in bocca al suo amato maestro. Vi sono poi
altri fatti psicologici da rilevare. Ricordiamo che Platone ascoltava un
maestro, che aveva seguito con tutto l'ardore del suo en¬ tusiasmo
giovanile per lunghi anni, e dal quale emanava un lascino che faceva
dimenticare a lui come ad altri giovani greci la figura di Sileno clic
nascondeva il vero essere del grande innovatore. Ricordiamo clic Platone
era penetrato nello spirito della dottrina socratica come nessun altro e
clic egli solo è stato capace di salvarla interamente per la filosofia
occidentale. Gli orano quindi lamiliari tutti i partico¬ lari esteriori
che sono caratteristici por ogni personalità umana o senza i quali non
possiamo neppure rappresentarcela. Conosceva esattamente il timbro e la
cadenza della sua voce, il suo vocabolario, il suo perio¬ dare, i suoi
movimenti mimici e pantomimici, in breve tutti i numerosi fattori clic,
secondo la leggo della fusione psichica, cooperano a lar sorgere in noi
l’immagine di una persona a noi nota c che, tutti quanti, esercitano la
loro influenza dormito la riproduzione di un suo discorso. È
inoltro cosa saputa che ogni riproduzione di un discorso riesce tanto più
fedele, quanto piu l'attenzione rimaneva tosa, quanto mag¬ giore era
l’interesse che l'oratore suscitava in chi l'ascoltava. Si può immaginano
un’attènzione piu concentrata elio nel caso presente? Figuriamoci
lo stato d’animo del giovano Platone, che pende dalle labbra del suo
maestro e che appercepisce attivamente ogni parola da lui pronunciata; ridestiamo
nella nostra immaginazione l’uragano di emozioni che lo travolge, le
fluttuazioni della sua anima tra la spe¬ ranza ed il timore, tra
l'ammirazione della grandezza sovrumana che si palesa e lo schianto per
la certezza della perdita irrimediabile, e si dovrà convenire elio
l’organismo umano forse non sopporterebbe tali stati d’animo una seconda
volta. Sappiamo che emozioni come queste non passano facilmente, ma (die
tornano sempre in nuovo on¬ dato. Sappiamo inoltro che nessun moto
d'animo rimane senza espres¬ sione o elio lo singolo persone a questo
riguardo si comportano diver¬ samente. Anche l’anima dell’artista lui le
sue reazioni ed ogni artista le ha a seconda dell’arto, alla quale dedicò
la sua vita. Ora, anche Pla¬ tone era artista o come tale non potevano
rimaner mute lesile emo¬ zioni. Ma egli era anello scienziato, uno
scolaro, anzi Io scolaro per eccellenza, ili quoH'uomo che durante una
lunga vita non aveva ccr- BOLLETTINO DI FILOLOGIA
CLASSICA :i8 rato altro ohe la verità. Oli era
impossibile di rinchiudere in se ciò clic aveva vissuto quel giorno.
Cosi, appena può, prende lo stile por dare uno slogo all'emozione olia lo
soffoca. li se il suo stato non diede luogo a fenomeni precisamente
nllucinnttfri, nondimeno tutto ciò che aveva visto e sentito, torna a
vivere in lui, conio per il poeta vivono ed agiscalo lo persone croato
dalla sua fantasia. Cosi, io penso, nacque VApologia platonica.
Essa non è un rapporto stonogralico, perché è certo olle anche questa riproduzione
doveva su¬ bire quei cambiamenti che, secondo i risultati della
trattazione speri¬ mentale. hanno luogo in tutti i processi riproduttivi.
Perciò non ogni parola ebbe il suo posto originario, un pensiero avrà
avuto un'espres¬ sione un po' più breve, un altro una l'orma un po' più
lunga, eco., ma quanto al resto il documento è. come per il contenuto,
cosi puro pol¬ la forma tanto fedele, quanto, data la mente Idi un
Platone, era uma¬ namente possibile. Con ciò ho esposto II mio punto di
vista rispetto allo due questioni sovracconnatc. No risulta che dobbiamo
fondarci nella nostra ricerca4U/-quanto viene riferito in quest'opera
intorno al &ti- póviov di Socrate. Aggiungo die gli accenni contenuti
negli altri scritti di Platone non contraddicono in alcun modo i dati
precisi dell’Apologià. Per quanto concerno lo opero di Senofonte
che ci interessano, bi¬ sogna ricordare che esse furono scritte parecchi
anni dopo la morto di Socrate, o die in esse i.on veniamo mai informati
intorno al feno¬ meno da Socrate stesso. Desideroso di dimostrare
l'innocenza del grande filosofo, come puro la ingiustizia dell’accusa c
della condanna, Senofouto metto, convinto, beninteso, di scrivere la
verità, il Saipòvcov di Socrate in relazione colla fedo popolare nello
divinazioni. Ciò non può sorpren¬ dere, quando si pensa all'abuso che il
popolo di qucH'epoea, già invaso dallo scetticismo, fece dei divinatori,
c quando si tiene presente elio Souofontc non ora filosofo, ma uomo
politico. Per questa ragione non dove recar meraviglia, se Senofonte non
aveva compreso ciò che era nuovo ed essenziale nella concezione socratica
del fenomeno. In Meni. I, I, 2 è detto clic la divinità (vi
Saipòviov) dava segni a Socrate ed in I, 4 viono aggiunto elio egli comunicava
tali messaggi a quelli clic lo ci re urlavano o elio aveva loro predetto
ciò che dove¬ vano faro e ciò elio non dovevano l'aro, come puro elio
quelli elio se¬ guivano questi consigli ne ebbero vantaggi, mentre gli
altri elio non li seguivano, dovevano poi pentirsene. Meni.
1, 4 contiene il noto colloquio con Aristodemo. In 4, 11 Socrate domanda
ad Aristodemo, clic cosa gli dei dovessero l'aro per convin¬ cerlo elio
si curavano anche di lui. A ciò Aristodemo, alludendo al S-x.aó e.'j'i.
risponde, un po' ironicamente, che dovevano mandargli dei consiglieri per
fargli sapere quello elio doveva faro e non fare, corno Socrate
pretendeva che fosse il caso spo. In Cono. 8, 5 Socrate non aveva
affatto parlato del suo Sxtgtìvwv o non no parla neppure in seguito.
Antistuno, però, gli fa il rimprovero, come se egli se no servisse per
trarsi d'impiccio. 5 39 BOLLETTINO
DI FILOLOGIA CLASSICA È evidente che, se non avessimo lo
rispettivo, opere platoniche, il ixigiviov di Socrate sarebbe rimasto per
sompro un fenomeno inespli¬ cabile. D'altra parte però le comunicazioni
di Senofonte sono di grande valore, in (pianto che fanno vedere il modo
in cui in Atene si giudi¬ cava questo fonomono, ivi assai
conosciuto. Dall' Apologia ili Piatone apprendiamo che Socrate
disse nel suo primo discorso (Apoi. 31 c-d), che egli non si era occupato
di altari politici, perchè succedeva qualche cosa di divino o di demonico
(Dstov r. -/.od Sxqidvtov) in lui, che dai tompi della sua fanciullezza
(è-/. r.x'.Sif) vi era stata in lui una corta voce (qxov^ vi?) la quale,
ogni volta che gli so¬ pravveniva, l’aveva trattenuto da qualche cosa, ma
che non l’aveva mai spinto a qualsiasi azione. Nel terzo discorso (40
a-c) Socrate spiega, come la solita divinazione (r, siioSHtà poi prmxi))
l’avesse nel passato sovento fermato, trattandosi anche di coso molto
piccole (jiàvu érti opi- xpotg), ma che il segno di Dio (vi r.ù 9-soO
a^pstov) non gli era soprav¬ venuto durante tutto il giorno c neppure
durante tutto il suo parlare, mentre durante altri discorsi l'aveva
spesso frenato. Dice ancoraché la morte non poteva essere un male per
lui, perché nel caso contrario il solito segno (vò e!i»9-ò; a^pAv/J
l'avrebbe cortamente trattenuto nel parlare. Alla fine di questo
discoi-so (41 <1) ripeto che il morire doveva ora essere per lui la
miglior cosa, perché altrimenti il segno (vo oij- pstov) l'avrebbe
avvertito. Gli altri scritti di, Platone, dei quali dobbiamo tener
conto, non pos¬ sono naturalmente iù avere il valore storico, elio
abbiamo attribuito all’Apologià, ma siccome i rispettivi passi, corno fu
già detto, non sono menomamente in contraddizione con quolli dell'
Apologia, essi hanno certamente un fondamento storico. In ogni modo
illustrano, come Pla¬ tone vuole che il Sxwdvwv di Socrate venga
inteso. Nell'Atò/drtde I (103 a) l’autore si servo del fenomeno per
iniziare il dialogo. Socrate dice ad Alcibiade di non meravigliarsi, se
da tanti anni non gli avesse più parlato, perchè un ostacolo di natura
non umana, ma demonica (oùx ivD-piójiswv, àX/.i vi Sxipdviov ivawttopx)
gliene aveva impedito. ììo\VEulifrone (3 b) questo domanda a
Socrate, su che cosa Meleto abbisi l'ondato la sua accusa. Socrate dico
che Meleto gli rimprovera di introdurre nuovi dei c di non credere negli
antichi. E Eutifrono gli risponde di aver capito ora, che è perchè
Socrate parla sempre del suo Sxtpóviov. Noi Teetelo (150
c-151 a) Socrate parla della sua maieutica e dico che molti discepoli
l'avevano abbandonato, perchè, non comprendendo la sua arto, lo tenevano
in poco conto. Egli aggiunge che, se tali giovi¬ netti tornavano da lui,
il ìoupóviov (ti yiyvò|ìevóv poi Sxqwviov) gli impe¬ diva di accoglierne
alcuni, mentre ad altri non era contrario e che questi facevano di nuovo
progressi. Nell 'Entidemo (272 o), un dialogo, in cui Platone fa
vedere tutto il vuoto ed il poricolo dell'arte solistica, Critono prega
Socrate di BOLLETTINO DI FILOLOGIA
CLASSICA 40 parlargli di duo solisti. Socrato
consento o dico clic il giorno innanzi ora stato seduto noi liceo od in
procinto di andarsene, quando gli ora sopravvenuto il solito sogno
demonico (tò siwà-ò: ay iuCcv tò ìaqiòvt'vv}. Poreiù ora rimasto seduto o
tosto quei duo, cioè Kutidemo e Dioniso- doro orano entrati.
Noi Fedro (241 a-d) Platone ha già oltrepassato di molto il
socialismo puro e semplice, come risulta dalla spiegazione elio dà
dell’anima o dello ideo. Dopo una meravigliosa descrizione del paesaggio
vediamo corno Socrato o Fodro si coricano sulla sponda dell’Ilisso
nell'omhra di un albero. Socrato ticno il discorso sul bel ragazzo che
aveva avuto molti amanti. Fedro vorrebbe clic continuasse su questo tema,
ma So¬ crate gli risponde che, in procinto di attravorsare il fiume, gli
era so¬ pravvenuto il solito segno demonico (tò ìxqiòvtòv t= usci tò
siiottòs aijgEìovl, gli era parso di sentire una corta voce (za{ tivx
cpiovijv iìi-a aòTò!M=v àzoùoai), elio lo impediva di andare via prima di
essersi purificato da un peccato commesso contro la divinità. Dice ancora
che egli deve essere veramente un divinatore, ma soltanto per ciò elio
riguarda lui stesso, e continuando rileva dm la sua divinazione
rassomiglia all'arte di quelli che leggono c scrivono male, perché anche
questi possono ser¬ virsene soltanto per i propri bisogni. Con ciò egli
passa man mano agli splendidi discorsi elio tutti conoscono. — Platone si
serve in que¬ st'opera con arte line del ìaqiòviov in modo similo a
quello in cui so n'è servito ncll’AHbiado e neU’Eutidcmo. Egli introduce
il fenomeno per rendere possibili i discorsi che seguono.
Nella Repubblica (VI, 496 c) Socrato dice elio il segno demonico
(tò ìaqiòviov ovjiietovJ non era stato concesso a nessuno prima di lui o
quasi a nessuno. So analizziamo più da vicino il problema,
vediamo che esso rac¬ chiudo in sé tre problemi clic dobbiamo risolvere
l’uno dopo l'altro. S’impone prima di tutto il quesito, corno mai Socrate
abbia potuto -chiamare il fenomeno in questione tò ìaqiòviov. A questo si
connette l’altro, cioè di sapere che cosa Socrate stesso abbia realmente
inteso per questo termine. In terzo luogo dobbiamo corcare, come la
psicologia empirica moderna possa spiogare questo fatto. II primo quesito
e, fino ad un certo punto, anemie il secondo fanno parte della psicologia
dei popoli, mentre il terzo appartiene esclusivamente alla psicologia
indi¬ viduale. I. Il significato del ìaqiòviov di Socrate dal
punto di vista della psi¬ cologia dei popoli. — 11 concetto del demone è
sorto da primitive ve¬ dute attorno all’anima. Esso ha avuto poi un lungo
sviluppo, duranto il quale, sotto l’influenza di rappresentazioni
magiche, subisce molte trasformazioni e acquista varie forme. All’epoca
in cui appare l’eroe, questi 'lue concetti si fondano man mano in una
rappresentazione to- talo, nella quale il concetto del demone perde il
suo carattere imper¬ sonale, mentre l’eroe acquista dolio qualità
sovrumane. Cosi nasce il panteismo. Importante è però in tutto questo
sviluppo, che la rappre- 53 BOLLETTINO L)1 FILOLOGIA
CLASSICA sontazione ilei demono non si perdo dopo la formazione
degli dei pa¬ gani o elio corto qualità ili questi ultimi vengono
attribuite anche ai demoni. Per ciò accado olio lu coscienza popolare non
distinguo sempre nettamente tra dei e demoni. Nella Grecia il concetto
del demone, sotto l'influenza della poesia e della filosofia, subisce poi
un’altra modifica¬ zione, in quanto i demoni vengono considerati come
esseri elio stanno tra gli dei o gli uomini. Si confronti a questo
proposito la descrizione deH'origino dell'Eros nel Convito di Platone
(802 dj, come pure il primo discorso di Socrate nel .['Apologià platonica
(27 c). Dal punto di vista della psicologia dei popoli si può diro
elio col «aipóviov di Socrate il concetto del demono torni nell'anima
umana, nella quale, per motivi psicologici e per processi di
oggettivazione, è nato, vi ritorna filosoficamente trasformato ed
eticamente purificato (1). E caratteristico per tutto questo sviluppo
elio Socrate nel Convito di Senofonte chiama l'anima umana un santuario
dell’Eros (Vili, 1). , 2. Come intende Soci'de il suo 8*i|lòviov ?
— Prendo le mosse da un punto ilei primo discorso AoW Apologia di Platone
e precisamente dal punto, ove Socrate invita Meleto a spiegare esattamente,
se egli nella sua accusa intenda di diro clic Socrate non creda negli dei
dello Stato, o so egli voglia addirittura accusarlo di ateismo. Quando
Meleto an¬ nuisco a questNiltima interpretazione, l’accusato corea di far
vedere l'assurdità dell'assorziono, dimostrando dapprima che, chi crede
in qual¬ che cosa di demonico, devo necessariamente riconoscere
l'esistenza ili demoni. E quando Meleto devo nuovamente ammettere che i
demoni sono figli di doi, la partila è ila Scorato quasi vinta. Comesi
può ere- dorè all’esistenza di tigli dogli dei, egli conclude, senza
credere con ciò anche a quella degli dei stessi ? Difatti, i giudici elio
lo ritenevano colpevole, erano in piccola maggioranza. Se
prendiamo questo passo insieme con quanto Socrate dice ancora ilei suo
2xi|ióvtov o del suo concetto della divinità, abbiamo in mano la chiave
per la sua concezione del fenomeno. Faccio qui ancora notare che intendo
il termini vó ìzciivtov nelle opere di Platone, secondo l'os- sorvaziono
dello Schlcierinacher (2), nel senso di un aggettivo. Dico questo per
respingere l'opinione che Sperate abbia creduto in uno spe¬ ciale spirito
custode. Socrate scoglio il termine iò Saupòviov in conformità alla
fedo popo¬ lare. Come i demoni, secondo questa, stanno tra dei o uomini e
ven- .,gono detti persino ilei, perchè da dei generati, cosi anche il
demonico in lui è generato dalla divinità. Per questo lo chiama anche tó
3-iCov, il divino. Il nesso psicologico mi sembra qui evidente. Abbiamo
qual¬ cosa di s'inilo nella designazione del suo metodo, il quale egli
credeva puro impostogli dalla divinità (Teeteto 150, o). Come a baso di
tutte (1) Clr. W. Wu.ndt, m/terpsi/eholOjfie li, 2, p, 3iìS. 19 ni;
Clemente der VSt/cerpsi/chol., p. 313. 1912. (21 Op. cd., p.
309. — Cfr. puro B. E. Uaonaiihtks, The Ctnssical Retitelo, XXVIII, ri,
p. 185. 1911. — 8 — BOLLETTINO DI
FILOLOGIA CLASSICA 54 lo azioni di Socrate sta il
bisogno etico della cortezza(1), cosi egli è assolutamente certo che in
casi, in cui la propria ragione lo lascia in asso, una volontà divina lo
trattiene in ogni circostanza, piccola o grande, dolla vita, quando è in
pericolo di non agire giustamente, cioè di non compiere la sua missione.
In questa cortezza, che forma una parte della sua fedo religiosa, sta la
giustificazione otica dolla ironia, colla quale egli lancia l'accusa
indietro sull’avversario. Ma oltre ad essere qualche cosa di divino, il
demonico in Socrate è poi anche qualche cosa di umano, perché si produce
nell’anima umana o diventa sua pro¬ prietà, cioè un oracolo interiore.
Per ciò il demonico stava veramente, come il demone della mitologia, in
mezzo tra il divino e l'umano. Si aggiunga elio Socrate ora in fondo
persuaso che prima di lui questo dono non era stato posseduto da nessun
altro mortale. Ecco ciò che vi ha di nuovo nella concezione socratica
della divinazione, di fronte a quella della fede popolare. Como dalla
Repubblica di Piatone, questo fatto risulta anche dalle superbe parole,
colle quali Socrate si esprime sul suo valore davanti ai suoi giudici
(Apoi. 31 a-38c). Tali parole può pronunciare un ammalato di mente, che
si deve compatire, ma quando escono dalla bocca di un Socrate, sono
l'espressione di una pro¬ fonda convinzione religiosa, che deve scuotere
chiunque miri a tini etici. Importante è per la fede di Socrate che egli
non cerca di scol¬ parsi in quanto al non credere negli dei dello Stato,
ma solo in quanto al sospetto di avere delle convinzioni ateistiche
(Apoi. 35d). Por quanto concorno la teologia socratica, elio al
pari della sua etica doveva rimanere ili carattere pratico, anziché
sistematico (2), è importante ricordare che Socrate trovò nella sua
naz.iono il poli¬ teismo ellenico, corno Cristo trovò nella sua il
monoteismo giudaico. Socrate era, come ogni essere umauo, un tiglio del
suo tempo. Educato in (inolia religione ogli si riteneva, come Cristo,
esteriormente legato allo prescrizioni religioso in vigore. Come prendeva
sul serio la mas¬ sima di Delfo: conosci le stesso, cosi rispettava
l'altra di ubbidire alle leggi. L’ultima parola del filosofo morente era
la raccomandazione di non dimenticare il sacrificio dovuto ad Esculapio
(Fedone. 118), e poco prima aveva domandata all'uomo, elio gli portava il
calice fatale, se ora permesso di farne una libazione. In questo modo
Socrate non rag¬ giunse l'altezza dolla dottrina del Nazareno, ma si
avvicina ad essa, perchè sulla*larga base della religione popolare si
eleva, quale sintesi della sua conoscenza, la fedo in un Dio unico, al
quale si deve ubbi¬ dire più che non agli uomini (Apoi. 29 d) c di cui
egli si credeva un apostolo (Apoi. 31 a). Socrate è tolcrautc verso la
fede della moltitu¬ dine, ma il suo Dio è l’intelletto che governa
l’universo e per il quale non trova neppure un nome, un Dio onnisciente
ed onnipresente, che (1) A. Labriola, Socrate. Nuova edizione a
cura di B. Croce, p. 5, 35, 76, 80 seg., 86 seg., 88 sei;., 150 si>g.,
176, 274 seg. 1909. (2) Cfr. A. Labriola, op. cit., p. 151, 155, 179
segg., 250 segg., 271 segg. 55
BOLLETTINO DI FILOLOGIA CLASSICA si cura ilei Leno di tutti gli
nomini (Sonof., Meni. I, 4). Tutte le sue pratiche religioso sono in
fondo rivolto n quest'unico Dio senza nomo, clic si rivela agli uomini in
molti modi. Con una espressione di ledo in questo Dio onnisciente, si
chiudo ì'Apntoi/ia platonica(l). Tenendosi presente questo concetto della
divinità, si comprendo la sua incrolla¬ bile fede nel S»tpóvtov come in
una rivelazione della medesima. Il l'atto che il plurale oi '.Hol
si trova in Platono come in Senofonte accanto al sì neolaro 6 tei?
potrebbe destare il sospotto elio Sorrato accanto all'intelletto
universale abbia ammesso ancora dolio altro forme divino. Ma ciò è escluso.
Egli sceglie il plurale in modo simile come, per es., nella Genesi il
plurale Eloliim sta por il singolare della di¬ vinità. Non è qui il luogo
ili entrare in altri particolari. Ricordo sol¬ tanto elio troviamo
precedenti in Senofane e che audio Anassagora aveva già riconosciuto un
unico principio immateriale che tutto or¬ dina secondo lini. Cho Socrate
abbia conosciuta l'opera di Anassagora, apprendiamo direttamente da
Platone (Fedone. U7). Non ho bisogno di rilevare che, con quanto fu
esposto, sono sen¬ z’altro respinte le opinioni di Lèi ut o di altri, cho
considerano Socrate come un ammalato di mente, come pure il parere di Dii
l’rel, che mette il Sxqidvtov di Socrate in relazione collo proprio
teorie mistiche (2). 3. // 8r.pó/tov di Sacrale dal punto di vista
detta psicologia empirica moderna. — So teniamo conto di tutti i fatti
che Platone ci presenta, è evidente che nel «atpivtov di Socrate si
tratti ili un processo che ap¬ partiene al campo delle inibizioni
psichiche. Naturalmente non può trattarsi qui di una inibizione nel senso
della dottrina intcllcttuuli- tstica di Horbart. Ciò che nel nostro caso
è inibitorio, non appartiene all'atto al contenuto oggettivabile della
coscienza umana, ma si trova piuttosto dalla parte puramente soggettiva
di essa, cioè da quella dei sentimenti. Da questo punto di vista dobbiamo
cercare di risolvere il problema. L’inibizione procede da un sentimento
totale, che si forma in base ad un numero più o meno grande di intensivi
sentimenti par¬ ziali, legati ad clementi rappresentativi che rimangono
al limito della coscienza e che non giungono all’appercezione. Con questo
è inteso, che non può trattarsi nel caso di Socrate, come è stalo
ripetutamento affermato, di processi allucinatoci (3). Nel fatto che
l’inibizione parte da un sentimento, al quale non corrisponde un
contenuto oggettivo, sta la ragione, perchè Socrato non può fare alcuna
indicazione precisa (l) Cfr. pure (I. /Cuccanti:, op. cit., pirte
IV, c«p. XIII. tX) F. I.ÉIX'T, L)it itóiiion de Si,croie ni. 1 4556. — C.
Du Prel, Ine Ma¬ stiti d. alt. (ìrieclien, p. 121 seg. 1.333. E
caratteristico che Du Prel l'accia uso ilei Teapele , benché riconosca
che questo non sia un'opera di Platone. d) Cile Platone colla frase
nel Fedro “ xxt -iva ipiovijv £So;a xùxcàsv ày.ofkJx: „ non vuol alludere
ad una allucinazione, dimostra con molta chiarezza anche lo Cuccante (op.
cit., p. 372). Si aggiunga che. se il Szqicvtcv di Socrate avesse tale
origine, questo si rileverebbe in tutti i rispettivi racconti platonici, ciò
che non è assolutamente il caso. - 10 —
BOLLETTINO DI FILOLOGIA CLASSICA 56 intorno al
fenomeno, ma (leve in casi, in cui non lo chiama semplice¬ mente il
demonico o il divino, contentarsi di termini metaforici. Parla, ad es.,
di una voce, come oggi si usa il termine “ voce della coscienza,,. Questo
sentimento, sorto dapprima per via associativa, viene poi atti¬ vamente
appercopito e, riferito alla divinità, acquista il carattere di un motivo
imperativo che, coll'intensità di una forza morale, lo co¬ stringe ad
abbandonare un'intenzione presa. Dal fatto cho l’inibizione viene da
Socrate creduta un segno divino, si comprendo elio in lui non possono mai
nascere dei dubbi, come accadrebbe con altro persone. Non vi è mai in un
tal caso una lotta tra motivi in lui, mai alcun conflitto tra doveri.
Appena egli s'accorge dell’inibizione, è assoluta¬ mente sicuro di aver
avuto trasmesso un divino “No,.. Cosi la rifles¬ sione o la fedo nel suo
Sztjióv»/diventano i principi fondamentali, che lo guidano nella sua
intera attività filosòfica ed etica. In ultima analisi si tratta
qui di un fatto psichico clic si verifica in ogni coscienza normale più o
meno frequentemente, benché molte per¬ sone non lo osservino o non si
lascino da esso frenare. Di James Stuart Mill ci viene riferito elio egli
osservò il fenomeno in se stesso molto intensamente (1). A me molte
persone hanno dotto di aver notato in sè tali inibizioni sentimentali.
Siccome Socrate ci informa che egli aveva osservato il fenomeno spesso in
sè dai tempi della sua fanciul¬ lezza, non è escluso che vi sia stata in
lui por lo sviluppo di esso una certa disposizione. Ma d'altra parto si
devo ricordare (dio egli per tempo si abituò a fare molto sul serio
l'esame di se stesso o cho il fenomeno era una parte integrale della sua
fede religiosa. Dal momento cho egli era corto cho il sentimento
inibitorio era una rivelazione divina, questa convinzione doveva dominare
tutta l’anima sua. Dato questo continuo autoesame in connessione collo
sviluppo (lolla sua convinzione teolo¬ gica, si comprendo, come dovesse
entrare in giuoco un principio che governa ogni vita psichica, cioè
quello dell’esercizio. L’ininterrotto esercizio doveva renderlo capaco di
riconoscere l'inibizione di ogni grado appena sorta e di afferrarla
coll'attenzione. Si aggiunga (die la coscienziosità colla quale cercò
continuamente di compiere la sua mis¬ sione, e colla quale mirava sempre
ai medesimi lini, doveva renderlo straordinariamente sensibile o
facilitare la formazione di tali senti¬ menti. Cosi si spiega il
frequente ripetersi del fenomeno in tutto lo sue azioni. Io credo clic,
con quanto fu esposto, siano trovati i punti principali «he debbono
guidarci nella spiegazione psicologica del Sacgóviov di Socrate. Tornerò
sull’argomento in un lavoro più esteso, ed in questo sarà tenuto conto
delle opinioni di altri autori più di quanto mi è stato possibile di fare
in questa breve comunicazione. (1) G. Zuccante, op. cit., p. 378.
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2016 https://archive.org/details/b24876057
5 SOCRATE
ET VoAmour Grec ♦
SOCRATE ET IPAmour Grec ( Socrates sanctus
naiSepaatrjs ) D1SSERT ATlON DE Jean-Matthias
GESNER Traduite en Francais pour la premiere fois Texte Latin
en regard Par Alcide BONNEAU PARIS
Isidore LISEUX , Editeur Rue Bonaparte, n° 2 I 877
^ Qt-FA-TE: f <rv / /hio nT .• T'pn iA /^ /
( / a_) AVANT-PROPOS jegg^arean-Matthias
Gesner, 1’auteurde «JgE cette curieuse dissertation, est I S&fe
l un erudit Allemand du xvm e sie- cle, dont les travaux ne sont pas
tres- connus en France. On lui doit d’excel- lentes etudes sur les
Scriptores rei rus- ticce , une Chrestomathie de Ciceron, une
Chrestomathie Grecque , des Lexi- ques, une traduction Latine des
ceu- vres de Lucien, des editions de Pline le jeune, de
Claudien, de Quintilien, de Rutilius Lupus et autres anciens
a VI AVANT-PROPOS rheteurs, toutcs
enrichies de notes sa- vantes et de longs prolegomenes; plus, un
nombre formidable de dissertations sur toutes sortes de sujets, Opuscula
di- versi argumenti (Breslau, 1743-45, 8 vol, in-8°), parmi
lesquelles son Socrates sanctus pce der asta tire forcement l’oeil
par la bizarrerie de son titre. Cette bizarrerie a valu au livre sa
no- toriete, et en meme temps lui a fait grand tort. Beaucoup de
gens, entre autres Voltaire, malheureusement pour 1 ’erudit
Tudesque, n’ont pas ete au dela, et iis ont construit sur cette minee
donnee un ouvrage tout entier de leur fantaisie, a 1 ’extreme
desavantage du pauvre Gesner. D’autres ont cru Voltaire sur parole
et sont arrives au meme resultat. C’est Larcher, THelleniste,
qui le pre- mier chez nous mit en lumiere cet opus- cule, dans son
Supplemenl & THistoire universelle de labbe Bapn (1767, in-8°),
en le citant parmi les ouvragcs a con- AVANT-PROPOS
VII sulter sur le proces de Socrate ; il se contenta d’en
faire mention, sans meme traduire ni expliquer le titre, ne s’ima-
ginant pas qu’on put s’y meprendre, et qu’un homme tel que Gesner fut
suppose capable d’une indecente apologie. Vol- taire, dont le vif et
alerte esprit se plai- sait a effleurer les surfaces, sans presque
jamais approfondir, ne connaissait sans doute pas Gesner et certainement
n’avait pas lu son Socrates. Le Supplement a VHistoire nniverselle
n’etait d 7 ailleurs qu une refutation tres-savante, quoique un peu
lourde, de son Introduction a 1'Essai sur les maeurs , publiee d^abord
a part et sous le pseudonyme de 1’abbe Bazin; quelques critiques
justes qu’on y rencontre le mirent de mauvaise humeur , et, battu
sur divers points d’erudition, il chercha une occasion de dauber
Larcher, a cote du sujet, selon son habitude. Il crut la trouver
dans le livre etrange qu’il supposa, d’aprcs le titre cite qu’il
inter- VIII AVANT-PROPOS pretait mal,
s’indigna de ce qu’on osait donner comme faisantautoritedesimons-
trueuses elucubrations (le monstrueux n’etait que dans ce qu’il
imaginait), et tantot sous le pseudonyme d’Orbilius, tantot sous
celui de M Ilc Bazin ( Defense de mon oncle, un de ses pamphlets), il
ne cessa de poursuivre la-dessus de ses bro- cards son inoflensif
adversaire. Tres- content d’avoir leve ce lievre, il a meme
reproduit son assertion plus que hasardee dans le plus populaire de ses
ouvrages ; on la trouve en note de 1’article Amour socratique , du
Dictionnaire philosophi- que. « Un ecrivain moderne, nomme Larcher,
repetiteur de college, dans un libelle rempli d’erreurs en tout genre
et de la critique la plus grossiere, ose citer je ne sais quel
bouquin dans lequel on appelle Socrate Sanctus pcderastes ; So-
crate saint b ! Il n’a pas ete suivi dans ces horrcurs par 1’abbe
Foucher. » Larcher avait trop beau jeu pour ne
AVANT-PROPOS IX pas repliquer. II le fit dans sa
Repons e . la Defense de mon oncle (1767, in-8°), opuscule rare,
reimprime a la suite du Supplement a 1’Histoire universelle : «
Vous m’attribuez , dit-il a Voltaire, votre infame et infidele traduction
du titre d’une dissertation de feu M. Gesnera Je n’ai point traduit
le titre de cette dis- sertation ; il ne pouvait se prendre que
dans un sens tres-honnete, mais il etait reserve a M lle Bazin et a
Orbilius de lui en donner un infame. Cela ne vous suf- fisait-il
pas? Fallait-il encore me 1 ’im- puter? » Pour qui avait suivi
toutes les phases de la discussion, Larcher et Gesner etaient
innocentes; Voltaire restait convaincu d’avoir note dfinfamie un livre
sans le connaitre. Mais ces temps sont loin ; per- sonne
aujourd’hui ne lit Larcher pour son plaisir, et le Dictionnaire philoso-
phique est dans toutes les mains. Voila pourquoi on croit generalement
que Ges~ X AVANT-PROPOS ner a developpe
le plus scabreux des pa- radoxes et fait une apologie en regie d’un
vice honteux. Nous pourrions citer au moins un de ceux qui, se fiant a
Voltaire, ont propage 1’erreur mise par lui en cir- culation, et
affirme que cette dissertation n’est qu’un tissu d’invectives ; mais
nous ne voulons faire de la peine a personne. Gesner,
ecrivain des plus doctes et plus estime encore pour son caractere
que pour son savoir, professeur de Belles- Lettres a TUniversite de
Goettingue, puis bibliothecaire de cette universite, ne pou- vait
ecrire qu’une defense de Socrate, une refutation des calomnies dont on
a obscurci sa memoire, et que la langue a attachees a son nora
d’une maniere en quelque sorte indelebile par les mots de
socratisme et d 'amour socratique. Inquiet et tourmente, comme il
1’assure, de voir peser sur le pere de la Philosophie de si
indignes soup9ons, il a voulu remonter aux sources, compulser tout le
dossier AVANT-PROPOS XI et reviser le
proces sur les pieces memes. II l'a fait d’une facon non moins
inge- nieuse que savante dans cette disserta- tion lue a 1
’Academie de Goettingue en fevrier 1752, recueillie dans les Memoires
de cette academie (t. II, p. 1), dans les Opuscula diversi argumenti de 1
’auteur et tiree a part en 1769 (Utrecht, in-8°). C’est cette
derniere edition que nous avons suivie pour la reimprimer et la
tra- duire, ce qui n’avait jamais ete fait en Francais, ni
probablement dans aucune autre langue. Gesner a-t-il reussi a dis-
culper entierement Socrate? Nous l’es- perons; mais nous etions de son
avis avant d 7 avoir lu son livre, et, ccmme per- sonne ne 1’ignore,
c’est surtout chez ceux qui pensent comme lui qu’un auteur, si bon
dialecticien qu’il soit, porte la con- viction. Les esprits mal faits qui
incli- nent a 1’opinion contraire, et ceux-la seront toujours
difficiles a persuader, persisteront peut-etre a trouver singulier
XII AVANT-PROPOS que Platon, interprete de
Socrate, ait si souvent parle de 1’amour; qu’il ait con- sacre
trois de ses plus beaux dialogues, le Lysis , le Phedre et le Banquet , a
cette brulante passion; qu’il l’ait tant de fois soumise aux
analyses les plus delicates, expliquee par les conceptions les plus
sublimes, les mythes les plus poetiques, et que jamais, sauf un moment,
dans l’admirable episode de Diotime du Ban- quet , il ne soit
question de la femme. Alcide Bonneau. UEDITEUR
AU LECTEUR [TIRE DE l’eDITION D’UTRECHT, 1 768] es
hommes illustres, ceux qui sont regardes comme tels non-seulement
par la posterite, mais par leurs contemporains, ceux surtout dont
le plus grand eclat consiste precisement dans leur vertu, sont
souvent accuses, sur les plus legers indices, de quelques travers,
sinon de defauts plus graves; et c’est la un travers
EDITOR L. S. iros illustres, et non a posteris solis
sed coaevis tales habitos , eos maxime quorum praecipua laus
virtutis est , vitii alicujus nedum criminis gravioris suspicari levibus
ar- gumentis, vitium id quidem non leve : reos agere et condemnare
crimen et piaculum ; in Christiano homine, in homine , in barbaro.
Quanta istorum ignominia, tanta est gloria piorum virornm qui
versantur in probrosis his XIV l’editeur
qui Iui-meme ne manque pas de gravite. Se faire a la fois
1’accusateur et le juge, c’est une chose criminelle, un sacrilege,
qu’il s’agisse d’un Chretien, ou seulement d’un homme, meme d’un
paien. L’ignominie de ceux-la rehausse d’autant la gloire des
hommes pieux qui s’appli- quent a repousser ces odieuses attaques.
On peut le dire de Gesner, ce savant illus- tre, du petit nombre de ceux
qui depas- sant par la science tous leurs contempo- rains, font
encore plus estimer en eux les qualites du coeur que celles de 1’esprit
; c’est un honneur pour lui d’avoir pris en main la cause de
Socrate, et un plus grand peut-etre pour Socrate d’avoir dte le
Client de Gesner. II nous a paru bon de recueillir dans
une edition nouvelle cet ouvrage de faible conatibus coercendis.
Gesnero, illustri nomini , e numero paucorum illorum qui cum
eruditione coaevos possint excellere, animi dotibus quam ingenii
celebrari malunt, incertum an honori sit caussam Socratis egisse, magis
quam Socrati Gesnerum habuisse patronum. Visum fuit ,
memoriam brevis operae sed auro contra noti carae nova editione colere.
Docuit vir praeclarus , scripto quidem, quam inani co- natu virtus
summi hominis sollicitata fuerit ab obscuris obtrectatoribus , qui non
solent deesse virtuti. Docuit autem exemplo, pertinere ad AU
LECTEUR XV dimension, mais qui ne serait pas
trop cher paye au poids de For. Son excellent auteur nous y montre,
la plume a la main, 1’inanite des efforts diriges contre un sage
par ces obscurs detracteurs qui ne man- quent jamais a lavertu; il nous
fait voir aussi, par son exemple, qu’il appartient a tout honnete
homme de defendre la cause des gens de bien. II nous enseigne
surtout avec quel soin et avec quelle erudition il est besoin
d’ecrire dans de telles matieres, ou l’on ne doit rien avancer qu’apres
un examen scrupuleux. Profite donc, lecteur, de ce travail,
plus utile qu’il ne le semblerait au premier abord; et si, par ignorance
ou par trop forte credulite, tu as rejetd loin de toi les ecrits
Socratiques, reprends-les maintenant et garde-les avec amour. Il nous
sera per- bonos omnes bonorum virorum caussam : tum et
illud, in primis, ubi ejus modi res agitur, accu- rate et docte
scribendum esse, nec arripi quid- piam absque subtili examine, et
benevolo illo , debere. Fruere, Lector , labore utiliori quam
decet : et si imprudentius forte abjeceris Socraticas char- tas
nimium credulus, abi continuo et in sinu eas reconde. Integrum erit
culpare qui Socratem citant, tibi convenisset laudari Davidem et
Sa- lomonem : sed patiamur , bonum et pauperem Socratem . , placide
subridentem , sereno vultu , xvi l’editeur au lecteur mis
a notre tour de mettre en accusation ceux qui font un crime a Socrate de
ce qu'ils trouveraient admirable s’il s’agissait de David et de
Salomon ; mais laissons le bon et pauvre Philosophe s’interposer
dou- cement avec son placide sourire, son tran- quille visage, et
s’ecrier : Moi aussi, Vertu, je t’ai honoree, Deesse ! Quant
a ceux qui blameront cette apolo- gie, non comme excessive, grands
dieux, car que pourrait-on dire de trop sur So- crate ? mais comme
inconvenante et depla- cee, qirils prennent garde de tomber dans Todieux
de cette populace Portugaise tou- jours prete, sinon a lapider ou a
bruler, du moins a exorciser a force de signes de croix traces d’un
doigt tremblant, le teme- raire qui oserait croire que la Bienheu-
reuse Vierge Marie etait une Juive. leniter interponere, Et ego
te, Virtus ! colui Deam, Quibus fastidium movent elogia,
justa Di boni! quid enim de Socrate dici nimium potest? sed quce
magis opportune forsatn collocari potuis- sent, videant ne in odium id
evadat, quale est plebis Lusitanae, si non rogum parantis aut la-
pides, saltim tremente digito averruncas cruces describentis, si quis
auserit credere, B. Virginem Judaeam fuisse.
SOCRATE ET UaAmour Grec IO. MATTHI.
GESNERI V. C. Socrates SANCTUS T/E D E T{A STA
t nihil tam alte vel natura , vel virtus , vel fortuna constituit,
in quo non vel deprehendatur ali- quid labis et vitii , vel vires
suas experia- tur maledica invidia , cujus vocibus boni etiam viri
abripi se ad suspicandum certe non nunquam patiuntur : ita mirum
non est , neque excelsam Socratis gloriam
Socrate ET L’qAMOU% g%ec 1 n’est rien de
place si haut par la nature, la vertu ou la fortune, qui n’ait ses
taches ou ses inv perfections, ou que 1’envie ne s’efforce
d’atteindre, cette medisante envie dont les clameurs poussent 1’homme de
bien lui-meme a soupconner le mal : c’est pourquoi nous nc devons
point nous 4 SOCRATE obtrectatoribus suis carnis
se. Ac de Anyti Melitique criminibus, quibus op- pressus est vir
innocens , et, si forte vani- tatis aut nugarum et cavillationum
pos- tulatus, et Scurrae nomine traductus est (i), in prcesenti non
erimus soliciti. Unum crimen est, quod, varie jactatum, et plus
semel non sine specie in scenam reduc- tum scepe me solicitum habuit,
Fuerit ne impuro ac detestabili puerorum amori deditus? Hoc enim si
verum sit, actum est profecto de virtute viri, indignus est cujus
cum honore nomen usurpetur. 2. Postulatum esse hujus turpitudinis,
negari non potest. Mittimus , quae de adolescentia viri ad libidinem
proclivi (i) Factum id esse a Zenone Epicureo, prodidit Cic.
de Nat. Deor. i, C. 34, ubi vid. Davis. ET L’AMOUR GREC
5 etonner que lagloire si haute de Socrate ait eu,
elle aussi, ses detracteurs. Tou- tefois nous ne voulons ni parier ici
des accusations d’Anytus et de Melitus sous lesquelles succomba son
innocence, ni nous inquieter de savoir si ce grand homine a ete
incrimine de vanite, de mensonge et de sophisme, affuble du surnom
de Bouffon[i). Une seule accu- sation m’a souvent tourmente ; c’est
celle qui, sans cesse discutee, a toujours ete remise en avant, non sans
apparence de justesse: Socrate etait-il adonne d l’impur et
detestable amour des jeanes gargons ? Si cela est vrai, c’en est fait
des- ormais de la vertu de cet homme ; c’est un indigne, lui dont
on ne prononce le nom qu’avec respect. 2. Qu’il ait ete
accuse de cette turpi- tude, le fait est certain. Negligeons ce que
Porphyre, d’apres Theodoret [De la (i) Comme le fait PEpicurien
Zenon, au dire de Ci- c6ron {De Natura Deorum , i) ; consuit,
la-dessus J. Davies. i . 6
SOCRATE Porphyrius apud Theodoretum [Graecar, affect. cur.
ser. 4 pr.) memorat : nam ibidem additur , illum c-ojo^ xat oioayrj
xouxou? a^aviaat xou; xurcous, impressas ve- luti notas libidinum studio
ac doctrina abolevisse (1). Neque valde huc faciunt , quce ex eodem
Porphyrio , qui Aristo- xeno auctore usus sit, idem Theodore- tus
(Serm. 12 p. iy5, 8) memorat, par- tim quod ad adolescendam primam
viri, de qua nobis sermo non est, pertinent , partim quod Archelaus
Anaxagorae dis- cipulus, honestus amator (spaax 7 ]$) ipsius fuit.
Ejusdem generis est, quod Cyrillus (contra Julia. 6, p. 186, D) ex eodem
Porphyrio (in Historia Philosopha , libro olim deperdito) refert ,
Socratem -po; xr ( v twv aopootatwv yp7jatv acpo Spdxspov p.sv
sivac, aoizov os p.rj -poasTvat. t\ yap xaT;Ya[j.sxaT;, vj xat?
•/.oivat; y prjaQat fj-ovat?. Fuisse ad res venereas aliquantum
vehementem, sed injuriam abfuisse, qui vel uxoribus solis, vel
(1) Conf. quae in fra de mali equi Socratici notis dicentur. §
18. et l’amour grec 7 cure des prejuges des Grecs ,
Disc. iv), raconte de sa jeunesse, laquelle aurait ete encline au
libertinage ; 1’auteur ajoute, en effet, au meme endroit qu’il
parvint a effacer en lui, par Venergie de sa volonte \ jusqu’aux traces
meme des passions (i). Ne nous occupons pas non plus de ce que le
meme Theodoret (Discours xn) emprunte encore a Por- phyre, qui
lui-meme suivait Aristoxene, c’est-a-dire de ce qui se rapporte a
la premiere jeunesse de Socrate (elle n’est pas en cause), et a ce
disciple d’Anaxa- goras, Archelaus, qui aurait ete, en tout bien
tout honneur, un ami fervent (!pa<j-r]s) du philosophe. A la meme
cate- gorie appartient ce que S. Cyrille [Contre Jidien, 6) a
extrait de YHistoire philosophi que de Porphyre, livre aujour-
d’hui perdu : a savoir que Socrate et ait violemment pousse aux choscs de
ia- mour, mais qiiil s’abstint de faire tort a (i) Voyez ce
que l’on dit plus bas des marques du « mauvais cheval Socratique. »
8 SOCRATE (quam diu caelebs esset)
communibus uteretur. Nondum quidquam ex Por- phyrio vel Aristoxeno,
quem ille aucto- rem sequitur, allatum est de horribili scelere,
Pcederastia : quod praetermissu- rus non erat, qui satis hic in
Philosophice parentem iniquus est, Cyrillus. Decla- mat igitur
praeter rem Socrates alter (Hist. Eccles. 3, 23, p. i gj, D), cum ita
de Porphyrio narrat, IIopcpupio; xou xopu^aio- xaxoa xoiv
<piXoao<ptov, Scoxpaxous, xov [3''ov oietu- psv £v ifi
YsypaixpiEvr] auxai <piA oaoow toxopta, xai xoiauxa Tuept auxou
ypa^a;xaxdXi7TEv, oia av p.7]xs MeTaxo;, p.r[x£ v Avuxo; oi jpa^aixsvoi
Swxpaxrjv ItTictv e-zyjiprjGxv, ita traductum, ait, a Porphyrio
Socratem, talia de viro scripta, quae neque accusatores ipsius Anytus
et Melitus dicere in ipsum ausi sint. Acci- pimus, quod negat
objectam in judicio turpitudinem talem Socrati, quo nempe argumento
constet, famam viri hac tum macula caruisse. Sed nec a Porphyrio
plura aut turpiora his memorata, quae jam vidimus, satis illud argumento
est , quod iniqui Socratis glorice homines, 9
ET L’AMOUR GREC personne, en riusant jamais que de ses
propres femmes ou , durant son celibat, des femmes qui apparticnnent a
tout le monde. Nulle part, soit chez Porphyre, soit chez Aristoxene
que Porphyre co- piait, il n'est rien allegue de cet horrible crime
: Pederastie ! II ne Paurait point passe sous silence, ce Cyrille si
injuste envers lepore de la Philosophie. IPautre Socrate ( Histoire
ecclesiastique, m, 23 ) avance donc une insigne faussete lors-
qu’il dit : « Porphyre a compose la vie de Socrate, le coryphee des
philosophes, d’apres les histoires ecrites sur lui ; et il nous a
transmis, d Vaide de ces docu- ments, des choses si monstrueuses que
les accusateurs de Socrate, Anytus et Meli - tus, n’ont pas meme
ose' les lui reprocher. » Retenons seulement de ceci Taveu qu’on
n’en fit pas un grief a Socrate, lors du jugement public, ce qui ressort
de la phrase elle-meme, et que cette tache fut alors epargneeT a sa
renommee. Mais Porphyre n’a pas rapporte autre chose ou des choses
plus monstrueuses que ce IO SOCRATE
Cyrillus ac Theodoretus, non plura pro- tulere, quibus fuerant haud dubie
cau- sam suam , si res facultatem dedisset, ornaturi.
3. Nempe nec Aristophanes , qui cor- ruptce ad impietatem et calumniandi
ar- tem juventutis accusat in Nubibus Socra- tem . hujus criminis
ullam mentionem facit , non omissurus profecto , si illud
adhaerescere posse putasset. Nec forte quisquam est ex omni antiquitate
remo- tiore illa, et temporibus Philosophi pro- pinqua . , serius
et severus accusator hujus criminis. Lusit inter posteriores, pro
petulanti illo ingenio suo, Lucianus (de CEco, ita enim potius dicendus
erat ille libellus quam de Domo, c. 4 , T. 3, p. ig 2 , 83) cum
accusat Socratem, qui non erubuerit advocare Musas, virgines,
cuvsaojjiva; ia -aiBepaama, ut audirent illos de puerorum amore sermones.
At- qui illi sermones, uti mox videbimus. ET l/AMOUR GREC 1
I que nous venons de dire ; nous en trou- vons la preuve en
ce que S. Cyrille et Theodoret, deux detracteurs de Socrate, n’en
ont souffle mot, et qu’ils n’auraient pas manque d’en orner leurs
diatribes si la chose eut ete possible. 3 . En second lieu,
Aristophane qui, dans ses Nuees , represente Socrate comme un
corrupteur de la jeunesse, comme faisant de 1’imposture un
enseignement, n’a pas davantage mentionne cette accu- sation;
l’aurait-il omise, si elle eut pu s’appliquer a Thomme qu’il bafouait?
II n’y a enfin personne, si l’on prend des temoins dans cette
antiquite reculee ou dans les temps voisins du Philosophe, qui se
presente comme un accusateur serieux et digne de foi. Plus tard
seule- ment Lucien, entraine par sa verve moqueuse (dans 1’opuscule
que l’on tra- duit ordinairement De Domo et qu’il vaudrait mieux
traduire De CEco , chap. iv), reprocha a Socrate de n’avoir pas
rougi d ; invoquer les Muses, des 12 SOCRATE
reprehendant vehementer amorem : re- spicit enim ad Phcedrum
Platonis (p. 340 , G) de quo dedita opera dicendum erit. Qua ? in
Amoribus (c. 24. To. 2. p. 424 , go) in Socraticum amorem
Platonicum- que vel a Luciano, vel quicunque auctor est, jocose et
per calumniam dicuntur, ea ad ipsum illum locum diluisse me
arbitror . 4. Sed veterum criminationes Maxi- mus Tyrius (
Dissertat . 2S. 26. et 27 al. g. 10. 11) refutavit, ut non videatur
opus esse aliquid addi : cum praesertim tanto magis et agnoscant
innocentiam Socratis, et illud crimen ab illo depel- lant ut hujus,
ita paullo superioris aitatis homines, quo magis virum ex aequalium
ac paullo juniorum de illo scriptis ut cognoscere possent, cuique
contigit. Quin ne consultum quidem judicarem veterem litem
resuscitare , nisi viderem, nuper et l’amour grec i3
vierges, pour leur faire dcouter ces fa- mcnx discours sur Vamour
des jeunes gargons. Mais ces discours, comme nous allons le voir,
blament fortement cette sorte d’amour; Lucien fait, en effet,
allusion au Phedre de Platon dont nous aurons a nous occuper. Ce que Fon
dit debamourSocratiqueet Platonique dans les Amonrs , que ces
dialogues soient de Lucien ou de tout autre, n’est qu’une
plaisanterie ou une mechancete, comme je\ l’ai demontre en temps et lieu
(i). 4. Maxime de Tyr ( Dissertations 25 , 26 et 27) a
d’ailleurs refute toutes les ac- cusations portees a ce sujet par les
an- ciens, etilserait inutile d’y rien ajouter. Le meilleur argument,
c’est que ceux qui ont le mieux reconnu Tinnocence de Socrate et
repousse loin de lui avec le plus de force 1’accusation infame,
sont les hommes de la generation qui a imme- (1) Dans ses
notes sur Lucien, dont il a fait une edition et une traduction Latine
tres-estimees. (Note du Traducteur.) H
SOCRATE fuisse, et esse hodie homines eruditos, et bonos
viros, qui pravam de patre illo Philosophia ? opinionem conceperint,
quo- rum non pono nomina, quia mihi non cum ullo homine certamen
esse volo, sed cum opinione ea, quam praeterquam quod falsam puto,
etiam virtuti noxiam , praeter consilium quidem bonorum viro- rum,
humanitati certe adversam esse, arbitror. 5. Qui autem fieri
potuit, ut homines neque indocti neque maligni in sinistram
falsamque de Socrate opinionem incide- rint? ut apologia vir sanctus opus
habeat? Praeter naturalem illam -/.axor{0£tav nos- tram, quae imis
velut medullis fixa , et superbiae illius nostrae nixa radicibus.
et l’amour grec i5 diatement suivi la sienne. Or, ce
sont les contemporains et leurs successeurs immediats qui peuvent
le mieux juger un homme, en pleine connaissance de tout ce qu’on
aecrit sur lui. Je n’aurais donc pas songe a ressusciter cette vieille
que- relle si je n’avais vu naguere, et tout recemment encore, des
hommes instruits, vertueux, concevoir la plus mauvaise opinion de
ce pere de la Philosophie ; je ne dirai pas leurs noms, ne voulant
me prendre corps a corps avec personne, mais seulement avec une
opinion que je considere comme sans fondement, nuisible a la vertu,
et, contrairemcnt a 1’avis de ces gens de bien, defavorable a
1’humanite tout entiere. 5. Comment donc a-t-il pu se faire
que des personnages qui ne p£chent ni par ignorance ni par mechancete,
aient concu de Socrate une opinion si facheuse et si fausse?
Pourquoi cet homme veri- tablement saint a-t-il besoin d’etre de-
fendu? En dehors de cette maligni te i6 SOCRATE
inter ultima vitia eradicatur, ceterasque ex genere morum rationes,
conveniunt hic alia qucedam , quce facilem errandi occasionem
praebent. Magna pars docto- rum etiam hominum legendi laborem
fugit, legendi uno tenore, continuata attentione , totos veterum
scriptorum libros; sed satis habet decerpere quce- dam, in quce
primum incurrere oculi, aut, quod deterius frequentius que idem,
repetere ab aliis excerpta, et e media nonnunquam sermonum velut
compage evulsa, de quorum sic sententia non facile sit judicare.
Platonis libri , unde pleraque Socratica peti hodie necesse est,
multos arcent ob Atticum illud sermonis genus, breve et acutum,
floridum praeterea, ac semipoeticum, ipsamque disserendi ratio- nem
subtiliorem scepe, quam ut mediocri attentione, non acutissimi homines illam
statim adsequantur. Nec licet , ut adhuc res est, ad interpretes
confugere ; qui quoties vel nihil dicant, vel alia omnia dicant,
vix sine invidia licet commemo- rare. Et tamen nisi attente legas, et
to- ET L.’AMOUR GREC '7 naturelle qui
reste fixee jusqu’au fond de nos moelles, qui se fortifie de notre
or- gueil et qui ne s’arrache qidavec les der- niers defauts, outre
encore diverses rai- sons tirees de nos mceurs, il a fallu pour
cela un concours de circonstances pro- pres a faciliter 1’erreur. La
plupart des gens instruits eux-memes evitent la fa- tigue de lire
dans leur entier, avec une attention soutenue, tous les livres
ecrits par les Anciens ; on a plus tot fait de choisir quelques
passages, les premiers qui tombent sous les yeux, ou, ce qui est bien
pire, de s'en tenir aux passages choisis par d’autres, a des fragments
de- taches de 1’ensemble et dont il est par consequent difficile
d’apprecier le sens veritable. C’est ce qui arrive des livres de
Platon, d’ou il nous faut aujourd’hui tirer toutc la doctrine Socratique
; iis embarrassent bon nornbre de lecteurs par leur style trop
Attique, raffine et aiguise, fleuri pourtant et semi-poetique, par
ces controverses si subtiles souvent que, si 1’attention se relache,
1’esprit le i8 SOCRATE tos legas
dialogos, et qua scripti sunt lingua legas, non est ut de sententia
illorum, h. e. quam tribuat Plato sen- tentiam Socrati, recte judices.
Quare mirum non est, si multi refugiant lectio- nem ita laboriosam
; et illis veluti spinis a familiari tractatione eorum librorum
deterreantur . 6. Denique si quid etiam tribuatur a Platone
Socrati, tamen, si illud Xeno- phontis narrationi repugnet, non
dubi- taverim equidem, fidem potius adhibere Grylli filio, memor
illius, quod narrat Laertius 3, 35, Socratem , cum Lysin Platonis
legisset, dixisse , to; tzoXKx uoj ET l/AMOUR GREC 19
plus eclaire n’cn suit pas aisemcnt le fil. Et il serait inutile,
dans le cas present, de recourir aux annotateurs ; ou iis ne disent
rien, ou iis disent tout autre chose que ce qu’il faudrait ; on ne
peut s’empecher de leur en faire un re- proche. Cependant, amoins de lire
avec un soin scrupuleux tous les dialogues de Platon et de les iire
dans la langue meme ou iis ont ete ecrits, il n’est pas possible de
juger saineinent de leur doctrine, c’est-a-dire de la doctrine que
Platon attribue a Socrate. Il n’est donc pas sur- prenant que
nombre de gens reculent devant une si laborieuse lecture et soient
rebutes, comme par des epines, du commerce familier de ces livres.
6. Enfin il faut dire que si Platon at- tribue a Socrate une
maniere de voir contredite par la narration de Xenophon, il n’y a
pas a hesiter : c’est a Xenophon qu’il faut se fier, si l’on se souvient
du mot rapporte par Diogene de Laerte (ui, 35). Socrate, apres
avoir lu le Lysis 20 SOCRATE xaxe^uBeO’
6 veavfoxo; ; Quam multa de me mentitur adolescens! Tanto magis hoc
memorabile est , quod ille Dialogus ita scriptus est, ut non modo tanquam
per- sona colloquens inducatur Socrates, sed tanquam, qui ipsum
illum dialogum scripserit. Ceterum quia hic sumus, hoc breviter
indicamus, amatorium quidem esse hunc libellum , sed nihil habere
pu- dendum ne Platoni quidem. Argumen- tum hoc est : Queritur
Lysidis amator Hippothales, ab illo se non amari ; So- crates
ostendit, si velit amari, non adu- landum esse puero, sic enim
futurum superbiorem ; sed illi potius ostenden- dum, quibus rebus
indigeat, et quam parum in ipso sit boni (i). Deinde dela- bitur in
disputationem, Quis proprie amicus sit vocandus? et, In quo insit
natura amicitia’ ? plenam illam quidem cavillationum , sed praeclararum
etiam de amicitia sententiarum. Ceterum tri- (i) Sic nempe
ipse solebat Socrates in potestatem quasi suam redigere adolescentulos,
de quo que- rentem audiemus Alcibiadem. § 3~. ET L’AMOUR
GREC 2 I de Platon, se serait ecrie : « Comme
ce jenne homme invente souvent ce qu’il me fait dire! » Le mot est
d’autant plus remarquable que, dans ce dialogue, So- crate
estpresente non comme un simple interlocuteur, mais comme s’il
avait ecrit lui-meme tout le morceau. Pen- dant quenous y sommes,
disons brieve- ment que cetouvrage roule sur 1’amour, mais qu’il
n’y a rien dont put rougir Platon lui-meme. Voici le sujet : Hip-
pothales, qui aime Lysis, se plaint de ne pas en etre aime; Socrate lui
demontre que s’il veut 1’etre, il ne faut pas qu’il fiatte ce jeune
homme, ce qui le rendrait plus orgueilleux encore ; il vaut mieux
qu’il lui represente tout ce qui lui man- que et le peu de bonnes
qualites quhl possede (i). On discute ensuite ces ques- tions : Qui
est digne d’etre appele un ve- ritable ami? et, Quelle est la nature
de Tamitie? Controverse pleine, il est vrai, (i) C’est ainsi
que Socrate avait en effet coutumc d’assujettir les jeunes gens & son
autorite, et nous voyons Alcibiade s’en plaindre. § 37.
22 SOCRATE bui a Platone colloquentibus, de
quibus ipsi non cogitarint, vetus observatio est , de qua vid.
Athenaeus Deipnos. i, i / ad fin. p. 5 o 5 . Qiio dialogorum more
se excusat, etiam Varroni in Academico- rum dedicatione Tullius.
Neque ausim Platonis ipsius, junioris praesertim, pa- trocinium
suscipere de mollioribus versi- culis, quos Apulejus servavit
(Apol. p. 279 sq.) et Laertius Diogenes ( 3 , 2g) : de quibus modo
in neutram partem dis- puto, causamque Platonis a Socratis causa
hac in re sejungo. 7. Quaecunque vero cum aliqua specie
testimonia Platonis contra Socratem pro- feruntur, ea cum ex Phaedro,
nescio quam bona semper fide, corrupte quidem et perverse non
nunquam, depromi vi- deam, propter ea pretium opera* putavi,
ET L’AMOUR GREC 23 de futilites, mais aussi de
remarquables definitions dePamitie. C ; est uneobserva- tion qui a
ete faite depuis longtemps, que Platon attribue a ses
interlocuteurs des idees qu’ils n’ont jamais eues : on peut
consulter la-dessus Athenee ( Dei - pnosophistes i, ii). Ciceron, qui
avait le meme defaut, s’en excuse sur le genre meme du dialogue ,
dans son envoi des Academiques a Varron. Je n’ose pas non plus
defendre Platon du reproche d’avoir commis, surtout dans sa jeunesse,
des vers badins tels que ceux que nous ont conserves Apulee (dans
son Apologie) et Diogene de Laerte (m, 29); vieux ou jeune, jen’ai
pas affaire a lui et je separe completement sa cause de celle de
So- crate. 7. Entrelesdiverstemoignages fournis par
lui, ceux que Ton peut alleguer con- tre Socrate avec quelque apparence
de justesse sont tires du Phedre ; pas tou- jours bien
scrupuleusement et quelque- fois a 1’aide d’alterations ou de
contre- 24 SOCRATE non semel totum illum
dialogum attento animo perlegere , et uno quidem tenore , et lingua
sua, ne quid eorum me falleret, qua • saepe fraudi esse viris doctis,
modo dicebam. Ac spero non ingratum fore aliis, quorum rationes non
ferunt tam longam solicitamque operam, si hic pos- sint brevi
studio cognoscere velut oecono- miam illius libri et argumentum,
inde- que de toto consilio vel Platonis vel Socratis arbitrari.
Concedamus enim, ne abuti videamur illa, quam modo propo- suimus
observatione, Socratis hic veram sententiam bona fide a Platone
proponi. 8 . Ac primo illud meminerimus, So- cratem hic (p.
340, E) introduci senem, tantum non decrepitum, quem facile ju-
venis Phaedrus viribus superet. Jam fingitur Phaedrus audisse Lysiam
dispu- tantem, magis obsequendum gratifican- dumque esse non
amanti, quam amanti : camque orationem Socrati prcelegere ET
L AM0UR GREC 25 sens. Cest ce qui m’a engage a
lire attentivement ce dialogue, et plutot deux fois qu’une, dans
son entier, et dans le Grec, afin d’echapper a ces chances d’er-
reur dont j’ai parle plus haut et qui font trebucher les plus doctes. II
sera peut-etre interessant, je 1’espere, pour ceux dont 1’esprit
repugnerai-t a une besogne si longue et si difficile, de connaitre
sans grande etude le sujet et pour ainsi dire 1’economie de ce
livre, et de pouvoir apprecier toute la theorie de Platon ou de
Socrate. Nous admettrons, pour ne pas abuser de la reserve faite par
nous plus haut, que la doctrine de Socrate a ete ici exposee de
bonne foi par Platon. 8. Rappelons d’abord que Socrate y est
presente comme un vieillard, non pas tout a fait tombe en
decrepitude, mais qu’un jeune homme, comme Phe- dre, peut maitriser
aisement. Phedre ra- conte qu’il a entendu Lysias discourir sur
cette question : Un jeune homme doit-il avoir plus de facilite et de
com- 3 SOCRATE 2b (a p. 338
, C. ad 33 g, G). Reprehendit hanc Lysiae orationem , cante quidem
et multa cum ironia Socrates , et meliora se audisse ait , quae
dicere illum amabilis- sime cogit Phcedrus. Incipit hic a Musa- rum
invocatione (p. 340 , G) quam calum- niatur, ut modo dicebamus 3 ),
Lu- cianus : cum sit nihil in ea oratione non virginum auribus
dignissimum. Orditur a definitione Amoris (p. 341, D) quem vocat
cupiditatem , quae incitate feratur ad voluptatem ■ pulchritudinis, et
inde, quam mala res, quam noxia sit, ostendit (ad p. 342, F) et claudit
hexametro : A'j-/.ol aova oi^ouV, ojq ~aToa epAouVjtv 1 r’ 1
! |Sf/aTra’.. Ut cordi agna lupo est, puerum sic ardet
amator. 9. Bene ista , et Musis faventibus. Sed subito, At
Amor tamen Deus est, inquit , et palinodiam parat , quae incipit (p. 3 43
. ET LAMOUR GREC 2 7 plaisance pour
celui qui ne 1’aime pasque pour celui qui Faime ardemment ? II lit
ensuite ce discours a Socrate. Celui-ci, avec beaucoup de finesse et
ddronie, trouve a blamer dans la composition oratoire de Lysias et
pretend qu'il a en- tendu dire la-dessus autrefois de bien plus
belles choses; Phedre le conjure de les lui rapporter. Socrate debute
alors par cette invocation aux Muses que Lu- cien a calomniee,
comme nous le disions plus haut, car il n’y a rien dans tout le
discours qui ne soit parfaitement digne des oreilles chastes. II commence
par la definition de 1’amour, qu’il appelle un desir violemment
entraine vers le plaisir que promet la beaute ; il enumere en-
suite les ecarts auxquels il peut pousser et conclut parcet hexametre
: Comme le loup aivic Vagneau , ainsi Vamoureux [cherit
le jeune garcon. 9. Voila qui est bien, grace aux Muses. Mais
aussitot : L’ Amonr est cependant un Dieu, s’ecrie-t-il ; et il
entrcprend une 28 SOCRATE F) ab eo, uti
dicat, non ideo amorem damnandum fuisse, quod sit furor ; esse enim
furorem etiam bonum aliquem : ipsam [jLavTixrjv 5. divinatoriam
facultatem esse a verbo [i-aiveaOai dictam , velut quan- dam
[j.avi/7]v s. furiosam. Talis furoris plura genera enarrat , in his etiam
ponit amorem, cumque (p. 344, C ) magnae felicitatis causa tum
amantis cum amati datum his esse divinitus, conatur osten- dere. Ad
eam demonstrationem sumit primo hanc propositionem. Omnem ani- mam
esse immortalem, quam inde pro- bat (quam bene vel male , nunc non
dis- putamus) quod principium motus sui in se habeat.
1 0 . Deinde similem ait animam no- stram, etiam antequam ea in corpus
ve- niat, bigae alatae cum suo auriga. Alte- rum hujus biga 3 equum
bonum ponit et tractabilem (ibid. E), malum alterum ac
refractarium. Sic coelestia spatia ingre- diuntur ista • cum suo auriga
bigce, et ET l’aMOUR GREC 2(J palinodic en declarant
tout d’abord que 1’amour n'est pas condamnable en soi, qu’il estun
delire, et que dans tout delire il y a quelque chose de bon ; que
fxavnxr], la divination, derive du mot (jiodveaGai, comme qui
dirait [xavtxr), c’est-a-dire folle. II compte diverses especes de
delires parmi lesquelles il place 1’amour, et il s’efforce de montrer que
c’est un present divin fait a bhomme pour le plus grand bonheur de
celu*i qui aime et de celui qui est aime. Sa demonstration s’appuie
sur cette proposition premiere: Tonte dme est immortelle, dont il tire
la preuve (bien ou mal, ce n’est pas notre affaire) de ce qu’elle a
en soi le principe de son mouvement. io. Il compare ensuite
notre ame, avant qu’elle ne vienne habiter un corps, a un attelage
aile, compose de deux chevaux et d’un cocher. L’un des chevaux est
excellent et docile ; 1’autre, d’un mauvais naturel et retif.
L’attelage parcourt ainsi les espaces celestes, avec 3
. 3o SOCRATE Deorum aliquem secutce
(Socratis anima Jovem , p. 846 , D) ea spatia permeant. In hoc
volatu et illa equorum dissimilium dissensione, alia; quidem anima;
retinent alas, et ad sublimia feruntur, contem- plantur que ea
etiam, qua; extra supre- mum coeli orbem sunt (p. 345 , B). Alia;,
qua; partim in altum elata; viderunt plu- ra, partim ab equo illo
refractario impe- dita; ac retractae, pauciora ; ruptisque per
illam equorum in diversa tendentium luctam pennis atque amissis, cadunt,
et in corpora humana veniunt. 1 1 . Harum, pro gradu
cognitionis illius et inspectionis rerum coelestium diverso, novem
classes constituit (ibid. F). Qua plurimum veritatis et rerum
coeles- tium vidit anima, ea inseritur semini, e quo nascatur
aliquis sapientias, pulchri, doctrinas, et amoris studiosus, st?
yovfjV et l’amour grec 3 I son cochcr, et s’elance a
la suite de l’un des douze dieux ( 1 ’ame de Socrate sui- vait
Jupiter). Dans cette course a travers les espaces et malgre la lutte des
deux chevaux, si dissemblables, quelques ames parviennent a garder
leurs ailes, voya- gent dans les regions etherees et con- templent
meme ce qui est au dela de la voute du ciel. Les autres, parfois
em- portees jusqu'aux plus hautes regions, parfois retenues et
embarrassees par le cheval retif, n’arrivent qu’a connaitre une
partie des mysteres ; dans cette lutte des chevaux qui tirent en sens
inverse, elles brisent et perdent leurs ailes ; ces ames tombent
alors sur terre et sont emprisonneesdans les corps des hommes.
1 1 . Suivant le degre de connaissance qu'elles ont atteint dans la
contempla- tion des essences, Socrate divise en neuf classes ces
ames dechues. Celle qui a per9u le plus de verite et de choses
sublimes, vient animer le germe d’ou naitra un homme tont entier consacre
au 32 SOCRATE avopo? ycV7]ao[j.c'vO’j ?
oiXoao^ou, 7) <pt\oxaXou, tj fi.ouaixou Ttvos, x at spamxoy. Secundi
fastigii anima animabit regem, legibus, bello, imperio, potentem :
tertiae classis anima civitatis familiaeque regendae et rei fa-
ciendae peritum : quartae, laboris aman- tem eundemque in exercendis
sanan- disve versantem corporibus : quinti ordinis animae vitam
habebunt in vati- cinando, aut in castimoniis initiisque
mysteriorum occupatam : sexti, poetas : septimi, geometras aut fabros :
octavi sophistas aut cum factione populares : noni denique
animabunt tyrannidis cu- pidos. Multa hic nec injucunda de hoc
ordine , de his vitee generibus, disputandi occasio : sed maneamus in
argumento nostro. 12 . Ha’ omnes anima?, cum morte
dis- cesserunt a corporibus, in locum vel pce- 33
ET L’AMOUR GREC culte de la sagesse, de la beaute , de
la Science et de Vamour ; Vdme du second degre vivra dans le corps
d’un roi juste , belliqueux et capable de commandere celle du
troisieme fonnera un homme habile a administrer sa famille, sa cite
ou la chose publique ; celle du quatrieme un athldte laborieux ou un
medecin, tous deux occupes soit d exercer le corps humain , soit d
le guerir ; les ames de la cinquibme classe passeront leur vie ,
soit d predire 1’avenir, soit d initier aux abstinences et aux mysteres
; celles de la sixieme former ont des poetes ; celles de la
septieme , des laboureurs ou des ou- vriers,- celles de la huitieme, des
sophistes ou des chefs de factions populaires ; celles de la
neuvidme, enfin, des tyrans. Ce serait peut-etre 1 ’occasion de
dispu- ter, et non sans agrement, des rangs assignes a ces ames et
de leur genre de vie : mais restons dans notre sujet. 1
2.Toutes ces ames,quandle trepas les a separees du corps, parviennent au
sejour SOCRATE 34 narum vel pr cerni orum
perveniunt, et mille exactis annis, accipiunt potesta- tem eligendi
sibi nova corpora , vitas novas, sive hominum sive bestiarum . Quce
anima ter sibi, exactis millenis illis annis, primam istam sedulo
philoso- phantis, sive pueros cum philosophia amantis, vitam
delegerit (p. 3g5, G) tou <ptXocrocprjaavto; aooXc. 05, r]
"atospaaxrJcjavTO; [j.£xa <ptXoao<p''a;, ea, absoluta ista ter
mille annorum periodo , pennas denuo accipit, quibus ut ante tolli,
deum aliquem sequi, contemplari coelestia , queat : cum reli-
quarum octo classium animae, non nisi decies mille annorum periodo
absoluta, in primam illam conditionem restituan- tur. Hoc ipsum
quod primam et felicis- simam classem Paederastarum philoso- phantium
constituit, quod tantum prae- mium illis, compendium septies mille
annorum, tribuit Mythi hujus s. Allego- ria ? auctor, sive Socrates fuit,
sive Pla- to ; hoc ipsum igitur jam satis monere nos poterat, non
posse hic sermonem esse de re ita turpi , quam fuisse illud, cujus
ET LaMOUR GREC 35 des peines et des recompenses, et
au bout de mille annees, recoivent la permission de choisir de
nouveaux corps, soitd’hom- mes soit de betes, et de vivre de nou-
velles vies. L’ame qui, durant trois revo- lutions de mille annees, trois
fois de suite a choisi Texistence d’un homme quicultive sincerement
la philosophie, ou qui aime les jeunes gens d'un amour
philosophique , a 1’expiration de cette triple periode, recouvre les
ailes qidelle possedait autrefois et peut, comme au- paravant,
suivre l’un des dieux et con- templer les essences celestes. Les
huit autres classes ne retournent a cette con- dition premiere
qu’apres une revolution de dix mille annees. Ainsi la premiere
classe et la plus heureuse est celle des philosophes amis des jeunes
gens, et l’in- venteur de ce mythe ou allegorie, que ce soit
Socrate ou Platon, la favorise d’une exemption de sept mille annees
: cela seul nous avertit assez qu’il ne peut etre question ici de ce
vice infame dont on accuse Socrate et que d’ailleurs les
36 SOCRATE postulatur Socrates, ipsis etiam
legibus Atticis, paullo post ostendemus : sed ma- gis hoc
apparebit, si quis ea, qu ce sequun- tur, apud Platonem paullo
attentius considerare mecum voluerit. i 3 . Intelligentia
hominum , ex pluribus rebus sensu perceptis collecta, nihil est
aliud, quam recordatio illorum, quae anima in illo volatu suo coelesti
viderat, quae sola verum illud ens sunt (t 6 ov-co; ov, p. 346, A).
Haec intelligentia maxima est in illa prima philo sophantium paede-
rastarum classe : haec ipsa est, ob quam alas soli recipiunt, quibus
volatum illum coelestem, deorumque comitatum tentant : prae qua
terrena hcec, et sensus externos ferientia, ita negligunt, ut male
sani aliis et furiosi videantur, icocpa -/.ivouvts?, quos commotos
s. commotce mentis vocat Horatius (Serm. 2, 3 , 2og et 278), cum re
vera divino quodam spiritu agi- tentur, svOouaux^oviss, qui illos semper
ad coelestem illam pulchritudinem revocet, quam in priore volatu
viderant. ET L AMOUR GREC 87 lois Athenicnnes
reprimaient, comme je le demontrerai tout a 1’heure ; cela de-
viendra plus evident encore pour qui voudra bien examiner
attentivement avec moi ce qui suit dans Platon. i3.
L’intelligence humaine est formce de la reunion des idees percues a
l’aide des sensations, et les idees ne sont rien autre chose que
les reminiscences de ce que 1’ame a vu anterieurement dans son vol
celeste, c’est-a-dire des essences veritables. Or 1’intelligence la plus
com- plete appartient a la premiere classe, a celle des philosophes
amis zeles des jeunes gens, et c’est pourquoi seuls iis recouvrent
les ailes a 1’aide desquelles iis pourront essayer de nouveau de
par- courir le ciel et suivre le cortege des dieux. Detaches des
soins terrestres et de tout ce qui frappe les organes, iis pas-
sent pour des insenses et des hommes en delire, -apa/ivoSvis?, de ceux
qu’Horace appelle des fren^tiqucs, des esprits trou- bles, tandis
que vraiment ce sont des en- 4 38
SOCRATE 14. Haec pulchritudo , qucc inest in sensu, <ppov
7 ]<m (p. 846, E), in mentis qua vult et intelligit prostantia, si ita
in oculos, ut alia quce videri his possunt, incideret , ad
mirabiles sui amores exci- tatura esset. Jam pulchritudo sola
corpo- rum, hanc (Aotpav habet, hoc velut fatum, et conditionem ,
uti subeat oculos, ut amo- rem moveat. Hinc ponamus ipsa verba , ut
existimare melius ac certius de tota re possint etiam, quibus ad manus non
est Plato ipse, vel magnum volumen de pluteo promere non lubet. c O
piv oOv pu] vsoxeXt];, ■Jj otscpQappivos, oux otjiiog evOevOs Exstas
©s'psxat 7ip6; auxo xo xaXXo;, Ostopisvo; a3xou xrjv xrjoE
smavupiiav. waxs ou as'6sxat 7rpoaopojv, aXX’ 7]3ov^ 7:apaoou;,
zBzpdtTzodog vo ptco (Batvstv S7Ct- y stpsT xat 7iat8oa7EOpstv. xal u6pst
x:poao|j.tXaiv, ou os'ootxsv ou 8’ ata/uvsxai IIAPA ‘I^TXIIN ( 1 )
(1) Notabile est, Platoni etiam de Ijcgib. r . ET LAMOUR
GREC 3y thousiastes, agites comme d’un transport divin, qui
les attire sans cesse vers cette beaute celeste precedemment
entrevue par eux dans leur vol. 14. Cette beaute, dont
Pessence reside dans un sens particulier, la sagesse, source de la
volonte et de 1’intelligence, s’il etait donne a l’oeil de 1’apercevoir,
comme toutes les autres choses visi - bles, elle nous exciterait a
d’admirables amours. Mais c’est seulement la beaute corporelle,
telle est sa necessite fatale et sa nature, qui frappe les yeux et nous
porte a 1’amour. Ici nous placerons le texte meme afin que ceux qui
n’ont point Pla- ton sous la main ou qui ne se soucient pas de
tirer du rayon un gros volume, puissent se faire une opinion en
toute p. 56g, E. hanc turpitudinem appsvwv np 6? appevag, Ij
OrjXsTwv xpog OrjXsix;, to ITAPA •bTSIN To'X[j.7)p.a appellari. Non
igitur Plato- nem , vel Socratem adeo, feriunt divina illa ful-
mina Pauli Rom. /, 26 . sq., ut neque ea, qua ? in idolatriam
vibrantur. 40 SOCRATE f,5ov7]v 0 -W.ojv.
'0 8e apttteXrj?, 6 twv xdxe TroXuGcapojv, oxav OsoEtSsg r.poaioTzov'
t07), -/.aX- Xo; eu [j.E[j.vr ( [x£vov rj uva ac;o$fj.axo ios'av —
oj? Geov a£'6sxai. Hcec ita verto, Hic ergo, qui non est nuper illis
mysteriis coeles- tibus in illo volatu animarum initiatus, aut,
initiatus cum esset, corruptus est, non celeriter, ut oportebat, hinc, ab
hac corporea, non vera, pulchritudine, illuc fertur ad ipsam veram,
coelestem pul- chritudinem, cujus hic videt nomen, umbram ,
similitudinem : itaque neque inter adspiciendum eam, divinum quid-
dam colit : sed libidini se tradens, qua- drupedis ritu inscendere
formosum co- natur, et genitale semen profundere, et cum contumelia
(vid. ad §. 18) congres- sus formoso corpori , non veretur, nec
erubescit PRXETER NATURAM libidi- nem persequi. At ille nuper
initiatus, qui multa eorum quae tum videbat , contemplatus est, ubi
vultum divino similem conspexit, qui pulchritudinem illam veram
bene imitetur, aut incor- poream quandam illius speciem, verbo ,
ET L’AMOUR GREC 41 certitudc. « L’homme qui n’a
pas un « souvenir recent de son initiation aux « mysteres, ou qui,
recemment initie, « s’est laisse depraver, ne s’eleve pas fa- «
cilement, comme il faudrait, de cette « beaute corporelle, qui n’est pas
la « vraie, a cette beaute celeste, absolue, « dont il ne rencontre
ici-bas que le nom, « 1’ombre, la ressemblance ; en 1’aper- «
cevant il n’y respecte rien de divin. « Entraine par la volupte, il se
precipite, « comme une brute, sur 1’objet de ses « desirs, ne
cherche qu’a genitale semen « profundere et, outrageant ce beau «
corps qu ? il etreint, il n’a pas honte, il « ne rougit pas de poursuivre
un plaisir « contre nature ( 1 ). Au contraire, l’hom- « me, encore
plein des saints mysteres « qu’il a longtemps contemples autrefois,
(1) 11 est remarquable que Platon, meme dans ses Lois, appelle
crime contre nature le commerce hon- teux marium cum maribus, et
feminarum cum fe- minis. Les foudres de Saint Paul ( Ep . aux Rom.
1. 26) n’atteignent donc ni Platon ni Socrate, pas plus que celles
qu’il lance contre 1’idolatrie. 42 SOCRATE
virtutem speciosam : — Dei instar colit. i5. Deinde
enarrat pheenomena quae- dam hujus sancti et philosophici amoris ,
similia, ex parte Venerei, et quomodo illa ' alce, quas amiserat anima ,
hinc de novo crescant, sub Allegoria perpetua describit, qua nihil
aliud tandem indicat , quam enthusiasmum quendam , et injec- tam
divinitus philosopho cupiditatem versandi cum pulchris, h. e. ingenio
vel forma potentibus, adolescentulis : quos nempe captabat
Socrates, qui sciret , cum facilius sit formare ad sapientiam et
virtutem hanc aetatem, tum hos esse, a quibus futura civitatis fortuna
pendeat. Hinc est quod se venari pulchros non dis- simulabat (vid.
Protagora > principium , frustra reprehensum Cyrillo contra
Julia, i, 6, p. i8j, A), quod Xenophon- tem baculo etiam transverso
objecto et l’amour grec q'3 « en presence d’un visage
presque divin « ou d’un corps dont les formes lui rap- it pellent
1’essence de la beaute, c’est-a- « dire 1’essence de la vertu, adore
comme « en presence de la divinite. » i5. Platon retrace
ensuite quelques- uns des phenornenes de ce saint et phi-
losophique amour, parfois peu different de l’autre; il montre aussi
comment re- poussent les ailes autrefois perdues par rame. C’est
une allegorie perpetuelle dont la conclusion est que le philosophe
con^oit, par une sorte de grace divine, le plus fervent desir de vivre au
milicu des beaux adolescents distingues par la perfection de leurs
formes ou par leurs dispositions naturelles. C’est ceux-la, en
effet, que Socrate ambitionnait de gagner , sachant qu’il est facile, a
cet age, de les tourner au bien et a la vertu, et que c’est d’eux
que dependent les futurs des- tins de la Republique. II appelait
cela prendre les beaux garcons dans ses filets (voyez la-dcssus le
commencement du. 44 SOCRATE velut
exceptum, sibi adjunxit (Diog. Laert. 2, 48). Ipsum illud hinc est , quod
gymnasia , conviviaque et deambulatio- nes, quoscunque denique juvenum
coetus, sequebatur, quod ludos et jocos non refu- giebat, quod se
plane communem illis faciebat , nec irrideri aut peti maledic- tis
refugiens. Ipsa illa ironia perpetua, quod doceri se velle simularet ,
certe dis- cendi causa disputare , ut accessum ad Sophistas illi
dabat , ita adolescentulo- rum super bulae de se opinioni et
praeci- pitantiae blandiri videbatur. Sed perga- mus Platonis
Mython enarrare. 16. Philosophi illi amatores pulchro- rum
non indiscretim omnes amant , sed (p. Sdy, C) quem quisque in illo
coelesti volatu Deum secutus est , ejus Dei si- milem sibi quaerit
amasium; qui Jovem , ut Socrates, Jovialem (Auvov x wa), Martia-
lem vero qui Martem, et sic Junonios. ET L AMOUR GREC
45 Protagoras , blame a tort par Saint Cy- rille), et il se
fit de la sorte un disciple de Xenophon qu’il arreta en lui barrant
le passage avec son baton. Voila pour- quoi aussi il frequentait les
gymnases, les banquets, les promenades, tous les lieux de reunion
des jeunes gens, ne fuyait ni les jeux ni les badinages, s’en-
tretenait avec tous et s’inquietait peu de preter a rire aux medisants.
Cette ironie perpetuelle grace a laquelle il feignait toujours de
vouloir apprendre, pour mieux enseigner, lui donnait acces au- pres
des Sophistes et flattait aussi la suf- fisance et la presomption de la
jeunesse. Mais achevons d’exposer le Mythe de Platon.
16. Ces philosophes amoureux des beaux garcons ne s’attachent pas
indis- tinctement a tous ; selon le dieu quhls accompagnaient dans
les espaces etheres, chacun d’eux choisit parmi les anciens
suivants du meme dieu celui qu’il doit aimcr. L’ame qui etait, comme
celle de SOCRATE 46 Bacchicos ,
Apollineos : et talem ubi in- ventum amare coeperint , faciunt omnia
, uti Deo illi, quem ipsi secuti sunt, et cu- jus jam similitudinem
quandam in ipso deprehenderunt, sibique adeo , reddant quam
similimum. Ita Socrates, Jovis in illo volatu satelles, quaerit Joviales,
ama- tores natura sapientiae, et natos ad im- perandum. Hactenus
ergo bene res ha- bet, sancti tales Paederaslce, J elices qui sic
amantur. / 7 . Sed nec dissimulanda sunt quae sequuntur apud
Platonem. Redit Socrates (p. 3 -lj, F) ad superiorem illum de Ani-
ma Mythum (’§. 10), quam triplicis na- turae ponit scilicet. Sunt vellit
equi duo, est auriga. Equorum alter bonus, sanus, verecundus,
gloria • amator , qui sine pla- gis, sola ratione auriga regitur :
pravus alter, qui multum ac temere una aufera- ET L AMOUR
GREC 47 Socrate, dans le cortegc de Jupiter, re-
cherche un suivant de Jupiter, et ainsi des autres qui avaient choisi
Mars, ou Junon, ou Bacchus ou Apollon. Des qu’ils Pont trouve, iis
s’efforcent de rendre celui qu’ils aiment semblable a ce dieu dont
iis retrouvent en eux-memes le caractere. Ainsi Socrate, satellite
de Jupiter, recherchait pour les cherir ceux qui avaient aussi
suivi ce dieu, c’est-a- dire ceux qui, par nature, etaient portes a
la sagesse et a la domination. Jusqu’ici tout va bien ; de tels
Pederastes sont de vrais saints, et bien heureux ceux qui sont
aimes de la sorte ! 17. Mais il ne faut pas dissimuler ce qui
vient apres dans Platon. Socrate re- tourne au precedent Mythe de
hame qu’il a coniparee aux triples forces reu- nies de deux chevaux
et d’un cocher. L’un des chevaux est bon, sam, plein de retenue et
d’emulation ; le cocher le di- rige, sans avoir besoin du fouet et
par la seule persuasion : 1’autre est mechant SOCRATE
48 tur , (impetu alieno potius feratur , smo judicio)
dura ac brevi cervice, simus, nigri coloris, glaucis oculis, suffusus
san- guine, petulantia contumeliaque gau- dens, hirsutus circa
aures, surdus, fla- gello ac stimulis vix tandem concedens. Operet
? pretium videtur mali equi notas etiam Gra } ce ponere : cxoXt 65, ~oXu;
eixrj a'j[j. 7 :scpopr]|j.^vo?, xpaTEpauyrjv, ( 3 payuipayrjXo?,
aipLOTCpoacoro;, [xsXayypa);, yAauxop.p.a“0?, oepat- [xo;, u6p ew; xal
aXa^oveiac staTpo?, zept coxa Xaaco; , xwipog , gaartyt p.S7a xdvxpwv
[xdy.; UTEclXOJV . r<S\ Apposui Graeca , ut facilius
judi- cari possit , probabilisne sit conjectura, in quam incidi ,
dum in hac equi mali de- scriptione versor. Nempe, aut vehemen- ter
fallor, aut memorat hic Socrates non tam equi mali proprie dicti signa,
quam sui corporis formam, quatenus vitiosum inde ingenium
colligebat physiognomon ille Zopyrus. Hic enim , ut est apud Ci-
ceronem (de Fato c. 5), Stupidum esse Socratem dixit et bardum, —
addidit ET L ; AMOUR GREC 49 et s’emporte facilement,
sans raison au- cune (c 7 est-a-dire qu’il semble dirige plu- tot
par une force exterieure que par son propre jugement); il a 1’encolure
courte et dure, les naseaux apiatis a la maniere du singe, le poil
noir, les yeux glauques le sang le tourmente et il est toujours en
rut et en querelles ; il a, de plus, les oreilles velues, il est
insensible a tout et n 7 obeit qu’a peine au fouet et a 1’aiguil-
lon. Il est necessaire de transcrire, dans le texte Grec, ces marques
particulieres du mauvais cheval. 18. J’ai cite le texte afin
qu’on puisse decider si la conjecture que me suggere cette
description du cheval retif a quel- que vraisemblance. Ou je me
trompe fort, ou Socrate ici retrace moins les ca- racteres d 7 un
cheval defectueux que son propre portrait, dans lequel le physio-
nomiste Zopyre trouvait les indices d’un naturel vicieux. Zopyre, au dire
de Ciceron (Du Destin , chap. v) pretendait en effet que Socrate
etait lourd et stu~ DO SOCRATE etiam
mulierosum. Illud de stupore con- venire cum Homzne xpaTepau/7)v et
(3payuxpa- mox declarabitur : quod muliero- sum dicebat, illud cum
G6psa Ixatpop con- gruit : novimus enim quos uSp-.sxa; tum dixerit
Graecia ( i ). Porro illud aipio-pd- aw-ov plane pertinet ad notationem
Socra- tis, in quo cum deridetur a Critobulo (2), tum ipse suaviter
sibi illudit, et in eo patulisque non modo deorsum sed in hori-
qontem naribus, non minus quam in ocu- lis ultra frontem eminentibus, et
labio- (1) Unum ponamus exemplum e libello, quipree manu est,
Aristotelis Physignom. c. ult. p. / 18 1, E. 01 (Jisya cpcnvotjvxs;
papuxovov, OSpiaxa^. Ava- tpspexat £~1 xoj; ovoj;. Physiognomones e
simili- tudine vocis asinina: argumentum ducunt ad libi- dinem
asininam. Conf. § 14, it. 32 . (2) Xenoph. Sympos. c. 4, § /p,
Socrates ad Critobulum, formee sua: jactatorem, x; xoDxo ; w? yap
/a! Ip.o 0 ' zaXXtcjjv wv xauxa v.oxt.xCv.c,, Quid istuc? quasi me quoque
pulchrior esses, ita gloriaris. Ad qua: Critobulus , Nrj Ata, rj Ttavxcov
SsiX7jvwv xmv sv aaxupixoh; alaytaxo; av eVtjv . Nisi te for-
mosior essem, ait, essem Sileuorum, qui in Satyri- cis fabulis in scenam
veniunt, turpissimus. ET L t AMOUR GREC 5i
pide; il aurait ajoute : adonrtd anx plai- sirs veneriens. Pource
qui est dela lour- deur, cela concorde avec 1’encolure courte et
dure ; adonne anx plaisirs ve- neriens, repond a &'6peto; ItaTpo;.
Nous savons, en effet, quels etaient ceux que les Grecs appelaient
uSpiatat' (i). Quant a la face simiesque, cette designation s’ap-
plique parfaitement au portrait de So- crate ; il y a fait lui-meme
agreablement allusion en repondant aux moqueries de Critobule ( 2
). Il avoue que toute sa beaute consiste en un nez epate et me- nafant
le ciel, en des yeux saillants et (1) Contentons-nous d’un seul
exemple tird du livre que nous avons sous la main , le De Physiognomia
, d’Aristote : Ceux qui ont la voix forte et grave sont
&6picrcai, par similitude avec Vane. De ce que la voix £tait bruyante
comme celle de l’ane, les phy- sionomistes conci uaient qu’on devait
avoir le tempe- rament lascif de cet animal. (2) Xenophon
(Banquet, ch. IV, 19). Socrate dit il Critobule, qui vante sa propre
beautd : « Quoi donc ? Tu crois etre plus beau que moi ? » Critobule lui
repond : « Si je n’etais plus beau que toi,je serais le plus affreux de
ces Silenes que Von voit paraitre dans les drames salyriques. »
5 2 SOCRATE rum tumore molli , pulchritudinem
suam prcedicat (Xenoph. Sympos? c. 5) sicut in Platonis Convivio
(vid. §. 35) Sileni s. Satyri formam Alcibiades illi tribuit : et
in Tlieceteti Platonici principio Theo- dorus negat pulchrum esse
Thecetetum, cum sit Socrati similis, tQ te cijxo-rjta xat to s£w
twv o[j.[j.aTtov, naso simo et eminen- tibus oculis, licet minus quam
Socrates utraque re sit notabilis. Nempe hcec si- gna cum
haberentur, et naturales quae- dam notce, hominis libidinosi,
iracundi et stupidi, non negabat illud Socrates, verum eo majoris
faciendam esse Philo- sophiam ostendebat, quee tantum contra
vitiosam naturam valeret. iy. Quoniam hic sumus, non
injucun- dum forte fuerit lectoribus nostris in rem quasi
preesentem ire, et ex artis, qualis tum erat, praeceptis, Zopyri
judi- cium defendere. Vix autem opus est admoneri lectores, non hoc
agi, Num veri aliquid sit in ea arte? Num ipso ET L ? AMOUR
GREC 53 des levres gonflees comme un abces ; de
meme dans le Banquet de Platon, Alci- biade compare son masque a celui
de Silene ou d’un satyre, et au commence- ment du Theatdte , l’un
des interlocu- teurs, Theodore, refuse toute grace a Theatete en
disant qu’il ressemble a So- crate, qu’il est camard et que les
yeux lui sortent de la tete ; que pour etre chez lui moins
apparents que chez le maitre, ces defauts n’ensontpas moins
sensibles. Socrate ne niait pas d’ailleurs que ces particularites
physiques n’indiquassent un homme lascif, violent et d’un esprit
paresseux ; il en concluait seulement en faveur de la Philosophie qui parvient
a dompter un si vicieux naturel. 19. Pendant que nous y
sommes, il ne deplaira peut-etre pas au lecteur d’aller plus au
fond sur ce chapitre et de de- fendre les idees de Zopyre, idees
basees sur des regles alors acceptees. Il nes’agit pas de savoir si
cette Science est sure ; est-ce que 1 ’excmplc meme de Socrate
SOCRATE 54 etiam Socratis exemplo ea
refellatur, et vanitatis convincatur? sed hoc modo , quod dixi,
Utrum Zopyrus ex arte, et ut oportebat, judicium de illo tulerit?
Exstat in operibus Aristotelis libellus, <J>uaioyvoj[juxa
inscriptus, quo superiorum hujus artis consultorum collegisse prae-
cepta videtur . Hinc ea, quee ad formam Socratis, qua ? ad equi hujus
mythici na- turam pertinent , huc transferamus. 2 0 . Igitur
(c. 3, p. 1 1 j3, B) inter ’Avai- c07j- ou hoc est stupidi , et sensu
communi pene carentis signa sunt ~'x nepl tov auysv a aap'/.oj07)
7.ocl G'j[j.7ZB7zXsj[isva x a\ auvo£ 0 £|j.£va, Ea quas adjacent collo
carnosa, com- plexa et colligata, itemque cervix crassa, XGxytjkoq
-ayjj;. Et (c. 6. p. I Ij8, C) Oi? Ta "£p\ ta; xXeTBoc;
aug~£pi~£cppaY(x£va £<ruv, avodaQiyroL. Nonne totidem fere
verbis Ciceronianus Zopyrus? Stupidum esse Socratem, et bardum quod
jugula con- cava non haberet, obstructas eas partes et obturatas.
Alia adhuc mala signifeat ista conformatio. Olc xpd.yrj.oc r.ayyc
xai 55 ET L’AMOUR GREC ne temoigne pas du
contraire ? Mais Zopyre en a-t-il tire, en ce qui concerne notre
Philosophe, un pronostic judi- cieux ? II y a dans les oeuvres d’Aristote
un opuscule intitule Physionomiques ou ce philosophe parait avoir
recueilli les regles admises avant lui par les habiles. Nous
transcrirons celles qui se rappor- tent au portrait de Socrate et au
carac- tere de son cheval mythique. 20. D ? apres Aristote
(chap. m), les in- dices d’un esprit lourd et presque prive du sens
commun sont le gonflement des chairs qui avoisinent le cou, leur
engor- gement et leur replelion- ce qu’il con- firme en disant au
chapitre vi : « C’cst un signe de betise que d’ avoir 1 ’cncolure
epaisse. » Zopyre, dans Ciceron, n’ex- prime-t-il pas la meme idee?
Socrate, dit-il, etait lourd et stupide, parce quii navait pas le
cou bien degage, que ces parties etaient cheq lui comme engorgees
et obstruees. Cette conformation indi- que cncore bien d’autrcs dcfauts :
la 56 SOCRATE TzlioK, 0 o 1 uo£i 8 e!'s,
Crassa et plena cervix iracundos signat, exemplo taurorum : Ol? 8s
[Bpayjj; ayav, irdfi ouXoi, Brevis nimium quibus est, ii sunt homines
insidiosi, lu- porum instar. Talem modo vidimus illum malum equum,
xpaxepauyeva et [Bpa- yuxpayjiXov. Talem nisi fallor se indicat
Socrates, aut potius talem significat Plato Socratem, a natura
fuisse. 21. Videamus reliqua. Equus malus Socratis est — sp\
xa wxa ).asto;, hirsutus circa aures. Libidinosi, Xayvou, apud
Aristotelem ( c . 3 extr. p. 1174, C) o t xpdxoupot oaa$T?, densa pilis
i. e. hirsuta tempora. Deinde (c. 6. p. 1174, C) oi xa yecXrj “aysa
eyovxe; puopoi — avacpdpexai £7ii xou; ovou;. Physiognomones
crassa labia stultitiae characterem faciunt, ob simili- tudinem
asinorum. Quid de se Socrates (Xenoph. 1. c.) in ludicra cum
pulchro Critobulo contentione? Ata 76 r.ayla. syeiv xa ylCkt], oux
otst xa\ [xaXaxaSxspdv oou 'iyv.v xo csfX7]p.a; Propter labia crassa suum
putat osculum mollius. Et, v Eotxa syw xaxa xov et l’amour
grec 5 7 nuque epaisse et charnue denote un homme violent,
par similitudo avec le taure au ; ceux qui l’ont trop courte sont
ruses, par similitude avec le loup. Or, cette indication, 1’encolure
epaisse et courte, figure parmi les marques du mauvais cheval. Si
je ne me trompe Socrate avoue qu’il etait bati de la sorte, ou
plutot c’est ainsi que le depeint Platon. 21 . Voyons le reste. Le
mauvais che- val Socratique a les oreilles velues : Aris- tote
designe comme libertins ceux qui ont du poil jusques sur les tempes.
De plus, les physionomistes notent les grosses levres comme un
indice de betise, par similitude avec 1’ane. Or que lisons- nons
dans la plaisante discussion (Xeno- phon, 1 ) de Socrate avec Critobule?
— « A cause de ses l&vres charnues il pense que son baiser est
plus sensuel », et plus loin : « Je te par ais avoir, 6 Critobule,
une bouche plus difforme que celle de Vane, avec ces bourrelets qui me
tienncnt lieu de levres. » 58 SOCRATE
aov Xoyov x at Ttov Ovojv aiayiov to GTOu.a lysiv, turpius os quam
habent asini illum mollem labiorum tumorem habere tibi, o Critobule
, videor. 22 . Simus fuit, ut vidimus, Socrates : at|jio-po'ato7:o;
est malus equus. Quid Phy- siognomones, atque adeo Zopyrus ? Si
fides Aristoteli (c. 6. p. iiyg, B.) 01 G'|j.7jV Eyovts; piva, Xayvor
avacpspezai i~\ tou; iXa^ou;, Simi sunt libidinosi, exemplo
cervorum. Patulas quoque versus nares suas, qu£e possint odores
undecunque oblatos excipere, laudat sipojv Socrates Xenophonteus ,
pra ? Critobuli naribus humo obversis. Ot ;xev yao ao\ (xuxT7jpE;
ei; yrjv opcSat, ol 8’ eijloi ava“£"tavTat, wgte tx; T:av~o0£v
oGua; izpoa ov/yOou. At Physio- gnomones ( I . C.), 0:; o! p.uxT7jp£$
ava"E^"a- pL^vot, OupiojoEi;, Iracundi sunt, quorum
patula? nares, quod in ira diffundi so- lent. Iracundum valde a natura
fuisse Socratem, non soli credamus Cy r rillo, quamvis Porphyrium
auctorem laudat , qui ab Aristoxeno se illud dicat acce - ET
LAMOUR GREC 59 22. Socrate, nous le savons, etait
ca- mard ; son mauvais cheval a les naseaux ecrases du singe. Quel
indice en tirent les physionomistes et Zopyre ? Aristote dit : «
Les camards sont lascifs, par simi - litude avec le cerf ». Socrate
declare quii a les narines lar gement ouvertes , comme pour
subodorer de toutes parts les parfums. Jaime mieux cela, dit-il,
que d’avoir, comme Critobule , un ne^ penche vers le sol. Mais d’apres
les phy- sionomistes, c’est 1’indice d’un tempera- ment porte a la
colere. Que Socrate ait etedun naturel violent, nous ne nous en
rapporterons pas la-dessus seulement a Saint Cyrille, quoique son
temoignage soit corrobore de ceux de Porphyre etd’A- ristoxene et
qu’il dise en propres termes : « Socrate etait devenu si irritable
qu’il ne pouvait moderer ni ses paroles ni ses 6o
SOCRATE pisse, ’'Ote <pXe-/0e't7] utzo zou TrdOou;
toutou [de ira sermo est) ostvrjv etvat xr ( v aayr][jLO(Hjvr)v •
ouoevo; yap ouxe ovopiato; azoa^saOat oSxe -payjj.ato;, Eo importunitatis
progressum , ut nullo neque verbo neque opere absti- neret : sed
ipsi de se credamus Socrati, qui tam gravi ac molesto sibi, quam
fuit Xanthippe, patientia ? et mansuetudinis gymnasio opus fuisse,
fassus sit apud Xenophontem [Sympos. 2, 10 ) BouXo'|ievo;,
dv0pco7tot; y prjoOat jcat opuXe Tv, Tauxrjv x&ttj- ptat, sii eloco;,
oxt, et lauxrjv 'j"Otaco, PAAIQS TOIS TE AAAOIS 'AIIASIN, avOptfaoic
auveaouat, Quam ferre si posset, facilis esset cum aliis omnibus
conversatio. 23 . Unum superest : e^^OaXpto; erat Socrates.
Itaque ita jocabundus disputat cum pulchro Critobulo, ut cum primo
convenisset, Pulchras esse res , quatenus respondeant consilio, propter
quod ha- bentur ; roget eum , Cujus rei gratia ha- beamus oculos?
eoque, ut necesse erat , respondente, Ad videndum, inferat , Suos
ergo pulchriores esse, qui Sta zo ET CaMOUR GREC
6i actions ». Croyons-en Socrate lui-meme; dans le Banquet
de Xenophon , il avoue que le caractere acariatre de Xanthippe fut
pour lui la meilleure ecole de pa- tience et de douceur; que par la suite
il lui fut plus facile de supporter la con- tradici ion.
23 . Il ne reste plus qu’une chose : So- crate avait les yeux
saillants. Il dispute la-dessus agreablement avee le beau Cri-
tobule, et le fait convenir d’abord que toute chose est belle pourvu
qu’elle re- ponde au but en vue duquel elle existe. Il lui demande
alors : Pourquoi faire avons-nous des yeux ? — Pour voir, re- pond
naturellement Critobule. — E/i bien alors , dit Socrate, mes yeux sont
les plus beaux de tous, car iis me sortent de la 62
SOCRATE £7it-oXatot sivat, quod emineant, non ea
modo, quas exadversum sint videant, sed etiam quae a latere. Et cum
diceretur , secundum hmc pulcherrime oculatum (euo^OaXjj-GTa-ov : )
animal esse cancrum, id ipsum affirmat. Jam Physiognomon
Aristoteles (c. 6. p. i ijg, D) "Oaoi i£6z>- OaXjjiot, inquit ,
aS&vepoi, Fatui sunt, quibus oculi eminent : rationem petit ab
judicio quodam decoris et convenientia ■ naturali , et ab
similitudine asinorum. Male de horum gente meritus est Stagirita :
quce videtur ex hoc prcesertim libello contraxisse infamiam illam , qua
ab eo inde tempore, et Platonis quibusdam dictis, onerata est :
honestum superiori cetate animal, cujus majestatem, ut Var- roniano
verbo utamur, (de R. R. 2, 5, 4) adhuc agnoscebat Homerus. De hac
re adjicietur potius huic disputationi quoddam corollarium, quam ut longius
digrediamur a Socrate. ET L’AMOUR GREC 63
tete, si bien que je puis voir non-seule- ment devant moi, mais
& droite et d gaiiche. Son interlocuteur lui repond qu’a ce
compte les crabes ont de tres- beaux yeux, et Socrate affirme que
c’est parfaitement vrai. Or, d’apres Aristote, les yeux saillants
sont 1’indice de la sot- tise; il tire ce pronostic de certains
rap- ports naturels de convenance, de syme- trie, et de la
ressemblance que ces yeux offrent avec ceux des anes. Le philosophe
de Stagyre a par la bien mal merite de cette race inoffensive, et ce doit
etre a partir de ce petit traite qu’il acquit le mauvais renoni
confirme depuis par Platon lui-meme. L’ane, cet honnete animal,
etait mieux apprecie des genera- tions precedentes, et Homere se plaisait,
suivant le mot de Varron, a lui recon- naitre de la majeste. Nous ferons
de cela un corollaire a cette dissertation pour ne pas trop nous
eloigner presentement de Socrate (i). (i) Gesner a «Jcrit un
appendice intitulc De antiqua SOCRATE 64
24. Nempe tempus est, ut videamus, quorsum evadat ille de bono et
malo equo Myihus. Ad conspectum pulchri (p. 34 j, F) bonus ille
quidem aurigee obsequitur, contineri se patitur, malo alteri ,
quantum potest reluctatur. Simile certamen est in pulchro, qui amatur
: repugnat malo isti equo bonus illius jugalis, hic enim est (p.
348 , G) 6 [xo'£u£, et ipse auriga adeo repugnat [aet’ dtSous xat
Xdyou, cum pudore et recta ratione. Si ergo ita vincant meliora, et ad
vitam ordinatam, quae eadem philosophia est, ducant illum currum,
beatam et concor- dem hic vitam agunt continentes se, et decus suum
tuentes, syxpatcTs auroiv xat xdajjuot ovtss, in servitutem redacto
illo equo, cui vitiositas animae inerat; in li- bertatem asserto
eo, cui virtus. Tandem vero alati ac leves denuo facti, sic de tri-
bus illis certaminibus (de quibus §. 12) asinorum honestate,
imprime i la suite du Socrates sanctus pcederasta ; il ne nous a pas
sembl£ otfrir assez d’interet pour Ctre traduit. (Note Ju Traduc-
teur.) ET L’AMOUR GREC 65 24. II est
temps de voir ou il veut en venir avec son Mythe du bon et du mau-
vais cheval. A Taspect de la beaute, ie coursier docile obeit au cocher
et se laisse contenir; il resiste de toutes ses forces a son mauvais
compagnon. L/objet aime est lui-meme en proie aunesemblablelutte ;
son bon cheval se defend contre les ten- tatives de son mauvais compagnon
d’at- telage, que de plus le cocher s’efforce de contenir par la
pudeur et la raison. Si les meilleurs instincts remportent la
victoire et conduisent le char dans les chemins de la vie rangee,
cest-d-dire de la philoso- phie, les deux amant s vivent dans le
bon- heur et bunion, maitres d’ eux-memes et regles dans leurs
mceurs : iis ont dompte le mauvais cheval, qui repre- sente le
vice, et affranchi 1’autre qui re- presente la vertu. Recouvrant enfin
leurs t ailes et leur legbrete primitives , iis sor- tent
vainqueurs de ces trois luttes vrai- ment Olympiques dont nous avons
parle plus haut. Socrate peut donc dire*sans hesitation que ccux
qui se prescrvcnt. 66 SOCkATE vere
Olympicis, unum vicerunt. Absque hcesitatione igitur beatissimos esse
dicit, qui se puros et castos ab amore Venereo servaverint.
25. At nunc sequitur apud Platonem, in quo defendere illum ,
Platonem, in- quam, nam Socratis causam hic segre- gandum putamus
(vid. 6) paullo diffi- cilius est; tacuisset enim forte sapientius
: sed non iniquum (i) excusare. Nempe his, quee modo prolata sunt,
subjungit, quee non scripta equidem malim : sed pono, ne quid
dissimulasse videar, ne parum bona fide egisse. Quam vero caute,
quam suspensa velut manu illud ulcus tractet, videre opera? pretium est.
Eav’ os 8tatT7) <popzi7Ui)~ipx ~z xat A<I>IAO— cptXoTtjxu)
8s yprfacjvzx'., -i/' av ~oj ev uiOat; sitivi a)xA7) dasXsta Tci>
axoXaTCto ajTOtv Gno- JXiytco XaSovTE, xa\ tjrjya; xopojpo-j;
aovaya- yovTE et; toeutov, tf ( v u ~6 :wv -oXX oiv [xaxaot-
fi) Multum certe facilior causa Platonis, quam alicujus Beneventani Episcopi
: aut aliorum, quos vrxterco sciens. ET L'AMOUR GREC
67 purs et chastes, de 1’amour Venerien, jouissent de la plus
grande beatitude. 25. Ce qui suit, chez Platon, est un peu
plus difficile a expliquer; chez Pla- ton, disons-nous, car ici nous
croyons devoir separer sa cause de celle de So- crate; evidemment
il aurait mieux fait de se taire , mais il n’cst pas impossible de
l’excuser (i). A ces choses sublimes que nous venons de transcrire, il
en ajoute d’autres que j’aimerais mieux lui voir passer sous
silence; je les exposerai cependant, de peur de paraitre rien
dissi- muler et manquer un peu de bonne foi. Il faut ici donner le
texte pour qu’on ( 1 ) Son cas est en effet moins grave que celui
de certain eveque de Bdnevent et de quelques autres que je ne veux
pas nommer. — (L’auteur fait ici allusion a 1’archeveque Giovanni .delia
Casa et a son fameux Capitolo dei forno ; mais il ne 1’avait
probablement pas lu, et il se meprend, comme bien d’autres, surle
sens de ce celebre petit poeme. — Note du Traduc- te ur.)
68 SOCRATE cTr;v atpeotv £tXcTr ( v ~t /ai
Ste^pa^avxo x x X. Si vero vitam vivant LICENTIOREM et A
PHILOSOPHIA ALIENAM, ean- demque ambitiosam, forte aliqua in
ebrietate aut qua alia negligentia depre- hensas INCAUTAS animas equi
illi uiriusque amatoris indomiti, eodem con- ducant, et sic illam
quce beata vulgo vi- detur electionem faciant, et (turpe illud
facimts) peragant : eoque peracto per re- liquum tempus utantur quidem
(illa voluptate ) sed raro, quippe qui non omnino deliberata mente
(sed deprehensi velut incauti ) hoc agant — etiam hi praemium non
parvum amatorii illius furoris (non Venerei, de quo modo dic- tum,
sed philosophi , de quo §. i3) aufe- runt : in tenebras enim illas et
illud sub terram iter non veniunt, etc. ET L'AMOUR GREC
69 voie avec quelle prudence et sans ap- puyer la main, il
decouvre cet ulcere de la civilisation Grecque. — « S’ils embr as-
sent , dit-il, nn genre de vie moins austdre, etrangbre a la Philosophie
et livree aux passions desordonnees , il arrivera quau milieu de
Vivresse ou de quelque autre etourderie les coursiers indomptes
sur- prendront leurs ames et les meneront l’un et l’ autre au meme
but,' iis prendront alors le parti de faire ce en quoi , selon le
vul- gaire , consiste le supreme bonheur et (c’est la le crime
infame) satisferont leurs desirs. Dans la suite , iis
renouvelleront leurs jouissances , mais rarement, parce qxCelles ne
sont pas approuvdes de l’dme entiSre et qu’ils agissent comme par
sur- prise et sans defense. C’est pourquoi ce qu’il y a encore
d’excellent dans leur amour (le pur amour pliilosophique et non le
desir Venerien) recevra plus tard sa recompcnse ; iis niront pas, aprds
leur mort, dans ces tenebres et par ces routcs souterraines,..,
etc. » yo SOCRATE 26. Apertum est his,
qui et sermonem Platonis intelligunt, et non ultro qucerunt
crimina, non illum prcemium constituere pceder astice turpi, non
Philosophice genus facere flagitiosum puerorum amorem : sed summam
c.ulpce esse hanc , quod di- cat, si qui coelestis illius
pulchritudinis, quam in volatu illo suo viderint, deside- rio icti,
etiam pulchros amant, et dum arctius eos complectantur, liberius cum
iis versentur, etiam ad turpe facinus ab ebrietate, certe ex improviso,
incauti, proster deliberatam voluntatem, abri- piantur, id quod
ipsis contingat ob genus vivendi licentius atque a Philosophia
alie- num, iis tamen prodesse primum illud7'io- biliusque
philosophandi propositum, ut non cum reliquis ad inferos mittantur,
et ad poenarum locum (vid. §. 12) non cogantur post ternas millenorum
anno- rum periodos , septem alias subire ete sed facilius alas ut
recipiant, quibus evo- lare ad coelestia, deum aliquem sequi du- cem
possint. Hactenus reprehendat Pla- tonem, si quis volet, non ut
laudatorem et l’amour grec 7 1 26. II est bien clair,
pour qui veut comprendre Platon et ne cherche pas de griefs de son
plein gre, qu J il n’assigne pas cette recompense aux fauteurs du
vice honteux, qu’il ne fait pas de 1’igno- minieux amour masculin un
attribut special des Philosophes. On voit, au con- traire, combicn
il blame ceux qui, les yeux encore eblouis de cette beaute ce-
leste entrevue par eux dans leur vol an- terieur, con^oivent des desirs
pour la beaute terrestre, recherchent les jeunes garcons, et a
force de les embrasser etroi- tement, devivre familierement avec
eux, se trouvent entraines a 1 ’improviste, au milieu de livresse,
par surprise et sans que leur volonte y ait part, a conimettre
l’acte immonde; cela leur arrive, parce qu’ils ont adopte un genre de vie
trop libre et qu’ils negligent la Philosophie. Iis tirent cependant
ce profit, de s’etre d’abord propose pour but cette noble Science,
qu’ils ne sont pas relegues aux enfers avec tous les autres hommes ;
apres une revolution de trois mille annees, iis
SOCRATE 7 2 Pcederastice, sed ut clementem nimis
, lentumque adeo castigatorem : qui prae- sertim in aliis peccatis
severum satis ac durum se praebuerit (1 ). 27 . Sed , si
cequi esse volumus, si de nostris religionum doctoribus ecquos ex-
periri judices, videamus etiam , quid dici pro ratione illa Platonis
possit , quid pro Socrate, quatenus et ipse non horribili flagello
sectari vitia id genus solebat. Distinguamus legislatoris personam
et Philosophi. Legibus Atheniensium primo antiquissimis illis a
Cecrope , sanctitas (1) Bona pars libri De re publica decimi in
eo consumitur, ut a"apat~r]Tou?, a^apa[xu0rjTOU?, implacabiles
sacrificiis Deos, ostendant. Vid. pras. a p. 6 72 extr. et conf. qua:
collegit Davis. ad Gic. de Legib. 2. c. j 6 . p. i 3 j ET
L’AMOUR GREC 78 n’ont pas a en su.bir sept mille autres; iis
recouvrent plus vite leurs ailes et peu- vent s’elancer vers les spheres
celestes, a la suite d’un des douze dieux. Que l’on reproche donc a
Platon, si l’on veut, non pas de s’etre fait 1’apologiste de la
Pede- rastie, mais d’avoir ete trop clement, de ne pas chatier
assez ferme, lui surtout qui pour de moindres fautes se montre si
dur et si severe (i), 27. Mais soyons equitables; prenons
d’honnetes gens pour juges de nos Phi- losophes, voyons ce que l’on peut
dire en faveur de Platon ou de Socrate, et jusqu’a quel point ce
dernier a vraiment neglige de flageller le vice en question. II
faut distinguer le legislateur du Phi- losophe. Les plus anciennes lois
Athe- niennes, celles de Cecrops, proclamaient la saintete du
mariage. La loi de Dracon ( 1 ) II emploie la majeure partie du X®
livre de sa Republique a montrer que les dieux sont insatiables de
sacrifices. Comparez avec ce qu’a <5crit Davies sur le Tr ciite des
lois , de Cicerrr.i. 7 74 SOCRATE
matrimoniorum constituta : Draconis lex capite plectebat adulteros
: Solon li- beram faciebat marito potestatem sta- tuendi in
adulterum in facto deprehen- sum , quidquid liberet. Itaque mirum
fuerit si masculam libidinem non punis- sent. 28. Sed bene
habet : supersunt monu- menta Solonis hac etiam de re legum,
diligenter collecta a Sam. Petito (de Le- gibus Att. 6, 5 et in
Commentario p. 468 sqq.) prcesertim ex vEschinis in Timarchum (a p.
186 edit. Aurei. Al- lobr. 1607. /•) et Demosthenis contra
Androtionem (a p. 421) orationibus : unde hoc constat, qui vi vel persuasione
ingenuum corrupisset, produxissetve, gravissima poena (quce ad ultimum
sup- plicium corruptoris et productoris, in- terdum etiam corrupti,
poterat progre- di) affectum esse. Qui illam patiendi pro mercede
turpitudinem admisisset, si effugisset poenam aliam, illi neque
lice- bat inter novem Archontas esse, neque ET LAMOUR GREC 7
5 punissait de mort les adulteres; Solon laissait la faculte
au mari, dans le cas de flagrant delit, de se faire justice comme
il 1’entendrait. II serait bien surprenant que ces deux legislateurs
fussent muets a l’egard de Tamour masculin. 28. Mais nous
avons mieux ; il reste des lois portees par Solon sur la matiere
divers fragments precieusement recueillis par Samuel Petit (voy. ses Lois
attiques et le Commentaire dont il a accompagne cet ouvrage); ii
les a surtout tires du Discours contre Timarque, d’Eschine, et du
Discours contre Androtion, de Demos- thene. Il y est dit : Quiconque,
memesans violence, aura debauche ou prostitue un homme de condition
libre sera passible de la peine la plus rigoureuse. — (Le cha-
timent pouvait etre la mort, dans l’un comme dans Tautre cas, et pour le
liber- tin, comme pour savictime.) — C elui qui se sera prostitue
pour de l’argent, s’il echappe a toute autre peine, ne pourra ni
SOCRATE 76 fungi sacerdotio, neque syndicum
creari, neque ullum magistratum vel intra vel extra urbem, neque
sortito neque suf- fragiis, capere, neque pro Praecone s. oratore
mitti usquam, neque sententiam dicere unquam, neque in templa
publica intrare, neque in pompa coronata et ip- sum coronari, neque
intra sacros fori cancellos (evto; twv t rj; ayopa? TteptppavTT]-
P’'wv) ingredi. Si quis vero damnatus im- pudicitiae quidquam horum fecisset,
ca- pital erat. 0avato> r7)[j.'oua0w sunt verba legis ab As
schine recitata. Plura huc transferri opus non est , cum rarum esse
Petiti opus desierit. Summa capita habet etiam in Themide Attica ( 1 , 6)
Meur- sius. 2 q. Utrum seynpcr valuerint istce le-
ges? annon eas perruperit interdum au- ET L AMOUR GREC
77 etre l’un des neu f archontes , ni remplir aucune
fonction sacerdotale , ni etre nomme delegue d’une ville ; il lui est
interdii d’exercer aucune magistrature, soit en dedans , soit en
dehors de la cite , quii ait et e designe par le sort ou par les
suffrages de ses concitoyens ; d’etre en- voyd nulle part comme Herault,
ou comme orateur ; de prononcer aucune sentence ; de penetrer dans
les temples publics; de faire partie des processions et d’y porter
une couronne sur la tetc; de franchir ienceinte sacree de l’Agora.
Qiiiconque, deja condamne pour fait de prostitutiori , fera ou
acceptera de faire une de ces choses sera puni de mort. Puni de
mort, tel est le texte meme de la loi lue par Eschine. II est
inutile d’en transcrire ici davantage, car Touvrage de Samuel Petit
est loin d’etre rare ; Meursius en a meme donne, dans sa Themis Attique,
les cha- pitres importants. 29. Ces prescriptions
eurent-elles tou- jours force de loi? Ne purent-elles etre
SOCRATE 7 8 dacia , astus subterfugerit ,
eluserint rhetores? annon ipsa poenarum gravitas impunitati
occasionem non nunquam de- derit? an non professce impudicitiae ho-
minis utriusque sexus, libidinum publica- rum victimce, toleratce sint?
An denique poetce non multa saepe impudenter scrip- serint,
fecerint? jam non quceritur. Uti- nam non avxtxatrjyopia quadam
repellere possent veteres Attici cujuscunque vel sec- tae vel
cetatis homines, si qui acerbius ex- probrare iis velint, quce de
Comicorum pe- tulantia sublegerunt illi apud Athenaeum (i3, 8 p.
601 ) Deipnosophistce, et quae colligere ex illa parentum cura apud
Platonem (Conviv. p. 3ig, E), Pceda- gogos constituentium suis filiis,
qui ne quidem colloqui suis cum amatoribus (turpibus nimirum et
flagitiosis) eos pa- tiantur : e. i. g. a. 3o. Ceterum
severitate legum eo ma- gis opus erat, quod obtentum fiagitiis
et l’amour grec 79 enfreintes par les audacicux,
adroitemcnt tournees par les gens ruses, eludees par les avocats ?
La rigueur du chatiment ne favorisa-t-elle pas elle-meme Timpunite
? Est-ce qu’on ne tolera pas des prostitues de profession, victimes
de 1’incontinence publique et remplissant le role de l’un et
1’autre sexe ? Les poetes n’ont-ils pas ef- frontement deerit ces
turpitudes, ne les ont-ils pas mises en action sur la scene ? Cela
ne fait aucun doute. Plut au ciel que les Atheniens de nfimporte
quelle secte et de quelle epoque ne pussent re- tourner Taccusation
a ceux qui leur re- procheraient trop vertement ces horreurs
etalees par les poetes comiques et recueil- lies par les Deipnosophistes
d’Athenee, ou ce qu’on peut induire de 1’inquietude des peres de
famille confiant leurs fils, d’apres Platon, a des precepteurs severes,
pour les empecher de s’entretenir avec leurs amis, — des amis
infames et detestables. 3o. Les lois devaient etre d’autant
plus severes, que les coutumes de la Grece 8o
SOCRATE non nunquam praeberet (ut nempe res sancta ? prope
omnes , ut ipsce populorum sceculorumque pene omnium religiones ,
atque ceremonice) ille puerorum amor , castus , legitimus, sanctus, quo
tanquam potentissimo virtutis cum bellicce tum civilis incitamento
utebantur qucedam Grcecorum respublicce : quarum legisla- tores,
cum viderent, ignava fere esse virtutis prcecepta, firmis licet nixa
de- monstrationibus, nisi ea affectu quodam et tanquam spiritu
animentur, nisi ev0ou- aiaajxou quoddam genus accedat, quo acti
homines et commoda sua , et jacturas, et salutem, et pericula et tormenta
contem- nerent. Hinc excogitata et in usum civitatis recepta sunt
splendida ista et efficacissima remedia, Religio, Pudor, Amor
patrice, Gloria, res quondam po- tentissimce, quod ex illarum effectibus
judicare pronum est: nunc prceclara quo- rundam, qui sibi Philosophi
videntur, opera fere ad inanium vocabulorum stre- pitus relata, et,
dum relata sunt, etiam redacta. ET l’aM0UR GREC
8i ( comme toutes les choses saintes, comme les cultes et
les ceremonies religieuses de presque tous les peuples et de tous
les temps) donnaient plus de facilite a la depravation. La fervente
amitie entre jeunes gens, Tamitie chaste, legitime, sa- cree, etait
favorisee, dans les republiques de la Grece, comme le plus energique
stimulant du courage militaire et des ver- tus civiles. Leurs
legislateurs savaient bien que ni la vertu ni le courage ne s'in-
culquent a 1’aide de demonstrations, si bonnes qu’elles soient ; que
1’homme est naturellement faible a moins qu’il ne soit pousse par
la passion et par 1’orgueil ou entraine par cette espece
d’enthousiasme qui lui fait mepriser les aises de la vie, la
fortune, la vie elle-meme, et affronter les perils et les supplices.
C’est pourquoi l’on mettait en jeu, dans Torganisme de la cite, ces
heroiques et sublimes mobiles, la Re- ligion, 1’Honneur, 1’Amour de la
patrie, la Gloire, mobiles autrefois bien puis- sants, comme nous
pouvonsen juger par ce qu’ils firent accomplir; aujourd’hui,
82 SOCRATE 3 i . In illis igitur rei publicce bene
ge- renda? incitamentis, an instrumentis? erat Amor ille
adolescentulorum tum in- ter se, tum inter ipsos et natu majores :
inde illa sacra Amantium cohors The- bis, et Cretensium. Quanta illius
vis esset, et quam metuendus esset miles amator, svOouatwv, et ab
Amore simul atque a Marte bacchans, occurenti in prcelio hosti, ita
enarrat 2E liantis (H. V. 3 , g) ut IvOo-jatav et furere ipse prope
videatur. Idem (c. io et 12) Laconica qucedam circa eam disciplina? publica?
partem instituta commemorat : V. G. ab illis multatum esse virum
alioquin bonum, ea de causa , quod nullum ha- bere juniorem, quem
amando sui si- milem, et per hunc forte etiam alios, redderet :
itemque peccantis adoles- centuli virum amatorem punitum , cui
83 ET l/AMOUR GREC grace a de certains
Philosophes, ou soi- disant tels, ces grandes choses ne sont plus
que de vains mots, creux et vides, dont le sens s’affaiblit a mesure
qu’on en abuse. 3 1 . Ainsi, 1’Amour des jeunes gens, soit
entre eux-raemes, soit entre eux et leurs ames , etait favorise partout
en Grece , pour le bien de la chose publique ; voila ce qui donna
naissance a la cohorte sa- cree des Amants , chez les Thebains et
chez les Cretois. Quel etait le courage de ces sortes de soldats, quelle
etait la ter- reur qu’ils inspiraient, lorsqu’ils rencon- traient
Tennemi, ivres a la fois d’amour et de sang : c’est ce que Elien nous a
fait connaitre, en partageant, pour nous les mieux depeindre, leur
impetuosite et leur fureur. II nous indique aussi qu’il y avait
quelque chose de semblable dans les institutions de Sparte ; un
Lacede- monien fut mis a 1’amende , quoique excellent citoyen, pour
avoir neglige d’ai- mer quelque compagnon plus jeune que lui, a qui
il aurait inculque ses vertus et SOCRATE 84
nempe illius imputari vitia posse cen serent. 32 .
Etiam illud Laconicum narrat , so- litos ibi adolescentulos petere ab
ama- toribus , viris nempe bonis ac fortibus , stareveTv auTot ?,
ut se adflarent. Interpreta- tur illud verbum , Laconibus proprium,
sElianus per epav, amare : idem factum ab Hesychio V. sp.-v£ Tjj-ou, et
epa, eia7cver. Multa similia ad utrumque Hesychii locum viri docti
, post Meursium (Mis- cell. Lac. 3 , 6 ) sed nihil, unde ratio ap-
pellationis queat intelligi. Nec satisfacit, quod refert, non probat
Eustathius (ad Odyss. A, 36 1 p. 1743 et ad E, 478 p. 240, 38 )
EtarevElxai yap tpaat, t 7j? pLOp^? ti /at x i); wpa;, inspirari aliquid
fornice et pulchritudinis. Hcec enim Laconicce se- veritati parum
conveniunt, si fides anti- quis, ipsique adeo JEliano in ipso illo,
de quo agimus , loco. Srap-ctaTT)? epio; ata- ET LAMOUR GREC
85 qui eut ete capable, a son tour, de les
transmettre a d’autres. Lorsqu’un jeune homme commettait une faute, les
Spar- tiates punissaientson intime ami, comme responsable des
vices qu’il lui tolerait. / 32. Elien rapporte encore
cette autre coutume de Sparte, que les jeunes gens exigeaient de
ceux dont iis etaient aimes, toujours choisis parmi les meilleurs et
les plus braves, ut se adflarent. II explique le verbe ekjttvs Tv (
adflare ), propre aux La- coniens, par cet autre : spav (aimer), et
He- sychius de meme aux mots EpjcvEtgou, ipS et eiu7iveT. Divers
savants ont accueilli cette interpretation, a 1’exemple de
Meursius; mais je n’ai rien compris aux raisons qu’ils en donnent.
Je ne suis pas davan- tage satisfait de Tassertion emise, sans
preuve, par Eustathe, dans son commen- taire des chants IV e et V e de
YOdyssee : a Les inspires (i) sont guides dans leur (i) On
appelait indifTeremment ItaKVETxat, ii a- 7UvrjXa' (inspires) ou spacjiat
(amants) ces couples 8 86 SOCRATE
ypov oux otosv x. t. X. Spartanus amor turpe nihil quidquam novit.
Sive enim ausus fuerit adolescentulus pati turpia (upo-v uzoaeivat)
sive amator facere (£»|Bp6 oat) neutri quidem Spartee manere pro-
fuerit : aut enim patria privarentur, aut vita ipsa. Quare illud ela-vetv
s. s[j.7ivsTv, illos £ta7iVTjXa;, quos eosdem aixa? vocat
Eustathius (Hesych. afcav, s-aTpov) ab in- spirando s. adspirando divino
quodam spiritu, dictos arbitror , unde afflati, ut
7rveuu.atocpo'poi quidam et svOouaiwvTsc, divi- no quodam furore perciti
, ruerent. Hic est ille furor, quem supra i3) tetigi- mus, et de
quo plura sunt in Platonis Phcedro (p. 344, A. 346, A. 352, E).
Nempe spiritum 7iveSp.a quum dicebant an- tiqui, non rem illi tantum
cogitantem in- dicabant, sed rem subtilem, magna ean- dem movendi
et agendi vi praeditam, etc. de friires d’armes , si terribles dans
les batailles. 'Etcnvelv (ad/lare) peut se traduire positivement
par meter les souffles ou metaphoriquement par avoir des aspirations
communes. ( Note du Tra- ducteur.) ET l’aMOUR GREC 87
choix par la beaute et 1’elegance corpo- relle. » Cela me parait
peu convenir a cette severite Laconienne dont temoi- gnent tous les
anciens et Elien lui-meme, a Tendroit en question : « On ignorait a
Sparte ce que detait que les impures amours. Si quelque jeune homme eut
ose se prostituer , ou prendre 1’autre role, il lui eut mal reussi
de rester d Sparte; il y allait pour lui de Vexilou de la mort. »
C’est ce qui me fait croire que ces inspires , designes aussi sous les
noms de compa- gnons, freres d’armes, par Eustathe et par
Hesychius, etaient ainsi appeles du souffle ou de Tesprit en quelque
sorte divin qui les animait, lorsqu’ilsse ruaient sur l’ennemi
comme transportes d’une fureur plus qu’humaine. Nous avons deja parle
de cette espece de delire, dont il est si souvent question dans le Phedre
de Platon. Il convient en effet de remarquer que les anciens
n’entendaient pas comme nous par esprit une faculte intellectuelle,
mais une essence subtile, douee d’une grande forcc de mouvement et d’action.
88 SOCRATE 33. Non vagatur hcec extra oleas
ora- tio. Cum enim fuerit , quod, adhuc proba- tum est, in Grcecia
r.aiozptxizv.a. quaedam honestissima, et sancta adeo , qua ad
virtu- tem, bellicam praesertim , et quidquid pul- chrum est, incitari
homines crederentur, cum nomina spojvuo?, Ipaaxou, raioapaaxou,
itemque spwuivoy, -atot/.wv, et similia tur- pitudinem nondum haberent :
cum illud raiSspaaxsTv res esset adeo honesta, ut quem ad modum
capital Romae erat servo, si militarat, ita Solonis lege multaretur
quinquaginta plagis publice, qui servus eXsuOspou 7ra'oo; spav, amare
liberum pue- rum, auderet : haec ita se cum haberent omnia, nemo
jam debet mirari, adoles- centulorum esse amorem professum So-
cratem, fecisse illum, quae ante (§. i5) dicta sunt, eaque scripsisse
tanquam So- cratis dicta Platonem, quae ex Phaedro commemoravimus .
Quod mitior est vel Plato, vel ipse adeo Socrates, (si quis ei
tribuat, non satis ille quidem aequa ratio- ne, quidquid apud Platonem ex
ipsius persona dictum ponitur) in hos etiam quos ET L’AMOUR
GREC 89 33. Cette digression ne nous a pas eloigne de notre
sujet. Puisqu’il existait en Grece , comme nous venons de le
prouver, une jcatBspao-rfta tres-honnete , sainte, on peut dire, et
reputee propre a pousser les hommes au bien et a la vertu, surtout
a la vertu guerriere; puisque les mots d’amants, d’amis, de
7tad>epa<jTcu et de 7:aioi7.wv n’avaient rien de honteux ;
puisqu’il etait meme si honorable de se livrer a cette zcaSspaardtix, que
la loi de Solon punissait de cinquante coups de fouet, subis en
pleine place publique, tout esclave qui aurait ose aimer un jeune
homme de condition libre; puisque tout cela est irrefutable, personne ne
doit s’e- tonner que Socrate ait professe 1’amour des j eunes gens,
qu’il ait lui-meme eprouve cet amour et agi en consequence; que
Platon nous ait transmis, comme l’ex- pression des doctrines de Socrate,
ce que nous avons cite du Phedre. Sans doute Platon ou, si l’on
veut, Socrate, quoiqu’il ne soit pas equitable de lui attribuer
tout ce que son disciple lui fait dire, se montre
SOCRATE 90 mala libido ad turpitudinem
transversos abripuit 25 . 26) illud primo hanc rationem , ut
innuimus , habuit , quod nec legislatorem hic, neque publicum
accusa- torem ageret ; sed Philosophum , sed amatorem, amicum certe
quidem, qui non metu pcence deterrere a turpitudine homines, sed
virtutis amore revocare a peccato vellet. Deinde erant forte,
quibus parcendum erat, juvenes a vitiis ejus- modi non plane puri,
Alcibiades , Critias , alii, 9[Xox''[j.o) illi quidem sed eadem
«popti- ■/Mxipcc et dcfikoaofM otattr) yprjaajxsvoi (vid. §. 25 )
quos abscisse nimis ab omni fructu Philosophice, ab omni ad virtutem
reditu excludere velle, et sic plane a se et a virtute segregare,
non erat consilii. Non instituam hic comparationes, quce invi- diam
habere possunt : sed illud addam unum, si forte aliquid veri sit ineo,
quod de liberiori Socratis adolescentia dictum est /'§. 2) : si non
mendax historia , e qua refert Origenes contra Celsum , qui su-
periorem vitee conditionem primis Chris- ti discipulis objecerat (l. 1.
p. 5 o. pr.) ET L AMOUR GREC 9 1 beaucoup
trop clement envers ceux qu’un infame desir pousse a Tacte honteux.
Son excuse, nous Tavons deja dit, c’est que ce n’est pas ici un
accusateur public ou un legislateur qui parle, c’est un Philosophe,
un ami, un amant, et il essaye non de detourner les hommes du vice en les
ef- frayant par la menaee des chatiments, rnais de les dissuader
d’une faute en leur inculquant Tamour de la vertu. II y avait
d’ailleurs peut-etre autour de lui des jeunes gens qui n’etaient pas
irreprocha- bles et envers lesquels il ne fallait pas se
montrertrop dur, un Alcibiade, un Cri- tias, d’autres encore, pleins de
fougue, adonnes a une vielicencieuse et etrangere a la sagesse; les
priver de quelques-uns des benefices de la philosophie, c’eut ete
leur fermer toute voie de retour au bien, les eloigner de la personne du
maitre et par consequent de la vertu. Je ne cherche pas a faire des
comparaisons qui pour- raient sembler malseantes; je veux ce-
pendant rapporter un fait, vrai ou faux, qui a traita la jeunesse un tant
soit peu SOCRATE 9 2 Phcedonem e lupanari
traductum ad Philosophiam a Socrate : quid facere illum oportebat
in hac disputatione? 34. Nihil igitur est in Phcedro , quod
urgeat Socratem : si quid incautius dic- tum sit , illa Platonis culpa
fuerit : quam- quam si universam circumstantiam , ut a nobis
ostensa est , quis consideret , etiam hunc accusare , vel non excusare,
ini- quum videtur. De Convivio Platonis jam non opus est multis
disputare. Distin- guat mihi aliquis personas loquentes : ad
universam libelli descriptionem, quam vocamus CEconomian, ad
Allegorian denique ab amore Venereo ductam , ac translatam ad
animos, quorum lenonem se et obstetricem ferebat Socrates : ad
hcec, inquam , mihi attendat aliquis, et et l’amour grec q3
dereglee de Socrate. C'est Origene qui le raconte dans son traite
contre Celse. Celse reprochait aux premiers disciples du Christ
d’avoir ete tires de conditions abjectes; Origene repondit que
Socrate avait bien tire Phedon d’un mauvais lieu pour le convertir
a la Philosophie. J e vous demande un peu ce que ce Phedon venait
faire dans la discussion. 34. On ne rencontre donc rien dans
le Phedre qui puisse incriminer Socrate; s’il y a ca et la quelques
paroles imprudentes, c’est la faute de Platon. Encore, si l’on
examine bien toutes les circonstances, comme nous 1’avons fait, il serait
injuste, tout en blamant Platon, de ne pas lui trouver d’excuse.
Nous ne nous etendrons pas longuernent sur son Banquet. Que l’on
distingue bien les uns des autres les interlocuteurs, que Fon fasse
attention a 1’ensemble du dialogue, a ce que nous appelons
1’economie de 1’ouvrage, que Fon analyse enfin cette allegorie
tirce de 1’amour physique, puis appliquee aux 94
SOCRATE mirabor, si quid ibi sit , unde Jiagitio ipsi
praesidium, vel crimini in Socratem jactato firmamentum peti possit. Sed
est in illo libro, quod maxime ad defenden- dum a Socrate fagitium
pertinet, quod ut magis pateat, tota ultimee partis, et velut actus
postremi fabulae illius convi- valis, CEconomia proponenda est, e qua
ipsa appareat, velle pro veris haberi Pla- tonem, qua ’ in Alcibiadis
personam con- jecta de Socrate dicuntur. 35. Ebrius nempe
Alcibiades ad eum finem, ut neque pedes officium faciant,
comissator supervenit potantibus apud Agathonem Socrati ceterisque. Hic,
ex lege compotationis , dextrum sibi accum- bentem Socratem laudare
jussus, obse- quitur cum professione ebrietatis, ut tamen (p. 332,
G) vera se dicturum con- firmet et redargui petat , si quid mentia-
tur. Ac primo sub imagine quadam lau- et i/amour grec 9 5
idees, dont Socrate se donnait comme l’entremetteur et Taccoucheur,
et je serai bien surpris si 1’on y decouvre quoi que ce soit en
faveur du vice infame ou a 1’appui de 1’accusation portee contre
So- crate. On pourra y puiser, au contraire, les meilleurs
arguments pour l’en defen- dre ; mais il est necessaire d’exposer
ici toute 1’ordonnance de la derniere partie, ou plutot du dernier
acte de ce dialogue, ou il est clair que Platon veut nous faire
tenir comme vrai ce qu’il a place, tou- chant Socrate, dans la bouche
d’Alci- biade. 35. Alcibiade arrive a la fin du festin
dans un tel etat d’ivresse que ses pieds refusent de le porter; il veut
prendre sa part de plaisir avec Socrate et les autres, en train de
boire chez Agathon. La, par suite d’une convention adoptee entre
les convives, il est force de faire 1’eloge de Socrate, assis a sa
droite, et demande de 1’indulgence, en se fondant sur ce qu’il est
ivre ; il affirme pourtant qu’il ne SOCRATE 96
daturus Socratem , cum Sileno aliquo (Conf. §. 18 J nominatim cum
Satyro Marsya , tibicine , illum comparat, cujus figura, ex ligno,
edolata ruditer atque deformi, utebantur artifices pro theca, quce
intus haberet pulcherrimum aliquem Mercuriolum (p. 333, F) : scilicet
in corpore deformi habitare animam pul- cherrimam demonstrat : et
esse tibicini Marsyce similem Socratem, ob illam vim demulcendi
animos, cui resisti non posset. 36. Deinde narrat, cum eundem
pul- chrorum sectatorem quendam ct capta- torem videret, se, qui
fiduciam fornice haberet, sperasse, si pellicere virum ad amorem
sui (venereum nempe) posset, eique se prceberet obsequiosum,
impetra- turum se ab illo admirabilem illam ar- tem, et ablaturum,
quce Socrates sciret, omnia. Hinc narrat verbis quidem ho- nestis
modestisque , ct tamen venia ante ET LAMOUR GREC
97 dira que la verite et exige, s’il se trompe, qu’on lui
donne un dementi. II com- mence, pour louer Socrate, par le com-
parer a ces grossieres figures de bois representant Silene ou le satyre
Mar- t syas, le joueur de flute, sculptees sans travail et sans
art, dont les statuaires se servaient comme de gaines, et qui rece-
laient a 1’interieur quelque joli petit Mer- cure ; ainsi, dit-il, dans
un corps difforme peut habiter une belle ame; de plus, So- crate
ressemble au joueur de flute Mar- syas en ce qu’il a, pour charmer, une
force a laquelle nui n’est en etat de resister. 36. II
raconte ensuite que le voyant s’attacher a la poursuite des beaux
ado- lescents et s’efforcer de les prendre dans ses filets, plein
de confiance en sa beaute parfaite, il avait essaye de lui inspirer
de 1’amour, comptant bien qu’avec un peu de complaisance pour ses
desirs il obtien- drait de lui qu’il lui communiquat son admirable
science, et qu'il gagnerait a cela tous les talents de Socrate.
Alcibiade 9 SOCRATE 98
exorata ebrietati , et pro? fatus (p. 334 , C) uti servi aliique
profani aures obtu- rent (zuXa<; 7: avo [xEyaXai xot; walv £7ri0E<?0s)
quam varie, et quibus veluti gradibus, frustra continentiam Socratis,
temperan- tiamquefrecte fortitudinis hic nomen adji- cit) tentarit.
Summam facit hanc, (p. 334 , G) ut Deos Deasque testes faciat, se
cum totam noctem sub eadem veste cum Socrate jacuisset, non aliter
ab illo, quam ut filium a patre, aut a fratre majori frater
deberet, surrexisse. Itaque se frustratum spei esse in homine, quem
hac sola forte parte capi posse putasset. 3y. Enumeratis deinde
aliis Socratis virtutibus, bellica prcesertim , qua sibi etiam
vitam servarit, addit, non se tan- tum contumelia tali ab eo affectum ,
sed Charmiden etiam , Euthydemum et et l’amour grec gg
place ici , mais en termes honnetes et mesures, quoiqu’il se soit
excuse sur son ivresse et qu'il ait recommande aux es- claves et
aux profanes de se boucher les oreilles, le recit des gradations
savantes et de tous les stratagemes vainement mis en oeuvre par lui
pour induire en tenta- tion la continence, la temperance ou plu-
tot, comme il le dit fort justement, l’he- roique fermete de Socrate. II
conclut en disant : Je prends les dieux et les deesses d temoin
quapres avoir repose toute une nuit d cote de Socrate, et sous le
meme m ante au , je me levai d'aupres de lui tel que je serais
sorti du lit de mon pere ou de mon frere aine. Ainsi, le seul point
par lequel il croyait que cet homme fut accessible avait tout a fait
trompe ses esperances. 37. Apres avoir ensuite enumere
les autres vertus de Socrate et appuye sur sa valeur guerriere, a
laquelle il etait lui- meme redevable de la vie, il ajoute qu’il
n’est pas le seul, du reste, a qui Socrate 100
SOCRATE alios multos, quos ille amoris simulatione deceptos
in potestatem suam redegerit , ou? oiito; s^aTCatojv w; IpaartT)?,
Tuatoty.a piaXXov autos -/.aOiaTa-ai avi’ epaotou. Nempe adu-
labantur vulgo amatores , certe qui turpe quid spectarent , pueris
aetatula sua et illa ipsa adulatione superbientibus. Alia ratio
Socratica , quae etiam supra (§. 6) in Lysidis argumento declarata est.
Sua- vissima sunt reliqua in Symposio Plato- nis : eo autem
referuntur omnia , ut in- telligamus Socratis hanc fuisse consue-
tudinem . , pulchrorum amorem uti prae se ferret , cum illis suaviter et
amice ut versaretur, ut virtutis illos amore im- pleret , reliqua
omnia non tanti esse os- tenderet , in quibus valde sibi elaboran-
dum vir sapiens existimaret. 38. Sanctus ergo Paederasta Socrates
, et foedissimi , si quod usquam est , crimi- ET L AMOUR
GREC 101 ait fait un tel affront; que pareille chose est
arrivee a Charmis, a Euthydeme et a bien d’autres qu’il avait feint
d’aimer tendrement, pour mieux les asservir et les diriger. Les
amis vulgaires, ceux sur- tout qui esperaient de honteuses com-
plaisances, se faisaient les flatteurs des jeunes garcons, et ceux-ci
n’en etaient que plus fiers de leur beaute. Autre etait la methode
Socratique, comme nous l’a- vons montre plus haut en exposant le
sujet du Lysis. Ce qui suit, dans le Ban- quet de Platon, est charmant ;
tout aboutit a nous montrer que telle etait la coutume de Socrate
de rechercher les bonnes gra- ces des jeunes gens que distinguait
un exteneur gracieux, et de vivre avec eux dans une douce et
agreable intimite, afin de leur faire aimer la vertu; ce point
obtenu, il jugeait facile de leur donner les autres qualites qu’un sage
doit s'ap- pliquer a acquerir. 38. Ainsi, Socrate n’avait
pour la jeu- nesse qu’un amour chaste ; il etait pur du 9
- I 02 SOCRATE nis expers : a quo etiam
alios avocare studuit , quod Critice exemplo docet Xenophon, ejus,
qui post in triginta tyrannis fuit , quem Euthydemi pudori
insidiari cum sentiret , utxov ti Tiaay eiv dixit, suillo more prurire,
eaque re ini- micitias hominis factiosi et potentis sibi contraxit;
quibus carere poterat , nisi potius fuisset officium. 3g.
Sed admonet me Xenophon de crimine alterius illo quidem generis, et
multo, ut in malis, tolerabiliore : quod tamen ipsum etiam in illo
adhaerescere, quantum in me est, non patiar. Accusa- tur, ut
naturalis quidem , sed malce ta- men libidinis suasor et leno
quidam, propter ea quce referuntur in Xenophon- tis Convivio (c. 7
et g). Sed nec ibi quid- quam est, cujus bonum Socratem, aut illius
amicos pudere debeat. Spectacula exhibentur convivis mirabilia ,
partim ET LAMOUR GREC io3 vice infame
entre tous. Bien mieux, il s’efiforcad’en detourner lesautres,
comme Xenophon nous 1’apprend par 1’exemple de Critias. Ce disciple
de Socrate, devenu par la suite l'un des Trente tyrans, avait voulu
attenter a la pudeur d’Euthydeme ; lorsque son ancien maitre Bapprit : II
a le prurit du porc{ i), s’ecria-t-il ; paroles qui lui attir£rent
1’animosite d’un homme puissant et redoutable, ce qu’il lui eut ete
facile d’eviter, s’il n’avait mieux aime faire son devoir.
3g. Mais Xenophon me fait songer a une autre accusation qui a ete
egalement portee contre Socrate ; quoique moins grave, elle n’en
est pas moins facheuse, et je l’en disculperai de toutes mes
forces. On lui reproche, a 1’occasion d’un inci- dent rapporte par
Xenophon, dans son Banquet , d’avoir excite ses disciples a la
debauche, ce qui serait pernicieux encore, (i) Concupiscit ad
Euthydemum se affricare quemadmodum porcelli solent ad saxa (Xeno-
phon, Memorabilia). 1 04 SOCRATE etiam
periculosa , et horrorem quendam spectantibus moventia , inter
districtos gladios corpora saltu jactantium , aut in figuli rota
circumacta scribentium le- gentiumque. Non placent ea Socrati, qui
aptius convivio spectaculum putat ipyjln- Gat r.poc, tov auXov
T/rJijiaTa, Iv oi; Xapixe; ts •/.a't Qpat, xa\ Niifxcpat ypstaovtai, ad
tibiam edi motus et saltationes, eo habitu, quo Gratiae, Horae,
Nymphae a pictoribus exhibentur. Forte suspectum alicui fuit
hoc quod Gratice nuda; pingi solent. Sed huic sus- picioni repugnat
, quod dicitur Ariadne illa saltatrix w; vop-sr, xcy.ocju.rjU.svr,,
sponsce autem profecto apud Grcecos nudce esse ET L AMOUR GREC
105 bien qu’i.1 s’agisse ici de plaisirs confor- mes au vceu
de la nature, et de s’etre fait, en quelque sorte, entremetteur. II n’y
a rien, dans ce passage, dont doivent rougir 1’honnete Socrate et
ses amis. Des mimes viennent d’executer devant les convives toutes
sortes d’exercices extraordinaires, quelques-uns tres-dangereux et
propres a donner le frisson aux spectateurs; on a vu les uns
presenter leurs poitrines, en sautant, a des pointes d’epees rangees
en file ; d’autres lire ou ecrire enfermes dans une roue de potier
mise en mouvement. Ces exercices deplaisent a Socrate ; il pense
qu’il serait plus convenable, au milieu d’un festin, de voir des
danseuses executer des poses, au son de la Jlute, sous le costume
que les pcintres pretent d’ ordinaire aux Graces, aux Heures et aux
Nymphes. Cela a pu paraitre suspect parce qu’on a coutume de
representer les Graces toutes nues. Mais ce soupcon ne repose sur
rien, car la danseuse qui parut alors, habillee en nymphe, representait
SOCRATE I Ob non solebant : nymphae in insectis
ab eo ipso dicta?, quod involuta? sunt. Gra- tias decenter vestitas
contemplari licet in Grcecis monimentis apud Montfauc. Ant. Expl.
To. i Tab. iog ad p. ij6. Movit forte eum, qui primus crimen hinc
excerpsit Socrati, a/r^a-coiv appel- latio, qua? inter alia ad turpes
figu- ras refertur , quales olim Philcenidis et Elephantidis
commendatas libellis fuisse constat (i), ut hic ejusmodi impudens
spectaculum suspicaretur . Sed tum inter- jecta de amore disputatio ( 2 )
(c. 8) tum ipsa perfectio exsecutioque consilii (c. g) suspicionem
illam eximunt. Aguntur Ariadnes et Bacchi nuptice,sed illa ut in
scenam nihil veniat, pra?ter oscula et (1) De quibus Spanhem. de
usu et Praest. numism. Diss. i 3 . p. 522 . sq. Hic ay 7 jfi a est
omnis gestus saltantium blandus, minax, derisor. Vid. Lucia. de Saltat,
c. 18. T. 2 p. 278 in primis c, 36 . extr. (2) Apertior,
simpliciorque , et incautior adeo Xenophontis de his rebus oratio , quam
Plato- nica : sed cujus summa eodem pertineat, uti ab impura
libidine ad sanctam animorum conjunc- tionem homines revocentur.
F.T L^AMOUR GREC IO7 Ariadne, et les Grecs ne
permettaient pas le nu dans les roles de femmes mariees.
D’ailleurs, certains insectes imparfaits sont appeles nymphes pre-
cisement parce qu’ils sont enveloppes. On peut voir aussi, dans
YAntiquite' ex- pliquee de Montfaucon, que les Grecs, meme sur
leurs monuments, figuraient les Graces decemment vetues. Celui qui
le premier a lance contre Socrate cette accusation s’est peut-etre
effarouche du mot pose, qui, entre autres, est applique a des
images obscenes, du genre de celles qu’on rencontrait dans les livres de
Phi- laenis et d’Elephantis (i); il a soupfonne Socrate d’avoir reclame
un spectacle lu- brique. Or, ladiscussion surTarnour qui intervient
alors ( 2 ), 1’execution et l’ache- (1) Spanheim (De prostantia et
usu numisma- tum antiquorum) parle de tout cela. On appelait poses
toute esp6ce de geste lascif, provocant ou railleur, des mimes. ('Comparez
Lucien, De la Danse, ch. XVIII.) (2) Le dialogue de Xenophon
est bien plus franc, bien plus simple et bien moins circonspCct que
celui de Platon ; tous les deux d’ail!eurs vont au meme
io8 SOCRATE amplexus , cetera reservantur postsce-
niis (i). but, qui est de detourner les hommes des plaisirs
les plus impurs et de les rapprocher dans une sainte communion des
ames. (r) Tales saltationes s. repraesentationes etiam pars
sacrorum erant. Apud Lucia. in Pseudom. c. 38 . To. 2 p. 244 xsXsx7]'v
xtva cuvtaxaxat Alexander , xai SaStyta?, xat tepocpavxta; — In his
mysteriis et sacris etiam est KoptoviSo? yapto; cum Apolline — item
riooaXstpiOU xai pLTjTpo; AXs^avSpou yauo; — denique SsXrJvr^ xai
AXs^avBpou spto? — Alexander ut Endymion alter xaOsuSwv exsixo sv xw
piato — cptXrjtxaxa xs eytyvovxo xat ~£pt~Xoxa\, st 8s ar t r.
oXXat iqaav at 8a8ss, xay’ av xt xat xwv utco xoXtcou sjxpaxxsxo.
Apposui locum , quia hic etiam 7t$pt7tXoxa'i, et tamen nihil
obscenum. ET l’aMOUR GREC IO9 vernent immediat du
divertissement qu’il avait demande, enlevent toute force a cette
conjecture. Les mimes representent les noces d’Ariadne et de Bacchus :
mais on ne voit rien de plus sur la scene que des baisers et des
etreintes amoureuses ; le reste se passe derriere le rideau (i).
( 1 ) Ces sortes de danses et de reprdsentations faisaient partie
des Myst6res. Dans lM lexander seu Pseudomantis, de Lucien, on voit
Alexandre, in- troduit comme nouvel initii, passer par les 6preuves
du dadouque et de l’hi<5rophante. Parmi les scenes religieuses
auxquelles cette initiation donne lieu figurent : les noces d’Apollon et
de Coronis, celles de Podalirius et de la mere dAlexandre, enfin
les amours d’Alexandre et de la Lune. « Alexandre, comme un autre
Endymion, etait couchd au milieu du theatre; on dchangeait des caresses
et des bai- sers. S’il n’y avait pas eu D des torches en quan-
tite, peut-etre bien qu’il se fut laiss6 entrainer a faire qucedam earum
quce sub veste Jieri solent. » Cest un peu ldger ; cependant il n’y a
rien la de bien obscene. — Gesner aurait du citer Lucien plus
complete- ment ; ce passage du Pseudomantis offre un tableau de
genre exquis : « Alexandre, comme un autre Endymion, etait couche au
milieu du thdatre, faisant semblant de dormir. II tombait de la voute,
comme du ciel, une certaine Rutilia, tr£s-jolie, qui jouait le role
de la Lune et qui dtait la femme d’un intendant de 1'einpereur. Elie
aimait vraiment Alexandre et 10 I IO
SOCRATE 40 . Finem et effectum negotii ita indi- cat
Xenophon : teXo; 0 i ol <jup.7ioToci ’.oovte; T:ept6e6Xr]xdT:a; ts
aXXrjXou c xai oj; et; euvrjv aTr-.ovTa:, 01 (j.r,v ayauoi yaixetv
£zw[xvuaav, 01 oe ysyap-rixoTec, ava 6 xvc£; Ijci xou; ? 3 C 7 COUS, a-rj-
Xauvov Tipo; xa; lauxujv yuvaTxa;, otim; xojxojv xuy otsv . Tandem post
blanditias quasdam , verecundas, maritales, complexi se invi- cem
sponsus et sponsa , i. e. manibus implexis, vel brachiis mutuo cervici
im- positis, vel tergo circumjectis , velut cubitum discedunt : ab
hoc spectaculo incalescentes , et ut paullo ante dicebat,
av£7iTEpo)|jiivoi (vid. no. ad §. i5) convivae caelibes dejerant, se
ducturos esse uxo- res ; mariti autem equis conscensis domos festinant,
ut simili voluptate et ipsi fruantur. Utinam vero e spectaculis et
theatris hodie ita discederetur ! utinam Socratis hac parte disciplinam
sequeren- tur publicarum Voluptatum Tribuni. Talia spectacula edere
debebant Romani eu 6tait aimee. Sous les yeux de son propre mari,
iis echangeaient des caresses et des baisers » (Note du
Traducteur.) ET L’AMOUR GREC l I I 40.
Xenophon indique de la maniere suivante la fin et les resultats de
l’his- toire. Apres toutes sortes de caresses honnetes et
maritales, les deux epoux se tenant embrasses, c’est-a-dire, je
pense, les mains entrelacees ou les bras pas- ses mutuellement soit
autour du cou, soit autour de la taille, s’eloignerent comme pour
aller se coucher. Echauffes par ce spectacle et se sentant de
furieu- ses demangeaisons, comme s’il leur pous- sait des ailes ,
les convives encore celiba- taires /irent le serment de ne pas
tarder a prendre femme ; les maris monthrent a cheval et se
haterent de regagner le lo- gis, pour gouter d leur tour de sem-
blables voluptes. Plut au ciel qu’aujour- d’hui on quittat les spectacles
et les theatres dans de si bonnes intentions ! plut au ciel que
cette partie de la disci- pline Socratique fut pratiquee par les
ediles preposes aux plaisirs publics ! Ce sont de tels divertissements
qu’auraient du decreter les empereurs Romains, sou- cieux d’exciter
toutes les classes au ma- I 1 2 SOCRATE
principes , cum de maritandis ordinibus , et sobole Romana augenda soliciti
erant : talia conveniebant nuper Lutetia ? et Gal- lice adeo
universae, quum Ducis Burgtin- dice natalem nuptiis mille puellarum
celebrarent : talia magnam Britanniam , si quid veri habent quorundam
qucerelce, Swiftiance praesertim , quas eo loco protu- lit , ubi de
abrogando clero disputat : aut eorum , qui hodie peregrinos invitandos
, supplendi populi causa . et civitate donan- dos , censent.
41. Nempe incidit aetas Socratis in ea tempora, ubi civium
paucitate laborabat exhausta bellis Persicis et Peloponnesia- cis
Attica , cui etiam lege matrimoniali obviam ire, et afferre remedium ,
conati esse dicuntur. Debemus notitiam hujus legis ipsi Socrati,
quatenus nulla forte illius mentio extaret hodie, nisi de dua- bus
Philosophi uxoribus jam olim dispu- tatum esset. Res cum queestioni. de
qua et l’amour GREC 1 I 3 riage ct d’accroitre la
posterite de Re- mus : iis auraient convenu naguere a la ville de
Paris et a la France entiere lorsqu’on feta la naissance du duc de
Bourgogne en mariant un millier de jeunes falles; iis auraient bien fait
Faf- faire de la Grande-Bretagne, s'il y a quelque chose de vrai
dans ces plaintes dont Swift surtout s’est fait l’e'cho et qui
reclamaient 1’abolition du celibat despre- tres; iis conviendraient encore
a ces pays ou l’on attire les etrangers en leur conferant les
droits civiques pour sup- pleer au petit nombre d'habitants.
41. Socrate vivait a une epoque ou 1 ’Attique, epuisee par les
guerres des Perses et du Peloponese, souffrait de ne plus avoir
qu'une population clair-se- mee ; on dit menae que les Atheniens
s’ef- forcerent de remedier a cet etat de choses par une nouvelle
loi touchant lesmaria- ges. Nousdevons 1’unique renseignement que
l’on ait sur cette loi a Socrate , car il n’en subsisterait aujourd’hui
aucune IO. >4 SOCRATE
agimus conjuncta sit , illam , quam brevi- ter jieri potest , expediemus.
Duas So- crati uxores vulgo tribui videmus, Xan- thippen e qua
Lamproclem susceperit, et Myrto , Sophronisci atque Menexeni
matrem. In hoc conveniunt Cyrillus ( contra Julia. I. 6. p. 186, D) et
Theo- doretus (Grcecar. Affect. curat, ser. 6 p. ij4, 40) ac
Diogenes Laertius (2, 26). Porro de Xanthippe Cyrillus ex Por-
phyrio, 7tspi7tXa-/.asav XaQstv, clanculum in ipsius amplexus venisse ;
quod plane repugnat Platoni et Xenophonti, qui nullius conjugis
prceter Xanthippen , jus- tam uxorem , mentionem faciunt : tum
Theodoreto, qui tamen ipse quoque sua debere ait Porphyrio, sed non
tantum pro TCspiTt^axetaav XaOsTv habet 7:po<j-XaxeTcjav Xa6sTv,
induxisse priori uxori, ut pereat illa secreti , et furti amatorii notio
: sed etiam addit, solitas esse eas mulieres in- ter se depugnare,
deinde pace facta con- junctim impetum facere in Socratem ideo ,
quod is bella illarum non dirime- ret : hunc vero utrumque genus pugna:
• et l’amour GREC I I b mention sans la controverse
autrefois agitee au sujet de ses deux femmes. Comme cette question
tient a notre su- jet, nous la discuterons bridvement. On donne
communcment a Socrate deux femmes : Xantippe, dont il eut un de ses
fils, Lamprocles, et Myrto, la mere de Sophronisque et de Menexene. S.
Cy- rille, Theodoret et Diogene de Laerte sont tous les trois
d’accord la-dessus. Mais S. Cyrille, empruntant ce detail a
Porphyre, dit de Xantippe que son ma- riage avec Socrate fut clandestin,
qu’elle se cachait pour 1’embrasser, ce qui con- tredit absolument
Xenophon et Platon, puisqu’ils ne parient d’aucune autre femme que
de Xantippe, epouse legitime de Socrate. Theodoret, qui lui aussi
dit tenir de Porphyre ses renseignements, change 7iepi7tXoaEiaav
XaOsTv en npovnXxxsT- aav XafleTv et declare ainsi que Socrate
introduisit Xantippe chez sa premi^re femme, ce qui ruine toute cette
histoire de mariage secret, et de furtifs baisers ; bien mieux, il
ajoutc que ces deux me- SOCRATE 1 16 cum
risu speci are consuevisse. Utri fi dem habebimus? 42. Sed
nondum est finis discordia- rum. Theodoretum si audimus , induxit
Xanthippen suce jam Myrto Socrates : sed Laertius negat convenire inter
auc- tores , utram prius duxerit. Idem ait , simul ambas habuisse
Socratem , a qui- busdam esse traditum. In hac sententia etiam fuit
auctor Dialogi Halcyon , qui inter primos Lucianeos editur , in cujus
fine Socrates dicat , se Halcyonis amo- rem in maritum suis conjugibus
Xan- thippee et Myrto prcedicaturum esse. Antiqua porro esse illa
relatio memora- tur Callisthenis , Demetri Phalerei , Sa- tyri
Peripatetici , Aristoxeni Musici , ET L’AMOUR GREC I I 7
geres se battaient continuellement, puis la paix faite, tombaient a
poings fermes sur le pauvre Philosophe, en lui repro- chant de ne
les avoir pas separees: pour lui, il restait simple spectateur du
com- bat et voyait donner ou recevait lui- meme les coups en
souriant. A qui faut- il s’en rapporter, de S. Cyrille ou de
Theodoret? 42. Et nous ne sommes pas au bout de la querelle.
Dapres Theodoret, So- crate epousa Xantippe, dtant deja marie a
Myrto; mais Diogene de Laerte af- firme que les auteurs ne sont pas d’ac-
cord et qu’on ne sait qui des deux il epousa la premiere. Il dit aussi
qu’il les eut toutes les deux ensemble, et sur quelles autorites
repose cette assertion. Elie a ete accueillie par 1’auteur du dia-
logue intitule Alcyon, imprime en tete de ceux de Lucien; on y voit
Socrate proposer en exemple a ses deux femmes, Xantippe et Myrto,
1’amour d’Alcyon pour son mari. Plutarque (Vie d’Aris-
ii8 SOCRATE Hieronymi Rhodii, apud Plutarchum
(vita Aristid. extr.) qui ceteris narrandi auctorem fuisse ait
Aristotelem in libro de nobilitate, (rapi s-jyevsia;) qui tamen
liber an sit Aristotelis, Plutarchus dubi- tat : narrant autem ita,
Aristidis neptim Myrto, vidua cum esset et paupercula, domum ductam
a Socrate, eique cohabi- tasse, licet aliam uxorem habenti .
43. At non licebat a Cecrope inde Athenis plure s una habere uxores.
Qui sit igitur, ut neque Comici exprobrarint, neque Accusatores
objecerint digamian Socrati ? Hic nobis narrant Athenaeus et
Laertius legem, latam supplenda 1 multi- tudinis civium causa. Exstabat
Athenceo prodente ipsum decretum a Rhodio Hie- ronymo conservatum,
wax' si-eivat xai ouo ET 1/aMOUR GREC I i q tide)
rapporte que cettc opinion etait ancienne, et qu ; elle fut partagee
par Callisthene, Demetrius de Phalere, Sa- tyrus le peripateticien,
Aristoxene le musicien et Hieronyme de Rhodes; Athenee dit de son
cote qu’ils Tavaient tous puisee dans le Traite de la No- blesse d
Aristote, livre dont cependant Plutarque doute qu’Aristote soit l’au-
teur. Tous racontent que- Myrto, pe- tite-fille d Aristide, etant veuve
et se trouvant dans une extreme pauvrete, fut recueillie par
Socrate dans sa maison et qu’il cohabita avec elle, quoiquhl fut
deja marie. 4 J - Les vieilles lois de Cecrops inter-
disaient cependant a Athenes les doubles unions. Pourquoi donc ni les
poetes co- miques, ni les accusateurs de Socrate ne lui ont-ils
reproche ou oppose ce cas de bigamie ? Cest a ce propos qu’A.thenee
et Diogene de Laerte nous parient de cette loi nouvelle_, edictee,
disent-ils, dans le but d’accroitre le nombre des citoyens.
120 SOCRATE 'systv yuvatxa; tov [3o'jaojj.£vov.
Secundum haec male accusaretur Socrates, qui et legi paruerit de
augenda sobole Attica , et Aristidis progeniem viduitate et pauper-
tate extrema liberaverit. V 44. Verum enim vero totum
hoc de duabus Socratis uxoribus , quin de lege maritali etiam
falsum esse , prcesertim ex dissensu commemorato , itemque ex
Platonis et Xenophontis silentio arguit Bentleius (1). Et habet , quantum
est de monogamia Socratis, magnum auctorem Pancetium, quem laudat
Plutarchus, qui cum retulisset eam quce modo proposita est de Myrto
narrationem, satis illam refutatam ait a Panaetio : cujus si opus
hodie extaret, facilior forte hodie esset causa Socratis, quem tamen a
turpi pue- (/) In Dissertat, de Phalaridis et exteror.
Epistolis, § / 3 , p. /06 5 9 9. ET l’aMOUR GREC 12 1
Athenee s’avance jusqida dire qu’il y avait un decret, conserve par
Hieronyme de Rhodes, et ainsi concu : « 11 est per- mis d’avoir
jusqua deux femmes. » Si cela est vrai, on accuserait mal a propos
Socrate, qui n’aurait fait qu’obeir a la loi portee en vue de repeupler
1’Attique, et qui de plus aurait sauve du veuvage et de la mis&re
la petite-fille d’Aristide. 44. Mais vraiment Phistoire des
deux femmes, tout aussi bien que celle de la loi matrimoniale,
paraissent en- tachees de faussete a Bentley (1); il se fonde
surtout sur le desaccord que nous avons signale et tire une grande
preuve du silence de Platon et de Xenophon. Nous avons, pour ce qui
est de la mono- gamie de Socrate, une excellente auto- rite,
Pantetius, dont Plutarque fait le plus bel eloge; apres avoir rapporte
ce que nous avons dit de Myrto, il ajoute que cettefable a ete
suffisamment refutee ( 1 ) Dissertation sur les Epitres de Phalaris
, Themistocle, Sacrale et Euripide (1697, iu-8"). I
22 SOCRATE rorum amore, et a lenocinio turpi , et
a libidinosa digamia, vel sic satis libera- tum esse confido.
123 ET L AMOUR GREC par Panaetius. Si
nous possedions son livre, la cause de Socrate serait aujour- d’hui
plus facile a defendre; je pense cependant avoir prouve qu’il ne fut ni
un corrupteur de la jeunesse, ni un provocateur a la debauche, ni un
bi- game libertin. TABLE DES MATIERES
Alcibiade; ses avances repouss^es par Socrate, p. 97-99.
Ame, comparde par Pla- ton a un attelage ai!6, p. 29, 47-65 ;
— clas- sification des ames suivant le degrd de connaissances
acquises avant la vie, p. 3 1 - 3 5 . Amour
philosophique, p. 35 , 43; — raisons qui dirigent les choix
dans cette sorte d’a- mour, p. 45-47; — les impuretes ou il
peut s’egarer, p. 69. Analyse du Lysis, dialo- gue de
Platon, p. 21; — du Phedre, p. 23 - 29; — du Banquet, p. 95
et suiv. Beaute morale et Beaute physique, p. 39-41.
Bigamie; Socrate eut-il deux femmes? p. 1 1 3 et suiv.; — la
bigamie etait-elle autorisde en Grece ? p. 1 19.
Cohorte sacree des amants, a Thebes et en Crete, p. 83
. Inspires; couples d’amis, p. 85 - 87 - Minies ;
leurs exercices et poses plastiques, p. io 5 . riaiospaatsta,
le mot et la chose pouvaient etre pris en bonne part,
chez les Grecs, p. 89. Peines portees par les Grecs contre
les infa- mes, p. 75. Pronostics tirds par les
physionomistes de la voix forte et grave, p. 5 1 ; — de
lencolure courte, p. 55 ; — des oreilles velues, p. 57 ;
— des grosses levres, p. 5 q; — du nez ca- mard, p. 59; —
des yeux saillants, p. 61. Representations mytho-
logiques et divertisse- ments dans les festius, p. 105-109 ; — dans
les mysteres, p. 109 (note); — effets singuliers pro-
duits parfois sur les convives par ces re- pr^sentations, p.
m. Socrate; motifs ordi- naires des accusations portees
contre lui, p. 1 5 — 1 7 ; — pourquoi il recherchait les
beaux garcons, p. 43 ; — son portrait physique, p. 49 et
suiv. Socrate l’ Ecclesiasti- que ; comment il a ac-
cuse, sans preuves, So- crate le Philosophe, p. 9. Sparte ;
coutume rappor- t6e par Elien, p. 85 ; — les amours impures y
etaient ignorees, p. 8.7. Paris. — Imp. Motteroz, 3 i, rue du
Dragon. Gabriele Giannantoni. Giannantoni. Keywords: la dialettica,
dialettica, Epicuro a Roma, Calogero, il principio dialogo, Lucrezio, Cicerone.
-- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Giannantoni” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758022139/in/dateposted-public/
Grice e Giannetti – corpuscolarismo – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Albiano di
Magra). Filosofo. Grice: “I like Giannetti; for one, he is the only philosopher
I know whose first name is ‘Pascasio.’ He taught at Pisa, but not in the tower
– Oddly, while he is from Tuscany, there is a street (‘via’) in La Spezia named
after him!” – Grice: “His logic was considered heretic, at least by the duke,
who diligently expelled him from any obligation of teaching!” – Insegna a Pisa.
Quando lascio la cattedra, gli successe Grandi.
Di formazione galileiana, fu un acceso nemico dei Gesuiti. Sollecitato da Grandi,
che lo aveva anche introdotto a Newton, cura Galilei (Firenze). Rimosso da Pisa
da Cosimo III de' Medici, vi fece rientro alla morte di quest'ultimo. NC. Preti, Dizionario Biografico degli
Italiani, Memorie storiche d'illustri scrittori e di uomini insigni dell'antica
e moderna Lunigiana, Dizionario Biografico degli Italiani, Volume 54, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. PASCASIO GIANNETTI Essendo Pascasio
Giannetti tra'maestri più singolari di filosofia e di medicina dell' Universi
tàdiPisa,quantoonoreaquelloStudio recasse non si può dire. Costui ebbea quelle
scienze pro clive natura, e tanta forza e vivacità d'ingegno > che a
sermonare e discorrere di materie mediche efilosofichepareanatoaposta.Fu
e'diAlbiano di Lunigiana, e divenne lettore in detta Univer sità nel 1682 ; e
così bene in cattedra sue dottri ne tratto, che per lo più savio discepolo del
M a r chetti e del Bellini, cattedranti nobilissimi, tutti lo conoscevano.
Nulla ignoto eragli di quanto G a lileo e Gassendo aveansi
ritrovato, e sostenitore acerrimo fu della filosofia corpusculare. Per ques
stoguerra eterna pareva intimata avesse a tutti li Peripatetici e Scolastici
ostinati; che ligii si di chiaravano agli antichi sistemi, quali adesso ricor
dansi appenanelle scu ole de'monasteri. Per lo che il Giannetti futenuto per
uno de'più arditi e co raggiosisostenitori degli insegnamenti novelli e assai
molesto riuscì a'superstiziosifilosofanti, ma in particolar modo ai Gesuiti i
quali, potendo al loramoltissimopressoCosmo IIIde'Medici,fece ro in grave
sospetto cadere di errori di religione il Giannetti non solo, ma quasi tutta la
Pisana Università. Per tale cagione , sendo state forti let tere scritte e minaccevoli
ai professori con ordi nare,chenon volevasifilosofiademocratica,ilGian netti,
cui sapea benissimo delle persecuzioni altrui schermirsi e rintuzzare le
dicerie degli imperiti con la dotta e mordace sua lingua, difese con trion fo
la causa per iscrittura,nè mai digua proposta sentenza cesso. Finalmente
costretto nel 1706 di mutarcattedraedileggeremedicina,non ostan te filosofava
su i nuovi sistemi anche interpretan do gliaforismid'Ippocrate e di Galeno,e
men tre con eloquio squisito e con pompa di erudizio ne le materie mediche
spiegavà,senza punto de nigrare alla gravità della scienza e del loco ; l' al
trui cabale e leggerezze con vaghi scherzi e argu ti motti derideva. Moltissimo
ancora si adoperò in fisiciani sperimenti e nelle savie cure di Michela gnolo
Tilli per ogni maniera di lode famoso : nè mezzanamente sidistinse insieme con
lo Zambes cari di Pontremoli suo collega a sperienze fare nti lissime su le
terme del territorio Pisano e Luriena se,che servirono ad ambeduni di grande
merito. Intra le altre fece minute prove su l'acqua salsa di Monzone di
Lunigiana, e trovolla più efficace di quella del Tettuccio di Valdi Nievole, e
poteró 183 Viri Paschasii Giannelli Albianeusis Philosoph. et
Medicin, in Pisau. Acudem . Professoris logeniiacumine eloquen.et ingenua
philosoph. libert. Quam difficillimis temporib, fere solus inter Acadlem.
retinuit ConcesseratAun.S. MDCCXXXXII. Thomas Perelliuspraecept.et Amico DI
PIER CARLO VASOLI Io non posso tacere di aver molte cose rica vato diquesto
librodalle fạtiche e dagli scritti di questo Pier Carlo Vasoli di Fivizzano, il
quale sembra avesse in mente d'illustrare sua patria , e però non deggio
scordarmi di retribuirlo di grata inemoria, tanto più che molto distinto riuscì
nel la medicina e buon coltivatore della poesia. Q u e
stouomoerudito,comeraccontaincertosuoEr bariolo Lunense m . s., avendo studiato
prima a Bolognae poiaPisaallascuoladelcelebreMar cello Malpighi, dove si
dottorò verso la fine del 184 si estrarre il sale catartico a guisa di
quel d' In ghilterra , se non venisse incautamente adulterata. Benespesso
Pascasio dilettavasi d'investigare le azioni è i consigři degli uomini più che
i segreti dellanatura,equasi Epicuro con aspreparoleab batteva i vizi ele
inezie altrui. Mente profonda mostrò in tutto, ma poca industria: e vivendosi
fino alla vecchiezza, dopo 57 anni di lettura in quella Università, nel 1742
morì in una villetta che avea a Capannoli su quel di Pisa, e sepolto
nellachiesadiquellaterra,fugliperTommaso Pe relli suo scolare messo questo
marmo sopra il se polcro, riferito ancora da inonsignor Fabroni in sua stor.
dell'Univ. Pis. tom . 3. dove parla del Giannetti: = Pijs Manibus et Memoriae
aeternae Cum paucisaetatis suae comparandi Obiit Octuagenario major in proxima
Villula In quam post impetratam a docendo vacationem D. S. O. M. P. GIANNETTI,
Pascasio. - Nacque, da Polidoro, ad Albiano Magra di Aulla in Lunigiana, il 2
ag. 1661. Avviato agli studi filosofici, li coltivò, insieme con quelli
medici, presso l'Università di Pisa, dove era ben viva la tradizione galileiana
e, in fisica e in medicina, era ben rappresentata la corrente
meccanico-corpuscolarista. Fu il gruppo di docenti formatisi alla scuola di
G.A. Borelli a istradarlo verso questa tradizione concettuale; soprattutto A.
Marchetti, L. Bellini e D. Zerilli lo introdussero allo studio delle opere,
oltre che di Galilei, di Gassendi e del Borelli. Parallelamente, il G. attinse
da G. Del Papa gli stimoli di un diverso indirizzo, anch'esso presente
nell'ateneo pisano, teso a far convivere, soprattutto in campo medico, il
galileismo con esigenze di ordine pratico. Laureatosi il 30 maggio 1682
in filosofia e medicina (promotore fu il Del Papa), il G. ottenne nello stesso
anno la lettura di logica, che conservò fino al 1686, per passare poi a quella
di filosofia naturale. Il suo magistero, argutamente antiaristotelico e
apertamente atomistico, dovette risultare piuttosto efficace. Quando, verso il
1690, si delineò una reazione generale della Chiesa contro quelle
interpretazioni dello sperimentalismo considerate arbitrarie e potenzialmente
eversive dell'ortodossia religiosa, a causa dei possibili esiti
materialistico-libertini, il G. fu direttamente coinvolto. Nell'ottobre 1691,
insieme con altri sei lettori pisani, si vide intimare dall'auditore F.M.
Sergrifi di non insegnare la filosofia atomistica. Per nulla intimidito, a
detta di A. Fabroni, il G. alimentò le polemiche che seguirono con un libello,
oggi perduto, in difesa dei lettori ammoniti. Poca sorpresa dovette quindi destare
tra i contemporanei il provvedimento, preso dal governo di Cosimo III nel 1706,
di trasferire il G. alla lettura di medicina teorica, mitigato dal permesso di
tenere lezioni domiciliari di filosofia. Come lettore di questa
disciplina medica, il G. mostrò di voler tenere aperti spiragli per un discorso
"moderno". Lesse gli Aforismid'Ippocrate, proclamandosi così seguace
dell'indirizzo che privilegiava la pratica clinica sulle questioni di teoria
medica, ma nel commentarli continuò a seguire i novatori. In particolare,
a quanto sembra, già in questa fase i motivi galileiano-gassendiani si erano
venuti in lui incrociando con motivi della dottrina newtoniana. Da questa aveva
recepito la tesi della struttura porosa della materia, che, attraverso
l'ipotesi dei diversi ordini di combinazione dei corpuscoli, è assunta come
matrice delle qualità macroscopiche dei corpi. È probabile che una delle fonti
attraverso le quali il G. venne a conoscenza della teoria newtoniana sia stata
il padre camaldolese G. Grandi, suo buon amico (Ortes ci riferisce che il
Grandi "solea frequentemente conversare" nella casa del G.), ma, a
differenza del Grandi, il G. non dovette essere pienamente in grado di
coglierne l'impalcatura matematica, tanto da ritenerla conciliabile con la distinzione
gassendiana tra punto matematico e punto fisico. All'inizio del secondo
decennio del XVIII secolo il G., insieme con B. Bresciani, G. Averani e altri,
fu coinvolto dal Grandi nella preparazione della seconda edizione delle Opere
di Galilei (Firenze 1718). Più tardi, alla metà degli anni Venti, il suo nome
venne fatto in alternativa a quello del Grandi quale autore di un libretto
pseudonimo (Q. Lucii Alphei Diacrisis in secundam editionem Philosophiae
novo-antiquae r.p. Thomae Cevae cum notis Ianii Valerii Pansii, Augustoduni
1724), che segnò una nuova occasione di scontro tra i novatori pisani e i
gesuiti del collegio di Firenze. Il libretto, nato come replica alla
prefazione del gesuita M. Dalla Briga al poemetto Philosophia nova-antiqua (Florentiae
1723), del confratello T. Ceva, fornisce una descrizione caricaturale delle
forme di opposizione allo sperimentalismo che, a detta dell'autore, circolavano
nel collegio fiorentino. Non è chiaro se sia da collegarsi a questa
polemica il basso profilo assunto dal G. nel quarto decennio del secolo. La
relazione sullo stato dello Studio che G. Cerati presentò ai nuovi governanti
nel maggio 1738, ci informa che "già da alcuni anni" il G., pur
retribuito, aveva interrotto le lezioni pubbliche e si limitava a dare
privatamente lezioni di filosofia. Il Cerati attribuiva ciò a non meglio
precisate "indisposizioni del corpo", ma l'Ortes attesta che il G.
godette per tutta la vita di ottima salute. Priva di riscontri è la notizia di
una sua adesione alla loggia massonica fondata a Firenze nel 1733, loggia che
però sicuramente accolse un buon numero di suoi allievi. Il G. morì a
Capannoli, presso Pisa, il 28 giugno 1742. Quelle che sembrano essere le
sue uniche opere a noi giunte si trovano a Firenze, Bibl. Riccardiana, ms. 3098
(Tractatus phisici iuxta recentiorum opinionem conscripti a Paschasio
Giannetto) e a Pisa, Bibl. universitaria, ms. 177 (Philosophiae tractatus,
datato 1714). Fonti e Bibl.: Per la collaborazione del G. all'edizione
fiorentina del 1718 delle Opere del Galilei vedi le lettere di T. Buonaventuri
a G. Grandi, Pisa, Bibl. universitaria, Carteggio Grandi, 85, passim; sei
lettere del G. al Grandi e alcune note di argomento fisico ibid., 92, cc.
19r-28v; Acta graduum Academiae Pisanae, II, a cura di G. Volpi, Pisa 1979, p.
549; G. Ortes, Vita del padre Guido Grandi, Venezia 1744, pp. 111-113, 133,
157; G.A. De Soria, Raccolta di opere inedite, Livorno 1773, pp. 190-192; A.
Fabroni, Historiae Academiae Pisanae, III, Pisis 1795, pp. 410-413; F. Sbigoli,
Tommaso Crudeli e i primi framassoni in Firenze, Milano 1884, p. 71; N.
Carranza, Monsignor Gaspare Cerati provveditore dell'Università di Pisa nel
Settecento delle riforme, Pisa 1974, pp. 85, 338, 362; Storia dell'Università
di Pisa, Pisa 1993, pp. 143, 153 s., 520; M.A. Morelli, Per una storia di
Andrea Bonducci, Roma 1996, pp. 14 s., 166 s., 230; Id., A Livorno nel
Settecento, Livorno 1997, pp. 23, 62, 79.Pascasio Giannetti. Gianetti.
Keywords: corpuscolarismo, implicature corpuscolare, Isaaco Newton, Galilei,
Grandi, Giannetti -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Giannetti: implicatura
corpuscolare – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51757992274/in/dateposted-public/
Giannetta search – another time?
Grice e
Giannone – la terza Roma – e l’implicatura ligure – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Ischitella). Filosofo. Grice: “Giannone is an interesting
philosopher. He philosophised on the ‘citta terrena,’ which is a back-fromation
from ‘celestial city,’ and by which he meant Rome! – Then he compared men – in
their collectivity, to apes, even if ingenious ones!” “Non solo i corpi, ma, quel che è più, anche
le anime, i cuori e gli spiriti de' sudditi si sottoposero a' suoi piedi e
strinse fra ceppi e catene.” Esponente di spicco dell'Illuinismo italiano, discendente
da una famiglia di avvocati (anche se il padre era uno speziale), lasciò il
paese natale per intraprendere gli studi a Napoli. Si laurea entrando ben
presto in contatto con filosofi vicini a Vico. Fu praticante presso Argento,
che disponeva di una vasta biblioteca, la frequentazione della quale fu essenziale
per la sua formazione. I suoi interessi non si limitarono soltanto al
diritto ed alla filosofia, appassionandosi anche agli studi storici e
dedicandosi alla stesura della sua opera storica più conosciuta Dell'istoria
civile del regno di Napoli, che gli causò tuttavia numerosi problemi con la
Chiesa per il suo contenuto. Costretto a riparare a Vienna, ottenne
protezione e sovvenzioni da Carlo VI, il che gli permise di proseguire
indisturbato i suoi studi filosofici. Il suo tentativo di rientrare in patria
fu ostacolato dalla Chiesa, nonostante i buoni uffici dell'arcivescovo di
Napoli recatosi a Vienna per convincerlo a tornare a Napoli. Fu costretto a
trasferirsi a Venezia dove, apprezzatissimo dall'ambiente culturale della città,
rifiutò sia la cattedra a Padova, sia un posto di consulente giuridico presso
la Serenissima. Il governo della Repubblica lo espulse, dopo averlo
sottoposto a stretti controlli spionistici, per questioni inerenti alle sue
idee sul diritto marittimo e nonostante la sua autodifesa con il trattato
Lettera intorno al dominio del Mare Adriatico. Dopo aver vagato per
l'Italia (Ferrara, Modena, Milano e Torino), giunse a Ginevra, dove compose un
altro lavoro dal forte sapore anticlericale “Il Triregno: il regno terreno, il
regno celeste, e il regno papale, che gli costò nuovamente la persecuzione
delle alte sfere ecclesiastiche culminate con la sua cattura in un villaggio
della Savoia, ove fu attirato con un tranello. Rimasto nelle prigioni
sabaude, fu costretto a firmare un atto di abiura che non gli valse tuttavia la
libertà. Fu tenuto prigioniero nella fortezza di Ceva, dove scrisse alcuni dei
suoi componimenti più famosi. Trasferito alla prigione del mastio della
Cittadella di Torino. +“Dell'istoria civile del regno di Napoli” ebbe enorme
fortuna mentre la Chiesa ne avversò le tesi ponendola all'Indice dei libri
proibiti, comminando al filosofo una scomunica la quale obbligava Giannone a
riparare all'estero. I temi trattati nell'Istoria, sviluppati su precisi
riferimenti giuridici, forniscono una lucida descrizione dello stato di degrado
civile del Regno di Napoli, attribuendone le cause all'influenza preponderante
della Curia romana. Auspica in primis con quest'opera, «il rischiaramento delle
nostre leggi patrie e dei nostri propri istituti e costumi». Nel
Triregno, opera aspramente avversata anch'essa dagli ambienti ecclesiastici, presenta
la religione secondo un prospetto evolutivo: la Chiesa, col suo "regno
papale", si contrappone al "regno terreno" degli Ebrei ma anche
a quello "celeste" idealizzato dal Cristianesimo e il superamento del
male, che lo Stato Pontificio così incarna, si realizzerà soltanto attraverso
un cambiamento di rotta deciso, mediante ulteriore consapevolezza individuale
raggiunta dall'uomo nel corso della sua vicenda Storica. Indi teorizza uno
Stato laico capace di sottomettere l'istituzione papale, anche mediante
un'espropriazione dei beni materiali del clero. La Chiesa porta avanti una
forma di negazione di quella libertà individuale che deve essere posta come
fondamento giuridico e sociale. Al filosofo sono intestati vari istituti
scolastici, tra cui lo storico Liceo classico Pietro Giannone di Caserta,
quello di Benevento, quello di Foggia, e quello di San Marco in Lamis. Nel Capitolo settimo della Storia della
colonna infame, Manzoni dedica al Giannone ampio spazio elencandone i
numerosissimi plagi e gli errori che anche Voltaire gli rimprovera. Inizia
paragonandolo a Muratori e indicandolo come "scrittore più rinomato di
lui", poi aggiunge un lungo elenco (e raffronto) delle opere plagiate e
degli autori, tra cui Nani, Sarpi, Parrino, Bufferio, Costanzo e Summonte:
"...e chissà quali altri furti non osservati di costui potrebbe scoprire
chi ne facesse ricerca". E conclude che se non si sa se fosse "pigrizia
o sterilità di mente", fu certo "raro il coraggio". Altre
opera: Autobiografia: i suoi tempi, la sua prigionia, appendici, note e
documenti inediti, Augusto Pierantoni, Roma, E. Perino, I discorsi storici
sopra gli Annali di Tito Livio, Apologia dei teologi scolastici Istoria del
pontificato di Gregorio Magno, “L'Ape ingegnosa” “Istoria civile del Regno di
Napoli. 1, Napoli, Giovanni Gravier); Pietro Giannone, Istoria civile del Regno
di Napoli. 2, Napoli, Giovanni Gravier, Pietro Giannone, Istoria civile del
Regno di Napoli. 3, Napoli, Giovanni Gravier, Pietro Giannone, Istoria civile
del Regno di Napoli. 4, Napoli, Giovanni Gravier, Pietro Giannone, Istoria
civile del Regno di Napoli. 5, Napoli, Giovanni Gravier, aprile. Note
Pietro Giannone, Istoria civile del regno di Napoli, Capolago,
Tipografia Elvetica, l Ibidem, note da 80 a 89 Fausto Nicolini, La fortuna di Pietro
Giannone: ricerche bibliografiche, Bari, Laterza, Marini, Il giannonismo (Bari,
Laterza). Vigezzi, PGiannone riformatore e storico. Milano, Feltrinelli, 1Giannoniana:
autografi, manoscritti e documenti della fortuna di Giannone, Sergio Bertelli,
Milano-Napoli, Ricciardi, Giuseppe Ricuperati, L'esperienza civile e religiosa
di Giannone., Milano-Napoli, Ricciardi, Mannarino, Le mille favole degli
antichi. Ebraismo e cultura europea nel pensiero religioso di Giannone,
Firenze, Le Lettere, Giuseppe Ricuperati, La città terrena di Pietro Giannone:
un itinerario tra crisi della coscienza europea e illuminismo radicale,
Firenze, Olschki, TreccaniEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Vita scritta da lui medesimo, Feltrinelli, testo in versione digitale
della Biblioteca Italiana, 2003.//filosofico.net/giannone.htm. De'Liguri
duri e forti:loro estensioneinItalia;e come sopra tutti gli altri popoli
tenesseró esercitati i Romani nella disciplinamilitare,sicchèfosserogliultimiad
essersog. giogati. Livio in più occasioni parlando de'liguri,confessa che niuna
provincia esercitò cotanto i romani nella virtù e disciplina m i litare, quanto
la Liguria, poichè dura nelle armi , bellicosa amica di fatiche e di travagli,
e di riposo impazienle , nelle sueguerrenon
tostoerada’romanivintachesorgevapiùani mosaefortediprima:ishostis,velutnatus ad
continendam inter magnorum intervalla bellorum romanis militarem discipli nam ,
erat : nec alia provincia militem magis ad virtutem acue
bat(1).Nonabitavanoiliguri(eciòanche contribuivaalla loro bellicosa indole) in
luoghi piani ed ameni e sotto tempe r a t o e m o l l e c l i m a , il q u a l
e a v e s s e p o t u t o r e n d e r e s i m i l i a s è gli abitatori ; m a
all'incontro occupando essi quella occidental parte d'Italiache ha per confine
laGalliaNarbonense,vivendo in regioni montuose aspre ed inaccessibili, e per le
angustie delle vie acconce a tendere aguali ed insidie; non temevano di
numerosi eserciti, nè d'istromenti bellici , nè di macchine o d'altri apparati
militari, difendendoli il suolo e l'arduità de'loro siti.E perciò essi
militavano senza molto apparecchio mi cidiale:nihil,dice Livio,præter arma
etviros,omnem spem inarmis habentes,erat, Gli antichi liguri erano divisi di
qua e di là delle alpi e d e l l ' a p p e n n i n o in m o l t i p o p o l i o
s i e n o c o m u n i t à , n o n a l t r i m e n t i di ciòche si èdeltodegli
antichi etruschi, ed occupavano va stissime regioni. Le alpimarittime e gran
parte delle medi terraneeeranodaessipopolate.Dilà dellealpiipiù celebri furono
i liguri salii, i deceali e gli oxibi ; di qua furono i
vedianzi,ivagienni,glistatielli,imagelli,gli eburiati, (1)Dec.
IV,lib.9,inprinc. 265 > 266 i veliati , i tigulii,
gl'ingauni , i salassi , i libici, i lau riniedaltri.Livio,oltrequestipopolida
Pliniorapportati fa menzione di altri liguri posti di qua dell'appennino chia
mati Apuani, i quali vinsero i romani e debellarono un eser cito consolare
sotto Q. Marzin console , e nota che il luogo della sconfitta fino a'suoi tempi
chiamavasi perciò il campo Marziano:famemoriaancora dialtriliguridilàdell'appen
nino ch'egli chiama ligurifrisinati. Questi popoli aveano più città o vichi,
dove dimoravano ciascuno nel proprio distretto ; e fra le città son da
considerarsi alcune antiche ed illustri le quali, secondo la divisione
dell'Italia fatta poi da Augusto in undici regioni, formavan parte della XI.
Nella Liguria rivoltaal mare inferiorediquà delfiume Varo, che divide l'Italia
dalla Gallia Narbonense , la prima città marit timaches'incontravaerade'ligurivedianzi
chiamata Cime lion. Prossima a questa i massiliesi edificarono Nicea , oggi
detta Nizza, alle radici delle alpi marittime, non lontana dalle foci del fiume
Varo, che poi crebbe dalle ruine di Cimelio , cittàantichissima,la quale ebbe
vescovi prima che da Costan tino Magno fosse stata la religione cristiana fatta
ricevere nel l'imperio. Rimangono ancora le vestigia de'suoi ruderi ed il nome
di Cimelio: l'anticasua cattedra fu unita a quella di Nicea, la quale non si
appartiene già al la Gallia Narbonense , siccomealcunicredeltero,ma
secondoPlinio,Tolomeoedaltri geografi antichi, alla nostra Italia, c o m e
quella che è costrutta di qua del fiume Varo.Antipoli fondata pure
da'massiliesi si appartienealla GalliaNarbonense,perchèerettadilàdelfiume: essa
lungo tempo fu sotto i massiliesi loro fondatori, ed ora sotto ire di Francia è
chiamata Antibo. Appresso Nicea nel mar li gustico siegue Monaco detta dagli
antichi Porto di Ercole, indi AlbioInlemelio,Albingauno,Savona,Genua,Porto
Delfino Tigulia, e più in dentro Segesta città de'liguri tigulii. Chiude questo
confine il fiume Macra che da questa parte divide la Liguria
dall'Etruria. 9 > > ? Dall'altra parte mediterranea ove si erge
l'appennino ,ampio monte il quale con gioghi perpetui e continuali fino allo
stretto Siciliano divide l'Italia per mezzo , avevano i liguri di qua e di l à
d e l m o n t e m e d e s i m o 'n o b i l i s s i m e c i t t à ; e s p e c i
a l m e n t e d a u n > lalo del Po Libarna , Dertona , Iria ,
Barderate , Industria , Polentia, Potentia, Valentia,ed Augusta de'liguri
vagienni. Quest'ultima città posta alle radici delle Alpi Cozie , non molto
lontana dal monte Vesulo d'onde ilPo ha sua origine, fu dappoi resa colonia
de'romani. Non ci rimane ora di essa alcun ve stigio, ma insua vece surse al
luogo stesso ne'secoli da noi men lontani la città di Saluzzo sede un tempo di
principi e capo del famoso 'marchesato di Saluzzo , la quale in fine da
GiulioImeritòesserdecoratadelladignitàepiscopale.Ma sopra queste s'innalzarono
nella Liguria tre città non meno antiche che illustri,Alba Pompeia,Asta,ed Aqui
cittàde'liguristatielli. Alba posta nella Liguria montuosa presso l'Appennino
nellarivadelfiume Tanarofudagliantichigeografichiamata Pompeia, e per
distinguerla da Alba degli Elvii posta nella Gallia Narbonense, e per aver
quella G. Pompeo rifatta e la sciati ivi vestigi di sua memoria e beneficenza.
Ebbe vescovi antichissimi,poichè rapportasi ilprimo tra questi essere stato
nell'anno 350 S. Dionigi discepolo di S. Eusebio, poi innal zato alla cattedra
di Milano. E ne'secoli men remoti vi se dettero due uomini insigni che
laillustrarono, uno per la pru denza civile,e fu Lazarino Fieschi de'Conti di
Lavagna , al quale la regina di Napoli Giovanna contessa di Provenza nel 1350
commiseilgovernodelPiemonte,daluiquindiammi nistratoconsomma
lodeecommendazione;l'altropersapienza é somma dottrina ed erudizione, qual fu
il famoso Girolamo Vida,quelchiarissimopoetalatinochecilasciò l'incompara
bilesuaCristeideedisuoidottidialoghiDe Republica. Acqui posta alla riva della
Bormida in quella parte del Piemonte di là del Tanaro ,la quale Monferrato oggi
si ap pella, fa edificatada’liguri statielli popoli potentissimi della
267 > Asla posta nella Liguria mediterranea non lontana dal Tanaro
furesacoloniade'romani,edun tempofuseded’unodeglian tichi duchi longobardi.
Ebbe anch'essa antichissimi vescovi,i quali quando l'imperio di Occidente passò
a'germani , furono dagli imperatori molto favoriti ed a sommi onori innalzati;
e non poco splendore recò a quella città aver seduto nella sua cat tedra
vescovileilfamoso Panigarola,chiaroalmondo eloquenza e per tanti monumenti che
lasciò di sua dottrina. > per lasua montuosa Liguria. Fu detta
Acqui dalle acque calde che quivi scaturiscono assai salutifere , siccome oltre
la testimonianza diPlinio,l'istessaesperienza dimostra:efuchiamataAcqui
de'liguri statielli, per distinguerla dalla Acqui sestia de' Salii posta nella
provincia Narbonense . Fu anche sede di uno de'Duchi longobardi; ma la sua
cattedra non è cotanto an tica quanto le due precedenti come quella che prende
sua ori gine da'longobardi che furonoi primi ad erigerla. I liguri si
stendevano anche di là del Po , é molte città le
qualisecondoladivisioned'ItaliafattadaAugusto sono col locate nella XI regione
alle radici delle Alpi , anche da'liguri traggon l'origine. Le prime che
s'incontrano sono Vibiforo e Secusia, oggi detta Susa , le quali furon poi
mutate in due colonie romane.Anche Torino Plinio fa derivare dall'antica
stirpede’liguri;antiquaLigurum stirpe,egliscrisse(1)edisse il vero, poichè
coloro che la fan derivare da'massiliesi , sica come Nicea ed Antipoli, vengono
a togliere a questa città molto della sua antichità. Non è dubbio che i liguri
sieno popoli d'Italiatantoantichi,chediessinon sisal'origine,onde sicredono
indigeni del paese, nè mischiati con altrefore stiere nazioni , non altrimenti
che Tacito credette de' ger mani : all'incontro de'massiliesi si sa l'origine
ed il tempo nel quale profughi dalla Focide navigando nel mare inferiore e
cercando nuove sedi,si fermarorro ne'lidi della Gallia Nar bonense innanzi
detta Bracata. Ciò avvenne , secondo la te stimonianza di Livio (2), mentre in
Roma regnava Tarquinio Prisco,quando laprima voltaigallipassaronoleAlpi,iquali
dopo aver soccorso i massiliesi contro i salii che impedivano loro lo sbarco,
se ne calaron pe' monti Taurini dalle Alpi Giulie nell'Insubria ,
discacciandone gli etruschi. Livio stesso ri ferisce che a'medesimi tempi i
salluvii avendo passate le Alpi , si posarono intorno al fiume Ticino vicino a
’ liguri levi , anticagenteed indigenadique'luoghi.Salluvii, e'dice,qui, præter
antiquam gentem Levos ligures, incolentes citra Ticinum amnem , expulere. Se
dunque i liguri, chiamati da Livio gente antiea, quando i massiliesi poser
piede nella Gallia Narbo (1)Lib.III,cap.17. (2 ) D e c , 1, lib . 5 .
> > > 268 > nense tenevano questi luoghi ; più antica
sarà l'origine di T o rino derivandola da’liguriche da'massiliesi,iqualisiccome
molti e molti anni dappoi che furono stabiliti in Massiglia fon darono Antipoli
e Nicea , molto maggior tempo appresso avreb ber dovuto fondare Torino più
lungi che quelle.Si aggiunge che quando Anoibale calò per le Alpi in Italia ,
secondo rapporta Livio (1),Torino eragià metropoli degli antichi popoli
Taurini,i quali reggendosi per se slessi aveano allora mossa guerra agl’in
subri,ericusaronol'amiciziadiAnnibalecontrastandogli corag giosamente il passo,
che egli sforzò a gran fatica.Inoltre Livio stesso rende testimonianza che la
prima volta in cui i romani ? mosser guerra a’liguri fu per occasione che
questi depredavano i campi di Nicea e di Antipoli , ciltà de'massiliesi soci
de’ro mani ,e non già i campi di Torino, la qual città perciò non era
de'massiliesi, ma abitata da’ liguri taurini. Furono questi popoli chiamati
Tauriniche dieder nome alla città, siccome i monti a piè de'quali essa è posta
furono anche detti Taurini, a cagione che dagli antichi i gioghi de *monti
erano chiamati Tauri per la figura che sogliono avere simili a'dorsi o alle schiene
di tori, ond'è che quel celebre monte che divide la Siria dal rimanente
dell'Asia fu chiamato Tauro sic come alcuni altri popoli presso Plinio ed altri
antichi geografi son chiamati anch'essi Taurini specialmente nella Scizia, per
chè abitano presso i monti anticamente appellati Tauri. Ri dottipoiquesti
popoliliguri sottolasoggezionede'romani, Augusto ingrandi la città, che perciò
venne poi detta Augusta Taurinorum , non altrimenti che Lutetia Parisiorum
da'parisii popoli della Gallia Lugdunense che l'abitavano. Ebbero i liguri
salassi anche in questa XI regione un'altra città, chiamata da Strabone ,
Plinio, Tolomeo ed Antonino Augusta Prætoria (ora detta Aosta) per distinguerla
dall'altra Augusla de'liguri vagienni già menzionata : è posta frà le due facce
delle Alpi Graie e Pennine . Furon le prime dette da' greci Graie per lo
passaggio di Ercole (nisi de Hercule fabulis
crederelibet,comesaviamentedicePlinio),eleseconde (sic c o m e v o l g a r m e
n t e si c r e d e v a ) d a l p a s s a g g i o d i A n n i b a l e c o ' s u
o i 269 ! > (1)Dec. III,lib.1.
cartaginesifuronchiamatePoenine,secondoavvisòanchePlinio, benchèLivione
dubiti.Checchèsiadiciò,èda osservarsi che da questa Augusta Prætoria , essendo
per la sua situazione laprima cittàd'Italia,gliantichigeometriprendevanlamisura
della lunghezza di questo nostro paese , tirando una linea per Capua fino a
Reggio, ultima città sullo stretto siciliano (1). Fu dessa ancora città famosa
ed illustre a'tempi de're longo bardi, quando questi tennero il regno
d'Italia.Ad Eporedia , città posta nella stessa regione all'imbocco della Valle
Augustana edalleradicidelleAlpi,oggi dellaIvrea,Pliniodà,senon così
anticaorigine,nulladimenounaassaipiù illustre,scrivendo che fu da”romani
fondata per impulso degli dei, secondo che
da'librisibillinierastatolormostrato:Oppidum Eporediam,
e'dice,SybillinislibrisaPopuloRomano condijussum(2).Fu antica colonia romana ,e
perciò cotanto memorata da Cicerone, Strabone, Tacilo e da altri romani
scrittori. Vercelli anche secondo Plinio dee riconoscere la sua origine
da'liguri sallii poichè egli scrive: Vercelle Libicorum ex Salliis ortæ. E se
dobbiamo prestar fede al vecchio Catone, Novara anche da’li guri ebbe origine,
quantunque in ciò Plinio discordi, facendola derivare da' vocontii popoli della
Gallia Narbonense. Questa era l'aptica Liguria che occupava tutta quella gran
parte d'Italia occidentale, la quale poscia dal tempo che cangia emuta
inomi,ilinguaggi,icostumi,iconfinietutto,sorti altre divisioni e nuovi domini .
Furon poi queste regioni chia
mateLanga,Monferrato,l'Astegiana,Piemontesuperiore,Mar chesato di Saluzzo,
Piemonte inferiore ovvero tratto Torinese, Canavese,ValleAugustana,Vercellese e
Biellese.Molti tra vagli i romani sopportarono per sottoporre tanti popoli
liguri, poichè questi duri nelle armi e difesi da'luoghi inaccessibili si
mantenner liberi, nè prima degli ultimi tempi della romana repubblica furono ad
essa soltomessi. I romani cominciarono a sperimenlarli nelle armi dopo che si
erangiàresiformidabili inItaliaedaltrove,dopocheebbervinto Pirro re di Epiro e
lui costretto a ritirarsi nel suo regno , e dopo che nella prima guerra punica
il console C. Lutazio diede > ! (1) Plin., Hist. nat.lib. II , cap. 5.
(2)Plin.lib.I,cap.17. 270 a'cartaginesi quella terribile rotta
nelle isole agale, per la quale costoro furono forzati a chieder pace a'romani.
Allora , finita questaguerra,ivincitoricominciaronoamuovere learmicontro i
liguri intorno alla metà del sesto secolo di Roma . Livio , n e l l a s e c o n
d a s u a d e c a , s e g u e n d o il s u o c o s t u m e , n e a v r e b b e
certamentefattoconoscereleminute circostanze,ma questa deca interamente ci
manca .L. Floro nell’Epitome ne rammenta ilprincipio dicendo: Adversus
ligurestuncprimum exercitus promotus est. Ma da altri scrittori romani e da ciò
che Livio stesso scrisse nella III e IV deca,lequali per buona sorte ciri
mangono , è facile il conoscere che fin qui i romani non profittarono niente
sopra i liguri, poichè è anche fuor di dubbio che nel principio della seconda
guerra punica quando Anni bale passòleAlpi,iliguri gli
prestaronoaiutocontroiromani; e Livio nel primo libro della III deca parra, che
col loro fa. vore prese Annibale per insidie due questori romani con due
tribuni de'soldati e cinque figliuoli de'sanniti dell'ordine eque stre.Nè dopo
scacciatoAnnibaled'Italiasiperderonodianimo, sicchè non tenessero continuamente
esercitati i romani nelle a r m i . D e c l i n a n d o il s e s t o s e c o l
o d i R o m a , a m b i d u e i c o n s o l i C. Flaminio contro i liguri
frisinati ed apuani (i quali scor r e v a n o f i n o n e ' c a m p i P i s a n
i e B o l o g n e s i ), e M . E m i l i o c o n t r o glialtriliguridiqua
dell'Appennino, furono destinati con due eserciti consolari a soggiogarli: e
sebbene ciò avessero i consoli menato ad esecuzione, non mancaron quelli di
risorger poi più animosi e forti che prima , sicchè fu d'uopo nel s e
guenteannoa'successoriconsoliQ. MarzioePostumio,dopoche questi sispacciarono
dalle inquisizioni de'baccanali, riprender la guerra , la quale a Q. Marzio
riusci pur troppo infelice , poichè colto ilsuo esercito da'liguri
apuanifraluoghistreltie
dificili,fudissipatoinguisache,siccomescriveLivio(1),qua
tuormilliamilitumamissa,etlegiunissecundæsignatria,undecim vexilla sociorum ac
Latini nominis in potestatem hostium venerunt, et arma multa,quæ quia
impedimento fugientibusper silvestres semitas erant, passim jactabantur: prius
sequendi Ligures finem quam fugæ Romani fecerunt. Marzio fuggi dunque col
residuo (1)Dec.IV,lib.9. - 271
delsuoesercito:nonlamen,soggiunge Livio,obliterarefa mam
reimalegestepotuit;nam saltus,undeeumLiguresfu gaverant,Martiusestappellatus.Nè
minorifuronoglisforzi ne'seguenti anni de'consoli successori, Sempronio che
pugnò contro iliguri apuani ed Ap.Claudio controiliguriingauni.
Inbreve,diceLivio(1),eragiàridottoincostume"non de
cretarsia'consolialtraprovinciasenon quellade'ligurionde erano quelli spesso
intenti a formare nuove legioni per poter abbattere sì valorosi inimici;laqual
cosa non ebbe effetto se non sotto L. Emilio Paolo il quale (essendogli stata
proro gata la consolare potestà) con potente esercito spedito contro i liguri
ingauni ottenne su questi piena viltoria, siccome più tardi M. Bebio l'ottenne
su’liguri apuani .E finalmente soltanto verso la fine del secolo, insieme con
gl'istri, co' galli cisalpini e con le genti alpine, furono i liguri sottomessi
a'romani (2): de’liguri in fatti primieramente trionfo C. Claudio console
l'apno 578 , e ne'posteriori anni furono quelli poscia del tutto debellati(3).Di
questa costanzaedabitode'liguriallefatiche della milizia ed a soffrire
patimenti e disagi, ben si accorse A n n i b a l e , il q u a l e p a s s a t e
l e A l p i , n e l l e s u e p r i m e p u g n e c o n tro i romani, più che
in altro popolo e più che ne'cartaginesi stessi,poseogni
fiduciane'liguride'quali sivalse.E quando profugo da Cartagine ricovrossisotto
Antioco re della Siria, il q u a l e a l l o r a a v e a g u e r r a c o ’ r o
m a n i , il p i ù s a n o c o n s i g l i o c h e a quel principe pole dare,
siccome Livio scrisse (4), fu che dovesse attaccare in due parti i romani
dividendo in due classi lanumerosasuaarmata,eduna,dellaqualefossestato An tioco
stesso il comandante e l'ammiraglio, diriger nella Grecia per discacciarne i romani
, l'altra, dellả quale egli stesso A n nibale sarebbe stato il capitano supremo
, dopo avere stretta lega co'cartaginesi, con le navi di questi inviare nel mar
li gustico; poichè pensava che sbarcata la sua gente nella Li guria, egli
fidando mollo nel coraggio e valore de'liguri osti nati difensori della loro
libertà contro i romani , bene avrebbe . 272 (1)Dec. IV,lib.10,inprinc.
(2)Dec. IV,lib.10,et Dec. V, lib.2. (3)Florus Epit.,lib.7,Dec. V. (4)Dec. IV.
> 273 . potuto unendo le armi liguri alle sue portar nuova
formidabil guerra in Italia e porre nuovo assedio fino alle mura di Roma
istessa ; m a quello stolto e vano re non appigliandosi a questo sano consiglio
e volendo piuttosto seguire leadulazionide'suoi
propricapitani,die'cagionealletantesue perditeesconfitte ed alla sua totale
rovina. Ma riguardandosia'secolipiùanoivicini,non dovrà ta cersi un pregio che
rese la ligure provincia assai più gloriosa di quante mai possano vantarsi di
essere state avventurose madri di eroi e di semidei. Si celebrano cotanto
presso i greci e le nazioni tutte del mondo Alcide , Bacco ed Ulisse per le
lunghe loro peregrinazioni, per aver debellato i mostri ,
verteignoteterreescorsiincognitimari.Ma Ercolestesso Chi fu colui che rese
isegni diErcolefavolavile a'naviganti industri? Chi fu colui che rese
navigabili quelli che prima erano inaccessibili ed ignoti mari, e fece palesi
ai noi regni non meno sconosciuli che vasti ? Chi fu colui che spiegando le
fortunate sue antenne ad un nuovo polo , oscurò la fama di Alcide e di Bacco ,
se non il ligure Colombo ? Quanto ben gli si adattano, e con quanta maggiore
proprietà e ragione con vengono à lui quelle lodi che Lucrezio diede al suo
Epicuro , e che dal nostro incomparabile Torquato assai più acconcia mente
furono attribuite al coraggio ed alla grandezza d'animo del Colombo, quando di
lui canto : Unuom dellaLiguriaavràardimento All'incognito corso esporsi in
prima: Nè ilminaccevol fremito del vento, Nè l'inospitomar,nèildubbioclima, Nè
s'altro di periglio o di spavento Più grave e formidabile or si stima, Faran
che il generoso entro a'divieti D'Abila angusti l'alta mente accheti (1).
(1)Ger.lib.c.XV. GIANNONE, Pietro. - Nacque il 7 maggio 1676 a Ischitella
(Foggia), piccolo centro del Gargano, da Scipione (1646-1725), speziale, e
Lucrezia Micaglia (1653-1709). Ebbe quattro fratelli: Francesca (n. 1680),
Vittoria (1685-1735), Carlo (1688-1755) e Teresa (n. 1691). Dopo aver
compiuto i primi studi sotto la guida dell'arciprete del paese, Gaetano Serra,
dal 1691 il G. studiò per due anni filosofia con un frate francescano. Fu
inizialmente destinato allo stato ecclesiastico, ma la famiglia mutò parere e
ai primi di marzo del 1694 il G. si trasferì a Napoli, dove, grazie all'aiuto
del prozio materno, Carlo Sabatelli, iniziò a studiare diritto presso il
procuratore Giovan Battista Comparelli. Nel 1696 divenne allievo di Domenico
Aulisio, sotto la cui guida studiò diritto civile e canonico; iniziò poi gli
studi storici nella Biblioteca Brancacciana e in quella del cardinale Gerolamo
Seripando. Negli stessi anni il poeta leccese Filippo De Angelis lo introdusse
alla filosofia di P. Gassendi e ai classici latini, greci e italiani.
Laureatosi il 4 sett. 1698 all'Università di Napoli, dallo stesso anno il G.
iniziò a frequentare (anche se marginalmente) l'Accademia di Medinacoeli, in
cui conobbe alcune delle maggiori figure della cultura napoletana, fra cui il
giurista e poeta Nicola Capasso, il medico Luca Antonio Porzio, il filosofo
Gregorio Caloprese e il medico Nicola Cirillo sotto il cui influsso abbandonò
la filosofia gassendiana per abbracciare quella di Cartesio. Morto
improvvisamente il Sabatelli nel 1700, il G. iniziò l'attività d'avvocato,
conducendo il suo apprendistato presso Giovanni Musto, ma, insoddisfatto della
sistemazione, si trasferì (su consiglio di don Giovanni Spinelli, che già lo
aveva presentato all'Aulisio) presso Gaetano Argento. Per la formazione
culturale del G. l'incontro con Argento si rivelò fondamentale, poiché a casa
di questo, dal 1702, iniziò a riunirsi l'Accademia de' Saggi, che, proseguendo
l'esperienza della Medinacoeli, riuniva un gruppo di giovani giuristi destinati
a divenire il nerbo del governo napoletano durante il viceregno austriaco. Fu
in quell'Accademia che maturò il progetto d'una nuova storia del Regno, cui il
G. diede il suo contributo iniziando a lavorare all'Istoria civile del Regno di
Napoli. Grazie alla sua attività di avvocato, il G. si garantì un agiato
tenore di vita che gli permise di chiamare a Napoli il fratello minore Carlo e
l'ormai anziano padre. Il G. aveva nel frattempo iniziato una relazione con la
popolana Elisabetta Angela Castelli, da cui ebbe due figli: Giovanni (1715) e
Carmina Fortunata (1721). Anno decisivo per la sua carriera forense fu il 1715,
quando divenne avvocato dei cittadini di San Pietro in Lama in una causa
intentata contro il vescovo di Lecce Fabrizio Pignatelli intorno alla questione
delle decime. In risposta a due allegazioni di Nicola D'Afflitto, avvocato del
vescovo, il G. pubblicò la scrittura Per li possessori degli oliveti nel feudo
di San Pietro in Lama contro monsignor vescovo di Lecce barone di quel feudo
intorno all'esazione delle decime dell'olive, cui seguì, l'anno successivo, il
Ristretto delle ragioni de' possessori degli oliveti. Tali testi, per la
marcata e aperta adesione alle più avanzate tematiche giurisdizionaliste e per
gli ampi riferimenti che il G. faceva alla storia del Regno, provocarono una
forte e vivace discussione e possono considerarsi i suoi primi importanti
lavori. Molto scalpore suscitò nel 1719 la causa in difesa del nipote
dell'Aulisio, Nicolò Ferrara, arrestato due anni prima con l'accusa di avere
avvelenato lo zio. Vinta la causa, come compenso il G. ottenne dal suo
assistito i manoscritti dell'Aulisio, di alcuni dei quali avrebbe poi curato
l'edizione. Nel 1718 a Napoli il G. aveva pubblicato intanto, sotto lo
pseudonimo di Giano Perontino (anagramma del nome del G.), la Lettera scritta
da Giano Perontino ad un suo amico che lo richiedea onde avvenisse che nelle
due cime del Vesuvio in quella che butta fiamme ed è più bassa la neve
lungamente si conservi e nell'altra ch'è alquanto più alta e intera non duri
che pochi giorni. Il breve scritto era frutto degli interessi scientifici che
il G. aveva coltivato sin dal suo arrivo a Napoli (riscontrabili in tutte le
opere sino a quelle del carcere) e dai quali, come avrebbe affermato
nell'autobiografia, s'era dovuto allontanare perché assorbito dagli studi
giuridici e storici. Infatti il G., pur impiegando gran parte del suo
tempo nell'attività forense, lavorava alacremente all'Istoria civile. Fu
proprio per potervi attendere con più tranquillità che, nel 1718, comprò e
restaurò una villa presso Posillipo, detta Dueporte perché si riteneva fosse
appartenuta ai fratelli Giovan Battista e Niccolò Della Porta. Nei cinque anni
successivi la stesura dell'Istoria lo assorbì sempre di più, tanto che i suoi
continui ritiri a Dueporte gli valsero l'ironico soprannome di "solitario
Piero". Alla fine del 1720, l'Istoria civile era ormai pressoché
completata; il G. fece allora trasferire la tipografia di Nicolò Naso nella
villa che il suo amico Ottavio Vitagliano aveva a Posillipo, vicino a Dueporte,
e all'inizio del 1721 cominciò la stampa. Poiché, nonostante l'istruzione
ricevuta, era più avvezzo al linguaggio giuridico (e al dialetto napoletano)
che non all'italiano letterario, il G. chiese allora all'amico Francesco Mela
di rileggere l'opera, volgendola, ove necessario, in buon italiano. Nel marzo
1723 l'Istoria civile del Regno di Napoli vedeva finalmente la luce, in
un'edizione di 1100 esemplari (1000 in carta ordinaria e 100 in carta
reale). Scritta con lo scopo principale di difendere i diritti e le
prerogative dello Stato contro la Curia romana, l'Istoria civile non intendeva
tanto apportare nuovi contributi documentari alla storia del Regno, quanto
offrirne una nuova interpretazione, esaminandone l'evoluzione dalla
disgregazione dell'Impero romano sino al Viceregno austriaco. Il G. non
raccolse (se non per i primi libri) la documentazione direttamente dalle fonti,
ma organizzò quella reperibile in altre opere, in particolare nell'Istoria del
Regno di Napoli di A. Di Costanzo (L'Aquila, Cacchi, 1581), nell'Historia della
città e Regno di Napoli di G.A. Summonte (Napoli 1601-43), nella Historia della
Repubblica veneta di B. Nani (Venezia 1662) e nel Teatro eroico e politico de'
governi de' viceré del Regno di Napoli di D. Parrino (Napoli 1692-94). Il
procedimento gli causò, in seguito, l'accusa di plagio da parte di A. Manzoni
nel capitolo VII della Storia della colonna infame, e poi da tutta la
storiografia neoguelfa, rappresentata, tra gli altri, da G. Bonacci e C.
Caristia. Il giudizio non coglieva l'importanza dell'Istoria civile, che non
stava nella ricostruzione erudita degli eventi del Regno, ma nell'affermazione
del principio dell'autonomia dello Stato. In effetti, se dagli storici
napoletani il G. traeva le notizie necessarie, i modelli storiografici erano
però altri, italiani ed europei. Fra i primi Guicciardini, Sarpi e, soprattutto,
il Machiavelli delle Istorie fiorentine: come quest'ultimo aveva attribuito
alla Chiesa la responsabilità di avere impedito ai Longobardi la realizzazione
in Italia di un forte regno nazionale, così il G. accusava Roma di avere
troncato lo sviluppo dello Stato napoletano, distruggendo l'esperienza
normanno-sveva con la chiamata di Carlo d'Angiò. L'avversione nei confronti
degli Angioini è uno dei temi ricorrenti dell'Istoria civile: alla dinastia
francese il G. imputava di avere diminuito il potere regio, accresciuto quello
baronale, ma soprattutto di aver riconosciuto giuridicamente il Regno come
feudo della Chiesa. A causa di tale acquiescenza verso il Papato, il Meridione
avrebbe consumato il proprio distacco dal resto d'Italia, dove invece le dinastie
regnanti contrastavano apertamente le pretese di Roma. Fra i modelli stranieri
che avevano ispirato il G. erano J.-A. de Thou e U. Grozio, da cui il G.
riprendeva la rivalutazione dei barbari, e in particolare dei Longobardi, visti
come signori nazionali, nemici di Roma e di Bisanzio. Tanto il G. era avverso
agli Angioini quanto mostrava simpatia per gli Aragonesi, i quali, pur fra
incertezze e contraddizioni, avevano tentato di restituire al Regno l'autonomia
dell'epoca normanno-sveva. Con il dominio spagnolo si era concluso tale
tentativo e per questo il G. era fortemente critico verso Madrid,
sottolineandone la politica di sfruttamento nei confronti del Regno. L'Istoria
civile si concludeva con le pagine dedicate al dominio austriaco, nel quale il
ceto civile riponeva le proprie speranze. L'Istoria era dunque un'opera
collettiva, non perché scritta a più mani - come malignamente sostenevano i
nemici del G. -, ma in quanto "opera che raccoglieva e organizzava le
esigenze del ceto civile" (Ricuperati, 1970, p. 163). Con l'Istoria civile
il G. si era proposto di analizzare le ragioni del potere della Chiesa
nell'Italia meridionale e in vista di ciò aveva dedicato ampio spazio all'epoca
longobarda (l'unica per cui il G. ricorresse direttamente alle fonti). Per
dimostrare soprusi e sopraffazioni della Chiesa sul Regno, il G. ricostruiva
l'evoluzione politica del Papato, respingendone implicitamente l'origine
divina; questo atteggiamento verso la religione, interpretata in chiave
esclusivamente politica, rendeva l'Istoriaun'opera del tutto nuova nel panorama
storiografico europeo ma motivava anche l'ostilità di Roma verso il
Giannone. Il 17 marzo 1723 il Consiglio municipale di Napoli (gli Eletti)
concesse al G. una regalia di 195 ducati e lo nominò avvocato generale della
città. Mentre copie dell'Istoria erano inviate a Vienna, a Napoli divampavano
le polemiche. Le autorità ecclesiastiche protestarono perché l'opera non aveva
ottenuto la licenza del tribunale vescovile (il G., in effetti, non l'aveva
chiesta, ritenendola superflua poiché riteneva che l'opera non trattasse
argomenti di giurisdizione ecclesiastica) e alcuni religiosi iniziarono a
tenere prediche contro il Giannone. In seguito a ciò, il potere civile mutò
atteggiamento: il viceré austriaco Friedrich Michael von Althann, che alla fine
del 1722 aveva concesso al G. la licenza necessaria per la pubblicazione
dell'opera, il 12 aprile, in una riunione del Consiglio del Collaterale,
biasimò apertamente gli Eletti, i quali, peraltro, sin dal 7 aprile avevano
congelato i provvedimenti a favore del G., nominando una commissione per
valutare l'opera. Nello stesso tempo, il Collaterale ordinò la sospensione
delle prediche contro il G. e la vendita dell'Istoria. La situazione
volse al peggio al momento del rito di s. Gennaro: poiché il sangue tardava a
sciogliersi, il clero napoletano cominciò a sostenere che il santo fosse
adirato con i Napoletani per la pubblicazione dell'Istoria civile. Contro il G.
si diffusero allora in tutta la città poesie e libelli (diversi dei quali sono
oggi conservati in un codice della Biblioteca nazionale di Napoli), mentre la
curia arcivescovile si preparava a scomunicare l'opera. Ormai era a rischio la
stessa vita del G., il quale, spinto anche dagli amici, decise di recarsi a Vienna
per chiedere la protezione dell'imperatore Carlo VI. Dopo alcune esitazioni, il
1° maggio il G. lasciò Napoli per quella che sperava una breve assenza e che,
invece, sarebbe stata una partenza senza ritorno. Raggiunta in incognito
Manfredonia, da lì si trasferì a Barletta, riparando per alcuni giorni in una
villa del fratello di Niccolò Fraggianni; nel frattempo a Napoli il sangue di
s. Gennaro si scioglieva. Trovata una nave su cui imbarcarsi, il 25 maggio 1723
era a Trieste, il 27 a Lubiana e ai primi di giugno giungeva a Vienna. In
questa città il G. prese subito contatto con alcuni esponenti della numerosa
comunità italiana, fra cui Alessandro Riccardi, Niccolò Forlosia e il medico e
bibliotecario di corte Pio Niccolò Garelli, che portò una copia dell'Istoria
all'imperatore Carlo VI. Nel frattempo, venuto a conoscenza della scomunica
lanciatagli dalla curia arcivescovile di Napoli e della messa all'Indice
dell'Istoria civile (1° luglio), il G. ricominciò a scrivere. Dapprima ritornò
sul trattato Del concubinato de' Romani ritenuto nell'Impero dopo la
conversione alla fede di Cristo, già iniziato a Napoli, poi scrisse due nuovi
trattati: De' rimedi contro le proposizioni de' libri che si decretano in Roma
e della potestà de' principi in non farle valere ne' loro Stati e De' rimedi
contro le scommuniche invalide e delle potestà de' principi intorno a' modi di
farle cassare ed abolire (che confluì nell'Apologia dell'Istoria civile). Negli
ultimi mesi dell'anno la posizione del G. sembrò migliorare. Il 22 ottobre, in
seguito alle pressioni viennesi, la scomunica fu revocata e in dicembre il G.
ottenne udienza da Carlo VI, che l'anno seguente gli concesse una pensione
annuale "sopra i diritti della Secreteria di Sicilia". Egli non
riuscì, però, a ottenere un incarico ufficiale che, come aveva sperato, gli
permettesse di tornare a Napoli in una posizione sicura. Decise quindi di
fermarsi a Vienna e nel 1726 si stabilì nel palazzo della baronessa Therese
Leichsenhoffen von Linzwal, con la sorella minore della quale, Ernestine, aveva
stretto una forte amicizia. Nel frattempo, in Italia apparivano diverse
confutazioni dell'Istoria civile. Nel 1724 fu pubblicata a Roma l'Apologia di
quanto l'arcivescovo di Sorrento ha praticato cogli economi de' beni ecclesiastici
della sua diocesidell'arcivescovo Filippo Anastasio. In risposta Ottavio
Ignazio Vitagliano pubblicò a Napoli, nel 1727, una Difesa della real
giurisdizione intorno a' regi diritti su la chiesa collegiata appellata di S.
Maria della Cattolica della città di Reggio, in cui, pur volendo difendere il
G., finiva invece con il criticarlo. Il G. fu allora costretto a reagire con un
proprio testo, diffuso a Napoli in forma manoscritta. Nel 1728 apparvero a Roma
le Riflessioni morali e teologiche sopra l'Istoria civile del Regno di
Napolidel gesuita Giuseppe Sanfelice: rispetto all'opera dell'Anastasio si
trattava di un lavoro ben più articolato e problematico, tanto che il G. in un
primo tempo aveva deciso di non replicare, ma durante la villeggiatura a
Perchtoldsdorf (nei dintorni di Vienna) scrisse la Professione di fede. L'opera
conobbe una vasta fortuna, testimoniata da un'imponente circolazione
manoscritta, e segnò la definitiva rottura con la Chiesa cattolica. Un'altra
Risposta del G. fece seguito alla pubblicazione delle Annotazioni critiche
sopra il nono libro dell'Istoria civile di Napoli(Napoli 1732) del padre
Sebastiano Paoli, scritte con l'aiuto dell'erudito e antiquario Matteo Egizio,
esponente della parte più moderata del giurisdizionalismo napoletano, non
disposta a seguire la lezione del Giannone. Fallite le speranze di
ottenere un incarico a Vienna, il G. riprese l'attività forense; oltre a
diverse allegazioni per clienti viennesi e napoletani, nel 1725 scrisse il
Ragionamento per il signor don Leopoldo Pilati, in cui difendeva i diritti di
quest'ultimo alla nomina (poi non avvenuta) a vescovo di Trento dopo la morte
di Giovanni Benedetto Gentilotti e, nell'autunno del 1727, il trattato De' veri
e legittimi titoli delle reali preminenze che i re di Sicilia esercitano nel
Tribunale detto della Monarchia, sulla complessa questione del Tribunale della
Monarchia di Sicilia. Al 1731 risalgono due lavori di rilievo: la Breve
relazione de' Consigli e dicasteri della città di Vienna, commissionatagli dal
reggente Domenico Castelli, e le Ragioni per le quali si dimostra che
l'arcivescovado beneventano… sia… sottoposto al regio exequatur, come tutti gli
altri arcivescovadi del Regno, opera scritta su incarico della Città di
Napoli. Nel frattempo, con l'apparizione della traduzione inglese
dell'Istoria civile (The civil history of the Kingdom of Naples, London
1729-31) iniziava la fortuna europea del G. e dell'Istoria. Sin dal 1728 il G.
aveva cominciato a corrispondere regolarmente con gli eruditi tedeschi Siegmund
Liebe e Johann Burckard Mencke, e con il figlio di questo, Friedrich Otto,
iniziando la collaborazione agli Acta eruditorum Lipsensium. Nel 1729 scrisse
la Dissertazione intorno il vero senso della iscrizione "Perdam Babillonis
nomen" posta in una moneta di Lodovico XII re di Francia, da alcuni
creduta coniata in Napoli l'anno 1502, che, tradotta in latino, uscì a Londra
nel 1733 in un'edizione degli Historiarum sui temporis libri XXIV di J.-A. de
Thou. All'inizio degli anni Trenta, il G. era ormai un intellettuale inserito
nel contesto europeo, per i rapporti di collaborazione stretti con esponenti
della cultura inglese e tedesca e per la sua conoscenza, maturata in quel
periodo, delle opere che meglio rappresentavano quelle culture. In tal senso,
un ruolo fondamentale aveva avuto la frequentazione con il principe Eugenio di
Savoia, nella cui ricchissima biblioteca il G. aveva letto i più importanti
testi del pensiero libertino e radicale europeo. Da queste sue fertili
frequentazioni nei primi anni dell'esilio viennese derivò il progetto della sua
opera principale, il Triregno, iniziata nell'estate del 1731, durante una
villeggiatura a Medeling, e le cui prime due parti erano quasi terminate due
anni più tardi, nel 1733. Il Triregno si articola in tre parti: nella
prima, il Regno terreno, il G. studia la religione ebraica e sottolinea come in
essa non si conoscesse un aldilà, in quanto al popolo ebraico si prometteva
esclusivamente il dominio sugli altri popoli senza alcun riferimento a mondi
ultraterreni. Quello che Dio aveva promesso all'uomo nella Genesi era, dunque,
esclusivamente un regno terreno. Nel successivo Regno celeste l'attenzione del
G. si sposta al cristianesimo delle origini: studiando i testi neotestamentari,
mette in evidenza come fosse stato il cristianesimo a introdurre l'idea di un
mondo ultraterreno cui i fedeli erano destinati dopo essere stati giudicati
sulla base delle loro azioni mondane. Il Regno papale, l'ultima parte, riprende
il discorso iniziato nell'Istoria civile sulle origini del potere del Papato:
dopo i primi secoli vissuti in conformità con l'insegnamento evangelico, i
pontefici, approfittando della decadenza del potere imperiale dopo Costantino,
costituirono il loro Regno sul principio della superiorità rispetto agli Stati
mondani. Nella composizione del Triregnoconcorrevano diverse tradizioni:
la fondamentale esperienza del libertinismo erudito, con cui il G. era entrato
in contatto negli anni della sua prima formazione napoletana, per influenza
dell'Aulisio, dal quale il G. comprese l'importanza della storia ebraica. Molti
temi delle Scuole sacre - l'opera di Aulisio uscita postuma nel 1723, pochi
mesi dopo l'Istoria civile - ricomparivano, infatti, nel Triregno, filtrati
dalle conoscenze acquisite a Vienna: la storiografia protestante tedesca
(particolarmente evidente nel Regno celeste, dove forte è l'influenza delle
Origines, sive Antiquitates ecclesiasticae di Joseph Bingham e delle
Observationes sacrae di Salomon Deyling) e, soprattutto, il deismo europeo
postspinoziano. In questo senso importante era stato il rapporto con gli
scritti di John Toland (in particolare le Lettere a Serena, Origines Iudaicae e
Nazarenus), dai quali il G. trasse la tesi secondo cui gli ebrei credevano
nella mortalità dell'anima e non avevano idea di un mondo ultraterreno, e con
la storiografia che con questi si era misurata criticamente (come le Vindiciae
antiquae Christianorum disciplinae del luterano Johann Laurenz Mosheim).
Il Triregno non era, peraltro, del tutto slegato dall'Istoria civile. La
matrice giurisdizionalista era evidente soprattutto nell'incompiuto Regno
papale, dove il G. riprendeva il problema delle origini del potere
ecclesiastico, affrontandolo, però, con gli strumenti della storiografia
protestante: non più "istoria civile" del Regno di Napoli, ma di
tutto l'Occidente cristiano. Di qui la persecuzione che la Curia romana mosse
contro di lui, riuscendo, infine, non solo a farlo arrestare, ma a entrare
anche in possesso dell'autografo del Triregno. Si impedì così la pubblicazione
dell'opera, ma non ne fu, tuttavia, impedita completamente la diffusione, che
avvenne grazie a un apografo (probabilmente uscito dagli archivi romani in cui
l'originale era custodito). Nel secondo Settecento diversi codici del
Triregnocircolarono in Italia e in Europa, e negli anni Sessanta sembrò
addirittura imminente una sua pubblicazione, poi non avvenuta, ad
Amsterdam. La conquista del Regno di Napoli a opera di Carlo di Borbone
determinò la dispersione della comunità napoletana di Vienna. Ritenendo, con
ragione, che fosse in pericolo la sua pensione, basata su rendite siciliane,
anche il G. decise, allora, di partire. Lasciò Vienna il 28 ag. 1734, e giunse
a Venezia il 14 settembre. Doveva essere solo un punto di passaggio sulla via
per Napoli, ma le autorità borboniche gli rifiutarono il passaporto, temendo
che un suo ritorno avrebbe compromesso le trattative per il riconoscimento
papale del nuovo sovrano. L'ambiente culturale veneziano si rivelò, comunque,
ricco di stimoli per il G., che strinse amicizia con il senatore Angelo Pisani,
con il principe milanese Alessandro Teodoro Trivulzio, con l'abate Antonio
Conti, con l'avvocato Giuseppe Terzi e con il libraio Francesco Pitteri. Con
quest'ultimo, in particolare, si accordò per una nuova edizione dell'Istoria
civile, per la quale approntò, come quinto tomo, quell'Apologia dell'Istoria
civile cui lavorava da tempo e in cui confluirono i tre trattati composti a
Vienna. In realtà, anche a Venezia il G. non mancava certo di nemici. Poco dopo
il suo arrivo, Domenico Pasqualigo gli aveva offerto la cattedra di diritto
civile all'Università di Padova, ma la Curia romana era riuscita a fare
sospendere l'offerta. Nello stesso tempo, il nunzio a Venezia, Iacopo Oddi,
faceva pressioni sul governo della Serenissima perché il G. fosse cacciato e
consegnato alle autorità pontificie. Per screditare il G. venne diffusa la voce
che egli avesse criticato la Repubblica veneziana in alcune pagine dell'Istoria
civile, obbligandolo così a difendersi: la Risposta a tale accusa confluì
anch'essa nell'Apologiadell'Istoria civile. Alla fine del marzo 1735 il G. si
stabilì nell'abitazione del Pisani e un mese più tardi fu raggiunto a Venezia
dal figlio Giovanni, che aveva lasciato a Napoli dodici anni prima. Riprese,
allora, la stesura del Triregno, discutendone con i suoi amici veneziani. Fu
nella villa del Pisani a Rovere di Crè (presso Rovigo) che, nel luglio 1735, il
G. scrisse la Prefazione al Triregno. Anche questa volta, tuttavia, la
tranquillità doveva rivelarsi effimera. Dopo oltre un anno di complesse
manovre sotterranee, il nunzio ottenne il risultato sperato: la notte del 13
sett. 1735, poco dopo aver lasciato, insieme con l'abate Conti, la casa
dell'avvocato Terzi, il G. fu catturato da agenti del S. Uffizio, caricato a
forza su un'imbarcazione e abbandonato nel Ferrarese, in territorio pontificio.
Riuscì quindi fortunosamente a raggiungere Modena e vi restò nascosto per circa
un mese, sotto il falso nome di Antonio Rinaldi, protetto, fra gli altri, anche
da L.A. Muratori. Iniziò, allora, la stesura del Ragguaglio dell'improvviso e
violento ratto praticato in Venezia ad istigazione de' gesuiti e della corte di
Roma. Raggiunto, infine, dal figlio, il G. si recò a Milano, allora occupata
dalle truppe sabaude, dove sperava nell'aiuto della famiglia del principe
Trivulzio. Il 16 nov. 1735 fu ricevuto dal marchese Giorgio Olivazzi, gran
cancelliere, il quale gli consigliò di scrivere a Carlo Vincenzo Ferrero
marchese d'Ormea, ministro di Carlo Emanuele III di Savoia, per offrirsi come
storico di corte. Quel che Olivazzi non poteva sapere era che l'Ormea s'era già
accordato con il cardinale Alessandro Albani, offrendogli l'arresto del G. come
contropartita per la concessione di un concordato favorevole allo Stato sabaudo
al fine di chiudere lo scontro - aperto un ventennio prima da Vittorio Amedeo
II - fra Torino e Roma. Da Torino partì quindi l'ordine di arresto del G., che
però nel frattempo aveva già lasciato Milano per la capitale sabauda. Non
considerando più gli Stati italiani un rifugio sicuro dopo l'esperienza
veneziana, il G. aveva deciso di andare a Ginevra, dove era in contatto con
l'editore Marc-Michel Bousquet (che sin dal 1729 aveva annunciato la sua
intenzione di pubblicare una traduzione francese dell'Istoria civile). Mentre
dava l'ordine di arrestarlo a Milano, l'Ormea non poteva immaginare che il G.
fosse proprio a Torino, dove si fermò il 27 e il 28 nov. 1735. Giunse a Ginevra
il 5 dicembre, dove, pur rifiutando di convertirsi al calvinismo, strinse amicizia
con i teologi protestanti Jean-Alphonse Turretini e Jacob Vernet. A
causa delle sue precarie condizioni economiche, decise di pubblicare la
traduzione francese dell'Istoria civile, per la quale s'era accordato già da
tempo con il Bousquet. Questi, però, aveva sciolto proprio allora la sua
società con lo stampatore J.-A. Pellissari, e si era trasferito in Olanda. Fu
solo grazie all'aiuto di Vernet che il G. poté trovare un nuovo finanziatore
nel libraio Jacques Barillot, ma, quando, all'inizio del marzo 1736, tutto era
pronto per la nuova edizione dell'Istoria, il G. fu attirato fraudolentemente
in territorio sabaudo e arrestato. Sin dal 10 dic. 1735 il marchese
d'Ormea aveva dato disposizioni per l'arresto al governatore della Savoia,
conte Giuseppe Piccon della Perosa. La trama del rapimento è stata raccontata
dal G. stesso, nella sua autobiografia, in pagine esemplari per chiarezza e
drammaticità. A Ginevra egli aveva preso alloggio presso il sarto Charles
Chénevé, da tempo amico di un doganiere sabaudo, tale Giuseppe Gastaldi, il cui
fratello era aiutante di campo del conte Piccon. Dapprima Gastaldi si guadagnò
la simpatia di Giovanni, il figlio del G., invitandolo spesso a Vésenaz (il
piccolo centro savoiardo di fronte a Ginevra, dov'era la dogana) insieme con
Chénevé. In questo modo egli venne a conoscenza dei movimenti del G. a Ginevra,
informandone Piccon. Dopo aver rifiutato gli inviti del Gastaldi per tutto
l'inverno, il G. accettò di assistere alla messa della domenica delle Palme
nella chiesa di Vésenaz. Sabato 24 marzo 1736 si trasferì con il figlio a casa
di Gastaldi. Questi, presi con sé alcuni soldati, irruppe di notte nella stanza
del G. e arrestò lui e il figlio; il giorno dopo, Gastaldi si mise in marcia
verso Chambéry. Il G. racconta la gioia del doganiere il quale, tenendo in mano
un suo ritratto (probabilmente una copia dell'incisione fatta a Vienna da Jacob
Sedelmayer) andava di paese in paese urlando di aver catturato "un
grand'uomo". Giunto a Chambéry la sera del 26 marzo 1736, Gastaldi
consegnò i prigionieri al conte Piccon, il quale, il 7 aprile, ne dispose il
trasferimento nella fortezza di Miolans, tradizionalmente deputata ad
accogliere i prigionieri di Stato (quarant'anni dopo vi sarebbe stato rinchiuso
anche il marchese de Sade). Ricevuta notizia dell'arresto, l'Ormea ne informò
il cardinale Albani, al quale riferì anche l'intenzione di Carlo Emanuele III
di non inviare il G. a Roma, ma di impegnarsi a tenerlo in carcere
"perpetuamente". Per quanto la corte di Roma avrebbe preferito
giudicare direttamente il G., il 5 maggio Clemente XII ringraziò il sovrano
sabaudo per l'arresto del "sedizioso". Ormea e Albani si accordavano,
intanto, perché il G. fosse processato dal S. Uffizio piemontese e costretto ad
abiurare. Durante la sua prigionia a Miolans (aprile 1736 - settembre
1737) il G. scrisse l'autobiografia (Vita di Pietro Giannone scritta da lui
medesimo) e iniziò, aiutato dal figlio, una prima versione dei Discorsi sopra
gli Annali di Tito Livio, un'opera che intendeva offrire a Carlo Emanuele III
per l'educazione del principe di Piemonte, il futuro Vittorio Amedeo III. Nello
stesso periodo l'Ormea riuscì, grazie al conte Piccon e ad altri agenti
sabaudi, a entrare in possesso dei manoscritti delle opere del G. (compreso quello
del Triregno), che, dopo esser stati esaminati da Giovanni Antonio Palazzi,
abate di Selve, bibliotecario e storico di corte, furono inviati a Roma. Il 15
sett. 1737 il G., separato dal figlio Giovanni (che fece ritorno a Napoli), fu
trasferito a Torino (nelle carceri di Porta Po, prima, e nella cittadella,
poi). Qui fu affidato alla cura spirituale del padre filippino Giovan Battista
Prever. Nel marzo del 1738 prestò formale abiura dei suoi errori di fronte al
vicario inquisitoriale, Alfieri di Magliano. Il testo dell'abiura non era
quello che la Curia romana si attendeva, tanto che - contrariamente alla prima
intenzione - si decise di non renderlo pubblico. A convincere il G. ad abiurare
era stata la speranza di poter tornare presto in libertà, ma il 15 giugno 1738
fu trasferito al forte di Ceva, dove sarebbe rimasto sei anni. Le istruzioni
impartite al conte Giuseppe Amedeo De Magistris, governatore del forte, erano
per la migliore sistemazione possibile nel castello (il G. fu rinchiuso nella
prigione detta "la speranza": due stanze e un anticamera interamente
rivestite in legno e chiuse da una porta di pietra). Gli era permessa qualche
ora d'aria al giorno (purché non parlasse con nessuno, tranne il governatore e
il confessore del forte) e poteva leggere e scrivere (purché le sue opere non
uscissero da Ceva se non per Torino). Nei sei anni di prigionia cebana il
G. terminò i Discorsi sopra gli Annali di Tito Livio (conclusi nel maggio 1738)
e scrisse altre tre opere: l'Apologia de' teologi scolastici (1739-41),
l'Istoria del pontificato di s. Gregorio Magno(1741-42) e L'ape ingegnosa
(1743-44). In esse riaffioravano molti temi del Triregno, soprattutto
nell'Apologia de' teologi scolastici - dove l'autorità dei Padri della Chiesa
era sottoposta a una vera e propria demolizione -, e nell'Istoria del
pontificato di s. Gregorio Magno. Quest'ultima, inizialmente concepita come
conclusione dell'Apologia, era una vera e propria prosecuzione del Triregno,
nel cui Regno papale una vasta parte doveva essere dedicata a tale pontefice.
Temi tipici degli autori libertini, in particolare del Toland, grazie a un
sapiente uso della Naturalis historiadi Plinio il Vecchio, tornavano anche
nelle pagine dell'Ape ingegnosa, vasto e complesso zibaldone, come recita il
titolo, di "varie osservazioni sopra le opere di natura e dell'arte",
denso di spunti autobiografici. Nonostante la prigionia, la fortuna
europea del G. continuava: nel 1738 ad Amsterdam era apparsa la traduzione
francese dei libri sulla "politia ecclesiastica" (Anecdotes
ecclésiastiques contenant la police et la discipline de l'Église chrétienne
depuis son établissement jusqu'au XIe siècle), nel 1742 l'intera Istoria civile
era stata tradotta in francese da C.-G. Loys de Bochat e G. Bentivoglio e
pubblicata a Ginevra (ma con la falsa indicazione dell'Aja). Mentre a Torino la
diffusione delle opere giannoniane preoccupava le autorità ecclesiastiche, a
Ceva il G. entrava in contatto con esponenti della nobiltà locale, che lo
incaricarono della stesura di alcune allegazioni forensi. Nell'estate del
1744, a causa dell'avanzata delle truppe franco-spagnole, allora impegnate
contro il Piemonte nella Guerra di successione austriaca, il G. fu trasferito a
Torino, dove giunse il 3 settembre. In un primo tempo le condizioni della
prigionia nella cittadella si rivelarono assai più dure: il governatore Ercole
Tomaso Roero di Cortanze non aveva avuto, come invece il De Magistris, ordini
particolari per il prigioniero, il cui trattamento non fu inizialmente
dissimile a quello riservato ai molti prigionieri che affluivano nella capitale
da tutto il Piemonte. La situazione fu aggravata dalla morte del marchese
d'Ormea (maggio 1745), tanto che il 14 maggio 1746 il G. inviò al sovrano un
lungo e disperato memoriale sul proprio stato e sulle angherie cui lo
sottoponeva il maggiore della cittadella, il conte Giovan Battista Caramelli.
Da allora le condizioni della sua detenzione migliorarono sensibilmente. Il suo
ritorno a Torino non era passato inosservato; in pochi mesi il G. entrò in
relazione con personaggi della corte e della cultura, come i bibliotecari
dell'Università Paolo Ricolvi e Antonio Rivautella, e, soprattutto, con il
residente inglese, Arthur Villettes, il quale gli fece avere diversi libri
della propria biblioteca, grazie ai quali, oltre a quelli avuti dalla
Biblioteca reale tramite Roero di Cortanze, il G. poté aggiungere nuovi
capitoli all'Apologia de' teologi scolastici e iniziare una nuova versione,
rimasta incompiuta, dei Discorsi. Il nuovo interesse destato dal G. suscitò la
reazione delle autorità ecclesiastiche: il nunzio a Torino, mons. Ludovico
Merlini, protestò presso il sovrano, il quale gli assicurò che le condizioni
del prigioniero sarebbero divenute più severe. In realtà il G.
continuò a scrivere e a ricevere libri da Villettes e da Roero di Cortanze sino
alla morte, sopraggiunta il 17 marzo 1748. Il desiderio del G., formulato
in una lettera all'Ormea nel marzo 1741, che sulla sua tomba fosse posta
un'iscrizione da lui appositamente composta non fu esaudito: il suo corpo fu
sepolto nella fossa comune dei prigionieri della chiesa di S. Barbara,
all'interno della cittadella. La chiesa fu distrutta intorno al 1860.
Opere: Opere di Pietro Giannone, a cura di S. Bertelli - G. Ricuperati,
Milano-Napoli 1971 (con un'accuratissima bibliografia), in cui sono comprese la
Vitascritta da se medesimo, pagine scelte dell'Istoria civile, del Triregno,
del Ragguaglio del ratto, delle altre opere del carcere e alcune lettere;
Istoria civile, a cura di A. Marongiu, Milano 1970; Triregno, a cura di A.
Parente, Bari 1940; Dopo la "Giannoniana": problemi di edizione,
nuovi reperimenti di fonti e l'introduzione perduta del "Triregno", a
cura di G. Ricuperati, in L'Europa fra Illuminismo e Restaurazione.Studi in
onore di Furio Diaz, a cura di P. Alatri, Roma 1993, pp. 43-88; un manoscritto
del Ragguaglio del ratto è stato pubblicato in Un testo inedito di P. G., a
cura di A. Denis, in Archivio storico italiano, CLIII (1995), 4, pp. 709-761.
Delle altre opere del carcere l'unica sinora pubblicata in edizione critica è
L'ape ingegnosa, overo Raccolta di varie osservazioni sopra le opere di natura
e dell'arte, a cura di A. Merlotti, Roma 1993 (con bibliografia dal 1971, pp.
CXVII-CXXI). Per le lettere: P. Giannone, Epistolario, a cura di P. Minervino,
Fasano 1983; Lettere autografe, a cura di P. Minervino, ibid. 1990 (in entrambi
i casi l'edizione non è del tutto affidabile, cfr. la rec. di G. Di Rienzo, in
Bollettino storico-bibliogr. subalpino, XCI [1993], 1, pp. 317-322). Fonti
e Bibl.: Arch. di Stato di Torino, Biblioteca antica, Manoscritti di
Giannone(inventario a cura di G. Ricuperati, Le carte torinesi di P. G., in
Memorie dell'Acc. delle scienze di Torino, classe di scienze morali, storiche e
filologiche, s. 4, IV [1962]): nel 1992 il fondo è stato arricchito da
documenti autografi del G., in gran parte relativi ai periodi austriaco e
veneziano; F. Nicolini, Gli scritti e la fortuna di P. Giannone. Ricerche
bibliografiche, Bari 1913; L. Marini, P. G. e il giannonismo a Napoli nel
Settecento, Bari 1950; B. Vigezzi, P. G. riformatore e storico, Milano 1961; S.
Bertelli, Giannoniana. Autografi, manoscritti e documenti della fortuna di P.
G., Napoli 1968; G. Ricuperati, L'esperienza civile e religiosa di P. G.,
Milano-Napoli 1970; G. e il suo tempo, a cura di R. Ajello, Napoli 1980; A.
Merlotti, Settecento e "Risorgimento ghibellino": Giuseppe Ferrari
lettore di P. G., in Annali della Fondazione Einaudi, XXVIII (1993), pp.
301-358; Id., Negli archivi del Re. La lettura negata delle opere di G. nel
Piemonte sabaudo (1748-1848), in Riv. stor. italiana, CVII (1995), 2, pp.
332-386; G. Ricuperati, P. G.: an itinerary in European free-thinking, in
Transactions of the Ninth International Congress on the Enlightenment, Oxford
1996, pp. 242-245; H. Trevor-Roper, P. G. and Great Britain, in The Historical
Journal, XXXIX (1996), 3, pp. 657-675; A. Hook, La "Storia civile del
Regno di Napoli" di P. G., il giacobitismo e l'Illuminismo scozzese, in
Ricerche storiche, XXVIII (1998), pp. 391-402; L. Mannarino, Le mille favole
degli antichi. Ebraismo e cultura europea nel pensiero religioso di P. G.,
Firenze 1999.Grice: “One good thing about the Roman Church (you know, there’s a
Jewish Church, too) is Giannone – he was rendered an ‘impious’ by the Church
and imprisoned to death. This allowed him to philosophise on the Liguri – and
he did!” Pietro Giannone. Giannone. Keywords: la terza Roma, autobiografia,
ego-grafia – Vico, Giannone, Genovesi – Liguria – commento su Livio – regno
terreno, regno celeste, regno papale --. Storia di roma antica -- giannonismo.
Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Giannone” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51690283554/in/photolist-2mKGdrq
Grice e
Gioberti – del bello – filosofia italiana – Luigi Speranza (Torino).
Filosofo. Grice: “I like Gioberti; he published ‘Del bene, del bello,’
suggesting they are etymologically connected, and they are: BONUS alternates
with BENE in Roman, and the dimintuvie, BENETULUS, gives ‘bellus’ – So the
Roman implicature is that the ‘bello’ is a ‘little’ ‘bene’ – or gracious,
comfortable, and proportionate, rather than having to do with ‘bene’ itself. –
“like bene” – and affectionate diminutive, one hopes!” – Laureato, e parzialmente
influenzato da Mazzini, lo scopo principale della sua vita divenne
l'unificazione dell'Italia sotto un unico regime: la sua emancipazione, non
solo dai signori stranieri, ma anche da concetti reputati alieni al suo genio e
sprezzanti del primato morale e civile degli italiani. Questo primato era
associato alla supremazia del Papa, anche se inteso in un modo più letterario
che politico. Carlo Alberto di Savoia lo nomina suo cappellano. La sua
popolarità e l'influenza in campo privato, tuttavia, erano ragioni sufficienti
per il partito della corona per costringerlo all'esilio; non era uno di loro e
non poteva dipendervi. Sapendo questo, si ritirò dal suo incarico ma fu arrestato
con l'accusa di complotto e bandito dal Regno sabaudo senza processo. Andò a
Parigi e Bruxelles per insegnare filosofia. Nonostante ciò, trovò il tempo per
filosofare con particolare riferimento al suo paese e alla sua posizione.
Essendo stata dichiarata un'amnistia da Carlo Alberto, divenne libero di tornare in patria. Al suo
ritorno a Torino, fu ricevuto con il più grande entusiasmo. Rifiutò la dignità
di senatore che Carlo Alberto gli aveva offerto, preferendo rappresentare la
sua città natale nella Camera dei deputati, della quale fu presto eletto presidente.
Cadde il governo. Il re nominò Gioberti nuovo presidente del Consiglio. Il suo
governo terminò. Con la salita al trono di Vittorio Emanuele II lla sua vita
politica giunse alla fine. Ebbe un posto nel consiglio dei ministri, anche se
senza portafoglio, ma un diverbio irriconciliabile non tardò a maturare. Fu
allontanato da Torino con l'affidamento di una missione diplomatica a Parigi,
da cui non fece più ritorno. Rifiutò la pensione che gli era stata offerta e
ogni promozione ecclesiastica, visse in povertà e passò il resto dei suoi
giorni a Bruxelles, dove si trasferì dedicandosi agli studi filosofici. I primi
due licei istituiti a Torino celebrarono uno l'opera diplomatica di Cavour (il
Liceo classico Cavour) e l'altro il pensiero, anche politico, di Gioberti (il
Liceo classico Vincenzo Gioberti). Gli scritti sono più importanti della
sua carriera politica; come le speculazioni di Rosmini-Serbati, contro cui
scrisse, sono state definite l'ultima propaggine del pensiero medievale. Anche
il sistema di Gioberti, conosciuto come “ontologismo”, più nello specifico
nelle sue più importanti opere iniziali, non è connesso con le moderne scuole
di pensiero. Mostra un'armonia con la fede che spinse Victor Cousin a sostenere
che la filosofia italiana era ancora fra i lacci della teologia e che Gioberti
non e un filosofo. Il metodo per lui è uno strumento sintetico,
soggettivo e psicologico. Ricostruisce, come afferma, l'ontologia e comincia
con la formula ideale, per cui l'Ens crea l'esistente ex nihilo. Dio è l'unico
ente Ens. Tutto il resto sono pure esistenze. Dio è l'origine di tutta la
conoscenza umana (le idee), che è una e diciamo che si rispecchia in Dio
stesso. È intuita direttamente dalla ragione, ma per essere utile vi si deve
riflettere, e questo avviene tramite i mezzi del linguaggio. Una conoscenza
dell'ente e delle esistenze (concrete, non astratte) e le loro relazioni
reciproche, sono necessarie per l'inizio della filosofia. Gioberti è, da
un certo punto di vista, un platonico. Identifica la religione con la civiltà e
nel suo trattato Del primato morale e civile degli Italiani giunge alla
conclusione che la chiesa è l'asse su cui il benessere della vita umana si fonda.
In questo afferma che l'idea della supremazia dell'Italia, apportata dalla
restaurazione del papato come dominio morale, è fondata sulla religione e
sull'opinione pubblica. Tale opera e la base teorica del neoguelfismo. In
“Rinnovamento e Protologia” si dice che abbia spostato il suo campo
sull'influenza degli eventi. La sua prima opera aveva una ragione
personale per la sua esistenza. Un amico, avendo molti dubbi e sfortune per la
realtà della rivelazione e della vita futura, lo ispirò alla stesura de “La teorica
del sovrannaturale”. Dopo questa, sono
passati in rapida successione dei trattati filosofici. La “Teorica” è seguita
dalla “Filosofia”, dove afferma le ragioni per richiedere un nuovo metodo e una
nuova terminologia. Qui riporta la dottrina per cui la religione è la diretta
espressione dell'idea in questa vita ed è un unicum con la vera civiltà nella
storia. La Civiltà è una tendenza alla perfezione mediata e condizionata, alla
quale la religione è il completamento finale se portato a termine. È la fine
del secondo ciclo espresso dalla seconda formula, l'ente redime gli
esistenti. I saggi “Del bello” e “Del buono hanno” seguito
l'introduzione. Del primato morale e civile degl'Italiani e Prolegomeni sulla
stessa e a breve trionfante esposizione dei Gesuiti, Il Gesuita moderno,
pubblicato clandestinamente a Losanna da Bonamici, ha senza dubbio accelerato
il trasferimento di ruolo dalle mani religiose a quelle civili. È stata la
popolarità di queste opere semi-politiche, aumentata da altri articoli politici
occasionali e dal suo Rinnovamento civile d'Italia, che lo ha portato ad essere
acclamato con entusiasmo al ritorno nel suo paese natio. Tutte queste opere
sono state perfettamente ortodosse e hanno contribuito ad attirare l'attenzione
del clero liberale nel movimento che è sfociato, sin dai suoi tempi,
nell'unificazione italiana. I Gesuiti, tuttavia, si sono raduttorno al Papa più
fermamente dopo il suo ritorno a Roma e alla fine gli scritti di Gioberti
furono messi all'indice. I resti delle sue opere, specialmente “La filosofia
della rivelazione” e la Prolologia espongono i suoi punti di vista maturi in
molte parti. Tutti gli scritti giobertiani, tra cui quelli lasciati nei
manoscritti, sono stati pubblicati daMassari (Torino). Il Ministero dei beni culturali
ha affidato la redazione dell'edizione nazionale all'Istituto di Studi
Filosofici "Enrico Castelli", presso l'Università La Sapienza di
Roma. Altre opera: Prolegomeni del Primato morale e civile degli italiani,
Enrico Castelli; Primato morale e civile degli italiani, Ugo Redanò; Introduzione
allo studio della filosofia, Alessandro Cortese; Teorica del sovrannaturale,
Alessandro Cortese; Del rinnovamento civile d'Italia; Vincenzo Gioberti, Del
rinnovamento civile d'Italia, Del rinnovamento civile d'Italia, Scrittori
d'Italia Bari, Laterza. Cfr. lettera di V. Gioberti a G. Leopardi in Scritti vari inediti di Giacomo Leopardi
dalle carte napoletane, Firenze, Successori Le Monnier. Gioberti visse in Rue
des marais S. Germain, hotel du Pont des Arts n° 3. In lingua latina: "dal nulla", vedi
anche la locuzione Ex nihilo nihil fit di Lucrezio. Antonio, su Sistema
Informativo Unificato per le Soprintendenze Archivistiche. Istituto Castelli-Roma
in. Anteprima disponibile su Anteprima della II edizione disponibile su
books.google. Giuseppe Massari, Vita di
Gioberti, Firenze, Antonio Rosmini Serbati, Gioberti e il panteismo, Milano, Spaventa,
La Filosofia di Gioberti, Napoli, Achille Mauri, Della vita e delle opere di
Gioberti, Genova, Giuseppe Prisco, Gioberti e l'ontologismo, Napoli, Pietro
Luciani, Gioberti e la filosofia nuova italiana, Napoli, Domenico Berti,
Di Gioberti, Firenze, Giorgio Rumi, Gioberti,
Bologna, Il mulino, Mario Sancipriano, Gioberti: progetti etico-politici nel Risorgimento,
Roma, Studium, Francesco Traniello, Da
Gioberti a Moro: percorsi di una cultura politica, Milano, Angeli, Gianluca
Cuozzo, Rivelazione ed ermeneutica. Un'interpretazione di Gioberti, Milano,
Mursia, Mustè, La scienza ideale. Filosofia e politica in Gioberti, Soveria
Mannelli, Rubbettino, Mustè, Il governo federativo, Roma, Gangemi, Alessio
Leggiero, Il Gioberti Frainteso. Sulle tracce della condanna, Roma, Aracne, Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Il
contributo italiano alla storia del Pensiero: Filosofia, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Gioberti attuale – Il Popolo d’Italia -- Non
bisogna cedere alla facile tentazione erudita di dare troppi precursori al
fascismo, come si è fatto da taluno in questi ultimi tempi. Il fascismo ha
molti precursori e e non ne ha nessuno. Non ne ha nessuno se alla parola «
precursore » si dà un significato strettissimo o letterale, ne ha molti se la
stessa parola viene interpretata in un senso più lato. ln quest'ultima
categorià può esser posto Vincenzo Gioberti. Ecco un autore che appare oggi «
attuale » più di quanto non fosse fra il 1840 e il 1850 o anche semplicemente
venti anni fa. Ci sono nelle pagine dei suoi libri notazioni, istruzioni, moniti,
previsioni che il tempo ha confermato. Si vuole oggi, dal fascismo, una
gioventù studiosa, che sia forte nel corpo come nello spirito. Or ecco come il
Gioberti, a proposito della necessità dell'educazione fisica giovanile, si
esprimeva nel suo Primato: « I giovani indurino il corpo avvezzandolo al sole,
allenandolo alla corsa e ai ginnici esercizì, rompendolo alle operose veglie e
alle utili fatiche, costringendolo a nutrirsi di cibi frugali, a posare su dura
coltrice e assoggettandolo in ogni cosa allo imperio dell'animo, il quale col
domare i sensi; si rende libero e franco e si dispone ai nobili affetti, ai
vasti e magnifici pensieri ». Il fascismo ha battuto sempre in breccia certi
persistenti snobismi linguaioli, che sono ormai superstiti soltanto in piccoli
gruppi. Vedete come Gioberti flagellava gli esotismi del tempo che facevano
preferire le lingue straniere all'italiana, l'abietto « forestierume », come,
con parola di scherno supremo, diceva il Gioberti: « Riscuotano dunque se
stessi da ogni ombra di forestierume, non solo nelle cose gravi ma anco nelle
leggere, perché queste concorrono a informare il costume, che in opera di
mutazioni morali è la somma del tutto. E non lieve faccenda, ma gravissima e
importantissima è la lingua nazionale così per la stretta ed intima congiuntura
dei pensieri con le voci, onde gli uni tanto valgono quanto l'espressione che
li veste (dal che segue che le parole non sono pur parole, ma eziandio cose)
come perché essendo ·la favella lo specchio più compito e più vivo delle
specialità morali e intellettive di un popolo, chi la trascura e disprezza non
può essere veramente libero, né aver cara l'indipendenza e la libertà della
patria. Perciò indizio grave di servilità e di declinazione civile e prova non
dubbia di poco amore verso il luogo natìo, è il trasandare la propria loquela e
il vezzo di parlare o di scrivere senza bisogno di lingua forestiera. Tale
indegno costume è altresì basso e vile! ». Pochi scrittori hanno, più del
grande pensatore torinese, posto in rilievo la somma importanza della lingua
nella vita di un popolo e i pericoli insiti nel trascurarla o avvilirla.
L'ostracismo che il regime ha dato agli eccessivi dialçttismi e ai tentativi di
creare su basi regionali delle letterature dialettali, trova la sua più alta
giustificazione in questo superbo brano ,di prosa giobertiana. E da ricordare
che il Gioberti definisce la italiana come « la più bella delle lingue vive ».
« Lo stile, dice Giorgio Buffon, è l'uomo; lo stile e la lingua, dico io, sono
il cittadino. La lingua e la nazionalità procedono di pari passo, perché quella
è uno dei principi fattivi e dei caratteri principali di questa, anzi il più
intimo e fondamentale di tutti, come il più spirituale, quando la
consanguineità e la coabitanza poco servirebbero ad unire i popoli unigeneri e
compaesani, senza il vincolo morale della comune favella. E però il Giordani
insegna che "la vita interiore e la pubblica di un popolo si sentono nella
sua lingua", la quale "è l'effige vera e viva, il ritratto di tutte
le mutazioni successive, la più chiara e indubitata storia dei costumi di
qualunque nazione e quasi un amplissimo specchio in cui mira ciascuno
l'immagine ·della mente di tutto e tutti di ciascuno". E il Leopardi non
dubitò di affermare che "la lingua e l'uomo e le nazioni per poco non sono
la stessa cosa" ». Parole queste che non saranno mai abbastanza meditate.
Quanto alla missione di Roma nella storia italiana e in quella europea e
universale, ecco alcune citazioni di Gioberti che hanno un sapore attualissimo.
« Il genio orientale affine a quello dell'Italia, se non altro perché Roma fu
una volta e sarà forse di nuovo un giorno, se posso così esprimermi, l'oriente
dell'Oriente ». « Roma in effetto, nel bene come nel male, nei tempi antichi
come nei moderni, è arbitra suprema e norma delle genti italiche ». La figura
di Gioberti, quale filosofo e patriota, ci è giunta un poco deformata dalle
polemiche del tempo. Ma bastano le citazioni di cui sopra per far vedere che la
portata educatrice del pensiero giobertiano, non è diminuita con le vicende del
tempo. Gioberti è « attuale », anche e soprattutto oggi, nell'Italia del
Littorio. The next day in “Il Popolo d’Italia” by Scrittore Fascista. Ancora
Gioberti (Pubblicato in « Il Popolo d'Italia », 11 febbraio 1934) di Scrittore fascista La prosa giobectiana è ricca di parole
asprigne, saporose e di neologismi indovinati. Si incontrano parole come
queste: schifiltà, infemminire nell'ozio, forestierume, perennare, sfasciume,
smanceroso, attillature, disviticchiare, mollizie, delicature, uomini
faticanti, laicocrazia, fogliettisti, ecc. Ma più importanti sono sempre i
pensieri del filosofo torinese. In tutte le questioni egli ha un punto di
vista, che rappresentando le verità fondamentali, vale, oggi, come nel 1850.
Ecco con quali termini il Gioberti stabilisce i compiti e i doveri di
un'aristocrazia degna di questo nome. Si tratta dell'educazione da impartire ai
figli degli aristocratici. « Imprimano in essi la semplicità dei modi, la
grandezza dell'animo, l'austerità del costume, la tolleranza nelle fatiche, la
fermezza nelle risoluzioni, J'intrepidità nei pericoli, la generosità nei
travagli; li assuefacciano a contentarsi del poco, a fuggire gli agi e le
pompe, a tenersi per depositari anziché padroni della loro ampia fortuna, come
di un tesoro da dispensarsi in opere di beneficenza e in imprese di utilità
pubblica ». Nel Gioberti si trova l'incentivo e la giustificazione delle opere
di ripristino archeologico, alle quali il regime si è particolarmente consacrato,
non soltanto a Roma, ma in ogni parte d'Italia. Se Vincenzo Gioberti potesse
vedere lo spettacolo meraviglioso della Roma di oggi, dovrebbe fare
constatazioni diverse da quelle del suo tempo. Gli scavi, la esumazione e la
restaurazione degli antichi monumenti, non giovano soltanto a documentare al
mondo la nostra gloriosa storia trimillenaria, ma sono anche fonti di
ricchezza, per il richiamo che essi esercitano su tutte le ·genti del mondo
civile. Le poche decine di milioni spese per creare quei capolavori che sono la
via dell'Impero, la via dei Trionfi, la via del Mare, sono già stati recuperati
almeno cento volte, attraverso l'affluire ìnces.sante degli stranieri. Ma
Gioberti insisteva sul lato educativo e morale delle ricerche archeologiche
così esprimendosi: « Egli è doloroso a pensare che così pochi siano al dl
d'oggi gli italiani solleciti di conoscere e studiare le patrie rovine e che
tale inchiesta si abbandoni, come inutile, all'ozio erudito di qualche
antiquario. L'archeologia non meno della filologia, ben !ungi dall'essere una
scienza sterile e morta, è viva e fecondissima, perché oltre a rinnovare il
passato, giova a preparare l'avvenire delle nazioni. Imperocché la risurre2ione
erudita dei monumenti nazionali porta seco il ristauro delle idee patrie,
congiunge le età trascorse colle future, serve di tessera esterna e di taglia
ricordatrice ai popoli risorgituri, destandone ed alimentandone le speranze
colla voglia e con l'esca delle memorie ». Tutta la storia d'Italia passa in
rapide sintesi potenti nelle meditazioni di Gioberti. I periodi di grandezza e
di miseria, gli alti e bassi del nostro popolo, trovano nel Gioberti un
indagatore e un illustratore vigoroso e penetrante. Egli « sente » la storia e
come s'inorgoglisce parlando dei periodi di splendore, è amaro e violento
quando trae a descrivere le epoche di decadenza. Nella citazione che segue sono
condensati tre secoli della nostra storia, i quali dal punto di vista politico
sono stati oscuri, perché furono secoli di divisione e di servitù. « Le ultime
faville di virtù e di carità patria perirono in Italia colla repubblica di
Firenze; spenta la quale dalla truce e schifosa progenie dei secondi Medici,
l'ingegno secolaresco, costretto a menar vita privata ed umbratile, non ebbe
più altro campo dove esercitarsi che quello degli studi: in cui rifulsero
ancora tre sommi laici, il Tasso, il Galilei, il Vico, che nel culto della
sapienza poetica, naturale, filosofica, andarono innanzi a tutti, e risposero
in un certo modo alla triade clericale e monachile del Bruno, del Campanella e
del Sarpi. Ma il rinnovamento del ceto civile nella penisola e la creazione
dell'Italia laicale è dovuta a Vittorio Alfieri, che, nuovo Dante, fu il vero
secolarizzatore del genio italico nell'età più vicina e diede agli spiriti quel
forte impulso che ancora dura e porterà quando che sia i suoi frutti ». Questa
profezia del Primato si è avverata. L'impulso dato da Alfieri diede i suoi
frutti col Risorgimento. Dopo una eclissi, tale impulso è lo stesso che scatenò
il maggio radioso del '15 e la marcia di ottobre del '22. È l'impulso che fece
vincere la guerra e trionfare la rivoluzione. Non ancora un secolo è passato e
già queste parole del Primato giobertiano fiammeggiano nei cuori delle
generazioni littorie. « Italiani - diceva Gioberti - qualunque siano le vostre
miserie, ricordatevi che siete nati principi e destinati a regnare moralmente
sul mondo! ». GIOBERTI, Vincenzo. - Nacque a Torino il 5 apr. 1801 da Giuseppe,
impiegato, e da Marianna Capra. Un dissesto finanziario del padre, morto
prematuramente, rese molto precarie le condizioni economiche della famiglia.
Formatosi nelle scuole dei padri oratoriani, rivelò precoci interessi per la
letteratura e per gli studi filosofici e teologici, e annoverò tra i suoi
maestri e guide spirituali G.G. Sineo, poi ricordato come "il solo vero
prete moderno" che avesse incontrato. Tuttavia il G. fu essenzialmente un
autodidatta, che, nonostante la malferma salute, si dedicò con inaudita
intensità alle più disparate letture, toccando anche il settore linguistico,
storico, naturalistico, geografico, politico (con una precoce passione per N.
Machiavelli), e lasciandone traccia in una congerie sterminata di appunti e di
pensieri: in uno dei quali rivelava di essere stato "reso anti-monarchico
dalla lettura dell'Alfieri, irreligioso, ma per poco, da Rousseau, pirronista
dagli altri filosofi" (Meditazionifilosofiche inedite, p. 45). Tali
frammenti provano come il giovanissimo G. accumulasse una rilevante cultura
filosofica, in parte di tipo manualistico, ma in parte notevole ricavata da
letture di prima mano (sebbene non sempre nella lingua originale) concernenti
in special modo le opere di Platone, s. Agostino, F. Bacon, J.-B. Bossuet, G.
Vico, G.W. von Leibniz, N. de Malebranche, G.S. Gerdil, J.-J. Rousseau e I.
Kant. Quest'ultimo, unitamente alla "scuola scozzese" di Th. Reid,
appariva al G. il filosofo che aveva riportato "nel campo
dell'osservazione quel principio pensante, che molti aveano a tal segno obliato
da confonderlo coi sensi e colla materia" (ibid., p. 167). Alla linea di
pensiero che il G. definiva allora idealistica si affiancò il confronto
ravvicinato, ma costellato di dissensi, con il tradizionalismo cattolico di J.
de Maistre, L.-G.-A. de Bonald, F.-A.-R. de Chateaubriand, P.-S. Ballanche e
delle prime opere di F.-R. de La Mennais. È da osservare che il G. conosceva
bene il francese, appreso dalla madre, e, ovviamente, il latino, ma non il
greco, mentre nel 1821 aveva iniziato, senza però approfondirlo, lo studio
dell'ebraico e del tedesco. In linea generale, prevalse nel giovane
G. un orientamento eclettico, considerato peculiare dei "cristiani
filosofi" e apertamente professato in opposizione allo "spirito
esclusivo" dei sistemi, pur in un quadro teorico segnato dalla polemica
antisensistica e dalla ricerca, non priva di momenti laceranti, di un punto di
equilibrio tra una persistente venatura scettica e l'ancoraggio, punteggiato
peraltro da corrosivi spunti anticlericali, alla religione cattolica, assunta
come deposito di verità oggettive, attingibili per via razionale solo in
maniera parziale e frammentaria. Oltre che sul piano teoretico, la necessità
della rivelazione cristiana s'imponeva per il giovane G. sul piano pratico e
politico, essendo "una religione rivelata e positiva l'organo
indispensabile della morale nella società", ovvero anche
"un'obbligazione sociale", chiamata a integrare "il mantenimento
e l'accrescimento dei diritti", indicati come fine della politica. La
ragionevolezza dell'adesione alle verità dogmatiche della fede cattolica,
tenute distinte da quanto nella società religiosa vi è di accidentale e di
transeunte, sostituiva, nel giovane G., l'idea di religione naturale d'impronta
deistica, facendo salvi, da un lato, il principio di una rivelazione soprannaturale
depositata nella Chiesa cattolica e, dall'altro, il concetto di un suo
progressivo dispiegamento nella storia umana. Membro dell'accademia
ecclesiastica fondata dal Sineo e di quella dall'abate L. Solaro, il G. risentì
dell'impronta - probabiliorista in campo morale e cautamente giurisdizionalista
in campo ecclesiastico - della facoltà teologica torinese, da cui trasse
alimento il suo vivace antigesuitismo. Addottorato in teologia il 9 genn. 1823,
fu aggregato alla facoltà teologica l'11 ag. 1825, con la discussione di tre
tesi: De Deo et naturali religione, notevole per la padronanza della relativa
letteratura sei-settecentesca, De antiquo foedere, De christiana religione et
theologicis virtutibus, la cui edizione accademica restò per quattordici anni
l'unica opera del G. data alle stampe. Poco prima, il 19 marzo 1825, era stato
ordinato sacerdote, dopo che la curia torinese e forse lo stesso arcivescovo C.
Chiaverotti erano intervenuti per vincere la sua ritrosia all'ordinazione. Nel
gennaio 1826 fu nominato cappellano di corte con uno stipendio annuo di 480
lire. Notevoli zone d'ombra caratterizzano la fase successiva della sua
biografia. La stessa renitenza del G. a tradurre in pubblicazioni l'immenso
materiale accumulato, nonostante la notorietà acquisita negli ambienti colti e
l'attività svolta in alcuni circoli filosofici e letterari, appare indicativa
sia di una persistente fluidità del suo pensiero, sia della percezione di un
sempre più chiuso clima intellettuale e politico, che il G. tendeva ad
attribuire, sul fronte ecclesiastico, alle mene dei gesuiti e della
"frateria" - da lui personalmente contrastati in occasione della
vicenda che aveva coinvolto il teologo G.M. Dettori, allontanato dalla cattedra
universitaria nel 1829 con l'accusa di giansenismo - e, sul versante politico,
all'involuzione autoritaria del governo sabaudo. Tra il 1826 e il 1833 la
riflessione del G. sui rapporti tra religione e filosofia e tra religione e
vita sociale seguì un percorso non lineare. Ne sono documento eloquente le
lettere indirizzate a G. Leopardi (personalmente conosciuto nel 1828 a Firenze,
durante un viaggio per l'Italia in cui il G. ebbe modo di incontrare anche A.
Manzoni), le lettere al giovane amico e discepolo C. Verga e una lettura
accademica sull'accordo della religione cattolica coi progressi della società
civile (Ricordi biografici e carteggio, a cura di G. Massari, I, pp.
116-126). Scrivendo al Leopardi da Torino il 2 apr. 1830, il G.
confessava di aver professato nel passato "un puro teismo", e di aver
mutato idea in seguito a nuove indagini sulla "verità del Cristianesimo (e
quindi del Cattolicismo che è la sola forma invariabile di quello) come sistema
dottrinale e come fatto storico", e di essere approdato a una
"adesione intima, schietta, profonda alla religione cattolica", che
gli aveva consentito di vincere "i fastidi, le amaritudini, i terrori, la
malinconia" che fin allora lo avevano tormentato (Epistolario, I, pp.
41-44). Due anni dopo, reduce dall'aver "letto a furia" Le mie
prigioni di S. Pellico, scriveva al Verga una lettera in cui, opposto "il
cristianesimo di Silvio" a quello dei gesuiti, dei "nemici della
filosofia e della civiltà", rivelava di essere divenuto assertore di una
religione filosofica: cioè di una religione "immedesimata" e non solo
conciliata con la filosofia, fondamento di una morale austera,
"ispiratrice di azioni grandi e generose, e dell'oblio di se medesimo per
intendere unicamente al bene della patria" (ibid., pp. 131-133). Nei
primi anni Trenta, anche in seguito alla lettura del Nuovo saggio sull'origine
delle idee di A. Rosmini Serbati, il G. enunciò in modo più stringente e
sistematico l'idea di una diretta connessione tra risorgimento filosofico e
risorgimento nazionale, appellandosi a una tradizione filosofica autoctona,
dispiegata genealogicamente da Pitagora al Rosmini, attraverso la scuola
eleatica, la patristica latina, l'umanesimo e G. Vico (lettera a C. Verga, 23
dic. 1831, ibid., pp. 69-73). Dichiarandosi continuatore di questa linea
ideale, il G. manifestò una speciale consonanza con il pensiero di Giordano
Bruno, facendo a più riprese, in parallelo con l'evoluzione delle proprie idee
politiche, professione di panteismo. Tale collegamento è attestato da una
lunga lettera, scritta probabilmente nella primavera-estate del 1833 ai
compilatori della Giovine Italia e ivi pubblicata sotto lo pseudonimo di
Demofilo nel 1834. Il G. vi esaltava il panteismo come la sola filosofia
"destinata a fiorire un giorno col voto unanime dei buoni ingegni", affermando
di avvertire nelle dottrine politiche professate dai mazziniani
"un'applicazione di questi dettati" (ibid., II, pp. 5-25; cfr. anche
lettera al Verga del 9 apr. 1833, ibid., I, pp. 167-172). La lettera,
ripubblicata con intenti antigiobertiani nel 1849 non da G. Mazzini, come a
lungo si credette, ma probabilmente da C. Cattaneo, col titolo Della repubblica
e del cristianesimo, era rivelatrice di una radicalizzazione delle convinzioni
del G., coinvolto in una serie di vicende destinate a mutare il corso della sua
esistenza: vi si proclamava la necessità di una religione civile finalizzata
alla liberazione dei popoli, ma, contemporaneamente, l'impossibilità di dar
vita a "una religione veramente nuova […], tanto che i filosofi, e gli
uomini universalmente cominciano a persuadersi, che fuori del Cristianesimo non
v'ha religione"; e vi si accennava a una lettura escatologica, ma non solo
ultraterrena, dell'idea cristiana di salvezza e di redenzione, implicante una
sua dilatazione dalla sfera individuale a quella sociale, prefigurata nella
promessa di un regno "da aspettarsi eziandio in questo mondo".
Nell'accezione giobertiana, ispirata ora a un messianismo politico-sociale in
vesti cristiane cui non erano estranei gli echi delle dottrine sansimoniane, il
motto mazziniano "Dio e il popolo" diventava così il presupposto di
una "cristianità novella", l'annunzio di un'epoca imminente in cui
"Iddio sarà umanato non nel figliuolo dell'uomo, ma nel popolo", e
destinato non alla croce, ma a un "regno stabile, a una pace perpetua,
all'immortalità e alla gloria". L'abito di prudenza e di
riservatezza adottato dal G. non impedì che le sue idee destassero diffusi
sospetti di ateismo anche presso i suoi superiori. Ciò lo indusse il 9 maggio
1833 a lasciare la carica di cappellano e a rinunciare al relativo stipendio.
Nel frattempo si era affiliato a una società segreta, detta dei Circoli, e poi
ad altra associazione patriottica di dubbia identificazione, forse i Veri
Italiani; non sembra che mai entrasse nella Giovine Italia, sebbene coltivasse
intimi rapporti con alcuni suoi affiliati, come l'abate P. Pallia. In seguito a
delazione, fu quindi coinvolto nella repressione prodotta in Piemonte dalla
scoperta della congiura mazziniana del 1833, arrestato con pesantissime accuse
il 31 maggio e tenuto in carcere, senza processo, fino al settembre. Qui lo
raggiunse un provvedimento immediatamente esecutivo che lo esiliava senza
permettergli di incontrare alcuno dei suoi amici. Per poco più di un
anno, dall'ottobre 1833 alla fine del 1834, il G. visse a Parigi in una
situazione assai precaria, che lo induceva ad autorappresentarsi nei panni di
uno "sdottorato" e uno "spretato" (era privo di celebret
per la messa), di uno che aveva "perduto tutto". Nonostante le
relazioni intrecciate con i molti italiani insediati stabilmente o
temporaneamente nella capitale francese, come il matematico G. Libri, A.
Peyron, T. Mamiani, C. Botta, e con esponenti di primo piano del mondo
accademico francese, come V. Cousin e J.-J. Champollion, visse in relativo
isolamento, in una città che considerava il "microcosmo d'Europa" ma
non amava, ascoltando le lezioni accademiche di C. Fauriel e di Th.-S.
Jouffroy, impartendo per vivere lezioni private d'italiano e progettando, senza
realizzarli, lavori di argomento filosofico o di polemica politica sulla
sanguinosa repressione seguita alla congiura del 1833 e al tentativo mazziniano
del 1834. Nella febbrile atmosfera intellettuale della monarchia di luglio il
G. avvertì come sintomi di una crisi epocale, ma senza condividerne appieno i
contenuti, i messaggi di rinnovamento sociale espressi dalla tarda scuola
sansimoniana, da Ph.-J.-B. Buchez, dalle Paroles d'un croyant di F.-R. de La
Mennais. Lo scenario parigino, che gli appariva connotato dalla totale
estinzione del culto e della pratica cattolica, fornì nuovo alimento alla
venatura apocalittica del suo pensiero, che gli faceva presagire come prossima
la "fine del mondo; ma del mondo antico, donde sorgerà il nuovo", nel
quale "gli ordini morali di Cristo" sarebbero diventati "gli
ordini civili delle nazioni", compenetrando lo Stato sino a produrre
"una società di uomini, retta da sé medesima, sotto la legge universale,
una, libera, fiorente, morigerata, santa, ed esprimente la concordia del cielo
colla terra" (lettera all'abate P. Unia, 14 maggio 1834, ibid., I, pp.
134-139). Per altro verso, si approfondiva sino a divenire inconciliabile il
dissenso del G. nei riguardi della linea mazziniana e verso i movimenti
insurrezionali, cui attribuiva la responsabilità di aver "impedita o
spenta una metà almeno di quel civile progresso che altrimenti or sarebbe in
Italia". Ne discendeva un caldo invito, rivolto ai suoi numerosi
corrispondenti piemontesi, all'accorta prudenza e a un lavoro di lunga lena
finalizzato a un apostolato politico basato sull'aperta propaganda delle idee
patriottiche. Dall'insieme delle posizioni giobertiane dell'esilio parigino
trasparivano una sostanziale sfiducia nel grado di maturazione raggiunto dalla
coscienza nazionale del popolo italiano, "languido, diviso e inerte",
un'attenuazione delle antecedenti pregiudiziali repubblicane e l'abbandono
delle convinzioni panteistiche. Sul piano politico, il G. inquadrava ora la
questione nazionale nella riapertura, ritenuta certa, del ciclo rivoluzionario
in Francia e nella susseguente esplosione di una guerra europea, condizioni
determinanti della liberazione dell'Italia dall'Austria e della cacciata
definitiva dei "nostri tiranni". Nel dicembre 1834 accettò,
anche per ragioni economiche, l'offerta di assumere l'insegnamento di storia e
filosofia nel collegio fondato a Bruxelles da P. Gaggia (un ex sacerdote
italiano convertitosi al protestantesimo), che ospitava un centinaio di giovani
cattolici ed evangelici. Forse anche in relazione alla più pacata atmosfera
politica del Belgio, dove i cattolici erano parte attiva del sistema
costituzionale sortito dalla rivoluzione del 1830, il G. proseguì nella
revisione ideologica già profilatasi nel periodo parigino, prospettando più
lucidamente che nel passato un'esigenza di conciliazione, che non implicasse
identificazione, tra dogmatica religiosa e idee filosofiche e tra ordine
soprannaturale e ordine civile. Dichiarava in proposito che, mentre in
precedenza aveva immedesimato i dogmi cristiani colle idee, ora li disgiungeva,
evitando di ridurre il cristianesimo a una simbolica filosofia, ma
considerandolo invece "il compimento della filosofia medesima" (a
P.D. Pinelli, 15 apr. 1835, ibid., II, pp. 239-243). Ne conseguì la decisione
di produrre finalmente delle opere a stampa. Ai primi del 1838 vide infatti la
luce a Bruxelles una sua "dissertazione religiosa" intitolata Teorica
del soprannaturale, o sia Discorso sulle convenienze della religione rivelata
colla mente umana e col progresso civile delle nazioni, composta in poco più di
un mese sul finire del 1837 e stampata a spese dell'autore; cui seguirono, in
rapida successione, l'Introduzione allo studio della filosofia (Bruxelles
1839-40), che ebbe una circolazione superiore a quella, inizialmente
limitatissima, della Teorica, sebbene di entrambe le opere venisse interdetta
l'introduzione nel Regno sardo; la Lettre sur les doctrines philosophiques et
politiques de m. de Lamennais (dapprima anonima, nel Supplement à la Gazette de
France dell'8 genn. 1841, poi con firma e con titolo leggermente mutato a
Parigi-Lovanio, 1841); il saggio Del bello, composto come voce
dell'Enciclopedia italiana e dizionario della conversazione (Venezia) diretta
da A.F. Falconetti, e pubblicato anche come volume a sé nell'autunno del 1841,
prima opera del G. edita in Italia, che doveva essere seguita da un altro testo
destinato alla stessa sede, Del buono, uscito invece in forma autonoma a
Bruxelles nel 1843; e le dieci lettere Degli errori filosofici di Antonio
Rosmini (Bruxelles 1841; la seconda edizione, del 1843-44, portava a 12 il
numero delle lettere e comprendeva altri scritti giobertiani). Nella
Teorica il G. faceva i conti con il proprio antecedente itinerario
intellettuale e con le tendenze filosofico-religiose del suo tempo. L'opera,
imperniata sull'analisi delle relazioni tra ordine religioso e ordine civile
osservate sotto un'angolatura gnoseologica, etica e storica, aveva come
principale obiettivo polemico la riduzione monistica della sfera religiosa a
quella civile o viceversa, operata, secondo il G., dalle teorie razionalistiche
e panteistiche, dal "cristianesimo politico" dei sansimoniani alla
Buchez, dal tradizionalismo antimoderno di Maistre, Bonald e del primo La
Mennais. Dalle dottrine tradizionalistiche, tuttavia, il G. prendeva,
rielaborandola, l'idea di una rivelazione primitiva cui veniva fatta risalire
sia l'attivazione (mediante il dono soprannaturale del linguaggio) della
facoltà di conoscere e di volere e quindi l'origine della civiltà, sia
l'infusione nella mente umana di verità sovraintellegibili, percepite come
misteri, analizzabili razionalmente solo per via analogica, e fondanti l'ordine
religioso. Ne discendeva una storia parallela, basata sul principio di
distinzione e di interrelazione, della civiltà e della rivelazione religiosa,
anch'essa rappresentata come progressiva, fino al suo compimento nella
rivelazione cristiana, custodita integralmente e infallibilmente dalla Chiesa
cattolica. Il tracciato di questo duplice cammino era per il G. contrassegnato
dal progressivo incremento del ruolo della religione come "causa e
stromento" di civiltà, e dal graduale accostamento degli ordini politici
al modello di società organizzata costituito dalla Chiesa (visibile tra l'altro
nell'applicazione alla sfera politica del sistema elettivo proprio degli ordini
ecclesiastici). Emergevano pertanto dalle pagine della Teorica i lineamenti di
una rilettura cattolica della genesi della civiltà moderna, in opposizione alla
tesi delle sue origini protestanti, e una riaffermazione del primato della
religione sulla civiltà e della Chiesa sullo Stato, che si traduceva nella
confutazione dei sistemi politici, assoluti o democratici che fossero, i quali
implicassero una subordinazione della religione alla volontà del sovrano. Si
trattava, in definitiva, di un'apologia del cattolicesimo in senso civile, che
nello scorcio conclusivo dell'opera assumeva una marcata impronta
nazionale. Tale impronta era ancora più forte nell'Introduzione allo
studio della filosofia. L'opera era infatti imperniata sull'idea che toccasse
all'Italia, dopo un lungo periodo di oscuramento della sua tradizione
filosofica determinato dalla perdita dell'"indipendenza civile",
promuovere la restaurazione della "vera filosofia", scomparsa
dall'orizzonte europeo in seguito all'espulsione dell'"idea di Dio dallo
scibile umano", e porre rimedio agli effetti devastanti prodotti sul piano
politico dalla diffusione di falsi principî filosofici, generatori delle due
contrapposte tirannidi prevalenti nel mondo moderno, quella dei despoti e
quella del popoli, dipendenti "dallo stesso principio, e aventi uno scopo
unico, cioè il predominio della forza sul diritto". L'Introduzione
intendeva porre le basi di un organico sistema filosofico (inteso in senso
molto estensivo), in grado di contrapporsi alle deviazioni psicologistiche,
soggettivistiche o panteistiche della filosofia moderna generate
principalmente, sul piano speculativo, dal pensiero e dal metodo analitico di
Cartesio e, su quello religioso, dalla Riforma: un sistema imperniato
sull'Idea, intesa, a suo dire, in un'accezione totalmente diversa da quella
utilizzata dai sensisti, dagli idéologues e dai panteisti moderni (tra cui
G.W.F. Hegel), e analoga invece a quella platonica e malebranchiana. Il
riferimento all'Idea, intuita dalla mente umana come oggetto reale e in atto
che esiste indipendentemente dal soggetto, cioè come Ente o principio
ontologico e non solo gnoseologico, si realizza nel giudizio sintetico a priori
o formula ideale "l'Ente crea l'esistente", che pone nell'atto
creativo l'origine del mondo, e da cui scaturisce, in ragione dell'identica
matrice della realtà generata e del pensiero, l'intera enciclopedia filosofica
sul piano speculativo. Il principio contenuto nella formula ideale si esplica
infatti in un secondo ciclo creativo che procede, a differenza del primo,
dall'esistente all'Ente, e del quale è partecipe, come causa seconda, l'azione
dell'uomo in quanto dotato di intelligenza e di libero arbitrio, che lo rende
"in un certo modo creatore" e simile a Dio. Mentre il primo ciclo è
il principale oggetto dell'ontologia, scienza dei principî, il secondo ciclo,
nel quale si esplica la "vita attiva", è l'oggetto dell'etica,
scienza dei fini. Tra le molteplici applicazioni della formula ideale abbozzate
nell'Introduzione assumevano un rilievo particolare quella concernente il
rapporto tra religione e civiltà secondo lo schema relazionale già profilato
nella Teorica, e quella riguardante la sfera della sovranità. In argomento il
G., ponendo nell'Idea l'origine della sovranità, ne confutava sia il fondamento
contrattualistico (visto come prodotto delle deviazioni soggettivistiche e
sensistiche della filosofia moderna), sia l'identificazione con il potere
assoluto di un principe. Definendo la sovranità come un processo discendente
dall'Idea, ma nello stesso tempo partecipativo, il G. perveniva alla
enunciazione di una formula politica (modellata sulla formula ideale), per la
quale "il sovrano fa il popolo" ma "il popolo diventa
sovrano", mediante "la trasformazione lenta, graduata e sicura del
Demo in patriziato". Ciò si traduceva in un'apologia della monarchia
civile o rappresentativa generata dal cristianesimo e già prefigurata negli
ordinamenti medievali, vista come sintesi tra un potere tradizionale e un'"aristocrazia
elettiva" chiamata a estendersi col progredire dell'incivilimento.
Inoltre, distinguendo il diritto sovrano dal diritto del principe, il G. finiva
per recuperare come "unico giure assoluto, essenziale, irrepugnabile"
l'idea di sovranità nazionale, trasferendo alla nazione (una volta istituita
come corpo politico) il carattere di primazia che i fautori dell'assolutismo
attribuivano al principe: sino a proclamare non solo il diritto di resistenza
nei confronti del principe assoluto, ma financo, in casi estremi, la
legittimità della rivoluzione. Il progetto di cui la Teorica e
l'Introduzionecostituivano una prima cornice speculativa era sintetizzato in
una lettera a T. Mamiani del 15 ott. 1840 (Epistolario, III, pp. 66-69), dove
il G. esprimeva la convinzione che il solo modo di giovare all'Italia fosse
quello di "creare una scuola di libertà temperata, morale, religiosa,
italiana, una scuola di civiltà tanto aliena dal sentire dei demagoghi quanto
da quello dei despoti"; indicava l'obiettivo di far della religione
"una insegna nazionale" immedesimandola "col genio dell'Italia,
come nazione", facendone "una di quelle idee madri che seggono in
cima al pensiero degli uomini e signoreggiano ogni parte del vivere
civile". Con l'aggiunta che, distinguendo "nella religione cattolica
la credenza dall'istituzione" e insistendo sulla seconda, non sarebbe
stato difficile convincere gli increduli che "il cattolicesimo, anche
umanamente considerato, sia il migliore degli istituti religiosi
possibili". Un programma di così ambiziosa portata prefigurava un
disegno in qualche misura egemonico sul piano culturale e induceva il G. non
solo a entrare in diretta polemica con le opere di autorevoli esponenti del
coevo pensiero europeo, come Cousin (in uno scritto concepito come appendice
dell'Introduzione, ma pubblicato inizialmente a parte, a Bruxelles nel 1840, le
Considerazioni sopra le dottrine religiose di Vittorio Cousin), e come
Lamennais (in un opuscolo duramente critico verso le sue ultime opere
filosofiche e politiche), ma soprattutto a competere con l'altro pensatore
italiano, Rosmini, che aveva intrapreso a propria volta, con intenti non meno
ambiziosi, un programma di edificazione di una filosofia cristiana capace di
misurarsi con il pensiero moderno. Il dissenso nei suoi confronti si era già
manifestato nell'Introduzione, dove alla dottrina rosminiana dell'Essere ideale
era mossa la critica di perdurante e invalicabile psicologismo e perciò di
soggettivismo e finanche di sensismo mascherato. Tale iniziale dissenso si tradusse
in acre e prolungata polemica, specialmente in ragione dei successivi
interventi dei seguaci del Rosmini, come M. Tarditi, l'abate L. Gastaldi,
futuro arcivescovo di Torino, G. di Cavour, secondo i quali le tesi giobertiane
menavano dritto al panteismo. Il G. ribatté colpo su colpo, incominciando dalla
già citata alluvionale opera Degli errori filosofici di A. Rosmini, importante
soprattutto per il fatto che l'autore vi tracciava il processo teorico
attraverso cui era pervenuto alla formula ideale. Nella polemica il G. fu
affiancato e sostenuto dai suoi amici e seguaci, come P. De Rossi di Santarosa,
mentre risultò vano l'intervento pacificatore di N. Tommaseo. Nella
primavera del 1843, sempre a Bruxelles, il G. diede alle stampe l'opera che doveva
dargli la celebrità, Del primato morale e civile degli Italiani, tirato nella
prima edizione in 1500 esemplari. Concepito inizialmente come "un'operetta
di non molte pagine", "un discorsetto non solo sul Papa ma
sull'Italia", il Primato divenne strada facendo un ponderoso lavoro in due
grossi volumi, la cui scrittura, iniziata nel 1842, procedette in parallelo con
la stampa fino al maggio dell'anno successivo. L'opera, dalla struttura
sovrabbondante e magmatica, colma di formule apodittiche e di scarti lessicali,
aveva tuttavia un suo asse portante nel tentativo di definire i caratteri
originali e permanenti della nazionalità italiana sintetizzati in quello che il
G. chiamava "genio nazionale". Plasmato da fattori naturali, come il
sito geografico e la feconda mescolanza di stirpi pelasgiche ed etrusche,
connotato dalla preminenza di elementi sacerdotali e aristocratici, dotato di
un suo particolare "genio federativo" espresso dalla "società di
popoli" realizzata dalla repubblica romana (poi tralignata in signoria
imperiale), riflesso culturalmente da un'ininterrotta tradizione filosofica
autoctona, il genio italico aveva trovato, secondo il G., una sua
configurazione effettivamente nazionale per opera del Papato, che lungo il
Medioevo gli aveva dato stabile forma avviando la traduzione in "ordini
civili" dei dettati religiosi e morali del cristianesimo. Il tratto
costitutivo della nazione italiana veniva così reperito in un principio ideale,
convalidato tuttavia da fattori naturali di tipo etnico e confermato dalla
storia: nell'essere l'Italia "nazione religiosa per eccellenza",
dotata di un primato religioso determinato dal trapianto in Roma dell'Evangelo
e dall'elezione provvidenziale della sede romana a sede apostolica, che si
riverberava in un primato dell'Italia nell'ordine morale e civile, da cui
traeva il carattere di "creatrice, conservatrice e redentrice" della
civiltà europea. Il ruolo o la missione religioso-civile, che faceva degli
Italiani "il nuovo Israele" e dell'Italia una "nazione
sacerdotale", veniva perciò raffigurato dal G. come indivisibile da quello
del Papato: il quale, mediante l'esercizio della potestà civile connaturata
alla sua primazia religiosa, non solo aveva costituito la nazionalità italiana,
ma le aveva altresì impresso i tratti suoi propri di nazione guelfa. Per
converso, il declino della potestà civile dei pontefici, iniziato nel tardo
Medioevo e culminato nell'Età moderna, si era tradotto nella decadenza,
nell'asservimento politico, nella subordinazione culturale dell'Italia e nella
frammentazione politico-religiosa dell'Europa. Il risorgimento italiano,
concepito dal G. sullo sfondo di una riunificazione religiosa europea, veniva
dunque a raccordarsi strettamente con la restaurazione della "scaduta
potestà civile del Papa in modo conforme e proporzionato all'indole e ai
bisogni del secolo". Tale formula conteneva il nocciolo della tesi
centrale del Primato: posto che, secondo il G., l'esercizio della potestà
civile pontificia, perno della più ampia potestà civile della Chiesa, era per
sua natura suscettibile di assumere modalità variabili in relazione al cammino
della civiltà in senso secolare, essa era chiamata a evolversi in maniera
vieppiù adeguata alla propria originaria legittimazione religiosa e alla
progressiva acquisizione di "indipendenza civile" e di "capacità
nazionale" da parte dei popoli, assumendo le forme preminenti della forza
morale, della persuasione, dell'influenza pacifica e pacificatrice.
L'itinerario della potestà civile pontificia tracciato dal G. procedeva dunque
dalla "dittatura", consona alle età barbariche, verso un "potere
arbitrale", delimitato dal fatto di non "avere alcun effetto civile
che non sia consentito alla libera [cioè liberamente] dalle parti gareggianti e
deliberanti". Si realizzava così la saldatura tra la restaurazione-riforma
del potere civile del Papato e il Risorgimento italiano: nel senso che la
ridefinizione del primo avrebbe reso possibile l'esercizio effettivo da parte
del pontefice del ruolo, mai assunto nel passato, di capo civile della nazione
sotto forma presidenziale (o dogale) - un ruolo, dunque, istituzionale, analogo
ma più forte di quello arbitrale -, e la contemporanea trasformazione in unità
"nazionale e politica" della preesistente, ma virtuale, unità
italiana senza che ne venissero toccati i legittimi poteri dei sovrani.
Quest'ultimo aspetto costituiva un altro snodo del Primato, che consentiva al
G. di tracciare una via consensuale, pacifica e aliena da fratture
rivoluzionarie per la costruzione dello Stato nazionale. Scartate come estranee
alla natura e alla storia del genio italico le forme del dispotismo e della
democrazia "demagogica" fondata sull'idea della sovranità popolare, e
assumendo come punto di riferimento il riformismo settecentesco, in specie di
Pietro Leopoldo e di Benedetto XIV, il G. raffigurava l'erigenda entità
politica nazionale come una confederazione dei maggiori Stati italiani, retti a
monarchia "consultiva" sotto la presidenza moderatrice del pontefice
elettivo. La formula della monarchia consultativa veniva preferita a quella
della monarchia rappresentativa per il fatto di non frammentare la sovranità, e
di permettere ugualmente ai sovrani di governare secondo il voto della nazione,
raccolto e filtrato da un corpo vitalizio di "veri ottimati" tratto
da un'aristocrazia selezionata dal merito e dall'ingegno più che dal sangue
nobiliare, agente come canale di collegamento con l'opinione pubblica.
Un'attenzione particolare era dedicata dal Primato al potere dell'opinione
negli Stati moderni, alle condizioni necessarie del suo sviluppo, al ruolo che
il clero era chiamato a esercitarvi nel rispetto del "principio sacrosanto
della libertà delle coscienze", alla funzione modernizzatrice delle
élitesintellettuali. L'utopia della confederazione italiana (tale la definiva
lo stesso G.) si traduceva in una forma politica composita, che richiamava in
certa misura l'ordinamento ecclesiastico, caratterizzata dalla presidenza
conciliatrice del pontefice, da un insieme di "aristocrazie civili e
consultative, ciascuna sotto un capo ereditario investito del supremo
comando", e finalizzata all'unione, all'indipendenza e alla realizzazione
della libertà civile, tenuta distinta da quella politica, cioè
costituzionale. Scritto come libro "moderatissimo" per non
"irritare gli animi" e consentirgli di circolare per tutta la
penisola (il che accadde, nonostante gli interdetti dell'Austria e il divieto
di smercio nello Stato pontificio), con l'esplicita intenzione di raccogliere i
più ampi consensi, il Primato lasciava deliberatamente da parte argomenti di
più immediata rilevanza politica, che pure il G. affermava di aver
originariamente previsto, quali il predominio dell'Austria o la laicizzazione
del governo dello Stato pontificio. Il Primatosegnava inoltre un ripiegamento
rispetto ad alcune delle tesi sviluppate nell'Introduzioneallo studio della
filosofia e conteneva positivi apprezzamenti nei riguardi della Compagnia di
Gesù. Accolto con favore in ambienti laici ed ecclesiastici, compresi quelli
gesuitici, ma stroncato da G. Ferrari nel quadro della polemica antigiobertiana
che percorreva il suo saggio La philosophie catholique en Italie (uscito in due
puntate sulla Revue des deux mondes nel marzo-maggio 1844, cui il G. rispose
con una lettera pubblicata in appendice alla seconda edizione di Degli errori
filosofici di A. Rosmini), il libro contribuì in modo rilevante alla formazione
dell'opinione nazionale, pur a prezzo o forse in ragione delle sue reticenze e
dissimulazioni, trovando una naturale collocazione nel contesto del riformismo
moderato degli anni Quaranta, specialmente in Piemonte, grazie anche
all'apologia, presente in certe sue pagine, della missione nazionale riservata
allo Stato sabaudo sotto il profilo militare, e all'esaltazione del riformismo
carloalbertino: temi subito ripresi e sviluppati, in senso più marcatamente
sabaudista ma anche meno proclive all'idea del primato italiano, nelle Speranze
degli Italiani di C. Balbo (che sul finire del 1844 ebbe parte principale nella
nomina del G. a socio nazionale non residente dell'Accademia delle scienze di
Torino). Di segno opposto furono le accoglienze riservate al Primato da G.
Mazzini e dai neoghibellini. La prima edizione del Primato - la cui lettura era
resa ancora più ardua dalla mancanza di un indice analitico - andò rapidamente
esaurita, e il G. provvide tra il 1844 e il 1845 ad allestirne una seconda
corretta, stampata dallo stesso tipografo belga, e comprendente un lungo testo
introduttivo, che venne tirato a parte in 2000 copie col titolo di Prolegomeni
del Primato. Qui il G. abbandonava alcune delle originarie cautele, con un
pronunciamento a favore della monarchia rappresentativa e con un'acre denuncia
degli orientamenti settari attivi nella Chiesa e identificati in particolare
nell'Ordine gesuitico o, per meglio dire, nel "gesuitismo" inteso
come categoria morale contrapposta al "cattolicismo" e incompatibile
con la civiltà moderna e i suoi valori nazionali. Ciò innescava un'aspra
controversia, destinata ad aggravarsi e a prolungarsi nel tempo, con eminenti scrittori
della Compagnia, segnatamente con F. Pellico, fratello di Silvio, e C.M. Curci,
non senza il sostegno e l'incoraggiamento del padre generale J. Roothaan.
I Prolegomeni segnavano una prima sterzata rispetto alle tonalità ecumeniche
del Primato, e il riaffiorare nel G. di una virulenta vena polemica che trovò
un successivo sfogo nella pubblicazione del Gesuita moderno, apparso a Losanna
nel 1846-47. Una parte non trascurabile nella vicenda ebbe il passaggio del G.
da Bruxelles a Parigi (1845), reso possibile dall'autonomia finanziaria
assicuratagli dalla buona riuscita della sottoscrizione promossa a Torino da
P.D. Pinelli per una nuova edizione delle sue opere complete. A Parigi, ove
rinsaldò l'amicizia con G. Massari (divenuto nel frattempo suo discepolo e
ammiratore), il G. si trovò nel pieno dello scontro sulle scuole delle
congregazioni e nel cuore delle controversie sulla Compagnia di Gesù innescate
dai corsi tenuti al Collège de France da E. Quinet e da J. Michelet.
Soprattutto, suscitò grande eco nell'animo del G., che ne avrebbe tratto a più
riprese corrosivi spunti antigesuitici, il coinvolgimento della Compagnia nei
coevi conflitti politico-religiosi della Svizzera, sfociati poi nella guerra
del Sonderbund. Impostato come una replica alle critiche dei padri
Pellico e Curci, Il gesuita moderno si trasformò strada facendo in un
farraginoso lavoro in cinque volumi (l'ultimo dei quali di documenti) scritto
dal G. in uno stato di tensione e di inquietudine che lo induceva a sospettare
di una sistematica opera di spionaggio messo in atto da emissari della
Compagnia nei suoi confronti. L'opera era un concentrato di argomenti
antigesuitici ricavati dalla storia e collegati dall'idea dominante già
abbozzata nei Prolegomeni: la radicale e irrimediabile ostilità dello spirito
gesuitico, in quanto pervaso da misticismo, lassismo morale e autoritarismo, a
un cattolicesimo civile, ispiratore del movimento nazionale. Nel rappresentare
il gesuitismo come il principale e più subdolo nemico del Risorgimento, il G.
prendeva anche in considerazione, in un'appendice al quinto volume, le tesi
enunciate dal p. L. Taparelli d'Azeglio nel saggio Della nazionalità (1846),
dove si affermava non essere l'indipendenza politica un attributo necessario
della nazionalità, e veniva definito inammissibile il perseguimento di uno
Stato nazionale se in conflitto con i diritti dei sovrani. Il G. vi
contrapponeva un'idea di nazionalità come "creatrice di diritti",
fattore sostanziale e incoercibile di identità di un popolo, in tal modo
proclamando non solo l'incomponibile divaricazione tra due idee di nazionalità,
ma anche prendendo definitivo congedo dalle sfumature legittimistiche del
Primato. Gli eccessi polemici del Gesuita moderno, singolarmente
contrastanti con la moderazione del Primato, gli valsero un'accoglienza
controversa e suscitarono non poche critiche anche da parte di cattolici
liberali come Balbo, Rosmini e Tommaseo; ma assicurarono ulteriore udienza e
popolarità all'autore e un'ampia circolazione, superiore a quella del Primato,
all'opera, che non era stata interdetta dalla censura ecclesiastica ed era
venuta a cadere in una fase in cui il vento antigesuitico spirava forte negli
Stati europei (la seconda edizione, del 1847, fu tirata in 12.000 copie).
I cambiamenti avvenuti nella Chiesa e nella situazione italiana con l'elezione
di Pio IX e l'accelerazione del movimento riformatore, gli atteggiamenti assai
cauti, se non riguardosi, del nuovo papa, già lettore del Primato, nei
confronti del G., e, viceversa, il moltiplicarsi delle critiche al Gesuita
modernoin Italia e più ancora in Francia, specialmente per mano dell'archeologo
Ch. Lenormant, indussero il G., sul finire del 1847, a porre mano a un nuovo
lavoro, l'Apologia del libro intitolato "Il gesuita moderno", con
alcune considerazioni intorno al Risorgimento italiano (Bruxelles e Livorno
1848). Qui la rinnovata battaglia contro il gesuitismo, estesa ora al partito
francese dei "laici ipercattolici" capeggiato da Ch. de Montalembert,
veniva a connettersi più direttamente con i progressi compiuti nel frattempo
dal movimento nazionale e interpretati dal G. come una totale convalida delle
proprie tesi. Sennonché, tra l'inizio della stesura e della stampa, progredita
assai lentamente, e la conclusione del lavoro, compiuto nell'aprile 1848, erano
intervenuti il sovvertimento della scena politica europea con la rivoluzione
parigina del febbraio (direttamente osservata e idealmente difesa dal G.), la
concessione degli statuti da parte dei maggiori sovrani italiani, la rivoluzione
di Vienna e la crisi dell'Impero austriaco, l'insurrezione milanese, l'avvio
della guerra in Italia. Inoltre la Compagnia di Gesù era stata espulsa da molti
Stati, tra cui quello sabaudo, tanto da far pensare al G. che i gesuiti, dei
quali aveva auspicato in lettere private l'espulsione, fossero "morti
politicamente", pur continuando a sopravvivere "i loro spiriti".
Tutto questo impose un rifacimento del capitolo finale dell'opera, più legato
all'attualità, e la stesura di un lungo proemio, datato Parigi 8 apr. 1848, in
cui i fatti italiani, a partire dalla rivoluzione siciliana del gennaio,
entravano prepotentemente nella sua analisi, rendendo il libro ancor più
eterogeneo nei suoi contenuti e il suo titolo ancor più inadeguato, ma
accrescendone pure di molto l'interesse. L'opera vide finalmente la luce, in
quattro edizioni quasi contemporanee, quando il G. era ormai ritornato a
Torino. Molteplici elementi imprimevano all'Apologiail tono di un
manifesto programmatico, in linea con i numerosi interventi avviati dal G. su
alcuni giornali liberali come la Patria di Firenze, l'Italia di Pisa, il
Risorgimento e soprattutto la Concordia di Torino, diretta da L. Valerio: in
primo luogo, l'esaltazione, condotta con toni volutamente forzati, dell'azione
riformatrice di Pio IX, nel quale il G. indicava l'incarnazione provvidenziale
del pontefice da lui stesso preconizzato, guida del Risorgimento nazionale
interpretato come "un evento religioso, europeo, universale",
promotore di "una rivoluzione fondamentale negli ordini umani del
cattolicesimo" e di una metamorfosi del Papato da "aristocratico e
monarcale" a "popolano e democratico come nelle sue origini"; in
secondo luogo, la perorazione per la sollecita creazione di un regno costituzionale
dell'Alta Italia sotto la dinastia dei Savoia, accompagnata dalla confutazione
dei programmi municipalisti e repubblicani. Per altro verso, l'Apologia portò
allo scoperto, sotto la sollecitazione degli eventi, venature del pensiero
giobertiano in precedenza tenute in ombra, riflettendone gli approdi più
recenti. Il libro era tutto attraversato dal tema della democrazia, non tanto
intesa come ordinamento politico, ma quale prorompente e benefica
"rivoluzione, che per la mole, l'estensione, la natura, l'importanza, la
durata, non si può comparare a niuna di quelle che la precedettero, la quale
avrà per ultimo esito di conferire al popolo la piena signoria delle cose
umane"; rivalutava, rifacendosi alle opere di A. de Lamartine e di J.
Michelet, l'opera dei giacobini nella Rivoluzione francese; assegnava a meta
conclusiva del movimento nazionale, dopo la necessaria fase federativa, la
costituzione di uno Stato unitario, accennando a una sua futura trasformazione
in senso repubblicano; individuava il solo modo di perpetuare la monarchia
pontificia in una riforma costituzionale dello Stato della Chiesa, che
consentisse al papa, in quanto principe temporale, di regnare senza governare e
di realizzare la "separazione assoluta del governo spirituale dal
temporale". Quando rientrò a Torino, il 29 apr. 1848, dopo oltre
quattordici anni di esilio e accolto da entusiastiche manifestazioni, il G. era
reduce da una prima cocente delusione politica, determinata dall'annuncio
confidenziale, pervenutogli a Parigi e seguito da immediata smentita, della sua
nomina a ministro dell'Istruzione nel gabinetto Balbo, fatta cadere dal veto di
Carlo Alberto, che gli era e gli restò ostilissimo. In compenso, in un collegio
torinese e in uno genovese era appena stato eletto a sua insaputa alla Camera
subalpina, che alla metà di maggio lo proclamò proprio presidente. Fino alla
fine di luglio, tuttavia, il G. non mise piede in Parlamento, perché ai primi
di maggio, accompagnato da don G. Baracco, già era partito per una lunga
peregrinazione politica, che lo avrebbe portato a Milano (dove ebbe un incontro
col Mazzini), al quartier generale piemontese di Sommacampagna (dove fu
ricevuto da Carlo Alberto), poi, attraverso la Lombardia e l'Emilia, a Genova,
a Livorno, a Roma (dove soggiornò due settimane e fu ricevuto in tre diverse
udienze da Pio IX), e infine, per l'Umbria e le Marche, a Bologna e a Firenze,
donde rientrò, via Genova, nella capitale sabauda. Il viaggio per l'Italia,
avvenuto in una fase in cui la guerra federale contro l'Austria aveva ricevuto
un colpo letale dall'allocuzione di Pio IX il 29 aprile - il cui significato il
G. tentò invano di minimizzare - e dalla reazione borbonica di maggio, fu tanto
indicativo dei vertici raggiunti dalla popolarità del G., ovunque fatto oggetto
di accoglienze trionfali e talora deliranti, e tanto ricco d'incontri con i più
vari circoli politici, quanto povero di durevoli risultati. Nel corso di tale
viaggio, affrontato con lena missionaria, il G. propagandò fervidamente alcune
idee-guida: in nome della concordia nazionale combatté a spada tratta le
ipotesi repubblicane di ogni genere, i movimenti da lui tacciati di
municipalismo, i progetti per un'assemblea costituente, che finì tuttavia per
ritenere inevitabile e non pericolosa a certe condizioni; invocò il pronto accoglimento
dei voti di unione al Regno sabaudo del Lombardo-Veneto e la proclamazione di
un forte regno dell'Italia settentrionale; tentò con la medesima energia di
rilanciare la soluzione federale, contro i riaffioranti particolarismi statali
e dinastici, non esclusi quelli del Piemonte; si adoperò per un consolidamento
del sistema costituzionale a Roma, utilizzando anche i propri rapporti di
amicizia con il ministro T. Mamiani. Analoghi programmi il G. sostenne
durante la breve vita del gabinetto Casati, al quale fu aggregato dal 29
luglio, giusto all'indomani del disastro di Custoza, in qualità di ministro
senza portafoglio e poi dell'Istruzione, facendosi personalmente promotore
della missione del Rosmini presso Pio IX, finalizzata alla stipulazione di un
trattato confederale e di un nuovo concordato. Ma la firma dell'armistizio
Salasco (9 ag. 1848) e l'interruzione della guerra con l'Austria lo colsero di
sorpresa. Di fronte alla svolta che portò alle dimissioni del governo Casati,
il G. abbracciò posizioni assai impopolari presso i moderati, dapprima
avversando e poi perorando una richiesta di aiuto militare alla Repubblica
francese, combattendo a spada tratta la richiesta di una mediazione diplomatica
franco-inglese, schierandosi per una ripresa della guerra in una cornice
federativa quanto mai inattuale. Le ombrosità e le ambizioni del G., che
aspirava alla presidenza del Consiglio, ebbero modo di tradursi in aperto
dissenso politico in occasione della formazione del governo presieduto da C.
Alfieri di Sostegno (poi da E. Perrone di San Martino), che pure includeva tre
amici del G. come il Pinelli, in posizione preminente, F. Merlo e Santarosa. Al
nuovo ministero il G. dichiarò guerra aperta con un opuscolo dai toni
aggressivi, I due programmi del ministero Sostegno (Torino 1848). Accusato il
nuovo governo di spirito municipalista, cioè di disinteresse per le sorti degli
altri Stati italiani, il G., che aveva lasciato il seggio parlamentare in
occasione della sua nomina ministeriale, tentò, facendo appello all'opinione
pubblica nazionale, di promuovere una politica alternativa basata sull'idea di
una Costituente federativa con mandato limitato, da contrapporre sia
all'inerzia del governo piemontese in carica, sia ai programmi di Costituente
agitati dai gruppi democratici radicali. Fu quindi coinvolto nella fondazione
della Società nazionale per la confederazione italiana, che tenne in ottobre a
Torino il suo primo e unico congresso. Preceduto da un suo infiammato indirizzo
"ai popoli italici" (dov'erano tra l'altro adombrati gli irreparabili
guasti religiosi di un eventuale "funesto scisma d'Italia e di Roma")
e aperto da un discorso introduttivo in cui il G. denunciò le colpe dei
"repubblicani pratici" e le "disorbitanze dei democratici
schietti e dei comunisti", il congresso si concluse con la faticosa
elaborazione di un progetto di Costituente federativa e con la proclamazione
del carattere irrevocabile della fusione delle regioni settentrionali nel Regno
dell'Alta Italia. Rieletto alla Camera nella tornata suppletiva del 30
settembre e nuovamente asceso alla presidenza dell'Assemblea, dopo le
dimissioni del governo da lui accanitamente avversato il G. ebbe a metà
dicembre l'incarico di presiedere il nuovo ministero, in cui assunse anche il
dicastero degli Esteri. Salito alla presidenza del Consiglio non più come
simbolo di unità e di concordia ma come esponente di maggior spicco
dell'opposizione, nel discorso programmatico del 16 dicembre definì il proprio
ministero con l'appellativo di democratico, cioè, come disse, volto a innalzare
la plebe "a dignità di popolo", a serbare rigidamente l'uguaglianza
dei cittadini di fronte alla legge comune, a provvedere agli interessi delle
province, con implicito riferimento alla difficile situazione genovese, a
"corredare il principato d'istituzioni popolane, accordando con gli
spiriti di queste i civili provvedimenti"; manifestò inoltre l'intenzione
di riprendere la guerra interrotta, di promuovere una Costituente federativa
italiana, e proclamò il diritto degli Stati italiani - di fatto, il diritto
dello Stato sabaudo, cui attribuiva apertamente una funzione egemonica - di
intervenire negli altri Stati della penisola per evitare sommovimenti
rivoluzionari o interventi militari stranieri. Il G. s'inoltrò pertanto in una
politica nazionale alquanto avventurosa, seppur coerente con il principio,
carico di valore ideale ma povero di forza normativa e da lui ribadito in
documenti ufficiali, per il quale egli affermava la sussistenza di un diritto
della nazionalità, preminente sulle vigenti istituzioni politiche e imperativo
nelle relazioni tra gli Stati italiani. Venne così progettando invii di truppe
sarde nei punti critici della penisola e si propose come indesiderato mediatore
tra i sovrani italiani e i loro popoli. Del tutto vani si rivelarono i suoi
insistiti tentativi di intermediazione tra Pio IX, rifugiatosi a Gaeta, e la
commissione provvisoria di governo di Roma, intesi a ricondurre il pontefice
nel suo Stato con l'appoggio di truppe piemontesi subordinato al mantenimento
degli ordini costituzionali; e volti nel contempo a impedire l'ingresso del
Mazzini in Roma e la convocazione della Costituente italiana. Sul finire
dell'anno il G. chiese e ottenne dal sovrano lo scioglimento della Camera e
l'indizione per il 22 genn. 1849 di nuove elezioni, che videro il suo personale
successo in dieci collegi del Regno, ma produssero un'Assemblea decisamente
sbilanciata sulla Sinistra democratica. Poco attento agli equilibri
parlamentari, che considerava con un certo disdegno, abbandonate le velleità di
convincere Ferdinando di Borbone e gli indipendentisti siciliani ad affidare
alla Costituente federativa la composizione del loro prolungato conflitto,
s'addentrò in un'avventura militare che doveva riuscirgli fatale. Dopo aver lungamente
tentato, grazie anche ai suoi buoni rapporti con G. Montanelli, di indurre il
governo democratico toscano a più moderati consigli circa i ventilati progetti
di Assemblea costituente, posto di fronte alla traduzione di tali progetti in
legge operativa e alla successiva fuga di Leopoldo II, il G. predispose in gran
segretezza un intervento armato piemontese in Toscana, per riportare il
granduca sul trono preservando il sistema costituzionale. La conoscenza del
disegno, rivolto contro un governo di orientamento marcatamente democratico, e
degli atti compiuti per realizzarlo, provocò la sollevazione del Parlamento
sardo, una frattura profonda nella compagine ministeriale e le dimissioni del
presidente del Consiglio, accolte di buon grado il 21 febbraio dal sovrano,
pronto a sostituirlo con il generale A. Chiodo. Per sostenere le ragioni della
propria politica, invisa ormai alla maggioranza dei gruppi parlamentari di ogni
orientamento, il G. dette vita, in marzo, a un giornale politico, il
Saggiatore, sul quale intervenne il 17 marzo per invocare l'unità degli spiriti
in occasione della ripresa della guerra con l'Austria, da lui perorata ma ora
altamente disapprovata per i modi in cui era avvenuta. Dopo Novara
l'abdicazione di Carlo Alberto e l'ascesa al trono di Vittorio Emanuele II, il
G., su invito del Pinelli, accettò di entrare come ministro senza portafoglio
nel nuovo gabinetto presieduto da G. De Launay, nonostante il solco profondo
che lo divideva dal primo ministro e dai suoi orientamenti conservatori, e di
assumere l'incarico di inviato straordinario del Regno sardo a Parigi.
L'indeterminatezza del compito affidatogli e gli atti poco amichevoli compiuti
dal governo piemontese nei suoi confron ti non appena giunto a
destinazione, indicavano che il vero significato della missione era quello di
togliere di mezzo l'incomodo personaggio, anche per favorire le trattative di
pace con l'Austria. Il G., che aveva preso a tessere relazioni con vari
personaggi della vita politica francese e inglese, tra cui A. de Tocqueville,
reagì con la consueta irruenza, troncò ogni rapporto ufficiale con il Regno
sardo dimettendosi da deputato, da ministro e da inviato straordinario,
manifestò a chiare lettere il suo pessimismo sulla situazione italiana,
espresse il suo distacco dal Piemonte anche con la decisione di restituire le
somme pervenutegli per l'edizione delle sue opere, e si ritirò in un secondo,
volontario esilio. Si aprì per il G. un altro periodo operosissimo sul
piano intellettuale e di riflessione, non certo distaccata, sugli eventi di cui
era stato protagonista. Nella corrispondenza privata, tutta intessuta di
riferimenti alla situazione italiana, francese ed europea, ebbe modo di
reagire, con sarcasmo misto ad amarezza, alla condanna comminata il 30 maggio 1849
dalla congregazione dell'Indice al suo Gesuita moderno, adottando pubblicamente
la linea del silenzio anziché quella della sottomissione. Sul piano politico
espresse a più riprese la convinzione che le idee repubblicane, colorate di
socialismo, fossero in fase di inarrestabile ascesa, affermando, in una lettera
del 1851, di vedere all'opera una Provvidenza tinta di rosso "perché
ordina tutto al trionfo vicino o lontano di questo colore". Si dichiarava
altresì fautore di un ordinamento scolastico saldamente nelle mani dello Stato,
in quanto promotore e responsabile dell'"educazione nazionale", della
gratuità dell'istruzione primaria, dell'assistenza pubblica ai vecchi, agli
ammalati e "alla povertà che non trova da lavorare". Mentre
nella primavera del 1851 usciva a Capolago, per iniziativa e con
un'introduzione del Massari, una raccolta di lettere, interventi e discorsi
dalla fine del 1847 all'inizio del 1849, con il titolo di Operette politiche,
il G. riprese in mano i propri lavori di argomento filosofico e religioso,
editi e inediti, ma soprattutto si dedicò alacremente alla stesura di una nuova
opera di ampio respiro che volle si stampasse a Parigi sotto la sua
sorveglianza, pur affidandone la pubblicazione all'editore torinese Bocca: era
Del rinnovamento civile d'Italia, che vide la luce nel novembre del 1851, in
due volumi, il secondo dei quali contenente anche una nutrita parte
documentaria. Il Rinnovamento si presentava come una riflessione politica
che, prendendo spunto dalla ricostruzione critica e storica degli eventi del
'48, affrontava il tema generale delle mutate condizioni interne e
internazionali in cui l'unificazione nazionale avrebbe ripreso il suo cammino.
Il libro proclamava la fine della fase del Risorgimento e l'inizio della fase
del rinnovamento, concepito come parte integrante "di un moto comune a
quasi tutta l'Europa": il primo si era mosso nella logica di una
trasformazione graduale delle cose, il secondo avrebbe assunto "aspetto e
qualità di rivoluzione"; il primo era stato movimento autonomo, governato
dalle condizioni dell'Italia, il secondo sarebbe dipeso "in gran parte dai
fatti esterni"; il primo aveva dovuto limitarsi all'obiettivo di un
sistema federale "perché non ve n'era altro possibile", il secondo non
poteva escludere una possibile, e benefica, accelerazione storica verso
l'unificazione politica. Su questa falsariga il G. affrontava dettagliatamente,
traendo lezione dagli errori che a suo giudizio erano stati commessi da tutte
le forze nazionali, una serie di argomenti di grande impegno: l'insostenibilità
del potere temporale dei papi, "la maggiore anticaglia superstite dell'età
nostra", dannoso all'Italia, all'Europa e soprattutto al cattolicesimo
come causa di subordinazione del Papato alle forze della reazione interne ed
esterne; il posto e la natura del partito conservatore e del partito
democratico nella "politica nazionale"; le condizioni alle quali il
Piemonte, "il paese più scarso di spiriti italici", dominato da una
classe politica di patrizi e di avvocati "inclinati al
municipalismo", guidato da una dinastia "stata finora impropizia
all'ingegno, aristocratica e municipale", e nondimeno l'unico ad aver
preservato gli ordinamenti costituzionali, poteva svolgere quel ruolo egemonico
su scala nazionale che solo avrebbe salvato la monarchia sabauda da un fatale
declino. Un argomento che l'autore adduceva a convalida delle proprie tesi, e
che, diversamente dal Primato, implicava l'attribuzione al Regno sardo di un
ruolo anche morale (pur rimanendo una futura "Roma laicale e civile […] il
principio ideale della risurrezione italica"), era la politica
ecclesiastica inaugurata dalle leggi Siccardi: un passo verso la
"separazione assoluta tra le due giurisdizioni", la temporale e la
spirituale, costituente "la prima base della libertà religiosa, che tanto
è cara ai popoli civili", cornice necessaria alla formazione di un clero
"liberale e sapiente", capace di purgare la religione "dagli
errori e dagli abusi che la guastano". Ma il Rinnovamento era pure
un discorso di "scienza civile", secondo la definizione giobertiana,
intessuto di riferimenti a Machiavelli, ma condotto sulla base dei
"bisogni principali dell'età nostra, il predominio del pensiero,
l'autonomia delle nazioni e il riscatto della plebe": a soddisfare i quali
il G. poneva come condizioni l'esistenza di governi liberi, la costituzione di
Stati a misura nazionale, il funzionamento di ordini civili atti a promuovere
l'innalzamento della plebe a popolo. Per tale aspetto una funzione determinante
veniva attribuita, da un lato, all'"ingegno", cioè alle élites
intellettuali, chiamate a imprimere unità e coesione alla "sciolta
moltitudine", e a impedire che sotto il simulacro della democrazia
trionfasse invece la demagogia dei numeri e delle masse; dall'altro lato, alle
riforme economiche, "unico riparo al comunismo politico", se volte a
ripartire e a regolare le ricchezze (anche con l'imposta progressiva) e non a
inaridire le sue fonti. Il Rinnovamento, percorso tra l'altro da fremiti
antiborghesi, rifletteva una visione del movimento nazionale quale luogo
d'incontro e d'interazione tra le "aristocrazie dell'ingegno", tratte
dal popolo e da questo riconosciute, e le plebi anelanti al proprio riscatto
sociale, garantite da una monarchia non solo costituzionale, ma anche schiettamente
popolare. Nel pubblicare il Rinnovamento il G. era convinto che l'opera
sarebbe incorsa nell'interdetto della Chiesa; quando apprese che il S. Uffizio,
con decreto del 14 genn. 1852, aveva condannato tutte le sue opere, in
qualunque lingua pubblicate, si consolò col rilevare che, "involgendo
nella proscrizione anche quegli scritti che furono conosciuti da tutti per
irreprensibili", si erano meglio manifestati il puntiglio di Pio IX e la
vendetta dei gesuiti. I pesanti giudizi su figure eminenti della classe
politica subalpina di cui il Rinnovamentoera cosparso, provocarono una tempesta
di polemiche, cui il G. rispose con due opuscoli del 1852, il primo dei quali
conteneva una risposta (che non cambiava, ma semmai aggravava la sostanza di
quei giudizi) alle risentite reazioni di U. Rattazzi, di F.A. Gualterio e del
generale G. Dabormida; il secondo intitolato Ultima replica ai municipali,
aveva soprattutto di mira il Pinelli e C. Bon Compagni, schieratosi a difesa
del vecchio amico del G. e ormai divenuto uno dei suoi bersagli preferiti, il
quale si era ammalato gravemente nel bel mezzo della diatriba. La morte del
Pinelli, sopravvenuta quando già l'opuscolo era stampato, creò grande imbarazzo
al G., che stese a tamburo battente un Preambolo in cui rendeva giustizia sul
piano personale alla figura del defunto, decidendo in seguito, dopo vari
tentennamenti, di far distruggere le oltre 1200 copie già stampate dell'Ultima
replica - di cui restò un solo esemplare - e di mettere in circolazione
esclusivamente il Preambolo (Parigi e Torino 1852). Fu l'ultima opera
edita lui vivente: in assoluta solitudine il G. morì infatti improvvisamente,
nel suo modesto appartamento di Parigi, il 26 ott. 1852. Tra le sue carte
rimase una mole imponente di frammenti manoscritti e di opere incompiute e
inedite, costituenti nel loro insieme una specie di continente sommerso, non
meno rilevante, per la conoscenza del suo pensiero, degli scritti da lui dati
alle stampe. Questo materiale manoscritto fu in parte pubblicato postumo, con
scarso rigore, dal Massari che, nel quadro di un'edizione delle opere inedite
giobertiane, di cui uscirono a Torino 10 volumi, diede alle stampe nel 1856 i
frammenti Della riforma cattolica della Chiesa e la Filosofia della
Rivelazione, seguiti nel 1857 dalla Protologia, forse la maggior opera
filosofica del G. maturo, che ne aveva incominciato la stesura negli anni
Quaranta. Nel 1910, a cura di E. Solmi, furono editi, con criteri non meno
discutibili, i frammenti della Libertà cattolica e della Teorica della mente
umana, insieme con il dialogo Rosmini e i rosminiani. In seguito La riforma
cattolica e La libertà cattolica furono ripubblicate, in modo più corretto, da
G. Balsamo Crivelli nel 1924, e da G. Bonafede, insieme con la Filosofia della
Rivelazione, nel 1977 e, lo stesso anno, nell'edizione nazionale delle opere,
da C. Vasale. Appartenenti per la maggior parte alla produzione che il G. aveva
definito "acroamatica", le opere postume, pur nel loro stato di
incompiutezza, rivelano un G. che si confrontava in maniera più diretta con la
critica della religione sviluppata dalla cultura primo-ottocentesca, anche
nelle sue espressioni radicali. L'obiettivo di questi lavori era la
dimostrazione dell'adeguatezza del cattolicesimo, liberato dalle sue deformazioni
temporalistiche, autoritarie e "iper-mistiche", nel rispondere ai
bisogni intellettuali e morali dell'uomo moderno. A questo fine il G. assumeva
come fondamento del suo rinnovato discorso religioso-filosofico la nozione
cattolica di tradizione, facendone il criterio ermeneutico dell'evoluzione
storica delle forme religiose e dello sviluppo del cristianesimo in senso
secolare. Ne derivava un'interpretazione molto audace per la sua epoca del
rapporto tra libertà e autorità in materia religiosa e, in generale, della
dogmatica cattolica. Tali opere dimostrano che il pensiero giobertiano in
materia religiosa si era vieppiù spostato dall'asse della riforma ecclesiastica
o politica a quella della riforma religiosa. Ciò spiega anche la riscoperta del
G. in epoca modernistica; senza trascurare tuttavia che una parte molto
consistente della cultura dell'Ottocento e del Novecento si è misurata con
l'eredità giobertiana, dall'idealismo al federalismo (specialmente
meridionale), dal gentilianesimo al nazionalismo e quindi al fascismo, dal
popolarismo di L. Sturzo alla cultura democratico-cristiana. Fonti e
Bibl.: La principale raccolta di manoscritti giobertiani è quella giunta dopo
varie vicende in possesso della Bibl. civica di Torino, che li conserva in 55 voll.,
54 dei quali rilegati nel 1912 in maniera alquanto arbitraria e classificati in
un indice sommario: si tratta di carte che il G. aveva con sé al momento della
morte, riguardanti i frammenti miscellanei giovanili, appunti ed estratti di
lavoro, e gli autografi delle opere più tardive, pubblicate postume. Alla
stessa biblioteca sono anche pervenute una parte della biblioteca personale del
G. (il cui principale nucleo fu peraltro venduto all'incanto dopo la sua
morte), poche decine di sue lettere autografe e circa 2500 lettere di
corrispondenti, il cui indice è stato pubblicato nel 1928 col titolo Le carte
giobertiane della Bibl. civica di Torino da G. Balsamo Crivelli, al quale
risale anche La fortuna postuma delle carte e dei manoscritti di V. G. ora depositati
nella Bibl. civica di Torino, in Il Risorgimento italiano, IX (1916), pp.
665-694; cfr. anche P.A. Menzio, Cenni sulle carte e sui manoscritti
giobertiani, in Atti della R. Accad. delle scienze di Torino, LI (1915-16), pp.
659-675. Manoscritti autografi riguardanti Il Rinnovamento sono conservati
nella Bibl. nazionale di Napoli e presso l'Istituto per la storia del
Risorgimento italiano di Roma, quasi integralmente pubblicati a cura di L.
Quattrocchi nel III volume (Inediti) del Rinnovamento, ed. nazionale, Roma
1969. L'Epistolario, a cura di G. Gentile - G. Balsamo Crivelli, I-XI,
Firenze 1927-37, è lungi dall'essere esaustivo; le lettere sono riprese, salvo
rari casi, da precedenti edizioni a stampa come: V. Gioberti, Ricordi
biografici e carteggio, a cura di G. Massari, I-III, Torino 1860-63; Il
Piemonte nel 1850-51-52. Lettere di V. Gioberti e G. Pallavicino, a cura di
B.E. Maineri, Milano 1875; D. Berti, Di V. G. riformatore politico e ministro
con sue lettere inedite a P. Riberi e G. Baracco, Firenze 1881; Lettere inedite
di V. Gioberti e saggio di una bibliografia dell'epistolario, a cura di G.
Gentile, Palermo 1910; Lettere di V. Gioberti a P.D. Pinelli, a cura di V.
Cian, Torino 1913; G. - Massari. Carteggio (1838-52), a cura di G. Balsamo Crivelli,
Torino 1920; Carteggio Lambruschini - Gioberti, a cura di A. Gambaro, in
Levana, III (1924), pp. 277-409. Un numero cospicuo di lettere al G. fu
pubblicato col titolo di Carteggio di V. Gioberti, I-VI, Roma 1935-38, in
un'edizione che comprende lettere di P.D. Pinelli (a cura di V. Cian), di I.
Petitti di Roreto (a cura di A. Colombo), di G. Baracco (a cura di L. Madaro),
di G. Bertinatti (a cura di A. Colombo), di "illustri italiani" e di
"illustri stranieri", a cura di L. Madaro. L'Edizione nazionale delle
opere edite e inedite, avviata nel 1938 con la riedizione dei Prolegomeni del
Primato, a cura di E. Castelli e affidata nel tempo a tre editori diversi, è
giunta al vol. XXXVIII, con il secondo tomo dei Pensieri numerati, a cura di G.
Bonafede, Padova 1995: comprende ormai tutte le principali opere del G.,
pubblicate con criteri non omogenei. Materiale giobertiano continua peraltro a
venire alla luce: per es., Appunti inediti di V. Gioberti su R. Cartesio. La
storia della filosofia, a cura di E. Bocca - G. Tognon, Firenze 1981. Le
principali bibliografie giobertiane sono quelle di A. Bruers, G., Roma 1924,
che comprende circa 1400 titoli, fino al 1923, e di G. Talamo, in Bibliografia
dell'età del Risorgimentoin onore di A.M. Ghisalberti, I, Roma 1971, pp.
168-172. Tra le voci enciclopediche: G., V., di G. Saitta, in Enc. Italiana,
XVII; di L. Stefanini, in Enc. Cattolica, VI; di C. Mazzantini, in Enc.
Filosofica, III; di F. Traniello, in Dict. d'hist. et de géogr.
ecclésiastiques, XX. Per una sintesi delle interpretazioni: G. Bonafede, G. e
la critica, Palermo 1950. Tra le opere più recenti: E. Passerin d'Entrèves,
Ideologie del Risorgimento, in Storia della letteratura italiana (Garzanti),
VII, L'Ottocento, Milano 1969, pp. 333-364; A. Del Noce, Gentile e la poligonia
giobertiana, in Giornale critico della filosofia italiana, IL (1969), pp.
222-285; G. Derossi, La teorica giobertiana del linguaggio come dono divino e
il suo significato storico e speculativo, Milano 1970; F. Traniello,
Cattolicesimo conciliatorista. Religione e cultura nella tradizione rosminiana
lombardo-piemontese (1825-1870), Milano 1970, pp. 31-51 e passim; E. Pignoloni,
G. e il pensiero moderno, in Rivista rosminiana, LXIV (1970), pp. 155-175,
231-247; LXV (1971), pp. 4-23; Id., Le postume giobertiane nel giudizio della
critica, ibid., LXV (1971), pp. 167-186; G. Martina, Pio IX (1846-1850), Roma
1974, pp. 64-70, 180-189 e passim; C. Vasale, L'ultimo G. fra politica e
filosofia. Appunti sulle origini ottocentesche dell'ideologia in Italia, in
Storia e politica, XV (1976), pp. 201-261; R. Romeo, Cavour e il suo tempo, II,
Roma-Bari 1977, pp. 238-245, 338-341, 362-368 e passim; A. Galimberti, G.,
Gentile, Rosmini, in Giornale critico della filosofia italiana, LVIII (1978),
pp. 172-187; C. Vasale, Riforma e rivoluzione nel G. postumo, in Storia e
politica, XVIII (1979), pp. 395-441, 621-665; A. Rigobello, V. G., in
Christliche Philosophie im katholischen Denken des 19. und 20. Jahrhunderts, a
cura di E. Coreth, I, Graz-Wien-Köln 1987, pp. 619-642; S. La Salvia, Il
moderatismo in Italia, in Istituzioni e ideologie in Italia e in Germania tra
le rivoluzioni, a cura di U. Corsini - R. Lill, Bologna 1987, pp. 169-310; F.
Traniello, La polemica G. - Taparelli sull'idea di nazione e sul rapporto tra
religione e nazionalità, in Id., Da G. a Moro. Percorsi di una cultura
politica, Milano 1990, pp. 43-62; Id., Il cattolicesimo riformato di V. G., in
Storia illustrata di Torino, a cura di V. Castronovo, Milano 1992, IV, pp.
1101-1120; G.P. Romagnani, V. G., A. Chiodo, G. De Launay, M. d'Azeglio, Roma
1992; C. Vasale, Il significato del federalismo giobertiano nella storia
d'Italia, in Stato unitario e federalismo nel pensiero cattolico del
Risorgimento, a cura di G. Pellegrino, Stresa-Milazzo 1994, pp. 215-245; L.
Pesce, Peyron e i suoi corrispondenti. Da un carteggio inedito, Treviso 1997,
pp. 457-471 e passim; G. Rumi, G., Bologna 1999; G. Cuozzo, Rivelazione ed
ermeneutica. Un'interpretazione del pensiero filosofico di V. G. alla luce
delle opere postume, Milano 1999. INDICE LIBRO PRIMO. INTRODUZIONE. Cap.
5. La sovrintelligenza Sezione seconda.ConceTTO,METODO E DIVISIONE DELLA
FILOSOFIA (Dommatismo) Sezione prima .COSTRUZIONE DEL PRIMO TERMINE DELLA
FORMOLA (l'Ente ). CAP. 1. Definizione del Primo.Distinzione del Primo
psicologi c o e d e l P r i m o o n t o l o g i c o . Il P r i m o f i l o s o
f i c o CAP. 2. Il Primo filosofico S I.Caratteristica del Primo filosofico
Giobertiano.Po l e m i c a c o n t r o R o s m i n i . p a g . 1 3 2 - 1 5 8 -
) . II . Il P r i moèl'Entereale.Cosasialarealtà.Giob.nonar riva a dirlo
chiaramente. Difello e pregio del suo concello della reallà (del concreto:unità
del positi 55-72 72-99 vo e del negativo).pag.158-164. CAP. 3. Deduzione della
realià dell'Ente dal concetto dell'Ente. 164-185 D. I. Dal giudizio l'Ente è
non si deduce la realtà del. 126-185 1 2 6 - 1 3 1 131-16% 3 1 CAP. 1.
L'intuito . pag . 1-99 . O ľ Ente. Sicontradiceall'ontologismo.- Sicon 100-119
Sezionc prima.LA CONOSCENZA CAP . 2. La riflessione psicologica CAP. 3. La
riflessione ontologica Cap.4.Laparola. . 3-14 14-20 21-55 LIBRO
SECONDO.COSTRUZIONE DELLA FORMOLA IDEALE
fondelarealtàcolpuroesserepag.165-170.- .II. Personificazione dell'Ente
pag. 170-178.- S .III. Abbozzo della vera via di dedurre la realtà dell'Ente.
Realtàosussistenza= intelligibilitàoidealità.Giob. non
adempiequestaesigenza.pag.179-184.-Con . . 186-264 Cap.1.RelazionetraEnte
edEsistente.Processoaprioriea posteriori.(Causa ed Effetto) . II.Prova
dell'intuito (Identità dei due ordini ,onlo logico e psicologico.Verità
dell'atto creativo).pag. 206-246. - S.III. L'intuito come prova dell'atto
creativo.Dommatismo.Gioberti,Platone,Schelling ed Hegel.pag. 216-220. CAP. 3.
Prove indirelte dell'intuito 248-253.- $. I. Lo spirito è produzione di sè
stesso.pag. 253-260. – S. III.Intuito dell'intuito.
$.II.Falsoconcellodellalibertàenecessilàdel pen 242-247 CAP. 4.
Conseguenze della dottrina dell'intuito. 540 . 198-220
S.1.OntologismoePsicologismo.pag.200-206.- S. S.I.Epilogo:mancanza didialettica.pag.272-274-
o 272-282 CAP. 2. L'intuito come conoscenza dell'atto creativo . .248-264 $.I.
L'intuito immediato è la conoscenza empirica.pag. CAP.1.Epilogo.Confusione
del(primo)pensabile edel(pri mo )conoscibile. . 266-272 Cap. 2. Falso concello
del pensiero speculativo 189-198 265-311 . . 220-247 S. I. Duplice ordine
psicologico: intuitivo e riflessivo. chiusione di tutta questa Sezione
pag.184-185. Sezione seconda.COSTRUZIONE DEL SECONDO E TERZO TERMINE DELLA
FORMOLA . Gioberti e Rosmini.Insussistenza delle ragioni re c a t e d a G i o b
e r t i p e r d i f e n d e r e il p r i m o o r d i n e c o m e condizione del
secondo : il concetto dell'infinito condizione del concelto del finito
(concello dell'Ente condizione del concetto dell'esistente).La relazione ei
suoi termini. L'ordine intuitivo come cognizione nonèchelascienza.pag.220-234.-
S.I.Nuova instanza di Gioberti: concello del Necessario e del contingente.
pag.235-241.- $.III,L'intuito del l'atto creativo è lo stesso processo a
posteriori pag. pag.260-264. Sezione ( il N o o ) . terza,L'INTUITOSPECULATIVO
O IL PENSIERO PURO $.I.Prima prova delloSpinozismogiobertiano.pag.
Cap. 5. Epilogo sulla identità e differenza tra Spinoza e Gio berti. Sezione
terza,L'INTELLIGIBILITA'. $ . I.Identilà di crcazione e illustrazione.La vera i
m m a 372-381 381-390 397-415 324 349 . 541 LIBRO TERZO.CONTENUTO DELLA
FORMOLA 324-333.- $.II.Seconda S. III.Si considera di nuovo
l'intuilo.Caralleristica. (Contenutodell'altocreativo)(Dio-Quantilà). 350-390 CAP.
I. Caralleri dello Spinozismo:loro contradizione.Concello
generaledelladifferenzatraSpinozaeGioberti. 350-356 Cap.2.
Anticipazionedelconcello diDiocomerelazioneasso lula.Confradizione. Doppio
concello dell'esislenic (ediDio) CAP . 3. Dio Quantità. Lo spirito :
contradizione. La vera dili 356-364 collà . Cap. 4. Soluzione: Dio come
Sviluppo. (Prima di Kant e dopo 364-372 Kant) nenza.Difetto
delloSpinozismo.Doppia intelligibi. lità delle cose.pag.398-402.-
S.II.Difficoltà con tro la immanenza nel sensibile.Paragone della co "
gnizione colla visione.Meccanismo nello spirito.Con cello dello spirito (del
conoscere ).Kant; l'empirismo. prova. pag. 333-344. - 306-311
siero.pag.274-279. S.III.Confusionedell'lilea CAP.1.
FalsoSpinozismo(Diosemplicesostanza,noncausa).317-323 CAP. 2. Vero Spinozismo
(Diosostanza causa). 317-349 e della rappresentazione.pag.279-282. CAP. 3.
Relazione del pensiero puro coll'esperienza . 283-300
CAP.4.IlNoopassivoèilsenso 301-306 CAP, 5. L'Innatismo . IDELAE (Spinozismo).
Sezioneprima.SPINOZISMO(forma dell'alto creali vo:meccanismo) pag.344-349.
Sezione secondo.DIFFERENZA TRA GIOBERTI E SPINOZA. . .[ CAP. 1. Intelligibile
assoluto CAP.2. Intelligibile relativo.Fondamento dellasoluzionedel problema
391-415 391-397 Gioberti riunisce idue difetti.pag.403-411.- S.III.
Rispostaalla difficoltàprecedente,everoconcetto
dell'intelligibilerelativo.pag.411-415. LIBRO QUARTO .COGNIZIONE DELLA REALTÀ
DE CORPI, E ORIGINE DELLE IDEE, COME PROVE INDIRETTE DELLA FORMOLA .PASSAGGIO
AL MISTICISMO. Sezioneprima.COGNIZIONEDELLAREALTA'DE'CORPI. .420-467 Cap. 1.
Gioberti non ammette la prova,ma l'inluito della realtà dei corpi . .
426-429.S.II.Ragioni del realismopag.429.- S. III.Necessità di un principio
superiore: cos'è. Galluppi:criticatodaGioberti.pag.430-437– ). IV.Certezza e
verità.Fede e Scienza.Certezza e ve denza metafisica,efisica.Critica.
pag.456-467. Sezione seconda.Origine delle idee.pag.
precedenti,especialmentediRosmini.La generazio 483-489.S II.La dipendenza
logica.a )Distinzione delSovrintelligibile edell'Intelligibile.Significato
econseguenzadiquestadistinzione.b)Ragionee So C a p . 2 . I d e a l i s m
o e R e a l i s m o ( i m p e r f e t t i ): i d e a l i s m o a s s o l u t o
; certezzaedevidenza .. . . . 420-425 .425-443 9. Ragioni dell'idealismo;e suo
difello.Rosmini.pag. . . . 468-538 Cap. 1. Significato generale della
quistione.Critica de'filosofi . .479-526 S. I. Distinzione de'concelli in
assoluti e relativi.pag. . .468-479 ritàdelmondo pag.437-443. CAP. 3. Dottrina
propria di Gioberti sulla cognizione de'corpi; 542 e certezza ed evidenza di
questa cognizione ..444-467 . 1. 1. Significato e difficoltà del problema . 2.
solu zione:l'Individuazione (creazione:creareèindivi d u a r e ) . G i o b . p
o n e b e n e il p r o b l e m a , m a n o n l o r i
solve.Anzifaimpossibileogni soluzione;incono scibilità dell'alto creativo nella
sua essenza.Perples silàdiGioberti3.Critica.pag.444-456– $.II. Certezza
dellacognizione de'corpi.1. Distinzione della certezza in fisica e metafisica.
2. L'evidenza come fondamento della certezza in generale.3. Evi ne ideale
(analisi e sintesi )pag. CAP. 2. La produzione ideale giobertiana : attività
sintetica ori ginaria. Critica di questa dottrina vraragione ( Ente
cd Essenza ); dipendenza logica e generazione.Contradizioni.Doppio
sovrintelligibile: Unità delle delerminazioni razionali , e Trinilà divi
na.c)L'ldea come pura ragione o unilà delle deter minazioni razionali.
Moltiplicilà astralla e unilà a stratla ( pura sintesi o dipendenza logica,e
pura a nalisi ).Vera unità: unità della sintesi e dell'analisi;
lamoltiplicitàcome momento dell'unità;unità- pro cessoassoluto.pag.489-509.
-S.Ill.Larelazione del concello relativo coll'Ente ( creazione ). a ) D u e
ipotesi:generazione,e creazione.Risultato ;assur dilà dell'allo creativo come
punto di passaggio tra l'Ente e l'esistente.La creazione è l'aulogenesi dello
spirito. b).La creazione è in sè generazione. Conse guenze di questa
dolirina pag.509-526. C A P . 3. Risultato generale deila doitrina di Gioberti
sulla p r o duzioneideale.— PassaggioalMisticismo Elenco di Opere di
Vincenzo Gioberti possedute dalla Biblioteca Nazionale di Torino (*) De Deo et
naturali religione, de antiquo foedere, etc. Taurini, Bianco, 1825, in-8°.
Teoricadelsovrannaturale.Brusselle,Hayez,1838,in-8°. La stessa. Torino, Ferrerò
e Franco, 1849, in-8°. La stessa. Accresciuta d’un discorso preliminare e
inedito intorno alle calunnie di un nuovo critico. Capolago, Tip. Elvetica,
1850, 2 tomi in 1 voi., in-8°. Degli errori filosofici di Antonio Rosmini.
Brusselle, Hayez, 1841, in-8°. La stessa. Brusselle, Meline, 1843, 3 voi.
in-8°. La stessa. Capolago, Tip. Elvetica, 1846, 3 voi. in-8°. Del primato
morale e civile degli Italiani. Brusselle, Meline, 1843, 2 voi. in-8°. (i)
Elenco favorito con gentile premura al Comitato Editore dal Prefetto della
Biblioteca Nazionale Cav. Avv. Francesco Carta. 284 La stessa.
Capolago, Tip. Elvetica, 1846, 5 voi. in-16°. Prolegomeni del primato morale e
civile degli Italiani. Brusselle, Meline, 1846, in-12°. Introduzioneallostudiodellafilosofia.Brusselle,Hayez,
1840, 2 tomi in 3 voi., in-8°. Lastessa.Secondaediz.,Brusselle,Meline,1844,4vo¬
lumi in-8° Considerazioni sopra le dottrine religiose di Vittorio Cousin.
Brusselle, Meline, 1844, in-8°. Il Gesuita moderno. Losanna, Bonamici, 1846, 5
vo¬ lumi in-8°. Lastessa. Torino, Fontana, 1848, 5 tomi in 3 voi., in-8°.
Lastessa.Capolago,Tip.Elvetica,1847,7voi.in-16\ Apologia del libro intitolato «
Il Gesuita moderno », con alcune considerazioni intorno al risorgimento italiano.
Parteprima.Parigi,Renouard,1848,in-8\ DelBuono.Brusselle, Meline,1843,in-8°: La
stessa. Capolago, Tip. Elvetica, 1845, in-16°. Essai sur le Beau, ou éléments
de philosophie esthétique, traduìtde l’italien par Joseph Bertinatti.
Brusselle, Meline, 1843, in-8°. Del Bello. Firenze, Bucci, 1845, in-8°.
Allocuzione di un filosofo cattolico a Pio IX. Torino, 1847, in-12°.
285 Discorso pronunziato nell’adunanza generale per l’aper¬ tura del
Congresso nazionale federativo la sera del 15 ot¬ tobre1848nelTeatroNazionale.Torino,
G.PombaeC., 1848, in-8°. IdueprogrammidelMinisteroSostegno.Torino,Fontana,
1848, in-8°. Antiprimato papale e l’automatismo romano distrutto dal
VangeloedaiSantiPadri.Torino,1850,in-16°. Lettre sur les doctrines
philosophiques et Politiques de Lamennais.Capolago,Tip.Elvetica,1850,in-8°.
Delrinnovamentociviled’Italia.Parigi, Crapelet,1851, 2 voi. in-8°. Operette
politiche. In « Documenti della guerra santa d’Italia », voi. VII. Capolago,
Tip. Elvetica, 1851. Preambolo dell’ultima replica ai Municipali. Parigi, Mar-
tinet, 1852, in-8°. Risposta a Urbano Rattazzi. Sopra alcune avvertenze di
Filippo Gualterio. Al Generale Dabormida. Torino, Ferrerò e Franco, 1852,
in-8°. Della filosofia e della rivelazione, pubblicata per cura di
GiuseppeMassari.Torino,ErediBotta,1856,in-8°. Pensieri e giudizi sulla
letteratura italiana e straniera, raccolti ed ordinati da Filippo Ugolini.
Firenze, Barbèra, 1856, in-12°. Della protologia, pubblicata per cura di G.
Massari. Torino, Eredi Botta, 1857, 2 voi. in~8°. 286 Profezie
politiche intorno agli odierni avvenimenti d'Italia. Torino, 1859, in~l2°.
Pensieri, Miscellanee. Torino, Eredi Botta, 1859, 2 voi. in-8°. Ricordi
biografici e carteggio, raccolti per cura di Giu¬ seppe Massari. Torino, Eredi
Botta, 1860-62, 2 vo- lumi, in-8°. Studi filologici desunti da manoscritti di
lui autografi ed mediti fatti di pubblica ragione per cura dell’avvo¬
catoDomenicoFissore.Torino,Tip.Torinese,1867, in-8u gr. Una lettera a Terenzio
Mamiani in data del 28 maggio 1834, pubblicatadaVincenzoDiGiovanni.Roma,Tip.delle
Terme, di a. Balbi, 1894, in-8°. Lettera sugli errori politico-religiosi di
Lamennais. Vincenzo Gioberti e Giordano Bruno. Due lettere inedite,
pubblicatedaG.0.Molineri.Torino, L.Kourt:eC. 1889, in-8°. Vincenzo Gioberti e
Giorgio Paìlavicino. Lettere per cura di B. K. Maineri. (Piemonte (II) negli
anni 1850-51-52). Milano,FratelliRechiedei,1875,in-l&'. METAFISICA
PREAMBOLO. ONTOLOGIA PARAGRAFO 1. Dell'Enle, come concreto e reale. PARAGRAFO
2. Dell'Ente, come astratto ed ideale, CATEGORIA I. 86 CATEGORIA 4 . 104
PARAGRAPO . I. Dell'atto creativo. TEOLOGIA RAZIONALE-PARTE GENERALE. PARTE
SPECIALE : 143 velazione e della Civiltà colla Reli . 161 'ART. 3. D. Primo
Storico CATEGORIA 2. 91 100 CATEGORIA 6 . PARAGRAFO. 2. Del tempo e dello
spazio. C A P . II. Delle convenienze della ragione colla R i COSMOLOGIA PARTE
GENERALE, 3& 120 ivi LOGICA fato,della fortuna e del
destino,dell'ac cidente e della necessità. PARTE SPECIALE Della
sovrintelligenza e del desiderio PARTE GENERALE. PARTE SPECIALE Della
diffinizione e della divisione. 269 271 ART. 5. Del metodo. PARTE
SPECIALE 284 , 253 pag. 193 • 204 221 227 234 gressisti , 110230 * 233
ART. 1. ART,2. PARAGRAFO 2. Della volontà umana . 212 218 PSICOLOGIA PARTE
GENERALE. CAP. II. Dellefacoltàdellospiritoumano. ART. 4. Det raziocinio e
delle sue forme esteriori. 273 A r t . 6 . Dell'arte critica. 9 C A P . I. Del
1. Ciclo generativo e Cosmogonico ART. 3, della forzacosmica.. 216 • 26 278 266
ART . i. Della proprietà delle parole. . C A P , I. Delle proprietà dell'uomo .
ART. 1 Art. 2. ART. 2. 280 ART. 3. Dei giudiziie delleproposizioni. FINE
DELL'INDICE.E SOMMARIO ITRE ULTIMI ANNI DI VITA,E LE OPERE POSTUME Prima di
esporre la filosofia acroamatica si compie il ritratto della vita dell'autore-
Giobertisiritiranellavitaprivata- come eiparla disè stesso
cercadirompereognilegamenonpurecolGoverno, macogliuomini-comesostienelavita–
lapovertàdiluidàoccasione adunattogenerosodelRosmini—
pertenersiprontoastampareal cuna opera utile all'Italia non vuole dettare un
Discorso sull'Alfie ri- qualieranoicasiimprovisichepoteanoindurloastampare—
perchè opinava più probabile che la repubblica francese non ca desse — concetto
che egli avea di Luigi Napoleone - i n che fu fal laceilsuo giudiziosullaFrancia—
nellametà del51 pone inlucc il Rinnovamenlo – intento di questo libro : sua
convenienza e diffe renzacolPrimato– censuratuttietuttocoll'intendimentochefae
cia pro nell'avvenire - - -rottura col Pinelli e coi municipali - pole
micaconesi— mortedelPinelli--sibrucianolecopiedel'opu
scoloUltimareplicaaimunicipali— l'autorelascialapoliticaeri volge il suo animo
tutto al le opere nuove da pubblicare — forse la
troppatensionedimenteglinocque- morteimprovisaedoloreuni versale—
quantodannofuallascienzaeallareligione– vocazione
diGiobertinonmancataperlamorteintempestiva— leoperepostu me– quando furono
scritteprimaodopoil48?- ilconcettoeil titolo di esse furon suggerito dalle
circostanze o ne sono indipen denti?–
Tuttociòcheoraèstampatoappartenevaadessesecondo l'intendimento dell'autore ? -
- c quale fu quest intendimento ? - gli scritti postumi sono solo l'apparecchio
e imateriali delle opere che volevadarealaluce-
ildisegnoperòv'apparisce:qual'èdesso?- CAPITOLO PRIMO ragioni
che rendono difficile a cogliere la connessione e la verita della dottrina
contenuta nei detti scritti---apparente antinomia di cssa dottrina -come ho
proceduto io per afferrarne l'unità e la germanaintenzione
inqualformamisonrisolutodiesporla-fu benecheilMassaricurasselapubblicazionediessiscritti–
pote vanoperòesseremeglioordinatidariuscirepiùintelligibili– ladot trina del
Gioberti è più difficile di quella dell'Hegel. CAPITOLO SECONDO PRELIMINARI La
filosofia acroamatica non è contraddittoria all'essoterica , ma solo tanto
diversa - nesso tra l'una e l'altra — differenze della cognizione
direttaospontaneadelRosmini,edelCousindalpensiero imma nentedelGioberti
Doppiostatodelpensieroumano caratteri dellostatoriflessivoedellostatoimmanente–
l'intuitodell'ente differisce da quello dell'esistente — in che consiste la
strellezza spe cialedell'enteintelligibilecolpensieroimmanente -comel'attività
dello spirito coesiste coll'Ente senza che questo sia subbiettivato condizioni
proprie dello stato immanente - si rimuove una obbiezio nc-dell'attivitàumana
-suodoppiostatoedifferenzedell'unostato dal l'altro- - della personalità — l a
penetrazione del pensiero nello slalo immanente è diversa dalla compenetrazione
dello stato successivo triplice proprietà del pensiero immanente analoga a tre
momenti dell'ente- lospiritosebbeneunapersonanelpensieroimmanente non
subbicttivizza la cognizione - l'ordine psicologico è proprio della
riflessione:suofondamentoontologico– anchepropriodellarifles sione è l'ordine
cronologico - che fa il tempo -- onde nasce il ripie gamento della intuizione
sovra se stessa— falso modo d'intendere la visioneideale
cheèlavitaanterioredescrittadaPlatonenelFe d r o - d i f f i c o l t à d i c o
g l i e r e il p e n s i e r o i m m a n e n t e - - - l a d i s t i n z i o n
e b e n nelladellaintuizionedallariflessionecorreggeladottrinaplatonica-
obiezione del Grote - come vi si risponde - - dei giudizii – doppio giul.
dizioobiettivo- lospiritoescedallostatoimmanente coll'affermare
eglil'Ente-comesiafferrailpensicroimmanente- delmodocome 502 3.42
possediamo le idee - le quali nascono per via didisgregazione, non di
generazione— deigiudiziianaliticiesintetici- sichiarisceundub bio-delraziocinio
dellafilosofia:suadefinizione--filosofiaprima qual'è;sua
distinzionedall'ontologia-obiezione contro laProtologia: risposta
-dellacircuminsessionedeiveri:suaradice -criteriodelve ro - onde nasce
l'evidenza e la certezza scientifica— che è un siste m a scientifico - in che
senso i principii dipendono e sono illustrati dalle conseguenze — le une non
sono affatto eguali in valore agli al
tri--dell'ipotesi,deipostulati,edegliassiomi- seiprincipiisono astratti , onde
si trae la concretezza , senza di che la scienza non avrebbevalore?-
IlPrimodellascienzaèlaFormola ideale-c0 me siprova che è ilPrimo -mutua collegazione
e dipendenza delle verità secondarie e primato relativo della formola --
l'unità scienti fica deve salire e fondamentarsi nell'unità ideale trasparente
all'in tuito - il processo non fa la scienza perfetta - questa risulta dalla in
tima unionedellacognizioneriflessivacollaintuitiva--dell'Ultimo della scienza –
la parola è il passaggio dal pensiero inimanente al s u c cessivo - onde si
cava la necessità della parola per l'uso del pensiero riflesso - origine del
linguaggio : tre opinioni - - -sentenza dell'aulo re-
comepuòdirsicheilsegnodellinguaggioèunitoal'Idea unità della dottrina di
Gioberti su questa materia . CAPITOLO TERZO DOTTRINA DELL'ENTE C o m e l'unità
e semplicità di Dio si accorda colla moltiplicità degli a l tributi -
dell'unione dei contraddittorii in Dio - - trasformazione dia
letticadeidiviniattributi— Hegelcontuttiipanteisticonfondeil
processopsicologicocol'ontologico-l'antropomorfismoéopera del
l'imaginazionenondellaragione dellafuturizionedivina-Iddioè insieme
sovrintelligibile e intelligibile- negatività di Dio- come co
nosciamol'Assoluto?— Dioèpersonale:obiezioni,risposte— Dio produttività
infinita-lapotenzialitàel'attualitàsonodiverseinDio enellecreature-
Dioèliberoenecessario- èbuono- l'esistenza di Dio è verità intuitiva pel pensiero
immanente , dimostrativa pel 503 43-94 504 DOTTRINA DELLA
CREAZIONE L'ideadicreazioneportasecoperduerispettil'ideadinulla—delcan
95-124 successivo- laprovadimostrativamiglioretraggesidallanozione
dell'infinito- processoprotologicoedesplicativodelleattribuzioni dell'Ente -
attribuzioni esterne ed interne- doppia eptate - dell'in
finito;onden'abbiamol'idea- èdeterminato;mas'intendenonsi comprendedella
presunzione divina dell'infinito potenziale nel suo atto — antinomie
rislessive:ipanteisti frantendono l'idea dell'infi nito - assurdità
dell'infinito nunerico - distinzione dell'infinito pos sibile o potenziale
dall'attuale - due infiniti: ilrelativo e l'assoluto dell'infinito
aritmeticomonadico. giamento-l'atlocreativoèunoinsè anchenell'estrinsecoéper fetto-puossiconsiderarepertrerispetticomeinfinito–
l'infinità potenziale del finitosuppone ilpossesso attuale,benchè finito, del
l'infinitàattuale-incheconsistesiffattopossesso— l'attocreativo
intervieneintutto— ècausachel'unitàdell'Ideasisparpagliain molteidee-
igenerisonovari-lavarietàspecificadellecosede riva dalla maggiore o minore
intensità dell'atto creativo CAPITOLO QUARTO zioneèdivisioneemoltiplicazione-
rispettoall'esistentel'attocrea tiyo è sintetico e analitico - differenza della
causalità finita dall'in finita-cheèilcronotopo--suaunità-
comedall'unitàdell'istante edelpuntosibiforcailtempoelospazio—
l'intervalloèuno-5e nesidelcronotopo- doppiovaloredelpuntoedell'istante-
dell'in ternitàedell'esternità- l'unitàdelcontinuosirappresentainordine lospazioeiltempohannouncentro
al discreto sotto tre aspetti— del passato , sintesi del continuo e del
discreto nei modi del tempo -- del presente e del futuro- l'eternità non cresce
— doppio continuo , attualeepotenziale -infinitazionedelcronotopo-inchesensoilmon
do è cterno - ogni epoca e stato mondiale è una palingenesia verso il p a s s a
t o , e u n a c r e a z i o n e v e r s o l ' a v v e n i r e - il c r o n o t
o p o e l ' u n i v e r soinfinitisonorealicomeintelligibili–
l'indivisibilitàdelcronotopo dal pensiero colto dal Kant- del pensiero divino e
umano-- interio la crea DOTTRINA DELL'ESISTENTE
debbonsidiresull'esistente- questosomigliaall'entepereffettodella creazione-
incheconsistel'improntadell'entecheportainsèl'esi stente diversosensodatodall'autoreallevocimetessiemimesi
quale è il senso che in quest'opera si dà alla prima -- distinzione
dellapotenzaedell'atto- metessipotenziale,intermedia,eattuale l a m i m e s i -
e s s e n z i a l e a l l e f o r z e c r e a t e è il c o n c r e a r e e il g
e n e r a r e : prove- carattere del primo momento dello sviluppo dinamico --
due 64 125-166 505 Difficoltà di esporre la materia-nesso delle cose
dette con quelle che ritàeesterioritàdelpensieroumano irrazionalitàdelvero
nella s u a c o n c r e t e z z a - c o m e il p e n s i e r o u m a n o c o n
o s c e il c o n t i n u o - l ' i m manenzadell'eternodatocidalpensiero—
l'estensioneeladurata esprimono ilimitidell'esistente —
Dialettica;ildiverso,ladualità,
lamoltiplicitàappartengonoall'essenzadellacreazione- incheversa
ladialetticaeondetraeilnome duedialettiche:realeeideale che forma il moto o
vita dialettica- la dialettica consta di due m o menti,sebbene sembra che
constidi tre- glieterogenei,cioè idi versi ed opposti,non sono
contraddittorii---differenza della eteroge neità dalla contraddizione –secondo
un certo rispetto l'eterogeneità
èinDio-l'opposizioneriguardailnegativodellecose- ilcontrap
postoèdiversodall'opposizione- glieterogeneiimportanogliomoge
neieviceversa-cheèilterzoarmonicoodialettico come mai il conflitto dialettico
pruduce l'armonia — uell'unione dell'omogeneo ed eterogeneo quale prevale— ciò
che è l'opposto in natura è l'antino mianellascienza–
dellaantinomiarealeedell'apparente– della guerra-
lapolemicaèlaguerranell'ordinedelpensiero- delloscet ticismo - lo scetticismo
obbiettivo non è sofistico -che sono l'errore e la colpa - due periodi distinti
della storia della filosofia - - -divisione
eriunioneèilprocessouniversaleedialettico- diversitàdiprocesso
delladialetticadell'Enteediquelladell'esistente dellaschemato logia - - -della
sofistica - - - il moltiplice e il conflitto son ridotto ad unità ed armonia
mediante la mediazione dell'infinito. CAPITOLO QUINTO 1
ciclidellavirtùconcreativadelleesistenze realtàd'unaintelli gibilitàrelativa-
ilsensibileèlafugadell'intelligibilerelativoda
sèstesso,lasuamoltiplicazione,diversificazioneerottura-prove causa
percuil'intelligibilecreatosimanifestacomesolosensibile negliordinideltempo
differenzadellanostradottrinadaquelladei sensisti — nozioni che racchiude
l'idea del sensibile- la successiva distruzioneerinnovazione delle forme
sensibilièilnisusdiessoa diventareintelligibili-
ilsensibileconsisteessenzialmentenelare lazione tra l'uomo intelligente e la
natura intelligibile - del sensibile interno ed esterno - se il sensibile può o
no conoscersi- si chiarisce ilsignificatodellaparolasensibile-
ilsensibileschiettononsipuò pensare- prova che la sensazione non è
lacognizione- qual'èl'og getto della cognizione del sensibile - - come si
risolve l’antinomia ap parenteditrovareinescogitabileilsensibileepurepoterlopensare
la dottrina nostra è la sintesi delle diverse dottrine precedenti
Galluppi,Rosmini,Platone- nelladottrinadiGiobertinonbisogna confondere
l'intelligibile assoluto,l'intelligibilerelativoeilsensi bile- la teorica
dell'intelligibile relativo non annienta ilsovrintelli gibile—
siviendivisandopiùparticolarmentelamimesi—mimesi
prevalente-esteriorità,apparenza,fenomeno,conflitto,passaggio, metamorfosi-la
gerarchiamimeticadeglienticonsistenellavarietà deigradiconativi-sinotanoiprincipali
dellaluce-lamaggiore intelligibilità nella natura corporea si manifesta
mediante la finalità , dell'uomo;ilcorpo,chiloforma
—delsonnoedeisogni—l'istinto l'anima e il corpo in parte diversi , in parte uni
- doppio stato del la vita;latenteeinanilesta—duevitedell'uomo-
dellepassioni:la gloria,lamalinconia,lanoia- facoltàdell'animo:ilsenso,l'imagi
nazione,lamemoria,laragione— lescoperteeitrovatiapparten gono allo sviluppo
metessico del Cosmo -- che cosa è la scienza- lo spirito creato è l'anima del
mondo , lo spirito uniano è l'anima della lerra-
gl'intelligibiliintelligentirelativinonsonogiàdellosteso generedue
speciedimentalità -cheèilpensiero- inchesifonda l'identitàdelmondo-
metessiprevalente:suadefinizione-doppia u n i t à , la d i v i n a d e l l ' a
t t o c r e a t i v o , e l ' u n i t à m e t e s s i c a e c o n c r e a t i v
a dellarelazione;essasovrastaaiterminichelacostituiscono- due relazioni--natura
speciale della relazione che corre tra l'Ente e l'esi 506
CAPITOLO SESTO DECORSO DELL'ESISTENTE Del progresso : che n'è il tipo e
il principio – il progresso considerato 167-250 507 stente— l'azione
finita è reciproca , quindi inseparabile dalla passio
no:l'unitàloroèlarelazione,larelazioneinfinitaè unamla rela zioneèilveraceassoluto
cherappresentalarelazione essaè l'appicco del finito coll'infinito - riscontro
del vero col mondo - le relazioni sono nelle cose,enon solo nello
spiritonostro,enella mente divina -- falsità della dottrina dell'Hegel che pone
l'assoluto e il concreto nelle sole relazioni - la specie non è un'astrattezza
la specie non è l'idea specifica-metessicamente non si distingue il tutto dalle
parti- come raffigurarci la concretezza della potenza -
dellecontagionimoraliemateriali- l'armoniadellamimesierumpe
sempreerisiedesostanzialmentenellametessiiniziale diversità della metessi
mimetica dalla finale -dell'implicazione e dell'inter nitàdellecose-
qual'èilprogressometessico- v'èunapermanenza metessica di ciò che passa
mimeticamente- Idea,metessie mimesi -
ilpassaggiodellamimesiècreazioneeannientamente- accordodi dueopinioniopposte-
trecondizionimondiali— vanitàdellecose umane inquantopassanoesiannullano-
delladottrinadiProtago ra- scienzamimeticaemetessica--Comemaiilrealepuòrassomi
gliarsiall'ideale?- Comemaiilfinito,ilrelativoecontingentepuò
rassomigliareilnecessario,l'assolutol'infinito? Comemailecose materiali possono
rassomigliare il pensiero ? in riguardo alla metessi iniziale, alla mimesi ,e
alla metessi linale lamimesièprogressivaneiparticolari,soloregressivanel genera
le- ilregressoèleggedelprogresso– l'andamentocosmicosial terna di progressi e
di regressi— la vita è la sintesi e il dialettismo del progresso e del
regressoma conferma di ciò si trova nell'esame
dell'uomo,dellareligione,dell'arteedellascienza- ilprogressoquan do è passato
diventa regresso - accordo dei progressisti e dei regres sisti-delaperiodicità–
ècircolareeregressivadisuanatura— ha luogo nelle parti dell'universo, non nel
tutto - la forza rallenta 508 tricenecessariaallasocietàcomeallanatura
seilprogressosia reale o apparente --- la periodicità perfetta è sola apparente
- corso migliorativodituttol'universo- ilprogresso nascedall'intreccio
deltempocollospazio- Individuoegenere--processoestrinseco dell'atto creativo-
l'evoluzione è nelle idee , nella metessi , non già
nell'Idea—checosaèlagenerazione- essenzialeallagenerazione è l'idea di specie,
la quale non è astratta soltanto- la generazione è l'estrinsecazione più viva
della metessi specifica delle cose,eap partieneallamimesi -dellasessualità—dov'èilprincipiogenerativo
se nello sperma o nell'uovo- della donna e dell'uomo - la sessualità
riscontratacolladialettica dellafemminilitàedellavirilità–del conjugio —
dell'individuo compiuto e in che consiste la sua essenza e valore -- l'individuo
e l'Idea sono nell'ordine attuale idue estre midellarealtà—
influenzadelpensieroneglieffettidellagenera zione la generazione e la
nutrizione sono le principali azioni tantodelcorpoquantodellospirito—
altreconsonanzetrailcorpo e l'anima - del psicologismo e dell'ontologismo -
come ci può essere concretamente insegnata l'attinenza del genere
coll'individuo -due classi d'individui- - se l'individuo è sparito dinanzi alle
masse - che cosaèlaplebe- relazionedell'ingegnocollamoltitudine -comepuò affermarsi
che nell'ingegno v’abbia qualcosa del divino - Dell'amo r e , d o v ' è il s u
o t i p o , e q u a l e n ' è l ' e s s e n z a - l ' a m o r e a s s o l u t o
e i n finito è l'identità --ch'è l'amore rispetto all'esistente nello stato m i
mctico dell'amoreattivoedelpassivo- delpuroe corrollo Ca gione dello scisma tra
l'amor del cuore e quello dei sensi — che è l'idealedell'amore--delmaritaggio-
deldivorzio– l'amorecorro
traidissimiliarmonici-universalitàdell'amore--parenteladell'amo
recolBelloecolBuono--delBelo--originedelmalc- duemorale, p a r t i c o l a r e
e u n i v e r s a l e – o t t i m i s m o r e l a t i v o n o n a s s o l u t o
- il m a l morale è impossibile nell'etica divina e universale - l'antinomia a
p parente della natura seco stessa si risolve mediante la necessità de gli
ordini --contraddizione della natura nello stato presente --dell'in felicità
umana--scopodellavitaterrestre--della virtùedellalibertà umana—
l'uomoèpotenzialmenteonnispecie,puòsalireescendere nella gerarchia cosmica - la
giustizia cosmica procede per ragione geometrica - dell'abito- è verso l'anima
ciò che l'accrescimento e > 509 la nutrizione verso il
corpo - la virtù è sforzo , è la trasformazione dellamimesiinmetessi-ed
ilsagrifiziodell'individuoalaspecie- La Società ha un fondamento metessico e
idealee logico-lapolizia è una metessi iniziale - la polizia dell'uomo comincia
coi primi prin cipii della sua vita— individualità e polizia principiano e
crescono di conserva--unitàdinamichedellanostraspecie– divisionedelgenere
umanoingenericheespecifiche– dellanazionalitànaturaleearti ficiale-
lamisuradell'ampliazionedell'unitàèiltermometrodella
civiltà-doppiaunificazionedeipopoli--autorità morale— ilpotere sovrano è
fontalmente l'Idea— formazione primordiale della socie tà-
unitàprogressivadeivaricetidellasocietà— dellaplebeedel l'ingegno - intento
della riforma politica moderna - nel mondo tutto
èordinatoallosvolgimentodelpensiero— ciòcheaccadeorainEu ropa è in certa guisa
una ripetizione di ciò che accadde in Grecia dellademagogia:dominiodellaRussia
—unitàsovrannazionale- unità intermediatralasovrannazionaleelanazionale-
l'egemoniamo dernadoverisiede-delPrimato,assolutoerelativo- alcunititoli del
primato italiano- il Cielo che rappresenta alla mente umana - della causa e dell'effetto
negli ordini finiti- attinenza della terra col c i e l o - i v a r i m o n d i
f a n n o u n s o l o u n i v e r s o - il m o n d o n o n è s o l o u n
aggregato, ma un aggregante - da che è prodotto l'individualità nei corpi-
gerarchiadegliesseri--dellaNuidità -ilprincipioeilfine si somigliano e
differiscono - della materia in astratto e in concreto --
lapotenzagenerativaessenzialeaogniforzacreata- dellapreesi
stenzadeigermi--dellaleggecentripetainorganogenia- ilcentri fugismo non è la
stessa cosa dell'ipotesi della preesistenza dei ger mi
—laforzaprimitivaquandoerumpenell'attocominciacolladualità
ocollamoltiplicità?-gradidellaforzacreatauniversalmente- dei cinque gran regni
della natura - della mutazione delle specie- sunto delladottrinadell'autore-
dueleggidell'esistente:leggedietero geneità,eleggediomogeneità— dellapolarità–
infinitonumerico solo possibile nello stato di metessi - due soluzioni di esso
- infinito aritmeticomonadico - l'infinitoèilsovrannaturale-due errorisul
mondodell'ottimismo— infinitàpotenzialedellacreatura -delfu infinito e del sarà
infinito. 251-349 510 mo 343-370 CAPITOLO SETTIMO
SECONDO CICLO CREATIVO Palingenesia Del secondo ciclo creativo ; ritorno
del'esistente al l'ente – è solo per approssimazione -- la creazione non ebbe
prima, perchè fu un Pri ilsecondociclocreativoèumanoedivino- comeilprincipio e
il fine sono finiti e infiniti -- che cosa è specificatamente la palia
genesia--come siamcerticheesiste– lapalingenesiaèobietiva
esubiettiva,cosmicaeindividuale— delprogressorelativoedel
progressoassolutodellecose comesideeintenderechelostato
palingenesiacosiamentalitàpura— dellamorte– dell'immortali
tà--l'esistenzaeinamissibile- lamorteèunsaltoegradosecondo
chesiguardaildiscretooilcontinuo— futuritàparticolaredel l'anima— la
palingenesia consiste nell'acquistare la coscienza che nonsiha-
èilcolmodellacoscienza– duepresunzionidel'infi nitopotenziale–
delliberoarbitrio- ilprocessopalingenesiacoè unprocessogenerativo- due
metamorfosi:mondaneeoltramonda ne– obiezionecontrolarealtàdellapalingenesia:risposta–
igno riamol'avvenire– haancheunabasenell'esperienza--nelapa
lingenesial'internitàsaràesternata- divarioerassomiglianzatrala
cosmogoniaelapalingenesia- inchesensolanegazionedell'im mortalità umana è vera
- unità dello stato palingenesiaco - comuni
cazionedell'intelligenzaedell'amorecoll'infinito dellafelicitàe
beatitudineassoluta-l'uomonellapalingenesiaopera- ideadelpro
gressopalingenesiaco– larivelazionepalingenesiacanonescluderà ogni elemento
misterioso. CAPITOLO OTTAVO RELAZIONE DELLA PROTOLOGIA COLLA RIVELAZIONE Il
Gioberti prima cercò verificare psicologicamente l'idea di mistero
poisiproposedimostrarlaontologicamente infineporgerneuna 511 prova
universaleeprotologica- lametessièilsovrannaturale- unione dialettica del
naturale e sovrannaturale nell'atto creatico - ilsovrannaturale
èuniversale;ènelprincipionelmezzo enel fiue- la natura senza la sovrannatura è
in contraddizione seco stessa- la dottrina del nostro autore toglie
l'opposizione tra il naturalismo e il sovrannaturalismoesagerati-
ilsovrannaturaledell'ordineattuale è la metessi anticipata nel seno della
mimesi -nel sovrannaturale e
nelsovrintelligibilev'haunelementonaturaleeintelligibile~-due spe
ciedisovrannaturale— differenzatrailsovrannaturaleel'oltrena turale--ideadellareligione-
religioneperfettaèlarivelata— ari velazione è l'apice della cognizione-
necessaria ad accordare la ri flessionecoll'intuito duerivelazioni-
larivelazioneimmanenteè virtuale— la potenza primitiva delle due rivelazioni è
l'intuito- la rivelazione sovrannaturale spiega le potenze dell'intuito rimase
in fecondepermancodiparolaacconcia- larivelazioneesterioredi vieneinteriore-
treconseguenzcimportanti- intentodelGioberti- nel suo sistema la ragione e la
fede entrano l'una nell'altra – l'idea d e l
l'infinitoèilvincolotrailsovrintelligibileel'intelligibile- essenzadel
mistero:misteriteologici,antropologici,e teoantropologici- imi
steririvelatinonsonoeffetto,ma principiodiragione-esempidella
feconditàrazionaledeimisteririvelati- ilmisteropertieneallara gione e la supera
ad un tempo — tre membri della formola, tre es
senze,tremisteri-veradottrinadelGioberti- nellavitaterrenail sovrintelligibile
non diventa mai intelligibile- il vero sovrintelligi bilenoniscema-
delmiracolo:sesipensa,èpossibile-checosa èilmiracolo-
ogniprodigioimportaunfattoobbiettivoeunfatto
subbiettivo--ilmiracoloeladisposizioneeattitudineacrederlo si
corrispondononell'unitàmetessica- ilfattomiracolosononènelco smo,ma
nellapalingenesia- imiracolidecrescono— lanatura(mi mesi ) e mito e simbolo del
sovrannaturale (metessi, palingenesia) il cristianesimo importa un nuovo atto
creativo, ciò come avviene ? - perchè si tralasciano di esporre partitamente i
dogmi religiosi attinenze della rivelazione colla scienza,e della religione colla
filo sofia 371-399 CAPITOLO NONO CONCLUSIONE DELL'OPERA Perchè mi
son risoluto a tessere questa conclusione-- il lettore non ri - 512
cordando più le cose lette negli altri volumi non avrebbe potuto giudi care
quest'ultimo - m'è piaciuto altresi di dare uno sguardo su tutto
ciòdamepensatoescritto— occasionedell'opera- caratteredela
maggiorpartedegliegeliani—come èdeltatoillibrodelprof.Spa
ventasullafilosofiadiGioberti- lemieConsiderazioni— suiaspra menteripreso-
soliloquio- neiprimivolumimostraiunpo'diri sentimento - l'esposizione della
seconda parte si fa con modi dice voliallascienza-
checosamihafattoperseverarelungamentein questa opera , perchè l'idea di essa
non si era prima incarnata l'Italia al la stregua della filosofia dominante
oltrealpi - perchè era nomala terra dei morti— lotta interiore del pensiero di
Gioberti ragione del suo tardi stampare— la lotta cessa nel 1835 : creazione
d'unanuovadottrina--lacuipellegrinitàstanelnessodellareligione collafilosofia
-perquattroannisecostessoesaminalabontàeve rità del nuovo sistema - tre stadi
del suo processo intellettuale- le
nazionicoesistonoinsiemecsigiovanoscambievolmente- lanuova
vitad'Italianecessariaalprogressoumano- ciòchehannocompiuto nel mondo i
Francesi e i Tedeschi — difetto della civiltà da essi pro dotta—
scopodellarinascenzaitalica— caratteredellavitaitaliana dall'AlfieriaGioberti
nelqualeciòcheeravirtualeeastratto divieneconcretoeeffettivo—
chiudeunepocaenecominciaun'al tra - medesimezza dell'idea individuale che
costituisce l'eccellenza di Gioberti coll'idea sostanziale che costituisce
ilgenio nuovo na zionale - rifà in sè tutto il processo anteriore dello spirito
u m a n o quando acquistò il suo spirito intera coscienza di se medesimo - sti
mò che iconcetti natigli in mente erano stati indirizzali ad un alto
linedallaProvvidenza– siapparecchiaadeseguireildisegnodivi no- moto
dall'individuo alla nazione e alla specie- come nel divul gare la sua dottrina
e farla fruttare si mostrasse tradizionale e n o vatore ad un tempo
--procedette per l'antagonismo degli estremi per 1 l 513 meglio far
spiccare l'armonia del mezzo—dissimulò una parte del suo pensiero -- la
filosofia la religione e la nazionalità italica sono unite e connesse
subbiettivamente e obbiettivamente mosse dal l'idea al fatto, dai
principi al metodo di esposizione -carattere delle
opereessotericheedelleacroamatiche- Giobertipossedevauna dottrina ben divisata
e armonica , di cui avea piena consapevolezza – ciòsinegadaicritici-
sidiscutelalorosentenza -sigiungeaduna conclusionc lutta opposto alla loro con
solo l'esame dei fat ti -- si cerca allrcsi la dottrina intrinsecamente e
logicamente e si ha lo stessorisultamento, perchéquasituttiicriticihanfranteso
trinadiGioberti- ilmedesimo ladot è accaduto al Prof. Spaventa - qua l'èilconcellonuovoch'ioneporgo-
essoèstatoignotofin'ora; nelle scuole d'Italia s'è insegnato solo la parte
essoterica- di questa ècontrappostol'Hegelianismo- venutoiltempochesistudiaecol
liva la parte acroamatica che contenendo la sintesi ed armonia di questoediquella,delpresenteedelpassato
apre la via alla spe culazioneavvenire-
nellacontroversiaintornoaGiobertibisogna separarelatesistorica,dallafilosofica—
caratterichedistinguono, la dottrina di Gioberti da quella di Hegel , e il moto
civile d'Italia daquellodiGermania- solol'Italiahaoggiunaveramissionestori
ca,ilcuidelineamento trovasidegliscrittideltorinese—riscontri tra le parti in
cui fu divisa la dottrina c i vari periodi del rinnova - mentonazionale–
comel'egemoniapiemontesehaprodottoisuoi frutti, così li produrrà il Primato –
il primato è tutt'uno colla riu novazione del pensiero italiano- ogni nazione
ha da natura un sito intellettivo- - che dee cavare dal suo l'Italia- oggello
della scienza sulural'idealitàinfinita– riformareligiosacnuovavitadelcattoli cismo
- senza una filosofia e leologia infinitesimale ogni ristorazione
religiosaèindarno-provailrecentemotodiGermania- ilDöllin ger non ha ragione di
biasimare gli italiani- i vecchi cattolici sono oppostosofisticodeiGesuiti–
quindicontinuanolasofisticareli giosa che travaglia la nostra età-diseltano
d'una teologia veramente nuova e proporzionata al bisogno- mentre coi loro
ciechi colpi con tro il papismo gesuitico ne han mostrato più che mai la
necessità— senza di quella non si può distinguere l'essenziale dall'accessorio
nella religione, nè accordare ildivino coll'umano-carattere della 63
nuovateologia- modocomedeeprocederelariformacattolica- l'entratura di
essa appartiene al laicato,e in ispezieltà all'italiano così lagerarchia non
sarà annientata,nè scossa,ma condotta a ri formarsidasè—
ilmoloitalicoristabiliràperfezionatal'unitàmora le e civile d'Europa – esso
perciò è indirizzato ad una meta più alta diquellaacuiègiuntalaGermania—
iforestierimalintendonoe mal giudicano l'Italia ; in parte ne han colpa i
fautori della coltura tedesca
-ragionedell'imitazionetedescatranoi--devecessareedar luogo alla produzione
paesana nell'ordine dei pensieri ,dei senti menti e delle azioni.La teorica
della conoscenza nel Gioberti . Esposizione e critica.
In uno degli ultimi scritti, — certo V ultimo scritto filosofico, —
pubblicato pochi mesi prima di chiudere la sua lunga e intensa operosità,
Antonio Rosmini, discorrendo della necessità speculativa di tener
distinta nell' essere la forma ideale dalla reale, usciva in queste
solenni parole: ' L'esperienza tuttavia e la storia della fi- losofìa
dimostrano, che e' è una somma diMcoltà a distinguere e mantenere
costantenftnte distinta nella mente la forma ideale ed obbiettiva
dell'essere, dalla forma reale, e me ne somministrò non ha guati la prova
quel facondo e immaginoso scrittore che diede a me biasimo e mala voce
d'aver proposta e stabilita una tale distinzione, dettando tre volumi col
titolo de' miei errori. Laonde con tutto lo zelo e la fidanza egli si pose
di contro a me, quasi abbarrandomi il passo, e si dichiarò perfetto
realista: incolpando gli stessi scolastici realisti, di non essere stati
tali abbastanza, ec- cetto alcuni pochi. Ma pace a quell'anima ardente: e
torniamo alla storia *) ,. Si sa che gli avvenimenti politici
del quarant' otto avevano rav- vicinato i due grandi avversar], smorzato
perfin le ire implacate e sospettose del torinese, che faceva pubblica
ammenda della vivacità frequente delle sue polemiche, dichiarando che,
appena conosciuto di persona il Rosmini, aveva cominciato anche lui
" a venerare ') RoiKiNi, Ariat. esposto ed esaminato,
Torino, 1857, pre&z. p. 36. La prefazione di quest'opera postuma era
Btnta pubblicata dal Bosmìnì Hteeao nella Riviìta contemporanea di
Torino, au, ir, voi. II, fase. 17» e 18', decembre 1854 egenoaio 1855;
riprodotta poi nella Poliantea Caffo^ca di Hilauo, an. IV, 1855.
Digitizcdby Google Rosmini e CHoberH 247
con tutta Italia tanta sapienza e tanta virtù , ^). — Quanto al Ko-
smini, benché l' animo suo non si fosse mai inasprito, i fatti del ' 48
lo conciliarono di più col Gioberti, e non è questo il luogo dì ricordare
le belle prove da lui date de' suoi sentimenti verso il filosofo esule
per la seconda volta '), e poi quando fa morto, e quando prima, nel ' 49,
ebbe a G-aeta a difenderne calorosamente la fama a l' ing^no contro le
insinuazioni e le malignazioni d' un gran gesuita ^). Ebbene,
tutto ciò e il tempo corso in mezzo e il cammino in- tanto fatto nella
scienza, non lo rimossero fino al termine, come s' è visto dall' ultimo
suo scritto dianzi citato, dalla posizione già tenuta di contro al
Gioberti. E questi, dal canto suo, ìn quel di- scorso che premise alla
seconda edizione della sua Teorica del sovrannaturale, e che si può
considerare come Y ultima sua scrit- tura di genere puramente filosofico,
rimaneva anche lui al suo posto, nonostante l' om^gio quivi reso alle
virtù e alla sapienza dell' av-_ versarlo; poiché scrìveva: *U Rosmini ed
io siamo d'accordo nel recare alla riflessione la possibilità
dell'errore, e il suo rimedio all'intuito che la precede. Ma dissentiamo
intorno al contenuto di tale intuito ; il quale al parere dell' illustre
Roveretano, non ci poi^e che un ente astratto, iniziale, destituito di
sussistenza ; laddove, al ')■ Discorso preliminare tìiU 2'
Bàìz.ifiìla Teorica del sovran7iaturide(i850] I, ^ n. Vedi pure ciò ohe,
quasi nel tempo atesBo, ne scriveva nobìlmeate nel Rinnovamento àvUs,
lib. I, cap. XIII; ediz. Napoli, Morano, 1864, 1, 285 e aegg. !)
Vedi quel che HCTisae Q. Uassuii, nella bua Bitiista pdiHca del 15 luglio
1855 nel Cimento di Torino (voi. VL B. 3", p. 86) commemoiando il
Ro- smini. Sono due pagine dimenticate, e che hanno tuttavia molta
importansa per le opinioni politiche e per la biografia del Rosmini; T.
pure Tommaseo, A. Ro- smini, (in Rimala Contemporanea dal 1855, voi. IV)
§. 28, ') H Liberatore. — Chi fu presente al colloquio e ne
scriveva poi a Baff. De Ceaare.attesta che le parole «eloquenti dette
dalBosmini in quella occasione lìaHciiono il più autorevole e più
meraviglioso elogio del Gtiobeiti >. Tedi Db CssAaB, Dopo la wndanna
del S. Uffi,ziOt in N. Antologìa, 16 luglio 1888, p. 205.
.dbyGoosle 348 G. Gentile mio, ci dà un concreto
effettivo, che nel primo de' suoi termini è assoluto e apodittico. Or
qual'è il miglior fondamento del vero? ^ l'astratto o il concreto?
T insusaistente o il reale? l'incoato o l'as- l soluto?, ').
I due filosofi, adunque, compiono la loro carriera filosofica con
opposta sentenza intomo al principio della loro dottrina, nonostante la
polemica vigorosa per dottrina e dialettica che s' era in propo- sito
dibattuta; talché si direbbe che essa non abbia avuta nessuna efficacia
sulle dottrine de' due filosofi. Questo però è appunto quello che ci
rimane ancor da vedere. f~^ Come il Rosmini abbia introdotto V.
Gioberti nel campo della ' moderna filosofia, cioè della filosofia
kantiana, l'abhiam veduto e dimostrato nel terzo capitolo della prima
parte del presente studio; coachiudendo, che già nella Teorica del
sovrannaturale egli ci ap- parisce sì un rosminiano, ma un rosminiano il
quale vuole andare avanti al Rosmini. Neil' opera che seguì
immediatamente dopo, V Introduzione aUo studio della Filosofia, si
delinea ben nettamente la nuova posizione speculativa del Gioberti ; e si
vede quali essen- ziali modificazioni, secondo lui, debbono subire le
dottrine del filo- sofo roveretano. Ma prima di studiare cotali
modificazioni, vediamo come si muove in questa nuova opera il pensiero
dell'autore. / La concezione della storia filosofica qui è l'es^erazloae
di quella donde sì rifa nel Nuovo Saggio il Rosmini; ma certamente è
mo- dellata sovra di essa. Pel Rosmini, come s'è notato, v'ha sistemi
che peccano per eccesso e sistemi che peccano per difetto di apriori
nella spiegazione del fatto del conoscere : da una parte falsi idea-
*) Op. cit, I, 2K. Cfr. Errori filoaqfiei di A. Bosmini, II,
126-134. — L'ultima parola venunente à nel Rmnovat>ieato civile, dove
al lib. n, oap. 7*, (voi. II, pag. 191), è detto ancora uoa volta « Cosi,
per cagion d'esempio, il divorzio introdotto da un chiaro nostro
psicologo tra il reale e l'ideale, non si puA comporre stando nei termini
della psicologia sola; e se si muove da questo dato pei salir più alto,
si riesce di necessità al panteismo dell'Hegel e de' suoi seguaci
>. DigitizcdbyGOOgle Jtosmitii e
Gioberti 249 iiami, e dall'altra falsi empirismi. Ma
nell'idealismo, oltre l'errore di ammettere più elementi a priori che non
ne siano richiesti a quella spiegazione (Platone, Aristotele, Leibniz)
può esservi un più grave difetto : quello di far soggettivo, come avviene
in Kant, Va priori ricercato in seno alla conoscenza, la quale, se vuol
essere vera e certa, dev'essere invece oggettiva. Onde pel Rosmini Ì
sistemi sbagliati si riducono al postutto al sensismo o all'idealismo
sog- gettivo, cfae è una specie di scetticismo mascherato ; dacché il
pla- tonismo, a parte l'eccesso dell' a priori che va corretto, trova
grazia appo lui per l'assoluta separazione posta fra cotesto a priori e
il soggetto umano che conosce. E contro il sensismo e l' idealismo
soggettivo e si può dire (poiché pel Rosmini il senso era la fa- coltà
soggettiva per eccellenza) in genere, contro il soggettivismo ei si
proponeva di scendere in campo col Numo Saggio. Contro questo
soggettivismo insorge parimenti la filoso&a del Gioberti; il quale
raddoppiando d'ardore per le dottrine platoniche riconosciute pure in
fondo al contenuto filosofico delle dottrine cristiane, tutti gli opposti
sistemi involge in una comune condanna con quel sensismo, che ormai,
quando usciva il suo libro, era già morto e sepolto cosi in Italia come
in Francia; talché dimostrare sensistica una teorica, era lo stesso che
averla giudicata senza appello. E sensistica, a parere del
Gioberti, è tutta la filosofia moderna in Europa; a cominciare da Renato
Cartesio; il quale, del resto, non fece se non applicare alla filosofia
il metodo che aveva già fatto ben trista prova con Lutero, nella
Protesta, proclamando la j intimità autonoma della fede religiosa. .
-J Cartesio sensista? " Parrà strano, scrive il Gioberti, a
dire che il sensismo sia conforme ai principii cartesiani, e che il
Locke, il Condillac, il Diderot, con tutta la loro numerosa ed infelice
pro- genie, siano figliuoli legittimi del Descartes; quando questi
pre- tese nlle sue dottrine un teismo purissimo al sembiante, e
volle stabilire sopra uua salda base la spiritualità degli animi
umani. Ma il teismo del Descartes é puerilmente paralogistico. Il suo
dubbio .dbyGoosle 250 Q. OmHk
metodico e assoluto, e il riporre eh' egli fa nel fatto del senso
in- timo la base di tutto lo scibile, conducono necessariamente
alla negazione di ogni realtà materiale e sensibile , *). E che altro
è il sensismo? ' Spogliato dalle contraddizioni de' suoi partigiani,
e ridotto al suo vero essere dalla logica severa di Davide Hume,
riuscendo a un giuoco aubbiettivo dello spirito, che, rimossa ogni
realtà, è costretto s trastullarsi colle apparenze, è propriamente
scettico e si manifesta come l' ultimo esito di ogni dottrina, che
_, metta nel sentimeuto dell'animo proprio i princlpii del sapere . *).
1 II Descartes, adunque, è uu sensista, e a lui si deve tutta la
serie di errori di cui è iutessuta la storia della filosofia moderna
; egli è l'iniziatore, purtroppo, fortunato del moderno sensismo
psi- cologico, poiché pone come principio della filosofia un fatto, che
come tale non può essere se non un sensibile ^). Insomma il Locke e
il Gondillac sono cartesiani. " Né rileva che i successori di Locke
facciano caso della sensazione sola, e non del sentimento interiore,
imperocché questo e quello convengono nell'essere forme sensitive,
destituite di obbiettività assoluta , *). \ Il Gioberti, insomma,
intendeva parlare di soggettivismo, e di- COTa sensismo, che è pure una
direzione speculativa molto diversa. La colpa bensì non è propriamente
sua, perchè risale al Galluppi ; il quale nella sua teoria della
sensazione (che qui il Gioberti ripete) aveva con essa confusa la
percezione o rappresentazione e la coscienza, introducendo nel seno
stesso di quella le distinzioni che sorgono ') Introdwi.,
lìb. 1, c&p. l" (ediE. di Firenze, Poligrafia italiana, 1846)
I, m. ») Ibid., p. m-12. 3) «... E certameiite la
seoteiiEa ; io penso, dunqm sono, equivale a questa: io sento di oaeere
pensante ... e più concisamente : io sento, dunque sono . . . n pensiero
conosciuto per via della liflesaione, ò un meco fatto della coscienia,
cbe appartiene al senso interiore; onde il Cartesianismo che muove da
quella, colloca in un fenomeno della facoltà sensitiva la base della
scienza >. Tntrod., lib. I, oap. 3" (n, T7 e segg.).
*) Op. àt., n, 78. n DiBiiizMb,
Google Rosmini e Qioberti 2&1 invece per
cotesti fatti ulteriori della psiche '). Del resto, il Gio- berti risente
presto l' iDcooTeuiente che deriva dal fare un sensista delio stesso
Cartesio, pel quale il fatto della coscienza, invece che un sensibile
(donde, secondo il Gioberti, stesso non può derivarsi mai l'essere) era
una cosa stessa con l'essere, e quindi noD un semplice principio
psicologico '), ma una inscindibile unità del prin- cipio psicologico e
dell' ontol<^Ìco, che se fosse stata fecondata, avrebbe già fatto
procedere di molto la filosofia moderna. Infatti, quando ai accinge a
classificare tutte le scuole filosofiche figliate dal sensismo
cartesiano, comprendendo nella seconda categoria i se- guaci del
lochiamo, egli è costretto a porre &a i caratteri di questo * il
ripudio della ontologia cartesiana, come ripugnante ai principii e al
metodo del Descartes, e troppo simile all'antica, dichiarata dal francese
filosofo insuMciente e buttata fra le ciarpe ; e l'ommis- sione e lo
sfratto implicito e tacito di ogni ontologia , '). E già da questa
medesima classificazione de' sistemi resulta cbiaro che il nemico preso
di mira è precisamente quello stesso del Rosmini: cioè il soggettivismo,
il falso so^ettìvismo, che ri- pete le sue origini da Cartesio, anzi {ed
ecco l'intreccio significan- tissimo della filosofia eterodossa con la
falsa filosofia!) da Lutero. Nelle cinque categorie, in cui dovrebbesi,
secondo il Gioberti, par- tire tutta la storia della filosofia moderna,
così vengono distribuiti i vai^ indirizzi: nella 1" Cartesio e la
sua scuola: nella 2' Locke; nella 3' Spinoza, i panteisti tedeschi e in
parte Giorgio Berheley^; ') Eppure il Gioberti stesao aveva
combattuta questa teorica galluppiaaa, nella n. 3* della Teorica (II, 319
e segg.) imputando al filosofo di Tropea < di Bveie considerato come
semplice e indivisibile ciù che è ancora composto, Bocomunando per tal
modo elsmenti svariatisaimi con una sola voce >. *) < Il
paicologiamo ed il BcnHÌaino sono identici : l' uno è il Henstsma ap-
plicato al metodo, l'altro è il psicologismo adattato ai principii »- —
Introd., I. 30 (il, 83 e eegg.)- Gtt- p. 83 e segg. e 3^ e segg. Ha <
Cartesio è sen- sista nei principii e nel metodo * p. 83. 3)
Op. cit., voi. Sf p. 85. .dbyGoosle 252
a. Gentile nella i* Kant e i sensisti francesi dal Condillac in poi
*) ; ' infine nell'ultima classe si debbono collocare gli scettici
assoluti, che giunsero al dubbio universale, mediante i principii del
sensismo, aiutati da una logica s^^ce ed inesorabile; ... il cui principe
è Davide Hume , *). CapOTolgimenti, come si vede, ce n'è piti
d' uno; e come va che il Gioberti confonde il fenomenismo del Berkeley
con l'idealismo assoluto di Fichte, dì Schelling e di Hegel, e
l'idealismo trascenden- tale di Kant col sensismo di CondillacPEcco:
secondo lui, " l'asso- luto dei filosofi tedeschi non è l'idea
schietta, ma bensì l'idea mista di elementi sensitivi, e per dir meglio
un concetto, un astratto, un fantasma, frammescolato di elementi ideali ,
(p. 85); insomma è un assoluto fantasticato dalla mente umana ; e cosi il
Kant con- verrebbe coi sensisti ' nel dare alla cognizione la proprietà
del senso, facendone una facoltà aubbiettiva, e quindi considerando
il vero, come relativo , (p, 86). — È chiaro che la causa della
con- fosione nel primo e nel secondo caso è la medesima; per
Gioberti, r a priori di Kant e de' suoi successori è falso perchè
contraddit- torio: è posto come a priori, perchè necessario ed
universale; e intanto lo si fa subbiettivo, e quindi particolare
all'individuo che conosce, e come esso contingente. Questa
falsa maniera d' intendere il nuovo soggettivismo, che cominciava con la
teoria della sintesi a priori dal negare definiti- vamente quello
scetticismo, cui fin allora il so^ettivismo era sempre stato come
equivalente, — è un'eredità che il Gioberti raccoglie dal Rosmini, e
rivolge subito, come or ora vedremo, contro di lui. E già si può
dire, che l'avesse raccolta nella Teorica del so- vrannaturale, quando, a
proposito dell'eclettismo francese, aveva ') E petcbè
esclndecne ì materìaliati del aec. XVIII, le cui open, come ricorda
opportunamente il Imnge, precedettero i libri e le dottrine del Con-
dillao? ') Op. dt, p. 86. .dbyGoosle
Bosmim e Oioberti 253 parlato dì un * razionalismo
imperfetto , che consente col sensismo ' nel so^ettivare interamente e
parzialmente la conoscenza „ ^), e meglio altrove, discorrendo dell'
egoismo psicologicor cui avreb- bero appartenuto Cartesio, Reid e Kant, e
del quale * l'egoismo ontologico metafisico di un celebre filosofo
tedesco, che im sima r ente stesso coll'esistenza individuale, sarebbe la
nect conseguenza , *). I! Gioberti, invero, come il Rosmini,
non conosce altn gettìvismo che il falso antropometrismo
individualistico goreo, il soggettivismo, che il Rosmini combatteva in
Em. Pel soggettivismo, a parer del Oioberti, tot capita, tot senti
donde, secondo il principio di Lutero, tanti cristianesimi cristàani, e '
tante filosofìe quanti sono i filosofanti, se et Descartes, rinnovatore
della verità subbiettiva, immaginata di già e da Protagora , ^. Di guisa
che è un errore, dice Ìl I^ paragonare la riforma cartesiana a quella
socratica ; avendo 8 presentito la teorica delle idee assolute, che venne
poscia es] da Platone, e dovendosi quindi interpetrare il suo vvia^i
• quasi — contempla e studia te stesso nella idea divina. In
breve: la salvezza della scienza è nel platonismo, nella razione
dell'idea dal soggetto, nella oggettività della conos E si deve anche far
forza alla storia e in Socrate trovare PI se in Socrate si vuol trovare
un principio di sana filosofia, menti del maestro di Platone non si fa che
una ripetizione d tagora, come sono Cartesio e Kant, — il famoso "
sofista i nisberga , ! Questa falsa interpetrazione della
storia, in gran parte fondamentalmente rosminiana, non pone del resto, il
Oioberti bene egli sei creda, fuori del criticismo kantiano, come non
ne escluso il Rosmini. Ed è davvero curioso a vedere il gran
') NotaXH; n, 329. *) Nota XVn i n. 338. ») Introd., I, 3»;
H, 76. .dbyGoosle 354 Q. Gentik
glìere invano che tutti i filosofi italiani della prima metà del
secolo fanno tra loro, accusandosi TicendeTolmente di kantismo e di
so^ettivismo, intanto che ognun d'essi, senza accoi^erseae, vi rimane
impigliato. Galluppì accusa Rosmini; Testa, Galluppi e Rosmini; De
Grazia, Galluppi e Rosmini egualmente; Gioberti e Mamiani, Rosmini; e
questi, il Gioberti. — Così, il Rosmini era persuaso che tutta la sua
attività filosofica fosse una guerra con- tinua contro il sensismo e il
soggettivismo. Ebbene, vien fuori Ìl Gioberti a proclamare che ancora il
sensismo è la dottrina filo- sofica predominante in Europa; dacché non
tutti i razionalisti si potesser dire immuni dal comun vizio, avendosi a
distinguere uu razionalismo ontologico e un razionalismo psicologico; ìl
secondo de' quali separa bensì, come non fa il sensismo, l' intelligenza
dal senso, ma a quella non dà altro fondamento che il soggetto, lo
stesso fondamento, in fine, del senso, senza perciò poter conferire alla
cognizione veruna certezza oggettiva. E in questo razionalismo psicologico
o psicologismo, che vogliasi dire, con Kant e Reid e Stewart, va, secondo
il Gioberti, annoverato anche il Rosmini, non correndo alcun mezzo
possibile Ira Io psicologismo e l'ontologi- smo, che anche lui, il
roveretano, rifiuta; sebbene né il filosofo italiano né i due Scozzesi
possano propriamente rientrare nel quadro della quÌntnplÌG«
classificazione del sensismo cartesiano, ossia della moderna
filosofia. '"~ Oi certo il falso criterio onde il Rosmini aveva
delineato una storia della filosofia, passato al Gioberti, era agevole
rivolgerlo contro lo stesso Rosmini. Sennonché, quel che importa rilevare
è l'esigenza che l'uno e l'altro afiFermavano, ribellandosi a quel
cotale soggettivismo, in cerca di uno stabile e certo oggettivismo. Il
Rosmini, come s' è veduto, vuole introdurre nella cognizione un elemento
necessario ed universale, che sia veramente tale, e dì cui ammette un
intuito costitutivo dell'intelletto, un intuito che, secondo una critica
n^ionevole, devesì interpetrare come una sem- plice aflfermazìone della
universalità e necessità (trascendenza, e quindi — pare — opposizione
all'individuo contingente) AeWa^Hori Digitizcdby
Google Rosmini e Gioberti 255 della cognìzioDe.
E il Gioberti prende la stessa posizione di contro all'empirismo, pur
senza ripetere una critica che era stata fatta, ma accettandone benal il
resultato. ' Oggi si tiene per certo, egli scrive nell'
Introduzione, che il Toler derivare con Locke i concetti razionali dalla
sensazione e dalla riflessione, ovvero col Condillac e co' suoi seguaci,
dalla sen- sazione sola, è un assunto d'impossibile riuscimento; e che,
sì come il necessario non può nascere dal contingente, né l' oggetto'
dal soggetto (ecco l'unica concezione rosminiana d'oc/petto e
soggetto: oggetto = necessario: soggetto = contìngente), così i sensibili
od este- riori non possono partorire l'intelligibile , •). — Pel Gioberti
la questione stessa dell'origine dell' intelligibile, di cotesta idea,
in- volge una repugnanza; giacché, essendo essa oggetto immediato
ed eterno, come necessario ed universale della cognizione, non ha nn
principio né una genesi. Potevasi senza dubbio osservare al- l' autore,
che appunto la definizione stessa che egli dà della idea, inchìnde il teorema,
che gli avversarj volevan dimostrato. Comunque ciò sìa, egli
ammette bensì un' altra questione, che è la vera questione della
ideologia rosminiana ; la quale è volta a indiare " se derivando la
cognizione dell'Idea da una facoltà spe- ciale, che dicesi mente o intelletto
o ragione, ella è acquisita od in- genita; cioè, se l'uomo può su^atere,
eziandio pure un piccolissimo spazio di tempo, come spirito pensante, ed
esercitare la facoltà cogi- tativa, senz'avere l'Idea presente; e quindi
ne va in cerca e se la procaccia; ovvero, se ella gli apparisce
simultaneamente col primo esercizio della mente, tantoché il menomo atto
pensatìvo e l'Idea siano inseparabili , *). E tal quistione, che
brevemente si può espri- mere, se l'Idea sia o no innata (nel senso
kantiano di forma si- multanea alla esperienza) ei la risolve
affermativamente, come il Rosmini, dichiarando che a suo avviso ( * per
rispetto nostro , ) non si può assegnare altra origine all'Idea, che
l'origine medesima dell' esercizio intellettivo.
«)Iiib. I, oap. 3»j n, 6. *) le .dbyGoosle
■m 266 O. Gentile Questa
apparizione dell'Idea simultanea al primo esercizio della mente
corrisponde per l'appunto a quello che il Rosmini avrebbe detto
propriamente nozione ■■) dell'idea dell'essere. Anche pel Gio- berti
cotesta nozione è la stessa intelligibilità, la evidenza stessa; anche
per lui " non arguisce nulla di subbiettivo, oè risulta dalla
struttura dello spirito umano, secondo i canoni della filosofia cri- tica
, *) ; anche per lui è " l' ometto della cognizione razionale in se
stesso, aggiuntovi però una relazione al nostro conoscimento , *).
L' intuito di cotesta idea è dal Gioberti stabilito con breve di-
samina del procedimento del conoscere, e benché egli non se ne rimetta al
Rosmini, è chiaro che psicologicamente la lacuna, che egli stesso poi
riconobbe in questa parte della sua teorica, devesi alla grande efficacia
esercitata sulla sua mente dallo studio di Ro- smini ; talché, scrivendo
quasi di getto, come fece, l' Introduzione, non avrà pensato che ci
volesse molta discussione a solidare già muorevasi la
mente iegazione del conoscere. nella esposizione,
del Ione fece il Massari nel un'ipotesi, la
quale, per l' indirizzo per cui ^ sua, era assolutamente necessaria alla
spie Si accorse di poi del mancamento ; e lo v resto tanto
piaciutali, che AeW Introdtizio Progresso di I^apoli, quando già l'
intrapresa polemica col Rosmini cominciava a fargli guardare più
attentamente ogni parte della costruzione filosofica, cui aveva posto
mano. B al Massari, ai 17 giugno del 42, scriveva: "Ho riletto quel
poco che ho detto del- l'intuito iLviW Introduzione e l'ho trovato ancor
più scarso che non credevo; tanto che la critica che vi ho fatta di non
esservi steso davvantaggio e con nu^giore precisione su questo punto
manca affatto di fondamento , *) ; e a' 20 lugho tornava a scrivergli : *
Non ') < Nozione io chiamo un'idea considerata sotto
questa relazione, in quanto doè ella mi serve, a rendermi note le cose >;
Bosuini, Prindpj di acietua mo- rale, in Optre, ed. Bstelli, TX, 2
n. ») Inirod., I. 3"; II, 8. ') Ibid., p. 5.
*) Cart, n, 375. Il MAasÀBi aveva fatto una analisi dell' Introduzione (
la 1* ohe ne faue fatta in Italia) in tie puntate del Frogreeso del
i841. Digitizcdby Google Bosmmi e
Gioberti 257 è come vi ho detto che uDa iBcuoa, proreniente dal mio
testo del- l' Introduzione; ODde può parere che l'intuito sia una facoltà
mi- steriosa conforme all'inspirazione dei mistici; laddove no la
cognizioae umana e ordinaria, spogliata però del repli riflessivo. L'ho
definito, credo, nel libro degli i/rrori , '). - questa definizione
dell'intuito corrisponde evidentemente i trina già esposta del Rosmini,
che l'intuito dell'idea si rit un lavorio riflessivo sulla cognizione
ordinaria, mediante cesso d' astrazione. Nel Gioberti non s'
incontra una teoria compiuta del f noscitivo, come si trova nel Bosmini.
Ma qualche accennc qua e là, basta a dimostrarci che, sebbene l'autore
sia de che la psicologia, per dirla con la parola sua, non debb
fondamento né propedeutica alla ontologìa, della quale egli trattare
specialmente, tuttavia l' ideologia rosminiana giace alla sua dottrina.
Egli ammette un' ' attività intima e s< sima, che rampolla dall'unità
sostanziale deWanimo, e con primo raggia intorno a sé le molteplici
potenze, donde na varie modificazioni di esso animo , *); ripetizione,
anzi de d'un punto del rosminianismo, da noi già messo in rilii
L'intelletto, la facoltà dell'intuito secondo il Rosmini, presso il
Gioberti una " energia contemplativa „ che venir meno, ossia non può
cessar d' intuire il suo termine, se durre,in grazia di quell'unità
sostanziale dello spirito, la ce simultanea dell'esercizio deliamente^);
come nel Rosmii •) Cart, n, 381 e aegg.
^Infrod., I, 2° (1, 135). Animo dice il Gioberti; per castigatezz
tuna di lingua, lovece di anima, spirito. ') < Tutte le potenze
dell' aaimo amano esseDdo collegate inBieme dosi a vicenda, è
inverosimile il aupporre che l'energia contemplat ▼eoir meno, «enza che
le altre facoltà a proporzione se ne riaentan cap. 5° (1, 138). Altrove
dice che t l'intelletto è ti mezzo, con cui I prende la manifestazione
naturale del verbo ■; 1, 2° (1, 196). Ma egli no a questo propoailo, una
terminologia costante. .dbyGoosle 258 G.
Gentile dell'intelletto vedemmo esser necessario non solo alla
costituzione dell'intelletto, ma anche, per l'unità del soggetto, a tutta
la fun- zione del conoscere. Né pel Gioberti l' intuito ha un
valore diverso da quello indi- cato nella teoria del filosofo roveretano;
come sarà agevole accor- gersene esaminando con la brevità necessaria la
teoria giobertìana della riflessione. L'iatuito rosminiano
vedemmo essere non vera e propria cogni- rjone, ma condizione di ogni
conoscenza, e però un vero a priori kantiano, una pura forma dell'
intelletto, che come tale distruggeva l'antica concezione di oggetto
opposto e separato dal soggetto, — avendo dimostrato che il nuovo oggetto
non esisteva per sé, fuor della sintesi, essenzialmente soggettiva, co'
dati offerti dal senso ed elaborati nel soggetto. E il Gioberti scrive:
'Egli è vero che l'in- tuito diretto della mente non basta a fare la
scienza, ma ci vuol di pili quella ridessione che ho denominata
ontologica dall'obbietto in cui ella si adopera. La quale arreca nel suo
oggetto quella di- stinzione, chiarezza e delineazione mentale, che senza
alterarne r intima natura, lo fanno scendere, per così dire, dalla sua
altezza inaccessibile, e accomodarsi all'umana apprensiva... Se
l'intuito fosse solo, l'uomo assorbito dall'idea non potrebbe
conoscerla, perchè ogni conoscenza importa la compenetrazione del
proprio intuito, e la coscienza di noi medesimi , ; vale a dire la
coscienza dell'intuito e la coscienza del soggetto, che in fondo sono una
me- desima coscienza; dacché, anche pel Gioberti, l'intuito è
costitutivo del soggetto, e non v'ha soggetto senza l'intuizione
immanente dell'Idea. Sicché l' intuito giobertiano neanch'esso fornisce
una ef- fettiva conoscenza, ne è bensì anch'esso la pura condizione, la
pura forma a priori, la quale ha bisogno, come qui dice l' autore,
della riflessione *). Orbene, che è questa riflessione, e
qual'è l'ufficio suo? Essa *) «La riflesBione pertanto dee
accompagnue l'intuito primitivo >; I, 30, (H 107).
DigiiizMb, Google 'l, Bosmim e
Gioberti 259 è come un intuito secODdario, cioè un replicamento
cosciente del- l'atto coatemplativo della Idea; ma, appuoto perchè cosciente,
non è più puro intuito, non è più condizione, ma atto di coscienza: essa
è già coscienza. — La riflessione importa quindi una determinazione
soggettiva e però una modificazione pur soggettiva; poiché l'intuito è
vago e indeterminato, mentre ogni atto di conoscenza è essen- zialmente
determinazione ed unità; elementi che all'intuito non possono essere
aggiunti dall'oggetto suo, che non ha in sé né de- terminazione, . né
principio veruno di determinazione. ' Nel primo intuito la cognizione è
vaga, indeterminata, confusa, si disperge, si sparpaglia in varie parti,
senza che lo spirito possa fermarla, appropriarsela veramente, e averne
distinta coscienza... L'intuito secondario, cioè la rimessione,
chiarifica l'Idea, determinandola; e la determina, unificandola, cioè
comunicandole quella unità finita, che è propria, non già di essa Idea,
ma dello spirito creato , *). La riflessione, adunque, si deve
considerare come una funzione determinatrìce dell'intuito, o vogliam dire
dell'» priori; funzione fondata sull' unità del soggetto, di
quell'attività intima e sempli- cissima, che dianzi rilevammo. — Ma in
che modo avviene la de- terminazione? " Ciò succede, mediante
l'uniOne mirabile dell'Idea colla parola. La parola ferma e circoscrive
l'Idea , ^); unione mira- bile e ' misteriosa ,, donde s'inizia la
conoscenza, come lo era quella percezione intellettiva, per la quale
Rosmini faceva sviluppare l'atto del conoscere; ma unione necessaria,
unione, come s'è visto, senza la quale non v'ha umana conoscenza^).
E alla percezione intellettiva l'atto prodotto per la riflessione
si riconnette anche per la natura della parola, che si sostituisce in
esso alla sensazione rosminiana. Il Gioberti infatti, definendo la
») Introd., I, 3°, (II, 11). «) Op. cit, l. e. 3)
iLa parola, easendo il priocipio determinativo dell'Idea à altreai una
condizione neoeBjacia della esistenza e della certezza rlfleasiva» I, 3°;
n, 12. >dby Google jm^-
2d0 0. Gentile parola, come ogni segno, per un
sensibile, osserva: * Se adunque ella BÌ richiede per ripensare l'Idea,
ne segue che il sensibile è neces- sario per poter riflettere e conoscere
distintamente l'intelligibile •). II cbe consuona con la doppia natura
dell'uomo composto di corpo e d'animo, e annulla quel falso
spiritualismo, che vorrebbe con- siderar gli organi e i sensi, come un
accessorio e un accidente della nostra natura „ . Sulle quali parole è
bene cbe meditino quanti sono che l'intuito giobertiano sogliono appaiare
con quello del Malebranche. Anche il Gioberti, come il Rosmini fa ricorso
al sen- sibile e Io ritiene necessario alla formazione dell'Idea; e il
senso anche lui fa costitutivo dell' oi^anismo unico dello spirito.
Sennonché, sulla natura di questo nuovo sensibile proposto dal
Gioberti solvono varie difficoltà, sulle quali non è pcasibile sor-
volare, volendo fornire una idea non troppo manchevole della sua teorica
della cognizione. Vedemmo altrove (part. I, cap. 3") come già
fin nelle Miscel- lanee, che sono sì prezioso documento della formazione
della mente del Gioberti, si accettasse e si lodasse la teoria bonaldiana
del lin- ' S^^SS^°- ^^^ 1"' nsll^ Introduzione è detto: ' Parecchi
scrittori mo- derni assai noti, fra' quali il Bonald merita un luogo particolare,
hanno avvertita la necessità del linguaggio per l'esercizio del pen-
siero , *}. Ed è senza dubbio dal Bonald eh' egli ha mutuato la sua
dottrina, che ha, pel modo come sorse, una grave ragione storica. È
noto che l' empirismo inglese e il sensismo francese sì pro- ponevano di
spiegare il linguaggio umano, come una invenzione dell'uomo, Tommaso Reid
per primo, (poiché le profonde intui- zioni del Vico passarono
inosservate), nelle sue Ricerche stdl' in- tendimento (1763), dimostrò
che il linguaggio nel suo più ampio ') Cfr. Teor. Sovr-, II,
35 < Senaa la contezia di qualche aenaibile, le idee non aorebbeia
acceBsibili alla mente nostra*. Teoria che bÌ conferma e ai de- fiaiace
meglio nella Protoloffia, per la qaale cfr. i Inoghi dUti dallo
Spàtbhti., nella FUoa. di Oiob., p. 53 n. *j Introd., nota S'
del voi. II, p. 213. Digitizcdby Google
Bosmini e Qioberti 261 significato è naturale prima che
artificiale. Definiva egli Ìl lin- guaggio, — definizione, ai badi,
espressamente citata e accolta dal nostro Gioberti, '■) — ' tutti i segni
onde gli uomini fanno uso per comunicarsi reciprocamente i loro pensieri,
le loro conoscenze, le loro intenzioni, i loro disegni e i loro desiderj
, *}. Pel Reid v' ba due specie di lingu^gio : un linguaggio naturale,
formato da quei vocaboli, che non hanno un significato convenzionale, ma
ne hanno uno che tutti intendono naturalmente e per istinto; e un
linguaggio artificiale, costituito dei vocaboli non aventi altra
significazione se non quella attribuita loro convenzionalmente dagli
uomini. Che vi sia un lii^uaggio naturale è innegabile: e l'attestala
sopravvi- venza stessa di esso al linguaggio artificiale: le modulazioni
della voce, ì gesti, i tratti del viso o la fisonomia, — mezzi tutti
onde l'uomo esprime naturalmente i pensieri, — sono per l'appunto le
tre classi alle quali riduce il Reid tutti gli elementi di cotesto
lin- guaggio. Ora è ovvio dedurre, siccome fa appunto il
filosofo scozzese, che il linguaggio artificiale presuppone ÌI naturale,
senza di cui gli uomini non avrebbero potuto intendersi per convenire nei
signi- ficati di quei vocaboli onde resulta Ìl loro linguaggio
artificiale. Di modo che se, come vuole l'empirismo, il linguaggio fosse
dovuto solver per un'invenzione umana, come la scrittura o la
stampa, tutte le nazioni, dice il Beid, sarebbero ancora mute, come i
bruti. Né meno stringente è la critica dal Bonald opposta alla
teo- rica del Gondillac ') nelle sue Eicerche filosofiche. Secondo il
Bonald il linguaggio ci è dato primitivamente con la prima
conoscenza; a causa della necessaria simultaneità della idea con la sua
espras- *) < Le parole sono i segni principkli, ma non i soli
Bagni, come sa oiaaouuo; tntti i sentimeati sodo veri segni deUe cose,
secondo la bella e profonda dottrina di Tommaso Eeid >; Introd., nota
l' al voi. II, p. 211. *) Rech. sur V entendemenf humain, trad.
Jouffro;, oliap. IV, sect. 2 in OtMvres (Paria 1828), H, 88.
') Combatte la teoria com'era stata formulata da) CoDdiUac; ma tiene
por conto delld OBservazioni di Hobbe» di Locke e di tutti i
Bensisti. Digitizcdby Google aione
(espressione, si noti, anche semplicemente * mentale « )■ S contro i
sostenitori dell'opposta sentenza, osserva che essi comin- ciano dal
supporre, contro ogni autorità ed ogni ragione, l'uomo in uno stato
primitivo bruto e insociale, e a tal grado di barbarie, da essere perfino
privato della facoltà di conoscere e comunicare i proprj pensieri, per attribuirgli
nello stesso stato i pensieri, i sen- timenti, le affezioni, le
intenzioni, i bisogni, Io spirito d' invenzione e d'industria dell'uomo
sociale e civilizzato , '). Lo critica del Bonald è in fondo
identica a quella del Reid. Si presuppone nell'uomo sfornito tuttavia del
linguaggio, cbe gli tocca inventare, qualità o attitudini necessarie
all'invenzione; le quali non possono non equivalere al possesso del
linguaggio che vien negato, comecché in una forma primordiale e
naturalmente rozza. E questa ingenua teoria del vecchio empirismo che
fon- dava la società io un contratto, la religione su un arbitrio
dì legislatori, e Ìl linguaggio in una invenzione convenzionale, è
stata anche in quest' ultimo campo, sconfitta dalla moderna scienza della
linguistica comparata; la quale se tra Max MuUer e il Witney discorda
intorno alia necessità delle relazioni che intercedono fra il pensiero e
la parola, ha però definitivamente e concordemente stabilito che il
linguaggio è un fatto speciale, primitivo e naturale dell'uomo, non
essendovi alcuna società, per quanto barbara e selvaggia, che non ne sia
fornita; del pari che la sociologia e la scienza delle religioni
comparate hanno provato l' originarietà, cioè l'apriorismo, del fatto
sociale e del religioso. Ed è appunto merito della scuola teologica
francese, come osserva giustamente il Janet ^), di aver dimostrato contro
i filo- sofi francesi del sec. XVTII la vanità delle teorie intorno
all'o- rigine fattizia e riflessa di tutti i fatti i più importanti
dell'uomo sociale. Al Bonald poi spetta particolarmente la lode per quel
che è del linguaf^io; e a lui specialmente volgeremo l'attenzione,
giacché ') lUeherches phiioaophiquea, ohap. Il, in Oeuvres (
Paria 1858 ) p. 107. *) La ph&os. de LamtnnaU, p. 18.
Digitizcdby Google Bosmini e Oioberii 263
egli connette questa teorìa con quella della rivelazione neceasaria
per l'umana conoscenza, siccome fece tra noi il Oiobeiii. II
Bonald, con l' Histoire comparée del Degerando alla mano, rileva che la filosofia
non è riuscita peranco a fissare un punto fermo, un criterio sicuro di
certezza e di verità, anzi per tutti i sistemi è finita nello scetticismo
e nel soggettivismo; e si chiede quindi se non fosse possibile "
trovare nei fatti sociali un fonda- mento alle dottrine filosofiche piìl
solido di quello che s' è cercato fin qui nelle opinioni personali , ') ;
e questo fondamento gli pare appunto di trovarlo nel linguaggio, che,
dimostrato non potersi in- ventare dagli uomini, deve (non essendovi,
secondo lui, altra via) essere stato comunicato da Dio alla società
umana, e in questa appresa via via dagli individui. Si
direbbe che il criterio del Bonald riesce sottosopra a quello altrove
rilevato dal Lamennais; che questa parola, che possiamo accettare come
saldo fondamento di certezza, data da Dio all'umano consorzio, è
precisamente la rivelazione. Ma quel che v'ha di ori- ginale nel Bonald,
e prova che il Gioberti ne dipende io modo spe- ciale, è la teoria della
parola coma atto o strumento necessario del pensiero; vale a dire che,
dato che il linguaggio, tutto il linguaggio aia rivelazione divina, il
pensiero dì cui il Bonald dice che la parola è il corpo, è esso stesso
tutto una rivelazione, cioè ha tutto per se stesso un fondamento di
certezza obbiettiva o sovrumana, nel senso di universale. La quale è
appunto la teoria del Gioberti, che ammette bensì una conservazione, ma
anche una alterazione della forraola ( = contenuto della rivelazione,
coni' è contenuto dell' intuito) ; e fa che il pensiero che rimane, anche
al- teratasi la rivelazione, possa tuttavia cogliere il vero. Di
guisa che la rivelazione (l'elemento sensibile della conoscenza) non è
ac- cidentale ed esterno al pensiero, ma necesaario e quindi costitutivo
di esso ; sicché, essendo il pensiero un fatto, cotesto elemento sen-
sibile, ne dipende e gli è strettamente connesso. *) BecA., p.
42.- .dbyGoosle 264 O. Gentile
Questa rivelazione, adunque, ha ud valore tutto speciale, in quanto
è qualcosa d' intrìnseco al pensiero stesso, tale perciò che il
ricorrervi non sia per quello un esautorarsi o uà apprendere dal di
fuori, ma bensì uno sviluppare se stesso; laddove, presso il Ijameanais
del Saggio suW Indifferenza, il pensiero infermo per se medesimo e
incapace d' attingere il vero, si dee abbandonare, quasi per chiederle
conforto, alla rivelazione esteriore. Pel Gioberti la rivelazione va
cercata nella vita stessa del pensiero, equivalendo alla parola, che è
tale a sua volta, che senza di essa, come aveva osservato il Bonald, il
pensiero non esisterebbe. Chi rigetta la rivelazione, viene a rigettare
secondo il Gioberti, la parola, ossia lo strumento necessario alla
cognizione riflessiva dell'Idea; epperò non può attinger questa, senza la
quale — lo vedemmo già eoi Kosmini — il pensiero cessa di essere '■). La
necessità dì questo è pertanto la stessa necessità della rivelazione,
considerata unica- mente per rispetto a quell' ufììcio che dee compiere
nel fatto della conoscenza. Sennonché, cosi considerata, a
che si riduce la rivelazione? Essa ci deve offrire la parola, ossia i
segni delle cose, Ìl dato sensibile che circoscrive l'idea dell'essere e
le dà attuale esistenza di cono- scere; e, come dice l'autore, ' una
successione di sensibili, per cui essa Idea rivela se medesima all'
intuito riflessivo dello spirito umano, e compie l'intuito diretto, che
li porge da sé *). Non è del nostro tema trattare ampiamente di
questo punto della filosofia del Gioberti, che richiederebbe una troppo
lunga di- samina. E bisognerebbe sovrattutto discuterla, — come in
parte ha fatto, da quel gran maestro che era, lo Spaventa — nelle
opere postume, una delle quali è appunto dedicata alla filosofia
della ') B il QiOBBBTi dice: «Il ripudio assoluto della
tradizione religiosa e Bcientifica si trae dietro neceasariacoente quello
della parola. Ora, siccome l'aiuto della parola è neceaaarìo per
conoscere riflessivamente l'Idea, chi lo rifiuta dee eziandio dismetteie
e gittar da sé ogni cognizione ideale. Ha tolta l' Idea, che rimane?
Nulla ».-- /«(roA, I. 3»; II, 51. ») Op. «(., I, 3"; n,
107. .dbyGoosle Sosmini e Gioberti
265 rivelazione. Ma esse furono tutte scritte dopo la polemica col
Elo- amÌDÌ, e sarebbe perciò inopportuno il prenderle come un punto
di partenza, volendo discorrer di quella. Gì basta notare,
che nella stessa Introduzione la teoria della parola va messa in
relazione con le dottrine del Reid e del Bonald, dalle quali deriva, e
co' principj rosminiani già adottati nella Teo- rica del soEiannaturale ;
che deve intendersi {secondo la distinzione di parola naturale e
artificiale, ripetuta dallo stesso Gioberti) '), come parola naturale,
cioè come segno della cosa, o sua rappre- senlanions, il che corrisponde
appuntino alla teoria rosminiana della sensazione, per la quale si
determina e circoscrive l'ente indeter- minato. Infatti, secondo il
Gioberti, la parola artificiale non può esprimere se non le idee già
espresse, e presuppone quindi la pa- rola naturale, la rappresentazione
*). Ora, se anche pel Gioberti ogni concetto si forma per una
de- terminazione che si fa per la parola dell' essere indeterminato
del- l'intuito, ciò avviene, come s'è visto, per opera della
riflessione; la quale richiamerebbe perciò, secondo s'è pur notato, la
percezione intellettiva del Rosmini. — Ma il Gioberti, come ha mutato la
parola, ha mutato anche, o crede d'aver mutato, il concetto. Alla sua
fìlo- 'J 4 La potenza dell'intuito per attuarsi ha d'uopo della
parola, cioè del sensibile! La parola è di due specie: naturale e
artificiale. Questo è il lin- guaggio elle non può eaprimere che le idee
già espresse. Il linguaggio del- l'arte è sempre una traduzione del
linguaggio della natura; è verso di esso db che la scrittura verso In
parola artificiale >. Kioi d. Rivela):., Toriao, Botta, i8o6, p.
89. ') Meglio potremmo solidare questa interpetrazione discutendo
le difficoltà che fa insorgere la teoria della parola cori com' è esposta
uell' Introduzùtne, o prima facie par che quivi debba intendersi,
esaminando la critica fattane dal Tbsta nelle sue Considerazioni aopra l'
InlrodtiziorK aUo st. ddla JHo*. di V. Q., Piacenza, Del Majno, 1845,
part. n, p. 32 e segg. Ma non ist htc locus. Con la critica del Testa
consuona in alcuni punti quella di V. Db Gbaziì, ne' suoi Discorsi au la
logica di Hegel e su la Filos. speculativa { Napoli, Tip. de' Gemelli,
1350) 2' rass.; e mutuata dal Testa pare l'obbiezione che il critico
calabrese muove all'ipotesi dell'intuito (iTÌ,p. 100) nel Gioberti.
.dbyGoosle ^^T1 aee O.
Gentile sofìa, che per la spi^azìone della conosceoza ha bisogno
del fatto della rivelazione egli coutrappone la filosofla eterodossa, la
quale, rifìutaodo lo strumento della rivelazione, non può ammettere
una riflessione che rifaccia T intuito e conduca perciò al possesso
del- l'Idea; e deve quindi rinunciare alla Idea, appigliandosi alla
per- cezione del sensibile, il quale può essere l'oggetto del senso
esterno, come dell'interno, ossìa materiale ed estrinseco, o spirituale
ed intrinsepo. Donde, doppia eterodossia, sensismo da una parte e
psi- cologismo dall'altra; e in ambo i casi ' la sostituzione del
sensi- bile all'intelligibile, come principio, onde muove la filosofia ,
'); ossia un metodo il quale, come vedemmo, conduce direttamente al
soggettivismo, allo scetticismo, al nullismo, dacché è vano lo sforzo dei
sensisti e de' psicologisti, di trarre dal sensibile l'in-
telligibile. La filosolia eterodossa, dunque, ammette bensì anch' essa
la riflessione; ma la sua rifiessione si differenzia essenzialmente
dalla riflessione della filosofìa ortodossa, in quanto, non servendosi
di quel mezzo che solo mette in grado di tornare, dopo il primo in-
tuito, fìno al termine di questo, si deve necessariamente fermare al
fatto della mente (per parlare dello psicologismo che c'inte- ressa) e
rimaner quindi semplice riflessione psicologica, in luogo di pervenire
all'Ente intuito immediatamente e farsi, come dovrebbe, ontologica.
' Lo strumento, onde lo spirito umano si vale in psicologia, è la
riflessione psicologica, per cui il pensiero si ripiega sovra se stessO;
e afferma, non già la propria sostanza, ma le proprie ope- razioni
solamente. All'incontro nell'ontologia lo strumento è la contemplazione,
la quale si divide in due parti, cioè in uu intuito primitivo, diretto,
immediato, e in un intuito riflesso, che chiamar si può riflessione
contemplativa e ontologica , >). Cosicché la ri- flessione psicologica
è una operazione semplice ; l' ontologica una ') Introd., I,
3"; II, Bi e segg. *) Introd., I, 3»; II, 104 e aegg.
DigitizcdbyGOOgle Boamini e Gioberti 267
operaziooe duplice; quella si esercita sopra il prodotto soggettivo
di una precedente operazione (l'intuito)-; questa sopra l'oggetto stesso
della operazione precedente, che rifa maturandola. Si potrebbe dire
perciò, che la riflessione ontologica sia la stessa riflessione
psicologica aggiuntavi la ripetizione dell'intuito. Infatti * nell'ontologia
lo spirito, ripensando, si rifa sull'oggetto imme- diato dell'intuito
stesso.. . Ma, egli è vero che nella riflessione contemplativa •}, la
mente rivolgendosi all'oggetto ideale, si ripiega pure di necessità sull'
intuito proprio, che lo apprende direttamente ; onde il tenor psicologico
del rìpensare accompagna sempre l'altro modo di riflettere; tuttavia
queste due operazioni, benché simul- tanee, sono distinte, perchè hanno
il loro termine in uu oggetto di- verso , *). Una critica non
molto difficile qui può sorgere conti'o questa dottrina della riflessione
ontologica. Se l'intuito lascia uno stato speciale nella mente, un fatto,
tal che sia possibile coglierlo con la riflessione psicologica, due casi
si posson dare: o in esso v'ha uno specchio fedele dell'oggetto proprio
dell'intuito, e allora la riflessione psicologica è fondamento di una
conoscenza oggettiva per eccellenza, e non soggettiva, come pretende il
Gioberti; o non si riflette affatto (ovvero, che è lo stesso, non si
riflette fedelmente) il termine dell' intuito, e in tal caso questo primo
intuito è per- fettamente inutile. Il dilemma ci pare senza
uscita. La riflessione ontologica del Gioberti sarebbe davvero un secondo
intuito, se potesse traspor- tare la determinazione sopravvenuta con la
parola (dato sensìbile) dall'interno del soggetto, dove interviene, nello
stesso oggetto; il che è impossibile, perchè secondo la sua teoria la
parola è un sen- sibile. E perchè dovrebbe potervela
trasportare, cotesta determina- *) Cobi è par detta dal
Oìobei-ti la riflesBione ontologica; mentre la psico- logica è pur detta
osservaHva (p. 105). «) latroduz.. l, 3", II, 104.
.dbyGoosle 868 G. Qmiile zionep Perchè,
avvenendo la determinazione nella riflessione, es- sendo questa ontologica,
il sensibile, principio della determinazione, dovrebbe ripensarsi coli'
intelligibile, e come questo (poiché si tratta di un secondo intuito),
fuori del soggetto; il che, ripetiamo, è im- possibile. Di
certo la riflessione ontologica è l' espressione, benché non esatta,
d'una giusta esigenza del pensiero, come or ora vedremo; ma contrapposta,
com'è dal Gioberti, a una riflessione psicologica, fallisce al suo scopo,
non potendo sfuggire alle conseguenze dello accennato dilemma. Sennonché,
il Gioberti ci dice: ' La rifles- sione psicologica non ha per termine
diretto il pensiero, come pen- siero, ma il pensiero come sensibile
intemo, cioè come atto dello spirito, e quindi non riguarda direttamente
l'Intelligibile, che si congiunge col pensiero e lo illustra. Egli è vero
che la riflessione del psicologo si connette per indiretto coli'
Intelligibile ; ma cì6 non prova nulla in favore dei psicologisti;
imperocché non ne partecipa, se non mediante quell'intuito mentale, che,
al parer mio, è il vero e necessario strumento dell' ontologo , •}•
L'equivoco qui è evidente: la riflessione psicologica non coglie il
pensiero come pensiero, cioè in quanto intuisce l'Idea^, ma lo coglie,
secondo Gioberti, come un sensibile intemo ; dunque la riflessione
ontologica non fa altro che cogliere il pensiero come pensiero.
Ora, se la riflessione psicologica presuppone anch'essa un intuito,
e (poiché, parlando contro il psicologismo, il Gioberti si riferisce
specialmente al Rosmini) un intuito, che, come vedemmo nella esposizione
della teorica rosminiana, è costitutivo del pensiero, é ») Introi.,
I, 3» i U, 109. ') Nella FUoB. iella Uivdaz., il Qioberti scrive :
< Una meate aeiiEa idee, e in igtato di tavola rasa perfetta è una
contraddizione. La facoltà con cui la meate creata afferra questa
rivelaiione [la riveUsioae imuaQente, virtuale, che diventerà attuala pei
opera della riflessione; v. ivi, p. 87] che fa, la sua assensa, è
l'intuito»; p. 88 Né pia uè raeao di ci6 che dell'intuito aveva detto il
Rosmini! DigitizcdbyGOOgle ■^ ■»-
-w'- Rosmini e QvAerii 369 la sua propria
essenza, — come può fare a ritornare sovra un pensiero ehe non siasi già
appropriato l'Intelligibile, e Io abbia ancora fiiori di sé, e sia ancora
in atto d'intuirlo? Insomma sì può concepire un intuito immediato
dell'Intelligibile come essenza del pensiero, che pur lasci il pensiero
sempre al puro stato di tcAida rasa, sempre in atto di guardare
l'Intelligibile, senza mai vederìo? Il pensiero pel Rosmini intanto è
pensiero, in quanto ha un intelletto costituito dall'intuito
dell'intelligibile; non può quindi riflettersi su se stesso, senza
trovare in sé non già Ìl semplice atto astratto dell'intuito, ma sì
l'atto concreto, ossia l'atto terminante nell'Intelligibile: la forma, in
una parola, dell'intelletto. E l'equi- voco propriamente consiste in ciò
: nel concepire l' intuito imme- diato come una pura dualità; dove, al
pari della visione corporea, da cui immaginosamente è desunta, non può
essere se non un'unità sintetica, di soggetto ed oggetto. L' intuito ond'
è fornito l' intel- letto è una nozione, in cui Ìl soggetto e l'oggetto,
come nel pro- dotto della sensazione, sono affatto indistinti. Ora se la
nozione è qualcosa di perfettamente uno, ripiegandosi sovra di essa, lo
spi- rito non può non coglierne il contenuto, che è per l'appunto
l'Intel- ligibile. — SI' equivoco si fa manifesto quando l' autore
soggiunge che questo scambiamento di metodi (psicologico ed ontologico)
gli ' riesce un trovato cosi bello, come l'assunto di chi adoperasse
le dita e le orecchie, per apprender la luce e distinguere ì colori
in essa racchiusi „ (p. 105). Qui sì immaginano la luce e ì colori
come oggetti o segni esterni e indipendenti dell'organismo sensi- tivo,
in che si rappresentano; per modo che a noi, sapendoli lì ad aspettare di
esser da noi sentiti, sia dato scegliere lo strumento più acconcio alla
bisogna. Laddove fìa dal 1834, quando fu pub- blicato il celebre Manuale
di fisiologia di Giovanni Mailer, si sa da tutti che non v'ha nulla di
più falso. Quello che not sentiamo e diciamo luce e colori, non è se non
per la nostra sensazione e nella nostra sensazione. Ma il Oioberti
ignorava questo concetto della soggettività della sensazione, comecché
avesse già appreso dagli scozzesi quella teoria della percezione
esteriore, per la quale ve- .dbyGoosle
270 ^ 0. Oentile nivano per sempre seppellite le vecchie idee
imniagiiii, che solo la leggerezza filosofica di Ippolito Taine doveva più
tardi esumare nella sua haldanzosa quanto vana guerriglia contro la
filosofia classica francese in genere, e per questo punto contro il
Royer- Collard >). Or, come è uno shaglio credere che il
colore che diciamo di vedere con l'occhio, sia fuori dell'occhio, talché
se si avesse modo di riflettere sulla visione, si rifletterebbe sul
semplice atto del ve- derlo, ma non propriamente sul colore; così
soltanto un equivoco può far pensare che nella nozione rosminiana fornita
dall' intuito dell'Intelligibile, non siavi altroché l'atto dell'intuire;
di guisa che la riflessione sovra di essa pervenga soltanto
indirettamente all'oggetto, sul quale cotesto atto si esercita. L'oggetto
qui è una cosa stessa con l' atto, siccome vedemmo altrove discorrendo
dell'intuito; oggetto ed atto sono una cosa sola nell'intuito in-
tellettivo, che è atto insieme e forma dì esso, secondo la teoria del
Rosmini. E questa è la vera ragione che il Tarditi avrebbe dovuto
op- porre al Gioberti, per dimostrargli infondata, come tentò di
fare nella prima e nella seconda delle sue famose lettere, la
distinzione fra le due riflessioni psicologica ed ontologica *). Le quali
si po- ') Convengo pienamente nella controcritica oppostagli dal
Janet nel primo de' suoi scrìtti en La crke phUoaopMques, Paris, 1865, p.
26 e segg. Li teoria scczzcBe toRlienda l'inutile intermediario
dell'immagine tra l'oggetto sensibile e il soggetto sensitivo, fece di
certo un primo passo verso quell'unità del tatto della sensazione, che
non poteva d'altronde concepirai senza i nuovi prin- cipj del kantismo,
di cui giustamente la psicologia genetica tedesca si con- sidera come un
fedele compimento. — Vedi in proposito gli scritti del TabÌktino in Giom
Napdet. di FUob. e Lett. del 1880 e 81 e del Cm*p- PELLi, ivi. QnelH del
primo bqu pure raccolti nei Saggi fUoeofici, Napoli, Morano, 1885, pp.
37-128. — Dopo la pubblicazione di quwto votame il Chiappelli tornò
sull'argomento nella Filosofiti delle Scude Italiane, voi. XXSI (1885),
in un art. sulle Attinenze fra il criticiamo kantiano e la pri- coloffia
inglese e tedesca. ') « Siccome, osservava il Tarditi, noi non
possiamo riflettere su ne»aa DigitizcdbyGOOgle
Rosmini e Gioberti 271 trebberò ira loro distinguere
solamente pel dÌTerso oggetto (e a questo soltanto s'è appellato come a
ragion distintiva in un passo deìV Introduzione già citato il Gioberti);
talché se l'una noa ha, né può avere un oggetto diverao dall' altra, è
chiaro che la distin- zione non possa più farsi. n Gioberti,
veramente, negava più tardi che la distinzione si desuma soltanto dall'
oggetto ; e voleva che si fondi anche sul metodo {Errori, I, 151 e
segg.); e dava sulla voce al Tarditi, che ciò non aveva saputo vedere •).
Ma come sosteneva la sua sen- tenza ? ' La diversità dei
metodi in ogni ordine di ricerche consiste . . . in quella del veicolo,
che si dee scegliere per conseguire l'oggetto ricercato; e la natura del
veicolo è determinata da quella dell'og- getto medesimo, considerata non
in sé semplicemente, ma nelle sue attinenze con le facoltà e le
condizioni del cercatore , *). E più in là: ' Il punto, a cui si vuol
giungere, determina l'indirizzo che si dee tenere; l'intervallo che s'ha
da correre, insegna le ope- razioni da farsi, per superare gli ostacoli e
toccare la mèta , '). Ora^ senza dire dei caratteri differenziali
che il Gioberti poi indica nei due processi che vuol distinti, basta
notare che la sua deduzione avrebbe un valore soltanto nel caso eh' ei
avesse dimo- strato essere realmente distinti i due pretesi oggetti di
riflessione, poiché, a confessione dello stesso Gioberti, la natura del
metodo oggetto se Doa quanto da noi o intuito se ideale, o
percepito se reftle; pad la riflesBÌoDe passare egualmente dall' oggetto
atl' intuito, e dn questo a quello; anzi ta rìfleasioue sull'intuito non
puA essero completa, imparziale, quale s'ad- dice al filosofa, se non
coasidera l'intuito, e nel soggetto di cui è atto, e nel- V oggetto in
cui termina, e dal quale Sformalo*; Leti, d'un Sosminiano, Z\ p. 38 ; e
si riferisce alla teorìa della rytesiione filosofica del Rosmini ; cfr.
p. S e segg. Or se si distìngue e separa, come fa il Tarditi, atta da
oggetto, il Gioberti ha cagione. H vero è ohe essi non sono afiatto distinti.
') Leti, eit, I, 19-20. •) Errori. I, 153. 3) Op.
eit., I, .158. .dbyGoosle 272 G.
Omtile è determinata dalla natura dell' oggetto. Contro il Tarditi
che ammetteva un atto di intuire distinto attualmente da un oggetto
intuito, egli aveva ragione; perchè se vi sono due termini di di- versa
natura, noi non possiamo giungere a ciascuno di essi con un medesimo
processo. Ma conviene prima provare quella distin- zione di atto e di
oggetto nell'intuito; la quale è, pift che altro, presupposta dal nostro
autore. E peccando il suo ragionamento di una siffatta petizion
di principio, né potendosi altrimenti che per astrazione
distinguere r atto dall' oggetto, il Gioberti non può dire nemmeno che la
re- plicazione dell'intuito, cioè la riflessione, si differenzi! per
l'oggetto e pel metodo; poiché il metodo potrebbe esser diverso solo
allof che fosse differente l' ometto. E se il metodo trae i suoi
caratteri specifici dall'oggetto, e se l'oggetto è uno e inscindibile, come
si può distinguere una riflessione psicologica e una riflessione onto-
logica? Il pensiero non si può riflettere se non sopra di sé, come
pensiero; e siccome è costituito tale dall'intuito dell'essere, che gli
dà l'idea dì questo, la riflessione non può non comprendere
direttamente questa idea dell' essere, che è oggetto dell' intuito.
Che se l'intuito si considera nel suo intimo e profondo signi-
ficato, secondo la critica da noi fattane, cioè io quanto esprime
l'oggettività vera (non la falsa oggettività fantasticata, con la im-
maginaria opposizione, a risolver la quale # ricercato l'intuito), e però
la vera soggettività, vedasi quanta ragione più si abbia di volere una
riflessione che, a differenza della riflessione suU' intuito, faccia
riflettere lo spirito sullo stesso oggetto dell'intuito. — E a questo
punto noi volevamo arrivare. — Perchè Gioberti distingue una riflessione
ontologica dalla riflessione dei psicologisti ? Qnesta, egli dice, si
ferma a un fatto dello spirito ; quella ci conduce fino allo stesso
oggetto ; e quella è però da preferirsi, se si vuole evitare il
soggettivismo. Or si veda che fedele rosminiano è fin nell'afferma- zione
di questa esigenza il Gioberti ! La critica sbagliata Fatta dal Kosmini
delle forme kantiane, ecco che egli la rivolge una seconda
DigitizcdbyGOOglc Jìosmini 6 QwberH 27
Tolta contro il Rosmini medesimo. Gioberti, infatti, si accorge (
l'intuito rosminiano è una pura e semplice forma dell'intellet ne più né
meno delle forme di Kant; se ne accorge e gli pare, dìei l'insegnamento
del Itosmini, di vedersi risorgere innanzi il fosco fs tasma del
soggettivismo. Quindi non gli basta un intuito, coi bastava al Iio3mÌDÌ,
onde salvare l'oggettività, cioèl'universal e la necessità della scienza,
e gliene vogliono due, un doppio ìntu intuito riflesso o secondario, o
veramente una riflessione oni logica. Bisogna davvero che questa Idea
stia fuori del soggel umano, stia da sé, e bisogna cbe si vada sempre
fino a lei, ti per un semplice intuito (potenza o virtualità di
conoscere), vi per un intuito riflesso, reale ed effettivo
conoscere. Ma il guajo è che se l'intuito, l'intuito scempio, sul
quale esercita la " riflessione eunuca , ^) del Rosmini, è un
semplice s< sibilo interno, o meglio, un semplice dato soggettivo (che
pel G: berti quel termine ha questo significato) — opperò
individuali contingente, — non c'è modo di provare che non sia un
sempl dato soggettivo anche lo stesso intuito doppio, che gli si vuol
( stituire. À rigor di logica, infatti, la critica stessa che il
Qiobe muove al Rosmini, si può muovere a lui, e si può continuare
l'infinito contro chi intenda l'oggettività, cioè l'universalitì
necessità delle forme di cognizione, come opposizione al sogge conoscitore.
Giacché l' intuito è sempre la stessa operazione, ed i plica sempre la
medesima relazione tra soggetto ed oggetto, che si eserciti una sola
volta, sia che si eserciti due volte, riflessione ontologica rifa
l'intuito circoscrìvendone l'oggetto dato sensibile, offerto dalla
parola. Ora, se il prìmo^intuito i era bastato a cogliere
l'intelligibile, perchè e come deve potè cogliere il secondo ? — L'aveva
evolto, dirà il Gioberti; ma appui perciò bisogna ripeterlo, quando si
vuol predicare del dato sensil quella intelligibilità, e formare il
concetto. — Ma anche a v' ha risposta; cioè, l'intuito non è, come s' è
visto un precedei *) Errori, I, 144.
.dbyGoosle -^?5^" 274 G.
Gentile cronologico della percezione intellettiva, dell'atto (che
il Gioberti dice riflessione) della determinazione dell'Idea, del
differenzia- mento della primitiva identità. E se non precede
cronologicamente, come non deve, né può, poiché non v'ha l'identico senza
la diffe- renza, né l'universale fuori del particolare, né l'uno fuori
del vario, é falso i! concetto d'un replìcamento dell'intuito nella
percezione intellettiva o nella riflessione; perchè il replicaraento
presuppor- rebbe l'intuito come un precedente anche cronologico, oltre
che logico ; con che si tornerebbe al vecchio concetto dell' a
priori. La riflessione ontologica, adunque, non può intendersi come
in- tuito riflesso, cioè come doppio intuito, nonostante l' esigenza
che r Intelligibile aia intuito nell' occasione stessa della percezione
sen- sitiva, oltre che solo; per la semplice ragione che da solo non è
mai intuito, se non come presupposto logico, come un quid
trascendente il fatto della conoscenza. D'altronde, il secondo intuito
che si com- prende in cotesta riflessione ontologica, non è né più né
meno che una ripetizione del primo ; talché, insuMciente il primo, non
pub non essere, e il Gioberti non dice perchè né come non debba es-
sere insufficiente il secondo, E perciò, rifiutato il primo, egli non
aveva nessuna ragione di tenersi contento al secondo, come aveva avuto
torto, a fil di logica, il Rosmini, rifiutando le forme kan- tiane, a
contentarsi di quel suo primo intuito. Ma come l'errore del Rosmini
risguardava la sua interpetrazione di Kant, ma non, ci pare, la sua
teorica, ed anzi era prova, come s' è più volte notato, delia buona
esigenza da lui avvertita di una perfetta universalità e necessità nel
conoscere; così, con la sua teoria della riflessione ontologica, il
Gioberti, se crede a torto di correggere il "Rosmini e con esso
anche il Kant, dimostra anche lui di avere avuto il giusto concetto dei
bisogni essenziali della scienza. E v' ha di più nel Gioberti.
Questi sente più forte una esigenza, che non si può dire sia stata
trascurata dal Rosmini, comecché in lui non sembrasse pienamente
soddisfatta ; vale a dire l' esigenza dell' unità non pure come
compimento della dualità della sintesi, ma altresì come sua base,
fondamento ed inìzio. Digitizcdby Google
Rosmmi e Oioberti 275 Infatti, con la riflessione ontologica
8Ì ritrae la differenza nel seno stesso delU identità; perchè la parola,
principio determina- tivo, aiceome è una rivelazione dell'Idea, così è
strumento di quella riflessione, che risale fino all'Idea stessa, a guisa
d'un quadro, in cui s' incornicia la vaga Idea sconfinata, tanto per
lasciarsi vedere dal finito spìrito umano. Ma quadro e Idea sono una
medesima cosa; tanto che la parola è detta rivelazione dell'Idea, ed è
propria- mente parola dell' Idea medesima. Sicché la differenza qui scatu-
risce dal fondo stesso dell'identità, dall'Idea; e la funzione dello
spirito, per cui si apprende insieme l' identico e il diverso, è pre-
cisamente la riflessione ontologica, che si rifa dal centro stesso dell'
identico ; laddove, secondo il Gioberti, la riflessione psicologica non
si rifaceva se non dall' atto stesso dell'intuito di cotesto iden- tico,
cioè da un fatto sensibile, epperò da un diverso; il quale, d'al- tronde,
se pure era un identico relativamente all' ordine dei cono- scibili, non
conteneva però in sé il principio della differenza. Il Gioberti,
adunque, senza riuscire a dimostrare l' insufficienza della riflessione
rosminiana, con la critica di questa e col volervi sostituire una
riflessione più compiuta, mirava a porre su più solido fondamento la
oggettività del conoscere, e a giustificare più sicu- ramente quella vera
sintesi a priori che per questa via accettava, attraverso il Rosmini, da
Em. Kant; fondandola su quell'unità indis- solubile di identico e di
diverso, di uno e di moltepUce, di uni- versale e di particolare, di
necessario e di contingente, nella quale è la vita e la spiegazione del
pensiero e del mondo ; unità, del resto, di cui sentì pure il bisogno
Rosmini, come in parte s'è visto e meglio si vedrà nel capitolo ohe
s^ue. E per conchiudere intanto su questo punto, diremo che la
ri- flessione ontologica non è una operazione differente dalla
riflessione psicologica, che il Gioberti attribuisce al Rosmini; non
potendone differire pel metodo, poiché non ne differisce per l'oggetto, e
non potendo per questo differirne, poiché non esiste quella duplicità
di c^getto, che è presupposta dal Gioberti, e che ne sarebbe condi-
zione necessaria e sufficiente. L'immediatezza dell'intuito, come
.dbyGoosle 378 0. OmHle forma del
conosoere, esclude essa appunto ogni distinzione tra atto d'intuire e
oggetto intuito, siccome distrugge l'opposizione, che pur presuppone col
suo letterale significato, fra soggetto ed oggetto. Della proprietà delle
parole. 1: La parola , prima che fosse scrilla,è parlata : la parola parlata fu
inventata da Dio,come abbiamo detto di sopra,elascritlurafuun
trovatodell'uomo,einspeciedel sacerdozio , secondo l'opinione del Gioberti, La
parola artificiale, come espressione dell'Idea, non è già ilVerbo ereatore, m a
l'immagine del Verbo, cioè il vero Verbo dellamente umana;e
quindiilveromedialoreidealetra lo spirito e l'Idea.Se adunque lo spirito
contempla l'Idea a traverso della parola, egli è chiaro, che la parola dee
yelare appena e non coprire l'Idea,come terso cristallo corpi sottostanti ;
quindi ella dee essere trasparente, e in ciò consiste la sua semplicità e
perfezione, Dalla sempli cilà dellaparola nasce la proprietàdellevoci,lapuritàe
l'eleganza dei vocaboli ; le quali doli della parola si tra yasano nelle
frasi,che esprimono l'unione armonica delle yuci mediante i concetti ; e per
via delle frasiriverberano quindi nello stile, e generano la bellezza del
discorso. I m perocchè il discorso è bello allora quando le voci,le frasi, e
quindi lo stile che ne deriva, sono semplici,proprie, pure ed eleganti. Infatti
la parola è semplice, quando vela a p pena ilconcetto,e non lo copre dinanzi
all'occhio della mente, nel qual caso la parola è per l'opposto materialé, e
oscura.L a parola è propria , se è un ritratto fedele del concetto che esprime
; ed è sempre tale , ogniqualvolta 266 linguaggio ; della precisione dei
concetti mediante le dif finizioni ,e della loro partizione mediante le
divisioni dell'organismo dei concelti mediante i giudizii ; delle pruove delle
verità seconde mediante i raziocinii';.e in fine del processo della mente
secondo il lenore obbieltivo delle idee mediante ilmetodo. Ma poichè in
tuttequeste operazioni della mente si può cadere inerrore,ogni qual volta non
si fa buon uso dei canoni logici e dellaloro applicazione , quindi entra
innanzi la critica a giudicar dell'uso che si è fatto dei canoni logicali ,
mediante il giudicatorio supremo dei principii che sovraslano alle stes.
seleggi.Diche noidividiamoluttalamateriadiquesto capitolo in tanti distinti
articoli . ART. 1. conserva la suasemplicità. Quando la parola è
propria mantiene a capello la corrispondenza perfetta tra l'Idea e il suo segno
sensibile, se ella siguilica l' Idea increata, cioè l'Ente ;'e se ella esprime
l'idea creata,cioè l'esistente è anche propria , oġniqualvolta conserva la
corrispon. denza tra lamimesi e lametessi.Quindi è,che la lingua primitiva, la
quale ebbe due parti, l'una divina,e l'altra umana, fu eminentemente propria ;
imperocchè la parte divina di quella lingua consisiente nella rivelazione dei
verbi originali manteóne,perchè divina,la corrispondenza tra l'Idea e il
segno,e la parte umana,consistente nel l'invenzione dei nomi primilivi,mantenne
ancora la cor rispondenza tra la mimesi e la metessi , perchè A d a m o
pernominare isensibilicoiloroproprii nomi, lidedusse dagl' intelligibili, cioè
dalla loro radice melessica. Quindi è,ancora , che nelladivisione delle lingue
avvenuta pel fatto diBabelen,on re,che non abbia più o meno perdule e guaste
molte pri. milive sue forme ; che non costi di n o m i e verbi anomali,
eteroclili, difettivi, e di molte altre irregolarità di linguag gio , sicchè
ogni lingua compare una rovinadel primitivo idioma. Quindi è finalmente,che gli
scrillori autichiper che erano studiosissimi della proprietà delle voci c dello
stile (onde le loro distinzioni dei varii generi di stile,te nué, mezzano,
sublime ) perciò sono appellati classici, e sono isoli che abbianobuona
scuola,cioè ispirano e pro ducono altri scrittorigrandi. 267 2. Abbiamo
detto che dalla proprietà nasce la purità l'cleganza e la bellezza della lingua
e dello stile;e quindi del discorso.E infattilavoce proprio nella lingua
italiana importa il concelto di identità, cioè della medesimezza di una cosa
con seco stessa:importa pureilpossessoche una cosa ha di sè medesima,perchè la
cosaposseduta èquasi parte è in certo modo faltura eziandio del possidente.
Quindi il vocabolo proprietà è spesso sinonimo di m e desimezia ;cosìl' amor
proprio è l'amor di sè; è desso an, cora sinonimo di possessione ; così gli
attributi specifici di una cosa,iqualine sono leproprietà,sono la cosa stessa,
perchè le qualià e i modi degli esseri sono la sostanza m o
dificata,valquantodirelamimesidella metessi.Adunque laproprietàdelparlarealtronon
èchelacorrispondenza della mimesi colla melessi del discorso; la quale
corrispoc 3. M a se la proprietà del linguaggio è la fonte di tulti
i pregi del parlare e dello scrivere, la improprielà del parlare poi è una delle
cause principali degli errori ontologici e logici, che producono la
declinazionedellafilosofia,como avvertimino nella prima parte di questo corso.
L'errore in generale altro non è che lo sviamento dell'intelletto nella
cognizione della verità ; e come tale si distingue dall'igno, ranza , la quale
non importa la cognizione alterata del vero,ma bensìla privazione assolutadella
cognizione,E poichè al vero si oppone il falso; perciò siccome il vero si
gnisica, in quanto è desso l'essere, così il falso n o n si goifica, secondo la
bella espressione del Tasso, perchè € desso ilnon essere 268 denza
costituisce la dialettica del linguaggio, e quindi la improprietà ne è la
sofistica. Ora la purità delparlare i m porta la sua pulitezza, la quale è una
speciedi proprietà; imperocchè la pulitezza,mostrando la cosa nella sua forma
nativa, fa che la cosa sia identica a se stessa, yalquantodire che l'apparenza
risponda allasostanza"; ilche importa in altri termini che la cosa abbia
possesso di sè medesima. E poichè la politezza importa la scelta di ciò che
costiluisce l'orpamento degli oggelti maleriali; cosi nella lingua l'ele ganza
è inseparabile dalla purità delle voei.E siccome alla pulitezza si oppone
l'immondezza, che illaidisce edeforma gli oggetti, così all'eleganza si oppone
la vanità che li al. teraedeformacome sefosseunamaschera straniera:al.
treltanto succede nella lingua e nello stile.Dalla stessa fonte della proprietà
e semplicità del linguaggio scaturisce la bellezza dello stile e del
discorso.Imperocchè quando il lin guaggio vela appena e non appanna l'idea o il
concetto, se ne rende allora ilritratto fedele, come abbiamo detto di sopra ;
nel quale caso l'idea increata o creata manifesta n a turalmente e senza
ostacolo la sua luce diretta o riflessa n e l l a p a r o l a . O r a il b e l
l o e s s e n d o l o s p l e n d o r e d e l l ' i n t e l l i . gibile, sia
assoluto,sia relativo, che sirivela a trayerso il sensibile, cosi quando la
parola è semplice e propria, è a n cora bella necessariamente ; e quindi la bellezza
del di scorso in sè raccoglie tulle le qualilà della parola e dello stile, cioè
la semplicila e la propriela , la purità e l'ele ganza. > c i o è il n u l l
a c h e n o n h a , n è p u ò a . vere virtù di significare. Ora le cause degli
errori sirie ducono a due principali, onde le altre derivano, cioè ally
269 l i m i t a z i o n e d e l l ' u o m o , e q u i n d i d e l l e s u
e f a c o l t à , e a l l' a l terazione della parola,come espressione
dell'Idea;ben'in leso però, che anche questa seconda dipende dalla prima ,
siccome dicemmo nella prima parte di questa Istituzione. Dalla limitazione
dell'uomo e delle sue facoltà nacque lo sviamento del libero arbitrio in ordine
alla legge, e quindi l'esistenza del male morale ; il quale fu cagione delmale
intelletsuale, inquanto fucagione del predominio del sen
sibilesuil'intelligibilee dellepassioni sullaragione,onde deriva l'alterazione
dell' Idea, e quindi l'esistenza del'l e r rore.Ma
qualunquesia,diceilGioberti,lacausadellacor ruzione egli è indubitalo, che in
origine l'alterarsi dell'Idea è congiunto equasi coetaneo a
quellodellaparola;laddove in appresso,e nelcommercio tradizionale,ildisordine
tra passa nei pensieri dai segni ; sicchè l'improprietà della parola è la
causa, e l'errore èl'effetto. Imperocchè,quando Ja parola è impropria , siccome
ella non mantiene più la perfettacorrispondenzatra l'Ideaeilsegnochelaesprime,
cosi i concetti ideali sono travisati dai concetti sensibili in. chiusi nella
parola, e l'Idea viene adulterala dalla metafora o dalla etimologia . Nel quale
caso i concelti ideali si c o r rompono proporzionatamente,se giả , come
avvertimmo altrove,una nuovarivelazione, o un magisterioesteriore, organato
dall'Idea istessa , ñón impedisce tali corruzioni della parola, serbando
incorrolta quellagenuina e originale corrispondenza fral'Ideà eilsuo segno
esteriore.Idea gtnerale dell'opera, e tua diritieue in due libri. — La tloria
delle religioni appar- tiene a snella della Blotofia. — Si ritolrono alcune
obbieiioni in contrario. — Perpe- tuità della Blotofia. — Del metodo critico
aegailo dall’ autore nelle rirerebe aloriebe. — Si liepolide ai nemici delle
eonpilatìoni. — Del metodo dottrinale, oaaerralo dall' auto- re; perebd egli
anteponga la. linloti all’ analisi. — Cenni sopra nn’ opera precedente.—
Prorotsione cattolica dell’ autore. — RUpoala a ehi te aoeuta di eiaer troppo
ratlolico. •— La moderazione' nelle dottrine non è oggi di moda. — Via {utile e
compendiosa, per giungere alla gloria. <—In che senso l’ antere sìa sago del
progresso. —Sua pro- trata, intorno alle persone generalmente; agli scritlori
risi ed ai morti, in itpeeio. — Di Giorgio Byron. — Dei sentimenti , che
mosiero l' auloro a scrirere. — Contro la sella degP Italogalli. — Funesti
influssi della Francia. — Della eterodosna moderna in generale, e della
filosofia germanica in particolare. — Gl’Italiani debbono filosofare da sé. —
Dello stile filosofico. — Importanza della lingua in ordine alle cose. — {.odi
ifi An- tonio Cesari. — Contro i cattisi amatori d’idee. — Dei parolai. —
Contro la barbarie dello scrirere, che domina in Italia. — Della cbiaretxa,
bresild, semplicità, precisione, c purezza del dettalo. — Esempi italiani di
elocuzione filosofica perfette. — Del modo, con cui si può inoorar nella
lingua. — Scusa dell' autore , intorno alla lingua e allo alile da lui
adoperato. — Eaorlazioue ai giorani italiani. — L’Iililà della sera filosofia.
— Elsa non dee sparenlare i buoni goreroi, né i buoni principi. — Sua
opportunità, Gioberti Inlrud. Voi. I. 21 Digitized by Google r lG-2
per ristorare la religione. — La Gloa^fia dee cucre collìfaU specialmente dai
cbicrici. — Lodi del chiericato italiano. - Del sacerdoiio frnncese ; sua
antica dottrina, e suo virtù io ogni tempo. — Del modo, eoo <ui li coltivano
le lettere da oleum chierìci franoesi. ~Della parlecipasìonc dei chierici olla
vita sociulo» —Della liberti cattolica nel culto delle dottrine. » Che il clero
catiolico dee essere emìnenle anche nelle scìen* se profun<’, per sortire
picnamt nte rt-netlo del suo o>ini^te/io. — Di certe sette politi* che, che
nocciono alla religione. ~ Dei ti elogi laici, che ioondcAO la Francia: loro
tracotanza. ^ Al'eanza della filosofia colla religione. La dottrina cattolica é
la sola dottrina religiosa, che abbia un valore acientifico. — Come la novità
si accordi coli*anti« chità nello cose filosoticlic. — Si concbiude, esortando
gl* lioliaui a I. barare le sc cuse ipecuialve dai nuovi barbari. LIBRO PRIMO.
DELLE DOTTBLNE C.4P1T0L0 PU1.M0 Della dcelinaztone delle scienze spcculalive in
generale. Cunirapposlo fra- lo sla o fìorcnle delle matetnatiche e fi*ichr, e
lo s(|uallure della fihtsofìa ai ili nostri. » Sue cagioni gencr-chc. —
Cobsidenuioui a <ju sia propos to sul'o stalo delia filosofia nelle varie
parli d'Europa. —D.vario, che corre Ira le duii'ine fiancesi o U’de.-che, nato
dalle loro diverse attinenze colla religione. — Di Renalo Descartes. ^ 1
semi'li moderni sono suoi d’srepoli assai piu legiilmi del Malebranche, e di
altri antichi cartisiani. Dd panteismo germanico; temperalo dalle tr iduioni
religiosa: l*idea «i è oscurata, non eslin a del tutto. ^ Di Emanuele Kant.
Perelié t Tedeschi prot<‘Slanti furono io filosofia più a ioni dall'
eaipielà, che i Francesi rallo(ici. ^ Dtver* sita d«‘ir ingegno spcculat vo,
presso i Francesi e i Tedeschi. — Se ne cerca la causa nella storia, e nelle
origÌr>i di queste due nazirni. — Delia tilosofia inglese : sue difie* n’nte
dalla francese, e dalli germanica. — Dei fìloSvfi ftaìiaiii del secolo
quiiidcciao, c del seguente. — Di Glambaitisla Vico : sue lodi. ~ Epiio{:o d.-I
quadro. CAPITOLO SECONDO. Della dedinazione degli eludi specidatici, in ordine
al soggetto. lufeiiurilà speculaliia e rnoralo dei popoli modcToi, verso gli
antichi. — La no-a speciale dciruoQio moJeroo è Ir frivoUzza. — La cagione di
questo vizio è la debolezza della faiol.à volihva. — Inlluruza dtl voli re
nella cogoiziouv, e oelf ingegno delP uomo. — La modioiriià letteraria dui
moderni nasce dalle hggcrizza dei loto animi. — Esempi S 2»S * Digitized by
Googic es»e bi chiude il capitolo. . - Note. Aula prima. Siti diltflanti
tpleoJ Jì c Itiili, elle h fanno Ja m.eilri. 71 1 1 ptincipii dal Ufi 2^ 3. V
5. 6. T. 8. 9^ 10. 11. 12. 13. 11. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. Clw il
inftoilo El<w>fict> »i J>e di durre dai principi!, e non I metodo.
Il ig. Coiaio «.elude la «tiri» delle religioni da quella dtlU Bloiplia. Del
cullo reciproco de’ moderni Rfillofi ff.nceii. Di una iKioea Enciclopedia.
Sopr. OD* «poitigi. recefllo di Giorgio Djroa. 117 l'i. 1 lit 125 125 129 i6.
13t) 131 132 ii, i6. IM ii, Ai nemici delle wItiglieMf. Sullo lingua e luU'
eluguenia francese. Sul primato della Fraocia. L'.terodomia modarna non i fono
ancora al «uo fine. Della periiia di Paolo Luigi Cuarier nella lingua a negli
icrillori italiani, Paw dal Letiinj; mila lobrielA « ammauralega degli antichi
tceitlofi. Sull'uli-iU dei buoni giiirnali «ccletiailici. Pmm del Leibnu «olla
libertà cattolica dcKii «eritteri, Querela del tig. Cousin eoutro il clero
ffauceee. P«Mu del Leibnii contro i dùaipatori delle antiche dotUine. Sull'
apoilaiia lU alconi prelati ruwù Delle cagioni della H>rorma. Che la
tinceritA di Renato Denartei nel proretiani cattolico è per lo meno dubbia.- Il
Malebranche non è earleeiano intorno al primo principio dellalua filoaoCa. 143 Clia
il «ig. Coutin ha ao concetto mollo ineaatio dello Spinci.Mio. 144 Pawo del
Courier tuH'iitiulo aotTilo dei moderni. 1^ ^ ; iò 5, 163 rcceoli e
ìuliani di una Tolontà forte : Napoleooet e Vittorio Alfieri. — Lodi deli’
Al> fieli. — La fursa della volontà dipende in gran parte dall* educasioae.
^ Cbe co a sia r educatione. — Saa oeceuilA. — Delle varie forme, che prese 1’
educazione, tecoodo il ccM’to dei tempi e la varieii di'! popoli. — Po pubblica
presso gli antichi ; qoasi pub- bloa nei basti tempi. » OelP opera dei chierici
nell' iostitusione dei giovani. —> L’cdu* catione diveone pnvate, piesso i
moderni. —Cagioni di ciò: false teorirlie in politica e IO pedagogia, inglesi e
francesi. — Di G angiacomo Rousseau. — Errori del suo Emito. — Delle doUrìne poi
tieba snlla liberti dell' ednratione. — Falsili loro. L’e* ducaaioQ^ manca
quasi alTatto nello stato presente di Europa. » Difetti dei metodi vi* genti
dell* insegnare. L’ias«gnameoto pubblico dee < ssere uno, forte, e
dipendente dal* lo stalo. — Frivolezza dell' insegoamenlo cattedratico, quale
si usa oggidì nei paesi più civili. » Dei giornali. — Diretti, e danni dei
giornali, come per lo piò si scrìvono in Francia. *— Nuocono al'e lettere e al
e sciente dalia parte di chi scrive, e di chi leg* ge. — Necessità dell’
iniìtiiuzione pubblica, e di un supremo poto<e educativo. — Quella non
lìpugna ai costumi, oè questa alla libertà politica dei moderni. —> Che M»sa
sia r iagfgiiu spccuUtivu. — D<2 tla setta dei sofisti moderni, e deg'ì
artefici di parole. ^ Quàlìià loto. — Si chiamano a rtssrgoa le prìneipai diti
diU’ ingegno sfeeulativo, e con Digìtized by Google 23. 24. 25. 26.
27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. Pano d«l Leibnii tull’abbierion» morale JcrU onioi
moderni. Sulla patria di Napoleone. Pano dfl tig. Cuusin mila balta«lia di
Waterloo. Pel gioiliiio, che il tilt. Villeoiain ha recato mll' AlCeii. Sugli
errori della pueriiia. ^ Sull* uUbU di tre clasii di gioroali. Soll’aliBio Jei
generali. Lodi di alcuni illmiri eruditi fraaceii. Pano del Malebraoche augi’
iugegni friToli. In che modo il genio naiionale poeta imprimere la ma forma
nelle icieate «peculatiee. Sull' indola morale, e lugli ulUnii UUmli del
Goèlhc. Itt 143 . 149 1^ 152 132 138TAVOLA. E SOMMARIO Diuu.
Pag- SCDU bill' iCTOKI. Le lodi d'ililia nim
sana oggi pericolose per la sua modcslio. — Sano opportune, e perchè. —
Scopo del preienle dilcorsa. — L'aifluiui di CMO non t per ilcaa Ter»
iiigiiiriUD agli tlnnieri. — L* doUriiu del primalo itili IBO è
necetMtfai per rÙHltun- ziuie delle sci une flloMBclie neita
pcniioli. PASTE nanu. Dell' Hlonooiia uwlnUi e rdtlin
In genere. — Di qidia cbe con. peti (He uDoni in paiticoUrc — Lt isdice
dell' tiatononùi è neDi virtù creatrice, — L'Italia è anlmMina peraccdiema;
rau- lonomia i la boM della mi* nMggionma. — DeOnitionE del pri-
mato italiano in noiTerale,— La petùxria per It ina poitora è il centro
monte del nondo civile. — Convenienu geogniGehe dell' lUUa coir India e
colla HeMpoUmia. -^-La religione b flprtndpal / S)ndimeiito.del
primato italiano. — II principio calttdieo è Ime- panbile dal genio
narionile d'Italia. — Opinione dei ghibellini e del flloioll nominali a
questo propoaiUi, e aun falsiln. — Del Hachiavelli , del Sarpi e <li
Amalitii ih ìlmcm. — Ln xt» iIiiL- Irina naiionnle d'Italia i quella dei
rufIIì e dei realisti. — ì!,s\iii- cattolicismo e dall' Italia. —
L'Italia è la nniiuuc creatrice: Suo ing^DO inventivo, c sul) liuiilà
delle sue opere. - Essa c pure la naiione redentrice degli altri popoli,
e non puA essere redenta 440 T1V0L& E
SOnARIO per open loro. —I papi non (nrono !■ caoM della
divisione iT ita- lia, and lì mottnrono benemeriti In ogni tempo ddroniU
iu- liana ed enropea. — ObUeiionl e liipoile. — .Dei don nemici
perpetui dellt penisela. — Fati perpelui e glorie di Roma in ósni tempo.
— L'Italia non dee invidiare alle altre Milani la gran- dena e la potenia
disgiunte dalla gìnitliia. — Vino a qual segno i coiHiuisU e II dominio
temporale dell' antieo imperio romano ' sinno stati legitUini.— Gmdeiie
supcnliti della modema BÓma. — Della PMpapnda c ddle mitiioni. — Puagone
del SiTerlo e dd Boonaparte.— L^Iialia/itaempTB la più co9inopoK(Ìca
delle nanoni. — li auo principato si Tonda Mrratlutto nella religione,
j la quale di sua natura suvrasla a ogui cosa umnoa. — L' Italia tal '
in si lultc le cuii<ii£i<iiii ilei ^un nai limale c politica
risorgimento, \ sema ricorrere «Ilo somniossc iiilcsthie, alle imitaiioai
e inva- j sioni Farcsilere. — Dell' umane ÌUliaoa. — Essa non può
uUenersi colio rivoluiioiii, — [l principio dcU' unità il.iliani è il
Pajia; il quale jiiiii unilìenrc h penisola, mediante una
confeclemiinne ilc'suui principi, — Vanlnggi di una lega ilaliana. — Il
governo folemlivo è connalurale all' llalia, e il pili imturale ili lutti
i goterni. — Danni della centralità cccessita. — La sicoreiia e la
prosperità d'iLalia non sì possono conseguire altrimenti che con un'
alleaniB italica. — 1 lUrcslieri non possono impedire i]uett' alleanza, e
non che opporvisì , debbono deiideratlo. — Semi dell' autore se entra a
iliscorrcrc ili caie dì stato. — L'opinione nasce Ida pìccoli
principii , ma dee essere edncato dai senno della ni- liane, — Dna
province (oprattutlo debbom cooperare a ^TOfjr l'opim'aue Hi-iriiiatì"imieiiVTlnnii
« ti Piwnnnl>. _ ^Bìj^^ )jj \f Itoma pei popoli, e sua imparzialità
fra i pedali ed i prindpi. — I L'onilA italica sareblie di grande utilità
■iWti religione cattolica , . loro'genio. — Deli.i (]d.s;i ili S^ii.iia
e luili. — .l[lincnzc c cor- risponderne delle famiglie regnatrid tugl'
incrementi civili dei popoli. — itrfi^ nnn^^ ^pip rtr il Piemonte, n
delle sorti c he le Mno^reDiral|e ^\]f Ptnuy^fjm. — Delta concordia
fra T'popoli 0 i principi italiani. — D difetto di osa ta la cauta
TAVOLA E SOMMARIO principale del
c)iM:atlinicnla d' Italia. — Errore ili chi .illribuÌKe tal decadi nHMi
lo nib qualità della stirpe o alla religione. — ti'in- ■ forlunia ilcgl'
llaliaiii aiiehe pur quvsta parte iiarque dai fores- tieri. — Frincipii
di risurgiiiienlo nel secalo passala , e rili^nu cìtIIì (alte dai
ptiaeipi ooslrali. — Inlerratte dgfla rivolaiioiKi rranceM , ora è il
tempo opporUum di ripigiUrte. — Necessitai di ordinare la pubblici
opìaione. — Dne modi con cni quesla ai ap- I>alc9a ; lit parola dei
tmi e la alampa. — Della monarehia con- ■ullatiia, e del Consiglio
civile. — La Btarapa non dee essere MTva , iiv liceniiusa. — La sala via
per evitare amenduc gli ccccs^ , ilà neir affidarne l'iodlriuo a un caniiglio
censorio". — nella iniportwii* della iiuapa per la civUU. — UtlliU
della signoria indivlH p« riRmnata gli siali. — Si esortai» I
prineipi ilaliani a toDdare l'amona d' Italia.— Del dirello delle
rìibnne nriii lane a leniate in Italia , dorante il secolo scorso. —
Decli- ii.ii e siitcessiva del genio iiaiiunale della penisola. —
Iliscre- iiiiiiii: 111 uiieslo genio da quello dei Francesi. —
Critica del galli- canìsmo. — Di Benigna Bassuel : censura riverente
dell' ing^u e itelle opere di qncslo gran teologo. —1 II sacardoiia
primflivo eUw dna poteri, l'ODO reHgloM e l'alln drile. — Pormola
so- ciale : La («roonui* erta MÌl gli ordini civili, — U ncerdoiio
è il Primo politico. — Ciisto rinnovA a compimenlo il sacerdoiio
primigenio. — Necessità del potere civile nel sacerdoiio cria- liiino. —
( Lode dei Gesuiti del Paiaguai. — Il polerc civile della Chiesa non
toglie la dislùuione, che corre rra lo «lato civile e il lacerdoiio. —
Dea toma, par mi pam il poleniàTile dal Mce^ doxio, cioè la dillaliaa e
failiitralo, canispondenli ai due cfcU civili delle nazioni. —
Legittimiti della dittatura ejerdiala dai Poniclici del medio evo. — Il
ciclo dittatorio Gniscc quando c |jerioilo della dtilti'i lefulare
il'lulia <■ crKiirops, — Dell'arbì- tr.ilo, iraliiiso ilal sacerdoitn.
— Il l'.ipa c l'unico [iiiocip io dell' guerra. — La dittatura
pontiScale non lurna inulìle in alcun TAVOLA E
SOMMARIO Icinpo ; MU applicaiiane presenle e foUin. — 11
I^pa è U prin- cipio dell' anioDe d' lUlia. — Il polcn civile del Mnrdouo
non è contrario ali* ipirìlualiU e HnUU dclb rai indole e del suo
■nìtuslerìD. -I Del (HtiiHiiùnm. — Crilict de'snoi prÌDcipii in- tono tU*
cotUluiiom della Cb'ma e al dogma caUolico. — Dei doveri delle varie
ciani dei dUadini, in ordine all'aoioDe d'IU' lia, -/Danni cbe nascono
dalle dottrine esagerate di libertii. — Esortaiioneagli esuli ilalìaiii.
—- Del dcbilo che linririu gl'llnliani gli adalatoridei pririi'ipi.
— l>i^i wihili, -- M ji.il ri/Min i' i!i[licil- menle srilabilc nelle
soeiclà civili. — Due specie iJi palriilalo; fendala t civile. — U primo
è im^nevole, Oioesto e vitupe- ralo. — 0 secondo pnì euer lodevole e
ntik, quando venga ac- compagnalo da eerte condiuoni. — I cattivi nobili
tono la rovina delle nontrcbie. — Dei chierici secolari. — In che modo
essi pouano partecipare alle cose politiche. — I^i del chicrieala
Italiano. — Perch6 l' episcopato dì alcune province cattoliche sia stalo
Ulvolla per l'addielro men ragguardevole degli altri ordini derieali.
—(Del frati. — Apologia del m(MMchÌ«no. — Suoi benefiri rÌq)«llo alla
drilU etirqiei. — Quando traligna ai miri rìfonnare, non abolire. — Dd
moMchlinwwientalee delPocci- dcntale. — Como ijueila si poiH rendere
fmtluoio al nodro inri- vilimento. — Danni che nascono dai diìoiirì
degeneri. — In cbs modo irrati possano influire salutarmeate nella
politica ecotqM rare ai progresai civili. — Essi debbono mettere ndl'
opinione il precipuo fondamento della loro vHa. — D colto ddle iciauie
e dèlie lettere in generale, ma i^edalinenie della aiosoBa, ddia
po- litica e dell'istoria si addice al loro minislerìo. — La
scienia ideale i inoiiaslìca [ter ecccllcnia. — Esurlaiionc ai
venerandi alunni dei chiu;lru ilaliaiio. — Della digniu'i clericale. — Gli
ec- ctcsiaslici debbunu guardarsi cautamenle dall' impicciolire o
avvi- lire le co» della rclìgiuiic. — Si uLbiclla che Ì popoli
moderni sono men grandi degli antichi. — Risposta. — Ddla lollerann
cristiana. — Perche nei tempi addietro violala In alcuni paeii- — Tali
viotaiioDÌ non si possono imputare alla Cbieta cattolica. —
TAVOLA E tìOMMAniO Delk àoleeiia, |)ru(1enia e
risi:rva clericali: nel dtspularr a nei conversare. — Si rancluitc
moslrando che il risorgimento d'ilalia I non pai iver luogo , sa non ri
rimetlono in onora gl'ingegni pri- I vileglati, e non «i soUrae rindiiiuo
delle cose ri TOlgo degli j nomini oiediocrì. nn HL
TONO PIIMO. S&SlOSS La riflessione ontologica
ferma, circoscrive, determina , chia- rifica l’Idea, cioè Dio: ma nella parola
si rannicchia, s'incarna, si compie l’ Idea : la parola porge l’idea cosi
rannicchiata ed incorni- ciata ed incarnata e compiuta alla riflessione. Qui
covano , pare , molte contraddizioni. Se la riflessione, che chiarifica e ferma
l'Idea; qual bisogno ch’essa Idea si rannicchi c si restringa nella parola?
qual bisogno che la parola compia l’Idea, se la riflessione arreca distinzione,
chiarezza, delineazione nella medesima? Se quel che fa la parola, fa la
riflessione altresì, una delle due è superflua: am- metter l’una c l'altra, è
metter luna in contraddizione dell’altra : supporre cioè che l’una non basti,
senza l'altra, a ciò a che basta veramente. Mavia: prendiamol’una e l’altra
perdelerminalricidel- l'Idea, cioè di Dio. 11 Gioberti diceva che nell'intuito
l’uomo è as- sorbito dall’Idea, non la conosce neppure. Siccome dall'altra
parte diceva eziandio, che « lo spirito trova se stesso in Dio e il mon- do in
se medesimo »; ne viene che anche la riflessione è in Dio as- sorbita collo
spirito : che il mondo lo è pure: e col mondo la pa- rola, parte di esso. In
cotale assorbimento dell'uomo, della rifles- sione, della parola ; assorbimento
che toglie ogni cognizione , non è assurdo c contraddittorio il dire che la
riflessione e la parola , o tulle due insieme, servano a svegliare lo spirito
assopito , esse assopite; servano a chiarire e determinare, esse confuse e
indeter- minate nella universale confusione ed indeterminazione del Ciclo e
della terra, del Creatore c delle creature ? n) Inlrod. li. p. 136-137. b) lìti
pillilo rhe li'ga. e) Errori l. p. 201. Digitized by Google ) 55
Cosa sarebbe l'intuito Gioberliano ? a) la visione -di I)io crean- te; cioè
della natura divina, dell’atto creativo, de’ termini di code- sto atto. Cos'è
la parola? un segno creato b). L’intuito dunque do- vrebbe pure vedere la
parola: la parola sarebbe parte della formu- la, intuita per natura da tutti
gli uomini; chi* l'Ente creante non può essere veduto senza gli effetti del suo
operare. Ma se nell’og- getto dell’intuito è la parola, è la riflessione
altresì, come cosa creata anch’essa; se l’Idea col creare illustra c), e quindi
deter- mina; illustra la parola altresì e la riflessione. Ecco nuova contrad-
dizione e circolo nel dire che la riflessione e la parola servono a delincare
all’intuito ciò ch’egli ha ad oggetto delincalo dalla natu- ra: illustrare ciò
onde vengono esse illustrate. La quale contraddizione o circolo risulta da
molte altre sen- tenze del Giebcrli applicabili al proposito presente. Sentenza
sua è. di frequente, che i sensibili sono per sè inconoscibili; e solo per
l’intelligibile, cioè per l’Idea, siano conosciuti. « L’apprensione sen- si
sitiva non è un elemento intellettivo » </). 11 sensibile non può « essere
pensalo altrimenti, che nell’intelligibile » r) « L’intelli- « gibile rischiara
appunto i sensibili, perché li produce, come l’En- « te e i sensibili sono
illustrali dall' Intelligibile, perché ne deri- « vano, come esistenze » Avca
detto prima « l’Eute è altresì « l’Intelligibile, c le esistenze sono i
sensibili ». Le creature so- no per sè inintelligibili, nè s’intendono che « in
virtù dcU’intcl- g Errori i. p. 56. h) Errori li. p. 141. v) Ivi p. 163. l) Ivi
p. 159-160. m) lntrod. ii. p. 14. n) Errori n. p. 45. un vero sensibile >.
Errori i. p. 257. g) « Il sensibile è subbiedivo è inconosci- f). « ligibililà
assoluta » n bile di sua natura » A): « è per se stesso inconoscibile e sub- ii
bieltivo, non intellettuale, nè obbiettivo,. è rispetto alla nostra co- se
gnizione un pretto nulla » i). « L'intelligibile (l’Idea, l’Ente) ii inonda lo
spirito di un continuo chiarore, e gli rende conosci- li bili tutte le cose »
l). Ora « La parola come ogni segno, è un , <i sensibile » m). Dunque per sé
inconoscibile-, inintelligibile. Solo l’Idea, l’Intelligibile la rischiara, la
illustra, la Ja intelligibile all’uomo. « Tanto è lungi, che la parola provi
l'Idea razionale, che anzi que- ll sta dimostra l'autorità di quella. » n). «
Questa (la parola) e la a) Dico sarebbe, perché il Gioberti stesso Io distrugge
in mille maniere, come vedemmo, e vediamo rontimitinenle. t) Siccome it
sensibile appartiene alla categoria delle esistenze, e queste pro- cedono
dall'atto creativo, la parola b di tua natura un effetto della c reazione.
L’idea -« crea «I segno che l’esprime . Primato, il. p. 15. e) Errori li. p.
352-353. ri) lntrod. n. p, 165. e) Ivi p. 166. f) Ivi p. 562. Qui de» esserci
corso errore di stampa, o nella sostituzione deila voce Iati ad esistenti; o
nella punteggiatura. Perche l'Eulc non deriva dall'Intelligi- bile come
esistenza. Dovrà leggersi, crrdo, il periodo: « I.’ Intelligibile rischiara ap-
« punto i sensibili, perché li produce, come l’Ènte; e i sensibili ccc. »
Digitized by Google 56 « riflessione stessa ripugnano, se non sono
antivenute o guidate da « un lume intellettivo, da cui, (e non dalla parola che
per se stcs- « sa 6 un mero sensibile) l’evidenza e la certezza provengono »
a). Come pertanto può dirsi che la parola « si richiede per ripensare « l’Idea
»; che « il sensibile è necessario per poter riflettere, e « conoscere
distintamente l'intelligibile »? b). Una cosa inconosci- bile per sé, non
conoscibile che per l’Idea; come potrà servire ad illustrare, a chinrirc
l’Idea, da cui riceve lutto il chiarore che pos- siede? L'idea illumina la parola;
la parola illumina l’Idea? Non v’ha circolo qui c contraddizione? Che se amiamo
trarne Inora qualciin'aitra, il modo non man- ca. Il Gioberti scrive talora,
che « l’idea, incarnandosi in una for- * ma sensata, scade sempre dalla propria
altezza » c). L’idea dun- que, se s'incarnasse nella parola, veramente
scadrebbe secondo quel testo; perderebbe di sua perfezione. Come può stare
pertanto che la parola, determini, illustri l'Idea, la compia, cioè la
perfezioni? come può stare che l’Idea per compiersi c perfezionarsi s'incarni
in un sensibile, che la guasta e la rende imperfetta ? La parola ch’è detta in
un luogo dal Gioberti « un sensibile in « cui s'incarna Vintelligihile »;
diventa in un altro « una copia mon- « diale, contingente e linita del modello
divino, necessario e infi- « nilo, c un individuamenlo dell’idea eterna » d).
Siccome questo modello c idea eterna è l'Intelligibile stesso, Dio; quindi la
parola è una copia, un individuamenlo di Dio nel quale s’incarna Dio. E notate,
che « tante sorti di parole create si trovano, quante sono « le specie della
esistenza »; una parola matematica meccanica ed idraulica, che sono i numeri ,
le figure, i movimenti; una parola fisica, cioè i fenomeni di natura; una
parola estetica c sono i ti- pi fantastici; una parola storica, c sono i fatti
transitori o perma- nenti degli uomini, gli eventi ed i monumenti; una parola
sovran- naturale, e sono gli avvenimenti ffrodigiosi e sensibili; una parola
liturgica « ordita di emblemi e simboli; c infine una parola grani- li
malicale, parlata c scritta, ma per se stessa arbitraria , c però « diversa
dalle specie anteriori, che sono tutte naturali e) la (piale « serve ad
esprimere i concetti dell’animo e quindi a tradurre ogni « altro genere di
favella » /). Di tutte pertanto le cose create dee dirsi ciò che della parola
grammaticale: sono sensibili in cui s'in- carna Iddio; sono altrettanti
individuamenti di lui; che lo compio- no, lo determinano, lo fermano, lo
circoscrivono, lo illustrano: quan- tunque siffatta incarnazione lo umilii
veramente , sconci. a) Errori i. p. 208. b) Inlvofl. u. ii. li. e) Ges. Moti,
tv: p. li. d) Prima!-» li. p. 10. e) Anche la parola sovrtwnnfurtile ? fi Ivi.
lo abbassi , lo r Digitized by Google 57 Nasce però curiosità di
sapere, perchè mai nella parola s’in» carni l'Intelligibile; ina nou « in
quanto rispleude aU’intuilo ><: *ib- bene « in quanto riverbera (cioè
ridette) sulla riflessione » in quel punto famoso di contatto che lega Dio
coll’uomo ? La riflessione, si è detto, che mediante la parola circoscriveva ,
compiva l’idea o) ; quindi la parola preceder dovrebbe la riflessione. Ma se la
parola contiene l’Idea in quanto riflette mila riflessione dell'uomo ; la ri-
flessione sarà preceduta alla parola: così la riflessione va innanzi alla
parola; e la parola va innauzi alla riflessione nella stesso tem- po. Eccoci di
nuovo ucU’uno via uno. Se la dottrina della riflessione determinatrice e
illustratrice deU'iuluito fosse vera, dovrebbe dirsi che la riflessione guida
per mano l'intuito, lo signoreggia. Or bene di ciò fa le risa il Gio- berti
contro i psicologisti: « lo aveva credulo finora che la cecità « sia la causa
principale per cui non si scorgouo gli oggetti: ora « siccome l'intuito, non
che esser cieco, è la fonte della risiane, e v la riflessione non cede, se non
in quanto partecipa alla luce intui- « tira, dovremmo dire, alla stregua dei
psicologisti, che tocca al « cieco il guidar per mano, non mica gli altri
ciechi, (il che sa- « rebbe già degno di considerazione), ma chi 6 veggente in
mo- ie do perfetto; cosa per vero singolarissima ». h) Bene slà. Ma quel- li
l’Ontologo, che pone per una parte l'intuito del Sole stesso Eter- no Divino; e
immagina dall’altra una riflessione e un inondo di pa- role che sono necessarie
a determinare, fermare, ed illustrare il so- le, da che sono esse creale ed
illustrate; quegli è che s'introniBtte di far guidare i veggenti
perfettissimamcnle da’ ciechi; che si pensa di accendere il sole di mezzogiorno
colle tenebre della mezzanotte. 11 Gioberti consuona al Rosmini nel riconoscere
la necessità della parola per la riflessione. Differisce però dal medesimo nel-
l’asscgnarne la ragione : per dir meglio: il Rosmini ne dà ragione,
('impossibilità di spiegar altrimenti la formazione delle idee astrai- le: il Gioberti
non ne porge nessuna, c). Imperocché non sembra- mi prova quel dire che « il
punto indivisibile , di cui abbiamo « discorso di sopra, » (il punto che lega
Dio e l’uomo combacian- tisi), « non può esser termine del ripiegamento
riflessivo, se non ve- « stendo una forma sensibile. E siccome non è sensibile
per se stes- ti so, siccome versa in una mera relazione intelligibile, l’unico
mo- ti ilo, con cui possa rendersi sensato, consiste nell'incorporazione «
mentale d) di un segno, cioè della parola » e). Ma perchè quel o) I.a rbiama
perciò . un semplice insinimentn necessario per mettere la ri- flessione in
commercio colf intuito »; Errori i. p. 200, « Strumento riflessilo * p. 215. «
Semplice segno insidine male » p. 2t9. » stimolo per mi rumineia «I al- «
luorsi (l'iiniiiio umano), e il polline ette lo feconda »; Primato, II. p. 15:
« occs- • sione, cagione, inslrnnirntale del lero ». Necessità della parola.
Bello p. 137. 6) Introd. il. p. 134. e) Rosmini, S. Saggio, sezione V. p. 2. e.
4. a. I. Filo». Polii. Voi. p. 151-153. d) Incorporazione spirituale. c) Errori
i. p. 201. Digitized by Google 58 punto, rhY' puro relaziono
intelligibile, ohe anzi è la cagnizinne, ro- llio vedemmo , perché « non può
esser termine del ripiegamento « riflessivo, se non vestendo una forma
sensibile, se non renden- ti dosi sensato, se non incorporandosi in un segno »?
Il Gioberti noi dice. Altri osserverà nondimeno che non solo noi dice ma nem-
meno può dirlo nel suo sistema: che perciò é impossibile al Gio- berti di provare
la necessità della parola. Egli afferma, che « l’uo- « ino nou può meglio nel
suo stalo attuale riflettere senza parola, « che favellar senza lingua, vedere
senz’occhi, c pensare senza cor- « vello. Senza il linguaggio l'uomo ha
ragione; ma non uso di ra- ti gione, ha la riflessione in potenza, non in atto
» a). Il che dice essere « applicazione speciale ili una legge generale dello
spirito. La qual legge si è, che la riflessione universalmente non si può cser-
« citare, se non mediante il concorso del sensibile coirintelligibile » l). Ora
di quale dell»* due riflessioni, già distinte da lui, parla il no- stro autore?
Dell’ontologica: perchè dell’altra confessa che « il sen- sibile è l’oggetto
medesimo dell'alto riflesso, onde la parola non en- ti Ira necessariamente nel
suo esercizio, se non in quanto tal ri- ti flessione si connette colla
riflessione ontologica; imperocché il sen- " sibilo per essere pensato non
ha d’uopo di un altro sensibile, che « lo vesta e lo rappresenti » c). lo nè
ammetto nè ripudio tale ra- gione: ma l'ammette il Gioberti certamente. Dunque
a sola la ri- flessione ontologica è la parola necessaria. Perché? perchè « in
os- ti sa il sensibile non è somministrato daH'oggello dell’operazione « il
quale è il stdo intelligibile i d). Sla codesto e falso: è falso che oggetto
dell’ ontologica riflessione sia il solo intelligibile, se- condo il Gioberti.
Non ci ha egli appreso che « la riflessione on- « tologica, tramezzando fra le
due altre operazioni (intuito e rides- ti sione psicologica), abbraccia
congiuntamente il soggetto e l 'oggetto « c li contempla con un allo unico? »
c); che nella riflessione Oli- ti tologica lo spirito si ripiega sovra di sé in
quel punto indivisi- « bile, in cui il soggetto tocca l’oggetto , c abbraccia
quindi l’og- « getto medesimo , come intuito dal soggetto? » f). Dunque non è
l'intelligibile solo, l’oggetto della riflessione ontologica; ma è il soggetto
eziandio, cioè il sensibile, oggetto della psicologica. Ma se questo non ha ili
bisogno di sensibile, di parola, per essere ripen- salo; se non n'ha bisogno l’
intelligibile, Dio, intelligibile per se stes- so: come n'avrà bisogno il punto
in che si congiungono si legano si toccano si combaciano Dio e l’uomo ? l’nione
di due termini, l’uno intelligibile per sé, l’altro per l'intelligibile, unione
di' è relazione intelligibile', perchè avrà d'uopo di sensibili, di segni, ad
esser og- getto di riflessione ? n’ Krrnri i. p. '20 fi. JThi|I. 201). r\ hi p.
ini. di Iti. e Krrori t. p. 136, [) Iti p. 201. ,. Digitized by
Google 59 Che se « prima di credere alla parola, bisogna intenderla
» a); la parola a nulla servirà se non in quanto sia già in quel punto, unione,
unità, eh e la cognizione. £ se altronde la cognizione dovrà esser vestila
della parola , per diventar riflessione ; la veste dovrà insieme essere il
vestito, perché riflessione si ottenga, cioè cogni- zione vera , come la chiama
il Gioberti. Questa è una di quelle « soluzioni ed avvertenze » di cui non v’
ha « il menomo vesti- li gio » in altri sistemi prima del Giobcrliano li). Il
che niuno vorrà negareDella unicertalilà ecientifica dellafarmolu ideale.
Aimcoio punto. Prtamiolo. — L* formolo roiionale dee contenere I* organismo
degli eie- menti ideali.—Per conoscere questa organizzazione, bisogna riscontrare
essa forinola 1 coll albero enciclopedico.^-L’enciclopedia si compone di tre
parti , filosofia, fisica e matematica, cko corrispondono alle tre membra della
iormola.—Della filosofia in ispe- cicr si stende per tutta la formolo.—Dell*
ontologia, psicologia , logica, etica e ma- tematica ; come si connettano coi
rari termini di quella. — Tavola rappresentativa deiralbero enciclopedico,
conforme alC organismo ideale.—Spiegazione generica del- la tavola. —Dello
scienza ideale. —Della teologia rivelata e della filosofia.—Princi- pato
universale della prima.—Maggioranza della seconda sulle altre scienze. —
Primato dell'ontologia fra le varie discipline filosofiche ; necessario, acciò
queste siano in fio- re. —Della teologia universale. . 7 Digitized by Google
Articolo secondo. Delia matematica. — La matematica tiene un lnogo
mezzano tra la fi- losofìa e |a fìsica —Insufficienza della filosofia moderna,
per dare una teorica soddi- sfacente del tempo c dello spazio. — Dichiarazione
di queste due idee, c dell* oggetto loro, mediante la forinola ideale. 14
Articolo terzo. Della logica e (Iella morale. —Queste due scienze hanno ciò di
comu- ne, che appartengono al termine medio della formolo. —Della logica in
particolare, c delle varie sue parti — Dell* etica in ispccicr. — Dei due cicli
creativi, e dei loro riscontri. — Convenienze, che corrono fra loro. — Della
legge morale. — Dell* impe- rativo. — Del dovere, e del diritto. — Dei tre
momenti dell’ imperativo. — Del mal morale, e del mal fisico, che ne conseguita.
—Della pena eterna. 17 Articolo quarto. Della cosmologia. — Versa nel terzo
membro della formolo. — Dei duo cicli generativi. —- Varie sintesi, di Cui si
compongono. — Dell' ordine dell* universo. — Del concetto teleologico. — L*
idea di fine ci è somministrata dal ciclo creativo. 26 Articolo quinto.
DelCestetica. —Del sublime e del bello, t-Delle varie loro specie, e del modo
in cui si connettono colla formolo. —Del inaraviglioso. 29 Articolo sesto.
Della politica. — La politica moderna deriva dal psicologismo cartesia- no. —
Quindi i suoi tizi. — Gli stateti odierni, non hanno veri principii, perché
man- cano della cognizione ideale. — 1 difetti della teorica hanno luogo del
pari nella pratica. —La civiltà moderna dee fondarsi su quella dei bassi tempi.
—Dell* apof- tegma del Machiavelli, che le instituzioni si debbono filirare
veto i loro principii. —In che senso sia vero..—Benefici influssi del Papato
nella civiltà delle nazioni.— Di Cesare, institufore della tirannide imperiale.
— Connessila della licenza colle dottrine di Lutero e del Descartes. — Della
idealità delle nazioni. — L* Idea é fonte del diritto. —Attinenze del dovere
col diritto, c delle varie specie loro. —Della sovranità. — La sovranità
assoluta è 1* Idea. — Della sovranità relativa c ministeriale. — Non si trova
in separato nel governo o nel popolo. —La società non è d’ instituzione umana,
ma divina. —Cosi anche il potere sovrano. —Due doti essenziali di questo potere
, intorno al modo, con cui si tramanda e perpetua di generazione in generazione.
— For- inola della politica. —Assurdità del suffragio universale. —La capacità
dee,accompa- gnare il potere sovrano; ma non basta a costituirlo. — Il potere
sovrano dee essere indi- pendente dai sudditi. —La perfezione della sovranità
consisto nell* unioqe del potere tradizionale colla sufficienza elettiva. — Il
sovrano non può mai farsi da sé in nessun ca- so. — Ogni potere sovrano è
divino. — Inviolabilità del potere sovrano. — Delle rivolu- zioni, e dello
con’rarivoluzioni: che cosa si debba intendere sotto questi nomi. —Laverà
rivoluzione, essendo 1* attentato contro una sovranità legittima, è sempre,
illecita. — Lo stato politico di un popolo dee corrispondere a’ suoi ordini
primitivi c anticati. —La mo- narchia é necessaria al di d* oggi alla libortà
europea. — L' investitura della sovranità in una famiglia é inviolabile, corno
il dominio privato. — Il potere ereditario, c la capacità elettiva importano
del pari alla civiltà dei popoli. — Conformità della nostra sentenza colla
dottrina cattolica intorno all* inviolabilità del potere sovrano. —1 fautori
del- la licenza invertono la formula politica. 31 Asticolo settimo. Epilogo.
—L* idea divina ó la suprema forinola enciclopedica'. — Universalità dell’ idea
divina. — L* ontologismo non é un metodo ipotetico, corno quello dei
psicologisti. — Iddio è 1* Intelligibile: é 1* alfa e 1* omega della scienza.
—Si termina, riandando il primato dell’ idea divina nelle varie parti della
filosofìa. Si Digitized by Google CAPITOLO SESTO. Dtll'a conservazione
dellaforinola ideale. La conservazione della forinola è opera della
rivelazione. — Definizione di questa. — Suoi diversi periodi. — La confusione
della filosofia colla religione nocquc in ogni tempo ab- la scienza ideale.
—Analogia dei moderni razionalisti cogli antichi —Del razionali- amo teologico
fiorente al di d’oggi. — Si divide in due parti. — Suoi fondatori. La cri- tica
storica dei ra/ionalisti pecca per difetto di canonica. —Il razionalismo
confondo insieme i rari ordini di fatti e di veri. — Sua vecchiezza. — Dei
Doceti. — Il raziona- lismo è un vero naturalismo, i— Del sovrannaturale : sua
definizione. — Necessità di esso, per l’ integrità dell’ Idea. — Possibilità e
convenienza morale del miracolo. — Universalità dell’ ordino sovrannaturale. —
L’Idea cristiana è universale, come l'Idea della ragione. — Nullità sintetica o
filosofica dei moderni razionalisti. — Il Cristianesi- mo é la religione
universale. — Non si può mettere in ischicra cogli altri culti. — Sua
singolarità. —Le false religioni non distruggono l’ universalità del
Cristianesimo. — Accordo di questo colla civiltà crescente di ogni tempo. -—Si
confuta una sentenza del- lo Strausse. — Le false religioni sono lo sole, che
debbano temere dei progressi civili. — Il Cristianesimo sovrasta, e non
Sottostà alla coltura più squisita. — La civiltà moder- na, che lo combatte, è
una barbarie attillata Delle prove interne della .rivelazione. — Sua
medesimezza coll’ Idea perfetta. — La Chiesa è la parola esterna dell’ Idea. —
La divinità della Bibbia risulta dalla perfezione dell' Idea, chfe vi è
rappresentata. — O- scurità della Bibbia in alcune parti. — Sua mirabile
semplicità, e sua differenza dai la- vori sincrctici dell' ingegno umano. —
Concorso c predominio delle prove esterne od interne della rivelazione, secondo
le varie ragioni. — Della inspirazione dei libri sacri. — Sua definizione,
natura, estensione. — Si risolvono alcune obbiezioni dei razionali- sti. — L’
ermeneutica di questi si fonda in un falso metodo. — Etnografia della rivela-
zione. — Della predestinazione degl’ individuile dei popoli. — Eccellenza delle
nazioni e delle lingue semitiche. Dei popoli giapctici : loro divario dai
Semiti. — Delle na- zioni madri. — Degl’Israeliti; conservatori dell’Idea
perfetta, prima di Cristo. — Dei fati -del popolo ebreo. — Della scienza
acroamatica ed essoterica. — Fondamento natu- rale, o universalità di questa
distinzione. — Della ordinazione civile e religiosa degl' Israe- liti. — Oltre
la dottrina pubblica, essi avevano una scienza secreta, acroamatica c tra-
dizionale. — Ragioni, in cui si fondava questa 'distinzione presso il popolo
eletto. — Il Cristianesimo rese essoterica la scienza acroamatica degl'
Israeliti. — L’alternativa dcl- racroaraatismo c dclf essoterismo èia sola
variazione, che si trovi nella storia dell' Idea rivelata. — Perchè Mosé non
abbia insegnata espressamente i’ immortalità degli animi umani. — Gli Ebrei non
tolsero dagli stranieri la loro angelologia e il dogma della ri- surrezione. —
Del sensismo proprio dei razionalisti.’— Falsità del loro metodo nel cer- care
1’ origine delle idee e delle credenze. — Attinenze reciproche della dottrina
esso- terica. — Differenze, che correvano, per questo rispetto, fra gl'
Israeliti c i Gentili. — Del fìguralismo ebraico. — Non è un trovato recente
degl’ Israeliti ellenisti. — Falso concetto dato dal sig. Salvador delle
iustituzioni mosaichc. — La furinola idea- le e il telegramma , erano il nesso
della scienza acroamatica ed essoterica presso gl* Israeliti. Gl • 203
Digitized by Google CAPITOLO SETTIMO. Dell' alterazione dellaformolo
ideale. La barbarie non fu lo stato primitivo dogli uomini.*—La storia delle
religioni tion comincia dal sensismo, — Per quali cagioni diminuisse, o si
spegnesse presso molti popoli la cultura primitiva. —Vicende civili delle
nazioni. —Del patriarcato. —- Dello stato castale : sua origine. — Del
predominio dei sacerdoti : sua legittimità. — Genio religioso delle società
costituite sotto 1’ imperio ieratico. —'I sacerdoti autori principali della
civiltà risorgente. —Effetti salutari della loro influenza nelle colonie
antiche e moderne. —Il sacerdozio conservò le reliquie dell’ antica dottrina
acroamatica ; fondò 1* essoterica. — In che modo la mitologia .é la simbolica
potessero esser- opera della moltitudine. — La riforma ieratica dell’
acroamatismo produsse la filosofìa. — Vari indirizzi della fi- losofìa
gentilesca.—Riscontri . dell’antico c del nuovo paganesimo. —Vari gradi, per
cui passò l' alterazione della forinola ideale', oscurità, confusione, dimezzamento
e disorga- nazione.— Cagioni dell’ alteramente : predominio del senso e della
fantasia; influenza del linguaggio sull’idea, e dell’ essoterismo sull’
acroamatismo ; dispersione dei popoli, perdita dell’unità universale. — Del
culto dei fetissi. Di un doppio moto contrario, re- gressivo e progressivo,
delle instituzioni religiose.—Esempi.—Quattro epoche della co- gnizione ideale:
intuitiva, immaginativa, sensitiva e oslrattiva.-»-Se nel vario e succes- sivo
alterarsi della forinola, si mantengano i suoi tre membri, e come? Tavola delle
trasformazioniontologichedellafòrmolaideale, corrispondentiaivaristatipsicolo-
gici dello spirito umano. —Dichiarazione della tavola. —Dell’ epoca intuitiva;
corno 1' uomo ne sia scaduto. —Il mal morale consisto nella negazione del
secondo ciclo crea- tivo.— Dei mezzi sovrannaturali per conservare lo stato
intuitivo. —L'essoterismo fu l’oc- casione della perdita di esso. — Dell’ epoca
immaginativa. — Del naturalismo fanta- stico c dell’ cinanatismo propri di
questa epoca. — Indole poco scientifica dell’ ema- natismo. — Sua forinola. —w
Due sorti d’ emanatismo : psicologico e cosmologico. — Dottrina dinamica degli
cmanatisti. — Della loro dualità primordiale, e delle dualità successive. —
Dell’ androginismo , e delle dee madri ; loro connessione coll’ emanati- smo. I
fautori di questo sistema confondono la teogonia colla cosmogonia. — Del
Kincrctisino emanatistico. — Dei due cicli di tal dottrina: 1’ emanazione. *—
Del ciclo remanativo: sua natura. —Corrompe la morale, c introduce il
pessimismo. —Delle varie età cosmiche, secondo i miti di molti popoli Gentili.
— come 1’ ottimismo c il pessimismo si accozzino insieme nel sistema degli
em&ftatisti. —Degli aratori, della teofanie o logofanie permanenti e
successive, e delle apoteosi. —Come il sovrintelli- gibile si trovi alterato
fra queste favole. —Del politeismo; nato dall’ emanatismo. Sua indole, e sue
varie forine. —Tutti i popoli politeisti conservano una reminiscen- za della
unità ideale. — Dell’ idolatria : sua natura. — Del panteismo: ò una riforma
ieratica dell’ emanatismo. —Il panteismo scientifico non potè essere il primo
sistema nella via dell’ errore. — 1/ emanatismo e il panteismo sono
sostanzialmente una mede- sima dottrina, l’uno sotto una forma fantastica e poetica,
l’altro sotto una forma scientifica. —Proprietà speciali del panteismo.
—Universalità del panteismo nel re* gnu dell’ errore. —Tutti i falsi sistemi vi
si riferiscono. —Qual sorta di progresso possa avero Terrore. —Varie forme del
panteismo* —Della condizione del sacerdozio i —— 201 Digitized by
Google dopo la rovina dello stato castale. —Dei Misteri, da cui
uscì la filosofia laicale.— Dell’ateismo. —Questo sistema non potò essere
anteriore al secondo periodo della fi- losofia secolaresca. —Si rigetta l!
opinione di un ateismo indico antichissimo —Del sovrintelligibile. —Serbato in
parte dai sacerdoti, o perduto affatto da' laici filosofan- ti, salvoclié dalle
tre scuole mezzo ieratiche dell’ Italia e della Grecia. —Dei tentati- vi
antichi c moderni, per riedificare umanamente il sovrintelligibile. —Si
conchiude, accomando brevemente il tenia del secondo libro NOTE. IQS Nota
prima. Sulle denominazioni moderne dell* Io e del Me. 159 , 160 16.1 164
I6l> & Di alcune dottrine erronee sulla bontà e pravità degli atti
umani. 166 Errori di un giornalista francese sull’ amor di Dio. IL IL ÌL L IL
Del tempo e dello spazio, secondo il processo ontologico. Passi del Leibniz e
del Malebranche sul tempo e sullo spazio. Della importanza, che la religione dà
alla vita temporale. Degli attributi divini ontologicamente considerati. 7j IL
£. liL LL 14. 15. Ifii 12. 18. liL 11L 2Qi 2 1 . 22. 23. 24. 25. 26. 22. 21L
Influenza della colpa primitiva in tutte le parti del pensiero e dell'aziono
umana. 172. Dei vari sistemi sulla natura delle esistenze. IL Sull*infinità del
mondo. 173 Sugli assiomi di finalità o di causalità. 174 Se l'abolizione della
schiavitù e del servaggio si debba attribuire al Cristia- nesimo? Sull’origine
della sovranità in alcuni casi particolari. Dell'orgoglio civile. Sui diversi
modi, con cui si può dimostrare l’esistenza di Dio. L'idea di Dio non è
solamente negativa. I7(i 112 178 179 IL 180 18J bit. Sulla voce rivelazione. Di
varie spezie del razionalismo teologico. Dei miracoli posteriori allo stabilimento
del Cristianesimo. Passo del Malebranche sull’idealità del Cristianesimo. Passo
del Leibniz sulla rivelazione. . Sulla credenza antichissima dei Samaritani
nella risurrezione dei morti. Si esamina la dottrina filosofica dello
Schleiermacher c dello Strausse sull’ esi- stenza degli angeli. I razionalisti
confondono la dottrina acroamatica colla essoterica. Sul fatto di Babele. . Del
sincretismo dei falsi culli, doma, mito e simbolo zendico, ISci culti barbari
l’ Idea è esclusa dalla religione, c non dalla scienza umana. 19^ Gioberti.
Iniroduz. Voi. III. ‘Hi * « IL 1112 IL IL * 182 184- Jb. 18J Digitized by
Google 206 29. 30. 31. 32. 33. 1/antropomorfismo e il psicologismo
essoterico. 194 Del panteismo di Ulrico Zuinglio. 195 Passi dello Spinoza conformi
alle dottrine del razionalismo teologico. 19ti Sul psicologismo degli eretici.
Ib. Convenienze della dottrina pclagiana col sensismo, col psicologismo e col
fa- talismo.DELLA DECLIAAZIOSE DAGLI SITUI SPECl'LATIV I, I* OHUISE ALL'
UGGETTO. Della Idea. — È primitiva, indimostrabile, evidente, e certa per sé
stessa. — Necessità della parola . per determinare c ripensare l'Idea. — 1
progressi della cognizione ideale rispondono alla per- fezione dello strumento,
con cui si lavora, cioè della parola. — Il linguaggio fu inventato dall' Idea,
clic parlò sè stessa. — 1/ evi- denza c la certezza riflessiva abbisognano
della parola. — Il sen- sibile è necessario per poter ripensare
l’intelligibile. — L'Idea è l’unità organica, la forza motrice, e la legge governatriec
del genere umano. — L'Idea è l’anima delle anime, l'anima della società
universale. — Ella può oscurarsi, ma non ispegnersi affatto. — Del suo primo
oscuramento, e degli effetti, clic ne seguirono. — Perdita dell’ unità ideale ,
c morte morale del genere umano. — Diversità delle stirpi. — Dell’
instaurazione sovrannaturale dell’ unità primitiva. — Del genere umano secondo
l'elezione, sostituito al genere umano, secondo la natura. — La Chiesa è la
riordinazionc elettiva c successiva del genere umano. — Vicende storiche della
Chiesa. — Colla perdita dell’ unità ideale venne meno al genere umano la sua
infallibilità,chepassònellaChiesa.—Quandoil genereumano riacquisterà questo
privilegio. — Chi è fuori della Chiesa, è fuori del genere umano. — Composizione
organica della Chiesa. — La , Digitized by Google 474 TAVOLA E
SOMMARIO. Chiesa c conservatrice e propagalrice dell’ Idea : unisce il prin-
cipio della quiete a quello del molo. — Delle forinole definitive della Chiesa.
— Della scienza ideale, razionale e rivelata. — Attinenze reciproche di queste
due parti. — La scienza razio- nale, o sia la filosofia, si distingue in due
grandi epoche, ciascuna delle quali corrisponde a una rivelazione. — Il nesso
fra la rivelazione e la filosofia è la tradizione. — I.’ alteramente della
tradizione, e quindi della verità, fu nella sua origine una confusione delle
lingue. — L* effetto di questa confusione fu il gentilesimo. — L’organizzazione
ecclesiastica è la sola via, con cui si possa conservare intatta la tradizione.
— Della Chiesa giudaica, c della sua diversità dalla cristiana. — La filosofia
gentilesca avea colla rivelazione primitiva una relazione diversa da quella,
che corre tra la filosofia cristiana c la rivelazione evan- gelica. — Due
tradizioni, religiosa c scientifica. — Due classi di sistemi filosofici; gli
uni tradizionali e ortodossi; gli altri anli- tradizionali ed eterodossi. — I
primi suddividonsi in progressivi, cregressivi.—Qualitàprincipali,percuii
sistemieterodossisi distinguono dagli ortodossi. — La filosofia ortodossa è
perpetua. — Vari modi, con cui i sistemi eterodossi possono rompere il filo
della tradizione. —Tre.età della filosofia cristiana. —Dell’età
moderna.—Delpsicologismo: definizionediesso,edell'onto- logismo, che gli è
contrario. — Il psicologismo è l'eterodos- sia moderna delle scienze
filosofiche. — Renato Descartes è il suo fondatore ; gran matematico ,
meschinissimo filosofo. — Paralogismi puerili del suo metodo. — Presunzione
intollerabile del suo assunto e delle sue promesse. — Cagioni, per cui il Car-
tesianismo invalse, ed ebbe una certa voga. — Due dottrine c due letterature in
cospetto P una dell’altra, tra il secolo decimoquiuto c il sedicesimo. — Abusi
e disordini, che allora regnavano. — Necessità di una riforma’ cattolica. — Tre
riforme eterodosse ; due religiose, la terza filosofica. — Il tedesco Lutero, e
l'italiano ocino, autori delle due prime; il francese Descartes, della terza. —
Vizi della Scolastica, che prepararono gli errori più moderni. — Analogia del
metodo protestante col metodo cartesiano. — Il Descartes non liberò la
filosofìa, come oggi si crede, ma la ridusse Digitized by Google TAVOLA E
SOMMARIO. WS in scrvilu. —Contraddizioni ridicole della sua dottrina. —Il
Descartes non somiglia a Socrate pel metodo, ne a Platone per la
teoricadelleideeinnate.—Vizidelpronunziatocartesiano: io pento, dunque tono. —
Il sensismo nc è la conseguenza. — Assur- dità del sensismo. — Il predominio
del sensismo ha impicciolita — la filosofia moderna. — Danni recati da esso agli
studi storici. — La religione è la chiave della storia. — La filosofia nata dal
('.ar- tesianismo si divide in cinque scuole. — Del razionalismo psico- logico
diverso dall’ ontologico. — Due classi di filosofi francesi. — Di alcuni
eclettici francesi in particolare. — Si annoverano i diversi vizi e
inconvenienti dell' eclettismo, e quelli del psicolo- gismo. — Obbiezioni dei
psicologisti : risposta. — Del senso ontologico. — L'ontologismo è conforme
all’ indole e al processo del Cristianesimo. — llicpilogazioue delle cose dette
in questo capitolo. CAPITOLO QUARTO. (IELLA FOIJIOLA IDEALI. I Che cosa
s’intende per forinola ideale. — Metodo, che l’autore si propone di tenere in
questa ricerca. — Del Primo psicologico ontologico c filosofico. Il Primo
filosofico abbraccia i due altri. — Varie dottrine sul Primo psicologico e
ontologico. — Teorica di Antonio Rosmini intorno al concetto dell’ente
consideralo, come Primo psicologico : si riduce a quattro capi. — Critica del
sistema rosminiano : il Primo filosofico è l’Ente reale. — L'Ente reale è
astratto e concreto, generale e particolare, individuale e universale nello
stesso tempo. — La filosofia moderna erra spesso, mutando il concreto in
astratto. — Vari generi di astrazione c di compo- — sizione. — Il Primo filosofico
contiene un giudizio. — Doti spe- ciali di questo giudizio : 1° consta di un
solo concetto, che si replica su se stesso ; 2° è obbiettivo, autonomo e
divino, vale a dire, che il giudicante è identico al giudicalo. — Il giudizio
di- ,- 476 TAVOLA E SOMMARIO, vino essendo il primo anello della
filosofia, questa è una scienza divina e non umana nel suo principio. — Il
giudizio divino, con- tenuto nel Primo filosofico , non basta a costituire la
forinola ideale. — Ricerca di un altro concetto per compiere la formola. —
Della nozione di esistenza : analisi del concetto e della parola. — Egli è
impossibile il salire logicamente dal concetto dell’ esis- tenza a quello dell'
Ente. — Bisogna adunque discendere dal con- cetto dell' Ente a quello di esistenza.—
Necessità di un concetto in- termedio per effettuar questo transito nel
processo discensivo. — L’idea di creazione è il legame tra le due altre. —
Obbiezioni controdiessa: risposta.—IIprocessopsicologicocorrispondeall’
^ontologico. — Lo spirito umano è spettatore continuo, diretto e immediato
della creazione. — L'idea di creazione contiene un fatto primitivo c divino,
che è il primo anello delle scienze fisiche e psicologiche; quindi tutta l’
umana enciclopedia è divina nel suo principio. — Compimento della formola
ideale. —- Altro giudizio contenuto in essa formola. — Distinzione c
inseparabilità psico- logica dell’Ente e dell’esistente. — Del vero ideale e
del fatto ideale.—Obbiezionecontroil nostroprocessoideale:risposta. — Dell’
organismo ideale. — Problemi metafisici, che non si pos- sono risolvere , se
non colla nostra formola , e ne confermano la verità. — 1° Del necessario c del
contingente. — 2“ Dell’ intelli- gibile. — 3° Dell’ esistenza dei corpi. —
Cattivo metodo di molti filosofi nel combattere l’idealismo. — 1° Dell’
individuazione. — !i° Dell’ evidenza c della certezza. — Possibilità del
miracolo provata a priori. — Nuove obbiezioni contro la formula ideale :
risposta. — 6° Dell’ origine delle idee. — Vari sistemi dei filosofi su questo
punto. — Critica della dottrina rosiniuiana, che tulle le idee nascano da
quella dell’Ente, per via di generazione. Esposizione sommaria della nostra
dottrina sull’origine delle idee : si riduce a tre capi. — Convenienza della
nostra dottrina con un pronunzialo del Vico. — 7° Dei giudizi analitici c
sinte- tici. — Esposizione della nostra dottrina sulle varie classi di giu-
dizi sintetici. — 8° Della natura del raziocinio. — Cenni su altre quislioni,
che si attengono alla nostra formola. — L’aver dis- messa o trascurata l’idea
di creazione è la causa principale degli ^ — Digitized by Google
TAVOLA E SOMMARIO. 477 orrori filosofici. — Vane promesse ilei moderni
eclettici, c flebo- — lezza della filosofia presente. — Per ristorarla, bisogna
abolire il psicologismo. — Il Cristianesimo rinnovò la forinola ideale. — Ili
santo Agostino : sue lodi : fondò la scienza ideale. — Della scienza ideale
cattolica : sue prerogative. — Degli Scolastici : loro difetti. — Del
nominalismo e sua influenza sinistra nel rea- lismo. — In che consista il
perfetto realismo. — Si critica il principio fondamentale di Cartesio colla
scorta della formola ideale. — Di Benedetto Spinoza. — Tre epoche della
filosofia te- desca. — L’ontologismo dei panteisti tedeschi è solo apparente. —
Critica del loro sistema. — Vizi del panteismo in generale. — Convenienze del
panteismo coll' eterodossia religiosa, e in ispecie colle opinioni ilei
protestanti, c con quelle degli Ebrei, dopo la divina abrogazione del loro
culto. 1 44» prima.. II. 4. 9. 0. 7. 8. 9. 10. 11 . 12. 13. 11 . 19. 10. Le
sensazioni sono segni delle cose. Passo del Leibniz sul nesso del pensiero
colla parola. 279 Sulla base ontologica della veracità. 281 Indivisibilità
morale ilei Papa c della Chiesa. 282 Sullamutabilitàdelvero,secondoi panteisti.
283 Sulla universalità logica dell’errore. 285 Passo dello Spinoza sull’
ontologismo. 283 Passo del sig. Cousin sul psicologismo del Descartes. 28(1
Giudizio del Leibniz su Cartesio c sulla sua dottrina. 287 Del valore del
Descartes nelle scienze fisiche. 28S Parere di Cartesio sulla speculativa dei
matematici. 292 Passo del Mcujot su Cartesio. Ih. Dei furti letterari del
Descartes. 293 Esame dello scetticismo cartesiano. 293 Passo dell' Aucillon
sullo stile del Descartes. 29!) Della presunzione e dell’ arroganza del
Descartes. 300 NOTE. 277 Digitized by Google 478 17. 18. 19. 20.
21. 22. 23. 24. 23. 26. 27- 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 33. 36. 37. 38. 39. 40.
41. TAVOLA E SOMMARIO. ^ Sopra una sentenza del Vico. .706 A che e (Trito i
capi della Riforma scemassero il sovrin- telligibile rivelalo. 307 Che
gl’italiani hanno l’ingegno scultorio. Ib. Divario tra i Sociniani e i moderni
razionalisti. Ib. Esamedell’opinionediCartesiointornoalsuorogito. 308 Sul IVo
di Lutero. 328 Sul circolo vizioso del Descartes. 329 Esame dell’opinione
cartesiana, che Iddio possa mu- tare le essenze delle cose. 333 Vera idea della
filosofia socratica c platonica. 314 Sulle idee innate del Descartes. 343 Sopra
una sentenza del Thomas. 316 Passo del Leibniz sul Cogito di Cartesio. 317 Il
secolo attuale continua il precedente. Ib. Passo dello Stewart sulle
sciocchezze dei filosofi. 348 Passo del sig. Cousin sugli studi forti. Ib.
Sulla religione di Napoleone. 349 Critica di due opinioni del sig. Jouffroy.
331 Il sig. Cousin non conosce il sistema del Malebranche. 361 Quando nacque la
filosofia moderna , secondo il sig. Cousin. 366 Dell’ ontologismo cristiano.
367 Vari passi del Malebranche sulla visione ideale. 369 Si esamina la dottrina
del Rosmini sulla visione ideale. 377 Capitolo primo. L’ente ideale del Rosmini
è insussis- tente, benché non sia subbiellivo. Capitolo secondo. L’ente ideale
del Rosmini è obbiet- tivo c assoluto, benché si distingua da Dio. Tassi di san
Bonaventura c di Gersonc sulla visione ideale. 444 Medesimezza del concreto c
dell’astratto, dell'indivi- dualeedelgeneralenell’ordinedellecoseassolute. 132
Passi del Malebranche e ilei Leibniz sull’ eloquio ideale. •* 433 Digitized by
Google TAVOLA E SOMMARIO. 479 42. Sulla confusione dell’ essere
coll’ esistere. 4556 13. / l’asso del Vico sul divario, che corre fra le voci
44. 43. 16. 47. 48. 49. 30. 31. 32. 33. I I essere ed esistere, e sull’ uso
improprio, che ne fa il Descartes. tb. Passi del Descartes, in cui questo
filosofo sinonimo l ’ essere coll’ esistere. 437 Sulla voce esistenze adoperata
nella formula. 439 Sulle nozioni del necessario, del possibile, del con-
tingente, e sui principii, che ne derivano. Ib. Della dualità ideale. 462 Passo
del Malebranche sulla impossibilità di di- mostrare l’esistenza dei corpi. 463
Sulle convenienze del sistema cartesiano collo Spi- nozisrno. 464 Passo del
Leibniz sullo stesso proposito. 468 Sopra due obbiezioni del Paulus contro il
sistema dello Spinoza. Ib. Cenno sulle tradizioni panteistiche dei Rabbini. 471
Di una opinione dell' Hegel tolta dal Leibniz.DELIA LNIAERSALITA SCIENTIFICA
DELI A FORMULA IDEALE. Articolo primo. Preambolo. — La forinola razionale dee
contenere l'organismo degli clementi ideali. — l’er conoscere questa orga-
nizzazione, bisogna riscontrare essa forinola coll'albero enciclo- pedico. —
L'enciclopedia si compone di tre parti, filosofìa, fìsica e matematica, che
corrispondono alle tre membra della forinola. — Della filosofia in ispecie : si
stende per tutta la forinola. — Dell’ ontologia, psicologia, logica, elica c
inaleinatica ; coinè si connettano coi vari termini di quella. — Tarala
rappresenlalira dell’ albero enciclopedico, confórme all’ organismo ideale. —
Spiegazione generica della tavola. — Della scienza ideale. — Della teologia rivelata
e della filosofia. — Principato universale della prima. — Maggioranza della
seconda sulle altre scienze. — Pri- mato dell’ontologia fra le varie discipline
fìlusoGchc; necessario, acciò queste siano in fiore. — Della teologia
universale. I Articolo secondo. Della malemalica. — La inatcmalica tiene un
luogo mezzano tra la filosofia c la fisica.— Insufficienza della filo- sofia
moderna, per dare una teorica soddisfacente del tempo e dello spazio. —
Dichiarazione di queste due idee, c dell’ oggetto loro, mediante la furinola
ideale. 17 Articolo terzo. Della logica c della morale. — Queste due scienze
hannociòdicomune,cheappartengonoal terminemediodella Digifeed by Google
400 TAVOLA E SOMMARIO. forinola. — Della logica in particolare, e delle
varie sue parti. — Dell’ etica in ispccie. — Dei due cicli creativi, e dei loro
riscon- tri. — Convenienze, ebe corrono fra loro. — Della legge morale. — Dell’
imperativo. — Del dovere, e del diritto. — Dei tre mo- menti dell’ imperativo.
— Del mal morale, e del mal lisico, che ne conseguita. — Della pena eterna. 23
Articolo qlarto. Della cosmologia. — Versa nel terzo membro della forinola. —
Dei due cicli generativi. — Varie sintesi, di cui si compongono. — Dell’ordine
dell’ universo — Del concetto te- leologico. — L’ idea di fine ci è
somministrata dal ciclo creativo. 43 Articolo qlirto. Dell' estetica. — Del
sublime e del bello. — Delle varie loro specie, c del modo, in cui si
connettono colla for- inola. — Del maraviglioso. 32 Articolo sesto. Della
politica. — La politica moderna deriva dal psicologismo cartesiano. —Quindi i
suoi vizi. —Gli statisti odierni non hanno veri principii, perchè mancano della
cogni- zione ideale. — I difetti della teorica hanno luogo del pari nella
pratica. — Del governo rappresentativo. — Originato dal Cristia- nesimo;
vizialo dall’eresia e dai cattivi filosofi. — Due sistemi dilibertàpolitica:
l’unoeterodosso,cl’altroortodosso.—Suc- cessione storica del sistema ortodosso.
— La libertà licenziosa e il dispotismo sono due dottrine recenti c sorelle. —
Gloriose me- morie della seconda epoca del medio evo. — La civiltà moderna dee
fondarsi su quella dei liassi tempi. — Dell’ apoftegma del Ma-
chiavelli,chele«istituzionisidebbonoritirareversoi loroprin- cipii. — In che
senso sia vero, — Rendici influssi del Papato nella civiltà delle nazioni. —
Danni fatti alla medesima dall’ Imperio. — Di Cesare, institutore della
tirannide imperiale. — Conuessità della licenza c del dispotismo colle dottrine
di Lutero e del Des- cartes. — Della idealità delle nazioni. — L’ Idea è fonte
del di- ritto. — Attinenze del dovere col diritto, e delle varie specie loro. —
Della sovranità. — La sovranità assoluta è l’Idea. — Della sovranità relativa e
ministeriale. — Non si trova in sepa- rato nel governo o nel popolo. — La
società non è d’ «istituzione umana, ma divina. — liosì anche il potere
sovrano. Due doti essenziali di questo potere, intorno al modo, con cui si
tramanda Digitized by Google TAVOLA E SOMMARIO. 461 c perpetua di
generazione in generazione. — Forinola della poli- tica. — l.a Immissione della
sovranità dee essere proporzionala alla partecipazione della scienza ideale. —
Se tutti i cittadini pos- sano partecipare ai diritti politici? Assurdità del
suffragio uni- versale. — l.a capacità dee accompagnare il potere sovrano; ma
non basta a costituirlo. — Il potere sovrano dee essere indipen- dente dai
sudditi. — l.a perfezione della sovranità consiste nell' unione del potere
tradizionale colla sufficienza elettiva. —Dei due cicli generativi della politica.
— 11 sovrano non può inai farsi da se in nessun caso. — Della distribuzione
della sovranità fra i cittadini. — Ogni potere sovrano è divino. — Nello stato
primitivo delle nazioni la sovranità non è mai posseduta da uno
opochissimiindividui,nèpareggialafratullii cittadini.—In- violabilità del
potere sovrano. — Delle rivoluzioni, e delle con- trarivoluzioni:
checosasidebbaintenderesottoquestinomi.— La vera rivoluzione, essendo
l’attentato contro una sovranità le- gittima, è sempre illecita. — La vera contrarivoluzione
c onesta, se non è violenta c tumultuaria. — Lo stato politico di un popolo dee
corrispondere a’ suoi ordini primitivi e anticali. — La mo- narchia è
necessaria al dì d'oggi alla libertà europea. — L'inves- titura della sovranità
in una famiglia è subordinata alla salute pubblica. — È inviolabile, come il
dominio privato. — Il potere ereditario, e la capacità elettiva importano del
pari alla civiltà dei popoli. — Delle corti. — Conformità della nostra sentenza
colla dottrina cattolica intorno all’ inviolabilità del potere sovrano. — 1
fautori della licenza c del dispotismo invertono le due forinole politiche
corrispondenti ai due cicli ideali. !56 Articolo settimo. Epilogo. — L’idea
divina è la suprema forinola enciclopedica. — Universalità dell’ idea divina. —
L’ontologismo non è un metodo ipotetico, come quello dei psicologisti. — Iddio
è l'Intelligibile : è l’alfa e l’omega della scienza. —Si termina, riandando il
primato dell’ idea divina nelle varie parti della filo- sofia. 144 Digitized by
Google r 402 TAVOLA E SOMMARIO. CAPITOLO SESTO. de.i.la
ccmsEavAziosz deli,a rutmm.A ideale. La conservazione della forinola è opera
della rivelazione. — Defini- zione di questa. — Suoi diversi periodi. — La
confusione della filosofia colla religione nocque in ogni tempo alla scienza
ideale. — Analogia dei moderni razionalisti cogli antichi. — Del razio- nalismo
teologico fiorente al di d’oggi. —Si divide in due parti. — Suoi fondatori. La
critica storica dei razionalisti pecca per di- fetto di canonica. — Il
razionalismo confonde insieme i vari or- dini di fatti e di veri. — Sua
vecchiezza. — Dei Doceti. — Il
razionalismoèunveronaturalismo.—Delsovrannaturale: sua definizione. — Necessità
di esso, per l’integrità dell’ Idea. — Pos- sibilità e convenienza morale del
miracolo. — Universalità dell’ ordine sovrannaturale. — L’Idea cristiana è
universale, come l’Idea della ragione. — Nullità sintetica c filosofica dei
moderni razionalisti. — Il Cristianesimo è la religione universale. — Non si
può mettere in ischiera cogli altri culti. — Sua singolarità. — Le false
religioni non distruggono l’universalità del Cristiane- simo. — Accordo di
questo colla civiltà crescente di ogni tempo. — Si confuta una sentenza dello
Strausse. — Le false religioni sono le sole, che debbano temere dei progressi
civili. — Il Cris- tianesimo sovrasta, e non sottoslà alla coltura più
squisita. — La civiltà moderna, che lo combatte, è una barbarie attillata. —
Delle prove interne della rivelazione. — Sua medesimezza coll’ Idea perfetta. —
La Chiesa è la parola esterna dell’ Idea. — La divinità della Bibbia risulta
dalla perfezione deli’ Idea, che vi è rappresentata. — Oscurità della Bibbia in
alcune parti. — Sua mirabile semplicità, e sua differenza dai lavori smerdici
dell’ in- gegno umano. — Concorso c predominio delle prove esterne od interne
della rivelazione, secondo le varie ragioni. — Della inspi- razione dei libri
sacri. — Sua definizione, natura, estensione. — Si risolvono alcune obbiezioni
dei razionalisti. — L’ ermeneutica Digitized by Google TAVOLA E
SOMMARIO. 463 di questi si fonda in un falso metodo. — Etnografia della rivela-
zione. — Della predestinazione degl’ individui c dei popoli. — Eccellenza delle
nazioni e delle lingue semitiche. — Dei popoli giapetici : loro divario dai
Semiti. — Delle nazioni madri. — Degl’ Israeliti ; conservatori dell' Idea
perfetta, prima di Cristo. — Dei fati del popolo ebreo. — Della scienza
acroamatica ed esso- terica. — Fondamento naturale, e universalità di questa
distin- zione.—Della ordinazione civile e religiosa degl’ Israeliti. — Oltre la
dottrina pubblica, essi avevano una scienza secreta, acroamatica e
tradizionale. — Ragioni, in cui si fondava questa distinzione presso il popolo
eletto. — Il Cristianesimo rese esso- terica la scienza acroamatica degl’
Israeliti. — L’ alternativa dell’ acroamatismo e dell' essoterismo è la sola
variazione, che si trovi nella storia dell’ Idea rivelata. — Perchè Mosè non
abbia inse- gnata espressamente l’ immortalità degli animi umani.—Gli Ebrei non
tolsero dagli stranieri la loro angelologia, e il dogma della ri- surrezione. —
Del sensismo proprio dei razionalisti. — Falsità del loro metodo nel cercare
l’origine delle idee e delle credenze. — Attinenze reciproche della dottrina
essoterica. — Differenze, che correvano, per questo rispetto, fra gl' Israeliti
e i Gentili. — Del figuralismo ebraico. — Non è un trovato recente degl’
Israeliti ellenisti. — Falso concetto dato dal sig. Salvador delle institu-
zioni mosaiche. — I,a formola ideale e il letragramma, erano il nesso della
scienza acroamatica ed essoterica presso gl’ Israeliti. 1ì>5 CAPITOLO
SETTIMO. OEll’ ALTERAZIONE (IELLA EOREOLA IDEALE. lai barbarie non fu lo stato
primitivo degli uomini. — La storia delle religioni non comincia dal sensismo.
— Per quali cagioni diminuisse, o si spegnesse presso molti popoli la cultura
primi- tiva. — Vicende civili delle nazioni. — Cinque forme successive di stato
e di reggimento politico. — Anomalie storiche nell’ effet- Digitìzed by
Google 404 TAVOLA E SOMMARIO. luazione di esse. — Del patriarcato. —
Dello stato castale : sua origine. — Del predominio dei sacerdoti : sua
legittimità. — Genio religioso delle società costituite sotto l'imperio
ieratico. — I sacerdoti autori principali della civiltà risorgente. — Effetti
salutari della loro influenza nelle colonie antiche e moderne. — Il sacerdozio
conservò le reliquie dell’antica dottrina acroamatica fondò l’essoterica. — In
che modo la mitologia e la simbolica po- tessero esser opera della moltitudine.
— La riforma ieratica dell’ acroamatismo produsse la filosofìa. — Vari
indirizzi della filoso- fìa gentilesca. — Riscontri dell' antico e del nuovo
paganesimo. — Vari gradi, per cui passò l’alterazione della formola ideale :
oscurità , confusione , dimezzamento e disorganazione. — Ca- gioni dell'
alteramente : predominio del senso e della fantasia ; influenza del linguaggio
sull’idea, c dell’ essoterismo sull' acroa- matismo ; dispersione dei popoli, e
perdita dell’ unità universale. — Del culto dei felissi. — Di un doppio moto
contrario, regres- sivo e progressivo, delle instituzioni religiose. —Esempi. —
Quattroepochedellacognizioneideale: intuitiva,immaginativa, sensitiva e
astrattiva. — Se nel vario e successivo alterarsi della formola, si mantengano
i suoi tre membri, c come?— Tavola delle trasformazioni ontologiche della
formolo ideale, corfispondenti ai rari stati psicologici dello spirito umano. —
Dichiarazione della tavola. — Dell'epoca intuitiva; come l’uomo ne sia sca-
duto. — Il mal morale consiste nella negazione del secondo ciclo creativo. —
Dei mezzi sovrannaturali per conservare Io stato in- tuitivo. — L’essoterismo
fu l’occasione della perdita di esso. — Dell’ epoca immaginativa. — Del
naturalismo fantastico c dell’ emanatismo propri di questa epoca. —Indole poco
scientifica dell’ emanatismo. — Sua formola. — Due sorti d’ emanatismo :
psicologico e cosmologico. — Dottrina dinamica degli emanatisti. — Della loro
dualità primordiale, c delle dualità successive. — Dell’ androginismo, e delle
dee madri ; loro connessione coll’ ema- natismo. — I fautori di questo sistema
confondono la teogonia colla cosmogonia. — Del sincretismo emanatistico. — Dei
due cicliditaldottrina: l’emanazione.—Delcicloremanativo: sua natura. —
Corrompe la morale, e introduce il pessimismo. — ; Digitized by
Google TAVOLA F. SOMMARIO. 16S Pelle varie età cosmiche, secondo i
inili di molti popoli Gentili. — Come l’ ottimismo e il pessimismo si accozzino
insieme nel sistema degli emanalisti. —Degli «talari, delle teofanie o logo-
fanie permanenti e successive, e delle apoteosi. — Come il sovrin - telligibile
si trovi alterato fra queste favole. — Del politeismo; nato dall'emanatismo. —
Sua indole, e sue varie forme. — Tutti i
popolipoliteisticonservanounareminiscenzadellaunitàideale. — Dell' idolatria :
sua natura. — Pel panteismo : è una riforma ieratica dell’ einanatismo. — Il
panteismo scientifico non poli- essere il primo sistema nella via dell’ errore.
— L’emanatismo e il panteismo sono sostanzialmente una medesima dottrina, l’uno
sotto una forma fantastica e poetica, l’altro sotto una forma scientifica. —
Proprietà speciali del panteismo. — Universalità del panteismo nel regno
dell’errore. — Tutti i falsi sistemi vi si riferiscono. — Qual sorta di
progresso possa avere Terrore, — Varie forme del panteismo. — Della condizione
del sacerdozio dopo la rovina dello stato castale. — Dei Misteri, da cui usci
la filosofia laicale. — Dell’ ateismo. — Questo sistema non potè es- sere
anteriore al secondo periodo della filosofia secolaresca. — Si rigetta l’
opinione di un ateismo indico antichissimo. — Pel so- vrintelligibile. —
Serbato in parte dai sacerdoti, c perduto affatto da' laici filosofanti,
salvocliè dalle tre scuole mezzo ieratiche dell’ Italia c della Grecia. — Pei
tentativi antichi c moderni, per rie- dificare umanamente il sovrintelligibile.
— Si conchiude, accen - nando brevemente il tema del secondo libro. 239 NOTE.
Nota prima. Sulle denominazioni moderne dell’ lo c del Ile. 379 2. 3. ut. Del
tempo c dello spazio, secondo il processo ontolo- gico. 380 Tassi del Leibniz e
del Malebranche sul tempo e sullo spazio. 30 380 Digitized by Google
ICO 4. 8. G. 7. 8. 9. 10. 11. 13. 13. 14. 18. 16. r* i* p £ 2L. 22. 23.
24. 28. 2G. 37. 28. TAVOLA E SOMMARIO. Della importanza, che la religione dà
alla vita tempo- rale. .188 Degli attributi divini ontologicamente considerati.
190 Di alcune dottrine erronee sulla bontà e pravità degli atti umani. .191
Errori di un giornalista francese sull’ amor di Dio. 393 influenza della colpa
primitiva in tutte le parti del pensiero e dell’ azione umana. 405 Dei vari
sistemi sulla natura delle esistenze. 4M Sull’ infinità del mondo. 406 Sugli
assiomi di finalità e di causalilà. 407 Del traffico degli schiavi negli Stali
Uniti. 412 Se l’ abolizione della schiavitù e del servaggio si debba attribuire
al Cristianesimo? 413 Sull’ origine della sovranità in alcuni casi particolari.
410 Dell’ orgoglio civile. 418 Sui diversi modi, con cui si può dimostrare
l’esistenza di Dio. 430 L’idea di Dio non è solamente negativa. Ih. Sulla voce
ritelazionc. 423 Di varie spezie del razionalismo teologico. 424 miracoli
posteriori Dei allo stabilimento del Cristiane- 433 simo. Passo del Malehranchc
sull'idealità del Cristianesimo. 429 l’asso del Leibniz sulla rivelazione. 430
Sulla credenza antichissima dei Samaritani nella ri- surrezione dei morti. 431
Si esamina la dottrina filosofica dello Schleiermacher c dello Strausse sull’
esistenza degli angeli. Ib. 1 razionalisti confondono la dottrina acroamaliea
colla essoterica. 444 Sul fatto di Babele. Ib. Del sincretismo dei falsi culti,
-toma, mito e simbolo zcndico. 445 Nei culli barbari l’Idea è esclusa dalla
religione, e non Digitized by Google TAVOLA E SOMMARIO. 467
L’antropomorfismo è il psicologismo essoterico. 446 Del panteismo ili Ulrico
Zuinglio. Ih. Passi dello Spinoza conformi alle dottrine del raziona- lismo
teologico. Sul psicologismo degli eretici. Convenienze della dottrina pclagiana
col sensismo, col psicologismo e col fatalismo. 4SI 4SS AMDELIA LNIAERSALITA
SCIENTIFICA DELI A FORMULA IDEALE. Articolo primo. Preambolo. — La forinola
razionale dee contenere l'organismo degli clementi ideali. — l’er conoscere
questa orga- nizzazione, bisogna riscontrare essa forinola coll'albero enciclo-
pedico. — L'enciclopedia si compone di tre parti, filosofìa, fìsica e
matematica, che corrispondono alle tre membra della forinola. — Della filosofia
in ispecie : si stende per tutta la forinola. — Dell’ ontologia, psicologia,
logica, elica c inaleinatica ; coinè si connettano coi vari termini di quella.
— Tarala rappresenlalira dell’ albero enciclopedico, confórme all’ organismo
ideale. — Spiegazione generica della tavola. — Della scienza ideale. — Della
teologia rivelata e della filosofia. — Principato universale della prima. —
Maggioranza della seconda sulle altre scienze. — Pri- mato dell’ontologia fra
le varie discipline fìlusoGchc; necessario, acciò queste siano in fiore. —
Della teologia universale. I Articolo secondo. Della malemalica. — La
inatcmalica tiene un luogo mezzano tra la filosofia c la fisica.— Insufficienza
della filo- sofia moderna, per dare una teorica soddisfacente del tempo e dello
spazio. — Dichiarazione di queste due idee, c dell’ oggetto loro, mediante la
furinola ideale. 17 Articolo terzo. Della logica c della morale. — Queste due
scienze hannociòdicomune,cheappartengonoal terminemediodella Digifeed by
Google 400 TAVOLA E SOMMARIO. forinola. — Della logica in
particolare, e delle varie sue parti. — Dell’ etica in ispccie. — Dei due cicli
creativi, e dei loro riscon- tri. — Convenienze, ebe corrono fra loro. — Della
legge morale. — Dell’ imperativo. — Del dovere, e del diritto. — Dei tre mo-
menti dell’ imperativo. — Del mal morale, e del mal lisico, che ne conseguita.
— Della pena eterna. 23 Articolo qlarto. Della cosmologia. — Versa nel terzo
membro della forinola. — Dei due cicli generativi. — Varie sintesi, di cui si
compongono. — Dell’ordine dell’ universo — Del concetto te- leologico. — L’
idea di fine ci è somministrata dal ciclo creativo. 43 Articolo qlirto. Dell'
estetica. — Del sublime e del bello. — Delle varie loro specie, c del modo, in
cui si connettono colla for- inola. — Del maraviglioso. 32 Articolo sesto.
Della politica. — La politica moderna deriva dal psicologismo cartesiano.
—Quindi i suoi vizi. —Gli statisti odierni non hanno veri principii, perchè
mancano della cogni- zione ideale. — I difetti della teorica hanno luogo del
pari nella pratica. — Del governo rappresentativo. — Originato dal Cristia-
nesimo; vizialo dall’eresia e dai cattivi filosofi. — Due sistemi
dilibertàpolitica: l’unoeterodosso,cl’altroortodosso.—Suc- cessione storica del
sistema ortodosso. — La libertà licenziosa e il dispotismo sono due dottrine
recenti c sorelle. — Gloriose me- morie della seconda epoca del medio evo. — La
civiltà moderna dee fondarsi su quella dei liassi tempi. — Dell’ apoftegma del
Ma- chiavelli,chele«istituzionisidebbonoritirareversoi loroprin- cipii. — In
che senso sia vero, — Rendici influssi del Papato nella civiltà delle nazioni.
— Danni fatti alla medesima dall’ Imperio. — Di Cesare, institutore della
tirannide imperiale. — Conuessità della licenza c del dispotismo colle dottrine
di Lutero e del Des- cartes. — Della idealità delle nazioni. — L’ Idea è fonte
del di- ritto. — Attinenze del dovere col diritto, e delle varie specie loro. —
Della sovranità. — La sovranità assoluta è l’Idea. — Della sovranità relativa e
ministeriale. — Non si trova in sepa- rato nel governo o nel popolo. — La
società non è d’ «istituzione umana, ma divina. — liosì anche il potere sovrano.
Due doti essenziali di questo potere, intorno al modo, con cui si tramanda
Digitized by Google TAVOLA E SOMMARIO. 461 c perpetua di
generazione in generazione. — Forinola della poli- tica. — l.a Immissione della
sovranità dee essere proporzionala alla partecipazione della scienza ideale. —
Se tutti i cittadini pos- sano partecipare ai diritti politici? Assurdità del
suffragio uni- versale. — l.a capacità dee accompagnare il potere sovrano; ma
non basta a costituirlo. — Il potere sovrano dee essere indipen- dente dai
sudditi. — l.a perfezione della sovranità consiste nell' unione del potere
tradizionale colla sufficienza elettiva. —Dei due cicli generativi della
politica. — 11 sovrano non può inai farsi da se in nessun caso. — Della
distribuzione della sovranità fra i cittadini. — Ogni potere sovrano è divino.
— Nello stato primitivo delle nazioni la sovranità non è mai posseduta da uno
opochissimiindividui,nèpareggialafratullii cittadini.—In- violabilità del
potere sovrano. — Delle rivoluzioni, e delle con- trarivoluzioni:
checosasidebbaintenderesottoquestinomi.— La vera rivoluzione, essendo
l’attentato contro una sovranità le- gittima, è sempre illecita. — La vera
contrarivoluzione c onesta, se non è violenta c tumultuaria. — Lo stato
politico di un popolo dee corrispondere a’ suoi ordini primitivi e anticali. —
La mo- narchia è necessaria al dì d'oggi alla libertà europea. — L'inves-
titura della sovranità in una famiglia è subordinata alla salute pubblica. — È
inviolabile, come il dominio privato. — Il potere ereditario, e la capacità
elettiva importano del pari alla civiltà dei popoli. — Delle corti. —
Conformità della nostra sentenza colla dottrina cattolica intorno all’
inviolabilità del potere sovrano. — 1 fautori della licenza c del dispotismo
invertono le due forinole politiche corrispondenti ai due cicli ideali. !56
Articolo settimo. Epilogo. — L’idea divina è la suprema forinola enciclopedica.
— Universalità dell’ idea divina. — L’ontologismo non è un metodo ipotetico,
come quello dei psicologisti. — Iddio è l'Intelligibile : è l’alfa e l’omega
della scienza. —Si termina, riandando il primato dell’ idea divina nelle varie
parti della filo- sofia. 144 Digitized by Google r 402 TAVOLA E
SOMMARIO. CAPITOLO SESTO. de.i.la ccmsEavAziosz deli,a rutmm.A ideale. La
conservazione della forinola è opera della rivelazione. — Defini- zione di
questa. — Suoi diversi periodi. — La confusione della filosofia colla religione
nocque in ogni tempo alla scienza ideale. — Analogia dei moderni razionalisti
cogli antichi. — Del razio- nalismo teologico fiorente al di d’oggi. —Si divide
in due parti. — Suoi fondatori. La critica storica dei razionalisti pecca per
di- fetto di canonica. — Il razionalismo confonde insieme i vari or- dini di
fatti e di veri. — Sua vecchiezza. — Dei Doceti. — Il
razionalismoèunveronaturalismo.—Delsovrannaturale: sua definizione. — Necessità
di esso, per l’integrità dell’ Idea. — Pos- sibilità e convenienza morale del
miracolo. — Universalità dell’ ordine sovrannaturale. — L’Idea cristiana è
universale, come l’Idea della ragione. — Nullità sintetica c filosofica dei
moderni razionalisti. — Il Cristianesimo è la religione universale. — Non si
può mettere in ischiera cogli altri culti. — Sua singolarità. — Le false
religioni non distruggono l’universalità del Cristiane- simo. — Accordo di
questo colla civiltà crescente di ogni tempo. — Si confuta una sentenza dello
Strausse. — Le false religioni sono le sole, che debbano temere dei progressi
civili. — Il Cris- tianesimo sovrasta, e non sottoslà alla coltura più
squisita. — La civiltà moderna, che lo combatte, è una barbarie attillata. —
Delle prove interne della rivelazione. — Sua medesimezza coll’ Idea perfetta. —
La Chiesa è la parola esterna dell’ Idea. — La divinità della Bibbia risulta dalla
perfezione deli’ Idea, che vi è rappresentata. — Oscurità della Bibbia in
alcune parti. — Sua mirabile semplicità, e sua differenza dai lavori smerdici
dell’ in- gegno umano. — Concorso c predominio delle prove esterne od interne
della rivelazione, secondo le varie ragioni. — Della inspi- razione dei libri
sacri. — Sua definizione, natura, estensione. — Si risolvono alcune obbiezioni
dei razionalisti. — L’ ermeneutica Digitized by Google TAVOLA E
SOMMARIO. 463 di questi si fonda in un falso metodo. — Etnografia della rivela-
zione. — Della predestinazione degl’ individui c dei popoli. — Eccellenza delle
nazioni e delle lingue semitiche. — Dei popoli giapetici : loro divario dai
Semiti. — Delle nazioni madri. — Degl’ Israeliti ; conservatori dell' Idea
perfetta, prima di Cristo. — Dei fati del popolo ebreo. — Della scienza
acroamatica ed esso- terica. — Fondamento naturale, e universalità di questa
distin- zione.—Della ordinazione civile e religiosa degl’ Israeliti. — Oltre la
dottrina pubblica, essi avevano una scienza secreta, acroamatica e
tradizionale. — Ragioni, in cui si fondava questa distinzione presso il popolo
eletto. — Il Cristianesimo rese esso- terica la scienza acroamatica degl’
Israeliti. — L’ alternativa dell’ acroamatismo e dell' essoterismo è la sola
variazione, che si trovi nella storia dell’ Idea rivelata. — Perchè Mosè non
abbia inse- gnata espressamente l’ immortalità degli animi umani.—Gli Ebrei non
tolsero dagli stranieri la loro angelologia, e il dogma della ri- surrezione. —
Del sensismo proprio dei razionalisti. — Falsità del loro metodo nel cercare
l’origine delle idee e delle credenze. — Attinenze reciproche della dottrina
essoterica. — Differenze, che correvano, per questo rispetto, fra gl' Israeliti
e i Gentili. — Del figuralismo ebraico. — Non è un trovato recente degl’
Israeliti ellenisti. — Falso concetto dato dal sig. Salvador delle institu-
zioni mosaiche. — I,a formola ideale e il letragramma, erano il nesso della
scienza acroamatica ed essoterica presso gl’ Israeliti. 1ì>5 CAPITOLO
SETTIMO. OEll’ ALTERAZIONE (IELLA EOREOLA IDEALE. lai barbarie non fu lo stato
primitivo degli uomini. — La storia delle religioni non comincia dal sensismo.
— Per quali cagioni diminuisse, o si spegnesse presso molti popoli la cultura
primi- tiva. — Vicende civili delle nazioni. — Cinque forme successive di stato
e di reggimento politico. — Anomalie storiche nell’ effet- Digitìzed by
Google 404 TAVOLA E SOMMARIO. luazione di esse. — Del patriarcato. —
Dello stato castale : sua origine. — Del predominio dei sacerdoti : sua
legittimità. — Genio religioso delle società costituite sotto l'imperio
ieratico. — I sacerdoti autori principali della civiltà risorgente. — Effetti
salutari della loro influenza nelle colonie antiche e moderne. — Il sacerdozio
conservò le reliquie dell’antica dottrina acroamatica fondò l’essoterica. — In
che modo la mitologia e la simbolica po- tessero esser opera della moltitudine.
— La riforma ieratica dell’ acroamatismo produsse la filosofìa. — Vari
indirizzi della filoso- fìa gentilesca. — Riscontri dell' antico e del nuovo
paganesimo. — Vari gradi, per cui passò l’alterazione della formola ideale :
oscurità , confusione , dimezzamento e disorganazione. — Ca- gioni dell'
alteramente : predominio del senso e della fantasia ; influenza del linguaggio
sull’idea, c dell’ essoterismo sull' acroa- matismo ; dispersione dei popoli, e
perdita dell’ unità universale. — Del culto dei felissi. — Di un doppio moto
contrario, regres- sivo e progressivo, delle instituzioni religiose. —Esempi. —
Quattroepochedellacognizioneideale: intuitiva,immaginativa, sensitiva e
astrattiva. — Se nel vario e successivo alterarsi della formola, si mantengano
i suoi tre membri, c come?— Tavola delle trasformazioni ontologiche della
formolo ideale, corfispondenti ai rari stati psicologici dello spirito umano. —
Dichiarazione della tavola. — Dell'epoca intuitiva; come l’uomo ne sia sca-
duto. — Il mal morale consiste nella negazione del secondo ciclo creativo. —
Dei mezzi sovrannaturali per conservare Io stato in- tuitivo. — L’essoterismo
fu l’occasione della perdita di esso. — Dell’ epoca immaginativa. — Del
naturalismo fantastico c dell’ emanatismo propri di questa epoca. —Indole poco
scientifica dell’ emanatismo. — Sua formola. — Due sorti d’ emanatismo :
psicologico e cosmologico. — Dottrina dinamica degli emanatisti. — Della loro
dualità primordiale, c delle dualità successive. — Dell’ androginismo, e delle
dee madri ; loro connessione coll’ ema- natismo. — I fautori di questo sistema
confondono la teogonia colla cosmogonia. — Del sincretismo emanatistico. — Dei
due cicliditaldottrina: l’emanazione.—Delcicloremanativo: sua natura. —
Corrompe la morale, e introduce il pessimismo. — ; Digitized by
Google TAVOLA F. SOMMARIO. 16S Pelle varie età cosmiche, secondo i
inili di molti popoli Gentili. — Come l’ ottimismo e il pessimismo si accozzino
insieme nel sistema degli emanalisti. —Degli «talari, delle teofanie o logo-
fanie permanenti e successive, e delle apoteosi. — Come il sovrin - telligibile
si trovi alterato fra queste favole. — Del politeismo; nato dall'emanatismo. —
Sua indole, e sue varie forme. — Tutti i
popolipoliteisticonservanounareminiscenzadellaunitàideale. — Dell' idolatria :
sua natura. — Pel panteismo : è una riforma ieratica dell’ einanatismo. — Il
panteismo scientifico non poli- essere il primo sistema nella via dell’ errore.
— L’emanatismo e il panteismo sono sostanzialmente una medesima dottrina, l’uno
sotto una forma fantastica e poetica, l’altro sotto una forma scientifica. —
Proprietà speciali del panteismo. — Universalità del panteismo nel regno
dell’errore. — Tutti i falsi sistemi vi si riferiscono. — Qual sorta di
progresso possa avere Terrore, — Varie forme del panteismo. — Della condizione
del sacerdozio dopo la rovina dello stato castale. — Dei Misteri, da cui usci
la filosofia laicale. — Dell’ ateismo. — Questo sistema non potè es- sere
anteriore al secondo periodo della filosofia secolaresca. — Si rigetta l’
opinione di un ateismo indico antichissimo. — Pel so- vrintelligibile. —
Serbato in parte dai sacerdoti, c perduto affatto da' laici filosofanti,
salvocliè dalle tre scuole mezzo ieratiche dell’ Italia c della Grecia. — Pei
tentativi antichi c moderni, per rie- dificare umanamente il sovrintelligibile.
— Si conchiude, accen - nando brevemente il tema del secondo libro. 239 NOTE.
Nota prima. Sulle denominazioni moderne dell’ lo c del Ile. 379 2. 3. ut. Del
tempo c dello spazio, secondo il processo ontolo- gico. 380 Tassi del Leibniz e
del Malebranche sul tempo e sullo spazio. 30 380 Digitized by Google
ICO 4. 8. G. 7. 8. 9. 10. 11. 13. 13. 14. 18. 16. r* i* p £ 2L. 22. 23.
24. 28. 2G. 37. 28. TAVOLA E SOMMARIO. Della importanza, che la religione dà
alla vita tempo- rale. .188 Degli attributi divini ontologicamente considerati.
190 Di alcune dottrine erronee sulla bontà e pravità degli atti umani. .191
Errori di un giornalista francese sull’ amor di Dio. 393 influenza della colpa
primitiva in tutte le parti del pensiero e dell’ azione umana. 405 Dei vari
sistemi sulla natura delle esistenze. 4M Sull’ infinità del mondo. 406 Sugli
assiomi di finalità e di causalilà. 407 Del traffico degli schiavi negli Stali
Uniti. 412 Se l’ abolizione della schiavitù e del servaggio si debba attribuire
al Cristianesimo? 413 Sull’ origine della sovranità in alcuni casi particolari.
410 Dell’ orgoglio civile. 418 Sui diversi modi, con cui si può dimostrare
l’esistenza di Dio. 430 L’idea di Dio non è solamente negativa. Ih. Sulla voce
ritelazionc. 423 Di varie spezie del razionalismo teologico. 424 miracoli
posteriori Dei allo stabilimento del Cristiane- 433 simo. Passo del Malehranchc
sull'idealità del Cristianesimo. 429 l’asso del Leibniz sulla rivelazione. 430
Sulla credenza antichissima dei Samaritani nella ri- surrezione dei morti. 431
Si esamina la dottrina filosofica dello Schleiermacher c dello Strausse sull’
esistenza degli angeli. Ib. 1 razionalisti confondono la dottrina acroamaliea
colla essoterica. 444 Sul fatto di Babele. Ib. Del sincretismo dei falsi culti,
-toma, mito e simbolo zcndico. 445 Nei culli barbari l’Idea è esclusa dalla
religione, e non Digitized by Google TAVOLA E SOMMARIO. 467
L’antropomorfismo è il psicologismo essoterico. 446 Del panteismo ili Ulrico
Zuinglio. Ih. Passi dello Spinoza conformi alle dottrine del raziona- lismo
teologico. Sul psicologismo degli eretici. Convenienze della dottrina pclagiana
col sensismo, col psicologismo e col fatalismo. 4SI 4SS AMDELIA LNIAERSALITA
SCIENTIFICA DELI A FORMULA IDEALE. Articolo primo. Preambolo. — La forinola
razionale dee contenere l'organismo degli clementi ideali. — l’er conoscere
questa orga- nizzazione, bisogna riscontrare essa forinola coll'albero enciclo-
pedico. — L'enciclopedia si compone di tre parti, filosofìa, fìsica e
matematica, che corrispondono alle tre membra della forinola. — Della filosofia
in ispecie : si stende per tutta la forinola. — Dell’ ontologia, psicologia,
logica, elica c inaleinatica ; coinè si connettano coi vari termini di quella.
— Tarala rappresenlalira dell’ albero enciclopedico, confórme all’ organismo
ideale. — Spiegazione generica della tavola. — Della scienza ideale. — Della
teologia rivelata e della filosofia. — Principato universale della prima. —
Maggioranza della seconda sulle altre scienze. — Pri- mato dell’ontologia fra
le varie discipline fìlusoGchc; necessario, acciò queste siano in fiore. —
Della teologia universale. I Articolo secondo. Della malemalica. — La
inatcmalica tiene un luogo mezzano tra la filosofia c la fisica.— Insufficienza
della filo- sofia moderna, per dare una teorica soddisfacente del tempo e dello
spazio. — Dichiarazione di queste due idee, c dell’ oggetto loro, mediante la
furinola ideale. 17 Articolo terzo. Della logica c della morale. — Queste due
scienze hannociòdicomune,cheappartengonoal terminemediodella Digifeed by
Google 400 TAVOLA E SOMMARIO. forinola. — Della logica in
particolare, e delle varie sue parti. — Dell’ etica in ispccie. — Dei due cicli
creativi, e dei loro riscon- tri. — Convenienze, ebe corrono fra loro. — Della
legge morale. — Dell’ imperativo. — Del dovere, e del diritto. — Dei tre mo-
menti dell’ imperativo. — Del mal morale, e del mal lisico, che ne conseguita.
— Della pena eterna. 23 Articolo qlarto. Della cosmologia. — Versa nel terzo
membro della forinola. — Dei due cicli generativi. — Varie sintesi, di cui si
compongono. — Dell’ordine dell’ universo — Del concetto te- leologico. — L’
idea di fine ci è somministrata dal ciclo creativo. 43 Articolo qlirto. Dell'
estetica. — Del sublime e del bello. — Delle varie loro specie, c del modo, in
cui si connettono colla for- inola. — Del maraviglioso. 32 Articolo sesto.
Della politica. — La politica moderna deriva dal psicologismo cartesiano.
—Quindi i suoi vizi. —Gli statisti odierni non hanno veri principii, perchè
mancano della cogni- zione ideale. — I difetti della teorica hanno luogo del
pari nella pratica. — Del governo rappresentativo. — Originato dal Cristia-
nesimo; vizialo dall’eresia e dai cattivi filosofi. — Due sistemi
dilibertàpolitica: l’unoeterodosso,cl’altroortodosso.—Suc- cessione storica del
sistema ortodosso. — La libertà licenziosa e il dispotismo sono due dottrine
recenti c sorelle. — Gloriose me- morie della seconda epoca del medio evo. — La
civiltà moderna dee fondarsi su quella dei liassi tempi. — Dell’ apoftegma del
Ma- chiavelli,chele«istituzionisidebbonoritirareversoi loroprin- cipii. — In
che senso sia vero, — Rendici influssi del Papato nella civiltà delle nazioni.
— Danni fatti alla medesima dall’ Imperio. — Di Cesare, institutore della
tirannide imperiale. — Conuessità della licenza c del dispotismo colle dottrine
di Lutero e del Des- cartes. — Della idealità delle nazioni. — L’ Idea è fonte
del di- ritto. — Attinenze del dovere col diritto, e delle varie specie loro. —
Della sovranità. — La sovranità assoluta è l’Idea. — Della sovranità relativa e
ministeriale. — Non si trova in sepa- rato nel governo o nel popolo. — La
società non è d’ «istituzione umana, ma divina. — liosì anche il potere
sovrano. Due doti essenziali di questo potere, intorno al modo, con cui si tramanda
Digitized by Google TAVOLA E SOMMARIO. 461 c perpetua di
generazione in generazione. — Forinola della poli- tica. — l.a Immissione della
sovranità dee essere proporzionala alla partecipazione della scienza ideale. —
Se tutti i cittadini pos- sano partecipare ai diritti politici? Assurdità del
suffragio uni- versale. — l.a capacità dee accompagnare il potere sovrano; ma
non basta a costituirlo. — Il potere sovrano dee essere indipen- dente dai
sudditi. — l.a perfezione della sovranità consiste nell' unione del potere
tradizionale colla sufficienza elettiva. —Dei due cicli generativi della
politica. — 11 sovrano non può inai farsi da se in nessun caso. — Della
distribuzione della sovranità fra i cittadini. — Ogni potere sovrano è divino.
— Nello stato primitivo delle nazioni la sovranità non è mai posseduta da uno
opochissimiindividui,nèpareggialafratullii cittadini.—In- violabilità del
potere sovrano. — Delle rivoluzioni, e delle con- trarivoluzioni:
checosasidebbaintenderesottoquestinomi.— La vera rivoluzione, essendo
l’attentato contro una sovranità le- gittima, è sempre illecita. — La vera
contrarivoluzione c onesta, se non è violenta c tumultuaria. — Lo stato
politico di un popolo dee corrispondere a’ suoi ordini primitivi e anticali. —
La mo- narchia è necessaria al dì d'oggi alla libertà europea. — L'inves-
titura della sovranità in una famiglia è subordinata alla salute pubblica. — È
inviolabile, come il dominio privato. — Il potere ereditario, e la capacità
elettiva importano del pari alla civiltà dei popoli. — Delle corti. —
Conformità della nostra sentenza colla dottrina cattolica intorno all’
inviolabilità del potere sovrano. — 1 fautori della licenza c del dispotismo
invertono le due forinole politiche corrispondenti ai due cicli ideali. !56 Articolo
settimo. Epilogo. — L’idea divina è la suprema forinola enciclopedica. —
Universalità dell’ idea divina. — L’ontologismo non è un metodo ipotetico, come
quello dei psicologisti. — Iddio è l'Intelligibile : è l’alfa e l’omega della
scienza. —Si termina, riandando il primato dell’ idea divina nelle varie parti
della filo- sofia. 144 Digitized by Google r 402 TAVOLA E SOMMARIO.
CAPITOLO SESTO. de.i.la ccmsEavAziosz deli,a rutmm.A ideale. La conservazione
della forinola è opera della rivelazione. — Defini- zione di questa. — Suoi
diversi periodi. — La confusione della filosofia colla religione nocque in ogni
tempo alla scienza ideale. — Analogia dei moderni razionalisti cogli antichi. —
Del razio- nalismo teologico fiorente al di d’oggi. —Si divide in due parti. —
Suoi fondatori. La critica storica dei razionalisti pecca per di- fetto di
canonica. — Il razionalismo confonde insieme i vari or- dini di fatti e di
veri. — Sua vecchiezza. — Dei Doceti. — Il
razionalismoèunveronaturalismo.—Delsovrannaturale: sua definizione. — Necessità
di esso, per l’integrità dell’ Idea. — Pos- sibilità e convenienza morale del
miracolo. — Universalità dell’ ordine sovrannaturale. — L’Idea cristiana è
universale, come l’Idea della ragione. — Nullità sintetica c filosofica dei
moderni razionalisti. — Il Cristianesimo è la religione universale. — Non si
può mettere in ischiera cogli altri culti. — Sua singolarità. — Le false
religioni non distruggono l’universalità del Cristiane- simo. — Accordo di
questo colla civiltà crescente di ogni tempo. — Si confuta una sentenza dello
Strausse. — Le false religioni sono le sole, che debbano temere dei progressi
civili. — Il Cris- tianesimo sovrasta, e non sottoslà alla coltura più
squisita. — La civiltà moderna, che lo combatte, è una barbarie attillata. —
Delle prove interne della rivelazione. — Sua medesimezza coll’ Idea perfetta. —
La Chiesa è la parola esterna dell’ Idea. — La divinità della Bibbia risulta
dalla perfezione deli’ Idea, che vi è rappresentata. — Oscurità della Bibbia in
alcune parti. — Sua mirabile semplicità, e sua differenza dai lavori smerdici
dell’ in- gegno umano. — Concorso c predominio delle prove esterne od interne
della rivelazione, secondo le varie ragioni. — Della inspi- razione dei libri
sacri. — Sua definizione, natura, estensione. — Si risolvono alcune obbiezioni
dei razionalisti. — L’ ermeneutica Digitized by Google TAVOLA E
SOMMARIO. 463 di questi si fonda in un falso metodo. — Etnografia della rivela-
zione. — Della predestinazione degl’ individui c dei popoli. — Eccellenza delle
nazioni e delle lingue semitiche. — Dei popoli giapetici : loro divario dai
Semiti. — Delle nazioni madri. — Degl’ Israeliti ; conservatori dell' Idea
perfetta, prima di Cristo. — Dei fati del popolo ebreo. — Della scienza acroamatica
ed esso- terica. — Fondamento naturale, e universalità di questa distin-
zione.—Della ordinazione civile e religiosa degl’ Israeliti. — Oltre la
dottrina pubblica, essi avevano una scienza secreta, acroamatica e
tradizionale. — Ragioni, in cui si fondava questa distinzione presso il popolo
eletto. — Il Cristianesimo rese esso- terica la scienza acroamatica degl’
Israeliti. — L’ alternativa dell’ acroamatismo e dell' essoterismo è la sola
variazione, che si trovi nella storia dell’ Idea rivelata. — Perchè Mosè non
abbia inse- gnata espressamente l’ immortalità degli animi umani.—Gli Ebrei non
tolsero dagli stranieri la loro angelologia, e il dogma della ri- surrezione. —
Del sensismo proprio dei razionalisti. — Falsità del loro metodo nel cercare
l’origine delle idee e delle credenze. — Attinenze reciproche della dottrina
essoterica. — Differenze, che correvano, per questo rispetto, fra gl' Israeliti
e i Gentili. — Del figuralismo ebraico. — Non è un trovato recente degl’
Israeliti ellenisti. — Falso concetto dato dal sig. Salvador delle institu-
zioni mosaiche. — I,a formola ideale e il letragramma, erano il nesso della
scienza acroamatica ed essoterica presso gl’ Israeliti. 1ì>5 CAPITOLO
SETTIMO. OEll’ ALTERAZIONE (IELLA EOREOLA IDEALE. lai barbarie non fu lo stato
primitivo degli uomini. — La storia delle religioni non comincia dal sensismo.
— Per quali cagioni diminuisse, o si spegnesse presso molti popoli la cultura
primi- tiva. — Vicende civili delle nazioni. — Cinque forme successive di stato
e di reggimento politico. — Anomalie storiche nell’ effet- Digitìzed by
Google 404 TAVOLA E SOMMARIO. luazione di esse. — Del patriarcato. —
Dello stato castale : sua origine. — Del predominio dei sacerdoti : sua
legittimità. — Genio religioso delle società costituite sotto l'imperio
ieratico. — I sacerdoti autori principali della civiltà risorgente. — Effetti
salutari della loro influenza nelle colonie antiche e moderne. — Il sacerdozio
conservò le reliquie dell’antica dottrina acroamatica fondò l’essoterica. — In
che modo la mitologia e la simbolica po- tessero esser opera della moltitudine.
— La riforma ieratica dell’ acroamatismo produsse la filosofìa. — Vari
indirizzi della filoso- fìa gentilesca. — Riscontri dell' antico e del nuovo
paganesimo. — Vari gradi, per cui passò l’alterazione della formola ideale :
oscurità , confusione , dimezzamento e disorganazione. — Ca- gioni dell'
alteramente : predominio del senso e della fantasia ; influenza del linguaggio
sull’idea, c dell’ essoterismo sull' acroa- matismo ; dispersione dei popoli, e
perdita dell’ unità universale. — Del culto dei felissi. — Di un doppio moto
contrario, regres- sivo e progressivo, delle instituzioni religiose. —Esempi. —
Quattroepochedellacognizioneideale: intuitiva,immaginativa, sensitiva e
astrattiva. — Se nel vario e successivo alterarsi della formola, si mantengano
i suoi tre membri, c come?— Tavola delle trasformazioni ontologiche della
formolo ideale, corfispondenti ai rari stati psicologici dello spirito umano. —
Dichiarazione della tavola. — Dell'epoca intuitiva; come l’uomo ne sia sca-
duto. — Il mal morale consiste nella negazione del secondo ciclo creativo. —
Dei mezzi sovrannaturali per conservare Io stato in- tuitivo. — L’essoterismo
fu l’occasione della perdita di esso. — Dell’ epoca immaginativa. — Del
naturalismo fantastico c dell’ emanatismo propri di questa epoca. —Indole poco
scientifica dell’ emanatismo. — Sua formola. — Due sorti d’ emanatismo :
psicologico e cosmologico. — Dottrina dinamica degli emanatisti. — Della loro dualità
primordiale, c delle dualità successive. — Dell’ androginismo, e delle dee
madri ; loro connessione coll’ ema- natismo. — I fautori di questo sistema
confondono la teogonia colla cosmogonia. — Del sincretismo emanatistico. — Dei
due cicliditaldottrina: l’emanazione.—Delcicloremanativo: sua natura. —
Corrompe la morale, e introduce il pessimismo. — ; Digitized by
Google TAVOLA F. SOMMARIO. 16S Pelle varie età cosmiche, secondo i
inili di molti popoli Gentili. — Come l’ ottimismo e il pessimismo si accozzino
insieme nel sistema degli emanalisti. —Degli «talari, delle teofanie o logo-
fanie permanenti e successive, e delle apoteosi. — Come il sovrin - telligibile
si trovi alterato fra queste favole. — Del politeismo; nato dall'emanatismo. —
Sua indole, e sue varie forme. — Tutti i
popolipoliteisticonservanounareminiscenzadellaunitàideale. — Dell' idolatria :
sua natura. — Pel panteismo : è una riforma ieratica dell’ einanatismo. — Il
panteismo scientifico non poli- essere il primo sistema nella via dell’ errore.
— L’emanatismo e il panteismo sono sostanzialmente una medesima dottrina, l’uno
sotto una forma fantastica e poetica, l’altro sotto una forma scientifica. —
Proprietà speciali del panteismo. — Universalità del panteismo nel regno
dell’errore. — Tutti i falsi sistemi vi si riferiscono. — Qual sorta di
progresso possa avere Terrore, — Varie forme del panteismo. — Della condizione
del sacerdozio dopo la rovina dello stato castale. — Dei Misteri, da cui usci
la filosofia laicale. — Dell’ ateismo. — Questo sistema non potè es- sere
anteriore al secondo periodo della filosofia secolaresca. — Si rigetta l’
opinione di un ateismo indico antichissimo. — Pel so- vrintelligibile. —
Serbato in parte dai sacerdoti, c perduto affatto da' laici filosofanti, salvocliè
dalle tre scuole mezzo ieratiche dell’ Italia c della Grecia. — Pei tentativi
antichi c moderni, per rie- dificare umanamente il sovrintelligibile. — Si
conchiude, accen - nando brevemente il tema del secondo libro. 239 NOTE. Nota
prima. Sulle denominazioni moderne dell’ lo c del Ile. 379 2. 3. ut. Del tempo
c dello spazio, secondo il processo ontolo- gico. 380 Tassi del Leibniz e del
Malebranche sul tempo e sullo spazio. 30 380 Digitized by Google
ICO 4. 8. G. 7. 8. 9. 10. 11. 13. 13. 14. 18. 16. r* i* p £ 2L. 22. 23.
24. 28. 2G. 37. 28. TAVOLA E SOMMARIO. Della importanza, che la religione dà
alla vita tempo- rale. .188 Degli attributi divini ontologicamente considerati.
190 Di alcune dottrine erronee sulla bontà e pravità degli atti umani. .191 Errori
di un giornalista francese sull’ amor di Dio. 393 influenza della colpa
primitiva in tutte le parti del pensiero e dell’ azione umana. 405 Dei vari
sistemi sulla natura delle esistenze. 4M Sull’ infinità del mondo. 406 Sugli
assiomi di finalità e di causalilà. 407 Del traffico degli schiavi negli Stali
Uniti. 412 Se l’ abolizione della schiavitù e del servaggio si debba attribuire
al Cristianesimo? 413 Sull’ origine della sovranità in alcuni casi particolari.
410 Dell’ orgoglio civile. 418 Sui diversi modi, con cui si può dimostrare
l’esistenza di Dio. 430 L’idea di Dio non è solamente negativa. Ih. Sulla voce
ritelazionc. 423 Di varie spezie del razionalismo teologico. 424 miracoli
posteriori Dei allo stabilimento del Cristiane- 433 simo. Passo del Malehranchc
sull'idealità del Cristianesimo. 429 l’asso del Leibniz sulla rivelazione. 430
Sulla credenza antichissima dei Samaritani nella ri- surrezione dei morti. 431
Si esamina la dottrina filosofica dello Schleiermacher c dello Strausse sull’
esistenza degli angeli. Ib. 1 razionalisti confondono la dottrina acroamaliea
colla essoterica. 444 Sul fatto di Babele. Ib. Del sincretismo dei falsi culti,
-toma, mito e simbolo zcndico. 445 Nei culli barbari l’Idea è esclusa dalla
religione, e non Digitized by Google TAVOLA E SOMMARIO. 467
L’antropomorfismo è il psicologismo essoterico. 446 Del panteismo ili Ulrico
Zuinglio. Ih. Passi dello Spinoza conformi alle dottrine del raziona- lismo
teologico. Sul psicologismo degli eretici. Convenienze della dottrina pclagiana
col sensismo, col psicologismo e col fatalismo. 4SI 4SS AMDELLE CONVENIENZE
DELLA FORIOLA IDEALE COLLA RELIGIONE RIVELATA. Scusa dell’ autore. — Il
sovrintelligibile e il sovrannaturale sono i due perni della religione. —
Analisi del primo. — Si escludono le false origini, che si possono assegnare al
concetto, che Io rap- presenta. — Della sovrintelligenza. — In che consista la
natura speciale di questa facolti. — Sua analogia coll’istinto. — Del sen-
timento, che l’uomo ha delle sue potenze non esplicate. — Defi- nizione delia
sovrintelligenza. — Come il concetto negativo del sovrintelligibile nasca da
questa facoltà. — Obbiettività del so- vrintelligibile ; adombrata dalla
filosofia orientale. — Analogia del sovrintelligibile col numeno di Emanuele Kant
: sbaglio del criticismo. — Dei sovrintelligibili naturali. — Attinenze del so-
vrintelligibile cogl’ intelligibili. — Come il sovrintelligibile debba essere
riconosciuto e rispettato dalla filosofia. — Dei sovrintelli- gibili rivelati.
— Loro importanza, e armonia coi dogmi razio- nali. — I sovrintelligibili della
rivelazione hanno un margine indeterminato. — Del sovrannaturale. — In che
consista, e sue attinenze colla formula. — Connessione del suo concetto colla
magia dei popoli pagani. — Varie spezie di sovrannaturale. — Necessità dell’
idea di sovrannaturale per la filosofia della storia : sua importanza per la
filosofia in genere. — Il sovrannaturale appartiene al secondo ciclo creativo :
sue relazioni con esso. — Dimostrazione a priori della realtà dell' ordine
sovrannaturale. — L’ alterazione di quest' ordine costituisce il regresso. —
Della 484 TAVOLA E SOMMARIO. forinola sovrannaturale : sua
corrispondenza colla razionale. — Del ciclo cristiano : sua risoluzione. —
Della Chiesa ; com' ella sia il perno dell’ incivilimento. — Del sincretismo
delle sette cris- tiane eterodosse, e della idolatria rinnovala per opera loro.
— Confutazione di un passo del sig. Guizot sull’ unità religiosa. — Della
superstizione : in che consista. — Del processo a priori della fede cattolica.
— Due cicli rivelativi corrispondenti ai due cicli creativi. — Necessità della
fede per ben filosofare. — La fede sola colloca l’uomo nel suo stato naturale.
—Ragionevolezza della disciplina cattolica. — L’ educazione ideale è impossibile
fuori di essa. — Lo scetticismo esclude la vera grandezza, anche umana, dell’
ingegno. — La fede è libera, e in ciò consiste il suo
merito.—Tredotidellafedecattolica, utilissimeall'uomoeal filosofo. — Efficacia
di questa virtù, per avvalorare l' ingegno on- tologico. — Quanto all’ abito
ontologico conferisca la credenza del sovrannaturale. — Tutte le virtù
teologali influiscono profit- tevolmente nell’ uomo pensante e operatore. —
Della vera misti- cità, e sue differenze dalla falsa. — Empietà dell’ autonomia
razionale. — Necessità della fede per la conservazione dei princi- pii ideali.
— L’ incredulità moderna è la cagione precipua della debolezza degli animi c
degl’ingegni. — Utilità dei misteri in genere per l’abito filosofico. — Si
considerano, per questo ris- petto, alcuni misteri in particolare. — Della
predestinazione, e della eternità delle pene. — Della inviolabilità scientifica
della teologia. — Di certi novellini teologi, e della temerità loro. —
L’invenzione nelle cose ideali è impossibile. — Della giovinezza perpetua del
Cristianesimo cattolico. — Di una certa classe di gementi, che credono morta o
moriente la religione : si combat- tono i loro timori. — Della larghezza dell’
Idea cattolica : sua utilità per le scienze in generale. — Necessità della
filosofia per far fiorire la teologia, come scienza — La teologia e la
filosofia hanno bisogno l’una dell’altra. — Delle cagioni, per cui la teo-
logia cattolica c scaduta dal suo antico splendore. — Il clero cat- tolico dee
essere un concilio di sapienti. — Dee coltivare special- mente le scienze
filosofiche. — Dell’ acroamatismo ieratico, ch'egli si dee proporre. — I laici,
che coltivano la filosofia, debbono Digitized by Google TAVOLA E
SOMMARIO. 435 incominciare una nuova era razionale, sotto la sovranità
intellet- tiva della Chiesa. — La filosofia eterodossa, che regnò finora, è
morta per sempre. — Si concbiude il capitolo e il primo libro, esortando gl'
Italiani a intraprendere l’ instaurazione delle scienze speculative. 2. 5. 4.
5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 1S. 13. Sulla voce essenza. 15I Del sovrintelligibile
presso i filosofi eterodossi. 161 Attinenze del sovrannaturale col
sovrintelligibile. 16£ Del sovrannaturale iniziale c finale del Cristianesimo.
16i Del sovrannaturale transitorio o continuo. 1615 Su alcuni passi del sig.
Guizot. 166 Sopra un cenno teologico del sig. Nisard. 175 Sul fatto morale
della giustificazione. 174 Sulle varie epoche filosofiche della storia. 176
Delle idee pure. 178 Sul valore teologico dei razionalisti tedeschi. 179 Il
decadimento della filosofia prova la verità del cat- tolicismo.Grice: “Italians
find it harder than the Germans to conceal their nationalism. Hegel is studied
everywhere, but Gioberti is felt to be TOO Italian, and he is. There are not
two sentences in Gioberti that do not mention Italy! Hegel could philosophise
on being (the absolute being is the King of Prussia) – but philosophers
elsewhere took his remarks in a generalized way, not a German way. Unlike with
Gioberti, who cannot hide his ‘italianita’. The fact that Mussolini wrote on
him did not help. And that, along with Gentile, and the Italian mainstream
intelligentsia, the Italian risorgimento is only a stone’s throw away from
Fascism!” Grice: “Lorenzo Giusso, whom I like, wrote a bio of Gioberti which I
thought the best, it’s in Vita e Pensiero, and in the series, “UOMINI DEL
RISORGIMENTO” Gives him sense!” -- Vincenzo Gioberti. Gioberti. Keywords: del
bello, estetico, il bello, metessi, implicatura metessica – mimesi – Plato on
mimesis and metexis, protologia, ontologismo, statua all’aperto, Milano – nella
serie uomini del risorgimento, bruno, gentile. -- Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Gioberti," per Il
Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51757919514/in/datetaken/
Grice e
Gioia – filosofia ad uso de’ giovanetti – filosofia italiana – Luigi Speranza (Piacenza).
Filosofo. Grice: “I joked with the maxim, ‘be polite’ – surely it’s difficult
to make that universalisable into the conversational categoric imperative (‘be
helpful conversationally) – but apparently Italians are less Kantian than I
thought!” -- Grice: “I love Gioia; he is like me, an economist when it comes to
pragmatics – see my principle of ECONOMY of rational effort; I studied
thoroughly his fascinating account about the origin of language, before I
ventured with my pritological progressions!” Dopo gli studi nel Collegio
Alberoni veste l'abito talare, mantenendo tuttavia un orientamento di pensiero
tutt'altro che ortodosso tanto in filosofia, per l'influenza dell'utilitarismo
di JBentham, dell'empirismo di Locke e
del sensismo di Condillac, quanto in teologia per l'influenza del pensiero
di Giansenio. Il suo interesse si rivolge ben presto anche alle questioni
politiche. Vince il concorso bandito dalla Società di Pubblica Istruzione di
Milano sul tema "Quale dei governi liberi meglio convenga alla felicità
d'Italia", alla quale partecipano 52 concorrenti. La sua dissertazione, in
cui sostiene la tesi di un'Italia libera, repubblicana, retta da istituzioni
democratiche e basata su comuni elementi geografici, linguistici, storici e
culturali, prefigura, come la maggioranza di quelle presentate, l'unità
italiana, benché questa tesi non sia gradita ai francesi che in quel periodo
occupano il nord Italia. La notizia del premio ricevuto gli giunge però in
carcere. Nel frattempo è stato arrestato con l'accusa di aver celebrato a scopo
di lucro più di una messa al giorno, anche se sono in realtà le sue idee
politiche giacobine a renderlo inviso all'autorità. Viene scarcerato grazie,
forse, alle pressioni di Bonaparte, e ripara a Milano. Il Trattato di
Campoformio, con la cessione di Venezia ad Austria da parte della Francia in
cambio del riconoscimento austriaco della Repubblica Cisalpina, lo spinge però
ben presto a diventare oppositore della Francia. Dopo aver rinunciato al
sacerdozio, si impegna nella professione giornalistica fonda "Il Giornale
filosofico politico", stroncato dalla rigida censura austriaca per le
posizioni sempre più apertamente patriottiche che Gioja vi sostiene. Dalle
colonne del "Giornale Filosofico Politico" scrive una lettera aperta
al duca Ferdinando d'Asburgo-Este, in cui denuncia i danni patiti in carcere.
Bonaparte viene sconfitto dalle truppe austriache nella Battaglia di Novi
Ligure e Gioia viene arrestato nuovamente dagli austriaci, per essere
scarcerato in seguito alla vittoria francese a Marengo. Viene nominato
storiografo della Repubblica Cisalpina: l'anno successivo pubblica "Sul
commercio de' commestibili e caro prezzo del vitto", ispirato dai tumulti
per il rincaro del pane, e "Il Nuovo Galateo". Viene rimosso dalla
carica per le polemiche seguite alla pubblicazione e alla difesa del suo
trattato "Teoria civile e penale del divorzio, ossia necessità, cause,
nuova maniera d'organizzarla" L'apprezzamento per i suoi solidi e
realistici studi di economia e di statistica, ai quali sono prevalentemente
rivolti il suo interesse e la sua attività, gli valgono però la nomina alla
direzione del nascente Ufficio di Statistica: in questa veste inizia una
febbrile attività fatta di studi corredati da tabelle, quadri sinottici,
raffronti demografici, causa di nuove ed accese polemiche e della rimozione
dall'incarico. Tale attività gli rese uno dei primi studiosi ad applicare i
concetti di Statistica alla gestione economica dei conti pubblici (ad esempio
per le tasse, gabelle, e così via). Grazie alle sue conoscenze statistiche
ed economiche elabora concetti fortemente innovativi per l’epoca che ne fanno
il precursore del moderno dibattito giuridico in materia di risarcimento del
danno alla persona con una concezione che supera la questione
patrimoniale. Notissima in medicina legale la sua regola del calzolaio,
che anticipa il concetto di riduzione della capacità lavorativa
specifica: "...un calzolaio, per esempio, eseguisce due scarpe e un
quarto al giorno; voi avete indebolito la sua mano che non riesce più che a
fare una scarpa; voi gli dovete dare il valore di una fattura di una scarpa e
un quarto moltiplicato per il numero dei giorni che gli restano di vita, meno i
giorni festivi..". E ancora, seppur meno noti, concetti
come: "Ne' casi d'indebolimento o distruzione di forze industri,
considerando il soddisfacimento come uguale al lucro giornaliero diminuito
o distrutto, moltiplicato per la rimanente vita utile dell'offeso, noi restiamo
molto al di sotto del valore reale, giacché una forza umana può essere
riguardata come Mezzo di sussistenza Mezzo di godimento Mezzo di bellezza Mezzo
di difesa Filosofia della Statistica (libro originale) “Rendendo
paralitico, per es., l'altrui braccio destro o la mano, voi togliete al musico
il mezzo con cui si procura il vitto divertendo gli altri, al proprietario il
mezzo con cui si sottrae alla noia divertendo se stesso, alla donna il mezzo
con cui gestisce e porge con grazia, a chiunque il mezzo con cui si
schernisce da mali eventuali difendendosi". Si tratta di principi
rivoluzionari per l’epoca, forse frutto di quel particolare mix di cultura che
deriva dalla sua formazione che inizia da sacerdote e approda a concezioni
rivoluzionarie; è il primo che riesce a prefigurare nell’uomo non solo una
sorta di macchina che produce reddito, ma anche un soggetto che attraverso
il lavoro realizza la propria personalità. In Italia oltre un secolo e
mezzo dopo, negli anni ’80 del novecento, in sede giuridica inizierà il
dibattito sul superamento del risarcimento del mero danno patrimoniale per
tener conto degli aspetti relazionali e dinamici della persona riassunti nel
concetto di danno biologico. Sul filone di queste tematiche gli veniva
intestata a Pisa un'ssociazione scientifica medico giuridica che raccoglie
giuristi, medici legali e assicuratori. Il "Nuovo Galateo" Testo
fondamentale nella storia dei Galatei, il "Nuovo Galateo" di Gioja fu
scritto per contribuire alla civilizzazione del popolo della Repubblica
Cisalpina. Il testo conosce ben tre edizioni. La prima si sofferma in
particolar modo sulla definizione laica di "pulitezza" – cf. Grice,
‘be polite’ -- intesa come ramo della civilizzazione, arte di modellare la
persona e le azioni, i sentimenti, i discorsi in modo da rendere gli altri
contenti di noi e di loro stessi. È divisa in tre parti: "Pulitezza
dell'uomo privato", "Pulitezza dell'uomo cittadino",
"Pulitezza dell'uomo di mondo". Nella seconda edizione, Gioja
ridimensiona il concetto di "pulitezza" come l'arte di modellare la
persona, le azioni, i sentimenti, i discorsi in modo da procurarsi l'altrui
stima ed affezione. La vecchia ripartizione è sostituita da: "Pulitezza
Generale", "Pulitezza Particolare", "Pulitezza
Speciale". Nella terza edizione risale, a differenza dell'edizioni
precedenti, enfatizza l'importanza del concetto di "ragione sociale",
considerato dall'autore il fondamento etico del galateo che avrebbe portato
felicità e pace sociale mediante le buone maniere. Fu membro della Loggia
massonica "Reale Amalia Agusta" di Brescia, che prese il nome dalla
moglie del principe Eugenio di Beauharnais, primo Gran Maestro del Grande
Oriente d'Italia. A lui è intestata la loggia N. 1114 di Piacenza
all’obbedienza del Grande Oriente d’Italia. Crollato il dominio napoleonica,
Gioja produce le sue opere maggiori: il "Nuovo prospetto delle scienze
economiche”; il trattato "Del Merito e delle Ricompense"; "Sulle
manifatture nazionali"; "L'ideologia". Gli ultimi tre libri
vengono messi all'Indice e il suo fecondo lavoro è interrotto da un nuovo
arresto per aver cospirato contro l'Austria partecipando alla setta carbonara
dei "Federati". Dopo quest'ultima peripezia, nonostante i
sospetti da parte del governo austriaco, ha finalmente davanti a sé qualche
anno di serenità e compone la sua ultima opera, "La filosofia della
statistica.” Nel cimitero della Mojazza fra tante ossa ignorate dormono senza
fasto di mausoleo le ceneri di Melchiorre Gioia. Prende il suo nome il Liceo
Classico di Piacenza. Rosmini, suo avversario in politica come in
religione, lo accusò di pretendere di proporre un codice morale, fondato su
principi palesemente opportunistici, mentre con disinvoltura richiedeva sussidi
e regali dai titolari del potere politico per elogiarne le benemerenze nelle
proprie pubblicazioni periodiche, e lo dichiara pubblicamente un
"ciarlatano". Altre opera: Del merito e delle ricompense, 2, Filadelfia, s.n., Riflessioni sulla
rivoluzione. Scritti politici, Nuovo Galateo, Il Nuovo prospetto delle scienze
economiche, Distribuzione delle ricchezze, Milano, presso Gio. Pirotta in santa
Radegonda, Melchiorre Gioia, Produzione delle ricchezze, 2, Milano, presso Gio. Pirotta in santa
Radegonda, Consumo delle ricchezze, Milano, presso Gio. Pirotta in santa
Radegonda, Melchiorre Gioia, Azione governativa sulla produzione,
distribuzione, consumo delle ricchezze,
2, Milano, presso Gio. Pirotta in santa Radegonda, Sulle manifatture
nazionali, Dell'ingiuria, dei danni, del
soddisfacimento e relative basi di stima avanti i tribunali civili.
L’Ideologia. Filosofia della statistica. Note: Francesca Sofia nel Dizionario
Biografico degli Italiani. Ettore Rota
nella Enciclopedia Italiana, Cfr. Solmi, L'idea dell'unità italiana nell'età di
Napoleone in Rassegna storica del Risorgimento, Fonte: Francesca Sofia,
Dizionario Biografico degli Italiani, rTreccani L'Enciclopedia Italiana,
riferimenti in. Vittorio Gnocchini,
L'Italia dei Liberi Muratori,Mimesis-Erasmo, Milano-Roma, Ignazio Cantù,
Milano, nei tempi antico, di mezzo e moderno: Studiato nelle sue vie;
passeggiate storiche, Antonio Saltini, Maria Teresa Salomoni, Stefano Rossi,
Via Emilia. Percorsi inusuali fra i comuni dell'antica strada consolare, Il
Sole, Barucci, Il pensiero economico di Gioia, Milano, Giuffre, Manlio
Paganella, Alle origini dell'unità d'Italia: il progetto
politico-costituzionale di Gioia, Milano, Ares,Dizionario Biografico degli
Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Nicola Pionetti,
Melchiorre Gioia: il progetto politico per un'Italia unita e repubblicana,
Piacenza, EdizioniLir,. Luisa Tasca, Galatei. Buone maniere e cultura borghese
nell'Italia dell'Ottocento, Firenze, Le Lettere, Gioia (metropolitana di
Milano). Treccani Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. MEnciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario
di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,. Melchiorre Gioia, in Dizionario biografico
degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. fare alcun
cangiamentosenza indebolirla. Egli previene così i suoi lettori contro ogni
idea di riforma, e svolge nel loro avimo un timor macchinale cootro ogoi
innovazione delle leggi. In generale tutte le metafore, i paragoni, le parziali
analogie,lesomiglianze superficiali non possono far breccia che nell'animo del
volgo;agli occhi del filosofo i paragoni non sono ragioni; essi possono
schiarire una proposizione , provarla mai. CAPO VII. Parlare. Abbiamo veduto
che le macchine sono utili e necessarie al chimico, i telescopiall'astronomo, i
disegni al meccanico, le figure al geometra. Le parole sono forse egualmente
utili, egualmente necessarie all'esercizio del pensiero? Tre oggetti simili mi
si presentano facilmente allo spi rito, dice Condillac; se passo al quarto,
sono obbligato, per maggior facilità, d'immaginare due oggetti da una parte,
due dall'altra ; se voglio fissarne sei, fa duopo che li distribuisca due a
due, o tre a tre; crescendo questi oggetti, la mia vista si confonde, io non
posso più numerarli.Al contrario, se dopo d'averne considerato uno gli unisco
un altro, e a questa unione appongo il nome due; se a questi aggiungo un
terzo,ed allanuova unione appongo ilnome tre,ecosi di seguito, caratterizzando
con parole distinte ogni aumento progressivo d'unità, arriverò ad annoverare
moltissimi oggetti facilmente. Alla stessa maniera,se ogoi volta che voglio
pensare ad una persona,sono costretto a richiamarmi ad una ad una tutte le sue
qualità, onde non confonderla con un'altra , Le note tracciate sulle
carte di musica rappresentano i suoni che si eseguiscono daglistrumenti; le
parole pronun ciate o scritte rappresentano le idee che si piagono bel l'animo.
1 mi troverò nel massimo imbarazzo.Siano,a cagione d'esem pio,come
segue,lequalitàd'una persona: Fisiche= Sessomaschile,anni20,capellibiondi,
fronte alta, cigli biondi, occhi neri, naso lungo, bocca grande, meoto
prominente,marca nera sulla guancia destra, mano sinistra storpia,piede destro
zoppo,linguaggio balbettante, accento francese. Morali=
Melanconia,dissolutezza,mancanzaallepro messe, viltà,abitudine alla menzogoa,
jocostanza .... Civili= Patria,Rodez inFrancia,condizione,awmo gliato,
professione, possidente... Se la mia attenzione deve afferrare tutte queste
idee alla volta, si troverà insufficiente al bisogno; molto maggiore si farà la
difficoltà, se per pensare nel tempo stesso ad altra persona , sono costretto a
schierarmi avanti alla mente con egual melodo tutte le qualità che la
caratterizzano. Se al contrario chiamo la prima Pietro, la seconda Paolo ,
potrò facilmente richiamarmi l'una e l'altra, distinguerle tra di loro,
paragonar!e insieme.... Queste parole sono poi ancora più necessarie,allorchè
si vogliono esprimere le qualità comuni a molti oggetti, a cagiode d'esempio,
le qualità che si trovano in tutti gli u o miniod
intuttiglianimali,ilchecostituisceleideeastratte, come
sidissedisopra,ovveroallorchèsivoglionoesprimere gli oggetti creati dalla nostra
mente, come le idee di gloria, d'iofamia , di virtù, di vizio ... Sebbene
quando pronuncio le parole uomo , animale. non mi si schiarino alla mente tutte
le idee elementari che bo unito a queste parole , cionnonostante ne veggo
il 140 TEORIA DELLA SENSAZIONE porto, ne seolo le differenze, ne scorgo
le somiglianze, alla stessa'maniera che sebbene pronunciando i numeri 100,000 e
10,000 non vegga le unità che li compongono , so però che l'uoo sta all'altro
come 100 a 10, ovvero come to a 1, e conoscendo la maniera con cui questi
dumeri sono stati formali,posso,ogni voltache voglio,separarne lemaggiori masse
, scendere alle minori , per arrivare alle minime e fi. palmente agli
elementi.Supponete che per isbaglio qualcuno invece di dire che 1000 è decuplo di100
,dica che 100 ė decuplo di 1000 ; ben tosto l'abitudine chenoi abbiamo
acquistata d'attribuire a queste parole certe relazioni tra di esse,agisce
sulloro suono, e cifa scorgere all'istante l'as surdità dell'accennata
proposizione. Il linguaggio si è per rap 141 noi come quelle
traccie che il piede del viaggiatore imprime sull'arena di un vasto deserto, le
quali lo guidano, quand'egli voglia,al punto doode parti. Le parole che nella
loro origine eranonomi propri, diveonero insensibimente nomi appellativi. Può
in conse guenza accadere in forza delle associazioni ideali e sentimen taliche
uo nome generalerichiami uno degli individui ai quali s'applica. Ma lungi che
ciò sia necessario alla forza del raziocinio, è sempre una circostanza che
tende ad illu derci.Si può paragonare uno spirito che ragiooa ad un giu d i c e
c h e d e v e d e c i d e r e t r a c o n t e n d e n t i. S e i l g i u d i c
e n o n conosce se non le loro relazioni al processo,s' egli ignora i loro pomi
, s'egli li designa per lettere dell'alfabeto o pe’no mi
fittizidiTizio,Cajo,Sempronio,eglièquasinecessaria mente imparziale.Cosi in una
serie di ragiopanenti noi cor riamo medo rischio diviolare le regole della
logica,allorchè la nostra attenzione si fissa sui semplici segni,e quando l'im
maginazione, presentandoci oggetti individuali, non esercita sulnostro giudizio
la sua influenza e non viene a sedurci con accidentali associaziooi. Le parole
facilitano vie maggiormente l'esercizio del pen siero, 1.° Quando il loro suono
imita il suono della cosa espressa , come sono le parole belato,
cigolio,scricchiolare. Anche le parole tracotante, orgoglioso, baldanzoso ....
colle vocali piese rinfiancate dalle acconce consonanti,e colla moltiplicità
delle sillabe spirano una cerla audacia di suono analoga all'indole
dell'oggelto che esprimono ; 2.° Quando accennano l'uso o la proprietà della
cosa indicata; cosi Fieberrinde o scorza della febbre nel linguag gio tedesco,
che accenna l'uso e laproprielà di questo ve getabile , é preferibile alla
parola Quin-quina. Per la stessa r a g i o n e l e p a r o l e c u i il n u o v
o s t i l e i n d i c a v a i m e s i n e l l ' a n n o , avevano più pregi che
quelle dell'antico: fiorile ossia il mese d e ' f i o r i, v e n d e m m i a t
o r e o s s i a il m e s e d e l l a v e n d e m m i a , e r a n o nomi ben più
espressivi che maggio e oltobre.... ATTENZIONE ERAZIOCINIO. Al contrario,
allorchè si dà il nome di Pino del Nord al'alberoprezioso
chetuttelenazionimarittimeriguardano come migliore per le alberature , si fa
supporre che questi bei pininon possono crescere s e donne'climi glaciali,
mentre trovansi nella Lituania,in altre provincie più meri dionali, in quelle
stesse i cui fiumi corrono verso il Mar Nero. La parola Gallo
d'India rammentando che questo ani male è natio d'America, fu ignolo ai Romani
, venne uel l'Europa oel 16.° secolo, è per più titoli preferibile all'insi
gnificante parola pollo. Coquetterie infrancese(civetteria)rappresentaalvivo
ilcarattere d'una donna galante, che tiene a bada mille amanti,a guisa d’no
gallo che vezzeggia cento galline ad un tempo (1). Al contrario allorchè gli
antichi chimici ci parlavano del fegalo di zolfo, del butirro d antimonio dei
fiori di zinco .... spingevano il pensiero sopra immagini non applicabili agli
oggettiche volevano iudicare; 3.° Quando le parole serbano tra di esse un cerlo
rap porto costante,come leparole quaranta,cinquanta, sessan
ta,sellanta,Ollanta,novanta,ciascuna dellequaliavendo la stessa desinenza , è
formata dalla moltiplicazione del fat. comune dieci, ne'numeri naturali
quattro, cinque, sei....dello stesso ordine progressivo de numeri nalurali.
Siano i nomi delle nuove misure Myriametro uoilà di Kilometro unità di
Ectometro unità di (2) L'influenza del linguaggio sulle operazioni del pensiero
si scorge sulla nazione chinese ; la quale , a fronte delle altre
incivilite, 142 TEORIA DELLA SENSAZIONE 0.01 di metro Centimetro unità di
0.001 di metro Si vede che dalla massima alla minima misura v'è una pro.
gressione decrescente che segue la stessa legge, di modo che essendo data una
di esse, si possooo ritrovare le prece deotie
lesusseguenti.Alcontrarioleantichemisuredipo
sla,lega,lesa,pertica,passogeometrico,passo ordinario,
braccio,auna,piede,pollice,linea,punto....non es sendocrescentio decrescentinellastessaproporzione,D00
aveodo tra di esse rapportocomune, confondono la m e m o ria ( V. p. 80 , 81 ),
e colla notizia d'una di esse non si può giungere alla cognizione
d'alcun'altra;dicasi lo stesso dellealtremisure ede'pesi puovi ed antichi,calcolati
iprimi in ragione decupla e costante, i secondi senza nessuna ra gione graduata
e regolare (2). (1) Cesarolti. tore Decimetro unità di 0.1 di metro Metro upità
di 10 metri 10,000 metri 1,000 metri Decametro 100 metri unità di
ATTENZIONE E RAZIOCINIO. 143 diritla,ne avrò ildoppio in questa.Dimando
qual è il u nunero de'gettoni che avevo da principio in ciascuoa 6 mano? « Qui
si banno due condizioni note, o , per parlare « come i malematici, due dati;
l'uno, che se fo passare 6 un gellone dalla diritta alla sinistra , ne avrò
egual o u u mero in ambe le mani ; l'altro che se lo fo passare dalla «
sinistra alla diritta, ne avrò il doppio in questa. Ora roi
«vedete,che,s'eglièpossibiletrovareilnumero ch'iovi u dimando , ciò non può
farsi, se non osservando le rela « zioni che haono i dati fra loro; e
comprendete che tali « relazioni saranno più o meno sensibili, secondo che i
dali « saranno espressi in un modo più o meno semplice. quan u do le si toglie
un gellone , è eguale a quello che avete u nella sinistra, quando a lei se ne
aggiunge uno , esprime « reste il primo dato con molte parole. Dite dunque più
ubrevemente:ilnumero dellavostradestra,scemalod'una unità,è uguale a quello
della sinistrapiù un'unilà;ov « vero:ilnumero della destra meno un'unità è
uguale a si può dire quasi barbara, sottomessa ai pregiudizi più assurdi, sta
zionaria da più secoli,altesa l'imperfezione della sua lingua.Mentre le nostre
liogue d'occidente e le più belle d'oriente riproducono lulle leparole con un
solo numero di lettere diversamente combinate , nella lingua chinese, quasi
ciascuna parola ha il suo segno partico lare; lo studio della scrittura esige
quindi un tempo infinito. L'in certezza e l'indeterminazione del senso delle
parole passando a vi cenda dal linguaggio orale alla scrittura,dalla scrittura
al linguaggio orale, producono una confusione da cui i più dotii possono appena
schermirsi colla più grande fatica.Egli è evidente che siffattalingua non è
buona che a perpetuare l'infanzia d'un popolo , desaligando seoza 'frutto le
forze degli spiriti più distinti, ed offuscando nella loro sorgente ipriini
Jampi della ragione. Gioja. Elein, di filosofia. « Se voi diceste : il numero
che avete nella destra 4. Acciò il discorso faciliti l'esempio del
pensiero,è necessario che sia minimo il numero delle parole,invariabile
l'oggetto indicato,precisata, ovunque è possibile, la quantità · trarrò
l'esempio da Condillac: isAvendode'gelloninellemiemani,senefo passar « uno
dalla mano dirilla alla sinistra, ne avrò tanti nell'una « quanti nell'altra; e
se nefo passar uno dalla sinistra alla « Non si tratta d’indovinare codesto
qumero , facendo « delle supposizioni ; bisogna trovarlo ragionando e passando
« dal cognito all'incognito per uoa serie di giudizi. 11 quello della
sinistra più un'unità ; o infine ancor più bre «vemevle:ladestraweno
unoegualeallasinistrapiùuno. pio in questa. Dunque il numero della mia sinistra
sce malo d'una unità è la metà di quello della destra accre « sciuto d'una
unità; e per conseguenza esprimerete il se « condo dato dicendo : il numero
della vostra mano diritta « accresciuto d'una unità è uguale a due volte quello
della 6 vostra sioistra scemato d'una unità. « Tradurrete questa espressione in
un'altra più sem “ plice , se direte : la destra accresciuta d'un'unità è
uguale « a due sinistre scemate ciascuna d'uu’unità ; e giungerele “ a questa
espressione la più semplice di tutte : la dirilla « più uno uguale a due
sinistre meno due. Ecco dunque le « espressioni, alle quali abbiamo ridotti i
dati : u Questa sorta d'espressioni chiamasi equazioni in m a «tematica.Sono
compostediduemembriuguali.Ladirilla u m e n o u n o è il p r i m o m e m b r o
d e l l a p r i m a e q u a z i o n e : l a « sinistra più uno, il secondo. «
Le quantità incognite sono inescolate alle cognite in 6 ciascuno di questi
membri. Le cogoite sono meno uno più uno , meno due : le incognite sono la
diritla e la sini “ sira, coo cui espriaiete idue numeri che andate cercando. «
Finchè le cognite e le incognite sono cosi mescolate w in ogni membro delle
equazioni,non è possibile risolvere u ilproblema.Ma nou v'è bisogno d'un grande
sforzo du « riflessione per osservare, che se vba un mezzo di traspor “ tare
lequantità d'un membro all'altro, senza alterare « l'eguaglianza che passa tra
loro, possiano , bon lasciando « in un membro che una sola delle due incogaite;
sepa “ l'arla dalle cognite, colle quali è mescolala. Questo mezzo si preseula
da sè stesso; perchè se la « diritlameno uno è uguale alla sinistra più uno,
duoque 144 TEORIA DELLA SENSAZIONE « Per tal guisa di traduzione in
traduzione arriviamo « alla più semplice espressione del primo dato. Ora quanto
« più abbreviarete il vostro discorso, più si ravvicioeranno « le vostre idee,e
quanto più saraono vicine, più vi sarà « facile di conoscere tutte le loro
relazioni. Ci resla a tral * tare il secondo dato come il primo , e bisogna
tradurlo u nella più semplice espressione. « Per la seconda condizione del
problema, s’io fo pas “ sare un geltone dalla sioistra alla diritta, ne avrò il
dop « La diritta meno uno uguale alla sinistra più uno. « La dirilta più uno
uguale a due sioislre meno due. ATTENZIONE E 'RAZIOCINIO. 145 « La
diritta uguale alla sinistra più due. « La diritta uguale a due sinistre meno
tre. « li primo membro di queste due equazioni è laslessa quantità; la dirilta;
e vedete che conoscerete questa quan lità, quando conoscerete il valore del
secondo membro e dell'altra equazione. Ma ilsecoodo membro « della prima è
uguale al secondo della seconda , poiché « sono uguali l'uno é o altro alla
stessa quantità espressa “ dalla dritta; duoque potete formare questa terza
equa u ziove: « La sinistra più due uguale a due sinistre meno tre. « Due più
tre uguale a due sinistre meno una sinistra. « Due più treuguale ad una
sinistra. “ Cinque ugualead una sinistra. « Il problema è sciolto. Avete
scoperto che il numero de'geltooi che ho nella mano sinistraè cioque.Nelle equa
u zioni , la diritta uguale alla sinistra più due , la diritla uguale a due
sinistre meno tre, troverete che sette è il nu 6 Inero chc ho vella diritta.
Ora questi due numeri cioque 6 e sette,soddisfanno alle coodizioni del
problema. quando un problema è così facile,come quello scioltopur 6 ora, essa
ne abbisogna maggiormeote, quando iproblemi 66 65 56 dell'una « la diritla
jolera sarà uguale alla sinistra più due: e se la “dirittapiùunoèugualeadue
sinistremeno due,dun « que la diritta sola sarà uguale a due sinistre meno tre:
« Sostituirete dunque alle due prime le due seguenti equa zioni. 6.Allora non
vi resta che una incognita, la sinistra, e a ne conoscerele il valore , quando
l'avrete separata, vale a » dire,falte passare tutte lecogoite dalla stessa
parte. Di - rete dunque Voi vedete sensibilmente in queslo esempio come la
asemplicitàdelle espressionifacilitailraciocinio,ecom ú prevdele che se
l'analisi ha bisogno di tal linguaggio sono complicati. Così il vantaggio
dell'analisi nelle male 6 m a t i c h e n a s c e u n i c a m e n t e d a l p a
r l a r e s s e il l i n g u a g g i o p i ù “ semplice.Una leggiera idea
dell'algebra basterà per farlo 6 ipleadere » (1). (1) « In questa lingua non si
ha bisogno di parole. Il più si «esprimecolseguoto,ilmeno cou--;iuguaglianzacon
« siindicaou le quantitá con lellere o citre:Ý , per es.,sarà ilnu 6 mero
de'geltoni che ho nella destra, e Y quello della sinistra. e Non
sarà fuoridi proposito l'osservare che non alla sola semplicità del linguaggio,
come pretende Coodillac , sonodebitricidellaloroperfezionelematematiche,ma
anche 1.o alla prudenza de'loro seguaci, la quale consiste nel rite nersi nei
limiti delle sensazioni e loro rapporti; 2. all'inva
riabilitàde’rapportitraglioggettidaessichiamatiad esa m e ; 3.o alla
possibilità di sottomettere le loro conclusioni alle verificazioni de'sepsi e
degli strumenti. Cominciamo dal 1.°:esistono degli oggetti estesi;ecco la
sensazione: glioggetti estesi possono misurarsi gli uni per gli altri; ecco
l'osservazione che produce la geometria. L'es. senza dell'estensione, gli
elementi che la compongono, s o n o indagini che i matematici abbandonano agli
oziosi metafisici, e quindi non si espongono ai loro errori. Dite lo stesso
delle altre quantità esaminate dai matematici. a « Cosi X – 1 = Y to 1,
significa che il numero de'gettoni che ho « nella destra, scemato d'un'unità è
uguale a quelloche ho nella asinistra,accresciutod'un'unità,e X41 =2Y
-2,significache « ilnumero della mia destra accresciuto d'un'unità è uguale due
volte a quello della mia sinistra diminuito di due vuità.Ï due dati « del
nostro ploblema sono dunque rinchiusi in queste equazioni: 5Y •FinalmentedaX =
Y+ 2,caviamoX = 5 to 2= X = 2 Y - capiamo egnalıneote X = 10 146 TEORIA
DELLA SENSAZIONE 2. « X fo 1 = 2 Y - 2 che diventano, separando l'incogoitadel
primo membro “Y +2= 2Y - 3 a che diventano successivamente 9 6X uX 2.Y -3 «
De'due ultimi menibri di queste equazioni facciamo 662 2Y "2*3=2Y-Y “2of3=
Y lamatematicanonvisonocircolipiùomeno ro tondi, linee più o meno
perpendicolari,superficie più o meno quadrate , la misura di tutti i triangoli
è uguale alla base moltiplicata per la metà dell'altezza....E quando un
rapporto come quello del diametro alla circonferenza,
cagiond'esempio,nonpuòessereespressoconesattezza i matematici continuano ad
essereesatii,additando la quan tità relativa all'uso che se ne debbe fare, e
che i seosi più 6X – 1 = Y to 1 66 Y+2 0 7;cda 3 ATTENZIONE E
RAZIOCINIO. 147 fini non potrebbero additare con precisione maggiore.I m a
tematici non dicono,ilcircolo sirassomiglia al triangolo come un oratore dirà,
l'uomo si rassomiglia al lione, e sarà costretto a lunga circonlocuzione per
fissare la specie di ras somiglianza ch'egli annunzia, CAPO VIII.
Allasorpresadeve succedereinciascunolapersuasione divedereun
essereinteramentesimilealui,essendosimili le forme e i moti esteriori (pag. 25
, 26 ). Infatti meolre it selvaggio A,acagioned'esempio,staccaun frattodalvi
cino albero, il selvaggio B , che si ricorda d'avere fatto più
vollelostesso,spintodallafame,conchiudecheA èmosso (1) I tre antecedenti
riflessi dimostrano falsal'asserzionedi Con dillac, cioè che « le matematiche
non bando sulle altre scienze altro «'vantaggio che di possedere una migliore
lingua,e che si procure “ rebbe a queste uguale simplicità e certezza , se si
sapesse dar loro « de'segnisimili».Languedu Calcul,pag 7,8,218.
Continuazione dello stesso argomento. 3.° Le ideematematiche possono essere
rese esteriori, cioè visibili, palpabili, misurabili, in una parola sono suscel
tibilid'esseregiudicatedai sensiedaglistrumenti.Coll'ajuto delle cifre e delle
figure tracciale sulla tavolta,o rappre sentate da corpi solidi,iconcetti
matematici compariscono rivestiti di forme visibili per chi ha gli occhi ,
tangibili per chi ne è privo. L'espressione dei rapporti di quantità è sol
tomessa ad una verificazione sensibile, facile, immediata ; n i s s u n o h a f
i n o r a o s a t o r i g e t t a r e il g i u d i z i o d ' u n a b i l a n c
i a , o sospettare l'imparzialità d'una tesa, o la veracità del gra fomeiro ...
(1). 9 1. Cenno sull'origine delle lingue. Colla scorta de'principii esposti
nell'antecedente sezione, ci sarà agevole cosa il seguire i filosofi nelle
congetture con cui spiegarono l'origine delle lingue. Si suppongano due
selvaggi A e B che s'incontrano la prima volta. Il primo sentimento che si
svolgerà oel loro animo,sarà lasorpresa sempre figliadella novilà. !
Queste conclusioni si rinforzano in ragione de'movimenti e delle azioni
che ciascuno eseguisce, perchè a queste azioni sono associate idee e sentimenti
uguali. B inteude dunque le azioni di A , leggeodo nel proprio animo e consultando
la propria memoria. A intende le azioni di B per gli stessi motivi ; si può
dire che l'uno è specchio all'altro. B accorgendosi che comprende le azioni di
A ,conchiude che A comprende le sue. B compresii sentimenti di A ,vedeodogli
eseguire certe azioni;eglicercherà di far comprendere isuoi,ripetendo le
azionistesse:ecco illinguaggio de'gesti. I sentimenti da comunicarsi o
riguardano oggetti esterni presenti o lontani, ovvero riguardano gli interni
sensi del l'animo. Allorchè l'oggetto è presente, gli occhi direlti verso di
esso,ildito che loaccenna,labacchettachelolocca,il corpo che si slancia verso
di esso o se ne allontana , for mano tutto ildizionario della lingua:questi
segni possono essere chiamati indicatori. Allorchè si tratta d'oggetti lontani ,
per esempio , d'un animale che si riuscì ad uccidere, o d'un altro da cui si fu
morsi,ilselvaggio ne ripete l'accento,l'urlo,ilgrido,e ne esprime cogli
atteggiamenti delle mani, delle braccia, della testa le forme piùrimarchevoli.
Questi segni possono essere chiamati imitatori. Il rumore prodotto da un
torrente che precipita, da un monte che scoscende, dal vento che fischia,
148 TEORIA DELLA SENSAZIONE da uguale sentimento. A porta alla bocca il frutto
e lo m a stica; B rammentando ilpiacere che provò mangiandolo, con chiude che A
lo prova ugualmente. Ad improvviso rumore A sospende l'operazione del mangiare,
alza il capo immota col guardo fisso dal lato donde proviene il romore ed in
attodi chi tende l'orecchio; B colpilo dallo stesso rumore e dagli atti di A ,
sente sorpresa e timore , e conchiude che A è sorpreso e intimorito.Cessato il
rumore, A riprende tranquillamente l'operazione del mangiare; la calma che suc
cede nell'animo di B gli dice che A si è calinato. Dopo questa scoperta il
bisogno reciproco di comuni. carsi a vicenda i propri sentimenti sembra
naturale , perchè è naturale la reciproca debolezza e comuni i pericoli. I due
selvaggi intendendosi reciprocamente, possono sperareun ajuto ne'loro bisogni,
un sollievo de loro dolori, una difesa contro gli assalti delle beslie
feroci, ATTENZIONE E RAZIOCINIO. 149 I segni indicatori, imitatori,
figurati, divengono triplice canale dicomunicazione pe'sentimenti e leidee in
forza delle leggi d'associazione. Classificando gli elementi di questo linguaggio
secondo la natura de materiali che servono a formarlo, se ne distin gueranno
tre specie, i gesti, le parole, la scrittura sim bolica. (1) La storia antica
ricorda spesso l'uso de'simboli anche presso nazioni già uscite dalla barbarie
e sopratutto pressole nazioni orien tali. Dario essendosi inoltrato nel
territorio della Scizia colla sua ar mata,ricevettedalredegliSciti un messo
che,senza parlare,gli daltuonochescoppia. ilcantodegliuccelli,gliaccenti
delle passioni sono altretanti suoni che il selvaggio ripete per farneiolendere
l'oggetlo ad ogni momento di bisogno,ac compagnandoliperlopiùcoigesti. Se91
Allorché sitratta di esprimere i propri bisogni, i pro pri timori,in somma le
affezioni che von simostrano ai sensi, il selvaggio ripete dapprima quelle
attitudini del corpo c h e le a c c o m p a g n a n o ; p e r e s e m p i o , B
v e d e o d o il l u o g o o v e rimase spaventato , ripeterà i gridi e i moti
dello spavento , accidA nonsiespoogaaldaonocuifuespostoeglistesso. Un sordo e
muto volendo indicarci,che fu calpestato da un cavallo, esprime dapprima con
ambe le mani,il moto preci pitoso de'piedi del cavallo, quindi accenna
ilproprio corpo c h e c a d e s u l s u o l o ; p o s c i a r i p e t e il m o
t o d e l c a v a l l o , e s c o r r e colle mani le varie parti del corpo
nelle quali fu calpestato. Dopo i segni esterni che accompaguano gli affetti,
il sel vaggio,aguisade'sordie muti,coglielasomiglianzache scorge tra i
sentimeoti dell'animo e le qualità de'corpi esterni, e si serve di queste per indicare
quelli; per es., le passioni vive s'assomigliano alla fiamma, il loro contrasto
allatempesta,la loro calma a cielo sereno,l'animo dubbioso a due mani che
pesano due corpi...; ecco i gesti simbo lici e figurati. La prima specie
comprende le azioni e le attitudini del corpo impiegate per imitare le forme e
i moti degli oggetti esteriori;la seconda , gli accenti della voce con cui si
ripe tono i gridi degli animali, e i suoni che accompagnano il moto degli
esseri inanimati ; la terza, la pittura che si farà soventi sulla sabbia ,
sulla corteccia degli alberi, od altro , sia degli oggetti che si vuole
indicare ,sia delle azioni che vi si riferiscono (1). I suoni della
voce altrondee le articolazioni che gli ac compagnano , possono, sia per sè
stessi, sia per la loro c o m binazione, presentare colleidee molteanalogie che
non col piscono a prima vista, ma che sono facilmente sentite ed avidamente
accolte dalle società che si pregiano di dire molte cose nel ininimo tempo, e
colla minima fatica possi bile. Il linguaggio articolato dovette dunque
arricchirsi di giorno in giorno. L'invenzione delle parole indicatrici de
generi e delle specie,impossibile aspiegarsi agiudizio di Rousseau, sem bra
facilissima, giacchè se un albero particolare A in dato luogoe tempo fu
iodicato colla parola albero, è cosa natu. rale che la stessa parola venisse
applicata ad un albero sia m i l e , q u i n d i a d u n t e r z o , a d u n q
u a r t o . . . . C o s i c c h è si per mancanza d'altra parola che io forza
della legge d'aoa. logia (pag. 24 e 25)il nome proprio dovette divenire no me
appellativo. Si giunse finalmente a far uso di segoi affatto arbitrari e vi si
giunse in due maniere; dapprima per la degenera zione successiva del linguaggio
primitivo e imitatore, poscia per convenzioni espresse. dodicipezziilcadavere,e
glispedi alle dodici tribù di I s r a e l e , i n t e n d e n d o c o s i d i r
e n d e r e c o m u n e a d e s s e il s u o d o l o r e , e chiamarle alla
vendetta. Il suo linguaggio fu inteso e il suo desiderio soddisfatto:la tribù
di Beniamino fu sterminata. 150 TEORIA DELLA SENSAZIONR De'gesti non si
può fare grande uso nelle tenebre de con persone alquanto distavti;la scritlura
simbolica,benchè più perfetta de'gesti e permanente, soggiace agli stessi in convenienti,
oltre di essere più difficile: al contrario gli accentidella
voce,pronti,facili,variabiliintuttelemaniere, pon tolgono dall'occupazione chi
ne fa uso, e lasciano il potere di parlare e diagire; queste ragioni fecero
prevalere i suoni articolati. De'dotti laboriosi hanno spiegato come la lingua
pri mitiva alterata dal tempo, dallamischianza del popolo, e da diverse altre
cause, si trasformò nelle nostre liogue moderne ; presentóun uccello, un
sorcio, una rana e cinque freccie; col quale simbolo il re voleva dire che se i
Persiani non fuggivano come gli
uccelli,nonsinascondevanointerracomeisorci,nonsisommer. gevano nell'acqua come
lerane,cadrebberovittimedellefrecciedegli Scili Il Levila d'Efraim volendo
vendicare la morte della sua sposa , ne fece ATTENZIONE E
RAZIOCINIO. 151 e come questa alterazione seguendo un corso differente nei
differenti paesi, rese le lingue sì dissimili tra di loro. Quanto alle
convenzioni che furono fatte,non è neces sario molto schiarimento. Si osservò
che le parole non erano segni d'idee e di sentimenti, se non perchè gli uomini
ac consentivano a prestar loro lo stesso senso. Allorchè dunque conveone
esprimere delle idee nuove, pulla si trovò di più semplice che d'intendersi per
scerre loro una parola. Questa convenzione, formata dapprima tra di quelli che
avevano più pressante bisogno di designare questa idea, divenne in seguito
comune agli altri. Ciascuna arte, ciascuna scieoza presentò le sue parole alla
società , e lingue particolari. I segni arbitrari dovettero laloro
forzasolamente alla doppia abitudine di quelli che gli impiegano e di quelli a
cui si dirigono. S 2. Cause de'diversi sensi associati alle stesse parole. II
Queste azioni,questi segni esteriori,che il ragazzo imita, sono uniti (nella
mente di quelli che gli servono di m o dello)a deisentimenti;questi
sentimentilosonoadalcune idee ; i sentimenti e le idee a suoni articolati. Il
ragazzo imita dapprima i movimenti, ripete poscia i suoniarticolatio
leparole,acagione d'esempio,padre, madre, vizio, virtù, religione, demonio
.... Il ragazzo non ha bisogno d'inventare i segni artificiali delle
idee; egli gli impara soltanto; ciò che per gli antichi fu un lungo sforzodi
genio, non è per lui che un esercizio meccanico della memoria . Bentosto il
ragazzo deve provare un principio disenti mento , ridendo all'altrui riso,
piangendo all'altrui pianto, fremendo all'altrui fremilo ... benchè ne igoori
la causa. Ma l'idea,s'ellaesiste,essendosemprelapiùdiffi cile, la più lontana,
la meno interessante a conoscersi, il ragazzo èimitatore come lascimia
(pag.41).Gli a l t r u i m o t i , i g e s t i , l ' a c c e n t o , P a r i a
, il t o n o , t u t t i g l i a t t esteriori lo colpiscono nei primi anni
della sua vita e d o c cupano la sua attenzione;egli è spinto ad imitare ed
arió petere tutto ciò che vede, ed isuoi organi mobili cootrag.
gonol'abitudinedimolte azioni,priache ilpensierosia capace di penetrarne lo
scopo e d'osservarne ilmotivo (ins ginocchiarsi,fareilsegnodella
croce,piegarela fronte, giungere le mani , levarsi il cappello, fuggire nelle
tenebre, baciar l'altrui mano , fare inchini.... ) La ripetizione
frequente diquesti suoni,gesti,sentimenti gli unisce con stretti nodi e taliche
quando i suoni vengono a colpirel'orecchio o sipresentano alla memoria,spingono
gli organi motori ai gestirelativi, e il sistema sensibile agli associati
sentimenti.Questa è la cagione per cui esempi ripe tuti, antiche abitudini
forzano la maggior parte degli uomini ad ammirare , fremere, tremare,sdegnarsi,
passionarsi in tutti imodi al suono delleparole le più insignificanti,le più va
ghe , le più vuote d'idee, e che appunto per la violenza dei sentimenti
associati si sottraggono alla apalisi. Conviene a n che osservare che più le
parole sono confuse ed oscure, più piacciono e soddisfanno il gusto degli
ignoranti (1). Queste ragioni ci spiegano il motivo per cui le stesse cose
fanno impressioni diverse, secondo che sono pronunciate in una lingua o in
un'altra. Si osservò , dice Rayoal , che i Giudei stabiliti in gran numero alla
Giamaica si facevano giuoco d'ingannare itribunali di giustizia.Un magstrato so
spettò che tale disordine potesse provenire d a ciò che la B i b
bia,su'dicuidovevanogiurare,eratradottainidioma in glese;fu quindi decretato
che per l'avenire iGiudeigiure. rebbero sul testo ebraico.Dopo
questaprecauzione glisper giuri divendero infinitamente più rari.Per simile
motivo A u gustolasciòsussislereeademmagistratuum vocabula,acciò ilpopolo
conchiudesse che sussisteva ancora la repubblica, s u s s i s t e n d o i n o m
i d e l l e s u e m a g i s t r a t u r e , e il r i s p e t t o m a c chioale
eccitato neglianimi popolari dalle parole si,fis sasse sulle nuove cariche che
ritenevano le antiche denomi nazioni. (1) Nel 1666 trovandosi Leibnizio a
Nuremberg seppe che ri era in quella città,una compagnia di chimici , che col
più profondo se greto travagliavano alla ricerca
dellapietrafilosofica.'Ildesideriod'en t r a r v i, g l i s u g g e r i o y ' i
d e a c h e p r o d u s s e l ' e f f e t t o b r a m a t o ; e g l i e s t r a
s s e dagli antichi alchimisti una serie di frasi oscure , la cui unione for
mava una lettera più oscura ancora e non intesada luistesso.Questa lettera
divenne un titolo peressere accolto: Leibnizio, tanto più a m mirato quanto
meno inteso, fu riconosciuto addetto esegretariodella società.Bailly, Éloge de
Leibnitz. 152 TEORIA DELLA SENSAZIONE ragazzo o non la verifica che
tardi, come l'idea di padre, o non la verifica che in parte, come quella di
vizio, o,non la verifica mai nè può verificarla, come l'idea di demonio ,
magia,angelo,fortuna esimili. Per eguale ragione, allorchè le idee
più belle e più su blimi vengono tradotte in lingua usuale,bassa, plebea, per
dono parte di quel pregio che conservano in una lingua an tica o straniera.
Quella specie di spregio che si attacca agli usi volgari e quella specie di
rispetto che va unito alle lin gue morte od estere, sembra comunicarsi all'idea
e degra darla a'nostri occhi o sublimarla. L'indeterminazione del linguaggio
più in morale e legi slazione ha luogo,cbe nelle arti e nella storia
naturale:gli oggetti di queste sono verificabili e misurabili coi sepsie cogli
strumenti , quindi le stesse parole risvegliano in tutti presso a poco lestesse
idee:al contrario gli oggetti morali non essendo verificabili con eguale
precisione, restano nella nebbia della fantasia; le parole, da cui vengono
indicati, partecipano della loro oscurità ed incostanza,eper lopiù risvegliano
idee diverse nelle diverse teste in ragione delle circostanze in cui
furonoapprese (V.pag.27-29).Pre tendere che le slesse parole ( principalmente
se trattasi di cose morali)risveglinointuttele stesseidee,eglièpre tendere che
quando è mezzo giorno a Milano sia mezzo giorno dappertutto. Nei giardini
d'Epicuro la parola virtù risvegliava idee ridenti e piacevoli; sotto i portici
di Zenone, idee fosche e melanconiche. Legge significava la volontà di lutti
per un Greco , la volontà d'un solo per un Persiano. le indicava per l'addietro
un despota sciolto da ogni legge, attualmente quest'idea è più limitata , ed ha
diversi signifi, cati a L o n d r a , A m s t e r d a m , C o p e n h a g u e.
Libertà nella m e n t e del filosofo indica la somma delle azioni non vincolate
dalla Jegge;nellamentedel volgo,lafacoltàd'invadereibeni de'ricchi e di far
nulla. Il massimo danno dall'indetermina zione delle parole si fa sentire
ne'trattati tra,le nazioni, in cui la loro ambiguità diviene,causa o pretesto
di guerre, nei codici criminali in cui l'oscurità d'una frase estende Barbi.
trio del giudice a danno dell'innocente ( ),ne?contratti, nei codici civili,
nelle tariffe daziarie, in cui l'incertezza d'un'e spressiooe è fonte di mille
liti tra i cittadini, e vessazioni al (1) Havvi alla China noa legge che
condanna a morte quegli che non mostra sufficiente rispetto alsovrano. Comparve
un giorno nella gazzetta della Corte un aneddoto non raccontato con perfetta
esaltezza : il redattore fu arrestato, e i tribunali décisero'che mentire nelle
gaz zelte della corte era non mostrare sufficiente rispetto al sovrano , quindi
il redattore fu messo a morte, ATTENZIONE E AAZIOCINIO.“ 153
commercio. La divisione uniforme del regno in dipartimenti, distretti,
cantoni,comuni, l'uniformità de'pesi, inisure, monete , gli stessi libri nelle
università , la stessa educazione ne'licei.... lendono a dare alle parole la
stessa significa zione, a diminuire le dispute, e quindi una somma noo de.
finibile di coilisioni sociali. Oltre l'indeterminazione del linguaggio
proveniente dal modo con cui l'impariamo e dalla natura dell'oggello che esprime,bisogna
dire che in ogni lingua non v'baquasi una parola che rappreseoti sola una idea
chiaro-distinla da se stessa;lutte prendono sensidiversi dal posto che occupano
nel discorso,dalle parole che le seguono o le precedono, dall'accento, dal
gesto, dagli atti che le accompagnano. La medesima parola unita ad alcune ti
mostra un dato espelto d'idee,uo altro,sesicollegaconaltre;piùavanti,piùin
dietro le ne farà vedere dei diversi; detta con un tuono as severante, ha un
senso; con un tuono di meraviglia, un allro; con irrisione, un terzo; con
inlerrogazione, un quar to. ..cosicchèsipotrebbeassomigliareleparoleaicolori
delle peone d'un colombo, che variano secondo ilmoto del s o l e , d e l c o l
o m b o , 'd e l l ' o s s e r v a l o r e . Sono quindi quovi,footi d'errori i
diversi sensi che le stesse parole esprimono passando da un ordine di cose ad
un altro. Un oratore, dopo avere esaltato i nomi di molti personaggi illustri
dell'antichità, si dirige così a'suoi udi iori:ingrati chenoisiamo!noi cilngniamo
della brevita della vita, mentreiè innostro polere di renderci immortali. Egli
è evidente che questa argomentazione confonde due m a niere di vivere che sono
distiolissime e diverse. : Lo stesso difetto sifa vedere nella seguente massima
di Rousseau :.... se la natura ci ha destinati ad essere sani, l'uomo che
medita è un'animale depravato. Perchè questa sentenza fosse'vera,converrebbe
provare che il primo ed unico destino dell'uomo è di essere sano ; che la virtù
consiste nella sanità, e che la meditazione è in compatibile coi buoni costumi.
Allora un dollo sarà un es sere depravato come ilsoldato che espone la sua
sanità e la sua vita in difesa della patria : si potrà dire che ogni a m malato
è uno scellerato,un mostro; che un monco è un 154 TEORIA DELLA SENSAZIONE
Sano è qui'addiettivo del corpo,e significa uno stato fisico; depravalo è
addiettivo dell'auimo,e significa uno stalo morale. ATTENZIONE
ERAZIOCINIO. 157 animale depravalo, avendoci la natura destinati ad essere sani
come ci ha destinati ad avere due braccia ... Aliro esempio. Bernardin de Saint
Pierre vuole che as. solutamente sibandisca l'emulazione dallescuolepubbliche;
e per provarech'ella è inutile,argomenta così: Analizziamo questo argomento:
l'emulazione per im parare la lezione, per fare dei temi, per studiare le
scienze è inutile ugualmente che per giocare, bere, mangiare. L'e mulazione è
dunque da una parte e dell'altra la ripetizione della stessa inutilità, e per
conseguenza si devono ritrovare pelll'un caso e nell'altro le medesime cause di
questa dop pia inutilità. Le funzioni dell'animo non son esse egualmente natu r
a l i, e g u a l m e n t e a g g r a d e v o l i c h e q u e l l e d e l c o r
p o ? - - E g u a l mente naturali? lo rispondo di no , se per naturali inten
desi necessarie ed imperiose. Egualmente aggradevoli ? Q u e stoèpossibile,ma
lacausasirifondenelpiacered'essere applaudito, ammirato, ricompensato; quindi
l'autore non s'accorge che coi buoni effetti dell'emulazione lepla di pro varne
l'inutilità. Finalmente l'interesse, la mala fede, le passioni lulle a b u s a
n o d e l l e p a r o l e , p e r c i ò , a l d i r e d i P a r i n i , il m e
r c a n t e è « Pronto inventor di lusinghicre fole 6 E liberal di forastieri
nomi 6'A merci che non mnaivarcaro imonti. уоро campagna,come sono
necessarie talvolta per farli stu diare? Questa piccolapopolazione ha forse
immaginato delle astuzie, e inventati degli artifizi per allungare gli studi, e
per ottenere un tema più difficile? 1 Ho io avulo bisogno nell'infanzia di sorpassare
i miei compagni nel bere, mangiare, passeggiare, e per corvi pia cere?E
perchèèeglislatonecessariocheimparassiasor
passarline'mieistudi,pertrovarcidilello?Non hoiopo. tulo instruirmi a parlare e
ragionare senza emulazioni ? Le funzioni dell'animo non son esse egualmente
naturali, «gual mente aggradevoli che quelle nel corpo? Ora l'emulazione è
inutile oel bere e nel mangiare , per che queste operazioni sono comandate dal
più pressante,dal più imperioso de'bisogoi,l'awore della vita;ma quantivi e
conciliano la santità e la grassezza coll'inerzia e l'ignoranza ? Gli scolari
temono forse tanto le ricreazioni quanto temono la dieta? Sono mai state
necessarie le mi nacce ed i castighi per condurli al refettorio o farli partire
per la Cromwel, per coprire le sue viste atobiziose col manto della
religione,aveva dato alla maggior parte de'suoi reg. gimentiinomi
deisantidelTestamentoVecchio.Cromwel, dice uno scrittoreanonimo di quel
tempo,ha ballulo illam buro in tutto ilVecchio Testamento; sipuò imparare la ge
nealogia del nostro Salvatore dai nomi de'suoi reggimenti. Il commissario di
guerra non aveva altra lista che ilprimo ca pitolo di S. Matteo. In tutti
itempi, in tutte le religioni,in tuttiipartili,ilfanatismo,ilquale non sipiccò
mai diequità, diede a quelli che voleva perdere, non i nowi che merita vano,ma
inoai che potevano loro nuocere.Socrate,che depurando le idee superstiziose, le
conduceva all'unità di D i o , r i c e v e t t e il t i t o l o d ' a l e o d a
i s a c e r d o t i d i C e r e r e : e m p i o chiamavasi presso gli Egiziani
chi von adorava un gatto,un bueourcoccodrillo;sidava daiCartaginesilostessoti
toloachiabborrivailsacrifiziodelleumane vittime.Ne'pri mi secoli della chiesa i
Pagani davano a lutti i Cristiani il nome di Giudei, sforzandosi direuderli
odiosi non potendo dimostrarlı irragionevoli. Alla China i nostri missionari
che diffondeodo lareligione di Cristo diminuiscono ilconcorso ai tempii
de'falsi idoli, e quindi i proventi de'sacerdoti, ven gono da questi dipinti
come ribelli ed accusati di congiura coutro loStato.Le espressioni odiose sono
uo'arma troppo favorevolealla calunnia perchè ella non s'affretti a farne uso.
Egli è sempre un vantaggio l'avere pronta una parola di sprezzo per
caralterizzare i torti che si riaproverano ai propri avversari. Con una di
queste parole si prova lutto, si risponde a tutto, si difende la propria
opinione, si distrugge l'altrui....APascal,che contantasagacitàsvelònellesue
lettere provinciali la corruzione della morale gesuitica, fu ri sposto ch'egli
era quattordici volte eretico. Gli uomini saggi si guarderaono sempre dalle
espressioni dipartito ed esclu sive, e che traggono seco idee accessorie
infinitamente varia bili e talvolta cootrarie. Essi dirapoo, a cagione
d'esempio, questa legge è conforme all'interesse pubblico,elo prove r'anno
svolgendo la somma de'beni di cui è feconda , ma non diranno , per es., questa
legge è conforme al principio della monarchia o della democrazia, giacchè se vi
sono delle persone nelle cui teste queste parole risvegliano idee d'appro
vazione, ve ne sono altre nelle quali succede tulto l'opposto ; quindi se i due
partiti si mettono alle prese, la disputa non finirà che colla stanchezza
de'combattenti, e per cominciare 156 TEORIA DELLA SENSAZIONE
ATTENZIONE E RAZIOCINIO. 157 CAPO IX. Combinare od inventare. La ninfa
della tignuola d'acqua che si trova ne'nostri fiumi, dice Darwin , e la quale
s’involge in cerle casucce di paglia, di sabbia, di gusci,s a ben far si che
questa sua abi lazione sia alla ad equilibrarsi coll'acqua ; e perciò quando
èsoverchiamentepesante,viaggiungeun bocconcellodipa 'gliaodilegno,equando
troppoleggiere,unpezzellodi grossa rena. il vero esame, converrà
rinunciare a queste parole appas sionate ed esclusive, per calcolare gli
effetti della legge in bene e in male. Osservano gli storici che nel corso
della guerra del P e loponneso successe taletrambusto nelleidee e ne'priocipii,
che le parole più usuali cambiarono di senso; si diede il nome
didabbenaggineallabuonafede,didestrezzaalladu plicità, di debolezza alla
prudenza, di pusillanimità alla m o derazione, mentre i tratti d'audacia e di
violenza passavano per slaoci d'animo forte e di zelo ardente per la causa pub.
blica. Una tale coofusione del linguaggio è forse uno de'sin tomi più caratteristicidella
depravazione d'un popolo.Jo altri tempi si può offendere lavirtù; ciò non
ostante se ne riconosceancoralasua autorità,quando lesiassegnano de'limiti; ma
quando si giunge sido a spogliarla del suo nome, ella perde i suoi diritti al
trono, e il vizio se ne im. padronisce e vi si asside tranquillamente. Per
capire ciò che succede allora in una nazione, basterà osservare ciò che succede
nelle società de'viziosi e scellerati. I ladri, gli ag. gressori , i monetari
falsi, i contrabandieri si formano un linguaggio o uo gergo tutto proprio che
confonde tutte le idee di vizio e di virtù. Uniti da sentimenti uniformi,
volendo vendicarsi dell'opinione pubblica che li rispioge da sè, si
compiacciono ad affrontarla; quindi nel loro dizionario sono escluse tutte le
impressioni del rossore, alterati i sentimenti del giusto e dell'ingiusto,
associate idee scherzevoli ad atti criminosi e nefandi. Una vespa, continua lo
stesso scrittore, aveva colla una mosca grossa quasi com'era ella medesima.
Posi le ginocchia a terraper meglio osservare,evidiche ellaseparòlacoda e la
tesla da quella parle del corpo a cui sono annesse le ale. Prese
ella quindinelle zampe questa porzione di mosca, e s'alzò con essa dal terreno
circa due piedi, ma un venti cello leggiere scuotendo le ale della mosca,fece
capovolgere l'animale nell'aria, ed egli scese ancora colla sua preda a lerra.
Osservai allora distintamenle che colla bocca letagliò primieramente un'ala, e
poi l'altra, e quindifuggi via non più molestata dal vento. Questi due animalelti,che
sanno disporre le cose in modo , ossia ritrovare mezzi tali da oltenere il fine
bramalo, ci danno le prime idee dell'arte di combinare o invenlare. Duhamel
osservò che il felore delle sale degli spedali cresceva, avvicinandosi al
soffitto; egli immaginò quindi uo ventilatore che facendo comunicarequesta
parte delle sale con l'aria esteriore, caccia laria guasta. La combinazione di
Dubamel oon suppone nella disposizione dei mezzi più
cognizionidiquelledellatigauolaedellavespa:ma ilfine ottenuto essendo molto
vantaggioso all'umanità, la combi nazione è più pregevole ; il pregio di questa
combinazione cresce, se siriflette ch'ella è applicabile ad altri oggetli, a
cagione d'esempio,ai vascelli in mare. lo fatti vi sono delle combinazioni
saggissime profondis, sime , e che suppongono infinita destrezza
nell'esecuzione; ma siccome non arrecano alcun vantaggio,non hanno alcun pregio
agli occhi del saggio. Boverick,meccanico d'uva de, strezza e d’upa
perseveranza prodigiosa, fabbricò una catena di duecento anelli che col suo
catenaccio e la sua chiave pesava circa un terzo di grano. Questa calena era
destinata ad iocatenare una pulce.Egli fece una carrozza che s'apriva e si
chiudeva a inolla, era tratla da sei cavalli, portava quattro persone e due lacchè,era
condolia da un cocchiere, ai piedi del quale stava assiso un cane, e il lutto
veniva strascioato da una pulce esercitata a questo travaglio.L'in. venzione e
l'esecuzione di questa macchina puerile fanno desiderare che Boverick avesse
impiegalo meglio i suoi la- lenti.Grice: “”Si suppongano due selvaggi” –
exactly my way of proceeding. Gioia has a lot of sense. An engraving’s caption
has it: ‘statistico e filosofo’ – And I like the fact that like Socrates he did
‘elementi di filosofia ad uso de’ giovanetti’!” -- Melchiorre Gioia, Melchiorre
Gioja. Gioia. Keywords: filosofia ad uso de’ giovanetti, galateo, pulitezza, Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Gioia” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51758072475/in/dateposted-public/
Grice e
Giorello – il libertino – filosofia italiana – Luigi Speranza
(Milano). Filosofo. – Grice: “I like
Giorello: he philosophises on evil and good – the devil wrestles with the angel
– but also on Mickey Mouse that he calls ‘topolino’ – “la filosofia del
topolino” – and perhaps ore exotically for us Oxonians, on ‘la filosofia di Tex,’
a ‘fiumetto’ of 1948!” –Si laurea a Milano sotto Geymonat). Insegna a Milano. Membro
de la Società Italiana di Logica” e de la Societa Italiana di Filosofia della
Scienza. Giorello divise i suoi interessi tra lo studio di critica e crescita
della conoscenza con particolare riferimento alle discipline fisico-matematiche
e l'analisi dei vari modelli di convivenza politica. Dalle sue prime ricerche
in filosofia e storia della matematica, i suoi interessi si erano poi ampliati
verso le tematiche del cambiamento scientifico e delle relazioni tra scienza,
etica e politica. La sua visione politica e di stampo liberal democratico e si
ispira, tra gli altri, a Mill. Si occupa anche di storia della scienza in
particolare le dispute novecentesche sul "metodo"e di storia delle
matematiche (“Lo spettro e il libertino”). Cura “Sulla libertà” di Mill. Ateo,
filosofa in “Senza Dio. Del buon uso dell'ateismo.” Altre opere: Opere
Filosofia della matematica, Milano, L’nfinito, Milano, UNICOPLI, Lo spettro e
il libertino. Teologia, matematica, libero pensiero, Milano, A. Mondadori, Le ragioni della scienza, Roma-Bari, Laterza,Filosofia
della scienza, Milano, Jaca Book, Le stanze della ricerca, Milano, Mazzotta, Europa
universitas. sull'impresa scientifica europea, Milano, Feltrinelli, La filosofia
della scienza, Milano, R.C.S. libri & grandi opere, Quale Dio per la
sinistra? Note su democrazia e violenza, Milano, UNICOPLI, La filosofia della
scienza, Roma-Bari, Laterza, “Lo specchio del reame: riflessioni sulla
comunicazione: Longo, Epistemologia applicata. Percorsi filosofici, e Milano,
CUEM, I volti del tempo, e Milano, Bompiani,
Prometeo, Ulisse, Gilgameš. Figure del mito, Milano, Cortina, Di nessuna chiesa. La libertà del laico,
Milano, Cortina, Dove fede e ragione si incontrano?, con Bruno Forte, Cinisello
Balsamo, San Paolo, La libertà della vita, Milano, Cortina, Il decalogo. I dieci comandamenti commentati
dai filosofi, II, Non nominare il nome di Dio invano, Milano, Albo Versorio, Giulio
Giorello relatore al convegno internazionale "Science for Peace",
Milano, La scienza tra le nuvole. Da Pippo Newton a Mr Fantastic, Milano,
Cortina, Kos. Rivista di medicina, cultura e scienze umane, 4: Dio, Patria e Famiglia, Milano, Editrice
San Raffaele, Libertà. Un manifesto per credenti e non credenti, Milano, Bompiani,
Il peso politico della Chiesa, Cinisello
Balsamo, San Paolo, Viaggio intorno all'Evoluzione, Mascella, Zikkurat Edizioni
& Lab, Harsanyi visto da Giorello, Milano, Luiss University press, Lo
scimmione intelligente. Dio, natura e libertà, Milano, Rizzoli, Ricerca e
carità. Due voci a confronto su scienza e solidarietà, Milano, Editrice San
Raffaele, Introduzione a Apostolos
Doxiadis e Christos H. Papadimitriou, Logicomix, Parma, Guanda, Lussuria. La passione della conoscenza,
Bologna, Il Mulino,. Senza Dio. Del buon uso dell'ateismo, Milano, Longanesi,.
Il tradimento. In politica, in amore e non solo, Milano, Longanesi,. Premio
Nazionale Rhegium Julii Saggistica. La filosofia di Topolino, Parma, Guanda,. Noi che abbiamo l'animo libero. Quando Amleto
incontra Cleopatra, Milano, Longanesi, TreccaniEnciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. CULTURAAddio
a Giulio Giorello, filosofo della scienza e difensore della libertàBy Vincenzo
VillarosaPosted on 16 Giugno 2020 È morto all’età di 75 anni il filosofo Giulio
Giorello, per le conseguenze dell’influenza da COVID-19, dopo aver trascorso
due mesi di degenza in ospedale ed essere stato dimesso alla metà di maggio.
Successore del maestro Ludovico Geymonat alla cattedra di Filosofia della
Scienza dell’Università Statale di Milano, il 12 giugno scorso il filosofo
aveva sposato la compagna Roberta Pelachin. Il Premier Giuseppe Conte lo ha
ricordato, in un messaggio sui social, come un pensatore che ha saputo
riflettere sui rapporti tra etica, politica e religione. Nato a Milano
nel 1945, Giorello si laureò in Filosofia alla fine degli anni Sessanta e in
Matematica, qualche anno dopo, seguendo la tradizione antifascista e marxista
del maestro Geymonat e il difficile tentativo di contrastare le divisioni tra
pensiero scientifico e umanistico. In seguito, fu docente di Meccanica
razionale all’Università di Pavia e poi alla Facoltà di Scienze presso
l’Università di Catania, a quella di Scienze naturali all’Università
dell’Insubria e, infine, al Politecnico di Milano. L’accademico milanese
fu presidente della SILFS (Società italiana di Logica e Filosofia della
scienza), ma i suoi studi spaziavano dalla mitologia all’antropologia e alla psicologia
evolutiva fino alla bioetica e alle neuroscienze. Uno tra i più bravi
epistemologi italiani, insomma, capace di unire il rigore per gli studi sul
metodo della scienza alle riflessioni sull’ambiente sociale e politico nel
quale si muove la ricerca scientifica. Accanto all’attenzione per le
discipline fisico-matematiche e all’accrescimento della conoscenza scientifica,
Giulio Giorello analizzava le modalità complesse e contraddittorie della
convivenza sociale e politica. Sulla scia del pensiero del filosofo John Stuart
Mill – di cui aveva curato l’edizione italiana dell’opera Sulla libertà, nel
1981 –, scrisse, in particolare, pagine illuminanti sulla natura, i limiti e la
possibile difesa della libertà umana. La sua instancabile attività di saggista
era basata su un’approfondita conoscenza della produzione saggistica e del
dibattito internazionale intorno al discorso scientifico. La testimonianza di
questa ricchezza culturale è rintracciabile nella preziosa direzione editoriale
della collana Scienza e idee per Raffaello Cortina Editore e nella capacità di
divulgazione espressa, tra l’altro, nella collaborazione alle pagine culturali
del giornale Corriere della Sera. Tra le opere di saggistica, ricordiamo
Filosofia della scienza (Jaca Book, 1992) e due contributi recenti di
divulgazione scientifica come La filosofia della scienza nel XX secolo (con
Donald Gillies, Laterza, 2010) e La matematica della natura (con Vincenzo
Barone, Il Mulino, 2016). Nelle opere Di nessuna chiesa. La libertà del laico (Cortina,
2005) e Senza Dio. Del buon uso dell’ateismo (Longanesi, 2010), infine,
Giorello parlò del valore della laicità in maniera antidogmatica e rispettosa
della visione del mondo dei credenti. La curiosità intellettuale e la
personalità liberale del filosofo e matematico milanese si espresse anche
nell’interesse sul rapporto tra la cultura definita alta e quella popolare
presente, ad esempio, nel mondo dei fumetti. Il suo saggio pop su La filosofia
di Topolino (con Ilaria Cozzaglio, Guanda, 2013) ne è una divertente ma non
banale rappresentazione. La perdita di Giorello toglie alla scena
italiana e internazionale uno dei più attenti conoscitori dell’articolato
cammino della filosofia e del sapere scientifico e, allo stesso tempo, un
difensore delle libertà individuali e collettive, senza le quali non è
possibile alcun accrescimento e consolidamento del patrimonio culturale
dell’umanità. RELATED TOPICS:FILOSOFIA, LETTERATURA, PRIMA-PAGINA,
SOCIETÀIndice 0. Introduzione... p.7 1. Il paradigma dei sette vizi capitali
nel Medioevo... p.11 1.1. Il settenario... p.11 1.2. Il vizio della lussuria...
p.12 1.2.1. Origine e delineazione del vizio nel Medioevo... p.12 1.2.2. Vizio
del corpo... p.13 1.2.3. Vizio dell anima... p.15 1.2.4. I coniugati e la
lussuria. «Se non riescono a contenersi si sposino, meglio sposarsi che ardere
(I Cor. 7,9)»... p.17 2. La lussuria come potenza nel Canto V dell Inferno...
p.19 3. La lussuria come potere nel Canto V dell Inferno... p.31 4. La lussuria
come piacere e dolore nel Canto V dell Inferno... p.44 5. La lussuria come
filosofia nel Canto V dell Inferno... p.52 6. La lussuria come inganno e come
sovversione nel Canto V dell Inferno... p.61 7. La lussuria nel Canto V dell
Inferno: conclusione... p.66 Bibliografia... p.70 0. Introduzione Non v è
dubbio che fra gli insegnamenti che Dante può riservare agli uomini del terzo
millennio ci sia anche quello di puntare su un solo profondo amore al centro di
tutta un esistenza, persistente anche oltre la soglia della morte, capace di rinnovare
la vita di una persona, di orientarla al meglio. Come afferma Emilio Pasquini
nel suo libro Dante e le figure del vero. La fabbrica della Commedia, la
lettura della Divina Commedia dantesca si mostra rilevante anche nel terzo
millennio. Ovviamente, un opera di qualche secolo fa rischia di non essere più
adatta alle generazioni contemporanee. Ogni epoca conosce tendenze critiche
differenti per quanto riguarda la Commedia, ogni generazione [ ] legge il suo
Dante 2, e quindi, come lo pone Renzi, siamo prigionieri anche noi del nostro
tempo 3. Pasquini segnala che, di tutti gli episodi della Commedia, soprattutto
quello di Paolo e Francesca risulta molto interessante per i lettori di oggi 4.
L amore-passione che forma il nucleo della storia continua a intrigare.
Rappresenta una delle idee riguardanti l uomo tra cui Dante, in un modo
meraviglioso, stabilisce legami nei suoi versi. Quelle connessioni creano la
celebre feconda ricchezza di Dante, la quale fa sì che tanto all epoca (quando
si trattava della fede, della relazione tra Creatore e creatura) quanto oggi
(ormai importa la nostra coscienza etica) si scoprono delle idee sorprendenti e
chiarificatrici nell opera 5. Accanto a questo, la storia dei due lussuriosi
illustra pure la persuasione [di Dante] della presenza, nella vita di ognuno,
di un gesto decisivo che sanziona la sorte eterna dell uomo [ ]. Oggi,
asserisce Pasquini, una simile prospettiva riguarda (e riguarderà in futuro),
su un piano totalmente terreno, le scelte radicali che decidono il corso di un
esistenza, le svolte cruciali che imprimono alla vita di un individuo una
precisa e irreversibile direzione, decidendo del suo destino in terra 6. 2
Emilio Pasquini, Dante e le figure del vero. La fabbrica della Commedia,
Paravia, Bruno Mondadori Editori, 2001, pp.257. 3 Lorenzo Renzi, Le conseguenze
di un bacio. L episodio di Francesca nella Commedia di Dante, cit., pp.12. 4
Emilio Pasquini, Dante e le figure del vero. La fabbrica della Commedia, cit.,
pp.259. 5 Ibidem, pp.269. 6 Ibidem, pp.275. 7 Introduzione Si può
aggiungere che, in generale, la ricerca della sapientia mundis del giovane
Dante s inserisce perfettamente nella visione contemporanea del mondo, la quale
è completamente fissata sull acquisizione di nuove conoscenze e su uno sviluppo
personale completo. Parallelamente, si rivela adatto alla società di oggi l
avvertimento di Dante adulto che tale ricerca deve essere interrotta quando
rischia di condurre non alla magnanimità ma alla folia. 7 D altronde, Inglese
segnala che il carattere realistico del poema, dei suoi personaggi e delle sue
scene illustra che Dante utilizza il mondo terreno come una metafora dell
oltremondo, l altro mondo è reso sensibile e leggibile con le forme del nostro
mondo 8. Anche questo aspetto della Commedia fa sì che i lettori di oggi
possono capire abbastanza facilmente il mondo sotterraneo evocato dal poeta. La
conoscenza del mondo, inoltre, stabilisce il legame tra il commento di Pasquini
e quello del filosofo Giulio Giorello, la cui teoria riguardante la lussuria
non concorda con la visione cristiana del fenomeno, esposta nel primo capitolo
della presente tesi. Ne risulta che la lussuria, dal punto di vista cristiano,
si presenta come un fenomeno disprezzabile. Si tratta di una caratteristica
umana da combattere e da eliminare. Il filosofo, invece, adotta un punto di
vista molto differente nella sua recente monografia Lussuria. La passione della
conoscenza 9. Propone un analisi molto originale del vizio, mirata a provocare,
nel ventunesimo secolo, una sensazione di liberazione nel lettore della
letteratura d ispirazione cristiana sul soggetto. Giorello considera la
lussuria non solo come un peccato, ma anche, e in primo luogo, come una
libertà: E per ciò [la lussuria] può costituire il nucleo di una società aperta
e libertaria, insofferente di qualsiasi costellazione di dogmi stabiliti 10.
Anche se il concetto centrale della tesi vi è inquadrato in un contesto
quotidiano, universale e laico, non viene trascurato il significato cristiano
del termine. L autore approfondisce il concetto di lussuria descrivendo come il
desiderio lussurioso può manifestarsi in varie forme: parla della lussuria come
potere, come filosofia, come inganno Andando al fondo della nozione di
lussuria, stabilisce delle relazioni significative tra vari testi, autori e
concetti. 7 Ibidem, pp.271-273. 8 Giorgio Inglese, premessa, in Commedia.
Inferno di Dante Alighieri, Roma, Carocci editore, 2007, pp.9. 9 Giulio
Giorello, Lussuria. La passione della conoscenza, il Mulino, Bologna, 2010. 10
Ibidem, risvolto della sopraccoperta. 8 Introduzione A mio giudizio la
lettura del Canto V dell Inferno dantesco nell ottica proposta da Giorello può
offrirmi, e con me a tutti i lettori del capolavoro di Dante Alighieri, una
lettura fresca e interessante di questi versi già ampiamente commentati. Vorrei
dimostrare che le sue idee nuove permettono di attualizzare questa parte del
testo dantesco anzi, tutta la Commedia- e di agganciarlo alla società del
ventunesimo secolo (cf. Pasquini, cf. supra). Tutte le manifestazioni della
lussuria contemplate dal filosofo verranno applicate al Canto V, poiché i suoi
ragionamenti permettono di gettare nuova luce sul testo dantesco e di
presentarlo a una società diventata quasi completamente laica, nella quale la
religione cristiana è diventata un vago ricordo di altri tempi, un fenomeno
soltanto latente (cf. supra). Anche nel libro di Giorello l aspetto religioso
della lussuria non è quello più importante, ma è sempre presente in modo
velato. Ciò significa che predomina la ricchezza rappresentata dalle varie
manifestazioni del concetto denominato lussuria, a scapito della visione
cristiana del fenomeno, la quale predica la restrizione di questo vizio. Tutto
ciò spiega perché i concetti delimitati da Giorello, in combinazione con
commenti da parte di Pasquini, mi faranno da filo conduttore per redigere la
presente tesi. L accostamento evidenzierà paralleli e complementi interessanti.
Dato che il mio scopo è l elaborazione di una nuova analisi della lussuria nel
celebre Canto V prendendo come guide alcuni studiosi contemporanei, l aggiunta
di pensieri e di ragionamenti provenienti dal libro Le conseguenze di un bacio.
L episodio di Francesca nella Commedia di Dante di Lorenzo Renzi arricchirà
ancora l esposizione, tra l altro la parte nella quale si tratta della
colpevolezza o dell innocenza di Paolo e Francesca. Renzi, nel suo libro, vuole
reagire sia alla retrocessione di Francesca in generale, sia all interesse
privilegiato mostrato dai critici per la tirata lirica di Francesca 11. L
autore specifica che l episodio di Francesca forma, infatti, una metonimia
della Commedia, cioè la parte per il tutto: [ ] drammatizza e presenta in
exemplo la palinodia di Dante, il suo abbandono degli errori giovanili, del
mondo dell amore terreno e della sua poesia (lo Stil novo), per cominciare l
ascensione. Riferendosi a Paolo Valesio, afferma però anche che il personaggio
di Francesca si rivela tanto intrigante che la palinodia rischia di diventare
il suo contrario, una palinodia della 11 Lorenzo Renzi, Le conseguenze di un
bacio. L episodio di Francesca nella Commedia di Dante, cit., pp.12. 9
Introduzione palinodia: una nuova esaltazione dell amore terreno 12. Accanto al
riferimento a Valesi il testo di Renzi offre ancora molte informazioni sorprendenti
riguardanti altri autori e commentatori. Giorgio Inglese, poi, è il quarto
critico principale che sarà evocato. Il suo commento all Inferno mi ha
procurato vari elementi chiarificatori, distinguendo, nella Commedia, una
struttura e una poesia, per esempio, o puntando sull importanza, nel Canto V,
di contrasti forti. Anche lui si mostra un difensore di una dantistica del
terzo millennio. La maturità della disciplina ( la quantità [dei studi] è ormai
misurabile solo con i mezzi dell elettronica ) non implica però stagnazione, e
lo dimostra bene, per quanto riguarda la Commedia, proprio la vitalità del
genere commento 13. In ogni capitolo della presente tesi, una nozione
filosofica evidenziata nel libro già citato di Giorello si trova alla base
delle idee sviluppate nel capitolo relativo. A quei ragionamenti s intrecciano
varie riflessioni dalla parte di Pasquini, Renzi, Inglese e alcuni altri
commentatori. 12 Ibidem, pp.7-8. 13 Giorgio Inglese, premessa, in Commedia.
Inferno di Dante A lighieri, cit., pp.12. 10 1. Il paradigma dei
sette vizi capitali nel Medioevo Come capitolo introduttivo presenterò un
resoconto generale del paradigma dei sette vizi capitali nel Medioevo, incluso
un attenzione particolare per la storia del vizio della lussuria. Baserò questa
visione d insieme sul volume I sette vizi capitali: storia dei peccati nel
Medioevo di Carla Casagrande e Silvana Vecchio, pubblicato dalle Edizioni
Einaudi nel 2000. 1.1. Il settenario Anzitutto si deve segnalare che il sistema
dei vizi capitali non è un invenzione di un individuo. Si tratta piuttosto di
una raccolta di idee che si è sviluppata attraverso secoli, continenti e
persone diversi; di un enorme enciclopedia nella quale si trova di tutto, un
efficace schema classificatorio per parlare [...] del mondo 14. Un topos, per
così dire. Una volta che il paradigma aveva ottenuto la sua forma definitiva,
ben circoscritta, ha avuto un successo immenso, tanto presso i chierici quanto
presso i laici. Si potrebbe dire che, per quanto riguarda l Occidente, la
storia medievale di questi sette vizi inizia con gli scritti di tre
ecclesiastici: Evagrio Pontico, Giovanni Cassiano e Gregorio Magno. Cassiano (V
secolo), avendo delineato nelle sue opere l insieme delle teorie del suo
maestro Pontico sui sette vizi capitali, ha scritto una delle opere più
significative per la cultura tanto religiosa quanto laica del Medioevo. Fino al
XV secolo, il settenario dei vizi capitali, al quale Cassiano ed Pontico
attraverso gli scritti del suo allievo- ha contribuito, ha avuto grande
successo. Dante, quindi, ha vissuto in un epoca che accordava molto importanza
all idea dei sette vizi capitali. Si deve specificare che tanto Pontico quanto
Cassiano distinguono otto vizi capitali, al posto di sette: gola, lussuria,
avarizia, tristezza, ira, accidia, vanagloria e superbia (elenco tratto dall
opera di Casagrande e Vecchio). Magno, nella sua opera Moralia in Job (fine VI
secolo), ne distingue sette; non menziona più l invidia come vizio capitale.
Anche Moralia in Job costituisce un opera di notevole importanza per la cultura
medievale: è molto più di un 14 C. Casagrande, S. Vecchio, I sette vizi
capitali: storia dei peccati nel Medioevo, Torino, Einaudi, 2000, pp.xvi.
11 Il paradigma dei sette vizi capitali nel Medioevo commento: esegesi,
teologia, etica si mescolano a comporre un disegno di larghissimo respiro 15.
Il paradigma dei vizi capitali porta, naturalmente, l impronta dell ambito nel
quale è stato lavorato, cioè l impronta della società monastica non solo quella
occidentale. Infatti, Cassiano aveva apportato all Occidente conoscenze
orientali egiziane, siriane-, adottate dalla cultura monastica orientale,
raccolta nell Egitto. Anche il suo maestro, Pontico, aveva imparato molto sui
vizi capitali in quel crogiolo culturale che fu Alessandria d Egitto alla fine
del IV secolo 16, e nelle sue riflessioni, idee della filosofia occidentale si
sono confuse con questa sapienza proveniente dall Oriente. Di più, le idee
rappresentate dai sette vizi capitali risalgono, infatti, alle difficoltà
proprie alla vita nel monastero: Per i monaci essi rappresentano gli ostacoli
da superare lungo il cammino di perfezione al quale si sono votati, in una
continua battaglia contro se stessi e contro quel mondo che si sono lasciati
alle spalle 17. Detto questo, si può inquadrare la nascita e lo sviluppo del
settenario, almeno per quanto riguarda il Medioevo. In quello che segue
tratterò più in dettaglio la storia medievale di uno dei vizi capitali, cioè di
quello che costituisce il nucleo centrale della mia tesi: la lussuria. 1.2. Il
vizio della lussuria 1.2.1. Origine e delineazione del vizio nel Medioevo Non
solo il cristianesimo ha trattato il desiderio sessuale con diffidenza. Già
nella cultura pagana, gli individui si sfidavano da persone che riconoscevano
apertamente di sentire tali voglie. La religione cristiana si è adeguata molto
abilmente a queste preoccupazioni, riunendole in un vizio capitale chiamato
lussuria. Denominando così sentimenti vari e irrequieti, la fede calma, crea
ordine nel mondo, nella società, nella vita particolare di ogni persona che si
riallaccia alla tradizione cristiana. Diventa molto attraente in questo modo.
Lo sviluppo di paradigmi simili contribuisce alla popolarità di una concezione
di vita, tanto di visioni di tipo religioso come di concezioni pagani. 15
Ibidem, pp.xi. 16 Ibidem, pp.xii. 17 Ibidem, pp.xv. 12 Il paradigma dei
sette vizi capitali nel Medioevo Cassiano descrive la lussuria, situandola nell
ambito della natura propria agli uomini, come un vizio intrinseco, come un
aspetto essenziale della specie umana. Magno monaco e papa-, anzi, pone che
essa sarebbe un attività tutto naturale del corpo, che, per di più, sarebbe
intento da Dio. Da un punto di vista laico (nel senso di ateistico), si vede
apparire, in questo discorso, una concezione molto moderna della sessualità
umana. Rimanendo nel contesto cristiano, il papa, sviluppando una tale visione,
crea infatti un idea che spiana la via per la lussuria: se forma un desiderio
proprio all uomo tanto naturale quanto il bisogno di mangiare e di bere, non si
può evocare più niente per intimargli l alt. Ma, a dire il vero, la visione
della lussuria divisa in modo più ampio durante i secoli medievali è quella
ideata da Agostino. Secondo lui, l elemento chiave che trasforma la sessualità
dell uomo in un attività peccaminosa, sarebbe stato il peccato originale. Prima
della ribellione di Eva e Adamo contro Dio, i due primi esseri umani sarebbero
stati i padroni assoluti dei loro organi sessuali, presenti per rassicurare la
procreazione della specie umana. Dopo, invece, come punizione reciproca per la
loro disubbidienza a Dio, queste parti dei loro corpi diventano insubordinati,
non li possono più controllare. Anzi, sono quegli organi del corpo a poter
dominare l anima dell essere umano. Lì si ritrova il primo vero aspetto della
pena imposta ad Adamo ed Eva. La seconda è rappresentata da una conseguenza
irrimediabile del fatto che si sta parlando dell attività responsabile per la
generazione: l uomo trasmette quel peccato di padre in figlio, per l eternità.
Per forza, i figli nascono peccatori. Nonostante il fatto che la visione
agostiniana della lussuria era molto diffusa durante il Medioevo, si comincia
già a rivederla nel XII secolo. Si osserva infatti un processo di desessualizzazione
del peccato originale 18. Implica l accettazione della concupiscenza come una
delle conseguenze del peccato originale, non come l effetto principale di
questo. Tuttavia, la sessualità non viene tolta dall ambito peccaminoso nel
quale era stata introdotta: La natura era ormai inevitabilmente corrotta 19.
1.2.2. Vizio del corpo Cassiano attribuisce alla lussuria (denominata, in un
primo momento, la fornicazione), tutto come alla gola, lo statuto di vizio
carnale, un vizio cioè che implica 18 Ibidem, pp.151. 19 Ivi. 13 Il
paradigma dei sette vizi capitali nel Medioevo necessariamente la
partecipazione del corpo 20. Rivendica non solo la cooperazione degli organi
sessuali, ma pure quella di tutti gli organi legati alle esperienze sensoriali:
gli occhi, le orecchie, il naso, la bocca e le mani. La lussuria, infatti, si
presenta come il solo vizio capitale che coinvolge ognuno dei cinque sensi. Nel
Medioevo, la collaborazione tanto versatile del corpo umano alla fornicazione
approda all idea che questo corpo non solo partecipa allo svolgimento del
vizio, ma ne subisce anche le conseguenze. Quelle, naturalmente si tratta di
conseguenze di atti peccatori-, non appaiono sotto forme agrevoli: terribili
mali di testa che i medici non sanno come curare, progressiva perdita delle
forze, vita breve e, su tutto, l immonda malattia che attraverso piaghe
ripugnanti e maleodoranti consuma lentamente ma inesorabilmente il corpo, la
lebbra 21. Per di più, il debole corpo umano è inestricabilmente connesso con
il vizio della fornicazione: senza la presenza di un corpo, non si può
manifestare la lussuria. Il vizio rivendica la sussistenza della carne umana
per poter apparire. Si tratta quindi di un peccato intrinseco al fisico umano.
A dire il vero, la lussuria non tocca a qualsiasi corpo. Si ritrova
essenzialmente in fisici maschili. Questo aspetto della fisionomia della
fornicazione non deve sorprendere: si parla di un peccato il quale carattere ed
essenza sono stati messi a punto negli monasteri abitati da ecclesiastici
maschili (fra le altre i padri fondatori del settenario dei vizi 22 : Pontico,
Cassiano e Magno). A lungo, le donne non entravano nel discorso sulla
fornicazione, tranne come oggetti degli impulsi lussuriosi maschili. Non
vengono mai considerate capaci di intervenire come iniziatrici per quanto
riguarda questo peccato. La femmina, invece, ritenuta un essere più debole che
il maschio, era creduta molto suscettibile delle avance peccatori esibite dal
suo corrispondente maschile. Inoltre, l insieme di gioielli, profumi, tenute
ecc. (l ornatus, come scrivono Casagrande e Vecchio) che mette l accento sull
eleganza femminile si considerava un tutto che serviva essenzialmente a rendere
i corpi delle donne ancora più attraenti e, di conseguenza, più sensibili ai suggerimenti
lussuriosi dalla parte dei maschi. Peraldo descrive le donne che si vestono e
si truccano per andare a ballare tramite una metafora memorabile: [sono 20
Ibidem, pp.152. 21 Ibidem, pp.153. 22 Ibidem, pp.155. 14 Il paradigma dei
sette vizi capitali nel Medioevo come] un esercito di soldatesse del Diavolo
che si prepara a dare battaglia per strappare a Dio l anima degli uomini 23.
Quindi, nonostante il fatto che le donne non possono esibirsi come istigatrici
del vizio della lussuria, sono consapevoli degli effetti che hanno i loro
fisici sui loro complementi, si avvalgono di queste loro qualità, e così,
inconsapevolmente, incitano negli uomini gli impulsi che li portarono ad atti
lussuriosi. 1.2.3. Vizio dell anima Fin qui, la lussuria è stata dipinta come
un vizio essenzialmente corporale. A dire il vero, la sua origine non è
soltanto carnale, ma si trova nell interiorità più profonda dell anima umana.
Proprio i monaci abitanti dell ambito nel quale è cresciuta l idea del vizio
capitale abbordata- hanno (tra l altro) riconosciuto che il nucleo della
fornicazione sarebbe di natura spirituale. Nel vangelo secondo Matteo si può
leggere una frase che non lascia adito ad alcun dubbio: Chiunque guarda una
donna per desiderarla, ha già commesso adulterio con lei nel suo cuore (Mt. 5,
28) 24. Ma questa idea non implica che il corpo non potesse essere lussurioso.
Inserisce piuttosto una fase intermedia nell insieme di fasi propri all azione
peccaminosa. In primo luogo nascono le idee lussuriose nell anima dell uomo; in
seguito si osserva che, da questi pensieri, sorge una specie di corpo virtuale
(questa costituisce quindi la tappa alla quale si riferisce nella sentenza
evangelica); infine l atto adultero si svolge per quanto riguarda il corpo
reale, di carne e ossa. A proposito della nozione di carne, si dovrebbe ancora
specificare la differenza, quanto al peccato della lussuria, tra carne e corpo,
vale a dire: quando l anima cessa di pensare, immaginare, ricordare,
assecondare, ascoltare, in una parola servire il corpo, il corpo cessa di
essere carne, oggetto e strumento di quel desiderio eccessivo e disordinato che
ha colpito l uomo dopo il peccato originale, per tornare a essere solo corpo,
un aggregato di materia che garantisce la vita dell individuo 25. 23 Ibidem,
pp.157. 24 Il nuovo testamento, a cura di Giuliano Vigini, revisione di Rinaldo
Fabris, Milano, Paoline Editoriale Libri, 2000, pp.47. 25 C. Casagrande, S.
Vecchio, I sette vizi capitali: storia dei peccati nel Medioevo, cit., pp.160.
15 Il paradigma dei sette vizi capitali nel Medioevo Si potrebbe dire,
dunque, che, riguardo alla fornicazione, non ci entra il corpo umano vero e
proprio, ma un suo equivalente virtuale, come l hanno formulato Casagrande e
Vecchio. In effetti, già nell ottica agostiniana della lussuria è inclusa l
idea che gli impulsi concupiscenti corporali, da soli, non costituiscono
sensazioni peccaminose. È precisamente la condiscendenza dell anima alle
pulsioni carnali che trasforma queste ultime in impulsi peccatori. In seguito,
si deve segnalare, in questo capitolo, il punto di vista piuttosto sorprendente
di Pietro Abelardo (XII secolo) sul vizio capitale della lussuria, soprattutto
per quanto riguarda la relazione tra anima e corpo. Abelardo sosteneva che
tanto la concupiscenza quanto l atto sessuale e i compiacimenti che lo
accompagnano avevano fatto parte della natura dell uomo a partire dal peccato
originale. Affermava che l elemento vizioso stava solamente nella transigenza
dell anima umana al corpo (carne, infatti) corrispondente. Con questa teoria,
Abelardo sviluppa, a dire il vero, una concezione molto moderna della
sessualità umana. Non per niente le sue asserzioni hanno provocato moltissime
reazioni alla sua epoca. La notevole importanza dell anima in quest ambito viene
confermata dalle conseguenze che ha il vizio della lussuria non solo per il
fisico dell uomo ma anche, e specialmente, per la sua anima immortale. La
fornicazione corrompe il corpo umano, lo rende impuro e infangato; ma è ancora
molto più dannosa all anima: una volta imbrattata da questo peccato, lo spirito
dell essere umano, debilitato e confuso, incoerente, è sull orlo della rovina.
Si tratta di un vizio talmente onnicomprensivo che abbraccia tutti i livelli e
strati dello spirito; si espande in tutti gli angoli della mente. Il
danneggiamento dell anima dalla lussuria si rivela incontestabilmente il più
grave nell indebolimento della ragione, componente più nobile e preziosa dello
spirito umano. Mina il potere della capacità più eccezionale dell uomo, cioè la
potenza di dominare tutti i suoi sentimenti, emozioni e impulsi facendo appello
alla ragione. In effetti, non solo la Chiesa si preoccupava dalla decadenza
della ragione sotto l influsso di attività sessuali. Prima della tradizione
cristiana, un ampia tradizione pagana aveva cercato di offrire uno sfogo a
simili preoccupazioni. In questo modo, ha potuto crescere, fra le altre prima
in ambito pagano, poi in contesto cristiano-, l idea che l intelligenza
concetto concepito come positivo- dovrebbe essere capace di mettere l uomo
nella 16 Il paradigma dei sette vizi capitali nel Medioevo possibilità di
controllare gli impulsi carnali concepiti come negativi. Dato che gli ultimi
avvicinavano l essere umano dall animale, il contrasto tra questi di una parte,
e la nobiltà incontestabile della ragione umana d altra parte, si rivelava
grandissimo. Se è vero che tale opposizione si presentava palesemente in
contesto scientifico, per dirlo così intellettuale, filosofico ecc.-, la sua
importanza per la vita quotidiana dell uomo medio è inequivocabile, visto la
funzione [della ragione] di garantire la misura, la compostezza, l equilibrio
nella vita di ciascun individuo 26. Trasposto in ambito letterario, il dualismo
fra la ragione e gli stimoli carnali, e, più in particolare, la follia nella
quale può sfociare la vittoria riportata dalla carne alla ragione, s
impadronisce dei protagonisti dei romanzi cortesi. Il fenomeno rappresenta il
culmine assoluto dell incostanza confusa che può essere provocata in varie misure
dalla lussuria. 1.2.4. I coniugati e la lussuria. Se non sanno vivere in
continenza, si sposino; è meglio sposarsi che ardere (I Cor. 7,9) 27 Tra tutte
le persone che non scelgono la castità come cura della lussuria, i coniugati
formano un gruppo speciale. Il matrimonio, in effetti, non elimina la lussuria,
ma nella misura in cui vieta tutti i rapporti extraconiugali e limita quelli
coniugali [a quelli che servono alla procreazione e quelli che sono necessari
per soddisfare le sensazioni concupiscenti dei coniughi ed evitare, in questo
modo, che commettono il peccato della fornicazione], la contiene e la riduce
28. La storia del concetto di matrimonio, per quanto riguarda il vizio della
lussuria, si rivela alquanto complicata. In primo luogo si deve segnalare che
la ragione per la quale certi cristiani propendevano per la castità e non per
il matrimonio consisteva nel fatto che il matrimonio limitava solamente la
lussuria; non poteva escluderla. Ma, allo stesso tempo, questo fatto veniva
anche rivendicato dai credenti che volevano proteggersi dalla lussuria: il
matrimonio, dopo tutto, delimitava la portata del vizio. Poi, Agostino aggiunge
che considera l unione coniugale un bene, certamente inferiore a quello della
castità, ma comunque un bene, e questo non solo per la procreazione dei figli
26 Ibidem, pp.167. 27 Il nuovo testamento, cit., pp.603. 28 C. Casagrande, S.
Vecchio, I sette vizi capitali: storia dei peccati nel Medioevo, cit., pp.172.
17 Il paradigma dei sette vizi capitali nel Medioevo ma anche per la
società naturale che l unione tra i due sessi comporta 29. Di più, pone che Dio
avrebbe previsto l unione carnale tra gli uomini e i loro complementi femminili
prima del peccato originale, visto che entrambi i sessi erano già dotati di
organi sessuali chiaramente visibili e differenti prima che Eva ed Adamo
disubbidivano a Dio. Il peccato non sta dunque nel coito [...] ma nell uso che
gli uomini [...] ne fanno. 30 Queste idee agostiniane sono state molto diffuse
durante tutto il Medioevo. Finalmente, si deve ancora segnalare che il legame
stabilito tra il vizio della lussuria e il matrimonio fa sì che il peccato si
estende dall essere umano individuale alla comunità intera. Può corrompere
tutta una società; non si tratta più di un vizio dannoso alla vita e all anima
di una singola persona, a tal punto che minaccia tutta la specie umana. Da
questo punto di vista, il peccato occupa una posizione particolare, anzi unica
nel settenario dei vizi capitali. 29 Ibidem, pp.173. 30 Ivi. 18 2. La
lussuria come potenza nel Canto V dell Inferno Nella sua esposizione sulla
lussuria come potenza (o impotenza) Giorello asserisce che la lussuria [ ] è
mescolanza di tutte le cose del mondo, rotture d ordine, spezzatura 31. Nel
caso di Paolo e Francesca, di certo, la lussuria è stata responsabile di una
rottura dell ordine quotidiano, anzi, dell ordine del mondo come i due
innamorati lo conoscevano. La spezzatura della loro realtà viene causata
direttamente dalla potenza (cioè, dalla potenza nel senso filosofico della parola:
potenza come volontà) che costituisce una parte essenziale del desiderio
lussurioso che sperimentano. Dal momento in cui cedono alla loro volontà
lussuriosa, Francesca, consapevolmente, abbandona suo marito, pone fine al suo
matrimonio. Nel v. 107 Caìn attende chi a vita ci spense 32 il nome di
Gianciotto è taciuto per disprezzo, non certo per femminile riserbo 33. Neanche
Paolo può più tornare indietro; la relazione tra lui e suo fratello è
irrimediabilmente danneggiata. Il bacio dei due lussuriosi segna un passaggio
chiave nella loro storia lussuriosa. Dopo una fase di dubbi e di disperazione,
è arrivato il momento in cui decidono di rinunciare a tutto quello che è
familiare, e di perdersi in un avventura della quale sanno che gli porterà sia
la felicità assoluta sia la perdizione. La tragica combinazione di tenerezza e
di rovina è illustrata dal v. 106 Amor condusse noi ad una morte 34 : la prima
e l ultima parola del verso si rispondono fonicamente AMOR condusse noi ad una
MORte. Inglese chiarisce che, in questo modo, il verso s iscrive nella lunga
tradizione di una diffusa paretimologia (Federigo dall Ambra, son. Amor che
tutte cose: Amor da savi quasi A! mor si spone ). Per di più, la parola morte,
nel Canto V dell Inferno, conclude la serie di proposizioni principali il cui
soggetto è Amore 35. In questo senso, la lussuria si presenta come una
mescolanza di tutte le cose del mondo: ogni diritto ha il suo rovescio. Di
rado, la realtà nella quale vivono gli esseri umani offre una gioia senza che,
contemporaneamente, appaia anche qualcosa che tempera questo sentimento. È un
dato che si manifesta in modo particolarmente chiaro in situazioni 31 Giulio
Giorello, Lussuria. La passione della conoscenza, cit., pp.23. 32 Dante
Alighieri, Commedia. Inferno, revisione del testo e commento di Giorgio
Inglese, Roma, Carocci editore, 2007, pp.90. 33 Giorgio Inglese, commento al
testo in Commedia. Inferno di Dante Alighieri, Roma, Carocci editore, 2007,
pp.90. 34 Dante Alighieri, Commedia. Inferno, cit., pp.90. 35 Giorgio Inglese,
commento al testo in Commedia. Inferno di Dante Alighieri, cit., pp.90.
19 La lussuria come potenza nel Canto V dell Inferno lussuriose. Paolo e
Francesca propendono non solo per la felicità (lussuriosa) ma anche per l
aspetto penoso che essa implica. Da quanto appena enunciato risulta che la
dimensione della lussuria identificata come la volontà forma una caratteristica
fondamentale del fenomeno. Se manca una forte volontà, non si può parlare di
lussuria. È appunto dalla volontà umana che procede il desiderio di qualcosa.
Dal testo di Giorello emerge che il desiderio an sich deve, infatti,
considerarsi come essenzialmente lussurioso. Nel caso di Paolo e Francesca, si
tratta del desiderio dell altro. Dante presta molta attenzione all espressione
di tale potenza. È probabilmente una delle più belle manifestazioni dello
spirito umano: unica, forte, ma anche tragica. Forse la bellezza risiede,
appunto, nella tragicità. Quello che un essere umano può realizzare grazie alla
volontà commuove solo quando si mescola con altre caratteristiche come, in
questo caso, il tragico. Il desiderio umano, giudicato lussurioso per
definizione, è presente nel Canto V non solo nella decisione presa da Paolo e
Francesca. Ci troviamo nella prima parte dell Inferno, cioè all inizio del
viaggio sotterraneo di Dante personaggio. E siccome Dante parla, infatti, di
ognuno di noi, ci troviamo all inizio del viaggio che ogni peccatore potrebbe
desiderare, un giorno. Anche lui sperimenta un forte desiderio. Si trova sulla
via della perdizione, e vuole ritrovare la retta via. Vuole andare verso la
luce divina, è in cerca di una direzione nella sua vita. Questa aspirazione
predomina su tutto il suo essere, come il desiderio di Francesca domina su
Paolo e vice versa. Inoltre, Giorello pone che la laicizzazione è la lussuria
dell emancipazione dalla soggezione alla natura e/o alla divinità emancipazione
che costituisce la premessa di una società politica matura 36. Secondo me, l
autore suggerisce che l assunto che la laicizzazione sia un processo lussurioso
sarebbe ovviamente consono alla visione cristiana della lussuria che la
considera un vizio capitale. Classificare la laicizzazione tra le varie forme
in cui può manifestarsi la lussuria le conferirebbe lo statuto di un azione peccaminosa.
L idea principale che vuol esprimere il filosofo in questa frase, però, è che
il desiderio umano di venir liberati dall assoggettamento a un potere superiore
si rivela lussurioso, poiché si tratta di un desiderio. Dante personaggio,
tuttavia, desidera di esser assorbito completamente dalla luce divina del Dio
cristiano. E aspira alla stessa sorte per tutti i suoi contemporanei. L
opposizione 36 Giulio Giorello, Lussuria. La passione della conoscenza, cit.,
pp.26. 20 La lussuria come potenza nel Canto V dell Inferno tra la
volontà evocata da Giorello e quella di Dante personaggio illustra il punto di
vista del filosofo sulla lussuria. Che il carattere di un fenomeno sia o non
sia lussurioso non dipende dalla sua religiosità o laicità. Uno degli aspetti
essenziali della lussuria è la forza immensa della potenza umana che fa sì che
la lussuria può esistere. Oltre a ciò, l autore menziona che la lussuria
istituisce il nesso tra conoscenza e oblio 37. L aspetto della lussuria che è
analizzato e commentato in questo capitolo, la potenza, costituisce la forza
che spinge un essere umano ad avere curiosità e a cercare risposte alle proprie
domande. In questo senso, forma, infatti, l anello che lega l ignoranza e la
conoscenza. Dante personaggio vuole conoscere il mondo sotterraneo, e desidera
sapere se e come si può salvare. Dalla sua curiosità, quindi dalla sua volontà,
sorgerà la comprensione dei fenomeni che vuole capire. Si può pure trasformare
la conoscenza in oblio per il tramite della lussuria. Una volta che la
conoscenza è ottenuta, è possibile che essa provochi l oblio di altri fatti
conosciuti nell essere umano che la ottiene, com è illustrato dall epopea
mesopotamica la Saga di Gilgames alla quale si riferisce Giorello. Nel Canto V,
tuttavia, si osserva il contrario. Quello che era conosciuto nel passato non è
dimenticato, come pone appunto Francesca dopo che Dante le ha chiesto di
raccontare come lei e Paolo si sono rivelati i sentimenti amorosi reciproci: E
quella a me: Nessun maggior dolore/che ricordarsi del tempo felice/nella
miseria: e ciò sa l tuo dottore. Chiaramente, i due lussuriosi si ricordano
benissimo quello che sapevano prima del momento in cui la loro volontà di
conoscere li ha messi sulla via della perdizione, cioè, prima del momento in
cui si baciavano e s appropriavano la conoscenza dell altro. Anzi, in questo
passo, Dante autore utilizza letteralmente il verbo conoscere: Ma, s a conoscer
la prima radice/del nostro amor tu hai cotanto affetto/dirò come colui che
piange e dice 38. Ciò illustra l importanza ardente del significato del
termine. Per di più, Giorello pone che la potenza della dea [Venere] è
quotidiana [ ], non solo eccezionale 39. Si potrebbe sostenere, quindi, che la
caratteristica della lussuria rappresentata da questa volontà incredibilmente
potente non si manifesta unicamente in situazioni o momenti eccezionali.
Costituisce una forza sempre presente nell essere 37 Ibidem, pp.28. 38 Dante
Alighieri, Commedia. Inferno, cit., pp.91-92. 39 Giulio Giorello, Lussuria. La
passione della conoscenza, cit., pp.35. 21 La lussuria come potenza nel
Canto V dell Inferno umano, gli appartiene. Non sarebbe capace di liberarsi da
essa, se lo volesse. Questo, però, gli è connaturale: si tratta di una parte
dello spirito umano troppo essenziale. Senza di essa non sarebbe più un uomo.
Per di più, rappresenta un impulso troppo gradevole. All uomo piace
infinitamente provare una tale energia dentro di se. Gli dà l idea che
potrebbe, infatti, realizzare il progetto che ha in mente, che potrebbe trovare
la risposta alla sua domanda. Gli dà il coraggio necessario per dare ascolto ai
sentimenti che lo sopraffanno e per arrischiarsi in una ricerca o una
situazione che possibilmente finirà male. È questo il momento in cui la volontà
lussuriosa, quotidiana, alleggiando, diventa eccezionale. Questo momento
speciale si osserva pure nella storia di Paolo e Francesca. Dopo un lungo tempo
di voler esser insieme (da solo), arriva quel punto in cui il desiderio di
Paolo di sapere come sarebbe di trovarsi nelle braccia della donna amata,
diventa troppo forte. La bacia. Un momento riempito in modo molto eccezionale
di volontà lussuriosa. Giorello menziona anche che la dea Venere (e quindi la
lussuria) può rivelarsi maestra di inganno 40. Certo, nel Canto V, si osservano
delle azioni ingannevoli: Francesca tradisce suo marito, Paolo suo fratello.
All aspetto ingannevole della lussuria, però, sarà dedicato un altro capitolo
della presente tesi. Ciò che colpisce nelle pagine sulla lussuria come potenza
in Lussuria. Passione della conoscenza, e che potrebbe dar luogo a una
riflessione interessante, è un idea che deduce da un testo di Agostino, Città
di Dio. Secondo Giorello si può capire da quest opera che, secondo Agostino, la
fiacchezza della nostra volontà (contrapposta alla forza di quella divina) sia
ben peggio [ ] di qualsiasi fisica impotentia coeundi 41 perché nell ordine
naturale l anima è anteposta al corpo. Agostino descrive la lotta della
passione [il corpo] e della volontà [l anima] parlando della lussuria,
affermando che esiste almeno l imperfezione della passione nei confronti della
pienezza della volontà 42. Ciò pone l accento sul valore più grande della forza
mentale che è la volontà dell uomo a paragone del suo corpo fisico. Rileva la
preziosità e la versatilità della potenza, la quale è valutata non solo dai
fedeli cristiani ma anche da laici. Si potrebbe sostenere, quindi, che si
tratta di un punto di vista comune e, di conseguenza, unificatore. L unione d
idee 40 Ibidem, pp.36. 41 Ibidem, pp.39-40. 42 Agostino, Città di Dio,
Introduzione, traduzione, note e apparati di Luigi Alici, Milano, Bompiani,
2001, pp.684-685. 22 La lussuria come potenza nel Canto V dell Inferno
cristiane e laiche (nel senso di provenienti dagli antichi) si ritrova, appunto,
nella Commedia dantesca. A mio giudizio questa fusione è una delle
caratteristiche più meravigliose dell opera. Si rivela in modo splendido nel
passo su Paolo e Francesca. La ricchezza del Canto V proviene, tra l altro,
dall enumerazione dei nomi di Semiramide, Cleopatra, Tristano, e di tutti gli
altri personaggi lussuriosi della mitologia classica menzionati dalla guida di
Dante, Virgilio. Inglese spiega che sono donne antiche e cavalieri (v. 71):
insomma, l intero mondo del romanzo epico-amoroso, che aveva, di fatto,
connesso in un ciclo unico Troianorum Romanorumque gesta et Arturi regis
ambages [ avventure ] pulcerrime (Dve I x 2) 43. La loro apparizione conferisce
un atmosfera unica all Inferno cristiano. Evocano la grandezza delle storie
antiche di alcune coppie famosissime. Risulta dai versi quanto sono care a
Dante, tutto come la sua fede. Il ricordo della disperazione, dell amore e
della perdizione caratteristico di queste storie si mescola, nel Canto V, ai
sentimenti (simili) di Paolo, Francesca e Dante. Per quanto riguarda quella
relazione emotiva triangolare tra Dante, Paolo e Francesca, si può segnalare
che la sua forza emozionale è ancora aumentata dal fatto che, per Francesca, la
visita del pellegrino forma un opportunità unica per confessarsi (dal punto di
vista dei colpevolisti di Renzi) o per comunicare e quindi rendere immortale la
sua tragica storia d amore (secondo la visione dei giustificazionisti di Renzi,
cf. infra). Inglese afferma che gli incontri fra il P. [Dante personaggio] e i
dannati si presentano come un momento affatto eccezionale nello svolgersi (che
non ha però vero svolgimento) della pena di questi ultimi [ ]: per un motivo
superiore ossia, per l edificazione del P. e poi dei viventi che leggeranno il
resoconto del viaggio la Provvidenza suscita in alcuni dannati un estremo atto
di personalità (v. 84) [ vegnon per l aere, dal voler portate 44 ]. Sul piano
poetico, ciò si traduce in una forte drammatizzazione degli episodi: Francesca,
per esempio, non avrà mai un altra occasione di confessarsi, di dare forma
verbale al proprio tormento 45. 43 Giorgio Inglese, commento al testo in
Commedia. Inferno di Dante Alighieri, cit., pp.87. 44 Dante Alighieri,
Commedia. Inferno, cit., pp.88. 45 Giorgio Inglese, commento al testo in
Commedia. Inferno di Dante Alighieri, cit., pp.89. 23 La lussuria come
potenza nel Canto V dell Inferno Da quello che precede, risulta che un estremo
atto di personalità implica una volontà potente, dato che la volontà
costituisce una parte essenziale dell essere umano. Si potrebbe dire che, con l
ultima frase, Inglese si presenta come un colpevolista, poiché dare forma
verbale al proprio tormento può significare dare forma verbale al suo peccato e
al modo in cui lo strazio della punizione infernale la tortura. La seconda
parte della frase di Inglese, però, potrebbe anche essere interpretata come
dare forma verbale al modo in cui entrambi il ricordo del tempo d i dolci
sospiri 46 e quello della fine tragica della sua storia d amore la tormentano.
Allora, per quanto riguarda Francesca, Inglese si presenterebbe non solo come
un colpevolista, ma anche come un giustificazionista. Ritornando alle donne
antiche e cavalieri, Renzi asserisce quanto segue: Se ci sarà ancora una
critica letteraria dedita a leggere con attenzione i testi, qualcuno noterà,
per esempio, che la pietà di Dante per Francesca, primo segno della sua
partecipazione emotiva alla storia di Francesca, seguita poi dallo svenimento,
era già cominciata al v. 72 e si riferiva alle donne antiche e cavalieri, dunque
a tutti quei fantasmi letterari che prima sono definiti peccator carnali.
Dunque Dante non solidarizza solo con Francesca. 47 Mentre Virgilio annovera
nome dopo nome, Dante personaggio sente come, nel suo cuore, cresce la
compassione. Ascoltando la sua guida, diventa sempre più commosso, triste e
silenzioso per tutto quell amore disperato, perso. Anche lui ha amato e perso
la persona amata. Pasquini pone che non si ha soltanto il dramma cruento dei
due giovani amanti riminesi; c è anche il dramma interiore di Dante che si
sente personalmente coinvolto in quella tragedia 48. Questo dramma interiore
che sperimenta il pellegrino di fronte alla tragedia romagnola si spiega,
secondo Pasquini, dall atto d accusa di Beatrice nel Purgatorio (cf. infra).
Qualcosa di Francesca ritorna in Dante e nel suo personale traviamento, sotto
la spinta del rigoroso atto d accusa cui lo sottopone Beatrice; il che spiega
con chiarezza, quasi completandolo, il suo turbamento che non è solo pietà di
fronte alla tragedia romagnola. 49 46 Dante Alighieri, Commedia. Inferno, cit.,
pp.91. 47 Lorenzo Renzi, Le conseguenze di un bacio. L episodio di Francesca
nella Commedia di Dante, cit., pp.11-12. 48 Emilio Pasquini, Dante e le figure
del vero. La fabbrica della Commedia, cit., pp.259. 49 Ibidem, pp.262. 24
La lussuria come potenza nel Canto V dell Inferno Secondo Pierre-Louis Ginguené
(1748-1815), autore di Histoire littéraire d Italie, non è stato il Dante
filosofo e teologo che si rivela in altri passi della Commedia che ha scritto l
episodio di Paolo e Francesca, ma è stato il Dante innamorato di Beatrice. 50
In questo senso, il Canto V parla da Enea e Didone, Tristano e Isotta, Paolo e
Francesca, e pure di Dante stesso. Di conseguenza, tratta anche di ognuno di
noi, poiché il passaggio di Dante personaggio attraverso l inferno, il
purgatorio e il paradiso celeste rappresenta il viaggio simbolico di ogni
peccatore che desidera ritrovare la retta via. Ginguené, per di più, non
evidenzia la pietà di Dante, ma nota che la pena in fondo, se non è mite, è la
più piccola fra tutte quelle previste dal poeta 51. Renzi spiega come questo
non sembra una grande osservazione, ma la riprenderanno, in genere senza
conoscersi l uno con l altro, molti critici, da Foscolo [Discorso sul testo
della Commedia 52 ] a Teodolinda Barolini [Dante and Cavalcanti (On Making
Distinctions in Matters of Love): Inferno V in Its Lyric Context 53 ]. E ci
aggiunge: Bruno Nardi [Filosofia dell amore nei rimatori italiani nel Duecento
e in altri 54 ], che era l unico che di queste cose se ne intendeva davvero, ha
notato che, tra i peccatori nella carne, Dante ha punito i golosi più
gravemente dei lussuriosi, invertendo l ordine di San Tommaso 55. Forma un
argomento che sostiene la tesi di Ginguené secondo la quale l unico vero autore
dell episodio di Francesca sarebbe stato il Dante amante di Beatrice, e
certamente non il Dante teologo. Anche per Francesco De Sanctis (in Francesca
da Rimini 56 ) e per Benedetto Croce (La poesia di Dante 57 ), segnala Renzi,
Dante, come teologo e come cristiano, disapprova i peccati dei lussuriosi.
Inglese definisce la pietà di Dante ( pietà mi giunse e fu quasi 50
Pierre-Louis Ginguené, Histoire littéraire d Italie, citato da Lorenzo Renzi in
Le conseguenze di un bacio. L episodio di Francesca nella Commedia di Dante,
cit., pp.134. 51 Ibidem, pp.135. 52 Ugo Foscolo, Discorso sul testo della
Commedia, in Id., Studi su Dante, a cura di Giovanni Da Pozzo, Firenze, Le
Monnier, 1979, pp.175-573. 53 Teodolinda Barolini, Dante and Cavalcanti (On Making
Distinctions in Matters of Love): Inferno V in Its Lyric Context, in Dante
studies, 116, 1998, pp.31-63. 54 Bruno Nardi, Filosofia dell amore nei rimatori
italiani nel Duecento e in altri, in Id., Dante e la cultura medievale, Bari,
Laterza, 1929, pp.1-88, il passo che interessa con i riferimenti a san Tommaso
è alle pp.81-82. 55 Lorenzo Renzi, Le conseguenze di un bacio. L episodio di
Francesca nella Commedia di Dante, cit., pp.135. 56 Francesco De Sanctis,
Francesca da Rimini, in Id., Lezioni e saggi su Dante, a cura di Sergio
Romagnoli, Torino, Einaudi, 1967, pp.633-652. 57 Benedetto Croce, La poesia di
Dante, Bari, Laterza, 1966, pp.73-75. 25 La lussuria come potenza nel
Canto V dell Inferno smarrito 58 ) un profondo turbamento in cui sono fusi l
orrore per il peccato e il dolore per l umanità peccatrice giustamente punita
59. Per De Sanctis e per Croce, da un punto di vista emozionale, invece, Dante
non condanna i lussuriosi. Croce sottolinea pure il potere estasiante che ha
avuto il libro narrando la storia di Lancillotto e Ginevra sui due peccatori.
Asserisce però che Dante, al contrario di altri poeti, riesce a rompere e a
superare l incantesimo dolce dell amore. Così, afferma Renzi, il critico
italiano è riuscito a ottenere un momento di sovrano equilibrio nella storia
della critica [della Commedia], e in particolare dello scontro tra colpevolisti
[quelli che considerano Francesca una peccatrice integralmente responsabile
delle vicende] e giustificazionisti [quelli che si fanno paladino della donna]
60. D altronde, per quanto riguarda la colpevolezza o l innocenza di Francesca,
Inglese segnala che la donna, affermando che Amor, ch al cor gentil ratto s
apprende 61, da un punto di vista psicologico si rivela sincera, ma che, nella
prospettiva etica del poema, [è] obiettivamente falsa poiché Amore [è] sempre
soggetto delle azioni determinanti [ prese costui della bella persona/che mi fu
tolta: e l modo ancor m offende./amor, ch a nullo amato amar perdona/mi prese
del costui piacer sì forte/che, come vedi, ancor non m abandona./amor condusse
noi ad una morte ] 62. Da quest angolatura, infatti, tutte le due ipotesi
(tanto quello della colpevolezza quanto quello dell innocenza di Francesca)
rientrano nelle possibilità. Si può considerare Amore come il vero colpevole, o
giudicare che la donna si è arresa a lui, caso in cui lei si rivela
responsabile per le vicende. Secondo Inglese, l aggettivo leggieri che si trova
nel v. 75 e paion sì al vento esser leggieri 63 farebbe parte di un idea
esclusivamente poetica (e quindi non strutturale) che vuole dimostrare, al
lettore, il peso carnale del peccato d amore. Tutto come questo formerebbe un
suggerimento puramente poetico, Francesca, nella poesia, vive come anima
tormentata dalla passione d amore, mentre dalla struttura è dannata per
adulterio incestuoso 64. Quindi, quello che De Sanctis e Croce attribuiscono a
Dante teologo e 58 Dante Alighieri, Commedia. Inferno, cit., pp.87. 59 Giorgio
Inglese, commento al testo in Commedia. Inferno di Dante Alighieri, cit.,
pp.87. 60 Lorenzo Renzi, Le conseguenze di un bacio. L episodio di Francesca
nella Commedia di Dante, cit., pp.144. 61 Dante Alighieri, Commedia. Inferno,
cit., pp.89. 62 Giorgio Inglese, commento al testo in Commedia. Inferno di
Dante Alighieri, cit., pp.89. 63 Dante Alighieri, Commedia. Inferno, cit.,
pp.87. 64 Giorgio Inglese, commento al testo in Commedia. Inferno di Dante
Alighieri, cit., pp.87. 26La storia di Giulio Giorello In
Articoli04-08-2020di Marco Ciardi Dopo la scomparsa di Giulio Giorello, ho
letto molti ricordi a lui dedicati. Uno dei migliori è senz’altro quello di
Vincenzo Barone, che compare nelle pagine di questo numero di Query . Ringrazio
sentitamente Enzo per avere accettato di scriverlo. image Io vorrei
contribuire alla memoria del nostro grande studioso (e amico) sottolineando
soltanto uno tra i molti suoi meriti. Giulio era anche un ottimo storico della
scienza e delle idee. Tale merito gli è stato riconosciuto da uno
dei maestri del Novecento in questo settore, Paolo Rossi Monti (il cui nome
ricorre spesso in questa rubrica e al quale è stato dedicato il primo numero di
“Parastoria”, su Query n. 9, ormai otto anni fa). Recensendo uno dei tanti
bellissimi libri di Giorello, Prometeo, Ulisse, Gilgameš. Figure del Mito
(2004), Rossi scriveva: «Giorello è stato, da giovane, allievo di Ludovico
Geymonat. Insegna (e si è prevalentemente occupato di) filosofia della scienza.
Attualmente è anche Presidente della Società Italiana di logica e filosofia
delle scienze. Come il suo libro dimostra, non solo utilizza una grandissima
quantità e varietà di testi, ma anche conosce come pochi (e minutamente) la
storia e i luoghi dell’Inghilterra e, più ancora, dell’Irlanda. Giorello è del
tutto consapevole del fatto che il suo libro è una sorta di labirinto. Dentro
quel labirinto (che ha una struttura geometrica) egli conduce (a volte
trascina) il lettore. Le avventure di idee hanno la strana (per alcuni
insopportabile) caratteristica di essere un po’ avventurose: di portare molto
lontano dall’idea che la filosofia abbia il compito di mettere ordine nel
mondo, di trasformarlo (come diceva il mio antico maestro Antonio Banfi) in
“una linda casetta”. Una parte consistente della filosofia italiana sembra
impegnata a confrontare accuratamente fra loro i testi di cinque o sei
rispettabili filosofi di lingua inglese, a commentarli, a commentare i
risultati del confronto, a polemizzare con gli altri commentatori tentando, nel
più dei casi, arzigogolate mediazioni fra tesi contrapposte. Di una cosa non mi
pare lecito dubitare: Giulio Giorello non fa parte della vasta, soporifera e
innocua schiera degli oscuri e instancabili “roditori accademici”».[1]
L’espressione “roditori accademici” era un rimando a quanto scritto sul
tema da Paul K. Feyerabend,[2] un pensatore con cui Rossi ha spesso
polemizzato, ma per il quale nutriva profonda stima.[3] E che anche Giorello,
non a caso, come ha ricordato Barone, ben conosceva. Sua la prefazione
all’edizione italiana di Against method. Outline of an anarchistic theory of
knowledge, edito in originale nel 1975, e pubblicato da Feltrinelli nel
1979.[4] Rossi citava spesso, con orgoglio, che il suo libro che
compendiava decenni di ricerche sui rapporti tra scienza e magia, Il tempo dei
maghi. Rinascimento e modernità (2006), fosse uscito nella collana “Scienza e
idee” diretta da Giorello per Raffello Cortina.[5] Perché sapeva quanto Giulio
avesse chiaro cosa significasse fare storia della scienza, come ricordava
nell’analisi del libro di Enrico Bellone, Molte nature. Saggio sull’evoluzione
culturale (2008): «La parola chiave del processo storico – come nota Giulio
Giorello nella brillante prefazione che ha scritto per questo libro – è
imprevedibilità. Accade infatti spesso nel presente (ed è accaduto spesso nel
passato) che gli scienziati siano stati costretti a “vedere” cose diverse da
quelle che avrebbero invece dovuto scorgere sulla base delle proprie credenze
personali».[6] Come ci ha ricordato Barone, Giulio Giorello era
laureato sia in filosofia che in matematica. Per questo motivo, come aveva
presente Paolo Rossi, Giorello non ha mai pensato che il semplice fatto di
essere scienziati equivalga, per coloro che svolgono tale professione, ad una
autorizzazione «a parlare di testi che non hanno letto, a prendere posizioni su
questioni che non conoscono, ad esprimere opinioni su problemi che non hanno
mai avvicinato».[7] Del resto, già oltre un secolo fa il matematico Paul
Tannery, uno dei padri fondatori della storia della scienza come disciplina
specifica, affermava che «per essere un buono storico non basta essere
scienziato. Bisogna prima di tutto volersi dedicare alla storia, cioè averne il
gusto; bisogna sviluppare in sé il senso storico che è essenzialmente
differente da quello scientifico; bisogna infine acquisire una serie di
conoscenze particolari, di ausilio indispensabile per lo storico, che sono
invece del tutto inutili allo scienziato che si interessa solo al progresso
della scienza».[8] Anche per questo, Giorello era un fautore delle
collaborazioni. Come quella (tra le innumervoli) con il fisico Elio Sindoni,
che ha portato alla realizzazione dell’affascinante Un mondo di mondi. Alla
ricerca della vita intelligente nell’Universo(2016), dove Giulio, nella parte
storica di sua competenza, mostra (anche in questo caso) una conoscenza
approfondita e raffinata degli argomenti trattati. Mostrando, ad esempio, in
nome di quella “imprevedibilità” alla quale si accennava poco fa, come il
“romanziere” Jules Verne avesse, sul tema dell'abitabilità dei mondi, idee
molto più chiare e precise dello “scienziato” Camille Flammarion.[9]
Del rapporto tra “le due culture” Giorello ha sempre preso il meglio (non
dimentichiamo che il celebre testo di Charles P. Snow sull’argomento fu
introdotto in Italia dalla prefazione di Ludovico Geymonat). Ed era consapevole
del ruolo decisivo della scuola nello sviluppare un processo di apprendimento
diverso rispetto a quello tradizionale: «C’è soprattutto da vincere la
scommessa circa “l’avvenire delle nostre scuole”, come direbbe Friedrich Nietzsche.
Chi guarda attentamente alle grandi svolte del pensiero scientifico e alla
stessa innovazione tecnologica non può non constatare come gli aspetti più
creativi abbiano travolto qualsiasi steccato disciplinare. Valeva ieri per le
dottrine di Copernico o per quelle di Darwin, vale oggi per le frontiere della
cosmologia o per quelle della biologia, per non dire dell’informatica e
dell’alta tecnologia. Potremmo dilungarci su non pochi esempi di virtuose
contaminazioni nelle scienze come nelle lettere. Ma ci limitiamo qui a
ricordare che la separazione delle culture è l’effetto più deplorevole
dell’atteggiamento che concepisce le acquisizioni dell’avventura umana come
entità fisse, sospese nel cielo platonico delle idee.»[10] Perciò Giulio
(sempre utilizzando le parole di Paolo Rossi) provava «una invincibile
ripugnanza» per «gli elenchi di scoperte e di ritrovamenti tecnici, per le
sfilate di risultati eternamente veri e di errori eternamente falsi».[11]
Ancora Giorello: «Cosa c’è di meglio per qualsiasi creazione dello spirito
umano che venire utilizzata, contestata, magari stravolta in un dibattito (come
è appunto quello scientifico), in cui in linea di principio nessuna opinione è
immune da critica o revisione? L’ospitalità che la scienza offre a qualsiasi
“straniero” (ricordiamoci delle parole di Milton) è di questo tipo. Non c’è
miglior rispetto che quello che prende forma nelle modalità del conflitto».[12]
Grazie di tutto, Giulio Note 1) P. Rossi. 2018. A mio
non modesto parere. Le recensioni sul “Sole-24 ore”, a cura di R. Bondì e M.
Rossi Monti. Bologna: Il Mulino, pp. 224-225. 2) P.K. Feyerabend. 1981. La
scienza in una società libera. Feltrinelli: Milano, p. 213. 3) P. Rossi. 1999.
Paul K. Feyerabend: un ricordo e una riflessione, in Un altro presente. Saggi
sulla storia della filosofia.Bologna: Il Mulino, pp. 161-167. 4) P.K.
Feyerabend. 1979. Contro il metodo. Abbozzo di una teoria anarchica della
conoscenza (1975). Prefazione di G. Giorello. Milano: Feltrinelli. 5) Cfr. ad
esempio, P. Rossi. 2018. A mio non modesto parere, cit., p. 259. 6) Ivi, p.
389. 7) P. Rossi. 1999. Ci sono molti Galilei?in Un altro presente, cit. p.
134. 8) P. Tannery. 1904. De l'histoire générale des sciences, in “Revue de
Synthèse”, 7, n. 12, p. 3. 9) G. Giorello. 2016. Flammarion, lo “scienziato”,
sconfitto da Verne, il romanziere, in Un mondo di mondi. Alla ricerca della
vita intelligente nell'Universo. Milano: Raffaello Cortina Editore, pp. 62-68.
10) G. Giorello. 2005. Per una Repubblica delle Scienze e delle Lettere, in Le
due culture, a cura di A. Lanni. Venezia: Marsilio, pp. 116-117. 11) P. Rossi.
1967. Considerazioni conclusive, in Atti del Convegno sui problemi metodologici
di storia della scienza. Firenze: Barbera, p. 182. 12) G. Giorello. 2005. Per
una Repubblica delle Scienze e delle Lettere, cit., p. 118.Grice: “The
etymology of libertine ruins it! – or ruins the concept. A slave liberated,
being of a low class condition, would be criticized for his excesses of
freedom!” Giulio Giorello. Giorello. Keywords: il libertino, implicatura
speculativa – specchio e il reame: la communicazione -- “il fantasma e il
desiderio” “lo spettro e il libertino” “lo specchio del reame” – “il libertino”
“lo scimmione intelligente” lo specchio di Narciso, Bruno, Leopardi-- -- -- Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Giorello” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51756347867/in/dateposted-public/
Grice e Giorgi – l’implicatura di Bacco – filosofia
italiana – filosofia leccese -- Luigi Speranza (Cavallino).
Filosofo. Si laurea a Perugia con Givone con “L’estetico” --. studia con Seppilli
e Arcangeli Studia etnomusicologia della “Grecìa salentina”, rivalutando i brani
in "grico". Altre opere: “Pizzica e rinascita”, La Gazzetta del
Mezzogiorno”. Cura “La danza delle spade e la tarantella. Insegna a Lecce. “Le
strade che portano al Subasio passando dal Salento” (Ed. Del Grifo, Lecce), “Tarantismo
e rinascita: i riti musicali e coreutici della pizzica-pizzica e della
tarantella” (Lecce, Argo); “La danza delle spade e la tarantella: saggio
musicologico, etnografico e archeologico sui riti di medicina” (Argo, Lecce). “Pizzica-Pizzica,
la musica della rinascita. La tarantella del tarantismo e la sua resurrezione:
struttura musicale, stato dell'arte e neotarantismo” (Lecce, Pensa MultiMedia);
“L'estetica della tarantella: pizzica, mito e ritmo, Congedo Editore, Galatina);
“Pizzica e tarantismo: la carne del mito dall'etnomusicologia all'estetica
musicale, Galatina, Edit Santoro); “Il tarantismo come mito: dagli errori di De
Martino alla rivalutazione del pensiero mitico, Galatina, Congedo); “Il mito
del tarantismo: dalla terra del rimorso alla terra della rinascita, Galatina,
Congedo); “I poeti del vino, Galatina, Congedo); “La pizzica, la taranta e il
vino: il pensiero armonico, Galatina, Congedo, “La rinascita della pizzica,
Galatina, Congedo); Husserl e la Krisis,
3ª in “Segni e comprensione”, Milano); Il francescanesimo tra idealità e
storicità, 3ª in “Segni e comprensione”, Porzincula (S.Maria degli Angeli); “Il
canto popolare salentino, in Convegno Di Studi Demologici Salentini, Copertino.
F. Noviello e D. Severino, Capone, Cavallino Pierpaolo De Giorgi, Il tarantismo
secondo Schneider: nuove prospettive di ricerca, in, Quarant'anni dopo De
Martino: il tarantismo, Atti del Convegno, Galatina, La iatromusica carne del
mito: la pizzica pizzica tra etnomusicologia ed estetica musicale, in, Mito e
tarantismo Pellegrino, Pensa MultiMedia, Lecce, La pizzica pizzica immensa
risorsa culturale del Sud, in, Terra salentina: i Sud e le loro arti, materiali
del Convegno di Arnesano, La Stamperia, Leverano, Pierpaolo De Giorgi, “Il
ritorno di Dioniso” a proposito di un libro diPellegrino, in “Segni e comprensione”,
Fra aborigeni e tarantismo, in, Settimana di promozione culturale pugliese C.
Minichiello, Pensa MultiMedia, Lecce, Le tradizioni popolari nei disegni di
Nino Severino, greco, Copertino, Diario di bordo, in, La czarda e il vento:
antologia di autori salentini, G. Conte, Congedo Pierpaolo De Giorgi, Poesia
sintetica, in, Il cuore di Amleto: testi, grafiche e fotografie di autori
contemporanei salentini e ungheresi, nota introduttiva di G. Conte, traduzioni
di F. Baranyi e A. Menenti, Veszprém, Pierpaolo De Giorgi, I fogli, in “L'Immaginazione”;
Chiedendo e schiodando, La vita amico è l'arte dell'incontro e Maestà delle
volte, in Omaggio al Salento, Torgraf, Galatina, In marcia di pace verso Assisi
e Trilogia del molto e ben comunicare, in
Omaggio a Maglie cuore del Salento, Torgraf, Galatina, Fantastica
pizzica, in, Salentopoesia, festival nazionale di poesia con musica e danza,
Gallipoli, Conte, Lecce, Gheriglio in disegno e preghiera, in, Salentopoesia, festival nazionale di poesia con musica e danza,
Lecce, 5Conte, Lecce, Isola nel Trasimeno,
in, Salentopoesia, festival nazionale di poesia con musica e danza, Monteroni,
Conte, Lecce, Pierpaolo De Giorgi, S'è cambiato il mondo? e Leggeri Cieli da
Leggere, in Luigi Marzo: mostra di pittura, Spello, catalogo, Spello, Lascio un
cielo di luce cinica, in Sulle ali di Pegaso senza mai cadere. Marzo: mostra di
pittura, Città della Pieve, Tipografia Pievese, Città della Pieve 1998.
Discografia Album Fantastica Pizzica (MCDiscoexpress) Pizzica e Trance
(MCDiscoexpress) Pizzica e Rinascita (CDSorriso) Il tempo della taranta: pizzica
d'autore (CDDrim) 5Pizzica grica: to paleo cerò (CDPlanet Music Studio) Pizzica
e RinascitaRistampa (CDC&M) Taranta Taranta (CDIrma records). La pizzica la
taranta e il vino. Il pensiero armonico – Pierpaolo De Giorgi 4 Gennaio
2022 G.B. Il libro è stato pubblicato la prima volta nel
corso del 2010 e dopo undici anni riteniamo particolarmente ricordarlo per la
sua attualità culturale. Pierpaolo De Giorgi, peraltro, è socio della nostra
ASSOCIAZIONE APSEC e collaboratore di questa nostra rivista. “La ricerca
innovativa e serrata compiuta da Pierpaolo De Giorgi, in tanti anni di impegno
nelle acque agitate dell’etnomusicologia e dell’estetica, approda finalmente al
porto sicuro dello studio La pizzica, la taranta e il vino: il pensiero
armonico. Accade allora che scoperte e sorprese, esposte con cura
e rigore scientifico, si susseguano qui continuamente e senza soluzione di continuità,
offrendo una concezione finalmente reale del tarantismo e della sua musica
terapeutica, la pizzica pizzica, come pure del decisivo ruolo simbolico e
religioso del vino nella civiltà mediterranea. Sono esperienze direttamente
connesse con quelle antecedenti del dio Dioniso, il nume più significativo
della Magna Grecia e dei territori da essa influenzati, archetipo dell’adesione
entusiastica alla vita, della reciprocità e del dialogo. Tramite
Dioniso, nella musica e nella danza, come pure nel vino e nell’ebbrezza, l’uomo
recupera il contatto con le radici più profonde dell’essere, che si manifestano
armoniche, duali e complementari. Per questo i simboli della taranta, della
pizzica pizzica e del vino sono rimedi psicologici che restituiscono l’armonia
perduta e che si pongono come un’efficace risorsa anche oggi, per costruire un
nuovo umanesimo. Sono simboli mitici, che collaborano con quelli della festa e
del rito, e vengono prodotti da un soggetto collettivo. Devono essere
considerati come arte tradizionale, alla stessa stregua dell’arte individuale.
Nel delineare i confini di queste concezioni, De Giorgi rimedita il brillante
ma non del tutto sufficiente “pensiero meridiano” di Nietzsche, di Camus e di
Cassano. In Puglia, come in gran parte del mediterraneo, “il
pensiero armonico” è il pensiero della rinascita e della misura, valori
indispensabili anche oggi per un corretto cammino della coscienza verso la
comprensione di se stessa e dell’uomo verso la propria natura divina.”
Indice CAPITOLO I IL PENSIERO ARMONICO E LA RICERCA IN PUGLIA La Puglia e il
pensiero armonico Il mare, l’armonia degli opposti e la luce mediterranea Il
pensiero armonico come incontro di mythos e di logos Le radici elleniche della
tradizione pugliese Archeologia e storia. Etnomusicologia ed estetica della
tarantella La ricerca comparativa sui brindisi e le analogie con la pizzica
pizzica Il mito e il pensiero armonico del Mediterraneo nella contemporaneità
L’ambivalenza del mito e la misura armonica La misura armonica e il cristianesimo
Monoteismo e panteismo Noi e i miti del tarantismo e del labirinto. Verso un
nuovo umanesimo CAPITOLO II I BRINDISI E LA PIZZICA PIZZICA COME SIMBOLI
DI RINASCITA I brindisi e la pizzica pizzica come simboli di rinascita in
Puglia La festa e il pensiero mitico della rinascita La forza estetica di
un’arte speciale del leccese, la pizzica pizzica Pizzica pizzica, tarantella e
bellezza L’umanesimo mediterraneo e la bellezza mitica della pizzica pizzica e
della tarantella Le civiltà del vino e l’ambiente poetico tradizionale della
Puglia I brindisi, la tradizione popolare e il soggetto collettivo La ricerca
etnomusicologica ed estetica e i brindisi tradizionali Il ritmo armonico della
pizzica pizzica e la gestione delle contraddizioni – La cumbersazione e i
brindisi CAPITOLO III IL TEMPO CICLICO, LA RIVOLTA COLLETTIVA E IL
PENSIERO ARMONICO TRA ARTE E MITO Il tarantismo come rito di rinascita e il
tempo ciclico come attività psichica collettiva di rivolta Nietzsche, l’eterno
ritorno e il recupero del pensiero arcaico del Mediterraneo – Le analogie
dello Zarathustra con il tarantismo La vita come conoscenza: grandezza e
miseria di Nietzsche. – L’eterno ritorno dell’identico e l’eterno ritorno
dell’analogo Gli errori di De Martino e le intuizioni di Camus. La rivolta come
lotta contro il negativo e come affermazione dell’essere e della vita I
brindisi, la pizzica pizzica e il rito del tarantismo come affermazioni della
vita – La ierogamia e la rinascita I simboli della rivolta e
dell’inversione terapeutica Il ruolo di inversione della pizzica tarantata:
mito, ritmo e analogia La pizzica scherma di Torrepaduli e la rivolta mitica I
risultati dell’analisi etnomusicologica: la biritmìa simbolica. La pizzica
pizzica come analogon della dynamis armonica universale CAPITOLO IV
PENSIERO ARMONICO E SOGGETTO COLLETTIVO Il ritorno al cielo del Sud e i
fraintendimenti di Nietzsche. Dioniso e il pensiero armonico L’aióresis
dionisiaca e la Processione dei Misteri di Taranto. – Il mare come
simbolo armonico e come terapia L’intenzionalità collettiva: il teatro tragico
del tarantismo e la tragedia greca Il tempo ciclico e la Magna Mater:
l’evoluzione della coscienza La Grecia e il governo rituale degli archetipi.
Pizzica pizzica e labirinto I brindisi tradizionali e la pizzica pizzica come
arte tradizionale collettiva L’arte collettiva tradizionale come arte del mito.
L’umanesimo della misura CAPITOLO V IL SIMPOSIO, I BRINDISI E L’UMANESIMO
DELLA MISURA La tradizione pugliese e il simposio greco e magnogreco Il brindisi
e il simposio L’ethos del vino come armonia degli opposti La sperimentazione
del divino e l’etica della misura Il pensiero armonico, l’agape e il rischio
della dismisura La sublimazione del simposio La dismisura e la degenerazione
del simposio CAPITOLO VI L’EMERSIONE DEL PENSIERO ARMONICO DALLA RICERCA
E DALLA COMPARAZIONE La danza, le uova e le corna come simboli simposiali di
rinascita Il gesto dionisiaco delle corna nelle musiche e nelle danze della
rinascita I saperi tradizionali dell’equilibrio mensurale del pensiero
armonico: il ritmo e la benedizione La città di Brindisi, l’origine del nome
brindisi e il Bacco in Toscana La cena della spillazione Il porto di Brindisi e
le corna rituali come simbolo di rinascita. Il brindisi di Dioniso e di Semole
come benedizione Indice dei nomi Iconografìa comparativa Lecce
Tarantula. Antropologia simbolo e iniziazione dalla Tradizione alla
Contemporaneità Incontri culturaliINCONTRI CULTURALI Tarantula. Antropologia
simbolo e iniziazione dalla Tradizione alla Contemporaneità Da Ernesto De
Martino ad oggi la Pizzica Salentina, la Taranta e tutto quel mondo che attorno
ad essa ruota in maniera spettacolare e folklorico, in realtà nasconde studi e
tradizioni che affondano le loro radici in un passato lontano. In una prospettiva
più ampia si può dire che in Europa c'è un luogo che da qualche tempo a questa
parte ha espresso una incredibile sequenza di suoni, stili, artisti,
esperimenti e contaminazioni culturali. Questo luogo è il Salento. La Terra del
Rimorso - come la definì Ernesto de Martino - si è trasformata nella Terra
dello spettacolo delle tradizioni. Riportando con forza la cultura popolare,
l'attenzione per le radici, al centro dell'immaginario giovanile e del consumo
pop, il Salento si è rivelata una meta a cui non si può rinunciare. A cinquanta
anni dal viaggio della troupe di Ernesto de Martino nel Salento, quei luoghi si
sono trasformati in altro, dimenticando l’Oltre. Negli ultimi vent'anni il
Salento è stato spettatore della nascita delle dance hall del Sud Sound System,
e dell'irruzione sulla scena della pizzica, sottratta da un lato al folklore,
dall'altro all'accademia sino poi al più grande world music festival del mondo,
la Notte della Taranta. Degli aspetti antropologici dell’argomento e di quelli
iniziatici, simbolici ed esoterici se ne occuperanno Maurizio Nocera e
Pierpaolo De Giorgi in un incontro dibattito senza precedenti Mail
Presidente Ass. Thorah – piscopo.grazia@libero.it Biografie
relatori Pierpaolo De Giorgi, laureato in Filosofia, è etnomusicologo,
filosofo, musicista e poeta. Ha fondato e guida “I Tamburellisti di
Torrepaduli”, con i quali ha suonato in Italia e in tutto il mondo, provocando
la nascita-rinascita del genere musicale pizzica. Ha inciso sette dischi, che
hanno venduto più di centomila copie, scrivendone i testi poetici e le musiche.
Sue liriche sono state tradotte in greco e in ungherese. Assieme al pittore
Luigi Marzo, ha pubblicato il noto volume Le strade che portano al Subasio
passando dal Salento (Del Grifo 1991). Ha tradotto in italiano La danza delle
spade e la tarantella di Marius Schneider (Argo, 1999) e ha pubblicato numerosi
volumi di ricerca, tra i quali Tarantismo e rinascita (Argo, 1999), L’estetica
della tarantella (Congedo 2004), Pizzica e tarantismo (Edit Santoro, 2005), I
poeti del vino (Congedo 2007), Il mito del tarantismo (Congedo, 2008), La
pizzica, la taranta e il vino: il pensiero armonico (Congedo 2010), La
rinascita della pizzica: testi, poesia e storia dei Tamburellisti di
Torrepaduli. La via della Taranta (Congedo 2012) che riformulano radicalmente
le indagini sul tarantismo e sulla tarantella iatromusicale. Maurizio
Nocera - “Maurizio Nocera (classe 1947) … è un eccellente rappresentante di
quella genia … di intellettuali militanti, che sono sempre di meno, oggi, in
giro. “Impegnato” dalla punta delle (consumate) scarpe fino alla radice dei
(pochi) capelli, infaticabile viaggiatore, talent scout, esploratore di mondi
diversi, inguaribile sognatore, gran parlatore, insegnante, politologo,
promoter culturale, contastorie, indefesso ricercatore e divulgatore di patrie
memorie, bibliofilo, collezionista, scrittore, salentino al cento per cento
eppure cittadino del mondo, giornalista, poeta, saggista, storico, critico
letterario, editore.” (Paolo Vincenti, Io e Maurizio Nocera, in
http://spigolaturesalentine.wordpress.co
m/2010/07/03/spigolautori-maurizio-nocer a/). Maurizio Nocera è segretario
provinciale dell'ANPI di Lecce.Grice: “Giorgi is not an Italian philosopher; he
is a Leccese philosopher. You have to be Leccese to be a Leccese philosopher,
and only a Leccese philosopher will NOT appropriate TARANTA – as Martino did –
misunderstanding it – The idea of Nietzsche on Bacco is all very well, but
Giorgi notes that you have to have the Leccese experience to understand all
this”. Pierpaolo De Giorgi. Giorgi. Keywords: l’implicatura di Bacco, il
ritorno di Dioniso; mito. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Giorgi” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51756207767/in/datetaken/
Grice e
Giorgi – fiducia nella fiducia – filosofia italiana – Luigi Speranza (Vernole).
Filosofo. Grice: “Giorgi discovered a
phenomenon I often overlooked: meta-trust: ‘la fiducia nella fiducia e, alla
Parsons, la fiducia di ego con alter, e alter con ego. Grice: “I love Giorgi,
for various reasons; unlike Sir Geoffrey Warnock, or me, who base our Kantian-type
morality on trust, Giorgi recognises a very apt distinction between trust and
‘meta-trust’ – fiduccia nella fiduccia: fiduccia nell’altro!” Insegna a
Salento. Si laurea a Roma con “il giuridico e il deontico” – Fonda il Centro
Studi sul Rischio a Lecce. Studia i sistemi sociali. Altre opera: “Sociologia
del diritto” Manuale di diritto del lavoro e legislazione sociale” “Azione e
imputazione” “La società”; “Diritto e legittimazione” “Mondi della società” o,
con Stefano Magnolo” “Filosofia del diritto” “Futuri passati” Fiducia è
un meccanismo, un dispositivo di riduzione della complessità. Fiducia non è un
valore positivo dell'agire o dell'esperienza; non rappresenta una preferenza
rispetto al suo opposto, non ha valore morale di preferibilità. Fiducia e
sfiducia sono grandezze non convertibili. Dare fiducia ad altri o suscitare
fiducia in altri non sono qualità morali, disposizioni buone, né preferibili o
migliori in assoluto. Il riscontro della loro preferibilità è la situazione, la
conferma della validità dell'orientamento alla fiducia può essere reperita solo
nella dimensione temporale, l'accertamento dell'opportunità può essere dato
solo dal futuro. La funzione della fiducia, infatti, si dispiega nella tensione
fra presente e futuro. In questa tensione si proietta nel presente il dramma
dell'incertezza e il rischio del non sapere. Il sapere, infatti, esclude il
rischio e rende inutile la fiducia. Il non sapere, invece, impone al singolo,
al sistema personale o sociale, la necessità di reperire un dispositivo di
assorbimento dell'incertezza che rischia di paralizzare l'agire. Il problema,
allora, è il tempo; lo spazio di questo tempo è il presente, una estensione
temporale della cui durata ci si rende conto soltanto quando è finita, cioè
quando è già diventata un passato. Lo spazio della fiducia è questo. Solo in
questo spazio si può avere fiducia. In esso cioè si può costruire, sviluppare,
mettere alla prova quella inevitabile avventura che è l'anticipazione delle
aspettative dell'altro. Fiducia non è altro che questa anticipazione che
orienta l'agire e l'esperire. Ma è un'avventura del presente che anticipa il
futuro nella rappresentazione di colui che ha fiducia, perché si serve solo
delle risorse di una propria prestazione effettuata in anticipo e costruita su
una propria rappresentazione del mondo. Una risorsa esterna, una certezza,
renderebbe inutile dare fiducia [...]. La fiducia costituisce una mediazione
tra la complessità del mondo e l'attualità dell'esperienza. Una mediazione drammatica,
rischiosa, che si sostiene sul sapere di non sapere, che produce da sé le
risorse che investe e con le quali si espone al futuro anticipandolo e
all'altro rappresentandosi le sue aspettative [...]. Fiducia non è affidamento
all'altro. Fiducia non è il racconto dell'altro. Non ci sarebbe il dramma, non
ci sarebbe neppure la possibilità di raccontare l'altro, se fiducia avesse a
che fare immediatamente con l'altro. Fiducia ha a che fare con la propria
rappresentazione dell'altro; essa è affidamento alle proprie aspettative
dell'altro. Fiducia è esposizione del sé. Fiducia è abbandono al sé, per questo
c'è il rischio, il dramma, la tensione. (R. De Giorgi, Presentazione
dell'edizione italiana, in N. Luhmann, La fiducia, Bologna, il Mulino, Riferimenti
Bibliografici - P. Berger, T. Luckmann, La realtà come costruzione
sociale, Bologna, 1969;* - N. Luhmann, Illuminismo sociologico, Milano, 1983;*
- A. Schütz, La fenomenologia del mondo sociale, Bologna, 1974.*La semantica
del rischio Decisione razionale e azione sociale Raffaele De Giorgi
Docente di Filosofia del diritto - Università di Lecce venerdì 22 gennaio
1999 - 17,30 Centro Culturale. Sulla situazione delle scienze sociali Se
si osserva il panorama delle scienze sociali oggi, si può affermare che esse
sono alla ricerca di temi attuali riferiti alla società, ma che per questo non
dispongono ancora di una struttura teorica adeguata, in particolare non sono
pervenute ancora a una adeguata descrizione della società moderna. Le
discussioni teoriche vengono effettuate in relazione ad autori, in particolare
in relazione a classici. Questo comporta, nel modo di porre i problemi, la
presenza di un sovraccarico di vecchie prospettive e l’implicito orientamento
ad una società che in virtù del suo ottimismo sul progresso aveva raggiunto i
suoi limiti, ma poteva tener presente solo in misura limitata le conseguenze
della società moderna e le poteva trattare solo come problemi della
distribuzione del benessere. Le acquisizioni alle quali si è pervenuti sono date
da un atteggiamento scettico verso l’organizzazione e la razionalità (M. Weber)
o da una critica della struttura di classe della società moderna. Di queste
acquisizioni vive ancora oggi la discussione teorica. La società moderna
ha reso urgenti problemi completamente diversi: il problema dell’ecologia, il
problema delle conseguenze che derivano dalle nuove tecnologie, dalla ricerca
biologica e genetica: ma anche il problema delle conseguenze legate a
determinate politiche di investimento o quello relativo al rapporto tra uso del
denaro per fini speculativi o per fini produttivi. Si tratta solo di alcuni
indici degli ambiti problematici con i quali continuamente si confronta la
società contemporanea e rispetto ai quali la soglia di attenzione, e quindi di
preoccupazione, sembra essere più alta. Negli anni più recenti è sembrato
che la scienza sociale riuscisse ad andare oltre la discussione sui classici:
si è elaborato così un orientamento problematico che può essere descritto
mediante concetti quali complessità, problemi del controllo e guida,
possibilità dell’azione ed altri ancora. Così la società viene descritta dalla
prospettiva dell’agire politico e quindi dalla prospettiva della
pianificazione, la quale ha davanti a sé campi di realtà altamente complessi,
in cui tutte le azioni scatenano “conseguenze perverse” e producono problemi
che danno motivo a nuove forme dell’agire. Tuttavia anche questa discussione ha
raggiunto in modo incontestabile i suoi limiti, non dispone di potenziale
esplicativo dell’agire reale e ripropone ormai solo l’originaria formulazione
dei problemi. All’ottimismo del progresso si è sostituita la paura del futuro,
all’ansia della pianificazione e del controllo, la rassegnazione verso le
conseguenze perverse dell’agire che, non potendo essere previste, vengono rese
oggetto di analisi empirica: un motivo ulteriore per considerare il presente
con disappunto e per tentare di risolvere mediante il ricorso alla morale ciò
che sembrava impossibile risolvere mediante la razionalità. Non si
può affatto prevedere che nel prossimo futuro la scienza sociale riuscirà a
colmare il deficit teorico che la caratterizza e a pervenire ad una convincente
descrizione della società moderna. E’ possibile però isolare temi speciali, che
in questa direzione sono fruttuosi e possono essere utilizzati perché le
ricerche si concentrino su di essi. Il tema rischio può costituire un tema
cosiffatto. Esso è un tema nuovo rispetto alla discussione sui classici e
mantiene considerevole distanza rispetto alle teorie sulla decisione razionale
o sulla pianificazione razionale. Esso attualizza la dimensione del tempo, una
dimensione centrale per la società moderna da tutte le prospettive. Esso
altresì ha particolare riferimento rispetto ai temi che nell’opinione pubblica
hanno acquistato un significato considerevole e che, gradualmente, diventano
dominanti. Esso ha quindi tutte le chances di fornire un contributo rilevante
alla comprensione delle condizioni sociali nelle quali oggi inevitabilmente
viviamo e delle quali in un qualunque modo dobbiamo tener conto. 2. Stato
della ricerca. Negli ultimi vent’anni il tema rischio ha stimolato una
mole immensa di ricerche ed ha raccolto una letteratura che ormai non è più
possibile controllare. Nella letteratura meno recente il tema si è sviluppato
prevalentemente sotto la voce: insicurezza. La ricerca però si è concentrata su
alcuni punti cruciali e non è pervenuta all’elaborazione di una chiara
concettualità teoretica. Da una parte è dato di trovare ricerche sulla
valutazione delle conseguenze prodotte dalle nuove tecnologie; queste ricerche
presentano ramificazioni molto concrete: ad esempio la valutazione degli
effetti cancerogeni che derivano da alcuni prodotti chimici o la valutazione
delle possibilità che si verifichino eventi particolarmente improbabili ed
insieme altamente catastrofici. Questa letteratura è orientata nel senso delle
teorie della casualità o nel senso della statistica: essa ha prodotto a sua
volta altra letteratura che si occupa della posizione e del ruolo degli esperti
rispetto alla politica e che di conseguenza individua una perdita di prestigio
e di credibilità della scienza e degli esperti nelle diverse tecnologie,
qualora questi, sotto la pressione e l’urgenza delle decisioni siano costretti
a rendere manifeste le loro insicurezze o le controversie interne alla scienza
stessa. Si tratta di una letteratura e di un insieme di ricerche
che tematizzano i problemi della sicurezza rispetto a situazioni di pericolo
oggettivo, ma che non riguardano la prospettiva di chi, nell’agire concreto,
deve decidere se rischiare o non rischiare e a quali costi. Accanto
a queste ricerche è dato di trovarne altre che sono orientate in misura
crescente in senso psicologico e che indagano i modi in cui i singoli si comportano
in situazioni di rischio. Risultato di queste ricerche è una distinzione di
variabili che influenzano il comportamento, come ad esempio l’influsso della
fiducia di sé o del controllo di sé sulla disponibilità di colui che agisce
verso il rischio. Un altro orientamento di ricerca si occupa dei
deficit di razionalità e degli “errori” statistici che è possibile individuare
nel comportamento decisionale quotidiano. La disponibilità al rischio dipende,
secondo queste ricerche, non da ultimo dal modo in cui colui che decide pone il
problema col quale deve misurarsi. Questi orientamenti ai quali si
sostiene la ricerca sul rischio permettono di comprendere perché gli esperti
che si occupano della percezione e valutazione del rischio e delle strategie
del suo trattamento, siano essenzialmente studiosi di scienze naturali, di
statistica, di economia (in particolare per i settori relativi alle teorie
della scelta razionale, del calcolo dell’utilità, ecc.) o di psicologia.
Persino il tema “comunicazione sul rischio” viene trattato da specialisti che
hanno questa formazione. La sociologia si è occupata fino ad ora
prevalentemente degli aspetti limitati dei nuovi movimenti che si formano nella
società a seguito della accresciuta percezione del rischio. La scienza politica
ha manifestato scarsa attenzione per i problemi che derivano dal fatto che le
questioni legate al rischio sovraccaricano gli interessi politici. Accanto alla
medicina si è stabilizzata un’etica che si occupa dei modi in cui la morale
dovrebbe affrontare questioni che sembrano sottrarsi al calcolo
razionale. Nonostante la sua ampiezza, l’attuale ricerca sul rischio non
riesce a pervenire a risultati utili sia alla descrizione dell’agire
decisionale che alla determinazione di possibilità ulteriori degli stessi
ambiti decisionali, perché è legata da vincoli che derivano dal modo stesso in
cui il problema del rischio viene tematizzato. Questi vincoli sono definiti dai
modelli derivati dalle teorie della decisione razionale e dalle teorie
psicologico-individualistiche. 3. Integrazione teorica. Tanto
dal panorama delle ricerche quanto dall’eterogeneità dei diversi approcci
scaturisce un considerevole bisogno di integrazione teorica. Le prestazioni
innovative che è possibile effettuare in rapporto allo stato attuale della
ricerca dipendono dal fatto che si riesca ad elaborare e a rendere disponibile
una concettualità teorica capace di rendere possibili questi riferimenti.
Il concetto di rischio è stato definito essenzialmente in relazione agli ambiti
della relazione razionale, per così dire, come concetto per la elaborazione dei
problemi del calcolo razionale. Da qui derivano considerevoli difficoltà di
delimitarne significato e contenuto. Nella letteratura si scambiano e si
utilizzano come equivalenti e fungibili con il concetto di rischio formulazioni
quali pericolo, danger, hazard, insicurezza e simili. Proprio per questo, sul
piano metodologico è necessario mettere in chiaro nel contesto di quali
distinzioni il rischio acquista il suo contenuto e significato proprio.
La distinzione tra rischio e sicurezza sembra inutilizzabile. Sicurezza in
quanto opposta a rischio, indica solo un posto vuoto che non può certo essere
riempito empiricamente. Sicurezza, nello schema rischio-sicurezza, indica solo
un concetto riflessivo: esso esibisce solo la posizione dalla quale tutte le
decisioni possono essere analizzate dal punto di vista del loro rischio.
Sicurezza, in questo senso, universalizza solo la coscienza del rischio;
d’altra parte non è un caso se, a partire dal XVII secolo, tematiche della
sicurezza e tematiche del rischio si sviluppano insieme. Per questo
sarebbe necessario provare se sia possibile intendere il concetto di rischio
utilizzando le prospettive fornite dalla teoria attributiva. Nel generale
contesto di una insicurezza rispetto al futuro e di un danno possibile, si
potrebbe parlare di rischio quando un qualche danno venga imputato ad una
decisione, cioè quando questo danno debba essere trattato come conseguenza di
una decisione (o da colui che decide o da altri). Il concetto opposto sarebbe
allora il concetto di pericolo, che è applicabile quando danni possibili
vengano imputati all’esterno. Una tale concettualizzazione permetterebbe di
utilizzare la problematica dell’attribuzione che si è rivelata fruttuosa e
saldamente sperimentata. La concettualizzazione proposta dà insieme
plausibilità al fatto che nella società moderna la maggiore coscienza del
rischio sia correlata all’accrescimento delle possibilità di decisione.
Riferimenti Bibliografici - Ulrich Beck, Risikogesellschaft. Auf
dem Weg in eine andere Moderne, Frankfurt a.M., 1986;* - Ulrich Beck (Ed.),
Politik in der Risikogesellschaft. Essays und Analysen, Frankfurt a.M., 1991; -
Vincent T. Covello, J. Mumpower, Environmental Impact Assessment, Technology
Assessment, and Risk Analysis, NATO ASI Series, Berlin-Heidelberg, 1985; - Mary
Douglas, Come percepiamo il pericolo. Antropologia del rischio, Milano, 1992;*
- Mary Douglas, Aaron Wildavsky, Risk and Culture. An Essay on the Selection of
Technological and Environmental Dangers, California UP, 1983;* - Adalbert
Evers, Helga Nowotny (Eds), Über den Umgang mit Unsicherheit. Die Entdeckung
der Gestaltbarkeit von Gesellschaft, Frankfurt a.M., 1987; - Anthony Giddens,
The Consequences of Modernity, Stanford UP, 1990;* - Alois Hahn, Willy H.
Eirmbter, Rüdiger Jacob, Le Sida: savoir ordinaire et insécurité, «Actes de la
recherche en sciences sociales», 104, pp. 81-89, 1994; - Toru Hijikata, Armin
Nassehi (Eds), Riskante Strategien. Beiträge zur Soziologie des Risikos,
Opladen, 1997; - B.B. Johnson, Vincent A. Covello (Eds), The Social and
Cultural Construction of Risk, Dordrecht, 1987; - Franz-Xaver Kaufmann,
Sicherheit als soziologisches und sozialpolitisches Problem. Eine Untersuchung
zu einer Wertidee hochdifferenzierter Gesellschaften, Stuttgart, 1970; -
Roswita Königswieser, Matthias Haller, Peter Maas, Heinz Jarmai (Eds),
Risiko-Dialog, Köln, 1996; - Georg Krücken, Risikotransformation. Die
politische Regulierung technisch-ökologischer Gefahren in der
Risikogesellschaft, Opladen, 1997; - Niklas Luhmann, Sociologia del rischio,
Milano, 1996;* - Charles Perrow, Normal Accidents. Living with High-Risk
Technologies, New York, 1984; - Aaron Wildavsky, Searching for Safety, New
Brunswick-London, 1988. (*) I titoli contrassegnati con l'asterisco sono
disponibili, o in corso di acquisizione, per la consultazione e il prestito
presso la Biblioteca della Fondazione Collegio San Carlo (lun.-ven. 9-19)
Presso la sede della Biblioteca, dopo una settimana dalla data della
conferenza, è possibile ascoltarne la registrazione.Grice: “Giorgi understands
trustworthiness perfectly. However, he does not seem to care to provide a moral
background for it, which is okay with me, since being trustworthy and expecting
others to be trustworthy is what an honest chap does! It’s different with
PERJURY, and Giorgi has shed light on the notion of legitimacy – an oath of
trustworthiness becomes a LEGAL BOND – not just moral. It is however better to
consider the moral trustworthiness as PRIOR conceptually to the legal
trustworthiness – even if conceptual priority can go both ways. EPISTEMICALLY,
to have a law that condemns perjury may be the best way NOT to have faith in
faith (fiducia nella fiducia) but PRESUPPOSE that the other has a moral-legal
bond to be trustworthy. The perjury figure in Roman law has to be considered
historically, since if there was something the Italians are good at is Roman
law!” -- Raffaele De Giorgi. Giorgi. Keywords: fiducia nella fiducia, il giuridico,
il deontico, imputazione, azione, fiduzia nella fiducia. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Giorgi” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51757844030/in/dateposted-public/
Grice e
Giovanni – la civetta di Minerva – filosofia italiana – Luigi Speranza Napoli).
Filosofo. Grice: “The Italians love
‘divenire’ as in ‘being and becoming’ – but if I say Mary is becoming a
princess, ain’t Mary being?” Grice: “I like Giovanni; only in Italy, you write
an essay on Marx on cooperation and on Kelsen; and then of course an Italian
philosopher HAS to philosophise on Vico: ‘divvenire della ragione,’ Giovanni
calls what I would call a critique of conversational reason!” Ha aderito
successivamente alla Rosa nel Pugno. Simpatizzò
per la monarchia e l'11 giugno 1946 fu tra coloro che presero parte agli
scontri che causarono la strage di via Medina; in seguito avrebbe spiegato la
sua partecipazione con queste parole: “Già leggevo Hegel ero monarchico perché
credevo all'unita dello Stato.” “Scappai quando la situazione s'incanaglì». Si
laurea a Napoli con la tesi “Vico: natura e ius.” Insegna a Bari. Direttore di “Il Centauro. Rivista di
filosofia". Altre saggi: “L'esperienza come oggettivazione: alle origini
della scienza”; “Il concetto di classe sociale in Cicerone”; “La borghesia
italiana”; “Il concetto di prassi”; “Marx dopo Marx” (cf. Luigi Speranza, “Grice dopo Grice.”
Impilcature: Not Grice! --; “La nottola di Minerva”; -- il guffo di Minerva –
la civetta di Minerva -- “Dopo il comunismo”; il comune -- “L'ambigua potenza
dell'Europa”; “Da un secolo all'altro: politica e istituzioni” – istituzione
istituzionalismo istituismo “La filosofia e l'Europa”; “Sul partito
democratico. Aristocrazia, democrazia crazia cratos concetto di potere -- -- Opinioni
a confronto”; “A destra tutta. Dove si è persa la sinistra?” “Elogio della
sovranità politica, -- il sovrano – lo stato sovrano – Machiavelli -- Editoriale scientifica, “Le Forme e la storia.
Scritti in onore di Giovanni, Napoli, Bibliopolis, La parabola di Giovanni. Il dibattito
Un saggio di de Giovanni paragona Severino al filosofo del fascismo. Ma a tutte
le sue obiezioni è possibile rispondere È Gentile il profeta della civiltà
tecnica Ne rende possibile il dominio planetario. Eppure la legge del divenire
è eterna di EMANUELE SEVERINO Giovanni Gentile fu assassinato per- ché era la
voce più autorevole e con- vincente del fascismo. Ep- pure la sua filosofia è
la ne- gazione più radicale di ciò che il fascismo ha inteso essere. Non solo.
Essa è tra le forme più potenti — non è esagerato dire la più potente — del
pen- siero del nostro tempo. Di tale potenza lo stesso Lenin si era accorto —
forse gli assassini di Gen- tile non lo sapevano neppure. Tanto meno lo sa la
cultura filosofica oggi dominante, che mai rico- noscerebbe a un italiano un
così alto rilievo. Non solo. Contrariamente agli stereotipi che vedono in
Gentile un avversario della scienza, l’attuali- smo gentiliano è l’autentica
filosofia della civiltà della tecnica: rende possibile il dominio planeta- rio
della tecno-scienza, ancora frenato dai valori della tradizione. Altrove ho
mostrato il fonda- mento di queste affermazioni. Il recente libro di Biagio de
Giovanni Disputa sul divenire. Gentile e Severino (Editoriale Scientifica,
2013) è un grande e suggestivo contributo al loro approfon- dimento — come
d’altronde c’era da attendersi dalla statura culturale e sociale dell’autore.
Va facendosi largo nel mondo la convinzione che l’uomo non possa mai
raggiungere una verità assolutamente innegabile; che, prima o poi, ogni verità
siffatta resti travolta da altri modi di pensa- re, da altri costumi, cioè si
trasformi, muoia: di- venga. Travolta, anche la certezza che esistano le cose
che ci stanno attorno; essa è innegabile solo fino a che esse non vanno
distrutte: era innegabi- le solo provvisoriamente. Esser convinti dell’ine- sistenza
di ogni verità assoluta è quindi, insieme, esser convinti dell’inesistenza di
ogni Essere im- mutabile ed eterno. «Dio è morto», si dice. La negazione di
ogni verità assoluta e innega- bile non investe dunque l’esistenza del divenire
del mondo. Anzi, proprio perché si fa largo la convinzione che il divenire di
ogni cosa e di ogni stato sia assolutamente innegabile (ed eterno), proprio per
questo è inevitabile che ci si convinca dell’impossibilità di ogni altro
innegabile e di ogni altro eterno. Gentile lo mostra nel modo più rigoroso
(mentre il fascismo, come ogni assoluti- smo politico, intendeva essere la
configurazione inamovibile dello Stato). Ma è appunto per quell’estremo rigore
che de Giovanni rileva, a ragione, l’incolmabile contra- sto tra il pensiero di
Gentile e il tema centrale dei miei scritti, l’affermazione cioè che la verità
asso- lutamente innegabile esiste e che tutto ciò che esiste (nel presente, nel
passato, nel futuro) è eterno, ossia non esiste alcunché che esca dal proprio
esser stato nulla e che sia travolto nel nulla. Certo, la più sconcertante
delle affermazio- ni. Che però de Giovanni considera fondata con altrettanto
rigore. Infatti, mi sembra, egli è inte-ressato al contrasto Gentile-Severino
perché vede in ogni forma di contrasto una conferma della propria prospettiva
di fondo, per la quale l’esi- stenza umana è, da ultimo, un contrasto insana-
bile tra il desiderio dell’uomo, finito, di esser sal- vato dall’Infinito e la
problematicità del rapporto finito-Infinito. Quindi, a suo avviso, per quanto
rigorose possano essere la posizione filosofica di Gentile e la mia, ci
dev’essere in entrambe un vi- zio o più vizi di fondo che non possono venir
estirpati. Attraverso una finissima procedura in- terpretativa de Giovanni lo
fa capire rivolgendo domande, obiezioni sotto forma di domande. So- prattutto a
me. Provo a rispondere ad una soltan- to. In modo adeguato risponderò in altra
sede. Ma prima rivolgo anch’io una domanda a de Giovanni. La sua prospettiva —
qui sopra richia- mata in modo molto sommario — intende essere una verità
assolutamente innegabile o una pro- posta dove non si esclude che la verità
innegabile esista da qualche parte? Propendo per la prima alternativa. Mi
sembra infatti che anche per de Giovanni l’unica verità indiscutibile sia la
«stori- cità» del reale, cioè il divenire che travolge ogni altra presunta
verità. La sua distanza da Gentile tende così a vanificarsi nonostante le
obiezioni, che a questo punto hanno un carattere subordi- nato. E infatti de
Giovanni mi chiede se non ci sia «qualcosa di ineluttabile» «nella condizione
mortale dell’uomo», se la morte non sia «la prova inconfutabile»,
l’«irrefutabile cogenza» che «l’ente uomo nasce dal nulla e va nel nulla» — e
anzi, lasciando da parte il domandare, afferma che il mio discorso «si scontra
con il fatto che l’uomo muore» (pp. 83-84, corsivo mio). Il conte- sto in cui
de Giovanni avanza queste domande- affermazioni è incommensurabilmente lontano
dall’ingenuità con cui a volte queste domande mi vengono rivolte. Ma in questa
sede può essere opportuno richiamare — ancora una volta — che i miei scritti,
ovviamente, non hanno mai negato che l’uomo muoia e come muoia e resti il suo
ca- davere, ma hanno sempre negato che la nascita dell’uomo e delle cose sia un
venire dal nulla e che la morte sia un andare nel nulla; e lo negano perché
mostrano che questo andirivieni non è un «fatto». Provo a chiarire. Che il
dolore, l’agonia, la morte dell’uomo (e il perire dei viventi e delle cose) sia
un «fatto» si- gnifica che se ne fa esperienza. Certo: si fa espe- rienza
dell’orrore della morte — che è sempre la morte altrui. Ma chi crede che la
morte sia un an- dare nel nulla non crede (è impossibile che cre- da) che
l’uomo vada nel nulla ma, insieme, conti- nui ad essere un «fatto» che
appartiene al conte- nuto dell’esperienza: gli appartenga nello stesso modo in
cui gli apparteneva prima di annientar- si. Nell’esperienza rimane il ricordo
di coloro che sono andati nel nulla, e il ricordo è un «fatto»; ma non rimane
il fatto in cui consisteva il loro es- ser vivi, non si fa più esperienza del
loro esser stati vivi. Chi, dunque, crede che la morte sia an nientamento crede
che — pur avendo avuto espe- rienza dell’agonia e del cadavere — ciò che è di-
ventato niente sia diventato anche qualcosa che non appartiene più
all’esperienza, che non è un fatto. Ma allora è impossibile che l’esperienza
mostri che sorte abbia avuto ciò che è uscito dall’espe- rienza, e quindi
mostri che esso è diventato nien- te. Di questa sorte l’esperienza non può che
tace- re. Cioè l’annientamento non può essere un «fat- to». (E se il cadavere
viene bruciato e, come si di- ce, «diventa cenere»; allora anch’esso, come
tutta la vita passata di chi è morto, esce dall’esperienza —anche se ne rimane
il ricordo. Daccapo: che es- so, diventando cenere, sia diventato niente non
può essere l’esperienza ad attestarlo). Ci si convince dunque che la morte è
annienta- mento non sulla base dell’esperienza, ma sulla ba- se di teorie più o
meno consistenti. All’inizio i vivi si fermano atterriti di fronte alle
configurazioni orrende della morte dei loro simili e restano col- piti dalla
loro assenza; i morti non ritornano, vivi, come invece il sole torna a
risplendere al mattino. Anche su questa base, quando si fa avanti la rifles-
sione filosofica sul nulla, si pensa che ciò che non ritorna sia diventato
niente e si crede di sperimen-tarne l’annientamento. Gentile sta al culmine di
tale fede e, con la propria «teoria generale dello spirito», dimostra nel modo
più radicale l’impos- sibilità di ogni realtà esterna all’esperienza, sì che
l’uscire dall’esperienza è per ciò stesso l’andare nel niente. Ma, appunto, si
tratta di una dimostra- zione, di una «teoria», non della constatazione di un
fatto. Dunque, la sconcertante affermazione, al cen- tro dei miei scritti, che
tutto ciò che esiste è eter- no, non è un «paradosso» che «si scontra» con
l’esperienza, cioè «con il fatto che l’uomo muo- re». All’opposto, a scontrasi
con l’esperienza sono coloro che — affermando la sua capacità di atte- stare
l’annientamento degli uomini e delle cose — vedono in essa ciò che in essa non
c’è e non può esserci. Sono molti, moltissimi? Non importa. An- che quando
qualcuno ebbe a mostrare che è la Terra a girare attorno al sole e non
viceversa, tutti gli altri lo negavano, sconcertati. A questo punto de Giovanni
deve mostrare per- ché (una volta escluso lo «scontro con il fatto») non
accetta la fondazione che di quella sconcer- tante affermazione ho indicato nei
miei scritti. At- tendo. Ma anche tutte le altre sue domande atten- dono la mia
risposta.Il tramonto del principe: "Fin dall'inizio della sua attività
Biagio de Giovanni ha accompagnato al suo discorso teorico e politico una
notevole attività di carattere storico-filosofico. Si può dire, anzi, che per
certi versi questi sono tre aspetti di una medesima ricerca che, secondo una
tipica 'tradizione' italiana, ha intrecciato, in modo consapevole, filosofia,
storiografia e politica. Ma questa è una considerazione preliminare, di
carattere generale. Ciò che distingue la posizione di de Giovanni è il modo con
cui ha istituito questo intreccio - il suo 'punto di vista' - e i risultati che
è riuscito a conseguire." (dalla prefazione di Michele Ciliberto). Con una
postfazione sulla storia de "Il centauro" di Dario GentiliBiagio di
Giovanni. Giovanni. Keywords: essere/divenire – dall’essere al divenire -- divenire
della ragione conversazionale: Vico, Hegel, Marx, nottola di Minerva; monarchia
– stato -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Giovanni: il divennire della ragione
conversazionale” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza.
Grice e
Giraldi – filosofia italiana – filosofia ligure -- Luigi Speranza (Ventimiglia).
Filosofo. Grice: “Only a Ligurian philosopher would philosophise on Hegel’s
real logic and lobsters!” -- Grice: Grice: “One good thing about Giraldi is
that he is from Ventimiglia and moved to Noli – the most charming corners of
Italy!” – Grice: “Giraldi calls his position ‘romatnic essentialism;’ having
born in Ventmiglia he would, wouldn’t he?”“I like Giraldi; nobody in England
would dare write “The son of Peter Pan,” but Giraldi, otherwise known as the
author of ‘Essenzialismo,’ did write ‘Il figlio di Pinocchio’”! Il padre di
Giovanni Giraldi, originario di Dolceacqua e di estrazione contadina, dopo il
servizio militare riuscì la scalata del successo al Casinò di Monte Carlo,
affermandosi anche come uomo di grande saggezza e religiosità. La madre invece
era originaria di Ventimiglia, dove Giraldi stesso nacque e trascorse la sua
infanzia. Sebbene la famiglia fosse benestante, egli soffriva per la grande
conflittualità interna, continuamente vessato dalla sorella maggiore che non
esitava ad usare violenza nei suoi confronti, mentre la madre non faceva parola
con il padre di quanto assisteva. Racconta che in questo periodo riusciva a
trovare pace solo in chiesa. Con una
bugia astuta riuscì a scappare di casa, entrando in un collegio, dunque l'anno
successivo si trasferì in un altro collegio di Roma, ove tuttavia non riuscì a
trovare la tranquillità sperata. Riuscì a compiere studi classici a Roma,
iscrivendosi poi all'Università. Non frequenta le lezioni delle materie
filosofiche curricolari, ma studia per conto proprio. Tuttavia sigue abbastanza
regolarmente le lezioni di Ponzo, anche se non era materia d'esame. Si laurea e
presta servizio militare durante la seconda guerra mondiale. Si laurea in
filosofia discutendo molto animatamente la tesi con Spirito, il quale ironizzò sulle sue pretese
di "fare una nuova filosofia". Insegna a Milano. Partendo dalla
teoria gentiliana, che vede in tutto una “mediazione”, e da quella di Consentino,
che sostiene al contrario la totale "immediatezza", afferma che anche
l'atto puro, in quanto nuovo e spontaneo, non può che nascere senza alcuna
mediazione, quindi è l'equivalente dell'immediatezza, o del sentire puro. Pertanto
prova a risolvere le contraddizioni di entrambe le posizioni in una sintesi
hegeliana che possa superare sia il “divenirismo,” sia il coscienzialismo
antidivenirista. La soluzione è che l'immediatezza sarebbe sostanziata di
mediazione, e viceversa.L'immediatezza è così colma di mediazione, perché senza
di essa sarebbe cieca e una mediazione senza una immediatezza sarebbe nulla.
Inoltre, per avere una identità distinguibile, si dovrebbe avere già dentro di
sé quanto necessario per identificarsi e per distinguersi. In Etica del sentiment, ancorando il
principio morale proprio alla sfera sentimentale, si focalizza sul sentimento
di libertà e propone nuove argomentazioni alla tesi di derivazione stoica del
sentirsi responsabili, pur entro un tutto già dato. In Gnoseologia del
Sentimento, parte proprio dalla
posizione del Consentino per ripercorrere gli itinerari di una filosofia
dell'essere indiveniente e per affrontare gli aspetti dinamici e volontaristici
dell'Io. In Filosofia giuridica espone la concezione di diritto naturale quale
sentimento fondamentale giuridico, condizione trascendentale di ogni diritto
positive. Pertanto il diritto naturale non sarebbe un codice sovrapponibile ad
altri codici, ma la precondizione che permette alle leggi positive di essere
leggi e non atti religiosi, estetici, scientifici o di altro tipo. Si occupa anche
della riflessione su temi politici. L'opera Storiografia come rettorica tende
ad inquadrare l'unitarietà artistica e scientifica della ricostruzione storica,
coerentemente con la tesi di Cicerone della historia opus oratorum maxime e con
quella aristotelica dell'entimema, in altre parole quel sillogismo retorico che
si differenzia da quello della necessità. In Epistemologia invoca una
"demitizzazione" anche delle teorie cosmologiche e scientifiche più
accreditate (l'evoluzionismo, la teoria del Big Bang, la meccanica quantistica),
poiché tenderebbero pure esse a cadere in paralogismi e contraddizioni logiche,
nonostante gli apprezzabili sforzi a riferirsi alla filosofia da parte di
alcuni notevoli scienziati. Ad esempio nota che anche i migliori epistemologi
che irridono il concetto di sostanza, di fatto, riferiscono i dati sperimentali
ad una sottintesa sostanza soggiacente. In numerose opere dedicate alla
religione, analizzata nelle molteplici forme di spiritualità, avanza la tesi
che il proprium della religione sia la soteriologia, quindi non tanto il
contenuto di una dottrina, ma la speranza di salvazione dal negativo della vita
e della morte. Il principio cardine diventa dunque la speranza, e non più la
fede, che viene ricondotta ad un ruolo funzionale alla realizzazione della salvezza. L'analisi della religiosità tenta perciò di
emanciparsi dagli usuali preconcetti filosofici: se alla religione è stato
assegnato per oggetto l'uomo immediatamente e Dio mediatamente, alla teologia
Dio si dà immediatamente e l'uomo mediatamente. Altresì in Immortalità
dell'anima mostra come sia improponibile lo sforzo di svincolare l'unità del
Pensiero con la determinazione individualizzata della persona. Il Dizionario di
Estetica e Linguistica generale, con alcune integrazioni filologiche presenti
in alcune successive pubblicazioni, alcune in Sistematica, si distingue anche
per l'attenzione dedicata all'estetica e sulle concezioni dei primitivi
"di ieri e di oggi". La proposta
avanzata per una filosofia della scelta e decisione si apre con una riflessione
sul dogmatismo e l'agnosticismo, dalle quali l'autore vuole prendere le
distanza. Non si considera dogmatico, perché il suo metodo gli consente di
aderire ad un'idea solamente dopo la caduta di ogni riserva, ma ciò non lo
porta neppure ad approdare ad una concezione scettica né agnostica, in quanto
la non possibilità di dimostrare (ad esempio l'immortalità, la vita
ultraterrena o l'esistenza di Dio) non equivale ad affermare la loro non
esistenza. Tra le numerose acquisizioni
che lo difenderebbero dalle accuse incrociate di scetticismo e agnosticismo enumera
la consapevolezza di un patrimonio di verità circa le possibilità di pensiero;
la ricchezza dell'atto di conoscenza anche nelle forme meno esplicate;
l'emancipazione dalla divisione del conoscere in intuizioni e concetto,
sensazione e concetto; la pretestuosità di coloro che esigono una purezza del
conoscere senza inquinamenti sentimentali; le aporie di una scienza
oggettivante e insieme soggettivante al massimo e dell'arte che, mentre il
mondo odierno nega il reale, si riferisce continuamente ad essa,
particolarmente nella negazione. Non
potendosi dare una irruzione nel trascendente, è tuttavia possibile affermare
la vasta pregnanza del trascendentale, in altre parole di un terreno comune per
l'esperienza e il pensiero. Si considera pertanto idealista, nel senso che non
esiste pensiero senza pensiero, spirito senza spirito, “ideato” (significato) senza
“ideante” (significans). Tuttavia, differentemente dalle posizioni di Gentili,
non crede che affatto il pensiero sia liquido, tutt'altro; proprio perché
l'idea diventa comune, e in essa il Pensiero trova la sua pace, occorre una
verità fondamentalmente ferma, non mobilizzabile. Da questi presupposti sorge
così una debita attenzione per la scelta e la decisione. Distinguendo le scelte apparenti, che sono
totalmente arbitrarie, da quelle reali, quando al termine dell'analisi si opera
con un atto di buona volontà, una decisione autentica ci si trova di fronte ad
un bivio metafisico: impossibilità di afferrare la realtà dei tre nominati
reali (Dio, Anima e Mondo) e impossibilità di negarli. Sorge appunto la
decisione autentica, cui si arriva solamente secondo una corretta formulazione
di intenti e seguendo una fine immanente ad ogni forma di scelta.
Aristotelicamente e anche kantianamente la causa finale riveste una primaria
importanza. Se ogni uomo sceglie per sé, nessuna scelta avrebbe una portata
teoretica di cogenza, ma aprirebbe le vie della libertà vera, dalla quale ne
derivano conseguenze radicali e speculazioni abissali a partire da una
decisione, che può essere quella dell'anima unica immortale, o quella del
pensiero che viene ad essere dopo la materia, o la non esistenza di Dio. Ciò
permetterebbe anche di evitare il depauperamento culturale, con una
rivitalizzazione delle esperienze antiche.
La decisione personale propende per una concezione dell'anima unitaria,
di stampo aristotelico. Se l'immortalità naturale di tomistica memoria è da lui
considerata "la più materialistica, e più grezza", preferisce pensare
ad una immortalità conseguita, oppure chiesta a Chi può donarla e concessa a
chi la chiede. Sul mondo reale fisico resta una indecisione, ma propende verso
un residuo di natura mentale, una sorta di noumeno mentale sulla scia di Kant e
Galluppi oltre il grande telone dei fenomeni. In questo caso però occorrerebbe
rapportarlo ad una mente divina, perché parlare di mondo senza Dio non avrebbe
connotazioni filosofiche. Infine, riguardo l'esistenza di Dio, punto in cui la
scelta diviene decisione pura, egli tende a negare la validità delle dimostrazioni,
pur scorgendo in esse una bella prova della potenza della mente umana. La
conclusione non è però la non esistenza di Dio, ma la non dimostrazione della
sua esistenza. Chi ammette l'esistenza
di Dio, tuttavia, deve assumere la radicalità di tale affermazione
"guardando il mondo dagli occhi di Dio" e non facendo etsi deus non
daretur. Chi prendesse la scelta teistica dovrebbe tacersi per sempre e
rinunciare ad intenderlo. Giraldi mette in risalto anche la Volontà,
definendola potenza fattiva dell'Idea, e constatandone il carattere
generativo-spermatico, per collocare in una prospettiva differente il vitalismo
dell'élan vital bergsoniano e della Wille di Schopenhauer. Questo permette di
pensare l'Idea non solo quale conoscenza filosofica, ma anche negli aspetti
attivi, vitali e di sentimento. Ad essere eroicamente divini non sono pertanto
solo i pochi giunti al massime vette di autocoscienza teoretica, ma anche gli
umili che vivono inconsapevoli della propria dignità divina, folgoranti però di
una autocoscienza morale. Bàrel Dal
punto di vista poetico, l'opera principale di Giovanni Giraldi è il Bàrel,
iniziato negli anni trenta e sorto dall'ispirazione di un progetto di Papini
esposto nell'autobiografia Un uomo finito per un poema apocalittico, mai
scritto. Altri spunti furono la lettura di Lord of the World di Robert Hugh
Benson e dell'Apocalisse. Il primo dei
tre volumi di cui si compone il Bàrel, terminato in versi nel 1937, fu
presentato a Eugenio Giovannetti de Il Giornale d'Italia, che propose come titolo
Il Dio Eroico. Gli anni seguenti, segnati dalla Seconda Guerra Mondiale, furono
l'occasione per trasporlo in prosa. Questa versione, appena terminata la
guerra, fu proposta a vari editori ma che per una serie di sfortunate
coincidenzeMondadori non disponeva della carta, e dopo alcuni anni, quando la
carta è disponibile, cambia idea sulla pubblicazione; la casa editrice Api di
Mazzucchelli nel frattempo fallìl'idea di pubblicazione venne temporaneamente
accantonata. Nel frattempo alcuni versi furono pubblicati frammentariamente. Il
1964 fu l'anno del riordino delle due versioni in un unico libro che contenesse
sia versi, sia prosa, in uno spiccato pluristilismo sperimentale. La
pubblicazione avverrà, in tre libri, tra gli anni sessanta e gli anni settanta
sotto lo pseudonimo I. Tanarda e poi in raccolte unitarie successive. Il tema è insolito e il contenuto, con
riferimenti religiosi e culturali di ogni tipo, non è di semplice
accessibilità. Se il primo libro può essere collocato in un momento simbolico dell'arte,
il secondo è classico e il terzo romantico, nei canoni dell'estetica hegeliana.
Nel primo, Apocalisse grande, il protagonista Bàrel sovrappone le passioni alle
idee; nel secondo, La cerca di Barel, ritorna in proporzioni umane e nel terzo,
La morte degli dèi, scende negli abissi vertiginosi del Pensiero, che la poesia
tenta di inseguire. È stato tradotto anche in lingua francese dalla poetessa e
latinista Geneviève Immè dell'Pau. Saggi: “Organon Philosophicum”, Ironia,
morale, educazione, Gheroni, Torino, “Etica del sentimento” Filosofia dell'Unicità, Gnoseologia del sentimento,
Pergamena, La filosofia giuridica, Filosofia dell'Unicità, Milano “Filosofia
della religione”. Filosofia dell'Unicità, Epistemologia. Una nostra riforma
della Logica Hegeliana, Pergamena, La Metafisica. Pergamena, Iesous Eléutheros.
La liberazione di Gesù: lettera sistematica ai miei figli, Pergamena Dizionario
di Estetica, Pergamena Studi successivi anel periodico Sistematica. Res
Publica. Educazione civica, Pergamena Res Publica. Teoria dell'Ineguaglianza,
Pergamena Nel Pleròma. Da Dio alla Materia, Pergamena Storiografia come
rettorica. Autobiografia come filosofia, Pergamena Memoriale Ambrosiano e
Memoriale Italico, Pergamena Dio, Pergamena
Estetica della Musica, Pergamena scon Colloquia Edizioni. Meditazioni
Hegeliane, Editrice, Meditazioni Platoniche, Pergamena Capitoli sulla Scienza
Moderna, Pergamena L'immortalità dell'anima, Pergamena Ricerche filosofiche La
filosofia del sentimento di A. Consentino, in Quaderni, Milano, Rabelais e
l'educazione del principe, Viola, Milano; ora in Paideia grande. Un mistico
bergamasco: Sisto Cucchi, Secomandi, Amiel Morale, Saggiatore, Torino,
L'educazione dei ciechi, Armando Roma, Società e Stato da Spedalieri a Marx,
Pergamena L'estetica italiana nella prima metà del secolo XX: figure e problemi.,
Nistri-Lischi, Pisa, Storia della pedagogia, Armando Roma "le edizioni successive alla X sono state
scempiate da interventi dell'Editoreriporta Giraldi in Sistematica). Il
pensiero politico tra Ottocento e Novecento, Pergamena, Adolfo Ferrière.
Psicologia, attivismo, religione, Armando Roma, Giuseppe Lomabardo Radice tra
poesia e pedagogia, Armando Roma, Gentile. Filosofo dell'educazione Pensatore
politico Riformatore della Scuola, Armando Roma Raffaello Lambruschini. Armando
Roma, Silvio Tissi filosofo dell'ironia, Pergamena Moralistica francese,
Pergamena Saggi su Francesco di Sales, il Quietismo, La Rochefoucault, Prevost.
Filosofi teoretici e Morali, Pergamena saggi su Condillac, Senancour, Rensi,
Hume, Camus, Barié, Galli, Lazzarini, Castelli, Capitini. Gramsci e altri miti,
Pergamena Storia della filosofia, Trevisini Milano L'Italia nella dittatura e
nella non democrazia, Pergamena Paideia Grande, Pergamena Rabelais, Rosmini,
Boncompagni, Gentile. Storia del Liberalismo nel sec. XX, Pergamena Riviste
Moltissimi saggi e studi di politica, religione, filosofia, filologia e critica
sono stati pubblicati nelle seguenti riviste fondate da Giraldi stesso: L'Idea Liberale, Sistematica, attiva sino al.
Filologia Giovanni Michele Alberto Carrara, De fato et fortuna. Tipografia A.
Ronda, Milano, Studi sul Rinascimento,
Pergamena Saggi su: Seneca e la filologia; Petrarca viaggiatore; Leonardo da
Vinci scrittore; Le fonti del Pontano lirico; Gli errori di Dante Alighieri in
un poema umanistico inedito; Il Rinaldo di T. Tasso; Il T. Tasso corregge il
Floridante; Rime inedite di Cecco d'Ascoli. G. M. A. Carrara, Pergamena, G. M. A. Carrara, Armiranda.
Inedito umanistico, Pergamena Commedia inedita, testo latino e traduzione G. M.
A. Carrara, III, De choreis Musarum,
Pergamena Testo sistematico latino. Segue un Saggio monografico sull'umanista.
G. M. A. Carrara, Sermones objurgatorii, Pergamena Sui tragici greci. Da mio
diario filologico, Pergamena Filologia. Teoria e saggi, Pergamena Su Dante con
verità, Pergamena Il Manzoni, in Sistematica, Pergamena Gesù, Pergamena Poesia
e prosa d'arte Collana dei "Tredici". La Scala, novelle e poesie; Mutarsio,
Torino Bàrel. I. Apocalisse grande, La cerca di Bàrel, La morte degli dèi; Pergamena
Hendecasyllabi aliaque scripta, Pergamena L'aragosta. Romanzo Ligure, Pergamena
Il figlio di Pinocchio, Pergamena Fratelli Frilli, Il dono delle Muse. Cento novelle, Pergamena Quadri
Intemelii, Pergamena Miniature. Codex aureus, Codex recens. Codex quadraticus,
Pergamena Cento tavole, alcune con testi latini parzialmente editi in
Hendecasyllabi. Il Codex recens presenta soggetti del Bàrel; il Codex aureus è
a soggetto libero e vario; il Codex quadraticus comprende le figure degli
scacchi. Con rubriche annesse che spiegano tempi, temi, tecniche. Pergamene Musa
latina, Pergamena Il ramo d'oro, Pergamena Scritti in Italiano, Latino,
Francese, Romanesco, Biblico. Profili di gente nel mio tempo, Pergamena
Splendido novellare, Pergamena Cento racconti e novelle. Musis amicus,
Pergamena Versi e prose in Latino. Mimì o E tutto è amore, Pergamena Sorridono
i gigli. Liriche e restauro filologico di Saffo, Pergamena Tevere amico,
Pergamena, Pedagogia e Filosofia esposte nel dialetto Romanesco da un popolano
di Trastevere. Paradiso, Pergamena Editrice, Faust mediterraneo, Pergamena
Editrice, Atlantidos persis, Pergamena Editrice, François Villon, Il
Testamento, traduzione e saggio critico Giovanni Giraldi, Pergamena Editrice, Amitiés
françaises, Pergamena Editrice, Nel Sublime, Pergamena Il mio Ponente,
Pergamena Letture belle, Pergamena Piero Pastorino, Pinocchio, un figlio nato
da una bugia, in La Repubblica, sez. Genova. Docente universitario a Milano di
Storia generale della filosofia, è stato ripetutamente consulente all'Accademia
di Svezia per il conferimento dei Nobel per la letteratura. Ha al suo attivo un
dizionario di estetica e linguistica, una storia della pedagogia e ha scritto
novelle raccolte in due volumi. Vive a Noli, di cui è cittadino onorario. Piotr
Zygulski, Filosofo liberale, in Termometro Politico. Giraldi4. Pierre-Philippe
Druet, Silvio Tissi, filosofo dell'ironia, Revue Philosophique de Louvain, John Dudley, Sui tragici greci. Dal mio diario
filologico, Revue Philosophique de Louvain, Da "Autobiografia come
filosofia" (Milano) e pagine integrative in Sistematica, Milano,
Pergamena, Angelo Grimaldi, Illuministi inglesi e francesi, in Disegno storico
del costituzionalismo moderno, Roma, Armando, Giancarlo Ottaviani, La scuola
del Risorgimento. la scuola italiana Roma, Armando, G. Semerano, La favola
dell'indo-europeo, Milano, Paravia Bruno Mondadori. Grice: “Giraldi is obsessed
with ‘essenza’, which is a coinage by Cicero – essentia, meaning essentially
nothing!” Grice: “Giraldi, who defended
Gentile, rightly, as a ‘pensatore politico’ – was obsessed with idealism – his
essentialism was supposed to supersede it, but he spends some time analysing
the situation in Italy with idealism, ‘a la catedra – but is dead – he refers
to Croce, Gentile, and the roots of
idealism in Vico, Sanctis, and Spaventa --.” Giovanni Battista Giraldi. Giovanni
Giraldi. Giraldi. Keywords. essenzialismo, essenzialismo romantico, storia
della filosofia romana, etica del sentimento, autobiografia come filosofia, mio
ponente, filosofia ligure, ‘l’aragosta’ – romanzo ligure -- Riviera di ponente,
nel pleroma: da dio alla materia, gentile, filosofo politico -- Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Giraldi” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51757510024/in/dateposted-public/
Grice e Girgenti – la metrica del filosofo –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Girgenti).
Filosofo. Grice: Ritter thinks Girgenti is related to the Velia – and Pareto to
the Crotone – so it’s amazing that Bruto never liked those three Greeks of the
Athenian embassy seeing that most pre-Platonic philosophy came from Magna
Grecia, that is, Italy! Some must have remained in the genes!” -- Grice: “I
like Girgenti; obviously Mussolini didn’t!” Grice: “I love Girgenti – he
philosophised in verse, not prosa – rhyme being unexistant, it was all about
the metre – he talks of ‘amicizia,’ which is none other than Love that unites
all things! And then he fell in the Etna!” “Mussolini thought it was rude of
the Girgentians to call their land ‘Girgenti,’ so he formulated a self-referential
‘decretto’: “From now on, Girgentians shall be called Agrigentians.’” Peano
objected: “Your decree is self-contradictory or invokes a vicious regressus ad
infiniutum!” -- filosofo italiano. Siceliota. Nacque da una famiglia antica, nobile
e ricca di Girgenti.Come suo padre Metone, che ebbe un ruolo importante
nell'allontanamento del tiranno Trasideo, egli partecipò alla vita politica
della città, schierandosi dalla parte dei democratici e contribuendo al
rovesciamento dell'oligarchia formatasi all'indomani della fine della
tirannide, un governo chiamato dei "Mille". La tradizione gli attribuisce uno spirito severo
verso gli aristocratici. Dai suoi nemici fu poi esiliato nel Peloponneso. Tra i
suoi discepoli vi fu anche Gorgia. Successivamente Empedocle abolì anche
l'assemblea dei Mille, costituita per la durata di tre anni, sì che non solo
appartenne ai ricchi, ma anche a quelli che avevano sentimenti democratici. Anche Timeo nell'undicesimo e nel dodicesimo
libro - spesso infatti fa menzione di lui - dice che Empedocle sembra aver
avuto pensieri contrari al suo atteggiamento politico. E cita quel luogo dove
appare vanitoso ed egoista. Dice infatti: 'Salve: io tra di voi dio immortale,
non più mortale mi aggiro'. Etc. Nel tempo in cui dimorava in Olimpia, era
ritenuto degno di maggiore attenzione, sì che di nessun altro nelle
conversazioni si faceva una menzione pari a quella di Empedocle. In un tempo
posteriore, quando Girgenti era in balìa delle contese civili, si opposero al
suo ritorno i discendenti dei suoi nemici; onde si rifugiò nel Peloponneso ed
ivi morì. Si iscrisse alla Scuola di Crotone, divenendo allievo di Telauge, il
figlio di Pitagora. Seguì la dieta pitagorica e rifiutò i sacrifici cruenti. Secondo
la leggenda, dopo una vittoria olimpica alla corsa dei carri, per attenersi
all'usanza secondo cui il vincitore doveva sacrificare un bue, ne fece
fabbricare uno di mirra, incenso ed aromi, e lo distribuì secondo la
tradizione. Secondo altri seguì gli insegnamenti di Brontino e di
Epicarpo. La sua oratoria brillante, la sua conoscenza approfondita della
natura, e la reputazione dei suoi poteri meravigliosi, tra cui la guarigione
delle malattie, e il poter scongiurare le epidemie, hanno prodotto molti miti e
storie che circondano il suo nome. coppiata una pestilenza fra gli abitanti di
Selinunte per il fetore derivante dal vicino fiume, sì che essi stessi perivano
e le donne soffrivano nel partorire, pensò allora di portare in quel luogo a
proprie spese le acque di altri due fiumi di quelli vicini. Con questa mistione
le acque divennero dolci. Così cessa la pestilenza e mentre i Selinuntini
banchettavano presso il fiume, apparve Empedocle; essi balzarono, gli si
prostrarono e lo pregarono come un dio. Volle poi confermare quest'opinione di
sé e si lanciò nel fuoco. Si diceva che fosse un mago e capace di controllare
le tempeste, e lui stesso, nella sua famosa poesia Le purificazioni sembra avesse
affermato di avere miracolosi poteri, compresa la distruzione del male, e il
controllo di vento e pioggia. I sicelioti lo veneravano come profeta e
gli attribuivano numerosi miracoli. Le numerose testimonianze che
riguardano la sua biografia sono alquanto discordanti e non consentono di
attribuire un'identità precisa alla sua figura. A conferma di ciò sono le
numerose leggende sul suo conto. I suoi amici e discepoli raccontano ad esempio
che alla morte, essendo amato dagli dèi, fu assunto in cielo. Mentre Eraclide
Pontico, Luciano di Samosata e Diogene Laerzio sostengono che si suicidò gettandosi
nel cratere dell'Etna. Il vulcano avrebbe eruttato, dopo qualche istante, uno
dei suoi famosi sandali di bronzo.In realtà non sappiamo neanche se sia morto in
patria o forse nel Peloponneso. Si afferma che visse fino all'età di 109. Una
biografia di Empedocle scritta da Xanto, suo contemporaneo, è andata perduta. A
Empedocle la tradizione attribuisce numerose opere, fra cui anche alcuni
trattati – sulla medicina, sulla politica e sulle guerre persiane – e tragedie.
A noi sono giunti però solo frammenti dei due poemi: “Sulla natura” e “Purificazioni”.
Di “Sulla natura”, di carattere cosmologico e naturalistico, sono rimasti circa
400 frammenti. Delle “Purificazione”, di carattere teologico e mistico, abbiamo
poco meno di un centinaio. Il timore di Girgenti appare fin dalle prime righe
di “Sulla natura”. “O dèi, stornate dalla mia lingua follia di argomenti,
e da sante labbra fate sgorgare una limpida sorgente, e a te, musa agognata, o
vergine dalle candide braccia, io mi rivolgo. Ciò che spetta agli effimeri
ascoltare, tu porta, guidando avanti il carro ben governato dell'amore devoto.
Ma non ti turbi il cogliere fiori di nobile gloria fra i mortali con un
discorso, ricolmo di santità, che sia ardimentoso; e allora tu giunga leggera
alla vetta della saggezza. La filosofia di Empedocle si presenta come un tentativo
di combinazione sintetica delle precedenti dottrine ioniche, pitagoriche,
eraclitee e parmenidee. Distingue la realtà che ci circonda, mutevole, dagli Quattro
elementi primi, immutabili, che la compongono. Chiama tali elementi
"radici", non nate ed eternamente uguali e afferma che sono in tutto solo quattro,
associando ognuno di essi a un particolare dio, sulla base di concezioni
orfiche e misteriche proprie dei riti iniziatici allora in uso presso la
Sicilia. I quattro elementi (e i rispettivi dèi associati) dunque sono:
fuoco (Giove), aria (sua moglie, Era), terra (Edoneo), ed acqua (Nesti). L'unione
delle quattro radici (Giove-Era-Edoneo-Nesti) determina la nascita di una cosa.
Si tratta perciò dell’ *apparente* nascita di una cosa, dal momento che
l'Essere (le quattro radici) non si crea. “Ma un'altra cosa ti dirò: non vi è
nascita di nessuna cosa. Solo c'è mescolanza.” In questo modo, i primi principi si empiono
così dell'essenza e del soffio vitale del potere divino. In Empedocle, Amore
(Φιλότης) e la «natura divina che tutto unisce e genera la vita. Are, o Marte, e
il dio del conflitto. Per Empedocle, l'uomo, essendo di origine divina,
raggiunge la vera felicità che quando si riune alla compagnia di Deo. Accanto
alle quattro "radici", e motore del loro divenire nei molteplici cose
della realtà, si pongono due ulteriori principi: Amore ed Odio (Discordia,
Contesa). Amore ha la caratteristica di "legare", "congiungere",
"avvincere" («Amore che avvince.” L’Odio ha la qualità di
"separare", "dividere" mediante la
"contesa". Così Amore
nel suo stato di completezza è lo Sfero, immobile, uguale a se stesso e
infinito. Amore è Dio e le quattro "radici" le sue
"membra", e quando Odio distrugge lo Sfero, tutte, l'una dopo
l'altra, fremevano le membra del dio. Infatti sotto l'azione dell'Odio, presente
alla periferia dello Sfero, le quattro radici si separano dallo Sfero perfetto
e beante, dando origine al cosmo e alle sue creature viventi. Prima bi-sessuate
e poi sotto l'azione determinante di Odio, si differenziano ulteriormente in
maschi e non-maschi, e ancora in esseri mostruosi e infine in membra isolate. Alla
fine di questo ciclo, Amore riprende l'iniziativa e dalle membra isolate,
nascono esseri mostruosi e a loro volta maschi e non-maschi, poi esseri bi-sessuati
che finiscono per riunirsi, con le quattro radici che li compongono, nello
Sfero. Nelle Purificazioni, sostiene la metempsicosi, affermando l'esistenza di
una legge di natura che fa scontare agli uomini le proprie colpe attraverso una
serie continua di nascite, tramite cui l'anima, di origine divina, trasmigra da
un essere vivente all'altro. In questo poema gli esseri viventi, parti
costitutive dello Sfero di Amore divengono dèmoni errando nel cosmo. “È
vaticinio della Necessità, antico decreto degli dèi ed eterno, suggellato da
vasti giuramenti: se qualcuno criminosamente contamina le sue mani con un
delitto o se qualcuno per la Contes abbia peccato giurando un falso giuramento,
i demoni che hanno avuto in sorte una vita longeva, tre volte diecimila
stagioni lontano dai beati vadano errando nascendo sotto ogni forma di creatura
mortale nel corso del tempo mutando i penosi sentieri della vita. L'impeto
dell'etere invero li spinge nel mare, il mare li rigetta sul suolo terrestre,
la terra nei raggi del sole splendente, che a sua volta li getta nei vortici
dell'etere: ogni elemento li accoglie da un altro, ma tutti li odiano. Anch'io
sono uno di questi, esule dal dio e vagante per aver dato fiducia alla furente
Contesa.” L'Amore non interviene nella storia delle peregrinazioni del demone decaduto?
Con ogni probabilità, è l'Amore stesso che ci parla in questo frammento.
L'"io" dei due ultimi versi è l'autore del poema. Ma è anche, se
andiamo più a fondo, l'Amore. I demoni esiliati lontano dagli dèi saranno
allora dei frammenti espulsi dalla massa centrale dell'Amore e condannati a
errare tra i corpi cosmici sotto l'influenza separatrice del suo nemico, la
Discordia. Quando le parti dell'Amore che sono i demoni si riuniscono
nell'unità immobile della sfera, il mondo stesso diviene un essere vivente. Sotto l'influenza di Amore il mondo stesso si
trasforma in dio. Questa concezione conduce al rifiuto assoluto dei sacrifici,
poiché in ogni essere vivente vi è un'anima umana, che sta compiendo il suo
ciclo di reincarnazione. Se nel corso di questo ciclo l'anima si è comportata
secondo giustizia, al termine potrà tornare nella sua condizione divina. Dal
che, come Pitagora, anche a Empedocle ripugnano i sacrifici animali e
l'alimentazione carnea. “Onde, uccidendoli e nutrendoci delle loro carni,
commetteremo ingiustizia ed empietà, come se uccidessimo dei consanguinei; di
qui la loro esortazione ad astenersi dagli esseri animali e la loro
affermazione che commettono ingiustizia quegli uomini «che arrossano l'altare
con il caldo sangue dei beati», ed Empedocle dice in qualche luogo: Non
cesserete dall'uccisione che ha un'eco funesta? Non vedete che vi divorate
reciprocamente per la cecità della mente?” “Il padre sollevato l'amato figlio,
che ha mutato aspetto, lo immola pregando, grande stolto! e sono in imbarazzo
coloro che sacrificano l'implorante; ma quello sordo ai clamori dopo averlo
immolato prepara l'infausto banchetto nella casa. E allo stesso modo il figlio
prendendo il padre e i fanciulli la madre dopo averne strappata la vita mangiano
le loro carni.” Rispetto alla sua precedente opera vi sono delle contraddizioni
che è stato difficile per i suoi esegeti conciliare. Ad esempio, ad una visione
naturalistica del poema Sulla natura si contrappone la teoria della
reincarnazione delle Purificazioni: nel primo scritto l'anima è anche detta
mortale, mentre è definita immortale nel secondo. C'è chi ha spiegato tali
incongruenze con la versatilità di Empedocle, scienziato e profeta al tempo stesso,
medico e taumaturgo. C'è invece chi ha ipotizzato una paternità diversa delle
due opera. Uno dei busti ritrovati nella Villa dei Papiri a Ercolano,
identificato dapprima come Eraclito, solo più recentemente con Empedocle. Lo
stile di Empedocle viene lodato dagli antichi. “Dicantur ei quos physikoús
Graeci nominant eidem poetae, quoniam Empedocles physicus egregium poema
fecerit» «Siano pure detti poeti anche coloro che i greci chiamano fisici,
dal momento che il fisico Empedocle scrisse un poema egregio» (Cicerone,
De Oratore 1, 217) «padre della retorica» (Aristotele fr. 1, 9, 65)
Lucrezio (De rerum natura 727 ss.) lo prende addirittura come modello.
Renan lo definisce «uomo di multiforme ingegno, mezzo Newton e mezzo
Cagliostro» Gli viene intitolato il Regio Liceo Classico di Girgenti, dove studiarono,
fra gli altri, Pirandello e Camilleri. Secondo le discordanti fonti sulla
vita di Empedocle la cronologia andrebbe fissata tra il 484-1 e il 424-1.Cfr.
Gabriele Giannantoni, I presocratici. Roma-Bari). Secondo Bignone (“Empedocle”,
Torino) Empedocle sarebbe vissuto tra il 492 a.C. e il 432 a.C. Anche Robin
ritiene che la sua vita sembra sia scorsa tra il primo decennio del secolo V e
il 430 circa. Schiefsky ritiene che Empedocle sia nato nel 490 a.C. e morto nel
430 a.C. Platone, Parmenide, 127 B
Platone, Parmenide, 127 C.
Diogene Laerzio, VIII. 51 Diogene
Laerzio, VIII. 73. Timeo, ap. Diogene
Laerzio, VIII. 64, comp. 65, 66.
Aristotele ap. Diogene Laerzio, VIII. 63; cfr. Timeo, ap. Diogene Laerzio,
66, 76. Diogene Laerzio, VIII, 66,
67. Mannucci, La cena di Pitagora,
Carocci editore. Satiro, ap. Diogene Laerzio, VIII. 78; Timeo, ap. Diogene
Laerzio, 67. Diogene Laerzio, VIII. 60,
70, 69. Plutarco, de Curios. Princ.,
Adv. Colote, Plinio, HN XXXVI. 27, e altri.
Così nella letteratura antica, come riferisce Bertrand Russel nella sua
Storia della filosofia occidentale, citando un poeta anonimo: «Grande Empedocle
che, l'anima ardente, saltò in Etna, ed è stato arrostito intero». Diogene Laerzio, VIII. 67, 69, 70, 71;
Orazio, ad Pison. 464, ecc. Ippoboto riferisce che egli, levatosi, si diresse
all'Etna e, giunto ai crateri di fuoco, vi si lanciò e scomparve, volendo
confermare la fama che correva intorno a lui, che era diventato dio.
Successivamente fu riconosciuta la verità, poiché uno dei suoi calzari fu
rilanciato in alto. Infatti, egli era solito usare calzari di bronzo.”
(Diogene Laerzio, Vite dei Filosofi, 8.68-69). Cfr. anche Eraclide Pontico, fr.
83 Wehrli. “E questo tutto abbrustolito chi è? - Empedocle. Si può sapere
perché ti gettasti nel cratere dell'Etna? Per un eccesso di malinconia. No: per
orgoglio, per sparire dal mondo e farti credere un dio. Ma il fuoco rigettò una
scarpa e il trucco fu scoperto. (Luciano di Samosata, I dialoghi). Timeo ci
attesta esser lui finito di morte naturale. Dicono alcuni che trovandosi egli
in Messina a cagion di una festa sia ivi caduto da un carro, e rottasi la
coscia, sia morto. Credono altri che in mare naufragasse: altri che si fosse strangolato
da sé. Scinà, Memorie sulla vita e filosofia d'Empedocle gergentino, GERENTI –
no GIRGENTI -- ed. Lo Bianco, Palermo – empedocle gergentino -- Apollonio, ap.
Diogene Laerzio, VIII. 52, comp. 74, 73.
Wolfgang Haase, 2, Principat; 36, Philosophie, Wissenschaften, Technik
6, Philosophie (Doxographica [Forts.]), ed. Walter de Gruyter, Franco Volpi,
Dizionario delle opere filosofiche, Bruno Mondadori). Jori, Empedocle in
Dizionario delle opere filosofiche, Milano, Bruno Mondadori. Avverte infatti il
Jaeger. Dobbiamo guardarci dal prendere per pura metafora poetica l'espressione
della religiosità che lo trattiene dal seguire sino in fondo i predecessori
troppo sicuri di sé.” Cardin, Empedocle, in Enciclopedia filosofica, Milano, Bompiani,
Reale, Storia della filosofia greca e romana, vol.1 p.213 D-K 31 B 7.
D-K 31 B 17 Kingsley, Misteri e
magia nella filosofia antica. Empedocle e la tradizione pitagorica, Il Saggiatore,
In corrispondenza con le quattro primarie anti-tesi del caldo (fuoco), del
freddo (aria), dell'asciutto (terra), e dell'umido (acqua). Le quattro radici di
Empedocle risultano essere poi i quattro elementi di Aristotele e Tolomeo. Edoneo è un appellativo proprio del dio degli inferi
Ade, cfr. in tal senso Esiodo Teogonia, 913; o anche inno omerico A
Demetra. Forse si riferisce a Persefone;
per una dotta riflessione su questo nome, certamente un teonimo poco
conosciuto, si rimanda a Gallavotti in Empedocle, Poema fisico e lustrale,
Milano, Mondadori/Lorenzo Valla. Secondo Empedocle (B 62; 63) i due sessi (maschi,
non-maschi) furono determinati dalla separazione di creature "di natura
integra", che si erano a loro volta evolute da forma di vita più
primitive. Un papiro di recente ritrovamento, contenente aforismi di Empedocle,
ha consentito tuttavia di integrare le due versioni, portando a ritenerle
complementari. Le due opere, quindi, farebbero forse parte di uno stesso
trattato o poema filosofico. In tempi più recenti, è stata avanzata l'ipotesi
che si tratti di Empedocle gergentino. Tale proposta trova conforto sia nella
notizia di Diogene Laerzio in merito alla folta chioma del personaggio sia alla
specifica collocazione del bronzo all'interno della villa dove faceva pendant
con il bronzo raffigurante Pitagora (inv. 5607), che fu suo maestro» (Museo
archeologico Nazionale di Napoli. “Sulle
origini”. Ne conservavamo trecentocinquanta versi.”Martin ha consegnato
complessivi settantaquattro esametri dei quali venticinque coincidono con
quelli già posseduti. “Ma da ogni parte
è uguale a se stesso, e ovunque senza confini, lo sfero rotondo che gioisce di
avvolgente solitudine.» (Empedocle, D-K 31 B 28, Poema fisico e Lustrale,
Milano, Mondadori, 1975. Tonelli, Empedocle di Agrigento. Frammenti e
testimonianze. “Origini,” “Purificazioni,” con i frammenti del papiro di
Strasburgo” (Milano: Bompiani). Bignone, Empedocle. Studio critico, traduzione
e commento delle Testimonianze e dei Frammenti, ristampa, Roma, L'Erma di
Bretschneider, [Torino: Bocca]. Colli, Empedocle, Pisa, La Goliardica, Traglia,
“Studi sulla lingua di Empedocle” Bari, Adriatica, Bodrero, “Il principio
dell’amore nella filosofia d’ Empedocle” Roma, G. Bretschneider, La lingua di
Empedocle, Bari, Levante, Volpi, Empedocle: i suoi misteri rivelati in una
biblioteca, 13 novembre 1996. Empedocle
di Agrigento (PDF), su Università di Milano,1.
Filosofi: Empedocle, scoperto papiro a Strasburgo. Per gli studiosi è
l'unica testimonianza diretta, Strasburgo, Adnkronos, Pigliando il nostro
Empedocle a trattar le cose naturali, cui sopra d'oga ' altro in tendea, ebbe
egli a sdegno di seguir set ta e maestro. E come egli era franco di animo, e
grande d'ingegno; così immagi nò giusta la moda de' tempi, e l' usanza de'
filosofi un sistema novello. Questo di vulgato gli acquistò tal fama, ch'emulo
ei divenne per gloria e per sapere de' fisici più famosi di sua età Democrito e
Anassa gora. I Greci di fatto accolsero con ammi razione i suoi belli poemi; e
chi vennero poi ricordarono con onore Empedocle e i pensamenti di lui. Incerta
fra tanto, manca, é corrotta è venuta la sua dottrina sino a noi. Man cate per
l'ingiuria de' tempi le opere del nostro Gergentino, chi ha voluto conoscer ne
lo spirito, è stato costretto di rintrac 6 ciarlo presso gli storici
dell'antica filosofia. I quali non ebbero affatto cura di notare il vincolo,
con cui destramente iva quegli legando i suoi pensieri. Anzi costoro così
disparati li rapportano, che si possan te nere non altrimenti che rottami, da'
quali non si pud il disegno ricavar dell'edifizio, cui prima apparteneano. Però
eglino non che han male e tortamente fatto conoscere Ja fisica d'Empedocle; ma
nè pur bene e dirittamente apprezzare la forza e la virtir della sua mente.
Giacchè l'eccellenza de' sistemi è riposta nell' union delle parti, che si
rispondon tra loro; e da questo le. game si misura l'ingegno di chi l'hanno
inventato. Empedocle inoltre scrisse in versi, e ‘abbellì le sue idee, come
fanno i poeti. Per lo che pigliando alcuni letteralmente le finzioni della sua
fantasia gli apposero o pinioni assurde e grossolane. Illusi altri dal le
immagini poetiche, che per lo più sono equivoche, travidero; e più presto ci
tra mandarono le loro illusioni, che i pensa - 7 menti del nostro filosofo.
Varie di fatto so. no le forme, sotto cui ci presentano Em pedocle gli antichi
e i moderni scrittori. Ora egli è dualista, e ora è scettico: ora pla tonizza
', e or favoleggia: e non ha gnari fu, non so come, anche gridato qual pre
cursore di Newton (1 ). Sicchè Empedocle, tra biasimato, lodato, e sfigurato, è
stato sempre mal conosciuto, e sempre calunniato. Volendo adunque richiamare in
luce la filosofia di lui, ho cercato e raccolto i frammenti de' suoi poemi, che
per avvene. tura ci restano, e sparsi qua e là si leg gono presso diversi
scrittori. Coll ' ajuto di questi, che sono gli onorati avanzi della sua vera
fisica, son ito raccapezzando pri e poi restituendo la sua filosofia, Per chè
tra le opinioni, che gli storici appon gono ad Empedocle, ho quelle scelto, che
ben s'adattano, e naturalmente si legano colle idee, le quali si traggono da?
fram menti di lui, e le altre rigettato, che a queste si disdicono, o ne sono
contrarie. Ho fatto in somma ciò, che suol praticara ma 8 si da chi 'voglioso
di restaurare un'antica statua o colonna raccoglie e mette insieme que' pezzi,,
che tra loro s' incastrano, e ben si connettono. Questo metodo che stimerà
diritto chiunque non è privo di senno, deve specialmente poter convenire ad
Empedocle. Poichè Aristotile ci atte sta: colui più che altro fisico della sua
età, aver detto delle cose, ch' eran tra loro ben legate e concordi (2 ). Ho
quin di fatto ogni sforzo per richiamare alla sua purezza e integrità la
dottrina del nostro filosofo quando da lui stesso, quando dall' autorità degli
antichi scrittori, sempre met. tendo in accordo le idee, che si traggono da
questi e da quello. Però non è da ma ravigliare, se con sì fatto accorgimento,
ab. bia liberato il nostro fisico di non poche assurdità, e se mi sia venuto
fatto d'ab bozzare almeno il vero sistema di lui. La prima origine, e i primi
elementi delle cose, sono, per quanto pare, fuori la sfera del nostro
intelletto, perchè oltre: passano la sfera de' nostri sentimenti. Pure. i Greci,
cominciando da Talete, s' occupa ron tutti in si fatta vana ricerca, e tutti si
smarrirono. Alcuni degli Jonici coll'acqua, altri coll' aria, altri col fuoco
formaron le cose, e fabbricarono presto l'universo. Non così piacque a
Parmenide, e a Pittagora. Costoro, lasciato il mondo materiale, come indegno
delle loro meditazioni, si misero per strade diverse in un mondo astratto ed
intellettuale. Parmenide spiritualizzò l'u nico elemento degli Jonici; e pose
unica, e terna, immutabile sostanza. Uno è tutto, dicea egli, e tutto è uno;
sicchè le mu tazioni della materia non altro eran per lui', che modi e semplici
apparenze. Pit tagora dal mondo materiale rifuggi alla Geo metria. E se bene
questa scienza non fos che un parto della nostra mente; pú re l’ehbe quegli,
non si sa come, per lo modello, e 'l vero esemplar dell'universo. Però nella
Geometria leggeya i rapporti e le proporzioni, che debbono aver le co se,
ch'eran materiali; e vide nell'unità i primi e veri principj de' corpi. Furon
gli se 8 b 10 ingegni presi da prima di maraviglia così pel filosofo di Flea,
come per quello di Samos; e corsero tutti a ' loro insegnamen ti. Ma stanchi di
poi di contemplare un mondo o metafisico, o geometrico, ritor narono
naturalmente alla materia; e nac que la filosofia corpuscolare. I primi a far
questo ritorno furono Empedocle; Anassagora; Leucippo e Demo crito. Costoro
calando dal mondo di Pit tagora alla materia materializzarono le u nità di
costui. Atomi chiamarono Leucip po e Democrito i principj delle cose (3 );
particelle simili Anassagora; ed Empedocle col nome li distinse di elementi
degli ele menti (4). Ma in verità i loro principi altro non erano, che le unità
di Pittago ra fatte materiali, espresse e indicate con vocaboli diversi.
Democrito lasciò a suoi atomi l'indi visibilità, di cui le unità di Pittagora
eran fornite nello stato suo intellettuale. Questa stessa indivisibilità
secondo alcuni, negd al le parti simili Anassagora. Differente dall' uno e
dall'altro fu per Aristotile l'opinio. ne d’Empedocle (5 ). Costui cercò nella
materia le sue unità, e dividendo e sud dividendo i corpi giunse a quelle moleco
le, che più non si potean dividere. Ma dove i sensi mancarono, suppli colla ra
gione, e proseguendo la division delle mo. lecole col suo pensiero, s'accorse
potersi queste sempre pit di nuovo dividere. Ven ne però affermando che i suoi
elementi de gli elementi eran divisibili; ma solo colla mente non gia col fatto.
Distinse, così di cendo, le unità di Pittagora dalle sue, ch'eran materiali; e
provvida in bel mo do alla durata della natura '. Perchè essen do i principi
delle cose incapaci, secondo lui, d'ogni fisica alterazione, quelle deb bono
sempre durare come al presente sono: Tennero tutti tre que' fisici non che per
cosa assurda, ma impossibile, la crea: zione dal nulla. Ne venne loro in mente,
come ad alcuni indi piacque, di supporre la materia nuda d'ogni qualità. Chiama
vano essi la materia senza forma, e senza 3 b 2 12 qualità ciò che non è (6):
Ciò ch'è, dicea Empedocle, è impossibile venire da quello, che non è (7 ). Ma
diverse furon le quali tà, ch ' attribuiron costoro alle loro unità secondo che
diversamente riguardò ciascun di essi i corpi e la natura. Anagsagora ebbe le
sue particelle non altrimenti che briccioli minutissimi, ma simili in propieta
a corpi, ch'eran destinati a formare. E come varj sono i corpi e differenti le
lor propietà; così yarie e differenti pose in corrispondenza le qualità delle
sue particelle. Per lo che tras portò egli le qualità delle masse a' fram menti
di esse, e,e ristandosi alle apparenze ricayò, come suol dirsi, da grande in
pic colo. Gli atomi per Democrito erano al contrario tutti della stessa natura;
e solo differiyan tra loro per sito, ordine, e fi gura. Idea, che ben si
conviene alla sem plicità della natura; la quale con pochi mezzi suol produrre
fenomeni, che sono pressochè infiniti, attesa la lor varietà, la lor
moltitudine. Empedocle, ciò non o stante, rigettò il pensier di Democrito; e 13
or 1 volendo spiegare la varietà materiale, de? corpi, piglio, com ' egli dovea,
e genno consiglio dall'esperienza.. Gli Jonici addensando o rarefacendo acqua,
or l'aria, or l'aria insieme e ' l fuoco, diedero forma e qualità a ' cor pi
dell'universo. Da questi e dal loro me: todo si dilungo il nostro fisico.
Studiava egli i corpi, e separandone le particelle cer cava prima, e
raccoglieva poi i loro com. ponenti. Però in luogo di fingere, ritro vava ne'
corpi i loro elementi; nè i corpi a capriccio componea alla maniera degli Jo
nici, na li analizzava come fanno i chi. niici. Le sue esperienze, furono egli
è ve. ro, incerte e imperfette, come si leggono ne' versi di lui. Perchè
dirizzandosi per una via non ancora usata nelle fisiche ri. cerche, mancava
d'ajuti e di stromenti; massime che la fisica era allora metafisica e bambina.
Ma ciò non pertanto que' pri mi e rozzi saggi del nostro Empedocle so no da
stimarsi un chiaro testimonio del suo metodo, ch'era tutto pratico e sperimen.
14 tale. Coll'ajuto in fatti delle sue esperien ze agginnse, a giudizio d'
Aristotile ', la terra all' aria, all' acqua, al fuoco, e ' l primo stabilì la
dottrina de' quattro ele menti (8 ). Quattro, dicea egli, son le radici di ogni
cosa: Giove, Giunone, Plu tone e, Nesti, figurando, sotto questi sim, boli il
fuoco, la terra, l ' aria,, ee l'acqua '. Per lo che nella sua fisica le unità
mate riali eran le parti, che diconsi integranti de quattro elementi; e questi
le costituen ti di tutti i corpi, che si trovano in na tura, Sebbene il fisico
di Gergenti avesse di stinto l' aria, l'acqua e la terra per le diverse lor
qualità '; pure in riguardo al fuoco l'ebbe e' tutte tre, come se state fossero
d' unica e medesima natura. Le particelle dell'aria e dell'acqua tendono,
secondo lui ', a condensarsi, come fa la terra. E al contrario credea Empedocle
es sere propietà del fuoco d'assottigliare, se parare, e levare ogni solidezza
alle parti celle dell' aria e dell' acqua. Di fatto fu C 1 15 sua opinione che
la luna si condensò a ca gione del fuoco, che da essa si partì, non altrimenti
che avviene nell'acqua, quando si riduce in gelo (9 ). E se il fuoco indu. ra i
corpi umidi, e vetrifica talvolta i so lidi, ciò accade per Empedocle, perchè
scioglie e separa l'aria e l' acqua in quel li dimoranti (10 ). Gli elementi
dunque aria e acqua sarebbero stati solidi, se la forza dissolvente del calore
portato non l' avesse alla liquidità, che lor si conviene Non conobbe, egli è
vero, così pensando, qualunque corpo per via del fuoco poter pigliare, passare,
ritornare allo stato soli do, o liquido, o aerifornie; ma giunse a comprendere
l'aria e l'acqua dovere al fuoco la loro fluidità. Questa verità, che in tempi
più felici avrebbe potuto gene rarne tant' altre, fu allor qual baleno in notte
huja, che illumina in un attimo, poi l' oscurità lascia più grande. Tal veri ta
o affatto non fu avvertita, o punto non fu ben compresa da’ filosofi d' allora.
Ari stotile si lagna d’Empedocle, come di chi e 16 avesse usato de quattro
elementi, non al trimenti che fossero stati due; contando quegli per uno i tre,
che questi avea real. mente diviso aria, terra, é acqua (11 ). Anzi chi furon
dopo (quasi Empedocle non già quattro, nia un solo elemento avesse stabilito
nella sua filosofia ) si diedero fal samente a credere il fuoco essere stato te
nuto dal nostro fisico per lo principio, da cui ogni cosa veniva, e in cui ogni
cosa doveasi risolvere (12 ). Ma comunque ciò, sia, egli è certo, da che.
Empedocle manifestò quattro po ter essere gli elementi delle cose, tutti
abbracciarono la sua opinione. Di leggieri ciascun' s'avvide l'aria, l'acqua,
la terra il fuoco aver gran parte nella composizio ne de' corpi, e ne'
cangiamenti più notabi li, che avvengono nel nostro globo e nel la nostra
atmosfera '. Di fatto non più a capriccio come prima si solea, s' accrebbe o
diminui il numero degli elementi, e tol ta ogn'instabilità tra le scuole,
comune fu, e ferma rimase la sentenza de' quattro ele 17 Conta area la dem fial
menti. Sicchè su questa dottrina, qual ferma base, venendo assai dopo a posare
la moderna fisica; questa Empedocle ricono scere deve', e lui onorare qual suo
capo e fondatore. Hanno le scienze, come ogni cosa umana i lor giri, e le loro
vicende, che si distinguono da' metodi, dalle opi. nioni, dalle verità, ed
eziandio dagli er rori che son dominanti. La fisica nella sua infanzia nise tra
gli elementi l' aria, l' acqua, il fuoco, la terra. Questi, non ha guari, ha
gia scomposto la chimica. Altri ne sostituiranno i nostri posteri, ch' al
presente non si conoscon da noi. Ma niuno negherà la debita lode al nostro fi
losofo, che fondo il primo periodo della fisica colla dottrina de' quattro
elementi, e regoló i primi debolissimi passi dello spiri to umano nello studio
non che vasto ma difficile delle cose naturali. - Più alto senno, e più forza
d'in, gogno mostrò Empedocle, quando si mise a cercar le forze, che mettono in
movie mento la materia e gli elementi. Si fatta 2, D i leta plaža matukio ered ܐܐ F
Table tol fue ele 8 1 ricerca, siccome molto ardua, non era sta. ta sin allora
impresa d'alcuno. Anassago ra, attese le sue particelle prive di moto e di vita,
non sapendo altro che specola re, ricorse a Dio; e colla forza onnipoten te di
lui agitò e sospinse le sue parti si mili, o loro impresse quel moto, che que.
ste naturalmente non aveano. Fece costui, come chi a muover la macchina, in
luogo di peso, o di molla, cerca la man dell' artefice. Però Aristotilo contro
lui si sde gna, e giustamente il rampogna (13 ). Ba sto a Democrito di fornire
il moto a' suoi atomi, nè curò di saper come e d'onde quello venisse. Al più
facilitò il movimen to immaginando un voto, ove ogni sorta d'atomi avesse
potuto agevolmente dime narsi; e particolarmente attribuendo agli atomi del
fuoco la figura sferica, come quella, che avesse questi potuto render atti a
scorrere e sdrucciolare. Ma Empe docle fu il primo al dir d' Aristotile, che
con molto senno in natura conobbe due come cagioni del moto degli ele St &
© S forze C 19 menti (14). Una di quelle chiamò amo. re, amicizia, concordia, o
l'altra come contraria o lio, inimicizia, lite. L'amore d'Empedocle non è quel
del la favola, di Parmenide, d' Esiodo, o d ' altri fabbri di cosmogonia. Era
forse per costoro un principio attivo che vivificava 1 universo. Ma questa era
un'idea, vaga, generale, e nulla utile alla fisica. Non è così l'amicizia
d'Empedocle. La quale è una forza, fornita di particolari propietà, e tanto
intriseca alla materia, quanto si stima da noi la sua gravità. In virtù di sì
fatto amore le particelle simili tendono a unirsi tra loro, e congiungendosi
forma no a mano a mano le masse. Masse che vie più van sempre crescendo; perchè
la maggiore sempre ne trae a se la minore, e l'una all'altra infallibilmente s'
unisce. Aria, diceva Einpedocle, si aggiunge ud aria, etere a etere, fuoco a
fuoco in mo do che il minore al maggiore s’ accoppia. Sospinte del pari dall '
amore le particelle di natura diversa tendono a unirsi tra lo C 2 E ro, e
compongono gli aggregati colla loro unione. L'amore in somma unisce la ma teria
si fattamente, che se in natura si gnoreggiasse la sua sola forza diverrebbe l'
universo unica męssa, unica sfera (15 ). Perchè è propietà peculiare dell '
amicizia di ridurre le cose, che son più, a una so la. La forza quindi per
Empedocle simbo leggiata dall' amore, amicizia, e concordia non è se non quella
stessa, che oggi da' Chimici si chiama affinità. L'odio, non altrimenti che
l'amore, è parimente intriseco agli elementi de' cor pi, ma le qualità d'uno
son del tutto op poste a quelle dell'altro. Tende l'inimis cizia a disunir le
particelle congiunte; scio gliendo le masse, e scomponendo gli ag gregati. E'
singolar propietà di quella ri durre l ' uno in più: tal che se l'universo
fosse una sola massa e unica sfera, que sio in forza dell'odio si dovrebbe
tutto quan: to sciogliere in minutissimi briccioli. Odio in somma, inimicizia,
lite per Empedocle son e valgono forza dissolvente, o 1 tutt'uno 21 repulsiva.
Di fatto chiamava egli anche il fuoco inimicizia; perchè questa come quel lo
distrugge e separa ogni cosa (16 ). Dą ambidue queste forze tra loro op poste,
d'ailinità una, e dissolvente l' al tra, significate dall' amore e dall'odio,
il nostro Empedocle ne ricava il moto ne' cor pi. L'amicizia sollecita gli
elementi all' u nione tra lor l' avvicina, e nell' avvicinarli tra loro
parimente li muove. L'inimicizia all'incontro cospinge le molecole unite, so
spintele a poco a poco le stacca, staccate le del pari le muove. Forze adunque
so no l'amore, e l'odio del nostro fisico; co me quelle che avvicinando o
respingendo gli elementi cagionano lor movimento. Fors ze ch'egualmente son
chimiche, conie quel le, che uniscono e separano; compongono e scompongono i
corpi in natura. Ma co me furono esse adombrate sotto le forme morali d'amore e
odio, di lite e concora dia; sono state mal comprese e capriccio samente
interpetrate. Alcuni videro in quel. le due forze la divinità e la materia (17):
22 altri: l'ordine e'l disordine; il bene e ' l male (13 ): chi la luce e le
tenebre; chi l' Oromaze e l'Arimanio de' Persiani, o altre cose simili (19).
Tanto egli è vero, che il suo linguaggio, come poetico, ha recato ingiu ria a'
suoi pensamenti e alla sua filosofia. L'amore e l' odio, siccome dice il no
stro fisico, han que signorie; ma alternan ti e separate tra loro. Comincia
l'impero dell'odio, quando finisce quiel dell'amore, e declinando la signoria
dell' inimicizia, l' amicizia ritorna a' suoi primieri onori. E come una
sifatta vicenda non ha mai fi ne; così costante si mantiene il movimen to in
natura, e gli elementi in eterno s' uniscono e separano. Esprime egli tal con
tin: io e scambievole impero dell'odio e dell' aniore coll'immagine, e
somiglianza d'un cerchio, che si revolve. Perché il cerchio la periodi finiti,
che all'infinito si posso no rinovare. Ma tolte le voci d'impero e signoria,
che son propie della poetica, si potrebbe il pensiero d'Empedocle raſfigura re
nella vicenda delle forze, mercè la qua. 23 bene i ebre; chi ni, oabe ero, chei
ell'aur Onn '. le i pianeti si'movono. In questi or preva le la forza
centripeta e viene a farsi mag. gior la centrifuga; or prevale la centrifu ga,
e viene a farsi maggior la centripeta. Sicchè alternativamente prevalendo le
due forze centrali, i pianeti s' accostano e dis costano dal sole, e
costantemente si mo vono nelle loro orbite ellittiche. Tale dellº amicizia, e
inimicizia d'Empedocle. Come gli elementi s' uniscono; comincia a preva ler l'
inimicizia, che tende a separar le cose unite. E come gli elementi dividonsi;
principia a superar l'amicizia, che tende a unir le separate. Per lo che
ambidue sempre operano, e si a vicenda prevalgono, che gli estremi dell'odio
occupa l'amore, e l' inimicizia que' dell' amicizia. Giusta questa legge
Empedocle fa e ternaniente operar l'amore e l'odio. Così, e ' dice, comanda o
il füto, o la necessi tà, o l'antico giuramento degli Dei. Ma il fato del
nostro filosofo non è quello de. gli Stoici, o degli Eleatici. Egli null’ al
tro indica colla parola necessità, che l'ins etarr Itale ம் care
PA umpert 2. la que 24 tima natura di
quelle due forze. Siccome eterna ei reputava la materia, ed eterne le forze, da
cui essa era animata; così l ' amore e l'odio volea dover sempre e ne
cessariamente operare. Gli elementi secon do lui o son separati, e ſrettolosa
corre l ' amicizia a unirli; o sono uniti, e impa ziente va l'inimicizia a
separarli. Se per poco lascerebbe l' una o l ' altra di congiun gere le cose
separate, o segregar le con giunte, l'amore e l'odio, mutata natura, non
sarebbero più nè odio, nè amore. E' quindi pel nostro fisico così necessaria
l'e terna vicenda delle due forze, come invin cibile si stima il decreto del
fato e della necessità. Il fato adunque nel dizionaria del nostro filosofo
altro non significa, che l' intima indole, e l'immutabile natura delle due
forze senza più. Però a torto Aristotile riprende lui, come chi avesse
introdotto nela la fisica il fato é la necessità (20 ). Posti questi principj
va Empedocle squa dernando il suo sistema, qual poeta, qua si collocato su d'un
eminenza, di la con 25 ta; ON ie. Sasa templando la natura dichiara agli uomini
le sublimi lezioni di sua filosofia. Nulla, egli dice, manca, nulla ridonda
nell'us niverso; perchè la quantità della materia nè cresce nè manca. Tutto
nasce, tutto muore, tutto in altra forma trasformato ri sorge, L'accozzamento
di parti, che son disgiunte, n'è la nascita; e la separazion di quelle, che
sono accozzate, n'è la morte, La natura quindi null altro è, che ” se parazione
e miscuglio. Essa è eterna; per che l'amore e l'odio sempre fa e disfà, strugge
e compone. Mancherà il presente ordine di cose, sorgerà subito un altro. Questo
distrutto, di nuovo, e sotto altra, guisa si verrà a formare. Così senz' alcuna
fer posa uno in un altro ordine successivamena te, e sempre sarà permutato. Nè
per que: sti continui giri si cangia la natura, ne ha od te luogo o confusione,
o simmetria. La materia non è stata, nè sarà mai senza moto. La natura è stata
sempre qual sempre sarà: cioè amore e odio, separazione e union d' elementi.
Cosi parlava Empedocle nel suo d ali 200 € c). och eta, Jade 26 poema sulla
natura, o per dir meglio cosi egli smentì anzi tempo chi dopo lui dovean
supporre aver lui voluto il caos immagina to sol da' poeti (21 ). Lo stato di
confu sione e di caos pel nostro fisico, o non è stato, nè sarà mai, o sempre
egli è stato e sarà. La natura quella è ora, ch'è sta ta, e sempre sarà:
miscuglio e separazio ne: amicizia e inimicizia: nascita e morte. Passando
Empedocle d'una in un ' al tra idea strettamente legava i suoi pensie ri.
Siccome la materia è tutta divisa ne' quattro elementi; così i corpi per lui
eran composti presso a poco de'medesimi. Ma perchè ciò nulla ostante quelli tra
lor son tutti diversi; quindi andava ricercando in che, e.come si differisser
tra loro. Tal difie renza ei rinvenne con gran perspicacia nella njaniera
diversa, con cui gli elementi com binansi. Però non è nè l'aria, nè l'acqua, nè
la terra, nè ' l fuoco che distingue le co se; ma la misurata lor mescolanza;
in bre. ve, la proporzione in cui trovansi due o piti di quelli componenti.
Rappresentando da € st CL T 1 C 27 c2003 de poeta le sue idee ch'eran fisiche,
dicea: i dipintori mischiano colori diversi, e col mi schio di questi van
figurando uomini, pian te, fabbriche, uccelli, e anche gli stessi Dei. Non
altrimenti fa la natura. Ha el la, come quattro colori, che sono i quat tro
elementi, e va coll ' accozzare un poco di questo, di quello, e quell' altro
forman do uomini, piante, animali, donne leg giadre, e chiarissimi Dei. Tutto
lo studio d'Empedocle era quel di scomporre i corpi, e scomponendoli cercava la
ragione, in cui stavan tra loro le parti componenti. Per chè era persuaso, che
la loro varietà veni va, ed era tutta riposta nella varia pro porzion degli
elementi. Aristotile che am mira un sì bel pensamento da ad Empedo cle il vanto
d'aver lui il primo conosciuto una tal verità (22 ). Non si può quindi negare
il metodo d’Empedocle, come quel lo, che volea l'analisi de' corpi, esser chi
mico; chimiche esser le forze amore e os dio, che inprimean moto alla materia;
e chimica esser tutta la sua fisica; perchè tra lai arch nemt 22 نماز کی P.;
Det ue opad ando de d 2 28 P ch for pa me pre me an CO fondata sulla proporzion
delle parti, che compongono i corpi pressochè infiniti della natura. Può ora
essere a chiunque manifesto Empedocle il primo aver delineato il siste. ma
dinamico, che oggidi leva tanto rumo re in Alemagna. Pone questo sistema al
cune sostanze semplici e primitive, che col le loro diverse combinazioni
producono la varietà de'corpi. Questo stesso fece Empe docle ammettendo i primi
elementi, e com binandoli in varia e differente lor propor zione, Forze
attrattive e repulsive vogliono i Dinamici; ed Empedocle immaginò affini tà e
forza dissolvente, o sia odio e amo re. Che se quegli a spiegare gli stati e i
volumi de' corpi si fondano sul contrasto e rapporto, in cui si tiene la forza
attratti va colla repulsiva; anche Empedocle dicea, che l'inimicizia sta
appiattata nelle parti de' corpi pronta a vincer l'amicizia nel tem po
opportuno. Ma io non mi maraviglio punto di tal corrispondenza tra Dinamici e
il nostro fisico. Gli uomini gireranno sem at c ) in D gi ti 29 pre nella
stessa orbita, e torneranno sem pre a riunirsi nelle medesime ipotesi ogni qual
volta, che si aggireranno sì oggetti, che illustrar non si possono con
osservazio. ni, e co' fatti. Perchè limitate essendo le forze del nostro
spirito, limitato sarà del pari il numero delle sue combinazioni. ' I metafisici
di fatto sogliono ricondurre sem. pre in iscena più o meno vaghe, più o meno
adornate le opinioni medesime. Gli antichi vollero rappresentar l'essenza de'
corpi. Però Democrito immagind il sistema atomistico; Empedocle il dinamico.
Oggi, che alcuni han pensato di tentar lo stesso, in Francia è risalito in alto
il sistema di Democrito, e quel d'Empedocle in Aloma gna. Dobbiamo persuaderci
una volta che le scienze s' accrescono non già colle nostre opinioni, che sono
semplici fantasmi della nostra mente, ma coll' esservare, ed espri mere co'
nostri pensieri i fatti e le consue. tudini della natura. Questo metodo per
avventura non era ignoto in quella stagione in Gergenti. An 30 [ a crone
l'amico d'Empiedocle, poste giù le ipotesi, fondava la medicina sull'esperien
za, e fu capo della setta empirica. Il no stro fisico cercava e stabiliva la
varietà de' corpi cercando e stabilendo la proporzion de' lor componenti. Ma i
tempi imprimono nel nostro spirito la lor forma, il lor caratte re, le loro
opinioni; operando su noi non altrimenti dell' aria la qual si respira. Non è
quindi da maravigliare se Empedo cle s'occupò, come allor si facea, su i
principi delle cose, e sulla generazion dell' universo. Il romanzo della
nascita del mondo era in que' tempi un'introduzione, che si stimava necessaria
alla fisica. Niuno affat to potea meritare il titolo di sapiente, se non prima
avesse ordito la sua cosmogonia. Quindi i filosofi cominciavano allora i lor
poemi dalla creazione del mondo; molto più, che a ciò fare non dovean perdere
gran tempo, nè durar molta fatica. Le loro cosmogonie erano un lavoro più di
fan tasia, che di ragione. Si fatti lavori me 31. glio che cosmogonie potevan
chiamarsi ro manzi, in cui i paragoni tenendo luogo di raziocini affermiare è
lo stesso che dimostra re; e le capricciose finzioni si scambiano come opere
della natura. Empedocle dun que al par degli altri intese alla formazion dell'
universo; svolgendo e dichiarando l' impero della sua inventata amicizia. Diede
prima nascita all'etere, indi al fuoco, poi alla terra. Da questa trasse
l'acqua, l'a ria, l'atmosfera; indi le piante, gli uomi, ni, e gli animali (23
). Pose più diligen za e più tempo a formar dalla terra; ma per opera
dell'amore il genere umano. Rimescolando gli uomini colle piante, e co gli
animali, tenne costoro come unica ma teria, in cui tutti si fossero contenuti
qua si in ischizzo, ma senza che distinta aves ser presentato la irma,
leggiadria, e ata titudine delle loro membra. Queste a po co a poco ideò egli
essersi sviluppate, ed esserne venute fuori delle immagini, prive di noto e di
vita, simili alle pitture, ale le statue. Nella terza generazione di poi 32
furon distinti i maschi dalle femmine. Nel. la quarta s' ebbero degli uomini,
che na. scono gli uni dagli altri; perché, distinto il sesso, si mosse il
carnale appetito (24). Le piante secondo lui fitte restarono in ter ra per
trarne l'alimento; e gli animali qua e la si divisero per cercare un abituro
con veniente alla loro natura (25 ). Queste co se sconce, incredibili, e
simiglianti sognò il nostro fisico, che dovrebbero passarsi sot to silenzio, se
non giovasse d'accennarle per dare șin' utile lezione allo spirito uma no. Il
quale ardito, com ' egli è, malgrado gli assai folgoranti brillantissimi lumi
non che della religione, ma della moderna de parata filosofia, a dì nostri va
sempre fi sicando geogonie e cosmogonie. Darwin di fatto adottò gli errori del
nostro Empedocle, e certamente da lui ebbe a trarre l'idea della successiva
perfezione, e a grado a grado del regno animale. L'uno e l'altro fece nascere i
vegetabili prima degli anima li nel tempo e nello stato, che le cose e rano
imperfette. Entrambi del pari segna 33 # rono gli animali essersi a poco a poco
svie luppati, e aver tratto tratto acquistato quel. la perfezione, di cui
oggidi son forniti. Vogliono tutti due, che dal principio i ses si fossero
stati confusi si negli animali che negli uomini. Ambidue affermano che l '
universo giunse al grado di sua perfezione, allorchè separati i sessi nacquero
gli ani mali gli uni dagli altri. Darwin in somma dice unica essere stata la
specie dei fila menti', che diede origine a tutti i corpi, che sono organizzati
(26). E parimente fu opinione d'Empedocle, che unica fu la pasta, da cui
vennero vegetabili, animac li, uomini, e Dei (27). Tanto egli è ve ro, che i
nostri pensatori sempre, o al men per lo più copiano, e s ' arrogano le
speculazioni degli antichi. Nella cosmogonia d'Empedocle sicco me a chiunque è
maniſesto, non intervie ne, ne opera alcuna cosa la Divinità. Ma così pensando,
intendea egli di recarle 0 nore più presto che ingiuria. Avendo egli ' la
materia, come allor si pensava, per co 34 I sa vilissima, temeva che la
sapienza si fos se bruttata, se avessé preso a ordinare co se, che son del
tutto materiali. Per lo che a intendere la formazione dell'universo, lasciata
la mente divina, invocò il caso, e commise gli elementi in poter della for:
tuna. In sì fatti grossolani sciocchissimi er rori s' imbatte chi stoltamente,
e senza una precedente saggia e matura riflessio ne, vuol togliere il supremo
artefice dal la fabbrica del mondo. Il caso, fantasti cano essi, siccome
racchiude in se tutte le combinazioni possibili ad avvenire; così tra le molte,
e assai e infinite, che son mo struose, quelle poche ancora contiene, che son
regolari. Infinite, dicea Empedocle, sono state le forme, che ha preso teria ',
e senza numero le combinazioni de. gli elementi. Ma queste si son succedute
senz' alcuna. posa sin dall'eternità, e forse non han potuto durare perchè
prive so no state di regola e simmetria. Dopo tan. te é tante strane vicende,
gli elementi in fine, conchiude egli, essersi disposti in la ma 35 quell'ordine,
che il mondo ritiene, e da tutti con ragione, s ' ammira. Dal caso a dunque
Empedocle formò l'universo. Al caso attribui egli quel, che privativamente è
sol propio della sapienza, e dell'infinito potere d'un esser supremo. Da un
acci dente sogna egli essersi condotto il presen te ordine, ma dopo lungo,
vario, e suc cessivo disordine. Queste idee và Empedocle adornandh colla sua
fantasia vivace, e poetica. Figir ra egli mani, piedi, gambe, busti, oc chi,
braccia, spalle, teste di animali, di uomini, che tra lor misti é confusi si
por tan qua e là únendosi- senza regola, e sen za misura. Ora egli vede petti
senza spalı le; teste senza cervici; e fronti prive d' occhi. Or egli osserva
piedi congiunti a colli, occhi a spalle, teste å gambe, di ta a fronti, e altre
irregolari unioni. Quando immagina egli de' tori in volto u e uomini colla
testa di bue; e quando nota nell'uomo l'impronta della pecora ', e in questa
quella dell'uomo. Em mano e 2 36 1 1 a i pedocle in somma finge, trasfornia, è
com pone mille e mille specie di mostri, che per lui una volta furono, e di
quando in quando appariscono. Ma dopo forme si sconce é fuor di natura dispone
egli ca guialmente quelle membra nelle proporzio ni, e misure che al presente
veggiamo. Che maraviglia è dunque, ei conchiude, che dopo tanta varietà di
mostri sieno a sorte venute le belle e ben disposte mac chine degli uomini e
degli animali? In tal modo si sforzava il nostro fisico di render credibile ciò
ch'è falsissimo; facendo come chi gli occhi s'acceca per meglio e più
chiaramente vedere, Ma i suoi sforzi tutti quanti gli tornarono vani. Non cape
ne capirà in intelletto umano, che il mondo il quale spira ordine, sapienza, e
nia, sia l'opera del cieco, e dello stolto accidente. Ciascuna parte d'un
essere forma un sistema; un sistema formano tutte le sue parti; un sistema
tutti gli esseri, che tra loro legati corrispondono tutti al gran di fi armo 37
c scuna, segno dell'universo. I moti varj e multi plici de corpi celesti son
regolati da poche e semplicissime leggi; le quali nascono e de rivano da unica
propietà della materia. Se dunque ogni sistema indica combinazione, e questa
suppone disegno e architetto; chi contemplando la fabbrica dell'universo, ch '
è un grande e maraviglioso sistema in cia. e in tutte le sue parti, potrà non
ammirar la mente di chi seppe non che idearlo, má farlo? Se il mondo è così per
fetto, qual dovrebbe essere, se fosse l'o pera d'un supremo fattore; se
l'universo non mostra in ciascuna sua parte, avvegna chè minima, alcun segno o
piccolo o lon. tano di casualità; chi senza empietà o stol. tezza, potrà
riconoscerlo per opera del ca. so e non della mente d'un Dio? Ma senza più
travagliarci a dimostrar cid ch'è chiarissimo; l'esistenza d'un som. mo fattore,
oltre all'essere scritta nell' ani. mo nostro, si.legge ne' cieli, e a noi per
viene da ogn'angolo della terra. Da che Anassagora disse agli uomini la mente
di l 38 SO vina con singolar magistero è giusta leggi invariabili, áver
ordinato la materia, niu. no vi fu, che nol consentisse. Il popolo d'Atene alzò
allora un tempio a Dio, qual supremo fabbro degli esseri, e onorò quel filosofo
del soprannome di mente. Anzi la ragione del volgo ha vinto in cið, e vincerà
sempre i lunghi ragionamen ti di qualunque filosofo. Il volgo non lo rigetta
con orrore le cavillazioni degli atei, che tentano invano negar l'esistenza
d'un eterno fattore, ma poco o nulla cura altresì le speculazioni di que'
sapienti, che vogliono dimostrarla. E in vero tal verità alla classe appartiene,
attesa la somma evi denza, di quelle che sdegnan le pruove, e che si possono
guastar più tosto che ras sodare co' lunghi e sottili raziocinj d'una filosofia
illuminata. Empedocle e Democrito sebbene fossero stati superati da Anassagora,
perchè non già una mente divina, ma il caso avesser posto, come autor
dell'universo; pure son degnissimi d'onore per i loro metodi, o bel 39 osta k..
** dias li pensamenti nelle fisiche discipline. Poté Democrito per sua
particolar virtù concepi re egli il primo un sistema meccanico del mondo,
fondato sulle propietà de' corpi, o sulle leggi del niovimento. Valse Empedo.
cle per forza di sua mente a immaginare anch'egli il primo un sistema chimico
dell' universo, che posando su i quattro elemen ti, è regolato da forze, e
sottoposto alle leg. gi dell'affinità. Ambidue tennero in onor l'esperienza,
che certo e naturalmente con duce alla scoperta della verità. Se chi do po lor
filosofarono, fossero stati poco più sensati; avrebber dovuto mettersi dietro
la loro scorta, e collegare insienre i modi chi mici d'Empedocle e i meccanici
di Demo: crito. Si sarebbe allora abbreviato il corso degli errori, e
anticipato il principio di quella filosofia naturale, che fa tant' onore a '
nioderni. Ma le sette smarrirono i filoso fanti d' allora, e costrinser costoro
tanto più a errare, quanto più essi s' attennero alla metafisica, e si
scostarono dall'esperi. mentare e asservare. Dovettero scorrer piů Dice? 17
bile su 40 secoli, perchè venisse in grande stato lo studio della natura.
S'apparteneva veramen te a'nostri tempi, che congiunte chimica e meccanica
avesser portato la fisica a quel grado d'altezza, in cui oggi si trova. Ma è
sempre da confessarsi Empedocle e De. mocrito aver gettato i primi semi di que'
vantaggi, che cal favore del tenipe la fi. sica ha oggi ottenuto. Le opinioni
d’Empedocle sų gli ele menti, e sull'origine delle cose, se non son vere,
almeno non sono ingiuriose nè al la sua mente, nè alla sua filosofia. Splen
dono tra gli abbacinamenti chiari i lampi d'ingegno, e un metodo sopra ogn'
altro riluce, che l'avrebbe guidato alle più bel, se gli errori de' tempi non
gliel' avessero contrastato. Ma non è così, quando il nostro filosofo alle cose
si rivol ge, che trattan d'Astronomia. I suoi sen timenti su gli astri sono
altrettanti assurdi. Empedocle il fisico pare altr' uomo, e tut. to diverso da
Empedocle astronomo. Tal differenza, che veramente è notabile, se 1 le scoperte,
41 non m'inganno, nasce da ciò, che la sua fisica si trae in gran parte da'
frammenti de' poemi di lui; là dove le sue opinioni astronomiche ci vengon
quasi tutte dagli Storici degli antichi filosofi. ' Non senza ra gione quindi
si può sospettare, che i suoi pensieri non sono strani e deformi, quan do egli
stesso l'annunzia; e al contrario pajono sconci ee mostruosi,, allorchè altri
parlano in vece di lui. E ' maggiore tal congettura, qualor si considera que
com pilatori essere stati grossissimi delle cose a stronomiche. Costoro
affastellano in confu 90 le opinioni de ' filosofi, e o abbreviando le mozzano,
o interpolando le allungano, o pure in qualunque altra manieria, senz' alcuno
intendimento, ogni cosa deformando's le alterano. Non è quindi duro a com
prendersi, gli storici del nostro filosofo, tra per l'imperizia delle cose del
cielo, e per l'espressioni di lui, ch'eran tutte fi gurate e poetiche, averne
contraffatto la sua astronomia. Non si negan con ciò gli errori, in cui egli
per avventura avesse po f 42. tuto cadere. So benissimo l' astronomia dei Greci,
sfornita.com'era in que' tempi d ' osservazioni, ridursi, tolto il nascere o
trae montar d' alcune stelle, a una raccolta d' antiche tradizioni, o di
opinioni bizzarre. Si conviene pure Empedocle aver potuto di: re il movimento
del Sole essere stato da prima più lento, che a' suoi tempi non e. ra. Si
concede altresi aver lui potuto opi nare l'asse della terra aver pigliato una
po sizione all' Eclittica inclinata, che prima non avea: (usanza de' cosmogoni
acconciare a lor talento le parti dell'universo, e condur le allo stato, in cui
ne' suoi tempi si trora no ). Ma non si può affatto credere, Empe docle aver
tenuto i tropici quasi due mura glie, cui giunto il Sole, essere stato stretto
a torcere il suo cammino; e aver segnato și fatti circoli non altrimenti che
due confi. ni, che impediscono il Sole camminando verso i poli d'oltrepassare
il suo termine. Chiamò egli que circoli con linguaggio fi. gurato i confini del
Sole; perchè a quel li il Sole giungendo par che il suo cam, 1 43 mino rivolga.
In breve intese egli indica re l'obbliquità dell'eclittica, e segnar lo spazio
in cui il Sole fornisce l'anquo ap parente suo corso. Giacchè l'anno si com
putava allora da’ solstizj, i quali dall'om bre osservar comodamente si possono
coll? ajuto dell'ago. Con tali e simili sconcezze si è guastata l ' astronomia
d’Empedocle; Però se tra per difetto di memorie di lui, e per ignoranza degli
storici, ė, ben diff cile d' indagar ciò ch' Empedocle penso sul. le cose del
cielo; è assai più difficile sa per, ciò ch'egli non disse, e a torto a lui
appongon gli storici, Temendo gli Ateniesi, che la terra fosse stata
un'abitazione mal soda, furon solleciti della sua stabilità. Provvidero e glino
alla propią sicurezza, e a quella del genere umano: ma colla sola fantasia a
modo del volgo. S'appresentarono la ter ra in forma d'un monte, le cui barbe
vanno a profondare e perdersi negli ultimi lontani confini dello spazio.
Assegnarono ina sieme alla terra già divenuta nionte il suo f 2 44 co vertice
di forma rotonda; e quivi loc:arono ferma sicura l'abitazione degli uomini. A
mente dunque di quel popolo il Sole e gli astri non givan mai sotto la terra,
che nol poteano; ma spuntavano e tramonta vano girando intorno intorno a quel
verti. ce. Questa opinione, che in Atene era un pubblico dogma, non si potea
contra star da filosofi senza grave lor danno. Il popolo pigliava alto sdegno
di chi osava sen tirne in contrario, e contro lui si scaglia va, come contro
chi avesse tentato di som. muover la terra é perdere a capriccio.il genere
umano. I filosofi d'allora tra per che adularan la plebe, come chi più che gli
altri soglion fuggire i pericoli; o per ehe su ' ciò nulla dissimili dal volgo
crede van lo stesso; non mai vi fu alcuno, che avesse ardito negare il monte,
le radici, il vertice, e la finta figura della terra. Non cosi fece il nostro
filosofo, che molto perito nelle cose naturali, anche da Sici lia si scaglid
contro sì fatta sentenza. Ri dea egli del monte, delle radici, del ver 45
tice.e aspramente ripiglio, Xenofane, che avea per immensa la profondità della
ter ra (28 ). Chi, dicea Empedocle, tali co se divulgano, o poco veggono, o
nulla san. no dell'universo.; Altri e lontani da quelli del volgo fu. rono i
sentimenti d' Empedocle intorno al la terra. Fu opinione di lui, che fuoco
bruciasse nel centro di questa. I sassi i dirupi, gli scogli, ei riguardò come
sco rie, che la virtù di quel fuoco avea in alto levato. L'acque, che sorgon
terma li, quelle sono, a suo credere, che sotter ra scorrendo piglian calore
dal quel mede simo fuoco (29 ). Empedocle in somma im maginò sin d'allora
l'ipotesi del fuoco cen. brale, che Buffon, non è guari, più bel la e vistosa
ha richiamato alla luce. Pensavano gli Jonici, che la terra sospinta dal
vortice che occupava tutta la sfera, era stata condotta nel centro di ques sta.
Ma non sapeano essi comprendere, come quella, sfornita d' appoggio, ben li
brata si stesse nel punto di mezzo. Timi 1 46 di quindi i filosofi al par del
volgo, ne dilatavan la base, e tormentando i loro ingegni si sforzavan di
sostenerla colle ipo: tesi. Talete avvisò la terra restar sospesa nell'aria,
non altrimenti che un galleggian te sull'acqua, Democrito e Anassagora ne
fecero la base non che larga, ma conca va; aifinchè l' aria quivi sotto
racchiusa la potesse sostentar con sodezza. Parmenide credette sostenerla col
principio della ra gion sufficiente. La terra a suo pensare stava nel centro,
perchè non avea ragio ne, che la portasse per questo più tosto, che per quel
verso, Ma il nostro fisico si dilung) da co storo, e con altri principj prese a
spiegar sie la stabilita. L'acqua nella cosmogonia di lui s' era separata dalla
terra per l'im peto del giro, che questa facea (30 ). Pe. rò la terra nel suo
sistema rotaya. Rota va del pari secondo lui il cielo; è altra differenza non
pose nella rotazion dell' una e dell' altro, che nella velocità, Minore la
yolea nella terra, che stava nel centro; 47 1 rola, ando il cla colo come star
galo raal Po maggiore nel cielo, che in giri smisurati si volgea. Da cid
appunto egli ne trasse e perchè quella stesse in aria sen za cadere. Se girate,
egli dicea, con pre stezza una secchia; l'acqua non cadrà, ancorchè nel girarsi
si tenga capovolta (31 ). Tal è nella sfera i La conversion celerissi ma del
cielo vince ogni peso e ritiene la terra. Al moto dunque del cielo egli in
catenava la posizion della terra nel cen. tro, il suo rotare, e lo starne, Si
sihar rì, egli è vero, in quella spiegazione al par degli altri; perchè allor
s'ignorava la gravità della terra esser diretta al suo cen. tro. Ma il suo
metodo di ridurre più fe nomeni a un solo, e ripescare ne' fatti la ragione di
quelli, è molto degno di lode. Dall'esperienza della secchia, che pre stamente
si volge, han preso argomento chi son portati per l'antichità, aver co nosciuto
il nostro filosofo la forza centrifu. ga, Ma a pensar giusto, ignorandosi allos
ra le leggi del moto, niuno ebbe, nè as ver potea l'idea vera e matematica di
quel, 1 ajd a $ permas 30, ho murah ento: 48 d he Te la forza. Egli è vero
essersi saputo in que' tempi, e da Empedocle essersi ben dimo strato la
velocità del girare impedir la ca duta de' gravi. Ma questo era fatto, non
forza, e più esempio, che principio. Eran sì lontani Empedocle e gli antichi di
cono scer quella forza, che presso loro fu fer ma e costante opinione, i corpi
a cagion di circolazione avvicinarsi al centro se pe santi, fuggir dal centro
se leggieri (32 ). Ma se'a lui si può contrastare la co gnizion della forza
centrifuga, gli si deve certamente quella concedere della rotazion della terra.
Opinione era questa comune presso noi ne' tempi greci, e propia in ve rità
della nostra Sicilia · Giacchè Ecfanto e Iceta la divulgarono in Siracusa; ma
sin da tempi antichissimi Empedocle l' insegno nella nostra Gergenti. Avea il
nostro Astronomo il Sole e le Stelle, come se fossero della stessa natura.
Opinava egli quello e queste esser di fuo co (33 ). Ma non perciò è da credere,
ch ' ei tenesse la luce per eguale o simile al R te te e 1 49 1 fuoco terrestré.
Non sapendo egli qual fose se la natura della luce, che per altro è ignota
anche a noi, tenea il Sole come una massa ignita, che lanciava nella sua sfera
le sottili sue particelle (34). Queste ei credea, che dal Sole si moveano, e
pro gressivamente propagandosi giungeano agli occhi. La luce, dicea, va prima
nel mez zo, e poi perviene sino a noi (35 ). An ticipava così la scoperta
bellissima della pro pagazione della luce, che i Satelliti di Gio ve doveano in
tempi avvenire rivelare a Roemero. La vide, egli è vero, coll' in telletto, e
senza ridurla a fatto, la lascið nel posto di semplice opinione. Ma nel tempo
de' sogni e dell'ipotesi è degna cer to d'ammirazione quella opinione, che
coll' andar de' tempi è stata condotta al grado eminente di fisica verità.
L'emission della luce fu l'ipotesi, ch' allor tenne Empedocle', e cui oggi s'
acco stano chi non vogliono vaneggiar per no velle bizzarie. Questa a dì nostri
d ' alcu ni è rigettata, e in que' tempi era ancor مه 50: contrastata.
L'ipotesi che il Sole quanti raggi manda, altrettanti ne perde, fece al lora, e
ha fatto oggi credere a parecchi, ch ' egli raggi mandando, e raggi perden do
sì gradatamente impoverirà di luce, che collo scorrer de' secoli giungerà sino
a spe. gnersi. Newton all'incontro dimostra in sensibile essere stata la
perdita della luce solare dal principio delle cose sino a noi. Anzi egli quasi
sforzandosi d'assicurar la luce alle future generazioni, cerca di sup plir la
massa solare con quella delle co mete. Le quali attratte dal Sole, quan do nel
suo giro sono vicinissime a lui, e su lui cadendo, colla loro materia vanno a risarcire
la perdita diurna delle particel. le solari. Ma Empedocle in un modo, che se
non sarà forse il più vero, è certamente assai più ingegnoso, s' industrið
provedero alla durata del Sole. Siccome i raggi lan. ciati dal Sole son poi
riflessi dalla terra; cosà egli pensd, che quelli dopo la rifles, sion
concentrandosi, ritornano al Sole (36). 51 Però questi per riflessione acquista
quel, che per enuission perde; e atteso un sì fat to circolo durerà sempre lo
splendore del Sole. Empedocle quindi potė ben dire la luce essere al presente
una riflessione di quella che fu una volta lanciata dal Sole: Ma i compilatori
dell'antica filosofia non capirono i sensi del nostro filosofo. Credette ro
essi due essere i Soli d'Empedocle, uno invisibile, visibile l' altro, che
collocati in due opposti emisferi si guardavan tra lo ro. La terra, eglino
dissero, riflette al se condo i raggi invisibili lanciati dal primo; e quello
poi in forma di luce li rimanda alla terra (37). Ecco con quali sconcez ze
quegli storici guastarono i divisamenti del nostro filosofo sull' emission
della luce. Non meno speziosa fu la difficoltà, che s'oppose a Empedocle ne'
suoi tempi contro la succesiva propagazion della luce. Siccome nel tempo che la
luce viene a noi, il Sole si move; così l'occhio astretto a seguire la direzion
della luce, vedrà il Sole in un punto, in cui fu, e poi non g 52 è più.
Empedocle a rispondere, non prese scampo nella prodigiosa velocità della luce,
o in qualche sottigliezza, cui i fabbri di si stemi soglion rifuggire. Non è il
Sole, ei di cea, ma la terra che in ventiquattro ore si volge: La terra' dunque
nel rotare s’im hatte ne' raggi solari, ed essa prolungan doli va a trovare il
Sole nel punto, in cui egli sta. Non si potrebbe di certo a di nostri in
miglior forma rispondere a chi in quel modo vclesse attaccar l ' emissione e
successiva propagazion della luce (38 ). • Empedocle ebbe la Luna come opaca,
perchè frapponendosi tra il Sole e la ter ra cagiona l' ecclisse. Plutarco a
lui so lo (39), mettendo in non cale tutti gli altri, da il vanto d' aver
divolgato la Lu. na essere un corpo privo affatto di luce, che riflette i soli
raggi solari. La chiarez za della Luna' ei chiamava non che dolce e bénigna, ma
insieme straniera. Una lu ce straniera, dicea Empedocle qual poeta, circola
intorno alla 'terra (40). Ma Empe docle ebbe la disgrazia d' aver avuto gua 53
stato ogni suo sentimento. Achille Tazio dall' epiteto di straniera dato alla
luce lunare da Empedocle, ricavo, non so come, il medesi mo aver tenuto la Luna
qual pezzo svelto dal Sole. Ma buon per noi che ci sia re stato il verso
d'Empedocle, che smentisca l'interpetrazione di Tazio (41 ): Anassagora per
dare una misura del So le riferì la grandezza di quest' astro al solo
Peloponneso. Il nostro filosofo fu il primo, cui venne in pensiero di comparar
Sole e Luna tra loro. Egli credea che il Sole fosse stato più della Luna
distante dalla terra so pra due volte (42). Ciò non ostante affermo quello
essere stato assai più grande di que sta; sebbene ambidue fossero appariti
dello stesso diametro (43 ). In somma l'ineguale distanza fu per lui certo
argomento della lo ro diversa grandezza. Parrà ad alcuno ciò essere stata cosa
di lieve momento; e pure fu un passo, e un avanzamento che allora fece la
scienza del cielo. Giacchè niun altro prima d'Empedocle, ed egli fu e il solo e
il primo, che insegnò gli astri lontani 54. doverci comparire piccoli più de'
vicini. E gli pure fu il primo che pose in confronto tra lor gli astri non solo,
ma i loro diame tri. Dopo hui in fatti prima Eudosso misu rò i diametri apparenti
della Luna e del Sole; e poi cominciarono i Greci a stabili re i periodi
lunisolari, da cui nacque, e s’ avanzò l'astronomia de' medesimi. Si potrebbe
quì aggiungere a formar tutto il quadro dell'astronomia del nostro fi losofo,
aver lui forse conosciuto che la Luna rotando intorno a se stessa si mova circa
la terra. Ma punto non conviene dar a Empe docle una gloria o dubbia o sospetta
(44). Basta aver levato a suoi pensieri astronomici quella ruggine, di cui li
bruttò l'imperi zia di quegli storici. Appresso l' onorano al cuni qual autore
d'un poema sulla sfera in cui si descrive, secondo l'uso de' tem pi il nascere
e ' l tramontar d' alcune stel le. Ma i critici illuminati han quello come
opera d'ignoto autore e non di lui (45 ). Io non discordo da loro; anzi
confesso non essere stato Empedocle intento a osservare, 1 55 1 come si
conviene nell' astronomia. In quell' età si costruiva il cielo da' filosofi non
si osservava. Era quella la stagione della fan tasia, delle opinioni, e
dell'ipotesi, che suol sempre precedere l' altra, che porta seco il raziocinio,
l'osservazione, la veri tà. Però non è poca la gloria d’Empedo cle nell' aver
conosciuto la ' successiva pro pagazion della luce, la rotazion della ter ra,
l'opacità della Luna, è scostandosi dalle volgari stravaganze nell' aver compa
rato il primo le masse tra loro della Lu na e del Sole. Se non può egli quindi
emulare Timocari e Aristillo, Ipparco e Tolomeo, che nella Greca astronomia fu
ron chiarissimi; pure non è da negare lui aver saputo delle cose del cielo
assai più che la sua età non portava. Vennero quel. li assai dopo, e in tempi
assai più illu minati e felici; e non è maraviglia, che questi fossero stati di
quello migliori. Una fiaccola più o meno brilla, quanto più o meno pura è l '
aria, in cui brucia. Dal cielo tornando alla terra non più 56 & troviamo il
nostro filosofo, che immagina l' origin delle cose; ma che studia e in terpetra
con senno la natura. La prima verità, che c'insegna, non già ragionando ma
coll'esperienza, è il peso e la molla dell' aria. Mette egli in opera in
difetto di macchine e di strumenti la clessidra, che s'usava allora da' nostri
come orolo gio a misurare il tempo. Avea questa la sua figura conica; la base
forata a guisa di minutissimo vaglio; e il collo lungo che stringendosi sempre
più andava a fi nire in un sottil bucolino. Si tenea allora la clessidra col
collo all'ingiù; e l'acqua, di cui era piena, lentamente gocciolando misurava
le ore. Questa appunto fu la macchina d'Empedocle, che nelle sue ma ini diventò
indice e misura di fisiche verità. Introduce ei da poeta una donzella, che
trastullando colla clessidra la vuol en piere d'acqua. Ne tura essa l'orifizio
col le dita, e postane la base all' ingiù, cala quella verticalmente in un
fonte. Entra allora l'acqua per la base forata; ma per SC ay is ce 9 in C 57
quanto la donzella prema, e travagli, la clessidra non si può mai empiere tutta.
Stanca finalmente la verginella, alza le di ta, con cui chiudea quell'orifizio;
ed ec co l'acqua che sale, e giunge alla cima. Proposta l' esperienza,
Empedocle ne' suoi versi ne soggiunge lo spiegamento. L' aria, dice egli, che
sta racchiusa nella cavità della clessidra, colla sua molla, resiste all' acqua,
e la ripara di venire all'in su. Ma appena la donzella alza, le dita, l'aria e
sce, e però l'acqua non più impedita dall' aria sale, e tutta empie la
clessidra. In altro modo ci presenta ei la don zella. Finge egli che questa
volti la cles sidra; e allora un altra prova egli ci reca del peso e della
molla dell' aria. Chiude es. sa colla mano il bucolin della clessidra, questa
piena d'acqua volge colla base all' in giù; affinchè l'acqua tutta fuori si ver
si. Ma non senza sua sorpresa s' accorge che l'acqua, lungi di cadere da ’
forellini della base, si ferma: Alza ella quindi la mano con fretta; ed ecco
l'acqua goccio h 58 re il a lare, e a poco a poco cadendo tutta fuori versarsi.
Dichiarato il primo, ſu agevole a Em pedocle spiegare il secondo esperimento.
L' acqua, dicea egli, si sforza d' uscire da' fo. rami della base. Ma l'aria
sottoposta si resiste colla sua molla, che venga a vince peso dell' acqua.
Subito che la don zella alza la mano, l'aria di sopra preme l'acqua sottoposta;
e questa, ajutata dall' aria soprastante, vince ogni restistenza, o vien fuori.
Con tali esperienze, delle propietà dell' aria mostrava egli e il peso, e la
molla. Ciò nulla ostante furon quelle nell'età d'ap presso poste ingiuriosamente
in obblio. Se noti fossero stati al rinascer delle scienze gli esperimenti d '
Empedocle, non si sareb be certo levato tanto grido per l'invenzion del
barometro. Ivi il mercurio sta sospeso dalla forza dell'aria, come l'acqua sta
so spesa entro la clessidra dalla forza egual. mente dell'aria. Si fatte
esperienze, che oggi son volgari, allora erano rade e uti € 59 lissime alla
fisica. Smarriti i Greci in que? tempi o dalla lor fantasia, o dalla lor me
tafisica, non pigliavan cura nè d ' esperien. ze, nè d'osservazioni; e privi di
fatti, co storo eran pur privi di scienza · Ne' versi d'Empedocle quindi il
principio si trova, e la nascita dirò così della fisica; perchè ivi si trovano
i primi esperimenti. Democrito al par d'Empedocle piglia va anch'egli allora la
via de' fatti: sebene ambidue ne fossero stati presto raggiunti dal divino
Ippocrate. Sicché questi tre som mi uomini cercarono allor di fondare un epoca
novella nella Greca filosofia, sfor zandosi di condurre gl'ingegni a studiar la
natura coll' esperienza, e colla osservazio ne. Ma tal metodo, ch'è lento,
ostenta to, non potea esser gradito a Greci, che impazienti erano e caldi; e
però da pochi fu pregiato ed impreso. Sebbene Empedocle avesse posto ogni
studio nello sperimentare; pure fu solo in Sicilia, senza stromenti,
nell'infanzia dela la fisica. Ne si creda Democrito, e Ippo h 2 60 crate
avergli potuto giovare, essendo e co lui di region lontanissima e questi de
tempi d'appresso. Pochi eran quindi i fat, ti, che potea egli raccogliere. I
medesimi non gli eran mica bastevoli all' uopo, ch' era assai vasto, e che
giusta l'usanza de tempi abbracciava tutta la natura. Di che veniva, ch'egli
spesso era costretto a suppli re il difetto de' fatti; e ciò il fece con assai
sagacità e senno: cui nercè l'arte inventò del congetturare. Questa non gia che
fosse stata da lui ridotta in canoni come si svol presso noi, che in ogni cosa
abbondiamo di regole; ma intriseca si tro va, e quasi nascosta ne' suoi
ragionamen ti. Anzi io credo non potersi in miglior modo rilevar l'artifizio
del suo metodo, che descrivendo l'andamento del suo spi rito; allor quando
pigliò ei a comparare i vegetabili agli animali. Furon tanti, e di tal momento
i rapporti, con cui egli quel li a questi lego, che giunse a scoprir del, le
verita, che son degne non che di ricor, F S a 8 danza, ma di stupore. 62 Il
seme, il sesso, la generazione, la nutrizione, la traspirazion de’ vegetabili
fu. rono i varii sorprendenti oggetti su cui fil filo s'applicò la sua mente.
Da prima avverte. Empedocle comune essere il fine assegnato dalla natura 'e
agli animali e a ' vegetabili. Un animale, o una pianta, egli dioe, voglion
produrre animali, o piante simili a se (46). Questo fu messo da lui come base
delle sue illazioni, e co nie fermo segnale d'un punto, da cui egli partendosi
non s' avesse potuto mica smarri re nel proceder più oltre nelle sue nuove
scoperte. Soggiunge egli appresso: come l' animale viene dall'uovo, così la
pianta dal seme (47). Attesi questi fatti comincia o ' specolando a filosofarvi,
e da quelli guidato va con franchezza formando le sue conget ture. Se l'uovo e
il seme, egli prosegue, comune hanno il fine, ch' è la produzio ne; debbono
l'uno e l'altro colla stessa attitudine, e col medesimo impeto tendere al
medesimo fine (48 ). Da sì fatto fine ad ambi comune egli argomenta, come da 62
un indice, comune dover essere la natura del seme e dell' uovo. Ma Empedocle
forse à tal indizio si ferma? Nullameno. Egli torna di nuovo a fatti, mette in
opera da capo osservazioni; e si sforza rintracciar co. sì la natura dell' uno
e dell'altro. Empedocle tirando avanti la sua stes sa traccia, trova e
distingue sì nell' uovo che nel seme, non che germe, ma materia che il germe
nutrisce. L'animaletto fin, chè non nasce, o la pianticella finchè non
abbarbica ', traggono alimento da quella, Non è già, aver lui conosciuto le
foglie seminali; o aver lui detto la placenta u terina portar nutrimento all'
embrione per via del funicolo umbilicare. Egli non al tro conobbe, che due
esser debbano nell' uovo e nel senię le parti principali e muni: il germe e i
cotiledoni, che l'ali mento preparano alla pianticella, o all’em. brione, o nel
seme, o nell' uovo. Il nostro fisico quindi più non distinse dirò così ani mali
da piante. Ebhe egli il seme qual uovo de vegetabili; e chiamò le piante col CO
63 soprannome d ' ovipare (49 ). Ecco avere Em. pedocle svelato agli uomini
assai prima d’Ar véo tutto ciò, che nasce', non d ' altro pro venir che
dall'uovo. Teofrasto infatti, e A ristotile (50 ) a Empedocle solo attribuiscon
la gloria della scoperta di tal verità, e gliela dan come propria. La fatica d
' Arvéo, fu egli è vero, utilissima all'avanzamento del le scienze, e degna di
tutta la lode. Ma egli pubblicando di nuovo lo stesso ritrova mento d'
Empedocle, null' altro fece che as sodar vie più colle prove ogni cosa nascer
dall'uovo. Chi adesso non giudicherà mag. gior l'eccellenza dell'ingegno di chi
colla mente va congetturando ciò, che del tutto s’ è ignorato in preterito, e
prevede ciò che sarà da scoprirsi in futuro? Il nostro fisico, guidato com'
egli era dall' induzione, spinse più oltre i suoi ra gionamenti'. Affermd le
piante al par de gli animali dover essere tutte fornite di ses so. Conosciutosi
da lui il seme null' altro esser che uovo, come l'uovo si feconda per l' union
del maschio colla femina; co $ 64 sì argomentò egli del pari il seme per la
mescolanza di que' sessi doversi fecondare. Franco ' quindi e sagace stabili
egli il pri mo, ed egli il primo distinse il sesso ma schile e feminile in ogni
vegetabile. Non si dubita prima di lui essersi conosciuti ma schi e femine tra
' vegetabili: ma ciò soltan to attribuivasi a palme, fichi, canape, pi stacchi.
Però dal nostro fisico prende ori gine il sistema, su cui oggi posa tutta la
Botanica. Egli è vero non aver lui allora ne cercato, nè mostrato gli organi
genita li nelle piante, come poi han fatto con grande studio i moderni; ma ciò
facea e gli sempre col ragionare, e quelli vedea dirò così, coll' intelletto.
Nella testa de' grand' uomini, come dotati d'una specie di tatto pella verità,
la forza delle con getture si sostituisce talvolta all' evidenza de ' fatti.
Facea Empedocle a guisa d'un gran dipintore, che solo abbozza il quadro con
poche, ma pennellate maestre; e la scia poi agli altri la cura di compirne il
disegno, di colorirlo, e abbellirlo. Arveo 65 definì tutto nascer dall'uovo:
Zalunziaski, Millington, Camerario, Vaillant prima, e poi Linnéo mostrarono il
sesso nelle piante. Ma costoro tutti quanti assodaron la dottri na, e compiron
l'idea tracciata dal nostro Gergentino. In verità non è poca la glo ria che a
costui torna nell' aver lui il pri mo schizzato degli originali, che di mano in
mano col favore del tempo si van tro vando in natura. Contemplare Empedocle,
che conget tura è uno spettacolo degno d'un filosofo. Ora egli scorto
dall'analogia supera tutti i suoi contemporanei', e più oltre proce dendo va
diritto a trovare altre belle ve rità. Ora privo di fatti, non ostante il vi.
gor di sua mente, tentoni cammina incer to tra verità, ed errore. Conobbe egli
il sesso sol nelle piante. Ma altro non pote va egli conoscere, attese le poche
anzi le rade verità solamente allor note. Quante altre osservazioni, quante
altre verita gli mancarono? Ignoto era allora l'antere, e gli stigmi esser gli
organi genitali delle pian i 06 cer te, e questi trovarsi ne' fiori. Niun sapea
il polline portato da venti aderire allo sti gma per via dell'umore, che in
questo si stà. Chi aveva allora osservato la Passiflo ra, la Graziola; e ' l
Tulipano, che come agitati d'estro venereo, erranti van cando la polvere, che
loro fecondi? Chi s'era accorto, in que' tempi la Valisneria, e l'altre piante
acquatiche sul punto de’ loro amori alzar lo stigma dall? acque, per accoglier
cupide, e aperte la polvere de' loro maschi? Non è però da recar mara viglia,
se nell'ignoranza di tali fatti non seppe Empedocle comprendere, come le pian.
te, che fitte stan sulla terra, si potesser congiungere per far la lor
generazione a guisa degli animali. Ma tenne egli come cosa non che non dubbia,
ma certissima, e l'induzione già gliel' aveva indicato, che il seme per
l'unione si feconda della fe mina col maschio. Però egli, posti in cia scuna
pianta, come sullo stesso talamo, quasi marito, e moglie, disse tutte le pian.
te dover essere ermafrodite (51). Fil que: 67 sto, egli è vero, un errore;
perchè in al cune piante i due sessi son del tutto se parati, e distinti. Ma
altresì, egli è vero, la più parte delle piante alla classe ap partenersi
dell'ermafrodite; oltr'a quelle, che sono androgine, e poligame. Empedocle
appresso, il mistero passo a indagare della generazion de’ vegetabili, con
quella confrontandola degli animali. Gran cose in prima osò egli dire sul la
generazione animalesca. ' Immaginò egli starsi divise ne' liquor seminali
de’due ses si particelle analoghe al corpo d'ogni ani male. S'ideò egli queste
nella unirsi, e l'embrion formare del corpo or ganizzato (52 ). Il carnale
appetito egli ri pose in quelle particelle, che, separato trovandosi nel
maschio e nella femina, ten. dono naturalmente a unirsi. Ad abbondan za de' due
semi la cagione ei riferisce del parto o doppio, o triplo; e a scarsezza o
disordine degli stessi la nascita d'ogni sor ta di mostri. La prole secondo lui
al pa dre o alla madre somiglia in proporzione generazione i 2. 68 del più o
men prevalere del liquor semi nale quando della femina, quando del ma schio. La
ragione inoltre crede lui dare della sterilità delle mule, che all' angustia
attribuisce e obbliquita de canali della loro figura (53 ). Varie spiegazioni
va in com ma egli fantasticando, che io piglierei ros sore di chiamar sogni, se
chi han tratta to della generazione, non avessero sinora sognato al pari di lui.
Le molecole orga niche di Buffon, i vermi spermatici di Le wenoek, l'uova di
Bonnet e,di Haller, il filamento nervoso di Darwin, non sono clie ipotesi più o
meno, false o tutte immagi narie. La fantasia inoltre, che tutte domi le umane,
s' avvide Empedocle, poter avere anch'essa una parte nella ge nerazione.
Ricordava ei delle donne, che aveaito dato in luce bainbini simili a sta. tue o
pitture, cui quelle, essendo gravi. de, aveano a caso fisamente guardato (54 ).
Opinò egli quindi la fantasia della femin na, non altrimenti del tornitore sul
legro, na cose 69 2oho da ede lidt? po 12.06 maa Potere dar forma, e
simiglianza al feto. Non inancan.oggi, chi credono poter più operare l'
immaginazione del padre che alle quella della madre. Ma niun disconviene, ato
quasi secondo il linguaggio d ' Empedoc!e, che la fantasia o della femmina o del
nia schio, giunge talvolta a tratteggiar, dirò cosi, le membra, e la fisonomia
della pro le nel ventre della madre. Da si fatte cose, stabilitasi. anzi tem po
da Empedocle la famosa analogia tra' vegetabili, e animali, trasse egli, e cona
chiuse del tutto eguale a questi duver es sere la generaztone di quelli. Ne men
dissimigliante tra loro, disse Empedocle, dover essere la nutrizione de gli uni
e degli altri. I vegetabili e gli a nimali dicea il nostro filosofo, gli
alimenti scompongono, e quel traggon da éssi, ch' è conveniente e accomodato
alla loro na turá (55 ). Ciò egli credea farsi in ambi due per via
dell'affinità insieme e de' pori. Dell'affinità cosi egli parlava. Siccome le
cose amare all'amare si uniscono, le dol UD Eury 7 Pizze,the is on sullink 70
ei de 1 dis Tec cer ci alle dolci; ogni sinile in somma al suo simile: cosi gli
esseri organizzati quel pren dono dagli alimenti, che lor si confa, e può
nutrire ciascuna delle propie parti. Chiaro fu eziandio il suo parlare de' po
ri. La nutrizione, egli è certo, separarsi e dividersi negli animali, e ne'
vegetabili per mezzo de' pori, che son differenti in dia metro (56). Le
particelle, dette nutribi li, è certo altresì non potere indistinta mente
entrare per qualunque di quelli: ma ciascuna insinuarsi nell' orifizio di que'
bucolini, ch'è analogo alla propia gran dezza. Un vino, egli dice, è diverso da
un altro, attesa la differenza non che del terreno ma della stirpe (57 ). Ecco
come par, che il nostro filosofo avesse voluto vie più assodar la sua opinione
della forza dell' affinità, e de' pori, massime su i vegeta bili (ch'è poi
propietà d'ogni corpo orga nizzato ) i quali giusta la propia organiz zazione
han da quelli preparato gli ali menti, e si rendon capaci di saporé diver so. A
senno dunque d'Empedocle la nu se su red nog Ila ti co re со ali 71 Fari
trizione si opera tra per l'affinità, e la ti que varia ampiezza de ' pori per
canali diversi, ce e va svariatamente, ma sempre in pari re preciproco modo,
vigore é aumento porgendo agli organi diversi sien de' vegetabili, sien degli
animali Empedocle frattanto, il modo volendo indicare, con cui la nutrizione si
sparge e dividesi fra gli organi diversi, abbiam noi veduto essersi rifuggito all'
affinità, ch'è certamene un'ipotesi. Ma che maraviglia; se dopo la serie di
tanti secoli da questo suo pensare non sono mica iti lontani pa recchi pur tra’
moderni? Grande in verità e diligentissima è stata oggidì la fatica de nostri
fisiologi nell'indagare i fenomeni del la nutrizione, Gli hanno essi ridotto a
' fat, ti, o a leggi generali, che son propie e comuni a tutti i corpi
organizzati. Nè pu re eglino han trascurato di trovare nella contrattilità
organica la forza, con cui gli alimenti son trasportati in canali opportuni non
sol negli animali, ma eziandio ne've getabili sino all'alto delle propie foglie.
Ma TX, ام د ገን muito 73 con tutto cið o nulla o poco si sono essi avanzati
nell'additar la maniera, con cui si fa la nutrizione per gli organi diversi.
Non si nega oggi darsi da' più a varii organi, una specie di gusto, cui mercè
quel suc chino, e tirino, che a ciascuno in partico lar si conviene. Ma poi tal
fatto pensa mento mostra forse esser del tutto falso il ritrovato d'Empedocle?
E' troppo vero, cho la natura yince in molte cose, e vincera sempre ogni nostra
speculazione e fatica e da filosofi per lo più non si recano, cho sole
congetture, ed ipotesi, Fattisi vedere eguali da Empedocle i rapporti degli
animali co' vegetabili nel se nie e sesso, nel generarsi e nutrirsi, non re.
stava altro a lui che applicarsi sulla tra spirazione comune ad entrambi.
Conobbe egli, che gli uni e gli altri per via de' pori similmente traspirano, e
quella parte degli alimenti tramandano che loro è su perflua. Alla
traspirazione di fatto attribuì costui o il perdersi dagli alberi nella fred da
stagione, o il serbarsi quelle foglie, che 1 73 1 dalla natura, non a caso, ma
particolar mente sono ordinate al traspirare e al nu trir delle piante. I primi,
ei disse, tra spiran molto in estate, e spossati levan le foglie in
autunno. I secondi traspiran po co in estate, e robusti ritengon le foglie in
inverno. Fondava egli la copia o scarsez za del lor traspirare sull' ineguale
diame tro, e contraria posizion de' lor pori. Gli uni a suo giudizio hanno
larghi i pori del le radici, angústi quelli de' rami. Gli al tri all'opposto
angusti i pori delle radici, larghi quelli de' rami. Però i primi più,
succhiando, e men traspirando non levan le foglie. I secondi men succhiando e
più traspirando perdon le foglie (58 ). Se una si fatta posizione di pori, che
immagind il nostro fisico, fosse stata confermata dalle osservazioni, avrebbe
sin d'allora egli sciola to un problema, che non poco fastidio grandissimo
stento ha recato a ' moderni. Era rizio comune a quell' età organizzare ad
arbitrio gli esseri della natura a fin di. poterne presto dichiarare i fenomeni.
Egli k e. 0 1 è vero non esser mancati a di nostri, chi abbian conosciuto e
distinto ne' vegetabili non meno di quattro specie di pori (59 ); Ma chi ha
potuto, o con qual microscopio potrà mai rinvenire, che a ' pori o larghi o
stretti delle radici corrispondano a rove scio quelli de' rami? Pur tuttavia a
Empe. docle in parte siam noi debitori della ragio. ne, che mostra il come
dagli alberi cadan le foglie. La famosa traspirazione ne' vege tabili, da lui
allora scoperta, scioglie og gi a noi con somma nostra ammirazione o senza
nostra molta fatica un sì bel pro blema. Ognun vede le foglie cader più pre sto,
quando la state è più calda. Ognun pur vede gli alberi robusti più de' deboli
più tardi svestirsi di foglie. Anzi ognun vede altresì quegli alberi in inverno
rite ner le foglie, che poco traspirano. I 100 derni al più han distinto le
foglie, che cadono in pezzi da quelle, che intere si staccano, secondo che
l'une o l'altre sono al tronco diversamente attaccate. Costoro 75 di più son
giunti a conoscere, che alcuno foglie cadono intere, prima che le nuovo dalle
lor gemme si svolgano, e altre ristan no finchè non ispuntin le nuove (60). Da
ciò essi han tratto, che quegli alberi, i quali gettan le foglie dopo lo
spuntar del le gemme, debbon mostrarsi verdeggianti in inverno. E che
all'incontro quegli altri, i quali gettan le foglie pria dello spuntar delle
gemme, debbon vedersi nudi nella stege sa stagione (61 ): Che perciò? i nostri
fisiologi forse san. no oggi della caduta delle foglie dagli al beri assai più
di quel, che ne seppe al. lora il nostro filosofo? Abbian quanto si vo glia
convenuto oggi i moderni le foglie tra. spirar più quanto più abbondano di
pori. Abbiano quanto si voglia pure costoro af fermata la copia o della
traspirazione o de' succhi si travagliar le foglie, e i lor vasi ostruire, che
finiscan di vegetare, muoja no, e cadano. Eziandio ne abbiano essi inferito
tutti gli alberi dovere perder le fos glie, chi in Autunno, chi in Primavera.
Ma k 2 26 de 60 fu NI tal differenza non è se non perchè le fo glie di quelli
più, e le foglie di questi meno' traspirano, e l'une servon più, l' altre meno
alla nutrizion delle piante? E non è questa la grande scoperta appunto d'
Empedocle, e che forma uno de' suoi gran di elogi? Il pigliare i vegetabili e
gli animali au mento dal calore, il goder di gioventù, il cadere in malattia,
il giungere alla vecchiez za, sono altresì que' tratti di simiglianza perfetta,
che il nostro fisico andava a quel. li aggiungendo. Nè lascid ei di notare, che
i vegetabili al par degli animali si muv vano, resistano, si raddrizzino (62 ).
Gran de com' egli era di mente, e degno d' in. terpetrar la natura, talmente s’
ingegna va di legare il primo con poche o comu ni leggi i due regni, che paion
tanto di stanti e discordi tra loro, il vegetabile e l' animale. Gli antichi
presero maraviglia di questo specolazioni di lui, e si ne restaron convinti,
che si sforzarono aggiungervi qual che cosa del loro, Empedocle aveva già 0 PE
C te 77 detto, che il seme senza più è nella ter ra ciò, che il feto nell'utero
(63 ) ed egli no procedendo più oltre' non ebbero a schi fo affermare la pianta
essere un animale fitto in terra per le radici, e l'animale una pianta, che
cammina. I moderni poi non han tralasciato punto di assai profittar de pensamenti
d' Empedocle, cui mercè tira ta avanti la traccia e allungati, diciam.co sì, i
suoi stessi passi, sono iti scoprendo nuovi rapporti, che agli attimali legan
le piante. Le piante dormire come gli anima li; respirare coni'essi; avere i
lor muli; pro. pagarsi i polpi al par delle piante; esservi animali (che son
quei, che vivono attacca ti alle pietre ) che cercano la luce e vergo essa
rivolgonsi, come appunto fanno le pian te: questi e simiglianti sono i grandi
ogo getti, su cui i moderni profittando d' Em pedocle si sono fissati. Ciò non
ostante 90 no tante, e di tal momento le differen ze, che separano gli
animali da' vegetabili, che non è stato possibile di ridurli in tut. to giusta
la pretesa d'Empedocle alle me 78 desime leggi. Pare soltanto che nel presen te
stato delle nostre cognizioni tutto con corra a dimostrare aver la natura
espresso e racchiuso dirò così quasi sotto unica fore mola il gran fenomeno
della nuova produ. zione de' corpi organizzati. Questa appun to cercò, e questa
rinvenne il nostro fisi co. Perchè distinse il sesso nelle piante, e conobbe il
seme non esser altro che uovo: e affermò apertamente le piante, come gli
animali, dover essere ovipare. Tali meditazioni d'Empedocle su gli esseri
organizzati', in difetto d'oga' altra pruova, basterebbero sole a indicare la
for, za, e l'eccellenza del suo intendimento. Dovea egli supplir la mancanza
de' fatti, inventar de' metodi per non ismarrirsi, ras. sodare i
suoi pensieri incatenandoli, anti veder congetturando, Operazioni, che vo
gliono tutte ostinazione, sagacità; avvedi mento. Tal è la condizione dell'
umana natnra, che la nostra mente non può senza stento riflettere, ragionare,
scorrer le dub bie vie delle fisiche ricerche. No creda al 7.9 cuno, ch ' ei
qual poeta, o cosmogono aves se ravvisato quelle somiglianze tra i vege tabili
e gli animali più colla fantasia che colla ragione. La fantasia crea non isco
pre; finge non ragiona; abbellisce non in catena; e se talora connette, i suoi
lega mi sono immaginari e non reali. Molti fu rono i cosmogoni tra gli antichi,
Ma Em. pedocle solamente s' addita come chi com prese in egual modo operarsi la
generazio ne negli animali e ne' vegetabili. Fu egli è vero intento a legare
questi a quegli esse ri, come suol farsi dalla fantasia, che cor ca e ritrova
più le somiglianze delle cose che le lor differenze. Ma ciò avvenne dal metodo,
con cui il nostro Gergentino aju tava la sua mente, ch' altro non era, nè esser
poteą nella sua età, che quel dell' analogia. La quale, siccome essa suole,
argomentando da cose simili, potea soltana to condurlo, a veder somiglianze. Se
dun que Empedocle col favor dell' analogia pro pose congetture, che poi si son
trovate ve re dalle nostre osservazioni, e ben da dir 80 si ch' egli fu nobile
di monte, robusto ne suoi raziocinj, e di gran sentimento nelle cose naturali.,
Un altro e più vasto teatro s' apre o rą di altre e nuove specolazioni, Empedo
cle, posti da parte e vegetabili e bruti, staccò l’ Uomo dagli esseri
organizzati, con cui l'avea egli sin allora confuso. Prese costui a considerar
l’ Uomo solo e isolato non che in metafisica e morale, ma in pa recchie fisiche
scienze. Rivolse ei le sue prime indagini alla fisica dell'Uomo, cui i
corpuscolisti con gran cura in quel tema po attendeano. Empedocle, Anagsagora,
De mocrito scrissero sulla natura; ebbero tutti tre il soprannome di fisici: e
tutti tre ten tarono di svolgere l'economia, giusta cui vive, si muove, si
regola la macchina u mana. Fu forse un tale studio sull' uomo che sopra
ogn'altro lor distinse dagli altri filosofi. I quali, senza più, aveano fino
allora quello riguardato come un soggetto soltanto metafisico, o morale, o
politico. Ma ' le fisiche ricerche d'Empedocle 81 sull’ Uomo trapassarono di
gran lunga quel le di Democrito e d’Anassagora. Perchè, sagace, com'egli era,
si mise in investigazio ni non prima tentate d'altri, e utilissime. Tanti
furono i punti di vista, sotto cui e' prese a contemplare il corpo umano; e al
trettante può dirsi essere state le scienze, cui diede principio il vigor di
sua mente. Egli il primo applicò la chimica ', e sie a nalisi al corpo umano;
segnd le prime li nee d'anatomia: fece sforzi se non sempre efficaci, sempre
almen generosi a gettare i fondamenti della fisiologia dell' Uomo:: Il sistema
d'Empedocle sulla natura fu chimico; così chimiche del pari furono le sue prime
ricerche sull'uomo. Comincio egli a esaminar questo nelle sue parti, e quanto
più allor si potèa, ne imprese an cora l'analisi. La carne, ei dicea è coma
posta di parti eguali di ciascun de' quattro elementi. Di due parti eguali di
fuoco e di terra sono formati i nervi, e le unghie son similmente nervi
raffreddati dall'aria (64). Otto furon le parti, ch'ei distinse nelle os 1 82
sa: due di terra, altrettante di acqua, e quattro di fuoco (65). Se non si
corresse un qualche pericolo di travedere, chi non direbbe aver lui trovato
l'ossa abbondare di fuoco, perchè abbondan di fosforo? Ma che che ne sia, non
v'ha dubbio, aver lui dato principio con sì fatte analisi a un novello rano di
chimica · Ramo, che dopo Empedocle fu del tutto posto in non cale: ma che oggi,
attesa la sua grand' utiltà con ardor si coltiva, e che va sempre più
smisuratamente crescendo sotto il nome di chimica de corpi organizzati:
Erasistrato, Herofilo, Serapione fu ron tra ' Greci, che s ' applicarono con
som mo studio all' Anatomia. Ma innanzi a co storo, vinti gli errori della
religione e de' tempi, aveano cominciato a coltivarla De mocrito in Abdera, ed
Empedocle in Ger genti. Descrive quest'ultimo la spina del dorso, e tienla,
come di fatto è, non ' altri menti che la carena del corpo umano (66 ).
Distingue egli di più inspirazione da espi razione mostra i canali per cui si
re r 83 spira dalle narici (67 ). Ricerca egli inti ne l'organo del sentire, e
trapassando il neato uditorio, discopre quella parte dell' udito, che attesa la
sua forma torta e spi rale, chiamò egli allora, e chiamasi anco ra la
chiocciola (68 ). Questo è il poco a vanzo delle sue cognizioni anatomiche, che
per sorte sono arrivate sino a noi. Ma que sto stesso poco mostra il suo gran
sapere in questa scienza. Un gran pezzo di capi tello o di bảse', il rottape d
' una colon na, o pilastro, bastan sovente a indicar e la magnificenza di un
edificio, e la perizia di un architetto. La sola scoverta della chiocciola
dimostra assai meglio, che non fecero ' gli antichi scrittori', essersi il
nostro filosofo molto avanzato nelle cose anatomi che. Questa situata in luogo
riposto dell' udito non si potea discoprir certamente se non da chi fosse stato
molto prima versa - to e perito nelle materie anatomiche. M eno scarse son
le notizie delle fun. zioni della vita e de' sensi dell’ Uomo: e che per
fortuna ci restano della fisiologia d'Empedocle. 1 84:; Il sangue umano, come
ciascun sa, sempre alto, e sempre allo stesso modo co stanțe mantiene il calore.
Ippocrate pien di maraviglia l'attribuì a cagione sovrana turale e divina.
Empedocle all'opposto eb be il calore, come cosa ingenita e conna turale al
sangue medesimo. In cid a lui s'accostarono ne' tempi d'appresso Aristoti le,
Galeno, e tanti altri, Ma egli fu il primo, che a formare un sistema, trasse
dal calore del sangue, come da prima ca gione, una spiegazione non già vera, ma
certo artificiosa, delle funzioni della vita. Le regolate, pulsazioni delle
arterie a véano gia indicato al nostro filosofo, che il muove nelle vene. Ma
igno ta era a lui ', come ignota fu all'antichi tà,, la circolazione del sangue.
Però in ve ce di questa suppose egli in quel fluido un movimento d'oscillazione.
Il sangue, ei dicea, occupa parte, e non tutta la ca vità delle vene, e in
queste va quello giul $ u continuatamente oscillando (69). La for: che lo
stesso agita, era secondo lui il sangue si za 85 calore:. e questo essendo
ingenito al san. gue costante ne mantiene e l'oscillazione e il moto. A tal
movimento legò il nostro filoso fo la respirazione, altra operazion della vi ta.
Quando il sangue, ei dicea, va giù verso il fondo de' vasi, l'aria tosto s '
insi nua ne' sottili prominenti meati delle vene, ed entrando occupa quel vano,
che nell' andare si lascia in queste da quello. Ne perciò egli aggiungea l'
aria quivị restarsi: perchè il sangue, secondo Empedocle, spin to dal calore, e
su tornando, preme dolce mente quella, e fuori la caccia col suo ri tornare (70).
Accade, seguiva egli a dire, ciò che nella clessidra si osserva (71 ).."
Ivi l' aria respinge l'acqua, o da questa quella è re spinta. Non altrimenti
nella respirazione l' aria esce o entra secondo che il sangue si porta o giù o
su nelle vene. Però all'an dare o venire del sangue risponde alter nando il
venire o andare dell'aria. Ques sta forma, entrando, l ' inspirazione; ilscen.
86. do 'l' espirazione e nell’unal e nell' altra è riposto giusta il suo
sistema il respirare d'ognuno. L'aria, che nella respirazione esce ed entra
nelle vene toglie al sangue a giu dizio d'Empedocle una porzion di calore. Ciò
indusse gli antichi medici, che abbrac ciarono tal sua opinjone, a curar
coll'aria fresca e matutina i ' morbi d'eccesivo 'calo re. Il respirar dunque
cagionava secondo il nostro filosofo diminuzion di calore. Da ciò anch'egli
iuferiva la necessità, che strin. ge gli animali a dormire. Il sonno in fat ti
egli diceva; null' altro essere, che dimi nuzion di calore. (72 ). In quella
parte quindi di fisiologia d ' Empedocle che riguarda le funzioni vitali, il
sonno vien dal respirare, e questo dall' oscillazione del sangue. Sicchè sonno,
spirazion, movimento di sangue tra lor son connessi, e tutti quanti a un tempo
dal calore provengono. Nel calore in somma e' pose la cagione di vita e di moto.
La morte (73 ), egli dicea, è privazion di ca re 87 lore però riguardava sonno
come.egli il principio di morte. Giacchè questa, a suo credere, è privazione, e
quello diminu zion di calore. Tali principj di medicina, ch'eran teorici,
guidavano lui eziandio nel la pratica. A quel piccol' calore., da noi già
osservato, che ritenea la donna Ger gentina caduta in asfissia (24) conobbe
Empedocle, ch'ella era ancor capace dell' aiuto della medicina. Tanto egli è
vero, che la sua pratica era alla sua teorica con corde, e questa per
l'andamento naturale del suo spirito era legata tutta e formava un sistema. Ecco
in qual povero stato erano allo ra l' anatomia, e la fisiologia, la fisica in
breve del corpo umano. Nuda era questa di fatti, e piena d'errori, e d'ipotesi.
Ma tale è la condizione delle fisiche discipline: Nascono esse imbecilli, a
stento s'accresco no, e vanno non di rado alla verità per la via degli errori.
A chi allor poteva vee nire in mente, che l'aria nel respirare' in luogo di
toglier calore, ñe porga al san 88 ana? gue e ne porga gran copia? Come potea
Empedocle anticipar specolando in que di tante yerità, che suppongono la
cognizion di tante altre, e d'un immenso numero di fatti, che allora
ignoravansi? Segnd e gli quindi, non v'ha alcun dubbio, po che e imperfette
linee di chimica, d' tomia; di fisiologia del corpo umano. Ma tali schizzi,
avvegnachè informi, ma co me primi, e originali, son titoli degnissimi di sua
gloria, e gli concedono un sublime posto d'onore nella storia delle scienze.
Appartiene a nobilissimi ingegni (i quali sono ben pochi ), di mostrare almen
da lon tano quelle scienze, ch'al dir di Bacone son da supplirsi, e che del
tutto s'igno rano. Empedocle fece ancor di più. Dino to egli la chiniica del
corpo umano, analiz zando gli ossi e la carne; accennò l'ana tomia discoprendo
la chiocciola; indicò la fisiologia legando al calore, come a un sol fatto, le
principali funzioni della vita. Su periore e' quindi al suo secolo non avrebbe
certamente lasciato ad altri la gloria d' ac 8 89 crescere queste utili scienze.
Ma nol poté, come chi privo fu di stromenti, e di tut. ti que' mezzi non solo
opportuni ma ancor necessari a ridurre in effetto i nuovi e và. sti disegni,
che a ora a ora a lui sugge riva il suo genio, Ma se non ebbe Empe docle la
fortuna di accrescerlo tutte, ebbe quella di stabilir meglio la fisiologia e
get tare lui il primo le basi di quell' altra parto d' essa, che riguarda i
sensi dell' uomo, Andavano i Corpuscolisti indagando 80 pra d'ogn'altro nella
lor fisiologia come i nostri organi avessero potuto sentir gli oga getti che,
son fuori di noi. Credevan co storo tutti i corpi venire in ogn’ istante in
alterazione, cangiare, ed esalare particel le sottili, e invisibili. Eran
queste, sécon do loro, trasportate dall'aria, dall' acqua, dal fuoco su nostri
organi, e ivi adatta te eccitavan le sensazioni di que'corpi, da quali esse
spiccavansi. Piacque quindi a costoro le sensazioni null' altro essere, che
impressioni eccitate negli organi da particel m go le, che si parton dagli
oggetti, di cui quel le son, come quasi le immagini. Empedocle intanto non
dissenti mica da loro. Ma il suo spirito, come quello che non erane certo, non
se ne mostrava del tutto convinto. Messosi costui quindi a esaminare i sensi a
uno a uno, adatto a ciascun di loro la sua propia e particolare spiegazione.
Fece egli così un'analisi de' sensi e sensazioni più profonda, che sin ' al
lora non s'era punto fatta d'alcuno. Ma quel ch'è più aperto egli dimostrò non
es ser lui punto ne' suoi pensamenti nè se. guace, nè schiavo delle comuni e
dominan ti opinioni. Giacchè egli nel chiarir questo o quel senso ora abbandona
i corpuscoli, or recali innanzi, o ora aggiunge agli stes si qualche nuovo
argomento. Trattando Empedocle dell' odorato, e del gusto non altro mette in
opera, ch'e salazioni, e corpuscoli. Questi, agli dice, trasportati dall'aria s
' acconciano a ' pori del naso, e muovono il sentir dell' odorato. I cani, ei
soggiunge, cosi e non altrimenti 91 indagan futando l'orme della fiera, Che se
il catarro, dice egli di più, irrigidisce le narici; allora i pori di questo
tosto s ' alterano, si respira a stento, e l'odor non si sente (75 ). Tratta
egli appresso dell'udito, e la sciati e pori, e corpuscoli, piglia dall'ana
tomia il suo nuovo argomento. L'udito, ei dice, nasce dalla battitura dell'
aria nel la parte dell'orecchia, la quale a guisa di chiocciola è torta in giro,
stando essa so spesa dentro, e come un sonaglio percossa. L'anatomia, ch'era
allor grossolana piccol conforto a lui porse nel dichiarare la vista. Conobbe
Empedocle un de' tre umori, ch'è l' aqueo, e qualche membra na, senza più, di
quelle, che coprono il globo visivo. Però sfornito dell' ajuto dell' anatomia
era egli dubbio e incerto. Em pedocle nondimeno giunse a comprendere dover la
luce avere gran parte nella visio ne degli occhi. Ma come, e perchè, per quanto
si fosse ei travagliato, nol potè af fatto conoscere. 1 m 2 92 Suppone il
nostro filosofo entro dell' occhio, non che, acqua, ma luce, che chia ma fuoco
nativo. L'una, e l'altra a suo credere, ivi stanno in tal quantità, che per lo
più sono ineguali. Così egli distingue gli occhi azzurri da' neri. Iprimi egli
af ferma abbondar di fuoco, scarseggiare d ' acqua; là dove i secondi esser
poveri di fuoco s ricchissimi d’aequa (76). Però ei soggiunge gli uni mal
veggon di notte per difetto di acqua; e gli altri veggon male di giorno per
iscarsezza di fuoco (77). Ma sía o poca, ó molta la luce che stanzia
nell'occhio, ei la riguarda qual lu me dentro una lanterna. Lo splendore del
lume, ei dice., fuori della lanterna si span de, e nella notte ci guida. Così i
raggi di luce fuori dell' occhio si spargono,.e ci di mostran gli oggetti.
Empedocle talora aga giunge a raggi della luce i corpuscoli. I raggi secondo
lui, che dall'occhio si lancia no, prima s' imbattono nelle particelle, che si
spiccan da corpi. Poi raggi e corpusco li si congiungono giusta il medesimo: e
93 insiene congiunti si portano all'occhio, e muovono il senso visivo (78).
Aristotile disapprova tali pensamenti d'Empedocle. La visione degli ocohi, egli
dice, è da riſerirsi solamente all'acqua, e niente al fuoco (79 ). Nella storia
dello spirito umano accade sovente, che un er rore un altro ne " caccia, e
' l falso al falso di mano in mano succeda. Aristotile oltrº a ciò rimprovera
il nostro filosofo, che dub. bio egli e incerto abbia, fatto cagion del vedere
ora i raggi uniti a' corpuscoli, e.o ra i soli corpuscoli (80). Ma in ciò sem
bra Aristotile a torto riprendere Empedocle. Non sapea persuadersi il nostro
Gergen tino, che totalmente passiva fosse la se de del senso visivo. Non potea
egli inol tre comprendere, che niuna parte avesse la luce nel gran magistero
del nostro vedere. Incerto restò quindi di se, di sue idee, e delle spiegazioni
volgari; ma tale incertez. za o quanto onore a lui reca ! Dubitar del le
opinioni, che son false, e in voga, è il primo ma più difficil passo, che si
può fare verso del vero. 94 La fisiologia, che va a di nostri spa ziando per
tutte le scienze, comunica ezian. dio colla metafisica e colla morale. Quest'
unione, ch'è il frutto naturale dell'avan zamento delle scienze, fu dirò così
presen tita dal nostro Gergentino. E di fatto sul la sodissima base della
fisiologia cercò egli stabilire si l'una, che l' altra. Da che Pittagora, e
Parmenide ab bandonarono i priini la testimonianza de' sensi, come ingannevole,
i Greci tenzona chi contro la ragione, chi contro i sensi. Questi, è quella
vennero quindi in discredito: 6 sorsero intanto i sofisti, e gli scettici.
Socrate, Ippocrate', e altri di si mil sorte tentaron conciliar la ragione co '
sensi. Ma vani furono i loro sforzi. Duro la gran lite durante la Greca
filosofia. La stessa rinacque al rinascer tra noi delle scienze. Di nuovo si
pugnò allor quando contro i sensi, quando contro la ragione; e di nuovo si
giunse allo scetticismo. Ma nggi simili dispute sono già state bandite da noi;
e si terran lontane, finchè lo studio rono, 95 delle fisiche, e delle
Matematiche avrà in Europa stato, e onore. Ne' tempi d'Empedocle la scuola d '
Eléa orgogliosa facea ogni sforzo ad atter rare i sensi, e a inalzar la ragione.
Cid ch'è, dicevan gli Eleatici, è unico, eter no, immutabile. E come i sensi ci
mostra no il multiplo, il mortale, il mutabile; co sì essi c' ingannano. Però
conchiudean co storo la ragione poter sola conoscere cid, che è, ed essa
solamente decidere della realtà delle cose. Contro i medesimi entrarono in
lizza i corpuscolisti. Questi disdegnando lo sotti. gliezze di quella scuola,
fisici com'erano, difesero i sensi, senza annullar la ragione. Anagsagora con
sottile avvedimento distinse le particelle simili da ' loro composti; Demo
crito gli atomi da' loro aggregati: ed Enia pedocle gli elementi dalle lor
combinazioni. Particelle simili, atomi, elementi, dicean costoro, sono eterni,
immutabili. Non son tali le combinazioni, gli aggregati, i com posti, che
mancano, e cangiano. Questi 96 si conoscon da’sēnsi, quelli dalla ragione.
Eglino quindi tolsero ogni contrasto tra' sen si, e ragione: assegnando a
questa, e a quelli due provincie del tutto separate, e distinte. I corpi, come
composti, operano a senno d'Empedocle, e di Democrito su i nostri organi, che
sono del pari composti. Eccitano quelli le nostre sensazioni; ma queste a parer
d' entrambi non son tali, che i corpi, La'scuola di Jonia avea tal mente
confuso le sensazioni cogli oggetti, che scambiava questi con quelle, e tenea
le" une, non altrimenti, che immagini fe delissime degli altri. Non così
pensarono i Corpuscolisti. Questi separarono, dirò co si, le sensazioni dagli
oggetti, che le ca gionano; è muovono, ed ebbero quelle, come soli, e semplici
modi, quali di fatto sono, del nostro sentire. Il bianco o il ne ro, il caldo o
il freddo, l'amaro o il dol ce esistono, diceano essi, ne' nostri organi, nelle
nostre sensazioni, e non già negli ogo getti. Costoro quindi solean chiamare co
1 97 1. eglia gnizioni, di apparenza, e di opinione, e non gia di verità, e di
realtà quelle, che si traggon da' sensi. Ma non perciò credea Empedocle, co me
alcuni vogliono, le nostre sensazioni es sere immaginarie. Cangiano queste,
vero, secondo che a lui piaeque, come can gia lo stato de' corpi, o come s’
înmuta la disposizione degli organi. Ma vero, e reale è altresì il sentimento,
che si desta da' cor pi. Tal' è della sua dottrina, al pari di quella di Newton
intorno a colori. Vege giamo ne' corpi o rosso, o giallo. Ma ne i raggi di luce,
che percuoton l'occhio, sono o rossi o gialli; ne' rossi ne' gialli so no i
corpi, che que' raggi colorano. Il ros ò il giallo è in somma nell'occhio, e
nell'impressione, che in esso fanno i rag gi di luce: Così a creder d'Empedocle
le sensazioni sono reali. Ma le medesime non rappresentan mai le qualità, che
ne' corpi appariscono; null'altro essendo, che altret tanti modi del nostro
sentire, Diversa da quella de sensi, credeano SO, n 98. E 1. i corpuscolisti,
esser la via, con cui s'ac quista da noi la conoscenza degli elemen ti, o degli
atomi. Questi non si poteano secondo loro, come semplici, conoscer da' sensi,
che sono composti. Ogni simile, era antico assioma, non si può conoscere, non
col suo simile. Però Democrito ed Empedocle, tolta a' sensi la cognizione de'
sempliei, la riservarono all'anima. Per questo l'anima, giusta Democrito, era
for mata d'atomi; e secondo Empedocle degli elementi, ma uniti alle due forze
di amo. re, e di odio. Colla terra, dicea il Ger gentino, veggiamo la terra, r
acqua coll' acqua, l ' aria coll' dria, il fuoco col fuo co; e coll' odio e
l'amore altresì l' odio, e l'amore: Empedocle portava, dove potea, l'oc chio
alla fisica costruzione del corpo uma mo, e dava alle sue opinioni una veduta
anatomica. Credetto ei di veder nel cuo. re umano un centro, diciam così, di
siste ma; e ivi egli pose la sede dell'anima. Ma come Empedocle in tutto, e
sempre 99 era concorde a sestesso, cosi loco quella particolarmente nel sangue,
che asperger e bagna il cuore dell' uomo (81 ). Perchè ripostosi da lui il
principio e di moto, e di vita nel calore del sangue, li ancor e gli dovea
ripor l’anima; Era questa dota ta, a suo credere, di sentimento al pari de'
sensi. Ma ambidue ricevevano le loro impressioni: l'anima dagli elementi i sen
si dalle combinazioni. L' una acquistava la cognizione delle cose eterne, e
immutabili, e gli altri la notizia delle mortali, e mu tabili. I corpi esterni
in somma oporavan sulla macchina dell' uomo in due modi di versi: come elementi
sull'anima, come com binazioni su i sensi: e quella & questi e ran passivi.
Nacque da ciò, che Protagora, lo scoo ' lar di Democrito, portð opinione:
l'intel letto altro non esser che la facoltà di sen è nelle sensazioni stare
ogni cogni zione, e scienza: Per questo Crizia, qua si accostandosi al nostro
filosofo, affermo, pensare esser lo stesso che il sentire tire, e 1 ni 2.' 100
anima stanziarsi nel sangue. Ma Empedo. çle non si fermè quì al par di costoro:
passò molto innanzi. A parte dell' anima, che conosce gli elementi, un altra ne
sup pose egli entro noi, che è destinata a ver sarsi nella contemplazion delle
cose intellet. tuali e divine. Iddio secondo lui, non è una combi nazione a
guisa de corpi; ne un unità ma teriale cone son gli elementi. Dio, egli dice,
non ha forma nè membra umane; non si può veder cogli occhi, nè toccar col. le
mani. Iddio è santa mente, Costui non si può render colle parole, e muove l'uni
verso co' suoi veloci pensieri. Iddio in sostan za per lus è mente, e la sua
vita è il pensare. Così il nostro filosofo abbandona va la compagnia di
Domocrito, e le cose materiali: per tornare a Pittagora, e alle cose,
intellettuali. ins. L'anima dunque, destinata da Em. pedocle a conoscer cose
spirituali, e divine, dovea essere, e fu per lui altresì senza dubbio
spirituale, e divina. Questa proce. 101 dea, secondo che dicevano Empedocle, e
i Pittagorici, da Dio, ed era particella del la sostanza divina. Se ne
appresentavano essi la ġenerazione sotto varie immagini: or di fiaccola, che
tante altre ne accende; or d'idea che tante altre no genera; or di parola, che
trasmette à chi ascolta, la ragion di chi parla: o di cose simili, che sarebbe
lungo il ridirle: Però paghi que' filosofi di esse agevolmente popolarono il
mondo d' innumerabili spiriti, che tutti e. ran partecipi della natura divina.
Di questa classe prese dirò così il nos,. stro filosofo le anime spirituali. Le
due a: nime, quindi annesse da lui nel corpo dell' uomo forman la primaria base
di sua me tafisica dottriną. Una egli sostenne essero immateriale, materiale l'
altra, ' quella ese sere immortale ed eterna, e questa mori re insieme col
corpo: la primą versarsi in contemplazion di cose intellettuali, e astrat te; e
la seconda in cognizione di elemen ti, e di due forze odio, e amore.. Ma non
mancherà çerto, cui si fatta 102 opinion di dire anime in ciascun corpo di o
gn' uomo semibri del tutto strana, e inde gna della gravità d'un filosofo: Ma
chi al tresì avea ' manifestato allora, é chi fin' og. gi ci ha detto cose più
vere, o più sapien. ti sull' union dell'anima col corpo, e sul reciproco loro
influsso, e commercio? Chi presi di boria, annullato lo spirito, tutto riducono
a macchina. Protagora volea, che giudicare, e ragionare fosse la stessa
facol. tà del sentire. Ma questa è un'empietà; una mattezza. Tal la dimostrano
l' unità del pensiero, e l'attività del ragionare dell' uomo. Taglián costoro,
come suol dirsi, non isciolgono il nodo. Chi presi d' entusias mo, annullato
dirò così il sistema organi co, tutto l' uomo riducono a spirito. Stahl volea,
che l'anima sola operava tutte quan te le funzioni del corpo. Ma questa è u• na
falsità, e una follia. Talla dimostra: no i movimenti involontarj, e organici.
Vo glion costoro, como suol dirsi, occultare il sol colla rete. Chi poco più
'ragionevoli, pigliata una via di mozzo, vollero.combi. 103 nare ambidue le
forze dell'anima, e del corpo. Leibnitz volea un'armonia prestabi lita, cui
mercè lo spirito segua ne' pensie ri, voleri i moti del corpo, cui quegli è congiunto:
Ma questa è una ciancia, è una fola più complicata della cosa stessa, che si
vuole spiegare.. Lo spirito umano in somma ha immaginato tante ipotesi su ciò,
tanto più, o meno bizzarre, quanto più o meno son le. teste scaldate di tutti
filosofi. Nè vi è inoltre mai stata ipotesi, che tosto non sia stata accolta, e
non ab hia avuto assai partigiani: tanto vale quel la specie di prestigio, che
la novità ope ra sull’intendimento dell'uomo ! Qual ma raviglia dunque, ch’
Empedocle abbia sup posto in ogni corpo due anime? Non fu egli certo nè tanto
delirante, quanto Pro tagora, tutto macchina; nè tanto immagi nario quanto
Ştahl, tutto spirito; nè cost fantastico qual Leibnitz tutto armonia pri
initiva. Dichiarò egli a. rincontro della falsa dottrina di Protagora, che le
idee spirituali non procedono dal sentire. Svi 104 luppò anzi tempo contro
Stahl le funzioni de' nostri organi, e quelle della vita con fisiologiche
ipotesi non di rado fondate sull' anatomia.. Prevenne Empedocle alla fine l'
erroneo sisteina di Leibnitz, e i sensi, dis se, e le sensazioni esser capaci
di eccitar nell'anima la ricordanza di ciò, che prinia el!a sa, e poscia., atteso
il contatto colla materia, la stessa del tutto dimentica. Non è quindi
Empedocle colla ipotesi delle due anime o men ragionevole, o più strano di
tutti i filosofanti, che sono stati finora. E ' da confessare che il problema
intorno alla reciproca azion dell'anima sul corpo forse appartenga alla classe
di quelli, che vincono qualunque intendimento dell' uo-. mo. Però non si sono
recate da noi, ne' si recheran per lo innanzi, che ipotesi, e sogni, che il
tempo, il quale suol confer mare i soli, e veri giudizi della natura andrà a
mano a mano struggendo. Non è già, che queste due anime', che noi leggiamo
presso molti degli antichi, e sopra ogn'altro' de' Pittagorici, sieno da 105 na,
prendersi secondo la lettera. Intendean co storo distinguere il sensibile e
l'intellettuale: due maniere di facoltà, che sono entro l' uomo. Ma adombrarono
essi, come ' era u sanza d'allora, sotto vive impagini quelle facoltà, o,
diciam cosi, fecero le medesime divenire persona. Empedocle di fatto secon do
la testimonianza di Sesto Empirico d ' ambidue quelle facoltà compose la sola
ra. gione. Questa, egli dice; è in parte uma in parte divina, e porta il nome
di retta ragione (82 ). Perchè questa corrego ge gli errori de'sensi, e può
sola discer nere il vero dal falso. Tanto egli è vero che le due anime
d'Empedocle, non rape presentavano, che la facoltà sensibile e la facoltà
intellettuale, e ambidue faceano u. na cosa sola. Chi potrà or tolerare
Empedocle cole locato tra la classe de' filosofi scettici (83). Egli non mai
affermd essere inutile, o va« na la testimonianza de' sensi. Apzi i sensi, egli
disse, mostrarci i rapporti, che han. no i corpi, e tra loro, e coll' individuo
d'. 106 ognuno. I sensi, egli disse del pari, sve. gliare nelle intellettuali
facoltà le idee spi rituali, e, astratte. Al più al più diffida va Empedocle
de' giudizi de' sensi, che so vente sogliono esser fallaci, o ingannevoli. Però
egli volle, che i medesimi fossero sta. ti guidati unicamente dalla retta
ragione. Questa potea solo a sentimento di lui discer nére il falso dal vero.
Forse, dicea ai suoi tempi Cicerone parlando d'Empedocle, costui ci acceca, e
ci priva de' sensi; allor quan do egli crede, che non fosse in essi gran forza
per giudicar di cose, che sieno sot toposte agli stessi (84)? Par, egli è vero,
Empedocle degli e lementi trattando, quali esseri semplici, ga gliardamente
scatenarsi contro de'sensi. Par lui scatenarsi altresi contro gli stessi, allor
ehé, dirizzandosi al suo amico Pausania, e con lui trattando dell'amore e dell'
odio, ambidue forze immutabili, gli avverte a non fidarsi.de' sensi, e a
guardar le cose non già cogli occhi del corpo, ma con que' della mente. Pare
eziandio finalmente, giue 107 sta cid, che., Cicerone ine dice, lui andare in
furia, contro i medesimi gridando: niuna cosa poter noi nè veder, nè sentir,
ne.co noscere (85 ): Ma altri, che questi 'argomenti ci vo gliono a definire
come scettico il nostro fi losofo. Chi è intento a esperienze e ad a nalisi;
chi cerca con somina cura de' fat ti; chi da questi tenta d'investigare l'ope
razioni della natura sotto la guida dell' a nalogia: certamente non sa, nè può
esse re scettico. I fisici potranno non prender cura di cose spirituali, e
astratte; ma non mai l'esistenza negar di que' corpi, le cui propietà con
ardore cercano, e la cui in dole con diligenza studiano. L' espres sioni quindi
di quelle parole, non v'è dubbio ' dover valutarsi secondo e il pen sare, e il
parlare di quella stagione. Si chiamava allora pero, e ciò che è; quel ch' è
eterno, e immutabile, o sia quello, che sotto i sensi non cade: Però Empedo cle
a ragione parlando di elementi, e di farze, come quelli, che sono eterni e im 0
2. 108 1 mutabili, rigettd affatto i sensi: @ niuna cosa noi, disse, mercè loro
potere o ve dere, o sentire, o conoscere. Fra tanto, chi il crederebbe? che nel
volersi definire il carattere, o la dottrina d'uno stesso soggetto, si passi
anche da' gran filosofi da uno all' altro estremo del tutto contrario. Anche i
grandi uomini tal. volta precipitano i loro giudizi, e nel pre: cipitarli
·traveggono. E' cosa da farci stor: dire il sapere, che la dove alcuni filosofi
dichiaravano scettico Empedocle; altri all! opposto avessero lui materialista
definito, Aristotile, e altri con lui tacciano di ma: terialismo il nostro
Gergentino. Nel siste ma d'Empedocle il pensare, dico Aristoti le, lo stesso
val che il sentire; ogni nostra cogaizione viene dalle sensazioni: e con que:
ste quella s' accresce (86). Ma questo stesso è altresì una calunnia. Passivi
sono, 4. senno d'Empedocle, i nostri sepsi; pas siva è parimenté una di quelle
due ani me, ch'egli suppone materiale entro noi. Pero la nostra scienza, disse
egli, accre. 109 scersi colle nostre sensazioni. Ma dall' una anima e
dall'altra, dalle facoltà cioè sen. sibile, e intellettuale, si forma, come a
lui piacque, quella ragiono, che noi già abbiamo osservato. Questa, secondo
'lui, pesa, compara, giudica: in breve ragiona. Due sono i principj, giusta gli
avanzi di sua filosofia, cui mercè la ragione rettifica i giudizi de' sensi.
Primo: il nulla viene unicamente dal nulla. Secondo: il simile si può solamente
conoscer col simile. La ra gione quindi secondo lui, riferisce le sens sazioni
a tali, e ad altri principj (se pur altri ne avesse ammesso costui ), o coll'
ajuto di questi quella ci mostra il roro. @ il falso. Poteva, cio posto, tal
essere lui, qual co lo dipinge Aristotile, un materia. lista? Chi ammette
principi di conoscere; di giudicare, assoluti, non ricavati da' sen. si, eterni,
immutabili non può affatto cre dere, che il pensare lo stesso sia che il
sentire, nè punto può essere imputato co stui di materialismo. Non v'è uomo,
quanto si voglia grana. de, che non abbia i suoi nei; e anche i gran genj sono
soggetti sovente a censure. Si dice d’Empedocle in metafisica non essere stato
lui originale. Convien forse ora smen tire tal voce? Nulla meno. Si bisogna
esse re ingenuo; nè l'amor di colui, ehe si loda dee sì impaniarci, che ci
debba far supera: re l'amore del.vero. Si confessi pure Em. pedocle, al par de'
corpuscolisti, in metafi sica non essere stato mai originale. Empe docle qnal
allievo de' pitta gorici, e degli e leatici non seppe abbandonar punto le idee
da lui apprese in ambidue quelle scuole. La stessa venerazione egli ritenne,
che ave van costoro verso i principj astratti, Si diparti egli sol da' medesimi
(e co si avvicinossi alle scuole contrarie ' ) nel non aver lui rigettato del
tutto la testimonian za de sensi. Egli in que' dì si sforzo di sedare colla sua
nuova dottrina l'accesa pu gna di que', che litigavano chi contro del, la
ragione, chi contro de' sensi. Combind egli, e mirabilmente congiunse i sensi
cola la ragione, a questa, e a quelli assegno 111 - uffizj, e diritti separati
e distinti: e sen za nulla scemare dalla realtà di nostre sen sazioni, gran
forza, e autorità diede a prin. cipj generali; e astratti: Tutti i corpusco
listi furono in quella stagione eziandio, chi più, chi meno concordi al nostro
filosofo; e tutti egualmente in metafica tennero le parti di conciliatori tra i
due partiti allor dominanti. Tal'è la natura dello spirito u mano. Fatica egli
senza stancarsi, e riflet te anche sino al cavillo, quando è sospin to
dall'ardor del partito, e dall' amor del sistema ! Ma poi stanco ei di meditare,
o pugnare, cerca la quiete, e 'l riposo; e componendo insieme le opinioni
contrarie si lusinga d'aver trovato gia il vero. Avven ne allora in somma ciò,
che la storia filo sofica ci presenta a ogni passo. Sempre dall'urto. di due
opposti sistemi n' è il ter zo spuntato, che li ha conciliato, giunto. Anzi
quando molti in contrasto so no i sistemi; allora è appunto, che sorgon gli
ecclettici, che scegliendo opinioni, or da un partigiano, orda un altro, tutti
con accozzano i partiti tra loro, e li riducono & uno. Sarebbe tempo ora
mai di volgerci dalla metafisica alla morale d'Empedocle. Ma portatesi assai
più avanti da lui le sue ricerche, e le sue vedute sull'anima, di storna noi
pure per ora d'imprender tal via. La fisica (abbiam noi osservato espo nendo la
dottrina d’Empedocle ), essere stata quella scienza, in cui ei sopra ognº altro
si distinse, e cui mercè alto ha so nato, e sonerà eternamente il nome di
lui. Mà nello studio della natura quello, che più l'allettava, e cui
principalmente egli intendeva, era la contemplazione de' corpi organizzati.
Riferi egli da prima (sic. come abbiam noi pure os servato ), gli a.
nimali a ' vegetabili, e da questi portando le sue specolazioni sull' uomo
giunse sino alla metafisica. Dall' uomo poi tornò Em pedocle ad ambidue quegli
oggetti quasi al le sue considerazioni primjere,e domesti che · Ando egli
indagando, se i vegetabili fossero stati provveduti di gentimento, e se 113 gli
animali e vegetabili fossero stati tutti due al par dell'uomo forniti di anima.
Si fatta investigazione non fu punto difficile al nostro filosofo, come chi
piglia va l'analogia per sua guida. I corpi non organizzati, egli dicea, nulla
hañ di comu ne co' vegetabili; perd se quelli son privi di senso, questi
all'incontro nę debbono esser partecipi. I vegetabili all'opposto, ei
sogglungea, molto aver di comune cogli a nimali (87 ). Ambidue han tra loro
comu. ni le primarie funzioni vitali: son dotati di sesso, si nutriscono,
crescono, traspira ban gioventù, han yeochiezza, han no indozzamenti, malattie,
sanità, nasco no, muojono. Però se gli animali son for niti di sentimento,
anche i vegetabili in ciò debbono essere a quelli compagni. Fu quindi sua
opinione essere gli alberi, 6 le piante capaci di tristezza, di gaudio, di
voluttà, di dolore, di desiderio, di sde gno; e di ogn'altro animalesco
appetito (88). Anzi spingendo egli più oltre la forza di sua analogia, posti
eguali i fisici rapporti > P 114 1 tra l'uomo, e gli animali, e tra questi e
i vegetabili, fu di parere, che l' avere un'anima materiale non fosse un
privilegio sol conceduto all' umana natura, ma comu ne eziandio a tutti quanti
i corpi organiz zati. Anima quindi, e sentimento egli die de, non che agli
animali; ma anima e sentimento altresì a ' vegetabili, e a ogni sorte d'erbe, e
di piante (89 ). Anima e sentimento diede Empedocle a ' vegetabili ! fiori che
si rattristano; erbe che si adirano; pianto, che ' o si rallegra no o piangono
! Quanti, non che qual fan. tastico piglieranno il nostro filosofo, ma ne
rideranno ancora al sentirlo? Ma non rideranno certo, chi più sag. gi e più
istrutti, non ignorano punto, che anche i Democriti, gli Anassagori, i Pla toni
abbracciaron si fatta sentenza (90 ). La quale non è già, che faccia a lui ono
re, perchè, abbia in cið avuto e compagni, e seguaci così solenni filosofi. Ciò
sarebbe un argomento d'autorità, che nulla, o po co conchiuderebbe in suo pro:
perchè filo-, 115 sofi ' ancor di gran nome stan sottoposti a errori grossolani,
e massicci. E' che la co sa non è in se stessa sì strana; come a pri ma vista
apparisce. L'anima materiale da que' gran filosofi negli animali, e vegetabi li
ammesza, in sostanza altro non era, che la fisica sensibilità de' moderni.
Questa vole van costoro, che fosse ne' vegetabili tal qua le tra gli animali si
trova: In virtù di que sta ', credevan gli stessi, i vegetabili al par degli
animali ésser capaci d'amore, odio, e d'ogn' altro animalesco appetito. Empe
docle in breve, e que gran filosofi ebbero e uomini, e bruti, e vegetabili come
do tati di senso, e la fisica lor sensibilità chia marono anima. Chi adesso
potrà dirittaa mente riprendere Empedocle? Di poi non vi sono a di nostri de '
fi siologisti famosi, che nelle piante trovano senso d' umido, di secco, di
caldo, di fred do, di luce, di tenebre; perchè non po che di quelle chiudono o
aprono i loro pe tali atteso il freddo o il caldo, il secco o l' umido, il lune
o lo scuro? Non vi soa P 2 116 no del pari quelli, che veggon nelle pian. te,
chi il senso del tatto, come nella sen sitiva; chi quel dell' amore, come nella
valisneria, chi una specie di gusto nell'e. stremità d'ogni radice, cui mercè
questa sceglio, e trae quella nutrizione, che si con. viene a ciascuna? Non son
finalmente o Darwin e le Metherie, che van cercando, é credono d'aver già
trovato ne' vegetabili e senso, o sensorio? Qual assurdo egli è dunque, se
Empedocle, che ne' suoi con cetti abbracciava tutta la natura, abbia u. nito
insieme tutti i corpi organizzati per via della fisica sensibilità, che credea
essere a quelli comtine? La natura, non v'è dub bio, aver distinto, e separato
il vegetabile dall' anirnale con differenze, e caratteri ben contrassegnati, e
rivissimi. Ma l' estendere la sensibilità dagli animali sino alle piante è una
idea grande, bella, e degna di un sommo filosofo. Non v'è, chi a prima vi sta
non ne debba restar preso, e non bra mi trovar vera quella, che vera sin ora
non è. 117 Ma comunque ciò sia, una cosa ' solit è verissima, Empedocle aver
riguardato i corpi organici in un aspetto diverso di quel, che fece Pittagora,
o i filosofi prima di lui. Costoro non ebbero nè pure in pen siero di
considerar le piante, di bruti, come dotati di sentimento, e di anima,
Empedocle fu il primo, almen tra pittagori ci, a pensare in tal modo. Egli fu,
cho ebbe e uomini, e bruti, e piante, quali esseri congiunti tra loro dalla
sensibilità, come quasi comune strettissimo vincolo, o che suppose in tutti un'
anima materiala egualmente. Però egli fu anche il primo, che strinse l'uomo
colle piante, o co ' brus ti ad alquanti sognati doveri, che nasco Ro da quella
ideata parentela, con cui e gli legò quello con questi. Ecco ora come chiaro si
vede su qual base vada a poggiar la morale d'Empedo cle. Sulla fisica fondo ei
la sua, metafisia ca, e su quella fondd egli ancora gran parte di quest'altra
scienza. Con si fatte vedute costui pubblico due gran poemi sul. Ii8 la natura
il primo, e gulle purgazioni il secondo. In questo Empedocle stabilì la sua
etiça; in quello la fisica: ma fece precede re il primo al secondo, come
argomento pri mario della sua raffinata morale. La morale d'Empedocle fu in
verità nel suo fondo la stessa di Pittagora. Pu re lni citano gli antichi
scrittori, come chi. avesse alterato la prima antica dottrina di quel sommo
filosofo, e i tempi di lui ad ditano come la seconda epoca del pittago ricisino.
Ma ciò avvenne, perchè Empedo cle, aggiustata la morale di Pittagora a suo modo,
e conforme al suo fisico pensa rė gi scostò al quanto dagl' insegnamenti di lui.
La colpa degli spiriti; una diversa maniera di metémpsicosi: l'astinenza di
qualche sorta di cibo, furono in tutto le gran novità, ch'egli introdusse nel
corpo della morale di quello. Tra queste come principale, e primaria è da
reputarsi l'o pinion della colpa degli spiriti. Non d ' al tra fonte, che da
questa, qual prima ca. il.119 gione, il nostro filosofo fece dipendere la
metempsicosi e le purificazioni, che sono i due çardini della morale
pittagorica. Fu opinione d'Empedocle, che varj spiriti, mentre menavano yita
beata, avesser pec: cato. Però a cagion di delitto, si credet te da lui, quelli,
scacciati dal cielo, e pri vi degli onori divini, essere stati così astret ti
ad espiare i lor falli. Esuli, erranti, ra minghi, egli diceva, vanno lungi dal
cie lo per trenta mila anni, e pagan vagando il fio meritato del propio loro
delitto. L' etere quindi, e' soggiungea, precipita gli spiriti nel mare, il
mare sulla terra gli sbalza, la terra gli sospinge nell'aria, l ' aria sino
all' etere gl' inalza. A quelli sų giù sospinti perciò, e quà e la circolando
risospinti, oyunque era d'uopo in mare, in aria, in terra vivere in miseria e
in lutto. Tali spiriti, secondo che piacque a costui, andavan successivamente
informan do varj corpi, e questi appunto erano le infelici anime degli uomini.
Queste quindi 120 ta stavano in pena delle lor colpe racchius e ne' corpi; i
corpi eran le prigioni delle ani me, e la matempsicosi, di cui Empedocle formo
il primo cardine di sua morale, giu ata il parer del medesimo, era una pena
delle stesse, ch'aveano prima fallato. Di si fatta reità delle anime che ragion
fa della metempsicosi, non si trova vestigio alcuno presso que' filosofi, che
furono in nanti d ' Empedocle. Questa per la prima volta si legge ne' versi di
lui. Ai suoi tem pi fu, che la medesima divenne comune, o volgare: e Platono
dopo fu quello, che l' abbelli sopra ogn' altro. Pero da Empe docle comincia
una nuova età del pittago ricismo; perchè da lui comincia l'opinione della
fallenza delle anime, qual base e ra gione della trasmigrazion delle stesse.
Egli è vero, la metempsicosi, comu ne a pittagorici, essere stata antichissima
presso gli Egizi (91 ). Non si dubita ne anche aver costoro diviso in più
periodi il tempo della trasmigrazion dalle anime, assegnato a ciascuno la durata
di tre mila 121 anni. In ogni periodo, credeano i medesi mi ogni anima,
informato prima solamen te il corpo di un uomo, andar poi tratto tratto
passando non più ne' corpi d' altri uomini, ma di qualunque animale,. che abita
o l' aria, o il mare, o la terra. E' vero altresì tal dottrina essere stata
dall' Egitto portata da Pittagora presso de' Gre ci (92 ). Non si dubita nè
pure i Greci filosofi coll' andar del tempo averla molto alterata. Altri
restrinsero la metempsicosi ai soli corpi umani, altri pari agli Egizj ľ1°.
estesero dagli uomini ai bruti. Vi fu pa. rimente, chi disse que periodi esseri
tre, chi dieci, chi nove. Nè mancavan di quei, che ridussėro la durata d'ogni
periodo da tre mila a soli mille anni. Empedocle fra tanto afferind il nume ro
di que' periodi esser dieci, e la durata di ciascuno di tre mila anni. Ma l '
anime secondo lui migravano in ognuno di que' periodi in ogni sola volta nel
corpo d'un uomo, e in tutto il resto a ' finire il cir colo di ciascun degli
stessi, andavano mion 122 1 che ne' bruti, ma eziandio nelle piante. Fui
fanciullo, dicea Empedocle, fui don zella, augello, albero, pesce. Chi è or,
che non vegga esser questa un altra delle alterazioni recate da costui alla
metempsi cosi di Pittagora, e degli Egiziani? Questi la voleano solamente negli
uomini, o ne' bruti. Empedocle agli uomini, e a ' bruti aggiunse la
trasmigrazione ancor nelle pian te (93 ): Ma non si creda mica, che tale ag
giunta d'Empedocle alla dottrina della me tempsicosi di Pittagora, e degli
Egiziani, fosse stata in lui l'opera del capriccio, o del caso. Sarebbe cid
indegno di un nuo vo, ' e original pensatore. Chi si risovviene del fisico
sistema del primo, conosce che si dovea far certamente quest' alterazione
notabile alla metempsicosi del secondo, Gia si sa aver avuto Empedocle le
piante, al par degli animali, dotate di sentimento, o d'anima materiale. Ma non
così aveano pensato nè Pittagora, nè gli Egiziani. Pero quegli fece passar le
anime e dagli uomi 1 123 ni, e da bruti alle piante, e questi cre dean, che le
anime migrassero dagli uo mini nel corpo solamente de' bruti. Le a mirne in
somma in forza del sistema d ' Em. pedocle, dovean circolare informando tutti
que' corpi, che in qualunque maniera fos. sero stati organizzati. Ecco le due
novità recate dal nostro filosofo alla morale di Pittagora, ma novi tà ben
legate tra loro qual cagione ad ef fetto. Alla colpa delle anime aggiunse Em.
pedocle la metempsicosi, come al delitto va compagna la pena. Ma quel ch'è più,
a questa e a quella unite insieme andò egli pure legando la demonologia:
articolo fon damentale della teologia de' pagani. i Vedea egli quasi ingeniti
all' uomo i semi si della virtù, che del vizio. Allor si pensava lo spirito '
tendere naturalmente à cose spirituali ed eterne, e la materia al le materiali
e caduche. Credette ei quin di i semi della virtù nascer nell' uomo dall' anima,
e gli altri del vizio nascere in lui della materia. Ma l'anima, a suo pre q 2
12-1 dere, chiusa nel corpo, restava contamina. ta dalla materia, e. però era
sospinta assai più verso il male, che il bene. Oimè, di cea egli, come è misero,
come. è infelice il genere umano. A quali guai, a qua li pianti non è ei
sottoposto Queste due tendenze dell'uonio al be: ne, e, al mal fare raffigurò
Empedocle, giu. sta il costume di quell'età, sotto le imma gini di due opposti
genj. Due, egli disse, sono i genj, che quali direttori delle azio ni degli
uomini, accompagnano ciascun uo « mo in tutto il corso della vita d ' ognuno di
loro. Buono è l'uno, l'altro è malva gio. Il primo guida, o conforta lui alla
virtù; il secondo spinge e conduce il me desimo al vizio (94). Ma ambidue
questi genj non indicavano, che questa stessa dop pia tendenza. Pure tutto il
volgo allora venne nel credere, che ciascun uomo dal nascere al morire fosse'
stato realmente as. sistito da un genio buono, e da un altro malvagio. Tanto
egli è vero, che le im magini, sotto cui adombravano gli antichi 125 >
filosofi le loro specolazioni, fossero state ca gioni di superstizione, e di
errori. L'uomo non solo ha tendenze al be ne e al male, ma è capace altresì d'
ope. rar l' uno, o l'altro. Quante virtù, e quanti vizi di fatto ei mette in
pratica ! Ma questi stessi ebbe la bizzaria Empedoc cle di designare sotto la
figura di genj. Singolari, non cho speciosi furono i nomi, con cui egli
distinse i demoni, che rap presentavano i vizi, ' e le sfrenate passioni degli
uomini, De nomi di Chtonia, d' He liope, d ' Asafia, di Nemerte, o di parec shi
altri ne sjamo debitori a Plutarco (95). Singolari eziandio, non che speciosi,
esser dovettero i nomi, con cui distinse lo stesso l'opposta classe di genj,
che rappresenta vano le virtù, e le passioni imbrigliate de gli uomini, Mą il
tempo, che rode ogni cosa, non ha fatto quelli pervenir sino a noi. Pure è
sfuggita da sifatta ingiuria la nominazione, con cui Empedocle appel 10. le
virtù, felice prodotto, delle regolate passioni. I pittagorici furono usi
chiamare 126 il mondo spelonca, ed Empedocle, qual pittagorico, chiamò le virtù,
e passioni virtuose ' potestà conducitrici delle anime: quasi giunte nel mondo,
come in un an tro (96 ). Il popolo, che in ogni cosa vede portenti, e finge de'
genj, accolse quasi revelazione venuta dal cielo, la de monologia del nostro
filosofo. Gli antichi scrittori, pari al volgo, non compresero nè pure il vero
intentimento di lui. Que sti però dipinsero Empedocle, come chi avesse popilato
l'intero universo di demo nj, e attribuito a virtù de' genj ogni ope razion di
natura. Ma questa stessa dottrina de' genj fu il fondamento della magia, e
teurgia fa mosa d'Empeclocle. Questa, in que' tempi cra un metodo di purificar
le anime col favore degli Dei benefici, che dovean con dir quelle all'unione
con Dio. Gli Dei bendici non eran che virtù astratte deifi. cate da lui: è
nella pratica delle sante o pere era riposto tutto il culto di quelli. Credea
egli, non poter le anime ritornare 1 27 agli onori divini, da cui erat cadute,
che coll' ajuto di quegli Dei, perchè credeva altreşi non potersi quelle
inalzare a Dio, che coll' esercizio delle sante virtù. La teur gia in somma
d'Empedocle fu un retto, e diritto nietodo di purificar le anime colle opere
buone. Sembra cosa veramente incredibile che uomini abbandonati al debile filo
della pro pia imbecille ragione, e privi di qualunque superior lume di
rivelazione divina, avessero potuto architettare un piano di quasi per fetta
morale. Non fu gia la metempsicosi quella, che giusta i pittagorici avesse po
tuto purificar le anime. Questa non era purificazione e virtù, ma pena dovuta
al. delitto. Questa non si poteva in alcuna an corchè menomisssima parte, o
abbreviare, o alterare. Esser questa un decreto divis no, essere un santo
giuramento si spaccia va a tutti da Empedocle. Ciascun anima avvegnachè
virtuosa, e purissima (così és. si pensavano ) non potea unirsi a Dio, se non
compiti i periodi, e il tempo tutto di esilin. 128 Le purificazioni altro
cardine della mo rale d’Empedocle eran propiamente, secon do tutti i
Pittagorici, le sule, che a poco a poco lavavan le anime, e toglievan loro in
quel tempo, che informavano i corpi umani, ogni macchia, di cui le medesime
potevano essere dalla materia bruttate. Pur gate poi le sozzure, e finiti i
periodi tut ti del bando, allora era, che le anime già nette, secondo che allar
si credeva, fos sero agli antichi onori tornate, e alla vita divina... I sagri
riti poi, lo studio delle scien ze, la pratica della virtù erano i tre mo di di
purificazione inventati all' uopo da que' sommi filosofi. Sembra à prima vista
o superfluo o inutile essere stato il primo di questi mo di, e tutti gli
augusti riti, e quelle ceri-, monie solenni, che si metteano in opera al lor da
Teurgici. Ma si poteva scuotere, e infiammare altrimenti l'immaginazione de gli
uomini, affinchè questa si fosse resa docile agl' insegnamenti della virtù?
L'110 { 129 - mo materiale si solleva dal mondo materia le merce cose eziandio
materiali. Le ceri. monie, ei riti sono i soli, che colle san. te immagini
níuovono i sensi, e astraendo li dalle cose impure alle pure gli inalza no. I
riti sono il verace linguaggio de sen si, che efficacemente parlando destano la
fantasia. A questa è sol conceduto ' creare tra il mondo materiale l'altro
spirituale: Disadatto pure si crederà forse essere stato lo studio delle
scienze a purificar le anime. Ma non è egli questo, che aliena lo spirito: dai
vizi, che l'introduce alle co se intelligibili; e che sveglia in lui le idee
immateriali e celesti? Non è egli vero al tresì l'anima, esercitata nelle cose
dell' in telletto, districarsi da' fantasmi del corpo, e. dalle false opinioni
del volgo? Era certa mente un ridicolo sogno quello de pittago rici, che collo
studio delle severe discipli ne fosse tornata alle nostr' anime la mé. moria
delle cose divine. Ma certamente all' opposto è un dogma incontrastabile,. che
tanto più la nostra mente si allontana dal r 130 > la materia e dagli
appetiti carnali, quan to più la medesima s' aggira sulla contem. plazione o
de' principj delle cose, o delle matematiche, o elogn'altra scienza. Ma in
verità e uso di riti, e studio di scienze, e ogni qualunque altra cosa, che
avessero potuto specolare gli antichi, sa rebbe lor tornata inutile, ne sarebbe
mai giunta a purificar nè meno da lungi le a nime, se a tutto ciò non avessero
costoro accoppiato del pari la pratica della virtù. Questo in fine dovea essere
il bersaglio, cui dovean dirizzarsi que' grandi filosofi: o questo l'ultimo e
principal metodo di pu rificazione. Non si può infatti ne pure ideare quanto
studio avessero posto costoro ad astenersi da ogni ancorchè minimo fal lo.
Tutti quanti (tranne il loro raffinato orgoglio, e la loro squisita 'boria e
super bia ) furono del tutto.virtuosi. Di e nota te si recavan essi sopra se
stessi, scrupo losamente ogni lor fatto esaminando, e c gni movimento del
propio loro cuore. In estimabile era la diligenza, ch' essi adope 131 rzano a
nettar d'ogni ruggine l'animo lo ro, e a far bene ogni cosa. Tutta la vita į
medesimi spendevano in contemplare oggetti spirituali, e. in praticar virtù, e
que pre cetti, che si leggono scritti ne' versi dorati. Si crederebbe quì
finito il lavoro della loro morale, Pure come eglino avevano que sta diviso in
due parti, così alla purifica zione aggiunsero altresì la perfezione (97 ). Non
bastò a Pittagora l' essersi lusingato, che l'anima, mercè la prima si fosse e
mondata da vizi, e separata dalla materia, e liberata quasi dal vincolo, che la
ren deva prigione. Volle di più immaginarsi, che l' anima, mercè la seconda già
prima purificata, si fosse poi inalzata a Dio, o ripigliati gli antichi abiti,
e forma, si fos se confusa colla divinità medesima. Le ar nine in somma, che
secondo Pittagora ed Empedocle, erano di loro natura divi ne, ma contaminate
dalla colpa e mate ria ', dovean prima purificarsi, e poi sì per fezionarsi,
che fossero state degne di tor nare a Dio, e agli onori primieri. Però l' 132
immacolato, e innocente viver d'Empedo cle obbligo lui a spacciarsi qual Dio, e
a promettere ai puri, e perfetti la Divinità come premio. Sin quì Empedocle, e
Pittagora furon d'accordo, e quegli fece uno con questo. L' essere stata comune
l ' opinione tra loro nel principio, da cui la purificazione, e perfezione
avesse avuto sua origine, non fece punto discrepar l'uno dall'altro, Cre deano
ambidue le anime tutte degli uomi ni, e tutti gli spiriti altresì formare uni
ca, e sola famiglia con Dio. Là poi, ove i sistemi loro non furon punto
d'accordo si fatti filosofi furon del tutto discordi. Em. pedocle, altrimenti
che Pittagora, riguardo uomini, bruti, piante come unica famiglia. Non è più
quindi da far sorpresa, se si ve de ora entrare in iscena una terza novità
d'Empedocle, come riforma alla moral di Pittagora. Se si vuol prestar fede ad
Aristotile ad Aristosseno, e Teofrasto, Pittagora e i Pittagorici della prima
età uccidevano, ec. 133 cettine i bovi destinati ai lavori, ogni sor ta
d'animali, e tranne i loro cuori e ma trici ne mangiavan le carni: s '
astenevan solamente da' pesci. Empedocle all'incontro fu il primo che proibì
affatto qualunque uso di carne; e riputò sacrilegio l'uccidere quale che si
fosse animale. Non veggo, dicea egli, perchè alcuni animali debbano serbarsi in
vita, e altri all'incontro si pog sano uccidere. Una è la legge per tutti, é
questa è pubblica per tutta la terra. Vedeva costui in tutti gli esseri organiz
zati, facendone un sol corpo morale, quasi unica é sola farniglia, Perd non
sapeva egli scorgere differenza notabile tra uomini, e bruti. Smanioso egli
quindi si scaglia con tro chi avesse sagrificato in que' tempi vit. time agli
Dei, che' attesa la metempsicosi, potevano per lo più esser uomini sottom bra
di bruti. Cessate, gridava Empedocle, o crudeli, di fare strage, e lordarvi di
san gue: Pazzo il padre, che sotto altra sem. bianza scanna il propio figliuolo,
e vane preghiere disperge all'aria e al vento. Stol i 134 ti non veggono, che
divorando le fumanti sanguinose carni di animali le menbra pa. rimente divorano
de' lor padri, figliuoli, o congiunti. Si riderebbe oggi la presente età del:
la severità d'Empedocle, e si reputerà cer tamente stravagante la sua pietà
verso i bruti. Ma ad altro, e più nobil fine ten devan le idee del nostro
filosofo. L'uomo è in mezzo a' suoi simili, e l' amore è il principale anello,
che dee le garlo cogli altri. L'amor verso i simili è il principale dovere di
un uomo di società: e la pieta n'è la base. Ma questa non si potrà avere
giammai, se non campeggia e dilatasi sopra tutti gli oggetti, che circon dano
lui. Se l'uomo deve avere pietà ver 80 gli uomini, uop' è non che estenderla,
mia cominciarla da' bruti. Qualor ' si eser-: citasse ferocia contro i
medesimi, agevol mente il reo costume l'andrebbe portando ancor contro gli
uomini. Anche tra noi, se non può recarsi a effetto sì fatta proibizio. ne di
scannar gli animali, sempre egli 1 135 vero, che debbasi tener come parte di e
ducazione gentile, quella d'insinuare ne gli animi ancor teneri de' giovani la
pietà verso i bruti. Non son dunque da ripren, dersi, così tentoni, gli antichi
filosofi per quegli insegnamenti, che oggi, mutate le usa nze, ci sembrano
stolti. La proibizio. ne ch' Empedocle diede a' suoi scolari d ' uccidere gli
animali, e cibarsene, ebbe in mira non sol di non essere crudeli, e feroci
cogli altri; ma di dispor loro ad amarsi l ' un l'altro a vicenda, e nelle
disgrazie scam. bievolmente aiutarsi. Egli non senza sotti le avvedimento si
sforzò così in persona de? suoi compatriotti svegliare allora in tutta la
generazione degli uomini quell'attitudine, che porta loro a prender parte nell'
altrui traversie: attitudine, che di sua natura è debole, languida, spesso
sopita, e quasi sempre soffogata, ed estinta. Però Empc docle a ingentilir gli
animi umani, e rasla dolcire i costumi degli uomini, volle che questi non si
avessero bruttato le mani del sangue, né avessero mangiato le carni de' 136
bruti. Chi è beniguo co ' bruti non può certo negare agli uoinini amore, pietà,
cor tesia, frattellanza. Pittagora nulla conse guente a' suoi stabiliti
principj della metem psicosi, trascurando quasi tutti gli anima li, ſecesi
soltanto scrupolo, e proibi, che si fosse recata alcuna ingiuria alle piante,
che non fossero state nocevoli. Ma Empe docle fece molto più, e' meglio assai
di Pittagora. Egli dotate prima quelle di sen timento, proibi poi che si fosse
fatto loro del male: ailinchè non si fossero avvezza ti gli uomini ad offendere
esseri forniti di sensi e di organi. Fu in somma intendi mento di lui in tutte
le maniere, quasi tirando tutte le linee a un centro, stabili re tra gli uomini
fratellanza e amicizia Però fu, sollecito ei d ' ordinare, che oltre agli
animali, si avesse avuto compassione sin anche alle stesse piante.. Sarebbe
stata finalmente non che man. chevole, ma mulla la morale d'Empedocle, s' egli
non avesse presentato o un premio, una pena agli osservanti, o violatori de'
737 ciò, precetti da lui stabiliti. La speranza del premio, e il timor della
pena, interni po. tentissimi stimoli dell'animo umano, inco raggiano i buoni a
operar la. virtù, spa ventano i mali a praticare il vizio. E' ben ragionevole
quindi, ch ' Empe docle avesse pigliato una via come stabili re e premio', e
pena, sì alla virtù, che al vizio: e il fece appunto combinando al par de
pittagorici, colla dottrina della metempsicosi. Il tempo di tre mila anni di
ciascuno de' dieci periodi di essa non era destinato da Empedocle a far cir
colare sempre le anime da un corpo in un altro. Le anime in ogni giro di tre
mila anni informavano secondo lui e vegetabili, e bruti. Di poi andavano esse
in ultimo E luogo ad avvivare il corpo di un uomo. questo finalmente morto,
passavan quelle ad abitare un luogo o di gaudio o di lutto secondochè le
medesime avessero o bene, o male operato. Quivi doveano esse restare, finchè
finito avessero il primo periodo di tre mila anni. Dovean le medesime torna. S
138 To appresso a cominciare il secondo di al tri tre mila anni, passando
tratto tratto ne corpi: d' altri bruti, di altre piante, o finalmente di altri
uomini. Così successiva mente doveano esse fare in tutto il corso degli interi
dieci periodi: e cosi le medesi mo doveano essere o premiato, o punite in
ciascuno di essi. Ma al finire di tutti i dieci circoli quelle anime, ch'eran
tenaci ne' vizi, giusta Empedocle, bandite dal cie. lo, eran dannate in mezzo
alle tenebre, e in un continuo lutto, o un eterno suppli zio. Le altre poi, che
virtuose al compir di quo' circoli si fossero trovate belle e det. te secondo
lui, si portavano all'etere puro, e collocate in mezzo alla luce, sedcano in vi
a mensa coi forti Danai, in eterno go dimiento, nell' unione con Dio. Tutto ciò
si raccoglie da ' versi d ' Empedocle. Così pur si pensava da' pittagorici di
Sicilia; nè al trimenti si canto da Pindaro nelle sue odi dirette a Gerone, e
Terone (98 ). Ecco tutto, il quadro compito della intera mora le d'Empedocle.
139 Egli è senz' alcun dubbio, essere stata questa assai raffinata, e, molto
diversa da quella del volgo. E ' cosa da recar mara. viglia l'osservare, com '
essa in tempi assai caliginosi, fosse stata tanto bene architetta ta, cosi
brillante, e del tutto diretta a ri. pulire il costume, a liberar l'uonio, quan
to più s' avesse potuto dai vizi, e a nobi litar l'anima e la mente di lui. Cid
nulla ostante ella ha eziandio i suoi gran difetti. L'essere stata la stessa
riservata ai soli sapienti, e ai soli iniziati ne fu il principale. Quel
sistema d'Etica, che non è fatto per tutti gli uomini, non può esser giusto,
santo, verace. Tutti quan. ti gli uomini sono astretti agli stessi doveri, e a
una sola virtù, Si può considerare, & gli è certo, la scuola pittagorica,
qual.ce nobio, é i pittagorici quali religiosi dell' antica Grecia. Ma
l'orgoglio guastava le loro azioni, rendea yane le loro fatiche, avvelenava
ogni loro virtù. Pure è sem pre da reputarsi degno di lode il nostro filosofo,
che osservantissimo de' precetti pit § 2 110 tagorici non ebbe difficoltà di
manifestarli, e divolgarli nel suo poema delle parilica zioni per solo e
semplice amore di onestà, e di virtù, Empedocle, tranne la super bia, radice
infetta dell' operare d'ogni an tico filosofo, è da celebrarsi, come quel lo,
che ornato di cortesia, amante degli uomini, e virtuoso, avesse aspirato sempre
a perfezionar molto se stesso. Ma gli onori, che si rendono a' tra passati; le
lodi, di cui s' onora la memo ria de gran genj, non possono nè recar loro
diletto, che più non sono, nè tocca re il lor cenere, che affatto è privo di
senso. Tutti i loro elogi, come quelli, che eccitano l'orgoglio e la vanità de'
viventi, noi guardano e a noi son diretti. Siam noi, che dagli omaggi, che si
tributano a quelli, prendiamo speranza di poter forse nieritare la stessa
gloria, e acquistar la fa na stessa presso le generazioni avvenire. Del nome
d'Empedocle fu una volta ne è oggi, e ne sarà sempre piena la ter,. La
filosofia di lui fu tenuta assai in 141 pregio presso tutta l'antichità tra
Greci e Latini (99). Quella occupa tal sublime posto di onore nella storia
delle scienze, ch' Empedocle si può dir, che appartenga a tutte le più colte
nazioni. La Sicilia fra tanto è la sola che a giusta ragione lui vanta: qual
suo. Felice quel suolo, beato quel clima, cho dà il natale a' grandi uomini !
La memoria e la fama loro è un fecondissimo germe, che in ogni età ne desta l'
emulazione, e ne riproduce il sapere. Tal dovrebbe essere a noi il dolce nome
d'Empedocle, caro alla yirtù, caro alle lettere. Anatomia, fisiologia, chimica
de cor pi organizzati possono lui chiamare padre inventore. L' essersi ridotta
la materia a quattro elementi; l' essersi trovate due for ze in natura di
repulsione, di affinità; 1" essersi intrapreso il metodo di fisiche espe.
rienze, la terra n'è a lui debitrice. La scoperta della chiocciola; della
successiva propagazion della luce; del peso e della molla dell' aria; del
nutrirsi, del traspira* e 142 re, dell'essere ovipare le pianto al par de gli
animali son cose tutte propie di lui. Divolgati appena sì fatti suoi
ritrovamenti, tosto si rese celebre il suo nome in tutta la Grecia, ed egli uno
de' concorrenti di venne tra Anassagora e Democrito, La gloria d'Empedocle, che
in gran parte è ancor nostra, ci dee infiammare a battere lo stesso sentiero.
La Sicilia è la stessa oggi, ch'era allora ai tempi d'Em pedocle. Ella in
ogn'angolo, e in tutta quanta la sua superficie presenta a' nostri occhi
oggetti sempre degni di nostre filoso fiche ricerche. Piante d'ogni sorte,
acque d'ogni specie ', minerali d'ogni genere, e i più distinti volcani
esistono nel nostro suolo. Il Fisico, il Chinico, il Botanico lo storico
naturale trova ovunque ampia materia d'appagar le sue brame. E ' no stra somma
vergogna il vedere oggi, che vengan tra noi gli stranieri a insegnare a noi le
cose nostre. Si saran forse cam. biati il cielo, il clima, la terra, che un di
furono ne' tempi de' nostri antichi filo 1 143 sofi? 0 pur saran venuti meno
gli inge gni tra noi? Non sono eglino i Siciliani dotati ancora o d' acume
nello specolare, e di prontezza nel riflettere, e di pre stezza nell' eseguire,
che loro hanno in o gni tempo distinto? La Sicilia una volta e. mula della
Grecia in ogni genere di colo tura non potrà anche a di ‘ nostri con correre e
gareggiar nelle scienze colle più polite nazioni? Si pigli dunque orgoglio
dell' aggiustata idea di nostra antica grandezza. Questo, scossa l'inerzia, ci
sarà di stimo. lo ad una nuova carriera da imprendere. La fatica è l'unica via,
che conduce al sa pere, e questa ci porta, certamente alla fama. Si desti
quindi in ciascuno di noi la virtuosa imitazione d’Empedocle, e si co minci la
grand'opera con ardore e franchez za. Un felice evento coronerà allora ogni
nostro travaglio: la posterità ricorderà noi collo stesso onore, con cui pieni
d'ammi razione noi ricordiamo Empedocle. Empedocle non che fu eccellente filo
sofo: ma fu del pari profondo politico. Si 144 ciliani, non andate quà là ad
apprender ta pini da questo e da quello ordini civili, e fogge di governo.
Guardate i maestosi avanzi delle nostre antiche città;specchia. tevi su li
nostri passati famosi legislatori; richiamate alla memoria i fatti chiarissimi,
non che della nostra Greca Sicilia, ma del la vita d'Empedocle. Così tratto
tratto di verrete atti a maneggiar le cose pubbliche, e ben presto vi sarà tra
voi politica non cabala, libertà non licenza '. Empedocle, convinti un dì i
nobili di Gergenti di peculato, atterrò ivi la lor si gnoria: Non è disdicevole
quindi l'imma ginarcelo, ch'egli colla stessa voce gli ota timati così riprenda
di nostra età. Finito è il tempo, in cui usurpata un ingiusta franchigia de'
pubblici dazj, generosi offri vate al Re il denaro del popolo, a fine e di
ottener da quello nuove insopportabi li prerogative, e di stringer questo vie
più nuove insoffribili catene. Finito è il tempo in cui macchinando l'esenzion
delle taglie, scaricavate gran parte del pubblico con 145 peso sulle città
immediatamente al Re sotto poste a fine di disertar qrieste, e di rau nare
schiavi in gran copia nelle terre a voi immediatamente soggette. Finito è il
tem po, in cui voi assumendo la voce e qualità di nazione, che non avevate,
minacciosi vi rivolgevate contro del trono per non paga re, e taglieggiare il
popolo ogni tre anni. Già il Principe si è congiunto col popolo. ' Gia la voce
del Re, ch'è quella dell'ins tera nazione, è divenuta oggi più imperio, sa
insieme e sicura. Essa ha già rivelato il grande arcano del vostro tirannico
impe ro essere stato riposto nell'aver voi voluto fin'ora poco o nulla soffrire
de’ dazj, e far li tutti a carico andare della povera gen te. Chi di voi potrà
or tolerare con ani mo tranquillo tra vecchi debitori dello sta to non altri
nonni leggersi che i vostri, e de' vostri antenati? Chi sarà tanto scelleras to,
che rivelando il falso, voglia occulta re l'immensa estensione de' suoi ricchi
fon di; affinchè a danno del meschino e del povero, pagasse egli quanto meno si
possa 2 t 140 Chi sarà cosi ribaldo, che voglia sgravar d ' imposta la terra,
unica e sola sorgente di ricchezza in Sicilia, per istrappare con mano rapace
qualche misero tozzo dalla bocca faa melica dello stanco e affannato
agricoltore? Şe cið han fatto i vostri maggiori, sono essi stati i più tristi
nemici, anzi i più crudeli tiranni dell' infelice Sicilia. Si appartiene ora a
voi lavar le macchie di quelli, e onorar voi stessi, contribuendo alla pubblica
feli cità col pagarsi prontamente da voi a pro porzione della vostra opulenza,
Ma Empedocle dovrebbero avere ezian dio qual modello non che i nobili, chi
presi del fantasma di democrazia vo lessero condurre a sfrenatezza la plebe.
Quante altre cose possiamo noi idearci a ver potuto lui dire, a costoro ! Egli
poten do in Gergenti stabilire un governo collo cato tutto nella potestà del
popolo, af fatto nol volle. A' popolari uni costui gli ottimati in quella città;
e teniperò così gli uni cogli altri. L'equilibrio de' poteri, con cui
s'amministrano le cose pubbliche, è la ma 147 solida base, su cui dee riposare,
volendo si e florido e durevole, il presente gover no. L'equilibrio morale, non
altrimenti che il fisico, viene da contrarietà ed egua glianza di forze. Il
popolo ' non deve mai essere. -oppresso, ma all'incontro non dee ne pure essere
costui un oppressore. Se la sua forza sbilancia, lo stato andrà tutto a
soqquadro, e ruinerà senza meno. La ven detta piglierà allora il nome di forza,
di senno il delirio, di libertà la licenza. I poteri legislativo, giudiziario,
esecutivo si debbono a vicenda venerazione e rispetto; tutti debbono riunirsi,
e cospirare a un sol centro: e se per caso ne sia uno avvalla dee tosto
corrersi con mano presta a rialzarlo. Quanto è difficile mantenere og gi in
Sicilia un sl fatto equilibrio ! Appe na vi basterebbe un Empedocle. Egli ad
assodar vie più la novella for ma di governo stabilita da lui nella sua patria,
ebbe in fin l' accorgimento di pian. tarla sulla pubblica coltura, e sul pub
blico civile costume. Qual sublime lezio to, t 2 148 è un sogno, zione ella è
questa da adottarsi da' nostri legislatori d'oggidi, se vogliono eternare, più
che si può, il presente governo stabi lito di fresco. Un impero assoluto si può
fondare tra selvaggi e tra barbari, e vien prosperando in mezzo a gente
corrotta. Ma è un delirio il pretender fer mo un governo costituzionale senza
nè col tura nè costume per base. Nello stato, in cui è il nostro suolo, non
potrà certamente portare la novella libera costituzione senza che fosse prima
quello preparato e divelto. Voglia Iddio che i nostri, posti giù l'e goismo, le
false massime, gl ' impeti, glodj imprendessero a imitare Empedocle, e i nostri
antichi felicissimi tempi. Ma se i Siciliani tutti debbon trarre qualche utile
insegnamento dal nostro filo sofo; i Gergentini massime ne dovrebbero emular la
virtù. La patria de' grand ' uomi ni è quella su cui sfolgora, riflette e va a
concentrarsi, la gloria di loro. Si dovreb bero ricordare i Gergentini, ch '
essi prin cipalmente a Empedocle son debitori d'esa 149 ser tanto chiari, e
così famosi nella nostra sicola storia. Si dovrebbero eglino pur ri cordare,
che vicino a que' tempi, che vis sita oggi lo straniero, e sopra lo stesso suo.
lo, che calcano i Gergentini 'medesimi, det tò allora Empedocle a Gorgia
l'eleganti, avvegnachè prime lezioni di Rettorica. Gli stessi quindi a
ripigliare in loro l'antico u sato splendore dovrebbero richiamare tra loro e
le fisiche e le matematiche discipli ne, e ogn'altra amena e polita lettera
tura. Allor si potranno i Gergentini glo riare a ragione d' aver prodotto, e
dato la culla a Empedocle. Così eglino saran vera mente degni concittadini di
lui. Ne altri menti si potranno lusingare gli stessi di far risorger tra loro
il verace spirito d' Empe docle, e di poter quivi dire allo straniero. Dell'
eccelsa sua mente i sacri versi Cantansi d'ogn'intorno, e vi s'impara Si dotte
invenzioni, e si preclare Che credibil non par, ch'egli d'umana Progenie fosse.
1 PRUOVE E ANNOTAZIONI A L LA TERZA MEMORIA. 153 PRUOVE E ANNOTAZIONI A L
I A TERZA MEMORIA. > Il n'est pas ) Freret raffigura l'attrazione e re
pulsione di Newton nell'amore e odio d ' Empedocle. E però dice besoin d'un
long discours pour montrer que le fond du systeme Newtonien, dé pouillé de
l'appareil et du détail de ses cal. culs se réduit a celui d ' Empedocle, Hi
stoire de l'Académie Royale Des Inscripti ons et belles lettres T. 18 Memoires
p. 102. (2 ) Και γαρ ονπερ οιηθαη λεγειν αν τις μα. λιστα ομολογουμένως αυτω.
Εμπεδοκλης και TYTO TAUTO TETOVIE „ Empedocle, di cui al cuno potrebbe portare
opinione aver, detto sopra di ogn'altro cose tra loro e a se stes so concordi;
egli cadde nel medesimo in 60veniente Arist. Metaph. 1. 3 cap. 4 il • 54 πος
και 8το! O (3 ) Arist. de Coelo 1.3 cap. 4 Λευκίπι και Δημοκρίτος Αβδερίτης
φασι είναι τα πρωτα μεγεθη πληθ. μεν απαρα και μεγεθα δε αδιαιρετα τροπον γαρ
τινα παντα τα οντα ποικσιν αριθμους και εξ αριθ. μων • και γαρ ει μη σαφως
δηλεσιν ομως τετο βελονται λεγαν, Leucippo e Democri to dicono le prime
grandezze essere infini te di numero, ma indivisibili. Essi in cer to modo
fanno gli esseri o numeri, o da' numeri. E se ben non lo mostrano chiu ro; pure
questo vogliono dire. » (4) Εμπεδοκλης περι ελαχιστα εφη προ των τεσσαρων
στοιχειων θραυσματα ελαχιστα οιονα στοιχεία προ των στοιχεων ομοιομερη και Empe
docle prima de' quattro elementi supponeva de minimi bricioli, ch'erano non
altrimen ti che gli elementi degli elementi, e par ti simili Stob. Εcl. Phys.
1. 1 p. 33. Ε più chiaramente Plutarco de Pl. Ph. dice οιονα στοιχεια των
στοιχείων »και elementi degli elementi. (5 ) Ει δε στήσεται που διαλυσις ητοι
ατος μον εσται το σωμα εν ω ισταται η διαίρετον μεν ι 155 8 μεν του διαι
εθησομενον εδε ποτε καθαπερ εoικεν Εμπεδοκλης βελεσθαι λέγειν. » Se lo
scioglinzento delle parti si fermerà in qual che luogo, domando: o il corpo in
củi ri starà è indivisibile, o è divisibile; ma in alcun tempo mai non si potrà
dividere, co me pare ch ' Empedocle abbia voluto dire, Arist. de Coelo l. 3.
cap. 6. Sicchè Empe docle ammettea la divisibilità col pensiero non già col
fatto. (6) Era un assioma presso gli antichi εκ τε μη οντος μηδεν γινεσθαι
nulla farse da ciò che non è, Presso i Greci dev significava ciò ch ' esiste e
il under ciò che non è. Epicuro talvolta piglia il des per corpo e il under per
yoto. Ma diverso era il significato dell' del ov. Empedocle ed Anassago ra
chiamavano Oy la materia dotata di qualità sensibili. E Democrito ed Epicuro la
materia fornita di figura. Al contrario i primi due indicavano col un oy la
mate ria priva di qualità, e i secondi la mates. ria senza figura. Di fatto
Aristotile de GV e 156 gener. et corrupt. 1. 1 cap. 3 dice εστι γη το ον, το δε
μη ον υλη της γης και πυρος ωσαύτως. L Latini tradussero il δεν per res o
corpus il jend Ev per nihil o vacuum. E come non aveano parole corrisponden ti
all' oy e' un or; cosi l'indicarono colle stesse parole res et nihil. E ' nato
da ciò un equivoco nell' intendere i Greci. Questi non solo dissero nulla farsi
da nulla; ia tal volta alcuni di loro pensarono niuna cosa, che ha qualità,
poter venire dalla materia priva di qualità. (8) Απαντα γαρ κακείνος (Σμκεδοκλής
) ταυτα ομολογήσας, ότι εκ τε μη ιοντος αμηχα • γον εστι γενεσθαι και
Concedendo Empedocle tutte le cose medesime,.e che sia impossi bile venire un
essere fornito di qualità de ciò, che ne è privo je Arist. de Xenophane Zenone
et Gorgia. (8) Εμπεδοκλης δε τα τετταρα προς τους ειρημενοις γην προσθας
τεταρτον και Empedoclc disse esser quattro gli elementi, aggiungen do la terra
per quarto a’tre già detti Aristot. Metaph. 1. 1 cap. 3. 157 (9 ) Σεληνην δε
φησι συστηναι καθ' εαυτην εκ τα απολειφθεντος αερος υπο τα πυρος • τατον γαρ
παγηναι καθαπερ την χαλαζαν. La lu πα, dice Empedocle, essersi condensata da se
a cagione dall'aria, che fu abbando nata dal fuoco; perciocchè questa 'si
con densò a guisa di grandine Euseb. Praep. Evang. I. 1. cap. 5. Lo stesso
dice Plut. de Pl. Ph. Origen. Phylosoph. etc. (10) I sassi e gli scogli sulla
terra so no stati giusta Empedocle formati dalla forza del fuoco. Plut. de
primo frigid. Ne per altra ragione credea il nostro filosofo, chę i cieli
siensi formati in guisa di çri stallo, che per l'azione del fuoco. Plut. de
Plac. Philos. (11 ) Ως εν υλης « δ λεγομενα στοιχα τετταρα πρωτος (Εμπεδοκλης ),
απεν. και μεν χρηται γε τετταρσιν αλλ ως δυσιν ουσι μονοις. πυρι μεν καθ' αυτο
τοις δε αντικειμένοις ως Em. μια φυσα γη τε και αερι και υδατι, pedocle fu il
prinio che affermò quattro ese ser gli elementi nella materia. Nondime no di
questi non fu egli uso come se fos 158 } νω sero ' quattro, ma due soli. Mette
il fuoco per se ', e' come al fuoco opposte l'acqua, ' la terra, l'aria, quasi
avessero. queste uni ca natura.,, Aristot. Metaph. 1. 1 cap. 4. (12 ) Origen.
Phylosoph. cap. 3. Clem. Alex. Strom. (13 ) Αναξαγορας μηχανη χρηται τω προς
την κοσμοπίλαν » Anassagora usa della mente nella sua cosmogonia non altrimen
ti che d'una macchina Arist. Metaph. 1. 1 Cap. 4. (14 ) Πολλαχου γουν αυτω (Εκπεδοκλα
) η μεν φιλια διακρινει το δε νεικος συγκρινα • μεν γαρ ε ! ς τα στοιχεία
διαστήται το παν υπο τ8 14κας τότε το πυρ «ς συγκρίνεται και των αλλων στοιχων
εκαστον, οταν δε παντα υπο της φιλιας συνιωσιν ας το εν αναγκαίον εξ εκαστε τα
μορια διακρίνεσθαι παλιν. Εμπεδοκλης μεν 89 παρα τ8ς προτερον πρωτος ταυτην την
ατίας διελων εισενεγκεν ου μιαν ποιήσας την της κινη σεως αρχη, αλλ' έτερας τε
και εναντιας. Non di rado presso d'Empedocle l'amicizia sepa ra; e l'inimicizia
unisce. Imperocchè quan. do per l'inimicizia l'universo si scioglie ne • OTULY
159 gli elementi; allora il fuoco si unisce, e al par del fuoco, ciascuno degli
altri elemen ii. Quando poi per via dell ' amicizia tutti gli elementi si
uniscono; allora è di ne cessità che le parti di ciascun elemento si separino.
Però Empedocle fu il primo, che superiore agli altri più antichi di lui, divi
dendo questa causa, intro lusse non un solo, ma piii e contrarj principj di
movimento: l'anticizia cioè e l' inimicizia Arist. Me taph, I. i cap. 4. L '
vero che qui Aristo tile cerca di cogliere in assurdo il nostro
Empedocle"; perchè cerca di mostrare che l' amicizia talvolta separa, e
l'inimicizia ta lora unisce. Ma ciò non di meno confes sa che giusta Empedocle
l'amicizia e l'ini. micizia eran due principj di moto. E in ciò loda il n'ostro
filosofo, e l ' inalza so pra tutti que' ch'erano stati prima di lui. (15 )
Molti sono i versi d' Empedocle che lo pruovano, che noi rapporteremo ne' fram
menti di lui. Ma Aristotile lo dice chia. rissimo. Es un evný to vemos ev Tols
peyuceo σιν, εν αν ην απαντα ως φησιν (Εμπεδοκλης ) 160,, Se non fosse l '
inimicizia inerente alle cose, tutte queste non farebbero che uno come dice lo
stesso Empedocle,, Aristot. Metaph. 1. 3. cap. 4. Simplicio inoltre de Coelo l.
1 Com. 29,, rapporta che giusta Empedocle è propietà dell'amicizia ridurre
tutto in una sfera lovely o zipov (16 ) (Εμπεδοκλης ) το μεν πυρ κκκος καιλο.
μενον προσαγορευων και Empedocle chiamo il fuoco lité perniciosa Plut. de primo
fri gido. E lo stesso Plutarco ne soggiunge la ragione: Giacchè il fuoco ha la
facoltà di dividere e separare. (17 ) Clem. Alexand. ad gentes cap. 5. (18 )
Aristot. Metaphys. 1. 1 cap. 4. (19) Plut. de Isid. et Osirid. Wolf. de Manich.
ante Man. S. 30 Bayle Dict. Art. Xenoph. (20 ) Aristotile" riferendo l. 3
taph. l'opinione d'Empedocle sul circolo pe renne delle cose in virtù delle due
forze amicizia e inimicizia si lagna del nostro filosofo, che introduce la
necessità senza recare alcima cagione della necessità ws ay. 1 cap. 4 Me. 161
αγκαιον μεν ον μεταβαλλεινκαι αιτίαν δ ' εξ ενο αγκής εδεμιαν δηλοι. (21 )
Brukero T. 1 p. 2 1. 2 cap. 10 Sect. 2. de discipulis Pythagorae. Moshem. nelle
note a Cudwort. (22) Αρχη η φυσις μαλλον της υλης. εγί άχου δηπου αυτη και
Εμπεδοκλης περίπιπτα αγομενος υπ' αυτης της αληθεας, και την εσι. αν, και την
φυσιν αναγκαζεται φαναι τον λογον ειναι: οιον οστουν αποδιδους τι εστιν. ετε
γάρ εν τι των στοιχεων λεγει αυτο ατε δυο ή τρια ατε παντα αλλα λογος της
μιξεως αυτων etc. Il principio delle cose è più presto la nä tura che la
materia delle cose.. Empedocle tirato dalla forza stessa della verità spesso è
costretto di confessare che la sostanza e la natura altro non sia che la
ragione o proporzione: ' come fa allorchè ei dice coså šia.l osso. Poichè dice
che l'osso non cen ga da questo o du quel elemento', nè da due elementi, nè da
tre, nè da tutti, ma dalla ragione in cui questi nell' osso si stan. no ec. is
Arist. de par. Animae l. 1. cap. E poi lo stesso Aristotile soggiunge che 1 362
2 i filosofi prima d Empedocle non fecerd lo stesso perchè non soleano definire
ciò che fosse la cosa astion de to. pen en San τ8ς προγενέστερες επί τον τροπον
τέτον, το τι ην αναι, και το ορισασθαι την ασιαν εκ OTI My •:- (23) Plut. de
Plac. 1. ì cap. 6 Gal. Hist. Ph. (24) Plut. de Plac. Ph. 1. 5 cap. 19 Gal. ibid.
(25) Plut. de Plac. Ph. 1. 5 cap. 19 Arist. de Resp. cap. 14 etc. Credea Em
pedocle che gli animali, subito che nacque ro dalla terra, si divisero e
portarono in luoghi convenienti al loro temperamento. Que' che abbondavan di
fuoco o nell' ac qua o nell'aria. Gli altri ch'erano più gravi, abitarono la
terra ec. (26) Darwin Zoonomia. Vol. 3 Sez, 39 cap. 4 ediz. di Milano, (27) La
massa tutta del seme, che noz mostrava alcuna forma, o figura chiama va
Empedocle. 8ioques che potrebbe significa. re tutta la natura organica secondo
Simpl. 163 1 de Phy. aud. 1, 2. Com. 68 pag. 134 ediz. di Aldo: (28 ) Aristotile
l. 2 de Coelo cap. 8 par lando dell opinione di Xenofane che credea la terra
infinita estendere sino alſ infinito le sue radici, soggiunge do
xakt.Eptidoxing ετως επεπλήξεν Per lo che Empedoche co si lo sferzò, e
soggiunge i versi d' Empe docle, che noi rapporteremo 'ne' frammenti di lui.
(29) Ταυτι δε τα εμφανη κρημνες και σκο: πελες και πετρας και Εμπεδοκλης μεν
υπο τα πυ ρος οιεται το εν βαθει της γης εσταται και ανε χεσθαι. Empedocle è
d'opinione che que sti sassi, questi scogli, questi dirupi, che sono agli occhi
di tutti, sieno stati inalza ti dal fuoco che sta nelle profondità dela la
terra „ Plut. de primo frigido, Quare quaedam aquae caleant", quae dam
etiam ferveant in tantum, ut non pog sint esse usui nisi aut in aperto evanuere,
aut mixtura frigidae intepuere, plures causae redduntur. Empedocles existimat
ignibus, quos multis locis terrà opertos tegit, aquam ! X 2 164 calescere, si
subjecti sunt solo per quod aquis transcursus est. Facere solemus dracones et
miliaria, et complures formas, in quibus gere tenui fistulas struimus per
declive cir. cumdatas; ut saepe eundem ignem ambiens aqua per tantum fluat
spatii quantum ef. ficiendo calori sat est. Frigida itaque in trat, effluit
calida. Idem sub terra Em. pedocles existimat fieri. Seneca Quest. Nat. i. 3. (3ο)
Την γην εξ ης αγαν περίσφεγγομενης τη ρυμη της περιφοράς αναβλυσαι το υδωρ la
terra, da cui, come fu condensata, per l'impeto della girazione spicciò l' ac
qμα 15 Ρlut. de ΡΙ. Ρh. 1. 2 cap. 6. (31 ). Οτι δε μενα (γη ) ζητεσι την αιτίαν
και λέγεσιν οι μεν τυτον τον τρόπον, οτι το πλα τος και το μεγεθος αυτης αιτιον,
οι δε ωσ: περ Εμπεδοκλης την τε κραγε φοραν κυκλω περιθεασαν και θαττον
φερομενην την της γης φοραν κωλυειν καθαπερ το εν τοις κυαθοις υ δωρ και και
γαρ τατο κυκλω το κυαθε φερομείς πολλάκις κατω τα χαλκά γινομενον ομως ου
φερεται κατω πεφυκος φερεσθαι δια την αυτην 165 Citidy, 99 Alcuni cercano il
perchè la ter ra stia ferma nel mezzo, e dicono esserne cagione la sua
grandezza e larghezza, Al tri poi, siccome Empedocle, son di pare re, che il
cielo girando più velocemente del. la terra sia la cagione, per cui la terra
non cada nello stesso modo, che avviene allac qua nel calice. Poichè seben
questo si giri e stia col fondo su, e il labro all' in giù; pure l' acqua, che
di sua natura tende al basso, non cache per la ragione medesima della girazione,,
Arist. de Coelo l. 2 cap. 13. (32 ) Plut. de fac. in orbe Lunae, (33 ) Plut. de
Pl. Ph. 1, 2. cap. 13 Laert. in Emp. (34 ) Arist. de anima 1, 2 cap. 2. (35)
Καθαπερ Εμπεδοκλής φησιν, αφικνειο σθαι προτερον το απο τα ηλιο φως ας το μετα
ξυ πριν προς την οψιν, η επί την γην, δοξα δ ' ευλογως συμβαινειν Empedocle
dice che la luce, la quale viene dal Sole prinra giunge nel mezzo, e poi
all'occhio ed aļla terra. Il che pare che accada con buona ragio ne » s. Arist.
de sensų et sensili cap. 6. 166 tor. (36 ) Empedocle in prima avea il Sole per
una gran massa ignita' non già per una rijlessione di un altro sole šíecome
attesta Laerz, in Emp. Era in secondo opinione di Empedocle che il simile si va
sempre ad u nire al suo simile. Però venne a lui na turale il dire che la luce
lanciata dal So. le, dopo d' essersi riflettuta sulla terra, nasse di nuovo ad
unirsi al Sole, e poi di nuovo movendosi da quest' astro, tornasse a
risplendere. Per altro Plutarco stesso aper. tamente dice de Pyth. orac.. che
la luce del Sole secondo Empedocle risplende di nuovo αυθις ανταυγαν • (37 )
Plut. de Pl. Ph. Gal. Hist. Ph. Stobeo Ecl. Phys. e tunti altri, appongono ad
Empedocle l' opinione di due Soli, che si riguardavano, de quali l'uno mandava
rag gi invisibili e l'altra visibili ec. (38) Empédocle, sans recourir á l’in
stanatneité de cette émission ou á sa pro digieuse velocité disoit que cette
objection se roit vraie, si le soleil lui même étoit en mouvement; mais que la
terre tournant au 167 tour de son axe, venoit au devant, du ra yon, et voyoit
l'astre dans sa prolonga tion. On ne répondroit pas mieux aujourd hui a cette
objection, si quelqu'un la pro posoit contre la propagation successive de la
lumière et son emission. Montucla. Hist. des Mathematiques Tom. 1 P. i lib. 3
pag. 142. (39) Απολείπεται τοινυν το τα Εμπεδοκλεος ανακλάσει τιγί τα ηλια προς
την σεληνην γεγες; σθαι τον ενταύθα φωτος οιον απ' αυτης οθεν 80's. Jequor de
deep porn Resta dunque co me vera la sentenza d'Empedocle. Però la luce lunare
non è nè calda nè assai splen. Plut. de fac in orb. Lunae. (40 ) Est - il rien
de plus juste que ce vers, dont voici la traduction litterale de Greg en latin
circulare circa terram yolvitur a lienum lumen dit- il en parlant de lo lu ne?
Achille Tatius en tire une preuve qu' Empedocle a regardé cette planéte comme
un morceau détaché du soleil. Il n'a pas conçu que cet alienum lumen vouloit
dire lumière empruntée, ce qui est très-confor me a la verité. Montucla Hist.
des Math. dida,, 168 Tom. 1 p. 1 1. 3 pag. 111. (41 ) Isag. in Arat. (42 ).
Empedocles plus duplo lunam dia stare censet a terra quam a sole. Galen. Hist.
Ph. Plut. de Pl. Ph. (4.3 ) Και τον μεν ήλιον φησι πυρος αθροισο μα μεγα και
σεληνης μαζω » Empedocle di. ce il Sole essere una gran massa di fuoco più
grande della Luna Laert. in Emp. (44) Plutarco de ' fac. in orbe Lunae, afferma
che la Luna al dir d'Empedocle giraya a simiglianza d'una ruota: Ora in que'
tempi si esprimea la rùvoluzione d'un corpo intorno al propio asse sotto la
figura ra d'una rủota, Cosi di fatto indicarono Seleuco d'Eritrea, Heraclide di
Ponto, Eco fanto di Siracusa, il movimento della tere ra intorno al propio asse.
Per altro i Pit tagorici sapeano che la Luna girando in torno alla terra çi
presenta sempre lo stes so emisfero. Il che come ciascun sa non può aver luogo,
se la Luna girando intor no la terra ſon rotasse intorno al propio asse: Sicché
è da credersi cl’Empedocle non 169 ou esse ignorato questo movimento della Lu
na. Ma come Plutarco non ne fa che un sol cenno, che può essere equivoco; cosi
io non ho creduto di doverlo affermare come sicura opinione d'Empedocle. (45)
Fabricio Bibl. Graeca T. (46) Arist. de plant. 1. cap. (47 ) Arist. nel med.
luogo. (48) Arist. nel med, luogo. (49 ) Τα δε σπερματα παντων εχ τινα τροφην
εν αυτός και συναποτίκτεται τη αρχή καθαπερ εν τοις ωοίς. η και κακως
Εμπεδοκλης αρήκε φασκων ωοτοκαν μακρα δενδρα Ogni semè contiene in sè qualche
cosa d' alimen to uñitaniente al principio che genera, sic come è nell' uovo.
Per lo che Empedocle disse bene che gli eccelsi alberi sono ovipa ri Theofrasto
1. i cap. ' 7 de Caus. Plant. Και τατο καλως λεγει Εμπεδοκλης ποιησάς: Ούτω δ '
ωοτοκεί μικρα δενδρα πρωτον ελαίας •. Το τε γαρ ωον κυημα εστι, και εκ τινος
αυτα γίγνεται το ζωον, το δε λοιπον, τροφη τα σπερ ματος, και εκ μερες γιγνεται
το φύομενον, το δε λοιπον τροφη γιγνεται το βλαστω και τη y 170 pión en xpern »
Questo ben disse Emperor cle affermando, che i piccoli alberi ezian dio sono
ovipari. Poichè da una parte dell' uovo nasce l'animale, e dal resto si fa la
nutrizione di questo. Nello stesso modo ac cade nel seme. Da una parte si formá
la pianticella, ed il resto serve per nutrirla Arist. de Gen. anim. l. i cap.
23. (50) Arist, de Gen. anim. I. 1 cap. 18 & lib. cap. 6. Theofrasto 1. i
cap. z de Caus. Plant. Indi è che Malpighi aper: tamente dice Plantarum ova
esse semina vetus est Empedoclis dogma. Anat. Plant. pag. 92 * 93. In questi
ultimi tempi Young è stato il primo a dire che le piante ven gono, dal seme.
Rozier journ. de Phys. Auril. 1789 p. 241 e Bonnet Deur. v. 5 p. 256 ha
dimostrato l'analogia del seme coll' uovo. (51) ο δε μαλιστα και κυρίως εστι ζη
= τητεoν εν ταυτη τη επίσημη τετο οστιν » όπερ ειπεν Εμπεδοκλής ηγουν α
ευρίσκεται εν τοις φύτοις γενος θηλυ και γένος αρρεν και ει εστιν ειδος
κεκραμενον εκ τετων των δυο γενών και Cio 171 she in questa scienza sia sopra
d'ogn' al tro, e propiamente da ricercare, lo disse Em pedocle: cioè se nelle
piante si ritrovi il sesso maschile e feminile, e se questi due sessi sien in
quelle mischiati ed uniti,, Arist. de Pl. 1. cap. 2. Per lo che è da ripu.
ţarsi particolar opinione d'Empedocle, quel, la del sesso nelle piante, e che
queste fos sero state ermafrodite. Si legga lo stesso Aristotile de Pl. I. i
cap. 1. Haaly 005 - λομεν ζητειν πότερον ευρισκονται ταυτα τα δυο γενή
κεκραμενα εν τοις φυτοις ως απεν Εμπε doxninis:,, Dobbiamo ricercare se i dųe
ses si nelle piante sien mischiati, come vuole Empedocle. » (52) Empedocles
quidem divulsa esse so bolis membra aiebat, ut in faeminae alia alia in maris
semine continerentur, atquo inde oriri animalibus venerei complexus ap..
petentiam, dum partes illae inter se di stractae conjungi atque uniri
concupiscunt. Galen. de semine 1., 2. cap. 3. Si legga parimente Aristot. de
Gener, ànim. l, i cap. 18, 172 (53) Plutarco de plac. Ph. 1. 5 cap. & 10 12
Arist. de Gener. anim. 1. 2 cap. 8. (54) Εμπεδοκλης τη κατα συλληψιν φαντα. σια
της γυναικος μορφουσθαι τα βρεφη και πολ: λακις γαρ εικονων και αδριαντων
ηρασθησαν γυναίκες και ομοία τετοις απετέκον. » Empe docle dice che dalla
fantasia della donna piglia forma îl feto. Poichè spesso le don ne hanno la lor
prole partorito simile a statue o. a immagini, che hanno amato Plut. de Pl. Ph.
I. 5 ' cap. 12, (55 ) Plut. de Pl. Ph. 1. 5. cap. 27. (56 ) Tutta la dottrina d
Empedocle, siccome in appresso diremo, era fondata su i pori, e sugli effluvj,
che si spiccano secondo lui da' corpi, o per quelli s'intro ducono, (57 ) Plut.
de Pl. Ph. I. 5. cap. 26. (58) Frondes amittere quibus aestatis ca. lor humorem
ahsumpserit; semper fronde re quae majorem succi copiain habent, ut laurum,
oleam, palmam 4 Hist. Ph. Gal. Lo stesso dice Plut. de Pl. Ph. l. 5 cap. 26.
173 Plutarco Symp. 1. 2. Si propone la questione, perchè l' ellera conserva le
fo glie, e gli altri alberi le perdono. Ei ri sponde con Empedocle per la
disposizione de* pori. Perche τοις δε φυλλoφoυσιν εκ έστι για μανοτητα των αγω
και στενότητα των κάτω πι:,, ρων, οταν οι μεν επίπεμπωσιν οι δε φυλαττω σιν,
αλλ' ολίγον αθρουν λαβόντες εκχέωσιν ωσ. περ εν αγδηροις τισιν ουχ ομαλοις » »
A quel le piante, le cui foglie cadono į alimen to on basta a cagion della
rarità de? pori superiori, e della strettezza degl inferiori. Poichè per questi
pori s’ introduce poco ali mento, e per quelli molto se ne dissipa. Indi è che
quel poco che hanno ritratto tosto lo perdono. Avyiene ciò che suole ac cadere
negli attignitoi, che sono inegual mente forați. (59) Flore française troisieme
edition par MM. de La Marck et Decandolle T. pag. 67. (60 ) Floré française
ibid. pag. 86. (61 ) Flore francaise ibid. pag. 108 (62) Plut. de Pl. Ph. 1. 5
cap. 26 Gal. Hist. Ph. 3 174 (63) Galeno Hist. Ph. Plut. de Pl. Ph. 1. 5 cap.
26. (64) Ρlut. de Pl. Ph. 1. 5 cap. 22 Gal. Hist. Ph. (65) Plut. ' nel med.
luogo. (66) Gal. Hist. Ph. Plat. de Pl. Ph. (67 ) Ρlut. de ΡΙ.. Ρh. 1. 4 cap.
22. (68 ) Ρlut. de ΡΙ. Ρh. 1. 4 cap. 16 Gal. Hist. Ph. (69 ) Arist. de
Respirat. cap. z (70 ) Arist. 'de Respirat. cap. 7 Gal. Hist. Ph. (71) Arist,
de, Resp. cap. 7 Plut. de PI. Ph. 1. 4 cap. 22. (72 ) Pluit. de ΡΙ. Ρh. 1. 5
cap. 24. (73 ) Plut. nel med. luogo. Gal. Hist. Ph. (74) Si vegga la niemoria
seconda sulla Vita d ' Eimpedocle T. 1 pag. 132. (75) Ρlut. de Pl. Ph. 1. 4
Cap. 17 • (76) Τα μεν γλαυκα πυρωδη καθαπερ Εμ. πεδοκλής φησι τα δε μελανoμματα
πλεον υδατος εχιν η πυρος. » Che gli occhi az zurri, come dice Empedocle,
abbondano di fuoco, ed i rieri abbiano più d ' acqua che 175 di fuoco, Arist.
de gener. An 1. 5 cap. i. (77 ) Τα μεν ημερας εκ οξυ βλεπεις τα γλαυκα. δι
ενδιαν υδατος. θατερα δε νυκτωρ δι ενδααν πυρός και che gli occhi azzurri non
veggano bene di giorno per difetto d' ac qua, ed i neri di notte per difetto di
fuo: εο, Arist. de Gen. an. 1. 5 cap. 1. (78) Gal. Ηist. Ph. Ρlut. de P. Ph. 1.
4 Cap, 13. (79 ) Ειπερ μη πυρος την οψιν θετεον αλλ' υδατος πασαν,, Perclie la
visione non e d ' attribuirsi al fuoco, ma tutta all'acqua » Arist. de Gen.
anim. 1..5. cap. (80 ) Arist. de sensu et sénsili l. 1.cap. 2. (81 ) Empedocles
animum esse censet cor di suffusum sanguinem. ' Cic. Tusc. quaest. 1. 1 cap. 9
e Ρlut. de ΡΙ. Ρh. 1. 4 cap. 5. Εν τη τα αιματος συστασε. (82 ) Αλλοι δε ήσαν
οι λεγοντες κατα Εμ " πεδοκλεα πριτηριον αγαι της αληθεας και τας
αισθησεις αλλα τον ορθον λογον και τα δε ορθα λογα τον μεν τίνα θαον υπαρχειν
τον δε αν - θρωπινον. ων τον μεν θαον ανεξοισθον ειναι. τον δε ανθρωπινον
εξοισθαν. Ci sono stao 1 O 176 ti alcuni, che han dettò con Empedocle esé sere
il criterio della verità non già i sensi, ma la retta ragione. Questa poi
essere in parte umana e in parte divina: la prima potersi da noi manifestare, e
l'altra nòi, Sext: Emp. adv. Log. 1. 7 p. 396. (83 ) Hụezio Debolezza dello
spiritous mano.. (84) Furere tibi Empedocles videtur: at mihi dignissimum rebus
iis ', de quibus lo quitur sonum fundere. Num. ergo is ex. caecat nos, aut
orbat sensibus, si parum magnam vim censet in iis esse ad ea, quae sub eos
subjecta sunt, judicanda? Cic. Lu cullus c. 23. (85) Empedocles quidem, ut
interdum mi hi furere videatur, abstrusa esse omnia, ni hil nos sentire, nihil
cernere, nihil omni quale sit, posse reperire. Cic. Lucullus c. 5, (86 )
Αρχαίοι το φρονων και το αισθανεσθαι ταυτον αναι φασιν ωσπερ και Εμπεδοκλης (δη
01.,, Gli antichi, come disse Empedocle, vogliono che sia lo stesso sentire,
che ra 177 € 2. gionare. Arist. de anima, l. 3. cap. 3. (87 ) Arist. de Plant...1.
11. cap. 1 (88 ) Αναξαγορας μεν και Εμπεδοκλης επί θυμια ταυτα κινεισθαι
λεγουσιν αισθανεσθαι τε και λυπεισθαι » Anassagora ed Empedo cle dicono che le piante
sien mosse da de. siderio, da tristezza, e da voluttà, Arist, de P1. 1. 1 Cap 1.
(89 ) Αναξαγοράς δε και ο Δημοκρίτος και ο Εμπεδοκλής και νουν και γνωσιν εχεις
απον τα φυτα Anässagora, Democrito, ed Em pedocle dissero le piante esser
fornite di men te e di cognizione », Arist. de Pl. l. 1 cap. 1. Ρlut. de Plac.
Ph. 1. 5 cap. 26. (90) Arist. de.ΡΙ. 1. 1 cap. 1 Ρlut. de P. Ph. 1. 5 cap. 26.
(91) Πρωτοι δε και τονδε τον λογον Αιγυ πτιοι ασι αποντές, ως ανθρωπα ψυχη αθα
γατος εστι. τα σωματος δε καταφθινοντος ες αλλο ζωον αια γενομενον εσδυεται.
επεαν δε περιελθη παντα τα χερσαια και τα θαλασσια και τα πτηνα, αυτις ες
ανθρωπό σωμα γινομες γον εσβυνειν. την περιαλησιν δε αυτή γίνεσθαι εν
τρισχιλίοισι ετεσι. Sono gli Egizi i pri Z 178 ηι. mi che dicono l'anima essere
immortale; ma che 'morto il corpo va questa sempre informando un altro animale;
dimodochè dopo d' esser passata per tutti gli animali o terrestri, o marini, o
aerei torna di nuo ro ad informare il corpo d'un uomo. Que sto giro compie l
anima in tre mila an Herod. Euterp. 1. 2 cap. 123. (92 ) Τατω λογω ασι οι
Ελληνων εχρησαντο οι μεν προτερον οι δε υστερον, ως ιδιω εωυτων εοντι. των εγω
αδως τα ονοματα και γραφω. Tra Greci alcuni prima alcuni dopo han divulgato' la
metempsicosi degli Egizi come opinione propria. E di quelli non vo. glio
scrivere i nomi; ancorche mi sieno, co Herod. 1. 2 cap. 123. (93 ) Sext. Emp.
adν.. Math. 1. 8. (94) Ου γαρ ωσ. ο Μεγανδρος φησιν απαντι δαιμων ανδρι
συμπαράστατα ' ευθυς γενομεγω μυσταγωγος τα βιε αγαθος, αλλα μαλλον ως
Εμπεδοκλης διτται τιγες εκαστον ημων γενομες γον παραλαμβαγεσι και καταρχoνται
μοίραι κα! d'alluoves.,, Non è da credere come dice Menandro, che a ciascun di
noi, come ea gniti, 170 gli nasce, assista un genio buono condut tor di tutta
la vita, ma piuttosto è da te nersi l'opinione d'Empedocle, il quale di che
ciascuno di noi dal punto della na scita è preso e governato da due genj e da
due. fati Plut. de anim. tranquill. E sog giunge lo stesso Plutarco che co'
nomi de gen; si esprimono σπερματα των παθων i se mi, delle passioni. (95 )
Plut. de animi tranq. (96) Αφ ων οίμαι ορμώμενοι και οι πυθα: γορεοι και μετα
τατος Πλατων αντρον και στην λαιον τον κοσμον απεφηναντο. παρα τε γαρ Εμπεδοκλα
αι ψυχοπομποι δυναμας λεγεσιν Ηλυθομεν τοδ ' υπ' αντρον υποστεγον E da queste
cose, siccome io stino i Pittagorici, e Platone dopo costoro, pre sero
occasione di chiamar questo mondo an tro e spelonca. Poichè presso Empedocle le
potestà conducitrici delle anime dicono: che siano finalmente giunte sotto
quest' aniro coperto; Porph. de Ant. Nymph. p. 9 ed. Van - Goens. (97 ) Clem,
Αlex. Strom. 1. 2. Stob. Εcl. 180 Eth. cap. 3. Jambl. Portrep. cap. g Hierocl.
in Com. Scheffer de Secta Italica. (98) Pindaro nella prima ode olimpica
dirizzata a Gerone; dopo: d' aver descritto il supplizio di Tantalo, che chiama
atau λαμον βιον εμποσομοχθον vita priva do gni ajuto e perpetuamente laboriosa
» 'sog giunge „ questo supplizio forma il quarto dopo d' averne sofferto altri
tre » Mesta Tpl. ων τεταρτον πονον. Non si puo comprendere a prima vista, come
questo quarto suppli zio fosse stato perpetuo. Ma ciò è intera mente dichiarato
nella seconda ode. olim pica diretta a Terone Gergentino. Quivi e gli dice:
que', che dopo d'esser dimorati tre volte nella terra e nell'inferno ocou do
ετολμησαν ες τρις εκατερωθι μειγαντες: seppero contener ľanimo loro nella
pratica della virtil, arriveranno per la via di Giove al la regia di Saturno,
dove laure dell' O. ceano spirano dolcemente attorno le isole fortunate, e
splendono i fiori d'oro. vede quindi dal confronto di queste due o. di, che la
metempsicosi giusta Pindaro con Si 181 sisteva in tre articoli: iº che l'anima
del lo stesso uomo informava tre volte corpi u mani, che ' v'era un intervallo
tra la morte e'l rinascimento in cui i giusti go deano di felicità, e i malvagi
eran puni ti, 3º che le anime perseveranti nella giu stizia per tutto il corso
delle tre vite umia ne, andavano poi. cogli eroi nell'impero di Saturno; e
quelle, che s' erano mac chiate di colpe in quello stesso tempo, an davano in
fine a soffrire un supplizio eter πο: απαλαμον βιον εμπεδoμοχθον. Gli sco
liasti stessi di Pindaro, non altriinenti che noi abbiamo fatto ', lo
dichiarano: uno di essi dice υπεραγαν μεχρι τριτης μετεμψυχοσέως Ev 8 %a740015
Tols peeport „ sostennero (le a nime ) sino alla terza metempsicosi nell' uno e
nell'altro luogo cioè a dire nel la terra e nell' inferno. Ora trina di Pindaro
pare che allora fosse sta ta conosciuta da' soli sapienti. Poichè dopo che il
poeir avea esposta la triplice trasmi grazione soggiunge lo tengo sotto il mio
gomito e dentro la faretra delle sette vo: questa dot 182 lanti, il cui fischio
si sente dal solo sa piente. Ma la moltitudine ha lisogno d' interpetri ες δε
το παν ερμηνεων χατιζα. Η saggio è colui che conosce la natura, gli altri, che
įmparano da lui, sono loquaci nxo Root Taivajaworick e come i corvi inutilmente
gracchiano. Per lo che pare, che Pindaro s'astenea di parlar chiaramente per
non ri velare al volgo il dogma pittagorico della metempsicosi, ed opponea la
furgawcola o loquacità del profano al silenzio del pit tagorico. (99) Tutti gli
antichi fanno onorata men zione della filosofia d'Empedocle. Lascian do stare
Aristotile e Teofrasto, noi sappia. mo da Laerzio l. 10 Sect. 25 ch' Herma co
l'epicureo la espose in 24 libri moto - λικων περι Εμπεδοκλεας: Τra Iatini poί
α parte di Lucrezio e di Cicerone, che ne fan sommi elogi, siano avvertiti da
Cicerone me. desinio che si era stato un Sallustio, il quale area trattato la
filosofia d'Empedocle nel la stessa guisa, che avea fatto Lucrezio per quella
di Epicuro. Tria per quanto si rac 183 coglie dalle parole di Cicerone quell'
auto re non era riuscito cosi bene, come Lucre. zio. Lucretii poemata, ut
scribis, ita sunt multis luminibus ingenii: multae tamen ar. tis. Sed cum
veneris, virum te putabo, si Sallustji Empedoclea legeris; hominem non putabo,
cioè a dire se potrai sostener ne la lettura ti 'stimerò invitto e paziente. ma
privo di senso. Cic. Ep. ad Q.fr. 1. 2. Non che Plutarco ne' tempi d'appres. 80,
ma tutti gli scrittori ecclesiastici ricor dano con lode Empedocle ed i suoi
pensu. menti. Vi ha un luogo di Temistio nell orazione 12 all' Imperator
Gioviano, in cui egli loda quest' imperadore per la lege ge da esso lui
stabilita circa la libertà del la religione. In questo luogo ei dice agar σθαι
μεν εν και τις αλλες το νομο προσηκ4 τον θαοτατον Αυτοκρατορα και μαλιστα δε
οίς ουκ εφιασι μονον την ελευθερίαν, αλλα και τις θεσμες εξηγείται και
φαυλοτερον Εμπεδοκλεας και Ma All Excave te Teals. Varia è stata l'
interpetrazione di piu autori intorno a que ste parole, e principalmente per
l'Empe 184 parere che docle, di cui fa menzione Temistio. Al cuni hanno sognato
un altro Empedocle di verso e posteriore al nostro. Petavio, non si sa come,
crede, che sotto il nome d' Empeclocle abbia quegli voluto significare G. C.
Petit è di per Empedocle s'inten la un cinico chiamato Peregrino. Nè marican di
quei, che credono essere stato rcfurrito in quel luogo S. Policarpo marti re.
Iru biti gl'inteipetri Casaubono in not. ad M. Anton, pas 87 è stato a giudizio
di Fabricio Bibl. Graec. T. 8 p. 56, corui che meglio l'hi interpetrato.
AgarIsi Mesy XV x2. Toń andy (ita malo quam tos are 285, quod tamen ferri
potest, nec' senten tiae, quam volumus, repugnat ), 78 roles.po: σηκ ή τον
θιοτατον Αυτοκρατορα μαλιστα δε οίς (idest τετων vel εκεινων οις ) εκ εφιησι Ꭸporgy etc., Degnissimo è l '
imperadore di ammirazione e di venerazione non che per le cose, che in quella
legge si contengono, ma sopra di ogn'altro e per la libertà del la religione, e
perchè spiega quelle leggi, che sono state da Dio dettate, con perizia 185 non
minore di quella, per · Giove, che non fece quell'antico Empedocle., Di che si
vede, ch'era tanta e tale la stima, in cui allora si tenea il nostro filosofo,
che ad esso si comparava l ' Imperadore Gioviniano, allorchè si volea lodare.
Abulfarage presso gli Arabi, secondo che dice Fabric. Bibl. Graec. T. 1 p. 474
loda Empedocle, come chi avea ottimamen te conosciuto gli attributi divini.
Finalmente la filosofia d'Empedocle è stata vinovata da Campanella, da Magna.
no o Maignano. Fahr. Bib. Graec. nel me desimo luogo. Per lo che si vede
chiarissimo quanto male Orazio conoscea il nostro filosofo; allorchè disse. Ep.
12 !. 1 v. 20. Empedocles; an Stertinii deliret acumen. a a 187 MEMORIA
QUARTA Su i Franmenti delle opere di Empedocle Gergentino. ROM nico è l' oggetto
di questa ultima mes moria: presentare a un colpo d'occhio tute ti accozzati
gli avanzi delle opere d'Empe. docle. Egli ne detò molte, e quasi tutte,
com'era usanza in que' di, le scrisse in versi.. Pure niun poema di lui è
venuto sino à noi, e pochi sono i frammenti, che di questi ci restano L'inno ad
Apollo, e 'l poema de' Persiani, furono, lui morto, bruciati. Il poema sulla
sfera si reputa oggi opera d'incerto autore, Del suo discorso sulla medicina
non ce n ' è restato nè anche vestigio: anzi ignorasi, se questo fosse stato
scritto in versi secon do Laerzio, o pure in prosa secondo Sui da. I frammenti
in somma delle opere d' Empedocle, che da noi si conoscono, ri guardano e fan
parte di due famosi poe e non sia. a, a 2 188 ni: l' uno sulle purgazioni,
l'altro sulla natura. Il primo fu intitolato a Gergen tini; il secondo a
Pausania il medico el amico di lui. La raccolta quindi de' fram menti de' versi
d' Empedocle, di cui qui si parla, appartiene soltanto a questi due gran poemi.
Piü Eruditi, e tuti di gran nome assai prima, e in varj tempi praticaron lo
stesso. Errico Stefano no pubblicò il pri mo non pochi nel suo Ibro della
poesia fi. losofica. Giovanni Alberto Fabricio prese appresso il pensiero
d'ampliar la raccolta di Stefano; e giusta il Mosenio quegli mol to l'accrebbe.
Ma ogni fatica di lui, co me attesta il Reimaro, tornò vana; perchè morto
Fabricio si perderono i suoi origina li,, e il pubblico non potè coglierne il
frut. to. Van - Goens di poi nell'edizione, ch ' ei fece del libro della Groita
delle Ninfe di Porfirio, manifestò aver già raunato più di trecento versi
d'Empedocle, e promiso al più presto di recarli in luce. Avea, se condo ch'
attesta egli stesso, tratto gran pro 189 1 da' manoscritti che si conservano
nella libre ria di Leyden, e invitato tutti i dotti ad aiutarlo in si fatio
travaglio. Ma punto non si sa, se abbia o nò costui pubblica to la raccolta de'
versi del nostro filosofo, giusta la promessa di lui nel 1765 sotto titolo di
raccolta Empedoclea. E' sempre una singolar disgrazia il non potere profittar
delle fatiche degli uomini grandi. Le nostre librerie een prive non che di
manoscritti, ma scarseggiano ancora di libri. Non ci è venuto fatto di ritroe'
vare in esse nè pure lo stesso Errico Ste fano della poesia filosofica. Però,
mancan. ti gli aiuti, si è ito sù giù rifrustando an tichi scrittori per
cogliere or uno or due e di rado o sei, o dieci' o più versi di Emperlocle, che
sparsi si leggono in que sto, e in quell'altro. Fatica assai penosa, e ' tanto
più dura, quanto ha obbligato a durar quello stento, che farebbe chi il pri mo
si mettesse ad imprenderla, senza la spe. ranza di poter acquistare la gloria
debita a chi il primo l'avesse intrapreso. Unico 190 > conforto ne fu un
Simplicio dell'edizione d' Aldo, trovato nella libreria de' PP. Tea tini di
Palermo (giacchè questi ne' suoi co. mentari d ' Aristotile rapporta molti
versi d ' Empedocle ). Da questo libro furon tratti non pochi de' versi d '
Empedocle, che si tro van messi insieme. in quest'ultima parte. Ma il medesimo
disgraziatamente fu ruba. to in quella libreria. Però non fu conco duto di
potersi più riscontrare i versi rac colti col testo; e si è dovuto, congetturan,
do quasi tentoni, quando supplir qualche parola a caso tralasciata, quando
correg gere alcuni versi, che per la prima volta erano stati o male lètti, o
falsamente scrit ti. Si è detto tutto ciò non perchè s' am. bisca lode di
questa qualunque siesi fati ca; ma perchè se ne abbia anticipato come patimento.
In altri paesi d'Europa la race colta de' versi d' Empedocle o gia è stata
egregiamente recata in pubblico; o se non è stata ancor fatta, si potrà
certamente fare e più abbondante, e più corretta, e più dotta, che non è questa.
Non è quin 191 di la stessa da considerarsi come un ope. ra perfetta, o degna
degli sguardi de' Dot ti. Si desidera soltanto, che si tenga la medesima, come
un annotazione, con cui si provano i pensamenti d' Empedocle espo sti nella
terza Memoria. Ma comunque ciò sia egli è certo, che i versi d'Empedocle
smentiscono coloro, che portano opinione lui essere stato o di niú no o di poco
valore in poetica. Si fondan costoro sopra Plutarco (1 ), il quale dice
Empedocle avere ornato col metro i suoi discorsi per evitare l'umiltà della
prosa. Ma non si accorgono aver loro o mal inte so o sinistramente interpetrato
Plutarco, il quale pretese sol definire, che sia stata di dascalica la maniera
poetica del nostro fie losofo. Questa, come quella, ehe tratta e di filosofia,
e di precetti sdegna le finzio. ni e l'invenzione, in cui il pregio, il bel lo,
e la natura consiste d'ogni poesia. Per rò quegli disse, ch'Empedocle avea
preso (1 ) De Aud. Poet. 192 dalla poesia, senza più, e la pompa, e il meiro.
Questo stesso avea già gran tempo prima annunziato Aristotilo, che fu non che
savio ma di gran sentimento nelle co se poetiche. Egli, a distinguer la poesia
d' Omero da quella d'Empedocle, affermò i uno e l'altro, tranne il metro, nulla
tra loro aver di comune. Perché Omero era un Poeta, com’ei diee, ed Empedocle
un fisiologo (1 ). Ma se Empedocle, qual didascalico, non merita é nome e lode,
che si convie ne a poeta, non si pao negare aver lui necupato in que' dì il
primo luogo tra di dascalici, Aristotile di fatto non seppe in miglior modo
contrassegnare la differenza tra la vera poesia e la didascalica, che
comparando tra loro il più gran poeta e il più eccellente didascalico; Omero ed
Em pedocle. Nè altrimenti si pensò ne ' tempi d' appresso. Cicerone chiama
egregio il poe (1 ) De Poet. cap. 1. 793 ma d'Empedocle sulla natura (1 ). Anzi
mettendo egli a confronto i versi di Par menide, di Xenofane, e d' Empedocle,
che furon tutti tre poeti didascalici, dice aper tamente, che più belli ed
eleganti erano i versi del nostro filosofo (2 ). Che se poi mancasse ogn'altro
argomento ad apprez zare il merito di lui, sarebbe certamente bastevole il
sapere i poemi d'Empedocle es sersi cantati ne' pubblici giuochi di Grecia.
Ognun sa, che questa, piena allora di gu sto, e severa nel gindicare, non
concedea tali onori se non a soli grandiuomini. Nel resto ciascuno su cið, o
del raffinamento del la poetica d'Empedocle, ne può da ise giu dicare. Il solo
leggere i frammenti, che ci sono restati, basta a far che chiunque ne resti
persuaso e convinto. Il dialetto de' Siciliani e de' Pittagorici era comune; e
questo appunto era il Dori co. Pure Empedocle avvegnache fosse stato (1 ) Lib.
1 de Orat. (2 ) Acad. Quaest. l. 4. Ъь 194 o Siciliano e Pittagorico, non mise
in opera, che il dialetto Jonico, coine quello, ch'era tra Greci poeti il più
polito e gentile. Fu inoltre la musa d? Empedocle dolcissima. E. gli ne' suoi
versi non sol si servì di quel dialetto, ma nel farli scelse le parole più
dolci e sonore. Platone, parlando d ' Era clito, d'Empedocle, dice che le muse
di quello eran più dure, e le altre di questo più molli (1 ) ancorchè l' uno e
l'altro aves sero usato il dialetto medesimo degli Jonj Plutarco stesso poi non
lascia di notare, che gli epiteti apposti da Empedocle non erano, come per lo
più esser ' sogliono ne' poeti, di puro ornamento, ma esprimeano la natura
delle cose (2 ). Ne cita egli di fatto l'aggiunto dato da Empedocle a Ve. nere
qual datrice di vita; il sempre verdeg: giante dato all'alloro; l'abbondante di
san gue adattato al fegato: e altri simiglianti. Anzi il medesimo Plutarco da a
Empedocle (1 ) Plut. in Sophista. (2 ) Plut. Sympos. l. 6 Erotic. 195 il vanto
d' aver meglio e più: destramento usato d'aleuni epiteti d'Omero (1): Ne reca '
egli in pruova l'aggiunto d'agglome rator di nubi, che questi attribuisce a Gio
ve, e quegli all' aria, e l'altro di difena SOF del corpo, che Omero dà allo
seudo, ed Empedocle all'anima. Ma perchè più dilungarci in rapporta: re antichi
testimonj su cið? I franımenti stessi d ' Empedocle chiaro ci mostrano l' éc
cellenza della sua poesia. Basta dirsi aver lui tenuto Omero per modello nelle
sue o pere poetiche. Le voci, le frasi, le me taforé, la giacitura delle parole,
le desi nenze de' versi son le medesime in quello, che in questo. Si può quindi
dir con ra gione l'apparenza de' suoi versi, e la sein bianza de' suoi poemi
essere stata tutta di Omero. Oltre che riluce in lui una viva cità nelle
immagini, e una novità sin" nel le stesse parole. Moltissimi sugi epitéti
ed espressivi e leggiadri non si trovano in al (1 ) Plut. Symp, l. 6. bb 2 196
cun altro poeta: 1. pesci, per tacer d i tant altri, " sono chiamati
da lui quando nutriti, quando abitatori dell'acqua; gli uccelli cimbe volanti;
gli Dei ' di lunghissi. mi secoli. Anzi Aristotile nella sua poeti ca indica
come una metafora assai bella, e allora nuova, quella con cui Empedocle
esprime la vecchiaja; chiamandola l'occa. so della vita. Chiunque poi legge
nelle sue opere la descrizione della natura; " che qual pittore con
quattro colori, fa tutte le co se con quattro elementi; o l' altra della
visione, che comparata a una lucerna, fa le sue funzioni; o quella della
clessidra, o cose simiglianti ', non gli potrà certo ne gare il pregio, che si
conviene a vaga e bella fantasia. Per lo che da' framinenti d' Empedocle si
prende quel diletto, che pigliar si suole guardando i rottami d'una qualche
nostra Greca Sicola anticaglia. Nel mettersi insieme si fatti frammen, ti si
sono in prima distinti i versi, che appartengono al poema della natura, da.
quelli, che fan parte dell'altro sulle pur 197 1 lande prezi Foce cck que nal
elle gazioni. Ciò non è riuscito punto difficile, Perchè il primo tratta di
cose fisiche, e 'l secondo di cose morali. In quello d'ordi nario, perchè
diretto al colo Pausania i verbi si trovano in singolare. In questo all'oppesto
perchè indirizzato ' a Gergenti ni, i verbi si leggono in plurale. Perd e dalla
sintassi e dalla materia è stato age vole il se parare i frammenti d'un poema
da quelli dell'altro. Si sa oltr'a ciò il poema d'Empedo cle sulla natura esser.
diviso in tre libri. Molti stenti ha costato il congetturare qua li sieno stati
trà versi, che ci restano, quel li che appartengono o al primo, o al se condo,
o al terzo, In çiò fare è stato di mestieri ricercare se per avventura gli
scrit tori, che ne riferiscono i frammenti, aba biano citato il libro. Talora
d' alcuni ver si, che certamente si sa dalla testimonian za degli scrittori
doversi collocare in uno de' tre libri, si è rilevata la materia, che in
ciascuno di essi trattavasi dal no stro Gergentino, Stabilita poi la materia la
ni che ung en. he da ur. 198 stato ben facile il riferire allo stesso li bro
tutti que' frammenti, che si versano sullo stesso soggetto. Ma non di rado con
frontando i frammenti tra loro si è trova to, che alcuni finiscono con versi,
che son principio di altri. Con tale studio quindi e simigliante artifizio si è
cercato di collo care o prima, o dopo alcuni frammenti, che sono dello stesso
libro. Nel resto sarà meglio il tutto giustificato nelle note, e l' ordine con
cui sono rapportati i frammen ti, e l'autore, da cui sono stati ricavati e
l'intelligenza, con cui sono stati interpe trati '. Fra tanto se questo
qualunque siesi lavoro non sarà stimato degno di lode, po trà almeno, meritare,
nell' emenda de dete ti il perdono del pubblico. RACCOLTA D E FRAMM ENTI. 200
ΠΕΡΙ ΦΥΣΕΩΣ βιβλ. α. Παυσανία συ δε κλυθι δαίφρονος Αγχίτου υιε (1 ). Εστί
αναγκης χρημα θεων σφραγισμα παλαιον Αϊδιον πλατεεσσι κατεσφραγισμενον ορκοις (2
) Τεσσαρα των παντων ριζωματα πρωτον ακους Ζευς αργής, ηρητε φερεσβιος η
αίσθωγευς Νηστις θ' ' δακρυοις τεγγα κρενωμα βρoταον Των δε συνερχομενων εξ
εσχατων ιστατο νακος (3 ) Διπλ' ερεω: τοτε γαρ εν αυξηθη μονον ειναι Εκ πλεονων
τοτε δ ' αυ διεφυ πλέον εξ ενος ειναι Δοιη δε θνητων γενεσις δοιη και απολαψις
Την μεν γαρ παντων συνοδος τικτατ’ ολεκτιτε Ηδε παλιν διαφυαμενών θρυφθασα γε
δρυπτα Και ταυτ αλλασσοντα διαμπερες εποτε λήγα 201 DELLA NATURA Lib. I.
Pausania figliuol del saggio Anchito Tu ciò, ch ' io dico, attentamente ascolta
E' volere del Fato, è degli Dei Decreto antico, che ab eterno fue Segnato con
solenni giuramenti. Il bianco Giove, la vital Giunone, E Pluto, e Nesti, che
piangendo irriga I canali dell'uom, son d'ogni cosa, Odimi in prima, le quattro
radici. Ma come quelli tra di lor s'accozzano Dall' ultimo confin sorge la lite.
Dųe son le cose, ch' a narrarti io prendo: Ora l'uno dal più risulta, ed ora
Nasce dall' uno il più: cosa mortale Doppio ha nascimento, e doppia ha morte.
Genera, e strugge l ' union del tutto; E questa sciolta, torna pur di nuovo CC
20 2 Αλλοτε μεν φιλοτητί συνερχομεν ’ ας εν απαντα Αλλοτε αυ διχα παντα
φορεμενα νακεος εχθα Εισοκες αν συμφωντα το παν υπενερθε γενητα. Ουτως η μεν εν
εκ πλεογων μεμαθηκε φυέσθαι Η δε παλιν διαφυγτος ενος πλεον εκτελεθεσ: Τη μεν
γίγνονται τε και και σφισιν εμπεδος αιων Η δε διαλλασσονται διαμπερες αποτε
ληγει Ταυτη α εν εασσιν ακινητα κατα κυκλoν. Αλλ' αγέ μυθον κλυθι - μεθη γαρ
τοι φρεγας αυξ Ως γαρ και πριν ειπα πιφασκων πειρατα μυθων Διπλ’ ερεω: τοτε μεν
γαρ εν αυξηθη μονον ειναι Εκ πλεονων τοτε δ' αυ διεφυ πλεον εξ ενος αναι Πυρ
και υδωρ και γαια και κερος απλετον υψος Νικοστ' αλομενον διχα των αταλαντον
εκαστον Και φιλοτης εν τοισιν ιση μηκοστε πλατοστε Την συν νω δερκε μη δ '
ομμασιν ησο τεθηπως Ητις και θνητοισι νομιζεται εμφυτος αρθροίς Tητε
φιλαφρονεας ιδ ' ομοιϊα εργα τελεσι Γιθοσυνην καλεοντες επωνυμον ιδ "
αφροδιτην Την στις μετ ' οτοίσιν ελίσσομενην δεδαηκε. Θνητος ανηρ συ δ' ακ8ε
λογων στoλoν εκ απατηλον Ταυτα γαρ ισα τε παντα και ηλικα γενναν εατσι Τιμης δ'
αλλης αλλο μεδα παρα δ ' ήθος εκαστω Εν δε μερά κρατεεσι περίπλομενοιο χρονοιο.
Και προς τους ατ' αρ' επιγιγεται δ ' απολήγα 203 Ogni cosa, ch' è nata, a
separarsi. Tutto alterna cosť, e così dura Eternamente: ed ora in un si accozza
Per la virtù dell' amicizia, ed ora Per l'odio della lite si sparpaglia, Standosi
in aria, finchè non si unisca, Cosi l'uno dal più nascer costuma. Cosi dall' un
già nato il più rinasce. Entrambi han vita; ma la lor durata Non è mai stabil.
Perchè l' uno e l'altro Alterna, e l'alternar non ha mai fine Sopra di un
cerchio eternamente gira. Ma tu il mio parlare attento ascolta, Che lo spesso
sentire, e risentire La mente aguzza. Come pria ti dissi Raccogliendo la somma
del discorso Due son le cose, ch'a 'narrarti io prendo. Ora l'uno dal più si
forma, ed ora Nasce dall' uno il piii; ch'è terra, e fuoco, και ed aria
d'un'immensa altezza, Oltre di questi, che tra lor son pari, Havi lite dannosa,
ed amicizia, Ch'ha per lungo, e per largo egual misura.?' u colla mente la
contempla. Invano Ed acqua, CC 2 304 Η Ειτε γαρ εφθαροντο διαμπερες εκετ ’ αν
καισαν. Τατο δ ' επαυξησε το παν τι κε; και ποθεν ελθον; Πη δε κεν απολοιτο
επει των δ ' δεν ερημον; Αλλ ' αυτ ’ εστιν ταυτα διαλληλων δε θεοντα Γινεται
αλλοτε αλλα διηνεκες αιεν ομοια (4). 205 Stupidi gli occhi sopra dessa fisi.
Questa d'ogni mortal nelle giunture Si vuole innata, e chi n'han senso in mente
Fanno, comº essa fa, opre leggiadre. Di Venere col nome o d'allegrezza La
chiamano, sebben finor niuno Seppe indicare dentro a quali cose Si aggirasse
involuta. O tu niortale, Ascolta i detti, che non son fallaci: L'amicizia, e la
lite sono eguali, Hanno la stessa età, l' origin stessa Sol con diverso onor l
' una sull'altra Impera, e piglia, com'è lor costume, Il comando a vicenda al
fin del tempo, Scritto a ciascuna dal voler del fato. Nulla viene oltr' a ciò,
ch' ancor non è Nulla di quel, che è, desser finisce; Se pur finisse., riaver
non mai Potrebbe in alcun tempo l'esistenza. Doy ' andrebbe a perir, se non
v'ha luogo Di ciò solingo, ch'al presente esiste? E se quel', che non è, ora
venisse D ' onde verrebbe? e che? come potrebbe Accrescer questo tutto, s' egli
è tutto?? 206 ! 3. • Επι νεικος μεν ενερτατον ικετο βενθος Δινης εν δε μεση
φιλοτης στροφαλιγγα γένηται Εν τη δη ταδε παντα συνερχεται εν μονον είναι Ουκ
αφαρ αλλα θελυμμα συνισταμεν αλλοθεν αλλο Των δε μισγομενων χειτ' εθνεα μυρια
θνητων Πολλα δ' αμικτ ’ εστηκε κερασσαμένoίσιν εναλλαξ Οσσ ' ετι νεικος ερυκς
μεταρσίον • 8 γαρ αμεμτώς Το παν εξέστηκεν επ ' εσχατα τερματα κυκλα Αλλα τα
μεν τ ' εμιμνε μελεων τα δε τ ’ εξεβεβηκεν Οσσον δ ' αιεν υπεκπροθεει τοσον
αιεν επηει Η επιφρων φιλοτης αμεμπτως αμβροτος ορμη Αιψα δε θνητ’ εφυοντο τα
πριν μαθον αθανατ’ είναι Ζωρα δε τα πριν ακρητα διαλλαξαντα κελευθες Των δε τε
μισγομενων χειτ' εθνεα μυρία θνητων EΠαγτ οιαις ιδεησιν αρηροτα θαυμα ιδεθαι (5)
207 Sempre dunque le cose son le stesse, Si mischian, si separano, a vicenda
Movendosi tra lor, e nascon sempre Novelle forme, ma tra lor simili. Avea la
lite già toccato il fine Ultimo del girar, quando amicizia Del cerchio, in cui
si volge, al centro arriva. Tutte le cose allor vanno ad unirsi Per fare l'un;
ma a poco a poco il fanno, Base a base di quà di là giungendo. Dagli elementi,
che tra lor si mischiano Razza infinita di mortali nasce. Ma in mezzo a que',
che s'accozzar, vi furo Altri, che ' ncontro senzı alcun miscuglio Restaron
puri; perchè lite ancora In alto li tenea Piena di colpa Ella com'è, voleva il
tutto scisso Sull' estremo confin del cerchio trarre. Però de' membri, alcuni
fuor spuntaro, Ed altri nò. Ma quanto innanzi corre Sempre la lite, tanto
sempre è pronta L ' amicizia a venir saggia, divina, Nuda di colpe, d'
immortale forza > 208 Σ Η δε χθων τατοισιν ιση συνεχυρσε μαλιστα Ηφαιστω τ '
ομβρωτε και αθερι παμφανοωντι Κυπριδος ορμησθεισα τελειοις εν λιμενεσσιν Ειτ '
ολίγον μειζων ειτα πλεον εστιν ελασσων Ίων αιματ’ εγένοντο και αλλης ειδεα
σαρκος (6). Η δε χθων επικαιρος εν ευτυκτοις χοανοισι Τα δυο των οκτω μερεων
λαχε νηστιδος αιγλης Τεσσαρα δ ' ηφαιστοιο. Τα δ ' οστεα λευκα γένοντο Αρμογιης
κολλησιν αρηροτα θεσπεσιηθεν (7 ). 209 E nascer ecco, e divenir nascendo Della
morte alla falee sottoposti Que', che prima sapean esserne immuni, E mutando
sentier trovarsi misti Que', che puri eran pria senza miscuglio. Formasi in
somma dalle cose miste Un numero infinito di mortali, Che d'ogni specie son,
d'ogni figura, Si, ch'a vederli è certo maraviglia. Ne'porti estremi della
bella Dea Giunse la Terra là dov' ogni cosa Or di massa crescendo, ed or
mancando Il più meno si fa, e 'l meno più. Ivi la Terra in parte egual
s'avvenne All' aria trasparente, al fuoco, all'acqua, E da tale union indi
formossi Qualunque specie di carne, e di sangue. Quando la terra era d'amor
sospinta In pevere ben salde a sorte trasse Dell'otto parti, d' acqua chiara
due, Quattro di fuoco: e per divin volere Col glutin d'armonia tutte s'uniro:
dd διο Βελιον μεν θερμoν οραν και λαμπρον απαντη Αμβροτα γ οσσ ' εδεται και
αργέτι δευεται αυγη Ομβρον δ ' εν πασι νιφρεντα τε ριγηλοντε Εν δ ' αιης
προρεεσι θελυμγα τε και στερεωμα. Εν δε κοτω διαμορφα και αν διχα παντα
πελονται Συν δ εβη εν φιλοτητι και αλληλοισι ποθκται. Εκ τετων γαρ παντ' ην
οσσα τε εστι και εσται Δενδρατο βεβλαστηκε και ανερες ηδε γυναικες Θηρεστ’
οιωνοίτε και υδατο θρεμμονες ιχθυς Και τι θεοι δολιχαιωνες τιμησι Φεριστοι και
Αυτα γαρ εστι ταυτα δι αλληλων θεοντα Γινεται αλλείωτα (8 ), 1 911 E l'ossa
bianche furon tosto fatte. Da per tutto si vede il Sol, che desta Calore, e
lancia della luce i raggi, E quegli ancor, che senza morte sono, Quasi da fame
o pur da sete spinti, L'aria ricercar bianco splendente. Puossi ovunque veder
l'acqua; che in neve: Talòr si muta, e facilmente gela: o pur la terra, da cui
vengon fuori Le salde cose. Quando impera lira Tutto è biforme, ed ogni cosa è
scissa, Ma regnando amicizia il tutto corre Pronto ad unirsi, e l'una all'
altra cosa Per interno desir s'abbraccia, e stringe. Tutto viene da quelli, e
per l'amore, Ciò, che fu, cid, che è, ciò che sard, Germogliaro cosi alberi, e
piante Nacquero maschi, e donne, e fiere, e uccelli, E pesci ancor, che son
d'acqua nutriti; O pur gli Dei di secoli lunghissimi Chiari per gl' inni, e per
gli onor prestanti. Sempre in somma le cose soil le stesse, Sempre tra loro han
moto, e cangian forma. d d 2 212 Ως δ ' oπoταν γραφεες αναθηματα ποικιλλωσιν
Ανερεσ αμφί τεχνης υπο μη τινος δεδαωτες Οιτ ' επει καιν μαρψωσι πολυχροα
φαρμακα χερσι Αρμονια μιξαντε τα μιν πλεω αλλα και ελασσω. Εκ των αδεα πασ'
εναλίγκιά πορσυνέσι Δενδρεάτε κτιζοντες και ανερας nde γυναίκας Θηρας τ’ οιωνες
τε και υδατο θρέμμονες ιχθυς Και τε θεες δολιχαιωνας τιμησι φεριςτες Ουτω μη σ
' απατα φρενα ως νυ κεν αλλοθεν «να Θνητων οσσα γε δηλα γεγαασιν εσπετα πηγήν.
ταυτ ' ισθί θεα παρα μυθον ακουσας (9 Αλλα τορώς Εν δε μερα κρατεεσι
περίπλομενοίο κυκλοίο Χα, φθιγει ας αλληλα και αυξεται εν μέρει αισης Αυτα γαρ
εστι ταυτα οι αλληλων δε θεοντα Γιγοντα ανθρωποιτε και αλλων εθνέα θνητων:
Αλλοτε μεν φιλοτητα συνερχομεν ασ ενα κοσμου 213 Qual dipintor nell'arte sua
perito Sa' i quadri variar, che la pietate Del tempio alle colonne, appende in
dono A santi numi. Egli con man piglian do Ora più, ora men di questo, è quello
Colore, insiem con ' armonia li vmischia, E poi con essi va pingendo immagini
Che son del tutto simili agli oggetti: Uomini, donne, fiere, uccelli, e piante;.
Ed i pesci, che son đ 0 pur gli Dii di secoli lunghissimi Chiari per glinni, e
per gli onor prestanti; Cosi la mente certo non s'inganna Dº ogni nato mortal
qualora dice Esserne fonte sol quegli elementi. Tu.ciò, che ho detto, tieni pur
per fermo. Di tutto il nascer sai, fuorchè di Dio, Sul quale il mio parlar non
è diretto. acqua nutriti Or l'amicizia, ed or la lite impera Del cerchio intorno
rivolgendo i passi, E luña e l'altra, come vuole il fatoo Manca a vicenda, ed a
vicenda sorge. Sempre le stesse son, sempre alternando 214 Αλλοτε δ ' αυ διχ'
εκάστα φορεμενα νικεος εχθα Εισοκεν αν συμφωντα το παν υπεγερθα γενηται. Ουτως
η μεν εν εκ πλεονων μεμαθηκε φνεσθαι Η δε πάλιν διαφωντος ενος πλεον εκτελεθεσι.
Τη μεν γίνονται και και σφισιν εμπεδος αιων Η δε τα διαλλάσσοντα διαμπερές δαμα
λογια Ταυτη αιεν εασσιν ακινητα κατα κυκλος (1ο). Σ Τεσσαρα των παντων ριζωματα
πρωτον ακα! Πυρ και υδωρ και γαιαν η αιθερος απλετον υψος Εκ γαρ των οσατ' ην
οσατ ' εσσεται οσσα τ ' εσσι(11 Αυταρ επε μεγα νεικος ενι μελεεσσιν ετρέφθασε
Ες τίμαστ' ανορεσε τελιoμενοιο χρονοιο Ο σφιν αμοιβαιος πλατεος παρεληλατο ορκα
(12 ) 15 Si muovono. Deil' uom la razza nasce, Tant' altre razze di mortali han
vita. Talor per amicizia in ordin bello Tutto si unisce; ma talor per stizza Di
lite il tutto si separa, è stassi Sospeso in alto, finchè non s'unisca. Cosi
l'uno dal più nascer costuma. Così dall' un già nato il più rinasce. Entrambi
han vita, ma la lor durata Non è mai stabil. Perchè l'uno, e l' altro Alterna,
e l'alternar non ha mai fine Sopra d'un cerchio eternamente gira. Quattro,
figliuol d'Anchito, in prima ascolta Son radici di tutto: il fuoco, e l'acqua,
La terra, e l ' aer d'un immensa altezza; Perchè da questi sol viene, e deriva
Ciò, che fu ', ciò, che è, ciò, che sard. Dopo, che lite, la gran lite ascosa
Era stata ne' membri, il tempo scorso, Agli onori salt. Perchè l'impero
Alternar si dovea, com'era scritto Con solenne, ed eterno giuramento. 256 Αρτια
μεν γαρ αυτα εαυτων παντα μερέσσιν Ηλεκτωρτε Χθωντε και κρανος ηδε θαλασσα Οσσα
Φιν εν θνητοίσιν αποπλ.αχθεκτα πεφυκέν. Ως δ ' αυτως οσα κρασιν' επαρκεα μαλλον
εασσιν Αλληλοις εστερνται ομοιωθεντ' αφροδιτη. Εχθρα πλειστον επ', αλληλων
διεχεσι μαλιστα Γεννητε κρασατε και αδεσιν εκμακτρισι Παντη συγγίγεσθαι αηθεα
και μαλα λυγρα Νακεσ γεννηθεντα οτι σφισι γεννας οργα (13 ),. Αλλο δε τοι ερεω
• φυσις αδενος εστιν απαντων Θνητων εδε τις ολομενα θανατοιο τελευτη Αλλα μογον
μιξις τε διαλλαξις τε μιγεντων Εστι. φυσις δε βρoτοις ονομαζεται ανθρωποισι (14)
Οι δ ' οτε δε κατα φωτα μιγεν φως αιθερι κυρα Η κατα θηρων αγροτέρων γενος και
κατα θαμνων Ηε κατα οιωνων τοτε μεν τα δε φασι γενεσθαι 217 Tutto è perfetto,
perchè tutto ha pari Íl numer delle parti, che il compone. Tal è la Terra, il
Sole, il Cielo, il Marc E tutto quel, che tra mortali errando Miste ha le parti
giusta sua natura. Ciò, che ridonda poi al lor miscuglio Da Venere s ' unisce
al suo simile, Giacchè le cose simiglianti forte S'aman tra lor. Na spesso le
divide L'inimicizia. Nascon quindi mostri Strani assai per la stirpe., e per la
tempra, E per le forme, ch' hanno in loro impresse; Perchè la lite li produce
allora Ch' appetiscon le cose il generare. Un altra cosa a dichiararti io
prendo: Nulla ha natura, nè mortale ha morte, Che danno arrechi. Perch' è sol
miscuglio, E delle cose miste è scioglimento Ciò, che natura gli uomini
chiamaro. Quando a caso nell'aria s'imbatte Il miscuglio, che fa dell' uom la
razza, O quella degli uccelli, o delle piante, 218 Ευτε ο αποκριθωσι τα δ ' αυ
δυσδαιμονα ποτμαν Ειναι καλεσιν (15 ). Βιβλ. β. Νυν δ ' αγε πως ανδρωντε
πολυκλαυτωντε γυναικων Εννυχιες ορπηκας ανήγαγε κρίνομενον πυρ Των δε κλυθ'.8
γαρ μυθος αποσκοπος εδ' αδας μων Ουλοφυες μεν πρωτα τυποι χθονος εξανατελλον
Αμφοτερων υδατοστε και αδεος αι σαν εχοντες τετ' ανέπεμπε θελον προς ομοίον
ευεσθα Ουτε τυπω μελεων ερατον δεμας εμφαινοντες Ουτ’ ενοπην ετ ' αυ επιχωριον
ανδρασι, ηουν (16 ) Πυρ μεν Πολλα μεν αμφιπροσωπα και αμφιστερνα φυέσθαι Βεγενη
ανδροπρωρα τα δ ' εμπαλιν εξανατέλλας Ανδροφυη βεκρανα μεμιγμεγα τη μεν υπ
ανδρων Τη γυναικοφυη σκιεροις ήσκημενα γυιοις (17). 219 O de' bruti selvaggi,
allor si dice Che nascon essi; e quando si discioglie Il miscuglio di lor, ch'
han trista morte, Lib. II. Come nel separarsi il fuoco trasse De' maschi i
germi oscuri, e delle donne, Che piungon molto, odimi, che 'l dire Rozzo non è,
nè fuor sen va del segno. Perfetti in prima dalla terra i tipi Spuntaron tutti.
Ma siccome il fuoco Su n'esulò il suo simil -bramando, Restaron quelli sol
umide forme, e l'immago per lor parti aventi. Però nel tipo de' lor membri
ancora Non mostravan ľamabili fattezze Del corpo, non ancor l'organ di voce, Nè
la natia degli uomini favella. L'acqua, Nascon de' mostri con due facce, o
petti.. Bovi son questi con umano volto, Comini quelli con bovina testa,
D'opachi membri son forniti, e tutti e e 2 2 20 Η μεν πολλαι κορσαι αγαυχενες
εβλαστησαν Οφθαλμοι δε επλασθησαν γαρ πτωχοί μετωπων (18 Βραχιονες γυμνοι χωρίς
μορφονται γε. ωμων (19). Τατον μεν βρoτεων μελεων αριδαιαστον ογκον • Αλλοτε
μεν φιλοτητα συνερχομεν' ας εν απαντα Για το σωμα λελογχε βια θαλέθοντος εν
ακμή. Αλλοτε δ ' αυτε κακησι διατμηθοντ ’ εριδεσσιν Πλαζεται ανδιχο εκαστα περι
ρηγμινι βιοιο. Ως αυτως θαμνοισι και ιχθυσιν, υδρομελαθροις Θηρσιτ’
οραμελεεσσιν ιδε πτεροβασμισι κυμβας (20 Σδε δ αναπνα παντα και εκπγ: πασι
λιφαιμο ! Σαρμων συριγγες πυματον κατα σωμα τετανται Και σφιν επιστομίοις
πυκνοις τετρηντα αλοξι Ριγων εσχατα τερθρα διαμπερες. ωστε φαγον μεν Σ 221
L'han di maschio, e di donna insiem confusi Sorsero teste senz' aver cervici.
Privi di fronte furon fatti gli occhi. Nude le braccia senza spalle fatte, I
membri umani giaccion tutti in massa Bella, e vistosa. Per anior talvolta S'
uniscono tra loro, e corpo a caso Nel fior si forma della verde etate.
All'opposto talor spiccansi i membri Per trista lite, e quà e là d' intorno
Alla spiaggia di vita erran divisi. Apvien ciò pure agli alberi, alle fiere Che
montanine son, a pesci ancora Abitator dell acqua, ed agli uccelli Che solcan l
' aria coll ' alate cimbe Ecco nel respirar come da tutti L' aer dentro si tira,
é fuor si manda, Delle vene i canali si propagano Agli estremi del corpo, e
metton capo Delle nari ne' solchi, in cui le punte 2 2 2 Σ Kευθαν αιθερι δ
ευπορίαν διο οισι τετμησθαι Ενδεν επαθ οποτ.ν μεν επαίζη τερεν αμα Αιθαρ
παφλαζων καταϊσσεται οίδματι μαργω. Ευτε δ ' αναθρησκ 4 πμλιν εκπν: 1. ωσπερ
οταν πας Κλεψυδρας παιζοσα δι ευποτρος καλκoιο Ευτε μεν αυλα πορθμον επ' ευκαδα
χερι θισα Εις υ2τος βαπτητι τερεν δεις αργυφεοιο Ουδε γ' ες αγγος ετ’ ομβρος
εσέρχεται αλλα μιν εργ ! Αερος όγκος εσωθι πεσων επί τρηματα πυκνα Σισοκ α τ
οστεγασι πυκνον ρέον. αυταρ επάτα Πνευματος ελλειποντος εσέρχεται αισιμων υδωρ.
Ως γ' αυτως οθ' υδωρ μεν εχω κατα βενθεα καλκα Πορθμα χωσθέντος βρoτεί » χροι
ηδε πορο! ο Αιθήρ δ' εκτος εσω λελιημενος ομβρον ερυκα Αμφι πυλας ισθμοιο
δυσηχεος ακρα κρατύνων Εισοκε χέρι μεθ, τοτε δ' αυ παλιν εμπαλιν και πριν
Πνεύματος εμπίπτοντος υπεκθι αισιμον υδωρ - Ως δ' αυτως τερέν αιμα
κλαδισσομενον δια γυιων Οπποτέ μεν παλινoρσον επαιν5 μυχονδε Θατερον ευθυ, ρεμα
κατερχεται οι ματι θυον Ευτε δ' αναθρων Α4 παλίν ειπν.4 ισον οπισσα (21). 223
Hanno sturate, Ma di sangue in parte Sono que tubi, e non del tutto pienii.
Però calando giù s'occulta il sangue, E lascia all ' aer libera ed apertit
Dell'entrata lu vir per le bouciucce. Avvien cosi, che quando il sangue molle
In gil si lancii nell'interno, tosto L'aria, che ferve, con sue vacue bolle
Entra con furia. E quando poi balzando Ritorna il sangue, torna fuor di nuovo
Uscendo l'aria. Guarda quà donzella Intenta a trastullare colla clessidra Di
facil bronzo, ch'al martello regge. Empier d'acqua la vuol: perciò ne tura
Colla sua bella man prima la bocca Dell'orifizio, e quindi per la base Di
spessi forellin tutta bucata L'immerge in mezzo della limpid' acqua. in questa
intanto dentro non penétra Perché l'aria racchiusa nella clessidra Sovrastando
a' forami con la molla L ' acqua preme, sospinge, ed allontana. Che se appena
riapre la donzella Il già chiuso orifizio, di repente Ως δ ' οτε τις προοδον
νοεων ωπλίσσάτο λυχνον Χειμεριην δια νυκτα πυρος σέλας αιθομελοιο 225 L'aria
sen fugge; e come questa manca L'acqua fatale, che presiede all' ore, Ch'entrar
pria non potea, entra nel vaso. La clessidra è già piena: or la donzella In
altra guisa guarda là, che gioca. Ella con man turandone la bocca Dalla base
forata vuol che cada L' acqua fatale, di cui quella è zeppa. Ma cupido d '
entrar laer di fuori Quasi forte confin l ' acqua ritiene Intorno á forellini
gorgogliante. Se quella poi leva la mano, allora All'opposto di pria laer di
sopra Cadendo all ' acqua ý giù la manda, è questa Per gli forami della base
gronda. Tal è del sangue, che colante scorre Per le membra. Se presto si ritira
Affollandosi in dentro, allor di colpo Schiumosa l' aria con vigor rientra. Poi
quel ratto s' avanza, e questa fuori Esce coil passo egual retrocedendo. Come
d'inwerno per l'oscura notte Chi prende a viaggiar prima prepara - ff 226 Αγας
παντοίων ανεμων λαμπτηρας αμοργός Οιτ ' ανεμων μεν πνευμα διασκιανασι αεντων
Φως δ ' εξω διαθρωσκον οσον ταγαωτερον ηεν Λαμπεσκεν κατα βηλον αταρεσι
ακτινεσσιν. Ως δε τον εν μηνιγξιν εεργμενον ωγυγίον πυρ Λεπτησιν οθονησιν
εχευατο κακλοπα κερης Αι δ ' υδατος μεν βενθος απεστεγον αμφινααντος Πυρ δ '
εξω διαθρωσκον οσον τανάωτερον Μεν (22) U Βιβλ. και Ου τοσε τι θεος εστιν και
τοτε και τοδε Ουκ έστιν πελασθαι εν οφθαλμοίσιν εφικτος Ημετέροις η χέρσι λαβαν
υπερτε μέγιστη Πειθες ανθρώποισιν αμαξιτος ας φρεγα πιπτα. Ου μεν γαρ βροτεη
κεφαλη κατα γυια κεκασθα Οι μεν απαι γωτων γε δυο κλαδοι ασσεσιν (227
Lampade,.e lume di un ardente fiamma, E poi li mette dentro una lanterna, Che
da venti difenda la fiammella; Perchè di questi come van spirando Disperge il
soffio. Ma di fuor si lancia La luce, intanto, e quanto più si estende, Tanto
illumina più presso la struda Corai di notte vincitor non vinti; Cosi il
naturale antico fuoco, Che la pupilla circolure irradia, Stassi dell' occhio in
le membrane chiuso Sottili al par di vel, che dall ' umore, Il quale in copia
dall' intorno scorre Tutto il difendon. Ma di là movendo Quanto più lungi puà
fuori sį spande. Lib. III: 1 Nè questo, o quello, nè quell' altro è Dio, A noi
cogli occhi non è mai concesso Di poterlo veder, nè colle mani Di poterlo
trattar: che della mente Esser suole la via grande, e comune, Per cui persuasion
entra nell' uomo. 228 Οι ποσες και θοα γουνα παι μηδεα λαχνηεντα Αλλα Φρην ιερη
και αθεσφατος επλετο μενον, Φροντισι κοσμον άπαντα καταϊσσεσα θοησιν (23 ) ΠΕΡΙ
ΦΥΣΕΩΣ. Ει δ ' αγε νυν λεξω πρωθ ηλιον αρχην Εξ ων δη εγενοντο τα νυν εσoρωμεγα
παντα Ταράτε και ποντος πολυκυμων ηδ' υγρος αηρ Τιταν η δ αθηρ σφιγγων περί
κυκλoν απαντα (24) 229 Iddio non è di mortal capo ornato, Che su membri
s'estolle. A lui sul dorso Non spiegansi i due rami. Egli non have Ginocchia,
che al cammin ci fan veloci. Egli piedi non ha, nè quelle parti Che vergogna, e
lanugine ricopre. E mente sol, è sacra mente Iddio, Ch'esprimer non si può da
nostra lingua: In un istante tutta la natura Col veloce pensier ricerca, e
scorre. DELLA NATURA. V B R SI Che non si sa a quale de tre Libri appartengono.
Dirotti in prima co' mięi versi d' onde Ebbe origine il Sole, e d'onde
ogn'altro Che noi veggiam; l ' ondoso mar, la terra L'aria, che nel suo sen
chiude, e raccoglie Ogni umido vapor, la luce, e letere Che tutto cinge, e
tutto intorno avvolge. 23ο Πως και δενδρεα μακρα και ειναλιοί καμασκνες (25 )
Ειπερ, απαρονα γης τε βαθη και δαψιλος αθηρ Ως δια πολλων δη γλωσσης ρηθεντα
ματαιως Εκκέχυται στοματων ολιγον τε παντος ιδόντων (26) Ουδε τι τα παντος
κεγεον πελα ουδε περισσον (27 ) Ως γλυκυ μεν γλυκυ μαρπτε πικρον δ ' επι πικρον
Ορέσες οξυ ο επ ' οξυ εβη θερμον δ εποχευετο θερμος (28): Γνους οτι παντων «
σιν απορροια οσσ ' εγένοντο (29) Kευθεα θηριων μελεων μυκτηρσιν ερευνων (3ο)
Ούτω γαρ συνεχυρσε θεων τοτε πολλακι δ ' αλ λος (31). 23 In qual maniera furon
pria formati E gli arbor alti, ed į marini pesci. Per la lingua di molti invan
discorre La terra, e l ' Eter non dver con fine Quella nelle radici e questo in
alto. Ciò la bocca di color si sparge per Che nulla, o poco sanno, e guardan
lungi Colla veduta corta d'una spanna » Vacuo non c'è, e nulla pur ridonda; U
Dolce a dolce s' unisce, ed all' amaro Corre l'amaro, e l'aspro all aspro vanne,
E verso il caldo si conduce il caldo. Ogni corpo, ch ' esiste, il dei sapere,
Vibra lungi da se parti vaganti, Fiutando indaga le ferine tane, Tale in quel
punto s’intoppò correndo Ma in altra guisa per lo più s' avviene 233 οπη
συγεκυρσεν απαντα (35). Η δ ' αυ φλοξ ιλααρα μινυνθαδικαις τυχε γαιης (33 )
Κυπρίοδος εν παλαμης πλασέως τοιηστε τυχοντα (34 ) Τη δε μεν ιοτητι τυχης
πεφρονήκεν απαντα (35 ) (Και καθ' οσον μεν αρμοτατα συγκυρσε πεσοντα(36) Αλλα
οπως αν τυχη (37 ) ΓIαντα γαρ εξακης πελειζετο γυια θεσιο (38) Και δα παρ’ ο δη
καλαν έστιν ακουσαι (39) Ενθ' ουτ' ηελιοιο διειδετο ωκεα γυια (40) Αρμογιης
πυκίγως κρυφα εστηρικτα (41 ) Σφαιρος κυκλοτερης μοί1 περίγ 19 εκων (42 ) 237
Dove ogni cosa s' imbatte i Fiamma lunare s' incont Insiem con Terra, che Nelle
man di Ciprigna cost Col parer di fortuna al tutto intese In quanto a caso
s'accordar tra loro Nell'incontrarsi Ma come sorte volle Tutte di mano in man
le membra scosse Furon del Dio Ciò, che è bello convien, che si ripeta Le
pronte membra non vedeano il Sole Salde in occulto d' armonia fur fatte In
tonda sfera stretto quasi il tuttó 234 Αυξα δε χθων μεν σφετέρος γενος αθερα δ
', αι: θηρ (43 ). Κατα το μαζων εμιγνυτο δαιμονι δαμων (44). Αιθηρ μακρησι κατα
χθονα δυετο ριζας (45 ). Οινος απο φλοιου πελεται σαπεν εν ξυλω υδωρ (46) Αλλα
διεσπασθαι μελεως φυσις ή μεν εν ανδρος Η γ ' εν γυναικος (47 ). Μηνος εν
ογδοατα δεκάτη που επλετο λευκον (48) Ως δ ' οτ’ οπος γαλα λευκών εγομφώσει και
εδη - σεν (49). Ουτω δε ωοτοκει μικρα δενδρα πρωτον ελαιας (5ο ) Νυκτα δε γαια
τιθησιν υφισταμενη φαεισσι (51 ) 235 Lieto dell'unità solingo gode: > Aria
ad aria s ' aggiunge, e terra a terra; Il minore al maggior spirto s' unisce:
Della terra le barbe aer penetra; L'acqua scomposta sotto la corteccia Vino
diventa, Della prole le membra stan dis ise Parte nel maschio, e parte nella
femina, Al giorno dieci dell' ottaro mese Nelle poppe si forma il bianco latte.
Come gaglio rappiglia il bianco latte, Cosi da prima partoriscon l'uovo Gli
arbor non alti della verde uliva Luce impedendo fa la terra notte. an 2 236
Ήλιος οξυβελης ηδε ιλαϊρα σεληνη (52 ). απέσκεδασε.αυγας Ες γαμαν καθυπερθεν
απεσκιφωσε δε γαιης Τοσσον οσοντ ’ ευρος γλαυκωσιδος επλετο μηνης (53. Гщи ру
тар уцау апожариву детi * Uдор Ηερι δε ηερα διον ατάρ πυρι πυρ αιδηλον Στοργην
δε,στοργη κακος δε τε νεικεί λυγρω (54). Παντα γαρ ισθι φρονησιν εχαν και
σωματος αισαν(53 Λιματος εν πελαγεσι τετραμμενα αντιθρωντος Τη τε νοημα μαλιστα
κικλεσκεται ανθρωποισιν Αιμα γαρ ανθρωπους περι καρδιον εστι νοημα (56). Προς
παρεον γαρ μητες αεξεται ανθρωποισι (57 ). οθεν σφισιν ας Και το φρογαν αλλοια
παριστατα (58 ). 1. 237 Dolce è la Luna, e durdeggiante il Sole. Disperge i
raggi sulla Terra, e sopra Tant è la luce, che le fura, quanto Il disco è largo
della glauca Luna. Terra veggiam con terra, acqua con acqua, Aer divin con aere,
e lucente Fuoco con fuoco, e con amore ' amore, E veggian lite con dannosa lite.
Uomini, bruti e piante ben lo sai Han tutii mente, e parte di ragione, Stassi
la mente dove più ridonda II sangue, che su giù sempre si muove, Perchè dal
sangue, che circonda il core Il pensiero nell' uom sua forza prende; Il pensare
dell' uom cresce e al presente Però il pensare sempre a lui diverse Mostra le
cose. 238 Ενδ ' εχυθη καθαροισι τα δε τελετουσι γυναικες Ψυχεος αντιασαντα (59
). Νηπιοι και γαρ σφιν δολιχοφρονες ασι μεριμνα Οι δε γενεσθαι παρος εκ εον
ελπιζασιν Ητοι καταθνησκαν τε και εξολλυσθαι απαντη (6ο ), Αλλα κακοίς μεν
καρτα πελ4 κρατ€8 σιν απιστών, Ως δε παρ' η ιετερης κελεται πιστωματα μεσης
Γναθη διατμεζεντα ενι σπλαγχνοισι λογοιο (61 ) Ταυτα τριχες και φυλλα και
οιωνων πτερα πυκνα Και λεπίδες γιγνονται επί στιβαροισι μελεσσιν (62 ) αυταρ
ελικος οξυβελας νωτοισι δ ' ακανθι επιπεφρικασι (63 ). Της δαφνης των φυλλων
απο παμπαν εχεσθαι (64) 239 Col solito calor si forma il maschio Ma se l'utero
poi s'affredda a caso La famina ne vien. Stolti non lungi col pensier veggendo
Prendon lusinga di poter esistere Ciò, che innanzi non fu, o quel, ch'esiste
Potersi in tutto struggere, e perire. Il malvagio non crede, e non cedendo Alla
forza del ver, trionfo meni, Ma cosi detta, e vuole, che tu creda La nostra
musa. Tu dentro l'interno I detti scissi, ne penétra il senso. Della stessa
natura sono i peli, Degli arbori le frondi, e degli uugelli Le fulte piume, o
pur le squame sparse De' pesci sopra la ben soda carne. Ed il riccio marin, a cui
le spine Acute gli si arricciano sul dorso, Dalle foglie d' allor la man
ritieni 240 Τετο μεν εν κογχασι θαλασσονομοις βαρυνωτοις Και μην κηρυκαντε
λιθορρινων χελυωντε Ενθ οψε χθονα χρωτος υπερτατα ναιεταεσαν (65) Βυσσω δε
γλαυκης κροκο καταμισγεται (66). Φυλος αμουσον άγουσα πολυστερεων καμασκηνων(67
κορυφας ετεράς ετεραισι προσαπτων Μυθων μητε λεγαν ατραπον μιαν (68). Νυκτος
ερκμαιης αλαωπιδος (69). Αλφιτον υδατι κολλησας (7ο). θαλλαν Καρπων αφθονιισι
κατ ηερα παντ εγιαυτον (71 ). Ουδε τις ην κανοισιν Αρης θεος, ουδε Κυδοιμος
Ουδε Ζευς Βασιλευς, ονδε Κρονος, ουδε Ποσειδων Αλλα Κπρις Βασιλαα. 241 Del mar
le conche di pesante dorso, Il murice riguarda, e le testuggini Che son coperte
di petrose scaglie: Bene in questi aninai veder tu puoi Come del corpo sta la
terrợ in cima. Si mischia al bisso il fior del croco azzurro. La goffa turba
de' fecondi pesci Guidando Somma a sonima giungendo del discorso Per diversi
sentier prender cammino Della solinga tenebrosa notte Coll acqua unendo la
farina d'orzo. Germoglian ricchi di lor frutta in tutte Le stagioni dell'anno
in mezzo all' aria. Marte non han qual Nume, nè Minerva Del tumulto guerriero
eccitatrice: A Nettuno, a Saturno, Giove il rege hh ) 242 Την οιν' ευσεβεεσσιν
αγαλμασιν ιλασκονται Γραπτοις δε ζωοισι, μυροισι τε δαδαλεοδμοις, Σμυρνης τ'
ακρητου θυσιαις λιβανου τε θυωσους Ξουθων τε σπονδας μελιτων ριπτοντες ες ουδας
(72 Στανωποι μεν γαρ παλαμαι κατα για κέχυνται Πολλα δε σαλεμπη α τατ ’
αμβλυνεσι μεριμνας Παυρον δε ζωησι βια μερος αθροισαντος Ωκυμοροι καπνοίo δικην
αρθεντες απεπταν. Αυτο μονον πασθεντες οτω προσεκυρσεν εκαστος Παντος
ελαυνομενοι και το δε ολον ευχεται ευρειν Ουτως ατ’ επιδερκτα τα δ' ανδρασιν ετ
' επακιστα Ουτε νοω περιληπτα (73). ή και συ 80 επα ωο " ελιασθης
Πευσεαι.ε πλεον γε βροτάη μητις ορωρε (74). 243 Negano omaggio; e prestan solo
il culto A Venere Regina, che sdegnata Placan con santi simulacri, e pinti
Animali, e con mille odor, che l'arte Ingegnosa travaglia, o co' profumi Di
pura mirra, e d'incenso spirante Soave odore, e fanle sagrifizio Sopra la terra
il biondo miel spargendo. In parte angusta delle membra è sparsa La nostra
mente. Abbonda pur la cispa Ch' ottenebra il pensier, e ne' viventi Poch'è la
porzioni di vital forza, Che qual fumo sen fugge, allorchè morte Di repente ei
fura. E quindi ognuno, D' ogni parte sospinto, sol di quello, Cui per sorte s'
avvien, resta sicuro. Altero intanto di trovar presume Tutto, e saper ciò, che
non puossi ancora Nè veder, nè sentir, nè colla mente Comprendere dall ' uom.
Giacchè vagando in guisa tal ti scosti Prendi consiglio da ragion; che l'uomo
hh 2 244 Αλλα θεοι των μεν μανιην αποτρεψατε γλωσσης Εκ δ ' οσιων στοματων,
καθαρην οχετευσατε πηγην Και σε πολυμνηστη λευκο λενε παρθενε μεσα Αντομαι ων
θεμις εστιν εφημερoισιν ακ84ν Πεμπε παρ' ευσεβιης ελασσ' ευημιoν αρμα Μηδε σεγ
ευδοξοιο βιησεται ανθεα τιμης Προς θνατων αγελεσθαι εφ ω ' οσιη πλεον απον
Θαρσα και τοτε δη σοφιης επ ακροισι θοαζη Αλλα γαρ αθρεα πας παλαμη πη δηλον
εκαστον Μητε τιν οψιν εχων πιστει πλεον η κατ’ ακτην Η ακοην εριδαπών υπερ
τρανωματα γλωσσης Μητε τι των αλλων οποση πορος εστι νοησαι Γυιων πιστην ερυκε
γορα θ ' η δηλον εκαστον (75). 245 Col suo saper più oltre non s'inalza. Dalla
lor lingua, santi numi, tale Furor cacciate, e dalle vostre bocche La purissima
vena in lor sgorgate. Te Verginella bianchibraccia musa, Cui più corteggian
disiosi amanti, Te prego attente a porgermi l'orecchie A fin di quello udir,
che lice all ' uomo, E come te non pungerà la gloria Fiori a coglier d'onor
presso i mortali, Perciò più cose ti potrò svelare. Ma agitando i destrier
docili al freno Porta da Religion lontano il carro. Prendi fidanzı: andrai
ratta a sedere Di sapienza allor sull’ alta cima. Colla ragion contempla il
tutto, e vedi Ciascuna cosa chiarų si, che certa Ti si dimostri. Ne maggior la
fede Presta al senso di vista, che all' udito; Nè all'orecchio, che raccoglie i
suoni Credi più della lingua, che discopre Le cose. Nè all'una più, ch'
all'altra Credi di quelle vie, per cui ci viene 246 Πεση Φαρμακα και οσσα
γεγασι κακών και γηραος αλκας ετα μενω σοι εγω κρανεω ταδε παντα. Παυσις δ '
ακαματων ανεμων μενος οιτ' επι γαιαν Ορνόμενοι πνοιαισι καταφθινυθουσιν αρουραν
Και παλιν ην και εθελησθα παλιντονα πνευματ' επαξές Θησεις δ ' εξ ομβροια
κελαινα καιριον αυχμον Ανθρωποις θησας δε εξ αυχι8οίο θεραου Ρευματα
δενδρεοθρεπτα τα δ' εν θερι αησαντα Αξας δ ' εξ αΐδαο καταφθίμενου μενος ανδρος
(76). 247 La notizia de' corpi, ed il pensare. De' sensi in somma poni giù la
fede: Ti sia guida ragion, onde discerna In ogni cosa chiaramente il vero.
Quanti i rimedi fugator de' morbi, Come vecchiezza si conforti, udrai. Che
tutto a te io solamente suelo, De' venti infaticabili frenare L'ira saprai; che
con furor piombando Sopra la terra, col soffiare, i campi Guastano tutti; o pur
se n'hai piacere Concitar li potrai, se son tranquilli. Saprai d'inverno tra
procelle scure Produr di state il lucido sereno, O pur nel fitto della secca
state Produr le piogge, che nutriscon gli alberi, E del caldo l'ardor tempran
movendo Aure soavi. Giungerà tua forza Sin dall'inferno a richiamar gli estinti.
248 ΠΕΡΙ ΚΑΘΑΡΜΩΝ. Ω Φιλοι οι μεγα αστυ κατα ζανθου Ακραγαντος Ναιετ ακρην
πολεως αγαθων μεληδεμονες εργων χαιρετ. εγω δ υμιν θεος αμβροτος ουκ ετι θνητος
ΓΙωλευμα μετα πασι τετιμένος ωσπερ εοικε Ταινίας τε περιστεπτος στεφεσιν τε
θαλαιης Τοισιν αμ’ ευτ ’ αν ικωμα ες αστεα τηλεθοωντα Ανδρασι ηδε γυναιξι
σεβιζομαι. οι δ ' αμ' εποντα Μυριοί εξερεοντες σπη προς κερδος αναρπος Οι μεν
μαντοσυνεών κεχρημενοι οι δε τι νουσων Παντοίων επυθοντο κλύειν ευηκέα βαξιν
(77). Αλλα τι τοις δ ' επικειμ' ωσει μέγα χρημα τι πραση σών Ει θνητων περιειμι
πολυφθορεων ανθρωπων; (78 ). 249. DELLE PURGAZIONI. Salvete, o miei diletti,
abitatori Dell' alta rocca, e della gran cittate, Che del biondo Acragante
bagnan l’acque. Salvete, o cari, cui virtute è cura. Immortale sori Dio, nè
qual mortale Sto più tra voi, d'onor, siccom'è giusto, Pieno fra tutti.
Allorchè cinto il capo Di larghe bende, e di festanti serti Io porto il piè
sulle città fiorenti, Corrono, e maschi, e donne a darmi culto. E mille, e
mille, che là van col passo Dove dritto il sentier li mena al lucro, Ali
s'affollan d'intorno nel cammino: E mi seguono ancor quelli, che intenti Stansi
a svelar dell'avvenir gli arcani, Ed altri, che saper bramano l'arte Sagace di
guarir qualunque morbo. Ma perchè mi dilungo tali cose Nel riferire, quasichè
d'eccelse Gesta pur si trattasse, se vincendo Ogni mortal, sopra di lor
m’inalzo? ii 25ο Σ Εστι δε αναγκης χρημα θεων ψηφισμα παλαιον Ευτε τις
αμπλακιησι φονω φιλα γυια μιανη Δαιμονες οιτε μακραιωνος λελογχασι βιοιο Τρις
μιν μυριας ωρας απο μακαρων αλαλησθαι Την και εγω νυν αμι φυγας θεοθεν και
αλήτις Νακεί μαινομεγω πισυνoς (79). Αιθεριων μεν γαρ σφε μενος ποντον δε
διωκεα Ποντος δ ' ες χθονος ουδας ανεπτυσε γαιαδες αυ γας Ηελία ακαμαντος οδ '
αιθερος εμβαλε δινας Αλλος δ ' εξ αλλε δεχεται στυγερσι δε παντες (8ο αγα
λοιμωγατε και σκοτος ηλεσκέσις (81). 251 be E ' volere del fato, è degli Dei
Decreto antico, che s'alcun peccando Di quegli spirti, che sortiron vita
Lunghissima, lordò le proprie mini Quasi di sangue, sia costui cacciato Lungi
dall' alte sedi, in cui beata Vivon, vita gli Dei, e vada errante In репа del
fallir tapino in terra, Finché ritorni primavera ai campi Tre volte dieci mila;
ed un di questi Io son, ch' ora dal Ciel men vo lontano Vagando quà, e là esul
ramigo, Solo in poter di furibonda lite. } L'aria gli spirti, che falliro,
caccia In mar con forza, il mar li getta in terra, La terra li rigetta su
lanciando Del sole infaticabile ne' raggi, D ' aria nel turbo il sole infin gli
scaglia. L'un dopo l'altro van cosi girando, E tutti traggan pien di duolo i
giorni. Van per gli prati, e per lo scuro erranti ii 2 252 Ενθα φόνoστε κοτοστε
και αλλων εθνεα κηρων (82 ) Κλαυσα τε και κοκυσα ιδων ασυγηθεα χωρον (83 ) Ω
πoπoι η δειλον θνητων γενος ω δυσανολβον Οιων εξ εριδων εκ τε στoναγων εγεγεσθε
(84). Εξ οιης τιμης και οι μηκεος ολβα (85). Εκ μεν γαρ ζωων ετιθεα νεκρα «δε'
αμκβων (86) Σαρκων αλλογνωτί περιστελλασα χιτωνε Και μεταμπεχασα τας ψυχας (87).
Ηλυθομεν του ' νπ ' αντρον υποστεγον (88). Ηδη γαρ ποτ' εγω γενομενην κεροστε
κορητε Θαμνοστ’ οιωνοστε και εν αλι ελλοπος ιχθυς (89). Εν θηρσι δε λεοντες
οραλεχεες χαμαιεύναι Γιγονται σαν ναι εγι δενδρεσιν ηύκομοισιν (go ). 253 Ivi
la stragge, e l'ira, ivi tant' altri Mali hanno sede. Insolito abitar vedendo
piansi. Ah ! La razza mortal quant' è meschina ! Quanto infelice ! Quali
affanni, e liti Siete nati a soffrir ! Da quale onor son misero caduto, Da qual
grandezza di felicitate, Da vita a morte son, forma mutando L'alme involgendo,
e quasi ricoprendo Della straniera veste delle carni. inIn quest'antro coperto
al fin siam giunti. Fanciullo io fui un di, donzella, uccello, Albero, e senza
voce in mar fui pesce, Qual sopra ogn'animal s'alza il Leone Giacente in terra,
abitator de monti 254 Εν9 ' ησαν χθονιητε και Ηλιοπη ταναίτις Δηρίς θ '
αιματοεσσα και αρμονίη ιμερωπις Καλλιστω τ’ αισχρητε θοωσατε Δαναητε Νημερτης
τεροεσσα. μελαγκαρπος Ασαφια (91 ) Ξεινων αιδοιοι λίμενες κακοτητος απαροι (92).
2 φιλοι οιδα μεν εν οτ ' αληθαη παρα μυθους, Oυς εγω εξερεω, μαλα δ' αργαλειτε
τετυκται Ανδρωση και δυσζηλος επι φρενα πιστέος ορμη (93) Ουκ αν ανηρ τοιαυτα
σοφος Φρεσι μαιτεύσατο Ως όφρα μεν τε βιωσι το δε βιοτον καλεσιν Τοφρα μεν εν
εστι και σφι παρα δειγα και εσθλα Πριν δε παγασαι βροτοι λυθεντες τ ’ εδεν αρ'
εισιν(94 Αλλα το μεν παντων νομημον δια τ’ ευρυμέδοντος 255 Tal su gli arbor
fronduti il lauro eccelle. Chtonia gº era là con Eliope Di larghi occhi, e la
cruenta Deri Con armonia, piena d'amor, nel volto. Vera del par Thoòsa, e
Deinèa E la turpe Callisto, e insiem l'amabile Nemerte, ed Asafia, che il tutto
oscura O Gergentini di mal fürè ignari Degno porto d'onor degli stranieri. Io,
mici cari, so ben ', che nel mio dire Stassi la verità dentro nascosa, Ala
della fe la forza l'uom travaglia E pena, e dispiacer gli reca in mente. Saggio
non v'è, che possa con sua mente Pensar, che l'uomo mentre vive questa, Che
chiaman vita, esista solo, e colga E beni, e mali; si che l'uomo nulla Sia
prima il nascimento, e dopo morte. Ma questa legge pubblicata a tutti 156 '.
Αιθερος ηνεκεός τετατα δια τ ' απλέτε αυγης (95). Ου παυσεσθε Φονοιο δυσηχεος';
8κ εσoρατε Αλληλες δαπτόντες ακηδεμησι νοοιο;. Μορφήν δ ' αλλαξαντα πατηρ φιλον
υιόν αερας Σφαζα επευχομενος μεγα νηπιος και οι δε πορευντα Λισσομενοι θυοντες
οδ ' ανηκοστος ομοκλεων Σφαξας εν μεγαροισι κακης αλεγυνατο δαχτα Ως δ ' αυτως
πατερ' υιος ελων και μητερα παιδες Θυμoν απορραισαγτα. φιλας κατα σαρκας εδεσι
(96) 4. Oιμοι οτ’ και προσθεν με διωλεσε νηλεές ημας Πριν σχετλι’ εργα περι
χειλεσι μητισασθα ! (97 ) 257 Dell' aria si distende per l'immenso Splendore, e
l'alta region dell Etere Che per lunghezza, e per larghezza è vasto.? Ancor si
sparge per le vostre mani IL sangue gorgogliante degli animai? Ah non vedete
colla mente piena Di sprezzo, che sbranandovi, a vicenda Vi diorate? E che
mutata forma Il padre alzando il suo caro figliuolo Lo scanna, e pazzo grandi
cose prega Tutti color, che sacrifizj fanno, Sen van supplici orando; ma
quest'altro Nell'atto di scannar gridi mandando D' udirsi indegni, in segno di
minaccia Malvagio in casa desinar prepara. Cosi talora avvien, che danno morte
Il figlio al padre, ed alla madre i figli, E questa, e quel fucendo privi
d'anima Le care in cibo ne trangugian carni. Perchè crudele il di ah non mi
spense Prima, ch'avessi fatto il gran peccato D' appor tal cibo sopra le mie
labbra ! kk 558 Ταυρων δ ' ακρίτοισι φονοις και δευετο βωμος Αλλα μυσος τετ '
εσκεν εν ανθρωποισι μεγιστον Θυμoν απορρασαντας εεδμεναι ηϊα γυια (98 ). Τοι
γαρ τοι χαλεπησιν αλυοντες καιστησιν Ου ποτε δαλαιων αγιων λεωφησετε θυμον (99).
Ολβιος ος θαων πραπιδων εκτησατο πλετον Διαλος δω σκοτοεσσα θεων περι δοξα
μεμπλε (ιοο) Εις δε τελος μαντάστε και να τοπολοι και 1ητροι Και προμοι
ανθρωποισιν επιχθονίοισι πίλονται Ενθεν αναβλαστασιν θεοι τιμηση φεριστοι (101
). Αθανατους αλλοισιν ομεστιοι αυτοτραπεζοι Ανδρομεων αχεων αποκληροι εοντες
απειροι (102). 259 Non macchiava l'altar sangue innocente De’ tori un di. Ma
sommo allor misfatto Dagli uomin si credea privar dell' anima Gli animai, e
divorarne i membri in cibo. Chi dalla colpa, che da se molesta, E ' tormentato,
non avrà nell' animo Mai requie al suo misero dolore. Felice è quegli, che
possiede i beni Della mente divina, ed infelice E' quel, che male degli Di
pensando Ne porta tenebrosa opinione. 7 I vati infine, ed i cantor degl' inni I
medici, ed i forti capitani, Che de' terrestri uomini son guida Ivi rinascon Dü
d'onor prestanti. Nella stessa magion, a mensa stessa Stando cogli altri Dii,
d'ogni vicenda D'ogni umarło dolor futti già privi. kk 2 16ο Ην δε τις.ν
κανοισιν ανηρ περιωσια αθως Ος δη μηκιστον τραπιδων έκτησατο πλετον Παντοίων τε
μάλιστα σοφων επικράνος έργων Οπποτε γαρ πασησι ορεξατο πραπιδεσσι Ραγε των
οντων παντων λευσεσκεν εκαστα Και τε δεκ ' ανθρωπων και τ' ακoσιν αιωνεσσι (103)
ΕΠΙΓΡΑΜΜΑΤΑ Περι Ακρωνος • Ακρον ιατρον Ακρων ακραγαντινον πατρος ακρου Κρυπτα
κρημνος ακρος πατριδος ακροτατης Τιγες δε το δευτερον στιχον ουτω προφέρονται
Ακροτατης κορυφής τυμβως ακρος κατεχα (104) 261 5 Tra quelli o'era l' uom sopra
d'ogn ' altro Eccelso nel saper, che della mente L' altissimo tesor chiudea.nel
seno. Egli pieno d'amor tutti indagava De' sapienti i fatti, e le scoperte
Dotte di lor. E quando del suo spirto Ogni forza intendeva, ad una ad una Tutte
schierate le cose reali In dieci o venti secoli abbracciando Rapidamente col
pensier vedea. EPIGRAMMI INTORNO AD ACRONE. L'alto di gran saper medico Acrone,
Nato dun alto padre in Agrigento Alta, rupe tien alta per sepolcro Della sua
patria posto in alta cima. Alcuni leggono così il secondo verso Alta tomba
ritien sull' alta cima аба. Περι Παυσαγικς Παυσαγι: ιητρον επωνυμον Αγχίτου
υιον Φωτ’ Ασκλεπιαδης πατρις εθρεψε Γελα Ος πολλούς μογεροίσι μαρανομένους
κεματοισι Φωτας ατέστρεψαν Φερσεφονης αδυτων (1ο5).. Δειλοί πανδειλοι κυαμας
απο χειρος, εχεσθαι, Ισον τοι κυαμες τρωγειν κεφαλασθα τοκων (106 ) Ναν μα τον
αμετερας σοφίας ευρoντα τετρακτην Παγον αεγνας φυσεως ριζωμα τ' εχεσαν (107).
263 Di Pausania. Il medico che nomasi Pausania E' d' Anchito figliuol', è
discendente Degli Asclepiadi, ed ha per patria Gela, Che lo nutri. Costui molti
languenti I'er penosi malor dalle segrete Di Persefone stanze a forza trasse.
Versi d' incerto Autore attribuiti da alcuni ad Empedocle. Scostate, o miseri,
del tutto in felici Dalle fave la mun: mangiar di queste Egli è privare i
genitor del capo. Giuro per quel, che nella nostra scuola Scoperse il qucttro,
che racchiude il forte, E la radice eterna di natura. ANNOTAZIONI ALLA R A O
COITA D E FRAMMENTI. ANNOTAZIONI ALLA RACCOLTA D E FRA MM EN TI. (1 ) Questo
verso si trova presso Laerz. 1. 8 in Emp. Egli dice ny de o lavraylas spwjeevas
αυτε, ω δη και τα περι φυσεως προσπεφωνηκεν Pausania era amato da Empedocle, e
que sti gli intitolò il suo poema sulla ' natura E siccome questo verso forma
la dedica; cosi si è collocato il primo. La frase per quanto pare è Omerica
come si può vedere Iliad. 11 V. 450 Iliad. 1: V. 451. (2 ) Presso Simplicio de
Phys. aud. l. 8 p. 272 ediz. d'Aldo. Perchè questi due ver si si suppongono
dagli altri, che li seguono, si son collocati prima. Per altro Plut. de exil.
afferma che cosi cominciava la filosofia d'Empedocle. (3 ) IL 2. 3 verso son
rapportati da Laerz. 11 2 263 che se 1. 8 in Emp. I primi tre da Sext. Emp.
adv: Phys. 1. ģ, da Plut. de Pl. Ph. l. 1 cap. Tutti quattro poi da Stobeo Ecl.
Phys. 1. i p. 26. Questi si sono premessi per la ragio ne ch'esprimono i
quattro elementi, che sono base di tutta la filosofia d'Empedocle. Si conviene
da tutti che sotto Giove è in: dicato il fuoco, e da Nesti l'acqua, condo
Vossio de Idol. 1. 2. cap. 7 e Fabricio nelle note à Sesto Empirico deriva da
yalay fluere. Vi è solo un disparere tra gli Scitiori per gli due simboli.
Giunone e Plutone. Pois chè secondo Cic. de Nat. Deor. l. 2.cap. 26 Plut. l. 1.
cap. 3. de Pl. Ph. Macrob. Satur. l i cap. 15, da Giunone è espressa l'aria; ed
al contrario giusta Athen. Apol. 22. Achill. Tazio in Arat. Laert. I. 8 in Emp.
Stobeo Ecl. Phys. 1. i Heracl. Allegaz, Omeriche,p. 443., -sotto il simbolo di
Giunone è indicata la terra. E però per questi Plutone era la• ria, e per
quelli la terra. Aïd oyeus in luogo di aïdris Om. 11. 20 V. 61. Esiod. Theog.
v. 913. Hpn epoßios Omer. Hyinn. in matr. o. mnium '. Nella traduzione si è
formato GIOTATO 2 per tmesi. 269 9 col. (4 ) Di questi versi il 7 e l'8 sono
riferi ti da Laerz. in Emp. I. 8. Stobeo Ecl. Phys. 1. 1 p: 26. Dal 10 sino al
15 si trovano presso · Arist. Natur. Auscult. l. 8 cap. 1. Il. 22 presso Ciem.
Alex. Strom. I. 5., ed il 21 e 22 presso Plut. Amat. Tutti poi eccetto il g e'l
10 sono rapportati da Simplicio de Phys. Aud. I. 1 p. 34 ediz. d'Aldo. Siccliè
si è supplito il 10 con Aristotile, e'l lo stesso Simplicio come si vedrà alla (10
). Questi versi che sono al numero di 36 fan parte del primo libro della natura.
Poichè lo stesso Simplicio dice chiaramente sy 7pUTW TO φυσικών.99 και nel
primo libro delle cose fisiche I versi 3, 4, 5 pajono d ' essere un'imi,
täzione d'Omero. II. 6.v., 146, e 149. Il 5 portá P&T Th, ma si è cangiato
in.dpuntu come più confacente al senso. Nel 6 in luo go di xdcepecei dinge si è
posto 8T0T€ anges.co me Omero. Il. -10. V. 164. Nel z la paro la Qiaotati
amicizia non significa in verità che ainore, siccome fa Omero. Il. 6 v. 161 c
in quasi tutta l'ariade che dice QLXOTNTO felgympia rab. Dal 7 al 12 sembra di
essere una sem 270 * plice imitazione d' Esiodo nella Theog. Poichè Empedocle
mette in contrasto l'amore e lo dio come Esiodo fa colla notte e'l giorno. Ne’
versi 6, 13 e 32 si trova la parola ' deau Trepes. collocata nello stesso modo
che suol fa re Opiero. Il. 10 v. 325 e 331. II. 12 v. 398. II. 19 v. 272. Odys.
4 V. 209. Odys. 7. v. 96. Odys. 10 v. 38. Odys.. 14 v. 11. Sicchè pare che
l'orecchio d Empedocle era educato al suono de' versi Omerici, Nel verso 14
aloy Euroly alla maniera d'Omero. Il. 1 v. 290. Nel 16 reipata pewIwon siccome
0. mero παρατα τεχνης. Nel 20 1 ’ αταλαντον co me Il. 15 v. 302. Nel 21 è da
dirsi che intanto, l'amicizia sia di lunghezza e larghez za eguale, in quanto i
corpi possono risulta re da parti eguali de quattro elementi. Al meno questa
interpetrazione pare più confa cente al suo sistema; se non si vuole abbrac
ciare quella, che deriva dal pittagoricismo, per cui il numero quattro era il
più perfetto. Nel 22 100. TEINTWS per attonito e Omerico. II. 4 v. 246. Nel 24
cina poves's dovrebbe esser nominativo giusta la Grammatica. Na si v. 271
lasciato in accusativo; perchè gli Attici alcuna, volta, coře si vede presso
Aristof. in avibus, sogliono usare l'accusativo in luogo del nomi nativo.
L'epye texti si trova spesso in Omero e in Esiodo: cosi Odys. 7 V. 272.Esiod.
Theog. V, 89. Il 25 è simile a quello dell' Iliad. 9 v. 558, e pile d'ogni
altro ad Esiod. Theog. v. 595. Nel 27 laratnaon è d ' Omero. II. 1 v. 526. Nel
30 il Trepiadojevolo è pari mente adattato al tempo e all'anno presso Omero'.
Odys. iv. 16 ed Esiod. Opera v. ' 384. Nel 31 si osserva l'id atoange in fi. ne
del verso come in Omero. Il. 6 v. 149. (5) I versi 12 e 13 si trovano presso
Arist, Poet. cap. 25, e Ateneo lib. 10 p. 424. Tutti poi sono rapportati da
Simplicio de Phys. aud. 1. i'p. 7 d' Aldo. Essi sono stati posti nel primo
libro del poema; perchè Simplicio li riferice come quelli che precedeano altri,
che da lui sono notati per versi del primo lix bro προ τετων των επων • Nel
verso 7 è 11 si è scritto a Jey.TTW5 in luogo di queuent Ews come si legge in
Sims plicio. Nel 10 si trova vtsupper feri ch'è d' 272 Omero II. 9 V. 502,
Nell'ultimo, si ha l espressione Jaunese idiogui ch ' è comune presso Omero ed
Esiodo: cosi Il. 18 v. 83. Odys. 13 v. 108. De scụto Herc. v. 140 ', ed in
tanti altri lunghi dell' uno e dell'altro poe ta. Teocrito nell' Idyl.. 17 v.
77. non è dif ficile che avesse imitato Empedocle, dicendo egli εθνεα μυρια
φωτων α εinmiglianzα di quel che dice il nostro poeta nel 8 verso e nel 14, (6
).Simplic. de. Phys. aud. I. 1 p. 7. Quer sti versi sono quegli stessi innanzi
a' quali di ce Simplicio ch' erun collocati quelli della na: ta (5 )..... L'
epiteto Truji Payowymi è Omerico. II. 8 v. 320 e 435. Orfeo nell'inno all'
etere, chiama l ' etere dotepo@ eyzes (7 ) I primi tre' versi sono presso
Arist. de anima li i càp. 7, e tutti presso Simp. de Phys. aud. I. 2 p. 66 Aldo.
Simplicio af ferma che appartengano al primo libro d' Em. pedocle λεγει εν
πρωτω. Ε come sono dello stesso tenore della nota (6); cosi si sono si tuati
vicino a quelli. Nel 1 verso επικαιρος in luogo di επίκρανος 273 è d'Omero. II.
1 v. 572, e il v. 572, e il xoayolai é ' Esiod. Theog. v. 865. Nel 3 l’ oGTEL
deuxa è parimente d ' Esiod. Theog. v. 540, e 557 e d'Omero. Il. 24 v. 793. (8
) I primi due versi si trovano presso Plut. de primo frigid., e il 7, 8, 9
presso Arist. de gen. et corrupt. Tutti presso Simpl. de Phys aud. l. 1 p. 8, e
nella pag. 34 sono pre ceduti da due seguenti versi. 1 እእእ. αγε
των δ * οαρων προτερων επί μαρτυρα δερκεί Ει τι και εν προτερoισι λιποξυλον
επλετο μορφη • 1 Di questi due versi non si sa che voglia dire quel Altofurov
legno pingue: Perchè pa-. re ch? Empedocle voglia rapportarsi a' prece: denti
colloquj dove forse v'era qualche for. ma Altrotuloy. Si è cercato di
sostituire Action Yugov, ma neppure s intende. Però si sono trascurati nel
testo questi due versi. Nel 3 verso si legge presso Plut. Svopa EVTA xep ply a
negyté, ch? è spiegato tenebroso, ed crribile. Ma come non si sa ď' onde poss m
m 274 sa derivare played soy si è sostituito plyndor, che più si conviene
all'acqua. Indi è che si è scritto VIOOEYTA,xoh pigns.ovte. E' vero che il vero
so diventa spondaico; ma gli epiteti dell' ac qua sono più confacenti alla sua
natura, e corrispondono più all'intendimento d'Empedo cle, che in questi versi
vuol dare i caratteri di ciascuno dei quattro elementi, siccome at testa
Simplicio de Phys. aud. - p. 7. Nel 4 προρε8σι θελυμνα τη luogo di προθελυμνα.
It' 9 vi 537. Il 5 verso è simile a quello d. Omero. Il. 18 v. 511, ilil 7 al
v. 70. Il. e al. v. 38 d' Esiod. Theog., e l'8 al v. 163 Odys. 15. Nel 9, e 10
l ' epiteto de' pesci υδατοθρεμμονες, e quello degli Dei δο. arxay wres sono
tutti due propj d'Empedocle; giacchè non si leggono presso altro poeta. Il
Tlpenoi Ospirtoi pare che sia preso dal v. 494 1 11. 9 • (9 ) Simplic. de Phys.
aud. 1. 1 p. 34. Egli li rapporta dopo quelli della nota (8) e dice, che
Empedocle li soggiunge in esempio. Non v'è quindi dubbio, che debbono essere
collocati nel primo libro, e dopo di quelli. Vi 275 si trovano alcuni versi
ripetuti alla maniera Omerica, e nel g versa ľws YÜ XEV come nel v. 749 Il. 11,
e nel v. 11 della Theog. d' Esiod. Nel 10 si e mutato l'acheta in fore, e nell'
11 vi si troνα μυθον ακεσας nel miodo stesso d'Omero II. 7 v. 54. Odys. 2 z v:
560, (19 ) Simplic. de Phys. aud. l. 1. Costui, dopo d' avere rapportato i
versi delle note (8) • (9 ) 80ggiunge και ολιγον δε προελθων αυθις Çnti. Però
si son collocati dopo, e come ap partenenti al primo libro. Il 7 di questi ver
si è quello stesso, ch ' è stato inserito da 9 nes versi della notą (4). (11)
Il 2 verso si trova presso Plut. net lib. de adulat. et amici discrimine: il
terzo presso Aristot. Metaph. 1. 3. cap. 4.- Tutti tre presso Clem. Alex. Strom.
I. 6. Il secondo verso, si rapporta d'alcuni ne: pos nilov ufos, ma Empedocle
nel 19 della nota (4) dice c7 NETOV, e per altro pare più armonioso ed Omerico.
Questi versi, come quel li, che indicano i quattro clementi ', non si possono
collocare che nel primo libro. m m 2 276 ! (12 ) Arist. Metaph. l. 3 cap. 4.
Simplic. de Phys. ' aud. 1. 6 p. 272. Plutaroo nel lib. de Reip. geć. praecept.
vi allude dicen da τιμας ονομαζω κατ' Εμπεδοκλεα. Questi ver si non possono
appartenere, che al primo li bro; perchè in esso dichiara Empedocle le due
forze amicizia e lite. (13 ) Simp. 1. i de Phys. aud. p. 34. La parola aprice
del primo versa può significare pari di numero, perfetto, ed adatto. Si è
tradotta pari; perciocchè si è trovato che i corpi, di cui Empedocle enumera le
parti de gli elementi, da cui quelli son composti, non sono che di numero pari.
Cosi l'ossa di oi to parti nota (7 ), la carne di parti eguali de quattro
elementi nota (6 ) et.. (14 ) Arist. de Gen. et Corrupt. l. i cap. 1, e De
Xenoph. Gorg., at Zenon. Plut. de Pl. Ph. l. 1 e adv. Golot. Si sono collocati
nel primo libro perchè Plutarco dice chiaramente de Pl. Ph. l. i λεγα δε ετως
και των πρώτων φυσικών και Anno de Tol spaced è modo turto ď Omero II. 1 v.
797. Odys. 11 V. 453. Odys. 10 2: 7 V. 495 ec. L'a.JavaTolo TEMBUTn è d' Esiod.
in Scuto Herc., ' e nell'ultimo verso Bpomois "QvIpomolol è maniera greca
che spesso si tra, va presso Omero ed Esiodo che dicono Bpotox ardpa. Il Duris
nel principio come opposto a 76 deutn pare che indicasse la nascita. Ma co me
in fine significa natura si è lasciato cob. la sua propia significazione di
natura. (15 ) Plut. adv. Colot. Questi versi, come si vede dalla materia, sono
una continuazio ne di que' della nota antecedente. Si sospetta che questi versi
fossero sta ti alterati da qualche copista. Vi si osserva ows per uomo in
genere neutro, che suol esa sere presso i Greci di genere maschile. (16 )
Simpl. de Phys. aud. 1, 2, pag. 85 Aldo. E siccome queg!i dice « TOTO'S AS T8
Εμπεδοκλεας εν τω δευτερη των φυσικών προ της ανδριων και γυναικιων σωμάτων
διαρθρωσεως TAUTU TC ETn, Empedocle nel secondo libro delle cose fisiche canta
questi versi prima di parlare della formazione e articolazione de' corpi de
maschi e delle femine Non vi ha 278 quindi alcun dubbio, che questi versi fan
par te del secondo libro, e che il soggetto di que. sto libro si versa sulla
nascita degli uomini, e de' corpi de' maschi e delle femine. Però è, che tutti
i versi che riguardano la formazio ne degli uomini, e de' loro membri, e delle
parti del corpo umano e loro funzioni sono stati da noi posti nel secondo libro.
IL 3 verso è un'imitazione d'Omero nel v. 157 dell' Iliad. 4, 810Quais secondo
Simpli cio esprime la massa tutta, del seme, che an cora' non indicava la forma
de' membri. (17 ) Aeliano de Nat. anim. I. 16 cap. 29. Le forme descritte in
questi versi sono ricor date da tutti gli antichi scrittori come singo lari.
Cosi Arist. Nat. ausc. l. 2. cap. 8. Es se non poterono durare, perchè non eran
tra loro convenienti. Di quando in quando ne na. sconto de' simili, e questi
sono i mostri.: (18) Simpl. de coelo 1. 2. Arist. de coel. 1. 3 cap. 2. De Gen.
I. i cap. i8. Isaac. Tzetze in Comm. ad Lycophr. Epi vax65 • (19 ) Simpl. de
coelo l. 2. (20 ) Simpl. de Phys. aud. 1. 8 p. 258 279 Aldo. Nel terzo verso si
è spiegato pngjely! al la maniera d'Omero Il. 1. v. 437. Nel 6 e nel 7 - sono
da notarsi ud poplene Opols, opsta μελεσσι, € πτεροβαμμoσι κυμβας clie sono ma
niere originali d' Empedocle. (21 ) Aristot. de respir. cap. 7. Questo è il più
bel frammento d'Empedocle, e forse l ' avanzo più, venerando dell'antica fisica,
in cui non solo si spiegà da Empedocle il modo a suo credere del nostro
respirare, ma si di mostra eziandio il peso, e la molla dell' a. ria. Egli è
stato tradotto per quanto si può letteralmente, e solamente si è ito aggiungen.
do talora la forma della clessidra, senza di che non si avrebbe potuto
chiaramente com prendere Il coros del 4 verso corrisponde al cruor de’latini.
Il. 16 y. 162. Chi si conosce – Omero può accorgersi come va adattando Em.
pedocle tutte le parole e frasi d'Omero nel 5. sino all ': 8 verso. Lo stesso
WTTEL OTAY Trays è ď Omero nel v. 362 Il. 15.. L'EPOMBAEOS, che Omero applica
ail' acqua'. Ili 16 v. 174, Empedocle l'adatta alla duttilità del bronzo 200
Verso. It all'acqua, nel 9 TEPEY Ejedes dell' 11 è d' 0. mero Il. 14 v. 406.
L'autap ETHTU nel 15 è forma parimente Omerica Il. 11 V. 304 Odys. l. 9 v. 371
ec. L'ayrilor ud wp nel 16 si trova applicato al giorno in Oniero, e qui che
non può esser fatale se non per che nella clessidra è destinata a notare le ore
che scorrono. Nel 18 verso Bpotew Xpor presso Esiod. Opera è preso per umano
corpo, qui per la mano. Nel 20 ilil duonysos è applica to alla guerra. Il. v.
395 ec. Da Empedocle si acconcia al gorgogliamento dell'acqua (22 ) Arist. de
sensu et sensili lib. i cap. Nel 2 verso σελας πυρος αθομενοιo e d ' Omero. Il.
9 v. 559. Il. 10 v.. 246. II. 11 v. 219. II. 6 v. 282 ec. Il 24uepiny νυκτα e
simile all' αμβροσιην δια νυκτα d' O mero. Il. 2. v. 57. Nel 3 si trova apopg85
ch'e' una metafora, quasi che le lanterne di fendendo il lume da venti se li
succhiassero; giacchè quopges vuol dire succhianti. Il mayo Town dyepewr Odys.
5 v. 293 e 304. Nel 4 verso il divanid ve si aeyrwy si trova in Omero Il. 5 v.
526. Nel 5 ci ha un epiteto de' 2. Nel dia 282 indomiti; per raggi ch ' è molto
ardito UTCpert chè non sono vinti dalla notte. La stessa pa rola walioruto nel
i verso per preparare è Omerica. Il. il v. 86 '. In quanto poi alla costruzione
delle lanterne è da dirsi, che for se allora erano di corno trasparente. (23 )
Il i e gli ultimi due versi presso Giov. Tzetze Chil. 5 p. 382. Il 2 presso
Theod. de Curat. Graec. l. 1. IlIl 22,, 3, e 4 pres SO Clem. Aless. Strom. 1.
5. Dal 5 sino all ' ultimo presso lo stesso Giov. Tzetze Chil. 13 p. 476. Gli
ultimi due versi sono anche rap portati da Chalcid. in Tim. Pl. Essi sono sta
ti tutti disposti nell' ordine, in cui sono no tati, che sembra non esser
disconveniente, e fanno certamente parte del lib. 3. Poichè Tzetze nella Chil.
7 p. 382 nel rapportarli soggiunge Εμπεδοκλης τω τιτω των φυσικων δεικ: VUOY
TIS ' N. sold togey το θεα κατ' επ'ος ετω λεγων. 9, Empedocle nel terzo libro
delle cose fisiche. volendo indicare quale sia la sostanza di Dio dice cosi Il
pendea nel senso in cui qui lo pigliu Empedocle è comune ad Omero nell' Odissea
n n. 282 o ad Esiodo nella Theng. (24) Clem. Alex. Strom. 1. 5. Il. 1 ver so
manca d'un piede, e si potrebbe compiere leggenda Ει ο αγε τοι μεν εγω λεξω. Vi
si os serva poi la stessa maniera d Oniero nell ' ap porre degli epiteti al
mare, all'aria, aile tere. (25) Athen. Dipnosoph. 1. 8 p. 334. Il devd pece
pecupce è d'Omero. Il. 9 v. 537. Lo stesso Athen. nel medesimo luogo attesta
che tutti i pesci da Empedocle furon chiamati zce paglves. (26 ) Aristot. 1. 2
de coelo cap. 8 e De Xenoph. Zenon, et Gorg. Gli ultimi due versi presso Clem.
Aless. Strom. 1. 6. (27 ) Plut. de Pl. Ph. I. i cap. 18. Theo dort. de mater.
et mundo Serm. 4 p. 1080. (28) Plut. Symp. l. 4 quaest. 1. Macro bio Saturn. l.
7 p. 521. E siccome in Plut. si leggono alterati; cosi sono stati correlti con
Macrobio. (29 ) Plut. quaest. Nat. p. 916. (30 ) Plut. quaest. Nat. p. 917, et
de Curiosit. Alcuni leggono Keuuata, altri rappese. (283 ra, ma si è sostituito
xeu-ged, che pare più acconcio al senso dell'autore (31 ) Arist. Nat. Auscult.
1.? cap. 4, e De Part, Anim. I. i cap. 1, Simpl. I. Phys. (32 ) Simpl. de Phys.
and. I. 2 p. 73. (33 ) Simpl. 1. 2 de Ph. aud. p. 23. L' epiteto de incepa come
dice ' Hesichio' è propio d' Empedocle.; ed il polyurgadins d'Omero II. 1 v.
352, (34) Simpl. l. 2 de Phys. aud. p. 74 Aldo. (35) Simpl. 1. 2 nel med. luog.
(36) Simpl. 1., nel med. luog. (37) Simpl. 1. 2 de Ph. aud. p. 73. (38 ) Simpl.
l. 8 de Ph. aud. p. 272. (39 ) Plut. in l. non posse suaviter vivi jut. xta
epicuri decreta. (40 ) Simpl. de Ph. aud. l. 8 p. 272. (41 ) Simpl. nel med.
luog. (42 ) Simpl. nel med. luog. (43) Arist. de Gen. et Corrupt. l. i cap. 6. (44)
Simpl. de coelo Com. 21. p. 88. (45 ) Arist. de Gener. et Corrupt. 1. i cap. 6.
La frase zgova dupsyo, presso Omero Il. 6 y. 411. nn 2 284 (46) Plut. quaest.
Nat. p. 916. (47 ) Arist. de Gener. anim. 1..1 cap. 18. (48) Arist. de Gener.
anim. I. 4 cap. 1. (49) Plut. nel lib. de Amic. multitud. (50) Arist. de Gener.
anim. 1. i cap. 23. Alcuni leggono μακρα δενδρεα. (51 ) Plut. quaest. Platon.
p. 1006.4. (52 ) Plut. de fac. in orbe lunae dove in luogo d' ožupeans è da
leggersi očußeans e in vece di naiyo Iraupe come si è rapportato nel. la nota
(35). (53) Plut. de fac. in orbe lunae. Questi versi sono stati corretti da
Xilandro. (54) Arist. Metaph. l. 3 cap. 4 de anim, 1. i cap. 2. Sesto Emp. adv.
Gram. l. i cap. 13 e adv. Log. l. 7 Chalc. in Tim. cap. 21 p. 131. Pare che in
questi versi Empedocle abbia imitato Omera Il. 13 v. 31, e Il. 16 v. 215. Il
tip apo ndoy Omerico. Il. 2 v. 455. L'epiteto della lite rugpw, che da Omero si
adatta alla vecchiaja, e talora alla ferita ec. è situato in fine del verso
come in Omero II. 5 v. 153, e Il. 10. v. 79. Il. 16 v. 393 ec. 285 3. (55 )
Sext. Emp. adv. logic. l. - 8 p. 512. (56) Stobéo Ecl. Plys. l. 1 p. 131. L'
última verso è anche rapportato da Chalcid. in Tim. Pl. p. 29,, ed è un
imitazione di quello d' Esiodo nella Theog. 7 spe pezy 750" T δες, περι δε
εστι νοημα • (57 ) Aristot. de anima 1. 3 сар. (58) Aristot. de anima" nel
med. luog. (59 ) Aristot. de Gener. 1. i cap. 13. (60) Plut. adv. Colot. (61 )
Clem. Alex. Strom. l. 5 Theodor. de curat. aegritud. Ethnic. Acciaolus Theod,
interpres I. i contra Graecos. (62 ) Arist. Meteorol. l. 4 cap. 9, atspao TURVO
è d ' Omero. Il. 11 y. 454, e otißola pous pedeerol è d ' Esiodo opera v. 148. (63
) Plut. Symp. 1. i cap. 3. Deve lege gersi andyl. (64 ) Plut. Symp. 1. 3.
quaest. 1. (65) Plut. Symp. I.,1 quaest. 2, e nel lib. de fac. in orbe lunae. (66)
Put. de Orac defectu. Per finire il verso si è supplito nella traduzione artos.
(67 ) Plut. Simp. I.? quaest. 10, 286. (68) Plut. de Orac. defect: (69) Plut.
Simp. 1. 8 quaest. 3. (70) Arist. Poet. cap. 25 c Meteor. l. 4. 71) Theophr. de
Caus. Plant. 1. i cap. 14. (72 ) Athen. Dipnosoph. l. 8 p. 365. Que sti versi
si son collocati come appartenenti al poema 'della natura; perchè parlano di Ve
nere, che indica l'amicizia. Vi si trova il Soydan codpots parola composta da
Empedocle, che non si legge in altro poeta. Si dee lege gere Κυπρις nel testo, e
non Kπρις. (73 ) Sesto Emp. adv. Log. 1.? Gli ul. timi due versi sono anche
rapportati da Plut. nel 1. de áud. Peet. Nel 2 yerso Scalig. legge suve ETEITA,
ed Erric. Stef. dely ETECL; ma ne' MSS. si trova SaneM.T, Si è quindi
conservata, come sta ne' MSS., e si è ritratta da dep @ os che più s' adatta al
senso dell'autore. Questi versi unitamente agli altri delle note (24) e (75 )
sono riferiti da Sesto Emp. come quelli, che con poche interruzioni si suc
vedono. E come Empedocle si dirizza ad un solo, ch'è Pausania;' cosi tutti fan
parte del 287 Chil. 1, pra poema sulla natura, (74) Sesto Emp. adv. Log. l. 2 (75
) Sesto Emp. nel med. luog. (70) Laerz. in Emp. 1. 8. Joan. Tzetze I versi 3, 4,
5 sono anche pres. so Clen). Alex. Strom. 1. 6. Nel 5 si legge d' alcuni
παλιγτιτα c d' altri παλιντινα; mα da Casaub. si vuole raditova, e fondasi so
Suida. Nell'ultimo verso è da notare che il sanare gl' infermi si esprime,
presso gli an tichi avastne dall'inferno. Plut. in amat. Horaz. l. 2 Sat. 1 V.
82. (77 ) Laerz. l. 8 in Emp. I versi 3 € 4 si trovano presso Sesto Emp. adv.
Gramm. 1. i cap. 13, e presso Philost. Vit. Apoll. Se condo Laerzio cosi
Empedocle avea dato prin. cipio al suo poema delle purgazioni cvcpzopese νός
των καθαρμων φησίν. (78) Sesto Emp. adv. Gram. I. 1 e Laerz. in Emp. 1. ' 8.
Sesto Empirico mette questi due versi dopo quelli della nota (77 ) e soge.
giunge nas nary. Sicchè icon c'è dubbio che appartengano alle purgazioni. (79)
Plut. de exil. I. 2, e l'ultimo meza 288 zo verso è presso Hierocle in aur.
carm., il quale lo ' rapporta unitamente al penultimo ως Εμπεδοκλης Φυσι ο
Πυθαγοραος • (80) I primi tre versi presso Plut. nel lib. de vit. aere alieno,
e tutti quattro presso lo stesso Plut. de Isid. et Osir., e presso Eusebio. (81
) Hierocl. in aur. carm. (82) Hierocl. in aur. carm. (83 ) Clem. Alex. Strom.
1. 3. (84) Clem. Alex. Strom. I. 3 0 70xO1 peegee herdos Il. 1 v. 254. (85)
Clem. ' Alex, Strom. I. 3. (86) Clem. Alex. nel med. luog. (87 ) Stob. Ecl.
Phys. 1. i. (88 ) Porph. de Antr. Nymph. Ediz. di Van - Gcens p. 9. (89 ) Clem.
" Alex. Strom. 1. 5 Origen, Phy losophumera. Phil. in V. Apoll. Athen.
Dipn. In luogo di do7Os, che è un epiteto dato da Esiodo e da Poeti Greci al
pesce, presso d' al.cuni si legge eurupos. A prima vista pare che l' epiteto
ignito non abbia luogo; mu ove si voglia riflettere che giusta Empedocle, gli
ani mali molto caldi cercarono l'acqua, ed ivi 289 soggiornarono, si può
comprendere in qual senso abbia potuto adattare al pesce l ' epiteto Europos. (90)
Eliano de Nat. anim. I. 12 cap. 7. Questi versi appartengono al poema delle pur
gazioni. Perchè Eliano nel rapportarli soggiun ge λεγει δε και Εμπεδοκλης την
αριστην αναι με: τοικησιν την τα ανθρωπου ει μεν ας ζωον η ληξις αυτην μεταγαγα
λεοντα γινεσθαι και δε ας φυτον dadyny. » Empedocle dice che ottima sia da
stimarsi la trasmigrazione dell'uomo, se do vendo passare in un bruto la sorte
lo porta nel corpo del leone, e se in una pianta lo porta nell' alloro L'
epiteto ηύκομοισιν Ο. mnerico. (91 ) Plut. de animi tranquill. L'epiteto
έροέσσα e d' Esiodo che dice Θαλιη εροεσσα και ma non s' intende quello di
μελαγκαρπος che vuol dire produttrice di frutti neri che Empe docle adatta ad
Asafia o sia al genio dell' oscurità. Giovanni Tzetze Chil. 12 dice Ecco
πεδοκλης προ παντωντε φιλοσοφος ο μέγας • γα γαρ την ασαφα αν μελαγκορον
υπαρχαν ως κελαινωπας τον θυμον ο Σοφοκλης που λεγα 25 * Ο Ο 290 SO • Empedocle
filosofo, grande sopra d'ogn'al tro, chiama Asafia o sia l'oscurità di nera
pupilla conie Sofocle dice l'animo di nero via In sostanza poi vuol qui
indicare Em pedocle quello che noi diciamo animo cupo, che tutto è coperto, e
tutto fa con riserva. (92 ) Diod. Sic. Bibl. Hist. 1. 13 p. 204. (93) Clem.
Alex. Strom. 1. 5. (94) Plut. adv. Colot. L'ultimo verso è stato corretto da
Giov. Clerc. Bibl. Choisie Tom. 1. (95) Arist. Rhet. l. i cap. 13. Si son
collocati in questo poema delle purgazioni; perchè Aristotile dice che
riguardano la proi bizione d uccidere gli animali. xoy ws EyeTedo κλης λεγα
περι τε μη κτιγαν το εμψυχσν. τετο γαρ τισι μεν δικαιον τισι δε και δικαιον. »
Co me dice Empedocle parlando della proibizione d' uccidere qualunque animale.
Poichè que sto non può essere giusto per alcuni e per al tri nò L' epiteto
supurtedortos é d' Omero e quello d'atletoy è d ' Esiodo. (98 ) Sesto Empir.
adv. Phys. I. 9 p. 580. Plut. de Superst. Nel 5 verso l'entBTT05 si 291 è
tradotto per indegno d'essere udito come půs letterale. Na potrebbe avere due
altri sensi cioè: da non essere compreso, o pure come colui, che è pieno di
Qyaxer 116 che vuol dire contumacia, o inobbedienza; perchè senza di ciò non si
ritrae un senso che sembra ragio nevole. Nel 6 a legurato d'apra è d' Omero
nell' Odys. 13 v. 23. (97 ) Porphyr. de non necandis ad epulan dum animalibus l.
2 pag. 137 ediz. di Lio ne 0285dic epga per scelleraggini è d'Omero Odys. 14 v.
83. (98 ) Porphyr. de non necandis ad epul. anim. I. 2 pag. 131. Il primo verso
somiglia a quello ď Omero Il. 24 v. 69. Alcuni leg, gono appatolor in luogo d '
cxpitolob. (99 ) Clem. Alex. exhortat. ad gentes. Awe Q10ste Odys. 11 v. 460. (100
) Clem. Alex. Strom. I. 5. (101 ) Clem. Alex. Strom. I. 4 Bpotol o pu. re ardpes
sain horlon. Il. 1 v. 266, e 273. (102 ) Clem. Alex, Strom. 1. 5. Questi due
versi sono stati corrotti. Nel primo verso Sca. ligero legge fyte TPUDEGcus in
luogo d' AUTOTA. OO 2 292 che non FIG. In verità questa seconda maniera cor
risponde meglio all'opertio. Nel secondo leg ge Ευγιες ανδρειων αχεων αποκηροι
ατειρεις. dla ad altri è piaciuto all' aydpelwy di sostituire l' and pouleur
ch'è più adatto e pie Omerico; all' електро! ľ Anouampor ch'è anche più ragione
vole; ed in fine all ατειρείς I'' ατηρείς si sa donde possa derivare. Si
potrebbe dire più presto artelpon. Vi sono poi di quei che in luogo di amewn
leggong amoywy; dimodochè spiegano coi forti achivi. (103 ) I primi due versi
sono presso Laerz. 1. 8 in Emp., e tutti si leggono presso Janibl. de Vit. Pyth.
p. 54. Questi versi si sono col locati nel poenia delle purgazioni; perchè in
questo poema Empedocle dichiara la morale pittagorica. (104) Presso Suida voce
Axpwr e Laerz. I. 8. in Emp. Questo epigramma, come dicono e Suida e Laerzio, è
diretto a punzecchiare Acrone, che domanda a la grazia di ergere un gran
monumento a suo padre in un luo. go alto della città di Gergenti. Empedocle va
scherzando.col nome di Acrone e la parola 293 acron che in Greco significa alto
e altezza. Ma questo scherzo non si può rendere nel no stro linguaggio. (105)
Laerz. in Emp. I. 8 & Towvoploy indi ca nome conveniente alla cosa. Perchè
liquo gavin in greco può significare che fa cessar i mali, e i dolori. Perciò
Empedocle scherza col nome del suo amico. (106) Questi due versi s'
attribuiscono dit Aulo Gellio Noct. Att. 1. 4 cap. 11 ad Em pedocle, e da altri
ad Orfeo. Ma in verità so no della scuola pittagorica. Si legga Didym. 1. 2.
Geoponicon cap. 35. Varii sono i sen timenti degli Scrittori sulla proibizione,
che facea la scuola Pittagorica, di mangiar del le fuve. Secondo alcuni, perchè
non sono sa lutari, e secondo altri perchè sono simili agli organi della
generazione. Di fatto Gellio dice che l'astinenza delle fave era un simbolo,
eon cui si volea indicare da Empedocle l'a ' stinenza delle cose veneree. (107
) Questi versi esprimono il giuramen to che si facea nella scuola Pittagorica.
Si leggono presso Jambl, de vit. Pyth. p. 125, 294 Ma non semhrano d'esser
d'Empedocle cosi perchè non corrispondono allo stile del nostro poeta, come
ancora perchè vi si osserva il dia. letto dor ico, che non mai egii usò ne'
suoi poemi. ROMA BIBLIOTECA 295 Note mancanti nel Tomo I. pag. 67. MEMORIA
SECONDA. (121 ) Απηρεν ασ Κροτωνα της Ιταλίας και κακοι τομές θες τοις
Ιταλιωταις εδοξασθη συν τοις μας θεματας και οι περι τας τριακοσίες οντες
ωκoνoμαν αριστα τα πολιτικα ωστε σχεδον αριστοκρατίας αναι την πολιτααν και
Pittagora si porto in Cro tona d'Italia; ed ivi dando leggi agľ Italias ni fu
egli in onore unitamente a' suoi disce poli. Trecento de' quali amministravano
otti mamente le cose politiche, si che quella re pubblica era di posta a
governo di ottimati, Laerz. in Pythag. (122 ) La persecuzione della scuola
pitta gorica nacque da ciò, giusta Jamblico nella Vita di Pittagora cap. 35,
che i pittagorici allontanavano il popolo dalle magistrature, e da' pubblici
consigli, e voleano essi soli, come sapienti, regolar le cose pubbliche.Grice:
“If people call William of Ockham, Surrey, Occam, I shall call Empedocles of
Agrigentum Agrigentum, or Agrigento simpliciter in the vulgar.” Vide “Italic
Griceians”While in the New World, ‘Grecian philosophy’ is believed to have
happened ‘in Greece,’ Grice was amused that ‘most happened in Italy!’ Empedocle
da Girgenti – Keywords: Girgenti -- Refs.: Luigi
Speranza, "Grice ed Empedocle," per Il Club Anglo-Italiano, The
Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51675742458/in/photolist-2mKFrQ6-2mLGZ47-2mKzDys-2mKucE2-2mKCPCw-2mKfijf-2mJrUpx-2mJpEUu-2mJorPw-2mJjky4-2mJorPB-2mJpFM6-2mJpFT8-2mJpFSS-2mJorQD-2mJpFN8-2mJorMs-2mJorSc-2mJrUsP-2mJjku6-2mJjkwA-2mJjkwk-2mJrUok-2mJsW8r-2mJjkyK-2mJrUqu-2mJorRW-2mJpFQn-2mJpFNP-2mJorQi-2mJpFTZ-2mJrUso-2mJpFPv-2mJjkub-2mJpFM1-2mJrUqK-2mJrUr6-2mJjkvJ-2mJpFSM-2mJrUqz-2mJrUqE-2mJsWcj-2mJrUsU-2mJrUoa-2mJpFLK-2mJrUn3-2mJjkvt-2mJorKZ-2mJpFNt-2mJq2uE
Grice e
Girgenti – la parola che non s’incatena – filosofia italiana – Luigi Speranza (Palermo). Filosofo. Grice: “I love Girgenti
for many reasons! For one, he has edited Boezio ‘as he is’! – then he has
elaborated on Socratic irony, a concept that needs some elucidation, if ever
one did! Also, he has edited the ‘logica retorica’ of Cicero, which is
welcome!”Frequenta gli studi classici a Palermo, sotto Brighina, Franchina,
Armetta, Mirabelli e Puglisi) e poi si è trasferito a Milano sotto Bontadini,
Bausola, Melchiorre e Giussani. Si laurea sotto Reale con “Platonismo e Cristianesimo
in San Giustino Martire” – Studia “Porfirio tra henologia e ontologia
riproponendo la questione degli universali come origine del "pensiero
forte". Insegna a Milano I suoi studi sono concentrati sul rapporto tra
filosofia greco-romana e Cristianesimo, e in particolare nell'influenza che il
platonismo ha esercitato sui Padri della Chiesa. Per analizzare questo tema,
applica due categorie ermeneutiche: la "storia del’effetto" e la
"fusione dell’orizzonte”. Secondo la storia dell’effeto, la Patristica latina
deve essere considerata una fase importante della storia del platonismo antico,
che fa da tramite rispetto alla filosofia medioevale. Secondo la fusione
dell’orizzonte, il rapporto tra platonismo e Cristianesimo deve essere
analizzato superando due opposte posizioni: la "praeparatio
evangelica" di Eusebio di Cesarea, secondo cui la filosofia pre-cristiana
sarebbe stata di per sé una preparazione al Cristianesimo e la
"Ellenizzazione del cristianesimo" di Adolf von Harnack, secondo cui
nell'incontro con la filosofia, il Cristianesimo avrebbe smarrito la vocazione
originaria (e dovrebbe pertanto “de-“ellenizzarsi, de-filosofarsi). Una
posizione mediana potrebbe contribuire a superare le rigidità del cristianesimo
cattolico e le chiusure del cristianesimo protestante non-cattolico. Saggi:
“Porfirio: catalogo ragionato” (Vita e Pensiero, Milano); “Giustino Martire, il
primo cristiano platonico” Vita e Pensiero, Milano); “Porfirio, Vita e Pensiero,
Milano); Porfirio, Laterza, Roma-Bari; “Platone, G. Girgenti, Rusconi, Milano,
Incontri con Gadamer, G. Girgenti, Bompiani, Milano “Platone” G. Girgenti,
Bompiani, Milano; Atene e Gerusalemme. Una fusione di orizzonti, Il Prato,
Padova; Il bue squartato e altri macelli. La dolce filosofia, libro-intervista
con Sossio Giametta, Mursia, Milano. G. Giorello, Corriere della Sera, 1ºScheda
biografica, curriculum e nel sito
dell'Università Vita-Salute San Raffaele, su unisr. Selezione di
pubblicazioni Porfirio negli ultimi cinquant’anni. Bibliografia
sistematica e ragionata della letteratura primaria e secondaria riguardante il
pensiero porfiriano e i suoi influssi storici, presentazione di G. Reale, Vita
e Pensiero, Milano, Porfirio, Isagoge, prefazione, introduzione, traduzione e
apparati di G. Girgenti, testo greco a fronte, versione latina di Severino
Boezio in appendice, Rusconi, Milano, nuova edizione Bompiani, Giustino
Martire, il primo cristiano platonico. Con in appendice “Atti del Martirio di
San Giustino”. Presentazione di C. Moreschini, Vita e Pensiero, Milano,
Giustino, Apologie. Prima Apologia per i Cristiani ad Antonino il Pio. Seconda
Apologia per i Cristiani al Senato Romano. Prologo al “Dialogo con Trifone”,
introduzione, traduzione e apparati di G. Girgenti, testo greco a fronte,
Rusconi, Milano, Aristotele, Poetica, introduzione, traduzione, note e sommari
analitici di D. Pesce, revisione del testo, aggiornamento bibliografico, parole
chiave e indici di G. Girgenti, testo greco a fronte, Rusconi, Milano, Porfirio,
Sentenze sugli intellegibili, prefazione, introduzione, traduzione e apparati
di G. Girgenti, con in appendice la versione latina di Marsilio Ficino,
Rusconi, Milano. G. Girgenti, Il pensiero forte di Porfirio. Mediazione tra
henologia platonica e ontologia aristotelica, introduzione di G. Reale, Vita e
Pensiero, Milano, Porfirio, Storia della
Filosofia (frammenti), a cura di A. R. Sodano e G. Girgenti, Rusconi, Milano, Introduzione
a Porfirio, “I filosofi”, Laterza, Roma-Bari, La nuova interpretazione di
Platone. Un dialogo di Hans-Georg Gadamer con la Scuola di Tubinga e Milano e
altri studiosi (Tubinga), introduzione di H.G. Gadamer, prefazione, traduzione
e note di G. Girgenti, Rusconi, Milano, nuova edizione ampliata: Platone tra
oralità e scrittura, Bompiani, Milano, Porfirio, Vita di Pitagora, monografia
introduttiva e analisi filologica, traduzione e note di A. R. Sodano, saggio
preliminare e interpretazione filosofica, notizia biografica, parole chiave e
indici di G. Girgenti, in appendice la versione araba di Ibn Abi Usabi’a, testo
greco e arabo a fronte, Rusconi, Milano, J. Patocka, Socrate. Lezioni di
filosofia antica, introduzione, apparati e bibliografia di G. Girgenti,
traduzione di M. Cajtham l, testo ceco a fronte, Rusconi, Milano, nuova edizione: Bompiani, Milano, K. Wojtyla,
Persona e Atto, a cura di G. Reale e T. Styczen, revisione della traduzione
italiana e apparati a cura di G. Girgenti e P. Mikulska, testo polacco a
fronte, Rusconi, Milano, nuova edizione: Bompiani, Milano, Struttura dell’anima
dell’anima secondo Agostino e presupposti neoplatonici, in: Autori vari,
Coscienza. Storia e percorsi di un concetto, Donzelli, Roma, Der Begriff der
Verantwortung in der Welt der Antike und des Christentums, in K. Götz – J.
Seifert (Hg.), Verantwortung in Wirtschaft und Gesellschaft, Rainer Hampp
Verlag, München; J. Seifert, Ritornare a Platone. La fenomenologia
realista come riforma critica della dottrina platonica delle idee, in appendice
un testo inedito su Platone di A. Reinach, prefazione e traduzione di G.
Girgenti, Vita e Pensiero, Milano, Autori vari, Incontri con Hans-Georg
Gadamer, edizione italiana a cura di G. Girgenti, Bompiani, Milano, Porfirio
nel vegetarianesimo antico, “Bollettino Filosofico: Dipartimento di Filosofia
dell’Università della Calabria”, Due fonti neoplatoniche indirette di Cusano:
Porfirio e Giamblico, in AA. VV., Nicolaus Cusanus zwischen Deutschland und
Italien Beiträge eines deutsch-italienischen Symposions in der Villa Vigoni vom
(Veröffentlichungen des Grabmann-Instituts, Bd. 48), hrsg von Martin Thurner,
Akademie Verlag Berlin, Plotino, Enneadi, traduzione di R. Radice. Saggio
introduttivo, prefazioni e note di commento di G. Reale. Porfirio, Vita di
Plotino, a cura di G. Girgenti, “I Meridiani. Classici dello Spirito”, Arnoldo
Mondadori Editore, Milano K. Wojtyla,
Metafisica della persona. Tutte le opere filosofiche e saggi integrativi, a
cura di G. Reale e T. Styczen, apparati e indici di G. Girgenti, Bompiani, Milano
2003. Diogene Laerzio, Vite e dottrine dei filosofi. Commentaria in Porphyrium a se
translatum (editio secunda). Boethius Georg Schepps Samuel
Brandt University of Leipzig European Social Fund
Saxony Gregory Crane Jouve OCR-ed, corrected and
encoded the text Greta Franzini Project Manager
(University of Leipzig) Simona Stoyanova Project
Assistant (University of Leipzig) Bruce Robertson Technical Advisor
(Mount Allison University) Uvius Fonticola Technical
Advisor (Ludwig Maximilians University Munich) University of
Leipzig stoa0058.stoa007.opp-lat3.xml Available under a Creative
Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International License 2014
University of Leipzig Germany Georg Schepps
Samuel Brandt Boethius Vienna
Leipzig Tempsky Freytag 1906
48 Internet Archive The following text
is encoded in accordance with EpiDoc standards and with the CTS/CITE
Architecture. Latin p. 46
Secundus hic arreptae expositionis labor nostrae seriem translationis
expediet, in qua quidem uereor ne subierim fidi interpretis culpam, cum uerhum
uerbo expressum comparatum- que reddiderim, cuius incepti ratio est quod in his
scriptis in quibus rerum cognitio quaeritur, non luculentae orationis
lepos, sed incorrupta ueritas exprimenda est. quocirca mul- tum profecisse
uideor, si philosophiae libris Latina oratione compositis per integerrimae
translationis sinceritatem nihil in Graecorum litteris amplius desideretur, et
quoniam humanis animis excellentissimum bonum philosophiae comparatum est,
ANICII. MALLII. SEVERINI. BOECII. IN YSAGOGAS PORPHIRII. A SE TRANSLATA
EDITIONIS SECVNDĘ LIBER PRIMVS INCIPIT- P; BOETII EXPOSITIO SCDA IN
YSAGOG. E; BOETII COMMENTA IN ISAGOGAS G; INCIP COMENTV BOETII, in
isagogis porphirii; Expos Scda L; COMENTV BOECII IN ISAGOGAS
R; inscriptione carent CFHNS (nisi quod in FH recens quaedam est),
item e codd. Isagogen tantum a Boethio translatam continentibus ΛΣ
; ISAGOGAE PORPHYRII TRANSLATAE DE GRECO IN LATINVM A VICTORINO ORATORE (sic)
ΓΦ ; INCIP LIBER YSAGOGARVM (HΥS- \ ) POR- PHYRII (I
pro Y Π ) AII ,- Icipidt isagoge porphyrii (m.
poster.) Ψ; de titulo operis cf. Prolegomena
6 fidi—reddiderim] cf. Horat. Ars poet. 133. 11—13] cf. Cic. Acad. post.
I 3,12. 6 fędi C foedi Hm1N infidi
FGm1 7 uerbo] e uerbo N 8 incoepti CEGHPRS 10
corrupta Em1Sm1 incorruptae Em2 (e in mg. add.
sed del .) Lm1 11 uidebor brm 13 graecis
Lm2 ut uia et filo quodam procedat oratio, ex animae ipsius effi-
cientiis ordiendum est. triplex omnino animae uis in uegetandis corporibus
deprehenditur, quarum una quidem uitam corpori subministrat, ut nascendo
crescat alendoque subsistat, alia uero sentiendi iudicium praebet, tertia ui
mentis et ratione subnixa est. quarum quidem primae id officium est, ut
creandis, nutriendis alendisque corporibus praesto sit, nullum uero rati-
onis praestet sensusue iudicium. haec autem est herbarum atque arborum et
quicquid terrae radicitus adfixum tenetur, secunda uero composita atque
coniuncta est ac primam sibi sumens et in partem constituens uarium de
rebus capere potest ac multiforme iudicium. omne enim animal quod sensu uiget,
idem et nascitur et nutritur et alitur, sensus uero diuersi sunt et usque ad
quinarium numerum crescunt, itaque quicquid tantum alitur, non etiam sentit,
quicquid uero sentire potest, ei prima quoque animae uis, nascendi
scilicet atque nutriendi, probatur esse subiecta. quibus uero sensus adest, non
tantum eas rerum capiunt formas quibus sensibili corpore feriuntur praesente,
sed abscedente quoque sensu sensibili- busque sepositis cognitarum sensu
formarum imagines tenent memoriamque conficiunt, et prout quodque animal
ualet, lon- gius breuiusque custodit, sed eas imaginationes confusas atque
ineuidentes sumunt, ut nihil ex earum coniunctione ac compo- 1 uia et
filo quodam] CEm2H (uia fort. ras. ex uiae), uiae et
filo quodam N uiae (s. l. R) ex filo quodam
EmIGPR edd . uiae ( ex uia S ) ex quodam filo LS uiae (
s. l . filo m1 ) quodam F ratio CEmIGLRS ex]
ab Hm1NP efficienti Em1 efficientis Fa. c . 3 post
uitam add . solum CFHP solam N corporis
GNRL a.r.Sa.r . 5 rationis FGRS 6 procreandis CHNP 7
nutriendisque ( om . alendis) EL sit s. l. Gm2Nm2 9
terra CN 10 ac] ad FSm1 at LSm2 et
G 11 rebus] quibus GRS de rebus de quibus L 12
poterit E post iudicium add . capit E (sed del.) L, s. l. m2
in HRS 13 et nutritur om. CHP, s. l . nutritur (om. et)
Lm2 14 ita CHR 16 poterit E quoque prima
FGm2H 19 praesente ante feriuntur FHN praesentes CHm1N abscedente]
Em2FGHmINESa.r . absente CEm1Hm2LPSp.r . 20 re- positis GR 22
imagines FHN 23 ante sumunt add. sic brm
sitione efficere possint, atque idcirco meminisse quidem possunt, nec aeque
omnia, admissa uero obliuione memoriam recolli- gere ac reuocare non possunt,
futuri uero his nulla cognitio est. sed uis animae tertia, quae secum priores
alendi ac sen- tiendi trahit hisque uelut famulis atque oboedientibus
utitur, eadem tota in ratione constituta est eaque uel in rerum prae- sentium
firmissima conceptione uel in absentium intellegentia uel in ignotarum
inquisitione uersatur. haec tantum humano generi praesto est, quae non solum
sensus iraaginationesque perfectas et non inconditas capit, sed etiam
pleno actu intel- legentiae quod imaginatio suggessit, explicat atque
confirmat, itaque, ut dictum est, huic diuinae naturae non ea tantum cognitione
sufficiunt quae subiecta sensibus comprehendit, uerum etiam et insensibilibus
imaginatione concepta et absen- tibus rebus nomina indere potest et quod
intellegentiae ratione comprehendit, uocabulorura quoque positionibus aperit,
illud quoque ei naturae proprium est, ut per ea quae sibi nota sunt ignota
uestiget et non solum unum quodque an sit, sed quid sit etiam et quale sit nec
non cur sit, optet agnoscere, quam triplicis animae uim sola, ut dictum
est, hominum natura sor- tita est. cuius animae uis intellegentiae motibus non
caret, quia in his quattuor propriae uim rationis exercet, aut enim aliquid an
sit inquirit aut si esse constiterit, quid sit addubitat, quodsi etiam
utriusque scientiam ratione possidet, quale sit 2 admissa] CR
amissa EFGm1NP amissam Gm2LS, ras. et s. l. ex
admissam H memoriam om. FGR, s. l. Sm2 , memoria H
3 hiis F , sic saepe cogitatio CNm2 4 animae
uis CEL 5 ante trahit add . uires brm 6 ea
CHm1N est ante constituta CEGS , om. R 7 con- tentione
EGm1Sm1 contemplatione R, m2 in GLS 8 in s. l. Gm1PmS
, del. Lm2 ignotorum Hm1N 9 imaginationes
EN 11 conformat Gm2Pm2 13 cognitione] in cognitione
FHNP 14 et] ex Em1HN sensibilibus CEm1Hp. c. Nm2
sensibus Ha. c. Nm1 ante imaginatione add .
sibi E (del. m2) NPSm2 imaginatione] in agnitione
Gm1Sm1 agnitione Gm2R post concepta add. nomina Hm1,
idem post rebus s. l. m2 17 sint E 19 optat
LR 22 quia] qua Gm1 atque EHm1Pm1 24
scientiam post ratione E sententiam Hm1
pos- sedit FRS unum quodque uestigat atque in eo cetera
accidentium momenta perquirit, quibus cognitis cur ita sit quaeritur et ratione
nihilo minus uestigatur. Cum igitur hic actus sit humani animi, ut
semper aut in <rerum> praesentium comprehensione aut in absentium
intel- p. 47 legentia aut in ignotarum inquisitione | atque
inuentione uer- setur, duo sunt in quibus omnem operam uis animae ratio- cinantis
inpendit, unum quidem, ut rerum naturas certa inqui- sitionis ratione
cognoscat, alterum uero, ut ad scientiam prius ueniat quod post grauitas
moralis exerceat, quibus inquirendis permulta esse necesse est, quae
uestigantem animum a recti itinere non minimum progressione deducant, ut in
multis euenit Epicuro, qui atomis mundum consistere putat et honestum uoluptate
metitur, hoc autem idcirco huic atque aliis accidisse manifestum est, quoniam
per imperitiam disputandi quicquid ratiocinatione comprehenderant, hoc in
res quoque ipsas euenire arbitrabantur, hic uero magnus est error; neque enim
sese ut in numeris, ita etiam in ratiocinationibus habet, in numeris enim
quicquid in digitis recte computantis euenerit, id sine dubio in res quoque
ipsas necesse est euenire, ut si ex calculo centum esse contigerit,
centum quoque res illi numero sub- iectas esse necesse est. hoc uero non aeque
in disputatione seruatur; neque enim quicquid sermonum decursus
inuenerit, 4 aut om. CNR, s. l. Gm2Sm2 5 rerum add. edd.
post praesentium, ante Brandt; cf. p. 137, 6 6
ignotorum Gm2Hm1Lm2N ante in- uentione s. l. in Hm2 8
inpendat FPSa.c . naturam FHm1N certa inquisitionis]
Gm2H certae inquisitionis FNP inquisitionis certa CELm2 , om.
certa Gm1Lm1RS (fort. recte) 10 quod] eius quod r exer- cet
Hm1 12 minimum ante non E minime FSm1
diducant FGm2 13 atbomis plerique codd . consistere in
mg. Hm2 constare CFP, post er . ł consistere C honestam
Em1P honestatem F 14 uoluptate om. F uoluptatera
CEHm2 (te* m1) LNR, add . corporis L (del. m2) R, s. l. Gm2,
ante uol. edd . mentitur CEGHPRSm1 hoc] haec
H 16 racione CN comprehenderent m1 in
EHN 17 nero] ergo H maximus E error est
CFHNP post sese add . res FR , s. l. Pm2 19 digitos
CEFN id natura quoque fixura tenetur, quare necesse erat eos falli
qui abiecta scientia disputandi de rerum natura perquirerent, nisi enim prius
ad scientiam uenerit quae ratiocinatio ueram teneat disputandi semitam, quae
ueri similem, et agnoscere quae fida, quae possit esse suspecta, rerum
incorrupta ueritas ex ratiocinatione non potest inueniri. cum igitur ueteres
saepe multis lapsi erroribus falsa quaedam et sibimet contraria in disputatione
colligerent atque id fieri inpossibile uideretur, ut de eadem re contraria
conclusione facta utraque essent uera quae sibi dissentiens ratiocinatio
conclusisset, cuique ratiocinationi credi oporteret, esset ambiguum, uisum est
prius disputationis ipsius ueram atque integram considerare naturam, qua cognita
tum illud quoque quod per disputationem inueniretur, an uere comprehensum
esset, posset intellegi, hinc igitur profecta est logicae peritia
disciplinae, quae disputandi modos atque ipsas ratiocinationes internoscendi
uias parat, ut quae ratiocinatio nunc quidem falsa, nunc autem uera sit, quae
uero semper falsa, quae numquam falsa, possit agnosci, huius autem uis duplex
esse perpenditur, una quidem in inueniendo, altera in iudicando. quod
Marcus etiam Tullius in eo libro cui Topica titulus est, euidenter expressit
dicens; Cum omnis ratio diligens disserendi duas habeat partes, unam inue-
niendi, alteram iudicandi, utriusque princeps, ut mihi quidem uidetur,
Aristoteles fuit. Stoici 20 Tullius] Top. 2, 6 s. 1
ante natura add . in HLSpr, s. l. Pm2 3 post nisi
add . quis r prius enim E 4 disputandi om. GRS ad
ueri similem s. l . ał que ueri se similem agnouerit
Hm2 et agnoscere] FSm1 ( om . et) et agnouerit EGLPRSm2
( om . et) edd. ut ex hoc delectia rationum que- amus agnoscere Hm1, s. l
. ał et agnouerint quae fida et reliqua m2 ut ex diligentia
rationum queamus ( ex quaeramus C ) agnoscere CN 7 et
sibimet] sibimet C sibi et EGRS 9 post re s. l .
si Cm1? 10 cuique) CHm1N cuiue cett . 13
tunc FHNPm1R post an add . id R, s. l. Gm2Lm2, 2 litt.
er. C 15 ipsis ratiotinationibus Hm2 16 ante internoscendi
add. et brm uiam CFHN 19 inneniendi et iudicandi ( om .
in) Hm2 24 quidem uidetur] FHNPCic . uidetur quidem GRS
quidem om. CEL autem in altera elaborauerunt; iudicandi enim
uias diligenter persecuti sunt ea scientia quam διαλεκτικήν appellant,
inueniendi artem, quae τοπική dicitur quaeque ad usum potior erat
et ordine naturae certe prior, totam reliquerunt, nos autem quoniam in
utraque summa utilitas est et utram- que, si erit otium, persequi cogitamus, ab
ea quae prima est, ordiemur, cum igitur tantus huius considera- tionis fructus
sit, danda est huic tam sollertissimae disci- plinae tota mentis intentio, ut
primis firmati in disputandi ueritate uestigiis facile ad rerum ipsarum
certam comprehen- sionem uenire possimus. Et quoniam qui sit ortus
logicae disciplinae praediximus, reliquum uidetur adiungere, an omnino pars
quaedam sit philosophiae an ut quibusdam placet, supellex atque instru-
mentum, per quod philosophia cognitionem rerum naturamque deprehendat, cuius
quidem rei has e contrario uideo esse sen- tentias. hi enim qui partem
philosophiae putant logicam con- siderationem, his fere argumentis utuntur,
dicentes philoso- phiam indubitanter habere partes speculatiuam atque
actiuam. de hac tertia rationali quaeritur an sit in parte ponenda, sed
eam quoque partem esse philosophiae non potest dubitari, nam sicut de
naturalibus ceterisque sub speculatiua positis solius philosophiae uestigatio
est itemque de moralibus ac 2 uias] ENPCic.p, om. cett. codd .,
uiam brm ea scientia] Pm1Cic . eam scientiam EPm2
edd. eam scilicet scientiam CN artem et scientiam FSm2
scientiam GHLRSm1 3 διαλεκτικήν ] Cic. dialecticen
CFGHL- NPm2RS dialecticam E dialectica Pm1 τοπική
] Cic . topice Gm2LNS topica CEFGm1HPR 4 quaeque]
quae et Cic . 5 prior] prior est GLa.c.RS 6 in—est et]
CN Cic., s. l. Pm2, om. cett. codd., Boethius etiam in comment. in Cic. Top.
lib. I p. 1047 D haec uerba respicit 8 prima] prior Cic .
ordiemur] EHm1NCic . ordiamur CGHm2LPRS ordinamus
F 13 quid FHm1NPp.c . quod a.c . 14 ante reliquum
add . esse GHP pars sit quaedam GN quaedam pars sit
L 18 hii EHL 20 ante habere add .
duas L m 1860 21 post rationali add . uel
orationali EFGH (del. m2) RS (del. mS) id est logica L
( s. l. m2) edd. ad an s. l . si Cm2 24
inuestigatio L reliquis quae sub actiuam partem cadunt, sola
philosophia perpendit, ita quoque de hac parte tractatus, id est de his quae
logicae subiecta sunt, sola philosophia iudicat. quodsi speculatiua atque
actiua idcirco philosophiae partes sunt, quia de his philosophia sola
pertractat, propter eandem causam erit logica philosophiae pars, quoniam
philosophiae soli haec dis- putandi materia subiecta est. iam uero inquiunt :
cum in his tribus philosophia uersetur cumque actiuam et speculatiuam
consideratio|nem subiecta discernant, quod illa de rerum naturis, p.
48 haec de moribus quaerit, non dubium est quin logica disci- plina
a naturali atque morali suae materiae proprietate di- stincta sit. est enim
logicae tractatus de propositionibus atque syllogismis et ceteris huiusmodi,
quod neque ea quae non de oratione, sed de rebus speculatur neque actiua pars,
quae de moribus inuigilat, aeque praestare potest, quodsi in his tribus,
id est speculatiua, actiua atque rationali, philosophia consistit, quae proprio
triplicique a se fine disiuncta sunt, cum specula- tiua et actiua philosophia
partes esse dicuntur, non dubium est quin rationalis quoque philosophia pars
esse conuincatur. qui uero non partem, sed philosophiae instrumentum
putant, haec fere afferant argumenta, non esse inquiunt similem logicae finem
speculatiuae atque actiuae partis extremo, utraque enim illarum ad suum proprium
terminum spectat, ut speculatiua 2 tractat Ep.r.FR, m2 in GLP
3 diiudicat CHm2 5 sola philo- sophia CFN
pertractet Em1 tractat Hm1 7 iam] tam R
ita FL 9 sublectas discernat Em2 10 dubium non
est CEL non est dubium F 11 a om. LS, s. l. Gm2Pm2,
postea add. R disiuncta (iunc in ras. m1? ) R 12 est
enim] etenim GLRS post tractatus add. est LR, s. l. Pm2
14 orationibus E ratione Lm1, add . est L 17 sint
Rm1, ex sit Sm2 cumque H (q. er .)
Lm2N 18 et] atque EFNP philosophiae pbr dicantur
Lm2N non est dubium EFHNP 21 haec—argumenta del.
G asserunt ( ss in ras. m1? ) C similem om. GR,
post finem s. l. Sm2, ad similem s. l. ł proprium
Pm2 22 ante speculatiuae add . sed R, s. l.
Gm2Lm2 extremum E (u ex a uel o m2 ) GL
(um ex am m2 ) Pm2RSm1 23 proprium suum C ut] ita
ut brm quidem rerum cognitionem, actiua uero mores atque
instituta perficiat, neque altera refertur ad alteram, logicae uero finis esse
non potest absolutus, sed quodammodo cum reliquis duabus partibus colligatus
atque constrictus est. quid enim est in logica disciplina quod suo merito
debeat optari, nisi quod propter inuestigationem rerum huius effectio
artis inuenta est? scire enim quemadmodum argumentatio concludatur uel quae uera
sit, quae ueri similis, ad hoc scilicet tendit, ut uel ad rerum cognitionem
referatur haec scientia rationum uel ad inuenienda ea quae in exercitium
moralitatis adducta beatitu- dinem pariunt. atque ideo quoniam
speculatiuae atque actiuae suus certusque finis est, logicae autem ad duas
reliquas partes refertur extremum, manifestum est non eam esse philosophiae
partem, sed potius instrumentum, sunt uero plura quae ex alterutra parte
dicantur, quorum nos ea quae dicta sunt strictim notasse sufficiat. Hanc
litem uero tali ratione dis- cernimus. nihil quippe dicimus impedire, ut eadem
logica partis uice simul instrumentique fungatur officio, quoniam enim ipsa
suum retinet finem isque finis a sola philosophia, consideratur, pars
philosophiae esse ponenda est, quoniam uero finis ille logicae quem sola
speculatur philosophia, ad alias eius partes suam operam pollicetur,
instrumentum esse philosophiae non negamus; est autem finis logicae inuentio
iudiciumque rati- onum. quod scilicet non esse mirum uidebitur, quod eadem
pars, eadem quoddam ponitur instrumentum, si ad partes corporis animum
reducamus, quibus et fit aliquid, ut his quasi quibusdam instrumentis utamur,
et in toto tamen corpore par- tium obtinent locum, manus enim ad tractandum,
oculi ad 1 rerum] Em2H(in mg. m1?) Lm2 edd., post
cognitionem add . rerum s. l. Pm2Sm2, add . naturalium rerum
F, s. l. Gm2, om. cett . 2ad alteram] de altera Em2 3 non potest
esse FGN 4 est om. C 5 aptari FGm1Hm1Pm2R 6
affectio EFHLm2Pm1Bm1 8 intendit F 9 rationum
scientia CLP 10 mortalitatis bm 11 parant Ea.c .
pariant Hm1 15 alterutra] utraque EP, add. post
alterutra H, del. m2 ante dicta add . supra EP, s. l.
Lm2 18 enim] nero CFHN 21 ei F 24 uidetur
Em1FGm2LNPm2 28 optineant Fp.c.S uidendum, ceteraeque
corporis partes proprium quoddam uidentur habere officium, quod tamen si ad
totius utilitatem corporis referatur, instrumenta quaedam corporis esse
deprehenduntur quae etiam partes esse nullus abnuerit, ita quoque logica
disciplina pars quidem philosophiae est, quoniam eius philo- sophia sola
magistra est, supellex uero, quod per eam inqui- sita philosophiae ueritas
uestigatur. Sed quoniam, quantum mihi quoque breuitas succincta
largita est, ortum logicae et quid ipsa logica esset explicui, nunc de eo
nobis libro pauca dicenda sunt quem in praesens sumpsimus exponendum, titulo
enim proponit Porphyrius intro- ductionem se in Aristotelis Praedicamenta
conscribere, quid uero ualeat haec introductio uel ad quid lectoris animum praeparet,
breuiter explicabo. Aristoteles enim librum qui De decem praedicamentis
inscribitur hac intentione composuit, ut infinitas rerum diuersitates quae sub
scientiam cadere non possent, paucitate generum comprehenderet, atque ita quod
per incomprehensibilem multitudinem sub disciplinam uenire non poterat, per
generum, ut dictum est, paucitatem animo fieret scientiaeque subiectum.
decem igitur genera rerum esse omnium considerauit, id est unam substantiam et
accidentia nouem, quae sunt qualitas, quantitas, relatio, ubi, quando, facere
et pati, situs, habere, quae quoniam genera essent su- prema et quibus nullum
aliud superponi genus posset, omnem necesse est multitudinem rerum horum
decem generum spe- 1 quoddam] quod Em1 (aliquod m2
) G 2 utilitatem post corporis EG, ante
totius L 4 quas FSm2 5 quidem post philosophiae
H quaedam L 6 uero] uero est L 8 quoque om.
L quidem edd . ueritas Cm1N succincta]
CNPSm2 sua mora EFGHR sua mota Sm1 succincta suam
moram L 9 ortum om . L et de ortu CNF quod CF
est G explicaui CELm2PRS 11 titulum CHm1N
13 lectoris s. l. Gm2, post animum CN, post
praeparet H. om. E 14 paret EFGNRS 15 scribitur
EGRSm1 17 ita quod s. l. Gm2 (itaque m1) Rm2 quod
( om . ita) s. l. Sm2 20 decem] in decem C 23 et
om. FLNP situm habere CRa.c . situm esse habere Gm1S 24
genus superponi H possit Ea.c.FGm1NPRS 25 ante horum
add. per s, l. Pm2, ante species CFLR. s. l. Gm2Sm2
cies inueniri. quae quidem genera a se omnibus differentiis distributa
sunt nec quicquam uidentur habere commune nisi p 49 tantum nomen,
quoniam omnia | esse praedicantur. quippe sub- stantia est, qualitas est,
quantitas est, et de aliis omnibus ‘est’ uerbum communiter praedicatur, sed non
est eorum communis una substantia uel natura, sed tantum nomen. itaque
decem genera ab Aristotele reperta omnibus a se differentiis distributa sunt.
sed quae aliquibus differentiis disiunguntur, necesse est ut habeant proprium
quiddam quod ea in singu- larem solitariamque uindicet formam. non est autem
idem proprium quod accidens. accidentia enim et uenire et abesse possunt,
propria ita sunt insita, ut absque his quorum sunt propria, esse non possint.
quae cum ita sint cumque Aristo- teles decem rerum genera repperisset, quae uel
intellegendo mens caperet uel loquendo disputator efferret - quicquid
enim intellectu capimus, id ad alterum sermone uulgamus —, euenit ut ad horum
decem praedicamentorum intellegentiam quinque harum rerum tractatus incurreret,
scilicet generis, speciei, differentiae, proprii, accidentis. generis quidem,
quoniam oportet ante praediscere quid sit genus, ut decem illa quae
Aristoteles ceteris anteposuit rebus, genera esse possimus agnoscere, speciei
uero cognitio plurimum ualet, ut quae cuiusque generis sit species, possit
agnosci. si enim quid sit species intellegimus, nihil impediti errore turbamur.
fieri enim potest, ut per speciei inscientiam saepe quantitatis species
in relatione ponamus et cuiuslibet primi generis species alteri
cui- 4 omnibus aliis FHLN 9 quoddam S 10
uendicet HLP uindicent ( ent in ras.) S
constituat CN 11 euenire FGm2R (om. et) abire NP 12
propria ita] propria enim ita H proprietates EGm1S propria
uero ita edd . insitae EGm1S 14 uel om. FP 16
cupimus E alterutrum FPm2S 19 ante
accidentis add . atque FHNP et L 21 inter-
posuit m1 in EGS superposuit Em2NP praeposuit
FGm2 possemus FN 22 cognitio post ualet
LP 24 impedito (uel in- ) Ca.c.EGm1HNS impedit
R turbari CS 25 inscitiam F 26 cuilibet]
cuiuslibet Gm1N,a.r. in EFS libet generi subdamus atque ita
fiat permixta rerum atque indiscreta confusio; quod ne accidat, quae sit natura
speciei ante noscendum est. nec uero in hoc tantum prodest speciei cognoscenda
natura, ne priorum generum species inuicem per- mutemus, uerum etiam ut
in eodem quolibet genere proximas species generi nouerimus eligere, ut ne
substantiae mox animal dicamus esse speciem potius quam corpus aut corporis
homi- nem potius quam animatum corpus, at uero differentiarum scientia in his
maximum retinet locum, qui enim omnino qualitatem a substantia uel cetera
a se genera distare cogno- scimus, nisi eorum differentias uiderimus? quomodo
autem discernere eorum differentias possumus, si quid ipsa sit diffe- rentia nesciamus?
nec hunc solum nobis inscientia differentiae offundit errorem, uerum etiam
specierum quoque tollit omne iudicium. nam omnes species differentiae
informant, ignorata differentia species quoque necesse est ignorari, quomodo
uero fieri potest, ut quamlibet differentiam possimus agnoscere, si omnino quae
sit nominis huius significatio nesciamus? iam nero proprii tantus usus est, ut
Aristoteles quoque singulorum praedicamentorum propria perquisiuerit.
quae propria esse quis deprehenderit, antequam quid omnino sit proprium discat?
nec in his tantum propriis haec cognitio ualet quae singulis nomi- nibus
efferuntur, ut hominis risibile, uerum etiam in his quae in locum definitionis
adhibentur, omnia enim propria rem subrectam quodam termino descriptionis
includunt, quod suo quoque loco 25 suo loco] lib. IV c. 15 s.
1 generis Gm1REa.r.Sa.r . fiet CH fit N
permixtio FHm2LNP 4 primorum FNP 5 in om. CERS,
s. l. Gm2 6 ante generi add . cuilibet brm
7 aut—corpus om. E, s. l. Gm2Sm2 8 corpus om. FP , del.
Hm2 9 qui] quomodo Ep.c.HPp.c.R 11 nouerimus R
quo- modo—ignorari (16) in inf. mg. Em2 autem] nero
E(m2) 14 offundit] E (m2) Pm1 obfundit Hm2 diffundit
Gm1 effundit cett.; cf. p. 159,16 15 informant
differentiae brm 16 quomodo] qui FNP uero om.
G 18 huius nominis FNP 20 perquisierit R quis
esse FR 21 deprehen- derit in ras. E
deprehenderet Np.c . deprehendet ( ex -it) P 22 proprii
Gm2N post singulis add . tantum FHLNP 24 subiecto
EGm1RS oportunius commemorabo, accidentis quoque cognitio quantum
afferat, quis dubitare queat, cum uideat inter decem praedica- menta nouem
accidentis naturas? quae quomodo accidentia esse putabimus, si omnino quid sit
accidens ignoremus, cum praesertim nec differentiarum nec proprii scientia nota
sit, nisi accidentis naturam firmissima consideratione teneamus? fieri
enim potest, ut differentiae loco uel proprii per inscientiam accidens
apponatur, quod esse uitiosissimum etiam definitiones probant, quae cum ipsae ex
differentiis constent et fiant unius cuiusque definitiones propriae, accidens
tamen non uidentur admittere. Cum igitur Aristoteles rerum genera
collegisset, quae nimirum diuersas sub se species continerent, quae species
nuraquam diuersae forent, nisi differentiis segregarentur, cum- que omnia in
substantiam atque accidens, accidens uero in alia nouem praedicamenta soluisset
cumque aliquorum praedi- camentorum fere sit propria persecutus, de his
ipsis quidem praedicamentis docuit, quid uero esset genus, quid species, quid
differentia, quid illud accidens, de quo nunc dicendum est, uel quid proprium,
uelut nota praeteriit, ne igitur ad Praedicamenta Aristotelis uenientes, quid
significaret unum p. 50 quodque eorum quae superius dicta sunt
ignora|rent, hunc librum Porphyrius de earum quinque rerum cognitione per-
scripsit, quo perspecto et considerato quid unum quodque eorum quae supra
praeposuit designaret, facilior intellectus ea quae ab Aristotele proponerentur
addisceret. Haec quidem intentio est huius libri, quem Porphyrius
ad introductionem Praedicamentorum se conscripsisse ipsa, ut 1
opportunius NR post accidentis add . teneri L ,
post naturas (3) tenere HN 3 quonam modo
FHLNP 5 tota EN, m1 in GPS 6 te- nemus C 7
insciciarn FN 11 ante rerum add . decem
cod. Monac. 4621 brm, recte? 15 nouem om. S edd., s. l.
Em2Gm2 16 fere om. EFGS, er. H 18 nunc om. GRS
est dicendum CL 21. 24 eo- rum delendum esse coni. Engelhrecht
23 quo] ut CHLNP inspecto FNP perfecto EGm1 24
eorum] cod. Monac. 4621 ( om . quae), om. codd. nostri
proposuit FP proposui H posuit NR 25 ab om. ENR
praeponerentur CHm2NR 27 ipse L ita F
dictum est, tituli inscriptione signauit, sed licet ad hoc unum huius
libri referatur intentio, non tamen simplex eius utilitas est, uerum multiplex
et in maxima quaeque diffusa est. quam idem Porphyrius in principio huius libri
commemorat dicens; Cum sit necessarium, Chrysaori, et ad eam quae
est apud Aristotelem praedicamentorum doctri- nam, nosse quid genus sit et quid
differentia quid- que species et quid proprium et quid apcidens, et ad
definitionum adsignationem et omnino ad ea quae in diuisione uel
demonstratione sunt, utili hac istarum rerum speculatione, compendiosam tibi
traditionem faciens temptabo breuiter uelut introductionis modo ea quae ab
antiquis dicta sunt adgredi altioribus quidem quaestionibus abstinens,
simpliciores uero mediocriter coniec- tan s. Utilitas huius libri
quadrifariam spargitur, namque ad illud etiam ad quod eius dirigitur intentio,
magno legentibus usui 5—16] Porph. p. 1, 3—9 (Boeth. p. 25, 2—9
Busse). 2 eius utilitas est] FGm2 (in mg. add.) HP
utilitas eius est in mg. add. Em2 est eius utilitas s. l.
add. Lm2 eius est utilitas N, om, RS; est tamen simplex eius utilitas
C 3 uerum in mg. Em2 sed GLS sed et R
multiplex et in mg. Em2, s. l. Sm2 est er. uid. E
5 ante Cura add . PROLOGVS RS, de inscript. codicum
Isagogen tantum con- tinent. cf. ad initium libri Chrysaori] G
chrisaori EHNPa.c . Γ ( s. l . menanti) Ώμ2ΣΦ
chrysaoni S chrisarori ( uel cris- uel chriss-,1
CFLPp.c . R lATl m1 *! (-oui) ante et add. te C (er.)
FLNA (del.) Σ , s. l . scil, te E 6
ante praedicamentorum add . X Δ 7 sit genus L A
et om . Φ quidue N 8 pr . et s. l. E,
om . A 9 diffinitionem Em1 \ m2 , in -nes,
hoc in -num mut. F 10 in] ad FHP , ante
in er . ad uid. C diuisionem Ca.r.FHNP T a.r . A a.r .
Q uel] et N et ad FHP uel in ΔΣΦ
demonstrationem Ca.r . (-ne ras. ex -ne ut uid .)
FHNP F a.r. A a.r .(b utili] edd . utilia codd . 11
hac] HP , s. l. Sm2 hanc CLNΤ ΛΙIΣΦ , del .
Δ , om . EFGRS speculationem CEa.r.Hm2L A a.r .
ΑΦ , in -num corr. Σ compendiosa ras. ex
-sa C A 12 traditione ( uel -cione) CLΝ Φ , ras.
ex -nem HT A 14 altioribus] ab altioribus A 17
quadrifaria S ante ad add . et EGP , s. l.
L 18 etiam om . G est et ad cetera, quae cum extra
intentionem sint, non tamen minor ex his legentibus utilitas comparatur, est
enim per hoc corpusculum et praedicamentorum facilis cognitio et defini- tionum
integra adsignatio et diuisionum recta perspectio et demonstrationum
ueracissima conclusio, quae res quanto diffi- ciles atque arduae sunt,
tanto perspicaciorem studiosioremque animum lectoris expectant. dicendum uero
est quod in omni- bus libris euenit. nam primum si quae sit intentio
cognoscatur, quanta quoque utilitas inde prouenire possit expenditur et licet
extra multa, ut fit, huiusmodi librum sequantur, tamen illam proxime
utilitatem uidetur habere, ad quod eius refertur intentio, ipso libro quem
sumpsimus exponente, cum eius intentio sit ad Praedicamenta intellectum facilem
comparandi, non dubium quin haec eius principalis probetur utilitas, licet non
minores sint comites definitio, diuisio ac demonstratio, quorum nobis
quaedam hic principia suggeruntur, sensus uero totus huiusmodi est : ‘cum sit,
inquit, utilis generis, speciei, differentiae, proprii accidentisque cognitio
ad Praedicamenta Aristotelis eiusque doctrinam, ad definitionum etiam adsigna-
tionem, ad diuisionem et demonstrationem, quae sit harum rerum utilis
überrimaque cognitio, compendiosam, inquit, tra- 2 utilitas
legentibus FHP 3 opusculum CEp.r.FGm2HLN, recte ? cf. p. 149,
3 4 integra om. ER, s. l. Gm2Sm2 recta] perfecta CFGm2-
Hm1N 8 post libris add . his HNP hoc
R , s. l , sed exters. G sit] est H 9 id
est (add. Lm2) perpenditur Em2Lm2 10 ante huius-
modi add . in CE (del.) G (del. m2) N librum] LPm2RSm2,
om. Hm1 , libros FGm1Sm1, s. l. Hm2 , libro CE (del.) Gm2NPm1
sequntur ( uel sec-) R, m1 in EGS 11 uidentur FH
ad quod] aliquod Cm1 ad quam FGm2Pm2 eius] eorum
FGm2HPm1 12 ante ipso add . ut (s. l. est Lm2) in
hoc CFHLNP, s. l . ut in Em2 hoc Gm2 ex-
ponendum CE (dum in er . te?) FHLNP ( ex
-dus m1 exponere m2 ) Sm1 post cum s. l .
enim Hm2 13 praeparandi H 14 ante dubium
add . est FHNP , s. l. Gm2, post s. l. L 15 minoris
CGm1N 16 nobis om. C hic quaedam C
principalia NSm1 17 huiusmodi totus EG 19 eamque
Hm1Sm1 20 ad om. C, s. l. Gm2 , et FHN et ad
P et] ac H, om. CFNP , et ad edd . demonstrationemque CN
demonstrationum- que FP quae] quia Lm2R, om. CFNP 21
traditione ras. ex -nē H ditionem faciens ea quae
ab antiquis large ac diffuse dicta sunt, temptabo breuiter aperire’, neque enim
esset compendiosa, nisi totum opus breuitate constringeret et quoniam intro-
ductionem scribebat, ‘altiores, inquit, quaestiones sponte refn- giam,
simpliciores uero mediocriter coniectabo’, id est sim- pliciorum quaestionum
obscuritates habita in eis quadam coniecturae ratiocinatione tractabo. Tota
quidem sententia huiusce prooemii talis est, quae et utilitate überrima et
facilitate incipientis animo blandiatur, sed dicendum uidetur quidnam
celet amplius altitudo sermonum, necessarium in Latino sermone, sicut in
Graeco άναγκαΐον , plura significat, diuersa enim significatione Marcus
Tullius dicit necessarium suum esse aliquem atque nos, cum nobis necessarium
esse dicimus ad forum descendere, qua in uoce quaedam utilitas
significatur. alia quoque significatio est qua dicimus solem necessarium esse
moueri, id est necesse esse, et illa quidem prima significatio praetermittenda
est, omnino enim ab eo necessario quod hic Porphyrius ponit aliena est. hae
uero duae huiusmodi sunt, ut inter se certare uideantur quae huius loci
obtineat significationem, in quo dicit Porphyrius; Cum sit necessarium,
Chrysaori; namque, ut dictum est, neces- 12 Marcus Tullius] cf. infra
apparatum. 2 enim om. E 3 corpus HNPm1 4
refugio EGR 5 simplicium Gm2LPm2 6 eas
EFGm1HNSm1 7 ad quidem s. l. autem
Gm2 8 prohemii EPS uberrima <sit> Brandt 9
animum EGLm2Pm2R uidetur om. ERS, s. l. Gm2 11 ΑΝΑ Γ
ΑΙΟΝ uel ANAKAION uel sim. codd . ANA IT CION ł
ANAKAION C 12 etenim F ad Marcus Tullius in mg .
Marcus enim tullius pro fundanio inquit descripsistine eius neces- sarium id
est adiutorem danium ( leg . fundanium) add. Hm2, ex Mario Victorino De
defin., Boeth. p. 906 B, haustum, Cic. IV 3 p. 236 frg. 6 Mueller 13
aliquod C aliquid Hm1NPm2 nos] Hm1Pp.e.Sm1
nostrum cett.; an nostrum est scribendum ? ante cum add .
ut EG (del. m2) HLm2P uel F nos Hm2 14
dicamus L 16 post , esse] esset F est
Hm1LNP 18 uero om . N ergo F 21
Chrysaori] CEm1 chrisaori uel eris- uel
crys- uel crisar- uel sim. cett . necessarium] harum
E ( s. l . duarum necessitatum m2 ) Gm1S necessarium
harum F sarium et utilitatem significat et necessitatem,
uidentur autem huic loco utraque congruere, nam et summe utile est ad ea
p. 51 quae superius dicta sunt, de genere et specie | et ceteris
disputare, et summa est necessitas, quia nisi sint haec ante praecognita, illa
ad quae ista praeparantur, non possunt cognosci, nam neque praeter generis
uel speciei cognitionem praedicamenta discuntur nec definitio genus relinquit
et differentiam, et in ceteris quam sit utilis iste tractatus, cum de diuisione
et demonstratione disputabitur, apparebit, sed quamquam necesse sit haec
quinque de quibus hic disputandum est, prius ad cognitionem uenire quam
ea quibus illa praeparantur, non tamen ea significatione hic a Porphyrio
positum est qua neces- sitatem significari uellet ac non potius utilitatem,
ipsa enim oratio contextusque sermonum id clarissima intellegentiae ratione
significat, neque enim quisquam ita utitur ratione, ut aliquam
necessitatem referri dicat ad aliud, necessitas enim per se est, utilitas uero
semper ad id quod utile est refertur, ut hic quoque, ait enim Cum sit
necessarium, Chrysaori, et ad eam quae est apud Aristotelem praedicamen- torum
doctrinam, si igitur hoc necessarium utile intel- legamus et id nomine
ipso uertamus dicentes : cum sit utile. Chrysaori, et ad eam quae est apud
Aristotelem praedicamen- 1 et om. R, del. CGm2 significans R
ante necessitatem add . altera R, s. l. Gm2 4
necessitas est E quia om. NS sint post
haec F, post praecognita H 5 agnosci CN
post cognosci add . quae (om. E) praedicamenta dicuntur
CEGL (in sup. mg. m2) PR cognitiones (del. et s. l . quae
add. m2) praedicamentarum (rum del. m2 ) dicuntur S
nam—discuntur om. GRS, in sup. mg. Lm2 nam—cognitionem in mg.
Em1?, reliqua om . 7 nec] sed istis cognitis nec C sed nec S
neque N 10 sit] erit Em2GLm1RS 13 significare
FN 15 utatur Sm1 oratione CHm1N 16 aliud]
aliquid CHm1N 17 post se add . quiddam
CFHPN, s. l. Em2Lm2 , quidem edd . quod] ad quod NP defertur
Gm1Lm1RS 18 enim om . C Chrysaori] eaedem fere quae
p. 147, set 149, 21 in codd. scripturae 19 et] te et L
20 post doctrinam add . nosse quid genus sit C
nosse quid sit genus et cetera in mg. Lm2 22 Chrysaori] ut
18 et om . EFGS te et L doctri- nam praedicamentorum
C torum doctrinam, nosse quid genus sit et cetera, recte se habebit
ordo sermonum; sin uero id ad ‘necesse’ permutetur atque dicamus : cum sit
necesse, Chrysaori, et ad eam quae est apud Aristotelem praedicamentorum
doctrinam, nosse quid genus sit et cetera, rectae intellegentiae sermonum
ordo non conuenit. quocirca hic diutius immorandum non est. quamquam enim sit
summa necessitas his ignoratis non posse ad ea ad quae hic tractatus intenditur
perueniri, non tamen de necessi- tate hic dictum est necessarium, sed potius de
utilitate. Nunc uero, licet idem superius dictum sit, tamen
breuiter quid ad praedicamenta generis, speciei, differentiae, proprii
atque accidentis prosit agnitio, disputemus. Aristoteles enim in Praedicamentis
decem genera constituit rerum quae de cunctis aliis praedicarentur, ut quicquid
ad significationem uenire posset, id si integram significationem teneret,
cuilibet eorum subiceretur generi de quibus Aristoteles tractat in eo libro qui
De decem praedicamentis inscribitur, hoc ipsum uero referri ad aliquid uelut ad
genus tale est, quale si quis spe- ciem supponat generi, hoc uero neque praeter
cognitionem speciei ullo modo fieri potest nec uero ipsae species quid
sint uel cuius magis sint possunt perspici nisi earum differentiae
cognoscantur, sed differentiarum natura incognita, quae unius 1 recte—sermonum]
recte intellegentiae sermonum ordo conuenit CLP (ex 5)
2 uero] autem C 3 atque] itaque FN ut CLH (in
ras.) Chry- saori] ut p . 150, 18 4 est] sit GLRS
nosse—sit om. EH 5 ordo ante sermonum E
7 post his s. l. quinque Lm2 pr.
(sic) ad om. G , in mg. Em1? 8 tractatus hic
H intendit L peruenire Lm1S 9 ante
hic add . solummodo F 10 nunc] nam F 11 quod
EN 12 possit Lm2 cognitio R 15 possit
Fa.c.LS 16 Aristoteles delend. esse coni. Brandt eo om.
E 17 De om. NS , de s. l. Lm2 uero s. l. Gm2
18 post , ad om. GRS, s. l. Em2Lm2P qui S 19
neque er . L nec N post
cognitionem add. generis neque praeter cognitio- nem CFHP
(in mg. m2) generis nec E (s. l. m1?)N, s. l.
generis et Lm2 20 nullo Lm2 neque F 21
magis] modi CEm2 (in aliis m1) Hm1Pp.c. (corr. m1?)
modo N possint S possumus Gm1Lm2
possemus m1 possimus E perspici] scire EGm1
(sciri m2 ) L agnosci RS cuiusque speciei
sint differentiae, modis omnibus ignorabitur, quare sciendum est quoniam, si de
generibus Aristoteles tractat in Praedicamentis, et generum natura cognoscenda
est, cuius cognitionem speciei quoque comitatur agnitio, sed hoc cognito, quid
sit differentia non potest ignorari, quamquam in eodem libro plura sint
ad quae nisi maximam peritiam et generis et speciei et differentiae lector
attulerit, nullus omnino intellectus patebit, ut cum ipse Aristoteles dicit :
diuersorum generum et non subalternatim positorum diuersae secundum species et
differentiae sunt, quod his ignoratis intellegi inpossibile est. sed idem
Aristoteles proprium unius cuiusque praedicamenti diligentissima inquisitione
uestigat, ut cum substantiae proprium post multa dicit esse quod idem numero
contrariorum susceptibile sit, uel rursus quantitatis, quod in ea sola aequale
atque inaequale dicatur, qualitatis etiam, quod per eam simile et dis-
simile aliud alii esse proponimus, et in ceteris eodem modo, ut quae sit
proprietas contrarii, quae secundum relationem oppositionis, quae priuationis
et habitus, quae affirmationis et 8—10] Aristot. Categ. c. 3, p. l b , 16
s. 13 s.] ibid. c. 5, p. 4 a , 10 s. 15 s. (dicatur)] ibid. c. 6, p. 6 a , 26
s. 16 s.] ibid. c. 8, p. 11 a , 15—19. 18 (quae sit)—153, 1 (negationis)] ibid.
c. 10. 1 sit differentia S 5 non potest s. l. Gm2
quamquam] cum F 6 et generis—differentiae post attulerit
E 8 pateat EGLRS dicit] Brandt dicat codd. edd.;
cf. 13. p. 154, 14. 21. 153, 2. 6 10 post secundum add
. se EGL (del.) ES, er. uid. H et om. CN, del. Lm2, er. uid.
H; cf. Aristot. Cat. c. 3 τών Ιτέρων γενών καί μή ΰπ’ αλληλα
τεταγμένων ετεροι τω εΤδεε κο· αϊ διαοοραί et Boethii
interpretat. In Categ. Arist. p. 177 A (om. se) quid GRS 11
possibile EG ( post est signum interrogat.) RS
propria FHNP 14 ante numero s. l. cum
E 15 aequum Em1FGLm1RS; cf. p. 153, 17 atque] aut N 16
dicitur FHLm2P et dissimile] F uel dissimile s. l. Em2
aut dissimile s. l . Gm2Pm1? , om. cett.; cf. Aristot. Cat. c
. 9 Τ ών μέν ouv είρημένων — τό ομοιον χα) άνο'μοιον —
αοτήν et Boethii interpretat, p. 259 A (simile et dissimile,)
17 aliis DGPm1RS ( s in ras); cf. Aristot, ibid . έτέρω
, Boeth. ibid . alteri 18 post relationem add .
contrarii Em1, del. et s. l . ut sapientia stulticiae m2
negationis, in quibus ita tractat tamquam iam peritis scienti- busque
quae sit proprietatis natura; quam si quis ignorat, frustra ea quae de his
disputantur adgreditur. iam uero illud manifestum est, quod accidens maximum
praedicamentorum obtineat locum, quod proprio nomine nouem praedicamenta
circumdat. Et ad praedicamenta quidem quanta sit huius libri
utilitas ex his manifestum est. quod uero ait et ad definitionum adsignationem,
facile cognosci potest, si prius substantiae rationum diuisio fiat,
substantiae ratio alia quidem in descrip- tione ponitur, alia uero in
definitione, sed ea quae in descrip- tione est, pro|prietatem quandam colligit
eius rei cuius sub- p. 52 stantiae rationem prodit, ac non modo
proprietate id quod monstrat informat, uerum etiam ipsa fit proprium, quod
in definitionem quoque uenire necesse est; si quis enim quan- titatis
rationem reddere uelit, dicat licebit; quantitas est secundum quam aequale
atque inaequale dicitur, sicut igitur proprietatem quidem quantitatis in
ratione posuit quantitatis et ipsa tota ratio ipsius quantitatis propria est,
ita descriptio et proprietatem colligit et propria fit ipsa descriptio,
definitio uero ipsa quidem propria non colligit, sed ipsa quoque fit propria, definitio
namque substantiam monstrat, genus differen- tiis iungit et ea quae per se sunt
communia atque multorum in unum redigens uni speciei quam definit reddit
aequalia. ita igitur ad descriptionem utilis est proprii cognitio,
quoniam sola proprietas in descriptione colligitur et ipsa fit propria sicut
definitio quoque, ad definitionem uero genus, quod primum 1 ita om.
RS, s. l. m2 in EGL tamquam iam] quasi C 5 optinet
FHm1LmSN obtineat ante praedicamentorum E 7 libri
huius CGLRS ; cf. p. 155, 14. 17. 156, 8 utilitas]
brm intentio codd . 10 post substantiae add .
uero F, s. l . enim Lm2 16 ante dicat s. l . sc.
ut Lm2 20 proprietates CFHNP ipsa] ita G 22
nam qui Gm2Lm1 (namque qui m2 ) S 26 proprietas
sola CLP sola proprietas sola FGm1S 27 ad sicut
s. l . ł sic Em2 uero s. l . Hm2 quod om
. F quidem R ponitur, et species, ad quam genus
illud aptatur, et differentiae, quibus iunctis cum genere species definitur,
sed si cui haec pressiora quam expositionis modus postulat uidebuntur, eum hoc
scire conuenit, nos, ut in prima editione dictum est, hanc expositionem nostro
reseruasse iudicio, ut ad intellegentiam simplicem huius libri editio
prima sufficiat, ad interiorem uero speculationem confirmatis paene iam scientia
nec in singulis uocabulis rerum haerentibus haec posterior colloquatur.
Ad diuisionem uero faciendam tam hic liber est utilis, ut praeter earum
scientiam rerum de quibus in hac libri serie disputatur, casu fiat potius
quam ratione partitio, hoc autem manifestum erit, si diuisionem ipsam
diuidamus, id est si nomen ipsum diuisionis in ea quae significat partiamur,
est namque diuisio generis in species, ut cum dicimus ‘coloris aliud est album,
aliud nigrum, aliud uero medium’, rursus diuisio est, quotiens uox plura
significans aperitur et quam multa sint quae ab ea significantur ostenditur, ut
si quis dicat ‘nomen canis plura significat, et hunc, latrabilem quadrupedem
que et caeleste sidus et marinam bestiam’, quae omnia a se definitione
disiuncta sunt, diuidi autem dicitur et quotiens totum in partes proprias
separatur, ut cum dicimus ‘domus aliud sunt fundamenta, aliud parietes, aliud
tectum’, et haec quidem triplex diuisio secundum se partitio nuncupatur, est
autem 4] in prima editione nihil eiusmodi. 1 post
ponitur add . utile est CN, post species s. l . utilis
est Lm2 et species—aptatur in mg. Em2Gm2 illud
genus C 3 eum om. E , s. l. Gm2 , ei R 4
uti FGLRSm1 5 reseruasse] CPm2 edd . reser- uare E (
-re in ras .) FGm2HNPm1 (ante reseruare add . se
m1, del. m2) reseruantes Gm1S seruantes Lm1
seruare m2 reseruantes sumus R 8 colloquatur] m1
in GLS eloquatur CEm2 (in ras.) HN collocatur Em1R
, m2 in GLS edd . loquatur FP 9 utilis est LP 10
rerum om. E 12 post . si om. EG, s. l. Sm2
13 ante partiamur s. l . si E partia- tur
Gm1 14 aliud est] CEp.c.R edd . aliud esse Ea.c.GHLPS
esse aliud FN 15 rursum CEGNPm1R est s. l. Sm2 ,
ante diuisio FHNP , et ante rursus et post
diuisio R 16 quam] quod EG a.c . (quae p.c .)
LRS sunt CFLNPa.c . 18 quadripedemque Sm1 20
distincta FHm1NP 23 partitio] separatio EGLm1Pm1RS
alia quae secundum accidens dicitur, ea quoque fit tripliciter, aut cum
accidens in subiecta diuidimus, ut cum dico ‘bonorum alia sunt in animo, alia
in corpore’, uel rursus cum subiectum in accidentia, ut ‘corporum alia sunt
alba, alia nigra, alia medii coloris’, rursus cum accidens in accidentia
separamus, ut cum dicimus ‘liquentium alia sunt alba, alia nigra, alia medii
coloris’, et rursus ‘alborum alia sunt dura, alia liquentia, quaedam mollia’,
cum igitur ita omnis sit diuisio aut secundum se aut per accidens, utraque uero
partitio tripliciter fiat cum- que in superiore secundum se triplici
partitione sit una diui- sionis forma genus in species separare, id neque
praeter generum scientiam fieri ullo modo potest neque uero praeter
differentiarum, quas necesse est in specierum diuisione sumi, manifestum est
igitur, quanta utilitas huius libri ad hanc diuisionem sit quae primo
aditu genus ac species et differentias tractat, secunda uero ea diuisio quae
est secundum se in uocis significantias, nec haec quidem ab huius libri
utilitate discreta est. uno enim modo cognosci poterit, utrum uox cuius diui-
sionem facere quaerimus, aequiuoca esse uideatur an genus, si ea quae
significat definiantur, et si ea quae sub communi nomine sunt, definitione
clauduntur, species esse necesse est, et illud commune eorum genus, quodsi illa
quae proposita 3 sunt alia H uel] aut brm rursum
FS 4 corporalium Ca.c.Hm1N 5 rursum F 6
liquentia Ea.c.Gm1 8 fit G sit ante omnis F
, post diuisio N 9 accidentia S 10 superiori
Sm2 11 sepa- rare om. EN 12 possit Em2 uero om. C
post praeter s. l . scientiam Sm2 16 ea del. L, er.
uid. P ante quae add . est N (om. post
quae] P (er. uid.) secundum—significantias] FHN
uocis post significantias C se et in
om cett . 18 uno] nullo F quo m2 in HLP enim]
quidem N 20 si] nisi FLm2Pm2 significant
CNPm2 et (om. si, ) in ros. Hm2 si et RS
(et s. l. m2 ) si om. EL, s. l. Gm2Pm2 , etenim L (ex et m2)
Pm1 communi nomine] CEm2 (in ras.) FHNP (nomine s. l.
m2 ) communione cett. 21 sunt del. L, s. l. Pm2 ante
definitione add . una FHL (del. m2) R, s. l. Em2Pm2
diffinitione s. l. Gm2 claudantur EGLRS 22 earum
ES post genus s. l . necesse est Gm2 praeposita
EGPS uox designat, non possunt una definitione concludi, nemo
dubitat quin illa uox sit aequiuoca neque ita sit communis his de quibus praedicatur
ut genus, quandoquidem ea quae sub se posita significat, secundum commune nomen
non possunt una definitione comprehendi, si igitur ex definitione
manifestum fit quid genus sit, quid uero nomen aequiuocum, definitio uero
per genera differentiasque discurrit, quisquamne dubitare potest aeque in hac
diuisionis forma plurimum huius libri auctoritatem ualere? illa uero secundum
se diuisio quae est totius in partes, quemadmodum discernitur ac non
potius p. 53 generis in species diuisio esse putabitur, nisi sint
genus |et species et differentiae earumque uis ante disciplinae ratione
tractata? cur enim non quisquam dicat domus species potius esse quam partes
fundamenta, parietes et tectum? sed cum occurrit generis nomen in una quaque
specie totum posse con- gruere, totius uero in una quaque parte sua nomen
conuenire non posse, manifestum fit aliam diuisionem esse generis in species,
aliam totius in partes, conuenire autem nomen generis singulis speciebus
ostenditur per id, quod et homo et equus singuli animalia nuncupantur, neque
tectum uero neque parietes aut fundamenta singillatim domus nomine
appellari solent, sed 1 concludi om ., nemo—comprehendi
(5) in inf. mg. Gm1? nemo—ita sit in ras. Em2 2
uox—communis] uox non (non er. L, om. S ) sit communis Gm1 uel 2
Lm1Sm1, post uox add . sit aequiuoca neque (non, sed del. G )
ita ( om. G etiam S ) s. l. Gm2 uel alia Sm2, in mg.
Lm2 3 ante his add . de E (er.) G (del. m2) ES
his s. l. Lm2 4 post posita s. l. sunt Hm2 non
possunt] definiri ( uel diff-j (-ri ex -re Cm2 ) non
possunt ( add . neq. Cm1, er. et una add. m2 ) nec
CFN 6 fit] H est C sit cett . 8 aeque]
etiam CFHm1NPSm1 9 auctorem GR utilitatem Lm2 10
discernetur Hm2 (fort. recte) discernatur N ac]
et FHNP 11 esse om. R, ante diuisio FN
sit FSm1 sunt G et] ac R 12 earum
quauis ELR, m2 in GHPS , earum quis Fm1 quamuis ( om .
earum,) m2 ; cf. p. 157, 3 13 quisque CFHR esse
potius FNR 14 dum F 15 quaque om. FN 17
sit ELRm1 (est m2 ) S 19 id om . RS,
s. l. Em2Gm2 singula CEa.r. (ut uid.) GLPm1 singularis
Sa.c . singu- laque R 20 aut] ac FHLNP neque
S 21 singulatim CNR appel- lari] nuncupari FHLNP
cum fuerint iunctae partes, tunc recte totius nomen excipiunt, de ea uero
diuisione quae secundum accidens fit, nullus ignorat quin incognito accidenti
incognitaque ui generis ac differen- tiarum facile euenire possit, ut accidens
ita in subiecta soluatur quasi genus in species, et postremo omnem hunc
ordinem partitionis foedissime permiscebit inscientia. Et quoniam
quid hic liber ad diuisionem prosit osten- dimus, nunc.de demonstratione
dicemus, ne per ardua atque difficilia haereat qui in tanta hac disciplina
uigilantissimo in- genio et sollertissimo labore sudauerit. fit enim
demonstratio, id est alicuius quaesitae rei certa rationis collectio, ex ante
cognitis naturaliter, ex conuenientibus, ex primis, ex causa, ex neces- sariis,
ex per se inhaerentibus, sed genera speciebus propriis priora naturaliter sunt;
ex generibus enim species fluunt, item species sub se positis uel
speciebus uel indiuiduis priores naturaliter esse manifestum est. quae uero
priora sunt, ea et praenoscuntur et notiora sunt sequentibus naturaliter,
duobus enim modis primum aliquid et notum dicitur, secundum nos scilicet et
secundum naturam, nobis enim illa magis cognita sunt quae sunt proxima,
ut indiuidua, dehinc species, postremo genera, at uero natura conuerso modo ea
sunt magis cognita quae nobis minime proxima, atque ideo quamlibet se longius
1 tunc er. C accipiunt F 3 incognita m1 in
GRS accidente CN accidentia, del . a
EGm2Rm2 accidenti—differentiarum in mg ., ante facile
add . ea accidentia, sed del. E incognitaque—differentia- rum
om. GR cognitaque (sic) ut generis ac differentiarum Sm1,
del. m2 4 soluamus FHNP 5 postremum HP hunc
ante omnem L, post ordinem R 6 inscitia FHN
7 quid hic liber) FGm1NP quid liber hic Em2HL hic quid
liber Gm2 liber quid hic Em1R liber hic quid S; quid ad
diuisionem hic liber C 8 ne—haereat] rem perarduam atque difficilem
illi etiam FN ; ne et - in in difficil ** ia
et hereat in ras. C 9 hereat s. l. Sm2
etiam m1 tota CFN 11 alicuius om. CL 13
priora propriis C 15 pr . uel om. L, del. Pm2 19
enim] uero N 21 natura] Ea.c.GR naturae
Ep.c.FHLPS secundum naturam CN; cf. Boeth . Post. Analyt.
Aristot. interpret. lib. I c. II p. 714 B non enim idem est natura prius
et ad nos prius neque notius natura et nobis notius. 22 quantumlibet
Em2 quantolibet Pm2 a nobis genera protulerint, tanto
magis erunt lucida et natura- liter nota, differentiae uero substantiales illae
sunt quas per se inesse his rebus quae demonstrantur agnoscimus, praecedere
autem debet generum ac differentiarum cognitio, ut in una quaque disciplina
quae sint eius rei quae demonstratur con- uenientia principia, possit
intellegi, necessaria uero esse ea ipsa quae genera et differentias dicimus,
nullus dubitat qui speciem sine genere et differentia intellegit essq non
posse, genera uero et differentiae sunt causae specierum. idcirco enim species
sunt, quia genera earum et differentiae sunt quae in syllogismis posita
demonstratiuis non rei solum, uerum con- clusionis etiam causae sunt, quod
postremi Resolutorii locu- pletius dicent. Cum igitur perutile sit
et definitione quodlibet illud circum- scribere et diuisione dissoluere et
demonstrationibus comprobare, haec autem praeter earum rerum scientiam de
quibus in hoc libro disputabitur, neque intellegi neque exerceri ualeant, quis
umquam poterit dubitare quin hic liber maximum totius logicae adiumentum sit,
praeter quem cetera quae in ea magnam uim tenent, nullum doctrinae aditum
praebent? Sed meminit Porphyrina introductionem aese conscribere
neque ultra quam institutionis modus est, formam tractatus egreditur, ait enim
‘se altiorum quaestionum nodis abstinere, 1 protulerunt FLR
praetulerint N 2 substantiales] substantiae uel E 3
inesse post rebus C esse, del . in E
4 in om. C, s. l. Sm2 6 possint Hm1P 7 ante
genera add. et LP 8 intellegit in mg . Cm2, post
esse in ras. N 9 causae sunt FHL sunt om. R
causa G 11 demonstrantibus EFGLPm1RS; cf. Boeth. ibid. c. VI
p. 718 D de- monstratiuus syllogismus 12 postremis L in ( s.
l .) postremis Pm2 postremo EFGPm1RS resolutoriis
L resolutarii F resoluturi RS resoluituri
G resolutius ac E 13 dicemus EGLPm1RS 15 demon-
stratione N 16 in om. FGPR, s. l. Hm2S 17
ualeant] m2 in EHLS ualent CEm1F (n del .)
GHm1NP (n in ras .) RSm1 22 nec N 23 egre-
ditur] CF (aegr-) HNPm1 aggreditur L egredi
EGRS aggredi Pm2 altioribus FN nodis om
. Cm1Sm1 modis FNRa.c., s. l. Cm2, in mg. Sm2 simplices
uero mediocri coniectura perstringere’, quae uero sint altiores quaestiones
quas se differre promittit, ita proponit : Mox, inquit, de generibus ac
speciebus illud quidem, siue subsistunt siue in solis nudisque
intellectibus posita sunt siue subsistentia corporalia sunt an incor-
poralia et utrum separata a sensibilibus an in sensi- bilibus posita et circa
ea constantia, dicere recusabo, altissimum enim est huiusmodi negotium et
maioris egens inquisitionis. Altiores,. inquit, quaestiones
praetereo, ne eis intempestiue lectoris animo ingestis initia eius
priraitiasque perturbem, sed ne omnino faceret neglegentem, ut nihil
praeterquam quod ipse dixisset, lector amplius putaret occultum, id ipsum cuius
exequi quaestionem se differre promisit, addidit, ut de his minime
obscure penitusque tractando nec le|ctori quicquam p. 54
obscuritatis offunderet et tamen scientia roboratus quid quaeri iure posset
agnosceret, sunt autem quaestiones quas sese reti- 3—9] Porph. p. 1, 9—14
(Boeth, p. 25, 10—14). 8 altissimum— negotium] Abaelardus, Epistolae, Opp. I p.
5 ed. Cousin. 1 simpliciores L praestringere
G perscribere CFN 2 sunt N 3 inquit om
. Ω ac] et ΗΝ Ω post quidem add .
quod EG (del.) Sm2 quae m1 4 subsistant L
nudisque] nudis purisqne Ω ; Porph. p. 1, 10 έν
μο'να'.ς ψιλοΐς έπινοίαϊς 5 substantia Em1 sunt ante corporalia
Σ , post incorporalia Δ sint LR A m2 , ras
. ex sunt II 6 separat R a sensibilibus om. Gm1
(s. l. m2) Sm1 (cf. proxima), ras. ex ab insensi- bilibus \ m2; om
. Porph. p. 1,12 ab CEa.r . A m1 A m1 an in
sensibilibus posita et] FG (posita s. l. m2 ) LR
Ψ an in sensibilibus (a sensibilibus m2 ) et S an ipsis
sensibilibus (posita om .) iuncta (in mg.) et ( om .
II) Γ , s. l . Π m2 et ( cetera om .) CEHPm1 h m1
(s. l. an et in sensi- bilibus posita m2 ) A m1 ( in mg . an
sensibilibus iuncta m2 ) Φ an (cet. om.)
NPm2 Σ 7 consistentia CHF A m1 8
enim—negotium] FHLP Q ( sed est enim A ) Abaelard
. negotium ante est CEGRS enim est negotium huius
modo (sic) N; Porph. p. 1, 13 βαθύτατης οϊοης τής
τοιοΰτης πραγματείας 10 ante eis add .
in, sed del. E 11 primitiaque R per- turbent
FN 12 neglegentiam Gm1P praeter (s. l.)
quam C praeter id quam L 13 putasset C 14
exequi quaestionem] exeeutionem ( uel eis-) EGHm1LRS 15
penitus Em1FG ne L 16 effunderet Ca.c.EGLNR
infunderet Cp.c.FS ; cf. p. 145, 14 17 possit C a.c.
Fa.c . se N cere promittit, et perutiles et secretae et
temptatae quidem a doctis uiris nec a pluribus dissolutae, quarum prima est
huius- modi. omne quod intellegit animus aut id quod est in rerum natura
constitutum, intellectu concipit et sibimet ratione de- scribit aut id quod non
est, uacua sibi imaginatione depingit. ergo intellectus generis et
ceterorum cuiusmodi sit quaeritur, utrumne ita intellegamus species et genera
ut ea quae sunt et ex quibus uerum capimus intellectum, an nosmet ipsi nos
ludimus, cum ea quae non sunt, animi nobis cassa cogitatione formamus, quod si
esse quidem constiterit et ab his quae sunt, intellectum concipi
dixerimus, tunc alia maior ac diffi- cilior quaestio dubitationem parit, cum
discernendi atque intel- legendi generis ipsius naturam summa difficultas
ostenditur, nam quoniam omne quod est, aut corporeum aut incorporeum esse
necesse est, genus et species in aliquo horum esse opor- tebit. quale
erit igitur id quod genus dicitur, utrumne cor- poreum an uero incorporeum?
neque enim quid sit diligenter intenditur, nisi in quo horum poni debeat
agnoscatur, sed neque cura haec soluta fuerit quaestio, omne excludetur ambi-
guum. subest enim aliquid quod, si incorporalia esse genus ac species
dicantur, obsideat intellegentiam atque detineat exsolui postulans, utrum circa
corpora ipsa subsistant an et praeter corpora subsistentiae incorporales esse
uideantur. duae quippe incorporeorum formae sunt, ut alia praeter corpora
esse 1 promisit C 2 doctissimis P 4
statutum L discribit E 5 id s. l. C 8
capiamus C ipsi nos] ipsos FR ipsos ** (-os
ex i m2 ) S ipsi Hm1 nos s. l.
m2 9 eludimus Hm2 cogitatione] imaginatione F 11
intellectu ras. ex -tu E ac] et R 12
parat FHm1PRS discer- nendae atque intellegendae.. naturae
EFGHNRS 13 natura L osten- datur N 16 utrum
FHm1NP 17 an] aut ex ut F uero om. N
19 excluditur Cm2GHp.c.LPRS 20 aliquid quod] alia quae (que N
) FN aliud ( ex aliquid] quod E esse
post species FHL , om. N 21 ac] et H
intellegentiam atque] animum intelligentiamqne F intellegen-
tiamque N 22 ipsa corpora EFGHN et om. CFHLN
(fort. recte) , del. Pm2 23 subsistentia Ca.c.Gm2L
substantiae Cp.c.FN (s. l . ł subsistentes) incorporalia Gm2L
possint et separata a corporibus in sua incorporalitate perdurent, ut
deus, mens, anima, alia uero cum sint incorporea, tamen praeter corpora esse
non possint, ut linea nel superficies uel numerus uel singulae qualitates, quas
tametsi incorporeas esse pronuntiamus, quod tribus spatiis minime
distendantur, tamen ita in corporibus sunt, ut ab his diuelli nequeant aut
separari aut, si a corporibus separata sint, nullo modo permaneant, quas licet
quaestiones arduum sit ipso interim Porphyrio renuente dissoluere, tamen
adgrediar, ut nec anxium lectoris animum relinquam nec ipse in his quae
praeter muneris sus- cepti seriem sunt, tempus operamque consumam, primum
quidem pauca sub quaestionis ambiguitate proponam, post uero eundem
dubitationis nodum absoluere atque explicare temptabo. Genera et species aut
sunt atque subsistunt aut intellectu et sola cogitatione formantur, sed
genera et species esse non possunt, hoc autem ex his intellegitur, omne enim
quod commune est uno tempore pluribus, id unum esse non poterit; multorum enim
est quod commune est, praesertim cum una eademque res in multis uno tempore
tota sit. quantaecumque enim sunt species, in omnibus genus unum est, non
quod de eo singulae species quasi partes aliquas carpant, sed singulae uno
tempore totum genus habent, quo fit ut totum genus in pluribus singulis uno
tempore positum unum esse non possit; neque enim fieri potest ut, cum in
pluribus totum uno sit tempore, in semet ipso sit unum 1 a om. CS,
s. l. Em2 corporalitate ELS 3 possunt ELNPR 4
tamenetsi Ca.c . (tam ras. ex tam) L tam si
Em1 tamensi GRS 5 quod] eo quod L tamen om.
G tam N 6 uti EGLPa.r.RS ante diuelli add. aut Hm1,
del. m2 7 a om. ERS , s. l. Gm2 separatae
ex -ta H 8 quaestiones licet FHLPN 9
rennuente Ca.r.Ga.c.LNS ut] ita ut R 13 dubietatis
L exsoluere CF 14 atque] et EGLPRS 15 solo ( s.
l. Pm2 ) et FHNP 17 uno tempore pluribus] multorum uno
tempore N 18 est ( s. l. m2 ) enim G 19 tota sit]
transit F 20 est unum Fm2H 21 non, s. l . quod S
, ut non CHm1N 22 carpunt RS capiant F
participant Nm1 habeant Hm2Lm2P 24 possunt
F possint S enim om. FN. del. L 25 unoque
Gm2 sit uno FHN tempore in mg. Gm2 numero,
quod si ita est, unum quiddam genus esse non poterit, quo fit ut omnino nihil
sit; omne enim quod est, idcirco est, quia unum est. et de specie idem conuenit
dici, quodsi est quidem genus ac species, sed multiplex neque unum numero, non
erit ultimum genus, sed habebit aliud super- positum genus, quod illam
multiplicitatem unius sui nominis uocabulo includat, ut enim plura animalia,
quoniam habent quiddam simile, eadem tamen non sunt, idcirco eorum genera
perquiruntur, ita quoque quoniam genus, quod in pluribus est atque ideo
multiplex, habet sui similitudinem, quod genus est, non est uero unum,
quoniam in pluribus est, eius generis quoque genus aliud quaerendum est, cumque
fuerit inuentum, eadem ratione quae superius dicta est, rursus genus tertium
uestigatur. itaque in infinitum ratio procedat necesse est, cum nullus
disciplinae terminus occurrat, quodsi unum quiddam numero genus est,
commune multorum esse non poterit, una enim res si communis est, aut partibus
communis est et non iam tota communis, sed partes eius propriae singulorum, aut
in usus habentium etiam per tempora transit, ut sit commune p. 55
ut seruus communis uel equus, aut uno ] tempore omnibus commune fit, non
tamen ut eorum quibus commune est, sub- stantiam constituat, ut est theatrum
uel spectaculum aliquod, quod spectantibus omnibus commune est. genus uero
secundum nullum horum modum commune esse speciebus potest; nara 1 numero]
in numero NR quoddam FS quodque N quidem
R 5 ad ultimum s. l . maximum E super se
(se s. l. G ) positum GR 6 sui] LP edd . ui cett
. ( post nominis F ) hominis R 7 uocabulo] HLP
edd., om. cett . concludat H concludit Lm1 includat
m2 includit R 12 requirendum F perquirendum
N 13 ratio Hm1N tertium genus CL 14
nestigabitur FH nestigabit N 15 quodsi] quod NR
quiddam] quoddem (sic) R 17 si communis] sic omnis F quae
com- munis CN si om. R post post , communis est
add . ut puteus et (uel H ) fons CHNP (del. m2) , in mg. E,
s. l. Lm2 18 proprie CFLNR post singulorum
add . sunt HP , s. l. Lm2 , post sunt s. l . ut
puteus et fons Pm2 19 habent G etiam om.
FNP iam LS 21 sit NP ( ras. ex fit)
est R ita commune esse debet, ut et totum sit in singulis et
uno tempore et eorum quorum commune est, constituere ualeat et formare
substantiam, quocirca si neque unum est, quoniam commune est, neque multa,
quoniam eius quoque multitudinis genus aliud inquirendum est, uidebitur
genus omnino non esse, idemque de ceteris intellegendum est. quodsi tantum
intel- lectibus genera et species ceteraque capiuntur, cum omnis intellectus
aut ex re fiat subiecta, ut sese res habet aut ut sese res non habet nam ex
nullo subiecto fieri intellectus non potest —, si generis et speciei ceterorumque
intellectus ex re subiecta ueniat, ita ut sese res ipsa habet quae intel-
legitur, iam non tantum in intellectu posita sunt, sed in rerum etiam ueritate
consistunt, et rursus quaerendum est quae sit eorum natura, quod superior
quaestio uestigabat. quodsi ex re quidem generis ceterorumque sumitur
intellectus neque ita ut sese res habet quae intellectui subiecta est, uanum
necesse est esse intellectum qui ex re quidem sumitur, non tamen ita ut sese
res habet; id est enim falsum quod aliter atque res est intellegitur, sic
igitur, quoniam genus ac species nec sunt nec cum intelleguntur, uerus
eorum est intellectus, non est ambiguum quin omnis haec sit deponenda de his
quinque pro- positis disputandi cura, quandoquidem neque de ea re quae
sit 1 sit] s. l. Lm1? brm, om. cett . 2 post tempore
add. sit Np, s. l . Em2 3 conformare N
substantias FHNP ante si add. et Hm1 , del.
m2 ad quoniam s. l . quod Hm2 4 multiplex m2 in
CEGP,Lm1 8 habeat N aut—habet in mg. Gm2 ut
s. l. Lm2Sm2 9 habeat N , post add . nanus est intellectus
(Intellectus otn. brm ) qui de nullo subiecto capitur in mg. Lm2,
s. l. Rm1? brm intellectus post potest
C 11 ipsa res HLN 12 pr . in om. ENR , s.
l. F 13 etiam om. CL 14 uestigabit Lm2 inuestigabat
F 17 esse post intellectum F , post
uanniu N , om . R 18 enim falsum est CKNP
est om . H , er . L enim om. R 19
si CNPS, m1 in GHL , nec R
igitur—intelleguntur om . R quoniam om. CN ac] et
S neque FHN quae Sm1 20 neque FH
cum om. GLPS s. l. add. E, sed del . uerus] nec uerus GLR
earum HN est eorum CL non] neque N 22
fit Lm2 neque de ea de qua uerum aliquid intellegi proferriue
possit, inquiritur. Haec quidem est ad praesens de propositis quaestio;
quam nos Alexandro consentientes hac ratiocinatione soluemus. non enim necesse
esse dicimus omnem intellectum qui ex subiecto quidem fit, non tamen ut
sese ipsum subiectum habet, falsum et uacuum uideri. in his enim solis falsa
opinio ac non potius intellegentia est quae per compositionem fiunt. si enim
quis componat atque coniungat intellectu id quod natura iungi non patitur,
illud falsum esse nullus ignorat, ut si quis equum atque hominem iungat
imaginatione atque effigiet Cen- taurum. quodsi hoc per diuisionem et per
abstractionem fiat, non quidem ita res sese habet, ut intellectus est,
intellectus tamen ille minime falsus est; sunt enim plura quae in aliis esse
suum habent, ex quibus aut omnino separari non possunt aut, si separata
fuerint, nulla ratione subsistunt. atque ut hoc nobis in peruagato exemplo
manifestum sit, linea in corpore quidem est aliquid et id quod est, corpori
debet, hoc est esse suum per corpus retinet, quod docetur ita : si enim
separata sit a corpore, non subsistit; quis enim umquam sensu ullo
separatam a corpore lineam cepit? sed animus cum confusas res permixtasque in
se a sensibus cepit, eas propria ui et 4 Alexandro] testimonia Simplicii
in Categ. Aristot. p. 50 a , 45 ss., Dexippi p. 50 b 15—31 (= p. 45,
12—28 Busse), Dauidis p. 51 b , 10 ss. (Brandis) adfert Prantl, Gesch. d.
Logik im Abendlande I 623 n. 24. 6 sit CEFH (ex
fit ) NPR ante ut add . ita FN , s. l. Gm2Pm2
habeat FHm1NP 7 post uideri add . ut si quis
dicat lineam esse cum longitudine sine latitudine non est omnino falsum
F 8 compositionem] conjunctionem EGLPRS, recte? 9
quisquam HP quisque N ponat H intellectu] in
intellectu F id om. N 10 patiatur NR
11 pr . atque] aut N efficiet L ( c ex g
m2) efficiat CF effigiat Sa.c . 12 haec E
ad abstractionera s. l . ł (??)positionem Lm2 ł
abscisionem Pm2 fit R 13 ita post res
C, om. R 14 ille] ipse R 16 ut s. l. Cm2, del. Lm2
, post hoc F 17 ad peruagato s. l . ł
uulgato Pm2 18 hoc om. F est om. ELS, s. l. Gm2 ,
et F 19 ante docetur add . et CHNP, in mg.
Lm2 20 a om. ERS, s. l. Gm2 21 anima Em1Gm1Pm2Sm1
22 post permixtasque add . corporibus brm
capit C eas in mg. Hm2 cogitatione distinguit,
omnes enim huiusmodi res incorporeas in corporibus esse suum habentes sensus
cum ipsis nobis corporibus tradit, at nero animus, cui potestas est et
disiuncta componere et composita resoluere, quae a sensibus confusa et
corporibus coniuncta traduntur, ita distinguit, ut incorpoream naturam per se
ac sine corporibus in quibus est concreta, specnletur et uideat. diuersae enim
proprietates sunt incorpo- reorum corporibus permixtorum, etsi separentur a
corpore, genera ergo et species ceteraque uel in incorporeis rebus uel in
his quae sunt corporea, reperiuntur. et si ea in rebus incor- poreis inuenit
animus, habet ilico incorporeum generis intel- lectum, si uero corporalium
rerum genera speciesque perspexerit, aufert, ut solet, a corporibus
incorporeorum naturam et solam puramque ut in se ipsa forma est contuetur, ita
haec cum accipit animus permixta corporibus, incorporalia diuidens spe-
culatur atque considerat, nemo ergo dicat falso nos lineam cogitare, quoniam
ita eam mente capimus quasi praeter corpora sit, cum praeter corpora esse non
possit, non enim omnis qui ex subiectis rebus capitur intellectus aliter quam
sese ipsae res habent, falsas esse putandus est, sed, ut superius
dictum 20 superius] p. 164, 8. 2 corpore EGLRS 3
at nero om. C animi ( om . cui) R et om. GRS, s.
l. Lm2 post disiuncta add . ut equum et hominem quae iungi non
patitur natura, post composita add . ut corpus et lineam
et (sic) disiungi natura non patitur R 4 a s.l. m2 in
EGLS 5 ante incorpoream add . in FLNS 7 et]
ut S sunt proprietates CLR , add. ut equum et cetera R
8 ante corporibus add. et C etiamsi R et, s. l.
si Cm2F separarentur F (ra s. l.) R separantur Lm1N 9
ergo om. FN, del. Lm2 , uero H, s. l. Lm2 corporeis
Cm1GHLPa.c.R 10 incorporeis] corporeis Cm1 11 animus
inuenit FHNP post ilico add . ibi F, s. l. Gm2 , add .
quo E, sed del . 12 incorporalium Em1 speciesque] et species
esse F prospexerit HR 14 ante haec add .
et H (del. m2) N, s. l. Cm2 animus cum accipit F 15
accepit Pm1S animus accipit C post incorporalia add
. ea CHm2LPN diuisa Gm2 16 desiderat Em1Ga.c .
falso ante dicat F falsam CGm1Lm1 (
post nosl NRS 17 capiamus Cm2N 19 sese om.
F ipsae om . H , s. l. Em2 , ipsa F
est, ille quidem qui hoc in compositione facit falsus est, ut cum p.
56 hominem atque equum | iungens putat esse Centaurum, qui uero id in
diuisionibus et abstractionibus assumptionibusque ab his rebus in quibus sunt
efficit, non modo falsus non est, uerura etiam solus id quod in proprietate
uerum est inuenire potest. sunt igitur huiusmodi res in corporalibus
atque in sensibilibus, intelleguntur autem praeter sensibilia, ut eorum natura
per- spici et proprietas ualeat comprehendi, quocirca cum genera et species
cogitantur, tunc ex singulis in quibus sunt eorum similitudo colligitur ut ex
singulis hominibus inter se dissi- milibus humanitatis similitudo, quae
similitudo cogitata animo ueraciterque perspecta fit species; quarum specierum
rursus diuersarum similitudo considerata, quae nisi in ipsis speciebus aut in earum
indiuiduis esse non potest, efficit genus, itaque haec sunt quidem in
singularibus, cogitantur uero uniuersalia nihilque aliud species esse
putanda est nisi cogitatio collecta ex indiuiduorum dissimilium numero
substantiali similitudine, genus uero cogitatio collecta ex specierum
similitudine, sed haec similitudo cum in singularibus est, fit sensibilis, cum
in uniuersalibus, fit intellegibilis, eodemque modo cum sensibilis est,
in singularibus permanet, cum intellegitur, fit uniuersalis. subsistunt ergo circa
sensibilia, intelleguntur autem praeter corpora, neque enim interclusum est ut
duae res eodem in subiecto sint ratione diuersae, ut linea curua atque caua,
quae 1 cõpositionem GHR facit post hoc
H 2 quia Gm1R quod Sm2 3 id om. N, s. l.
Em2H , post diuisionibus F assumptionibus Em1Gm1P
atque assumptionibus CL 5 post solus add .
intellectus F , scil, intellectas s. l. Lm2 6
corporibus FHN post sensibilibus add .
rebus CHLNP 8 ante genera add . et CFS ; et
species et genera R 11 post pr . simili- tudo add .
colligitur N , scil, colligitur s. l. Hm2Sm2 cognita
Cm1F cognita uel cogitata N 12 ueraciter Lm2N
perfecta Em1NP sit FN 13 in om. C 14
earum] Pp.c. (corr. m1?) eorum cett . 17 substantiarum
R 18 collecta cogitatio Cm1LP 22 autem] tamen R
23 eadem Em1Gm1Ha.c . eidem Gm2Lm1 fin eodem m2 )
PR e * dem (sic) S in ante subiecto s. l.,
post eodem er. uid. C, om. EGLPRS 24 sint om. L concaua
Cm2N cauata Lm1 res cum diuersis definitionibus
terminentur diuersusque earum intellectus sit, semper tamen in eodem subiecto
reperiuntur; eadem enim linea caua, eadem curua est. ita quoque generibus et
speciebus, id est singularitati et uniuersalitati, unum quidem subiectum
est, sed alio modo uniuersale est, cum cogitatur, alio singulare, cum sentitur
in rebus his in quibus esse suum habet. His igitur terminatis omnis, ut
arbitror, quaestio dissoluta est. ipsa enim genera et species subsistunt quidem
alio modo, intelleguntur uero alio, et sunt incorporalia, sed
sensibilibus iuncta subsistunt in sensibilibus, intelleguntur uero ut per semet
ipsa subsistentia ac non in aliis esse suum habentia, sed Plato genera et
species ceteraque non modo intellegi uniuersalia, uerum etiam esse atque praeter
corpora subsistere putat, Aristoteles uero intellegi quidem incorporalia
atque uniuersalia, sed subsistere in sensibilibus putat; quorum diiudicare
sententias aptum esse non duxi, altioris enim est philosophiae, idcirco uero
studiosius Aristotelis sententiam executi sumus, non quod eam maxime
probaremus, sed quod hic liber ad Praedicamenta conscriptus est, quorum
Aristoteles est auctor. Illud uero quemadmodum de his ac de
propo- sitis probabiliter antiqui tractauerunt et horum ma- xime Peripatetici,
tibi nunc temptabo monstrare. Praetermissis his quaestionibus quas
altiores esse praedixit, 21—23] Porph. p. 1, 14—16 (Boeth. p. 25,
14—16). 1 earum] HPp.c.(corr. m1?) eorum cett . 3
enim om. LP quippe P, s. l. Lm2 concaua
Cm2N eadcmque FLRS 6 post singulare add .
est R, s. l. Sm2 9 post , alio] alio modo LR
10 post uero s. l . praeter corpora Pm2 11
subsistentia in ras. E substantia GSm1 13 ante
esse s. l . ea E praeter s. l. Cm2 15
ante sensibilibus add . ipsis G 16 dixi Lp.c.Sa.c
. 17 uero s. l. Cm2 20 auctor est CLP est om.
G 21 ante lemma ISTORIA add. S, sic ( uel
HIST-) ante omnia paene lemmata uero] autem Σ post, de
om. E 22 pro- babiliter] λογιχώτίρον Porph. p. 1,
15 tractauerint Cp c . GH X m1 23 monstrare
(demonstrare N ) temptabo FLN 24 ante
Praetermissis add . EXPOSITIO S, sic paene ubique ante explicat,
lemmatum Missis Sm1 exoptat mediocrem introductorii
operis tractatum, sed ne haec ipsa sibi harum quaestionum omissio uitio
daretur, apposuit quemadmodum de propositis tractaturus est, ex quorumque hoc
opus auctoritate subnixus adgrediatur, ante denuntiat, cum mediocritatem quidem
tractatus promittit detracta obscuri- tatis difficultate, animum lectoris
inuitat, ut uero adquiescat ac sileat ad id quod dicturus est, Peripateticorum
auctoritate confirmat, atque ideo ait de his, id est de generibus et spe-
ciebus, de quibus superiores intulerat quaestiones, ac de pro- positis, id est
de differentiis, propriis atque accidentibus, sese probabiliter
disputaturum, probabiliter autem ait ‘ueri similiter’, quod Graeci
λογικώς uel Ινδόξως dicunt, saepe enim et apud
Aristotelem λογικώς ‘ueri similiter’ ac ‘probabi- liter’ dictum
inuenimus et apud Boethum et apud Alexan- drum. Porphyrius quoque ipse in
multis hac significatione hoc usus est uerbo, quod nos scilicet in
translatione, quod ait λογικώς , ita interpretari ut ‘rationabiliter’
diceremus omisimus, longe enim melior ac uerior significatio ea uisa est, ut
pro- babiliter sese dicere promitteret, id est non praeter opini- onem
ingredientium atque lectorum, quod introductionis est proprium, nam cum
ab imperitorum hominum mentibus doc- trinae secretum altioris abhorreat, talis
esse introductio debet, p. 57 ut praeter opinionem ingredijentium
non sit. atque ideo melius 1 haec om. S 2 harum que
LS horumque Gm1 quaestionum] insti- tutionum
Gm1Lm1RS omissi Em1 omisso Lm1Sm1 amissio F 3
est s. l. Em2 , esset Gm1 ex] et FHN , s. l. (om
. ex) Em2 quo- rum FHN 4 subnisus EGm1Sm1
aggreditur EGLPRS 8 et] ac R 10 de] R, om. cett .
11 post ait add . id est C 12 λογιχώς
uel ένδόξως ] edd., ante λογιχώς add .
uel CGLPR ; ΛΟΓ ΙΚΟΟ uel ΛΩΓΙ- ΚΩΟ
uel alia sim. codd .; ΕΝ ΔΩ ΧΟΝ C, sim. Η endo ΧΩ Ο E
ΕΝ ΑΟΓΩ Ο S, alia uarie cett . 13 et om. GR est S
λογιχώς ] S , in cett. eadem fere quae 12
14 Boethum] b boetum p boethon Em2GNS
(recte?) boeton CEm1PR boethion F
bethon H boetoton Lm1 boeten m2 Boethum
(-tium m)rm 16 uerbo usus est CEGLRS 17 λογιχώς
] item ut 13 , λογικώτερον edd . 19
se L *mitteret, s. l . pro Cm2 23 ingredientium
opinionem C non ante praeter CEG ( corr. m2
) L atque ideo] ergo Gm1 (atque ita m2 )
LPm1RS melius probabiliter quam om. R, s. l. Gm2Sm2
probabiliter quam rationabiliter, ut nobis uidetur, inter- pretati sumus,
antiquos autem ait de eisdem disputasse rebus, sed <se< eorum illum
maxime tractatum insequi quem Peri- patetici Aristotele duce reliquerint, ut
tota disputatio ad Praedicamenta conneniat. 2 eisdem]
E (eis in ras .) hisdem cett . disputasse post
rebus C , ante de eisdem L , disputare N 3
se post illum add . brm , post sed
Brandt sequi CEm2HN 4 reliquerint] Gm1HPp.r .
relinquerint FSm1P a.r . relinquerent. R a. r.Sm2
reliquerunt CEGmSLNRp.r . EXPLICIT (CΟΜ- MENTARIORV add . C ,
COMENTORVM add. F , COMTV PLOLOGI, sic, add . S) LIB. I. INCIPIT
(LIB. add. F ) II.(INCIPIT. om. R ) CEFGPRS ( uariis cum
scripturis compendiisque), subscriptio deest in HLN Quaeri
in expositionum principiis solet, cur unum quodque ceteris in disputationis
ordine praeponatur, uelut nunc in genere dubitari potest, cur genus speciei,
differentiae, pro- prio accidentique praetulerit; de eo enim primitus
tractat, respondebimus itaque iure factum uideri; omne enim quod
uniuersale est, intra semet ipsum cetera concludit, ipsum uero non clauditur,
maioris itaque meriti est ac principalis naturae quod ita cetera cohercet, ut
ipsum naturae magnitudine nequeat ab aliis contineri, genus igitur et species
intra se positas habet et earum differentias propriaque, nihilo minus
etiam accidentia, atque ita de genere inchoandum fuit, quod cetera naturae suae
magnitudine cohercet et continet, praeterea illa semper priora putanda sunt
quae si auferat quis, cetera perimuntur, illa posteriora quibus positis ea quae
ceterorum substantiam perficiunt, consequuntur, ut in genere et ceteris,
nam si animal auferas, quod est hominis genus, homo quoque, quod species est,
et rationale, quod differentia, et risibile, quod proprium, et grammaticum,
quod accidens, non manebit et 2 ante Quaeri codd. et p exhibent
idem lemma (sine inscript.) quod p. 171,10 habent, om. brm expositione
CGm1L expositionis S prin- cipii CGm1L 3
dispositionis N 5 praetulerat C tractat in ras .,
s. l . scil, conamur Em2 tractare Em1Sm1 6
respondemus F 8 clu- ditur (i ex e m2 )
S naturae] naturae suae F 10 igitur] itaque C
et om . CN 11 etiam minus HS 12 etiam om.
R etiam et C ita] idcirco CE (in ras.) HLm2NP
ideo F inchoandum fuit] erat incho- andum FHNP 13
ante cetera add . et L natura suae magnitudinis FHN
coerceat et contineat Lm2 14 priora] propria LS
aufert Ca.c . 19 ante proprium add . est P, s. l.
Lm2 post gram- maticum add . esse FHP, s. l. Em2
post accidens add. est FP , ante N interemptum
genus cuncta consumit, si uero hominem esse constituas uel grammaticum uel
rationale uel risibile, animal quoque esse necesse est. siue enim homo est,
animal est, siue rationale, siue risibile, siue grammaticum, ab animalis
substantia non recedit, sublato igitur genere et cetera con- sumuntur, positis
ceteris sequitur genus; prior est igitur natura generis, posterior ceterorum,
iure est igitur in dispu- tatione praepositura. Sed quoniam generis
nomen multa significat hoc - est enim quod ait : Videtur autem neque
genus neque spe- cies simpliciter dici; ubi enim non est simplex dictio, illic
multiplex significatio est —, prius huius nominis significationes discernit ac
separat, ut de qua significatione generis tractaturus est, sub oculis ponat,
sed cum neque genus neque species neque differentia nec proprium nec
accidens significatione simplici sint, cur de his tantum duobus, genere inquam ac
specie, dixit non simpliciter dici, cum proprium, differentia atque accidens
ipsa quoque sint significatione multiplici? dicen- dum est quoniam longitudinem
uitans tantum speciem nomi- nauit eamque idcirco, ne solum genus
significationis esse multi- plicis putaretur, enumerat autem primam quidem
generis signi- ficationem hoc modo; Genus enim dicitur et
aliquorum quodammodo se habentium ad unum aliquid et ad seinuicem
collectio, 10 s.] Porph. p. 1, 18 (Boeth. p. 26, 1). 23—p. 172. 5] Porph.
p. 1, 18—23 (Boeth. p. 26, 1—8). 1 esse om. P 2
post grammaticum add . esse FHP , s. l. Em2 3
esse post est Gm2L , om. EGmIRS, post esse add .
constituas EP , s. l. Lm2 alt . est] sit FHNP 5 et
om. FHNR consummantur S 9 enim est L 10
ante Videtur add . INCIPIT Δ DE GENERE ΓΔΛΠ2Φ
Incipit diffinicio generis Ψ m. post., om. cett . autem
om. HN 12 est significatio C 13 tractatus R 14
est] sit P oculos HN neque genus om. C
15 pr . nec FHP neque proprium neque N 16
simplicia G (a add. m1 uel 2) LSm2 ac] et C 17 non] nec
G 18 atque om. C 19 est om. G 20 solem Gm1
21 quidem om. C 24 ad] et ad S aliquod EN P
IIS aliquem in ras . Cm2 , fort . aliquid
m1 secundum quam significationem Romanorum dicitur genus ab unius
scilicet habitudine, dico autem Romuli, et multitudinis habentium aliquo modo
ad inuicem eam quae ab illo est cognationem secundum diuisio- nem ab aliis
generibus dictae.| p. 58 Una, inquit, generis significatio
est quae in multitudinem uenit a quolibet uno principium trahens, ad quem
scilicet ita illa multitudo coniuncta est, ut ad se inuicem per eiusdem unius
principium copulata sit, ut cum Romanorum dicitur genus; multitudo enim
Romanorum ab uno Romulo uocabulum trahens et ipsi Romulo et ad se inuicem
quasi quadam nominis hereditate coniuncta est. eadem enim quae a Romulo
societas descendit, Romanos inter se omnes uno generis nomine deuin- cit et
colligat, uidetur autem secuisse hanc generis signifi- cationem in duas partes,
cum copulatiuam coniunctionem admiscuit dicens; genus dicitur et
aliquorum quodam- modo se habentium ad unum aliquid et ad se inuicem collectio,
tamquam et illud genus dicatur ad unum se aliquo modo habere et hoc rursus
genus dicatur, quod ad se inuicem unius generis significatione coniuncti sint.
hoc uero minime; eadem enim a quolibet uno propagata societas et ad illum
qui princeps est generis, totam multitudinem refert et ipsam 1
significationem] diffinitionem Φ romanura Cm1G 2
scilicet om. Porph. p. 1, 20 3 ante inuicem add .
se L (s. l. m2) brm Busse; cf. p. 173, 12 4 eam quae]
eamque CR 5 dictae] Hm1Lm2R \ m2 W dictam cett.;
cf. p. 173, 14 et Porph. p. 1, 23 ( τού πλήθοος_ ) κεκλιμένοι» 7
uno om. FGRS, s. l. Em2 , unum H; cf. 21 ad quem s. l .
ał quod Lm2 8 est coniuncta F 9 dicitur—Romanorum
in mg. E, s. l. Gm2, uerba multitudo enim Romanorum del. Lm2
11 post trahens add . sit E (del.) G (del. m2), s. l.
Lm2 12 ea E (ras. ex eadem ) FHN ab CEH 14
colligit CFPm2RS alligat L 16 genus om . H,
s. l. N dicitur] edd., om. H dici cett. (s. l. N)
17 ad] et ad S aliquod N 18 collectionem FH
aliquo modo om. EGRS 19 rursus post genus C
rursum S dicatur—generis om. GRSm1 dicatur unius
generis s. l. m2 20 coniunctiua EGR coniuncta Sm2
sint] NS sunt CFHLP , om. EGR post minime
add . est LPm2 22 refert—multitudinem om. EGSm1, s. l. m2
(sed praefert ) inter se multitudinem uno generis nomine
conectit et continet. quocirca non est putandus diuisionem fecisse, sed omne
quic- quid in hac generis significatione intellegendum fuit, aperuisse. ordo
autem uerborum ita sese habet — qui est hyperbaton intellegendus —:
‘genus enim dicitur et aliquorum ad unum se aliquo modo habentium collectio et
ad se inuicem aliquo modo habentium’ — rursus ‘collectio’ subaudienda; est enim
zeugma —, cuius significationis adiecit exemplum : secundum quam
significationem Romanorum dicitur genus ab unius scilicet habitudine,
dico autem Romuli, et multitudinis rursus habitudine habentium aliquo modo ad
inuicem cognationem, eam scilicet quae ab illo est, id est Romulo, secundum
diuisionem ab aliis generibus dictae, scilicet multitudinis. haec enim
multitudo aliquo modo ad unum et ad se inuicem habens genus dicta est, ut
ab aliis discerneretur, ut Romanorum genus ab Atheniensium ceterorumque
separatur, ut sit integer uerborum ordo : ‘genus enim dicitur et aliquorum
collectio ad unum se quodammodo habentium et ad se inuicem, secundum quam
significationem Romanorum dicitur genus ab unius scilicet habitudine,
dico autem Romuli, et multitudinis secundum diuisionem ab aliis generibus
dictae, habentium scilicet hominum aliquo modo ad inuicem eam quae ab illo est,
id est Romulo, cognatio- 1 nomine] EGLRS uinculo CFHN
nomine uel uinculo P 4 se FHNP qui om. ER, s. l. Gm2Sm2
6 pr . sese L 7 ante collectio s. l . et ( ut uid
.) C subaudiendo N , post sub. add .
est LR, ante s. l. Pm2 8 zeuma EFGHPS 14 dictam
EGm1Lm1PSm2 haec enim multitudo om . ERS, s. l. Gm2
aliquo modo om . FP, ante add . et C, post add . se P
(del. m1?), s. l. Gm2H 15 post unum s. l .
aliquid Gm2 post habens add . cognationem Pm2 edd . 17
separetur Fa.c.N separaretur CFp.c.HLm1 sit] sic
H (sit post uerborum,) P (sit post
ordo,) sic sit F ; integer sit C ; ordo uerborum, post repet
. sit N 18 collectio om. E 20 ab] ad F
habitudinem F , post repetit uerba post . aliquo— exemplum
(6—8) G 22 dictam CEGm1Lm1Sm2 post habentium add .
se Lm2P 23 id est om. S, in quo post cognationem locus
p. 172, 4—13 secundum—deuincit et collegit (sic) repetitus (5 dicta
est, 12 ea script.) nem.’ Atque haec hactenus;
nunc de secunda generis signi- ficatione dicendum est. Dicitur
autem et aliter rursus genus, quod est unius cuiusque generationis principium
uel ab eo qui genuit uel a loco in quo quis genitus est. sic enim Orestem
quidem dicimus a Tantalo habere genus, Hyllum autem ab Hercule, et rursus
Pindarum qui- dem Thebanum esse genere, Platonem uero Athenien- sem; etenim
patria principium est unius cuiusque generationis, quemadmodum et pater. haec
autem uide- tur promptissima esse significatio; Romani enim sunt qui ex
genere descendunt Romuli, et Cecropidae, qui a Cecrope, et horum proximi.
Quattuor omnino sunt principia quae unum quodque prin- cipaliter
efficiunt. est enim una causa quae effectiua dicitur, uelut pater filii,
est alia quae materialis, uelut lapides domus, tertia forma, uelut hominis
rationabilitas, quarta, quam ob rem, uelut pugnae uictoria. duae uero sunt quae
per accidens unius 3—13] Porph. p. 1, 23—2, 7 (Boeth. p. 26, 8—16).
4 generationis om . A , in ras. C quae Gm1
ll m1 5 a loco] ab eo loco CEGLRS; Porph. p. 2, 1
άπ6 τού τόποα sic ex si Cm2 enim in
ras. Cm2 6 oresthē C oresten LN ΣΝΑΣΦ
horestem FH T dicemus S genus habere F 7 Hyllum]
Gm1 yllum m2 illum ( ad quod s. l . tan- talum A
m2 ) cett . autem om. G 8 ante Thebanum add
. dicimus 2 9 principium] Porph. p. 2,4 αρχή τις
; cf. infra p. 178, 17 10 et] Ν Ψ (er. uid.) brm,
s. l . Δ , om. cett. Busse; Porph. p. 2, 5 καί
om. codd. quidam (habet M) ; cf. p. 176, 1 11 esse om.
H sunt om. EFG- ΗΝS ΑΑΣ , s. l. Lm2 , in mg . U
m2 dicuntur edd.; Porph. p. 2, 6 λέγονται ; cf.
p. 176, 7 12 cecropides Σ 13 a Cecrope] cecropis Ea.c .
(a cecropis p.c .) G (cae- m1 ci- m2
) R ex genere descendunt cecropis LS ΑΑΣ , s. l.
Em2 ( om . cecropis), fort. ex p. 176, 8 ; Porph. Κ εκροπίδαι
ol άπό Κέκροπος eorum HL A , in ras . 2 14 efficiunt
principaliter H 16 filii] et filius Em1FGLPRS post
materialis add . dicitur FPR 17 ante forma
add . a R, s. l. Sm2, ras. in E uelut * (i er
.) C quam] NS, om. R , quae cett., fort. recte ob
rem s. l. Rm2 18 pugnae uictoria] N pugna
uictoriae cett . duo CNP accidentes Ea.c.GHm1 (
in mg . ał accidentialiter m2 ) Lm1RSm2 accidentis
m1 cuiusque dicuntur esse principia, locus scilicet ac tempus.
quoniam enim omne quod nascitur uel fit, in loco ac tempore est, quicquid loco uel
tempore natum factumue fuerit, eum locum uel id tempus accidenter dicitur
habere principium. horum omnium in hac secunda generis significatione duo
quae- dam ex alterutris assumit, quae ad significationem generis uidebuntur
accommoda, ex his quidem quae principalia sunt, effectiuum, | ex his uero quae
accidentia, locum. ait enim ‘genus p. 59 dicitur et a quo quis
genitus est’, quod est effectiua princi- palium causa, ‘et in quo quis
loco est procreatus’, quae est accidens causa principii. itaque haec secunda
significatio duo continet, eum a quo quis procreatus est, et locum in quo quis
editus, ut exempla quoque demonstrant. Orestem enim dicimus a Tantalo genus
ducere; Tantalus quippe Pelopem, Pelops Atreum, Atreus Agamemnonem,
Agamemnon genuit Orestem. itaque a procreatione genus hoc dictum est. at uero
Pindarum dicimus esse Thebanum, scilicet quoniam Thebis editus tale generis
nomen accepit. sed quoniam diuersum est illud, a quo quis procreatus est,
locusque in quo quis editus, uidetur diuersa esse generis significatio
procreantis et loci, quam in secunda scilicet parte enumerans unam fecit. sed
ne uideretur duplex, per similitudinem coniunxit dicens : etenim patria
principium est unius cuiusque generationis, 2 uel in ras. E
et C 3 quicquid ex quo quid Cm2, ante add . et F,
post add . enim L 4 accidentaliter CLN
accidentialiter EGPSm2; cf. indicem Meiseri 5 ex alterutris duo
quaedam FP 6 consumit S sunt Cm1H sumit
Cm2, s. l. N generis significationem H 7 uidebantur
LPRS uideantur EG accommodata R post quidem
add . causis codd., om. unus F, del. Hm2 8 ante
effectiuum add . sumit H accidentalia N 9 dici
CFNP et om. C, s. l. Lm2 quisque CGRS 10 loco
procreatus est L procreatus est loco N quod
GKS 13 editus] editus est FHNP post quoque add .
ipsa FHP, s. l. Lm2 oresten LN , item 16 14
pelopen E 15 agamemnonen EG (-men) 17 quoniam]
quia FHN ante Thebis s. l. a Hm2? 18 editus] editus
est CL accipit C est om. G 19
pr. quisque R editus] editus est NP (est s.
l. m2 ) 22 post uideretur add . tamen EP, s. l.
Lm2 adiunxit FN 23 patria s. l. Cm2, in mg. F
generati Em1 generis RSm1 quemadmodum et pater.
sed quoniam in significationibus euenit fere, ut sit aliquid quod intellectui
significatae rei pro- pinquius esse uideatur, quoniam duas generis apposuit
signi- ficationes, multitudinis scilicet et procreantis, cui generis nomen
conuenientius aptetur, iudicat atque discernit dicens hanc esse
promptissimam generis significationem quae a procreante deducta sit; hi enim
maxime Cecropidae sunt qui a Cecrope descendunt, hi Romani, qui a Romulo. quae
cum ita sint, confundi rursus generis significationes uidentur. si enim hi sunt
maxime Romani qui a Romulo originem trahunt, et haec significatio illa
est quae a procreante deducitur, ubi est reliqua, quam primam quoque
enumerauit, quae est ‘mul- titudinis ad unum et ad se inuicem quodammodo se
habentium collectio’? sed acutius intuentibus plurimae admodum diffe- rentiae
sunt. aliud est enim a quolibet primo procreante genus ducere, aliud unum
genus esse plurimorum. illud enim et per rectam sanguinis lineam fieri potest
et non in multa diffundi, ut si per unicos familia descendat, huic enim
aptabitur secunda illa generis significatio, quae a procreante deducitur; prima
uero illa non nisi in multitudine consistit. illud quoque est, quod prima
procreationis principium non requirit, sed, ut ipse ait, sufficit aliquo modo
se habere ad id unde huiusmodi generis principium sumitur, secunda uero
significatio nullam uim nisi procreante sortitur. item in illa primae
significationis multitudine huius secundae particularitas continetur, ut
in 2 fere] saepe C (ante euenit ) LNPm2S
intellectu G signi- ficandae FRSm2 propinquis
F propinquus Gm1PR propinquum N 3
quoniamque Em2HLm2P, post quoniam add . qui Sm1, del.
m2 4 generi EGH (s er .) 6 esse om. G 7
ducta R cecropides R 8 Cecrope] cecropede
FR (-ide) post Romulo add . descendunt N 9
significationes generis C 11 ducitur Lm1 15 est
s. l. F, post enim CL enim om. N aliquolibet ( om
. a) G 16 deducere CLm1 et om. N 18
si s. l. Lm2, del. Sm2 per—descendat] puer unicus familiam distendat
Cm1FHN aptatur N 21 est] est intellegendum C
primae Hm2 24 <a> procreante Engelbrecht
prima EGHLm1RS Romanorum genere Scipiadarum genus; nam cum
sint Romani, Scipiadae sunt. quoniam enim ad Romulum et ad ceteros Romanos
secundum Romuli habitudinem iuncti sunt, Romani sunt, Scipiadae uero dicuntur
ad secundam generis significa- tionem, quia eorum familiae Scipio et
sanguinis principium fuit. Et prius quidem appellatum est genus
unius cuius- que generationis principium, dehinc etiam multitudo eorum qui sunt
ab uno principio, ut a Romulo; namque diuidentes et ab aliis separantes
dicebamus omnem illam collectionem esse Romanorum genus. Sensus
facilis et expeditus, si tamen ambiguitas una sol- uatur. cum enim prius
multitudinis significationem retulerit ad generis nomen, post autem ad
procreationis initium, nunc contrario modo illam prius a se enumeratam
significationem dicere uidetur quae est procreationis, illam uero posteriorem
quae est multitudinis; quod contrarium uideri potest, si quis ad ordinem
superius digestae disputationis aspexerit. sed hic non de se loquitur, sed de
humani consuetudine sermonis, in quo prius eam significationem generis
fuisse dicit quae a procreante sit tracta, accedente uero aetate loquendi usu
nomen generis etiam ad multitudinem habentem se quodam- modo ad aliquem fuisse translatum,
hoc uero idcirco, quoniam 7—11] Porph. p. 2, 7—10 (Boeth. p. 26,
16—19). 1 nam] natura CFL 2 scipiades HNP ante
pr. ad add . et FHNP , s. l. Em2Lm2 post, ad om.
L 4 scipiades N 5 quia] quod E et om. NP,
s. l. Cm2 8 generationis in ras. Cm2 generis PR 9
nam- que ( sic etiam B Bussii )] om . ΛΦ , add. Hm2 \
m2 nam 2 quam edd. Busse; Porph. p. 2, 8 το
πλήθ-ος—δ 10 post aliis add . generibus F ,
s. l. Lm2 11 collationem Λ collectionem post
esse HP ; romanorum esse collectionem F 12 post
facilis s. l . est Lm2Pm2 facile ( om . et) FN
expeditur FNPa.c . 13 retulerat F retulit R
14 post , ad om. FHNR, s. l. Sm2 post nunc s. l .
autem Lm2 15 prius] posterius CLm2NP numeratam
N 16 post uidetur add . priorem CGLNP 18
perspexerit C 21 loquendique CN et (s. l.
m1?) loquendi H 23 ante hoc s. l .
dicit Lm1?, post idcirco in mg . dixit Pm2 superius
dixerat : haec enim uidetur promptissima esse significatio, ut ab hac, id est
secunda, quam promptissimam significationem esse dixit, illa quoque nuncupata
uideretur, quae est multitudinis. prius enim genus inter homines appel- latum
est quod quis a generante deduceret, post autem factum est, ut per
loquendi usum etiam multitudinis ad aliquem p. 60 quodammo|do se habentis
genus diceretur propter diuisionem scilicet gentium, ut esset inter eas nominis
societatisque discretio. His igitur expletis uenit ad tertium genus
quod inter philosophos tractatur cuiusque ad dialecticam facultatem multus
usus est. horum quippe generum historia magis uel poesis tractat exordium,
tertium uero genus apud philosophos con- sideratur. de quo hoc modo loquitur
: Aliter autem rursus genus dicitur cui supponitur species, ad
horum fortasse similitudinem dictum. et- enim principium quoddam est
huiusmodi genus earum quae sub ipso sunt specierum, uidetur etiam multi-
tudinem continere omnem quae sub eo est. Duplicem significationem
generis supra posuit, nunc tertiam monstrare contendit, hanc autem ad superiorum
similitudinem 1 superius] p. 174, 10. 14—18] Porph. p. 2, 10—13 (Boeth.
p. 26, 19—23). 1 enim] autem p. 174 , 10 2 secundum
GR a (s. l.) secunda E 5 quis Cm2
prius m1 7 duceretur Cm1 diuisiones
EFHLm2NP 8 esset] est (s. l.) et E has
FH 9 expeditis N ad om. F 10 cuius CF
multus post usus Lm1R , multum G 11 poesi
Cm1 13 hoc] 2 litt. er. C 14 genus ante
rursus Λ , post dicitur Φ cui—genus (16)
om. N, quod indicatur uoce usque addita (dicitur usque
earum); sic ( saepe etiam usque ad) paene constanter in
N aliisque codd. ubi mediae lemmatum partes omissae sunt 15 ab..
similitudine GL \ m2 \Z 16 eorum A m2 A
earum—specierum] Porph. p. 2, 12 τών δφ’ lauto 17
ipso om . h m1 se m2Lp.c. \HA> sunt add.
Gm2 \ m2 uideturque brm Busse; Porph . xai SoxeT xai
etiam] enim F autem Δ 18 omnem] 2 ( h m1 ß m1 )
omnium CEGLPRS h m2 U m2 earum FHN, s. l. post omnium
Lm2 sub eo est] PA m1 AU m1 ST est Φ sub eo
(ipso F \ m2 se Lm2 ) sunt (est E, s. l. G )
specierum EFGHLNPp.c . (sunt eo sub a.c .) RS \ m2 U m2
sunt sub eo specierum C; cf. Porph. p. 2,12 s . 19 pro- posuit edd
. 20 superiorem FLm1Pm1 dictam esse arbitratur. superius
autem dictae significationes sunt una quidem, cum nomen generis quadam
principii anti- quitate ad se iunctam multitudinem contineret, alia uero, cum
genus ab uno quoque procreante duceretur, quod eorum quae procreantur
principium est. cum igitur sint superius duae generis propositae significationes,
tertium nunc addit de quo inter philosophos sermo est, illud scilicet cui sup-
ponitur species, quod idcirco genus uocatum esse sub opinionis credit ambiguo,
quoniam habet aliquam similitudinem supe- riorum. nam sicut illud genus
quod ad multitudinem dicitur, uno suo nomine multitudinem claudit, ita etiam
genus plurimas species cohercet et continet. item ut genus illud quod secun-
dum procreationem dicitur, principium quoddam est eorum quae ab ipso
procreantur, ita genus speciebus suis est prin- cipium. ergo quoniam
utrisque est simile, idcirco nomen quoque generis etiam in hac significatione a
superioribus mutuatum esse ueri simile est. Tripliciter igitur cum
genus dicatur, de tertio apud philosophos sermo est; quod etiam describentes
adsi- 18—p. 180, 3] Porph. p. 2, 14—17 (Boeth. p. 26, 24—27, 2).
1 dictam esse arbitratur] ut dictum est GRS autem om.
C, s. l. Lm2, del. Pm2 dictae] duae Lm1, ante sunt s. l
. dictae m2 , duae ex dictae H (ras.) Sm2, ante
dictae s. l. Pm2, ante sunt edd., post R 2 quidem
om. C cum in mg. Cm2 quae m1N quadam om.
EFG quandam H qua RSm1 antiquitatem H
3 ad se iunctam] CLm2 ad se et adiunctam HN ad se
iniunctam Sm1 ab uno quoque iniunctam R adiunctam
cett.; cf. p. 177, 2 continet Cm1 (corr. in mg. m2) Nm2
aliam G 4 deduceretur E 5 qui P 6
tertiam et qua F 7 post scilicet add
. genus F, s. l. Sm2 8 ante opinionis add . suae
N, post CHLP, s. l. Em1?, in mg. Sm2 se m1 9 creditur
Ca.r.FR 10 a multitudine Ep.c.FHN 11 suo] sub C
(nomine sub uno) FHNPm2 , ex suo EL ita in mg.
Cm2, s. l. Nm2 13 est] esse EGLm2RS 14 post
suis add . constat FHN, post genus s. l. Em2 est]
CLm1P esse cett . 15 idcirco] id C nomen
post generis FHNP, post quoque L 16 in hac
etiam FHN hanc significationem CP 18 cum
genus—sit (p. 180, 2) om. N dicitur S A m1 /AS 19
etiam] etiam et R gnauerunt genus esse dicentes quod de
pluribus et differentibus specie in eo quod quid sit praedicatur, ut
animal. Iure tertium genus philosophi ad disputationem sumunt; hoc
enim solum est quod substantiam monstrat, cetera uero aut unde quid
existat aut quemadmodum a ceteris hominibus in unam quasi populi formam
diuidatur ostendunt. nam illud quod multitudinem continet genus, illius
multitudinis quam continet substantiam non demonstrat, sed tantum uno nomine
collectionem populi facit, ut ab alterius generis populo segre- getur.
item illud quod secundum procreationem dictum est, non rei procreatae
substantiam monstrat, sed tantum quod eius fuerit procreationis initium. at
uero genus id cui sup- ponitur species, ad speciem accommodatum speciei
substantiam informat. et quia inter philosophos haec maxima est quaestio,
quid unum quodque sit — tunc enim unum quodque scire uidemur, quando quid sit
agnoscimus —, idcirco reiectis ceteris de hoc genere quam maxime apud
philosophos sermo est, quod etiam describentes adsignauerunt ea descrip- tione
quam subter annexuit. diligenter uero ait describentes, non definientes;
definitio enim fit ex genere, genus autem aliud genus habere non poterit. idque
obscurius est quam ut primo aditu dictum pateat. fieri autem potest ut res
quae 1 esse ante genus Pm1, post dicentes
Σ et om. F 2 differentiis R quid]
iterum quod P praedicetur Γ 3 ut animal om
. ΑΣ 5 est solum enim CN enim est solum FP
6 existit E (it in ras .) GLPS existet
Sm1 extitit HN <multitudo> a Brandt 7 una...
forma EGRS diuidantur G ostendit EGLPm1S 8
multitudinis] multi- tudinem G 12 procreantis Nm1 13
atque G 14 ad speciem om. N ad differentiam
Cm2FLm1Pm2 edd . 15 quaestio est FHN 16 unum om. EGRS
enim] etenim FN quodque unum G 17 uidemur]
debemus E (in ras.) GPm1RS, post uidemur add . uel
debemus Hm1 del. m2 post reiectis add . quia non
demonstrant substantiam L temptatis temporum Sm1, del.
m2 19 post quod add . genus EPm1, del. m2
20 ait ex aut Em1 addit m2NP addidit
F 21 ex] de H 23 dictum om. FH dictu GLS
autem] enim FNP alii genus sit, alii generi supponatur, non
quasi genus, sed tamquam species sub alio collocata. unde non in eo quod genus
est, supponi alicui potest, sed cum supponitur, ilico species fit. quae cum ita
sint, ostenditur genus ipsum in eo quod genus est, genus habere non posse.
si igitur uoluisset genus definitione concludere, nullo modo potuisset; genus
enim aliud quod ei posset praeponere, non haberet, atque idcirco descriptionem
ait esse factam, non definitionem. descriptio uero est, ut in priore uolumine
dictum est, ex proprietatibus infor- matio quaedam rei et tamquam
coloribus quibusdam depictio, cum enim plu|ra in unum conuenerint, ita ut omnia
simul rei p. 61 cui applicantur aequentur, nisi ex genere uel
differentiis haec collectio fiat, descriptio nuncupatur. est igitur descriptio
generis haec : genus est quod de pluribus et differen- tibus specie in eo
quod quid sit praedicatur. tria haec requiruntur in genere, ut de pluribus
praedicetur, ut de specie differentibus, ut in eo quod quid sit. de qua re
quoniam ipse posterius latius disputat, nos breuiter huius rei intellegentiam
significemus exemplo. sit enim nobis in forma generis animal. id de
aliquibus sine dubio praedicatur, homine scilicet, equo, boue et ceteris. sed
haec plura sunt. animal igitur de pluribus praedicatur, homo uero, equus atque
bos talia sunt, ut a se discrepent, nec qualibet mediocri re, sed tota specie,
id est tota forma suae substantiae. de quibus dicitur animal; homo enim
et equus et bos animalia nuncupantur. praedicatur ergo animal de pluribus specie
differentibus. sed quonam modo fit 9 in priore uolumine] cf. p. 42, 8—43,
6 potius quam p. 153, 10 ss.; cf. Proleg. adn. 7. 1 genere G
post supponatur add . sed cum (alii add. P ) subponi- tur (
uel sup-) CFHN, s. l. Pm2 non—potest (3) del. E 2
col- locatur CFHNPm2 non] enim EF 7 ei (eius HN )
aliud quod HNPm1RS possit EGS 9 priori LN
ex om. GHS, s. l. Em2Lm2 11 plurima L plura post
unum C 16 post . ut om. FG 18 late E (in
ras.) FHP, ecte ? 19 exemplo] hoc modo CLP 20 prae- dicetur
CEGPm1RS ante equo add . et FHLN, er. P 21 boue] et
boue L et er. uid. C 22 a] ad Lm1S 23
mediocri re] medio- critate H 24 forma tota E (del. tota) G
26 fit om. G haec praedicatio? non enim quicquid
interrogaueris, mox ani- mal respondetur : non enim si quantus sit homo
interrogaueris, ‘animal’ respondebitur, ut opinor; hoc enim ad quantitatem
pertinet, non ad substantiam. item si ‘qualis’ interroges, ne huic quidem
responsio conuenit animalis, ceterisque omnibus inter- rogationibus hanc
animalis responsionem ineptam atque inu- tilem semper esse reperies, nisi ei
tantum apta est quae quid sit interroget. interrogantibus enim nobis quid sit
homo, quid sit equus, quid sit bos, ‘animalia’ respondebitur. ita nomen
animalis ad interrogationem ‘quid sit’ de homine, equo atque boue ac de
ceteris praedicatur, unde fit ut animal praedicetur de pluribus specie
differentibus in eo quod quid sit. et quo- niam generis haec definitio est,
animal hominis, equi, bouis genus esse necesse est. omne autem genus aliud est
quod in semet ipso atque in re intellegitur, aliud quod alterius prae-
dicatione. sua enim proprietas ipsum esse constituit, ad alte- rum relatio
genus facit, ut ipsum animal, si eius substantiam quaeras, dicam substantiam esse
animatam atque sensibilem. haec igitur definitio rem monstrat per se sicut est,
non tam- quam referatur ad aliud. at uero cum dicimus animal genus esse,
non, ut arbitror, tunc de re ipsa hoc dicimus, sed de ea relatione qua potest
animal ad ceterorum quae sibi subiecta 2 non] num FHN
rogaueris Cm1GS 3 ante animal add . mox F
respondetur F ut] non FHN 4 post
qualis add . sit FHNP, s. l. Em2, s. l . homo sit Lm2
interroges] Em1Lm1P roges cett . nec CG
haec CSm2 id m1 hic FN 5
interrogantibus EG 6 ineptam] CFHNPp.c.Lm2
idiotam E (s. l. i . inertem m2) GLm1 (s. l. inpro-
priam m1?) Pa.c.S Hilgard idiotam uel ineptam R
idiotae Engelbrecht 7 nisi] ni C 8 interrogat
Em2HN enim] autem F post . quid] quidque R 9 sit
om. E animal C item EGLm1PRS 11 ac] et
R 13 ante bouis add . atque FHNP 14 genus
autem C 15 ante alterius add . ad
CEm2HN praedicationem Em1PSm1 edd., post add . refertur Pm2
edd . 18 dicas Lm2 21 esse om. EGRS, s. l. Lm2 re
om. EGR, s. l. Sm2 post hoc add . nomen C, s. l .
Em2Pm2, ante FHNS de del. L, s. l. Pm2 22 relatione in
ras . E ratione GLPm1R sunt praedicationem
referri. itaque character est quidam ac forma generis in eo quod referri
praedicatione ad eas res potest, quae cum sint plures et specie differentes, in
earum tamen substantia praedicatur. Huius autem definitionis
rationem per exempla subiecit dicens : Eorum enim quae
praedicantur, alia quidem de uno dicuntur solo, sicut indiuidua ut Socrates et
hic et hoc, alia uero de pluribus, quemadmodum genera et species et
differentiae et propria et accidentia com- muniter, sed non proprie alicui. est
autem genus qui- dem ut animal, species uero ut homo, differentia autem ut
rationale, proprium ut risibile, accidens ut album, nigrum, sedere.
Omnium quae praedicantur quolibet modo, facit Porphyrius diuisionem
idcirco, ut ab reliquis omnibus praedicationem generis seiungat ac separet, hoc
modo. omnium, inquit, quae praedicantur, alia de singularitate, alia de
pluralitate dicuntur. 7—14] Porph. p. 2, 17—22 (Boeth. p. 27, 2—7).
1 post itaque add . ut P, s. l. Lm2 est om.
R, post generis F quiddam Ea.r.G quidem
CNPm1 2 praedicatione post res C 3 eo- rum
CGNS, m1 in ELP 4 tantum E substantiam NR , -a
ex -a CS; cf. p. 187, 11. 18 5 autem om. C, in mg.
Lm2 8 indiuiduum C indibus ( s. l . indiuidua Em2 )
diabus (a, ex e E ) EG ut Socrates— hoc om.
CLNP ,—risibile (13) om. E (in mg . sicut socrates et hic et hoc)
GH ut] sicut Em2 (in mg.) RS ΑΣ et hic et hec et hoc
F 9 uero om. CFLNPR autem Σ
quemadmodum—risibile (13) om. CL ( sed uerba est autem
11 —sedere 14 exhibet p. 184 , 14) NP ut genera, om. reliqua
usque accidens (13) F 10 differentia Sm1
m1 pro- prium Γ 11 sed] et ΛΣ
proprie] L (p. 184, 14) R Ψ propria ΓΑΑΠ ( ras.
ex -ae) 2 (a in ras .) Φ ( post
alicui); Porph. p. 2, 20 ιδίως est— risibile om.
R est—sedere (14) om. S 12 uero s. l . Δ m2 Φ
m2 13 ante accidens add . ut CL ut] id
est CLm2P uel E et R; Porph. 2,22
otov 14 ante nigrum add. et R
16 a LPS 17 post separet add . et (F) id
facit FHN, s. l. Em2 18 pr . alia] alia quidem
FHN alia de singularitate om. G, s. l. Em2, post
pluralitate CLm1 post . alia] alia uero FHNS dicuntur]
praedicantur post singularitate FHN de singularitate
uero, inquit, praedicantur quaecumque unum quodlibet habent subiectum de quo
dici possint, ut ea quibus singula subiecta sunt indiuidua, ut Socrates, Plato,
ut hoc album quod in hac proposita niue est, ut hoc scamnum in quo nunc
sedemus, non omne scamnum – hoc enim uniuersale est —, sed hoc quod nunc
suppositum est, nec album quod in niue est — uniuersale est enim album et nix
—, sed hoc album quod in hac niue nunc esse conspicitur; hoc enim non potest de
quolibet alio albo praedicari quod in hac niue est, quia ad singularitatem
deductum est atque ad indiuiduam formam constrictum est indiuidui
participatione. alia uero sunt quae de pluribus praedicantur, ut genera,
species, differentiae et propria et accidentia communiter, p. 62
sed non proprie alicui. | genera quidem de pluribus praedi- cantur speciebus
suis, species uero de pluribus praedicantur indiuiduis; homo enim, quod
est animalis species, plures sub se homines habet de quibus appellari possit.
item equus, qui sub animali est loco speciei, plurimos habet indiuiduos equos
de quibus praedicetur. differentia uero ipsa quoque de pluri- bus speciebus
dici potest, ut rationale de homine ac de deo corporibusque caelestibus,
quae, sicut Platoni placet, animata sunt et ratione uigentia. proprium item
etsi de una specie praedicatur, de multis tamen indiuiduis dicitur, quae sub
conuenienti specie collocantur, ut risibile de Platone, Socrate et ceteris
indiuiduis quae homini supponuntur. accidens etiam 1 uero om.
FHN 2 possunt CLm1 3 ante Plato add . ut
FH, s. l. Lm2 et N edd . 4 quod] ut F ut] et
N 6 sed] sed et F 7 niui Gm2Sm1 enim est FL
8 niui Sm1, item 9 9 hac] alia EFGR (a.c.ut uid. ac
p.c.) Sm1 10 post , ad om. GHLR, s. l. Em2Nm2 , in
FSm2 14 propriae FGa.c.Sm1 propria CHLN post
alicui uerba lemmatis p. 183, 11—14 est autem—sedere add.
L 15 plurimis FN 16 post indiuiduis add .
suis CFHP 17 qui] quod FHN 19 praedicatur
FHN 20 potest dici E 21 quae om. R, s. l. Sm2 q.
er. N 22 item] autem Lm2P specie om. C 23
tamen ante de H 25 post indiuiduis
add . dicitur CLP, s. l. Hm2 hominibus EG homini
* ( b. ? er.) L supponantur Em1GS
supponuntur ante homini C de multis dicitur; album enim
et nigrum de multis omnino dici potest quae a se genere specieque seiuncta
sunt. sedere etiam de multis dicitur; homo enim sedet, simia sedet, aues
quoque, quorum species longe diuersae sunt. accidens autem quoniam
communiter accidens esse potest et proprie alicui, idcirco determinauit dicens
et accidentia communiter, sed non proprie alicui. quae enim proprie alicui
accidunt, indi- uidua fiunt et de uno tantum ualentia praedicari, ea quae
communiter accipiuntur, de pluribus dici queunt. ut enim de niue dictum
est, illud album quod in hac subiecta niue est, non est communiter accidens,
sed proprie huic niui quae oculis ostensionique subiecta est. itaque ex eo quod
commu- niter praedicari poterat — de multis enim album dici potest, ut albus
homo, albus equus, alba nix —, factum est, ut de una tantum niue
praedicari illud album possit cuius partici- patione ipsum quoque factum est
singulare. omnino autem omnia genera uel species uel differentiae uel propria
uel acci- dentia, si per semet ipsa speculemur in eo quod genera uel species
uel differentiae uel propria uel accidentia sunt, mani- festum est
quoniam de pluribus praedicantur. at si ea in his speculemur in quibus sunt, ut
secundum subiecta eorum formam et substantiam metiamur, euenit ut ex
pluralitate praedicationis ad singularitatem uideantur adduci. animal
enim, 3 enim om. C et (s. l. m2) enim
L sedit CN simia] post sedet FH et simia
R aues] auis N set et aues F sedet auis
H 4 quo- que om. FN , uero L quarum Lm1
post sunt s. l . sedent Pm2 scil, sedent
Sm2 5 ante communiter add . et FHN, s. l.
Em2Pm2 7 propria HN pr . alicui om. GLR quae s.
l. Sm2 cum E (s. l. m2)FH enim proprie s. l.
Em2Sm2 propria N accidunt ali- cui E 8 ea quae] et
quae E ea quidem quae N eademque cum P et
cum F cum H 9 queunt om. Em1G, s. l. Sm2
possunt E m2 Pm1 (potest m2 ) R 10 niui
Sm1 niue est subiecta HL niui Sm1 nunc
G 12 ostensione GRS ita * (q. er .) C
ita quoque Sm2, ad itaque s. l . quoque Hm2 15
niui GSm1 17 differentias CE (s in er . e?)
GL 20 quoniam] quod G 21 ut] et FN subiectam CEGH
a.r.Lm1PSm2 22 substantiamque ( om . et) FHNP metiantur
E mentiamur Ca.r.Sa.c . eueniet HN pluritate
Gm1P quod genus est, de pluribus praedicatur, sed cum hoc animal in
Socrate consideramus — Socrates enim animal est —, ipsum animal fit indiuiduum,
quoniam Socrates est indiuiduus ac singularis. item homo de pluribus quidem hominibus
praedi- catur, sed si illam humanitatem quae in Socrate est indiuiduo
consideremus, fit indiuidua, quoniam Socrates ipse indiuiduus est ac
singularis. item differentia ut rationale de pluribus dici potest, sed in
Socrate indiuidua est. risibile etiam cum de pluribus hominibus praedicetur, in
Socrate fit unicum. communiter quoque accidens, ut album, cum de pluribus
dici possit, in uno quoque singulari perspectum indiuiduum est. Fieri autem
potuit commodior diuisio hoc modo. eorum quae dicuntur, alia quidem ad singularitatem
praedicantur, alia ad pluralitatem, eorum uero quae de pluribus praedicantur,
alia secundum substantiam praedicantur, alia secundum acci- dens. eorum
quae secundum substantiam praedicantur, alia in eo quod quid sit dicuntur, alia
in eo quod quale sit, in eo quod quid sit quidem, genus ac species, in eo quod
quale sit, differentia. item eorum quae in eo quod quid sit praedi- cantur,
alia de speciebus praedicantur pluribus, alia minime; de speciebus
pluribus praedicantur genera, de nullis uero species. eorum autem quae secundum
accidens praedicantur, alia quidem sunt quae de pluribus praedicantur, ut
accidentia, 1 plurimis R 5 si s. l. Lm2Sm2
quae et est om. F est— indiuidua in mg. Cm2
7 est post singularis E 9 hominibus om. FN praedicatur
CEGL (ante hominibus) Pm1RS dici possit N in Socrate
om. ER unica Em1GS unicam Lm1 unita R 10
cum s. l. Em2Sm2 11 possit dici E singulari] singulari
corpore CFHN perspectum] CE (in ras.) FH, m2 in LPS
perspecta Lm1 a.c . (perfecta m1p.c .) R perfectam
Pm1Sm1 profecto ( alt . o in ras .) N profecto
perfecta G in- diuidua EGLm1RS 12 ante
eorum add . ut GRS, del. EL 13 dicun- tur] praedicantur
Pm2 praedicantur] dicuntur L ( ex dicantur m2
) P 14 plurimis R praedicantur] dicuntur N
17 pr . quod—differentia (19) in ras. Em2 post , in
eo—differentia (19) om. GR 19 iterum FN 20 pluribus
(plurimis H ) praedicantur FHN 21 post speciebus
add . quidem FHNP pluribus om. GRS, s. l. Lm2, post
praedicantur Em1Fm1 23 post pluribus add .
speciebus CFHN, s. l. Em2 alia quae de uno tantum, ut
propria. Posset autem fieri etiam huiusmodi diuisio. eorum quae praedicantur,
alia de singulis praedicantur, alia de pluribus. eorum quae de plu- ribus, alia
in eo quod quid sit, alia in eo quod quale sit praedicantur. eorum quae
in eo quod quid sit, alia de diffe- rentibus specie dicuntur, ut genera, alia
minime, ut species, eorum autem quae in eo quod quale sit de pluribus prae-
dicantur, alia quidem de differentibus specie praedicantur, ut differentiae et
accidentia, alia de una tantum specie, ut propria. eorum uero quae de
differentibus specie in eo quod quale sit praedicantur, alia quidem in
substantia praedicantur, ut diffe- rentiae, alia in communiter euenientibus, ut
accidentia. et per hanc diuisionem quinque harum rerum definitiones colligi
possunt hoc modo. genus est quod | de pluribus specie differen- p.
63 tibus in eo quod quid sit praedicatur. species est quod de
pluribus minime specie differentibus in eo quod quid sit praedicatur.
differentia est quod de pluribus specie differentibus in eo quod quale sit in
substantia praedicatur. proprium est quod de una tantum specie in eo quod quale
sit non in sub- stantia praedicatur. accidens est quod de pluribus specie
differentibus in eo quod quale sit non in substantia praedicatur. 1
quae om. FN una C (s. l. add . specie ) FHN
possit FRS potest N 2 etiam om. LP 4
post pr . sit add . praedicantur CFHNP, s.l. Lm2 6 specie]
speciebus Ea.r.FLNPS 7 autem in mg. E, s. l. Lm2 9
accidentia et differentiae C post accidentia add .
communiter Pm2 edd . 10 uero om. GRS, in mg.
Em2Lm2 quae in mg. Em2 de differentibus specie om.
GLRS, in mg . de specie differentibus Em2 de om . C 11
substantiam RSa.r . 12 conuenientibus Pm2 13 de- finitiones]
diuisiones FHm1 14 specie differentibus hic F, post quid
sit (15) cett.; cf. proxima et p. 193, 1 15 est] autem
E 18 substan- tiam R proprium—praedicatur (20)] om. GR,
in mg. Em2 proprium (uero s. l. add. Lm2 ) est quod de pluribus
minime specie differentibus in eo quod quale ait (sit s. l. Lm2 ) non in
substantia praedicatur LPm2 non in substantiam praedicatur
Sm1, del. m2, in sup. mg . ( ante non inse- renda ) haec
proprium est quod de pluribus specie minime differentibus, deinde pauca
uerba, quorum extremum <praedi>cat<ur>, cum mg.
abscisa, sequuntur uerba accidens est (20) —praedicatur (21)
, m2 20 ante specie add . et CE (del.)
GLP Et nos quidem has diuisiones fecimus, ut omnia a semet ipsis
separaremus, Porphyrio uero alia fuit intentio. non enim omnia nunc a semet
ipsis disiungere festinabat, sed tantum ut cetera a generis forma et
proprietate separaret. idcirco diuisit quidem omnia quae praedicantur aut in ea
quae de singulis praedicantur, aut in ea quae de pluribus, ea uero quae
de pluribus praedicantur, aut genera esse dixit aut species aut cetera,
horumque exempla subiciens adiungit : Ab his ergo quae de uno solo
praedicantur, diffe- runt genera eo quod de pluribus adsignata praedi-
centur, ab his autem quae de pluribus, ab speciebus quidem, quoniam species
etsi de pluribus praedican- tur, sed non de differentibus specie, sed numero;
homo enim cum sit species, de Socrate et Platone praedicatur, qui non specie
differunt a se inuicem, sed numero, animal uero cum genus sit, de homine
et boue et equo praedicatur, qui differunt a se inui- cem et specie quoque, non
numero solo. a proprio uero differt genus, quoniam proprium quidem de una sola
specie, cuius est proprium, praedicatur et de his quae sub una specie
sunt indiuiduis, quemadmodum 9—p. 189, 16] Porph. p. 2, 22—3, 14 (Boeth.
p. 27, 8—28, 7). 2 separemus GNRm1Sm1 porphirii
Lm1 fuit alia CN 4 forma generis H separet
NPa.c.Sm1 ante idcirco add . hic FRS 5 diuisit s.
l. Em2 separauit m1 quidem s. l. R, ante
diuisit L 6 praedicarentur FHLm2Pm2 plurimis
Em1Lm2 uero] autem C 7 plurimis FGm2N
praedicarentur FHLm2 8 horum F 9 Ab om. GHP, s.
l. ER ergo] uero H praedicarentur N 10 prae-
dicantur Em1GLm2PRSm2 Busse 11 ab his—accidens (p. 189, 14)
] Ω , om. cett., sed in S particulae lemmatis plerumque
HISTORIA (cf. ad p. 167, 21) inscriptae uariis locis expositionis p. 189,
17—193, 16 insertae sunt, item particulae quaedam in L; quorum locorum
lectiones hic pro- ponentur post . ab] Ω (etiam B
Bussii) a edd. Busse 12 post quidem add .
differunt genera Γ praedicatur ΛΣ 13 sed non] sed
om . Σ non tamen H m2 ‘i’ 14 Platone] de platone
A 16 sit genus Σ 17 boue] de boue Γ 18 et
om. ΓΦ non] Porph. p. 3, 1 aX\’ οΰχί
solum edd. cum Porph . τώ άριθ·μώ μόνον 20 hiis Φ
21 una om. Porph. p. 3, 3 risibile de homine solo et de
particularibus homini- bus, genus autem non de una specie praedicatur, sed de
pluribus et differentibus specie. a differentia uero et ab his quae communiter
sunt accidentibus differt genus, quoniam etsi de pluribus et
differentibus spe- cie praedicantur differentiae et communiter acciden- tia,
sed non in eo quod quid sit praedicantur, sed in eo quod quale quid sit.
interrogantibus enim nobis illud de quo praedicantur haec, non in eo quod
quid sit dicimus praedicari, sed magis in eo quod quale sit. interroganti
enim qualis est homo, dicimus ratio- nalis, et in eo quod qualis est coruus,
dicimus quo- niam niger. est autem rationale quidem differentia, nigrum uero
accidens. quando autem quid est homo interrogamur, animal respondemus;
erat autem homi- nis genus animal. Nunc genus a ceteris omnibus
quae quolibet modo praedi- 3 specie s. l . Γ , om.
optimi codd. Porph. p. 3,5, delend. uid. Bussio 5 locum
quoniam—animal (16) post genus p. 193, 18 add. LS
etiamsi LS sΠ*ΙΓ specie differentibus ΛΣ ; Porph. p. 3,
6 διαφερόντων τψ ειόει 6 differentia Lm2S 7 sed
non] Δ ( ad sed s. l . id est tamen m1? )
Π ( ad sed s. l . uel tamen m1? ) A Busse
tamen non LS ΤΣΦ non tamen Ψ edd.; Porph. p. 3,
8 άλλ’ οόκ , cf. supra p. 188, 13, infra 190, 12 7
sit om. L sed in eo quod quale quid sit] codd. cum Porph. p.
3, 8 codicib. Lm2Mm2 άλλ’ έν τψ όποιον τ£ έστιν , delend.
uid. Bussio 8 quid om. S Φ interrogantibus—sit (11) om
. Φ ad interrogantibus s. l . uel interrogati Δ
nobis] LS A m2 Ii (del. m2) Busse nos A m1
(enim post nos,) Ψ , om . ΓΔ2 ( decst
Φ ); Porph. p. 3, 8 έρωτησάντων γάρ ήμών
uel τινών codd . 9 post illud s. l .
quomodo (m1?) uel de quo (m2) Δ haec
s. l. Lm2 10 post quale add . quid Π (del.
m2) Ψ m Busse, om . LS VM pbr, om. etiam p. 194, 7 (cf. p.
195, 4. 196, 8. 15) , aliquid s. l . Λ ( deest Φ
); Porph. p. 3, 10 έν τψ ποιόν τί έατιν 11
interroganti] ΑΣ a.r . Ψ interrogantibus S interrogati
cett.; Porph. p, 3, 10 έν γάρ τψ έρωταν 12. dicimus] Π
m2 ΣΨ , om . Φ , dicitur cett.; Porph. p. 3, 11
οομέν 14 autem om. N quid est] quidem FN
qui Gm1, s. l . est m2 quod est L 15 interrogamus
P A , m1 in EGR Z interrogemus S erat]
RS, m1 in Ρ ΔΛ , est 1 erit cett.; Porph. p. 3, 13
vjv genus ho- minis Σ cantur separare contendit
hoc modo. quoniam enim genus de pluribus praedicatur, statim differt ab his
quidem quae de uno tantum praedicantur quaeque unum quodlibet habent indiui-
duum ac singulare sublectum; sed haec differentia generis ab his quae de uno
praedicantur, communis ei est cum ceteris, id est specie, differentia,
proprio atque accidenti idcirco, quo- niam ipsa quoque de pluribus
praedicantur. horum igitur sin- gulorum differentias a genere colligit, ut
solum intellegendum genus quale sit sub animi deducat aspectum, dicens : ab his
autem quae de pluribus praedicantur, differt genus, ab speciebus quidem
primum, quoniam species etsi de pluribus praedicantur, non tamen de
differentibus specie, sed numero. species enim sub se plurimas species habere
non poterit, alioquin genus, non species appellaretur. p. 64 si
enim genus est quod de pluribus specie | differentibus in eo quod quid
sit praedicatur, cum species de pluribus dicatur et in eo quod quid sit, huic
si adiciatur ut de specie differenti- bus praedicetur, speciei forma transit in
generis; id quoque exemplo intellegi fas est. homo enim praedicatur de Socrate,
Platone et ceteris quae a se non specie disiuncta sunt, sicut homo atque
equus, sed numero : quod quidem habet dubitationem quid sit hoc quod dicitur
numero differre. numero enim differre aliquid uidebitur quotiens numerus
a 2 quidem om. CHN qui G, ex quae Lm2
3 post praedicantur add . ut socrates et hic et hoc H
quae CN 5 uno] uno solo LS est ei L
est om. CEHN 6 post specie add . et FHP, s.
l. Lm2 accidente Lm2Pm1N 9 aspectum deducat E
ab] CL (s. l.) NSm2, om. cett . 10 autem] enim P post
pluribus add . id est ( add . specie, sed del. E ) ab
his quae ( haec s. l. E ) de pluribus Em2GPRS 11 a R
primum om. S, s. l. Lm2; deest p. 188, 12 12 praedicatur
S non tamen] sed non S de om. FHNP 15
plurimis Em2GPRS 16 plurimis EGR dicatur] praedicetur
C praedicatur edd . 19 fas est] placet HNPm1 post
enim s. l . cum sit species Em2Pm2 (ex p. 188,14) quod est
species Lm2 20 et ceteris del. E qui Ep. c .
disiuncta ( ad quod s. l . differunt)—equus del. E 21
post equus add . uel bos LP 23 differre (in mg.
H) post aliquid FHLN aliquis GS quoties
(-cies) EPRS numero differt, ut grex boum qui fortasse
continet triginta boues, differt numero ab alio boum grege, si centum in se
contineat boues; in eo enim quod grex est, non differunt, in eo quod boues, ne
eo quidem : numero igitur differunt, quod illi plures, illi uero sunt
pauciores. quomodo igitur So- crates et Plato specie non differunt, sed numero,
cum et So- crates unus sit et Plato unus, unitas uero numero ab unitate non
differat? sed ita intellegendum quod dictum est numero differentibus, id est in
numerando differentibus, hoc est dum numerantur differentibus. cum enim
dicimus ‘hic Socrates est, hic Plato’, duas fecimus unitates, ac si digito
tangamus dicentes ‘hic unus est’ de Socrate, rursus de Platone ‘hic unus est’,
non eadem unitas in Socrate numerata est quae in Pla- tone. alioquin posset
fieri ut secundo tacto Socrate Plato etiam monstraretur. quod non fit.
nisi enim tetigeris Socratem uel mente uel digito itemque tetigeris Platonem,
non facies duos, dum numerantur. ergo differunt quae sunt numero dif- ferentia.
cum igitur species de numero differentibus, non de specie praedicetur, genus de
pluribus et differentibus specie dicitur, ut de boue, de equo et de
ceteris quae a se specie inuicem differunt, non numero solo. tribus enim modis
unum quodque uel differre ab aliquo dicitur uel alicui idem esse, 3
continet EGLRS differt C, add . neque CP, s. l. Hm2, s.
l . nec Lm2 4 ne—differunt] H ( post quidem
del . haec m2 ) N igitur om. EG nec in eo
(recte?) quidem differunt. Igitur numero differunt L non nisi
quidem numero. Igitur differunt numero F non nisi (eo add. S,
sed del .) quidem numero differunt RS Numero igitur (Igitur
numero C ) differunt, cet . om. CP 5 quomodo] quo
R igitur] uero C 6 specie—Plato om. F 7 pr
. unum PS 8 differt CEm2NPR post intellegendum
add . est CL 10 dum] cum F 12 ante
rursus s. l . et S 14 possit FLRS posset
fieri in mg. Cm2 ut] in Cm2Em2G tactu socrates
Em1G 15 ante etiam add . et ( sed et
in etiam del. uid. E ) EG demonstraretur LP 19 speciebus
CFHN post genus s. l . quoque Lm2 et om.
Em1 ( s. l . et de m2 ) R specie differentibus
EF 20 pr . de om. CL et om. FH de s.
l. Em2Lm2 ceterisque quae F inuicem specie FN
genere, specie, numero. quaecumque igitur genere eadem sunt, non necesse
est eadem esse specie, ut si eadem sint genere, differant specie. si uero eadem
sint specie, genere quoque eadem esse necesse est, ut cum homo atque equus idem
sint genere — uterque enim animal nuncupatur —, differunt specie, quoniam
alia est hominis species, alia equi. Socrates uero atque Plato cum idem sint
specie, idem quoque sunt genere; utrique enim et sub hominis et sub animalis
praedicatione ponuntur. si quid uero uel genere uel specie idem sit, non
necesse est idem esse numero, quod si idem sit numero, idem et specie et
genere esse necesse est; ut Socrates et Plato, cum et genere animalis et specie
hominis idem sint, numero tamen reperiun- tur esse disiuncti. gladius uero
atque ensis idem sunt numero, nihil enim omnino aliud est ensis quam gladius,
sed nec specie diuersi sunt, utrumque enim gladius est, nec genere,
utrumque enim instrumentum est, quod est gladii genus. quoniam igitur homo, bos
atque equus, de quibus animal praedicatur, specie differunt, numero ergo etiam
eos differre necesse est. idcirco hoc plus habet genus ab specie, quod de
specie differentibus praedicatur. nam si integram generis defi- nitionem
demus, dabimus hoc modo : genus est quod de plu- 1 ante
genere add . id est P, s. l. Hm2Lm2 genere—esse specie
om. EGRS numero] et numero C 2 esse post specie
C, ante eadem FH ut si—differant specie om. FHNPm1
, in mg. add., sed del. m2 genere—eadem sint om. C 3
sunt F 4 est] esse ( idem ante necesse ) GSm1
sunt EFGKHm1NRSm1 5 animalia FHN nuncupantur
FHNS differentia Hm1N 6 species om. FG, ante
est C 7 uterqne EGLPRS, recte? 8 et om. CP
sub hominis et om. GLRS, s. l. Em2Pm2 post , sub om. C
ponitur Lm2Sm2 9 sit] sint S sunt Fm1 (in mg .
est m2) Nm1 10 quod si—necesse est post disiuncti (13)
transpos. et 13 enim pro uero scr. brm 12 tamen]
tantum CLm1 15 diuersi * (s er.) , om ,
sunt C est gladius FN 16 ad instrumentum
s. l . bellicum Em2 17 bos ante homo EG
atque bos post equus FN 18 ergo om. FHNP, del.
Cm1? Lm1? Sm2 etiam s. l. Lm1? 19 ante id-
circo add . et F, s. l. Sm2 ab specie om. EGLS
a R de] a R ab CEGLS 20 post
specie s. l . quidem L definitionem ( uel diff-)
generis FHNP 21 dabimus om. EG ( add . dicimus
post modo) RS, s. l. Lm2, post modo C ribus
specie et numero differentibus in eo quod quid sit prae- dicatur, at uero
speciei sic : species est quod de pluribus numero differentibus in eo quod quid
sit praedicatur. A proprio uero differt genus, quoniam proprium quidem de
una sola specie, cuius est proprium, praedicatur et de his quae sub una specie
sunt indiuiduis. proprium semper uni speciei adesse potest neque eam relinquit
nec transit ad aliam, atque idcirco proprium nuncupatum est, ut risibile hominis;
itaque et de ea specie cuius est proprium praedicatur et de his
indiuiduis quae sub illa sunt specie, ut risibile de homine dicitur et de
Socrate et Platone et ceteris quae sub hominis nomine continentur. genus uero
non de una tantum specie, ut dictum est, sed de pluribus. differt igitur genus
a proprio eo quod de pluribus speciebus praedi- catur, cum proprium de
una tantum de qua dicitur appelletur et de his quae sub illa sunt indiuiduis. A
differentia uero et ab his quae communiter sunt accidentibus differt genus.
differentiae atque accidentis discrepantiam a genere una separatione concludit.
omnino enim quia haec in eo quod quid sit minime praedicantur, eo ipso
segregantur a genere; nam in ceteris quidem propinqua sunt generi, nam et
1 specie—differentibus] specie non (non Lm2 s. l. et R et cum
cett. P ) numero solo (solo s. l. Lm2, om. P ) differentibus
LPR 2 plurimis S 3 in—sit om. HN 4 proprium]
prius S proprium—praedicatur] pro- prium praedicatur et de una sola
specie C quidem—est proprium om . G, s. l. Em2
quidem om. etiam S 6 post proprium add .
uero N enim brm 7 uni om. GS, post speciei
E (s. l. m2) HR 9 post hominis add . est edd . 11
et] ut RS de om. FN, s. l. Pm2 Platone] de
platone G et ceteris] ceterisque FHNP 12 qui
Em2 13 ut s. l. Hm2Pm2 de om. N plurimis
CEm1GNR, add . et differentibus specie S, in mg. Pm2 ( om . specie)
14 praedicetur Lm2P 15 post tantum s. l .
specie Lm2 appellatur FHm1NR 17 sunt accidentibus]
accidunt HN 18 genus] cf. ad p. 189, 5; post locum p. 189,
5—16 uerba Quare—praedicantur p. 194, 20 s. add.
L discrepantia FL 19 separatione del. et s. l .
diffinitione Em2, post separatione add . uel
definitione Hm1, del. m2 20 sint Em2HN 21 in] CL
(s. l. m2) N, om. cett . de pluribus praedicantur et de specie
differentibus, sed non p. 65 in eo quod quid sit. si quis enim |
interroget : qualis est homo? respondetur rationalis, quod est differentia; si
quis : qualis est coruus? dicitur niger, quod est accidens. si autem interroges
: quid est homo? animal respondebitur, quod est genus. quod uero ait :
haec non in eo quod quid sit dicimus praedi- cari, sed magis in eo quod quale
sit, hoc magis quaesti- oni occurrit huiusmodi. Aristoteles enim differentias
in sub- stantia putat oportere praedicari. quod autem in substantia
praedicatur, hoc rem de qua praedicatur, non quale sit, sed quid sit
ostendit. unde non uidetur differentia in eo quod quale sit praedicari, sed
potius in eo quod quid sit. sed sol- uitur hoc modo. differentia enim ita
substantiam demonstrat, ut circa substantiam qualitatem determinet, id est
substanti- alem proferat qualitatem. quod ergo dictum est magis, tale est
tamquam si diceret : uidetur quidem substantiam significare atque idcirco in eo
quod quid sit praedicari, sed magis illud est uerius, quia tametsi substantiam
monstret, tamen in eo quod quale sit praedicatur. Quare de pluribus
praedicari diuidit genus ab his quae de uno solo eorum quae sunt
indiuidua praedi- cantur, differentibus uero specie separat ab his quae
20—p. 195, 5| Porph. p. 3, 14—19 (Boeth. p. 28, 7—13). 1
plurimis FH 3 respondebitur R rationabilis N
quis om. R, post s. l . scil. (om. brm) interroget
Hm2brm post , est om. HN 4 dicetur FHN interrogetis
N 9 autem] uero FHN 10 qualis Cm2FHP 16 tamquam]
ac F 20 uerba Quare—praedicantur (21) et p. 193,
18 et hic ( hic om . praedicatur) habet L, eadem iam ante lemma
add. S predicari ex preditur Pm2 genus
diuidit hic L hiis F 21 sola F
eorum—accidentibus ( p.195, 3 )] Ω , in sup. mg . non sunt
indiuidua (21) — accidentibus add. Lm2? dicuntur ut indiuidua quae
de una solummodo substantia dicuntur R, om. cett. codd . eorum quae sunt
indiuidua om. p. 193, 18 L eorum om. L (hic)
A 22 ante differentibus add . de ΓΛΦ ;
differentibus—quibus praedicantur (195, 5) post colligamus p.
196,1 inseruit S, itaque uerba quae (195, 3) —quibus praedicantur
(195, 5) et illic et hic habet separatur Φ , in mg .
genus add . Γ sicut species praedicantur uel sicut
propria; in eo autem quod quid sit praedicari diuidit a differentiis et
communiter accidentibus, quae non in eo quod quid sit, sed in eo quod quale sit
uel quodammodo se habens praedicantur de quibus praedicantur.
Tria esse diximus quae significationem hanc tertiam generis informarent,
id est de pluribus praedicari, de specie differenti- bus et in eo quod quid
sit. quae singulae partes genus a ceteris quae quomodolibet praedicantur
distribuunt ac secer- nunt, quod ipse breuiter colligens dicit; id enim
quod de pluribus praedicatur, genus ab his diuidit quae de uno tan- tum
praedicantur indiuiduo. indiuiduum autem pluribus dici- tur modis. dicitur
indiuiduum quod omnino secari non potest, ut unitas uel mens; dicitur indiuiduum
quod ob soliditatem diuidi nequit, ut adamans; dicitur indiuiduum cuius
praedicatio in reliqua similia non conuenit, ut Socrates : nam cum illi sint
ceteri homines similes, non conuenit proprietas et praedi- catio Socratis in
ceteris. ergo ab his quae de uno tantum praedicantur, genus differt eo quod de
pluribus praedicatur. restant igitur quattuor, species et proprium,
differentia et acci- 6 diximus] p. 181, 15. 2 diuiditur
Φ , s. l . genus add. Lm2 differentibus S 3
ante quae add . et CEGP quae om. R
non om. S (hic) quod] quia R 4 post . sit]
Σ est cett; cf. p. 196, 8 quodammodo in ras. Em2
quod ad modum CG quemadmodum LP quod a modo
R quomodo Ψ edd. Busse ; Porph. p. 3, 19
πώς ; cf. supra p. 128, 10 5 praedicantur om .
ΓΦ ante de quibus add . de his S ( ad p.
194, 22 ) ab his Σ his A hiis Φ de quibus
praedicantur] S (ad p. 194, 22) ΓΛ (de s. l
.) 2Φ , om. cett . 7 informant FHm1N post, de]
Hm2LPm2, om, CEGNRS , sed FHm1Pm1; cf. p. 181, 16 8 et om.
R 9 quolibet modo CL (modo s. l. m2 ) N quo *** libet
(libe er. uid .) F praedicatur GPm1 10 col-
ligens breuiter EGS 12 dicitur pluribus C 13 non potest
secari CFN 14 indiuiduum—dicitur (15) om. G 15
adamas HLm1P (-as ras. ex -ans), amans R 18
ceteros NP 20 igitur] ergo FP dif- ferentiae EHa.c.NP,
ante add . et H, s. l. Lm2 dens, quorum a genere differentias
colligamus. singulis igitur differentiis ab his rebus segregabitur genus. ea
quidem dif- ferentia qua de specie differentibus genus dicitur, separat ab his
quae sicut species praedicantur uel sicut propria. species enim omnino de nulla
specie dicitur, proprium uero de una tantum specie praedicatur atque ideo
non de specie differenti- bus. item genus a differentia et accidenti differt,
quod in eo quod quid sit praedicatur; illa enim in eo quod quale sit
appellantur, ut dictum est. itaque genus quidem ab his quae de uno praedicantur
differt in quantitate praedicationis, ab speciebus uero et proprio in subiectorum
natura, quoniam genus de specie differentibus dicitur, proprium uero et species
minime. item genus in qualitate praedicationis a differentia accidentique
diuiditur. qualitas enim praedicationis quaedam est uel in eo quod quid sit uel
in eo quod quale sit praedicari. Nihil igitur neque superfluum
neque minus con- tinet generis dicta descriptio. Omnis descriptio
uel definitio debet ei quod definitur aequari. si enim definitio definito non
sit aequalis et si quidem maior sit, etiam quaedam alia continebit et non
necesse est ut semper definiti substantiam monstret; si minor, ad omnem
definitionem 16 s.] Porph. p. 3, 19 s. (Boeth. p. 28, 13 s.)
1 quarum Cm1Lm1 colligamus ante differentias
C colligemus (e ex i) H; cf. ad p. 194, 22 2 ea
quidem—dicitur om. S 3 post differentibus add .
praedicari edd . separat ab his] FLm1R dum separat ab
his S differt ab his CN differt (s. l. Em2) ab
(a L ) specie et proprio HP , s. l. Lm2
(seperat—propria [4] del. Lm2, om. P), s. l . et ab his add .
Hm2, om. EG separatur ab his edd.; cf. p. 194, 20 4
praedicantur post propria H 5 nulla] nulla alia
LS 8 enim] uero FHN 10 a LNR 13 ab
FHP (b er .) 15 praedicare GR 16 Nihil ex
Nil Pm1? pr . neque om . ΛΛΠΣΨ Porph. p. 3, 19
Busse, del . Γ m2 17 genus F dicta om. E, s. l
. Σ , post descriptio G locus Porph. p. 3, 19 s.
plenior est (cf . τής έννοιας , quod deest ap. Boeth.) 18
Omnis descriptio in mg. Em2 (in contextu ras.), om. GR, s. l. Sm2
post Omnis add . enim L, s. l. Sm2, post debet C
(er.) EGR 19 definito om. FPS et om. CFN 21
definitio ( uel diff) Ca.r.N post si s. l . sit
L definitio C definiti ( uel diff-) Em2HN
substantiae non peruenit. omnia enim quae maiora sunt, de minoribus
praedicantur, ut animal de homine, minora uero de maioribus minime; nemo enim
uere dicere potest ‘omne animal homo est’. atque idcirco si sibi praedicatio
conuertenda est, aequalis oportebit sit. id autem fieri potest, si neque
super- fluum quicquam habet neque di|minutum, ut in ea ipsa generis p.
66 descriptione. dictum est enim esse genus quod de pluribus specie
differentibus in eo quod quid sit praedicetur, quae descriptio cum genere
conuerti potest, ut dicamus quicquid de pluribus specie differentibus in
eo quod quid sit praedicetur, id esse genus. quodsi conuerti potest, ut ait,
nec plus neque minus continet generis facta descriptio. 1
substantiam CEm2 4 pr . est om. C 5
oporteat EGHL ( a del .) PRS ante sit add .
ut E (in ras. m2) FLNPR, s. l. Cm2Hm2 6 habeat R
diminutiuum Em1 7 enim est G esse s. l. Em2L,
post genus Pm2 8 praedicatur Em2FNa.c . 9
post ut s. l . si Lm2 quicquid] quod
EGLm1RS 10 praedicatur Em2 11 conuerti potest] * (ñ er .)
con- uertitur C conuertitur. est F conuerti (non
del .) potest S neque— neque FLm2P nec—nec HLm1
neque—nec N 12 continet s. l. Nm2 Sm2, om. F,
post generis CEGL facta] dicta p. 196, 17 ANICII
MANLII (MALLII G ) SEVERINI BOETII V. C. ET I LL EXCONS. ORD. PATRICII
IN ISAGOGAS (YSAGOG. E ) PORPHYRII ID EST INTRODVCTIONEM
(introductiones C ) A SE TRANSLATAS EDITI- ONIS SECVNDAE COMMENTARIVS
SECVNDVS EXPLIC. (commen- tum in secdo lib. explic. C, post
PORPHYRII add . SCDE EXPOSITIO- NIS LIB. II. EXPLICIT E ) INCIPIT
LIBER TERTIVS C ( pleraque litt. minusc. scr .) GE (
uariis cum scripturis compendiisque ); sede trans- lationis comtarius expł
incip lib IΙI. L ; EXPL COMMENTARIVS. II. INCIPIT LIB TERTIVS. S; EXPLIC
COMENTORV LIBER SCDS. INCIPIT TERTIVS N·, EXPLICIT LIBER SECDS. INCIPIT LIBER
TERTIVS (TERCIVS LIBER P ) FP ; INCIPIT LIBER TERTIVS R
; subscriptio deest in H Superior de genere disputatio
uideatur forsitan omnem etiam speciei consumpsisse tractatum. nam cum genus ad
aliquid praedicetur, id est ad speciem, cognosci natura generis non potest, si
speciei quae sit intellegentia nesciatur. sed quoniam diuersa est in suis
naturis eorum consideratio atque discretio, diuersa in permixtis, idcirco sicut
singula in prooemio proposuit, ita diuidere cuncta persequitur. ac primum post
generis disputationem de specie tractat. de qua quidem dubitari potest. si enim
haec fuit ratio praeponendi generis reliquis omnibus, quod naturae suae
magnitudine cetera con- tineret, non aequum erat speciem differentiae in ordine
trac- tatus anteponere, quod differentia speciem contineret, cura praesertim
differentiae ipsas species informent. prius autem est quod informat quam id
quod eius informatione perficitur. posterior igitur est species a
differentia, prius igitur de dif- ferentia tractandum fuit. etenim prooemio
etiam consentiret, in quo eum ordinem collocauit quem naturalis ordo suggessit,
dicens utile esse nosse quid genus sit et quid differentia. huic respondendum
est quaestioni, quoniam omnia quaecumque 19 dicens] p. 147, 5. 7. 148,
17. 2 uidetur CGHL, ras. ex uideatur PS 3
sumpsisse CHN 5 ne- scitur FHm1 7 mixtis
Fa.c.Lm1 8 posuit H diuidere ante ita G, post
cuncta CLP , diuise HNa.c . prosequitur Gm1PR 10 pro-
ponendi CFNR genus R 12 nonne Em2FHPSm2 ante
aequum add . et HP, s. l. Em2 speciei differentiam
EFHLm2P; cf. p. 239, 9 13 obtineret CLm1 14 ipsae CNP
est s. l. Gm2Lm2 15 informet E 16 post
Em1GLm1RS igitur] ergo C a om. CRS, er. L 17 ut
enim N ut CH etiam om. CF 18
post quo add . prius CN eam ordine CFN quam
CFN 19 post dicens add . ubi ait E 20
ante huic add . sed E ad aliquid praedicantur,
substantiam semper ex oppositis sumunt. ut igitur non potest esse pater, nisi
sit filius, nec filius, nisi praecedat pater, alteriusque nomen pendet ex
altero, ita etiam in genere ac specie uidere licet. species quippe nisi
generis non est rursusque genus esse non potest, nisi referatur ad speciem; nec
uero substantiae quaedam aut res absolutae esse putandae sunt genus ac species,
ut superius quoque dictum est, sed quicquid illud est quod in naturae
proprietate consistat, id tunc fit genus ac species, cum uel ad inferiora
uel ad superiora referatur. quorum ergo relatio alterutrum constituit, eorum
continens factus est iure tractatus : De specie igitur inchoans ait
hoc modo. Species autem dicitur quidem et de unius cuiusque forma,
secundum quam dictum est : ‘primum quidem species digna imperio’. dicitur
autem species et ea quae est sub adsignato genere, secundum quam sole- mus
dicere hominem quidem speciem animalis, cum sit genus animal, album autem
coloris speciem, trian- gulum uero figurae speciem. Sicut generis
supra significationes distinxit aequiuocas, ita idem in specie facit dicens non
esse speciei simplicem signi- ficationem. et ponit quidem duas, longe autem
plures esse 7 superius] cf. p. 158, 3 ss. 180, 23 ss. 13—19] Porph. p. 3,
21— 4,4 (Boeth. p. 28, 15—21). 20 supra] p. 171, 9 ss. 1
positis Gm1Sm1 3 nomen] non Ea.c.Ga.c . 4 uideri
EP 8 in om. R 9 consistit CLNPSm2 constat
Em1 tum R ac] et H 10 referuntur FLm1
referantur NS refertur Pm2R 11 continuus CN
12 ante De add . sed CH , m1 in LRS , si
E de ex sed Sm2 sed del. Lm2Rm2
13 ante Species inscriptio DE SPECIE (EXPLICIT DE
GENERE. INCIPIT DE SPECIE Ψ ) additur in 11
et om. L 14 primum] G edd . primi L primis
Sm1 priami cett. Busse; Porph. p. 4, 1 πρώτον piv είδος
άξιον τυραννίδος (Eurip. Aeol. frg. 15, 2 N.) ; cf . quemlibet
illum infra p. 200, 22 15 post digna add .
est HNPR AAΦ , s. l. LSm2, edd. Busse; om. Porph. post et ras., s.
l . etiam Γ 17 qui- dem om. N, post add . esse FR, s.
l. L , esse post speciem s. l. Pm2 cum—animal om.
S 18 autem om. Ε ΑΣ 20 ita om. HN
manifestum est, quas idcirco praeteriit, ne lectoris animum prolixitate
confunderet. dicit autem primum quidem speciem uocari unius cuiusque formam,
quae ex accidentium congre- p. 67 gatione perficitur. cautissime
autem dictum est unius|cuius- que, hoc enim secundum accidens dicitur. quae
enim uni cuique indiuiduo forma est, ea non ex substantiali quadam forma
species, sed ex accidentibus uenit. alia est enim sub- stantialis formae
species quae humanitas nuncupatur, eaque non est quasi supposita animali, sed
tamquam ipsa qualitas substantiam monstrans; haec enim et ab hac diuersa est
quae unius cuiusque corpori accidenter insita est, et ab ea quae genus
deducit in partes. postremumque plura sunt quae cum eadem sint, diuersis tamen
modis ad aliud atque aliud relata intelleguntur, ut hanc ipsam humanitatem in
eo quod ipsa est si perspexeris, species est eaque substantialem
determinat qualitatem; si sub animali eam intellegendo locaueris, deducit
animalis in sese participationem separaturque a ceteris ani- malibus ac fit
generis species. quodsi unius cuiusque proprie- tatem consideres, id est quam
uirilis uultus, quam firmus incessus ceteraque quibus indiuidua conformantur et
quodam- modo depinguntur, haec est accidens species secundum quam dicimus
quemlibet illum imperio esse aptum propter formae 1 praeterit
CEGLPR 2 primo FHNP 3 formam] CN figuram
cett 5 haec GL ( s. l. add . species m2 )
RSm1 uni om. EGRS 6 ea om. HN 7 ante
species (specie H ) add . ac CHN ex om. CH
8 forma, s. l . species (m. 2) E pr . quae] sed quae E
eaque] ea quae EFGH Lm1Sm2 9 post sed
add . est brm, post qualitas S 11 unius cuiusque
corpori] CNPm2R in (s. l. Lm2) unius cuiusque (in
add. Lm1, del. m2 ) corpore ( ex -ri Lm2 ) FHLPm1 unius
cuiusque (in s. l. Sm2 ) corpore EGS accidentaliter
CLm2P sita FHLm1 si ita Na.c . ea] hac F 12
postremoque CNPm2 (recte?) postremo quoque Rm1
postremum quae Rm2S postremum H 13 sunt FH post
atque add . ad CHR 14 in- telligantur LRm1 15
si post humanitatem FHN respexeris N eaque]
Cm1N ea quae cett . determinet R 16 eam om. GPRS
(recte?) , s. l. Em2 17 se Lm1N 18 species
generis C 20 informantur LPm2 21 accidentalis
Lm2Pm2 22 quamlibet FLm1 quodlibet Sm2
illum om. CHLNP illud RS eximiam dignitatem. huic
aliam adiungit speciei significationem, id est eam quam supponimus generi. nos
uero triplicem speciei significationem esse subicimus, unam quidem substantiae
quali- tatem, aliam cuiuslibet indiuidui propriam formam, tertiam de qua
nunc loquitur, quae sub genere collocatur. creden- dum uero est propter
obscuritatem eius quam nos adie- cimus, quia nimirum altiorem atque eruditiorem
quaereret intellectum, ea tacita praetermissaque ceteras edidisse. cuius quidem
speciei haec exempla subiecit, ut hominem quidem animalis speciem, album
autem coloris, triangulum uero figurae; haec enim omnia species nuncupantur
eorum quae sunt genera, animal quidem hominis, albi autem color, trianguli figura.
Quodsi etiam genus adsignantes speciei meminimus dicentes quod de
pluribus et differentibus specie in eo quod quid sit praedicatur, et
speciem dicimus id quod sub genere est. Dudum cum generis
descriptionem adsignaret, in generis definitione speciei nomen iniecit dicens
id esse genus quod de pluribus specie differentibus in eo quod quid ait
prae- dicaretur, ut scilicet per speciei nomen definiret genus. nunc uero
cum speciem definire contendat, generis utitur nuncupatione dicens speciem esse
quae sub genere ponatur. 13—16] Porph. p. 4, 4—7 (Boeth. p. 28, 21—23).
18 (dicens)—20] p. 180, 1 s. 3 subiecimus CLN
substantialem FLm2Bm2 4 indiuiduam G 5 collocatur
(-catur in ras. m2) E colligatur GLm2 (colligitur
m1 ) Rm1s 6 est] est quod EPRS 7 quia] quae CN
quaerit C quaeret Hm1N 8 praetermissa quae
Em1Sa.c . praetermissa Rm1 dedisse Gm1 edidisset
R, ante edid. add . ipsum r 9 ut] et
EGLm1Ra.c.S 11 eorum quae] CFHN earum quae EGR
earumque LPS 12 trianguli figura] Lm1 figura
trianguli Pm2 forma trianguli HNPm1 trianguli
forma cett.; fort , trianguli >uero>; cf. 10. 199, 19
13 Quodsi] Quid sit FPm1 (Quod sit m2 ) Quod CL
Sic Λ2 signantes F 14 et om. F, s. l. R 15
sit om. ERS praedicatur—quid sit (19) om. N id s.
l. Hm2 16 quod sub assignato genere ponitur (est p ) edd.,
Porph. p. 4, 6 το όπό τό άποοοθ-έν γένος 19 et
differentibus p. 180, 1 20 genus definiret C 21 nunc]
nam Cm1 cui quidem dicto illa quaestio iure uidetur opponi.
omnis enim definitio rem declarare debet quam definitio concludit, eamque
apertiorem reddere quam suo nomine monstrabatur. ex notioribus igitur fieri
oportet definitionem quam res illa sit quae definitur. cum igitur per speciei
nomen describeret uel definiret genus, abusus est uocabulo speciei uelut
notiore quam generis atque ita ex notioribus descripsit genus. nunc uero cum
speciem uellet termino descriptionis includere, generis utitur nomine rerumque
conuertit notionem, ut in generis quidem sit notius speciei uocabulum, in
speciei autem descrip- tione sit notius generis, quod fieri nequit. si
enim generis uocabulum notius est quam speciei, in definitione generis speciei
nomine uti non debuit. quodsi speciei nomen facilius intellegitur quam generis,
in definitione speciei nomen generis non fuit apponendum. cui quaestioni
occurrit dicens : Nosse autem oportet <quod>, quoniam et
genus ali- cuius est genus et species alicuius est species, idcirco necesse est
et in utrorumque rationibus ntrisque uti. Omnia quaecumque ad
aliquid praedicantur, ex his de quibus praedicantur, substantiam sortiuntur;
quodsi definitio unius cuiusque substantiae proprietatem debet ostendere,
iure ex alterutro fit descriptio in his quae inuicem referuntur. ergo quoniam
genus speciei genus est et substantiam suam et 16—18] Porph. p. 4, 7—9
(Boeth. p. 28, 23—29, 1). 2 post , definitione ( uel
diff-) CHNPm2 claudit C nec concludit F 3
monstrabat E (-bat ex -batur? m2 ) R
5 sit] est FHN 6 notiorem FR 8 uelit FHNPm1
9 conuertit] uidetur conuertere CHLm2P genere R
10 post quidem add . descriptione CFHLN, in mg. Em2,
fort. recte autem] quidem C uero FHNP 11
sit om. G pr . genus FH 16 autem om. Porph . quod
add. edd.; Porph. p. 4, 7 είϊέναι χρή ότι, έπεί χτλ .
17 pr . est om. FN, s. l . Λ , ante
alicuius Σ idcirco in utrisque necesse est utrorumque rationibus
uti Σ 18 et] hoc N om . FPSA S neutrorumque
Em1 utrasque Em1 utriusque Λ 20 post
definitio add . uel descriptio CFHNP, s. l. Em2Lm2 22
ante inuicem add . ad CL, s. l. Pm2 , ad se F, s. l.
Rm2 23 ante substantiam add . in FHm1, del. m2
post , et om. F, s. l. Hm2Sm2 uocabulum genus ab specie
sumit, in definitione generis speciei nomen est aduocandum, quoniam uero
species id quod est sumit ex genere, nomen generis in speciei descriptione non
fuit relinquendum. quoniam uero diuersae sunt specierum qualitates —
aliae enim sunt species, quae et genera esse possunt, aliae, quae in sola
speciei | permanent proprietate neque p. 68 in naturam generis
transeunt —, idcirco multiplicem speciei definitionem dedit dicens :
Adsignant ergo et sic speciem : species est quod ponitur sub
genere et de quo genus in eo quod quid sit praedicatur. amplius autem sic
quoque : species est quod de pluribus et differentibus numero in eo quod quid
sit praedicatur. sed haec quidem adsignatio specialissimae est et quae solum
species est, aliae uero erunt etiam non specialissimarum.
Tribus speciem definitionibus informauit, quarum quidem duae omni speciei
conueniunt omnesque quae quolibet modo species appellantur, sua conclusione
determinant, tertia uero non ita. cum enim duae sint specierum formae, una
quidem, cum species alicuius aliquando etiam alterius genus esse potest,
altera, cum tantum species est neque in formam generis 9—15] Porph. p. 4,
9—14 (Boeth. p. 29, 2—7). 1 genus om. H generis
FLS ab om. F a NR, s. l. Hm2 specie s. l .
Hm2 species F definitionem ( uel diff-)
FGHP 2 pr . est] fuit Lm2 ( post aduocandum)
Pm2 3 descriptione] definitione ( uel diff-) CFHLm2N
diffinicione uel descripcione P 4 relinquendum] omittendum
FHN uero post sunt H 8 reddit FN 9
ergo] uero PLm2 autem Σ et er. Λ speciem
sic F quae CNR h m1 (quo m2 ) ΛΣ 10 quo]
EGHLm2Pm1 > qua cett . 11 amplius—praedicatur
(13) om. L 12 et om . S ac EGRS 13
post praedicatur add . ut homo equs (sic) bos et asinus
et cetera C 14 specialissimae] ΧΨρ (-me) specialissima
cett. codd. brm ; Porph. p. 4, 12 aΰτη μέν ή άπόδοσις τού
εΐδιχωχάτου άν εΐη et om . FHR, s. l. Pm2, del. Sm2
sola C 17 omnis G 18 determinan- tur Hm2
19 post ita s. l . est Hm2 sint om. Em1
sunt CEm2GR ante specierum add . species
Cm1, del. m2 20 post cum s. l . sit Lm2 ,
post aliquando EP (del. m1?), post species
s. l . scil. sit N transit, priores quidem duae, illa
scilicet in qua dictum est id esse speciem quod sub genere ponitur, et rursus
in qua dictum est id esse speciem de quo genus in eo quod quid sit praedicatur,
omni speciei conueniunt. id enim tantum hae definitiones monstrant quod sub
genere ponitur. nam et ea quae dicit id esse speciem quod sub genere
ponitur. eam uim significat speciei qua refertur ad genus, et ea quae dicit id
esse speciem de quo genus in eo quod quid sit praedicatur, eam rursus
significat speciei formam quam retinet ex generis praedicatione. idem est autem
et poni sub genere et de eo praedicari genus, sicut idem est supponi
generi et ei genus praeponi. quodsi omnis species sub genere collocatur, mani-
festum est omnem speciem hoc ambitu descriptionis includi. sed tertia definitio
de ea tantum specie loquitur quae numquam genus est et quae solum species
restat. haec autem species ea est quae de differentibus specie minime praedicatur.
nam si id habet genus plus ab specie, quod de differentibus specie praedicatur,
si qua species praedicetur quidem de subiectis, sed non de specie
differentibus, ea solum erit superioris generis species, subiectorum uero non
erit genus. igitur praedicatio ea quam species habet ad subiecta, si
talis sit, ut de differen- tibus specie non praedicetur, distinguit eam ab his
speciebus 2 ponitur—genere (5) om. N rursum CR 3
quo] Schepss qua codd. et edd.; cf. p. 203, 10 4
praedicaretur EGLRS praedicetur edd . 5 ponuntur
Cm2HN 6 speciem om. Sm1 species m2G post
eam add . tantum FHNP, s. l. Lm2 7 qua] CNP
quae cett . 8 quo] p Schepss qua codd. brm; cf. 3
genus s. l. Em2, ante add . species G praedicetur
FHLm2NP praedicaretur S 9 speciei om. C 10
est post autem E (s. l. m2) R supponi EFGHLRS 11
generi] genere CGm1 12 omnes (sed collocatur )
ELN 13 post est add . autem CEGL (del. m2) S
(del. m2) 15 est om. EGS, ante genus ΗR , fit
L per- stat E ( pers in ras.) HNa.c . 17 habet
ante plus FH, post N, plus post habet
L a RS 18 si qua species om. N praedicetur om.
N praedicatur Em1HSm2 post subiectis add . Species uero
differentibus numero N 19 de om. N 21 de—non] non
differentibus specie N 22 ante distinguit add .
sed hanc terciam, sed del. E, post add . enim, sed del. RS
quae genera esse possunt et monstrat eam solum speciem esse nec generis
praedicationem tenere. illa igitur tertia de- scriptio speciei quae magis
species ac specialissima dicitur, definitur hoc modo : species est quod de
pluribus numero differentibus in eo quod quid sit praedicatur, ut homo;
praedicatur enim de Cicerone ac Demosthene et ceteris qui a se, ut dictum est,
non specie, sed numero discrepant. Ex tribus igitur definitionibus duae
quidem et specialis- simis et non specialissimis aptae sunt, haec uero tertia
solam ultimam speciem claudit. ut autem id apertius liqueat, rem paulo
altius orditur eamque congruis inlustrat exemplis : Planum autem
erit quod dicitur hoc modo. in uno quoque praedicamento sunt quaedam
generalissima et rursus alia specialissima et inter generalissima et
specialissima sunt alia. est autem generalissimum quidem super quod nullum
ultra aliud sit superueniens genus, specialissimum autem, post quod non erit
alia inferior species, inter generalissimum autem et spe- cialissimum et genera
et species sunt eadem, ad aliud 7 ut dictum est] p. 188, 13 ss. 12—p.
206, 18] Porph. p. 4, 14— 5,1 (Boeth. p. 29, 7—30, 2). 1 et
(s. l. m2) monstrabat S monstratque FHNP
solam Sm2 3 speciei] solum species est N
speciei—species ac] quae (s. l. m2) solum * species magisque
(in ras.) species H 4 hoc modo in mg. Hm2
ante species add . Dicitur enim FHP et
differentibus numero p. 203, 12 6 Cicerone] socrate N
post ac add . de R 8 duae—claudit] C (om. pr .
et) E (in ras. m2) FH (solum) LNP duabus quidem et specialis-
simas et non specialissimas species claudit GR una quidem et
specialis- simam et non specialis ultimam speciem claudit Sm1, del. et in
mg. corr. m2 (apte sunt post duae quidem,) 10 id
om. LR rem om. EGS, s. l. Pm2, post orditur Lm2
12 in uno quoque—solum species (p. 206, 17) ] RS Q , om. cett
. 14 rursum Γ et inter—alia om. RS 15 sunt om . T
m1, in mg. scil. sunt ut corpus m2 , est ut uid .
Δ 16 super— ultra] ultra quod nullum RS ultra nullum
ΓΦ 17 specialissima R quod] quam RS 18
autem om . Γ 19 ante et genera add .
alia p alia sunt quae brm; Porph. p. 4, 19 άλλα,
α ν,α'ι γένη quidem et ad aliud sumpta. Sit autem in uno
prae- dicamento manifestum quod dicitur. substantia est quidem et ipsa genus.
sub hac autem est corpus, sub corpore uero animatum corpus, sub quo animal, sub
animali uero rationale animal, sub quo homo, sub ho- p. 69 mine
uero Socrates et Plato et qui|sunt particulares homines. sed horum substantia
quidem generalissi- mum est et quod genus sit solum, homo uero specia- lissimum
et quod species solum sit, corpus uero species quidem est substantiae. genus
uero corporis animati; et animatum corpus species quidem est corporis,
genus uero animalis. animal autem species quidem est cor- poris animati, genus
uero animalis rationalis, sed rationale animal species quidem est animalis,
genus autem hominis, homo uero species quidem est rationalis animalis,
non autem etiam genus particularium homi- num, sed solum species. et omne quod
ante indiuidua proximum est, species erit solum, non etiam genus.
Praediximus ab Aristotele decem praedicamenta esse dis- 19 Praediximus]
p. 151, 12. 1 quidem post eadem R 5
ad om . Λ , s. l. R T uno] uno quoque R A
(quoque er .) Φ , ad uno s. l . isto A m2 2
est quidem] R ΓΦ est quiddam ( repet , est S ) cett . 3
est post corpus S, om . Φ 5 uero] RST
iI (s. l. m2) Φ , om . ΛΛΣΊ
Busse; Porph. p. 4. 23 δέ 6 uero] codd. nostri,
om. Busse; Porph. p. 4, 24 δέ post , et om.
RS 7 eorum RS generalissimum] codd. PQ (non L) Bussii
edd . genera- lissima codd. nostri; Porph. p. 4, 25 τό γινικώτατον
8 uero om. R 9 ante et add . est 2
pr . specie R 10 est om . 2 , s. l .
Δ 11 et] sed et brm, recte ut uid.; Porph. p. 4, 27
αλλά καί est om. R 12 animal autem] rursus animal
brm; Porph. p. 4, 28 κάλιν δέ to ζώον 13 uero] ΓΔ
(s. l. m2) Π*!' , om. cett . animalis] Δ
(s. l. m2) ΣΊ ’ ( post ratio- nalis). om. cett.;
Porph. p. 4, 29 γένος δέ τού λογικού ζώου 14 animal—
est om. R 15 autem] uero RS 16 autem del .
h m2 genus etiam R 17 et om. CEGP indiuiduum
F 18 est s. l. E erit CGR solum species
erit LS erit solum species E solum species est
CR solum speciem non etiam genus esse liquet G 19
Praedicimus R, add. etiam L posita, quae idcirco
praedicamenta uocauerit, quoniam de ceteris omnibus praedicantur. quicquid uero
de alio praedicatur, si non potuerit praedicatio conuerti, maior est res illa
quae praedicatur ab ea de qua praedicatur. itaque haec praedicamenta
maxima rerum omnium, quoniam de omnibus praedicantur, ostensa sunt. in uno quoque
igitur horum praedicamentorum quaedam generalissima sunt genera et est longa
series spe- cierum atque a maximo decursus ad minima. et illa quidem quae de
ceteris praedicantur ut genera neque ullis aliis sup- ponuntur ut
species, generalissima genera nuncupantur, idcirco quia his nullum aliud
superponitur genus, infima uero quae de nullis speciebus dicuntur,
specialissimae species appellantur, idcirco quoniam integrum cuiuslibet rei
uocabulum illa sus- cipiunt quae pura inmixtaque in ea de qua quaeritur
proprie- tate sunt constituta. at quoniam species id quod species est ex
eo habet nomen, quia supponitur generi, ipsa erit simplex species, si ita
generi supponatur, ut nullis aliis differentiis praeponatur ut genus. species
enim quae sic supponitur alii, ut alii praeponatur, non est simplex species,
sed habet quan- dam generis admixtionem, illa uero species quae ita
supponitur generi, ut minime speciebus aliis praeponatur, illa solum spe- cies
simplexque est species atque idcirco et maxime species et specialissima
nuncupatur. inter genera igitur quae sunt generalissima et species quae
specialissimae sunt, in medio 1 uocauit Lp.c.P dicuntur
N 3 poterit CNSm1 res om. E, sed ras .,
ratio R 4 post , praedicatur] dicitur HNP 5
maxime Em1G a.c . 7 quaedam] quae CFHN genera om. CN,
ante sunt F et om . CHN 8 maximis
CFHNPm2 11 quia] quoniam HN 14 inper- mixtaque
Em2HPm2 intermixtaque NPm1 de qua s. l. Sm2 de
quo R quae E (ex alia uoce) N 15 at] ut CFN
quod] quoniam E 16 nomen om. FN quia] quoniam
F 17 aliis om. C 18 ante alii add .
generi CL (del. m2), post s. l. P 19 simplex om. GRS, s. l
. Em2Lm2 22 atque idcirco maxime (-ma H ) species est
(est om. H ) in mg. Hm1?, s. l. Lm2 ante species add .
est P, post C, s. l. Lm2 24 specialissima EGSm1
sunt om. EG, s. l. Pm2, post quae L sunt quaedam
quae superioribus quidem collata species sunt, inferioribus uero genera. haec
subalterna genera nuncupantur, quod ita sunt genera, ut alterum sub altero collocetur.
quod igitur genus solum est, id dicitur generalissimum genus, quae uero ita
sunt genera, ut esse species possint, uel ita species, ut sint genera
nonnumquam, subalterna genera uel species appellantur. quod uero ita est
species, ut alii genus esse non possit, specialissima species dicitur.
His igitur cognitis sumamus praedicamenti unius exem- plum, ut ab eo in
ceteris quoque praedicamentis atque in ceteris speciebus in uno filo
atque ordine quid eueniat possit agnosci. substantia igitur generalissimum
genus est; haec enim de cunctis aliis praedicatur. ac primum huius species
duae, corporeum, incorporeum; nam et quod corporeum est, substantia dicitur et
item quod incorporeum est, substantia praedicatur. sub corporeo uero
animatum atque inanimatum corpus ponitur, sub animato corpore animal ponitur;
nam si sensibile adicias animato corpori, animal facis, reliqua uero pars, id
est species, continet animatum insensibile corpus. sub animali autem rationale
atque inrationale, sub rationali homo atque deus; nam si rationali
mortale subieceris, hominem feceris, si inmortale, deum, deum uero corporeum;
hunc enim mundum ueteres deum uocabant et Iouis eum appellatione 1
quidem om. EG collata] FHm1NPm2 collatae Cm2EGHm2
( add . e, sed exters .) Lm2 collocata Pm1
collocatae Cm1Lm1RS (in ras.) sunt species CLR 2 haec]
et C nominantur FHNP 3 alterutrum Ea.r.Pm1
alterutro Pm2 5 ita s. l. Em2Lm2, ante ut C
6 ut sint—est species (7) s. l. Em2 9 igitur] ergo E
11 ante in add . ut Lm2Pm2 uno quoque
Em2H (quoq. del. m1 ?) PRS quod Ea.c .
GLm2Pm1R 14 duae om. HN sunt add. C,s.l. Pm2,
ante duae L post pr . corporeum add . et C, s. l. Pm2 ,
atque FHN 15 ante post . substantia add . et ES
(del) , ex R 17 sub animato—ponitur om. R post . poni- tur]
collocatur FHNP 18 adicies RS 19 inanimatum
Cm1Lm2NPm2S (in s. l. minus cert .), post add . et s.
l. Pm2 20 post rationali add . autem L 22
feceris om. GRS, s. l. Em2 , scil. fecisti ( ante hominem) s.
l. Sm2 constituis L post uero s. l . dico Lm2,
post corporeum Sm2 23 deum ueteres LN
dignati sunt deumque solem ceteraque caelestia corpora, quae animata esse
cum Plato, tum plurimus doctorum chorus arbitratus est. sub homine uero
indiuidui singularesque homines ut Plato, Cato, Cicero et ceteri, quorum
numerum pluralitas infinita non recipit. cuius rei subiecta descriptio
sub oculos ponat exemplum. | substantia p. 70 corporea
| incorporea corpus animatum | inanimatum animatum corpus sensibile |
insensibile animal rationale | inrationale rationale animal mortale | inmortale
homo Plato | Cicero Cato Superius posita descriptio omnem ordinem
a generalissimo us- que ad indiuidua praedicationis ostendit. in qua quidem
substantia generalissimum dicitur genus, quoniam praeposita est omnibus,
nulli uero ipsa supponitur, et solum genus propter eandem scilicet causam, homo
autem species solum, quoniam Plato, 1 dignati sunt] designauerunt
Em2 deum quoque HLm2P 2 cum] tum Em2F
platone Lm2PSm1 tunc CGLSm1 4 cato om. C,
ante plato L , tito N 5 oculis CFP 6
ponit Lm1 figuram supra de- pictam exhibent P (est altera de duabus ipsa
quoque a m1 facta, prior minus dilucida est), nisi quod ad pr . animal
add . sensibile et rationale post post . animal pos.,
et E, in quo ordo nominum cato plato cicero est, simillima est in
G, sed extrema pars homo—Cicero deest, et in H, nomina tamen
socrates plato cicero sunt; in S uoces mediae tantum substantia—homo
extant, sub uoce homo unum nomen est FVLCO GONCŁ, (explicare non
potuimus); figura deest in CFLNR, in F post ponat exemplum est
SVBSTANTIA 8 ad om. H, s. l. Em2 indiuiduum FLN in qua]
et E 10 uero] ergo H Cato et Cicero, quibus est
ipsa praeposita, non differunt specie, sed numero tantum. corporeum uero, quod
secundum a sub- stantia collocatur, et species esse probatur et genus,
substantiae species, genus animati. at uero animatum genus est animalis,
corporei species. est enim animatum genus sensibilis, animatum uero sensibile
animal est; ipsum igitur animatum propter pro- priam differentiam, quod est
sensibile, recte genus esse dicitur animalis. animal uero rationalis genus est
et rationale mor- talis. cumque rationale mortale nihil sit aliud nisi homo,
rationale fit animalis species, hominis genus. homo uero ipse Platonis,
Catonis, Ciceronis non erit, ut dictum est, genus, sed est solum species. nec
solum differentiae rationalis species est homo, uerum etiam Platonis et Catonis
ceterorumque species appellatur, propter diuersam scilicet causam. nam
rationalis idcirco est species, quoniam rationale per mortale atque
inmortale diuiditur, cum sit homo mortale. idem nero homo species est Platonis
atque ceterorum; forma enim eorum omnium homo erit substantialis atque ultima
similitudo. est autem communis omnium regula eas esse species specialis- simas
quae supra sola indiuidua collocantur, ut homo, equus, coruus — sed non
auis; auium enim multae sunt species, sed hae tantum species esse dicuntur —,
quorum subiecta ita sibi sunt consimilia, ut substantialem differentiam habere
non possint. in omni autem hac dispositione priora genera cum inferioribus
coniunguntur, ut posteriores efficiant species; nam 1 Cato] tito
N et om. P, s. l. Lm2 5 corporis FN enim]
autem CLSm2 6 ipsum post igitur FL (s. l. m2),
om. EGRS propter] praeter H 7 quae ER 8
post rationale add . est genus R, s. l . scil. genus
L 11 Catonis om. CLN titonis N ante
Ciceronis add . et CFHP 12 species est solum C 13
catonis et platonis CL platonis titonis N 15
post rationalis add . homo G 16 homo om.
EGLS 17 atque] et C eorum enim E 18 erit]
est FHNP 19 ante om- nium add . et R
post regula add . est EG esse ante
eas FNS (s. l. m2), om. EGR 21 enim] uero CEGLRS
22 haec Gm1NR hee P species om. E
quarum Em2FSm2 sibi om. R 24 dis- putatione
F 25 iunguntur CLm1 coniungantur m2
efficiunt Fa.c.Sm1 efficiat m2 ut sit corpus
substantia, cum corporalitate coniungitur et est substantia corporea corpus.
item ut sit animatum, corporeum atque substantia animato copulatur et est
animatum substantia corporea habens animam. item ut sit sensibile, eidem tria
illa superiora iunguntur. nam quod est sensibile, tantum est, quantum
substantia corporea animata retinens sensum, quod totum animal est. item
superiora omnia rationi iuncta effi- ciunt rationale postremumque hominem
superiora omnia nihilo minus terminant; est enim homo substantia corporea,
animata, sensibilis, rationalis, mortalis. nos uero definitionem hominis
reddimus dicentes animal rationale, mortale, in animali scilicet includentes et
substantiam et corporeum et animatum atque sensibile. et in ceteris quidem
speciebus atque generibus ad hunc modum uel genera diuiduntur uel species
describuntur. Quemadmodum igitur substantia, cum suprema sit, eo quod
nihil sit supra eam, genus erat generalis- simum, sic et homo, cum sit species
post quam non sit alia species neque aliquid eorum quae possunt diuidi, sed
solum indiuiduorum| — indiuiduum enim est p. 71 Socrates et
Plato —, species erit sola et ultima species 15—p. 212, 18] Porph. p. 5,
1—16 (Boeth. p. 30, 2—20). 4 eadem H idem
ex eidem Lm2 6 retinet CN habens L 7
ratio- nali Pm2 coniuncta HL efficiuntur
Ea.r.GS 8 postremoque CHNP (recte?) postremum (-mo L )
uero LS 11 inter mortale et in animali add
. quia animal includit[ur] in se et substantiam et corporeum et animatum atque
sensibile R 12 atque] et H 14 describuntur] dis-
tribuuntur FN 15 cum] R (sed ante breuis ras.)
fi quae cum cett . (quae del. et in mg. scr .
parentesis 5 m2 ); an quae scribend .? suprema om. S
summa G 16 eo quod] et A a.c . nihil] nullum N SA
sit om. F, s. l . Λ , est post eam Λ2
erat] RSm1 erit m2F sit P est cett.
codd . edd. Busse; Porph. p. 5, 2 ήν 17 sic et—species
dicitur (p. 212, 15) ] RS Q , om. cett . et] etiam RS
ΤΦ , glossa ut uid. ad et in Π 18 alia]
aliqua RS; add . inferior ΔΛΠΣ*Ρ Busse, post
species Γ , om. RS Φ edd. Porph. p. 5, 3 aliud
R 19 post diuidi add . in species edd., recte ut
uid., etiam Bussio placet; Porph. p. 5, 3 χών χέμνεοΟαι ουναμένων εις
είδη post indiuiduorum add . species R
20 post Plato add . et hoc album brm, fort. recte;
Porph. p. 5, 4 xat χοοχι χό λεοχόν solum R
solam S et, ut dictum est, specialissima. quae uero sunt in
medio, eorum quidem quae supra ipsa sunt, erunt species, eorum uero quae post
ipsa sunt, genera. quare haec quidem habent duas habitudines, eam quae est ad
superiora, secundum quam species ipsorum esse dicuntur, et eam quae est
ad posteriora, secundum quam genera ipsorum esse dicuntur. extrema uero unam
habent habitudinem. nam et generalissimum ad ea quidem quae posteriora sunt,
habet habitudinem, cum genus sit omnium id quod est supremum, eam uero
quae est ad superiora, non habet, cum sit supre- mum et primum principium,
specialissimum autem unam habet habitudinem, eam quae est ad superiora, quorum
est species, eam uero quae est ad posteriora, non diuersam habet, sed etiam
indiuiduorum species dicitur, sed species quidem indiuiduorum uelut ea
continens, species autem superiorum, uelut quae ab eis contineatur.
2 ipsa om. R, post sunt Γ species erunt RS;
Porph. p. 5, 6 είη αν εϊδη 3 uero—sunt om. S, s. l .
autem quae sunt sub se erunt m2 uero] autem RSm2
V<]?} fort. recte post ipsa] sub ipsis R 4
duas habent ΔΛ2 Busse; Porph. p. 5, 7 έχει Sio
σχέσεις habentes S 7 dicuntur esse R extremae
(-me) Sm1 h m1 A2 m2 b 8 habent unam Δ et generalissimum] id
quod generalissimum est RS; Porph. p. 5, 9 το τε γάρ
γενιχώτατον 9 habet] habet unam Δ 10 genus post
omnium R, post sit S Σ id] hic R ea
R 11 post uero add . habitudi- nem Γ non
habet hic om., post principium add . non habet habitudi-
nem R, add . et (ut diximus) supra quod non est aliud superueniens
genus edd. cum Porph. p. 5,12 12 ante
specialissimum add . et brm Busse, fort. recte, om.
codd. (etiam LPQ Bussii); Porph. p. 5, 12 «ύ τί> είδιχώτατον
δέ specialissimam R T m1 specialissima S autem]
etiam brm 13 eam om. RS 14 posteriora] inferiora
RS 511 , recte ? 15 non diuersam] Sm1 edd . quorum diuersam A
m1 non ( del. uel om . diuersam,) Sm2 A m2 et cett.
Busse; Porph. p. 5, 14 oi% άλλοίαν species dicitur—indiuiduorum om.
FHN , sed—indiuiduorum om. CT 16 qui- dem om . Σ
, post add . dicitur edd.; codd. quidam Porph. p. 5,15
λέγεται eam N 17 post continens add . est
Σ autem] uero L 18 his NR illis F
contineantur CEm2H continetur N Ω ( sed corr . K
m2 , ex -entur II m2 ) Ex proportione speciei
nomen et generis ostendit. nam ut genus, quoniam non habet genus supra se,
generalissimum genus dicitur, ut substantia, ita species, quoniam non habet sub
se speciem, sed indiuidua, specialissima species dicitur, ut homo. quid
est autem species non habere? his praeesse quae neque in dissimilia diuidi
possunt, ut genera diuiduntur, neque in similia secantur, ut species. quae uero
inter genera generalissima speciesque specialissimas constituta sunt, ea et
species et genera nuncupantur, quoniam et ipsa aliis suppo- nuntur et his
alia subiciuntur, quorum uel in dissimilia uel in similia possit esse partitio.
cumque duae sint habitudines et quasi comparationes oppositae, quae in omnibus
generibus speciebusque uersentur, una quidem quae ad superiora respi- ciat, ut
specierum, quae suis generibus supponuntur, alia uero quae ad inferiora,
ut generum, cum speciebus propriis praeponuntur, generalissima quidem genera
unam tantum reti- nent habitudinem, eam scilicet quae inferiora complectitur,
illam uero quae ad praeposita comparatur, non habent. gene- ralissimum enim
genus nulli supponitur. item species specia- lissima unam possidet
habitudinem, per quam scilicet ad sola genera comparatur, illam uero quae ad
inferiora committitur, non habet; nullis enim speciebus ipsa praeponitur. at
uero quae subalterna sunt genera, utraque habitudine funguntur. 1
propositione FPm1 et om. N, del. Sm2 , etiam FL 2
super F se om. CN, s, l. Lm2 4 species
specialissima FHN 5 speciem Lm2 post habere add .
nisi ( ex 2 al. litt. m2 ) L hoc est N id est R,
inseruit Pm1? 6 possint ESm2 7 ante
neque add . sed P, del. m1?, s. l· Lm2 quae—constituta]
specialissimae constitutae, cet. om. EGRS 8 ea et] illae
(illa L ) uero EGLRS 9 et om. FP quoniam]
quae EGLm1R subponantur S 10 subiciantur S pr .
uel om. EGR, s. l. Lm2 uel in similia om. EGRS 11
possint EGLm1S possunt R paratio Cm1
partitiones EGLa.r.RS cumque—comparationes om. EGRS, in mg.
Lm2 duo Cm1 sunt NPa.c . 12 subpositae CHm1Lm1N,
om. F 13 uersantur EGL 16 una Cm1 retinent
ante tantum H retinet R habent N 18
illam—comparatur (21) om. S habet G, m1 in CEH 19 genus
enim H nullis F 23 quae] illa quae F
utramque habitudinem G nam et illam possident quae ad
superiora respicit, quoniam quae subalterna sunt, habent superpositum genus, et
illam quae de inferioribus praedicatur; habent enim subalterna genera
suppositas species, ut corporeum ad substantiam quidem eam retinet habitudinem
qua potest poni sub genere, ad ani- matum uero eam qua potest de specie
praedicari. specialis- simae uero species licet ipsae indiuiduis praeponantur,
tamen praepositi habitudinem non habebunt, idcirco quoniam illa quae speciei
ultimae supponuntur, talia sunt, ut quantum ad substantiam unum quiddam sint
non habentia substantialem differentiam, sed accidentibus efficitur, ut
numero saltem distare uideantur, ut paene dici possit et pluribus praeesse
speciem et quodammodo nulli omnino esse praepositam. nam cum species
substantiam monstret unam, quae omnium indi- uiduorum sub specie positorum
substantia sit, quodammodo nulli praeposita est, si ad substantiam quis
uelit aspicere. at si accidentia quis consideret, plures de quibus praedicetur
species fiunt, non substantiae diuersitate, sed accidentium multitudine. itaque
fit ut genus quidem semper plurimas sub 1 ad illam
et quae s. l . ał illud et ał quod L ad
om. CGHLPS quoniam quae] quantum que S 2 post sunt
add . genera P, s. l. Lm2 3 praedicantur Hm1Sm1 4
superpositas Hm1 5 qu * a (i er .) C poni
potest E 6 quae EHm1LPN specie] speciebus R 7
prae- ponuntur Hm1Pm1 8 subpositi E habent
EP habebit Gm2 9 ul- tima EGLm1S ad substantiam]
substantia F 10 quidem GLm2S non] nec FHLm2NP
habentia] Em2 habentes CEm1GL (es ex al. litt. m2
) PS habentem R habent FHN 11
post sed s. l . scii, ex Hm1? accidentibus del.
et s. l . ał accidentalem Hm2 uel al ., acci- dentalem, s. l . ał
accidentibus Lm1, s. l . Nam accidentibus m2 saltim
Lm2NPR 12 possint EFGLRS et] nec F, m1 in HLN 13
species EGL ( es in er . em? m2 ) Pm1RS
esse om. FHN praepositae EGLRSm2 (-tum m1 ) nam
cum—praeposita est (16) in sup. mg. Lm2 14 monstraret
HPm1 monstrat RS unam, quae] S unaque CFHNP
( ras. ex -que) unam quamque EGR unam * L 15
substantiae GLR sit s. l. ante substantia Pm2,
om. EGLR , est S ante quodammodo add. fit HN, post
nulli C, om . est (16) CHN 16 ad om. EGPRS 17
ac GR praedicatur EGLRS se habeat species; de
differentibus enim specie praedicatur, differentia uero nisi pluralitati non
conuenit. at uero species etiam uni aliquando indiuiduo praeesse potest. si
enim unus, ut perhibetur, est phoenix, phoenicis species de uno tantum
indiuiduo praedicatur; solis etiam species unum solem intel- legitur habere
subiectum. ita nullam multitudinem | species p. 72 per se continet,
cum etiam si unum sit tantum indiuiduum, speciei tamen non pereat intellectus;
quibusdam enim suis quasi similibus partibus praeest. ut si aeris uirgulam
diuidas, secundum id quod aes dicitur, idem et partes esse intellegitur
et totum. idcirco dictum est speciem, licet sit indiuiduis praeposita, unam
tamen habitudinem possidere, unam scilicet qua species est. quoniam enim
praepositis subditur, species nuncupatur, et est superiorum species tamquam
subiecta inferiorum quoque species, idcirco quoniam eorum substantiam
monstrat. speciem uero substantiam nuncupamus, nec ita est species substantia
indiuiduorum, quemadmodum speciei genus; illud enim pars substantiae est, ut
animalis homo. reliquae enim partes rationale sunt atque mortale, homo uero
Socratis atque Ciceronis tota substantia est; nulla enim additur dif-
ferentia substantialis ad hominem, ut Socrates fiat aut Cicero, 1 de
differentibus enim] quod de differentibus CL 2 ni C 4
est post unus FHP, post phoenix N 5
solem] EGPpr solum cett. codd . bm; cf. p. 218. 3. 219,
17 . 7 cum om. S ut CFN tantum om . ENRS;
cf.p. 219,11 post indiuiduum add . unius generis G 8
tamen om. C perit Sm2, add . sensus et F 9
post uirgulam add . in partes suas (suas partes P ) id est
(id est om. F ) aeneas particulas (particulas om. F , aeneas
uirgulas, sed del. L ) CFHLN, in mg. Pm2 10 in-
telliguntur H 12 possidet FN unam] illam L
eam unam F 13 ante qua s. l . in Sm2
14 nuncupatur] nominatur FHN 16 demonstrat CEGLP est
om. S, post species in ras. N , esset F 17 substantia
(ia ex ie F ) ante species FNa.c.RS,
post indiuiduorum C 18 ani- malis homo] EGLm1
homo animalis Sm2P animal hominis CLm2Sm1 hominis
animal FH (inis in ras. m2 et post animal 2 litt.
er .) NR 19 etenim R sunt om. EGR post
mortale add . adduntur ( om. N ) animali ad diffiniendam substantiam
hominis N edd . uero om. CFGLRS sicut additur animali
rationale atque mortale, ut homo integra definitione claudatur. idcirco igitur
species specialissima tantum species est atque hanc solam possidet habitudinem
ad superiora quidem, quoniam ab his continetur, ad inferiora uero, quoniam
eorum substantiam format et continet. Determinant ergo
generalissimum ita, quod cum genus sit, non est species, et rursus, supra quod
non erit aliud superueniens genus, specialissimum uero, quod cum sit species,
non est genus et quod cum sit species, numquam diuiditur in species et quod
de pluribus et differentibus numero in eo quod quid sit praedicatur. ea
uero quae in medio sunt extremorum, subalterna uocant genera et species, et
unum quodque ipsorum speciem esse et genus ponunt, ad aliud qui- dem et ad
aliud sumpta. ea uero quae sunt ante spe- cialissima usque ad
generalissimum ascendentia, et genera dicuntur et species et subalterna genera,
ut Agamemnon Atrides et Pelopides et Tantalides et ultimum Iouis.
Posteaquam naturam generum ac specierum diuersitatemque monstrauit, eorum
ordinem definitionis descriptionisque com- memorat. ac primum quidem
generalissimi generis terminum 6-19] Porph. p. 5, 17—6, 3 (Boeth. p. 30,
21—31, 7). 1 rationalis atque mortalis N 3 possidet]
optinet P 6 post deter- minant add .
philosophi C ergo om. CN enim EGLm1 <t>
p.c.; Porph. p. 5, 17 τοίνον ita om. CGHP,
s. l. Em2 A m2 quod] quoniam S 7 sit genus NR et
rursus—genera ut (17) ] LRS ii , om. cett . rursum
S 8 erit] LRS T est cett.; Porph. p. 5, 18 οΰχ αν
ειη 9 pr . quod] quae S h a.c . post. quod—et quod (10)
om. L 10 diuidatur S 11 et] et de L 13
uocant] Λ2Φ uocantur cett. edd. Busse; Porph. p. 5, 21
χολοΰσι 14 ipso eorum S speciem] Brandt
species codd. Busse ponunt] A m2 U m2 , e coni. scr.
Busse , ponuntur T m1 possunt m2 cum
cett .; species esse potest et genus edd.; Porph. p. 5, 22
xal έχαοτον αδτών είδος είναι xal γένος τίθενται 17 post ,
et om. R ut om. FS 18 et om. CEG pelides F
post . et om. C 19 ultimo F 20 Post ** quam
CL diuersitatem GLm1R , -que in ras. E, er. P
inducit, id esse generalissimum genus quod cum ipsum genus sit, non habet
superpositum genus, hoc est speciem non esse, et rursus, supra quod non erit
aliud superueniens genus. si enim haberet aliud genus, minime ipsum
generalissimum uocaretur. specialissima uero species hoc modo : quod cum
sit species, non est genus, ex opposito, quoniam opposita ex oppo- sitis
describuntur interdum. nam quoniam praepositio opposita est suppositioni, genus
autem praeponitur, species uero sup- ponitur, si idcirco erit primum genus,
quia ita superponitur, ut minime supponatur, idcirco erit ultima species,
quia ita supponitur, ut praeponi non possit, oppositorum igitur recte ex
oppositis facta est definitio. Est alia rursus descriptio : quod cum sit
species, numquam diuidatur in species, id est genus esse non possit. si enim
omne genus specierum genus est, si quid non diuiditur in species, genus
esse non poterit. Est rursus alia definitio : quod de pluribus et differentibus
numero in eo quod quid sit praedicatur. de qua definitione saepe est superius
demonstratum. nunc 18 saepe superius] p. 188, 12. 190, 11 ss. 203, 11.
205, 4. 1 inducit] RSm1 indicit Em1
indicat GLa.c. dicit CEm2FHLp.c. NPSm2
inducit dicens brm indicat dicens p id om. EGRS,
s. l. Lm2 3 non om. EGRS, s. l. Lm2 superueniens om.
EGRS, s. l. Lm2 si—genus om. EGRS, in mg. sup. Lm2 5
uocetur EGLm1Sm2; post inlatus est locus p. 219,14—220,
3 quoniam ridere—exemplam in EGL, quoniam irridere
(sic) —praedicatur p. 219, 15 (qui locus tamen infra quoque extat) in
S specialissima—idcirco erit (10) in ras. C post modo
add. describitur edd. 6 opposito] opposita F
opposito est H; post add. Quia sicut genus (genus
in mg. F ) generalissimum est cui non aliud genus superponitur, ita et species
specialissima nuncupatur, cui alia species non subponitur (superponitur F
) et utrumque ex opposito dicitur alterius sicut pater ex opposito dicitur
filii F, in inf, mg. cum nota d(esunt) h(aec) Hm1?
opposita om. EGR, s. l. Sm2 7 quoniam om. EN 9 si
er. E sed La.c, Pm2 11 ante ut add.
rursus RS ut praeponi non possit] ut minime praeponatur CFHN
(in mg. add. m2) oppositorum om. EGLRS recte om.
C 13 quod] Lm1 edd. quae cett. ante
numquam add. quae CGHm1, del. m2 diuiditur
CLRSm1 14 est om. C possit] posse CFN
potest edd . 16 potest EGLRS Est] et FHNS
et om. N illud attendendum est. si, ut paulo superius dictum
est, speciei unum indiuiduum potest esse subiectum, ut phoenici atomum suum, ut
soli corpus hoc lucidum, ut mundo uel lunae, quorum species singulis suis
indiuiduis superponuntur, qui conuenit dicere speciem esse quae de pluribus
numero differentibus in eo quod quid sit praedicatur? sunt enim quaedam
quae de numero differentibus minime dicuntur, ut phoenix, sol, luna, mundus.
sed de his illa ratio est de qua etiam superius pauca reddidimus, quae paululum
inflexa commodissime nodum quae- p. 73 stionis absoluit. | omnia enim
quae sub speciebus specialissimis sunt, siue infinita sint siue finito
numero constituta siue ad singularitatem deducantur, dum est aliquod indiuiduum,
semper species permanebit neque indiuiduorum deminutione, dum quodlibet unum
maneat, species consumitur. ut enim dictum est, tametsi plura sint indiuidua,
substantiales differentias non habebunt. id uero in genere dici non
conuenit, quod his praeest quae substantiali a se differentia disgregata sunt;
praeest enim speciebus quae diuersis differentiis informantur. 1 paulo
superius. 8 superius] p. 215, 2 ss. 1 est om. G, s. l.
Lm1 si, ut] sicut FGPSm1 sic La.c. supra RS
3 suam S solis F mundi FR, add. hoc inane
spacium s. l. Lm2, post lunae in mg. et hoc
immane spacium quod uidemus P quo- rum] quae Lm1 4
indiuiduis om. EGRS post superponuntur add . quod si ita est ut species
de uno quolibet indiuiduo praedicetur (praedicatur P ) ut de phoenice
(phe- P ) P edd. qui] quomodo Hm2LP 6
praedicetur L 8 mundus om. EGRS, s. l. Lm2 illa
his EG ratio est om. EG 9 paulum N inplexa
( uel im-) EHm1LP nodum ras. ex modum EN 10
sub] suis EGS in suis R specialissima
GPm1RS 11 sint] sunt CHa.c.Lm1R finita CHm2N 12
deducuntur Lm2R adducuntur P, add. ut fenix uel
sol R aliquid FL semper—deminutione om. EGRS, in
mg. Lm2 semper s. l. Pm1?, post species N, om. L (m2)
13 deminutione] C diminutione cett. dum om.
S si EGLm1R 14 ante consumitur add.
non EGL (del. m2) RS ut] quod EGLRS 15
tamenetsi G tamen si RS sunt F ante
substantiales add. si G, s. l. Sm2, ras. in E 16 id
uero om. EG quod L idcirco id R id
circo Sm1 , circo del. m2 18 ante speciebus
s. l. genus E si igitur earum una perierit et ad
unitatem speciei reducta sit ratio, genus esse non poterit, quia de
differentibus specie praedicatur. non ita in speciebus. si enim omnium
indiuidu- orum natura consumpta sit et ad unius singularitatem indi-
uidui superpositae speciei praedicatio peruenerit, est tamen species ac
permanet. talia enim sunt illa quae pereunt ac desunt, quale est id quod
permansit et subiacet. quod uero dicimus de pluribus numero differentibus speciem
praedicari, duobus id recte explicabitur modis, uno quidem, quia multo
plures sunt species quae de numerosis indiuiduis praedicantur, quam hae quibus
unum tantum indiuiduum uidetur esse sup- positum, dehinc hoc, quia multa
secundum potestatem dicuntur, cum actu non semper ita sint, ut risibilis homo
dicitur, etiamsi minime rideat, quoniam ridere potest. ita igitur species
de numero differentibus praedicatur; nihilo enim minus phoenix de pluribus
phoenicibus praedicaretur, si plures essent, quam nunc, quando unus esse
perhibetur. item solis species de hoc uno sole quem nouimus, nunc dicitur, at
si animo plures soles et cogitatione fingantur, nihilo minus de pluribus
solibus indiuiduis nomen solis quam de hoc uno praedicabitur. idcirco
igitur species de pluribus numero differentibus dicitur praedicari, cum sint
aliquae quae de singulis indiuiduis appellentur. Illa uero quae subalterna
uocantur ita definiri queunt : subalternum 1 eorum EFGLm1RS
redacta EGLPm2RS edd. 2 de om. E 3 si enim] nam
si EGLRS 5 suppositae LNR superposita S
uene- rit EGLRS 6 alia EGLa.c.RS ante sunt s.
l. non E 7 quale] quam EGLa.c.RS et] ac
CFHNP 8 de numero pluribus Ca.c. numero de pluribus
p.c. 9 excusatur EGLRS quidem uno EG multo
om. FN, s. l. H 11 hae om. ER hee C eae
H ea N ante qui- bus add. e CR, er. uid.
E tantum om. S suppositum esse RS 12 dehinc]
deinde EGLRS hoc om. FHNS 13 semper om. CFH
14 etiamsi—praedicatur om. F de loco quoniam ridere eqs. in
EGLS cf. ad p. 217 , 5 igitur] etiam E 15 nihil
EGLPRS 16 phoenicibus om. F 17 ita (a in ras. m2) E
hoc om. S, post uno F 18 ac EGR ante
animo s. l. in Pm2 19 cogitationes Ca.c.F
ante de add. enim EG 20 praedicatur
EGLRS 22 appellantur FHN genus est quod et genus esse
poterit et species, ad eumque modum est ut in familiis, quae procreant et
procreantur, ut etiam subiectum monstrat exemplum : ut Agamemnon Atri- des et
Pelopides et Tantalides et ultimum Iouis. Atreus enim Pelopis filius tamquam eiusdem
species quasi Agamemnonis genus est. item Agamemnon Pelopides et Tan-
talides, cum Pelops ad Tantalum comparatus Tantalusque ad Iouem quasi species
itemque Tantalus ad Pelopem, Pelops ad Atreum tamquam genera esse uideantur,
cum Iuppiter ueluti sit horum generalissimum genus. Sed in familiis
quidem plerumque ad unum redu- cuntur principium, uerbi gratia ad Iouem, in
generibus autem et speciebus non se sic habet. neque enim est commune unum
genus omnium ens nec omnia eiusdem generis sunt secundum unum supremum genus,
quem- admodum dicit Aristoteles. sed sint posita, quemad- 11-221,
7] Porph. p. 6, 3—11 (Boeth. p. 31, 7—17). 16 Ari- stoteles] Metaph. II, 3, p.
998 b , 22. 1 et om. RS et genus om. EG ad—ut]
CG ( ut om.) Hm2 ad eumque ( et ad eum N) modum
sunt ut Hm1N ad eumque ( eum que * L
eundem Pm2 ) modum qui (s. l. Lm2, part. in ras. Pm2)
est (s. l. Pm2) LP ad eum modum qui est EFR
ad eum ( eum del. m2, post que eu er.)
modum, in ras. quae est m2 S 4 et Tantalides—Iouis]
Lm2Pm2 (om. et Tantalides ) R edd., post species
(5) Lm1S, om. cett. 5 quasi] quae si Sm1, del. m2, ante add.
et F, s. l. Pm2 , est R 6 Agamem- nonis] tamen his ( is
R) EGLm1R tamen non his Sm1, del. m2 genus est del.
Sm2 est om. P ante Pelopides add. non
E atrides non ( non del. m2) L 7 comparatus] (
s in ras. m2) H comparatur ( cõ- ) cett Tantalusque] ut
tantalus quae G 8 idemque CP idem N 9
Atreum] creontum EG creontem Lm1 tareontum
S tamquam] quasi EGLR quae S uelut HP
11 reducuntur ante ad N, post reducuntur
add. omnes L, s. l. Pm2; reducunt coni. Busse; cf. p.
224, 19 reduci; Porph. p. 6, 3
άναγουοι 12 ad om. EGRS A 13 speciebus] in
speciebus R sic se ΝΣ habetur EG neque—dicerentur
(p. 221, 5) ] RS Q , om. cett. enim om.
R 14 neque Busse 15 sunt generis Γ 16 sunt
\ m2 2 ; Porph. p. 6, 6 χείοθ·ω quemadmodum om.
S, add. dictum est edd., idem post Praedicamentis h m2
W m2 (cf. p. 224, 19); om. Porph. p. 6, 7 modum in
Praedicamentis, prima decem genera quasi prima decem principia; uel si omnia
quis entia uocet, aequiuoce, inquit, nuncupabit, non uniuoce. si enim unum
esset commune omnium genus ens, uniuoce entia dicerentur; cum uero decem
sint prima, com- munio secundum nomen est solum, non etiam secun- dum rationem,
quae secundum nomen est. Cum de subalternis generibus diceret,
familiae cuiusdam posuit exemplum, quae ab Agamemnone peruenit ad Iouem,
quem quidem pro numinis reuerentia ultimum posuit. quantum enim ad ueteres
theologos, refertur Iuppiter ad Saturnum, Saturnus ad Caelum, Caelus uero ad
antiquissimum Ophionem ducitur, cuius Ophionis nullum principium est. ne igitur
quod in familiis est, id in rebus quoque esse credatur, ut res omnes possint
ad unum sui nominis redire principium, idcirco deter- minat hoc in generibus ac
speciebus esse non posse; neque enim sicut familiae cuiuslibet, ita etiam
omnium rerum unum esse principium potest. fuere enim qui hac opinione
tenerentur, ut rerum omnium quae sunt unum putarent esse genus quod ens
nuncupant, | tractum ab eo quod dicimus ‘est’; omnia enim p. 74
3 inquit] sententia, non uerba Aristotelis. 1 quasi in
ras. Σ sic A m1 sicut Ψ 2 prima
om. Γ , post decem Π 2 uocat A m1 II
3 nuncupauit S, in ras. ex -bit Γ 4 genus omnium
Busse entia uniuoce R post uniuoce add.
omnia edd. cum Porph. p. 6, 9 πάντα 5 uero]
autem Γ enim ΔΔΣΦ ; Porph. p. 6, 10 δέ
sunt FH prima] principia Lm1 prima genera
m2P (genera s. l. m2 ), prima principia N ΓΣ 7
ante rationem ( ante nomen E ) add. definitionis
( uel diff-) ELRS Q , om. Porph. p. 6, 11 quam E
post est add . solum CHN 8 Cum] Quoniam
CLm1NS Quoniam (del. m2) cum H di- cens
CLm1N dicit in ras. S cuius Pm1 cuiusque
F eiusdem R 9 ponit Sm2 ab om. F, s. l.
Gm2 10 nominis EGLS nomini R 11 ad ueteres]
aduertere Sm1 aduertisse CEFGLm2P aduertit se R
referantur Hm1N 12 caelium ( uel ce-) LPm2RS
zethum F zechum N Caelus] Hm2 caelius ( uel
ce-) LPm2Sm2 celium R caelum CEGHm1Pm1Sm1
zetus F zehus N othionem F ( sed ophionis)
14 esse ( Pm2 est m1 ) quoque FHNP 15 ante
sui exters. uid. proprii E 17 familia H 19 ut]
et Fa.c.S ut et N 20 est] esse S sunt
et de omnibus esse praedicatur. itaque et substantia est et qualitas est
itemque quantitas ceteraque esse dicuntur; nec de his aliquid tractaretur, nisi
haec quae praedicamenta dicun- tur, esse constaret. quae cum ita sint, ultimum
omnium genus ens esse posuerunt, scilicet quod de omnibus praedicaretur.
ab eo autem quod dicimus ‘est’ participium inflectentes Graeco quidem
sermone Sv Latine ens appellauerunt. sed Aristoteles sapientissimus
rerum cognitor reclamat huic sententiae nec ad unum res omnes putat duci posse
primordium, sed decem esse genera in rebus, quae cum a semet ipsis diuersa
sint, tum ad nullum commune principium reducantur. haec autem decem
genera statuit substantiam, qualitatem, quantitatem, ad aliquid, ubi, quando,
situm, facere, pati, habere. quod uero occurrebat quoniam de his omnibus esse
praedicaretur — omnia enim quae superius enumerata sunt genera, esse dicuntur
—, ita discussit ac reppulit dicens non omne commune nomen communem etiam
formare substantiam nec ex eo debere genus esse commune arbitrari, quod de
aliquibus nomen commune praedicaretur. quibus enim definitio communis nominis
con- uenit, illa communis nominis iure species iudicabuntur et communi
illo uocabulo uniuoce praedicantur, quibus uero non conuenit, uox his communis
tantum est, nulla uero substantia. id autem manifestius declaratur exemplis hoc
modo. animal hominis atque equi genus esse praedicamus; demus igitur
1 post. et om. EGRS, s. l. Lm2 2 cetera C 3
de] in GLm1RS 5 esse om. EGRS, s. l. Lm2 6 autem
s. l. L enim C est] esse FS principium EG,
m1 in LPS inflectentes post quidem N 7
quidem ante Graeco R ante sermone add.
de P, s. l. L post Latine add. autem FHN, s. l. Pm2 8
prudentissimus FNP rerum] principiorum EGLm1Pm1RS 9
omnes ante res C, om. EGRS, s. l. Lm2 dici
FGm1Pm2 10 ad FHNRm1 ipso Em1GPm1S ipsa FHN
ipsos Rm1 sunt CLm1R edd. 11 reducuntur
EFGLm2RPm1S 15 nu- merata CEGL innumerata S 16
repulit CEFHRP 17 eo debere] eodem uere (e re add. S )
EGSm1 18 post arbitrari add. debet E
19 praedicatur E praedicetur FHNP nominis
communis FN 22 his uox FHNP 23 manifestis
FLp.c. 24 praedicatur S dicamus CHN
animalis definitionem, quae est substantia animata sensibilis; hanc si ad
hominem reducamus, erit homo substantia animata sensibilis, nec ulla falsitate
definitio maculatur. rursus si ad equum, erit equus substantia animata
sensibilis; id quoque uerum est. conuenit igitur haec definitio et
animali, quod commune est homini atque equo, et eidem equo atque homini, quae
species ponuntur animalis. ex quo fit ut homo atque equus utraque animalia
uniuoce nuncupentur. at si quis hominem pictum hominemque uiuum communi
animalis nomine nuncu- pauerit, definiat si libet animal hoc modo, substantiam
ani- matam esse atque sensibilem. sed haec definitio ei quidem homini qui uiuus
est conuenit, ei uero qui pictus est, minime; neque enim est animata
substantia. igitur homini uiuo atque picto, quibus communis nominis definitio,
id est animalis, non potest conuenire, non est animal commune genus, sed
tantum commune uocabulum diciturque hoc nomen animalis in uiuo homine atque
picto non genus, sed uox plura signi- ficans; uox autem plura significans
aequiuoca nuncupatur, sicut uox ea quae genus ostendit, uniuoca dicitur. itaque
id quod dicitur ens, etsi de omnibus dicitur praedicamentis, quoniam
tamen nulla eius definitio inueniri potest quae omnibus prae- dicamentis possit
aptari, idcirco non dicitur uniuoce de prae- dicamentis, id est ut genus, sed
aequiuoce, id est ut uox plura significans. Conuincitur etiam hac quoque
ratione id quod dicimus, ens praedicamentorum genus esse non posse.
2 hanc] uel hanc E 3 facultate Em1 4 equus] equi
CFPm2 5 definitio ( uel diff-) haec FHN 6 homini] et homini
CNP atque] et, FHNPR eidem] CEm2FH a.r.NPR
idem Em1GHp.r.Lm1S eadem Lm2brm ea eidem p
8 animalis EGLa.c. una uoce E nun- cupantur
C nominentur FHN 9 uiuum] uerum EGLm1PRS 10 si libet]
scilicet CHm1N animal om. E 12 uero] FHP, om. S ,
quidem cett. 13 est post substantia LP 16 dicitur
quae Em1Sm1 dicitur quod LSm2 dicitur quia
CFN 17 genus] genus est FN uox—significans om.
CEGP, s. l. Lm2Sm2 18 autem] enim RS ante
aequiuoca add. quae CEGP nuncupantur GS 19
ita ELm1 23 id est om. CFN ut genus om. F
24 quoque om. N unius enim rei duo genera esse non possunt,
nisi alterum alteri subiciatur, ut hominis genus est animal atque animatum, cum
animal animato uelut species supponatur. at si duo sint sibimet ita aequalia,
ut numquam alterum alteri supponatur, haec utraque eiusdem speciei genera esse
non possunt. ens igitur atque unum neutrum neutri supponitur; neque enim
unius dicere possumus genus ens nec eius quod dicimus ens, unum. nam quod
dicimus ens, unum est et quod unum dicitur, ens est; genus autem et species
sibi minime conuertuntur. si igitur praedicatur ens de omnibus praedicamentis,
praedicatur etiam unum. nam substantia unum est, qualitas unum est,
quantitas unum est ceteraque ad hunc modum. si igitur, quoniam esse de omnibus
praedicatur, omnium genus erit, et unum, quoniam de omnibus praedicatur, erit
omnium genus. sed unum atque ens, ut demonstratum est, minime alterum
alteri praeponitur; duo igitur aequalia singulorum praedica- mentorum genera
sunt, quod fieri non potest. cum haec igitur ita sint, id Porphyrius
determinauit dicens non ita in rebus, ut in familiis omnia ad unum principium
posse reduci nec omnium rerum commune esse genus posse, ut Aristoteli
pla- cet; sed sint posita, inquit, quemadmodum in Praedi- p.
75 camentis dictum est, prima decem ge|nera quasi decem prima principia,
scilicet ut nulla interim ratio perquiratur, sed auctoritati Aristotelis
concedentes haec decem genera nulli 3 ac R sint
post aequalia pos. RS, repet. FL (s. l. m2) P 4 sibi-
metque ( quae F) FLm2Pm1 ita s. l. Lm2 5
ante haec add . aequa C , sed del . eidem
Pm2 eius S 6 neutris Em1 8 pr . unum
post nec, om . post ens H dicitur om.
S dicimus Rbrm 13 esse] ens Lm2P post omnibus
add . his CP, in mg. Hm2, add . praedicamentis (s. l. m2)
his L post erit add . ens CHN et unum—omnium
genus om. R 15 sed] si in ras. Em2 ut om. FH 16
praeponi FH 17 hoc Ea.c. edd . 18 sit edd . 19
deduci LS duci Em1 20 genus ante esse CFN,
post posse S poterit F 21 sint] FHm1
sunt cett . 23 prima om. N, post principia R
ut om. EGS 24 auctoritate Em1Hm1 ad auctoritatem FN
accedentes CFNS alii generi esse credamus subiecta, quae si
quis entia nuncupat, aequiuoce nuncupabit, non uniuoce; neque enim una eorum
omnium secundum commune nomen definitio poterit adhiberi. quae res facit, ut
non uniuoce de his aliquid praedicetur. si enim uniuoce praedicaretur,
genus esset eorum commune nomen quod de omnibus praedicaretur; at si genus
esset, definitio generis conueniret in species. quod quia non fit, com- mune
his id quod dicimus ens, uocabulum est uocis signi- ficatione, non ratione
substantiae. Decem quidem generalissima sunt, specialissima uero
in numero quidem quodam sunt, non tamen infi- nito, indiuidua autem quae sunt
post specialissima, infinita sunt. quapropter usque ad specialissima a
generalissimis descendentem iubet Plato quiescere, descendere autem per
media diuidentem specificis differentiis; infinita, inquit, relinquenda sunt;
neque enim horum posse fieri disciplinam. 10—17] Porph. p. 6,
11—16 (Boeth. p. 31, 17—32, 1). 14 Plato] Phileb. p. 16 C. Polit, p. 262 A—C.
Sophist. p. 266 A. B adfert Busse. 1 entia nuncupat] ERS
(-pet), etiam entia nuncupat N ab ens entia nuncupat (-pet
Lm2 ) CGL etiam nuncupat (nuncupat post ens P )
ab ens entia HP entia nuncupat ens F 2 nuncupabit (-uit
FHN ) post uniuoce FHNP , nuntiauit S
unam—definitionem ( uel diff-) poterit adhibere FHN 3 nomen
ex non Em2G 5 esse Hm1, add . ens s. l . L,
ante esset P eorum om. CN, post commune
L 6 nomen in mg. Hm2, del. Lm2 ens CH(in
mg.) Lm2 ( s. l. ante eorum) N 7 con- uenerit
Em1 8 his om. GS 10 sunt om. S 11 in numero
om . Δ quodam] quaedam Pm1 sunt om., post
indiuidua add . est S tam C infinito] Fp. c
. (finito a.c .) Hm2S TNtt p.c . Φ in infinito Hm1N W
a.c . indefinito C ( ras. ex -tio) EGL a.c . (in
indefinito et ał definito corr. m1 ) PR kIPV
(in er .) 12 indiuidua—quiescere) LRS Q , om. cett . 13 sunt
infinita LRS Busse; cf. p. 226, 22 a om. R 15
ante descendere post usque (cf. ad p. 178, 14)
add. ad id CHP diuidentem per me- dia Γ 16
ante infinita add . indiuidua uero Δ , sed del., post
add . uero ΓΦ 17 enim s. l. L, del . Γ
horum] N ii ( ante add . et ΛΦ , er. uid . Γ
, post add . indiuiduorum Γ ) eorum cett.; Porph. p. 6,
16 τούτων disciplina Cm1 Quoniam specierum
nosse naturam ad sectionem generum pertinet quoniamque scientia infinita esse
non potest — nullus enim intellectus infinita circumdat —, idcirco de
multitudine generum, specierum atque indiuiduorum rectissima ratione
persequitur dicens supremorum generum numerum notum — decem enim
praedicamenta ab Aristotele esse reperta quae rebus omnibus generis loco
praeferenda sint —, species uero multo plures esse quam genera. nam cum decem
suprema sint genera cumque uni generi non una, sed multae species supponantur
proximaeque species supremis generibus subalterna sint genera usque dum
ad ultimas species descendatur, nimirum unius generis multas species esse
necesse est utrobique dif- fusas, specialissimas uero multo plures esse quam
subalterna, quoniam per multitudinem generum subalternorum ad specia- lissimas
descenditur species. quas multo plures esse quam genera subalterna hoc
maxime ostenditur, quod inferiores sunt; semper enim genera in plura subiecta
diuiduntur. decem uero generum species multo plures quam unius existere
manifestum est, uerum tamen etsi plures sunt, certo tamen numero con- tinentur;
quem facile si quis discutiat omniumque generum species persequatur,
possit agnoscere. indiuidua uero quae sub una quaque sunt specie, infinita sunt
uel quod tam multa 1 generis EGLRS, recte? 2 scienti GRS
scienti alicui Lm2 5 su- premorum] supra horum EG, m1 in LPS
ante numerum add . esse FHNP, post notum L
6 post reperta s. l . commemorat Em2 7 gene-
ris om. R, post loco L , generum S sunt
CFH (ras. corr.) NPRSm2 8 nam cum—genera om. EGRS
9 sunt FLP (ras. corr.) 11 sint post genera
C sunt F 13 subalternas FH (s in ras. m2) N, ante
sub. add . genera PS, s. l. Lm2 16 hoc] in hoc F
inferiora FHm1Lm2NP 17 semper enim genera] FHN semper
si genera Cm1 semper enim sub- alterna (genera subalterna P
) Cm2 (part. in mg.) P et semper subalterna genera RS
et (om. G) semper subalterna EGL plurima N
18 ge- neris G unius] generis unius R species unius
generis Lm1 19 sint L compraehenduntur L 21
prosequatur NR 22 species G specie ante
sunt FHLNR tam] FHN ea EGLPRS tam ea
C sunt diuersisque locis posita, ut scientia numeroque includi
comprehendique non possint, uel quod in generatione et cor- ruptione posita
nunc quidem incipiunt esse, nunc uero desinunt. atque idcirco suprema quidem
genera et subalterna et species eas quae specialissimae nuncupantur,
quoniam finitae sunt numero, potest scientiae terminus includere, indiuidua
uero nullo modo. idcirco igitur Plato a magis generibus usque ad magis species
id est specialissimas praecipiebat facere secti- onem; per ea enim quae finita
essent numero, iubebat descen- dere diuidentem, ubi autem ad indiuidua
ueniretur, standum esse suadebat, ne, quod natura non ferret, infinita
colligeret. ita uero genera in species diuidi comprobabat, ut specificis
differentiis soluerentur. de specificis autem differentiis melius in eo titulo
ubi de differentia disputatur, ac largius disseremus. hic enim hoc tantum
dixisse sufficiat, eas esse specificas dif- ferentias quibus species
informantur, ut rationale uel mortale hominis. cum igitur diuidimus animal,
rationali atque inratio- nali, mortali inmortalique separamus. <hoc ergo>
ceteraque genera talibus differentiis quae subiectas species informent,
Plato censuit esse diuidenda usque dum ad specialissima 13 de
specificis—disputatur] lib. IV c. 8. 1 sint EFGHp.r . (
ex sunt) LPRS numeroque] FHN in unum
EGLm1 (numero m2 ) RS numeroque in unum CP
concludi LS 3 uero) ex quidem uero P recepit
Brandt , quidem CEGLRS, om. FHN; cf. p. 223, 12 5 easque ( om .
quae,) LR specialissime GS 7 igitur om. C magis
a EGLPRS usque ad magis species] FHN magis om. C
quam a speciebus cett . 8 id est] e ut uid. er. C
specialissimas] CFHN a ( add. L ) specialissimis cett.; cf.
p. 225, 13 9 essent] sunt FN 10 diuidentem] diuisionem
EGHm1 (diuisorem m2 ) Lm1PRS 11 nec HN 12
comprobat ELm1 (probabat m2 ) R ut et
soluerentur om . EGPm1 (s. l. m2) RS post ut add .
in edd . 13 autem om. EGLPm1 (uero m2 ) RS
14 de om. FG differentiis CS a.c . 16 rationabile
E uel om. ERS et Lm1 17 ante
rationali et inrationali add . in Em2 rationale atque
inrationale ( uel irr-) EGN p.c.RS 18 mortali om
. N mortale EGLPS inmortaleque EGNp.c.PRS ;
mortale (sic) ac (s. l.) inmortali L 18 hoc
ergo add. Brandt , cetera <quo>que Engelbrecht
separabimus FHN separauimus R 19 informant
Fa.c.Lm1NR ueniretur, dehinc consistere nec infinita sequi, quoniam
indi- uiduorum numquam esset nec disciplina nec numerus.
Descendentibus igitur ad specialissima necesse est diuidentem per multitudinem
ire, ascendentibus uero ad generalissima necesse est colligere multi-
p. 76 tu|dinem. collectiuum enim multorum in unam natu- ram species est
et magis id quod genus est, particularia uero et singularia e contrario in
multitudinem semper diuidunt quod unum est; participatione enim speciei plures
homines unus, particularibus autem unus et communis plures; diuisiuum est
enim semper quod singulare est, collectiuum autem et adunatiuum quod commune
est. Diuidere est in multitudinem quod unum fuerat ante dis-
soluere, omnisque diuisio e contrario compositionem coniunc- tionemque
meditatur. quod enim, cum sit unum, dispertiendo diuiditur, id ipsum ex
pluribus rursus partibus adunando componitur. ut igitur superius dictum est,
indiuiduorum qui- dem similitudinem species colligunt, specierum uero genera :
similitudo uero nihil est aliud nisi quaedam unitas qualitatis. ergo
substantialem similitudinem indiuiduorum species colli- gere manifestum est,
substantialem uero similitudinem spe- cierum genera contrahunt et ad se ipsa
reducunt. rursus 3—13] Porph. p. 6, 16—23 (Boeth. p. 32, 1—8). 9
participa- tione—11 plures] Abaelardus, Theolog. christ., II p. 486 ed. Cousin.
18 superius] p. 166, 8 ss. 3 ante igitur add .
illis L necesse—singulare est (12) om. N 4 ire
ante per L T ascendentibus—plures (11) ] Ω ,
om. cett . 6 post multitudinem excidisse in unum
coni. Busse ( cum Porph. p. 6, 18 e’:; εν ), add. edd .
8 e contrario—semper] Γ edd. cum Porph. p. 6, 20 semper
in multitudinem e contrario cett. codd. Busse 9 est unum Φ 10
unus, unus autem et communis particularibus plures Abaelard . 11
commune P a.c . communes Φ enim post est FS Φ ,
om. CELR , ante est cett . 12 est om. E 14 est]
enim C est enim L in om. G , s. l.
Lm2 15 post dissoluere add . est C 17
plurimis F 19 uero] ergo CEGLm1RS 20 nisi] ni
C generis adunationem differentiae in species distribuunt, spe-
cieique adunationem in singulares indiuiduasque personas accidentia partiuntur.
cum igitur haec ita sint, necesse est semper cum a genere descendis ad speciem,
diuidendo semper facere multitudinem, cum uero ab speciebus ascendis ad genera,
componendo colligere et plura quae in specierum differentiis fuerant
similitudine qualitatis adunare. in speciebus etiam idem considerari potest. ut
enim ipsae indiuidua, quae sunt infinita, una similitudine substantiali
colligunt. ita indiuidua speciem propria infinitate distribuunt. omnia
enim indi- uidua disgregatiua sunt et diuisiua, species uero et genera
collectiua, species quidem indiuiduorum collectiua atque adu- natiua, specierum
uero genera, ut ita dicendum sit : genus quidem species distribuunt et species
ab indiuiduis in multi- tudinem deducuntur, rursus autem genus quidem
multas species colligit, species autem particularem singularemque multitudinem
ad singularitatis deducit unitatem. igitur plus genus adunatiuum est quam
species. species namque sola indiuidua colligit, genus uero tam species quam
ipsarum quo- que specierum indiuiduas contrahit singularesque personas.
sed in hoc conuenienti utitur exemplo dicens quoniam partici- patione speciei,
id est hominis, Cato, Plato et Cicero pluresque reliqui homines unus, id est
milia hominum 1 post generis s. l . ergo E
species] specie G speciem Lm1 2 ante
indiuiduasque s. l . in Hm2 3 haec igitur LNP 4
species ELm2R 5 a ELS ad ( tamen speciebus)
G 6 et om . EGLPRS plures EFGLPm1RS
quae ante fuerant EGLPRS 7 fuerint S
simili- tudinum (-nem Pm2 ) qualitates ( ex -tis Pm2) EFGLPRS
ante adunare add . et EGLPR 8 poterit Lm2 ante
ipsae add . species N, post in mg. Cm1? ipsae]
Cm2H ipsa cett . 9 unam similitudinem substantialem
EFGLRS 10 propriam infinite ( uel -tae, -tate H )
EGHLPRS 12 post adunatiua add . est CGH
(in mg. m1?) Lm2 NPm2 13 specierum uero genera s. l. Hm2
14 distribuit EGRS 15 ducuntur EGHN 17 ducit
HN 19 cum species tum N 20 indiuidua EGHLPRS 21
participationi G 23 post unus add . est
Hm2 in eo quod sunt homines, unus homo est; at uero unus homo, qui
specialis est, si ad hominum multitudinem qui sub ipso sunt consideretur,
plures fiunt. ita et plures homines in spe- ciali homine unus est et specialis
unus in pluribus infinitus. sic igitur quod singulare quidem est, diuisiuum
est, quod uero commune, quoniam multorum unum est, ut genus ac species,
collectiuum atque adunatiuum. Adsignato autem genere et specie,
quid est utrumque, et genere quidem uno, speciebus uero pluribus — semper enim
in plures species diuisio generisest —, genus quidem semper de specie
prae- dicatur et omnia superiora de inferioribus, species autem neque de
proximo sibi genere neque de supe- rioribus; neque enim conuertitur. oportet
autem aut aequa de aequis praedicari, ut hinnibile de equo, aut maiora de
minoribus, ut animal de homine, minora uero de maioribus minime; neque enim
ani- mal dices esse hominem, quemadmodum hominem dices esse animal. de quibus
autem species prae- 8-231, 19] Porph. p. 6, 24—7, 21 (Boeth. p. 32, 9—33,
4). 1 est. ut et 3 fiunt, ita r 2 pr
. qui] quamuis FNm1 post . quae EPR 3 et] ut Cm1
4 unus est] unum est ał (haec del. m2) unus est C post . unus]
unus est LS infinitis CLm1 diffinitus R 5
quidem om. FN diuisum Em1 diuisuum N quod]
quia quod, s. l . est G 6 uero commune] FS
commune uero Cm1 ( post uero add . est m2 )
HN commune est uero LPm2R commune est numero
EGPm1 ac] et R ad Em2GLPm1 8 Assignati
Pm1 quid est] FHPm2 \ m1 quide CNRS quid
sit Π m2 xV edd . quod est cett. Busse; cf . sunt
p. 236, 14 9 utrum- que—uno] CEGHPm1 (quidem ex
quodem) RS h m2 W m2 xP utrumqae quodque sit genus unum (unum genus
N ) FN & m1 AZΦ utrumque et (et om . L Π ) cum
(cumque Π ) sit genus unum LPm2 il m1 utrumque unum
Γ species uero plurimae FLNPm2 TΔ m1 Λ2Φ ; ad utrumque—
pluribus cf. Porph. p. 7, 1 11 genus—indiuiduis (p. 231, 16)
] RS Q , om. cett . speciebus R 14 autem] Porph.
p. 7, 4 γάρ 15 aut] RS edd., om .
Ω Busse; Porph. p. 7, 4 ή aequis] aequo R
ignibile R 17 uero] autem S post minime add .
praedicantur Γ 18. 19 utroque loco dices]
RS dicis Ω edd. Busse; Porph. p. 7, 7
ειποις άν dicatur, de his necessario et speciei genus prae-
dicabitur et generis genus usque ad generalissi- mum; si enim uerum est
Socratem hominem dicere, hominem autem animal, animal uero substantiam,|
uerum est et Socratem animal dicere atque sub- p. 77 stantiam.
semper igitur superioribus de infe- rioribus praedicatis species quidem de
indiuiduo praedicabitur, genus autem et de specie et de indi- uiduo,
generalissimum autem et de genere et de generibus, si plura sint media et
subalterna, et de specie et de indiuiduo. dicitur enim generalis- simum quidem
de omnibus sub se generibus spe- ciebusque et de indiuiduis, genus autem quod
ante specialissimum est, de omnibus specialissimis et de indiuiduis,
solum autem species de omnibus indiuiduis, indiuiduum autem de uno solo parti-
culari. indiuiduum autem dicitur Socrates et hoc album et hic ueniens, ut
Sophronisci filius, si solus ei sit Socrates filius. Breuiter
quaecumque superius dicta sunt commemorat hoc modo. cum, inquit, adsignauerimus
quid sit genus et quid species, cumque suis ea definitionibus comprehenderimus
docuerimusque unum genus semper in plurimas species solui, 2
generalissima Sm2 (specialissimum m1 ) ΓΛΛ 3
enim] autem S 4 autem] uero Λ uero] autem Δ
5 et Socratem animal] A m2 A m2 ( om . et,) Ψ hominem
et (et om , AA ) animal Α m1 Α m1 Φ et hominem ani-
mal RS Σ et ( om . II ) socratem et (et om . Γ )
hominem ( del . Γ m2 ) et ( om . T ) animal ΓΠ ; cf.
Porph. p. 7, 11 6 igitur] RS enim Ω ; Porph. p.
7, 12 οΰν superioribus] superiora RS TA a.c . 7
praedicantur RS VA a.c . species] et species R
indiuiduo] cod. Q. Bussii brm indiuiduis RS Q ( ante
add. eius Σ ); Porph,. p. 7, 13 τοΰ άτο’μοο
10 sunt RS m2 p.c subalterna] de subalternis
A 11 enim] autem S 13 et de om. R de om.
S 14 de] Ω cum Porph. p. 7, 17 et de
RS 15 pr . de om. S post . de] et de R 17 autem]
enim N TAΛΣ ; Porph. p. 7, 19 ie 18 album]
aliud T m1 (et illud m2 ) A m1 ut] et Ν ΤΑ
m2 ΑΣ 19 socrates sit CEGLPRS; Porph. p. 7, 21 εΤη
Σινγ,ράτης 20 quae FHN 21 et om. R illud,
inquit, adiungimus quoniam omnia superiora de inferio- ribus praedicantur,
inferiora uero de superioribus minime. et ea quae sunt utilia de praedicationis
modo rite pertractat. ostendit autem genus in plurimas species semper solui ad-
signata generis definitione. quod enim de pluribus rebus specie
iffdiertenbus in eo quod quid sit praedicaretur, esse definiuit genus. nihil
autem sunt plurimae res specie differentes nisi plurimae species; de quibus
autem praedicatur genus, in ea ipsa dissoluitur. ostensum est igitur ex
definitionis adsigna- tione unius generis esse species plures. quae cum ita
sint, genus quidem de specie praedicatur, species uero de indiuiduis
omniaque superiora de inferioribus, inferiora de superioribus nullo modo. id
quare eueniat paucis absoluam. quae superiora sunt, substantialiter ea genera
esse praediximus, qua uero sunt genera, ampliora sunt quam una quaeque species.
neque enim in plurima diuideretur genus, nisi ab una quaque specie maius
existeret. id cum ita sit, nomen generis toti conuenit speciei; non enim
coaequatur solum speciei generis magnitudo, uerum etiam speciem superuadit.
idcirco igitur omnis homo animal est, quoniam intra animalis uocabulum et homo
et cetera continentur. at uero nullus dixerit : omne animal homo est; non
enim peruenit ad totum animal hominis nomen, quia, cum sit minus, nullo modo
generis uocabulo coaequatur. itaque quae maiora sunt, de minoribus praedicantur,
quae minora, non conuertuntur, ut de maioribus praedicentur. at uero si
qua sint aequalia, ea secundum naturae parilitatem conuerti necesse est, ut
hinnibile atque equus, quoniam ita sibimet 1 quoniam] quod S
2 uero om. ES 4 ante genus add . unum FHNPR, in
mg. Cm2, recte? 5 definitio ( uel diff-) Ea.c.GLPm1S 6
esse] et esse R definiuit] designauit Sm1 10
ante esse add . semper FHNP 13 id cur HN
idcirco F 14 ea add. Em2 quae L ( s.
l. illa) PS 15 quaque E quoque S 17
toti] totum non R 18 post enim repet . non
R 21 cetera] cicero F cetera animalia G 23
itemque Lm1S 24 post post . quae s. l . uero
Hm2 26 sunt FHLN pari- tatem EGLp.c.RS 27
ignibile R ita] si ita H coaequantur, ut neque
equus non sit hinnibilis neque quod sit hinnibile, non sit equus. fit ergo ut
omne hinnibile equus sit et omnis equus hinnibilis. quae cum ita sint, ea quae
superiora sunt, non modo de sibi proximis inferioribus prae- dicantur,
uerum etiam de inferiorum inferioribus. nam si illud recipitur, ut ea quae
superiora sunt, de inferioribus praedi- centur, inferiorum inferiora
superioribus multo magis infe- riora sunt, uelut substantia praedicatur de
animali, quod est inferius; sed animali inferius est homo, praedicabitur
igitur etiam substantia de homine. rursus Socrates inferius est homine,
praedicabitur igitur substantia de Socrate. ita- que species quidem de
indiuiduis praedicantur, genera uero et de speciebus et de indiuiduis. quod
conuerti non po- test; nam neque indiuidua de speciebus aut generibus
prae- dicantur nec species de generibus. ita fit ut genus quod est
generalissimum, de omnibus subalternis generibus praedi- cari et de speciebus
et de indiuiduis possit. de ipso nihil. ultimum uero genus id est quod ante specialissimas
species collocatur et de solis speciebus specialissimis dici potest,
species uero de indiuiduis, ut dictum est, indiuidua autem de singulis
praedicantur, ut Socrates et Plato, eaque maxime sunt 1 non om. brm
post sit (si R ) add . nisi CH (s. l. m2) LNPS
ni R inhinnibilis EG nec FN quid CF
2 pr . sit om. S post . sit] est CEGLm1RS ; non sit om.
brm; post add . nisi CLNPRS , s. l. Hm2 ergo om.
H enim F sit equus FHNP 3 hinnibile N, post
hinn. add . sit L, ante P 4 sunt om. S, ante
superiora EGP sibi om. H 5 si om. S, s. l.
Hm1? 8 uelut om. LS ut C 9 pr . est
s. l. Lm2 post . est s. l. Gm2 praedicatur
CELm2RS 10 etiam om. FG 11 ante de add .
et EGLR ita R 13 de speciebus] hic desinit cod.
F 14 aut] ac R 15 itaque CHNP quod est]
quidem CP quidem est R 16 post
praedicari add . potest L (s. l.) m1 possit m2 N
17 possit om. N potest L post ipso add .
uero HNPR, s. l. Cm2Lm2 18 uero] autem L id est]
CHm2NS id est autem est Hm1 id autem est EGLa.c . (id
est autem ut uid. p.c .) RP ante om. EGR, s. l.
Pm1? 19 collocat EGR et om. HN 20
post uero add . quae post indiuiduis add . dici
potest R autem] enim Lm1 21 ea quae maximae
G p. 78 indiuidua quae sub ostensionem | indicationemque
digiti cadunt, ut hoc scamnum, hic ueniens atque quae ex aliqua proprie
accidentium designantur nota, ut, si quis Socratem significa- tione uelit
ostendere, non dicat ‘Socrates’, ne sit alius qui forte hoc nomine nuncupetur,
sed dicat ‘Sophronisci filius’, si unicus Sophronisco fuit. indiuidua
enim maxime ostendi queunt, si uel tacito nomine sensui ipsi oculorum digito
tac- tuue monstrentur, uel ex aliquo accidenti significentur uel nomine
proprio, si solus illud adeptus est nomen, uel ex parentibus, si illorum est
unicus filius, uel ex quolibet alio accidenti singularitas demonstratur,
eo quod ad esse unam praedicationem habeat eiusque dictio non transeat ad
alterum, sicut generis quidem ad species, specierum uero ad indiuidua.
Indiuidua ergo dicuntur huiusmodi, quoniam ex proprietatibus consistit
unum quodque eorum, quarum collectio numquam in alio eadem erit. Socratis
enim proprietates numquam in alio quolibet erunt 14—p. 235, 4] Porph. p.
7, 21—27 (Boeth. p. 33, 4—10). 1 ostensione EGPS
ostentationem HN indicationeque EGPS indaga-
tionemque N 2 ante hic (is ex hic E
) add . ut CEGR et L atque quae]
Hm2LNP atque EGHm1 atque ea quae S eaque quae
CR propria CH proprietate R 4 qui post
forte HP 5 forte ante alius N 6
Sophronisci LNRS; cf . ei p. 231, 19 7 quaeant R
si uel ex siue Lm2 sensu GL ( ante add .
siue) P ( ras. ex -sui) R ipso
Cm1LPm1R tactuque H tactu uel R 8
monstrantur R accidenti significentur uel om. EGR
accidente N ante uel add . id est CH (del.
m2) Lm2NP 9 nomine om. EGR , post proprio S
illud om . S, del. Lm2 10 post uel add .
si HR, s. l. Lm2 11 demonstretur S eo quod in
ras. Cm2 eaque H (que add. m2, post er . quod)
N ea quae P; post quod add . accidentia in mg.
Cm2 de (s. l.) accidenti in con - textu , ał eo
quod accidentia in mg. L ad esse unam] unam ad sese C
ad sese unam HN ad se unam L (s. l. et in mg . de se
a.c.) P 12 habeat] EGHm2Lp.c.PRS habet
Cm1Hm1La.c.N habeant Cm2L in mg . dictio]
praedicatio CNSp.c . transit CHNR 13 species] m2 in CH
(in mg.) P, La.c . specierum cett . 16 quarum—pluribus (p. 235, 3)
] R il , om. cett . quarum] Π m2 Ψ quorum cett .
in alio post eadem s. l . \ m2 in alium R,
post alio add . quolibet 2 particularium, hae
uero quae sunt hominis, dico autem eius qui est communis, proprietates erunt
eaedem in pluribus, magis autem in omnibus particu- laribus hominibus in eo
quod homines sunt. Quoniam superius indiuiduum appellauit, huius
nominis rationem conatur ostendere. ea enim sola diuiduntur quae pluribus
communia sunt; his enim unum quodque diuiditur quorum est commune quorumque
naturam ac similitudinem continet. illa uero in quae commune diuiditur,
communi natura participant proprietasque communis rei his quibus com-
munis est conuenit. at uero indiuiduorum proprietas nulli communis est.
Socratis enim proprietas, si fuit caluus, simus, propenso aluo ceterisque
corporis lineamentis aut morum institutione aut forma uocis, non conueniebat in
alterum; hae enim proprietates quae ex accidentibus ei obuenerant eiusque
formam figuramque coniunxerant, in nullum alium conueniebant. cuius autem
proprietates in nullum alium conueniunt, eius proprietates nulli poterunt esse
communes, cuius autem pro- prietas nulli communis est, nihil est quod eius
proprietate participet. quod uero tale est, ut proprietate eius nihil
parti- 1 post particularium add . eaedem edd
. cum Porph. p. 7, 24 haec Δ eae Φ
post hominis s. l . proprietates Δ dico—communis
om. R 2 proprietates er . Λ proprietatis Γ
3 eadem Δ m1 2 pr . in] et in Γ post . in]
et in ΓΛ m2 Φ omnibus om. S 4 in om .
Φ post sunt add . continentur (ex p. 236, 7)
R 6 ostendere conatur C 7 <in> his brm
quodque unum Cm1 quibus EGLPRS edd . 10 participan- tur
R post . communi ( om . est) Gm1 11 proprietas om. E
proprietates Gm1 12 caluus, simus] caluissimus EGHm1
(caluus uel simus m2 ) Lm1PR 13 perpenso ESp.c .
albo Em1 (caluitio m2 ) G uentre N
cor- poris linea del., sed lin. er., s. l . corruptus Hm2
liniamentis CEG LNPm2S 14 post institutione
add . probatus EP, s. l. Lm2 uocis] Cm1EGPRS uocisue
sono Cm2HLm2 (uocis uel sonus m1 ) N con-
ueniebant EGm1Hm1P haec G 16 in nullo alio
EGHLm1PS 17 cuius—conueniunt om. EGLRS cuius] eius
P autem] uero N ita- que P in nullum—eius
om. P post eius add . itaque N igitur L 18
poterant EGL potuerunt ex poterunt P
potuerant R autem om. LS 19 proprietatem EGLRS
proprietate * (s er .) H 20 proprietatem
EGH LPRS nihil] nulli Lm2P participat
ER cipet, diuidi in ea quae non participant, non potest; recte
igitur haec quorum proprietas in alium non conuenit, indi- uidua nuncupantur.
at uero hominis proprietas, id est spe- cialis, conuenit et in Socratem et in
Platonem et in ceteros, quorum proprietates ex accidentibus uenientes in
quemlibet alium singularem nulla ratione conueniunt. Continetur
igitur indiuiduum quidem sub spe- cie, species autem sub genere. totum enim
quiddam est genus, indiuiduum autem pars, species uero et totum et pars, sed
pars quidem alterius, totum autem non alterius, sed aliis; partibus enim totum
est. De genere quidem et specie et quid generalissimum et quid
specialissimum et quae genera eadem et spe- cies sunt, quae etiam indiuidua, et
quot modis genus et species dicitur, sufficienter dictum est. Hic
retractat omnia breuiter quae supra latius absoluit dicens indiuiduum ab specie
contineri, species uero ipsas a genere, huiusque causam reddens ait : omne enim
genus totum est, indiuiduum pars. totum enim genus in eo quod genus est,
continet, tametsi species esse potest; totum enim non ut genus species
est, sed ut ea quae supponitur generi. genus igitur in eo quod genus est, totum
est speciebus, semper enim continet eas. at uero indiuiduum pars semper est,
num- 7—15] Porph. p. 7, 27—8, 6 (Boeth. p. 33, 10—17). 2
proprietates Em1NR conueniunt N 4 pr . et
om. C secund . in om. S tert . in om. HNP 5 uenientes ex
accidentibus C ex accidente (om . uenientes ) EGLm1RS 7
Continetur om. R (cf. ad p. 235, 4) con- tinentur A m2 K m1
Z quidem om . Φ est quidem Δ 8 totum—indi-
uidua (14) ] R Q , om. cett . 9 pars—uero] pars est species
autem Δ 10 pr . totum] totum est ΛΦ 11 sed in aliis, in
partibus edd. cum Porph. p. 8, 2 12 quod ΛΣ 13 et quid
specialissimum om . A quod A2 14 sint. R
ΓΛΙIΣ; cf. p. 237, 15 quod GS tot Pm1
modis om. S 15 dicatur N ΥΔΛΠΦΨ , s. l. add . Σ
; cf. p. 237, 19 16 Hic om. NR, s. l. Hm2 17
teneri C ipsas om. E ipsa Cm1 18
huiusce Lm2 19 pars om. E genus enim Cm1
(ante genus s. l . totum m2) HN 20 totum] tum
Hm1 tunc Ν enim] autem S 23 est ante
semper CN pars post est LS quam enim
ipsum aliquid sua proprietate concludit. species uero et totum est et pars,
pars quidem generis, totum uero indiuiduis. et cum pars est, ad singularitatem
refertur, cum totum, ad pluralitatem. quoniam enim unum genus pluribus 5
speciebus superest, una quaelibet species pars est generis, id est unius,
quoniam autem species pluribus indiuiduis | praeest, p. 79 non est
uni indiuiduo totum, sed plurimis. idcirco enim totum dicitur, quia plura
continet et cohercet. nam ut pars sit ali- quid, una ipsa unius pars esse
poterit, ut uero totum sit, unum ipsum unius totum esse non poterit.
idcirco alterius quidem pars est species, aliis uero totum. Et de
genere quidem et specie dictum est et quid sit gene- ralissimum genus, quoniam
id cui nullum aliud superponitur genus, et quid specialissima species, quoniam
ea cui species nulla supponitur, et quae genera eadem sunt, eadem et
species, scilicet subalterna quibus aliquid superponitur, aliquid uero supponitur,
quae etiam indiuidua, ea scilicet quorum pro- prietates alteri nequeunt
conuenire, et quot modis genus uel species dicitur, genus quidem aut in
multitudine aut in pro- creatione aut in participatione substantiae,
species uero aut ex figura aut ex generis suppositione, sufficienter dictum
est. quibus absolutis modum uoluminis terminabo, ut quarti area libri
differentiae reseruetur. 2 ante post . pars add .
et C , post er . que L totum in mg. Cm2 uero
om. HN autem C (in mg. add. m2) L quidem S 3
indiuidui Cm1NS et] sed CHN post post . cum add .
uero R 4 quoniam] quod L 7 plu- ribus
HLm2NS 9 unum ipsum brm 12 Et] sed in er . et
Lm2 specie] de specie EG 13 post id add .
est P, s. l. Em2 14 quod C specialissimum ( om . species,]
HN nulla species NR 15 superponitur (ras. corr.
E) nulla EG eadem s. l. Lm2 16 supponitur
HR aliquid uero supponitur om. ENR, in mg. Cm2 17 ea
om. EGLPRS 18 non queunt G quod Em1GN quod
quot R 20 aut in partici- patione s. l. Gm2 post
substantiae add . aut ex figura S consistit edd . uero
aut] autem N 21 figura] genere S ex om. E
est om. S 22 post area s. l . ubi discutiamus
ea Em2 23 ante subscriptionem initium libri IV usque ad p.
239, 6 iniecta scriptum, post subscrip - tionem E
ANICII MANLII (MALLII G ) SEVERINI BOETII (BOECII G ) V. C. ET I LL
. EXCONS (EXC. E ) ORD. PATRICII IN ISAGOGEN (YSAGOGAS E )
PORPHYRII (PORPHIRII E ) ID EST INTRODVCTIONE A SE TRANSLATAE (ID
eqs. om ., SCDAE E ) EDITIONIS LIB. III. EXPL. INCIP. LIB. IIII. EG
; EXPLICIT LIBER TERTIVS. (LIB. IIII. EXPLICIT L ) INCIPIT (LIBER
add. LS ) QVAR- TVS L (add. mS) NPRS (uariis cum.
compendiis) ; LIBER QVARTVS C; subscriptio deest in H
De differentia disputanti non aeque illud debet occur- rere quod in
generis specieique tractatu de collocationis ordine quaerebatur. illic enim
meminimus inquisitum, cur esset omni- bus praepositum genus, ut id primum
ad disputationem ueniret, cur post genus species esset iniecta, nunc uero superuacuum
est dicere, cur post speciem differentia sumpta sit, cum illud iam fuerit
inquisitum, cur non ante speciem collocata sit. quodsi mirum uidebatur speciem
differentiae in disputationis loco fuisse praepositam, quod differentia
continentior et magis amplior esset specie, quid est quod possit quisque
mirari, si eandem differentiam ante proprium atque accidens collocauerit, cum
proprium unius semper sit speciei, ut posterius demon- strabitur, accidens uero
exteriorem quandam ostendat naturam nec omnino in substantia praedicetur,
differentia uero utrumque contineat, et de pluribus speciebus et in substantia
praedicari? sed haec hactenus, nunc ad ipsa Porphyrii uerba ueniamus.
Differentia nero communiter et proprie et magis 3 quod—inquisitum]
p. 170, 2 ss. 198, 10 ss. 18—p. 240, 13] Porph. p. 8, 8—17 (Boeth. p. 33,
18—34, 7). 2 De differentia] Differentiae E
Differentia G Differentiam La.c . disputanti] in
disputando CEGLm1N non aeque illud] non illud quoque C
3 quod] ut HN collationis Cm1HN 4 quaerebatur]
hic desinit cod. S 11 ante specie add . ea
EG ab HL est quod om. GR ( post quid
add .interrgatiue) s. l. Lm2 , sit Em1 sit quod m2
an quisquam? ad quisque add . iure possit
Em2 12 post eandem add . iure E, s. l. Lm2
13 sit unius speciei semper C unius sit semper speciei
R unius semper speciei sit N 15 substantiam NR 16
substantiam Em1 18 ante Differentia
inscriptio DE ( om . Ψ ) DIF- FERENTIA additur in
2 et magis proprie in mg. Cm2? proprie dicitur.
communiter quidem differre alterum ab altero dicitur, quod alteritate quadam
differt quo- cumque modo uel a se ipso uel ab alio. differt enim Socrates a
Platone alteritate et ipse a se uel puero uel iam uiro et faciente aliquid uel
quiescente et semper in aliquo modo habendi alteritatibus. proprie autem
differre alterum ab altero dicitur, quando inse- parabili accidenti ab altero
differt. inseparabile uero accidens est ut nasi curuitas, caecitas oculorum,
cicatrix, cum ex uulnere obcalluerit. magis proprie differre alterum ab
altero dicitur, quando specifica differentia distiterit, quemadmodum homo ab
equo p. 80 specifica differentia differt rationali qualitate.
| Tribus modis aliud ab alio distare praediximus, genere. specie,
numero, in quibus omnibus aut secundum substantiales quasdam differentias
alia res distat ab alia aut secundum accidentes. nam quae genere uel specie
distant, substantia- libus quibusdam differentiis disgregata sunt, idcirco
quoniam genera et species quibusdam differentiis informantur. nam quod homo ab
arbore genere distat, animalis sensibilis qua- litas in eo differentiam
facit. addita enim sensibilis qualitas 14 praediximus] p. 191, 21.
1 dicitur] λεγέσ&ω Porph. p. 8, 8; cf .
nuncupatur infra p. 241, 18 communiter—distiterit (12)
] R Q , om. cett . 2 ab om . A , s. l . Γ 3
ipso om. R 4 pr . a om. R X puero] a puero
ΣΦ 5 uiro] a uiro Φ et] R T uel cett.;
Porph. p. 8, 11 χοιί aliquod S 6 habendi] habendi se Φ
; Porph. p. 8, 12 τού πώς εχειν 7 ab om .
ΔΛΣ quandam R 8 accidente R ; post add .
alterum edd. cum Porph. p. 8, 13 ab om . Σ 10
coaluerit Σ m2 post proprie add . autem ΓΔ (fort.
recte) uero Φ ; Porph. p. 8, 15 hi 11
ab om . ΛΣ 12 destiterit TX m1 AZ quem-
admodum—differt del. Lm1? 13 differentia om. Ν Σ
ante rationali add . id est CEGL, s. l . Hm2 A
m1? rationabili CEGLPR 14 ab] LP, om. cett . 17
accidens CEm2 accidentales Lm2 18 disgregata— quibusdam
om. N, s. l. R 19 post quibusdam add .
substantialibus Hm2 edd.,recte? ad informantur s. l.
disregantur N 21 ea Hm1Lm2NP animato animal
facit, eidem detracta facit animatum atque insensibile, quod uirgulta sunt.
igitur homo atque arbor genere differunt — utraque enim sub animalis genere
poni non possunt —, differentia sensibili secundum genus discrepant, quae unius
ex propositis tantum genus, id est hominis informat, ut dictum est. illa
uero quae specie distant manifestum est quod ipsa quoque differentiis
substantialibus discrepant, ut homo atque equus differentiis substantialibus
discrepant, rationabilitate atque inrationabilitate. ea uero quae indiuidua
sunt et solo numero discrepant, solis accidentibus distant. haec autem
sunt uel separabilia uel inseparabilia, separabilia quidem, ut moueri, dormire;
distat enim alius ab alio, quod ille somno prematur, bic uigilet. distat item
inseparabilibus accidentibus, quod hic staturae sit longioris, hic minimae.
Quae cum ita sint, in ter- narium numerum has differentiarum diuersitates
Porphyrius colligit hisque ipse nomina quibus post utatur, apponit dicens :
omnis differentia uel communiter uel proprie uel magis proprie nuncupatur,
communiter quidem eam dif- ferentiam sumens quae quodlibet accidens monstret,
quae in quadam alteritate consistit, ut si Plato a Socrate differat, quod
ille sedeat, hic ambulet, uel quod ille sit senex, hic 5 ut dictnm est]
p. 208, 17 ss. 1 eiusdem E et idem G
eadem L inanimatum L , in- er. EP; cf. p. 208, 14 ss .
2 post arbor add . quae H (linea del., sed
lin. er.) L (del. m1) N 3 animali ( om . genere) N 4
ante differentia add . sed ex E nam brm, post s.
l . igitur Pm2 5 praepositis CLm1N positis Em1, s. l .
homine et arbore Lm2Em2 6 distant specie C quod
om. CHN 7 dis- crepare CHN ut—discrepant om. EGL, s. l.
R 8 discrepant om. C 9 post
inrationabilitate add . distant L 10 sunt add. Lm2, in
mg. Pm2 13 distant Hm1Pm2 distet L distat
enim E 14 sit om. R, ante staturae HN staturae
sit post longioris L minimae] Ppr
minime cett. codd. bm 16 isque EG ipsis C post
utatur] postulatur EGR 17 propria Ca.c.L 18
propria L differentiam eam HNP a differentia (om.
eam) E 19 ad sumens s. l . exordium Em2
monstraret EGLm1 (demonstraret m2 ) R 20 ut si]
uti EGLm1 (uti si m2 ) R a om. CGR, s. l.
Lm1?Pm2 differt ex -rat E 21 sit om.
C est EGL (s. l.) R iuuenis. a se ipso etiam saepe
aliquis differre potest, ut si nunc quidem faciat aliquid, cum ante quieuerit,
uel si nunc adulescens iam factus sit, cum prius tenera uixisset infantia.
communes autem differentiae nuncupatae sunt, quoniam nullius propriae esse
possunt differentiae, sed separabilia accidentia sola significant. nam et
stare et sedere et facere aliquid ac non facere multorum atque adeo omnium et
separabilia esse accidentia manifestum est. quibus si qui differunt, communibus
differentiis distare dicuntur. praeterea puerum esse atque adule- scentem uel
senem, ea quoque separabilia sunt accidentia. nam ex pueritia ad
adulescentiam atque hinc ad senectutem, ab hac denique ad decrepitam usque
aetatem naturae ipsius necessitate progredimur. illud forsitan sit dubitabile
de unius cuiusque forma corporis, an ullo modo separari queat. sed ea quoque
est separabilis, nullius enim diuturna ac stabilis forma per- durat.
idcirco nec peregrinus pater relictum domi puerum, si adulescentem redux
uiderit, possit agnoscere; forma enim semper quae ante fuerat, permutatur atque
ipsa alteritas qua distamus ab altero, semper diuersa est. Constat igitur hanc
communem differentiam separabilibus maxime accidentibus applicari,
propria uero est quae inseparabilia significat acci- dentia. ea huiusmodi sunt,
ut si quis caecis nascatur oculis, si quis incuruo naso; dum enim adest nasus atque
oculi, ille caecus, ille erit semper incuruus. atque haec per naturam. sunt
uero alia quae per accidens corporibus fiunt, ut si cui uulnus 1
post differre add . quidem L 2 cum ante in mg.
Cm2 nunc si C 3 iam er. L, post nunc
N 5 proprie CL sed] CLm2NP , om. EG , et
R quae HLm1 separabiles E, post add . enim Lm1,
del. m2 6 pr . et om. P ac] et HNP 7
ideo EGL post omnium add- sunt edd . et om.
H esse om. G, post accidentia EL ; separabilium esse
accidentium N 8 si om . N quid EG qua
R 9 discuntur E 10 ante separabilia add .
ueraciter R 14 eo Lm1 15 est separabilis] est
separabilis forma PR separabilis forma est EGL nullius—per- durat
om. GR, in mg. Cm2, s. l. Pm2 ac stabilis] et stabilis C ( ut
uid .) N ac stabili P estimabilis E 18
alteritas ipsa EG 19 altera EGLm2R 22 nascetur
Em1 24 ante erit add . etiam R semper
om. C inflictum cicatrice fuerit obductum, haec si obcalluerit,
pro- priam differentiam facit; distabit enim alter ab altero, quod hic
cicatricem habeat, ille uero minime. postremoque in his omnibus uel
separabilibus accidentibus uel inseparabilibus alia sunt naturaliter
accidentia, alia extrinsecus, naturaliter quidem ut pueritia uel iuuentus et
totius conformatio corporis, sic caeci oculi et curuitas nasi. et superiora
quidem exempla separabilis accidentis per naturam sunt, posteriora uero inse-
parabilis. item extrinsecus uel ambulare uel currere; id enim non natura,
sed sola affert uoluntas, natura uero posse tan- tum dedit, non etiam facere.
atque haec sunt separabilis acci- dentis extrinsecus uenientis exempla, illa
uero inseparabilis, ut si qua cicatrix obducta uulneri obcalluerit. Magis
propriae autem differentiae praedicantur, quae non accidens, sed sub-
stantiam formant, ut hominis rationabilitas; differt enim homo a ceteris, quod
rationalis est uel quod mortalis. | hae sunt p. 81 igitur magis
propriae, quae monstrant unius cuiusque sub- stantiam. nam si illae quidem
idcirco communes dicuntur, quia separabiles atque omnium sunt, aliae autem
propriae, quoniam separari non possunt, quamuis sint in accidentium
numero, illae iuro magis propriae praedicantur, quae non modo a subiecto
separari non possunt, uerum subiecti ipsius speciem substantiamque perficiunt.
ex his igitur tribus differentiarum diuersitatibus, id est communibus, propriis
ac magis propriis, fiunt secundum genus uel speciem uel numerum
discrepantiae. nam ex communibus et propriis secundum numerum distantiae
nascuntur, ex magis propriis uero secundum genus ac speciem. 1 ante
cicatrice add . si H 6 uel om. C formatio
HNPm2 sic] HPm1 (et si m2 ) Rm1
(sieque m2 ) si EGLm1 (sique m2 ) tum CN
9 post currere add . sunt E 10 uoluptas
L 11 at Em1 atqui m2 separabilis sunt C 13
uulneris Lm2P autem propriae La.c.R 14 substantia
Cm1 15 informant Pm2, recte? 16 a om. HN rationa-
bilis EGLPR post mortalis add . est C hae]
Hp.r.L haec cett . sunt igitur] enim sunt H 20 quoniam]
quod R 22 ab G post ipsius add . suis Em1,
del. m2 23 tribus igitur CG 24 ac s. l. Em2 , et
CR Uniuersaliter ergo omnis differentia alteratum facit cuilibet
adueniens, sed ea quae est communiter et proprie, alteratum facit, illa autem quae
est magis proprie, aliud. differentiarum enim aliae quidem alte- ratum faciunt,
aliae uero aliud. illae quidem quae faciunt aliud, specificae uocantur,
illae uero quae alteratum, simpliciter differentiae. animali enim dif- ferentia
adueniens rationalis aliud fecit et speciem animalis fecit, illa uero quae est
mouendi, alteratum solum a quiescente fecit; quare haec quidem aliud,
illa uero alteratum solum fecit. Omnis differentia alterius ab
altero distantiam facit. sed haec uel est communis et continens uel cum quodam
proprio et magis proprio differentiarum modo. quare quicquid qualibet ratione
ab alio diuersum est, alteratum esse dicitur. si uero accesserit illi
diuersitati ut etiam specifica quadam differentia sit diuersum, non alteratum
solum, uerum etiam aliud esse praedicatur. alteratio igitur continens est,
aliud uero intra alterationis spatium continetur; nam et quod aliud est, alte-
ratum est, sed non omne quod alteratum est, aliud dici potest. itaque si
accidentibus aliquibus fuerit facta diuersitas, alteratum 1—11] Porph. p.
8, 17—9, 2 (Boeth. p. 34, 7—15). 1 ergo] uero CEGR; Porph. p.
8, 17 osv alterum E h m2 A 2 sed ea—quiescente
fecit (10) ] Ω , om. cett . ea quae est eqs. ]
cum cod. A Porph. p. 8, 18, cett. α: μέν—κοιοϋσιν, a: 81 άλλο
3 alterum Δ , item 4 autem] uero ΔΣΦ 7
altera Φ* enim] autem A a.c . 8 ratio- nale 2
facit ΓΣΦ item 9; Porph. p. 9, 1 ίποίησεν
et speciem animalis fecit om. codd. quidam Porph., deleri uult Busse
10 faci(??) ΓΔ m2 ΣΦ qua * ( (??) ? er.) re *
C qua in re (si add. GLm1, s. l . siqui- dem m2 )
EGL 11 ille Gm1 illae Δ solum om. EG, s. l.
Cm2 , solum modo P fecit] ΔΛ , om. P, facit
cett.; Porph. p. 9, 2 έποίηοιν 13 uel est] L uel
ex EG est uel N, om . est CR, om . uel HP
(ante est add . quidem ) communi EG
continenti E ( -ti * ) G cum om. N, s. l. Em2 eo
m1 14 proprio] proximo GR, post proprio add . uel ma-
ximo P 18 inter Gm1 19 nam et] Hm1NR igitur
et EG igitur omne ( et add. C) CHm2L 21
erit HN quidem effectum est, quoniam quidem quolibet modo uel
ex quibuslibet differentiis considerata diuersitas alterationem facit
intellegi, aliud uero non fit, nisi substantiali differentia alterum ab altero
fuerit dissociatum. itaque communes et propriae differentiae, quoniam
accidentium, ut dictum est, sunt, solum efficiunt alteratum, aliud uero minime,
magis propriae autem, quoniam substantiam tenent et in subiecti forma
praedicantur, non modo alteratum, quod est commune uel substantiali uel
accidenti differentiae, sed etiam aliud faciunt, quod ea sola retinet
differentia quae substantiam continet formamque sub- iecti. atque hae quidem
differentiae quae faciunt aliud, speci- ficae nuncupantur idcirco, quod ipsae
efficiunt speciem; quam cum substantialibus differentiis informauerint, faciunt
ab aliis ita esse diuersam, ut non alterata solum sit, uerum etiam tota
alia praedicetur. itaque fit huiusmodi diuisio, differentiarum ut aliae
alteratum faciant, aliae nero aliud. et illae quidem quae faciunt alteratum,
simpliciter puro nomine differentiae nuncupantur, illae uero quae aliud,
specificae differentiae prae- dicantur. atque ut planius liqueat quid sit
alteratum, quid aliud, tali describuntur termino uel declarantur exemplo
: aliud est quod tota speciei ratione diuersum est, ut equus ab homine, quoniam
rationalis differentia animali adueniens hominem fecit aliudque eum quam equum
esse constituit. item si unus homo sedeat, alter assistat, non efficietur homo
diuersus ab homine, sed eos alteratio sola disiungit, ut eum qui assistit
ab eo qui 5 ut dictum est] p. 242, 4 ss. 19 ss. 1 post
, quidem om. HNP, del. Lm2 uel ex quibuslibet om. H
2 ad differentiis s. l . uel diuersitatibus Rm1 ? 7
formam N 9 accidentali Hm2NPm2 facit EGLP 10
quae er. C 11 hee P 12 ipsae om. EGLR 14
alteratum E (in ras. m2) P alterum GLR 15 aliud
R sit E 16 ut om. EH faciunt HNR
facient Em2 facie m1 20 describantur Em1 21
ratione specie (sic) E ab om. EGL, s. l. HP 22
facit HLNPm1 23 esse] est Em1 ita R
itaque N 24 effi- citur N efficiatur (ur add. m2
) P sedet faciat alteratum. item si ille sit nigris oculis,
ille caesiis, nihil, quantum ad formam humanitatis attinet, permutatum est. ita
secundum has differentias alteratio sola consistit. at si equus quidem iaceat,
homo uero ambulet, et aliud est equus ab homine et alteratum, dupliciter quidem
alteratum, semel uero aliud. alteratum est enim, uel quod omnino specie
diuer- sum est — et est aliud; omne enim aliud, ut dictum est, etiam alteratum
est —, uel quod accidentibus distat, quod ille iaceat, hic ambulet, semel uero
est aliud, quod rationabili p, 82 atque inrationabili differentiis
dis|gregatur, quae specificae sunt et substantiales dicuntur. est igitur
alteratum quod ab alio qualibet ratione diuersum est. Secundum igitur
aliud facientes diuisiones fiunt a generibus in species et definitiones
adsignantur, quae sunt ex genere et huiusmodi differentiis, secundum
autem eas quae solum alteratum faciunt, alteratio sola consistit et aliquo modo
se habendi permutationes. Quoniam in principio operis huius
generis, speciei, differen- 13—17] Porph. p. 9, 2—6 (Boeth. p. 34,
15—19). 18 in prin- cipio o. h.] p. 147, 5. 1 facit
Em1G item om. EGR, in mg. Hm2, s. l. Lm2 si om. EGL,
post ille R, in mg. Hm2 post . ille] iste N
caesius La.c . (ce-) Pm1 caecis N cecus
C 3 item in ras. L post has add . quo- que HNP,
s. l. Lm2 sola s. l. Em2 ut GN 4 uero om.
E 5 ab] de P pr . alterum GLm1 6 post
uero add . est C enim om . H (quidem
add. post est ) N, ante est CGPR 7 enim om. G 8
distet R 9 iacet HLm1N ambulat H rationali
atque inrationali HLm2R 10 differentia N segregatur
CR specificae sunt] differentiae specificae C 13 post
facientes add . differentias edd., om. codd. cum cod. C Porph. p.
9,3 et Dauide commentatore p. 177, 23 (Busse); post add . et edd. cum
Porph . τέ 14 quae—faciunt (16) ] L Q , om. cett
. 15 ante sunt add . definitiones Γ definitiones
scilicet Δ et] ex Δ m2 16 ante
alteratio add . at CG alteratio sola consistit] ai έτερότητες
μο'νον συνί- ατανται Porph. p. 9, 5 17 et] in
CEGLR ad Δ ; Porph. v.at aliquo modo]
aliquando Γ se add. Em2 habentis R
habentibus EGLm1 permutatione R permutationibus CEGLm2
18 huius om. EGR, ante operis s. l. Lm2 specieique
EGLNPR; cf. p. 148, 17 tiae, proprii accidentisque notitiam ad
diuisionem atque ad definitionem utilem esse praedixit, idcirco nunc
differentiarum ipsarum facta diuisione easdem partitur et segregat, quaenam
differentiae diuisionibus ac definitionibus accommodentur, quae uero
minime. quoniam igitur diuisio generis ita in species facienda est, ut illae a
se species omni substantiae ratione diuersae sint, idcirco non probat
assumendas esse eas ad diui- sionem differentias quae uel separabilis uel
inseparabilis acci- dentis significationem tenent, idcirco quoniam, ut dictum
est, solum faciunt alteratum, aliud uero perficere et informare non
possunt. inutiles igitur sunt ad diuisionem hae differentiae quae faciunt
alteratum. segregandae igitur sunt communes et propriae a generis diuisione,
illae assumendae tantum quae sunt magis propriae. illae enim faciunt aliud,
quod generis diuisio uidetur exposcere. ad definitionem quoque eaedem
magis propriae plurimum ualent, communes et propriae uelut inutiles
segregantur; communes enim et propriae, quo- niam accidens diuersi generis
ferunt, nihil substantiae ratione conformant, definitio uero omnis substantiam
conatur ostendere. specificae uero differentiae illae sunt quae, ut
superius dictum est, speciem informant substantiamque perficiunt; hae sunt
magis propriae. eaedem igitur sicut in diuisionem, ita etiam in definitionem
assumuntur. ut enim dictum est, eaedem diffe- 9 ut dictum est] cf. p.
244, 2. 245, 4 (et p. 242, 19—21). 20 supe- rius] p. 245, 11. 23 ut enim dictum
est] infra p. 253, 12 ss. 258, 9 ss. 260, 6 ss. 2 definitionem]
defensionem G utile E 4 ac definitionibus om
. EG 5 diuisio igitur E 7 eas ante
assumendas P, ante esse HN diuisiones NRm1
8 uel inseparabilis om. EGR 9 idcirco—faciunt] uel eas differentias
quae faciunt (faciant R ) EGL (del. m2) R 10 aliud—
alteratum (12) om. EGR 14 aliud faciunt C 15 definitionem]
diui- sionem Cm1EGLm1 eadem Em1G 16 plurimum om.
EG post ualent add . nam EGL (del. m2) P 17
uelut—propriae om. EGR enim om. CH 18 proferunt
Lm2Pm2 procedent m1 praecedunt N a.c . 19 informant
N 21 hee CP haec E 22 eaedemque C
eadem Em1GL diuisione GN, add . generis GL
etiam om. HN et P 23 diffinitione N ut
enim—sumuntur om. edd . rentiae nunc quidem constitutiuae ad
definitionem specierum sumuntur, nunc diuisiuae ad partitionem generis
accommodantur. ita igitur cum diuisiuae sunt generis, aliud constituunt, in
substantiae uero definitione speciei informationem faciunt, cumque magis
propriae et aliud faciant et specificae sint, eo quidem quo aliud
faciunt, diuisionibus aptae sunt, eo uero quo speciem informant, definitionibus
accommodatae sunt. communes autem et propriae quoniam neque aliud faciunt, sed
alteratum, neque omnino substantiam monstrant, aeque a diuisione ut a
definitione disiunctae sunt. A superioribus ergo rursus inchoanti
dicendum est differentiarum alias quidem esse separabiles, alias uero inseparabiles.
moueri enim et quiescere et sanum esse et aegrum et quaecumque his proxima
sunt, separabilia sunt, at uero aquilum esse uel simum uel rationale uel
inrationale inseparabilia. inseparabilium autem aliae quidem sunt per se,
aliae 11—249, 4] Porph. p. 9, 7—14 (Boeth. p. 34, 20—35, 6).
2 assumuntur Ea.c . partitionem] coparationem N 3
ita—faciunt (4) in mg. sup. Hm2 Ita igitur cum diuisio generis
aliud quaerat. substantia uero speciei informationem Hm1, eadem uerba
loco ita—faciunt adiungit N Ita igitur cum ad diuisionem
generis aliud querant. aliud uero ad speciei informacionem faciunt
Hm3 3 diuisiuae] CHm2LN (priore loco) Pm1
diuisione EG ad diuisionem Hm3R diuisio Hm1N
(post. l) Pm1 sunt] CHm2LN (pr. l.), om. EGHm1 et 3 N (post. l.) R,
s. l. Pm2 constituunt] CHm2N (pr. l.) Pm2 quaerat Hm1N
(post. l.) Pm1 quaerant ( uel que-,) Hm3R quam
erat EG constituunt quam erat L in substantiae uero
definitione] CHm2LN (pr. l.) Pm2 in substantia uero
Pm1R substantia uero EGHm1N (post. l.) aliud uero
Hm3 4 post uero add . ad Hm3 faciunt
om. EHm1N (post. l.) 5 pr. et om. HN, s. l. Pm2
faciunt Lm1Pm1 et] ac C eo] in eo N 6
quidem om. L quod HLm1NP (d er .) uero] modo
N 7 quod HRm1 9 sed] sub G monstrat
CGm1 11 ergo om . H uero N 2 ; Porph. p. 9,
7 ouv rursus om. H 12 aliae... aliae h
m1 separabiles esse Φ 13 alias uero—perceptibile (p.
249, 2) om. C moueri—perceptibile] R Ω , om. cett . 14
ante quaecumque s. l . omnia Λ 15 at—inseparabilia
in sup. mg . h m2 acylum ΓΦ acilum ΛΣ ,
sim. p. 249, 3.250, 20. al . 16 post inseparabilia add . sunt
PAS<P edd. Busse, om.R h cum Porph. p. 9,10 uero
per accidens; nam rationale per se inest homini et mortale et disciplinae esse
perceptibile, at nero aquilum esse uel simum secundum accidens et non per
se. Superius differentias triplici diuisione partitus est dicens
aut communes esse aut proprias aut magis proprias, dehinc easdem alia diuisione
in duas secuit partes dicens has quidem aliud facere, illas uero alteratum.
nunc tertiam earum quidem facit diuisionem dicens alias esse separabiles, alias
inse- parabiles, posse autem de uno quoque cuius multae sunt dif-
ferentiae, plurimas fieri diuisiones ex ipsa differentiarum natura manifestum
est. nam si omnis diuisio differentiis distribuitur, quorum multae sunt
differentiae, multas etiam diuisiones esse necesse est. fit autem ut animal
diuidatur quidem hoc modo : animalis alia quidem sunt rationabilia, alia
inrationabilia, item alia mortalia, alia inmortalia; item alia pedes habentia,
alia minime; rursus alia herbis uescentia, alia carnibus, alia semi- nibus. ita
nihil mirum uideri debet, si multiplex differentiae est facta partitio. ac
primum quidem cum in ternarium nume- rum differentiae membra secuisset,
communes et proprias et magis proprias nuncupauit. secunda uero diuisio
communes et proprias intra nomen alteratum | facientis inclusit, magis
proprias p. 83 uero intra aliud facientis. haec nero tertia
diuisio, quae ait dif- ferentiarum alias esse separabiles, alias inseparabil
es, 5 Superius... dicens aut eqs.] p. 239, 18. 7 dicens has eqs.| p. 244,
2. 2 perceptibile] ΦΨ perceptibilem cett . ( in
mg . capacem T ) 3 uel] et Γ simium P post
accidens add . est Γ , s. l. Lm2, ras. in E et
om. Ν ΑΣ 4 post se add. est P 5
differentia R 7 dicens in mg. Hm2 8 earum quid
R earundem CN quidem post pr . alias C
9 post post , alias add . uero C 14 animal] in animali
quod H diuiditur H quidem ante
diuidatur Lp, om. brm 15 animalium N edd . quidem
post sunt NP, om. H rationalia alia inrationalia
H 18 item P 20 post secuisset add .
ait HP aut CN et magis—et proprias om. EG
21 nun- cupari H nuncupauerit LPR 22 facientes
CNPm1 propria R proprium Em1GLp.c . 23 facientes
CN qua CLNRm1 unam quidem ex alteratum facientibus
separabilibus differentiis adiungit, ceteras uero intra inseparabilis
differentiae uocabulum claudit. una quidem ex alteratum facientibus. id est
propria differentia, et reliqua quae aliud facere demonstrata est, id est magis
propria, inseparabiles differentiae esse dicuntur. quarum subdiuisio fit.
inseparabilium differentiarum aliae sunt per se, aliae secundum accidens, per
se quidem magis pro- priae, secundum accidens uero propriae. per se autem
aliquid inesse dicitur quod alicuius substantiam informat. si enim idcirco
quaelibet species est, quoniam substantiali differentia constituitur,
illa differentia per se subiecto adest neque per accidens aut per quodlibet
aliud medium, sed sui praesentia speciem quam tuetur informat, ut hominem
rationabilitas. homini enim huiusmodi differentia per se inest, idcirco enim
homo est, quia ei rationabilitas adest; quae si discesserit, species
hominis non manebit. et has quidem quae substanti- ales sunt, inseparabiles
esse nullus ignorat; separari enim a subiecto non poterunt, nisi interempta sit
natura subiecti. secundum accidens nero inseparabiles differentiae sunt hae
quae propriae nuncupantur, ut aquilum esse uel simum; quae idcirco per
accidens nuncupantur, quoniam iam constitutae speciei extrinsecus accidunt
nihil subiecti substantiae commo- dantes. Illae igitur quae per se
sunt, in substantiae 24—p. 251, 14] Porph. p. 9, 14—23 (Boeth. p. 35,
6—17). 1 ex om. EG, in inf. mg. L alteratum
post facientibus R, om. G post facientibus add . id est
communem L (in inf. mg.) P 2 adiungit] ponit La.c .
cetera R ceterasque Lm2 alteram C 3
una ras. ex una C quidem] quidem fit G
quippe HN 4 et om. G, s. l. E 5 inseparabilis
E esse om. G 6 post quarum add .
quidem Lp ita brm post aliae add . enim
EGL 8 inesse aliud ( ex aliquid m2 ) L 11 neque]
non Lm2R, ante neque add . quae Hm2 12
post medium add . quae sunt propria Hm1, del. m2 13
rationalitas H, item 15 15 ei s. l. Hm2 16 quidem
eas (sic) C 17 nullus esse C 18 nisi] ni EG 20
proprie CN aquilum] cf. p. 248, 15 22 accedunt
Hm1N subiecto Hm1 subiectae Lm1N
(-te) 24 Igitur illae C in om . N
ratione accipiuntur et faciunt aliud, illae uero quae secundum accidens,
nec in substantiae ratione dicuntur nec faciunt aliud, sed alteratum. et illae
quidem quae per se sunt, non suscipiunt magis et minus, illae uero quae
per accidens, uel si inse- parabiles sint, intentionem recipiunt et remissi-
onem; nam neque genus magis aut minus praedi- catur de eo cuius fuerit genus,
neque generis dif- ferentiae, secundum quas diuiditur; ipsae enim sunt
quae unius cuiusque rationem complent, esse autem uni cuique unum et idem neque
intentionem neque remissionem suscipiens est, aquilum autem esse uel simum uel
coloratum aliquo modo et intenditur et remittitur. Differentiis
rite partitis earum inter se distantiam monstrat atque unam quidem repetit quam
superius dixit. cum enim tres esse dixisset differentias, communes, proprias,
magis pro- prias, alteratum facere dixit proprias, sicut etiam communes, aliud
minime, sed hoc solis magis propriis reseruauit. nunc igitur idem repetit
dicens quoniam inseparabiles differentiae quae substantiam monstrant, id est
quae per se subiectis speciebus insunt easque perficiunt, aliud faciunt, illae
uero 16. 252, 3 superius] p. 244, 1 ss. 1 rationem GR
h suscipiuntur Lm2 percipiuntur Φ aliud]
illud E illae—suscipiens est (12) ] Ω , om. cett
. 3 dicuntur] accipiuntur Φ (ex 1); Porph. p. 9, 16
λαμβάνονχαι uel παραλαμβάνοντα codd .,
λέγονται Dauid comment. p. 184, 16 alteratum] alterum
W- m1 et om . Γ 4 quidem om . Λ
uero Γ 5 uero quae] quidem Γ si om .
Φ 6 sunt ΔΣΦ brm Busse; Porph. p. 9, 18 v.dv—Jaw
7 aut] Λ Busse et cett. codd. edd. (cf. 4);
Porph. p. 9, 19 ή cod. M m;
cett . 9 ipsae] otuxat Porph. p. 9, 20 10
post rationem add . id est diffinitionem Φ 11
neque—remissionem cum Porph. p. 9, 21 cod. Μ , ooxe ανεσιν οντε
έπίχασιν cett . 12 aquilum] cf. ad p. 248, 15
autem om. P 13 pr . uel] et Γ colorari
Em1 et om. CLR 14 et] uel R 17 esse post
dixisset HNP, ante tres P 18 alteratum—proprias]
proprias alte- ratum facere dixit HNP 19 post
aliud add . uero HNPR, s. l. Lm2 quae sunt propriae, id
est secundum accidens inseparabiles differentiae, neque in substantia insunt
nec aliud faciunt, sed tantum, ut superius dictum est, alteratum. item alia distantia
est earum differentiarum quae secundum substantiam sunt, ab his quae secundum
accidens, quoniam quae substantiam mon- strant, intendi aut remitti non
possunt, quae uero sunt secun- dum accidens, et intentione crescunt et
remissione decrescunt. id autem probatur hoc modo. uni cuique rei esse suum
neque crescere neque deminui potest; nam qui homo est, humanitatis suae nec
crementa potest nec detrimenta suscipere. nam neque ipse a se plus aut
minus hodie uel quolibet alio tempore homo esse potest nec homo rursus ab alio
homine plus homo potest esse uel animal. utrique enim aequaliter animalia,
aequaliter homines esse dicuntur. quodsi uni cuique esse suum nec cremento
ampliari potest nec inminutione decrescere, quod per id facile monstrari
potest, quoniam quae genera sunt uel species, nulla intentione uel remissione
uariantur, non est dubium quin differentiae quoque, quae unius cuiusque speciei
substantiam formant, nec remissionis detrimenta suscipiant nec intentionis
augmenta. itaque substantiales differentiae neque intentionem neque
remissionem suscipiunt. huius causa haec est. quoniam esse uni cuique unum et
idem est, et p. 84 intentionem re|missionemue non suscipit huius
exemplum. genus 2 nec N substantiam N sunt
EN neque edd . 4 est] L (s. l. m2) P edd., om.
cett . sunt om. E 5 secundum accidens quo- niam quae om.
EGP 6 ante intendi add . quae EGP post pos-
sunt add . secundum (s. l. E) accidens EGP
sunt om. CHL 7 in- tentione] intensione Pm2 edd., item 17—p.
253, 6 9 deminui] Pm1 minui L (ex diminui
m2) N diminui cett . quia C 10 decrementa Em1G edd . 11
uel] aut L 12 neque N 13 uterque P aequa-
liter—dicuntur] aequaliter corporales. aequaliter animati. aequaliter ho- mines
esse dicuntur H, eadem uerba loco aequaliter—dicuntur adiungit
sic utrique enim aequaliter eqs. N 15 ampliorari
EGLPm1 17 ante non s. l . et ob hoc Em2 19
informant Pm2 21 suscipient N cuius HNP
22 post unum add . est L 23 remissionemque
N post exemplum add. sit Lm1 edd. (ante
huius distinctio) , est Lm2, s. l. Hm2 enim dici non
potest plus minusue cuilibet genus; omnibus enim genus aequaliter superponitur.
differentiae quoque quae diuidunt genus et informant speciem, quoniam speciei
essentiam complent, nec intentionem recipiunt nec remissionem. quae uero
secundum accidens differentiae sunt inseparabiles, ut aquilum esse uel simum
uel coloratum aliquo modo, et inten- tionem suscipiunt et remissionem. fieri
enim potest ut hic paulo sit nigrior, hic uero amplius simus, ille minus
aquilus, at uero quod non omnes homines aequaliter rationales mor-
talesque sint, nec specierum nec differentiarum natura uidetur admittere.
Cum igitur tres species differentiae consi- derentur et cum hae quidem
sint separabiles, illae uero inseparabiles, et rursus inseparabilium cum
hae quidem sint per se, illae uero per accidens, rursus earum quae sunt per se
differentiarum aliae quidem sunt secundum quas diuidimus ge- nera in species,
aliae uero secundum quas ea quae diuisa sunt specificantur, ut cum per se
differen- tiae omnes huiusmodi sint, animati et inanimati, 12—p.
254, 8] Porph. p. 9, 24-10, 8 (Boeth. p. 35, 18—36, 6). 16 differentiarum—19
specificantur] Abaelardus, Introduct. ad theolog., II p. 94.
1 post cuilibet add . esse L edd . 2 quae
om. GPR, del. Hm1? 3 formant CEGLm1R species
Lm2NP 3 ante quoniam add . quae EGHLPR
essentiam] substantiam N 4 ante quae add.
ill<a>e G 6 aquilum] cf. ad p. 248, 15
colorari EG 8 nigrior sit HNP hic— aquilus] hic uero
minus hic magis acilus ille autem minus hic amplius simus illo uero minus
E amplius simus] amplissimus G, add . sit L aquilus]
ut 6 9 non quod R ut non HNPm1 quoniam non m2
ratio- nabiles ELm2P 12 considerantur Λ m2 ( in er .
-entur) 2 13 haec EG illae—sensibilis (p. 254, 5)
om. CEG 14 et—sensibilis (ibid.) om. HLNP 16
rursus—sensibilis (ibid.) om. R per se sunt Λ2Φ 17
quidem om . Λ2 18 ea] ΓΔΨΨ edd . haec
ΛII2 20 animatum et inanimatum sensibile et insensibile rationale et
inrationale mortale et inmortale h m1 animati—insensibilis] Porph.
p. 10, 4 εμψύχου και αίαβητικου ante sint
add . animalis edd. cum Porph . τοϋ ζώου quattuor
et (20—p. 254, 2) om . 2 sensibilis et insensibilis,
rationalis et inrationalis, mortalis et inmortalis, ea quidem quae est animati
et sensibilis differentia. constitutiua est substan- tiae animalis — est enim
animal substantia ani- mata sensibilis —, ea uero quae est mortalis et
inmortalis differentia et rationalis et inrationalis, diuisiuae sunt animalis
differentiae; per eas enim genera in species diuidimus. Fit nunc
differentiarum plena et suprema diuisio, quae est huiusmodi. differentiarum
aliae sunt separabiles, aliae inse- parabiles, inseparabilium aliae sunt
secundum accidens, aliae substantiales. substantialium aliae sunt diuisibiles
generis, aliae coustitutiuae specierum. quod uero ait : cum igitur tres species
differentiae considerentur, ad hoc retulit, quod in prima differentiarum
diuisione partim eas communes esse, partim proprias, partim magis
proprias dixit, quas rursus tres differentias alias separabiles esse
monstrauit, alias inseparabiles, separabiles quidem communes, inseparabiles
uero proprias ac magis proprias. inseparabilium uero fecit diuisionem dicens
alias esse secundum accidens, quae propriae nuncupantur, magis proprias
uero secundum substantiam considerari. earum uero quae secundum substantiam
sunt, subdiuisionem facit, quod 3 constituta T m1 4
post animata add . et ΓΛ Busse, om . ΔΠΣΦΨ
Porph. (p. 10, 6) edd . 5 ea] he ex e Rm2 est]
sunt R 6 diffe- rentia om . CEGPR et om
. CLR \\ rationabilis et inrationabilis (rac- et irrac-
P ) Lm2P 7 diuisi Em1 diuisae GPm1
has HP; Porph. p. 10, 8 St’ αΰτών 8 genera in] L
(s. l. m2) ΓΔΠ . (in mg. m2) Ψ
Porph., om. cett . 11 post inseparabilium add.
uero C 12 generis om. EGR, in mg. Lm2 15
post esse add . dixit HNP dicit R 16
dixit om. HPR, s. l. Em2 rursum H 17 alias insepa-
rabiles esse (esse om. N ) monstrauit HNP 18 ac] et
HN 20 acci- dens] se EG(er.), s. l. Pm2, add . substantiam
Em1 alias (alia E ) se- cundum substantiam considerari G
edd., in mg. Em2, s. l . alias secun- dum Pm2, post
considerari add . et illas esse secundum accidens edd.
quae—considerari om. E post quae s. l . uero secundum
accidens Pm2 propria C proprias Pm2
nuncupari Pm2 21 eorum (sic) uero quae secundum
substantiam s. l. add. Em2 22 post quae
add. et C aliae earum genus diuidant, aliae speciem
informent. ad cuius rei facilem cognitionem illa tertii libri specierum
generumque dispositio transcribatur. sitque primum substantia, sub hac
corporeum atque incorporeum, sub corporeo animatum atque inanimatum, sub
animato sensibile atque insensibile, sub quo animal, sub animali rationale
atque inrationale, sub rationali mor- tale atque inmortale et sub mortali
species hominis, quae solis deinceps indiuiduis praeponatur. in hac igitur
diuisione omnes hae differentiae specificae nuncupantur, generum enim
specierum- que differentiae sunt, sed generum quidem diuisiuae, specierum
autem constitutiuae. id autem probatur hoc modo. substantiam quippe corporei
atque incorporei differentiae partiuntur, cor- poreum uero animati atque
inanimati, animatum sensibilis atque insensibilis. ita igitur genera
substantiales differentiae partiuntur et dicuntur generum diuisiuae. at
uero si eaedem differentiae quae a genere descendentes genus diuidunt, colli-
gantur et in unum quae possunt iungi copulentur, species informatur. nam cum
animal species sit substantiae — omnia enim superiora de inferioribus
praedicantur et quicquid inferius fuerit, species erit etiam superioris
—, animatum tamen atque 2 illa tertii libri.. dispositio] p. 208, 12 ss.
1 diuidunt N diuident R informant CNR, add .
atque construant H atque constituunt (-ant ex
-ent P ) NP, s. l. Lm2 (ex p. 256, 3) at
E 2 facilitatem G cognitionem om. EG illa
s. l. Hm2 3 trans- feratur Hm1N; post transcribatur spatium
ad inscribendam figuram ut uid. relictum in EG sub] ubi E
hoc Em1GLm1R 4 atque incorporeum in mg. Em2 sub
corporeo om. GR, in mg Em2, s. l. Lm2 6 animal sub om.
E sub animali om. GR 6 rationabile E 7 et
om. HN, del. Em2 12 patiuntur Em1G corporeum—partiun-
tur (15) om. Em1, in mg . corporeum ( ex corpore m3
)—inanimati (ani- matum autem s. l. add. m3 ) sensibilis—partiuntur
add. m2 13 ani- matum om. G, post add . autem Em3
enim Lm1, del. m2 , et er. N 14 post
insensibilis add . partiuntur CL substantialis Gm1Pm2
15 si del. Lm2, post si del . et R heaedem
P (dem er .) R (h del .) hae HN 16
quae post descendentes L 17 in ex al. litt. Em2 18
informantur EHN informant part. ras. ex informatur
Lm2 fit E sensibile quae sunt differentiae, si
referantur ad genera, diui- siuae sunt, constitutiuae uero fiunt animalis
eiusque sub- stantiam formant atque constituunt definitionemque conformant, ut
sit animal substantia animata sensibilis, substantia quidem genus, animatum uero
atque sensibile eiusdem differentiae consti- p. 85 tutiuae. | item
animal rationabilitas atque inrationabilitas diuidit, mortali etiam atque
inmortali diuiditur, sed iuncta rationabilitas atque mortalitas, quae animalis
diuisiuae fuerant, fiunt homi- nis constitutiuae eiusque perficiunt speciem
atque omnem eius rationem definitionis informant atque perficiunt. at si
inrationabilitas cum mortalitate iungatur, fiet equus aut quod- libet animal,
quod ratione non utitur, rationabilitas uero atque inmortalitas copulatae del
substantiam informant. ita eaedem differentiae cum referuntur ad genera,
diuisiuae generum fiunt, si uero ad inferiores species considerentur, informant
species earumque substantiam conuenienti copulatione constituunt. In hoc
quaesitum est, quemadmodum dicerentur esse hae diffe- 1 post
sunt add . eiusdem P (s. l. m2) edd . diuisiua Em1G
2 post sunt s. l . si ad speciem Lm2Pm2
uero om. N, del. Pm1?, s. l. Hm2Rm2 fiunt s. l. Rm2 3
definitionemque] diuisionemque EG formant Hm1 4 quidem]
uero N 5 ante genus add. eiusdem CN , post add .
est s. l. LPm2 ante differentiae add . generis GP, post
add . diuisiuae R post constitutiuae add . animalis R,
s. l . speciei animalis Lm2 6 rationabilitas—diuiditur]
P rationalitas atque inrationalitas diuidit mortalitas ( ex
inmortali m2 ) etiam atque inmortalitas ( ex inmor- tali m2 )
diuidit ** · H rationabilitas atque irrationabilitas mortale atque
inmortale diuidit C rationale atque inrationale (diuidunt
add. N ) mortale atque (et N ) inmortale diuidit (diuidit om. N
) NR inrationabile (inratio- nale L ) atque inmortale
diuiditur EGLm1, in mg. ante atque add . irracionale. mortale
etiam atque m2 rationabilitas atque irrationabilitas, mortalitas
atque immortalitas diuidit brm 7 rationalitas E 8
diuisiua Em1GLm1R 9 constitutiua GLm1R eiusque]
hominisque HNP nominis (del. Lm2) eiusque
EGL 10 atque perficiunt s. l. Rm2 11 irrationalitas
EP mortali Lm2Pm1 fiat G aut] atque L
12 rationalitas HP 13 inmortalitas] inrationabilitas R
dei om. G , post substantiam E (s. l. m2) L
formant HN item HL 14 di- uisae E 17
esse om. C eae EGR heae P rentiae
specierum constitutiuae, cum inrationabilis differentia atque inmortalis nullam
speciem uideantur efficere. respondemus primum quidem placere Aristoteli
caelestia corpora animata non esse; quod uero animatum non sit, animal esse non
posse; 5 quod uero non sit animal, nec rationale esse concedi. sed eadem
corpora propter simplicitatem et perpetuitatem motus aeterna esse confirmat.
est igitur aliquid quod ex duabus his diffe- rentiis conficiatur, inrationabili
scilicet atque inmortali. quodsi magis cedendum Platoni est et caelestia
corpora animata esse credendum, nullum quidem his differentiis potest
esse subiectum — quicquid enim inrationabile est corruptioni sub- iacens et
generationi, inmortale esse non poterit —, sed tamen hae differentiae, quoniam
substantialium differentiarum in numero sunt, si iungi ullo modo potuissent, earum
naturam et speciem quoque possent efficere. atque ut intellegatur, quae
sit haec potentia efficiendae substantiae specieique formandae, respiciamus ad
proprias atque communes, quae tametsi iun- gantur, speciem substantiam que
nulla ratione constituunt. si quis enim loquatur ambulans, quae sunt duae
communes dif- ferentiae, uel si albus ac longus, num idcirco isdem eius
sub- stantia constituitur? minime. cur? quia non eiusdem sunt generis, quae
alicuius possint constituere et conformare sub- 3—7 Aristoteli] cf. De
caelo II 12, p. 292 a , 18 ss.; ed. Didot IV part. II p. 38 a , frg. 24 (Cic.
de nat. deor. II 15, 42 cum locis ab Heitzio adlatis). 9 Platoni] Tim. p. 38 E.
39 E ss.; cf. supra p. 209, 2. 1 species G inrationalis
CEGP differentiae E 5 concedit Lm1N 7 est]
esse CN, ad est s. l . ał esset L aliud
G 8 con- ficeretur H, s. l. ( add . ał) ad
conficiatur L irrationali Lm2P 9 ac- cedendum
CN (ac er .) H (ac in ras. m2 ),
concedendum edd . est platoni CN et om. C 10
credendum om. CN 11 inrationale (irr- P ) HP 13
ante substantialium add . in CHN, post diff. om.
CHNR 16 efficientiae G 17 tametsi] etsi C etiam
(si er. H ) etsi H ( in mg . ł tametsi m2 )
NP 19 loquitur HN 20 sit H num ex
non Rm2 isdem] NP eisdem (ei in ras. m2 ) L
hisdem cett., post s. l . differentiis add. Em2 21
ante cur add . id HNP, s. l. Lm2 eius EG
sunt ante eiusdem N, post generis L 22
possunt NP con- firmare Em1GRm1 stantiam. ita
igitur hae, id est inrationale atque inmortale, etiamsi subiectum aliquod
habere non possunt, possent tamen substantiam efficere, si ullo modo iungi
copularique potuissent, praeterea inrationale iunctum cum mortali substantiam
pecudis facit : est igitur constitutiua inrationalis differentia, item
inmor- tale ac rationale coniuncta efficiunt deum : est igitur inmortale
quod speciem formet, quodsi inter se iungi nequeunt, non idcirco quod in natura
earum est, abrogatur. Sed hae quidem quae diuisiuae sunt
differentiae generum, completiuae fiunt et constitutiuae speci- erum;
diuiditur enim animal rationali et inrationali differentia et rursus mortali et
inmortali differentia, sed ea quae est rationalis differentia et mortalis, con-
stitutiuae fiunt hominis, rationalis uero et inmor- talis del, illae uero quae
sunt inrationalis et mor- talis, inrationabilium animalium, sic etiam et
supremae substantiae cum diuisiua sit animati et inanimati dif- ferentia et
sensibilis et insensibilis, animata et sen- sibilis congregatae ad substantiam
animal perfecerunt. 9—19] Porph. p. 10, 9—17 (Boeth. p. 36,
7—15). 2 aliquod om. C aliquid LP
possunt—substantiam] possent tamen substantiam possent C 4
mortale EGPm1 5 irrationabilis NP ita R 6
coniunctae HN 8 eorum edd . 9 haec CL heae
P 10 generum om. EG fiant Cm1Em1G sunt
Σ 11 diuiditur—insensibilis (18) ] 2 , om. cett .
12 pr . et—differentia om. 2 , add. X
m2 13 ea... differentia] Porph. p. 10, 12 ai... διαοοραί
rationalis.. mortalis cum cod . M Porph., cett . τοΰ 6-νητοδ
καί τού λογικού 14 fiunt] definiunt Δ m1 ΙΛΣ hominem Δ
m1 ΑΣ 15 dni in ras. 2 , add . sunt et angeli Δ ,
sed del., ante dei add. angeli et Π m2 , sed
del.; codd. Porph. p. 10,13 aut θεού aut
άγγέλοο quae sunt add . X m2 post
mortalis add . constitutiuae sunt Γ 16 inratio- nalium
X m2 \ m1 , add . sunt Φ etiam] enim Φ supremae
substan- tiae] T m2 (suae substantiae m1 ) X m 2
(superna substantia m1 ) suprema substantia cett. codd. edd. Busse;
cf. Porph. p. 36, 12 et infra p. 259, 23 18 animatum EGR
sensibile E (le in ras .) R 19 congregata
ER perficerent G perficiunt in ras . 2 post
perfecerunt add . animata uero et insensibilis perfecerunt plantam
edd. cum Porph. p. 10, 17, om . Boethius etiam in commentario
Geminum differentiarum usum esse demonstrat, unum qui- dem quo genera
diuiduntur, alium uero quo species infor- mantur; neque enim hoc solum
differentiae faciunt, ut genera partiantur, uerum etiam dum genera diuidunt, species
in quas genera deducuntur efficiunt, itaque quae diuisiuae sunt gene-
rum, fiunt constitutiuae specierum, huiusque rei illud exemplum est quod ipse
subiecit; animalis quippe differentiae sunt diui- siuae rationale atque
inrationale, mortale atque inmortale; his enim praedicatio diuiditur animalis,
omne enim quod animal est, aut rationale aut inrationale aut mortale aut
inmortale est. sed istae differentiae quae diuidunt genus quod est animal,
speciei substantiam formamqne constituunt, nam cum sit homo animal, efficitur
rationali mortalique differentiis, quae dudum animal partiebantur, item cum sit
equus animal, inrationali mortalique differentiis constitui|tur, quae
dudum animal diui- p. 86 debant. deus autem cum sit animal, ut de
sole dicamus, ratio- nali inmortalique efficitur differentiis, quas diuidere
genus habita partitio paulo ante monstrauit. sed hic, ut diximus, deum
corporeum intellegi oportet, ut solem et caelum ceteraque huiusmodi, quae
cum animata et rationabilia Plato esse con- firmat, tum in deorum uocabulum
antiquitatis ueneratione probantur assumpta, de primo quoque genere, id est
substantia demonstrantur uenire. nam cum eius diuisiuae sint differentiae
18 ut diximus] p. 208, 22 ss. 20 Plato] cf. p. 257, 9. 2 aliud
EHm1Rm2 alio m1 uero om. R 4 partiuntur
GPm1 diuidendo N 5 deducantur HN dicuntur
R diuiduntur C (uid in er . duc? m2 ) diuisae
Em1Gm2HR 6 huius C rei om. EGR s. l. Lm2 7 ipse] ille
R diuisae Em1Gm2 8 mortale atque inmortale om. EGR, in
mg. Lm2 9 quod animal est] animal HNR 10 pr . aut
om. R post rationale add . est HN 11 est om.
HR quod] hoc C 13 post efficitur add. ab
his EPm1, del. m2, s. l. Lm2 post differentiis add .
constituitur Cm1, del. m2 14 partiebantur] diuidebant Lm1R 15
diuidebant] parciebantur R 16 ut] si CH, in ros. N, recte?;
cf.p. 208, 22 20 confirmet C (et in ras. m2 )
HLm2N 22 substantiam Em1 23 demonstrantur] idem
monstratur HN idem (super ras. Cm2, s. l. Pm2)
demonstrantur Cm1Pm1, alt . n del. Cm2Pm2 euenire
HNPm2, add. s. l . differentiae Lm2 diuisae Em1Pm1
sunt EHm1 animatum atque inanimatum, sensibile atque
insensibile, iunctae differentiae sensibilis atque animati efficiunt substantiam
ani- matam atque sensibilem, quod est animal, iure igitur dictum est, quae
diuisiuae sunt differentiae generum, easdem esse con- stitutiuas
specierum. Quoniam ergo eaedem aliquo modo quidem accep- tae fiunt
constitutiuae, aliquo modo autem diuisiuae, specificae omnes uocantur. et his
maxime opus est ad diuisiones generum et definitiones, sed non his quae
secundum accidens inseparabiles sunt, nec magis his quae sunt
separabiles. Omnes a genere differentias procedentes genus ipsum a quo
procedunt, diuidere nullus ignorat, ipsae autem quae diuidunt genus, si ad
posteriores species applicentur, informant substantias easque perficiunt,
eaedem igitur sunt constitutiuae specierum, eaedem diuisibiles generum,
alio tamen modo atque alio consideratae, ut si ad genus relatae quidem in
contrariam diuisionem spectentur, diuisibiles generis inueniuntur, si uero
iunctae aliquid efficere possint, specierum constitutiuae sunt, quae cum ita
sint, hae differentiae quae genus diuidunt, rectis- sime diuisiuae
nominantur - quae enim constituunt speciem, specificae sunt, sed constituunt
speciem hae differentiae quae 6—11] Porph. p. 10, 18—21 (Boeth. p. 36,
15—19). 4 post constitutiuas add . et
completiuas C completinasque HNP (ex p.
258,10) 6 ergo] igitur P needem uel heedem
hic et 15. 16. p. 261, 1 codd. quidam alio P ( ras. ex
aliquo,) Γ (o in ras .) quidem] ΓΔΛΙIΨ , om.
cett.; Porph. p. 10, 18 μεν 7 aliquo—inseparabiles sunt
(10) ] Ω , om. cett . alio ras. ex aliquo ut uid
. Γ autem modo Φ autem add . 5 m2 10
sunt inseparabiles Γ his om . Γ 12 post
Omnes add . enim R 13 quo] quibus EGR
procedent Em1 15 post sub- stantias s. l .
earum L eas substantiasque (quae N ) HNR sunt
igitur HL 16 post eaedem add . sunt
LR 19 sint CHPRm1 21 diui- siuae] specificae Lm2
nominantur] nuncupantur HΡΝ enim om. C post
speciem add . eaedem speciem faciunt, quae uero speciem faciunt
CHN sunt generis diuisiuae - eaedemque sunt specierum constitu-
tiuae. quare iure quae generum diuisiuae sunt et quae spe- cierum
constitutiuae, specificae nuncupantur, has igitur in diuisione generis et in
definitione specierum accipi oportere manifestum est. quoniam enim
diuisiuae sunt, per eas diuidi oportet genus, quoniam autem constitutiuae, per
eas species definiri; quibus enim unum quodque constituitur, isdem etiam
definitur, constituitur autem species per differentias generis diuisiuas, quae
sunt specificae, iure igitur specificae solae et in generis diuisione et
in specierum definitione ponuntur, et de specificis quidem haec ratio est, de
his autem quae uel separabilia uel inseparabilia continent accidentia, nihil in
generum diuisione uel definitione specierum poterit assumi, idcirco quoniam
quae diuisibiles sunt, substantiam generis diuidunt, et quae constitutiuae
sunt, substantiam speciei con- stituunt. quae uero sunt inseparabilia
accidentia, nullius sub- stantiam informant, unde fit ut multo minus
separabilia acci- dentia ad diuisiones generum uel specierum definitiones
accommodentur; omnino enim dissimiles sunt substantialibus differentiis,
nam inseparabilia accidentia hoc fortasse habent commune cum specificis, hoc
est substantialibus differentiis, quod aeque subiectum non relinquunt, sicut
nec specificae differentiae, separabilia autem accidentia ne hoc quidem; sepa-
1 diuisae Gm1 eaedemque] H (hee-) NP
eaedem C igitur eaedem (eaedem s. l. Lm2 ) quae (que E
) sunt EGLR constitutiuae specie- rum C 2
quare—constitutiuae om. EGLR quare iure] iure igitur P
4 diuisionem HLm2P et] uel R definitionem (uel
diff-) HL ( s. l . ał constitutione] P diuisione
Em1 6 eius Em1 7 post definiri add .
oportet CN, s. l . (scil. add. E ) EL quibus—definitur
om. EGLR, in mg. Pm2 hisdem CHN 9 solae s. l. Em2
10 post , in om. HN 12 continent] concedunt EG, s. l .
uel faciunt Gm1? 13 post uel add . in
L 16 sub- stantiam] HN, om. Em1 , speciem CGLm1R (post
informant) s. l. Em2 , speciei substantiam Lm2P edd . 17 formant
H multo om. C 18 ad diuisiones—accidentia (20) in inf.
mg. Gm2 definitiones] diuisiones Em1G 19 ante
substantialibus add . a HN, recte? 22 ante quod
add. id H (linea del., sed linea er. uid.) N ad quod
aeque s. l. ał quod hae similiter L sic G
(ut er .) L (ut del. m2) 23 ne] nec LN rari
enim possunt, nec tantum potestate et mentis ratiocinatione, sed actus etiam
praesentia, et omnino ueniendi uel discedendi uarietatibus permutantur.
Quas etiam determinantes dicunt : differentia est qua abundat species a
genere, homo enim ab animali plus habet rationale et mortale : animal
enim neque ipsum nihil horum est nam unde habebunt species differentias? neque
enim omnes oppositas habet - nam in eodem simul habebunt opposita —. sed,
quemadmodum probant, potestate quidem omnes habet sub se differentias,
actu uero nullam, ac sic neque ex his quae non sunt, aliquid fit neque opposita
circa idem sunt. Specificas differentias definitione concludit
dicens substan- p. 87 tiales differentias a quibusdam tali
descriptionis ratione finiri : differentia specifica est qua abundat
species a genere, sit enim genus animal, species homo : habet igitur homo dif-
ferentias in se, quae eum constituunt, rationale atque mortale; omnis enim
species constitutiuas formae suae differentias in se retinet nec praeter illas
esse potest, quarum congregatione perfecta est. si igitur animal quidem
solum genus est, homo uero est animal rationale mortale, plus habet homo ab
animali id quod rationale est atque mortale, quo igitur abundat species
4—13] Porph. p. 10, 22—11, 6 (Boeth. p. 36, 20—37, 5). 1 nec]
non brm 4 Quae h m1 dicuntur A m1 est
add . \ m2 5 que Em1 quae Ga.c . abundant
(ha- G ) Em1G a om. N ho- mo—-nullam (11) ]
R Q , om. cett . ab om . ΓΦ 6 enim] enim tamen
R autem A 7 horum nihil Γ 8 enim om .
Φ , add . & m2 , autem er . T : Porph.
p. 11, 3 ούτε ίί ; enim pro autem; cf. ad p. 16,
15; an autem ( cf. T ) Boethius scripsit ?
opposita R habet] habent cett . codd. et
edd . 9 nam] nec R habebit Φ ( post opposita),
non habe- bunt Δ 11 habet] P p.c . Φ*Γ
habent cett . ac sic om. N sic ex si
Em2G 12 hiis Φ sint Sa.c . opposita] ex oppositis
quae R h m1 13 circa idem sunt] Porph. p. 11, 6
&pa περί τό αΰτο εσται 15 diffiniri Pm2R 19
constitutiuae Em1GLp.c.Rm1 in se om. C 22 est
uero E 23 id] id est EGP a genere, id est quo
superat genus et quo plus habet a genere, hoc est specifica differentia, sed
huic definitioni quae- dam quaestio uidetur occurrere habens principium ex
duabus per se propositionibus notis, una quidem, quoniam duo con- traria
in eodem esse non possunt, alia uero, quoniam ex nihilo nihil fit. nam neque
contraria pati sese possunt, ut in eodem simul sint, nec aliquid ex nihilo
fieri potest; omne enim quod fit, habet aliquid unde effici possit atque
formari, quae pro- positiones talem faciunt quaestionem, dictum est
differentiam esse id qua plus haberet species a genere, quid igitur?
dicen- dum est genus eas differentias quas habent species, non habere? et unde
habebit species differentias quas genus non habet? nisi enim sit unde ueniant,
differentiae in speciem uenire non possunt, quodsi genus quidem has
differentias non habet, species autem habet, uidentur ex nihilo
differentiae in speciem conuenisse et factum esse aliquid ex nihilo, quod fieri
non posse superius dicta propositio monstrauit. quod si differentias omnes
genus continet, differentiae autem in contraria dissol- uuntur, fiet ut
rationabilitatem atque inrationabilitatem, mor- talitatem atque inmortalitatem
simul habeat animal, quod est genus, et erunt in eodem bina contraria, quod
fieri non potest, neque enim sicut in corpore solet esse alia pars alba, alia
nigra, ita fieri in genere potest; genus enim per se conside- ratum partes non
habet, nisi ad species referatur, quicquid igitur habet, non partibus,
sed tota sui magnitudine retinebit, nec illud dubium est, quin in partibus suis
genus habeat 1 post , quo] quod Em1 (quid m2
) GHm1R a om. H 2 hoc—dif- ferentia om. C
huic] hunc Em1N 4 per se ante notis brm
unam GHa.r. 5 aliam C (sic) Ha.r. post quoniam
add . quidem C 6 sit C nec N 10 id
om. R qua] quod GHLm1P; cf. p. 270, 12 dicen- dumne
Lm2 11 genus ante non habere HNP habent]
habet Lm2 12 habet] habebit CEGLm1, in mg. Rm2 (om. m1)
13 ueniunt R 15 uidetur GLm1P differentia
EGL ( ex -tiasj P 16 esse] est CLP aliquando
Em1 18 contrarium HLm2NPm1 contrario R 19
mortali- tatem atque inmortalitatem] CNP, s. l. Lm2, om. cett . 22
esse post alba N, post alia P 25
detinebit N 26 in] HNP, s. l. Lm2, om. cett .
contrarietates, ut animal in homine rationabilitatem, in boue contrarium.
sed nunc non de speciebus quaerimus, de quibus constat, sed an ipsum per se
genus eas differentias quas habent species, habere possit atque intra suae
substantiae ambitum continere, hanc igitur quaestionem tali ratione dis-
soluimus. potest quaelibet illa res id quod est non esse, sed alio modo esse,
alio uero non esse, ut Socrates cum stat, et sedet et non sedet, sedet quidem
potestate, actu uero non sedet. cum enim stat, manifestum est eum non agere
sessi- onem, sed potius standi inmobilitatem. sed rursus cum stat, sedet,
non quia iam sedet, sed quia sedere potest; ita actu quidem non sedet,
potestate uero sedet. et ouum animal est et non est animal. non est quidem
animal actu, adhuc namque ouum est nec ad animalis processit uiuificationem,
sed idem tamen est animal potestate, quia potest effici animal, cum
formam ac spiritum uiuificationis acceperit. ita igitur genus et habet has
differentias et non habet, non habet quidem actu, sed habet potestate. si enim
ipsum per se animal consideretur, differentias non habebit, si autem ad species
reducatur, habere potest, sed distributim atque ut eius speciebus separarim
nihil possit euenire contrarium. ita ipsum genus si per se consi-
1 post homine s. l . habet E, post
rationabilitatem Lm2 2 nunc om. EGR, s. l. Lm2 4 suae
intra C 6 quaelibet illa res] HLm2NPm1 quaelibet
res ( res s. l. E) CEPm2 quidlibet Lm1R quodlibet
G 7 alio uero non esse om. Hm1, s. l . alio non esse m2
8 secund . sedet om. CEGR 9 enim om. CEGLPm1 (s. l .
autem m2) R sessione G 10 mobilita- tem
CEGLm1P mobilitate N cum stat in constat
mut . ERm2 13 actu om. EG 14 neque CL
ad om. E animal G animalis quidem L 16
spiritum] speciem CHR genus et] ELm2NP et genus
et H genus CGLm1R 17 non habet quidem—potestate] habet
quidem potestate sed non habet ( habet om. C) actu
CEm2P habet quidem actu sed non habet potestate Em1G 18
consideretur] quis (s. l.) consideret E 19 autem]
enim R reducat E 20 distributim] HLm2PRm2
distri- butum CN distribute EGLm1 distributam Rm1
atque—contrarium] atque in species separatum ( separatim H)
ut nihil possit esse ( euenire H) contrarium CHN, add.
locum atque ut eius—contrarium C nihil] et nihil G 21
si ipsum genus HN deretur, differentiis caret; quod si ad
species referatur, per distributas species uel in partibus suis contraria
retinebit, atque ita nec ex nihilo uenerunt differentiae quas genus retinet
potestate nec utraque contraria in eodem sunt, cum contrarias
differentias in eo quod dicitur genus, actu non habet, inpos- sibilitas enim
eius propositionis quae dicit contraria in eodem esse non posse, in eo
consistit quod contraria actu in eodem esse non possunt, nam potestate et non
actu duo contraria in eodem esse nihil impedit, quae uero nos contraria
diximus, Porphyrius opposita nuncupauit. est enim genus contrarii
oppositum : omnia enim contraria, si sibimet ipsis considerantur, opposita
sunt. Definiunt autem eam et hoc modo : differentia est quod de
pluribus et differentibus specie in eo quod quale sit praedicatur;
rationale enim et mortale de homine | praedicatum in eo quod quale quiddam est
p. 88 homo dicitur, sed non in eo quod quid est. quid est enim homo
interrogatis nobis conueniens est dicere animal, quale autem animal inquisiti,
quoniam ratio- nale et mortale est, conuenienter adsignabimus.
Tres sunt interrogationes ad quas genus, species, differentia, proprium
atque accidens respondetur, haec autem sunt : quid 13—20] Porph. p. 11,
7—12 (Boeth. p. 37, 6-12). 1 species] differentias H 2
uel om. Lm1 uelut HLm2 sin eo] id HN
quot E 7 actu ante contraria H, post eodem
CLN in eodem esse—in eodem om. EG 8 post non
possunt add . quantum ad genus potestate solum, quantum ad species actu
et potestate Rm2 9 nil L contraria nos C 11
si om. HN, s. l. Cm2 si in semet Lm2P
considerentur CLm2 12 sunt om. HN 13 autem om.
H enim C et om. CEGHNP 2 , ante eam 4
; Porph. p. 11, 7 xo; όντως 14 quae EP
de om. C et om. CEGLIR; Porph. xat ; cf.
infra p. 267, 1 15 ra- tionale—animal (19) ] R Q , om.
cett . 16 praedicatur T a.c. m1 quid- dam om.
ΓΦ 18 homo om. R ΔΦ , s. l . scil, homo \ m2 ;
Porph. p. 11, 10 6 άνθρωπος 19 post post ,
animal add . sit C, ante EG inquisiti] Porph. p. 11,
11 πυνθανομενων 20 et om. CEGLR; Porph. p. 11, 12
xac est om. HNR, s. l . 2 m2 assignauimus E
assignamus G 22 hae Hp.r.LR edd . heede m P
sit, quale sit, quomodo se habeat, nam si quis interroget : quid est
Socrates? responderi per genus ac speciem conuenit aut animal aut homo, si quis
quomodo se habeat Socrates interroget, iure accidens respondebitur, id est aut
sedet aut legit aut cetera, si quis uero qualis sit Socrates interroget,
aut differentia aut proprium aut accidens respondebitur, id est uel rationalis
uel risibilis uel caluus. sed in proprio quidem illa est obseruatio, quod illud
proprium dici potest quod de una specie praedicatur, accidens uero tale est
quod qualitatem designet quae non substantiam significet, differentia uero
talis est quae substantiam demonstret, interrogati igitur qualis una
quaeque res sit, si uolumus reddere substantiae qualitatem, differentiam
praedicamus, quae differentia numquam de una tantum specie praedicatur, ut
mortale uel rationale, sed de pluribus, quod igitur de pluribus speciebus inter
se differen- tibus praedicatur ad eam interrogationem, quae quale sit id
de quo quaeritur interrogat, ea est differentia cuius talem posuit definitionem
: differentia est quod de pluribus 1 se om. G, s. l. E
habet CEGLR 2 per om. H ac N 3 pr .
aut] ut CHm1N post , aut] ut Hm1N habet R, post habeat
del . se habet G 4 iure—legit] differentia aut legit G
aut differentiam * ut (a er.) legit E differentia respondetur
(respondetur etiam R ) id est aut sedet aut legit Lm1 5 aut]
et HLm1NP quale H 6 proprio aut accidenti
EGR respondebitur] CLm2P respondebit EGR
respondetur HLm1N 7 pr . uel om. LN uel risibilis
uel caluus] Lm1 edd . uel mortalis uel caluus CHLmSN uel
mortalis uel alicuius EGR uel mor- talis uel saluus uel
caluus Pm1 uel mortalis uel risibilis uel caluus m2 10 quae
non—demonstret] Differentia uero talis est (haec om. L) quae
(que ELm1 atque m2 ) non substantiam significet (-cat
Lm1, add. m1 Differentia uero talis est quae substantiam significat,
del. m2 ). Differentia uero talis est quae (non add., sed del. E )
substantiam demonstret (at Lm1 ) EGL post significet in
mg. Proprium uero est quod non sub- standam significat H 11
quae] quia R demonstrat CLm1 inter- roganti R
( ex -tis] quale R 12 constantiae G 13 numquam]
non C tantum de una C 14 sed om. EG, s. l.
Lm2 15 quod] quod- si R 16 ad praedicatur
in mg . respondetur E 18 pluribus—differen- tibus] cf. p.
265, 14 specie differentibus in eo quod quale sit praltdicatur;
cuius definitionis causam rationemque pertractans ait; Rebus enim
ex materia et forma constantibus uel ad similitudinem rtfateriae et formae
constituti- onem habentibus, quemadmodum statua ex materia est aeris,
forma autem figura, sic et homo communis et specialis ex materia quidem
similiter consistit genere, ex forma autem differentia, totum autem hoc animal
rationale mortale homo est, quemadmodum illic statua. Dixit
superius differentias esse quae in qualitate speciei praedicarentur, nunc autem
causas exequitur, cur speciei qua- litas differentia sit. omnes, inquit, res
uel ex materia formaque consistunt uel ad similitudinem materiae atque formae
sub- stantiam sortiuntur, ex materia quidem formaque subsistunt
3—10] Porph. p. 11, 12—17 (Boeth. p. 37, 12-17). 1 post
quale add . quid Lm2(in ras.) E (sed er.) Rm1, del. m2, add .
quid post sit s. l. Hm2 4 post
similitudinem add . proportionemque LNRQ ( in mg . nempe
communionem Γ ); om. Porph. p. 11, 13 et) ac ΓΔΙΙΨ- ,
om . L Α2Φ formae] A m2 HI!1- speciei CEGHNPR h
m1 specieique L Λ2Φ formae speciei er. uid . Γ ;
cf. Porph. et infra 13 ss . 5 quem- admodum—differentia (8) ] LR Q
, om. cett. post materia add . quidem edd., recte ut
uid.; Porph. p. 11, 14 μέν 6 aeris] et (s. l. m2)
aere (in ras. m2) Ψ forma] ex ( in al. litt.
xV m2 ) forma L xV brm Busse; Porph .
εΐϊοος post figura haec Proportionale autem (enim Φ ) dicitur (est
Σ ) quod proportionem omnium specierum teneat (tenet Σ ) id est
communionem omnium partium uel (et T ) specierum quae diuidi (diui- dendo
Rhm1 diuidendae Th m2 \l m1 2'l> ) ex ea (eo ΣΣ ) contingunt
(con- tingant R ) per (del. Σ ) differentiam figuras ΓΠ
m2 diffe- rentiam figuras \ ) add . LR T m1 h m1 ΑΠΣΦ ,
om . Ψ , del . T m2 \ m2 7 simi- liter]
Busse similiter proportionaliter LR ll m1 similiter
proportionaliterquc ΓΔΙ m2 Φ'Ρρ proportionaliter 2 brm; cf.
Porph. p. 11, 15 8 ante genere add . in Γ m2 (ex
m1 ) L Σ toto Ga.c . 9 ratione E ante
mortale add . et CEGHLPR, om . N Q cum Porph. p.
11, 16 homo est om. N , ex homine Δ m2 11
differentiam HN 12 praedicaretur HN causis Em1
post cur add . autem Hm1, del. m2 qualitas
speciei H 13 omnis ELm2N uel om. EGR 14
consistit Ea.c.HLm2 subsistit N 15 sortitur
HLm2N ex om. CEGR formaque] et forma P
omnia quaecumque sunt corporalia; nisi enim sit subiectum corpus quod
suscipiat formam, nihil omnino esse potest, si enim lapides non fuissent, muri
parietesque non essent, si lignum non fuisset, omnino nec mensa quidem, quae ex
ligni materia est, esse potuisset, igitur supposita materia ac prae-
iacente cum in ipsam figura superuenerit, fit quaelibet illa res corporea ex
materia formaque subsistens, ut Achillis statua ex aeris materia et ipsius
Achillis figura perficitur, atque ea quidem quae corporea sunt, manifestum est
ex materia for- maque subsistere, ea uero quae sunt incorporalia, ad
simili- tudinem materiae atque formae habent suppositas priores
antiquioresque naturas, super quas differentiae uenientes effi- ciunt aliquid
quod eodem modo sicut corpus tamquam ex materia ac figura consistere uideatur,
ut in genere ac specie additis generi differentiis species effecta est. ut
igitur est in Achillis statua aes quidem materia, forma uero Achillis
qua- litas et quaedam figura, ex quibus efficitur Achillis statua, quae
subiecta sensibus capitur, ita etiam in specie, quod est homo, materia quidem
eius genus est, quod est animal, cui superueniens qualitas rationalis animal
rationale, id est speciem fecit, igitur speciei materia quaedam est
genus, forma uero et quasi qualitas differentia, quod est igitur in statua aes,
hoc est in specie genus, quod in statua figura conformans, id in specie
differentia, quod in statua ipsa statua, quae ex aere 2 potest]
putem G putemus R 4 nec om. Gm1 ne
EGm2L 5 ma- teria est] fit materia HNP ante igitur add
. si E , sed del . 6 in om. R ipsa ER
figuram Hm1La.r . peruenerit HN 9 corpo- ralia
HNP ex om. C 11 prioris Em1G 12
antiquiorisque G 13 tamquam om. CLP, del. Hm2 ex]
ea GL (in ras. m2) R 14 materia ac figura] brm materia
(in ras. Lm2) forma ac figura (ac figura del. Lm2 ) LP forma
ac figura CEGHRp figura ac forma N 15 generi] generis
EG 16 aes—statua (17) om. N materiae G 17 et quae-
dam—statua] CH, om. Lm1 ( in mg . et quaedam figura m2
) P statua (cet. om.) EGR 18 quod] quae edd . 22
et om. EGR, s. l. Lm2 quali- tatis R igitur est
(est s. l. Pm2 ) HNP 23 figura] forma N 24
post quod add . est igitur Pm2 figuraque conformatur,
id in specie ipsa species, quae ex genere differentiaque coniungitur. quodsi
materia quidem speciei genus est, forma autem differentia, omnis uero forma
qualitas est, iure omnis differentia qualitas appellatur, quae cum ita
sint, iure in eo quod quale sit interrogantibus respondetur. Describunt
autem huiusmodi differentias et hoc modo: differentia est quod) aptum natum est
diuidere p. 89 quae sub eodem sunt genere; rationale enim et in-
rationale hominem et equum, quae sub eodem sunt genere, quod est animal,
diuidunt. Haec quidem definitio cum sit usitata atque ante oculos
exposita, eam tamen plenius dilucideque declarauit. omnes enim differentiae
idcirco differentiae nuncupantur, quia species a se differre faciunt, quas unum
genus includit, ut homo atque equus propriis discrepant differentiis; nam
sicut homo animal est, ita etiam equus, ergo secundum genus nullo modo
distant. 6—10] Porph. p. 11, 18—20 (Boeth. p. 37, 18—38, 1).
1 formatur CHNP 2 quidem] quaedam CHLm2PR 3
autem] nero N uero] ergo Lm1 autem N
qualitas] HNPm1 qualia CEGLR uel qualis s. l.
Pm2 5 ante respondetur excidisse differentia
coni. Brandt 6 post autem add . et L (del.) R;
Porph. p. 11, 18 post 8e add . *αί cod.
B differentias] Em2GHPm1 xV differentiam CLPm2
ΓΛΑΙIΣΦ differentia Em1NR; Porph ,. τάς τοιούτας
διαφοράς et] LPR i , om. cett.; Porph. *a\ οοτως 7
qua CG actum R natura] HL (del. m2)
ΓΑΛΠΦ om. cett.; Porph. p. 11, 19 πεφοχος;
cf. infra p. 272, 5—9. 275, 12 8 ante quae add. ea Γ2 ,
s. l. A m2 , del. m. al. , illa s. l. Δ
m2 genere sunt ΣΑΨ rationale—sunt genere om. EG 9
et equum] equnmque C 10 diuidit L 11 cum—oculos
in mg. E sit usitata] sita sit situr (sic) Em1 ita sit
m2 situ sit sita G ante om. HNR, s. l. Lm2 oculis
HN 12 post exposita add. superius R ea GNR
plenius dilucideque declarauit] (claruit Em1Gm1 ) CEm2Gm2
plenius dilucideque declarauit L plenius lucidinsque
declarauit Hm2 plenius dilucidiusque claruit R exempli
insuper luce declarauit ( ex decla- ruit N ) NP plenius
dilucideque exempli insuper luce declarauit Hm1 exempli insuper
luce reserauit edd . 13 species ase differre] specie ( ex
specierum, sequ. rasura ) differentiam E species in aere
differentiam G species ase differentiae Lm1 14 a]
ad R concludit N 15 nam in ras. Lm2
sed EG quae igitur secundum genus minime discrepant, ea
differentiis distribuuntur, additum enim rationale quidem homini, inratio- nale
uero equo equus atque homo, quae sub eodem fuerant genere, distribuuntur et
discrepant, additis scilicet differentiis. Adsignant autem etiam
hoc modo : differentia est qua differunt a se singula; nam secundum genus
non differunt, sumus enim mortalia animalia et nos et inrationabilia, sed
additum rationabile separauit nos ab illis, et rationabiles sumus et nos et
dii, sed mortale adpositum disiunxit nos ab illis. Vitiosa ratione
et non sana quod uult explicat definitio quorundam. id enim esse dicunt
differentiam qua una quaeque res ab alia distet, in qua definitione nihil
interest quod ita dixit an ita concluserit : differentia est id quod est
differentia, etenim differentiae nomine in eiusdem differentiae usus est
5—10] Porph. p. 11, 21—12, 1 (Boeth. p. 38, 1—5). 2
describuntur EG 3 post equo distinguunt edd.,
post equus expec- tatur igitur’ Schepps , additum
eqs. nominatiuum absolut . (cf. indicem Meiseri) interpretatur
Brandt qui Lm2P 5 autem om . \, del.
Lm2 A. m2 etiam om. H etiam et Λ eam et Ν Σ
; Porph. p. 11, 21 St καί 6 qua] Porph.
διαφορά έσχιν δχψ διαφέρει έκασχα; ‘an quo?’ Busse, sed cf.
infra p. 271, 1.7. 18. 272, 17 . 6 nam—ab illis (9) ] LR Q ,
om. cett. post nam add . homo et equus cum Porph. edd. (cf.
etiam infra p. 271, 9. 12, sed etiam supra p. 269, 9) , etiam
Bussio homo atque equus addendum uid . 7 enim] autem Γ
8 inrationalia ( uel irr-) R ?ΓΠ (in ras.)
ros. ex -bilia Δ sed—illis (9) om.
R ratio- nabile] p.r rationale \ a.r. et cett .
separauit] disiunxit ΓΦ 9 et] CHP, s. l. er. uid.
Δ , om. cett . rationabiles] L \ m1 2 rationale
CP rationales cett., add . enim ΕGΗ ΑίΙΦΨ ; codd.
Porph. aut λογικοί aut λογικά sumus om.
CEGHP; Porph . έσμέν et nos om. E et om. N
di C dei ut uid . 2 sed—ab illis om.
EG 11 ante Vitiosa in ras. Haec E
ratione] L edd., om. cett. (recte?), in ras . est E et
om. G sane E (in ras.) NP explicans HNP non
(s. l. m2) explicat L 12 id] cf. p. 263, 10 13
aliis R distat HN differt P 14
dixerit Lm2P an] utrum R concluderit L
concludat EGR id quod est om. E ante differentia
add . ipsa ER differentia om. G 15 etenim om. EGR
differentiae nomine] qua differt una res ab alia, id est id quod est
differentia est differentia. Differentiae nomine fid est—nomine in ras.
m2) E in—definitione] usus in eius diffinitione N
definitione dicens : differentia est qua differunt a se singula, quodsi
adhuc differentia nescitur, nisi definitione clarescat, differre quoque quid
sit qui poterimus agnoscere? ita nihil amplius attulit ad agnitionem qui
differentiae nomine in eiusdem usus est definitione, est autem communis
et uaga nec includens substantiales differentias, sed quaslibet etiam
accidentes hoc modo : differentia est qua a se differunt singula; quae enim
genere eadem sunt, differentia discrepant, ut cum homo atque equus idem sint in
animalis genere, quoniam utraque sunt animalia, differunt tamen
differentia rationali, et cum dii atque homines sub rationalitate sint positi, differunt
mortalitate, rationale igitur hominis ad equum differentia est, mortale hominis
ad deum, atque hoc quidem modo substantiales differentiae colliguntur, quodsi
Socrates sedeat, Plato uero ambulet, erit differentia ambulatio uel
sessio, quae substantialis non est. namque istam quoque dif- ferentiam
definitio uidetur includere, cum dicit : differentia est qua differunt singula;
quocumque enim Socrates a Platone distiterit nullo autem alio distare nisi
accidentibus potest —, id erit differentia secundum superioris terminum
definitionis, quam rem scilicet uiderunt etiam hi qui definitionis huius uagum
communemque finem reprehendentes certae con- clusionis terminum
subiecerunt. 2 nesciatur Lm2 (non noscitur m1) P
definitione] in definitione N 3 qui] LN quomodo CEGPR
qui * (d er.) H possemus EG possi- mus
R 4 ita om. EGR cognitionem NPm2, post
agnitionem add. a cogitatione Hm1, del. m2, s. l. uel
cognitione m2, del. m. al. set om. EG 7
accidentales Lm2Pm2 9 sunt EGHLm1R in om.
GNR 11 et om. EGR rationabilitate CGLm1
rationale N sunt CEGLm1R 12 positi] post EG post
differunt add. tamen L rationabile L 13
est om. C 15 ambulatio uel om. EG, s. l. Lm2 16
nam HLm1 ista E 18 quo EGHm1 post
differunt add. a se R cumque EG
quoque Rm1 quocumque modo P post enim s. l.
modo Lm2 19 de- stiterit CEm1HPRm2 distauerit m1
post alio s. l. modo Em2 ac- cidentibus] ex
accidentibus P Interius autem perscrutantes de differentia
dicunt, non quodlibet eorum quae sub eodem sunt genere diuidentium esse
differentiam, sed quod ad esse conducit et quod eius quod est esse rei pars
est; neque enim quod aptum natum est nauigare erit homi- nis differentia,
etsi proprium sit hominis, dicimus enim ‘animalium haec quidem apta nata sunt
ad naui- gandum, illa uero minime’, diuidentes ab aliis, sed aptum natum esse
ad nauigandum non erat comple- tiuum substantiae nec eius pars, sed aptitudo
quae- dam eius est, idcirco, quoniam non est talis quales sunt quae specificae
dicuntur differentiae, erunt igitur specificae differentiae quaecumque alteram
faciunt speciem et quaecumque in eo quod quale est acci- piuntur. — Et de
differentiis quidem ista sufficiunt. Sensus propositionis huiusmodi
est. quoniam superius dixit determinasse quosdam differentiam esse qua a se
singula dis- p. 90 creparent, ait alios diligentius de differentia
| perscrutantes non 1—15] Porph. p. 12, 1-11 (Boeth. p. 38, 6—17). 1
perscrutantes] EGHP perscrutantes et speculantes cett.;
Porph. p. 12, 1 προσεξεργοζόμενοι de differentia]
CH (linea del., sed lin. er.) Σ differentiam cett. edd.
Busse; Porph. p. 12, 1 τά περί τής διαφοράς 2 non] non
solum R , quodlibet] quod habet ELm1 h m1 X , post
quod- libet er. habet 23 diuidentium esse
om. X , s. l. Lm2 sed quod— dicuntur differentiae
(12) ] LR Q , om. cett. 5 aptum] actu R
natum om. LR; Porph. p. 12, 4 τδ πεφοχέναι πλεΐν 6
dicimus] Porph. p. 12, 5 εΐποιμεν γάρ dv , unde
dicemus coni. Brandt, cf. supra p. 230, 18. 19; infra 12
erunt ειεν άν ; p. 234, 16. (erit). 17. 235, 2
(erunt) 7 ani- malia A acta Rm1 nata om. LR
8 aliis] illis A 9 actum Rm1 natum om. R
est R erit h m2 10 neque Busse 11 est
om. R quoniam om. LR 12 quae om. Φ
igitur] ergo L 13 alteram— quaecumque om. H 14 et]
ea EG quale in er. quid ut uid. Hm2
quid EG post est add. esse EG accipiunt EG
15 Et—sufficiunt om. N Et om. CEGP; Porph. 12,11
Καί de om. EG A diffe- rentiis] Porph.
περί μίν διαφοράς quidem om. H sufficiant CL X
m2; Porph. άρχει 18 alios] ilico
EGLa.c. ilico alios P de differentia] differentiam
CLm1P fuisse arbitratos recte esse superius propositam
definitionem, neque enim omnia quaecumque sub eodem posita genere dif- ferre
faciunt, differentiae hae de quibus nunc tractatur, id est specificae, numerari
queunt, plura enim sunt quae ita diuidunt species sub uno genere positas,
ut tamen eorum substantiam minime conforment, quia non uidentur esse differentiae
speci- ficae nisi illae tantum quae ad id quod est esse proficiunt et quae in
definitionis alicuius parte ponuntur, hae autem sunt ut rationale hominis, nam
et substantiam hominis conformat et ad esse hominis proficit et
definitionis eius pars est. ergo nisi ad id quod est esse conducit et eius quod
est esse rei pars sit, specifica differentia nullo modo poterit nuncupari, quid
est autem esse rei? nihil est aliud nisi definitio, uni cuique enim rei
interrogatae ‘quid est?’ si quis quod est esse monstrare uoluierit,
definitionem dicit, ergo si qua definitionis pars fuerit, eius erit pars quae
unius cuiusque rei quid esse sit designet, definitio est quidem quae quid una
quaeque res 1 positam EG 2 posita] posita sunt EGL post
genere add. quae Lm1, del. m2 3 differentiae—id est om.
CN hae om. H id est om. R, er. uid. H, s. l. Lm2
4 nominari HLm2NR 5 earum H 6 quia] quae CH
specificae ante esse H, post N 7 proficiant R et
quae] eaeque G eae quae Em1, del. m2, etiam proxima
in—ponuntur del. m2 8 in del. Lm2, om. P diffinitiones
N definitionibus EGLm1 aliqua N partes EGLP
post ponuntur add. ut mortalis rationalis Em1, del. m2
hae] ea EGLm2P 9 et s. l. Lm2 et ad G con-
format—hominis om. EG 11 conducat EHm2Lm2N et eius—pars
sit] N et eius quod ( add. quid Rm1, del. m2 , quidem
ex quid Hm2 , del. m3 ) est esse rei pars sit (est Hm1)
HR et eius rei quod est (est del. Lm2 ) esse pars est (est
om. Lm1, s. l. sit m2) CL et eius quod quidem esse rei pars
est P eius rei quod quidem (aliquid add. E) EG 13
esse om. G, ante autem H nihil del. Em2
est s. l. Lm2Rm2 esse E (del. m2) G unius
cuiusque R 14 interrogatae] ad inter- rogationem CHN
quis] quid Lm2 quod] id quod CHNP 15 qua] quid
CHN 16 post eius s. l. rei Lm2 quae]
quod HLm1N quid] quod N sit esse L esse
fit G est esse Hm1N 17 designat Lm2P
significet Hm1N est quidem] enim est HN quae quid]
quia N sit, ostendit ac profert, demonstraturque quid uni
cuique rei sit esse per definitionis adsignationem. illae uero differentiae
quae non ad substantiam conducunt, sed quoddam quasi extrin- secus accidens
afferunt, specificae non dicuntur, licet sub eodem genere positas species
faciant discrepare, ut si quis hominis atque equi hanc differentiam
dicat, aptum esse ad nauigandum. homo enim aptus est ad nauigandum, equus uero
minime, et cum sit equus atque homo sub eodem genere animalis, addita
differentia ‘aptum esse ad nauigandum’ equum distinxit ab homine, sed aptum
esse ad nauigandum non est huiusmodi, quale quod possit hominis formare
substantiam, sed tantum quandam quodammodo aptitudinem monstrat et ad faciendum
aliquid uel non faciendum oportunitatem. idcirco ergo speci- fica differentia
esse non dicitur, quo fit ut non omnis diffe- rentia quae sub eodem genere
positas species distribuit, spe- cifica esse possit, sed ea tantum quae
ad substantiam speciei proficit et quae in parte definitionis accipitur,
concludit igitur esse specificas differentias quae alteras a se species faciunt
per differentias substantiales, nam si uni cuique id est esse quodcumque
substantialiter fuerit, quaecumque differentiae substantialiter diuersae
sunt, illas species quibus adsunt, omni substantia faciunt alteras ac
discrepantes, atque hae in defini- tionis parte sumuntur, nam si definitio
substantiam monstrat 1 ostendit om. E ostenditur
N ac er. E, om. N profert om. N demonstratque
CLm1 quid] quod Lm1Pm1R quidem quid N 2 per
om. EGR, in mg. Lm2 assignatione EG 3 ad om. EΡ quasi
om. EGPR 5 faciant om. EG facient CLm1Rm1 7 homo
enim (autem LR )—equus] HLNR hominem equum (cet, om.)
CEGP 10 esse ad—sed tantum (11) om. EG 11 quale om.
EGR, del. Lm2 ante quod (quid P ) add. per
L (del. m2), s. l. Pm2 post substantiam add.
sicut rationale quae est substantialis qualitas C 12
habitudinem Hm1 13 opportunitatem CR differentia
specifica C 18 ante esse add. eas
HΝΡ, s. l. Lm2 quae—differentias om. EGR ad faciunt s.
l. 1 informant Lm2 19 differentias ex
distantias Lm2 idem est ( in ras. m2 ) esse
H idem esse est R 21 sint Hm1 omnes
EGP 22 substantias P substantiae Hm1 substantiae
ratione N et substantiales differentiae species efficiunt,
substantiales dif- ferentiae erunt partes definitionum.
Proprium uero quadrifariam diuidunt. nam et id quod soli alicui speciei
accidit, etsi non omni, ut ho- mini medicum esse uel geometrem, et quod omni
accidit, etsi non soli, quemadmodum homini esse bipedem, et quod soli et omni
et aliquando, ut homini in senectute canescere, quartum uero, in quo
concur- rit et soli et omni et semper, quemadmodum homini esse risibile,
nam etsi non semper rideat, tamen risi- bile dicitur, non quod iam rideat, sed
quod aptus natus sit; hoc autem ei semper est naturale et equo hinnibile, haec
autem proprie propria perhibent esse, 3—p. 276, 2] Porph. p. 12, 12—22
(Boeth. p. 38, 18—39, 9). 1 et om. EG, s. l. Pm2 2
erunt post partes Lm2 sunt m1 sunt
post definitionum CGR, s. l. Em2 3 DE PROPRIO om. H, add.
Lm2 EXPLICIT DE DIFFEREN. (DIFFERENTIIS Ψ ) INCIPIT DE PRO-
PRIO 2<F 4 et s. l. C 5 hominem R h m1 A
6 uelut H geo- metram CEm1G edd. Busse et quod—perhibent
esse (14) ] LR ( locum hic om., p. 277, 7
post adest inserit ) Ω , om. cett. omni]
Porph. p. 12, 14 παντί—τφ εϊδει 7 etsij et
R T m1 ante homini add. et R 8
homini] Porph. p. 12, 16 όνΟ-ρώπψ παντί , unde
homini omni coni. Busse 9 post uero add.
est Φ in quo concurrit et del., in mg. conuenit T
m2 10 hominem R Σ 11 risibilem R ΓΣΦ ; Porph. p.
12, 17 ώς τψ άνθρώπψ τό γελαστιχόν non semper rideat] L
Σ non rideat ΓΑ non ridet ( hic ut uid. s. l.
semper add., sed er. \ ) R AIIΨΨ semper non
rideat Busse non rideat semper edd.; Porph. p. 12, 18
χαν γάρ μή γελά αεί risibile tamen L Λ edd.
Busse; Porph. άλλα γελαστιχο'ν 12 iam] semper Σ
edd.; Porph. p. 12, 19 άεί , cod. Mm2 ί)Bη
rideat—natus sit om. Φ 13 sit natus R, add.
ad ridendum R ΓΑ ridere Σ , ante sed
add. ridendum Φ ; om. Porph. semper ei est
naturale L semper est ei naturale Γ ei semper naturale
est Σ ante et add. ut (om. etiam B Bussii)
edd. Busse ; Porph. p. 12, 20 ώς , om. cod. A 14
autem] Porph. 81 xai , om. xai
cod. A proprie—esse] L Λ (esse s. l. m2 )
Σ (esse om. ), proprie domi- nanterque (nominantur T m2 )
propria perhibentur (perhibentur del. Γ m2 ) ΓΦ
proprie nominantur (nominant Π ) propria R ΔΙΙ uere dicuntur
propria Ψ ; Porph. χυρίως ΐßιά φασιν
quoniam etiam conuertuntur. quicquid enim equus, hinnibile, et quicquid
hinnibile, equus. Superius dictum est omnia propria ex accidentium
genere descendere, quicquid enim de aliquo praedicatur, aut substan- tiam
informat aut secundum accidens inest. nihil uero est quod cuiuslibet rei
substantiam monstret nisi genus, species et differentia, genus quidem et
differentia speciei, species uero indiuiduorum. quicquid ergo reliquum est, in
accidentium numero ponitur, sed quoniam ipsa accidentia habent inter se aliquam
differentiam, idcirco alia quidem propria, alia priore p. 91 atque
antiquiore nomine accidentia nun|cupantur. et de acci- dentibus paulo post,
nunc de propriis, quae quadrifariam diui- duntur, non tamquam genus aliquod proprium
in quattuor species diuidi secarique possit, sed hoc quod ait diuidunt, ita
intellegendum est, tamquam si diceret ‘nuncupant’, id est propria
quadrifariam dicunt, cuius quadrifariae appellationis significationes enumerat,
ut quae sit conueniens et congrua nuncupatio proprietatis ostendat, dicit ergo
proprium accidens quod ita uni speciei adest, ut tamen nullo modo coaequetur
ei, sed infra subsistat ac maneat, ut hominis dicitur pro- prium medicum
esse, idcirco quoniam nulli alii inesse ani- 3 superius eqs.] fort. p.
186, 12—187, 1. 1 enim equus om. N equus—equus]
CEGHNP U ( sed add. et si homo, risibile, si risibile, homo
est] cum Porph. p. 12, 21, post pr. equus add. et
R A est et L est etiam est et (sic) Φ
equus est et hinnibile est (est s. l. F\ m2 ) et quicquid
hinnibile equus est ΓΔ est equus est hinni- bile et quicquid est
hinnibile est equus ( quattuor est s. l. m2 ) Ψ equus
est hinnibile et quicquid hinnibile est equus est et si homo est risibile est
et risibile homo est 2 4 alio N 6 ante
species add. et Lm1, del. m2 7 et om. R
genus—diiferentia om. EGR, s. l. Hm2 11 ante antiquiore
add. in ER 12 nunc ex nam Hm2
quadrifarie N in quadrifariam (-um GP ) EGP
diuidunt H (ur er. ) P (ur del. m2 ) 13
aliquid CPm1 14 ait om. E ( in mg. dicitur
m2 ) G est R diuiduntur EG 15 nuncu-
pantur EGR 16 proprie CEm1G propriam ut uid.
Pm1 propriam m2 dicuntur EGHm1La.c.NR
quadrifariam C 18 proprietas Ea.c. (proprii p.c.
) G dicitur CEHLa.c. (corr. m1 et 2) P ergo om.
C proprium s. l. Cm2 primum m1 20 ei
ante nullo HN ac] et HNP dicimus HN
malium potest, nec illud adtendimus, an hoc de omni homine praedicari
possit, sed illud tantum, quod de nullo alio nisi de homine dici potest medicum
esse, et haec quidem signifi- catio proprii dicitur inesse soli, etsi non omni;
soli enim speciei, etsi non omni coaequatur, ut medicina soli quidem
inest homini, sed non omnibus hominibus ad scientiam ad- est. Aliud proprium
est quod huic e contrario dicitur omni, etsi non soli; quod huiusmodi est, ut
omnem quidem speciem contineat eamque transcendat, et quoniam quidem
nihil est sublectae speciei quod illo proprio non utatur, dicimus omni,
quoniam uero transcendit in alias, dicimus non soli : hoc huiusmodi est quale
homini esse bipedem, proprium est enim homini esse bipedem, omnis enim homo
bipes est etiamsi non solus, aues enim bipedes sunt, geminae igitur
significationes proprii quae superius dictae sunt, habent aliquid minus, prima
quidem quia non omni, secunda uero quia non soli, quas si iungimus, facimus
omni et soli, sed demimus aliquid secundum tempus, si ei adiciatur aliquando,
ut sit haec tertia proprii nuncupatio ‘omni et soli, sed aliquando’, ut
est in senectute canescere uel in iuuentute pubescere; omni enim homini adest
in iuuentute pubescere, in senectute canescere, et soli, pubescere enim solius
hominis est, sed ali- 1 hoc om. EG homini EN 2
quod] quia HN nisi de homine post esse N 3
medicus Hm1N 4 inesse] CP, s. l. Hm2Lm2, om.
EGR inest N etiamsi Em2 (et m1
) Hm1LR 5 etiamsi EHm1L ( repet, post
inest) PR coaequetur Em2Hm1 ante medicina add.
homini H (del. m2) LNR 6 homini om.
NR, s. l. Hm2 adest] adesse potest CLN potest esse H;
de R cf. ad p. 275, 6 7 est ante aliud HN, post
CG, om. E 8 etiamsi HLNR quid HN 10 quod
illo—non soli in inf. mg. Em2 post dicimus
add. enim C 11 aliis Em2G 12 hoc] id
N post quale add. est s. l. Hm2, post
homini CG 13 hominis R, post homini add.
proprium Em2 enim in mg. Em2 14 etiamsi—geminae
om. EGR 17 sed Hm2 si m1
demimus] HN deminus Cm1 i demimus ί
deest minus m2 dempsimus R dedimus Em1
(addimus m2 ) G deest minus LP 18 eis
HLP ei post adiciatur N 19 omni et soli] et soli
et omni C sed] si G 21 post. in] et in
HN 22 est hominis HN quando, neque enim omni tempore,
sed in sola tantum iuuen- tute. haec igitur determinatio proprii in eo quidem
modo quod omni et soli inest, absoluta est, sed ex eo minuit aliquid uel
contrahit, cum dicimus aliquando, quod si auferamus, fit pro- prii integra
simplexque significatio hoc modo : proprium est quod omni et soli et
semper adest, omni autem et soli speciei et semper intellegendum est ut homini
risibile, equo hinnibile; omnis enim et solus homo risibilis est et semper.
neque illud nos ulla dubitatione perturbet, quod semper homo non rideat; non
enim ridere est proprium hominis, sed esse risibile, quod non in actu,
sed in potestate consistit, ergo etiamsi non rideat, quia ridere tamen posse
soli et omni homini semper adesse dicitur, conuenienter proprium nuncupatur,
nam si actus separatur ab specie, potestas nulla ratione disiungitur.
Quattuor igitur significationes proprii dixit, nam prima quidem,
quando accidens ita subiectae speciei adest, ut soli ei adsit, etiamsi non
omni, ut homini medicina; secunda uero, 1 in om. EGR, s. l. L,
post tantnm P tamen L post iunentnte add.
pubescit N 2 post proprii add. integra
simplexque significatio GHP (del. m1? ex 5) in eo—fit proprii
(4) om. R modo om. N, del. Lm2 3 inest om.
EG est Lm1 minus La.c. minui N
minuens P aliquid uel] atque significationem in ras.
Em2 uel] CNP et GL, om. ΕH 4 quod] quam
N 5 simplexque] et simplex HLNR proprii R 6 soli
et omni N secund. et om. GLR, s. l. Pm2
omni autem—intellegendum est om. Rbrm 7 et semper om. EGR,
del. Lm2, s. l. Hm2Pm2 intellegendum est del. et s. l.
adest scr. Hm2, in mg. quod soli et omni adest m. al. 8
post. et om. EGPR post semper add.
similiter et equus hinnibile brm 9 illud Hm2 enim
Hm1N 10 proprium est NPR sed] si est R esse
del. Lm2 est R 11 sed] si R 12 si non rideat
etiam C quia om. N, s. l. Hm2 tamen om. R
autem HN possit La.c.N potest Em2 post
omni add. adsit H (del. m2) adest N
13 ante semper s. l. et Hm2 semper om. R
ante conuenienter add. et H (er.) L (del. m2) NP
14 si] etsi Hm1Lm1N separetur Em2 a C 15
proprii om. EG nam prima] unam CHm1 (primam m2) N
nam (s. l.) primam P 17 homini medicina] hominem esse
medicum C secundam CHN; in mg . ał. se- cunda autem cum omni
accidit etsi non soli ut homini esse bipedem add. L uero]
autem CL (in mg.) cum soli quidem non adest, omni uero semper
adiungitur, ut homini esse bipedem; tertia uero, cum omni et soli, sed ali-
quando, ut omni homini in iuuentute pubescere; quarta, cum omni et soli et
semper adest, ut esse risibile, atque ideo cetera quidem conuerti non
possunt : neque enim coaequatur quod soli, sed non omni speciei adest, species
quidem de ipso dici potest, ipsum uero de specie minime, qui enim medicus est,
potest dici homo, homo uero qui est, medicus esse non dicitur, rursus quod ita
est alii proprium, ut omni adsit etiamsi non soli, ipsum quidem de specie
praedicari potest, species uero de eo minime, nam bipes praedicari de homine
potest, homo uero de bipede nullo modo, rursus quod ita adest, ut omni et soli,
sed aliquando adsit, quoniam de tem- pore habet aliquid deminutum nec
simpliciter semper adest, reciprocari non poterit, possumus enim dicere
‘omnis qui pubescit homo est’, non ‘omnis homo pubescit’: potest enim minime ad
iuuentutem uenire atque ideo nec pubescere; nisi forte non sit pubescere
hominis proprium, sed in iuuentute pubescere, aut, etiam cum nondum est in
iuuentute aut etiam praeteriit, tamen sit ei proprium non tale quale tunc
fieri possit, cum praeter iuuen- tutem est, sed quale cum in iuuentute
consistit, atque ideo hoc 1 cum] quae N soli—adiungitur
del. Hm2 omni accidit etsi non soli CHm2L semper s. l.
Hm2 2 hominem C tertiam CHN soli et omni
N 3 omnio m. LNR homini om. N quartam CG
(sic) HN 4 post. et om. EG, add. Pm2 inest
CHm1N ideo om. E adeo HLR 5 coaequantur HN
6 quodj quia cum Hm1N non omni sed soli N sed] si
R 7 qui enim—dici homo om. EGR 8 homo dici C
9 ad alii s. l. a t illud L, post add. una
pars R 11 de homine praedicari C 13 adest
ex est Em2 distat Hm1 assit ex
sit Hm2 14 diminutum EN nec] et Hm1 16 non]
non tamen dicimus L homo] qui est homo L qui homo est
(qui et est s. l. m2) H 18 ante sed
add. solummodo Hm2, ante in CN, post post.
pubescere L aut] Hm2La.c.Pm2 ut
EGHm1Lp.c.Pm1R autem CN 19 cum] Hm1NR quod
CEGHm2LP etiam s. l. Hm2 iam Em1 20 sit] adsit
CHN ei om. G fieri om. C, in ras. Lm2 fieri
possit del., est s. l. scr. Hm2 potest
L (in ras. m2) P est C 21 post
quale add. tunc fieri potest (posset CHLm1N) CH (s. l. m2)
LNP quod non in omne tempus tenditur, etiamsi tale est, ut
omni p. 92 speciei adsit, quod ta|men in tempus aliquod differatur,
integrum atque absolutum proprium esse non dicitur, quartum est quod ita alicui
adest, ut et solam teneat speciem et omni adsit et absolutum sit a temporis
condicione, ut risibile quod a supe- riore plurimum distat; nam qui
risibilis est, semper ridere potest, rursus qui potest in iuuentute pubescere,
cum ipsa iuuentus non sit semper, non ei adest semper ut in iuuentute pubescat,
haec autem quarta proprii significatio quoniam nulla temporis definitione
constringitur, absoluta est atque ideo etiam conuertitur et de se inuicem
proprium atque species praedicantur; homo enim risibilis est et risibile
homo. Accidens uero est quod adest et abest praeter sub-
iecti corruptionem, diuiditur autem in duo, in separa- bile et in
inseparabile, namque dormire est separabile accidens, nigrum uero esse
inseparabiliter coruo et Aethiopi accidit, potest autem subintellegi et coruus
albus et Aethiops amittens colorem praeter subiecti corruptionem, definitur
autem sic quoque; accidens est 13—p. 281, 7] Porph. p. 12, 23—13, 8
(Boeth. p. 39, 10—21). 1 quod] quia HN 2 speciei]
tempori EGR aliquid C 4 alicui om. EG, del.
Hm2 ali R alii Lm1 pr. et om. EGLR
post. et] ut La.c.R 5 post. a s. l.
Hm2 6 qui ex quod Lm2 7 ante
cum add. sed CH (del. m2) NP, s. l. Lm2 8 adest]
est EGR in iuuentute deleri uult Hilgard 9 quoniam]
quam EGLm2P 10 definitio ( uel difd–) EGLm2R
constringit EG 11 et de se] et ideo de se P de se
om. R De specie EG 12 risibile C et om.
EGHR 13 inscript. om. HL K ACCIDENTE ΝR ΔΣ
14 uero om. A 15 diuiditur—sub- sistens (p. 281,
3) ] LR Q , om. cett. duobus L 16 in om.
Φ nam A Busse 19 amittens colorem] A
m1 T" nitens colore c ett. edd. Busse; Porph. p. 13,
2 άποβαλών τήν χροιάν; cf. supra p. 101, 13
corruptionem subiecti LR ϋίΓΦ ; codd. Porph.
φθοράς aut ante τοΰ υποκειμένου aut
post; cf. infra p. 281, 17. 282, 3. 8 20 definitur]
Porph. p. 13, 3 ορίζονται quod contingit eidem esse et
non esse, uel quod neque genus neque differentia neque species neque pro-
prium, semper autem est in subiecto subsistens. Omnibus igitur
determinatis quae proposita sunt, dico autem genere, specie, differentia,
proprio, acci- denti, dicendum est quae eis communia adsint et quae
propria. Quouiam, ut superius dictum est, quae de aliquo praedi- cantur,
uel substantialiter uel accidentaliter dicuntur cumque ea quae
substantialiter praedicantur, eius de quo dicuntur substantiam definitionemque
contineant et sint eo antiquiora atque maiora, quod ex substantialibus
praedicatis efficiuntur, cum ea quae substantialiter dicuntur pereunt, necesse
est ut simul etiam ea interimantur quorum naturam substantiamque
formabant, quae cum ita sint, necesse est ut quae accidenter dicuntur, quoniam
substantiam minime informant, et adesse et abesse possint praeter subiecti
corruptionem, ea enim tan- tum cum absunt subiectum corrumpere poterunt, quae
effi- ciunt atque conformant quae sunt substantialia, quae uero 8
superius] p. 276, 4. 1 contigit - R A ante pr. esse
add. et R, s. l. \ m2; om. Porph. p. 13, 4 post.
et] uel L ( post uel littera er. ) edd.; Porph.
η , codd. CM nat 2 post genus
s. l. est A m2 neque species neque differentia ΔΔΣ edd.
Busse; Porph. οοτε διαφορά οϋτε είδος post
proprium add. sit LR 3 consistens Λ 4
praeposita Δ m1 5 dico—accidenti om. Γ
propria Φ proprio et L ΔΑΣ accidente H et
accidenti L A m2 (et accidente m1 ) ΛΣ de
accidenti EG 6 eis] his CHP hiis Φ uel
his R , om. EG; Porph. p. 13, 7
αΰτοϊς adsint] sint R sunt L Λ m1 ηιΙΧΣ ;
Porph. πρδσεοτιν et om. G 7 post
propria add. EXPLICIT DE GENERE SPECIE DIF- FERENTIA PROPRIO
ACCIDENTE Σ 8 ut om. EG alio CEGR 9
accidentialiter CP accidenter HR dicuntur] praedicantur
R cum EG 11 definitione EG maiora atque
antiquiora C 12 quod] quia R substantialiter CN
efficitur CHm2LN 13 cumque N , post cum s.
l. accidenter E intireunt P 15 an
informabant? acci- dentaliter Lm2 16 et om. EGR, s. l.
Lm2 abesse et adesse H 17 possunt N tantum
enim C 18 perrumpere E potuerunt LR 19
informant HN non efficiunt substantiam, ut accidentia, ea cum
adsunt uel absunt, nec informant substantiam nec corrumpunt, est igitur
accidens quod adest et abest praeter subiecti corruptionem, id autem diuiditur
in duas partes, accidentis enim aliud est separabile, aliud inseparabile,
separabile quidem dormire, sedere, inseparabile uero ut Aethiopi atque
coruo color niger. in qua re talis oritur dubitatio. ita enim est definitum :
accidens est quod adesse et abesse possit praeter subiecti corruptionem. idem
tamen accidens aliquando inseparabile dicitur; quod si inseparabile est, abesse
non poterit, frustra igitur positum est accidens esse quod adesse et
abesse possit, cum sint quaedam accidentia quae a subiecto non ualeant
separari, sed fit saepe ut quae actu disiungi non ualeant, mente et cogitatione
sepa- rentur. sed si animi ratione disiunctae qualitates a subiectis non ea
perimunt, sed in sua substantia permanent atque per- durant, accidentes
esse intelleguntur, age igitur, quoniam Aethiopi color niger auferri non potest,
animo eum atque cogitatione separemus, erit igitur color albus Aethiopi, num
idcirco species consumpta sit? minime, item etiam coruus, si ab eo colorem
nigrum imaginatione separemus, permanet tamen auis nec interit species,
ergo quod dictum est et adesse et abesse, non re, sed animo intellegendum est.
alioquin et sub- stantialia, quae omnino separari non possunt, si animo et
cogi- tatione disiungimus, ut si ab homine rationabilitatem auferamus 1
cum—absunt] uel cum adsunt uel cum absunt H uel cum absunt uel cum
adsunt N cum uel (uel s. l. m2 ) absunt uel adsunt L;
ante assunt (sic) add. uel P 3 ante
adest add. et P 4 dinidunt EGLR
accidens edd. aliud est enim H 5 ante
dormire add. ut brm 6 ut om. HR edd. 7
dubietas CEG (recte?) post. est add. Hm2 8 et]
uel N potest CL 9 dicit EG 11 abesse-et
adesse E 12 ab CRm1 14 animi] hac C 15
eas EGN permaneant G ac R 16 acciden-
ter CG intellegantur Em1 igitur] enim HN 17
eum om. G, ante separemus C , uero E atque]
et HLNPR 18 num ex non Rm2 19 consumptae
(consumpta R ) sunt EGLR edd. ita CEP 20
imagine EGR 21 interiit Lm1PR pr. et om. EGR, s. l. Lm2
22 et om. CEG 23 si] saepe Hm1LNP 2t
rationalitatem P — quam licet actu separare non possumus,
tamen animi imaginatione disiungimus —, statim perit hominis species, quod idem
in accidentibus non fit: sublato enim accidenti cogitatione species manet. Est
alia quoque accidentis defi- ni|tio ceterorum omnium priuatione, ut id
dicatur esse acci- p. 93 dens quod neque genus sit neque species
nec differentia nec proprium; quae definitio plurimum uaga est ualdeque
communis. sic enim etiam genus definiri potest, quod neque species neque
differentia nec proprium sit nec accidens, eodemque modo species ac
differentia et proprium, cum autem eadem simili- tudine definitionis plura
definiri queant, non est terminans et circumclusa descriptio, praesertim cum
longe sit a definitionis integritate seiunctum quod cuiuslibet rei formam
aliarum rerum negatione demonstrat. Quibus omnibus expeditis, id
est genere, specie, differentia. proprio atque accidenti, descriptisque eorum
terminis quantum postulabat institutionis breuitas, ea ipsa communiter pertrac-
tanda persequitur, ut quas inter se habeant differentias haec quinque, de
quibus superius disputatum est, quas uero com- muniones, mediocri
consideratione demonstret, ut non solum 1 separari EG
possimus EL post tamen add. si L, s. l. Hm2Pm2
2 imaginatione] cogitatione N statimque C (q. er.
) H (q. del. m2) N periit PR 3 item
CHm1 sit EN (ut uid.) sublata EGR enim s.
l. Cm2 accidenti om. EGR, post cogitatione N 4
ante cogitatione er. et C quoque om. EGP
(sic) accidentis om. C, post definitio R 5
ad priuatione s. l. quae fit per priuantiam Em2
id om. EG dicat EGR 6 fit C neque differentia
neque proprium LNR 8 enim om. NR nec ( ante
differentia) CH 9 neque NR sit om. L,
post accidens R neque N 10 proprio
HPm1 11 plurima L queunt EGLm1R termino
Ep.c.R et om. EGR 12 ab LR ac G 13
negatione rerum E 14 demonstret N 15 post
genere add. quidem CP 16 ante proprio
add. et H ante quantum add. et PR, s. l.
Lm2 17 post breuitas repet. expeditis
PR, s. l. Em2 pertractanda om. C
retractanda HNP 18 ante quas s. l.
quia Em2 19 de quibus om. E disputandum G
quas nero] quasue CL quid ipsa sint, uerum etiam quemadmodum
inter se compa- rentur, appareat. 1 quid] H, m2 in CLP
quod NPm1 quae Cm1EGLm1R compa- rantur E 2
ANICII MALLII SEVERINI BOETII ( BOETI E) V. C.ET I LL .
(EXINI sic E ) EXCONS. ORDINAR. PATRICII IN ISAGOGAS PORPHYRII (
Y ex I Gm2) ID EST INTRODVCTIONEM IN CATE- GORIAS A SE
TRANSLA. (sic EG) EDITIONIS SECVNDAE LIBER IIII. EXPL. (
EXPLICIT’ E) . INCIPIT LIBER V. EG ; EXPLICIT LIBER (
LIBER om. C) QVARTVS. INCIPIT LIBER ( LIBER om.
HN) QVINTVS CHLNP, add. DE COMMVNIBVS GENRIS. DIFFER. SPEC.
ACCID. ET PROPI N ; EXPLICIT LIBER QVARTVS R
Expeditis per se omnibus quae proposuit et quantum in unius cuiusque
consideratione poterat, ad scientiae terminum breuiter adductis nunc iam non de
singulorum natura, id est uel generis uel differentiae uel speciei uel
proprii uel acci- dentis, sed de ad se inuicem relatione pertractat, nam qui
communiones ac differentias rerum colligit, non ut sunt per se res illae
considerat, sed ut ad alias comparentur, id autem duplici modo, uel
similitudine, dum communitates sectatur, uel dissimilitudine, dum
differentias, quae cum ita sint, nos quoque, ut adhuc fecimus, propter
planiorem intellectum philosophi uestigia persequentes ordiemur de his
communio- nibus quae adsunt generi et speciei et differentiae uel proprio et
accidenti. Commune quidem omnibus est de pluribus praedi-
15—p. 286, 18] Porph. p. 13, 9-21 (Boeth. p. 40, 1—16). 3
cuiuscumqne C considerationem Ea.r.G 4 id est om.
N, add. Rm2 5 pr . uel om. P secund. uel]
et P 6 nam quia R namque Hm1N 7 sunt. om.
C 8 ille GLNP, post illae s. l. sint Cm2
ut om. R ad s. l. LRm2 post alias add.
qualiter CHPR, s. l. Lm2 comparantur EGHm2, recte? cf.p. 284,
1 post autem s. l. fit Cm2L, in mg. Em2,
post duplici s. l. Pm2 9 dum—dum om. EG sectatur]
retractat R retractantur L (n del., s. l. a
i sectatur] P 10 differentiae La.c.P uel
differentia EG 11 ad adhuc s. l. id est
(uel G ) hac tenus EGm2 12 his] his omnibus R
communibus EGR 13 utrumque et om.
EGLR uel om. R et NP 14 et] uel EGL
atque R 15 ante Commune add. inscriptionem
DE COMMVNIBVS GENERIS (ET add. ΔΠ ] SPECIEI DIFFERENTIAE
PROPRII ET ACCIDENTIS ΛΠ Busse, N in subscript.
libri IV cum alio ordine uerborum, DE HIS (HIIS Φ ) COMMVNIBVS QVAE
ASSVNT (sunt A ) GENERI ET SPECIEI (ET SPECIEI om. T )
ET DIFFERENTIAE ET PROPRIO ET ACCIDENTI (accidenti proprio et
differentiae A ) ΓΑ (litt. minusc.) Φ ,
INCIP. DE EORV COMVNIBVS 2 DE COMMVNITATIB; OMNIVM. *i'
, inscript. om. CEGHLPR cari, sed genus quidem de
speciebus et de indiuiduis, et differentia similiter, species autem de his quae
sub ipsa sunt indiuiduis, at uero proprium et de specie cuius est proprium et
de his quae sub specie sunt indiuiduis, accidens autem et de speciebus et de
indi- uiduis. namque animal de equis et bobus [et canibus] praedicatur,
quae sunt species, et de hoc equo et de hoc boue, quae sunt indiuidua,
inrationale uero et de equis et de bobus praedicatur et de his qui sunt par-
ticulares, species autem, ut homo, solum de his qui sunt particulares praedicatur,
proprium autem, quod est risibile, et de homine et de his qui sunt particu-
lares, nigrum autem et de specie coruorum et de his qui sunt particulares, quod
est accidens inseparabile, et moueri de homine et de equo, quod est
accidens separabile, sed principaliter quidem de indiuiduis, secundum
posteriorem uero rationem de his quae continent indiuidua.
Antequam singulorum ad unum quodque habitudinem tractet, illam prius respicit
quam omnes ad se inuicem habere uide- 1 sed—separabile (16) om. HNP
post. de om. R 2 autem] quidem Δ hiis Φ
, item 4 3 post indiuiduis s. l.
praedicatur Em2 at uero —separabile (16) om. CEG at
uero—indiuiduis (5) om. Σ · 4 de his om.R 5
post. de om. R 6 bubus Lm1 A bobis R, ante
add. de L T de bobus Busse et canibus cum Porph.
p. 13, 14 om. edd., delend. uid. Bussio 7 praedicatur post
species R pr. (sic) de om. R 8 inrationabile
L et om. Porph. p. 13, 15; ante et add.
similiter R 9 de om. R bubus RLm1 A
praedicatur s. l. \ m2 (dicitur m1 ),
post particulares Λ2 quae L TA 10 quae R
ΓΑ 11 particularia R, add. homines L 4ΛΦ ; om.
Porph. p. 13, 16 proprium—particulares (12) om. R
quod est] otov Porph. p. 13, 17 12
pr. et om. L ΆΣ Busse (casu ut uid., cf.
eius adnot. ad Porph. p. 13, 17 v-ai ),
add. \ m2 13 pr. et om. Busse; Porph. p.
13, 18 τοΰ τε εΐδοος 14 qui] quae R 15 de
homine—equo post separabile R 16 sed om.
Π Σ post principaliter add. accidens
praedicatur Φ , s. l. accidens Lm2 17
secundum—rationem] secundo uero (cet. om.) N ΛΣΦ ;
secundo etiam T m1 ; uero post secundum
C posteriore E ratione E orationem Λ
ante de add. et edd. cum Porph. p. 13, 21
18 post indiuidua add. speciebus N Σ 20
uidentur RG antur. haec est autem una communio quae
pro|positarum p. 94 quinque rerum numerum pluralitate praedicationis
includit; omnia enim de pluribus praedicantur, in hoc ergo sibi cuncta
communicant, nam et genus de pluribus praedicatur, itemque species ac
differentia et proprium et accidens, quae cum ita sint, est eorum una atque
indiscreta communio de pluribus praedicari, disgregat autem ipsam de pluribus
praedicationem, quemadmodum in singulis fiat, quod unum quodque proposi- torum
de quibus pluribus praedicetur ostendit, ait enim genus quidem de
pluribus praedicari, id est speciebus ac specierum indiuiduis, ut animal
praedicatur de homine atque equo ac de his indiuiduis quae sub homine sunt
atque sub equo, item genus praedicatur de differentiis specierum atque id iure.
quoniam enim species differentiae informant, cum genus de speciebus
praedicetur, consequens est ut etiam de his dicatur quae specierum substantiam
formamque efficiunt, quo fit ut genus etiam de differentiis praedicetur ac non
de una, sed de pluribus; dicitur enim quod rationabile est, esse animal et
rursus quod inrationabile est, esse animal, ita genus de spe- ciebus ac
differentiis praedicatur ac de his quae sub ipsis sunt indiuiduis. differentia
uero de speciebus dicitur pluribus ac de earum indiuiduis, ut inrationabile et
de equo praedicatur ac boue, quae sunt plures species, et de his quae sub ipsis
sunt indiuiduis eodem modo dicitur; nam quod de uniuersali praedicatur,
praedicatur et de indiuiduo. quodsi differentia de speciebus dicitur,
praedicabitur etiam de eiusdem speciei sub- 1 praepositarum HN
5 post. et] atque R 7 autem] ut est E 8
quod] ut Em2P et quod La.c. et ut p.c., ante
quod s. l. in eo Hm2 praepositorum HN 9
ostendat ELm2P 10 id est om. HNR, er. G 11 atque] et
CL equo ac de om. EG ac] atque CL et
R 12 de om. L, s. l. Cm2 qui EGP post. sub om.
LNP 14 enim del. E 15 praedicatur HN 16
perliciunt HNP 18 rationale EGHNP 19 quod om. R,
in ras. E, quoniam GLm1 inrationale HNP est
om. R 21 differentiae... dicuntur R 22 inrationale ( uel
irr-) Em2 (rationabile m1) HLm2NP 23 bouej de
boue N et de] deque EG 25 et ante praedicatur
C 26 praedicatur C etiam om. EN iectis.
species uero de suis tantum indiuiduis praedicatur; neque enim fieri potest, ut
quae species est ultima quaeque uere species ac magis species nuncupatur, haec
alias deducatur in species, quod si ita est, sola post speciem indiuidua
restant, iure igitur species de suis tantum indiuiduis praedicantur, ut
homo de Socrate, Platone, Cicerone et ceteris, proprium item de specie
praedicatur cuius est proprium, neque enim esset proprium alicuius, si de alio
diceretur; de quo enim una quaeque res ‘et soli et omni et semper’ dicitur, eiusdem
pro- prium esse monstratur. quae cum ita sint, proprium de specie
dicitur, ut risibile de homine; omnis enim homo risibilis est. dicitur etiam de
indiuiduis speciei de qua praedicatur; est enim Socrates, Plato et Cicero
risibilis, accidens uero et de speciebus pluribus dicitur et de diuersarum
specierum indi- uiduis. dicuntur enim coruus atque Aethiops nigri et hic
cor- uus et hic Aethiops, qui sunt indiuidui, nigri secundum nigre- dinis
qualitatem uocantur. atque hoc quidem est accidens inseparabile, sed multo
magis separabilia accidentia pluribus inhaerescunt, ut moueri homini et boui —
uterque enim moue- tur —, et rursus ea quae sub homine sunt atque boue
indiuidua, moueri saepe praedicantur. sed aduertendum est auctore Por-
phyrio quod ea quae accidentia sunt, principaliter quidem de his dicuntur in
quibus sunt indiuiduis, secundo uero loco ad uniuersalia indiuiduorum
referuntur, atque ita praedicatio 1 praedicabitur CLP 3
uero C 5 praedicatur Cm1EGLRm2 7 esse E 8
nisi HPR, ex si CLm2 aliquo CHP ante
diceretur add. non R, s. l. Lm2 9 pr.
et om. EGHN secund. et om. G tert. et om. EG,
del. Lm2, s. l. Pm2; ad et—semper cf. p. 275,10 12 etiam]
autem HPm1 13 Plato] et piato N et om. CEG
risibiles CH et om. EGLP 14 pluribus om. CN
dicitur om. H, post indiuiduis s. l. scil,
praedicatur m2 specierum om. HN 15 dicuntur in
ras. Hm2 dicitur GNR niger NR
et om. EGHN 16 et om. EG post nigri
add. autem R, s. l. Lm2 19 et om. EG 20 et
om. CEGP 21 mouere Ea.c.Gm2 actore
Ea.c.R 23 post dicuntur add. nam non subsistunt praeter
haec quibus adsunt et nulli prius acci- dunt quam indiuiduis R
24 post uniuersalia add. ad speciem G
superiorum redditur, ut quoniam nigredo singulis coruis adest, dicitur
adesse coruo. nam quia omnia particularia qualitas ista accidentis nigredinis
inficit, idcirco eam de specie quoque praedicamus dicentes coruum, ipsam
speciem, nigrum esse. In quibus omnibus mirum uideri potest, cur
genus de proprio praedicari non dixerit nec uero speciem de eodem proprio nec
differentiam de proprio, sed tantum genus quidem de speciebus ac differentiis,
differentiam uero de speciebus atque indiuiduis, speciem de indiuiduis,
proprium de specie atque indiuiduis, accidens de speciebus atque
indiuiduis. fieri enim potest ut quae maioris praedicationis sint, ea de
cunctis minoribus praedi- centur, et quae aequalia sunt, sibimet conuertuntur,
eoque fit ut genus de differentiis, de speciebus, de propriis, de acci-
dentibus praedicetur, ut cum dicimus ‘quod rationale est, animal est’,
genus de differentia, ‘quod homo est, animal est’, genus de specie, ‘quod
risibile est, animal est,’ genus de proprio, ‘quod nigrum est’, si forte coruum
uel Aethiopem demonstremus, ‘animal est,’ genus de accidenti praedicamus,
rursus ‘quod homo est, rationale est’, differentia de specie, 1
superiorum] E ( s. l. id est specierum) GP
superioribus cett. sub- teriorura superioribus brm
ut—dicitur om. EG 2 post coruo s. l.
speciali Lm2 3 nigredinis accidentis C infecit
HLm1 eam] eamdem Lm2Pm2 (it eadem m1 ) eadem
EG eo Rm1 ea m2 de om. P 4 ipsum
specie EGPRm2 post ipsam add. scilicet C
nigram C 5 omnibus s. l. Cm2 6 utroque loco
neque R 7 differentias R 8 atque Rbrm et
de p differentiis] indiuiduis pr cum p. 286, 1, differentiis
<atque indiuiduis> coni. Brandt; cf. p. 287,12—21
differentias HLPR 9 proprium de specie atque indiuiduis om.
H 11 maiores praedicationes EGR sunt Ca.c. (ras.
i ex u) Pm2R ea s. l. L eadem C
eaedem ( om. de G ) eae Pm1 hae ER cunctis]
dictis EGR 12 et om. EG conuertuntur ]
Em1GLm1Rm2 (conuertentur m1 ) conuertantur CEm2HL
m2NP ad eoque s. l. i ideo G
fit] quale sit EG 13 pr. de] et de HNP
secund. de om. R et de HLNP tert. de
om. E et HNPR et de L quart. de]
et NP et de HL atque R 14 praedicatur
EG rationabile CEGLm1NR 15 animal est] sit animal E (
ad sit s. l. pro est) GLR de s. l. EGm2L
post differentia add. praedicatur GP (del. m1?),
s. l. Lm2, s. l. praedicari Em2 16 eat genus om.
G 18 accidente R 19 rationabile Em1G post specie
add. praedicatur G ‘quod risibile est, rationale est,’
differentia de proprio, ‘quod nigrum est, rationale est’, si Aethiopem
demonstremus, dif- ferentia de accidenti; item ‘quod risibile est, homo est’,
spe- p. 95 cies de proprio, ‘quod nigrum est, homo|est,’ si
Aethiopem designemus, species de accidenti, qua in re etiam ‘quod nigrum
est, risibile est’ in Aethiopis demonstratione ut proprium de accidenti
praedicatur. conuerti autem ad totum accidens potest, ut quoniam in indiuiduis
singulorum esse proponitur, idcirco de superioribus etiam praedicetur, ut
quoniam Socrates animal est, rationalis est, risibilis est et homo est, cumque
in Socrate sit caluitium, quod est accidens, praedicetur idem accidens de
animali, de rationali, de risibili, de homine, ut accidens de quattuor reliquis
praedicetur. sed horum profundior quaestio est nec ad soluendum satis est temporis,
hoc tantum ingredi- entium intellegentia expectet, quod alia quidem recto
ordine praedicantur, alia uero obliquo, quoniam moueri hominem rectum
est, id quod mouetur hominem esse conuersa locutione proponitur, quocirca
rectam Porphyrius in omnibus propositi- onem sumpsit, quodsi quis uim
praedicationis et solutionis adtenderit in singulis praedicationibus comparans,
eas quidem 1 differentiam HR 3 accidentia G post
item add. quod rationale est homo est species de differentia Hm1,
del. m2 speciem ELm2PR, item 5 6 ut om. R,
del. ELm2 post proprium s. l. etiam Pm2,
post accidenti N, s. l. Cm2 7 praedicetur
CHLm1NPm2 ad om. N, s. l. Cm2 8 ut ex
et Hm2 in] N, s. l. m2 in EHP, om. cett. praeponitur
Ca.c.EGHLNR 9 praedicatur CHLNR ante animal add.
et HN 10 ante rationalis add. et HNP,
s. l. Cm1? rationabile Lm1 ante risibilis add.
et HNPR, s. l. Cm1? Lm2 risibile Cm1EGLm1 et (s. l.
m1?) homo est post rationalis est C et
om. EG 11 praedicatur CHLm2NP 12 secund.
de om. CEGR tert. de om. R quart. de om. C
ut] et CHN 13 praedicatur CHN 14 dis- soluendum
N 15 expectet idem quod spectet 16 quoniam] nam HLm2NP
moueri post hominem Cm2Pm2 17 moneatur N 18
ante proponitur s.l. non Hm2 proportionem
EL 19 uim quis EGLR uim om. Hm1, ante
adtenderit s. l. m2 praedicatae H praedictae
Lm2Pm2 et solutionis] CN solutionisque L
solutionis Gm1Hm2 (locutionis m1 ), s. l. add.
Pm2 so- lutione Gm2R solue (sic) E 20 attenderit
in ras. Em2 ostenderit R prolationes quae rectae sunt,
inueniet a Porphyrio esse enu- meratas, eas uero quae conuerso ordine
praedicantur, fuisse sepositas. Commune est autem generi et
differentiae con- tinentia specierum. continet enim et differentia
species, etsi non omnes quot genera, rationale enim etiamsi non continet ea
quae sunt inratio· nabilia quemadmodum animal, sed continet homi- nem et
deum, quae sunt species, et quaecumque praedicantur de genere ut genera, et de
his quae sub ipso sunt speciebus praedicantur, et quae- cumque de differentia
praedicantur ut differen- tiae, et de ea quae ex ipsa est specie
praedicabun- tur. nam cum sit genus animal, non solum de eo praedicantur
ut genera substantia et animatum, sed etiam de his quae sunt sub animali
speciebus 4—p. 292, 10] Porph. p. 13, 22—14, 12 (Boeth. p. 40, 17—41,
12). 1 esse om. GN, add. Hm2 enumeratas] N
numeratas cett. 2 prae- dicantur] proferuntur HN 3
positas Gm1Hm1 suppositas Pm2 4 de
Porph. cf. ad p. 103, 7 5 Communis Σ , m1 in EH \
est om. E Porph. (p. 13, 33) Busse, post autem
N 6 continet—sunt (p. 292, 8)] LR Q , om. cett. 7
etiamsi ΔΣ quod i m1 quas A m2R 8
enim om. R, 8. l. Δ inrationalia 2Φ ,
add. ut genus codd. praeter R Σ , om. etiam
Porph. p. 14,2, delend. uid. Bussio 9 sed] tamen brm 10 deum]
angelum R angelum et deum L; Porph. cod. A θεόν
, cett. άγγελον 11 genera] Σ genus cett.
Busse (sed genera probare uid.); cf. ut genera 16. p.
293, 20 , ut differentiae 13; Porph. p. 14,3 όσα τε
ν,ατηγορεΐται του γένους ώς γένους et] eadem in ras. A
m2 12 et] Z p, s. l. A m2, om. cett.
(aliter er. T ) Busse item brm; cf. ad
13 quaecumque] Lm2R Z quaeque cett. 13 de
differentia] differentiae Lm1 A differentia R ΓΦ ;
cf. ut differentiae p. 294, 1; Porph. p. 14,4 όσα τε
τής διαφοράς ώς διαφοράς 14 ex] sub L \ et
R; Porph. έξ praedicantur Γ 15 genus sit
ΔΛΣ 16 praedicatur R ut om. edd. genera] L
Z Busse genus cett. codd., om. edd.; cf. p. 394, 3—5;
Porph. p. 14,5 γένους... ώς γένους αατηγορεΐται ή
ουσία 17 sunt om. L animalis Δ omnibus
praedicantur haec usque ad indiuidua. cumque sit differentia rationalis,
praedicatur de ea ut differentia id quod est ratione uti, non solum autem de eo
quod est rationale, sed etiam de his quae sunt sub rationali speciebus
praedicabitur ratione uti. commune autem est et perempto ge- nere uel
differentia simul perimi quae sub ipsis sunt; quemadmodum enim si non sit animal,
non est equus neque homo, ita si non sit rationale, nullum erit animal quod
utatur ratione. Post eam quae cunctis adesse uisa est communitatem,
sin- gulorum ad se similitudines ac dissimilitudines quaerit, et quoniam inter
quinque proposita genus ac differentia uniuer- salioris praedicationis sunt,
siquidem genus species continet ac differentias, differentiae uero species
continent neque ab his ullo modo continentur, primum generis ac
differentiarum similitudines colligit, ac primam quidem ponit hanc, dicit enim
commune esse generi ac differentiae, ut species claudant; 1
praedicatur LR ante haec add. et s. l. Lm2, in
mg. Γ , post haec Λ haec del.
\ m2 2 rationalis] codd. (etiam Bussii LQ
rational, in P uox paene tota euanuit ) rationale edd. Busse;
Porph. p. 14,7 διαφοράς τε οόσης τής τοΰ λογιχοΰ ; cf. infra
p. 293, 14 rationalis diffe- rentia; 295, 11 sub rationali
differentia, unde rationalis nominatiuum potius
intellegas quam cum Porph. genetiuum praedicantur Φ 3 eo
coni. Busse non] et non L *l> 4 autem] ΓΦ , s.
l. Km2, om. cett.; Porph. p. 14, 8 δε 5
ante sunt s. l. sub ipsa \ m2 sub rationabili-
bus h m1, del. m2 post rationali add. animali ΠΦ
, s. l. Lm2 praedi- catur ΓΔΛΣΦ a.c.; Porph. p.
14, 9 χατηγορηθήσετοι 6 ante ratione add.
id quod est s. l. & m2 W m2 Busse id quod
potest LR post com- mune s. l. illis Γ est
autem Φ ante perempto add. hoc
Λ genere] Porph. p. 14, 10 ή τοΰ γένους ,
om. η cod. Μ 8 enim] Σ , s. l.
Ψ m2 , om. cett.; Porph. p. 14,11 γάρ sit]
est CEGHP 9 ita] sic L ac b m1 \ 12 ad se]
ad esse EGP et om. CEG, s. l. Pm2, del. Lm2 13 generis
ac differentiae CN uniuersaliores praedicationes CEGNP
14 ante species add. et LR 15 nec
N 16 ac] et N 17 primum LNP hanc] hanc
communionem H 18 commune] hoc commune H
communionem LR ac] et CGLP concludant HN
nam sicut genus sub se habet species, ita etiam differentia, tametsi non
tantas quot habet genus, etenim genus quoniam differentiam etiam claudit et non
unam tantum sub se diffe- rentiam cohercet ac retinet, plures necesse est
habeat sub se species, quam quaelibet una earum differentiarum quas
claudit, ut animal praedicatur de rationabili et inrationabili. quodsi ita est,
praedicabitur et de his quae sub rationali sunt positae speciebus et de his
quae sub inrationali. est ergo commune animali et rationali, id est generi et
differentiae, quod sicut genus de homine et de deo praedicatur, ita etiam
rationale, quod est differentia, de deo ac de homine dicitur, sed non in tantum
haec praedicatio funditur quantum animalis, id est generis, animal enim non de
deo solum atque homine, sed de equo et boue praedicatur, ad quae rationalis
differentia non peruenit. sed quandocumque deum supponimus animali,
secun- dum eam opinionem facimus quae solem stellasque atque hunc totum mundum
animatum esse confirmat, quos etiam deorum nomine, ut saepe dictum est,
appellauerunt. Secunda item communio est generis ac differentiae, quoniam quaecumque
praedicantur de | genere ut genera, eadem de his quae sub p. 96
ipso sunt speciebus praedicantur; ad hanc similitudinem 15 quandocumque — 18
appellauerunt] Abaelardus, Introduct. ad theolog., II 34. 376. 18 saepe] p.
208, 22. 259, 19. 1 habeat Lm2 differentiae
EGR 2 post. genus om. EGR, post quoniam Cm1,
corr. m2 3 differentias CHm1L etiam del. Lm2, om.
N et om. EG, s. l. Lm2 tantum om. H, s. l. Lm2 4
ante plures add. sed EGL adhibeat R
ut habeat L 5 quas om. L quam EGHPm1R 6
rationali CHLN inrationali ( uel irt-) HLN 7 ra-
tionabili Cm1EGm2P 8 inrationabili ( uel irr-,)
CEGNP commune est, post s. l. ergo C ; ergo om.
EG, add. Pm2 10 et de deo om. EG rationabile CEGR
11 in om. LN 12 haec om. EG 14 rationabilis
R 16 opinionem] CHNPm2 Abaelard. propositionem
EGLPm1R qua EGLm1P solem] coelum Abaelard. 17
confirmant EGLm1 confirmet N 20 de genere
praedicantur C post eadem add. et L 21
ipso] genere H ad hanc similitudinem om. EGR; ante
ad s. l. et Pm2 quaecumque de differentia
praedicantur ut differentiae, et de his quae sub differentia sunt ut
differentiae praedicantur, cuius sententiae talis est expositio, sunt plura
quae de generibus praedicantur ut genera, ut de animali dicitur animatum,
dicitur substantia, atque haec ut genera, haec igitur praedicantur et de
his quae sub animali sunt, ut genera rursus; nam hominis et animatum et
substantia genus est, sicut ante fuerat ani- malis. item in ipsis differentiis
quaedam differentiae inueniun- tur quae de ipsis differentiis praedicantur, ut
de rationali duae differentiae dicuntur, quod enim rationale est, utitur
ratione uel habet rationem, aliud est autem uti ratione, aliud habere
rationem, ut aliud est habere sensum, aliud uti sensu, habet quippe sensum et
dormiens, sed minime utitur, ita quoque dormiens habet rationem, sed minime
utitur, ergo ipsius ratio- nabilitatis quaedam differentia est ratione uti, sed
sub ratio- nabilitate homo positus est; praedicatur igitur de homine ratione
uti ut quaedam differentia, differt enim a ceteris animalibus homo, quia
ratione utitur, demonstratum igitur est quia sicut ea quae de genere
praedicantur, dicuntur de generi subiectis, ita etiam ea quae de differentia
praedicantur, dicuntur de his quae differentiae supponuntur. Tertium
commune est quod 1 ante quaecumque add. et
EGL(del. m2), er. uid. C quaeque GPR praedicantur om.
EGR, post ut differentiae H ut differentiae om. EG post
differentiae add. eadem quoque L, post de his P
(om. et), eadem s. l. Nm2 2 post sub
add. ipsa NR sunt ante sub H ut
differentiae om. H, s. l. Nm2 ut differentia EG 4
post. dicitur om. L 5 ante substantia add.
et LPm2 6 rursus ante ut GR, post L 7 antea
fuerat H ante fuerant (n s. l. m2) L fuerant ante
R 8 quae- dam s. l. Cm2 9 praedicentur Cm2
ut om. HN 11 autem habere rationem aliud uti ratione
NR. 12 ut om. H sicut N est om. H 13 sed
minime utitur om. N sed—dormiens om. EGPE, del. Lm2
ita—rationem in sup. mg. Nm2 15 sed om. EG, s. l. Pm2
16 positus est homo R esse ( om. est EGP est
ex esse Lm2 esse del. Pm2 ) praedicatur. Igitur
EGLP 17 ut om. EG, s. l. Cm2 post diffe- rentia
add. est EGP a] L, om. cett. 18 homo
ante ceteris H est igitur HLN quia] quod
CL 19 post. generum EGLm2P 20 post
his add. quoque HN 21 post Tertium
add. uero P, s. l. Lm2 quod] quia C sicut
absumptis generibus species interimuntur, ita absumptis differentiis species de
quibus differentiae praedicantur, intereunt, commune enim est hoc, uniuersalium
in substantia pereuntium perire subiecta. sed prima communio demonstrauit
genera de speciebus praedicari, sicut etiam differentias, propter hanc
igitur similitudinem si auferantur genera, species pereunt, sicut etiam species
perire necesse est quae sub differentiis sunt, si uniuersales earum
differentiae consumantur, cuius exemplum est : si enim auferas animal, hominem
atque equum sustuleris, quae sunt species positae sub animali, si auferas
rationale, hominem deumque sustuleris, qui sunt sub rationali diffe- rentia
collecti. Et de communitatibus quidem hactenus, nunc de generis et differentiae
dissimilitudine perpendit. Proprium autem generis est de
pluribus prae- dicari quam differentia et species et proprium et accidens;
animal enim de homine et equo et aue et serpente, quadrupes uero de solis
quattuor pedes habentibus, homo uero de solis indiuiduis et hin- nibile
de equo et de his qui sunt particulares, et 14—297, 2] Porph. p. 14,
13—15, 8 (Boeth. p. 41, 13—42, 14). 1 sicut—ita om. EG
consumptis ( post ita) Pm2 6 igitur] qui- dem E
sicut] sic GHm2LN 7 species etiam HNP 10 quae]
quia H qui ex quia Nm2 12 collocati
HNP, recte? cf. 10. p. 300, 18 Et om. CEGP, del. Lm2 13
perpendet G 14 PROPRIO C PRO- PRIIS post
DIFFERENTIAE L GENERI R DE PROPRIIS EORVM
(EORVNDEM Ψ ) Ρ Ψ ; de Porph. cf. ad p. 105, 16 15
autem om ·. ΓΦ generi LNR A ; cf. infra p. 297,
15. 16 s. 299, 17. 300, 23. 301,10. (13) 302,11 est ante
generis s. l. A , om . Σ , om. Porph. p.
14,14 16 ante quam add . magis L (er.)
A (del. m2) differentiae EGHLPm1R ; Porph.
p. 14, 15 ή διαφορά et species—differentia (p. 296, 21)
] LR ii , om. cett . et proprium] propriumque A 17 de
equo et (de add. \ ) homine ΔΑ 18
post uero add . uidetur ΓΦ , m1 in L ΔΑ , del.
m2; om. Porph. p. 14, 17 solis om. R 20 ante equo
add . solo edd. cum Porph. p. 14, 18 μόνον , fort.
recte post , de om. R, s. l. Lm2 accidens similiter de
paucioribus, oportet autem differentias accipere quibus diuiditur genus, non
eas quae complent substantiam generis, amplius genus continet differentiam
potestate; animalis enim hoc quidem rationale est, illud uero inratio-
nale. amplius genera quidem priora sunt his quae sunt sub se positae
differentiis, propter quod simul quidem eas auferunt, non autem simul aufe-
runtur; sublato enim animali aufertur rationale et inrationale. differentiae
uero non auferunt genus; nam si omnes interimantur, tamen substan- tia
animata sensibilis subintellegitur, quae est animal, amplius genus quidem in eo
quod quid est, differentia uero in eo quod quale quiddam est, quemadmodum
dictum est, praedicatur, amplius genus quidem unum est secundum unam quamque
speciem, ut hominis id quod est animal, differen- tiae uero plurimae, ut
rationale, mortale, mentis et disciplinae perceptibile, quibus ab aliis
differt, et genus quidem consimile est materiae, formae uero differentia,
cum autem sint et alia communia 1 autem om . Σ
enim Lm1 4 continet genus LR; Porph. p. 14, 20 τό
γένος περιέχει 5 enim om. 2 uero A m1
est in mq. Lm2 6 quidem genera Lm1R priora om.
L 7 sub se ante sunt L, post positae R
positis ΓΛΦ , m1 in L Λ2 8 quidem om. L, ante
simul R auferunt] h m1 V aufert cett.; Porph. p. 14,
22 ( τα γέν-r ) σοναναιρεΐ οΰτός aufe- runtur] A m1
W aufertur cett.; Porph. p. 14, 23 σοναναιρεϊται
9 aufertur rationale—aufernnt genus om. R 11 si] etiamsi brm
cum Porph. p. 15, 1 καν ; fort. etsi scribendum
tamen om . Σ , s. l. A m2 A m2 12 sensi-
bili R subintellegitur] Φ subintellegitur potest
R subintellegi potest cett.; Porph. p. 15, 2
επινοείται quod Δ Busse; Porph . οϋσια...ήτις ήν
τό ζψον 14 uero om. L quiddam om. R quid
edd . est om. LR TΛΦ 15 quemadmodum] sicut
LR est dictum Λ Busse 16 quidem genus hA m1
Z est unum LR 17 ante hominis add.
est edd. Busse; om. Porph. p. 15, 4 18 plures brm cum
Porph. p. 15, 5 πλείοος ; cf. infra p. 301, 21; post
plurimae add . sunt ΑΣ Busse; om. Porph. p. 15, 5
mentis 5 m2 risus m1 20 cum simile R 21
autem Cp.c . haec a.c . et om. G et propria
generis et differentiae, nunc ista suf- ficiant. | Proprium quidem
quid sit, conuenienti atque integro uoca- p. 97 bulo definitum est. sed
per abusionem illa etiam propria quorumlibet dicuntur quae in una quaque
re ab aliis continent differentiam, licet cum aliis sint ea ipsa communia, per
se quippe proprium est homini quod ei omni et soli et semper adest, ut
risibilitas, per usurpatam uero locutionem etiam proprium hominis
rationabilitas dicitur non per se proprium, quippe quod ei cum deorum est
natura commune, sed homini rationabilitas proprium dicitur ad discretionem pecudis,
quod rationale non est; id uero propter hanc causam, quoniam id proprium unius
cuiusque dicitur quod habet suum, quo igitur quis ab alio differt, proprium
eius non absurda usurpatione praedicatur, sed nunc quod dicit proprium
generis esse de pluribus praedicari quam cetera quattuor, id ipsum generis tale
proprium est, quale per se proprium dici solet, id est quod semper <et>
omni et soli adsit generi, generi enim soli adest, ut differentia, specie,
proprio, accidenti überius atque affluentius praedicetur, sed de his
differentiis, speciebus, pro- priis atque accidentibus id dici potest quae sub
quolibet 1 proprii P et] ac EGP nunc om.
Porph. p. 15, 8 suf- ficiunt Λ m1 2 ; Porph . άρκείτω ταϋτα
, cod. B apxet τοααδτα 3 quidem] autem C quod
R 5 in una quaque re] CLP re om. N una
quaque E una quaeque G unam quamque HR 6
differenda EGLm1 7 omni et soli] et soli et omni C
pr. et s. l. Lm2 post , et om. EG 10
post ei add . quoque HNP 12 rationabile HR
post uero add. fit L , s. l. Pm2 14 aliquo
Lm2 differat Cm2Hm1N 15 nunc om. EG , post
quod C 17 tale ante quale P est proprium LP
post , est om. CN 18 et add. brm adest C
generi enim in mg. Hm2 enim] uero C autem L
19 post ut add . et H (del. m2) N et
specie HLN et proprio HLR et (atque R )
accidente HLm1 (-ti m2 ) NR 20 affluentius]
CHNPm2 fluentius Lm1 , s. l . ł lucidius m2 cluentius
E ( s. l . habundantius] Pm1 licentius G
luculentius R de] e R speciebus post
differentiis pos. Brandt, ante codd. pr, om. bm et propriis
CHLN 21 atque om. P genere sunt, id est differentiae
quidem quae quodlibet diuidunt genus, species uero quae diuisibilibus generis
differentiis infor- matur, proprium autem illius speciei quae sub illo genere
est quod differentiis est diuisum, accidentiaque quae his hae- reant indiuiduis
quae sub ea specie sunt quam designatum genus includit, hoc facilius
exempla declarant, sit enim genus animal, quadrupes ac bipes differentiae sub
animalis positae continentia, homo atque equus species sub eodem genere
constitutae, risibile atque hinnibile propria earundem spe- cierum, uelox uero
uel bellator accidentia quae his indiuiduis accidunt quae sub speciebus
equi atque hominis continentur : animal igitur, quod est genus, praedicatur et
de quadrupede et bipede, quae sunt differentiae, quadrupes uero de bipede non
dicitur, sed tantum de his animalibus quae quattuor pedes habent; plus igitur
praedicatur genus quam differentia, rursus homo de Platone ac Socrate
praedicatur, animal uero non modo de hominibus indiuiduis, uerum etiam de
ceteris inratio- nabilibus indiuiduis dicitur; plus igitur genus quam species
praedicatur, sed cum sit proprium hinnibile equi speciei cum- 1
differentiae] CNp differentias EG, m1 in HLP de (om.
HPR) dif- ferentiis m2 in HLP, Rbrm quidem om. B, ante
add . sunt C, post N genus diuidunt HN 2
speciebus Hm2Lm2 specie Pm2brm diuisi- bilis
Hm1Pm1R ( add . est), dissimilis E ( add . est) G,
ad diuisibilibus in mg. ał quae diuisiuis Lm2, sed cf.
p. 254, 12 ante generis add est ERm2, add . sunt,
post et (del. m2) P informantur CLm2 3 pro-
prio m2 in HLP (ante s. l. de add.) brm post autem add . quod
est EGP (del. m2) illi Lm1 4 diuisiuum Lm1
diuiditur ( om . est; N accidentiaque] CEGHm1Lm1
accidentia quoque Pm1 (de accidentibus quoque m2 )
accidentia Rp accidensque N accidentibusque
Hm2Lm2brm quae] quod N hereat N haerent Pm2
edd . 5 sint G 10 uelox— bellator] HNP (uel om. ,
et s. l. m2 ), uelox uero dux uel bellator C uelox uero uel
bellator dux L uelox uero bellator dux EG ferax
uerox (sic) ( s. l . equus m2 ) bellator dux R 11
accidant H accidencia Pm1 12 et om. EGP 13
et bipede] HNP, om. R bipede C de bipede
EGLm1 et de bipede m2 quadrupedes G 14 his
om. GR, s. l. Cm2Lm2 16 ac] et P post praedicatur add .
et ceteris HNP 17 hominis C (s in er. b.? m2
) GHm1N 19 sed—praedicetur om. EG hinnibile
ante proprium N, om. LR simile H equi om.
H que genus quam species überius praedicetur, praedicatio quo- que
generis proprii supergreditur praedicationem, accidens quoque etsi pluribus
inesse potest, tamen saepe genere con- tractius inuenitur, ut bellator non
proprie nisi homo dicitur, ut uelocitas in paucis animalibus inuenitur.
quo fit, ut genus differentia, specie, proprio et accidentibus amplius
praedice- tur. Atque haec est una proprietas generis quae genus ab aliis
omnibus disiungat ac separet, oportet autem, inquit, nunc eas differentias
intellegere quibus diuiditur genus, non quibus informatur, illae enim
quibus informatur genus, plus quam ipsum genus sine dubio praedicantur, ut
animatum et corpo- reum ultra animal tenditur, cum sint differentiae animalis,
sed non diuisiuae, sed potius constitutiuae; omnia enim superiora de
inferioribus praedicantur, quae uero de inferioribus praedi- cantur neque
conuerti possunt, haec ab eis quae inferiora sunt amplius praedicantur.
Post hoc aliud proprium generis ostendit quo ab his differentiis quae sub
eodem sunt positae, segregatur, omne enim genus continet differentias
potestate, differentia uero genus non potest continere, animal enim
rationale atque inra- tionale continet potestate; neque enim inrationabilitas
neque rationabilitas animal poterit continere, potestate autem ait continere
animal differentias quia, ut superius dictum est, 23 superius] p. 264,
16. 1 praedicatur Cm1R 3 inesse] inest C
ante saepe add . semper uel Hm1, del. m2 contractius
genere H inneniri C 5 pr. ut er. uid.
C, om. HPm1 et LN, s. l. Pm2 6 ante
differentia add . et Hm2LN ante specie add . et
HL et de N ante proprio add. et HL et de
N et om. E accidente R 8 inquit om. N, del.
Hm2 10 post informatur add . genus C
illae—informatur om. EGLR, post praedicantur (11) add . Ipsae enim
diffe- rentiae a quibus informatur genus Lm1, ante plus quam
transpos. m2 illae enim] nam illae P ante plus add .
nam GR 11 sine dubio om. HN et om. EG 12
tendit EG ? tenduntur R sunt H 15 ab om.
H 18 eodem] eo HN eodem genere C segregetur
HN 20 rationabile ELm2P atque om. EGR, s. l. Pm2
inrationale om. EGPm1R inrationabile Lm2, s. l. Pm2 21
inrationalitas neque rationalitas HN 22 poterunt CHLP
23 post differentias add . proprias CL (del. m2), ante
HNP genus quidem omnes sub se habet differentias potestate, actu
uero minime, ex quo fit ut alia proprietas oriatur, sublato enim genere perit
differentia, ueluti sublato animali interimitur rationabilitas, quod est
differentia, at si rationale interimas, inrationale animal manet, sed obici
potest : quid? si utrasque differentias simul abstulero, num poterit
remanere genus? dicimus : potest, unum quodque enim non ex his de quibus
praedicatur, sed ex his ex quibus efficitur, substantiam sumit, itaque fit ut
genus sublatis diuisiuis differentiis permanere possit, dum tamen maneant illae
quae ipsius generis formam substantiamque constituunt, quoniam enim
animal animata p. 98 atque sensibilis differentiae constijtuunt, hae si
maneant atque iungantur, perire animal non potest, licet ea pereant de quibus
animal praedicatur, rationale scilicet atque inrationale. unum quodque enim, ut
dictum est, ex his substantiae proprietatem sumit ex quibus efficitur, non
ab his de quibus praedicatur, amplius si utrasque differentias genus potestate
continet, ipsum per se neutram earum intra se positam collocatamque con-
cludit. quodsi actu quidem eas non continet, sed potestate, actu etiam ab his
poterit separari; hoc ipsum enim, potestate eas continere, id erat actu
non continere, genus uero, quod quaslibet differentias actu non continet, actu
ab eisdem etiam separatur. Kursus aliud est proprium generis, quod ex
pro- 1 omne GR 2 alia ut EGP 4 rationalitas
HN at om. EGR rationabile CLm1R 5
inrationale om. EG inrationabile Lm1R quod
CEGLP qui R 6 post abstulero add. rationales et
inrationales E num] non EGLm1P 7 dicimus] sed dici
EP de quibus—his in mg. Hm2 8 post , ex]
de P 9 itaque] atque GR atque ita C atque
ideo EP 10 post tamen add . earum P
illa C ( a. in er . ae m2 ) N quod E
11 quoniam—constituunt in mg. inf. Em2 animati Cm2LR 12
differentia HN differendis Pm1 haec C (c er.)
EGHN manent E 15 dictam est] diximus C
17 ante ipsum s. l. tunc Hm2 18 neutra
G neutrum R positum collocatumque LPm1R 20 etiam]
quidem E post poterit add . genus EG post
enim add . quod est R, s. l. Pm2 21 erit Lm2R
quod] quae E 23 eat om. ENR prietate praedicationis
agnoscitur, omne enim genus ad inter- rogationem ‘quid est unum quodque?’
responderi conuenit, ut animal in eo quod quid est de homine praedicatur,
differentia uero minime, sed in eo quod quale sit; omnis enim differentia
in qualitate consistit, sed hoc proprium tale est quale supe- rius diximus, non
per se, sed secundum alicuius differentiam dictum, alioquin commune est hoc
generi cum specie, ut in eo quod quid sit praedicetur, sed quia hoc genus a
differentia discrepat, quoniam differentia quidem in eo quod quale est,
genus uero in eo quod quid est praedicatur, generis proprium dicitur non per
se, sed ad differentiae comparationem, et in omnibus reliquis eandem rationem
conueniet speculari; quod- cumque enim ita generi proprium dicitur, ut nulli
sit alii commune, sed tantum hoc habeat genus ut omne genus et semper, id
secundum se proprium nuncupatur, quicquid uero cum quolibet alio commune est,
id non per se, sed ad alterius differentiam proprium dicitur. Alia rursus
generis et diffe- rentiae separatio est, quod genus quidem speciei unum semper
adest, scilicet proximum plura - enim possunt esse superiora, uelut
hominis animal atque substantia, sed proximum eiusdem hominis animal tantum —,
differentiae uero plures uni speciei 5 superius] p. 297, 9.
1 post agnoscitur add . Omne enim genus ei proprietate
cognoscitur praedicationis P, in inf. mg. Lm2 generis E
2 quid est] quidem E quidem quid est HN unum om.
E respondere CLR 4 sit] est HN 7 hoc
ex huic Em2 8 ac G 9 est] sit N 11 et om.
EG 12 conuenit CHNP 13 generis Pm2 alii sit
C 14 tamen E habeat—semper] Cm2Hm1N habeat genus
et omne genus et (et om . Lm2R ) semper Cm1Hm2Lm2R
habeat omne genus semper EG habeat genus omne semper
Lm1 genus hoc (del. m2) haheat omne genus (genus omne
m2 ) et (s. l. m2) semper P 15 se om. CN ,
illud Cm2 (s. l.) id H post proprium add .
dicitur quod per se proprium CHN 16 ad om. C, in mg.
Hm2 17 pr . differentia C 18 est om. HNR ,
s. l. E uni R 19 proximum Cp. c . proprium a. c .
ad plura in mg. genera Lm2 , enim genera
P 20 ante animal s. l . sed genus Cm2 21
post speciei add. semper adsunt E adesse
poterunt, ut rationale atque mortale homini, itaque fit definitio ex uno quidem
genere, sed pluribus differentiis, ut hominis animal rationale mortale. Rursus
alia discretio est, quod genus quidem quasi subiecti locum tenet, differentia
uero formae, ita ut illud sit materia quaedam quae figuram suscipiat,
haec uero sit forma quae superueniens speciei sub- stantiam rationemque
perficiat. Idcirco uero pluribus diffe- rentiis a genere differentiam
segregauit, quia haec maxime generis quandam similitudinem contineat, quia est
uniuersalis et praeter genus inter ceteras maxima, sed cum alia plura
communia pluraque propria generis inter se ac differentiae ualeant inueniri,
nunc, inquit, ista sufficiant, satis est enim ad discretionem quaslibet
differentias assumere, etiamsi non quae dici possunt omnia colligantur.
Genus autem et species commune quidem ha- bent de pluribus,
quemadmodum dictum est, prae- dicari. sumatur autem species ut species et non
etiam ut genus, si fuerit idem et species et genus. 15—303, 3] Porph. p.
15, 9—13 (Boeth. p. 42, 15—20). 1 adesse—mortale om.
EGR ut om. HN ut homini C Hominis itaque
C hominis, itaque P 2 ante pluribus add .
de Lm2 3 post rationale add. atque
edd . est om. HNR 4 quidem om. C 5 ita ut om.
EGLm1 ut m2 quaedam om. EG, s. l. Lm2, ante
materia P quae om. R, s. 1. Cm1? quod Em1 6
suscipiens Lm1R 7 uero om. EGLR 8 differentias
CEGHm1Pm1 9 continet EGLPR 10 et om. N praeter]
post HPm1 maxima inter ceteras H in N
cetera Lm1Pm2 edd . maximi G maximae Pm1 12
nunc—sufficiant] HLNR (recte? an ex p. 297, 1?) ista inquit
sufficiunt GP sufficiunt inquit ista C ista quidem
sufficiunt E 14 non post omnia E (s. l.) p, ante
brm colliguntur Hm1R 15 ET SPECIEI] SPECIEIQVE C; de Porph.
cf. ad p. 102, 7 17 de pluribus om. G 18 sumatur—prae- dicantur
(p. 303, 2)] LR Q , om. cett . autem] autem et L ΛΛΦ ; Porph.
p. 15, 11 11 et om . ΓΔ sed RΣ
19 ut add . \ m2 pr . et] L cum Porph. p. 15,12, om. codd.
cett. edd. Busse genus et species Ε Σ commune autem his
est et priora esse eorum de quibus praedicantur, et totum quiddam esse utrum
que. Generis et speciei enumerat tria communia, unum quidem,
de pluribus praedicari; genus enim et species de pluribus praedicantur, sed
genus de speciebus, ut dictum est, species uero de indiuiduis. sed nunc de illa
specie loquitur quae tantum species est. id est quae non etiam genus est, sed
ultima species, quodsi talem speciem ponamus quae etiam genus esse
potest, ac de ea dicamus quoniam commune habet cum genere de pluribus
praedicari, nihil interest an ita dica- mus, ipsum genus id secum habere
commune de pluribus praedicari, talis enim species quae non est solum species,
ea etiam genus est. Est autem commune his quoque quod utra- que priora
sunt his de quibus praedicantur, omne enim quod de aliquibus praedicatur, si
recto, ut dictum est superius, ordine dicatur, prius est his de quibus
praedicatur. Praeterea est illis hoc etiam commune, quod genus ac species totum
sunt eorum quae intra suum ambitum continent et cohercent; omnium enim specierum
totum est genus et omnium indi- ui|duorum totum species, aeque enim genus et
species aduna- p. 99 tiua sunt plurimorum, quod uero multorum
adunatiuum est, id eorum quae ad unitatis formam reducit, recte dicitur
totum. 16 superius] p. 290, 15 ss. 1 est om.
L priora] propria La.c. Tk a.c A m1 2 esse] est C
5 ante genus add. et H (er.) N 6 post
genus add . quidem L 8 est, sed] est ut est H ut
est N 12 secum] H (cum in ras. m2 )
LR secundo CEGNPm2 (-da m1 ) de pluribus—commune
(14) post praedicantur (15) E 13 quod E 14
his commune HN 15 omne—-praedicatur (16) in mg. Hm2 17
dicatur] praedicatur CN his] de his G 18 etiam
hoc N eorum sunt C 20 genus est NR et]
ut Hm1 21 ante species add. est CNP, post E (in
ras.) H 23 quod E re- ducuntur Ca.c.N
Differt autem eo quod genus quidem continet spe- cies sub se, species
uero continentur et non continent genera; in pluribus enim genus quam species
est. genera enim praeiacere oportet et formata specificis differentiis
perficere species; unde et priora sunt naturaliter genera et simul
interimentia, sed quae non simul interimantur. et species quidem cum sit, est
et genus, genus uero cum sit, non omnino erit et species. et genera quidem
uniuoce de speciebus praedi- cantur, species uero de generibus minime,
amplius genera quidem abundant earum quae sub ipsis sunt specierum continentia,
species uero a generibus abun- dant propriis differentiis. amplius neque
species fiet umquam generalissimum neque genus specialissimum.
Expeditis communibus generis ac speciei nunc de eorum discretione
pertractat. differre enim dicit genus ab specie, quoniam genus continet
species, ut animal hominem, species 1—15] Porph. p. 15, 14—24 (Boeth. p.
42, 21—43, 10). 1 PROPRIO H DIFFERENTIIS C; de Porph. cf. ad
p. 105, 16 2 Differunt ENR edd.; Porph. p. 15, 15
διαφέρει post autem add . genus a
specie Φ continet quidem N 3 sub se er. uid
. 5 , s. l. 2 m2, ante species (2) ΓΦ
; Porph. p. 15, 15 περιέχει τά είδη species s. l.
Gm2 continetur C A continetur a genere Γ ; Porph
. τα δέ είδη περιέχεται et om. EG continet C
ΑΦ 4 in pluribus—differentiis (14) ] LR Q , om. cett .
enim] quidem S ; Porph. p. 15, 16 ετι τά γένη
5 ante oportet s. l . et 5 m2 et s. l
. 5 m2 , hic om., sed ante perficere pos. LR h m1
(del. m2) A ; Porph. p. 15, 17 ν.α'ι
διαμορφωθ-έντα 7 sed] si R 9 est] Porph. p. 15, 19
πάντως εστι; exciditne omnino ? pr .
et om . LR I , s. l . A m2 ; Porph. p. 15,
19 εστι και γένος post . et] A (del.
m2) Φ cum Porph. p. 15, 20, om. cett. edd. Busse
10 uniuoce quidem AAS ; Porph. τά μέν γένη de
speciebus] Porph. p. 15, 21 των δφ’ έοοτά ειδών 12
quidem genera L s m2 i\Y . Busse; Porph. τά μέν
γένη sunt (s. l. L) sub ipsis LR; Porph. p. 15,
22 των όπ’ αΰτά ειδών 13 a om . ΓΦ ab
A m1 , del. m2 14 fiet post umquam C
fit HN 15 neque genus specialissimum om. H
post genus add . fiet CEGR fiet umquam
ΑΑΣ fiet species L; Porph. 15, 24 ούτε τδ γένος
ειδικάιτατον 16 ac] et CE 17 differt GR a
HLNR 18 pr . speciem HN uero non continet genera;
neque enim homo de animali prae- dicatur. itaque fit ut species quidem
contineantur a generibus, numquam uero contineant genera, omne enim quod
amplius praedicatur, illius est continens quod minus dicitur, quodsi
genus amplius praedicatur quam species, necesse est ut spe- cies quidem
contineatur a genere, genus uero speciei nullo ambitu praedicationis
includatur, huius autem ratio est quo- niam genus semper suscipiens
differentiam speciem facit, hoc est, genus quod habebat latissimam
praedicationem, coartatum differentia et contractum speciem facit; omnino
enim generi iuncta differentia speciem reddit et ex uniuersalitate atque
latissima praedicatione in angustum speciei terminum con- trahit. animal enim,
cuius praedicatio per se longe lateque diffusa est, si arripiat rationalis
differentiam, si etiam mortalis, deminuit atque contrahit in unum hominis
speciem, unde fit ut minor sit semper species quam genus atque ideo conti-
neatur, sed non contineat, sublatoque genere auferatur et spe- cies; si enim
totum auferas, pars non erit, quodsi species auferatur, genus manet, ueluti cum
animal sustuleris, interi- mitur etiam homo, si hominem auferas, animal
restat, haec etiam causa est, ut genus de specie uniuoce praedicetur, id est ut
species suscipiat definitionem generis et nomen, sed 1 continent HN
enim om. C 6 contineantur NR speciei om. R
specie Cm1 in specie Lp.c . species N post
nullo add . modo EGHPR, s. l. Lm2 7 includitur
EGLm1P includat N post autem s. l.
rei Cm2 8 semper om. HN species N hoc—facit
(10) om. EG 9 est s. l. C, om. HN, del. Pm2 habet
Lm2Pm2 coartatum ex coapta- tum Lm2, in mg . ał
coaptata ipsa diffinitio et contracta speciem facit m1
coaptata Hm2P apta Cm1 (aptata m2 )
Hm1N 10 et] LR, s. l. Pm2 , om. CHN (de EG cf. ad S) contracta Lm2
omni Hm2Lm2 11 et om. G, s. l. ELm2 atque] et EHNPR 12 post praedicatione add.
generis CNP, s. l. Lm2 speciem EG contrahitur Hm2 14 differen- tia C (
ras. ex -ã) R etsi etiam E et s. l., del. si etiam Lm2,
et R 15 diminuit EHLPR ; diminuitur atque contrahitur
N unam C (am in ras. m2 ) Hm2NR 16
continentur sed non continent N 17 et om. EGR 19
remanet C cum] si P 21 est causa C 22
generis et nomen] et generis nomen E et nomen generis N
generis nomen R non e conuerso. definitionem quippe speciei
genus suscipere non uidetur; substantiam enim priorum inferiora suscipiunt, si
enim definias animal et dicas substantiam esse animatam atque sensibilem aut si
praedices de homine ‘animal’, uerum dixeris, si etiam animalis definitionem de
homine praedicaueris dicasque hominem esse substantiam animatam atque
sensi- bilem, nihil fuerit in propositione falsi, sed si hominis defini- tionem
reddas ‘animal rationale mortale’, ea animali non con- ueniunt; neque enim quod
animal est, id dici poterit animal rationale mortale, fit igitur, ut sicut
species generis nomen suscipit, ita etiam capiat definitionem, et sicut
genus nomen speciei non suscipit, ita nec eiusdem definitione monstretur, sed
cuius nomen et definitio de aliquo praedicatur, id uniuoce dicitur, cum igitur
generis et nomen et definitio de specie praedicetur, genus de specie uniuoce
dicitur, quoniam uero speciei de genere. neque nomen neque definitio
praedicatur, non conuertitur uniuoca praedicatio. Differunt genera <ab>
speciebus hoc quoque modo, quod genera superuadunt species suas aliarum continentia
specierum, species uero genera dif- ferentiarum pluralitate, animal enim, quod
est genus, superuadit hominem, quod est species, quia non hominem solum
continet, uerum etiam bouem, equum aliasque species, quas suae spatio
praedicationis includit, species uero, ut homo, superuadit genus, ut animal,
multitudine differentiarum, nam quod actu genus 1 e conuerso] est
(om. R) conuersio EGLPR 2 non er. H sub- stantiae
EGLm2 (-tia m1 ) PR enim priorum] enim proprium
EGP diffinitionem ( om . en. pr .) R 3 et om.
CHNP 4 aut] brm at CHLNP, om. EGR 5
definitione E 7 nil C fuerat Cm1 fueris
HN falsi] mentitus HN sed] quod CHN hominis
definitionem om. EGR hominis rationem L 8 addas
EGR, post si ( om . reddas,) add. P , reddas addas L pr .
animali Ea.c.LR animal est G conuenit CNPa.c. 9
ante quod add. id HNPR, s. l. Lm2 id dici] EGLa.r.P
dici Lp.r.R idcirco dici HN id circo id dici
C 11 et om. EG 12 defini- tionem ( uel diff-) monstret
EGR 14 pr . et om. CEG, s. l. Lm2 15 praedicatur
E uniuoce de specie C 17 a add. brm , ab
Brandt 18 modo om. NR 19 continentia aliarum C 21
quod] quae N non s. l Cm2 22 equum bouem HN 24
namque quod Lp.c . non habet rationale uel mortale — nullas
quippe actu genus retinet | differentias —, easdem species suae substantiae
inhae- p .100 rentes atque insitas tenet, homo enim rationalis est
atque mortalis, quod genus minime est; animal enim neque mortale est per
se neque rationale, quodsi genus quidem plus unam continet speciem, at uero
species multis differentiis infor mantur, superat quidem genus speciem
continentia specierum species uero uincit genus differentiarum pluralitate.
Illa quoque est differentia, quod genus quoniam omnium primum est,
numquam in tantum descendere poterit, ut fiat ultimum, species uero, quae
cunctis est inferior, in tantum ascendere non poterit, ut suprema omnium fiat;
numquam igitur nec species generalissimum fiet nec genus specialissimum. Sed ex
his quae dictae sunt differentiae aliae sunt quae genus ab specie
propriae coniunctaeque disterminant, aliae uero quae non solum genus ab specie,
uerum etiam a ceteris diducunt ac disterminant, neque in his tantum
differentiae quae sunt dictae, uerum etiam in ceteris considerentur oportet, si
proprie normam quaerimus discretionis agnoscere. 1 uel om.
R 4 mortale] rationale CHN 5 rationale] R
inratio- nale CHN per se rationale EGLP unam continet
speciem] EG (unam s. l. m2 ) Lm1 quam unam
continet speciem Lm2R una continet (continet una C )
specie CHNP 6 species uero ( om . at) C informa-
tur Lm1Pm1 7 species G 9 quoniam] quod Hm2
11 in tantum ascendere non] numquam in tantum ascendere LNR 12
nec... nec] et... et Hm1N et... nec C, pr . nec om.
P 14 ex his om. EG, s. l. Lm2 sunt om. E
differentiarum CN differentiis R genus s. l.
Cm2 a R 15 proprie coniuncteque ( ras. ex -teque
Η ) HΝR (recte?) propriaeque G coniunctaeque om.
EG 16 ab] a R diducunt] Em2R deducunt cett.
distinguunt ac deducunt ( om . disterminant] HN 17 neque (et quae
non CHN, s. l . ał quae L ) in his tantum differentiis quae sunt
dictae ( L quae sunt dicta G quae dictae sunt CHNP quid
sint in ras. E ) uerum etiam in ceteris (add. quoque HLm1N, del.
Lm2 ) considerentur oportet CEGHLNP neque in his tantum oportet
considerare differentias quae sunt dicta uerum etiam in ceteris oportet R
; differentiae scr. Brandt ; neque enim in (de bm ) his tantum
oportet (oportet om. p ) differentiis quae sunt dictae, uerum etiam in ceteris
considerare (considerari oportet p ) edd. 18 propriae
CEGLP 19 discretionis quaerimus HR Generis autem
et proprii commune quidem est sequi species - nam si homo est, animal est, et
si homo est, risibile est et - aequaliter praedicari genus de specie- bus et
proprium de his quae illo participant; aequaliter enim et homo et bos
animal et Cato et Cicero risibile, commune autem et uniuoce praedicari genus de
pro- priis speciebus et proprium quorum est proprium. Tria interim
generis ac proprii dicit esse communia, quorum primum illud est, - quoniam ita
genus sequitur species ut proprium, posita enim specie necesse est
intellegi genus ac proprium; neutrum enim species proprias derelinquit, nam si
homo est, animal est, si homo est, risibile est; ita quemad- modum genus, sic
proprium ab ea specie cuius est proprium, non recedit. Illud quoque, quod
aequalis est generis partici- patio, sicut etiam proprii, omne enim genus
aequaliter specie- bus participatur, proprium uero indiuiduis omnibus aequaliter
adhaerescit, manifestum uero est participationem e?se generis aequalem; neque
enim plus homo animal est quam equos 1—8] Porph. p. 16, 1-7 (Boeth. p.
43, 11—17). 1 COMMVNITATIBVS Ψ ; de Porph. cf. ad p.
102, 7 2 Genus Em1Gm1 consequi Pm1 3 nam—risibile
(6) ] LR Q , om. cett. pr . est s. l. h m2
5 illo] sub illo R participant] continentur R , add.
indiuiduis edd. cum plerisque codd. Porph. p. 16, 4 6 post
animal add. est ΓΦ , om. Porph. p. 16, 5 et Cato et
Cicero] Porph . xat Άνοτος και Μέληχος post risibile add.
est Φ 7 autem et] autem CEGP autem est (est s. l
. h m2 ) et (om. R) R h autem his Ψ
autem hiis et Φ his (s. l. m2) autem et Γ ;
Porph. p. 16, 6 δέ καί speciebus propriis R
8 post pr . proprium add . de his Ν Σ , s. l. de
propriis Gm2 10 illud est primum R 11 post
proprium add. quoque CH (del. m2) N ac]
et C 13 si] et si HN risibilis EGHNP
15 post quoque add. est commune R, s. l. Lm2 , s. l . scil,
commune est Hm2 a genere (generis Hm2 ) participatio
est HN 16 proprii] a proprio Hm1N ante
speciebus add . a H ab L (del. m2) NB, post add .
suis R 17 parti- cipat ** (ur er .) E 18
adheret N participatione EGR generi E ( ex
genere m2 ) R 19 aequale EG aequale
proprium R, post aequa- lem add. s. l . et proprii Lm2,
in mg . et proprium Pm2 atque bos, sed in eo quod sunt
animalia, aequaliter animalis, id est generis ad se uocabulum trahunt. Cato
etiam et Cicero aequaliter risibiles sunt, etiamsi aequaliter non rideant; in
eo enim quod apti ad ridendum sunt, dici risibiles possunt, non quod iam
rideant, aequaliter ergo ea quae sub genere sunt, suscipiunt genus, sicut ea
quae sub propriis, propria. Tertium illud, quod sicut genus de speciebus propriis
uniuoce praedi- catur, ita etiam proprium de sua specie uniuoce dicitur, genus
enim quoniam substantiam speciei continet, non modo eius nomen de specie,
uerum etiam definitio praedicatur, pro- prium uero quia speciem non relinquit
eamque semper sequitur nec in aliam speciem transgreditur nec infra subsistit,
defi- nitionem quoque propriam speciebus tradit; cuius enim nomen uni tantum
conuenit speciei cui coaequatur, dubitari non potest quin eius quoque
definitio speciei conueniat. quo fit ut sicut genus de speciebus, ita proprium
de sua specie uniuoce praedicetur. Differt autem, quoniam genus
quidem prius est, posterius uero proprium; oportet enim esse animal,
dehinc diuidi differentiis et propriis, et genus qui- 18—p. 310, 13]
Porph. p. 16, 8—18 (Boeth. p. 43, 18—44, 11). 1 eo] eodem
HLm2NR 2 ad se om. EGR, s. l. Lm2 etiam om. H
et om. R 3 pr . aequaliter om. C 6
suscipiant Em1Lm1 genera EGLPm2 gen. ante
suscipiunt HNP 7 illud] illud commune est G quid
Cm1 9 enim om. E nomen eius C 11 quia om.
EGLP derelinquit Lm2P eamque] eique HN ei
quae R ea quae Pm1 ae- quatur Pm2 12
definitio (diff-) ELm2 (diffinitione m1 ) Pm1 definitio
enim R 13 proprium Ea.r.R proprii Ep.r.L (
ras. ex propriis,) P traditur EGLm2Pm1 14 cui] uel
ei C eique HNPm2 (cuique m1 ), et (del.
m2) cui L aequatur L 18 De proprietatibus Δ
; de Porph. cf. ad p. 105, 16 GENERIS ET PROPRII] EORVM P PROPRII]
SPECIEI L 19 Differunt C edd . autem om. N autem genus et
proprium LR Δ2 ; Porph. p. 16, 9 Διαφέρει δέ δτι τό μίν γένος
quidem om. HNR est om. H 20 oportet—interimunt
genera (p. 310, 10) ] LR Q , om. cett . 21 pr .
et om. L dem de pluribus speciebus praedicatur, proprium uero
de una sola specie cuius est proprium, et proprium qui- dem conuersim
praedicatur de eo cuius est proprium, genus uero de nullo conuersim
praedicatur, nam neque si animal est, homo est, neque si animal est,
risi- bile est; sin uero homo est, risibile est, et e conuerso amplius
proprium omni speciei inest cuius est pro- prium, et soli et semper, genus uero
omni quidem speciei cuius fuerit genus, et semper, non autem soli, amplius
species quidem interemptae non simul inter- p.101 imunt|genera,
propria uero interempta simul in- terimunt ea quorum sunt propria, et bis
quorum sunt propria interemptis et ipsa simul interimuntur. Rursus tale
proprium sumit, quod ad alterius comparationem proprium nuncupetur, dicit enim
proprium esse generis prius esse quam propria, oportet enim prius esse
genus, quod ueluti materia differentiis supponatur, uenientibusque differentiis
fieri speciem, cum quibus propria nascuntur, si igitur prius est 1
praedicatur] R A m2 n edd . praedicari cett. codd.
Busse (propriis, et genus distinguit, sed cf. 16
oportet et p. 311, 9 Rursus differt); Porph- p. 16, 11
κατηγορεΐται 2 una sola] Porph. ενός , cod. C add
. μόνοο est om. Φ 6 si R homo
est] homo et ΔΑΠΨ (et er .), homo, et Busse homo
est (est s. l. m2 ) et L; Porph. p. 16, 13 et δέ
άνθρωπος et e conuerso] et conuerso L h m1 et conuersim si
risibile est homo est R si risibile est homo est 2 ;
Porph. p. 16, 14 καί εμπαλιν , add. ei γελαστικόν,
άνθρωπος cod. C 8 et soli] TA m2 et uni Δ
m1 ΑΣ et uni et soli LR ΠΦΨ ; Porph. p. 16, 15
καί μόνψ speciei quidem 2 9 post
speciei add . inest LR TA ( s. l .) ΠΦΦ-
(in mg. m2) edd. Busse, om . Δ2 cum Porph . soli]
Porph. p. 16,16 και μόνω 10 species s. l. L
propria brm cum Porph . interempta Φ interimuntur
HL 11 post genera add. quorum sunt species
A propria] genera brm Busse (in adn.) cum Porph. p. 16, 17
interimuntur HΡ 12 ea om . Η ΤΦ species brm
cum Porph . quarum brm et his— interemptis om. EG et]
quare edd., Porph. p. 16, 18 ώστε καί 13 in-
teremptis ante et his CP et ipsa] et ipsa etiam
propria Φ ipsa propria 2 interimuntur simul CGLR
ad 10—13 cf. p. 312, 13 ss . 14 Rursus om. EG, s. l. Pm2 , sed R
ad om. H, s. l. Pm2 comparatione HPm1 15
nuncupatur Cm2Em2Ga.c.N 16 pr . esse om. N, s. l.
Pm2 uelut N 18 species Lm2 nascantur
N genus quam differentiae, prius etiam differentiae quam species et
speciebus propria coaequantur, non est dubium quin pro- pria generibus
posteriora sint, ac per hoc quod dictum est, proprium esse generis prius esse
quam propria, commune est hoc generi cum differentia, differentiae enim
species conformantes priores considerantur esse quam propria, siquidem
speciebus ipsis priores sunt, quas propria ratione determinant, sed ut dictum
est, hoc proprium ad differentiam proprii intellegendum est, non quale superius
per se proprium constitutum est. Rursus differt genus a proprio, quod
genus quidem de pluribus praedicatur speciebus, proprium uero minime; nam neque
genus est, nisi plures ex se species proferat, nec proprium, si alteri cuilibet
speciei possit esse commune, fit igitur ut genus quidem plurimas sub se species
habeat, ut animal hominem atque equum, proprium uero unam tantum, sicut
risibile hominem. Quo fit ut illa quoque differentia nascatur : genus enim
praedicatur quidem de speciebus, ipsum uero in nulla praedicatione supponitur,
proprium uero et species alterna praedicatione mutantur, fit enim praedicatio
aut a maioribus ad minora aut ab aequalibus ad aequalia, genus igitur,
quod maius est, de speciebus omnibus praedicatur, species uero, quoniam minores
sunt, de generibus non dicuntur, ut animal de homine dicitur, homo uero de
animali nullo modo praedi- catur. at uero proprium, quoniam speciei aequale
est, aeque 1 etiam] enim Lm2 2et om. EG et
si H 4 est hoc] HL (hoc del. m2 ) N
est et hoc C esse Pm1 et hoc est m2
est EGR 5 diffe- rentia] differentiis CHN
differentiae om. EG enim s. l. Cm2, post species
EG informantes prius N 6 considerentur Hm1R
esse s. l . Cm2 7 quam G 8 hoc om.
EGR 10 a om. NR quod] quo- niam L de] a
C 12 proferet Lm2 14 species sub se C 16 quoque
del. Em2, post add . proprietas (s. l. Lm2) ex GL, s. l.
Pm2 nascan- tur Ep.c . 17 de speeiebus quidem C
ipsis CN in om. CN 19 mutuantur La.c.Pm2
praedicatio om. EGR, s. l. Lm2 20 quod] quoniam E (in ros.)
Gm2 21 est s. l. Em2 praedicabitur N 22
minora CEGLm2P praedicatur atque supponitur, ut risibile de
homine dicitur - omnis enim homo risibilis est —, eodemque conuertitur modo;
omne enim risibile homo est. Differt etiam proprium a genere, quod proprium uni
et omni et semper speciei adest, genus uero ex his duo quidem retinet, in uno
uero diuersum est. nam speciebus suis et semper adest et omnibus, non
uero solis; hoc enim haeret propriis, quod singulas tantum species continent,
hoc generibus, quod plures. igitur propria quidem singulas optinent species,
genera uero non singulas, adest igitur proprium uni soli speciei et semper et
omni, genus uero omni quidem et semper, sed non soli, ut risibile homini
soli, ani- mal uero eidem homini, - sed non soli; praeest enim ceteris, quae
inrationabilia nuncupamus. Praeterea si auferatur genus, species interimuntur
nam si non sit animal, non erit homo —, si auferas species, non interimitur
genus; nam si non sit homo, animal non peribit, species uero et propria
quoniam sunt aequalia, alterna sese uice consumunt; nam si non sit risibile,
homo non erit, si homo non sit, risibile non manebit, consumunt igitur genera
sub se positas species, non uero ab his inuicem consumuntur, species uero et
proprium inuicem perimuntur et perimunt. 1 supponitur]
(sub- HP ) CHm2Lp.c.P praeponitur cett., recte? 2
enim om. C locus risibilis est—quidem speciebus (p. 315, 7)
bis in E scriptus, pag. 229—231 (E I ), ubi deletus est, et p. 232—234 (E II
) 3 etiam om. R, del. Lm1 , enim m2 autem etiam
H a genere pro- prium C a om. R 4 speciei
s. l. Hm2 5 uero] quidem E I qui- dem duo CNB , om .
quidem E I 7 haeret propriis] E III GL
haeret (ł inerit m2 ) tantum propriis P erat (erit R )
tantum propriis (proprii N ) esse CNR heret propriis uel
aliter hoc enim erat tantum H; ad haeret cf. p. 298, 4
tantum species—quidem singulas om. E I tan- tum del. Lm2, s.
l. Pm2 , post species NR 8 continerent CHm2
con- tineret N contineant Pm2 10 soli///// E
I solius E II G 11 sed] et HN soli homini
NP 13 inrationalia H auferamus EGLPR 14 interi-
mantur L erit] est N 19 sub se positas] sibi (om.
H) suppositas HN 21 perimuntur] consumuntur Lm2
perimunt] perimuntur Lm2 pereunt HNPm2
Generis uero et accidentis commune est de pluri- bus, quemadmodum dictum
est, praedicari, siue separa- bilium sit siue inseparabilium; etenim moueri
de pluribus et nigrum de coruis et de hominibus Aethio- pibus et
aliquibus inanimatis. Nihil est quod inter cetera ita sit a generis
ratione dis- iunctum, sicut est accidens, nam cum genus cuiuslibet sub-
stantiam monstret, accidens uero a substantia longe disiunctum sit et
extrinsecus ueniens, nihil fere notius commune potest habere cum genere quam de
pluribus praedicari, genus enim de pluribus praedicatur speciebus, accidens
uero de pluribus non modo speciebus, uerum etiam generibus animatis atque
inanimatis, ut nigrum dicitur de rationabili homine, de inra- tionabili
coruo et de inanijmato hebeno, album etiam de cygnoj p. 102 et
marmore, moneri de homine, de equo et de stellis ac de sagitta, quae sunt
separabilis accidentis exempla. 1—6] Porph. p. 16, 19—17, 2
(Boeth. p. 44, 12—16). 1 GENERIBVS ACCIDENTIBVS E I
E II m1 ACCIDENTI R de Porph. cf. ad p. 102,
7 2 Commune uero est generis et accidentis 2 Generi N
Generibus E I accidentibus E I m1 3
praedicari ante quemadmodum L siue—pluribus et] LR Q , om.
cett . separabile 2 m1 4 sit] sit accidens 2
inseparabile 2 m1 5 post et om. R de
om . E II HNR ΑΦ , recte? homine E III
omnibus L A ( ras. ex hominibus) hominibus om. brm, delend.
uid. Bussio; cf. p. 116, 5. 123, 22. 131, 2 homine Aethiope; Porph. p.
17, 1 κατά κοράκων καί Αίθ·ιοπων aethiopus EIII et (et de G, del. m2 )
aethiopibus GPm2 T2 6 ante aliquibus add. de Gm2 in
animis E I , ante inanimatis add . naturis H
(del. m2), post CN , praedicari Γ ( in mg . praedicatur) Φ
; Porph. καί tivmv άψΰχων 7 in ceteris E
III GLm1P 9 a om. R 10 uere GR uero
ha- bere potest C 11 enim] uero C 14 rationabile
E III a. c. Gm1 rationali HNP post homine
add . et N irrationali HNP 15 ebeno E III 16
marmore] de marmore P post homine add . et
N 17 sagitta] CHLm1NPm1 (sagittis m2 ) agitatis E
III GR edd . ał de agitatis scil, rebus id est mobilibus
Lm2 Differt autem genus ab accidenti, quoniam genus ante
species est, accidentia uero speciebus posteriora sunt; nam si etiam
inseparabile sumatur accidens, sed tamen prius est illud cui accidit quam
accidens, et genere quidem quae participant, aequaliter partici- pant,
accidenti uero non aequaliter; intentionem enim et remissionem suscipit
accidentium participatio, generum uero minime, et accidentia quidem in indi-
uiduis principaliter subsistunt, genera uero et species naturaliter
priora sunt indiuiduis substantiis, et genera quidem in eo quod quid sit praedicantur
de bis quae sub ipsis sunt, accidentia uero in eo quod quale aliquid sit uel
quomodo se habeat unum quod- que; qualis est enim Aethiops interrogatus
dices ‘niger’, et quemadmodum se Socrates habeat, dices quoniam sedet uel
ambulat. 1—17] Porph. p. 17, 3-13 (Boeth. p. 44, 17—45, 9).
1 PROPRIIS] DIFFERENTIA C; de Porph. cf. ad p. 105, 16 QVID
INTER GENVS ET ACCIDENS SIT Φ (ex p. 116, 10) 2
genus s. l. Hm2 ab om . HRE III Δ
accidenti] Δ accidente cett . 3 speciem ΧΦ
posteriora ante speciebus C inferiora XA m1 AS 4
nam—unum quodque (14) ] LR Q , om. cett . si etiam] etsi
etiam ΓΦ sed om . Γ si Σ 5 prius]
plus S 6 genere] A m2 Busse genera
cett. codd. edd . quae] quibus A m1 aeque Δ 7
accidenti] p Busse accidentia codd. brm; ad 5 et— 7 cf.
Porph. p. 17, 6 s. et infra p. 315, 12—14 enim om. L in mg: figuram
quandam habet Δ , aliam (cf. ad p. 320,17)
Γ 9 uero om. R in om . Γ Busse,
s. l . Rm2 A m2 K ; cf. p. 315, 21; Porph. p. 17, 9 έπΐ
τών άτομων 10 nero om . Δ 11 post
naturaliter add. non principaliter LR AΑΦ ; om. Porph.
p. 17, 9 12 sit] est LR A ante de
add. et, sed del. ΓΔ 13 hiis Φ
14 ante quale add. et R sit] cod. Q
Bussii edd . est cett. codd . quomodo om. R quodammodo
A m2 se s. l. A m2 habet A m1 15
eat ante aethiops ΔΑ , post HΝ ΤΣΦ enim om.
L interrogatur Φ dices] LRT dicis cett.
codd. edd. Busse, cf. p. 317, 15 respondebimus; Porph. p. 17,
12 έρεΐς 16 quo- modo Δ habeat ante
socrates A habet ΗR Φ dices] K m2
dicis cett. codd. edd. Busse, cf. p. 317, 16 dicemus; Porph
. έρείς 17 ambulet La.c.N Differentiam generis et
accidentis hanc primam proponit, quod genus quidem ante species sit, quippe
quod materiae loco est et differentiis informatum species gignit, at uero
accidens post species inuenitur. oportet enim prius esse cui aliquid
accidat, post uero ipsum accidens superuenire; nam si subiectum non sit quod
suscipiat, accidens esse non poterit, quodsi genus quidem speciebus subiectum
est nec possunt esse species, nisi eis genus ueluti materia supponatur, acci-
dentia uero esse non possunt, nisi eis species supponantur. manifestum
est genus quidem esse ante species, accidentia uero post species. Rursus alia
differentia, quoniam genus neque intentionem neque remissionem suscipere
potest, quo fit ut quae participant genere, aequaliter eius nomen defini-
tionemque suscipiant; omnes enim homines aequaliter animalia sunt
eodemque modo equi, nec non inter se homo atque equus et cetera animalia
comparata aeque animalia praedicantur, accidentis uero participatio et
intenditur et remittitur, inuenies enim quemlibet paulo diutius ambulantem,
paulo amplius nigrum et in ipsis Aethiopibus considerabis omnes non aeque
nigro colore obductos. Alia quoque differentia est, quoniam omne accidens in
indiuiduis principaliter subsistit, genera uero et species indiuiduis priora
sunt; nisi enim singuli corui 1 et accidentis] ab accidentibus
HN ponit C 2 pr. quod] quid C
quoniam (del. m2) quod E II 4 post
esse add . aliquid P, s. l. Lm2 5 si—sit] nisi sit
subiectum HN nisi subiectum sit R 6 quid
Cm1 potest H 7 speciei HN est] sit N nec]
non CEGLP 8 uelut CEGLP uel R
supponitur C 9 supponatur ( uel subp-) EGH 10
ante manifestum add . nam EGLP 11 post
Rursus add . uero C post alia add . est CGP
13 generi CEGP 15 eodem EHLR 18 paulo amplius nigrum paulo
diutius ambulantem HN post ambulantem add . et LR 19
et] et si (si s. l, Lm2 ) LR si EGP omnis
GLm2R aequa nigredine coloris (coloris del. Lm2 ) HLNP
20 obductus EGLm1R , post obd. add . esse C
est EGLR est om. HN 21 in om. CG
genera—priora sunt] C species uero et genera indiuiduis priora sunt
HLm1N genera uero speciebus et indiuiduis priora sunt GP
genera nero et speciebus et indiuiduis posteriora sunt Lm2 genera
indiuiduis priora sunt E et indiuiduis posteriora sunt R 22
singulariter EGPR nigredine infecti essent, comi species
nigra esse minime dicere- tur. ita fit ut accidentia post indiuidua esse
uideantur. nam si prius est id cui aliquid accidit quam illud quod accidit, nop
est dubium prius esse indiuidua, posterius uero accidens, genera uero et
species supra indiuidua considerantur; hoc idcirco, quoniam de his
omnibus praedicantur eorumque sub- stantiam propria praedicatione constituunt,
sed dici potest genera quoque ipsa et species posteriora indiuiduis inueniri;
nam nisi sint singuli homines singulique equi, hominis atque equi species esse
non possunt, et nisi singulae species sint, eorum genus animal esse non
poterit, sed meminisse debemus superius dictum esse genus non ex his sumere
substantiam de quibus praedicatur, sed de eo potius, quod differentiis con-
stitutiuis eorum substantia formaque perficitur, itaque si genus quidem
diuisiuis differentiis interemptis non perimitur, sed manet in his quae
eius constitutiuae sunt eiusque formam definitionemque perficiunt, cumque
differentiae diuisiuae generis speciebus sint priores — ipsae enim species conformant
atque constituunt —, non est dubium quin genus etiam pereuntibus speciebus
possit in propria manere substantia, idem de spe- ciebus dictum sit;
species enim superioribus differentiis, non posterioribus indiuiduis
informantur, quae cum ita sint, species quoque ante indiuidua subsistunt,
accidentia uero nisi sint 12 superius] p. 300, 7—16. 1
essent in ras. Lm2 , sunt N sint R 2 esse
om. EGR 4 indiui- duum CHN 5 super CN 8 genera]
de genere R quoque om. R quaeque EGP
ipsa om. EGPR et species] atque species (specie R )
LR specieaque N 9 nam nisi] nisi enim EGR nara
nisi enim (enim del. m2 ) C homines—nisi singulae (10)
in mg. Em2 homi- nes EN 10 et om. EG
singulis E singuli G singulares Lm2R 11
eorumque Lm2 earum brm 12 ex del ., his om.
E 13 de eo] eo Hm1N ex eis Hm2 de eis
Lm2 quod del. Hm2, er. L , quo GPR 14 eorum om.
Lm1 eius R edd . quae eius Hm2 de quibus eius Lm2
substantiam formamque perficiunt Hm2 normaque N 15
diuisiuae ( post differentiae N ) differentiae interemptae non
perimunt HLN 16 eius- que] quae eius C quaeque
eius EGP 17 speciebus generis LNR 20 permanere
Lm2R 23 quaeque EG quibus accidant, esse non possunt,
nullis uero prius accidunt quam indiuiduis; haec enim generationi et
corru|ptioni sup- p, 103· posita uariis semper accidentibus permutantur.
Illam quoque adnumerat differentiam quae est superius dicta, quod genus
quidem, quia rem demonstrat et de substantia praedicatur, in eo quod quid est
dicitur, accidens uero in eo quod quale est aut in eo quod quomodo sese habet
res. nam si qualitatem interroges, accidens respondebitur, ut si qualis est
coruus, ‘niger’, si quomodo sese habeat, aliud rursus accidens, aut
‘sedet’ aut ‘uolat’ aut ‘crocitat’. nam cum accidens in nouem praedicamenta
diuidatur, qualitatem, quantitatem, ad aliquid, ubi, quando, situm, habitum,
facere, pati, cetera quidem omnia in ‘quomodo se habeat’ interrogatione
ponuntur, qualitas uero in qualitatis sciscitatione responderi solet. nam si
interrogemur qualis est Aethiops, respondebimus accidens, id est ‘niger’,
si quomodo se habeat Socrates, tunc dicemus aut ‘sedet’ aut ‘ambulat’ aut
superiorum aliquid accidentium. Genus uero quo ab aliis quattuor
differat, dictum 4 superius] p. 189, 4 ss. 195, 1 ss. 18—p. 319, 14]
Porph. p. 17, 14—18, 9 (Boeth. p. 45, 10—46, 9). 1 pr.
accidunt Lm1 accident N prius post accidunt
C 2 post indi- uiduis add. quia indiuidna prima sunt quantum
ad praedicationem P, in mg. Lm2 4 adnumera ( ann- G)
EG annumerant Hm1 dicta est superius R est sepius
(corr. m2) dicta C sepius (corr. Hm2) dicta
est HN 5 quidem om. EGR 6 dicitur om. N, s. l.
Hm2 post uero add. aut P 7se H post habet
add. res CLm1, del. m2 9se EGHN habet
Clm1 aliud rursus accidens] aliud uero accidens rursus C aut
uolat aut sedet HLN 10 croccit Hm1 groccitat N,
post add . egrotat P nam] at EGLm1 ac (ut uid.)
R 12 quanto Em1 quan- tum G situm habitum
quando C post omnia add. id est VIIII Hm1, del.
m2 13 habeant Ep.c. Lm2P interrogationem EGR 14 inter-
rogemur] C edd. (cf.p. 314, 15) interrogemus cett., recte?
cf.p. 58, ss. 99, 23 15 respondemus HNR 16 dicimus EHLRbrm
17 aliquod ELa.c.N 18 uero] uerus Pa.c. ergo CHL
(in ras. m2) R Φ enim A ; Porph. p. 17, 14
uiv ουν quod EGPm1Rm1 T<l> ab] ΔΣΨ ,
s. l. Il m2, om. cett. quattuor om. G, s. l.
Δ m2 est. contingit autem etiam unum quodque aliorum differre
ab aliis quattuor, ut cum quinque quidem sint, unum quodque autem ab aliis
quattuor differat, quater quinque, uiginti fiant omnes differentiae, sed semper
posterioribus enumeratis et secundis quidem una differentia superatis,
prop(??)terea quia iam sumpta est, tertiis uero duabus, quartis uero tribus, quintis
uero quattuor, decem omnes fiunt, quattuor, tres, duae, una. genus enim differt
a differentia et specie et pro- prio et accidenti; quattuor igitur sunt omnes
diffe- rentiae. differentia uero quo differat a genere dictum est, quando
quo differret genus ab ea dicebatur; relinquitur igitur quo differat ab specie
et proprio et accidenti dicere, et fiunt tres. rursus species quo 1
contingit—ad accidens (p. 319,12) ] LR Q , om. cett. contigit
R A m1 Y m1 2 aliis om. Porph. p. 17, 15 quidem om. L K
Busse; Porph. μεν 3 post sint
add. res L unum quodque autem] il m2 xP p
Busse unum autem Β ΤΜΙ m1 Σ una autem L ΑΦ et
unumquodque brm; Porph. p. 17, 16 ίνος ϊέ εκάοτοο
aliis om. Porph. differt Δ 4 uiginti del.
A , pos t XX add. uel quinquies quattuor
Rm1 quater V. XX uel del. et post fiant add.
uiginti m2 fient ΑΑ m1 Φ fuerint Γ
post differentiae add. sed non sic se res ( res
om. p) habet edd. cum Porph. p. 17, 17 άλλ’ οοχ οδτως
εχει set om. Γ 6 superatis] subtractis
ΓΦ (ex substr- ) quia] quoniam L A
Busse sumpta] subtracta Γ 7 uero] autem LR
T<l' duobus R 8 omnes om. L post fiunt
add. differentiae Γ (s. l.) Π m2 edd. Busse
(sed om. etiam eius codd. LP) cum Porph. p. 17, 20 9 enim] autem
Γ a om. Σ , s. l. A m2 et specie et proprio] a
specie a pro- prio R specie proprio Σ 10 et
om. Σ accidente R Σ igitur quatuor R
differentiae omnes La.c. generis differentiae R; Porph. p.
17, 22 at διοφοραί 11 quo om. R differat]
La.c. ( a del.) Σ differret R differt
cett. a om. R 12 quo] quid L A Busse
quod m1, om. A ; ubi quo est (hic et 11.
13. 14. 319, 1. 2. 3. 5. 7 bis), Porphyrius π-j
scripsit (p. 17, 23 et 22. 24. 25. 26 bis. 18, 1. 2. 3. 4)
differret] LR Ψ (alt. r s. l.) differre Λ
differt ΓΙIΣΦ 13 igitur] ergo 2 quod R A
differt A a.c. ab Brandt a LR il , s. l. A
m2, om. cett. et om. Β ΤΑΣ a L 14 accidente
R ΓΔ2Φ post tres add. differentiae Λ ( ei
fiunt tres differentiae. rursus in mg. m2) 11 m2 (
species m1) Γ ( rursus differentiae pos.)
Busse (cum duobus suis codd.), om. cett. codd. edd. Porph. p. 17, 25 quidem
quo ΓΔ2Φ ; Porph. π-jj έν quidem differat a
differentia dictum est, quando quo differret differentia ab specie, dicebatur;
quo autem differat species a genere, dictum est, quando quo differret genus ab
specie dicebatur; reliquum est igitur, ut quo differat a proprio et
accidenti dicatur. duae igitur etiam istae sunt differentiae. proprium autem
quo differat ab accidenti relinquitur; nam quo ab specie et differentia et
genere differat, praedictum est in illorum ad ipsum differentia. quattuor
igitur sumptis generis ad alia differentiis, tribus uero dif- ferentiae,
duabus autem speciei, una autem proprii ad accidens, decem erunt omnes, quarum
quattuor, quae erant generis ad reliqua, superius demonstraui- mus.
Quoniam differentias atque communitates generis ad diffe- rentiam, ad
speciem, ad proprium atque accidens persecutus est, idem quoque ad ceteras
facere contendens praedicit, quot omnes differentiae possint esse quae inter se
comparatis com- 1 differt R A quo] quid A
Russe quod Lm1 \ 2 differret] Lm2 Rm2 Aß p.c. tfl
p.c. differet Lm1Rm Uα a. c. ΦΨ a.c. differt Δ2
differtur Γ differentia ab specie] ΓΦΨ ( sed
a, scr. ab Brandt), a (s. l. A m2)
specie (s. l. et add. Δ m2) differentia ΔΔΣ
edd. Busse species a ( et Ώ ) differen- tia
L H differentia ab ea R; Porph. p. 17, 26 ή διαφορά τού
είδους quod A m1 3 differat] L differt
cett. (ex differet V ) a om. R ϋϊ quo] quid
Δ Busse quod A 4 differret] L yAIW
differet R Φ differt ΓΑ2 4 ab specie] Γ a
specie L ΔIΙΔΦΦ specie 2 ab ea R 5
differt R, add. species ΓΑΠΨΨ , s. l. Lm2; om. Porph.
p. 18, 2 a om. 2 accidenti] L acci-
dente cett. dicitur R 6 igitur om.
2 7 autem om. R, s. l. h m2 ab om.
Σ accidenti] edd. accidente codd. fort.
relinquetur; cf. Porph. p. 18, 3 χαταλειφθήσεται 8
ab Brandt a ΓΦ , om. cett. pr. et om.
R differet Λ m1 differret m2 differt A m1 2
, s. l. proprium add. Lm2 dic- tum Σ 9
differentia ante ad ipsum Σ differentiis Β ΓΑΦ ;
Porph. p. 18, 5 ... διαφορά 11 pr. autem] uero A
ad accidens] et accidentis ΓΔ«ι7ΠΦ ; Porph. p. 18, 7
πρός τδ σορβεβηχος 13 erant] erunt N reliqua] N
Λm1ίΣΦΨ reliquas cett. (in mg. ad aliquas T m2); Porph.
p. 18, 8 πρός τά άλλα 16 utrumque ad om. NR 17
idem quoque] idemque Lm1NR ad cetera C de ceteris
HLN praedicit om. R nunc dicit H 18 possunt
CHLm1N commissisque N mixtisque rebus his quae supra
propositae sunt efficiantur. sunt autem uiginti. nam cum quinque sint res, una
quaeque res earum si a quattuor aliis differat, quinquies quater, uiginti differentiae
fiunt, quod appositarum litterarum manifestatur exemplo. sint quinque res
ueluti quinque litterae A B C D E. differat igitur A quidem ab aliis
quattuor, id est B C D E, fient quattuor differentiae. rursus B differat ab
aliis quattuor, id est A C D E, erunt rursus quattuor; quae superioribus
iunctae octo coniungunt. C uero tertia ab reliquis differt quattuor, scilicet A
B D E; quae quattuor differentiae supe- rioribus octo copulatae duodecim
reddunt. quarta D reliquis quattuor comparetur differatque ab eisdem, id est A
B C E, fient igitur rursus quattuor; quae superioribus duodecim ap- positae
sedecim copulant. quodsi ultima E ab aliis quattuor differat, scilicet A B C D,
fient aliae quattuor differentiae; quae compositae prioribus uiginti perficiunt.
et sit quidem p.104] huiusmodi descriptio : | 1
positae EHLNP efficiuntur HN 2 ante
una add. et HLNPR res om. HN 3 si om.
HN a om. R uiginti om. E 4 fiant Rm2
5 uel E 6 aliis] reliquis HN 7 fiant R
differt Ha.c.LN aliis] reliquis L 8 id est om.
HN 9 ab] codd. reliquis] aliis L 11 ante
reliquis add. si L, s. l. Pm2 12 differatque] differat
aeque EGP ( differt m2) R eis GHNPm1R 13
fiunt N fiant R igitur om. HN post
quattuor add. differentiae HN 15 fiant R
faciat L faciet HN aliae om. H alias
LN differentias HLN 16 superi- oribus C et sit
quidem] CGP et quidem sit R et sic (ex si
) quidem est E quarum ( quorum LN) quidem
sit HLN 17 discriptio C figu- ram om. G (duae lineae uacuae)
Hm1N, supra depictam dedimus ex E, eandem uarie exornatam habent R (post
uerba quattuor differentiae supra 7) Γ (in
mg ad locum p. 314, 7 ss.), litteras tantum omissis lineis Quae cum
ita sint, in generibus quoque et speciebus et ceteris idem considerabitur.
erunt ergo quattuor differentiae, quibus genus a differentia, specie, proprio
accidentique dis- iungitur; aliae rursus quattuor, quibus differentia a
genere, specie, proprio atque accidenti discrepat; rursus quattuor spe-
ciei ad genus ac differentiam, proprium atque accidens; quat- tuor etiam
proprii ad genus, differentiam, speciem atque acci- dens; quattuor insuper
accidentis ad genus, differentiam, spe- ciem atque proprium. quae coniunctae
omnes uiginti explicant diflferentias. sed hoc, si ad numeri referatur
naturam compara- tionisque alternationem; nam si ad ipsas differentiarum
naturas uigilans lector aspiciat, easdem saepe differentias inueniet sumptas.
quo enim genus differt a differentia, eodem differentia distat a genere, et quo
differentia distat ab specie, eodem species a differentia disgregatur, et
in ceteris eodem modo. in hac igitur dispositione differentiarum, quam supra
disposui, easdem saepius adnumeraui. atque si differentiarum similitudines
detrahamus, decem fiunt omnino differentiae, quas ad prae- sentem tractatum
uelut diuersas atque dissimiles oportet assu- mere. age enim differat
genus a differentia, specie, proprio in mg. sup. add. Hm2, quaternas
litteras ( B C D E cett.) infra singulis litteris A cett.
positas quadratis inclusas exhibet L; in C in mg. (litt. minusc.) hae duae
figurae sunt, quarum posterior spectat ad p. 321, 20 ss. 323, 9 ss:
in P figura est per quinque ob- longa deorsum continuata, quorum primum
hic proponitur : 3 ab CEGHP accidentique] atque
accidenti ( -te N) HN 4 dif- ferentiae G ab
CEGHNP 6 ac om. N ad LP 10 post
hoc add. fiet E (s. l. m2) fit H (s. l. m2)
niget L (in mg.) R 13 adsumptas R differat
C 14 ab] a R 17 saepius om. EGPR, s. l. Cm2, post
ad- numeraui L adnumerauit Cm2GP atque) EGP
at CR itaque HLN si om. N
multitudines, s. l. ał similitudines L 18 fient
edd. atque accidenti, quattuor differentiis, quas supra iam
diximus. item sumamus differentiam, distabit haec a genere primum, dehinc ab
specie, proprio atque accident. sed quo discrepet a genere, iam superius
explicatum est, cum diceremus quo genus a differentia discreparet.
detracta igitur hac comparatione, quoniam supra commemorata est, relinquuntur
tres distantiae quibus differentia ab specie, proprio accidentique disiungitur;
quae iunctae cum superioribus quattuor septem differentias reddunt. post hanc
species si sumatur, quattuor quidem eius essent differentiae secundum
numeri diuersitatem, cum ad genus, differentiam, proprium atque accidens
comparatur, sed priores duae comparationes iam dictae sunt. nam quo species
differat a genere tunc dictum est, cum quid genus differret ab specie
dicebamus, quid uero species a differentia distet commemo- ratum est, cum
differentiae ab specie dissimilitudines redde- remus. quibus detractis duae
supersunt integrae atque intactae speciei ad proprium atque accidens
discrepantiae; quae iunctae cum septem nouem differentias copulant. proprii
uero si ad numerum differentiae considerentur, quattuor erunt, scilicet
ad genus, differentiam, speciem atque accidens comparati, quarum quidem
tres superiores differentiae iam dictae sunt. nam quid proprium distet a
genere, tunc dictum est, cum quid genus a proprio distaret ostendimus, rursus
quid proprium a differentia discrepet, in colligenda distantia differentiae
propriique superius 1 accidente N 3 ab] HN
a cett. accidente HN quod L dis- crepet]
distet HN 5 hac igitur C 6 distantiae]
differentiae L 7 a LN accidenti C accidenteque
H disiungitur ante ab specie C 8 reddunt
differentiae C 9 sumatur] mutatur E 11 ante
differentiam add. et HLNP ante proprium add.
et P cõpararetur C cõparantur N 12
differat post genere EN 13 a om. EGHNP
differret] GLm2Pm2R differet ΕLm1 differat
HNPm1 differt C ad speciem R ad specie
C 15 ab specie] CG a specie EHLm2NP ad
speciem Lm1R 17 post speciei add. id
est EGP 18 differentias copulant] complent differen- tias
C 20 comparatae Ep.c. (ex-ti) GHm2PR quorum EGLm1R 21
quod C 22 proprium—cum quid om. EGR distaret a pro-
prio H demonstratum est, quid uero proprium distet ab specie,
tunc expositura est, cum quid species distaret a proprio dicebatur. restat
igitur una differentia proprii ad accidens, quae superio- ribus iuncta decem
differentias claudit. accidentis nero ad cetera possent quidem esse
quattuor, nisi iam omnes proba- rentur esse consumptae. nam quid differat uel
genus uel dif- ferentia uel species uel proprium ab accidenti, supra mon-
stratum est, nec sunt diuersae differentiae accidentis ad cetera quam ceterorum
ad accidens. itaque fit, ut cum sit quinque rerum numerus, si prima
assumatur, quattuor fiant differentiae, si secunda, tres, uincanturque secundae
rei ad ceteras difte– rentiae a prima ad ceteras una tantum distantia; nam cum
prima habuerit quattuor, secunda retinet tres. tertia uero si sumatur, duas
habebit differentias, quae uincantur a primis quattuor differentiis
duabus; quarta si sumatur, unam habebit differentiam, quae uincitur a primis
quattuor differentiis tribus, quinta uero quoniam nullam omnino habebit
differentiam nouam, totis quattuor a prima differentiis superatur. atque hoc
nume- rorum gradu quidem usque ad denarium numerum tenditur : quattuor,
tres, duae, una, ut generis quidem quattuor, diffe- rentiae uero tres, speciei
duae, proprii una, | accidentis nullap p. 105 sit. et primae quidem
generis comparationes quattuor nouas tenent differentias, secundae uero
differentiae comparationes 1 uero om. EGR a EGLR
2 cum] quando R 5 cetera] extera Cm1 6 differret
H differet N 7 accidente CHN monstrauimus
H 8 ante diuersae add. plus R, s. l.
Lm2 10 ad prima s. l. ł una res Hm2
sumatur HN fient C 11 uincanturque] C (pr.
n om.) Lm1 (iungantur m2) N, m2 in HPR ( iungenturque
Rm1) , uincantur EGHm1Pm1 12 primis L 13 habuerat
C habeat Lm2NP retineat Lm2 14 diffe- rentias
habebit C uincuntur Lm1R 15 duabus (s. l.
E) differentiis EHN post duabus add. distantiis
GR post quarta add. nero R, s. l. autem Pm2
16 post tribus add. subdistantiis E
distantiis G 17 habet HL 18 primis brm hoc]
ex hoc HLN numeri HN 19 gradus HLm1N
quidam HN 20 post post. quattuor add. sint
CHm2L (del. m2) P sunt Hm1N 22 sit] Rbrm
est CEGLP, om. HN et om. EGR quidem s. l. Em2L,
post generis C 23 teneant HLm1NR tres nouas
tenent; una enim superius adnumerata est, uincitur autem a primis quattuor
nouis differentiis una tantum. speciei uero tertia comparatio duas tantum habet
differentias nouas, duas quippe superius adnumeratas agnoscimus, et uincitur
a quattuor primis duabus tantum differentiis nouis. proprium uero unam
retineat nouam, quoniam tres habet superius ad- numeratas, uincaturque a prima
nouis tribus differentiis, quinti uero accidentis comparationes quoniam nullam
retinent nouam differentiam, totis quattuor a primis generis
transcendantur. atque ad hunc modum ex uiginti differentiis secundum
numerum decem secundum dissimilitudinem contrahuntur. ut tamen has secundum
dissimilitudinem differentias non in quinario tan- tum numero, uerum in ceteris
notas habere possimus, talis dabitur regula quae plenam differentiarum
dissimilitudinem in qualibet numeri pluralitate reperiat. propositarum enim
rerum numero si unum dempseris atque id quod dempto uno relin- quitur, in totam
summam numeri multiplicaueris, eius quod ex multiplicatione factum est dimidium
coaequabitur ei plura- litati quam propositarum rerum differentiae continebunt.
sint igitur res quattuor A B C D; his aufero unum, fiunt tres; has igitur
quater multiplico, fient duodecim; horum dimidium 1 teneant
HLm1NR ten. post nouas CR adnumera
(tamen eat ) C uincitur autem] et uincatur HLm1 ( et
del., uincitur m2) N 2 nouis quattuor primis HN 4
adnumeratas om., in mg. enumeratas G uin- catur
Lm1 uincantur HN uincuntur C 6 ante
unam add. tantum L, post EGPR retinet Lm2Pm2
edd. 7 uincanturque N uincatur qua re EG uincitur
haec R uinciturque edd. quinta N 8
comparatio Lm2N retinet HLN, post nouam HN
9 primis] CLPH a.r. primi EGHp.r.NR
transcendentur Lm2 transcendatur N transgrediantur
C transcenduntur edd. 11 tamen er. uid. E
non G (etiam post diffe- rentias est non ) 13 uerum] uerum
etiam C ceteris quoque brm notas] Lm1N
notis CEGHm2 ( totas m1) Lm2PR 15 reperiat] pariat
Cm2Hm1N 17 post numeri add. si CHP
simul EG 18 ei om. EGN 19 sunt Lm1R 20
igitur] ergo CEN fiant LR 21 hos EGLPR post
igitur add. si N tres H per totam
summam R multiplica C multipli- cato E
fiunt HN fiant R post horum add. si
L teneo, sex erunt. tot igitur erunt differentiae inter se rebus
quattuor comparatis : A quippe ad B et C et D tres retinet differentias, rursus
B ad C et D duas, C uero ad D unam; quae iunctae senarium numerum complent.
atque hanc quidem regulam simpliciter ac sine demonstratione nunc dedisse
suffi- ciat, in Praedicamentorum uero expositione ratio quoque cur ita sit
explicabitur. Commune ergo differentiae et speciei est
aequaliter participari; homine enim aequaliter participant par- ticulares
homines et rationali differentia. commune uero est et semper adesse his quae
participant; sem- per enim Socrates rationalis et semper Socrates homo.
Dictum est saepius ea quae substantiam formant, nec remissione
contrahi nec intentione produci; uni cuique enim id quod est, unum atque idem
est. quodsi differentia spe- cierum substantiam monstret, species uero
indiuiduorum, aequa- liter utraque ab intentione et remissione seiuncta sunt;
quo 6 in Praedicamentorum expositione] p. 272 C. B—l3] Porph. p. 18,
10—14 (Boeth. p. 46, 10—14). 14 saepius] cf. infra. 1 teneo]
sumo N sumo tenens ( tenens del. m2) H si
(ex sumo m2) teneo L pr. erunt ante
sex N, s. l. Hm2 post. erunt ante igitur ( ergo
H) HL 2 detinet HN 4 complent numerum H 5 dedisse
nunc HN 8 DIFFERENTIAE ET SPECIEI] plerique codd. fort. ex 9
sumptum, om. Δ , SPECIEI ET DIFFERENTIAE Γ2Φ , r ecte ut
aid.; Porph. p. 18, 10 Περί τής κοινωνίας τής διαφοράς καί τοΰ
είδοος , cod. Μ Περί κοινών είδους καί διαφοράς 9
est add. Hm2 10 homine—parti- cipant (12) ] LR Q , om.
cett. homini R T a.c. hominem L \ 11 ratio- nalem
differentiam L \ , post differentia add. nam omnes homines
aequa- liter homines sunt et aequaliter rationales Σ 12 et
del. uid. Δ , om. Ψ his adesse LR <t>
post quae add. eorum ΓΔΠΦ 13 enim om. R
rationabilis CEGPR U Busse, add. est ΓΔΦ , s.
l. A m2 14 saepius i. e. p. 250, 24 ss. 314, 5 ss. ;
saepe de duobus locis etiam p. 293, 18 dictum; superius P,
fort. recte, cf. ad p. 317, 4. 337, 8 17 monstrat HLNP 18
utraeque CP seiunctae CGPR fit ut aequaliter participentur.
omnes enim indiuidui mortales aeque sunt atque rationales sicut homines. nam si
idem est ‘esse’ homini quod est ‘esse rationale’, cum omnes homines aeque sint
homines, necesse est ut sint aequaliter rationales. Aliud quoque commune habent
quoniam ita differentiae sui partici- pantia non relinquunt ut species.
semper enim Socrates rationalis est—Socrates enim rationabilitate participat —,
semper homo est, quia scilicet humanitate participat. ut igitur differentiae
sui participantia non relinquunt, ita species his quae ea parti- cipant, semper
adiuncta est. Proprium autem differentiae quidem est in eo
quod quale sit praedicari, speciei uero in eo quod quid est : nam et si homo
uelut qualitas accipiatur, non sim- 11— p. 327, 16] Porph. p. 18, 15—19,
3 (Boeth. p. 46, 15-47, 11). 1 mortales—sicut homines] (
sunt ex sint Lm2, add. homines Lm1, del.
m2, sunt del. Pm2; atque Lm1Pm2 et HLm2Pm1;
sicut del. et sunt scr. Pm2) HLP aeque mortales atque
rationabiles sunt ut homines C aeque (s. l. m2)
mortales (ex -lis m2) sunt atque rationabilis
(sic) sunt (part. ras. ex sicut m2) homines
E mortales sunt atque ( atque sint N) rationales sicut
homines NR mortalis atque rationabilis sicut homines G
2 nam—homines (4) om. N idem est] E ( est in mg.)
HR idẽ CL id est ( ẽ G) GP est del.
Lm2 3 esse post ration. EL, repetit. post ration.
P, om. CH rationali R rationalis Lm1
rationabile G rationa- bili E rationabilis Lm2P
5 ante commune add. est H habent om.
HR, s. l. EL ( n del. m2) differentia R 6
relinquit R relinquent Pm1 derelinquunt Lm1
rationabilis EG 7 rationabilitati CGP
rationalitate HN post semper add. enim G 8
quia ex qua Em2 humanitati EGLP
differentia HLNR 9 relinquit HLNR par- ticipent
E 11 SPECIEI ET DIFFERENTIAE ( DIFFERENTIIS E) ΕG ΤΖΦ , recte
ut uid. , DE PROPRIIS EORVM ( EORYNDEM Ψ ) Ρ Ψ ; Porph. p.
18, 15 Περί τής διαφοράς τού εϊδοος και τής διαφοράς , cod.
Μ Περί τών ιδίων ειδοος και διαφοράς 12 autem om. Η
uero C Q quod ex quid C 13 species
EGHNP uero om. H autem Busse eo quod] quo
Γ est] sit R 14 nam—generationem (p. 327, 15) ]
LR Q , om. cett. accipitur A m1 non] R ΓΔΈ
cum Porph. p. 18, 17 hic non L non hic A m2 H
Busse non sic Λ m1 Σ non homo Φ pliciter
erit qualitas, sed secundum id quod generi aduenientes differentiae eam
constituerunt. amplius differentia quidem in pluribus saepe speciebus con-
sideratur, quemadmodum quadrupes in pluribus ani- malibus specie
differentibus, species uero in solis his quae sub specie sunt indiuiduis est.
amplius diffe- rentia prima eat ab ea specie quae est secundum ipsam; simul
enim ablatura rationale interimit homi- nem, homo uero interemptus non aufert
rationale, cum sit deus. amplius differentia quidem componitur cum alia
differentia — rationale enim et mortale compositum est in substantia hominis —,
species uero speciei non componitur, ut gignat aliam aliquam speciem; qui- dam
enim | equus cuidam asino permiscetur ad muli p. 106
generationem, equus autem simpliciter asino num- quam conueniens
perficiet mulum. Expositis communitatibus quantum ad institutionem per-
tinebat differentiae et speciei, eorundem nunc dissimilitudines colligit dicens
quoniam differunt, quod species in eo quod quid sit praedicatur, differentia
uero in eo quod quale sit. huic differentiae poterat occurri. nam si humanitas
ipsa, quae species est, qualitas quaedam est, cur dicatur species in eo quod
quid sit praedicari, cum propter quandam suae naturae 1 sed] id
(del.) R 3 considerantur Δ 4 pluribus] Porph. p. 18,
20 πλείστων , cod. B πλειόνων 6 specie] una
specie R Γ ( sunt ante specie ) ΛΨ ; Porph.
p. 18, 21 άκο το είδος 7 prima ante
differentia Δ prior edd.fort· recte cum Porph.
κροτέρα; cf. p. 328, 32 superioris ab ea] et
Γ ab ea—ipsam] ab ea quae est secundum se specie 2 8
post ipsam add. differentiam Δ (del.
m2) Λ 10 deus] angelus LR ponitur Δ
12 sub- stantiam edd. cum Porph. p. 19, 1 εις οπδστοσιν
speciei] specie R 13 aliquam ante aliam T\A
, post speciem 2 14 equus] asinus Σ
asinae Φ equae Σ 15 equus] asinus 2
autem om. N enim C ΔΛ2 asinae Pm2 conueniens
numquam 2 16 mulum perficiet CEG perfici ad mulum
R 17 Positis N instructionem H 18 eorum L
earundem edd.; cf. indicem Meiseri s. neutrum 20 differentiae
C uero om. CGP autem R post sit add.
qua inter se differunt differentia et species Hm1, del. m2 21 huic]
nunc G differentia G 22 dicitur CLm2
praedicatur GR proprietatem quaedam qualitas esse uideatur?
huic respondemus, quia differentia solum qualitas est, humanitas uero non est
solum qualitas, sed tantum qualitate perficitur. differentia enim superueniens
generi speciem fecit; ergo genus quadam differentiae qualitate formatum est, ut
procederet in speciem, species uero ipsa, qualis quidem est, secundum
differentiam illius quae est pura ac simplex qualitas, qua scilicet perficitur
et conformatur, qualitas uero ipsa pura simplexque nullo modo est, sed ex
qualitatibus effecta substantia. itaque iure diffe- rentia, quae pure ac
simpliciter qualitas est, in eo quod quale est sciscitantibus
respondetur, species uero in eo quod quid sit, licet ipsa quoque quaedam
qualitas sit non simplex, sed aliis qualitatibus informata. Rursus illa quoque
differentia est, quia plures sub se species differentia continet, species uero
tantum indiuiduis praesunt. rationabilitas enim et hominem claudit et
deum, quadrupes equum, bouem, canem et cetera, homo uero solos indiuiduos.
atque in aliis speciebus eadem ratio est. idcirco enim definitiones quoque
secutae sunt, ut differentia uocaretur quod in pluribus specie differentibus in
eo quod quale sit praedicatur, species uero quod de pluribus numero
differentibus in eo quod quid sit praedicatur. Ideo etiam superioris naturae
sunt differentiae, quoniam continentes sunt specierum. nam si quis auferat
differentiam, speciem 1 respondebimus G 3 tantum om.
EG solum, s. l. ał tantum L 4 facit
CLN 5 formatum est s. l. Gm2 6 ad qualis s.
l. ł quali- tas Hm2 post quidem add. non
EGP (del. m2), in mg. Hm2 9 post sed s. l.
hec L iure itaque C 11 species—quid sit in mg.
Gm2 12 sit] est HN, add. iure respondetur CG (in mg.
m2) LP 13 rursum E, add. differentiae et speciei
C illa om. E ipsa CGP post quoque
add. his HN differentia est] differunt in ras. E est
om. P in hoc a specie distat G 15 uero om. CEGP
rationalitas HΝ 16 post quadrupes add.
enim P, s. l. Lm2 canem om. C camelum R 17
sola indiuidua Lm2R 19 pr. in] de Pm2 20
praedicetur HLN species—praedicatur om. E 21 praedicatur]
dicatur GHLPm1 22 post differentiae add.
quam species CLP speciebus N post quoniam
add. enim HLN 23 sunt ( erunt L) post
specierum EGL, ante conti- nentes R nam om. LR,
post quis s. l. enim Lm2 quoque sustulerit,
ut si quis auferat rationabilitatem, hominem deumque consumpserit, si uero
hominem tollat, rationabilitas manet in speciebus reliquis constituta. est
igitur differentiae specieique distantia quod una differentia plures species
con- tinere potest, species uero nullo modo. Alia rursus est differentia,
quoniam ex pluribus differentiis una saepe species iungitur, ex pluribus
speciobus nulla speciei substantia copu- latur. iunctis enim differentiis
mortali ac rationali factus est homo, iunctis uero speciebus nulla umquam
species infor- matur. quodsi quis occurrat dicens quoniam permixtus
asino- equus efficit mulum, non recte dixerit. indiuidua enim indi- uiduis
iuncta indiuidua rursus alia fortasse perficiunt, ipse uero equus simpliciter,
id est uniuersaliter, et asinus uniuer- saliter neque permisceri possunt neque
aliquid, si cogitatione misceantur, efficiunt, constat igitur
differentias quidem plurimas ad unius speciei substantiam conuenire, species
uero in alterius speciei naturam nullo modo posse congruere.
Differentia uero et proprium commune quidem habent aequaliter
participari ab his quae eorum par- ticipant; aequaliter enim rationalia
rationalia sunt et risibilia risibilia. et semper et omni adesse com-
18—p. 330, 4] Porph. p. 19, 4—9 (Boeth. p. 47, 12—19). 1
rationalitatem HN 2 aero] quis R rationalitas
HLa.c.N 3 est om. CEGP 4 specieqne R et species
C distant C distantia est EGP species]
significationes Em1 5 differentia est C 6 saepe
om. EGR post pluribus add. uero R 8 enim]
etiam Lm1 igitur Lm2Pm1 10 asinae HLm2 11
perficit GP 12 perficiant Lm1R 14 nec.. nec
C neque permisceri possunt om. EGR neque aliquid] non
aliquid EGR cogi- tatione si HN 18 COMMVNIBVS] d e
Porph. cf. ad p. 102, 7 20 par- ticipari] praedicari L ab
his—dicitur (p. 330, 2) ] LR Q , om. cett. ab om.
Σ , del. A m2 21 post enim s. l. quae T m2
rationalia rationalia] Tk m2 <t>W m2 edd. rationalia rationabilia
Π rationalia A2<V m1 rationabilia LR & m1
rationabilia rationabilia Busse sunt om. R, s. l. h
m2 22 et er. uid. Δ post. risibilia om. LR
\2 , post add. sunt codd., om. L cum Porph. p. 19, 6
mune utriusque est. si enim curtetur qui est bipes, sed ad id quod natum
est semper dicitur; nam et risibile in eo quod natum est habet id quod est
semper, sed non in eo quod semper rideat. Nunc differentiae
propriique communia continua ratione per- -sequitur. commune enim dicit
esse proprio ac differentiae quod aequaliter participantur — aeque enim omnes
homines rationa- biles sunt, aeque risibiles —, illud, quia substantiam
monstrat, istud, quia est aequum proprium speciei et subiectam speciem non
relinquit. Aliud etiam his commune subiungit : aequa- liter enim semper
differentia subiectis adest ut proprium; semper enim homines rationabiles sunt,
ut semper quoque risibiles. sed obici poterat non semper esse bipedem hominem,
cum sit bipes differentia, si unius pedis perfectione curtetur. quam tali modo
soluimus quaestionem. propria et differentiae non in eo quod semper
habeantur, sed in eo quod semper naturaliter haberi possunt, semper dicuntur
adesse subiectis. 1 utrisque ΓΛΣΦ si] sine R ΓΦ
qui est] quies R quidem L A post bipes add.
non substantiam ( substantia ΑΦ ) perimit (
perimitur Ψ ) L ΑΨ Busse (in adn. deleri mauult) , non substantia
perit ( peribit Σ ) ΓΠΣΦ p , om. Rbrm, Porph. p.
19, 8, Boeth. in comment. 2 sed] ta- men R ad id quod] ad
quod L AΠ (post est repet. ad id )
Σ Busse ad id ad quod Ψ , ad id post
est h m1 post est add. habet et id quod est L
A (del. m2) 2 , ‘fortasse id quod est recipiendum’
Russe : Porph. p. 19, 8 αλλά πρός το πεοοχένοι το (
το om. Μ) άει λέγεται nam -om. R 3 in eo]
eo EGLR A m1 ad C 72 id Ρ Π ad id
*F aliquod N habet id quod est semper] C ( id s.
l. m1?) L hA ( "habet—est del. m2), pro id
exhib. hoc H et id Σ , est om. N habet
semper Ρ Π habet EG semper dicitur ΓΦΨ , om.
R 4 sed—rideat] in om. C, in mg. Hm2, in quod semper
rideat EG non quod semper rideat R Ψ ; Porph. έπε'ι ναι
τό γελαστικόν τώ πεφυχέναι έχει τό αεί, άλλ' ο όχι τώ γελάν άει 6 enim]
autem Lm2P dicitur CEGR proprii C 7
rationales Cm2ELm2P 8 atque NR 9 istud] illud
EGHN (add. risibilis ) P aequum om. H aeque EG,
recte? propriae EGLPR et om. EG ac N
subiectam om. C subiectum EGPm1 10 reliquit
ELa.c. etiam his] hic etiam HN 11 subiectis s. l.
Gm2 12 rationales Cm2HN 15 ante propria
add. et HNP (del. m2), s. l. Lm2 propriae CEGPm2
proprii R et om. CE, del. Pm2 16 post in]
ex HN si enim quis curtetur pede, nihil attinet ad naturam,
sicut nihil ad detrahendum proprium ualet, si homo non rideat. haec enim non in
eo quod adsint, sed in eo quod per naturam adesse possint, semper adesse |
dicuntur. ipsum enim semper; p. 107 non actu esse dicimus,
sed natura. numquam enim fieri potest, ut per naturae ipsius proprietatem non
semper homo bipes sit, etiamsi potest fieri, ut pede curtetur, etiam si
deminuto pede sit natus; in his enim non speciei atque substantiae, sed
nascenti indiuiduo derogatur. Proprium autem differentiae
est quoniam haec qui- dem de pluribus speciebus dicitur saepe, ut rationale de
homine et de deo, proprium uero de una sola spe- cie, cuius est proprium. et
differentia quidem illis est consequens quorum est differentia, sed non
con- uertitur, propria uero conuersim praedicantur quorum sunt propria, idcirco
quoniam conuertuntur. Distat a proprio differentia, quia
differentia plurimas species 10—17] Porph. p. 19, 10—15 (Boeth. p. 48,
1—7). 1 curtetur quis N nil C attinet
s. l. Lm2, post naturam R 2 ad om. EG ualet
om. EGR 3 pr. in om. CEH, s. l. Lm2Pm2 , ab Gm1,
del. m2 post. in om. EGNP, s. l. Lm2 4 possunt HN
dicuntur semper adesse R 5 actum... naturam E
umquam Ea.c.G 7 potest om. EG, post fieri L ,
postea (om. fieri ut ) HN pede] HLm1N ambo
pede Em1GR utroque pede Em2Lm2P; ambobus curtetur pedi-
bus C ante etiam (om. C) add. uel CL (s. l. m2)
R diminuto CEGLPR 8 pede om. C sit natus]
nascatur C 10 de inscript. ap. Porphyr. cf. ad p. 105,
16 11 autem] uero Δ quoniam] quod ΓΦ 12 saepe—
conuertitur (15) ] LR Q , om. cett. saepe om. Lm1R,
ante dicitur Lm22 ; Porph. p. 19, 11 λέγεται
πολλά*ις rationabile R 13 post , de] A ,
om. cett.; cf. Porph. p. 19, 12 et infra p. 332, 3 deo] ii
angelo R deo et angelo L; cf. Porph. p. 19, 12 adn.
ante proprium add. et Δ uero om. R de
una] L 4 m2 4' in una R ΓΔ m1 ΠΣ una Φ ;
Porph. έφ’ ένός post specie add.
dicitur Δ 16 post praedicantur add. de his
Δ (s. l. m2) edd. ex his Σ hiis Φ ,
om. Porph. p. 19, 14 18 post. diffe- rentia om. C
plurimis R plures L pluribus EG speciebus
Em2GR claudit ac de his omnibus praedicatur, proprium uero uni
tantum speciei cui iungitur adaequatur. rationale enim de homine atque de deo,
quadrupes de equo et ceteris animalibus, risibile uero unam tantum tenet
speciem, id est hominem. unde fit ut differentia semper speciem consequatur,
species uero differentiam minime. proprium uero ac species alternis sese
uicibus aequa praedicatione comitantur. sequi uero dicitur, quotiens quolibet
prius nominato posterius reliquum conuenit nuncupari, ut si dicam ‘omnis homo
rationabilis est’, prius hominem, posterius apposui differentiam; sequitur ergo
dif- ferentia speciem. at si conuertam nomina dicamque ‘omne rationabile
homo est’, propositio non tenet ueritatem; igitur species differentiam nulla
ratione comitatur. proprium uero et species quia conuerti possunt, mutuo se
secuntur : omnis homo risibilis est et omne risibile homo est.
Differentiae autem et accidenti commune quidem est de pluribus dici,
commune uero ad ea quae sunt 16—p. 333, 3] Porph. p. 19, 16—19 (Boeth. p.
48, 8—12). 1 clauditur EGRm2 claude his (sic)
ml 2 cui iungitur] coniungitur Lm1N, add. et L
rationabile CGLPR 3 pr. de om. CH, er. L
post deo add. praedicatur R, s. l. Lm2 post
quadrupes add. uero R et ceteris] ceteris E
ceterisqne GP 6 ac] et E 7 aeque G R ( -(??)e )
comitentur HN comitatur ex commitetur Rm2
sequi] si quid EGPm1 8 quotiens om. EG, s. 1. Pm2 qualibet
re ( re s. l. Pm2) prius nominata HLNPm2R
reliquam HLm2NPm2 reliqua Lm1Rm2 uero qua
m1 9 rationalis Cm2HN est om. N 10
posterius ex prius Em2 opposui EG
posui Lm1R ergo] enim E 11 at] et Hm1
nomina] ut (in ras. Lm2) prius differentiam nominem HNP, in
mg. Lm2 12 rationale HN propositi CG proposita
oratio in ras. E 13 nulla ratione differentiam C
proprium—secantur in mg. sup. Hm2 14 sequuntur PRm2
sequntur E ante omnis add. ut L, post add.
enim HNP 15 et om. EG, s. l. Lm2 est om. R
16 ACCI- DENTIS ET DIFFERENTIAE E ΕΤ] uel P
ACCIDENTI C de in- script. ap. Porphyr. cf. ad p. 102, 7 17
accidentis Cm2 il commune— adesse om. N 18 post
uero add. est Ρ ΑΠ Busse, om. Porph. p. 19, 18
inseparabilia accidentia, semper et omnibus adesse; bipes enim semper
adest omnibus coruis et nigrum esse similiter. Duo quidem
differentiae et accidentis communia proponit, quorum unum separabilibus
et inseparabilibus accidentibus cum differentia commune est, ab altero uero
separabile acci- dens segregatur. tantum uero inseparabile secundo communi
concluditur. est enim commune differentiae cum omnibus acci- dentibus de
pluribus praedicari; nam et separabilia et inse- parabilia accidentia
sicut differentia de pluribus speciebus et indiuiduis praedicantur, ut bipes de
coruo atque cygno et de his indiuiduis quae sub coruo et cygno sunt,
nuncupatur. item de eodem coruo atque cygno album et nigrum, quae sunt
inseparabilia accidentia, praedicantur. ambulare enim uel stare, dormire
ac uigilare de eisdem dicimus, quae sunt acci- dentia separabilia, reliqua uero
communitas ea tantum acci- dentia uidetur includere quae sunt inseparabilia.
nam sicut differentia somper subiectis speciebus adhaerescit, ita etiam
inseparabilia accidentia numquam uidentur deserere subiectum. ut enim
bipes, quod est differentia, numquam coruorum spe- ciem derelinquit, ita nec
nigrum, quod accidens inseparabile est. differentia enim idcirco non relinquit
subiectum, quoniam eius substantiam complet ac perficit, accidens uero
huiusmodi, 1 post semper add. in eodem
genere P omni R; Porph. p. 19, 18 παντί
post omnibus add. hominibus et L hominibus
Λ (del. m2) 2 nigrum esse] ΓΛ»ηίΨ nigris (
nigros Hm2) esse EGHm1 nigredo esse L
nigrum adest \A m2 nigrum CNΡR ΙΙΣΦ Russe; Porph. p.
19, 19 τότε μέλαν είναι (sic Μ, μέλασιν
είναι Βm2 μέλαν eett.) 4 quaedam HΝ et]
atque ΗΝ 5 sepa- rabilibus om. G, s. l. Em2 6 uero]
autem E 7 uero] enim R, recte? post inseparabile
add. accidens L accidens cum inseparabilibus differentiis in
mg. Hm2 secunda communione HLP 10 differentiae CEGLm2P
11 et de his—cygno om. H, —cygno sunt om. EGR 12
nuncupantur G praedicatur uel nuncupatur C 14 praedicantur—separabilia
(16) om. N enim s. l. C etiam H 15 isdem
CPm2 hisdem ER dicitur LP 17 post
inseparabilia add. accidentia C 19 accidentia
inseparabilia HN de- serere uidentur C 20 corui
N 21 est inseparabile C 22 subiectum non relinquit
C derelinquit Lm1 23 post huiusmodi
add. est edd. quia non potest separari; neque enim
possit esse accidens inseparabile, si subiectum aliquando relinquit.
Differunt autem quoniam differentia quidem con- tinet et non
continetur — continet enim rationabi- litas hominem —, accidentia uero
quodam quidem modo continent eo quod in pluribus sunt, quodam uero modo
continentur eo quod non unius accidentis sus- ceptibilia sunt subiecta, sed
plurimorum, et differen- tia quidem inintentibilis est et inremissibilis,
acci- dentia uero magis et minus recipiunt. et inpermixtae quidem sunt
contrariae differentiae, mixta uero con- traria accidentia.
Huiusmodi quidem communiones et proprietates dif- ferentiae et ceterorum sunt,
species uero quo quidem p. 108 differat a genere et differen|tia, dictum
est in eo quod dicebamus, quo genus differret a ceteris et quo dif- ferentia
differret a ceteris. Post differentiae et accidentis redditas
communitates nunc de eorum differentiis tractat. ac primum quidem talem
proponit. 3—18] Porph. p. 19, 20—20, 10 (Boeth. p. 48, 13—49, 4).
1 post. posset Lm1 potest HLm2NPR
post accidens repet. esse G , 3 uel 4 litt.
er. L 2 reliquerit H relinqueret N 3 ACCIDENTIS
ET DIFFERENTIAE Γ EARVNDEM C EORYNDEM E de inscript.
ap. Poiphyr. ef. ad p. 105, 16 4 Different Cm1 Differt L
ΣΐΑηιΐ m1 Φ post autem add. differentia ab
accidenti Γ 5 et om. GHP continet— sunt (15)
] LR il , om. cett. enim] autem L rationalitas ΓΑ
a.c. Π2ΦΨ 6 quidem om. Δ2 7 sint L ΓΔΛΠΦ»ιί
m1 | ·uero post modo Ψ , del. ΓΦ
(ut uid.) 9 sint A 10 intentibilis ΓΣ
Busse inintensibilis edd.; Porph. p. 20, 4
άνεπίτατος; ef. Roensch, Collect. phil. p. 299 12 post
uero add. sunt ΛΦ 14 Huiuscemodi Δ 15
quod EGR quidem om. 2 quidam
Em2G 16 a om. EGH 2 differentiae E est om.
C 17 quo] quod R A m1 differet R differt
CEGP 2 a om. ΕGΗΡR ΤΠ,ΣΦ quod EGR is m1 18
differet R differat L A differt G 2 a
om. EGHR TWZ 19 reddit has E communicantes Rm1
communiones m2 20 primam HN quidem om. HN
tale C differentia, inquit, omnis speciem continet.
rationabilitas enim continet hominem, quoniam plus rationabilitas quam species,
id est homo, praedicatur : supergressa enim substantiam hominis in deum usque
diffunditur. accidentia uero aliquando quidem continent, aliquando
continentur. continent quidem, quia quodlibet unum accidens speciebus adesse
pluribus con- sueuit, ut album cygno et lapidi, nigrum coruo, Aethiopi atque
hebeno, continentur uero, quoniam plura accidentia uni accidunt speciei, ut
uideatur illa species plurima accidentia continere. cum enim Aethiopi
accidit ut sit niger, accidit ut sit simus, ut crispus, quae cuncta sunt
accidentia Aethiopis, species, quod est homo, omnia quae habet intra se plurima
accidentia uidetur includere. huic occurri potest : quoniam differentiae quoque
aliquo modo continentur, aliquo modo continent, ut rationabilitas
continet hominem—plus enim quam de homine praedicatur —, continetur quoque ab
homine, quia non solum hanc differentiam homo continet, uerum etiam mortalem.
re- spondebimus : omnia quaecumque substantialiter de pluribus praedicantur, ab
his de quibus dicuntur non poterunt conti- neri; quo fit ut differentiae
quidem non contineantur ab specie, etsi sint differentiae plures quae speciem
forment. accidentia uero continentur, quoniam accidentia speciei substantiam
nulla praedicatione constituunt; nam nec proprie uniuersalia dicuntur 1
omnis speciem] species R rationalitas HNP 2
rationalitas HNP 3 substantia N 4 aliquando—aliquando]
aliquo modo quid N 7 ante lapidi s. l.
pario Em2 post nigrum add. ut CEGLP, ante edd.
ante Aethiopi add. et E 8 continentur uero]
HLm2NP continentur- que cett. 9 plura HN 10 enim]
etenim N ad simus s. l. naribus pressis E
12 ex quod part. ras. quae Cm2 quod est]
quidẽ G ante intra add. et E plurima om.
EGH 13 occurri] opponi HN 14 pr. aliquo modo]
aliquando EGLm2P post. aliquo modo om. N aliquando
Em2Lm2P 15 rationalitas H 17 homo] nomen hominis HN
mortale edd. respondemus HN respondebimus contra
haec GLPR 18 praedicantur de pluribus C 20 a
R 21 sunt H differentiae om. HN speciem
forment] CEGP speciem formant Lm(??) ( informent m2
hrm) N formant speciem H informant speciem R 22
con- tineantur HN 23 ad constituunt in mg. ał
subsistunt Hm2 accidentia, cum de speciebus pluribus
dicuntur, differentiae uero maxime. quae enim quorumlibet uniuersalia sunt, ea
neoesee est eorum quorum sunt uniuersalia, etiam substantiam continere. qno fit
ut quia differentiae substantiam monstrant, intentione ac remissione careant —
una enim quaeque substantia neque contrahi neque remitti potest —, at
uero accidentia quoniam nullam constitutionem substantiae profitentur,
intentione cre- scunt et remissione decrescunt. Illa quoque eorum est dif-
ferentia, quod differentiae contrariae permisceri, ut ex his fiat aliquid, non
queunt, accidentia uero contraria miscentur et quaedam medietas ex
alterutra contrarietate coniungitur. ex rationabili enim et inrationabili nihil
in unum iungi potest, ex albo uero et nigro coniunctis fit aliquis medius
color. Expositis igitur distantiis differentiae ad cetera restat
de specie dicere, cuius quidem differentias ad genus ante colle- gimus,
cum generis ad speciem differentias dicebamus. eiusdem etiam speciei distantias
ad differentiam diximus, cum differentiae ad species dissimilitudines
monstrabamus. restat igitur speciem proprii et accidentium communioni
coniungere, tum differentia segregare. Speciei autem et proprii
commune est de se intri- cem praedicari; nam si homo, risibile est, et si
risi- 21—p. 337, 4] Porph. p. 20, 11—15 (Boeth. p. 49, 5—10).
1 pluribus speciebus HN 2 maximae EH, add.
dicuntur uniuersalia et ( et om. R) proprie Lm2 (in
mg.) R 4 ut om. CG, s. l. Lm2 5 una quaeque enim HNR 6
quoniam] quia E 7 profitentur] monstrant R ante
intentione add. et HN 9 his] se C 10
misceantur N permiscen- tur R et] ut C 11
coniunguntur LN fiat C 12 rationali C ( bi
s. l. er.) HN inrationali HN in unum] L in
om. cett.; cf. indicem Meiseri s. unus 13 post color s. l. ut
uenetns Pm2 15 ad genus— differentias om. EG 16
dicebamus] diximus EGP 17 diximus] dice- bamus C 19
proprio HLm1NP accidenti Lm1 accidenti tum
HPm2 accidentique (om. et ) N communione
HLm1NP tunc R 20 disgre- gare N 21 de
inscript. ap. Porph. cf. ad p. 102, 7 23 nam—dictum est (p. 337, 4)
] LR Q , om. cett. post homo add. est ΔΣ ,
s. l. A m2 et si] ΔΕΈ et L ΓΛΠΦ ita
et R post risibile add. est ΔΣΨ bile,
homo est – risibile uero quoniam secundum id quod natum est sumi oportet, saepe
iam dictum est —; aequaliter enim sunt species his quae eorum partici- pant et
propria quorum sunt propria. Commune, inquit, habent propria atque
species ad se ipsa praedicationes habere conuersas. nam sicut species de
proprio, ita proprium de specie praedicatur; namque ut est homo risi- bilis,
ita risibile homo est; idque iam saepius dictum esse commemorat. cuius
communitatis rationem subdidit, eam scilicet, quia aequaliter species
indiuiduis participantur, sicut eadem propria his quorum sunt propria. quae
ratio non uidetur ad conuersionem praedicationis accommoda, sed potius ad illam
aliam similitudinem, quia sicut species aequaliter indiuiduis participantur,
ita etiam propria; aeque enim Socrates et Plato homines sunt, sicut etiam
risibiles. itaque tamquam aliam communionem debemus accipere quod est additum :
aequaliter enim sunt species his quae eorum participant et pro- pria quorum
sunt propria. an magis intellegendum est hoc modo dictum, tamquam si diceret
‘aequalia enim sunt species et propria’? nam quia species eorum sunt
species quae spe- ciebus ipsis participant, et propria eorum propria
quae|pro- p.109 priis participant, proprium atque species
aequaliter utrisque sunt, id est neque species superuadit ea quae specie
parti- 8 saepius] cf. infra. 1 est om. R ante
secundum add. et A (s. l.) Busse, om. Porph. p.
20, 13 id om. J! 2 natum] Porph. p. 20,
14 κατά τό πεοοχέναι γελάν sumi oportet] LR
dicitur Q ; Porph. ληπτεον 3 sunt om.
Φ , post spe- cies P earum R, ex
eorum ut uid. 5 m2 7 ita—est homo in mg. Hm2
praedicamus EGHm2P p.c.R namque om. N nam R
8 ita homo risibile est E ita est risibile homo R iam]
etiam C saepius] HN superius cett. (recte?);
cf. saepe 2, et ad p. 317, 4. 325, 14 10 qua CGLP
eadem] eodem modo E 11 ratio] puto Em2 12 accommo-
data edd. 13 qua CGEm1P ante indiuiduis
add. ab HNR, s. l. Lm2 14 participatur H 18
ac Lp,c.Pm2 est om. C 19 aequa- liter N 20
post propria add. quorum sunt propria C 21 et
propria— atque species] atque proprium species N 23
post. speciei EGLP cipant, neque propria superuadunt ea
quae propriis participant. cumque haec propria specierum sint. propria, species
ac pro- pria aequalia esse necesse est atque inuicem praedicari.
Differt autem species a proprio, quoniam species quidem potest et aliis
genus esse, proprium uero et aliarum specierum esse inpossibile est. et species
quidem ante subsistit quam proprium, proprium uero postea fit in specie;
oportet enim hominem esse, ut sit risibile. amplius species quidem semper actu
adest subiecto, proprium uero aliquando potestate; homo enim semper actu
est Socrates, non uero semper ridet, quamuis sit natus semper risibilis.
amplius quorum termini differentes, et ipsa sunt differentia; est autem speciei
quidem sub genere esse et de plu- 4—p. 339, 3] Porph. p. 20, 16—21, 3
(Boeth. p. 49, 11—50, 2). 14 quorum—differentia] Abaelardus II, Introduct. ad
theolog. p. 94; Theo- log. christ. p. 488; De unit, et trinit. diuina p. 58
Stoelzle. 1 nec CELN 2 haec om. LN, del. uid.
E sunt EHa.c.N, add. et CE (del.) GH (del.) P (del.
m2) propriis (post sint ) E (del.) G proprii
Ha.c. 4 DE PROPRIETATIBVS Δ DE DIFFERENTIA C; de Porph.
cf. ad p. 105, 16 5 a om. GHLNR, s. l. Pm2 il m2 6 et
om R SΣ ; Porph. p. 20, 17 cod. BM χαί proprium—praedicari
(p. 339, 2) ] LR Q , om. cett. et om. Porph. 9
post R Σ post enim add. ante L
ut] Porph. p. 20, 20 Ινα xai ( Voti om. cod.
M) ut sit s. l. \ m2 11 potestate] Porph. p. 20,
21 xol δονάμε: 12 enim] uero L est om. R
non uero semper] ΔΛΠΨ edd. Busse non semper autem
Γ2Φ semper autem non LR; Porph. p. 20, 22 γελά δέ oix
αεί ; cf. infra p. 340, 4 13 quamquam (uel quan-
) L ΓΦ natura in ras. A m2 14 termini]
definitiones (uel diff- ) LR ΓΦ , ad termini s.
l. ł diffinitiones \ m2 differentes] ΓΑ differentes
sunt Δ»ιίΠ2Φ differunt LR s m2 ii} ; Porph. p. 20, 23
ων οί οροί διάφοροι ; quo- rum termini, id est diffinitiones ( id
est diff. om. p. 94) sunt differentes ( sunt
differentiae p. 488) , ipsa quoque sunt differentia Abaelard.
15 spe- cies R, post speciei s. l. diffinicio A
m2 quidem] R T\ m2 (in ras.) Ψ brm Busse in adn.,
semper \ m1 (ut uid.) All/ p Busse in contextu , esse semper
L quidam terminus Σ ; quidem sub genere semper esse Φ
ante sub add. et L A Busse; Porph.
εατιν δέ ειδοος uev το οπδ τό γένος είνα: ribus et
differentibus numero in eo quod quid est praedicari et cetera huiusmodi,
proprii uero quod est soli et semper et omni adesse. Primam
proprii et speciei differentiam dicit quoniam species potest aliquando in
alias species deriuari, id est potest esse genus, ut animal, cum sit species
animati, potest esse hominis genus. sed nunc non de his speciebus loquitur quae
sunt specialissimae, atque hunc confundere uidetur errorem, quod cum de his
speciebus dicere proposuerit quae essent ultimae, nunc de his quae sunt
subalternae et saepe locum generis optineant disserit. propria uero nullo modo
esse genera possunt, quoniam specialissimis adaequantur; quae quoniam genera
esse non queunt, nec propria quae sibi sunt aequalia, genera esse permittuntur.
Rursus species semper ante subsistit quam proprium—nisi enim sit homo,
risibile esse non poterit —, et cum ista simul sint, tamen substantiae
cogitatio praecedit proprii rationem. omne enim proprium in accidentis genere
collocatur, eo uero differt ab accidenti, quia circa omnem solam quamlibet unam
speciem uim propriae praedicationis continet. quodsi pviores sunt
substantiae quam accidentia, species uero substantia est, proprium uero
accidens, non est dubium quin prior sit species, proprium uero posterius. Dis-
1 est] sit 2 edd.; cf. p. 340, 13. 341, 22 2
praedicari] Porph. p. 21, 2 ■κατηγορούμενον είναι post
huiusmodi add. praedicari I m1, del. m2 pro- prium
R quod est om. ΓΦΨ , del. \ m2;Porph. τό
μονω προοείνα;. 3 soli et omni et semper Λ semper et soli et
omni 2 scilicet semper et omni Gm1, ante scilicet
in mg. sali et semper m2 4 ad dicit s.
l. dicunt Έ 5 diriuari EGNPR 7 specialissimae
sunt H 8 hunc s. l. L nunc N hinc
C hic Em2 uidetur confundere C 9 essent]
sunt L 11 genera s. l. Lm2, ante esse HRS
13 non queunt] nequeunt L non pos- sunt NR 14
permiitunt C ( ur er.) N species—subsistit] species est
semper ante C 15 homo sit LPR 16 ista] ita
CLa.c. 18 uero] Brandt enim codd. edd.
accidente CNR quia] quod L 19 speciem om. H
propriae del. Lm2 20 post continet add.
accidens autem quando continet, ad multas species potest diffundi EL. (in
mg. inf. m2) Pbrm 21 accidens—proprium uero om. R 22 uero
om. EG, s. l. Pm2 Decernuntur GHLP Disterminantur
E cernuntur etiam species a propriis actus potestatisque natura;
species enim actu semper indiuiduis adest, propria uero ali- quotiens actu,
potestate autem semper. Socrates enim et Plato actu sunt homines, non uero
semper actu rident, sed risibiles esse dicuntur, quia tametsi non rideant,
ridere tamen poterunt. natura itaque species et proprium semper subiectis
adest, sed actu species, proprium uero non semper actu, uelut dictum est. At
rursus quoniam definitio substantiam monstrat, quorum diuersae sunt
definitiones, diuersas necesse est esse substantias; speciei uero et proprii
diuersae sunt definitio- nes, diuersae sunt igitur substantiae. est autem
speciei definitio esse sub genere et de pluribus numero differentibus in eo
quod quid sit praedicari; quam superius frequenter expositam nunc iterare non
opus est. proprium uero non ita : definitur : proprium est quod uni et omni et
semper speciei adest. quodsi definitiones diuersae sunt, non est dubium
spe- ciem ac proprium secundum naturae suae terminos discrepare.
Speciei uero et accidentis commune quidem est de pluribus praedicari;
rarae uero aliae sunt communi-20 18—p. 341, 2] Porph. p. 21, 4-7 (Boeth.
p. 50, 3—6). 1 species om. EHP, s. l. Lm2, ante
etiam G a propriis in ras. Lm2, a (om. R)
proprio Pm2R actu CHLm1N 2 post uero
add. non semper ( actu s. l. add. Lm2) sed EGLPR
3 actu om. EG, del. R, s. l. Lm2 autem semper om. EGR
4 ante sunt add. semper N 5 quia om.
HN, s. l. Lm2 tametsi] etiamsi C potuerunt N pos-
sunt R non (del. E) poterunt EG 6
ante species add. e(??) R, ras. L ad- est]
adsunt H 7 uelut] ut NR 9 diuersas—definitiones
(10) om. N 11 igitur—speciei] substantiae igitur. est speciei autem
H substantiae— de pluribus in mg. inf. Gm2 speciei definitio]
diffinitio speciei spe- cies C 12 sub genere esse HΝ 14
opus non H ita definitur, om. non Hbrm, er.
E; ita, <sed> definitur Brandt, cf. p. 347, 4 15 spe-
ciei om. H 18 de inscript. ap. Porph. cf. ad p. 102, 7
19 uero] autem H est quidem C 20 sunt aliae
HRT tates propterea, quoniam quam plurimum a se distant accidens et
id cui accidit. Speciei atque accidentis similitudinem communem
dicit de pluribus praedicari; de pluribus enim dicitur species, sicut et
accidens. raras uero dicit esse alias eorum communiones idcirco, quoniam longe
diuersum est id quod accidit et cui accidit. cui enim accidit, subiectum est
atque suppositum, quod uero accidit, superpositum est atque aduenientis
naturae. item quod supponitur substantia est, quod uero uelut accidens
praedicatur, extrinsecus uenit. quae omnia multam eius quod est subiectum et
eius quod est accidens differentiam faciunt. tamen inueniri etiam aliae possunt
speciei et accidentis inse- parabilis communitates, ut semper adesse subiectis
— aeque enim homo singulis hominibus | semper adest et inseparabilia p.
110 accidentia singulis indiuiduis praesto sunt —, et quod sicut
spe- cies de his quae indiuidua continet, aeque de pluribus accidentia
indiuiduis praedicantur; nam homo de Socrate et Platone, nigrum uero atque
album de pluribus coruis et cygnis quibus accidit nuncupatur.
Propria uero utriusque sunt, speciei quidem in eo quod quid est
praedicari de his quorum est species, 20—p. 342, 15] Porph. p. 21, 8—19
(Boeth. p. 50, 7—20). 1 quam om. ΗL ΣΑΛ'Ψ (recte?), s.
l. Π m2 , quem R qui (ut uid.) N; Porph. p. 21,
6 itXststov distant ante a se Δ
(s. l. m2) A , a se om. N 2 ante
accidens add. et Γ id om. 12 , s. l.
Pm2 , hoc Σ ; Porph. p. 21, 7 *a\ το m οομβέβηχβν
accidunt Em1P 3 atque] et HL accidens Έ
dicit om. E, s. l. Lm2Pm2 de s. l. Lm2 5 dicit
alias, post er. esse uid. C 7 atque] et H 8
est om. EGHP adueniens EPm1 accidentis N 11
et eius] eius est E 12 possunt) sunt E insepa-
rabiles Cm1GP 13 subiectis semper adesse HN post
adesse add. possunt E 15 sicut] L (s. l. m2)
Rbrm, om. cett. codd. p 16 conti- nent H ante
accidentia add. ut CH 17 praedicatur G
et om. EGHPR 20 ET om. R de inscript. ap. Porph. cf. ad p.
105, 16 21 in] et C 22 est] sunt Hm1 sit Σ
praedicare EGm1P , praedi- catur 2 de his om.
Σ hiis Φ quorum—in eo] in eo accidentis autem quorum
est species Φ accidentis autem in eo quod quale quiddam est
uel aliquo modo se habens; et unam quamque substantiam una quidem specie
participare, pluribus autem acci- dentibus et separabilibus et inseparabilibus;
et spe- cies quidem ante subintellegi quam accidentia, uel si sint
inseparabilia — oportet enim esse subiectum, ut illi aliquid accidat —,
accidentia uero posterioris generis sunt et aduenticiae naturae. et speciei
quidem participatio aequaliter est, accidentis uero, uel si inseparabile sit,
non aequaliter; Aethiops enim alio Aethiope habebit colorem uel intentum
amplius uel remissum secundum nigredinem. Restat igitur de proprio
et accidenti dicere; quo enim proprium ab specie et differentia et genere
differt, dictum est. Quod nunc proprium speciei et accidentis se
exequi polli- cetur, tale proprium intellegendum est quod, ut superius dictum
est, ad comparationem dicitur differentium rerum. species enim in eo quod quid
est praedicatur, accidens uero in eo quod quale est. qua differentia non ab
accidentibus solis species 2 unam quamque—4 inseparabilibus] Abaelardns
II, Introduci. ad theolog. p. 89; Theolog. christ. p. 479. 17 superius] p. 297,
9. 301, 5. 1 quale] quale est N quidem CEm1
quidam m2 uel—habens om. CEGHN 2 aliquo modo]
quomodo ΓΦ ; Porph. p. 21, 10 πώς ; cf. supra
p.128, 10 adn. et—nigredinem (12) ] LR Q , om. cett. 3
unam R qui- dem om. Abaelard. participari L ΓΔΣ
a.c. Φ praedicari \ m1 autem] uero L Abaelard. 4
tert. et om. Γ 5 post quidem add.
sane L ΓΛ (s. l. m2) ΙIΣΦ Busse, om. R ΛΨ cum
Porph. p. 21, 12 post subintel- legi add. potest
Lpr possunt bm; Porph. w\ τά piv είδη
προεπινοεΐται uel om. Φ ad uel
si s. l. etiamsi K m2 6 inseparabilibus R 8
generis om. R aduentiuae R 9 aequalis Λ
accidens L T m1 A m1 10 alio Aethiope] Porph. p. 21, 16
ΑίίΚοπος 13 accidente HNR ΔΣ , ante er. de
P 14 enim] etiam H a] cod. Q Bussii (om. cett.) edd. (cf.p.
344, 9), ab scr. Brandt speciei Ca.r.EGR et
om. CEGHPR differen- tiae GR 15 differt om. L
differat ΦΣ distat R est dictum H, add. in
illorum differentiis ad ipsum 2 18 dicatur R 20
est om. GP, post add. praedicatur H discernitur,
uerum etiam a differentiis ac propriis, nec solum species ab eisdem, uerum
etiam genus. praeterea quod species in eo quod quid est praedicatur, accidens
uero in eo quod quomodo sese habeat, id quoque commune est cum genere;
genus quippe ab accidenti in eo quod quid est et quomodo se habeat
praedicatione diuiditur. Item unam quamque substantiam una uidetur species
continere, ut Socratem homo, atque ideo Socrati una tantum propinquitas est
species hominis. rursus indiuiduo equo una species equi est proxima,
itemque in ceteris; uni cuique enim substantiae una species praeest. at
uero uni cuique substantiae non unum accidens iungitur; uni cuique enim
substantiae plura semper accidentia super- ueniunt, ut Socrati quod caluus,
quod simus, quod glaucus, quod propenso uentre, et in aliis quidem substantiis
de numero accidentium idem conuenit. Dehinc semper ante accidentia
species intelleguntur. nisi enim sit homo cui accidat aliquid, accidens esse
non poterit, et nisi sit quaelibet substantia cui accidens possit adiungi,
accidens non erit. omnis autem sub- stantia propria specie continetur. recte
igitur prius species, accidentia uero posterius intelleguntur;
posterioris enim sunt, ut ait, generis et aduenticiae naturae. nam quae
substantiam non informant, recte aduenticiae naturae esse dicuntur et
posterioris generis; his enim substantiis adsunt quae ante dif- ferentiis
informatae sunt. Rursus quoniam species substantiam 1 decernitur
Rm2 ac s. l. Lm2 a EGH et a P 3
praedicatur post species H quod om. E, s. l.
Gm2 4 se EP habet LR id—habeat (6) om.
R est commune H post est add. speciei
L (s. l. m2) brm 5 accidenti] edd.
accidente codd. quod om. E 8 propinquitate
EPm1 propinqua L species est LR 9 est equi
H item H 10 una—substantiae in mg. Hm2 13 quod
simus om. C 15 accidentium ex accommodantium Hm2
post conuenit add. dicere R ante om. C 16
accidit CHLNPR, recte? 18 autem del. Lm2 enim
P 20 uero om. R, in mg. Lm2 posterius] postremo R
enim] uero CE 21 generis ut ait CR nam quae] nam
Rm1 namque EG nam quia CN 22 ante
recte add. ideo EGL (s. l. m2) P (del. m2) esse
om. H monstrat, substantia uero, ut dictum est, intentione ac
remis- sione caret, speciei participatio intentionem remissionemque non
suscipit. accidens uero uel si inseparabile sit, potest inten- tionis
remissionisque cremento et detrimento uariari, ut ipsum inseparabile accidens
quod Aethiopibus inest, nigredo. potest enim quibusdam talis adesse, ut
sit fuscis proxima, aliis uero talis, ut sit nigerrima. Restat
nunc proprii communiones ac differentias persequi. sed quo proprium differat a
genere uel specie uel differentia. superius demonstratum est, cum quid genus
uel species uel differentia a proprio distaret ostendimus. nunc reliqua
ad com- munitatem uel differentiam consideratio est, quid proprium accidentibus
aut iungat aut segreget. Commune autem proprii et
inseparabilis accidentis est quod praeter ea numquam constant illa in
quibus considerantur; quemadmodum enim praeter risibile non subsistit homo, ita
nec praeter nigredinem sub- 14—p. 345, 2] Porph. p. 21, 20-22, 3 (Boeth.
p, 51. 1—6). 1 demonstrat H ac] et H 2
remissionemque] ac remissionem H 3 si s. l. CLm2 4
in (del. m2) incremento H decremento R edd.
uti R ita E 5 ante nigredo add.
ut Hm1N id est s. l. Hm2 6 fu- scis] La.c.
edd. fuscus Lp.c. et cett. aliis uero] edd. uero
aliis codd. ( uero s. l. Lm2) 8 post
proprii add. et accidentis N ac] ad EGLm1 9
quo] Cm2 (part. ras. corr.) quod Cm1EGLm1NPR quid
HLm2; cf. p. 342, 13 10 quid] quod N quicquid E
uel differentia uel species H 11 a s. l. Lm2 12 uel]
et N quod E quae Hm2LR 13 iungit
EGHm1LPm1R segregat LPR separet N 14 ACCIDEN-
TIS] Porph. p. 21, 20 cod. Μ σομβεβηχοτος , cett.
τοδ άχωρίστοο σομβεβη- αότος ; de Porph. cf. etiam ad p. 102,
7 16 est post commune L, ante accidentis AA
m1 accidentis inseparabilis est m2 praeter ea] prop-
terea Φ constant] CH Busse (coll. p. 159, 7)
consistant EGNPR h m1 A p.c. W edd. consistunt L
A a. c. 112Φ consistent r\ m2 illa
post quibus N 17 quemadmodum—Aethiops (p. 345, 1)
] LR Q , om. cett. 18 ita om. 2 , s.
l. A m2 subsistit] non subsistit A m2; Porph. p. 22,
1 ΰποσταίη dv sistit Aethiops, et quemadmodum semper et
omni adest proprium, sic et inseparabile accidens. Quoniam
proprium semper adest speciebus nec eas ullo p. 111 modo relinquit
quoniamque inseparabile accidens a subiecto non potest segregari, hoc
illis inter se uidetur esse commune, quod ea in quibus insunt, praeter propria
uel inseparabilia accidentia esse non possint. inseparabilia uero accidentia
com- parat, quoniam, ut in specie dictum est, rarissimae sunt speciei atque
accidentis similitudines. quocirca multo magis proprii atque accidentis
communitates difficile reperiuntur. accidens enim in contrarium diuidi solet,
in separabile accidens atque in inseparabile, quae uero sub genere in
contrarium diuiduntur, ea nullo alio nisi tantum generis praedicatione
participant. quodsi proprium inseparabile quoddam accidens est, a
separabili accidenti plurimum differt, atque ideo nullas proprii et
separa- bilis accidentis similitudines quaerit. sed quia ipsum proprium certis
quibusdam causis ab inseparabilibus accidentibus differt, horum et communitates
inueniri possunt et inter se differentiae. quarum una quidem ea est quam
superius exposuimus, secunda uero quoniam sicut proprium semper et omni
speciei adest, ita etiam inseparabile accidens; nam sicut risibile omni homini
et semper adest, ita etiam nigredo omni coruo et semper adiuncta est.
8 ut in specie dictum est] p, 340. 20. 1 et omni om.
H et om. R; Porph. p. 22, 2 παντι και άεί 2
sic om. P sicut C et om. R 3 semper
om. H 4 quodque Hm1 5 inter se post commune
H 6 ea in] eam (m del. m2) H insunt] sunt R, add.
ipsa propria et inseparabilia accidentia sunt E (del. et s. l.
glosa est scr. m2) L (in mg. m2, om. sunt) P (om. sunt)
uel] et LNR 7 possunt EHLm2NP uero s. l. Cm2
ante comparat s. l. proprio Cm2, post s. l. scil.
proprio L 8 sunt post accidentis H 10
ante accidens add. scilicet E 11 enim] uero
R 12 sub genere om HΝΡ, del. Lm2 14 quiddam CL
quoddam post est H 16 simili-
tudines—accidentibus in mg. Em2 17 causis om. EG
rationibus Lm2PR 18 differentiae] dissentiae uel differentiae
H 19 est ea H 21 post accidens add.
est H 22 et semper om. H et semper adest s. l.
Gm2 post. et] N edd., om. cett. Differt autem
quoniam proprium uni soli speciei adest, quemadmodum risibile homini,
inseparabile uero accidens, ut nigrum, non solum Aethiopi, sed etiam coruo
adest et carboni et hebeno et quibusdam aliis. quare proprium conuersim
praedicatur de eo cuius est proprium et est aequaliter, inseparabile autem
accidens conuersim non praedicatur. et pro- priorum quidem aequaliter est
participatio, acciden- tium uero haec quidem magis, illa uero minus.
Sunt quidem etiam aliae communitates uel proprie- tates eorum quae dicta
sunt, sed sufficiunt etiam haec ad discretionem eorum communitatisque
traditionem. Proprii atque accidentis prima quidem differentia est
quia proprium semper de una tantum specie dicitur, accidens uero minime,
sed eius praedicatio in plurimas diuersi generis sub- stantias speciesque
diffunditur. risibile enim de nullo alio nisi de homine praedicatur, nigrum
uero, quod est inseparabile quibusdam accidens, tam coruo quam Aethiopi, quae
diuersa sunt specie, tum coruo atque hebeno, quae differunt generi- bus,
non tantum specie, praesto est. quo fit ut propriis quidem 1—13] Porph.
p. 22, 4—13 (Boeth. p. 51, 7—17). 1 PROPRII ET ACCIDENTIS] CP
W , item Porph. p. 22, 4 cod. M ( των αυτών plerique
cett. ), ACCIDENTIS ET PROPRII cett., nisi quod EORV II
EORVNDEM Ψ ; de Porph. cf. etiam ad p. 105, 16 2 Dif-
ferunt CG ΔΣΦ ; Porph. p. 22, 5 διενήνοχεν
proprium om. Σ 3 risi- bili N
inseparabile—minus (10) ] LR Q , om. cett. 4 soli
L A‘l> 5 etiam] aeque R hebeno plerique codd., item
20. p. 347, 7 6 proprium est ΓΦ 7 post.
est] ΓΔ (del. uid.) ΙΙΣΦΨ cum Porph.
p. 22, 8, om. LR A Busse 8 autem] uero ΔΛ Busse
conuersim non] nec conuersim A proprii R A m2 2
proprium uero Φ 9 aequaliter] R 2 , coni. Busse ,
aequalis cett.; Porph. p. 22, 9 και τών μέν ιδίων έπίτης ή
μετοχή 10 hae Δ 11 uel] Porph. p. 22, 11 τέ
καί 12 earum C dictae CEGHP hae N
et R 13 traditionem ex distractionem E
contradictionem Gm1 14 est om. H 16 praedicatio
eius H 17 species Cm1 19 diuersae HLNPm2
diuisae m1 20 speciei H (ante sunt) N
tunc R nec non Lm1 sed tum m2 21 tantum
specie] uni tantum speciei P conuersio aequa seruetur, in
accidentibus uero minime. quoniam enim propria in singulis esse possunt atque
omnes continent, species conuerso ordine praedicantur; nam quod risibile est.
homo est, et quod homo, risibile. nigrum uero non ita, sed ipsum quidem
de his praedicari potest quibus inest, illa uero ad huius praedicationem
conuerti retrahique non possunt; nigrum enim de carbone. hebeno, homine atque
coruo prae- dicatur, haec uero de nigro minime, nam quae plurima con- tinent,
de his quae continent praedicari possunt, ea uero quae continentur, de
sese continentibus nullo modo nuncupantur. Rur- sus proprium quidem aequaliter
participatur, accidens remis- sionibus atque intentionibus permutatur. omnis
enim homo aeque risibilis est, Aethiops uero non aequaliter niger est, sed, ut
dictum est. alius quidem paulo minus alius uero taeterrimus
inuenitur. Et de proprii quidem atque accidentis differentiis satis
dictum est. restabat uero accidentis ad cetera communiones proprie- tatesque
explicare, sed iam superius adnumeratae sunt, cum generis, differentiae,
speciei et proprii ad accidens similitudines ac differentias
adsignauimus. fortasse autem his institutus animus et sollertior factus alias
praeter eas quas nunc diximus com- munitates uel differentias quinque rerum
quae superius sunt positae reperiet, sed ad discretionem atque eorum
similitudines comparandas ea fere quae sunt dicta sufficiunt. nos etiam,
quoniam promissi operis portum tenemus atque huius libri seriem primo quidem ab
rhetore Victorino, post uero a nobis 1 conseruetur (con s. l. m2 )
aequa conuersio H 2 esse presunt (pre- sunt del. m2) H
esse Lm1 esse habent Lm2R 4 post post.
homo add. est CLR post risibile add.
est LPR 5 quibus] in quibus R 7 ante
hebeno add. de H, er. uid. L 9 continentur HN 11
proprium post quidem H (s. l. m2) quidem om.
G 12 permittatur E 15 deter- rimus CLN 16 proprii
* (s er.) HL differentiis om. G proprietate
E 17 accidens G 18 replicare EGLPR iam]
etiam EG enumeratae La.c. 19 speciei] et speciei
NR ad accidens] et accidentis Em1La.c.R 20 his om.
NR 23 ante eorum add. ad EGLPR 24
sufficiant HR 26 ab in a mut. ut uid. C Latina
oratione conuersam gemina expositione patefecimus, hic terminum longo statuimus
operi continenti quinque rerum dis- putationem et ad Praedicamenta
seruanti. 1 conuersa ELm1 2 continenti om.
C quinque] V L (in ras. m1?) edd., om. cett. 3 et om.
C seruienti brm ANICII MALLII SEVERINI BOETII LIBER QVINTVS
EXPLICIT SECVNDI SVPER YSAGOGAS COMMENTI P ; FINIT. EXPLICIT EDITIONIS
SECVNDAE COMMENTARIORV LIBER QVINTVS FELICITER. AMEN (er. uid.) DEO
GRATIAS C ; ANICII MANLII SEVERINI POETII (sic) ILLV- STRIS
CONSVLIS EXPLICIT LIBER L ; ANICII. MANLII. SEVERINI. BOETII. (A. M. S.
B. N ) V. C. ET ILL. (I LL S. N ) EXCONS. (EXCS N ) ORD.
PATRICII. (ΈΧC.—PATR. om. G) IN ISAGOGAS (YS- EG)
PORPHYRII (I pro Y N) IDE. INTRODVCTIONES (-NE
E) IN CATE- GORIAS (KATH- N) A SE (om. N)
TRANSLATAS. (-TĘ E , IDE— TRANSL. om. G) EDITIONIS
(EDΙCΤ- E , AED- N) SCDĘ LIBER V (QVINTVS N)
EXPLICIT EGN, add. TIBI PAX. AMEN. E ; QVINQVAE (sic)
FIT OPTATVS HIC FINIS ISAGOGARV R; subscriptione caret H, item e codd.
Isagogen tantum a Boethio translatam continentibus ΓΛΣΦΊ’ (nisi
quod in Φ recens quaedam est); post
traditionem p. 346, 13 habent EXPLIC. LIB. HISAGOGARV
PORPHIRII Δ , EXPLICIT Π. gradatimfoliacontrahit.Videturhæcnonminusdilatatio ne,contra
ionesfoliorumhonoraresolem,quamhominesgenarumgestu,moru labiorum.No
folumuero'inplantis,quæueftigiumhabentuitæ,fedetiaminlapidibusaspicerelicet,imitations,
& participationemquandamluminumsupernorum,quemadmodumhelicislapisradijsaureisso
laresradiosimitatur.lapisautem ,quiuocaturcælioculus,uelsolisoculus,figuram
habetfimilēpu
pillæoculi,atqsexmediapupillaemicatradius.lapisquoqueselenitus,idestlunaris,figuralung
cornicularisimilis,quadamsuimutationelunaremfequiturmotum.Lapisdeindeheliofelenus,id
estsolaris,lunarisózimitaturquodãmodocongreffum
folis,&lunæ,figuratcscolore.Sicdiuinornm omniaplenafunt, terrenaquidemcælestium,
cæleftiauerosupercælestium p,roceditæquilibetor d o r e r u m u s o a d u l t i
m u m . Q u æ e n i m s u p e r o r d i n e m r e r ü c o l l i g ū c u r i n u
n o , h æ c d e i n c e p s dilatan
turindescendendo,ubialiæanimæsubnuminibusalñsordinantur.Deinde&
animaliafuntsolana multa,uelutleones,& galli, numiniscuiusdamsolarisprofuanaturaparticipes,
undemirum est,quantum inferioraineodem
ordinecedantsuperioribus,quamuismagnitudine,potentias n o n c e d a n t. h i n
c f e r u n t g a l l u m t i m e r i å l e o n e q u a m p l u r i m u m ,
& q u a f i c o l i . c u i u s r e i c a u s a m a m a tería, sensuueassignarenonpossumus,sedsolumabordinissupernicontemplatione.
quoni amuidelicetpræsentiafolarisuirtutisconuenitgaltomagisquamleoni:quod&
indeappare 1928 Marfil. Ficin.in InterpreteMarsilioFicinoFlorentino.
Vemadmodum amatoresabipsapulchritudine,quæcircasensumapparet,addiuinam
paulatimpulchritudinemrationeprogrediuntur:fic& sacerdotesantiqui,cùmconli,
derarentinrebusnaturalibuscognacionemquandamcompassionemç;aliorumadalia
&manifestorum aduiresoccultas,& omniainomnibusinuenirent,facrameorumscien
quicquidest,pulchrumeft,&bonum
eft.etiamsiindecorporissequaturincommodum.Corpus enim nonparshominis, fedinftrumentum:instrumentiuero'malumnonpertinetadutentem.
Quomododifferantduohæc,fcilicetfecundumfeipfum,& quaipsum.
Ietioneseiusmodi,fcilicetsecundum feipsum,& quaipsum
,etiamapudAristotelemdistin, D g u u n t u r . Q u o d e n i m s e c u n d u m
s e i p s u m a l i c u i c o m p e t i t , p o t e s t e i n o n c o m p e t e
r e p r i m o. Quodautemquaipsumconuenispræterid,quodconuenit,secundumseipfumeciam
primo
competitei,atqueadæquatur.Pulchrumigitur,ficommensurationisanimæcausaest,atq;obhoc
ipsumdiciturpulchrum,efficito,utmeliusinanimadomineturdeceriori,perficitąnos,&
animæ deformitatempurgat:hacipfarationebonum est, nonquidemperaccidens,fedquarationepul.
chrum .fienim qua pulchrum estcommensuratum ,eft& bonum.Bonãenim estmensura
cercéquá pulchrum est,exiftit& bonum.Similiter turpe,qua turpe,malum est.N
a m qua curpe eft,informe est qui 1
quiagallus,quafiquibufdáhymnisapplauditfurgentisoli,&
quafiaduocat,quãdoexantipodum mediocæloadnosdeflectitur,& quando
nonnullisolaresangeliapparueruntformiseiusmodi p r æ d i c i , a r c f, c u m i
p f i i n s e f i n e f o r m a e s s e n t, n o b i s t a m e n , q u i f o r
m a t i s u m u s , o c c u r r e r e f o r m a t i. N o nunquam tione.
Quæfecundumfefuntincorporea,nonlocalicerpræsentiacorporibus,adsunt
eis,quotiescunqueuolunt, adillauergentia, atquedeclinantià,quatenusuidelicetnaturaliteradea
uergunt,arqueinclinantur. Sed enim cum nonadfintlocaliaconditionecorporibus,habitudine
quadam
eisadfunt.Quæfecundumsesuntincorporea,certenonpersubstantiam,&peressentiam
corporibusadsunt.Non enim
corporibuscómifcentur.ueruntamenexipsainclinatione,quasimo
mentouisquædamsubfiftitindecomunicataiam propinquacorporibus.Ipsanamqinclinatiose.
cundamquandamuimsubstituítcorporibusiampropinquam. mæ,fecundữcorporafuntdiuisibiles.Nonomne,quodagitinaliudappropinquatione,&ta
&ufacit,quodfacit,fedetiam qupæropinquarido,&
tangendofaciuntaliquidfecundumaccidens, nonutunturpropinquirate.Animacorporialligaturconuersionequadam
adpassionesprouenien resacorpore.Rursum
foluiturquatenusacorporenihilpatitur.Quodnaturaligauit,hoc&ipsa
naturasoluit.Rursusquodconciliauitanima,hoc& animadirimit.Naturaquidem
corpusinanimadeuincit,animaueroseipsamincorpore.Quamobrem natura corpusab anima
separaczanimaueroseipsam àcorporesegregat, saclia usmodi .Qui 1 Proc.De
Sacrif.& Magia. 1929 ICOR bada mler : in: no.N enlos ur,but aliano compiz
quider Locum siuecausisadintelligibilianosducentibus. MARSILIO FICINO
INTERPRETE. Denatura,e alligatione,o solutioneanime.
Nimaquidemmediüquiddameftintereffentiam indiuiduam,arqueessentiamueracorpora A
diuisibilem.Intellectusautem essentiaest,indiuiduafolum
.Sedqualitates,materialesqfor lael,ea 703 ncense garia 1,fiu ucent oxd zateni
XOM etiam dæmones nisisuntsolares leoninafronte.quibuscum
gallusoböceretur,repente disparuerunt.Quodquidemindeprocedit,semperquæineodem
ordineconstitutainferiorafunt, reuerentursuperiora:quemadmodum
plerişintuentesuirorumimaginesdiuinorum,hocipsoas.
pe&uuererisolentturpealiquidperpretare.Vtautemsummatimdicam,aliaadreuolucionessolis
correuoluuntur,ficutplantæ,quasdiximus:aliafiguramsolariumradiorumquodammodoimitan
tur, utpalma,dactylus:aliaigneamsolisnaturam,utlaurus:aliaaliudquiddam uideresanelicetpro
prietates,quxcolligunturinsole,passimdistribucasinsequentib.insolariordineconstitutis,scilicet
angelis,dæmonibus,animis,animalibus,plantisatque
lapidibus.Quocircasacerdotijueterisautho resàrebusapparentibussuperiorum
uiriumcultumadinuenerunt,dum aliamiscerent,aliapurifi c a r e n t. M i s c e b
a n t a u t e m p l u r a i n u i c e m , q u i a u i d e b a n t f i m p l i c
i a n o n n u l l a m h a b e r e n u m i n i s p r o
prieratem,nontamenfingulatim,sufficientemadnuminisiliusaduocationem.Quamobrem
ipfa multorum comixtioneattrahebantsupernosinfluxus: acßquodipficomponendounumexmul
tisconficiebant,assimilabantipfiuni,quodestsupermulta,constituebantæftatuasexmaterñismul
tispermixtas:odoresquoqcompositoscolligentes:arceinunum diuinafymbola,reddentesísun
um tale,qualediuinumexiftitsecundum
effentiam,comprehendens,uidelicetuiresquamplurimas. Quorum
quidemdiuisiounamquamg debilitauit,mixtiouerorestituitinexemplarisideam.Non
nunquam ueroherbauna,uellapisunus,addiuinumsufficitopus.SufficicenimCnebison,ideftcar
duus,ad fubitam numinis alicuius aparacionem ,ad custodiam uerò laurus.Raccinum
,ideftgenus
uirgultispinosum,cepa,squilla,corallus,adamas,laspis,fedadpræsagiumcortalpæ,adpurificatio.
nem uerosulfur,&atosmarina.Ergosacerdotespermutuam rerumcognationem,compassionem'.
conducebant inunum,perrepugnantiam expellebantpurificantes,cum
oportebat,sulfure,atque
asphalto,idestbitumine,aquaaspergentesmarina,purificatenimsulfurquidempropterodorisa
cumen,aquaueromarinapropterigneamportionem,& animaliadrjsindeorum
cultucongruaad hibebant,cxtera'tsimiliter.Quamobrem
abës,atoßsimilibusrecipientesprimumpotentiasdemo num
,cognouerunt,uideliceceasesseproximasrebus.actionibus
naturalibus:atq;perhæcnatura lia,quibus
propinquantinpræsentiamconuocarunt.Deindeàdæmonibusadipfasdeorumuires
actiones&processerunt,partimquidemdocentibusdæmonibusaddiscentes,partim
ueroindustria propriainterpretantesconuenienciafymbola,inpropriam
deorumintelligentiamascendentes, a c d e n i q p o f t h a b i t i s n a t u r
a l i b u s r e b u s, a c t i o n i b u s q u e , a c m a g n a e x p a r t e
d æ m o n i b u s in d e o r u m feconfortium receperunt. PORPHYRIVS DE
OCCASIONIBVS, Denaturacorporeorum,atqueincorporeorum.
Mnecorpuseftinloco,nullumuerocorum ,quæfecundūsesuntincorporea,uelaliquid tale,
estinloco.Quæ secundumsesuntincorporea,eoipso, quodpræstantiusestomni
corpore,atqueloco,ubiquesunt,nondistantiquidem,sedindiuiduaquadam condi USCE
inuss sdina labor Pt,imi adns aberi is,fip liol Sicdi liatiei ,unto 10,p Omnia
MMM $ Omniaquodammodosuntinomnibusproconditionecorum,quibusinfunt.
On fimiliteromniainomnibusintelligimus,sedpropriesehabetadomniauniuscuíused
sentia:intellectuquidem
intelle&ualiter,inanimauero'rationaliter:inplantisseminarie,in
corporibusimaginariè:ineodem (quodhisomnibussuperiuseft,modoquodamfuper
intellectuali,atquesuperessentiali. essentiæ,aliatandem naturx supe
rioris,aliaanimæ,aliaintele&ualis:uiuuntenim&
ila:etfinullumeorum,quæabiplisexi ftunt,uirameisfimilemsorciatur.
aliaueropartimquidemfle&tunturadila,partimetiamnonflestuntur.aliacandem
folumde flectunturadgenituras,neqzinterimadsereflectuntur. p e r , e d u c e r
e. A n i m a q u i d é h a b e t o m n i u m r a t i o n e s . A g i t a u t ē
s e c u n d ã e a s ,u e l a b a l i o a d e x peditionemeiusmodiprouocata,uelipfafeipfamintusconuertensadrationes,&
cum abaliopro uocatur,tanquamadexternacommititintroducerefensus:cum
uero'ingredicurinseipsam,adintel
ligentiasperuenit:necigitursensusextraimaginationemfunt,necß,utdixeritaliquis,intelligence
quatenus competuntanimali Animaeftimmortalis.
ANimaeftessenciainextensa,immaterialis,immortalis,in'yitahabenteaseipsauiuere,arosese
fimiliterpossidente. Passioanimæ,atquecorporisestlongediuersa.
Liudestpaticorpora,aliudincorporea.passioenim corporụm cum
transmutationecötingit passiouero'animęestaccommodatioquædam,'&affe&ioadremipfam,&a&ioquædã,nullo
modofimiliscalefationi,frigefactioniącorporum,quamobrem sipassiocorporū,cũtrans
mutatione fit,dicendum eftomnia incorporea essepassionisexpertia.Quæ enim
a'materia,corporf busipfeparatasuntadu,eadempermanent:quæueromateriæcorporibus
propinquant,ipsaqui d e m n o ns u n t p a s s i u a , s e d i l l a , i n q u
i b u s h æ c a p p a r e n t , p a t i u n t u r , q u á d o e n i m a n i m a
l s e n d t , a n i m a quidam fimilis esseuideturharmoniæ cuidam separatæ ex
seipsam chordas mouenti cötemperatas Corpusaữrsimileharmonię,quæ
inseparabilisinestchordis,fedcausamouendieffeuideturanimal
proptereaquodfitanimatū, quodquidemsimileeftmufico,exeoquodfitcõcinnum
,corporaueros quæperpassionesensualempulfantur,fimiliacontemperatischordisapparent.Etenim
ibinonhar m o n i c a q u i d é s e p a r a t a p a t i t u r , f e d c h o r d
a . & m o u e t f a n e m u f i c u s p i p f a m , q u æ s i b i i n e f t
,h a r m o n i ā: newtamenchordarationemusicamouereturetiam
,fiuelletmusicus,nifiharmoniaipsaiddixit. nataestquemadmodum corpora,sed
fecundum nudam ad corporapriuationem .Quãobrenihil
prohibetinterila,aliaquidemesseessentia,aliauerònonessentia:&
aliarursusantecorpora,alia ueròunacumcorporibus:itemaliaacorporibusseparata,aliauerònonseparata.Prætereaaliasecun
dum
sesubfiftentia,aliaueroalijs,utsintindigentia:aliadeniqa&tionibus,uitisfexfemobilibuse
adem ,sedaliauitis,&qualibusa&tionibusquodammodo
permutata,nempefecundumnegatione corum ,quæ ipfanon sunt,non secundum
assistentiameorum ,quæ sunt, appellatur.
PussionesmaterieprimeassignatesimiliteràPlotino.
Ateriaepropriaapudantiquoshæcfuntincorporeaquidem,diuerfaenimeftàcorporibus,
prætereauitæexpers,negintelle&tus,neckanima,nequealiquidfecundum seuiuens.Itêin,
formis,permutabilis,infinita,impotens.Quapropternec ens,feduerum nõens,imagomol
lisapparens, quoniãqd primo estinmole,eftipfum impotens,itéappetitio
fubfiftentia.& ftansno instacuprætereafempinseapparens,tum paruum,rum magnữ,tūminus,tūmagis,tūdeficiens,cī
excedens,quoduefiatfemp,maneatuerònunquã,nec tamen aufugere
potens,quippecútotius entisfitdefectus.Quamobrēquicqd
pmittat,mentitur:aciimagnūappareant,interimeuadirparo
uũ,quafienimludusquidãeftinnõensaufugiés,Fugaenimeiusnófitloco,seddūabencedeficis,
Quamobren M 1930 Marsil. Ficin.in
infummiseftunitascumuirtute:ininfimismultitudocumdebilitate.
Ncorporeæfubftantiædescendentesquidemdijudicentur,atqßinsingulapotentiædefe&umul
tiplicantur, adscendentesautemutuntur,atæfimulrecurruntinunumcopiapoteftatis.
Quegenerant,partimconuertunturadgenita,partimminimè.
Mne,quodsuaessentiagenerat,aliquidsedeteriusgenerat,atqomnegenitüadgenitorina O
curaconuertitur,eorumuero,quægenerant,aliaquidēnullomodoconuertunturadgenitas
Sensus,imaginatio,memoria intelligentia. Emorianonestimaginationüconferuatio
quædã,ámdtāmpastwintorspobaristalevias'spoluéwata,
sedeftipfaspropofitiones,fiueproductionesina&um
corū,quæmedicatuseftanimusnu :nec rurfusabsq inftrumentorum sensualium
passionesuntfenfus, lic& intelligentiænon abfqimaginatione,nisianalogaconditiofit:quemadmodumfiguraconse
quensquiddam
estadanimalsensuale,ficphantasmaaliquidconsequensadintelligentiamanima
intelligentisinanimali. 1 N Despeciebusuite. On
solumincorporib.æquiuocaconditioest,sedipsaetiãuitamultipliciterprædicatur
eftenimuitaplantæ,animalisalia:aliarursusintellectualis Alia IN N > M
Dedifferentijsincorporeorum.
Pfaincorporeorīappellationõfecundumcommunicatēunius,eiusdemişgeneris,siccognomi.
quamobremquæineasuntimagines,insuntindeteriorirursusimagine,quemadmodüinspeculo
idquodalibilitumeft,apparetalibi,&ipsumspeculumplenumeseuidetur,nihilqzhabet,dumom
nia uidetur habere.
funt,autnonfunt,quappternullacorūpaticur:quodempatienseft,nonoportetitafehabere,
fedefetale,ütalterariqueat,atointeriminqualitatibus eorī,quaeingrediuntur,ficásinferuntpas
fionem.Eiñamos
quodinestalterationonaqualibecaccidit,nexigicurimaceriapacítur.Nāsecun dum
feipfam
qualitatisestexpers,nesprorsusformx,quaefuntinca,ingrediences;uicissim'sexe,
untes,fedpassioficcircacompofitum,&uniuselseincomposicioneconfiftit,hocenim
incontrarijs uiribus& qualitatib.ingredientiữzinferentiumąpassioneperfeuerareinfubfiftendouidetur.Quá
o b r e m e a q u o r u um i u e r e e f t a b e x t e r n i s , n e c a s c i
p l i s , n i m i r u m & u i u e r e , & n o n u i u e r e p a t i p o
f l u n t. S e d e a , q u o r u m e s s e i n u i t a c o n f i f t i t, p a s
s i o n i s e x p e r t e , n e c e f f a r i u m e f t p e r m a n e r e s e c
u n d u um i t a m , quemadmodūuitäuacuitaticonuenit& non pac,quarenus&
uitæuacuicas.Icaqficutpermutari, acpaticöpofitoexmateria,forma
côtingit,ideftcorpori,neqstamenidmateriæ accidic,ficujuere,
areinterire,patiofecundumhocipfum incompofitum
exanima,corporeæperspicitur,neqstamé animæidcontingit,quoniam
animanoneftaliquidexuita,& nonuitaconflatum,seduicafolum
constatquippe,cumfimplexessenciafit,ipfaqsanimæ ratiofitnaturaipfasemouens.
Omnisintellectuseftomniformis.
Ntelle&ualisesentiaficinpartibuseftconfimilis,ut&
inparticulariquolibetintelle&u,uniuer soosintelle&ufintentia:fedintele&u
quidem uniuerfaliendaeciam particulariauniuersalifint
ratione:inparticulariautčincellectueciāmiuniuersaliafimulacosparticulariasintconditionequa
dam particulari: Omnisuitaincorporeaquocunq;mütetur,permanetimmortalis.
Nuicisincorporeispcessusmanentibusprioribusinsefirmisefficiuntur,dūnihilfuiõdunt,neos
pmutantadsubstantiâinferiorib.exhibendam,quappternedquæindesubfiftūccũaliquagdi
tioneueltráfmutationesubsistûr,nechoc
qdēefficitur,ficutgeneratiointeritus,gmutationisą
particeps,ingéciaigitur,&incorruptibiliafuntaroingčitæ,incorrupcx'ssecīdūhocipfumeffecta.
Quomodointelligaturquodeftfuperiusintelectus
uigilantiãmultadicatur,fedperfomnūipsum
cognitioeius,peritia'oshabetur,fimilinãque f i m i l e c o g n o s c i f o l e
t, q u o n i ã o m n i s c o g n i t i o , a s s i m i l a t i o q u æ d á e f
t a d h o c i p f u m, q d c o g n o f c i t u r. ens
uelutfalsamconcipimuspassionecă,
ingentemuidelicetili,quidigrediturextraseipsum,ipfeenimquisquequemadmodumexistenter
deftuere,atokperseipfumpoteftreduciadipfumnonensentesuperius,ficabence,sepsipfodigres
diensiam traducituradnonens,quodentisipfiuseftcasusatqzruinia.
Substantiaincorporeaestubicunqueuult.
Aturacorporisnihilimpedit,quinquodfecundum feincorporeum
eft,ficubicung,&quò modocunque.Sicucenimcorporiincomprehensibileest,quodmoliseftexpers,
nihilą adip Porphyr de Occasionib. 1931 Quidpatiatur,quidnon.
Afsionescircaidfuntomnes,circaqdaccidit&interitus.Víaenim
adinteritãeftadmissiopas
fionis,acohuiusestinterirecuiuseftpaci.Incerireaūcincorporeūnullű,sedquædãinterilaaur
Animaquiapereffentiameftuita,nonmoritur.
yIrcaessentiam,cuiusefeconfifticinuita,&
cuiuspassionesuitaquædãfunt,nimirum& morg
inqualialiquauitauersatur,noninpriuationeuitæfimultota.Quoniamneqspassio,seuuita
est omnino, illicadnon uiuendum ,iplaqzillicacciditorbitas. .
Silloquodeftmentesuperius,perintelligentiamquidem multa dicuntur:considerantur
D temuacuitatequadăintelligentiæ intelligentiameliore;quemadmodum
dedormienteper NonensauteftfuperiusenteutDeus,aütinferiuscummateria.
Vodnonensdicitur,auciplínosmachinamurab ipsoentealiquandoseparaci,autsuperin
telligimus,dum enspossidemus.quapropterfiseparamurabente,ensipsumnon superine
telligimusnon enssuperensipsum,fediamnon N
sumpertiner:sicincorporeoipsum,quodmollediftenditur,nonficobftaculum &
quafinon acec,nequeenim quod incorporeum eftlocalicondicionequo uulc
discurritlocusenim cum mole
simulexiftit,neqsrurfuscorporumlimitibuscoercecur,quodenimquomodocūqiiacetinmole,in
angustumcohiberipoteft,& conditionelocalitransmutacionemagere, quodaucemestamole,mag
nitudine
prorsusexemptū,hocabójs,quæfuntinmole.continerinonpoteft,a'motuşilocaliper
manetliberum.Igiturqualiquadam,certaquedisposicionereperituribi,ubicunquedisponitur,lo.
cointereatumubique,tumnusquam
simulexiftens,quapropterqualiquadamcertaqueaffe&ione uelsupercælum
,uelinpartemundiquadam apprehenditur:quandoueroinaliquamundipàřecte n e t u r
,n o n o c u l i s q u i d e m a f p i c i t u r, s e d e x o p e r i b u s e i
u s p r æ s e n c i a s u a fit h o m i n i b u s m a n i f e s t a s
Substantiaincorporeinullocorporecohibetur,fedproducitescamincorporeperquamse
corporiapplicát.
Vodeftincorpóreū,liquandoincorporecomprehendatur,nonopuseftutitaconcludatur, Q
quemadmoduminparcoferæclauduntur,nullumnamquecorpuspoteftipsumficinfeco
-hibere,nequeficutüterliquoremaliquemtrahit,&
cohibet,autfacum,fedoportetipsum ia nd C TO MmM 4 13. fubftituere cavite
Vniaersalescausenonconuertunturadefe&tus,fedeosadfeconuertunt. V l l
a s u b s t a n t i a r u m , q u æ u n i u e r f æ s u n t, a t æ p e r f e c
t æ a d f u a m c o n u e r t i t u r g e n i c u r ă . O m n e s
autéperfe&tæsubftantiæadgenerantiarediguntur, & idquidemadcorpusufo
mundanum. 1. Quomododifferenterestubiq;DeusintelleĀus,animas Euseftubiq
,quianusquamintelle&usest:ubiq etiã,quianufquam anima.deníqueubiqet EX
PORPHYRIO DE AB ftinentiaanimalium. . quinetiamcognoscitipsum,quod in
feest,naturaliterperpetuo uigilans, atquefom/ num,quohicopprimitur,deprehendit.
Cuinonsaneeducationem,nutritionemque trademus consentancã,tūhuius locinaturæ
,tum suiipsiuscognitioni conuenientem,
Beatitudononeftdiuinorumcognitio,feduitadiuina.
Eatanobiscontemplationonestuerborum accumulatio,disciplinarūquemultitudo,quemad
Bmodum aliquisforteputauerit:nequeenim
iracomponitur,nequeproquantitaterationūac quare perfectioquidêaprioribusfecundafubftituitcõferuanseadeadprioraconuersa,
defectusautempri oraetiam
adpofterioradefledit,eficitqzuthæcipfadiligantasuperioreinterim differentia
1932 Marsil. Ficin -in
substitucreuiresabipsainseipsumunioneextramanantes,quibusdescendenscorporiaplícatur,co
pulaitaßeiusad
corpusperineffabilēquandāsuiipsiusimpleturextenfioné,quamobrénõaliud adem
ultūipfuamlligat,fedipfumcerteseipfum,nec igiturefoluitipsum
corpusquãdofrangitur autinterit,fèdipsum
pociusfemetipsumcnodat,quádoafamiliariergasubiectâaffectionediuercio
Quodquidemcūsitperfe&umadanimāestreda&um,animam
inquãintellectualem,ideoas círculouoluitur, animaueromundiadintellectumattollitur,intelle&usauteerigituradprincipio
Omniaitaqperueniuntadhocipsumab extremisexordientia,quatenus
facultassuppecitunicuic perueniūtinquam eleuationeadprimū, illucusą
perducta:quæ quidēautexpropinquo,autex.lon
ginquoeficifolet.HæcitasnonsolumappetereDeūdicipossunt,sedetiam
prouiribusafequizin
lubstancijsueroparticularibus,&admultalabipotentibusineftprocliuitasdeflectēsadgenicuras:
ideoiginhisdeli&um
dicituraccidissezinhisinfidelitaseftdamnata.Hasigiturcontaminatiplama
teria,proptereaquodadhácdefledipossint,cũtamenintereaaddiuinūseualeantcôuertisse:
quoniãeft&nufquā:fedDeus quidem ubique& nusquãeftcorum omnium ,quæ
funtpoft ipsum.Suiueròipfiuseftfolum,ficutest,atqueuult.Intelle&usautem
inDeoquidemubica eft,fedineis, quæfuntpoftipsum ,existirnusquapariter, &ubiqueanimatandeminincele&tu,acor
Deo ,fimilitereftubiq ,incorporeuero'ubiqeftfimul & nusquá.Corpusaūt&
inanima,& inintels lectu , & in D e o , omnia profe & o cūentia,t u
m non entia ex D e o sunt,& ideonec tamēipfeDeus eft,cum entia,tum
nonentia,necexistitineis.Sienimessetduntaxatubiq ipfequidéomnia,& in o m n
i b u s e s s e t. A t q u o n i a m e f t , & n u s q u ã , o m n i a s a
n e p e r i p s u m f i u n c f i u n t á ž r u r s u s i n i p f o , q n i a m
ipfeexistitubios:diuersarursusabipfo,quoniãipsenusqua.Similiterintele&usubicexistens,atqs
n u s q u ã , c a u s a e f t a n i m a r ã , a n i m a s æ s e q u e n t i ū
:n e q s i p s e a n i m a e f t , n e g q u æ p o f t a n i m a m , n e q u e
i n cisexistic:quoniamuidelicetnon folum
ubiqueest,eorumque,quæfuntpoftipsum,sed&nusquã.
Rursusanimanequecorpuseft,nequeestincorpore,fedcausacorporis,quoniam dum ubiq
eftper corpussimuleft,&incorporenusquam
,processusdeniquniuersiinilluddefinit,quodnec ubiqfi mui, nequenusquamesseualet,sedalternisquibusdamuicibusutriusquefitparticeps.
Giustino (filosofo) filosofo e martire cristiano Lingua Segui Modifica Nota
disambigua.svg Disambiguazione – "Giustino martire" rimanda qui. Se
stai cercando altri martiri con questo nome, vedi San Giustino. San Giustino
Justin filozof.jpg Icona russa di san Giustino Padre della Chiesa e
martire Nascita Flavia
Neapolis, 100 MorteRoma, 163/167 Venerato daTutte le Chiese che ammettono il
culto dei santi Santuario principaleCollegiata di San Silvestro Papa, Fabrica
di Roma (VT) Ricorrenza1º giugno, 14 aprile (1882–1968) Attributi palma,
libro Patrono difilosofi Giustino, conosciuto come Giustino martire o Giustino
filosofo (Flavia Neapolis, 100 – Roma, 163/167), è stato un martire cristiano,
filosofo e apologeta di lingua greca e latina, autore del Dialogo con Trifone,
della Prima apologia dei cristiani e della Seconda apologia dei cristiani. A lui
dobbiamo anche la più antica descrizione del rito eucaristico.
Iustini Philosophi et martyris Opera, 1636 Fu uno dei primi filosofi
cristiani, e venerato come santo e Padre della Chiesa dai cattolici e dagli
ortodossi. La memoria si celebra il 1º giugno. La Chiesa Cattolica
lo considera anche santo patronodei filosofi insieme a Caterina d'Alessandria,
pur non essendo nessuno dei due nel novero dei Dottori della Chiesa.
BiografiaModifica Giustino, che spesso si dichiarava in verità samaritano,
visto il suo nome e il nome di suo padre - Bacheio - sembra piuttosto di
origini latine o greche. La sua famiglia probabilmente si era stabilita da poco
in Palestina, al seguito degli eserciti romani che qualche anno prima avevano
sconfitto gli Ebrei e distrutto il Tempio di Gerusalemme. Come
riferisce Giustino stesso nel Dialogo con Trifone, venne educato nel paganesimo
ed ebbe un'ottima educazione che lo portò ad approfondire i problemi che gli
stavano più a cuore, quelli riguardanti la filosofia. Racconta che la sua
smania di verità lo portò a frequentare molte scuole filosofiche. Presso gli
stoicinon trovò giovamento, in quanto il problema di Dio, per questa filosofia,
non era essenziale. Poi frequentò la scuola peripatetica, ma anche presso
questi filosofi non trovò quanto cercava. Si recò presso un filosofo pitagorico
che lo sollecitò dunque ad approfondire le arti della musica, dell'astronomia e
della geometria. Ma Giustino, troppo concentrato nel voler raggiungere la
"verità" e la "conoscenza di Dio", reputava tempo sprecato
il soffermarsi su tali materie. Approdo al platonismoModifica Da
ultimo frequentò una scuola platonica; un maestro di questa filosofia era da
poco giunto nel suo paese e presso questa corrente filosofica trovò quanto
credeva di cercare. «Le conoscenze delle realtà incorporee e la contemplazione
delle Idee eccitava la mia mente...», dice Giustino. Si convinse che questo lo
avrebbe portato presto alla "visione di Dio", che considerava essere
lo scopo della filosofia. Decise di ritirarsi in solitudine lontano dalla
città, ma in questo luogo appartato, secondo quanto racconta nel prologo del
Dialogo con Trifone, incontra un anziano, con cui inizia un serrato dialogo,
incentrato su Dio e su cosa fare della propria vita. Dopo aver dichiarato all'anziano
la sua idea di Dio «Ciò che è sempre uguale a sé stesso e che è causa di
esistenza per tutte le altre realtà, questo è Dio», l'anziano lo porta a
ragionare su di un aspetto che forse a Giustino era sfuggito: come possono i
filosofi elaborare da soli un pensiero corretto su Dio se non l'hanno né visto
né udito? E porta il giovane a meditare sulle persone considerate "gradite
a Dio" e dallo stesso "illuminate", i Profeti, che nel tempo
avevano parlato di Dio e "profetizzato in Suo nome", in particolare
la "venuta del Figlio nel mondo" e la possibilità "attraverso di
Lui" di avere una "vera conoscenza del divino".[1]
Conversione al cristianesimoModifica Dopo questa esperienza, Giustino si
converte al Cristianesimo e per tutto il resto della sua vita educherà i
discepoli, utilizzando gli stessi schemi usati dalle altre scuole filosofiche.
Oltre a questo incontro, che fu decisivo per la sua conversione, Giustino
indica anche un altro fatto che lo rinfrancava nella fede: «Infatti io stesso,
che mi ritenevo soddisfatto delle dottrine di Platone, sentendo che i cristiani
erano accusati ma vedendoli impavidi dinanzi alla morte ed a tutti i tormenti
ritenuti terribili, mi convincevo che era impossibile che essi vivessero nel
vizio e nella concupiscenza». Giustino viaggiò molto, andò a Roma
una prima volta e quando ritornò vi aprì una scuola filosofica a impronta
cristiana, i suoi insegnamenti insistevano molto sui fondamenti razionali della
fede cristiana. Questo approccio, molto diverso da quelli tradizionali, suscitò
numerose controversie sia con gli stessi cristiani sia con alcuni filosofi,
specialmente con Crescenzio il cinico. La sua fede lo porterà a
subire una morte violenta. Fu condannato a morte da Giunio Rustico che era
prefetto di Roma e amico dell'imperatore Marco Aurelio, fra il 163 e il 167,
con queste parole: «Coloro che si sono rifiutati di sacrificare
agli dèi e di sottomettersi all'editto dell'imperatore, siano flagellati e
condotti al supplizio della pena capitale, secondo le vigenti leggi.» Di
questo processo esiste ancora il verbale: Martyrium SS.Justini et sociorum VI.
Giustino venne decapitato assieme a sei dei suoi discepoli, Caritone e sua
sorella Carito, Evelpisto di Cappadocia, Gerace di Frigia (schiavo della corte
imperiale), Peone e Liberiano. Le sue reliquie furono traslate da
Roma il 22 settembre 1791, e si trovano attualmente sotto l'altare maggiore
della Collegiata di San Silvestro Papa a Fabrica di Roma, in provincia di
Viterbo.[2] Giustino fu il primo di una serie di autori cristiani che
intravide in Eraclito, Socrate, Platone e negli stoicidegli autori
precristiani, precursori del Cristo e da esso ispirati.[3] Anche lo Spirito
Santo è identificato con Dio stesso. A suo avviso, la nozione trinitaria fu
introdotta già dal platonismo.[4] A Giustino si deve la più antica
descrizione della liturgia eucaristica. Egli fu il primo ad utilizzare la
terminologia filosofica nel pensiero cristiano ed a tentare di conciliare fede
e ragione. Si schierò duramente contro la religione pagana ed i suoi miti
mentre privilegiò l'incontro con il pensiero filosofico. La figura
di Giustino attrasse l'attenzione di Lev Tolstojil quale nel 1874 dedicò al
santo cristiano una breve agiografia, Vita e passione di Giustino filosofo martire[5].
OpereModifica Dialogo con Trifone, Edizioni Paoline, Milano 1988. Le due
apologie, Edizioni Paoline, Milano 2004. ( LA ) [Opere], Parisiis, apud Carolum
Morellum typographum regium, via Iacobaea ad insigne Fontis, 1636. Il Dialogo
con Trifone, la Prima apologia dei cristiani e la Seconda apologia dei
cristiani, ci sono pervenute in un manoscritto del 1364, conservato a
Parigi.[6] La Prima apologia dei cristianiModifica «Io, Giustino, di
Prisco, figlio di Baccheio, nativi di Flavia Neapoli, città della Siria di
Palestina, ho composto questo discorso e questa supplica, in difesa degli
uomini di ogni stirpe ingiustamente odiati e perseguitati, io che sono uno di
loro.» (Apologia Prima, I, 2) La Prima apologia dei cristiani è
indirizzata all'imperatore Antonino Pio e al Senato romano. In essa compare un
tema che sarà ampiamente sviluppato dall'apologetica cristiana, cioè la critica
della prassi diffusa presso i tribunali romani, per la quale il solo fatto di
appartenere alla religione cristiana era motivo sufficiente di condanna.
Giustino inoltre polemizza con i pagani riguardo ad alcune contraddizioni
interne alla società romana, per esempio fa notare come, mentre i cristiani
sono condannati a morte perché ritenuti atei, vari filosofi greci e latini
sostengono apertamente l'ateismo senza conseguenze. Interessante,
poi, è il fatto che Giustino citi abbondantemente vari brani dei vangeli
sinottici per esporre le dottrine cristiane; ancor più notevoli sono i
tentativi dell'apologeta per convincere i pagani della verità del Cristianesimo
attraverso le citazioni di autori classici sia di filosofia (come Socrate e
Platone) che di mitologia (come Omero e la Sibilla) che vengono accostati a
brani dei vangeli o dell'Antico Testamento. «Sia la Sibilla sia Istaspe
profetarono la distruzione, attraverso il fuoco, di ciò che è
corruttibile. I filosofi chiamati Stoici insegnano che anche Dio
stesso si dissolve nel fuoco, ed affermano che il mondo, dopo una
trasformazione, risorgerà. [...] Se dunque noi sosteniamo alcune
teorie simili ai poeti ed ai filosofi da voi onorati [...] perché siamo
ingiustamente odiati più di tutti? Quando diciamo che tutto è stato
ordinato e prodotto da Dio, sembreremo sostenere una dottrina di Platone;
quando parliamo di distruzione nel fuoco, quella degli Stoici; quando diciamo
che le anime degli iniqui sono punitemantenendo la sensibilità anche dopo la
morte, e che le anime dei buoni, liberate dalle pene, vivono felici, sembreremo
sostenere le stesse teorie di poeti e di filosofi [...] Quando noi
diciamo che il Logos, che è il primogenito di Dio,[7] Gesù Cristo il nostro
Maestro, è stato generato senza connubio, e che è stato crocifisso ed è morto
e, risorto, è salito al cielo, non portiamo alcuna novità rispetto a quelli
che, presso di voi, sono chiamati figli di Zeus. Voi sapete infatti
di quanti figli di Zeus parlino gli scrittori onorati da voi: Ermete, il Logos
[...]; Asclepio, che [...] ascese al cielo; Dioniso, che fu dilaniato; Eracle,
che si gettò nel fuoco [...] e Bellerofonte, che di tra gli uomini ascese con
il cavallo Pegaso. Se poi, come abbiamo affermato sopra, noi
affermiamo che Egli è stato generato da Dio come Logos di Dio stesso, in modo
speciale e fuori dalla normale generazione, questa concezione è comune alla
vostra, quando dite che Ermete è il Logos messaggero di Zeus. Se
poi qualcuno ci rimproverasse il fatto che Egli fu crocifisso anche questo è
comune ai figli di Zeus annoverati prima, i quali, secondo voi, furono soggetti
a sofferenze. [...] Se poi diciamo che è stato generato da una
vergine, anche questo sia per voi un elemento comune con Perseo.
Quando affermiamo che Egli ha risanato zoppi e paralitici ed infelici
dalla nascita, e che ha resuscitato dei morti, anche in queste affermazioni appariremo
concordare con le azioni che la tradizione attribuisce ad Asclepio.»
(Apologia Prima, XX-XXII) L'opera si conclude con una petizione che contiene
una lettera dell'imperatore Adriano,[8] la quale serve a Giustino per mostrare
come anche un'autorità imperiale era del parere di giudicare i cristiani in
base alle loro azioni e non in base a dei pregiudizi; ed una lettera
dell'Imperatore Marco Aurelio e del "Miracolo della pioggia" durante
le guerre marcomanniche.[9] Il Dialogo con TrifoneModifica «La filosofia
in effetti è il più grande dei beni e il più prezioso agli occhi di Dio,
l'unico che a lui ci conduce e a lui ci unisce, e sono davvero uomini di Dio
coloro che han volto l'animo alla filosofia [...]» (Dialogo con
Trifone[10]) Oltre alle già citate Prima apologia dei cristiani (grecoἈπολογία
πρώτη ὑπὲρ Χριστιανῶν πρὸς Ἀντωνῖνον τὸν Εὐσεβῆ; latino Apologia prima pro
Christianis ad Antoninum Pium) e Seconda apologia dei cristiani(greco Ἀπολογία
δευτέρα ὑπὲρ τῶν Χριστιανῶν πρὸς τὴν Ρωμαίων σύγκλητον, latino Apologia secunda
pro Christianis ad Senatum Romanum), Giustino scrisse il Dialogo con Trifone
(greco Πρὸς τρυφῶνα Ἰουδαῖον διάλογος, latino Cum Tryphone Judueo Dialogus),
opera dedicata a un certo Marco Pompeo. Il tema è il confronto con il
giudaismo, con il quale i cristiani avevano in comune l'Antico Testamento, un
terreno utile per un dialogo. Si tratta di un dibattito che si svolge ad Efeso
nell'arco di due giorni e vede protagonisti Giustino e Trifone, nel quale è
stata individuata da alcuni storici la personalità di un rabbino realmente
esistito. Lo scopo di questo dialogo è mostrare la verità del cristianesimo,
rispondendo alle principali obiezioni mosse dagli ambienti giudaici. In
particolare, Giustino vuole dimostrare che il culto di Gesù non mette in discussione
il monoteismo e che le profezie descritte nell'Antico Testamento si siano
avverate con l'avvento di Cristo. Il dialogo assume toni sempre rispettosi e
amichevoli e non si conclude, com'era consuetudine per gli scritti cristiani,
con la richiesta da parte del giudeo del battesimo. A tal proposito, alcuni
studiosi si sono chiesti se effettivamente le motivazioni portate avanti da
Giustino in questo dialogo fossero valide a convertire un giudeo. Sembra
piuttosto verosimile, invece, che quest'opera sia una risposta di Giustino ai
dubbi che i cristiani stessi del tempo nutrivano verso la loro fede.
L'opera presenta anche un prologo, in cui Giustino racconta di un suo
incontro con un vecchio saggio che lo introdusse al cristianesimo.[11] Giustino
lo interroga tra l'altro sulla dottrina, da lui professata, della
trasmigrazione delle anime anche dentro corpi animali, esposta nel Timeo
platonico. L'interlocutore gli risponde che una tale possibilità non avrebbe
senso, perché non darebbe nessuna reminiscenza delle colpe passate e quindi
neppure la capacità di pentirsi.[12] In secondo luogo, il vegliardo passa a
confutare la dottrina dell'immortalità dell'anima.[13] Note Modifica ^
Philippe Bobichon, "Filiation divine du Christ et filiation divine des
chrétiens dans les écrits de Justin Martyr" in P. de Navascués Benlloch,
M. Crespo Losada, A. Sáez Gutiérrez (dir.), Filiación. Cultura pagana, religión
de Israel, orígenes del cristianismo, vol. III, Madrid, 2011, pp. 337-378
online ^ La reliquia di San Giustino Martire ( PDF ), su parrocchiafabrica.it.
^ Étienne Gilson, La filosofia nel Medioevo, BUR saggi, p.17, OCLC 1088865057 ^
Giuseppe Girgenti, Giustino Martire: il primo cristiano platonico : con in
appendice "Atti del martirio di San Giustino", Pubblicazioni del
Centro di Ricerche di Metafisica, Platonismo e filosofia patristica, n. 7,
Milano, Vita e pensiero, 1995, p. 108, OCLC 1014519733. URL consultato il 19
novembre 2020. ^ Lev Tolstoj, «Vita e passione di Giustino filosofo martire».
In: Lev Tolstòj, Tutti i racconti, a cura di Igor Sibaldi, Milano: Mondadori,
Vol. I, pp. 808-810, Collana I Meridiani, III ed., aprile 1998, ISBN
88-04-34454-7 ^ Philippe Bobichon, "Œuvres de Justin Martyr : Le manuscrit
de Londres (Musei Britannici Loan 36/13) apographon du manuscrit de Paris
(Parisinus Graecus 450)", Scriptorium 57/2 (2004), pp. 157-172 art. online
^ Francesco Barbaro, Apologia seconda di S. Giustino filosofo e martire in
favor de' Cristiani al Senato romano traduzione dal greco nell'italiano pubblicata
in occasione che mette fine alla sua quaresimale predicazione l'anno 1814.,
Treviso, Tipografia Trento, 1812, p. 29. URL consultato il 19 novembre 2020.
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dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Modifica su Wikidata ( EN ) Giustino, su
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Wikidata ( EN ) Giustino, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company.
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Modifica su Wikidata Apologia Prima, su monasterovirtuale.it. URL consultato il
14 agosto 2017 (archiviato dall' url originale il 14 agosto 2017).
Apologia Seconda, su monasterovirtuale.it. URL consultato il 14 agosto 2017
(archiviato dall' url originale il 14 agosto 2017). Santi Caritone e
compagni, discepoli di san Giustino, in Santi, beati e testimoni - Enciclopedia
dei santi, santiebeati.it. Catechesi, su w2.vatican.va. di papa Benedetto XVI
su Giustino tenuta durante l'Udienza generale di mercoledì 21 marzo 2007 Opera
Omnia dal Migne Patrologia Graeca con indici analitici e traduzioni (EN, IT,
PT), su documentacatholicaomnia.eu. Controllo di autorità VIAF
( EN ) 88878069 · ISNI ( EN ) 0000 0000 6170 7238 · BAV 495/15226 ·
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Chiesa Taziano il Siro teologo e filosofo siro Filosofia cristiana
WikipediaGiuseppe Girgenti. Girgenti. Keywords: la parola che non s’incatena, Giustino
martire, la traduzione di Boezio delle Categorie di Porfirio, traduzione di
Marsilio Ficino delle sentenze sugl’intelligibili di Porfirio, henologia
platonica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Girgenti” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51757051548/in/dateposted-public/
Grice e
Girotti – la curva – la filosofia nella storia d’Italia – il caso Gentile -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Adria). Filosofo. Grice: “I like
Girotti; for one, he has explored the idea of ‘beauty,’ which Sibley should,
but did not!” Si laurea a Padova, sotto Santinello e Berti. Pubblica
“Filosofia” (La Scuola, Brescia). Pubblica: “Gouhier e la sua storia storica
della filosofia” (Unipress, Padova). “Comunicazione filosofica” “Società
Filosofica Italiana.” Altre saggi: “Aristotele, dal platonismo all’autonomi” (Polaris,
Faenza); “Modelli di razionalità nella filosofia”, Sapere, Padova; Discorso sui
metodi, Pensa, Lecce; Medioevo vs oggi: tra tabula rasa e innatismo, Sapere,
Padova; Riforma Gelmini e filosofia Sapere, Padova; Essere e volere, Pensa
multimedia, Lecce; Siamo completamente liberi di volere ciò che vogliamo?, Il Giardino
dei Pensieri, Bologna); Bellezza e responsabilità, Diogene Multimedia, Bologna;
Cercasi anima disperatamente, Diogene Multimedia, Bologna; Giovanni Gentile;
Diogene Multimedia, Bologna); “Il fico proibito dell’Eden e la giustificazione
del male, Diogene Bologna; Un viaggio intorno all’io: Da Atene a Delfi
dialogando, Diogene, Bologna; Sul permesso di morire, Diogene Bologna; Comunità
di ricerca, Gouhier in Enciclopedia Filosofica Bompiani, La collana si chiama Briciole di Filosofia “una
storia storica che si fermi all’esibizione dei dati diventa semplice una ‘cronaca’;
infatti, nel momento in cui si espone la filosofia di Grice, per poter
abbracciare l'oggettività si dovrebbe rimanere all’interno di un'asettica descrizione,
quella che Girotti definisce como “fenomenologia dello spirito metafisico.”Girotti
distingue “la fenomenologia” (come metodo) e “lo spirito metafisico” (come
oggetto). Seguendo il metodo della fenomenologia, il filosofo-storiografo
sarebbe invitato a fermarsi alla lettura del dato per descrivere ciò che esso
mostra. Seguendo “lo spirito metafisico”, il filosofo- storiografo ritroverebbe
l'”oggetto” (topico) della sua ricerca, cioè il “fatto spirituale.” È su questo “fatto spirituale” che Girotti
refina Gouhier in quanto trova che Gouhier, quando ha messo le vesti dello “storico”
della “storia storica” della filosofia, sia scivolato in una loro descrizione
bergsoniana, ammessa anche da Gouhier. Cf. Grice on the longitudinal history of
philosophy. “We should treat those who are dead and great as if they were great
and living – it’s a matter of introjecting into his shoes, or sandals!” -- “La
distillazione filosofica” GENTILE , Giovanni. - Nacque a
Castelvetrano, provincia di Trapani, il 29 maggio 1875, ottavo di dieci
fratelli, due dei quali erano già morti quando egli vide la luce. Suo padre,
che si chiamava anche lui Giovanni, era farmacista; sua madre, Teresa Curti,
maestra elementare. Da quel poco, o non molto, di autobiografico che,
sempre restio alla confidenza e all'effusione dell'animo, pur si deduce dagli
scritti e, in particolare, dai carteggi con i suoi maestri pisani, Donato Jaja
e Alessandro D'Ancona, risulta che il rapporto con i genitori fu intenso,
nutrito di forti affetti; sebbene, per altro verso, travagliato, a causa
soprattutto, oltre che della morte del fratello Gaetano, delle disavventure
professionali del padre. Le quali derivarono dal forte e alquanto anarchico
convincimento di non dover sottostare, nella gestione della farmacia di cui era
proprietario e titolare, alle nuove regole introdotte dalla legge sanitaria
emanata dal governo di F. Crispi; e dalla sua decisione di chiudere perciò la
farmacia, che si trovava a Campobello, e ritirarsi con la famiglia nella vicina
Castelvetrano, quindi di riaprirla, nel 1897, tornando da solo là dove quella
si trovava e subendo un nuovo processo per il reiterato suo rifiuto di
sottostare alle nuove regole. È probabile che nell'animo sensibile, e più
impressionabile forse di quanto il G. fosse disposto ad ammettere, del
giovinetto che intanto attendeva agli studi scolastici, si formassero, nei
confronti della terra siciliana, ossia di un luogo così fortemente segnato da
dolori e umiliazioni, sentimenti contrastanti. Non che per le sofferenze che
involontariamente aveva inflitto al padre, egli prendesse allora a odiare, o
anche soltanto a disistimare, il siciliano Crispi, al quale sempre invece
guardò come a un grande personaggio, l'unico degno di rappresentare sul serio,
nella decadente Italia di fine secolo, lo spirito autentico del Risorgimento,
nelle cui battaglie era stato protagonista. Ma nei confronti della
piccola, e pur amata, patria siciliana, i suoi sentimenti furono in effetti
misti; e abbastanza presto si sublimarono, assumendo forma intellettuale, in
quelli che, se lo si legge con attenzione, si colgono al fondo del libro che, quando
era professore a Pisa e insegnava dalla cattedra che era stata del suo maestro
Jaja, egli dedicò a Il tramonto della cultura siciliana (Bologna 1918). Libro
singolare, in effetti; che, riboccante di passione e di affetti, concerne un
"tramonto" atteso e auspicato di "cose" che, profondamente
radicate nella storia e nelle tradizioni dell'isola, meritavano, a suo
giudizio, di "tramontare" per sempre risolvendosi in assai più ampio
e comprensivo orizzonte di pensieri e di cultura. Nella Sicilia
"moderna", con poche eccezioni, il G. non coglieva infatti se non
materialismo, illuminismo astratto, anticlericalismo estrinseco, e niente
romanticismo, niente idealismo, nessun serio sentimento della vita vissuta nel
segno di più alte idealità. E con questi "caratteri" spiegava le
difficoltà che l'isola aveva opposto al Risorgimento nazionale e, quindi, alla
vera cultura idealistica. Quando perciò, divenuto nel 1906 professore di storia
della filosofia nell'Università di Palermo, il G. dette inizio all'insegnamento
che doveva condurlo alla prima sistemazione del suo pensiero nell'idealismo
attuale, c'era nel suo impegno filosofico qualcosa di missionario, quasi che
nel fondo di sé sentisse di operare in partibus infidelium e il suo compito
consistesse nel riscattare nel suo idealismo gli assai diversi principî ai
quali la Sicilia era rimasta ferma. Nell'isola il G. non rimase se non il
tempo necessario al conseguimento dei primi traguardi scolastici; e quando,
finalmente, ottenuta, nel 1893, un anno prima della naturale scadenza, la
licenza liceale presso il liceo Ximenes di Trapani, fu ammesso, avendo vinto il
relativo concorso, a frequentare la Scuola normale superiore di Pisa, era uno
studente critico bensì di molti aspetti della cultura siciliana quello che approdava
alla sponda toscana, ma recante tuttavia in sé non pochi segni di quella. Il
positivismo che, colorandosi sotto l'influsso di R. Schiattarella di
materialismo e anticlericalismo, largamente dominava la cultura siciliana non
era passato sul suo animo e sulla sua mente senza lasciare qualche traccia; e
se non vi era passato intero, in parte almeno vi era passato: il che spiega
l'intransigenza con la quale, compiuta la sua più autentica formazione alla
scuola pisana dello Jaja, egli si impegnò a cancellarne, nel suo pensiero, ogni
possibile traccia. Nel componimento scolastico consacrato a U. Foscolo
con il quale ottenne la licenza liceale colpiscono in effetti le due tonalità
che lo caratterizzano: quella civile, che sarebbe poi rimasta, attraverso la trasfigurazione
risorgimentale, al centro dei suoi sentimenti e interessi, e l'altra,
antiromantica, appresa alla scuola del suo professore di italiano, V.
Pappalardo, e ribadita attraverso lo studio della Storia della letteratura
italiana di P. Emiliani Giudici. E si può e si deve, del resto, andare anche
oltre. Fu forse allora, infatti, negli anni in cui fu studente in Sicilia, che
il G. venne positivamente in contatto con la questione del "fatto";
che certo, nel corso del suo pensiero, subì, rispetto al punto di partenza,
trasformazioni così profonde da rendere questo quasi irriconoscibile nel
risultato conseguito. Quasi, tuttavia, e non del tutto: perché, assunto nella
prospettiva dell'atto, il "fatto" è bensì l'astratto che quello,
l'atto, perennemente supera conseguendo e conquistando la sua concretezza, ma,
oltre a esser anche la sua "determinatezza", si rivela altresì, nel
processo costitutivo dell'atto, indispensabile e necessario: con la conseguenza
che, nell'idealismo attuale, la sua è bensì una morte, caratterizzata tuttavia
nel senso, piuttosto, della "trasfigurazione". Non s'insisterà
mai abbastanza sull'importanza che, proprio per queste ragioni, la Scuola
normale ebbe, con i professori che vi insegnavano, lo Jaja e il D'Ancona, in
primo luogo, ma anche A. Crivellucci, nella formazione del giovane allievo
siciliano. E ai professori debbono aggiungersi i compagni che egli allora
v'incontrò, G. Volpe e F. Pintor, U. Congedo, A. Salza, G. Lombardo
Radice. Anche qui, per altro, avrebbe torto chi semplicemente ritenesse
che al fuoco dell'idealismo professato dallo Jaja il G. bruciasse ogni scoria
positivista e rapidamente acquistasse la fisionomia che in seguito sarebbe
stata la sua. È vero invece che la dicotomia determinatasi in lui quando, in
Sicilia, per un verso si accendeva di entusiasmo per il Foscolo e i valori
civili da lui rappresentati e per un altro si piegava al culto reverente dei
fatti, in qualche modo si ripropose anche a Pisa. Ed egli dovette subirla anche
qui perché alla filosofia senza storia né arte che gli veniva insegnata da Jaja
corrispondevano la storia e la letteratura senza filosofia che gli provenivano
dall'esempio di D'Ancona e di Crivellucci. Il che, naturalmente, non deve
sorprendere, perché a predominare, anche a Pisa, era allora il positivismo con
il congiunto metodo storico; e con il suo idealismo di derivazione spaventiana
Jaja costituiva, in quell'ambiente, piuttosto l'eccezione che non la
regola. La produzione scientifica in cui, senza abbandonare la rivista
Helios, che si pubblicava in Sicilia, a Castelvetrano, e alla quale seguitò
infatti a non far mancare la sua collaborazione, allora si impegnò appare
nettamente scissa fra l'erudizione pura, da una parte, e la filosofia,
altrettanto pura, da un'altra (anche se, nel ricercare e commentare i testi di
quest'ultima, il giovane G. mostrava chiari i segni del metodo che aveva
appreso dal D'Ancona e dal Crivellucci, e che dette del resto chiara prova di
sé nella dissertazione accademica Delle commedie di Antonfrancesco Grazzini,
detto il Lasca, pubblicata negli Annali della Scuola normale superiore di Pisa,
XII [1897]). Le cose più notevoli uscite tuttavia dalla sua penna a conclusione
del suo periodo pisano sono, com'è noto, la tesi su Rosmini e Gioberti (1898),
discussa con Jaja e quindi, discussa anch'essa con quest'ultimo, la più breve
indagine su La filosofia di Marx (1899). Di questi due libri, il primo
costituisce il documento, altrettanto precoce che maturo, di un'indagine
condotta nel segno di Bertrando Spaventa e della sua idea relativa alla
relazione intercorrente fra il pensiero italiano e quello europeo, fra A.
Rosmini e V. Gioberti, da una parte, I. Kant e G.W.F. Hegel da un'altra. Il
secondo è invece il documento della capacità dimostrata dal giovane studioso di
cogliere il carattere, che a lui sembrava nel fondo idealistico, della
filosofia di K. Marx, e altresì di entrare con autorevolezza in uno dei
dibattiti - quello concernente la "crisi" del marxismo - fra i più
vivi che allora si accendessero nella cultura dell'Europa contemporanea.
Lo studio dedicato a Rosmini e Gioberti, e alla loro polemica fu steso per il
conseguimento della laurea in filosofia, che il G. ottenne nel luglio del 1897
con il massimo dei voti e il diritto alla stampa. Quello dedicato a Marx fu
composto per la tesi di abilitazione all'insegnamento che egli conseguì l'anno
successivo e gli dette la possibilità di un ulteriore periodo di
perfezionamento da trascorrere presso l'Istituto di studi superiori di Firenze,
dove fu per un anno e dove ebbe modo di entrare in contatto con gli illustri
professori che allora vi insegnavano e che, fra gli altri, si chiamavano P.
Villari, G. Vitelli, P. Rajna. Fra questi era anche il professore di filosofia,
il neokantiano F. Tocco, con il quale i rapporti non furono né semplici né
facili, ma con il quale comunque conseguì un nuovo titolo, discutendo una tesi
sulla filosofia italiana del periodo che da A. Genovesi va fino a P. Galluppi,
e che poi divenne un volume, pubblicato, nelle edizioni de La Critica, da
Benedetto Croce (Dal Genovesi al Galluppi: ricerche storiche, Napoli
1903). Fu, anche quello trascorso a Firenze, un periodo importante; e se
il rapporto con il Tocco fu, malgrado asprezze e incomprensioni, proficuo
perché lo mise comunque in contatto con un Kant diverso da quello di Bertrando
Spaventa mediatogli dall'insegnamento di Jaja; se quello con Villari fu
alquanto burrascoso, dei grandi filologi, classico il primo, romanzo il
secondo, Vitelli e Rajna dovette conservare per sempre un grato ricordo, se è
vero che ancora negli ultimi anni progettò di ristampare, del secondo, il libro
su Le fonti dell'Orlando furioso, ossia uno dei monumenti più insigni della
vecchia scuola del metodo storico. Con l'anno trascorso a Firenze,
nell'estate 1898 i suoi Lehrjahre avevano termine; e gli anni che seguirono
furono non facili; anzi decisamente difficili, perché l'esigenza per lui
imperiosa di trovare un lavoro, e perciò un posto nell'insegnamento medio, era
pari a quella che egli avvertiva non meno viva e urgente di non interrompere
gli studi filosofici, nei quali aveva già realizzato un'impresa notevole, con
quei tre lavori, così ricchi di dottrina e di idee. Ma l'esigenza di proseguire
senza nocive interruzioni la intrapresa carriera dello studioso implicava
l'altra che l'eventuale sede non fosse dispersa nella lontana provincia
meridionale e lontana perciò dai centri vivi della cultura nazionale, dalle
università e dalla biblioteche. E la preoccupazione principale del G. fu
allora, in particolar modo, di non essere costretto a far ritorno nell'isola
dalla quale era partito anni innanzi: sì che quando, nell'ottobre 1898, ebbe la
sede di Campobasso, con l'incarico di filosofia al liceo Mario Pagano, non poté
dirsene del tutto scontento, perché di lì poteva raggiungere di tanto in tanto
Napoli, dove la frequentazione del filosofo hegeliano S. Maturi, professore al
liceo Umberto e, sopra tutto, di Benedetto Croce, con il quale era entrato in
contatto quando ancora era studente del terz'anno, largamente lo compensavano
dalla solitudine alla quale era invece, per il resto del tempo,
costretto. Del resto, non fu quello di Campobasso un periodo che si
protrasse nel tempo. E già nel novembre 1900 la fortuna girò in suo favore,
perché il G. poté ottenere un posto presso il liceo Vittorio Emanuele di
Napoli: il che gli dette la possibilità di rendere veramente intrinseci i
legami intellettuali con Croce, ossia con il già illustre studioso che, in
quello stesso anno, concluso il periodo degli studi soltanto eruditi, giunto al
termine della discussione intrapresa con i testi di Marx e dei marxisti, era
tornato alla filosofia e aveva dato all'estetica la sua prima
sistemazione. A ragione, e del resto non è un'osservazione peregrina, è
stato detto che, se senza Croce non s'intende il G., altrettanto è vero per
l'inverso. Ma ancor meglio potrebbe dirsi e ripetersi che, se si prescindesse
dalla collaborazione, stretta, intensa e anche conflittuale, che subito si
stabilì fra il libero studioso Benedetto Croce e il giovane ex normalista
siciliano, poco o niente si capirebbe della cultura italiana che nel bene
(secondo alcuni), nel male (secondo altri) per circa mezzo secolo fu dominata
dalle loro personalità e dalle loro opere, spesso intrecciate le une alle altre
nel segno prima della concordia discors e poi dell'aperta polemica. È difficile
decidere chi fra i due, se il più vecchio o il più giovane, giovasse all'altro
nella forma più decisiva. E forse, posta così, la questione è posta male,
perché, se è vero che dal G. Croce ricevette impulsi a cogliere nel pensiero
che si veniva formando in lui le difficoltà che ne nascevano e ad affrontarle
nel segno dell'unità, se è vero, d'altra parte, che la collaborazione prestata
dal giovane studioso alla formazione della "filosofia dello spirito"
non avvenne senza che egli ne traesse grande giovamento per le tante idee con
le quali veniva in contatto e la non comune dottrina storica e letteraria con
il cui carattere venivano al mondo, anche è vero che in questi
"bilanci" del dare e dell'avere c'è sempre qualcosa di angusto, di
gretto, di meschino: e conviene perciò, dalle parole "generali",
passare di volta in volta ai "fatti" determinati. Sta comunque
di fatto che, mentre il carteggio fra i due si faceva tanto intenso e frequente
che non c'era, si può dire, giorno senza che uno scambio intervenisse a
proporre osservazioni, suggerimenti, informazioni e, magari, contrasti; mentre
l'amicizia si approfondiva nella collaborazione, la diversa indole dei due
ingegni ne riusciva non soffocata, ma in qualche modo persino potenziata. E,
come si è detto, c'erano, meno infrequenti di quanto non si pensi, anche i
contrasti, anche le polemiche, garbate, amichevoli, ma ferme. Se, per
esempio, nella questione concernente il materialismo storico (una filosofia,
per il G., e non, come per Croce, un semplice "canone empirico": una
filosofia della storia, fondata per altro sullo scambio del trascendentale e
dell'empirico), il dissenso rimase senza soluzione, la discussione, che in
buona parte si svolse per lettera, su "forma" e "contenuto"
nell'estetica condusse i due filosofi a un accordo sempre più stretto; e anche
qui è, non solo alquanto meschino, ma sopra tutto difficile chiedersi, e quindi
rispondere al quesito, se a condurre il gioco fosse piuttosto il G., o se
invece fosse Croce che, via via che veniva impadronendosi dell'intero
territorio dell'estetica, suggeriva il tema e controllava lo svolgimento.
Intanto, nel 1903, la realizzazione del progetto di una rivista letteraria,
storica e filosofica, che si chiamò La Critica (il primo numero uscì il 20
gennaio), dette a Croce, e al G., lo strumento attraverso il quale la loro
collaborazione potesse rendersi visibile e concreta in risultati specifici,
attraendo altresì su di sé, fra consensi e dissensi, l'attenzione del mondo
culturale italiano e non soltanto italiano, perché l'anno precedente era uscita
la prima edizione dell'Estetica crociana e il successo travolgente del libro,
andato al di là di ogni previsione, non poteva non ripercuotere sulla rivista appena
agli inizi la sua positività. La Critica divenne così, velocemente, un
severo luogo di ricerche, di studi, e anche, spesso, di impietosi esami
critici; e, con il diverso accento caratterizzante lo stile del direttore e del
suo principale collaboratore, svolse un'opera della quale sarebbe vano voler
disconoscere l'importanza. L'oggetto della "critica" era costituito
dalla cultura positivistica, che era bensì in declino quando la rivista iniziò
la sua battaglia, ma non tanto, tuttavia, che se quell'urto violento e
sistematico non si fosse prodotto, avrebbe trovato così presto la via della sua
risoluzione. Al contrario, si direbbe: perché, malgrado la non eccelsa qualità
dei suoi pensatori, e certa loro tendenza a dividersi fra un alquanto volgare
materialismo e vacue accensioni mistiche e "spiritualistiche", il
positivismo aveva, nella sua forma di "metodo storico", non soltanto
prodotto alcune opere egregie e importanti, ma era penetrato in profondità
nella cultura e nel costume dei professori e della classe dirigente del paese.
E "positivista" era in sostanza il pensiero democratico e altresì,
malgrado il marxismo, quello socialista; positivisti altresì, con maggiore o
minore intensità, erano stati, e per qualche tratto ancora erano, gli stessi
Croce e G., che in quella tradizione, e non in un'altra, avevano compiuto i
primi passi. Con la conseguenza che quella loro battaglia antipositivistica,
esaltata, enfatizzata e mitizzata da alcuni, deprezzata e magari deplorata da
altri, fu, con le sue luci e le sue ombre, anche una battaglia che giorno dopo
giorno i due filosofi amici condussero contro quel loro "sé stesso"
che di essere emendato nel senso della nuova filosofia avesse avuto necessità.
E molte cose della vecchia "fede" certamente furono lasciate cadere,
che qui non occorre elencare. Ma alcune no; e, per fare qualche esempio, certo
si deve anche alla severa disciplina erudita appresa alla scuola dei maestri
del metodo storico se, come nessun altro ai suoi tempi, Croce esplorò gli
angoli più riposti della "regione" seicentesca, e, nel 1911, scrisse
il saggio su La novella di Andreuccio da Perugia (Bari), e il G. non disdegnò
le minute ricerche rinascimentali che sottese e affiancò ai grandi quadri
d'insieme, e rievocò le ombre dei suoi maestri toscani per scrivere il bel
libro dedicato a Gino Capponi e la cultura toscana nel secolo decimonono
(1922). Il soggiorno a Napoli fu, nel rapporto con Croce, quale non
poteva non essere: importante, fondamentale perché ebbe per conseguenza di
renderlo sempre più stretto, sempre più profondo e, perciò, più stimolante. Il
che, trattandosi del rapporto di due pensatori che in quello impegnavano la
parte più delicata del loro essere, significa altresì che, per ciò stesso che
toccava il profondo, scopriva le differenze mentre celebrava le affinità e
persino le identità, e potenzialmente conteneva in sé il germe del suo
rovesciamento nell'inimicizia. La polemica sul marxismo contribuì a far meglio
conoscere a entrambi le rispettive, e diverse, fisionomie intellettuali; e i
due ne uscirono, sebbene avessero ciascuno mantenuto il proprio punto di vista,
rafforzati nell'amicizia. Ma nel 1907 la polemica epistolare, e rimasta perciò
privata, sulla questione della filosofia e della storia della filosofia, aveva
già, sotterraneamente, impresso qualche preoccupante vibrazione alla struttura
portante dell'edificio; perché a Croce, sebbene avesse alla fine dato il suo
consenso alla tesi del G., era anche sembrato di cogliervi qualche tratto di
vecchio hegelismo, il cui Idealtypus era rappresentato allora a Napoli da S.
Maturi; e questo il G. non l'aveva gradito. L'amicizia per allora rimase
salda, e anzi, via via, si approfondì, perché in realtà non solo la filosofia e
la scienza riguardava, ma anche le cose dell'anima e dell'esistenza, che nella
battaglia culturale non potevano, del resto, non essere coinvolte. E poiché
nella Critica il G. sistematicamente svolgeva il compito che si era assunto di
ricostruire le origini della filosofia contemporanea in Italia e intanto, al
margine, scriveva note e recensioni per lo più molto polemiche nell'atto stesso
in cui, su un altro fronte, conduceva la sua aspra battaglia, in nome della
filosofia che non può non essere immanentismo assoluto, contro quello che
perciò sembrava a lui l'equivoco del modernismo cattolico: delle eventuali
dispute che intanto i due filosofi svolgessero in privato la rivista non
risentì e non mostrò il segno. La collaborazione che essi vi svolgevano e
realizzavano fu perciò, per anni e anni, vista e avvertita come se i due
fossero quasi una sola persona che, di volta in volta, faceva prevalere il
rigore filosofico e l'eleganza letteraria, nutrita anch'essa di rigore. Si
aggiunga che allora, fra il 1902 e il 1909, Croce fu impegnato, fuori della
Critica, nella costruzione della Filosofia come scienza dello spirito; e che,
per parte sua, mentre svolgeva il suo lavoro e si impegnava a seguire i
progressi filosofici del suo amico, sul piano teoretico il G. mostrò in quei
primi anni la tendenza a restare in disparte. Avvertiva, e in una lettera
del 1908 inviata al Maturi lo scrisse anche in modo esplicito, che se avesse
dovuto esprimere intero il pensiero che intanto gli urgeva dentro con Croce
sarebbe giunto allo scontro, e avrebbe dovuto combatterlo. Sapeva, o riteneva di
sapere, che, svolto con rigore, il tratto spaventiano del suo pensiero avrebbe
dato luogo a conseguenze diverse da quelle che Croce stava allora ricavando
dalle sue premesse, e sistemando nei suoi libri; e della migliore qualità
filosofica di quelle era altrettanto convinto come della necessità che per
allora non convenisse mettere in crisi una collaborazione dalla quale frutti
copiosi la cultura italiana poteva ancora attendersi. Del resto, la cautela del
G. e la sua decisione di lavorare per, e non contro, l'alleanza con Croce non
potevano esser tali da impedire che, talvolta anche in pubblico, sebbene non
dichiarate, le differenze emergessero; e fu quel che puntualmente avvenne già
nel 1903, quando il G. scrisse (e per allora non pubblicò) la prolusione al suo
corso libero di filosofia teoretica nell'Università di Napoli. Da Napoli,
dove nell'insieme trascorse un sereno periodo (il 9 maggio 1901 aveva sposato
Erminia Nudi, una giovane maestra conosciuta a Campobasso), quasi per intero
consacrato all'insegnamento - nel 1902 aveva ottenuto la libera docenza che
esercitava nel corso libero di filosofia teoretica presso l'Università e dal
1904 aveva assunto anche un incarico di filosofia e pedagogia presso l'Istituto
superiore di magistero Suor Orsola Benincasa -, alla riflessione filosofica,
allo studio, nel 1906 il G. passò a Palermo, perché nel frattempo - dopo che un
primo concorso per la filosofia teoretica lo aveva visto soccombere per
l'ostilità dimostratagli da Tocco, e anche a causa della debole difesa fattane
da A. Labriola, gravemente ammalato e quasi impossibilitato a parlare - aveva
vinto la cattedra di storia della filosofia per quella Università. Così, senza
averlo sul serio desiderato, era di nuovo approdato alla sponda siciliana; e
meno che mai lo aveva desiderato Croce, che non solo vedeva interrotta una
consuetudine di vita, di collaborazione e di lavoro che doveva a ogni costo
essere difesa, ma anche temeva che il nuovo ambiente potesse distrarre in vario
modo l'amico e, sotto diversi punti di vista, allontanarlo da lui. Il
timore di Croce non aveva allora nessun altro fondamento che sé stesso e
l'intuizione di cui si alimentava. Era infatti qualcosa come una congettura,
una supposizione. Ma la congettura, la supposizione, e il timore, non si rivelarono
tuttavia per intero infondati; perché, come forse era inevitabile, nel nuovo
ambiente il G. non poteva non ottenere la posizione preminente e da
protagonista che non solo il prestigio di cui godeva, ma anche e sopra tutto la
forte personalità della quale era dotato, non potevano non assicurargli. La sua
posizione divenne preminente nell'Università e, quindi, nella Biblioteca
filosofica che, per le iniziative di G. Amato Pojero che ne aveva la cura
principale, divenne un centro vivo di dibattiti, nel quale l'idealismo attuale
definì per la prima volta sé stesso e vide la luce. Anticipato in modo più che
parziale con il breve saggio che nel 1909 il G. dedicò a Le forme assolute
dello spirito e, senza presentarlo in altra sede, incluse nel volume su Il
modernismo e i rapporti tra religione e filosofia (1909) come sua ideale
premessa (e conclusione), l'idealismo attuale trovò la sua prima espressione
nella memoria, letta presso la Biblioteca filosofica nel dicembre del 1911, su
L'atto del pensare come atto puro (Palermo 1912), quindi nell'altra su Il
metodo dell'immanenza, e ancora nelle pagine consacrate a La riforma della
dialettica hegeliana (1913) e a Bertrando Spaventa che l'aveva avviata, nonché
nel Sommario di pedagogia come scienza filosofica, il cui primo volume (1913)
contiene in effetti una sorta di teoria generale dello spirito sotto specie
pedagogica. Un volume, questo, che quando lo lesse in bozze Croce giudicò
con qualche severità, perché gli parve che non solo il G. si fosse espresso con
nettezza contro la possibilità che tra le forme dello spirito potesse darsi la
"distinzione", ma anche che, senza nominarlo e perciò con tanta
maggiore asprezza, avesse polemizzato proprio con lui che nella distinzione
aveva fatto e stava facendo consistere il criterio supremo dell'intelligenza
della realtà. Da queste dichiarazioni di autonomia e di indipendenza, che,
implicitamente (ma in modo per altro trasparente), contenevano qualcosa come
una sfida, Croce non poteva non essere preoccupato; e tanto più in quanto il
senso di indipendenza e di autonomia era confermato da quel che scrivevano gli
allievi siciliani del G.: V. Fazio-Allmayer e A. Omodeo, A. Saitta e F.
Albeggiani; e anche G. De Ruggiero, che siciliano e residente in Sicilia non
era, ma attualista sì, anzi ultrattualista, come ci teneva a dichiararsi e come
aveva del resto dimostrato con la memoria, pubblicata anch'essa nell'Annuario
della Biblioteca filosofica, su La scienza come esperienza assoluta
(1913). La pubblicazione degli scritti attualisti del G. e le varie
manifestazioni che allora innegabilmente si ebbero del formarsi di una
"scuola" che in quella forma d'idealismo riconosceva l'unica rigorosa
e, perciò, possibile, non potevano non provocare prima o poi la reazione di Croce.
Il quale aveva bensì, fra il 1908 e il 1909, fatto il possibile perché il G.
tornasse a Napoli come professore nell'Università, convinto che in tal modo la
collaborazione sarebbe tornata alle vecchie forme senza le perturbazioni
provocate dalla "scuola" e dagli spiriti non sempre positivi che, in
effetti, vi si formano o tendono a formarvisi. Ma il suo tentativo non ebbe,
com'è noto, successo, perché forti e insormontabili furono le resistenze che
l'ambiente accademico napoletano dimostrò all'accettazione della sua proposta.
E così accadde che, persa quella battaglia nella quale aveva speso molto del
suo prestigio e delle sue energie, quando una grave sciagura privata gli dette
il senso che tutto ormai, nella sua vita dovesse giungere all'estremo
chiarimento, Croce decidesse di rendere pubblico il "dissidio"
filosofico che lo divideva dall'idealismo attuale; e scrisse, per la Voce di G.
Prezzolini, un articolo in forma di lettera (ottobre 1913), nel quale i termini
del dissenso erano definiti con amichevole fermezza. La scelta della Voce
significava, nelle intenzioni crociane, che la disputa non riguardava
LaCritica, ossia il luogo della loro comune opera culturale; e si svolgeva, per
così dire, al margine di questa. Ma la decisione di mettere in piazza il loro
dissenso ferì in modo particolare il G.: anche se, decisa nella sostanza e
orientata non a sanare, bensì a ulteriormente precisare, il dissenso, la
replica che anche lui affidò alla Voce, si presentasse come la risposta
amichevole a un'amichevole richiesta di chiarimenti teoretici. Il dissenso era
comunque stato dichiarato; e non mancò di suscitare molta impressione: tanto
più che, replicando a sua volta (dicembre 1913), con fermezza, Croce prese atto
di un divario che concerneva non la periferia, ma il centro stesso delle loro
filosofie. Il periodo siciliano fu comunque fecondo di molto lavoro. E
oltre ad aver gettato le basi dell'idealismo attuale, il G. svolse infatti e
approfondì alcuni essenziali aspetti della scolastica e del Rinascimento; e
scrisse di G. Bruno, di Bernardino Telesio, di G. Vico, mentre la
collaborazione alla Criticacontinuava con il consueto ritmo e, dopo la tempesta
teoretica del 1913, nei rapporti con Croce era tornata la calma. Deve anzi
dirsi che, malgrado varie traversie di natura familiare e qualche apprensione
per la sua salute, fu quello un periodo nella sostanza sereno, sebbene non
possa escludersi che egli lo considerasse provvisorio e in cuor suo non
desiderasse una sede diversa e migliore. Quando infatti, nel 1913, a Napoli e a
Roma si liberarono due cattedre, la prima università fu subito scartata, perché
vivo era ancora il ricordo della sconfitta patitavi quattro anni prima, ma la
seconda no; e fu invece presa in seria considerazione. Il G. riteneva infatti
che l'opposizione di G. Barzellotti, titolare della cattedra di storia della
filosofia, potesse essere in qualche modo aggirata e vinta. Ma il calcolo
risultò errato: a Roma per allora non fu chiamato; e dopo un tentativo,
esperito senza troppa convinzione, di essere chiamato a Torino, città molto
amata da Croce, che non avrebbe visto male un suo trasferimento colà, ma assai
meno da lui, che la considerava lontana, fredda ed estranea ai suoi gusti e
alle sue abitudini, scelse infine di andare a Pisa, dove sarebbe succeduto a D.
Jaja e, con l'atmosfera della giovinezza, anche avrebbe ritrovato la Scuola
normale, luogo e fonte inesausta di cari e intensi ricordi. A Pisa tornò
con un piglio e una convinzione ben diversi da quelli con i quali vi era
approdato, giovane e sperduto studente siciliano, tanti anni prima. Vi approdò
con il piglio del pensatore che, ormai sicuro di sé e delle sue forze, sente di
dover svolgere una missione non solo filosofica, ma anche, lato sensu, civile e
politica. La forte accentuazione teoretica che nei precedenti anni aveva
conferito alle sue pagine, anche di storia della filosofia, non aveva mai
spento in lui, se mai aveva rafforzata, la convinzione spaventiana che
ricostruire la filosofia italiana nella sua storia significasse in realtà
contribuire, con le armi della cultura, alla prosecuzione del Risorgimento,
riaccenderne negli animi la consapevolezza, battersi contro la corruzione
letteraria che in Italia si era per secoli fatalmente intrecciata con lo
splendore delle arti. Egli faceva insomma vibrare e risuonare un corda che a
Jaja era rimasta sostanzialmente estranea, ma non a D'Ancona, ebreo e fervente
patriota risorgimentale, e nemmeno, nei suoi modi particolari, al Crivellucci.
Del resto, la prolusione pisana è del 1914; e con gli avvenimenti che lo
caratterizzarono e con quelli che ne sarebbero seguiti, quell'anno fatale
avrebbe ben presto provveduto a trasformare dal di dentro atteggiamenti,
abitudini, costumi, ad accelerare il ritmo delle passioni, talvolta in
superficie, altre volte in profondità, a rendere esplicito e visibile quel che
per l'innanzi fosse rimasto chiuso nel segreto delle coscienze. A Pisa,
per altro, il G. non stette a lungo, perché già nel 1918 egli passava
all'Università di Roma per ricoprirvi la cattedra di storia della filosofia,
dalla quale, sempre nella stessa Università, sarebbe passato, nel 1925, a
quella di filosofia teoretica, lasciata libera da Bernardino Varisco. Ma,
a parte le passioni e anche le incertezze e le angosce politiche che li
caratterizzarono, quelli pisani furono anni importanti: per i risultati
filosofici innanzi tutto, che il G. vi conseguì. Fu allora, infatti, che, dopo
averne offerto un primo saggio nel Sommario di pedagogia, e quindi nelle
memorie palermitane, egli procedette senz'altro a tracciare le linee della
Teoria generale dello spirito come atto puro, nata dalla scuola nel 1916 e
pubblicata la prima volta quello stesso anno: così come dalla scuola nacquero
in quel medesimo tempo i Fondamenti della filosofia del diritto, nei quali,
espressione suprema dell'unità, e unità esso stesso, l'atto era indagato nella
sua dimensione, oltre che teoretica, pratica, senza che fra l'una e l'altra
potesse operarsi la distinzione per la quale, in Croce, i distinti erano i
distinti. Ma a Pisa il G. avviò anche la composizione del Sistema di logica
come teoria del conoscere, la sua opera in ogni senso più rilevante: della
quale scrisse il primo volume che, nato anch'esso dalla scuola, vide la luce
nel 1917 e dovette attendere fino al 1923 per avere il suo compimento nel
secondo volume, dedicato alla logica del concreto. Agli anni di Pisa
appartiene anche, con sicurezza, Il tramonto della cultura siciliana, un libro
del quale si è già avuto modo di accennare come presenti un duplice carattere,
di condanna della cultura siciliana positivistica, materialistica e, deteriori
sensu, illuministica; e di speranza: la speranza che nel segno dell'idealismo
attuale, nato nell'isola per virtù di un siciliano, quella si riscattasse ed
entrasse a pieno titolo nella civiltà moderna. Gli anni pisani furono
quelli del primo conflitto mondiale, di quel dramma, anzi di quella tragedia,
dopo la cui conclusione niente sarebbe più stato come prima. Il G. li visse con
passione, fra esaltazioni e depressioni, come ogni altro italiano del suo ceto,
della sua condizione e della sua cultura; ma anche con il sempre più netto
convincimento che, all'inizio, non era stato scevro di dubbi anche forti, che
quella di entrare in guerra a fianco della Francia e della Gran Bretagna contro
gli Imperi centrali fosse stata una giusta decisione, una sorta di chiamata del
destino risorgimentale della nazione. Il G. non era nazionalista, e meno che
mai era disposto a vedere nell'evento bellico la manifestazione delle forze
sanamente irrazionali che spezzano l'ordine stabilito dalla logica,
sconvolgendo i suoi concetti. Dalle deteriori manifestazioni di misticismo e
vario sensualismo, così frequenti allora nella "cultura" italiana e
non soltanto italiana, si tenne sempre discosto. Ma quando gli indugi diplomatici
furono rotti e la guerra fu dichiarata, egli scoprì in sé l'interventista che
all'inizio non era stato, e progressivamente venne intensificando e
attualizzando le critiche che nei confronti dell'Italia e dell'assetto politico
e morale che si era dato dopo la conclusione del Risorgimento erano già in lui,
allo stato potenziale e, in qualche caso, più che potenziale. Le essenzializzò
e attualizzò perché, senza con ciò diventare nazionalista e seguitando anzi a
oppugnare ogni idea della nazione che attingesse a concezioni naturalistiche o,
peggio, razzistiche, il suo principio, gli parve tuttavia che la prova
terribile alla quale l'Italia aveva deciso di sottoporsi richiedeva che di lì
in avanti i piccoli pensieri cedessero a pensieri grandi e che quel che s'era
ottenuto sui campi di battaglia non fosse poi amministrato dai politici di
sempre, maestri non di drammi, ma di mediocri commedie. Di qui, anche in
questo campo così pericolosamente esposto ai venti violenti delle passioni,
delle "cupidigie", per dirla con il poeta, e dei "brividi",
la ragione profonda dell'ulteriore distacco che allora, giorno dopo giorno, si
venne compiendo da Croce. Il quale, come si sa, non solo era stato contrario
alla guerra, condividendo le realistiche preoccupazioni di G. Giolitti e di
quanti, come lui, erano persuasi che, vinta o persa, la guerra avrebbe comunque
rappresentato per l'Italia un troppo grave rischio. Ma anche aveva dichiarato
che avrebbe considerato una grave onta per il popolo italiano se all'improvviso
i suoi governanti avessero stracciati i trattati e si fossero schierati dalla
parte di coloro contro i quali avrebbero, semmai, dovuto combattere. Anche nei
confronti della guerra che, quando fu dichiarata, li vide entrambi consapevoli
che il loro posto non potesse essere se non quello che l'Italia aveva scelto
per sé, l'atteggiamento dei due filosofi fu, nella sostanza, assai diverso. E
Croce considerava la guerra alla stregua di un evento irresistibile della
natura, ne vedeva la trama violentemente economica e utilitaria, così che
sempre il suo monito fu che non si sottomettesse alla sua particolare logica la
logica dei superiori valori della verità e della cultura, del pensiero e
dell'arte. Diverso fu, invece l'atteggiamento del Gentile. Senza che perciò
si inducesse a passare il segno e a "farsi", come Croce diceva,
"l'animo di guerra", egli la considerò tuttavia come una grande
occasione rigeneratrice, come un evento assoluto, recante in sé il segno di una
tal quale superiore provvidenzialità. Mentre Croce confidava, o quanto meno
sperava, che nell'Europa di domani il meglio dell'Europa di ieri fosse
conservato e potenziato, e nella religione degli studi, nella civiltà dei
rapporti intellettuali, nell'universalità delle idee, gli odi nazionali si
placassero e depurassero, il G. inclinava viceversa, lui che nazionalista non
era mai stato e nemmeno a rigore era diventato, verso i toni dell'esaltazione
nazionale. E fu allora che, per la forza di queste sue convinzioni e passioni,
si preparò la sua futura adesione al fascismo, nel quale, mettendo come fra
parentesi le molte cose che certo non appartenevano al suo costume, egli
credette di scorgere, e in questo convincimento fu poi irremovibile, lo
strumento del riscatto "risorgimentale" dell'Italia. Il sistema
filosofico che fino a quel punto il G. aveva elaborato negli scritti dei quali
qui sopra si è detto era per intero incentrato su questo concetto: che, come la
filosofia antica e quella medievale e moderna (che non riusciva perciò a esser
tale), era rimasta ferma, anche nelle sue dimensioni idealistiche, a un
concetto intellettualistico e soltanto descrittivo del concetto, del soggetto e
della sua attività, con la conseguenza che il concetto non era autoconcetto, e
cioè la sua eterna autogenerazione e autoproduzione, nell'idealismo invece, che
per questa ragione meritava di essere definito "attuale", questo
proprio avveniva. E il concetto era autoconcetto, il soggetto, soggetto, e non
concetto (astratto) del soggetto: non era una sorta di res naturalis che il
concetto appunto si limiti a contemplare, a descrivere nel suo astratto
organismo logico, e non a produrre nell'atto del suo atto. Di qui la tesi,
caratteristica di questo idealismo, che nella sua concretezza e attualità,
l'atto non può trascendere il suo atto, questa trascendenza dell'atto non
potendo essere se non, essa stessa, atto; e l'altra tesi secondo cui la teoria
che dell'atto intendesse darsi è perciò una teoria vera (secondo il G.) ma
astratta: una teoria astratta del concreto (vero anch'esso, naturalmente: e a
fortiori). E di qui l'interna, forte tensione di questa filosofia; che, per un
verso (e sopra tutto nelle sue prime formulazioni) era orientata a svalutare e
criticare ogni teoria che, in quanto soltanto contemplativa e descrittiva, fosse
perciò incapace di cogliere l'atto se non come un "fatto", e dunque
come il suo opposto, falsità ed errore, se l'atto era viceversa verità e
concretezza. Ma per un verso (e questo accade sopra tutto nel secondo volume
del Sistema di logica, non senza che per tale via il G. provasse a rispondere
al rilievo di ineffabilità e misticismo rivoltogli da Croce fin dal 1913) la
questione dell'astratto e del fatto assumeva un altro volto, e l'atto era bensì
celebrato nella sua non obiettivabile attualità, ma il fatto e l'astratto gli
si rivelavano a loro volta indispensabili, erano (per dirla in modo tecnico) il
suo opposto, ma anche il suo diverso, un grado attraverso il quale, sia pure
dissolvendolo, il concreto era, nel e per il suo costituirsi, costretto a idealmente
passare. Il punto critico di questa filosofia sta qui: nel suo essere, non,
come tante volte si è detto, misticismo e indistinzione, ma nel porsi come una
sintesi, attuale e intrascendibile, di opposti, senza poter rinunziare - donde
l'ambiguità - a trattare gli opposti come "gradi", e cioè come
"diversi" o "distinti": nell'essere insomma una teoria
dell'unità che in eterno supera la distinzione, e della distinzione che,
proprio perché è in eterno superata, non può veramente uscire dal quadro e si
rivela come la condizione insostituibile della sua possibilità. Verità
del concreto, dunque: ma anche dell'astratto; che nelle opere del secondo
attualismo, e cioè nel Sistema di logica e oltre, si rivela non, quale
all'inizio era, come natura, immobilità, impenetrabile assenza di coscienza, ma
come circolo e mediazione, punto semovente che parte da sé e per fare ritorno a
sé: come circolo, e perché no, dunque, come esso stesso logo concreto? Come
logo concreto; e perché no, dunque, come logo astratto, se questo è mediazione
e coscienza, e niente più di questo il logo concreto può essere? A Pisa,
negli anni della Grande Guerra, il G. rivelò a sé stesso la passione politica
che gli stava dentro come assopita; e assunse perciò una dimensione che non era
più soltanto quella del professore che parla dalla cattedra e magari fa
conferenze, ma era bensì quella dell'"intellettuale" militante, che
si rivela al grande pubblico attraverso i giornali quotidiani. Ai quali in
effetti, assumendo una consuetudine che avrebbe, con diversa intensità (nel
tempo), mantenuta fino alla fine della sua vita, il G. allora prese a
collaborare: tanto che quando, a guerra finita, raccolse in un volume che
intitolò Guerra e fede (Napoli 1919) quanto aveva scritto durante il suo corso,
il libro risultò tutt'altro che smilzo, e comunque più consistente di quello
che lo seguì, e nel quale, con il titolo Dopo la vittoria (Roma 1920), sistemò
gli articoli composti nei due anni iniziali dell'agitato, inquieto, drammatico
dopoguerra. Un periodo, quest'ultimo, nel quale sempre più decisamente il G.
cercò la sua parte e venne via via inasprendo la sua posizione, perché l'idea
natagli nei passati anni, durante le sue meditazioni sulla storia d'Italia e
sulla fatale dicotomia che nell'età del Rinascimento si era prodotta fra lo
splendore artistico e la decadenza politica e morale, quest'idea doveva ora
essere messa alla prova della realtà, doveva diventare uno strumento forte e
tagliente di lotta e di azione politica. Il che implicava che, pur seguitando a
dichiararsi liberale, sempre più egli sentiva di doversi opporre al liberalismo
quale si era riflesso nel costume politico italiano, nella degenerazione dei
metodi parlamentari, nell'arte del compromesso e del perenne rinvio delle
decisioni: un'arte nella quale maestro insuperabile gli sembrava fosse il
Giolitti, che per lui fu allora non il ministro, come G. Salvemini l'aveva in
precedenza definito, della "malavita", ma l'artista di ogni cosa che
fosse mediocre, si contentasse della mediocrità e rinunziasse a volare alto nei
cieli della grande politica. Furono, questi, mesi drammatici, che egli
visse in uno stato d'animo teso e agitato, e nel segno di un'attività senza
soste, che dette a tratti l'impressione di essersi risolta in frenetico attivismo.
Che certo non si placò quando nel 1920 Croce fu chiamato da Giolitti a
ricoprire nel governo la carica di ministro dell'Istruzione pubblica e dette la
sua opera alla riforma della scuola media e introdusse sia l'esame di Stato,
sia l'insegnamento della religione. Alle cose della scuola il G. aveva, per
parte sua, cominciato a interessarsi da molto tempo: ossia fin da quando,
giovane professore nel liceo di Campobasso, s'era reso conto di quante
manchevolezze l'affliggessero. E poi nel 1913 aveva pubblicato il Sommario di
pedagogia, così che a giusto titolo era, in quel campo, considerato
un'autorità; che, divenuto ministro, Croce non tardò a riconoscere, chiamandolo
a presiedere "la commissione per lo studio dell'autonomia universitaria e
dell'esame di Stato", nonché "a far parte di quella per la riforma
dei programmi presieduta da Vitelli", nominandolo commissario
dell'Istituto femminile superiore di magistero di Roma e confermandolo, nel
1921, nel Consiglio superiore dell'istruzione pubblica (Turi, p. 294). A
Croce, del resto, il G. non fece mancare il suo appoggio, pieno e
incondizionato. Almeno nei risultati da raggiungere, e nelle conseguenze che
occorreva trarre da alcune generali premesse, i due filosofi amici concordavano
senza riserve. E nel sostenere, per esempio, la tesi che la religione dovesse
costituire materia d'insegnamento, il suo pensiero non differiva da quello di
Croce se non per il "modo" e per la diversa posizione che alla
religione egli riserva nel sistema dello spirito. La sua idea era insomma che,
come per pervenire alla pienezza del suo sé nella filosofia, lo spirito passa
attraverso le fasi ideali, e contrapposte, dell'arte (soggetto) e della
religione (oggetto), così anche nella scuola questo ritmo dovesse trovare una
sorta di trascrizione temporale o fenomenologica, quasi che, per giungere alla
filosofia, anche lì si dovesse percorrere la regione del mito di cui le
religioni s'interessano. Ma la religione della quale il progetto ministeriale
prevedeva l'insegnamento era quella cristiana e cattolica, la più perfetta, per
il G., di tutte le religioni quando, appunto, proprio nella forma assunta dal
cattolicesimo la si fosse considerata. Era, questa, della perfezione cattolica,
un'idea che il G. aveva sostenuto quando, nei primi anni del secolo
vigorosamente aveva polemizzato con i modernisti cattolici. E, per questo
riguardo (oltre che per quello concernente la struttura dello spirito), il suo
accordo con Croce era piuttosto sulle conclusioni che non sul
"metodo". Che è poi quello stesso che si dà a vedere nell'idea che
presiedette all'introduzione dell'esame di Stato, perché se, nel propugnarlo,
il G. vi implicava il concetto secondo cui in esso lo Stato realizzava una
delle dimensioni della sua "eticità", Croce non vi vedeva se non uno
strumento di controllo e a questa luce ne interpretava la necessità. La
cosa più singolare fu allora che, nell'atto in cui più stretto si rivelava il
legame dei due filosofi impegnati in una importante impresa pratica, il loro
dissenso filosofico tornò invece a farsi acuto e a complicarsi con quello
politico generale, perché nei confronti del fascismo la reazione di Croce fu
bensì, agli inizi, cauta e anche esitante, ma certo in quel movimento egli non
vide nemmeno una piccola parte delle idealità che il G. riteneva gli fossero
intrinseche e immanenti. Del resto, nel 1920, dopo due anni che era
salito sulla cattedra romana, il G. fondò, assumendone la direzione, il
Giornale critico della filosofia italiana: una rivista di sola filosofia che
anche per questo suo carattere non si contrapponeva in ogni senso alla Critica,
ma in un certo senso sì, anche perché nella nuova rivista gli scolari che
subito si erano stretti intorno al nuovo professore, e in lui vedevano il sole
della filosofia mondiale, riconobbero l'organo della scuola. E questo, come si
sa, era il punto che Croce meno apprezzava ed era disposto a perdonare.
Il momento decisivo della vita del G. venne quando, caduto il governo del
Giolitti nel quale Croce aveva ricoperto l'incarico di ministro, e succedutogli
uno presieduto da I. Bonomi con O.M. Corbino all'Istruzione pubblica, egli ebbe
modo di riflettere sulle mille difficoltà che dal mondo politico e parlamentare
sempre sarebbero state opposte a ogni tentativo che si fosse fatto d'introdurre
nella scuola una seria riforma. La disistima che, in linea generale, già da
molto tempo il G. nutriva nei confronti della classe dirigente italiana trovava
così, nella recente esperienza fatta quando Croce era al governo con Giolitti,
nuovo alimento. E può ben darsi che anche da questo egli fosse indotto a
guardare con sempre più grande favore al movimento fascista e a considerare con
politica indulgenza la violenza e le illegalità di cui nutriva la sua
azione. I documenti necessari a rendere certezza questa, che è solo una
congettura, mancano, che si sappia. Ma non è improbabile che, appunto,
riflettendo sulle recenti esperienze, il G. allora si persuadesse che, nella
questione della scuola come, in generale, in quella concernente il governo del
paese, il regime parlamentare dovesse cedere il campo a un sistema politico
diverso, fondato sulla rapidità delle decisioni e sulla forza necessaria a
tradurle nella realtà. E altresì deve aggiungersi che, nel pensare così e
nell'orientare in questa direzione le sue scelte politiche, come molti altri
egli fu forse tratto in inganno dalla scarsa esperienza che, nel complesso,
aveva non solo della politica, ma anche della storia; che, se gli fosse stata
meglio nota, gli avrebbe con ogni probabilità in segnato che la politica è
un'arte difficile, complessa e insidiosa, non in quanto si svolga in un
Parlamento e da questo attenda il consenso, ma perché è politica, e ha a che
fare con le passioni e gli interessi, nonché con il loro governo. Come
che sia, l'occasione di mettere alla prova i convincimenti che via via gli si
erano formati dentro venne quando, avendo ricevuto dal sovrano l'incarico di
formare il suo governo, che succedeva così a quello per breve tempo presieduto
da L. Facta, Benito Mussolini scelse infine come ministro della Pubblica
Istruzione proprio il Gentile. È stato detto da taluni che, entrando in quel
governo come indipendente e soltanto per le sue competenze non politiche ma
tecniche, il G. accettava da Mussolini quel che avrebbe benissimo potuto
accettare da Giolitti e da chiunque gli avesse offerto un'analoga occasione.
Ma, sebbene egli non avesse ancora dichiarato il suo consenso esplicito al
fascismo, e fascista ancora non potesse perciò essere detto, è pur vero che
quel che pensava di Giolitti e della tradizionale classe politica italiana non
gli avrebbe forse consentito di collaborare nel governo con uomini per i quali
nutriva disprezzo, e non stima. Nel governo in cui entrava il G. poteva infatti
contare sugli ampi poteri che, nel dargli fiducia, il Parlamento aveva concesso
a Mussolini, che governò infatti soprattutto con i decreti legge e con facilità
poteva aggirare le opposizioni; e di questo, che considerava un vantaggio, egli
si giovò con larghezza e altrettanta fermezza, perché, appunto, al governo era
andato con l'idea di realizzare comunque la riforma; e a realizzarla era
deciso. Non è possibile, in poco spazio, raccontare le vicende complesse
e intricate alle quali il progetto gentiliano della riforma dette luogo. E
basteranno due rilievi: uno rivolto a ricordare la struttura a cui la riforma
tendeva e alla quale infine mise capo, l'altro diretto a rievocare le fiere
critiche che essa suscitò, non solo nel mondo politico, ma anche in quello
della scuola. La struttura della scuola riformata prevedeva una scuola
elementare obbligatoria per tutti, nella quale il senso della tradizione
nazionale, della religione e della letteratura tenessero il centro e
costituissero il criterio per la formazione del giovane, al quale certo non
sarebbero mancate le nozioni elementari dell'aritmetica e della scienza.
Accanto al ginnasio-liceo, destinato a formare le future élites dirigenti e,
comunque, gli strati più alti della popolazione, la scuola riformata prevedeva
quattro indirizzi fondamentali a cui, come ha scritto S. Romano,
corrispondevano "quattro distinti ruoli sociali" (p. 174); e altresì
prevedeva che l'educazione impartita nelle elementari sarebbe stata completata,
per i figli del popolo, con tre anni di complementare, mentre una scuola industriale
e tecnico-commerciale, integrata da un istituto tecnico per chi avesse inteso
proseguire nello studio, avrebbe corrisposto alle esigenze formative di queste
professioni, insieme con una scuola magistrale, proseguibile in un magistero
universitario, per certe parti analogo alla facoltà di lettere e
filosofia. Le critiche che a questo modello di scuola, qui sommariamente
descritto, furono rivolte posero subito in rilievo il carattere conservatore,
statico e anche classista di una struttura a cui faceva in effetti riscontro
l'idea di una società immodificabile nei suoi equilibri politici ed economici.
E forti furono subito, da parte di non pochi, le riserve avanzate circa il
ruolo riservato al ginnasio-liceo, nel quale lo studio delle due lingue
classiche, il latino e il greco, prevaleva su quello delle lingue moderne e,
nel complesso, la parte riservata alle lettere appariva rispetto a quella fatta
alle scienze naturali, predominante. Si aggiungano le critiche rivolte
all'abbinamento, nel liceo, della filosofia e della storia, e anche della
matematica e della fisica; e sopra tutto al primo, che sconvolgeva antiche
abitudini sia degli storici, sia dei filosofi, alquanto astrattamente dedotto
da una teoria e che in concreto non aveva, e non ebbe, il potere di rendere filosofi
gli storici, e storici i filosofi. E infine non si dimentichi che la riforma
non piacque a molti cattolici, scontenti del potere che lo Stato veniva a
esercitare sulle scuole private, e a non pochi laici, scontenti essi pure che
la religione cattolica fosse diventata materia obbligatoria per tutti i giovani
cittadini dello Stato italiano. Accanto alle molte critiche, occorre
tuttavia anche ricordare e sottolineare che la riforma gentiliana nasceva da
una visione coerentemente unitaria, e certo non era la veste di Arlecchino che
altrimenti (e come poi è accaduto) avrebbe rischiato di essere: tante idee di
diversa provenienza mal combinate e peggio tenute insieme dallo spirito
deteriore del compromesso politico. Per quanto concerne il rilievo (certo non
infondato) di elitismo e persino di classismo, conviene dimenticare il
"nodo" che, per parafrasare Dante, tiene al di qua di ogni
ragionevole traguardo chi, ripugnando all'idea di fare delle classi economiche
più forti le vere destinatarie dell'alta cultura, intesa perciò come strumento
di conservazione e di trasmissione del potere, con alquanta semplicità di
spirito ritenga che la difficile questione si risolva col
"democratizzare" la cultura, ossia con l'estenderne l'ambito e
abbassarne il livello. L'esigenza che il G. (e questo non può essere negato)
cercava di realizzare, e che per alcuni versi si traduceva in istituti
didattici inadeguati, era diretta a far entrare nelle menti che
"cultura" significa, in primo luogo, la grande difficoltà che
s'incontra nel tentativo che si faccia di conseguirla: un tentativo che va a
buon segno soltanto se ci si impegna nell'acquisizione degli strumenti tecnici,
storici, linguistici, filosofici, scientifici, senza i quali il mondo del
sapere non dischiude i suoi tesori. Ma qui, su questo difficile problema, che
tende a tornare insoluto dinanzi a chi pur lavori nel tentativo di risolverlo,
occorre non insistere. Nel maggio 1923, all'apparenza con una decisione
improvvisa, che non fu comunicata se non a Mussolini, che doveva essere
informato, e della quale nemmeno Croce fu messo al corrente, il G. si iscriveva
al Partito nazionale fascista. E sulle ragioni che lo indussero, mentre era
ministro, a compiere questo passo, che certo non era privo di gravi
conseguenze, si è molto discusso; e da alcuni si è avanzata l'ipotesi che a
prendere questa decisione, che rese contenti i suoi allievi romani, ma non
altri che ne rimasero invece alquanto sgomenti, egli fosse indotto da due
diverse, ma convergenti, persuasioni. La prima, che quello fosse
l'esito necessario non tanto dell'idealismo attuale, che con il fascismo in
quanto tale poco aveva in comune, quanto piuttosto della riflessione da lui
condotta nei passati anni sulla storia d'Italia e sulla possibilità che ora il
fascismo aveva nelle mani di reintegrarne in unità le secolari scissioni e
lacerazioni, la politica imbelle e la letteratura vuota, compiendo il
Risorgimento. L'altra, immediatamente pratica e politica, che la riforma
sarebbe stata meglio difesa, e altrimenti non potesse esserlo, se il liberale
che egli era, ed era considerato, avesse mostrato di condividere senza riserve
la convinzione mussoliniana e fascista e avesse così posto termine, o almeno un
freno, alle critiche che gli si muovevano e alle diffidenze da cui era
circondato. In ogni caso, il passo che doveva decidere il destino del G.
era compiuto. Ed è quanto meno dubbio che, se lo compì anche per salvare la
riforma dalle forze che l'avversavano e minacciavano di impedirne l'attuazione,
quel passo servisse veramente allo scopo. I mesi che precedettero l'assassinio
di G. Matteotti, avvenuto il 10 giugno 1924 e che videro quattro giorni dopo le
sue dimissioni dal governo, furono drammaticamente segnati da gravi difficoltà,
a superare le quali non bastarono né il tattico appoggio datogli dal capo del
governo, né gli inviti alla resistenza provenienti dai suoi scolari e amici
romani, né il sostegno deciso di Croce che, malgrado il sempre più netto
incrinarsi dei loro rapporti e la frattura che entrambi sapevano, in cuor loro,
inevitabile, non glielo fece mancare e, nella sua impresa di ministro, lo
sostenne. Le dimissioni dal governo non furono un atto di autonomia, di
distacco dal fascismo che si era macchiato di un gravissimo delitto, di
opposizione alla sua politica. Furono, infatti, da lui motivate con pure
ragioni di opportunità politica e nell'interesse sia del governo, sia di colui
che lo presiedeva: ossia con l'argomento secondo cui le opposizioni delle quali
la sua riforma era da tempo l'oggetto potessero diventare un pretesto per
colpire Mussolini o avessero comunque, pretesto o no, a indebolire la posizione
politica di lui che, all'improvviso, era venuto a trovarsi in una situazione
obiettivamente molto difficile. Accusato apertamente dalle opposizioni di
essere il responsabile e il materiale mandante del delitto, Mussolini era
allora non solo in pericolo, ma sembrava altresì aver perduto la sicurezza e la
spregiudicatezza che, in momenti non altrettanto gravi, erano sembrate la dote
precipua del suo essere un politico nuovo, estraneo alle astuzie deteriori e
alle infinite mediazioni della prassi parlamentare. E, proprio perché
sull'indecisione dimostrata da Mussolini egli ebbe allora, in lettere private,
a formulare critiche precise - nonché il timore che quello smarrisse la via e
naufragasse -, proprio per questo il proposito di rendergli il più possibile
sgombro di ostacoli il cammino dovette sembrargli l'unico che un seguace fedele
dovesse preoccuparsi di tradurre in comportamenti conseguenti. Al fascismo,
dunque, con quel gesto il G. non tolse il suo consenso, ma piuttosto lo rinnovò
in un momento in cui non mancarono, fra i suoi allievi, quelli che, delusi
dall'indecisione mussoliniana, lo esortavano a prender lui la guida effettiva,
e cioè politica, del fascismo in crisi. Furono quelle settimane drammatiche,
perché, oltre gli elementi obiettivi che rendevano tale la crisi, a coloro che,
nel campo fascista, lo spingevano verso posizioni estreme si contrapponevano
gli amici che, o antifascisti o in via di diventar tali, gli davano il
consiglio opposto: non di rimanere nel partito di Mussolini, ma, decisamente,
di uscirne, mettendo in salvo una volta per tutte il suo "nome
onorato". Drammatiche sono, in questo senso, le lettere che allora gli scrissero
G. Lombardo Radice, collaboratore fedele e amico fraterno, e A. Omodeo, uno
degli allievi prediletti della scuola palermitana. Furono giorni, settimane,
mesi molto difficili anche perché il dissidio con Croce, che, come si è detto,
mai si era sul serio ricomposto e, come il fuoco la cenere, sempre aveva
seguitato a sottendere i loro rapporti, giunse allora, finalmente, alla sua
definitiva espressione. E quali, a determinare la rottura che in sostanza si
consumò alla fine dell'ottobre 1924, possano essere stati gli episodi e le
circostanze specifiche, sta di fatto che era la logica delle cose a rendere
grave ogni episodio, ogni circostanza che, se tale logica non fosse appunto
stata così forte e imperiosa, avrebbero, con ogni probabilità, potuto avere un
esito diverso. Sulle ragioni profonde che la determinarono e misero fine
a un sodalizio durato quasi trent'anni, molte cose si dissero allora, molte
sono state dette poi, quando parve che il distacco cronologico consentisse la
serenità necessaria alla formulazione del giudizio. E questa non è la sede dove
la questione possa essere analizzata in ciascuno dei suoi aspetti, filosofici,
politici, psicologici; e si può ben dire che, per quanto attiene al suo
concreto e determinato delinearsi e decidersi nel tardo autunno del 1924, essa
risulti definita dalle due lettere che il G. e Croce si scambiarono: essendo
tuttavia quest'ultimo che, di fronte alla dolorosa meraviglia espressa
dall'altro nell'apprendere che certi suoi comportamenti avevano seriamente
messo in pericolo la prosecuzione, non solo del loro sodalizio scientifico, ma,
addirittura, della loro amicizia, obiettò che al dissidio mentale nel quale da
tempo si trovavano se n'era aggiunto un altro, di natura pratica e politica; e
che le cose dovevano perciò fare il loro corso necessario, fino alle estreme
conseguenze. Le dimissioni che il G. presentò e che Mussolini accettò,
nominando al suo posto il liberale, e grande amico di Croce, A. Casati,
segnarono nella sua vita una svolta importante. Nella sua vita, s'intende dire,
pubblica e politica; e non nei suoi sentimenti e convincimenti politici che, a
quanto risulta, fino all'ultimo dei suoi giorni rimasero quelli che nel 1923 lo
avevano indotto a chiedere la tessera del partito fascista. Non nei sentimenti
e nei convincimenti, dunque. Ma nella vita pubblica e politica, sì. Al governo
infatti il G. non tornò più. E alla politica del paese partecipò bensì, nei
primi tempi, come presidente della Commissione dei quindici (divenuta poi dei
diciotto), il cui compito fu di svolgere una revisione costituzionale in senso
autoritario dello Stato. Partecipò bensì come vicepresidente del Consiglio
superiore della pubblica istruzione: una carica importante, questa, che gli
consentiva di vegliare sull'integrità della riforma, proteggendola da quanti
avevano interesse a intervenirvi per alterarla e stravolgerla. Ma, intesa in
senso stretto, dalla politica, in sostanza, egli allora uscì. E la sua
partecipazione alla vita del regime fascista si realizzò nelle istituzioni
culturali (per esempio, l'Istituto nazionale fascista di cultura, poi di
cultura fascista) delle quali ebbe la cura e che presiedette; e se nei giornali
e nelle riviste politiche alle quali normalmente collaborava non perse
occasione per dire il suo parere su ciò che più da vicino lo toccava,
l'argomento prescelto fu quasi sempre culturale, anche se mai egli mancò di
collocarlo nel quadro costituito della sua fede fascista e della sua fedeltà al
regime mussoliniano. Almeno su due episodi occorre tuttavia, non essendo
possibile in questa sede un più largo discorso, soffermarsi. E di questi uno
era bensì di natura anche filosofica e culturale, perché implicava in modo
preminente l'idea che da anni ormai egli aveva elaborato della filosofia e
dello Stato che, identico alla filosofia, rappresenta il vertice stesso
dell'autocoscienza; ma anche era di natura politica, e persino diplomatica,
coinvolgendo direttamente l'azione del governo e del suo capo. Si allude al
concordato con la S. Sede dell'11 febbr. 1929. E il G. lo avversò in un
pubblico discorso, che non ebbe conseguenze pratiche perché sulla via
concordataria Mussolini era deciso ad andare fino in fondo, e l'opposizione del
filosofo formalmente rientrò: sebbene quell'episodio dovesse seguitare ad agire
dentro di lui che, forse anche per questo, quasi volesse rinverdire dentro di
sé quel gesto di autonomia non andato a segno, per tutta la vita polemizzò con
i filosofi cattolici e, in modo particolare, con gli ambienti dell'Università
cattolica del S. Cuore di Milano, in primis con padre A. Gemelli, che egli
trattò con la mano rude che riservava a certe sue battaglie culturali e
filosofiche. L'altro episodio è costituito dalla battaglia che egli
sostenne perché ai professori universitari fosse imposto il giuramento di
fedeltà al regime fascista. E a parte le modalità con le quali e attraverso le
quali si svolse; a parte il nesso con le vicende della replica che, per
iniziativa di G. Amendola, e a nome di tanti e tanti intellettuali, Croce dette
al Manifesto degli intellettuali fascisti redatto dal G.; a parte le tragiche
ferite che questa imposizione apriva nella coscienza di tanti che innanzi a sé
videro o la prospettiva della miseria o quella dell'abdicazione ai dettami
dell'etica, c'è qualcosa che a questo riguardo merita di essere notato. E
questo è il singolare concetto della "concordia" a cui, com'era
accaduto persino nei giorni cupi della crisi aperta dell'assassinio Matteotti
(e come ancora sarebbe accaduto vent'anni dopo nei mesi della Repubblica sociale),
anche in quel caso il G. si appellò per sostenere che, se l'opposizione resa
evidente e, anzi, drammatizzata dal conflitto dei due manifesti, il suo e
quello di Croce, fosse stata superata da un formale atto di fedeltà al regime,
l'unità sarebbe stata ristabilita e nessuna discriminazione avrebbe più avuto
alcuna ragione d'essere nei confronti di dissenzienti che non erano, ormai, più
tali. E la cosa singolare è che, nell'argomentare così, non solo egli mostrava
di credere che, se il giuramento fosse stato dato, le ragioni del dissidio
politico che ai suoi occhi lo aveva reso necessario sarebbero venute meno; ma
addirittura riteneva che potesse essere e definirsi unità autentica quella che
fosse stata conseguita per la via della coercizione e non per quella, da lui
tante volte definita come l'unica possibile, della libertà, mediante la quale
lo spirito costituisce sé stesso. Quella dell'Enciclopedia Italiana fu
l'impresa alla quale, fra il 1925 e il 1943, il G. dedicò la parte più viva
della sua energia di grande organizzatore culturale. La parte più viva, e anche
la più grande, la più impegnata e costante, quella con la quale il suo
"tutto" quasi per intero giunse a coincidere. Quasi per intero;
perché, accanto all'opera dell'Enciclopedia, occorre non dimenticare l'altro
grande suo impegno, che fu costituito dalla Scuola normale superiore di Pisa,
della quale fu, dal 1928, commissario, quindi, dal 1932, direttore, e che nella
sua stessa persona difese, nel 1935, dall'attacco mosso da C.M. De Vecchi di
Val Cismon che, divenuto ministro dell'Educazione nazionale (gennaio 1935), gli
mostrò intera la sua ostilità, giungendo anche a destituirlo (giugno 1936). Il
provvedimento del ministro fu presto ritirato perché, sollecitato dal G., nella
controversia intervenne direttamente il capo del governo, che rimise al suo
posto il filosofo; che poté così continuare la sua opera di potenziamento e di
ammodernamento della Scuola, e rendere assai più agevole il soggiorno, e
migliori le condizioni di studio, agli studenti interni. Dai quali, sopra tutto
negli anni Trenta e Quaranta, dovette sopportare non poche manifestazioni di
antifascismo, perché, fra La Sapienza e la Normale, per opera di alcuni giovani
professori, e in primo luogo di G. Calogero, Pisa era diventata un centro assai
vivo di opposizione al regime fascista. Il consenso del quale questo
aveva goduto fin verso la metà degli anni Trenta era andato impallidendo
quando, con la guerra di Spagna e poi, nel 1938, con le leggi razziali, si ebbe
netta l'impressione che l'allineamento alla Germania nazionalsocialista avrebbe
avuto per conseguenza la tragedia di una seconda guerra europea e mondiale. E,
ancora una volta, il G. si trovò a dover affrontare un conflitto, difficile e
penoso, con i giovani che, direttamente o no, erano anche suoi allievi e non
poco, comunque, avevano ricevuto da lui. Le testimonianze, scritte e anche
orali, che rimangono di quegli anni pisani dicono di un suo atteggiamento
incerto fra paternalismo e autoritarismo, fra benevole indulgenze e improvvise
durezze. Un atteggiamento, questo, tipico di un uomo generoso e, nello stesso
tempo, incapace di comprendere le ragioni del dissenso; e che, su un piano di
ben altra drammaticità, si ripeté quando, avendo accolto e cercato di
"sistemare" alcuni intellettuali tedeschi che, dopo il 1933, avevano
dovuto lasciare la loro terra perché ebrei (P.O. Kristeller, K. Löwith, N.
Rubinstein, per citarne solo tre), la medesima questione gli si presentò, per
gli ebrei italiani, in seguito alla promulgazione delle già ricordate leggi
razziali del 1938. Anche in questo caso, infatti, quanto fu benevolo e
comprensivo nei confronti dei perseguitati, altrettanto il suo atteggiamento fu
debole nei confronti di chi di quella persecuzione si era reso responsabile. E
se niente egli disse in quegli anni in difesa di provvedimenti che non potevano
non ripugnargli profondamente, in pubblico non se ne dissociò. Ma si
diceva dell'Enciclopedia, nell'organizzare la quale, nel dirigerla,
nell'avviarla alla sua realizzazione, il G. seppe altresì formare, nella sede
romana di piazza Paganica, un luogo di lavoro affatto particolare, segnato in
profondità dalla sua energia, ma anche dal suo vivo senso della libertà della
scienza, che in sostanza, tenendosi in difficile equilibrio fra il censore
ecclesiastico e quello politico, egli seppe per lo più garantire agli studiosi
che vi collaboravano e che, se non certo in maggioranza, in buon numero erano
antifascisti o non fascisti. Si pensi, per fare qualche nome, a G. De
Sanctis, che all'Enciclopedia seguitò a collaborare anche dopo che, per non
aver voluto prestare il giuramento di fedeltà al regime, aveva dovuto
rinunziare alla cattedra romana. Si pensi a G. Calogero, a W. Giusti, a U. La
Malfa, a C. Antoni, e ad altri che, se, come si è detto, non erano propriamente
ostili al fascismo, nemmeno gli erano amici incondizionati; e qui si possono,
per esempio, fare i nomi di F. Chabod, di E. Sestan, di W. Maturi. A
proposito dell'Enciclopedia sono state poste, tra le altre, due questioni: se il
G. la concepisse come un grande monumento, fascista, da innalzare al fascismo,
o se da questa idea si tenesse tanto lontano quanto per contro era convinto che
quello dovesse essere un monumento italiano, frutto e documento dell'unica,
ossia della più alta, cultura italiana; e, inoltre, se l'Enciclopedia, quale il
G. la concepì e disegnò, abbia patito la conseguenza della chiusura e
dell'angustia della cultura idealistica e fosse perciò poco disposta a
concedere alle scienze naturali, fisiche e matematiche, lo spazio che queste
avrebbero richiesto e, beninteso, meritato. Alla prima deve rispondersi che,
certo, nata in quegli anni e resa possibile dal fascismo, l'Enciclopedia
appartiene al numero delle opere che allora si produssero. Ma
"fascista" non fu nella concezione, perché esplicitamente il G.
sostenne il suo carattere in primo luogo scientifico, culturale e non politico.
E "fascista" non fu nel contenuto, perché, oltre a essere
"scritta" da molti che fascisti non erano, e anzi al regime erano
avversi, anche gli studiosi che aderivano al regime vi scrissero per lo più da
studiosi e non da fascisti. Sì che, al riguardo, occorre distinguere e
mantenere le distinzioni: aggiungendo (e con questo si passa all'altra
questione) che, come non fu fascista nella concezione, così nemmeno fu
"idealistica" nel senso vulgato, per il quale si dice
"idealismo" e s'intende qualcosa come un oltraggio recato alla
scienza. In realtà, come accanto a studiosi idealisti tanti altri vi scrissero
che idealisti non erano affatto, così non sarebbe giusto dire che in generale
le scienze vi fossero depresse, e che le relative voci non fossero affidate a
studiosi di provato e, spesso, di grande valore. Il lavoro svolto nelle
Università di Roma e di Pisa, l'Enciclopedia, e quindi l'Università Bocconi di
Milano, l'Istituto per il Medio e l'Estremo Oriente, il Centro nazionale di
studi manzoniani (di cui il G. era stato nominato commissario nel 1937, e che
fu affidato alle cure sapienti di M. Barbi e del suo collaboratore F.
Ghisalberti) non resero però meno intensa la sua attività di studioso. Certo,
dopo il 1920-21, venne meno nel G. la possibilità e, con questa, anche
l'interesse, di coltivare la ricerca storica nelle forme che questa aveva
assunto, presso di lui, negli anni precedenti. Ma nel 1931, rielaborazione di
un corso tenuto nel 1927-28 nell'Università di Roma, dove (come già si è
ricordato) era succeduto al Varisco sulla cattedra di filosofia teoretica, il
G. pubblicava La filosofia dell'arte, documento di aspra polemica anticrociana,
ma anche, nello stesso tempo, rielaborazione dell'idealismo attuale dal punto
di vista del sentimento, interpretato ora come una sorta di grande Grundakkord,
presentante tratti di essenzialità e precategorialità della stessa vita
spirituale. E quindi pubblicava l'Introduzione alla filosofia (1933), raccolta
di scritti concernenti l'esame dei concetti fondamentali della filosofia,
studiati e prospettati dal punto di vista conseguito dall'idealismo attuale. E
senza la pretesa di ricordare tutti i tanti scritti, spesso di varia occasione,
che egli allora compose e con i quali fu presente nel dibattito e nella vita
culturale del paese, converrà tuttavia far menzione degli scritti dedicati ai
poeti, e cioè, in pratica, a Dante (La profezia di Dante, Roma 1933; Il canto
VI del Purgatorio, Firenze 1940), a Manzoni e infine a Leopardi, il più amato,
e quello altresì al quale dette forse il contributo, in questo campo della
critica letteraria, più notevole (Manzoni e Leopardi, Milano 1928;
Commemorazione di G. Leopardi, Roma 1937; Poesia e filosofia di G. Leopardi,
Firenze 1939). Se la si osserva dall'alto, e la si scruta nel non breve
periodo seguito alle battaglie per la riforma della scuola, contro il
concordato, per l'istituzione del giuramento da imporre ai professori delle
università, la vita del G. sembra, come si è detto, svolgersi prevalentemente
all'interno delle istituzioni culturali delle quali ebbe la cura. E qui, fra le
luci e le ombre di queste molteplici attività, che lo condussero anche
all'acquisto nel 1936 della casa editrice Sansoni, si ha quasi l'impressione
che il personaggio sfugga a una definizione; che, malgrado la sua spesso
ingombrante presenza, ci fosse in lui qualcosa di segreto, di irriducibile, con
il quale egli era forse il primo a non voler prendere, fino in fondo,
contatto. L'uomo era orgoglioso, sicuro di sé: tollerante, come si è
detto, ma anche deciso e prepotente. E non avrebbe mai consentito che qualcuno
spingesse, o provasse a spingere, lo sguardo per andare al di là di quella spessa
corazza attivistica, dietro la quale si muovevano forse più cose di quante
amici, nemici, egli stesso supponessero. Mentre impediva che altri penetrasse
nel suo animo, non era certo lui quello che fosse disposto ad aprirlo perché
egli stesso vi guardasse dentro. Un contributo gentiliano alla
"critica" di sé stesso sembra, francamente inconcepibile. Non senza
perciò che un moto di stupore si determinasse nell'ambito di chi vi conduceva
qualche ricerca, dal suo archivio sono emersi alcuni inediti dedicati alla
questione della morte, ossia a un tema, per il teorico dell'idealismo attuale,
insidioso fin quasi al limite dello "scandalo" (filosofico). Da
qualche altro indizio documentario può desumersi che se la fedeltà che lo
legava al fascismo non venne meno e intatta rimase l'ammirazione per Mussolini
e inconcussa la fiducia in lui, nei confronti del razzistico nazionalsocialismo
il G. mostrò tutt'altro che inclinazione o simpatia. Il che peraltro non gli
impedì di accettare senza discussione alcuna la guerra che, scoppiata nel
settembre 1939, coinvolse tragicamente, nel giugno del successivo anno, anche
l'Italia. Nei tre anni successivi, dal 10 giugno 1940 all'8 sett. 1943 - in
quei tre anni così gravi di disastri, di distruzioni, di sconfitte, e anche di
dolorosi lutti familiari, mentre il nesso che aveva unito le coscienze alla
patria si spezzava, perché la difesa di questa non s'identificava più, per
molti, con la difesa della libertà, da vent'anni perduta -, in questi tre anni
il G. scelse il silenzio; che fu rotto solo in poche occasioni: nel 1942,
quando esaltò in un articolo il Giappone guerriero, che, nei modi noti era
entrato in guerra attaccando gli Stati Uniti d'America; e quindi con il famoso
discorso agli Italiani del 24 giugno 1943. È difficile dire come, dentro
di sé, il G. valutasse il dissenso politico sempre più vivo nei confronti del
regime, e che egli non poteva non cogliere nei giovani con i quali, a Roma e a
Pisa, aveva frequente contatto: anche se è indiscutibile che di quel dissenso,
di quell'avversione, del progressivo distacco dal fascismo di molti che pure in
questo avevano creduto e riposto speranze, egli non partecipò, chiuso nel suo
sentimento di fedeltà come in una fortezza della quale convenisse non
abbassare, bensì, piuttosto, tenere ben alzati i ponti levatoi. Fu
questa, come si sa, la ragione per la quale egli accettò l'invito rivoltogli
dal segretario del partito fascista, C. Scorza, di pronunziare dal Campidoglio
un discorso che si rivolgesse agli Italiani, impegnati nella terribile prova
della guerra e che, da qualche settimana avevano ormai il nemico in casa,
fortemente attestato nella terra siciliana. Accettò l'invito che altri,
interpellati prima di lui, avevano declinato. Salì sul Campidoglio, e pronunziò
il suo discorso, che alcuni lodarono per il coraggio che aveva dimostrato e per
il rischio al quale aveva in tal modo esposto la sua persona, e altri invece
fortemente deplorarono e criticarono, cogliendovi come il segno della sua
perdizione, del suo ribadito essersi reso estraneo a quel suo più profondo
"sé stesso" dal quale non pochi avevano tratto una lezione di
libertà. Certo, con quel suo discorso, così teso, così eloquente e così,
politicamente, ingenuo, il G. mostrò intero il dramma, anzi rivelò la tragedia
nella quale, forse al di là della sua stessa consapevolezza, si
dibatteva. Poi vennero il 25 luglio, la caduta di Mussolini e del
fascismo, le umiliazioni che egli dovette subire quando il suo antico
segretario al ministero della Pubblica Istruzione, L. Severi, divenuto a sua
volta ministro nel governo formato da P. Badoglio, rese, senza alcuna seria
ragione, pubbliche tre lettere che gli erano state da lui privatamente
indirizzate a proposito, sopra tutto, di questioni concernenti la Scuola
normale superiore di Pisa. Il che provocò giudizi aspri su di lui sia da parte
dei fascisti che lo ritennero pronto a mettersi al servizio dei nuovi
governanti, sia da parte di non pochi antifascisti uniti ai primi, in questo
caso, da un non diverso giudizio. Poi venne l'8 settembre, la cui notizia
il G. apprese mentre si trovava a Roma, dove si era recato uno o due giorni
prima, per affari personali, da Troghi, un piccolo paese sito a pochi
chilometri da Firenze, nel quale, in una casa di campagna messa a disposizione
sua e della sua famiglia dall'amico G. Casoni, aveva trascorso i mesi estivi,
occupato a scrivere Genesi e struttura della società, il suo ultimo libro,
estremo frutto di un corso di lezioni tenute all'Università di Roma. E le
settimane successive furono quelle in cui, liberato Mussolini, e formatosi, con
la proclamazione della Repubblica sociale, un governo fascista con sede a Salò,
egli ricevette, tramite C.A. Biggini, divenuto ministro dell'Educazione
nazionale, l'invito a recarsi al Nord per un incontro con il capo del governo,
il "vecchio amico" al quale, ancora una volta, non poté non concedere
quel che quello gli chiedeva. Così fu nominato presidente dell'Accademia
d'Italia, trasferita da Roma a Firenze, dove fu sistemata a palazzo Serristori.
E qui, dopo che il "commovente" incontro con il "vecchio
amico" Mussolini aveva come riacceso in lui il desiderio di non starsene
in disparte e, invece, di combattere la sua ultima battaglia, egli riprese il
lavoro, cercando di riorganizzare l'Accademia e lavorando con i pochi soci che
vi si recavano, assumendo la direzione della Nuova Antologia, cercando di
riprendere contatti, e rapporti, per avviare nuove imprese. Ridette vita e
autonomia, e questa è una circostanza singolare, la cui genesi richiederebbe
qualche studio e attenzione, all'Accademia dei Lincei che infine era stata in
parte assorbita nell'Accademia d'Italia, e quindi soppressa. E riprese ancora a
collaborare ai giornali, perché, mentre gli eserciti alleati risalivano la
penisola e alla guerra che investiva le città e le campagne un'altra si
aggiungeva, di Italiani contro Italiani, gli sembrò che non si potesse non far
di nuovo risuonare il tema della concordia e dell'unità. Era un suo
vecchio tema, una sua convinzione tenace che, nel livido e tragico teatro che
era allora l'Italia, fu qual era stata durante la crisi seguita all'assassinio
di Matteotti, e quindi al tempo del giuramento fascista imposto ai professori
universitari, anche se, risuonando nella solitudine e nel gelo che circondavano
la sua persona, il suo accento risultasse ancora più livido, ancora più
tragico. Il G. riprese quel tema nel fosco crepuscolo dell'Italia fascista,
forte lui della convinzione che gli Italiani sarebbero tornati a esistere come
soggetti politici solo se fossero retroceduti al di qua delle ideologie e qui,
in questo luogo ideale, avessero ritrovato la loro unità e identità di
Italiani. Era una convinzione nutrita di illusione; e che fosse tale, si
comprende non solo se le sue parole siano ripensate nel clima di quel tragico
inverno, ma anche se si riflette sullo scambio logico sul quale, ancora una
volta, si fondavano, e che si rivela non appena si consideri che per un verso
sembrava che la conciliazione, la concordia, la ritrovata unità e identità
dovessero realizzarsi in un luogo ideale, irraggiungibile dalle ideologie, dal
fascismo, dunque, e dall'antifascismo, mentre per un altro era la Repubblica
sociale a rappresentare, nel segno dell'italianità, quel luogo ideale.
Ancora una volta le diverse componenti della sua anima, quelle che, nel loro
contrasto, conferiscono alla sua personalità un'inconfondibile dimensione
tragica, urtarono violentemente l'una contro l'altra. E la fedeltà mantenuta
usque ad mortem al fascismo si accompagnò alla protesta che egli più volte elevò
contro le atrocità alle quali intanto si dava luogo, da parte dei fascisti, con
torture, uccisioni, gravi violenze. La sua morte, avvenuta per mano di un
commando partigiano comunista, che lo attese nei pressi della Villa Montalto al
Salviatino, sulle colline di Firenze dalla parte di Fiesole, nella tarda
mattina del 15 apr. 1944, al suo ritorno a casa dopo la mattina trascorsa al
lavoro a palazzo Serristori, fu perciò anch'essa una morte violenta. E suscitò
molta emozione, anche fra coloro che lo avevano combattuto e mai avevano
perdonato a lui, filosofo dell'atto e della sua assoluta libertà, la scelta
fascista, cui era rimasto fedele. Due domande, semplici, ovvie e
altrettanto inevitabili, si pongono, e sono state poste, a proposito della sua
ultima scelta politica e sulle ragioni che determinarono la decisione di
ucciderlo. E la risposta non è, per quanto concerne la seconda, altrettanto
semplice di quella che può e deve darsi alla prima. Alla Repubblica sociale il
G. aderì per le ragioni da lui stesso addotte; perché si trattava non di
scegliere di nuovo, ma di ribadire, nel momento del supremo pericolo, la scelta
fatta vent'anni innanzi. E non c'era calcolo politico che bastasse a mettere in
crisi questa decisione, perché l'intero universo si concentra e vive nell'atto
puro, e quel che resta fuori non è se non calcolo, astuzia: ossia, a rigore,
niente. Alla seconda domanda rispondere si potrà in modo adeguato quando nuovi
documenti interverranno a far luce nelle molte zone oscure che tuttora impediscono
di vedere tutta la verità; che emergerà quando e se emergerà: e allora si vedrà
fino a che punto nella decisione di uccidere il G. che aveva rinnovato il suo
legame con il fascismo e con Mussolini siano entrate anche valutazioni
politiche non direttamente note a quanti, sulla collina fiorentina, spezzarono
il filo della sua vita. Qui basterà ricordare che nella chiesa di S. Croce, in
Firenze, il nome del G. indica, sul pavimento, il luogo della sua
sepoltura. Opere. Le opere complete del G., raccolte via via durante la
vita dell'autore, prima da Laterza (Bari), poi da Treves-Tumminelli (Milano e
Roma), quindi da Sansoni (Firenze), furono riprogettate e stampate dopo la
morte del G. e la fine della guerra mondiale da questo medesimo editore, al
quale subentrò negli ultimi anni, ma senza alcuna mutazione di veste
tipografica e di caratteri, l'editrice Le Lettere, sempre di Firenze.
L'edizione definitiva rispetta fondamentalmente le partizioni già previste dal
G., e cioè: I, Opere sistematiche; II, Opere storiche; III, Opere varie alle
quali due si aggiungono, una IV, Frammenti, e una V, Epistolari. A queste
cinque partizioni si è unita di recente, una VI di Scritti inediti e vari,
nella quale sono apparsi fin qui Eraclito. Vita e frammenti (con il facsimile del
manoscritto della traduzione di H. Diels), a cura di H.A. Cavallera, premessa
di F. Adorno, Firenze 1996, e La filosofia della storia. Saggi e inediti, a
cura di A. Schinaia, premessa di E. Garin, ibid. 1996. A parte questi due
ultimi, i volumi fin qui pubblicati delle Opere complete sono quarantanove,
perché ancora in preparazione risulta il XXIX, dedicato a B. Spaventa; e
aumenteranno, negli anni a venire, nella sezione comprendente i Carteggi,
alcuni dei quali sono già in lavorazione, come quello con G. Calogero, a cura
di C. Farnetti, e l'altro con G. Chiavacci, a cura di M. Simoncelli.
Qui converrà ricordare in quanto inserite nel testo della voce le
principali opere del G.: Rosmini e Gioberti, Pisa 1898; La filosofia di Marx,
ibid. 1899; Il modernismo e i rapporti tra religione e filosofia, Bari 1909; I
problemi della scolastica e il pensiero italiano, ibid. 1913; La riforma della
dialettica hegeliana, Messina 1913; Sommario di pedagogia come scienza
filosofica, I, Pedagogia generale, Bari 1913; II, Didattica, ibid. 1914; Teoria
generale dello spirito come atto puro, Pisa 1916; I fondamenti della filosofia
del diritto, ibid. 1916; Sistema di logica come teoria del conoscere, I, La
logica dell'astratto, ibid. 1917; II, La logica del concreto, Bari 1923; Le
origini della filosofia contemporanea in Italia, I-IV, Messina 1917-23; Gino
Capponi e la cultura toscana nel secolo decimonono, Firenze 1922; La filosofia
dell'arte, Milano 1931; Introduzione alla filosofia, ibid. 1933; Genesi e
struttura della società, Firenze 1944. Fra i carteggi, quello con
Croce, comprendente le sole lettere del G., è raccolto in Lettere a B. Croce,
I-V, a cura di S. Giannantoni, Firenze 1972-90 (il testo di riferimento è B.
Croce, Lettere a Giovanni Gentile, a cura di A. Croce, con introd. di G. Sasso,
Milano 1980). Ma sono anche usciti: G. Gentile - D. Jaja, Carteggio, a cura di
M. Sandirocco, I-II, Firenze 1969; G. Gentile - A. Omodeo, Carteggio, a cura di
S. Giannantoni, ibid. 1974; G. Gentile - S. Maturi, Carteggio, a cura di A.
Schinaia, ibid. 1987; G. Gentile - F. Pintor, Carteggio, a cura di E.
Campochiaro, ibid. 1993. Fonti e Bibl.: Tre sono le biografie fin qui
dedicate al G.: M. Di Lalla, Vita di G. G., Firenze 1975; S. Romano, G. G.: la
filosofia al potere, Milano 1984; G. Turi, G. G.: una biografia, Firenze 1995.
Si aggiungano i ricordi e le testimonianze di B. Gentile: G. G.: dal Discorso
agli Italiani alla morte (24 giugno 1943 - 15 aprile 1944), Firenze 1954;
Ricordi e affetti, Firenze 1988. Sulla uccisione del G., v. L. Canfora, La
sentenza. C. Marchesi e G. G., Palermo 1985, dove si troverà l'indicazione
della precedente bibliografia relativa a questa pagina non ancora
definitivamente scritta. Cfr. anche G. Sasso, La fedeltà e l'esperimento,
Bologna 1993, pp. 73-117. La bibliografia sul G. è assai ampia: per gli scritti
del G. ci si deve ancora servire della Bibliografia degli scritti di G. G., a
cura di V.A. Bellezza, in G. G.: la vita e il pensiero, III, Firenze 1950, e
anche di Il pensiero di G. Gentile. Atti del Convegno 1976-1977, Roma 1977, II,
pp. 903-1011. Per gli scritti dal 1980 al 1993, si veda: S. Bonechi, B. Croce -
G. G.: bibliografia 1980-1993, in Giornale critico della filosofia italiana,
LXXV (1994), pp. 632-660. In questo ambito per un primo orientamento si può
innanzi tutto cercar di distinguere fra quanto di e sul G. è stato scritto dai
principali discepoli delle sue due scuole, la palermitana e la romana, e cioè
da V. Fazio-Allmayer, da A. Omodeo, F. Albeggiani, il giovane G. De Ruggiero, e
quindi U. Spirito, A. e L. Volpicelli, G. Calogero, G. Chiavacci, lo stesso A.
Carlini, ecc. in ciascuna delle loro opere, e quanto invece al pensatore
siciliano è stato dedicato con esplicita intenzione storiografica. Non sempre
agevole da rispettare, la distinzione può tuttavia essere di qualche utilità; e
qui si indicheranno gli scritti appartenenti alla seconda classe (mentre per la
storia "filosofica" dell'attualismo, può vedersi A. Negri, G. G.,
I-II, Firenze 1975; cfr. anche A. Lo Schiavo, Introduzione a G., Bari 1974).
Sono, innanzi tutto, da tener presenti gli studi raccolti nei quattordici
volumi della serie G. G.: la vita e il pensiero, Firenze 1948-72. Si veda
quindi: G. De Ruggiero, La filosofia contemporanea, Bari 1912; U. Spirito, Il
nuovo idealismo italiano, Roma 1923; Id., L'idealismo italiano e i suoi
critici, Firenze 1930; V. La Via, L'idealismo attuale di G. G., Trani 1925; F.
De Sarlo, G. e Croce. Lettere filosofiche di un superato, Firenze 1925; G.
Calogero, Il neohegelismo nel pensiero contemporaneo, in Nuova Antologia, 16
ag. 1930, pp. 3-20; R.W. Holmes, The idealism of G. G., New York 1937; P.
Carabellese, L'idealismo italiano, Roma 1938; A. Guzzo, Sguardi sulla filosofia
contemporanea, Roma 1940; M. Ciardo, Un fallito tentativo di riforma dello
hegelismo: l'idealismo attuale, Bari 1949; E. Garin, Cronache di filosofia
italiana (1900-1943), Bari 1955; H.S. Harris, The special philosophy of G. G.,
Urbana, IL, 1960; A. Guzzo, Cinquant'anni di esperienza idealistica in Italia,
Padova 1964; U. Spirito, G. G., Firenze 1969; A. Del Noce, Il suicidio della
rivoluzione, Milano 1978; V.A. Bellezza, La problematica gentiliana della
storia, Roma 1983; A. Del Noce, G. G.: per una interpretazione filosofica della
storia contemporanea, Bologna 1990; A. Negri, L'inquietudine del divenire. G.
G., Firenze 1992; G. Sasso, Filosofia e idealismo, II, G. G., Napoli 1995.Armando
Girotti. Girotti. Keywords: la curva, la curva della bellezza, la linea, la
linea della bellezza, storia storica, non filosofica – unita longitudinale –
longamiranza, distillizione filosofica – Gentile, il Gentile di Girotti. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Girotti” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51755915192/in/dateposted-public/
Grice e
Giudice – l’implicatura di Bruno – filosofia italiana – Luigi Speranza (Napoli).
Filosofo. Grice: Grice: “Giudice amply proves my trust in the worth of the
longitudinal unity of philosophy, for Giudice has unearthed some philosophical
minutiae in Bruno – like his tract to Sir Philip Sidney on ‘Atteone,’ which are
jewels of implicature!” -- “For Italian philosophy, Bruno is interesting: it’s
not all saints like Aquinas; they had hereetics, too – and usually the heretics
had a better philosophical background – into what the Italians called the
lovely ‘hermetic tradition’ – we used to have one at Oxford in pre-lib days!”
-- Grice: “If I am a Griceian, Giudice is a Brunoian – the Italians prefer
‘brunista’ or ‘bruniano,’ but I follow Katz is respecting the full surname – if
it is ‘bruno,’ you add things, you don’t substract things!” Essential Italian philosopherwho has studied in depth
the origin of philosophy in the Eleatic school. Guido del Giudice (Napoli), filosofo. Si
laurea a Napoli e studia Bruno e la filosofia del rinascimento. Fonda la
Societa Giordano Bruno. Altre opera: “Bruno” (Marotta e Cafiero Editori,
Napoli); “La coincidenza degli opposti” (Di Renzo Editore, Roma); “Bruno,
Rabelais e Apollonio di Tiana, Di Renzo Editore, Roma); “Due Orazioni. Oratio
Valedictoria e Oratio Consolatoria, Di Renzo Editore, Roma, “La disputa di
Cambrai. Camoeracensis acrotismus, Di Renzo Editore, Roma); “Il Dio dei
Geometri” quattro dialoghi, Di Renzo Editore, Roma); “Somma dei termini
metafisici”; “Tra alchimisti e Rosacroce, Di Renzo Editore,Roma, “Io dirò la
verità. Intervista a Giordano Bruno, Di Renzo Editore, Roma, “Contro i
matematici, Di Renzo Editore, Roma, “Il profeta dell'universo finite” – “Epistole
latine, Fondazione Mario Luzi,. Scintille d'infinito” (Di Renzo Editore). BRUNO,
Giordano (Philippus Brunus Nolanus; Iordanus Brunus Nolanus, il Nolano). -
Nacque a Nola, nel Regno di Napoli, nel gennaio o febbraio 1548, figlio di
Giovanni Bruno, uomo d'arme, e di Fraulisa Savolino: fu battezzato con il nome
Filippo. Della città natale, dove trascorse l'infanzia e iniziò i primi studi,
conservò poi sempre un ricordo nostalgico. Nel 1562 si recò a Napoli per
studiare lettere, logica e dialettica: in quello Studio ebbe come maestri il
Sarnese (Giovan Vincenzo Colle), filosofo di tendenze averroiste, e fra'
Teofilo da Vairano, agostiniano, da lui ricordato in seguito con sincera
ammirazione. La lettura di uno scritto di Pietro Ravennate suscitò fin da
allora in lui l'interesse per la mnemotecnica. Il 15 luglio 1565, a
diciassette anni compiuti e con una incipiente formazione laica, entrò come chierico
nel convento napoletano di S. Domenico Maggiore, dove assunse il nome Giordano
(forse in onore del domenicano fra' Giordano Crispo, maestro allo Studio) e
quel nome ritenne poi sempre, salvo che per una breve parentesi. Mal
compatibile, per carattere e prima formazione, con la regola conventuale, tra
il 1566 e il 1567 incorse nelle prime infrazioni per aver spregiato il culto di
Maria, nonché quello dei santi (una denuncia contro di lui venne allora
stracciata dal maestro dei novizi). Con cautela va accolta la notizia da
lui in seguito fornita (Doc. parigini, V) di un invito a Roma per mostrare la
propria abilità mnemonica a Pio V (viaggio che lo Spampanato pone tra il 1568 e
il 1569):va però notato che allo stesso pontefice il B. dichiarò di aver
dedicato L'arca di Noè,operetta smarrita di argomento morale (Dialoghi
italiani, p. 842). Ordinato suddiacono (principio del 1570) e poi diacono
(principio del 1571), venne consacrato sacerdote dopo aver compiuto i
ventiquattro anni, e celebrò la prima messa nella chiesa del convento
domenicano di S. Bartolomeo a Campagna, presso Salerno. Nella seconda metà del
1572, dopo aver soggiornato in altri conventi del Napoletano, fece ritorno allo
Studio di S. Domenico Maggiore in Napoli come studente formale di teologia: il
curriculum quadriennale comprendeva un corso speculativo (prima e terza parte
della Summa tomista) e un corso morale (seconda parte della Summa,alternabile
con il quarto libro delle Sentenze di Pietro Lombardo esposte da fra' Giovanni
Capreolo). È da ritenere che il B. abbia superato gli esami annuali, e nel
luglio 1575 quelli di licenza, per cui sostenne le tesi "Verum est
quicquid dicit D. Thomas in Summa contra Gentiles" e "Verum est
quicquid dicit Magister Sententiarum" (Doc.parigini, II). Tali studi,
se da una parte suscitarono in lui una non mai smentita ammirazione per l'opera
di s. Tommaso, d'altra parte dovettero ingenerargli quel fastidio per "les
subtilitez des scholastiques, des Sacrements et mesmement de
l'Eucharistie" (Doc. parigini,II), con il conseguente disinteresse per la
problematica teologica manifestato in seguito nelle proprie opere come pure,
più tardi, in sede processuale. Fin dagli anni conventuali mostrò per contro
interesse per opere estranee al curriculum, nonché decisamente vietate, quali i
"libri delle opere di S. Grisostomo e di S. Ieronimo con li scolii di
Erasmo" (Doc. veneti, XIII).Ciò che, unitamente all'espressione dei propri
dubbi circa il dogma della Trinità durante una discussione sulla eresia ariana,
portò all'istruzione di un processo a suo carico da parte del padre provinciale
(con l'occasione venne ricostruito anche il precedente atto d'accusa già
distrutto): in una scrittura smarrita inviata a Roma egli doveva figurare come
sospetto di eresia. Mentre il processo veniva iniziato, il B. non esitò
ad abbandonare il convento e la città, probabilmente nel febbraio 1576, e nello
stesso mese dové giungere a Roma, dove prese alloggio nel convento di S. Maria
sopra Minerva, confidando forse che il proprio caso passasse ignorato tra i
disordini che turbavano la città. Egli stesso venne però coinvolto in tali
disordini e imputato di "aver gettato in Tevere chi l'accusò, o chi
credette lui che l'avesse accusato a l'inquisizione" (Doc. veneti, I):
imputazione infondata (come è mostrato dal mancato riferimento ad essa nelle
successive vicende processuali), con tutto che un secondo processo contro di
lui venne istruito nel 1576 dall'Ordine dei predicatori. Dopo i primi mesi di
quell'anno, saputo che i propri libri erasmiani erano stati rintracciati a
Napoli, il B., deposto l'abito, abbandonò Roma, raggiunse Genova (circa 15
aprile) e si trattenne a Noli fino al principio del 1577 "insegnando la
grammatica a figliuoli e leggendo la Sfera a certi gentilomini" (Doc.
veneti, IX). Da Noli passò a Savona e quindi a Torino; di lì, non avendovi
trovato "trattenimento a sua satisfazione", si recò a Venezia, dove
si trattenne non più di due mesi, facendovi stampare, allo scopo di guadagnare
qualcosa, "un certo libretto intitolato De' segni de' tempi", da lui
fatto esaminare dal domenicano Remigio Nannini: opera pur questa smarrita. A
Padova fu persuaso da alcuni domenicani a indossare l'abito pur quando non
avesse voluto rientrare nell'Ordine: ciò che il B. fece dopo essersi recato,
per Brescia, a Bergamo. Toccata Milano, nel 1578 lasciò l'Italia attraverso la
Savoia, diretto a Lione: giunto a Chambéry e avvertito dai domenicani locali
dell'ostilità che avrebbe incontrato nella regione, si trasferì a Ginevra, dove
fin dal 1552 una comunità evangelica italiana era stata fondata dal marchese
Gian Galeazzo Caracciolo di Vico. A Ginevra, dimesso nuovamente l'abito,
il B. si guadagnò da vivere come correttore di bozze tipografiche. Risulta
tuttavia che egli aderì formalmente al calvinismo, come provato non tanto dalla
immatricolazione universitaria autografa del 20 maggio 1579, quanto da un
processo per diffamazione ai danni del titolare di filosofia Antoine de la
Faye, istruito contro di lui dal concistoro nell'agosto 1579: il giorno 13 il
B. venne riconosciuto colpevole e virtualmente scomunicato. Dopo un debole
tentativo di difesa, egli si riconobbe colpevole, pregò di essere riammesso
alla cena, e il giorno 27 venne prosciolto dalla scomunica. Tale episodio (che
avrebbe lasciato tracce durevoli nelle sue opere mediante la propria polemica
anticalvinista) determinò la sua partenza da Ginevra. Recatosi questa
volta a Lione, non avendovi trovato modo di sostentarsi, vi si trattenne solo
un mese (forse tra il settembre e l'ottobre 1579) e si recò quindi a Tolosa,
che era proprio in quel tempo uno dei baluardi della ortodossia cattolica: ciò
che dimostra la portata della sua reazione anticalvinista, confermata anche dal
tentativo che allora fece di ottenere l'assoluzione da un padre gesuita. La
mancata assoluzione, "per esser apostata" (Doc. veneti, XII), non gli
impedì di essere invitato "a legger a diversi scolari la Sfera, la qual
lesse con altre lezioni de filosofia forse sei mesi" (Doc. veneti, IX),
nonché di conseguire il titolo di magister artium: ed ottenere per concorso il
posto allora vacante di lettore ordinario di filosofia: onde lesse, "doi
anni continui, il testo de Aristotele De anima ed altre lezioni de
filosofia". Da accenni fatti più tardi dallo stesso B., è dato inferire
che il suo insegnamento incluse lezioni di fisica, matematica e lulliane.
Risale a quest'epoca la composizione della Clavis magna, trattato
mnemotecnico-lulliano rimasto inedito e smarrito. Nell'estate del 1581 si
delineò una ripresa della lotta tra cattolici e ugonotti, e il B. dové lasciare
Tolosa "a causa delle guerre civili" (Doc. veneti, IX). Trasferitosi
a Parigi, vi intraprese "una lezion straordinaria", cioè un corso di
trenta lezioni su altrettanti "attributi divini, tolti da S. Tommaso dalla
prima parte", che alcuni vogliono costituisse l'operetta inedita e
smarrita "di Dio, per la deduzion di certi suoi predicati universali"
(Doc. veneti, I). A Parigi non poté accettare un lettorato ordinario per
l'obbligo - che, come apostata, non volle assumersi - di frequentare la messa;
tuttavia conseguì tale rinomanza mediante il lettorato straordinario, che, come
ebbe a dichiarare egli stesso, "il re Enrico terzo mi fece chiamare un
giorno, ricercandomi se la memoria che avevo e che professava, era naturale o
pur per arte magica; al qual diedi sodisfazione; e con quello che li dissi e
feci provare a lui medesimo, conobbe che non era per arte magica ma per
scienza" (Doc. veneti, IX): episodio che ben si comprende tenendo conto
del fatto che la corte francese era frequentata da intellettuali come J. D. du
Perron e Pontus de Tyard di cui sono noti gli interessi per il sapere
enciclopedico e l'arte della memoria come strumenti per un piano di riforma
culturale. Tuttavia i rapporti del B. con la corte - che sarebbero durati, direttamente
o indirettamente, per circa un quinquennio - si spiegano altresì sul piano
ideologico-politico, ove si tenga conto dell'analogia tra l'equidistanza
bruniana dal rigorismo cattolico e da quello protestante, e la posizione
mediana dei politiques, che controllavano la corte, tra l'estremismo cattolico
dei ligueurs e quello protestante degli ugonotti. Durante questo primo
soggiorno parigino apparvero a stampa le prime operette bruniane a noi
pervenute: il Deumbris idearumcon raggiunta dell'Arsmemoriae, opera
mnemotecnica e lulliana stampata da E. Gourbin nel 1582, dal B. dedicata ad
Enrico III, il quale "con questa occasione lo fece lettor straordinario e
provisionato" (Doc. veneti, IX: egli venne cioè a far parte del gruppo dei
lecteurs royaux, tendenzialmente contrari al conformismo aristotelico della
Sorbonne); seguì, nello stesso anno, il Cantus circaeus, operetta mnemotecnica
stampata da E. Gilles e dedicata, per conto del B., da J. Regnault a Henri
d'Angoulême, fratello naturale del re, essendo il B. stesso "gravioribus
negociis intentus" (Opera, II, 1, p. 182); quindi il De compendiosa
architectura et complemento Artis Lullii (Gourbin, 1582) dedicata dal B.
all'ambasciatore veneto Giovanni Moro. La prima parte del De umbris
rielabora materiale lulliano e mnemotecnico ai fini di una ricerca gnoseologica
che presuppone, platonicamente, una corrispondenza tra mondo fisico e mondo
ideale; la seconda e terza parte costituiscono un manuale mnemotecnico per cui
il B. attinge in particolare al ravennate (l'impostazione didascalica è ripresa
nell'Ars memoriae, in cui elementi della tradizione astrologico-ermetica si
inseriscono nella elaborazione lulliana e mnemotecnica, fermo restando
l'intento gnoseologico). Il Cantus circaeus, in due dialoghi, presenta un'applicazione
concreta dell'ars esposta nel De umbris, non senza un'intenzione satirica che
sarà poi sviluppata nello Spaccio. Il De compendiosa architecturarielabora gli
elementi tecnici del lullismo allo scopo di offrire uno strumento gnoseologico
per cui l'ordine universale risulta riflesso nello schema simbolico.
Nell'agosto del 1582 il B. terminava la composizione dell'unica sua commedia,
il Candelaio, stampata prima della fine dell'anno (anteriormente forse al De
compendiosaarchitectura) da Guillaume Julien figlio. Sul frontespizio l'autore
si definiva "Academico di nulla Academia, detto il Fastidito, in tristitia
hilaris, in hilaritate tristis. Il Candelaio, scritto in un volgare
popolaresco ricco di napoletanismi plebei, ma non senza echi della tradizione
burlesca rinascimentale (Aretino, Berni, ecc.) accanto a moduli parodici della
retorica classica, riflette sul piano morale il momento di rottura con
l'Ordine, né è da escludere che la composizione ne fosse stata iniziata prima
dell'allontanamento dall'Italia. Dedicata Alla signora Morgana B., personaggio
napoletano di non sicura identificazione, la commedia, di ambientazione appunto
napoletana - la cui azione si svolge nel 1576, "vicino al seggio di
Nilo" - investe satiricamente "tre materie principali" e
"l'amor di Bonifacio, l'alchimia di Bartolomeo e la pedanteria di
Manfurio", in una sorta di applicazione alla vita morale del principio
bruniano della corrispondenza e identificazione dei distinti nell'uno. Fin
dalle pagine preliminari si notano del resto motivi che, riallacciandosi alla
base teoretica dell'elaborazione lulliana e mnemotecnica delle operette latine,
anticipano alcuni presupposti dei più tardi dialoghi filosofici ("Il tempo
tutto toglie e tutto dà; ogni cosa si muta, nulla s'annichila; è un solo che
non può mutarsi..."). Dalla dedica del Candelaio si sono desunti due
titoli di presunte opere smarrite del B. (Gli pensier gai e Il troncod'acqua
viva), mentre nell'atto I, scena II, si trova citata un'ottava ("Don'a' rapidi
fiumi in su ritorno") di un "poema" inedito e smarrito, cui
appartiene forse anche l'ottava "Convien ch'il sol, donde parte,
raggiri" citata tre anni dopo negli Eroici furori. Il 28 marzo 1583
l'ambasciatore inglese a Parigi, H. Cobham, inviava un preoccupato messaggio al
primo segretario del Regno d'Inghilterra, F. Walsingham, informandolo
dell'intenzione del B. di passare in Inghilterra: la preoccupazione concerneva
l'ambigua posizione bruniana in fatto di religione. L'arrivo del B. in
Inghilterra, con lettere di raccomandazione di Enrico III per il proprio
ambasciatore presso Elisabetta - il tollerante Michel de Castelnau (cui era
affidato il compito delicato di sostenere la causa di Maria di Scozia presso la
regina) -, è da porre nell'aprile. Da una parte il B. poté essere indotto a
lasciare Parigi "per li tumulti che nacquero" (Doc. veneti, IX) - o
più esattamente per il delinearsi di quella reazione cattolica che due anni più
tardi avrebbe indotto il re a revocare gli editti di pacificazione con i protestanti
-; d'altra parte non è da escludere che il suo viaggio in Inghilterra potesse
rientrare in un piano dei moderati francesi inteso a mobilitare la corrente
politique inglese ai fini di una distensione politico-religiosa in Europa. Ma
non è certo da trascurare la personale urgenza bruniana per una sua
affermazione sul piano accademico-speculativo dopo i tentativi compiuti a
Tolosa e a Parigi. Al suo arrivo in Inghilterra il B. prese dimora nella
casa del Castelnau, a Butcher Row, dove "non faceva altro, se non che
stava per suo gentilomo" (Doc.veneti, IX). Tra il 10 e il 13 giugno 1583
fece una prima visita a Oxford, al seguito del conte palatino polacco Alberto
Laski: in tale occasione, pur non facendo parte degli oratori designati,
sostenne un pubblico dibattito con i dottori oxoniensi, in particolare con il
teologo John Underhill, richiamandosi alla logica aristotelica in polemica con
le posizioni ramiste. Rientrato a Londra, è da ritenere che indirizzasse allora
la sua pomposa lettera Ad excellentissimum Oxoniensis Academiae
Procancellarium,clarissimos doctores atque celeberrimos magistros (allegata ad
alcuni esemplari della Explicatio triginta sigillorum), con la quale faceva
istanza per l'ottenimento di una lettura a Oxford. Sebbene dai registri
universitari non risulti che il B. abbia tenuto un corso formale in quella
sede, la sua stessa testimonianza di avervi tenuto "pubbliche letture, e
quelle de immortalitate animae, e quelle de quintuplici sphaera" (Dialoghi
italiani, p. 134: vedi Doc. parigini, I, e Opera, II, 2, p. 232), risulta
confermata dalla pur ostile testimonianza di George Abbot (cfr. McNulty), il
futuro arcivescovo di Canterbury, allora membro del Balliol College, da cui si
apprende che, dopo la prima visita a Oxford, il B. vi tornò nel corso della
stessa estate e vi iniziò un corso in latino sostenendo, tra l'altro, la teoria
copernicana del movimento della Terra e della immobilità dei cieli: anticipando
quindi pubblicamente quanto da lui elaborato nei dialoghi londinesi stampati
l'anno seguente. Così il B. come l'Abbot concordano nell'affermare che tale
corso venne interrotto per pressioni esterne (stando all'Abbot, il medico
Martin Culpepper, guardiano di New College, e Tobie Matthew, decano di Christ
Church, avrebbero rilevato un plagio bruniano nei confronti del ficiniano De
vita coelitus comparanda: ciò che può essere inteso con riferimento ai prestiti
ficiniani nella terminologia bruniana). Interrotto il corso dopo la terza
lezione, rientrò a Londra, presso il Castelnau, ribadendo il proprio atteggiamento
antiaccademico, in direzione quindi antiaristotelica e insieme
antiumanistica. A Londra il B. condusse la propria polemica culturale e
speculativa sia in discussioni nell'ambito dei circoli paraccademici di corte,
sia mediante la divulgazione a stampa delle proprie teorie già respinte dal
pubblico universitario inglese. La prima opera pubblicata a Londra, nel 1583, è
un volumetto contenente l'Ars reminiscendi, l'Explicatio triginta sigillorum
(preceduta in alcuni esemplari dalla già citata lettera agli Oxoniensi) e il
Sigillus sigillorum. Solo per l'Explicatio e per la lettera è possibile
precisare l'officina tipografica, che è quella di John Charlewood, dalla quale
sarebbero uscite tutte le rimanenti opere londinesi. L'Ars reminiscendi
è, con lievi varianti, una riproduzione dell'ultima parte del Cantus circaeus.
Gli scritti che seguono portano la dedica all'ambasciatore francese, con parole
di riconoscenza per la familiare ospitalità. L'elencazione dei "triginta
sigilli" mostra che questi rappresentano la sintesi formale dei segni
ovvero ombre delle cose e delle idee. Dalla Triginta sigillorum explicatio
appare manifesto il presupposto gnoseologico del complesso simbolismo
mnemotecnico bruniano. Nel Sigillus sigillorum si manifesta la fede del B.
nell'unità del processo conoscitivo, cui corrisponde, sul piano ontologico, la
fondamentale unità dell'universo. Alla innegabile utilizzazione di elementi
propri alla tradizione platonico-alchimistica, fa qui riscontro l'assenza di
preoccupazioni e tendenze d'ordine mistico-religioso: il carattere
"speculativo" del Sigillusfa di quest'opera il legittimo antecedente
della serie dialogica italiana. Il 14 febbraio del 1584, mercoledì delle
Ceneri, il B. venne invitato a illustrare la propria teoria sul moto della
Terra nella "onorata stanza" di sir Fulke Greville, a Whitehall, in
compagnia di Giovanni Florio e del medico gallese Matthew Gwinne, essendo
presenti due dottori oxoniensi sostenitori del sistema geocentrico e un
cavaliere di nome Brown (in sede processuale tale riunione venne dichiarata
come avvenuta invece in casa del Castelnau). La conversazione degenerò presto
in un diverbio causato dalla intolleranza dei due dottori oxoniensi: sdegnato,
il B. si licenziò dall'ospite e di lì a qualche giorno iniziò la stesura della
Cena de le Ceneri (stampata nello stesso anno). Tramite il resoconto
della sfortunata discussione, il B. enuncia in questi dialoghi la propria
cosmografia: movendo dall'eliocentrismo copernicano, egli approda
intuitivamente a una concezione originale dell'universo che per molti rispetti
sembra anticipare i postulati della scienza moderna. Già prima dell'arrivo del
B. in Inghilterra, la corrente scientifica distaccatasi dalle università e
sostenuta dalla corte elisabettiana (Robert Recorde, John Dee, John Field,
Thomas Digges) aveva mostrato un certo interesse per le teorie copernicane: è
in questa corrente appunto che si inserisce ormai l'attività inglese del B.,
sia per le istanze "scientifiche" (elaborazione di una moderna teoria
astronomica), sia per quelle letterarie (ripudio del latino e adozione del
volgare per trattazioni scientifico-speculative) e perfino politiche (adesione
alla moderata fazione puritana capeggiata da Robert Dudley, conte di Leicester,
nei contrasti tra questo e il tesoriere elisabettiano William Cecil: ciò che ci
è rivelato dal confronto tra la prima e la seconda redazione del dialogo II
della Cena). Suddivisa in cinque dialoghi, dedicati all'ambasciatore
francese, la Cena è in sostanza un'opera cosmografica che, se da una parte
contrasta il geocentrismo aristotelico e tolemaico, d'altra parte trascende
l'eliocentrismo copernicano con l'affermazione della pluralità dei mondi
nell'universo infinito (non senza la suggestione implicita della definizione
ermetica di Dio, come sfera infinita il cui centro è ovunque e la cui
circonferenza non si trova in alcun luogo): sul piano teologico ne deriva
l'affermazione dell'infinito effetto della causa infinita, nonché
l'interpretazione prammatica di quei passi delle Scritture che concordano con
la concezione vulgata dell'universo. L'impostazione polemica dell'opera
investe, nel dialogo II, tutti gli strati della contemporanea società inglese
mediante una rappresentazione vivacemente realistica. Il B., pur adottando la
forma dialogica della tradizione speculativa rinascimentale, la piega alle
esigenze della propria polemica, accostandosi non di rado alla maniera parodica
della tradizione aretiniana: onde non manca la satira della pedanteria
grammaticale oltre che di quella peripatetica. Gli attacchi contenuti
nella Cena alla università di Oxford e alla società inglese suscitarono una
forte reazione negli ambienti accademici e cittadini: reazione che coincise con
una serie di offese, anche materiali, del pubblico londinese contro gli addetti
all'ambasciata francese e contro, la stessa sede diplomatica. Nell'emozione del
momento il B. poté ritenersi oggetto diretto di quella reazione anticattolica:
è certo tuttavia che la pubblicazione della Cena gli fece perdere molte di quelle
simpatie che era riuscito ad accattivarsi a Londra. Di qui l'esigenza di
premettere ai già composti quattro dialoghi speculativi De la causa, principio
et uno, un dialogo "apologetico" che si risolse però,
caratteristicamente, in un ribadimento della propria polemica, salvo un
riconoscimento esplicito della validità della tradizione speculativa oxoniense
anteriore alla Riforma e la lode di alcuni personaggi conosciuti a Oxford (in
particolare Martin Culpepper e Tobie Matthew). La pubblicazione dei nuovi dialoghi,
dedicati anch'essi al Castelnau, seguì di poco quella della Cena. Il
primo dialogo della Causa si distingue dai rimanenti quattro anche per i
diversi interlocutori (tra questi "Elitropio" è G. Florio, mentre
"Armesso" sembra identificabile con M. Gwinne); notevole, tra gli
interlocutori dei rimanenti dialoghi, lo scozzese Alexander Dicson
"Arelio" (nativo di Errol), discepolo londinese del B. e autore di
un'opera mnemotecnica, De umbra rationis et iudicii (1584) ispirata al De
umbris bruniano: l'opera era stata attaccata da William Perkins, ramista di
Cambridge, il quale non mancò di accomunare i nomi del B. e del Dicson nella
sua riprovazione del metodo mnemonico classico considerato in opposizione a
quello ramista. La presenza di questo interlocutore, insieme con l'attacco
frontale a Ramo nel dialogo III, può valere a farci considerare la Causa come
opera di letteratura militante nell'ambito della contemporanea polemica ramista
(per l'aspetto politico non va dimenticato che l'attività del Dicson era in
linea con il programma politique). I quattro dialoghi più propriamente
speculativi della Causa concernono la definizione dei tre termini enunciati nel
titolo: "causa" e "principio" sono intesi, rispettivamente,
come la "forma" e la "materia" che, indissolubilmente
unite, costituiscono l'"uno", cioè il "tutto". Movendo
dalla critica dei postulati della tradizione aristotelica, e non senza ricorso
alle formulazioni di stampo neoplatonico ed ermetico, il B. giunge in tal modo
a fornire una originale base teoretica alla propria cosmologia già in parte
enunciata nella Cena e di lì a poco elaborata nei dialoghi De l'infinito.
Il motivo della satira antipedantesca si accentua nella Causa con una aderenza
polemica alle posizioni culturali delle due università inglesi. Il ritmo
serrato con cui alla pubblicazione della Cena e della Causa seguì, sempre nel
1584, quella dei dialoghi De l'infinito, universo e mondi e dello Spaccio de la
bestia trionfante si spiega tenendo conto del fatto che già nell'estate del 1583
il B. doveva aver elaborato buona parte del materiale confluito poi nei tre
dialoghi cosmologici. Anche l'Infinito porta la dedica al Castelnau, mentre lo
Spaccio è dedicato a sir Philip Sidney, nipote del Leicester, mostrandoci in
tal modo la portata dei contatti letterari, oltre che politici, dal B. avuti in
Inghilterra. Nei cinque dialoghi De l'infinito, in polemica con la fisica
aristotelica, il B. rigetta la teoria della divisibilità all'infinito e
ribadisce la propria teoria della infinità dell'universo e della pluralità dei
mondi. In questa opera risulta enunciato il pensiero bruniano sul rapporto tra
filosofia e religione conforme alla teoria averroista esposta dal Pomponazzi.
Tra gli interlocutori figura Girolamo Fracastoro, tracce delle cui dottrine
sono reperibili nel dialogo III; discutibile rimane l'identificazione di
"Albertino" con Alberigo Gentili (dal B. certamente incontrato a
Oxford): potrebbe trattarsi invece di personaggio nolano. La nuova
concezione dell'universo esposta nei tre dialoghi cosmologici si riflette sul
piano etico con la trilogia dei dialoghi tradizionalmente definiti
"morali", a cominciare dallo Spaccio, il cui tono satirico ravviva
un'invenzione che risale, letterariamente, ai dialoghi "piacevoli" di
Niccolò Franco. Lo Spaccio espone un piano di riforma morale che implica
la critica all'etica cristiana delle Chiese riformate non meno che di quella
cattolica, in nome di un attivismo umanistico contrapposto al tradizionale
umanesimo misticheggiante e retorico. L'ispirazione acristiana dell'etica
bruniana sembra trovare conferma nella critica - metaforicamente condotta -
della duplice natura della persona del Cristo. Non è escluso che questa opera
sia da identificare con il Purgatorio de l'inferno,titolo fornito dal B. nella
Cena. Le allusioni politiche contenute nello Spaccio sono compatibili con
l'orientamento brumano favorevole ai politiques e che risale al suo soggiorno
parigino: c'è chi pur oggi continua a ritenere che la "bestia
trionfante" spodestata nello Spaccio sia da identificare con
l'intransigente Sisto V. Ma, a parte la cronologia, sembrerebbe contrastare
all'interpretazione il quadro tracciato nella Cabala del cavallo pegaseo, con
l'aggiunta dell'Asino cillenico (pubbl. 1585), in cui l'"asino", identificabile
con la "bestia" dello Spaccio, riassume il suo posto nel cielo: né
sembra possibile supporre che la Cabala sia posteriore al 21 sett. 1585, data
della bolla con cui Sisto V scomunicò il re di Navarra. Al di là del
possibile significato politico-religioso, la Cabala interessa sia per
l'accentuata satira morale rispetto allo Spaccio,sia per gli spunti speculativi
(quali il problema del rapporto tra le anime individuali e l'anima universale,
risolventesi nella negazione dell'assoluta individualità delle anime) che
valgono a meglio illuminare questa fase del pensiero bruniano. L'operetta
è scherzosamente dedicata a un personaggio nolano, don Sabatino Savolino, della
stessa famiglia materna del B. cui pure appartiene l'interlocutore
"Saulino" presente già nello Spaccio. Il B.ebbe a dichiarare in
seguito, di aver soppresso questa opera in quanto non piacque al volgo e ai
sapienti "propter sinistrum sensum": essa è infatti la più rara tra
le superstiti opere a stampa di Bruno. Il soggiorno inglese del B. non poteva
concludersi in maniera più degna che con la pubblicazione dei dialoghi De gli
eroici furori (1585), dedicati al Sidney, in cui risultano poeticamente
esaltati i principî fondamentali della filosofia bruniana esposti nei tre
dialoghi cosmologici, mentre vi si sviluppa e precisa la portata della satira
morale contenuta nei due dialoghi etici. I dieci dialoghi De gli eroici
furori hanno come tema il conseguimento della consapevolezza dell'unione con
l'Uno infinito da parte dell'anima umana. La terminologia di estrazione
ficiniana (risalente a Platone, Plotino, Dionigi l'Areopagita, lamblico,
Proclo, ecc.) rischia di far perdere di vista il carattere "naturale e
fisico" del discorso bruniano, quale dall'autore stesso enunciato nella
dedicatoria. La stessa adozione dei moduli platonici ("ente, vero e buono
son presi per medesimo significante circa medesima cosa significata") va
in realtà ricondotta a una sfera etica in cui si risolve ogni apparente residuo
di trascendenza: infatti "le cause e principii motivi" sono
"intrinseci" e la "divina luce è sempre presente";
"ogni contrarietà si riduce a l'amicizia", "le cose alte si
fanno basse, e le basse dovegnono alte". Notevole nei Furori
l'esposizione della poetica bruniana che, movendo dalla critica delle poetiche
rinascimentali nella loro interpretazione normativa della poetica aristotelica,
approda a una concezione della poesia come letteratura applicata: di qui il
ripudio della tradizione lirica petrarchesca, pur nell'adozione prammatica di
rime intonate al gusto del tardo petrarchismo (ivi inclusi prestiti dal
Tansillo e dalla Cecaria di M. A. Epicuro). Gli interlocutori sono tutti
nolani, ovvero, come il Tansillo, amici della famiglia del Bruno. Notevole,
come dato biografico dell'infanzia, la presenza di due figure femminili:
Laodamia e Giulia. Nell'ottobre del 1585 il B. rientrava in Francia al
seguito dell'ambasciatore Castelnau: il quale ai primi di novembre si trovava
già a Parigi; durante il viaggio la comitiva era stata vittima di una grassazione.
Al suo rientro a Parigi il B. veniva a trovare un clima politico mutato (nel
luglio Enrico III aveva revocato gli editti di pacificazione e nel settembre
era stata pubblicata la bolla contro il re di Navarra): di qui forse il suo
tentativo infruttuoso "de ritornar nella religione" (Doc. veneti,
XII) tramite il nunzio apostolico Girolamo Ragazzoni. Dedicò al filonavarrese
P. Del Bene, abate di Belleville, la Figuratio Aristotelici physici auditus
(1586), esposizione mnemonico-mitologica del pensiero aristotelico; entrò in
contatto con gli italiani di Parigi, tra i quali Giovanni Botero, stringendo
amicizia con Iacopo Corbinelli che lo definì "piacevol compagnietto,
epicuro per la vita" (cfr. Yates), e dal 6 dic. 1585 prese a frequentare
l'abbazia di St. Victor, dove quel giorno prese a prestito l'edizione di
Lucrezio curata da H. van Giffen e confidò al bibliotecario Guillaume Cotin (il
cui diario ci conserva le notizie fornitegli dal B.) l'intenzione di pubblicare
l'Arbor philosophorum, del quale nulla sappiamo a parte il titolo
lulliano. Due episodi clamorosi neutralizzarono in quel tempo il residuo
d'appoggio in cui il B. poteva ancora sperare presso il partito politique. Dopo
aver assistito a una pubblica dimostrazione del compasso di riduzione inventato
dal geometra salernitano Fabrizio Mordente, uomo senza lettere, il B.
acconsentì a divulgare in latino la scoperta - parendogli atta a dimostrare il
limite fisico della divisibilità, conforme alla propria incipiente monadologia
-: pubblicò infatti, prima del 14 apr. 1586, i Dialogi duo de Fabricii
Mordentis Salernitani prope divina adinventione (seguiti dall'Insomnium),
presso P. Chevillot: opera ambiguamente laudatoria che irritò il Mordente, alla
cui polemica verbale il B. rispose con i sarcastici dialoghi Idiota triumphans
e De somnii interpretatione,dedicati al Del Bene e fatti stampare prima del 6
giugno insieme con i due precedenti dialoghi mordentiani. Il B. veniva così ad
attaccare apertamente un cattolico fautore dei Guisa, reclamando per sé l'ormai
vacillante protezione politique. Atale imprudenza si aggiunse una disputa dal
B. tenuta il 28 maggio al Collège de Cambrai, in presenza dei lecteurs royaux,
sulla base di Centum et viginti articuli de naturaet mundo adversus
peripateticos: programma da lui fatto stampare sotto il nome del discepolo J.
Hennequin. Secondo il Cotin il B. non avrebbe preso la parola, neppur dopo che
allo Hennequin ebbe risposto R. Callier, giovane avvocato politique (il B.
venne dunque sconfessato dal suo stesso partito), e, riconosciutosi battuto,
avrebbe abbandonato Parigi. Secondo Corbinelli, il B. "s'andò con Dio per
paura di qualche affronto, tanto haveva lavato il capo al povero
Aristotele", mentre il Mordente decideva di ricorrere al Guisa.
Lasciata Parigi, il B. giunse in Germania nel giugno 1586;toccata Magonza e
Wiesbaden, il 25 luglio veniva immatricolato all'università di Marburgo come
"theologiae doctor romanensis" (Doc. tedeschi, I). L'insegnamento
bruniano si dovette mostrare incompatibile con l'aristotelismo ramista di
quella università: gli fu infatti negato il permesso di leggere pubblicamente;
a una protesta formale il B. fece seguire le proprie dimissioni. Nella stessa
estate passò a Wittenberg, nella cui università venne introdotto da A. Gentili
e immatricolato (20 agosto) come "doctor italus" (Doc.
tedeschi,II).Per circa due anni poté insegnare indisturbato (lesse, tra
l'altro, l'Organon di Aristotele) e fece stampare il De lampade combinatoria
lulliana (1587) - commentario dell'Arsmagna - cui premise una lettera alle
autorità accademiche mostrandosi riconoscente per la liberale accoglienza.
Seguì la pubblicazione del De progressu et lampade venatoria logicorum, sorta
di compendio della Topica aristotelica, dedicato a G. Mylins, cancelliere
dell'università. Allo stesso anno risale il suo corso privato sulla Rhetorica
adAlexandrum (pubbl. post. da H. Alstedt: Artificium perorandi, Francofurti
1612), come il frammento delle Animadversiones circa lampadem lullianam e la
Lampas triginta statuarum, amplificazione dell'Arsmagna lulliana (post.: negli
Opera: 1890, 1891), con cui si conclude la trilogia delle "lampade".
L'anno seguente, per i tipi di Zaccaria Cratone, uscì nella stessa città una
seconda edizione dei Centum et viginti articuli (ridotti a ottanta, con le relative
rationes), con un discorso apologetico di J. Hennequin: Iordani Bruni Nolani
Camoeracensis Acrotismus. Allostesso periodo, sembra, risalgono i commentari
aristotelici ai primi cinque libri della Fisica, al De generatione et
corruptione e al quarto libro Meteorologicon (pubblicati negli Opera postumi:
Libri physicorum Aristotelis explanati, 1891). L'8 marzo 1588 ilB. si
accomiatava dall'università con una Oratio valedictoria stampata dal Cratone:
va notato che il vecchio duca Augusto era morto prima dell'arrivo del B., e che
il successore Cristiano I favorì progressivamente il calvinismo, giungendo a
proibire, nel 1588, ogni polemica a questo contraria; di qui la rinnovata
precarietà della posizione di Bruno. Partito da Wittenberg, il B. giunse
a Praga nella primavera del 1588e vi si trattenne fino al principio
dell'autunno, attrattovi forse dal mecenatismo dell'imperatore Rodolfo II, il
cui cattolicesimo moderato poté sembrargli incoraggiante; non sappiamo comunque
se fu registrato all'università. A Praga il B. ripubblicò, presso G. Nigrinus,
il De lampade combinatoria R. Lullii preceduto dal De lulliano specierum
scrutinio: nuovo commentario dell'Arsmagna dedicato all'ambasciatore spagnolo
don Guglielmo de Haro; con dedica all'imperatore, presso G. Daczicenus, gli
Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque
philosophos, in cui riprendeva la propria polemica contro l'interpretazione
meccanica della natura (già anticipata nei dialoghi mordentiani e poi svolta
nel De minimo):notevole, nella dedicatoria, la dichiarazione della religio
bruniana, interpretabile come teoria della tolleranza religiosa e
speculativa. Ricevuta in dono dall'imperatore la somma di "trecento
talari" (Doc. veneti, IX), al principio d'autunno del 1588 ilB. si recò a
Helmstedt, attrattovi dalla "Academia Iulia" (fondata dal duca
protestante Giulio di Brunswick), dove fu registrato il 13 genn. 1589, e dove
il 1º luglio lesse l'Oratio consolatoria (stampata da Iacobus Lucius) per la
morte del duca avvenuta il 3 maggio. Il B. fu remunerato dal nuovo duca, Enrico
Giulio, con "ottanta scudi de quelle parti" (Doc. veneti, IX), ma non
gli mancarono seri fastidi: fu infatti scomunicato dal sovrintendente della
locale Chiesa luterana, Gilbert Voët, per motivi che il B. definì di natura
privata in una sua lettera di protesta alle autorità accademiche, ma che
avranno avuto giustificazione formale per sospetto filocalvinismo (è comunque
significativo che alla originaria scomunica cattolica e a quella calvinista
ginevrina si aggiungesse ora la scomunica luterana). Il B. rimase tuttavia
nella città fino almeno all'aprile 1590. Durante l'anno e mezzo ivi trascorso
lavorò alle opere poi stampate a Francoforte e compose il gruppo di opere
"magiche" stampate postume negli Opera (1891), De magia e Theses de
magia (concernenti la magia naturale), De magia mathematica (parzialmente
tuttora inedita nel "codice di Mosca"), De rerum principiis et
elementis et causis;trattati tutti che tendono a dimostrare la possibilità
dell'utilizzazione pratica delle forze naturali occulte. Il 10 aprile
intervenne a una disputa tenuta dal dottor Heidenreich e il 13 - avendo
riscossi a Wolfenbüttel 50 fiorini assegnatigli dal duca - si accomiatò
dall'università con l'intenzione di passare per Magdeburgo (dove risiedeva W.
Zeileisen, zio del discepolo norimberghese Girolamo Besler, di cui si era
servito come copista) allo scopo di farvi stampare qualcosa di suo in onore del
duca. La partenza fu ritardata fin oltre il 22: ed è probabile che il B. si recasse
direttamente a Francoforte sul Meno (allo scopo di farvi stampare la trilogia
poetica latina, sua opera di maggior rilievo dopo i dialoghi londinesi), dove
giunse al più tardi nel giugno. Il 2 luglio il Senato della città rigettò una
sua richiesta di poter alloggiare presso lo stampatore J. Wechel, il quale
tuttavia gli procurò alloggio presso il convento dei carmelitani. Il B. attese
soprattutto alla pubblicazione dei tre poemi: i Detriplici minimo et mensura...
libri V e il De monade, numero et figura liber unito ai De innumerabilibus,
immenso et infigurabili... libri octo, opere dedicate al duca di Brunswick, per
le quali il B. curò la stampa e intagliò i legni, salvo che per l'ultimo foglio
del De minimo a causa di un repentino allontanamento dalla città (per cui la
dedica relativa fu composta dal Wechel). Stampati con la data del 1591, ilDe
minimo fu posto in vendita nella primavera; il De monade con il De
immenso,nell'autunno. Nei poemi francofortesi - composti alla maniera di
Lucrezio - il B. sviluppa in senso decisamente atomistico la propria concezione
della materia già esposta nei dialoghi londinesi. Nel De minimo sicontiene la
definizione dell'atomo bruniano: pars ultimadella materia, minimum fisico
assoluto, sostrato di tutti i corpi, impenetrabile. La discontinuità degli
atomi lascia aperto il problema dello spazio tramezzante (con tutto che il B.
riconosce l'esigenza di una materia che "agglutina" gli atomi). Se
l'"atomo" è l'elemento materiale insecabile, il "minimo" è
l'essere o la figura minima in un dato genere, mentre la "monade" è
l'unità di un genere determinato: l'atomo, che è di forma sferica, è anche
minimo e monade. Gli atomi sono infiniti essendo infinita la materia. In tale
concezione non v'è posto per una forza esteriore che regoli o determini le
combinazioni materiali. Nel De monade il B. dà una spiegazione aritmologica
delle diverse qualità degli oggetti sensibili, i cui elementi vengono mossi -
come già sostenuto nella Causa rispetto alla materia infinita - da un principio
intrinseco. Così l'atomismo dei poemi francofortesi si riallaccia all'animismo
dei dialoghi londinesi, dei quali il De immenso riprende esplicitamente
l'esposizione cosmologica, con una aderenza a tratti letterale (tanto che il
Fiorentino fu indotto a riportare al periodo inglese l'inizio della
composizione del poema). In quest'ultimo il B. ripercorre il cammino della
propria speculazione, rinnovandone la polemica contro la fisica aristotelica e
ribadendone il superamento intuitivo dell'eliocentrismo copernicano.
Applicato l'ordine di estradizione del Senato francofortese poco prima del 13
febbr. 1591, il B. riparò a Zurigo, dove tenne lezioni di filosofia scolastica
raccolte e pubblicate poi da Raphael Egli (la Summa terminorum metaphysicorum a
Zurigo nel 1595; la Summa con la Praxis descensus seu applicatio entis a
Marburgo nel 1609). Ritornato per breve tempo a Francoforte, il B. pubblicò
presso il Wechel i De imaginum,signorum,et idearum compositione ad omnia
inventionum,dispositionum et memoriae genera libri tres (1591), dedicati a J.
H. Heinzel, patrizio di Augusta da lui conosciuto a Zurigo. Durante il secondo
soggiorno francofortese il B. fu raggiunto da lettere del patrizio veneziano
Giovanni Mocenigo, il quale, letto il De minimo, lo invitava a Venezia affinché
gli "insegnasse l'arte della memoria ed inventiva" (Doc. veneti
VIII). Il B. giunse a Venezia prima della fine d'agosto del 1591. I
motivi soggettivi dell'imprudente rientro in Italia sono stati variamente
definiti: imponderabile è la componente nostalgica, mentre è ormai da escludere
il proposito di una azione di riforma religiosa con l'ausilio delle proprie
nozioni magiche (con tutto che l'accessione del Borbone al trono di Francia e
la presenza del mite Gregorio XIV sul soglio pontificio ravvivavano allora le
speranze conciliatrici in Europa); sul piano contingente, più che
dell'occasionale invito del Mocenigo, va tenuto conto delle aspirazioni
magistrali dal B. non mai dimesse nel corso dei suoi soggiorni francesi,
inglese e tedesco. Infatti, soffermatosi qualche giorno a Venezia "a
camera locanda" (Doc. veneti, VII), il B. proseguì per Padova, dove già si
trovava al principio di settembre e dove si trattenne, con brevi interruzioni,
per almeno tre mesi. Qui impartì lezioni "a certi scolari tedeschi",
tra i quali sarà da includere Girolamo Besler, che era allora procuratore degli
studenti tedeschi (il Besler gli trascrisse, tra il 1º settembre e il 21
ottobre, la Lampas triginta statuarum composta nel 1587, il De vinculis in
genere, abbozzato l'anno precedente, e il non bruniano De sigillis Hermetis,
inedito e smarrito). All'insegnamento patavino vanno riferite le Praelectiones
geometricae e l'Ars deformationum, lezioni, rinvenute solo nel 1962, in cui il
B. illustra geometricamente postulati ed enunciazioni del De minimo. L'attività
del B. a Padova induce a ritenere che, con l'appoggio del Besler, egli mirasse
alla vacante cattedra di matematica, che fu assegnata l'anno seguente a
Galileo. Rivelatosi infruttuoso l'insegnamento padovano, al principio
dell'inverno il B. si trasferì a Venezia, prendendo dimora, almeno dal marzo
1592, in contrada S. Samuele, presso il Mocenigo. Incominciò a frequentare il
"ridotto" Morosini, sul Canal Grande, dove, in un clima di
"civile e libera creanza", si disputava di cose che avevano "per
fine la cognizione della verità" (F. Micanzio, Vita di Paolo Sarpi, Leida
1646). Verso la metà di maggio 1592, nella chiesa dei SS. Giovanni e Paolo,
confidò al domenicano fra' Domenico da Nocera il proprio desiderio di "quetarsi"
e di comporre un libro da offrire al neoeletto Clemente VIII, con lo scopo
ultimo di trasferirsi a Roma, ed ivi "accapare forsi alcuna lettura"
(Doc. veneti, X): programma illusorio, suggeritogli forse dalla politica papale
e dalla contemporanea esperienza di Francesco Patrizi. Il 21 maggio, allo scopo
di far stampare a Francoforte alcune sue opere, inedite e smarrite, "delle
sette arte liberali e sette altre inventive, e dedicar queste... al Papa"
(Doc. veneti, XVII), il B. chiese licenza al Mocenigo. Costui, deluso
dall'insegnamento ricevuto, la notte del 22lo fece arrestare dai suoi e il
giorn 23 presentò una denuncia per eresia (allegando tre libri a stampa del B.
e l'autografo della smarrita operetta "di Dio, per la deduzion di certi
suoi predicati universali", nonché i nomi di due contesti: i librai G. B.
Ciotti e G. Britano) all'inquisitore veneto fra' Gabriele da Saluzzo: la sera
stessa il B. veniva prelevato dagli sbirri e condotto alle carceri di S.
Domenico di Castello. Si apriva così la fase veneta del processo, che si doveva
concludere nove mesi dopo con la sua estradizione a Roma. Gli episodi
principali del processo veneto sono i seguenti: 25 maggio 1592: seconda
denuncia del Mocenigo; 29 maggio: terza denuncia (il B. era complessivamente
accusato di disprezzare le religioni, di non ammettere la "distinzione in
Dio di persone", di avere opinioni blasfeme sul Cristo, di non
credere alla transustanziazione, di sostenere che il mondo è eterno e che vi
sono mondi infiniti, di credere alla metempsicosi, di attendere all'arte
divinatoria e magica, di negare la verginità di Maria, di disprezzare i dottori
della Chiesa, di ritenere che i peccati non vengano puniti, di essere già stato
processato a Roma, di indulgere al peccato della carne); 26maggio:
interrogatorio dei contesti (favorevoli al B.) e primo costituto del B.; 30
maggio: secondo costituto e ulteriore accusa (di aver soggiornato in paesi di
eretici vivendo alla loro maniera); 2, 3 e 4 giugno: interrogatorio sui capi
d'accusa (a proposito dei propri libri il B. dichiarò: "io ho sempre
diffinito filosoficamente e secondo li principii e lume naturale, non avendo
riguardo principal a quel che secondo la fede deve essere tenuto...", Doc.
veneti, XI); 23 giugno: interrogatorio di Andrea Morosini e seconda deposizione
del Ciotti (favorevoli al B.); 30 luglio: ultimo costituto veneto del B.
(ammissione di dubbi marginali già dichiarati e sottomissione al tribunale) e
trasmissione del processo al card. di Santa Severina, inquisitore supremo in
Roma (il quale già prima dell'ultimo costituto interferiva nella causa);
12settembre: richiesta formale di avocazione della causa a Roma; 17 settembre:
consenso del tribunale veneto; 28settembre: trasmissione della richiesta romana
al Collegio presieduto dal doge; 3 ottobre: parere sfavorevole del Collegio
trasmesso al Senato; comunicata a Roma la risposta negativa; 22 dicembre:
rinnovata richiesta al Collegio motivata con precedenti; 9 genn. 1593:
comunicazione a Roma dell'approvazione del Senato.Il 19 febbr. 1593 il B.
usciva dal carcere veneziano e, fatto salpare per Ancona, il giorno 27 faceva
ingresso nel carcere del S . Uffizio di Roma da cui, dopo lungo e intermittente
processo, sarebbe uscito sette anni più tardi per subire l'orrendo
supplizio. Gli episodi noti e salienti del processo romano sono così
riassumibili: estate 1593: nuova grave denuncia da parte di fra' Celestino da
Verona, concarcerato a Venezia (imputazione di aver sostenuto che Cristo peccò
mortalmente, che l'inferno non esiste, che Caino fu migliore di Abele, che Mosè
era un mago e inventò la legge, che i profeti furono uomini astuti e ben
meritarono la morte, che i dogmi della Chiesa sono infondati, che il culto dei
santi è riprovevole, che il breviario è opera indegna; di aver bestemmiato; di
aver intenzioni sovversive ove fosse costretto a rientrare nell'Ordine);
interrogagatorio a Venezia dei contesti fra' Giulio da Salò, Francesco Vaia,
Matteo de Silvestris (attenuazione delle responsabilità bruniane e nuova
accusa: l'avere in spregio le sante reliquie); interrogatorio del conteste
Francesco Graziano (ribadimento della credenza bruniana nella pluralità dei
mondi e nuova accusa: riprovazione del culto delle immagini). Prima della fine
del 1593:otto costituti bruniani (dall'ottavo al quindicesimo dell'intero
processo) e conclusione del processo offensivo. Il B. mantenne la linea
difensiva già adottata a Venezia (attenuò la portata dei dubbi circa la
Trinità, disponendosi ad accettare il dogma; negò le accuse circa l'inferno,
Cristo, i propositi sovversivi, l'ateismo, le manifestazioni blasfeme; precisò
il significato di "magia" con riferimento a Mosè, e la propria
opinione, ritenuta "filosoficamente" e ipoteticamente, circa la
metempsicosi; negò l'opinione attribuitagli circa Caino, e precisò quella
relativa alla pluralità dei mondi; negò le pratiche superstiziose, precisando
il proprio interesse per l'astrologia). Gennaio-marzo 1594: a Venezia, esami
ripetitivi dei testi (Mocenigo, Ciotti, Graziano, De Silvestris): confermate
nel complesso le precedenti deposizioni, solo la sospetta integrità dei testi
poté far differire la conclusione del processo; giugno: supplemento di denuncia
da parte del Mocenigo (accusa di aver irriso il papa nel Cantus circaeus);
estate 1594: sedicesimo costituto (il B. si difese sull'ultima accusa, su
quella relativa ai Magi, e forse anche sull'altra relativa alla verginità di
Maria; sporse denunce contro il Graziano e Francesco Maria Vialardi
concarcerato a Roma); 20 dicembre: il B. presentò una difesa scritta, non pervenutaci.
Il 16 febbraio 1595si stabilì che una lista dei libri bruniani fosse presentata
al papa. Tra il maggio 1594 e i primi del 1595 il B. fu raggiunto nel
carcere da Francesco Pucci, Tommaso Campanella e Cola Antonio Stigliola. Il 18
sett. 1596 la Congregazione stabilì una commissione con lo scopo di censurare
le proposizioni eretiche contenute nei libri. Il 24 marzo 1597 il B. fu
ammonito di abbandonare la sua teoria della pluralità dei mondi; si stabilì
inoltre che egli fosse interrogato stricte (forse con applicazione della
tortura): ciò che avvenne con il diciassettesimo costituto, circa la Trinità e
l'incarnazione (il B. precisò il carattere speculativo dei dubbi passati),
nonché la pluralità dei mondi (che il B. persistette a sostenere). Nel corso
del 1597 ebbe luogo, forse oralmente, la risposta del B. alle censure, otto
delle quali sono rilevabili dal Sommario del processo: "circa rerum
generationem"; circa il principio che a causa infinita debba corrispondere
effetto infinito; circa il rapporto tra anima universale e anima individuale;
circa il principio che nulla si genera e nulla si corrompe; circa il moto della
terra; circa la definizione degli astri come angeli; circa l'attribuzione di
un'anima sensitiva e razionale alla terra; circa l'affermazione che l'anima non
è forma del corpo umano (due altre censure, rilevabili da una lettera di K.
Schopp [Doc. romani, XXX], concernono l'identificazione dello Spirito Santo con
l'animamundi, e la credenza nei preadamiti). Il 18 gennaio del 1599, a istanza
di Roberto Bellarmino, venivano sottoposte al B., per la sua dichiarazione di
abiura, otto proposizioni eretiche (ci è nota la prima, "de haeresi
Novatiana", e la settima, estratta dal De la causa, "ubi tractat an
anima sit in corpore sicut nauta in navi"). Il 15 febbraio (ventesimo
costituto) il B. si dichiarò disposto all'abiura incondizionata; ma il 24agosto
tornò a manifestare esitazioni sulla prima e la settima. Il 9 settembre, in
mancanza della prova giuridica della colpevolezza, i consultori si dichiararono
in favore dell'applicazione della tortura, che tuttavia non fu approvata da
Clemente VIII. Il 10 settembre il B. si dichiarò disposto all'abiura (21º
costituto), ma il 16, con un memoriale al papa, rimetteva in discussione le
proposizioni incriminate. Intanto al S. Uffizio di Vercelli perveniva una terza
delazione (dovuta, sembra, a un reduce dall'Inghilterra) con cui il B. era di
nuovo accusato di irriverenza verso il papa (lo Spaccio) e di aver lasciato
fama di ateo in Inghilterra. Settembre-ottobre 1599: il tribunale ordinò il
termine di quaranta giorni per il riconoscimento degli errori. Il 21 dicembre
(ventiduesimo costituto) il B. rifiutava la ritrattazione: vano fu l'intervento
del generale e del procuratore dei domenicani. Il 20 genn. 1600il papa ordinò
che il B. fosse sentenziato come eretico formale, impenitente e pertinace, e
consegnato al braccio secolare. Un estremo memoriale del B. al pontefice venne
aperto ma non letto dal tribunale. L'8 febbr. 1600 il B. veniva condotto
dal carcere del S. Uffizio al palazzo del cardinale Madruzzi, in piazza Navona,
dove la sentenza gli fu letta pubblicamente. Delle trenta o più imputazioni
contenute nella sentenza, risultano accertate quelle concernenti la
transustanziazione, la verginità di Maria, la vita eretica, lo Spaccio, la
pluralità dei mondi, la metempsicosi, l'anima umana, l'eternità del mondo,
Mosè, le Sacre Scritture, i preadamiti, Cristo, i profeti e gli apostoli.
Riconosciuto "eretico impenitente pertinace ed ostinato" (Doc.
romani, XXVI), il B. era condannato alla degradazione dagli ordini,
all'espulsione dal foro ecclesiastico e a essere consegnato alla corte secolare
per la debita punizione; i suoi libri dovevano essere bruciati in piazza S.
Pietro e le opere tutte incluse nell'Indice. Il B. ascoltò in ginocchio la
sentenza; quindi, levatosi in piedi, esclamò rivolto ai giudici: "Maiori
forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam" (Doc. romani,
XXX). Trasferito al carcere di Tor di Nona, e visitato ancora nei giorni seguenti
da teologi e confortatori, la mattina del giovedì 17 febbraio fu condotto a
Campo di Fiori, dove, "spogliato nudo e legato a un palo, fu bruciato vivo
(Doc. romani, XXIX). La portata speculativa della vicenda bruniana è
implicita nella storia del moderno pensiero europeo; per il lato culturale e
biografico, pur dopo ricerche secolari, quella vicenda è tuttora al vaglio
della filologia contemporanea. Fonti e Bibl.: Per la biografia bruniana
le fonti sono costituite dalle opere e da una serie di documenti coevi.
Edizioni complete delle opere: Iordani Bruni Nolani Opera Latine Conscripta:
Facsimile - Neudruck der Ausgabe von Fiorentino,Tocco und anderen,Neapel und
Florenz,1879-1891. Drei Bände in acht Teilen,Stuttgart-Bad Cannstatt 1962 (da
integrare con le seguenti pubblicazioni: V. P. Zubov, Rukopisnoe nasledie
Džordano Bruno,"MoskovskijKodeks" Gosudarstvennoj Biblioteki SSSR im.
V. I. Lenina, in Zapiski Otdela rukopisej, Moskva 1950, n. II, pp. 164-182; G.
Bruno, Due dialoghi sconosciuti e due dialoghi noti: "Idiota
triumphans", "De somnii interpretatione", "Mordentiu",
"De Mordentii circino", a cura di G. Aquilecchia, Roma 1957, con
Errata-corrige stampate a parte; Id., "Praelectiones geometricae" e
"Ars deformationum": Testi inediti, a cura di G. Aquilecchia, Roma
1964); Le opere italiane di G. B., a cura di P. de Lagarde, Gottinga 1888 (ma
1889), edizione paradiplomatica, per le opere italiane in edizione moderna: G.
Bruno, Candelaio: commedia, a cura di V. Spampanato, Bari 1923; Id., Dialoghi italiani:
"Dialoghi metafisici" e "Dialoghi morali" nuovamente
ristampati con note da G. Gentile, a cura di G. Aquilecchia, Firenze 1958; Id.,
Lacena de le ceneri, a cura di G. Aquilecchia, Torino 1955 (da tenere presente
R. Tissoni, Sulla redazione definitiva della "Cena de le ceneri", in
Giorn. stor. della letter. ital., CXXXVI [1959], pp. 558-563). Pregevoli le
sillogi antologiche in Opere di G. B. e di Tommaso Campanella, a cura di A.
Guzzo e R. Amerio, Milano - Napoli 1956, e in Scritti scelti di G. B. e di T.
Campanella, a cura di L. Firpo, Torino 1968. I documenti coevi in V.
Spampanato, Documenti della vita di G. B., Firenze 1933, suddivisi in sei
sezioni: I. Documenti napoletani, II. Documenti ginevrini, III.Documenti
parigini, IV. Documenti tedeschi, V.Documenti veneti, VI, Documenti romani (da
integrare con O. Elton, Modern Studies,London 1907, p. 334; G. Harvey,
Marginalia, a cura di G. G. Moore Smith, Stratford-upon-Avon 1913, p. 156; Chr.
Sigwart, Kleine Schriften, I, Freiburg i. B. 1899, p. 120; A. Mercati,
Ilsommario del processo di G. B., Città del Vaticano 1942; L. Firpo, Ilprocesso
di G. B., Napoli 1949; F. A. Yates, G. B.: some new documents, in Revue
internationale de philosophie, XVI [1951], 2, pp. 174-199; G. Aquilecchia, Un
autografo sconosciuto di G. B., in Giorn. stor. della letter. ital., CXXXIV
[1957], pp. 333-338; Id., Un nuovo documento del processo di G. B., ibid.,
CXXXVI [1959], pp. 91-96; R. McNulty, B. at Oxford, in Renaissance News,
XIII[1960], pp. 300-305; A. Nowicki, Un autografo inedito di G. B. in Polonia,
in Atti dell'Accademia di scienze morali e politiche... in Napoli, LXXVII
[1967], pp. 262-268; Id., Una poesia "Ad Iordanum: Brunum", in La
Ragione, LII [1970], 4, p. 2; J. Korzan, Praski Kra̢g humanistów wokóù Giordana
Bruna, in Euhemer, LXXI-LXXII [1969], 1-2, pp. 81-93). La biografia più
estesa, sebbene in parte invecchiata, rimane quella di V. Spampanato, Vita di
G. B. con documenti editi e inediti,Messina 1921. Biografie sintetiche recenti
sono dovute a E. Garin, B., Roma-Milano 1966, e a G. Aquilecchia, G. B., Roma
1971, da cui dipende la presente "voce". La bibliografia
bruniana è vastissima: fino al 1950 va fatto riferimento a V. Salvestrini,
Bibliografia di G. B. (1582-1950), a cura di L. Firpo, Firenze 1958: opera
monumentale di inestimabile utilità, aggiornata poi essenzialmente, Quanto ai
titoli, fino ai primi mesi del 1970 con l'appendice bibliografica alla citata
monografia di G. Aquilecchia. A questi due strumenti si fa qui riferimento,
rispettivamente, per opere critiche di tradizionale autorità (F. Tocco, E.
Troilo, G. Gentile, E. Namer, E. Garin, A. Corsano, ecc.), e per studi più
recenti, che propongono un ridimensionamento della problematica bruniana
conforme a diverse metodologie (N. Badaloni, P.-H. Michel, F. A. Yates, A. K.
Gorfunkel', A. Nowicki, F. Papi, ecc.).Guido del Giudice. Giudice. Refs.: Luigi Speranza, "Grice,
del Giudice, e la filosofia greco-romana," per il Club Anglo-Italiano, The
Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Keywords: l’implicatura di
Giudice, universe finite, infinito, geometrici, alchimisti, matematici –
rinascimento – scintilla d’infinito” -- Refs: Luigi Speranza, “Grice e Giudice:
implicatura e scintilla” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51685227726/in/photolist-2mRmv36-2mRfyWo-2mQHwBB-2mQ81kz-2mPyn68-2mPoRfW-2mN35cA-2mLKtaD-2mPu6xB-2mLH24C-2mPYoE5-2mKfivY-2mJqjKS-2mJq2uE-2mGnP2f-E4u3XA-Bq6mau-Bq5PrV
Grice e
Giudice – l’implicatura di Telesio – filosofia italiana – Luigi Speranza (Lucera).
Filosofo. Grice: “Riccardo del Giudice is a philosopher; he wrote an essay on
Telesio.” Allievo e collaboratore di Gentile,
si laurea in filosofia, rivelando i suoi vasti e solidi interessi culturali,
che, insieme ad una rara volontà di studio e ad una seria attività politica
formarono il suo principale merito. Apprezzato per le doti oratorie e
l'accuratezza nella scrittura, fu parlamentare di chiara fama nella Camera dei Deputati. Di profonda ed esemplare
preparazione filosofica. Insegna a Roma. Del Giudice Riccardo Lucera (Foggia)
1900 lug. 16 - Roma 1985 feb. 16 Intestazioni: Del Giudice, Riccardo,
filosofo, sindacalista, politico, SIUSA. Iscrittosi al movimento nazionalista mentre
frequenta nell'ateneo romano i corsi di Gentile. Si tessera al Partito
fascista, del quale apprezza l'interesse per le questioni sindacali. E' appunto
nell'organizzazione fascista dei lavoratori, diretta da Rossoni, che muove i
primi passi nella politica militante. Nominato responsabile dei sindacati in
provincia di Foggia, distinguendosi per la dura opposizione nei confronti
dell'apparato del Pnf guidato dal conservatore Giuseppe Caradonna. Espulso dal
partito viene nominato da Rossoni Segretario della Federazione sindacale di
Torino. Passato nella Federazione di Bari si oppone allo
"sbloccamento" dei sindacati. Si occupa di studi sulla legislazione
del lavoro e sul corporativismo, partecipando attivamente alle riunioni del
Consiglio nazionale delle corporazioni e viene nominato Presidente della
Confederazione fascista dei lavoratori del commercio. Dopo una intensa attività
nel settore sindacale - celebri le sue polemiche con Spirito sul rapporto tra
sindacato e corporazione - è nominato Sottosegretario al Ministero
dell'educazione nazionale, allora retto da Giuseppe Bottai. Si occupa
soprattutto di sviluppare i rapporti tra la scuola e il mondo del lavoro,
seguendo le indicazioni contenute nella Carta della scuola di Bottai. Lasciato
il ministero in seguito alla sostituzione del ministro Bottai con Biggini, è
nominato Presidente dell'Ente Nazionale per l'Oganizzazione Scientifica del
lavoro (Enios). Non aderisce alla Rsi e viene arrestato dagl’alleati e inviato
nel campo di concentramento di Padula dove scrive le "Memorie".
Epurato dall'insegnamento universitario, vi ritorna come docente prima di
Diritto della navigazione, poi di Diritto del lavoro, presso l'ateneo
romano. Complessi archivistici prodotti: Del Giudice Riccardo
(fondo) Bibliografia: G. PARLATO, Il sindacalismo fascista. IDalla
"grande crisi" alla caduta del regime, Roma, Bonacci. 1989 G.
PARLATO, Riccardo Del Giudice: dal sindacato al governo, Roma, Fondazione Ugo
Spirito, G. PARLATO, La sinistra fascista. Storia di un progetto mancato,
Bologna, Il Mulino. Wikipedia Ricerca Sindacalismo fascista Lingua Segui
Modifica Ulteriori informazioni La neutralità di questa voce o sezione sugli
argomenti fascismo e politica è stata messa in dubbio. Con sindacalismo
fascista si intende quel settore del sindacalismo improntato sui principi della
dottrina fascista del lavoro. Storia Modifica
Filippo Corridoni con Benito Mussolini durante una manifestazione interventista
del 1915 a Milano. I primordiModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso
argomento in dettaglio: Sindacalismo rivoluzionario. Fontana sulla cui
lapide marmorea era scolpito il discorso che Benito Mussolini pronunciò il 20
marzo 1919 presso lo stabilimento di Dalmine, in occasione dell'autogestione
operaia. Il sindacalismo fascista ha i suoi primordi nel magma del movimentismo
sindacale dei primi due decenni del XX secolo: in particolare esso trova i suoi
riferimenti culturali prima nella componente rivoluzionaria del sindacalismo
socialista, che portò alla dirigenza del partito diversi esponenti e Benito
Mussolini alla direzione dell'Avanti!, poi nelle sezioni più agguerrite del
sindacalismo interventista, in particolare l'attivissima sezione milanese retta
da Filippo Corridoni, nate in seno all'Unione Sindacale Italiana[1]ma da cui
saranno espulse già nel 1915, per incompatibilità con i principi
antimilitaristi e antistatalisti dell'USI[2]. Numerosi, pur con alcuni bassi,
sono gli scioperi, le manifestazioni di piazza, gli scontri ed i comizi cui
parteciparono Mussolini ed i dirigenti del fascismo a fianco, o anche in
qualità stessa, di sindacalisti rivoluzionari.[3] «In Italia non sarà
possibile nessuna forma di sindacalismo fino a quando il Partito Socialistanon
sarà abbattuto.» (Filippo Corridoni a Curzio Malaparte a Milano poco
prima di partire per il Carso, giugno 1915[4]) Un altro forte legame fu, dal
1915-1916 e fino al 1919-1920, quello con la Unione Italiana del Lavoro
(UIL)[5], da essi creata e di ispirazione sindacalista rivoluzionaria, diretta
inizialmente da Edmondo Rossoni.[6] La nuova formazione sindacale, nel fermento
dell'interventismo nei confronti della Grande Guerra, tentò di operare una
prima sintesi all'interno dell'immenso magma rivoluzionario italiano,
combattuto ormai da anni tra le esigenze sociali e quelle nazionaliste del
popolo. In particolare si verificò una congiunzione con le teorie di
imperialismo operaiodi Enrico Corradini (Associazione Nazionalista Italiana) e
lo sviluppo del produttivismo nazionale, grazie anche al Popolo d'Italia di Benito
Mussolini[7], pervenendo all'idea non tanto di negare la lotta di classe per
difendere gli interessi di categoria, quanto di ricomporli tutti all'interno
del comune interesse superiore nazionale. Al suo interno la UIL portava però
già i sintomi di quella che fu una battaglia destinata a concludersi più tardi,
durante il sindacalismo fascista vero e proprio: quella tra la visione di un
sindacalismo legato all'azione politica, appoggiata principalmente da Edmondo
Rossoni, e quella "indipendentista" di Alceste De Ambris.[6][8]
Primo sfogo di queste evoluzioni avvenne il 16 marzo 1919 al Dalmine, dove si
verificò la prima occupazionecon autogestione operaia della storia italiana,
organizzata dai sindacalisti rivoluzionari. Il fatto eclatante che destò scalpore
fu però soprattutto la continuazione della produzione, d'accordo con l'ottica
produttivista che aveva acquisito il movimento: gli operai autorganizzati
continuarono infatti il lavoro, issando sulla fabbrica il tricolore
nazionale.[9][10] Due giorni dopo lo stesso Mussolini fu in visita agli
stabilimenti: «Voi oscuri lavoratori del Dalmine, avete aperto
l'orizzonte. È il lavoro che parla in voi, non il dogma idiota o la chiesa
intollerante, anche se rossa, è il lavoro che ha consacrato nelle trincee il
suo diritto a non essere più fatica, miseria o disperazione, perché deve
diventare gioia, orgoglio, creazione, conquista di uomini liberi nella patria
libera e grande oltre i confini» (Benito Mussolini, Discorso del Dalmine,
20 marzo 1919, in "Tutti i discorsi - anno 1919") In un primo momento
la posizione di De Ambris e della sua UIL fu la più apprezzata da Mussolini,
aprendo nel periodo 1919-1920 una forte convergenza tra i due, con il secondo
che sostenne apertamente la UIL dalle colonne de Il Popolo d'Italia[11] ed il
primo che dette un apporto considerevole al programma dei Fasci Italiani di
Combattimento, costituiti il 23 marzo 1919 e dai quali prenderà spunto il
fascismo durante la fase governativa.[12] Il nucleo iniziale Modifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento
in dettaglio: Sansepolcrismoe Squadrismo. Benito Mussolini a Dalmine con
gli operai dello stabilimento autogestito. Dino Grandi. È da questo
connubio che, infatti, si costituisce in maniera strutturata il sindacalismo fascista,
i cui protagonisti, dapprima immersi nei movimenti sindacalisti di varia
estrazione sopra descritti, andarono a creare l'ossatura del nuovo movimento
insieme agli interventisti futuristi, ad Arditi e reduci di guerra,
nazionalisti e squadristi.[12] Fra i maggiori esponenti di questo
"sindacalismo squadrista", che affiancò i sindacalisti
"puri", a cavallo tra gli anni dieci e venti Italo Balbo, Michele
Bianchi, Gino Baroncini ma, soprattutto, Dino Grandi e lo squadrismo bolognese
vicino agli ambienti de "L'Assalto", portatori di uno dei più genuini
tratti del fascismo di sinistra, basato particolarmente (a Bologna) sulle
rivendicazioni contadine, l'allargamento della piccola proprietà agricola ed al
concetto de "la terra a chi la lavora".[13] Alla fine del 1920
l'armonia tra sindacalismo rivoluzionario e fascismo sansepolcrista si spezzò
quando, in conseguenza della grave sconfitta elettorale della fine del 1919,
Mussolini operò la strategia della virata a destra per aprirsi maggiori spazi
politici e, staccandoli dalla UIL, creò i Sindacati economici, che nel gennaio
1922 diventeranno poi la Confederazione nazionale delle corporazioni
sindacalifasciste dirette da Rossoni.[14] La crisi tra i due movimenti si
attuò essenzialmente sul nodo della concezione del rapporto tra economia e
politica. Da una parte il fascismo, che riteneva fondamentale che ogni dinamica
attraverso la nazione sia controllata dallo Stato, dall'altra i sindacalisti
rivoluzionari, che vedevano questa posizione come antitetica ai propri canoni
libertari ed autonomisti[15], concependo la nazione come identità e sostanza
storica di un popolo, ma lo Stato come sistema di potere di una classe
esclusiva.[16] «Il sindacalismo rivoluzionario, portando il suo
contributo decisivo alla determinazione dell'Italia per l'intervento nella
guerra, salvò l'onore dei lavoratori italiani e gettò le premesse in virtù
delle quali l'organizzazione del lavoro è oggi, su piede di uguaglianza con
tutte le altre forze economiche, elemento fondamentale dello Stato Corporativo.
In questo senso soltanto può essere affermata la derivazione del movimento
sindacale fascista dal vecchio sindacalismo rivoluzionario.» (Tullio
Masotti[17]) Rossoni e la Confederazione nazionale delle corporazioni sindacali
fasciste Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Confederazione nazionale delle corporazioni
sindacali. Edmondo Rossoni. I quadrumviri e Benito Mussolini(da
sinistra a destra: Emilio De Bono, Michele Bianchi, Mussolini, Cesare Maria De
Vecchi e Italo Balbo). Il primo, il terzo ed il quinto furono sindacalisti. Nel
gennaio 1922 si tenne il I Convegno sindacale di Bologna, in cui si
scontrarono le due visioni principali, già emerse in passato, riguardanti il
grado di dipendenza dei sindacati nei confronti della politica e, in questo
caso, del neocostituito Partito Nazionale Fascista (PNF). Si scontrarono quindi
la visione "autonomista" di Edmondo Rossoni e di Dino Grandi e quella
"politica" di Massimo Rocca e Michele Bianchi, tra le quali sarà
vincente la seconda[18]. A Bologna vennero inoltre affermati i principi
basilari della politica corporativa, con la conferma del superamento della
lotta di classe nei confronti della collaborazione e dell'interesse nazionale
su quello individuale o di settore, e la nascita della Confederazione nazionale
delle corporazioni sindacali[1], una nuova formazione antisocialista ed
anticattolica, costituita nella forma di sindacati autonomi formati da cinque
Corporazioni suddivise per categorie lavorative e non ancora (lo saranno nel
1934) sindacati misti lavoratori-datori di lavoro. Come nel sindacalismo
rivoluzionario, inoltre, le corporazioni dovevano riunire tutte le attività
professionali che identificavano la loro "elevazione morale e economica
(...) con il dovere imprescindibile del cittadino verso la
Nazione".[11] «La nazione, sintesi superiore di tutti i valori
materiali e spirituali della razza, è al di sopra degli individui, dei gruppi e
delle classi. Individui, gruppi e classi sono gli strumenti di cui la nazione
si serve per migliorare le proprie condizioni. Gli interessi individuali e di
gruppo acquistano legittimità a condizione che si realizzino nell'ambito dei
superiori interessi nazionali.» (Articolo 4 della Carta dei principi delle
corporazioni[19]) Sulla Confederazione si svilupparono polemiche anche negli
ambienti del sindacalismo internazionale: la sinistra operaia internazionale,
in sede di Organizzazione Internazionale del Lavoro (ILO), contestava il titolo
alla rappresentanza operaia alle corporazioni fasciste e, quindi, la
possibilità di partecipare all'assemblea. La polemica non venne però accettata,
e l'ILO permise alle Corporazioni di partecipare alle sedute senza interruzioni
nel rinnovo del mandato.[20] In sede congressuale Rossoni dichiarò
l'esistenza di una linea di continuità tra il sindacalismo rivoluzionario, il
sindacalismo fascista ed il corporativismo: per il sindacalismo fascista,
infatti, l'ultimo era legato al primo sia per il comune intendimento del
concetto di "rivoluzione" che, al di là dell'aspetto della rivolta
popolare, in ambito lavorativo ritenevano rivestisse il significato di
"sopravvento di superiori capacità produttive"; inoltre, ugualmente,
avevano l'obbiettivo di innalzare il "proletario" (nell'accezione
negativa del termine) al rango di "lavoratore" inserito a pieno
titolo nella vita nazionale.[21] «Il sindacalismo deve essere nazionale
ma non può essere nazionale per metà: esso deve comprendere capitale e lavoro
(...) e sostituire al vecchio termine proletariato, quello di lavoratore ed
all'altro, di padrone, la parola dirigente, che più alta, più intellettuale,
più grande.» (Edmondo Rossoni, 18 gennaio 1926, Congresso dei Sindacati
intellettuali fascisti.[22]) Nei mesi successivi, in concomitanza con il
termine del biennio rosso e l'avanzata dell'offensiva militare del fascismo
imperniata sulle squadre d'azione, ebbe luogo lo sfondamento politico in campo
sindacale, con il passaggio di interi settori operai dalle strutture del
Partito Socialista Italiano e della CGdL al fascismo. Tanto che, nell'estate
del 1922, la Confederazione nazionale delle corporazioni sindacali contava
800.000 iscritti.[23] Ciò evidenziava il successo dei progetti di Rossoni, che
aveva pensato di creare da una parte una base contadina potente ed affidabile
che appoggiasse e facesse da riserva strategica allo squadrismo, dall'altra di
fare del sindacalismo una delle pietre angolari dello Stato fascista.[24]
Con la Marcia su Roma, l'affermazione del sindacalismo fascista fu quasi definitiva[25]
e l'inizio della costruzione del nuovo Stato portò quindi una relativa
tranquillità nell'ambiente del sindacalismo stesso che, con il termine degli
scontri e delle tensioni politiche, poté incentrarsi sul proprio sviluppo
culturale e la propria evoluzione politica.[1] Emondo Rossoni così ne spiega
definizione e scopo principale: «(...) la salvaguardia della salute
spirituale del popolo (...) Sindacato vuol dire: unione di interessi omogenei.
Sindacalismo: azione che deve disciplinare e tutelare gli interessi omogenei
(...) Noi rivendichiamo la concezione italiana del Sindacalismo alle
corporazioni italianissime che sono nate ancor prima che la parola
'sindacalismo' fosse pronunciata.» (Edmondo Rossoni, La Marcia su Roma e
il compito dei sindacati, Napoli, 1922[26]) Caratteristiche principali, che
evidenziavano la differenza del sindacalismo fascista rispetto a quello
socialista, furono anche la mancanza di dogmatismo, teologismo e perseguimento
di finalità remote, come ad esempio il prefiggersi in anticipo un determinato
tipo di obbiettivo finale, come il tipo di economia da instaurare, ma tentando
sempre di adeguarsi alla realtà del mondo.[27] Questo clima non portò
fine al dibattito interno, che anzi aumentò decisamente, tanto che gli stessi
vecchi sindacalisti rivoluzionari come Edmondo Rossoni, Agostino Lanzillo,
Sergio Panunzio e Angelo Oliviero Olivetti, discutevano e si dividevano spesso
e volentieri tra loro.[28] In tutti però[29] un'evoluzione era avvenuta: il
sindacalismo non era più considerato propulsore del libero mercato ma, aderendo
al concetto di nazione come unità organica d'intenti, ritenevano che il
sindacato - come gli imprenditori - dovesse trovare il suo limite nel superiore
interesse della patria, rigettando il concetto di libero mercato stesso e
giungendo al tal punto da definire che "la nazione è il più grande
sindacato".[30] Le prime forti tensioni con i conservatori ed il
padronatoModifica Roberto Farinacci nel 1925. Renato Ricci con la
sua squadra d'azione carrarese impegnata a S. Terenzio nello sgombero delle
macerie del forte di Falconara 1922 Immediatamente dopo l'apice della Marcia su
Roma si accese però lo scontro tra il fascismo di sinistra ed i settori più
conservatori dello Stato. Tra il 1921 ed il 1923 avvennero alcuni episodi
chiave: la creazione dei gruppi di competenza,[31] da parte di Massimo
Rocca, limitanti lo spazio sindacale della Confederazione nazionale delle
corporazioni sindacali[32]; il tentativo di bloccare il corporativismo da parte
di Confindustria e Confagricoltura, contrapposti alla minaccia di Rossoni di
assalti, scontri ed occupazione delle fabbriche da parte dei lavoratori
fascisti[32]; l'appoggio diretto al sindacalismo fascista da parte di tutta la
sinistra fascista nazionale, compresi Michele Bianchi e Roberto Farinacci[33];
il lancio del sindacalismo integrale (1923) da parte di Rossoni, che puntava ad
inglobare nelle corporazioni Confindustria e Confagricoltura (ossia le
rappresentanze sindacali dei datori di lavoro)[34]; la creazione della
Federazione italiana dei sindacati agricoltori (FISA) e della Corporazione
dell'Industria e del Commercio da parte di Rossoni; i primi tentativi di
trasformare le organizzazioni sindacali da associazioni di fatto in organi di
diritto pubblico da parte di Armando Casalini[35]; il patto siglato tra
Confederazione nazionale delle corporazioni sindacali e Confindustria nel
dicembre del 1923 a Palazzo Chigi, in ottica di limitazione dei conflitti di
classe[13]. «(Sia il Capitale sia il Lavoro, ndr) devono essere disciplinati.
L'appetito all'infinito è malefico e assurdo. Per queste ragioni il
sindacalismo fascista è per la collaborazione (...) ma con gli industriali che
si impuntano e dicono comandiamo noi, occorre lottare decisamente per dare ai
lavoratori il posto degno nella vita della nazione» (Edmondo Rossoni,
adunata al Teatro Regio di Torino, 16 gennaio 1926[36]) In questo periodo di
tensioni tra industriali e sindacati fascisti, difficile per l'attecchimento
della collaborazione di classe vagheggiata dal fascismo per il mondo del
lavoro, assurgono agli onori del sindacalismo fascista le personalità di Mario
Gianpaoli, sindacalista e federale del PNF di Milano, e di Domenico Bagnasco,
segretario dei sindacati fascisti di Torino. Organizzatore e combattente di
piazza, Bagnasco fu deciso a prendere di petto gli industriali, accusando il
padronato di "spietata intransigenza antioperaia". Spesso i
sindacalisti fascisti di questo periodo pagarono con la fine della propria
carriera politica l'attivismo sfrenato, a causa di un fascismo ancora non
abbastanza forte da poter far fronte ad uno scontro con la grande industria,
appoggiata dai molti uomini del precedente regime ancora posizionati nelle
istituzioni dello Stato. Essi ebbero però il merito di infondere risolutezza in
molti sindacalisti di periferia.[37] La seconda fase del sindacalismo
fascistaModifica Monumento a Luigi Razza. Enrico Corradini. Si
entra quindi in quella che viene chiamata "la seconda fase del
sindacalismo fascista"[38], durante la quale il sindacalismo e tutte le
componenti della sinistra fascista tornarono all'attivismo ed alla tensione del
periodo rivoluzionario. Sergio Panunzio ricominciò a tuonare a favore della
ripresa dell'anima rivoluzionaria del fascismo e del recupero del programma del
'19[39], esprimendosi per la creazione di una Camera sindacale e del lavoro e
di un Senato politico.[40] Nel febbraio 1924 cadde la Confagricoltura,
inglobata dalla fascista Federazione italiana sindacati agricoli, riunendo in
un'unica corporazione i lavoratori con i grandi e piccoli proprietari
agricoli.[34] Il nuovo spostamento a sinistra dello schieramento
fascista, questa volta apertamente appoggiato da Mussolini stesso, portò ad un
conseguente irrigidimento degli industriali sulle tradizionali posizioni
reazionarie, decretando l'inizio di un'escalation. Si verificò quindi anche la
ripresa militante dello squadrismo in appoggio all'azione sindacale fascista,
dando luogo ad un'ondata di scioperi su tutto il territorio nazionale, i più
infuocati dei quali in Valdarno, Lunigiana e ad Orbetello. In Valdarno lo
sciopero venne organizzato dal dirigente Bramante Cucini, seguace di Sergio
Panunzio, e finanziato direttamente dai Comuni amministrati dal Partito
Nazionale Fascistae da uno stanziamento apposito del Direttorio generale del
PNF, con la pubblica approvazione di Mussolini.[41] Al termine dello sciopero
si ebbe perfino la nomina statale di una commissione straordinaria di
lavoratori per gestire le miniere, destando comprensibile spavento tra il
padronato.[42] Nel novembre del 1924 si tenne a Roma il II Congresso
nazionale delle corporazioni. Qui venne messa momentaneamente da parte la
strada della collaborazione di classe, per riprendere quella della lotta in
difesa dell'unità dei lavoratori e dell'istituzionalizzazione delle
corporazioni, quest'ultimo aspetto chiesto a gran voce durante tutto il
congresso dalla maggioranza degli esponenti, soprattutto quelli rappresentanti
i sindacati agricoli provinciali, come Mario Racheli.[32] «Nei riflessi
della politica economica non v'è chi non afferri l'utilità nazionale di rendere
responsabili le organizzazioni sindacali e di creare discipline contrattuali
garantite dalla legge.» (Edmondo Rossoni, intervento al II Congresso
nazionale delle corporazioni.[43]) In questo quadro ha luogo, come in altri
casi era avvenuto, un'avversione crescente nei confronti dell'inerzia e
dell'inattivismo di Mussolini verso la situazione generale, legato alla fase ed
alle operazioni di consolidamento del potere del fascismo all'interno della
formazione statale. Ciò generò, in diversi casi, il concepimento e la presa di
decisioni autonome da parte dei capisquadra, dei leader sindacali e dell'ala
movimentista[44][45] e la messa in evidenza della natura anticapitalista che permeava
il fascismo provinciale nei confronti di quello cittadino, dove il movimentismo
si scontrava coi circoli conservatori. Questa natura emerse visibilmente e
prepotentemente con lo sciopero carrarese organizzato da Renato Ricci, capo
delle squadre d'azione della Lunigiana. In tale frangente lo sciopero fascista
(autunno-inverno del 1924) portò ad una radicalizzazione estrema dello scontro
con "i baroni del marmo", imperanti nel carrarese, da portare
all'occupazione ed all'autogestione delle cave e delle industrie di
lavorazione, ma soprattutto (dato che lo sciopero non si risolse con una vera e
propria vittoria) a divenire una delle cause fondamentali della nascita di una
corrente di dissidenti all'interno del fascismo "ufficiale".[46][47]
Il 3 gennaio 1925 ha luogo il discorso alla Camera con cui Mussolini si prende
carico della responsabilità politica della vicenda Matteotti. L'8 gennaio
il Direttorio delle corporazioni e quello del Partito Nazionale Fascista si
riuniscono congiuntamente studiando una serie di problemi da risolvere per
valorizzare il ruolo delle classi lavoratrici ed il loro inserimento a pieno
titolo nella vita nazionale, producendo poi un ordine del giorno in cui si
autorizzavano i sindacati fascisti a ricorrere alla "lotta economica"
contro industriali e capitalisti, rei di "colpevole incomprensione"
dei fini e della prospettiva sociale e nazionale del fascismo. Ciò determina,
insieme all'entusiasmo per l'intransigenza insita nel discorso di Mussolini,
l'instaurazione di un clima da "seconda ondata", rimettendo
nuovamente in moto la rivoluzione da sinistra e accendendo nuovamente
l'entusiasmo del fascismo movimentista.[32] Nel marzo del 1925 avviene
quindi l'ultima grande azione di forza della Confederazione nazionale delle
corporazioni sindacali, che scavalcò le vertenze sindacali in corso tra la O.M.
di Brescia e la FIOMindicendo uno sciopero a sorpresa, scatenato da una serie
di multe e licenziamenti inflitti agli operai fascisti che, per protesta,
abbandonarono i posti di lavoro. Le agitazioni ottennero l'appoggio di Roberto
Farinacci, in quel periodo segretario nazionale del Partito, e, di contrasto,
gli appelli alla moderazione di Mussolini, che consigliò cautela a Rossoni per
non ripetere le vittorie di Pirro degli scioperi valdarnesi e carraresi.[32]Le
agitazioni dei metallurgici riuscirono però ad allargarsi fino a Milano, dove
gli operai socialisti e comunisti vennero invitati ad aderire; le attività di
contestazione cominciarono poi ad interessare anche carovita ed altri argomenti,
estendendosi a tutta la Lombardia ed assumendo, soprattutto con il
sindacalfascista Luigi Razza caratteri indipendenti dal governo e di aperta
minaccia e violenza nei confronti degli industriali, terrorizzati dalla
possibilità di combinazioni politiche unitarie impreviste.[48] Dopo lunghe
trattative le agitazioni rientrarono, decretando un grosso insuccesso per gli
industriali, che dovettero fare buone concessioni, sebbene non totali, agli
operai tramite i sindacati fascisti, e l'emarginazione completa della FIOM, i
cui rappresentati si spostarono in massa nelle Corporazioni.[1] «Per ben
tre anni l'esistenza di un sindacalismo fascista, cioè di un movimento
sindacale guidato da fascisti e orientato verso le idee del fascismo, fu
ostinatamente negata. Ci voleva, per dissuggellare gli occhi dei ciechi
volontari e fanatici, il fatto clamoroso: lo sciopero che mettesse in campo le
forze sindacali del fascismo e che desse in pari tempo allo stesso sindacalismo
fascista una più risoluta nozione della sua forza e delle sue possibilità di
azione.» (Benito Mussolini, Fascismo e sindacalismo, a seguito degli
scioperi metallurgici organizzati dai sindacati fascisti in Nord
Italia[27][49]) Altro commento che rivela il momento infuocato fu quello di
Corradini, sindacalista nazionale: «Il superamento del socialismo, non la
dispersione, non la distruzione dell'opera socialista. Questo è buono
affermare, in occasione dello sciopero dei sindacati fascisti (...) Vi è fra
socialismo e fascismo un nesso storico, oso dire una continuazione storica
(...) Il fascismo supera il socialismo, ma raccoglie i buoni frutti dell'opera
socialista e secondo la sua propria legge, quando occorra, tale opera
continua» (Enrico Corradini, su Il Popolo d'Italia[41]) La trasformazione
in organi di diritto pubblicoModifica Edmondo Rossoni in Piazza del
Popolo (Roma) annuncia la promulgazione della Carta del Lavoro. Ugo
Spirito. La conseguenza principale di questi avvenimenti furono però gli
accordi di Palazzo Vidoni (2 ottobre 1925), in cui venne riconosciuto dalla
Confederazione nazionale delle corporazioni sindacali e da Confindustria la
reciproca esclusività di rappresentanza di lavoratori e datori di lavoro, con
l'impegno al conseguimento prioritario dell'interesse nazionale.[1] Va
però evidenziata soprattutto la legge del 3 aprile 1926: con questa legge
vennero infatti, tra l'altro, realizzata l'istituzionalizzazione dei sindacati
fascisti e legalizzato il loro monopolio per la rappresentanza dei lavoratori
con la nascita della contrattazione collettiva del lavoro. Ciò andava a
significare che le Corporazioni divennero organi di diritto pubblico
dell'amministrazione statale, con "funzioni di conciliazione, di
coordinamento ed organizzazione della produzione". All'interno di questa
legge era inoltre presente l'articolo 42, che prevedeva una direzione comune
tra le associazioni di categoria delle due parti, contenendo in nuce il
progetto corporativo a sindacato misto che verrà realizzato negli anni
trenta.[50] Dopo questa vittoria, per Rossoni si ebbe la redazione della
Carta del Lavoro (1927), testo fondamentale della politica sociale fascista in
ottica di eliminazione della dicotomia tra le classi sociali[51] ma, dall'anno
successivo, con Farinacci non più alla segreteria nazionale del PNF, ebbero
sfogo gli attacchi alla Conferenza nazionale delle corporazioni sindacali, che
venne smembrata dai circoli conservatori (novembre 1928), capeggiati da
Giuseppe Bottai (sottosegretario al Ministero delle corporazioni) ed Augusto
Turati(nuovo segretario del partito), in sei separate confederazioni di
sindacati, facendo diminuire il potere contrattuale dell'organismo,
disperdendolo in strutture più piccole e limitate.[52] Il secondo
Convegno di Studi sindacali e corporativiModifica Nel periodo che intercorse da
questo momento alla legge del 5 febbraio 1934, istitutiva delle corporazioni,
si ebbe uno blocco totale dell'azione nel settore, in cui intervenne
positivamente soltanto il II Convegno di Studi sindacali e corporativi,
tenutosi a Ferrara nel maggio del 1932, nel quale emerse il concetto di
corporazione proprietaria proposta da Ugo Spirito[53], nei confronti della
quale il sindacalismo fascista si trovò su posizioni contrastanti a causa di un
arroccamento di tipo ideologico: rimasti su posizioni classiste nel passaggio
dal socialismo eterodosso al fascismo, molti degli esponenti pre-rivoluzionari
del sindacalismo fascista (Lanzillo, Giampaoli, Bagnasco, ecc.) videro il
progetto di annullare il sindacalismo nel corporativismo come un progetto reazionario,
rimanendo ancorati alla concezione della lotta di classe come uno scontro
benefico per gli interessi individuali e nazionali.[54] L'incapacità di
accettare la proposta di Spirito da parte dei primi sindacalisti fascisti, ma
anche i "nuovi" come Luigi Razza e Pietro Capoferri, fu dovuta quindi
essenzialmente al rigetto totale della visione statalista che andava formandosi
nel fascismo ed al cui finalismo erano sempre stati avversi: per loro "la
corporazione è il sindacato, e dire Stato corporativo è come dire Stato
sindacale"[54][55] L'esaurimento del sindacalismo fascista nelle
CorporazioniModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Corporativismo. Sede dell'Opera Nazionale Dopolavoro. Nel 1934
viene approvata la creazione dello Stato corporativo che, con le nomine
dall'alto al posto delle cariche elettive e l'abolizione (fino al 1939) del
fiduciario di fabbrica, aveva dato tra l'altro alle corporazioni, divenute veri
e propri sindacati formati dai rappresentanti dei lavoratori e dei datori di
lavoro ed istituzionalizzati nello Stato, la facoltà di stipulare i contratti
collettivi di lavoro.[27][56] In ogni caso il cambiamento di assetto
istituzionale e la rivoluzione nel mondo del lavoro, non pregiudicarono i risultati
effettivi che il sindacalismo fascista aveva ottenuto negli anni. Tra le più
importanti si possono elencare: ferie pagate; indennità di licenziamento;
conservazione del posto in caso di malattia; divieto di licenziamento in caso
di maternità; assegni familiari; diffusione delle casse mutue aziendali;
assistenza sociale dell'Opera Nazionale Dopolavoro(ad es. centri ricreativi,
viaggi collettivi a prezzo simbolico, manifestazioni teatrali, etc).[50] Il 21
aprile 1930 fu Mussolini stesso a rivendicare alle corporazioni la funzione di
esaurire in sé il compito del sindacalismo fascista, superando ed andando oltre
al sindacalismo stesso, inserendosi nel solco della Rivoluzione continua:
«È nella corporazione che il sindacalismo fascista trova infatti la sua meta.
Il sindacalismo, di ogni scuola, ha un decorso che potrebbe dirsi comune, salvo
i metodi: s'incomincia con l'educazione dei singoli alla vita associativa; si
continua con la stipulazione dei contratti collettivi; si attua la solidarietà
assistenziale o mutualistica; si perfeziona l'abilità professionale. Ma mentre
il sindacalismo socialista, per la strada della lotta di classe, sfocia sul
terreno politico, avente a programma finale la soppressione della proprietà
privata e dell'iniziativa individuale, il sindacalismo fascista, attraverso la
collaborazione di classe, sbocca nella corporazione, che tale collaborazione
deve rendere sistematica e armonica, salvaguardando la proprietà, ma elevandola
a funzione sociale, rispettando l'iniziativa individuale, ma nell'ambito della
vita e dell'economia della Nazione. Il sindacalismo non può essere fine a sé
stesso: o si esaurisce nel socialismo politico o nella corporazione fascista. È
solo nella corporazione che si realizza l'unità economica nei suoi diversi elementi:
capitale, lavoro, tecnica; è solo attraverso la corporazione, cioè attraverso
la collaborazione di tutte le forze convergenti a un solo fine, che la vitalità
del sindacalismo è assicurata.» (Benito Mussolini, discorso inaugurale
del Consiglio Nazionale delle corporazioni[57]) Maggiori esponenti ed
ispiratori Modifica
Filippo Corridoni Enrico Corradini Alceste De Ambris Sergio Panunzio Angelo
Oliviero Olivetti Ottavio Dinale Agostino Lanzillo Dino Grandi Luigi Fontanelli
Riccardo Del Giudice Michele Bianchi Gino Baroncini Tullio Cianetti Edmondo
Rossoni Luigi Razza Mario Racheli Domenico Bagnasco Bramante Cucini Pietro
Capoferri Giuseppe Landi Alcide Aimi RivisteModifica La Stirpe Il Lavoro
Fascista (poi organo ufficiale del Partito Fascista Repubblicano) Il Lavoro
d'Italia Cultura Sindacale Rivista del Lavoro L'Idea Sindacalista Il Lavoro I
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Espressosi esplicitamente, in particolare, nella seduta del Gran Consiglio del
Fascismo del 15 marzo 1923, occupatasi dell'analisi dei problemi sindacali. In
questo ambito Michele Bianchi definì "dittatoriale" la
"procedura introdotta dal sindacalismo fascista", mentre il
sindacalista nazionale Maraviglia ribadì che "la doppia organizzazione,
cioè quella dei datori di lavoro e quella dei lavoratori, allontana ogni
pericolo che anche il Fascismo, per le pressioni e l'influenza delle
organizzazioni sindacali, possa diventare un partito di classe". In
Claudio Schwarzenberg, Il sindacalismo fascista, Mursia, Milano, 1972. ^ a b
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1989 ^ Corriere della Sera, 18 gennaio 1926 ^ AA. VV., Uomini e volti del
fascismo, Bulzoni, Roma, 1980. ^ "(...) contrassegnata da un parziale
ritorno alla teoria e alla pratica del conflitto di classe", in Adrian
Lyttelton, La conquista del potere. Il fascismo dal 1919 al 1929, Laterza,
Bari, 1974 ^ "Il fascismo è una dottrina, una fede, una civiltà nuova.
Riemerge ora l'anima rivoluzionaria del Fascismo. Il Fascismo deve
immediatamente tornare, non per opportunismo, ma per necessità storica, al
programma del '19 (...) L'anima del Fascismo è, ricordiamolo sempre, il Sindacalismo
Nazionale, la cui formula Mussolini lanciò prima del 1918, prima di Vittorio
Veneto". In Sergio Panunzio, La méta del Fascismo, in Il Popolo d'Italia,
22 giugno 1924 ^ Attilio Tamaro, Venti anni di storia, Editrice Tiber, Roma,
1953. ^ a b Claudio Schwarzenberg, Il sindacalismo fascista, Mursia, Milano,
1972. ^ Il Mondo, 1924 ^ Rossoni stava, nel suo intervento, illustrando le
future battaglie del sindacalismo fascista sui contratti collettivi di lavoro.
In Ferdinando Cordova, Le origini dei sindacati fascisti, Laterza, 1974. ^
"In questo periodo - fine '24 - continuarono ad affiorare, in seno al
sindacalismo fascista, tendenze centrifughe verso Mussolini e il partito, la
cui sorte pareva a molti gravemente compromessa" in Alberto Acquarone, La
politica sindacale del fascismo ^ Alberto Aquarone e Maurizio Vernassa, Il
regime fascista, Il Mulino, Bologna, 1974. ^ Che rientrò poi in breve tempo
nell'alveo della sinistra fascista ufficiale. ^ Sandro Setta, Renato Ricci:
dallo squadrismo alla Repubblica sociale italiana, Il Mulino, 1986. ^ Bruno
Uva, La nascita dello stato corporativo e sindacale fascista, Carucci,
Assisi-Roma, 1974. ^ Gerarchia n° 5, maggio 1925 ^ a b Alberto Acquarone,
L'organizzazione dello Stato totalitario, Einaudi, Torino, 1965. ^ R. Arata,
Decennale della Carta del Lavoro - Sul piano dell'Impero, su
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Carolina Press, Chapel Hill, 1979. Voci correlateModifica Camera dei fasci e
delle corporazioni Carta del Lavoro Corporativismo Corporazione proprietaria
Confederazione nazionale delle corporazioni sindacali Collaborazione di classe
Fasci Italiani di Combattimento Interventismo Leggi fascistissime Politica
economica fascista Politica sociale (fascismo) Dalmine Rivoluzione fascista
Squadrismo Sindacalismo rivoluzionario Sindacato fascista dei giornalisti
Controllo di autoritàThesaurusBNCF 36490 Portale Fascismo
Portale Politica Portale Storia d'Italia Ultima modifica 2
mesi fa di Tytire PAGINE CORRELATE Edmondo Rossoni sindacalista, giornalista e
politico italiano Angelo Oliviero Olivetti politico, politologo e
giornalista italiano Confederazione nazionale delle corporazioni
sindacali WikipediaRiccardo Del Giudice. Giudice. Keywords: l’implicatura di
Telesio, Telesio, polemica con Spirito su la distinzione tra sindacato e
corporazione, le corporazione nell aroma papale, I diritti dello stato
pontificio, il diritto della navegazione, contratto, gentile, la scuola al
lavoro – ‘dottrina e prassi corporativa” -- – la tesi di telesio – consiglio nazionale
delle corporazioni. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Giudice: l’implicatura di Telesio” -- The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51755870847/in/dateposted-public/
Grice e
Giudice – corpi ed espressioni – filosofia italiana – filosofia siciliana -- Luigi
Speranza (Antillo). Filosofo. Grice:
“Giudice has written an essay that poses a conceptual query for Austin’s
conceptual query. It’s “Sull pudore” – “But do we have that in ordinary
language?”” – Grice: “Giudice has also written on more standard forms of
philosophy of language, and Nietzsche.” Dopo aver espletato studi classici si
laurea con la tesi “Ideologia e Sociologia” -- Ricercatore all'Istituto di
Filosofia di Messina. Direttore della collana "Filosofia Teoretica". Altre
saggi: “La Nuova Filosofia, Messina, Sortino “Il discorso filosofico” “Gli echi
del corpo” Verona,Paniere, “Il lessico di Nietzsche” Roma, Armando, Nietzscheana.
Esercizi di lettura, Messina, Alfa, “Il tribunale filosofico” I simboli delle
cose più alte, Fedeltà alla terra, Profili della contemporaneità, Cosenza,
Pellegrini, “Stare insieme” Cosenza, Pellegrini, La filosofia del finito,
Cosenza, Pellegrini, Gl’echi, Cosenza, Pellegrini Editore, Il corpo e l'espressione,
Cosenza, Pellegrini, Scritti di filosofia ed etica, Cosenza, Pellegrini, Emozioni
e cognitività: Un approccio fisiologico, Cosenza, Pellegrini Sul pudore -- Sul
pudore e sull'osceno, Cosenza, Pellegrini Breve documento sulla "nuova
filosofia", Cosenza, Pellegrini, Scritti di filosofia ed etica, Cosenza,
Pellegrini, Su Messina e altri scritti, Cosenza, Pellegrini, Morelli, Puoi
fidarti di te, Milano, Mondadori, Battaglia, Storia e cultura in Popper,
Cosenza, L. Pellegrino, Battaglia, Guicciardini tra scienza etica e politica,
Cosenza, L. Pellegrino,, varie Giovanni
Coglitore, Kant: cristianesimo come impegno morale, in Il contributo, L'Espresso, Studi etno-antropologici e
sociologici,. Fisiologia branca della biologia che studia il
funzionamento degli organismi viventi Lingua Segui Modifica Nota disambigua.svg
Disambiguazione – "Fisiologo" rimanda qui. Se stai cercando l'omonimo
trattato antico, vedi Il Fisiologo. La fisiologia (dal greco φύσις, physis,
'natura', e λόγος, logos, 'discorso', quindi 'studio dei fenomeni naturali') è
la branca della biologia che studia il funzionamento degli organismi
viventi[1], analizzando i principi chimico-fisici del funzionamento degli
esseri viventi, siano essi mono o pluricellulari, animali o vegetali.
L'Uomo Vitruviano di Leonardo da Vinci, un'importante prima tappa nello
studio della fisiologia. È detta "condizione fisiologica" lo stato in
cui si verificano le normali funzioni corporee, mentre una condizione
patologica è caratterizzata da anomalie che si traducono in malattie.[2]. Data
l'estensione del campo di studi, la fisiologia si divide, fra gli altri, in
fisiologia animale, fisiologia vegetale, fisiologia cellulare, fisiologia
microbica, batterica e virale.[3] Il Premio Nobel per la Fisiologia o la
Medicina è assegnato dall'Accademia reale svedese delle scienzea coloro che
raggiungono risultati significativi in questa disciplina. StoriaModifica
Claude Bernard e i suoi aiutanti. Olio su tela di Leon-Augus Wellcome. I primi
studi fisiologici risalgono alle antiche civiltà dell'India e all'Egitto,[4][5]
dove venivano condotti insieme agli studi anatomici, senza l'utilizzo della
dissezione o della vivisezione.[6] Lo studio della fisiologia umana come
campo medico risale almeno al 420 a.C. ai tempi di Ippocrate, noto come il
padre della medicina.[7] Ippocrate incorpora questa scienza alla sua teoria
degli umori, che si basa su quattro sostanze fondamentali: terra, acqua, aria e
fuoco; associate ad un corrispondente humor (bile nera, flegma, sangue e bile
gialla, rispettivamente). Ippocrate nota alcune connessioni emotive ai quattro
umori, che Claudio Galeno avrebbe poi ripreso nei suoi studi. Il pensiero
criticodi Aristotele e la sua teoria sulla correlazione tra struttura e
funzione ha segnato l'inizio dello studio della fisiologia nella Grecia antica.
Come Ippocrate, Aristotele riprende la teoria umorale, che per lui consisteva
in quattro qualità primarie: caldo, freddo, umido e secco.[8] Claudio Galeno è
stato il primo ad utilizzare degli esperimenti per sondare le funzioni del
corpo. A differenza di Ippocrate, però, Galeno sostiene che gli squilibri
umorali siano situati in organi specifici, o nell'intero corpo.[9] Galeno ha
poi introdotto la nozione di temperamento: sanguigno corrisponde al sangue; il
flemmatico è legato al catarro; la bile gialla è collegata alla collera; e la
bile nera corrisponde alla malinconia. Galeno afferma che il corpo umano è
composto da tre sistemi collegati: il cervello e i nervi, responsabili dei
pensieri e sensazioni; il cuore e le arterie, che danno la vita; e il fegato
con le vene, che sono collegati alla nutrizione e la crescita.[9] Galeno è
anche il fondatore della fisiologia sperimentale.[10] Per i successivi 1.400
anni, la fisiologia galenica influenza l'intera medicina.[9] Jean Fernel
(1497-1558), un medico francese, ha introdotto per primo il termine
"fisiologia".[11] Nel 1820, il fisiologo francese Henri
Milne-Edwardsintroduce il concetto di divisione fisiologica del lavoro, che ha
permesso di "confrontare e studiare le cose viventi come se fossero
macchine create dall'industria dell'uomo". Ispirato dal lavoro di Adam
Smith, Milne-Edwards ha scritto che il "corpo di tutti gli esseri viventi,
animali o piante, assomiglia ad una fabbrica ... in cui gli organi,
paragonabili ai lavoratori, lavorano incessantemente per produrre i fenomeni
che costituiscono la vita dell'individuo." Negli organismi più differenziati,
il lavoro può essere ripartito tra diversi strumenti o sistemi (chiamati da lui
appareils).[12] Nel 1858, Joseph Lister studia le cause della
coagulazione del sangue e l'infiammazione. Le sue scoperte portano
all'implemento di antisettici in sala operatoria, con conseguente diminuzione
del tasso di mortalità degli interventi chirurgici.[2][13] Nel XIX
secolo, la conoscenza fisiologica ha iniziato a crescere ad un ritmo rapido, in
particolare nel 1838, grazie alla teoria cellulare di Matthias Schleiden e
Theodor Schwann, nella quale si afferma per la prima volta che gli organismi
sono costituiti da unità chiamate celle. Le scoperte di Claude Bernard
(1813-1878) hanno portato al concetto di milieu interieur(ambiente interno),
che sarà poi ripreso e definito "omeostasi" dal fisiologo americano
Walter B. Cannonnel 1929. Con omeostasi, Cannon intendeva "il mantenimento
di stati stazionari nel corpo e i processi fisiologici con cui sono
regolati."[14] In altre parole, la capacità dell'organismo di regolare
l'ambiente interno. Va notato che, William Beaumont è stato il primo americano
ad utilizzare l'applicazione pratica della fisiologia. I fisiologi del
XIX secolo come Michael Foster, Max Verworn, e Alfred Binet, sulla base delle
idee di Haeckel, elaborano il concetto di fisiologia generale, una scienza
unificata che studia le cellule,[15]ribattezzata biologia cellulare nel 900.
Nel XX secolo, i biologi iniziano ad interessarsi agli organismi diversi dagli
esseri umani, e nascono i campi della fisiologia comparata ed
ecofisiologia.[16] Più di recente, la fisiologia evolutiva è diventata un
sotto-disciplina distinta.[17] DescrizioneModifica La fisiologia opera su
diversi livelli, occupandosi sia dei meccanismi di base a livello molecolare
sia di funzioni di cellule e organi, come pure dell'integrazione delle funzioni
d'organo negli organismi complessi. A seconda dell'ambito
specialistico, la fisiologia si avvale delle conoscenze di numerose discipline,
oltre alle già citate chimica e fisica, alcune branche della biologia quali:
biochimica, biologia molecolare, anatomia, citologia e istologia e costituisce
anche la base fondamentale per numerose discipline mediche quali la patologia,
la farmacologia e la tossicologia. Esistono diversi metodi per classificare
la fisiologia[18] In base al taxon: Fisiologia animale: studia i fenomeni
e i meccanismi associati alle funzioni degli animali. Fisiologia vegetale:
studia i fenomeni e i meccanismi associati alle funzioni dei vegetali.
Fisiologia umana: studia i fenomeni e i meccanismi associati alle funzioni
degli esseri umani Fisiologia microbica e virale. In base al livello di
organizzazione: Fisiologia cellulare: studia i meccanismi associati al
funzionamento delle cellule e le loro interazioni con l'ambiente. Fisiologia
molecolare: studia i fenomeni e i meccanismi associati alle funzioni delle
molecole Neurofisiologia: studia il funzionamento del sistema nervoso sia a
livello cellulare che sistemico Fisiologia sistemica Fisiologia ecologica
Fisiologia integrativa In base ai processi che causano variazioni fisiologiche:
Fisiologia ambientale: studia le reazioni e l'adattamento dell'organismo
sottoposto a differenti ambienti (temperatura, altitudine, inquinamento,
ecc..). Fisiologia patologica: studia le modificazioni delle funzioni in
seguito ad una patologia. Fisiologia dello sviluppo: studia i meccanismi e le
fasi che conducono un organismo alla maturità riproduttiva. In base agli
obiettivi finali della ricerca: Fisiologia applicata: studia la capacità umana
d'interagire con l'ambiente esterno. Fisiologia comparata: studia le
somiglianze e le differenze delle diverse specie animali. Fisiologia
dell'esercizio: studia i meccanismi che interessano l'attività motoria e
sportiva e come migliorare le prestazioni con l'allenamento. NoteModifica ^
Prosser, C. Ladd (1991).Comparative Animal Physiology, ambientale Environmental
and Metabolic Animal Physiology(4 ° ed.).Hoboken, NJ: Wiley-Liss.pp. 1-12.ISBN
0-471-85767-X ^ a b ( EN ) Introduction to Physiology: History And Scope, in
Medical News Today. URL consultato il 26 maggio 2017. ^ Hall, John
(2011).Guyton e Hall Manuale di fisiologia medica(12 ° ed.).Philadelphia, Pa .:
Saunders / Elsevier.p.3. ISBN 978-1-4160-4574-8. ^ D. P. Burma; Maharani
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Theme in Hindu Medicine. Motilal Banarsidass publications. p. 159. ^ ( EN )
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Non-Western Cultures, Springer Science & Business Media, 31 maggio 2003,
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URL consultato il 26 maggio 2017. ^ C. George Boeree, Early Medicine and
Physiology, su webspace.ship.edu. URL consultato il 26 maggio 2017. ^ a b c (
EN ) Galen of Pergamum | Greek physician, in Encyclopedia Britannica. URL
consultato il 26 maggio 2017. ^ ( EN ) Stanley C. Fell e F. Griffith Pearson,
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17, n. 4, 1º novembre 2007, pp. 443–448, DOI:10.1016/j.thorsurg.2006.12.001.
URL consultato il 26 maggio 2017. ^ Wilbur Applebaum. Encyclopedia of the
Scientific Revolution: From Copernicus to Newton. Routledge. p. 344. ^ R. M.
cervello. The Pulse del modernismo: fisiologici Estetica a Fin-de-siècle Europa
. Seattle: University of Washington Press, 2015. 384 pp. ^ Milestones in
Physiology (1822-2013)"Archiviato il 20 maggio 2017 in Internet Archive.
(PDF). 1 October 2013. Retrieved 2015-07-25. ^ Theodore M. Brown e Elizabeth
Fee, Walter Bradford Cannon, in American Journal of Public Health, vol. 92, n.
10, 27 maggio 2017, pp. 1594–1595. URL consultato il 27 maggio 2017. ^ ( EN )
Robert Michael Brain, The Pulse of Modernism: Physiological Aesthetics in
Fin-de-Sicle Europe, University of Washington Press, 1º maggio 2015, ISBN
978-0-295-80578-8. URL consultato il 27 maggio 2017. ^ Feder, ME; Bennett, AF;
WW, Burggren; Huey, RB (1987). New directions in ecological physiology. New
York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-34938-3. ^ ( EN ) Jr T
Garland, P. A. Carter, Evolutionary Physiology, su https://dx.doi.org/10.1146/annurev.ph.56.030194.003051,
28 novembre 2003. URL consultato il 27 maggio 2017. ^ Moyes, C.D., Schulte,
P.M. Principles of Animal Physiology, second edition. Pearson/Benjamin
Cummings. Boston, MA, 2008. Altri progettiModifica Collabora a Wikiquote
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studia la vita Storia della biologia Equilibrio idro-salino WikipediaSanti
Lo Giudice. Giudice. Keywords: corpi ed espressioni, corpo, espressione,
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fisiologico, natura -- Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Giudice: corpi ed espressioni” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51756657916/in/dateposted-public/
Grice e
Giuliano – filosofia italiana – Luigi Speranza – Grice:
“When I think Giuliano, I think Donizetti – and Poliuto’s lions!” -- Flavio
Claudio Giuliano (in latino: Flavius Claudius Iulianus; Costantinopoli),
filosofo. L’ultimo sovrano dichiaratamente pagano, che tenta, senza successo,
di riformare e di restaurare la religione romana dopo che essa era caduta in
decadenza di fronte alla diffusione del cristianesimo. Giuliano. Keywords:
pagano, ennico, prima Roma, terza Roma. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Giuliano” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/23245055244/in/photolist-2mQzBiv-2mQxzwE-2mQjVch-2mPQGvz-2mPC6Zb-2mN36eA-2mLLZRD-2mLNi1Z-2mLznXk-2mKC3nj-2mKk6t5-2mKgN49-2mJ4GHU-Bq5Z5y-CfbuaM-Bm5FTy-BUPaNy-B24BWv-nup62f-ncSD5f-mMFu8i-mPMvEo-mMFf9t-mMFixn-mMFtDV-mMFsxp-mMH8r5-mMQAmK-mPMhv7-mMFmrM-my8CQ1-mwcBH4-mwc4Gc-mwc6XV-mwcxz4-mwctYM-mwdQhS
Grice e
Giussani – dell’amicizia – il comune,
fraternita, liberazione -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Desio).
Filosofo. Grice: “I like Giussiani; of course at Oxford he would be a no-no,
being a Catholic; but he understands the pragmatics of conversation!” Ricevette
la prima introduzione dalla madre Angelina Gelosa, operaia tessile; il padre
Beniamino, disegnatore e intagliatore, era un socialista. Entra nel
seminario diocesano San Pietro Martire di Seveso dove frequenta i primi quattro
anni di ginnasio. Si trasferì a Venegono Inferiore, nella sede principale del
seminario dove frequenta l'ultimo anno di ginnasio, i tre anni del liceo e dove
svolse i successivi studi di filosofia. Ebbe come docenti, fra gli altri,
Colombo, Corti, Carlo, e Figini. In quella sede conobbe i compagni di studio Manfredini
e Biffi. Si interessò di Leopardi e delle chiese ortodosse. Il 26 maggio
1945 Giussani, ventitreenne, ricevette l'ordinazione sacerdotale dal cardinale
Ildefonso Schuster. Dopo l'ordinazione, rimase nel seminario di Venegono
come insegnante e si specializzò nello studio della teologia orientale (specie
sugli slavofili), della teologia protestante e della motivazione razionale
dell'adesione alla Chiesa. Lascia l'insegnamento in seminario per quello
nelle scuole superiori. Inizia l'insegnamento della religione nelle scuole
superiori a Milano dove fu suo alunno Giorello. Le riunioni di suoi studenti si
tennero con il nome di Gioventù Studentesca (GS), che fonda insieme a Ricci e
che fece parte dell'Azione Cattolica. Inizia anche un'attività
pubblicistica volta a porre attenzione sulla questione educativa. Redasse la
voce "Educazione" per l'Enciclopedia Cattolica. Sotto Colombo continuò gli studi di teologia
protestante per i quali soggiornò per cinque mesi negli Stati Uniti. Ottenne la
cattedra di Introduzione alla Teologia a Milano.:Lo Spirito Santo ha suscitato
nella Chiesa, attraverso di lui, un Movimento, il vostro, che testimoniasse la
bellezza di essere cristiani in un'epoca in cui andava diffondendosi l'opinione
che il cristianesimo fosse qualcosa di faticoso e di opprimente da vivere. Giussani
s'impegnò allora a ridestare nei giovani l'amore verso Cristo "Via, Verità
e Vita", ripetendo che solo Lui è la strada verso la realizzazione dei
desideri più profondi del cuore dell'uomo, e che Cristo non ci salva a dispetto
della nostra umanità, ma attraverso di essa. Il movimento da lui creato prese
il nome di Comunione e Liberazione; ne assunse la guida presiedendone il
consiglio generale. Il Pontificio Consiglio per i Laici riconobbe la
Fraternità di Comunione e Liberazione e Giussani ne guidò la Diaconia
Centrale. Contribuì alla costituzione della Fondazione Banco Alimentare.
Fra le sue numerose opere vi è la trilogia del Per Corso, redatta a partire
dagli appunti delle lezioni di religione che aveva tenuto negli anni cinquanta
al liceo Berchet e in seguito all'Università Cattolica. L'opera, pubblicata in
successive edizioni prima da Jaca e poi da Rizzoli, è composta da “Il senso
religioso, All'origine della pretesa cristiana e Perché la Chiesa. Propone la
concezione della fede e dell'esperienza cristiana come incontro con Cristo
attraverso la Chiesa cattolica. La fede è un «riconoscere una Presenza» ed
occupa ogni singolo spazio della vita individuale (i rapporti umani,
l'esperienza lavorativa, la vita sociale e politica). Da ciò nasce anche una
critica alla ragione illuminista. L'idea della ragione come principale
strumento offerto all'uomo nel rapporto con la realtà e della fede come metodo
di conoscenza sono le premesse metodologiche per un'analisi dell'esperienza
religiosa. Dopo la morte, sono stati dedicati a Giussani: Desio:
nel paese natale di Giussani, la piazza retrostante il municipio e un monumento
opera di Cristina Mariani a Milano: parcoGiussani, in predenza parco Solari
Trivolzio: il piazzale adibito all'accoglienza delle auto dei pellegrini alla
chiesa parrocchiale che ospita le spoglie di San Riccardo Pampuri. Finale
Ligure: l'ultimo tratto del sentiero che porta all'antica chiesa di San Lorenzo
di Varigotti: lì si tennero alcuni dei primi incontri di Comunione e Liberazione,
che ancora si chiamava Gioventù Studentesca Castronno (VA): un largo presso la
rotatoria all'uscita dell'Autostrada dei laghi. Ascoli Piceno: la scuola
primaria e dell'infanzia "Giussani". Portofino: la piazzetta del faro
Kampala (Uganda): la scuola secondaria Giussani Pozzolengo: il parco comunale
adiacente al castello San Leo: un basso-rilievo in bronzo, opera dell'artista
riminese Ceccarellia, sulla facciata del convento di Sant'Igne Rimini: la
rotonda davanti al Palacongressi, nei pressi dell'area della demolita Fiera
dove si sono svolte le prime edizioni del Meeting per l'amicizia fra i popoli Chiavari:
un tratto del lungoporto Verona: i giardini presso ponte Garibaldi a Borgo
Trento Cinisello Balsamo: un largo urbano nei pressi del comune Segrate: il
centro sportivo della frazione di Redecesio Strade comunali sono state
intitolate a don Giussani a Cagliari, Morrovalle, Rapallo, Treviglio, Mestre,
ecc. La maggior parte delle opere deriva dalla trascrizione di dialoghi,
conversazioni e lezioni svolte in pubblico durante raduni, convegni, esercizi
spirituali. I suoi libri sono stati pubblicati dall'editore milanese Jaca. Rizzoli
ha iniziato a rieditare i testi di Giussani in nuove edizioni aggiornate dotate
spesso di un nuovo apparato di note e di nuovi contenuti editoriali e a volte
con titoli diversi. Rizzoli ha anche pubblicato le opere inedited e volumi
antologici di conversazioni precedentemente disponibili sotto forma di
fascicoli pro manuscripto o di redazionali per varie riviste. Volumi di inediti
o di riedizioni di testi sono poi usciti
anche per altri editori, tra i quali Marietti,
San Paolo, SEI, Piemme e Messaggero di Sant'Antonio. Trascrizioni di
conversazioni e lezioni nel corso di incontri con i responsabili di Comunione e
Liberazione, di esercizi spirituali e di incontri con appartenenti ai Memores
Domini sono state di norma pubblicate come inserti redazionali o allegate come
fascicoletti nelle riviste Tracce (precedentemente nota come CL-Littere
Communionis, organo ufficiale del movimento), Il Sabato e 30 giorni nella
Chiesa e nel mondo. Un gran numero di questi testi è stato poi pubblicato in
volumi antologici. -- è iniziata la catalogazione sistematica dei testi e
degli scritti di Giussani. Giussani Scritti, curato dalla Fraternità di
Comunione e Liberazione, inizia la pubblicazione di schede riassuntive dei
testi. Ha diretto la collana editoriale I libri dello spirito cristiano per la
Biblioteca Universale Rizzoli. La collana e poi sostituita da un'analoga
iniziativa sotto il nome di Biblioteca della spirito cristiano, ha pubblicato titoli
scelti fra quelli che più hanno segnato l'esperienza di Giussani e di Comunione
e Liberazione. Ha diretto la collana discografica Spirto gentil, CD musicali di
«introduzione alla musica» con allegato un booklet di norma contenente una nota
introduttiva di Giussani, una scheda storica sui compositori o sui musicisti e
una guida all'ascolto. Saggi: “Il senso religioso: all'origine della pretesa
cristiana, Perché la Chiesa e Il rischio educativo. “Il senso religioso, Jaca, Reinhold
Niebuhr, Jaca Teologia protestante, La Scuola Cattolica, Jaca Marietti, “L'impegno
del cristiano nel mondo, Jaca, Tracce di esperienza e appunti di metodo
cristiano, Jaca Dalla liturgia vissuta: una testimonianza, Jaca, San Paolo, Il
rischio educativo, Jaca, SEI, Rizzoli, Tracce d'esperienza cristiana, Jaca Decisione
per l'esistenza, Jaca L'alleanza, Jaca Il senso della nascita, colloquio con Testori,
BUR Rizzoli, Moralità: memoria e desiderio, Jaca, Alla ricerca del volto umano,
Jaca Rizzoli, Pregare, illustrazioni di Marina
Molino, Jaca La fede e le sue immagini, illustrazioni di Marina Molino, Jaca La
coscienza religiosa nell'uomo moderno, Jaca, Il senso religioso, PerCorso, Jaca Rizzoli, All'origine
della pretesa Cristiana, Jaca Rizzoli, Perché la Chiesa, Jaca, Rizzoli, Un
avvenimento di vita, cioè una storia, EDITIl Sabato L'avvenimento cristiano,
BUR Rizzoli, Il senso di Dio e l'uomo moderno, BUR Rizzoli, Si può vivere così?,
BUR Rizzoli, Rizzoli Il PerCorso, Jaca, Opere: Jaca Book, Il tempo e il tempio,
BUR Rizzoli, Realtà e giovinezza: la sfida, SEI; Rizzoli, Il cammino al vero è
un'esperienza, SEI, Rizzoli, Le mie letture, Rizzoli, Si può (veramente?!) vivere
così?, BUR Rizzoli, Porta la speranza, Marietti Riconoscere una presenza, San
Paolo, Lettere di fede e di amicizia a Majo, San Paolo, Generare tracce nella
storia del mondo, con Alberto e Prades, Rizzoli, L'uomo e il suo destino,
Marietti Scuola di Religione, SEI, L'io, il potere, le opere, Marietti Tutta la
terra desidera il Tuo volto, San Paolo, Che cos'è l'uomo perché te ne curi?,
San Paolo, Avvenimento di libertà, Marietti L'opera del movimento. La
Fraternità di Comunione e Liberazione, San Paolo, Il miracolo dell'ospitalità,
Piemme,Il Santo Rosario, San Paolo, Egli solo è. Via Crucis, San Paolo, La
libertà di Dio, Marietti, Come si diventa cristiani, Marietti La familiarità
con Cristo, San Paolo, Vivere intensamente il reale, La Scuola,. Spirto gentil,
BUR Rizzoli,. Cristo compagnia di Dio all'uomo, EMessaggero Padova, Collana
Quasi Tischreden "Tu" (o dell'amicizia), BUR Rizzoli, Vivendo nella
carne, BUR Rizzoli, L'attrattiva Gesù, BUR Rizzoli, L'auto-coscienza del cosmo,
BUR Rizzoli, Affezione e dimora, BUR Rizzoli, Dal temperamento un metodo, BUR
Rizzoli, Una presenza che cambia, BUR Rizzoli, Collana L'Equipe Dall'utopia
alla presenza BUR Rizzoli, Certi di
alcune grandi cose, BUR Rizzoli, Uomini senza patria BUR Rizzoli, Qui e ora BUR
Rizzoli, “L'io rinasce in un incontro” BUR Rizzoli, Ciò che abbiamo di più
caro, BUR Rizzoli, Un evento reale nella vita dell'uomo BUR Rizzoli, In cammino
BUR Rizzoli, Collana Cristianesimo alla prova Una strana compagnia, BUR
Rizzoli, La convenienza umana della fede, BUR Rizzoli, La verità nasce dalla
carne, BUR Rizzoli, Un avvenimento nella vita dell'uomo, BUR Rizzoli, Interviste Comunione e Liberazione.
Interviste Robi Ronza, Milano, Jaca Book, Un caffè in compagnia. Conversazioni
sul presente e sul destino, colloqui conFarina, Milano, Rizzoli. Il fondatore: Comunione
e Liberazione. Camisasca "C’altro Sessantotto", da
"L'Osservatore Romano" ORIGINE, in Banco Alimentare, Elemedia
S.p.A.Area Internet, Il mistero di don Giussani. Rivelato dai suoi scritti, su
chiesa.espresso.repubblica. Oggi l'addio a don Giussani Il Tirreno, in
ArchivioIl Tirreno. Società Coop. Edit. Nuovo Mondo Via Porpora, Milano Tracce
, «Cristo è veramente tutto, è il compiersi dell’umano», su tracce. Repubblica
» politica » Milano, i funerali di Don Giussani, su repubblica Milano,
profanata la tomba di don Giussani, Corriere della Sera su corriere. Chiesta l'apertura
della causa di beatificazione e canonizzazione, in Tracce, Società Coop. Edit.
Nuovo Mondo, Passo avanti verso la beatificazione di don Giussani, in Tempi,
Società Coop. Edit. Nuovo Mondo, Savorana, Don Luigi Giussani, fondatore di CL,
nominato monsignore, in Avvenire, Don Giussani: vince il premio della cultura
cattolica, in Adnkronos, Mia giovinezza, in Tracce, Coop. Editoriale Nuovo
Mondo, Premio Isimbardi Città metropolitana di Milano.Tettamanzi, La famiglia a
scuola, in Tracce, Coop. Editoriale Nuovo Mondo, La Festa dello StatutoEdizione
Sigilli longobardi, su Consiglio Regionale della Lombardia. Desio, rinasce il
monumento per don Giussani a dieci anni dalla scomparsa, in Il Cottadino, Il parco Solari sarà dedicato a Giussani, in
Il Giornale, Tornielli, Don Giussani nel solco di San Pampuri, in La Provincia
Pavese, Finale: intitolazione strada a Giussani, in Savona News, Castronno, intitolata a Don Giussani la
nuova rotonda, in Varese News, Emidio Cagnucci, al musicista ascolano intitolata
una scuola, in il Quotidiano,Francesca Nacini, Don Giussani «faro» di
Portofino, in Il Giornale, Uganda. La Luigi Giussani High School inaugurata a
Kampala tra i canti delle donne del Meeting Point, su AVSI, 1Pozzolengo, raid
vandalici nei parchi, in qui Brescia, Un bassorilievo per don Giussani a San Leo,
in Rimini Today, Rotatoria del Palacongressi dedicata a Don Luigi Giussani, in
Altarimini, Chiavari, lungoporto don Giussani per il fondatore di Cl, in Il
Secolo XIX, In Borgo Trento giardini intitolati al fondatore di CL, in Verona
Notte, Melati, Jaca Santa editrice della rivoluzione, in Il Venerdì di
Repubblica, Gruppo Editoriale L'Espresso SpA, Le opere di Comunione e Liberazione. Chi siamo, su Giussani
Scritti, Fraternità di Comunione e Liberazione. Collana I libri dello spirito cristiano, Comunione
e Liberazione. Collana musicale Spirto gentil, di Comunione e Liberazione. Bosco,
Giussani, Torino, Elledici, Guy Bedouelle; Graziano Borgonovo; Olivier Clément;
Antonio Olinto; Julien Ries, Gli uomini vivi si incontrano: scritti per
Giussani, Milanok, Camisasca, Comunione e Liberazione: Le origini Cinisello
Balsamo, Edizioni San Paolo, Massimo Camisasca, Comunione e Liberazione: La
ripresa, Cinisello Balsamo, Edizioni San Paolo,Elisa Buzzi, Scola, Un pensiero
sorgivo, Marietti DPerillo, Caro Giussani. Dieci anni di lettere a un padre, Piemme,
Camisasca, Comunione e Liberazione: Il riconoscimento, Appendice, Cinisello
Balsamo, Edizioni San Paolo, Farina, Giussani. Vita di un amico, Piemme, Farina, Maestri. Incontri e dialoghi sul senso
della vita, Piemme, Ceglie, Giussani. Una religione per l'uomo, 1ª ed., Cantagalli,
AGamba, Allargare la ragione, Vita e Pensiero, Massimo Camisasca, Giussani. La
sua esperienza dell'uomo e di Dio,Cinisello Balsamo, Edizioni San Paolo,Savorana,
Vita di don Giussani, Milano, Rizzoli Editore, Savorana, Un'attrattiva che
muove, 1ª ed., Milano, BUR Saggi, Scholz-Zappa, Giussani e Guardini. Una lettura
originale, Milano, Jaca Book, Marta Busani, Gioventù studentesca. Storia di un
movimento cattolico dalla ricostruzione alla contestazione, Roma, Edizioni
Studium, Massimo Camisasca, L'avventura di Gioventù Studentesca, fotografie di
Elio Ciol, Milano, Mondadori Electa, G. Paximadi, E. Prato, R. Roux e A. Tombolini,
Giussani. Il percorso teologico e l'apertura ecumenica, Siena, Cantagalli
Eupress FTL. Scritti di Giussani, su Giussani
Scritti, Fraternità di Comunione e Liberazione. Giussani su Comunione e
Liberazione, Fraternità di Comunione e Liberazione. Luigi Giovanni Giussani. Giussiani.
Keywords: dell’amicizia. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Giussani” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51756555485/in/photolist-2mRxSLV-2mJe9QJ
Grice e
Giusso – gl’eroi – filosofia fascista -- il mistico dell’azione -- filosofia italiana –
Luigi Speranza (Napoli). Filosofo. Grice: “I like Giusso: he has explored
philosophers from his country like Leopardi and Bruno, and tdhe whole
‘tradizione ermetica nella filosofia italiana,’ but also French – Bergson – and
especially “Dutch,” i. e. Deutsche or tedesca – Spengler, and Nietsche – All
very Italian!” Nato in una famiglia aristocratica, dal conte Antonio Giusso e
da Maria Imperiali d'Afflitto. La sua maturazione culturale avvenne in un
terreno fertile, costituito da un ambiente familiare che aveva contribuito allo
sviluppo non solo culturale della città (il nonno, Girolamo Giusso, uno dei
fondatori del quartiere Bagnoli, ne era stato sindaco). Si laurea in filosofia
a Napoli sotto Aliotta. Seguì con passione l'attualismo gentiliano e proprio il
suo carattere passionale lo portò anche nel campo filosofico ad un tipo di
critica "scenografica", così come fu definita. Le sue
"frizioni" con Croce, inizialmente orientate su temi politici,
presero più tardi una forma "sotterranea", genericamente orientata
contro l'idealism. Giusso si richiamava al fatalismo di Leopardi, al demiurgo
di Nietzsche, allo storicismo di Dilthey, al nichilismo dello Spengler: e a
causa di quest'ultimo, oltre che per la sua interpretazione della Scienza nuova
vichiana (che si attirò una severa recensione dello stesso Croce, Giusso fu
criticato dall'ambiente crociano. Giusso critico e storico delle idee
s'identificava con la visione della vita di autori che sentiva a lui vicini per
temperamento ed interessi come Bruno, Vico (dall'analisi degli scritti del
quale nacque l'infastidita reazione di Croce), Giacomo, Bacchelli, Barilli,
Papini, Soffici, Palazzeschi, Borgese, Gozzano, che molto ispirò la sua
composizione poetica Don Giovanni ammalato. I suoi Tafferugli a Montecavallo
meriterebbero forse di essere più conosciuti. Tra le due guerre, egli partecipò
all'atmosfera culturale della Napoli segnata dal cenacolo di Croce, da cui
molto presto si distaccò (comeTilgher, che egli difese e mostrò di apprezzare)
assumendo posizioni "eretiche" e ispirandosi piuttosto a un ideale di
vitalismo romantico che risulta evidente dai numerosi autori e dalle molte
opere cui dedicò la sua attenzione: in particolare in una fase iniziale, Spengler
e Nietzsche. Intelligenza precoce, prima
di intraprendere l'insegnamento universitario che lo avrebbe allontanato da
Napoli portandolo ad insegnare Filosofia a Bologna, Pisa, e Cagliari, Giusso
avviò una copiosa pubblicazione di articoli, collaborando con numerosi
quotidiani icome Il Popolo d'Italia, Il Secolo, Il Mattino, Il Resto del
Carlino, ed ancora il Giornale, Il Tempo, Il Messaggero, La Gazzetta di
Sicilia, La Stampa ed altri ancora.
Giornali questi dove fu autore di elzeviri, volti alla diffusione dei
più diversi aspetti della cultura europea e alla conoscenza dei suoi principali
esponenti, soprattutto scrittori. Nel dopoguerra, superati i miti
dell'irrazionalismo e dell'energia vitalistica, si riavvicinò alla fede
Cristiana. Era sua intenzione realizzare una revisione del pensiero italiano
dal Rinascimento all'età barocca, approfondendo in particolare lo studio e
l'interpretazione dell'umanesimo, inteso come vasto tentativo sincretistico
volto a ravvicinare la filosofia della Roma antica e quello cristiano. In chiave revisionista rispetto alla
tradizione laica si era avvicinato anche alla figura di Bruno. Di ritorno da un
viaggio nella sua adorata Spagna morì a A Napoli gli venne intitolata una
strada. Saggi: “Le dittature
democratiche dell'Italia” (Milano, Alpes); “Leopardi” (Napoli, Guida); “Idealismo
e prospettivismo” (Napoli, Guida); “Leopardi e le sue due ideologie” (Firenze,
Sansoni); Spengler, Roma, società anonima La nuova antologia, Cadenze di
Sigismondo nella Torre, Modena, Guanda); “Vico fra l'Umanesimo e l'Occasionalismo”
(Roma, Perrella); “La visione della vita” (Napoli, R. Ricciardi); “Elegie del
torso della saggezza mutilata, Milano, Corbaccio); “Il viandante e le statue:
saggi sulla letteratura contemporanea, Roma, Cremonese); “Lo storicismo, Milano,
Bocca, Gioberti, Milano, A. Garzanti, L'anima e il cosmo, Milano, Bocca, “La tradizione ermetica nella filosofia
italiana” (Milano, Bocca); Due scritti sul nazionalsocialismo, Roma, Settimo
Sigillo, Quaderno, Napoli, Università degli Studi Suor Orsola Benincasa,.
Tafferugli a Montecavallo, La Finestra, Lavis, Il fascismo e Benedetto Croce, "Gerarchia",
"La Critica", rist. in Nuove
pagine sparse, Panteismo e magia in Bruno (Sassari, Scienze e filosofia in
Bruno, Napoli Roma,Enciclopedia Italiana, Appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Dizionario Biografico degli Italiani, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, Corriere della sera, La Fiera letteraria, Giornale di
metafisica, F. Bruno,Italia che scrive, Filiasi Carcano, in Logos, IE. Falqui,
Di noi contemporanei, Firenze 1940, ad indicem; G. Villaroel, Gente di ieri e
di oggi, Bologna, ad indicem; L. Fiumi, Giunta a Parnaso, Bergamo 1954, ad
indicem; G. Artieri, Romantico napoletano, in Il Tempo, R. Maran, L. G. e la
ricerca d'un sistema, in Sophia, A. Spaini, Ricordo di L. G., in Il Messaggero,
1° febbr. 1960; G. Toffanin, Nuova Antologia, Boni Fellini, L'Osservatore politico
letterario, Diz. della letteratura mondiale, Enciclopedia Italiana, Dizionario
biografico degli italiano. L’Illuminismo oscuro Lorenzo Giusso,
autore e studioso multidisciplinare, ha lasciato ai posteri una sterminata
produzione intellettuale, tenuta tuttavia troppo poco in considerazione dal
mondo accademico contemporaneo. Stefano Chemelli 10 articoli
Lorenzo Giusso fu studioso di filosofia. Recinto riduttivo si dirà, ma per lui
invece parco multiforme. Ispanista, germanista, francesista. Nato a Napoli il
25 giugno 1900, allievo di Aliotta e Battaglia è precoce critico letterario, si
laurea nel 1924, ottiene la libera docenza in Filosofia teoretica e morale ma
insegna anche letteratura italiana e francese, storia delle religioni, lingua e
letteratura spagnola in diversificate sedi europee. “Tafferugli a Montecavallo”
pubblicato da Cappelli nel 1955, uno studio sul barocco romano e il Bernini,
“La tradizione ermetica nella filosofia italiana”, le straordinarie
conversazioni radiofoniche di “Autoritratto spagnolo” sono appena un accenno a
una sterminata produzione redatta nel breve arco di cinquantasette anni.
Sodale di Unamuno e Ortega con i quali ha condiviso amabili conversari, Giusso
si è occupato a fondo di Goethe, Leopardi, Stendhal, Nietzsche, Dostoevskij,
Freud, Dilthey, Simmel, Bergson Gioberti, Vico, Bruno. Inoltre fu di Spengler
uno dei primissimi esegeti italiani. Dotato di una conversazione che incantava
anche il grande Edoardo, complice in gustosi siparietti nei quali De Filippo si
trasformava in spettatore, basterebbero le pagine dedicate al Bernini per
intuire la rabdomantica agilità di scrittura sempre corroborata da una cultura
che poteva reggere l’impulso filologico di un Croce. Nel 1927 dona un’analisi
storica poderosa in “Le dittature democratiche dell’Italia”, dal 1876
all’ascesa del fascismo, seguito dalla prima raccolta di scritti letterari che
ne connotano le capacità di “viandante” nei diversi giardini del sapere; “Il
ritorno di Faust” è del 1929, “Figure di Capri” del 1931, a ruota seguono le
pagine sopra Freud, Ortega, Dostoevskij, e soprattutto lo studio su
Leopardi. Copia de "La tradizione ermetica nella filosofia
italiana"Copia de “La tradizione ermetica nella filosofia italiana”
Stendhal e Nietzsche non escludono l’impegno anche poetico che troverà sfogo in
tre raccolte che molto dicono del Giusso più segreto (“Musica in piazza”,
“Cadenze di Sigismondo nella torre”, “Elegie del torso della saggezza
mutilata”). “Spengler e la dottrina degli universali formali” restituisce in
forma autonoma un approfondimento più volte ripreso da Giusso nel decennio dei
trenta che costituisce la decade dell’approfondimento filosofico più intenso
(Dilthey e Ortega tra gli altri…) e preparatorio al grande volume “Filosofia e
immagine cosmica” del 1942 dedicato a Gentile. Due traduzioni spagnole
coinvolgeranno gli studi di Giusso rivolte a Vico ma sarebbe urgente dare
attenzione alla tradizione ermetica, magari per scoprire che Eugenio Garin l’ha
sicuramente letta e ripresa molto più tardi. “Kulturkritiker universale”
lo definì il giovane Piero Buscaroli, allievo devoto a Bologna quando Giusso strabiliava
un manipolo di arditi fuoricorso in Estetica e Letteratura spagnola, che mai
avrebbero rinunciato alle sue esibizioni in diretta presso l’Alma Mater
bolognese, fugacemente ospitati. Un grande romantico della ispecie dei
Kleist, degli Hoederlin, dei Novalis però, poeta dei talami dissacrati che
trova negli articoli, nelle corrispondenze, nei taccuini di viaggio infinite
suggestioni, il tono di un Giusso confidenziale e descrittivo vicino al lettore
non specialista ma disposto a calarsi nell’ambiente e nell’aria, nella luce
chiara e tersa di un respiro curioso sino al dettaglio minuto. Filosofia
ed imagine cosmica (1942)Filosofia ed immagine cosmica (1942) Pubblicati
recentemente i quaderni spagnoli dalla Università Benincasa, sono ancora inedite
le pagine tedesche e austriache, ma esistono anche reportage francesi, nei
quali uomini e cose sbalzano con la modestia e la versatilità del carattere e
la magnificenza della scrittura. La vita di ognuno non elide né la circostanza
né l’astrazione, Giusso è uno dei protagonisti del teatro del mondo che abbiamo
ignorato, noi italiani, lui, molto napoletano, ma già europeo, ben oltre
l’amatissima Spagna. Un europeo immerso nella musica delle lingue (francese,
spagnolo, tedesco…), in Vico e Spengler. Adriano Tilgher, Corrado Alvaro,
Giuseppe Toffanin, furono amici veri, fidati, ammirati di un uomo al quale era
sconosciuta l’invidia e al contrario era profferta a piene mani una generosa e
prodiga liberalità in nome di una poetica propensione al dialogo di un sapere
trasversale, comunicativo e incantato nella magia della parola libera,
circostanziata, esatta. Una studiosa di letteratura italiana ha affermato
che il più bel libro di Giusso è il quaderno spagnolo, ed ha pure aggiunto che
quaderno spagnolo e autoritratto spagnolo coincidono. Alberto Spaini, ma pure
Piero Buscaroli che con Maria Giulia Rispoli del Galdo Giusso sono stati tra i
conoscitori più profondi di Lorenzo Giusso, difficilmente concorderebbero. Le
pagine spagnole, tedesche, austriache servono a entrare nel mondo giussiano,
consentono di accedere a una dimensione della cultura che non conosce
omologazioni di sorta, schieramenti, posizionamenti di rendita. Permettono di
sorridere a fronte di un esteta armato solo di una generosità speciale: cogliendo
l’anima dell’umanità in una minuzia necessaria a ritrovare un sentiero
precario, attraverso il quale condurre a una visione più ampia, senza
dimenticare la poesia della vita. Gioberti come uomo del risorgimento – serie:
Uomini del risorgimento. “U=Il fascismo di Benedetto Croce” Gerarchia – “Croce
contro Croce” – da Critica fascista – “Gentile, mistico dell’azione, tratto da
“Il lavoro d’Italia” – “Gentile, “La Nazione” . GIUSSO, Lorenzo. -
Nacque a Napoli, il 25 giugno 1899, in una famiglia aristocratica, dal conte
Antonio e da Maria Imperiali d'Afflitto. La sua maturazione culturale avvenne
in un terreno fertile, costituito da un ambiente familiare che aveva contribuito
allo sviluppo non solo culturale della città (il nonno, Girolamo Giusso, ne era
stato sindaco). Tra il 1917 e il 1924 gli studi del G. presso
l'Università di Napoli (dove fu allievo, fra gli altri, di A. Aliotta),
coronati dalla laurea in lettere e filosofia, si svilupparono in molteplici
direzioni. Pur destinato a diventare prevalentemente filosofo e storico
della filosofia, i suoi non dilettanteschi interessi spaziarono dalla
letteratura alla musica, dalla pittura alla filosofia, secondo un percorso eclettico
ed estroso, fondato sull'istinto piuttosto che sul metodo, che lo portò a una
conoscenza approfondita ed estesissima nei settori più diversi. Tra le
due guerre, egli partecipò all'atmosfera culturale della Napoli segnata dal
cenacolo di B. Croce, da cui molto presto si distaccò (come A. Tilgher, che
egli mostrò di apprezzare) assumendo posizioni "eretiche" e
ispirandosi piuttosto a un ideale di vitalismo romantico che risulta evidente
dai numerosi autori e dalle molte opere cui dedicò la sua attenzione: in
particolare, in una fase iniziale, O. Spengler e F. Nietzsche.
Intelligenza precoce, prima di intraprendere l'insegnamento universitario, che
lo avrebbe allontanato da Napoli, il G. avviò una copiosa pubblicazione di
articoli, collaborando con numerosi quotidiani italiani come autore di
elzeviri, volti alla diffusione dei più diversi aspetti della cultura europea e
alla conoscenza dei suoi principali esponenti, soprattutto scrittori.
L'attività giornalistica si sviluppò particolarmente negli anni Venti, quando
il G., ancora molto giovane, iniziò a collaborare con L'Idea nazionale, Il
Popolo d'Italia e Il Secolo, quindi con Il Mattino, come critico letterario; fu
poi autore di articoli di viaggio, per il Corriere della sera, e tenne un
"Diario critico" per Il Resto del Carlino, pubblicando nel corso
degli anni sulla terza pagina di molti quotidiani italiani (Il Giornale, Il
Tempo, Il Messaggero, La Gazzetta di Sicilia, La Stampa e altri ancora), anche
se il lavoro propriamente giornalistico rallentò quando prevalse quello
universitario. Nel 1936 ottenne la libera docenza in filosofia teoretica
a Napoli, dove l'anno successivo insegnò filosofia morale; le principali tappe
del suo percorso universitario - molteplice anche per le numerose discipline di
cui si occupò - furono: Cagliari, dove dal 1938 al 1943 insegnò come professore
incaricato, ricoprendo, secondo un percorso abbastanza inconsueto e irregolare,
le cattedre di filosofia teoretica, letteratura italiana e francese, storia
delle religioni; quindi, Bologna, dove, sempre come incaricato, insegnò lingua
e letteratura spagnola, infine Pisa. La carriera universitaria del G. non si
limitò, comunque, all'Italia: insegnò letteratura italiana a Monaco, a Nizza, a
Breslavia, a Debreczen in Ungheria, a Madrid, dove fu "accademico
d'onore", e a Barcellona. Proprio al ritorno da un viaggio in terra
spagnola venne colpito dalla malattia che lo avrebbe condotto alla morte.
Il G. morì a Roma l'11 apr. 1957. Oltre all'attività come giornalista e
saggista, il G. aveva pubblicato anche alcune raccolte di poesie: Musica in
piazza (Napoli 1930) e Don Giovanni ammalato (ibid. 1932), una rifusione,
accresciuta, del primo volume; Cadenze di Sigismondo nella torre, Modena 1939;
e, infine, Elegie del torso della saggezza mutilata, Milano 1941: d'intonazione
prossima ai crepuscolari le prime, percorse dal senso di una discrepanza tra la
piattezza della vita quale ci è data e il desiderio di viverla in modo più
libero e pieno; maggiormente legate all'estetismo dannunziano, e insieme non
dimentiche del clima d'avanguardia in cui era avvenuta la prima formazione del
G., le ultime due. Saggista acuto, ottimo conversatore, spirito brillante
e fortemente antiaccademico, caratterizzato da un sapere enciclopedico, il G.
non si legò ad alcuna scelta politica, non appartenne a nessuna scuola di
pensiero e non ebbe maestri diretti né discepoli. Dal suo asistematico sforzo
di interpretazione della cultura moderna non si può trarre una dottrina
unitaria ma soltanto il profilo di un cammino variegato e intenso, che trae
origine dalla ricerca di una visione totale dell'esistenza nel fondamentale
intento di realizzare un ideale di vita, problema con cui il G. non smise mai
di misurarsi, secondo una prospettiva antirazionalista (e implicitamente
antidealista). Allontanatosi molto presto, come si è detto, dal
crocianesimo imperante nell'ambiente napoletano, il primo interesse del giovane
G. fu per i protagonisti dell'irrazionalismo e del vitalismo eroico, e per il
pessimismo cosmico di G. Leopardi (Il ritorno di Faust, Napoli 1929; Leopardi,
Stendhal, Nietzsche, ibid. 1933; Tre profili: Dostoevskij, Freud, Ortega y
Gasset, ibid. 1933; Leopardi e le sue due ideologie, Firenze 1935); in tempi
diversi riunì in raccolte i ritratti degli autori e dei personaggi che più lo
avevano interessato (Il viandante e le statue. Saggi sulla letteratura
contemporanea, s. 1, Milano 1929; s. 2, Roma 1942). Nell'ambito di una
ricerca più propriamente filosofica, i principali autori di riferimento del G.
- che costituirono anche l'oggetto dei suoi studi - furono W. Dilthey (Dilthey
e la filosofia come visione della vita, Napoli 1940; Dilthey, Simmel, Spengler,
Milano 1944); i già ricordati Nietzsche (Nietzsche, Napoli 1936), Spengler
(Spengler e la dottrina degli universali formali, Napoli 1935), e J. Ortega y
Gasset. Il rapporto tra razionalismo e irrazionalismo (e il superamento
della loro opposizione) e quello tra scienza e filosofia e vita sono il tema di
fondo di quella che probabilmente rimane una delle sue opere più significative,
Filosofia ed imagine cosmica (Roma 1940), in cui, in diretto riferimento a G.
Vico (si veda anche: G.B. Vico tra umanesimo e occasionalismo, Roma 1940; La
filosofia di G.B. Vico e l'età barocca, ibid. 1943), egli delinea una genealogia
della filosofia, e in generale dell'attività razionale, a partire dalle istanze
vitali e concrete dell'uomo. In Vico, secondo il G., non c'è una filosofia
intesa come ontologia e come organo di un conoscere razionale perché i sistemi
filosofici riflettono il tentativo di appropriazione verbale del mondo in
rapporto a un'originaria intuizione cosmica, così come le scienze e le tecniche
non procedono da una razionalità astratta ma dai bisogni dell'uomo sociale,
rimandando a un sentimento che è espressione del primitivo legame, non
specificamente conoscitivo, che unisce uomo e mondo. Nel dopoguerra,
approfondendo questa tematica e superati i miti dell'irrazionalismo e
dell'energia vitalistica, il G. si riavvicinò alla fede cristiana; era sua intenzione
realizzare una revisione della storia del pensiero italiano dal Rinascimento
all'età barocca, approfondendo in particolare lo studio e l'interpretazione
dell'umanesimo, inteso come vasto tentativo sincretistico volto a ravvicinare
il pensiero dell'antichità greco-romana e quello cristiano. In chiave
revisionista rispetto alla tradizione laica si era avvicinato anche alla figura
di G. Bruno (Scienza e filosofia in Giordano Bruno, Napoli-Roma 1955).
Tra le opere del G., oltre a quelle già citate, si ricordano: Le dittature
democratiche d'Italia, Milano 1927; Idealismo e prospettivismo, Napoli 1934; Lo
storicismo tedesco: l'anima e il cosmo, Roma 1947; Bergson, Milano 1948;
Vincenzo Gioberti, ibid. 1948; Spagna e antispagna: saggisti e moralisti
spagnoli, Mazara del Vallo 1952; La tradizione ermetica nella filosofia
italiana, Trapani 1955; Tafferugli a Montecavallo, Bologna, 1955; Origene e il
Rinascimento, Roma 1957; postumo: Autoritratto spagnolo, a cura di A. Spaini,
Torino 1959. Fonti e Bibl.: Necr. in Corriere della sera, 12 apr. 1957;
La Fiera letteraria, 21 apr. 1957; Giornale di metafisica, XI (1957), 5, p.
634; F. Bruno, L. G., in Italia che scrive, IV (1934); P. Filiasi Carcano, in
Logos, II (1940); E. Falqui, Di noi contemporanei, Firenze 1940, ad indicem; G.
Villaroel, Gente di ieri e di oggi, Bologna 1954, ad indicem; L. Fiumi, Giunta
a Parnaso, Bergamo 1954, ad indicem; G. Artieri, Romantico napoletano, in Il
Tempo, 11 maggio 1957; R. Maran, L. G. e la ricerca d'un sistema, in Sophia,
XXV (1958), 3-4, pp. 265-267; A. Spaini, Ricordo di L. G., in Il Messaggero, 1°
febbr. 1960; G. Toffanin, G. e Ortega, in Nuova Antologia, ottobre 1960, pp.
262 ss.; P. Boni Fellini, G. dieci anni dopo, in L'Osservatore politico
letterario, giugno 1967; Diz. della letteratura mondiale del '900, sub voce.
Panteismo tipo di teismo Lingua Segui Modifica Il panteismo (πάν (pán) =
tutto e θεός (theós) = Dio, vuol dire letteralmente "Dio è Tutto" e
"Tutto è Dio") è una visione del reale per cui ogni cosa è permeata
da un Dio immanente o per cui l'Universo o la natura sono equivalenti a Dio
(Deus sive Natura). Definizioni più dettagliate tendono ad enfatizzare
l'idea che la legge naturale, l'esistenza e l'universo (la somma di tutto ciò
che è e che sarà) siano rappresentati nel principio teologico di un 'dio'
astratto piuttosto che una o più divinità personificate di qualsiasi tipo.
Questa è la caratteristica chiave che distingue il panteismo dal panenteismo e
dal pandeismo. Ne deriva che molte religioni, pur reclamando elementi
panteistici, sono in realtà per natura più panenteiste e pandeiste.
Michael Levine, nel suo libro Panteismo, lo definisce «una concezione
non-teistica della divinità».[1] In senso lato, con "panteismo" si
intende ogni dottrina filosofica che identifichi Dio con il mondo o con il
principio che lo regge. Per l'esattezza, il concetto di Dio-Uno-Tutto si
presenta in due versioni: quella "cosmistica", la quale afferma
"Dio è nel Tutto", e quella "acosmistica" (il termine è di
Hegel), la quale afferma "Il Tutto è in Dio". Nel primo caso, come
nello stoicismo, Dio impregna e pervade l'universo in ogni sua parte; nel
secondo caso, come nello spinozismo, l'universo in ogni sua parte rifluisce e
si scioglie in Dio, quale Uno-Tutto. Storia del panteismoModifica Il
termine "panteista" (dal quale la parola "panteismo" è
derivata) fu usato propriamente per la prima volta dal filosofo irlandese John
Toland nella sua opera Socinianism Truly Stated, by a pantheist, del 1705.
Comunque, il concetto era stato discusso già al tempo dei filosofi della Grecia
antica, da Talete, Parmenide ed Eraclito. I presupposti ebraici del panteismo
possono essere ricercati nella Torah stessa, nel racconto della Genesi e nei
suoi primi materiali profetici, nei quali chiaramente gli "atti di
natura" (come inondazioni, tempeste, vulcani, etc.) sono tutti
identificati come "la mano di Dio" attraverso idiomi di
personificazione, così spiegando gli aperti riferimenti al concetto, sia nel
Nuovo Testamento, che nella letteratura cabalistica. Nel 1785 sorse una
consistente controversia tra Friedrich Heinrich Jacobi e Moses Mendelssohn, che
infine coinvolse molte importanti persone del tempo. Jacobi affermava che il
panteismo di Lessing era materialistico, per il fatto che considerava tutta la
natura e Dio come una sola sostanza estesa. Per Jacobi, esso non era altro che
il risultato della devozione alla ragione, tipicamente illuminista, che avrebbe
condotto all'ateismo. Mendelssohn espresse il suo disaccordo, asserendo che il
panteismo era teistico. Il Panteismo di EraclitoModifica Magnifying glass
icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Eraclito. Il panteismo è un
componente della dottrina del filosofo greco Eraclito, secondo cui il divino è
in tutte le cose ed è identico al mondo nella sua interezza. Questa concezione
porta a identificare il divino con l'Universo, facendolo divenire quindi
l'Unità di tutti i contrari, il Fuoco generatore. Il Dio-tutto di
Eraclito ha in sé tutte le cose ed è una realtà eterna. Eraclito sembra rifarsi
alla teoria della cosmologia ciclica, poiché la sua concezione della realtà è
simile a un insieme di fasi alterne: un ciclo distruttivo-produttivo, che verrà
sviluppato in seguito dagli Stoici. Il Panteismo degli StoiciModifica
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Stoicismo. Il panteismo stoico è una delle più
compiute espressioni di esso, dove Dio è la ragione e l'intelligenza che lo
determina e lo permea. Il Dio stoico, quindi, non si identifica con l'universo,
ma lo permea come suo fondamento e ragion d'essere. Il Panteismo di
PlotinoModifica Si è parlato spesso impropriamente di panteismo in Plotino. In
realtà, secondo Plotino, Dio non è solo immanente, ma anche trascendente. Come
ha evidenziato anche Giovanni Reale, l'Uno, il Dio plotiniano, pur permeando di
sé ogni realtà, ne è superiore. Plotino dice infatti chiaramente che l'Uno, «in
quanto principio di tutto, non è il tutto». Con questa affermazione egli sembra
prendere in contropiede, quasi le prevedesse, le interpretazioni immanentistiche
e panteiste del suo pensiero. Il Panteismo di BrunoModifica Magnifying
glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Giordano Bruno. La visione
di Bruno può essere considerata un panteismo del Dio-Infinità ed ha alcuni
caratteri del panpsichismo. Nella filosofia di Giordano Bruno, i cinque
dialoghi del De la causa, principio et uno intendono stabilire i princìpi della
realtà naturale. Forma universale del mondo è l'anima del mondo, la cui
prima e principale facoltà è l'intelletto universale, il quale «empie il tutto,
illumina l'universo e indirizza la natura a produrre le sue specie». La
materia è il secondo principio della natura, dalla quale ogni cosa è formata:
«come nell'arte, variandosi in infinito le forme, è sempre una materia medesima
che persevera sotto quella, come la forma dell'albore è una forma di tronco,
poi di trave, poi di tavolo, poi di sgabello, e così via discorrendo,
tuttavolta l'esser legno sempre persevera; non altrimenti nella natura,
variandosi in infinito e succedendo l'una all'altra le forme, è sempre una
medesma la materia». Discende da questa considerazione l'elemento
fondamentale della filosofia bruniana: tutta la vita è materia, materia
infinita. Nella sua concezione, anche la Terra è dotata di anima. Egli in
De l'infinito, universo e mondi scrive: «Io dico Dio tutto
infinito, perché da sé esclude ogni termine ed ogni suo attributo è uno ed
infinito; e dico Dio totalmente infinito, perché tutto lui è in tutto il mondo,
ed in ciascuna sua parte infinitamente e totalmente: al contrario dell'infinità
dell'universo, la quale è totalmente in tutto, e non in queste parti (se pur,
referendosi all'infinito, possono esser chiamate parti) che noi possiamo
comprendere in quello.» (G. Bruno, Dialoghi metafisici, Firenze, Sansoni
1985, p. 382) Il Panteismo di SpinozaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo
stesso argomento in dettaglio: Baruch Spinozae Monismo panteistico. La tesi
centrale del pensiero di Baruch Spinoza è l'identificazione panteistica o,
meglio, immanentistica di Dio con la Natura (Deus sive Natura) ed in essa
convergono i temi ed i motivi appartenenti alle tradizioni culturali più
disparate, la teologia giudaica, la filosofia ellenistica, la filosofia
neoplatonica-naturalistica del Rinascimento, il razionalismocartesiano ed il
pensiero arabo, ed infine le sfumature di Thomas Hobbes. Spinoza
concepisce un Dio coniugato con l'unità e la necessità e perciò:
«Dio, ossia la sostanza che consta di infiniti attributi, ciascuno dei
quali esprime un'essenza eterna ed infinita, esiste necessariamente. Se lo
neghi, concepisci, se è possibile, che Dio non esista. Dunque (per l'As.7) la
sua essenza non implica l'esistenza. Ma questo (per la Prop.7) è assurdo:
dunque Dio esiste necessariamente.» (B. Spinoza, Etica, Roma, Editori
Riuniti 2004, p.94) Ne consegue la dimostrazione di ciò che Dio è:
«Tutto ciò che è, è in Dio: Dio però non si può dire cosa contingente.
Infatti esiste necessariamente, e non in modo contingente. Inoltre, i modi
della divina natura sono seguiti da essa anche necessariamente e non in modo
contingente e ciò o in quanto si considera la divina natura assolutamente
oppure in quanto la si considera determinata ad agire in un certo modo.
Inoltre, di questi modi Dio è causa non soltanto perché semplicemente esistono
in quanto li si considera determinati a fare qualcosa. Poiché se non sono
determinati da Dio, è impossibile e non contingente che determinino se stessi;
e al contrario se sono determinati da Dio, è impossibile, e non contingente, che
rendano se stessi indeterminati. Per cui tutte le cose sono determinate dalla
necessità della divina natura non soltanto ad esistere, ma anche ad esistere e
agire in un certo modo, e non si dà nulla di contingente.» (B. Spinoza,
Etica, cit., p. 110) Questa concezione fa sì che il Dio di Spinoza (ma non meno
quello degli Stoici), per qualche filosofo contemporaneo, risulti
essenzialmente un impersonale Dio-Necessità, contrapponibile al Dio-Volontà
come persona divina tipica dei monoteismi. DescrizioneModifica Tipi di
panteismoModifica Si possono distinguere tre gruppi di panteisti:
panteismo classico, che si esprime attraverso l'immanente Dio del Giudaismo,
Induismo, Monismo, neopaganesimo e delle dottrine New Age, generalmente
considerando Dio come personificazione o manifestazione cosmica; panteismo
biblico, che è espresso negli scritti della Bibbia; panteismo naturalistico,
basato sulle, relativamente recenti, visioni di Baruch Spinoza (che potrebbe
essere stato influenzato dal panteismo biblico) e John Toland (che coniò il
termine "panteismo"), così come sulle influenze contemporanee. La
maggioranza delle persone che possono identificarsi come "panteiste"
appartengono al tipo classico (come gli Indù, i Sufi, gli Unitaristi, i neopagani,
i seguaci della New Age, etc), mentre molte persone che identificano se stesse
come panteiste (non essendo membri di un'altra religione) appartengono al tipo
naturalista. La divisione tra le tre branche del panteismo non sono
completamente chiare in tutte le situazioni, rimanendo dei punti di
controversia nei circoli panteisti. I panteisti classici generalmente accettano
la dottrina religiosa secondo cui ci sarebbe una base spirituale per tutta la
realtà; mentre i panteisti naturalisti generalmente non concordano, piuttosto
intendendo il mondo in termini più naturalistici. La confusione tra i concetti
di panteismo e ateismo è un problema antico in linguistica. Gli antichi romani
si riferivano ai primi cristiani come atei e le spiegazioni di questo fenomeno
semantico possono variare. Metodi di spiegazioneModifica Una
caratteristica spesso citata del panteismo è che ogni essere umano, essendo
parte dell'universo o della natura, è parte di Dio. Uno dei problemi discussi
dai panteisti è come possa esistere il libero arbitrio in un contesto simile.
In risposta, qualche volta è data la seguente analogia (particolarmente dai
panteisti classici): "stai a Dio come una tua singola cellula sta a
te". L'analogia sostiene anche che, sebbene una cellula possa essere
cosciente del suo ambiente e abbia persino qualche scelta (libero arbitrio) tra
giusto e sbagliato (uccidere un batterio, divenire cancerogena o non fare
semplicemente niente), ha presumibilmente una comprensione limitata dell'essere
più grande, di cui fa parte. Un altro modo di comprendere questo tipo di
relazione è tramite la frase indù tat tvam asi - "quello che sei", in
cui l'anima/essenza umana o Ātmanè intesa medesima di Dio o Brahman. Nel
contesto indù, si crede che il singolo debba essere liberato attraverso l'illuminazione
(moksha), in modo da sperimentare e capire pienamente questa relazione: la
parte diventa non dissimile dal tutto. Non tutti i panteisti accettano
l'idea del libero arbitrio, dato che il determinismo è largamente diffuso,
particolarmente presso i panteisti naturalistici. Sebbene le interpretazioni
individuali del panteismo possano suggerire certe implicazioni per la natura e
l'esistenza del libero arbitrio e/o determinismo, il panteismo non implica il
requisito di credere in entrambi. Comunque, il problema è largamente discusso
ed è presente in molte altre religioni e filosofie. DibattitoModifica
Alcuni sostengono che il panteismo è poco più che una ridefinizione della
parola "Dio" per definire "esistenza", "vita" o "realtà".
Molti panteisti direbbero che, se fosse così, un tale cambiamento nel modo in
cui pensiamo a queste idee servirebbe a creare una nuova e potenzialmente più
perspicace concezione sia dell'esistenza, che di Dio. Forse il più
significativo dibattito all'interno della comunità panteistica è quello
riguardante la natura di Dio. Il panteismo classico crede in un Dio personale,
cosciente e onnisciente e vede questo Dio come unificante di tutte le vere
religioni. Il panteismo naturalistico crede invece in un Universo non cosciente
e non senziente che, sebbene sacro e meraviglioso, è visto come un Dio in senso
non tradizionale e non personale. I punti di vista compresi all'interno
della comunità panteista sono necessariamente diversi, ma l'idea centrale, che
vede l'Universo come un'unità onnicomprensiva e la sacralità sia della natura
che delle sue leggi, è comune. Alcuni panteisti sostengono, inoltre, un fine
comune di natura e uomo, sebbene altri rifiutino l'idea di un fine e vedano
l'esistenza come esistente di per sé. Concetti panteistici nella
religioneModifica InduismoModifica È generalmente riconosciuto che i testi
religiosi indù sono i più antichi conosciuti in letteratura contenenti idee
panteistiche.[2] Nella teologia indù, Brahman è la realtà infinita, immutabile,
immanente e trascendente che è il Divino Terreno di tutte le cose nell'Universo
e che è anche la somma totale di tutte le cose che sono, sono state e saranno.
Questa idea di panteismo è rintracciabile in alcuni testi più antichi come i
Veda e gli Upanishad e nella più tarda filosofia Advaita. Tutti i Mahāvākya
degli Upanishad, in un modo o nell'altro, sembrano indicare l'unità del modo
con Brahman. Chāndogya Upanishad dice "Tutto in questo Universo in
realtà è Brahman; da lui esso procede; all'interno di lui è dissolto; in lui
respira, così lasciate che ognuno lo adori tranquillamente". Inoltre dice:
"Tutto l'Universo è Brahman, da Brahman a una zolla di terra. Brahman è la
causa efficiente e materiale del mondo. Egli è il vasaio da cui si forma il
vaso; egli è la creta con il quale è fabbricato. Tutto proviene da Lui, senza
perdita o diminuzione della fonte, come la luce irradiata dal sole. Ogni cosa è
unita entro Lui ancora, come le bolle che esplodono si uniscono all'aria, come
i fiumi sfociano negli oceani. Tutto proviene e ritorna a Lui, come la tela di
un ragno è fabbricata e ritratta dal ragno stesso."[3] Negli inni del Rig
Veda, una traccia di pensiero panteista può essere riconosciuta nel libro
decimo (10-121). Questa concezione di Dio lo vede come l'unità, con gli dei
personali e individuali aspetto dell'Unico, sebbene differenti divinità siano
viste da diversi fedeli come particolarmente adatte alle loro preghiere. Come
il sole emana raggi di luce che provengono dalla stessa fonte, lo stesso
avviene dagli sfaccettati aspetti di Dio emanati da Brahman, come più colori
dallo stesso prisma. Il Vedānta, specificatamente l'Advaita, è una branca della
filosofia indù che pone grande accento su questa materia. Molti aderente
vedantici sono monistio "non-dualisti, vedendo le molteplici
manifestazioni di un solo Dio o della fonte dell'essere, una visione che è
spesso considerata dai non induisti come politeista. Il panteismo è la
componente chiave della filosofia Advaita. Altre suddivisione dei Vedanta non
sostengono in maniera peculiare le stesse istanze. Per esempio, la scuola
Dvaita di Madhvacharya ritiene che Brahman sia il Dio esterno personale Vishnu,
laddove invece le scuole Rāmānuja sposano il Panenteismo.
EbraismoModifica Il senso radicalmente immanente del divino nella mistica
ebraica (Kabbalah) si ritiene abbia ispirato la formulazione del panteismo da
parte di Spinoza. Nonostante ciò, la teoria di Spinoza non è stata recepita
dall'Ebraismo ortodosso. D'altro canto, Schopenhauer sosteneva che il panteismo
spinoziano fosse una conseguenza della lettura di Nicolas Malebranche da parte
del filosofo olandese: Malebranche insegna che tutto ciò che osserviamo è in
Dio stesso. Ciò equivale a voler spiegare qualcosa di ignoto mediante qualcosa
di ancor più oscuro. Inoltre, secondo Malebranche noi non solo vediamo tutto in
Dio, ma Dio è anche l'unica attività, sicché le cause fisiche sono mere
occasionalità (Ricerca della verità, Libro VI, seconda parte, cap. 3.). E così
qui rinveniamo essenzialmente il panteismo di Spinoza che pare abbia appreso
più da Malebranche che da Descartes. (Schopenhauer, Parerga e paralipomena,
Vol. I, "Schizzo di una storia della teoria dell'ideale e del
reale"). Inoltre, Israel ben Eliezer, fondatore dello Chassidismo, aveva
un senso mistico del divino che può essere definito come Panenteismo.
Secondo l'ebraismo biblico l'origine dell'Universo si è basata sulla Torah
(legge) della natura. Pertanto la Torah originale non è rinvenibile negli
scritti di Mosè, bensì nella natura stessa. "Interpretare" la Torah
della natura equivale ad "interpretare" la Torah della rivelazione e
teoricamente alla fin fine coincideranno l'una con l'altra [come si dimostra ad
esempio con la scoperta del Big Bang nel 1965]. L'ortodossia rabbinica
considerando questa posizione come una discrepanza, allo scopo di porre la
Torah scritta al di sopra di quella data per prima in natura, ha sostenuto che
la Torah scritta precedette la creazione, infatti a partire dalla Torah scritta
che Dio "ha parlato" nella creazione. Questa posizione non è accolta
dai panteisti biblici. Maimonide, benché Ortodosso, nei suoi scritti
sulla riconciliazione fra le sacre scritture e la scienza, accolse l'opinione
dell'equivalenza fra la Torah della natura e la Torah delle scritture e trovò
la sua logica come inevitabile. Queste tesi, senza dubbio, servirono da sfondo
per lo sviluppo delle teorie di Baruch Spinoza. CristianesimoModifica Vi
è un certo numero di tradizioni minori nell'ambito della storia del
Cristianesimo secondo le quali le origini del loro credo panteistico sono da
rintracciare nel Nuovo Testamento ed in altre correlate tradizioni
ecclesiastiche. La diversità di questo punto di vista è rintracciabile a
partire dai primi Quaccheri sino ai successivi Unitaristi e fino ad arrivare
alle stesse principali denominazioni del cattolicesimo tradizionale e del
protestantesimo liberale. Altre fonti includono la Teologia del
processo, la Spiritualità della Creazione, i Fratelli del libero spirito, altri
ancora ne sostengono la presenza fra gli Gnostici. Tale idea ha avuto, per
qualche tempo, aderenti in vari segmenti del Cristianesimo. Alcuni
Cristiani considerano la Trinità in questo significato: lo Spirito Santo tiene
insieme l'Universo e personifica se stesso come il Padre, che a sua volta personifica
se stesso come il Figlio dentro questo Universo (ciò significa che il Padre è
al di fuori dell'Universo, del Tempo e dello Spazio). Secondo altri, lo Spirito
Santo è consapevole e utilizzabile e per questo è usato da Dio per benedire la
gente con i Doni dello Spirito Santo. Tutti i poteri sovrannaturali si ritiene
che siano possibili anche dal binomio Universo/Spirito Santo. I panteisti
di religione cristiana asseriscono che l'origine del loro credo è
rintracciabile nelle Sacre Scritture, nel Vecchio Testamento come nel Nuovo ed
attenuano le difficoltà che i teologi della Chiesa Apostolica Romana hanno
sempre cercato di "risolvere" nei concili sul tema della Trinità e
della Natura di Cristo come il Verbo (solo il panteismo fornisce una formulazione
per il Cristo come "Verbo" di Dio e per l'unità del
Monoteismo). Il parificare nella Bibbia Dio agli atti della natura e la
definizione di Dio data nello stesso Nuovo Testamento forniscono un persuasivo
richiamo verso questo sistema di credenze. I panteisti cristiani
sostengono che la definizione cattolica di Dio fu pesantemente influenzata da
fonti non bibliche, tra queste in particolar modo il Neo-Platonismo, che
consideravano Dio come qualcosa che "esiste" fuori dalla
"esistenza", pertanto la definizione di "Dio" si riferiva
ad un qualcosa "che non esiste", cioè, ad un Dio non-esistente. È
proprio questa basilare definizione neo-platonica di non-esistenza che i
panteisti cristiani ritengono biasimevole e contraria alle scritture.
Agostino rigettò il panteismo per i seguenti motivi: Ma c'è un motivo
che, al di là di ogni passione polemica, deve indurre uomini intelligenti o
comunque siano, perché all'occorrenza non si richiede un'alta intelligenza, a
fare una riflessione. Se Dio è la mente del mondo e se il mondo è come un corpo
a questa mente, sicché è un solo vivente composto di mente e di corpo ed esso è
Dio che contiene in se stesso tutte le cose come in un grembo della natura; se
inoltre dalla sua anima, da cui ha vita tutto l'universo sensibile, vengono
derivate la vita e l'anima di tutti i viventi secondo le varie specie, non
rimane nulla che non sia parte di Dio. Ma se questa è la loro tesi, tutti
possono capire l'empietà e la irreligiosità che ne conseguono. Qualsiasi cosa
si pesti, si pesterebbe una parte di Dio; nell'uccidere qualsiasi animale, si
ucciderebbe una parte di Dio. Non voglio dir tutte le cose che possono balzare
al pensiero. Non è possibile dirle senza vergogna.[4] come pure: Riguardo
allo stesso animale ragionevole, cioè l'uomo, la cosa più banale è ritenere che
una parte divina prende le botte quando le prende un fanciullo. E soltanto un
pazzo può sopportare che le parti divine divengano dissolute, ingiuste, empie e
in definitiva degne di condanna. Infine perché il dio si arrabbierebbe con
coloro che non lo onorano se sono le sue parti a non onorarlo?[5] Nel Vangelo
secondo Tommaso (considerato apocrifodai Cristiani), Gesù disse: Io sono
la Luce: quella che sta sopra ogni cosa; io sono il Tutto: il Tutto è uscito da
me e il Tutto è ritornato in me. Fendi il legno, e io sono là; solleva la
pietra e là mi troverai.[6] Tuttavia questa è un'affermazione dell'onnipresenza
di Dio, non in senso panteistico, ma in armonia con l'insegnamento che ogni
apparenza fenomenica è riflesso della luce divina. Islam Modifica
Ulteriori informazioni Questa voce o sezione sull'argomento religione non cita
le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. La maggioranza dei
Musulmani condanna il concetto di panteismo e lo considera come un insegnamento
non-Islamico. Tuttavia, il Sufismo è ritenuto dai musulmani contenere
insegnamenti panteistici. Il Sufismo può essere suddiviso nelle seguenti
categorie: Sufismo originario - Sincretico: Mescola insieme dottrine e
concetti dell'Islam con credenze e pratiche religiose locali dei paesi
Orientali e Occidentali. Lo si pratica in paesi non-Islamici. Sufismo ḥadīth -
Tradizionale: è l'Islam con un'enfasi sulle forme ortodosse della spiritualità
e del misticismo Islamico. Essenzialmente ortodosso e considerato
prevalentemente come una subcultura nei paesi Islamici. Sunniti o Sciiti.
Sufismo Coranico - Coranico: Si attiene strettamente a quanto scritto nel
Corano compreso il profetismo e non accetta i più recenti ḥadīth come
altrettanto ispirati dalla tradizione. È considerato non-ortodosso o come una
forma di neo-ortodossia ed è praticato soprattutto nell'occidente islamico. Ha
subito influenze dal concetto di riforma e restaurazione del Protestantesimo.
Né il Sunnismoné il Sciismo sono da considerare come forme di ḥadīth. Il
concetto di Panteismo si può rinvenire in ciascuno dei suddetti tipi di
Sufismo, a differenza della maggioranza ortodossa dell'Islam, esso è molto
diverso ed accentua l'esperienza e la conoscenza spirituale personale ed
individuale. Le fonti dell'interpretazione panteistica differirebbero a seconda
della tradizione cui fanno capo. Il Sufismo originario risentirebbe ovviamente
dei testi orientali, il Sufismo ḥadīth sarebbe influenzato dagli studiosi
Islamici del regno del Solimano, il Sufismo Coranico vedrebbe lo stesso Corano
come la continua rivelazione e la personificazione linguistica è interpretata
in modo coerente con i profeti biblici. La maggioranza dei Musulmani Ismailiti
è panteista, o per essere più precisi, Panenteista. Gli scritti di Seth e
il PanteismoModifica Il concetto di Panteismo è parte integrante di molte delle
credenze religiose e delle filosofie della New Age; la sua differenza rispetto
al panenteismo è sostenuta in modo specifico negli scritti di Seth come presentati
dalla medium Jane Roberts (1929-1984). Seth, l'"entità" cui da voce
la Roberts, diceva che Dio è formato di energia mentale, e questa energia
mentale è la sostanza che dà vita a tutti gli esseri e a tutte le cose; la
coscienza di Dio è veicolata da questa energia, per cui la coscienza di Dio è
onnipresente. Seth spesso si riferiva a Dio come a "Tutto ciò che è"
e diceva che "Tutte le facce appartengono a Dio". Seth descriveva Dio
come una forma contenente tutti gli individui al suo interno; inoltre aggiungeva
che Dio si conosce come è, ma anche si conosce come ciascun individuo.
Tuttavia, questo insegnamento ha molto in comune con il correlato concetto di
panenteismo, dato che pone in risalto la personificazione di Dio e quindi si
trasforma in un teismo. Altre religioniModifica Molti elementi
panteistici sono presenti in alcune forme di Buddismo, Neopaganesimo, e
Teosofiainsieme a molte variabili denominazioni. Si veda anche la Neopagana
Gaia e la Church of All Worlds. Molti Universalisti si considerano panteisti.
Il filosofo Paul Carus si definiva "un ateista che ama Dio". Egli
criticò ogni forma di monismo che cercava l'unità del mondo non nell'unità
della verità bensì nella unicità di una logica supposizione di idee. Carus
definiva tali concetti come "henismo". Il Taoismo propugna una
visione panteistica. Il "Tao" potrebbe essere paragonato al
"Deus-sive-Natura" di Spinoza. Concetti connessiModifica
PanenteismoModifica Il Panteismo e il panenteismo presentano aspetti comuni ma
non coincidono: il primo vede l'universo pieno di Dio il secondo lo vede come
parte di Dio. Filosoficamente, però, i due concetti sono ben distinti. Mentre
per il panteismo Dio è sinonimo della natura, per il panenteismo, invece, Dio è
superiore alla natura e la include. È la ragione per cui Hegel definiva quello
spinoziano un panteismo acosmistico (senza mondo). Per alcuni tale
distinzione è inutile, mentre altri la considerano un significativo punto di
divisione. Molte delle maggiori fedi descritte come panteistiche potrebbero essere
descritte anche come panenteistiche, al contrario ciò non è possibile per il
panteismo naturalistico (perché non considera Dio come superiore alla sola
natura). Per esempio, elementi appartenenti al panenteismo ed al panteismo si
rinvengono nell'Induismo. Certe interpretazioni dei testi Bhagavad Gita e Shri
Rudram Chamakam sostengono questo punto di vista. Cosmismo Modifica Magnifying glass icon
mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Cosmismo e World Brain. Ulteriori informazioni
Questa voce o sezione sull'argomento filosofia è priva o carente di note e
riferimenti bibliografici puntuali. Mentre questo termine è raramente usato, e
molto spesso è solo un sinonimo di Panteismo, l'insolita filosofia da esso
indicata è stata utilizzata in modo piuttosto differente, ma in ogni caso con
essa si vuole esprimere il concetto che Dio è un qualcosa creato dalla mente
umana, forse rappresenta uno stadio finale della evoluzione dell'uomo,
raggiunto attraverso la pianificazione sociale, l'eugenetica e altre forme di
ingegneria genetica. H. G. Wells diede vita a una forma di cosmismo, che
denominò World Brain ("Cervello mondiale"), rifacendosi a un saggio
da lui pubblicato nel 1937, in cui viene tra l'altro descritta la creazione di
una biblioteca-enciclopedia. Tale idea venne ripresa nel libro God the
Invisible King,[7] in cui l'autore consiglia all'umanità di istituire un
sistema socialista, strutturandolo sui dati statistici sociali ed eugenetici,
sull'istruzione e l'eugenetica, in modo che un giorno idealmente possa essere
alla pari e possibilmente anche fondersi con la stessa divinità panteista, e
anche in alcuni paragrafi di Outline of History, che richiamavano tali credenze
dell'autore e le sue ricerche sull'insegnamento di Gesù e di Buddha. Queste
idee vengono riprese nel suo libro Shape of Things to Come e nel film da esso
tratto nel 1936 Things to Come; in essi viene descritta l'umanità che,
sopravvivendo ad una guerra apocalittica e a un prolungato periodo Feudale, si
unisce per dar vita ad una utopia collettivista. In Israele, il Cosmismo
è stato oggetto di studio da parte di Mordekhay Nesiyahu, uno dei primi
ideologi del Movimento Laburista Israeliano e docente presso l'Università di
Beit Berl. Secondo questo autore Dio è qualcosa che non esisteva prima
dell'uomo, ma era una entità secolare. Infatti fu la ricostruzione del Tempio
di Gerusalemme ad avere un ruolo nell'"invenzione" di questa
entità. Nel XX secolo, lo statunitense William Luther Pierce, un
nazionalista bianco iscritto nel Partito Nazista Americano e, a sua volta,
fondatore del movimento Alleanza Nazionale, utilizzò il termine
"Cosmismo". Per Pierce (così come per Wells), Dio sarebbe il
risultato finale dell'eugenetica e dell'igiene razziale (Si veda: Nazismo,
Francis Galton e Teosofia). La "Noosfera" descritta da Vladimir
Vernadsky e da Pierre Teilhard de Chardin potrebbe essere considerata come la
descrizione di una divinità Cosmistica, come anche la coscienza collettiva di
Émile Durkheim e l'inconscio collettivo di Carl Gustav Jung. Arthur C.
Clarke fa un possibile riferimento alla Noosfera Cosmista nel suo libro del
1953 Childhood's End (tradotto in italiano con il titolo Le guide del
tramonto), riferendosi ad essa come la "Overmind", una mente alveare
interstellare. PandeismoModifica Il Pandeismo è una specie di
Panteismo che include una forma di Deismo, sostenendo che l'Universo è identico
a Dio, ma anche che Dio precedentemente fu una forza cosciente e senziente
ovvero una entità che progettò e creò l'Universo. Diventando l'Universo, Dio
divenne inconscio e non senziente. A parte questa distinzione (e la possibilità
che l'Universo un giorno ritornerà ad essere Dio), le credenze Pandeistiche
sono identiche a quelle del Panteismo. EticaModifica Secondo
Schopenhauer, nel panteismo non vi è etica. Il panteismo, nel suo complesso,
naufragherebbe a fronte delle inevitabili esigenze etiche e quindi non avrebbe
risposte sul male e sulle sofferenze del mondo. Se il mondo è una teofania,
allora ogni cosa fatta dagli uomini, ed anche dagli animali, è da considerarsi
parimenti divina ed eccellente; niente può essere giudicato più censurabile e
più meritevole rispetto ad ogni altra cosa; quindi non vi è etica. (Il mondo
come volontà e rappresentazione, Vol. II, Cap. XLVII) Tuttavia, alcuni
panteisti sostengono che il punto di vista panteista è molto più etico,
evidenziando che ogni danno arrecato all'altro è come fare male a se stessi,
perché arrecare danno ad uno è come arrecare danno a tutti. Ciò che è bene e
ciò che è male non dipende da qualcosa al di fuori di noi, ma è il risultato di
come ci rapportiamo gli uni con gli altri. Il fare bene non si deve basare
sulla paura di una punizione da parte di Dio, bensì deve scaturire da un
reciproco di tutti verso tutto. Le forme tradizionali e le varie
definizioni di panteismo, comunque, rinviano ai loro testi sacri e ai loro
maestri per le definizioni di ordine etico. NoteModifica ^ ( EN ) Michael
P. Levine, Pantheism: A Non-Theistic Concept of Deity, Londra e New York,
Routledge, 1994. Trad. italiana Il Panteismo. Una concezione non-teistica della
divinità, Genova, ECIG, 1995, ISBN 88-7545-671-2. ^ Constance E. Plumptre,
General Sketch of the History of Pantheism, Londra, W. W. Gibbings, 1878, vol.
1, p. 29. ^ Chandogya Upanishad 3-14 traduzione di Monier-Williams ^ La Città
di Dio, Libro 4, Cap. 12. ^ La Città di Dio, Libro 4, Cap. 13. ^ Testo del
Vangelo secondo Tommaso ^ God the Invisible King Voci correlateModifica Dio
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Collegamenti esterniModifica panteismo, in Dizionario di filosofia, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Modifica su Wikidata ( EN ) Panteismo, su
Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (
EN ) Panteismo, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su
Wikidata ( EN ) William Mander, Pantheism, in Edward N. Zalta (a cura di),
Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language and
Information (CSLI), Università di Stanford. Giuseppe Tanzella-Nitti, Panteismo
del Dizionario Interdisciplinare di Scienza e Fede, su disf.org. Controllo di
autoritàThesaurus BNCF 29848 · LCCN( EN ) sh85097492 · GND ( DE ) 4173188-8
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Wikipedia Lorenzo Giusso. Giusso. Keywords: gl’eroi, il vico di giusso, la
tradizione ermetica nella filosofia italiana, nazionalsocialismo, bruno,
panteismo, leopardi, occasionalismo. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Giusso” –
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51756533855/in/dateposted-public/
Grice e
Givone – fanes – filosofia italiana – Luigi Speranza -- Givone
(Buronzo). Filosofo. Grice: “I like
Givone, especially his two essays on ‘eros’: ‘eros and ethos’ and the more
controversial, ‘eros and knowledge.’ Si laurea Torino sotto Pareyson. Insegnato
a Perugia, Torino e Firenze. Alcuni suoi lavori riguardano la poetica e
l’estetica all’ombra del nichilismo. Da questa riflessione nasce anche la sua
ricerca sulla “Storia naturale del nulla” -- e sulle implicazioni sullo tragico. In sua
estetica e forte è ancora il richiamo filosofico. Il malinconico, ‘l’ibrido – Saggi:
“La storia della filosofia secondo Kant” (Milano, Mursia); “Hybris e malinconia:
Studi sulle poetiche del Novecento” (Milano, Mursia); “William Blake. Arte e religione,
Milano, Mursia, “Ermeneutica e romanticismo, Milano, Mursia, Dostoevskij e la
filosofia, Roma, Laterza, Storia dell'estetica, Roma, Laterza, Disincanto del
mondo e il tragico, Milano, Il Saggiatore, La questione romantica, Roma, Laterza, Storia del
nulla, Roma, Laterza, Favola delle cose ultime, Torino, Einaudi, Eros/ethos,
Torino, Einaudi, Nel nome di un dio barbaro, Torino, Einaudi, Prima lezione di estetica, Roma, Laterza, Il
bibliotecario di Leibniz. Torino, Einaudi, Non c'è più tempo, Torino, Einaudi, Metafisica
della peste. Colpa e destino, Torino, Einaudi, Luce d'addio. Dialoghi
dell'amore ferito, Firenze, Olschki, Sull'infinito,
il Mulino, Pantragismo. Treccani. Grice: “I like Givone; he philosophises on
‘eros,’ but fails to notice that for Butler there’s self-love and other love;
instead, Givone prefers to contrast ‘eros’ with ‘ethos’!” “His ramblings on
Phanes are fun, though!” – Grice: “Not satisfied with metaphysics, Givone goes
to criticize Marinetti’s hybris, or superbia, i. e. lack of moderation. His
ottimismo notably contrasts with the decadentismo of the croposcolaristi. Futurismo
movimento artistico, culturale, musicale e letterario italiano Lingua Segui
Modifica Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando altri
significati, vedi Futurismo (disambigua). Ulteriori informazioni Questa voce o
sezione sull'argomento arte è priva o carente di note e riferimenti bibliografici
puntuali. Il Futurismo è stato un movimento letterario, culturale, artistico e
musicale italiano dell'inizio del XX secolo[1], nonché una delle prime
avanguardieeuropee. Ebbe influenza su movimenti affini che si svilupparono in
altri paesi d'Europa, in Russia, Francia, negli Stati Uniti d'America e in
Asia. I futuristi esplorarono ogni forma di espressione: la pittura, la
scultura, la letteratura (poesia) al teatro, la musica, l'architettura, la
danza, la fotografia, il cinema e persino la gastronomia. La denominazione del
movimento si deve al poeta italiano Filippo Tommaso Marinetti[1].
Umberto Boccioni La città che sale, bozzetto, 1910 Museum of Modern Art,
New York OriginiIl manifesto del Futurismo pubblicato su Le Figaro del 20 febbraio
1909 (qui evidenziato in giallo) Il Futurismo nasce in Italia, in un periodo di
notevole fase evolutiva dove tutto il mondo dell'arte e della cultura era
stimolato da numerosi fattori determinanti: le guerre, la trasformazione
sociale dei popoli, i grandi cambiamenti politici e le nuove scoperte
tecnologichee di comunicazione, come il telegrafo senza fili, la radio, gli
aeroplani e le prime cineprese; tutti fattori che arrivarono a cambiare
completamente la percezione delle distanze e del tempo, "avvicinando"
fra loro i continenti, creando nuove connessioni. Il XX secolo era quindi
invaso da un nuovo vento, che portava una nuova realtà: la velocità. I
futuristi intendevano idealmente "bruciare i musei e le biblioteche"
in modo da non avere più rapporti con il passato per concentrarsi così sul
dinamico presente; tutto questo, come è ovvio, in senso ideologico. Le catene
di montaggio abbattevano i tempi di produzione, le automobili aumentavano ogni
giorno, le strade iniziarono a riempirsi di luci artificiali, si avvertiva
questa nuova sensazione di futuro[1] e velocità sia nel tempo impiegato per
produrre o arrivare a una destinazione, sia nei nuovi spazi che potevano essere
percorsi, sia nelle nuove possibilità di comunicazione.[2] Gino
Severini racconta che quando venne in contatto con Marinetti per decidere se
aderire o meno al Futurismo parlò anche con Amedeo Modigliani, che egli avrebbe
voluto nel gruppo, ma il pittore declinò l'offerta perché come scrisse:
«Queste manifestazioni non gli andavano, il complementarismo congenito lo
fece ridere, e con ragione, perciò invece di aderire mi sconsigliò di mettermi
in quelle storie; ma io avevo troppa affezione fraterna per Boccioni, inoltre
ero, e sono sempre stato pronto ad accettare l'avventura […]» (Gino Severini,
Vita di un pittore) Primo Futurismo «Compagni! Noi vi dichiariamo che il
trionfante progresso delle scienze ha determinato nell'umanità mutamenti tanto
profondi, da scavare un abisso fra i docili schiavi del passato e noi liberi,
noi sicuri della radiosa magnificenza del futuro…» (dal Manifesto dei
pittori futuristi, febbraio 1910) Una scazzottata futurista A seguito di una
serie di articoli critici di Ardengo Sofficisu La Voce vi fu una reazione
violenta dei futuristi: Marinetti, Boccioni e Carrà raggiunsero Soffici a
Firenze e lo aggredirono mentre sedeva al caffè delle "Giubbe Rosse"
in compagnia dell'amico Medardo Rosso. Ne nacque una grande pubblicità e un
grande tumulto rinnovatosi alla sera, alla stazione di Santa Maria Novella,
quando Soffici, accompagnato dagli amici Giuseppe Prezzolini, Scipio Slataper e
Alberto Spaini, volle rendere la contropartita. «Fu una vera
spedizione punitiva, che mi fu raccontata da Boccioni e, più tardi, da Soffici.
I futuristi appena arrivati a Firenze vanno al Caffè delle Giubbe Rosse, dove
sapevano di trovare Soffici, Papini, Prezzolini, Slataper, e tutti redattori
della Voce. Boccioni domanda ad un cameriere: «Chi è Soffici?»;
sull'indicazione ottenuta si avvicina Soffici e senza spiegazioni gli appioppa
un paio di schiaffoni; Soffici per niente smontato si alza risponde con una
scarica di pugni. Parapiglia generale, tavole seggiole per terra, bicchieri
rotti e questurini che portano tutti al commissariato. Per fortuna caddero in
un commissario intelligente che capisce con chi aveva a che fare; visto che
Soffici e quelli della Voce non volevano far querela d'aggressione, li rimandò
tutti fuori come se niente fosse stato. I futuristi, vendicate le ingiurie,
andarono alla stazione dove un treno, pressappoco a quell'ora, doveva
riportarli a Milano. Ma quelli della Voce, malgrado si fossero ben difesi, non
erano contenti affatto, perciò si recarono in fretta anch'essi alla stazione.
Mentre il treno stava per arrivare ebbe luogo un altro incontro, e un altro
violento pugilato, che, per poco, faceva restare a piedi futuristi. Ma fecero
in tempo a prendere il treno, un po' ammaccati, ma soddisfatti.» (Gino
Severini, Vita di un pittore) Nel Manifesto Futurista (1909), pubblicato
inizialmente in vari giornali italiani (la Tavola Rotonda di Napoli, la
Gazzetta dell'Emilia di Bologna, la Gazzetta di Mantovae L'Arena di Verona) e,
definitivamente, due settimane dopo sul quotidiano francese Le Figaro il 20
febbraio 1909[3], Filippo Tommaso Marinetti espose i principi-base del movimento.
Poco tempo dopo a Milano nel febbraio 1910 i pittori Umberto Boccioni, Carlo
Carrà, Giacomo Balla, Gino Severini e Luigi Russolo firmarono il Manifesto dei
pittori futuristi e nell'aprile dello stesso anno il Manifesto tecnico della
pittura futurista[4]. Nei manifesti si esaltava la tecnica e si dichiarava una
fiducia illimitata nel progresso, si decretava la fine delle vecchie ideologie
(bollate con l'etichetta di "passatismo", tra cui figura anche il
Parsifal di Wagner, che a partire dal 1914 cominciò a essere rappresentato nei
teatri d'Europa). Si esaltavano inoltre il dinamismo, la velocità, l'industria,
il militarismo, il nazionalismo e la guerra, che veniva definita come
"sola igiene del mondo". Russolo, Carrà, Marinetti, Boccioni
e Severini a Parigi per l'inaugurazione della prima mostra del 1912 La prima
importante esposizione futurista si tenne a Parigi presso la galleria
Bernheim-Jeune dal 5 al 24 febbraio 1912. All'inaugurazione della mostra erano
presenti Marinetti, Boccioni, Carrà, Severini e Russolo. L'accoglienza iniziale
fu fredda, ma nelle settimane successive il movimento suscitò un certo
interesse divenendo presto oggetto di attenzioni internazionali tanto da
favorire la riproposizione della mostra anche in altre città europee come Berlino[5].
La riconciliazione con i futuristi avvenne in seguito, grazie alla mediazione
dell'amico Aldo Palazzeschi. Nel 1913 infatti, Soffici e Papini uscendo da La
Vocedecisero di fondare la rivista Lacerba appoggiando così il movimento
futurista[6]. Alla morte di Umberto Boccioni nel 1916, Carrà e Severini
si ritrovarono in una fase di evoluzione verso la pittura cubista, di
conseguenza il gruppo milanese si sciolse spostando la sede del movimento da
Milano a Roma, con la conseguente nascita del "secondo
Futurismo". Secondo FuturismoIn prima fila Depero, Marinetti e
Cangiullo nel 1924 con panciotti "futuristi" Il secondo Futurismo fu
sostanzialmente diviso in due fasi. La prima andava dal 1918, due anni dopo la
morte di Umberto Boccioni, al 1928 e fu caratterizzata da un forte legame con
la cultura post-cubista e costruttivista; la seconda invece, dal 1929 al 1939,
fu molto più legata alle idee del surrealismo. Di questa corrente - che si
concluse attraverso il cosiddetto "terzo Futurismo", portando anche
all'epilogo del Futurismo stesso - fecero parte molti pittori fra cui Fillia
(Luigi Colombo), Enrico Prampolini, Filiberto Sbardella[7], Nicolay
Diulgheroff, Wladimiro Tulli ma anche Mario Sironi, Ardengo Soffici, Ottone
Rosai, Carlo Vittorio Testi e la moglie Fides Stagni.[8] Se la prima fase
del Futurismo fu caratterizzata da un'ideologia guerrafondaia e fanatica (in
pieno contrasto con altre avanguardie) ma spesso anche anarchica, la seconda
stagione ebbe un effettivo legame con il regime fascista, nel senso che
abbracciò gli stilemi della comunicazione governativa dell'epoca e si valse di
speciali favori. I futuristi di sinistra, generalmente meno noti nel
panorama culturale italiano dell'epoca, comunque, costituirono quella parte del
Futurismo collocata politicamente su posizioni vicine all'anarchismo e al
bolscevismo anche quando il movimento con i suoi fondatori e personaggi
ritenuti principali fu fagocitato dal fascismo. Anche se la gerarchia
fascista riservò ai futuristi coevi una sottovalutazione talvolta sprezzante,
l'osservazione dei principi autoritaristici e la poetica interventista del
Futurismo furono quasi sempre presenti negli artisti del gruppo, fino a che
alcuni di questi non abbracciarono altri movimenti e presero le distanze dall'ideologia
fascista (Carlo Carrà, ad esempio, abbracciò la metafisica). Altri ancora, come
il giovane pittore maceratese Wladimiro Tulli, mantennero costantemente un
approccio giocoso e libertario, che poco aveva a che fare con l'estetica
fascista, anche nelle successive esperienze di pittura informale.[9]
Futurismo russoNatalia Goncharova Il ciclista, 1913 Museo russo, San
Pietroburgo Manifesto futurista di Marinetti era stato pubblicato a San
Pietroburgo appena un mese dopo l'uscita su Le Figaro, e già negli anni 1911 e
1912 Natal'ja Sergeevna Gončarova e Michail Fëdorovič Larionov, che in patria
verrà definito il "padre del Futurismo russo", furono i concreti
iniziatori del movimento in Russia. Nel 1913 il pittore Kazimir
Severinovič Malevič, il compositore Michail Matjušin e lo scrittore Aleksej
Eliseevič Kručënych redassero il manifesto del Primo congresso Futurista russo.
Al movimento, conosciuto anche come Cubofuturismo o Raggismo, aderirono
personalità come il poeta e drammaturgo Vladimir Vladimirovič
Majakovskij. Nel gennaio 1914 Marinetti stesso si recò a Mosca. Dal
movimento d'avanguardia futurista nacquero negli anni immediatamente precedenti
la rivoluzione del 1917 due importanti avanguardie artistiche, il
Costruttivismo e il Suprematismo. L'attenzione che i giornali e il pubblico
dedicarono a Marinetti fu enorme, ma non ci fu la stessa attenzione da parte
dei futuristi russi, alcuni dei quali tentarono anche di ostacolare la visita
di Marinetti. Altri invece, come Sersenevič, furono più ospitali e cordiali. Il
temperamento e le declamazioni di Marinetti riscossero successo ovunque; ma
Marinetti tentò invano di chiamare i futuristi russi ad unire le forze con i
futuristi italiani, perché i maggiori poeti russi, Chlebnikov, Livsič,
Majakovskij e anche il regista Larionov criticarono Marinetti.[senza fonte]
L'ultima "mostra futurista" si tenne nel 1915 a Pietrogrado. In
Russia il movimento non fu caratterizzato dal bellicismo come quello dei
futuristi italiani, criticato da Majakovskij, ma fu accompagnato da un'utopica
idea di pace e libertà, sia individuale (dell'artista), sia collettiva (del
mondo), che si sarebbe concluso con l'adesione di una parte del gruppo al
bolscevismo. Dopo la rivoluzione d'ottobre molti futuristi confluirono nel
cubismo e nell'astrattismo. Futurismo francese In Francia il Futurismo
non si organizzò mai come movimento, ma ebbe almeno due nomi degni di nota:
Guillaume Apollinaire e Valentine de Saint-Point. Apollinaire scrisse il
manifesto L'antitradition futuriste(29 giugno 1913), pubblicato su Lacerba solo
il 25 settembre dopo le aggiunte e le correzioni di Marinetti. I successivi
Calligrammes (1918) rivelano la chiara influenza del paroliberismo futurista
sul poeta francese. Valentine de Saint Point, nipote di Lamartine, scrisse
il Manifesto della donna futurista, (1912) con il sottotitolo “Risposta a F. T.
Marinetti”, in un volantino pubblicato simultaneamente a Parigi e a Milano. Del
1913 è il Manifesto futurista della lussuria. Orientamenti artistici
Nelle opere futuriste è quasi sempre costante la ricerca del dinamismo; cioè il
soggetto non appare mai fermo, ma in movimento: ad esempio, per loro un cavallo
in movimento non ha quattro gambe, ne ha venti. Così la simultaneità della
visione diventa il tratto principale dei quadri futuristi; lo spettatore non
guarda passivamente l'oggetto statico, ma ne è come avvolto, testimone di
un'azione rappresentata durante il suo svolgimento. Per rendere l'idea
del moto nelle arti visive tradizionali, immobili per costituzione, il Futurismo
si serve, nella pittura e nella scultura, principalmente delle “linee-forza”;
poiché la linea agisce psicologicamente sull'osservatore con significato
direzionale, essa, collocandosi in varie posizioni, supera la sua essenza di
semplice segmento e diventa “forza” centrifuga e centripeta, mentre oggetti,
colori e piani si sospingono in una catena di “contrasti simultanei”,
determinando la resa del “dinamismo universale”. PitturaJoseph Stella
Battle of Lights, Coney Island, Mardi Gras, 1913-14 Yale University Art Gallery
Nel 1910 a Milano i giovani artisti d'Italia avevano pubblicato i manifesti
sulla pittura futurista. Boccioni si occupò principalmente del dinamismo
plastico e sintetico e del superamento del cubismo, mentre Balla passò dallo
studio delle vibrazioni luminose (divisionismo) alla rappresentazione sintetica
del moto[10]. Nel 1912 Boccioni, Carrà e Russolo esposero a Milano le prime
opere futuriste alla "Mostra d'arte libera" nella fabbrica
Ricordi. Il Futurismo diede il meglio di sé nelle espressioni artistiche
legate alla pittura, al mosaico e alla scultura, mentre le opere letterarie e
teatrali, ma anche architettoniche, non ebbero la stessa immediata capacità
espressiva. Le radici del fermento che portò alla declinazione del Futurismo
nell'arte si possono riconoscere, artisticamente parlando, già nella
Scapigliatura - corrente tipicamente milanese e borghese della seconda metà
dell'Ottocento - laddove il Futurismo distoglie con disprezzo l'attenzione
dalla raffinata borghesia per concentrarsi sulla rivoluzione industriale, sulle
fabbriche. Dal punto di vista stilistico il Futurismo - in particolare
quello boccioniano - si basa sui concetti del divisionismo che però riesce ad
adattare per esprimere al meglio gli amati concetti di velocità e di
simultaneità: è grazie ad artisti come Giovanni Segantini e Pellizza da Volpedo
che, pochi anni dopo, il futurista Umberto Boccioni poté realizzare dipinti
come La città che sale. Opera futurista di Emma Marpillero Corradi
Dal punto di vista concettuale, il Futurismo naturalmente non ignora i principi
cubisti di scomposizione della forma secondo piani visivi e rappresentazione di
essi sulla tela. Cubista è senz'altro la tecnica che prevede di suddividere la
superficie pittorica in tanti piani che registrino ognuno una diversa
prospettiva spaziale. Tuttavia, mentre per il cubismo la scomposizione rende
possibile una visione del soggetto fermo lungo una quarta dimensione
esclusivamente spaziale (il pittore ruota intorno al soggetto fermo cogliendone
ogni aspetto), il Futurismo utilizza la scomposizione per rendere la dimensione
temporale, il movimento. Altrettanto interessanti sono i rapporti
stilistici tra il Futurismo boccioniano e il cubismo orfico di Robert
Delaunay. Non mancarono relazioni complesse tra i futuristi italiani e i
più importanti esponenti delle avanguardie russe e tedesche.[11]
Equiparare, infine, la ricerca futurista dell'attimo con quella impressionista,
come è stato fatto in passato, è ormai considerato profondamente errato. Se è
vero infatti che gli impressionisti fecero dell'"attimalità" il
nucleo della loro ricerca - loro scopo era fermare sulla tela un istante
luminoso, unico e irripetibile - la ricerca futurista si muoveva in senso quasi
opposto: suo scopo era rappresentare sulla tela non un istante di movimento ma
il movimento stesso, nel suo svolgersi nello spazio e nel suo impatto
emozionale. Come conseguenza dell'"estetica della velocità",
nelle opere futuriste a prevalere è l'elemento dinamico: il movimento coinvolge
infatti l'oggetto e lo spazio in cui esso si muove. Il dinamismo dei treni,
degli aeroplani (Aeropittura), delle masse multicolori e polifoniche e delle
azioni quotidiane (del cane che scodinzola andando a spasso con la padrona,
della bimba che corre sul terrazzo, delle ballerine) è sottolineato da colori e
pennellate che mettano in evidenza le spinte propulsive delle forme. La
costruzione può essere composta da linee spezzate, spigolose e veloci, ma anche
da pennellate lineari, intense e fluide se il moto è più armonioso. Tra
gli epigoni più interessanti del Futurismo, l'avanguardia russa del raggismo e
del costruttivismo. Le tecniche pittoriche futuriste sono state riassunte nei
due manifesti sulla pittura dei primi mesi del 1912. Due tra i principali
esponenti del movimento pittorico, Umberto Boccioni e Giacomo Balla, furono
presenti anche nella scultura. La pittura di Boccioni è stata definita
"simbolica": il dipinto La città che sale (1910), per esempio, è una
chiara metafora del progresso, dettato dal titolo e dalle scene di cantiere
edile sullo sfondo, esemplificate nella loro vorticosa crescita dalla potenza
del cavallo imbizzarrito, un vortice di materia che si scompone per piani. Se
Boccioni è simbolico, Balla è fotografico e analitico. Ancora legato a principi
cubisti, non è raro che realizzi sequenze fotogrammetriche di una scena, per
rendere il movimento, piuttosto che affidarsi a impetuosi vortici di pittura: è
il caso del posato Bambina che corre al balcone (1912). SculturaUmberto
Boccioni Forme uniche della continuità nello spazio, 1913 New York, Museum of
Modern Art L'artista futurista più attivo nel campo della scultura è Umberto
Boccioni, la cui ricerca pittorica corre sempre parallela a quella
plastica. Nel 1912, lo stesso Boccioni pubblica il Manifesto tecnico
della scultura futurista. Punto di arrivo di questa ricerca può essere
considerato Forme uniche della continuità nello spazio, del 1913: l'immagine,
applicando le dichiarazioni poetiche di Boccioni stesso, è tutt'uno con lo
spazio circostante, dilatandosi, contraendosi, frammentandosi e accogliendolo
in sé stessa. Anche in L'Antigrazioso o La madre, immediatamente
precedente, sono presenti parametri scultorei simili a Forme uniche nella
continuità dello spazio, ma con ancora non risolti alcuni problemi di
plasticità derivanti da influssi naturalistici. MosaicLa tecnica del
mosaico, basata sull'utilizzo di tessere ceramiche e vitree, si è prestata
molto bene a esprimere i modi e il dinamismo intesi dall'arte futurista.
Enrico Prampolini e Fillia eseguono l'importante mosaico dedicato al tema delle
Comunicazioniall'interno della torre del Palazzo delle Poste di La Spezia
(1933). Alcuni anni più tardi Gino Severini esegue altri mosaici per le
Poste di Alessandria. La tradizione musiva di Ravenna continua con mosaici
futuristi di autori vari (Palazzo del Mutilato, fine anni quaranta).
ArchitetturaMagnifying glass icon mgx2.svg. Lo stesso argomento in dettaglio:
Architettura futurista. «Il problema dell'architettura moderna non è un problema
di rimaneggiamento lineare. Non si tratta di dover trovare nuove sagome, nuove
marginature di finestre e di porte, di sostituire colonne, pilastri, mensole
con cariatidi, mosconi, rane (…): ma di creare di sana pianta la casanuova,
costruita tesoreggiando ogni risorsa della scienza e della tecnica…»
(Antonio Sant'Elia, dal Messaggio posto a prefazione della mostra del gruppo
Nuove Tendenze del 1914) Antonio Sant'Elia, una veduta prospettica della
Città Nuova. 1914 Sant'Elia, Casa a Gradinate la Città Nuova. 1914
Arnaldo Dell'Ira lampada "a grattacielo", 1929 Giuseppe
Pettazzi Stazione di servizio "Fiat Tagliero", 1938 Asmara Nel
1912 Antonio Sant'Elia, che divenne l'architetto più rappresentativo del
movimento, era ancora distante dai futuristi ed era piuttosto legato nel
movimento del cosiddetto Stile floreale. In quegli stessi anni a Milanoera
attivo Giuseppe Sommaruga e questi sembra che avesse esercitato una grande
influenza sulla formazione del Sant'Elia, infatti, per esempio, molti elementi dinamici
del futurista furono anticipati nel Grand Hotel Campo dei Fiori di
Varese[12]. All'inizio del 1914 Sant'Elia pubblicò il Manifesto
dell'Architettura futurista, dove esponeva i principi di questa corrente. Al
centro dell'attenzione c'è la città, vista come simbolo della dinamicità e
della modernità. Tutti i progetti creati da Sant'Elia si riferiscono a città
del futuro: in contrapposizione all'architettura tradizionale, vista come
inadeguata, le città idealizzatedagli architetti futuristi hanno come
caratteristica fondamentale il movimento, i trasporti e le grandi strutture. I
futuristi, infatti, compresero immediatamente il ruolo centrale che i trasporti
avrebbero assunto successivamente nella vita delle città. Nei progetti di
questo periodo si cercavano sviluppi e scopi di questa novità. L'utopia
futurista è una città in perenne mutamento, agile e mobile in ogni sua parte,
un continuo cantiere in costruzione, e la casa futurista allo stesso modo è
impregnata di dinamicità. Anche l'utilizzo di linee ellittiche e oblique
simboleggia questo rifiuto della staticità per una maggior dinamicità dei
progetti futuristi, privi di una simmetriaclassicamente intesa. Le teorie
futuriste sull'architettura erano principalmente ideologiche ed erano espressione
di un atteggiamento intellettualistico ma senza riferimenti a metodi formali e
tecnici, tuttavia anticiparono i grandi temi e le visioni dell'architettura e
della città che saranno proprie del Movimento Moderno[13]. A causa della
guerra e dopo la morte di Boccioni e Sant'Elia il movimento futurista in Italia
perse il suo slancio. Dopo il 1919 l'originaria proposta futurista dei primi
tempi fu raccolta piuttosto dai costruttivisti russi. Il movimento razionalista
italiano cercherà di proporre gli scenari della Città Nuova delle utopie
futuriste ma il regime fascista smorzerà questi tentativi privilegiando un
monumentalismo legato alla tradizione classicista. Lo stesso avvenne in Unione
Sovietica con il sopravvento del regime totalitario. Tra i grandi esponenti
dell'architettura da ricordare Mario Chiattone, che visse con Sant'Elia a
Milano, condividendone le linee teoriche e sviluppando straordinarie visioni di
città del futuro, prima di trasferirsi in Svizzera e abbandonare la militanza.
E infine Virgilio Marchi, che operò anche come scenografo. Al Secondo
Futurismo appartengono le architetture di Angiolo Mazzoni, autore di notevoli
edifici postali e ferroviari, ancora oggi validamente in funzione in diverse
città italiane. CeramicaPer le sue possibilità espressive, anche la
ceramica interessa il movimento futurista. In particolare i ceramisti dell'ISIA
espressero lavori in sintonia con il nuovo movimento. Il 7 settembre 1938 sulla
Gazzetta del Popolo a firma Filippo Tommaso Marinetti e di Tullio d'Albisola viene
pubblicato il Manifesto futurista della Ceramica e Aereoceramica. Fin dal 1925
il centro propulsore della ceramica futurista italiana fu Albissola
Marina. Musica Modifica In campo musicale gli unici rappresentanti di
rilievo furono Francesco Balilla Pratella e Luigi Russolo, pittore, musicista e
scrittore, autore del saggio L'arte dei rumori pubblicato nel 1916. L'arte dei
rumori è considerata da alcuni autori uno dei testi più importanti e influenti
nell'estetica musicale del XX secolo.[14] A Russolo si deve l'invenzione
dell'Intonarumori, uno strumento che usava per mettere in pratica la sua teoria
del rumorismo, ovvero di una musica nella quale ai suoni dovevano essere
sostituiti i rumori. Essi erano formati da generatori di suoni acustici che permettevano
di controllare la dinamica e il volume. Letteratura Modifica Da
sinistra: Aldo Palazzeschi, Carlo Carrà, Giovanni Papini, Umberto Boccioni,
Filippo Tommaso Marinetti, 1914 Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso
argomento in dettaglio: Letteratura futurista e Filippo Tommaso Marinetti. A
fine gennaio 1909 Filippo Tommaso Marinetti inviava il Manifesto del Futurismo
ai principali giornali italiani, ma è la pubblicazione su Le Figaro il 20
febbraio 1909a garantirgli risonanza europea. Nel 1912, sulla rivista
fiorentina "Lacerba", comparve il "Manifesto tecnico della
letteratura futurista"[15]. Del 1914 è il volume Zang Tumb Tumb, miglior
esempio delle futuriste Parole in libertà. Poesia. I poeti futuristi si
riuniranno attorno alla rivista Poesiafondata da Marinetti qualche anno prima.
Nei componimenti si trova generalmente l'esaltazione del futuro e delle
sensazioni forti associate alla velocità e alla guerra. Gli esponenti più noti,
oltre al Marinetti, sono: Aldo Palazzeschi, autore della raccolta poetica
L'incendiario[16] (che include "La fontana malata", "E
lasciatemi divertire" e "La passeggiata"); Ardengo Soffici,
autore di Bif& ZF + 18 = Simultaneità – Chimismi lirici; Paolo Buzzi,
autore di Aeroplani. Canti alati. Anche Salvatore Quasimodo aderì, in gioventù,
al Futurismo (ricordiamo la sua poesia "Sera d'estate")[17]. A un
successivo momento del Futurismo marinettiano appartiene l'Aeropoesia.
TeatroModifica Magnifying glass icon mgx2.svLo stesso argomento in dettaglio:
Teatro futurista. I futuristi perseguirono la rifondazione del concetto stesso
di comunicazione teatrale. Promossero un teatro «sintetico, atecnico, dinamico,
simultaneo, autonomo, alogico e irreale», dove « è stupido» non ribellarsi al
pregiudizio della teatralità, soddisfare la primitività delle folle, curarsi
della verosimiglianza, voler spiegare con una logica minuziosa tutto ciò che si
rappresenta, sottostare alle imposizioni del crescendo, della preparazione e
del massimo effetto alla fine, lasciare imporre alla propria genialità il peso
di una tecnica che tutti possono acquisire, rinunciare «al dinamico salto nel
vuoto della creazione totale». I futuristi, infatti, possedettero una
«invincibile ripugnanza» per il lavoro studiato a tavolino, a priori,
sostenendo l'improvvisazione, il teatro come «serbatoio inesauribile di
ispirazioni». «Tutto è teatrale quando ha valore» (Il teatro
futurista sintetico di Marinetti, Settimelli e Corra[18]) Il teatro futurista
promosse anche la commedia e la farsa, anziché la tragedia, o il dramma
borghese. Tuttavia, nelle serate futuriste, non era inusuale vedere il pubblico
adirato a causa di spettacoli fatti di azioni deliranti. Le cronache dell'epoca
riportano notizie relative agli attori futuristi che sfuggono all'ira degli
spettatori, spesso provocata ad arte secondo gli intenti espressi nel Manifesto
futurista del teatro di varietà. CinemaMagnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Cinema futurista. Nel 1916 venne pubblicato il
Manifesto della Cinematografia futurista, firmato da Filippo Marinetti, Bruno
Corra, Arnaldo Ginna, Giacomo Balla, Remo Chiti ed Emilio Settimelli, che
sosteneva come il cinema fosse "per natura" arte futurista, grazie
alla mancanza di un passato e di tradizioni. Essi non apprezzavano il cinema
narrativo "passatissimo", cercando invece un cinema fatto di
"viaggi, cacce e guerre", all'insegna di uno spettacolo
"antigrazioso, deformatore, impressionista, sintetico, dinamico,
parolibero". Nelle loro parole c'è tutto un entusiasmo verso la ricerca di
un linguaggio nuovo slegato dall'estetica tradizionale, che era percepita come
un retaggio vecchio. I futuristi, per allontanare il cinema dal passato,
ripudiavano tutto ciò che era convenzionalmente accettato come affascinante e
bellissimo dalla borghesia, usando quindi come soggetti figure distorte (che
verranno riprese anche dall'espressionismo tedesco come manifestazione della
perdita di speranza della popolazione dopo la prima guerra mondiale), colori
forti ecc. Molte opere cinematografiche futuriste sono andate perdute durante
la guerra, tra cui Vita futurista, pellicola nella quale alcuni uomini
disturbavano e poi scappavano velocemente alcuni turisti nei bar di
Firenze. Tra le opere rinvenute di questo movimento, ci è pervenuta la
tragedia Tahïs del 1916 di Bargaglia e la romantica Amor pedestre del 1914 del
comico Marcel Fabre, nel quale viene proposta una relazione non corrisposta
tutta raccontata inquadrando i protagonisti dal ginocchio in giù (cortometraggi
rintracciabili su YouTube). Gastronomia Magnifying glass icon mgx2.svg Lo
stesso argomento in dettaglio: Cucina futurista. Grazie alla completezza di
questo movimento, ne venne influenzata anche la gastronomia. Nel 1914 il cuoco
francese Jules Maincave aderì al Futurismo, proponendo quindi l'accostamento di
nuovi sapori ed elementi fino ad allora "separati senza serio
fondamento". Questo comprendeva accostamenti come filetto di montone e
salsa di gamberi, noce di vitello e assenzio, banana e groviera, aringa e
gelatinadi fragola. Il 20 gennaio 1931 Marinetti pubblicò il Manifesto
della cucina futurista sulla rivista Comoedia. Secondo Marinetti bisognava
eliminare la pastasciutta, così come forchetta e coltello e condimenti
tradizionali, e incoraggiare l'accostamento ai piatti di musiche, poesie e
profumi. Scrive Marinetti: «(...) vi annuncio il prossimo
lanciamento della cucina futurista per il rinnovamento totale del sistema
alimentare italiano, da rendere al più presto adatto alle necessità dei nuovi
sforzi eroici e dinamici imposti dalla razza. La cucina futurista sarà liberata
dalla vecchia ossessione del volume e del peso e avrà, per uno dei suoi
principi, l'abolizione della pastasciutta. La pastasciutta, per quanto gradita
al palato, è una vivanda passatista perché appesantisce, abbrutisce, illude
sulla sua capacità nutritiva, rende scettici, lenti, pessimisti. È d'altra
parte patriottico favorire in sostituzione il riso.» Nel suo tempo È
normale che il Futurismo, nascendo in un'epoca di transizione, abbia avuto
molteplici contraddizioni. All'immobilismo scolastico e accademico ereditato
dalle "tre corone" della poesia decadente (Carducci, Pascoli e
D'Annunzio) i futuristi oppongono la dinamicità, la demolizione all'armonia, e
alla raffinatezza contrappongono il disordine delle parole. Gli elementi
suddetti richiamano alle caratteristiche del Futurismo più importanti[19]: esse
rientrano appieno nello spirito culturale della belle époque che precedette lo
scoppio della Prima Guerra Mondiale. Secondo i futuristi, questi poeti devono
essere completamente rinnegati perché incarnano esattamente i quattro
ingredienti intellettuali che il Futurismo vuole abolire: la poesia
morbosa e nostalgica; il sentimento romantico; l'ossessione della lussuria; la
passione per il passato. In contraddizione con il Futurismo è stata anche la
corrente crepuscolare. Infatti il crepuscolarismo, nonostante condivida con il
Futurismo l'idea di interartisticità, ha però una concezione della vita
completamente diversa: i futuristi inneggiano alle innovazioni, i crepuscolari
sono avversi a una modernità che aliena l'individuo i futuristi sono
prepotenti, dinamici, chiassosi, i crepuscolari assumono toni dimessi, pacifici
e malinconici i futuristi esaltano il caos e le attività delle grandi città, i
crepuscolari amano l'intimità, le "piccole cose di pessimo gusto",
gli affetti familiari e una vita tranquilla i futuristi sono sempre protesi
verso un "domani" esaltante, i crepuscolari guardano al passato e
alle piccole cose quotidiane. Scultura futurista esposta a Milano
in Piazzetta Reale per il centenario del movimento Nelle arti figurative invece
si presenta il confronto con le altre avanguardie, Cubismo, Astrattismo, Dada,
Surrealismo, Metafisica, ognuna delle quali caratterizzata da propri temi e
propri linguaggi espressivi. L'opera futurista è in evidente contrasto per
alcuni temi con molte delle altre avanguardie sebbene condividano tutte
l'intuizione di trasmettere attraverso l'arte un impulso di trasformazione
della società e di rinnovamento. Aspetto specifico del Futurismo è quello di
non limitare la propria azione alle espressioni artistiche (come il Cubismo o
la Metafisica), ma di prospettare la re-invenzione dell'intera vita, in ogni
suo aspetto (e uno dei manifesti maggiormente rilevanti fu infatti "Ricostruzione
futurista dell'universo" di Balla e Depero). Tra i contemporanei dei
futuristi che criticarono il movimento ricordiamo Giandante X, che nel 1929, a
Milano, all'apertura dei festeggiamenti per il ventennale del Futurismo,
contestò apertamente Filippo Tommaso Marinetti, sostenendo che "l’uomo si
deve affrancare dalla macchina ed è un errore lasciare sussistere lo scombinato
movimento artistico"[20]. Nella critica del dopoguerra Il Futurismo
ha influenzato tutta l'arte d'avanguardia del Novecento. Gli artisti futuristi
che sopravvissero alla morte di Marinetti (21 dicembre del 1944) e alla seconda
guerra mondiale caddero in disgrazia come tutto il Futurismo, con l'accusa di
aver fiancheggiato il fascismo. Nel secondo Novecento nuovi studi di Luciano
De Maria, Mario Verdone, Enrico Crispolti, Maurizio Calvesi, Claudia Salaris,
Giordano Bruno Guerri hanno parzialmente corretto l'accusa di collusione
fascista, rilanciando l'interesse artistico-sociale verso il futurismo. Studi
sul futurismo di sinistra (i contatti con gli ambienti anarchici, e persino
comunisti) mostravano contemporaneamente che l'avanguardia futurista italiana
era stata troppo sommariamente giudicata. Nel corso del tempo diverse
sono state le esposizioni riguardanti il Futurismo. Di indubbia rilevanza è
stata quella del 2009 presso il Palazzo Reale di Milano per il centenario del
movimento. La mostra si intitolava Futurismo 1909-2009
Velocità+Arte+Azione[21]. Nel 2014, il Futurismo italiano, con una grande
esposizione retrospettiva fino al 1944 al Guggenheim Museum di New York a cura
di Vivien Greene[22], è tornato alla ribalta internazionale. Il centenario del
Futurismo ha anche contribuito al rilancio internazionale degli studi sulle
artiste del Futurismo e sulla visione della donna nel Movimento. Nel 2018
è stato pubblicato il Manifesto del Fumetto Futurista redatto da Massimo Bonura
e uno dei primi, se non il primo, fumetti futuristi programmatici, cioè
seguente esplicitamente uno schema scritto e definito, dal titolo "Il brutto
anatroccolo. Ma che Wow!!" di Claudio S. Gnoffo, a significare
l'importanza che il movimento futurista ha avuto come influenza nel delineare
nuovi stili d'arte di rottura e sperimentali.[23] Principali esponenti
del futurisModifica Futuristi italiani Filippo Tommaso Marinetti Enrico
Allimandi Adone Asinari Franco Asinari Antonio Asturi Fedele Azari Roberto Iras
Baldessari Giacomo Balla Enzo Benedetto Umberto Boccioni Vittorio Bodini Uberto
Bonetti Oswaldo Bot, pseudonimo di Osvaldo Barbieri Anton Giulio Bragaglia
Alessandro Bruschetti Paolo Buzzi Francesco Cangiullo Benedetta Cappa Mario
Carli Enrico Carmassi Sebastiano Carta Carlo Carrà Gianni Carramusa Giuseppe
Caselli Riccardo Castagnedi Enrico Cavacchioli Arturo Ciacelli Remo Chiti Primo
Conti Vittorio Corona Bruno Corra, pseudonimo di Bruno Ginanni Corradini Tullio
Crali Auro D'Alba, pseudonimo di Umberto Bottone Giulio D'Anna Luigi De Giudici
Mino Delle Site Fortunato Depero Gerardo Dottori Leonardo Dudreville Carlo Erba
Julius Evola Farfa, pseudonimo di Vittorio Osvaldo Tommasini Fillia, pseudonimo
di Luigi Enrico Colombo Luciano Folgore Gesualdo Manzella Frontini Achille Funi
Ivanhoe Gambini Giacomo Giardina Arnaldo Ginna, pseudonimo di Arnaldo Ginanni
Corradini Giovanni Governato Corrado Govoni Guglielmo Jannelli Giovanni
Korompay Krimer Mimì Maria Lazzaro Escodamè, pseudonimo di Michele Leskovic
Osvaldo Licini Gian Pietro Lucini Alberto Magnelli Vincenzo Mai Enzo Mainardi
Giorgio Michetti Antonio Marasco Oreste Marchesi Emma Marpillero Pino Masnata
Silvio Mix Sante Monachesi Marisa Mori Bruno Munari Benito Mussolini Emilio
Notte Renzo Novatore, pseudonimo di Abele Ricieri Ferrari Nello Voltolina Pippo
Oriani Nino Oxilia Ivo Pannaggi Giovanni Papini Luigi Pepe Diaz Osvaldo Peruzzi
Vittorio Piscopo Enrico Prampolini Francesco Balilla Pratella Giuseppe Preziosi
Salvatore Quasimodo Renato Righetti Romolo Romani Ottone Rosai Pippo Rizzo
Angelo Rognoni Umberto Luigi Ronco Mino Rosso Luigi Russolo Bruno Giordano
Sanzin Alberto Sartoris Antonio Sant'Elia Filiberto Sbardella Gino Severini
Ardengo Soffici Fides Stagni Tato (Guglielmo Sansoni) Mario Sironi Fides Stagni
Joseph Stella Mario Sturani Italo Tavolato Geppo Tedeschi Thayaht, pseudonimo
di Ernesto Michahelles Wladimiro Tulli Giuseppe Ungaretti Vann'Antò Ruggero
Vasari Lucio Venna, pseudonimo di Giuseppe Landsmann Mario Mirko Vucetich
Futuristi russi Makov Černichov Velimir Chlebnikov Natal'ja Sergeevna Gončarova
Michail Larionov Vladimir Majakovskij Kazimir Severinovič Malevič Aleksandr
Rodčenko Aleksej Kručënych Futuristi ucraini Davyd, Mykola, Volodymyr Burljuk
Futuristi francesi Robert Delaunay Marcel Duchamp Paul Fort Fernand Léger Jules
Maincave Georges Bernanos Guillaume Apollinaire Futuristi cechi Růžena Zátková
Futuristi ungheresi Béla Kádár Lajos
Kassák Hugó Scheiber Futuristi portoghesi Fernando Pessoa, divulgò aspetti del
movimento attraverso le riviste Orpheu (1915) e Portugal Futurista (1917)
Guilherme de Santa-Rita, pittore, ideatore della rivista Portugal Futurista
(1917) Futuristi spagnoli Joan Salvat-Papasseit Futuristi brasiliani Oswald de
Andrade Futuristi argentini Alberto Hidalgo Emilio Pettoruti Principali
manifesti Manifesto del futurismo, (Pubblicato da "Le Figaro" il 20
febbraio 1909), Marinetti Uccidiamo il Chiaro di luna, (aprile 1909), Marinetti
Manifesto dei Pittori futuristi, (11 febbraio 1910), Boccioni, Carrà, Russolo,
Balla e Severini La pittura futurista - Manifesto tecnico, (11 aprile 1910),
Boccioni, Carrà, Russolo, Balla e Severini Contro Venezia passatista, (27
aprile 1910), Marinetti, Boccioni, Carrà, Russolo Manifesto dei drammaturghi
futuristi, (11 gennaio 1911), Marinetti Manifesto dei Musicisti futuristi, (11
gennaio 1911), Pratella La musica futurista-Manifesto tecnico, (29 marzo 1911),
Pratella Manifesto della Donna futurista, (25 marzo 1912), Valentine de
Saint-Point Manifesto della Scultura futurista, (11 aprile 1912), Boccioni
Manifesto tecnico della letteratura futurista, (11 maggio 1912), Marinetti
L'arte dei Rumori, (11 marzo 1913), Russolo Distruzione della sintassi.
L'immaginazione senza fili e le Parole in libertà, (11 maggio 1913), Marinetti
L'Antitradizione futurista, (29 giugno 1913), Guillaume Apollinaire La pittura
dei suoni, rumori e odori, (11 agosto 1913), Carrà Il Teatro di Varietà, (1º
ottobre 1913), Marinetti Il controdolore, (29 dicembre 1913), Palazzeschi
Pittura e scultura futuriste, (1914), Boccioni Manifesto dell'Architettura
futurista, (1914), Sant'Elia Il teatro futurista sintetico, (1915), Corra,
Settimelli, Marinetti La ricostruzione futurista dell'universo, (1915), Balla,
Depero La Scenografia futurista, (1915), Prampolini Manifesto del cinema
futurista, (1916), Marinetti, Corra, Settimelli Manifesto della danza
futurista, (1917), Marinetti Manifesto dell'Aeropittura futurista, (1929)
Manifesto della Fotografia futurista, (16 aprile 1930, Tato (pseudonimo di
Guglielmo Sansoni), Filippo Tommaso Marinetti Manifesto della cucina futurista,
(1931), Marinetti. Manifesto futurista della Ceramica e Aereoceramica(1938),
Filippo Tommaso Marinetti e Tullio d'Albisola Opere principali Pittura Umberto
Boccioni, Tre donne (1909-1910); Umberto Boccioni, La città che sale
(1910-1911); Carlo Carrà, Notturno a Piazza Beccaria (1910); Umberto Boccioni,
La risata (1911); Umberto Boccioni, Stati d'animo, gli addii (1911); Carlo
Carrà, I funerali dell'anarchico Galli (1911); Umberto Boccioni, Materia
(1912); Giacomo Balla, Ragazza che corre al balcone (1912); Giacomo Balla,
Dinamismo di un cane al guinzaglio(1912); Giacomo Balla, Lampada ad arco
(1911); Umberto Boccioni, Elasticità (1912); Gino Severini, La chahuteause
(1912); Luigi Russolo, Dinamismo di un'automobile (1912-1913); Carlo Carrà,
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Edizioni Ex Libris, 2018. Per il Manifesto del Fumetto Futurista si vedano le
pp. 68-69, per le tavole del Fumetto Futurista di Claudio S. Gnoffo si vedano
le pp. 70-71. Ulteriori informazioni
Questa voce o sezione ha problemi di struttura e di organizzazione delle
informazioni. Giulio Carlo Argan, L'arte moderna 1770/1970, Firenze, Sansoni,
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avant-garde explosive , Editions Centre Pompidou , (2008) , Parigi , (Catalogo
della Mostra al Centre Pompidou(ott.2008-gen.2009) ISBN 978-2-84426-359-9
Barbara Meazzi, Il fantasma del romanzo. Le futurisme italien et l'écriture
romanesque (1909-1929), Chambéry, Presses universitaires Savoie Mont Blanc,
2021, 430 pp., ISBN 9782377410590 Voci correlate Avanguardia Battaglione
Lombardo Volontari Ciclisti Automobilisti III Biennale di Monza La Spezia
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Italiana. Modifica su Wikidata futurismo, in Dizionario di storia, Istituto
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De Agostini. Modifica su Wikidata ( EN ) Futurismo, su Enciclopedia Britannica,
Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Il portale sul Futurismo,
futurismo.org LA VERA STORIA DEL FUTURISMO, la parola a Gesualdo Manzella
Frontini Il "Discorso contro i Veneziani" di Marinetti, su
paginadelleidee.net. URL consultato l'8 aprile 2009(archiviato dall' url
originale il 7 ottobre 2007). Il Cerchio: Rivista di Cultura con
particolari approfondimenti sul Futurismo, su cerchionapoli.it. "Luigi
Russolo: Frammenti di un discorso rumoroso - La rivoluzione musicale
futurista": monografia sul sito Sentireascoltare Recensioni delle mostre
del centenario futurista a Roma e a Milano avanguardie russe, su
chimera.roma1.infn.it. Viva il Futurismo! Iniziativa culturale e artistica per
il centenario del Futurismo, su kulturserver-nrw.de. Principi e filosofia del
Futurismo in arte, poesia e politica, su manentscripta.wordpress.com.
Architettura Futurista Italiana 1909-1944, su architetturafuturista.it. Il
futurismo e le arti applicate, sul portale RAI Arte, su arte.rai.it. Controllo
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temi principali del mio libro, intitolato “Eros ethos”: la contraddizione, la
violenza, la domanda di salvezza, che è poi la domanda di senso, il silenzio di
Dio. Ma, effettivamente, questi temi fanno da sfondo, perché “ Eros ethos”,
questo nesso su cui dobbiamo riflettere, riguarda piuttosto le cose prossime
che non le cose ultime come la domanda di senso, la domanda che appunto ruota
interamente intorno a ciò che era al principio. Che cos’era il principio? Era
il senso, era il logos, o non era piuttosto come Nice, in modo sprezzante, ma
anche polemico e profondo, ebbe a dire: “ in principio era il non senso”? Ecco,
cos’ hanno a che fare queste domande sulle cose ultime con le cose prossime?
Eros ethos: che cosa c’è di più prossimo alle esperienze che noi facciamo, che
questa? Esperienza erotica ed esperienza etica. Questo è il quadro, questo è
l’orizzonte problematico dentro il quale vorrei insieme con voi procedere per
alcuni passi, e allora incomincerei col dire che, davvero, la domanda da cui
partire è la domanda sull’origine: una domanda che ai non filosofi può sembrare
di scarsa rilevanza. Perché la domanda sull’origine? E che cosa vuol dire
domanda sull’origine? Vuol dire, se la vogliamo tradurre, interrogarsi sul da
dove veniamo, da dove il male, la violenza che patiamo. “Unde malum?” questa è
la domanda sull’origine. Ma a questa domanda sull’origine, così perentoria e
così grave di implicazioni, come risponde il pensiero contemporaneo? Il
pensiero contemporaneo risponde rimovendola, come se non esistesse, meglio come
se non la potessimo, né la dovessimo porre. E questo perché? Perché alla
domanda ha già risposto la scienza. Sappiamo da dove veniamo, di chi siamo
figli: siamo figli del caos, e se è vero che leggi che possono essere accertate
scientificamente governano questo caos, del caos noi siamo figli, o, se non del
caos, di quel suo riflesso che è il caso. Siamo figli del caso. La violenza è
un fatto. Certo che c’è violenza nel mondo, ma c’è come c’è quell’ultimo
orizzonte che non possiamo trascendere. Ci appartiene la violenza, è in noi,
sempre di nuovo la evochiamo, basta un niente ed ecco esplode, come se un fondo
sub umano ci abitasse, come se da questa brutalità naturale noi provenissimo,
come se appunto questo fondo sub umano, questa brutalità naturale, sempre
pronta ad esplodere, costituisse un orizzonte intrascendibile. Non è forse vero
che veniamo di lì, non ci dice la scienza che veniamo dalla “selva antiqua?”
Dallo stato di natura? E che cos’è lo stato di natura se non lo stato in cui la
violenza ci fa simili, anzi identici, a quegli esseri che abitano la natura e
l’abitano inconsapevolmente, producendo la violenza appunto come produzione
inconsapevole di quella volontà di vivere che abita tutti gli esseri naturali?
Sembra essere questa la grande parola della filosofia moderna e poi
contemporanea, perchè troviamo in essa quasi un vero e proprio ritornello: il
risalimento all’origine è precluso, la filosofia pensa a partire da una
situazione, da un trovarsi ad essere in un certo modo, a partire da cui soltanto
il pensiero è pensiero. Che cosa significa risalire alle origini, ipotizzare
fondamenti ultimi? Tutto questo appartiene all’ontoteologia cioè alla pretesa
appunto di ragionare ricostruendo il fondamento, la ragione ultima di tutte le
cose, in una parola l’origine, quell’origine che non è, o meglio non è se non
nella forma che ci è data, e di cui noi facciamo esperienza sapendo di essere
quello che siamo, ossia esseri naturali che dallo stato di natura provengono e
che nello stato di natura trovano una sorta di ultimo orizzonte, di estremo
confine intrascendibile, assolutamente intrascendibile. Da questo punto di
vista abbiamo la parola di Hobbes da una parte( lo stato di natura), e la
parola di Rousseau dall’altra( lo stato di natura come 1 stato di
pura violenza che si tratta di controllare attraverso un patto, i cui
contraenti autolimitano la propria libertà in nome del controllo di ciò che è
dato: lo stato di natura). Da una parte Hobbes( il Leviatano), e dall’altra
Rousseau dicono la stessa cosa anche se sembrerebbero dire due cose
completamente diverse. Che cosa dice Rousseau? Dice che lo stato di natura non
è il regno del Leviatano, il regno della violenza, è il regno della gioia, è il
regno della libertà, è il regno della giustizia. Eppure dicono la stessa cosa.
Che cosa? Dicono che quello, lo stato di natura, è un orizzonte che non
possiamo trascendere. Lì ci troviamo a vivere. Che questo stato di natura sia
uno stato di violenza, o che questo stato di natura sia uno stato tornando nel
quale noi ci liberiamo dalla violenza stessa, in definitiva è la stessa cosa,
perché è questo stato, questa condizione intrascendibile, e non possiamo
affacciarci, per così dire, sulla soglia, su questo stesso orizzonte, e
guardare al di là e chiederci: “ Ma noi da dove veniamo? Chi ci ha gettati
qui?” O nella lotta o nella gioia edenica: domanda senza senso. Risalire non è
possibile. L’orizzonte è chiuso. La violenza non è nient’altro che questo,
quella violenza di cui ci parlano anche le cronache, ma che noi conosciamo
anzitutto in noi stessi, perciò della violenza non resta che prendere atto come
qualche cosa che è connaturato, stato di natura appunto, e che non ci resta che
controllare. Sempre di nuovo l’uomo ricade nella violenza, sempre di nuovo
l’uomo deve, se non liberarsene totalmente, elaborare delle strategie di
controllo. Auschwitz non deve più accadere e invece è accaduto e probabilmente
sempre di nuovo accadrà. Questo lo sappiamo, lo sappiamo nei nostri giorni
violentissimi, crudelissimi. Su questo non possiamo chiudere gli occhi: sul
fatto che Auschwitz sempre di nuovo accade, che sempre di nuovo l’uomo cade
dentro quello stato di natura dal quale proviene e dal quale non può evadere.
E’ la parola più dura della filosofia contemporanea, nascosta spesso dentro
strategie di pensiero molto sofisticate, molto raffinate, ma che questo dicono:
l’intrascendibilità della nostra provenienza, dell’orizzonte dal quale
proveniamo, tanto è vero che sempre di nuovo cadiamo dentro a questo orizzonte.
Difficile immaginare, appunto, una risposta più cupamente ateistica e
nichilistica di questa, ma anche più vera, con una sua verità che sembrerebbe
difficilmente controvertibile. Non è forse vero che la violenza è in noi, che
veniamo di lì? Non ci dice la scienza che in noi ci sono forze che se non
teniamo sotto controllo fanno di noi, di chiunque di noi, il peggiore dei
delinquenti, e che ciascuno ha in sé questa virtualità negativa e terribile?
Ciascuno di noi. Lo vediamo, non solo per le guerre, ma per i casi che la vita
ci mette sotto gli occhi: gli adolescenti che uccidono i genitori, il mobbing
tra le persone, questo bisogno di farsi reciprocamente male, che cos’è questo
se non una radice? Maligna, ma nello stesso tempo naturale, maligna, ma in
questa prospettiva senza nessuna ascendenza teologica, perché appunto è lo
stato di natura dal quale proveniamo, dentro il quale sempre di nuovo ricadiamo
in quanto l’orizzonte è intrascendibile. Che questo sia detto nei termini di
Hobbes, o sia detto nei termini di Rousseau, che a partire da Hobbes si
elaborino teorie dello stato come strumento, il solo che l’uomo ha per tenere
sotto controllo la violenza, che a partire da Rousseau si elaborino invece
teorie della emancipazione, della liberazione, del ritorno alla natura, però questo
ci dice l’intrascendibilità dello stato di natura. E’ una tesi che ha mille
sfaccettature naturalmente, ma molto forte. A questa tesi della
intrascendibilità radicale dello stato di natura io credo ci sia una sola
obiezione, ma forte, altrettanto forte che la tesi stessa. E questa obiezione è
che la violenza dell’uomo sull’uomo, quella violenza che fa dell’uomo un bruto,
che lo ricaccia sempre di nuovo nella brutalità dello stato di natura, questa
violenza è sempre qualche cosa di più, è sempre qualche cosa di meno che
espressione dello stato di natura. Questa è la vera obiezione. E cioè, che
cos’è? E’ cosa umana. La violenza fatta dall’uomo non è infatti assolutamente
assimilabile alla violenza fatta dall’animale, da una tigre, da un leone
feroce. La ferocia che emerge, che affiora, e che trasforma un essere umano in
un animale 2 è altra cosa, non è vero che trasforma l’essere umano
in animale ( questo è un modo di dire assolutamente sviante, falsificante,
anche se sembra corrispondere all’esperienza che ciascuno di noi fa ), questa
violenza è altra cosa, perché la violenza dell’uomo ha, per così dire, un
segno, una segnatura, quella signatura rerum di cui parlavano gli alchimisti
che la vedevano nelle cose stesse, quasi le cose fossero portatrici di simboli
entrando in contatto con l’uomo. Ecco, la stessa cosa vale per la violenza
umana: essa ha una segnatura che ne fa qualcosa di altro rispetto alla violenza
dell’animale, di radicalmente altro, di ontologicamente altro. Perché la
violenza dell’uomo non è assimilabile a quella dell’animale? Perché la violenza
dell’uomo ha qualcosa come un valore aggiunto, e il valore aggiunto è quello
che ci mette l’uomo stesso. Pensate all’uomo, al soldato che uccide, deve
farlo, lo fa per difendersi, pensate alla violenza che esplode in una
situazione apparentemente normale: sempre c’è qualche cosa di più e di diverso
che l’espressione di una aggressività volta a raggiungere uno scopo, raggiunto
il quale la stessa violenza, per così dire, ritorna in una quiete, in una pace,
la pace del leone che ha divorato la gazzella e si ritrova in pace con sé
stesso e con la natura. La violenza dell’uomo, quale che sia, giustificata o
non giustificata, ( ma appunto la parola giustificazione è povera) , sempre ha
questo valore aggiunto: e il soldato sente il bisogno, ahimè, spesso di
sottolineare questo valore aggiunto , irridendo il nemico. Questo è
nell’Iliade, come nella cronaca di oggi, di ieri e dell’altro ieri.
Nell’Iliade, quando Achille strazia il cadavere di Ettore, sente il bisogno di
straziarlo sotto le mura di Ilio, sotto gli occhi delle persone care: ecco quel
di più, ecco ciò che fa della violenza umana qualche cosa di radicalmente
umano. Nel soldato che aggredisce e umilia l’aggredito, il vinto, il nemico
vinto, stuprando la sua donna, per esempio, non c’è mai una pura e semplice
espressione pulsionale di qualche cosa, come un bisogno bestiale o animalesco,
c’è invece il desiderio di segnare ( parlavo prima di segnatura, di valore
simbolico) , c’è il bisogno di umiliare, c’è, in altre parole, l’impossibilità
di ricadere nella quiete della violenza che ha raggiunto il suo scopo. Allora,
se la violenza dell’uomo non è assimilabile alla violenza della natura, se
questo valore aggiunto fa sì che la violenza dell’uomo riveli una sua
irriducibilità all’ordine naturale delle cose, allora non è vero che lo stato
di natura non può essere trasceso, non è vero che non è possibile affacciarsi
sull’ultimo orizzonte e chiedersi: “ Ma da dove vengo io?” Allora non basta
dire: “ Io vengo da lì, cioè dalla natura e dalla sua brutalità, io vengo da un
altrove”. E’ una contraddizione, perché, se vogliamo dirla con una formula
filosofica, la intrascendibilità dello stato di natura chiede di essere
trascesa. Il riconoscimento che di lì vengo, che sono impastato di quella
pasta, che sono fatto di quel fango, che in me agiscono forze brutali,
bestiali, non basta. Non basta perché quelle forze dicono non soltanto la mia
provenienza dallo stato di natura, ma da un al di là, che non so che cosa sia,
che la filosofia non può dire naturalmente, ma deve cercare. Non mi basta
riconoscermi parte della natura, perché questo mio riconoscimento fa cenno, sia
pure nella forma della contraddizione, ad un altrove, come se io fossi caduto,
come se io di là venissi, e come se soltanto questo movimento potesse spiegare
il valore aggiunto che è nella violenza. Ho fatto due esempi, di due grandi
filosofi della modernità, Hobbes e Rousseau, i teorici della intrascendibilità
dello stato di natura. Farò altri due esempi di grandi filosofi della modernità
i quali sostengono quello verso cui sto cercando di condurvi e cioè che
l’intrascendibilità dello stato di natura è contraddittoria. Certo l’uomo, con
le sue categorie, con i suoi concetti, con ciò di cui dispone, non può uscire
dall’orizzonte in cui è venuto a trovarsi, ma patisce, soffre, vive questo suo
trovarsi in un orizzonte che è come un carcere per lui, appunto come un essere
cacciato lì dentro. Diceva Pascal: “ Io mi guardo intorno, e tutto è
confusione, un orribile caos, cerco Dio, ma Dio tace ( il silenzio di Dio), e
non solo Dio tace, ma tutto è terribilmente silenzioso, e il silenzio degli
spazi infiniti è eterno. Che cosa mi resta, se voglio in questo orribile
3 caos muovermi e sopravvivere? Che cosa mi resta da fare? Prendere
atto che le cose stanno così, seguire le leggi del mio paese. Già, ma le leggi
del tuo paese sono esattamente l’opposto delle leggi del paese accanto. Che
fare? Questa è appunto la prova del caos in cui versiamo. Ma il mio sovrano mi
ha ordinato di uccidere quello che sta al di là del fiume. E perché? Perché sta
al di là del fiume. Ma è una ragione questa? Eppure lo devo fare, perché, se
non mi attenessi alle leggi del mio paese, cadrei in un disordine ancora più
grande, non vivrei più”. L’abbiamo visto: l’unica forma di sopravvivenza è
quella garantita dall’accettazione dello status quo. Dice: “ Ma io mi guardo
intorno. Questo è giusto, che cosa è sbagliato? Nulla è giusto, nulla è
sbagliato, tutto lo è. E infatti non c’è atto, non c’è gesto, non c’è
comportamento umano, anche il più abietto, che non abbia trovato il suo altare.
Sull’altare è stato messo l’incesto, sull’altare è stato messo l’omicidio,
sull’altare è stato messo il furto, e così via. Un orribile caos, è quello nel
quale l’uomo naturaliter viene a trovarsi: intrascendibilità dello stato di
natura”. Ecco allora la contraddizione, ecco il passo in più che fa Pascal:
l’intrascendibilità dello stato di natura è inaccettabile, l’intrascendibilità
dello stato di natura non può essere vissuta se non come una condanna, e quale
maggiore condanna che quella di chi vede che ogni atto, anche il più nefasto,
il più delittuoso, ha trovato il suo altare? Quale condanna peggiore di chi
constata che è costretto a compiere atti profondamente ingiusti e tuttavia
giustificati? “ Vai, uccidi”. “ Perché?” “Perché il tuo sovrano te lo ordina”.
Ed è giusto così, o meglio giustificato così, pena un disordine ancora
maggiore. Questa è una realtà che non si può non accettare, una realtà che ci
dice il nostro essere vincolati ad essa, l’intrascendibilità dello stato di
natura, ma una realtà nello stesso tempo vissuta come iniqua, come
inaccettabile: non la posso che accettare, ma è inaccettabile. Ecco la
contraddizione, e se volessimo dirla filosoficamente, dovremmo dire:
“l’intrascendibilità dello stato di natura impone il suo trascendimento”. Da
dove vengo io? Da quale paradiso perduto, se soffro così tanto all’interno di
una situazione per la quale non vedo via d’uscita? L’intrascendibilità chiede
di essere trascesa. Qui la filosofia deve tacere, la filosofia non può che
aprirsi ad una dimensione altra. E’ una risposta, come vedete, ben diversa da
quella di Hobbes, ed anche da quella di Rousseau. Nasce da Pascal una filosofia
religiosa, laddove da Hobbes e da Rousseau nasce una filosofia irreligiosa. Le
fedi private dell’uno e dell’altro non sono più in questione, ma è
profondamente irreligiosa una filosofia che dice: “ La violenza c’è e non resta
che tenerla sotto controllo. Noi non possiamo guardare al di là”. E’ una
filosofia profondamente irreligiosa quella che dice che la violenza c’è perché
c’è la società. Togliamo questo elemento storico sociale, che inquina, con gli
apparati repressivi che la società mette in atto, liberiamoci da tutto ciò, e
ritroviamo quella gioia che è lo stato originario dell’uomo: filosofia, in
entrambi i casi, con tutte le loro propaggini, da Rousseau a Marcuse, oppure da
Hobbes a Smith, filosofia profondamente irreligiosa quella
dell’intrascendibilità dello stato di natura, laddove è filosofia profondamente
religiosa quella di un Pascal che dalla stessa intrascendibilità ricava,
attraverso la contraddizione, l’idea di non poter non trascendere. Anche Vico,
che viene spesso interpretato, e giustamente, come il padre dello storicismo,
ma è anzitutto teologo cristiano, dice la stessa cosa, cent’anni dopo Pascal, e
la dice attraverso l’idea che la menzogna in cui l’uomo si trova a vivere sia
l’illusione che “ omnia Iovis plena” , che gli alberi siano dei, che tutto gli
parli, che l’universo sia animato da presenze. Se un fulmine cade nella selva
antiqua e apre la radura e l’ uomo si illude che un dio gli abbia parlato, non
è vero, è un’illusione, è pura idolatria credere che lì si sia avuta una
epifania, e tuttavia questa che è la condizione idolatrica che l’uomo non può
trascendere. Vico dice: “ Cos’è più vero? Lo stato di natura, dove l’uomo è e
non è se non cacciatore e preda? Oppure lo stato di cultura?” Quello stato di
cultura che l’uomo costruisce in base ad una simulazione, cioè in base ad una
menzogna, illudendosi che gli dei gli abbiano parlato e 4 sulla
base di questo messaggio, di questa rivelazione, costruisce appunto le
istituzioni, le famiglie, gli stati, la cultura, insomma. Che cos’è più vero?
E’ il puro e semplice abitare la natura come l’abitano i bruti, brutalità dello
stato di natura, oppure è, attraverso la finzione, diventare uomini? Accedere
ad una verità propriamente umana? Anche lì, attraverso la contraddizione,
l’uomo è costretto a vedere nella natura una sorta di deiezione, di caduta. Da
dove? La filosofia non lo dice, lo dice la rivelazione. Come vedete queste sono
ipotesi molto diverse, opzioni filosofiche che sono alla radice del mondo
moderno. Voi vi chiederete: “ Tutto questo che cosa c’entra con Eros ethos?”
C’entra perché c’entra la contraddizione. E’ la contraddizione che dobbiamo
cercare, che dobbiamo interrogare, per capire appunto se noi siamo consegnati
ad un destino umano e soltanto umano o se invece questa stessa umanità del
nostro destino impone un trascendimento della condizione nella quale ci
troviamo: dobbiamo cercare l’origine, ciò che è in principio ma anche ciò che
è, per dirla con sant’Agostino, “intimior intimo meo”, più intimo a me stesso
di quanto non lo sia io a me. Come sappiamo, Agostino identificava Dio con
questo movimento, con l’intimior intimo meo: è Dio che è più intimo a me di
quanto io non lo sia a me stesso. Potremmo, parafrasando Agostino, vedere
precisamente nel nodo di contraddizione che nello stesso tempo lega e separa eros
ethos qualche cosa che può essere definito negli stessi termini. Che eros ed
ethos si contraddicano, o meglio si oppongano( l’opposizione e la
contraddizione sono due cose diverse) lo so bene, che eros ed ethos si
oppongano è cosa abbastanza ovvia. Che cosa indica eros se non l’immediatezza,
diciamo pure la gioia di vivere, quella gioia di vivere che non ammette
ostacoli di nessun tipo, che chiede soltanto di essere espressa? Eros i Greci,
e non soltanto i Greci, lo presentavano come un fanciullo, la divina innocenza,
eros come espansione vitale, o per dirla con Kierkegaard come vita immediata,
vita che non dà ragione di sé, e noi diremmo oggi ( figli volenti o nolenti,
tutti figli di Freud ) “vita pulsionale”, e le pulsioni sono le pulsioni, il
bene e il male appartengono ad un altro ordine, ad un’altra dimensione. Ethos è
il contrario. Ethos è il “Tu devi”. Ethos è la serietà della vita. Ethos è il
dover rispondere di tutto nei confronti di tutti, o quanto meno di sé nei
confronti di coloro coi quali si è stretto un patto. Quale opposizione maggiore
che quella tra eros ed ethos? Tra l’immediatezza e la mediazione? Tra la libera
e gioiosa espansione di sé che non dà ragione, perché è quello che è, è vita
immediata, tra la gioia, se vogliamo dire così, e la serietà della vita, ossia
il “Tu devi”, questo sì e questo no, perché tu devi rispondere di te nei
confronti di tutti gli altri? Ma appunto siamo ancora sul piano
dell’opposizione, non ancora della contraddizione. Per scorgere la
contraddizione dobbiamo renderci conto che c’è dissidio, cioè c’è intima
opposizione sia in eros, sia in ethos. Ed è solo a partire da un’analisi
separata delle due forme di esperienza, esperienza erotica ed esperienza etica,
che capiremo come l’opposizione diventi una vera e propria contraddizione e
capiremo come la contraddizione che abita in ciò che è “intimior intimo meo”,
così prossimo a noi da costituire davvero la nostra anima, la nostra carne ( e
che cosa se non eros ed ethos? ), come la contraddizione sia proprio in questa prossimità.
Ma lo scopriremo appunto esaminando separatamente le due forme. Perché c’è
opposizione in eros? L’abbiamo definito come gioioso, libero, come espressione
di una vitalità che non conosce ostacoli. Non è forse vero che eros è
trasgressione? Ma non carichiamo subito questa parola di un significato morale:
no, siamo prima, siamo al di qua della morale. Parliamo dunque di trasgressione
nel senso letterale del termine, nel senso di una spinta, di un movimento teso
a rompere tutti i vincoli. Quindi siamo ancora sul piano di una fenomenologia
che non chiama in causa la morale. Eros è questo transgredior, questo superare
il limite che eros stesso pone a sé stesso per essere quello che è. Cosa
c’entra la morale con eros, se eros è questo? Come è pensabile un intimo
dissidio di eros con eros? I Greci lo hanno pensato. Quando ci troviamo di
fronte a queste difficoltà, definita filosoficamente la categoria, 5
sembrerebbe non si dovesse più procedere oltre, invece sappiamo che
l’esperienza erotica è molto più complessa, che non è questa pura e semplice,
come qualcuno vorrebbe, espressione pulsionale di sé che non dà ragione di sé,
bensì un’esperienza terribilmente complessa. E allora come la mettiamo? La
filosofia ci dice che è trasgressione, movimento libero verso la liberazione da
tutti i vincoli. Il mito, e di nuovo la religione, ci dice che è cosa molto,
molto più complessa. E come avevano rappresentato questa complessità i Greci?
Attraverso i miti, come sappiamo. I miti sono questo: servono a dire delle cose
che la filosofia non riesce a dire, o che il linguaggio comune non riesce a
dire. Ci sono tanti miti nella cultura greca che parlano di eros, infiniti, ma
non soltanto nella cultura greca, anche in quella indiana, anche in tante
altre. Ma alcuni in particolare: intanto quello che identifica eros con Fanes
Protogono. Chi è Fanes Protogono? Fanes Protogono è qualcuno, qualche cosa che
viene prima della stessa formazione del mondo, e quindi del costituirsi di
figure archetipiche nel mondo che sono gli dei; Fanes ( “ fainetai”) è questa
accensione originale che fa sì che il mondo, che era, secondo il mito di Fanes
Protogono, tutto raccolto in un nucleo simile ad un punto ( pensate a quale
profondità di intuizione erano arrivati i Greci), per questa improvvisa
accensione si spacchi, si scinda come sotto una spinta, una forza assolutamente
sorgiva, che non è governata da figure archetipiche, dagli dei, ma che è
assolutamente iniziale. Questa realtà tutta compressa, tutta compresa in un
unico punto, per così dire a seguito di questa cosiddetta accensione, esplode,
e questa esplosione dà luogo alla terra e al cielo, perciò la terra e il cielo,
a partire da questa esplosione, non potranno che sempre di nuovo cercare di
ricongiungersi. Urano e Gea, il cielo e la terra, originariamente uniti, a
seguito della esplosione cercano di ricongiungersi, grazie a eros, Fanes
Protogono, cioè il principio primo, il principio originariamente generatore,
che è la luce. Eros è questa accensione, questa forza ricongiungente dei due. Dentro
questo mito che cosa scopriamo? Il carattere assolutamente non morale di eros.
Eros è quello che è, non è neppure un dio, è luce, è manifestazione, è pura
forza esondante, quella pura forza esondante che ciascuno di noi prova in sé,
nelle varie forme in cui eros si manifesta, che, come sapevano i Greci, sono
infinite. Basta leggere il Simposio per capire come Platone sapesse delle varie
forme di eros. Ma che cosa accade? Accade qualche cosa di tremendo, il tremendo
che è in eros: accade che nel momento in cui la terra e il cielo si scindono in
due, in una sorta di mattino del mondo nasce Afrodite che è la dea dell’amore,
che è la dea, a seguito di questa vicenda, chiamata a incarnare, a
personificare, la forza originariamente creatrice. Ma chi è Afrodite? E’ la dea
della doppiezza, e i poeti greci così l’ hanno descritta: è la dea della
felicità, della gioia, della gioia di vivere che non dà ragioni di sé, è la dea
al di là del bene e del male, è la dea al di qua del bene e del male. Ma
Afrodite è anche la dea che nasconde il tremendo da cui proviene, tanto è vero
che lo stesso mito greco ci parla di questo mattino del mondo: e cosa c’è di
più bello che il sorgere di Afrodite dalla spuma del mare, che cosa c’è di più
innocente, di più incantevole? E tuttavia quella spuma del mare è memoria di un
atto di sangue: la spuma del mare è il sangue stilato, e anzi sangue- liquido
seminale, stilato dal sesso di Urano, castrato dal suo stesso figlio. Capite
che cosa dicono i Greci? Che cosa tiene insieme nell’idea di eros l’uomo greco?
Gli opposti: l’innocenza, la perfezione in quanto è l’emergere della vita da sé
stessa, la vita che non dà ragione di sé, la vita che è quello che è, al di là
del bene e del male, tuttavia su uno sfondo cupo di sangue. Il fanciullo innocente
è nello stesso tempo colui che ha memoria del tremendum, con buona pace dei
teorici, quanti sono oggi, delle emancipazioni a buon mercato: “Liberatevi dai
tabù, abbandonatevi!” Tutte cose belle, per carità, non voglio dire che non ci
si debba anche liberare dai tabù, però le cose sono un po’ più complicate: la
liberazione( tesi) è necessaria, e tuttavia sta a fronte( antitesi) di qualche
cosa come gli orrori delle origini. Quando ci si interroga sul fatto, sul
rapporto eros e violenza, per esempio, perché chiudere gli occhi di fronte a
6 questa che è realtà umana, più che umana? Bisogna pensare come
hanno pensato i Greci, o come hanno pensato gli Indiani in modo forse meno
cupo, in modo meno metafisico, ma altrettanto espressivo, con la figura della
donna che volge lo sguardo, dell’amante che raggiunge l’amato ( che è un tema
iconografico di molta arte indiana, di molta arte erotica dell’India ), della
donna che si butta nel fiume per raggiungere l’amato, ma volge lo sguardo, e
questo sguardo è pieno di malinconia per tutto ciò che lascia: siamo fatti di
una irriducibile doppiezza, ci dice il mito. Certo che è necessario gettarsi,
raggiungere l’amato, ma non ci è dato di farlo ( è la dinamica della
trasgressione ), se non volgendo lo sguardo verso tutto ciò che abbiamo perso,
che stiamo perdendo, che potrebbe essere la rottura del patto. E questo che
cosa vuol dire? Vuol dire che eros, l’innocenza stessa, in modo del tutto
contraddittorio, si lega al suo contrario, a qualcosa come la colpa: ecco come
eros è portatore di una contraddizione. Ma lo stesso vale per ethos. Ethos è in
sé stesso contraddittorio, e sono ancora una volta i Greci che ci dicono
questo. Della profondità del mito greco si era accorto Aristotele, per primo,
che io sappia, quando, guardando al mito, ha scoperto che la parola greca ethos
( da cui etica, naturalmente, ) si dice in due modi, o meglio si dice in un
modo solo ma si scrive in due ( è una anomalia del Greco che forse non ha altri
esempi così clamorosi ): ethos in greco si scrive con la ipsilon, e con la eta,
e se scritta con la ipsilon vuol dire una cosa, se scritta con la eta vuol dire
un’altra cosa, o meglio, vuol dire la stessa cosa , ma un po’ diversa . Se
scritta con la eta , ethos fa riferimento alla dimora, alla casa. E allora che
cos’è ethos? Ethos è la convenzione, sono gli usi, i costumi, le abitudini, da
cui abitus, le virtù, come abiti che indossiamo che ci portano a compiere certe
cose, a comportarci in un certo modo. Ma perché ci comportiamo in un certo
modo? Perché siamo stati educati, perché abbiamo accolto in noi, essendo stati
accolti da una comunità e cioè dalla casa anzitutto, quelle leggi, quei
comportamenti, quel modo di vedere, che è proprio di ethos con la eta. Qui a
essere privilegiato è il riferimento al sentire comune, alla comunità: ethos
come appartenenza ad una comunità, che mi impone di non pensare tanto a me
stesso quanto agli altri, di riconoscermi all’interno di una tradizione e così
via. Ma se io lo scrivo con la ipsilon, allora vuol dire carattere, che
appartiene a me, è solo mio : l’ethos è il mio demone, è qualche cosa che mi
dice: “ Tu devi fare questo”. “No”. “ Ma sei contraddetto da tutti, non è
accettabile che tu non faccia questo, la società ti condanna”. “ Che mi
importa, lo devo fare, perché so, ma in base a quale sapere?” “In base ad un
sapere demonico, cioè che non dà ragioni di sé. Sapere di cui io mi faccio
carico, costi quello che costi”. Guai se ethos fosse solo sapere demonico, se
fosse solo carattere, perché allora l’etica sarebbe una cosa terribile, sarebbe
cosa tragica, darebbe luogo a scontri senza fine, senza un terzo che faccia da
medio, se è giusto quello che io sento giusto. L’io, la coscienza: se ethos
fosse solo questo sarebbe terribile. Ma guai se ethos fosse soltanto quell’altro:
abitudine, tradizione, leggi e così via. Facciamo il caso che la società alla
quale appartengo, nella quale mi riconosco, mi condanni legalmente e in base a
dei principi riconosciuti come giusti, mi condanni per esempio a essere
deportato. Immaginate un’ etica che sia soltanto etica pubblica, un’ etica
della tradizione condivisa, immaginate di togliere a me o a chi per me il
diritto di dire no, anche se la società alla quale appartengo mi condanna, di
rivolgermi al mio Dio, per invocarlo, o per bestemmiarlo, dicendo:” Non è
giusto”. Non dimentichiamo mai Auschwitz, ma non dimentichiamo mai che tutto
quello che è accaduto in quegli anni è accaduto legalmente: le deportazioni
erano leggi dello stato tedesco, non si tratta di qualcosa avvenuto nascostamente,
bensì di leggi dello stato tedesco. L’etica che fosse soltanto l’etica, la casa
della comunità di appartenenza, della polis, dello stato, potrebbe non essere
un’etica a sua volta monca, terribilmente manchevole? Già, ma come fanno a
stare insieme ethos ed ethos, ethos con la eta e ethos con la ipsilon? Come far
stare insieme le leggi della pietà, per esempio, come sa bene Antigone, e le
leggi 7 della città? Le leggi di coloro che stanno sotto la luce
del sole e le leggi sotterranee, degli dei, che stanno sotto? Contraddizione,
la contraddizione di ethos. Voi direte, ma che cosa c’entra questo discorso con
la violenza? E’ lo stesso discorso. In che senso? Abbiamo visto, e mi avvio
alla conclusione, come la violenza sia un dato di natura, anzi, è la natura che
è in noi, è uno stato, tanto è vero che si parla di stato di natura: è
quell’emergere di forze oscure, che ci riportano al luogo da cui proveniamo,
che è la selva. E’ la linea maestra del pensiero moderno e contemporaneo, e
abbiamo visto che non basta dire questo. Le cose non stanno così, perché qui
c’è una contraddizione . La contraddizione è sollevata dalla affermazione che
la violenza dell’uomo sull’uomo è sì qualche cosa che lo accomuna alla bestia
feroce, ma nello stesso tempo è qualche cosa che lo rende irriducibilmente
diverso dalla bestia feroce. La violenza è sì cosa che implica la non
trascendibilità dello stato di natura, ma questa non può che essere vissuta
come condanna che implica il trascendimento. Lo stato di natura è uno stato che
io posso pensare solo come stato di gettatezza, avrebbe detto Heidegger.
Senonché per Heidegger la gettatezza, la deiezione, il mio trovarmi come
gettato in questo mondo, non ha più né capo né coda, non ha più un da dove sono
gettato e un verso dove vado. E in questo senso Heidegger in fondo resta
all’interno della tradizione tipicamente moderna che ritiene intrascendibile
questo stato. Non così là dove questo stato venga vissuto, venga letto, nel suo
valore simbolico. Lo dice bene Pascal: “ Tutto è simbolo, quella natura
caotica, così confusa, non fa che ricordarmi che questo non può essere il mio
mondo, è il mio mondo e per viverci lo devo accettare, e tra questo mondo, e
l’infinito, e l’assoluto, un abisso mi separa: non c’è verso, filosoficamente, di
costruire un ponte tra il qui e ora, il qui di leggi contraddittorie, e
l’origine. Tuttavia, in questo mondo io vivo come uno straniero, come uno che è
stato gettato da un altrove, la cui chiave la possiede non la filosofia ma la
religione: la caduta, il peccato originale.” Lo stesso discorso vale per la
contraddizione, il rapporto contraddittorio di eros ed ethos. Noi vorremmo
potere riferirci, così come nel caso della violenza ci siamo riferiti, a
qualche cosa di ultimo, qui riferirci a qualche cosa di primo, eros ethos, di
prossimo, di propriamente nostro a cui ancorarci, vorremmo poterlo fare. E che
cosa se non ancorarci a eros, se non ancorarci a ethos? E’ esperienza che tutti
fanno, se pure in forme molto diverse: l’esperienza che vorremmo gioiosa di eros
e seria di ethos, e lì restare, restare in questa prossimità, in questa
intimità di noi con noi stessi, in definitiva rassicurante. Eros è la gioia: “
Abbandonati”; ethos è il dovere: “ Rispetta”. Già, ma questa intimità, di noi
con noi stessi, è contraddittoria, ovvero “intimior intimo meo”. Nel punto in
cui noi ci troviamo più intimi con noi stessi, noi siamo per così dire
scavalcati, trascesi da un movimento che fa cenno a qualche cosa che è
assolutamente altro rispetto a questa pretesa di raccoglierci in una certezza,
la certezza di eros e la certezza di ethos. Tanto è vero che non solo eros ed
ethos stanno tra loro in opposizione, ma è una opposizione contraddittoria
perché il dissidio è sia nella forma dell’esperienza erotica, sia nella forma
dell’esperienza etica. “Intimior intimo meo”: qui davvero varrebbe la pena di
parafrasare Agostino, e ricordare che nel momento in cui io sono più prossimo a
me stesso in realtà sono infinitamente lontano, sono per così dire costretto a
trascendere, trascendere me stesso.Sergio Givone. Givone. Keywords: phanes, eros/ethos;
phanes protogono, convito di platone, pareyson. storia naturale dell nulla,
unelongated history of negation; Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Givone” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51755894963/in/dateposted-public/
Grice e
Gobetti – il partito liberale italiano – il partito socialista italiano –
filosofi contro il regime -- (Torino). Filosofo. Grice: “Italian philosophy
is political in a way pinko Oxonian one ain’t: Gobetti is the exception that
DISproves the rule!” -- “Lo Stato non professa un'etica, ma esercita un'azione
politica.” (La Rivoluzione Liberale.) Considerato un degno erede della
tradizione filosofico-politica post-illuminista e liberale che aveva guidato
molte delle migliori menti dell'Italia dal Risorgimento fino a poco tempo
prima, purtuttavia di stampo profondamente sociale e sensibile alle istanze del
socialismo e di conseguenza alle rivendicazioni del movimento operaio, fondò e
diresse le riviste Energie Nove, La Rivoluzione liberale e Il Baretti, dando
fondamentali contributi alla vita politica e culturale, prima che le sue
condizioni di salute, aggravate dalle aggressioni subite, ne provocassero la
morte prematura a nemmeno 25 anni durante l'esilio francese. Gaetano Salvemini
«Era alto e sottile, disdegnava l'eleganza della persona, portava occhiali a
stanghetta, da modesto studioso: i lunghi capelli arruffati dai riflessi rossi
gli ombreggiavano la fronte. (Levi, in «Introduzione agli Scritti politici di
Gobetti»,). Figlio unico di Giovanni Battista, commerciante, e di Angela
Canuto, una «piccola donna bruna e tonda, gentile e modesta, capace tuttavia
non solo di grande abnegazione per il figlio unico che adorava, ma anche di
strenuo lavoro e di sagace giudizio». I suoi genitori, originari entrambi di
Andezeno, avevano aperto nel capoluogo piemontese una drogheria nella centrale
via XX Settembre. “Mio padre e mia madre avevano un piccolo commercio.
Lavoravano diciotto ore al giorno. Il mio avvenire era il loro pensiero
dominante. L'impegno del loro lavoro era di arricchire permettersi e
permettermi una vita dignitosa. In quanto a me pensavano di dovermi dare
un'istruzione, quella che essi non avevano potuto avere.” Dopo gli studi
elementari presso la scuola Giacinto Pacchiotti, s'iscrive al ginnasio Cesare
Balbo: scrive di sé di quegli anni, in terza persona, che «gli pesava
un'amarezza, uno sconforto, che nei ragazzi di dodici anni segnano inquietudini
fruttuose. Si vedeva troppo poco stimato, troppo solo, troppo malsicuro del
domani. Aveva dei dubbi strani sulle sue stesse attitudini. Un'adolescenza che
s'ispirava a motivi così integrali doveva dargli una tragica forza. Trasferitosi
poi presso il liceo classicoVincenzo Gioberti, dove conosce Prospero, sua
futura moglie, ha per professori Cosmo e Giuliano, un gentiliano che collabora
alla rivista L'Unità Salvemini. Questi
gli ispira quei sentimenti di patriottismo e di interventismo democratico che
sono propri del Salvemini, spingendolo ad anticipare di un anno l'esame di
maturità per poter così andare, libero da impegni, volontario nella prima
guerra mondiale. Luigi Einaudi La guerra è ormai conclusa s'iscrive a Torino,
la stessa che egli aveva già frequentato, ancora liceale, per seguirvi alcuni
corsi di filosofia. Tra i suoi insegnanti vi sono Einaudi, da cui «rafforza il
suo primitivo, spontaneo anti-statalismo, in cui s'incontrano liberalismo,
liberismo e quello stesso libertarismo che gli è congeniale --, Farinelli,
Mosca, Prato, Ruffini e Solari, con il quale sosterrà la tesi di laurea, “La
filosofia politica di VAlfieri. Non solo: a settembre aveva scritto
all'amica Ada di aver deciso di fondare un periodico che s'occuperà di filosofia,
questioni sociali è fatto di soli giovani si tratta di opera di intensificazione
di cultura e di azione e tutti i giovani devono aiutarla. Esce il primo numero
del quindicinale “Energie Nove” nel quale scrive di voler «ortare una fresca
onda di spiritualità nella gretta cultura di oggi non c'è mai momento inopportuno
per lavorare seriamente. Ispirata alle
idee liberali di Einaudi, è vicina all'Unità di Salvemini, del quale riporta,
nel secondo numero, l'aspra critica alla classe dirigente. L'Italia ha vinto.
Ma se avesse avuto una classe dirigente meno incolta, più consapevole delle sue
tradizioni e dei suoi doveri, meno avida moralmente, l'Italia avrebbe vinto
assai prima e assai meglio. È finita o sta per finire una guerra. Ne comincia
un'altra. Più lunga, più aspra, più spietata. L'altra «guerra più lunga e
spietata è quella della riforma del Paese, una riforma che dev'essere, nelle sue
intenzioni Gobetti, innanzi tutto culturale e morale, e per la quale occorre
serietà e intensità al lavoro secondo i motivi di quellidealismo militante che
ha animato La Voce di Prezzolini, altro nume ispiratorei. Era doveroso
partecipare in prima persona al dibattito politico e intellettuale
contemporaneo. Levi, in «Introduzione agli Scritti politici di Piero Gobetti. Sospende
la pubblicazione della rivista per poter partecipare, a Firenze, al I Congresso
degli Unitari, i sostenitori della rivista di Salvemini, della quale egli è
fondatore e rappresentante del Gruppo torinese. Può così conoscere di
persona l'intellettuale pugliese e ne è entusiasta. “Salvemini è un
genio.” “Me lo immaginavo proprio così. L'uomo che sviscerale questioni, che la
fa smettere agli importuni e ti presenta tutte le soluzioni in due minuti,
definitive.” “Un'altra persona di cui sono entusiasta è Prezzolini, franco, semplice,
pratico.” “Editore propriamente come lo pensavo io.” “L'editore più intelligente
d'Italia.” A seguito del Congresso, gli Unitari fondano la Lega democratica per
il rinnovamento della politica nazionale, una formazione politica che non
riuscirà nemmeno a presentarsi alle elezioni e avrà vita breve. Alle elezioni
politiche dell'anno seguente, Salvemini si candiderà con successoin una
formazione di ex-combattenti. Salvemini deve aver compreso le qualità di
Gobetti se arriva a offrirgli la direzione de L'Unità, una proposta che però,
lascia cadere. Non si sente pronto per tanto impegno, come scrive nel suo
diario: “Com'è vasta la cultura che devo conquistare!” E non basta conquistare
il vecchio. Sono giovane e devo anche produrre, creare quel po' che si può
creare. Ho tutta la vita davanti per sedermi in campagna, davanti al camino, a
mangiare pane e noci. Ho una responsabilità. Devo espormi in prima persona.
Perciò faccio la rivista. Voglio impormi nel lavoro». E s'impone un piano di
studi. “Gentile, ciò che non conosco ancora, rileggerò Croce avvierò lo studio
del Marxismo. Per ora non mi preme. Basta che mi formi un'idea generale di Marx
e della critica marxista (Sorel, Labriola, ecc.). “D'altra parte studio il
bolscevismo, minutamente». Un suo grande ispiratore fu certamente il socialista
Jaurès. Il primo numero di Energie Nove Queste note sembrano
riflettere anche la polemica che, appena riprese le pubblicazioni, Energie Nove
aveva avuto con L'Ordine Nuovo al tempo sprezzantemente definito dallo stesso
Gobetti un «giornaletto torinese di propaganda» di Togliatti, che aveva accusato
Gobetti di idealismo astratto, e di Gramsci, che aveva definito velleitaria la
Lega democratica, un ricettario per cucinare la lepre alla cacciatora senza la
leper. Ora ivi è il segno di un'inquietudine nuova, provocatagli
dall'esperienza della rivoluzione russa e dallo sviluppo del movimento operaio,
molto attivo a Torino. Pubblica due numeri unici sul socialismo, conosce
personalmente Gramsci, stimandolo e venendone apprezzato, del quale pubblica un
articolo, studia il russo con la fidanzata Ada insieme curano “Il figlio
dell'uomo” di Andreev, pubblicato dall'editore Sonzogno ed scrive, criticando
la politica sviluppata da d'Annunzio in forma di retorica, che la politica oggi
deve essere realizzata come forma di educazione. La simpatia che io provo per
Trotzchi [sic] e Lenin sta nel fatto che essi in un certo modo sono riusciti a
realizzare questo valore. Sebbene restio a sposarla (emblematica fu la risposta
«Grazie, non fumo…»), nella considerazione del rapporto con la fidanzata si
rivela anche la sua profonda maturità e serietà morale: Ho dovuto rifarmi un
senso morale, un senso della vita forte a sedici anni, in gran parte a
diciassette, e siccome me lo son fatto pensando a lei, gliene sarò grato
sempre. Una fanciulla come io la sognavo sola poteva darmi un senso immediato
di elevazione. Ho creduto in lei e la amo tanto perché mi fa credere ancora
adesso. La rivista Energie Nove cessa le pubblicazioni. Sentivo bisogno di
maggiore raccoglimento e pensavo una elaborazione politica assolutamente nuova,
le cui linee mi apparvero di fatto nel settembre al tempo dell'occupazione
delle fabbriche. Devo la mia rinnovazione dell'esperienza salveminiana al
movimento dei comunisti torinesi da una parte (vivi di un concreto spirito
marxista) e dall'altra agli studi sul Risorgimento e sulla rivoluzione russa
che ero venuto compiendo in quel tempo», e in giugno si consuma anche il
distacco con la Lega democratica degli amici di Salvemini. Continua le
traduzioni dal russo ed intraprende quelle dal francese dei modernisti Blondel
e Laberthonnière lo studio sulla filosofia di quest'ultimo gli è suggerito da Solarie
cerca di rintracciare le radici del Risorgimento italiano studiando la cultura
piemontese del Sette-Ottocento. Io seguo con simpatia gli sforzi degli
operai che realmente costruiscono un ordine nuovo. Non sento in me la forza di
seguirli nell'opera loro, almeno per ora. Ma mi par di vedere che a poco a poco
si chiarisca e si imposti la più grande battaglia del secolo. Allora il mio
posto sarebbe dalla parte che ha più religiosità e spirito di sacrificio.
(Piero Gobetti, lettera ad Ada Prospero). Quando, ai primi di settembre, la
FIAT e le altre maggiori fabbriche torinesi sono occupate dagli operai, Gobetti
scrive: Qui siamo in piena rivoluzione. Io seguo con simpatia gli sforzi degli
operai che realmente costruiscono un mondo nuovo il mio posto sarebbe
necessariamente dalla parte che ha più religiosità e volontà di sacrificio. La
rivoluzione si pone oggi in tutto il suo carattere religioso. Si tratta di un
vero e proprio grande tentativo di realizzare non il collettivismo ma una
organizzazione del lavoro in cui gli operai o almeno i migliori di essi siano
quel che sono oggi gli industriali». Si tratta, a suo avviso, di una
rivoluzione che se non rinnoverà gli uomini, e perciò neanche la nazione, potrà
almeno rinnovare lo Stato, creando una nuova classe dirigente: «si può
rinnovare lo Stato solo se la nazione ha in sé certe energie (come ora appunto
accade) che improvvisamente da oscure si fanno chiare e acquistano possibilità
e volontà di espansione». La presa di distanza dall'azione politica di
Salveminila sua ammirazione personale nei suoi confronti resterà comunque
intattaè ora piena: gli rimprovera, come scriverà pochi anni dopo, diintendere l'azione
politica unicamente come «una questione di morale e di educazione»: il suo
«moralismo solenne, mentre costituisce il suo più intimo fascino, appare il segreto
delle sue debolezze, La sua concezione razionalista si risolve in un'azione di
illuminismo e di propagandismo, che può riuscire utile a una società di
cultura, non a un partito». Prosegue i suoi studi sul Risorgimento e
sulla Russia, terminando in ottobre La Russia dei Soviet: è la volontà di
comprendere funzioni e limiti di due esperienze rivoluzionarie, al cui centro è
sempre il problema della formazione della classe politica che diriga un Paese e
dei suoi rapporti con la popolazione. Ne conclude che il Risorgimento non può
considerarsi un'esperienza rivoluzionaria, dal momento che i dirigenti politici
che espresse rimasero estranei rispetto al popolo, diversamente dalla
rivoluzione sovietica che, a suo avviso, ha espresso dirigenti come Lenin e
Trotskij, che non sono soltanto dei bolscevichi, ma «uomini d'azioni che hanno
destato un popolo e gli vanno ricreando un'anima» e, del resto, la creazione
dal basso di un nuovo Stato, nel quale il popolo abbia fiducia proprio in
quanto avvertito come opera propria, «è essenzialmente un'affermazione di
liberalismo» Sono concetti ripresi in un articolo pubblicato su
L'Educazione nazionale, il Discorso ai collaboratori di Energie Nove, nel quale
individua nel movimento operaio un «valore nazionale»: la novità, venuta dalla
Russia e che sembra farsi strada anche in Italia, consiste nel fatto che «il
popolo diventa Stato. Nessun pregiudizio del nostro passato ci può impedire la
visione del miracolo. Questo non avrebbero fatto i liberali, questo non possono
fare dei marxisti. Il movimento operaio è un'affermazione che ha trasceso tutte
le premesse. È il primo movimento laico d'Italia. È la libertà che
s'instaura». Il suo avvicinamento alle posizioni dei giovani comunisti
dell'Ordine Nuovo ha anche il concreto effetto di una collaborazione e Gobetti
diventa il critico teatrale della rivista. A luglio, a Torino, deve assolvere
gli obblighi di leva: «la vita militare è la consacrazione di tutti gli egoismi
e di tutte le meschinità la meccanicità pervade ogni forma di vita; tutto si
riduce a elemento, a vegetazione. La caserma è l'antitesi del pensiero. Esce il
primo numero della sua nuova rivista settimanale, La Rivoluzione liberale, in
cui collaboreranno spesso anche Fortunato, Gramsci e Sturzo: l'obiettivo, come
indicato nell'Avviso ai lettori, è pur sempre quello di Energie Nove, ossia di
formare una classe politica nuova ma, ora si aggiunge, che sia cosciente delle
esigenze sociali nascenti dalla partecipazione del popolo alla vita dello Stato.
E poiché l'Unità di Salvemini ha cessato le pubblicazioni, La Rivoluzione Liberale
intende proseguire quegli sforzi di riorganizzazione morale che nell'Unità si
avvertirono. E nel Manifesto inaugurale espone il programma della rivista. La
Rivoluzione Liberale pone come base storica di giudizio una visione integrale e
rigorosa del nostro Risorgimento; contro l'astrattismo dei demagoghi e dei
falsi realisti esamina i problemi presenti nella loro genesi e nelle loro
relazioni con gli elementi tradizionali della vita italiana; e inverando le
formule empirico-tradizionaliste del liberismo classico all'inglese, afferma
una coscienza moderna dello Stato, che prenda in considerazione anche i più
sottili, ma non di certo trascurabili, trapassamenti dialettici della storia. Vi
pubblica la Storia dei comunisti torinesi scritta da un liberale e a maggio
dedica un numero intero all'emergente movimento fascista. Il mese successivo
consegue la laurea e, l'anno seguente, pubblicherà la sua tesi sull'Alfieri. E vivamente
colpito dagli scritti del patriota e federalista italiano Cattaneo, del quale è
uscita in quei giorni un'antologia curata da Salvemini, che egli incontra a
Torino. Su Cattaneo ci siamo intesi, egli è assai vicino alle idee che gli ho
espresso. Su Cattaneo scrive un articolo sull'Ordine Nuovo sono i giorni della
devastazione fascista della sede della rivista comunista firmandosi Giuseppe
Baretti: rappresentante della critica del processo unitario risorgimentale,
Cattaneo fu emarginato dalla classe dirigente moderata. Eppure Cattaneo avversò
non l'unità, ma l'illusione di risolvere con il mito dell'unità tutti i
problemi che invece si potevano intendere soltanto nella loro specifica realtà
autonoma, regionale senza atteggiarsi a profeta, senza l'enfasi dell'apostolo,
capì che il fondare una nazione non era impresa di letterati entusiasti, cercò
nelle tradizioni un linguaggio di serietà, un ammaestramento di cautela. E lo
condannarono alla solitudine e all'impopolarità, e diedero a lui, uomo positivo
e realista, un ufficio di Cassandra, predicante al deserto. Favorito
dall'inerzia dei Savoia e dalla complicità dei dirigenti liberali, il fascismo
procede alla conquista del potere e Gobetti non s'illude che con esso si possa
venire a compromessi e lo si possa acquistare alla causa democratica. Scrive
L'elogio della ghigliottina: bisogna sperare «che i tiranni siano tiranni, che
la reazione sia reazione, che ci sia chi abbia il coraggio di levare la
ghigliottina, che si mantengano le posizioni fino in fondo. Chiediamo le
frustate, perché qualcuno si svegli, chiediamo il boia, perché si possa veder
chiaro» e che «noi siamo come la dura scorza di una noce: proteggeremo i nostri
ideali dalla sopraffazione con tutte le nostre forze e fin quando possibile».
Sposa Prospero: vanno ad abitare nella sua casa natale di via XX Settembre 60,
che diviene anche la sede della casa editrice che egli fonda, col suo nome: la Gobetti
editore, che pubblicherà, in poco più di due anni, oltre cento titoli. In
qualità d'editore, Gobetti porta in Italia, traducendoli, alcuni dei libri e
degli autori simbolo del pensiero liberale classico, come Mill. È tra i primi a pubblicare i libri di Einaudi
ed è lui a pubblicare la prima edizione di Ossi di seppia, una delle più famose
raccolte di poesia di Montale. I libri editi furono in molti casi dati alle
fiamme o comunque distrutti sotto il fascismo e, per questo motivo, sono in
molti casi introvabili, come il volume dedicato al socialista Matteotti, di cui
esistono pochissime copie. Tutti i suoi libri riportano in copertina un
motto liberale, scritto in greco antico in modo circolare, che recita
testualmente "Cosa ho a che fare io con gli schiavi?". Gobetti e Prospero
si trasferiranno poi in via Fabro 6, attuale sede del Centro di studi a lui
intitolato. E arrestato perché sospetto di appartenenza a gruppi sovversivi che
complottano contro lo Stato. Rilasciato cinque giorni dopo, subisce un nuovo
arresto, provocando un'interrogazione parlamentare alla quale il governo
risponde che era stato redattore dell'Ordine Nuovo di Torino, giornale anti-nazionale;
la rivista che egli dirige, conduce da tempo una campagna contro le istituzioni
e il governo fascista; il prefetto si è perciò sentito in diritto di far
operare una perquisizione e il fermo di Gobetti per misure di ordine
pubblico». Gobetti replica con una lettera ai giornali, ribadendo la sua
funzione di oppositore del fascismo, e aggiunge, nei libri stampati dalle sue
edizioni, il motto «Che ho a che fare io con gli schiavi?». Dopo aver preso le
distanze dal Prezzolini, che ha scelto il disimpegno di fronte al fascismo,
rinnega anche il suo originario gentilismo. Gentile è incapace di dar ragione
di ogni fatto politico, nel suo semplicismo pratico la filosofia gentiliana
mostra caratteristicamente i suoi limiti e la nessuna aderenza al reale. Le
tematiche liberali maggiormente sentite trovano una prima e ultima sistemazione
in La rivoluzione liberale. Saggio sulla lotta politica in Italia, frutto
maturo delle esperienze giornalistiche precedenti, dato alle stampe. L'opera è
divisa in quattro parti: L'eredità del Risorgimento, La lotta politica in
Italia, La critica liberale, Il fascismo. La fretta con cui vuol dare alle
stampe questo saggio di lucida analisi politica gli impedisce di curare bene le
parti marginali. Così succede che "L'eredità del Risorgimento"
venga solo abbozzata: «Il problema italiano non è di autorità, ma di autonomia:
l'assenza di una vita libera fu attraverso i secoli l'ostacolo fondamentale per
la creazione di una classe dirigente, per il formarsi di un'attività economica
moderna e di una classe tecnica progredita. Un Risorgimento calato dall'alto,
che di popolare non aveva nulla. La sfida era riempire di liberalità le
istituzioni liberali formalmente create. Nel primo dopoguerra assiste a
qualcosa di assolutamente nuovo: la nascita dei partiti di massa (Partito
Popolare Italiano e Partito Comunista d’Italia saranno una prima versione dei
due partiti più importanti della cosiddetta Prima Repubblica. Ma questo non
basta. Per anni la lotta politica non riuscì a dare la misura della lotta
sociale. Una cosa erano le questioni politiche, un'altra le esigenze sociali,
ma queste «non possono essere separate dalla politica al pari di come un felino
astuto non si ciberà del formaggio ma ne farà da esca per il topo». La seconda
parte si divide in sei capitoli. Ciascun capitolo è un fattore della lotta
politica: sono presenti liberali e democratici, popolari (sviluppate le figure
di Toniolo, Meda e Sturzo), socialisti, comunisti (grande spazio dato a Antonio
Gramsci), nazionalisti (emblematico il pensiero di Alfredo Rocco) e repubblicani. La
terza parte è il cuore pulsante del saggio: una proposta concreta per fare
politica senza dimenticare la società. La lotta di classe è per Gobetti
strumento di formazione di una nuova élite, una via di rinnovamento popolare.
Insomma, la lotta politica deve essere lotta sociale. In politica
ecclesiastica, si rifà alla pregiudiziale cavouriana della laicità, come
necessità da mantenere (cosa che verrà invece negata dai Patti Lateranensi).
Per la discussione sulle modalità d'elezione, è convinto fautore della proporzionale. Il
collegio uni-nominale aveva corrotto il rappresentante in tribuno. Solo
con la proporzionale gli interessi si organizzano, così che l'economia venga
elaborata dalla politica. Di grandissima attualità è la parte dedicata al
problema dei contribuenti. Il contribuente italiano paga bestemmiando lo Stato.
Non ha coscienza di esercitare, pagando, una vera e propria funzione sovrana.
L'imposta gli è imposta. Una rivoluzione di contribuenti in Italia in queste
condizioni non è possibile per la semplice ragione che non esistono
contribuenti. Era quindi necessario per lui raggiungere una maggiore maturità
economica e sociale. Il popolo doveva comprendere l'importanza di contribuire
nello Stato, e imparare il valore dell'onestà. Per questo richiama attenzione
sul problema scolastico. In un mondo fatto per grossa parte da analfabeti o
semi--analfabeti, la questione era fondamentale. Manca un numero sufficiente di
maestri, perciò si sarebbe dovuto mobilitare chiunque in grado di saper
insegnare (anche preti, massoni, bolscevichi e così via). La questione
non evita di trattare l'aspetto economico. Contro il parassitismo pensa che
fosse utile tagliare stipendi e investimenti, così da distinguere la vocazione
all'insegnamento dalla vocazione al parassitare. In politica estera prospetta
un ruolo importante per l'Italia a Versailles. E convinto della possibilità di
ottenere un buon accordo attraverso una mediazione. Nella quarta ed ultima
parte vi è una rapida esposizione del perché si oppone con ogni mezzo al fascismo.
Si è detto che per l'autore la lotta sociale deve essere portata in Parlamento
e dar vita a una lotta politica efficiente ed efficace. Mussolini invece
fece in modo da soffocare la lotta politica, quando questa più di ogni altra
cosa era necessaria all'Italia. Così il Duce e «l'eroe rappresentativo di
questa stanchezza e di questa aspirazione di riposo» che si esplicava nel
tacito consenso della popolazione allo sradicamento di ogni lotta politica
nella nazione. In modo profetico, da esperto conoscitore del pensiero di Hegel
qual era, prevede e mette in guardia delle conseguenze della concessione del
potere a Mussolini secondo le dinamiche della dialettica “servo-signore”
ipotizzando una guerra civile imminente. Il saggio è fortemente militante.
Nella nota a conclusion, è chiaro: cerca collaboratori, non lettori. vuole la
"rivoluzione liberale", cioè un nuovo liberalismo; nutre una forte
avversione per il fascismo, anche perché non è qualcosa di nuovo ma, anzi, il
risultato ottenuto da coloro che hanno governato l'Italia: è quindi una
condanna della vecchia classe dirigente liberale. Il fascismo nasce
dall'invadenza del cattolicesimo e dalla demagogia dell'Italia liberale: Fascismo
come autobiografia della nazione, il fascismo è, insomma, solo l'incancrenirsi
dei mali tradizionali della società italiana. La società tradizionale
italiana re-agisce sostenendo una forza conservatrice come quella del fascismo,
anche se in realtà qualcosa di buono nell'Italia del primo dopo-guerra vi era
stato: il proletariato (soprattutto quello torinese) che tenta di assumere su
di sé la responsabilità di mutare lo stato delle cose. La borghesia ha perso
ogni funzione propositiva. La borghersia è una classe parassitaria che si è
adagiata e aspetta tutto dallo Stato. Si blocca così ogni istanza di
rinnovamento. La funzione liberale e libertaria è assunta dal proletariato. Le
considerazioni politiche di risentono della sua opinione sulla storia italiana,
in “Risorgimento senza eroi” Gobetti descrive questo periodo come un'epopea
patriottarda di cui simbolo è Mazzini (tante parole, pochi fatti): al
Risorgimento sono mancati il pragmatismo e il realismo. Ci sono due eroi
nel Risorgimento e sono Cattaneo e Cavour, due figure assai distanti tra loro
ma accomunabili per il loro pragmatismo: Cattaneo gli piace a per la sua
volontà di operare, per la capacità di propugnare istanze pragmatiche e vuote
di retorica. Cavour è uomo che media per raggiungere degli obiettivi, ha mire
di lungo periodo. Il Risorgimento di Cattaneo è sconfitto, ma non quello di
Cavour. Entrambi, però, hanno instillato nella società italiana lo spirito
della competizione e l'ideale di assunzione di responsabilità. La società
italiana si regge su ruoli e cariche già predefiniti, è statica e stagnante: il
proletariato, però, si ribella a ciò, rifugge situazioni già prestabilite per
costruire una società nuova in cui ciascuno sarà libero di esprimersi. La
persecuzione, l'esilio e la morte. Si reca in Francia, a Parigi e poi a Palermo,
per incontrare alcuni amici conosciuti durante il recente viaggio di nozze. I
suoi spostamenti sono seguiti dalla polizia italiana e, Mussolini telegrafa al
prefetto di Torino, Palmieri: “Mi si riferisce che noto Gobetti sia stato
recentemente a Parigi e che oggi sia a Palermo. Prego informarmi e vigilare per
rendere nuovamente difficile vita questo insulso oppositore di governo.” Il
prefetto obbedisce. Viene percosso, la sua abitazione perquisita e le sue carte
sequestrate. Come scrive a Lussu, la polizia sospetta che egli intrattenga
rapporti in Italia e all'estero per organizzare le forze antif-asciste. È
il giorno che precede la scomparsa di Matteotti, il cui corpo verrà ritrovato
solo in agosto, ma subito si ha la certezza che si tratti di un omicidio
perpetrato da sicari fascisti. Ne traccia un profile. Non ostenta presunzioni
teoriche: dichiara candidamente di non aver tempo per risolvere i problemi
filosofici perché doveva studiare i bilanci e rivedere i conti degli amministratori
socialisti vide nascere nel Polesine il movimento fascista come schiavismo
agrario, come cortigianeria servile degli spostati verso chi li paga; come
medievale crudeltà e torbido oscurantismo Sente che per combattere utilmente il fascismo
nel campo politico occorre opporgli esempi di dignità con resistenza tenace.
Farne una questione di carattere, di intransigenza, di rigorismo. Auspica,
dalle colonne della sua rivista, la formazione di "Gruppi della
Rivoluzione Liberale", formati da uomini di tutti i partiti anti-fascisti,
che combattano il fascismo, questo fenomeno politico che trae i motivi del suo
successo e della sua conservazione dalla creazione di «un esercito di parassiti
dello Stato». Occorre, a questo scopo, formare un'economia moderna con
un'industria libera da ogni protezionism e da ogni paternalismo di Stato e con una
classe proletaria politicamente intransigente aiutare i partiti seri e moderni
a liberarsi dei costumi giolittiani. La guerra al fascismo è questione di
maturità storica, politica, economica. Questi articoli e quello in cui accusa
il deputato fascista, grande invalido di guerra, Delcroix, di manovre
parlamentari definite aborti morali, provocano il sequestro della rivista ed
una violenta aggressione da parte di uno squadrone fascista. Persino un
articolo di Fiore contro il criminale fascista Dumini, apparso su La Rivoluzione
Liberale, fornisce il pretesto al prefetto di Torino di sequestrare la rivista.
Con Fiore e conDorso pubblica un Appello ai meridionali e con il Saluto
all'altro Parlamento appoggia l'iniziativa aventiniana, dalla quale si aspetta
un'opposizione intransigente e un esempio di rinnovamento dei costumi
parlamentari italiani. Fonda una nuova rivista, Il Baretti, alla quale
collaborano, tra gli altri, Monti, Sapegno, Croce e Montale. Come La
Rivoluzione Liberale è dedicata a temi storico-politici, così la nuova rivista
vuole essere riservata alla critica letteraria e all'estetica. Il riferimento a
Baretti, letterato italiano vissuto a lungo all'estero, e alla sua Frusta
letteraria, esempio di polemica vivace e irriverente, sottintende, scrive nel
numero d'esordio, «una volontà di coerenza con le tradizioni di battaglia
contro culture e letterature costrette nei limiti della provincia, chiuse dalle
frontiere di dogmi angusti e di piccole patrie». In ossequio alle
direttive mussoliniane, proseguono i sequestri della sua rivista. Rimedieremo
ai sequestri rifacendo l'edizione, scrive Gobetti e anche quel numero viene sequestrato
con il pretesto di scritti diffamatori dei poteri dello Stato e tendenti a screditare
le forze nazionali. Cura La Libertà di Mill, con la prefazione di Einaudi, il
quale scrive che quando, per fiaccare la voce dei ribelli, si assevera dai
dominatori la unanimità del consenso, giova rileggere i grandi libri sulla
libertà. Anche produrre citazioni di scrittori del passato che non collimino
col pensiero del Regime può essere tendenzioso e perciò provocare il sequestro
della rivista. E arrestato Salvemini, che ha pubblicato sul foglio clandestino
Non Mollare l'articolo Mussolini il mandante. Altri sequestri de La Rivoluzione
Liberale avvengono. Un periodo di serenità per Piero e la moglie Ada che
aspetta un bambino è rappresentato da un viaggio a Parigi e a Londra. A Parigi
pensa di stabilire una sua casa editrice: «Credo che solo da Parigi, solo in
francese, solo con la solidarietà dello spirito francese un italiano possa fare
con utilità un'opera pratica di intelligenza europea. S'intende senza
chauvinisme francese. D'altra parte, intende ancora rimanere in Italia. Rimarrò
in Italia fino all'ultimo. Sono deciso a non fare l'esule. A metà agosto fanno ritorno a Torino e è
nuovamente vittima dei pestaggi squadristi, ma è ancora intenzionato a rimanere
in Italia. Bisogna amare l'Italia con orgoglio di europei e con l'austera
passione dell'esule in patria, scrive nell'articolo Lettera a Parigi, per
capire con quale serena tristezza e inesorabile volontà di sacrificio noi
viviamo nella presente realtà fascista. Le nostre malattie e le nostre crisi di
coscienza non possiamo curarle che noi. Dobbiamo trovare da soli la nostra
giustizia. E questa è la nostra dignità di anti-fascisti. Per essere europei
dobbiamo su questo argomento sembrare, comunque la parola ci disgusti,
nazionalisti. Poiché i ripetuti
sequestri a nulla hanno valso, e che il periodico in parola, sotto l'aspetto di
critiche e di discussioni politiche, economiche, morali e religiose, che
vorrebbero assurgere ad affermazioni e sviluppi di principi dottrinari, mira in
realtà, con irriverenti richiami, alla menomazione delle Istituzioni
Monarchiche, della Chiesa, dei Poteri dello Stato, danneggiando il prestigio
nazionale, e nel complesso può dar motivo a reazioni pericolose per l'ordine
pubblico, persistendo in violazioni sempre più gravi ai vigenti decreti sulla
stampa», il prefetto d'Adamo diffida «il Direttore responsabile del periodico
La Rivoluzione Liberale, ai sensi e per
gli effetti di cui all'art.” ad adeguarsi alle direttive del Regime e poiché
l'8 novembre la rivista disattende l'ordine, il prefetto ingiunge la cessazione
definitiva delle pubblicazioni e la soppressione della stessa casa editrice per
attività nettamente anti-nazionale. D'ora in avanti sarò palesatamente costretto
all'infelice dissenso. La libertà d'opinione è stata soppressa come una rete che
viene sradicata: senza possibilità di dialogare sono destinato ad essere
sopraffatto. A cosa serve più, ora, fare finta? Gobetti, che ora soffre anche
di scompensi cardiaci,
provocati o aggravati dalle violenze subite, pensa di lasciare l'Italia per
proseguire in Francia l'attività editoriale. Nasce a Torino il figlio Paolo, che
durante la seconda guerra mondiale diventerà partigiano e poi giornalista per
l'Unità, oltreché storico del cinema. Scrive una lettera a Fortunato. Parto per
Parigi dove farò l'editore francese, ossia il mio mestiere che in Italia mi è
interdetto. A Parigi non intendo fare del libellismo, o della polemica
spicciola come i granduchi spodestati di Russia; vorrei fare un'opera di
cultura, nel senso del liberalismo europeo e della democrazia moderna. Parte da
solo per Parigi. Alla stazione di Genova viene a salutarlo Montale. Si ammala di una bronchite, che
esacerba gravemente i suoi problemi cardiaci. Trasportato in una clinica di
Neuilly-sur-Seine, vi muore assistito da Fausto, Nitti, Prezzolini e Emery. È
sepolto nel cimitero parigino di Père-Lachaise. Saggi:“La filosofia
politica di Alfieri” (Torino, Gobetti); “La frusta teatrale, Milano, Corbaccio,
Felice Casorati. Pittore, Torino, Gobetti, “Dal bolscevismo al fascismo: note
di cultura politica” (Torino, Gobetti); Il teatro di Enrico Pea, in Enrico Pea,
Rosa di Sion, Torino, Gobetti, Matteotti, Torino, Gobetti, Postfazione di M. Scavino,
Edizioni di Storia e Letteratura, col titolo Per Matteotti. Un ritratto, Il
Melangolo, Genova, “La rivoluzione liberale. Saggio sulla lotta politica in Italia,
Bologna, Cappelli, Opere edite e
inedited; “Risorgimento senza eroi” “Piemonte nel Risorgimento, Torino,
Baretti, Paradosso dello spirito russo, Torino, Baretti, Opera critica “Arte,
religione, filosofia, Torino, Baretti, Teatro, letteratura, storia, Torino,
Baretti, Scritti attuali, Roma,
Capriotti, Coscienza liberale e classe operaia, P. Spriano, Torino, Einaudi, Opere
complete, Scritti politici, P. Spriano, Torino, Einaudi, Scritti storici, letterari e filosofici, Spriano,
Torino, Einaudi, Critica teatrale, Guazzotti e Gobetti, Torino, Einaudi, L'editore
ideale. Frammenti autobiografici con iconografia, F. Antonicelli, Milano,
All'insegna del pesce d'oro, Energie nove, Torino, Bottega d'Erasmo, Baretti, Torino,
Bottega d'Erasmo, Lettere dalla Sicilia, nota di G. Chimirri, introduzione di N.
Sapegno, Palermo, Nuova editrice meridionale, Nella tua breve esistenza. Lettere on Ada
Gobetti, E. Perona, Collana NUE Torino, Einaudi, Collana Piccola Biblioteca. Nuova
serie, Einaudi, Con animo di liberale. Gobetti e i popolari. Carteggi Bartolo
Gariglio, Milano, F. Angeli, Dizionario delle idee, Bucchi, Roma, Riuniti, Antifascismo
etico. Elogio dell'intransigenza, M. Gervasoni, Milano, M&B Publishing,
Carteggio Ersilia Alessandrone Perona, Torino, Einaudi, Che ho a che fare io
con i servi? Zibaldone politico, Reggio Emilia, Aliberti, Il giornalista arido Articoli Collana Classici
idel giornalismo, Torino, Aragno, Carteggio Ersilia Alessandrone Perona, Torino,
Einaudi,, Biografia di Gobetti M. Brosio, Riflessioni su Gobetti, Gobetti, L'editore
ideale, P. Gobetti, L'editore ideale, c N. Bobbio, Italia fedele. Il mondo di
Gobetti, Nella tua breve esistenza. Lettere Gobetti, Energie Nove, Lettera ad Ada Prospero, Nella tua breve
esistenza, Diario, L'editore ideale, Carlo
Levi, in «Introduzione agli Scritti politici Togliatti, I parassiti della
cultura, in «L'Ordine Nuovo», Gramsci, Contributi a una nuova dottrina dello stato
e del colpo di stato, in «L'Ordine Nuovo», Nella tua breve esistenza, cAlberto
Cabella, Elogio della libertà. Torino, Il Punto, L'editore ideale, Gobetti,
Rivoluzione liberale, Nella tua breve esistenza, Gobetti, La Rivoluzione
liberale, in «Scritti politici», Scritti politici, Nella tua breve esistenza, Manifesto della
Rivoluzione Liberale, Nella tua breve esistenza,
La rivoluzione Liberale, Elogio della Ghigliottina, Dizionario Biografico degli Italiani La Rivoluzione Liberale, I miei conti con
l'idealismo attuale, Gobetti, La rivoluzione liberale. Saggio sulla lotta politica
in Italia, C. Levi, in «Introduzione agli Scritti politici di Gobetti», La
Rivoluzione Liberale, Gruppi della Rivoluzione Liberale, La Rivoluzione
Liberale, Come combattere il fascismo, A. Colombo, Hutchings, Gobetti, GOBETTI
AND MATTEOTTI, Il Politico, In, La
cultura francese nelle riviste e nelle iniziative editoriali di Gobetti, Lettera
ad Prospero, Basso, Anderlini, Le riviste di Gobetti, Feltrinelli, Prezzolini,
Gobetti e «La Voce», Firenze, Sansoni, M. Brosio, Riflessioni su Piero Gobetti,
Quaderni della Gioventù liberale italiana di Torino, G. Bergami, Guida
bibliografica degli scritti, Collana Opere diGobetti, Torino, Einaudi, P.
Spriano, Gramsci e Gobetti, Torino, Einaudi, A. Carlino, Politica e dialettica
in Gobetti, Lecce, Milella, P. Bagnoli, Gobetti.
Cultura e politica di un liberale del Novecento, Firenze, Passigli, U. Morra di
Lavriano, Vita, pref. di N. Bobbio,
Torino, Tipografico, Gobetti e la Francia, Milano, Franco Angeli, Luigi
Anderlini, Gobetti critico, in Letteratura italiana. I critici, Milano,
Marzorati, Gobetti e gl’intellettuali del Sud, Napoli, Bibliopolis, G. De
Marzi, Gobetti e Croce, Urbino, Quattroventi, A. Cabella, Elogio della libertà. Torino, Il
Punto, Marco Gervasoni, L'intellettuale come eroe. Piero Gobetti e le culture
del Novecento, Firenze, La Nuova Italia, Bagnoli, Il metodo della libertà. tra eresia e rivoluzione, Reggio Emilia,
Diabasis, Gariglio, Progettare il postfascismo. Gobetti e i cattolici, Milano,
Franco Angeli, Virgilio, Gobetti. La cultura etico-politica del primo Novecento
tra consonanze e concordanze leopardiane, Manduria-Bari-Roma, Lacaita, Angelo
Fabrizi, «Che ho a che fare io con gli schiavi?». Gobetti e Alfieri, Firenze,
Società Editrice Fiorentina, Flavio Aliquò Mazzei, Piero Gobetti. Profilo di un
rivoluzionario liberale, Firenze, Pugliese, B. Gariglio, L'autunno delle libertà Lettere
ad Ada in morte di Gobetti, Torino, Bollati, Erba, Piero Gobetti, in Intellettuali
laici nel '900 italiano, Padova, Grasso, Ciampanella, Senza illusioni e senza
ottimismi. Prospettive e limiti di una rivoluzione liberale, Roma, Aracne, Socialismo
liberale Liberalismo socialeSalvemini Amendola Croce AlfieriMatteotti Il Baretti
La Rivoluzione liberale. Treccani Enciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Opere di Centro Studi Piero
Gobetti, su centrogobetti. «La Rivoluzione Liberale» Gobetti, Il liberalismo in
Italia, G. Iacchini, Quando la libertà è rivoluzionaria: Piero Gobetti, su
radicalsocialismo. La casa di Gobetti in via XX Settembre a Torino, su
multimedia lastampa. Piero Gobetti. Gobetti. Keywords: implicatura. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Gobetti” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51700266277/in/photolist-2mQBLt7-2mPGkBm-2mPvJmk-2mLznXk-2mLDpWX-2mKNNqN-2mKDGhr-2mKk6t5-2mPHbXQ
Gobbo -- Federico
Gobbo – esperantista -- He has collaborated with philosophers.
Grice e
Gonnella – filosofia del diritto romano – filosofia romana – Luigi Speranza
(Bari). Grice: “Like Foucault, and a few English philosophers who explored the
conceptual intricacies of the ‘justification’ of punishment, Gonnella’s oeuvre
is brilliant!” Saggi: “Il diritto (non) ci salverà, Il Manifesto, Detenuti stranieri in Italia. Norme, numeri e
diritti, Scientifica,. Carceri. I confini della dignità, Jaca, La tortura in
Italia, Derive Approdi,. Jailhouse Rock, cento musicisti dietro le sbarre,
Arcana,. Il carcere spiegato ai ragazzi, Il Manifesto, Patrie galere, Carocci, Sviluppo
urbano e criminale, a Roma, Sinnos, Il
collasso delle carceri italiane. Sotto la lente degli ispettori europei, Sapere
Consiglio d'Europa, Bisogna aver visto. Il carcere nella riflessione degl’anti-fascisti,
Edizioni dell’Asino,. I paradossi del diritto. Scritti in omaggio a Resta, Roma
TrE-Press, Giustizia e carceri secondo
papa Francesco, Jaca,. Onorare gli impegni. L'Italia e le norme contro la
tortura, Sinnos, Inchiesta sulle carceri italiane, Carocci, Il Carcere
trasparente. Primo rapporto nazionale sulle condizioni di detenzione, Castelvecchi.
Patrizio Gonnella. Gonnella. Keywords: filosofia del diritto romano, sanction,
punishment. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gonella” – The Swimming-Pool
Library.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51756498175/in/dateposted-public/
Grice e
Goretti – la coazione istituzionale – filosofia fascista -- filosofia italiana
– Luigi Speranza (Torino). Filosofo. Si laurea a Torino sotto Solari. Fequenta
Milano, dove incontra Martinetti. Segretario delCongresso Nazionale di
Filosofia, organizzato dalla Società filosofica italiana. Il Congresso è sciolto
dalle autorità dopo appena due giorni. Firmano la lettera di protesta
indirizzata al rettore Luigi Mangiagalli, nel quale si "protesta in nome
della libertà degli studi e della tradizione italiana contro un atto di
violenza che impedisce l'esercizio della discussione filosofica.” Al momento
del giuramento di fedeltà, necessario per entrare nella carriera universitaria
o per proseguirla, si rifiuta e resta così al di fuori della carriera
accademica; svolge attività professionale a Milano, e collabora alla
"Rivista di filosofia" (anche quale componente del comitato
direttivo). Frequenta Palazzo Fossati in Via Ciro Menotti a Milano. In
prossimità della morte, Martinetti lascia la sua biblioteca privata in legato a
Ruffini, Solari e Goretti. La Biblioteca verrà poi conferita dai rispettivi
eredi alla "Fondazione Piero Martinetti per gli studi di storia filosofica
" di Torino; oggi nel palazzo presso la Biblioteca della Facoltà di Filosofia. Goretti
è riammesso nel mondo universitario e assume per concorso la cattedra di
Filosofia del diritto; insegna all'Ferrara fino alla morte. Il Comune di
Ferrara ha intitolato una via a Cesare Goretti,
"filosofopatriota". L'animale come soggetto di diritto
Prolifico filosofo del diritto, autore di scritti su Kant, Sorel, Bradley, cura
Špir, Bradley, Green), a Goretti si deve il primo intervento che qualifica
l'animale come “soggetto di diritto”. Martinetti pubblica “L’animo del
animale” in cui aveva sottolineato che il animale possede intelletto e
coscienza e, in generale, un animo, come emergeva dagli lo studio dello “atteggiamento, gesto, la
fisionomia.” Questo animo e vita animale è “forse estremamente diversa e
lontana” da quella del homo sapiens” ma “ha anch'essa la carattere della
coscienza e non può essere ridotta ad un semplice meccanismo fisiologico. Goretti
va oltre, fino ad affermare che l’ animalee vero e proprio un “*soggetto*
(“soggetoodi diritto” e che l'animale ha una “coscienza giuridica” e una
percezione del giuridico. In tal modo, anticipa tematiche proprie della
bioetica e dell'etologia. Nonostante l'originalità e l'innovatività delle posizioni
assunte, il suo manifesto non ha avuto fortuna ed è stato del tutto trascurato
dal dibattito animalista e negli studi di etologia. Come non possiamo
negare all'animale in modo sia pure crepuscolare l'uso della categoria della
causalità, così non possiamo escludere che l'animale partecipando al nostro
mondo non abbia un senso di quello che può essere la proprietà e l'obbligazione.
Casi innumerevoli dimostrano come un cane e custode geloso della proprietà del
suo padrone e come ne compartecipa all'uso. Dve operare in esso questa visione
della realtà esteriore come cosa propria, che nell’homo sapinens arriva alle
costruzioni raffinate dei giuristi. È assurdo pensare che l'animale che rende
un servizio al suo padrone che lo mantiene agisca soltanto istintivamente. Deve
pure sentire in sé in modo sensibile questo rapporto di servizi resi e
scambiati – cf. Grice, lo scambio conversazionale --. Naturalmente l'animale
non potrà arrivare al concetto di ciò che è la proprietà e l'obbligazione.
Basta che dimostri di fare uso di questi principî che in lui operano ancora in
modo osensibile.» (“ L’animale quale soggetto – e soggeto di diritto”). Nella
filosofia del diritto si individuano tre teorie dell'"istituzionalità nel
giuridico": istitutismo: teoria del diritto quale insieme di istitutito e
concepito come una sorta di azione co-ordinata, costituente un equilibrio
tipico e costante di finalità che si fissa in un complesso di mezzi, una costruzione.
Per l istituzionalismo la istituzione (Romano, Hauriou). neo-istituzionalismo:
il diritto è rappresentato da un “fatto” istituzionale (McCormick, Weinberger).
Saggi: “La forma giuridica” (Isis, Milano); “Il sentimento giuridico” (Solco",
Città di Castello); “I fondamenti del diritto” (Lombarda, Milano); “Liberalismo”
(Pirola, Milano); “Norma giuridica, atto giuridico” (Bianciardi, Lodi); “Istituto
giuridico” (Bianciardi, Lodi); “Norma giuridica” (Milani, Padova); "Rivista
di filosofia", L'animale, soggetto, e soggeto di diritto, "Rivista di
filosofia", Recensione di Schmitt, Die Diktatur. Von den Anfängen des
modernen Souveränitätsgedankens bis zum proletarischen Klassenkampf,
Duncher & Humblot, München-Leipzig, "Rivista di Filosofia", Recensione di R. Smend, Verfassung und
Verfassungsrecht, "Rivista di Filosofia", Introduzione a A. Spir, La
giustizia, Lombarda, Milano, Il saggio politico sulla costituzione del
Württenberg, "Rivista di filosofia", “Legge e norma, "Rivista di
filosofia", La filosofia pratica W. Schuppe, "Rivista di
filosofia", “F. H. Bradley, "Rivista
di filosofia", “La conoscenza etica, "Rivista di filosofia", “L'idea
di patria”, "Rivista di filosofia", L'idealismo rappresentativo”,
"Rivista di filosofia", Recensione di Calamandrei, Elogio dei giudici
scritto da un avvocato, in "Rivista di filosofia", La metafisica della
conoscenza, "Rivista di filosofia", Il dolore nel pessimismo di A. Spir, "Rivista
di filosofia", L’individualità, "Rivista di filosofia", Il saintsimonismo,
"Rivista di filosofia", Diritti e doveri giuridici in relazione alla
norma giuridica, "Archivio della Cultura italiana", L'istituzione
dell'eforato in Sparta, "Archivio della Cultura italiana", “La valutazione
tecnica della realtà, "Archivio della Cultura italiana", Martinetti, "Archivio
della Cultura italiana", L'impiego delle categorie o dei concetti puri ed
il valore della co-azione e inter-azione -- e dei postulati nella filosofia
giuridica” "Annali della Ferrara",
Recensione di Candian, Avvocatura, Milano, in "Annali della Ferrara", Il
liberalismo, "Rivista internazionale di filosofia del diritto", L’istituzione
in senso tecnico ed l’istituto giuridico nel realismo"Annali della
Ferrara", “Equità, "Scritti giuridici
in onore di Carnelutti", Filosofia
e teoria generale del diritto, Milani, Padova, L'umanesimo critico di France,
"Rivista di filosofia del diritto", Recensione di Erzbach,
"Rivista trimestrale di diritto e procedura civile", Rileggendo il
Filomusi Guelfi, "Rivista internazionale di filosofia del diritto", La
filosofia di Martinetti, "Memorie dell'Accademia delle Scienze
dell'Istituto di Bologna. Classe di Scienze Morali", Bologna, Considerazioni
critiche sul diritto sociale, "Annali della Ferrara", Scienze Giuridiche. L’acquisto ideale nella filosofia giuridica di
Kant, "Rivista di filosofia del diritto", Sulla sociologia della
diada e del gruppo sociale”. "Scritti di sociologia e politica in onore di
Sturzo", Zanichelli, Bologna, Isu
luigisturzo, Scritti su Cesare Goretti Gioele Solari, Recensione, "Rivista
di filosofia", N. Bobbio, "Rivista internazionale di filosofia del
diritto", G. Roccia, Filosofia e
realizzazione spirituale” "Rivista internazionale di filosofia del
diritto", Orecchia, voce “Goretti” della Enciclopedia filosofica, Venezia-Roma, Istituto per la Collaborazione
culturale, Goretti, in Orecchia, Maestri italiani di filosofia del diritto, Bulzoni,
Roma, Castignone, I diritti animali: la prospettiva utilitaristica,
"Materiali per una storia della cultura giuridica", D'Agostino, I
diritti degl’animali, "Rivista internazionale di filosofia del
diritto", Pocar, Gli animali non umani, Laterza, Roma-Bari, Martinetti,
Pietà verso gl’animali (Alessandro Di Chiara), Il melangolo, Genova, Lucia,
Goretti e la bioetica e l'etologia, "Annuario di itinerari
filosofici", "Piacere, dolore, senso", Mimesis, Milano, Lorini,
Atti giuridici istituzionali, in Lorini, L’atto giuridico, Adriatica, Bari, Paolo
Di Lucia, Filosofia del diritto, Raffaello Cortina Milano); Colombo, La
filosofia come soteriologia: l'avventura spirituale e intellettuale di Martinetti,
Vita e Pensiero, Milano, C. Galli, Schmitt nella cultura italiana. Storia,
bilancio, prospettive di una presenza problematica, "Storicamente", G.
Lorini, Due a priori del diritto: l'a priori del giuridico”; Fenomenologia del
diritto. Adolf Reinach, Mimesis, Milano,
A. Pisanò, Diritti de-umanizzati:
animali, ambiente, generazioni future, specie umana, Giuffrè, Milano, Lettera, Martinetti
e Goretti a L. Mangiagalli in Martinetti Lettere Firenze, Massimo Mori, Rivista
di filosofia, -- "Segni e comprensione", Brixia Sacra. Memorie
storiche della Diocesi di Brescia, Solari, Fossati, Necrologio, "Rivista di
filosofia", Colombo, La filosofia come soteriologia: l'avventura
spirituale e intellettuale di
Martinetti, Vita e Pensiero, Milano, Luigi FossatiArchivi del Garda, in
Archivi del Garda. Paolo Di Lucia, Filosofia del diritto, Raffaello Cortina editore,
Milano, Attilio Pisanò, Diritti deumanizzati: animali, ambiente, generazioni
future, specie umana, Giuffrè, Milano, P. Martinetti, La psiche degli animali
in Saggi e discorsi, Paravia, Torino, ore in Pietà verso gli animali
(Alessandro De Chiara), Il Melangolo, Genova); “L'animale come soggetto di
diritto, in Rivista di filosofia, per estratto in P. Di Lucia, Filosofia del
diritto, Raffaello Cortina, Milano, P. Di Lucia, Filosofia del diritto,
Raffaello Cortina editore, Milano, A. Pisanò, Diritti deumanizzati: animali,
ambiente, generazioni future, specie umana, Giuffrè, Milano, “Istitutismo” è un
neologismo coniato da Piovani, Mobilità, sistematicità, istituzionalità della
lingua e del diritto, Giuffré, Milano, cfr. G. Lorini, Dimensioni giuridiche
dell'istituzionale, Milani, Padova, Lorini, “La dimensione giuridica
dell'istituzionale, Milani, Padova, Cosa resta dell'istituzionalismo, “L'ircocervo”,
L.
Glazel, “Tetracotomomia dell’ istituzionale” in R. Renard, "Saggi
in ricordo di Tanzi", Giuffré, Milano, M. Brutti, Alcuni usi del concetto
di struttura nella conoscenza giuridica, "Quaderni fiorentini per la
storia del pensiero giuridico", McCormick/Weinberger, Il diritto come
istituzione, M. La Torre, Milano, M. Torre, “Norma, l’istituzionale, il valore:
Per una teoria istituzionalistica del diritto, Bari. Il pensiero filosofico di
Cesare Goretti non è comprensibile se ricondotto solamente al suo aspetto
giuridico1, brillantemente espresso all’interno dei suoi Fondamenti del diritto
(Goretti 1930), ma necessita di un approfondimento che tocchi ogni ambito
speculativo della filosofia. Questo lavoro, quindi, pur mantenendo fermo il
fine di una delucidazione dei principi filosofici posti alla base della sua
concezione del diritto, fornirà un excursus preliminare sugli aspetti più
importanti del suo pensiero, conducendo il lettore all'interno del formalismo
gnoseologico kantiano, del volontarismo di Schopenhauer e dell’idealismo di
matrice britannica, esortando ulteriori approfondimenti su un autore il quale,
attraverso il proprio rigore morale (Goretti, così come il suo maestro Piero
Martinetti, risulta tra i non firmatari del 1 Un richiamo in nota al contesto
storico nel quale la filosofia del diritto di Goretti si sviluppa risulta
tuttavia necessario. Essa si inserisce all'interno di quell’indirizzo, chiamato
‘istituzionalismo’, che identifica nell’istituzione il fulcro attorno al quale
si crea e si espande la vita associata. Inaugurato con gli studi di Maurice Hauriou
in Francia e Santi Romano in Italia, esso si pone in netta contrapposizione con
la teoria normativista di Kelsen. Il particolare interesse di Goretti per
l’idealismo di matrice anglosassone conferisce però al suo giuridicismo
filosofico un taglio innovativo rispetto, ad esempio, al più celebre
istituzionalismo di Santi Romano, tanto da poterlo considerare come
‘istitutismo’. 160 Politics. Rivista di Studi
Politici n. 10, 2/2018 giuramento di fedeltà al fascismo del ‘31) ha dimostrato
l’autonomia dello spirito rispetto alla contingenza degli avvenimenti storici.
Nella trattazione delle sue opere non verrà seguito un ordine cronologico, ma
una sistematica ricostruzione della sua dottrina. Questo è il motivo per il
quale La metafisica della conoscenza in Thomas Hill Green (Goretti 1936) e
l’Introduzione alla sua Etica (Goretti 1925) rappresentano un punto di partenza
necessario per la successiva analisi del suo pensiero. È dunque dalle origini,
dall’aspetto gnoseologico, che questo lavoro prenderà le mosse, ed è proprio da
uno spunto, fornito dall’incompletezza della soluzione alla Ding an sich
kantiana fornita da Green, che Goretti elaborerà il suo impianto filosofico.
L’esigenza di ricongiungere forma e materia, di collegare il fenomeno con il
noumeno, ha condotto la filosofia, da Kant in poi, verso la strada di un
idealismo monistico. Quello che Goretti compie, invece, consiste in un’elegante
risoluzione del problema, la quale, pur non rinunciando al principio monistico,
mette al sicuro il formalismo kantiano da eventuali ricadute metafisiche. Per
fare ciò, egli si avvale del concetto di volontà elaborato da Schopenhauer,
evitando le sue derive pessimistiche e avvalorando il principio morale
delineato da Green. Quanto fin qui solamente accennato mette dunque in luce
l’aspetto poliedrico del pensiero di Goretti, in grado di spaziare tra gli
autori e i campi della filosofia più disparati, mantenendo comunque quel rigore
logico ed espositivo che lo rendono un autore unico nel suo genere. 1. Fenomeno
e relazione: da Kant a Green La filosofia di Green, come sottolinea Goretti,
rappresenta una fusione del pensiero critico di Kant e di Fichte (Goretti 1936,
97), una sintesi degli studi portati avanti a partire dalla sua Introduction to
Hume’s Treatise of Human Nature, contenuta all’interno dei Collected Works
(Green 1885-1888). Anche se i suoi Prolegomena to Ethics (1883), tradotti in
italiano dallo stesso Goretti (Green 1925), vengono di frequente considerati
come la «concezione definitiva dell’autore» (Goretti 1936, 98), portando spesso
ed erroneamente a giudicare la sua gnoseologia prettamente metafisica, la sua
capacità di analisi è riuscita ad andare ben oltre l’empirismo e il
razionalismo precedenti. È per questa ragione, dunque, che Goretti tornerà,
molto tempo dopo aver tradotto l’opera del Green, a dedicare ulteriori studi
volti a precisare e confutare alcune delle conclusioni avanzate dal filosofo
britannico. Attraverso un’accurata scomposizione del suo apparato
epistemologico, Goretti riesce a salvare l’apparente e vuoto formalismo
kantiano, che il Green aveva così ardentemente tentato di eliminare. La teoria
della conoscenza di Green si fonda sulle osservazioni kantiane inerenti
l’esistenza di una coscienza, in grado di unificare e sistematizzare i dati
dell’esperienza, considerati, fino ad allora, come unica realtà possibile. Per
Kant, ribadisce Goretti, è La volontà formale e il valore della norma
giuridica in Cesare Goretti solo grazie alla natura del nostro spirito che
l’esigenza unificatrice, chiamata con il nome di appercezione trascendentale,
si manifesta (Goretti 1936, 99). L’esperienza, dunque, rappresenta il complesso
di unificazioni che il nostro spirito pone in essere sulla molteplicità del
sensibile. Da ciò, la celebre distinzione kantiana tra prodotto della natura e
prodotto dell’intelletto, che porta la filosofia verso un «Umänderung der
Denkart» (Kant 1919, 24). Tutto ciò che possiamo conoscere è derivabile dalla
nostra esperienza, mentre la realtà, ciò che è posto al di fuori del mondo sensibile,
non può essere conosciuto, il che equivale ad affermarne il suo carattere a
priori, in quanto strumento inconoscibile atto a conoscere. È proprio su questo
punto, tuttavia, che Kant incontra le maggiori difficoltà. Tentando di superare
le aporie humeane, pone in essere quella distinzione tra fenomeno e cosa in sé
che occuperà gran parte della speculazione filosofica successiva. Nel tentativo
di fornire una risposta adeguata a questo dilemma, senza rientrare all’interno
delle conclusioni delineate dall’idealismo tedesco, si inserisce l’opera di
Green. Come sottolineato da Goretti, Green adopera un linguaggio differente
rispetto a quello utilizzato da Kant, il quale, secondo Green stesso, gli
permetterebbe di eludere il problema relativo alla cosa in sé. Egli
sostituisce, continua Goretti, la locuzione kantiana phenomena con quella di
relations. Per mezzo di questa distinzione, Green è convinto di poter esprimere
in maniera più marcata la facoltà unificatrice dello spirito, evitando così di
cadere all’interno delle problematiche del razionalismo kantiano. L’errore di
Kant, sottolinea Green, è rinvenibile proprio nella separazione che egli opera
tra natura formaliter spectata e natura materialiter spectata. Questo errore
non è altro che un refuso dell’empirismo lockeano, rinvenibile in Kant
attraverso l’espressione «Macht zwar der Verstand die Natur, aber er schafft
sie nicht» (Selsam 1930, 2). Come sostiene Green: If phenomena, as materialiter
spectata, have such another nature, it will follow [...] that there is no
ground for that conviction of there being some unity and totality in things,
from which the quest for knowledge proceeds. The cosmos of our experience, and
the order of things-in-themselves, will be two wholly unrelated worlds (Green
1883, § 39). Se si vuole considerare la materia, continua Green, dobbiamo
prendere in considerazione l’esistenza di forze che generano il loro movimento
comprese nella rappresentazione del fenomeno stesso (Goretti 1936, 100-101). Il
divenire, dunque, diventa veicolo attraverso il quale la realtà spirituale si
manifesta, una molteplicità con la quale il nostro spirito limitato coglie
l’unità. Esso rappresenta, per Green, il processo causale della molteplicità
stessa e non un prodotto della realtà assoluta. Alessandro Dividus 161
162 Politics. Rivista di Studi Politici n. 10, 2/2018 La posizione di Green è
molto particolare. Egli rinnega l’esistenza di due elementi distinti, forma e
materia, ma al tempo stesso, non ricade nella sintesi degli opposti sviluppata da
Hegel. Le cose che noi osserviamo non sono scisse e frammentarie, ma rivelano
l’esistenza di un assoluto che non si muove seguendo un movimento dialettico.
La realtà, secondo Green, è una progressione di gradi di relazione e per questo
motivo non può in alcun modo trovarsi fuori dallo spazio e dal tempo. La
molteplicità delle relazioni, dunque, assume per Green il significato di
qualità dello spirito, che il nostro Io attribuisce alle cose, ma che non si
trova nelle cose stesse (Goretti 1936, 108). Queste conclusioni, sottolinea
Goretti, sono per Green il modo di superare il dibattito intorno alla
distinzione lockeana tra qualità primarie e qualità secondarie. Mentre, per i
sostenitori dell’empirismo, la differenza tra qualità sussiste su di un piano
sostanziale, cioè appartenente alla natura delle cose, per Green, invece, essa
è puramente graduale. L’unica diversità che le caratterizza consiste
nell’apparente priorità temporale che le prime dimostrano nel manifestarsi.
Questo evento è dovuto, spiega Green, alla predominanza dell’elemento formale
rispetto a quello empirico. Ogni relazione, dunque, è per Green una qualità. Il
centro della realtà rimane sempre l’Io, ma l’elemento formale che Kant non era
riuscito ad eliminare viene sostituito da gradi di relazione. Queste
affermazioni sono avvalorate ancor più da Green attraverso la distinzione tra
giudizi sintetici e giudizi analitici. Utilizzando l’enunciato kantiano “ogni
corpo è esteso”, non ci troviamo di fronte ad un giudizio analitico, come Kant
suppone, data la presenza del predicato all’interno del soggetto, ma come per
il secondo enunciato “ogni corpo è pesante”, stiamo attribuendo al soggetto un
grado di relazione meno complesso rispetto al secondo (Green 1886, §§ 69-72).
La mera intuizione delle categorie di spazio e tempo non è sufficiente per
cogliere la distinzione tra diversi giudizi. Lo spazio offre solamente la
concezione di una figura, ma non di un corpo. Secondo Green, dunque, Kant
confonde il concetto di corpo con quello di figura. La conclusione di Green,
riporta Goretti, «è che ogni giudizio presuppone una sintesi che si può
scomporre in una analisi di relazioni, analisi che può portare ad ulteriori
sintesi» (Goretti 1936, 112). Ogni relazione è dunque un grado di realtà
maggiore o minore rispetto all’unità che essa contribuisce a formare
all'interno della nostra conoscenza. Quanto finora brevemente riportato mette
in luce l’atteggiamento critico di Green rispetto alle problematiche formali
espresse dalla filosofia kantiana. Naturalmente, quanto emerso rispecchia solo
una minima parte del pensiero greeniano, in questa sede appositamente
riassunto, ma fornisce gli strumenti necessari per comprendere il punto di
partenza attraverso il quale Goretti ripartirà per formulare la sua teoria.
Come sostiene Goretti «Non si può certo affermare che Green abbia sempre
esattamente compreso la filosofia di Kant» (Goretti 1936, 113). Le critiche che
Goretti muove nei La volontà formale e il valore della norma giuridica in
Cesare Goretti confronti del filosofo britannico riguardano proprio il suo
tentativo di eliminare, senza risolvere, il formalismo kantiano, ricadendo in
quella struttura monistica della quale già Fichte aveva tracciato le linee.
Secondo Goretti, la concezione metafisica di Green è prettamente religiosa
(Goretti 1936, 115; cfr. Seth 1887), in quanto ogni fenomeno, o relazione, è
per lui un riverbero dell’assoluto che non si esaurisce nella sua apparenza.
Così facendo, continua Goretti, Green non si accorge di aver identificato
l’assoluto stesso con la molteplicità delle sue relazioni, senza mettere in
conto la possibilità che un grado di realtà inferiore, rispetto ad uno
superiore, possa rappresentare solamente una negazione, un’apparenza
dell’assoluto (Goretti 1936, 115). Il dibattito sull’aspetto monistico, o meno,
della filosofia di Green è ovviamente molto ampio (vedi Tyler 2003) e le teorie
le più disparate. Il percorso tracciato dalle sue tesi trova il suo naturale
sviluppo nelle dottrine del Bradley, il quale riduce le relazioni stesse a provvisorie
apparenze riproponendo, ancora una volta, l’ombra di una realtà intellegibile
(Goretti 1933). Ma Goretti percorre una strada diversa, in qualche modo
innovativa rispetto al senso comune. Egli si serve di Schopenhauer per
liberarsi del rapporto dualistico tra realtà assoluta e materia, senza però
rinunciare alla categoria formale elaborata da Kant2. 2. Il concetto di volontà
in Cesare Goretti Secondo Goretti, l’unico ad aver intuito veramente cosa la
materia rappresenti è Schopenhauer (Goretti 1936, 105). Nella sua opera più
famosa, Die Welt als Wille und Vorstellung (1819), Schopenhauer definisce la
materia come apparenza sensibile della volontà. Questa volontà non è altro che
una forza che tende ad affermarsi e realizzarsi. Essa non è più semplice materia
inerte, come in Aristotele, ma forza, voluntas. Questa forza si oppone alla
conoscenza tanto da tramutarsi in una noluntas, mettendo in moto quel processo
che ci permette di conoscere le vere fattezze del reale, pur non rinunciando al
dualismo tra realtà fenomenica e realtà assoluta. La volontà di conoscere,
quindi, rischiara l’oscurità della materia e rende il mondo reale accessibile
all’uomo. Green aveva intuito questo principio attraverso la definizione di
dover essere e il suo concetto di moral will, ma non era riuscito, sostiene
Goretti, a renderlo completo. È con Schopenhauer, quindi, che la concezione
volontaristica acquista finalmente forma. 2 La strada percorsa da Goretti
risulta alquanto particolare poiché, pur rimanendo all’interno dei canoni
dell'idealismo (una sorta di idealismo religioso ispirato in Goretti dallo
studio delle opere del filosofo russo Afrikan Spir e del suo amico a maestro
Piero Martinetti), non ne segue la normale evoluzione tracciata da Fichte e
conclusasi con Hegel, della quale Croce e Gentile sono stati, in Italia, i due
massimi, seppur sotto molti aspetti critici, rappresentanti. Alessandro Dividus
163 164 Politics. Rivista di Studi Politici n. 10, 2/2018 Tuttavia,
Goretti diverge dalla definizione di voluntas fornita da Schopenhauer. Per il
filosofo tedesco la volontà si manifesta come impulso, energia, pura forza
cieca, in quanto posseduta anche dalla materia, che sussiste al di fuori della
forma dello spazio e del tempo ed è, quindi, indistruttibile ed eterna. Essa è
energia senza causa (Abbagnano 1923). La sua ragione può essere ricercata solo
nella sua manifestazione fenomenica, ma non nella volontà in sé. Per Goretti,
invece, la volontà non è energia senza un fine, ma è un collegamento tra mezzi
e fini. Essa ubbidisce alla categoria della finalità, mira a fini prescelti,
segue degli schemi prestabiliti (Roccia 1955, 6). La realtà esteriore, secondo
Goretti, rappresenta il complesso dei mezzi, gli oggetti e la materia che la
volontà utilizza per realizzarsi, per liberarsi e, quindi, per perseguire il
suo fine. La realtà limita il nostro egoismo, nel senso che pone al nostro
volere dei punti di orientamento comuni. Quando l’uomo cerca di prendere
possesso della realtà che lo circonda, non sorge in lui la visione di una
realtà trascendente, ma lo schema di un’esigenza unitaria, che è la stessa
limitazione del nostro egoismo (Goretti 1930, 75). La volontà, dunque, segue
degli schemi prestabiliti, creando una sintesi tra il nostro volere e una parte
della realtà esteriore. Nel volere del singolo si manifesta la sua propensione
verso l’assoluto. Al principio del divenire, dunque, Goretti riabilita e
sostituisce quel dualismo tra fenomeno e realtà che aveva messo in crisi la
filosofia di Kant. Con la sua concezione di volontà, inoltre, Goretti non solo
si allontana dal pensiero di Schopenhauer, ma trova anche il modo per rendere
possibile l’esistenza di una categoria formale della conoscenza. Come nel
collegamento tra mezzi e fini, la volontà guida la relazione immediata tra il
soggetto e l’oggetto, tentando di far prevalere il suo dominio sulle cose e
mettendo in mostra l’aspetto egoistico del suo movimento. Ma la volontà è
prerogativa di ciascuno e non si esplica solamente attraverso un individuo
determinato. Essa, dunque, incontra sul suo cammino gli atti volitivi di altri
soggetti. È grazie al contatto della volontà individuale con la realtà esterna
che l’egoismo nasce e scopre la sua ragion d’essere. La realtà pone dei limiti
all’assoluto tendere della volontà, alla sua brama unitaria, e circoscrive i
limiti delle differenti personalità individuali. La limitazione dell’egoismo è
dovuta proprio all’esigenza unitaria della volontà ed esso non è altro che il
prodotto della volontà stessa. In questo modo, Goretti è adesso in grado di
giustificare l’aspetto formale della volontà. Essa non è più forza cieca che
tende verso l’assoluto, ma, data la sua propensione unitaria, è forza costretta
a percorrere determinate direzioni: l’una conduce al dominio delle cose
(l’aspetto finalistico della volontà, cioè l’appropriazione del tutto),
l’altra, invece, porta al godimento delle cose che dipendono dalla volontà
degli altri (ciò che pone un freno alla categoria egoistica). Come riporta il
Roccia: La volontà formale e il valore della norma giuridica in Cesare
Goretti Questi schemi, queste direzioni sono preordinate: non derivano cioè
dalla nostra esperienza, bensì sono esse medesime condizioni dell’esperienza: o
noi consideriamo il mondo esterno come un complesso di cose capaci di un possesso
immediato o noi lo consideriamo come un complesso di cose il cui godimento
dipende dall’attività di un altro soggetto (Roccia 1955, 7). L’aspetto formale
della volontà, per Goretti, non solo è in grado di riconciliare forma e
materia, fenomeno e realtà, ma è anche capace di fornire una risposta alla
problematica morale riguardante la finalità dell’azione. Se per i sostenitori
di una morale comune, come Kant o Green, l’azione del singolo deve essere
orientata verso un bene collettivo, un fine cioè che non tenga solamente conto
del concreto sviluppo del singolo, ma che rispetti l’insieme nel suo complesso,
per la corrente dell’utilitarismo, invece, l’azione morale deve prediligere
l’aspetto individuale, in primis, e solo in seguito condurre ad un accrescimento
del benessere comune. Quello che Goretti mette in risalto, invece, è l’aspetto
etico dell’egoismo. La sua è una posizione che si concilia perfettamente con
entrambe e richiama alla memoria le parole di Spinoza. Per lui, così come per
Goretti, il principio dell’utilità aveva un grande valore. Esso costituiva il
primo grado della ragione, in quanto essa opera sulla natura empirica dell’uomo
e ne mette in luce il suo carattere finito. L’utilità costringe il singolo a
ripiegare su se stesso e «a sentire tutta l’ostilità della nostra limitatezza»
(Goretti 1927, 238). È per questo motivo che la volontà, avendo fini egoistici
ma mezzi comuni, è costretta a limitare la sua azione sulla base di un accordo
sociale. La volontà, dunque, genera e limita l’egoismo, rendendo di fatto
l’utile come un primo passo verso l’etico. L’essere ragionevoli, quindi, il
perseguire la propria volontà, non rappresenta altro che una manifestazione del
fine ultimo dell’uomo, il quale, a sua volta, si caratterizza come aspetto
formale non solo della conoscenza, ma anche dell’appropriazione del reale. Date
queste premesse, è adesso possibile per Goretti enunciare la sua personale
interpretazione del diritto. Le condizioni a priori della conoscenza,
riabilitate del loro carattere formale, vengono trasposte da Goretti
all’interno della costituzione del diritto, nel campo cioè delle relazioni
umane. Quello di Goretti, quindi, si presenta come un idealismo volontaristico,
che non pretende «dedurre dalla volontà il diritto e tutto il diritto, intende
solo cercare nella volontà stessa le condizioni che rendono possibile il
diritto» (Roccia 1955, 7). Ci troviamo, dunque, di fronte a una tipologia di
diritto differente rispetto a quella di matrice kantiana, poiché non rende la
giuridicità stessa un elemento formale, ma identifica solamente alcuni schemi
preordinati verso i quali la volontà deve dirigersi e attraverso i quali,
grazie alla facoltà giuridica del reale, riesce a concretizzarsi. Solo il Green
era riuscito a intuire il principio fondante del diritto, cioè la sua capacità
strumentale di permettere una completa realizzazione Alessandro Dividus
165 166 Politics. Rivista di Studi Politici n. 10, 2/2018 dell’individuo
nella società. Ma egli aveva eliminato ogni residuo di carattere formale all’interno
della sua teoria, svilendo così la prerogativa finalistica della volontà.
Quella di Goretti, quindi, rappresenta una perfetta sintesi dei due autori, che
gli permetterà non solo di fornire una più completa riflessione sull’aspetto
filosofico della norma, ma anche di ampliare il diritto stesso ad un gruppo
sempre più ampio. 3. Il carattere strumentale del diritto La volontà deve
realizzare fini dettati dalla ragione e non dati della sensibilità. Solo
l’essere ragionevole è fine a se stesso. Ma per raggiungere un fine bisogna
possedere un mezzo, uno strumento. Questo strumento è il diritto, l’unico in
grado di ricongiungere il dover essere con la realtà fenomenica e fornire i
mezzi esterni per la realizzazione morale (Goretti 1922, 16-17). Il diritto è
quindi un mezzo, ciò che rende l’azione conforme al dovere. Esso è preordinato
da fini. Kant derivava il diritto dal dovere, mentre Green sottolineava come
l’uno non potesse esistere senza l’altro. In entrambi, però, il dovere
ricopriva un ruolo primario, qualcosa che, una volta realizzato nella sua
totalità, avrebbe reso vacuo il significato stesso del diritto. Per Goretti,
invece, il diritto è sì uno strumento, ma uno strumento che non nasce con lo
scopo di servire il dover essere, bensì è prodotto della realtà stessa che il
dover essere riscopre. Mezzi e fini sono presenti nel mondo reale e offerti a
chiunque possieda le capacità necessarie per farli propri. Queste possibilità
di possesso, come le chiama Goretti, non forniscono alcun contenuto storico e mutabile,
ma indicano solamente le linee guida attraverso le quali il nostro volere si
esplica (Goretti 1930). È grazie al tentativo di dominio del reale, che gli
schemi giuridici si manifestano. Essi rappresentano il collegamento diretto tra
volontà ed esteriorità, regolando aprioristicamente lo spazio giuridico nel
quale l’individuo si muove. Anche i Romani, sottolinea Goretti, avevano intuito
la realtà empirica degli schemi giuridici. Quando essi distinguevano le res in
mobiles, immobiles e semoventes non facevano altro che prendere coscienza della
distinzione esistente tra diritti reali, diritti di obbligazione e diritti di
asservimento (Goretti 1930, 90-91; cfr. Goretti 1922). La volontà, d’altronde,
non può che realizzarsi attraverso un rapporto tra il proprio volere e
l’oggetto desiderato (diritto reale), tra il proprio volere e l’attività di un
terzo dal quale si pretende una certa prestazione (diritto di obbligazione) e,
infine, tra il proprio volere e l’asservimento di tutta, o parte, della personalità
esteriore altrui (diritto di asservimento). Questa triplice ripartizione,
continua Goretti, esaurisce tutte le potenzialità «di sfruttamento e di dominio
della realtà esteriore» (Goretti 1930, 89). Come per Kant, nella teoria della
conoscenza, lo schematismo aveva reso possibile unificare le intuizioni
sensibili all’interno delle categorie, così per Goretti, in campo giuridico,
esso permette di riconoscere le tappe obbligate che la realtà empirica La
volontà formale e il valore della norma giuridica in Cesare Goretti fornisce al
nostro volere. Si potrebbe obbiettare una presunta arbitrarietà nella
tripartizione schematica effettuata dal Goretti, chiedendo come mai la volontà
si esaurisca solamente attraverso questi schemi e non altri. Ma al perché questi
schemi siano solamente tre, Goretti risponde: «L’uomo fin ad ora non ha altri
modi di sfruttamento della realtà esteriore; altra prova del valore intuitivo
degli schemi. [...] La realtà intuitiva non me ne fornisce altri allo stato
attuale del nostro sviluppo organico» (Goretti 1930, 104). La nostra stessa
esperienza e storia degli istituti giuridici, continua Goretti, dimostra il
ruolo che i concetti di proprietà e obbligazione rivestono. Essi sono generici,
originari, intuitivi e solo in seguito acquistano una valutazione razionale
della realtà alla quale l’uomo fornisce un contenuto etico e, quindi,
arbitrario. Essi, tende ancora a sottolineare Goretti, possiedono una natura
puramente intuitiva e ciò non esclude che la logica giuridica possa trarne concetti
giuridici corrispondenti, come la compravendita, il mandato, la proprietà ecc.
(Goretti 1930, 95). Non bisogna confondere il concetto della proprietà e
dell’obbligazione, che hanno un proprio contenuto storico e concreto, con lo
schema dell’impossessamento e dell’obbligazione, che rappresenta il loro
carattere intuitivo. Come afferma Goretti: Si dice: è il concetto di proprietà
il prius logico, l’antecedente che rende possibile allo spirito l’impossessarsi
della realtà. Al contrario è questo impossessarsi che permette l’elaborazione
del concetto di proprietà. In questo impossessarsi vi è un atto che deve
spiegarsi; e la spiegazione consiste nel fatto che il nostro egoismo, il nostro
volere si muove diversamente a seconda dello spazio. Il volere ubbidisce alla
categoria della finalità come l’intelletto a quella della causalità (Goretti
1930, 95-96). La nostra esigenza razionale, quindi, prende forma sensibile
attraverso questi schemi giuridici, condizione dei rispettivi istituti
giuridici. Per mezzo di questo atto intuitivo della realtà esteriore, il nostro
egoismo viene limitato e obbligato a prendere determinate direzioni comuni,
facendo trapelare una prima forma di unificazione dei voleri, di volontà
comune. Essa appare inizialmente come complesso di mezzi per le nostre
volizioni personali, ma lascia intuire la portata limitata di tali mezzi e,
dunque, la loro comune origine. Questo passaggio, dice Goretti, è una normale
conseguenza della visione unitaria della realtà da parte dei singoli, i quali
tendono a polarizzare la propria volontà intorno a un ideale condiviso,
acquisendo la consapevolezza della necessaria condivisione dei mezzi esteriori
(Goretti 1930, 113). Si sviluppa così la coscienza di quell’elemento
costituente il diritto: il principio di uguaglianza. Non si tratta, sostiene
Goretti, di un’uguaglianza di diritti e doveri, di un livellamento dei valori
individuali, ma di un’uguaglianza della nostra personalità di fronte alla
realtà esteriore: «È la posizione del nostro volere di fronte alle direzioni
che la realtà esteriore ci offre» (Goretti 1930, 113). L’umanità, dunque, non è
il risultato della somma di tutti gli individui, ma è l’idea Alessandro Dividus
167 168 Politics. Rivista di Studi Politici n. 10, 2/2018 alla quale il
singolo, in quanto essere razionale, partecipa. Così, ad esempio, l’idea della
proprietà originaria non rappresenta il complesso delle singole proprietà, ma è
il riconoscimento del diritto che l’umanità intera ha di impossessarsi della
realtà esteriore (Goretti 1930, 116). Senza il riconoscimento di questo
diritto, comune a tutti, non sarebbe possibile il conseguente riconoscimento
dei diritti dell’individualità, dell’egoismo. 4. Gli istituti giuridici e lo
Stato Quanto fino ad ora esposto mostra solamente la necessità degli schemi
giuridici per la creazione di un ponte tra realtà spirituale e realtà
fenomenica, mettendo in luce un’esigenza di volontà comune dettata dalla
comunione dei mezzi e dei fini. Gli schemi giuridici, tuttavia, non sono che la
base razionale, a priori, grazie alla quale poter dedurre l’esistenza dei
diversi istituti giuridici. Gli schemi rappresentano quindi le condizioni
formali che ne costituiscono la loro possibilità. Mentre il carattere
strumentale del diritto aveva sottolineato la necessità di una comunione di
mezzi, la storia del diritto stesso, e quindi la sua rappresentazione empirica
formalizzata nell’istituto giuridico, fa emergere le caratteristiche costanti
delle finalità umane. Gli istituti giuridici non sono che il riverbero di una
comunione di mezzi, i quali contengono, però, vere e proprie finalità concrete
(Goretti 1930, 204). Del resto, se non esistesse una comunione di mezzi, non
sarebbe possibile parlare di finalità condivise. Queste finalità, ovviamente,
non sono identiche in ciascuno, in quanto l’istituto giuridico non fa altro che
porre in essere scopi immediati coordinati gli uni con gli altri, ma convergono
tutte, sostiene Goretti, verso un punto di equilibrio: I moventi di ogni
singola persona che partecipa ad un atto, ad un negozio giuridico rimangono
sempre qualche cosa di irriducibilmente soggettivo, ma lo scopo dell’uno
diventa una funzione di quello dell’altro, i due scopi devono farsi equilibrio
intorno ad un punto comune (Goretti 1930, 204). Il fatto che una finalità presupponga
un movente individuale, non esclude la possibilità che la finalità di un
singolo possa incrociarsi con quella di un altro. Questo equilibrio di finalità
dà vita a differenti figure giuridiche, non deducibili a priori dai nostri
schemi, ma lasciate in balìa degli eventi storico-sociali. Ma il carattere
formale dei nostri schemi, e quindi dei nostri mezzi, giustifica la creazione
uniforme e costante degli istituti, e dunque dei nostri equilibri finali.
Pertanto, dalle diverse finalità umane è possibile derivare aprioristicamente
la figura giuridica della compravendita, che si richiama allo schema giuridico
dell’obbligazione. Non è, dunque, il lavoro speculativo del giurista che crea
le forme degli istituti giuridici, ma è la realtà sociale stessa. Essi La
volontà formale e il valore della norma giuridica in Cesare Goretti non sono
altro che realtà fenomenica, svelata dalla volontà individuale che si muove nel
mondo empirico attraverso le sue forme schematiche. Le istituzioni sociali, di
conseguenza, sono il risultato di un punto comune di equilibrio formatosi e
consolidatosi, nel tempo, intorno a un complesso di finalità umane.
L’ineludibilità di simili conclusioni, sostiene Goretti, può essere
ulteriormente avvalorata attraverso un esempio. Se esaminassimo il caso della
compravendita, ci troveremmo di fronte a due differenti finalità: quelle del
venditore, da una parte, e quelle del compratore, dall’altra. Naturalmente,
continua Goretti, queste finalità appaiono inizialmente diverse, ma il loro
punto di equilibrio è riscontrabile proprio negli asservimenti reciproci
esistenti nel fatto di vendere e di comprare, nei quali le finalità dell’uno si
incrociano con quelle dell’altro. Questo elemento comune è derivabile dallo
schema dell’obbligazione, per mezzo del quale le caratteristiche comuni delle
finalità tendono a convergere. Nel caso dei diritti reali, ad esempio, è la
fruizione della cosa da parte di un singolo, e dunque la sua finalità, che
tende a escludere l’uso del medesimo oggetto da parte di un terzo, facendo
arrestare la sua finalità di fronte al possesso del soggetto iniziale. Questo
arresto, continua Goretti, mostra già di per sé l’esistenza di un equilibrio
dei fini, ed è proprio questo equilibrio che rende possibile la formazione
degli istituti giuridici. Ciò che rende dunque costante nel tempo l’esistenza
di determinati istituti è proprio l’uniformità delle nostre forme e dei nostri
bisogni. Ecco come, quindi, da un accenno di volontà comune e di unificazione
di finalità, espresse nella forma dei singoli istituti giuridici, si assiste a
un progressivo ampliamento del principio di solidarietà sociale, che limita
automaticamente il nostro originario egoismo. Si passa, gradualmente, da
un’unificazione di finalità e bisogni elementari a un’unificazione più elevata
di natura spirituale. Questo è un fenomeno, dice Goretti, «storicamente
accertabile e inoppugnabile» (Goretti 1930, 218). L’egoismo si asserve così,
senza negarsi, a un criterio di uniformità, dando vita a unità sempre più
grandi e mostrando all’umanità il cammino della giustizia. Si potrebbe
sottolineare l’incoerenza pratica di tali affermazioni, mostrando le derive
violente ed ingiuste che molte istituzioni hanno posto in essere, ma simili
mostruosità sono solamente deformazioni storiche di suddette istituzioni, le
quali, in sé, non posseggono nessun concetto di giusto ed ingiusto, ma
rappresentano solamente un grado di realizzazione della volontà comune, ad uopo
strumentalizzata da egoismi irrazionali. Ma in che forma empirica si realizza
questa volontà comune, secondo il Goretti? La sua risposta è molto chiara: «Il
diritto come tale non può culminare nello Stato» (Goretti 1930, 228). Quella
che ad Hegel appare come la rappresentazione e lo stadio più completo della
volontà individuale, è invece per Goretti un’indebita ingerenza dell’egoismo
collettivo nei confronti di quello soggettivo, una volontà di potenza che non
ubbidisce a esigenze razionali, ma ad un mero potenziamento di se stessa,
tradendo quell’esigenza prettamente unitaria tipica della dialettica hegeliana.
Come Alessandro Dividus 169 170 Politics. Rivista di Studi Politici n.
10, 2/2018 all’interno della società civile si manifestano una molteplicità di
individualità e gruppi in contrasto tra loro, così anche lo Stato, non essendo
altro che un gruppo più ampio, non potrà rappresentare la realizzazione della
volontà comune, poiché anch’esso tenderà al conflitto con Stati terzi. Il suo
ruolo è, così per Goretti come lo era stato per il Green, puramente pratico,
nel senso di garante del rispetto del diritto e della potenzialità di sviluppo
della volontà comune. Lo Stato appare come la rappresentazione finale della
sovranità, politica e giuridica, ma essa è pura illusione. In ogni sovranità vi
è sempre un riverbero di ordinamento giuridico ideale, che non si esaurisce
nella sua forma storico-sociale, ma è assoluta spontaneità dei rapporti che
l’uomo instaura tra schemi e istituti. Lo Stato, nel suo processo evolutivo,
non rappresenta altro che un irrigidimento della volontà comune nel suo
percorso fenomenologico. Conclusioni Quanto esposto rappresenta una parte
dell’importantissimo contributo del Goretti nel campo della filosofia, che
tocca aspetti gnoseologici, giuridici e politici, mostrando il suo carattere
poliedrico e critico, senza però rinunciare al suo rigore logico. Le sue
intuizioni sono rimaste purtroppo vittime degli sfortunati eventi storici che
hanno accompagnato tutta la sua esistenza, lasciando ai più sconosciuta la sua
eredità intellettuale. Di non minore importanza, inoltre, è l’impegno che egli
ha dedicato in difesa dei diritti degli animali, per il quale si rimanda
all’articolo L'animale quale soggetto di diritto (Goretti 1928), che si
concilia perfettamente con la sua personale concezione del diritto e che
anticipa, in gran parte, molte delle speculazioni attuali sul tema. Ma lo scopo
di questo lavoro, data la limitatezza del contributo, non è stato quello di
approfondire ogni aspetto del suo pensiero, bensì di mostrare la profonda
capacità argomentativa di questo autore, il quale offre numerosi spunti in
altrettanto numerosi ambiti della filosofia. Oltre ad essere stato, in Italia,
il primo vero studioso e l’unico traduttore dell’opera del Green, Goretti ne ha
saputo cogliere la vera intuizione, proponendo una propria visione della
volontà, la quale rappresenta una geniale sintesi tra idealismo e razionalismo,
quasi come un proseguo degli studi, involontariamente interrotti, ai quali il
Green aveva dato origine. La riabilitazione, poi, del formalismo kantiano,
segnata da una propria interpretazione della volontà di Schopenhauer, mette in
evidenza un percorso innovativo rispetto al naturale interesse degli studiosi
successivi, il che conferma ulteriormente la necessità di riscoprire un autore
tanto grande quanto sfortunato. Bibliografia La volontà formale e il
valore della norma giuridica in Cesare Goretti Abbagnano, Nicola. 1923. Le
sorgenti razionali del pensiero. Napoli: Perrella. Bradley, Andrew Cecil. 1906.
Prolegomena to Ethics by the late Thomas Hill Green. Oxford: Oxford Clarendon
Press. Goretti, Cesare. 1922. Il carattere formale della filosofia giuridica
kantiana. Milano: Casa Editrice Isis. Goretti, Cesare. 1927. “Il trattato
politico di Spinoza.” Rivista di Filosofia XVIII, 3: 235- 247. Goretti, Cesare.
1928. “L’animale quale soggetto di diritto.” Rivista di Filosofia XIX, 4:
348-369. Goretti, Cesare. 1930. I fondamenti del diritto. Milano: Libreria
Editrice Lombarda. Goretti, Cesare. 1932. “Sulla distinzione fra legge e
norma.” Rivista di Filosofia XXIII, 2: 125-135. Goretti, Cesare. 1933. “Il
valore della filosofia di F. H. Bradley. Apparenza e Realtà.” Rivista di
Filosofia XXIV, 4: 332-352. Goretti, Cesare. 1935. “L'idea di patria.” Rivista
di Filosofia XXVI, 1: 66-82. Goretti, Cesare. 1936. “La metafisica della
conoscenza in Thomas Hill Green.” Rivista di Filosofia XVIII, 2: 97-117.
Goretti, Cesare. 1941. “L’istituzione dell’eforato.” Archivio della cultura
italiana III, 4: 251-264. Goretti, Cesare. 1951. Il pensiero filosofico di
Piero Martinetti. Bologna: Cooperativa Tipografica Azzoguidi. Green, Thomas
Hill. 1925. Etica. “L’istituzionale e una co-struzione, una sorta di
inter-azione, o co-azione co-ordinata, co-stitutente un equilibrio tipico o
co-stante di finalita che si fissa in un com-plesso di mezzi”. “Casi
innumerevoli dimostrano come il cane (o altro uomo) sia custde geloso della
proprieta del suo padrone e come ne compartecipi all’uso. Oscuramente deve
operare in esso questa visione della realta esteriore come cosa PROPRIA, che
nell’uomo civile U1 arriva alle costruzione raffinate dei giuristi. E assurdo
pensare che l’animale o l’uomo O2 che rende un servizio al suo padrene che lo
mantiene agisca soltanto istintivamente. Deve pure sentire in se per quantto
oscuramente e in modo sensible questo rapport di servizi resi e SCAMBIATI.
Naturalmente l’U2 o l’animale non potra arrivare al concetto di ci oche e la
proprieta, l’obbligazione. Basta cche dimostri esterioremente di fare uso di
questi principi che in lui operano ancora in modo oscuro e sensibile.” Cesare
Goretti. Grice: “I like Goretti: I rather casually referred to ‘the institution
of a decision’ as the end of a conversational exchange – notably involving
buletic conversational moves; Goretti makes a whole system out of this. His
example is his conversation with his dog: ‘Surely my dog knows that he is
providing me a service – guarding my territory – and he is rightly deemed as a
‘subject’ in my exchange with him – as we ‘institute a decision’ that there is
a reciprocity involved.” Goretti. Keywords: “the institution of decisions” --
l’istituzionale, A. C. Bradley, La massima d’equita; “segni e comprensione” il
concetto di patria, eforato—co-azione, co-operazione -- diada. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Goretti” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51755508026/in/dateposted-public/
Grice e
Gori – la filosofia di cabaret -- l’eroe e la falce – filosofia italiana – filosofia
futurista -- Luigi Speranza (Roma). Filosofo. Grice: “My favourite Gori are “L’eroe e la
falce” and “Il mantello d’Arlecchino” – nothing can be italianita with that!”. Saggi:
“Il mantello di Arlecchino (Roma); “Il libbro rosso de la guerra” (Roma); “Le bruttezze
della Divina Commedia” (Alatri); “Le bellezze della Divina Commedia” (Milano);
“Estetica dell'irrazionale” (Milano); “Il mulino della luna (Milano) “L'irrazionale”;
“Filosofia ed estetica”, “Sistema di una nuova scienza del bello; “Il bello” – “L'eroe
e la falce” -- Scorcio architettonico di letteratura europea dalle origini ai
nostri giorni, Cagliostro (Milano); Il teatro contemporaneo e le sue correnti
caratteristiche di pensiero e di vita nelle varie nazioni (Torino); L'oca
azzurra (Roma); Il grande amore (Firenze); Scenografia. La tradizione e la rivoluzione
contemporanea (Roma); Il grottesco (Milano).
P.D. Giovanelli, Gino Gori. L'irrazionale e il teatro, Roma, Bulzoni, U.
Piscopo, Gino Gori, in E. Godoli, Dizionario del futurismo, Firenze); Dizionario
biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Rassegna
della produzione teatrale e delle nuove tendenze del teatro italiano e mondiale
a cavallo tra il finire dell'800 e i primi decenni del '900. Partendo dalla
riforma dell'opera lirica di Wagner e dalla sua teoria dell'opera d'arte
totale, Gori passa a discorrere di Maeterlinck, Andreev, del teatro dell'Anima
di Schuré e Claudel, del teatro dell'esteriorismo (D'Annunzio, Wilde, Péladan,
Erdös), del teatro cinese e giapponese, di Tagore, Tolstoj, Gorkij, dell'Espressionismo,
di Shaw, di Ibsen, del teatro borghese, del teatro dialettale italiano, del
teatro delle nazioni europee minori (discorre anche del teatro dell'Islanda o
della Lituania o della Bulgaria), delle forme rudimentarie del teatro presso i
popoli selvaggi. Gino Gori (Roma, 1876-Sant'Ilario Ligure, 1952), poeta,
drammaturgo e critico letterario romano fiancheggiatore del Futurismo, aprì a
Roma il famoso Cabaret del Diavolo, realizzato da Fortunato Depero. "Nel
gennaio del 1921 Depero è protagonista con una grande mostra personale tenuta a
Palazzo Cova di Milano, che in seguito viene trasferita da Bragaglia a Roma,
dove nel settembre dello stesso anno, su incarico di Gino Gori, inizia i lavori
di allestimento del Cabaret del Diavolo, una sorta di bolgia dantesca
frequentata da futuristi, dadaisti, anarchici ed artisti in genere. Per il
cabaret, strutturato lungo un percorso discendente (a ritroso)
Paradiso-Purgatorio-Inferno, Depero realizzò tutto l'arredo e le decorazioni
murali. L'inaugurazione avvenne nell'aprile del 1922 ma, passato il primo
momento di gloria, i tempi si fecero difficili e il locale fu chiuso, e con
esso distrutto anche tutto il lavoro di Depero". (cfr. Catalogo mostra
Fortunato Depero, Fondazione Palazzo Bricherasio). Letterature moderne. Studi
diretti da Arturo Farinelli. Cammarota, Futurismo, Il Futurismo
applicato ai cabaret» «C’è stato in questi giorni, qui a Roma, un
improvviso e molteplice sboccio d’arte futurista: il futurismo applicato al
cabaret»,[26] annotava all’inizio degli anni Venti Massimo Bontempelli, che in
quel periodo simpatizzava con il Futurismo e da poco aveva rifiutato le opere
scritte prima della guerra. Fra il 1921 e il 1923, venivano infatti inaugurati
nella capitale diversi locali decorati dai futuristi, tutti situati nel centro
della città. Iniziava la serie, nel ’21, il Bal Tic Tac, situato in via Milano,
i cui ambienti considerati distrutti per oltre mezzo secolo, sono stati
recentemente ritrovati durante il restauro del palazzo. Alle sale, arredi e
lampade del cabaret aveva lavorato Balla: era «un grandioso locale per balli
notturni futuristicamente decorato», nel quale «per la prima volta, apparve
realizzata la nuova arte decorativa futurista. Forza, dinamismo, giocondità,
italianità, originalità» commentava il periodico Il Futurismo.[27] Per il
lavoro, ha ricordato la figlia dell’artista, Elica, Balla era stato contattato
da Vinicio Paladini, altro avanguardista della cerchia romana, in quegli anni
in procinto di lanciare con Ivo Pannaggi il movimento Immaginista.[28] Nel
1922, nei sotterranei dell’Hotel Élite et des Etrangers in Via Basilicata 13,
era stato aperto il Cabaret del Diavolo, uno dei più stravaganti ritrovi romani
di proprietà di Gino Gori, il quale intendeva farne il punto di incontro di
scrittori, pittori e intellettuali e aveva puntato sulla creatività di Depero,
chiamandolo a decorarne e ad arredarne gli interni. Le tre sale, denominate
Inferno, Purgatorio e Paradiso, avevano ognuna una specificità cromatica e
tipologica: i mobili del Paradiso, ad esempio, erano azzurri, quelli del
Purgatorio verdi e quelli dell’Inferno rossi. L’illuminazione era
bianco-rosa-azzurrina con immagini di angeli e cherubini nel Paradiso,
bianco-verde con una coorte di anime verdi nel Purgatorio, e rossa con diavoli e
dannati avvolti dalle fiamme nell’Inferno. Il locale era sede della Brigata
degli Indiavolati, composta da poeti e artisti. Nello stesso anno Balla,
che aveva anche decorato la sua celebre casa-galleria aperta al pubblico di Via
Nicolò Porpora 2 (poi seguita dall’altrettanto celebre abitazione di Via
Oslavia 34 b), realizzava il soffitto luminoso della sala futurista della nuova
sede allestita da Virgilio Marchi della Casa d’Arte di Bragaglia, trasferitasi
da Via Condotti 18 in Via degli Avignonesi 8. Nei locali ricavati nei
sotterranei dei Palazzi Tittoni e Vassalli che conservavano le terme pubbliche
romane di Settimio Severo, nel 1923 Bragaglia affiancava alla galleria anche il
Teatro degli Indipendenti per il quale Virgilio Marchi aveva realizzato il ridotto
e il bar: qui, per otto dense stagioni, Anton Giulio sperimentò la sua ‘riforma
teatrale’ e le sue idee di rinnovamento delle tecnica scenica mediante
l’introduzione di nuovi elementi quali una regia sperimentale, una recitazione
innovativa e una scenografia ‘cromatica’. Nel teatro vennero messi in scena
gran parte dei testi d’avanguardia italiani e stranieri prodotti in quegli anni
dagli artisti più vari, da Jarry ad Apollinaire, dai Futuristi agli
Immaginisti: nel 1921, la vecchia sede della Casa d’Arte aveva ospitato anche
la mostra di opere dadaiste facente parte della Grande Stagione Dada Romana che
aveva messo in programma esposizioni, declamazioni, esecuzioni di musiche
dadaiste e una conferenza di Evola su Tzara nell’Aula Magna dell’Università.
l testo di Braibanti è precedente rispetto a quelli di Kaiser e Bachtin,
risale al 1951, non può quindi giovarsi delle ricerche dei due autori ma, per
le sue finalità, la sorte del grottesco nella storia dell’arte è di importanza
relativa. Conosceva e cita altrove il testo di Gino Gori sul grottesco
nell’arte, ne apprezza l’impresa ma coglie i limiti della riduzione dello
spirito del grottesco all’ambito dell’artistico. Il luogo privilegiato del
grottesco è la vita, lo spazio interindividuale è dove si dispiegano le sue
epifanie. GORI GINO. Il teatro contemporaneo e le sue correnti
caratteristiche di pensiero e di vita nelle varie nazioni. Torino, Fratelli
Bocca, 1924. In-8°, pp. (4), 282, (2), brossura editoriale con titolo in rosso
e nero entro bordura ornamentale anch'essa in bicromia. Gore al dorso. Una
piccola mancanza al margine superiore del piatto posteriore. Bella copia in
barbe e a fogli chiusi. Prima edizione. Rassegna della produzione teatrale e
delle nuove tendenze del teatro italiano e mondiale a cavallo tra il finire
dell'800 e i primi decenni del '900. Partendo dalla riforma dell'opera
lirica di Wagner e dalla sua teoria dell'opera d'arte totale, Gori passa
a discorrere di Maeterlinck, Andreev, del "teatro dell'Anima" di
Schuré e Claudel, del teatro dell'"esteriorismo" (D'Annunzio, Wilde,
Péladan, Erdös), del teatro cinese e giapponese, di Tagore, Tolstoj, Gorkij,
dell'Espressionismo, di Shaw, di Ibsen, del teatro borghese, del teatro
dialettale italiano, del teatro delle nazioni europee minori (discorre anche
del teatro dell'Islanda o della Lituania o della Bulgaria), delle "forme
rudimentarie" del teatro presso i popoli selvaggi. Gino Gori (Roma,
1876-Sant'Ilario Ligure, 1952), poeta, drammaturgo e critico letterario romano
fiancheggiatore del Futurismo, aprì a Roma il famoso Cabaret del Diavolo,
realizzato da Fortunato Depero. (cfr. Catalogo mostra Fortunato Depero,
Fondazione Palazzo Bricherasio). Letterature moderne. Studi diretti da Arturo
Farinelli. Cammarota, Futurismo, 248.2 GORI GINO. L'irrazionale. Volume primo.
Filosofia ed estetica. Sistema di una nuova scienza del bello. Volume secondo.
L'eroe e la falce. Scorcio architettonico di letteratura europea dalle origini
ai nostri giorni. Foligno, Campitelli, 1924. 2 voll. in-8° (200135mm), pp. XI;
182, (2); 183-550, (4) [paginazione continua]; brossure editoriali.
Bell'esemplare in parte intonso. Prima edizione e primo migliaio di questo
importante saggio di estetica suggestionato dalla poetica futurista GORI,
Gino. - Nacque a Roma, il 7 luglio 1876, da Vincenzo Guglielmo e Giovanna
Santi. Terminato il liceo, si laureò dapprima in giurisprudenza, iscrivendosi
poi a medicina, senza tuttavia nutrire particolare interesse neppure per questo
indirizzo di studi. Egli si sentiva piuttosto attratto dalla letteratura, dalla
filosofia e, in particolare, dal teatro, di cui prese a scrivere fin dai primi
anni del nuovo secolo. Collaboratore di vari giornali e riviste - tra cui
il Don Chisciotte, il Capitan Fracassa, La Vita, La Patria, il Don Marzio,
L'Ora, Il Tirso, di cui fu redattore capo nel 1912-13, Aprutium di Teramo, Noi
e il mondo, mensile illustrato de La Tribuna di Roma -, si fece presto la fama
di critico militante severo e intransigente. Amico di Trilussa e suo
ammiratore, compose poesie e canovacci teatrali in romanesco.
Anticlericale e massone, allo scoppio della Grande Guerra fu interventista e
irredentista. Nel primo dopoguerra e negli anni successivi prese a sostenere la
cultura modernista e il teatro sperimentale, gestendo il cabaret dell'hôtel
Majestic, di cui era proprietario. Viaggiò molto sia in Europa (Francia,
Spagna, Germania, Russia) sia in America (Messico, California). Il 30 nov. 1929
sposò Giulia Massobrio, vedova di G. Volante. Dopo il matrimonio il G. lasciò
Roma, interrompendo l'intensa attività letteraria cui si era dedicato, e si
trasferì a Chianciano, dove comprò e gestì l'albergo Excelsior. Sempre a
Chianciano fondò e diresse il periodico Il Giornale dell'albergatore.
Intellettuale e poligrafo - fu infatti poeta, romanziere, filosofo con
particolare attenzione all'estetica, saggista, critico militante, studioso di
teatro - il G., finché si dedicò ad attività culturali, si adoperò
principalmente a sostenere e diffondere, nell'Italia del primo Novecento, un
clima e un gusto più avanzati e moderni; i suoi maggiori e più significativi
contributi, tutti concentrati nel corso degli anni Venti, riguardano le teorie
e le pratiche poste a fondamento del processo di rinnovamento del teatro
contemporaneo. Dopo gli studi giuridici e di medicina, il G. aveva
provveduto a darsi una solida e rigorosa preparazione letteraria e filosofica,
coniugando l'educazione sui classici con un'informazione puntuale e aggiornata
sugli orientamenti e sugli esiti più attuali della poesia, della critica, della
narrativa, dell'editoria a livello nazionale ed europeo. Insofferente, come
molti suoi coetanei, nei confronti dei contenuti e dei metodi del positivismo e
degli indirizzi storico-filologici, fu convinto seguace dell'idealismo di B.
Croce e della rinascita dell'interesse per la critica di F. De Sanctis; la sua
attenzione si estese, da Croce e dai crociani, anche agli intellettuali che
dialogavano con Croce dall'esterno dell'idealismo. Di questa sua
posizione egli rende conto in Il mantello di Arlecchino (Roma 1914 [ma 1913]),
sostanziosa silloge ricca di indicazioni e di suggestioni critiche, in cui
traccia il panorama della letteratura italiana della belle époque. Se De
Sanctis e Croce forniscono modelli e suggerimenti, tuttavia il lavoro critico
del G. non è inteso come applicazione pedissequa della dottrina dei maestri:
egli integra, rilegge, propone nuove osservazioni. A complemento di questo
lavoro è poi allegato un esaustivo tracciato dell'attività editoriale in
Italia. Di umori nazionalisti e interventisti è intrisa la sua prima
raccolta di versi in dialetto romanesco, Er libbro rosso de la guera (Roma
1915; che contiene anche il canovaccio teatrale in dialetto Le maschere de la
guera, pp. 3-21) mentre, per Trieste italiana e contro il mondo tedesco, il G.
pubblicò in Aprutium(IV [1915], f. 8), una canzone, Sorella nostra!,
celebrativa della latinità assunta a valore contro la barbarie del "duro
settentrione". Fu, comunque, la Grande Guerra a far maturare in lui un
processo di piena conversione al moderno, inteso quale gusto, mimesi
linguistica, diegesi e strumentazione di idee e di stili fondati sul
nuovo. Si avvicinò a F.T. Marinetti, di cui tra i primi aveva dato un
profilo essenziale e pertinente (ne Il mantello di Arlecchino, pp. 193-211), e
ne divenne amico, ma corresse anche il giudizio nei confronti dei futuristi,
che nell'anteguerra egli aveva adeguato, sulla scorta di G. Papini, a
"marinettiani" (ibid., pp. 213-223), tra i quali, invece, venne
distinguendo posizioni diverse, sostenendo soprattutto alcuni di essi, come R.
Vasari, L. Folgore ed E. Prampolini. Meditò attentamente sul teatro di L.
Pirandello, si entusiasmò per il teatro del colore di A. Ricciardi, strinse
amicizia con i Bragaglia, con V. Orazi, con M. Bontempelli. Fu soprattutto
l'ispirazione poetica a farsi nel G. più avvolgente e convinta: la parola, che
nelle sue composizioni d'anteguerra si risolveva in veicolo di denunzia, di
argomentazione e di persuasione, o di descrizioni realistiche (vedi Er libbro
rosso de la guera), acquistò nuove sfumature, più allusive, e si dispose su
tramature in cui si riscontrano riflessi di G. Pascoli, di G. Gozzano, di C.
Govoni, di A. Palazzeschi, raggiungendo talora esito felice, come nelle tre
liriche Alla stazione, Ogni giorno così e Limbo, apparse in Le foglie
dell'orologio (Roma s.d.), poi riproposte con diverso titolo in Il grande amore
(Firenze 1926). In quest'ultima silloge, accanto alle tre citate,
figurano nuove composizioni, ispirate al realismo magico di Bontempelli (Sembra
una favola!, A teatro, Le tre vecchine, Orgoglio); e, di fatto, l'avvicinamento
a Bontempelli, sia sul versante saggistico-estetologico sia su quello poetico,
era iniziato da tempo: già la raccolta Il mulino della luna (Milano 1924; di
cui si ricordano in particolare Come un cipresso notturno, L'oca azzurra,
L'isola lontana, Pierrots, Si parte, Con la rete dei pensieri, È passato il re,
L'automa nella pioggia, Annunciazione, Epilogo), posta cronologicamente fra le
due summenzionate, poggiava sostanzialmente su una griglia di suggerimenti
metafisico-surreali ascrivibili all'ambito ideale di Bontempelli e ai suoi
immediati dintorni. Non altrettanto positivo e più scontato l'esito
raggiunto dal G. nel romanzo e nella novella (per lo più inediti) con l'eccezione
di L'oca azzurra (Roma 1925) - che riprende titolo e immagini della lirica de
Il mulino della luna, intrisa di un umorismo alla Folgore e di un magismo che
rinvia nuovamente a Bontempelli - e di Coriandoli, una raccolta, appunto
inedita, di novelle. Ma gli interventi più interessanti del G. sono
quelli legati al discorso critico sul teatro, riguardo al quale egli concordava
con avanguardisti e sperimentali sull'ineludibilità del rinnovamento delle sue
pratiche, delle sue strategie e dell'idea stessa su cui esso si costituisce. A
tal fine, si impegnò innanzitutto concretamente, fondando e gestendo in proprio
un laboratorio teatrale posto sotto il segno di un "antigrazioso"
irritante e provocatorio; infatti, nel 1921, a Roma, con un anno di anticipo
sul teatro degli Indipendenti di A.G. Bragaglia, egli aveva fondato e preso a
dirigere quel cabaret, La Bottega del diavolo, sito all'interno dell'hôtel
Élite et des étrangers, poi Majestic, di sua proprietà. Dell'albergo
erano frequentatori e gratuitamente ospiti numerosi futuristi, tra cui
Marinetti, giornalisti e scrittori; negli scantinati, detti
l'"inferno", arredati con mobili e manufatti realizzati da F. Depero,
da Prampolini e da altri, e decorati con immagini di diavoli danzanti, armati
di forconi e pronti a scaraventare nelle fiamme i dannati, si davano ogni
sabato spettacoli futuristi e modernisti. Ai programmi, e alla loro
realizzazione, presiedeva una commissione di esperti e primi attori, tra cui
erano lo stesso G., nel ruolo di Minosse, Trilussa quale Lucifero, Folgore come
Cerbero, e Bontempelli come Barbariccia (per una dettagliata testimonianza sul
cabaret, che andò avanti fino al 1927, si veda Un covo di diavoli nella Roma di
40 anni fa, in Il Tempo, 19 apr. 1967). Dietro la facciata di questo
underground ante litteram, il G. andava maturando la sua riflessione sul
rapporto tra teatro e corporeità, dionisismo, vitalismo, e sulla necessità di
accelerare il processo di rivitalizzazione e risignificazione del teatro stesso
e delle attività collegate. A monte di tale riflessione specificamente
orientata sul teatro, si collocavano i due volumi del saggio L'irrazionale (I,
Filosofia ed estetica. Sistema di una nuova scienza del bello; II, L'eroe e la
falce. Scorcio architettonico di letteratura europea dalle origini ai nostri
giorni, Foligno 1924), che s'inseriscono, con ogni evidenza, nel quadro
generale dell'avanguardia internazionale, impegnata a riconsiderare i
fondamenti dell'arte e dell'estetica nella chiave del notturno,
dell'inquietante, dell'anamorfico. Viceversa il discorso specifico sul
teatro s'innerva in tre opere successive: Il teatro contemporaneo e le sue
correnti caratteristiche di pensiero e di vita nelle varie nazioni
(Torino-Milano-Roma 1924), che si propone di indagare sui nuovi linguaggi del
teatro nelle sue varie manifestazioni nazionali; Scenografia. La tradizione e
la rivoluzione contemporanea (Roma 1926), in cui il G. esamina, tramite lo
specifico della scenografia, le vie attraverso le quali si possa raggiungere e
comunicare la realtà "che si trova di là dall'apparenza" (p. 210), e
come si possa darne una rappresentazione, interrogandosi su intuizioni e
tentativi di alcuni tra i nomi più significativi della storia del teatro
moderno - a partire da R. Wagner e proseguendo con G. Craig, A. Appia, V.
Mejerchol´d - ma soprattutto dando conto delle esperienze del "teatro
della sorpresa" futurista - di Vasari in particolare (L'angoscia delle
macchine, Milano 1925), ma anche di Prampolini, V. Marchi, Folgore, oltre che
del "teatro del colore" di A. Ricciardi e del laboratorio di A.G.
Bragaglia -, e studiando le esperienze futuriste del dinamismo plastico, della
simultaneità e della sintesi. Seguì infine Il grottesco nell'arte e nella
letteratura (ibid. 1927), in cui, riproponendo anche alcuni studi di prima
della guerra (sul grottesco nell'Inferno di Dante, sulla maschera turca di
Karagöz), il G. approfondisce soprattutto lo studio sul teatro futurista
italiano nella chiave del grottesco e del fantastico (in particolare, E.
Cavacchioli, L. Chiarelli, L. Antonelli). Al termine dell'intensa
stagione intellettuale degli anni Venti, convinto di essere stato sfruttato e
trascurato dalla cultura ufficiale, il G. si appartò, allontanandosi da Roma,
senza tuttavia smettere di studiare e di scrivere: lasciò quindi numerosi
scritti inediti conservati presso gli eredi. Nel secondo dopoguerra, il
G. si stabilì in una località di mare, Sant'Ilario Ligure (Genova), dove morì
il 24 dic. 1952. Tra le opere del G., oltre a quelle citate nel testo, si
ricordano: per la narrativa: Cagliostro(Milano 1925); per la saggistica: Le
bruttezze della Divina Commedia (Alatri 1920); Le bellezze della Divina
Commedia (Milano s.d. [ma 1921]); Studi di estetica dell'irrazionale(ibid. s.d.
[ma 1921]). Fonti e Bibl.: M. Verdone, Teatro del tempo futurista, Roma
1969, pp. 274-276 e passim; Id., Prosa e critica futurista, Milano 1973, pp.
314-317, 339; P.D. Giovanelli, G. G.: l'irrazionale e il teatro, Roma 1978; U.
Piscopo, G. G., in Dizionario del futurismo, a cura di E. Godoli, Firenze 2001,
sub voce.Gino Gori. Keywords: l’eroe e la falce, bello, eroe, falce,
irrazionale, mantello dell’arlecchino –
bellezza, futurismo – Refs: Luigi Speranza, “Grice e Gori” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51701334178/in/photolist-2mR9Kz4-2mPAWP1-2mN35cA-2mLKeCe-2mLP3hz-2mLERpq-2mKMuu9-2mKC3nj-2mKCMei-2mJ3q6x-FNptwK-ESZ2oh-ESYzUw-ETfeER-FGy1TZ-ETbJX6-ETbpBn-FEfv5Y-FGxVqp-ETe2Ut-FGCKMg-ETbawt-FohZR5-FNqpZT-FNpoR2-jkKjmQ-jrB3iu-nFTbv2-nHuSHb
Grice e Gramsci – contro Croce – partito socialista
italiano – il comune – l’elite – Mosca -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Ales). Filosofo. Grice: “Some Italians don’t consider Gramsci
Italian on account of the fact that Gramsci is not an Italian last name!” Fu
tra i fondatori del Partito Comunista d'Italia, divenendone esponente di primo
piano e segretario, ma venne ristretto dal regime fascista nel carcere di Turi.
In seguito al grave deterioramento delle sue condizioni di salute, ottenne la
libertà condizionata e fu ricoverato in clinica, dove trascorse gli ultimi anni
di vita. Considerato uno dei più importanti pensatori del XX secolo, nei
suoi scritti, tra i più originali della tradizione filosofica marxista,
analizza la struttura culturale e politica di Italia. Elaborò in particolare il
concetto di egemonia, secondo il quale le classi dominanti impongono i propri
valori politici, intellettuali e morali a tutta la società, con l'obiettivo di
saldare e gestire il potere intorno a un senso comune condiviso da tutte le
classi sociali, comprese quelle subalterne. Gli antenati paterni derano
originari della città di Gramshi in Albania, e potrebbero essere giunti in
Italia durante la diaspora albanese causata dall'invasione turca. Documenti
d'archivio attestano che nel Settecento il trisavolo Gennaro Gramsci, sposato
con Domenica Blajotta, possedeva a Plataci, comunità ‘’arbëreshë’’ del
distretto di Castrovillari, delle terre poi ereditate da Nicola Gramsci. Questi
sposò Maria Francesca Fabbricatore, e dal loro matrimonio nacque a Plataci
Gennaro Gramsci, che intraprese la carriera militare nella gendarmeria del
Regno di Napoli e, quando era di stanza a Gaeta, sposò Teresa Gonzales, figlia
di un avvocato napoletano. Il loro secondo figlio fu Francesco, il padre di
Antonio Gramsci. Le origini albanesi erano conosciute dallo stesso Gramsci,
che tuttavia le immaginava più recenti, come scriverà alla cognata Tatiana
Schucht dal carcere di Turi: «o stesso non ho alcuna razza; mio padre è di
origine albanese (la famiglia scappò dall'Epiro durante la guerra del 1821, ma
si italianizzò rapidamente). Tuttavia la mia cultura è italiana,
fondamentalmente questo è il mio mondo; non mi sono mai accorto di essere
dilaniato tra due mondi. L'essere io oriundo albanese non fu messo in giuoco
perché anche Crispi era albanese, educato in un collegio albanese.” Ghilarza:
casa museo Antonio Gramsci Francesco era studente in legge quando morì il
padre; dovendo trovare subito un lavoro, partì per la Sardegna per impiegarsi
nell'Ufficio del registro di Ghilarza. In questo paese, che allora contava
circa 2.200 abitanti, conobbe Marcias, figlia di un esattore delle imposte e
proprietario di alcune terre. La sposò malgrado l'opposizione dei familiari,
rimasti in Campania, che consideravano i Marcias una famiglia di rango
inferiore alla propria dal punto di vista sociale e culturale: Giuseppina aveva
studiato fino alla terza elementare. Dal matrimonio nascerà Gennaro e, dopo che
Francesco Gramsci fu trasferito da Ghilarza ad Ales, Grazietta ed Emma. Gramsci
nasce secondo il registro delle nascite dello stato civile del comune e
registrato con i nomi di Antonio, Francesco. Scondo il registro dei battesimi
della parrocchia di San Pietro nasce il giorno dopo, e viene registrato con i nomi di Antonio,
Sebastiano, Francesco. Il padre fu trasferito, come gerente dell'Ufficio
del Registro, a Sorgono e qui nacquero gli altri figli, Mario, Teresina, e
Carlo. Antonio si ammala del morbo di Pott, una tubercolosi ossea che in pochi
anni gli deformò la colonna vertebrale e gli impedì una normale crescita:
adulto, non supererà il metro e mezzo di altezza; i genitori pensavano che la
sua deformità fosse la conseguenza di una caduta e anche Antonio rimase
convinto di quella spiegazione. Ebbe sempre una salute delicate. Soffrendo di
emorragie e convulsioni, fu dato per spacciato dai medici, tanto che la madre
comprò la bara e il vestito per la sepoltura. Il padre Francesco fu
arrestato, con l'accusa di peculato, concussione e falsità in atti, e venne
condannato al minimo della pena con l'attenuante del «lieve valore»: 5 anni, 8
mesi e 22 giorni di carcere, da scontare a Gaeta. Priva del sostegno dello
stipendio del padre, la famiglia trascorse anni di estrema miseria, che la
madre affrontò vendendo la sua parte di eredità, tenendo a pensione il
veterinario del paese e guadagnando qualche soldo cucendo camicie. Proprio
per le sue delicate condizioni di salute Gramsci comincia a frequentare la
scuola elementare soltanto a sette anni: la concluse ncon il massimo dei voti,
ma la situazione familiare non gli permise di iscriversi al ginnasio. Già
dall'estate precedente aveva iniziato a dare il suo contributo all'economia
domestica lavorando 10 ore al giorno nell'Ufficio del catasto di Ghilarza per 9
lire al mese l'equivalente di un chilo di pane al giornos muovendo «registri
che pesavano più di me e molte notti piangevo di nascosto perché mi doleva
tutto il corpo». Grazie a un'amnistia, il padre anticipò di tre mesi la
fine della sua pena: inizialmente guadagnò qualcosa come segretario in
un'assicurazione agricola, poi, riabilitato, fece il patrocinante in conciliatura
e infine fu riassunto come scrivano nel vecchio Ufficio del catasto, dove
lavorò per il resto della sua vita. Così, pur affrontando gli abituali
sacrifici, i genitori poterono iscrivere il quindicenne Antonio nel Ginnasio cdi
Santu Lussurgiu, «un piccolo ginnasio in cui tre sedicenti professori
sbrigavano, con molta faccia tosta, tutto l'insegnamento delle cinque
classi». Con tale preparazione un poco avventurosa, riuscì tuttavia a
prendere la licenza ginnasiale a Oristano e a iscriversi al Liceo classico
Giovanni Maria Dettori di Cagliari, stando a pensione, prima in un appartamento
in via Principe Amedeo 24, poi, l'anno dopo, in corso Vittorio Emanuele 149,
insieme con il fratello Gennaro, il quale, terminato il servizio di leva a
Torino, lavorava per cento lire al mese in una fabbrica di ghiaccio del
capoluogo sardo. La modesta preparazione ricevuta nel ginnasio si fece
sentire, perché inizialmente Gramsci nelle diverse materie ottenne appena la
sufficienza, ma riuscì a recuperare in fretta: del resto, leggere e studiare
erano i suoi impegni costanti. Non si concedeva distrazioni, non soltanto
perché avrebbe potuto permettersele solo con grandi sacrifici, ma anche perché
l'unico vestito che possedeva, per lo più liso, non lo incoraggiava a frequentare
né gli amici, né i locali pubblici. A scuola, mostrò uno spiccato interesse per
le discipline umanistiche e per lo studio della storia, anche perché il cattivo
insegnamento ricevuto in matematica gli fece perdere l'interesse per la
materia. Nel frattempo, il giovane Gramsci, iniziò a seguire le vicende
politiche. Il fratello Gennaro, che era tornato in Sardegna militante
socialista, divenne cassiere della Camera del lavoro e segretario della sezione
socialista di Cagliari: «Una grande quantità di materiale propagandistico,
libri, giornali, opuscoli, finiva a casa. Nino, che il più delle volte passava
le sere chiuso in casa senza neanche un'uscita di pochi momenti, ci metteva
poco a leggere quei libri e quei giornali». Leggeva anche i romanzi popolari di
Carolina Invernizio, di Barrili e quelli di Deledda, ma questi ultimi non li
apprezzava, considerando folkloristica la visione che della Sardegna aveva la
scrittrice sarda; leggeva Il Marzocco e La Voce di Prezzolini, Papini, Emilio Cecchi «ma in cima
alle sue raccomandazioni, quando mi chiedeva di ritagliare gli articoli e di
custodirli nella cartella, stavano sempre Croce e Salvemini». Alla fine
della seconda classe liceale, alla cattedra di lettere italiane del Liceo salì Garzia,
radicale e anticlericale, direttore de L'Unione Sarda, quotidiano legato alle
istanze sarde, rappresentate, in Parlamento da Cocco-Ortu, allora impegnato in
una dura opposizione al ministero di Luigi Luzzatti. Gramsci instaurò con il
Garzia un buon rapporto, che andava oltre il naturale discepolato: invitato
ogni tanto a visitare la redazione del giornale, ricevette la tessera di
giornalista, con l'invito a «inviare tutte le notizie di pubblico interesse. Ebbe
la soddisfazione di vedersi stampato il suo primo scritto pubblico, venticinque
righe di cronaca ironica su un fatto avvenuto nel paese di Aidomaggiore.
In un tema dell'ultimo anno di liceo, che ci è conservato, Gramsci scriveva,
tra l'altro, che «Le guerre sono fatte per il commercio, non per la civiltà la
Rivoluzione francese ha abbattuto molti privilegi, ha sollevato molti oppressi;
ma non ha fatto che sostituire una classe all'altra nel dominio. Però ha
lasciato un grande ammaestramento: che i privilegi e le differenze sociali,
essendo prodotto della società e non della natura, possono essere sorpassate».
La sua concezione socialista, qui chiaramente espressa, va unita, in questo
periodo, all'adesione all'indipendentismo sardo, nel quale egli esprimeva,
insieme con la denuncia delle condizioni di arretratezza dell'isola e delle
disuguaglianze sociali, l'ostilità verso le classi privilegiate del continente,
fra le quali venivano compresi, secondo una polemica mentalità di origine
contadina, gli stessi operai, concepiti come una corporazione elitaria fra i
lavoratori salariati. Poco dopo Gramsci conoscerà da vicino la realtà
operaia di una grande città del Nord: il
conseguimento della licenza liceale con una buona votazione tutti otto e un
nove in italianogli prospetta la possibilità di continuare gli studi all'Università.
Il Collegio Carlo Alberto di Torino bandì un concorso, riservato a tutti gli
studenti poveri licenziati dai Licei del Regno, offrendo 39 borse di studio,
ciascuna equivalente a 70 lire al mese per 10 mesi, per poter frequentare Torino.
Fu uno dei due studenti di Cagliari ammessi a sostenere gli esami a
Torino. «Partii per Torino come se fossi in stato di sonnambulismo. Avevo
55 lire in tasca; avevo speso 45 lire per il viaggio in terza classe delle 100
avute da casa». Conclude gli esami: li supera classificandosi nono; al secondo
posto è uno studente genovese venuto da Sassari, Palmiro Togliatti. Si
iscrive alla Facoltà di Lettere, ma le settanta lire al mese non bastano
nemmeno per le spese di prima necessità: oltre alle tasse universitarie, deve
pagare venticinque lire al mese per l'affitto della stanza di Lungo Dora
Firenze 57, nel popolare quartiere di Porta Palazzo, e il costo della luce,
della pulizia della biancheria, della carta e dell'inchiostro, e ci sono i
pasti«non meno di due lire alla più modesta trattoria»e la legna e il carbone
per il riscaldamento: privo anche di un cappotto, «la preoccupazione del freddo
non mi permette di studiare, perché o passeggio nella camera per scaldarmi i
piedi oppure devo stare imbacuccato perché non riesco a sostenere la prima
gelata». Sono frequenti le richieste di denaro alla famiglia che però, da parte
sua, non se la passava di certo molto meglio. L'Università degli Studi di
Torino vantava professori di alto livello e di diversa formazione: Luigi
Einaudi, Ruffini, Manzini, Toesca, Loria, Solari e poi Bartoli, che si legò di
amicizia con Gramsci, come fece anche l'incaricato di letteratura italiana Cosmo, contro il quale indirizzò però un
articolo violentemente polemico. Anni dopo, durante la dura esperienza in
carcere, continuò comunque a ricordarlo con simpatia«serbo del Cosmo un ricordo
pieno di affetto e direi di venerazione era e credo sia tuttora di una grande
sincerità e dirittura morale con molte striature di quella ingenuità nativa che
è propria dei grandi eruditi e studiosi»ricordando anche che, con questi e con
molti altri intellettuali dei primi quindici anni del secolo, malgrado
divergenze di varia natura, egli avesse questo in comune: «partecipavamo in
tutto o in parte al movimento di riforma morale e intellettuale promosso in
Italia da Benedetto Croce, il cui primo punto era questo, che l'uomo moderno
può e deve vivere senza religione rivelata o positiva o mitologica o come altro
si vuol dire. Questo punto anche oggi mi pare il maggior contributo alla
cultura mondiale che abbiano dato gli intellettuali moderni italiani. Si
ritrovò a casa per le elezioni politiche, dopo la fine della guerra italo-turca
contro l'Impero ottomano per la conquista della Libia; votavano per la prima
volta anche gli analfabeti, ma la corruzione e le intimidazioni erano le stesse
delle elezioni precedenti. In Sardegna, il timore che l'allargamento della base
elettorale favorisse i socialisti portò al blocco delle candidature di tutte le
forze politiche contro i candidati socialisti, indicati come il comune nemico
da battere. In quest'obiettivo, "sardisti" e "non-sardisti"
si trovarono d'accordo e deposero le vecchie polemiche. Gramsci scrisse di
quest'esperienza elettorale al compagno di studi Tasca, dirigente socialista torinese,
il quale affermò che Gramsci «era stato molto colpito dalla trasformazione
prodotta in quell'ambiente dalla partecipazione delle masse contadine alle
elezioni, benché non sapessero e non potessero ancora servirsi per conto loro
della nuova arma. Fu questo spettacolo, e la meditazione su di esso, che fece
definitivamente di Gramsci un socialista». Tornò a Torino, andando ad
affittare una stanza all'ultimo piano del palazzo di via San Massimo 14, oggi
Monumento nazionale; dovrebbe datarsi a questo periodo la sua iscrizione al
Partito socialista. Si trovò in ritardo con gli esami, con il rischio di
perdere il contributo della borsa di studio, a causa di «una forma di anemia
cerebrale che mi toglie la memoria, che mi devasta il cervello, che mi fa impazzire
ora per ora, senza che mi riesca di trovare requie né passeggiando, né disteso
sul letto, né disteso per terra a rotolarmi in certi momenti come un
furibondo». Riconosciuto «afflitto da grave nevrosi» gli fu concesso di
recuperare gli esami nella sessione di primavera. Prese anche lezioni di filosofia
da Pastore, il quale scrisse poi che «il suo orientamento era originalmente
crociano ma già mordeva il freno e non sapeva ancora come e perché staccarsi voleva
rendersi conto del processo formativo della cultura agli scopi della
rivoluzione come fa il pensare a far agire come le idee diventano forze
pratiche». Gramsci stesso scriverà di aver sentito anche la necessità di
«superare un modo di vivere e di pensare arretrato, come quello che era proprio
di un sardo del principio del secolo, per appropriarsi un modo di vivere e di
pensare non più regionale e da villaggio, ma nazionale» ma anche «di provocare
nella classe operaia il superamento di quel provincialismo alla rovescia della
palla di piombo come il Sud Italia e generalmente considerato nel Nord che
aveva le sue profonde radici nella tradizione riformistica e corporativa del
movimento socialista». L'iscrizione al partito gli permise di superare in parte
un lungo periodo di solitudine: ora frequentava i giovani compagni di partito,
fra i quali erano Tasca, Togliatti, Terracini. “Uscivamo spesso dalle riunioni
di partito mentre gli ultimi nottambuli si fermavano a sogguardarci continuavamo
le nostre discussioni, intramezzandole di propositi feroci, di scroscianti
risate, di galoppate nel regno dell'impossibile e del sogno». Nell'Italia che
ha dichiarato la propria neutralità nella Prima guerra mondiale in
corsoneutralità affermata anche dal Partito socialistascrive per la prima volta
sul settimanale socialista torinese Il Grido del Popolo l'articolo Neutralità
attiva e operante in risposta a quello apparso il 18 ottobre sull'Avanti! di
Mussolini Dalla neutralità assoluta alla neutralità attiva e operante, senza
però poter comprendere quale svolta politica stesse preparando l'allora
importante e popolare esponente socialista. Sostenne quello che sarà, senza che lo sapesse ancora,
il suo ultimo esame all'Università; il suo impegno politico si fece crescente
con l'entrata in guerra dell'Italia e con il suo ingresso nella redazione
torinese dell'Avanti!. Trascorse gran parte delle sue giornate all'ultimo
piano nel palazzo dell'Alleanza Cooperativa Torinese al numero 12 di corso
Siccardi (oggi Galileo Ferraris), dove, in tre stanze, erano situate la sezione
giovanile del partito socialista e le redazioni de Il Grido del Popolo e del
foglio piemontese dell'Avanti!, che comprendeva la rubrica della cronaca
torinese, Sotto la Mole; in entrambi i giornali Gramsci pubblicava di tutto,
dai commenti sulla situazione interna ed estera agli interventi sulla vita di
partito, dagli articoli di polemica politica alle note di costume, dalle
recensioni dei libri alla critica teatrale. Dirà più tardi di aver scritto in
dieci anni di giornalismo «tante righe da poter costituire quindici o venti
volumi di quattrocento pagine, ma esse erano scritte alla giornata e dovevano
morire dopo la giornata» e di aver contribuito «molto prima di Tilgher» a
rendere popolare il teatro di Pirandello: «ho scritto sul Pirandello tanto da
mettere insieme un volumetto di duecento pagine e allora le mie affermazioni
erano originali e senza esempio: Pirandello era o sopportato amabilmente o
apertamente deriso». Della commedia di Pirandello Pensaci, Giacomino! scrisse
che «è tutto uno sfogo di virtuosismo, di abilità letteraria, di luccichii
discorsivi. I tre atti corrono su un solo binario. I personaggi sono oggetto di
fotografia piuttosto che di approfondimento psicologico: sono ritratti nella
loro esteriorità più che in una intima ricreazione del loro essere morale. È
questa del resto la caratteristica dell'arte di Luigi Pirandello, che coglie
della vita la smorfia, più che il sorriso, il ridicolo, più che il comico: che
osserva la vita con l'occhio fisico del letterato, più che con l'occhio
simpatico dell'uomo artista e la deforma per un'abitudine ironica che è
l'abitudine professionale più che visione sincera e spontanea», mentre
considerò Liolà «il prodotto migliore
dell'energia letteraria di Luigi Pirandello. In esso il Pirandello è riuscito a
spogliarsi delle sue abitudini retoriche. Il Pirandello è un umorista per
partito preso troppo spesso la prima intuizione dei suoi lavori viene a
sommergersi in una palude retorica di una moralità inconsciamente predicatoria,
e di molta verbosità inutile». Il fu Mattia Pascal, secondo Gramsci, è
una sorta di prima stesura del Liolà che, liberato dalla zavorra moralistica
della vita, si è rinnovato diventando una pura rappresentazione, «una farsa che
si riattacca ai drammi satireschi della Grecia antica, e che ha il suo
corrispondente pittorico nell'arte figurativa vascolare è una vita ingenua, rudemente sincera una
efflorescenza di paganesimo naturalistico, per il quale la vita, tutta la vita
è bella, il lavoro è un'opera lieta, e la fecondità irresistibile prorompe da
tutta la materia organica». Severo fu invece il giudizio sul Così è (se
vi pare): dalla tesi pseudo-logistica che la verità in sé non esista,
Pirandello «non ha saputo trarre dramma e neppure motivo a rappresentazione
viva e artistica di caratteri, di persone vive che abbiano un significato
fantastico, se non logico. I tre atti di Pirandello sono un semplice fatto di
letteratura [puro e semplice aggregato di parole che non creano né una verità
né un'immagine il vero dramma l'autore l'ha solo adombrato, l'ha accennato: è
nei due pseudopazzi che non rappresentano però la loro vera vita, l'intima
necessità dei loro atteggiamenti esteriori, ma sono presentati come pedine
della dimostrazione logica». Rivolgendosi ai giovani, scrisse da solo il
numero unico del giornale dei giovani socialisti La Città future. Qui mostra la
sua intransigenza politica, la sua ironia, anche contro i socialisti
riformisti, il fastidio verso ogni espressione retorica ma anche la sua
formazione idealistica, i suoi debiti culturali nei confronti di Croce,
superiori perfino a quelli dovuti a Marx: «in quel tempo»scriverà«il concetto
di unità di teoria e pratica, di filosofia e politica, non era chiaro in me e
io ero tendenzialmente crociano». Lo zar di Russia Nicola II è facilmente
rovesciato da pochi giorni di manifestazioni popolari, per lo più spontanee,
che chiedono pane e la fine dell'autocrazia: viene instaurato un moderato
governo liberale e, insieme, si ricostituiscono i Soviet, forme di rappresentanza
su base popolare già creati nella precedente Rivoluzione russa del 1905; le
notizie giungono in Italia parziali e confuse: i quotidiani «borghesi»
sostengono che si tratta dell'avviamento di un processo di democratizzazione in
Russia, sull'esempio della grande Rivoluzione francese, mentre Gramsci è
convinto che «la rivoluzione russa è un atto proletario ed essa naturalmente
deve sfociare nel regime socialista i
rivoluzionari socialisti non possono essere giacobini: essi in Russia hanno
solo attualmente il compito di controllare che gli organismi borghesi non facciano
essi del giacobinismo». Con il ritorno in Russia di Lenin, che pone subito il
problema della pace immediata e della consegna del potere ai Soviet, la lotta
politica si radicalizza. Gramsci è convinto che Lenin abbia «suscitato energie
che più non morranno. Egli e i suoi compagni bolscevichi sono persuasi che sia
possibile in ogni momento realizzare il socialismo». Gramsci nega
esplicitamente la necessità dell'esistenza di condizioni obiettive affinché una
rivoluzione trionfi, quando scrive che i bolscevichi «sono nutriti di pensiero
marxista. Sono rivoluzionari, non evoluzionisti. E il pensiero rivoluzionario
nega il tempo come fattore di progresso. Nega che tutte le esperienze
intermedie tra la concezione del socialismo e la sua realizzazione debbano
avere nel tempo e nello spazio una riprova assoluta e integrale». È
l'anticipazione dell'articolo, più famoso, che scriverà subito dopo la notizia
del successo della Rivoluzione d'ottobre. Anche in Italia la guerra
interminabile, costata già centinaia di migliaia di morti e di mutilati, la
penuria dei generi alimentari, la sconfitta di Caporetto e la stessa eco
provocata dalla rivoluzione russa portarono a insofferenze che a Torino
sfociarono in un'autentica sommossa spontanea duramente repressa dal governo:
oltre 50 morti, più di duecento feriti, la città dichiarata zona di guerra con
la conseguente applicazione della legge marziale, arresti a catena che
colpirono non solo i diretti responsabili ma, indiscriminatamente, anche gli
elementi politici d'opposizione e segnatamente l'intero nucleo della sezione
socialista, con l'accusa di istigazione alla rivoluzione. In conseguenza
dell'emergenza venutasi a creare, la direzione della Sezione socialista torinese
venne assunta da un comitato di dodici persone, del quale fece parte anche
Gramsci, il quale rimane l'unico redattore de Il Grido del Popolo che cesserà
le pubblicazioni. I bolscevichi avevano preso il potere in Russia ma per
settimane in Europa giunsero solo notizie deformate, confuse e censurate,
finché l'edizione nazionale dell'Avanti! uscì con un editoriale dal titolo La
rivoluzione contro il Capitale, firmato da Gramsci: «La rivoluzione dei
bolscevichi è materiata di ideologia più che di fatti essa è la rivoluzione
contro il Capitale di Marx. Il Capitale di Marx era, in Russia, il libro dei
borghesi, più che dei proletari. Era la dimostrazione critica della fatale
necessità che in Russia si formasse una borghesia, si iniziasse un'era
capitalistica, si instaurasse una civiltà di tipo occidentale prima che il
proletariato potesse neppure pensare alla sua riscossa, alle sue rivendicazioni
di classe, alla sua rivoluzione. I fatti hanno superato le ideologie. I fatti
hanno fatto scoppiare gli schemi critici entro i quali la storia della Russia
avrebbe dovuto svolgersi secondo i canoni del materialismo storico se i bolscevichi rinnegano alcune affermazioni
del Capitale, non ne rinnegano il pensiero immanente, vivificatore. Essi non
sono «marxisti», ecco tutto; non hanno compilato sulle opere del Maestro una
dottrina esteriore di affermazioni dogmatiche e indiscutibili. Vivono il
pensiero marxista, quello che non muore mai, che è la continuazione del
pensiero idealistico italiano e tedesco, che in Marx si era contaminato di
incrostazioni positivistiche e naturalistiche». In realtà Marx, almeno negli
ultimi anni, non aveva escluso che un Paese arretrato potesse giungere al
socialismo saltando fasi di sviluppo capitalistico: ma qui interessa rilevare
tanto la visione di Gramsci ancora idealistica, volontaristica, dell'azione
politica, quanto la critica che di fatto Gramsci rivolgeva ai dirigenti
socialisti europei, e italiani in particolare, di concepire lo sviluppo storico
in modo meccanicistico. Finita la guerra e usciti dal carcere i dirigenti
torinesi del partito, Gramsci lavorò unicamente all'edizione piemontese
dell'Avanti!, che allora si stampava in via Arcivescovado 3, insieme con alcuni
giovani colleghi: Giuseppe Amoretti, Alfonso Leonetti, Mario Montagnana, Felice
Platone; ma egli e altri giovani socialisti torinesi, come Tasca, Togliatti e
Terracini, intendevano ormai esprimere, dopo l'esperienza della rivoluzione
russa, esigenze nuove nell'attività politica, che non sentivano rappresentate
dalla Direzione nazionale del partito: «L'unico sentimento che ci unisse, in
quelle nostre riunioni, era quello suscitato da una vaga passione di una vaga
cultura proletaria; volevamo fare, fare, fare; ci sentivamo angustiati, senza
un orientamento, tuffati nell'ardente vita di quei mesi dopo l'armistizio,
quando pareva immediato il cataclisma della società italiana». Uscì il primo
numero dell'Ordine nuovo con Gramsci segretario di redazione e animatore della
rivista. La rivista ebbe un avvio incerto: all'inizio «il programma fu
l'assenza di un programma concreto, per una vana e vaga aspirazione ai problemi
concreti nessuna idea centrale, nessuna organizzazione intima del materiale
letterario pubblicato» Tasca intendeva farne una pubblicazione culturale: «per
"cultura" intendeva "ricordare", non intendeva
"pensare", e intendeva "ricordare" cose fruste, cose
logore, la paccottiglia del pensiero operaio fu una rassegna di cultura
astratta, di informazione astratta, con la tendenza a pubblicare novelline
orripilanti e xilografie bene intenzionate; ecco cosa fu l'Ordine nuovo nei
suoi primi numeri». Gramsci intendeva invece definirlo su posizioni nettamente
operaistiche, ponendo all'ordine del giorno la necessità d'introdurre nelle
fabbriche italiane nuove forme di potere operaio, i consigli di fabbrica,
sull'esempio dei Soviet russi: «Ordimmo, io e Togliatti, un colpo di Stato
redazionale; il problema delle commissioni interne fu impostato esplicitamente
nel n. 7 della rassegna il problema dello sviluppo della commissione interna
divenne problema centrale, divenne l'idea dell'Ordine nuovo; era esso posto
come problema fondamentale della rivoluzione operaia, era il problema della
"libertà" proletaria. L'Ordine nuovo divenne, per noi e per quanti ci
seguivano, "il giornale dei Consigli di fabbrica"; gli operai amarono
l'Ordine nuovo perché negli articoli del giornale ritrovavano una parte di se
stessi, la parte migliore di se stessi; perché sentivano gli articoli
dell'Ordine nuovo pervasi dallo stesso loro spirito di ricerca interiore:
"Come possiamo diventar liberi? Come possiamo diventare noi stessi?".
Perché gli articoli dell'Ordine nuovo non erano fredde architetture
intellettuali, ma sgorgavano dalla discussione nostra con gli operai migliori,
elaboravano sentimenti, volontà, passioni reali». Diversamente dalle
Commissioni interne, già esistenti all'interno dalle fabbriche, che venivano
elette soltanto dagli operai iscritti ai diversi sindacati, i Consigli dovevano
essere eletti indistintamente da tutti gli operai e avrebbero dovuto, nel
progetto degli ordinovisti, non tanto occuparsi dei consueti problemi
sindacali, ma porsi problemi politici, fino al problema della stessa
organizzazione, della gestione operaia della fabbrica, sostituendosi al
capitalista: nel s, alla FIAT furono eletti i primi Consigli. La
Confindustria, nella sua Conferenza nazionale, espresse chiaramente «la
necessità che la borghesia del lavoro attinga in se stessa il mezzo per
un'energica azione contro deviazioni e illusioni» e il 20 marzo i tre maggiori
industriali torinesi, Olivetti, De Benedetti e Agnelli fecero presente al
prefetto Taddei la loro volontà di ricorrere all'arma della serrata delle
fabbriche contro «l'indisciplina e le continue esorbitanti pretese degli
operai». Così quando in occasione di una controversia sindacale nelle Industrie
Metallurgiche tre membri delle commissioni interne furono licenziati e gli
operai protestarono con lo sciopero, l'Associazione degli industriali
metalmeccanici rispose il 29 marzo con la serrata di tutte le fabbriche
torinesi. La lotta si estese fino allo sciopero generale proclamato a Torino e in alcune province piemontesi, mentre il
governo presidiava il capoluogo con migliaia di soldati. I tentativi degli
ordinovisti di allargare la protesta, se non in tutta l'Italia, almeno nei
maggiori centri industriali del paese, fallì e alla fine d'aprile gli operai
furono costretti a riprendere il lavoro senza avere ottenuto nulla. Lo
sciopero fallì per la resistenza degli industriali ma anche per l'isolamento in
cui la Camera del Lavoro, controllata dai socialisti riformisti, contrari alla
costituzione dei Consigli operai, e lo stesso Partito socialista lasciarono i
lavoratori torinesi; l'8 maggio Gramsci pubblicò sull'Ordine Nuovo una sua
relazione, approvata dalla Federazione torinese, che denunciava l'inefficienza
e l'inerzia del Partito. Dopo aver sostenuto che era matura la trasformazione
dell'«ordine attuale di produzione e di distribuzione» in un nuovo ordine che
desse «alla classe degli operai industriali e agricoli il potere di iniziativa
nella produzione», alla quale si opponevano gli industriali e i proprietari
terrieri, appoggiati dallo Stato, Gramsci rilevava che «le forze operaie e
contadine mancano di coordinamento e di concentrazione rivoluzionaria perché
gli organismi direttivi del Partito socialista hanno rivelato di non
comprendere assolutamente nulla della fase di sviluppo che la storia nazionale
e internazionale attraversa nell'attuale periodo il Partito socialista assiste
da spettatore allo svolgersi degli eventi, non ha mai un'opinione sua da
esprimere non lancia parole d'ordine che possano essere raccolte dalle masse,
dare un indirizzo generale, unificare e concentrare l'azione rivoluzionaria il
Partito socialista è rimasto, anche dopo il Congresso di Bologna, un mero
partito parlamentare, che si mantiene immobile entro i limiti angusti della
democrazia borghese». Il numero dell'11 dicembre 1920 Rilevò la
mancanza di omogeneità nella composizione del partito, in cui continuavano a
essere presenti riformisti e «opportunisti», contrari agli indirizzi della III
Internazionale. Non solo: «mentre la maggioranza rivoluzionaria del partito non
ha avuto una espressione del suo pensiero e un esecutore della sua volontà
nella direzione e nel giornale, gli elementi opportunisti invece si sono
fortemente organizzati e hanno sfruttato il prestigio e l'autorità del Partito
per consolidare le loro posizioni parlamentari e sindacali se il Partito non
realizza l'unità e la simultaneità degli sforzi, se il Partito si rivela un
mero organismo burocratico, senza anima e senza volontà, la classe operaia
istintivamente tende a costituirsi un altro partito e si sposta verso tendenze
anarchiche ». Il Partito socialista non svolge alcuna funzione di
educazione e di spiegazione di quanto sta avvenendo nella scena internazionale,
dalla quale esso è assente, non partecipando nemmeno alle riunioni
dell'Internazionale comunista, le cui tesi non sono riportate nell'Avanti!.
Analogamente, le edizioni socialiste non stampano le pubblicazioni comuniste:
«valga per tutte il volume di Lenin Stato e rivoluzione». Occorre pertanto,
secondo Gramsci, che il Partito socialista acquisti «una sua figura precisa e
distinta: da partito parlamentare piccolo borghese deve diventare il partito
del proletariato rivoluzionario che lotta per l'avvenire della società
comunista i non comunisti rivoluzionari devono essere eliminati dal Partito ogni
avvenimento della vita proletaria nazionale e internazionale deve essere immediatamente
commentata per trarne argomenti di propaganda comunista e di educazione delle
coscienze rivoluzionarie le sezioni devono promuovere in tutte le fabbriche,
nei sindacati, nelle cooperative, nelle caserme la costituzione di gruppi
comunisti l'esistenza di un Partito comunista coeso e fortemente disciplinato
[.è la condizione fondamentale e indispensabile per tentare qualsiasi
esperimento di Soviet il Partito deve lanciare un manifesto nel quale la
conquista rivoluzionaria del potere politico sia posta in modo esplicito ». La
risoluzione dell'Internazionale comunista che chiedeva ai partiti socialisti
l'allontanamento dei riformisti, venne disattesa dal Partito Socialista
Italiano. Infatti, a dispetto dell'approvazione e dell'avallo ottenuto dagli
ordinovisti da parte di Lenin nel corso del II Congresso dell'Internazionale, alla
quale il PSI aveva aderito con il congresso di Bologna tenuto nell'ottobre del
1919, i vecchi dirigenti del partito erano riluttanti di fronte alla svolta
politica e sociale realizzatasi nel dopoguerra. In Italia, le
rivendicazioni salariali, rese necessarie dall'elevato indice d'inflazione, non
trovavano accoglienza presso gli industriali. Il 30 agosto 1920, a Milano, a seguito
della serrata dell'Alfa Romeo, 300 fabbriche furono occupate dagli operai: la
FIOM appoggiò l'iniziativa, ordinando l'occupazione di tutte le fabbriche
metalmeccaniche d'Italia, con la speranza che una tale, estrema iniziativa
provocasse l'intervento del governo a favore di una soluzione delle trattative.
All'inizio di settembre tutte le maggiori fabbriche d'Italia erano occupate da
mezzo milione di operai, parte dei quali armati, sia pure in modo rudimentale;
alla FIAT di Torino, tuttavia, ci fu una novità: dell'ufficio di Giovanni
Agnelli prese possesso l'operaio comunista Giovanni Parodi e i Consigli di
fabbrica decisero di continuare la produzione, per dimostrare che una grande
fabbrica poteva funzionare anche in assenza del proprietario. Giovanni
Giolitti Di fronte alla neutralità del governo Giolitti e alla decisione della
Confindustria di non cedere, il 10 settembre, nell'assemblea milanese che vide
riuniti i dirigenti del Partito socialista e della Camera del Lavoro, questi
ultimi si dimisero lasciando la gestione della difficile situazione al Partito,
che tuttavia non aveva alcuna intenzione di prolungare l'agitazione: la
proposta estrema dell'allargamento delle occupazioni a tutte le fabbriche del
paese e alle campagne fu respinta dalla maggioranza dei rappresentanti. Un
accordo salariale raggiunto con la mediazione di Giolitti pose termine, alla
fine di settembre, alle occupazioni delle fabbriche. Quell'esperienza
dimostrò tanto la mancanza di una strategia dei dirigenti socialisti quanto l'impreparazione
degli stessi operai a iniziative rivoluzionarie, per le quali occorrevano
organizzazione e disciplina. In previsione del prossimo XVII Congresso del
Partito socialista, Gramsci scrisse che «la costituzione del Partito comunista
crea le condizioni per intensificare e approfondire l'opera nostra: liberati
dal peso morto degli scettici, dei chiacchieroni, degli irresponsabili,
liberati dall'assillo di dover continuamente, nel seno del Partito, lottare
contro i riformisti e gli opportunisti, di dover sventare le loro insidie, di
dover analizzare e criticare i loro atteggiamenti equivoci e la loro
fraseologia pseudo-rivoluzionaria, noi potremo dedicarci interamente al lavoro
positivo, all'espansione del nostro programma di rinnovamento, di organizzazione,
di risveglio delle coscienze e delle volontà». NSi riunì a Milano il
gruppo favorevole alla costituzione di un partito comunista e Amadeo Bordiga,
Luigi Repossi, Bruno Fortichiari, Gramsci, Nicola Bombacci, Francesco Misiano e
Umberto Terracini costituirono il Comitato provvisorio della frazione comunista
del Partito Socialista. La fondazione del Partito comunista Il
congresso di Livorno La scissione si realizzò, nel Teatro San Marco di Livorno,
con la nascita del «Partito Comunista d'Italia, sezione italiana
dell'Internazionale». Il comitato centrale fu composto dagli astensionisti
(Amadeo Bordiga, Ruggero Grieco, Giovanni Parodi, Cesare Sessa, Ludovico Tarsia
e Bruno Fortichiari), dagli ex-massimalisti (Nicola Bombacci, Ambrogio Belloni,
Egidio Gennari, Francesco Misiano, Anselmo Marabini, Luigi Repossi e Luigi
Polano) e dagli ordinovisti Gramsci e Terracini. Diresse l'Ordine nuovo,
divenuto ora uno dei quotidiani comunisti insieme con Il Lavoratore di Trieste
e Il Comunista di Roma, quest'ultimo diretto da Togliatti. Non venne eletto
deputato alle elezioni: Gramsci non ha capacità oratorie, è ancora giovane e
anche la sua conformazione fisica non lo agevola nell'apprezzamento di molti
elettori. Alla fine di maggio partì per Mosca, designato a rappresentare
il Partito italiano nell'esecutivo dell'Internazionale comunista. Vi arrivò già
malato e nell'estate fu ricoverato in un sanatorio per malattie nervose di
Mosca. Qui conobbe una degente russa, Eugenia Schucht, membro del Partito, figlia
di Apollon Schucht, dirigente del Pcus e amico personale di Lenin, che aveva
vissuto alcuni anni in Italia e, attraverso di lei, la sorella Giulia (Julka) che, violinista, aveva abitato diversi anni a
Roma diplomandosi al Conservatorio Santa Cecilia. Giulia, ventiseienne, è
bella, alta, ha un aspetto romantico; Gramsci ne è conquistato: ricorderà «il
primo giorno che non osavo entrare nella tua stanza perché mi avevi intimidito al
giorno che sei partita a piedi e io ti ho accompagnato fino alla grande strada
attraverso la foresta e sono rimasto tanto tempo fermo per vederti allontanare
tutta sola, col tuo carico da viandante, per la grande strada, verso il mondo
grande e terribile ho molto pensato a te, che sei entrata nella mia vita e mi
hai dato l'amore e mi hai dato ciò che mi era sempre mancato e mi faceva spesso
cattivo e torbido. E quell'immagine di
lei, viandante in un mondo grande e terribile, con il suo senso doloroso di
distacco, ritornerà ancora dal carcere: «Ricordi quando sei ripartita dal bosco
d'argento ti ho accompagnata fino all'orlo della strada maestra e sono rimasto
a lungo a vederti allontanare così ti vedo sempre mentre ti allontani a passi
brevi, col violino in una mano e nell'altra la tua borsa da viaggio, così
pittoresca». Si sposano e avranno due figli, Delio e Giuliano. Il figlio di
quest'ultimo porta il nome del nonno, vive a Mosca e pratica la musica
medievale. Giulia membro della OGPU, il servizio di Sicurezza sovietico. La
moglie di Gramsci e i figli Delio e Giuliano A differenza di Bordiga, tutto
inteso a salvaguardare la «purezza» programmatica del partito, e perciò
contrario a qualunque iniziativa al di fuori della dittatura del proletariato,
Gramsci guardava anche a obiettivi democratici, intermedi, raggiungibili utilizzando
le contraddizioni presenti negli strati sociali e le forze che potevano
rappresentare elementi di rottura, come il movimento sindacale cattolico di
Guido Miglioli e l'intellettualità progressista liberale di cui Piero Gobetti è
allora tra i maggiori rappresentanti. Tuttavia nei suoi scritti fino al 1926
ribadisce che l'obiettivo finale era la eliminazione dello stato borghese e la
dittatura del proletariato e anche nei suoi scritti successivi non si
riscontrano critiche al regime sovietico. Nel III Congresso
dell'Internazionale comunista, di fronte al riflusso dell'ondata rivoluzionaria
rappresentata dalle sconfitte delle esperienze comuniste in Germania e in
Ungheria, si decise la tattica del fronte unito con la socialdemocrazia.
Bordiga e la maggioranza dei dirigenti comunisti italiani si oppose, elaborando
le Tesi di Roma, base programmatica del II Congresso del Partito, tenuto a Roma.
Gramsci vi aderì ma scrisse di aver «accettato le tesi di Amadeo perché esse
erano presentate come una opinione per il Quarto Congresso [dell'Internazionale
comunista] e non come un indirizzo di azione. Ritenevamo di mantenere così
unito il partito attorno al suo nucleo fondamentale, pensavamo che si potesse
fare ad Amadeo questa concessione senza nuove crisi e nuove minacce di
scissione nel seno del nostro movimento». Nel IV Congresso dell'Internazionale,
di fronte all'avvento al potere di Mussolini, ai delegati comunisti italiani fu
posta con ancora maggior forza la necessità di fondersi con corrente socialista
degli internazionalisti, capeggiata da Giacinto Menotti Serrati, e di
costituire un nuovo Esecutivo, mettendo in minoranza Bordiga, sempre contrario
a ogni accordo. Lo stesso Bordiga fu arrestato al suo rientro in Italia nel
febbraio 1923 e, in settembre, a Milano, furono incarcerati anche i
rappresentanti del nuovo Esecutivo: Gramsci restò così il massimo dirigente del
Partito e si trasferì a Vienna per seguire più da vicino la situazione
italiana. Fu allora che egli ritenne necessario rompere con la politica di
Bordiga: «Il suo stesso carattere inflessibile e tenace fino all'assurdo ci
obbliga a prospettarci il problema di costruire il partito ed il centro di esso
anche senza di lui e contro di lui. Penso che sulle quistioni di principio non
dobbiamo più fare compromessi come nel passato: vale meglio la polemica chiara,
leale, fino in fondo, che giova al partito e lo prepara ad ogni evenienza». Uscì
a Milano il primo numero del nuovo quotidiano comunista l'Unità e dal primo
marzo la nuova serie del quindicinale l'Ordine nuovo. Il titolo del giornale,
da lui scelto, venne giustificato dalla necessità dell'«unità di tutta la
classe operaia intorno al partito, unità degli operai e dei contadini, unità
del Nord e del Mezzogiorno, unità di tutto il popolo italiano nella lotta
contro il fascismo».Alle elezioni venne eletto deputato al parlamento, potendo
così rientrare a Roma, protetto dall'immunità parlamentare. Quello stesso mese,
nei dintorni di Como, si tenne un convegno illegale dei dirigenti delle
Federazioni comuniste italiane: pubblicamente, si fingevano dipendenti di
un'azienda milanese in gita turistica, con tanto di pubblici discorsi fascisti
e inni a Mussolini, mentre, a parte, discutevano dei problemi del
partito. Nel convegno si affrontò il «caso Bordiga», il quale aveva
rifiutato la candidatura al Parlamento, era in rotta con la maggioranza
dell'Internazionale e rifiutava ogni azione politica comune con le altre forze
politiche di sinistra. Delle tre mozioni presentate, che rispecchiavano le tre
correnti in seno al Partito, la corrente di destra di Tasca, di centro di
Gramsci e Togliatti, e di sinistra di Bordiga, questa raccolse l'adesione della
grande maggioranza dei delegati, confermando la notevole importanza di cui il
rivoluzionario napoletano godeva nel Partito. Il 10 giugno un gruppo di
fascisti rapì e uccise il deputato socialista Giacomo Matteotti; sembrò allora
che il fascismo stesse per crollare per l'indignazione morale che in quei
giorni percorse il Paese, ma non fu così; l'opposizione parlamentare scelse la
linea sterile di abbandonare il Parlamento, dando luogo alla cosiddetta
Secessione dell'Aventino: i liberali speravano in un appoggio della Monarchia,
che non venne, i cattolici erano ostili tanto ai fascisti che ai socialisti e
questi ultimi erano ostili a tutti, comunisti compresi. Gramsci avanzò al
«Comitato dei sedici»il nucleo dirigente dei gruppi aventinianila proposta di proclamare
lo sciopero generale che però fu respinta; i comunisti uscirono allora dal
«Comitato delle opposizioni» aventiniane il quale, secondo Gramsci, non aveva
alcuna volontà di agire: ha una «paura incredibile che noi prendessimo la mano
e quindi manovra per costringerci ad abbandonare la riunione». Giacomo
Matteotti Malgrado le divisioni dell'opposizione antifascista, Gramsci credeva
che la caduta del regime fosse imminente: «Il regime fascista muore perché non
solo non è riuscito ad arrestare, ma anzi ha contribuito ad accelerare la crisi
delle classi medie iniziatasi dopo la guerra. L'aspetto economico di questa
crisi consiste nella rovina della piccola e media azienda il monopolio del
credito, il regime fiscale, la legislazione sugli affitti hanno stritolato la
piccola impresa commerciale e industriale: un vero e proprio passaggio di
ricchezza si è verificato dalla piccola e media alla grande borghesia. L'apparato
industriale ristretto ha potuto salvarsi dal completo sfacelo solo per un
abbassamento del livello di vita della classe operaia premuta dalla diminuzione
dei salari, dall'aumento della giornata di lavoro. La disgregazione sociale e
politica del regime fascista ha avuto la sua piena manifestazione di massa
nelle elezioni del 6 aprile. Il fascismo è stato messo nettamente in minoranza
nella zona industrial. Le elezioni del 6 aprile segnarono l'inizio di quella
ondata democratica che culminò nei giorni immediatamente successivi all'assassinio
dell'on. Matteotti le opposizioni avevano acquistato dopo le elezioni
un'importanza politica enorme; l'agitazione da esse condotta nei giornali e nel
Parlamento per discutere e negare la legittimità del governo fascista si
ripercuoteva nel seno dello stesso Partito nazionale fascista, incrinava la
maggioranza parlamentare. Di qui l'inaudita campagna di minacce contro le
opposizioni e l'assassinio del deputato unitario”. “Il delitto Matteotti dette
la prova provata che il Partito fascista non riuscirà mai a diventare un
normale partito di governo, che Mussolini non possiede dello statista e del
dittatore altro che alcune pittoresche pose esteriori; egli non è un elemento
della vita nazionale, è un fenomeno di folklore paesano, destinato a passare
alla storia nell'ordine delle diverse maschere provinciali italiane, più che
nell'ordine dei Cromwell, dei Bolívar, dei Garibaldi». S'ingannava, perché
l'inerzia dell'opposizione non riuscì a dare alternative del blocco sociale in
cui la piccola borghesia teme il «salto nel buio» della caduta del regime e i
fascisti riprendono coraggio e ricominciano le violenze squadriste: in una
delle tante viene aggredito anche Gobetti. E dopo il 12 settembre, quando il
militante comunista Giovanni Corvi uccide in un tram il deputato fascista
Armando Casalini, per vendicare la morte di Matteotti, la repressione
s'inasprisce. Il 20 ottobre Gramsci propose vanamente che l'opposizione
aventiniana si costituisca in «Antiparlamento», in modo da segnare nettamente
la distanza e svuotare di significato un Parlamento di soli fascisti; ipartì
per la Sardegna, per intervenire al Congresso regionale del partito e per
rivedere i famigliari. Il 6 novembre si congedò dalla madre, che non avrebbe più
rivisto. Il deputato comunista Repossi rientrò in Parlamento, dove sedevano
solo i deputati fascisti e i loro alleati, per commemorare Matteotti a nome di
tutto il suo partito; il 26 vi rientrò anche tutto il gruppo parlamentare
comunista, a segnare l'inutilità dell'esperienza aventiniana. Il quotidiano di
Giovanni Amendola Il Mondo pubblicò le dichiarazioni di Cesare Rossi, già capo
ufficio stampa di Mussolini, a proposito del delitto Matteotti: «Tutto quanto è
successo è avvenuto sempre per la volontà diretta o per l'approvazione o per la
complicità del duce» e Mussolini, in un discorso rimasto famoso, a confermare
quella testimonianza, dichiara alla Camera dei deputati di assumersi «la
responsabilità politica, morale, storica di tutto quanto è avvenuto», dando il
via a una nuova azione repressiva. In febbraio Gramsci andò a Mosca, per
stare con la moglie e conoscere finalmente il figlio Delio. Tornato in Italia a
maggio, il 16 tenne il suo primoe unicodiscorso in Parlamento, davanti all'ex
compagno di partito Mussolini, ora Primo ministro, che aveva descritto l'anno
prima come un capo che «è divinizzato, è dichiarato infallibile, è preconizzato
organizzatore e ispiratore di un rinato Sacro Romano Impero. Conosciamo quel
viso: conosciamo quel roteare degli occhi nelle orbite che nel passato
dovevano, con la loro ferocia meccanica, far venire i vermi alla borghesia e
oggi al proletariato. Conosciamo quel pugno sempre chiuso alla minaccia.
Mussolini è il tipo concentrato del piccolo-borghese italiano, rabbioso, feroce
impasto di tutti i detriti lasciati sul suolo nazionale da vari secoli di
dominazione degli stranieri e dei preti: non poteva essere il capo del
proletariato; divenne il dittatore della borghesia, che ama le facce feroci
quando ridiventa borbonica». Con il pretesto di colpire la Massoneria, il
governo aveva predisposto un disegno di legge per disciplinare l'attività di
associazioni, enti e istituti: continuamente interrotto, Gramsci respinse il
pretesto che il governo si era dato, «perché la Massoneria passerà in massa al
Partito fascista e ne costituirà una tendenza, è chiaro che con questa legge
voi sperate di impedire lo sviluppo di grandi organizzazioni operaie e
contadine». E ironizzando: «Qualche fascista ricorda ancora nebulosamente
gli insegnamenti dei suoi vecchi maestri, di quando era rivoluzionario e
socialista, e crede che una classe non possa rimanere tale permanentemente e
svilupparsi fino alla conquista del potere, senza che essa abbia un partito e
un'organizzazione che ne riassuma la parte migliore e più cosciente. C'è
qualcosa di vero, in questa torbida perversione degli insegnamenti
marxisti». Concluse: «Voi potete conquistare lo Stato, potete modificare
i codici, potete cercar di impedire alle organizzazioni di esistere nella forma
in cui sono esistite fino adesso ma non potete prevalere sulle condizioni
obbiettive in cui siete costretti a muovervi. Voi non farete che costringere il
proletariato a ricercare un indirizzo diverso da quello fin oggi più diffuso
nel campo dell'organizzazione di massa. Ciò noi vogliamo dire al proletariato e
alle masse contadine italiane, da questa tribuna: che le forze rivoluzionarie
italiane non si lasceranno schiantare, il vostro torbido sogno non riuscirà a
realizzarsi». Si svolse clandestinamente a Lione il III Congresso del
Partito. Vi parteciparono 70 delegati, con tutti i maggiori responsabili,
Bordiga, Gramsci, Tasca, Togliatti, Grieco, Leonetti, Scoccimarro: vi era anche
Serrati, che aveva lasciato da poco il Partito socialista di cui era stato a
lungo dirigente di primo piano. Assisteva, a nome dell'Internazionale, Jules
Humbert-Droz. Gramsci presentò le Tesi congressuali elaborate insieme con
Togliatti. Con un capitalismo debole e l'agricoltura base dell'economia
nazionale, in Italia si assiste al compromesso fra industriali del Nord e
proprietari fondiari del Sud, ai danni degli interessi generali della
maggioranza della popolazione. Il proletariato, in quanto forza sociale
omogenea e organizzata rispetto alla piccola borghesia urbana e rurale, che ha
interessi differenziati, viene visto, nelle Tesi, «come l'unico elemento che
per la sua natura ha una funzione unificatrice e coordinatrice di tutta la
società.» Secondo Gramsci il fascismo non è, come invece ritiene Bordiga,
l'espressione di tutta la classe dominante, ma è il frutto politico della
piccola borghesia urbana e della reazione degli agrari che ha consegnato il
potere alla grande borghesia, e la sua tendenza imperialistica è l'espressione
della necessità, da parte delle classi industriali e agrarie, «di trovare fuori
del campo nazionale gli elementi per la risoluzione della crisi della società
italiana» che tuttavia permette, per la sua natura oppressiva e reazionaria,
una soluzione rivoluzionaria delle contraddizioni sociali e politiche; le due
forze sociali idonee a dar luogo a questa soluzione sono il proletariato del
Nord e i contadini del Mezzogiorno. A questo scopo, il Partito andrà
bolscevizzato, ossia organizzato per cellule di fabbrica caratterizzate da una
"disciplina di ferro" negando al suo interno la possibilità
dell'esistenza delle frazioni. Il Congresso approvò le Tesi a grande
maggioranza (oltre il 90%) ed elesse il Comitato centrale con Gramsci segretario
del Partito. Da allora, la sinistra comunista di Bordiga non ebbe più un ruolo
influente nel Partito. Le Tesi di Lione, realizzate da Gramsci, ribadirono con
una certa durezza le posizioni del Pcd’I «la socialdemocrazia sebbene abbia
ancora la sua base sociale, per gran parte, nel proletariato per quanto
riguarda la sua ideologia e la sua funzione politica cui adempie, deve essere
considerata non come un'ala destra del movimento operaio, ma come un'ala
sinistra della borghesia e come tale deve essere smascherata». In questa
relazione venne sviluppata la cosiddetta bolscevizzazione del partito: «spetti
al partito russo una funzione predominante e direttiva nella costruzione di una
Internazionale communista. La organizzazione di un partito bolscevico deve
essere, in ogni momento della vita del partito, una organizzazione
centralizzata, diretta dal Comitato centrale non solo a parole, ma nei fatti.
Una disciplina proletaria di ferro deve regnare nelle sue file. La
centralizzazione e la compattezza del partito esigono che non esistano nel suo
seno gruppi organizzati i quali assumano carattere di frazione. Un partito
bolscevico si differenzia per questo profondamente dai partiti
socialdemocratici».Tornato a Romada via Vesalio si era trasferito in via
Morgagniebbe il tempo di passare alcuni mesi con la famigliala moglie Giulia e
il piccolo Delio, oltre alle cognate Eugenia e Tatianache abitano tuttavia in
un altro appartamento, in via Trapani: le squadre fasciste, superato da tempo
lo smarrimento provocato dal delitto Matteotti, avevano piena libertà d'azione
e non era prudente coinvolgere i familiari in loro possibili aggressioni; a
Firenze, era stato ucciso l'ex-deputato socialista Gaetano Pilati, la stessa
casa di Gramsci era stata messa a soqquadro dalla polizia il 20 ottobre. Mentre
gli esponenti dell'opposizione antifascista prendevano la via dell'emigrazione
Gobetti, che muore ia Parigi, in conseguenza delle bastonate squadriste,
Amendola, Salveminiun processo farsa condannava a una pena simbolica gli
assassini di Matteotti, difesi dal capo-squadrista Roberto Farinacci. La
moglie Giulia, che aspettava il secondo figlio Giuliano, lasciò l'Italia e il
mese dopo fu la volta della cognata Eugenia a tornare a Mosca con il figlio
Delio: Gramsci non l'avrebbe più rivisto. Giustino Fortunato
Elaborando temi già affrontati nelle Tesi di Lione, in settembre Gramsci iniziò
a scrivere un saggio sulla questione meridionale, intitolato Alcuni temi sulla
quistione meridionale, in cui analizzò il periodo dello sviluppo politico
italiano dal 1894, anno dei moti dei contadini siciliani, seguito nel 1898
dall'insurrezione di Milano repressa a cannonate dal governo Di Rudinì. Secondo
Gramsci, la borghesia italiana, impersonata politicamente da Giovanni Giolitti,
di fronte all'insofferenza delle classi emarginate dei contadini meridionali e
degli operai del Nord, piuttosto che allearsi con le forze agrarie, cosa che
avrebbe dovuto comportare una politica di libero scambio e di bassi prezzi
industriali, scelse di favorire il blocco industriale-operaio, con la
conseguente scelta del protezionismo doganale, unita a concessione di libertà
sindacali. Di fronte alla persistenza dell'opposizione operaia,
manifestatasi anche contro i dirigenti socialisti riformisti, Giolitti cercò un
accordo con i contadini cattolici del Centro-Nord. Il problema è allora di
perseguire una politica di opposizione che rompa l'alleanza
borghesia-contadini, facendo convergere questi ultimi in un'alleanza con la
classe operaia. La società meridionale, secondo Gramsci, è costituita da
tre classi fondamentali: braccianti e contadini poveri, politicamente
inconsapevoli; piccoli e medi contadini, che non lavorano la terra ma dalla
quale ricavano un reddito che permette loro di vivere in città, spesso come
impiegati statali: costoro disprezzano e temono il lavoratore della terra, e
fanno da intermediari al consenso fra i contadini poveri e la terza classe,
costituita dai grandi proprietari terrieri, i quali a loro volta contribuiscono
alla formazione dell'intellettualità nazionale, con personalità del valore di Croce
e di Fortunato e sono, con quelli, i principali e più raffinati sostenitori
della conservazione di questo blocco agrario. Croce e Fortunato sono, per
Gramsci, «i reazionari più operosi della penisola», «le chiavi di volta del
sistema meridionale e, in un certo senso, sono le due più grandi figure della
reazione italiana». Per poter spezzare questo blocco occorrerebbe la formazione
di un ceto di intellettuali medi che interrompa il flusso del consenso fra le
due classi estreme, favorendo così l'alleanza dei contadini poveri con il
proletariato urbano. Tuttavia Gramsci non aveva un'opinione positiva sui contadini,
scrisse: «Il solo organizzatore possibile della massa contadina meridionale è
l'operaio industriale, rappresentato dal nostro partito» «Non ho mai voluto
mutare le mie opinioni, per le quali sarei disposto a dare la vita e non solo a
stare in prigione vorrei consolarti di questo dispiacere che ti ho dato: ma non
potevo fare diversamente. La vita è così, molto dura, e i figli qualche volta
devono dare dei grandi dolori alle loro mamme, se vogliono conservare il loro
onore e la loro dignità di uomini» (Antonio Gramsci, Lettera alla madre)
In Unione Sovietica è in corso la lotta fra la maggioranza di Stalin e Bucharin
e la minoranza di sinistra del Partito comunista, guidata da Trotskij, Zinov'ev
e Kamenev, che critica la politica della NEP, la quale favorisce i contadini
ricchi a svantaggio degli operai, e la rinuncia alla rivoluzione socialista
mondiale attraverso la costruzione del «socialismo in un solo paese» che
porterebbe all'involuzione del movimento rivoluzionario. Il dissidio, che porta
all'esclusione di Zinov'ev dall'Ufficio politico del Partito sovietico, si era
fatto sempre più aspro con la costituzione in frazione della minoranza e si era
esteso anche all'interno del Partito comunista tedesco, provocando una
scissione. Il New York Times, forse su ispirazione di Trotsky, pubblicava il
testamento di Lenin, con i suoi noti rilievi sul carattere di Stalin e sul
pericolo rappresentato dal troppo potere che la carica di segretario del
Partito gli concedeva. Su incarico dell'Ufficio politico, Gramsci scrisse a
metà ottobre una lettera al Comitato centrale del Partito sovietico. Egli si
mostra preoccupato per l'acutezza delle polemiche che potrebbero portare a una
scissione che «può avere le più gravi ripercussioni, non solo se la minoranza
di opposizione non accetta con la massima lealtà i principi fondamentali della
disciplina rivoluzionaria di Partito, ma anche se essa, nel condurre la sua
lotta, oltrepassa certi limiti che sono superiori a tutte le democrazie
formali». Riconosciuto ai dirigenti sovietici il merito di essere stati
«l'elemento organizzatore e propulsore delle forze rivoluzionarie di tutti i
paesi», li rimprovera di star «distruggendo l'opera vostra, voi degradate e
correte il rischio di annullare la funzione dirigente che il partito comunista
dell'URSS aveva conquistato per l'impulso di Lenin: ci pare che la passione
violenta delle quistioni russe vi faccia perdere di vista gli aspetti
internazionali delle quistioni russe stesse, vi faccia dimenticare che i vostri
doveri di militanti russi possono e debbono essere adempiuti solo nel quadro
degli interessi del proletariato internazionale. Nel merito del fondamento del
contrastola contraddizione di un proletariato formalmente «dominante» in URSS,
ma in condizioni economiche molto inferiori alla classe «dominata»Gramsci
appoggia la posizione della maggioranza, rilevando che «è facile fare della
demagogia su questo terreno ed è difficile non farla quando la quistione è
stata messa nei termini dello spirito corporativo e non in quelli del
leninismo, della dottrina dell'egemonia del proletariato è in questo elemento
la radice degli errori del blocco delle opposizioni e l'origine dei pericoli
latenti che nella sua attività sono contenuti. Nella ideologia e nella pratica
del blocco delle opposizioni rinasce in pieno tutta la tradizione della
socialdemocrazia e del sindacalismo che ha impedito finora al proletariato
occidentale di organizzarsi in classe dirigente». Gramsci concludeva
esortando all'unità: «I compagni Zinov'ev, Trockij, Kamenev hanno contribuito
potentemente a educarci per la rivoluzione sono stati tra i nostri maestri. A
loro specialmente ci rivolgiamo come ai maggiori responsabili dell'attuale
situazione perché vogliamo essere sicuri che la maggioranza del comitato
centrale del partito comunista dell'URSS non intenda stravincere nella lotta e
sia disposta a evitare le misure eccessive. L'untà del nostro partito fratello
di Russia è necessaria per lo sviluppo e il trionfo delle forze rivoluzionarie
mondiali; a questa necessità ogni comunista e internazionalista deve essere
disposto a fare maggiori sacrifizi. I danni di un errore compiuto dal partito
unito sono facilmente superabili; i danni di una scissione o di una prolungata
condizione di scissione latente possono essere irreparabili e mortali». Togliatti,
allora a Mosca quale rappresentante italiano all'Internazionale, criticò le
ultime considerazioni che ripartivano, seppure in modo diseguale, le
responsabilità delle due fazioni, credendo ancora nella illusoria possibilità
di una compattezza del gruppo dirigente sovietico: a suo avviso, invece, «d'ora
in poi l'unità della vecchia guardia leninista non sarà più o sarà assai
difficilmente realizzata in modo continuo». Non ci sarà tempo e occasione per
approfondire la questione: lo stesso giorno in cui il Comitato centrale
comunista doveva riunirsi clandestinamente a Genova, Mussolini subì a Bologna
un attentato senza conseguenze personali, che provoca una tale pressione
poliziesca da far fallire il convegno. L'attentato Zamboni costituì il pretesto
per l'eliminazione degli ultimi, minimi residui di democrazia: il governo
sciolse i partiti politici di opposizione e soppresse la libertà di stampa. L'8
novembre, in violazione dell'immunità parlamentare, Gramsci venne arrestato
nella sua casa e rinchiuso nel carcere di Regina Coeli. Il giorno successivo fu
dichiarato decaduto, insieme agli altri deputati aventiniani. Dopo un periodo
di confino a Ustica, dove ritrovò, tra gli altri, Bordiga, fu detenuto nel
carcere milanese di San Vittore. Qui ricevette, in agosto, la visita del
fratello Mario, le cui scelte politiche erano state opposte alle suegià
federale di Varese, ora si occupava di commercioe, soprattutto, quella della
cognata Tatiana, la persona che si manterrà sempre, per quanto possibile, in
contatto con lui. L'istruttoria andò per le lunghe, perché vi erano difficoltà
a montare su di lui accuse credibili: fu anche fatto avvicinare da due agenti
provocatoriprima un tale Dante Romani e poi un certo Corrado Melanima senza
successo. Il processo a ventidue imputati comunisti, fra i quali Umberto
Terracini, Mauro Scoccimarro e Giovanni Roveda, iniziò finalmente a Roma;
Mussolini aveva istituito il Tribunale Speciale Fascista. Presidente è un
generale, Saporiti, giurati sono cinque consoli della milizia fascista,
relatore l'avvocato Buccafurri e accusatore l'avvocato Isgrò, tutti in
uniforme; intorno all'aula, «un doppio cordone di militi in elmetto nero, il
pugnale sul fianco ed i moschetti con la baionetta in canna» Gramsci è accusato
di attività cospirativa, istigazione alla guerra civile, apologia di reato e
incitamento all'odio di classe. Il pubblico ministero Isgrò concluse la sua
requisitoria con una frase rimasta famosa: «Bisogna impedire a questo cervello
di funzionare per venti anni»; e infatti Gramsci venne condannato a venti anni,
quattro mesi e cinque giorni di reclusione. Raggiunse il carcere di Turi, in
provincia di Bari. Fin da quando si trovava in carcere a Milano, era
intenzionato a occuparsi «intensamente e sistematicamente di qualche soggetto»
che lo «assorbisse e centralizzasse la sua vita interiore». Il detenuto 7.047
ottenne finalmente l'occorrente per scrivere e iniziò la stesura dei suoi
Quaderni del carcere. Il primo quaderno si apre proprio con una bozza di 16
argomenti, alcuni dei quali saranno abbandonati, altri inseriti e altri ancora
svolti solo in parte. Caratteristico era il suo modo di lavorare. Quasi tutti i
giorni, per alcune ore, camminando all'interno della cella, rifletteva sulle
frasi da scrivere e poi si chinava sul tavolino, scrivendo senza sedersi, un
ginocchio appoggiato sullo sgabello, per riprendere a camminare e a pensare. A
fare da tramite tra Gramsci e il mondo esterno, e in particolare con Sraffa e
tramite questi col Pcus e il PCd'I, fu la cognata Tatiana Schucht, essendo la
moglie di Gramsci tornata in Unione Sovietica. Intanto, il Congresso
dell'Internazionale comunista, tenutosi a Mosca aveva stabilito l'impossibilità
di accordi con la social-democrazia, che veniva anzi assimilata allo stesso
fascismo. Era la tesi di Stalin il quale, liquidata l'opposizione di Trockij,
eliminava anche l'influenza di Bucharin che, già suo alleato contro la sinistra
di Trockij, era rimasto il suo principale oppositore da destra. Al nuovo
orientamento dell'Internazionale, riaffermato nel X Plenum del Comitato esecutivo
ndovevano adeguarsi i Partiti nazionali, espellendo, se necessario, i
dissidenti. Il Partito comunista d'Italia si adeguò alle scelte
dell'Internazionale, espellendo Angelo Tasca in settembre e in successione, ma
con l'accusa di trotskismo, prima, iBordiga, poi, ifu la volta di Leonetti,
Tresso e Ravazzoli. Teneva, durante l'ora d'aria, dei
"colloqui-lezioni" con i compagni di partito: non esistono dirette
testimonianze delle opinioni espresse da Gramsci riguardo alla «svolta»
politica del movimento comunista, ma può costituire un indiretto riferimento un
rapporto che un suo compagno di carcere, Athos Lisa, amnistiato, inviò subito al
Centro estero comunista. Secondo quella relazione, riferì la teoria della
necessità dell'alleanza fra operai del Nord e contadini meridionali che già
stava elaborando nei suoi Quaderni: «L'azione per la conquista degli alleati
diviene per il proletariato cosa estremamente delicata e difficile. D'altra
parte, senza la conquista di questi alleati, è precluso al proletariato ogni
serio movimento rivoluzionario». Qui s'intende che il proletariatola classe
operaiadebba allearsi con i contadini e la piccola borghesia: «Se si tiene
conto delle particolari condizioni nei limiti delle quali va visto il grado di
sviluppo politico degli strati contadini e piccoli borghesi in Italia, è facile
comprendere come la conquista di questi strati sociali comporti per il partito
una particolare azione. La lotta per la conquista diretta del potere è un passo
al quale questi strati sociali potranno solo accedere per gradi il primo passo
attraverso il quale bisogna condurre questi strati sociali è quello che li
porti a pronunciarsi sul problema istituzionale e costituzionale. L'inutilità
della Monarchia è ormai compresa da tutti i lavoratori a questo obiettivo deve
improntarsi la tattica del partito senza tema di apparire poco rivoluzionario.
Deve fare sua prima degli altri partiti in lotta contro il fascismo la parola
d'ordine della Costituente». Ma l'azione del partito «deve essere intesa a
svalutare tutti i programmi di riforma pacifica dimostrando alla classe
lavoratrice come la sola soluzione possibile in Italia risieda nella
rivoluzione proletaria». La richiesta di una Costituente, e dunque di
un'iniziativa politica che si ponesse obiettivi intermedi, avrebbe comportato
necessariamente una convergenza, per quanto temporanea, con altre forze
antifasciste, e se è difficile considerare tale linea politica come «social-democratica»,
durante le discussioni nel cortile del carcere qualche suo compagno arrivò a
sostenere che egli era ormai fuori del Partito comunista. Probabilmente le
reazioni di alcuni erano esasperate dal clima di detenzione» ma certo le
posizioni dovevano apparire in contrasto con la linea politica indicata in
quegli anni dal Partito comunista. È in questo periodo chevenne a contatto con
Pertini, esponente del PSI e detenuto anch'egli alla Casa Penale di Turi. I
due, nonostante i pensieri politici differenti, divennero grandi amici e
Pertini, anche dopo la scarcerazione, ricordò spesso nei suoi discorsi il
compagno di prigionia e le tristi condizioni di salute che lo stroncavano. Gramsci,
oltre al morbo di Pott di cui soffriva fin dall'infanzia, fu colpito da
arteriosclerosi e poté così ottenere una cella individuale; cercò di reagire alla
detenzione studiando ed elaborando le proprie riflessioni politiche,
filosofiche e storiche, tuttavia le condizioni di salute continuarono a
peggiorare e in agosto ebbe un'improvvisa e grave emorragia. Anche la
moglie, in Russia, era sofferente di una seria forma di depressione e rare
erano le sue lettere al marito che, all'oscuro dei motivi dei suoi lunghi
silenzi, sentiva crescere intorno a sé il senso di un opprimente isolamento.
Scriveva alla cognata: Non credere che il sentimento di essere personalmente
isolato mi getti nella disperazione io non ho mai sentito il bisogno di un
apporto esteriore di forze morali per vivere fortemente la mia vita tanto meno
oggi, quando sento che le mie forze volitive hanno acquistato un più alto grado
di concretezza e di validità. Ma mentre nel passato mi sentivo quasi orgoglioso
di sentirmi isolato, ora invece sento tutta la meschinità, l'aridità, la
grettezza di una vita che sia esclusivamente volontà. Quando la madre morì, i
familiari preferirono non informarlo. Ebbe una seconda grave crisi, con
allucinazioni e deliri. Si riprese a fatica, senza farsi illusioni sul suo
immediato futuro. Fino a qualche tempo fa io ero, per così dire, pessimista con
l'intelligenza e ottimista con la volontà. Oggi non penso più così. Ciò non
vuol dire che abbia deciso di arrendermi, per così dire. Ma significa che non
vedo più nessuna uscita concreta e non posso più contare su nessuna riserva di
forze». Eppure lo stesso codice penale dell'epoca, all'art. 176, prevedeva la
concessione della libertà condizionata ai carcerati in gravi condizioni di
salute. A Parigi si costituì un comitato, di cui fecero parte, fra gli altri,
Rolland e Barbusse, per ottenere la liberazione sua e di altri detenuti politici,
ma venne trasferito nell'infermeria del carcere di Civitavecchia e poi nella
clinica del dottor Cusumano a Formia, sorvegliato in camera e all'esterno. Mussolini
accolse finalmente la richiesta di libertà condizionata, ma Gramsci non rimase
libero nei suoi movimenti, tanto che gli fu impedito di andare a curarsi
altrove, perché il governo temeva una sua fuga all'estero; solo il poté essere
trasferito nella clinica "Quisisana" di Roma, dove giunse in gravi
condizioni, poiché oltre al morbo di Pott e all'arteriosclerosi soffriva di
ipertensione e di gotta. Passò dalla libertà condizionata alla piena
libertà, ma era ormai in gravissime condizioni: morì di emorragia cerebrale,
nella stessa clinica Quisisana. Il giorno seguente la cremazione si svolsero i
funerali, cui parteciparono soltanto il fratello Carlo e la cognata Tatiana. Le
ceneri, inumate nel cimitero del Verano, furono trasferite nel Cimitero
acattolico di Roma, nel Campo Cestio. I 33 Quaderni del carcere, non destinati
da Gramsci alla pubblicazione, contengono riflessioni e appunti elaborati
durante la reclusione. Furono definitivamente interrotti a causa della gravità
delle sue condizioni di salute. Furono numerati, senza tener conto della loro
cronologia, dalla cognata Schucht, che li affidò all'Ambasciata sovietica a Roma
da dove furono inviati a Mosca e, successivamente, conseg Palmiro Togliatti. Dopo
la fine della guerra i Quaderni, curati dal dirigente comunista Platone sotto
la supervisione di Togliatti, furono pubblicati dall'editore Einaudi unitamente
alle sue Lettere dal carcere indirizzate ai familiarii n sei volumi, ordinati
per argomenti omogenei, con i titoli “Il materialismo storico e la filosofia di
Croce”; “Gli intellettuali e l'organizzazione
della cultura”; “Il Risorgimento”; “Note sul Machiavelli, sulla politica e
sullo Stato moderno”; “Letteratura e vita nazionale”; “Passato e
presente”. I Quaderni furono pubblicati
Valentino Gerratana secondo l'ordine cronologico della loro elaborazione. Sono
stati raccolti in volume anche tutti gli articoli scritti da Gramsci
nell'Avanti!, ne Il Grido del Popolo e ne L'Ordine Nuovo. Conquistare la
maggioranza politica di un Paese vuol dire che le forze sociali, che di tale
maggioranza sono espressione, dirigono la politica di quel determinato paese e
dominano le forze sociali che a tale politica si oppongono: significa ottenere
l'egemonia. Vi è distinzione fra direzione egemonia intellettuale e
morale e dominio esercizio della forza repressive. Un gruppo sociale è
dominante dei gruppi avversari che tende a liquidare o a sottomettere anche con
la forza armata, ed è dirigente dei gruppi affini e alleati. Un gruppo sociale
può e anzi deve essere dirigente già prima di conquistare il potere governativo
(è questa una delle condizioni principali per la stessa conquista del potere. Dopo,
quando esercita il potere ed anche se lo tiene fortemente in pugno, diventa
dominante ma deve continuare ad essere anche dirigente. La crisi dell'egemonia
si manifesta quando, anche mantenendo il proprio dominio, le classi sociali politicamente
dominanti non riescono più a essere dirigenti di tutte le classi sociali, non
riuscendo più a risolvere i problemi di tutta la collettività e a imporre la
propria concezione del mondo. A quel punto, la classe sociale sub-alterna, se
riesce a indicare concrete soluzioni ai problemi lasciati irrisolti dalla
classe dominante, può diventare dirigente e, allargando la propria concezione
del mondo anche ad altri strati sociali, può creare un nuovo «blocco sociale»,
cioè una nuova alleanza di forze sociali, divenendo “egemone.” Il cambiamento
dell'esercizio dell'egemonia è un momento rivoluzionario che inizialmente
avviene a livello della sovra-struttura in senso marxiano, ossia politico,
culturale, ideale, morale –, ma poi trapassa nella società nel suo complesso
investendo anche la struttura economica, e dunque tutto il «blocco storico»,
termine che indica l'insieme della struttura e della sovra-struttura, ossia i
rapporti sociali di produzione e i loro riflessi ideologici. Analizzando
la storia di Italia e il Risorgimento in particolare, rileva che la classe
popolare non trova un proprio spazio politico e una propria identità, poiché la
politica dei liberali di Cavour concepì l'unità nazionale come un allargamento
dello Stato piemontese e del patrimonio della dinastia, non come movimento
nazionale dal basso, ma come conquista regia. Rritiene che l'azione della
borghesia avrebbe potuto assumere un carattere rivoluzionario se avesse
acquisito l'appoggio di vaste masse popolari, in particolare dei contadini, che
costituivano la maggioranza della popolazione. Il limite della rivoluzione
borghese in Italia consistette nel non essere capeggiata da un partito
giacobino, come in Francia, dove le campagne, appoggiando la Rivoluzione,
furono decisive per la sconfitta delle forze della reazione aristocratica.
Il partito politico italiano allora più avanzato fu il “Partito d'Azione” di
Mazzini e Garibaldi, che non seppe impostare il problema dell'alleanza delle
forze borghesi progressive con la classe contadina. Garibaldi in Sicilia
distribuì le terre demaniali ai contadini, ma gli stessi garibaldini repressero
le rivolte contadine contro i baroni latifondisti. Per conquistare l'egemonia
contro i moderati guidati dal liberale Cavour, il “Partito d'Azione” avrebbe dovuto
legarsi alle masse rurali, specialmente meridionali, essere giacobino specialmente
per il contenuto economico-sociale. Il collegamento delle diverse classi rurali
che si realizza in un blocco reazionario attraverso i diversi ceti
intellettuali legittimisti-clericali poteva essere dissolto per addivenire ad
una nuova formazione liberale-nazionale solo se si faceva forza in due
direzioni: sui contadini di base, accettandone le rivendicazione di base e
sugli intellettuali degli strati medi e inferiori». Al contrario, i cavourriani
liberali seppero mettersi alla testa della rivoluzione borghese, assorbendo
tanto i radicali che una parte dei loro stessi avversari. Questo avvenne perché
i moderati cavourriani ebbero un rapporto organico con i loro intellettuali che
erano proprietari terrieri e dirigenti industriali come i politici che essi
rappresentavano. Le masse popolari restarono passive nel raggiunto compromesso
fra i capitalisti del Nord e i latifondisti del Sud. Il Piemonte assunse
la funzione di classe dirigente, anche se esistevano altri nuclei di classe
dirigente favorevoli all'unificazione. Questi nuclei non volevano dirigere
nessuno, cioè non volevano accordare i loro interessi e aspirazioni con gli
interessi e aspirazioni di altri gruppi. Volevano dominare, non dirigere e
ancora. Volevano che dominassero i loro interessi, non le loro persone, cioè
volevano che una forza nuova, indipendente da ogni compromesso e condizione,
divenisse arbitra della Nazione: questa forza fu il Piemonte, che ebbe una funzione
paragonabile a quella di un partito. Questo fatto è della massima importanza
per il concetto di “rivoluzione passive”, che cioè non un gruppo sociale sia il
dirigente di altri gruppi, ma che uno stato, sia pure limitato come potenza,
sia il dirigente del gruppo che di esso dovrebbe essere dirigente e possa porre
a disposizione di questo un esercito e una forza politica-diplomatica. Che uno
Stato si sostituisca ai gruppi sociali locali nel dirigere la lotta di
rinnovamento è uno dei casi in cui si ha la funzione di “dominio” e non di
dirigenza di questi gruppi: dittatura senza egemonia. Il concetto di “egemonia”
si distingue da quello di “dittatura”. La dittatura uesta è solo dominio,
quella è capacità di direzione. Non prese mai posizione contro la “dittatura
del proletariato” né espresse critiche significative al regime sovietico in
Russia. Le classi subalterne Gustave Courbet, Lo spaccapietre Le
classi subaltern esotto proletariato, proletariato urbano, rurale e anche parte
della piccola borghesianon sono unificate e la loro unificazione avviene solo
quando giungono a dirigere lo stato, altrimenti svolgono una funzione
discontinua e disgregata nella storia della società civile dei singoli stati,
subendo l'iniziativa dei gruppi dominanti anche quando ad essi si
ribellano. Il "blocco sociale", l'alleanza politica di classi
sociali diverse, formato, in Italia, da industriali, proprietari terrieri,
classi medie, parte della piccola borghesia, non è omogeneo, essendo
attraversato da interessi divergenti, ma una politica opportuna, una cultura e
un'ideologia o un sistema di ideologie impediscono che quei contrasti di
interessi, permanenti anche quando siano latenti, esplodano provocando la crisi
dell'ideologia dominante e la conseguente crisi politica dell'intero sistema di
potere. In Italia, l'esercizio dell'egemonia delle classi dominanti è ed
è stata parziale. Tra le forze che contribuiscono alla conservazione di tale
blocco sociale è la Chiesa, che si batte per mantenere l'unione dottrinale tra
fedeli colti e incolti, tra intellettuali e semplici, tra dominanti e dominati,
in modo da evitare fratture irrimediabili che tuttavia esistono e che essa non
è in realtà in grado di sanare, ma solo di controllare. La Chiesa è sempre
stata la più tenace nella lotta per impedire che ufficialmente si formino due
religioni, quella degli intellettuali e quella delle anime semplici, una lotta
che ha fatto risaltare la capacità organizzatrice nella sfera della cultura del
clero che ha dato derte soddisfazioni alle esigenze della scienza e della
filosofia, ma con un ritmo così lento e metodico che le mutazioni non sono
percepite dalla massa dei semplici, sebbene esse appaiano
"rivoluzionarie" e demagogiche agli "integralisti" ».Anche
la dominante cultura d'impronta idealistica, esercitata dalle scuole
filosofiche di Croce e Gentile, non ha «saputo creare una unità ideologica tra
il basso e l'alto, tra i semplici e gli intellettuali, tanto che essa, anche se
ha sempre considerato la religione una mitologia, non ha nemmeno «entato di
costruire una concezione che potesse sostituire la religione nell'educazione
infantile, e questi pedagogisti, pur essendo non religiosi, non confessionali e
atei, concedono l'insegnamento della religione perché la religione è la
filosofia dell'infanzia dell'umanità, che si rinnova in ogni infanzia non
metaforica. La cultura laica dominante utilizza la religione proprio perché non
si pone il problema di elevare le classi popolari al livello di quelle
dominanti ma, al contrario, intende mantenerle in una posizione di sub-alternità.
Le classi dominanti hanno derubricato a “folklore” la cultura della classe sub-alterna.
Annota nel I Quaderno, che il “folklore”
non deve essere concepito come una bizzarria, una stranezza, una cosa ridicola,
una cosa tutt'al più pittoresca; ma deve essere concepito come una cosa molto seria
e da prendere sul serio, e va studiato in quanto «oncezione del mondo e della
vita di certi strati della società determi tempo e nello spazio, cioè del
popolo inteso come l'insieme della classi strumentale e sub-alterna di ogni
forma di società finora esistita». È dunque necessario mutare lo spirito delle
ricerche folkloriche, oltre che approfondirle ed estenderle. La frattura tra
gli intellettuali e i semplici può essere sanata da quella politica che non
tende a mantenere i semplici nella loro filosofia primitiva del senso comune,
ma invece a condurli a una concezione superiore della vita. L'azione politica
realizzata dalla «filosofia della prassi» così chiama il marxismo, non solo per
l'esigenza di celare quanto scrive alla repressiva censura carceraria opponendosi
alle culture dominanti della Chiesa e dell'idealismo, può condurre i subalterni
a una superiore concezione della vita. Se afferma l'esigenza del contatto tra
intellettuali e semplici non è per limitare l'attività scientifica e per
mantenere una unità al basso livello delle masse, ma appunto per costruire un
blocco intellettuale e morale che renda politicamente possibile un progresso
intellettuale di massa e non solo di scarsi gruppi intellettuali. La via che
conduce all'egemonia del proletariato passa dunque per una riforma culturale e
morale della società. Tuttavia l'uomo attivo di massa, cioè la classe
operaia, non è, in generale, consapevole né della funzione che può svolgere né
della sua condizione reale di sub-ordinazione, Il proletariat non ha una chiara
coscienza di questo suo operare che pure è un conoscere il mondo in quanto lo trasforma.
La sua coscienza anzi può essere in contrasto col suo operare. Esso opera
praticamente e nello stesso tempo ha una coscienza ereditata dal passato,
accolta per lo più in modo acritico. La reale comprensione di sé avviene attraverso
una lotta di egemonie politiche, di direzioni contrastanti, prima nel campo
dell'etica, poi della politica per giungere a una elaborazione superiore della
propria concezione del reale. La coscienza politica, cioè l'essere parte di una
determinata forza egemonica, è la prima fase per una ulteriore e progressiva
auto-coscienza dove teoria e pratica finalmente si unificano. Ma auto-coscienza
significa creazione di un gruppo di intellettuali, organici alla classe, perché
per distinguersi e rendersi indipendenti occorre organizzarsi, e non esiste
organizzazione senza intellettuali, uno strato di persone specializzate
nell'elaborazione concettuale e filosofica. Già Machiavelli indica nei moderni
Stati unitari europei l'esperienza che l'Italia avrebbe dovuto far propria per
superare la drammatica crisi emersa nelle guerre che devastarono la penisola
dalla fine del Quattrocento. “Il Principe” di Machiavelli non esisteva nella
realtà storica, non si presentava al popolo italiano con caratteri di
immediatezza obiettiva. E una pura astrazione dottrinaria, il simbolo del capo,
del condottiero ideale. Ma gli elementi passionali, mitici si riassumono e diventano
vivi nella conclusione, nell'invocazione di un principe realmente esistente. In
Italia non si ebbe una monarchia assoluta che unificasse la nazione perché
dalla dissoluzione della borghesia comunale si creò una situazione interna
economico-corporativa, politicamente la peggiore delle forme di società
feudale, la forma meno progressiva e più stagnante. Mancò sempre, e non poteva
costituirsi, una forza giacobina efficiente, la forza appunto che a Francia ha
suscitato e organizzato la volontà collettiva nazional-popolare e ha fondato lo
stato moderno. A questa forza progressiva si oppose in Italia la «borghesia
rurale, eredità di parassitismo lasciata ai tempi moderni dallo sfacelo, come
classe, della borghesia comunale. Forze progressive sono i gruppi sociali
urbani con un determinato livello di cultura politica, ma non sarà possibile la
formazione di una volontà collettiva nazionale-popolare, se le grandi masse dei
contadini lavoratori non irrompono simultaneamente nella vita politica. Ciò
intendeva Machiavelli attraverso la riforma della milizia, ciò fecero i
giacobini nella Rivoluzione francese. In questa comprensione è da identificare
un giacobinismo precoce del Machiavelli, il germe, più o meno fecondo, della
sua concezione della rivoluzione nazionale. Modernamente, il Principe invocato
dal Machiavelli non può essere un individuo reale, concreto, ma un organismo e
questo organismo è già dato dallo sviluppo storico ed è il partito politico: la
prima cellula in cui si riassumono dei germi di volontà collettiva che tendono
a divenire universali e totali. Il partito è l'organizzatore di una riforma
intellettuale e morale, che concretamente si manifesta con un programma di riforma
economica, divenendo così la base di un laicismo moderno e di una completa laicizzazione
di tutta la vita e di tutti i rapporti di costume. Perché un partito esista, e
diventi storicamente necessario, devono confluire in esso tre elementi
fondamentali. Primo, un elemento diffuso, di uomini comuni, medi, la cui
partecipazione è offerta dalla disciplina e dalla fedeltà, non dallo spirito
creativo ed altamente organizzativo essi sono una forza in quanto c'è chi li
centralizza, organizza, disciplina, ma in assenza di questa forza coesiva si
sparpaglierebbero e si annullerebbero in un pulviscolo impotente. Secondo, L'elemento
coesivo principale dotato di forza altamente coesiva, centralizzatrice e
disciplinatrice e anche, anzi forse per questo, inventiva da solo questo
elemento non formerebbe un partito, tuttavia lo formerebbe più che il primo
elemento considerato. Si parla di capitani senza esercito, ma in realtà è più
facile formare un esercito che formare dei capitani». Terzo, Un elemento medio,
che articoli il primo col secondo elemento, che li metta a contatto, non solo
fisico, ma morale e intellettuale. Gramsci negli scritti compresi ribadì i
principi espressi dalla Terza Internazionale, insistendo sulla disciplina
ferrea del partito e contestando qualsiasi forma di frazionismo. Socialisti e
sindacalisti venivano pesantemente criticati e messi sullo stesso piano del
regime fascista. Tutti gli uomini sono intellettuali, dal momento che non
c'è attività umana da cui si possa escludere ogni intervento intellettuale. Nn
si può separare l'homo faber dall'homo sapiens, in quanto, indipendentemente
della sua professione specifica, ognuno è a suo modo un filosofo, un artista,
un uomo di gusto, partecipa di una concezione del mondo, ha una consapevole
linea di condotta morale, ma non tutti gli uomini hanno nella società la funzione
dell’ intellettuale. Storicamente si
formano particolari categorie di intellettuali, specialmente in connessione coi
gruppi sociali più importanti e subiscono elaborazioni più estese e complesse
in connessione col gruppo sociale dominante. Un gruppo sociale che tende
all'egemonia lotta per l'assimilazione e la conquista ideologica degli intellettuali
tradizionali tanto più rapida ed efficace quanto più il gruppo dato elabora
simultaneamente i propri intellettuali organici. L'intellettuale tradizionale è
il letterato, il filosofo, l'artista e perciò i giornalisti, che ritengono di
essere letterati, filosofi, artisti, ritengono anche di essere i veri
intellettuali, mentre modernamente è la formazione tecnica a formare la base
del nuovo tipo di intellettuale, un costruttore, organizzatore, persuasorema
non assolutamente il vecchio oratore, formatosi sullo studio dell'eloquenza motrice
esteriore e momentanea degli affetti e delle passioni il quale deve giungere dalla
tecnica-lavoro alla tecnica-scienza e alla concezione umanistica storica, senza
la quale si rimane specialista e non si diventa dirigente. Il gruppo sociale
emergente, che lotta per conquistare l'egemonia politica, tende a conquistare
alla propria ideologia l'intellettuale tradizionale mentre, nello stesso tempo,
forma i propri intellettuali organici. L'organicità degli intellettuali si
misura con la maggiore o minore connessione con il gruppo sociale cui essi
fanno riferimento. Essi operano tanto nella società civilel'insieme degli
organismi privati in cui si dibattono e si diffondono le ideologie necessarie
all'acquisizione del consenso, apparentemente dato spontaneamente dalle grandi
masse della popolazione alle scelte del gruppo sociale dominante quanto nella
società politica, dove si esercita il dominio diretto o di comando che si
esprime nello Stato e nel governo giuridico. Gli intellettuali sono così i
commessi del gruppo dominante per l'esercizio delle funzioni sub-alterne
dell'egemonia sociale e del governo politico, cioè, primo, del consenso
spontaneo dato dalle grandi masse della popolazione all'indirizzo impresso alla
vita sociale dal gruppo fondamentale dominante; secondo, dell'apparato di
coercizione statale che assicura legalmente la disciplina di quei gruppi che
non consentono. Come lo Stato, nella società politica, tende a unificare gli
intellettuali tradizionali con quelli organici, così nella società civile il
partito politico, ancor più compiutamente e organicamente dello Stato, elabora i
propri componenti, elementi di un gruppo sociale nato e sviluppatosi come
economico, fino a farli diventare intellettuali politici qualificati,
dirigenti, organizzatori di tutte le attività e le funzioni inerenti
all'organico sviluppo di una società integrale, civile e politica. Il compito
della riforma intellettuale e morale non potrà che essere ancora degli
intellettuali organici, non cristallizzati, che la determineranno e
organizzeranno, adeguando la cultura anche alle sue funzioni pratiche,
addivenendo a una nuova organizzazione della cultura. Il partito comunista si
pone come sintesi attiva di questo processo: intellettuale collettivo di
avanguardia, la direzione politica di classe lotterà per l'egemonia. Il partito
comunista, per Gramsci, è intellettuale collettivo; e l'intellettuale comunista
è organico alla classe e dunque a questo collettivo perché fa parte del blocco
storico-sociale che deve costruire il nuovo mondo. Pur essendo sempre
stati legati alle classi dominanti, ottenendone spesso onori e prestigio, gli
intellettuali italiani non si sono mai sentiti organici, hanno sempre
rifiutato, in nome di un loro astratto cosmopolitismo, ogni legame con il
popolo, del quale non hanno mai voluto riconoscere le esigenze né interpretare
i bisogni culturali. In molte linguein russo, in tedesco, in franceseil
significato dei termini «nazionale» e «popolare» coincidono: «in Italia, il
termine nazionale ha un significato molto ristretto ideologicamente e in ogni
caso non coincide con popolare, perché in Italia gli intellettuali sono lontani
dal popolo, cioè dalla nazione e sono invece legati a una tradizione di casta,
che non è mai stata rotta da un forte movimento popolare o nazionale dal basso:
la tradizione è libresca e astratta e l'intellettuale tipico moderno si sente
più legato ad Annibal Caro o a Ippolito Pindemonte che a un contadino pugliese
o siciliano. Si è assistito a un fiorire della letteratura popolare, dai
romanzi di appendice del Sue o di Ponson du Terrail, ad Alexandre Dumas, ai
racconti polizieschi inglesi e americani; con maggior dignità artistica, alle
opere del Chesterton e di Dickens, a quelle di Victor Hugo, di Émile Zola e di
Honoré de Balzac, fino ai capolavori di Dostoevskij e di Tolstoj. Nulla di
tutto questo in Italia. In Italia, la letteratura non si è diffusa e non è
stata popolare, per la mancanza di un blocco nazionale intellettuale e morale
tanto che l'elemento intellettuale italiano è avvertito come “più straniero
degli stranieri stessi”. Fa eccezione,
per Gramsci, il melodrama verista (“Cavalleria rusticana”, “Pagliacci”), che ha
tenuto in qualche modo in Italia il ruolo nazionale-popolare sostenuto altrove
dalla letteratura. Il pubblico icerca la sua letteratura all'estero perché la sente
più sua di quella italiana: è questa la dimostrazione del distacco, in Italia,
fra pubblico e scrittori. Ogni popolo ha la sua letteratura, ma essa può venirgli
da un altro popolo può essere subordinato all'egemonia intellettuale e morale
di altri popoli. È questo spesso il paradosso più stridente per molte tendenze
monopolistiche di carattere nazionalistico e repressivo: che mentre si
costruiscono piani grandiosi di egemonia, non ci si accorge di essere oggetto
di una egemonia straniera. Così come, mentre si fanno piani imperialistici, in
realtà si è oggetto di altri imperialism.. Hanno fallito nel compito di
elaborare la coscienza morale del popolo, non diffondendo in esso un moderno
umanesimo. La insufficienza dell’intelletuale è «uno degli indizi più
espressivi dell'intima rottura che esiste tra la religione e il popolo. Questo
si trova in uno stato miserrimo di indifferentismo e di assenza di una vivace
vita spirituale. La religione è rimasta allo stato di superstizione l'Italia
popolare è ancora nelle condizioni create immediatamente dalla Contro-Riforma.
La religione, tutt'al più, si è combinata col folclore pagano ed è rimasta in
questo stadio. Sono rimaste famose le note di Gramsci sul Manzoni: lo scrittore
più autorevole, più studiato nelle scuole e probabilmente il più popolare, è una
dimostrazione del carattere elitista della letteratura italiana. Ecco le parole
dai Quaderni del carcere, confrontandolo con Tolstoj. Il carattere
aristocratico di Manzoni appare dal compatimento scherzoso verso le figure di
uomini del popolo (ciò che non appare in Tolstoj), come fra Galdino (in
confronto di frate Cristoforo), il sarto, Renzo, Agnese, Perpetua, la stessa
Lucia i popolani, per Manzoni, non hanno vita interiore, non hanno personalità
morale profonda; essi sono animali. Manzoni è benevolo verso di loro proprio
della benevolenza di una società di protezione di animali niente dello spirito
popolare di Tolstoi, cioè dello spirito evangelico del cristianesimo primitivo.
L'atteggiamento di Manzoni verso i suoi popolani è l'atteggiamento della Chiesa
Cattolica verso il popolo: di condiscendente benevolenza, non di immediatezza
umana vede con occhio severo tutto il popolo, mentre vede con occhio severo i
più di coloro che non sono popolo; egli trova magnanimità, alti pensieri,
grandi sentimenti, solo in alcuni della classe alta, in nessuno del popolo non
c'è popolano che non venga preso in giro e canzonato. Vita interiore hanno solo
i signori: fra Cristoforo, il Borromeo, l'Innominato, lo stesso don Rodrigo il
suo atteggiamento verso il popolo e elitista ed aristocratico. Una classe che
muova alla conquista dell'egemonia non può non creare una nuova cultura, che è
essa stessa espressione di una nuova vita morale, un nuovo modo di vedere e
rappresentare la realtà; naturalmente, non si possono creare artificialmente
artisti che interpretino questo nuovo mondo culturale, ma «un nuovo gruppo
sociale che entra nella vita storica con atteggiamento egemonico, con una
sicurezza di sé che prima non aveva, non può non suscitare dal suo seno
personalità che prima non avrebbero trovato una forza sufficiente per esprimersi
compiutamente. Intanto, nella creazione di una nuova cultura, è parte la
critica della civiltà letteraria presente, e vede nella critica svolta da Sanctis
un esempio privilegiato. La critica di Sanctis è militante, non frigidamente
estetica, è la critica di un periodo di lotte culturali, di contrasti tra
concezioni della vita antagonistiche. Le analisi del contenuto, la critica
della struttura delle opere, cioè della coerenza logica e storica-attuale delle
masse di sentimenti rappresentati artisticamente, sono legate a questa lotta
culturale: proprio in ciò pare consista la profonda umanità e l'umanesimo di Sanctis.
Piace sentire in lui il fervore appassionato dell'uomo di parte che ha saldi
convincimenti morali e politici e non li nasconde. Sanctis opera nel periodo
risorgimentale, in cui si lotta per creare una nuova cultura: di qui la
differenza con Croce, che vive sì gli stessi motivi culturali, ma nel periodo
della loro affermazione, per cui la passione e il fervore romantico si sono
composti nella serenità superiore e nell'indulgenza piena di bonomia. Quando
poi quei valori culturali, così affermatisi, sono messi in discussione, allora
in Croce sub-entra una fase in cui la serenità e l'indulgenza s'incrinano e
affiora l'acrimonia e la collera a stento repressa: fase difensiva non
aggressiva e fervida, e pertanto non confrontabile con quella di Sanctis. Una
critica letteraria marxistica può avere nel critico campano un esempio, dal
momento che essa deve fondere, come Sanctis fece, la critica estetica con la
lotta per una cultura nuova, criticando il costume, i sentimenti e le ideologie
espresse nella storia della letteratura, individuandone le radici nella società
in cui quegli scrittori si trovavano a operare. Non a caso, progettava
nei suoi Quaderni un saggio che intendeva intitolare «I nipotini di padre Bresciani»,
dal nome di Bresciani, tra i fondatori e direttore della rivista La Civiltà
Cattolica e scrittore di romanzi popolari d'impronta reazionaria; uno di essi,
L'ebreo di Verona, fu stroncato in un famoso saggio di Sanctis. I nipotini di padre Bresciani sono gli
intellettuali e i letterati contemporanei portatori di una ideologia reazionaria
con un «carattere tendenzioso e propagandistico apertamente confessato». Fra i
«nipotini»individua, oltre a molti scrittori ormai dimenticati, Antonio
Beltramelli, Ugo Ojetti, la codardia intellettuale dell'uomo supera ogni misura
normale, Panzini, Bellonci, Bontempelli, Fracchia, Baratono -- l'agnosticismo
del Baratono non è altro che vigliaccheria morale e civile -- teorizza solo la
propria impotenza estetica e filosofica e la propria coniglieria – Bacchelli --
nel Bacchelli c'è molto brescianesimo, non solo politico-sociale, ma anche
letterario: la Ronda fu una manifestazione di gesuitismo artistico -- Salvator
Gotta --di Salvator Gotta si può dire ciò che il Carducci scrisse del
Rapisardi: Oremus sull'altare e flatulenze in sagrestia; tutta la sua
produzione letteraria è brescianesca», Ungaretti. La vecchia generazione
degli intellettuali è fallita (Papini, Prezzolini, Soffici, ecc.) ma ha avuto
una giovinezza. La generazione attuale non ha neanche questa età delle
brillanti promesse, Rosa, Angioletti, Malaparte, ecc.). Asini brutti anche da
piccoletti. Croce, il più autorevole intellettuale dell'epoca, da alla
borghesia italiana gli strumenti culturali più raffinati per delimitare i
confini fra gli intellettuali e la cultura italiana, da una parte, e il
movimento operaio e socialista dall'altra; è allora necessario mostrare e
combattere la sua funzione di maggior rappresentante dell'egemonia culturale
che il blocco sociale dominante esercita nei confronti del movimento operaio
italiano. Come tale, Croce combatte il marxismo, cercando di negarne validità
nell'elemento che egli individua come decisivo: quello dell'economia. Il Capitale
di Marx sarebbe per Croce un'opera di morale e non di scienza, un tentativo di
dimostrare che la società capitalistica è immorale, diversamente dalla
comunista, in cui si realizzerebbe la piena moralità umana e sociale. La non-scientificità
dell'opera maggiore di Marx sarebbe dimostrata dal concetto del “plusvalore.” Per
Croce, solo da un punto di vista morale si può parlare di “plusvalore” rispetto
al “valore”, legittimo concetto economico. Questa critica del Croce è in
realtà un semplice sofisma. Il “plusvalore” è esso stesso valore, è la
differenza tra il valore delle merci prodotte dal lavoratore e il valore della
forza-lavoro del lavoratore stesso. Del resto, la teoria del valore di Marx
deriva direttamente da quella dell'economista liberale Ricardo la cui teoria
del valore-lavoro non sollevò nessuno scandalo quando fu espressa, perché
allora non rappresentava nessun pericolo, appariva solo, come era, una
constatazione puramente oggettiva e scientifica. Il valore polemico e di
educazione morale e politica, pur senza perdere la sua oggettività, dove acquistarla
solo con la Economia critica. La filosofia crociana si qualifica come
storicismo, ossia, seguendo Vico, la realtà è storia e tutto ciò che esiste è
necessariamente storico ma, conformemente alla natura idealistica della sua
filosofia, la storia è storia dello Spirito, dunque storia speculativa, di astrazionistoria
della libertà, della cultura, del progresso non è la storia concreta delle
nazioni e delle classi. La storia speculativa può essere considerata come un
ritorno, in forme letterarie rese più scaltre e meno ingenue dallo sviluppo
della capacità critica, a modi di storia già caduti in discredito come vuoti e
retorici e registrati in diversi libri dello stesso Croce. La storia
etico-politica, in quanto prescinde dal concetto di blocco storico, in cui
contenuto economico-sociale e forma etico-politica si identificano
concretamente nella ricostruzione dei vari periodi storici, è niente altro che
una presentazione polemica di filosofemi più o meno interessanti, ma non è
storia la storia di Croce rappresenta figure disossate, senza scheletro, dalle
carni flaccide e cascanti anche sotto il belletto delle veneri letterarie dello
scrittore. L'operazione conservatrice di Croce storico fa il paio con quella di
Croce filosofo. Se la dialettica dell'idealista Hegel era una dialettica dei
contrariuno svolgimento della storia che procede per contraddizioni la
dialettica crociana è una dialettica dei distinti: commutare la contraddizione
in distinzione significa operare un'attenuazione, se non un annullamento dei
contrasti che nella storia, e dunque nelle società, si presentano. Tale
operazione si manifesta nelle opere storiche di Croce. La sua Storia d'Europa,
iniziando e tagliando fuori il periodo della Rivoluzione francese e quello
napoleonico, non è altro che un frammento di storia, l'aspetto passivo della
grande rivoluzione che si iniziò in Francia nel 1789, traboccò nel resto
d'Europa con le armate repubblicane e napoleoniche, dando una potente spallata
ai vecchi regimi e determinandone non il crollo immediato come in Francia, ma
la corrosione riformistica che durò fino al 1870. Analoga è l'operazione
operata dal Croce nella sua Storia d'Italia la quale affronta unicamente il
periodo del consolidamento del regime dell'Italia unita e si «prescinde dal
momento della lotta, dal momento in cui si elaborano e radunano e schierano le
forze in contrasto in cui un sistema etico-politico si dissolve e un altro si
elabora in cui un sistema di rapporti sociali si sconnette e decade e un altro
sistema sorge e si afferma, e invece Croce assume placidamente come storia il
momento dell'espansione culturale o etico-politico. Gramsci, fin dagli anni
universitari, fu un deciso oppositore di quella concezione fatalistica e
positivistica del marxismo, presente nel vecchio partito socialista, per la
quale il capitalismo necessariamente era destinato a crollare da sé, facendo
posto a una società socialista. Questa concezione mascherava l'impotenza
politica del partito della classe subalterna, incapace di prendere l'iniziativa
per la conquista dell'egemonia. Anche il manuale del bolscevico russo Nikolaj
Bucharin, eLa teoria del materialismo storico manuale popolare di sociologia,
si colloca nel filone positivistico. La sociologia è stata un tentativo di
creare un metodo della scienza storico-politica, in dipendenza di un sistema filosofico
già elaborato, il positivismo evoluzionistico è diventata la filosofia dei non
filosofi, un tentativo di descrivere e classificare schematicamente i fatti
storici, secondo criteri costruiti sul modello delle scienze naturali. La
sociologia è dunque un tentativo di ricavare sperimentalmente le leggi di
evoluzione della società umana in modo da prevedere l'avvenire con la stessa
certezza con cui si prevede che da una ghianda si svilupperà una quercia.
L'evoluzionismo volgare è alla base della sociologia che non può conoscere il
principio dialettico col passaggio dalla quantità alla qualità, passaggio che
turba ogni evoluzione e ogni legge di uniformità intesa in senso volgarmente
evoluzionistico. La comprensione della realtà come sviluppo della storia umana
è solo possibile utilizzando la dialettica marxiana della quale non vi è
traccia nel Manuale del Bucharin perché essa coglie tanto il senso delle
vicende umane quanto la loro provvisorietà, la loro storicità determinata dalla
prassi, dall'azione politica che trasforma le società. Le società non si
trasformano da sé. Già Marx aveva rilevato come nessuna società si ponga
compiti per la cui soluzione non esistano già le condizioni almeno in via di
apparizione né essa si dissolve, se prima non ha svolto tutte le forme di vita
che le sono implicite. Il rivoluzionario si pone il problema di individuare
esattamente i rapporti tra struttura e sovrastruttura per giungere a una
corretta analisi delle forze che operano nella storia di un determinato
periodo. L'azione politica rivoluzionaria, la prassi, è anche catarsi che segna
l passaggio dal momento meramente economico (o egoistico-passionale) al momento
etico-politico cioè l'elaborazione superiore della struttura in super-struttura
nella coscienza degli uomini. Ciò significa anche il passaggio dall'oggettivo
al soggettivo e dalla necessità alla libertà. La struttura, da forza esteriore
che schiaccia l'uomo, lo assimila a sé, lo rende passivo, si trasforma in mezzo
di libertà, in strumento per creare una nuova forma etico-politica, in origine
di nuove iniziative. La fissazione del momento catartico diventa così il punto di partenza di tutta la filosofia
della prassi; il processo catartico coincide con la catena di sintesi che sono
risultate dallo svolgimento dialettico. La dialettica è dunque strumento di
indagine storica, che supera la visione naturalistica e meccanicistica della
realtà, è unione di teoria e prassi, di conoscenza e azione. La dialettica è dottrina
della conoscenza e sostanza midollare della storiografia e della scienza della
politica e può essere compresa solo concependo il marxismo come una filosofia
integrale e originale che inizia una nuova fase nella storia e nello sviluppo
mondiale in quanto supera (e superando ne include in sé gli elementi vitali)
sia l'idealismo che il materialismo tradizionali espressione delle vecchie
società. Se la filosofia della prassi [il marxismo] non è pensata che
subordinatamente a un'altra filosofia, non si può concepire la nuova
dialettica, nella quale appunto quel superamento si effettua e si esprime. Il
vecchio materialismo è metafisica; per il senso comune la realtà oggettiva,
esistente indipendentemente dall'uomo, è un ovvio assioma, confortato
dall'affermazione della religione per la quale il mondo, creato da Dio, si
trova già dato di fronte a noi. Ma va rifiutata «la concezione della realtà
oggettiva del mondo esterno nella sua forma più triviale e acritica» dal
momento che «a questa può essere mossa l'obbiezione di misticismo». Se noi
conosciamo la realtà in quanto uomini, ed essendo noi stessi un divenire
storico, anche la conoscenza e la realtà stessa sono un divenire. Come
potrebbe esistere un'oggettività extrastorica ed extraumana e chi giudicherà di
tale oggettività? La formulazione di Engels che l'unità del mondo consiste
nella sua materialità dimostrata dal lungo e laborioso sviluppo della filosofia
e delle scienze naturali contiene appunto il germe della concezione giusta,
perché si ricorre alla storia e all'uomo per dimostrare la realtà oggettiva. Oggettivo
significa sempre umanamente oggettivo, ciò che può corrispondere esattamente a storicamente
soggettivo. L'uomo conosce oggettivamente in quanto la conoscenza è reale per
tutto il genere umano storicamente unificato in un sistema culturale unitario;
ma questo processo di unificazione storica avviene con la sparizione delle
contraddizioni interne che dilaniano la società umana, contraddizioni che sono
la condizione della formazione dei gruppi e della nascita delle ideologie. C'è
dunque una lotta per l'oggettività (per liberarsi dalle ideologie parziali e
fallaci) e questa lotta è la stessa lotta per l'unificazione culturale del
genere umano. Ciò che gli idealisti chiamano spirito non è un punto di partenza
ma di arrivo, l'insieme delle soprastrutture in divenire verso l'unificazione
concreta e oggettivamente universale e non già un presupposto unitario». La
formazione linguistica di Antonio Gramsci inizia durante gli anni universitari
a Torino con la frequentazione delle lezioni di Bartoli. Gramsci apprende che
la lingua è un prodotto “sociale" e che non può essere studiata senza
tenere conto della storia generale: ciò vuol dire che non è possibile comprendere
i mutamenti di una lingua senza riflettere sui mutamenti sociali, culturali e
politici della popolazione che la parla. È stato notato che fece aderire le
teorie apprese da Bartoli alle letture filosofiche che lo formarono
politicamente; in primo luogo all'Ideologia Tedesca di Marx, dove Marx afferma
che il tessco, come la coscienza dei tedesci, appartiene alla sfera degli
istituti sovra-strutturali, cioè al mondo dell'organizzazione politica e
giuridica della società. Le più interessanti riflessioni linguistiche
gramsciane sono contenute nei Quaderni del carcere e riguardano da una parte la
questione delle lingue in Italia, ovvero lo studio delle ragioni che hanno reso
difficile la diffusione di una lingua per la nazione o tutta la poppolazione,
dall'altra il tema dell'insegnamento linguistico nelle scuole primarie.
Soprattutto il secondo tema è di fondamentale importanza per Gramsci, perché
riguarda direttamente il riscatto culturale delle grandi masse popolari e la
creazione di uno spirito nazionale in grado di superare ogni forma di
particolarismo regionale. I Quaderni del carcere sono costellati in
maniera asistematica di molte note dedicate a problemi di caratteri
linguistico; queste note tracciano una vera e propria storia della lingua
italiana e racchiudono le riflessioni di Gramsci in merito alla cosiddetta
questione della lingua in Italia. Questo tipo di argomento si riallaccia a un
altro importante tema dei Quaderni ovvero lo studio delle responsabilità degli
intellettuali italiani per la formazione di uno spirito nazionale unitario. A
tal proposito Gramsci scrive: «mi pare che, intesa la lingua come elemento
della cultura e quindi della storia generale e come manifestazione precipua
della nazionalità e popolarità degli intellettuali, questo studio non sia ozioso
e puramente erudito». Nell'affrontare una ricostruzione storica delle vicende
linguistiche italiane Gramsci cerca dei termini di confronto con altri paesi
europei come la Francia: mentre in Francia il volgare viene usato per la prima
volta nella storia per redigere un documento ufficiale di carattere
politico-istituzionale, in Italia il volgare appare per la registrazione di
documenti privati legati al commercio o a questioni giuridiche:
«l'origine della differenziazione storica tra Italia e Francia si può trovare
testimoniata nel giuramento di Strasburgo, cioè nel fatto che il popolo
partecipa attivamente alla storia (il popolo-esercito) diventando il garante
dell'osservanza dei trattati tra i discendenti di Carlo Magno; il
popolo-esercito garantisce giurando in volgare, cioè introduce nella storia
nazionale la sua lingua, assumendo una funzione politica di primo piano,
presentandosi come volontà collettiva, come elemento di una democrazia
nazionale. Questo fatto demagogico dei Carolingi di appellarsi al popolo nella
loro politica estera è molto significativo per comprendere lo sviluppo della
storia francese e la funzione che vi ebbe la monarchia come fattore nazionale.
In Italia i primi documenti di volgare sono dei giuramenti individuali per
fissare la proprietà su certe terre dei conventi, o hanno un carattere
antipopolare («Traite, traite, fili de le putte»).» (Quaderni del
carcere, V. Gerratana, Torino, Einaudi) In Francia i gruppi dirigenti si
rendono conto dell'importanza del popolo negli affari di Stato: la demagogia di
cui parla Gramsci è da intendere, oltre che come strumento di propaganda, anche
come un nuovo atteggiamento politico in grado di crearsi «una propria civiltà
statale integrale», in cui si stabilisce un rapporto diretto tra governati e
governanti: il popolo diventa testimone di un fatto storico legittimato dal suo
giuramento. Ricorda nei suoi appunti come in Italia l'uso del volgare si
diffonda con l'avvento dell'età comunale, non solo per la redazione di
documenti privati, tipo atti notarili o giuramenti, ma anche per la creazione
di opere letterarie: in particolare, il volgare toscano, lingua della
borghesia, ottiene un certo successo anche nelle altre regioni. Firenze
esercita una egemonia culturale, connessa alla sua egemonia commerciale e
finanziaria. Bonifazio VIII dice che i fiorentini sono il quinto elemento del
mondo. C'è uno sviluppo linguistico unitario dal basso, dal popolo alle persone
colte, rinforzato dai grandi scrittori fiorentini e toscani. Dopo la decadenza
di Firenze, l'italiano diventa sempre più la lingua di una casta chiusa, senza
contatto vivo con una parlata storica.” Da questo momento si verifica una
cristallizzazione della lingua. I promotori del nuovo volgare, provenienti
dalla borghesia, non scrivono più nella lingua della loro classe d'origine perché
con essa non intrattengono più nessun rapporto, nella visione di Gramsci essi
“vengono assorbiti dalle classi reazionarie, dalle corti, non sono letterati
borghesi, ma aulici.” In questo senso, vede sciupata l'occasione di una
diffusione graduale del volgare toscano su scala nazionale, occasione
compromessa soprattutto dalla frammentazione politica della penisola e dal
carattere “elitario” del ceto intellettuale italianio. Affronta con maggior
vigore la questione delle lingue in relazione al periodo post-unitario. Nella
seconda metà dell'Ottocento, lo stato e per gran parte “dialettofono”, mentre
la lingua della nazione venne usata solo a livello letterario e come lingua
delle istituzioni. La scarsa diffusione di una lingua per la nazione testimonia
la frammentazione politica e culturale della popolazione italiana. Questo
fenomeno venne avvertito come un problema politico, soprattutto da molti
intellettuali di tendenze democratiche come Manzoni. Nella sua ricostruzione
storica Gramsci scrive che “anche la questione delle lingue posta da Manzoni riflette questo problema, il problema
della unità intellettuale e morale della nazione e dello stato, ricercato
nell'unità della lingua.” Eppure, sebbene Gramsci riconosca al Manzoni di aver
compreso la questione linguistica italiana come una questione politica e
sociale, si distingue da lui nel modo di interpretare la risoluzione del problema. Durante
il suo apprendistato glottologico presso Bartoli a Torino ha modo di
confrontare le posizioni del Manzoni con quelle di Ascoli, del “Archivio Glottologico.”
Mentre Manzoni prevede la diffusione di una lingua per la nazione sul modello
fiorentino imposta per decreto statale e per mezzo di maestri di scuola di
origine toscana, Ascoli concepiva la nascita di una lingua nazionale come il
frutto di un'unificazione culturale prima ancora che linguistica. Secondo
Ascoli l'unità culturale e linguistica, prima di tutto, deve avere un centro
irradiante, cioè un determinato 'municipio' in cui si concentrano e da cui
provengono gli elementi essenziali della vita nazionale: beni di consumo,
stimoli culturali, mode, ritrovati della tecnica, istituti statali e giuridici,
ecc. Se quel dato municipio riuscirà a stabilire un primato politico, economico
e culturale su tutta la nazione, riuscirà anche a diffondere, per conseguenza,
il suo particolare idioma. Per Ascoli, una lingua nazionale altro non può e non
deve essere, se non l'idioma vivo di una data città. Deve cioè per ogni parte
coincidere con l'idioma spontaneamente parlato dagli abitatori contemporanei di
quel dato municipio, che per questo capo viene a farsi principe, o quasi
stromento livellatore, dell'intiera nazione. Ascoli, nel suo Proemio, prende la
Francia come esempio per avvalorare la sua tesi. Infatti, l'unità linguistica
di Francia corrisponde all'egemonia politico-culturale di Parigi. La Francia
attinge da Parigi la unità della sua favella, perché Parigi è il gran crogiuolo
in cui si è fusa e si fonde l'intelligenza della Francia intera. Dal
vertiginoso movimento del municipio parigino parte ogni impulso dell'universa
civiltà francese. Viene da Parigi il nome, perché da Parigi vien la cosa. E la
Francia avendo in questo municipio l'unità assorbente del suo pensiero, vi ha
naturalmente pur quella dell'animo suo; e non solo studia e lavora, ma si
commuove, e in pianto e in riso, così come la metropoli vuole. E quindi è
necessariamente dell'intiera Francia l'intiera favella di Parigi. Gramsci
ricalca la lezione ascoliana nei suoi Quaderni. Poiché il processo di
formazione, di diffusione, e di sviluppo di una lingua nazionale unitaria
avviene attraverso tutto un complesso di processi molecolari, è utile avere
consapevolezza di tutto il processo nel suo complesso, per essere in grado di
intervenire attivamente in esso col massimo di risultato. Questo intervento non
bisogna considerarlo come decisivo e immaginare che i fini proposti saranno
tutti raggiunti nei loro particolari, che cioè si otterrà una determinata
lingua unitaria. Si otterrà una lingua unitaria, se essa è una necessità e l'intervento
organizzato accelera i tempi del processo già esistente. Quale sia per essere
questa lingua non si può prevedere e stabilire. Alla nota Focolai di
irradiazione linguistiche nella tradizione e di un conformismo nazionale linguistico
nelle grandi masse, compila un elenco di tutti gli strumenti utili alla diffusione
di una lingua unitaria. Primo, La scuola. Secondo, i giornali. Terzo, gli scrittori d'arte e quelli popolari.
Quarto, il teatro e il cinematografo sonoro. Quinto, la radio. Sesto, le riunioni
pubbliche di ogni genere, comprese quelle religiose. Settimo, I rapporti di ‘conversazione’
tra i vari strati della popolazione più colti e meno colti. Ottavo, i dialetti
locali, intesi in sensi diversi (dai dialetti più localizzati a quelli che
abbracciano complessi regionali più o meno vasti: così il napoletano per
l'Italia meridionale, il palermitano o il catanese per la Sicilia ecc. Al primo
posto di questo elenco troviamo la scuola. Per tradizione, a scuola, gli
insegnanti introducono gli alunni allo studio di una lingua attraverso la
grammatica “normativa”. Gramsci definisce la grammatica normativa come una fase
esemplare, come la sola degna di diventare, organicamente e totalitarmente, la
lingua comune di una nazione, in lotta e in concorrenza con le altre fasi e
tipi o schemi che esistono già. Le riflessioni gramsciane in materia di
grammatica si pongono in netto contrasto con la riforma della scuola realizzata
da Gentile, di basi griceiana. La riforma, in linea con l'impianto idealista
gentiliano, prevede che l'apprendimento della lingua della nazione nelle classi
elementari si basasse su quello chi Gentile chiama la “espressione” viva o parlata
e non sulla grammatical normativa, considerata questa come una disciplina “astratta”
e meccanica. Nell'ottica di Gramsci il metodo apparentemente liberale di
Gentile-Grice, racchiude uno spiccato carattere “classista” o elitist, in
quanto gli scolari appartenenti alle classi sociali più alte sono avvantaggiati
dal fatto che apprendono l'italiano in famiglia, mentre gli scolari del basso
popolo possono contare su una comunicazione familiare realizzata esclusivamente
in “dialetto” --. In questo senso la grammatica normativa si presenta come uno
strumento in grado di livellare le differenze sociali permettendo a tutti la
conoscenza della lingua della nazione. Secondo Gramsci la conoscenza
della lingua della nazione presso le classi sub-alterne è fondamentale per la
loro organizzazione politica. Un proletariato “dialettofono” non può
partecipare alla vita politica di una nazione e non può sperare di crearsi un
ceto intellettuale in grado di competere con i ceti intellettuali tradizionali.
Il dialetto non deve sparire, ma restare funzionali a un tipo di comunicazione
familiare o locale che non può garantire, per cause interne al suo sistema, «la
comunicazione di un contenuto culturale ‘universale’, caratteristico della
nuova cultura esercitata dal proletariato. Gramsci prestò attenzione anche
alla lingua dell’impero romano. Espresse in più occasioni che lo studio del
latino fosse particolarmente utile nella formazione filosofica, in quanto
abituare il filosofo allo studio rigoroso e a pensare storicamente. Contesta il
“nazionalismo” degli studi e criticò ripetutamente gli intellettuali che,
durante la prima guerra mondiale, chiedevano che fossero messe al bando le
edizioni dei testi romani e la grammatica latina compilate da autori tedeschi! Anche
nei Quaderni del carcere si sofferma sulla questione e ribadì l'utilità intrinseca
della antica lingua romana, osservando che e uno strumento importante nella fase
della formazione filosofica nella quale è necessario un insegnamento
"disinteressato", cioè non legato a questioni pratiche. Però,
sottolineò anche che in futuro lo studio delle lingue morte avrebbe dovuto
essere sostituito da altre materie: era un cambiamento difficile, ma
necessario, per promuovere la formazione di un nuovo tipo di intellettuale.Scrisse
nel Quaderno 12: Bisognerà sostituire il latino e il greco come fulcro
della scuola formativa e lo si sostituirà, ma non sarà agevole disporre la
nuova materia o la nuova serie di materie in un ordine didattico che dia
risultati equivalenti di educazione e formazione generale della personalità, partendo
dal fanciullo fino alla soglia della scelta professionale. In questo periodo
infatti lo studio o la parte maggiore dello studio deve essere (e apparire ai
discenti) disinteressato, non avere cioè scopi pratici immediati o troppo
immediati, deve essere formativo, anche se «istruttivo», cioè ricco di nozioni
concrete. Machiavelli influenzò fortemente la teoria dello Stato di
Gramsci. Marx, filosofo, storico, critico dell'economia politica e fondatore
del materialismo storico Engels Lenin, Labriola, primo notevole teorico
marxista italiano, riteneva che la principale caratteristica del marxismo fosse
quella di aver creato uno stretto nesso fra la storia e la filosofia. Sorel —
sindacalista che ha respinto il principio dell'inevitabilità del progresso storico.
Pareto — economista e sociologo italiano (nato a Parigi di madre francese),
noto per la sua teoria sull'interazione fra masse ed élite. Croce — liberale
italiano, filosofo anti-marxista e idealista il cui pensiero fu sottoposto da
Gramsci a critica attenta e approfondita. Pensatori influenzati da Gramsci. Gramscianesimo.
Zackie Achmat Eqbal Ahmad Jalal Al-e-Ahmad, Althusser Perry Anderson, Giulio
Angioni Michael Apple Giovanni Arrighi Zygmunt Bauman Homi K. Bhabha, Gordon
Brown Alberto Burgio, Butler Alex Callinicos Partha Chatterjee Marilena Chauí, Chomsky
Alberto Mario Cirese Hugo Costa Robert W. Cox Alain de Benoist Biagio de Giovanni
Ernesto de Martino, Eco John Fiske, Foucault Paulo Freire, Garin Eugene D.
Genovese Stephen Gill Paul Gottfried Stuart Hall Michael Hardt Chris Harman
David Harvey Hamish Henderson Eric Hobsbawm Samuel Huntington Alfredo Jaar Bob
Jessop, Laclau, Mariátegui, Mouffe, Negri, Nono, Omi, Pasolini, Pigliaru, Pira,
Portantiero, Poulantzas Gyan Prakash William I. Robinson Edward Saïd Ato
Sekyi-Otu Gayatri Chakravorty Spivak, Sraffa Edward Palmer Thompson Giuseppe
Vacca Paolo Virno Cornel West Raymond Williams Howard Winant, Wittgenstein Eric
Wolf Howard Zinn. Gramsci al cinema e in televisione Il delitto Matteotti,
regia di Vancini, Antonio GramsciI giorni del carcere, regia di Fra, Gramsci,
regia di Maielloserie TV, Gramsci, film in forma di rosa, regia di Gabriele
Morleocortometraggio, Gramsci, regia di Emiliano Barbucci, Nel mondo grande e
terribile, regia di Daniele Maggioni, Maria Grazia Perria e Laura Perini. Gramsci
nel teatro Compagno Gramsci, di Maricla Boggio e Franco Cuomo, regia di Maricla
Boggio, Gramsci nella musica Quello lì (compagno Gramsci), canzone di Claudio
Lolli contenuta nell'album Un uomo in crisi. Canzoni di morte. Canzoni di vita,
Piazza Fontana, canzone dei Yu Kung contenuta nell'album Pietre della mia gente
Nino, canzone dei Gang contenuta nell'album Sangue e Cenere () Gramsci, il
teatro e la musica È nota la passione di Gramsci per il teatro e per la musica,
che si può leggere nelle lettere scritte a Tania. Egli ha scritto circa il
melodrama “verdiano” che per lui segnava l’apertura dei teatri al pubblico,
svolgendo una funzione conoscitiva, pedagogica e politica in senso generale.
Per Gramsci l’opera diviene l’arte più popolare e i teatri aperti i luoghi dove
si esercitava parte del conflitto politico. Una frase quasi ironica di
Gramsci da citare, per quanto riguarda l’importanza dell’opera per l’Italia:
“siccome il popolo non è letterato e di letteratura conosce solo il libretto
d'opera ottocentesco, avviene che gli uomini del popolo melodrammatizzino”. Nelle
sue lettere si può leggere anche riguardo alla moda europea del jazz; egli
sostiene che questa musica aveva conquistato uno strato dell’Europa colta e
aveva creato un vero fanatismo: Opere: “Alcuni temi della questione
meridionale, in Lo Stato Operaio, Opere, Lettere dal carcere, Torino, Einaudi, premio
Viareggio, con centodiciannove lettere inedite, I quaderni dal carcere, Il
materialismo storico e la filosofia di Croce” (Torino, Einaudi); “Gli
intellettuali e l'organizzazione della cultura” Torino, Einaudi, Il Risorgimento,
Torino, Einaudi, Note sul Machiavelli sulla politica e sullo stato moderno,
Torino, Einaudi, Letteratura e vita nazionale, Torino, Einaudi,Passato e
presente, Torino, Einaudi, L'Ordine Nuovo. Torino, Einaudi, Scritti giovanili.
Torino, Einaudi, Sotto la mole. Torino, Einaudi, Socialismo e fascismo.
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familiare, l'analisi della questione sarda, Nuoro, Ilisso, Scritti
rivoluzionari. Dal biennio rosso al Congresso di Lione, O. Micucci, Camerano,
Gwynplaine, Quaderni del carcere. Edizione anastatica dei manoscritti, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana-Cagliari-L'Unione
Sarda, Epistolario, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Epistolario, Roma,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana,. Antologia, Antonio A. Santucci,
prefazione di Guido Liguori, Roma, Editori Riuniti university press,. Il teatro
lancia bombe nei cervelli. Articoli, critiche, recensioni, F. Francione,
Mimesis Edizioni. La taglia della storia. Idea e prassi della rivoluzione,
NovaEuropa Edizioni,.Note Luigi Manias, Antonio Sebastiano Francesco
Gramsci, Marmilla Cultura, International Gramsci Society, su international
gramsci society.org. Genealogia dei
Gramsci (JPG), su albanianews. Luigi Manias,
Ma quando è nato Gramsci?, Marmilla Cultura,
Manias, Ales. La sua storia. I suoi problemi, Marmilla Cultura, Così
Gramsci ricordava con ironia l'episodio, nella lettera dal carcere alla cognata
Tatiana, aggiungendo che «una zia sosteneva che ero risuscitato quando lei mi
unse i piedini con l'olio di una lampada dedicata a una Madonna e perciò,
quando mi rifiutavo di compiere gli atti religiosi, mi rimproverava aspramente,
ricordando che alla Madonna dovevo la vita»
«Noi eravamo tutti molto piccoli. Lei dunque doveva anche accudire alla
casa. Trovava il tempo per i lavori di cucito rinunziando al sonno». Così
ricordava quegli anni la sorella Teresina Gramsci, in Fiori, Lettera a Tatiana
Schucht, così scriveva per invitare la cognata a non eccedere nelle sue
preoccupazioni sulla sua vita di carcerato. La lettera prosegue infatti: «Ho
conosciuto quasi sempre solo l'aspetto più brutale della vita e me la sono
sempre cavata, bene o male» Lettera a
Tatiana Schucht, Numerose sono le richieste di denaro al padre: gli scrive di essere «proprio indecente con
questa giacca che ha già due anni ed è spelacchiata e lucida [oggi non sono
andato a scuola perché mi son dovuto risuolare le scarpe» e, il 16 febbraio,
che «per non farvi vergognare non sono uscito di casa per dieci giorni
interi» Fonzo, Testimonianza in Fiori, Testimonianza
della sorella Teresina in Fiori, Fiori, L'articolo è riportato in Fiori, Riportato
in A. Gramsci, Scritti politici Antonio
Gramsci, Dizionario di Storia, Treccani
[«io pensavo allora che bisognava lottare per l'indipendenza nazionale
della regione: "Al mare i continentali". Poi ho conosciuto la classe
operaia di una città industriale e ho capito ciò che realmente significavano le
cose di Marx che avevo letto prima per curiosità intellettuale». Cfr. A.
Gramsci, lettera a Giulia Schucht, in A. Gramsci, Lettere. Gramsci e l'isola
laboratorio, La Nuova Sardegna A.
Gramsci. Lettere. Progettando, in carcere, uno studio di linguistica comparata,
mai realizzato, in una lettera dal carcere dalla cognata Tatiana, ricorda come
«uno dei maggiori "rimorsi" intellettuali della mia vita è il dolore
profondo che ho procurato al mio buon professor Bartoli dell'Torino, il quale
era persuaso essere io l'arcangelo destinato a profligare definitivamente i
"neogrammatici"» della linguistica. Tuttavia già l'economista Amartya
Sen aveva avanzato l'ipotesi che il passaggio ai giochi linguistici di Ludwig
Wittgenstein nelle Ricerche filosofiche fosse stato ispirato dai Quaderni dal
carcere. Nel suo recente studio Gramsci and Wittgenstein: an intriguing
connection, Pipero ha aggiunto nuovi elementi che dimostrano il collegamento
fra Gramsci e Wittgenstein tramite Sraffa. Infatti il filosofo viennese venne a
conoscenza del Quaderno 29, grazie proprio al suo amico Sraffa che aveva conosciuto
a Cambridge. Lettera dal carcere: in essa Gramsci ricorda ancora un simpatico e
patetico episodio. Dopo la rottura avvenuta a causa di quell'articolo che fece
«piangere come un bambino e stette chiuso in casa il Cosmo per alcuni giorni»,
essi s'incontrarono nel nell'Ambasciata d'Italia a Berlino, dove il professore
era segretario: «il Cosmo mi si precipitò addosso, inondandomi di lacrime e di
barba e dicendo a ogni momento: Tu capisci perché! Tu capisci perché! Era in
preda a una commozione che mi sbalordì, ma mi fece capire quanto dolore gli
avessi procurato nel 1920 e come egli intendesse l'amicizia per i suoi allievi
di scuola» Lettera dal carcere a TSchucht
In Fiori, In A. Gramsci, Scritti
politici, I56-59 Davico12. Lettera dal carcere a Tatiana Schucht Lettera
dal carcere a Tatiana Schucht, Recensione Recensione Recensione Spriano, Note
sulla rivoluzione russa, ne Il Grido del Popolo, in Gramsci, I massimalisti russi, ne Il Grido del Popolo, iSpriano,
La rivoluzione contro il «Capitale», nell'Avanti!, Nella lettera Marx scriveva
a Vera Zasulič che la tipica proprietà comune agricola russa poteva essere
salvata dalla distruzione minacciata dallo sviluppo dei rapporti capitalistici:
«Per salvare la comune russa, occorre una rivoluzione russa. Se la rivoluzione
scoppierà a tempo opportuno, se l'intelligencija concentrerà tutte le forze
«vive del paese» nell'assicurare alla comune agricola un libero spiegamento,
allora la comune ben presto evolverà come elemento di rigenerazione della
società russa e, insieme, di superiorità sui paesi ancora asserviti dal regime
capitalistico». Inoltre, nella prefazione all'edizione russa del Manifesto,Marx
ed Engels avevano scritto che «l'odierna proprietà comune potrà servire di
partenza per una evoluzione comunista». È anche vero, tuttavia, almeno nel caso
della lettera alla Zasulič, che Gramsci all'epoca non poteva conoscerne il
contenuto. (Cfr. Cinella, L'altro Marx, Della Porta Editori, Pisa-Genova, A.
Gramsci, Ordine Nuovo, A. Gramsci, ibidem
Corriere della Sera, Archivio Centrale dello Stato, Min. Int., Dir. Gen.
PS, Ordine Nuovo, 8 maggio 1920, in Scritti politici, IConcluso con un ordine
del giorno che prospettava la conquista violenta del potere e la dittatura del
proletariato Per un rinnovamento del
Partito socialista, ne L’ordine Nuovo, in Gramsci, Lenin, nel suo discorso
all'Internazionale Comunista, invitando a espellere dal partito socialista
l'ala destra riformista, disse che «all'indirizzo dell'Internazionale Comunista
corrisponde l'indirizzo dei militanti dell'Ordine Nuovo e non l'indirizzo
dell'attuale maggioranza dei dirigenti del partito socialista e del loro gruppo
parlamentare». Lenin, Opere, Ordine Nuovo, in Scritti politici, GRAMSCI La
sposa mandata da Lenin Lettera, in A.
Gramsci, Lettere Lettera dal carcere. Un profilo di Antonio Gramsci junior, su
channelingstudio.ru. Su alcune note di
uno sconosciuto bolscevico Vladimir Diogotche sosteneva, fra l'altro, di essere
a conoscenza di un tentativo di rovesciamento della monarchia italiana da parte
di Nitti in accordo con i socialistilo storico Jaroslav Leontiev ha sostenuto nche
la conoscenza tra Gramsci e la Schucht sia stata "pilotata" da Lenin
in persona: cfr. Link archivio del Corriere
Amendola, In Togliatti, In
Togliatti, Lettera di Gramsci a Giulia Schucht, Lettera a Giulia Schucht, La crisi italiana,
ne L’Ordine Nuovo, 1º settembre 1924, in Gramsci, Camera dei Deputati, XXVII
legislatura del Regno d'Italia, "Capo", in L'Ordine Nuovo, pubblicato
successivamente col titolo di Lenin capo rivoluzionario, in l'Unità, «Capo», ne
L’ordine Nuovo, in Gramsci, Anche alle autorità francesi fu nascosto lo
svolgimento del Congresso. Sul III CongressoSpriano, Storia del Partito
comunista italiano, Spriano, Spriano, Spriano, Spriano, Antonio Gramsci, Tesi di Lione,
Lione, Antonio Gramsci, La questione meridionale, Editori Riuniti, «Alcuni temi della quistione meridionale».
Stato operaio, Citato in Rosario
Villari, Il Sud nella Storia d'Italia. Antologia della Questione meridionale,
Roma-Bari, Laterza, Antonio Gramsci, Cinque anni di vita del partito, L'Unità, Fiori, Spriano, Aurelio Lepre, Il
prigioniero. Vita di Antonio Gramsci, Editori Laterza, Bari, La lettera, non
datata, si ritiene sfu pubblicata per la prima volta in Francia da Tasca. Su
tutta la questione della lotta interna nel partito comunista sovietico di
questo periodoSpriano, cit., II, ca 3 e 5
A. Gramsci, Lettere Lettera di Togliatti a Gramsci, Commissione di
assegnazione al confino di Roma, ordinanza dcontro Antonio Gramsci (“Dirigenti
e deputati del PCd'I dichiarati decaduti”). In Pont, Carolini, L'Italia al
confino, Le ordinanze di assegnazione al confino emesse dalle Commissioni
provinciali (ANPPIA/La Pietra), Tornata Camera dei deputati Fiori, In Fiori, Sentenza contro Antonio Gramsci e
altri (“Ricostituzione di partito disciolto, propaganda, cospirazione,
istigazione alla lotta armata ecc.”). In Pont, Carolini, L'Italia dissidente e
antifascista. Le ordinanze, le Sentenze istruttorie e le Sentenze in Camera di
consiglio emesse dal Tribunale speciale fascista contro gli imputati di antifascismo,
Milano (ANPPIA/La Pietra),
Amendola142. Spriano, Lettera a
Tatiana Schucht, Fiori, Fiori, Fiori, Risoluzione
per l'espulsione di Amedeo Bordiga
Fiori, Pubblicato in «Rinascita», In «Rinascita», cit. Dalla biografia di Pertini pubblicata nel
sito web del Circolo Sandro Pertini di Genova: «Chiesi al maresciallo dei
carabinieri che comandava la scorta se poteva dirmi dove mi portavano. Quando questi
fece il nome di Turi me ne rallegrai. Ero contento perché sapevo che là avrei
incontrato Antonio Gramsci, un uomo che avevo sempre ammirato per il suo
coraggio». A Turi incontrai Gramsci in un angolo del cortile dove coltivava
un'aiuola di fiori; era piccolo di statura e con due gobbe: una davanti ed una
di dietro. Mi avvicinai a lui, mi presentai, gli affermai che venivo da Santo
Stefano e che ero onorato di fare la sua conoscenza. Gli davo del lei e lo
chiamavo Onorevole Gramsci. Lui si mise a ridere, dicendomi: "Perché mi dai
del lei? Siamo antifascisti, vittime del Tribunale speciale tutti e due. Io gli
ricordai che per loro, i comunisti, noi eravamo dei social-traditori. Disse di
lasciar stare quella polemica penosa. Ci vedemmo dopo qualche giorno e parlò di
Turati e Treves in maniera che mi sembrò offensiva ed io risposi con durezza.
Il giorno dopo si scusò, dicendo che il suo era un giudizio politico, non aveva
avuto intenzione di offendere le persone, e capiva la mia reazione in favore di
due compagni che si trovavano in Francia. Da allora diventammo buoni amici.
Parlavamo a lungo insieme anche perché era stato isolato dai suoi. Per certi
versi costoro lo consideravano un traditore e chiedevano la sua espulsione dal
partito, come poi fecero anche con Ravera. In cella Gramsci era perseguitato
dai carcerieri. L’ordine di non lasciarlo dormire arrivasse direttamente da
Roma. Io andai dal direttore del carcere a protestare perché i carcerieri, ogni
volta che Gramsci si addormentava, lo svegliavano facendo scorrere sulle sbarre
della finestra dei bastoni, con la scusa di controllare che le sbarre non
fossero state segate per un'evasione. Dissi al direttore che se la situazione
non fosse cambiata, avrei scritto una lettera al ministero. Il risultato fu che
Gramsci, già gravemente malato di tubercolosi poté dormire tranquillo. Le mie
proteste costrinsero il direttore del carcere di Turi a concedere a Gramsci
anche alcuni quaderni, delle matite, un tavolino ed una sedia. Così poterono
nascere i quaderni dal carcere. La mia amicizia mi mise in contrasto con il
direttore del carcere e forse non fu estraneo al mio trasferimento a Pianosa. Lettera
a Tatiana Schucht, Lettera a Tatiana Schucht,
Alla fine degli anni settanta cominciò a circolare la voce secondo la
quale Gramsci in punto di morte si sarebbe convertito alla fede cattolica. Tale
affermazione venne però ritrattata dallo stesso religioso che l’aveva
inavvertitamente messa in circolazione, chiamando a supporto della smentita
l’allora cappellano della clinica Quisisana. Nonostante le chiare
argomentazioni della rettifica, trent’anni dopo la medesima tesi fu riproposta
da un altro sacerdote. Essendo priva di riscontri documentali e di prove
testimoniali, la teoria della conversione di Gramsci non è mai stata avvalorata
dagli storici. Cfr. S.Fio., Gramsci e il sacerdote pentito, La Repubblica,
Il Vaticano: «Gramsci trovò la fede», Il Corriere della Sera, C. Daniele,
Togliatti editore di Gramsci, Carocci, Quaderni del carcere, Il Risorgimento,
Einaudi, Torino, Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce Quaderni
del carcere, Quaderni del carcere, ed. Gerratana, Cirese, Baratta, Giulio Angioni, Gramsci e il
folklore come cosa seria, in Fare, dire, sentire. L'identico e il diverso nelle
culture, Il Maestrale, Note sul Machiavelli,
Gli intellettuali e l'organizzazione della cultura, Quaderni del carcere,
cLetteratura e vita nazionale, Il materialismo storico e la filosofia di Croce,
L. Rosiello, Problemi e orientamenti linguistici negli scritti di Antonio
Gramsci, Quaderni dell'Istituto di glottologia di Bologna,A. Gramsci, V. Gerratana,
Torino, Einaudi, A. Gramsci, Quaderni del carcere, V. Gerratana, Torino,
Einaudi, V. Gerratana, Torino, Einaudi, V. Gerratana, Torino, Einaudi, Gramsci,
Gerratana, Torino, Einaudi, G. I. Ascoli, Proemio, AGI, Gramsci, 'Quaderni del
carcere', V. Gerratana, Torino, Einaudi, Quaderni del carcere, V. Gerratana,
Torino, Einaudi, 'Quaderni del carcere', V. Gerratana, Torino, Einaudi, L.
Rosiello, Lingua nazione egemonia, Rinascita Il Contemporaneo, Rapone,
Leonardo, Cinque anni che paiono secoli: Gramsci dal socialismo al comunismo, 1a
ed, Carocci,, Fonzo, Maria Luisa Bosi, Antonio Gramsci, su
scuolalo divecchio. giovannicarpinelli, Gramsci e la musica, su Palomar, La
passione sconosciuta di Gramsci per la musica, in L’Huffington Post. Premio
letterario Viareggio-Rèpaci, Amendola, Storia del Partito comunista italiano Roma,
Editori Riuniti, Perry Anderson, Ambiguità di Gramsci, Bari, Laterza, Giulio
Angioni, Gramsci e il folklore come cosa seria, in Fare, dire, sentire.
L'identico e il diverso nelle culture, Il Maestrale, Francesco Aqueci, Il
Gramsci di un nuovo inizio, Quaderno, Supplemento al n. 19 di «AGON», Rivista Internazionale di Studi
Culturali, Linguistici e Letterari, Francesco Aqueci, Ancora Gramsci, Roma,
Aracne,. Nicola Auciello, Socialismo ed egemonia in Gramsci e Togliatti, Bari,
De Donato, Nicola Badaloni e altri, Attualità di Gramsci, Milano, Il Saggiatore,
Baratta, Antonio Gramsci in contrappunto. Dialoghi col presente, Roma, Carocci,
Bobbio, Saggi su Gramsci, Milano, Feltrinelli, Calamandrei e Calogero, La
conoscenza di Gramsci in Inghilterra. Una lettera di Guido Calogero e una nota
di Franco Calamandrei, in «L'Unità» Mauro Canali, Il tradimento. Gramsci,
Togliatti e la verità negata, Venezia, Marsilio,. Antonio Carrannante, Sull'uso
di 'galantuomo' in Gramsci, in "Studi novecenteschi", Antonio Carrannante, Antonio Gramsci e i
problemi della lingua italiana, in "Belfagor", Iain Chambers, Esercizi di potere. Gramsci,
Said e il postcoloniale, Roma, Meltemi editore, Cirese, Intellettuali,
folklore, istinto di classe, Torino, Einaudi, Marco Clementi, Le ceneri di
Gramsci in Stalinismo e Grande Terrore, Roma, Odradek, Guido Davico Bonino,
Gramsci e il teatro, Torino, Einaudi, Biagio De Giovanni e altri, Egemonia
Stato partito in Gramsci, Roma, Editori Riuniti, D'Orsi, Gramsci. Una nuova
biografia, Torino, Einaudi,. Dubla,Giusto (a cura), Il Gramsci di Turi, Testimonianze
dal carcere, Chimienti editore, Michele Filippini, Gramsci globale. Guida
pratica agli usi di Gramsci nel mondo, Bologna, Odoya,.Giuseppe Fiori, Vita di Gramsci,
Bari, Laterza, Fiori, Gramsci Togliatti Stalin, Roma-Bari, Laterza, Erminio
Fonzo, Il mondo antico negli scritti di Gramsci, Salerno, Paguro, Eugenio
Garin, Con Gramsci, Roma, Editori Riuniti, Valentino Gerratana, Gramsci.
Problemi di metodo, Roma, Editori Riuniti, Noemi Ghetti, Gramsci nel cieco
carcere degli eretici, Roma, L'Asino d'Oro Edizioni, Gramsci jr., La storia di
una famiglia rivoluzionaria, Roma, Editori Riuniti-University Press. Gruppi, Il
concetto di egemonia in Gramsci, Roma, Editori Riuniti, Hobsbawm, Gramsci in
Europa e in America, Roma-Bari, Laterza,Aurelio Lepre, Il prigioniero. Vita di
Antonio Gramsci, Bari, Laterza, Liguori e Voza, Dizionario Gramsciano, Roma,
Carocci, Piparo, “I due carceri di Gramsci”, Donzelli, Roma, Losurdo,Gramsci.
Dal liberalismo al comunismo critico, Roma, Gamberetti editrice, Mario
Alighiero Manacorda, Il principio educativo in Gramsci. Americanismo e
conformismo, Roma, Editori Riuniti, Michele Martelli, Gramsci filosofo della
politica, Milano, Unicopli, Mondolfo, Da Ardigò a Gramsci, Milano, Nuova
Accademia, Raul Mordenti, Gramsci e la rivoluzione necessaria, Roma, Editori
Riuniti University Press, Omar Onnis e Manuelle Mureddu, Illustres. Vita, morte
e miracoli di quaranta personalità sarde, Sestu, Domus de Janas, Paggi, Gramsci
e il moderno principe, Roma, Editori Riuniti, Pastore, Gramsci. Questione
sociale e questione sociologica, Livorno, Belforte, Portelli, Gramsci e il
blocco storico, Bari, Laterza,Rapone, Cinque anni che paiono secoli. Antonio
Gramsci dal socialismo al comunismo, Carocci, Roma, Rossi, Vacca, Gramsci tra
Mussolini e Stalin, Roma, Fazi editore, Angelo Rossi, Gramsci da eretico a
icona. Storia di un "cazzotto nell'occhio", Napoli, Guida editore,.
Angelo Rossi, Gramsci in carcere. L'itinerario dei Quaderni, Napoli, Guida
editore, Santhià, Con Gramsci all'Ordine Nuovo, Roma, Editori Riuniti, Santucci,
Gramsci. Palermo, Sellerio, Spriano, Storia di Torino operaia e socialista,
Torino, Einaudi, Paolo Spriano, Storia del Partito comunista italiano,I,
Torino, Einaudi, Spriano, Storia del Partito comunista italiano,II, Torino,
Einaudi, Spriano, Gramsci e Gobetti. Introduzione alla vita e alle opere,
Torino, Einaudi, Paolo Spriano, Gramsci in carcere e il partito, Roma, Editori
Riuniti, Elettra Stamboulis, Gianluca Costantini, Cena con Gramsci, Padova,
Becco Giallo,. Giuseppe Tamburrano, Gramsci: la vita, il pensiero e l'azione,
Bari-Perugia, Lacaita, 1963. Palmiro Togliatti, La formazione del gruppo
dirigente del Partito comunista italiano Roma, Editori Riuniti, Togliatti,
Scritti su Gramsci, Roma, Editori Riuniti, Vacca, Gramsci e Togliatti, Roma,
Editori Riuniti. Treccani, Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Casa museo Gramsci a Ghilarza, Fondazione Istituto
Gramsci. Antonio Sebastiano Francesco Gramsci. Antonio Gramsci. Grice: “When
Austin speaks of ‘ordinary language,’ he knows what he is talking about; when
Gentile, Gramsci, and Ascoli, do, they don’t!” -- Grice: “Elites are so
relative; when I came to Oxford, I was regarded as a ‘Midlands scholarship boy’
and thus assigned Corpus; there was no way I would socialise with Hampshire,
Austin, and the others who were philososophising at All Souls on Thursday
evenings – I had just been born on the wrong side of the track. So it was
particularly obtuse for me when Gellner started to criticise me as elitist!
Perhaps he had read too much Gramsci!?” Gramsci. Keywords: “Grice, elite” –
Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gramsci” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51686162750/in/photolist-2mRi7qi-2mQCrJc-2mQerAd-2mPTNKh-2mPY4jk-2mPTYES-2mPPzb6-2mPWrv4-2mPKvMM-2mN8nen-2mMQbzj-2mLP4Rj-2mLQdrQ-2mKNNqN-2mPsfT9-2mKyErQ-2mKjqrr-2mKk6t5-2mKfNvB-2mKjVho-2mKbfaU
Grice e Gregorio – l’arte grammatica degl’angeli –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma).
Filosofo. Da roma -- il grande: Grice: “For one, he is the punning Pope!” Grice: “What WAS Gregorio’s implicatura? A
complex one, since he uses the counterfactual: “si angeli fuessent.” Grice: “In
The Sellars/Yeatman rewrite, the meta-implicata is that you must have read
Bede!” Grice: “Poor Gregorio Magno had to fight with the Lonbards, and the sad
thing is he lost!” -- Grice takes inspiration on Shropshire’s
argument for the immortality of the soul from Gregorio Magno (Dialogo, IV). Figlio
di Gordiano, appartenente all'aristocrazia senatoriale, la classe dominante
dell'antica Roma che mantene prestigio economico e sociale, nonostante la
caduta dell'Impero, e di Silvia, appartenente a una ricca famiglia siciliana. La
sua "ars grammatica" fu limitata e lo stile che denota i suoi scritti
è in linea con quello degli scrittori tardo-antichi. Di questi imita, in
particolare, solo poche figure retoriche come l'anafora ed il gusto
dell'esempio e dell'aneddoto moralizzante. La sua conoscenza del diritto si
centra in Cicerone, da cui riprende anche definizioni e nozioni filosofiche del
stoicismo. Insegna su colle Celio. Secondo la tradizione, mentre Gregorio
attraversava, alla testa della processione, il ponte che collegava l'area del
Vaticano con il resto della città (chiamato allora "Ponte Elio" o
"Ponte di Adriano", oggi Ponte Sant'Angelo), ebbe la visione dell'Arcangelo
Michele che, in cima alla Mole Adriana, rinfoderava la sua spada. La visione
(che secondo alcune fonti fu condivisa da tutti i partecipanti alla
processione) venne interpretata come un “segno” celeste pre-annunciante
l'imminente fine dell'epidemia, cosa che effettivamente avvenne. Da allora i
romani cominciarono a chiamare la Mole Adriana "Castel Sant'Angelo"
e, a ricordo del prodigio, posero più tardi sullo spalto più alto la statua di
un angelo in atto di rinfoderare la spada. Ancora oggi nel Campidoglio è
conservata una pietra circolare con impronte dei piedi che, secondo la
tradizione, sarebbero quelle lasciate da Michele quando si fermò per annunciare
la fine della peste. Vede alcuni giovani schiavi britannici esposti per
la vendita, bellissimi di aspetto e pagani, tanto da aver esclamato,
rammaricato: "Non Angli, ma Angeli dovrebbero esser chiamati…". Comunque in meno di due anni diecimila Angli,
compreso il re del Kent Ethelbert – e la famiglia di Grice -- si
convertirono.Obiettò invece sulla proibizione ai soldati imperiali di diventare
«soldati di Cristo», ovvero di entrare a far parte del clero. Gregorio avrebbe
dettato i suoi canti a un monaco, alternando la dettatura a lunghe pause; il
monaco, incuriosito, avrebbe scostato un lembo del paravento di stoffa che lo
separava dal pontefice, per vedere cosa egli facesse durante i lunghi silenzi,
assistendo così al miracolo di una colomba (che rappresenta naturalmente lo
Spirito Santo), posata su una spalla del papa, che gli dettava a sua volta i canti
all'orecchio. Opere: “Expositio super Cantica canticorum – “Cantico dei
cantici”; “Moralia in Job (Giobbe); “Homiliae in Evangelia”, omelie sui
Vangeli; Homiliae in Hiezechihelem prophetam, oomelie su Ezechiele; A
Sacramentarium Gregorianum con cui riformò il canone della messa, rendendola
più semplice ma più solenne; Antiphonarius centola nuova redazione del libro
dei canti liturgici; Dialoghi; Libro su santi italiani a lui coevi; “San
Benedetto da Norcia” “Sul destino dell'anima” “Su alcune profezie”; “Regula
Pastoralisun manuale per la vita e l'opera dei vescovi e in generale di coloro
che ricoprono il ministero pastorale; Le Epistolaeun registrum,«12 marzoA Roma
presso san Pietro, deposizione di san Gregorio I, papa, detto il grande, la cui
memoria si celebra il 3 settembre, giorno della sua ordinazione.» «3
settembreMemoria di san Gregorio Magno, papa e dottore della Chiesa: dopo avere
intrapreso la vita monastica, svolse l'incarico di legato apostolico a
Costantinopoli; eletto poi in questo giorno alla Sede Romana, sistemò le
questioni terrene e come servo dei servi si prese cura di quelle sacre.”“Si
mostrò vero pastore nel governare la Chiesa, nel soccorrere in ogni modo i
bisognosi, nel favorire la vita monastica e nel consolidare e propagare ovunque
la fede, scrivendo a tal fine celebri libri di morale e di pastorale.”Il
Proprio del santo in rito romano contiene la seguente colletta:[ «Deus, qui
pópulis tuis indulgéntia cónsulis et amóre domináris, da spíritum sapiéntiae,
intercedénte beáto Gregório papa, quibus dedísti régimen disciplínae, ut de
proféctu sanctárum óvium fiant gáudia aetérna pastórum. Per Dominum nostrum
Iesum Christum» La Chiesa di Manduria custodisce un frammento d'osso del
suo braccio destro. La Chiesa di Casola custodita un frammento d'osso della sua
mano destra. G. Pepe, Il Medio Evo barbarico d'Italia, Dizionario Biografico degli ItalianiVolume
59, Roma, Claudio Mareschini, Gregorio Magno e la cultura classica” Gregorio
scrisse di sé «ego quoque tunc urbanam praeturam gerens pariter subscripsi», ma
poiché in una variante del testo praeturam è sostituita da praefecturam, dalle
sue epistole non è possibile sapere con esattezza se fu "prefetto
dell'Urbe" o piuttosto "pretore dell'Urbe". S. Gasperri, Italia longobarda, Laterza, Dialogi,
Roma, Tipografia del Senato, Dizionario biografico degli italiani, Opera Omnia
dal Migne patrologia Latina con indici analitici. Gregorio da Roma – Grice:
“Gregory did not know what those were: ‘angeli,’ his companion answered.
Adamant, Gregory corrected him: “No. They are Anglicans, they are not angels!”
-- The grammatical structure of Latin of the seventh to eighth centuries had
changed in comparison with the Latinitas of the fourth century. Although Bede
builds his argument on the Grammar textbooks of Antiquity, he adopts Gregory
the Great’s directive to subject the grammar rules to the language of the
Scriptures and not to ancient Grammar textbooks. GREGORY THE GREAT, Moralia in
Iob, PL 75, col. 516: ‘quia indignum uehementur existimo, ut uerba caelestis
oraculi restringam sub regulis Donati’ (‘I consider it strongly unworthy to
restrict the words of divine revelation to the rules of Donatus’). Gregory did
NOT write an ‘ars grammatica’ – Bonifacio did! – Gregorio does mention the ‘sub
regulis Donati’ – which is worth transcribing: “sed tam pueriliter istum labi
non indignum fortasse fuit, qui litteras fastidit et pro nugis habet, iisque
studere episcopum, impium et profanum putat – et alibi pene gloriatur se artem
loquendi, quam magisterial disciplinae exterioris insinuant, servare
despexisse, non barbarism confusionem devitare, situs motusque praepositionum,
casusque servare contemnere, quia indignum (inquit) vehementur existimo ut
verba caelestis oraculi restringam sub regulis Donati – quasi vero humani
divinique sermonis leges addiscere et observare, id sit caelestia oracular
subiiere. —Non metacismi collisionem fugio, non barbarism confusionem devito,
situs motusque et praepositionum casus servare contemno, quia indignum
vehementer exisitimo ut verba caelestis oraculi restringam sub regulis Donati –
Non rifuggo dalla collisione del metacismo, non evito la mescolanza di
barbarism, non tengo conto della posizione, degli spostamenti e delle
preposizioni con I casi che esse reggono, perche repute cossa assai indegna
coartare le parole del celeste oracolo entro le regole di Donato – Ep. Miss. C.
5 PL LXXXV, 516 B – Cio che a Gregorio sembra indegno non e l’obbedire alle
regole della grammatica – anche in questo e uomo di disciplina – ma la retorica
di Donato, che teoreizza e prescribe, contro la LIBERTA dell’espresione
originale, il capriccio del maestro – Ructat corde bonum sine lege Donati
verbum – la parola buona erompe dal cuore senza le leggi di Donato. –
sommamente disdicevole assogettare le parole dell’oracolo celeste alle regole
di Donato. L’esegeta del libro di Giobbe non trascura di continuo le norme
grammaticali. Gregorio sa scegliere tra due letture di un medesimo vesetto,
indicare I tropi di paragone e di metonimia, il valore della congiunzione di
coordinarzione, l’etimologia di una parola. Insomma, Gregorio non esclude dall
sua esegesi il iicorso ai metodoi di I spegazione grammaticale classica. Facendo
mostra di una conosenza ostentata della tecnologia grammatical Gregorio si
preoccupa evidentemente di far comprendere che il suo NON-VOLERE non e un
NON-Sapere. It was said a pigeon dictated his Gregorian chants. Not only did he
see the angel land on ponte sant’angelo, but was able to retrieve the stone and
give it to the Campidoglio – he joked on the anglii being potentially angels,
should they were Roman!” – I limite dei arti liberali in Gregorio. Grice: “It
was a good thing for Western civilization that Gregorio could care less about
Greek!” -- Gregorio il Grande, Gregorio
I – Gregorio Magno. Gregorio. Keywords: angeli, ars grammatica – Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Gregorio: implicatura e grammatica” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51755718418/in/dateposted-public/
Grice e Grandi – il
progresso all’infinito della rosa di Grandi -- implicatura infinita – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Cremona). Filosofo. Grice: “I like Grandi – and Grandy – for one,
Grandi (if not Grandy) proves that geometry is a branch of mathematics with his
rose curve – a geniality!” – Figlio di Piero Martire, ricamatore, e Caterina Legati, compì i suoi
primi studi di grammatica sotto la guida di Canneti e poi nel locale Collegio
dei Gesuiti, dove ebbe come maestro Saccheri. Entra nel monastero camaldolese
di Classe in Ravenna, assumendo il nome Guido in sostituzione degli originari
Francesco Lodovico, e qui ritrovò il maestro Canneti. Proseguiti gli studi a Roma e Firenze, insegna
a Firenze. Pubblica “La quadratura del cerchio” “La quadrature dell'iperbole”
al cui interno scopre il paradosso: la somma parziale di una serie (“serie di
Grandi) a segni alterni di numeri può non convergere (serie di Grandi). Divenne
membro della corte presso il granduca di Toscana. Insegna a Pisa. Studia la
curva algebrica da lui chiamata "rodonea" per la forma che ricorda il
rosone delle chiese e fu autore degli Elementi di Geometria di Euclide (Venezia,
Savioni). Fu il primo l’analisi degli infiniti. Saggi: “De infinitis
infinitorum”; “Trattato delle resistenze” (Firenze); “Geometrica demonstratio vivianeorum
problematum” (Firenze, Guiducci); “De infinitis infinitorum, et infinite parvorum
ordinibus disquisitio geometrica” (Pisa, Bindi); “Epistola mathematica de
momento gravium in planis inclinatis” (Lucca, Frediani); “Dialoghi circa la
controversia eccitatagli contro Marchetti” (Lucca, Gaddi); “Prostasis ad
exceptiones clari varignonii libro de infinitis infinitorum ordinibus oppositas
circa magnitudinum plusquam-infinitarum vallisii defensionem et anguli
contactus” (Pisa, Bindi); “Del movimento dell'acque trattato geometrico” (Firenze);
“Relazione delle operazioni fatte circa il padule di Fucecchio” (Lucca, Venturini);
“Trattato delle resistenze” (Firenze, Tartini); “Compendio delle Sezioni
coniche d'Apollonio con aggiunta di nuove proprietà delle medesime sezioni” (Firenze,
Tartini); “Instituzioni Meccaniche” (Firenze, Tartini); “Istituzioni di
aritmetica pratica” (Firenze, Tartini); “Sectionum conicarum synopsis” (Firenze,
Giovannelli); “Idraulici italiani."Rodonea" deriva dal greco Ροδή,
rosa. La curva rodonea è anche chiamata "rosa di Grandi" in suo
onore. G. Ortes, Vita del abate camaldolese, matematico dello Studio Pisano,
Venezia, Dizionario biografico degli
italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Enciclopedia Italiana,
Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Rodonea Sofisma algebrico Treccani Enciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Crusca. Carteggi del padre
camaldolese matematico. Francesco Lodovico Grandi – Grice: “I like Grandi: I
have two ways to deal with ‘mean’: ‘no sneaky intention allowed, including this
– (o) all intentions are open ones, including this one – self-reference; or
‘optimal infinite’ potential infinite/actual infinite – titular versus de
facto. In any case, both are better than pseudo-Schiffer!” Grice: “While I say,
“Schiffer and others,” it should be pointed out that the first to show this
was, of all people, my tutee Strawson – Stampe and Patton came close! (I love
them guys! Patton is a gentleman, and Stampe, too! Both brilliant philosophical
gentlemen, too!” -- In geometria è detta rodonea la curva algebrica o
trascendente il cui grafico è caratterizzato da una serie di avvolgimenti
attorno ad un punto centrale. Nei casi più noti tali avvolgimenti producono
figure a forma di rosone, da cui deriva alla curva il nome rodonea (dal greco
rhódon, ròsa). La curva rodonea è chiamata anche rosa di Grandi da Luigi Guido
Grandi, il matematico che la battezzò e studiò intorno al 1725.
Rodonee ottenute per valori diversi del parametro {\displaystyle \omega
={\frac {n}{d}}} Tartapelago rosaGrandi 04.gif Vari modi per la
costruzione di Rose di Grandi. Animazioni realizzate in MSWLogo[1] La rodonea
si può considerare un caso particolare di ipocicloide. Equazione della
curvaL'equazione delle rodonea in coordinate polari {\displaystyle (\rho
,\theta )}è: {\displaystyle \rho =R\sin \omega \theta }, dove R è un
numero reale positivo che rappresenta la massima distanza della curva dal
centro degli avvolgimenti, e \omega è un numero reale positivo che
determina la forma della curva. È possibile anche scrivere la rodonea come
{\displaystyle \rho =R\cos \omega \theta }, che produce una figura analoga, ma
ruotata di un angolo pari a {\displaystyle {\frac {\pi }{2\omega
}}}radianti. Proprietà Se \omega è un numero intero, la curva ha un
numero finito di avvolgimenti, tutti passanti per l'origine degli assi, che
generano una serie di "petali" componenti la figura a forma di
rosone; il numero dei petali è pari a: \omega , se \omega è
dispari; {\displaystyle 2\omega }, se \omega è pari. Osserviamo che non è
possibile ottenere rose con un numero di petali pari a {\displaystyle 4n+2}.
Per {\displaystyle \omega =1} si ottiene un unico petalo, ovvero una
circonferenza non centrata nell'origine. L'area della superficie
racchiusa dalla curva è pari a {\displaystyle {\frac {\pi R^{2}}{2}}} per k
pari, a {\displaystyle {\frac {\pi R^{2}}{4}}} per k dispari. Se
\omega è un numero razionale {\displaystyle {\frac {n}{d}}}, la curva ha
un numero finito di avvolgimenti, che si intersecano in più punti creando una
serie di petali parzialmente sovrapposti; nella figura a fianco sono
visualizzate le rodonee ottenute per alcuni valori di n e d. Come caso
particolare, per {\displaystyle \omega ={\frac {1}{2}}}, si ottiene il folium
di Dürer. In entrambi i casi precedenti, la curva ottenuta è algebrica;
se invece \omega è un numero irrazionale, la curva è trascendente ed ha
un numero infinito di avvolgimenti che non si chiudono e formano un insieme
denso, passando arbitrariamente vicino a ogni punto del cerchio di raggio
R. Note Giorgio Pietrocola, Curve storiche, Rose di Grandi, su
Tartapelago, Maecla, 2005. URL consultato il 26 aprile 2021.
BibliografiaRhodonea Curves, in The MacTutor History of Mathematics archive,
School of Mathematics and Statistics, University of St Andrews, Scotland. URL
consultato il 16-07-2008. Voci correlate Ipocicloide Figura di Lissajous PAGINE
CORRELATE Sistema di coordinate polari sistema di coordinate
bidimensionale Atomo di idrogeno atomo dell'elemento idrogeno
Metodo simbolico Il progressus in infinitum (in italiano «progresso
all’infinito») o regressus in infinitum («regresso all'infinito») [1], è
un'espressione della filosofia scolastica che indica un modo di argomentare
logicamente, quando, per spiegare qualcosa, si ricorre a un termine, il quale
però rende necessario il rinvio a un nuovo termine, e questo a un ulteriore
termine; e cosi via senza che si possa mai giungere a un punto di spiegazione
ultimo e definitivo. Questo procedimento logico, usato largamente da Aristotele
e dagli scettici, vuole quindi dimostrare l'insufficienza di un'argomentazione.
La differenza tra le due espressioni consiste nel ricercare la causa prima (ad
esempio: causalità ideale platonica) o spiegazione definitiva di una cosa (ad
esempio: causalità naturale aristotelica) procedendo logicamente in avanti
(progressus) o all'indietro (regressus). [2]. Un esempio di un procedimento
logico basato sul regressus in infinitum si ritrova nell'"Argomento del
terzo uomo" di Aristotele. Immanuel Kant (1724-1804) nella settima
sezione della sua Critica della Ragion Pura (1781) chiamava «progressus in
indefinitum» questo "infinito per addizione" che «non ammette nessuna
limitazione se non quella provvisoria che gli può essere assegnata ad ogni suo
passo, prima di procedere al passo successivo». Si tratta di un infinito
irraggiungibile, non potendosi contare effettivamente infiniti numeri
naturali. Per questo motivo Aristotele (384-322 a.C.), affermava
che «il numero è infinito in potenza, ma non in atto». [3] come appare chiaro se
si rappresentano i numeri naturali con una serie di punti equidistanti, che si
susseguono senza fine lungo la retta in una successione infinita discreta nel
senso che tra due elementi consecutivi c'è uno spazio vuoto, da intendersi come
assenza di elementi. Si parla anche di un'infinità numerabile, giacché di
questi infiniti elementi è possibile dire qual è il primo, il secondo, il
terzo, e così via. L’infinito potenziale è perciò un infinito ottenuto
per divisione; «la caratteristica di tale infinito, che Kant chiamava
“regressus in infinitum”, è che esso è interamente contenuto in una totalità
limitata: dividendo all’infinito un segmento in parti sempre più piccole,
risulta evidente che tutti gli elementi della divisione sono in realtà già
assegnati e presenti, prima ancora che la stessa divisione abbia inizio;
appartenendo ad una forma limitata essi non possono sfuggire e non possono che
essere ritrovati durante un processo all’infinito che inevitabilmente li
raggiunge tutti. La differenza tra “progressus in infinitum” e
“regressus in infinitum” secondo Kant sta proprio in questo: nel primo caso gli
elementi vanno cercati al di fuori della totalità parziale, sempre finita, che
non si cessa mai di ottenere; nel secondo essi vanno trovati in un tutto
preesistente.» [4] Note Dizionario internazionale.it ^ Enciclopedia
Treccani alla voce "Regressus in infinitum" ^ Bocconi - Aristotele e
l'infinito ^ Mathesis Portale Filosofia: accedi alle voci di
Wikipedia che trattano di FilosofiaLuigi Guido Grandi. Grandi. Keywords:
infinite implicature – Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Grandi: implicatura
infinita” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51685536958/in/photolist-2mKAsyK-2mKCfz1-2mKEPJE-2mKAiSV-2mPvmTf-2mKAuZM-2mKjqrr-2mKiPND-2mKbkhx-2mKiNkD-2mJqjKS-2mJq2uE-2mJd7nN-2mJe9QJ-2mJ4GHU-2mJ3q6x-2mGT6p1-2mGnP2f-FXFiS4-E58e4H-Dw1w1R-DhRHD2-DvhhWW-Bq5Mgn-BDuNmW-2mKgTry-2mEd2LM-G7oMm2-G55xdb-G3tvCn-F7umuM-Ecrffr-CRAGiK-CkaHMd-Ckaz7s-CntuMM-CntseF-CdAEaL-CdDizG-CfWKjF-BFQviK-hSTpSd-mwahJ7-mwao2S-myDwnk-mw96Mi-mw8xSD-mw94r6-mwapBq-jkN2VC
Grice e
Grassi – D’Ovidio a VIco: la metafora inaudita e il concetto di stato in
Machiavelli – filosofia fascista -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Milano).
Filosofo. Grice: “I like Grassi. He philosophised, like I did, on the
metaphysics of Plato.” Grice: “Grassi has the gift of the gab: ‘metafora
inaudita,’ ‘potenza dell’imagine,’ –“ Grice: “Grassi has mainly explored
Heidegger.” – Grice: “I like Grassi’s general use of ‘imago’ to re-approach
rhetoric!” -- Si laurea a Milano sotto Martinetti. Opere: “Metafisica
platonica” (Laterza, Bari) – cf. A. D. Code on H. P. Grice on the axioms of
metaphysical Platonism --. “Apparire ed essere” (Nuova Italia, Firenze). “Il bello
e l’antico” (Paravia, Torino).“Heidegger e umano – Mann in Heidegger” (Guida,
Napoli). “La preminenza della metafora” (Mucchi, Modena). “La filosofia
dell'umanesimo. Un problema epocale” (Tempi, Napoli). “La follia -- Umanesimo e
retorica” (Mucchi, Modena) “Potenza dell'immagine -- ivalutazione della
retorica” (Guerini, Milano) “La metafora inaudita, -- cf. la lingua inaudita --
Massimo Marassi, Aestetica, Palermo “Potenza della fantasia” Guida, Napoli Filosofare
noetico non metafisico (Congedo, Galatina); “Vico e l'umanesimo” Guerini, Milano
Il dramma della metafora. Ovidio, Massimo Marassi, Tipografica, Roma,“Arte e
mito”La Città del Sole, Napoli, “Retorica come filosofia. La tradizione
umanistica”, Massimo Marassi, La Città del Sole, Napoli; “Tra antropologia,
logica e ontologia”; “l'incidenza di Vico nell'antropologia di Grassi”; “Platone
nell’onto-antropo-logia di Grassi Dizionario Biografico degli Italiani. “La risposta (Antwort) del pensiero è l’origine della
parola (Wort) umana”, M. Heidegger, Poscritto a Che cos’è metafisica?“L’espressione
metaforica è in sé e per sé una risposta all’appello dell’Essere che si impone
qui ed ora, e con il suo carattere immaginifico raggiunge la struttura patetica
dell’esistenza”, E. Grassi, La filosofia dell’umanesimo: un problema
epocaleAccostandoci ai lavori di Ernesto Grassi possiamo avere, non senza
qualche fondamento, l’impressione di trovarci di fronte ad un grande erudito la
cui ricchezza e minuziosità di esposizione non rende sempre agevole l’attraversamento
di tutte le tappe culturali, oltreché concettuali, toccate. Uno dei motivi di
quello stile grassiano, che si snoda tra meditazione e saggio, come
testimoniano gli ibridi stilistici contenuti in molti suoi contributi, da Assenza
di Mondo a Arte e Mito e Viaggiare ed Errare, può essere rintracciato nella
volontà di portare alla luce le diverse zone dell’umano senza tralasciarne
alcuna. Il movimento di “anabasi” e “catabasi”, dalla superficie al fondale,
dal suolo al sottosuolo, ci restituisce la complessità dei fenomeni culturali
che riguardano l’uomo nella sua interezza e non solo una sua parte più o meno
preponderante. Nella nostra analisi del pensiero di Grassi abbiamo seguito come
filo conduttore il tema dell’onto-antropo-logia che ci appare come una chiave
di lettura adeguata per comprendere la sua proposta umanistica-retorica e
l’idea di ganzer Mensch che la sottende. La nostra scelta interpretativa non
avrà come scopo una ricostruzione storiografica delle diverse tappe del
pensiero e della vita. “La risposta (Antwort) del pensiero è l’origine
della parola (Wort) umana”, M. Heidegger, Poscritto a Che cos’è metafisica?
“L’espressione metaforica è in sé e per sé una risposta all’appello dell’Essere
che si impone qui ed ora, e con il suo carattere immaginifico raggiunge la
struttura patetica dell’esistenza”, E. Grassi, La filosofia dell’umanesimo: un
problema epocale Accostandoci ai lavori di Ernesto Grassi possiamo avere, non
senza qualche fondamento, l’impressione di trovarci di fronte ad un grande erudito
la cui ricchezza e minuziosità di esposizione non rende sempre agevole
l’attraversamento di tutte le tappe culturali, oltreché concettuali, toccate.
Uno dei motivi di quello stile grassiano, che si snoda tra meditazione e
saggio, come testimoniano gli ibridi stilistici contenuti in molti suoi
contributi, da Assenza di Mondo a Arte e Mito e Viaggiare ed Errare, può essere
rintracciato nella volontà di portare alla luce le diverse zone dell’umano
senza tralasciarne alcuna. Il movimento di “anabasi” e “catabasi”, dalla
superficie al fondale, dal suolo al sottosuolo, ci restituisce la complessità
dei fenomeni culturali che riguardano l’uomo nella sua interezza e non solo una
sua parte più o meno preponderante. Nella nostra analisi del pensiero di Grassi
abbiamo seguito come filo conduttore il tema dell’onto-antropo-logia che ci
appare come una chiave di lettura adeguata per comprendere la sua proposta
umanistica-retorica e l’idea di ganzer Mensch che la sottende. La nostra scelta
interpretativa non avrà come scopo una ricostruzione storiografica delle
diverse tappe del pensiero e della vita dell’autore su cui autorevoli
interpreti si sono diffusamente espressi1. Il coacervo di autori, prospettive e
tematiche, pone in luce i numerosi ambiti toccati dal filosofo:
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 1 Cfr., R. Messori, Le
forme dell’apparire. Estetica, ermeneutica e umanesimo nel pensiero di Ernesto
Grassi, Palermo, Centro Internazionale di studi di estetica, 2001; G. Civati,
Un dialogo sull’umanesimo. Hans-Georg Gadamer e Ernesto Grassi, l’Eubage, Aosta
2003; R. J. Kozljanic, Ernesto Grassi. Leben und Denken, München, Fink, 2003;
W. Büttmeyer, Rettifiche. Laurea, libera docenza e Studia Humanitatis di
Ernesto Grassi, in “Giornale critico della filosofia italiana”, LXXXIX, 2010,
fasc. I, pp. 148-176; Id., Ernesto Grassi. Humanismus zwischen Faschismus und
Nationalsozialismus, München, Alber 2009; J. Sànchez Espillaque, Ernesto Grassi
y la filosofìa del humanismo, Sevilla, Biblioteca Viquiana- Fenix Editora,
2010; S. Limongelli, Il problema dell’umano nella filosofia di Ernesto Grassi,
Vaprio d’Adda, GDS, 2008; Id., La svolta metaforica dell’ontologia
fondamentale, Vaprio d’Adda, GDS, 2009; M. Marassi, Introduzione a E. Grassi, I
primi scritti 1922-1946, La città del Sole, Napoli 2011. ! 4!
mitico/metaforologico, antropologico, filosofico, storia delle idee e storia
della cultura. In questo contesto teorico emerge la centralità del concetto di
Lichtung, il quale consente di comprendere la direzione metaforologica del
pensiero grassiano che nei saggi giovanili si era concentrato maggiormente su
una tematizzazione dell’ontologia fenomenologica. Si tratta di una Lichtung di
evidente sapore heideggeriano che allarga il suo raggio di incidenza sulla cultura
e sulla società trasformandosi nelle vichiane luci della Scienza Nuova. La
nostra attenzione si concentrerà sui temi che accompagnano l’iter grassiano
dall’ontologia alla metaforologia. In questo percorso ovviamente alcuni temi o
spunti resteranno sullo sfondo – come l’agire delle condizioni
storico-politiche (magistralmente ricostruite da Büttemeyer) – e si
privilegeranno quegli autori e quei temi che più ci appaiono attinenti con
l’argomento grassiano che vogliamo mettere in risalto. Dal nostro punto di
vista la prospettiva grassiana va interpretata come il tentativo di approntare
una nuova filosofia, nell’epoca in cui se ne è decretata la morte, che sia
innanzitutto esperienza del mondo e non solamente conoscenza. O meglio: di
conoscenza pur sempre si tratta, il punto di riferimento è pur sempre la
ragione, ma una ragione non classica: una “ragione fantastica”. La svolta
grassiana è verso la fantasia e la metafora2, da una teoria del concetto a una
teoria dell’inconcettualità per usare una ben nota espressione blumenberghiana.
Il filosofo italo-tedesco accoglie in tutta la sua problematicità l’eredità di
quel discorso posto a partire dal Settecento in modo sistematico
all’interrogazione filosofica: il conflitto tra ragione e sentimento che agita
le pagine degli empiristi, dei poeti, della critica kantiana fino alla
tematizzazione husserliana. La questione è ancora una volta quella di
riattivare un rapporto uomo-mondo non intrappolato nella rete di una
soggettività cogitativa o di un’oggettività alla quale adeguarci, attingendo a
un mondo pre-categoriale in cui gli orizzonti della sensibilità e della
razionalità, dell’immediatezza dell’atto e della riflessione che lo struttura
si intersecano. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 2 Sulla
svolta metaforica dell’ontologia fondamentale di Grassi cfr., S. Limongelli, La
svolta metaforica dell’ontologia fondamentale, cit. ! 5! In questo
orizzonte di ricerca dobbiamo compiere atti continui di demitizzazione: una
delle mitologie da sfatare per il filosofo è quella della ratio e dell’atto
dell’io penso di Cartesio, padre del pensiero moderno. Ma tale operazione
decostruttiva, tale filosofia col martello, per usare una ben nota metafora
nietzscheana, non si risolve in una mitizzazione, di segno opposto, della crisi
della ragione, del tramonto della civiltà in cui cultura e civilizzazione si
sono definitivamente separate, con la conseguenza di una dilagante
inautenticità dell’esperienza. Non ritroviamo mai in Grassi una rassegnazione
al declino dell’Occidente, un compiacimento quasi edonistico della dissoluzione
delle categorie, ma sempre una ricerca costante di un Altro inizio del
pensiero. Un inizio che è strettamente correlato alla potenza delle immagini.
Il significato attribuito all’immagine, alla forma, all’eidos3, esemplarmente
condensato nell’aneddoto di Poliziano sulle streghe nelle selve, raccontato
agli studenti in apertura del corso sull’Organon aristotelico4 e ricordato da
Grassi in Potenza dell’immagine, va contestualizzato all’interno della
questione più generale del rapporto tra filosofia e retorica, tra linguaggio
dimostrativo e indicativo già avvertito in maniera problematica dalla
riflessione sofistica gorgiana e di conseguenza platonica. E procedendo a
ritroso, i termini della questione ci conducono sulla strada di un’esatta
definizione della teoria della visione a cui l’eidos rimanda per sua stessa
definizione: “se infatti la forma dimostrativa, come pure quella indicativa,
del discorso hanno le loro radici nella teoria, nella vista, si deve allora
riconoscere che il vedere, la visione, oltrepassa l’ambito del linguaggio e che
l’immagine, l’eidos, giunge in primo piano. Dobbiamo dunque affermare tanto
l’inadeguatezza del linguaggio razionale quanto di quello indicativo, dato che
essi si basano sul vedere quale atto più originario dello stesso linguaggio?”5.
L’immagine si riferisce non solo all’oggetto di cui essa è immagine ma anche al
senso che diviene rappresentazione, una forza di sintesi con caratterizzazioni
qualitative proprie. Husserl ha parlato non
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 3 Grassi usa il termine
immagine nella sua identità con l’eidos come forma, schema e tipo. Cfr. E.
Grassi, Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica, Guerini, Milano 1989,
p. 17. 4 Ivi, pp. 15-16. 5 Ivi, p. 17. ! 6! a caso di sintesi
passiva come genesi del simbolico, lezione che Grassi accoglie nel suo
tentativo di ricostruire un intero, una realtà dotata di sensi molteplici e
stratificati, senza il sacrificio di alcuna dimensione dell’esperienza. La
concettualizzazione messa a punto da Grassi dei grandi temi della filosofia,
dell’arte e della letteratura, mostra l’attenzione verso le dimensioni del
mondo storico, delle passioni dell’uomo, delle tradizioni drammatiche, teatrali
e metaforiche dell’Occidente. La luce gettata su questi campi di esperienza
spesso è offuscata dal tono della polemica e della rivendicazione degli ideali
del passato, che spiegano anche l’andamento della pagina grassiana: si tratta
di uno stile sempre mosso da un’inquietudine esistenziale, che si traduce in
un’espressione non sempre pacata e in un linguaggio lineare, ma in una parola
che ora è invettiva, ora icastico assioma. Il linguaggio non raggiunge mai la
trasparenza della deduzione sillogistica o della spiegazione logica,
configurandosi piuttosto come un linguaggio assiomatico e arcaico, che forse
trova una spiegazione nella critica grassiana al deduttivismo logico e ad un
sapere schiavo della mathesis universalis. Il discorso non può prendere che una
piega allusiva e indicativa, propria di un altro modo di relazionarsi alla
realtà. Grassi in qualità di cultore attento delle scienze umane, mostra quella
partecipazione esistenziale ed emotiva ai temi cruciali per l’esistenza
dell’uomo tipica di coloro che esperiscono la filosofia come bios pratico e
teorico, e solo secondariamente come gnoseologia e epistemologia. Dalla sua
prospettiva la ricerca logico-deduttiva urta definitivamente contro
l’indimostrabilità dei principi, tema, questo, che ricorre in gran parte dei
suoi saggi. Ma, allora, qual è la via di accesso a ciò che ci sovrasta e ci
governa? Come esperire l’archè originaria? Non attraverso la ratio si accederà
ai principi, ma attraverso il pathos: un sapere arcaico, un theorein che non si
limita ad usare i principi, ma a rifletterci sopra nel modo giusto. L’essere si
rivela attraverso un vedere che è patire poiché “la passione svela la realtà
del nulla che chiama a decidere, a violare il silenzio dell’abisso svelando il
senso segreto che in esso ci parla”6.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 6 S. Limongelli, La
svolta metaforica dell’ontologia fondamentale, cit., p. 4. ! 7! A
una pars destruens, a cui è dedicato parte del pensiero del filosofo, si
accompagna anche una pars construens, che si concretizza nell’ipotesi
metodologica ed epistemologica del sapere arcaico – che coinvolge tutta la
riflessione riguardo il mito, il pensiero topico, la metaforologia, l’ingenium
e la phantasia. L’apogeo della critica alla deriva razionalistica del pensiero
si colloca nell’individuazione della intima correlazione delle nozioni
aristoteliche di pistis e di episteme. Il filosofo afferma in Significare
Arcaico che “la pistis, intesa come fondamento dell’inspiegabile, perché
fondamento di ogni spiegazione, è propria del mondo originario e, come tale,
solo il mondo della fede è fecondo”7. Per pistis Grassi intende non un’opinione
o una forma di persuasione ma “il modo di realizzarsi in noi dell’originario
che comanda”8. La pistis diviene il fondamento della retorica originaria che ha
carattere ingegnoso e arcaico. Il collegamento istituito tra nous/ingenium e
archè mette in luce la stessa matrice originaria dell’episteme: l’urgenza,
l’impellenza e l’appello dell’essere si svelano attraverso segni indicativi
colti attraverso la passione. Secondo Grassi “ogni discorso dimostrativo
razionale si radica nel discorso arcaico puramente semantico, il quale
scaturisce nella sua immediatezza nell’ambito del nous, dell’ingenium, della
facoltà che realizza la visione dei segni originari che presiedono al mondo
umano”9. Quella che Grassi definisce come noetica è la forma originaria della
filosofia e si configura come a priori trascendentale di ogni dimensione
deduttiva e storica. Il fondamento del reale, del mondo storico e del mondo
umano, è quell’abissale fondamento di ogni fondamento, che, sulla scia
heideggeriana, il pensatore individua sia in Il dramma della metafora, quando
la riflessione si concentra sull’abissale nous passionale, sia in Das Reale als
Leidenschaft. L’aspra critica al deduttivismo, al riduzionismo logico del
pensiero, e alla matematizzazione di ogni discorso, non compromettono tuttavia
lo spessore speculativo della proposta di Grassi che resta
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 7 E. Grassi, Significare
arcaico, in “Archivio di filosofia”, Roma, 1966, p. 490. 8 Ivi, p. 489. 9 Ivi,
p. 491. ! 8! filosofica proprio nell’insistenza della ricerca sul
perché, su una, per quanto miope, visione dell’origine, su un primum esperibile
attraverso segni, indicazioni. La sua prospettiva, che abbiamo scelto di
definire onto-antropo-logica, può essere annoverata all’interno del più ampio
dibattito che anima la filosofia del ‘900: quello che vede incrociarsi i temi
dell’antropologia filosofica con quelli della riflessione sulla retorica. Sullo
sfondo agisce il paradigma dell’incompletezza: l’uomo come animale carente. Il
filosofo, sensibile alla riflessione dei biologi teoretici e degli antropologi
a lui coevi, è convinto che l’uomo sia di fronte ad un paradosso: è
caratterizzato dal punto di vista morfologico, dal punto di vista della sua
dotazione organica, da primitivismi, inadattamenti e non specializzazioni, a
cui fa da contraltare un’apertura al mondo che non lo vincola, come nel caso
degli animali, ad un ambiente preciso; da qui il suo disorientamento e
condizione di estraneità. Per il pensatore “la differenza essenziale tra vita
animale e umana sta nella razionalità di quest’ultima che (contrariamente a
quanto siamo soliti credere) in un primo tempo non segnala una superiorità,
bensì una certa inferiorità dell’uomo di fronte all’animale”10. Tale
inferiorità – il paradigma della carenza – appare in tutta la sua evidenza se
si tiene in considerazione che nell’animale la “regia dei sensi”11 restituisce
il significato immediato dei fenomeni. Il disancoraggio umano da un ambiente
dai contorni definiti e fissi rende l’umo compito a se medesimo, lo sottopone
ad un onere che si concretizza nella riconversione di una condizione deficitaria
in una progettazione di possibilità di conservazione della vita. Nascono la
techne, che “ordina i fenomeni in funzione a fini da realizzare”12, e
l’episteme, che “delimita i fenomeni in funzione a principi, a ragioni”13. La
prassi, l’azione, l’energheia e l’ergon, come compensazione alla struttura
morfologica deficitaria, si configura come trasformazione della natura in mondo
culturale, come umanizzazione
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 10 Ivi, p. 489. 11
Ibidem. 12 Ivi, p. 490. 13 Ibidem. ! 9! dell’ambiente che solo così
diviene mondo. In tale processo antropogenetico per Grassi la retorica occupa
un posto tutto particolare. La retorica diviene la faticosa produzione di
quelle concordanze che subentrano al posto dei codici mancanti. Essa avrà un
doppio ruolo: quello di mostrare come la pistis sia al centro dell’agire umano
e di porre in luce come l’uomo sia contraddistinto da una carenza originaria
che per una sorta di eterogenesi dei fini si rivela essere all’origine di quel
meccanismo antropogenetico che è la fondazione della comunità umana.
All’interno di questa prospettiva la riflessione retorica diviene teoria dei
segni (semata), semiotica, e teoria del senso, semantica arcaica, ben lontana
dalla semiotica formale. Una teoria del segno e del senso per il filosofo
“dovrebbe essere in grado di elevarsi al livello di filosofia in quanto
dottrina dei segni sulla base dei quali si manifesta il lavoro specificamente
umano (ergon anthropinon)”14. La questione linguistica si intreccia con quella
antropologica dell’origine del mondo umano come reazione all’agorafobia
primordiale della Lichtung, la semiosfera da cui si dipartono mondi possibili
dell’umano. Su questo sfondo teorico denso e complesso nella sua ricchezza
tematica si staglia la questione della rivalutazione dell’umanesimo, connessa
alla tematizzazione della co-originarietà di logos e pathos (dove il
trascendentale dell’esperienza è il sostrato patico che va a fondare la stessa
vita cogitativa), e alla critica del moderno. L’interpretazione grassiana
dell’Umanesimo è lontana dai presupposti teorici e metodologici a lui coevi che
privilegiavano il contributo ficiniano nel superamento del pensiero
immaginifico e retorico: lo scopo di Grassi è quello di mostrare come
l’attività filosofica non corrisponda sic et simpliciter con l’attività
razionale e concettuale ma comprenda anche l’attività della fantasia e della
parola figurata. Oltre alle posizioni di Spaventa e Gentile ad essere messa in
discussione è anche la via epistemologica cassireriana15. Si tratta di spostare
i termini della questione sul versante ontologico-
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 14 Id., Retorica come
filosofia. La tradizione umanistica, La città del Sole, Napoli 1997, p. 194. 15
Id., La filosofia dell’umanesimo. Un problema epocale, Tempi Moderni, Napoli
1988, pp. 17-36. ! 10! ermeneutico che si concreta nella
retrodatazione dell’inizio del moderno all’Umanesimo e al Rinascimento – contro
la tesi che individua in Cartesio l’inizio della modernità – in cui emerge la
questione della connessione tra soggetto e oggetto nell’espressione
linguistica. A partire dalla messa in discussione del pregiudizio heideggeriano
nei confronti dell’umanesimo, sia esso considerato come epoca storica ben determinata
o piuttosto come Weltanschauung inautentica, Grassi porta avanti la direzione
della Humanistische Bibliotek per l’editore Fink contribuendo alla
pubblicazione di cinquanta volumi a tema umanistico, come le opere di Petrarca,
Salutati, Valla, Pico. La questione dell’Umanesimo non è ristretta nei confini
della paideia che ha a cuore la rivalutazione della dignità dell’uomo ma ha una
vocazione metafisica e ontologica in quanto aperta al problema dello
svelamento. Come è stato messo in luce dagli interpreti l’attenzione è spostata
verso l’Umanesimo problematico anziché verso quello sistematico, verso la
ricchezza del possibile e non verso l’unilateralità del vero16. Gli autori
prediletti da Grassi mostrano tutti una critica verso gli schemi astratti ed aprioristici
e un’apertura verso la giurisprudenza, la retorica, la religione dei miti e la
politica. La dimensione retorica va considerata secondo il filosofo non come
elocutio ma come inventio: non si tratta di un ornamento edonistico del
discorso, o di una celebrazione epidittica, ma di una vis creatrice che attinge
al polimorfismo del reale: la Weltanschauung “umanistica tutt’altro che
tranquilla, trascura l’ontologia a vantaggio della metamorfosi, che
opportunamente si salda in Grassi alla centralità della metafora, stabilendo
con la topica una tassonomia mobile e con l’ingegno legami dal mandato sempre
provvisorio”17. Il magistero degli umanisti e di Vico, quale ultimo interprete
degli ideali di storicità, della funzione conoscitiva ma anche esistenziale
della fantasia, dell’ingegno e della metafora, consente a Grassi di porre
l’attenzione al momento genetico, aurorale del pensiero, più che alla sua fase
declinante, al suo tramonto. Vichianamente attento alla natura delle cose, che
altro non è che !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 16 Cfr.,
A. Battistini, Vico e l’umanesimo inquieto di Ernesto Grassi, pp. 385-404, in
AA. VV, Studi in memoria di Ernesto Grassi, La Città del Sole, Napoli 1996, p.
387. 17 Ivi, p. 390. ! 11! “nascimento in certi tempi e in certe
guise” (Scienza Nuova, Degnità XIV), Grassi rifugge dagli ideali cartesiani di
chiarezza e distinzione optando per l’opacità dei tropi. In Vico e L’umanesimo
il dualismo di pathos e ragione si concretizza nella dicotomia tra Cartesio e
Vico che divengono le due allegorie del danno e del rimedio per la filosofia
autentica. Cartesio compare quale bersaglio polemico di un discoro che vuole
scardinare l’impostazione razionalista del pensiero. Riconosciamo in questa
impostazione l’agire delle categorie interpretative del maestro degli “anni
mitici”, Heidegger, il quale sottopone l’autore delle Meditazioni all’affilata
mannaia della distruzione ontologica, valutando l’operazione metodica di
separazione tra io e mondo18, tra res cogitans e res extensa un’assurdità. Se
si postula una separazione non ci sarà alcuna possibilità di ricomposizione
della frattura come è possibile leggere in Essere e Tempo ai paragrafi 19-21.
Secondo Heidegger, a partire da Cartesio19avviene nella metafisica un importante
passaggio, quello dalla domanda che chiede che cosa sia l’ente, a quello della
domanda che si pone il problema del fondamento che rende possibile la
comprensione dell’ente. A tale fondamento poi si riconduce – ad esempio ,
nelle suggestive pagine di Il nichilismo europeo – lo sviluppo della tecnica
come estrema propaggine del pensare metafisico, come essenza stessa della
metafisica che è nichilismo. Nella tesi cartesiana ego cogito, ergo sum20,
infatti, Heidegger vede espresso un primato dell’io umano ed una nuova
posizione dell’uomo21, poiché l’uomo diventa subiectum22, il fondamento e la
misura di ogni !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 18
Sull’interpretazione heideggeriana dell’ontologia cartesiana del mondo cfr. M.
Heidegger, Essere e Tempo, Longanesi, Milano, §§ 19-21. 19 Sull’interpretazione
heideggeriana del pensiero di Cartesio cfr., J. F. Courtine, Les meditations
cartèsiennes de Martin Heidegger, Les ètudes philosophiques 2009/1, n ̊ 88, p.
103-115. 20 È fin troppo nota la tesi cartesiana espressa a mo’ di slogan nel
Discorso sul metodo (CARTESIO, Discorso sul metodo, Paravia, Torino 1990, p.
72). Tale espressione indica la scoperta del soggetto, scoperta che nonostante
l’ergo non ha la caratteristica di un ragionamento discorsivo, bensì quella di
una certezza intuitiva. Il cogito è infatti innanzitutto una esperienza
incontrovertibile, poiché indubitabile e inaggirabile, e poi il principio più
importante della filosofia, come è possibile leggere in Id., I principi della filosofia,
parte I, § 7. Per un approfondimento circa la questione del cogito cfr. G.
Mori, Cartesio, Carocci, Roma 2010, pp. 116-122. 21M. Heidegger, Il nichilismo
europeo, Adelphi, Milano, p. 158. 22 Ivi, p. 168. ! 12! certezza e
verità. “La tradizionale domanda guida della metafisica – che cos’è l’ente – si
trasforma all’inizio della metafisica moderna nella domanda del metodo, della
via per la quale, [...] è cercato qualcosa di assolutamente certo e sicuro”23.
Tale metodo è il cogito e le sue strutture. Grassi fa sua l’impostazione
heideggeriana e afferma che occorre abbandonare l’ipotesi di un inizio
cartesiano del pensiero moderno poiché il vero inizio è quello che include il
pathos all’interno del logos. Egli sostiene che “all’inizio della filosofia moderna
Descartes escluse scientemente la retorica – e le altre materie proprie
dell’educazione umanistica – dalla filosofia come pura ricerca della verità”24.
Il dualismo di dimensione patica e dimensione razionale ha come conseguenza sul
piano teorico una contrapposizione tra il piano individuale, storico e
temporale della retorica e il piano generale, astorico, e svincolato dall’hic
et nunc. Il problema della connessione di pathos e logos, di filosofia critica
e topica, è posto per la prima volta secondo il pensatore in modo teoricamente
articolato nella filosofia vichiana soprattutto nel testo De ratione studiorum
del 1709 del quale Grassi ricostruisce in Vico e l’umanesimo minuziosamente le
tappe della critica del napoletano al razionalismo cartesiano: la pretesa di
partire da un primo vero attraverso il dubbio metodico; esclusione delle verità
seconde; esclusione del verisimile25. Se il primo vero riguarda l’essere e la
catena deduttiva della dottrina della scienza atta a conoscerlo, le verità
seconde pertengono all’ambito delle necessitates umane che spingono l’uomo a
ricercare quei mezzi per sopravvivere essenzialmente tecnico-poietici. Il
metodo critico di impostazione cartesiana trascura in questo modo la sfera
retorica, immaginativa, fantastica, ma anche politica, della vita umana,
ridotta al suo puro aspetto cogitativo. Sebbene il rapporto di Vico con il
cartesianesimo si presenti come un problema storiografico e filosofico
complesso26 si può senz’altro convenire con Grassi sull’opposizione vichiana alla
critica !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 23 Ivi, p. 169.
24 E. Grassi, Vico e l’Umanesimo, Guerini, Milano 1996, p. 25. 25 Ivi. 26 Cfr.
N. Badaloni, Introduzione a G. B. Vico, Feltrinelli, Milano 1961. !
13! cartesiana nel contesto della rivendicazione della priorità della
topica: “giacchè, come l’invenzione degli argomenti precede per natura la
valutazione della loro veridicità, così la dottrina topica dev’essere preposta
a quella critica”27. Non è la deduzione che precede l’inventio, ma al contrario
ogni catena di ragionamento è possibile unicamente sulla base di un
ritrovamento di luoghi28. Si tratta dell’arte “topica che si chiarisce così
come una dottrina dell’invenzione”29 di cui Cicerone e Quintiliano ci hanno
parlato e su cui già Aristotele si pronuncia in Topica in cui a quest’arte è
riconosciuta la capacità di individuare a “quanti e quali oggetti si rivolgono
i discorsi, da quali elementi derivano, e come sia possibile avere tali
discorsi facilmente a disposizione”30. La questione è ancora una volta quella
di tenersi lontani da una visione unilaterale della realtà tenendo conto delle
innumerevoli forme dell’apparire del reale, da interpretare in tutta la sua
ricchezza. La ricerca del vero particolare, circostanziale, storicamente
determinato ci spinge a concordare con Bons riguardo alla centralità dell’idea
di agire situativo31, sullo sfondo del quale si comprende la proposta retorica
grassiana. Si tratta di un agire situativo che alla formula cogito ergo sum
sostituisce la formula coactus sum ergo ago32: non “penso, dunque sono”, ma
“sono costretto, !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 27 G.
B. Vico, Sul metodo degli studi del nostro tempo, a cura di A. Suggi,
Postfazione di M. Sanna, ETS, Pisa 2010, cap. III, p. 39. 28 Sulla figura di
Vico in Grassi Cfr. G. Cantillo, Ratio e inventio nell’interpretazione
dell’umanesimo, pp. 371-378, in AA. VV., Studi in memoria di Ernesto Grassi,
cit. ivi, A. Verri, Ernesto Grassi: Linguaggio e civiltà in Vico, pp. 405- 423;
ivi, S. Roic, Vico, Grassi e la metafora, pp. 425-435; A. Battistini, Vico e
l’umanesimo inquieto di E. Grassi, cit.; ivi, A. Pons, Vico e la tradizione
dell’umanesimo retorico nell’interpretazione di Grassi, pp. 437-446; ivi, L.
Amoroso, Vico, Heidegger e la metafisica, pp. 447-470; ivi, J. Vincenzo, La
ripresa grassiana di Vico, l’unità di pietà e sapienza, pp. 471-491. Cfr.,
sull’incidenza dell’interpretazione grassiana di Vico nel panorama degli studi
vichiani contemporanei G. Cacciatore, In dialogo con Vico, Edizioni di Storia e
letteratura, Roma 2015, soprattutto p. 38 nota 5; Id., Verità e filologia.
Prolegomeni ad una teoria critico-storicistica del neoumanesimo, in “Noema”, n.
2, 2011, pp.1-15, http://riviste.unimi.it/index.php/noema; J. M. Sevilla,
Prolegòmenos para una crìtica de la razòn problemàtica. Motivos in Vico y
Ortega, soprattutto il III capitolo, Retòrica como filosofìa. Vico, Heidegger,
Grassi y el problema del humanismo retòrico, pp. 146-227. 29 E. Grassi, Vico e
l’umanesimo, cit., p. 34. 30 Aristotele, Topica, 101 b 3. 31 E. Bons, Il
pensiero di Ernesto Grassi. Una breve sintesi, pp. 75-98, in AA. VV., Studi in
memoria di Ernesto Grassi, cit., p. 81. 32 R. Wisser, Ricordo di Ernesto
Grassi. Arte e mondo, pp. 159-191, in AA. VV., Studi in memoria di Ernesto
Grassi, cit., p. 188. ! 14! quindi agisco”. Proprio la
ricchezza del reale viene salvaguardata in un pensiero topico, ingegnoso capace
di apprendere maggiormente rispetto al pensiero critico tutto confinato all’interno
della catena delle deduzioni. Il nucleo teorico fondamentale è quello di saper
ritrovare le archai, le premesse indeducibili razionalmente, ma a partire dalle
quali soltanto è possibile dare inizio ad una catena di ragionamento esatto. Si
comprende allora l’accostamento ai temi metaforologici che per il filosofo sono
la base del discorso retorico e filosofico33. La metafora è il luogo, lo
spazio-di-tempo- in cui si dà la manifestatività dell’essere e il suo appello.
Poiché l’essere è un Altro di cui l’ente nel suo significato è trasposizione la
parola metaforica sarà l’unica in grado di accogliere l’appello dell’essere34.
Al filosofo non interessa dunque il meccanismo strettamente semiotico di
singole espressioni metaforiche, ma ciò che questo trasferimento nasconde, ciò
a cui supplisce. Su questo sfondo si può comprendere la declinazione
antropologica della retorica in base alla quale quest’ultima si costituisce
come “pensiero che è aperto alla chiamata della concreta situazione di vita”35
in cui la metafora riveste un ruolo particolare. Essa si configura come un
fenomeno cognitivo, un medium attraverso cui il pensiero non solo si articola,
ma su cui si fonda. Seguendo le tappe fondamentali della sua ricerca teoretica
riscontriamo che l’elemento riflessivo – sia esso orientato verso l’attualismo,
sia esso ispirato dalla “metafisica immanente” di Heidegger, sia, infine,
caratterizzato dalla propria originale prospettiva del filosofare noetico non
metafisico – è tutto spostato verso la pratica filosofica nel suo farsi e
compiersi e non verso un astratto razionalismo. Accompagnandosi costantemente
ad una filosofia attenta alla correlazione uomo-essere, mai chiusa in una
dimensione esclusivamente ontologica, Grassi si misura con una continua
operazione di !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 33 E.
Grassi, Retorica come filosofia, cit., p. 75. 34 Id., La metafora inaudita,
Aesthetica, Palermo 1990, p. 62. Sul tema della metafora in Grassi cfr., D. Di
Cesare, Metafora e differenza ontologica. Grassi versus Heidegger, pp. 25-48,
in AA. VV., Un filosofo europeo: Ernesto Grassi, Aesthetica, Palermo 1996. 35
W. Veit., Critica radicale della ragione o l’altro rispetto alla ragione: la
sfida della retorica, pp. 99-126, in AA. VV., Studi in memoria di Ernesto Grassi,
cit., p. 113. ! 15! storicizzazione delle strutture del mondo
storico umano: il bello, il buono, il vero, la triade concettuale alla quale il
filosofo riconduce la totalità del mondo storico. L’avventura filosofica di
Grassi mette al centro il soggetto umano e la sua coscienza – la coscienza
temporale umanistica – senza cadere nell’idealismo vecchio e nuovo, né in un
soggettivismo di cartesiana memoria, proprio perché la coscienza per il
pensatore è un compito, uno sforzo e un impegno. Concetti, questi, che
scandiscono i momenti della vita pratica e politica del mondo umano e vanno ad
intrecciarsi con le idee di disancoramento, oggettività e coscienza temporale
umanistica. Il compito, lo sforzo e l’impegno, trattati in forma estesa in Il
reale come passione. L’esperienza della filosofia36 hanno una connotazione
ermeneutica, non solo pratico-politica, poiché permeano anche il processo
dell’interpretazione. La formazione umana – il cuore della retorica grassiana37
– fondata sull’interpretazione, ha carattere esistenziale per il filosofo. Egli
sostiene che tra formazione, interpretazione ed esistenza c’è un’intima
co-appartenenza, come emerge dalle pagine in cui il filosofo afferma che:
“l’interpretazione è il risultato di un ipotetico progetto in cui viene in
seguito verificato se contiene e chiarisce effettivamente tutti gli aspetti e
tutti gli elementi; questo procedimento è l’essenza dell’atto
dell’intelligenza. Poiché l’uomo è un essere aperto al mondo e non dispone di
schemi già pronti, la sua formazione acquista un carattere esistenziale.
Esistere significa sopportare la problematicità del rapporto dell’uomo con se
stesso e con il mondo senza evitare la decisione che è sempre richiesta”38.
L’esistenza interpretante secondo Grassi ha carattere trascendente, dove la
trascendenza è sempre intra-mondana poiché “si fonda sulla necessità di
formare, di portare ad uno schema, ad una forma [...] la teoria della
formazione diventa qui la dottrina della struttura dell’accadere umano alla
luce dell’origine del nostro divenire;
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 36 E. Grassi, I primi
scritti, cit., pp. 995-1029, soprattutto pp. 1022-1024, e Id., Prefazione a Der
tod des Sokrates di Guardini, ivi, pp. 985-989, soprattutto p. 986 37 Id.,
Retorica come filosofia, cit., p. 192. 38 Id., Potenza dell’immagine.
Rivalutazione della retorica, cit., p. 73. ! 16! diventa una
ricerca arcaica, nella misura in cui si riferisce agli schemi fondamentali
(archai) dell’autorealizzazione umana”39. L’analisi grassiana mira a proporre
un’idea di “totalità del fatto umano” il cui pieno sviluppo è obiettivo
dichiarato della sua proposta neo-umanistica. Grassi sostiene che “il fine
degli studi umanistici è il pieno sviluppo di tutte le capacità dell’uomo,
dell’!"#$% &%'"()*%$%”40. Se la coeva concezione del sapere si
concentra solo sul suo aspetto di utilità all’uomo, misconoscendo la diversità
delle fonti dell’esistenza umana (il vero, il buono, il bello) per il filosofo
occorre svoltare verso una scienza che “riconosce che ci sono capacità
differenti, autonome l’una rispetto all’altra e nondimeno appartenenti tutte
quante all’essenza e all’interezza dell’uomo, e che dal loro pieno sviluppo
sorgono le diverse opere dell’uomo”41. Per il filosofo bisogna ammettere che il
sapere, il bello, il buono, non dipendono dall’applicabilità e che “solo
liberando le fonti della vita e rispettando la loro autonomia, sia può
realizzare l’opera complessiva dell’uomo, quella totalità che era anche
l’antico ideale della comunità politica, ossia della comunità umana”42.
L’intima connessione strutturale di pensiero, volontà e passione – in cui
riecheggia la lezione diltheyana appresa durante lo stage tedesco degli anni
giovanili – e la relazione dialettica di continuo scambio tra uomo e mondo circostante
caratterizzano una nuova visione del tempo che non trova più il suo fondamento
nell’a-priori formale della ragione ma nelle concrete e sempre nuove
connessioni che l’uomo istituisce attraverso le espressioni linguistiche,
artistiche, civili, politiche. Tutti i contributi grassiani muovono dal rifiuto
di assolutizzare un’essenza universale dell’umano e dal proposito di rendere
ragione della condizione umana attraverso l’indagine dei possibili punti di
mediazione di ragione e passione, logos e pathos, tramite una ricerca che
potremmo definire !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 39
ivi, p. 74. 40!Id., Prefazione a Die Totenrede des Perikles di Tucidide, pp.
975-983, in Id., I primi scritti, cit., p. 979.! 41!Ibidem.! 42 Ibidem. !
17! fenomenologia storico-ermeneutica – almeno per quanto riguarda gli
scritti tardi come La potenza della fantasia, La potenza dell’immagine,
Heidegger e il problema dell’umanesimo, Retorica come filosofia, La filosofia
dell’umanesimo, Vico e l’umanesimo, La metafora inaudita, Il dramma della
metafora – che fa capo ad un concetto sintetico-trascendentale della fantasia
che si costituisce come strumento indispensabile di mediazione tra l’esperienza
storica e pratica finita e la generalizzazione dei miti, delle metafore. Lungo
questo processo complesso e ricco di articolazioni nel campo della psicoanalisi
(Freud), della letteratura (Eschilo, Sofocle, Euripide, Ovidio, Dante,
Petrarca, Boccaccio, Leopardi, Ungaretti, Poe, Mallarmè, Proust, Wagner,
Hölderlin), dell’antropologia e della biologia teoretica (Scheler, Plessner,
Gehlen, Driesch, Von Uexküll padre e figlio), della retorica (Cicerone,
Quintiliano, Tesauro, Graciàn) e naturalmente della filosofia, avviene quello
slittamento verso una “teoria dell’atto metaforico” che è l’esito della sua
filosofia. La ricerca sulla metafora non si configura semplicemente come una
fenomenologia metaforologica che si limita alla descrizione delle metafore che
ha prodotto la storia umana, ma come una teoria che indaga il plesso
azione-metafora. Si tratta di una teoria che guarda all’energheia metaforica e
al processo del metapherein segnando una distanza netta dall’astrazione
concettuale. Quest’ultima fissa il reale bloccandone il flusso e la vita in una
staticità, cristallizzazione e immobilità, mentre la teoria grassiana pone in
luce l’aspetto arcaico, nel senso di fondativo, dell’atto metaforico che genera
il mondo umano proprio attraverso un atto di trasposizione che agisce su due
livelli: linguistico (linguaggio metaforico); pratico-politico (fondazione
della comunità umana a partire dalla umanizzazione della natura tramite
pratiche di trasposizione di significato). L’accento della riflessione si
sposta dalla ricerca sul perché e sul che cosa alla domanda sul come il reale
si impone alla nostra percezione. Il reale, l’originario, l’essere si impongono
nell’urgenza dell’appello ermeneutico in cui l’ente svela la propria
mutevolezza e l’uomo la propria risposta agli appelli dell’essere. Nel
corrispondere all’appello dell’essere si impone all’attenzione il pathos e la
sua funzione manifestativa:la passione ha infatti carattere di apertura mondana
e il logos, la parola, emergono come “rottura del sacro”, destino della
Menschwerdung. Logos come risposta al silenzio primordiale, quello della ingens
sylva, che dice del fondamento il suo ! 18! essere al contempo puro
apparire e progetto creativo. Il pathos arcaico, luogo del manifestarsi
dell’abissale potere dell’essere, non può che trovare espressione in un logos
lontano dall’astrattismo intellettualistico ma piuttosto vicino all’orizzonte
poetico, che più che essere interpretato come orizzonte letterario è ricompreso
all’interno della filosofia come meditazione esistenziale, pratica concreta di
ricerca del senso. É nel rapporto tra poesia e filosofia che si apre
l’orizzonte di comprensione dell’essere. In Grassi si ravvisa la traccia di un
pensiero “integrale o integrativo”, sottratto alle rigide categorie della
ragione metafisica ma aperto all’irruzione del novum. La ricerca filosofica si
costituisce allora come indagine dei punti di mediazione, di unità e
distinzione delle forme dell’essere. La questione suprema è la domanda sul
luogo e le modalità originarie in cui accade la nostra apprensione della
realtà. Il logos metaforico si scopre come linguaggio originario dell’essere,
come espressione della dualità creativa e patica dell’esperienza
dell’originario. Un’esperienza in cui “la poiesis diventa un momento della
praxis”43, e non un gioco effimero del dire, e la metafora si tramuta nella
“serietà del pensare filosofico”44. “La metafora con il suo carattere
immaginifico e non causale, non concettuale ma ingegnoso, supera il divario che
corre tra la teoria, il concetto universale, e la pratica sempre connessa con
il caso particolare”45. Solo attraverso il dire metaforico si apre, nel
silenzio tragico dell’aperto, quello spazio abitabile dall’uomo.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 43 E. Grassi, La
metafora inaudita: originarietà e paradossia della metafora, in “Quaderni di
italianistica”, Vol. IX, N. 1, 1988, p. 19. 44 Id., La filosofia
dell’umanesimo: un problema epocale, cit., p. 178. 45 Ibidem. ! 19!
CAPITOLO I ERNESTO GRASSI: UN BRILLANTE INTERVISTATORE A CACCIA DI FILOSOFI? I.
I. Grassi nel giudizio dei filosofi È il 14 gennaio del 1928 e Karl Jaspers in
una lettera indirizzata a Heidegger scrive: “il messo di questa lettera, il
dottor Grassi di Milano, desidera parlarle di persona. Studia filosofia
tedesca, ha letto il suo libro e ne ha una conoscenza sorprendente –
naturalmente con tutti i fraintendimenti dovuti alle interferenze della
tradizione, ma tuttavia con una buona, stupefacente approssimazione. Credo
che il suo vivace interesse le farà piacere”46. Il 10 febbraio Heidegger
risponde: “Il dottor Grassi mi ha fatto in un primo momento una grande
impressione per via della sua intensità e di una particolare sensibilità. Ma mi
è poi venuto il dubbio che si tratti di una natura giornalistica”47. Anche
Jaspers, poi, si pronuncerà in un modo altrettanto poco benevolo definendo
Grassi un brillante intervistatore ma non di certo un filosofo. Oltre questi
giudizi, in fondo sbrigativi, possiamo ricordare quelli di Guido Calogero, il
quale in riferimento al primo libro di Grassi, Il problema della metafisica
platonica del 1932, pubblicato dall’editore Laterza grazie all’interessamento
di Croce, e dedicato a Heidegger, afferma che egli avrebbe fatto meglio a
scrivere un libro su Heidegger dopo aver studiato Platone invece che scrivere
un libro su Platone dopo aver studiato Heidegger48. Croce scrisse: “insegnante
in Germania, il Grassi si propone il problema di avvicinare e indurre a
concorde collaborazione la filosofia italiana e quella tedesca. I1 problema non
ha consistenza, perché non c’è né la filosofia tedesca né quella italiana, ma
solo la filosofia senza aggettivi, nel cui nome unicamente giova parlare a
italiani, a tedeschi e a ogni altro popolo e individuo”49.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 46 M. Heidegger-K.
Jaspers, Lettere 1920-1963, tr. It. Di A. Iadicicco, Milano Cortina 2009, p.
73. 47 Ivi, pp. 73-74. 48 G. Calogero, Recensione a E. Grassi, Il problema
della metafisica platonica, Bari, 1992, in “Giornale critico della filosofia
italiana”, 1932, 4, XIII, pp. 304-308, p. 308. 49 B. Croce, Pagine sparse, Vol.
III, Laterza, Bari 1960, p. 406. ! 20! E così De Ruggiero,
Vanni-Rovighi, Ottaviano50. Insomma, negli anni in cui il filosofo milanese
ambiziosamente cerca di ritagliarsi un posto nella cerchia degli intellettuali
più prestigiosi dell’epoca i giudizi sulle sue idee non furono troppo
favorevoli: Grassi appare un brillante intervistatore a caccia di filosofi, la
cui opera è da considerare al massimo come “prova cattiva di un ingegno
ottimo”. Ma stanno proprio così le cose? Quanto di vero c’è in queste
affermazioni e quanto, invece, di approssimativo? Un breve ripercorrimento
dell’itinerario speculativo di Grassi almeno fino alla metà degli anni ’40
consentirà di comprendere la plausibilità o meno dei giudizi critici ora
ricordati. I.! II. Le tappe della formazione di Grassi Scrive Grassi in La
filosofia dell’umanesimo. Un problema epocale: “nell’anno 1928 – dopo aver
brevemente assistito ai corsi di M. Scheler e di K. Jaspers – andai a Marburgo
da Heidegger che si dichiarò disposto a seguire il mio lavoro di libera docenza
[...] i luminari dell’università di Friburgo erano Husserl (che teneva il suo
ultimo corso come professore emerito), Heidegger (che aveva assunto la cattedra
di filosofia)”51. È il 1986 e Grassi, ripercorrendo le tappe salienti della
propria autobiografia intellettuale, pensa a quegli anni friburghesi definiti
mitici. Si tratta, infatti, degli anni mitici e indimenticabili delle lezioni
di colui al quale Grassi guarda sempre – nonostante le prese di distanza di
natura politica – come ad un autentico maestro: Heidegger. L’arrivo a Friburgo
del giovane Grassi era stato preceduto da un lungo periplo intellettuale,
oltreché geografico, che ha indotto alcuni interpreti, come Cacciatore a
definire quella di Grassi “filosofia del viaggio”52.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 50 Cfr., G. De Ruggiero,
G., Recensione a E. Grassi, Il problema della metafisica platonica, Bari 1932,
in “La Critica”, 1932, 5, XXX, pp. 375-376. Ottaviano C., Recensione a E. Grassi,
Vom Vorrang des Logos, München 1939, in «Sophia», Napoli 1938, III, pp.
397-399. Vanni-Rovighi S., Recensione a E. Grassi, Vom Vorrang des Logos,
München 1939, in «Rivista di filosofia neo-scolastica», Milano 1940, 4, XXXII,
pp. 309-314. 51 E. Grassi, La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale,
cit., p. 20. 52 Sul tema del viaggio e del resoconto di viaggio in Grassi come
fenomeno non meramente odeporico ma innanzitutto cognitivo cfr., G. Cacciatore,
América latina y pensamiento europeo en la “filosofìa del viaje”de Ernesto
Grassi, pp. 79- 91, in Id., El bùho y el còndor. Ensayos entorno a la filosofia
hispanoamericana, ed. e trad. di M. L. Mollo, Planeta Bogotà 2011. “Serìa
entonces un error garrafal esperarse del libro de Grassi [...] elementos meramente
descriptivos o ! 21! Grassi, nativo di Milano (1902-1991), dopo
aver conseguito la laurea in filosofia con Piero Martinetti il 30 giugno del
1925, discutendo una tesi dal titolo L’unità formale della vita e
l’impostazione del problema teologico, trae orientamento decisivo nel suo iter
filosofico dall’incontro con il padre francescano Emilio Chiocchetti, uno dei
primi maestri della neoscolastica milanese aperto al confronto con i temi della
modernità. Autore di un importante volume, La filosofia di Benedetto Croce del
1915, frutto di studi compiuti tra il 1912 e il 1914, Chiocchetti porta avanti
ricerche sui temi del modernismo, del pragmatismo e della gnoseologia e su
autori come Gentile e Vico che affascinano molto il giovane Grassi, i cui primi
lavori apparsi tra il 1922 e il 1925 sulla rivista Rassegna Nazionale, di
stampo nazionalista, conservatore e cattolico53, mostrano idee ispirate al
pensiero del “carissimo ed onorato padre Chiocchetti”54 e a valori liberali e
cattolico-attivisti, come si evince soprattutto dai saggi A proposito di un
cinquantenario, del 1922, dedicato alla figura di Mazzini; Germania, un
resoconto di un viaggio “alla ricerca di idee che affratellino la gioventù
tedesca e italiana”55; I giovani e il partito popolare italiano.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! momentos narrativos de
situaciones, paisajes, modelos de vida, costumbres, mentalidades [...] hay que
leer las pàginas grassianas ante todo como una experiencia personal que
enterpreta el viaje (y la secuencia de sus movimientos: la preparaciòn, la
espera, el acercamiento, el estar y el retornar) como un sìmbolo, como una
metàfora del pensamiento occidental en busca de sus orìgines. Y se trata de una
bùsqueda que se afina y se perfecciona voluntariamente, con la adeguadeza de la
reflexiòn y con la dilataciòn de la perceptiòn, precisamente en la situaciòn
lìmite de una experienza espacio-temporal distinta, de una apropriaciòn
continua de imàgenes inèditas de naturalezas diversas, de olores que nunca se han
sentido, de sensaciones visuales y tàctiles que nunca han sido experimentadas”,
p. 81. Mi permetto di rinviare al mio saggio La hora de Pan en Reisen ohne
Anzukommen. Eine Konfrontation mit Sudamerika de Ernesto Grassi, pp. 323-336,
in A. Scocozza-G. D’Angelo (a cura di), Magister et discipuli: filosofìa,
historia, polìtica y cultura, Penguin Random Hause, Bogotà 2016; Ead.,
Meditazioni sudamericane: la tappa sudamericana dell’onto-antropo-logia di
Ernesto Grassi in cds in “Studi Interculturali”, Trieste, 1, 2017. 53 Proposito
della rivista era quello di collocarsi a metà strada tra i contributi dedicati
unicamente ai settori storici e scientifici e quelli di carattere
politico-religioso: “Cattolici e italiani, pur rispettando sempre le
convinzioni e le credenze altrui, noi coopereremo, per la nostra parte, a
conservare le istituzioni religiose, morali, sociali, civili e politiche
dell’Italia. Le istituzioni religiose, poiché noi cattolici e sincerissimamente
devoti alla Chiesa cattolica, quando sorgano questioni di attinenza tra la
religione e lo stato, pur riconoscendo la necessità che lo stato mantenga i
diritti propri, ci proponiamo di insistere e raccomandare la sacra necessità di
rispettare i diritti della chiesa e delle coscienze: non rispettati i quali, si
offendono o prima o poi anche i diritti della civile società”, La rassegna
nazionale, I, 1879, vol. I, p. 5. 54 E. Grassi, L’impatto con Heidegger, p. 75
in M. M. Olivetti (a cura di), La recezione italiana di Heidegger, pp. 73-82,
Cedam Padova 1989. 55 Id., Germania, in “Rassegna Nazionale”, XLIV, novembre
1922, seconda serie, vol. XXXIX, pp. 100-109 ora contenuta in E. Grassi, I
Primi scritti, cit., p. 18. ! 22! I successivi lavori grassiani, a
partire da Il tragico del 1923 – che espone in nuce nodi concettuali che il
filosofo avrebbe più estesamente tematizzato negli ultimi lavori: La metafora
inaudita e Il dramma della metafora – per proseguire con Scolastica e storia
dello stesso anno e Il pensiero di Machiavelli e l’origine del concetto di Stato
del 1924, mostrano uno slittamento da una concezione negativa del principio di
immanenza ad una considerazione molto positiva del contesto politico, quale
nuovo luogo di emancipazione umana dopo la crisi del primato della
trascendenza. Soprattutto dopo la stesura del saggio su Machiavelli possiamo
riscontrare una “prima svolta” grassiana dovuta con molta probabilità ad
un’analisi dettagliata del pensiero di Croce, Gentile e degli umanisti, primo
fra tutti Dante. Ci sembra convincente l’ipotesi di Messori56 secondo la quale
a partire da questo momento, ossia dal saggio del 1924, l’Umanesimo diviene il
terreno privilegiato della riflessione grassiana, la quale, grazie al pensiero
politico di Machiavelli, riscopre un altro inizio del pensiero moderno, un altro
ingresso alla filosofia, non gnoseologico e teologico, ma unicamente
antropologico. Si tratta di un risultato di grande importanza poiché tra gli
anni Trenta e Quaranta il filosofo milanese mette a tema quell’endiadi
concettuale – il nesso logos-pathos, in cui il pathos appare come a priori
dell’esperienza umana nella sua totalità, e dunque anche del momento cogitativo
– che ritroveremo costantemente espressa e concettualizzata nella successiva
produzione, da Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica del 1970, a
Potenza della fantasia. Per una storia del pensiero occidentale del 1979, a
Retorica come filosofia. La tradizione umanistica del 1980, fino ai testi degli
anni Ottanta, Heidegger e il problema dell’umanesimo (1983), Umanesimo e retorica.
Il problema della follia (1986), La filosofia dell’Umanesimo: un problema
epocale (1986), Vico e l’umanesimo, che raccoglie una serie di saggi pubblicati
singolarmente dal 1969 al 1990. Almeno in questa fase, tuttavia, occorre
sottolineare che la considerazione dell’antropologica umanistica si pone ancora
fortemente come una visione antropocentrica, mentre solo
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 56 R. Messori, Le forme
dell’apparire, cit., soprattutto I cap. ! 23! successivamente all’incontro
con Heidegger e alla scelta del concetto di Lichtung quale filo conduttore del
nuovo approccio all’umanesimo, approccio da noi definibile onto-antropo-logico,
tale visione sarà più orientata verso una tematizzazione del nesso uomo-essere.
In questo periodo Grassi collabora anche con l’informatore bibliografico del
Circolo Filologico milanese, la Rassegna di coltura, fondato nel 1872 e sul
quale pubblica tra il 1925 e il 1927 una serie di contributi dai quali traspare
uno studio di Croce e dell’attualismo gentiliano. Conseguita la laurea nel
1925, incomincia per il pensatore l’ambiziosa avventura europea57, in Francia e
in Germania, alla ricerca di un proprio accesso alla filosofia. In seguito al
soggiorno a Aix en Provence, durante il quale conosce Blondel58, scrive La più
recente attività della filosofia dell’azione in Francia del 1928, in cui la
filosofia dell’azione è considerata come filosofia della trascendenza che non
nega i valori dell’immanenza, ponendosi, piuttosto, come condizione di possibilità
della processuale manifestazione dei valori immanenti, e Il platonismo
cristiano di M. Blondel del 1932, il cui merito sarebbe stato quello di
liberare la metafisica dal presupposto gnoseologistico. È a partire da questo
saggio che si profila quell’avvicinamento all’attualismo che successivamente si
sarebbe coniugato con la questione filosofica heideggeriana59 e che spinge
Grassi ad approfondire la cultura filosofica tedesca.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 57 Ad un peccato di
ambizione si deve, con buona dose di probabilità, l’adesione di Grassi al
partito fascista il 3 maggio del 1933. Secondo la documentata ricostruzione di
Büttemeyer, l’iscrizione al fascio fu fatta per ottenere la tessera senza la
quale non era possibile partecipare ai concorsi in Italia. Cfr., Büttemeyer,
Ernesto Grassi. Humanismus zwischen Faschismus und Nationalsozialismus, cit. 58
Sui rapporti Grassi-Blondel cfr., il lavoro di S. D’Agostino, La metafisica di
Ernesto Grassi tra Platone e Blondel, pp. 275-295, in P. Pagani- S- D’Agostino-
P. Bettineschi (a cura di), La metafisica in Italia tra le due guerre, Istituto
della Enciclopedia italiana, Roma 2012. 59 Cfr., W. Büttmeyer, Rettifiche.
Laurea, libera docenza e “Studia Humanitatis” di Ernesto Grassi, cit., p. 159:
“La prima formazione filosofica di Ernesto Grassi è dovuta a Emilio
Chiocchetti, la cui concezione di una neoscolastica moderata si mostra negli
scritti dell’allievo dal 1922 fin verso il 1925. Mediata da Chiocchetti, vi si
aggiunge la conoscenza dell’estetica di Benedetto Croce (1923) e della sua
gnoseologia (1925) nonché del modello dialettico della storia della filosofia
che si concretizza nell’interpretazione gentiliana del Rinascimento
(1923-1924). Grassi mostra momentaneamente simpatie per Miguel de Unamuno
(1924-1925), per il concetto martinettiano dell’Unità assoluta (1924-1925) e
per la filosofia di Bernardino Varisco (1925-1926), che gli era stato anche
maestro con i suoi lavori; ma essi non esercitano se non un’influenza
marginale. Rimane invece escluso l’attualismo e immanentismo di Giovanni
Gentile: pur avendolo conosciuto nei seminari di Chiocchetti e poi sulle opere,
lo recepisce positivamente soltanto a partire dal 1926, dopo aver già
presentato una ventina di pubblicazioni”. ! 24! Dopo aver
affannosamente girovagato per la penisola italiana in cerca di una propria via
al filosofare Grassi approda finalmente nella terra materna e lì, nella
riflessione heideggeriana, trova un punto di partenza per una Weltanschauung
più ampia rispetto a quella giovanile, ancora troppo influenzata dall’ambiente
neoscolastico. In questi anni pubblica numerosi saggi apparsi sulla “Rivista di
filosofia”: Empirismo e naturalismo nella filosofia tedesca contemporanea del
1929; Sviluppo e significato della scuola fenomenologica nella filosofia
tedesca contemporanea dello stesso anno, in cui Grassi rimprovera a Husserl la
mancanza di una solida base storico-filosofica, in particolare una superficiale
interpretazione dell’idealismo tedesco e un’assenza di conoscenza della
filosofia italiana, da Spaventa a Gentile, pur riconoscendo alla fenomenologia
il merito di aver trovato uno spazio di riflessione oltre la linea psicologista
e naturalista e storicista. Secondo Grassi “da un canto la scuola neo-kantiana si
era isterilita sui problemi della scienza e sui rapporti astrattamente
concepiti e quindi insolubili, della conoscenza filosofica e scientifica,
naturalizzando le categorie e risolvendole parzialmente nelle leggi naturali.
D’altro canto lo storicismo e la superficiale conoscenza del pensiero di
Dilthey non aveva portato nessun nuovo contributo, cosicché nella generale
crisi e disorientamento, tutti si rifecero a Husserl”60. Insomma, il filosofo
di Prossnitz, in quello che per Grassi è quasi un deserto filosofico –
psicologismo, neokantismo e storicismo –, costituisce un’oasi intellettuale
che, tuttavia, ha molti limiti e non solo di natura storico-filosofica:
l’astrattismo, e la disattenzione per il pensiero pensante a favore del
pensiero pensato, l’incomprensione del pensiero concreto. Per Grassi gli
aspetti negativi sono tali da rendere la filosofia husserliana attiva solo per
lo spazio di vent’anni e cieca a quella concretezza del pensiero e
dell’esistenza che solo Heidegger avrebbe portato alla luce con Essere e Tempo
“realizzando per primo in Germania la critica della fenomenologia di
Husserl”61. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 60 E.
Grassi, Sviluppo e significato della scuola fenomenologica nella filosofia
tedesca contemporanea, in “Rivista di filosofia”, Milano XX, aprile-giugno
1929, n. 2, pp. 129-151, ora in Id., Primi scritti, cit., pp. 186-187. 61 Ivi,
p. 187. ! 25! In questo periodo Grassi opera quella collocazione
della proposta filosofica heideggeriana all’interno della propria formazione
intellettuale, formulando l’ipotesi del possibile incontro tra la teoria
gentiliana dell’atto e la questione del Dasein, quale luogo storico del
disvelamento dell’essere di stampo heideggeriano, che aveva proprio lo scopo di
destrutturare quella categoria di coscienza rappresentativa che dal cogito
cartesiano era rifluita nelle teorie di Kant, Hegel e Husserl. Heidegger
diviene il perno principale attorno al quale gravita l’attenzione filosofica di
Grassi che si concretizza nella stesura del saggio del 1930 Il problema della
metafisica immanente di M. Heidegger e de Il problema del nulla nella filosofia
di M. Heidegger del 1937. Il merito del filosofo di Messkirch sarebbe stato
quello di proporre una visione dell’uomo come Dasein, come esistente, atto
immanente, metafisico e autorealizzantesi62 che amplifica l’interesse per la
concretezza e la fatticità dell’esistenza contro ogni razionalismo e
astrattismo, superando la contrapposizione tra soggetto e oggetto. Intanto
appaiono tra il 1932 e il 1935 i saggi Il problema filosofico del ritorno al
pensiero antico e Paideia e neoumanesimo che riprendono tematiche trattate in
Il problema della metafisica platonica e che mostrano una coniugazione della
proposta filologica di Jaeger con il ripercorrimento teoretico heideggeriano
del pensiero greco nel contesto più generale di un progetto paideutico e
umanistico che recuperasse il senso autentico dell’humanitas attraverso
l’esperienza filosofica della grecità, per Jaeger e Heidegger, e della latinità,
per Grassi. L’incontro tra la proposta jaegeriana e heideggeriana circa il tema
del neoumanesimo si affianca all’altro intreccio, quello tra l’ontologia
fenomenologica ermeneutica di Heidegger e l’attualismo di Gentile. In
Dell’Apparire e dell’essere. Seguito da Linee della filosofia tedesca
contemporanea del 1933, sullo sfondo dell’incontro Heidegger-Gentile sono
espressi alcuni nuclei teorici che avrebbero accompagnato Grassi in tutto il
suo cammino di pensiero: il carattere elenchico del principio di non
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 62 Id., Il problema
della metafisica immanente di M. Heidegger, in “Giornale critico della
filosofia italiana”, Milano- Roma, XI, luglio-agosto 1930, fasc. IV, pp.
288-314, ora in Id., Primi scritti, cit., p. 209. ! 26!
contraddizione, fondamento di ogni dimostrazione ma a sua volta non
dimostrabile; metodo e cogito in Cartesio; concetto di apparenza,
manifestatività ed essere; idea di fondamento. Come abbiamo ricordato
all’inizio, la prima formazione di Grassi fu di carattere neoscolastico, con
un’attenzione particolare alle questioni riguardanti la trascendenza, come
emerge dal saggio La dialettica dell’amore in cui il filosofo milanese afferma
che “il pensiero umano, la filosofia, è condotta dalla propria immanenza verso
la necessità della trascendenza che appunto perciò non può conoscere,
realizzare, creare, ma solo ricevere come una “grazia” proprio nel senso
teologico della parola”63. Un’impostazione di questo tipo spiega anche una
originaria critica dell’immanentismo gentiliano, e della sua scoperta
fondamentale, l’autocoscienza come pura forma, che induce Grassi a porsi come
un fiero oppositore di tutta la filosofia dell’immanenza64. Ma la difesa della
trascendenza messa in campo dalla neoscolastica è avvertita da Grassi come
insufficiente: in questo spazio si innesta la figura di Heidegger che diviene
quasi un antidoto alle carenze della neoscolastica, ma dello stesso
attualismo, che lascia non tematizzata la differenza ontologica tra essere e ente,
nonostante l’acquisizione dell’originario come atto del cogitare nel suo stesso
compiersi o come autorealizzantesi processo esistenziale e non come oggetto del
pensiero. Secondo l’interpretazione di Grassi il superamento gentiliano della
dicotomia soggetto-oggetto attraverso la radicalizzazione dell’esperienza
approda allo stesso risultato husserliano e
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 63 Id., La dialettica
dell’amore. Il dolore di Tristano, in “assegna Nazionale”, Roma, XLVI, dicembre
1924, seconda serie, vol. XLVII, parte I, La richiesta dell’amore, pp. 137-148,
parte II, La sofferenza del Tristano, pp. 148-162; XLVII, febbraio 1925,
seconda serie, vol. XLVIII, parte III, La dialettica del dolore, pp. 101-109,
parte IV, La gioia può spingere alla vita, pp. 109-114 ora in Id., Primi
scritti, cit., p. 122. 64 Ivi, p. 120: “Il concetto di forma pura,
inobiettivabile, è proprio caratteristico della realtà infinita eterna, in
qualsiasi concezione immanente o trascendente del reale, ed è quindi naturale
che il processo di immanenza del pensiero moderno abbia voluto ad esse ridurre
la realtà del divenire umano. Infatti se la realtà nella sua immanenza è pura
forma, fuori di essa non esiste più nulla e quindi è tutta, l’unica realtà fuori
dello spazio e del tempo di ogni concetto di limite perché come pensiero
attuale, concreto, pone esso stesso il tempo e lo spazio e il limite, rimanendo
esso stesso l’unico illimitato. L’autocoscienza come pura forma è certo la più
grande scoperta di tutta la filosofia dell’immanenza e lo è proprio, merito di
Giovanni Gentile. In ogni modo ci teniamo però a definire e a dichiarare a
tutti gli oppositori del sistema immanentista del reale, e quindi a noi stessi,
che questo è proprio il punto di capitale importanza da discutere e da
controbattere”. Per una ricostruzione della presenza di Gentile in Grassi cfr.
R. Messori, Le forme dell’apparire, cit. ! 27! heideggeriano:
quello dell’intenzionalità, della relazione originaria di io e mondo. Una relazione
che non può essere messa da parte o a tema attraverso un processo di epochè65:
l’esperienza dell’oggetto non consente un’oggettivazione dell’esperienza. Lo
spazio di relazione e compromissione tra io e mondo resta uno spazio di
indeterminazione e di esperienza che rende l’atto gentiliano simile alla
nozione di aletheia di Heidegger e che è merito di Grassi aver sottolineato.
Volendo suddividere per comodità, e con tutte le riserve del caso, l’unità di
pensiero di Grassi in tre fasi principali, otteniamo lo schema seguente: la
fase giovanile formativa, dominata dai temi della scolastica cattolica
emergenti nei saggi degli anni Venti66; la fase metafisico-immanente, in cui
abbiamo la correlazione dell’attualismo gentiliano con il contributo
blondeliano della filosofia dell’azione, con quello crociano dell’estetica e
dell’autonomia delle forme dello spirito, e con la metafisica esistenziale
heideggeriana67; la fase matura neo-umanistica68 – i cui nuclei teorici già
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 65 Sottolinea molto bene
questo aspetto Natoli, in S. Natoli, Giovanni Gentile filosofo europeo, Bollati
Boringhiei, Torino, 1989, pp. 27-28: “Gentile attraverso la radicalizzazione
dell’immanenza supera l’opposizione e la separazione astratta di soggetto e
oggetto e attinge a pienamente quel piano dell’intenzionalità che per altre vie
viene guadagnato dalla fenomenologia di Husserl. Ma Gentile si porta oltre
l’orizzonte della fenomenologia. La relazione intenzionale di impianto
fenomenologico, se da un lato supera l’astratta separazione tra soggetto e
oggetto, dall’altro lato ne tiene tuttavia ferma la polarità [...], lo sforzo
della fenomenologia è quello è quello di svuotare l’io dal mondo perché il
mondo appaia nella sua purezza, di svincolare la coscienza dal flusso della
vita per far sì che i contenuti d’esperienza appaiano nella loro pura e
semplice datità. Questo vuol dire andare alle cose. Non così in Gentile. Alle
cose non si va, con esse si è da sempre compromessi. L’attualismo che pure
rigorosamente guadagna il piano dell’intenzionalità si rende tuttavia conto che
essa non è suscettibile di nessuna epochè”. 66 Cfr., E. Grassi, A proposito di
un cinquantenario, pp. 3-8, in Id., I primi scritti, cit.; Id., Germania, ivi,
pp. 9-18; Il tragico, ivi, pp. 27-48; Scolastica e storia, ivi, pp. 49-54; La
dialettica dell’amore, ivi, pp. 89-128; Tilgher e La visione greca della vita,
ivi, pp. 19-22. 67 Cfr., Id., Il pensiero di Machiavelli e l’origine del
concetto di Stato, ivi, pp. 55-86; La più recente attività della filosofia
dell’azione in Francia, ivi, pp. 137-162; Empirismo e naturalismo nella
filosofia tedesca contemporanea, ivi, pp. 163- 179; Sviluppo e significato
della scuola fenomenologica nella filosofia tedesca contemporanea, ivi, pp.
181-202; Il problema della metafisica immanente di M. Heidegger, ivi, pp.
203-233; Il platonismo cristiano di M. Blondel, ivi, pp. 235-254; Dell’apparire
e dell’essere, ivi, pp. 273-298; Linee della filosofia tedesca contemporanea,
ivi, pp. 299-332; Il problema del logo, ivi, pp. 371-406; Il problema del nulla
nella filosofia di M. Heidegger, ivi, pp. 419-435; La filosofia tedesca e la
tradizione speculativa italiana, ivi, pp. 553-575; I rapporti tra filosofia
tedesca e filosofia italiana, cit., pp. 753-776; Pensieri sul poetico e sul
politico. Due conferenze per determinare la tradizione spirituale italiana,
ivi, pp. 777- 809; L’inizio del pensiero moderno. Della passione e
dell’esperienza dell’originario, ivi, pp. 811-850; Teoria della politica nella
tradizione del rinascimento, ivi, pp. 967-974; Il reale come passione e
l’esperienza della filosofia, ivi, pp. 995-1029; Vom Vorrang des Logos. Das
Problem der Antike in der Auseinandersetzung zwischen italienischer und
deutscher Philosophie, Munchen, Verlag C.H. Beck, 1939. 68 Id., Il problema
filosofico del ritorno al pensiero antico, ivi, pp. 255-271; Paideia e
neo-umanesimo, ivi, pp. 357-369; Filosofia tedesca, filosofia italiana e
l’antichità. Il problema di una tradizione filosofica, ivi, pp. 851-864; Sul
problema ! 28! ritroviamo in alcuni saggi giovanili69 – che declina
la metafisica immanente in una ricerca ricostruttiva dei temi dell’essere, del
logos, del pathos attraverso la lettura dei contributi letterari e filosofici
dell’Umanesimo e del Rinascimento con un’attenzione particolare ai temi della
retorica, della fantasia e dell’ingegno, e della metafora. In tutto il percorso
speculativo emerge la radice dell’avventura speculativa del filosofo: la
“passione per la vita” in cui l’esercizio intellettuale della filosofia diviene
una funzione vitale, un prolungamento della vita stessa, dell’esistenza in
situazione. Il pensare diviene metamorfosi esistenziale, impegno nella
circostanza, ricerca affannosa del senso. Possiamo dare per acquisito, dunque,
che tra gli anni Trenta e Quaranta matura nella riflessione di Grassi
un’ipotesi di accostamento tra attualismo e fenomenologia70 che incide
profondamente sulla successiva analisi dell’apparire dell’originario e della
manifestatività nelle sue diverse forme e che coglie un aspetto critico
paradigmatico che rende i numerosi contributi grassiani non una collezione di
posizioni filosofiche eterogenee, un coacervo di notizie dell’ultima moda
filosofica71, come i giudizi di Jaspers e Heidegger riportati all’inizio
sembravano voler asserire.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! della parola e della
vita individuale. Riflessioni a partire dalla tradizione italiana, ivi, pp.
901-915; Il problema del sublime, ivi, pp. 917-943; Studia humanitatis come
essenza della tradizione spirituale italiana, ivi, pp. 945-950; Del vero e del
verosimile in Vico, ivi, pp. 951-966; 69 Come tenteremo di spiegare nel secondo
capitolo, per l’impostazione del problema neo-umanistico risultano fondamentali
le osservazioni espresse da Grassi nel saggio su Machiavelli del 1924. 70 R.
Messori così riassume l’incrocio grassiano di attualismo e fenomenologia: “le
due filosofie si intersecano su almeno tre punti essenziali [...] rifiutano di
attribuire l’originarietà all’ente, al pensato, di qualsiasi rango esso sia; in
secondo luogo entrambi avvertono la necessità di identificare l’originario con
un processo che, divenendo, si determina. Il primato del logos come atto, che
lo si intenda in senso gnoseologico o ontologico, comporta, in terzo luogo, il
superamento della logica tradizionale e quindi del principio di identità e di
quello correlato di non contraddizione.”, R. Messori, Le forme dell’apparire.
Estetica, ermeneutica e umanesimo nel pensiero di Ernesto Grassi, cit., p. 34.
71 Si sofferma su questo “merito” grassiano Marassi nelle pagine introduttive a
I Primi scritti: “così l’atto è da una parte intrascendibile e dall’altra
inogettivabile, ossia riassume in sé i tratti distintivi della soggettività
kantiano-idealistica e anche quel movimento, non certo conciliabile con la
trascendentalità del soggetto, di donazione-sottrazione assimilabile piuttosto
alla nozione heideggeriana di aletheia. L’atto è questa complessa dinamica che
piega il soggetto al confine del mondo e del suo apparire, lo conduce allo
svelamento dell’origine. Qui mi pare che si inserisca il contributo specifico
di Grassi dopo l’intuizione della convergenza tra l’atto immanente di Gentile e
la trascendenza del Dasein radicata nell’ontologia dell’essere. In altri
termini si potrebbe dire che la sua interpretazione non fosse una semplice
sommatoria di posizioni eterogenee, bensì cogliesse un aspetto critico
paradigmatico”, M. Marassi, Introduzione a E. Grassi, I Primi scritti, cit., p.
44. ! 29! Si impone all’attenzione teorica di Grassi la tematica
della multiformità del reale (metamorphein) e della sua costitutiva
polidimensionalità che affannosamente il filosofo cerca per tutta la vita di
interrogare al di fuori dei parametri tradizionali. La questione “urgente”
diventa quella di cogliere l’essere nell’atto del suo manifestarsi, nell’attimo
arcaico, iniziale e, pertanto, mitico, del puro apparire attraverso un logos
adatto (la metafora). Da un lato il pensiero pensante gentiliano72, dall’altro
la manifestatività dell’essere heideggeriana, consentono a Grassi di guardare
all’idea di fondamento come a quell’originario indeducibile razionalmente che
può essere patito e vissuto nell’esperienza della parola più autenticamente che
in quella del pensiero tradizionalmente inteso. Secondo Grassi “l’originario
non può venire inteso come la svelatezza di un oggetto, ma solo come quella di
un processo; questo processo a sua volta non si rivela che come un
manifestarsi, un distinguere se stesso”73 e proprio per questa identità di
manifestazione e processo, di essere e divenire, è possibile radicare la
trascendenza nell’immanenza, il fondamento nel reale e non in un oltre, ciò che
non è manifesto in ciò che invece lo è. Secondo il filosofo “il processo deve
quindi esser inteso come un auto manifestarsi. È importante notare che la
nostra ricerca dell’essenza della svelatezza non ci permette alcuna distinzione
tra manifestazione ed essere”74. Il punto di partenza è quell’indeducibile
originario che si mostra e si rivela in un metamorfismo e polimorfismo della
realtà che non è un dato semplicemente presente, bensì un divenire storico che
continuamente si distingue,
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 72 Occorre sottolineare
che il pensiero gentiliano dell’atto è a metà strada tra una una impostazione
soggettivo- trascendentale e un’idea di soggetto come Dasein, come puro
evenire, spazio di esperienza, cfr., sul tema S. Natoli, op., cit., p. 90:
“l’attualismo gentiliano si tiene a mezzo tra il soggetto trascendentale e il
Dasein, tra la determinazione positiva e costituente del pensiero e l’atto come
esperienza del puro accadere. In questo tenere il mezzo, l’attualismo finisce
per non occupare né una posizione né l’altra e di fatto viene a trovarsi in uno
spazio di indeterminazione. L’atto infatti se da un lato è ancora inscritto nei
termini della soggettività, sia pure interpretata come attività o come prassi,
dall’altro non può essere mai colto come un fatto, non può mai darsi a modo di
una semplice presenza”. 73 E. Grassi, Il problema del logo, in “Archivio di
filosofia”, Roma, anno VI, aprile-giugno 1936, fascicolo II, pp. 151- 183, ora
in Id., I Primi scritti, cit., p. 376. 74 Ibidem. ! 30! si
differenzia e si scompone in un divenire metamorfico che trova unità nell’esperire
patico ed estatico del Dasein. Appare evidente come sullo sfondo di tale
posizione teorica resta una domanda cruciale: in che modo occorre ripensare il
logos per non ridurre l’essere e la manifestatività ad una realtà monolitica e
cosale? Come superare una concezione oggettivistica e soggettivistica? Si
tratta delle domande che agitano le pagine teoreticamente dense di Il problema
del logo apparso in Archivio di filosofia nel 1936 e in cui Grassi si chiede:
“Se ciò che si manifesta si identifica con l’essere, e se la manifestazione può
solo essere intesa come uno scindersi e distinguersi di sé – giacchè ogni
apparire immediato, oggettivistico è stato già escluso – come deve essere
inteso questo processo? Scindere, distinguere, portare ad unità, sono i vari termini
con cui traduciamo λέγειν, logo. Ma possiamo dire che il logo sia
effettivamente il primo, la ragione e il fondamento di ogni manifestazione,
oppure presuppone esso un momento prelogico? Questo è il problema contro il
quale urtiamo definitivamente”75. L’operazione di accostamento tra l’ontologia
heideggeriana e l’idealismo gentiliano, che ad alcuni interpreti parve una
mossa teorica insostenibile76, è per Grassi la condizione di possibilità per
sviluppare una riflessione intorno all’umanesimo italiano. Proprio l’approccio
a Gentile e a Heidegger, originalmente interpretati attraverso il filtro di una
visione del logos molto ampia e ricca, che sembra talvolta porsi come polarità
antitetica al pathos, talaltra come macrocategoria che ricomprende in sé la
stessa dimensione patica – oscillazione che viene sottolineata con vigore da
alcuni interpreti77 che parlano di un irrisolto dualismo nel pensiero
grassiano, ma che, come vedremo in seguito, si giustifica tenendo conto proprio
della visione complessa e ampia che Grassi ha del reale – offre a Grassi
l’opportunità di delineare un percorso teoretico che guarda al reale,
all’essere e alla manifestatività senza la mediazione gnoseologistica ed
oggettivistica, bensì tramite una pre- !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
75 Ivi, pp. 376-377. 76 Nella Recensione all’articolo di Grassi Il problema del
logo afferma Ottaviano: “dirò subito che la tesi, che cerca di fondare una
interpretazione idealistica del pensiero sostanzialmente realistico di heidegger,
è, in linea assoluta, per mio conto insostenibile”, C. Ottaviano, Recensione a
E. Grassi, Il problema del logo, cit., p. 398. 77 Cfr., la posizione di M.
Marassi in Ernesto Grassi e l’esperienza del fine, in AA. VV, Un filosofo
europeo. Ernesto Grassi, cit., pp. 7-24. ! 31! intelligenza
pre-categoriale fortemente radicata nella dimensione dell’affettività, del
patico e della Stimmung. Emerge così un programma filosofico ambizioso che
giungerà ad una riqualificazione della Romanitas e della cultura
umanistico-rinascimentale non solo italiana, ma mediterranea e latina in senso
lato. Grassi si chiede: “in che senso possiamo affermare che il logo come atto,
come λέγειν, ci schiude la molteplicità degli enti in mezzo ai quali ci
troviamo – e la cui totalità costituisce ciò che chiamiamo mondo – e in che
relazione sta con il sentimento (Stimmung)? È necessario riporre sotto un nuovo
punto di vista tutto il problema della originaria svelatezza dell’essere.
Finora abbiamo dimostrata l’insufficienza della concezione oggettivistica nel
suo aspetto empiristico; ci si impone ora una più precisa e approfondita
determinazione dei vari aspetti e momenti metafisici del logo”78. Tale precisa
e più approfondita determinazione dei molteplici significati del logos avviene
nella metà degli anni Trenta, anni cruciali per la storia d’Europa e per le
vicende personali dello stesso Grassi che, come abbiamo detto sopra, si iscrive
il 3 maggio 1933 al partito fascista79 più per motivi di “opportunismo”
accademico che per convinzione, e in un clima di generale espansione europea
delle ideologie fasciste. Ricordiamo che soltanto dodici professori in quegli
anni rifiutarono di prestare giuramento e che l’esplicito e dichiarato
antifascismo di Croce restava isolato e chiuso nelle mura di palazzo
Filomarino, mentre Gentile raccoglieva intorno a sé il meglio della cultura
storica e filosofica delle nuove generazioni80. In tale contesto bisogna
inquadrare il compito teoretico e culturale che Grassi dava alla sua ricerca di
una rivalutazione della filosofia italiana. Così ritroviamo Grassi a Berlino,
dove dal 1 aprile del 1938 assume il ruolo di professore incaricato di
“filosofia italiana nei suoi rapporti con la filosofia tedesca”. Nei saggi
scritti in questo periodo, da I rapporti tra filosofia tedesca e italiana del
1939 fino a Del Vero e del verosimile in Vico
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 78 E. Grassi, Il
Problema del logo, cit., p. 387. 79 Cfr. la dettagliata ricostruzione di
Büttmeyer in op., cit. 80 Sul rapporto Croce-Gentile sul ruolo della cultura
cfr., G. Cacciatore, Croce e Gentile: la funzione degli intellettuali e l’uso
della storia italiana, pp. 477-492, in A. d’Orsi-F. Chiarotto (a cura di),
Intellettuali. Preistoria, storia e destino di una categoria, Aragno, Torino
2010. ! 32! del 1943, passando per i contributi sul poetico e sul
politico nella riflessione italiana dell’Umanesimo e del Rinascimento, sale in
superficie la questione della parola, indagata, secondo Grassi, dagli umanisti
non con uno spirito antiquario, erudito, storico-filologico, storiografico,
bensì con lo spirito di una lotta per una visione e una costruzione del mondo
storico-sociale, che non è un mondo di pura contemplazione, ma è innanzitutto
una vita activa, in cui i valori del passato greco, che gli umanisti
sostenevano di aver scoperto contro le interpretazioni medievali, potevano
contribuire all’educazione e alla formazione della civiltà. Come ha
sottolineato Cesare Vasoli nell’Introduzione italiana all’opera grassiana Heidegger
e il problema dell’umanesimo: “Grassi considera vero problema centrale
dell’umanesimo italiano non tanto la riscoperta dell’uomo e dei suoi valori
immanenti, quanto piuttosto l’illuminazione del contesto originario,
dell’orizzonte o apertura in cui appaiono l’uomo e il suo mondo [...] dalle
analisi del Grassi, svolte in un ampio arco, da Dante al Boccaccio e al
Salutati, dal Bruni al Vico, emerge un tema costante: la poesia come fondazione
della comunità umana e della storia, svelamento luminoso dell’essere, e –
soprattutto in Vico – principio e ragione della stessa humanitas, con la sua
inquietante presenza storica”81. L’umanesimo è, dunque, interpretato alla luce
dell’esperienza linguistica che caratterizza il mondo umano e della
individuazione dell’apertura primitiva, arcaica e originaria che Grassi
rielabora sulla scorta di quanto Heidegger esprime sul concetto di
Lichtung: si tratta di un neoumanesimo onto- antropo-logico, che, come sarà
esplicitato in seguito, non è un approccio antropologico antropocentrato,
poiché la relazione primaria èquella di uomo e mondo, Dasein e Sein. Lo
slittamento dell’interpretazione dell’umanesimo da un piano
gnoseologico-epistemologico ad uno ermeneutico- ontologico spinge Grassi ad un
più serrato confronto con Heidegger e la sua inappellabile condanna
dell’umanesimo. Heidegger afferma, infatti che “ogni umanismo rimane
metafisico. Nel determinare l’umanità dell’uomo, l’umanismo non solo non si
pone la questione del riferimento dell’essere all’essere umano, ma impedisce
persino che si ponga una simile questione, perché a causa della sua provenienza
metafisica, l’umanismo non la conosce e non la comprende”82.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 81 C. Vasoli,
Introduzione a E. Grassi, Heidegger e il problema dell’umanesimo, Napoli, Guida
1985, pp. 10-11. 82 M. Heidegger, Lettera sull’umanismo, in Id., Segnavia, a
cura di F. Volpi, Adelphi, Milano 1987, p. 275. ! 33! Tale critica
in Heidegger si collega ad una precisazione della sua filosofia che non ha mai
avuto l’intenzione di essere un esistenzialismo o un umanismo, ma un pensiero
che con uno Schritt zurück, con un passo indietro, rispetto all’umanesimo e
alla metafisica, cerca di proporre il problema dell’essere. Tenendo in
considerazione il tema dell’ultra-metafisica heideggeriana Grassi ha dato una
caratterizzazione per così dire non umanistica (in senso heideggeriano)
dell’umanesimo individuando in esso numerose analogie con il pensiero di
Heidegger. In questo modo, tra un approccio apologetico della modernità ed uno
decostruttivo, quale è quello di Heidegger, secondo il filosofo milanese
l’umanesimo resta schiacciato in un limitato settore storiografico senza anima
propria ma interpretato solo in riferimento ad altre epoche. Grassi si chiede
se sia plausibile una simile posizione o se non si tratti, forse, come già
accaduto per Cassirer, Kristeller, Spaventa, Hegel e altri, di un errore di
prospettiva83. Per tentare di rispondere a queste domande, emerse con vigore
negli anni Quaranta, Grassi impiegherà tutta la sua esistenza. In un importante
testo, apparso in Geistige Überlieferung – l’annuario frutto della
collaborazione con W. F. Otto e K. Reinhardt – L’inizio del pensiero moderno.
Della passione e dell’esperienza dell’originario del 1940, Grassi porta avanti
una vigorosa critica del cogito cartesiano che non tiene conto di quella
passione a partire dalla quale soltanto avviene il theorein che è proprio della
filosofia. Un theorein che non ha una costituzione razionalistica ma è “una
visione puramente indicativa, schematica, immaginifica, che, come tale, opera
opera anche pateticamente e quindi retoricamente”84. A fondamento del pensiero
c’è una necessità esistenziale che non può che rivelarsi e apparire attraverso
l’esperienza della parola poetica e metaforica: unicamente quest’ultima può
rendere conto del polimorfismo ontologico, che non è un fatto85, ma un continuo
divenire, all’appello del quale
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 83 E. Grassi, La
filosofia dell’umanesimo: un problema epocale, cit., soprattutto il primo
capitolo, Il problema della parola poetica, pp. 31-36. 84 Id., Potenza
dell’immagine. Rivalutazione della retorica, cit., pp. 17-18. 85 “L’essenza
della presenzialità immediata – che dovrebbe essere l’essenza della svelatezza
empiristica – non è dunque ciò che è diventato e che si è cristallizzato come
fatto, oggetto, bensì il divenire, il manifestarsi [...] il dato originario,
come immediata presenza di alcunchè, è il divenire, il processo, cioè ciò che
non è ancora diventato, fatto, e in quanto già ! 34! l’uomo è
chiamato a rispondere in modo plurale e non univoco. Grassi afferma che “poiché
il vedere, la visione, insiti nella teoria come fondamento di ogni procedimento
razionale si attuano attraverso [...] una metafora. Allora la metafora, che
ricorre per lo più alle immagini” non va considerata un mezzo solo letterario
ma “è indispensabile per esprimere l’Originario?”86. Oltre alla collaborazione
all’annuario, occorre segnalare anche la progettazione dell’Istituto Studia
Humanitatis in cui la partecipazione degli esponenti della cultura italiana e
tedesca è inquadrata anche alla luce di un intento politico-culturale: quello
di affermare la specificità della Romanitas nei confronti degli ideali del
mondo tedesco privilegiando soprattutto tre ambiti problematici: “in primo
luogo l’antichità nel suo particolare significato per la tradizione italiana.
Inoltre il rinascimento e l’umanesimo [...] infine, una terza questione
riguarda il modo in cui il XIX secolo ha compreso e giudicato l’umanesimo e il
rinascimento”87. Per Grassi fin dall’inizio gli studia humanitatis hanno un
legame con l’agire creativo dell’uomo, che si realizza soprattutto nella
comunità politico-sociale88. A partire dal 1945 Grassi si reca in Svizzera in
cui progetta con Szilasi la collana Überlieferung und Auftrag presso l’editore
Francke di Berna e l’anno successivo incomincia la sua lunga attività di
insegnamento a Monaco e di direzione del Centro Italiano di Studi Umanistici e
Filosofici. In conclusione di questa breve introduzione alle idee
dell’“emigrante con la vocazione per la filosofia”, basti dire che negli anni
densi e intensi dell’apprendistato filosofico tra il 1922 e il 1946 si gettano
le basi di quei grandi temi che percorrono i decenni successivi: la
rivalutazione dell’umanesimo e della latinità come luoghi di riflessione sulla
questione onto-antropo-logica, sul nesso uomo-essere; la centralità del
linguaggio e della parola poetica, del dire metaforico e della
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! svanito, non più
presente. Il dato come oggetto, e quindi come qualcosa di già fatto, non è il
dato, bensì una falsa interpretazione del dato”, E. Grassi, Il Problema del
logo, cit., p. 375. 86 Id., Potenza dell’immagine. Rivalutazione della
retorica, cit., p. 18. 87 Id., Studia humanitatis come essenza della tradizione
spirituale italiana, in Studia Humanitatis. Festschrift zur Eröffnung des
Institutes, Veröffentlichungen des Institutes Studia Humanitatis, Berlin,
verlag Helmut Küpper, 1942, pp. 19-32, ora in Id., I Primi scritti, cit., p.
949. 88 Del periodo berlinese ricordiamo anche l’attività editoriale realizzata
con l’appoggio di Helmut Küpper.! ! 35! retorica. La questione è,
ancora una volta, quella di riattivare un rapporto uomo-mondo non intrappolato
nella rete di una soggettività cogitativa o di un’oggettività alla quale
adeguarci, ma di attingere a un mondo pre-categoriale in cui gli orizzonti
della sensibilità e della razionalità, dell’immediatezza dell’atto e della
riflessione che lo struttura si intersecano. Il “neoumanesimo della
complessità” offerto da Grassi può essere concepito come un atto di
demitizzazione: una delle mitologie da sfatare è quella della preminenza della
ratio. Ma tale operazione decostruttiva non si risolve in una mitizzazione, di
segno opposto, della crisi della ragione; del tramonto della civiltà, in cui
cultura e civilizzazione si sono definitivamente separate; del tramonto
dell’uomo che da animale pregnante, passa ad animale carente, diventando,
infine, animale obsoleto e antiquato o, addirittura, come testimoniato dagli
attuali studi post-umanisti, segmento di un processo ibridativo con la techne.
Nei prossimi capitoli cercheremo di ripercorrere le tappe grassiane del
discorso sull’umanesimo che viene a configurarsi come un itinerario
onto-antropo-logico in cui il discorso sull’uomo si intreccia indissolubilmente
con la questione ontologica. Sarà concesso spazio a quegli scritti del periodo
giovanile nella convinzione che solo dall’analisi di quei contributi è
possibile comprendere la ricostruzione storica e speculativa di un umanesimo
gravitante attorno al concetto di Lichtung. Le questioni sollevate da Grassi
costituiscono un contributo fondamentale alla filosofia del Novecento e non possiamo
pensare alle sue riflessioni come a temi da “vagabondaggio filosofico”, come
dai giudizi dei filosofi ricordati all’inizio di questo capitolo sembrava
emergere, ma come l’ennesimo tentativo di ripensare l’uomo a partire dalle
proprie strutture immanenti e dal proprio essere-nel- mondo. ! 36!
CAPITOLO II L PROBLEMA DELL’UOMO TRA UMANESIMO E ANTIUMANESIMO: L’UMANESIMO
CRITICO DI ERNESTO GRASSI. II.! I. Il momento machiavelliano della genesi del
problema dell’umanesimo Uno dei risultati più importanti della indagine
filosofica grassiana portata avanti tra gli anni Trenta e Quaranta è la
scoperta della co-originarietà tra logos e pathos: la dimensione patica
dell’esperienza umana si pone come un a priori dello stesso ambito
cogitativo89. Possiamo rintracciare un doppio binario della ricerca: la critica
al pensiero moderno è condotta, da un lato, attraverso l’individuazione degli
effetti negativi di un divorzio tra logos e pathos, dall’altro, tramite la
ricerca di un certo “luogo” della tradizione culturale umanistico-rinascimentale
che il dibattito storiografico ha sempre ritenuto privo di spessore filosofico,
o almeno non carico di una serie di motivazioni teoriche che Grassi rintraccia.
Secondo il pensatore milanese il “grande rimosso” del pensiero moderno è, di
fatto, un momento epocale: la tradizione ha obliato il valore filosofico e
storico del linguaggio poetico, nel quale egli rintraccia la possibilità di
uscire dal conflitto tra ratio e pathos. Solo fuoriuscendo dal circolo vizioso
di ragione e passione è possibile esperire una dimensione dell’umano nuova ed
autentica. Ma come nasce per Grassi l’esigenza di rinnovare la questione
dell’uomo e del suo rapporto con il mondo? Sappiamo quanto vivo e vigoroso
fosse il problema: lo dimostra la tenacia speculativa che, in qualità di
direttore della Humanistische Bibliothek dell’editore Fink, mostra patrocinando
la pubblicazione di una cinquantina di volumi intorno a temi umanistici, nella
speranza che la conoscenza diretta di Petrarca, Salutati, Valla, Pontano,
Gianfrancesco Pico potessero rendere giustizia ad un’immagine dell’umanesimo
lontana dalle interpretazioni tradizionali. Inoltre, nel 1938
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 89 Affronteremo la
questione del nesso pathos-logos in maniera analitica nel terzo capitolo. !
37! il nostro autore, sotto il patronato dell’Accademia d’Italia,
ha l’incarico di fondare e dirigere l’Istituto Studia Humanitatis a Berlino,
anche grazie all’interessamento di Enrico Castelli. Accanto a questa opera di
edizione e direzione c’è il percorso di ricerca teorica portato avanti per
tutta una vita e che pone Grassi in un confronto serrato con i più noti
interpreti dell’Umanesimo e del Rinascimento e con due autori in particolare
secondo la convinzione di gran parte degli interpreti: Vico e Heidegger, ma noi
vorremmo aggiungere anche Cartesio, Aristotele e Leopardi. Da un lato Cartesio
ha avuto un ruolo centrale nell’analisi grassiana del logos attraverso la
fecondità individuata nei concetti di dubbio e cogito che rivestono
un’importanza fondamentale nell’analisi della Leidenschaft. Dall’altro
Aristotele ha espresso concetti, quali quelli di archè e pistis, che secondo
Grassi gettano luce su un altro percorso possibile per il pensiero: il
filosofare noetico non-metafisico in cui si condensa la proposta retorica del
filosofo tutta gravitante intorno al nesso phantasia-ingenium-metafora che
costituiscono la triade della retorica del significare arcaico. Poi c’è Vico
che appare come l’erede della tradizione umanistica: il De antiquissima e la
Scienza Nuova ci guiderebbero verso un mondo la cui nota dominante è costituita
dalla fantasia e dall’ingegno, che con spirito anti-cartesiano Vico avrebbe
contrapposto alla ratio calcolante e al deduzionismo matematico di Cartesio, in
difesa delle humanae litterae. Lopardi con il concetto di illusione avrebbe
teorizzato una filosofia dell’esistenza in cui il pathos avrebbe raggiunto le
vette di una tematizzazione poetico-filosofica che guida la riflessione verso
il tema del fondamento e dell’antropogenesi. Infine Heidegger si mostra come il
più fiero oppositore dell’Umanesimo e del Rinascimento, trattati alla stregua
di espressioni di una mera antropologia ontica che ha come centro della
riflessione l’ente e non l’essere. Eppure le riflessioni di Heidegger sul
linguaggio e sulla parola poetica, sull’opera d’arte come evento del
disvelamento dell’essere, sono richiamate all’attenzione da Grassi che con
Heidegger va oltre Heidegger compiendo un vero e proprio iter di oltrepassamento,
nel duplice senso di Verwindung (accettazione-approfondimento) e Überwindung
(superamento). Secondo l’interpretazione grassiana, quella di Heidegger sarebbe
una prospettiva che, nonostante la messa in mora della modernità e l’opera
decostruttiva condotta nei riguardi dell’impostazione ! 38!
soggettocentrica, cade preda di quel pregiudizio hegeliano e di tutta la
concezione idealistica dell’umanesimo. Leggiamo in Heidegger e il problema
dell’umanesimo che “Heidegger sottolinea che il termine umanesimo si affermò
per la prima volta al tempo della repubblica romana come equivalente del
termine greco paideia. Per Heidegger è un dato di fatto che ogni umanesimo
principia col definire l’essenza dell’uomo, quindi con una filosofia
antropologica”90. L’umanesimo come mera antropologia è l’equazione posta da
Heidegger che Grassi mette in discussione attraverso un’analisi
storico-filosofica che rintraccia nelle riflessioni sul linguaggio un altro
inizio del pensiero. Benché Heidegger avesse sviluppato una concezione del
linguaggio e della poesia come luoghi del disvelamento dell’essere, la
tradizione poetica degli autori italiani del Quattrocento non era ritenuta
funzionale al discorso relativo alle “circostanze della manifestatività” ma
frettolosamente liquidata in quanto proseguimento della Romanitas, posta da
Heidegger in contrapposizione con l’esperienza greca presocratica. Grassi tenta
di ricostruire con spirito critico-problematico, più che filologico91 in senso
tecnico, la tradizione di quegli autori come Salutati, Valla, Poliziano e
Landino che mostrano una ricchezza del possibile in alternativa
all’unilateralità del vero. Nelle sue analisi, infatti, emerge quella volontà
di far parlare direttamente i testi senza diaframmi, mettendo in evidenza
quella mutevolezza del particolare e del contingente senza prescindere dalla
situazione data. Denunciando i gravi limiti di ogni inerte visione aprioristica
e razionalistica, quegli autori costituiscono per Grassi il polo ineludibile di
una riflessione che è attenta a tutte le dimensioni del
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 90 E. Grassi, Heidegger
e il problema dell’umanesimo, cit., p. 58. 91 Del resto le forzature
storiografiche che talvolta sono presenti nelle riflessioni grassiane sono
state sottolineate da Cesare Vasoli nell’Introduzione all’edizione italiana di
E. Grassi, Heidegger e il problema dell’umanesimo: “Grassi è infatti convinto –
e lo ripete nel modo più esplicito – che la svolta platoneggiante segnata dal
Ficino e la forte ripresa della tradizione aristotelica, nel corso della prima
metà del Cinquecento, siano sostanzialmente estranee alla vera filosofia
umanistica o, almeno, alle sue ragioni e interessi più vitali. Ciò pone,
naturalmente, molti problemi di natura storiografica [...] anche se non può
tacersi che anche il giudizio umanistico sul valore fondante della poesia deve
non poco a tipici loci platonici e che il tema del furor proprio del Ficino (si
pensi soltanto ad alcune notissime pagine del De Amore) ha svolto un ruolo
dominante nell’interpretazione sapienziale della poesia e del suo ruolo di
theologia originaria”, C. Vasoli, Introduzione, pp. 7-16, in E. Grassi,
Heidegger e il problema dell’umanesimo, cit., p. 12; titolo originale Heidegger
and the question of Renaissance Humanism, Center for Medieval and Early
Renaissance Studies, Binghamton, New York 1983. ! 39! pensiero: non
solo la logica e la teologia, ma la giurisprudenza, la mitologia, la politica,
la retorica, la poesia divengono oggetti teorici degni di una riflessione sulle
molteplici forme dell’apparire dell’essere. In tale percorso di rivisitazione
delle tematiche umanistiche Grassi segue itinerari poetici e teatrali, generi,
quali il poema cavalleresco, la lettera familiare, l’elogio, che pongono in
luce un senso della parola poetica lontano da ogni velleità di giungere ad un
significato definitivo, ad una definizione che chiuda la res in un verbum
univoco. Anzi, secondo Grassi è nelle parole, nei verba, nella ricchezza e
complessità di un universo linguistico non chiuso nei ristretti limiti della
logica formale che possiamo attingere la res e i suoi modi di datità, che sono
infiniti, molteplici, contingenti, transeunti. Da ciò deriva che il principale
compito della nuova filosofia umanistica narrata dal filosofo è l’apprensione
del reale non a mezzo “del processo razionale del pensiero che col concetto
(horos) e la definizione (horismos) coglie l’essenza (ousia) degli enti, ed
astraendo dal tempo e dal luogo, ne stabilisce il significato”92; ma attraverso
la parola storica-poetica-metaforica che “è una eikasia (una somiglianza e un
apparire) del significato degli enti come risposta alle esigenze esistenziali
che sorgono nelle diverse situazioni”93. L’attenzione alla polidimensionalità
del reale che si rivela nella polidimensionalità linguistica rende la stessa
opera grassiana non suscettibile di sistematicità: leggere Grassi tentando di
rintracciare nelle sue pagine un’opera sistematica è un approccio inadeguato,
occorre piuttosto seguirlo nelle tracce, nelle indicazioni, nelle pieghe della
meditazione94. Del resto questo è un risultato, più che un
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 92 Id., La filosofia
dell’umanesimo un problema epocale, cit., p. 37. 93 Ivi, p. 146. 94 Secondo
l’interpretazione di D. Pietropaolo l’assenza di sistematicità nella filosofia
di Grassi costituisce un limite, uno “svantaggio considerevole”, ma secondo il
nostro punto di vista si tratta di un riflesso dell’impianto fenomenologico del
metodo seguito da Grassi. Se la realtà è multiforme e sfaccettata anche il modo
di dire tale realtà procederà per aspetti, frammenti segmenti tutti tesi a
mostrare la ricchezza dell’essere. D. Pietropaolo, Grassi, Vico, and the
defense of the Humanist Tradition, in “New Vico Studies”, 1992, X, p. 5.
Opposto il giudizio di A. Battistini secondo il quale quello di Grassi è un
metodo che “rispecchia una ricerca sempre in progress, inappagata, dinamica”,
A. Battistini, Vico e l’umanesimo inquieto di Ernesto Grassi, p. 391, in E.
Hidalgo-Serna-M. Marassi (a cura di), Studi in memoria di Ernesto Grassi, cit.,
pp. 385-404. ! 40! limite, raggiunto dal filosofo in ossequio
all’insegnamento degli umanisti che con la riflessione sulla storicità
dell’esperienza umana che parte da bisogni concreti elaborano quella che è una
rivoluzione epocale ben più importante di altre rivoluzioni culturali:
attraverso la teoria dell’ingegno, che interviene nelle diverse e varie
situazioni, in funzione delle necessitates e dell’hic et nunc, tramite
l’attività analogica, che assurge a meccanismo catalizzatore del sistema
antropo-poietico. Leggiamo in La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale
che “l’umanesimo, non muovendo più dal problema della definizione razionale del
reale, realizza un rovesciamento dei procedimenti del pensiero filosofico ben
più radicale della così detta moderna “rivoluzione copernicana” del pensiero
cartesiano e idealistico”95 e ciò è espresso, dal nostro punto di vista, in
conformità alla generale impostazione onto-antropo-logica del pensiero di Grassi,
che vede nella indagine linguistica e poetica la possibilità di scorgere
quell’appello dell’essere che spinge l’uomo a rispondergli creativamente in
base alle molteplici circostanze esistenziali. In tale contesto l’agire umano
per Grassi “implica la necessità di realizzare non cognizioni astratte di una
metafisica ragionata ma una metafisica metaforica, fantastica ma non arbitraria
perché risposta oggettiva alle urgenze vissute differentemente nelle varie
situazioni”96. Ma torniamo al problema dal quale siamo partiti: come giunge
Grassi alla domanda sull’uomo e sulla correlazione uomo-mondo? Decisivo è stato
l’incontro con il maestro degli “anni mitici di Friburgo”? Oppure dobbiamo
attendere quella che, secondo alcuni interpreti, è la svolta vichiana?
Domandarsi della genesi del problema onto-antropo-logico in Grassi è una
operazione teorica non semplice, poiché si tratta di percorrere un iter in
absentia: il filosofo non usa esplicitamente l’espressione “onto-antropo-logia”
per qualificare la propria riflessione, ma, a dispetto di quest’assenza
terminologica, possiamo riscontrare le tracce – non tanto nascoste – di tale
ambito problematico che si costituisce come l’orizzonte di pre-comprensione
imprescindibile per accedere ai settori teorici toccati dal filosofo di Milano:
retorica, metaforologia, umanesimo. Riferirsi al
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 95 E. Grassi, La
filosofia dell’umanesimo: un problema epocale, cit., p. 96. 96 E. Grassi, Vico
e Ovidio. Il problema della preminenza della metafora, in “Bollettino del
Centro di Studi Vichiani”, 1992-1993, XXII-XXIII, p. 174. ! 41!
contesto onto-antropo-logico ci consentirà agevolmente di sfatare anche
un’ipoteca storiografica che pesa sul suo pensiero, talvolta preda di un’interpretazione
che lo ritiene mera espressione eclettica o privo di una adeguata articolazione
teoretica97. Grassi affronta i temi dell’Umanesimo e del Rinascimento italiani
già nel 1924 nel saggio Il pensiero di Machiavelli e l’origine del concetto di
Stato apparso sulla rivista Rassegna Nazionale. Ben prima dell’incontro con
Heidegger, ben prima dell’incontro con Vico dunque. In questo saggio Grassi
offre un’interpretazione degli scritti machiavelliani puntando l’attenzione sui
concetti di uomo e umanità, riconoscendo l’importanza decisiva che nella sua
prospettiva onto-antropo-logica assumono le questioni di stato e patria.
L’impostazione teorica che emerge è di stampo idealistico98 e tende a dare
credito ad alcune interpretazioni correnti, quali l’affermazione della dignità
umana come valore immanente; l’incapacità di inquadrare in un sistema
concettuale il pathos della ricerca; la collocazione entro la cornice teorica
della modernità dell’Umanesimo e del Rinascimento. Secondo il filosofo di
Milano ciò che emerge dalle riflessioni di Machiavelli è un principio di
immanenza che permea tutta la riflessione moderna. Grassi afferma che “il
medioevo e il rinascimento - secondo una distinzione larga – nascono come
espressione di due pensieri fondamentalmente distinti: mentre il pensiero
antico, medioevale cercava la razionalità del reale – ossia il principio di
ogni realtà in un principio trascendente, che ci supera – il pensiero moderno –
di cui il rinascimento e l’umanesimo sono la prima affermazione – cerca la razionalità
del reale in un principio immanente, che è in noi”99. Pur accogliendo tale
distinzione tra Medioevo e Rinascimento il filosofo riconosce tuttavia il
limite di un’impostazione di questo genere poiché la realtà storica e
filosofica risulta pur sempre più ricca e complessa di rigidi schemi che non
tengono conto delle mille sfaccettature di correnti di pensiero e di singoli
intellettuali. Emblematico è il caso di Dante che in questo scritto appare
essere !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 97 Cfr.,
l’interpretazione di G. Modica, Oltre Heidegger e Vico. Sulla prospettiva
filosofica di Ernesto Grassi, pp. 77-88, in AA. VV, Un filosofo europeo.
Ernesto Grassi, cit. 98 Cfr., R. Messori, Le forme dell’apparire, cit., in
particolare il terzo capitolo, Umanesimo e modernità, pp. 89-125. 99 E. Grassi,
Il pensiero di Machiavelli e l’origine del concetto di Stato, in Id., Primi
Scritti, cit., p. 55. ! 42! un Giano bifronte, proteso sia verso
l’impostazione classica e medioevale, che rintraccia nell’“essere per essenza –
o per seguire la loro denominazione – Dio – l’essere da cui tutto proviene e in
funzione del quale tutto si distingue e supera il soggetto di cui è origine e
causa”100; sia verso un aspetto proto- moderno che troverà nell’epoca
successiva un dispiegamento considerevole. Secondo Grassi nella concezione
politica di Dante abbiamo un primo embrione della modernità: “la nuova epoca
non si – può – far nascere dal secolo XV, ma molto prima, come ci rivela
l’espressione volgare della Divina Commedia, del Convivio, e il ghibellinismo
di Dante”101. La riflessione della modernità matura sarà contraddistinta da una
serie di elementi che metteranno in crisi l’impostazione medievale ma anche
classica. Contro l’idea che proprio gli umanisti proporranno
nell’auto-interpretazione della propria epoca, secondo Grassi lo stesso
classicismo del Quattrocento e del Cinquecento non è che “semplice scorza con
cui la nuova epoca inviluppava le sue tendenze...fredda cenere sotto cui
troviamo il primo fuoco dello spirito moderno, l’uomo che ricerca e trova se
stesso”102. Nel nuovo contesto culturale la figura di Machiavelli è assunta
come baluardo della costruzione del Rinascimento: nel clima generale della
critica verso i “barbari medievali” alla vis destruens degli umanisti
Machiavelli sa contrapporre una vis construens che si concretizza nella messa a
tema del concetto di patria, del valore dell’individuo e della verità
effettuale che, secondo Grassi, riveste un’importanza massima: “l’affermazione
della verità effettuale è della massima importanza, egli giungerà logicamente
col suo metodo induttivo alla concezione della storia come creazione umana”103.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 100 Ivi, p. 56. 101 Ivi,
p. 58. 102 Ivi, p. 62. 103 Ivi, p. 66. ! 43! La centralità della
nozione machiavelliana di verità effettuale viene posta in correlazione con la
teoria vichiana del verum ipsum factum, secondo cui il verum storico è
conoscibile solo ed unicamente nel factum umano. Il criterio della
convertibilità, che ha una tradizione antica, di ascendenze
giudaico-cristiane104, e che è possibile definire come il vero assioma di Vico,
viene esplicitamente espresso nel De nostri temporis studiorum ratione del
1708. Qui il criterio del verum-factum viene legato all’ambito geometrico:
“pertanto queste cose della fisica, che in forza del procedimento geometrico si
presentano come vere, non sono se non verisimili, e dalla geometria ricevono sì
il procedimento, non la dimostrazione: dimostriamo la geometria perché la
facciamo; se potessimo dimostrare la fisica, la faremmo”105. Vorremmo
sottolineare che il “vichismo” di Machiavelli individuato da Grassi in questo
saggio risente fortemente dell’impostazione crociana. L’inconsapevole vichismo
di Machiavelli o il non voluto machiavellismo di Vico compare in numerose opere
del filosofo di Pescasseroli. U no dei primi riferimenti crociani al
Segretario fiorentino risale a Filosofia della pratica del 1908 in cui Croce,
trattando della categoria dell’utile, e quindi della politica, riconosce
Machiavelli come il capostipite delle dottrine che hanno considerato la
politica come attività indipendente dalla morale e che hanno stabilito dei
precetti “empirici” della “ragion di Stato”. Ma allo stesso tempo osserva che la
questione “se codesti due termini potessero mai tenersi immediatamente
identici”106 è stata indagata da Machiavelli anche se, su tale aspetto, il suo
pensiero è stato lungamente non compreso “non essendosi inteso il valore
spirituale della volontà utilitaria, considerata per sé senza interferenza
della ulteriore determinazione morale”107.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 104 Per una sintesi ben
documentata della storia della teoria del verum-factum prima e dopo Vico cfr.,
M. Martirano, Vero- Fatto, Guida, Napoli, 2007, in particolare i capp., Il
criterio del vero e del fatto prima di Vico, pp. 41-101; e Il criterio del vero
e del fatto dopo Vico, pp. 105-172. 105 G. Vico, Sul metodo degli studi del
nostro tempo, a cura di A. Suggi, Ets, Pisa 2010, pp. 49-51. 106 Croce,
Filosofia della pratica. Economia ed etica, Laterza Editori, Bari, 1945, p.
266. 107 ivi, p. 267. Secondo Croce solo a partire dall’analisi critica di
Francesco De Sanctis si è cominciato a comprendere il carattere complesso della
tesi di Machiavelli e quindi a valorizzare il pensiero del Principe
giustificandolo a dispetto delle condanne provenienti da correnti moraliste.
Nella recensione dell’edizione del Principe curata da Federico Chabod nel 1924,
Croce precisa come sia necessario non tanto affermare che la politica si
identifica con la forza bensì “insistere e mettere bene in chiaro che cosa sia
veramente la forza, e come quella forza, che è la virtus politica, rappresenti
un aspetto, necessario bensì ed eterno, ma un aspetto solo della totalità ed
integralità umana” – B. Croce, “La Critica”, giugno 1924, p. 314. In seguito
nel 1932 in Storia d’Europa nel secolo decimonono ad integrazione la necessità
della virtù nella politica ! 44! Su questo sfondo crociano
l’interpretazione di Grassi pone in luce il nesso di verità effettuale108 e
verum ipsum factum che dischiude una nuova visione del mondo: dire che
“coll’affermazione della verità effettuale, abbiamo veramente l’affermazione
che precorre e già contiene implicitamente il verum ipsum factum di Vico”109,
significa porre nella realtà l’unico valore, identificando valore e realtà,
essere e valore, e ha come conseguenza anche l’adozione di un metodo innovativo
di indagine del reale. L’importanza di questo saggio giovanile è degna di nota
se consideriamo che proprio qui emergono alcune dicotomie concettuali che
ritroveremo nella produzione successiva e che sottolineano quanto già a partire
dagli anni Venti la questione onto-antropologica fosse viva nella riflessione
del filosofo. Risulta evidente allora che la questione onto-antropo-logica, il
problema dell’umanesimo, della correlazione Da-sein e Sein nell’orizzonte della
Lichtung non compare in Grassi solo ed unicamente a partire dall’incontro con
Heidegger o dalla svolta vichiana di un fantomatico “secondo Grassi” ma affiora
già nelle riflessioni sulla “scienza nuova” machiavelliana. La “scienza nuova”
offerta da Machiavelli secondo il pensatore milanese è innanzitutto una scienza
induttiva e non deduttiva, è una intelligenza dei fatti che può realizzarsi
solo abdicando al principio di autorità e all’a-priorismo
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! e la denuncia della mera
attività politica senza responsabilità è lampante: “se alla libertà si toglie
la sua anima morale...si toglie la purezza del fine; se alla disciplina interna
alla quale essa si sottomette spontanea si sostituisce quella della eterna
guida e del comando non rimane se non il fare per fare, il distruggere per il
distruggere...ne vien fuori l’attivismo. Il quale è dunque in questa traduzione
riduzione e triste parodia che in termini materialistici compie di un ideale
etico, sostanzialmente una perversione dell’amore per la libertà” – B. Croce,
Storia d’Europa nel secolo decimonono, Laterza Editori, Bari 1972, p. 300.
Croce risolve in maniera definitiva la questione posta da Machiavelli saldando
assieme l’etica alla politica sia nella sua concezione della storia, sia nella
sua filosofia politica tanto da unire nell’unica opera Etica e politica (1931)
i precetti morali alle riflessioni sulla politica. In questo testo egli cita
Vico come il solo ed autentico successore dell’impostazione di Machiavelli,
ritenendo che i suoi veri prosecutori non sono né coloro che elaborano una
precettistica della “ragion di stato”, né coloro che escludono qualsiasi
commistione tra politica e etica e predicano l’avvento di un regime basato
sulla pura bontà e giustizia, né chi non cerca di risolvere l’antinomia tra
politica e morale ma la relativizza a carattere meramente accidentale della
storia. Vico è ai suoi occhi colui che più di tutti è “pieno del suo spirito,
che egli chiarifica e purifica, integrando il suo concetto della politica e
della storia, componendo le sue aporie, rasserenando il suo pessimismo” – B.
Croce, Etica e politica, Laterza Editori, Bari, 1931, p. 254. 108 L’espressione
verità effettuale compare nel XV capitolo del Principe: “ma sendo l’intento mio
scrivere cosa utile a chi l’intende, mi è parso più conveniente andare drieto
alla verità effettuale della cosa, che alla immaginazione di essa”, N.
Machiavelli, Principe, XV, 280 A. Cfr., su questo aspetto V. Raspa, Della
verità effettuale della cosa e del riscontrare le cose. Riflessioni intorno al
XV capitolo del Principe, pp. 152-184, in AA. VV, Machiavelli: immaginazione e
contingenza, a cura di F. Del Lucchese-L. Sartorello-S. Sartorello, Ets, Pisa
2006. 109 E. Grassi, Il pensiero di Machiavelli e l’origine del concetto di
Stato, in Id., Primi scritti 1922-1946, p. 66. ! 45! logico. La grandezza
del segretario fiorentino risiede nella ricostruzione politica del
Rinascimento, che è allo stesso tempo una restituzione alla storia di una
razionalità intrinseca. Ma in che modo è possibile offrire al dominio di Dio o
del caso – la storia – una propria razionalità? La domanda che secondo Grassi
Machiavelli si pone trova nelle pagine del Principe una risposta, l’unica
possibile. Assodato che con il Rinascimento registriamo una rottura, un crollo
dell’impalcatura teorica e pratica del Medioevo, la dissoluzione dei valori
religiosi e l’affermazione della forza dell’individuo, come garantire
l’integrità della vita activa, come riparare la nuova idea di azione umana dal
pericolo di una dispersione irrazionale di energia? Secondo Grassi la stessa
affermazione del soggetto empirico va superata e si supera con Machiavelli:
“l’affermazione del soggetto empirico andava superata e condotta a un concetto
di unità di individualità superiore, ma il problema doveva essere posto negli
unici termini possibili: superare l’individualità empirica per mezzo
dell’affermazione dell’individualità stessa”110. Il problema dell’individualità
si pone come un dato di importanza considerevole per due ordini di ragioni:
innanzitutto l’ascesa del soggetto è individuata come un tratto distintivo
della modernità, sebbene in questo contesto l’autoaffermazione assuma una
valutazione positiva che in seguito perderà, a fronte di una impostazione
teorica che vede nella compagine soggettocentrica della filosofia un aspetto
negativo; poi mostra l’aporia aperta dalla figura di Machiavelli e che
rifluisce nella tematizzazione grassiana successiva: l’aporia tra la componente
irrazionale, quella che successivamente sarà definita patica, e l’esigenza di
un inquadramento razionale e logico. Il Principe ha un valore emblematico e
attesta un tentativo di coniugazione estremamente importante: “l’affermazione
del Principe di Machiavelli è così il passaggio dal concetto dell’Umanesimo,
dell’individualità empirica, a quello di nazione”111. Passaggio, questo, che fa
emergere quanto Machiavelli percepisse “l’irrazionalità in cui si dibatte il
Rinascimento: il contrasto delle varie affermazioni di tirannidi”112 e che
rende la sua opera una !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
110 Ivi, p. 73. 111 Ivi, p. 74. 112 Ivi, p. 76. ! 46! sorta di
“fisica delle forze umane”113. Si tratta di un’aporia che nel Principe si
struttura come tensione tra le antinomie etico-psicologiche e unità del
principe-centauro; e nei Discorsi trova espressione nel contrasto tra il
conflitto socio-politico e l’unità istituzionale. Una contesa che è connotata
positivamente da Machiavelli per il quale le “dissensioni”, i conflitti, non
sono elementi esiziali per la salvaguardia della res publica, ma necessarie e
proficue114. Alla figura di Machiavelli, all’importanza della sua teoria
politica nella ridefinizione dei parametri della modernità umanistica, e
all’impronta innovativa offerta dal suo concetto di verità effettuale al
“cambiamento di paradigma” del Cinquecento, per usare una fortunata espressione
kuhniana, Grassi dedica molta attenzione tra gli anni Venti e Quaranta. Ciò è
testimoniato dalle pagine conclusive del saggio Pensieri sul poetico e sul
politico del 1939, in cui si asserisce che “l’essenza politica di Machiavelli consiste
quindi nell’aver riconosciuto l’urgenza della politica (necessità), il suo
imporsi, come una forma autonoma e in sé indipendente da ogni altra forma del
dischiudersi della realtà [...] questo inarrestabile realizzarsi del politico è
ciò che Machiavelli chiama fortuna, la quale non significa sorte, bensì la
concreta situazione politica in cui sempre ci troviamo”115. Qui viene espresso
quel concetto di costrizione, necessità e coercizione che il reale esercita
sull’essere umano e che è importante richiamare all’attenzione poiché quello di
Nötigung sarà un concetto che ritroveremo in seguito e che andrà a costituire
una delle caratteristiche della onto- antropo-logia di Grassi, la quale ha di
mira l’individuazione dei meccanismi arcaici di antropo-poiesi, dei dispositivi
che sono fortemente radicati nella situazione particolare, nell’Appello
dell’essere e !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 113
Ibidem. 114 Cfr., G. M. Barbuto, Il pensiero politico del Rinascimento,
Carocci, Roma 2008, in particolare le pp. 39-75 dedicate a Machiavelli. 115 E.
Grassi, Pensieri sul poetico e sul politico, in Id., Primi scritti, cit., p.
793. Il saggio appare originariamente in tedesco con il titolo Gedanken zum
Dichterischen und Politischen. Zwei Vorträge zur Bestimmung der geistigen
Tradition Italiens nel 1939 in Schriften für die geistige Überlieferung, Erstes
Heft, herausgegeben von Ernesto Grassi, Berlin, Verlag Helmut Küpper, 1939. Nel
saggio rifluiscono due conferenze, Deutsche Dichtung und die italienische
Tradition des Humanismus, e Politisches und begrifflisches Denken in der
Italienischen Tradition. ! 47! del reale, la cui carica di
estraneità è oltrepassabile solo tramite l’azione concreta e storica che ha
struttura metaforica. L’attività metaforologica ha infatti una connotazione
onto-antropo-logica in Grassi: riguarda l’uomo, riguarda la realtà e
costituisce il modo di darsi delle cose, il nostro modo di essere affetti dal
mondo circostante. Non un orpello linguistico, una fictio retorica, la metafora
è per Grassi un dispositivo antropo-poietico. Come si afferma in Retorica come
filosofia. La tradizione umanistica: “alcuni limitano la funzione della
metafora alla trasposizione di parole, cioè di una parola dal suo proprio campo
ad un altro. Tuttavia, tale trasposizione non può essere compiuta senza
un’intuizione immediata delle somiglianze che appaiono nei diversi campi [...]
la sua funzione è quella di rendere visibile una proprietà comune ai vari
campi. Essa presuppone la visione di qualcosa ancora nascosto [...] ma dobbiamo
andare più a fondo del piano letterario. La metafora sta alla base del nostro
mondo umano. Poiché essa si radica nell’analogia tra cose differenti e fa
immediatamente balzare agli occhi tale analogia, essa contribuisce in modo
fondamentale alla struttura del nostro mondo”116. In conclusione possiamo dare
per acquisito che la lettura di Machiavelli e i saggi dedicati al Segretario
fiorentino e alla politica pongono in luce la fondamentale importanza che in
tale ricostruzione di un nuovo paradigma assume la conoscenza storica del
passato117, il tema della fortuna – la concreta situazione storica – e quello
della virtù – come abilità di commisurarsi alla fatticità dell’esistenza118,
quello dell’autonomia dell’agire politico119. Questi elementi ci dicono che
“non !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 116 Id., Retorica
come filosofia. La tradizione umanistica, cit., p. 76. 117 Id., Francesco
Guicciardini e il concetto della politica nel Rinascimento italiano. Prologo
alla prima edizione tedesca dei Ricordi, pp. 887-900, in Id., Primi scritti,
cit., p. 891. Il saggio appare nel 1942 con il titolo Francesco Guicciardini
und der Begriff der Politik in der italienischen Renaissance. Prolog zur ersten
deutschen Ausgabe der “Ricordi”, in “Europäische Revue”, Stuttgart-Berlin,
XVIII, 1942, n. 3. 118 Id., Teoria della politica nella tradizione del
rinascimento, pp. 967-974, in Id., Primi scritti, cit., p. 971. Il saggio
appare nel 1945 con il titolo Theorie der Politik in der Ueberlieferung der
Renaissance, in “Neue Zürcher Zeitung”, Jahrgang 166, nr. 1016, 30. Juni, 1945,
Morgenausgabe, Blatt 4. 119 Id., Pensieri sul poetico e sul politico. Due
conferenze per determinare la tradizione spirituale italiana, in Id., Primi
scritti, cit., p. 786. ! 48! possiamo sottrarci di fronte
all’occasione, alla circostanza, alla necessità impellente di prendere
posizione nei confronti di ciò che accade. Perciò la nostra situazione si trova
sempre nel mezzo di un aut-aut”120. L’essere in mezzo ad un aut-aut ci
costringe a decidere, a scegliere, ad affrontare il reale come impegno e
compito come Grassi afferma nel 1942 in una lettera-saggio indirizzata allo
“stimatissimo amico” W. F. Otto, Sul problema della parola e della vita
individuale. Riflessioni a partire dalla tradizione italiana, che mostra un
metodo “inattuale” di fare filosofia: si tratta di esercitare la riflessione
con “lettere aperte, denunciando così il carattere particolare di questo
impegno comune, per il quale esso si distingue e deve distinguersi rispetto
alle occupazioni scientifiche”121. Si tratta di quel metodo inattuale, difeso
anche da Husserl, che solo i filosofi autentici possono realizzare nella
consapevolezza di essere “funzionari dell’umanità”, orientati verso un telos
che può trovare concretezza solo nell’esercizio dell’atto filosofico122.
Umanesimo e pseudo-umanesimi: la pars destruens del discorso grassiano. La
riflessione sull’Umanesimo e sul Rinascimento e sul loro spessore filosofico
elaborata da Grassi a metà degli anni Venti e Trenta si concretizza, come
abbiamo visto, nel saggio su Machiavelli proseguendo nelle produzioni
saggistiche successive al 1924. In queste ultime è presente anche un intento di
chiarificazione storiografica e di presa di distanza dalle coeve
interpretazioni della “tradizione epocale”. Riferirsi ad un’epoca
storico-culturale, come quella al centro della riflessione
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 120 Id., Sul problema
della parola e della vita individuale. Riflessioni a partire dalla tradizione
italiana. A Walter F. Otto, pp. 901-915, in Id., Primi scritti, cit., p. 912.
Il saggio appare in tedesco nel 1942 con il titolo Über das Problem des Wortes
und des individuellen Lebens. Erwägungen aus der italienischen Überlieferung.
An Walter F. Otto, in Geistige Überlieferung. Das zweite Jahrbuch, in
Verbindung mit Walter F. Otto und Karl Reinhardt, herausgegeben von Ernesto
Grassi, Berlin, Verlag Helmut Küpper, 1942. 121 Ivi, p. 902. 122 E. Husserl, La
crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale, tr. it. a cura
di Filippini, il Saggiatore, Milano 1960, p. 46, “Noi siamo dunque, e come
potremmo dimenticarlo, nel nostro filosofare, funzionari dell’umanità. La
nostra responsabilità personale per il nostro vero essere di filosofi, nella
nostra vocazione interiore personale, include anche le responsabilità per il
vero essere dell’umanità, che è tale soltanto in quanto orientato verso un
telos, e che se può essere realizzato lo può soltanto attraverso la filosofia.
È possibile di fronte a questo sè esistenziale sfuggire?”. ! 49! di
Grassi, significa innanzitutto prendere in considerazione un “mito
storiografico”123. Inoltre, il concetto grassiano di umanesimo è bivalente:
accanto all’idea di Umanesimo come categoria storiografica limitata ad un
periodo storico circoscritto e ad autori precisi troviamo un concetto di
umanesimo come macro-categoria che comprende una riflessione generale
sull’humanitas. A partire dal grande affresco burckhardtiano del 1860 Die Kultur
der Renaissance in Italien e dal saggio di Jules Michelet del 1855 Histoire de
France au sezième siècle, il mondo moderno e i suoi tratti distintivi sono
stati legati alla riscoperta dell’uomo e del mondo e dei valori immanenti i cui
prodromi erano già presenti nella civiltà italiana del Trecento e del
Quattrocento. Del resto questo era il punto di vista degli stessi umanisti che
per primi parlano di una rinascita della civiltà contro i “barbari medievali”,
che erano barbari non “per avere ignorato i classici, ma per non averli
compresi nella verità della loro situazione storica”124. Posizione, questa, che
importanti cultori di studi medievali contemporanei hanno messo profondamente
in crisi propugnando una rinnovata idea di Medioevo come età della sperimentazione125
e dimostrando l’alto grado di sviluppo intellettuale raggiunto dalla cultura
filosofica e letteraria del Medioevo126, contro un atteggiamento che si è
consolidato anche nell’immaginario collettivo, oltreché in quello filosofico e
storico-culturale: quello che vede nel Medioevo un altrove – sia esso negativo
(la prospettiva umanistica) o positivo (la prospettiva romantica) – o una
premessa. Come ricorda Sergi “nell’altrove negativo ci sono povertà, fame,
pestilenze, disordine politico, soperchierie dei latifondisti sui contadini,
superstizioni del popolo e corruzione del clero. Nell’altrove
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 123 Cfr., per una
discussione particolareggiata delle molteplici interpretazioni dell’umanesimo e
del rinascimento C. Vasoli, Il Rinascimento tra mito e realtà storica, pp.
3-25, in AA. VV, Le filosofie del Rinascimento, a cura di P. C. Pissavino,
Mondadori, Milano, 2002. Cfr., E. Garin, L’umanesimo italiano, Laterza, Roma-
Bari 1964. 124 E. Garin, L’umanesimo italiano, cit., p. 21. 125 Cfr., G. Sergi,
L’idea di medioevo, pp. 3-41, in AA. VV, Storia medievale, Roma 1998; C.
Azzara, Le civiltà del Medioevo, Introduzione, pp. 7-12, Il Muligno, Bologna,
2004. 126 Per un’analisi dettagliata delle interpretazioni dell’antirinascimento
della rivolta dei medievisti, cfr., C. Vasoli, Il rinascimento tra mito e
realtà storica, cit., soprattutto le pp. 18-22. ! 50! positivo ci
sono i tornei, la vita di corte, elfi e fate, cavalieri fedeli e principi
magnanimi. Ma è anche discutibile l’uso del medioevo come generica
premessa”127. Per introdurre il discorso decostruttivo grassiano faremo
riferimento innanzitutto alle interpretazioni messe in discussione dal
pensatore milanese, soffermandoci in particolare sulla figura di Cartesio e
infine sul capo di imputazione principe – Heidegger – e sul significato che la
riflessione sull’umanesimo riveste nell’ambito dell’onto-antropo-logia
grassiana. II. II. Che cos’è l’umanesimo? Grassi parte dal quesito: “che cosa
significa umanesimo?” e risponde individuando la genesi del termine nell’ambito
politico: “questo termine nasce per la prima volta in Italia nel XIV secolo e
lo troviamo negli scritti politici di Coluccio Salutati, il primo segretario
politico di Firenze”128. La domanda è il punto di partenza di un saggio scritto
in occasione di una conferenza tenuta nel 1938 durante la seduta della
Klopstock Gesellschaft a Quedlinburg, Deutsche Dichtung und die italienische
Tradition des Humanismus, rifluito insieme ad un altro saggio, Politisches und
begrifflisches Denken in der Italienischen Tradition, in Gedanken zum
Dichterischen und Politischen. Zwei Vorträge zur Bestimmung der geistigen
Tradition Italiens. Per Grassi durante l’epoca umanistica si esprime per la
prima volta un nuovo atteggiamento dell’uomo verso il mondo, si tratta del
passaggio dall’“uomo greco”, a quello medievale”, per finire con l’“uomo del
Rinascimento”. Una linea evolutiva che può essere condensata nelle note ed
efficaci immagini proposte da Vernant, Le Goff e Garin: la transizione
dall’uomo guerriero di Omero all’uomo politico di Aristotele129, all’homo
viator e penitente130 e all’uomo moderno131.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 127 Cfr., G. Sergi, op.,
cit., p. 5. 128 E. Grassi, Pensieri sul poetico e sul politico. Due conferenze
per determinare la tradizione spirituale italiana, pp. 777- 802, in Id., Primi
Scritti 1922-1946, cit., p. 780. 129 Cfr., J. P. Vernant, Introduzione, in Id.,
(a cura di), L’uomo greco, Laterza, Roma-Bari, 2005, pp. 3-23. 130 Cfr., J. Le
Goff, L’uomo medievale, in Id., (a cura di), L’uomo medievale, Laterza,
Roma-Bari, 2005, pp. 1-38. 131 Cfr., E. Garin, L’uomo del Rinascimento, in Id.,
(a cura di), L’uomo del Rinascimento, Laterza, Roma-Bari, 2005, pp. 1-12.
! 51! Per quanto sia discutibile l’ipotesi grassiana di una frattura così
radicale tra due visioni del mondo occorre sottolineare che egli riproporrà in
tutti i suoi scritti tale dicotomia non tematizzando estesamente la
plausibilità del presunto iato storico-culturale: ovviamente Medioevo e
Rinascimento non sono entità metafisiche e monolitiche chiuse e incomunicabili,
ma soprattutto Medioevo e Antichità greco-romana, spesso da Grassi accomunate
in un disegno sintetico, non sono sovrapponibili nella difesa del principio di
trascendenza. Eppure è lo stesso pensatore a riconoscere lo stato quantomeno
problematico di un’impostazione di questo tipo come è possibile leggere nel
saggio su Machiavelli del 1924, e nelle pagine di Il problema filosofico del
ritorno al pensiero antico del 1932 in cui si afferma: “Il fondamentale schema
che domina il nostro concetto di filosofia antica – e che vive in un modo più o
meno indiscusso anche in Germania – è la contrapposizione del pensiero antico
al pensiero moderno. Pensiero antico, cioè pensiero oggettivistico, pensiero
moderno – come siamo soliti dire – pensiero del soggetto. Sono veramente valide
queste contrapposizioni e il concetto della storia della filosofia che si
radica in esse? La storia della filosofia è veramente un lento progresso nel
quale noi abbiamo un’indiscutibile superiorità sul pensiero antico, oppure non
va essa piuttosto concepita come la realizzazione di un’unica verità che si
attua nella rinnovata posizione delle medesime domande?”132. Tali riserve
espresse con convinzione tuttavia non impediranno a Grassi di assumere una
prospettiva teorica di forte impianto idealistico che pone la questione in
termini di slittamento dall’ipotesi trascendente a quella immanente. Secondo il
filosofo ciò che è in gioco con l’Umanesimo è una questione che da una visione
contraddistinta dall’astrattezza e dall’universalità passa ad una concezione
della finitezza umana in cui il telos è avvertito come un aspetto positivo e
non come una mancanza: “pertanto, in Italia, l’umanesimo doveva nascere
anzitutto come concezione e affermazione politica; perché tutta la storia,
l’arte, la filosofia e la lingua dell’antichità spingevano qui alla
realizzazione di un nuovo mondo storico”133.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 132 “Il fondamentale
schema che domina il nostro concetto di filosofia antica – e che vive in un
modo più o meno indiscusso anche in Germania – è la contrapposizione del
pensiero antico al pensiero moderno. Pensiero antico, cioè pensiero
oggettivistico, pensiero moderno – come siamo soliti dire – pensiero del
soggetto. Sono veramente valide queste contrapposizioni e il concetto della
storia della filosofia che si radica in esse? La storia della filosofia è
veramente un lento progresso nel quale noi abbiamo un’indiscutibile superiorità
sul pensiero antico, oppure non va essa piuttosto concepita come la
realizzazione di un’unica verità che si attua nella rinnovata posizione delle
medesime domande?”, Id., Il problema filosofico del ritorno al pensiero antico,
pp. 255-271, in Id., Primi scritti, cit., p. 259. 133 Ivi, p. 781. !
52! Infatti, per Grassi lo sviluppo dell’uomo nelle sue estreme
possibilità accade innanzitutto nel contesto, nell’apertura originaria, che è
un’apertura comunitaria, nella quale soltanto l’essere umano può istituire
nessi e relazioni con il contesto circostante, può stare al mondo in una
relazione che è innanzitutto comprendente: si tratta di comprendere e di
cogliere le molteplici forme dell’essere e del suo apparire che ritroviamo soprattutto
nella parola poetica, prima che nella parola logica. La valutazione autentica
dell’Umanesimo sarà possibile allora solo tenendo conto dell’aporia ineludibile
che il problema dell’umano ci pone dinanzi e consentirà di elaborare quel
filosofare noetico non metafisico che tenta di tenere insieme l’ontologia e
l’antropologia senza chiuderle in un orizzonte logico ma immettendole nel mondo
metaforologico: si tratta della coniugazione “inaudita” che Grassi cerca di
realizzare lungo tutto il suo percorso filosofico, dalle riflessioni sulla
manifestatività in Dell’apparire e dell’essere e Il problema del logo degli
anni Trenta, a quelle sulla dimensione patica dell’esperienza dell’originario
in L’inizio del pensiero moderno. Della passione e dell’esperienza
dell’originario e Il reale come passione e l’esperienza della filosofia degli
anni Quaranta, per finire con gli scritti sul valore della metafora e del
pensiero noetico non metafisico. Lo scopo dell’interrogazione sull’umanesimo
come epoca storica determinata e come proposta di una rinnovata visione del
mondo è dominata dall’esigenza di “un indicare a partire dal destino, dalla
necessità entro la quale appaiono gli enti, e non da una loro astratta
definizione. Ora lo studio di questa problematica compete a un sapere
particolare che dobbiamo chiamare ontologia, distinguendola dalla metafisica
tradizionale e intendendo con questo termine il rapporto che lega gli enti in
situazione all’origine comune che li attraversa e perciò insieme li unifica e
differenzia: ontologia non logica ma situazionale”134, ontologia noetica e non
metafisica, e pertanto metaforologica, in cui l’ente appare solo nella parola
umana che costruisce universi di senso. La critica di Grassi si appunta
innanzitutto contro l’assolutizzazione di un aspetto particolare della
filosofia quattro-cinquescentesca: il precorrimento di quegli elementi della
modernità che nell’Umanesimo troverebbero una infanzia primitiva. Tale
posizione se, da un lato, può sembrare a !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
134 Id., Il problema della morte: l’Alcesti di Euripide. Filosofare noetico non
metafisico. Vico, in E. Grassi-E. Hidalgo- Serna, Filosofare noetico non
metafisico. L’Alcesti e il Don Chisciotte, Congedo Editore, 1991, Galatina, p.
30. ! 53! prima vista contraddittoria rispetto all’ipotesi
interpretativa esposta nel saggio del 1924 – in cui la centralità di
Machiavelli è ribadita proprio all’insegna della veste moderna che le
riflessioni del fiorentino assumono – dall’altro, trova una spiegazione se la
critica che va conducendo Grassi a certi luoghi del moderno viene inserita nel
contesto più generale di una messa in questione della supremazia che l’ambito
logico-gnoseologico assume nelle opzioni storiografiche analizzate. Si tratta di
una messa in discussione dello stesso concetto di ragione e di logos, che non
enuncia un congedo dalla ricerca filosofica – che cerca di istituire una
relazione comprendente tra uomo e mondo – per mettersi sulla china
dell’irrazionalismo, ma palesa, al contrario, l’esigenza di costruire o
ritrovare una ragione complessa e ampia nella quale momento patico e logico
trovano una ricomposizione nell’unità dell’esperienza individuale e vissuta. In
Filosofia dell’umanesimo: un problema epocale Grassi passa in rassegna diverse
tappe interpretative rifiutate per una sostanziale misinterpretazione
dell’Umanesimo. Il testo, che si pone in linea di continuità con il saggio
L’inizio del pensiero moderno, ha un primo scoglio da superare. Il macigno che
pesa, intollerabile, sul cuore del filosofo è Heidegger e liberarsi da questo
fardello è il compito verso cui il pensiero di Grassi sarà rivolto sviluppando
le problematiche degli scritti onto- antropo-logici di Grassi: Macht der
Phantasie 1979; Macht des Bildes 1970; Rhetoric as Philosofy 1980; Heidegger
and the question of renaissance Humanismus 1983 e in ultimo aggiungiamo,
sebbene nell’elenco stilato direttamente da Grassi non fosse annoverato135,
Vico e l’Umanesimo136. Quale è l’idea di Umanesimo che Heidegger offre all’attenzione
del suo allievo eterodosso? Prima di rispondere a questa domanda, analizzeremo
di seguito le nove posizioni “inautentiche” proposte da Grassi in La filosofia
dell’umanesimo: un problema epocale. Sullo sfondo della polemica diretta contro
precisi personaggi abbiamo anche la censura al pensiero della filosofia
analitica di cui, almeno in questo
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 135 La filosofia
dell’umanesimo: un problema epocale, cit., p. 29. 136 Ovviamente Grassi non
poteva annoverare questa opera perché essa vedrà la pubblicazione nel 1990 in
lingua inglese. Si tratta di una raccolta di saggi che coprono circa due decadi
di riflessione filosofica, dal 1969 al 1985 e che comprendono i testi americani
di Grassi. Cfr, D. P. Verene, Prefazione a E. Grassi, Vico e l’umanesimo, cit.,
pp. 19-24. Il testo è pubblicato in lingua inglese due anni prima con il titolo
Vico and Humanism. Essays on Vico, Heidegger and Rhetoric, Peter Lang
publishing, New York, 1990. ! 54! luogo, Grassi non esplicita i
rappresentati. Più chiarezza è rintracciabile in altri testi, come Retorica
come filosofia. La tradizione umanistica, in cui è esplicito il riferimento
polemico a Wittgenstein, portavoce dell’impostazione scientifica del pensiero e
autore di quel Tractatus logico-philosophicus che riduce il mondo alla triade:
dire, mostrare, tacere137. Come è noto i sette Sätze del Tractatus si chiudono
con la nota proposizione: “ciò di cui non si può parlare, si deve tacere”138.
Affermazione, questa, da cui traspare per il pensatore italiano un’attenzione
esclusiva al piano denotativo del linguaggio che riduce il logos a tecnica di
formalizzazione, a calcolo scientifico in cui l’uomo e la sua storia
travagliata scompaiono. Afferma Grassi che “è considerato scientifico quel
pensiero che procede nella struttura di un processo razionale, cioè nella sfera
della dimostrazione. Nella teoria logica moderna questa tesi è portata avanti
in modo significativo nel Tractatus logico-philosophicus di Wittgenstein [...]
al di fuori del mondo simbolico del sistema abbiamo solo silenzio e
mistero”139. Dalla prospettiva grassiana nell’orizzonte wittgensteiniano della
filosofia l’unico linguaggio accettabile è quello del calcolo, della
formalizzazione, della logica che esclude dall’orizzonte di significatività la
dimensione retorica del logos ordinario – che esprime il sensus communis – e
del logos patetico della poesia. Eppure Wittgenstein riabilita in qualche modo
il livello connotativo del linguaggio, quella dimensione del mistico e
dell’etico, relegati nel Tractatus nell’ambito del silenzio, attraverso la
riflessione che si condensa nelle Ricerche filosofiche. Grassi non prende in
considerazione la riflessione wittgensteiniana contenuta in questo testo, che
possiamo definire come una sorta di drammatizzazione di una lotta, quella di
Wittgenstein contro se stesso, contro il se stesso di un tempo, quello del
Tractatus. Afferma Wittgenstein che “questo chiedere [il nome degli oggetti] e
il suo correlato, la definizione ostensiva, costituiscono, potremmo dire, un
gioco linguistico a sé. Ciò
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 137 Cfr., L.
Perissinotto, Wittgenstein, Feltrinelli, Milano 2003. 138 L.
Wittgen stein, Tractatus logico-philosophicus e Quaderni 1914-1916, tr.
it. di A. G. Conte, Einaudi, Torino 2009, proposizione 7. 139 E. Grassi,
Retorica come filosofia, cit., p. 35. ! 55! vuol dire propriamente:
veniamo educati, addestrati a chiedere “come si chiama questo?” – e a ciò segue
la denominazione dell’oggetto”140. La definizione allora appare come un
particolare gioco linguistico che non si identifica sic et simpliciter con
l’atto originariamente istitutivo del linguaggio. L’origine del gioco
linguistico è una “reazione” sulla base della quale possono innestarsi le forme
più raffinate di linguaggio. Esso inoltre non si origina dalla riflessione ma è
una porzione141 del gioco linguistico. Colpevole142 di aver escluso
“dall’ambito della filosofia le discipline umanistiche (filologia, storia,
poesia e retorica)”143, che non consentono di rendere chiaro e distinto il
linguaggio filosofico ma al contrario lo oscurano, il Cartesio di Grassi
diviene un altro bersaglio polemico. La critica è diretta alle affermazioni
contenute negli scritti cartesiani Regulae ad directionem ingenii (Regola III)
pubblicate postume nel 1701144 e al Discorso sul metodo (I libro) del 1637. La
III regola cartesiana delle Regulae recita: “riguardo agli oggetti da trattare
si deve fare ricerca non di ciò che altri ne abbiano opinato o di ciò che noi
stessi congetturiamo, bensì di ciò che da noi stessi si possa intuire con
chiarezza ed evidenza, e dedurre con certezza; poiché solo così si acquista
scienza”145. Secondo Grassi in questo passo si afferma che il ricorso
all’esempio degli Antiqui è un escamotage del tutto empirico, mnemonico, che
produce storia, mai scienza. Questa si costituisce a un livello differente,
nella trasparenza dell’intrinseca dinamica dei nostri processi cognitivi, come
emerge dalla riflessione matematica. Secondo Grassi l’emarginazione
dell’esperienza, lo svuotamento di senso scientifico della tradizione proposti
da Cartesio sono riconducibili alla generale impostazione che muove dal
paradigma matematico. In questo orizzonte di ricerca è esclusa ogni forma di
congettura probabile, !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
140 Id., Ricerche filosofiche, tr. it. di R. Piovesan e M. Trinchero, Einaudi,
Torino 1974, I, § 27. 141 Id., Zettel. Lo spazio segregato della psicologia,
tr. it. di M. Trinchero, Einaudi, Torino 1986, § 391. 142 E. Grassi, La
filosofia dell’Umanesimo: un problema epocale, cit., pp. 31-32. 143 Ivi, p. 31.
144 La stesura delle Regulae risale agli anni compresi tra il 1625 e il 1629.
Sulla questione della datazione delle Regulae cfr., G. Mori, Cartesio, Roma
2010, pp. 37-38. 145 Cartesio, Regole per la guida dell’intelligenza, tr. it.
di G. Galli, in Cartesio, Opere filosofiche, Vol. I, a cura di E. Garin,
Laterza, Roma-Bari, p. 21. ! 56! che pretenda di mescolarsi e
assimilarsi sulla base dell’abitudine a conoscenze certe e evidenti. La stessa
valutazione dei saperi umanistici compare in I principi della filosofia. Qui il
filosofo afferma che “se desideriamo consacrarci seriamente allo studio della
filosofia e alla ricerca di tutte le verità che siamo capaci di conoscere, ci
libereremo in primo luogo di tutti i pregiudizi, e faremo conto di respingere
tutte le opinioni da noi un tempo accolte in nostra credenza, finché non le
abbiamo esaminate da capo. Faremo in seguito una rassegna delle nozioni che
sono in noi, e non raccoglieremo per vere se non quelle che si presenteranno
chiaramente e distintamente al nostro intelletto”146. La scienza, così, è in
ultima analisi tale nella misura in cui si concentra rigorosamente su ciò che
non può essere intaccato dal dubbio. Inoltre, nel primo libro del Discorso,
nell’ambito dell’esposizione del proprio iter autobiografico, Cartesio rende
manifesta l’insoddisfazione verso quei saperi, gli studia humanitatis ai quali
si era tanto dedicato durante gli anni della formazione a La Flèche,
insofferenza dovuta agli inestirpabili dubbi ed errori che quelle discipline
per il loro oggetto e metodo intrinseco non potevano non contenere. La critica
a quei saperi, che spinge Cartesio a dire che leggere i libri antichi è come
viaggiare e conversare con uomini di altri secoli147, dimenticando ciò che
caratterizza il tempo presente, trova il suo esito più compiuto nella difesa
della mathesis universalis, del nuovo metodo, della scienza nuova che unisce
matematica, logica, geometria seguendo lo schema tetravalente di evidenza,
divisione, ordine ed enumerazione. Da questo tipo di impostazione del discorso
filosofico, matematizzante e logicizzante, occorre liberarsi per Grassi che
afferma, con tono polemico in riferimento a Cartesio, che “egli rinfaccia alla
retorica – disciplina fondamentale per gli umanisti – di turbare, influenzando
l’emotività degli uditori, la chiarezza e la coerenza del pensiero razionale,
deduttivo. Egli rifiuta pure la validità del senso comune, giacchè solo il
rigore logico è garanzia del filosofare”148.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 146 Cartesio, I principi
dellafilosofia, p. 64, in Id., Opere, Vol. III, tr. it. a cura di A. Tilgher e
M. Garin, Laterza, Roma- Bari 2005. 147Id., Discorso sul metodo, tr. it. di M.
Garin, in Cartesio, Opere filosofiche, Vol. I, cit., p. 295, “Conversare con
gli uomini di altri tempi è quasi come viaggiare [...] ma se si passa troppo
tempo a viaggiare, si finisce col diventare stranieri nel proprio paese; e
quando si è troppo curiosi delle cose che avvenivano nei secoli passati, si
resta per lo più molto all’oscuro di quel che si fa al giorno d’oggi”. 148 E.
Grassi, La filosofia dell’umanesimo, cit., p. 32. ! 57! Vorremmo
sottolineare tuttavia che il filosofo italiano non tiene conto di una certa
riabilitazione da parte di Cartesio dei concetti di verosimile, tradizione e
pregiudizio nell’ambito della riflessione morale, come si evince dal Discorso,
dai Principi e dalle Passioni dell’anima, oltre che dalla corrispondenza.
Secondo la nostra interpretazione ciò accade per diversi ordini di ragioni:
innanzitutto incide l’impostazione idealistica che Grassi riceve negli anni di
apprendistato alla Cattolica, per cui l’inizio del moderno e la nascita del soggetto
avrebbero in Cartesio un punto di partenza fuori discussione149; inoltre,
l’impostazione heideggeriana che, come è noto, si concentra molto sulla critica
a Cartesio, interpretato come colui che avrebbe compiutamente formalizzato un
passaggio cruciale nella storia della metafisica, quello dalla domanda che
chiede che cosa sia l’ente, a quello della domanda che si pone il problema del
fondamento che rende possibile la comprensione dell’ente. Nella tesi cartesiana
ego cogito, ergo sum, infatti, Heidegger vede espresso un primato dell’io umano
ed una nuova posizione dell’uomo150, poiché l’uomo diventa subiectum151, il
fondamento e la misura di ogni certezza e verità. In Il nichilismo europeo si
asserisce che “la tradizionale domanda guida della metafisica – che cos’è
l’ente – si trasforma all’inizio della metafisica moderna nella domanda del
metodo, della via per la quale, [...] è cercato qualcosa di assolutamente certo
e sicuro”152: tale metodo è il cogito e le sue strutture. Infine la forzatura
grassiana della contrapposizione Cartesio/Vico è finalizzata a delineare una
nuova via d’accesso alla filosofia le cui radici storico-culturali egli
rintraccia nell’Umanesimo di matrice latina e mediterranea in senso lato.
Ritornando a Cartesio e agli aspetti meno teoreticisti del suo pensiero,
tralasciati da Grassi, possiamo prendere come riferimento il significato della
nota metafora della casa153 del Discorso che
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 149 “Devo richiamare
alla mente la situazione filosofica della filosofia italiana negli anni ’20,
periodo in cui compii i miei studi. A quell’epoca la filosofia hegeliana
predominava in Italia grazie a Croce e Gentile ed era stata introdotta fin
dalla fine del XIX secolo da Bertrando Spaventa”, E. Grassi, Retorica come
filosofia. La tradizione umanistica, cit., p. 31. 150 M. Heidegger, Il
nichilismo europeo, tr. it. di F. Volpi, Adelphi, Milano 2003, p. 158. 151 Ivi,
p. 168. 152 Ivi, p. 169. 153 “Prima di cominciare a ricostruire la casa da
abitare, non basta demolirla e provvedersi di materiali e architetti, o
impegnarsi personalmente nell’architettura, e averne tracciato inoltre un
accurato progetto; bisogna essersi procurati un altro alloggio dove si possa
dove si possa stare comodi nel corso dei lavori; allo stesso modo, per non
restare indeciso ! 58! vuole comunicarci la necessità di prendere
delle posizioni in ambito morale: ciò che assolutamente era precluso in sede di
conoscenza, ossia il fare affidamento ai pregiudizi e a ciò che sembra ragionevole
e sensato, seppure privo di certezza assoluta, è consentito in ambito morale:
“tuttavia si deve notare che io non intendo che noi ci serviamo d’una maniera
di dubitare così generale, se non quando cominciamo ad applicarci alla
contemplazione della verità. Poiché è certo che, in quel che riguarda la
condotta della nostra vita, noi siamo obbligati a seguire bene spesso delle
opinioni che non sono che verosimili [...] la ragione vuole che ne scegliamo
una, e che, dopo averla scelta, la seguiamo costantemente, come se l’avessimo
giudicata certissima”154. Il concetto cartesiano di sagesse humaine è
bivalente: ha una valenza teoretica e pratica, e la nozione di bona mens, cui
fanno capo tutte le scienze, è quel sapere del vero e del falso grazie al quale
l’uomo riesce ad orientarsi nella vita. Inoltre già nel cogito abbiamo una
co-determinazione da parte del volere, fattore costituente dell’atto di
giudizio: “con la parola pensiero, io intendo tutto quel che accade in noi
[...] non solo intendere, volere, immaginare, ma anche sentire è qui lo stesso
che pensare”155. Del resto lo stesso Grassi riconosce la portata più ampia del
cogito cartesiano nel contesto dell’analisi del metodo portata avanti nel
saggio Dell’apparire e dell’essere. Il pensatore milanese afferma che “la
metafisica di Cartesio appare in tutta la sua decisiva importanza quando si
tenga presente che cosa egli concretamente intenda con “cogitare”. Pensiero,
cogito, come tutti sappiamo, non è per lui solo atto di distinzione logica, ma
è ogni atto e modificazione del soggetto, di cui l’attività logica non è che un
momento”156. Se l’atto del cogito non è solo un atto logico, ma anche di
sensazione, immaginazione, volontà, per Grassi si profila il problema del
rapporto e della distinzione che passa tra queste forme nel processo di
manifestazione dell’essere157. Ancora più discordante rispetto
all’interpretazione di Cartesio esposta negli scritti maturi è l’affermazione
presente in L’inizio del pensiero moderno. Della passione
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! nelle mie azioni mentre
la ragione mi obbligava ad esserlo nei miei giudizi, e per non smettere perciò
di vivere quanto più felicemente potevo, mi costruii una morale provvisoria,
riconducibile a tre o quattro massime sole”, Cartesio, Discorso, cit., pp.
305-306. 154 Id., I principi della filosofia, cit., p. 22. I corsivi sono
nostri. 155 Ivi, p. 25. 156 E. Grassi, Dell’apparire e dell’essere, cit., p.
289. 157 Ivi. ! 59! e dell’esperienza dell’originario in cui il cogito
– a cui precedentemente già era stato riconosciuto quel carattere
elenchico-costrittivo158 che successivamente andrà a connotare il concetto di
principio del filosofare noetico-non metafisico – è concepito nella sua intima
connessione con il dubbio come espressione dell’urgenza e dell’impellenza
dell’essere. Asserisce il filosofo che il cogito inteso come mentis inspectio
non “significa qui rivolgere lo sguardo a qualcosa di oggettuale; piuttosto il
vedere dell’inspectio coincide con questo soggiacere al dubbio e seguirlo fino
al punto in cui si rivela l’urgenza che in esso si annuncia e che lo rende
possibile [...] di conseguenza anche il cogito, quando si intenda con esso il
compiersi di un dubitare, è espressione di un’urgenza originaria, che si mostra
come il vero fondamento del sapere”159. La posta in gioco che emerge è quella
del riconoscimento della priorità della manifestatività dell’essere quale
fulcro tematico della filosofia. Il reale come punto di partenza della
riflessione comporta una ricerca sul metodo, sulle vie di accesso, che per
Grassi – questa volta non in opposizione ma in linea con Cartesio – ci pone di
fronte ad una molteplicità di forme che sono in un rapporto di intima
co-appartenenza. Nelle riflessioni appena ricordate traspare un’immagine di
Cartesio più articolata rispetto alla semplicistica riduzione caratterizzante
gli scritti tardi che si condensa nella opposizione Vico /Cartesio (pensiero
topico e pensiero critico) e che sorregge anche l’idea grassiana della presenza
di un cartesianesimo razionalistico nella prospettiva hegeliana. Hegel160
avrebbe riproposto una visione dell’umanesimo sostanzialmente negativa e
l’opera che Grassi prende in considerazione è Lezioni di storia della filosofia
in cui l’Umanesimo appare come una filosofia volgarizzatrice e non speculativa,
che non realizza in modo adeguato l’idea ma si ferma all’ambito della fantasia
e dell’arte, e le cui radici ciceroniane, sono fortemente criticate. Secondo il
pensatore milanese “Hegel accusa la filosofia degli autori latini, ai quali fa
riferimento l’Umanesimo, di essere
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 158 Ivi, pp. 286-287.
159 Id., L’inizio del pensiero moderno, in Id., I Primi scritti, cit., pp.
817-818. 160 Id., La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale, cit., pp.
32-33. ! 60! volgarizzatrice (eine Populärphilosophie) o non
speculativa. Egli rifiuta la tesi che lo sviluppo del diritto romano abbia un
valore filosofico”161. Nell’ambito della definizione del concetto di filosofia
e delle due sfere affini ad essa, la scienza e la religione, Hegel fa
riferimento alla filosofia popolare: “sembra che vi sia un terzo momento che
congiunge i due suddetti – momento soggettivo e formale della scienza e momento
oggettivo in forma figurata o storica della religione –: cioè la filosofia
popolare. Essa si occupa di argomenti universali, filosofeggia su Dio e sul
mondo [...] però anche questa filosofia dobbiamo lasciarla da parte. Ad essa si
devono ascrivere gli scritti di Cicerone”162. Lo stesso Cicerone, al quale
Montesquieu avrebbe voluto assomigliare163, recentemente definito come
l’esponente dell’umanesimo universalista164 è al centro anche delle riflessioni
dello storico Mommsen – come ricorda Grassi nel catalogo delle interpretazioni
inautentiche dell’umanesimo165 – che lo valuta come “l’impiastricciafogli dallo
stile giornalistico”166. Altra “vittima” degli strali di Grassi è il romanista
Curtius, annoverato tra coloro che riducono il caso della filosofia umanistica
a mero esempio di “esercitazione stilistica”167. Nell’elenco compaiono anche
Cassirer, Apel, Kristeller e Jaeger. Dell’interpretazione di Cassirer per
Grassi è inaccettabile o perlomeno fuorviante il punto di partenza: ricondurre
il pensiero filosofico sotto l’egida del problema della conoscenza non consente
di rintracciare nell’età dell’umanesimo alcuna innovazione
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 161 Ivi, p. 32. 162 G.
W. F. Hegel, Introduzione alla storia della filosofia, introduzione di L.
Pareyson, tr. it. di A. Plebe, Laterza, Roma- Bari 1987, p. 132. 163
Montesquieu, Discorso su Cicerone, in P. Ciaravolo (a cura di), La personalità
filosofica di Marco Tullio Cicerone, Aracne, Roma 2007, pp. 7-8: “il primo,
presso i romani, che ha tolto la filosofia dalle mani dei dotti e l’abbia
liberata dall’intralcio di una lingua straniera. Egli l’ha resa comune a tutti
gli uomini, come la ragione, e nel plauso che ne ha ricevuto i letterati si
sono trovati d’accordo con la gente comune. Io non sono in grado di ammirare
abbastanza la profondità dei suoi ragionamenti in un tempo in cui i saggi non
si distinguevano che per bizzarria dei loro vestiti. Vorrei soltanto che fosse
venuto in un secolo più illuminato e che avesse aiutato a scoprire la verità”.
164 Uso l’espressione di L. Battaglia contenuta in Le virtù moderne di
Cicerone. Appunti sulle Tusculanae disputationes, pp. 157-169, in P. Ciaravolo,
op., cit., p. 157. 165 E. Grassi, La filosofia dell’umanesimo: un problema
epocale, cit., p. 34. 166 T. Mommsen, Storia antica di Roma antica, Sansoni,
Firenze, 1963, p. 1275. 167 E. Grassi, La filosofia dell’umanesimo, cit., p.
34. ! 61! significativa168. I testi citati polemicamente da Grassi
sono Individuo e cosmo nella filosofia del Rinascimento e Storia della filosofia
moderna. Il filosofo tedesco, di formazione neokantiana, si occupò intensamente
dei problemi matematici e fisici della modernità, e la predilezione per alcuni
autori, quali Galilei, Keplero, Newton, Cartesio, Spinoza e Leibniz, ci fa
comprendere quanto potesse valere nel tragitto filosofico tracciato da Cassirer
il ruolo affidato all’umanesimo. Secondo Grassi per Cassirer “laddove
nell’Umanesimo filologia e filosofia si congiungono, non si giunge nella
filosofia a nessuna vera innovazione nel metodo”169. Se prendiamo in
considerazione il testo Dall’Umanesimo all’Illuminismo, che fu pubblicato
postumo nel 1967 e che raccoglie i contributi cassireriani sulla storia del
pensiero occidentale dall’Umanesimo all’Illuminismo, ci troveremo di fronte a
pagine di considerazione scarsa circa lo spessore filosofico dell’Umanesimo.
Nel saggio La posizione del Ficino nella storia del pensiero – recensione al
libro di Kristeller La filosofia di Marsilio Ficino – Cassirer afferma: “alle
sue origini e per il suo scopo principale l’umanesimo non può dirsi un
movimento filosofico. Tra gli umanisti più noti non troviamo grandi pensatori
veramente indipendenti. Il loro interesse era l’erudizione e la letteratura,
non la filosofia”170. L’unica importanza dell’Umanesimo e del Rinascimento sarebbe
la mutazione della dinamica delle idee171 e lo slittamento dal particolare
all’universale172. In questa fase la riflessione sui principi della conoscenza
non ha trovato ancora un motivo cosciente173 e la filosofia sembra avere una
efficacia limitata174. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
168 E. Cassirer, Individuo e cosmo nella filosofia del Rinascimento, La Nuova
Italia, Firenze 1963. 169 E. Grassi, La filosofia dell’umanesimo: un problema
epocale, cit., p. 34. 170 E. Cassirer, Il Ficino nella storia del pensiero, in
Id., Dall’Umanesimo all’Illuminismo, a cura di P. O. Kristeller, tr. it. a cura
di f. Federici, La Nuova Italia, Firenze 1995, p. 36. 171 Id., L’originalità
del Rinascimento, in Id., Dall’Umanesimo all’Illuminismo, cit., p. 11. 172 Ivi,
p. 8. 173 Id., Storia della filosofia moderna, Vol. I, Dall’umanesimo alla
scuola cartesiana, Tomo I, La rinascita del problema della conoscenza, tr. it.
di E. Arnaud, Einaudi, Torino 1978, p. 100. 174 Ivi, pp. 97-98. !
62! Sembra trovare una parziale giustificazione allora la critica
grassiana rivolta al pensatore tedesco: Cassirer “preoccupato di rintracciare
nella tradizione umanistica ciò che per lui costituisce l’essenza della
filosofia – ovvero il problema della conoscenza – dovette ammettere di
rilevarne solo poche tracce”175 nell’Umanesimo. Ma si tratta di una critica
solo in parte condivisibile poiché Grassi e Cassirer non sembrano tanto lontani
nella comune attenzione rivolta verso il mondo del simbolico. Nonostante questo
punto di contatto Grassi pone una netta differenza tra la sua teoria di una
logica della fantasia e quella cassireriana delle forme simboliche176. Afferma
Grassi che “sarebbe un errore e un fraintendimento molto grave interpretare
Vico come se la logica della fantasia fosse limitata a una pura logica di forme
simboliche, per esempio nel senso di Ernesto Cassirer”177. Il filosofo tedesco,
in particolare all’interno dell’opera Filosofia delle forme simboliche
(1923-29), analizza la funzione del mito, inteso come originaria “forma di
vita”, essenziale per la scoperta e la comprensione del mondo storico. Le
produzioni mitiche prendono evidentemente origine dall’immaginazione, anche se
il filosofo non si sofferma sulla relazione specifica tra mito e immaginazione,
bensì insiste sulla relazione tra mito e immagine. Quest’ultima ha una funzione
più importante del mero segno in quanto, secondo il filosofo, l’immagine
conterrebbe l’essenza stessa delle cose: “l’immagine, espressione di un
fenomeno, non ha un semplice carattere di rappresentazione, che indica qualcosa
di oggettivo al di là di essa, ma in essa si dà per noi qualcosa di reale, in
essa qualcosa di demonicamente vivente viene colto e posto dinanzi a noi in
piena presenza”178. Dal passo sopra citato emerge la ricerca di una struttura
originaria che permetta la rielaborazione dei processi storici dell’uomo dei
tempi antichi, a partire dalle sue creazioni mitico-simboliche.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 175 E. Grassi, La
filosofia dell’umanesimo, cit., p. 35. 176 Id., La priorità del senso comune e
della fantasia: l’importanza filosofica di Vico oggi, in Id., Vico e
l’umanesimo, cit., p. 56 177 Ivi, pp. 56-57. 178 Cassirer, Filosofia delle
forme simboliche, Arnaud, La nuova Italia, Firenze 1967, p. 30. !
63! Queste strutture non hanno una funzione solamente comunicativa ma
agiscono da mezzo col quale si determina la compiutezza dei loro contenuti. A
partire da questa premessa dobbiamo considerare il mito, la religione, il
linguaggio non come forme di dominio sul mondo, bensì come forme essenziali per
la scoperta del mondo storico dell’uomo. La formazione simbolica costituisce
così il medium tra l’elemento trascendentale e il mondo storico-reale. La
funzione di sintesi, affidata alla formazione simbolica, diviene fondamentale
strumento di concezione della storia che vuole liberarsi da una visione
assolutistica e assoluta o da qualsiasi riduzionismo empirico- descrittivo.
Scrive Cassirer in Saggio sull’uomo: “per semplice che esso possa sembrare,
ogni fatto storico può venire determinato solamente in base ad una preliminare
analisi di simboli. La prima e più immediata materia della conoscenza storica
non è costituita da cose e da avvenimenti, bensì da documenti e monumenti.
Soltanto grazie alla mediazione e con l’introduzione di questi dati simbolici
si può avere una idea della realtà storica, degli avvenimenti e degli uomini
del passato”179. Riprendendo la teoria vichiana del mondo storico come
creazione dell’uomo, aggiunge: “in nessun altro campo, la mente dell’uomo è più
vicina a se stessa che nella storia. Non il mondo fisico, ma il mondo storico è
creato dall’uomo, e dipende dalle sue facoltà [...] Il campo di studio elettivo
dell’uomo non è dunque il mondo matematico né quello fisico, ma il mondo
storico, la società civile. Quel che Vico chiede è una filosofia della civiltà:
una filosofia la quale sveli e spieghi le leggi fondamentali che governano il
corso generale della storia e lo sviluppo della cultura umana”180. Se non
sapessimo che è Cassirer l’autore potremmo pensare che questo passo esce
direttamente dalla penna del Grassi autore di Vico e l’umanesimo. Per entrambi
i filosofi i linguaggi del mito e della fantasia permettono agli studiosi
moderni di comprendere la coscienza storica dell’umanità. Il mito è una forma
comunicativa, espressiva e esplicativa di eventi e fenomeni e va ben oltre una
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 179 Id., Saggio
sull’uomo. Una introduzione alla filosofia della cultura umna, a cura di Carlo
d’Altavilla, Armando, Roma 2009, pp. 296-297. 180 Id., Desartes, Leibniz e
Vico, in Id., Simbolo, mito e cultura, a cura di D. P. Verene, tr. it. di G.
Ferrara, Laterza, Roma- Bari 1981, p. 111-112 ! 64! rappresentazione
illusoria che nasconde il vero stato delle cose. Il Cassirer lettore di Vico
mostra non pochi punti di contatto con Grassi che del filosofo napoletano
sottolinea proprio la priorità di quegli ambiti mitici, poetici, simbolici,
fantastici su cui il filosofo delle forme simboliche a lungo si è soffermato.
Se Grassi esplicitamente menziona la presenza di una logica della fantasia in
Vico – in cui “il concetto fantastico e immaginativo [...] cristallizza un
essere attraverso l’atto dell’ingegno, con una visione diretta di una totalità
pittorica”181 –, Cassirer si riferisce a Vico indicandolo come il creatore di
una logica dell’immaginazione: “l’umanità, secondo lui, non poteva cominciare
con il pensiero astratto e il linguaggio razionale. Dovette passare per lo
stato del linguaggio simbolico, del mito e della poesia. I primi popoli non
avrebbero pensato in concetti ma in immagini poetiche [...] in realtà il mondo
in cui vive sia il poeta che il foggiatore di miti sembra essere lo stesso.
L’uno e l’altro sono dotati dello stesso potere fondamentale, del potere di
personificare. Non possono contemplare nessun oggetto senza dargli una vita
interiore e una forma personalizzata”182. La breve sosta sulla filosofia
cassireriana ci ha consentito di istituire un interessante confronto
Grassi-Cassirer che ha come scopo quello di mettere in luce un comune terreno
di ricerca filosofica sugli ambiti del simbolico, del mitico, del poetico e del
fantastico. Altri due autori inseriti dal filosofo milanese nell’elenco delle
interpretazioni inautentiche dell’umanesimo sono Apel e Jaeger, entrambi
colpevoli di aver misconosciuto l’essenza autentica dell’Umanesimo183. Per il
pensatore italiano Apel “sostiene la tesi che gli umanisti nella loro disamina
della logica scolastica usano un armamentario filosofico poverissimo
sostituendo agli argomenti razionali asserzioni patetiche”184. Infatti Apel
afferma che “da questa programmatica polemica d’un nuovo
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 181 Grassi, Vico e
l’umanesimo, cit., p. 54. 182 Saggio sull’uomo, cit., pp. 266-267. 183 E.
Grassi, La filosofia dell’umanesimo. Un problema epocale, cit., p. 35; Id., Il
problema della metafisica platonica, Laterza, Roma-Bari 1932, p. 209; Id., Il
problema filosofico del ritorno al pensiero antico, in Id., Primi scritti,
cit., 255- 271; Id., Paideia e neoumanesimo, in Id., Primi scritti, cit.,
357-369. 184 Id., La filosofia dell’umanesimo, cit., p. 35. ! 65!
metodo gnoseologico, così come essa è caratteristica dell’epoca
umanistica di passaggio fra scolastica e scienza moderna, non si potrà trarre
una profonda intelligenza della logica formale (una sensibilità per il
formalismo dell’astrazione logica, e quindi per le autentiche acquisizioni
della logica da Aristotele in poi, fece difetto a tutti gli umanisti)”185. Dal
suo canto Jaeger riconduce lo spessore dell’approccio umanista a mera
prosecuzione degli ideali greco-romani186: secondo Jaeger le origini
dell’umanesimo non sono rintracciabili nel pensiero degli umanisti italiani del
Quattrocento. Leggiamo in La filosofia dell’umanesimo che “Jaeger dichiara che
l’Umanesimo è solo la manifestazione di un particolare ideale culturale che ha
per meta la formazione dell’uomo”187. Jaeger, infatti, asserisce in Paideia che
“sin dalle prime tracce che abbiamo dei Greci, troviamo l’uomo al centro del
loro pensiero. Gli dei antropomorfi, il predominio assoluto del problema della
figura umana nella plastica greca e nella pittura stessa; il procedere
conseguente della filosofia dal problema del cosmo a quello dell’uomo, nel quale
culmina con Socrate, Platone ed Aristotele; la poesia, il cui tema
inesauribile, da Omero in poi e per tutti i secoli seguenti, è l’uomo in tutta
la estensione del termine; infine lo Stato greco, di cui comprende la natura
solo chi lo intenda quale plasmatore dell’uomo e di tutta la sua esistenza:
tutti questi sono raggi di un medesimo lume”. E aggiunge che si tratta di
“manifestazioni di un sentimento umanistico della vita, che non trova ulteriori
derivazioni o spiegazioni, e che compenetra ogni creazione dello spirito greco.
I Greci furono così il popolo antropoplasta per eccellenza [...]. Siamo ora in
grado di enunciare più precisamente che cosa costituisca l’originalità dei
Greci [...]. La loro scoperta dell’uomo non è la scoperta dell’Io soggettivo, ma
l’acquisita coscienza della legge universale della natura umana. Il principio
spirituale dei Greci non è l’individualismo, bensì l’umanesimo”188.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 185 K. O. Apel, L’idea
di lingua nella tradizione dell’Umanesimo da Dante a Vico, il Mulino, Bologna
1963, p. 292. 186 W. Jaeger, Paideia. La formazione dell’uomo greco, tr. it. di
L. Emery e A. Setti, Bompiani, Milano 2003. La concezione di Jaeger la paideia
ha un ruolo prepolitico, intendendo l’attività educativa come punto di incontro
tra antichità e presente. Secondo l’esponente del cosiddetto “terzo umanesimo”:
“per l’età moderna, il concetto di umanesimo è legato alla relazione
consapevole della nostra cultura con l’antichità. Ma questa non si fonda, a sua
volta, se non sul fatto che la nostra idea della cultura universale dell’uomo
ha colà, appunto, la sua origine storica. L’umanesimo, in questo senso, è
sostanzialmente una creazione dei Greci”, ivi, p. 517. La paideia greca ha in
effetti caratterizzato, per Jaeger, sia il Cristianesimo che il Rinascimento,
in quanto il fine della stessa era la formazione di una umanità superiore. 187
Grassi, La filosofia dell’umanesimo, cit., p. 35. 188 Ivi, p. 14. I corsivi
sono nostri. ! 66! Infine, nel catalogo grassiano degli
pseudo-umanesimi compare la figura di Kristeller che secondo il pensatore
italiano non avrebbe avuto attenzione per quell’umanesimo non platonico che al
contrario egli cerca in gran parte della sua produzione di mettere in luce.
Afferma Kristeller in Retorica e filosofia dall’antichità al Rinascimento che
“gli umanisti non erano filosofi di professione, e i loro scritti su diversi
argomenti mancano della precisione terminologica e della consistenza logica che
abbiamo il diritto di aspettarci da filosofi di professione [...] in altre
parole, anche se potessimo ricostruire una filosofia coerente per un
determinato umanista, non possiamo trovare una filosofia comune a tutti gli
umanisti, e quindi non è possibile definire il loro contributo in termini di
dottrine specificatamente filosofiche”189. Secondo Grassi Kristeller “al quale
dobbiamo uno studio su Ficino e molte ricerche erudite sull’Umanesimo [...]
valorizza il pensiero umanistico soprattutto nel ripensamento della tradizione
platonica e neoplatonica”190. II. III. Il maestro degli anni mitici di Friburgo
Il confronto grassiano con l’umanesimo non poteva non relazionarsi alla
filosofia di Heidegger che contro l’umanismo si era espresso molte volte. Il
testo La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale è significativamente
dedicato alla memoria di Heidegger eletto da Grassi a suo maestro. Eppure
Heidegger, come ricorda Grassi stesso, “ha negato radicalmente qualsiasi valore
alla filosofia dell’umanesimo. Egli riconosce in tale tradizione l’ideale
romano dell’affermazione dell’homo humanus, nobilitato grazie al concetto di
paideia [...] afferma che la concezione umanistica non coglie l’essenza
dell’uomo”191. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 189 P. O.
Kristeller, Retorica e filosofia dall’antichità al Rinascimento, tr. it. di A.
Gargano, Bibliopolis, Napoli 1991, p. 90. Afferma Kristeller: “Diversamente
dalle arti liberali del primo Medioevo gli Studia humanitatis non includevano
la logica o il Quadrivium (aritmetica, geometria, astronomia e musica), e
diversamente dalle Belle Arti del Settecento gli Studia humanitatis non
comprendevano le arti figurative o la musica, la danza o l’arte dei giardini.
Non comprendevano neppure le materie principali che si insegnavano alle università
del tempo, cioè la teologia, la giurisprudenza o la medicina, o le materie
filosofiche all’infuori dell’etica, cioè la logica, la filosofia naturale o la
metafisica. In altre parole, diversamente da ciò che si è pensato molte volte,
l’umanesimo non costituisce il sapere e pensare intero o completo del
Rinascimento, ma soltanto un suo settore parziale, ben limitato, per quanto
importante. L’umanesimo aveva il suo centro e la sua base negli Studia
humanitatis. Le altre materie del sapere, compresa la filosofia (con
l’eccezione della filosofia morale) avevano un loro sviluppo separato, che era
in parte determinato dalla tradizione medievale, ma che fu poi lentamente
trasformato da osservazioni, problemi e teorie nuove, trasformazione in cui
anche l’umanesimo ebbe la sua parte, ma agendo piú che altro dall’esterno e
indirettamente”, Id., L’umanesimo italiano del Rinascimento e il suo
significato, tr. it. di A. Gargano, Istituto italiano per gli studi filosofici,
Napoli 2005, p. 16. 190 E. Grassi, La filosofia dell’umanesimo, cit. p. 35. 191
Ivi, pp. 35-36. ! 67! Dedicare un testo sull’umanesimo ad un
anti-umanista sembra un’operazione quantomeno ardita poiché effettivamente
Heidegger appare molto duro nei confronti di una tradizione culturale che
avrebbe meritato, se non un giudizio differente, perlomeno una più attenta
riflessione e analisi. Leggiamo in La filosofia dell’umanesimo: un problema
epocale: “il presente lavoro è dedicato alla memoria di Heidegger che è stato
il mio maestro: anche il mio primo lavoro scientifico, iniziato negli anni
1929-1930 sotto la sua direzione e pubblicato nel 1932 (Il problema della
metafisica platonica) fu dedicato proprio a lui”192. Il magistero filosofico di
Heidegger e la sua negazione dell’importanza speculativa dell’umanesimo
sollecitano nel giovane Grassi tematiche speculative che renderanno possibile
la problematica sviluppata in “Macht der Phantasie (1979), in Macht des Bildes
(1970), e nel volume Rhetoric as Philosophy (1980), ma anzitutto in Heidegger
and the Question of Renaissance Humanismus (1983)”193. In Lettera sull’Umanismo
Heidegger tende a precisare più volte l’aspetto non-umanistico del suo
pensiero, che si configura come un’ontologia fenomenologica ed ermeneutica in
cui l’uomo e il discorso sull’uomo sono funzionali alla ricerca ontologica.
Egli si domanda se si possa qualificare il suo pensiero come umanismo, ma la
risposta è negativa; e non può essere altrimenti se per umanismo si intende
qualcosa di metafisico e di esistenziale. “L’umanismo pensa metafisicamente
[...] esso è esistenzialismo e sostiene la tesi espressa da Sartre: prècisèment
nous sommes sur un plan où il y a seulment des hommes. Se invece si pensa come
in Sein und Zeit, si dovrebbe dire: prècisèment nous sommes sur un plan où il y
a principalement l’Etre”194. La tesi alla quale Heidegger fa riferimento, come
è noto, è espressa dal filosofo francese in L’esistenzialismo è un umanismo195,
ed è inserita nel contesto della metafisica dell’umanismo che
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 192 Ivi, p. 17. 193 Ivi,
p. 29. 194 M. Heidegger, Lettera sull’umanismo, tr. it. A cura di F. Volpi,
Adelphi, Milano 2008, p. 61. 195J. P. Sartre, L’esistenzialismo è un umanismo,
Mursia, Milano 1996, p. 40. ! 68! “non pone l’humanitas dell’uomo
ad un livello abbastanza elevato”196. Una metafisica di questo tipo, che eleva
l’uomo a soggetto despota dell’essere e dell’ente, non riesce, secondo
Heidegger, a comprendere il legame dell’uomo e dell’essere, quell’ηθος che è il
soggiorno dell’uomo197, la radura- Lichtung del mondo. C’è da dire che, stando
all’auto-interpretazione heideggeriana, il suo pensiero non è né umanistico né
inumano. Non è umanistico perché la questione fondamentale del suo pensiero è
l’essere, la Lichtung, l’Ereignis. L’uomo, allora, verrebbe ridotto ad
accidente periferico dell’essere? Umano e inumano sono concetti inadeguati per
un pensiero che vuole andare oltre l’alternativa tra scienza e filosofia.
Queste ultime sono per Heidegger sostanzialmente la stessa cosa. Dopo l’incontro
di Grassi con Heidegger a Todtnauberg, nella Foresta nera si profila quella
tormentata e difficile rottura con il maestro destinata a non ricomporsi. La
connessione istituita da Heidegger tra l’uomo greco e l’uomo tedesco tralascia
l’umanesimo in quanto interpolazione romana- latina tra l’uomo greco e l’uomo
tedesco, erede del greco; valutando negativamente anche il Rinascimento come
renascentia romanitatis. Le radici di questa profonda avversione sono
rintracciabili nel contesto più generale della critica alla metafisica che
Heidegger conduce: “ogni umanismo o si fonda su una metafisica o pone se stesso
a fondamento di una metafisica. È metafisica ogni determinazione dell’essenza
dell’uomo che presuppone già, sia consapevolmente sia inconsapevolmente,
l’interpretazione dell’ente, senza porre la questione della verità dell’essere
[...] nel determinare l’umanità dell’uomo, l’umanismo non solo non si pone la
questione del riferimento dell’essere all’essere umano, ma impedisce persino
che si ponga una simile questione”198. Ogni umanismo in quanto tale è
un’antropologia ontica che muove da un ente senza tenere conto del riferimento
all’essere – il grande impensato della tradizione metafisica occidentale, rea
di un doppio occultamento: il ritrarsi dell’essere (oblio come κρύπτεσθαι);
oblio della ritrazione dell’essere (con l’imporsi della verità dell’ente e solo
dell’ente). Pensare all’umanesimo antropocentrico e non attento
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 196 M. Heidegger,
Lettera sull’umanismo, cit., p. 56. 197 Ivi, p. 90. 198 M. Heidegger, Lettera
sull’umanismo, cit., p. 43. ! 69! al nesso essere-uomo significa
pensare innanzitutto a quell’uomo oggetto dell’orazione pichiana che accende un
dibattito filosofico nel 1487, promosso proprio da Pico della Mirandola199, e
che è dominata dalla centralità dell’uomo all’interno della realtà, peculiarità
riconducibile all’essenza particolare del suo status ontologico. A differenza
degli altri enti l’uomo è quell’ente che non ha una essenza specifica, una
natura propria e definita, chiusa e circoscritta: “l’uomo si fa agendo; l’uomo
è padre a se stesso. L’uomo non ha che una condizione: l’assenza di condizioni,
la libertà”200. Il problema posto da Heidegger circa lo statuto
dell’umanesimo/umanismo non poteva lasciare indifferente Grassi che ritiene
inaccettabili quelle affermazioni e che trova in Heidegger se non proprio un
momento di svolta201, uno spunto teorico importante per il tentativo di
risemantizzazione del concetto di umanesimo. Leggiamo in Heidegger e il
problema dell’umanesimo che “storicamente dobbiamo osservare che la definizione
che Heidegger dà del pensiero occidentale (una metafisica razionale deduttiva
che sorge e si sviluppa esclusivamente dal rapporto tra gli enti e il pensiero,
cioè nel quadro della verità logica) non regge. Nella tradizione umanistica c’è
sempre stata una preoccupazione cruciale circa il problema del disvelamento,
dell’apertura, dove il Da-sein storico può fare la sua apparizione. Per questa
ragione noi dobbiamo rivedere e rivalutare le categorie storiche che ancora
guidano il nostro pensare”202. Occorre precisare, secondo Grassi, che accanto
all’umanesimo ci sono gli pseudo umanesimi: la prospettiva onto-antropo-logica
grassiana ha come scopo teorico proprio la chiarificazione del
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 199 Cfr., E. Garin,
L’umanesimo italiano, cit., p. 135. 200 Ivi, p. 136. 201 Parla di svolta
riguardo all’incidenza di Lettera sull’umanismo di Heidegger nel pensiero di
Grassi D. Di Cesare in Metafora e differenza ontologica. Grassi versus
Heidegger?, in AA. VV., Un filosofo europeo. Ernesto Grassi, cit., p. 25: “la
Lettera rappresenta pure, di riflesso, una svolta per Grassi, non solo nel
confronto con Heidegger, ma anche nel proprio itinerario. La sua attesa è
rimasta delusa: non vi è traccia, nella Lettera, di un ripensamento critico, o
meglio autocritico, sul valore filosofico della tradizione latina e italiana,
di quel che Grassi chiama Umanesimo [...] per Grassi si produce allora una
difficile e tormentata rottura con Heidegger. Destinata a non ricomporsi,
questa rottura costituirà però il vero e proprio avvio non solo e non tanto
della sua originale interpretazione dell’Umanesimo, quanto di un’autonoma
riflessione filosofica che ha al suo centro la metafora”. Dal nostro punto di
vista, l’incontro a Todtnauberg tra Grassi eHeidegger, sebbene significativo,
non costituisce una svolta. La prospettiva della studiosa non tiene conto delle
affermazioni sull’umanesimo espresse da Grassi nella produzione giovanile.
Infatti, la questione dell’umanesimo si pone già a partire dal saggio su
Machiavelli del 1924, come abbiamo cercato di chiarire nel primo capitolo e nel
ventennio che intercorre tra il 1924 e il 1946 Grassi ha già maturato le
coordinate fondamentali del suo itinerario speculativo, in cui certamente
Heidegger riveste un ruolo centrale ma tuttavia non esclusivo. 202 E. Grassi,
Heidegger e il problema dell’umanesimo, cit., p. 38. ! 70!
significato filosofico dell’umanesimo. Non l’umanesimo storico, né quello
politico sono al centro della sua riflessione, ma unicamente lo statuto
speculativo di esso. In Il tempo umano. L’umanesimo contro la techne lo
studioso afferma: “sia dunque ben chiaro che ogni affermazione umanistica è un
problema anzitutto filosofico e non storico [...] che significato può dunque
oggi avere un umanesimo?”203. Cercare di dare una risposta a questa domanda
spinge Grassi a misurarsi con le questioni della tecnica, del metodo e
dell’oggettività. Si tratta di accenni polemici che egli non discuterà a fondo
e dettagliatamente ma che ci consentono di comprendere quanto fosse viva in lui
la consapevolezza del declino di una visione globale dell’uomo e dell’emergere
del disancoramento dalla realtà che le scienze naturali cercano di ridurre ma
che al contrario contribuiscono ad espandere a dismisura: “qui nelle scienze
singole naturali, nelle quali l’uomo crede di raggiungere l’obiettività, appare
più chiaro che altrove il disancoramento dell’uomo”204. L’approccio scientifico
è per Grassi responsabile di quella trasmutazione del mondo vero in favola, di
una de-realizzazione del reale, in seguito alla quale la realtà, la dimensione
dell’oggettivo svaniscono, divenendo un’astratta costruzione: “la realtà che
invece mediano le scienze naturali è un’astratta costruzione in quanto il
risultato di un interrogare la realtà fenomenica in funzione a principi
presupposti”205. Accanto a questa ricerca tecnico-scientifica dei principi c’è
la ricerca filosofica che dischiude il tempo umano, il suo mondo storico, in
cui motivi etici, politici ed etico religiosi si intrecciano indissolubilmente
in quel contesto originario, nella dimensione pre-teoretica e pre-categoriale
che l’analisi sulla Lichtung mette in luce. II.! IV. La pars construens del
discorso grassiano: il lascito heideggeriano A questo punto abbiamo messo
insieme una serie premesse teoriche che ci consentono di uscire dall’impasse in
cui il coacervo delle interpretazioni analizzate da Grassi ci aveva condotti:
esaminate !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 203 Id., Il
tempo umano. L’umanesimo contro la techne, in AA. VV, Umanesimo e scienza
politica. Atti del convegno internazionale di studi umanistici, a cura di E.
Castelli, Roma- Firenze 1949, p. 202. 204 Ibidem. 205 Ibidem. ! 71!
tutte le posizioni critiche rispetto alla tradizione storica dell’umanesimo
italiano ci è consentito ora di individuare il nucleo attorno al quale la
ricostruzione del suo senso autentico diviene possibile. Il percorso onto-antropo-logico
di Grassi staziona a lungo presso il concetto di Lichtung, e non si tratta di
un semplice omaggio al maestro dei “mitici anni friburghesi”. La
co-appartenenza di umanesimo e Lichtung è fondativa della prospettiva
onto-antropo-logica e costituisce, secondo il nostro punto di vista, il plesso
teorico cardine su cui si innestano le riflessioni che successivamente avremo
modo di analizzare: quella sull’ingegno e la fantasia; quella sulla metafora e
la retorica. Prima di sciogliere i nodi del pensiero grassiano della Lichtung
ripercorriamo brevemente la storia heideggeriana di questo concetto, ciò ci
consentirà di mettere a fuoco lo sfondo su cui si staglia la particolare
declinazione che della Lichtung offre Grassi. II. V La Lichtung in Heidegger Come
ha sottolineato Amoroso quello della Lichtung heideggeriana è un esempio di
etimologia per antifrasi come il latino lucus a non lucendo, dove il lucus, il
boschetto sacro, viene fatto derivare per antifrasi da lucere, perché esso ha
poca luce. La Lichtung ha tre rimandi principali: al luminoso (Licht e lux),
all’oscuro (lucus), e al leggero (Leicht). Con il termine Lichtung non ci
riferiamo ad una espressione metaforica per indicare ciò che si sottrae
all’espressione razionale: siamo di fronte ad un fenomeno di base di cui fanno
parte i domini spaziali e temporali dell’uomo e la sua capacità di creare
corrispondenze ontologiche. Nel pensiero di Heidegger la concettualizzazione
filosofica della Lichtung206 si dipana nell’arco di più di 35 anni di speculazione
filosofica: dal ’27, anno di pubblicazione di Essere e Tempo al ’62, anno di
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 206 Resta ancora aperta
tra i critici la questione di una possibile traduzione efficace del termine che
conservi il senso filosofico originario senza andarne a ledere le relazioni
morfologiche e foniche. Sono note le riserve etimologiche addotte da Cicero
circa la traduzione di Lichtung con radura, che non renderebbe né l’affinità
fonica e verbale con lux e Licht, né quella speculativa di orizzonte
inapparente di ogni apparenza ontica. Altri modi di traduzione italiana come è
noto sono quelli di Chiodi che traduce con illuminazione; di Caracciolo che
rende con radura-luminosa; la traduzione di Vattimo è apertura-slargo; quella
di Mazzarella e Volpi è radura; Amoroso traduce con luco; Marini con chiarita;
Cicero usa il verbo lucare. Cfr., per una ricostruzione dei molteplici
significati del termine Lichtung il fondamentale studio di L. Amoroso,
Lichtung. Leggere Heidegger, Rosenberg&Sellier, Torino 1993. Per una
ricostruzione etimologica dettagliata rimando a V. Cicero, Parole fondamentali
di Heidegger ricorrenti in pensare e poetare, pp. 195-230, in M. Heidegger,
Introduzione alla filosofia. Pensare e poetare, tr. it. di V. Cicero, Bompiani,
Milano 2010. Mi permetto di rinviare al mio Saggio sulla Lichtungsgeschichte in
M. Heidegger, pp. 33-67, in “Atti dell’Accademia di scienze morali e
politiche”, Giannini, Napoli 2015. ! 72! pubblicazione di Tempo ed
Essere, e oltre. Le sue molteplici “apparizioni testuali” hanno sensi e
significati di volta in volta diversi, ma sempre interconnessi e riferiti alla
problematica della ostensione della correlazione e coestensione di Da-Sein,
Sein, e aletheia. Tale correlazione se nella prima fase di pensiero del
filosofo è pensata più a partire dall’esserci e dall’analitica esistenziale,
nella fase tarda, invece, è tematizzata a partire dal legame stesso, da quel
plan di cui si asserisce l’identità con l’essere, come possiamo leggere a
partire da Lettera sull’umanismo207. La Lichtung heideggeriana ha una
articolazione pentavalente: (i) Da- sein, (ii) arte, (iii) mondo-spazio, (iv)
verità e (v) nulla sono i poli con i quali la Lichtung si converte di volta in
volta. (i) Nell’opera del ‘27 la Lichtung appare come Da-sein nel senso di
Erschlossenheit208 con evidente correlazione all’immagine classica del lumen
naturale, dunque alla luce. La caratteristica della non-chiusura o
dell’apertura è correlata all’esserci e alle sue note distintive: la spazialità
propria dell’esserci e la sua gettatezza intramondana – benchè si tratti di
un’intramondanità trascendente in quanto l’uomo non sta mai al modo dell’ente
semplicemente-presente ma esiste, è esposto alla radura dell’essere. Inoltre,
l’Erschlossenheit è convertibile con l’ἀληθεύειν, perché ha una connotazione
duale: aprente e aperta, distinguendosi, pertanto, dalla Entdecktheit, che
contrassegna l’ente difforme dall’esserci. La semplice presenza ha come nota
caratteristica quella di essere uno svelato che non può aprire un mondo di
significati ma che si trova già sempre immerso in una totalità di appagatività.
L’esserci, invece, ha una capacità di apertura che lo rende quell’essere che
può scoprire, mentre la semplice-presenza è l’ente che può essere scoperto. Si
tratta di comprendere il denso senso del Da-sein, che esprime sia il
riferimento dell’essere all’essenza dell’uomo, sia il rapporto essenziale
dell’uomo con l’apertura (il ci) dell’essere come tale.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 207 “Se invece si pensa
come in Sein und Zeit, si dovrebbe dire: prècisèment nous sommes sur un plan où
il ya principalment l’Etre. Ma da dove proviene e che cos’è le plan? L’Etre e
le plan sono lo stesso”, M. Heidegger, Lettera sull’umanismo, cit., pp. 61-62.
208 L’Erschlossenheit fa la sua comparsa al § 28: “qui e là sono possibili solo
in un “Ci”, cioè solo se esiste un ente che, in quanto essere del Ci, ha aperto
la spazialità. Nel suo essere più proprio questo ente ha il carattere della non
chiusura. L’espressione “Ci” significa appunto questa apertura essenziale.
Attraverso essa, questo ente (l’Esserci) “Ci” è per se stesso in una con
l’esser-ci del mondo [...] che esso sia illuminato significa che è in se stesso
aperto nella radura in quanto essere-nel-mondo, cioè non mediante un altro
ente, ma in modo che esso stesso è la radura”, M. Heidegger, Essere e Tempo,
tr. it., a cura di, Longanesi, Milano, p. 165. ! 73! (ii) La
relazione tra Lichtung e arte emerge in L’origine dell’opera d’arte. Qui il
termine radura è declinato come Offenheit209, come luogo aperto e possibilità
stessa dei fenomeni. In quanto apertura essa è quell’accadere non solo del
diradarsi ma anche del trattenere, dello svelamento e del nascondimento come si
evince dalle pagine sulla lotta tra Welt e Erde o tra luogo e contrada in
L’arte e lo spazio. L’arte ci conduce sul sentiero della verità, essa anzi è la
messa in opera della verità dell’ente, il suo accadere e stanziarsi. Così viene
declinata l’innovazione ontologica di cui è foriera l’opera d’arte: “l’opera
d’arte, nel modo che le è proprio, fa insorger l’essere dell’ente. Nell’opera
accade questo far insorgere, ossia: la verità [...] l’arte è il mettersi in
opera della verità”210. Ciò che insorge è la dimensione ontologica della
Lichtung quale contesto originario di senso. (iii) L’idea di Lichtung come
mondo si collega al principio di manifestatività, ed è frutto della
coniugazione della problematica trascendentale e della dottrina del mondo. L’io
trascendentale e il soggetto mondano risultano coincidenti. Tale
sovrapposizione tenta di superare l’incapsulamento del mondo nella coscienza e
di dare risalto ad una idea di mondo come vero e proprio donatore di senso,
come originaria dimensione costituente. Ciò che consente agli enti di
manifestarsi va rintracciato nelle strutture della mondità e non in quelle del
soggetto. Afferma il filosofo tedesco che “in Essere e Tempo la “cosa” non ha
più il suo luogo nella coscienza, ma nel mondo”211, e ciò perché il mondo è la
condizione di possibilità dell’esperienza, cioè, del rapportarsi dell’esserci
all’ente212, costituendo l’accessibilità dell’ente. Sappiamo dall’analitica
esistenziale che la spazialità dell’esserci è possibile solo sul fondamento
dell’in-essere, insomma non è riconducibile all’ordinaria nozione dello spazio
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 209 Il termine Offenheit
è impiegato soprattutto in riferimento al mondo e alla Lichtung. L’essere
aperto e al contempo aprente contraddistingue la Welt come welten, come
farsi-mondo. Il mondo, infatti, come l’opera d’arte è innanzitutto Stiftung:
istituzione, donazione e fondazione le quali aprono alla dimensione
dell’apparire dell’ente, facendo sì che l’ente “insorga” in quanto essente,
assurgendo a dimensione della donazione di senso. 210 Id., L’origine dell’opera
d’arte, p. 51. 211 Id., Seminari, tr. it. Di M. Bonola, a cura di F. Volpi,
Milano, Adelphi, 1992, p. 158. 212 Cfr., V. Vitiello, Heidegger: il nulla e la
fondazione della storicità. Dalla Überwindung der Metaphysik alla
Daseinsanalyse, Urbino, Argalia, 1976. ! 74! omogeneo naturale213.
Inoltre, risulta impraticabile la deduzione dello spazio dal tempo, poiché
spazio e tempo sono fenomeni originari, anzi, cooriginari. Essi costituiscono
quello Zeit-Raum di cui si parla in Tempo e Essere in relazione all’evento,
all’eventuarsi dell’essere, al suo destinarsi storicamente, al suo essenziarsi
aletico. Il concetto di spazio come lasciare e concedere spazio, mondo e
soggiorno è strettamente connesso al concetto di Lichtung che dirada il luogo
di ogni manifestatività e presenza, ma anche il luogo di ogni assenza e
oscurità, l’aperto per tutto ciò che è presente o assente. (iv) Il legame di
Lichtung e verità si pone con forza in un suggestivo paragrafo di Essere e
Tempo, che reca il significativo titolo di Esserci, apertura e verità214. Qui
Heidegger afferma che un’asserzione è vera innanzitutto perché è apofantica,
ossia è manifestazione dell’ente215. Nell’ambito dell’analitica esistenziale la
verità è connessa ad un concetto di Lichtung da intendere, sia, come
Offenstandigkeit (come uno stare aperto da parte dell’uomo), sia, come
Offenbarkeit (esser- manifesto da parte dell’ente). La grande sfida che si apre
alla riflessione del filosofo tedesco è quella di portare al linguaggio quello
sfondo sul quale si staglia la stessa manifestatività come tale. Si tratta di
quel fondo nascosto e oscuro su cui si pone la luminosità del manifesto e a
partire dal quale possiamo comprendere il discorso sulla non-essenza della verità.
Preminente secondo Heidegger nella dottrina del vero è l’Anwesung, l’atto del
presentarsi della cosa, e non il Wassein, il contenuto essenziale. E proprio
tale separazione tra il contenuto dell’apparire e l’orizzonte dello stesso ha
generato per il filosofo tedesco quel “riferimento al vedere, all’apprensione,
al pensare e !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 213 Ma
soprattutto dall’analitica sappiamo che la spazialità è possibile solo sul
fondamento della temporalità. Nel noto § 70 di Essere e Tempo lo spazio sembra
emergere in netta subordinazione al tempo, alla temporalità
estatico-orizzontale, che sola rende possibile l’entrata dell’esserci nello
spazio. Successivamente, è lo stesso Heidegger ad avvertire l’impossibilità di
continuare a sostenere la posizione espressa in Essere e Tempo: “il tentativo
di ricondurre la spazialità dell’esserci alla temporalità compiuto nel § 70 di
Essere e Tempo non è più sostenibile”, M. Heidegger, Tempo e essere, cit., p.
30. Anche nelle dieci conferenze tenute a Kassel del 1925 Heidegger afferma nel
contesto della disamina di “ciò che è vivo e ciò che è morto” del pensiero
diltheyano che «lo spazio del mondo ambiente non è quello della della
geometria. Esso è essenzialmente determinato dai momenti usuali della vicinanza
e della lontananza [...] non ha dunque la struttura omogenea dello spazio
geometrico», Id., Il lavoro di ricerca di Wilhelm Dilthey e l’attuale lotta per
una visione storica del mondo, cit., pp. 34-35. 214 Il riferimento è al § 44 di
Essere e Tempo. 215 Ivi, pp. 264-265. ! 75! all’asserire”216 della
verità che è caduta sotto il giogo dell’idea, con il conseguente mutamento
della verità in orthotes. (v) L’altro concetto fondamentale intrinsecamente
connesso a quello di Lichtung è quello di nulla, di cui Heidegger parla
soprattutto in Che cos’è metafisica?. Qui il nihil è contraddistinto da una
peculiare relatività e rivelatività. Lichtung e Nichtung divengono sinonimi
perché la peculiare funzione di diradamento della prima, e il ruolo di
annientamento della seconda, vigono entrambi nell’ente e nella sua luminosità,
consentendo ad esso di apparire. Lichtung e Nichtung costituiscono quella
“notte chiara” in cui l’ente appare e il mondo diviene mondo. Nondimeno, radura
e nulla non vengono alla luce alla stregua dell’ente, ma si annunciano in
quella differenza nei confronti dell’ente che appare217. In conclusione di
questa incursione nella teoria della Lichtung heideggeriana possiamo dare per
acquisito che essa si pone come l’inapparente fonte di ogni apparenza ontica.
Si tratta del mero “che c’è”, del fatto, dell’evento. Ma un pensiero così
originario, che nel suo regressus verso l’inizio retrocede verso un
indisponibile e pre-teoretico darsi può ancora edificare? Su quali fondamenta e
a quale scopo? Quale telos l’“uomo della radura” può porsi e come può
orientarsi? !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 216 Id., La
dottrina platonica della verità, in Id., Segnavia, a cura di F. W. Von Hermann
e F. Volpi, Milano, Adelphi, p. 192 217 Se in Essere e Tempo il discorso si
dipana su un piano che è più strettamente analitico-esistenziale, nella
prolusione Che cos’è metafisica (1929) la questione si pone sul terreno
ontologico. Qui il discorso sull’angoscia si inserisce nella cornice tematica
del rapporto tra essere e nulla. In questo caso ad attirare l’attenzione non è
tanto l’Unheimlichkeit – l’esperienza dello spaesamento – propria
dell’angoscia, quanto l’esperienza di Seinsoffenheit – di apertura dell’essere
– della stessa: «solo nella notte chiara del niente dell’angoscia sorge
quell’originaria apertura dell’ente come tale [...] il niente è ciò che rende
possibile l’evidenza dell’ente come tale per l’esserci umano”, M. Heidegger,
Che cos’è metafisica, in Id., Segnavia, cit., pp. 70-71. ! 76! II.
VI. Lichtung, umanesimo, metafisica: la proposta grassiana Queste sono le sfide
che il pensiero heideggeriano pone e che Grassi rimedita in modo originale
coniugando Lichtung e umanesimo. In quell’umanesimo in cui Heidegger intravedeva
un pericolo per l’esperienza autentica dell’originario Grassi individua una
possibilità, anzi la possibilità, la scommessa del filosofare noetico-non
metafisico da sempre bandito dalla riflessione formale e razionalistica.
Afferma il filoso italiano in La metafora inaudita, nel contesto dell’analisi
del linguaggio e del pensiero razionalmente intesi, che “qualsiasi umanesimo –
nel contesto suddetto – che tenti di trascendere il pensiero formale tenendo
conto dei problemi della vita e dell’uomo, deve essere escluso e con esso ogni
elemento patetico, proprio del linguaggio poetico o retorico. Il linguaggio
razionale e scientifico deve necessariamente prescindere dalle passioni
dell’uomo; il suo ideale è quello matematico e il legame del mondo umano con la
razionalità genera il terrore di cadere nel soggettivismo,
nell’arbitrarietà”218. Per il filosofo italiano occorre compiere un movimento
inverso a questa prospettiva e la riflessione sul tema heideggeriano della
Lichtung, connesso all’articolazione umanistica e vichiana del concetto,
rappresenta un tentativo di costruire un nuovo accesso al mondo umano. Per
Grassi quello compiuto da Heidegger è un regressus, un movimento di
retrocessione dal dato al darsi, che tuttavia si arresta all’Es gibt,
all’evento in cui l’esserci è gettato. Nella Lichtung riecheggia quel φύειν
greco, quel generarsi, prodursi, sbocciare, portare a manifestazione,
quell’essere che l’uomo può contemplare, al cospetto del quale sente la
meraviglia e su cui non ha potere. Si tratta del mondo nel quale ci si sente
situati, immersi in una tradizione e in una pre-comprensione, forme, queste, di
mediazione che ci immettono immediatamente nel mondo, in quella modalità
linguistica che induce il filosofo a parlare del linguaggio come casa
dell’essere. Urge tuttavia ripensare l’idea ereditata dal maestro
intraprendendo una analisi teoretica e storica delle prospettive degli
antesignani della teoria della Lichtung che infine approda ad una prospettiva
metaforologica originale che coniuga l’analisi !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
218 E. Grassi, La metafora inaudita, cit., p. 11. ! 77! della
metafora come espressione metaforica con quella della metafora come fenomeno
globale di tipo cognitivo innanzitutto e secondariamente linguistico. Nel
contesto della Lichtungsgeschichte di Grassi emergono in primo piano i temi del
non- nascondimento – la verità come aletheia – e della physis. In Heidegger e
il Problema dell’umanesimo219 dopo aver affrontato l’analisi del concetto
heideggeriano di Lichtung, di Unverborgenheit e di φαινεσθαι, Grassi afferma
che “uno dei problemi centrali dell’umanesimo non è l’uomo, bensì la questione
del contesto originario, dell’orizzonte o apertura in cui appaiono l’uomo e il
suo mondo [...] questi problemi non sono trattati dal pensiero umanistico
mediante un confronto logico speculativo con la metafisica tradizionale, ma
piuttosto in termini di analisi e di interpretazione del linguaggio”220. Da
questo passo emerge la precisa declinazione che Grassi conferisce a tale idea:
si tratta di una declinazione ontologica perché il problema che la Lichtung
heideggeriana pone è, come abbiamo visto, quello del fenomeno di base
dell’evento, della manifestatività, dell’esistenza e dell’appello dell’essere
al quale è chiamato l’uomo. Ma allo stesso tempo emerge anche una nota
linguistica perché l’appello dell’essere che avviene nella dimensione della
Lichtung coinvolge innanzitutto il mondo linguistico dell’uomo. Inoltre, Grassi
rimarca più volte la retrodatazione della concettualizzazione della Lichtung:
interpretata come riflessione sull’evento originario del rapporto uomo-essere
la Lichtung compare già nelle riflessioni umanistiche, soprattutto in quelle
che riguardano il linguaggio. L’idea di Lichtung che Ortega y Gasset, il collega
di corso di Grassi durante gli “anni mitici di Friburgo”221 faceva risalire al
1914222, in realtà è molto più antica per Grassi: precede Heidegger e Ortega di
secoli. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 219 Id.,
Heidegger e il problema dell’umanesimo, cit., pp. 20-21. 220 Ivi, p. 26. I
corsivi sono nostri. 221 Id., La filosofia dell’umanesimo. Un problema epocale,
cit., p. 21. 222 Ortega ha sempre rivendicato la priorità, rispetto a
Heidegger, di alcune intuizioni filosofiche fondamentali: “Ci sono appena uno o
due concetti importanti di Heidegger che non siano preesistenti, talvolta con
un’anteriorità di tredici anni, nei miei libri”, Ortega y Gasset, Lettera a un
tedesco (1932), in Id., Goethe, tr. it. di A. Benvenuti, Medusa, Milano 2003,
pp. 15-48: p. 47, nota 2. I concetti sui quali Ortega, stando alla sua
autointerpretazione, si sarebbe espresso con anticipo rispetto ad Heidegger
sono quelli di essere, verità, cura e lingua. Per una analisi approfondita dei
concetti ora ricordati rimando a G. D’acunto, Ortega critico di Heidegger, pp.
67-78, in “Studi interculturali”, 1/2015 Trieste. Vorremmo richiamare
all’attenzione i passi orteghiani del 1914 in cui si dice sia prefigurato il
concetto heideggeriano di Lichtung, ! 78! Secondo il filosofo
milanese, infatti, il problema della radura risale alle riflessioni
dell’umanesimo italiano: “già dagli inizi degli studi umanistici un secolo fa,
con Burckhardt e Voigt, fino a Cassirer, Gentile e Garin, gli studiosi hanno
costantemente individuato l’essenza dell’umanesimo nella riscoperta dell’uomo e
dei suoi valori immanenti. Questa interpretazione, largamente diffusa, è la
ragione per cui Heidegger [...] si è insistentemente impegnato in polemiche
contro l’umanesimo, considerato alla stregua di un ingenuo antropomorfismo. E
tuttavia uno dei !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! reso
con la metafora della radura nel bosco, e che esprime al contempo l’idea di
verità come αληθεια e non nascondimento. Ortega, già nel 1914, affermava che:
“la verità è caratterizzata da una pura illuminazione subitanea che possiede,
però, solo nell’istante in cui viene scoperta. Per questo il suo nome greco,
aletheia – che in origine ebbe lo stesso significato della parola più tarda
apocalipsis –, vuol dire scoperta, rivelazione, o meglio, svelamento,
toglimento di un velo”, J. Ortega y Gasset, Meditazioni del Chisciotte e altri
saggi, tr. it. a cura di G. Cacciatore e M. L. Mollo, Guida, Napoli 2016, p.
68. In Ortega, dunque, sarebbe presente quella metaforica presente anche in
Heidegger: la radura nel bosco (Lichtung), intesa come il luogo in cui si apre
lo spazio che lascia entrare la luce e la fa giocare con l’oscurità. Secondo
Ortega “il bosco è una natura invisibile – per questo in tutte le lingue il suo
nome conserva un alone di mistero [...] il bosco sfugge allo sguardo [...] il
bosco è sempre un po’ più in là del luogo in cui siamo [...] Ciò che del bosco
si trova davanti a noi in modo immediato è solo un pretesto affinché il resto
rimanga nascosto e distante”, ivi, p. 62-63. Vorremmo sottolineare come
l’importanza della metafora in Ortega non sia legata solo alla sua notevole
capacità di espressione letteraria, a quella volontà di stile mai disgiunta da
una chiara coscienza linguistica, ma abbia una radice filosofica molto forte
nell’estetica del pensatore. In Ortega y Gasset bisogna guardare tra le pieghe
di testi quali Renàn, Ensayo de estètica a manera de pròlogo, Las dos grandes
metàforas, La deshumanizaciòn dela rte per rintracciare un’analisi della
metafora che travalichi l’ambito pittorico e letterario e mostri una componente
filosofico-conoscitiva e una costante preoccupazione antropologica e non solo
estetico-ornamentale della metafora. Questa preoccupazione antropologica si
materializza come è noto nella bella immagine del naufrago a cui la cultura
viene in soccorso come una “zattera”: “la vita è in se stessa e sempre un
naufragio. Naufragare non è affogare. Il povero essere umano, accorgendosi di
affogare negli abissi, agita le braccia per mantenersi a galla. Questo agitare
le braccia, con cui egli reagisce al suo smarrimento, è la cultura: un
movimento natatorio. Quando la cultura è soltanto questo, essa compie la sua
funzione e l’essere umano riemerge dal suo stesso abisso”, J. Ortega y Gasset,
Goethe dal di dentro, in Id., Meditazioni sulla felicità, tr. it., di C. Rocco
e A. Lozano Maneiro, Sugarco, Gallarate, 1994, p. 193. Spostandoci da una
“pragmatica metaforica” orteghiana ad una “teoria sulla metafora” sarà
possibile constatare che il tema della metafora svolge una funzione
fondamentale nell’economia del pensiero orteghiano e umano in generale, poiché
tenta di ancorare il linguaggio alle radici che lo generano. Come leggiamo
nelle pagine di La disumanizzazione dell’arte “ecco così un “tropo” di azione,
una metafora elementare anteriore all’immagine verbale e che si genera
nell’ansia di evitare o eludere la realtà. [...] Ecco l’elusione metaforica”.
J. Ortega y Gasset, La disumanizzazione dell’arte, tr. it. di S. Battaglia, Sossella,
Roma 2005, p. 45. Per il filosofo spagnolo il logos stesso è un’operazione
metaforica: “il logos stesso è un’espressione metaforica [...] così, se quanto
diciamo non coincide esattamente con quanto pensiamo, si deve intendere che
perlomeno lo suggerisce. E tale dire che è suggerire è la metafora”, J. Ortega
y Gasset, La disumanizzazione dell’arte, cit., p. 46. Cfr., G. Cacciatore,
Sulla filosofia spagnola. Saggi e ricerche, Mulino, Bologna 2013 soprattutto il
saggio “La zattera della cultura. Filosofia e crisi in Ortega y Gasset”, pp.
47-77; G. Cacciatore-A. Mascolo (a cura di), La vocazione dell’arciere.
Prospettive critiche sul pensiero di J. Ortega y Gasset, Moretti e Vitali,
Bergamo 2012; F. J. Martìn, Teoria del linguaggio e linguaggio ingegnoso in
Ortega y Gasset, pp. 313-327, in F. Ratto-G. Patella (a cura di), Simbolo,
metafora e linguaggio nella elaborazione filosofico- scientifica e
giuridico-politica, Sestante 2000; G. D’Acunto, Ortega y Gasset: La metafora
come parola esecutiva, pp. 39-51, in “Studi interculturali”, n. 2, 2014; F.
Cambi, La pedagogia e la Bildung in Ortega, in F. Cambi, A. Bugliani, A.
Mariani, Ortega y Gasset e la Bildung. Studi critici, Unicopli, Milano 2007,
pp. 13-66; G. Cacciatore-C. Cantillo (a cura di) Omaggio a Ortega, Guida,
Napoli 2016; mi permetto di rinviare al mio Un intellettuale di vocazione. A
proposito di La vocazione dell’arciere. Prospettive critiche sul pensiero di
Ortega y Gasset, pp. 230-243 in “Studi interculturali”, Trieste 2014; G.
Ferracuti, Il punto di vista crea il panorama: molteplicità di sguardi e
interpretazioni in Ortega y Gasset, pp. 96-118, in “Studi Interculturali”,
Trieste 2015. ! 79! problemi centrali dell’umanesimo non è l’uomo
bensì la questione del contesto originario, dell’orizzonte o apertura in cui
appaiono l’uomo e il suo mondo”223. L’apertura originaria, definita altrove
come l’ursprünglich Rahmen224, al centro delle speculazioni umanistiche
coinvolge i temi del linguaggio, della correlazione tra cosa e pensiero. Oltre
all’approccio logico al nesso tra cosa e pensiero per Grassi abbiamo una
tradizione che si preoccupa del manifestarsi storico dell’ente attraverso il
linguaggio, dell’eventuarsi dell’essere in quel rapporto di co-estensione
ineludibile di essere-pensiero-linguaggio. Ma che cos’è il logos per Grassi?
Può ridursi sic et simpliciter all’ambito della razionalità, del concettuale,
del deducibile? Si tratta unicamente di una polarità irrimediabilmente
antitetica al pathos? Ma soprattutto in che relazione è l’idea di logos con
quella di Lichtung? Come vedremo nel prossimo capitolo in maniera più
dettagliata occorre analizzare i molteplici significati di logos offerti da
Grassi e connetterli con le questioni dell’apparire e della passione
dell’originario per meglio comprendere il significato della Lichtung nel
pensiero del filosofo italiano al di là dell’ipotesi dualista225. Vorremmo
anticipare che nel saggio del 1936 Il problema del logo il filosofo milanese
sembra proporre un’idea di logos completamente opposta alle tesi mature. Ma si
tratta di una contraddizione solo apparente come vedremo poiché l’idea di logos
è inteso in maniera complessa. Ad apparire problematiche sono le affermazioni
del periodo a difficilmente compatibili con quelle del periodo b. -! a:
“l’originario atto della differenza ontologica non è la distinzione di enti
precedentemente dati, bensì l’originario rendere possibile la manifestazione di
una molteplicità in cui concretamente ci si trova e nella quale ci si delimita.
Così il fondamentale carattere della concretezza, cioè il trovarsi in mezzo ad
una molteplicità [...] !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
223 E. Grassi, Heidegger e il problema dell’umanesimo, cit., p. 26. 224 Ibidem.
Cfr., anche la versione tedesca Die Macht der Phantasie. Zur Geschichte
abendländlichen Denkens, Athenäum, Königstein, 1979, p. 240. 225 Parla di
ipotesi dualista M. Marassi, Ernesto Grassi e l’esperienza del fine, in AA.
VV., Un filosofo europeo. Ernesto Grassi, cit., p. 10. Completamente opposto è
il giudizio di Rita Messori che sostiene con fondamento la coappartenenza di
logos e pathos. Cfr., R. Messori, Le forme dell’apparire. Estetica, ermeneutica
e umanesimo nel pensiero di E. Grassi, cit., soprattutto le pp. 66-84. !
80! è radicato nella differenza ontologica, col che si conferma la nostra
originaria tesi della precedenza del logo. La Stimmung, il sentimento, si fonda
dunque nella trascendenza, nella differenza ontologica. Il sentimento non è un
momento alogico o prelogico, bensì un particolare modo del leghein”226. -! b:
“il termine retorico” – che in Grassi indica l’ambito di progettazione del
pathos – “assume un significato essenzialmente nuovo; retorica non è, né può
essere l’arte, la tecnica di una persuasione estrinseca; è piuttosto il
discorso che costituisce la base del pensiero razionale”227. Come conciliare
allora il periodo a -! “si conferma la nostra originaria tesi della precedenza
del logo [...] il sentimento non è un momento alogico o prelogico, bensì un
particolare modo del leghein” con il periodo b? -! “retorica è piuttosto il
discorso che costituisce la base del pensiero razionale” Grassi stesso avverte
durante tutto il suo iter di pensiero la necessità di una ricomposizione di
queste due vie del filosofare tanto che giunge ad affermare che le analisi
svolte sull’umanesimo sono da concepire come “uno sforzo per gettare un ponte
tra logos e pathos”228. A questo punto si impongono una serie di osservazioni:
Grassi non parla in maniera univoca di logos – così come non parlerà in maniera
univoca di retorica – anzi, individua due logoi differenti, o meglio due forme
di logos: una disgiunta dal pathos, l’altra radicata nel pathos. Ed è proprio
sull’opposizione tra un logo inteso secondo una modalità logico-formale e un
logo intrinsecamente legato alla dimensione patica che si può comprendere il
suo pensiero. Abbiamo un significato di logos da interpretare come “processo
del manifestarsi”, in cui si sperimenta un nuovo rapporto di essere e nulla, un
nuovo concetto di identità che non si fonda sulla logica del pensato ma sulla
logica del pensare, dell’atto
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 226 E. Grassi., Il
problema del logo, cit., p. 403. I corsivi sono nostri. 227 Id., Retorica e
filosofia, pubblicato in “Philosophy and Rhetoric, IX, 1976, The Pennsylvania
State University Press, ora in Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 97. I corsivi
sono nostri. 228 Id., Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica,
cit., p. 170. ! 81! pensante, che porta a manifestazione. La
lezione heideggeriana di L’essenza del fondamento e di Che cos’è metafisica
coniugata a quella gentiliana della Logica è evidente. Grassi intuisce la
convergenza tra l’atto immanente di Gentile e la trascendenza del Dasein
radicata nell’ontologia dell’essere e forte di questo connubio è in grado di
porre il vero problema che potremmo definire autenticamente fenomenologico229.
La questione che la Lichtung e il nesso logos-pathos pongono in primo piano è
quella dell’individuazione delle vie di accesso all’originario, all’atto
fondativo del reale. Come poter dire e vedere l’inizio, il primo in cui accade
la differenza ontologica tra essere ed ente, tra il puro apparire e ciò che
appare? Come esperire la Lichtung, il coappartenersi di uomo-essere-linguaggio?
Se da un punto di vista teorico l’approccio al tema della Lichtung risulta
connesso strettamente ai temi della manifestatività e dell’essere, al nesso
logos-pathos (poiché l’analisi della Lichtung significa una analisi della
manifestatività dell’essere), da un punto di vista storico-filosofico una
connessione molto interessante risulta essere quella istituita d Grassi tra la
Lichtung heideggeriana e le luci vichiane. Si profila allora una questione ben
più complessa della secca alternativa tra logos e pathos. L’intima coappartenenza
del momento patico e di quello logico determina la forma della manifestatività.
Il tema dell’apparire su cui ci concentreremo nel terzo capitolo è fondamentale
per Grassi e mostra quanto la problematica della Lichtung (espressa in modo esplicito
negli anni della maturità), sia già presente nella produzione giovanile
riguardante i temi dell’essere, dell’apparire, della manifestatività e
dell’esperienza patica dell’originario. II. VII. Lichtung e lucus Come abbiamo
sottolineato in precedenza Heidegger rappresenta un punto di riferimento
centrale all’interno della prospettiva grassiana, sia per quanto riguarda
il valore della parola poetica
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 229 Analizzeremo in modo
approfondito questo aspetto nel prossimo capitolo. ! 82! come
linguaggio originario, sia per il parallelismo istituito tra la Lichtung e le
luci vichiane230. Contro l’impostazione heideggeriana dell’umanismo come
metafisica dell’ente uomo Grassi – a sua volta con categorie ermeneutiche
mutuate dal maestro – individua un’anti-metafisica nelle riflessioni retoriche
degli umanisti. In questo percorso di riabilitazione del pensiero retorico231
latino Vico risulta essere una tappa fondamentale. Leggiamo in Heidegger e il
problema dell’umanesimo che “il problema della verità logica [...] deve essere
sostituito dal problema molto più originario del disvelamento, dal problema
della schiarita (aletheia) nella quale primariamente appare ciò che è,
l’essente. Ciò assegna un nuovo compito alla filosofia: quello di sostenere il
primato e l’originarietà del linguaggio poetico rispetto al linguaggio
razionale; rammentiamo a questo proposito la spiegazione heideggeriana della
Lichtung. La tesi di Heidegger ci riporta a quel pensatore del XVIII secolo con
il quale la tradizione umanistica raggiunge la sua più profonda espressione e
significanza filosofica: Giambattista Vico”232. In Potenza della fantasia. Per
una storia del pensiero occidentale, la questione dell’apparire, della
fantasia, del lavoro e della Lichtung è esplicitamente connessa con la figura
dell’“ultimo umanista”: Vico. Grassi pone il seguente problema: “quando, come e
dove compare per Vico l’esistenza umana come una nuova realtà rispetto alla
natura biologica e vegetativa?”233. La risposta è individuata nella Lichtung.
Il divenire uomo dell’uomo (e la conseguente comparsa del mondo, del cosmo dal
caos originario) è un processo che parte dalla originaria estraneazione
dell’uomo, intesa da Grassi come “angoscia originaria dello smarrirsi nella
foresta primordiale”234 e, passando per le varie tappe storiche dello sviluppo
antropologico, approda all’istituzione della comunità umana mediante la parola.
Questa più che configurarsi come rispecchiamento dell’ente – in tal caso
saremmo di fronte ad una teoria adeguativa della verità e del linguaggio ad
essa connesso !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 230 Cfr.,
L. Amoroso, Vico, Heidegger e la metafisica, pp. 447-470, in AA. VV., Scritti
in memoria di Ernesto Grassi, cit.; Id., Lichtung: leggere Heidegger, it.; J.
M. Sevilla, Prolegòmenos para una crìtica de la razòn problemàtica. Motivos en
Vico y Ortega, cit., pp. 146-173. 231 Cfr., Espillaque, op., cit. 232 Grassi,
Heidegger e il problema dell’umanesimo, cit., p. 35. 233 E. Grassi, Potenza
della fantasia. Per una storia del pensiero occidentale, cit., p. 251. 234 Ivi,
p. 253. ! 83! – assurge ad atto istitutivo del reale, del mondo
umano, mostrando una virtù onto-poietica. “Nella libera decisione di far luce
nella foresta primordiale per fondare il primo luogo umano”235 Grassi
rintraccia l’autentica caratura onto-antropo-logica del discorso vichiano.
Infatti per Grassi la Scienza Nuova vichiana delinea il problema del
disvelamento in cui appare l’uomo e il suo mondo e solo secondariamente
affronta la questione della storicità e dell’antropologia. Soffermiamoci sul
confronto tra la dottrina heideggeriana della Lichtung e la teoria vichiana
delle luci. Nella Scienza Nuova appare la problematica principale del filosofo
napoletano: quella del disvelamento del modo in cui sorgono l’uomo e il suo
mondo attraverso l’interrelazione della parola poetica con lo spazio storico
che tramite l’atto linguistico stesso si istituisce. L’affermazione grassiana
fa perno sul passo vichiano della Scienza nuova in cui la teoria
pre-heideggeriana della Lichtung comparirebbe. In Vico e l’umanesimo il tema
della Lichtung è correlato a quello vichiano della “schiarita della foresta
primordiale”236. Mettere insieme Vico e Heidegger segnatamente al tema della
Lichtung è per Grassi un’operazione che ha come esito un esame della metafisica
in generale e non solo di una metafora, per quanto importante, della filosofia
occidentale. Si tratta di un aspetto di non secondaria importanza. Il gioco
delle analogie tra Vico e Heidegger che possiamo ricostruire – come di fatto è
stato ricostruito magistralmente da Amoroso237 –, per quanto interessante,
rischia di rimanere molto generico se non calato in un orizzonte teorico più
ampio che fa interagire i due autori sul terreno della metafisica. Conscio
della grande distanza che corre tra il tentativo vichiano di una riforma della
metafisica e di quello heideggeriano di un suo superamento, ma nondimeno
consapevole della contrapposizione di entrambi alla “barbarie della riflessione”
e ai trionfi della ratio, Grassi pone l’accento sul tema della Lichtung quale
terreno di confronto tra due autori che alla ritematizzazione di un rapporto
autentico-essere-uomo-linguaggio hanno dedicato gran parte delle proprie opere.
La metafora che !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 235 Ivi,
p. 251. 236 Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 127. 237 Cfr., L. Amoroso, Vico,
Heidegger e la metafisica, pp. 447-470, in AA. VV., Studi in memoria di E.
Grassi, parzialmente modificato in Id., Nastri vichiani, ETS, Pisa 1997, pp.
99-122. ! 84! Grassi eredita dal maestro degli anni mitici di
Friburgo, come abbiamo visto, declina la dimensione della luce con quella
dell’oscurità e la stessa coappartenenza viene rintracciata in Vico. Ovviamente
la metafisica della luce, che è a fondamento della scienza nuova, va intesa nel
senso di un neoplatonismo cristianizzato. Nella metafisica del suo De
Antiquissima Italorum sapientia Vico afferma che la chiarezza del vero è come
quella della luce. Qui la luce vale come metafora della verità metafisica di
Dio e delle sue idee, le forme che l’uomo può vedere solo nel contrasto. “Il
vero metafisico è sommamente luminoso, non è racchiuso da alcun limite, e
pertanto non lo si discerne con nessuna forma: e ciò perché è il principio
infinito di tutte le forme, mentre le cose fisiche, opache, cioè formate e
finite, son quelle in cui vediamo la luce del vero metafisico”238. L’alternanza
di luminosità e opacità va quindi letta nel senso di un neoplatonismo cristianizzato
e non come l’esempio di quell’impensato della tradizione occidentale
contraddistinta da quell’oblio dell’essere di sapore heideggeriano. Perché
dunque Grassi mette insieme Vico e Heidegger – che avrebbe definito Vico un
appartenente alla costituzione onto-teo-logica della metafisica – su un tema
che sembra segnare, invece, una distanza tra loro? La risposta è nel linguaggio
poetico. Per entrambi gli autori – l’uno attento alla Provvidenza; l’altro al
Geschick, quel destino che genera la storia, la Geschichte; l’uno sensibile al
ruolo fondativo della poesia; l’altro alla valutazione del linguaggio poetico
quale casa dell’essere – è significativo il tema della intima co-appartenenza
di luce e oscurità nella analisi della genealogia del mondo umano. Secondo
Grassi “l’unico pensatore che [...] avrebbe potuto aprire la comprensione per
il pensiero di Vico sarebbe stato Heidegger”239 poiché la Lichtung
heideggeriana è molto affine al tema del lucus vichiano. Entrambe le nozioni
rientrano in un pensiero dell’origine storica del mondo dell’uomo che ha natura
innanzitutto linguistica e poetica. Come leggiamo nella Scienza Nuova “le prime
città, quali tutte si fondarono in campi
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 238 G. B. Vico, p. 84,
La metafisica del 1710, Introduzione, trad. commento di A. Corsano, Adriatica
Editrice Bari 1966. Si tenga conto della funzione del raggio di luce della
Dipintura che dall’occhio divino discende sulla figura femminile della
metafisica e si rifrange su Omero, simbolo della poesia e della scoperta dei
caratteri poetici, della sapienza poetica, la vera chiave maestra per intendere
la nuova scienza quella antropologia delle origini del mondo umano e civile.
Cfr., L. Amoroso, Vico, Heidegger e la metafisica cit., p. 115. 239 Grassi,
Vico e l’umanesimo, p. 194. ! 85! colti, sursero con lo stare le
famiglie lunga età ben ritirate e nascoste tra’ sagri orrori de’ boschi
religiosi, i quali si truovano appo tutte le nazioni gentili antiche e,
conl’idea comune a tutte, si dissero dalle genti latine “luci”, ch’erano “terre
bruciate dentro il chiuso de’ boschi”240. Mosso dal convincimento di tale
sorprendente convergenza di temi Grassi sottolinea come la dimensione di
apertura del lucus vichiano analoga a quella della Lichtung heideggeriana mette
in questione il tema dell’origine della storia, del linguaggio, della poesia e
del sacro. Il Vico di Grassi, antropologo delle origini, avrebbe attribuito una
centralità a quella dimensione linguistica, che oggi è divenuta quasi un luogo
comune241. La ricerca antropologica che si diparte dalla analisi del contesto
originario – la Lichtung/lucus – coinvolge la trattazione delle problematiche
linguistiche che in Heidegger si modulano come riflessione sulla poesia e
sull’etimologia e in Vico come etnologia e filologia. La poesia vichiana
secondo Grassi è una mitopoiesi spontanea, nasce come risposta da parte dei
primi uomini allo stato di necessità in cui si trovano e con essa assistiamo
alla genesi del linguaggio, del mito, della religione, del diritto e della
storia. La questione della Lichtung accomuna non solo Vico e Heidegger242, ma
diversi umanisti che si sono interessati alla questione della radura, del
contesto originario all’interno della disamina del valore della parola poetica.
Se la questione della Lichtung aperta da Heidegger rimanda al problema
dell’individuazione e dell’espressione del contesto primordiale e del fenomeno
originario dell’antropo-poiesi allora la suggestione grassiana circa la
possibilità di retrodatare la problematica della Lichtung all’epoca umanistica
non sembra tanto peregrina. Secondo Grassi con Vico abbiamo un distacco dalla
metafisica tradizionale razionalistica e la Scienza Nuova viene a costituire
non una nuova teoria della storia o una scienza antropologica tout court ma la
scienza “del disvelamento originario nel quale appare l’uomo”243. Chi volesse
interpretare !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 240 G. B.
Vico, La Scienza Nuova, a cura di M. Sanna-V. Vitiello, Bompiani, Milano 2012,
p. 795. 241 J. Trabant, La scienza nuova dei segni antichi. La sematologia in
Vico, Laterza, Roma-Bari 1996. 242 E. Grassi, Vico e l’umanesimo, cit., pp.
115-117. 243 Ibidem. ! 86! il pensiero del napoletano come
un’antropologia o una riflessione sulla storia sbaglierebbe poiché “il problema
di Vico è quello del campo in cui l’uomo appare”244. La questione del contesto
originario si declina in Vico come ricerca arcaica del “disvelamento della
foresta primordiale” che altro non è che il problema del fondamento del mondo
umano, identificato nei principi “universali ed eterni” che soggiacciono al
divenire della storia. Nel passo vichiano prima ricordato il filosofo milanese
individua numerosi punti di contatto con la teoria heideggeriana della
Lichtung: l’utilizzo del termine luce; la spaesatezza e l’angoscia originaria
dell’uomo primitivo; l’atto pratico di umanizzazione della natura. In questo
“atto di disboscamento” viene collocato il punto di origine dell’umano e la
fine del “divagamento ferino dentro la gran selva di questa terra”245. Il
passaggio dal ferino all’umano, la transizione dall’uomo all’animale, mette in
moto una potenza straordinaria che viene interiorizzata dalle menti primitive –
i bestioni – che in tal modo umanizzati si avviano verso un percorso faticoso
che va dalla barbarie agli ordini civili. Il significato della luce vichiana è
infatti innanzitutto civile, politico e comunitario. Come sottolinea Carillo
“il lucus diventa in Vico il primo locus, il primo luogo sottratto
all’indeterminatezza dello spazio originario”246. Del termine vichiano luce
Grassi mette in rilievo soprattutto la valenza di interruzione nella frequenza
della selva. Come possiamo leggere in Vico, Marx e Heidegger (1983) “nel
terrore che coglie l’uomo, nell’esperienza della sua alienazione dalla natura,
questi crea e fonda il primo luogo umano nella storicità, il regno della
fantasia e dell’ingegno”247. Nel bosco primordiale – in cui si fa esperienza
dell’alterità della natura – l’uomo crea il luogo della storicità. Appare il
tema del disvelamento e del disoccultamento come punto di partenza per una
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 244 Id., Vico, Marx e
Heidegger, in Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 182. 245 G. B. Vico, La Scienza
Nuova, cit., p. 793. 246 G. Carillo, Vico. Origine e genealogia dell’ordine,
Editoriale scientifica, 2000, p. 284. 247 E. Grassi, Vico, Marx e Heidegger,
pp. 173-191, in Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 181. ! 87!
ricerca dell’umanità delle origini che non ha solo il significato di indagine
archeologica-filologica ma il senso di una ricerca fenomenologica sui
presupposti del pensiero e sulla possibilità di uscire dalla metafisica. Il
nesso Vico-Heidegger tematizzato da Grassi pone in luce che il concetto
heideggeriano della schiarita, dell’apertura originale in cui gli esseri
appaiono “coincideva con quello di Vico nella Scienza Nuova, in cui appare
sorprendentemente il termine luce, come apertura nella foresta (schiarita nel
bosco), il solo campo in cui gli esseri, la città, il tempio e l’uomo nella sua
umanità, possono apparire”248. Proprio il riferimento al tema dell’apparire e
del disvelamento mostrano la valenza fenomenologica dell’ipotesi interpretativa
grassiana: il tema della Lichtung non è altro che la metafora pretesto per dare
avvio ad un’indagine sulle forme del rivelarsi e dell’apparire della realtà. Al
problema del reale, dell’apparire e della manifestatività, su cui ci
soffermeremo nel prossimo capitolo, egli dedica il già citato Dell’apparire e
dell’essere del 1933 in cui la manifestatività si costituisce non nella
modalità della pura apparenza negativa, ma come luogo in cui l’uomo è colpito
dal reale, ne risulta affetto, ne patisce la presenza non in una condizione di
pura passività, bensì nell’ambito della sua capacità di progettazione e
umanizzazione. L’originario pensiero vichiano del lucus diviene per Grassi un
pensiero epocale poiché “la tesi fondamentale di Vico è che la metafisica non
deve partire né da principi razionali né dal problema degli enti ma dalla
parola che svela la storicità umana”249. L’epocalità della sua filosofia
risiede nel suo carattere anti-razionalistico e fenomenologico. Il filosofo
milanese afferma in G. B. Vico filosofo epocale che “la sua opera – quella di
Vico – è una vera fenomenologia, una descrizione di come a poco a poco appaia
(phainesthai) il reale umano”250. Pur non analizzando le numerose sfaccettature
del termine lucus in Vico – luce civile; senso teologico del termine; nesso
lux-lucus (luce/oscurità); lucus-delucare; Latium/latere251 – Grassi si
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 248 Ivi, p. 177. 249
Id., G. B. Vico filosofo epocale, pp. 193-211, in Id., Vico e l’umanesimo,
cit., pp. 194-195. 250 Ivi, p. 195. 251 Molto interessante risulta la
ricostruzione etimologica di Latium da litibula. Leggiamo in De Constantia
philologiae “donde il nome Latium (Latium unde dictum)? I Romani custodirono
queste altre vestigia di una siffatta antichità. Dai ! 88! sofferma
sul senso ontologico-trascendentale del termine vichiano coniugando in maniera
originale i temi heideggeriani e vichiani in una prospettiva che vuole essere
l’occasione per un ripensamento della filosofia che riconosce la propria
matrice fantastica, ingegnosa, mitica, poetica. Si tratta di un pensiero che
passa “dalla metafisica degli enti a quella dell’agire, della prassi umana”252:
per Grassi occorre partire dalla tematizzazione delle necessitates come fonti
naturali dei mondi umani. Egli definisce l’ingegno – che non esclude mai il
processo razionale – come teoria che “scopre ora e qui similitudini,
connessioni, apre la premessa per un processo razionale, che deduce dalla
scoperta inventiva le conseguenze e quindi costruisce un mondo”253. L’ingenium
è allora l’originaria capacità di vedere il simile ed è la prima risposta a
quelle necessità naturali alle quali l’uomo deve far fronte nel faticoso
percorso di sopravvivenza e di civilizzazione. L’ingegno può essere comparato
per la sua struttura dinamica e multifunzionale a quel processo che gli attuali
studi sull’apprendimento !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
celati accoppiamenti degli eroi, per cui essi andavano in cerca di nascondigli
(latibula) che offrivano i boschi venne la parola Lazio: perché di lì ebbe la
sua prima origine quella gente”, G. B. Vico, Il diritto universale, in Opere
giuridiche, introd. Di N. Badaloni, a cura di P. Cristofolini, Sansoni, Firenze
1974, p. 524. Un’altra connessione degna di nota è quella tra il termine lucus
e l’occhio di Polifemo. Leggiamo in Dissertazioni che i giganti come Polifemo
che “abitavano in spelonche sulle montagne [...] avevano un occhio solo. Ciò fu
inventato da lucus. Infatti per osservare nei boschi da qualche parte il cielo
al fine di prendere auspici, in qualche parte essi diedero la luce ai boschi e
così è vero quello che insegnano i filologi che lucus è detto del luogo in cui
non c’è luce; e tuttavia lucus fu chiamato così da lux, ossia da quella parte
dove c’era la luce”, G. B. Vico, Dissertazioni, in Id., Opere giuridiche, cit.,
p. 830. Per ulteriori approfondimenti sui diversi significati etimologici del
termine vichiano rimando a Gennaro Carillo in Vico. Origine e genealogia
dell’ordine, cit., p. 284 e sgg. L’autore sottolinea come in relazione al
termine lucus “la valenza privilegiata è quella di bosco sacro. Tuttavia in
Vico questa valenza presuppone un lungo percorso disseminato, al solito, di
suggestioni etimologizzanti. Esito di lucere, emettere luce, o di lucesco,
venire alla luce, sorgere, il lucus vichiano è definibile come un’interruzione
nella frequenza della selva. Aprire un lucus equivale ad aprire una falla, uno
slargo, in un viluppo fittissimo che preclude la vista del cielo. É evidente il
senso teologico-civile di questo diradare la selva per poter contemplare, attraverso
uno spiraglio, il cielo onde interpretare i segni divini, ossia trarne gli
auspici. In questo modo il lucus diventa in Vico il primo locus, il primo luogo
sottratto all’indeterminatezza dello spazio originario [...] nel De Costantia
philologiae il nesso tra lucus e lucere sortisce anche un effetto semantico
opposto, denotando assenza di chiarore e visibilità [...] In quest’accezione in
cui la derivazione di lucus dalla luce si ottiene per antifrasi la sacertà del
bosco sacro deriva dal suo essere nascosto [...] di qui la possibilità di
ricondurre il nome Latium alla latenza offerta dai boschi sacri ai primi
abitatori della regione [...] nelle Dissertationes il lucus si combina alla
descrizione dei Ciclopi omerici [...] l’occhio dei Ciclopi non è che la
trasfigurazione poetica del delucare lucos, del far luce nel bosco
diradandolo”. 252 Id., G. B. Vico filosofo epocale, cit., p. 204. 253 Ivi, p.
203. ! 89! definiscono come problem solving254: si parte da una
condizione inizialmente critica: il problema, la necessitas; si approntano
strategie di risoluzione: la risposta alle necessitates; si elabora un pensiero
creativo che scalza la rigidità degli schemi cognitivi classici e mette in moto
la creatività: fantasia/ingegno come facoltà intuitive e ricettive ma allo
stesso tempo attive e creative. L’ingegno – altrove inteso da Grassi nella sua
identità con il nous aristotelico255 – ha come suo primo prodotto il mito che,
come vedremo nell’ultimo capitolo, “costituisce di volta in volta la storicità
delle varie epoche”256. Il mito nel suo carattere sacrale e esemplare, come
universale in funzione del quale “si determina il particolare sotto l’urgenza
che segna il tempo”257, non è inteso solo come praxeos mimesis – racconto
mitologico – ma come origine di un ordine linguistico che non ha natura
razionale: si tratta del linguaggio fantastico che si condensa nella metafora.
La struttura topica dell’ingenium, vichianamente concepito come arte
“d’inventare, di trovare, di invenire”258, produce il mito e allo stesso tempo
quella “locuzione poetica che nasce da necessità di natura”. Grassi sostiene
che “se la poesia come attività ingegnosa è originaria forma per adeguare le
necessità naturali scoprendo similitudini, è essa che trasforma il reale”259.
Emerge da questo passo la vis plastica del logos che per Grassi non è astorico,
razionale, ma sempre attento alle circumstantiae storiche. Allora si comprende
come tale logos include al suo interno tutta una serie di elementi che non
hanno mai trovato spazio all’interno della filosofia. Come possiamo leggere in
La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale: “suoni, segni, atteggiamenti
indicativi, semantici, anche il tacere, acquistano
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 254 Per un’analisi del
problem solving cfr. il classico G. Polya, Come risolvere i problemi di
matematica. Logica ed euristica nel metodo matematico, Feltrinelli, 1983. 255
Cfr., Significare arcaico, cit. 256 Id., G. B. Vico filosofo epocale, cit., p.
199. 257 Ibidem. 258 Ivi, p. 203. 259 Ivi, p. 206. Il corsivo è nostro. !
90! significato esclusivamente nell’originario ambito dell’abissale che
ci riguarda: fuori dell’appello tutto è silenzioso, indeterminato, oscuro come
nella selva senza schiarita, senza radura, senza il palcoscenico per la
storia”260. Solo attraverso la prassi – sia essa linguistico-metaforica;
mitico- politica; pratico-poietica – sorge il mondo, l’Umwelt diviene Welt e si
compie quella Menschwerdung faticosa e incidentata che dall’indeterminato della
ingens sylva trae fuori spazi e tempi di determinazione. II. VIII- L’essere
dalla Gelassenheit all’Arbeit Proprio lo slittamento dalla passività
all’attività insita nell’esperienza umana dell’essere e del contesto originario
– la Lichtung – spinge Grassi a definire tale apprensione del reale non nei
termini di una Gelassenheit dal sapore heideggeriano, di un abbandono agli
“invii dell’essere”, ma in termini di Arbeit, di lavoro – come “mediazione
specifica dell’umano dotata di scopo” – e fondazione etico- politica della
comunità sociale261. All’atto linguistico per eccellenza – la prassi metaforica
– corrisponde dal punto di vista pratico l’atto pratico dell’umanizzazione del
reale che si realizza nel lavoro. Il doppio significato di lavoro (come prassi
e come fondazione politica) mette in luce il processo di umanizzazione del
reale attraverso la prassi lavorativa che si riversa anche nella istituzione
del linguaggio. Per il filosofo l’uomo dispiega la sua essenza nella formazione
(Bildung), nelle risposte “umane, troppo umane” alle urgenze patite del reale e
di un’oggettività individualmente esperita: conseguentemente l’affectio non
viene espulsa dal logos ma si immette nel processo del leghein. Egli affronta
il tema dell’Arbeit nel suo significato politico e poietico in maniera
esplicita confrontando le figure di Vico e Marx. La connessione tra Vico e Marx
si profila come analisi comparativa dei concetti di Arbeit e Phantasie. Si
chiede Grassi se le pratiche umanistiche di opposizione alla filosofia
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 260 Id., La filosofia
dell’umanesimo: un problema epocale, cit., p. 197. 261 Cfr., S. Limongelli, Il
problema dell’umano nella filosofia di Ernesto Grassi, cit., pp. 278-281; G.
Petrovic, Marx, lavoro e abbandono. Lettera a Ernesto Grassi, pp. 127-157, in
AA. VV, Studi in memoria di Ernesto Grassi, cit. ! 91! aprioristica
scolastica – con la conseguente attenzione alla giurisprudenza, alla grammatica
e alla retorica – possano essere in definitiva considerate valide e concrete o
ricadano dell’astrattismo medievale: “Tutti questi canoni, che gli umanisti
oppongono alla filosofia aprioristica della scolastica, soddisfano realmente la
loro pretesa di essere concreti? Qui è pertinente l’obiezione del marxismo. La
sorgente originaria del divenire umano si trova nella trasformazione
originaria, e perciò, nella umanizzazione della natura mediante il lavoro. La
giurisprudenza, il linguaggio, la retorica, sono concrete solo in quanto
manifestazioni della storia di classe [...] la storia del lavoro è la storia
dell’evoluzione dell’uomo”262. Grassi analizza dettagliatamente l’idea del
lavoro in Marx, esposta sia nel Capitale sia nei Manoscritti
economico-filosofici, sottolineando quattro aspetti importanti del lavoro: 1-)
il lavoro umano è distinto da quello degli animali poiché è espressione di una
volontà intenzionale e spezza la relazione di immediatezza che secondo Marx
l’animale ha rispetto al mondo circostante: “la sua relazione con ciò che
produce è immediata”263. Per Marx “l’animale fa immediatamente uno con la sua
attività vitale, non si distingue da essa, è essa stessa”264. 2-) La seconda
definizione del lavoro “consiste nel riconoscere che esso rappresenta il
superamento dell’immediatezza, attraverso l’attività creativa. Il processo del
lavoro è un passaggio da ciò che esiste ancora, ed è solo possibile, a ciò che
diviene realtà [...] il lavoro come processo di metabolismo significa
l’appropriazione della natura a favore dell’uomo”265.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 262 E. Grassi, Marxismo,
Umanesimo e problema della fantasia nelle opere di Vico, pp. 69-94, in Vico e
l’umanesimo, cit., p. 83. 263 ivi p. 84. 264 K. Marx-F- Engels, Opere, Editori
Riuniti, Roma 1976, Vol. III, p. 303 265 E. Grassi, Vico e l’umanesimo, cit.,
p. 84. ! 92! 3-) Il lavoro è possibile solo se l’uomo è concepito
come essere libero: “il lavoro può esistere solo a condizione che l’uomo sia
libero. Bisogna intendere la libertà [...] come la facoltà di trasformare la
natura in nuovi sistemi di interrelazione non prefissati per l’uomo”266. 4-) Il
lavoro ha una funzione sociale. Secondo Grassi l’importanza del lavoro come
fattore di umanizzazione e di distanziamento dall’orizzonte dell’animalità è
rintracciabile anche negli umanisti – come l’attenzione agli ambiti della
giurisprudenza, della filologia e della retorica testimoniano – e in Vico, il
cui problema della storia altro non è che il problema del lavoro e della
fantasia. Per il filosofo italiano “il problema che ora sorge è: che cosa Vico
considera come la concreta radice del divenire umano? La risposta indica due
fattori principali e tra loro correlati: il lavoro e la fantasia”267. Il
pensatore milanese analizza le figure di Ercole e Cadmo, entrambi simbolo della
fondazione della società umana, ricordate da Vico nella Scienza Nuova, e la
triplice funzione della fantasia: nella fantasia l’uomo “sperimenta la propria
libertà ed esce dal chiuso mondo della foresta naturale”268; attraverso la
fantasia l’uomo argina la paura e il terrore dell’Aperto e “procede a
costruirsi il proprio ordine, o un adattamento della natura”269 (infatti per il
filosofo la fantasia crea le prime analogie tra i fenomeni, e produce le prime
connessioni e definizioni); l’ultima funzione della fantasia è quella di dare
un significato al lavoro. La costituzione trivalente della fantasia consente di
concepire l’affinità e la distanza tra la critica di Marx all’apriorismo della
filosofia e la critica umanistica all’astrattismo medievale: da un lato emerge
una convergenza degli intenti decostruttivi di entrambi gli approcci,
dall’altro Grassi sottolinea come una teoria del lavoro priva di una
teorizzazione antropologica e filosofica dell’umano
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 266 ivi, p. 85 267 ivi,
p. 86 268 ivi, p. 89 269 Ibidem. ! 93! sia concettualmente monca e
praticamente inutilizzabile. Afferma Grassi che “Marx considera il lavoro –
come il superamento dell’immediato impatto con la natura, come l’adattamento di
essa – l’origine della storia. Se però, tale adattamento nell’interesse
dell’uomo differisce da quello degli animali per il fatto che l’animale lavora
solo per il proprio nutrimento e la conservazione della specie, e in accordo
con i suoi modelli congeniti, allora il problema circa il significato
dell’adattamento della natura da parte dell’uomo non può essere risolto col
dire semplicemente che l’uomo è un essere che media e accomoda, né col
riferimento alla sua attività lavorativa, ma solo chiarendo e definendo lo
scopo specifico di questa mediazione. A meno che non ammettiamo l’urgenza di
questo problema, ci troviamo ridotti a dire che l’animale è un essere molto più
alto dell’uomo”270. In quest’ultimo passo Grassi esprime l’idea secondo la
quale se è vero che il lavoro è il primo atto di umanizzazione ciò è possibile
nella misura in cui non si riduca il lavoro a semplice atto di mediazione – il
metabolismo della natura, il lavoro come fatica, ponos – ma lo si consideri
come atto di mediazione guidato da scopi – il lavoro come ergon, opera. Nel
concetto di lavoro più che della prassi lavorativa occorre tenere conto del
telos che la sorregge: qui si inserisce il discrimine tra uomo e animale.
Secondo il filosofo il lavoro, inteso come adattamento della natura, è solo un
mezzo in vista di uno scopo, la realizzazione umana del mondo in cui la
fantasia rivela il suo ruolo fondativo rispetto al lavoro stesso: solo grazie
alla facoltà di visione delle somiglianze è possibile trasformare ed umanizzare
la natura implementando ordini di realtà e progettando mondi dotati di senso.
L’intima coappartenenze della componente tecnica (lavoro come fatica) e di
quella fondativa-civile (lavoro come opera) risulta decisiva nella concezione
grassiana del labor tutta gravitante attorno al tema della produzione del mondo
storico sociale e dell’umanizzazione della natura: l’uomo, con il suo ingenium
e la sua phantasia “per mezzo del labor – lavoro e fatica – determina il reale
nel suo significato !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 270
Ivi, p. 93. ! 94! umano facendolo assurgere ad opera; solo in tal
modo il reale diventa storico, si umanizza quale opera dell’ingegno”271. Se, da
un lato, allora, il presentarsi della manifestatività rende affetto l’uomo, e,
colpendolo, ne rivela la componente di passività, il suo essere soggetto-a,
tale che l’uomo non può non patire, non può sottrarsi, dall’altro, l’uomo è
quell’ente capace di rispondere, di offrire una risposta attiva mediante il
lavoro. Per Grassi infatti ciò che ci circonda, l’oggettivo, la natura,
l’essere “appare solo nei limiti da noi progettati – e tuttavia – è altrettanto
vero che non dipende da noi come essa appare: essa ha una propria oggettività.
La constatazione di questa oggettività [...] è la risposta che la natura dà
entro i nostri diastema”272. Entro i limiti della nostra progettazione, del
nostro lavoro, della nostra opera – che per Grassi non è un’operazione
soggettivistica e arbitraria, ma rispondente alle circum-stantiae di volta in
volta mutevoli, alle necessitates nelle quali è già da sempre immerso l’uomo –
significa entro i limiti dell’orizzonte della fantasia quale attività
ordinatrice della materia primordiale che per Grassi “ci impedisce di trovare
una qualsiasi unità; essa è materia della facoltà ordinatrice del pensiero”273.
Il tema della determinazione concreta del reale risulta strettamente
intrecciata a quello del lavoro umano nel suo significato ontologico
trascendentale e a quello della fantasia come “attività originaria che scopre
le relazioni sulla base della visione delle somiglianze”274 e non come
“attività che ci presenta qualcosa di irreale”275, come “rappresentazione
dell’irreale, come pura facoltà della finzione,
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 271 E. Grassi, Politica
e religione. La riscoperta della tradizione latina, pp. 33-43, in “Archivio di
filosofia”, Padova 1978, p. 43. Le riflessioni grassiane sul lavoro mostrano
molti punti di contatto con la distinzione arendtiana tra lavoro come ergon e
come ponos presente in Vita activa. 272 Id., L’uomo e l’esperienza
dell’oggettività, Discorso letto alla seduta inaugurale del Congresso per il IV
Centenario della fondazione dell’Università di Lima, in “Archivio di
filosofia”, 1952, p. 68. 273Id., Dell’apparire e dell’essere, cit., p. 279. In relazione
all’attività ordinatrice della selva originaria Grassi in questo saggio parla
di un’attività fantastica in modo duplice: sia come facoltà sensibile – il
significato secondario – sia come attività del lasciar apparire – significato
ontologico-primario in cui si dà la coapparteneza di aisthesis e leghein. 274
Id., Potenza della fantasia, cit., p. 190. 275 Ivi, p. 276. ! 95!
come capacità di mostrare qualcosa di fantastico”276. In questo caso essa è una
ritenzione semplice che si fonda su una dimensione conservativa e combinatoria
delle immagini, senza avere come punto di riferimento il referente reale delle
immagini, ma la libertà e l’arbitrio soggettivo277. La fantasia ontologicamente
intesa, base del linguaggio poetico, insieme al lavoro è capace di istituire il
mondo storico. Per Grassi “la trasformazione della natura, che l’uomo realizza
con lo scopo di liberarsi dai propri bisogni, nasce dunque dall’attività
fantastica ingegnosa”278 che, insieme al senso comune, si ritrova nella teoria
vichiana del lavoro. Il filosofo asserisce in La priorità del senso comune e
della fantasia: l’importanza filosofica di Vico oggi che “il senso comune,
secondo la definizione vichiana, ha lo scopo di fornire all’uomo ciò che gli è
utile e di cui ha bisogno”279 e prosegue chiedendosi “se e come l’ingegno e la
fantasia contribuiscano al senso comune e quale relazione esista fra di
loro”280 visto che per Vico sono a fondamento dell’emergere del mondo umano e
dei suoi bisogni. L’atto di risposta umana ai bisogni originari è il lavoro,
catalizzatore del processo di civilizzazione come le fatiche di Ercole
ricordate nella Scienza Nuova esemplifica. “Le fatiche di Ercole presuppongono
una interpretazione della natura come essa fu prima della sua umanizzazione,
cioè come realtà asservibile all’uomo e presuppongono anche una visione del
successo ottenibile con tale agire. Il lavoro quindi dev’essere concepito come
la funzione di conferire un significato e di far uso del medesimo, mai come
un’attività puramente meccanica o una trasformazione puramente tecnica della
natura, estranea al contesto generale delle funzioni umane”281.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 276 Ivi, p. 191. 277
Cfr., M. Ferraris, L’immaginazione, Il Mulino, Bologna 1996. 278 E. Grassi, Potenza
della fantasia, cit., p. 241. 279 La priorità del senso comune e della
fantasia: l’importanza filosofica di Vico oggi, pubblicato in Vico and
Contemporary Thought, Humanities Oress, New Jersey 1976, ora in Vico e
l’umanesimo, cit., p. 51. 280 Ibidem. 281 Ivi, pp. 51-52. ! 96! Il
labor appare strutturato metaforicamente poiché è un atto di trasposizione di
significato al mondo circostante, la “funzione mediante cui i bisogni umani
vengono soddisfatti”282. La struttura metaforica operante all’interno del
linguaggio poetico secondo Grassi soggiace anche nel lavoro nel quale si
intrecciano il sensus communis – che non “consiste, quindi, in un modo di
pensare popolare o comune”283 – l’ingenium e la phantasia. La connotazione
storico- esistenziale284, più che etica o politica, del lavoro emerge laddove
si presta attenzione al labor come risposta ad un bisogno di decifrazione della
situazione umana e delle sue strutture di esistenza. Secondo l’interpretazione
del filosofo occorre ricostruire una storia pre-marxiana del lavoro
attraversando le tappe della filosofia umanistica. Si chiede il pensatore: “è
possibile trovare nell’umanesimo italiano una teoria del lavoro come fonte
della storia, una teoria del lavoro che simultaneamente comprenda l’importanza
filosofica della giurisprudenza, della filologia e della retorica?”285. Proprio
questa apertura disciplinare che contraddistingue la teoria del lavoro umanista
costituisce per Grassi la dimostrazione che “il problema concernente il
significato del lavoro comporta una rinnovata giustificazione della filosofia”,
che in qualità di meditatio de homini dignitate non può essere ridotta a
“semplice sovrastruttura di una temporanea e storica struttura sociale”286.
Volendo trarre una prima conclusione dalle osservazioni precedenti si può
asserire che nella prospettiva onto- antropo-logica di Grassi assume un ruolo
centrale la relazione fondante dell’Arbeit/labor nella lettura comparativa di
Vico e Marx. Vico, Marx e gli umanisti – ai quali si aggiungerà Heidegger
qualche !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 282 Ivi, p. 51.
283 Ivi, p. 52. 284 Parla di connotazione etica del lavoro in Grassi S.
Limongelli in Il problema dell’umano, cit., p. 277 e sgg. 285 Marxismo,
umanesimo e problema della fantasia nelle opere di Vico, pubblicato
originariamente in Giambattista Vico’s Science of Humanity, the John Hopkins
University Press, Baltimore (Maryland) 1976, ora in Vico e l’umanesimo, cit.,
p. 85. 286 Ivi, p. 93. ! 97! anno dopo287 – concordano nella
critica alla filosofia a priori e al pensiero teoretico contemplativo: il
problema vero della filosofia è quello “delle origini del divenire umano e,
conseguentemente, della sua realtà storica”288. La critica all’impostazione
metafisica del pensiero operata da Marx tuttavia per il filosofo non riesce a
superare lo schema del pensiero tradizionale. Leggiamo in Vico, Marx e
Heidegger che “il rovesciamento della filosofia, che Marx riteneva di aver
compiuto con la sua critica di Hegel, non supera lo schema del pensiero tradizionale
[...], la sfera di un antropologismo”289. Pur ritenendo fondamentale la teoria
dell’alienazione – che “indica l’assenza di radici dell’uomo occidentale”290 –
per delineare una via di accesso autentica all’umano Grassi – sulla scia di
Heidegger –considera poco sostenibile l’identificazione di umanità e socialità
operata da Marx291. Tale identificazione avrebbe come conseguenza la “riduzione
del materialismo a pensiero della tecnica”292. E sappiamo che Grassi accoglie
la lezione heideggeriana per la quale la tecnica è estrema propaggine della
metafisica. Ma occorre andare oltre la “barbarie della riflessione” e qui
interviene Vico che di volta in volta supera, secondo Grassi, i limiti delle
prospettive toriche degli autori – in questo caso Marx e Heidegger – in una
sintesi filosofica che coniuga giurisprudenza, poesia e retorica con le
tematiche del lavoro e della Lichtung. Asserisce il filosofo milanese che “il
lavoro per Vico è un adattamento dell’impatto diretto e immediato con la
natura, un adattamento mediante il quale l’uomo esce dalla natura; e qui egli
sceglie le figure di Ercole e Cadmo come simboli di essa”293.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 287 Cfr., Id., Vico,
Marx e Heidegger, apparso in origine in Vico and Marx. Affinities and
contrasts, Humanities Press, Atlantic Highlands (New Jersey) 1983, ora in Vico
e l’umanesimo, cit., pp. 173-191. 288 Id., Marxismo, umanesimo e problema della
fantasia nelle opere di Vico, cit., p. 92. 289 Id., Vico, Marx e Heidegger,
cit., p. 190. 290 Ivi, p. 189. 291 Ivi, p. 190. 292 Ibidem. 293 Id., Marxismo,
umanesimo e problema della fantasia nelle opere di Vico, cit., p. 86. !
98! L’uso vichiano dell’universale fantastico294 di Ercole – vera e
propria tipologia poetico-simbolica utilizzata ai fini della comprensione delle
origini mitiche della storia dell’umanità –, o meglio degli Ercoli295, è
finalizzato alla rappresentazione della faticosa impresa umana della
costruzione della società il cui mito, narrato nella Scienza nuova, non appare
a Grassi come una concessione al gusto antiquario della ricostruzione erudita
dell’antichità ma come il simbolo “dell’assoggettamento della natura [...] che
porta all’autoaffermazione dell’uomo”296. Secondo Grassi “Vico costruisce la
sua teoria dei generi e degli universali fantastici non mediante l’astrazione,
ma creando, secondo i suoi termini, i ritratti ideali, i caratteri esemplari
[...] così il concetto fantastico cristallizza un essere attraverso un atto
dell’ingegno con una visione diretta di una totalità pittorica. Esso
rappresenta una figura contemporaneamente esemplare e allegorica”297. Tale
logica della fantasia fondata sui generi universali e fantastici assume il
ruolo di primo coordinamento delle idee che ha carattere arcaico, poiché è fondante
rispetto alla razionalità, e immediato, indicativo, semantico. Sullo sfondo
degli universali fantastici si staglia la figura di Ercole che ha non solo il
ruolo di carattere poetico ma quello di fondatore della comunità storica
dell’uomo. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 294 Come
osserva lo studioso di Vico Giuseppe Cacciatore “il ricorso vichiano al genere
fantastico aiuta, dunque, a comprendere quella costitutiva procedura del
pensiero che riduce a generi e a caratteri la molteplicità dispersa delle cose
naturali”, Vico: narrazione storica e narrazione fantastica, pp. 53-70, in Id.,
In dialogo con Vico, cit., p. 65. Recita la Degnità XLIX “queste tre Degnità ne
danno il Principio de’ Caratteri Poetici; i quali costituiscono l’essenza delle
Favole: e la prima dimostra la natural’inclinazione del volgo di fingerle, e
fingerle con decoro: la seconda dimostra, ch’i primi uomini, come fanciulli del
Gener’umano, non essendo capaci di formar’ i generi intelligibili delle cose,
ebbero naturale necessità di fingersi i caratteri poetici, che sono generi, o
universali fantastici da ridurvi, come a certi Modelli, o pure ritratti ideali
tutte le spezie particolari a ciascun suo genere simiglianti”, in Sn 44, in G.
B. Vico, la Scienza Nuova, cit., p. 872. 295 Vico, infatti, nella sua
ricostruzione della complessa trama della cronologia dela storia universale
menziona gli Ercoli, i Bacchi, i Sesostri quali prototipi dei fondatori delle
città che hanno avuto sempre un eroe nella loro genesi. Afferma Vico in SN ’44
che “questa stessa Degnità con l’antecedente, che ne danno prima tanti Giovi,
dappoi tanti Ercoli tralle Nazioni Gentili, oltrechè ne dimostrano, che non si
poterono fondare senza religione, né ingrandire senza virtù: essendono elle ne’
lor’ incominciamenti selvagge, e chiuse”, Sn 44, ivi, p. 871, Degnità XLIII.
Cfr. sul tema dell’Oriente in Vico le condivisibili osservazioni di G.
Cacciatore esposte in Il posto dell’oriente nel pensiero di Vico, pp. 169-178,
in Id., In dialogo con Vico, cit. 296 E. Grassi, Marxismo, umanesimo e problema
della fantasia nelle opere di Vico, cit., p. 86. 297 Id., La priorità del senso
comune e della fantasia: l’importanza filosofica di Vico oggi, cit., p.
54. ! 99! Ercole effettua la trasformazione della natura piegandola
attraverso il lavoro – l’uccisione del leone nemeo – al mondo umano.
L’uccisione del leone nemeo – simbolo della ingens sylva primordiale nella
quale l’uomo erra nel terrore dell’aperto – simboleggia il primo atto di
fondazione della civiltà. Lo stesso Vico nella Spiegazione della Dipintura
afferma che “questa scienza ne’ suoi Principj contempla primieramente Ercole
[...] il quale si truova essere stato il carattere degli Eroi politici”298.
Attraverso la lettura del mito di Ercole Grassi rintraccia in Vico una prima
teorizzazione del tema del lavoro nella sua connessione con l’ingegno, la
fantasia, e il senso comune, da un lato, e con il concetto di Lichtung e con
l’analisi delle strutture dell’esistenza umana, dall’altro. Si chiede il pensatore:
“quando, come e dove compare per Vico l’esistenza umana come una nuova realtà
rispetto alla natura biologica e vegetativa? Nella libera decisione di far luce
nella foresta primordiale per fondare il primo luogo umano”299. Quale
importanza Grassi annetta al ruolo, al contempo storico e
filosofico-speculativo, che svolge, nel complesso del suo itinerario
onto-antropolo-logico, la questione dell’origine dei processi storici
dell’umanità è testimoniato dalla collocazione del tema della Lichtung – che
accomuna Vico e Hiedegger – accanto a quello del lavoro – che vede fianco a
fianco Vico e Marx. Sostiene il filosofo in Vico e l’umanesimo che “secondo
l’opinione di Vico, grazie alla radura aperta nella foresta originaria”,
attraverso il lavoro, “divengono possibili non solo lo spazio o il luogo umani,
ma anche la possibilità di computare il tempo”300. Si intrecciano
indissolubilmente le questioni del disvelamento/Lichtung – la vera “chiave
maestra” della lettura grassiana degli umanisti – quella del lavoro nel suo
significato esistenziale e quella delle strutture dell’esistenza umana. Nella
prospettiva del pensatore milanese è attraverso il lavoro, l’atto di
umanizzazione della natura – il disboscamento
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 298 G. Vico, Sn 44,
cit., p. 786. 299 E. Grassi, Potenza della fantasia, cit., p. 251. 300
Ibidem. ! 100! della selva primordiale – che si apre quello
spazio-di-tempo in cui sorge la storia umana che ha “origini favolose” dicibili
solo attraverso un linguaggio poetico. ! 101! CAPITOLO III LA QUESTIONE
DELLA METAFISICA IMMANENTE IN ERNESTO GRASSI III. I. La struttura
onto-antropo-logica del pensiero di Grassi Come è emerso dalle precedenti
riflessioni sulla rivalutazione dell’umanesimo a partire dal tema della
Lichtung, dell’ursprünglich Rahmen, a venire in primo piano è una densa
concettualizzazione dei temi dell’essere, dell’apparire e della
manifestatività, coniugati ad un’analisi delle strutture dell’esistenza umana.
Nelle considerazioni seguenti intendo richiamare l’attenzione sui concetti ora
ricordati focalizzandomi sulla costituzione onto-antropo-logica della
metafisica immanente o ontologia situazionale301 grassiana e sul nesso
essere-uomo-linguaggio su cui essa si costruisce. Secondo la nostra ipotesi di
ricerca Grassi enuncia importanti riflessioni sparse in diversi saggi che
contribuiscono a corroborare l’idea della presenza di un’analitica
dell’esistenza umana a fondamento delle ricerche svolte sui pensatori umanisti
– e non solo – all’interno del progetto di rivalutazione dell’umanesimo e di
critica alla filosofia intesa come scienza. La questione dell’umanesimo in
Grassi è analizzata da due punti di vista: storico e teoret ico. Egli
afferma l’esigenza di porre la questione dell’essenza della nostra umanità sia
sul terreno speculativo sia su quello storico in un articolo del 1932 su Jaeger
Il problema filosofico del ritorno al pensiero antico. Secondo Grassi “questa
essenza della natura umana è un problema filosofico e non esiste né può venire
concepita come qualcosa di dato. Ne viene che l’umanesimo [...] può avere il
suo fondamento [...] solo nella rigorosa ricerca filosofica. Il vero umanesimo
deve essere oggi filosofia. Ciò vale non solo speculativamente, ma anche
storicamente”302. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 301 E.
Grassi, Filosofare noetico non metafisico. L’Alcesti e il Don Chisciotte,
Congedo Editore, Lecce, 1991, p. 30. 302 Id., Il problema filosofico del
ritorno al pensiero antico, pp. 255-271, in Id., I primi scritti, cit., p.
258. ! 102! La ricerca grassiana si configura, da un lato, come
riflessione storica sull’umanesimo, in cui la lettura dei testi degli umanisti
ha l’aspetto di una re-interpretazione filologico-speculativa di quel nucleo
essenziale – la Lichtung – venuto ad espressione consapevole con Heidegger.
L’attenzione accordata alla filologia, che per Grassi non si riduce a “una
mediazione delle opere antiche”303 ma è una “scienza sperimentale”, una
meditazione sull’essenza dell’uomo e sulla sua Bildung a partire dal problema
della parola304, conduce verso una dilatazione del periodo storico
dell’umanesimo sia in direzione del passato sia in direzione delle epoche
successive. Entrano così a far parte della tradizione umanistica anche gli
autori della latinità quali Cicerone e Quintiliano; quelli barocchi come
Graciàn, Peregrini e Tesauro; Vico, Leopardi e, in ultimo, lo stesso Heidegger,
il quale ha concettualizzato in forma teoretica densa ed esplicita il tema
della connessione Da-sein/Sein. Dall’altro lato, accanto alla lettura testuale,
affiora un’indagine teoretica sui temi dell’essere, dell’apparire e della
manifestatività e sulle strutture d’essere dell’uomo. Proprio su questi aspetti
ci concentreremo maggiormente in questo capitolo prendendo in considerazione
due gruppi di saggi. La selezione di questi saggi – tutti risalenti al periodo
compreso tra gli anni Trenta e la fine degli anni Cinquanta – è stata guidata
dall’idea di una presenza nel filosofo di un’attenzione alle strutture
dell’esistenza umana, connesse alla questione di quella che potremmo definire
“ontologia !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 303 Id., Il
confronto con la filosofia tedesca in Italia, in Id., I primi scritti, cit.,
pp. 871-886, p. 883. 304 Per Grassi occorre distinguere una pseudo-filologia,
priva di pensiero, ridotta a sterile culto classicista della parola, e una
filologia autentica, che si connota come meditazione sull’uomo e sulla sua
formazione: “come è noto, la tradizione filosofica italiana ha inizio proprio
con l’umanesimo e il rinascimento. Come ho già accennato altrove, il filosofare
italiano non comincia con il problema della verità o del sapere, ma con il
problema della parola in relazione al compito umanistico di mediare la parola
antica, gli scritti antichi, il mondo antico [...] ricordo solo che il compito
umanistico della mediazione della parola antica si realizzò essenzialmente su
un piano estetico, letterario, ossia in relazione alla scoperta e al rinnovato
rapporto con i testi letterari antichi. A ciò, però, si legava al contempo
l’impegno di una formazione dell’uomo tramite la parola, e con il problema
della formazione si affrontava un problema essenzialmente filosofico. Si
stabilì che il significato delle parole che troviamo in un testo non può essere
dedotto dall’esperienza quotidiana o dal nostro sapere, bensì dall’unità del
testo [...] conformemente all’antichità, si riconosceva nella parola l’essenza
dell’uomo, così il formarsi in base alla parola non significava, come oggi per
lo più crediamo, praticare la filologia, bensì sviluppare l’essenza dell’uomo”,
ivi, p. 881. Cfr., anche Id., Potenza dell’immagine. Rivalutazione della
retorica, p. 72: “Il processo interpretativo, prima di divenire il metodo delle
moderne scienze scienze naturali, era già da lungo tempo abituale nell’ambito
delle scienze dello spirito. Anche qui si dimostra che il presupposto della
formazione non è tanto la mediazione delle conoscenze, quanto piuttosto lo
sviluppo della capacità interpretativa. Nel dialogo interpretativo con i testi
tramandatici stabiliamo la relazione con la comunità umana del passato e
soltanto in questa e con questa relazione possiamo giungere al nostro proprium,
in quanto siamo esseri storici”. ! 103! fenomenologica semantica” di
Grassi, in cui il tema dell’essere, identificato con quello della
manifestazione e delle forme dell’apparire, è indissolubilmente legato a quello
semantico, come campo dell’esperienza costrittiva dei principi indicato nel
fondamentale saggio Significare Arcaico (1966) in cui è condensato tutto il
valore della proposta retorica grassiana. Solo partendo dall’analisi del
contenuto tematico di questi contributi è possibile una più profonda
comprensione delle indagini grassiane sull’Umanesimo e sul Rinascimento storici
su cui la bibliografia si è concentrata maggiormente. Del gruppo comprendente
Il problema della metafisica immanente di M. Heidegger (1930), Dell’apparire e
dell’essere (1933), Il problema del logo (1936), Il problema del nulla nella
filosofia di M. Heidegger (1937), L’inizio del pensiero moderno. Della passione
e dell’esperienza dell’originario (1940), Il reale come passione e l’esperienza
della filosofia (1945), saranno selezionati i temi dell’essere, dell’apparire e
della manifestatività, i quali mostrano la volontà grassiana di recuperare
un’esperienza dell’essere che non presupponga la preminenza di una forma
rispetto ad un’altra, e in particolar modo di un a priori gnoseologico, ma che
sia capace di restituire la complessità fenomenologica delle forme dell’apparire.
In questo tentativo Grassi coniuga il tema attualistico gentiliano con
l’estetica crociana e la teoria heideggeriana della differenza ontologica,305
rielaborando tutto alla luce di una rivalutazione della Stimmung, della
Leidenschaft e dell’ambito estetico in generale non come esempio di gnoseologia
inferior o teoria dell’arte ma come fondamento dell’esperienza della
manifestatività dell’essere. Dell’altro gruppo fanno parte i seguenti saggi: Il
tempo umano. L’umanesimo contro la techne (1949), L’uomo e l’esperienza
dell’oggettività (1952), Apocalisse e storia (1954), L’esperienza dell’assenza
di mondo (1955), Mito e arte (1956), Assenza di mondo (1959). In quest’ultimo
gruppo di articoli emergono alcuni concetti fondamentali che trovano un’articolazione
in una analitica !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 305 Per
una ricostruzione dettagliata delle tracce gentiliane, crociane e heideggeriane
nella filosofia di Grassi cfr., Rita Messori, Le forme dell’apparire, cit.,
soprattutto il primo capitolo, Tra filosofia italiana e filosofia tedesca:
l’emergere della questione estetica, pp. 23-61. Cfr., anche M. Marassi,
Introduzione a E. Grassi, I primi scritti, cit., pp. IX-LXXXVII. !
104! esistenziale che mira a svelare le “strutture esistenziali del mondo
del Da-sein”306. Le osservazioni che seguono si focalizzeranno maggiormente sul
fondamento teorico – l’analitica dell’esistenza – che soggiace alla
rivalutazione di Grassi dell’umanesimo. Credo sia plausibile poter collocare la
riflessione grassiana sull’umanesimo sullo sfondo ontologico e fenomenologico
dei saggi giovanili dedicati ai concetti di apparire, essere, manifestatività e
delle idee connesse di disancoramento, angoscia, coscienza temporale
umanistica, oggettività, dismondanizzazione e assenza di mondo. Com’è noto,
Grassi mostra nella sua disamina degli pseudo-umanesimi una insofferenza nei
confronti delle letture storiografiche e teoretiche a lui coeve, a suo avviso
gravate dal pregiudizio idealistico ed hegeliano, rivendicando l’esigenza di
una collocazione del tema onto-antropo-logico sul terreno strettamente
speculativo, teoretico. Nella prospettiva del filosofo “il termine umanesimo è
diventato più che mai polisenso. Si parla di un umanesimo da un punto di vista
storico, si parla di un umanesimo da un punto di vista filosofico, si parla di
un umanesimo da un punto di vista politico [...] sia dunque ben chiaro che ogni
affermazione umanistica è un problema anzitutto filosofico e non storico: si
tratta dunque di delimitare una concezione speculativa dell’uomo che prenda
chiara posizione di fronte ai differenti motivi speculativi nei quali si
rispecchia la nostra attuale coscienza filosofica. Che significato speculativo
può oggi avere un umanesimo?”307. Indagare questo significato speculativo
dell’umano, al di là della polisemia che inevitabilmente lo connota, per Grassi
significa affrontare il problema della reinterpretazione antitradizionale della
filosofia umanistica nella convinzione che la filosofia umanistica abbia costituito
il fulcro e la svolta del pensiero filosofico occidentale, la vera “rivoluzione
copernicana”308. Il compito di questo progetto neoumanistico che già dalla metà
degli anni Venti emerge – a partire dal saggio su Machiavelli analizzato in
precedenza – per rifluire nelle riflessioni filosofiche successive, si articola
come ricerca dell’unità di senso della realtà, come compito preliminare nel
processo di determinazione di una teoria dell’uomo che
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 306!E. Grassi, Potenza
della fantasia, cit., p. 243 e sgg.! 307 Id., Il tempo umano. L’umanesimo
contro la techne, cit., pp. 202-206. I corsivi sono nostri. 308 Id., Potenza
dell’immagine. Rivalutazione della retorica, cit., p. 261, “Il rovesciamento
della filosofia, la rivoluzione copernicana, non ha avuto luogo né con
Descartes né con Kant, ma con l’Umanesimo italiano. Ma le conseguenze che
derivano dalla nuova valutazione della fantasia, dell’ingenium, della
preminenza dell’immagine, possono essere discusse solo sulla base di
un’ulteriore ricerca sull’essenza della tradizione umanistica italiana”.
! 105! mantenga l’originaria integrità e unità delle sue strutture
fondamentali. Negli stessi anni in cui i maggiori esponenti dell’antropologia
filosofica del Novecento – Scheler309, Plessner310, Gehlen311 –
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 309 Max Scheler in La
posizione dell’uomo nel cosmo esprime l’idea di uomo attraverso una ricerca
antropologica come scienza fondamentale dell’essenza e delle strutture
essenziali dell’uomo. Esplorare la dimensione umana e la sua posizione nel
cosmo comporta un confronto con le dimensioni della spiritualità del conoscere,
dell’amare, del volere. Per Scheler l’indagine sull’uomo della nuova
antropologia prende le mosse da ciò che è esterno all’uomo per poi indagare e
definire la sua essenza: “è compito di un’antropologia filosofica mostrare
esattamente in che modo scaturiscano dalla struttura fondamentale dell’uomo,
tutti i monopoli, le funzioni e le opere specificamente umani: come la lingua,
la coscienza morale, lo strumento, l’arma, il concetto di giusto e ingiusto, lo
Stato, l’azione di guida, le funzioni espressive delle arti, il mito, la
religione, la scienza, la storicità, la socialità”, M. Scheler, La posizione
dell’uomo nel cosmo, a cura di M. T. Pansera, Roma 1999, p. 186. Scheler
analizza l’impulso affettivo “privo di coscienza, di sensazione e
rappresentazione” che è presente nelle piante e nei gradi più bassi del mondo
organico; l’istinto che è un comportamento teleologico; la memoria associativa
il cui fondamento è il processo del riflesso condizionato, basato sul principio
del successo e dell’errore per cui l’animale compie movimenti di prova in
maniera spontanea ripetendo solo quelli utili; infine l’intelligenza pratica
caratterizzante la facoltà di libera scelta dell’uomo. Il fattore discriminante
fondamentale tra l’uomo e il resto del mondo è costituito dal concetto di
spirito, il Geist che rappresenta la possibilità dell’essere aperto al mondo da
parte dell’uomo e lo svincolarsi dal legame con quanto è organico: “la
caratteristica principale di un essere spirituale consiste nella sua
emancipazione esistenziale da ciò che è organico, nella sua libertà, nella
capacità che esso, o meglio il centro della sua esistenza, ha di svincolarsi
dal potere, dalla pressione, dal legame con quanto è organico, dal legame con
la vita [...] un essere spirituale non più legato alla tendenza e all’ambiente,
ne è libero, e perciò aperto al mondo”, ivi, p. 144. 310 Per Plessner occorre
partire dal concetto di vita che costituisce la “parola chiave di un’intera
epoca”, H. Plessner, I gradi dell’organico, a cura di V. Rasini, Bollati
Boringhieri, Torino 2006, pp. 27-28. All’interno della impostazione
plessneriana l’uomo è contraddistinto dalla sua posizione eccentrica:
l’eccentricità è la disposizione dell’uomo rispetto al mondo nei confronti del
quale si trova de-situato. Plessner, a conclusione di I gradi dell’organico.
Introduzione all’antropologia filosofica, passa in rassegna tre leggi
antropologiche fondamentali: la legge dell’artificialità naturale secondo cui
l’uomo non vive in modo rassicurante nel suo ambiente immediato ma in modo
artificiale, costruendo a partire da una natura una cultura; la legge
dell’immediatezza mediata secondo cui l’uomo si appropria di ciò che gli è dato
in precedenza in modo immediato attraverso forme di mediazioni quali
invenzioni, scoperte, conoscenze; la legge del luogo utopico che afferma che
l’uomo prende le distanze dall’immediatezza e volge il suo sguardo verso un
fondamento assoluto del mondo che in sé non ha alcun fondamento. Egli afferma
che “la sua forma eccentrica spinge l’uomo al perfezionamento, stimola bisogni
che possono essere soddisfatti soltanto mediante un sistema di oggetti
artificiali e insieme imprime loro il marchio della caducità”, ivi, p. 363. 311
Arnold Gehlen si pone sulla linea di ricerca scheleriana elaborando una idea di
uomo nell’opera L’uomo. La sua natura e il suo posto nel mondo, partendo dai
risultati multidisciplinari delle scienze positive. L’antropologia “elementare”
gehleniana, partendo dagli aspetti più semplici che accomunano l’essere umano
all’animale sottolinea allo stesso tempo la specificità dell’umano che consiste
paradossalmente nella sua indeterminatezza costitutiva: se gli altri viventi
sono contraddistinti da un indice di specializzazione alto come testimoniato
dallo sviluppo della percezione e dall’istinto l’uomo presenta una indigenza
che però stimola latenze di potenzialità più alte, superiori, che rendono
l’uomo autodeterminabile proprio perché indeterminato. Per Gehlen prima di
tutto l’uomo è l’essere determinato all’azione: l’azione sarà il tema chiave
per poter comprendere un essere che agisce sulla natura per trasformarla al
fine di assicurare la sua sopravvivenza. L’uomo è poi distinto dall’animale per
una serie di caratteristiche: la “primitività” del suo corredo organico e
istintuale; la sua “incompiutezza”; la sua “non-specializzazione” organica. Già
Herder aveva tracciato una distinzione tra l’uomo e l’animale che guardava
all’uomo come ad un “essere biologicamente carente”, un “essere manchevole”, un
essere privo persino di un ambiente proprio (Umwelt). Per Gehlen “la
“deficienza organica” e le peculiarità organiche dell’uomo vanno perciò
considerate alla luce dell’idea cardine della “non-specializzazione”: [...]
primitivo è = non specializzato = originario, o in senso ontogenetico
(embrionale) o in quello filogenetico (arcaico). Per specializzazione è da
intendersi la perdita della pienezza delle possibilità esistenti in un organo
non specializzato, a vantaggio del grande sviluppo di alcune di queste
possibilità a spese di altre, cfr., A. Gehlen, L’uomo. La sua natura e il suo
posto nel mondo, Mimesis, Milano 2010, pp. 127-128. Accettando il paradigma
interpretativo della carenza si pone il problema di coniugare questa non
specializzazione umana con il suo esser collocata all’interno di una catena
biologica evolutiva. La dotazione organica non specializzata dell’uomo e i suoi
primitivismi rendono problematica la sua esistenza che solo grazie all’azione e
alla costitutiva apertura al mondo continua e progredisce. Categoria
fondamentale all’interno ! 106! elaborano le note teorie sull’uomo,
Grassi, forte della sua formazione culturale a metà strada tra filosofia
italiana, filosofia tedesca e francese, sente l’esigenza di indicare
l’insufficienza sia di un approccio scientifico all’uomo sia i limiti di una
impostazione speculativa classica mediata soprattutto dalle letture
heideggeriane di cui abbiamo già detto. Attraverso l’analisi delle teorie degli
esponenti !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
dell’antropologia gehleniana è quella dell’esonero Entlastung che indica la
capacità umana di distaccarsi dagli oneri del mondo esterno. L’esonero
costituisce il primo atto per spezzare il cerchio dell’immediatezza e per
liberarsi dalla pressione dell’hic et nunc: l’uomo deve allontanarsi dalla
pressione dell’immediato interponendo tra lui e il mondo una distanza sempre
maggiore, solo in questo modo può trasformare l’Umwelt, l’ambiente, in un mondo
abitabile, la Welt. ! 107! della biologia teoretica quali
Driesch312, Plessner313, Jacob Von Uexküll314 e Gehlen315, Grassi cerca di
porre in luce gli aspetti negativi che derivano dalla confusione del
“contributo delle scienze con quello della filosofia”316 . Accogliendo la
critica crociana alla perdita di autonomia del filosofo che
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 312 Hans Driesch
(1867-1941) fu un biologo e filosofo tedesco. Egli lavorò a Napoli presso la
stazione zoologica dal 1891 al 1900 e successivamente insegnò a Heidelberg tra
il 1909 e il 1920 Filosofia della natura, in seguito anche a Colonia e Lipsia.
Fu convinto assertore del vitalismo contro la teoria meccanicistica di matrice
darwiniana. Il suo pensiero è diretto verso la valorizzazione del finalismo
della natura e verso il riconoscimento dell’importanza dell’entelechia,
concetto ripreso da Aristotele, interpretata come principio immanente superindividuale.
Tra le opere più importanti ricordiamo Storia del vitalismo (1905), Filosofia
dell’organismo (1909), Corpo e anima (1916), Il problema della libertà (1917),
Metafisica (1924). Di Driesch Grassi mette in luce il neo-vitalismo presente
nelle osservazioni sulla vita organica e l’importanza del concetto di
entelechia esposto dal Driesch in Philosophie des Organischen. Grassi, in
Empirismo e naturalismo nella filosofia tedesca contemporanea, sostiene che “in
molti ambienti la filosofia rimane concepita sul fondamento delle scienze, cioè
sintesi e classificazione di fatti, ed è perciò stesso incapace di raggiungere
in questa forma un reale valore conoscitivo e metafisico. L’influenza di
concezioni simili si scorge oggi in tutta quella corrente speculativa della
filosofia tedesca contemporanea che ha vivo l’ideale empiristico di una scienza
naturale elaborata in filosofia, filosofia della natura, che in realtà non
diventa che un prospetto empirico di scienze naturali e di arbitrarie ipotesi
naturalistiche. Appartengono a questa corrente di idee il Driesch, o zoologi
come il Plessner – che con osservazioni scientifiche e biologiche tentano di
raggiungere una costruzione metafisica [...] nella sua Philosophie des
Organischen a mezzo dell’analisi dello sviluppo delle forme dell’organismo e
mettendo in luce con osservazioni biologiche l’originalità della vita organica,
egli giunge ad una concezione neovitalistica. Le sue osservazioni biologiche,
la sua teoria dei sistemi equipotenziali, assumono un’importanza scientifica ed
egli concluse che accanto ai fattori fisici e chimici, per spiegare un
organismo, è necessario ammettere un nuovo fattore, che egli chiama
entelechia”, in Id., I primi scritti, cit., pp. 165- 166. Cfr., anche Linee di
filosofia tedesca contemporanea, in Id., I primi scritti, cit., pp. 299-332, in
particolare il primo paragrafo dedicato a Driesch, pp. 299-305. 313 Di Plessner
Grassi evidenzia i limiti strutturali che l’approccio scientifico all’umano
inevitabilmente porta con sé. Egli afferma che “una concezione di una filosofia
fondata sulla scienza la troviamo anche in altri pensatori come Plessner,
scolaro di Driesch e originariamente zoologo, autore di Die Einheit der Sinne.
Grundlinien einer Aistesiologie des Geistes e più recentemente di un altro
volume Die Stufen des Organischen un der Mensch. Einleitung in die
philosophische Antropologie, volumi ai quali l’acuta raccolta di fatti e le
osservazioni scientifiche conferiscono pregio, ma che non raggiungono una
concezione speculativa. Una antropologia non diventa speculazione e
affermazione filosofica se non si nega ogni aspetto ontologico ai gradini della
realtà naturale, rifiutando di considerarli come assolute gerarchie del reale e
risolvendoli nella nuova affermazione della realtà come atto dello spirito,
ivi, p. 168. In questo passo emerge la convinzione grassiana – di evidente
ascendenza gentiliana – del limite strutturale delle coeve antropologie
filosofiche che per diventare autentiche meditazioni sull’uomo devono
collocarsi su uno sfondo filosofico che indaghi la realtà a partire dall’idea
di atto e non di dato. 314 Grassi richiama l’attenzione sul concetto
uexkülliano di cerchio funzionale simbolico e fa riferimento alle sue teorie
sia nel saggio Il problema della metafisica immanente di M. Heidegger (cit., p.
205) sia più diffusamente in La filosofia como obra humana, pp. 1573-1578 in
Actas del Primer Congreso Nacional de Filosofia, Universidad Nacional de Cuyo,
Buenos Aires, 1950, Tomo III; in Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica,
cit., pp. 62-66 e 151-152; infine in Retorica come filosofia. La tradizione
umanistica, cit., pp. 181-182. 315 Cfr., Id., La potenza dell’immagine.
Rivalutazione della retorica, cit., pp. 67-69. Grassi sottolinea la connessione
istituita da Gehlen tra apertura di mondo e cultura. 316 Id., Il problema della
metafisica immanente di M. Heidegger, In Id., I primi scritti, cit., p. 204. !
108! si è messo a servizio della scienza espressa in Logica317
Grassi asserisce che la concezione bio- metafisica su cui l’empirismo si basa
“si traveste oggi assumendo nuove forme in veste anti- positivistica”318.
L’empirismo va messo da parte, così come gli altri modi di accedere all’umano
che la coeva filosofia tedesca aveva prodotto, poiché non supera “gli schemi del
procedere naturalistico”319 che si avviluppa in “pseudo-concetti che sulle
generalità scientifiche vorrebbero fondare distinzioni filosofiche”320. Il
riferimento polemico è alle correnti neokantiane, allo storicismo diltheyano,
alla fenomenologia husserliana321 incapaci di elevarsi a quella metafisica
esistenziale che solo Heidegger ha portato ad espressione. A questo punto
appare indispensabile soffermarsi, seppur brevemente, sulle figure di Dilthey e
Husserl, la cui conoscenza costituisce una tappa importante per la comprensione
dell’atteggiamento speculativo grassiano. In Il problema della metafisica
immanente di M. Heidegger Grassi mette insieme storicismo, fenomenologia,
metafisica esistenziale e attualismo. Egli afferma che il filosofo di Messkirch
“presenta una speculazione metafisica originale, inverando il tentativo di due
pensatori, l’Husserl e il Dilthey, che alla fine del sec. XIX e al principio
del XX iniziarono il primo tentativo di liberazione dall’empirismo”322. In che
senso si parla di inveramento delle filosofie di Dilthey e Husserl nella
metafisica immanente di Heidegger e come quest’ultima a sua volta radicalizza
l’attualismo323? !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 317 B.
Croce, Logica, Laterza, Bari 1920, p. 264: “perché quando non si tratta d’altro
che di classificare e di sistemare quei risultati, lo scienziato sente a
ragione di non aver bisogno del soccorso dei filosofi”. 318!E. Grassi, Il
problema della metafisica immanente di M. Heidegger, cit., p. 205.! 319!Ibidem.
320 Ibidem. 321 Cfr. sulla critica a neokantismo, storicismo e fenomenologia
gli articoli di indole informativa generale che seguono: Id., Empirismo e
naturalismo nella filosofia tedesca contemporanea, cit., e Id., Sviluppo e
significato della scuola fenomenologica nella filosofia tedesca contemporanea,
in Id., I primi scritti, cit., 181-202. 322 Id., Il problema della metafisica
immanente di M. Heidegger, cit., p. 209. Cfr., anche le pagine grassiane su
Heidegger del saggio Was ist Existentialismus?, pp. 75-124, in N. Abbagnano,
Philosophie des menschlichen Konflikts. Eine Einführung in den
Existentialismus, Rowohlt, Hamburg 1957, soprattutto pp. 91-97 e 106-114. 323
Già nel saggio del 1929 Sviluppo e significato della scuola fenomenologica
nella filosofia tedesca contemporanea (in Id., Primi scritti, cit., pp.
181-202) Grassi, sviluppando in forma più articolata le poche battute su
Heidegger contenute in Empirismo e naturalismo nella filosofia tedesca
contemporanea (p. 174), afferma quell’identità di problemi tra attualismo !
109! La “meditazione diltheyana” di Grassi si focalizza soprattutto
sui concetti di Lebenzusammenhang, di Weltanschauung e di psicologia324.
Secondo il pensatore milanese Dilthey fu il primo a intravedere il problema della
realtà e della storia come problema della realtà vivente, rivendicando
l’importanza dei sui scritti speculativi e tralasciando quella dei testi a
carattere maggiormente storico325. In Empirismo e naturalismo nella filosofia
tedesca contemporanea (1929) leggiamo che il problema dal quale muove Dilthey,
quello della distinzione tra Geisteswissenschaften e Naturwissenschaften, di
scarsa importanza in sé rileva Grassi, va ricondotto alla più generale
operazione teoretica di ricerca intorno al fondamento spirituale delle scienze
dello spirito individuato in “una scienza di carattere psicologico. Gli
elementi del mondo storico sono gli individui, quindi lo studio di essi e la
descrizione dei vari tipi di vita spirituale diventa la base della comprensione
storica [...] l’esame della struttura della vita dello spirito cerca di
conquistare nella molteplicità di situazioni coesistenti la sua caratteristica
unità”326. La psicologia diltheyana per Grassi ha il merito di ricondurre ogni
concreta realtà storica alla concatenazione vitale dell’atto di coscienza in
cui si realizza il rapporto tra io e mondo. Tuttavia il
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! e ontologia
immanentistica heideggeriana che in Il problema della metafisica immanente di
M. Heidegger del 1930 troverà una articolazione teoretica più approfondita.
Infatti, in Sviluppo e significato della scuola fenomenologica nella filosofia
tedesca contemporanea leggiamo che “Heidegger realizzò una delle più importanti
speculazioni metafisiche immanentistiche ed una delle più rigorose critiche del
tentativo di Husserl. L’interpretazione e o sviluppo attualistico del pensiero
fenomenologico assume un significato storico e teoretico tutto particolare”, p.
198. 324 Per una analisi dettagliata di questi temi diltheyani rimando alle
osservazioni di G. Cacciatore in Scienza e filosofia in Dilthey, 2 Voll.,
Guida, Napoli 1976; Id., Dilthey: connessione psichica e connessione storica,
pp. 211-223, in AA. VV, Una logica per la psicologia, Il Poligrafo, Padova
2003; Id., Vico e Dilthey. La storia dell’esperienza umana come relazione
fondante di conoscere e fare, pp. 17-58, In Id., Storicismo problematico e
metodo critico, Guida, Napoli 1993; cfr., ivi anche Id., Spirito oggettivo e
oggettivazione della vita: Dilthey e Hegel, pp. 105-125; Id., La tipologia
delle visioni del mondo tra critica storica della ragione ed essenza della
filosofia, pp. 153-172; Id., Il fondamento dell’intersoggettività tra Dilthey e
Husserl, pp. 249-287; Id., Ortega y Gasset e Dilthey, pp. 289-318; Id., Vita e
storia tra Zubiri e Dilthey, pp. 177-187, in Id., Saggi di filosofia spagnola.
Saggi e ricerche, Il Mulino, Bologna 2013; Id., Dilthey tra universalismo e
relativismo, pp. 213-230, in Id., Dallo storicismo allo storicismo, ETS, Pisa
2015. 325 “Durante la sua vita i suoi sforzi teoretici passarono quasi
inosservati e anche dopo la sua morte, avvenuta nel 1911, Dilthey rimase per
alcuni anni completamente dimenticato come filosofo, mentre i suoi lavori
storici venivano molto apprezzati [...] i primi suoi lavori sono tra i più
notevoli della storia e della filosofia dei suoi tempi: l’acutezza delle
indagini, la facoltà ricostruttiva di un’epoca o di una personalità danno ai
suoi saggi grandissimo valore e molti lo considerano come il più grande “Geistesgeschichtsschreiber”
dopo Hegel [...] ma l’importanza e l’interesse che Dilthey desta in seno alla
filosofia tedesca – per cui dobbiamo fermarci in modo particolare sulla sua
figura – è dato non dai suoi lavori storici, ma dai suoi scritti di carattere
speculativo e polemico”, E. Grassi, Empirismo e naturalismo nella filosofia
tedesca contemporanea, cit., pp. 171-172. 326 Ivi, pp. 172-173. !
110! passaggio auspicato dal pensatore milanese da una “teoria dell’atto
di comprensione” ad una “metafisica immanente” rimane incompiuto nel filosofo
tedesco che “non giunse alla chiara coscienza che una volta riconosciuto il
tratto fondamentale del reale nell’atto completo di comprensione, se ne coglie
al tempo stesso il carattere assoluto che impedisce ogni relativismo”327. Così
per il filosofo italiano Dilthey ricade nell’astrattismo di una “tipologia che
prese il posto della filosofia”328, la quale riduce la fondamentale categoria
della Lebenzusammenhang a forme astratte, a classi e tipi e al relativismo329.
Se le riflessioni su Dilthey pongono in luce l’attenzione verso l’esistenza
concreta e le strutture psicologiche che soggiacciono alla costruzione del
mondo storico umano, quelle su Husserl mettono in risalto il tentativo di
riconquistare il rigore alla filosofia – il progetto di una filosofia come
scienza rigorosa – un rigore metodologico, che invera “la psicologia fenomenale
di F. Brentano”330. In Linee della filosofia tedesca contemporanea Grassi
sostiene che “la meta di Husserl fu la conquista di un fondamento assoluto e
universale su cui costruire con sicurezza la ricerca filosofica [...] egli
scorse con chiarezza l’impossibilità di fondare la filosofia sulle scienze”331.
Una critica radicale in questo senso è costituita dalle Ricerche logiche che
tentano di “raggiungere il concetto della logica, della filosofia come scienza
a priori, libera da ogni empirismo”332. Per il filosofo milanese, Husserl
individua il fondamento del reale attraverso la riduzione fenomenologica, la
quale, sospendendo ogni !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
327 Ivi, p. 174. 328 Ibidem. 329 Cfr. sulla critica grassiana al concetto di
tipologia anche, E. Grassi, Linee della filosofia tedesca contemporanea (1933),
pp. 299-332 in Id., I primi scritti, cit., soprattutto le pp. 307-311 e ivi Il
problema del nulla nella filosofia di M. Heidegger, cit., soprattutto pp.
420-421. 330 Cfr., Id., Sviluppo e significato della scuola fenomenologica
nella filosofia tedesca contemporanea, pp. 181-202, in Id., I primi scritti, cit.,
p. 182. 331 Id., Linee della filosofia tedesca contemporanea, cit., pp.
313-314. 332 Ibidem. ! 111! giudizio di esistenza333 – epochè –,
guadagna una certezza indubitabile: “il mondo della coscienza pura coi suoi
vari momenti e significati [...]. Non c’è più il mondo dommaticamente affermato
e poi la sua rappresentazione, ma solo l’immediato essere del mondo come
oggetto ideale della nostra coscienza”334. Questo mondo trascendentale è il
Vorurteil, il quale condiziona ogni nostro giudizio di esistenza e rende
possibile quella scienza fenomenologica che coniuga la ricerca sulle
proposizioni formali della logica con i temi etici ed estetici. Il cuore della
fenomenologia è colto da Grassi nell’andare zu den Sachen selbst tramite la
Wesenschauung. Infatti, sempre in Linee della filosofia tedesca contemporanea,
il filosofo sottolinea come la fenomenologia non sia una metafisica ma “un
metodo a mezzo del quale si isolano degli elementi assoluti, trascendentali,
coi quali ciascuno può e deve costruirsi con rigore scientifico un concetto
della realtà [...] le essenze logiche non possono venirci dimostrate, ma
possono solo mostrarsi per se stesse a mezzo della loro evidenza, chiarezza e
distinzione, immediatezza ultima. La fenomenologia non vuole essere una costruzione,
ma semplicemente un esame intuitivo, uno “schauen” dei concetti [...] coglie
così l’essenza delle cose e pretende di andare direttamente zu den Sachen
selbst”335. I concetti husserliani su cui egli si sofferma maggiormente sono
quelli di epochè, riduzione fenomenologica, Vorurteil, evidenza336. L’analisi
di questi temi, da un lato, sottolinea l’importanza e la fecondità speculativa
della fenomenologia husserliana – poiché seppe con maggior forza contrapporsi
all’empirismo e al naturalismo rispetto allo storicismo diltheyano337 – ma,
dall’altro, !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 333 Grassi
riesce a cogliere in poche battute tutto il senso della riflessione
husserliana: “se noi ci manteniamo in un fondamentale e metodico atteggiamento
critico rispetto al reale e cerchiamo di raggiungere un ultimo fondamento sul
quale non sia più possibile esercitare il nostro dubbio, (e che come tale
costituisce la base sicura su cui poggiare ogni altra affermazione o
costruzione), giungiamo al riconoscimento del carattere trascendentale,
assoluto, del pensiero in quanto puro pensato. Sospendendo ogni giudizio di
esistenza, (!)$+,), ci troviamo infatti di fronte ad un mondo di molteplici
significati ideali che hanno un senso solo in quanto sono dati così o così
nella nostra coscienza. Il mondo del pensato come pensato, dell’inteso come
inteso, è l’elemento ed il residuo ultimo su cui non si può più esercitare il
nostro dubbio, come già aveva intravisto Cartesio”, ibidem. 334 Ivi, p. 315.
335 Ivi, p. 316 336 Cfr., V. Costa- E. Franzini- P. Spinicci, La fenomenologia,
Einaudi, Torino 2002. 337 “La posizione di Husserl, come abbiamo visto, è
caratterizzata da una chiara coscienza delle necessità di pensare gli
universali nella loro purezza, sciogliendoli dalle contingenze sociali,
storiche, psicologiche. Sotto questo aspetto il suo ! 112! getta
luce sui limiti intrinseci di ciò che Grassi definisce “positivismo
razionalistico”. La fenomenologia è un positivismo razionalistico poiché riduce
il “dato empirico al suo significato logico razionale, sostituendo al dato di
fatto dell’empirismo il dato del mondo razionale”338. Da qui la definizione di
positivismo razionalistico”339. Sia Dilthey che Husserl – i maggiori esponenti
della filosofia tedesca coeva secondo Grassi – non hanno declinato queste
ricerche in direzione di una metafisica dell’essere come “concreto sviluppo
storico, processo di autorealizzazione immanente”340. Questo inveramento si ha
con Heidegger la cui originalità storica è ricondotta all’interno
dell’orizzonte metafisico e non solo fenomenologico. In Il problema della
metafisica immanente di M. Heidegger Grassi afferma che nel lavoro del
pensatore di Messkirch “confluiscono così in un fecondo superamento gli sforzi
di Husserl e Dilthey: la medesima analisi del Dasein come fondamentale atto di
rapporto e il suo dettagliato sviluppo seguito piano per piano, attraverso le
varie forme di esistenza, non è che un riprendere il tentativo di Dilthey [...]
la ricerca del significato d’essere attraverso la concreta analisi del Dasein è
sufficiente a mostrare un nuovo orientamento della sua fenomenologia”341 che
non ha una componente intuizionistica – sia essa intesa come l’intuizione
eidetica husserliana o nel senso generale irrazionalistico e vitalistico –, ma
si pone come ricerca della concreta storicità dell’esistente: la fenomenologia
diviene Hermeneutik der Faktizität. Solo sulla base di un’analitica
dell’esistenza è possibile porre la questione ontologica e fenomenologica –
dove per fenomenologia dobbiamo intendere l’analisi di stampo hegeliano dei
vari momenti e sviluppi della realtà storica. Grassi afferma che il pensiero di
Heidegger assume una particolare rilevanza per quanto riguarda il problema
metafisico mostrando una certa affinità con i !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
pensiero segnò un momento fondamentale in seno alla filosofia tedesca
contemporanea contrapponendosi con maggiore chiarezza di Dilthey all’empirismo
ed al naturalismo nelle sue più varie forme”, E. Grassi, Linee della filosofia
tedesca contemporanea, cit., p. 323. Cfr., anche le pagine dedicate a Husserl
in E. Grassi, Was ist Existentialismus?, cit., soprattutto le pp. 80-91.
338!Id., Linee della filosofia tedesca contemporanea, cit., p. 323.! 339
Ibidem. 340Id., Il problema della metafisica immanente di M. Heidegger, cit.,
p. 209. 341 Ivi, p. 223. ! 113! temi dell’attualismo. Il filosofo
italiano sostiene in Il problema della metafisica immanente che “pur essendo
nato da problemi e posizioni speculative completamente lontane dalle premesse
del pensiero immanentistico italiano esso giunge a delle conclusioni che
rivelano un’aspirazione metafisica”342. Il significato e l’importanza di quella
originaria “attualità esistenziale – per cui l’essere si dà precedentemente a
qualsiasi riflessione – il suo superamento ed inveramento della logica astratta
nella logica concreta, e a sua volta la posizione che questa logica concreta ha
in seno ad una metafisica esistenziale” 343 ha un’importanza tutta particolare
per Grassi ed implica una serie di problemi decisivi: proprio in relazione alla
questione della metafisica esistenziale “comincia a delinearsi la precisa
posizione di Heidegger rispetto all’idealismo hegeliano e all’attualismo
idealistico di Gentile”344. Sullo sfondo di quanto appena detto, possiamo
comprendere come nelle analisi grassiane degli anni Trenta siano molto vivi i
temi dell’essere, dell’apparire e della manifestatività, coniugati a quelli
dell’evidenza del fondamento e della ricerca delle strutture esistenziali umane
che si modulano come indagine sui rapporti tra la filosofia attualistica di
Gentile e la metafisica immanente di Heidegger. La coappartenenza di queste
problematiche mette in luce una triplice costituzione del pensiero grassiano:
ontologica, antropologica, logica. Come tenteremo di esporre nel corso della
trattazione, il pensiero di Grassi si configura come riflessione ontologica
perché si muove nell’orizzonte dell’essere e della ricerca del suo senso:
l’essere è inteso alla luce della differenza ontologica (concetto mutuato da
Heidegger) come manifestatività e allo stesso tempo trascendenza, per cui il
piano ontologico che si manifesta in quello ontico – l’ente come ciò che appare
nella sua differenza dall’essere – si sottrae all’orizzonte di pura luminosità
dell’apparire proprio nel suo differire. Attraverso la lezione heideggeriana
Grassi coniuga il problema
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 342 Ivi, pp. 226-227.
343!Ibidem.! 344 Ibidem. ! 114! della trascendenza, così vivo nella
sua formazione iniziale, con quello dell’immanenza presente nella fase
gentiliana della sua riflessione. La centralità di questi temi, in cui
immanenza e trascendenza si co-appartengono, permane anche nelle riflessioni
sulla Lichtung caratterizzanti gli scritti successivi, dove la Lichtung altro
non è che la parola che dice del costitutivo rimandare l’una all’altra di
immanenza e trascendenza, di piano ontico e ontologico. In Heidegger e il
problema dell’umanesimo, ponendo una netta demarcazione tra il proprio modo di
intendere l’umanesimo e l’approccio storiografico consolidato, il filosofo
afferma che “gli studiosi hanno costantemente individuato l’essenza
dell’umanesimo nella riscoperta dell’uomo e dei suoi valori immanenti [...] e
tuttavia uno dei problemi centrali dell’umanesimo non è l’uomo, bensì la
questione del contesto originario, dell’orizzonte o apertura in cui appaiono
l’uomo e il suo mondo”345. Il problema fondamentale dell’umanesimo, che non va
concepito come una forma più o meno larvata di antropologia tout court, è la
problematizzazione del tema della Lichtung, ossia del tema del contesto
originario dell’apparire del mondo, dell’uomo e degli enti, che si declina come
ricerca delle strutture del mondo umano. In questa ricerca grassiana, accanto
all’attenzione all’ambito ontologico, lasciatogli in eredità da Heidegger,
ritroviamo una centralità della dimensione ontica – le concrete Lichtungen –
che dal suo maestro degli “anni mitici” sembra essere stata accantonata a
favore di una concentrazione più sugli aspetti di oblio dell’essere della
filosofia occidentale che non su quelli in cui l’essere si dà in maniera
autentica: se in Heidegger a dominare è l’idea dell’oblio dell’essere, in
Grassi riscontriamo il tentativo di ricostruire una storia dell’evento
autentico dell’essere – da qui l’indagine storico-filosofica sui temi
umanistici. La riflessione di Grassi è poi antropologica perché attenta
all’orizzonte umano a partire dal quale si pone la domanda sul senso
dell’essere: l’universo linguistico e artistico del mondo umano in cui accade
la verità dell’essere. In Heidegger e il problema dell’umanesimo leggiamo che
l’analisi del !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 345 Id.,
Heidegger e il problema dell’umanesimo, cit., p. 26. I corsivi sono nostri. !
115! contesto originario si declina innanzitutto come ricerca
linguistica: “la cosa sorprendente, alla quale di solito non si presta
attenzione, è che questi problemi – contesto originario, orizzonte, Lichtung –
non sono trattati nel pensiero umanistico mediante un confronto logico
speculativo con la metafisica tradizionale, ma piuttosto in termini di analisi
e di interpretazione del linguaggio [...] il problema del linguaggio solleva la
questione fondamentale del rapporto tra parola e oggetto, tra verbum e res.
Oltre a ciò, si fa strada l’idea che solo nella parola e a mezzo della parola
(verbum) la cosa (res) rivela il suo significato”346. Con l’umanesimo, secondo
il filosofo, non ci si interroga più circa la verità logica e il rapporto
logico tra cosa e pensiero, ma a proposito del comparire storico della res a
mezzo del verbum: la questione fondamentale è quella di accedere ad un
linguaggio che sia casa dell’essere e non una sua prigione. Grassi, infatti,
distingue la cosa dall’ente, pone la differenza tra res ed ens: se la
metafisica tradizionale si interroga sulla cosa ridotta ad ente – e per il
pensatore occorre abbandonare l’idea di una metafisica astratta degli enti –
per cui l’unico linguaggio possibile per enunciare i predicati dell’ente è
quello del razionalismo che delimita l’ente entro il perimetro logico
dell’identità, la ricerca linguistica dell’umanesimo, al contrario, è capace di
restituire la ricchezza fenomenologica della cosa, della res, del pragma,
proprio attraverso un linguaggio che ne rispecchi le infinite e variegate
sfaccettature. Secondo l’interpretazione del filosofo italiano non esistono
“cose separate dalle nostre azioni, dai nostri tentativi di trattarle [...]
l’essere-in-sé delle cose ci si manifesta solo nella e attraverso l’azione
umana”347. Occorre quindi riconoscere che “l’oggettività delle cose si rivela
nell’azione, nella e con la praxis”348. Infatti, per il pensatore milanese, la
forma sostantivata pragma esprime l’originario rapporto tra l’oggetto e il suo
manifestarsi come cosa attraverso la praxis umana. Il senso classico
dell’ontologia come logos intorno all’on si tramuta in Grassi in ricerca
dell’unità di logos e on, come discorso sul nesso ontologico. La delucidazione
del nesso logos-on o, per usare i termini
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 346 Ibidem. I corsivi
sono nostri. 347 Id., Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica,
cit., p. 80. 348 Ibidem. ! 116! grassiani, della correlazione di verbum
e res, induce il filosofo ad approfondire i temi della retorica, della
metafora, della fantasia e dell’ingegno, i quali mettono in luce come
l’ontologia grassiana sia un’ontologia dinamica e non statica, nella quale il
processo di manifestazione nel suo stesso apparire storico si mostra per gradi,
scorci, campi, forme dicibili solo attraverso il linguaggio metaforico: poiché
il metapherein – la trasposizione – è la struttura stessa della nostra facoltà
di apprensione della realtà o, per usare un termine caro a Grassi, del nostro
atteggiamento verso il reale. La metafora è l’espressione fluida e mobile del
reale poiché mentre dice rimanda ad altro e in questo modo esprime la perenne
metamorfosi dell’essere. Come possiamo leggere in uno degli ultimi testi del
filosofo, ossia in Il dramma della metafora, “la parola metaforica esprime a un
tempo la struttura fondamentale del continuo mutarsi di ciò che appare e
l’unico modo per identificarla. Essa è anche espressione di un’acutezza, di una
rapidità intimamente collegata con il kairòs, l’istante giusto”349 in cui
possiamo cogliere il carattere metamorfico dell’apparire attraverso la
traslazione del significato. La metafora è proprio questo: “annotazione dei
segni indicativi”350 provenienti dal “colloquio con l’abissale che urge, che
per pochi istanti ci vivifica e che poi ci fa cadere silenti su una sabbiosa
spiaggia [...] senza significato, dalla quale sale l’angoscia perché vivremo
l’indeterminato”351. Attraverso la metafora godiamo “la visione di una
momentanea radura (Lichtung)”352 che mette in campo una riforma della filosofia
non ridotta ad astratta ontologia, ma che “riconosca l’importanza
dell’esperienza storica”353. La riflessione sulla metafora è per Grassi un modo
di superare le falle dell’hòros, del concetto, che è incapace di dire la natura
temporale e metamorfica degli enti che si esprimono nei sempre diversi
significati vitali emergenti nello sforzo interpretativo o semantico. Infatti,
per il pensatore italiano l’interpretazione è possibile solo sulla base di
un’indicazione, da qui !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
349 Id., Il dramma della metafora. Euripide, Eschilo, Sofocle, Ovidio,
L’Officina tipografica, Napoli 1992, p. 165. 350 Ivi, p. 14. 351 Ibidem. 352
Ibidem. I corsivi sono nostri. 353 Ivi, p. 15. ! 117! la preminenza
della semantica rispetto all’ermeneutica, come emerge in Potenza dell’immagine.
Rivalutazione della retorica, su cui ci soffermeremo nell’ultimo capitolo. Egli
asserisce che “l’indicazione (semainein) precede, dunque, l’interpretazione
(hermeneuein), poiché forma la cornice entro la quale possono sorgere delle
dimostrazioni”354; essa è la condizione trascendentale del linguaggio, quel
fondo mitico che appartiene al mondo del sacro e del religioso che non dimostra
ma indica. Il linguaggio semantico è un logos che ostende il fondamento e rompe
quel silenzio primordiale delle cose mute che ci circondano nell’Aperto della
ingens sylva. Accanto a questo logos semantico, che è contraddistinto da una
“chiarezza che non è il risultato di un chiarimento”355, abbiamo il logos
ermeneutico, quello dell’interpretazione che si fonda sul processo della
dimostrazione. Ritornando al nesso metafora-concetto Grassi afferma che a
quest’ultimo “spetta come compito quello di afferrare, comprendere un fenomeno
in riferimento al suo fondamento universale. Il significato di hòros può essere
colto nella sua portata originaria soltanto mediante il verbo orìzo (determino)
che sta alla base di questa parola, la cui radice hor- è identica a quella di
horào (io vedo): io “vedo” qualcosa nella luce del fondamento. La definizione
(horismòs) esprime in tal caso proprio questa visione, ciò che è, ciò che
esiste: in questo modo sfugge a essa per forza di cose ciò che muta in se
stesso, il singolo”356, che è compito della retorica autentica illuminare, in
quanto scienza del particolare e dello storico. Accanto ad una teoria della
metafora, non “più gioco letterario ma originaria, prima forma
dell’ingegno”357, grazie alla quale è possibile porre “la domanda sull’origine
della storicità umana, e dunque sull’essenza dell’uomo”358, si affiancano nella
filosofia grassiana la fantasia e l’ingegno identificati con il nous
aristotelico interpretato alla stregua di “unica espressione delle archai nel
loro !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 354Id., La potenza
dell’immagine. Rivalutazione della retorica, cit., p. 84. 355 Ibidem. 356Id.,
Potenza della fantasia. Per una storia del pensiero occidentale, cit., p. 222.
357Id., Significare arcaico, in Archivio di filosofia, Roma 1966, pp. 479-495,
p. 494. 358Id., Potenza della fantasia. Per una storia del pensiero
occidentale, cit., p. 202. ! 118! carattere palesante e
immediatamente indicativo”359, profondamente influenzate dall’analisi heideggeriana
della Einbildungkraft kantiana come “facoltà di darsi le vedute”360. Del resto,
sebbene Grassi non citi nella sua analisi più sistematica della fantasia, ossia
nel testo La potenza della fantasia, la teoria kantiana della Einbildungskraft,
egli conosceva benissimo la lettura offerta da Heidegger della facoltà di
immaginazione kantiana, come emerge dalla citazione di Kant e il problema della
metafisica definito in uno dei primi saggi come il lavoro che più “sembra atto
ad introdurre nel suo pensiero chi non ha famigliarità con la sua
terminologia”361. Possiamo ipotizzare che il mancato riferimento alla teoria
kantiana da parte di Grassi sia dovuto a un’interpretazione del kantismo
sostanzialmente mediata dal filtro neokantiano su cui Grassi si sofferma a più
riprese soprattutto nei primi lavori stesi durante il soggiorno tedesco362. Tra
i neokantiani, dei quali non può che criticare l’impostazione matematizzante,
intellettualistica ed astratta, Grassi riconosce l’importanza di Cassirer che
“ha [...] il merito di essere il più importante storico della filosofia che
questa scuola abbia dato”.363 Oltre al tema linguistico, nell’analisi del mondo
umano, emergono i concetti di disancoramento e angoscia, dalla temporalità
cairologica come struttura di temporalizzazione fondamentale dell’esserci in
cui i tre momenti del tempo si co-appartengono e rendono possibile il
raggiungimento del secondo livello di oggettività: quello della coscienza
temporale umanistica (l’oggettività di primo livello è quella della physis in
quanto diastema), in cui gioca un ruolo fondamentale la decisione come
espressione della storicità del mondo umano e della sua formazione (Bildung),
che in questo modo !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
359Id., Significare arcaico, cit., p. 494. 360 Cfr., M. Heidegger, Kant e il
problema della metafisica, Laterza, Roma- Bari, 2004. 361 Cfr., E. Grassi,
Heidegger e il problema della metafisica immanente di M. Heidegger, cit., p.
209. 362 Cfr., le riflessioni sul “ritorno a Kant” contenute in Empirismo e
naturalismo nella filosofia tedesca contemporanea, cit., soprattutto pp.
164-165; Id., Linee della filosofia tedesca contemporanea, cit., pp. 301-302.
363 Ivi, p. 165. ! 119! acquista un carattere esistenziale. Infatti
“esistere significa sopportare la problematicità del rapporto dell’uomo con se
stesso e con il mondo, senza evitare la decisione richiesta”364. Sul terreno
ontologico dinamico in cui il discorso sull’essere è imprescindibile da un
discorso sulle forme dell’apparire dell’essere – fenomenologia – e sul suo
senso nell’orizzonte umano di esistenza – semantica – si comprende la critica
grassiana alla struttura soggettocentrica e logicista della filosofia. Per il
filosofo “si manifesta sempre la preminenza dell’urgere della passionalità, in
quanto continuamente affiora nell’ambito della contraddizione logica
dell’esperienza che l’essere non si rivela mai completamente nel divenire degli
istanti. È in questo divenire del metaforico traslarsi del reale che viene
passionalmente vissuta la contraddittorietà della logica astratta. Questo ritmo
arcaico del palesarsi e dell’occultarsi non cessa mai, è esso che ordina – nei
limiti di storiche, differenti radure – che appaiono in istanti – i tumulti che
incombono”365. Solo attraverso un’esperienza originaria della filosofia secondo
il pensatore – esperienza preclusa alla logica astratta che è solo un
determinato atteggiamento filosofico e non l’unico – è possibile erigere mura
per difenderci dal “vento del tempo che distrugge la stessa temporalità”366. La
filosofia di Grassi tuttavia non va interpretata come una forma illogica di
irrazionalismo. Anzi ciò che, a nostro avviso, va sottolineato è il valore
logico della sua ricerca che tenta di proporre un concetto complesso di logos
che non esclude il pathos, ma che si rivela nella sua coappartenenza
costitutiva al pathos nell’orizzonte unitario del reale e della sua esperienza.
Sorretta da una simile struttura onto-antropo-logica, la ricerca grassiana mira
a sondare “la legittimità di tutti quegli pseudo-umanesimi che credono di poter
dedurre secondo i canoni delle scienze naturali la realtà dell’uomo”.367 La
messa in discussione dell’impostazione scientifico- naturale del problema
dell’uomo avviene attraverso alcuni concetti fondamentali: disancoramento e
oggettività, angoscia e nulla che, come vedremo, sono strettamente connessi a
quelli di logos, pathos !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
364Id., Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica, cit., p. 73.
365Id., Il dramma della metafora, cit., p. 15. I corsivi sono nostri. 366
Ibidem. 367 Id., Heidegger e il problema della metafisica, cit., p. 203.
! 120! e manifestatività. Nelle analisi che seguono, cercheremo di
ridurre ai suoi nodi teoretici essenziali il tragitto onto-antropo-logico del
pensiero grassiano. III. II. Essere, apparire e manifestatività tra logos e
pathos. La fallacia dell’accusa di dualismo Secondo Grassi è possibile fare
esperienza dell’essere non solo attraverso il linguaggio razionale ma
soprattutto tramite la contraddizione. In La preminenza della parola metaforica
egli riprende il tema già affrontato in Heidegger e il problema dell’umanesimo
e analizza il problema dell’essere come fenomeno linguistico e espressione
della contraddizione originaria che caratterizza il mondo. Egli sostiene che
“l’ambito dell’Essere – in funzione del quale parliamo – non è quello della
razionalità nel quale vige il principio di identità ed esclusione della
contraddittorietà: il suo ambito è quello della contraddizione [...] siamo
dunque obbligati a riconoscere che l’Essere preme, si impone, urge
originariamente in un linguaggio non logico”368. Il campo in cui esperiamo
l’essere come evento della contraddizione, ossia come evento della differenza
ontologica, non è quello di una logica che espelle la contraddizione, ma quello
di un logos che include anche il pathos. Occorre soffermarci su quest’ultimo
tema e farlo interagire con quello del logos per mostrare la complessità di
questi due concetti che non attestano un presunto dualismo369 nel filosofo o
una kehre370 tra un “primo Grassi”, dominato dalla questione del logos in pieno
clima !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 368Id., La
preminenza della parola metaforica. Heidegger, Meister Eckhart, Novalis,
Mucchi, Modena, p. 18. 369 Mi riferisco alla posizione di Massimo Marassi del
quale condivido l’interpretazione complessiva del pensiero di Grassi e dal
quale tuttavia mi allontano a proposito del tema del presunto dualismo. Egli
afferma in Ernesto Grassi e l’esperienza del fine che “ancora nei primi scritti
la conoscenza concettuale, accanto a quella patetica, costituiva una forma
particolare di ordinamento della realtà che manteneva una dignità peculiare. È
invece nell’ultima produzione che emerge un’insistenza quasi ossessiva sulla
preminenza del pathos. Ma così, bisogna riconoscerlo, Grassi non tiene fede al
tentativo di superare il dualismo logos-pathos. In effetti egli avrebbe dovuto
ricercare uno sbocco unitario del problema, il solo capace di elidere le difficoltà
del dualismo. Invece è semplicemente passato dalla preminenza della
concettualità a quella del pathos, invertendo il segno del dualismo, ma
restandone prigioniero”, M. Marassi, Ernesto Grassi e l’esperienza del fine,
cit., p. 10. 370 Cfr. la posizione di Limongelli secondo la quale il pensiero
di Grassi va inteso come un vitalismo o esistenzialismo o ontologia dell’agire
storico situativo. Pur accettando parte della ricostruzione del cammino di
pensiero di Grassi – soprattutto le sezioni che mettono in rilievo la presenza
di Nietzsche e Heidegger – non condividiamo la tesi secondo cui in Grassi è
riscontrabile una svolta. Scrive Limongelli in riferimento a Vom Vorrang des
Logos che “tale scritto del Grassi ! 121! attualistico, e un “secondo
Grassi”, sensibile alla tematica linguistico-retorica. Secondo la nostra
analisi, che coniuga la disamina storica delle opere grassiane con l’indagine
teoretica sul tema onto- antropo-logico, nel pensatore milanese il filo
conduttore della ricerca si identifica con l’analisi del mondo umano in tutte
le sue manifestazioni. In questo percorso l’esperienza filosofica, non ridotta
a scienza concettuale, ma vissuta ed esperita come metamorfosi esistenziale e
impegno mondano, si caratterizza come indagine fenomenologica sul “come” il
reale e l’essere ci appaiono nell’orizzonte umano del mondo storico. In questa
ricerca più che il dualismo a emergere è una volontà di ricomporre e non di
riproporre quei dualismi che la tradizione filosofica ha lasciato in eredità
alla riflessione novecentesca come problemi ineludibili: teoria e prassi,
natura e spirito, ragione e passione, immagine e concetto. Nella prospettiva
grassiana “se si parte dal dualismo di immagine e concetto, è impossibile
trovare successivamente un ponte tra i due [...] ora si tratta di riconoscere
una radice comune dell’attività fantastica, metaforica, e di quella razionale –
una radice che fonda in ultima analisi la realtà dell’individuo”371. La
questione grassiana di delineare uno spazio espressivo per dire l’esperienza
dell’originario, del fondamento – la Lichtung – si concretizza nella ricerca di
un’unità complessa che salvaguarda il senso del reale senza chiuderlo nelle
morse della definizione. Proprio per questo non condividiamo la prospettiva di
coloro che leggono il pensiero di Grassi come un passaggio da una preminenza
del logos a una del pathos e, quindi, riconducibile sotto il segno del
dualismo. La “questione uomo”, intrecciandosi strettamente con quella
dell’essere, non può che collocarsi su uno sfondo fenomenologico in cui le
forme dell’apparire dell’uomo e del mondo sono indagate in una sostanziale
unità, quella del reale372. L’ipotesi che muove queste pagine guarda alla
caratterizzazione !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
rappresenta non solo il punto di svolta nel suo pensiero, ma al tempo stesso si
presenta come il manifesto teoretico del suo progetto filosofico futuro”, S.
Limongelli, Il problema dell’umano nella filosofia di Ernesto Grassi, cit., p.
95. 371 E. Grassi, Potenza della fantasia. Per una storia del pensiero
occidentale, cit., p. 66. 372 Sottolinea con forza questo aspetto unitario e
non dualistico Rita Messori in Le forme dell’apparire. Estetica, ermeneutica e
umanesimo nel pensiero di Ernesto Grassi, cit. Afferma la studiosa che Grassi
lega “pensiero e passione ! 122! complessa di logos e pathos in
Grassi. Ma prima di trattare di questo argomento è necessario soffermarci sul
tema dell’essere e della manifestatività seguendo le tappe del discorso
grassiano al fine di mostrare come nella teoria ontologica, che fa da sfondo a
quella del logos e del pathos, siano da rintracciare i motivi di una
inconsistenza del presunto dualismo grassiano. III. III. Essere e apparire
Secondo l’interpretazione di Grassi l’essere si converte con l’apparire, con la
manifestatività, e non va identificato, come accade nella prospettiva
oggettivistica, con un dato. L’essere si dà solo e unicamente come processo
della manifestazione e per gradi di evidenza e forme distinte. La necessità di
riformulare la questione dell’essere è avvertita dal pensatore a partire dagli
anni di confronto con Gentile, al quale Grassi fa riferimento già nel saggio La
dialettica dell’amore (1924) in cui traspare una posizione anti-immanentista
che poco dopo sarà soppiantata dall’accoglimento della filosofia di Gentile
coniugata all’esistenzialismo heideggeriano. La dialettica dell’amore insieme
al saggio Il tragico, dell’anno precedente, pongono in luce, da un lato, la
centralità dei temi esistenziali del dolore e del tragico come contrassegni
dell’esistenza umana373 – centralità rifluita nei testi degli ultimi anni come
La metafora inaudita e Il dramma della
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! con un duplice nodo: ciò
che fa essere il pensiero è una fondazione di tipo estetico; ciò che fa essere
l’estetico è il suo fondarsi nel logos. Tra logos e pathos vi è dunque un
rapporto di reciproca appartenenza”, ivi, p. 66. 373 In questo saggio Grassi si
autodefinisce ancora come oppositore dell’immanentismo (E. Grassi, La
dialettica dell’amore, pp. 89-128, in Id., I primi scritti, cit, p. 120) e tale
opposizione viene collocata dal pensatore milanese proprio sul terreno
esistenziale. La questione del dolore in questo periodo ancora
anti-immanentista gioca allora un ruolo importante. Essa attesta da un lato
l’attenzione verso la dimensione concreta dell’esistenza che in Grassi emerge
già in questi anni attraverso le letture di autori quali Unamuno, Ibsen,
Shakespeare, Eschilo, Giobbe, dall’altro un primo confronto con l’immanentismo
avvertito ancora come distante dal proprio orizzonte speculativo. Afferma
Grassi in La dialettica dell’amore: “Il dolore assurge a un’importanza senza
pari, è esso l’anima di tutto il divenire della Realtà in quanto ci permette
questo essere una personalità, ossia coscienti e coscienza, che è l’essenza
della nostra umanità in quanto in ciò si innesta la possibilità della libertà
[...]ora al moderno pensiero immanentista che afferma la realtà, considerata
come processo di coscienza, risolve ogni antinomia ed irrazionalità, noi
dobbiamo chiedere che esso risolva anche il problema del dolore”, ivi, pp.
118-119. Il dolore si pone come nota distintiva dell’orizzonte umano e come
limite per ogni filosofia immanentista attestando una trascendenza che ci
sovrasta e che non può essere risolta nell’autocoscienza come forma pura e
sintesi delle opposizioni. ! 123! metafora – tanto che Grassi
giunge ad affermare che “il dolore è in realtà l’anima di tutta la dialettica
del Reale”374. Dall’altro, sottolineano il legame ancora profondo di Grassi con
il concetto di trascendenza, che andrà dapprima sfumandosi con il saggio del
1924 su Machiavelli per poi essere completamente sostituito nei contributi
successivi dall’emergere della questione dell’immanenza. Il mutamento di
prospettiva consumatosi in questo periodo – caratterizzato dalla presenza delle
idee di Chiocchetti, da un avvicinamento a Croce, da un primo confronto con
l’attualismo, che in questa fase appare, in modo evidente, incapace di risolvere
quelle questioni esistenziali già ricordate e di garantire uno spazio di
operatività del trascendente – è evidente se raffrontiamo due passi grassiani
scritti a distanza di pochi anni l’uno dall’altro. Leggiamo in La dialettica
dell’amore che “se la realtà nella sua immanenza è pura forma, fuori di essa
non esiste più nulla e quindi è tutta, l’unica realtà fuori dello spazio e del
tempo di ogni concetto di limite perché come pensiero attuale, concreto, pone
esso stesso il tempo e lo spazio e il limite, rimanendo esso l’unico
illimitato”375. In polemica con l’idea di un’autocoscienza come pura forma
(interpretata dal filosofo come la più grande scoperta di tutta la filosofia
d’immanenza di Giovanni Gentile) Grassi asserisce poco dopo che “in ogni modo
ci teniamo però a definire e a dichiarare a tutti gli oppositori del sistema
immanentista del reale, e quindi a noi stessi, che questo è proprio il punto di
capitale importanza da discutere e da controbattere, che esso proprio
costituisce lo sbocco e l’affermazione alla quale tutto il pensiero moderno
[...] doveva per interna necessità logica giungere, posta la sua premessa”376.
Qui il pensatore si pone in opposizione all’attualismo gentiliano,
all’immanentismo e alla riduzione della realtà alla forma pura dell’autocoscienza,
sottolineando i limiti di una teoria che risolva il dato empirico-individuale,
come quello del dolore e del tragico, nella trasparenza del pensiero che
dissolve ogni contraddizione. Nel novembre del 1928, appena quattro anni dopo
le affermazioni appena ricordate, egli asserisce in una lettera inviata
all’amico Enrico Castelli Gattinara
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 374Ivi, p. 118. 375!Ivi,
pp. 120.121.! 376 Ibidem. ! 124! di Zubiena che la sua posizione
speculativa va senz’altro ricondotta nell’alveo dell’attualismo italiano
gentiliano coniugato all’ontologia di Heidegger, pur riconoscendo il punto di
partenza cattolico della propria formazione filosofica. Scrive Grassi
all’amico: “Durante le mie peregrinazioni germaniche nell’anno scorso ho
trovato in M. Heidegger uno dei più interessanti pensatori contemporanei [...]
il mio filosofare è partito e parte da un desiderio di ripensare il pensiero
cattolico, ma siccome in campo filosofico non valgono le intenzioni ma solo la
conquista realizzata, non posso dare quello che oggi non ho ancora [...] la mia
posizione attuale è il riconoscimento storico dell’attualismo come la forma più
coerente e matura del pensiero moderno. Attraverso lo studio dei classici spero
di giungere a nuovi orizzonti. Di qui ne consegue che anche il mio lavoro sulla
filosofia tedesca è animato da quel riconoscimento dell’attualismo italiano e
concretamente dall’ontologia immanentistica di Heidegger. Eccoti riassunta la
mia posizione”377. Abbiamo posto l’attenzione su questi due passi per far
emergere un aspetto di non secondaria importanza per una comprensione della
questione onto-antropo-logica in Grassi. Durante gli anni della formazione
giovanile la questione ontologica è contraddistinta dalla compresenza della
componente della trascendenza, della realtà del dolore e del tragico,
dell’ontologia heideggeriana e dell’attualismo gentiliano in cui la questione
dell’essere, della Realtà, dell’apparire nella molteplicità delle forme
distinte si intreccia con la dimensione umana, troppo umana dell’esistenza,
tutta votata all’interpretazione del mondo circostante, all’elaborazione di
categorie ermeneutiche che strutturano lo stesso essere del Da-Sein. Si tratta
degli anni in cui il periodo di studio presso Husserl e Heidegger dà i suoi
frutti: il problema grassiano della coniugazione di immanenza e trascendenza si
incontra con quello fenomenologico (declinato in senso heideggeriano) nel
tentativo di guadagnare un concetto di a-priori non gravato dal teoreticismo.
Sebbene Grassi non si autodefinisca mai come fenomenologo, secondo la nostra
interpretazione dei saggi del primo gruppo su di lui agiscono non solo le
esplicitate fonti heideggeriane
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 377 Cfr., l’epistolario
raccolto da M. Simonetta in Un inquieto scolaro di Gentile: Ernesto Grassi, pp.
287-299, in “Idee”, 28/29, Lecce 1995, pp. 292-293. ! 125! e
gentiliane, ma anche la questione fenomenologica husserliana letta attraverso
la versione eretica heideggeriana378.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 378 Di “eresia
heideggeriana in seno alla galassia fenomenologica” parla Vincenzo Costa in La
fenomenologia, cit., in cui si afferma che “la storia del movimento
fenomenologico è senza dubbio segnata dalla rottura che si venne a creare tra
Husserl e Martin Heidegger all’apparizione di Essere e Tempo”, ivi, p. 264. Nel
corso del semestre estivo Prolegomeni alla storia del concetto di tempo (1925)
Heidegger passa in rassegna quelli che a suo avviso sono i concetti
fondamentali della corrente fenomenologica e che, a suo dire, Husserl non
avrebbe radicalizzato, rimanendo impigliato, nonostante l’intenzionalità, nella
dialettica di soggetto-oggetto. Il filosofo di Messkirch sente, infatti, l’esigenza
di una presa di distanza da quella impostazione husserliana che egli vede come
“lacunosa”. L’intenzionalità è una struttura dei vissuti psichici e non “una
teoria della relazione tra psichico e fisico”, M. Heidegger, Prolegomeni alla
storia del concetto di tempo, § 5-B, P. 44. Il concetto di intenzionalità
indica una relazione tra intentio e intentum, tra l’atto e il contenuto
intenzionale. Tale nozione non indica una relazione intenzionale tra un
soggetto e un oggetto, ma tra una intentio e un intentum, ossia tra un atto che
si dirige verso e un ente nel come del suo essere inteso o intenzionato. Tra
loro, per Heidegger, non c’è iato, né diffrazione. Essi sono distinti ma non
eterogenei dal momento che sorgono da un’unica fonte. L’individuazione di questa
fonte unica e comune di atto noetico e contenuto noematico è il luogo in cui
Husserl e Heidegger separano i loro percorsi. Abbiamo detto, infatti, che
l’intenzionalità indica una relazione della coscienza con qualcosa; la
coscienza è sempre un dirigersi verso... su questo punto Heidegger e il suo
maestro Husserl concordano. Ma qual è la radice dell’intenzionalità? Sappiamo
dalle Idee che per il filosofo di Prossnitz dall’epochè fenomenologica, ossia
dalla riduzione, la coscienza risulta quale residuo fenomenologico, come
possiamo leggere al § 33: “Se il mondo intero, inclusi noi stessi con tutto il
nostro cogitare, viene posto fuori circuito, che cosa può ancora rimanere?
[...] la coscienza in se stessa ha un suo essere proprio che non viene toccato nella
sua propria assoluta essenza dalla fenomenologica messa fuori circuito. Essa
quindi rimane come residuo fenomenologico, come una regione dell’essere per
principio peculiare, che può di fatto diventare il campo di una nuova scienza –
della fenomenologia”, E. Husserl, Idee, § 33, PP. 74-76. Da questo passo emerge
con chiarezza che attraverso l’epochè la coscienza emerge in tutta la sua
intenzionalità fungente, per riprendere un’espressione di Crisi,
un’intenzionalità che rende la soggettività trascendentale un’attività
costitutiva e funzionale. La coscienza indica la condizione di possibilità del
mondo e non un pezzo di esso. Per Husserl, secondo Heidegger, “la coscienza,
l’essere immanente, dato in modo assoluto, è ciò in cui si sostituisce ogni
altro ente possibile, in cui esso è autenticamente ciò che è. Assoluto è
l’essere costitutivo. Ogni altro essere in quanto realtà è soltanto in
relazione alla coscienza, cioè relativo ad essa”, M. Heidegger, Prolegomeni
alla storia del concetto di tempo, cit., § 11 C, P. 131. Heidegger tenta di
riguadagnare il terreno dell’intenzionale tramite un’operazione opposta
all’epochè husserliana e cioè attraverso l’analisi del mondo come dimensione
originaria di ogni possibile intentio e intentum, di ogni loro possibile rapporto.
Il mondo non è un correlato di coscienza e l’intenzionalità mette in luce
proprio questo. La seconda scoperta fondamentale della fenomenologia è
l’intuizione categoriale, interpretata da Heidegger come il radicarsi
dell’intenzionalità nell’essere-nel-mondo. Essa consente di pensare la
categoria come dato, come oggetto in carne e ossa. Si afferma, infatti, al § 6
dei Prolegomeni che “la scoperta dell’intuizione categoriale è la prova, in
primo luogo, che c’è un semplice coglimento del categoriale, di quelle entità
nell’ente che si delineano tradizionalmente come categorie [...] in secondo
luogo è soprattutto la prova che questo cogliere è investito nella percezione
quotidiana in ogni esperienza”, ivi, p. 61. L’intuizione categoriale è
presente, cioè, in ogni percezione concreta; inoltre, quest’ultima non è
sufficiente a mostrare in che modo noi ci rapportiamo agli enti in quanto
“l’ente percepito si mostra sempre soltanto in un determinato adombramento”, p.
62. La percezione non è mai adeguata a conoscere completamente l’ente, il quale
si dà solo parzialmente. In altri termini, l’intuizione categoriale permette di
gettare luce sul dato, attraverso la categoria, in un atto unico che ci
permette di identificare un oggetto. Infatti, le sensazioni non permettono
all’ente di apparire nella sua identità oggettuale, esso si presenta come
oggetto unicamente tramite un’eccedenza, costituita appunto dall’intuizione
categoriale. É possibile istituire un parallelo tra il senso dell’intuizione
categoriale di cui si parla nei Prolegomeni e quello dell’intuizione pura
affrontata in Kant e il problema della metafisica se si pensa al fatto che
l’intuizione categoriale, come quella pura, consentono quel darsi dell’oggetto
che secondo Heidegger è reso possibile dalla sintesi a-priori
dell’immaginazione e che ritroveremo in Grassi nei termini di fantasia e
ingegno come modalità di apprensione del reale. La terza scoperta fondamentale
della fenomenologia è il concetto di a-priori. Rispetto all’impostazione
classica che lega l’a-priori alla sfera del soggetto “la fenomenologia –
avverte Heidegger – ha mostrato che l’a-priori non è limitato alla
soggettività”, ivi, pp. 92-93, ma è un titolo dell’essere. Esso non è solo
qualcosa di “immanente che appartiene primariamente alla sfera del soggetto”,
ibidem, e nemmeno qualcosa di “trascendente, che inerisce specificamente alla
realtà”, ibidem. In quanto tale, l’a-priori “diventa esibibile in se stesso in
una semplice intuizione”, ibidem. Questa esibizione intuitiva dell’a-priori,
ossia l’intuizione categoriale/pura e la connessa intenzionalità mettono in
luce come il vero “trascendens puro e semplice” non sia il soggetto, nè
l’oggetto, ma la relazione stessa, l’intenzionalità che è possibile solo in
quella Lichtung che è il mondo. ! 126! Sarebbe un’operazione
forzata includere in seno alla “galassia fenomenologica”, sia pure nella sua
variante eterodossa, anche Grassi. Tuttavia ci pare doveroso sottolineare, al
di là degli esiti e dei metodi di ricerca certamente differenti, una comunanza
di tematiche e di interessi di innegabile evidenza: i temi della
manifestatività, delle forme e dei gradi dell’apparire, dell’immanenza e
dell’evidenza, della critica all’obiettivismo. Infatti, è in questo periodo
fecondo che si impone il ripensamento del tema della manifestatività nella sua
identità con la questione ontologica. In Il problema del logo si afferma che la
ricerca della manifestatività si identifica con la questione dell’essere:
“L’originario vero non può venire inteso come la svelatezza di un oggetto, ma
solo come quella di un processo; questo processo a sua volta non si rivela che
come un manifestarsi, un distinguere se stesso. Se il processo di distinzione
non fosse il primo, non sarebbe possibile passare dal non manifesto a ciò che è
manifesto [...] il processo deve quindi essere inteso come un
auto-manifestarsi. É importante notare che la nostra ricerca dell’essenza della
svelatezza non ci permette alcuna distinzione tra manifestazione ed essere”379.
In questo passo si profila un’idea di essere come processo e automanifestazione
lontana dall’ontologia oggettivistica che riduce l’essere al dato. Comprendere
l’essere è possibile soltanto se lo si identifica con il processo di
manifestazione. L’originario, il fondamento a cui l’antropogenesi è
indissolubilmente correlata, si presenta non come dato ma come processo, atto
della manifestazione. Ciò comporta un’analisi ontologica che Grassi fa partire
da una messa in discussione del concetto oggettivistico dell’essere in quanto
dato inteso come presenzialità immediata. Se la ricerca del vero della
prospettiva empiristica si fonda su una riduzione dell’essere al dato, allora
questa concezione sottintende un’aporia che Grassi prontamente mette in
evidenza: “l’empirismo rinvia all’immediata presenza quando deve legittimare la
propria verità. Soltanto dobbiamo domandarci se il “fatto” come tale, ci porga
veramente l’immediata presenza: ove ciò non avvenisse, ove l’immediata presenza
non fosse racchiusa nel fatto, quella verità, cui l’empirismo si richiama,
sarebbe proprio per esso irraggiungibile”380.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 379 E. Grassi, Il
problema del logo, in Id., I primi Scritti, cit., p. 376. 380 Ivi, p.
374. ! 127! La contraddittorietà del dato in qualità di immediata
presenza mostra come l’originario non possa mai darsi come un dato – poiché in
questo caso sarebbe qualcosa che è già diventato, realizzato – non indicando
ciò che è diventato e che si è cristallizzato come fatto, oggetto, bensì il
divenire, il manifestarsi, ciò che “sta essendo”. L’immediata presenza a cui
l’empirismo si richiama non può essere un fatto o un dato ma il divenire, il
manifestarsi poiché “il presente, l’attuale, non può mai assumere la forma di
un fatto, di qualcosa che è solo in quanto diventato, finito. Il dato, il fatto
presente, nel senso naturalistico- empiristico è una contraddizione in sé,
perché vorrebbe affermare che qualcosa, che è già diventato, sia attualmente
presente [...] l’essenza della presenzialità immediata – che dovrebbe essere
l’essenza della svelatezza empiristica – non è dunque ciò che è diventato e che
si è cristallizzato come fatto, oggetto, bensì il divenire, il
manifestarsi”381. Dalle tesi grassiane sull’essere emerge la presenza di una
teoria metafisica immanente dell’esistente, del Da-sein come attualità
concreta, che coglie l’essere attraverso una facoltà che è sia logica che
patica. Abbiamo visto che l’essere per Grassi non è più un dato empirico o un
concetto trascendente, ma è fondato nell’esistente come attualità,
autorealizzazione originaria e trascendentale, dove l’hic et nunc, il qui e
l’ora dell’autorealizzazione del Da-Sein, rivela la sua intrinseca storicità.
L’essere indica per Grassi “ciò che sta essendo”, quindi un divenire, un
processo che dice della dynamis insita nell’essere. Si tratta, quindi, di
un’ontologia dinamica e non statica, che comporta anche una riforma del sapere,
del linguaggio e del metodo. Pertanto afferma Grassi che “il metodo per il
conseguimento del sapere non può più essere razionale, fondante, in quanto esso
può essere determinato soltanto sul fondamento della risposta alla domanda su
come e attraverso cosa viene originariamente esperito. Un tale pensiero non può
più essere formale, perché si tratta di questo, di rispondere all’appello
dell’essere che ci riguarda, cioè si tratta della domanda in quale
non-nascondimento (Unverborgenheit), in quale schiarita (Klärung) – (le luci,
le radure (Lichtungen) nel bosco di cui parla G. B. Vico) – l’ente – al quale
l’uomo appartiene – appare certamente”382.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 381 Ivi, p. 375. 382
Id., Il colloquio come evento, tr. it. di R. Messori, La Città del Sole, Napoli
2002, p. 81. ! 128! III. IV. Metodo statico e metodo aporetico Al metodo
statico della tradizione filosofica tradizionale, quello che per Grassi mira
alla definizione del concetto che dice della cosa unicamente il suo essere ente
e non la sua polisemia costitutiva, il filosofo contrappone una via di ricerca,
un metodo aporetico, che pone in luce come la verità non sia la verità di un
oggetto, sia esso empiristico o razionalistico, ma quella di un processo. Su
questo aspetto Grassi si sofferma soprattutto in Il problema della metafisica
platonica del 1932. Le “meditazioni platoniche” grassiane sono dominate dai
temi della verità, dell’essere, della manifestatività e della pluralità delle
forme, che qui trovano una prima esplicazione sistematica correlata anche alla
questione dell’umanesimo. Il tema di Il problema della metafisica platonica è
individuato da Grassi nell’ambito della problematizzazione del concetto di
forma. Il tema dell’eidos è coestensivo a quello della ricerca del ti esti e si
viene configurando secondo il filosofo milanese come risposta da parte di
Platone all’oggettivismo sofistico. La ricerca sulla forma è in generale la
ricerca dei modi della manifestazione del reale come modi di
determinabilità383. Scritto nel 1931, il testo è pubblicato grazie a Benedetto
Croce nel 1932 presso l’editore Laterza ed è dedicato a Heidegger, il filosofo
al quale Grassi si sentirà legato per tutta la sua esistenza e che insieme a
Gentile ha maggiormente influenzato il suo pensiero. In questo testo Grassi
analizza il dialogo platonico Menone in polemica con le interpretazioni
tradizionali che guardano a Platone come il rappresentante di un astratto
razionalismo. Egli si chiede se sia legittima una interpretazione
oggettivistico- razionalistica del pensiero platonico o se, invece, non si
debbano gettare le basi per un discorso su Platone partendo dalla teoria della
reminiscenza ed enucleando il significato teoretico del dialogo. Il filosofo
sostiene che lo scopo di Il problema della metafisica platonica “è di porre
solo in discussione il problema della legittimità della tradizionale interpretazione
della metafisica platonica. Ricorre veramente Platone a un oggettivismo
razionalistico – che egli contrappone a quello empiristico della sofistica –
per fondare quella conoscenza oggettiva e certa, quella metafisica, la cui
possibilità negavano i sofisti? Non è forse lecito avere alcun dubbio riguardo
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 383 Id., l problema
della metafisica platonica, Laterza, Roma-Bari 1932, p. 60. ! 129!
all’affermazione che egli come filosofo, ha cercato di superare
l’obiezione sofistica [...] fondando una teoria del sapere come
reminiscenza?”384. Il pensatore sottolinea l’attenzione di Socrate verso
l’anamnesi385 come tentativo di arginare la carica distruttiva dell’ipotesi
eristica di Menone, per il quale non è possibile indagare né ciò che non si
conosce, né ciò che si conosce, perché nel primo caso non si saprebbe cosa
cercare, mentre nel secondo la ricerca è inutile386, e legge la tesi platonica
attraverso un filtro attualistico-esistenziale. Scrive Grassi che “se il
processo di reminiscenza non ha inizio, la verità non è affatto al di là del
processo di ricerca, ma coincide con esso. Ciò che noi chiamiamo verità, ciò
che si manifesta, è contenuto nel processo dell’atto filosofico, è anzi
quell’atto medesimo”387. La verità non è al di là del percorso di ricerca, ma
si identifica con il suo stesso formarsi, con il processo; inoltre il tema del
vero si incrocia con quello dell’apparire, del manifestarsi mostrando come
entrambi – il vero e l’essere – non siano alcunché di trascendente, ma al
contrario si identifichino con il domandare stesso: il domandare, il ricercare
in cui si alternano in un ritmo incessante certezza e dubbio. L’oggettività del
vero e dell’essere trova il suo fondamento nel comune terreno del dialogo e non
in ciò che è esterno a noi. “Se il determinarsi della realtà si realizza nel
logo, il dia-logo è la concreta forma della manifestazione dell’essere; in
questo caso nel dialogo la
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 384 Ivi, p. 8. 385
“SOCR. Poiché dunque l’anima è immortale ed è rinata più volte, e ha visto
tutte le cose, sia quelle di qui sia quelle dell’Ade, non c’è nulla che non
abbia appreso. Perciò non deve meravigliare che essa, sia sulla virtù sia sulle
altre cose, possa ricordare ciò che conosceva già prima. Dal momento che tutta
quanta la natura è affine e che l’anima ha appreso tutte quante le cose, nulla
impedisce che, ricordandosi di una cosa soltanto – ciò che gli uomini chiamano
appunto apprendimento – riscopra tutte le altre, sempre che si tratti di
qualcuno coraggioso e che non desista dal ricercare. Infatti ricercare e
apprendere sono in generale reminiscenza”, Platone, Menone, a cura di F.
Ferrari, Milano 2016, 81 c 8- d 6, pp. 201-203. 386 “MEN. Ma in quale modo
cercherai, Socrate, ciò che non sai affatto che cosa è? Quale delle cose che
non conosci proporrai come oggetto della ricerca? E nel caso in cui ti
imbattessi veramente in essa, come farai a sapere che è proprio quella che non
conoscevi? SOCR. Capisco che cosa intendi dire, Menone. Bada che stai
richiamando l’argomento eristico in base al quale per l’uomo non è possibile
ricercare né ciò che conosce né ciò che non conosce: infatti non cercherebbe
ciò che conosce – perché lo conosce e non ha bisogno di una simile ricerca – ,
e neppure cercherebbe ciò che non conosce – perché non saprebbe che cosa dovrà
cercare”, ivi, 80 d 5- e 7, pp. 193-195. 387 E. Grassi, Il problema della
metafisica platonica, cit., p. 116. ! 130! contesa, !"*-, diventa
ed è essenzialmente ricerca”388. Vorremmo sottolineare – a sostegno della
nostra ipotesi interpretativa che nega una svolta retorica-patica di un
“secondo Grassi” rispetto ad un “primo Grassi” dominato dal problema del logos
– che già in questo testo del 1932 la problematica retorica appare centrale
come discussione intorno al valore del dia-logo come metodo di ricerca della
verità in opposizione all’arte eristica e sofistica come “forme spurie di
retorica”389. Qui il pensatore mostra di aver fatto proprio il motto platonico
esposto nel Cratilo secondo cui la quintessenza dell’umano riposa nella
ricerca390, come possiamo leggere anche in un saggio del 1932, Il problema
filosofico del ritorno al pensiero antico, nel quale l’essenza di ànthropos,
fatta derivare dall’etimologia del termine, riposa proprio nello sforzo
interpretativo, nella fatica costante del pensare la realtà, il mondo
oggettivo. In tale sforzo, in tale compito, in tale impegno, risiede l’essenza
del neoumanesimo grassiano: “Se con atteggiamento umanistico si intende un
ritorno alle radici della nostra umanità, e se questa non sta in una realtà
storica esteriore ma in noi, allora quel ritorno non può essere fecondo che
portando alla luce la nostra umanità nell’atto filosofico educato allo sforzo
interpretativo”391. Ritornando al tema della funzione del dialogo e della sua
capacità di aprire l’ambito dell’oggettività e della determinazione possiamo
rilevare come in Grassi “la determinatezza dell’oggetto da cui parte una
domanda, non è solo il fondamento della sua oggettività, ma anche il fondamento
dell’oggettività di un dialogo, e quel ti esti è l’unica base di una ricerca
comune !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 388 Ivi, p. 87.
389 Ibidem. 390 “Questo nome, ànthropos, significa che, mentre gli altri
animali sulle cose che vedono non indagano nulla, non congetturano e non
anathrèi (osservano attentamente), l’ànthropos nel momento stesso che vede – e
cioè òpope (ha visto) – anathrèi e ragiona su ciò che òpope. Di qui perciò
all’uomo, unico fra gli animali, è stato dato correttamente nome ànthropos, in
quanto anathròn hà òpope (osserva attentamente ciò che ha visto)”, Platone,
Cratilo, 399 c, tr. it. a cura di F. Aronadio, Laterza, Roma- Bari 1996, p. 43.
391 E. Grassi, Il problema filosofico del ritorno al pensiero antico, “Rivista
di filosofia”, Milano XXVIII, aprile-giugno 1932, n. 2, pp. 136-154 ora in Id.,
I primi scritti, cit., p. 271. Corsivo nostro. ! 131! positiva”392.
La determinatezza della cosa si fonda allora non nella cosa stessa, ma nella
nostra ricerca che ha origine nell’atto aporetico con il quale ha inizio il
ricercare. “L’aporia come ricerca (.,/,μ&)”393 ha fatto emergere la
co-appartenenza dell’aporia con il tema della visione dell’!*'$-. Secondo il
pensatore milanese il punto di partenza della ricerca è la situazione di dubbio
in cui si trova colui che ricerca e afferma che “se la determinazione si dà
attraverso l’attualità aporetica [...] questa attualità aporetica, è il
fondamento delle determinazioni”394. L’attualità aporetica, il dubbio, è il
fondamento reale della manifestazione, dell’essere ed è l’essenza di ogni
possibilità di discriminazione e comprensione395: qui risiede il valore
metafisico-esistenziale delle teorie platoniche, le quali non vanno
interpretate alla luce di un dualismo che fa capo alla dottrina dei due mondi
ma come metafisica della finitezza396. Viene in primo piano in questo testo
anche la centralità del tema del dialogo che, per Grassi, non gioca solo il
ruolo di una forma espressiva tra le tante possibili, ma va a costituire la
struttura e l’architettura del pensiero platonico che è intrinsecamente
aporetico. Anzi solo come aporia il filosofare dispiega la sua essenza
autentica: il filosofare “è nella sua essenza approfondire, essere capaci di domandare
sempre più radicalmente, il filosofare è essenzialmente una )!%*&, una
fatica, e solo in essa ci si conquista la realtà”397. La fatica del ricercare
non ha solo una connotazione psicologica ma è l’“elemento caratteristico e
veramente intrinseco alla struttura dell’atto speculativo”398.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 392 Id., Il problema
della metafisica platonica, cit., p. 21. 393 Ivi, p. 86. 394!Ivi, p. 71.! 395
Ibidem. 396 “In funzione del chiedere si dà l’essere, la sua manifestazione e
in quanto il chiedere è sempre determinato, quest’essere che appare è sempre
finito, e l’affermazione metafisica che a suo riguardo si può fare, è
l’affermazione metafisica di un essere finito. Con questa finitezza dell’essere
non s’intende di fare né un’affermazione scettica o relativistica, né
un’affermazione che limiti la filosofia. In quanto l’essere – così come esso di
dà – è sempre finito, la metafisica è nella sua essenza, metafisica del
finito”, ivi, p. 72. 397 Ibidem. 398 Ivi, p. 74. ! 132! La
fecondità teoretica dell’aporia platonica nell’iter di pensiero grassiano va di
pari passo con la sua costante critica alla concezione oggettivistica della
filosofia che caratterizza non solo lo scritto platonico del ’32, ma tutti i
contributi che, a partire dagli anni Trenta fino alla metà degli anni Quaranta,
sono improntati alla definizione di un’idea di logos complesso al di fuori dei
cardini dell’obiettivismo tradizionale e più aperto alla dimensione patica. In
un testo tardo, Il colloquio come evento, frutto degli incontri zurighesi a
carattere seminariale avvenuti a partire dal 1977 con colleghi appartenenti a
diversi settori disciplinari, emerge in modo esplicito il senso che la
pluralità delle forme espressive in generale e il dialeghesthai in particolare
riveste per Grassi399. I dialoghi platonici offrono l’occasione di pensare
all’atto linguistico in modo nuovo: nel dialogo si realizza un colloquio. Il
filosofo è mosso dal convincimento che occorre distinguere il dialogo dal
colloquio, al fine di ritrovare il senso autentico di un dialogo non ridotto a
monologo scientifico: “se alla fin fine il dialogo scientifico si radica in un
monologo, emerge la questione circa il luogo in cui trova posto il colloquio.
Quali sono l’essenza e la struttura del colloquio? Noi distinguiamo ora il
dialogo dal colloquio perché abbiamo visto che il dialogo razionale viene
condotto come un monologo, mentre un colloquio presuppone una situazione
storica come punto di partenza e come misura”400. Il concetto di situazione
acquista per il filosofo un significato prioritario poiché rappresenta la forma
originaria in cui l’uomo agisce, pensa e vive; e proprio il legame tra il
dialogo-colloquio e la situazione mette in luce il valore metafisico del
dia-leghestai come de-limitarsi dell’essere all’interno del domandare stesso.
Si tratta di un evento semiotico in cui i dialoganti, attraverso l’Erfahrung
linguistica, esperiscono la possibilità che sorge dal linguaggio in atto di
accedere alla verità, ai recessi dell’essere, attraverso l’esercizio della
parola e del domandare. È l’atto del domandare l’atto di nascita del
filosofare, del tendere continuo al sapere nell’esercizio vivo della domanda.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 399 Cfr., R. Messori, L’affettività
del colloquio, pp. in E. Grassi, Il colloquio come evento, cit., e V. Mathieu,
I temi di Grassi nei “Colloqui Zurighesi”, in AA. VV, Studi in memoria di
Ernesto Grassi, cit., pp. 305-314 e H. Schmale, Lo spirito dei colloqui di
Zurigo, ibidem, pp. 315-323. 400 E. Grassi, Il colloquio come evento, cit., p.
61. Corsivo nostro. ! 133! L’unico metodo per il filosofare nasce
dall’aporia, dall’assenza di certezze e nella insistenza nel ricercare da parte
del dialogante che tenta di arginare l’ambiguità del dire e il dinamismo
intrinseco della realtà e dell’essere nello spazio interumano di costruzione
del senso. Il senso autentico della metafisica immanente di Grassi emerge
proprio nel dia-legesthai, ossia nel “dire attraverso il logos” il divenire
dell’essere, che grazie al logos guadagna paradossalmente una permanenza:
questo è il senso della riflessione sulla metafora che è la modalità logica di
portare ad espressione l’essere del divenire. La metafora, pur non
sostituendosi al concetto, rappresenta lo stile linguistico entro cui e a
partire da cui si dispiega la teoresi. Infatti, Grassi afferma che “la forma
originaria del colloquio nella sua funzione storica è metaforica.”401
L’importanza della tesi di libera docenza del 1932 è emersa in tutti i suoi
aspetti teoretici fondamentali facendo venire in superficie temi centrali in
tutto il cammino di pensiero di Grassi. In questo testo l’essenza della verità
è ricondotta alla struttura del dialogo. Grassi tenta quell’accordo tra
apofansis e poiesis, tra manifestazione e creazione, tra enunciazione della
verità e la condizione che la rende possibile, tra verità e significatività
attraverso l’analisi della questione metodica da cui risulta un’idea di verità
extra-metodica: nel vero siamo già da sempre immersi poiché il vero è il
processo stesso della ricerca. La fecondità teoretica dell’aporia, che non è
una strada sbarrata per il pensiero ma l’unica percorribile, consente a Grassi
anche di pensare all’idea di un rinnovamento linguistico che può esserci solo
se si riconosce l’origine metaforica del linguaggio. La volontà di sottolineare
l’arcaicità della metafora come a priori del linguaggio, fondamento e Grund, fa
emergere come la metafora non sia intesa come tropo – o non solo come tropo,
parola – ma come energheia, atto traspositivo. La riflessione grassiana su
metafora e retorica, come vedremo nell’ultimo capitolo, è guidata proprio da
questa idea di una teoria dell’atto metaforico che agisce come trascendentale
del linguaggio. In Il problema della metafisica platonica il tema della
determinazione del ti esti,
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 401 Ivi, p. 71. !
134! incrociandosi inevitabilmente con quello della ',0(1*-, della
manifestazione della realtà, pone anche il tema della verità e del sapere. Se
il vero non è mai un dato, ma è raggiunto nel processo di ricerca, il sapere ad
esso adeguato non sarà un sapere concettuale che fossilizza e rende statico
ogni elemento della ricerca, ma un sapere noetico che, per Grassi, è arcaico e
indicativo. Qui risiede il valore semantico dell’ontologia fenomenologica di
Grassi che gravita intorno al concetto di nous, sinonimo di ingegno e di
fantasia. Il nous ha l’aspetto di una “intelligenza senziente” o di una
sensazione intelligente per dirla con Zubiri, il quale, insieme a Grassi e
Ortega, è uno degli allievi “latini” di Heidegger, come ricorda Grassi in La
filosofia dell’umanesimo: un problema epocale402. L’essere si presenta
originariamente non nella forma di essenza concettuale ma come atto, in
un’attualità che sta prima di ogni riflessione teoretica. L’essere come oggetto
di ulteriori atti di riflessione è, infatti, dipendente dall’attualità del
Da-Sein in cui l’essere si dà, si determina. La determinazione ante-predicativa
è resa possibile solo perché l’essere in qualche modo ci è già manifesto prima
di ogni possibile rapporto di predicazione. Tale pre-intelligenza dell’essere è
da intendersi come il logos originario che dice non il factum – l’essere
ridotto al datum – ma il fieri – il processo di manifestazione. In questo
discorso si inserisce anche il tema del nulla. III. V. La funzione metafisica
di nulla e angoscia Grassi, in Il problema del logo, sostiene che “se la
svelatezza dell’essere si chiude in un processo, allora esso [...] deve
contenere in sé il nulla e l’essere, giacché ogni processo, ed anzitutto quello
metafisico, realizza sempre un passaggio dal nulla all’essere. Ne deriva che a
loro volta i concetti del nulla e dell’essere determinano il nostro concetto di
processo”403. L’importanza della questione del nulla come co-fattore, insieme
all’essere, nella !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 402
Id., La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale, cit., p. 31. 403 Id., Il
problema del logo, cit., p. 377. ! 135! determinazione del divenire
è centrale nella definizione di un’idea di logos capace di dire il processo di
manifestazione. Se ciò che si manifesta si identifica con l’essere, e se la
manifestazione va intesa come uno scindersi e distinguersi di sé, “come deve
essere inteso questo processo? Scindere, distinguere, portare ad unità, sono i
vari termini con cui traduciamo 0!#!*%, logo”404. La centralità del logos,
quale modalità in cui l’essere accade in quanto processo, potrebbe essere
confusa con un’ennesima concessione alla logica tradizionale. Tuttavia Grassi
distingue un significato inautentico di logos da uno autentico come modalità di
svelamento dell’essere. “Il logo come oggetto della logica tradizionale è il
logo in quanto pensato, oggettivato. Il logo non viene da essa studiato come un
atto concreto, come un auto-distinguersi realizzantesi, bensì come verità di
giudizio [...] in quanto il manifestare logico, come verità di giudizio, si
fonda in una verità più originaria, sorge la necessità e la legittimità di
distinguere due differenti concetti del manifestare: la verità del giudizio
(come verità logica nel senso tradizionale) e la svelatezza originaria degli
enti”405. É precisamente in questa direzione che il filosofo conduce la propria
ricerca, collimante con la filosofia italiana a lui coeva e il pensiero
heideggeriano, con l’intento di guadagnare un concetto di logica al di fuori
dell’orizzonte obiettivante che riduce l’essere al dato, all’ob-jectum senza
riguardo verso il processo di manifestazione, verso quel divenire che è
passaggio dall’essere al nulla. Un logos adeguato all’espressione del divenire
è un logos che riesce a pensare il nulla senza oggettivarlo, quindi senza
cadere in contraddizione. La tradizione filosofica pensa il logos come 0$#$-
/*%$-, dove il /*%$- è un $% rispetto a cui il logos è adaequatio. Il problema
è quello di guadagnare un “nuovo significato di logo, libero da ogni dialettica
formale”406 che riesca a relazionarsi al nulla e a farlo oggetto di domanda e
di esperienza. Si chiede Grassi: “in che rapporto stanno il Nulla e l’Essere?
L’Essere sorge dal nulla? Ma in che modo è il nulla? Si può dire senza
contraddizione che il Nulla sia?”407.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 404 Ibidem. 405 Ivi, p. 378.
406 Ivi, p. 379. 407 Ivi, p. 380. ! 136! L’importanza del nihil
all’interno dell’indagine ontologica è direttamente conseguente
all’assimilazione del processo di manifestazione all’auto-distinzione, dove lo
svelamento contiene in sé già l’essere e il nulla, la possibilità di mostrarsi
ed occultarsi, come quella dell’errore e della verità. Ora se la logica
tradizionale rifiuta ogni tipo di trattazione scientifica del nulla per i
motivi già espressi dobbiamo cercare un altro modo in cui il nulla si manifesta.
Una simile ricerca consente anche di porre la questione dell’essere al di fuori
del circuito oggettivistico – sia esso empiristico o razionalistico – e secondo
Grassi in questo tentativo di ripensamento di una via di accesso al nulla
giunge in aiuto la proposta heideggeriana della priorità della Stimmung
dell’angoscia/ansia408, che viene ad incontrarsi con quella attualistica del
logo come atto. Si chiede Grassi: “esiste dunque il nulla, e qual è il suo
rapporto con l’essere? L’angoscia che ci rivela il nulla è il presupposto
dell’atto logico?”409. Sorge il tema della funzione metafisica dell’angoscia
che sollecita un approfondimento del rapporto tra angoscia, logos e
manifestatività, ossia della correlazione problematica e non dualistica di
logos e pathos. L’essere originario, dunque, se non è un dato, un oggetto
trascendente, ma un divenire, un processo, esso comprenderà al suo interno
anche la questione del nulla. Il nulla non è ma esiste e il suo urgere per
Grassi si rivela nell’angoscia esistenziale costitutiva dell’uomo: “il nulla
sorge [...] esclusivamente nell’esistente come il vanificarsi dell’esistente
medesimo nella sua totalità. Questo vanificarsi della realtà nello stato
dell’angoscia esistenziale manifesta pure per la prima volta l’esistente come
un completamente altro da esso e come tale lascerebbe sorgere di fronte a noi
la realtà dell’essere come essere nella sua originaria alterità e possibilità
di determinazione”410. Il nulla come vanificarsi dell’esistente appare nel
sentimento dell’angoscia in cui l’essere si manifesta nella sua assoluta
alterità, nella sua convertibilità con il nulla. L’angoscia è il fenomeno
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 408 I termini angoscia e
ansia sono usati indistintamente da Grassi, tuttavia egli usa il termine ansia
in riferimento all’Angst heideggeriana solo nel saggio del 1929 Il problema
della metafisica immanente di M. Heidegger, cit., p. 220, in Id., I primi
scritti, cit., pp. 203-228. Nei saggi successivi il termine ansia viene sostituito
da angoscia. 409 Ivi, p. 385. 410 Id., Il problema del nulla nella filosofia di
M. Heidegger, cit., pp. 328-329. ! 137! stesso del fondamento, è la
modalità in cui il processo di manifestazione dell’essere nella sua differenza
accade: “l’angoscia quindi in cui il nulla si mostra come il vanificarsi della
totalità dell’esistente, è la fonte della possibilità di pensare [...] è allora
proprio che l’esistente si manifesta e può diventare oggetto di domanda nella
sua totalità”411. Il nulla che appare nell’angoscia nella sua convertibilità
con l’essere, e che connota l’intero atto di manifestazione e auto-distinzione
dell’originario, è la condizione trascendentale del logos. Il logos è il modo
umano del darsi della co-estensione e coappartenenza di essere e nulla.
Quest’ultimo non va quindi inteso nel suo valore logico di negazione ma nel suo
valore di annientamento dell’esistente e di pura possibilità. Solo attraverso
il nulla l’essere appare come realizzazione delle pure possibilità umane e
quindi come compito, sforzo e atto, concetti, questi, davvero fondamentali
nella filosofia di Grassi che mostrano, da un lato, la presenza di una
componente etica del sui pensiero nel senso generale di ethos come
“orientamento della vita al telos”, dall’altro il radicamento di tale
orientamento nella struttura temporale della coscienza umanistica, che, come
vedremo, è caratterizzata da una componente cairologica che fa convergere tutta
l’attenzione verso il kairòs, il “tempo opportuno”, e quindi verso la scelta,
la decisione. In Grassi più che agire una temporalità contrassegnata
dall’eschaton di heideggeriana memoria è presente l’attenzione verso il kairòs,
il “tempo opportuno” che va a strutturare la nostra relazione con il mondo
circostante. Come abbiamo tentato di dire in queste pagine il reale, l’essere,
il suo apparire si manifestano nel perimetro antropico in molteplici modi,
tutti interrelati, in cui una delle molteplici forme dell’apparire non può
essere dedotta da un a priori logico. A giudizio del filosofo alla logica del
pensato non può spettare l’ultima parola sulla vita e un’intelligenza
ante-predicativa, pre-teoretica del reale è possibile solo se si getta luce su
un’esperienza originaria del reale, dell’essere, di cui la logica è solo una
forma di apparire derivata e secondaria. Come si relazionano il logos e il
pathos in questo orizzonte di ricerca?
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 411 Ivi, p. 329. !
138! III. VI. Logos et pathos convertuntur Grassi distingue un doppio
significato per entrambi i concetti: uno autentico e uno inautentico. Da una
parte abbiamo il logos inautentico, quello della logica astratta, del
razionalismo deduttivistico, dell’a priorismo gnoseologico e il pathos
inautentico, quello ridotto a fenomeno psicologico e privato, a esperienza
chiusa nella singolarità. Dall’altra ci sono il logos autentico proprio del
pensiero pensante e concreto, che sperimenta la manifestatività dell’essere
nell’autodistinzione, e il pathos autentico che va inteso in senso metafisico.
L’angoscia costituisce appunto questo pathos autentico. Per Grassi il pathos è
sempre già connotato ontologicamente e non si riduce all’affectio o
all’emozione. Solo ed unicamente sul suo fondamento facciamo esperienza della
nostra apertura mondana, della Lichtung e dell’evento della differenza
ontologica: secondo il filosofo nel pathos “l’inaudito appare sul palcoscenico
della storia”412. Esso è “passione abissale”413 in cui accade il fenomeno
dell’essere e allo stesso tempo il suo sottrarsi: il pathos metafisico indica
il nostro lasciarci afferrare dalla realtà, dall’essere che si impone e contro
cui urtiamo senza possibilità di sottrarci al suo appello. Nell’esperienza
patica l’uomo si trova di fronte al proprio disancoramento e alla propria
angoscia in cui “questo vanificarsi della realtà nello stato dell’angoscia
esistenziale manifesta pure per la prima volta l’esistente come un
completamente altro da esso e come tale lascerebbe sorgere di fronte a noi la
realtà dell’essere come essere nella sua originaria alterità e possibilità di
determinazione. L’angoscia quindi in cui il nulla si mostra come vanificarsi
della totalità dell’esistente è la fonte della possibilità di pensare (come
pensare l’essere) e di filosofare e in esso sorge la possibilità di trascendere
l’esistente nella sua totalità rendendolo possibile termine di domanda”414. Nel
pathos dell’angoscia noi esperiamo l’assenza di mondo e la possibilità allo
stesso tempo di implementare ordini di realtà, progettazioni e creazioni, per
arginare l’“assenza di mondo” in cui l’uomo è gettato proprio perché privo di
orientamenti precostituiti. L’esperienza della dismondanizzazione e di assenza
di mondo, su cui ci soffermeremo a breve, sono il regno dell’Aperto
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 412 Id., La metafora
inaudita, cit., p. 92. 413 Ivi, p. 40. 414 Id., Il problema del nulla nella
filosofia di M. Heidegger, in Id., I primi scritti, cit., p. 329. !
139! in cui è assente ogni direzione, ogni coordinata, ogni orientamento.
Il filosofo asserisce che “in quest’esperienza siamo di fronte all’Offenheit, a
quella apertura che, non essendo la nostra dimensione, ci paralizza [...] qui
gli oggetti diventano trasparenti, quasi fluorescenti, tu non ti puoi più
aggrappare a loro, non puoi più tenerli in mano per costruire con loro un
mondo, e comincia la sensazione del precipizio”415. A caratterizzare
maggiormente l’esperienza patica è quindi la sua componente metafisica e non
psicologica: nel pathos facciamo esperienza dell’originario. La passione ha
anche un significato arcaico nel senso di fondativo: “si è costretti a
riconoscere che la passione agisce come archè, potenza elenchica, che ci espone
perché non possiamo liberarci da essa, incombe come destino e nella sua luce fa
apparire il significato di ogni ente”416. Essa consente di prendere coscienza
dell’eventualità dell’essere, dell’apertura dei mondi, dell’aletheia come
schiudersi, aprirsi e darsi della concreta situazione storica: in questo
contesto ontologico si installa la visione antropologica di Grassi.
L’esperienza dell’oggettivo, dell’essere ai cui appelli dobbiamo corrispondere
rende possibile la costruzione del secondo livello di oggettività, quella
dell’umano. Il corrispondentismo, che permea quell’ambito gnoseologico messo da
parte dal filosofo, viene recuperato sul piano ontologico: l’adeguazione
dell’oggettività dell’essere, dell’originario, il nostro corrispondere
all’evento va di pari passo con l’antropogenesi. Solo grazie a ciò l’uomo
diventa uomo e l’Umwelt diviene Welt attraverso le pratiche di umanizzazione
della natura. A parere del filosofo “noi ci troviamo di fronte al compito di un
ordinamento solo perché circondati e sommersi in un mare di fenomeni nei quali
dobbiamo riconoscere di non saperci orientare: esperimentiamo l’angoscia
primordiale dell’assenza di mondo. Questa esperienza della negatività, della
mancanza di mondo è il primo ed originario aspetto della necessità della
trascendenza, in funzione alla quale solo incontriamo un materiale per la
formazione del nostro mondo”417. Sulla base di quanto detto è emersa una
prospettiva che lega indissolubilmente la tematica dell’essere e quella del
nulla alla Stimmung dell’angoscia generando una rinnovata idea di logos. Se
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 415 Id., Assenza di
mondo, cit., p. 226. 416 Id., Il dramma della metafora, cit., p. 131. 417 Id.,
Mito e arte, cit., p. 147. I corsivi sono nostri. ! 140! il reale è
processo di manifestazione, divenire e passaggio dall’essere al nulla, allora
il logos capace di dire questo processo, questo apparire, questa
manifestatività autodistinta, non può essere il logos logico inteso in senso
tradizionale. Occorre ripensare il logos al di là dei cardini di un
riduzionismo logico, tenendo conto della co-originarietà delle forme del
manifestarsi del reale. La funzione del logos in Grassi ha destato non pochi
problemi per gli interpreti, come abbiamo visto. Se nei saggi giovanili come Il
problema del logo del 1936 il logos è considerato nella sua preminenza rispetto
alla Stimmung, nei saggi successivi come Il reale come passione e L’inizio del
pensiero moderno abbiamo un capovolgimento di questa posizione soprattutto
sulla scorta dell’analisi del dubbio. Di seguito riporto le affermazioni che
possono aver suscitato l’idea di dualismo. In Il problema del logo il filosofo
afferma che “la Stimmung, il sentimento, si fonda dunque nella trascendenza,
nella differenza ontologica. Il sentimento non è un momento alogico o
prelogico, bensì un particolare modo del legein”418. Da questo passo pare
emergere la riconduzione della questione del patico all’interno dell’orizzonte
logico: il pathos viene visto quale modalità del logos. Qualche anno dopo
Grassi sembra cadere in contraddizione affermando l’esatto opposto di quanto asserito
in Il problema del logo. In L’inizio del pensiero moderno si sostiene che “nel
dubbio qualcosa è per noi originariamente non indifferente [...] in questo
orientamento del filosofare, il pensiero viene riconosciuto nella sua essenza
come una passione, nel senso metafisico del termine [...] qui si mostra appunto
il carattere patetico e passionale del pensiero”419. La difficoltà per
l’interprete sorge allorché si tenta una conciliazione delle tesi appena citate
e apparentemente contrapposte: una vede nel pathos una modalità del logos,
un’altra rintraccia nel logos un carattere passionale. È possibile uscire
dall’impasse? È nel pathos o nel logos che facciamo esperienza dell’originario?
La complessità di una loro possibile connessione viene esplicitata e avvertita
dallo stesso Grassi che già in Il problema del logo si chiede: “possiamo dire
che il logo sia !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 418 Id.,
Il problema del logo, in Id., I Primi scritti, cit., p. 403. I corsivi sono
nostri. 419 Id., L’inizio del pensiero moderno, in Id., I primi scritti, cit.,
p. 824. I corsivi sono nostri. ! 141! effettivamente il Primo, la
Ragione e il fondamento di ogni manifestazione, oppure presuppone esso un
momento pre-logico? Questo è il problema contro il quale urtiamo
definitivamente”420. Infatti egli interpreta il logos come legein, cioè come
atto del portare a manifestazione sia l’essere che il nulla. Solo sulla base di
questa manifestatività originaria, di questa svelatezza originaria degli enti (aletheia
) si può porre il tema della verità logica tradizionalmente intesa come
connessione di soggetto e predicato. Il pensatore riconosce nella svelatezza
originaria l’essenza della propria ricerca filosofica ed è mosso dal
convincimento che ogni vero logico, il vero del giudizio che si esprime
sull’on, sia già sempre radicato in un vero più originario: quello appunto
della svelatezza o manifestatività. Per Grassi “la logica tradizionale vorrebbe
essere proprio una logica dell’identico in senso oggettivistico, in quanto
l’essenza del logo non sta nel legein – cioè nel processo di distinzione (e
così nel divenire, nell’essere e non essere) – bensì nell’identità dell’oggetto
razionale od empirico. Ma questa identità non viene affatto raggiunta, né può
venir dimostrata. Se quindi questo originario legein va concepito come un
manifestarsi, e se questo nuovo concetto del logo, come logica del pensare, va
contrapposta alla logica del pensato, allora non dobbiamo concepire questa
logica come una logica della non identità, bensì come una logica che raggiunge
un nuovo ed approfondito concetto dell’identità”421. La questione di primaria
importanza non è concepire il logos, l’atto di intellezione, come totalmente
altro dal pathos, il sentire. É appunto questa l’accusa che Grassi rivolge a
gran parte della filosofia occidentale: la considerazione di logos e pathos, di
intellezione e sentire, come atti di due facoltà, decreta inevitabilmente la
superiorità dell’intelligenza rispetto al sentire, che per quanto sia il primo modo
di apprendere il reale è votato all’inautenticità. Grassi ha in mente piuttosto
un’intellezione senziente o un’apprensione intelligente del reale che però non
troverà mai una formalizzazione teoreticamente compiuta nel suo pensiero,
restando sullo sfondo della sua rivalutazione dell’umanesimo interpretato
all’insegna del concetto di Lichtung.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 420 Id., Il problema del
logo, in Id., I primi scritti, cit., p. 377. 421 Ivi, p. 378. !
142! Si chiede Grassi in Vom Vorrang des Logos (1939): “questa tonalità
affettiva (Stimmung) deve essere dunque intesa come momento determinante del
processo che abbiamo riconosciuto come fondamento della svelatezza
(Unverborgenheit)?”422 La questione è comprendere se la passione possa essere
considerata come esperienza dell’originario, nelle sue molteplici forme. Il
tema della Stimmung in Grassi più che intrecciarsi alla Befindlichkeit – al
sentirsi situati – si coniuga con la metafisica del leghein come risulta
evidente dal testo del ’39 nel contesto dell’analisi della disposizione d’animo
e della differenza ontologica heideggeriane423. Qui Grassi individua la
possibilità di una corretta interpretazione del pensiero di Heidegger solo
nell’operazione di collegamento del concetto di Stimmung all’atto processuale
del leghein. Si tratta di un aspetto di non secondaria importanza poiché mette
in luce come in Grassi la questione della Stimmung non abbia una connotazione
psicologico-individuale ma un carattere ontologico-metafisico. Leggiamo in Vom
Vorrang des Logos che “con tonalità affettiva (Stimmung) non va inteso qualcosa
che precede il processo originario della svelatezza e nemmeno qualcosa che
presuppone il processo e si differenzia da esso; non è nulla di immediato ma bensì
appartenente originariamente al fondamento della svelatezza come processo. Se
la svelatezza è processuale allora, come affermato in precedenza, lo è per
mezzo di un divenire, di un essere, di un non- essere, e dunque ad essa
appartiene insieme alla trascendenza e la tonalità affettiva anche il
perché”424. La co-appartenenza di Transzendenz, Stimmung e Warum rende palese
come il discorso sulla Stimmung travalichi il confine psicologico e si installi
direttamente sul terreno dell’ontologia e della !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
422 “Muss nun diese ursprüngliche Stimmung also in wesentliches Moment des
Prozesses, den wir als Grund der Unverborgenheit erkannt haben, aufgefasst
werden?”, Id., Vom Vorrang des Logos, Beck, Munchen 1939, p. 52. La traduzione
è nostra. 423 Cfr., R. Messori, Le forme dell’apparire, cit., pp. 66-67. 424
“Damit bedeutet die Stimmung nicht etwas, das dem ursprünglichen Prozess der
Unverborenheit vorhergeht, und auch nicht etwas, das den Prozess bedingt, und
von ihm unterscheiden ist; es ist nichts Unmittelbares, sondern zum Grund der
Unverborgenheit als Prozess ursprünglich gehörend. Wenn die Unverborgenheit
prozesshaft geschieht, so ist die – wie früher schon gesagt – auf Grund eines
Werdens, eines Seins und Nichtseins, und so gehört ihr wesenhaft, mit
Transzendenz und Stimmung das Warum an, dritte Weise, in der der Grund der
Unverborgenheit – wie Heidegger sagt – gestreut ist”, E. Grassi, Vom Vorrang
des Logos, cit., pp. 57-58. Traduzione nostra. ! 143! manifestatività.
L’analisi della Stimmung pone in luce l’azione delle riflessioni heideggeriane
di Von Wesen des Grundes più che quella di Sein und Zeit, mostrando una netta
differenza di interpretazione rispetto a quella seguita dagli studiosi della
analitica del Dasein degli anni ‘40425. L’articolazione del nesso logos-pathos
trova una prima via d’uscita nella riflessione sulla fantasia, reciprocabile
con l’intuizione e con l’intelletto, in quanto “facoltà di darsi le vedute” e
forma di organizzazione a priori dell’esperibile: essa mette insieme il logos e
il pathos. La questione della correlazione di pathos e logos comporta per
Grassi anche un ripensamento dell’identità (un’identità
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 425 Ha sottolineato acutamente
questo aspetto Messori in Le forme dell’apparire, cit. (p. 86 nota 20) ponendo
un parallelo tra le interpretazioni di Grassi e di Henry Maldiney circa la
questione della Stimmung come momento patico a-priori del pensiero, e
sottolineando anche la distanza tra le teorie di Grassi e quella di Bollnow e
Biswanger che negli anni Quaranta si confrontano in modo critico rispetto al
tema della Stimmung heideggeriana. Circa il tema della distanza di vedute tra
Bollnow e Grassi occorre mettere in evidenza come Bollnow in Das Wesen der
Stimmungen del 1941 pone la ricerca antropologica sotto il segno della critica
al concetto di fondamento heideggeriano, insistendo sull’infondatezza del
dualismo autentico-inautentico insito, secondo Heidegger, nella dimensione della
quotidianità. Nonostante la messa a distanza del tema ontologico nella
“antropologia pedagogica ermeneutica” di Bollnow è riscontrabile un punto di
contatto, su cui Messori non si è soffermata, ossia il comune riferimento, di
Bollnow e Grassi, alla storicità come fondamento di ogni antropologia
filosofica che guarda all’umano come continua produzione di forme. Nel filosofo
tedesco ritroviamo “l’idea che la storicità della vita significa creatività,
produzione di forme che portano a espressione la vita in manifestazioni
specifiche” – (S. Giammusso, La forma aperta. L’ermeneutica della vita
nell’opera di O. F. Bollnow, Franco Angeli, Milano 2008, p. 93) – che converge
con l’impostazione generale del pensiero di Grassi che punta ad un rinnovamento
del problema antropologico seguendo il filo conduttore delle espressioni
storiche del fondamento – le Lichtungen. Altro punto di sinergia teorica di
entrambi è il tema pedagogico umanistico. In Bollnow la pedagogia, influenzata
dallo storicismo diltheyano e dal contesto generale della Lebensphilosophie,
“non muove da principi astratti [...] ma considera ipoteticamente i fenomeni
della sfera educativa come parti dotate di senso in una connessione più
generale e rintraccia tale senso nella originaria relazione attraverso cui
l’uomo come produttore della cultura esprime se tesso” (ivi, p. 137). Bollnow,
in Die Macht des Worts, afferma che la questione antropologica è connessa al
potere formativo della parola e “la questione circa l’essenza del linguaggio
diventa in una maniera fondamentale la questione circa l’essenza dell’uomo in
generale”, O. F. Bollnow, Die Macht des Worts. Sprachphilosophische
Überlegungen aus pädagogischer Perspektive, Essen, Neue Deutsche Schule
Verlaggesellschaft, 1964 (terza edizione 1971), p. 16, citato in S. Giammusso,
op., cit., p. 154. Anche in Grassi il tema pedagogico è correlato alla
questione della via di accesso alla “totalità umana” e alla individuazione
dell’essenza del neoumanesimo e, ancora, al tema filosofico dell’amicizia che
permea sia il sapere sia il linguaggio. Grassi, nella prefazione alla
traduzione tedesca del Discorso di Pericle di Tucidide ad opera di G. P.
Landmann, sostiene che “questa forza dell’amicizia è confluita nelle parole, da
cui siamo legati, filologia e filosofia. L’amicizia sospende il rapporto tra
maestro e allievo, fa del maestro un discente anch’egli e libera l’allievo
dall’asservita ristrettezza dell’epigono, del seguace. Così, la corrente che
tutti ci trascina si mantiene ininterrotta, e nessuno sa più dove nello scambio
abbiano inizio i pensieri, dove essi nella continua riproduzione abbiano fine.
Questo accadere autentico, questo modo del discorrere e del pensare che riesce
a penetrare ogni isolamento, la dia-lettica – il venire a svelatezza attraverso
il logos, attraverso la parola –, tutto ciò Platone l’ha scoperto nel nobile
sentimento dell’amicizia [...] questo concetto non relativo e non soggettivo
dell’amicizia si lega a quello della tradizione e dell’impegno”, E. Grassi,
Prefazione a Die Totenrede des Perikles di Tucidide, pp. 975-983, in Id., I
primi Scritti, cit., p. 977. Grassi enuncia in poche battute un’idea di
pedagogia legata ai temi della fiducia (Vertrauen), del reciproco affidarsi
(Anvertrauen) e del dialogo che mostrano molte affinità tematiche – pur nella
diversità degli approcci – con Bollnow, più numerose delle pur evidenti
differenze sottolineate da Messori. ! 144! che contenga in sé
l’elemento della differenza e della non-identità) e una ricerca sulla
costitutiva co- appartenenza di essere e nulla nel processo di manifestatività.
Secondo la prospettiva tradizionale: “il nulla non può diventare oggetto del
pensiero, perché il nulla esclude in sé una interpretazione oggettivistica. Un
oggetto che non è, è una contraddizione”426. Invece per il filosofo occorre
aprire un varco nell’esperienza del nulla al di fuori delle coordinate
oggettivanti del pensiero proprio perchè il nulla ci pone di fronte
all’impossibilità di renderlo ob- jectum. C’è un’altra modalità di accesso al
nulla: la sua esperienza attraverso l’angoscia. Così come lo Heidegger di Che
cos’è metafisica anche Grassi crede che “il nulla non si rivela dunque come un
oggetto, come un pensato, bensì come ciò che si manifesta in un fondamentale
stato d’animo (Grundstimmung) che incalzandoci ci toglie ogni punto
d’appoggio”427. Da quanto detto in precedenza è possibile comprendere come il
filosofo già a partire dal saggio Il problema del logo ponga in questione, con
la discussione sul nulla e sull’angoscia, la priorità del logos. Egli si chiede
se a partire dall’esperienza dell’angoscia sia ancora possibile mantenere la
priorità dell’atto logico: “esiste dunque il nulla e qual è il suo rapporto con
l’essere? L’angoscia che ci rivela il nulla è il presupposto dell’atto logico?
In che modo l’atto logico sarebbe condizionato dall’angoscia, tanto che
l’originarietà del logos sarebbe infranta? Se il nulla è, e non come un
oggetto, ma come una realtà che ci si manifesta nell’angoscia sorge il problema
dell’angoscia, della sua funzione metafisica [...] è dunque nell’angoscia che
si radica la possibilità di manifestazione degli enti e noi stessi li
trascendiamo in quanto fin dall’inizio siamo sospesi nel nulla”428. Il legame
tra angoscia, nulla e manifestazione dell’essere mette in crisi quella che in
un primo momento sembrava essere una posizione apparentemente dualistica: il
dualismo è solo apparente se guardiamo all’idea grassiana di logos che si
distingue da quello della logica obiettivante tradizionale. Nel leghein per
Grassi accade quella scissione, quell’auto-distinzione della manifestatività,
che consente di pensare la coappartenenza di logos e pathos.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 426 E. Grassi, Il
problema del logo, cit., p. 382. 427 Ivi, p. 383. 428 Ivi, pp. 383-384. !
145! Un ulteriore chiarimento riguardo il presunto dualismo logos-pathos
o Kehre tra un primo e un secondo Grassi ci giunge dalle analisi grassiane di
Cartesio. Nel saggio L’inizio del pensiero moderno Grassi porta avanti le sue
analisi delle “meditaizoni cartesiane” incominciate in Dell’apparire e
dell’essere del 1933, constatando come l’importanza di Cartesio vada
rintracciata nella fecondità dell’idea di dubbio. Solo attraverso l’analisi del
dubbio è possibile guardare al cogito cartesiano come ad una realtà complessa
che va identificata come atto, attività del cogitare. In quanto atto il cogito
è il luogo in cui la manifestatività, l’apparire e l’essere, che in Grassi sono
sinonimi come abbiamo visto, si dànno: “il cogito è l’unico primo ed originario
essere che incontriamo e fondandosi sul quale solo si può ricostruire e
ricavare tutta la ricchezza dell’esistenza. La metafisica di Cartesio appare in
tutta la sua decisiva importanza quando si tenga presente che cosa egli
concretamente intenda con cogitare. Pensiero, cogito, come tutti sappiamo, non
è per lui solo atto di distinzione logica, ma è ogni atto e modificazione del
soggetto, di cui l’attività logica non è che un momento [...] l’atto del cogito
– come originaria unità, monade – contiene in sé già tutto”429. Appare qui
evidente la funzione ontologica del dubbio come “apertura esistenziale” della
questione della manifestatività. La suprema attività del cogitare, il cogito in
quanto atto, non è altro che il dubbio, il dubitare che nel momento in cui
dubita, in cui attua l’attività del dubitare, porta in superficie “l’urgenza
che in esso si annuncia e che lo rende possibile”430. Nell’atto del dubitare si
compie un’urgenza: quella del reale che non ci è indifferente ma che ci
affetta, ci riguarda e nel quale siamo da sempre immersi e compromessi in
quanto esseri gettati nel mondo e “di conseguenza anche il cogito, quando si
intenda con esso il compiersi di un dubitare, è espressione di un’urgenza
originaria, che si mostra così come il vero fondamento del sapere”431. Pertanto
il pensare (logos) si rivela nella sua identità costitutiva con il patire
(pathos) in quanto forme di espressione dell’originario nella sua urgenza e
nella costrittività dei suoi appelli. Per il filosofo italiano “il pensiero è
una forma di esperienza dell’originario, e non si può pensare ogni volta
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 429 Id., Dell’apparire e
dell’essere, cit., pp. 289-290. 430 Id., L’inizio del pensiero moderno, in Id.,
I primi scritti, cit., p. 818. 431 Ibidem. ! 146! che lo si
desidera o lo si vuole. Perché l’originario, sempre e in ogni forma, si mostra
a noi solo al modo di una urgenza”432. Il soggiacere a tale costrizione e
urgenza rende il logos convertibile con il pathos quali modalità di apprensione
dell’originario. Se “solo questa costrizione, questa urgenza è l’evidenza
dell’originario”433 allora noi ci troviamo in una situazione di pura passività
rispetto al reale? In che modo è possibile coniugare questo essere soggetti a
con il concetto di atto? L’atto, come abbiamo visto, cerca di rendere conto del
rapporto dinamico tra piano ontologico e piano ontico, i quali rifluiscono
continuamente l’uno nell’altro. A tale dinamica processuale prende parte anche
la tonalità affettiva che appare come il luogo in cui accade la manifestazione
dell’essere nella molteplicità delle sue forme. La Stimmung che consente
l’esperienza dell’originario si rivela una Leidenschaft. Un altro termine con
cui Grassi si riferisce alla passione è, infatti, Leidenschaft, di cui è
importante sottolineare il leiden, il patire nel senso di soffrire e penare.
Usando tale traduzione l’accento è tutto posto sulla dimensione della
gettatezza e passività originaria che contraddistinguono il Dasein, l’uomo che
è tale nella misura in cui si riconosce esposto all’apertura dell’essere,
all’assenza di codici interpretativi precostituiti e innati e pertanto
intimamente legato alla ricerca di chiavi di lettura del reale possibili e mai
date. La Leidenschaft è quindi l’essere-affetti dal reale, che ci afferra e ci
trascina nell’aperto delle pure possibilità, senza che noi possiamo sottrarci
allo Zwang e alla Nötigung, da Grassi interpretati come due fenomeni
dell’originario. La Leidenschaft è originaria e metafisica, da essa non possiamo
liberarci e riconoscere la sua centralità è la condizione di possibilità per il
nuovo inizio del pensiero auspicato da Grassi. Per il filosofo “in questo
orientamento del filosofare, il pensiero viene riconosciuto nella sua essenza
come una passione, nel senso metafisico del termine [...] qui si mostra il
carattere patetico e passionale del pensiero”434. Tale pathos metafisico e
originario è un’urgenza che non può essere
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 432 Id., Il problema del
sublime, pp. 917-943, in Id, I primi scritti, cit., p. 935. 433 Ibidem. 434
Id., L’inizio del pensiero moderno, cit., p. 824. I corsivi sono nostri.
! 147! dedotta né mediata poiché ci sopraggiunge così come l’aporia
platonica, che abbiamo ritrovato in Il problema della metafisica platonica, e
il dubbio cartesiano di Dell’apparire e dell’essere e di L’inizio del pensiero
moderno. Per Grassi Cartesio, tanto criticato dal filosofo negli ultimi
scritti, ha il merito di aver portato ad espressione un significato
patico-esistenziale del dubbio, che dall’interpretazione tradizionale è stato
unicamente ridotto ad epochè del giudizio, e quindi a stallo conoscitivo. Il
dubbio cartesiano, invece, si mostra come la condizione di possibilità affinché
si dia il sapere in tutte le sue forme. Tuttavia Cartesio per Grassi non ha
portato fino in fondo il suo discorso, inclinando piuttosto verso una
impostazione gnoseologistica del sapere, non traendo quelle conclusioni a cui
erano pervenuti gli Umanisti. Le riflessioni grassiane hanno messo in luce il
pathos come esperienza di ciò che è primo e indeducibile razionalmente perché
fondamento di ogni deduzione: “l’essenza della forma del rivelarsi di qualcosa
di originario e di primo, o anche del pensiero, risulta essere la passione, e
precisamente non la passione in senso psicologico ma in senso metafisico”435.
La Leidenschaft consente di ripensare l’idea di soggettività: il soggetto non
ha un carattere soggettivo o individualistico, esso “è essenzialmente ciò che
soggiace al primo, all’originario”436. In quanto upokeimenon o sub-jectum il
soggetto patisce il reale, che si mostra nel suo carattere di istantaneità
(Augenblick):attraverso il pathos facciamo esperienza della realtà
nell’istante, in quella visione istantanea a cui dobbiamo corrispondere
implementando progettazioni di mondi umani dalle forme molteplici (l’arte, la
poesia, il sapere, la prassi, la politica sono le forme in cui l’uomo risponde
agli appelli dell’essere). In ogni momento della vita l’uomo si trova a dover portare
avanti il suo impegno, il suo sforzo di esistenza, la sua diligentia (termine
mutuato da Leonardo Bruni), che rendono palese il suo essere irrevocabilmente
compromesso con il mondo circostante.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 435 Ivi, p. 846. 436
Ivi, p. 847. ! 148! Secondo Grassi “in ogni atteggiamento
originario non possiamo mai scegliere la nostra occupazione, perché la nostra
scelta sta già sotto il segno di ciò che ci occupa. Non siamo noi ad occuparci
delle cose, ma sono le cose stesse – in virtù della loro distinzione – a
tenerci occupati”437. Il filosofo pone come indeducibili forme del manifestarsi
del reale il vero, il buono e il bello: il sapere, l’azione e l’arte sono i
modi in cui si mostra, in cui appare il mondo e non c’è priorità di un momento
sull’altro ma nesso dei distinti. Occorre ripensare l’autonomia delle forme del
rivelarsi del reale, pur tenendo in considerazione la fondamentale unità che le
contraddistingue: esse sono modi autonomi, distinti, di manifestazione
dell’essere, sono Lichtungen del reale, aperture di contesti significativi,
tutti accomunati dall’azione di ordinamento conferito al mondo. Il pathos è
l’avvertimento della non- indifferenza del mondo circostante, è l’esperienza
della costrizione e del vincolo, del legame indissolubile uomo-mondo: “per il
fatto che veniamo strappati, nell’esperienza del dubbio, all’indifferenza verso
la totalità dell’ente, si presenta anche una separazione del nulla dall’essere,
e tuttavia il nulla non è affatto prima dell’essere bensì entrambi vengono
partoriti come gemelli nel medesimo istante. Perciò i Greci parlavano
dell’aletheia, del non latente [Un-Verborgene], come del vero, perché tutto ciò
che si mostra viene sottratto alla latenza solo dall’esperienza del dubbio, che
lascia rilucere gli opposti”438. Nella Leidenschaft, nel patire il dubbio a cui
non possiamo sottrarci, rintracciamo l’essenza del sapere: il sapere nasce
dalla messa in questione del mondo circostante per ricercarne il fondamento, si
tratta di una ricerca a cui ci sentiamo costretti, che incombe su di noi. Tale
carattere costrittivo e urgente del fondamento è ciò che Grassi trova
teorizzato nel concetto aristotelico di archè o assioma: “questa dottrina è ciò
che esprime Aristotele quando dice che i principi originari o assiomi, come lui
li chiama, che sono il fondamento di ogni dimostrazione, non hanno un carattere
apodittico, bensì elenchico, cioè non possono venire dimostrati [...] ma si
mostrano da se stessi in quanto anche colui che li nega, deve presupporli e
impiegarli. Così questi principi fondamentali dimostrano se stessi nella misura
in cui non ci lasciano liberi”439.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 437 Ibidem. 438 Id., Il
reale come passione e l’esperienza della filosofia, pp. 995-1029, in Id., I
primi scritti, cit., p. 1003. 439 Ivi, p. 1005. ! 149! Possiamo
dare per acquisito che in Grassi non c’è un rapporto dualistico logos-pathos,
per cui da una priorità giovanile del logos si passerebbe alla matura posizione
della preminenza del pathos. I due momenti sono sempre interrelati tanto da
confondersi in una paradossale unità che è al tempo stesso dualità. É lo stesso
pensatore a domandarselo e a individuare il problema di una connessione
dinamica tra logos e pathos: “ora esiste un’unità che sia al contempo dualità?
Ogni differenziale, cioè il compiersi di un atto unitario, fa apparire ciò che
è differenziato nella misura in cui quest’ultimo si determina [...] quest’atto
del separare rivela dunque essenzialmente una realtà fantastica, dove
l’espressione fantastico non viene tratta dalla fantasia come attività distinta
dall’intelletto, bensì dalla fantasia secondo l’espressione greca phainesthai,
mostrarsi”440. Secondo Grassi l’accadere, l’apparire, la manifestatività vanno
interpretati al di fuori dell’opposizione logos-pathos, tale dualità è solo
secondaria e derivata, poiché primario e originario è l’atto in cui si mostra
l’essere nella sua processualità dinamica: in tale processualità dinamica le
coppie oppositive “in sé-per noi”, “uno-molti”, “logos-pathos” perdono i
contorni netti e definiti di polarità antitetiche, tra cui non è possibile
gettare un ponte, per divenire realtà mobili e fluide. La struttura dinamica e
processuale della realtà è resa dal filosofo attraverso l’immagine della
scena/accadere scenico/allestimento (Schau-Stuck): “soltanto in questo accadere
si radica il singolo soggetto concreto, il quale possiede un oggetto
correlativo, perché la scena, l’allestimento, prescrive a entrambi dei ruoli determinati
[...] l’allestimento è dunque l’originario, in cui i singoli elementi del
molteplice risultano visibili in virtù del ruolo che la scena prescrive
loro”441. Tale scena originaria regge il fondamento della vita: è la sua
condizione trascendentale. Essa è definita anche scena fantastica proprio
perché scena e fantasia si configurano come un tutto unitario, a priori e
sintetico. La scena forma in via primaria relazioni, atti di collegamento, è
l’orizzonte di ogni veduta possibile, così come la fantasia è la facoltà di
apprensione di questa scena. La fantasia in Grassi va intesa come la facoltà di
formazione della veduta/scena (schau) che ha la funzione di schema
trascendentale: “l’elemento originario dell’esperienza sensibile – come in
generale di ogni forma dell’apparire dell’ente non è quindi una dualità di
oggetto e soggetto né una
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 440 Ivi, p. 1012. 441
Ivi, p. 1013. ! 150! molteplicità di esperienze sensibili, bensì
una unità che si compie, che rivela se stessa nel discernere e nel separare
[...] la scena fantastica, il mostrarsi, non vale soltanto per la
determinazione filosofica dell’ente o per quella dell’ente sensibile, bensì per
l’ente nella sua totalità”442. Interpretata in questo modo la fantasia appare
come facoltà del lasciar apparire, dell’Erscheinenlassen che è al contempo il
Sich-Offenbaren, l’automanifestazione, dell’oggettività. Lo svelarsi originario
dell’essere ha carattere eidetico e immediato, esso si manifesta nell’istante indeducibile
perché arcaico-fondativo della “visione pato-logica. La realtà nella sua
automanifestatività si impone nella sua Nötigung, nell’accadere dell’attimo
della visione il cui fenomenizzarsi è il dubbio. III. VII. L’analitica
esistenziale: dismondanizzazione, assenza di mondo e coscienza temporale
umanistica Per comprendere meglio le categorie dell’analitica esistenziale
elaborata da Grassi vorremmo concentrarci sull’esperienza sudamericana del
filosofo mossi dal convincimento che essa costituisca una tappa fondamentale
nell’elaborazione di alcune categorie concettuali elaborate dal filosofo:
dismondanizzazione e assenza di mondo; coscienza temporale umanistica; natura.
Tali plessi concettuali, presenti soprattutto nei saggi Il tempo umano.
L’umanesimo contro la techne (1949), L’uomo e l’esperienza dell’oggettività
(1952), Apocalisse e storia (1954), L’esperienza dell’assenza di mondo (1955),
Mito e arte (1956), Assenza di mondo (1959)443, sono correlati al tema della
manifestatività dell’essere, emergente nei primi scritti, quali Il problema
della metafisica immanente di M. Heidegger (1930), Dell’apparire e dell’essere
(1933), Il problema del logo (1936), Il problema
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 442 Ivi, p. 1014. 443
Cfr., Id., Il tempo umano. L’umanesimo contro la techne, cit., pp. 201-206;
L’uomo e l’esperienza dell’oggettività, cit., pp. 65-72; Apocalisse e storia,
cit., pp. 7-20, L’esperienza dell’assenza di mondo, in “Aut-Aut”, 1955, 2,
XXVI, pp. 97-119; Mito e arte, in “Rivista di filosofia”, Torino, 1956, 2,
XXVII, pp. 140-164; Assenza di mondo, in “Archivio di filosofia”, Roma 1959,
pp. 217-147. ! 151! del nulla nella filosofia di M. Heidegger
(1937), L’inizio del pensiero moderno. Della passione e dell’esperienza dell’originario
(1940), Il reale come passione e l’esperienza della filosofia (1945)444. Come
abbiamo visto in precedenza in questi saggi vengono in luce le questioni
dell’essere, dell’apparire e della manifestatività, che testimoniano la volontà
grassiana di recuperare un’esperienza dell’essere che non presupponga la
preminenza di una forma rispetto ad un’altra, e in particolar modo di un a
priori gnoseologico, ma che sia capace di restituire la complessità
fenomenologica delle forme dell’apparire. Come è noto, in questo tentativo
Grassi coniuga il tema attualistico gentiliano con l’estetica crociana e la
teoria heideggeriana della differenza ontologica,445 rielaborando tutto alla
luce di una rivalutazione della Stimmung, della Leidenschaft e dell’ambito
estetico in generale, non come esempio di gnoseologia inferior o teoria
dell’arte, ma come fondamento dell’esperienza della manifestatività
dell’essere. Nel suo percorso onto-antropo-logico si segnalano alcuni testi per
la curiosa correlazione che si viene ad istituire tra gli innumerevoli
riferimenti all’esperienza di viaggio sudamericana e l’analitica
dell’esistenza: mi riferisco ad Arte e mito e Viaggiare ed errare, oltre che,
naturalmente, ai saggi prima citati Assenza di mondo, L’esperienza dell’assenza
di mondo, Mito e arte, i quali costituiscono i maggiori contributi che Grassi
ha dedicato al tema “Sudamerica”. III. VIII. L’importanza del viaggio in
Sudamerica Aveva asserito Kant nella Prefazione a Antropologia pragmatica che
“ai mezzi per l’ampliamento dell’antropologia appartiene il viaggiare”446 e
Grassi non sembra sia stato insensibile
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 444 I saggi sono
raccolti in E. Grassi, I primi scritti 1922-1946, cit. 445 Per una
ricostruzione dettagliata delle tracce gentiliane, crociane e heideggeriane
nella filosofia di Grassi cfr., Rita Messori, Le forme dell’apparire, cit.,
soprattutto il primo capitolo, Tra filosofia italiana e filosofia tedesca:
l’emergere della questione estetica, pp. 23-61. Cfr., anche M. Marassi,
Introduzione a E. Grassi, I primi scritti, cit., pp. IX-LXXXVII. 446 I. Kant,
Antropologia pragmatica, tr. it. di G. Vidari, Laterza, Roma-Bari 2009, p. 4. !
152! a questa affermazione kantiana: lo attestano i numerosi viaggi
che per tutta la vita ha condotto in giro per il mondo alla ricerca di
occasioni di riflessione sul “tema uomo”. Viaggio e riflessione antropologica:
l’accostamento non risulterà peregrino se si accantona – come fa il filosofo
italiano– un’idea di natura umana fissa e immutabile, chiusa nei confini di una
razionalità auto-riferita, per accogliere l’idea di una condizione umana, tema
di un neo-umanesimo attento alla multilateralità della vita, alla
polidimensionalità del reale, e, dunque, alle molteplici forme di apprensione dell’essere
e di dizione dell’essere. Il legame tra il viaggio e l’elaborazione di
categorie esistenziali volte ad un rinnovamento neo-umanistico della filosofia
è del resto esplicitato dallo stesso filosofo che nella Prefazione a Viaggiare
ed errare afferma che le “annotazioni sull’incontro con il continente
sudamericano sono sorte dalla verifica costante di categorie e concetti
fondamentali europei: non sono quindi né espressioni di rinuncia al nostro
mondo europeo né una descrizione esteriore della realtà sudamericana. Spazio,
tempo, parola, arte, tutto acquisisce laggiù nuovamente un significato
originario che in Europa abbiamo spesso dimenticato”447. Corredato da una fitta
trama di descrizioni paesaggistiche, di situazioni emotive, di relazioni,
presenze e assenze che il viaggio in Sudamerica aveva suscitato nel filosofo il
testo Viaggiare ed errare presenta, accanto alla narrazione di esperienze
comuni, una interpretazione prospettica di una realtà nuova, fatta di rovine
antiche, foreste sterminate, indigeni e animali che non costituiscono solo
allegorie di ciò che sfugge alla comprensione filosofica, ma sono l’occasione
di esperire il “totalmente altro”. Per Grassi il viaggio può avere questo
significato solo se lo si correla al luogo preciso in cui è avvenuto: il
Sudamerica. Perché? Come abbiamo visto in precedenza quello in Sudamerica non è
il primo viaggio né l’ultimo di Grassi, eppure in questo territorio si realizza
una presa di coscienza molto forte dei limiti e delle possibilità della
filosofia occidentale. Su questi limiti e possibilità il pensatore ha ragionato
una vita intera, ma !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 447
Le citazioni riportate di seguito fanno riferimento all’edizione italiana del
testo di Grassi: E. Grassi, Viaggiare ed errare. Un confronto con il
Sudamerica, tr. it. di C. De Santis, a cura di M. Marassi, La Città del Sole,
Napoli, 1999, p. 27. Il testo ha avuto tre edizioni Reisen ohne anzukommen.
Südamerikanische Meditationen, Hamburg, Rowohlt, 1955; Reisen ohne anzukommen.
Eine Konfrontation mit Südamerika, Munchen-Gutersloh-Wien, Bertelsmann, 1974;
Reisen ohne anzukommen. Eine Konfrontation mit Südamerika, Chur, Ruegger,
1982. ! 153! lì, in Cile e in Brasile, nella fitta vegetazione
della foresta, sulla catena delle Ande, ciò che il filosofo milanese sperimenta
non è un ragionamento. Lì patisce e vive una situazione contraddittoria:
storicità e astoricità; natura e techne. Il Sudamerica è il luogo in cui si
consuma la dissoluzione delle categorie storiche e si dà la possibilità di
riflettere sulla condizione umana. Leggiamo in Viaggiare ed errare: “una volta
si sapeva dove si era di casa; ci si sentiva protetti nel mondo sicuro della
tradizione, ci si poteva recare in paesi stranieri con il proprio blasone e si
ritornava a casa senza turbamenti. Ma noi? Dove siamo di casa?”448. Il testo,
allora, non è un esempio, l’ennesimo, di letteratura odeporica, solo un
resoconto autobiografico, un diario di impressioni del viaggio da Madrid a
Barcellona, fino in Brasile e Cile. In esso si raccolgono le idee più
interessanti circa il viaggio come evento semiotico: oltre a Reisen ohne
anzukommen degne di nota sono le osservazioni sparse in Kunst und Mythos449. In
questi testi il viaggio è inteso come la metafora in cui viviamo, come
condizione, situazione, e circum-stantia e le descrizioni narrate “non vogliono
essere semplici descrizioni; vogliono piuttosto far luce su tutte quelle
seduzioni che turbano l’uomo moderno occidentale quando viene a contatto con
mondi nuovi”450. Ha sottolineato acutamente questo aspetto Giuseppe Cacciatore
che ha dedicato al tema grassiano del viaggio un saggio: América latina y
pensamiento europeo en la “filosofia del viaje”451
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 448 Ivi, p. 33. 449 Il
testo, edito per la prima volta in tedesco nel 1957 con il titolo Kunst und
Mythos, Hamburg, Rowohlt 1957, e ristampato nel 1990 in un’edizione riveduta e
ampliata dall’autore, costituisce la rielaborazione di un articolo che Grassi
pubblica nel 1956 sulla “Rivista di filosofia”, in lingua italiana dal titolo
Mito e Arte, cit., pp. 140-164. 450 E. Grassi, Viaggiare ed errare, cit., p.
34. 451 G. Cacciatore, América latina y pensamiento europeo en la “filosofia
del viaje”, cit. Pubblicato precedentemente in italiano con il titolo America
latina e pensiero europeo nella filosofia del viaggio di Ernesto Grassi, in
“Cultura latinoamericana”, Annali 1999-2000, nr. 1-2, pp. 367-381. Come è noto,
nella vastissima e variegata produzione saggistica di Cacciatore il riferimento
alla figura di Ernesto Grassi compare soprattutto nei lavori vichiani dello
studioso in cui l’accento verso i temi della rivalutazione vichiana della
sapienza poetica, del ruolo antropogenetico della fantasia, di quello
arcaico-fondativo del mito e dell’ingeniosa ratio trova non poche affinità con
le analisi svolte da Grassi. Al riguardo cfr., soprattutto G. Cacciatore-G.
Cantillo, Studi vichiani in Germania 1980-1990, in G. Cacciatore-G. Cantillo (a
cura di), Vico in Italia e in Germania, Bibliopolis, Napoli 1993, p. 37; Id.,
Poesia e storia in Vico, in F. Ratto (a cura di), Il mondo di Vico. Vico nel
mondo, Guerra, Perugia 2000, p. 144, nota 5; G. Cacciatore, Vico: narrazione
storica e narrazione fantastica, in G. Cacciatore-V. Gessa Kurotschka-E.
Nuzzo-M. Sanna (a cura di), Il sapere poetico e gli universali fantastici,
Guida, Napoli 2004, p. 120, nota 10; Id., Le facoltà della mente ‘rintuzzata
dentro il corpo’, in Il corpo e le sue facoltà. G.B. Vico, in G. Cacciatore, V.
Gessa Kurotschka, E. Nuzzo, M. Sanna e A. Scognamiglio (a cura di) in
«Laboratorio dell’ISPF» (www.ispf.cnr.it/ispf-lab), I, 2005, ISSN 1824-9817, p.
104, nota 41; Id., L’ingeniosa ratio ! 154! de Ernesto Grassi,
concentrandosi in particolar modo sul testo Reisen ohne anzukommen. Lo studioso
mette in luce uno spettro semantico ampio del viaggio: è possibile individuare
un significato ontologico; teorico-storico; cognitivo; simbolico-metaforico.
Vorremmo soffermarci sui quattro sensi del viaggio in Grassi individuati dallo
studioso, con lo scopo di mostrare che l’esperienza del viaggio sudamericano
non è marginale nella riflessione del filosofo poiché si inserisce nel cuore
della sua prospettiva onto-antropo-logica e diviene decisiva nella messa a
fuoco dei concetti di dismondanizzazione e assenza di mondo452, che insieme a
quelli di coscienza temporale umanistica e oggettività, costituiscono le
categorie dell’analitica esistenziale grassiana. Cacciatore afferma che il
senso ontologico del viaggiare è rintracciabile nello stesso titolo tedesco:
Reisen ohne annzukommen indica il “viajar humano sin arribos, sin metas
prefiguradas”. El viajero [...] llega a un nuevo mundo cargado de bagajes
conceptuales, orgulloso y seguro de su patrimonio cultural y de su tradiciòn
històrica”453. E tuttavia al cospetto di un mondo totalmente estraneo Grassi
sente di non poter più fare affidamento sul proprio corredo categoriale.
Occorre un mutamento di prospettiva, una svolta. In quanto viaggiatore in terra
straniera Grassi si sente anche viaggiatore nell’interiorità, e il malessere
vissuto dal filosofo per l’opposizione tra un’idea di Europa da cui ritiene di
doversi congedare e la volontà di ricostruire un neoumanesimo all’insegna di un
rinnovamento dei concetti !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
di Vico tra sapienza e prudenza, in C. Cantillo (a cura di), Forme e figure del
pensiero, La Città del Sole, Napoli 2007, p. 225, nota 1; Id., Il mare metafora
del limite e del confine, in S. Amendola- P. Volpe (a cura di), Il mare e il
mito, M. D’Auria editore, Napoli 2010, p. 49; Id., In dialogo con Vico,
Edizioni di Storia e Letteratura, Roma 2015. 452 Ovviamente le categorie ora
menzionate risentono della trattazione heideggeriana di Welt e Umwelt e in
generale della riflessione degli esponenti dell’antropologia filosofica e della
biologia teoretica coeve, che Grassi conosceva molto bene: Scheler, Plessner,
Gehlen, Uexküll, Driesch. Cfr., E. Grassi, Linee di filosofia tedesca
contemporanea, in Id., I primi scritti 1922-1946, cit., pp. 299-332, Il
problema della metafisica immanente di M. Heidegger, ivi, pp. 203-228, La
filosofia como obra humana, pp. 1573-1578 in “Actas del Primer Congreso
Nacional de Filosofia”, Universidad Nacional de Cuyo, Buenos Aires, 1950, Tomo
III; Id., Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica, Potenza
dell’immagine. Rivalutazione della retorica, cit., pp. 62-66 e 151-152; Id.,
Retorica come filosofia. La tradizione umanistica, cit., pp. 181-182. 453 G.
Cacciatore, America latina y pensamiento europeo, cit., p. 80. ! 155!
fondamentali del pensiero occidentale, si palesa soprattutto nelle pagine
dedicate al concetto di “dismondanizzazione”. III. IX. Dismondanizzazione e
assenza di mondo Egli sostiene che “le molteplici ragioni della dismondanizzazione
ci sopraffanno e possono condurre all’immobilità, alla completa apatia. Ogni
processo di dismondanizzazione incomincia dal terrore avvertito per la
scomparsa del consueto”454. Una spaesatezza, una solitudine esistenziale che
sorge non solo in terra straniera ma anche nella propria patria. Si tratta del
terrore primordiale della selva di cui ci parla Vico secondo il quale “grazie
alla radura aperta nella foresta originaria divengono possibili non solo lo
spazio o il luogo umani, ma anche la possibilità di computare il tempo”455. Il
filosofo ritiene che “anche in Europa si prende congedo dal proprio mondo. La
speranza di liberarci in qualche modo, in chissà quali paesi lontani, dai
nostri dubbi, è solo espressione del fatto che non ci sentiamo più a casa negli
spazi della nostra storia”456. Nel pathos dell’angoscia e della noia per Grassi
noi esperiamo la dismondanizzazione e la possibilità allo stesso tempo di
generare ordini di realtà, progettazioni e creazioni, per arginare
quell’“assenza di mondo” in cui l’uomo è gettato proprio perché privo di
orientamenti precostituiti. I due concetti – dismondanizzazione e assenza di
mondo – indicano due fenomeni diversi, ma connessi, che possono essere compresi
meglio ricorrendo ad una metafora molto cara a Grassi, quella della luce:
“assenza di mondo” come aurora e “dismondanizzazione” come tramonto dell’uomo.
La condizione di assenza di mondo (aurora) è quella dell’uomo primitivo o delle
origini, immerso nella realtà circostante che è astorica, mitica, ripetitiva e
di cui Grassi crede di poter fare esperienza nell’ingens sylva sudamericana,
che in realtà !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 454 Id.,
Viaggiare ed errare, cit., p. 126. Corsivo nostro. 455 Id., Potenza della
fantasia, cit., p. 251. 456 Id., Viaggiare ed errare, cit., Ivi, p. 49. !
156! si rivela essere solo una selva ideale. Il pensatore ritiene che “la
condizione di assenza di mondo inizia, infatti, ogniqualvolta una cultura si
trova a una svolta decisiva”457. L’esperienza della realtà nella condizione di
assenza di mondo si caratterizza per l’incapacità umana di orientamento:
infatti “non appena quest’ordine comincia a vacillare, l’uomo esperisce
improvvisamente che le direttive consuete non sono più valide”458. In questo
momento di svolta inizia la storia dell’uomo come “storia del suo accadimento”.
Secondo Grassi “la storia dell’uomo è quindi espressione di ciò che lo
costringe continuamente [...] a stare su una soglia, a partire dalla quale egli
traccia linee di confine tra scelto e non scelto, tra ricordato e dimenticato,
tra ordinato e non ordinato. A partire da questa soglia si aprono i confini del
mondo in cui viviamo. Il progetto, attraverso il quale di volta in volta
aderiamo sempre a ciò che ci riguarda e ci mette in tensione, costituisce il
nuovo spazio spirituale in cui ci muoviamo”459. Nella condizione di assenza di
mondo l’uomo, come l’animale, è totalmente immerso in un cerchio funzionale
simbolico che ad un certo punto si disintegra e lo getta in una condizione di spaesatezza
che lo costringe a trovare codici di interpretazione del reale: “poiché l’uomo
esce dalla natura e in essa non è più al sicuro, egli progetta criteri sulla
base dei quali costruire il suo mondo”460. La condizione di dismondanizzazione
(tramonto) è quella che caratterizza l’uomo occidentale che cerca nuovi
strumenti per abitare il mondo, avendo sperimentato l’inutilità e il danno
delle proprie categorie filosofiche. Essa è ben distinta da “una rinuncia
volontaria al mondo: è anzi il contrario. Questa esperienza di
dismondanizzazione nasce dallo sgomento che tutto quello che di solito ci
circonda, e che con gli anni abbiamo costruito come un nostro ambito, viene a
mancare”461. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 457 Ivi, p.
132. 458 Ibidem. 459 Ivi, p. 146. 460 Ibidem. 461 Id., Assenza di mondo, cit.,
p. 222. ! 157! Nel primo caso si tratta di una situazione di
privazione originaria che dice della gettatezza dell’uomo nell’aperto – la
Lichtung – della propria esistenza, privazione che al contempo è condizione di
possibilità affinchè l’uomo divenga uomo e l’ambiente naturale divenga mondo.
Nel secondo caso siamo di fronte ad una dimensione di perdita delle coordinate
categoriali classiche del pensiero occidentale. L’esperienza della dismondanizzazione
e di assenza di mondo non sono nient’altro che il regno dell’Aperto in cui è
assente ogni direzione, ogni coordinata, ogni orientamento ma in cui Angst e
Langweile agiscono quali operatori metafisici nel contesto della Lichtung che,
come ci ricorda Agamben, “è veramente in questo senso, un lucus a non lucendo:
l’apertura che in essa è in gioco è l’apertura a una chiusura e colui che
guarda nell’aperto vede solo un richiudersi, solo un non-vedere”462. Grassi
asserisce che “in quest’esperienza siamo di fronte all’Offenheit, a quella
apertura che, non essendo la nostra dimensione, ci paralizza [...] qui gli
oggetti diventano trasparenti, quasi fluorescenti, tu non ti puoi più
aggrappare a loro, non puoi più tenerli in mano per costruire con loro un
mondo, e comincia la sensazione del precipizio”463. Nel viaggio in generale e
in quello sudamericano in particolare noi facciamo esperienza di una epochè
dell’abituale e del consueto e constatiamo il vacillare dell’esistenza, il
nostro non poterci tenere a niente. Emerge in aggiunta al tema dell’esperienza
dell’eventualità/Lichtung dell’essere, che l’alterità radicale del mondo
sudamericano rappresenta in maniera esemplare, la questione non marginale del
pathos: per Grassi esso ha una componente metafisica e non psicologica, dal
momento che grazie ad esso facciamo esperienza dell’originario. Come è noto, la
passione per il filosofo ha anche un significato arcaico nel senso di fondativo
poiché consente di prendere coscienza dell’eventualità dell’essere,
dell’apertura dei mondi, dell’aletheia come schiudersi, aprirsi e darsi della
concreta situazione storica. Afferma Grassi che “si è costretti a riconoscere
che la passione agisce come archè, potenza elenchica, che ci espone perché non
possiamo liberarci da essa, incombe
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 462 G. Agamben,
L’aperto. L’uomo e l’animale, Bollati Boringhieri, Torino 2002, p. 71. 463 E.
Grassi, Assenza di mondo, cit., p. 226. ! 158! come destino e nella
sua luce fa apparire il significato di ogni ente”464. La Stimmung che consente
l’esperienza dell’originario si rivela una Leidenschaft. Possiamo rintracciare
un secondo senso del viaggio sudamericano: teorico-storico. Come ricorda
Cacciatore “en uno de los ùltimos capìtulos del libro, el filòsofo traza la
lineas de una autèntica, aunque breve, teorìa e historia del viaje, centrada en
la significativa diferencia que caracteriza las relaciones y las descripciones
de los viajeros de la edad moderna y las de los contemporaneos”465. Differenza
che testimonia anche il profondo mutamento storico tra un’epoca, quella
moderna, in cui le categorie filosofiche erano forti e la ragione non aveva
ancora perso la propria terraferma; e l’epoca contemporanea che vive i tormenti
della propria debolezza categoriale sgretolandosi pian piano. La Conclusione di
Reisen ohne anzukommen, che reca il suggestivo titolo di Filosofia e Paesaggio,
in cui è narrata questa breve storia del viaggio, mette in luce, inoltre, la
correlazione del viaggiare con l’idea di paesaggio. Grassi si pone un
interrogativo sul paesaggio e sul suo paradossale nesso con la filosofia. La
domanda si sviluppa in una breve storia in cui entrano in scena personaggi –
Platone, Petrarca, gli umanisti, Herder, Melville – che sul paesaggio si sono
espressi. Il filosofo si chiede: “che cos’è il paesaggio? Che cosa può produrre
insieme alla filosofia? [...] il paesaggio può offrire lo spunto per
riflessioni teoretiche, dal momento che il piacere che esso suscita si avvicina
alla sfera dell’arte?”466. Rispondere a questa domanda significa porre in atto
una vera e propria rivoluzione filosofica, una Kehre: abbandonare le categorie
della razionalità astratta e fare posto agli elementi mitici e poetici, alla
dimensione del pathos che schiudono una modalità di esistenza autentica in cui
la potenza delle immagini, a cui è inevitabilmente associato il paesaggio,
diviene la linfa vitale della filosofia. Secondo il pensatore il paesaggio “non
ha nulla di ovvio, anche se tutti !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
464 Id., Il dramma della metafora, cit., p. 131. 465 G. Cacciatore, Amèrica
latina y pensamiento europeo, cit., p. 80. 466 Id., Viaggiare ed errare, cit.,
p. 173. ! 159! credono che esso sia immediatamente accessibile dal
momento che lo si vede; il goderne non richiede alcuna riflessione, ma è
impossibile esprimere la sua essenza senza riflettere”467. Esso mostra e indica
la contraddizione tra ciò che ci sovrasta nella sua immensità, riluttante a
qualsiasi espressione univoca e definitiva, e la volontà umana di comprensione.
Il paesaggio ci mette di fronte alla nostra incapacità di interrogare in modo
nuovo ciò che ci circonda: l’essere. Quelle che sono annotazioni di viaggio,
riflessioni e considerazioni si rivelano come i punti di partenza di
interrogativi filosofici ineludibili e pressanti. Ineludibilità e necessità che
contraddistinguono anche il paesaggio: “qui il paesaggio sembra una realtà alla
quale non possiamo sottrarci”468. Un ulteriore significato del viaggio è quello
cognitivo. L’esperienza di viaggio si carica di una valenza cognitiva poiché
consente quella relazione del sé stesso con l’altro che è fonte di ricchezza
quanto più profonda risulta la distanza, la cesura, lo iato. Come afferma
Cacciatore in America latina “en esta experiencia cognitiva [...] el viaje y la
partida misma tienen sentido en la medida en que remiten immediatamente al
retorno, a la estaciòn originaria. Por ello la confrontatiòn de Grassi con
Sudamérica es un relacionarse del Sì mismo con el Otro, però tambièn un
hallarse el Otro en las raìces històricas y culturales del Sì mismo”469. In
questo contesto di relazioni con l’alterità in tutte le sue forme – l’altro
uomo, l’altra cultura, e la suprema alterità rispetto al nostro mondo storico,
la natura – la distanza assume un ruolo fondamentale quale esperienza
catalizzatrice della cognizione che nel viaggiare si realizza. Secondo il
filosofo milanese, che menziona in modo innovativo un tema che nella filosofia
sicuramente è inusuale, l’organo di misurazione delle distanze è l’olfatto, che
meglio del tatto e della vista riesce a restituire tutta la “potenza della
distanza”. Egli afferma in Viaggiare ed errare che “a Casablanca, la tappa
successiva del nostro viaggio, viene in primo piano ciò che a Madrid era solo
annunciato in modo vago. Il mondo chiuso della tecnica, che nel frattempo si
era ridotto a una cabina d’aereo, si riapre: una realtà completamente nuova,
che ancora non si vede, !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
467 Ivi, 179. 468 Ivi, p. 184. 469 G. Cacciatore, América latina y pensamiento
europeo...cit., p. 81. ! 160! che non si può nemmeno cogliere con
l’udito [...] anche il tatto non può far altro che occuparsi della cartella che
d’abitudine ci si porta appresso. Ma improvvisamente all’olfatto spetta un
inatteso primato [...] è attraverso l’olfatto che sorprendentemente si
percepisce la distanza”470. L’esperienza cognitiva del viaggio in Sudamerica si
configura come un movimento verso l’ignoto e l’abissale i cui effetti sono
incerti: l’incontro con l’altro può avere un esito liberatorio o
distruttivo471, può indurre l’uomo a rinunciare alla sua storia particolare, ma
può anche sollecitarlo a dubitare del tutto della realtà storica. Quest’ultimo
aspetto è particolarmente problematico: l’insistere del filosofo milanese
sull’opposizione tra natura e storia, tra Sudamerica e mondo europeo, appare
poco argomentato e poco incline a mediazioni, tracciando una cesura ontologica
tra l’uomo sudamericano e quello europeo. Occorre prendere “la expresiòn
grassiana naturaleza no historica con mucha cautela”472. Nonostante le dovute
cautele rispetto a quelle espressioni che cristallizzano le opposizioni tra una
presunta temporalità ontologica e immobile – quella sudamericana – e una temporalità
storica – quella europeaa –, bisogna riconoscere il merito del filosofo per
aver eletto il viaggio sudamericano a occasione per ripensare e rinnovare i
termini e i limiti dello strumentario concettuale dell’Occidente. La posizione
di Grassi che guarda all’Europa nei termini di un “relitto di una vita
inattuale” e al Sudamerica come natura astorica non passa inosservata: i
colleghi universitari, primo fra tutti Carlos Astrada, ma anche Juan Rivano, in
La Amèrica ahìstorica y sin mundo del humanista Ernesto Grassi, e Humberto
Giannini, in Experiencia y Filosofìa473, non potevano accettare le affermazioni
del filosofo italiano senza qualche riserva. Tuttavia Grassi intende questa
assenza di storia in modo più complesso e articolato: essa dice della possibilità
del nuovo474. Se l’Europa ha esaurito tutte le sue possibilità il Sudamerica,
per il primitivismo che la contraddistingue,
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 470 E. Grassi, Viaggiare
ed errare, cit., p. 55. 471 Ivi, p. 50. 472 G. Cacciatore, América latina y
pensamiento europeo...cit., p. 86. 473 Per una ricostruzione dell’intera
vicenda cfr., J. Barcelò, op., cit., pp. 252-253. 474 E. Grassi, Viaggiare ed
errare, cit., p. 24. ! 161! non è ancora stata sopraffatta
dall’asfissia storia: “abbandonata una vita carica di storia, aspiriamo
all’altro mondo in cui speriamo di trovare soprattutto l’astorico. Tuttavia non
troviamo questo, ma una storia che inizia, una storia completamente estranea a
noi europei d’oggi [...] laggiù la vita respira completamente nell’atmosfera di
fine secolo e ci appare come un passato che non è ancora riuscito a diventare
definitivamente passato. Esso continua a vivere nel nostro presente, ma sembra
estraneo e superato”475. Un ultimo aspetto del viaggio è quello
simbolico-metaforico. Nel percorso di ampliamento dei propri orientamenti
conoscitivi ed esperienziali traspare il motivo della ricerca delle proprie
origini. In questa ricerca delle origini e degli inizi dell’umanità si fa
esperienza di immagini inedite e di un accesso alla realtà notevolmente
diverso. Quando Grassi descrive il passaggio per la grande catena montuosa
delle Ande sta narrando una storia che emblematicamente ci ricorda il vichiano
“divagamento ferino per la gran selva della terra” della Scienza Nuova. Ma non
si tratta semplicemente di una reminiscenza filosofica: in quel momento Grassi
non cita Vico, ma descrive, vedendolo, quello che Vico aveva ipotizzato:
“vagando in questo territorio, si aprono continuamente nuove prospettive. É l’accesso
a un mondo inquietante: come potrebbe infatti un essere vivente storico
ritrovare il proprio orientamento in questo silenzio, in queste ombre, in
queste fosse? [...] ma questo non è il caos stesso? Anzi è il caos inteso non
nel senso di disordine, ma nel senso che a qualsiasi forma può essere impresso
un ordine [...] qui nelle Ande esperiamo la realtà di un mondo di pure
possibilità”476. La natura, l’ingens sylva, appare, allora, come la metafora di
quello spazio edificabile nel quale si apre all’uomo lo spettro di possibilità
inedite di instaurare il mondo umano, quel mondo storico che solo con cautela
possiamo opporre alla natura. Un mondo in cui la questione onto-antropo-logica
viaggia sul doppio binario dell’oggettività data – la natura, il mitico,
l’astorico, l’essere – e dell’operazione di determinazione di tale oggettività
– la progettualità umana, la genealogia dell’ordine e della storia, quella che
Grassi definisce “coscienza temporale umanistica”. Da questo percorso di
transizione, che è il viaggio, verranno in superficie, contro la ragione
totalitaria, la ragione !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
475 Ivi, p. 69. 476 Ivi, pp. 80-81. ! 162! frammentaria, inquieta,
balbettante, critica e discontinua, da sempre trattenuta nei silenzi e nelle
pieghe nascoste del logos, ma presente nel mito e nella tragedia, nella
metafora e nella fantasia. Il viaggio inteso come la metafora in cui viviamo,
come condizione, situazione, e circum-stantia, è motivo centrale della
riflessione filosofica di Ernesto Grassi e pone in luce il legame indissolubile
e non estrinseco tra il luogo geografico di elaborazione di questi innumerevoli
significati del viaggio, il Sudamerica, e l’idea di filosofia del pensatore
milanese. Un’idea che si costruisce intorno ad un progetto di riattualizzazione
della problematica umanistica e dei concetti di retorica, metafora e ingegno,
ripercorrendo itinerari poetici, teatrali, filosofici, artistici, che pongono
in luce un senso della parola poetica lontano da ogni velleità di giungere ad
un significato definitivo, ad una definizione che chiuda la res in un verbum
univoco. Anzi, secondo Grassi è nella pluralità delle parole, nei verba che
possiamo attingere la res e i suoi modi di datità, che sono infiniti, molteplici,
contingenti, transeunti. L’attenzione alla multilateralità del reale, che si
rivela nella polidimensionalità linguistica, si colloca nel contesto più
generale della domanda sull’uomo e sulla correlazione uomo-mondo. Si tratta del
problema onto-antropo-logico a cui gli scritti grassiani di retorica,
metaforologia, umanesimo477 tentano di dare delle risposte. Il Sudamerica
diventa l’occasione per un ripensamento del proprio passato filosofico e per
gettare luce su un presente avvertito come estraneo. Grassi ha voluto
confrontare la sua esperienza di europeo con il modo di vivere sudamericano,
assillato dal dubbio intorno alla validità universale delle categorie della
storicità e della tecnica dominanti in Europa, scoprendo una serie di aspetti
inediti della cultura americana: innanzitutto l’esperienza dei sensi, che non è
la pura e semplice empeiria, ma il luogo visibile del dissidio e della
contraddizione, come testimoniano gli scorci descrittivi delle località cilene.
Il filosofo asserisce in riferimento al soggiorno cileno di trovarsi in una
realtà che è al contempo unità e molteplicità senza relazione: “ci troviamo nel
nord del Cile, nella contrada delle grandi miniere di rame,
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 477 Cfr., soprattutto E.
Grassi, Heidegger e il problema dell’umanesimo, cit.; Id., La filosofia
dell’umanesimo: un problema epocale, cit.; Id., Umanesimo e retorica. Il
problema della follia, tr. it., di E. Valenziani e G. Barbantini, Mucchi,
Modena 1988; Id., Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica, cit.;
Id., La metafora inaudita, cit.; Id., Vico e l’umanesimo, cit.; Id., Retorica
come filosofia. La tradizione umanistica, cit. ! 163! in prossimità
del confine peruviano a 3800 metri di quota [...] mi confonde il fatto di
essere abituato a costruire la realtà mediante una combinazione di diverse
esperienze sensibili, e per la prima volta apprendo che i sensi, abbandonati a
se stessi e non ordinati dall’intelletto, rivelano il contraddittorio nella sua
essenza: la realtà è contemporaneamente un’unità e una molteplicità senza
relazione”478. Oltre all’esperienza dei sensi, un altro concetto importante che
emerge dai resoconti del viaggio sudamericano, è quello di oggettività: i sensi
non rivelano solo qualcosa di soggettivo e di transeunte, ma l’oggettivo. I
concetti di natura e oggettività si legano profondamente a quelli di mito, di
cominciamento, di originario che solo la poesia può dire e non la filosofia,
che si muove nell’ambito del deduttivo e dunque del non-originario. Per Grassi
“non basta il sapere, cioè giungere al riconoscimento di quei principii nei
quali ancorare tutti i nostri progetti”479 ma bisogna tentare di ricostruire le
tappe di una “sapienza arcaica”, o di una “sapienza poetica”, per usare un
binomio vichiano, in cui si rinnovano i significati di teoria e prassi e si fa
spazio ad un concetto di pistis che esula dai limiti definiti della religione
per rivelarsi come il fondamento della retorica originaria: “questo
riconoscimento capovolge diametralmente il rapporto tra pistis e logos. La
pistis, intesa come fondamento dell’inspiegabile perché fondamento di ogni
spiegazione, è propria del mondo originario”480. Nell’esperienza sudamericana
l’oggettivo appare come una natura che non è più umanizzata e soggiogata, ma
che domina l’uomo. Essa diviene smisurata, infinita, sconfinata, apocalittica e
si sottrae ad ogni orientamento, criterio e progetto, in una ripetizione
ciclica, in un eterno presente. Asserisce il filosofo che “lo spazio astorico
della natura può quindi suscitare nell’uomo europeo un terrore sconcertante.
Una volta spezzata la coercizione delle passioni, quando gli oggetti non si
distinguono più come momenti conformi al fine degli istinti, improvvisamente si
precipita nello smisurato”481. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
478 Id., Arte e mito, cit., p. 83. 479 Id., L’uomo e l’esperienza
dell’oggettività, cit., p. 72. 480 Id., Significare arcaico, cit., p. 490. 481
Id., Viaggiare ed errare, cit., p. 116. ! 164! Entriamo nello
spazio del mito dove la differenza tra uomo e mondo svanisce e tutto rientra
improvvisamente in un’unità che domina ovunque e che Grassi sente appartenergli
nel modo più profondo. Afferma il filosofo che in questa unità “ha luogo un
rovesciamento sconcertante: non si tratta ora più di comprendere qualcosa,
perché ogni cosa viene compresa nel tutto”482; si tratta di un ordine “di una
pienezza che si chiude armonicamente nella quale il nascere e il trapassare non
sono che momenti di un duraturo presente”483. Grassi si sta riferendo ad una
realtà eterna che sembra avvolgerci: “è’ l’ora di Pan”484. Il Sudamerica è il
simbolo dell’ora di Pan, che a sua volta è allegoria di un’esperienza che,
prendendo in prestito le parole di Vico, “è affatto impossibile immaginare, e a
gran pena ci è permesso di intendere”: qui è possibile guardare autenticamente
al mito non alla luce della demitizzazione, non come “prestazione arcaica della
ragione”, per dirla con Blumenberg485, ma come “realtà in cui viviamo”. É
ancora consentito vivere il mito in quel dissidio, in quella transizione, in
quel viaggio dal vecchio continente della cattiva metafisica verso il mare
aperto dell’autenticità, dell’altro inizio del pensiero. Un inizio che è
principio arcaico nel senso aristotelico del termine: perché governa e dà
inizio come leggiamo in Significare arcaico. Il filosofo, reinterpretando lo
Stagirita, sostiene che “il principio deve invece avere veramente il carattere
di archè, cioè deve mandare, comandare”486 e, non avendo carattere apodittico,
bensì elenchico, “non possiamo sottrarci alla – sua – imposizione perché ogni
tentativo di sottrarsi ad – esso lo – presuppone”487. L’atto fondativo e mitico
del reale è secondo Grassi indicibile dal logos metafisico e la narrazione di
quell’azione primordiale può essere affidata unicamente al potere generativo
trasformazionale della metafora, che non è un gioco letterario ma la prima
forma dell’ingegno, del nous “e come tale
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 482 Id., Arte e mito, p.
153. 483 Ibidem. 484 Ibidem. 485 Cfr., H. Blumenberg, Il futuro del mito, tr.
it. di G. Leghissa, Medusa, Milano 2002. 486 E. Grassi, Significare arcaico,
cit., p. 486. 487 Ibidem. ! 165! unica espressione delle archai nel
loro carattere palesante e immediatamente indicativo”488. Perché come diceva
Vico, uno degli autori prediletti da Grassi: “di questa logica poetica sono
corollari tutti i primi tropi, de’ quali la più luminosa, e perché più
luminosa, più necessaria, e più spessa è la metafora [...] – che – vien’ ad
essere una picciola favoletta”489. L’analisi delle “meditazioni sudamericane”
di Grassi ha messo in luce l’intima correlazione dei temi del viaggio, inteso
come evento semiotico, con le categorie dell’analitica esistenziale grassiana:
dismondanizzazione e assenza di mondo, oggettività, natura, coscienza temporale
umanistica. Abbiamo cercato di porre in luce quanto il significato del viaggio
in generale e di quello sudamericano in particolare sia fondamentale per
comprendere il senso della proposta neo-umanistica grassiana: essa si struttura
come ricerca costante di un nuovo strumentario categoriale per l’uomo europeo
che ha sperimentato la miseria, la precarietà e il declino della propria storia
ma non si rassegna al deserto del nichilismo dilagante ma al contrario, come il
viaggiatore, l’emigrante, va alla ricerca di un’umanità perduta, più radicata
nella vita. L’esperienza sudamericana si carica allora di un’importanza che
occorre sottolineare con vigore: essa è un percorso nell’interiorità prima che
essere un itinerario geografico perché “in quanto viaggiatori in terra
straniera siamo anche e soprattutto viaggiatori nell’interiorità [...] oggi,
viaggiando, non andiamo in cerca di scoperte esteriori, sottoponiamo piuttosto
a un esame il mondo della nostra lingua, dei nostri pensieri e dei nostri
sentimenti”490. La meditazione su Sudamerica diviene allora una meditazione
sull’Europa. III. X. L’uomo e l’esperienza dell’oggettività: la nascita della
coscienza temporale L’analisi del viaggio nel suo significato tetravalente e la
focalizzazione sui temi della dismondanizzazione e dell’assenza di mondo ci
consente di inquadrare meglio le altre due idee
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 488 Ivi, p. 494. 489 G.
B. Vico, La Scienza nuova, a cura di M. Sanna-V. Vitiello, Bompiani, Milano
2012, ed. 1744, II libro, p. 932. 490 E. Grassi, Viaggiare ed errare, cit., p.
124. ! 166! centrali nell’analitica esistenziale grassiana: i
concetti di coscienza temporale umanistica e di oggettività. Secondo il
pensatore milanese l’esperienza del disancoramento originario dalla realtà è
l’elemento principale che caratterizza la “situazione umana”. L’angoscia e il
terrore della foresta primordiale, l’agorafobia originaria che genera la paura
dell’aperto, spingono l’uomo a cercare di volta in volta i codici di
decifrazione della realtà come è emerso dalle precedenti considerazioni
sull’incidenza dell’idea uexkülliana di cerchio funzionale simbolico e sulla
distinzione tra mondo animale e mondo umano a partire dalla funzione di
apertura mondana dell’Angst. Leggiamo in Il tempo umano. L’umanesimo contro la
techne che “la situazione umana è caratterizzata dal fatto che l’uomo ha la
esperienza originaria di essere disancorato dalla realtà. Il problema del
metodo nasce da questa profonda esperienza, giacchè esso consiste nella ricerca
della via per giungere un dato fine. Le prime forme di metodo, cioè di ricerca
di un orientamento nella realtà nascono dall’esperienza del carattere
ingannevole e relativo e mutevole di ciò che mediano i sensi”491. La situazione
in cui l’uomo è gettato è caratterizzata dal nesso disancoramento-metodo-
orientamento. Convinto che proprio l’insufficienza dei sensi, che provoca il
disancoramento, ci obbliga all’elaborazione del metodo, Grassi individua la
nascita delle scienze naturali nell’originaria perdita del rapporto immediato
con la natura. Emerge un elemento concettuale di non secondaria importanza: il
tema della nascita della coscienza e delle scienze si intreccia indissolubilmente
alla questione dell’oggettività e alla ricerca della sua determinazione.
Sostiene il filosofo che “nelle scienze singole naturali, nelle quali l’uomo
crede di raggiungere l’obiettività, appare più chiaro che altrove il
disancoramento dell’uomo. Infatti di fronte al bisogno di un metodo, di
un’oggettività, appare il caratteristico capovolgimento che avviene nella
nostra concezione del reale”492. Si tratta di quel capovolgimento che
caratterizza le scienze naturali che mettono da parte l’esperienza originaria
della natura – quella immediata dei sensi – in direzione della ricerca di
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 491 Id., Il tempo umano.
L’umanesimo contro la techne, cit., p. 202. I corsivi sono nostri. 492
Ibidem. ! 167! un’oggettività “stabilita dai principi in funzione
ai quali si delimita e circoscrive, facendola oggetto di domanda, la realtà
fenomenica”493. L’assenza di coordinate e orientamento mette l’uomo in una
condizione di Notwendigkeit che segna anche il discrimine tra mondo animale e
mondo umano. La fecondità del tema del disancoramento si pone nel contesto
dell’onto-antropo-logia grassiana quale condizione di possibilità della nascita
del mondo umano nella Lichtung primordiale. Per il filosofo “la storia umana comincia
nell’istante stesso nel quale l’uomo sorge dalla natura in quanto
l’immediatezza di quest’ultima non lo soddisfa: l’esperienza della non
indifferenza di ciò che gli si presenta fenomenalmente a mezzo dei sensi è
espressione di legami che non si identificano con quelli dei sensi”494.
L’elevarsi dell’uomo dall’immediatezza dei sensi mette in moto il secondo
livello di oggettività e la storia umana. Ma che cosa intende il pensatore per
oggettività e in che relazione essa si trova con la storia? III. XI. I gradi
dell’oggettività Il filosofo distingue due gradi dell’oggettivo. In L’uomo e
l’esperienza dell’oggettività il punto di partenza dell’indagine è ancora una
volta quello della “condizione umana” che “si distingue nettamente dalla
condizione degli altri esseri viventi per la necessità di ricercare e
progettare le unità di misura e di principi in funzione ai quali delimitare il
mondo delle apparenze nelle quali ci troviamo”495. L’indagine sulla situazione
del Da-sein e sulle sue strutture di esistenza ha come primo risultato
l’individuazione di due livelli di oggettività. “Per giungere alla soluzione
della realtà umana, e con ciò della sua oggettività, dobbiamo innanzitutto
partire dal problema di quali siano i caratteri di ciò che ci si manifesta”496.
Tali caratteri possono essere contraddistinti in due modi: -! dipendono dai
nostri parametri e dai “limiti da noi progettati”497
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 493 Ibidem. 494 Ivi, p.
203. 495 Id., L’uomo e l’esperienza dell’oggettività, cit., p. 65. 496 Ivi, p.
68. 497 Ibidem. ! 168! -! dipendono “dal fenomeno stesso nel ritmo
del proprio divenire”498 Da un lato constatiamo che nella vita vegetativa e
organica la natura appare nel costante ritmo temporale dell’identico, in un
diastema, ossia in “ciò che sta (istemi) tra limiti (dià)”499, dettato dal
fenomeno stesso della vita e non da modalità molteplici di ordinare i fenomeni
naturali. Dall’altro riscontriamo nel mondo umano infinite unità di misura di
questa natura. Per il filosofo “della natura possiamo solo parlare in quanto
essa appare entro i diastema stessi, cioè entro determinati limiti”500 e
tuttavia dobbiamo riconoscere che si danno alcuni fenomeni “il cui apparire non
dipende dalla nostra proiezione di diastema”501. Grassi riporta l’esempio dei
molteplici stati di un corpo502: un corpo può apparire in una forma solida o
liquida ma la modalità in cui esso appare non dipende da noi: la nostra
proiezione di diastema non è l’unica via di accesso all’oggettivo, all’essere,
alla natura. “Se è vero che la natura appare solo entro i limiti da noi
progettati, è altrettanto vero che non dipende da noi come essa appare: essa ha
una propria oggettività. La constatazione di questa oggettività dei fenomeni
naturali è la condizione dell’esperimento, è la risposta che la natura dà entro
i nostri diastema”503. Non a caso il filosofo ricorre a Leonardo per porre in
luce il concetto di natura entro i diastema. Nello scienziato Grassi individua
un via di accesso alla natura mediata dall’esperimento che mostra il senso
autentico del concetto di diastema. Nel Trattato sulla pittura e Sull’anatomia
dell’uomo “l’esperimento è l’interrogazione della natura tenendo conto di una
teoria stabilita anticipatamente, al fine di verificare se questa attraverso
l’esperimento viene confermata o confutata. Il punto di partenza per
un’indagine sulla natura diventa quindi la teoria dell’uomo ad essa
soggiacente. Perciò per Leonardo non è possibile conoscere la natura nella sua
interezza !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 498 Ivi, p.
69. 499 Ivi, p. 68. 500 Ibidem. 501 Ibidem. 502 Ibidem. 503 Ibidem. !
169! ma solo quelle parti che si danno nel contesto della teoria e delle
domande poste dall’uomo. La natura è dunque correlata all’uomo e alle sue
capacità”504. La natura di Leonardo rimane nondimeno “un mistero che viene
svelato in funzione della domanda impellente”505, quindi mantiene una zona di
opacità residua. Essa ha una propria oggettività che non può essere colta in
maniera esaustiva e definitiva. Il tema della doppia oggettività della natura
mette insieme l’idea dell’oggettività della natura, quale fondo oscuro e
inaggirabile, e l’idea della natura come banco di prova dell’esperienza umana
che risulta essere un progetto gettato. Ecco allora che si profila l’intreccio
indissolubile tra il tema ontologico della oggettività, della natura,
dell’essere e quello etico-pratico della storia umana dei tentativi, dei
progetti, dell’esistenza, del caso particolare, delle circostanze. In questo
percorso di superamento dell’oggettività della natura, di trascendimento della
sua alterità e di ricerca di principi di determinazione, l’uomo elabora le
proprie strategie di contenimento del diverso: inizia la storia del sapere. Per
il pensatore italiano “la storia del divenire per giungere alla conoscenza di
quei principi primi è la storia del sapere. Ma non basta sapere, cioè giungere
al riconoscimento di quei principi nei quali ancorare tutti i nostri progetti,
ma bisogna anche saper realizzare in funzione ad essi i nostri diastema, i
nostri progetti: sorge così una nuova esperienza del tempo [...]: il tempo
umano”506. La coscienza dell’autotemporalità trova la propria genesi
nell’angoscia esistenziale che ha per il pensatore una funzione catartica:
“quella di guidare l’uomo [...] alla coscienza del carattere perturbante della
propria situazione”507. L’autotemporalità della coscienza umanistica si fonda
sull’idea del tempo come “distinzione fondamentale fra ciò che non è più e ciò
che non è ancora, !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 505
Id., La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale, cit., 165. 506 Id.,
L’uomo e l’esperienza dell’oggettività, cit., p. 71. 507 Id., Potenza della
fantasia, cit., p. 259. 504 Id., Introduzione a Heisenberg, Das Naturbild
der heutigen Physik, Hamburg Rowohlt, 1955, pp. 133-138, traduzione
nostra. ! 170! passato e futuro”508 in funzione di un presente.
Tale presenzialità tuttavia non ha carattere puntuale, “non ha a che fare con
un atomo temporale fuggitivo”509. III. XII. Essere e Tempo Il presente al quale
si riferisce il filosofo va connesso con l’idea di appello dell’essere. Tempo
ed essere sono strettamente correlati nella concezione grassiana del tempo.
Come leggiamo in Apocalisse e storia “i momenti del tempo sono il NON-ancora,
il NON-più e l’ora. Tutti e tre questi momenti manifestano all’analisi un
caratteristico aspetto negativo”510. Il passato e il futuro mostrano un
carattere di nullità e sarebbe più corretto parlare di “presente del passato,
presente del futuro, presente del presente”511 che si danno nel ricordo e
nell’attesa. Una concezione del tempo di questo tipo fa dipendere la nostra
capacità di percepire il tempo dalla nostra capacità di essere affetti
(affectio animi). Osserva Grassi che una simile concezione della temporalità
presuppone l’essere: non nel senso di ciò “che esteriormente ci è dato”512 ma
nel senso di ciò che rende possibile le nostre esperienze. L’a-priori di ogni
esperienza temporale umana – quella dell’attesa e del ricordo – è l’attenzione:
“il termine latino corrispondente ci chiarisce in che accezione appare qui il
termine attenzione: attentio significa tendere ad, e quindi attendere.
L’attenzione è quindi possibile nell’ambito di una tensione, di una tensio che,
come fondamento dell’aspettativa, dell’attesa, è la radice medesima della
nostra capacità di intus-legere, dell’intelligenza con la quale costruiamo e
ordiniamo i fenomeni in un modo”513. Solo nel contesto di questa
attentio/tensio originaria sorgono il presente, il passato e il futuro. La
struttura temporale della coscienza è a
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 508 Id., Il tempo umano.
L’umanesimo contro la techne, cit., p. 205. 509 Ibidem. 510 Id., Apocalisse e
storia, cit., p. 13. 511 Ivi, p. 14. 512 Ivi, p. 15. 513 Ivi, p. 14. !
171! fondamento del potere umano di progettare, mondi, cosmi, ordini,
unità di misura come strategie di risposta agli appelli dell’essere che urgono
e ai quali dobbiamo corrispondere. All’origine dell’autotemporalità storica514
della coscienza umana abbiamo un Dasein che si dibatte tra angoscia e paura, la
potenza delle quali irrompe, creando uno strappo nell’unità simbolica di
soggetto e oggetto. La ricostruzione di tale unità simbolica, di tale symplokè
tra soggetto e oggetto mediante la parola, il linguaggio, è il compito che
Grassi si propone di portare avanti attraverso riflessioni che assurgono a
prolegomena per una “semiotica antropologica” che indaga il “problema del nuovo
potere originario che strappa l’esistenza umana dalla sfera della
consapevolezza del semplice segno biologico e la colloca in una situazione di
esistenza e di possibilità umane”515. La coscienza umana nasce compensazione di
quel disancoramento primordiale, che è a fondamento del mondo umano, e come
produzione tecnico-poietica. Se la storia dell’uomo è la storia del suo
divenire e del suo superamento dell’immediatezza della natura allora il suo
compito fondamentale – il compito del vero umanesimo – sarà quello di
riscostruire la storia “di quella realtà originaria che l’ha strappato dalla
immediatezza della natura”516. Un sapere che si pone questo obiettivo si
costituisce come archeologia dei mezzi umani di ricomposizione della frattura
originaria (la rottura del cerchio funzionale simbolico): scienze naturali,
tecnica, filosofia, arte517. Per Grassi “di qui sorge la necessità di
ricostruire – con i frammenti del mondo sensibile – un mondo nuovo, quello
umano. L’uomo può realizzare tale compito solo se chiarisce ciò che lo riguarda
originariamente e se conforma la realtà sensibile a questa nuova urgenza [...]:
sorge per l’uomo il caso particolare, presupposto alla realizzazione del mondo
umano”518. Proprio l’elemento circostanziale, particolare, limitato di ogni
singola esperienza individuale ci restituisce la qualità cairologica, più che
escatologica della temporalità grassiana, attenta all’istante
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 514 Cfr., sul tema
dell’autotemporalità come nota distintiva dell’uomo distinta dalla temporalizzazione
biologica Id., Vico contro Freud: creatività e inconscio, pp. 133-153, in Id.,
Vico e l’Umanesimo, cit. pp. 142-145. 515 Ivi, p. 152. 516 Id., Il tempo umano.
L’umanesimo contro la techne, cit., p. 203. 517 Ibidem. 518 Id., Apocalisse e
storia, cit., p. 12. ! 172! giusto, al tempo opportuno: poiché la
nuova esperienza di fronte alla quale si trova l’uomo non è solo la conoscenza
dell’universale ma innanzitutto quella del caso particolare e singolo. “Bisogna
sapere quando, come, dove, di fronte a chi”519. La mancanza di tale conoscenza
sarebbe “mancanza di misura, di discrezione, di prudenza, di phronesis”, le
uniche capaci di mostrare l’intima correlazione tra vita etica e politica come
realizzazioni dell’opera umana, come risposte alla scomparsa del mondo
olistico, intatto, della vita organica. Per Grassi resta sullo sfondo un grande
interrogativo: c’è da chiedersi “in virtù di che cosa può originarsi il mondo
umano, se all’uomo non appartiene alcun ambiente immediato, se quest’ultimo
dev’essere sempre costruito da ogni singolo individuo; qual è la radice
dell’umanizzazione della natura?”520. Legato al tema antropologico delle
origini della storia umana emerge quello del linguaggio e della funzione della
retorica grassiana come ricerca sul significare arcaico o semantica
antropologica. Siamo così giunti ad un’altra domanda legata connessa ai
problemi precedentemente posti a tema: “a quale funzione adempiono la parola,
il linguaggio, nel sorgere del mondo umano?”521.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 519 Id., Il tempo umano.
L’umanesimo contro la techne, cit., p. 205. 520 Id., Potenza della fantasia,
cit., p. 256. 521 Ivi, p. 254. ! 173! CAPITOLO IV PALAIÀ DIAPHORÀ:
PENSARE E POETARE IV. I. Il significato della proposta retorica Nei capitoli
precedenti abbiamo cercato di ricostruire le tappe del pensiero di Grassi
seguendo come filo conduttore quello dell’onto-antropo-logia che si è rivelata
una chiave di lettura ampia e integrativa. Seguendo le riflessioni sui temi
dell’essere, dell’apparire e della manifestatività abbiamo rintracciato a
fondamento della proposta neoumanistica un’analitica dell’esistenza che tocca i
temi della coscienza temporale, della dismondanizzazione e dell’assenza di
mondo. La focalizzazione su queste problematiche fa emergere un’idea di
umanesimo che viaggia sul doppio binario della rivalutazione storica – come
dimostra l’analisi dei testi umanisti dedicati al tema della Lichtung, del
linguaggio e della poesia – e della chiarificazione teoretica delle categorie
dell’esistenza. In questo ultimo capitolo prenderemo in considerazione i temi
del filosofare noetico-non metafisico e quelli della retorica ingegnosa come
critica delle devastazioni dell’intelletto, di quei “razionalismi stretti e
assoluti del positivismo logico, cui Grassi contrappone una logica del discorso
diretto, del pensiero come comunicazione discorsiva, fondato sulla metafora non
come luogo del falso, ma come spazio del vero concesso all’uomo”522. Sullo
sfondo della prospettiva retorica grassiana emerge il paradigma
dell’incompletezza e della carenza. L’uomo è di fronte ad un paradosso: è
caratterizzato dal punto di vista morfologico, dal punto di vista della sua
dotazione organica, da primitivismi, inadattamenti e non specializzazioni, a
cui fa da contraltare un’apertura al mondo che non lo vincola, come nel caso
degli animali, ad un ambiente preciso. Il disancoraggio da un ambiente dai
contorni definiti e fissi rende l’uomo compito a se medesimo, lo sottopone ad
un onere che si concretizza nella riconversione di una condizione deficitaria
in una progettazione di possibilità di conservazione della vita. L’azione, come
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 522 E. Raimondi, La
retorica d’oggi, il Mulino, Bologna 2002, p. 77. ! 174!
compensazione alla struttura morfologica deficitaria, si configura come
trasformazione della natura in mondo culturale, come umanizzazione
dell’ambiente che solo così diviene mondo. In tale processo antropogenetico la
retorica occupa un posto tutto particolare. La retorica diviene la faticosa
produzione di quelle concordanze che subentrano al posto dei codici mancanti.
Il codice di cui parla il filosofo è “non soggettivo, non è scelto liberamente,
ma sofferto attraverso i sensi, in quanto essi si manifestano nella sfera del
piacere e del dolore [...] noi non abbiamo così il dualismo di codice e realtà
da decifrare, abbiamo invece il significato continuo, immediato e rivelato di
ciò che noi soffriamo con pathos”523. Ad agire sullo sfondo del discorso c’è la
riflessione antropologica novecentesca menzionata in precedenza: il concetto di
povertà, il paradigma dell’incompletezza, secondo cui l’uomo è concepito come
animale carente, che si intreccia saldamente con la rivalutazione della
retorica come luogo privilegiato dell’umano. La retorica avrà un doppio ruolo:
quello di mostrare come la pistis sia al centro dell’agire umano e di porre in
luce come l’uomo sia contraddistinto da una carenza originaria che per una
sorta di eterogenesi dei fini si rivela essere all’origine di quel meccanismo
antropogenetico che è la fondazione della comunità umana. Ad emergere è un
significato antropologico di retorica che si configura come la compensazione
dell’indeterminatezza dell’essere umano: essa può essere definita come la tecnica
di adattamento provvisorio che precede ogni morale e ogni verità. La retorica
allora costituirebbe una situazione di emergenza, una strategia dell’esonero,
uno strumento di azione in mancanza di evidenza. Tale funzione compensativa
della tecnica retorica guida il discorso di Grassi relativo anche alle
istituzioni: la vis retorica crea istituzioni: “la società umana ha origine nel
poeta come oratore e nel lavoro”524. All’interno di questa prospettiva la
riflessione retorica diviene teoria dei segni (semata), semiotica, e teoria del
senso, semantica arcaica, ben lontana dalla semiotica formale. Una teoria del
segno e del senso per il filosofo “dovrebbe essere in grado di elevarsi al
livello !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 523 E. Grassi,
Vico e l’umanesimo, cit., p. 242. 524 E. Grassi, Retorica come filosofia. La
tradizione umanistica, cit., p. 135. ! 175! di filosofia in quanto
dottrina dei segni sulla base dei quali si manifesta il lavoro specificamente
umano (ergon anthropinon)”525. La questione linguistica si intreccia con quella
antropologica dell’origine del mondo umano come reazione all’agorafobia
primordiale della Lichtung, semiosfera da cui si dipartono i mondi possibili
dell’umano. La declinazione antropologica della retorica in base alla quale
quest’ultima si costituisce come “pensiero che è aperto alla chiamata della
concreta situazione di vita”526 pone in luce come la retorica “assume un
significato essenzialmente nuovo; retorica non è, né può essere l’arte, la
tecnica di una persuasione estrinseca; è piuttosto il discorso che costituisce
la base del pensiero razionale”527. Essa è la base di quel theorein che è
proprio della filosofia: un theorein che non ha una costituzione razionalistica
ma è “una visione puramente indicativa, schematica, immaginifica, che, come
tale, opera opera anche pateticamente e quindi retoricamente”528. IV. II. La
retorica come critica del paradigma scientifico Il nucleo singolare dell’opera
di Grassi si rivela come una nuova e specifica prospettiva sull’umanesimo
retorico quasi sempre obliato dagli storici della filosofia del Rinascimento
tra i quali Kristeller e Cassirer529. Come dimostrato dalla sua intensa
attività all’Istituto Studia Humanitatis (inaugurato il 6 dicembre del 1942
nell’università di Berlino), presso il Centro italiano di studi umanistici e
filosofici a Monaco (1948) e soprattutto dall’attività editoriale della
Humanistische Bibliothek, la collana Tradiciòn y Tarea, Grassi propone un’idea
diversa del pensiero umanista. Egli !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
525 Id., Retorica come filosofia, cit., p. 194. 526 W. Veit., Critica radicale
della ragione o l’altro rispetto alla ragione: la sfida della retorica, pp.
99-126, in AA. VV., Studi in memoria di Ernesto Grassi, cit., p. 113. 527 Id.,
Retorica e filosofia, in Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 97. I corsivi sono
nostri. 528 Id., Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica, cit., pp.
17-18. 529 Cfr. le osservazioni esposte nel II capitolo. ! 176! non
riduce tutto l’umanesimo al recupero del platonismo – ricordiamo l’opposizione
tra umanesimo platonico e non platonico530 di cui spesso parla il filosofo – ma
mette in risalto l’importanza dell’altra corrente dell’umanesimo che rivendica
il valore della parola poetica, come parola donatrice di senso, e della prassi
vitale e storica. Lo studio dell’umanesimo allora non appare come il frutto di
una curiosità storiografica o erudita ma come uno sforzo, un impegno, per
immettere la questione dell’uomo sul terreno della correlazione di teoria e
prassi che riscrive anche il tema dell’utilità della filosofia e degli studia
humanitatis. Come leggiamo in La potenza dell’immagine “solo in base al
chiarimento di una concreta tradizione storica – cioè di quella umanistica –
può sorgere a una nuova considerazione il problema attuale de “a che cosa serve
la filosofia”, e quindi il problema del rapporto tra teoria e prassi [...] la
problematica dell’umanesimo italiano – proprio in relazione alla preminenza
accordata alla prassi, alla negazione della parola astratta, razionale –
presuppone il superamento della dualità di una realtà esistente, sperimentata,
e di un mondo corrispondente alla ragione, una dualità che conduce
all’insuperabile divaricazione di teoria e prassi”531. Il recupero del passato
filosofico – la tradizione umanistica – fa tutt’uno con l’idea di un’utilità
pratica della filosofia che per Grassi nasce proprio come naecessitas, come
risposta all’appello dell’Abissale, poiché “conservare un passato (è indifferente
che si tratti di pensieri, monumenti o avvenimenti), non considerato in
relazione a un compito da assolvere nel presente, è il segno di una cultura
divenuta sterile. Ogni cultura, ogni tradizione, nella quale il passato perde
questa promettente considerazione, decade, avvizzisce. La tradizione si radica
solo nella comprensione del presente”532. All’interno di questa prospettiva il
filosofo milanese afferma che il vero umanesimo è quello che incomincia con
Dante e Boccaccio. Contro l’indirizzo “platonico” costituito dal versante
ficiniano dell’umanesimo per Grassi permane attraverso i contributi di Vives,
Nozolio, Peregrini, Tesauro, Graciàn, Vico, Muratori, Leopardi, una tradizione
non-platonica ma retorica, che resiste a quello !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
530 Cfr., E. Grassi, La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale, capitolo
VI “Antiplatonismo e platonismo”, cit., pp. 175-197. 531 Id., La potenza
dell’immagine, cit., pp. 259-260. 532 Ivi, p. 133. ! 177! spirito
razionalista che la relega nell’ambito della letteratura, dissolvendo l’unione
di retorica e filosofia. Il punto di vista grassiano sull’umanesimo italiano
emerge in netto contrasto all’enfasi sulla ragione e sulla logica privilegiate
dal paradigma scientifico. Quest’ultimo si fonda sul presupposto che la
conoscenza oggettiva sia l’unico modo per comprendere la realtà. Questo tipo di
impostazione logico-analitica, caratterizzata dall’utilizzo del metodo
scientifico, non è attenta all’hic et nunc della situazione concreta ma crede
di trovare assiomi autoevidenti universalmente validi: rispetto al discorso
retorico “il discorso razionale invece è fondato sulla capacità una di trarre
deduzioni e quindi di legare delle conclusioni a delle premesse. Il discorso razionale
raggiunge la sua funzione dimostrativa e la sua stringenza mediante la
dimostrazione logica”533. Ne deriva che il discorso retorico non può avere
alcuno spessore filosofico all’interno del paradigma scientifico. Il discrimine
fondamentale tra l’approccio scientifico e quello retorico al reale risiede
nella ricerca dei principi. La retorica vuole indagare l’origine dei primi
principi e la scienza si arresta alla constatazione delle premesse. Se il
discorso dimostrativo è quello che lega la definizione di un fenomeno
riportandolo ai principi ultimi, alle archai, “è chiaro che le prime archai di
qualsiasi prova, e quindi conoscenza, non possono essere esse stesse essere
provate, in quanto non possono essere oggetto di un discorso apodittico,
dimostrativo e logico”534. Da qui sorge il problema dell’individuazione del
tipo di logos adatto ad una ricerca sui primi principi, sulle premesse
indimostrabili. La risposta grassiana è nota: “l’uso di tali espressioni, che
appartengono all’originario, al non-deducibile, non possono avere carattere e
struttura apodittica e dimostrativa, ma solo indicativa. É solo il carattere
indicativo delle archai che rende davvero possibile la dimostrazione”535. La
ricerca sul metodo adeguato per accedere al reale conduce Grassi a tematizzare
l’infondatezza di quella opposizione tra filosofia topica e critica.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 533 Id., Filosofia
critica o filosofia topica? Il dualismo di pathos e ragione, in Id., Vico e
l’umanesimo, cit., pp. 25-26. 534 Id., Retorica e filosofia, in Id., Vico e
l’umanesimo, cit., p. 96. 535 Ivi, p. 97. ! 178! IV. III. Retorica
tra filosofia critica e filosofia topica La dimensione retorica va considerata
secondo Grassi non come elocutio ma come inventio536: non si tratta di un
ornamento edonistico del discorso, o di una celebrazione epidittica, ma di una
vis creatrice che attinge al polimorfismo del reale: la Weltanschauung
“umanistica tutt’altro che tranquilla, trascura l’ontologia a vantaggio della
metamorfosi, che opportunamente si salda in Grassi alla centralità della
metafora, stabilendo con la topica una tassonomia mobile e con l’ingegno legami
dal mandato sempre provvisorio”537. Il magistero degli umanisti e di Vico,
quale ultimo interprete degli ideali di storicità, della funzione conoscitiva
ma anche esistenziale della fantasia, dell’ingegno e della metafora, consente a
Grassi di porre l’attenzione al momento genetico, aurorale del pensiero più che
alla sua fase declinante, al suo tramonto. Vichianamente attento alla natura
delle cose che altro non è che “nascimento in certi tempi e in certe guise”
(Scienza Nuova, Degnità XIV) Grassi rifugge dagli ideali cartesiani di
chiarezza e distinzione optando per l’opacità dei tropi. In Vico e L’umanesimo
il dualismo di pathos e ragione si concretizza nella dicotomia tra Cartesio e
Vico, tra un filosofare critico e un filosofare topico, che divengono le due
allegorie del danno e del rimedio per la filosofia autentica. Cartesio compare
quale bersaglio polemico di un discorso che vuole scardinare l’impostazione
razionalista del pensiero. Grassi fa sua la posizione heideggeriana che
sottopone l’autore delle Meditazioni all’affilata mannaia della distruzione
ontologica valutando l’operazione metodica di separazione tra io e mondo538,
tra res cogitans e res extensa un’assurdità. Se si postula una separazione non
ci sarà alcuna possibilità di ricomposizione della frattura come è possibile
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 536 Cfr., sulle parti
della retorica dalle origini alle nuove retoriche di Perelman-Tytheca, Gruppo
di Liegi, retorica del silenzio di Valesio B. Mortara-Garavelli, Manuale di
retorica, Bompiani, Milano 2012. 537 Ivi, p. 390. 538 Sull’interpretazione
heideggeriana dell’ontologia cartesiana del mondo cfr., M. Heidegger, Essere e
Tempo, cit., §§ 19-21. ! 179! leggere in Essere e Tempo ai
paragrafi 19-21. Secondo Heidegger, a partire da Cartesio avviene nella
metafisica un importante passaggio, quello dalla domanda che chiede che cosa
sia l’ente, a quello della domanda che si pone il problema del fondamento che
rende possibile la comprensione dell’ente. A tale fondamento poi si riconduce –
ad esempio, nelle suggestive pagine di Il nichilismo europeo – lo sviluppo
della tecnica come estrema propaggine del pensare metafisico, come essenza
stessa della metafisica che è nichilismo. Nella tesi cartesiana ego cogito,
ergo sum, infatti, Heidegger vede espresso un primato dell’io umano ed una
nuova posizione dell’uomo539, poiché l’uomo diventa subiectum540, il fondamento
e la misura di ogni certezza e verità. Asserisce il pensatore tedesco che “la
tradizionale domanda guida della metafisica – che cos’è l’ente – si trasforma
all’inizio della metafisica moderna nella domanda del metodo, della via per la
quale, [...] è cercato qualcosa di assolutamente certo e sicuro”541. Tale
metodo è il cogito e le sue strutture. Grassi fa sua l’impostazione
heideggeriana e afferma che occorre abbandonare l’ipotesi di un inizio
cartesiano del pensiero moderno poiché il vero inizio è quello che include il
pathos all’interno del logos. Egli sostiene che “all’inizio della filosofia
moderna Descartes escluse scientemente la retorica – e le altre materie proprie
dell’educazione umanistica – dalla filosofia come pura ricerca della
verità”542. Il dualismo di dimensione patica e dimensione razionale ha come
conseguenza sul piano teorico una contrapposizione tra il piano individuale,
storico e temporale della retorica e il piano generale, astorico, e svincolato
dall’hic et nunc. Il problema della connessione di pathos e logos, di filosofia
critica e topica, viene posto per la prima volta secondo Grassi in modo
teoricamente articolato nella filosofia vichiana del De ratione studiorum di
cui egli ricostruisce minuziosamente le tappe della critica al razionalismo
cartesiano nel saggio Filosofia critica o filosofia topica? Il dualismo di
pathos !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 539 M. Heidegger,
Il nichilismo europeo, Adelphi, Milano, p. 158. 540 Ivi, p. 168. 541 Ivi, p.
169. 542 E. Grassi, Filosofia critica o filosofia topica? Il dualismo di pathos
e ragione, cit., in Id., Vico e l’Umanesimo, cit., p. 25. ! 180! e
ragione. Le questioni poste sul tavolo della discussione sono molteplici: la
pretesa di partire da un primo vero attraverso il dubbio metodico; esclusione
delle verità seconde; esclusione del verisimile543. Se il primo vero riguarda
l’essere e la catena deduttiva della dottrina della scienza atta a conoscerlo,
le verità seconde pertengono all’ambito delle necessitates umane che spingono
l’uomo a ricercare quei mezzi per sopravvivere essenzialmente tecnico-poietici.
Il metodo critico di impostazione cartesiana trascura in questo modo la sfera
retorica, immaginativa, fantastica, ma anche politica della vita umana, ridotta
al suo puro aspetto cogitativo. Grassi pone l’attenzione sul passo vichiano del
De Ratione in cui è enunciata la priorità della topica sulla critica: “giacchè,
come l’invenzione degli argomenti precede per natura la valutazione della loro veridicità,
così la dottrina topica dev’essere preposta a quella critica”544. Si chiede il
filosofo milanese: “chi ci assicura che le premesse dalle quali parte il
processo critico non rispecchino solo un singolo aspetto della realtà,
limitando di conseguenza le conclusioni che ne derivano? Non ha il metodo
critico trascurato la retorica, la politica, la fantasia dimostrando così la
sua unilateralità razionalistica?”545. Non è la deduzione che precede
l’inventio, ma al contrario ogni catena di ragionamento è possibile unicamente
sulla base di un “ritrovamento di luoghi”. Si tratta dell’arte topica, ossia
l’arte dell’invenzione di cui Cicerone e Quintiliano ci hanno parlato e su cui
già Aristotele si pronuncia in Topica in cui a quest’arte è riconosciuta la capacità
di individuare a “quanti e quali oggetti si rivolgono i discorsi, da quali
elementi derivano, e come sia possibile avere tali discorsi facilmente a
disposizione”546. La questione è ancora una volte quella di tenersi lontani da
una visione unilaterale della realtà tenendo conto piuttosto delle innumerevoli
forme dell’apparire del reale, da interpretare in tutta la sua ricchezza. La
radicalizzazione dell’opposizione tra logos e pathos in realtà è spia di
un’esigenza !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 543 Ivi, p.
35 e sgg. 544 G. B. Vico, Sul metodo degli studi nel nostro tempo, cit., p. 39.
545 E. Grassi, Filosofia critica o filosofia topica? Il dualismo di pathos e
ragione, cit., in Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 36. 546 Aristotele, Topica,
101 b 3. ! 181! di unità nel quadro di una prospettiva
onto-antropo-logica che mira a gettare un ponte tra logos e pathos, tra
pensiero retorico e scientifico. Leggiamo in Retorica e filosofia che “la tesi
che l’essenza della filosofia si riduca esclusivamente al processo razionale
non regge. Anzitutto perché esso presuppone inevitabilmente un’altra attività,
quella dell’invenire, che lo precede”547. Lo scopo del filosofo è quello di
trovare il fondamento comune di retorica e filosofia, e la sua prospettiva
non-riduzionista è capace di tenere conto di quella torsione che avviene
nell’uomo con il sopravvenire del linguaggio, come mediazione tra gli istinti e
gli impulsi da un lato e gli scopi dall’altro. Il linguaggio segna e delimita i
diversi aspetti dell’umano che esprime il proprio senso della realtà
primariamente attraverso un logos metaforico e non tramite la definizione, il
concetto, il linguaggio razionale. Di conseguenza la soggettività che traspare
dalle riflessioni grassiane non è dotata di una identità monolitica e
infrangibile, non è compatta e unitaria ma è una soggettività frammentata e
consegnata alla contingenza, alla circostanza, costretta a ridefinirsi
continuamente. Il Da-sein è allora atto di ricomposizione, attraverso la “ragione
fantasticante”548 (che tiene insieme come compossibili e non come
contraddittori logos-pathos), dei cocci dell’esistenza tra i quali ci muoviamo,
consapevoli dell’instabilità e della mutevolezza, del divenire che necessita di
un logos adeguato alla sua espressione: la metafora. Nell’onto-antropo-logia
grassiana ritroviamo un Da-sein che riconosce l’inesistenza di un fondamento ma
non rinuncia ad esporsi alla motilità dell’esistenza e a costruire un senso tra
le pieghe e le piaghe che caratterizzano il movimento della vita. In questo
percorso di fondazione e di costruzione l’idea di retorica si pone in una
posizione innovativa. Come sottolinea Gabin nella recensione del 1983 a
Retorica e filosofia Grassi può essere collocato di fatto nel contesto della retorica
contemporanea che mette in luce uno slittamento dalla teoria della
corrispondenza a quella !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
547 E. Grassi, Filosofia critica o filosofia topica? Il dualismo di pathos e
ragione, cit., Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 33. 548 Id., Viaggiare ed
errare, cit., p. 180. ! 182! della coerenza549. Afferma lo studioso
che “gli echi di Richards, Burke, Barthes, Derrida, Ijsseling e molti altri
circolano nelle pagine di Grassi, ragione per la quale egli scrive nella
tradizione di coloro che credono nella natura circostanziale del pensiero e
nella implicita unità di idea e immagine”550. Tale slittamento mette in luce,
attraverso il ripercorrimento della lunga storia della retorica, da Aristotele
a Cicerone e Quintiliano, da Dante a Bruni e Valla, da Vico a Nietzsche e
Ungaretti, uno scopo ambizioso: capire meglio le ragioni profonde di quella
storia e, ripercorrendole, tornare all’universo contemporaneo per cercare di
enucleare alcune direzioni di ricerca e suggerire nuovi approcci. La teoria
retorica grassiana mette in luce una dimensione pragmatica della coerenza per
dirla con McPhail551 che si fonda su una riconsiderazione del tema della
credenza/pistis. Il magistero umanistico conduce il filosofo a riscoprire il
mondo della storicità umana, il valore conoscitivo della fantasia-ingegno,
della metafora, il ruolo civilizzatore e coesivo della retorica, la funzione
politico-economica dei miti, il potere metamorfico del lavoro, capace di
convertire la natura in cultura. Il filosofo predilige nella sua indagine
retorica il momento aurorale, arcaico: i punti di partenza, i presupposti
dell’agire, il momento genetico, còlto nelle sue implicazioni gnoseologico-
pratiche e antropologiche. Privilegiando la dimensione pre-teoretica, il mondo
della vita, il momento che precede quello razionale, le archai originarie, di
natura topica e non critica, indicativa e non
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 549 Mette in luce
l’ipotesi dello slittamento dalla teoria della corrispondenza a quella della
coerenza in Grassi M. L. McPhail, in Coherence as Rapresentative Anecdote in
the Rhetorics of Kenneth Burke and Ernesto Grassi, pp. 76-118 in AA. VV,
Kenneth Burke and contemporary European thought: rhetoric in transition,
Tuscaloosa, University of Alabama Press, 1995. Sull’importanza di Grassi nella
retorica contemporanea cfr., S. K. Foss-K. A. Foss-R. Trapp, Contemporary
Perspectives on Rhetoric, Waveland, Long Groove Illinois, capitolo III pp.
54-74. Per un approfondimento dei temi della coerenza e della corrispondenza
nelle teorie della verità cfr., M. Dell’Utri, Il falso specchio. Teorie della
verità nella filosofia analitica, ETS, Pisa 1996. Cfr., E. Raimondi, La
retorica d’oggi, cit., pp. 77-78. 550 R. J. Gabin, Review of Rhetoric and
Philosophy: the Humanist Tradition, Quarterly Journal of Speech 69, n. 2 (May
1983), pp. 220-221, p. 221: “Echoes of Richards, Burke, Barthes, Derrida,
Ijsseling and many others ring through Grassi’s pages, for he writes in the tradition
of those who believe in the circumstantial nature of thought and the underlying
unity of idea and image”, p. 221. Traduzione nostra. 551 Cf., M. L. McPhail,
op. cit., p. 77. “A comparison of the rhetorics of Burke and Grassi shows that
both writers’ conceptualizations of language exemplify the evolution from
correspondence to coherence in contemporary rhetorical theory”. “Una
comparazione delle retoriche di Burke e Grassi mostra che le riflessioni sul
linguaggio di entrambi gli autori esemplificano l’evoluzione dalla teoria della
corrispondenza alla teoria della coerenza nella teoria retorica contemporanea”.
Traduzione nostra. ! 183! dimostrativa, ingegnosa e non razionale,
retorica e non logica, egli dedica attenzione particolare ad autori, quali Aristotele,
Vico e Leopardi, le cui riflessioni si concentrano sulla dimensione aurorale
della fondazione della civiltà. Se con Vico e Leopardi siamo di fronte ad una
idea di humanitas all’insegna del pathos, secondo i quali la priorità non è
affidata al procedimento razionale, anonimo e astorico, al linguaggio
denotativo, chiaro e distinto, ma alla retorica e all’immagine, alla ricchezza
e all’opacità dei tropi, con Aristotele possiamo guadagnare un concetto di
logica affidata alla pistis, un’idea di sapere non fondata sulla deduzione – il
filosofare noetico-non metafisico. Sono in gioco tre aspetti fondamentali: -!
la focalizzazione sull’aspetto fondativo del linguaggio -! l’analisi dei
principi epistemici fondati sulla dimensione simbolica del pensiero e dell’azione
umani -! l’articolazione dell’aspetto ontologico che caratterizza l’esistenza
umana in termini di metafora drammatica, che ha una natura affermativa e
positiva in quanto forza propulsiva nella Menschwerdung Grassi vede
“l’esistenza umana come essenzialmente retorica ed esplora la metafora come
l’aneddoto rappresentativo dell’esistenza”552 che ha potere generativo. La
concettualizzazione dei grandi temi della filosofia, ma anche dell’arte e della
letteratura, sposta l’attenzione sul mondo storico, sulle passioni dell’uomo,
sulle tradizioni drammatiche, teatrali e metaforiche dell’occidente. La
particolare considerazione grassiana dell’umanesimo e della retorica che lo
contraddistingue emerge proprio in contrasto con l’enfasi posta dal paradigma scientifico
sulla ragione e sulla logica. Il pensiero scientifico e filosofico tradizionale
si basa sulla presupposizione che la conoscenza razionale sia la via da
preferire per accedere al reale. La critica grassiana al deduttivismo logico e
ad un sapere schiavo della mathesis universalis lo conduce verso
l’individuazione del momento critico del pensiero razionale
nell’indimostrabilità dei principi.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 552 Ivi, p. 79. “Grassi
similarly sees human existence as essentially rhetorical, and explores metaphor
as his representative anecdote”. Traduzione nostra. ! 184! IV. IV.
La struttura della presupposizione Come leggiamo in La priorità del senso
comune e della fantasia: l’importanza di Vico oggi “la logica tradizionale
distingue tra due modi per fondare la conoscenza. Il metodo deduttivo comincia
da premesse e deriva le inferenze già presenti in esse. Qui è indispensabile
che le premesse risultino universalmente valide e necessarie [...] ma le
premesse sono necessariamente presupposte nella deduzione”553. A fare problema
è la struttura della pre-supposizione, dell’upothesis. Secondo il filosofo
“quando si tratta di protasi, di indicazioni di indole arcaica – cioè
originaria, dominante – siamo obbligati a riconoscere che essa non ha e non può
avere un carattere dimostrativo, discorsivo bensì – come si esprime Aristotele
– noetico”554. I primi principi hanno carattere svelante e manifestativo: si
tratta del mitologema originario della filosofia, l’aporia contro cui urta il
soggetto parlante. Nella struttura della presupposizione, dell’ipotesi, o, nei
termini grassiani, dei “principi indeducibili”, si articola l’intreccio di
essere e linguaggio, di mondo e parola di ontologia e logica555. Per il
filosofo i principi non possono essere dimostrati perché essi sono alla base di
ogni dimostrazione. Non attraverso la ratio si accederà ad essi, ma attraverso
il pathos, che non è il contrario del sapere ma un’altra forma di sapere, un
sapere arcaico. Dalla prospettiva del filosofo dobbiamo chiederci “se le
asserzioni originarie non sono dimostrabili, qual è il carattere del discorso
con cui le esprimiamo? [...] qui ci si pone di fronte al problema fondamentale
del carattere che ha e deve avere la formulazione delle premesse, ossia delle
basi”556. Il discorso apodittico, quello che prova e dimostra (apo-deiknymi),
pone la definizione di un
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 553 E. Grassi, La
priorità del senso comune e e della fantasia: l’importanza di Vico oggi,
pubblicato in AA. VV., Vico and Contemporary Thought, Vol. I, Humanities Press
International, New Jersey 1976, ora in Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 43.
Corsivo nostro. 554 Id., Filosofare noetico non metafisico, cit., p. 17. 555
Sul problema della presupposizione come mitologema originario della filosofia
cfr., G. Agamben, Che cos’è la filosofia, Quodlibet, Macerata 2016. 556 Cfr.,
E. Grassi, Retorica e filosofia, cit., in Id., Vico e l’umanesimo, cit.,
97. ! 185! fenomeno riportandolo ai principi ultimi o archai. Ed è
chiaro che le prime “archai di qualsiasi prova, e quindi della conoscenza, non
possono esse stesse essere provate”557. Tale sapere arcaico coinvolge anche una
riflessione sul mito – come “principio instauratore originario di una comunità”558
– sulla dottrina topica-inventiva – interpretata come “dottrina della visione
originaria”559 – , sulla metaforologia – come “prassi linguistica e
biologica”560 –, sull’ingenium –come “proprietà comprensiva più che deduttiva
dell’uomo”561 – e sulla phantasia intesa nella sua funzione ontologica come
“attività originaria che scopre le relazioni sulla base delle visioni delle
somiglianze”562. L’apogeo della critica contro la deriva razionalistica del
pensiero si colloca nell’individuazione dell’opposizione delle nozioni
aristoteliche di nous e di episteme. Grassi infatti istituisce un collegamento
tra nous e archè, mettendo in luce la stessa matrice originaria dell’episteme:
l’urgenza, l’impellenza e l’appello dell’essere si svelano attraverso segni indicativi,
colti attraverso la passione. Quella che Grassi definisce come noetica è la
forma originaria della filosofia e si configura come a priori trascendentale di
ogni dimensione deduttiva e storica. Leggiamo in Significare arcaico che nella
sfera dell’originario non esiste dualismo di pathos e logos e nell’ambito dei
segni indicativi noi esperiamo l’aletheia arcaica “sacrale e con ciò estatica,
patetica, manica”563. Per il filosofo se “il dualismo di sapere e di pathos non
ha luogo nella sfera !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 557
Ivi, p. 96. 558 Id., Mito ed arte, cit., p. 162. Cfr., anche Id., Arte e mito,
cit. 559 Id., Retorica come filosofia. La tradizione umanistica, cit., p. 93.
560 Cfr., Id., Potenza della fantasia. Per una storia del pensiero occidentale,
cit., p. 192. “La facoltà del trasferimento di senso, il metapherein, è fin
dall’inizio essenziale alla vita”. Cfr., Id., La filosofia dell’umanesimo. In
problema epocale, cit., p. 179. “La metafora con il suo carattere immaginifico
e non causale, non concettuale ma ingegnoso, supera il divario che corre tra la
teoria, il concetto universale, e la pratica sempre connessa con il caso
particolare [...] l’espressione metaforica è in sé e per sé una risposta
all’appello dell’Essere che si impone qui ed ora”. 561 Id., Retorica come
filosofia. La tradizione umanistica, cit., p. 94. 562 Id., Potenza della
fantasia. Per una storia del pensiero occidentale, cit., p. 190. 563!Id.,
Significare arcaico, cit., p. 491.! ! 186! dell’originario”564 –
palesandosi solo nell’ambito, razionale, dedotto – allora dobbiamo constatare
che “ogni discorso razionale si radica nel discorso arcaico puramente
semantico, il quale scaturisce nella sua immediatezza nell’ambito del nous,
dell’ingenium, della facoltà che realizza la visione dei segni originari che
presiedono al mondo umano”565. L’aspra critica al deduttivismo, al riduzionismo
logico del pensiero, e alla matematizzazione di ogni discorso non compromettono
tuttavia lo spessore filosofico della filosofia di Grassi che resta integro
proprio nell’insistenza della ricerca sul perché, su una, per quanto miope,
visione dell’origine, su un primum esperibile attraverso segni, indicazioni. Le
indagini sulla retorica si inseriscono all’interno del contesto ermeneutico di
riabilitazione della retorica che, come è noto, ha inizio con le riflessioni di
Perelman. La riflessione condotta a partire da una prospettiva di teoria
dell’argomentazione e dell’eloquenza genera un’aporia: l’alternativa teorica
che si pone è tra un eccesso di retorica e una chiusura nei confronti della
retorica. La questione che Grassi pone travalica l’alternativa tra rifiuto o
accettazione566 e ha come fuoco di ricerca l’indagine di quello spazio di
sapere collocato tra retorica e filosofia. La domanda che il filosofo si pone
è: esiste questo e tra retorica e filosofia? L’opposizione tra retorica e
filosofia che è oggetto di Retorica e filosofia del 1980 già si profila a
partire da L’inizio del pensiero moderno in cui il linguaggio vive la
contrapposizione tra la sua veste scientifico-dimostrativa e quella
metaforico-indicativa. Nella nostra analisi prenderemo in considerazione le
diverse definizioni di retorica offerte dal filosofo, che corrispondono a
funzioni differenti a seconda del contesto nel quale l’argomento retorico è
trattato, !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 564!Ibidem.!
565!Ibidem.! 566 Sulla concezione della retorica in Grassi cfr. M. Marassi,
Retorica, storicità ed umanesimo, pp. 199-216, in E. Grassi, La filosofia
dell’umanesimo: un problema epocale, cit.; M. Marassi, Introduzione, pp. 11-27,
in E. Grassi, Retorica come filosofia. La tradizione umanistica, cit. P. R.
Blum, Rhetoric is the home of trascendent: Ernesto Grassi’s response to
Heidegger’s attack on humanism, Intellectual History Review, 22:2, pp. 261-287;
M. L. McPhail, Coherence as rapresentative anecdote in rethorics of Kenneth
Burke and Ernesto Grassi, pp. 76-118, in B. L. Brock, Kenneth Burke and
contemporary european thought, University of Alabama Press, 1995. !
187! allo scopo di mettere in luce non la compromessa unità del concetto
di retorica quanto piuttosto l’intrinseca capacità di generare significati e
contesti. IV. V. Il logos retorico: la tripartizione del discorso Nel contesto
dell’analisi delle molteplici forme di discorso Grassi parte dalla messa in
discussione della riduzione del discorso retorico a semplice tecnica di
persuasione. Secondo il filosofo il problema retorico può essere affrontato da
due punti di vista: si può considerare la retorica in senso tradizionale,
“quindi come arte, come tecnica di persuasione”567 o da una prospettiva più
generale di interazione con il sapere teoretico. Per comprendere il senso
autentico della concezione retorica dovremo prendere le distanze dall’approccio
speculativo che la riduce ad arte della persuasione, privandola della
componente filosofica. A tal proposito Grassi individua tre tipi di discorso:
-! il discorso retorico esteriore -! il discorso razionale -! il vero discorso
retorico. Il primo discorso “si riferisce solo alle immagini perché influenzano
le passioni”568 ed è il discorso retorico in senso classico. La seconda forma è
il classico discorso razionale a carattere dimostrativo. Infine c’è il vero
discorso retorico che “scaturisce dalle archai”569: esso non è deducibile ma è
indicativo. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 567 E.
Grassi, Retorica come filosofia. La tradizione umanistica, cit., p. 55. 568
Ivi, p. 75. 569 Ibidem. ! 188! Tralasciando il secondo tipo di
discorso, quello razionale – di cui si è già detto sopra – vorremmo soffermarci
sul duplice senso del discorso retorico: come tecnica della persuasione e come
discorso semantico. Lo scopo dell’analisi del filosofo è quello di rintracciare
le caratteristiche del discorso semantico sulla base del quale è possibile
comprendere sia la retorica come tecnica di persuasione sia il discorso
razionale-scientifico. L’indagine sulla retorica allora allarga il proprio
raggio di azione ben al di là delle classiche tematiche oggetto della retorica
classica per divenire occasione per un ripensamento dei fondamenti del sapere
scientifico-filosofico e della tecnica oratoria classicamente intesa. Quella di
Grassi è non è l’ennesima sistemazione tassonomica del materiale discorsivo ma
una retorica come teoria che assurge a filosofia generale e che ha come oggetto
di riflessione i fondamenti pre-teoretici, pre-categoriali, ante-predicativi
del sapere. Il filosofo parla non a caso di significare arcaico. Leggiamo in
Retorica e filosofia che “il discorso indicativo o allusivo (semeinein)
fornisce la struttura in cui può nascere la prova. Inoltre se la razionalità è
identificata con il processo di chiarificazione, noi siamo costretti ad
ammettere che la primitiva chiarezza dei principi non è razionale, e a
riconoscere che il linguaggio corrispondente, nella sua struttura indicativa,
ha un carattere evangelico”570. Secondo il pensatore milanese tale tipologia di
discorso – quello semantico-arcaico – è una Darstellung, una esposizione
fantastica-teoretica. In questa esposizione fantasia e teoria si identificano
in quanto facoltà della visione: “in tal modo il discorso che realizza tale
esposizione pone dinanzi agli occhi (phainesthai) un significato”571. Il
sistema retorico grassiano mira a costruire il ponte tra retorica e filosofia e
proprio in questa operazione di integrazione possiamo individuare l’unità del
discorso contro l’ipotesi dualista su cui ci siamo già soffermati572. Afferma
il filosofo che “la filosofia non è una sintesi posteriore di pathos e logos,
ma l’unità originaria di entrambi sotto il potere delle archai originarie [...]
quindi la vera filosofia è la retorica e la vera retorica è la
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 570 Id., Retorica e filosofia,
cit., in Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 97. 571 Ibidem. 572 Cfr. III
capitolo. ! 189! filosofia”573. Contro la tradizione occidentale
razionalista Grassi non pensa che la retorica non sia fonte di conoscenza vera,
anzi la retorica nasce dall’“insufficienza del pensiero razionale”574. Così il
termine retorica assume un significato essenzialmente nuovo: “retorica non è,
né può essere l’arte, la tecnica di una persuasione estrinseca; è piuttosto il
discorso che costituisce la base del pensiero razionale”575. Si tratta della
tragedia del pensiero razionalistico che si trova a fare i conti con la matrice
stessa del suo procedimento. La genesi della struttura del linguaggio
razionale, dialettico, dimostrativo è il linguaggio semantico, immediato, illuminante,
indicativo. Se il logos indicativo o allusivo fornisce la cornice in cui può
nascere la prova, la cui primitiva chiarezza non è razionale, dobbiamo
riconoscere che il linguaggio corrispondente ha un carattere indicativo ed
evangelico “nel primitivo significato greco di questa parola, cioè di
osservare”576. La retorica come punto di partenza della scienza e della
razionalità è contrassegnata da una nota antropologica che si configura come
compensazione dell’indeterminatezza dell’essere umano. Essa allora
costituirebbe una situazione di emergenza, una strategia dell’esonero, uno
strumento di azione in mancanza di codici prestabiliti. Come avrebbe detto
Blumenberg “assioma di ogni retorica è il principio di ragione
insufficiente”577 e ciò vale anche per Grassi che conosceva bene Blumenberg578
e che asserisce, con una sorprendente consonanza teorica, che la retorica nasce
dall’insufficienza del pensiero razionale. La retorica allora mostra
l’imbarazzante luogo in cui si trova: certifica da un lato l’insufficienza e
dall’altro pone in luce quelle prassi che si dipartono da quell’insufficienza
originaria e che non possono essere messe da parte in nome di una scienza della
verità e dell’evidenza. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
573 E. Grassi, Retorica come filosofia, cit., p. 74. Corsivi nostri. 574 Id.,
La filosofia dell’umanesimo: un problema epocale, cit., p. 156. 575 Id.,
Retorica e filosofia, cit., in Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 97. 576
Ibidem. 577 H. Blumenberg, La realtà in cui viviamo, Feltrinelli 1987, p. 103.
578 Cfr., R. Messori, Le forme dell’apparire, cit. Cfr., E. Grassi-H.
Blumenberg, Correspondenz, consultabile presso il Deutsches Literatur Archiv di
Marbach. ! 190! Se in Blumenberg abbiamo una distinzione tra retorica
dell’ornatus579 e retorica come prestazione metaforica580, tale che la retorica
come compensazione di una mancanza non si articola anche come compensazione di
una mancanza di verità e di evidenza – il che conferisce in ultima istanza una
piega antiretorica al discorso di Blumenberg – in Grassi la compensazione entra
in gioco proprio per l’esatto opposto: per eccesso di evidenza, per eccesso di
verità. Il reale contro cui urtiamo definitivamente, che ci incalza e ci chiama
– l’Appello dell’Essere – appare nella sua evidenza abbagliante che possiamo
solo patire. Come possiamo leggere in La metafora inaudita: originarietà e
paradossia della metafora “ciò che patiamo non sono gli enti ma ciò che in
funzione dei sensi – entro i limiti di piacere e dolore – si impone sempre
carico di significato. L’uomo vive esclusivamente sotto l’impeto di “segni
indicativi”, cioè dell’Abissale di cui i sensi sono strumenti”581. Das Reale
als Leidenschaft: il reale va inteso come passione. Secondo Grassi è il reale,
il mondo, con tutto il suo carico di estraneità e di alterità, che fa scattare
il meccanismo retorico, la risposta umana alla multilateralità della vita che è
evidente, si pone sotto agli occhi, ma allo stesso tempo è caratterizzata da
un’opacità che ci costringe al lavoro dell’interpretazione esistenziale – sia
essa del testo, della lingua, del concetto. Del resto in Grassi retorica e
filosofia, pathos e logos non sono che due approcci metodologicamente distinti
ma che hanno una medesima origine: il reale che genera angoscia, la quale
indica la “fondamentale esperienza esistenziale dell’inadeguatezza del codice
biologico”582. Essa “spezza il cerchio funzionale puramente biologico e [...] a
mezzo della parola, porta l’uomo alla conoscenza di tale potenza, cioè alla consapevolezza
della propria condizione strana e non addomesticata”583. La proposta retorica e
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 579 Quella dell’uomo
ricco che possiede la verità. 580 Quella dell’uomo povero che non possiede la
verità e che fa della retorica una tecnica compensativa. 581 E. Grassi, La
metafora “inaudita”: originarietà e paradossia della metafora, pp. 5-20, in
Quaderni di italianistica Volume IX, No. 1, 1988, p. 15. 582 Id., Retorica come
filosofia, cit., p. 189. 583 Ivi. I corsivi sono nostri. ! 191!
linguistica del filosofo si pone in antitesi alla coeva retorica di
Perelman-Tyteca almeno per quanto concerne la teoria dell’evidenza. In Trattato
dell’argomentazione abbiamo una definizione del discorso proprio in relazione
al suo rapporto con l’evidenza: “la natura stessa dell’argomentazione e della
deliberazione s’oppone alla necessità e all’evidenza, perché non si delibera
dove la soluzione è necessaria, né s’argomenta contro l’evidenza. Il campo
dell’argomentazione è quello del verosimile, del probabile, nella misura in cui
questo sfugge alle certezze del calcolo”584. Secondo questa concezione il campo
dell’argomentazione è la prassi, l’attività umana, e un inaggirabile carattere
è quello dell’incertezza. In quest’area dell’indefinibile una volta per tutte
rientrano tutte quelle opinioni, giudizi di valore, inquietudini, incertezze
che non si qualificano come errori, non si oppongono in modo irrevocabile ad
una verità (che risponde solo ai criteri della scienza) ma che rientrano a
pieno titolo in quell’idea di ragione integrale in cui il vero si declina come
verisimile. Emerge il tema dell’eikos concettualizzato anche da Grassi nella
sua lettura di Vico e che mostra il progetto di una nuova retorica che fa
appello ad una idea di ragione e verità che non si misura solo con il criterio
dell’evidenza ma che salvaguardia il valore di verità delle questioni morali,
sociali, politiche e religiose. Afferma il filosofo in Retorica come filosofia
che il logos della nuova retorica è quello capace di dire “il fondamento del
mondo umano, il mondo come espressione di disperazione nella situazione
specificamente umana”585. Tale logos in quanto onoma e rhema, in quanto nome e
verbo, dice non solo l’oggetto (objectum) ma la totalità di significatività
nella quale è inserito l’oggetto. Sostiene il filosofo che “questa distinzione
– quella di onoma e rhema – acquista un significato fondamentale. La parola in
quanto nome designa ciò che chiamiamo oggetto (objectum). Ma un oggetto non
esiste mai isolato, poiché appare sempre solo nella dinamica di un compito da
adempiere rispetto a certi bisogni”586. La parola allora non definisce e non
isola i fenomeni sensibili ma è lo spazio in cui accade la loro relazione
reciproca e la connessione con !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
584 C. Perelman-L. Olbrechts-Tytheca, Trattato dell’argomentazione. La nuova
retorica, Einaudi, Torino 2001, p. 3. 585 E. Grassi, Retorica come filosofia,
cit., p. 191. 586 Ivi, p. 192. I corsivi sono nostri. ! 192!
l’essenza umana. “La parola in quanto presupposto e annuncio [...] viene perciò
espressa nel linguaggio retorico, in quel linguaggio che si impone nel nostro
impegno disperato e patetico, dal momento che la preoccupazione principale è
quella di formare l’esistenza umana”587. Proprio perché massimamente evidente
nella sua poliedricità il reale trova la sua dicibilità nella multiformità
linguistica: attraverso il dire metaforico. Secondo il filosofo la “metafora
agisce come una luce perché presuppone un’intuizione di relazioni”588.
L’essenza della parola risposa nella sua struttura analogica e traspositiva.
L’unica parola capace di indicare il trasferimento, il potere di mutazione e
trasposizione è la metafora. Grassi sottolinea come “il traslare (metapherein)
non ha originariamente un significato linguistico e tanto meno letterario: il
termine metapherein indica il tra-sferire un oggetto da un luogo ad un altro –
dualità – il che presuppone un passaggio, un transito, un ponte che l’uomo deve
progettare, cioè gettare da un luogo ad un altro luogo, da un qui ad un là”589.
La questione non è tanto quella di congedarsi dalla verità ma quella di
abbozzare i prolegomeni per una riflessione metodologica sui fondamenti del
discorso, sui presupposti dell’argomentazione. La nuova retorica grassiana
prende congedo da un’idea di evidenza di tipo matematico-scientifico, e fa
perno su un’idea di evidenza come certezza: lo sfondo antropologico della
retorica sottolinea come il nostro sapere sia basato sulla fiducia, sulla
pistis che ha la stessa radice di persuadere. La certezza è una sorta di
fiducia originaria. Come il filosofo asserisce in Il ripudio del razionale la
pistis “non è opinione né conoscenza [...] poiché non ha le radici
nell’indicazione di una ragione, ma è il risultato di un’esperienza
fondamentale che porta a un atteggiamento. Tale atteggiamento scaturisce
dall’esperienza di un compito (Auf-gabe) nel duplice senso della parola:
l’esperienza di una domanda (An-spruch), una dichiarazione nei riguardi
dell’essere”590. Il rapporto fiduciario costituisce allora uno dei tratti
antropo-biologici fondamentali che solo successivamente si tramuta in techne
retorica – la retorica come arte della persuasione. Attraverso la
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 587 Ibidem. I corsivi
sono nostri. 588 Ivi, p. 167. 589 Id., La metafora inaudita: originarietà e
paradossia della metafora, cit., p. 10. 590 Id., Il ripudio del razionale,
cit., in Id., Vico e l’umanesimo, p. 165. ! 193! lunga “preistoria”
umanistica dell’antropologia filosofica per Grassi possiamo comprendere il
fondamentale incrocio fra la questione della natura umana e quella retorica
della funzione della trasmissione del sapere e della costruzione. La retorica
diviene una tecnica per condurre la vita, elaborata da parte di un essere,
l’uomo, che si scopre povero di mondo, e, dunque, costitutivamente bisognoso di
strategie indirette di sopravvivenza per la costruzione di un universo
culturale. Il discorso more rhetorico ingloba anche quella categoria del
politico all’interno del processo linguistico che rende possibile la fondazione
della comunità. L’apertura è verso una considerazione della retorica come
meccanismo antropogenetico – la fondazione politico-civile – e come riflessione
metodologica sui presupposti del discorso. Accostarsi alla retorica da un punto
di vista antropologico, come fa Grassi, significa rintracciare il fondamento
tecnico dell’autoaffermazione nella costruzione di un mondo culturale e di un
sistema di istituzioni in quanto strategia di sopravvivenza in assenza di una
Umwelt naturale che assicuri l’esistenza umana. In questa prospettiva
ermeneutica vanno inquadrate le interpretazioni grassiane dell’umanesimo. Come
si afferma in Retorica come filosofia la negazione umanistica del primato della
logica “rompe con l’ideale matematico della conoscenza”591 e per comprendere
questa tradizione umanistica occorre prendere in considerazione quelle teorie
che “trattano del problema dell’origine della comunità umana e della funzione
politica della poesia”592. La tecnica retorica si configura come forma
paradigmatica di quella relazione indiretta, esonerante, con la realtà, che è
costitutiva della natura umana. L’idea guida è quella di un agire umano inteso
come compensazione dell’“indeterminatezza” cui risulterà coordinata una
retorica intesa come faticosa produzione di quelle concordanze che debbono
subentrare al posto del fondo “sostanziale” dei codici affinché l’agire diventi
possibile. Tale funzione compensativa della tecnica retorica guida il discorso
di Grassi relativo anche alle istituzioni: la vis retorica crea istituzioni.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 591 Id., Retorica come
filosofia, cit., p. 133. 592 Ibidem. Corsivi nostri. ! 194! La
radicalizzazione antropologica dell’idea di retorica mette in risalto un
aspetto fondamentale dell’interpretazione di Grassi: il comportamento tecnico
dell’uomo che genera la retorica, in qualità di prestazione
sostitutiva/esonerante, non esce dalla logica compensativa. La retorica rimane
per Grassi – proprio per la sua valenza antropologica – una prestazione
compensativa/sostitutiva, e la stessa funzione finisce con l’essere attribuita
retrospettivamente alla metaforologia e in prospettiva alla creazione di istituzioni.
La declinazione antropologica operata da Grassi comporta che il fenomeno
storico “retorica” sia privato della sua storia concettuale e delle sue
funzioni effettuali nella storia della cultura e della società, e sia eletto a
metafora assoluta della conditio humana. Tocchiamo qui uno dei nervi scoperti
del discorso di Grassi, che rimane chiuso in un’interpretazione che in ultima
analisi lo costringe a considerare il comportamento tecnico dell’uomo come una
prestazione sostitutiva/esonerante, non uscendo dalla logica compensativa, e
non fornendo in alcun modo una lettura adeguata della natura tecnica dell’uomo,
cioè di quella stessa interazione natura/ars da cui pure muoveva l’interesse
antropologico per la retorica. La salvaguardia delle molteplici forme di
apparire dell’essere – il vero, il buono, il bello – , della metamorphè
costitutiva del reale, induce Grassi a ricercare la forma linguistica adeguata
a dire tale metamorphè. Il filosofo si pone i seguenti quesiti: -! “attraverso
che cosa sorge il mondo umano se l’uomo, a differenza degli animali, non ha un
ambiente immediato, se questo deve essere costruito ogni volta dall’individuo?
In altre parole, qual è la causa dell’umanizzazione della natura?” 593 -! “come
si rapporta questa costruzione del mondo umano al fenomeno del linguaggio, del
logos?”594 -! “è possibile superare la concezione puramente formale della
conoscenza?”595 !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 593 Ivi,
p. 183. Corsivi nostri. 594 Ibidem. 595 Ibidem.Corsivo nostro. !
195! Le domande che vengono poste riguardano tre livelli della
riflessione: il livello antropogenetico della fondazione della civiltà; il
piano linguistico dell’espressione del rapporto uomo-mondo; il tema
epistemologico della natura della conoscenza. Cercare di risolvere questi
problemi comporta per Grassi un’analisi della storia dell’umanesimo che propone
una rinnovata idea di logos. Il logos non può essere ridotto al suo aspetto
formalizzato, logicista, scientifico. Una questione fondamentale è quella del
passaggio dall’Umwelt alla Welt, dal mondo ambiente contraddistinto
dall’immediatezza non-verbale del codice biologico al mondo umano. Secondo il
filosofo esiste un’area in cui possiamo trovare segni indicativi e costrittivi
senza la mediazione della razionalità e del linguaggio: si tratta del mondo
organico. IV. VI. Il mondo organico L’analisi del mondo organico mostra degli
aspetti che “possono essere ritrovati nel mondo sacrale”596 e retorico.
Nell’ambito dell’organico “ogni genere e specie vivente sta sotto i propri
segni determinati e indicativi”597. Tali codici/diastema mostrano che “la
realtà appare alla creatura vivente esclusivamente entro selezioni”598. Le
selezioni (codici/diastema) si inseriscono all’interno del “cerchio funzionale
simbolico della vita” – nozione mutuata da J. Von Uexküll – che indica
“un’unità intatta di segni che sono significativi per la vita”599. Secondo il
filosofo l’analisi del mondo animale e biologico consente di rintracciare delle
analogie con le strutture del mondo sacrale, religioso, retorico che getta luce
su un’idea di filosofia rinnovata in senso non intellettualistico.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 596 Ivi, p. 182. 597
Ivi, p. 180. 598 Ivi, pp. 180-181. I corsivi sono nostri. 599 Ivi, p.
181. ! 196! Dal punto di vista grassiano i semata che ritroviamo
nel mondo biologico mostrano un’intrinseca forza induttiva
(epagein-inducere)600, essi hanno un carattere di guida (arcaico) che costringe
l’animale a creare il proprio ambiente nei limiti del proprio cerchio
funzionale simbolico finalizzato all’autoconservazione. “Questi segni
possiedono una funzione metaforica perché trasferiscono un significato a ciò
che gli organi manifestano. Attraverso questo trasferimento di significati
appare all’organismo il suo ambiente specifico che costituisce la sua sola
realtà. I segni hanno un carattere induttivo di guida. L’originarsi di questi
ambienti, di questi kosmoi – nel doppio significato del termine greco come
ordine e ornamento – avviene a livello organico”601 per l’autoconservazione.
L’unità dell’ambiente intatto e olistico dell’animale in cui la comunicazione
avviene per voci significative (psophos semantikos) viene meno nell’uomo. La
rottura del codice non verbale immediato che porta alla genesi del mondo umano
implica anche il superamento del livello della “comunicazione fonetica
immediata”602 e la nascita del logos. Con il linguaggio si profila un compito
per l’uomo: “il compito di costruire il mondo in cui vivere”603 che spetta
all’essere umano come singolo e “non ai segni indicativi immediati del mondo
olistico e non problematico”604. L’esperienza della frattura – la
disintegrazione del mondo intatto e olistico del biologico – mette l’uomo di
fronte alla propria Angst: “gli uomini patiscono l’angoscia che si presenta
nell’esperienza fondamentale di non avere a disposizione un codice
immediatamente efficace”605. Ma come avviene questa frattura nel mondo animale?
Il logos è causa della disintegrazione del cerchio funzionale simbolico o
prestazione compensativa per riunire ciò che si era spezzato?
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 600 Ibidem. 601 Ivi, p.
182. 602 Ivi, p. 183. 603 Ivi, p. 184 604 Ibidem. 605 Ibidem. !
197! IV. VII. Il logos umano: suono, voce, parola Secondo Grassi occorre
rifiutare la tesi secondo la quale “il linguaggio stesso è la causa per
eccellenza della dissoluzione dell’unità dell’organico poiché astrae e isola
gli oggetti della vita da quel ritmo vitale in cui essi emergono e ricevono il
loro significato”606. Al contrario il linguaggio sorge nel momento in cui la
dissoluzione è già avvenuta. Infatti perché l’uomo dovrebbe cercare un logos –
un codice completamente diverso dalla comunicazione fonetica pre- verbale – se
l’unità non fosse già scomparsa a favore di una separazione tra soggetto e
oggetto? Sostiene il filosofo che “la funzione significativa del linguaggio può
essere spiegata solo come superamento di un isolamento o di una astrazione già
sopraggiunti precedentemente e come separazione di soggetto e e oggetto. Perciò
si impone la necessità di una definizione verbale una volta che si sia
indebolita la comunicazione pre- verble”607. Il linguaggio non è la causa della
separazione, del dualismo soggetto e oggetto, ma una prestazione compensativa
con la funzione di ricostruire un legame. L’inadeguatezza del codice
pre-verbale che genera il logos attesta l’assenza nel mondo umano di un codice
immediato. “Compito del linguaggio è quello di trovare e formare una symplokè,
un congiungimento di soggetto e oggetto”608. Il logos nasce sullo sfondo di
un’esperienza: quella dell’angoscia che testimonia la natura “non
addomesticata”609 dell’uomo. Per comprendere l’analisi del linguaggio svolta da
Grassi dobbiamo prendere in considerazione le sue riflessioni sul suono, sulla
voce e sulla parola esposte in particolare nei saggi Prolegomena ad una
concezione della retorica. La phonè come elemento indeducibile del
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 606 Ivi, p. 185. Il
riferimento polemico grassiano è alla tesi di R. Thom esposte in Modelli
matematici della morfogenesi, Einaudi, Torino 1985. 607 Ivi, pp. 187-188. 608
Ivi, p. 188. 609 Ivi, p. 189. ! 198! linguaggio, in La metafora
inaudita: originarietà e paradossia della metafora e nel testo La metafora
inaudita. Sostiene il filosofo che per delineare i “prolegomena”610 al problema
del linguaggio occorre analizzare i concetti di psophos e phoné. Prendendo in
considerazione le affermazioni aristoteliche contenute nel II libro del De
anima circa la natura delle voci come suoni semantici costitutivi del
linguaggio611 il filosofo italiano pone in evidenza l’intima struttura
metaforica della voce – il suono semantico – che va a costituire il linguaggio.
“Aristotele distingue fondamentalmente [...] il suono (psophos) dalla voce
(phoné) per poi [...] definire la voce come suono indicativo (psophos
semantikos). Da ciò dovremmo dedurre che la voce costituisce qualcosa di
completamente nuovo in confronto al suono, non solo, ma che la voce è una
metafora, cioè nasce dal trasferire (metapherein) un significato, un segno
indicativo (sema) al suono (psophos)”612. La dualità tra suono e voce –la voce
è ciò che assegna al suono un significato – è fortemente criticata da Grassi
che invece ha come scopo quello di superare il dualismo mettendo in discussione
l’idea che il suono non abbia un intrinseco significato. Si chiede il filosofo
“è dunque valida la concezione tradizionale dualistica di suono senza
significato e voce, suono semantico indicativo, phoné?”613. Grassi dispprova la
spiegazione aristotelica tecnico-meccanica del suono per tre ragioni: tale
spiegazione non tiene conto che il suono appare attraverso uno strumento che
nel caso dell’uomo è “l’organo uditivo”614; occorre, al contrario, tenere
presente che il suono “ci appare solo entro l’ambito di un codice che si
impone”615; bisogna considerare la mutevolezza del codice616. Come
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 610!Id., La metafora
inaudita: originarietà e paradossia della metafora, cit., p. 9. 611!Aristotele,
De anima II, 420 b 29.! 612!E. Grassi, La metafora inaudita: originarietà e
paradossia della metafora, cit., p. 9. 613!Id., Prolegomena, cit., p. 42.!
614!Ivi, p. 43. 615 Ibidem. 616 Ibidem. ! 199! è noto Aristotele
definisce il suono come ciò che è “sempre prodotto dall’urto di qualcosa contro
qualcosa e in qualcosa, perché ciò che lo produce è una percussione. É pertanto
impossibile che si abbia un suono in presenza di un solo oggetto, giacchè il
percuziente e il percosso sono distinti”617. Affinchè il suono si trasformi in
voce occorre tenere in considerazione l’elemento della vita618. Solo l’essere
animato può produrre il suono semantico, la voce, la phonè. Se gli elementi
determinanti della voce sono la vita (la voce è il suono dell’essere animato) e
il suo carattere interpretativo (il suo essere hermeneia tinos) per Grassi
occorre risalire all’ambito originario del suono: quello della vita. Proprio
l’operazione di radicamento dell’origine del suono nel mondo della vita induce
al filosofo ad affermare che “per l’essere organico, cioè per quello che
manifesta il mondo attraverso i propri organi, non esiste un suono che non sia
voce”619, ossia non esiste un suono di natura puramente meccanica ma solo un
suono dotato di un significato. Infatti per il filosofo i suoni semantici
schiudono “il teatro, nel significato originario di questo termine, cioè il
luogo del vedere, del theorein”620. Ma come e dove si rivela l’ambito
significativo testimoniato dal suono? Per Grassi innanzitutto nei sensi.
Riprendendo le teorie del fisiologo J. Müller621 sull’energia sensoriale
specifica – ossia quella legge secondo la quale ogni senso produce solo il tipo
di sensazione che ad esso è specificamente pertinente indipendentemente dal
tipo di stimolazione a cui è sottoposto – Grassi individua la possibilità di
rintracciare innanzitutto nei sensi la genesi della significazione. Egli
afferma che “ogni sensazione è carica di significato”622 e la significatività
della voce (che traspone un significato al suono) si radica
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 617!Aristotele, De
anima, II libro, 419 b 10-14.! 618!Ivi, 420 b 7-9. “Quanto alla voce, essa è un
suono dell’essere animato. In effetti nessuno degli esseri inanimati emette una
voce, ma per somiglianza si dice che ce l’hanno, come il flauto”. 619!E.
Grassi, La metafora inaudita, cit., p. 31.! 620!Id., La metafora inaudita:
originarietà e paradossia della metafora, cit., p. 19.! 621!Il testo al quale
Grassi fa riferimento è Ueber die phantastischen Gesichtserscheinuungen,
Koblenz, 1826, pp. 4-5. 622!E. Grassi, Prolegomena, cit., p. 45. !
200! originariamente nella significatività già presente nei sensi. Questi
ultimi dotati di un’energia specifica e carica di significato pongono in luce
l’ambito originario di formazione del senso: la Lichtung/Rahmen. “Ciò che
rivelano i sensi, entro i limiti di piacere e dolore, non è un’opera, un ergon,
estraneo ai sensi, non è un’opera meccanica, né un’opera poietica, ma praxis,
intesa come parousia”623. Ma quel è la struttura di questa parousia? Tale
ambito originario ha una struttura metaforica. Per il filosofo occorre scorgere
la metaforicità del reale attraverso la passione che si rivela come l’ambito in
cui l’uomo fa esperienza dell’appello dell’essere. Si chiede il pensatore: “in
cosa consiste il carattere metaforico dei segni sensibili? Esso si rivela nella
passione, nell’ambito della quale l’ente organico – tra i limiti di piacere e
dolore – fa l’esperienza dell’oggettività di corrispondere o non corrispondere
a ciò di cui è un’indicazione”624. Il problema dal quale partire è quello di
corrispondere all’appello dell’essere, alle necessitates che di volta in volta
si presentano all’uomo: emerge il tema del superamento della “insercuritas
esistenziale”625, del bisogno esistenziale che va soddisfatto attraverso il
proprium dell’uomo, ossia la parola. Si chiede il filosofo: “come definire ciò
che ci è consueto, ciò che ci è proprio, ciò in cui siamo a casa, ciò in cui ci
sentiamo a nostro agio, al riparo, difesi? É forse il linguaggio, la parola? Ma
quale linguaggio, quello razionale oppure quello poetico? Che funzione ha la
parola nell’affrontare il desueto, la realtà che ci è estranea, sconosciuta,
aliena?”626. Il tentativo di superare l’insicurezza esistenziale, la
spaesatezza dell’Aperto conduce l’uomo al linguaggio: la dimora che custodisce
quella relazione essenziale tra il Dasein e il Sein. A fare problema per Grassi
è l’individuazione di un linguaggio che sia casa dell’essere: da qui l’analisi
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 623!Ivi, pp. 49-50.!
624!Ivi, p. 50. 625!E. Grassi, Ermeneutica dell’estraneità. Originarietà della
parola poetica (Heidegger, Ungaretti, Neruda), in “Studi di estetica”, Bologna,
pp. 21-33. 626!Ivi, p. 21. ! 201! della metafora nella sua priorità
rispetto al concetto, e della poesia come espressione della storicità
dell’esistenza. IV. VIII. Metafora e concetto Afferma il filosofo che “il
vedere, la visione, insiti nella teoria come fondamento di ogni procedimento
razionale si attuano attraverso [...] una metafora”627 e si chiede se la
metafora “che ricorre per lo più alle immagini, va considerata un mezzo solo
letterario [...] o è indispensabile per esprimere l’Originario”628. La Frage
che sorregge la sua indagine metaforologica mostra una componente
onto-antropo-logica poichè riguarda l’uomo, riguarda la realtà e costituisce il
modo di darsi delle cose, il nostro modo di essere affetti dal mondo
circostante: non un orpello linguistico, una fictio retorica, la metafora è per
Grassi un dispositivo antropo-poietico. Sostiene il pensatore italiano che
“alcuni limitano la funzione della metafora alla trasposizione di parole, cioè
di una parola dal suo proprio campo ad un altro. Tuttavia, tale trasposizione
non può essere compiuta senza un’intuizione immediata delle somiglianze che
appaiono nei diversi campi [...] la sua funzione è quella di rendere visibile
una proprietà comune ai vari campi. Essa presuppone la visione di qualcosa
ancora nascosto [...] ma dobbiamo andare più a fondo del piano letterario. La
metafora sta alla base del nostro mondo umano. Poiché essa si radica
nell’analogia tra cose differenti e fa immediatamente balzare agli occhi tale
analogia, essa contribuisce in modo fondamentale alla struttura del nostro
mondo”629. Siamo al cospetto di una teoria della metafora che coniuga l’analisi
della metafora come espressione metaforica con quella della metafora come
fenomeno globale di tipo cognitivo ed esistenziale. Attraverso la metafora
godiamo “la visione di una momentanea radura (Lichtung)”630 che mette in campo
una riforma della filosofia non ridotta ad astratta ontologia, ma che
“riconosca !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 627 Id.,
Potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica, cit., p. 18. 628 Ibidem.
629 Id., Retorica come filosofia. La tradizione umanistica, p. 76. Corsivo
nostro. 630 Id., Il dramma della metafora, cit., p. 14 ! 202!
l’importanza dell’esperienza storica”631. La riflessione sulla metafora è per
Grassi un modo di superare le falle dell’hòros, del concetto, che non è in
grado di dire la natura temporale, storica e metamorfica degli enti, che si
esprimono nei sempre diversi significati vitali emergenti nello sforzo
interpretativo o semantico. Infatti, per il pensatore italiano
l’interpretazione è possibile solo sulla base di un’indicazione, da qui la
preminenza della semantica rispetto all’ermeneutica, come emerge in Potenza
dell’immagine. Rivalutazione della retorica. Egli asserisce che “l’indicazione
(semainein) precede, dunque, l’interpretazione (hermeneuein), poiché forma la
cornice entro la quale possono sorgere delle dimostrazioni”632; essa è la
condizione trascendentale del linguaggio, quel fondo mitico che appartiene al
mondo del sacro e del religioso che non dimostra ma indica. Il linguaggio
semantico è un logos che ostende il fondamento e rompe quel silenzio
primordiale delle cose mute che ci circondano nell’Aperto della ingens sylva.
Accanto a questo logos semantico, che è contraddistinto da una “chiarezza che
non è il risultato di un chiarimento”633, abbiamo il logos ermeneutico, quello
dell’interpretazione che si fonda sul processo della dimostrazione. Secondo il
filosofo “il termine metafora è esso stesso una metafora; deriva dal verbo
metapherein, trasferire, che originariamente descriveva un’attività concreta.
Alcuni autori limitano la funzione della metafora alla trasposizione di parole,
cioè di una parola dal suo proprio campo a un altro. Tuttavia, tale
trasposizione non può essere compiuta senza un’intuizione immediata delle
somiglianze”634. Alla metafora fa da contraltare il concetto al quale spetta
come compito quello di afferrare, comprendere un fenomeno in riferimento al suo
fondamento universale. Nella ricostruzione etimologica grassiana il significato
di hòros può essere colto nella sua portata originaria mediante il riferimento
“al verbo orìzo (determino) che sta alla base di questa parola, la cui radice
hor- è identica a quella di horào (io vedo): io “vedo” qualcosa nella luce del
fondamento. La definizione (horismòs)
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 631 Ivi, p. 15. 632 Id.,
La potenza dell’immagine. Rivalutazione della retorica, cit., p. 84. 633
Ibidem. Corsivi nostri. 634 Id., Retorica come filosofia, Ivi, p. 76. Cfr.,
sull’analisi della metafora in Grassi M. Marassi, E. Grassi e il primato della
parola metaforica, pp. 264-291, in I. Pozzoni, Voci di filosofi italiani del
Novecento, IF Press, 2011. ! 203! esprime in tal caso proprio
questa visione, ciò che è, ciò che esiste: in questo modo sfugge a essa per
forza di cose ciò che muta in se stesso, il singolo”635, che è compito della
retorica autentica illuminare, in quanto scienza del particolare e dello
storico. Accanto ad una teoria della metafora non “più gioco letterario ma
originaria, prima forma dell’ingegno”636, grazie alla quale è possibile porre
“la domanda sull’origine della storicità umana, e dunque sull’essenza
dell’uomo”637, si affiancano nella filosofia grassiana la fantasia e l’ingegno
che con il nous aristotelico, interpretato alla stregua di “unica espressione
delle archai nel loro carattere palesante e immediatamente indicativo” 638,
costituiscono la triade del significare arcaico. Il senso autentico della
metafisica immanente di Grassi emerge proprio nel dia-legesthai, ossia nel
“dire attraverso il logos” il divenire dell’essere, che grazie al logos
guadagna paradossalmente una permanenza: questo è il senso della riflessione
sulla metafora che è la modalità logica di portare ad espressione l’essere del
divenire. La metafora, pur non sostituendosi al concetto, rappresenta lo stile
linguistico entro cui e a partire da cui si dispiega la teoresi. Infatti,
Grassi afferma che “la forma originaria del colloquio nella sua funzione
storica è metaforica”639. IV.IX. La prassi metaforica: metafora e metapherein
La volontà di sottolineare l’arcaicità della metafora come a priori del
linguaggio, fondamento e Grund, fa emergere come la metafora non sia intesa
come tropo – o non solo come tropo, parola – ma come energheia, atto
traspositivo. La riflessione grassiana su metafora e retorica è guidata proprio
da questa idea di una teoria dell’atto metaforico che agisce come
trascendentale del linguaggio. Come
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 635Id., Potenza della
fantasia. Per una storia del pensiero occidentale, cit., p. 222. 636Id.,
Significare arcaico, cit., pp. 479-495, p. 494. 637Id., Potenza della fantasia.
Per una storia del pensiero occidentale, cit., p. 202. 638Id., Significare
arcaico, cit., p. 494. 639 Id., Il colloquio come evento, cit., p. 71. !
204! emerge già a partire da Il problema della metafisica platonica
il tema della determinazione del ti esti, incrociandosi inevitabilmente con
quello della ',0(1*-, della manifestazione della realtà, pone anche il tema
della fondazione metaforologica. L’atto fondativo e mitico del reale è secondo
Grassi indicibile dal logos metafisico e la narrazione di quell’azione
primordiale può essere affidata unicamente al potere generativo trasformazionale
della metafora, che per Grassi non è un gioco letterario ma la prima forma
dell’ingegno, del nous “e come tale unica espressione delle archai nel loro
carattere palesante e immediatamente indicativo”640. Il polimorfismo ontologico
viene maggiormente salvaguardato attraverso il pensiero topico, ingegnoso, in
grado di apprendere e rintracciare i loci dell’argomentazione; capacità,
questa, di cui il pensiero critico, tutto confinato all’interno della catena
delle deduzioni, sembra essere privo. Il nucleo teorico fondamentale è quello
di saper ritrovare le archai, le premesse indeducibili razionalmente, ma a
partire dalle quali soltanto è possibile dare inizio ad una catena di
ragionamento esatto. Al filosofo non interessa dunque il meccanismo
strettamente semiotico di singole espressioni metaforiche: come possa essere
descritto il trasferimento semantico ad esse sotteso, quali componenti
riguardi, se proprietà atomiche o interi nodi di storie. Interessa invece ciò
che questo trasferimento nasconde, ciò a cui supplisce, che cosa raccontino del
modo attraverso cui l’uomo ha cercato di esprimere il proprio rapporto con la
“realtà”. Per Grassi la metafora si configura come un fenomeno cognitivo, un
medium attraverso cui il pensiero non solo si articola, ma su cui si fonda:
essa è ed è stata una componente essenziale dei processi attraverso cui le
culture interpretano e strutturano il mondo che le circonda. Il filosofo
afferma in Prolegomena ad una concezione della retorica. La phonè come elemento
indeducibile del linguaggio che “non va dimenticato che il traslare
(metapherein) non ha originariamente un significato linguistico e tanto meno
letterario; il termine metapherein indica il trasferire da un luogo ad un altro
luogo e !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 640 Id.,
Significare arcaico, cit., p. 494. ! 205! ciò presuppone un
passaggio, un transito, un ponte. L’uomo deve progettare questo passaggio,
gettare un ponte da un luogo ad un altro”641. L’approccio
antropologico-filosofico descrive e ripercorre una modalità di accesso al senso
attraverso la metafora, e allo stesso tempo tenta di ricostruire la storia
della fondazione del mondo della vita e della comunità umana individuando nei
processi di metaforizzazione e di concettualizzazione i congegni
antropogenetici e i fenomeni di base dell’umanizzazione. Nella semantica
metaforica di Grassi non trova posto l’usuale contrapposizione del senso
traslato con il senso letterale di un’espressione. Infatti “il termine metafora
indica originariamente presso i Greci un’azione concreta e per la precisione il
trasferimento di un oggetto da un luogo ad un altro; soltanto più tardi il
termine compare anche nell’ambito del linguaggio”642. Se l’idea che riduce la
metafora ad orpello linguistico – senza tenere conto della sua matrice pratica
– va messa da parte occorre anche rifiutare la prospettiva che tenta di
sostituire la metafora al concetto. Per Grassi la metafora non si trova a
supplire momentaneamente l’insufficienza del concetto, fornendo un significato
di passaggio, un senso provvisorio in attesa di esser sostituito da quello
proprio dei termini logici. La particolarità dei termini logici – l’esattezza –
determina allo stesso tempo una perdita di polisemia, potremmo dire una
riduzione delle loro potenziali connessioni di senso. Essi sono contraddistinti
da una cristallizzazione del significato in un unico percorso interpretativo,
da una pauperizzazione semantica inversamente proporzionale alla chiarezza e
distinzione logica: è il fio che occorre pagare per una filosofia pura. Per il
filosofo “interrogarsi sul ruolo della metafora equivale perciò a chiedersi se
la metafora rappresenti nel linguaggio filosofico soltanto un residuo di
rappresentazioni che dev’essere superato allorchè ci si mette sulla via del logos”643.
Nella prospettiva tradizionale la metafora sembra peccare di imprecisione,
ragione per cui è sempre stata estromessa dalla filosofia, per essere
ricompresa nella retorica o nella poetica. Ma a ben
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 641 Id., Prolegomena ad
una concezione della retorica, cit., p. 40. 642!Id., Potenza della fantasia,
cit., p. 72. 643!Id., Potenza della fantasia, cit., p. 72. Corsivi
nostri.! ! 206! guardare quella che per il pensiero logico è una
imprecisione, “uno scandalo per la logica [...] un elemento distraente che non
ha nulla a che fare con la realtà”644, in realtà è dotata di una precisione
intrinseca dettata dalla necessità di natura. Il tratto di precisione della
metafora emerge all’interno del discorso su Vico il cui carattere di epocalità
è rintracciato proprio in quella divaricazione della metafisica in ragionata e
fantasticata. Ricorrendo al principio vichiano dell’homo non intelligendo fit
omnia Grassi asserisce che “se con la metafora [...] si risponde alle varie
necessità, il linguaggio metaforico, ricco di elementi fantastici è originale,
preciso, a differenza di quello astratto che si allontana”645 dal reale.
L’analisi della metafora fa emergere l’idea di una metafora drammatica e
inaudita646, nel senso di assoluta, riprendendo una feconda espressione di
Blumenberg. Essa si rivela uno strumento ermeneutico e va a strutturare i
codici interpretativi che regolano e dirigono il nostro giudizio sulle cose.
Del resto già Kant, nel famoso paragrafo 59 della Critica del giudizio (1790),
trattando il procedimento della “traslazione della riflessione”, definisce il
simbolo647 in maniera del tutto simile alla metafora grassiana. Essa determina
un comportamento, un tipo di orientamento nel mondo che si trova a esser
strutturato dalla metafora. Attraverso la metafora un’epoca esprime le proprie
certezze, ma anche i propri dubbi, le proprie aspirazioni, le aspettative, le
azioni e gli interessi. Essa assume la
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 644 Id., Prolegomena,
cit., p. 41 645 Id., G. B. Vico: un filosofo epocale, in Id., Vico e
l’umanesimo, cit., p. 202. I corsivi sono nostri. 646 Id., La metafora
inaudita, cit.; Id., Il dramma della metafora, cit.; Id., Ermeneutica
dell’estraneità. Originarietà della parola poetica (Heidegger, Ungaretti,
Neruda), cit., pp. 21-33; La metafora inaudita: originarietà e paradossia della
metafora, cit., pp. 5-20. 647 I. Kant, Critica del Giudizio, tr. i. di A.
Gargiulo, Introduzione di P. D’Angelo, Laterza, Roma-Bari 2008, pp. 183- 385.
“A torto e con uno stravolgimento di senso i logici moderni accolgono l’uso
della parola simbolico per designare un modo di rappresentazione opposto a
quello intuitivo. Questo (l’intuitivo) si può dividere cioè in modo di rappresentazione
schematico e simbolico. Entrambi sono ipotiposi, cioè esibizioni
(Darstellungen- exhibitiones) [...] tutte le intuizioni che sono sottoposte a
concetti a priori sono dunque o schemi o simboli, e le prime contengono
esibizioni dirette del concetto, le seconde indirette. Le prime procedono
dimostrativamente, le seconde per mezzo di una analogia [...] in cui il
Giudizio compie un doppio ufficio, in primo luogo di applicare il concetto
all’oggetto di una intuizione sensibile, e poi, in secondo luogo, di applicare
la semplice regola della riflessione su quella intuizione ad un oggetto del
tutto diverso, di cui il primo non è che il simbolo [...]. La nostra lingua è
piena di queste esibizioni indirette, fondate sull’analogia, in cui
l’espressione non contiene lo schema proprio del concetto, ma soltanto un
simbolo per la riflessione”. ! 207! funzione del codice. Per il
filosofo occorre “sollevare la questione, di solito trascurata, della relazione
tra codice e metafora”648. Sostiene il pensatore che l’atto di leggere e
interpretare la realtà con un codice specifico – ossia con “un sistema di
segni, gli elementi dei quali ricevono un significato entro il sistema”649 –
“costituisce una sorta di attività metaforica”650. L’attività metaforica mostra
un’analogia con il codice poiché rende possibile la visione degli enti e
soprattutto la similitudo, ciò che è comune a più enti. Riprendendo la teoria
aristotelica esposta nella Poetica secondo cui “l’usare bene la metafora
significa percepire con la mente l’oggetto affine”651 Grassi pone strettamente
in relazione l’eu metapherein e il to omoi on theorein. La metaforizzazione va
identificata da un lato con la visione delle somiglianze ma dall’altro libera
la sua vis generativa nella scoperta del novum: il me phaneròn. Ciò che è nuovo
nella scoperta metaforica è ciò che non era evidente in precedenza. “La
metafora scopre ciò che non era stato visto in precedenza, lo porta alla luce,
in quanto essa nasce dalla necessità della chiarezza”652. Proprio qui risiede
la differenza tra codice e metafora: accomunati dal bisogno di decifrazione653
codice e metafora si separano sul terreno della scoperta del novum. Sostiene
Grassi che “nessun codice è capace di adempiere questa funzione, perché un
codice non fa che stabilire il sistema ordinatore di relazioni già date, e
sulla base delle quali qualcosa viene interpretato. Non esiste un codice che
conduca a un nuovo codice [...] funzione della metafora è l’invenzione,
scoprire nuove relazioni. É la metafora che produce ogni nuovo codice”654.
Risulta evidente che l’apertura metaforologica del discorso di Grassi è
paradigmatica e non classificatoria, nel senso che essa si propone come un
metodo che risale verso archetipi, i quali
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 648!E. Grassi, Heidegger
e il problema dell’umanesimo, cit., p. 76.! 649!Ivi, p. 75.! 650!Ibidem.
651!Aristotele, Poetica, 1459 a 7.! 652 E. Grassi, Potenza della fantasia,
cit., p. 74. 653!Id., Heidegger e il problema dell’umanesimo, cit., p. 77.!
654!Ivi, pp. 76-77. Corsivi nostri. ! 208! fungono da paradigmi
esplicativi dei comportamenti e degli atteggiamenti cognitivi propri della
storia della cultura occidentale. Ogni metafora crea una Lichtung, un Rahmen
originario di riferimento, una zona virtuale entro cui si muovono e si
espandono i concetti e i confini dei campi semantici, stabilendo nuove
connessioni di senso, soprattutto tracciandone i percorsi che poi ogni epoca e
ogni autore attualizzano secondo una specifica declinazione del paradigma fornito
dalla metafora stessa. La produttività antropologica della metafora viene
quindi portata oltre l’antitesi con il concetto, allontanata dalla
contrapposizione tra un senso deviante e figurato e un senso proprio, che a sua
volta nasconde l’opposizione apparenza/essenza. Occorre risalire dalla domanda
che chiede “come è distinguibile il proprium di una parola dalla sua
trasposizione?”655 alla domanda che indaga sul terreno di formazione di un
senso traslato o proprio della parola e della metafora. Occorre analizzare la
struttura di “visione delle somiglianze della metafora”656. In contrasto con
una concezione del linguaggio che tende all’univocità oggettiva, la
metaforologia grassiana indica un’inconcettualità basica: ciò che interessa non
è dunque l’esistenza di un correlato di cui si asserisce l’assenza di
formalizzazione linguistica o l’impossibilità di predicazione, ma lo sforzo di
esporre linguisticamente l’ineffabilità stessa: la storicità del Da-sein.
Grassi elabora una semantica metaforica che affonda le sue radici in un
orizzonte di inconcettualità e sposta l’attenzione su quella dimensione di
gettatezza, sul nostro essere calati in un mondo di immagini che chiedono di
essere interpretate. In uno dei suoi ultimi testi, La metafora inaudita, Grassi
si mostra meno interessato al percorso di nominalizzazione che porta la
metafora verso il concetto, come accadeva invece nei precedenti lavori
sull’umanesimo. La sua ricerca si orienta sempre di più verso il terreno in cui
si formano le metafore, e cioè il mondo della vita, la Lebenswelt che mostra
tutto il suo assolutismo, che viene contrastato proprio attraverso le
prestazioni della distanza nelle forme del mito e delle metafore assolute, e
quindi delle diverse pratiche metaforiche che traducono queste !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
655 Id., Potenza dell’immagine, cit., p. 195. 656 Ibidem. ! 209!
prestazioni, la cui funzione principale risulta allora compensatoria ed
esonerante. Leggiamo in Il dramma della metafora che “la parola metaforica
esprime a un tempo la struttura fondamentale del continuo mutarsi di ciò che
appare e l’unico modo per identificarla. Essa è anche espressione di
un’acutezza, di una rapidità intimamente collegata con il kairòs, l’istante
giusto”657. I processi di metaforizzazione e di simbolizzazione della realtà
sono in altre parole lo strumento con cui l’uomo riesce ad allontanare
l’assolutismo della realtà e a rendere meno violenta la sua percezione.
L’analisi della prassi metaforica parte dalla domanda “dove, come patiamo
l’oggettività dell’essere?”658 che sorge laddove si fa esperienza
dell’incapacità di restituire la ricchezza della res – il mondo oggettivo –
attraverso l’univocità della definizione. Se “l’essenza della parola consiste
nella sua tropicità, cioè nell’essere sempre un traslato, necessariamente il
problema della verità sempre e ovunque valida deve venir sostituito dal
problema di ciò che di volta in volta si svela nella storia”659. La retorica è
la scienza storica per eccellenza: indaga ciò che di volta in volta viene
all’espressione e cala la dimensione dell’aletheia in quella dell’Ereignis.
Secondo il pensiero tradizionale gli enti vanno definiti mediante un processo
razionale che astrae dall’hic et nunc, dalla storicità. È questo il prezzo da
pagare per una conoscenza vera e immutabile: porre a distanza tutti quegli
elementi legati al qui ed ora: le immagini, le passioni. Sostiene Grassi in
Retorica come filosofia che “le teorie cartesiane continuano a determinare
ancora oggi l’atteggiamento nei confronti dell’ideale culturale dell’Umanesimo
e della supremazia della parola. Opponendomi alle idee di Cartesio desidero
esplorare la tradizione dell’Umanesimo italiano”660. Grassi è mosso dal
convincimento che Cartesio esamina e valuta le discipline umanistiche del
sapere solo per stabilire se e in che misura esse possano trasmettere verità e
certezza. Tutta la questione umanistica si riduce ad un problema di erudizione
filologica che ha a che fare con la sfera delle
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 657Id., Il dramma della
metafora. Euripide, Eschilo, Sofocle, Ovidio, L’Officina tipografica, Napoli
1992, p. 165. 658Id., Prolegomena ad una concesìzione della retorica (la phonè
come elemento indeducibile del linguaggio, cit., p. 48. 659 Id., La filosofia
dell’umanesimo: un problema epocale, cit., p. 156. Corsivi nostri. 660 Id.,
Retorica come filosofia, cit., p. 80. ! 210! passioni e delle
immagini. La vera filosofia è quella critica a cui Grassi vuole opporre una
priorità trascendentale della topica e per farlo ricorre a Vico e a Aristotele.
Contro una simile impostazione che separa scienza e vita Grassi vuole proporre
un’idea unitaria di logos e pathos in cui la retorica assuma un ruolo
preponderante. Tradizionalmente la retorica – e i suoi elementi fondamentali:
le immagini, le metafore – viene considerata come ciò che va respinto in quanto
“ragione non ancora realizzata”661, come priva di chiarezza razionale e verità
rigorosa generando “l’ideale cartesiano [di] una filosofia disadorna,
impersonale, senza tempo e senza luogo”662. Tenendo in considerazione
l’importanza che l’umanesimo retorico attribuisce alla parola, come ciò che
apre il mondo, la filologia assurge a una posizione fondamentale all’interno
degli studia humanitatis. Secondo il filosofo “la parola deve essere
considerata un fenomeno originario, non solo espressione del pensiero”663.
Nelle analisi svolte abbiamo rintracciato una riabilitazione del pensiero
umanista che parte dal convincimento della preminenza del problema della parola
su quello degli enti. Secondo il filosofo il legame tra parole e cose non va
inteso come semplice corrispondenza delle une alle altre – poiché la parola non
designa univocamente la cosa – poiché il significato di una cosa dipende dal
contesto concreto in cui la parola viene utilizzata. La riflessione retorica
stabilisce un nuovo modo di filosofare noetico non metafisico che parte dalla
parola e non dall’ente. In questo percorso Vico riveste un ruolo particolare.
IV. X. Phantasia, ingenium, sensus communis: le fonti del mondo storico
individuate da Vico La proposta grassiana di ripensamento della retorica nella
sua identità con la filosofia viene sempre più a svelare il suo senso
esistenziale e intersoggettivo. La secca alternativa tra un filosofare ridotto
a ricerca delle verità eterne – condotta attraverso un argomentare poggiante su
basi deduttive ed un linguaggio razionale e formalizzato – e una retorica
intesa come argomentazione debole o
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 661 Id., Viaggiare ed
errare, cit., p. 180. 662 Ivi, p. 181. 663 Id., Potenza dell’immagine, cit., p.
242. ! 211! tecnica del bel parlare – induce il filosofo a
ripensare la correlazione retorica-filosofia a partire dal nesso
vero-verisimile. Il tema è al centro di un saggio su Vico degli anni ’40, Del
vero e del verosimile in Vico664, che mostra come la figura del filosofo
napoletano sia una presenza costante all’interno dell’iter di pensiero
grassiano665 – e non uno sbocco finale della filosofia di Grassi – e
costituisca l’occasione di determinare il significato autentico di retorica. In
Vico Grassi rintraccia l’originaria funzione ermeneutica del linguaggio
retorico, che ha il proprio fulcro nella figura della metafora, prodotto
dell’ingenium. Riproponendo una dicotomia – quella di Vico/Cartesio –
ritornante in maniera fortemente radicalizzata nei lavori successivi su Vico,
Grassi sottolinea come a differenza della filosofia critica poggiante sulla
ratio la filosofia topica vichiana si fonda sulle facoltà dell’ingenium e della
fantasia che sono facoltà di apprensione del reale immediate e intuitive e non
deduttive. Asserisce il filosofo italiano che la fantasia vichiana “è
l’espressione dello spirito umano in quell’istante del ciclo storico, che esso
deve sempre nuovamente percorrere, quando l’ente originario si rivela all’uomo
solo in immagini, simboli, miti. A riguardo si deve notare che anche il mondo
della fantasia, come prima fase dello sviluppo dello spirito umano, non è un
mondo primitivo in senso negativo; è essenzialmente e perfettamente formato in
sé, per certi aspetti è ancora più vicino all’ente originario di quanto non lo
sia il mondo della ragione”666. A differenza del pensiero critico il pensiero
topico ha come suo oggetto tematico il verosimile che appartiene alla sfera del
possibile e non del necessario ed è legato al tempo e allo spazio della
situazione. Leggiamo in Retorica e filosofia che “solo l’intuizione delle
caratteristiche comuni o condivise nel senso summenzionato rende possibile il
conferimento di significati che consentono alle cose di apparire (phainesthai)
in modo umano. Poiché tale capacità è tipica della fantasia, è proprio
quest’ultima a permettere al mondo umano di
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 664!Id., Del vero e del
verosimile in Vico, pp. 951-966, in Id., I primi scritti, cit.!! 665 Sulla
presenza di Vico in Grassi cfr., R. Messori, Le forme dell’apparire, cit.; S.
Limongelli, Il problema dell’umano nella filosofia di E. Grassi, cit.; J.
Sanchez-Esquillace, E. Grassi y la filosofìa del Humanismo, cit., J. M.
Sevilla, Critica de la razon problematica, cit.; G. Cacciatore, In dialogo con
Vico, cit. 666!E. Grassi, Del vero e del verosimile in Vico, cit., p. 963. !
212! apparire”667. Conseguentemente la fantasia si esprime
originariamente nelle metafore “cioè nel conferimento figurato dei significati
[...]. La metafora è quindi la forma originaria dell’atto interpretativo stesso
che assurge dal particolare all’universale attraverso la rappresentazione di
un’immagine, ma naturalmente sempre riguardo alla sua importanza per gli esseri
umani. L’atto erculeo è sempre un atto metaforico e ogni atto metaforico e ogni
metafora autentica è in tal senso lavoro erculeo”668. É evidente che
l’attenzione posta sulla prassi metaforica669 va oltre il piano linguistico. La
metafora non è solo rappresentazione immediata di un’immagine poiché per la sua
struttura traspositiva assume un ruolo storico-politico: quello della
formazione del mondo umano come traspare dalla correlazione atto
metaforico-atto erculeo. Il riferimento ad Ercole – come abbiamo visto nel
secondo capitolo – cela il riferimento alla dimensione politica della
fondazione della civiltà e si staglia sullo sfondo di una prospettiva che si
basa sulla priorità della topica e dell’ars inveniendi sull’ars iudicandi. Una
impostazione di questo tipo consente al pensatore di guadagnare una concezione
integrativa della sapientia come ars vitae in cui filosofia e retorica si
identificano nell’orizzonte ampio e più alto di formazione civile670. Il sapere
noetico-non metafisico è uno strumento di formazione dell’essere umano
nell’interezza delle sue esperienze storiche. In questo contesto si comprende
come la poesia per Grassi – sulla scia di Heidegger e Vico671 – rivesta un
ruolo fondamentale: essa non ha solo la funzione storico-filologica ma anche un
compito etico-politico. Abbiamo visto come il concetto vichiano di fantasia
assuma per Grassi una funzione decisiva. Vico afferma in Le orazioni inaugurali
che la fantasia “immaginò le divinità maggiori e le minori, essa immaginò gli
eroi, essa ora svolge le sue idee, ora le collega, ora le distingue; essa pone
sotto i nostri occhi terre infinitamente lontane,
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 667 Id., Retorica come
filosofia, cit., pp. 38-39. 668 Ibidem. 669 Cfr., Id., Prolegomena ad una
concezione della retorica. La phonè come elemento indeducibile del linguaggio,
cit., p. 48. 670 Come abbiamo visto nei capitoli precedenti Grassi distingue la
Bildung dalla Erziehung, la formazione dalla educazione. 671 Cfr. su questo
aspetto fondativo e politico della poesia in Vico G. Cacciatore, Passioni e
ragione nella filosofia civile di Vico, pp. 3-20, in Id., In dialogo con Vico,
cit., p. 18. ! 213! abbraccia quelle distinte fra loro, valica
quelle inaccessibili scopre quelle inesplorate, apre strade per quelle
impervie”672. L’importanza della fantasia nella teoria della conoscenza
vichiana è sottolineata da Grassi nell’ambito di una proposta ermeneutica di
analisi della fantasia e delle sue forme di funzionamento come paradigmi per
delineare una storia del pensiero occidentale673. La rivalutazione della
fantasia mira a sottolineare quella straordinaria forza formatrice che la mente
umana riesce ad attivare tramite le sue azioni simbolizzatrici messa in luce
anche dal Cassirer filosofo delle forme simboliche. Quest’ultimo sostiene che i
diversi campi della creatività spirituale sono capaci di costruire “uno
specifico libero mondo di immagini: un mondo che per la sua natura immediata
porta tuttavia in sé il colore del sensibile, ma che rappresenta una
sensibilità già formata e quindi dominata dallo spirito. Qui non si tratta di
un sensibile semplicemente dato e trovato, ma di un sistema di molteplicità
sensibili prodotte in una qualche forma del libero immaginare”674. Secondo
Grassi nella tradizione umanistica la vis plastica e cosmica della fantasia e
la relativa attività metaforica vengono interpretate come fonti originarie
dell’esistenza e del mondo storico. La domanda dalla quale partire è: “qual è
l’ambito originario della fantasia, la cui essenza è – come abbiamo visto – il
metapherein?”675. Nel tentativo di risolvere la questione Grassi ricorre a
Vico, considerato l’ultima “vetta”676 dell’umanesimo. Egli offre con le sue
riflessioni sulla fantasia e sull’ingegno, sul senso comune, l’occasione
fortunata per un ripensamento della storia del pensiero occidentale al di fuori
dei cardini dell’intelletto calcolante e della metafisica astratta. L’autore
della Scienza Nuova ha avuto il merito di sviluppare “la tesi di una logica
della fantasia al fine di trovare l’accesso all’umano – nella sua singolarità e
concretezza –, un accesso che la logica tradizionale, con
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 672 G. Vico, Le Orazioni
inaugurali, I-VX, a cura di G. G. Visconti, il Mulino, Bologna 1982, p. 83. 673
E. Grassi, La potenza della fantasia. Per una storia del pensiero occidentale,
cit. 674 E. Cassirer, Filosofia delle forme simboliche, I, La Nuova Italia, Firenze,
1967, p. 22. Cfr. per una correlazione tra la riflessione vichiana sulla
facoltà mitico-simbolizzatrice della fantasia e la filosofia delle forme
simboliche cassireriana G. Cacciatore, Simbolo e storia tra Vico e Cassirer,
pp. 85-104, in Id., Cassirer interprete di Kant e altri saggi, Armando
Siciliano, Messina 2005. 675 E. Grassi, Potenza della fantasia, cit., p. 239.
Corsivo nostro. 676 Ibidem. ! 214! la sua ricerca rivolta
esclusivamente all’universale, non aveva ottenuto”677. Secondo il pesatore
milanese con Vico siamo di fronte ad un logos phantastikòs in grado di
penetrare la realtà del mondo storico umano e individuale con maggior successo
di quanto non faccia la logica tradizionale678. In tale logica è rintracciato
il centro speculativo della Scienza Nuova che non è solo scienza della storia
ma antropologia innanzitutto. Il confronto dell’uomo con la natura che rende
possibile la nascita del mondo storico avviene sul terreno della ricerca delle
attività che liberano l’uomo dai bisogni materiali. Per Grassi il problema
fondamentala di Vico “consiste nell’identificare l’ambito originario
all’interno del quale soltanto può in generale manifestarsi la storicità, ossia
il mondo umano come tale. Si tratta in ultima analisi di scoprire la struttura
dell’esistenza umana”679. Questo passo è davvero illuminante poiché da un lato
ci consente di apprezzare la specificità della lettura offerta di Vico – un
Vico antropologo delle origini del mondo umano storico-politico- linguistico –
e dall’altro di cogliere la questione fondamentale che sorregge la Frage
onto-antropo- logica grassiana: l’analisi del mondo umano attraverso
l’attenzione all’ursprünglich Rahmen680 – la Lichtung – e alla Struktur des
menschlichen Daseins681 – l’analitica dell’esistenza di cui abbiamo detto nei
precedente capitoli. La questione del cominciamento del mondo umano è
intimamente legata a quella dell’origine della storia e dunque alla socialità a
cui Vico assegna il ruolo di elemento fondativo delle istituzioni politiche.
Grassi punta a sottolineare non tanto l’aspetto metodologico e
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 677 Ivi, pp. 239-240.
678 Cfr., su questo aspetto della logica della fantasia D. P. Verene, La
scienza della fantasia, Armando, Roma 1984 e Vico’s Humanity, “Humannitas.
Journal of the Institute of Formative Spirituality”, XV (1979). Qui lo studioso
sostiene che la comprensione vichiana dell’umano è mediata non dal concetto e
dall’attività razionale ma dall’attività mitopoietica della fantasia, dalle immagini
e dalla forza creativa del linguaggio. Cfr., anche G. Costa, Genesi del
concetto vichiano di fantasia, in AA. VV., Phantasia/Imaginatio, V Colloquio
Internazionale, a cura di M. Fattori, Edizioni dell’Ateneo, Roma 1988; M.
Sanna, La fantasia che è l’occhio dell’ingegno. La questione della verità e
della sua rappresentazione in Vico, Guida, Napoli 2001; G. Cacciatore, In
dialogo con Vico, cit. 679 E. Grassi, Potenza della fantasia, cit., p. 240. 680
Ibidem. Cfr., anche la versione tedesca Die Macht der Phantasie. Zur Geschichte
abendländlichen Denkens, Athenäum, Königstein, 1979, p. 240. 681 Ibidem.
! 215! storico-ricostruttivo, pur presente in maniera preponderante nella
Scienza Nuova, quanto l’elemento di ricerca dei principi filosofici che sono all’origine
del graduale processo di umanizzazione e antropologizzazione del mondo e della
natura682 in cui la fantasia assume una funzione chiave e talvolta presentata
dal filosofo milanese in maniera troppo antitetica rispetto alla ragione.
Ricordiamo che secondo Vico la fantasia è per l’uomo un mezzo di produzione di
immagini che rappresentano una griglia interpretativa della realtà,
costituendosi come condizione trascendentale della crescita e dell’apertura
mentale dell’uomo, del percorso di costruzione ed elaborazione del suo cammino
storico. La fantasia consente all’individuo di comprendere il suo essere nel
mondo, la sua circumstantia, di persistere nel suo spazio vitale683, sebbene
attraverso una comprensione della realtà non adeguata, ma pur sempre vera,
dovuta alla impossibilità umana di giungere alla piena conoscenza di fenomeni
che sono stati creati da una identità superiore all’uomo. Pur accogliendo la
prospettiva grassiana della rivalutazione del tema della fantasia in Vico
vorremmo sottolineare come per il filosofo napoletano il mezzo di controllo
della fantasia resti in ultima istanza la ragione, la sola capace di regolare
il ragionamento fantastico in modo da renderlo attinente al mondo reale – viene
salvaguardato in questo modo l’aspetto adeguativo del vero. Qui si inserisce
anche il proposito pedagogico presente nel Vico del De ratione, per cui gli
uomini, già dall’età della fanciullezza, hanno bisogno di educare il loro modo
di ragionare, che per Vico – come per Cartesio – comporta l’utilizzo del metodo
matematico. Il filosofo napoletano, come è noto, distingue due fasi della vita
di un uomo in cui, a seconda dell’età e dell’esperienza acquisita, queste due
capacità intellettive hanno una valenza specifica e una preminenza nei
confronti dell’altra: nei giovani prevale la fantasia, negli adulti prevale la
ragione. Sostiene Vico che “come nella vecchiaia prevale la razionalità, così
nell’adolescenza prevale la fantasia: e davvero non è in alcun modo opportuno
nei giovinetti offuscare !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
682 Per una lettura antropologia della Scienza Nuova cfr. L. Amoroso,
Introduzione alla scienza nuova, cit. 683!E. Grassi, Vico e l’umanesimo, cit.,
p. 53 e sgg.!! ! 216! quella che è sempre stata considerata l’indizio
più felice dell’indole futura”684. La condizione mentale dei fanciulli li
agevola a sviluppare la loro capacità immaginativa, componente fondamentale in
questo determinato periodo della formazione della personalità umana. Con l’età
adulta l’uomo inizia invece a inquadrare razionalmente gli enti, a far
prevalere la ragione sulla fantasia, ad uscire dallo stato di minorità. Vico
accetta entrambi i momenti della formazione dell’individuo, senza porre un
antagonismo delle facoltà, un manicheismo gnoseologico, sottolineando con forza
come non debba essere oppressa e trascurata la fase originaria dell’essere-
nel-mondo umano, quella immaginativa, che è fondamentale per la crescita di una
persona. Infatti Vico riconduce la fantasia sotto la categoria della memoria,
che a sua volta si suddivide in tre distinte fasi: memoria come attività
dell’intelletto umano che “rimembra le cose”; fantasia come attività che
“altera e contraffà” il ricordo originario; ingegno come attività che “pone in
acconcezza e assestamento” ciò che è stato precedentemente modificato. Come
sottolinea Cristofolini occorre tenere presente la duplice valenza della
fantasia in Vico: da un lato essa costituisce la capacità “primitiva” di creare
un impero della fantasia e del mito; dall’altro necessita di essere limitata e
sottomessa alle strutture della ragione685. A differenza di un’ipotesi che
ricomprende il concetto di fantasia all’interno di uno sviluppo razionale
graduale e progressivo Grassi propende per l’idea che “la fantasia, basata sull’esperienza
delle molteplici interpretazioni che si possono dare ai fenomeni sensibili,
crea le prime analogie fra tali fenomeni e con essi le prime connessioni e
infine le definizioni”686. Secondo il filosofo milanese si tratta del primo
adattamento della natura: attraverso la fantasia l’uomo mette in atto quella
domesticazione dell’essere che costituisce l’essenza dell’attività mentale.
Grassi individua tre significati fondamentali della fantasia
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 684 G. B. Vico, Sul
metodo degli studi del nostro tempo, a cura di A. Suggi, Ets, Pisa 2010, p. 37.
685 P. Cristofolini, La Scienza Nuova di Vico. Introduzione alla lettura, Nis,
Roma 1995, p. 84. 686 E. Grassi, Marxismo, umanesimo e problema della fantasia
nelle opere di Vico, in Id., Vico e l’umanesimo, p. 89. ! 217!
vichiana: -! “nella fantasia e mediante la fantasia si mostra che l’essere
umano, a differenza dell’animale, non soggiace a modelli dominanti che danno
alle percezioni sensibili un significato inequivocabile”687 -! “la seconda
funzione della fantasia fu di costringere l’uomo a farsi dominare dalla paura,
dal terrore di fronte alle cose”688 -! “la terza funzione della fantasia è
quella di essere il primo originario fattore che dà un significato al
lavoro”689 Secondo Grassi la fantasia intesa nel primo significato è
strettamente correlata alla nascita della poesia; nel secondo senso è legata
alla nascita della religione come prima forma di adattamento della natura e di
genesi dell’ordine; infine essa va concepita in relazione alla fondazione
sociale e politica che è innescata dal lavoro che allarga il proprio raggio di
incidenza ben oltre i confini dell’autoconservazione: la fantasia è la facoltà
della visione per eccellenza, essa è l’occhio dell’ingegno. Ingegno e fantasia:
entrambe facoltà che insieme al senso comune costituiscono la triade
ermeneutica per una corretta comprensione di Vico e della Scienza Nuova.
Secondo Grassi Vico ricostruisce la storia del mondo storico umano attraverso
il ricorso al senso comune. Leggiamo in La priorità del senso comune e della
fantasia. L’importanza di Vico oggi che “secondo l’approccio vichiano il mondo
storico sorge dall’interdipendenza delle esigenze umane, dagli elementi di cui
abbisogna l’uomo. Da esso deriva la necessità di intervenire nella natura
umanizzandola e anche la necessità di stabilire istituzioni umane, comunità
sociali, organizzazioni politiche”690. Alla base di questa struttura ritroviamo
il senso comune !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 687 Ivi,
pp. 88-89. 688 Ivi, p. 89. 689 Ivi, p. 90. 690 Id., La priorità del senso
comune, cit., in Id., Vico e l’umanesimo, cit., p. 43. ! 218! che è
guidato dall’ingegno. Per Grassi l’ingenium è la facoltà di scoprire le somiglianze
e basata sulla facoltà dell’ingegno “la fantasia [...] conferisce significati
alle percezioni sensibili. Mediante tale trasferimento la fantasia costituisce
la facoltà originaria del far vedere (phainesthai)”691. Si tratta delle facoltà
che appartengono sin dall’inizio alla formazione del mondo umano. Come afferma
Vico nella Metafisica del 1710 “i latini dissero facultas quasi dicendo
faculitas da cui poi anche facilitates come fosse una spedita, rapida solerzia
nel fare. Pertanto è facoltà quella che conduce la virtualità all’atto [...]:
senso, fantasia, memoria e intelletto sono facoltà dell’anima”692. Poco oltre
il filosofo napoletano sancisce definitivamente il legame tra memoria, fantasia
e ingegno, così come tra geometria e fantasia. In questo testo, Vico tenta di
definire le tre facoltà dell’intelletto e i distinti ruoli (come anche le
affinità) che esse svolgono nell’azione conoscitiva dell’uomo.
L’interpretazione grassiana della fantasia, anche definita “l’occhio
dell’ingegno”, si focalizza sulla sua funzione di mezzo attraverso il quale
l’ingegno umano riesce a riformulare i vari concetti, mediante una
rielaborazione delle immagini mentali, e a stabilire un nesso plausibile tra
essi, che permette di avvicinarsi il più possibile alla conoscenza della verità.
Se per Vico è vero che “la fantasia è una facoltà certissima, poiché usandola,
noi foggiamo le immagini delle cose”693, e che l’ingegno è “la facoltà del
congiungere in unità cose distanti, diverse”,694 è altrettanto indiscutibile
che nel momento in cui l’uomo incomincia ad affinare il suo intelletto e tende
ad essere più razionale (in quella fase storica che Vico fa corrispondere
all’età degli uomini), incomincia a limitare l’utilizzo della sua capacità
immaginativa e a diventare più “mentale”. Più l’uomo esce dal suo “stato di
ignoranza”, dunque, più cambia anche il ruolo e l’intensità della fantasia
all’interno della esistenza. La fantasia, allora, si trasformerà in un’affinata
facoltà poetica, in !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
691!Ivi, pp. 49-50.! 692 G. B. Vico, La metafisica del 1710, a cura di A.
Corsano, Adriatica, Bari 1966, p. 111. 693 Ibidem. 694 Ivi, p. 114. !
219! una forza creativa che aiuta l’immaginazione dei poeti e la loro
capacità inventiva. La fantasia come qualità dei poeti, la trasformazione
dell’uso della metafora dalla sua precedente valenza filosofica a quella
prettamente artistica. Lo studio della sapienza poetica volta da una vivida
fantasia, segno di passionalità e sublimità del linguaggio della poesia che,
tuttavia, deve essere ben distinta da quel tipo di sapienza che invece
caratterizza il pensiero filosofico. Grassi avverte la possibilità di
interpretare attraverso la lente del progresso razionale l’ingegno e la
fantasia ma sposta l’attenzione verso l’ambito più originario della formazione
del mondo umano. Egli asserisce che “si potrebbe sostenere che Vico attribuisca
al discorso fantastico e metaforico solo il significato di un parlare
improprio, che diventa appropriato solo attraverso la logica, poichè egli
restringe l’uso del parlare metaforico e fantastico a un primo periodo della
storia. Noi possiamo rispondere a questa osservazione guardando ai fatti, cioè
chiarendo la relazione tra l’attività ingegnosa e immaginativa e senso comune,
o esaminando più profondamente il concreto dominio in cui l’ingegno e la
fantasia sono capaci di costruire il mondo umano”695. Con la fantasia,
l’ingegno e il senso comune è in gioco il tema della fondazione della civiltà
che tocca anche l’ambito del mito. IV. XI. L’ora di Pan e la morte di Pan: mito
e arte come genesi del mondo umano L’analisi del linguaggio poetico come
fondazione della comunità politico sociale ci consente di comprendere
l’estensione del discorso grassiano sul mito. In linea con l’interpretazione di
Gentili dobbiamo interpretare il ruolo politico che il mito riveste in Grassi
alla luce della relazione tra mito e poesia. Nella Introduzione al testo di
Grassi Arte e Mito edito per la prima volta in tedesco nel 1957696, ristampato
nel 1990, frutto di una rielaborazione di un articolo che Grassi pubblica nel
1956 con il !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 695 E.
Grassi, La priorità del senso comune e della fantasia: l’importanza di Vico
oggi, cit., in Id., Vico e l’umanesimo, cit., pp. 50-51. 696 Id., Kunst und
Mythos, Hamburg, Rowholt, 1957; seconda edizione riveduta e ampliata E. Grassi,
Kunst und Mythos, Frankfurt a. m. Suhrkamp, 1990. ! 220! titolo
Mito e arte in “Rivista di filosofia”, Gentili affronta il problema del mito in
Grassi quale evento originario che fonda una catena di relazioni, che dà inizio
ad una serie. Il lavoro condotto da Grassi sul mito è inquadrabile all’interno
di una prospettiva di demitizzazione che non è omogenea a quella di
razionalizzazione. “Nella misura in cui – Grassi – legge il mito alla luce
delle sue relazioni, porta allo scoperto il nesso intrinseco tra mito e
demitizzazione”697. Come interpretare allora la relazione complessa e
articolata tra il mito e i suoi prodotti alla luce del nesso mito-demitizzazione?
Grassi analizza il mito quale atto di fondazione originario, arcaico,
indeducibile, attraverso le relazioni che lo stesso mito fonda: relazioni
retoriche e poetiche, religiose e anche filosofiche. Tuttavia la filosofia
interpretata come sapere dedotto e non originario non può avere il ruolo di
fondazione che solo la poesia riveste. Per Grassi il “mito fonda (begründet) il
logos, quindi il mondo indicativo quello dimostrativo”698. Nella ricostruzione
grassiana il mito ha una duplice valenza: esso è il racconto che è alla base
delle arti imitative: non solo della tragedia o della commedia, ma persino
della musica, della danza – ma è anche l’unità del significato di mito come
storia sacra e di mito come fabula. Leggiamo in Arte e mito che “il mito esige
di sottomettere la molteplicità dei fenomeni naturali in un’unità ultima,
originaria ed onnicomprensiva, costituendo in questo modo un kosmos in sé
compiuto. Mito è ciò che dà ordine”699. L’essenza del mito va collocata
nell’ambito della formazione umana di un mondo dotato di un’unità strutturale e
ciò che esso rivela è la temporalità dell’esistenza umana. Si tratta della
prima formazione culturale in cui si dispiega la coscienza temporale umanistica
poiché nel mito “domina il tempo che costantemente ritorna”700. Il filosofo
italiano, anche sulla scorta dello studio di Malinowsky, Kerényi, W. F. Otto,
individua due significati fondamentali del mito701:
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 697 Id., Arte e mito,
tr. it. a cura di C. Gentili, La città del Sole, Napoli 1996, p. 27. 698 Id.,
Potenza dell’immagine, cit., p. 85. 699 Id., Arte e mito, cit., p. 150. Corsivi
nostri. 700 Ivi, p. 166. 701 Id., Mito e arte, cit., p. 162. ! 221!
-! il mito come favola e creazione artistica -! il mito come realtà
religiosa esemplare Nel primo significato – il mito come favola e creazione
artistica – Grassi si rifà ad Aristotele e all’analisi condotta nella Poetica
sul mito come “sintesi delle azioni” in cui è sovrapponibile la sua valenza di
fatto con quella di composizione di fatti. Accanto all’idea di mito come realtà
vivente, sacrale, in cui la temporalità infinita è sospesa in un orizzonte
chiuso e circolare compare il tema dell’arte come favola, racconto, mito,
composizione dei fatti. Qui occorre sottolineare un aspetto di non secondaria
importanza. L’arte si pone come demitizzazione poiché “nasce nell’istante in
cui l’ordine assoluto – espresso dalla realtà religiosa – viene infranto. Nel
momento in cui ci si distoglie dall’ordine eterno e in sua vece si manifesta
l’ordine possibile, sorgono i progetti umani, individuali”702. L’arte si pone
come articolazione specifica di una possibilità intrinseca al mito – il suo
divenire possibilità umana – e non come razionalizzazione della dimensione
mitico-sacrale originaria. L’arte prorompe laddove si crea uno strappo, una
lacerazione, una rottura: la temporalità e la spazialità sacre dell’universo
mitico si disintegrano, facendo spazio a quelle profane del mondo artistico.
Nel secondo significato il mito appare come realtà sacrale, religiosa ed
esemplare. Per Grassi “questo mondo mitico è sostanzialmente distinto da quello
profano, in quanto il profano presuppone una temporalità, una caducità, un
essere-sempre-diversamente [...] perciò lo spazio profano non è neppure mai
chiuso, ma si perde in una dimensione sterminata e senza confini”703. Tra il
mito e l’arte dunque ritroviamo una differenza che si situa innanzitutto nei
due tipi di temporalità e spazialità vissute. Eppure mito e arte hanno in
comune l’esigenza di riunificazione della molteplicità dei fenomeni sensibili
sotto un ordine, una legge, un kosmos. Scrive Grassi che “il mito esige di
sottomettere la molteplicità dei fenomeni naturali in un’unità ultima,
originaria, onnicomprensiva, costituendo in questo modo un
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 702 Ivi, p. 158. 703
Id., Arte e mito, cit., p. 159. ! 222! kosmos in sé compiuto. Mito
è ciò che dà ordine. Stando a questa concezione, il mito racchiude gli elementi
eternamente esistenti dell’esistenza umana e li rappresenta: ciò che esso
rivela è l’eternamente presente”704. Nel mito viviamo quella connessione con il
mondo circostante – l’ora di Pan di cui abbiamo già parlato in relazione
all’esperienza sudamericana di Grassi – che appare a Grassi come “l’ora in cui
la realtà frammentaria quotidiana si trasforma in una unità ed attualità
terribile, fuori del tempo. Nel mito domina la pienezza di una realtà che
incombe sul singolo e non lo lascia più sfuggire”705. Se il mito in cui l’uomo
si trova, come l’animale immerso nel cerchio funzionale simbolico, è
esemplificato con la metafora dell’ora di Pan, l’arte è rappresentata invece
come la morte di Pan, come “l’infrangersi del mito”706. Di fronte alla
disintegrazione del mondo mitico-sacrale per il pensatore “l’uomo ricorre ai
ritrovati tecnici” – l’arte come poiesis e come techne – “quando ha perso di
vista i riferimenti a una realtà fuori dal tempo. Propriamente in questo
istante sorge l’empeiria, la necessità di trovare un guado attraverso il fiume
delle impressioni sensibili che si sono staccate dall’ordine originario”707.
L’emepiria va interpretata come una realizzazione del logos (non inteso come
ragione o intelletto) e non in senso materialistico. Secondo il filosofo si
tratta della prima fase di ordinamento dei fenomeni sensibili. “L’empeiria è il
primo passo nell’ordinamento dei dati sensoriali, non è passività, non è
impressione”708. Nell’azione di conferimento di unità, di selezione e
ordinamento dell’empeiria possiamo rintracciare i caratteri dell’arte. Infatti
il filosofo giunge a chiedersi se l’arte e l’empeiria non si identifichino in
questo aspetto ordinatore. Tuttavia la differenza fondamentale risiede nel
carattere di produzione insito dell’arte. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
704 Ivi, p. 150. 705 Id., Mito e arte, cit., p. 150. 706 Ivi, p. 151. 707
Ibidem. 708 Id., Arte e mito, cit., p. 92. ! 223! Se con
l’emepeiria siamo di fronte ad una constatazione, per quanto ordinata, dei
fenomeni – il termine usato da Grassi è fest-stellen in riferimento
all’empeiria709 – con l’arte siamo di fronte alla produzione di un modo umano a
partire dal mondo frantumato resoci accessibile attraverso l’empeiria.
“L’empeiria sembra avere la sua radice nella necessità di ordinare i fenomeni
sensibili, ma non è in grado di conferire ordine complessivo. Essa comunica di
volta in volta un mondo frantumato, nei cui frammenti noi vediamo rispecchiato
un kosmos in mille parti rilucenti”710. La potenza dell’arte invece risiede nella
sua capacità di produrre un cosmo, un mondo ordinato dotato di un’unità
significativa. L’arte come il mito è “il progetto universale delle possibilità
umane”711 e soprattutto la poesia assurge per Grassi a evento privilegiato
della relazione uomo-essere. Ma è possibile attraverso la poesia esprimere e
dire in modo immediato il mito? Oppure la dimensione poetica in Grassi è una
forma della ricezione mitica, una forma demitizzata del mito? Per comprendere
l’essenza e il valore di fondazione del mito non dobbiamo prestare attenzione
al passaggio dal mito al logos – dove il mito appare come una prestazione
arcaica della ragione e il logos come un mito razionalizzato – ma al nesso tra
mito e demitizzazione. Si tratta di un movimento tutto interno al mito e che si
intreccia al tema della fondazione. Il mito in quanto “topos atopos” è
premessa, origine che non può essere conosciuta ma detta attraverso la poesia.
Grassi parte da una idea di mito come fondazione origine e inizio, come
prestazione fondativa (Begründung). “In questo senso il mito – sia come realtà
religiosa esemplare, sia come creazione artistica e quindi come favola – può
venir considerato come il principio instauratore originario di una comunità
[...] con l’ordine – che pone una molteplicità di movimenti entro un’unità – si
preannuncia la realizzazione dell’aspetto sociale”712. L’interpretazione
grassiana della Poetica di Aristotele pone in luce l’aspetto di
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 709 Ivi, p. 90. 710 Ivi,
p. 94. 711 Ivi, p. 168. 712 Id., Mito e arte, cit., p. 162. ! 224!
secolarizzazione insito nel mito: il mito disvelando “l’ampia scala delle
possibilità umane”713 corre il rischio di generare un’arte secolarizzata:
l’estetica714. Come sottolinea Amoroso, in Grassi l’individuazione di una via
di accesso al mito, alla poesia e all’arte “in rapporto al concreto operare
della storia”715 avviene attraverso il ripercorrimento della filosofia
dell’umanesimo che nell’arte avrebbe espresso uno svelamento, una Lichtung dell’essere.
IV. XII. La funzione trascendentale dei concetti di Wahn e Langweile nelle
meditazioni leopardiane Nel corso della trattazione sono emersi due concetti
chiave: quello della fondazione della civiltà e quello del disvelamento: si
tratta delle questioni supreme a cui Grassi dedica gran parte della sua
indagine storico-filosofica sui temi dell’Umanesimo. In questo orizzonte
teorico due figure capeggiano sulla scena filosofica descritta da Grassi: Vico
– come abbiamo già visto – e Leopardi, su cui la critica poco si è soffermata.
Entrambi appaiono in veste di filosofi delle origini del mondo umano attenti
alla ricerca dei fattori primi di umanizzazione e di fondazione politico-civile
i cui plessi teorici si inseriscono a pieno titolo nel percorso grassiano di
ricostruzione dell’antropologia delle origini, della fondazione civile e del
disvelamento. La fondazione fantastica e il disvelamento vichiani e la funzione
trascendentale dell’illusione e il ruolo metafisico del pathos della noia come
sentimento dell’apertura originaria in Leopardi rappresentano le tappe
fondamentali di una ricerca onto-antropo- logica che in Grassi si concretizza
come formazione del cosmo umano attraverso la fondazione mitica. Nel corso
della sua lunga ed operosa esistenza filosofica Grassi si è spesso misurato con
le riflessioni e la personalità di Leopardi. Tenendo presente la centralità che
il concetto di pathos assume all’interno del pensiero di Grassi è possibile
comprendere come il filosofo dedichi pagine concettualmente dense al poeta di
Recanati, istituendo confronti prima con Freud ed Epicuro (sugli
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 713 Id., Arte e mito,
cit., p. 183. 714 L. Amoroso, Da Aristotele a Vico. A proposito di Grassi e il
mito, in AA. VV., Un filosofo europeo. Ernesto Grassi, cit., pp. 61-76, p. 62.
715 Ivi, p. 64. ! 225! argomenti del piacere e del dispiacere; del
principio di realtà e del principio di illusione; dell’edonè) poi con
Schopenhauer (sui concetti di realtà e illusione, di noia e dolore). In questa
sede si è ritenuto di non soffermarsi sulle relazioni interessanti con il padre
della psicoanalisi e con i filosofi greco e tedesco poste a tema dal Grassi,
quanto piuttosto di prendere in considerazione le suggestioni teoriche che il
poeta sollecita nel cammino di pensiero del filosofo nella consapevolezza
dell’originalità e discutibilità delle tesi grassiane su Leopardi che, come
vedremo, non seguono i dettami del “filologicamente corretto” ma piuttosto
fanno interagire Leopardi con i concetti chiave del suo sistema
onto-antropo-logico. Quale ruolo può avere Leopardi all’interno dell’iter di
pensiero grassiano e qual è il valore della teoria dell’illusione a cui il
pensatore conferisce tanta importanza da giungere a definire il poeta italiano
teoreta dell’illusione716? Il filosofo sottolinea quanto l’approccio
leopardiano sia distante dal razionalismo della metafisica astratta del “secol
superbo e sciocco” insistendo soprattutto su quei concetti, quali illusione e
noia, piacere e dolore, natura e passione in cui Leopardi assume un
atteggiamento critico verso l’ottimismo razionalistico e il tema della
civilizzazione. Il Leopardi grassiano come critico del tempo moderno e delle
devastazioni dell’intelletto segue un percorso nuovo e inesplorato, che si
iscrive nel solco della tradizione umanistica di cui il poeta e Vico
costituiscono gli “ultimi rappresentanti”. Accanto all’operazione ermeneutica
di analisi dell’idea di illusione si situa anche il convincimento che Leopardi
può essere considerato come una delle ultime manifestazioni dell’umanesimo. Si
tratta di due temi – il “Leopardi umanista” e il “Leopardi teoreta
dell’illusione” – strettamente connessi perché consentono di fugare l’idea che
la lettura grassiana possa essere considerata come un tributo, l’ennesimo, al
grande genio poetico del recanatese e fanno emergere una interessante
prospettiva esistenzialistica sul Leopardi critico del moderno. Se prendiamo in
considerazione i passi in cui è presente il poeta di Recanati constatiamo che egli
appare in forma sparsa e asistematica già a partire da I primi scritti
1922-1946. La lettura dei saggi risalenti
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 716 E. Grassi, La
metafora inaudita, cit., p. 46. ! 226! al periodo compreso tra gli
anni ‘30 e ‘40 mette in luce la presenza di Leopardi e delle tematiche dello
Zibaldone, che resta il preponderante testo di riferimento delle note grassiane
sul poeta. Confrontando le citazioni di Leopardi e i contesti teorici di
riferimento registriamo che esse compaiono sempre in relazione all’analisi dei
concetti di formazione (Bildung), di noia, di illusione: idee centrali se
consideriamo quanto essenziale sia la formazione nel nuovo ideale di umanesimo,
la noia e l’angoscia nella sua analitica esistenziale, e l’illusione come
fattore antropogenetico insieme al mito e al linguaggio nell’analisi
antropologica grassiana. In Il confronto con la filosofia tedesca in Italia del
1941 si fa cenno a Leopardi nell’ambito della tematizzazione della Bildung degli
studia humanitatis che coinvolge una questione ben più ampia della mera
educazione filologica717. Per il filosofo infatti occorre distinguere una
pseudo-filologia, priva di pensiero, ridotta a sterile culto classicista della
parola, e una filologia autentica, che si connota come meditazione sull’uomo e
sulla sua formazione. Egli afferma che “il filosofare italiano non comincia con
il problema della verità o del sapere, ma con il problema della parola in
relazione al compito umanistico di mediare la parola antica, gli scritti
antichi, il mondo antico [...]. Ricordo solo che il compito umanistico della
mediazione della parola antica si realizzò essenzialmente su un piano estetico,
letterario, ossia in relazione alla scoperta e al rinnovato rapporto con i testi
letterari antichi. A ciò, però, si legava al contempo l’impegno di una
formazione dell’uomo tramite la parola, e con il problema della formazione si
affrontava un problema essenzialmente filosofico. Si stabilì che il significato
delle parole che troviamo in un testo non può essere dedotto dall’esperienza
quotidiana o dal nostro sapere, bensì dall’unità del testo [...] conformemente
all’antichità, si riconosceva nella parola l’essenza dell’uomo, così il
formarsi in base alla parola non significava, come oggi per lo più crediamo,
praticare la filologia, bensì sviluppare l’essenza dell’uomo”718. La
distinzione tra Bildung e Erziehung mostra come la posta in gioco nella nuova
idea di umanesimo sia la messa in discussione dell’essenza dell’uomo, della sua
condizione, che accomuna, secondo il filosofo, le figure di Bruno, Vico e
Leopardi. Così come per Bruno “ogni rapportarsi
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 717 Id., Il confronto
con la filosofia tedesca in Italia, pp. 871-886, in Id., I Primi scritti
1922-1946, La Città del Sole, Napoli 2011, p. 882. 718 Ivi, p. 881. !
227! originario nei confronti della realtà, sia nel senso politico
come in quello concettuale o poetico, scaturisce dall’esperire, dal patire
qualcosa di originario e indeducibile, che riveli mondi differenti”719 anche
per Vico e Leopardi720 la funzione trascendentale del pathos consente un
rinnovamento del concetto di filologia. Il co-estendersi dei temi filologici e
antropologici implica una rivalutazione del concetto di pathos da parte di
Grassi che tuttavia non indulge ad una forma più o meno celata di
irrazionalismo illogico. Anzi il valore logico della sua ricerca emerge laddove
egli tenta di proporre un concetto complesso di logos che non esclude il
pathos, ma che si rivela nella sua coappartenenza costitutiva al pathos
nell’orizzonte unitario del reale e della sua esperienza. Nella sua prospettiva
il pathos è sempre già connotato ontologicamente e non si riduce all’affectio o
all’emozione. Solo ed unicamente sul suo fondamento facciamo esperienza della
nostra apertura mondana, della Lichtung e dell’evento della differenza
ontologica. Secondo il filosofo nel pathos “l’inaudito appare sul palcoscenico
della storia”721: esso è “passione abissale”722 in cui accade il fenomeno
dell’essere e allo stesso tempo il suo sottrarsi. Nella prospettiva grassiana
il pathos metafisico è ciò che Leopardi chiama illusione e natura. “Le passioni
hanno un carattere trascendentale, esse sono cioè condizione delle esperienze e
da esse non deducibili”723 e per il poeta indicano il nostro lasciarci
afferrare dalla realtà, dall’essere che si impone e contro cui urtiamo senza
possibilità di sottrarci al suo appello. Grassi afferma che “l’espressione
illusione, che Leopardi usa in questo senso, ha, rispetto alla terminologia
tradizionale !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 719Ivi, p.
882. 720 Ivi, p. 883. 721 Id., La metafora inaudita, cit., p. 92. 722 Ivi, p.
40. 723 Id., Illusione, natura e critica del mondo intellettuale moderno, pp.
156-175, in AA. VV, Tradizioni della poesia italiana contemporanea, Edizioni
Theoria, Roma 1988, p. 166. ! 228! che si serve della espressione
a-priori, il grande vantaggio di esprimere il carattere esistenziale del
trascendentale”724. Nell’esperienza patica rintracciata dal filosofo nello
Zibaldone l’uomo si trova di fronte al proprio disancoramento e alla propria
angoscia – che nelle “meditazioni leopardiane” è sostituita dalla noia – in cui
“questo vanificarsi della realtà nello stato dell’angoscia esistenziale
manifesta pure per la prima volta l’esistente come un completamente altro da
esso e come tale lascerebbe sorgere di fronte a noi la realtà dell’essere come
essere nella sua originaria alterità e possibilità di determinazione.
L’angoscia quindi in cui il nulla si mostra come vanificarsi della totalità
dell’esistente è la fonte della possibilità di pensare (come pensare l’essere)
e di filosofare e in esso sorge la possibilità di trascendere l’ esistente
nella sua totalità rendendolo possibile termine di domanda”725. Nel pathos
dell’angoscia noi esperiamo l’assenza di mondo e la possibilità allo stesso
tempo di realizzare ordini di realtà, progettazioni e creazioni, per arginare
l’“assenza di mondo” in cui l’uomo è gettato proprio perché privo di
orientamenti precostituiti. L’esperienza della dismondanizzazione e di assenza
di mondo a cui il filosofo fa riferimento sono il regno dell’Aperto in cui è
assente ogni direzione, ogni coordinata, ogni orientamento. Egli asserisce che
“in quest’esperienza siamo di fronte all’Offenheit, a quella apertura che, non
essendo la nostra dimensione, ci paralizza”726 e ancora che “qui gli oggetti
diventano trasparenti, quasi fluorescenti, tu non ti puoi più aggrappare a
loro, non puoi più tenerli in mano per costruire con loro un mondo, e comincia
la sensazione del precipizio”727.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 724 Ivi, p. 168. 725
Id., Il problema del nulla nella filosofia di M. Heidegger, in Id., I primi
scritti, cit., p. 329. 726 Id., Assenza di mondo, in “Archivio di filosofia”,
Roma, pp. 217-247, p. 226 727 Ibidem. ! 229! A caratterizzare
maggiormente l’esperienza patica è quindi la sua componente metafisica e non
psicologica: nel pathos facciamo esperienza dell’originario. La passione ha
anche un significato arcaico nel senso di fondativo: “si è costretti a
riconoscere che la passione agisce come archè, potenza elenchica, che ci espone
perché non possiamo liberarci da essa, incombe come destino e nella sua luce fa
apparire il significato di ogni ente”728. Essa consente di prendere coscienza
dell’eventualità dell’essere, dell’apertura dei mondi, dell’aletheia come
schiudersi, aprirsi e darsi della concreta situazione storica. É proprio questo
concetto metafisico di pathos che Grassi ritrova nel tema leopardiano
dell’illusione a cui si accosta per la prima volta nel saggio Sul problema
della parola e della vita individuale. Riflessioni a partire dalla tradizione
italiana del 1942. Si tratta di una lettera scritta all’amico Walter Otto il cui
centro teorico è la domanda circa il rapporto sussistente tra il singolo
(l’individuo) e il comune (l’oggettivo) che secondo Grassi trova una risposta
nella tradizione umanistica italiana attraverso la disamina del problema della
parola come massima espressione della vita individuale, la quale però “non ha
proprio nulla a che fare con l’individualismo [...] – ma – conduce alla
questione sistematica dell’essenza del comune”729. La ricerca grassiana sulle
modalità di configurazione del problema della parola nella tradizione italiana
e sulla sua correlazione al tema dell’essenza dell’uomo, “non irrigidendosi in
una teoria individualistica ma – al contrario – rischiarando il problema di ciò
che è comune”730 ha come esito la convinzione che l’individuale sia un concetto
molto distante dal soggettivo e dal relativo, da ciò che è “riferito
all’io”731, ma sia invece legato all’oggettivo, a “ciò che dischiude il
comune”732. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 728 Id., Il
dramma della metafora, cit., p. 131. 729 Id., Sul problema della parola e della
vita individuale. Riflessioni a partire dalla tradizione italiana, in Id., I
primi scritti, cit., p. 903. 730 Ivi, p. 907. 731 Ivi, p. 909. 732
Ibidem. ! 230! L’insistenza sul tema dell’oggettivo, l’autenticamente
originario che si fa incontro all’uomo e non giace davanti in qualità di
objectum, conduce Grassi verso la teoria leopardiana dell’illusione come
l’a-priori, il trascendentale che conferisce ordine – infatti Grassi parla di
bella illusione – e che come la meraviglia, all’origine del nostro impulso a
sapere, si impone come necessaria, essenziale e comune prassi umana di
trasformazione del reale733. Anche Il reale come passione e l’esperienza della
filosofia del 1945 dedica una sezione molto significativa al poeta in
riferimento al concetto di noia e passione. Afferma il pensatore che per
Leopardi “la noia si rivela inaspettatamente come passione [...] poiché la vita
è sempre nella sua essenza impulso alla compiutezza e alla felicità [...] così
l’uomo non può mai sprofondare nell’assoluta insensibilità e indifferenza”734.
La noia come morte della vita, vita non vita, vita dell’indistinto e
dell’indifferente tuttavia è pur sempre passione, sia pure nel senso del più
basso gradino dell’esistenza. Siamo venuti ai temi principali che animano la
lettura grassiana di Leopardi presente nei saggi più sistematici dedicati al
poeta: Wahn, Natur und die Kritik der modernen Verstandeswelt (1949),
Introduzione a Giacomo Leopardi, Theorie des schönen Wahns und Kritik der
modernen Zeit735; Passione e illusione. Il principio freudiano del piacere e la
teoria leopardiana delle illusioni
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 733 Ivi, p. 914. 734
Id., Il reale come passione e l’esperienza della filosofia, in Id., I Primi
scritti, cit., p. 1027. 735 Id., Wahn, Natur und die Kritik der modernen
Verstandeswelt. Si tratta di una introduzione a Giacomo Leopardi, Theorie des
schönen Wahns und Kritik der modernen Zeit, Verlag, Bern, 1949, pp. 9-34.
Tradotto in italiano da R. Copioli con il titolo, Illusione, natura e critica
del mondo intellettuale moderno, cit. ! 231! (1987)736; Der
italienische Schopenhauer (1987)737; Leopardi e Freud. Attività metaforica o
schizofrenica? (1989)738. Il testo del ’49 è una scelta di passi tratti dallo
Zibaldone, considerato da Grassi come lo strumento per gettare uno sguardo
“all’officina poetica di Leopardi”. Fu pubblicato per la collana Überlieferung
und Auftrag che nasce dall’intenzione di porre a tema determinati problemi
della tradizione umanistica, che, come è noto, per Grassi sono quelli della
rivalutazione della poesia e della retorica, della fantasia e dell’ingenium.
Nel saggio introduttivo a Theorie des schönen Wahns und Kritik der modernen
Zeit tradotto in tedesco da Joseph Partsch Grassi prende le distanze
dall’impostazione crociana della interpretazione di Leopardi, accolta anche dal
Vossler 739. Contro la negazione del Croce del valore filosofico del poeta di
Recanati Grassi ha come scopo dichiarato quello di rivalutare l’aspetto
teoretico contenuto nell’opera, al di là dei limiti del pessimismo leopardiano
che, sulla scia di De Sanctis740, si è imposto all’attenzione critica. L’idea
centrale che ha ispirato la scelta editoriale di selezionare i passi zibaldonici
non tenendo conto del loro effettivo ordine cronologico è quella di restituire
la genuina antropologia leopardiana attraverso la focalizzazione sul concetto
di illusione. Secondo Grassi “generalmente le tesi pessimistiche del Leopardi,
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 736 Id., Passione e
illusione. Il principio freudiano del piacere e la teoria leopardiana delle
illusioni in “Nuovi Annali della Facoltà di magistero dell’università di
Messina”, 5 (1987), pp. 69-82, presentato in redazione differente al Congresso
su Leopardi a Roma nel 1988. pp. 37-47, contenuto ora in E. Grassi, La metafora
inaudita, Aesthetica, Palermo 1990. 737 Id., Der italienische Schopenhauer, pp.
125-138, in AA. VV., Schopenhauer im Denken der Gegenwart, Piper Munchen 1987 a
cura di Volker Spierling. 738 Id., Leopardi e Freud. Attività metaforica o
schizofrenica? In AA. VV, Leopardi e il pensiero moderno, a cura di C.
Ferrucci, Milano, Feltrinelli, 1989, pp. 23-36. 739 Cfr., Id., Illusione,
natura e critica del mondo intellettuale moderno, cit., pp. 158-159. Cfr., le
affermazioni crociane contenute in B. Croce, Poesia e non poesia. Note sulla
letteratura europea del secolo decimonono, Laterza, Bari 1946. Croce dopo aver
asserito che “la filosofia, in quanto pessimistica od ottimistica, è sempre
intrinsecamente pseudofilosofia, filosofia ad uso privato”, ivi, p. 99, afferma
che “Leopardi non offre se non sparse osservazioni, non approfondite, non
sistemate”, ibidem. 740 Cfr. F. De Sanctis, Leopardi, a cura di C. Muscetta e
A. Perna, Einaudi, Torino 1960. Per la storia delle interpretazioni del
pensiero di Leopardi e delle sue immagini in qualità di ottimista (critica
fascista), pessimista, e progressivo (critica marxista) cfr. S. Lanfranchi, Dal
Leopardi ottimista della critica fascista al Leopardi progressivo della critica
marxista, pp. 247-262, in “Laboratoire italien”, 2012, Lione. !
232! così come esse, per esempio, hanno ricevuto la loro formulazione
nelle cosiddette Operette morali, sono note: il nostro compito non potrebbe
essere quello di elaborare questo lato del pensiero leopardiano, ma soprattutto
quello di delimitare il concetto filosofico dell’illusione nel suo significato
sistematico, etico, sociale e storico”741. Lo scopo è esplicitato con tutta
chiarezza: Grassi si propone di rendere oggetto di discussione non il Leopardi
pessimista, non il Leopardi letterato, ma il Leopardi “antropologo”. Il legame
tra antropologia e illusione è al centro dei saggi Passione e Illusione, Lo
Schopenhauer italiano, e Leopardi e Freud. Legare antropologia e illusione non
sembrerà una mossa azzardata se colleghiamo il tema del Wahn (illusione, mania,
pazzia) con quello della Leidenschaft (passione). Nei due saggi dell’‘87, Lo
Schopenhauer italiano – che qui proponiamo in traduzione italiana – e Passione
e illusione, si analizza l’idea di schönen Wahn – anche definito illusione
ingegnosa742. La caratura antropologica dell’illusione è del tutto evidente se
si prendono in considerazione le affermazioni grassiane sui concetti di ordine,
di costruzione del mondo etico-politico, e di scena. Egli afferma in Lo
Schopenhauer italiano: “il misterioso da cui si forma il teatro del mondo, la
scena della storia, offre solo l’illusione, l’ossessione di un gioco
inquietante nel quale noi stessi siamo solo attori o spettatori ammessi. Dal
momento che l’originario è indeducibile, e perciò non è spiegabile in fondo
attraverso il ragionamento analitico, esso deve essere così riconosciuto come
illusione, come ossessione. Sicuramente l’illusione è generatrice di ordine,
poiché è la ragione di ogni grande azione, di ogni grande epoca, di ogni
creazione storica”743. La teoria dell’illusione è in netta contrapposizione
alla ragione. Per il filosofo “Leopardi si oppone al predominio della ragione
ed esplicitamente alla filosofia tedesca razionale astratta”744. Il riferimento
è al passo zibaldonico sulla povertà di immaginazione dei tedeschi745, in cui
Grassi crede di trovare traccia del proprio filosofare noetico-non metafisico,
che si identifica con una teoria del nous o dell’ingenium in cui “la priorità
della natura [...] si esprime attraverso la passionalità come
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 741 E. Grassi,
Illusione, natura e critica del mondo intellettuale moderno, p. 157. I corsivi
sono nostri. 742 Id., Leopardi e Freud. Attività metaforica o schizofrenica?,
cit., p. 33. 743 Id., Der italienische Schopenhauer, cit., p. 134. Traduzione
nostra. 744 Id., Leopardi e Freud, cit., p. 31. 745 G. Leopardi, Zibaldone, 5-6
ottobre 1821. ! 233! illusione”746. Dall’angolo teorico dal quale
il filosofo guarda allo Zibaldone “il mondo umano non è una costruzione della
ragione, del logo, ma è il prodotto di ciò che Leopardi chiama – in antitesi
alla ragione – ingegnosa illusione, cioè la sofferenza dell’abissale appello
della natura [...] Leopardi contrappone così non solo alla ragione ciò che egli
chiama illusione – perché razionalmente non deducibile– ma identifica questa
con l’attività ingegnosa”747. Attraverso l’illusione la physis originaria,
l’Abissale, realizza la storia, accade il mondo, avviene la parousia della
realtà, il suo phainesthai. Altre riflessioni teoriche degne di nota presenti
nella lettura di Leopardi sono quelle relative ai concetti di natura e vita. Il
filosofo giunge ad affermare che “i concetti di vita, natura, passione e
illusione coincidono”748 . La vita – che sin dagli esordi greci della filosofia
è stata interpretata come energia ed entelechia, come ciò che ha in sé il
lavoro, il limite e il fine, l’ergon e il telos – in Leopardi diviene qualcosa
di intimamente connesso al vuoto, al nulla. Questi ultimi concetti non hanno
carattere negativo ma sono contraddistinti da una positività originaria
generatrice di ordine, di mondo: il nulla prima di generare disperazione e
dolore749 entra in contatto con la noia. Nei saggi “leopardiani” di Grassi la
Langeweile assume quel ruolo liminare che l’Angst ha nei Primi Scritti: quello
di chiusura mondana in cui l’uomo è gettato – il suo fondo animale – e allo
stesso tempo di apertura mondana possibile solo su quella chiusura. La noia è
l’aperto, la Lichtung nella quale l’uomo fa esperienza della propria vita che è
innanzitutto temporalità. La noia in quanto esperienza dell’uniforme e
dell’indistinto, è il contrario della vita. La vita invece è esperienza della
distinzione e della singolarità. L’esperienza della noia in Leopardi secondo
Grassi è caratterizzata da una positività originaria che la rende ben più
profonda di una semplice tonalità emotiva. Del resto che il pathos avesse una
costituzione metafisico-trascendentale ben più profonda rispetto alla
componente soggettivistica appare evidente già dalle riflessioni su Stimmung e
sulla !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 746 E. Grassi,
Leopardi e Freud, cit., p. 32. 747 Ivi, p. 33. 748 Id., Illusione, natura e
critica del mondo intellettuale moderno, cit., p. 165. 749 Ivi, p. 160. !
234! Leidenschaft. La noia nel suo carattere esperienziale assurge a
“facoltà di patire”. Afferma Grassi che “l’indifferente, l’uniforme, li
possiamo cogliere e di essi possiamo avere esperienza, solo se si manifestano
in modo finito, e la noia – nella misura in cui noi la sopportiamo – ci
evidenzia come noi non possiamo vivere nel non limitato e nell’indifferente. In
altre parole: se tutto ciò che è e di cui parliamo può presentarsi solamente a
condizione che si mostri entro certi limiti – cioè come qualcosa di definito e
distinto – allora anche la noia può essere colta solamente in quanto
impossibilità di esistere nel non-limitato, nel non-dipendente”750. Nella
prospettiva che abbiamo cercato di delineare emerge che nella noia è coinvolto
lo stesso tema della léthe e dell’illatenza: il gioco di svelamento e
nascondimento, insito nel cuore della manifestatività, che decide dell’umano. La
noia leopardiana come facoltà di patire allora diviene un principio
storico-culturale che solo secondariamente scade a povertà di azione e pigrizia
ma si erge a condizione trascendentale del mondo storico dell’uomo. Essa è la
Lichtung, il nome kat’exochèn dell’essere e del mondo, in cui l’avvento
dell’umano accade innanzitutto linguisticamente. Qui si installa un altro tema
centrale della lettura grassiana: la critica del mondo moderno presente nelle
annotazioni zibaldoniche che mette in luce anche la qualità umanistica del
poeta. Come leggiamo in Heidegger e il problema dell’umanesimo, Grassi afferma,
ponendo una netta demarcazione tra il proprio modo di intendere l’umanesimo e
l’approccio storiografico consolidato, che “gli studiosi hanno costantemente individuato
l’essenza dell’umanesimo nella riscoperta dell’uomo e dei suoi valori immanenti
[...] e tuttavia uno dei problemi centrali dell’umanesimo non è l’uomo, bensì
la questione del contesto originario, dell’orizzonte o apertura in cui appaiono
l’uomo e il suo mondo”751. Il problema fondamentale dell’umanesimo, che non va
concepito come una forma più o meno larvata di antropocentrismo tout court, è
la problematizzazione del tema della Lichtung, ossia del tema dell’Aperto, del
contesto originario dell’apparire del mondo, dell’uomo e degli enti, che si
declina come ricerca sulle strutture del mondo umano.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 750 Ivi, p. 161. 751
Id., Heidegger e il problema dell’umanesimo, Guida, Napoli 1985, p. 26. !
235! Alla metafora fotica nell’accezione heideggeriano-grassiana sopra
delineata fu sensibile già Leopardi, che fin da Memorie del primo amore e poi
via via nel Discorso di un Italiano intorno alla poesia romantica, nello
Zibaldone, nelle Operette morali e nei Canti mostra un timore irrequieto nei
confronti della luce diretta e accecante – sia essa lunare o solare – che
genera un guardare piacevole e sublime. Grassi non sottolinea l’importanza
della metaforica della luce né l’attenzione alla connessione vita-apertura752
pur presente nello Zibaldone, privilegiando il tema dell’illusione nelle sue
molteplici sfaccettature storiche e fondative, nel convincimento che in quel
concetto sia esplicato un accesso alla filosofia non pregiudicato da una
metafisica razionalistica latente. Leggiamo nello Zibaldone che “per lo
contrario la vista del sole e della luna in una campagna vasta e aprica e in un
cielo aperto ec. è piacevole per la vastità della sensazione”753; e ancora :
“per lo contrario una vasta e tutta uguale pianura dove la luce si spazi e
diffonda senza diversità, né ostacolo; dove l’occhio si perda ec. è pure
piacevolissima”754. La priorità trascendentale della radura sulla luce che si
offre, si dà in un atto di donazione (l’Es gibt) in cui si co-estendono luce ed
essere, è viva anche in Leopardi, il quale usa dei termini molto cari a Grassi
– e al suo maestro Heidegger – ma anche a Vico: sylva755, luce756, critica
della metafisica757, rivalutazione della poesia. Temi
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 752 G. Leopardi,
Zibaldone, “Io credo che tutti questi tali verbi sieno originariamente fatti da
altri verbi ignoti, come vivesco dal noto vivo, hisco dal noto hio, e altri
tali di questa desinenza in sco. E lo credo perché, come vivesco significa
divenir vivo, cioè divenir quello che dal verbo vivo è significato essere, cioè
esser vivo, e come hisco significa aprirsi, cioè divenir aperto, mentre hio
significa essere o stare aperto, ec.; così tutti i detti verbi nosco, nascor,
adipiscor, sinesco, adolesco, cresco ec. di cui non si conoscono gli originali,
significano però divenire, incominciare a essere o a fare quella tal cosa o
azione”, 14 ottobre 1823 [3689]. 753 Ivi, 20 settembre 1821 [1745]. 754 Ivi,
[1746]. 755 Ivi, 2-5 luglio 1821 [1276 e segg.]. 756 Ivi, 20 settembre 1821
[1745]. 757 “Perché la mancanza delle vive e grandi illusioni spegnendo
l’immaginazione lieta aerea brillante e insomma naturale come l’antica,
introduce la considerazione del vero, la cognizione della realtà delle cose, la
meditazione ec. e dà anche luogo all’immaginazione tetra astratta metafisica, e
derivante più dalla verità, dalla filosofia, dalla ragione, che dalla natura, e
dalle vaghe idee proprie naturalmente della immaginazione primitiva. Come è
quella dei settentrionali, massime oggidì, fra’ quali la poca vita della
natura, dà luogo all’immaginativa fondata sul pensiero, sulla metafisica, sulle
astrazioni, sulla filosofia, sulle scienze, sulla cognizione delle cose, sui
dati esatti ec. Immaginativa che ha piuttosto che fare colla matematica sublime
che colla poesia”, Ivi, 14 ottobre 1820 [276] ! 236! fondamentali,
questi, che corroborano l’idea, in altro modo proposta da Grassi, di un
Leopardi filosofo dell’esistenza umana interpretata come oltrepassamento dell’immediatezza
e allo stesso tempo come natura che si apre alla storia. Come abbiamo visto,
l’indagine grassiana, accanto all’attenzione all’ambito ontologico, si
concentra sulla dimensione ontica delle concrete Lichtungen, che si converte in
analisi del linguaggio. Per il pensatore “la cosa sorprendente, alla quale di
solito non si presta attenzione, è che questi problemi – contesto originario,
orizzonte, Lichtung – non sono trattati nel pensiero umanistico mediante un
confronto logico speculativo con la metafisica tradizionale, ma piuttosto in
termini di analisi e di interpretazione del linguaggio [...]. Il problema del
linguaggio solleva la questione fondamentale del rapporto tra parola e oggetto,
tra verbum e res. Oltre a ciò, si fa strada l’idea che solo nella parola e a
mezzo della parola (verbum) la cosa (res) rivela il suo significato”758. Con
l’umanesimo, secondo il filosofo non ci si interroga più circa la verità logica
e il rapporto logico tra cosa e pensiero, ma a proposito del comparire storico della
res a mezzo del verbum: la questione fondamentale è quella di accedere ad un
linguaggio che sia casa dell’essere e non una sua prigione. Egli, infatti,
distingue la cosa dall’ente, pone la differenza tra res ed ens: se la
metafisica tradizionale si interroga sulla cosa ridotta ad ente – e per Grassi
occorre abbandonare l’idea di una metafisica astratta degli enti – per cui
l’unico linguaggio possibile per enunciare i predicati dell’ente è quello del
razionalismo che delimita l’ente entro il perimetro logico dell’identità, la
ricerca linguistica dell’umanesimo, di cui Leopardi fa parte secondo Grassi, è
capace di restituire la ricchezza fenomenologica della cosa, della res, del
pragma, proprio attraverso un linguaggio che ne rispecchi le infinite e variegate
sfaccettature. Secondo l’interpretazione del filosofo italiano non esistono
“cose separate dalle nostre azioni, dai nostri tentativi di trattarle [...]
l’essere-in-sé delle cose ci si manifesta solo nella e attraverso l’azione
umana”759. Occorre quindi riconoscere che “l’oggettività delle cose si rivela
nell’azione, nella e con la praxis”760.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 758 E. Grassi, Heidegger
e il problema dell’umanesimo, cit., p. 26. 759 Id., Potenza dell’immagine.
Rivalutazione della retorica, Guerini e Associati, Milano 1998, p. 80 760
Ibidem. ! 237! Infatti, per il filosofo milanese, la forma
sostantivata pragma esprime l’originario rapporto tra l’oggetto e il suo
manifestarsi come cosa attraverso la praxis umana. Entra sulla scena assieme al
concetto di prassi e di parola quello di situazione. Eccoci giunti ad un nodo
concettuale di grande spessore che coinvolge la figura di Leopardi: la
co-estensione del mondo (l’oggettivo) e dell’uomo – che si consuma in un
rapporto pratico (la fondazione politico-culturale) e linguistico che eccede i
limiti dell’omologhia e dell’adaeguatio e sconfina verso la polisemia – si
ritrova nel poeta di Recanati e nella sua teoria dell’illusione che si apre ai
temi centrali per Grassi della situazione, della circostanza e dell’occasione.
Per Leopardi “attraverso la priorità dell’occasione, della circostanza, della
situazione, noi dobbiamo corrispondere all’appello riconoscendo il significato
sempre differente degli enti”761. Qui entra in gioco l’illusione nella sua
identità con l’ingenium. Per Grassi con la teoria dell’illusione “di cui con
estrema lucidità ha riconosciuto la necessità e la vanità, [Leopardi] ha
compreso che il problema dell’uomo è quello di essere sempre gettato in una
situazione concreta, quello di trovarsi sempre sospeso sul precipizio del qui e
dell’ora, che gli pongono domande a cui non è possibile dare una risposta
razionale, universalmente astratta, ma solo passionale”762. Con il poeta
italiano abbiamo una riconfigurazione del tema antropologico che implica una
svolta linguistica e ontologica. Siamo di fronte ad una Kehre verso un logos
polisemico che restituisca la multilateralità e polidimensionalità di un reale
che si dà fenomenologicamente per scorci, occasioni, circostanze. Siamo di
fronte ad una Kehre verso un’ontologia dinamica e non statica, nella quale il
processo di manifestazione nel suo stesso apparire storico si mostra per gradi
e forme dicibili solo attraverso il linguaggio metaforico, poiché il
metapherein, la trasposizione, è la struttura stessa della nostra facoltà di
apprensione della realtà o, per usare un termine caro a Grassi, del nostro
atteggiamento verso il reale.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 761 Id., Leopardi e
Freud. Attività metaforica o schizofrenica?, cit., p. 33. 762 Id., La metafora
inaudita, cit., pp. 45-46. ! 238! La metafora è l’espressione
fluida e mobile del reale poiché mentre dice rimanda ad altro e in questo modo
esprime la perenne metamorfosi dell’essere. Come possiamo leggere in uno degli
ultimi testi del filosofo, Il dramma della metafora, “la parola metaforica
esprime a un tempo la struttura fondamentale del continuo mutarsi di ciò che
appare e l’unico modo per identificarla. Essa è anche espressione di un’acutezza,
di una rapidità intimamente collegata con il kairòs, l’istante giusto”763 in
cui possiamo cogliere il carattere metamorfico dell’apparire attraverso la
traslazione del significato. La metafora è proprio questo: “annotazione dei
segni indicativi”764 provenienti dal “colloquio con l’ abissale che urge, che
per pochi istanti ci vivifica e che poi ci fa cadere silenti su una sabbiosa
spiaggia [...] senza significato, dalla quale sale l’angoscia perché vivremo
l’indeterminato”765. Anche in Leopardi Grassi intravede le tracce di un
colloquio mai interrotto con l’Abissale, l’Originario, l’Essere in cui si gioca
la nostra esistenza: è il senso stesso dell’illusione come ingresso nel ludus
dell’esistenza, come reazione all’agorafobia primordiale. “Nel gioco giocato
dell’esistenza (e del linguaggio in cui quel gioco viene parlato) si liberano
molteplici possibilità, ognora rinnovate, imprevedibili, e dunque tali da
frustare qualsiasi tentativo di prevederne razionalmente il senso. Ma che cos’è
l’illusione di Leopardi se non, appunto, un in-ludersi, un entrare nel ludus,
uno stare al gioco dell’esistenza?”766. Come è emerso da queste considerazioni
il “Leopardi di Grassi”, teoreta dell’illusione, è il Leopardi portavoce di una
filosofia umanistica che si traduce nell’idea di una antropologia che contiene
in sé i temi del linguaggio e dell’essere. Afferma Grassi in La metafora
inaudita che “Leopardi insegna [...] che l’unica filosofia in grado di tentare
questa spiegazione”767, il gioco dell’esistenza, “è una filosofia
dell’esistenza; una filosofia cioè che, senza pretendere di risolvere il
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 763 Id., Il dramma della
metafora. Euripide, Eschilo, Sofocle, Ovidio, L’Officina Tipografica, Napoli
1992, p. 165. 764 Ivi, p. 14. 765 Ibidem. 766 Id., La metafora inaudita, cit.,
p. 46. 767 Ibidem. ! 239! problema razionalmente, prenda atto
dell’abisso su cui ogni passione ci sospende”768. La focalizzazione sui temi
dell’illusione e della natura, della noia e della passione, che solo
marginalmente toccano l’ambito del pessimismo, ha svelato il legame con il
grande tema antropologico della costruzione del mondo umano. Che cos’è l’uomo e
quale sia il suo posto nel mondo: sono questi i quesiti che agitano l’onto-
antropo-logia grassiana e l’interpretazione dello Zibaldone di Leopardi che
diviene ulteriore occasione fortunata – insieme a Cicerone, Quintiliano,
Ovidio, Bruni, Valla, Graciàn, Vico, Ungaretti – per una meditatio sull’uomo
che permea la sua prospettiva neo-umanistica. Il Leopardi grassiano può essere
interpretato, allora, come pretesto per ribadire ancora una volta che
l’umanesimo autentico come pensiero poetante, come meditazione noetica e non
metafisica, ha ancora una possibilità di essere esperito a partire da una
tradizione a cui non è stata conferita la dovuta importanza. La traccia
leopardiana nell’iter grassiano ha fatto emergere, attraverso il concetto di
ingegnosa e bella illusione, che l’antropogenesi fa tutt’uno con
l’antropo-poiesi: la nascita dell’uomo avviene con le produzioni umane della
civiltà, della storia, della cultura. Solo illudendoci sperimentiamo la nostra
forza, la nostra umanità, come insegna Leopardi, e diveniamo artefici del
nostro mondo. La filosofia dell’esistenza proposta da Leopardi diviene un
experimentum vocis, una poesia pensante o un pensiero poetante. La
)&0&*& '*&2o"& descritta da Platone nella
Repubblica769, l’antico dissidio tra poesia e filosofia, viene ripensato da
Grassi da un angolo prospettico differente: non da quello di una epistemologia
o gnoseologia – in cui il poetico per sua stessa natura incline al vago ed
indefinito, come insegna Leopardi, è votato irrimediabilmente al fallimento –
ma da quello di una antropologia delle origini del mondo umano in cui la
connessione poetico-fantastico-ingegnoso fonda la correlazione
umano-civile-politico. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
768 Ibidem. 769 Platone, Repubblica, 607 b. ! 240! Come è noto il
plesso disegnato da Grassi di metafora-fantasia-ingegno ha un valore teoretico-
conoscitivo e solo secondariamente poetico-letterario. Si tratta di facoltà che
appartengono a quella topica che sempre precede nella storia del mondo, come in
quella dell’individuo, l’operazione mentale della critica, l’arte del giudicare.
Memore delle riflessioni vichiane della Scienza Nuova e delle teorie barocche
dell’ingenium di Graciàn e Peregrini, Grassi affida all’ingegno la capacità di
sintesi e connessione del molteplice empirico fino al punto di farne la
caratteristica specifica dell’uomo. E non poteva mancare di sottolinearne
l’importanza teorica e pratica presente in Leopardi770. Ingenium come capacità
di ritrovare; fantasia come facoltà di visione delle somiglianze; metafora come
atto di trasferimento del significato e quindi creazione di una pertinenza
semantica – e non come tropo linguistico, sia esso di sostituzione o di
comparazione – concorrono a delineare i prolegomeni per un’idea di
neo-umanesimo in cui la storicità dell’umano si dispiega tra razionalità e
fantasia. Quest’ultima si rivela come facoltà di attivazione di procedure di
formalizzazione concettuale, vera e propria facoltà di apprensione del reale
attraverso una struttura pato-logica, o un’intelligenza senziente – per usare
un’espressione di Zubiri, collega di corso in Germania di Grassi. Essa è il
catalizzatore dell’umanizzazione del mondo. Concentrandosi sugli aspetti
figurativi, simbolici e semantici del logos Grassi non rinuncia mai tuttavia
alla filosofia: la filosofia deve mutare le sue vesti e divenire noetica non
più metafisica. “Se l’aspirazione profonda del filosofare tradizionale è di
giungere a una chiarificazione logica razionale, oggettiva che parte da
un’ontologia che culmina in una metafisica”771, quella di Grassi ha come scopo
l’elaborazione di un’idea di nous – dove nous si identifica con ingenium772 –
che ha come oggetto il !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
770 G. Leopardi, Zibaldone, 1 luglio 1821 [1254]. 771 E. Grassi- E. Hidalgo,
Filosofare noetico non metafisico. L’Alcesti e il Don Chisciotte, Congedo,
Lecce 1991, p. 15. 772 Ivi, p. 20. ! 241! reale, “l’ontologia non
logica ma situazionale”773 in cui la metamorfosi del mondo non può che trovare
espressione in un orizzonte di dicibilità che è metaforico. L’antica lotta tra
poeti e filosofi supera la secca alternativa tra un tentativo di purificare la
lingua da ogni ridondanza poetica e l’impresa di epurare la theoria dal
concetto. Nella prospettiva grassiana l’opposizione può trovare una soluzione
attraverso una rinnovata idea di umanesimo contrassegnato da un filosofare che
sia pratica esistenziale, non sterile sapere erudito privo di vitalità e
utilità. In questa ricerca di un’idea autentica di umanesimo Leopardi riveste
un’importanza fondamentale poco sottolineata, a nostro avviso, dalla critica,
che si è maggiormente concentrata sul Grassi lettore di Vico e Heidegger. La
svolta verso un filosofare noetico non metafisico si poggia su un ripensamento,
da un lato, della filosofia – sostituzione della metafisica con l’ontologia non
statica ma dinamica, non logica ma situazionale; ripensamento del tema della
verità connessa alle sue espressioni storiche – dall’altro, della filologia,
che non si riduce a “una mediazione delle opere antiche” ma è una “scienza
sperimentale”, una meditazione sull’ essenza dell’uomo e sulla sua Bildung a
partire dal problema della parola. La ricostruzione di un’essenza dell’uomo è
al centro anche delle riflessioni del Leopardi grassiano teoreta
dell’illusione, il cui significato sociale etico e politico viene ribadito
contro un’“Europa tutta civilizzata”774 in cui “la civiltà, la scienza e
l’impotenza sono compagne inseparabili”775. Viene in mente il mondo vichiano
dominato dalla “boria dei dotti” in cui le forze autentiche dell’uomo, la
natura e le illusioni, hanno perduto la loro virtualità politico- fondativa per
lasciare spazio ad un sapere chiuso nei limiti del mos geometricus. Siamo di
fronte all’idea di tenere insieme linguaggio poetico e linguaggio filosofico
come due tensioni inseparabili e irriducibili all’interno dell’unico campo del
linguaggio umano che tenta di dire non l’indicibile –
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 773 Ivi, p. 30. 774 G.
Leopardi, Zibaldone, 24 marzo 1821. 775 Ibidem. ! 242! l’indicibile
non è altro che una presupposizione del linguaggio – ma il dicibile con cui di
volta in volta ci si misura. L’attenzione grassiana verso il poetico, che
restituisce le circum-stantiae della res attraverso la molteplicità dei verba,
va interpretata come l’ennesimo tentativo di dire la cosa stessa della
filosofia, l’autò tò pragma, ciò che è in questione nella parola e nel
pensiero, la res che, attraverso la parola e il pensiero, è in gioco fra l’uomo
e il mondo. “Così poesia e filosofia stanno l’una accanto all’altra: chi non ha
immaginazione, sensibilità, capacità di entusiasmarsi o facilità a vivere belle
rappresentazioni illusorie, non conoscerà mai la verità, perché ogni analisi
può essere portata avanti solo dove la materia della vita è riccamente
delineata. Non si tratta di riconoscere il mondo a posteriori ma di giungere a
conoscenza dei principi agenti, dai quali innanzitutto può avere origine ogni
mondo, anche quello della filosofia”776. E Leopardi con le sue riflessioni ha
insegnato, contro le devastazioni dell’intelletto, questa filosofia
dell’esistenza che guarda al phainesthai, all’apparire nel quale viviamo, non
con l’occhio della metafisica ma con quello dell’ingegno, l’unico in grado di
cogliere “l’appello che ci chiama da questo abisso”777. L’appello dell’origine.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 776 E. Grassi,
Illusione, natura e critica del mondo intellettuale moderno, cit., p. 172. 777
Id., La metafora inaudita, cit., p. 46. ! 243! APPENDICE I
Traduzione di E. Grassi Natur, introduzione a W. Heisenberg, Das Naturbild der
heutigen Physik, Hamburg, Rowohlt, 1955, pp. 133-138. Il nostro concetto di
natura deriva dal termine greco 341*1.!Questa parola proviene dalla radice phy
(latino fio, fui, tedesco bin), di cui indica lo sviluppo. La! 341*1 racchiude
tutto ciò che nasce e diviene, e così comprende il cosmo nella sua totalità.
Noi traduciamo!341*1 con il termine “natura”, dalla espressione latina natura,
il cui significato esprime quello della parola greca (nasci, esser nato, crescere,
affine a gignere). Secondo l’originario concetto greco ciò che è immediato in
quanto cresce è visto come una realtà eccellente; tuttavia occorre ricordare
che per i Greci il crescere naturalmente realizza sempre la legge insita ad
ogni sostanza. Pertanto sotto il termine natura, come principio del divenire,
sarà compresa molto spesso l’essenza di una cosa. Il concetto di natura, la
rappresentazione quindi che lo spirito umano si costruisce attraversa una lunga
e movimentata storia. La conoscenza dei fenomeni naturali muta e di conseguenza
cambia anche la concezione della natura. L’età pre- filosofica della Cosmogonia
(sei secoli prima della nascita di Cristo) – cioè l’epoca del dibattito
sull’origine del cosmo, del Tutto, è pervasa da rappresentazioni mitiche, in
cui già sempre la relazione dell’uomo con la natura gioca un ruolo centrale. Un
primo inquadramento non più mitico, ma filosofico del concetto di 341*1, di
natura, si ha nell’età antica con la Sofistica (Protagora; Gorgia; Ippia e
Prodico, i più giovani contemporanei di Protagora) e la filosofia socratica.
Non più l’intera realtà è inclusa in questo concetto ma ora solo un suo settore
specifico. Per prima cosa i Sofisti hanno messo in gioco la 341*1 contro
il!%$μ$1 (legge), hanno posto il “naturale” solo in ciò che è fissato e posto
dall’uomo in sua contrapposizione.!Socrate nel porsi domande di natura etica
professa una bassa considerazione per una scienza della natura e vi contrappone
l’idea di una scienza dell’uomo. Da una parte c’è dunque la natura, dall’altra
l’uomo con la sua cultura: così di conseguenza agli albori del pensiero
occidentale si pone già il problema se sia più importante conoscere la natura o
l’essenza dell’uomo. Dopo un’importante fase iniziale con gli Atomisti e
Platone si arriva al grande progetto ! 244! finale della filosofia della
natura greca con Aristotele. Non posso ora soffermarmi sull’analisi del
contenuto di questa dottrina a cui si è fatto cenno. Va però ricordato che le
scuole peripatetiche come gli epicurei, gli stoici, i neopitagorici, i
neoplatonici, apportarono variazioni che per noi non sono determinanti. La
divisione tra Natura e Spirito e quindi l’abisso tra la Fisica, da un lato, e
l’Etica e la Logica, dall’altro, si è mantenuta nello Stoicismo e nell’Epicureismo,
per quanto lo Stoicismo abbia costituito l’ultimo e unico tentativo di
riconciliazione universale di entrambi i regni: una lotta gigantesca ma alla
fine inutile. Nel Neoplatonismo alla fine la 341*1 perde del tutto la sua
importanza e viene considerata come una realtà irrazionale fondamentalmente
nulla. Il pensiero cristiano dei primi Padri della Chiesa adotta parzialmente
l’originario concetto platonico aristotelico di natura, per quanto questo suo
preciso significato cambi e si perda giacchè la natura intera non viene più
concepita in modo classico ma come creazione di Dio a partir dal nulla. Anche
se nel Medioevo non c’è uno studio autonomo della natura, tuttavia questa epoca
conosce una scienza della natura caratterizzata dalla volontà di conservare
l’antica tradizione, soprattutto quella aristotelica. Custodi dell’antica
tradizione furono in primo luogo i filosofi e gli scienziati naturalisti
dell’Islam. L’apice della scienza della natura medievale in Occidente è
rappresentato da Alberto Magno, il quale partendo dal pensiero aristotelico
propone un quadro della natura completo ed esauriente. Con l’età dell’Umanesimo
e del Rinascimento sorge una nuova concezione della natura, che per noi è della
massima importanza. L’accesso alla natura è cercato soprattutto attraverso
l’esperimento – un concetto specificamente moderno che per la prima volta con
Leonardo Da Vinci assume una chiara forma teoretica (i suoi scritti più noti
sono il Trattato sulla pittura e Sull’anatomia dell’uomo). L’esperimento è l’interrogazione
della natura tenendo conto di una teoria stabilita anticipatamente, al fine di
verificare se questa attraverso l’esperimento viene confermata o confutata. Il
punto di partenza per un’indagine sulla natura diventa quindi la teoria
dell’uomo ad essa soggiacente. Perciò per Leonardo non è possibile conoscere la
natura nella sua interezza ma solo quelle parti che si danno nel contesto della
teoria e delle domande poste dall’uomo. La natura è dunque correlata all’uomo e
alle sue capacità. Al concetto dell’esperimento fondato sulla teoria di
Leonardo corrisponde anche la nuova ! 245! fondamentale teoria di Bacone.
Attraverso il suo pensiero emerge un secondo tratto decisivo per la moderna
conoscenza della natura. Conoscenza della natura significa soprattutto il suo
dominio. Sapere è potere. Quindi si impone un aspetto fondamentale della
moderna conoscenza della natura che l’Antichità non conosceva: la tecnica, la
sua azione non nel senso di un sapere teoretico ma nel senso di lavoro. Il
concetto di esperimento si perfeziona con Galileo Galilei e grazie a lui e a
Keplero noi facciamo esperienza del capovolgimento del concetto antico di
Universo. Il grande difensore di questo nuovo concetto di natura e di universo
fu Giordano Bruno. Con lui si assiste ad un ulteriore allontanamento dal
concetto copernicano di mondo: perciò non si tratta solo di contrapporre il
nuovo sistema solare al vecchio sistema geocentrico ma di riconoscere che si dà
non un solo mondo ma infiniti molti. Nonostante la dovuta brevità (di questa
trattazione) qui appare doveroso soffermarmi. Fino all’età moderna il sistema
del mondo vigente traeva origine dalla cosmologia aristotelica, era diffuso
dagli eruditi alessandrini, da Ipparco e infine rappresentato da Tolomeo.
Questo sistema aristotelico-tolemaico vedeva il mondo con approssimazione: la
terra cioè giaceva immobile al centro del cosmo. La terra e l’universo hanno
una forma sferica. I movimenti del globo sono spiegati ipotizzando l’esistenza
di dieci sfere fisse, immateriali e concentriche in cui si trovano le stelle.
La più lontana tra queste sfere regge le stelle fisse, le altre i pianeti. Ogni
pianeta appartiene ad una sfera particolare: queste gravitano intorno alla
terra con i suoi annessi corpi celesti. In contrapposizione a questa immagine
del mondo Copernico sostiene nel suo scritto De revolutionibus orbium
coelestium libro VI che sia il Sole a trovarsi al centro dell’universo e che la
Terra farebbe parte dei pianeti e che questi girano completamente intorno al
Sole fisso, muovendosi da ovest verso est. Ha parteggiato per questa visione
anche Giordano Bruno non limitandosi solo a considerazioni astronomiche ma
soprattutto giungendo alla convinzione filosofica che il mondo non può essere
finito. Nella sua opera De la causa, che si confronta con la filosofia
tradizionale, Bruno insegna che il tutto non ha né centro né confini. Il mondo
che l’uomo conosce diviene così solo uno tra molti altri. Ricordiamo infine
solo il decisivo cambiamento del concetto di natura in Kant. Andando avanti il
problema della natura si risolve nel problema della sua conoscenza. I fenomeni
sensibili, attraverso cui noi facciamo ! 246! esperienza della natura, si
riordinano in noi attraverso le visioni personali dell’uomo (spazio e tempo;
categorie). In questo modo poi si dà un sistema della natura che sottostà
necessariamente alle pure leggi matematiche e fisiche: l’uomo è il legislatore
della natura. Ma di nuovo si presenta il problema dell’uomo e della sua
libertà. Essa si autodetermina in opposizione alla natura nella misura in cui
oltrepassa la necessità causale. Così la natura si limita alle forme di
esperienza dell’uomo e la sua esistenza umana e morale in realtà non rientra
più nel suo campo. Lo sviluppo del concetto di natura nella filosofia post-kantiana
non potrà essere seguito qui in modo approfondito. Certamente il modo di
intendere la conoscenza della natura di Hegel come uno stadio iniziale della
filosofia dimostrabile a priori ha contribuito a sollevare in Occidente una
reazione da parte del naturalismo empirico con il Positivismo e il
materialismo. Tuttavia queste eccessive semplificazioni non hanno avuto lunga
durata. In ambito fisico dall’inizio del ventesimo secolo il mondo va di pari
passo con la matematica o perlomeno può essere descritto solamente attraverso
di essa in maniera appropriata. Ciò rappresenta un fatto determinante. Da un
punto di vista prescientifico e immediato la natura quindi si erge nella forma
in cui l’uomo la coglie attraverso i suoi organi sensoriali. I sensi dunque restano
il meccanismo di osservazione principale ma ora l’uomo nella sua ricerca non se
la cava più senza la tecnica. Così a poco a poco il mondo dei fisici si
allontana necessariamente dal mondo quotidiano dell’uomo. Appena qualche secolo
prima si è guardato alla realtà, a come essa è, al sorgere del sole. In seguito
ciò è apparso come un inganno e non possiamo fidarci più dei nostri occhi.
Siamo arrivati ad un punto tale che il mondo intero a rigor del vero si è
trasformato in un mare di inganni. Scenario dopo scenario noi siamo arrivati a
credere di stare davanti ad un ultimo passo dalla realtà su cui scorrono solo
ombre di elettroni spettrali e inafferrabili. L’intelletto calcolante ha qui
l’ultima parola; il mondo passa dal primo piano della percezione verso lo
sfondo del pensiero. L’opera di Heisenberg richiama l’attenzione su questo
processo, sulla realtà e sul pericolo in cui l’uomo si trova quando egli
risolve la natura nelle strutture del suo pensare e la domina in modo
smisurato. Come all’inizio del pensiero occidentale anche oggi per noi permane
l’ammonimento di riflettere sull’essenza dell’uomo. ! 247! APPENDICE II
Traduzione di Der italienische Schopenhauer, in Schopenhauer im Denken der
Gegenwart, a cura di V. Spierling, München-Zürich, Piper, 1987, pp. 125-138. I.
Il Problema Ha un senso, in un volume su Schopenhauer, occuparsi di un altro
autore, e precisamente di uno che proviene da una tradizione e da una lingua
completamente diverse rispetto a quelle tedesche? Non solo: quest’altro autore
è uno dei più grandi poeti del diciannovesimo secolo in Italia, nemmeno è stato
filosofo. D’altra parte, quando si ha il coraggio di affrontare un lavoro come
questo, non dovrebbe esso essere strutturato nella forma tradizionale, in modo
tale che si pongano in luce, da una prospettiva scientifica, i parallelismi e
le differenze tra i due autori – e perché no, in maniera strettamente
meticolosa – che allo stesso tempo implichi una interpretazione di
Schopenhauer? C’è una questione ulteriore: il poeta al quale faccio riferimento
qui è particolarmente noto in Germania per le sue affermazioni poetiche e per
questo è diventato oggetto di indagine e trattazione prevalentemente nel campo
della storia della letteratura. Tuttavia ciò accade non solo in Germania: si tratta
di Giacomo Leopardi. Anche in Italia gli viene negato un significato filosofico
generale, e Benedetto Croce ha affermato in uno studio su Leopardi che dovremmo
rinunciare a vedere in Leopardi “un sommo pensatore, le cui argomentazioni e
dottrine trovino luogo nella storia della filosofia [...] ma per questa parte,
che è quella filosoficamente fattiva, il Leopardi non offre se non sparse
osservazioni, non approfondite e non sistemate: a lui mancava disposizione e
preparazione speculativa”778. Karl Vossler nel suo libro su Leopardi si è
riallacciato a questo giudizio779. Questa reazione di Croce non è fortuita:
Hegel quasi con le medesime parole si era espresso negativamente sugli umanisti
in quanto filosofi, e precisamente con la motivazione che gli umanisti italiani
si sono !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 778 B. Croce,
Poesia e non poesia, Bari 1942, p. 98. [B. Croce, Poesia e non poesia. Note
sulla letteratura europea del secolo decimonono, Laterza, Bari 1946, pp.
98-99]. 779 [Grassi si riferisce al testo di K. Vossler, Leopardi (1923), tr.
it. di T. Gnoli, Ricciardi, Napoli 1925]. ! 248! arenati in un
pensiero simbolico e non sono giunti fino all’altezza del concetto.
Letteralmente vuol dire: “se si spogliano i concetti fondamentali dei sistemi
che si presentano all’interno della storia della filosofia di quel tanto che
concerne la loro configurazione esteriore, la loro applicazione a ciò che è
particolare e simili, allora si perviene ai diversi gradi della determinazione
dell’idea entro il suo concetto logico”780. Secondo la concezione di Hegel
l’Umanesimo non si accorda in modo adeguato alla coscienza dell’idea, esso
permane molto nel mondo della fantasia, dell’arte, conficcato nel mondo della
metafora: l’arte è per Hegel, come è noto, una forma insufficiente per
rappresentare l’Idea. Qui l’Idea permane nel suo legame concreto sensoriale,
ossia si comporta ora solo come Ideale. A causa dell’“incapacità di
rappresentare il pensiero in quanto pensiero, l’Umanesimo si avvale di aiuti
per esprimersi in forma sensibile”781. Così la filosofia umanistica, secondo
Hegel, appartiene a manifestazioni superflue “che offrono alla filosofia poco
beneficio”782. Perciò sia in Italia, dove per molto tempo l’idealismo tedesco
con Croce e Gentile è stato determinante, sia in Germania, la concezione
poetica come espressione del pensiero filosofico è stata condannata nel modo
più critico. In un lavoro apparso recentemente783 e in una pubblicazione uscita
negli Stati Uniti784 io ho trattato l’intera problematica della tradizione
umanistica, alla quale Leopardi appartiene, e ho motivato e sviluppato la
valutazione completamente errata della tradizione umanistica – che non parte da
una metafisica razionalistica ma dal problema della parola, e precisamente
dalla parola metaforica e di conseguenza poetica. Questa discussione verrebbe
ad essere la giusta premessa per giungere ad una comprensione filosofica di
Leopardi nel suo valore generale. Ma qui si tratta proprio della relazione
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 780 Hegel, Vorlesungen
über die Geschichte der Philosophie, a cura di H. Glockner, Suttgart 1928, p.
59 [G. W. Hegel, Lezioni sulla storia della filosofia, a cura di R. Bordoli,
Laterza, Roma-Bari 2013, pp. 568-569]. 781 Ivi p. 121. 782 Ivi, p. 149. 783 E.
Grassi, Einleitung in philosophische Probleme des Humanismus,
Wissenschaftlische Buchgesellschaft, Darmstadt 1986 [E. Grassi, La filosofia
dell’umanesimo. Un problema epocale, a cura di L. Rossi, Tempi moderni, Napoli
1988]. 784 E. Grassi, Heidegger and the question of Renaissance Humanism,
Medieval Renaissance Texts and Studies, Binghamton, N. Y. 1983 [E. Grassi,
Heidegger e il problema dell’umanesimo, a cura di C. Vasoli, Guida, Npoli
1985]. ! 249! tra Schopenhauer e Leopardi. Io farò riferimento alle
tesi di Leopardi senza discutere il parallelismo e la differenza con
Schopenhauer. Gli schopenhaueriani possono prendere i testi di Leopardi come
motivo per un confronto tra entrambi. A giustificazione di un metodo di analisi
di questo tipo sarebbe determinante una parola di Schopenhauer. Nella scorsa
metà del secolo scorso Francesco De Sanctis ha notato per primo in un saggio785
su Schopenhauer e Leopardi la rilevanza filosofica del poeta, ma soprattutto ha
contribuito a mettere in circolazione quell’immagine del pessimismo
leopardiano, come noi oggi ancora comunemente pensiamo. Schopenhauer si
espresse sul saggio di De Sanctis nel modo seguente con il suo amico Lindner:
“mi devo stupire molto nel vedere quanto questo italiano (De Sanctis) si sia
impossessato della mia filosofia e come l’abbia capita bene. Non fa come i
Professori tedeschi, specialmente Erdmann, sunterelli ed estratti dei miei
scritti, senza vera comprensione e secondo il numero delle pagine. No, egli li
ha convertiti in succum et sanguinem, e li ha sulle punte delle dita per
adoperarli dove occorre”786. Io qui strutturerò i livelli di pensiero di
Leopardi in modo che gli specialisti di Schopenhauer possano discutere la
questione delle affinità e diversità tra i due autori. Innanzitutto perché è
possibile accostarsi a Schopenhauer anche da un’altra prospettiva, diversa
rispetto a quella tradizionale che si trasmette con Kant e l’idealismo tedesco.
I temi di Leopardi – il rigetto della priorità della ragione, la natura,
l’analisi della noia, il significato filosofico delle passioni, l’illusione, la
mania – sono gli stessi di Schopenhauer. II. La ragione
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 785 Grassi si riferisce
al saggio desanctisiano in forma di dialogo Schopenhauer e Leopardi che trae
origine dalla lettura da parte di Francesco De Sanctis dell’opera di
Schopenhauer all’inizio del 1858. Il saggio di De Sanctis appare in “Rivista
contemporanea”, VI (1858), Vol. XV, pp. 369-408 e confluisce in Saggi critici
(1874). Cfr., F. De Sanctis, Schopenhauer e Leopardi, pp. 417-467, in Id.,
Leopardi, a cura di C. Muscetta-A. Perna, Einaudi, Torino 1983. 786 GBr, Nr.
454, p. 447 [Lettera di Schopenhauer a Lindner del 23 febbraio 1859, in A.
Schopenhauer, Colloqui, a cura di A. Verrecchia, Bur, Milano 2010, p. 267, nota
220]. ! 250! I passi di prosa che ora prenderò in esame provengono
dal cosiddetto Zibaldone, una raccolta di pensieri e annotazioni. Esso non era
destinato alla pubblicazione nella forma in cui oggi si presenta il testo
originale, nonostante Leopardi lo avesse progettato, per quanto ne sappiamo,
per pubblicarlo in dieci volumi. Lo Zibaldone è un’opera molto voluminosa:
consta di un manoscritto di 4526 pagine. Le annotazioni cominciano a luglio o agosto
del 1817 e terminano il 4 dicembre del 1832. La prima edizione apparve nel 1898
e fu pubblicata da Giosuè Carducci con commento critico e filologico con il
titolo di “Pensieri di varia filosofia e letteratura” (un titolo che era tratto
da un’indicazione di Leopardi). La seconda versione migliorata, che si accorda
a questa traduzione787, appare negli anni Trenta: G. Leopardi, Zibaldone di
pensieri, a cura di F. Flora, 2 volumi, Milano 1938. Io cito dalla traduzione
tedesca di K. J. Partsch. Il punto di partenza della riflessione di Leopardi è
il contrasto tra la ragione e ciò che egli ha chiamato natura, criticando in
tale contesto ogni filosofia che creda di decifrare la realtà sulla base di
principi razionali e perciò tutto ciò che ha a che fare con i sensi e le
passioni, tutto ciò che è metaforico, lo rifiuta nel suo significato
filosofico. In generale questa tradizione concede solo ciò che noi possiamo
dimostrare e dimostrare significa mostrare e determinare qualcosa sulla base di
un fondamento, di un assioma, di un principio. “E qui voglio notare come la
ragione umana di cui facciamo tanta pompa sopra gli altri animali, e nel di cui
perfezionamento facciamo consistere quello dell’uomo, sia miserabile e incapace
di farci non dico felici ma meno infelici, anzi di condurci alla stessa
saviezza che par tutta consistere nell’uso intero della ragione”788. Ogni vita
umana ordinata e fruttuosa sembra realizzarsi solo sulla base di fondamento e
dimostrazione. Soltanto in questo modo si ritiene di poter prevedere anche
l’avvenire in generale per poterlo deviare e per potersi mettere a riparo da
esso. Da questo punto di vista l’imprevisto, l’improvviso, il sorprendente, non
solo non vengono presi in considerazione ma cancellati, allorché
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 787 Grassi fa
riferimento alla traduzione di Partsch Theorie des schönen Wahns und Kritik der
modernen Zeit, Ausgewahlt, geordnet und eingeleitet von E. Grassi, aus dem
italienischen übertragen von K. J. Partsch, Bern, Francke 1949. 788 G.
Leopardi, Zibaldone, 20 gennaio 1820. ! 251! si manifestano, e
giudicati alla stregua di un fallimento delle nostre forze umane e razionali,
delle nostre conoscenze, dei nostri desideri di sicurezza e certezza. Ora da
questo emerge che l’esistenza umana deve scaturire solo attraverso una certezza
sicura e razionale e che tutti i momenti della vita sociale, politica e
spirituale devono derivare da un fondamento di tal sorta: perciò poi anche
l’insegnamento e l’educazione devono non solo chiarire i fondamenti originari
dai quali noi deriviamo le nostre azioni, ma anche prestabilire tutte le
possibilità. Invece Leopardi adduce come argomento (il seguente): “e pure è
certissimo che tutto quello che noi facciamo lo facciamo in forza di una distrazione
e di una dimenticanza, la quale è contraria direttamente alla ragione. E
tuttavia quella sarebbe una verissima pazzia, ma la pazzia la più ragionevole
della terra, anzi la sola cosa ragionevole, e la sola intera e continua
saviezza, dove le altre non sono se non per intervalli”789. “ Ella rende
piccoli e vili e da nulla tutti gli oggetti sopra i quali ella si esercita,
annulla il grande, il bello, e per così dire la stessa esistenza, è vera madre
e cagione del nulla, e le cose tanto più impiccoliscono quanto ella cresce”790.
Partendo dalla tesi della priorità del pensiero razionale, ogni passione, ogni
impulso, viene considerato in realtà come un momento da oltrepassare, come un
momento che deve essere corretto o annientato. Di conseguenza la conclusione
dell’importanza del prevedibile, del sicuro, del giudizio divengono gli ideali
a cui poi ci si abbandona: la stessa vita politica, lo Stato, se assicura la
vita umana e vuole contribuire al suo sviluppo, deve partire da un’impostazione
del genere e attuarla. Una simile concezione della vita, che si prova a dedurre
more geometrico, corrisponde a una tradizione razionalistica contro cui
Leopardi assume una posizione, che analizza progressivamente per mostrarla come
causa delle rovine del mondo occidentale. Ma una concezione di questo tipo non
è apparsa e si è realizzata proprio in precise forme di Stato, di insegnamento,
di sapere quando ci si è allontanati
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 789 Ibidem. 790 Ivi, 11
luglio 1823. ! 252! già dall’originaria fonte della vita? Come è
considerato l’esito della priorità della ragione da un punto di vista sociale,
politico? “Anche nell’interiore quasi tutti gli uomini oggidì sono uguali nei
principi, nei costumi, nel vizio, nell’egoismo etc...Sono tutti uguali e tutti
separati, laddove autenticamente erano tutti diversi e tutti uniti, e perciò
atti alle grandi cose, alle quali noi siamo inettissimi trovandoci tutti
soli”791. In un mondo razionalizzato ogni elemento nuovo, originario, indeducibile
e non anticipatamente dimostrabile e sicuro non ha nessuna possibilità. In ogni
forma già razionalizzata di vita sociale, politica o culturale nulla di
imprevisto può irrompere senza far saltare il contesto esistente. Ma dunque
cosa bisogna opporre alla ragione? La natura forse, l’affermazione delle
passioni? “La superiorità della natura sulla ragione si dimostra anche in
questo che non si fa mai cosa con calore che si faccia per ragione e non per
passione”792. Per Leopardi i concetti di natura e passione collimano: di che
natura è il loro rapporto profondo e da ciò come emerge una comprensione della
loro essenza? “ La ragione è nemica di ogni grandezza: la ragione è nemica
della natura”793. “ Qual cosa è più potente nell’uomo, la natura o la ragione?
Il filosofo non vive mai né pensa giornalmente, e intorno a ciò che lo riguarda
né vive con se stesso (se anche vivesse con gli altri) da vero filosofo”794.
III. Natura e Passione !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
791 Ivi, 4 luglio 1820. 792 Ivi, 7 giugno 1820. 793 Ibidem. 794 Ivi, 8
settembre 1821. ! 253! In che cosa risiede la potenza, la capacità
della natura con cui possiamo riconoscerla con certezza? A questa domanda noi
riceviamo da Leopardi soprattutto una risposta negativa. Da cosa scaturisce
l’esperienza profonda del nulla, di cui l’autore italiano si occupa così
sistematicamente, e in che misura essa getta luce sui concetti di natura, vita,
che egli pone contro la ragione? La profonda esperienza del nulla appare,
secondo Leopardi, non nel dolore, non nella disperazione, momenti, questi, che
mantengono tutti ancora viva la testimonianza dei valori, ma nella noia. Essa è
il contrario della vita, pertanto ad essa non possiamo abituarci. Così afferma
Leopardi che la noia è l’esperienza del monotono, dell’indifferente,
dell’apatico, che quindi sopraggiunge quando si attenua la capacità di
distinguere qualcosa “Amando il vivente quasi sopra ogni cosa la vita, non è
meraviglia che odi quasi sopra ogni cosa la noia, la quale è il contrario della
vita vitale [...] del resto l’odio della noia è uno di quei tanti effetti
dell’amor della vita [...] e l’uomo odia la noia per la stesa ragione per cui
odia la morte, cioè la non esistenza”795. Così la noia scopre dalla sua essenza
un’insolita, fenomenologica, molto importante incomprensibilità: nel suo patire
deve determinarsi come una passione. Noi possiamo vivere e esperire
l’indifferente, l’apatico, il monotono solo se si manifesta in modo limitato e
la noia, se ne facciamo esperienza, ci rivela che non possiamo esistere nello
sconfinato e nell’indifferenziato. “La noia corre sempre e immediatamente a
riempire tutti i vuoti che lasciano negli anni dei viventi il piacere e il
dispiacere; il vuoto cioè lo stato di indifferenza e senza passione non si dà
in esso animo, come non si dava in natura [...] o vogliamo dire che il vuoto
stesso dell’animo umano e l’indifferenza e la mancanza d’ogni passione è noia,
la quale è pure passione”796. La noia fa parte di quei sentimenti deprimenti
attraverso i quali si manifesta il declino della vita così silenziosamente e
senza emozione. Essa non ha nulla di eroico, è come uno stato d’animo opposto
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 795 Ivi, 8 maggio 1822.
796 Ivi, 17 ottobre 1823. ! 254! alla natura, poiché in essa ogni
disperazione è già apatica. Secondo l’opinione di Leopardi in ciò risiede
l’essenza della moderna esperienza del dolore che non ha nulla più di vitale.
Si tratta di un’autodistruzione in una perdita di suoni e parole che si muovono
in un silenzio disumano, in cui né odio né speranza, né tantomeno interesse e
partecipazione sono presenti: è l’ultimo stato in cui si manifesta il naufragio
di una cultura, di una classe sociale. Al suo posto la natura si mostra nella
potenza della passione: affermazione, dunque, della passione contro la priorità
del razionale? Prima di rispondere insieme a Leopardi a questa domanda occorre
discutere la funzione e il potere della passione: “le sventure o
d’immaginazione o reali, potranno anche indurre il desiderio della morte, o
anche far morire, ma qual dolore ha più della vita, anzi massimamente se
proviene da immaginazione e passione, è pieno di vita, e quest’altro dolore
ch’io dico è tutto morte; e quella medesima morte prodotta immediatamente dalle
sventure è cosa più viva, laddove quest’altra è sepolcrale, senz’azione, senza
movimento, senza calore e quasi senza dolore, ma piuttosto come un’oppressione
smisurata e un accoramento”797. “Ma gli antichi sempre più grandi, magnanimi e
forti di noi nell’eccesso delle sventure, e nella considerazione della
necessità di esse e della forza invincibile che li rendeva infelici, e gli
stringeva e legava alla loro miseria senza che potessero rimediarvi e
sottrarsene, concepivano odio e furore contro il fato”798. Secondo
l’interpretazione di Leopardi gli antichi soffrivano, poiché credevano nella
vita, perché la sentivano come un valore; quanto meno ci rinunciavano tanto più
l’affermavano nella disperazione. Si tratta del dolore di Niobe, per il quale
non si danno nessun sollievo, nessuna assuefazione. E dal momento che per gli
antichi la disperazione è allo stesso tempo un’affermazione della vita, così
nel loro animo nasceva l’odio, si accresceva attraverso il dolore la loro
immaginazione, traducendosi in azione, presentandosi nei miti, i quali non
hanno conosciuto ancora nessun sentimentalismo. “Così importanti stimavano gli
antichi le cose nostre, che non davano ai desideri divini, o alle divine
operazioni altri fini che i nostri, mettevano i !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
797 Ivi, 7 giugno 1820. 798 Ivi, 5 gennaio 1821. ! 255! dei in
comunione della nostra via e dei nostri beni, e quindi gli stimavano gelosi
delle nostre felicità ed imprese, come i nostri simili, non dubitando che elle
non fossero degne della invidia degl’immortali”799. Da questo punto di vista la
vita in ogni suo stadio, sia sensibile che spirituale, non attinge a ciò che è
sicuro, sperimentato, calcolabile, non attinge alla certezza razionale e
dimostrabile, bensì all’ambito del creativo, dell’imprevedibile, dell’abissale:
la prima possibilità dell’esperienza sorge da qui. Se noi oscilliamo
continuamente tra successo e fallimento, se inoltre siamo disposti alla
realizzazione delle nostre capacità, allora qui si radica la nostra
autoaffermazione, che nuovamente richiama l’attenzione all’appello oggettivo e
trascendentale a cui dobbiamo corrispondere. Leopardi pone l’attenzione sul
fatto che tutte le grandi imprese oltrepassano l’ordine esistente e consueto,
infatti dal momento che istituiscono qualcosa di nuovo non possono essere
dedotte dal già noto. Già nella vita quotidiana appare impossibile vivere in
modo puramente razionale e prevedibile. Gli stessi sentimenti più naturali si
mostrano come qualcosa di infondato. Ogni cosa feconda non è mai deducibile e
calcolabile: da ciò proviene la priorità storica che i popoli naturalmente
rivestono, poiché su di essi agiscono le passioni, ciò che è originario,
solamente essi, per questo motivo, trionfano sempre su quei popoli che sono
dominati dal razionale. La natura, nel suo significato già spiegato, vive e si
fa largo. Solo essa suscita tutte le passioni possibili, solo essa desta i
sentimenti naturali che mostrano l’inaspettato. Così Leopardi passa alla
descrizione e approvazione delle passioni del mondo antico. Allora quelle forze
imperanti fanno tutte parte dell’imprevedibile, di ciò che non è razionalmente
deducibile. Si tratta di quelle capacità di mostrare il nuovo sotto forma di
immagine, di linguaggio, di azioni, di miti. Quegli stessi esercizi fisici, le
lotte, le competizioni sportive e le cerimonie favoriscono la fantasia, destano
i miti che non sono il “vero” ma celano in sé il significato dell’esistenza.
“Gli esercizi con cui gli antichi si procacciavano il vigore del corpo non
erano solamente utili alla guerra, o a eccitare l’amor della gloria ma
contribuivano, anzi erano necessari a mantenere il vigor dell’animo, il
coraggio, le illusioni, l’entusiasmo che non saranno mai in un corpo
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 799 Ivi, 23 dicembre
1820. ! 256! debole, insomma quelle cose che cagionano la grandezza
e l’eroismo delle nazioni”800. “Che bel tempo era quello nel quale ogni cosa
era viva secondo l’immaginazione umana e vive umanamente cioè abitate o formate
di essere uguali a noi, quando nei boschi desertissimi si giudicava per certo
che abitassero le belle Amadriadi e i fauni, e i silvani e Pane etc...,
entrandoci e vedendoci tutto solitudine, pur credevi tutto abitato”801. IV.
L’Illusione Allora dobbiamo dedurre che il Reale sia la natura, le passioni? Da
parte di Leopardi la risposta a questa domanda è categorica: No. Il misterioso
da cui si forma il teatro del mondo, la “scena” della storia, offre solo
l’illusione, l’ossessione di un gioco inquietante nel quale noi stessi siamo
solo attori o spettatori accettati. Dal momento che l’originario è indeducibile
e perciò non è spiegabile in fondo attraverso il ragionamento analitico esso
deve così essere riconosciuto come illusione, come ossessione. Sicuramente
l’Illusione è generatrice di ordine, poiché è la ragione di ogni grande azione,
di ogni grande epoca, di ogni creazione storica, ma quello che si apre di
fronte ai nostri occhi è tragico, poiché questa illusione senza fondamento non
mostra nessun interesse per la sorte dei singoli, ma solo per il compiersi
della storia dei drammi umani. L’illusione è generatrice di ordine e l’Appello
al quale corrispondere, motivo di ogni grande azione, di ogni grande epoca, di
ogni creazione storia. Con questa tesi viene ad essere rappresentata una
concezione irrazionale, pragmatica? No, perché l’Illusione è ciò che è a
fondamento dell’infondato, è il sistemare e distinguere, è ciò che è
determinante, e per questo l’affermazione dell’Illusione non è alcuna negazione
del legame e della legalità, ma al contrario è il rendersi palese di ciò che
ordina e lega e svela il pezzo di “scena” in cui noi viviamo e agiamo. Forza
misteriosa, che evoca l’illusione della storia, nella cui orbita facciamo la
nostra comparsa per interpretare un ruolo: ma l’illusione della storia non
mostra rispetto per la storia dei singoli. “La più grande nemica della barbarie
non è la ragione ma la natura: (seguita però a
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 800 Ivi, 7 giugno 1820.
801 Ivi, p. 100. ! 257! dovere) essa ci somministra le illusioni
che quando sono nel loro punto fanno un popolo veramente civile [...] le
illusioni sono in natura inerenti al sistema del mondo, tolta via affatto o
quasi affatto, l’uomo è snaturato”802. La potenza dell’illusione colpisce
pertanto sempre di nuovo, e dal nuovo tira fuori sempre la sua perla nascosta:
poiché anche nei momenti in cui l’esperienza del nulla irrompe, sia sotto forma
di dolore, sia sotto quella di fallimento, sia sotto forma di disperazione,
ciascuno dei nostri respiri è portato dalla fede verso l’imprevedibile, verso
la vita. Anzi, noi più intensamente proviamo la nullità dell’illusione, più la
consideriamo qualcosa di nullo, poiché è tutta un’illusione, tanto più noi rendiamo
palese il teatro del mondo. L’illusione è la natura più propria dell’uomo. In
questo contesto emerge sempre di più come la realtà si presenta in una duplice
forma: da un lato come il mondo delle passioni, dell’ispirazione,
dell’improvviso, dell’inaspettato, dell’illusione che incalza (che assale uno)
si origina da nuove domande, nuove azioni, nuove storie. Dall’altro la realtà
appare in quanto concreta, in cui la maggior parte di noi vive e in cui ogni
cosa è dimostrabile, deducibile, monotona. Ciò che è molto noto, ciò che è
sempre uguale evoca la noia e l’irrigidirsi della vita dalla cui descrizione
Leopardi parte in qualità di critico del mondo moderno. “ E’ pure una bella
illusione quella degli anniversari per cui quantunque quel giorno non abbia niente
più a che fare col passato che qualunque altro, noi diciamo, come oggi accade
il tal fatto, come oggi ebbi la tal contentezza, fui tanto sconsolato etc..e ci
par veramente che quelle tali cose che son morte per sempre né possono più
tornare, tuttavia rivivano e sieno presenti come in ombra, cosa che ci consola
infinitamente allontanandoci (l’idea della distruzione e dell’annullamento che
tanto ci ripugna e illudendoci sulla presenza di quelle cose che vorremmo
presenti effettivamente o di cui ci piace ricordarci con qualche speciale
circostanza, come chi va sul luogo ove sia accaduto qualche fatto memorabile, e
dice qui è successo, gli pare in certo modo di vedere qualche cosa di più che
altrove nonostante che il luogo sia per esempio mutato affatto da quel che era
allora”803. Con la sua teoria dell’illusione Leopardi non
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 802 Ivi, p. 34. 803 Ivi,
p. 96. ! 258! mette in piedi una indeterminata dottrina
dell’entusiasmo, bensì una teoria del fondante, di ciò che rende possibile
l’ordine, la fonte di ogni vita originaria nel profondo. Egli perciò in alcun
modo nega la necessità dei sistemi, il ruolo della ragione, l’importanza della
filosofia, poiché le cose stesse hanno un sistema e sono ordinate secondo un
piano e uno scopo. Ma la filosofia non può esaurirsi in una deduzione razionale
pura né permettersi di celare il mistero della noia che evoca la storia. Ecco
qui una profonda tesi umanistica originaria. Perciò non si tratta di costruire
a priori il mondo, bensì di esperire l’abissale che agisce, l’abissale da cui
ogni mondo innanzitutto può trarre origine, di esprimere cioè la potenza
dell’inspiegabile, di ciò che Leopardi chiama illusione. Da ciò nascono le più
tetre profezie leopardiane nei confronti dell’età razionalistica dominante.
“L’Europa, tutta civilizzata, sarà preda di quei mezzi barbari che la
minacciano dai fondi del settentrione; e quando questi di conquistatori
diverranno inciviliti, il mondo si tornerà ad equilibrare. Ma fintanto però che
resteranno barbari al mondo, o nazioni nutrite di forti e piene e persuasive, e
costanti e non ragionate, e grandi illusioni, i popoli civili saranno lor
preda”804. “Le quali cose se ridurranno finalmente gli uomini a perdere tutte
le illusioni, e le dimenticanze, a perderle per sempre, ed avere davanti agli
occhi continuamente e senza intervallo la pura e nuda verità, di questa razza
umana non resteranno altro che le ossa, come gli altri animali di cui si parlò
nel secolo addietro. Tanto è possibile che l’uomo viva staccato affatto dalla
natura, dalla quale sempre più ci andiamo allontanando, quanto che un albero
tagliato dalla radice fiorisca e fruttifichi. Sogni e visioni. A riparlarci di
qui a cent’anni. Non abbiamo ancora Allora dobbiamo dedurre che il Reale sia la
natura, le passioni? Da parte di Leopardi la risposta a questa domanda è
categorica: No. Il misterioso da cui si forma il teatro del mondo, la “scena”
della storia, offre solo l’illusione, l’ossessione di un gioco inquietante nel
quale noi stessi siamo solo attori o spettatori accettati. Dal momento che
l’originario è indeducibile e perciò non è spiegabile in fondo attraverso il
ragionamento analitico esso deve così essere riconosciuto come illusione, come
ossessione. Sicuramente l’Illusione è generatrice di ordine, poiché è la
ragione di ogni !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 804 Ivi,
24 marzo 1821. ! 259! grande azione, di ogni grande epoca, di ogni
creazione storica, ma quello che si apre di fronte ai nostri occhi è tragico,
poiché questa illusione senza fondamento non mostra nessun interesse per la
sorte dei singoli, ma solo per il compiersi della storia dei drammi umani.
L’illusione è generatrice di ordine e l’Appello al quale corrispondere, motivo
di ogni grande azione, di ogni grande epoca, di ogni creazione storia. Con
questa tesi viene ad essere rappresentata una concezione irrazionale,
pragmatica? No, perché l’Illusione è ciò che è a fondamento dell’infondato, è
il sistemare e distinguere, è ciò che è determinante, e per questo
l’affermazione dell’Illusione non è alcuna negazione del legame e della
legalità, ma al contrario è il rendersi palese di ciò che ordina e lega e svela
il pezzo di “scena” in cui noi viviamo e agiamo. Forza misteriosa, che evoca
l’illusione della storia, nella cui orbita facciamo la nostra comparsa per
interpretare un ruolo: ma l’illusione della storia non mostra rispetto per la
storia dei singoli. “La più grande nemica della barbarie non è la ragione ma la
natura: (seguita però a dovere) essa ci somministra le illusioni che quando
sono nel loro punto fanno un popolo veramente civile [...] le illusioni sono in
natura inerenti al sistema del mondo, tolta via affatto o quasi affatto, l’uomo
è snaturato”805. La potenza dell’illusione colpisce pertanto sempre di nuovo, e
dal nuovo tira fuori sempre la sua perla nascosta: poiché anche nei momenti in
cui l’esperienza del nulla irrompe, sia sotto forma di dolore, sia sotto quella
di fallimento, sia sotto forma di disperazione, ciascuno dei nostri respiri è
portato dalla fede verso l’imprevedibile, verso la vita. Anzi, noi più
intensamente proviamo la nullità dell’illusione, più la consideriamo qualcosa
di nullo, poiché è tutta un’illusione, tanto più noi rendiamo palese il teatro
del mondo. L’illusione è la natura più propria dell’uomo. In questo contesto
emerge sempre di più come la realtà si presenta in una duplice forma: da un
lato come il mondo delle passioni, dell’ispirazione, dell’improvviso,
dell’inaspettato, dell’illusione che incalza (che assale uno) si origina da
nuove domande, nuove azioni, nuove storie. Dall’altro la realtà appare in
quanto concreta, in cui la maggior parte di noi vive e in cui ogni cosa è
dimostrabile, deducibile, monotona. Ciò che è molto noto, ciò
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 805 Ivi, p. 34. !
260! che è sempre uguale evoca la noia e l’irrigidirsi della vita dalla
cui descrizione Leopardi parte in qualità di critico del mondo moderno. “ E’
pure una bella illusione quella degli anniversari per cui quantunque quel
giorno non abbia niente più a che fare col passato che qualunque altro, noi
diciamo, come oggi accade il tal fatto, come oggi ebbi la tal contentezza, fui
tanto sconsolato etc..e ci par veramente che quelle tali cose che son morte per
sempre né possono più tornare, tuttavia rivivano e sieno presenti come in
ombra, cosa che ci consola infinitamente allontanandoci (l’idea della
distruzione e dell’annullamento che tanto ci ripugna e illudendoci sulla
presenza di quelle cose che vorremmo presenti effettivamente o di cui ci piace
ricordarci con qualche speciale circostanza, come chi va sul luogo ove sia
accaduto qualche fatto memorabile, e dice qui è successo, gli pare in certo
modo di vedere qualche cosa di più che altrove nonostante che il luogo sia per
esempio mutato affatto da quel che era allora”806. Con la sua teoria
dell’illusione Leopardi non mette in piedi una indeterminata dottrina
dell’entusiasmo, bensì una teoria del fondante, di ciò che rende possibile
l’ordine, la fonte di ogni vita originaria nel profondo. Egli perciò in alcun
modo nega la necessità dei sistemi, il ruolo della ragione, l’importanza della
filosofia, poiché le cose stesse hanno un sistema e sono ordinate secondo un
piano e uno scopo. Ma la filosofia non può esaurirsi in una deduzione razionale
pura né permettersi di celare il mistero della noia che evoca la storia. Ecco
qui una profonda tesi umanistica originaria. Perciò non si tratta di costruire
a priori il mondo, bensì di esperire l’abissale che agisce, l’abissale da cui
ogni mondo innanzitutto può trarre origine, di esprimere cioè la potenza
dell’inspiegabile, di ciò che Leopardi chiama illusione. Da ciò nascono le più
tetre profezie leopardiane nei confronti dell’età razionalistica dominante.
“L’Europa, tutta civilizzata, sarà preda di quei mezzi barbari che la
minacciano dai fondi del settentrione; e quando questi di conquistatori
diverranno inciviliti, il mondo si tornerà ad equilibrare. Ma fintanto però che
resteranno barbari al mondo, o nazioni nutrite di forti e piene e persuasive, e
costanti e non ragionate, e grandi illusioni, i
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 806 Ivi, p. 96. !
261! popoli civili saranno lor preda”807. “Le quali cose se ridurranno
finalmente gli uomini a perdere tutte le illusioni, e le dimenticanze, a
perderle per sempre, ed avere davanti agli occhi continuamente e senza
intervallo la pura e nuda verità, di questa razza umana non resteranno altro
che le ossa, come gli altri animali di cui si parlò nel secolo addietro. Tanto
è possibile che l’uomo viva staccato affatto dalla natura, dalla quale sempre
più ci andiamo allontanando, quanto che un albero tagliato dalla radice
fiorisca e fruttifichi. Sogni e visioni. A riparlarci di qui a cent’anni. Non
abbiamo ancora esempio nella passata età, dei progressi di un incivilimento
smisurato, e di uno snaturamento senza limiti. Ma se non torniamo indietro, i
nostri discendenti lasceranno questo esempio ai loro posteri, se avranno
posteri”808. Attraverso la lettura dei passi leopardiani da me indicati sorge
una serie di domande riguardo al problema del pessimismo di Schopenhauer: la
conoscenza dell’illusione, dell’ossessione, quale fonte della storia umana, è
tragica dal momento che questa potenza, che fonda l’accadere storico dell’uomo,
non si può definire razionalmente, cioè conoscere in quanto abissale? Oppure:
la conoscenza dell’illusione è tragica per questo, poiché è l’illusione e non
la razionalità, secondo la tesi di Leopardi, quella potenza che lascia apparire
e scomparire il mondo, e perché questa forza trainante misteriosa ha solo
riguardo per lo svolgersi delle più diverse storie, ma nessun interesse per il
destino dell’individuo, quando egli gioca e soffre il suo ruolo in questo
dramma? Dunque l’illusione è solo un’astuzia con cui l’Abissale conduce l’uomo
verso il teatro del mondo? Dove risiede allora l’essenziale identità o
differenza tra la teoria dell’illusione di uno Schopenhauer e quella di
Leopardi? La formulazione e la risposta a queste domande si discostano radicalmente
dall’analisi del pensiero di Schopenhauer, così come tradizionalmente viene
eseguita, quando si parte da Kant e dall’Idealismo tedesco per intendere
Schopenhauer. Per me era profondamente importante qui mostrare il significato
della teoria dell’illusione – che gioca un ruolo così profondo in Schopenhauer
– alla luce di una prospettiva completamente diversa e poterne discutere.
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 807 Ivi, 24 marzo 1821.
808 Ivi, 18-20 agosto 1820. ! 262! APPENDICE III Traduzione di Vom
Vorrang des Logos. Das Problem der Antike in der Auseinandersetzung zwischen
italienischer und deutscher Philosophie, München, Beck, 1939, pp. 218. La
ricerca della verità: il fondamento oggettivistico della verità, pp. 37-43.
Oggetto di indagine filosofica è la questione relativa alla preminenza del
Logos. L’inquadramento del problema e una definizione più veritiera possibile
dell’essenza del Logos sono questioni che vanno però inevitabilmente rimandate
ad un momento successivo. Ogni indagine filosofica rappresenta in sé una
ricerca della verità che parte da un qualcosa di preesistente che in quanto
tale presuppone già un determinato concetto di verità. Dal momento che però la
filosofia non può presupporre nulla a priori, diventa necessario definire in
maniera univoca il concetto di verità. Ma com’è possibile intraprendere
un’indagine filosofica partendo da un determinato concetto di verità, se
evidentemente questo non può che essere il risultato di una lunga e complessa
ricerca? E se la filosofia non può presupporre nulla come sarà mai possibile
verificare se il concetto di verità così com’è concepito corrisponde al vero?
All’inizio di ogni indagine filosofica ci si ritrova sempre a dover affrontare
quella che si rivela essere la difficoltà principale ossia la ricerca della
verità presuppone che si conosca già la verità altrimenti come sarebbe
possibile riconoscerla? In un suo dialogo Platone enuncia in maniera precisa
questa aporia sottolineandone i tre momenti principali ovvero la possibilità
dell’indagine, la possibilità del prefiggersi un qualcosa e la possibilità del
riconoscere la verità che presuppongono già di per sé una conoscenza della
verità. “Come potrai mai cercare una cosa che non conosci e cosa di ciò che non
conosci ti prefiggerai di ricercare? E nel caso dovessi imbatterti in esso come
riuscirai ad accorgerti che si tratta proprio di ciò che non conosci?”.
Tuttavia ammettendo che la ricerca della verità presupponga, per poter aspirare
ad essa, già una conoscenza, ciò ci conduce inevitabilmente di fronte a una
seconda difficoltà ossia l’indagine filosofica appare superflua. Per quale
motivo si dovrebbe cercare qualcosa che già si conosce? Questa riflessione
sembra frenare sin dall'inizio qualsiasi indagine. Ma andando ad analizzare la
questione più nel dettaglio ci si accorge ! 263! immediatamente che essa
in realtà fornisce già una prima indicazione utile (nell’individuazione del)
concetto di verità al quale riferirsi nella ricerca: a quello che rende
possibile l’indagine come punto di partenza e giusto approccio filosofico.
L’aporia non riguarda la verità in sé ma solo una determinata concezione di
essa. Quale? All’essenza dell’indagine appartiene tutto ciò che ricerchiamo e
che in un certo senso è già esistente e non esistente. L’impossibilità che
qualcosa allo stesso tempo sia e non sia è valida però per tutto ciò che è Ente
e che ricade sotto il principio dell’identità: questo principio è applicabile
sono ad un determinato ambito dell’Ente ovvero laddove esso in quanto oggetto
dell’indagine venga concepito in maniera oggettivistica. Il principio
dell’Identità non è applicabile al Divenire poiché in quanto tale esso ha già
la caratteristica di poter essere e non essere. Da ciò si evince dunque che se
il fondamento della verità viene identificato con l’immediata e concreta
semplice-presenza di un qualcosa, la possibilità della ricerca viene meno.
L’oggetto ha dunque solo due possibilità: la semplice-presenza e la
non-presenza. Un tale fondamento della verità non ammette indagine e l’aporia
si rivela come un qualcosa che non va ad interessare tutte le definizioni di
verità ma bensì solo una determinata concezione di essa. Ma qual è da un punto
di vista storico in generale la concezione di verità che nell’immediatezza
della semplice-presenza di un oggetto ne vede il proprio fondamento? È quella
concezione di verità che tradizionalmente per analogia accettiamo come valida
in quanto afferma che la verità è verità logica essenziale e che in quanto tale
appartiene solo al pensiero inteso come pensiero dell’Essere sia nella forma di
oggetto razionale, come le idee di Platone, che in quella di oggetto sensoriale
come nell’espressione dei sensi (secondo l’interpretazione di Aristotele). Il
congiungere, l’atto di unire del pensiero, che si esprime nella concezione di
unità come connexio di soggetto e predicato, il giudicare, sono veri nel
momento in cui uniscono o separano ciò che si appartiene o non si appartiene,
così com’è nell'Essere. In primo luogo è doveroso sottolineare che sulla base
di una tale concezione il fondamento della verità appare innanzitutto come
l’immediato manifestarsi dell'Essere in quanto oggetto; in secondo luogo che il
fondamento della verità del pensiero non si trova nel pensiero stesso ma al di
fuori di esso e che per questo la preminenza del Logos come pensiero viene
negata; in terzo luogo che la definizione del fondamento della verità !
264! in una tale concezione deve essere necessariamente caratterizzata in
maniera oggettivistica, indipendentemente dal fatto che si tratti di un
fondamento empiristico o razionalistico. L’interrogativo circa il dove
storicamente questa concezione si presenti realmente, sotto questa forma, resta
dunque ancora da sciogliere. La semplice-presenza come verità dell'Oggettivismo
Analizziamo ora in maniera più approfondita la concezione oggettivistica del
fondamento della verità (così come della conoscenza) per verificare se essa
effettivamente ha ciò che rivendica. La concezione oggettivistica del
fondamento della verità (così come della conoscenza) si richiama all’immediato
manifestarsi di un qualcosa, alla sua semplice-presenza. Il fondamento del
rivelarsi nel presente di un qualcosa non si cela però, in una tale concezione,
dietro il concetto di semplice-presenza in sé ma consegue da esso, è l’oggetto,
il Faktum empiristico o razionale. La contraddizione tipica di questa
asserzione è che l’essenziale non viene identificato con il manifestarsi
dell’oggetto ma bensì con l’Essere-per-sé, che viene prima dell’apparire, ma
allo stesso tempo si richiama alla sua immediata semplice-presenza per poter
affermare il suo Essere. Se per poter superare questa difficoltà si identifica
il fondamento concreto della verità con la semplice-presenza del manifestarsi
di un qualcosa, con il quale esso dovrebbe essere raggiungibile (volendo
comunque mantenere ancora l’Essere-per-sè dell’oggetto), l’Essere-per-sè
dell’oggetto diventa in questo modo irraggiungibile e indefinibile. Dal momento
che in questo caso considereremmo l’oggetto solo fino a che esso continui a
rivelarsi in e attraverso una qualsiasi semplice-presenza, non avremmo più
alcuna possibilità di fare riferimento al suo Essere-per-sé, e ciò che appariva
solo come un processo di appropriazione, ossia mediazione intenzionale della
semplice-presenza, diviene il fondamento per il quale un qualcosa può rivelarsi
in quanto tale. Hegel respinge questo concetto dualistico tra l’oggetto e il
processo dell’apparire inteso come mediazione intenzionale affermando, con la
terminologia che gli è propria e che deriva dalla questione al superamento del
dualismo teorico-conoscitivo dell’Essere-per-sé e dell’Essere-per-noi, che: “se
il conoscere è lo strumento per potersi impossessare dell’essenza assoluta
allora è altrettanto evidente come l’utilizzo di uno strumento su un oggetto
non lo lasci ! 265! inalterato ovvero così come esso è per sé stesso ma
bensì porti con sé una forma e dei cambiamenti. Altrimenti il conoscere non
sarebbe più strumento della nostra attività ma bensì, per così dire, un mezzo
passivo attraverso il quale la luce della verità può arrivare a noi, non così
com’è in sé stessa ma così com’è attraverso e in un mezzo. Appare dunque chiaro
che solo mediante la conoscenza del funzionamento dello strumento si può porre
rimedio a questi inconvenienti; poiché tale conoscenza rende possibile
escludere da ciò che si ottiene quella parte di definizione che a partire
dall’assoluto deriva dall’uso dello strumento e conservarne così solo il Vero
puro. Basterebbe questo miglioramento a riportarci nella condizione in cui ci
trovavamo in precedenza. Se a una cosa già formata togliamo di nuovo l’effetto
che su di essa ha avuto lo strumento, quella cosa, qui l’Assoluto, tornerà a
noi così com’era prima di tale superflua premura”. Il fondamento oggettivistico
della verità appare dunque falso. Ma se esso non è in grado di spiegare la
verità può almeno spiegare la possibilità dell’errore? Come può però un
oggetto, così come è stata considerata anche la sua essenza, essere preso per
un altro se esso si manifesta solo nell’immediatezza? Questo vale sia per una
concezione empiristico-oggettivistica del fondamento del manifestarsi sia per
una razionalistico-oggettivistica. In effetti se un qualunque manifestarsi di
un qualcosa viene considerato immediato sarà altrettanto necessario considerare
immediata, e dunque come un qualcosa di non-presente, la sua velatezza. Per
questo motivo non può esserci un passaggio intermedio tra velatezza e
manifestazione, e per velatezza va intesa solamente quella di un oggetto, come
quella di un qualcosa di immediato che supera la nostra ricerca della verità.
Non si può superare questa difficoltà nemmeno affermando di voler passare dalla
non-conoscenza alla conoscenza, basandosi solo sulla porzione di verità che si
conosce e che può far cadere in errore dal momento che si può confondere ciò
che si conosce con ciò che non si conosce. Per questo per la “restante”
porzione di verità che non si conosce resta valida l’originaria aporia che
riguarda il ricercare. Non possiamo né ricercare ciò che non conosciamo né
cadere in errore confondendo ciò che non conosciamo con qualcosa che conosciamo
o con qualcos’altro che non conosciamo. L’aspirazione al raggiungimento della
verità e l’errore vengono considerati attraverso la concezione del fondamento
della conoscenza come un qualcosa di immediato, ! 266! oggettuale, simile
a un’illusione e ridotto ad un niente. In quest’ottica appare anche impossibile
un passaggio dalla non conoscenza alla conoscenza. Il processo come fondamento
del manifestarsi di qualcosa È necessario dunque sottolineare che due momenti,
quello della possibilità della ricerca della verità e quello della possibilità
dell’errore, sono da considerare come i criteri in base ai quali poter
riconoscere quella verità che cerchiamo. L’interrogativo circa il fondamento
della verità può essere genericamente definito come l’interrogativo sul
fondamento del manifestarsi di un qualcosa e che in quanto tale sin dall’inizio
non può essere considerato come immediato e oggettuale in quanto una qualsiasi
immediatezza oggettivistica non consentirebbe la definizione di un tale
rivelarsi che invece qui deve essere oggetto di indagine filosofica: quel
manifestarsi che rende possibile la ricerca. La questione della verità resta
dunque identificata con l’interrogativo circa l’essenza del manifestarsi di
qualcosa. Attraverso ciò appare subito chiaro come il ricercato fondamento del
concetto più veritiero possibile di verità sia da trovare mediante un processo
assoluto: questo processo deve coincidere in origine con il rivelarsi di
qualcosa, di ciò a cui aspiriamo. Se tale processo del manifestarsi si basasse
su qualcos’altro al di fuori di esso si verificherebbero nuovamente le
difficoltà già esposte in maniera esauriente. Nel caso in cui il fondamento del
manifestarsi di qualcosa mettesse radici in un processo, in un divenire, in un
avere e non avere, bisognerebbe ammettere che ciò che ci appare ci appartiene
dalle origini e allo stesso tempo è celato in noi. Il processo del manifestarsi
deve quindi contemplare anche la possibilità del celarsi e dello scoprirsi: il
processo del manifestarsi, e dunque qualcosa di non ancora divenuto ma in
divenire, è il primo originario. Dal momento che però il manifestarsi di
qualcosa non è un qualcosa che va al di là del processo ma è contenuto in esso,
il processo stesso e quindi il fondamento del manifestarsi non sono che una
lotta per quello che si cela in noi, un ritorno a ciò che abbiamo già, un
tentativo di scoprire ciò che è celato. Solo attraverso la vittoria in questa
lotta e la conquista di un qualcosa che già ci apparteneva si genera la
possibilità della conoscenza, del riconoscere qualcosa da un qualcos’altro, che
può diventare la prima ragione di qualsiasi ulteriore affermazione della
verità. Da notare che nella logica tradizionale l’essenza della ! 267!
verità è stata ricercata nel Logos, nel pensiero come pensato e dunque oggetto,
e analizzata nelle sue forme e nelle sue manifestazioni. L’oggettivismo di una
tale concezione si mostra qui in una doppia veste: il fondamento della verità
viene visto come l’oggettivistico e immediato manifestarsi di un qualcosa e la
verità stessa ricercata nel pensiero come oggetto e nelle forme del pensato.
Appare dunque evidente che qualsiasi tentativo di ricercare in qualcosa di
oggettuale, anche se è soltanto nel pensiero come pensato, il fondamento e le
forme della verità fallirebbe nel suo obiettivo sin dall’inizio dal momento che
tutto ciò che è oggettuale non potrà mai essere il fondamento originario del
rivelarsi di un qualcosa rispetto a qualcos’altro. Allo stesso modo ogni
tentativo di trovare una logica del pensato che consideri il pensiero solo come
oggetto si rivelerà fallimentare in quanto tale logica non va a ricercare
l’essenza della verità nell’ambito originario di un processo o di un atto, nel
quale soltanto qualcosa può apparire in quanto tale e dal quale può prendere
origine la verità oggettuale. Avendo così la logica tradizionale studiato la
verità nel pensiero inteso come pensato, come oggetto nelle sue svariate forme,
ed essendo partita da un tale presupposto per la definizione del problema
teoretico-conoscitivo, motivo per il quale si è potuto identificare il pensiero
come momento di conoscenza dall’Essere, non ci si è più interrogati circa la
forma originaria della verità. L’interrogativo iniziale su come un qualcosa
possa essere fondamento della verità di qualcos’altro viene sostituito
dall’interrogativo sulle forme del pensiero. Per ciò che riguarda in
particolare la definizione del problema da un punto di vista teoretico-conoscitivo,
dal confronto tra due pensati, l’Essere-per-sé e l’Essere-per-noi, per i quali
resta valido sempre e soltanto l’identità come principio dell’Ente oggettuale,
appare evidente che mai si potrà ottenere la verità come processo del passaggio
dall’uno all’altro. ! Differenza ontologica e disposizione d’animo, pp. 52-58
Non dobbiamo perdere di vista il filo conduttore della nostra indagine. Siamo
venuti a conoscenza di un elemento fondamentale ossia che il problema della
verità può essere inteso solamente come ricerca del fondamento del manifestarsi
e che ciò non deve essere inteso come strettamente oggettuale. ! 268!
Attraverso ciò siamo poi giunti alla definizione del problema del Logos: il
fondamento del manifestarsi può essere interpretato unicamente come un processo
o un atto che non è altro che unità, congiunzione, leghein come veniva definito
dai greci sulla base del significato originario del termine. La questione circa
la preminenza del Logos deve essere impostata in modo che né il manifestarsi in
sé né le sue forme, così come l’atto originario dell’unire, del congiungere,
del completare, possano essere predeterminati. Va verificato se il concetto di
svelatezza di Heidegger si celi in una tale concezione del Logos o se, come
sembra, il processo originario, per mezzo del quale l’Essere si manifesta e dal
quale deriva il problema metafisico, affondi le proprie radici
nell’irrazionale, nell’illogico, nell’immediato. Così dicendo si potrebbe
pensare che Heidegger neghi la preminenza del Logos soprattutto se in tale
contesto si richiama alla mente il suo tanto auspicato tentativo di superamento
della preminenza della logica così come le sue asserzioni circa la derivazione
del problema metafisico dalla disposizione d’animo. Per giungere alla corretta
interpretazione del pensiero di Heidegger bisogna innanzitutto chiedersi cosa
si intenda con il fenomeno della disposizione d’animo e se esso sia qualcosa di
illogico o se abbia origine in un atto, in un processo del leghein (come unità,
legame originario). Nella disposizione d’animo, nella paura si genera, secondo
Heidegger, il manifestarsi dell’Essere rispetto all’Ente. Ciascun Ente per
poter essere riconosciuto come tale e dunque nel suo Essere, deve già essere
manifesto in tale Essere. Questa svelatezza dell’Essere, secondo Heidegger, non
è che un separarsi dal nulla e ciò si compie nella disposizione d’animo. Questa
primordiale disposizione d’animo deve essere dunque intesa come momento
determinante del processo che abbiamo riconosciuto come fondamento della
svelatezza? Tale processo è fondamentalmente trascendenza, elevazione dell’Ente
a totalità che attraverso di esso giunge a palesarsi, alla svelatezza: il
dispiegarsi di questa radice originaria come processo contiene in sé già la
possibilità dell’interrogarsi, del perché: poiché la svelatezza è processuale
ed è possibile per mezzo di un Divenire, di un Essere e di un Non-Essere essa
procede per interrogativi. Così si delinea il problema seguente: su che cosa si
fondano la trascendenza, la disposizione d’animo e la possibilità del perché?
Heidegger prende come punto di partenza per affrontare questo problema !
269! innanzitutto la definizione tradizionale di verità che si orienta
alla proposizione, alla connexio tra soggetto e predicato. Questa a sua volta
rimanda al fondamento e alla ragione. Per tale motivo il problema della verità
è strettamente legato a quello della ragione. La verità della proposizione
(anche verità ontologica) non consente però la comprensione dell’Essere
dall’Ente ed essa stessa è possibile unicamente sulla base di una svelatezza
originaria, definita come verità ontica, una verità sulla base della quale
l’Identità o la Non-Identità di soggetto e predicato possono essere
riconosciute. La stessa verità ontica si fonda nell’affettività istintiva che è
legata dunque alla disposizione d’animo, nell’agire intenzionale che aspira
all’Ente; questa non può però essere mai originariamente accessibile all’Ente
se prima non c’è stata una comprensione dell’Essere dall’Ente. La verità ontologica
e la verità ontica affondano dunque le loro radici in una verità pre-ontologica
la cui natura resta ancora da definire. Heidegger sottolinea come tra la
comprensione dell’Essere pre-ontologica e l’espressa problematica
dell’afferrare la concezione di Essere vi siano diversi passaggi che possono
già fornirci un esempio di una qualsiasi precomprensione dell’Essere
originaria. Ad esempio i principi basilari delle singole scienze, come ad
esempio il fondamento del domandarsi che è proprio ad ognuna di esse, indicano
e delimitano un determinato campo come ambito di una possibile oggettivazione
attraverso la conoscenza scientifica, senza essere loro stessi oggetto di
indagine scientifica. Questo concepire, che è proprio dei principi basilari
delle singole scienze, per la prima volta apre il cammino verso l’indagine e
dal momento che esso stesso non è oggetto di indagine presuppone una
determinata precomprensione dell’essere rispetto all’Ente. Una domanda sorge
quindi spontanea: come va intesa l’originaria comprensione dell’Essere rispetto
all'Ente, che è ciò che rende possibile ogni comportamento all’Ente (e quindi
l’originaria pre-comprensione)? Questo interrogativo assume un’importanza
fondamentale dal momento che se la disposizione d’animo dipende da un modo di
riferirsi all’Ente ed è un ritrovarsi-nel mezzo-dell’Ente, allora con la
risposta all’interrogativo sull’essenza di una qualsiasi pre-comprensione, che
è ciò che consente qualsiasi comportamento all’Ente, dobbiamo necessariamente
ottenere anche lo scioglimento della questione dell’essenza della disposizione
d’animo e dunque dell’origine pre-ontologica della svelatezza rispetto
all’Ente. ! 270! Heidegger afferma che la svelatezza dell’Essere è sempre
verità dell’Essere rispetto all’Ente e che la svelatezza dall’Ente è sempre
tale del suo Essere; per questo motivo né l’Essere né l’Ente sono separabili
l’uno dall’altro in quanto l’Ente può manifestarsi tale solo grazie al
manifestarsi dell’Essere e viceversa. Questo legame intrinseco tra unità
(dell’essere) e molteplicità (dell’ente) può essere concepito solo come
processo, come atto e per questo come realizzarsi dell’unità attraverso la
congiunzione e la separazione. Tale atto inteso come fondamento della
svelatezza è la differenza ontologica, laddove essa non si determina
precedentemente o successivamente al manifestarsi di un qualsiasi atto ma bensì
nel suo compimento. Heidegger dichiara che “la così definita e necessaria
sdoppiata essenza ontico-ontologica della verità è possibile solo in unione con
l’affermarsi di tale distinzione”. Da ciò si evince innanzitutto che il
fondamento della svelatezza si presenta come atto e poi che Heidegger definisce
tale atto come Logos, come leghein in senso più ampio, poiché afferma, facendo
riferimento alla pre-comprensione originaria dell’Essere dell’Ente, che esso è
“tutto l’agire come processo illuminante della comprensione dell’Essere in
senso ampio”. Il fondamento della svelatezza, che dunque rende possibile ogni
comportamento all’Ente (verità pre-ontologica che è così fondamento della
verità ontica e ontologica e disposizione d’animo laddove essa è intesa come
ritrovarsi-nel mezzo-dell’Ente) è Logos ma non inteso in senso tradizionale
come atto del pensiero che si deve necessariamente basare su un’originaria
semplice-presenza dell’Ente; nemmeno come definizione di una verità logica che
deriva da un’indagine del pensiero come oggetto, bensì come processo del
ricongiungere e del separare, processo del distinguere come un
venire-alla-luce. Il manifestarsi di un qualcosa rispetto a qualcos’altro
affonda dunque le proprie radici in un qualsiasi atto originario. Il fondamento
della verità può essere realmente inteso come “svelatezza” e tale termine
mantiene il suo significato metafisico e logico e si contrappone a una concezione
della verità (“come equivalenza”), il cui fondamento è un qualcosa di imminente
e oggettuale. Come si pone questa concezione rispetto alla precedente
convinzione secondo cui la svelatezza dell’Essere dall’Ente trovava origine
nella disposizione d’animo e come si collega ciò alla differenza ontologica?
Abbiamo osservato come la differenza ontologica quale fondamento della
svelatezza dell’Essere ! 271! rispetto all’Ente non sia che trascendenza:
ma cosa dobbiamo intendere qui con trascendenza? Se si verifica lo svelarsi di
un qualcosa in seguito a un processo, a un atto del distinguere, tra la
differenza ontologica dell’Essere e dell’Ente, l'essenza di un qualsiasi atto
deve essere necessariamente trascendenza in quanto in esso prevale già ciò che
si svela. Per questa ragione anche una qualsiasi trascendenza è in origine
fondazione e fondamento di tutto l’apparire che non può essere considerato
separatamente da esso ma che è bensì ciò che lo rende possibile. L’atto della
differenza ontologica, che a seconda della sua essenza porta l’Ente alla
svelatezza, è svelatezza di una molteplicità (dell’ente) contenuta in un’unità,
in un mondo, in un ordine, in un cosmo. L’Esserci trascende, ovvero è
nell’essenza del suo Essere di formare il mondo. Il mondo, come sottolinea
Heidegger, non è dunque inteso come totalità degli Enti esistenti, ai quali tra
l’altro appartiene anche l’Esserci, ma bensì come la totalità degli Enti in cui
e per cui anche l’Esserci è comprensibile. Dal momento che se ciò che si
manifesta non precede o segue immediatamente un atto originario allora una
qualsiasi svelatezza non risulterà altro che quella dell’atto stesso. Ciò
permette di comprendere lo stretto legame esistente tra trascendenza e
disposizione d’animo. Trascendere ovvero Esserci in senso metafisico è così
fondamentalmente un Essere-nel-mezzo-dell’Ente e dunque trovarsi. Da ciò ne
deriva che l’Esserci stesso nella sua essenza e attraverso la totalità degli
Enti ad esso appartenenti è un Essere mediato dalla disposizione d’animo. L’Esserci
si afferma così realmente nell’Ente in questo modo, laddove si realizza il
secondo modo del fondamento. Con disposizione d’animo non va inteso qualcosa
che precede il processo originario della svelatezza e nemmeno qualcosa che
presuppone il processo e si differenzia da esso; non è nulla di immediato ma
bensì appartenente originariamente al fondamento della svelatezza come
processo. Se la svelatezza è processuale allora, come affermato in precedenza,
lo è per mezzo di un Divenire, di un Essere e di un Non-essere, e dunque ad
essa appartiene insieme alla trascendenza e la disposizione d’animo anche il
perché, terzo modo del fondamento della svelatezza così come lo definisce
Heidegger. Dunque nell'ottica di un'interpretazione della differenza ontologica
come processo o atto originario, unitario che si compie da sé ne deriva la
comprensione ! 272! della necessità dei tre modi nei quali è insito il
fondamento, e della definizione heideggeriana di verità come svelatezza. La
possibilità dell’errore e la definizione di logos come processo assoluto, pp.
110-111. L’episteme come doxa alethes. Da un’approfondita critica
dell’oggettivismo naturalistico si è approdati a una prima definizione di
leghein in cui compare l’Essere. Nella necessità di una definizione ossia di
un’affermazione generale (giudicare, pensare) si è giunti al superamento del
relativismo e attraverso di essa a una prima comparsa dell’Essere. Tuttavia ciò
non risolve né il problema teoretico del Logos né la questione interpretativa
del testo di Platone. Come dobbiamo considerare dunque nel dettaglio questo
atto inteso come pensiero, come giudizio? E come lo definisce Platone? Ma
soprattutto com’è da considerare una qualsiasi necessità? Come una ricerca di
soddisfacimento al di fuori di essa stessa? È dunque il pensiero solo una forma
esteriore per impossessarsi dell’Essere come suo contenuto e la verità il
risultato dell’equivalenza del pensiero con un Essere ad esso esteriore? Questa
è la questione che partendo da un punto di vista storico e sistematico dovrebbe
portare con la sua risoluzione ad un’ulteriore interpretazione del pensiero di
Platone. Che l’anima abbia un’originaria aspirazione all’Essere che riesce ad
appagare unicamente aspirando per essa stessa all’Essere, non definisce ancora
modi e modalità di alcun processo. Platone dimostra come un atto, un processo
del leghein, che si fonda su un qualcosa di oggettivo, non riesca a spiegare il
fenomeno dell’errore. Fondamentalmente l’errore è strettamente connesso alla
verità; poiché la necessità di affermazione del generale si rivela in modo tale
da rendere la tesi relativistica erronea. L’indagine filosofica così come
dovrebbe essere interpretato il processo, l’atto del leghein, si cela, come
vedremo, dietro il quesito se un fondamento oggettuale del leghein possa
spiegare o meno l’errore. La risposta a questo interrogativo la troviamo nel
Teeteto: il processo del leghein è completo? Ha una fondamento oggettuale?
Abbiamo visto l’Essere ergersi a leghein in una condizione di necessità:
leghein significa essenzialmente portare qualcosa alla sua unità e ciò viene a
compiersi in una condizione di necessità del pensiero e del giudizio. Si tratta
quindi di un rigetto dell’estetica e del presentarsi di un nuovo ! 273!
fondamentale processo. Considerare qualcosa per qualcos’altro sulla base del
giudizio, del pensiero è ciò che il filosofo greco distingueva dall’apparizione
immediata e che dunque deve essere oggetto dell’indagine filosofica. Questa è
la ragione per cui la doxa diventa l’oggetto per Teetèto. Ma a quali doxa, a
quale pensiero ci si riferisce qui? Abbiamo dimostrato in precedenza come la
stessa teoria relativistica sia già un pensiero, un’affermazione generale:
dunque questo nuovo fenomeno è il pensiero. Ma dal momento che non tutti i
pensieri sono veri solo per il fatto di essere tali, la doxa dunque può essere
sia falsa che veritiera. La doxa può essere identificata genericamente con il
pensiero ma non ancora necessariamente veritiero: da ciò ne deriva che il
significato generale di doxa come pensiero non è che quello di un’opinione e
non di una conoscenza motivata, non un pensiero che abbia in sé la garanzia
della verità. Da qui nasce la necessità, dopo aver dimostrato che non si tratta
di estetica o fantasia, di riconoscere una nuova definizione di episteme come
“opinione vera”. “Di’ ancora una volta cos’è la conoscenza. Dire che tutte le
doxai, le opinioni lo siano non è possibile, o Socrate, in quanto ve ne sono
anche di false. Di sicuro però l’opinione vera è conoscenza”. Il problema della
lingua e il suo significato ontologico, pp. 179-189. Legame tra ricerca del
fondamento del manifestarsi e quella del fondamento delle parole e dell’arte.
In precedenza abbiamo definito il fondamento dell’apparire di un qualcosa come
tale un atto o processo del leghein, il cui carattere resta però ancora
piuttosto generico: con esso andrebbe inteso unicamente il congiungere, il
riunire, il circoscrivere attraverso cui un qualcosa può manifestarsi come
tale. Abbiamo elaborato questa tesi in relazione alla concezione heideggeriana
della differenza ontologica intesa come atto del trascendere, origine dei tre
modi del fondare, “Logos in senso più ampio”. Alla luce di ciò abbiamo
rigettato un’interpretazione illogica del fondamento della verità facendo
riferimento alla disposizione d’animo. Quest’ultima non è da intendersi però
come un qualcosa di pre-logico che precede un qualunque processo quale
fondamento originario del rivelarsi di un qualcosa: ciò conferma anche
l’interpretazione dell’affettività. Quando abbiamo però definito la
disposizione d’animo come momento logico in senso ampio non era stato detto
ancora nulla circa ! 274! il suo rapporto con il Logos inteso come
pensiero: non sapevamo ancora come definire il fondamento del manifestarsi.
Solo attraverso l’interpretazione del pensiero di Teeteto e la discussione su
quei problemi sistematici in esso contenuti siamo giunti a un’ulteriore
definizione del Logos come necessità originaria, che si autoimpone, di
affermazione del generale e dunque del giudicare, del pensare. Il processo
dell’originario del leghein assume così un primo e determinante significato.
Diversamente da quanto si ritrova nel pensiero di Heidegger, esso non è inteso
qui come ricongiungere, radunare, riunire ossia riportare a quell’unità originaria
nella quale l’Ente può apparire come tale, in senso generale, ma bensì come un
ben determinato ricongiungere e riunire: quello del pensiero che si manifesta
nella necessità di affermazione del generale. Come abbiamo visto nel Teeteto,
nella necessità di affermazione del generale si manifesta per la prima volta
l’Essere, ciò che esiste. Il fondamento del manifestarsi è stato da noi
riconosciuto nella parola, nella lingua come un lasciar apparire metafisico di
un qualcosa attraverso il legame con la necessità di affermazione del generale.
Questa necessità originaria si manifesta in una ben determinata forma di
problematicità dell’Ente ogni qualvolta non si sa come intendere una
determinata cosa. Dell’origine di tale atto, dell’impossibilità di dedurlo dal
pensato, così come è inteso da Hegel, abbiamo già discusso nel capitolo
precedente, riassumendo a tal proposito la critica di Gentile al pensiero del
filosofo tedesco. Per quanto riguarda il pensiero di Heidegger, va sottolineato
che fino a quando non riusciremo a stabilire se egli ha assegnato all'atto
della trascendenza (intesa come “Logos in senso ampio) una determinata forma
(quella del pensiero pensante) o se ha lasciato la questione irrisolta, anche
la nostra interpretazione non potrà essere completa. Se però Heidegger nei suoi
scritti avesse in qualche modo iniziato un’implicita dissertazione sulle
diverse forme di svelatezza, senza fattivamente distinguerle, ad esempio in
“Hölderlin e l’essenza della poesia” in cui egli parla della funzione della parola
poetica nel suo carattere di manifestazione, questa non dovrebbe essere
assolutamente trascurata. Tale questione non può essere discussa se prima non
si definisce il carattere fondante della svelatezza. Ci troviamo così di fronte
ad un interrogativo rilevante: il processo originario che si manifesta nella
necessità di affermazione del generale è l’unica forma della svelatezza?
Dobbiamo attribuire al Logos, ! 275! alla parola, alla lingua unicamente
la necessità di affermazione del generale? A questo punto è necessario far
notare che in nessun caso le forme della svelatezza posso essere classificate
sulla base di ciò che appare per mezzo del pensiero pensante. Questo perché nel
momento in cui dovesse emergere una distinzione nelle forme della svelatezza
ciò dovrebbe essere presentato mostrando che oltre alla necessità di
affermazione del generale esistono altre forme del fondamento originario del
manifestarsi e dunque dell’interrogarsi, dell’aspirare all’Ente. Dobbiamo
quindi chiederci se il leghein si impone a noi solo come pensiero pensante e
dunque necessità di affermazione del generale o anche sotto altre forme: ovvero
se la parola, il Logos abbiano solo un significato “logico”. È evidente come un
tale problema si ponga solo se, come nel nostro caso, in precedenza si è
definita in maniera chiara una prima manifestazione della forma del Logos ad
esempio come necessità di affermazione del generale. Ma come possiamo
sviluppare tutti questi differenti quesiti in maniera unitaria ricollegandoli
alla precedente indagine? È necessario chiarire tutte le questioni che si
presentano anche attraverso la presa di posizione di Heidegger chiedendoci se
il Logos come necessità di affermazione del generale costituisca l’essenza
delle parole o se esso si manifesti anche sotto altre forme. Per determinare
l’essenza delle parole dovremmo innanzitutto capire se nel discutere di ciò
Heidegger fosse consapevole del problema; in questo modo potremo determinare
definitivamente la nostra interpretazione del pensiero di Heidegger e la nostra
posizione in merito. Successivamente andremo a verificare le tesi proposte
nella Fenomenologia di Hegel, che si celano in maniera particolare dietro gli
assunti del Teeteto, per discutere del legame tra il problema della parola e il
problema dell’arte. Va notato come la questione se la parola abbia o meno
solamente un significato logico è l’essenza della seconda corrente critica di
Hegel in Italia la quale lega strettamente tale questione con l’interrogativo
se la parola ad esempio in poesia non abbia una propria forma del manifestarsi
dell’Ente. Nella discussione e nel tentativo di risolvere la questione, nella
contrapposizione al pensiero di Hegel, si ritorna di nuovo in Italia al piano
ontologico. Questo dal momento che se la parola, la poesia e dunque l’arte
hanno un proprio manifestarsi dell’Ente rispetto alla parola così come per la
filosofia quale necessità di affermazione del generale ciò ha un doppio !
276! significato: innanzitutto che tra l’arte come forma del manifestarsi
dell’Ente e la filosofia, contrariamente a quanto afferma Hegel, non vi è
alcuna relazione dialettica. Su questa scia la filosofia italiana si oppone
alla caratteristica tesi heideggeriana sulla morte dell’arte nell’era della
filosofia in quanto tale tesi sarebbe espressione della relazione dialettica
tra arte e filosofia laddove l’arte appare come un momento che va scomparendo e
che si conserva nella filosofia. La seconda cosa che emerge è che questo
quesito non è una domanda di estetica ma bensì una metafisica, ontologica in
quanto essa rappresenta il rifiuto della concezione dialettica del fondamento
del manifestarsi dell’Ente: dunque un quesito molto importante. Il problema
ontologico della lingua in Heidegger. Sulla base di una precisa interpretazione
dello scritto heideggeriano “Hölderlin e l’essenza della poesia” andremo a
discutere dell’imporsi del problema della forma del manifestarsi. La domanda se
il Logos come parola, come lingua debba essere inteso solo come unione così
com’è nel pensiero, si pone in questo scritto congiuntamente al problema del
fondamento del manifestarsi dall’Ente. Heidegger afferma: “La lingua per prima
accoglie la possibilità di trovarsi nel mezzo della manifestazione dall’Ente”;
“Solo dove vi è lingua vi è mondo”. Poi ancora aggiunge: “La lingua ha il
compito di permettere all’Ente di manifestarsi come tale nell’opera e di
custodirlo”. Come dobbiamo intendere ciò? Alla parola deve essere attribuita
unicamente la determinazione dell’espressione del generale? Già nello scritto
“Dell’Essenza del fondamento” Heidegger aveva identificato il manifestarsi
dell’Ente come differenza ontologica e dunque trascendenza. È dunque la
differenza ontologica essenzialmente parola e l’essenza della parola
nient’altro che il manifestarsi della verità? Se la parola, la lingua, così
come inteso da Heidegger, sono strettamente legate alla poesia, dobbiamo dunque
ritenere che l'essenza della poesia sia solo verità? E di che verità si tratta?
Quella “logica”? Appare evidente che solo sollevando queste questioni nello
sviluppo del nostro problema nel tentativo di definire il Logos potremmo
prendere una posizione rispetto a quanto asserito da Heidegger. Per questo è
innanzitutto necessario capire se l'intera questione della lingua è stata
spostata da Heidegger su un piano ontologico. Considereremo il suo scritto
proprio da questo punto ! 277! di vista. Dal momento che la discussione
heideggeriana sull’essenza della poesia si sviluppa come interpretazione di un
poeta, in un primo momento la questione appare essere considerata da un punto
di vista che è al di fuori da qualsiasi piano metafisico e ontologico. Che
l’ambito non sia estetico o storico-letterario ma principalmente metafisico si
evince però dalla scelta dei versi di Hölderlin che Heidegger pone alla base della
sua interpretazione. Le posizioni di Hölderlin a cui Heidegger fa riferimento
considerano l’essenza della lingua in congiunzione con l’essenza dell’uomo.
Nella sua interpretazione Heidegger afferma che l’uomo nella sua essenza “è
colui il quale deve dimostrare ciò che è. Con questa affermazione non si vuole
qui intendere un’espressione supplementare e a sé stante di umanità ma bensì la
determinazione dell’Esserci dell'uomo”. Cosa deve testimoniare l’uomo? “La sua
appartenenza alla terra”. Anche questa asserzione risulta difficile da
comprendere in quanto nella nostra comune concezione di uomo la sua
appartenenza alla terra è l’unica cosa che non deve essere dimostrata dal
momento che non dipende dall’uomo stesso. Appare dunque inspiegabile come essa
possa essere considerata un suo compito, un’attività da compiere che si impone
costantemente all’uomo, e come essa si leghi alla questione della parola. Da
ciò si evince però un punto fondamentale: se per Heidegger l’uomo è tale solo
in quanto lo testimonia, ciò significa che la sua essenza non si manifesta
nella semplice-presenza ma bensì in un atto da compiere e realizzarsi. Tale
atto viene definito da Hördelin come testimonianza “dell’intimità” con la
terra. Secondo Heidegger con il termine di Hörderlin “intimità” è da intendersi
ciò che pone in conflitto e allo stesso tempo riunisce le cose. La
“testimonianza dell’appartenenza a tale intimità avviene attraverso la
creazione di un mondo [...] la testimonianza dell’essere uomo e dunque il suo
compimento avviene attraverso la libertà della decisione. Questa coglie il
necessario e si lega ad un ordine superiore”. Come dobbiamo però intendere
l’asserzione secondo la quale l’uomo crea il mondo e in che modo questa
creazione ha a che fare con la poesia, la parola e la sua essenza? Heidegger
afferma che “l’essenza dell’uomo, il suo vissuto è comprensibile solo come
storia e che la storia è possibile solo attraverso la parola.” In ciò
ritroviamo una possibile interpretazione della concezione heideggeriana di una
qualsiasi creazione del mondo in cui vi sia l’essenza dell’uomo (creare che si
lega alla parola). Il ! 278! mondo che appartiene all’uomo è solo il
mondo della parola dal momento che effettivamente si evince che l’uomo si
appropria della realtà esistente così come percepita considerandola il proprio
mondo solo attraverso il “denominarlo”: solo il “mondo denominato” è il suo
mondo, il suo cosmo. Questa appropriazione rappresenta la storia del formarsi
dell’uomo. Interpretare in questa maniera il pensiero di Heidegger sarebbe
sbagliato in quanto come egli stesso afferma che la lingua non ha il compito di
denominare qualcosa che è già esistente per creare un mondo supplementare del
significato, ma bensì è nella parola stessa che si rivela per la prima volta
l’Ente e lo fa solo nella parola. “La lingua non è solo uno strumento che
l’uomo possiede insieme a tanti altri ma bensì la lingua concede innanzitutto
la possibilità di stare nel mezzo del manifestarsi dall’Ente. Solo dove c’è
lingua può esserci mondo”. “La lingua ha il compito di permettere all’Ente di
manifestarsi nell’opera e di conservarlo tale”. In questo modo la parola
acquisisce un nuovo e determinato significato: essa non è più la parola
pronunciata, il mondo che esprime la fonetica e che ha molte altre possibilità
di espressione ma bensì parola significa qui prima manifestazione dell’Ente:
parola, Logos come fantasia, come apparizione nel senso più originario del
termine. Heidegger aggiunge poi: “La poesia è fondazione attraverso la parola e
nella parola”. Ma cosa significa qui fondazione? Se provassimo a tradurlo in
termini filosofici (termini legati a una determinata problematica
teoretico-conoscitiva e proprio per questo qui evitati da Heidegger)
significherebbe qualcosa che non presuppone l’esperienza, la percezione e che
non può essere dedotta da essa a posteriori ma bensì a priori. Attraverso il
denominare dei poeti “l’Ente viene per la prima volta chiamato e conosciuto
come tale [...] ma dato che l’Essere così come l’essenza delle cose non può
essere mai né determinato né dedotto dal presente, essi devono essere creati
liberamente, fissati e donati. Tale libera donazione è fondazione”. Da ciò si
evince che se la poesia fonda l’originaria manifestazione dell’Ente in essa
l’uomo raggiunge il proprio fondamento. Così come afferma Heidegger: “Il dire
dei poeti è fondazione non solo intesa come libera donazione ma bensì anche
come solida istituzione dell’Esserci umano sul suo fondamento”. La definitiva
determinazione dell’essenza della poesia è da intendersi come ciò che si
realizza nella parola, nella lingua nel discorrere, nel parlare,
nell’ascoltarsi e nel comprendersi: il discorrere è possibile però solo !
279! sulla base di un qualcosa di condiviso, attraverso il quale possiamo
comprenderci poiché altrimenti ognuno resterebbe bloccato nella propria lingua,
nel proprio mondo. Ogni parola fondamentale manifesta, come afferma Heidegger,
l’uno e lo stesso, qualcosa di duraturo ed esistente e dunque sempre presente.
In questo modo però la lingua si manifesta solo nell’ambito del tempo. Se però
solo in poesia la manifestazione dell’Ente si realizza originariamente nella
parola per poter definire l’intera problematica dell’essenza della poesia è
necessario sottolineare che non è quest’ultima che deve essere separata dalla
parola, dalla lingua ma bensì al contrario l'essenza della lingua, della
parola, dalla poesia: solo così la poesia ottiene il suo primo centrale
significato ontologico. Le nostre riflessioni ci portano a riconoscere quanto
segue: la parola, la lingua, la poesia mantengono negli scritti di Heidegger
una determinazione ontologica ma tuttavia non vi ritroviamo in essi né una
definizione della caratteristica della poesia né argomentazioni in merito al
fatto che ad essa spetti o meno una manifestazione particolare. La differenza
ontologica in sé è valida per qualsiasi manifestarsi: non vi è però discussione
in Heidegger su un problema determinante ovvero se e come ad esempio il
manifestarsi nella sua forma logica e dunque nella necessità di affermazione
del generale così come nel Teeteto, si differenzi dalla forma poetica del
manifestarsi. Ciò è tuttavia di fondamentale importanza quando si parla di
essenza della poesia così come fa Heidegger nel suo sopracitato scritto. Solo
attraverso la risposta a questa domanda la poesia potrà acquisire una propria
forma e necessità e dunque una propria definizione. Ciò appare evidente nel
momento in cui confrontiamo le due opere “Dell’Essenza del fondamento” e
“Hölderlin e l’essenza della poesia”. Nella prima si tratta essenzialmente
della definizione di fondamento della verità ontologica (del Logos), laddove la
differenza ontologica viene intesa come Logos in senso ampio. Heidegger afferma
che la svelatezza dell’Essere “è sempre verità dell’Essere rispetto all’Ente e
che la svelatezza dell’Ente e sempre in un certo senso anche quella
dell’Essere” (“Dell’Essenza del fondamento” pag. 78), per cui il fondamento
della svelatezza si trova nell'atto come differenza ontologica laddove esso è
tutto l’agire come processo illuminante della comprensione dell’Essere, del
Logos in senso ampio” (pag.77). Questo svelamento si realizza solo per via di
tale originario atto del distinguere, così che la ! 280! sua essenza sia
trascendenza e fondazione (pag. 102) e dunque fondamento di tutto l’apparire
che non può essere dedotto da esso ma che bensì lo rende possibile (pag. 81).
In questo modo, come abbiamo già fatto notare in precedenza, resta però aperta
la questione relativa all’ultimo significato di un qualsiasi atto. Per questo
motivo nella nostra indagine abbiamo anche sciolto la questione heideggeriana
giungendo autonomamente a una definizione il più veritiera possibile di un
qualunque processo sulla base del pensiero di Teeteto. Nella sua ricerca sulla
poesia Heidegger attribuisce dunque alle parole la manifestazione dell’Essere.
Ci è consentito quindi riferirci a questa identità delle definizioni che egli
attribuisce alla parola così come accade in poesia e nella differenza
ontologica. Egli afferma che la lingua “innanzitutto consente la possibilità di
trovarsi nel mezzo della manifestazione dell’Ente” (pag.7) e che la poesia “è
fondazione attraverso la parola e nella parola” (“Hölderlin e l'essenza della
poesia” pag. 8-10). Così come per la differenza ontologica (origine dei tre modi
del fondamento) anche per la poesia si afferma qui che “essa è nella sua
essenza fondazione e dunque istituzione determinata” (pag.14). Heidegger
afferma ancora che: “Solo dove vi è lingua vi è mondo” (pag.7) e ciò è
possibile attraverso la parola, attraverso il denominare l’Ente come “Ente così
conosciuto” (pag. 11). Se dunque la differenza ontologica nella sua essenza è
comprensione illuminante dell’Essere (“Dell’Essenza del fondamento”, pag.77),
fondazione “di un qualunque Ente il quale è svelato all’Esserci e dunque
possibile” (pag.81), e se in conclusione l’atto della differenza ontologica (il
quale svela la sua essenza nell’Ente) “ è nella sua essenza creatore di mondo”
(pag.98) qual è la differenza tra fondazione, mondo, manifestazione dell'Ente (che
è proprio della differenza ontologica come fondamento della verità ontologica
nella sua generica concezione esistenziale) e poesia come determinato modo di
esistere e di manifestarsi? Non vi è forse alcuna differenza? Fin qui siamo
stati autorizzati nella determinazione della verità ontologica a limitarci alla
definizione di Logos in senso ampio. Ora appare però necessario per poter
attribuire alla poesia un significato ontologico trarre la sua definizione da
quella verità ontologica generale lasciata irrisolta da Heidegger: solo allora
potrà essere chiarito anche il significato di fondazione, mondo, istituzione,
manifestazione. Tale problema relativo alle forme della realtà si è manifestato
nel corso della nostra ! 281! indagine laddove siamo stati costretti a
decidere se attribuire o meno alla parola solo il significato dell’asserzione
generale o anche altri. Gli equivoci che sono venuti fuori nell’interpretazione
dei concetti heideggeriano di affettività, disposizione d’animo,
Essere-nel-mondo e così via sono dovuti in parte al fatto che la determinazione
della realtà come svelatezza non deriva da una considerazione generale
antioggettivistica del fondamento del manifestarsi. Non troviamo in Heidegger
il problema delle diverse forme della svelatezza nonostante il fatto che egli
discuta dell’essenza della poesia. Questo problema sorge solo nel momento in
cui si attribuisce alla svelatezza una determinata forma poiché solo in quel
momento ci si chiede se questa è l’unica o se ve siano di altre. Già con la
definizione di verità come processo del leghein che nell’asserzione del
generale si impone come pensiero pensante, si realizza il presupposto per
sollevare la questione circa le forme. Con questa affermazione non ci vogliamo
porre in maniera critica nei confronti del pensiero di Heidegger ma solo
sottolineare la necessità che la discussione nelle sue affermazioni tenga conto
anche di tali questioni. Il problema delle forme del Logos, pp. 204-209. Sulla
scia del pensiero filosofico italiano, che prende le mosse da De Sanctis, come
si evince anche in Heidegger, abbiamo attribuito alla parola un significato
essenzialmente metafisico ovvero come manifestazione dell’Ente. Non dobbiamo
però dimenticare che già nel pensiero filosofico italiano contemporaneo, che si
oppone alla visione di Croce, Gentile nega l’esistenza di diverse forme del
manifestarsi poiché ne riconosce una sola: quella del pensiero pensante. Egli
afferma che tutto ciò che può essere definito, differenziato, circoscritto
attraverso l’atto del pensiero, a cui egli attribuisce un significato
ontologico originario, dunque appare. Se ammettessimo diverse forme del
manifestarsi senza riconoscerne la loro unità d’appartenenza ci ritroveremmo
con un insieme di forme diverse considerabili unicamente da un punto di vista
empiristico. Una differenziazione è possibile solo sulla base di un atto
originario nel quale e per mezzo del quale la distinzione appaia come atto del
pensiero. Dimostrazione di ciò è che ad esempio il processo nel quale l’Ente si
rivela all’artista coincide con quello dell’esistere dal momento che per egli
la realtà è ciò che gli si manifesta. Unicamente nel ! 282! momento in
cui egli esce dalla sfera artistica e fa di un qualsiasi mondo l’oggetto del
giudizio solo allora la realtà gli apparirà come un qualcosa di ottenuto, di
soggettivo, come arte e non realtà. “Questa stessa irrealtà e idealità
(dell’arte) diviene realtà viva e presente se la si considera così come la
fantasia la proietta...questa è dunque la realtà che vaga nella fantasia
dell’artista, la realtà assoluta che non può essere separata da quella a cui si
fa riferimento nella vita pratica. Per cui tale è per l’artista, fin tanto che
si tratta di un artista, la vita stessa”. Secondo Gentile l’arte si cela dietro
il sentimento, il soggettivo, è un momento ideale che si ripropone sempre del
pensiero pensante. Non possiamo però approfondire la questione.
L’argomentazione principale con la quale Gentile nega l’esistenza di diverse
forme del manifestarsi è che esse possono essere determinate solo attraverso un
atto che le riunisca: il pensiero pensante. Gentile giunge a tale conclusione
opponendosi al pensiero di Hegel. È innegabile che ogni distinzione sia
possibile unicamente sulla base di un atto nel quale la molteplicità appaia come
una e ben determinata. Va sottolineato che questa conclusione è anche il senso
fondamentale dell’assunto heideggeriano secondo cui il processo del
manifestarsi affonda le sue radici nell’atto, nella differenza ontologica la
cui forma non può essere predeterminata. Allo stesso modo abbiamo poi ritrovato
queste concezioni nella filosofia antica che per prima ha sollevato la
questione metafisica analizzando nel dettaglio il pensiero di Teeteto. Il
problema dell’Essere dell’Ente si ricollegava allora espressamente a quello
dell’unità e della molteplicità. È stato dimostrato che se si considera l’unità
separatamente dalla molteplicità non sarà possibile spiegare l’affermarsi, il
rivelarsi della molteplicità. Abbiamo chiarito che l’unità, come fondamento dell’apparire,
è un processo che si compie da sé, un atto che nel momento in cui è ben
circoscritto non ammette l’errore. Il fondamento della svelatezza (ciò che
Heidegger definisce differenza ontologica) affonda le sue radici, così come
abbiamo visto nel Teeteto, nella necessità di affermazione del generale.
Laddove la svelatezza dell’Essere viene intesa come conoscenza e questa
conoscenza come pensiero vero dante fondazione. Alla verità dell’Essere, così
come Platone la identifica con il Logos, appartiene essenzialmente la
svelatezza del proprio fondamento. Questa avviene nella trascendenza
filosofica, nella conoscenza dell'essere come conoscenza del proprio
fondamento: ! 283! l’ineluttabile necessità di affermazione del generale.
Da questo generale e dalla conoscenza che ne deriva non è stata ancora mai
creata poesia. Nella conoscenza del fondamento c’è l’essenza dell’atto
filosofico. Questa conoscenza riguarda anche la creazione dell’arte ma da essa
non deriva alcun tipo di arte: questa conoscenza del fondamento non appartiene
all’arte in quanto tale tantomeno si riscontra in essa un inizio di ciò. Questa
necessità, che ci costringe alla conoscenza del fondamento e quindi alla
conoscenza come asserzione generale, è fondamentalmente un qualcosa di diverso
da una qualsiasi necessità che spinge l’artista alla creazione della sua opera.
Con l’affermazione di Gentile secondo cui qualsiasi differenziazione si fonda
nell’atto del pensiero non si va ancora a toccare il nocciolo della questione
che ci riguarda. Il problema delle diverse forme del manifestarsi può essere
sollevato o negato solo se non ci si limita a considerare ogni distinzione come
atto del pensiero: se ogni differenziazione si realizza per mezzo di un atto,
il quale per via della sua origine non può essere né dedotto né motivato (dal
momento che esso stesso è il presupposto di ogni motivazione, domanda o
risposta), allora dobbiamo chiederci se la necessità nella quale si manifesta
l’Essere logico come aspirazione all’affermazione del generale è la stessa
necessità per la quale ad esempio si compie la differenziazione poetica. Ogni
atto come fondamento del manifestarsi di qualcosa è necessariamente fondazione,
trascendenza e dunque possibilità di apparire di una molteplicità, di una
differenziazione che non presuppone l’atto; attraverso ogni atto ci troviamo in
una molteplicità ordinata, in un mondo (Essere-nel-mondo); in ogni atto c’è la
manifestazione di un qualcosa nella forma dell’aspirare, del domandarsi. Si
ottiene dunque attraverso il dubbio, dalla necessità di affermazione del
generale una differenziazione poetica? Si raggiunge il suo mondo? Il poeta “si
trova” in un mondo delle differenze e delle determinazioni che è identico a
quel mondo che deriva dal pensiero? Abbiamo definito l’Essere che si manifesta
nel pensiero pensante essenzialmente come necessità di affermazione del
generale. Da ciò possiamo dedurre che la questione circa la molteplicità delle
forme del manifestarsi non può essere sollevata o risolta se si afferma che
ogni differenziazione non è altro che la realizzazione di un atto del pensiero
ma bensì solo domandandosi se la differenziazione poetica, la determinazione
siano da ricondurre alla necessità di affermazione del generale. Rispetto a che
cosa ! 284! misura il poeta la parola, l'espressione? Non da qualcosa che
è all’esterno altrimenti come sarebbe possibile farlo da un oggetto? Ma bensì
da ciò che in esso si manifesta. Da ciò che è in sé confrontare, scegliere,
differenziare, decidere ed è possibile solo sulla base di una necessità,
attraverso la quale il poeta capisce se l’espressione è adeguata o meno. Solo
ciò che è necessario, fisso ed esistente può essere misurato. Questa necessità
che si cela nell’oggetto poetico si manifesta nell’immediatezza
dell’originario, del primo che per questo deve essere sempre qualcosa di
istantaneo e per questo essa si rivela in un attimo presente e unico. Solo
grazie all’attimo, al presente il poeta vede ciò che è già e ciò che ancora non
è. Nell’attimo si schiude la temporalità che è sempre temporalità di un
determinato manifestarsi. Per tale motivo il processo poetico e il suo
paragonare “interiore” per poter trovare l’adeguato vocabolo poetico non deve
essere considerato come “interiorità” psicologica e romantica ma bensì come
qualcosa in cui si realizza una determinata forma di manifestazione nella quale
all’arte, al bello spetta un significato ontologico. Anche l’uomo pensante non
misura la verità delle proprie definizioni da qualcosa che si trova al di fuori
della necessità di affermazione del generale dato che l’Essere logico è e
appare solo in una qualsiasi necessità. Il pensiero vero è solamente quello che
riesce a resistere a qualsiasi necessità e mai fugge da essa poiché ricorre a
una determinazione che in sé non può giustificarla. In ciò consiste il profondo
carattere etico che ogni verità possiede. Già il riconoscere di non sapere è
una risposta all’originaria necessità. Allo stesso modo in cui l'uomo pensante
guarda solo a una qualsiasi necessità che possa fargli riconoscere la verità della
propria determinazione, verità che si cela con la forza attraverso la quale la
necessità si manifesta, così il poeta paragona e sceglie la parola poetica non
paragonandola all’Ente esteriore ma bensì alla necessità che si manifesta in
esso: questo non è però mai un momento di conoscenza del fondamento. Solo
rispondendo alla domanda che ci siamo posti sulle forme della necessità, sulla
base della quale può essere distinta una molteplicità, si evince,
contrariamente a quanto affermato da Heidegger, che i tre modi del fondamento
che egli ha indicato come motivo del manifestarsi, fondazione (trascendenza),
Essere-nel-mondo (affettività) e possibilità del perché, solo in questo
contesto possano essere definiti chiaramente. È importante precisare che
attraverso il carattere originario e ! 285! immediato della necessità
dell’Essere dall’Ente, il problema delle forme dell’Essere si cela dietro
quello dei diversi attimi per l’ambiguità della parola tedesca Augenblick che
può essere intesa sia come visione e dunque manifestazione dell’Ente sia come
espressione temporale di attimo, momento. Infatti l’Essere oggetto della nostra
indagine che nel dubbio si manifesta originariamente come necessità di
espressione del generale ci offre una ben determinata visione di svariati Enti.
Questa molteplicità in quanto tale è solamente un momento del compiersi di una
qualsiasi necessità. Da ciò si evince anche un ben determinato arco temporale:
poiché sulla base dell'imporsi di una qualunque necessità si manifesta un
determinato “prima” e “dopo”, una visuale di ciò che vediamo “già” e di ciò che
non vediamo “ancora”, un passato e un futuro. Saggi: “Il problema della
metafisica platonica” (Bari, Laterza); “Dell’apparire e dell’essere”; “Linee
della filosofia” (Firenze, Nuova Italia);“Viaggiare ed errare -- un confronto”
(Napoli, Sole);“Arte e Mito” (Napoli, Sole);“Arte come anti-arte. – il bello
nell’eta antica” (Torino, Paravia); “Potenza dell’immagine – ri-valutazione
della retorica, Milano, Guerini);“Potenza della fantasia” – “Per una storia del
pensiero occidentale, Napoli, Guida, “Retorica come filosofia. La tradizione
umanistica, Napoli, Sole, Heidegger e il problema dell’Umanesimo, Napoli,
Guida, Umanesimo e retorica. Il problema della follia, Modena, Mucchi, La
filosofia dell’umanesimo. un problema epocale, Napoli, Tempi Moderni, La
preminenza della parola metaforica. Heidegger, Meister Eckhart, Novalis,
Modena, Mucchi, La metafora inaudita, a cura di M. Marassi, Palermo,
Aesthetica, Vico e l’umanesimo, Milano, Guerini, Filosofare noetico, non
metafisico. L’Alcesti e il Don Chisciotte” (Lecce, Congedo, “Il dramma della
metafora. Euripide, Eschilo, Sofocle, Ovidio, Roma, L’officina tipografica, A
proposito di un Cinquantenario, in «Rassegna Nazionale», Roma; Germania, in
«Rassegna Nazionale», Roma, I giovani e il Partito Popolare Italiano, in
«Rassegna Nazionale», Roma, Il Tragico,
in «Rassegna Nazionale», Roma Scolastica e storia. A proposito di due articoli
di Saitta, in «Rassegna Nazionale», Roma Machiavelli e lo stato, in «Rassegna
nazionale», Roma La dialettica dell’amore. Il dolore di Tristano, in «Rassegna
Nazionale», Roma La filosofia dell’azione «Rivista di filosofia», Milano
Empirismo e naturalismo «Rivista di filosofia», Milano Sviluppo della fenomenologia
«Rivista di filosofia», Milano Metafisica immanente «Giornale critico della filosofia italiana»,
Milano L’equilibrio come ideale di vita «Rivista di filosofia», Milano Platonismo
«Rivista di filosofia», Milano La filosofia in eta antica in «Rivista di
filosofia», Milano La reminiscenza «Giornale critico della filosofia italiana»,
Firenze “Paideia ed umanesimo”, in «Sophia», Napoli L’eterno ritorno «Sophia»,
Napoli Logo, in «Archivio di filosofia», Roma La nulla «Giornale critico della
filosofia italiana», Firenze La tradizione speculativa in «Giornale critico
della filosofia italiana», Firenze Esistenzialismo e marxismo, in Atti del
Congresso di Filosofia (Roma), Il
materialismo storico, a cura di E. Castelli, Milano, Castellani Illusione,
natura e critica del mondo intellettuale moderno, in Tradizioni della poesia
italiana contemporanea, a cura di R. Copioli, Roma, Theoria, La filosofia nella
tradizione umanistica, in Actas del primer Congreso Nacional de Filosofia, I, a
cura di L. J. Guerrero, Mendoza-Buenos Aires.Il concetto di “realismo
politico”, in Actas del primer Congreso Nacional de Filosofia, III, a cura di
L. J. Guerrero, Mendoza-Buenos Aires, Il fondamento esistenziale
dell’Umanesimo, in «Archivio di filosofia», Umanesimo e Machiavellismo, Padova
Il tempo umano. L’umanesimo contro la “techne”, in Umanesimo e scienza
politica. Atti del Congresso Internazionale di Studi Umanistici (Roma-Firenze),
a cura di E. Castelli, Milano Esperienza europea nell’ambito sud-americano. Il
problema di un filosofare sud-americano, «Archivio di filosofia», Filosofia e
Psicopatologia, Milano L’uomo e l’esperienza dell’oggettività, in «Archivio di
Filosofia», Il compito della metafisica, Milano Apocalisse e storia, in
«Archivio di filosofia», Apocalisse e Insecuritas, Padova L’esperienza
dell’assenza del mondo, in «Aut-Aut» Mito e arte, in «Rivista di filosofia»,
Torino, Assenza di mondo, in «Archivio di filosofia», La diaristica filosofica,
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l’umanesimo, Milano, Guerini Il terrore della secolarizzazione. La metafora
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The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51756306250/in/dateposted-public/
Grice e
Grassi – dove fiorisce il limone – filosofia italiana – la giovinezza e il fascismo
– parole ai giovane – al senato -- filosofia
fascista – filosofia siciliana -- Luigi Speranza (Mascali).
Filosofo. Grice: “I like Grassi; he
wrote on Faust!” Inizia gli studi ginnasiali presso il seminario di Acireale
fino alla terza ginnasiale, proseguendoli poi a Catania, presso il liceo
"Nicola Spedalieri". Assiduo
frequentatore della sala di lettura dell'Catania, conobbe Rapisardi, cui lo
legò una profonda stima ed affinità. Si
laurea a Napoli con “La memoria delle immagini acustica e visiva della parola in
rapporto specialmente al tempo di "fissazione", suggeritagli da
Bianchi (Rivista di Freniatria). Si trasferì a Messina dove divenne assistente
di Weiss. Comincia a provare le prime grosse delusioni per l'inconciliabile
contrasto fra le esigenze pratiche della professione, che rischiavano di
piegarlo a umilianti compromessi, e le alte aspirazioni della sua anima. Muta bruscamente indirizzo, iscrivendosi alla
facoltà di scienze naturali, conseguendo così la laurea con Mingazzini
sostenendo una tesi intorno ai pesci di Ganzirri e Faro, che poi fu pubblicata
su una rivista veneziana. Mingazzini, chiamato a Bologna, era felice di averlo
come assistente. Il suo spirito inquieto cerca altre vie ed altri sbocchi, e
così intraprese a frequentare le lezioni che si tenevano nella facoltà di
filosofia a Catania, nel Palazzo Grassi, a Via Firenze. Prrofondamente
influenzato dalle precedenti frequentazioni messinesi dove campeggiavano figure
come Pascoli, col quale strinse amicizia, Cesca, Barbi, Mancini, Ardigò, Dandolo
e Salvemini. Si laurea in filosofia presso l'ateneo catanese, con “L'unità dei
fatti psichici fondamentali” (Muglia, Muggia, Messina). Insegna a Caltagirone e
Catania. Inizia un'intensa attività che vide tra i suoi maggiori corrispondenti
Gentile eSturzocon i quali intrattenne un copioso carteggio oltre al letterato
Villaroel, Farinelli, Varisco, Majelli, Carabellese e Fassò. Fonda Prisma a cui collabora, tra gli altri,
anche M. Sgalambro. Altre saggi: “Preludi
a un commento alla vita del Faust” (Catania, Studio Moderno); “Commento alla
vita di Faust” (Torino, Bocca); “Preludi storico-attualistici alla Critica della
ragion pratica” (Catania, Crisafulli); “Medico mancato” (Catania, Legione);
“L’assoluto”, Roma, Enciclopedia Treccani); “L’assoluto” Roma, Enciclopedia De
Carlo. “Giornale critico della filosofia italiana” “Logica e metafisica”,
“Goethe in Italia”, “La musica e le idee” – “Esegesi del Fausto” “tramonto di
Occidente”; “REminiscenze e visione paesane”;
“La giovinezza e il fascismo – parole ai giovani” (Senato). “Mazzini”; “Il faust e il tramonto dell’occidente o di
una nuova corrente esegetica del Fuasto in Germania”; “Goethe in Italia”; Membro
della Fondazione Giovanni Gentile per gli Studi Filosofici. Un filosofo
dall'anima di poeta, Teoresi Rivista di cultura Filosofica. Da Herbart in poi
la psicologi concepisce una unità al fondo di tutte le manifestazioni della vita
psichica; ma visono tre modi principali di concepirla: l'intellettualismo
(rappresentato specialmente perl'appunto da Herbart), il sentimentalismo
(Horwicz,Regalia), e il volontarismo (Schopenhauer, Wundt, Fouillée ecc.).
Questo terzo, è pare, all'ultima moda. Lo vediamo informare anche il
neo-idealismo, che non si accorge di restringere ancora più la intui rione dal
mondo in un piccolo cerchio antropomorfico. Il Grassi esamina le teorie
metafisiche dello spirito e le critica tutte e tre, con Egli conclude per il
monismo psicologico: ossia contrariamente ai riduttori favorevoli all'uno o
all'altro elemento fra i tre fondamentali, si pronuncia per una unità
primordiale di tutta la psiche, la quale unità consta ad un tempo di
rappresentazioni, di sentimenti e di tendenze integrate in maniera
indissolubile, ma capaci di assumere per evoluzione sempre più chiarezza e
sempre più distinzione.Cosi Grassi si connette a due psicologi italiani
insegnanti nello stesso Ateneo Patavino , ma purtanto dissimili: Bonatelli e Ardigò,
due valori anche disugualmente conosciuti e apprezzati in Italia.
Un'osservazione critica. Grassi inserisce molte citazioni originali in tedesco,
il che (oltre a dar luogo a gravi errori di stampa) induce fatica inutile
nell'animo del lettore. Non si è obbligati, tutti, di sapere il tedesco,
massime quello dei filosofi e metafisici. Il Trieb, il Drang, il Lust, l’Unlust,
il Selbsterhaltung, e simili parolear restano penosa mente. È upa ostentazione
di coltura erudita che a scapito della intelligibilità della lettura. Qualche
insolente potrebbe supporre che l'autore, messo di fronte ai testi, imbarazzato
di tradurre in verbo e nerbo italiani i pensieri, si levi d'impiccio col
cominciare periodi e frasi in italiano e col finirle in tedesco. No : si citi
pure l'originale, ma in nota e nel testo si metta l'equivalente italiano: la
chiarezza non deve essere uccisa dalla pedantesca precisione.
RENDAA.,Ladissociazionepsicologica. Torino,F.lliBocca,1905. La
dissociazione,dice l'Autore, è un processo normale dell'attività mentale:questa
non soltanto associa,ma pur dissocia,poichè «distin gabile competenza una
inne non si può dire per ciò che faccia fica italiana;tutt'altro!L'argomento ,
ma molto utile filoso è di cosi alta portata che riesce in materia ; egli era
stato preceduto dal Faggi opera inutile nella letteratura guardarlo da varie
parti e con occhi differenti. E poi , oltre ai tre indirizzi principali, il
Grassi parla anche di alcuni scrittori darii,fra cui Ward,Ebbinghaus secon
giovane , Brentano, Lipps, Masci ecc. Questo scrittore ha coltura estesa anche
nel campo biologico possiamo garantire che darà altri frutii, e succosi e
forti, al ,e noi pari del presente volume. Va Uu op.in-8.°,di pag.200.
598 RASSEGNA DI FILOS. “Goethe in Italia” L'opera fu scritta in tre
momenti successivi: l'Urfaust, scritto tra il 1773 e il 1775, influenzato
dalle rappresentazioni del Faust di Christopher Marlowe a cui il giovane Goethe
aveva assistito sotto forma di teatro delle marionette (vedi Dottor Faustper il
personaggio storico). L'Urfaust appartiene culturalmente alla corrente
letteraria tedesca dello Sturm und Drang e venne pubblicato, con alcune
aggiunte, nel 1790 sotto il nome di "Faust. Ein Fragment". Più tardi
(1808) pubblicò un ulteriore seguito, che già ricade nella corrente letteraria
del classicismo, "Faust. Erster Teil" (Faust. Prima parte): viene
aggiunto il Prologo in cielo e sono apportate modifiche significative
all'Urfaust. Così Mefistofele appare a Faust promettendogli di fargli vivere un
attimo di piacere tale da fargli desiderare che quell'attimo non trascorra mai.
In cambio avrebbe avuto la sua anima. Faust è sicuro di sé: tale è la sua brama
di piacere, azione e conoscenza, che è convinto che nulla mai al mondo lo
sazierà tanto da fargli desiderare di fermare quell'attimo. Mefistofele gli fa
conoscere la giovane Margarete (Margherita) - detta Gretelchen (Margheritina) e
Gretchen (Greta) - la quale si innamora perdutamente di Faust, inconsapevole
del fatto che lo slancio (in tedesco Streben) che ispira Faust è nient'altro
che il dominio della materia e la ricerca del piacere. La sorte di Margherita
sarà tragica. In Faust. Zweiter Teil (Faust. Seconda parte, 1832) la scena si
allarga per celebrare l'unione tra letteratura classicistica e mondo classico:
Faust seduce e viene sedotto da Elena di Troia. L'opera nel suo complesso
risulta di 12.111 versi. Fausto. Tragedia di Volfango Goethe, trad.
di Giovita Scalvini e Giuseppe Gazzino, Le Monnier, Firenze, 1857; Fausto,
trad. Giovita Scalvini, 2 voll., Sonzogno, Milano 1882-83 e 1905-06; come
Faust, Einaudi, Torino 1953 Fausto. Tragedia di W. Goethe, trad. di F. Persico,
Stamperia del Fibreno, Napoli, 1861 Fausto. Tragedia di Wolfgango Goethe, trad.
di Andrea Maffei, 2 voll., Le Monnier, Firenze, 1869 Fausto. Parte Prima.
Erminio e Dorotea di Wolfgango Goethe, trad. di Anselmo Guerrieri Gonzaga, Le
Monnier, Firenze, 1873 Fausto. Tragedia del Goethe, trad. di G. Biagi, Sansoni,
Firenze, 1900 Johan Wilhelm von Goethe, Faust. Prima parte, trad. di G. E.
Vellani, Cogliati, Milano, 1927 Johann Wolfgang Goethe, Il Faust, 2 voll.: vol.
I Versione, pp. 326 + vol. II Commento, pp. 423, versione integra dell'edizione
critica di Weimar, Introduzione e trad. e commento di Guido Manacorda,
Mondadori, Milano, 1932-45; Collana I Classici Contemporanei, pp. 774,
Mondadori, Milano, 1949; ora in Faust, con un saggio introduttivo di Thomas
Mann, testo tedesco a fronte, nota al testo di Giulio Schiavoni, Collana
Classici, BUR, Milano, 2005-2013, ISBN 978-88-17-06698-3. Volfango Goethe,
Faust. Tragedia, trad. di Cristina Baseggio, Facchi, Milano, 1923; Urfaust. Il
"Faust" nella sua forma originaria, Introduzione e trad. e commento a
cura di C. Baseggio, Collana I Grandi Scrittori Stranieri n.20, pp. 224, UTET,
Torino, 1932-1944 Faust. Parte I, trad. di Liliana Scalero, P. Maglione, Roma,
1933; come Il primo Faust, BUR nn. 39-40, Milano, Rizzoli, 1949, pp.190; Il
secondo Faust, ivi (BUR n. 339-341), 1951, pp.371. Faust, trad. di Vincenzo
Errante, 2 voll.: vol. I pp. 310 + vol. II pp. 476., Sansoni, Firenze,
1941-1942 Faust, trad. di Enzio Cetrangolo, pp. 278, Federici Editore, Pesaro,
1942 [scelta] Faust, introduzioni di Mario Apollonio, note di Renato Maggi,
Milano, Bietti. Il Faust. Versione d'arte con testo critico di Weimar a fronte,
introduzione e commento a cura di Guido Manacorda. Vol. I, Collana Sansoniana
Straniera, pp. 424, Sansoni, Firenze, 1949 Volfango Goethe, Faust, trad. e
prefazione e note di Barbara Allason, pp. 450, Francesco De Silva, Torino,
1950, poi Faust, Introduzione di Cesare Cases, Collana NUE n.53, pp. 377,
Einaudi, Torino, 1965, ISBN 88-06-00331-3 Faust, trad. di Giovita Scalvini,
Collana Universale n.16, Einaudi, Torino, I ed. 1953 - II ed. riveduta su nuovi
documenti, pp. 179, 1960; Giovita Scalvini. La traduzione del Faust di Goethe,
a cura di B. Mirisola, Collana Biblioteca morcelliana, Brescia, Morcelliana,
2012 Faust. Urfaust, versione integrale, 2 voll., Introduzione e note a cura di
Giovanni Vittorio Amoretti, Collana I Grandi Scrittori Stranieri, pp. 459,
UTET, Torino, 1950 - pp. 532, 1959 - pp. 588, 1975; in Faust e Urfaust, Collana
UEFn.500-501, Milano, Feltrinelli, 1965; ora in Collana Universale Economica. I
Classici n.2018-2019, 2001-2014, Feltrinelli, ISBN 978-88-07-90068-6. Faust. Seconda
parte, trad. di A. Buoso, Longo e Zoppelli, Treviso, 1962 Faust, Introduzione,
trad. e note a cura di Franco Fortini, testo tedesco a fronte, pp. 1180,
Collana I Meridiani, Mondadori, Milano, 1970-2009 ISBN 978-88-04-08800-4;
Collana Biblioteca n.18, 2 voll., Mondadori, Milano, 1980-1987; Collana Grandi
Classici, Oscar Mondadori, Milano, 1992-1997 - Collana Nuovi Classici, Oscar
Mondadori, Milano, 2012 ISBN 978-88-04-52011-5 Faust, a cura di M. Cometa,
Collana Idola, Novecento, Faust, trad. di M. Veneziani, pp. 592, Schena
Editore, 1984 Faust, trad. di R. Hausbrandt, 2 voll., Dedolibri, 1987 Faust.
Urfaust, trad. e cura di Andrea Casalegno, introduzione di Gert Mattenklott,
prefazione di Erich Trunz, Collana I Libri della Spiga, pp. 1462, Garzanti Libri,
Milano, 1990-1995 ISBN 978-88-11-58648-7; prefazione di Italo Alighiero
Chiusano, Collana i grandi libri n.545-546, Garzanti Libri, Milano, 1994-2012
Faust. Testo tedesco, traduzione a fronte e commento di Vittorio Santoli.
Prefazione di Fabrizio Cambi, pp. 472, edizioni aicc castrovillari; trad. di
Vittori Santoli e V. Errante, Gulliver, Santarcangelo di Romagna, 1996 Faust,
trad. e note di Andrea Casalegno, illustrazioni di Eugène Delacroix,
presentazione di Mario Luzi, Collana I Grandi Libri Illustrati, pp. 294, Le
Lettere, Firenze, 1997 ISBN 978-88-7166-347-0. Il Fausto di Gounod. Dimora
casta e pura, dimora si o casta, il mefistofele di Boito. Grice: “I’m not happy
with calling Grassi an Italian philosopher. For one, his selected essays were
published in Sicily in a collection called “Biblioteca Siciliana di Cultura”. Leonardo
Grassi. Grassi. Keywords: dove fiorisce il limone, la giovinezza e il fascismo:
parole ai giovani – senato; Mazzini. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Grassi” –
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51754624207/in/dateposted-public/
Grice e
Grataroli – sulla memoria – filosofia italiana – Luigi Speranza
(Bergamo). Filosofo. Grice: “I like Grataoroli, the Pope called him ‘infamous
heretic,” which is a good start! He wrote a book on ‘semiotics’ of the times,
but it got lost – you cannot understand Bruno unless you do Grataroli – he
philosophised on many subjects, including dreams and alchemy!” –Di una famiglia
benestante dedita al commercio di tessuti di lana con la città di Venezia.
Questa, originaria del borgo di Oneta, frazione di San Giovanni Bianco in val
Brembana, oltre a possedere gran parte della contrada e dei terreni circostanti
(tra cui anche l'edificio che attualmente ospita la casa di Arlecchino),
annoverava tra i suoi membri una folta schiera di "phisici", tra i
quali si segnalarono il nonno di Grataroli, fondatore del collegio dei fisici
di Bergamo, e il padre di Grataroli, Pellegrino, fisico presso la città
orobica. Publica una dispensa inerente osservazioni sul mondo della natura.
Straparla de le cose pertinenti a la fede et di essa fede et de la autorità del
papa, nega il purgatorio, le indulgenze, i suffragi per i defunti, la venerazione
dei santi, la presenza del corpo di Cristo nell'eucaristia. Eeretico pertinace
et scandaloso et infame, peste contra la fede. Insegna a Basilea. Presso
l'ingresso dello studio aè presente un suo busto. Noti sono i suoi trattati sul
potenziamento e il mantenimento della memoria, sulle epidemie di peste, sulle
proprietà del vino, su erboristeria e veterinaria. Vi sono anche alcuni scritti
inerenti all'alchimia. Si segnala per la teoria fisiognomica. Argomenta su
Pomponazzi e da indicazioni sia per il mantenimento della salute che per
l'utilizzo dei bagni termali, nonché un saggio in cui vengono raccontati i suoi
viaggi e forniti consigli ai viaggiatori di quel tempo. Saggi: “De memoria
reparanda, augenda ser-vandaque. De salute tuenda. De regimine iter argentium,
vel aequitum, vel peditum, vel navi, vel curru, seu rheda”; “Turba
Philosophorum”; “De literatorum et eorum qui magistratibus funguntur
conservanda praeservandaeque valetitudine compendium” (Perna, Basilea); “Veræ
alchemiæ artisque metallicae, citra aenigmata, doctrina, certusque” (Perna,
Basilea); “De fato, libero arbitrio et providentia Dei” (Perna, Basilea); “Alchemiae,
quam vocant, artisque metallicae, doctrina, certusque modus” (Perna, Basilea);
“De balneis” (Bergamo). Quaderni brembani, Storia di Milano Flavio Caroli, Storia della fisiognomica Arte
e psicologia da Leonardo a Freud M.
Meriggi e A.Pastore, Le regole dei mestieri e delle professioni: A. Castoldi, Bergamo
ed il suo territorio. Bergamo, Bolis, G. Gallizioli, Della vita degli studi e
degli scritti di Gulielmo Grataroli filosofo (Bergamo, Locatelli); M. Meriggi,
Le regole dei mestieri e delle professioni: C. Vasoli, Le filosofie. del Rinascimento, T. Bottani e W. Taufer,
Storie del Brembo. Fatti e personaggi dal Medioevo al Novecento, Ferrari, G. Tiraboschi,
Storia della letteratura italiana, Napoli, Classici. Fisiognomica Mnemotecnica
Peste. Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. “Prognostica naturalia de temporum omnimoda mtuatione, perpetua
& cer- ùjjìma Jigna rerum, quoe in Aere, Terra, aia Aqua sunt,
aut Jìunt , krevìter, & dare, ordine que alphabetico de scripta
per Gulielmum Gratarohun Medicum P/iy/i- cum y cuni Addinone undcam
fìgnorum Motus Terra, ex Antonio Mi^aldo . Basilea? apud Jacobum
Pareum in 8. Ibi- dem apud
Nicolaum Episcopium in 8. Tiguri in 8. Argentorati in 8. apud Iacobum Ofemianum
. V opera indicata , con le altre due » De Memoria reparanda
t e » De Prje- diclione morum » > si trovano unite tiell*
accennata edizione di Argentina alli Trat- tati di Chiromanzia , e di
Astrologia natu- rale di Giovanni Indagine , o sia Giovalini Hagen dotto
Certosino del decimoquin- to secolo ? ed al libro » De Sculptura »
di Pompeo Gauricio Matematico Napolita- no . Perchè il Grataroli non
venga taccia- to di superstizione o di puerile credulità a motivo
delle cose da esso scritte parlan- do dei Pronostici naturali e della
Predi- zione dei costumi , credo cosa necessaria fedelmente
trascrivere la Protesta , o sia Avvertimento al Lettore, che si trova
nel- la edizione di Argentina Devi poi » avvertire , che
generalmente parlando le » cose dette si verificano nella gente
gros- » solana y vale a dire di coloro , i quali » non sono
rigenerati dallo spirito e dalla » grazia di Dio , perchè di questi è
vero » ciò che dicesi della depravata natura in » Adamo , che »
Naturce fequitur femina quifque fucc » : Ma air opposto i
rigenerati » dallo Spirito Santo mortificano la pro- « pria carne
con i suoi vizj , e con le » sue concupiscenze , sebbene la concu-
» piscenza ed il fomite del peccato vi re- » stino sempre , e da
moltissimi , o Dio , anche pur troppo si riducano alla pra- » tica
», A gloria di Gulielmo riporterò anche la sua opinione sopra la causa
del flusso e riflusso del mare r avendo preco- 6
A Aizzato più di due secoli prima quasi in- tieramente il
sistema del rinomatissimo Ca- valiere Isacco Neuton circa lo stesso
feno- meno : opinione approvata ed insegnata da quasi tutti i
Filosofi posteriori a quel subitine Geometra » : Il moto periodico
del- ia Luna ha grande predominio sopra li corpi fluidi , quindi fa
che il mare s in- nalzi e si abbassi ^ singolarmente per una
particolare di lei influenza , e ne segua il flusso , ed il riflusso
secondo i differenti aspetti relativi alla medesima , e secondo che
questi accadono nella maggiore -> o minore forza della sua influenza :
Accade ciò perchè la Luna ha bensì certa in- fluenza coir Oceano ,
ma non già coi la- ghi e coi mari di poco estesa superficie . Per
la qual cosa mentre quel Pianeta si muove dall' Oriente verso il mezzo
gior- no , fa che la superficie del mare s' innal- zi , e che
conseguentemente ne segua il riflusso medesimo . Quando poi si
muove dal mezzo giorno verso Y occidente fa che il mare si abbassi
, e però ne nasce il ri- flusso . Similmente allorché la Luna si
muove dall' occidente verso V angolo della notte , o sia da settentrione
verso V o- i icnte , ne segue nuovamente il riflusso r>
II. » Guliclmi Grataroli Bergomatis Artium > & Mediani?
Docloris de Memo- ria reparanda , augenda > fervandaque , Liber
omnimoda Remedia > & Pnzceptio- nes continens cujufivis facultans
jhuliofis apprime utilis «, immo maxime necejjlvius , Tiguri ? apud
Andream Gesneruni in 8. , Basilea apud
Nicolaum Episcopium in 8., Lugduni , apud Gabrielem Coterium in 8.,
Francofurti apud Joannem Vichelium in 12. Ibidem apud Viduam Petri
Fischeri 1596. in 12., Argentorati in 8. » Nel frontespi- zio dell'accennata
edizione di Argentina si trovano queste parole : » Omnia ab An-
afore correcla P ancia finis > 6' ultimo edita «. La stessa Opera » De
Memoria re- paranda » è stata stampata unitamente all' altro libro
del Grataroli » De confervanda Valetudine » da Enrico Rantzovio .
De Prcediclione morum naturaque hominum, cum ex infipeclione par*
tìum corporis > tutu aids modis «> Anelare Gulielmo Gratarolo
Medico , & Philojopho B ergo mate • Basilea 1554» in 8., Ti- guri
apud Andream Gesnerum in 8. , Lugduni apud Gabrielem Coterium ,
&* Argentorati 1 6*5 3» Li tre accennati libri De Memoria reparanda:
De Temporum omnimoda mutatìone Prognofìica: De Prce* diclione morum
» furono dati alla luce per la prima vo ? ta dal Grataroli in Basilea ,
e dedicati ad Edoardo VI. Re d'Inghilterra; siccome pure la seconda
edizione di tali Opuscoli fatta nella medesima Città nell* anno
1554. fu consagrata a Massimiliano II. Re di Boemia lutto questo
evidente- mente si rileva dal primo periodo della Dedicatoria
medesima al secondo dei com- mendati Sovrani , la quale cosi incomincia
Nello scorso anno, ottimo Re, per le pressanti istanze degli amici e
del- io stampatore > sono stato costretto a dare alle stampe
assai più presto di quello che averei desiderato tre miei libretti
intorno ai quali erano già molti mesi che affatica- va , e perchè
essendo assente , molti er- rori corsero nello stamparli, però
riveduta di nuovo queir opera , non solo ne cor- ressi i difetti ,
ma in oltre impiegando ogni possibile diligenza ed applicazione , e
prestandovi , come si suol dire , V ultima mano , F ho accresciuta di
parecchie belle aggiunte a segno, che la presente edizio- ne è
superiore alla prima siccome lo è un parto di nove mesi a quello di soli
sette , *7 o pure Toro fino ali* argento • Avevo
de- dicata la prima ad Edoardo VI. Re d' In- ghilterra , il quale
innanzi anche di aver- ne notizia , non che di averla potuta ve-
dere, fu costretto infelicemente a cambiare la vita con la morte ». Tale
Dedicatoria fu scritta in- Basilea nel mese di Febbrajo deiranno
1554. Nondimeno non posso accertare in quale città siano stati
stampa- ti li sopradetti Opuscoli la prima volta che dal Grataroli
furono indirizzati alli due già nominati Sovrani . Pejlis
Defcrìptio , Caujjoe > Si- gnu omnigena > & Proefervatio .
Anelare Guliclmo Gratarolo Medico . Basilea? ; per Ludovicum Lucium
Anno Salutis Humana? Mense Augusto; Lugduni, apud Gabrielem Coterium
1555. • La prima edizione di tale veramente aureo Trattato fu
dedicata ad Ascanio Marzo Ambascia- tore Cesareo presso i sette Cantoni
della Svizzera. Personaggio di molte cognizioni e virtù fornito ed
amico di Gulielmo ; e questi appunto furono i motivi , che lo
spinsero a sceglierlo per Mecenate con scrivergli : La vostra conosciuta virtù , e la non
volgare vostra mansue- tudine , non meno che il vostro amore per
tutte le sane dottrine , e per la pie- tà , mi hanno costretto a
dedicarvi quest' opera » . Perchè si veda quanto amava le massime
di pietà e di religione conviene notare , che dopo di aver egli
prescritti neir indicata sua opera li rimedj fisici con- tro la
Peste , raccomanda con fervore li spirituali con queste parole (81) »
Ma per brevemente indicare li remedj più for- ti , più giovevoli e
generali , prima di tutto allontanate da voi la paura della morte ,
ma non già il santo timore di Dio . Non perciò doverete amare il
peri- colo , né incorrervi temerariamente , se non sarete sforzati
o dalla carità cri- stiana del prossimo , o dalla gloria di no-
stro Signore Gesù Cristo > il quale devesi anteporre a tutte le cose
De Litteratorum > & eorurn qui Magijlratibus funguntur
confermando, proe- fervandaque valetudine , illorum prcecipue qui
oetate confiftentìoe vel non lunge ab ca ab funt > curn ex
probatioribus Auctoribus 3 tum ex ratione , & fideli praxi > &
experientìa concinnatum . Basilea apud Henricum Petri in 8.,
Francofurti in 12. apud Ioanncm Vchel ; Ibi- dem apud Nicolaum
Hofmannum \6 17. ($9 in 8. » La stessa opera è stata
tradotta nella lingua Inglese da Tommaso Neuton P e stampata in
Londra Tanno in 1 2 . Questa dottissima opera è riferita dal
rinomatissimo Medico Ermanno Roerhave nel suo » Methodus (ludii Medicorum
» . De Confervanda valetudine . Francofurti apud Henricum
Randzov . Questa opera fu stampata unitamente all' ultima
registrata dallo stesso Randzov •Re girne n omnium iter agentium . Basilea?
apud Hemicum Petri \66\. Argentorati per Vendelinum Rihelium 1 s6%.
in 12. Colonia? apud Petrum Hofmannum 15/1. in 8. V edizione fatta di
tale uti- lissima opera in Argentina fu dedicata dal Grataroli »
alla vera pietà, (82) e nobil- tà del chiarissimo Egenolfo Barone , e
Si- gnore in Rapolstein Hochen Ack e Ge- rolzeck in Vassichin » e
nel frontispizio della medesima vi si leggono i seguenti la- tini
versi . Ut peregrìnands vita ejl jubjecla procellis Aeris ,
& varìis undique prejja malis ; No/ira procelle* fi vario jìc
turbine mundi Volpi tur incertis anxia vita rnodis.
7° Hoc bene pericolo Jervans prò tempore litro
Tutìor utque voles carpe Vìator iter. VIII # De Laudibuj
Medicina ejus origine > progrejju ? militate . Argentora- ti i 5
£3. in 8. IX. De Pefle Thefes. Basilea in 8. Apud Henricum Petri
. De Vini natura , Artificio , & Ufu , deque omni re
potabili . Basilea , Apud Henricum Petri . XI. Equorum P
& Domejlicorum quo- rundam Ànimalium remedia $ senza data in
tutti i Cataloghi da me veduti Lapidis Philojbphici nomendaturoe . Basilea La
medesima opera trovasi inserita nel Volume in foglio stampato in Colonia
Tan- no 1571. da Pietro Orstio , con il titolo Veroe Alchimia?
Scriptores . XIII. De janitate menda . Argento- rati 15 6 5.
Trovo quest* opera citata dal Mercklino nel suo Lindenius
renovatus. XIV. De Thermis Rhoctias , & Val- lis
Tranjc/ierìi Agri Bergomenjis . Si trova stampata tale opera per la prima
volta da Tommaso Giunti in Venezia Tanno 1553. nella sua copiosa
raccolta di tutti quelli y fi che sino alla
detta epoca avevano scritto sopra i Bagni , ed è riportata alla
pagina 192. , con questo titolo Guìlhdmus Gra- tarolus
ad Corradum Gefnerum Medicum Tis'urimim de Thermìs Jxhoetìcìs
Tutti o quelli i quali a mia cognizione hanno par- lato
di questo trattato di Guliclmo , sia neir occasione di dare il Catalogo
delle sue opere , o • sia per semplice erudizione , e perfino il
nostro Padre Donato Calvi , non hanno citata nessun' altra edizione
della stessa opera , che quella dei Giunti % e tutti ne fecero sempre
autore il Grataroli , senza mai mettere in dubbio questo punto d' Istoria
letteraria . Ciò nondimeno non deve recare maraviglia , particolar-
mente delli scrittori oltramontani , e spe- cialmente di quelli del
decimosesto secolo : ma fa bensì stupore , che siasi continuato ad
attribuire al Grataroli un simile tratta- to , dopo la nitida e ben
corretta edizio- ne fatta dal valoroso Cornino Ventura X anno 1582.
in 4. di tutti i dotti Medici Bergamaschi , che avevano scritto sopra
i Bagni di Tres^ore ; poiché apparisce , ed è anche evidentemente
provato da quel diligente stampatore , e dagli eruditi e perspicaci
fratelli Licini suoi direttori, che il trattato , che porta
quel titolo , appar- tiene sicuramente a Bartolommeo Albani Medico
Collegiato della Città di Bergamo., scritto dal medesimo sino dall'anno
1470., vale a dire quasi un secolo prima della indicata edizione
Veneta di Tommaso Giun- ti • Di fatti T Opuscolo dell' Albani
termi- na precisamente con questa data : anno mìllejìmo quadrigentefimo
y & feptuagefimo de menje Julii die vìge fimo Ceptimo . Per
ExeelL Artìum & Me dicince Dociorcm Bartholomceum de Albano. Si fa
ancora as- sai ' più manifesta tale verità da quanto afferma il
Cornino alla decimaquarta pagi- na della sua edizione degli Scrittori
Berga- maschi circa li Bagni Trescoriani , nella annotazione
seguente posta in fine dell* Q- puscolo del sopracitato Bartolommeo
Albani per maggiore sua giustificazione » Da un antichissimo
esemplare manoscritto (83) ri- trovato nella libreria de" Padri
Domenica- ni , il quale si vede eziandio trasportato nella lingua
Italiana , sotto il nome dello stesso Bartolommeo Albani, nelieCase di
Bar- tolommeo Colleoni , lasciato al Luogo de Ha Pie- tà,
conservato sino a questo tempo ». Non si deve adunque più dubitare , che
il ve- ro Autore di quel trattato non sia Bariolommeo Albani , mentre
anche il Padre Cal- vi così ha lasciato scritto nella sua Scena
Letteraria (84) >> Bartolommeo Albano della Medicina celebre
Professore fiorì verso la metà del passato secolo -> e fu il primo
y che scrivesse sopra i nostri Bagni di Tre- score j leggendosi le
sue degne fatiche con quelle d 5 altri Autori nel libro » De Bal-
neis Tranfchcrii Oppiai Bergomatis . Ber- gomi Questa è T accennata
edi- zione di Cornino Ventura. Si noti in que- sto luogo , che lo
stesso Bibliografo indi- cando l'opera del Grataroli (85) sopra io
stesso argomento , dopo di avere scritto De Thermìs Rhoeticis, &
Vallìs Tranfche- rii agri ìSergomatis » aggiunge » Questo si trova
nell' opeia Veneta De Balneis » » Adunque al Calvi era nota tanto V
edi- zione dei Giunti , quanto quella del Co- rnino : dopo tutto
questo, in quale manie- ra si potrà difendere il Grataroli dalla tac-
cia di plagiario y e di un plagio domestico Ma niente dì più facile ,
Ricercato Gulielmo da Corrado Gesnero suo grande amico , che si
chiamava il Plinio dell* Ale- magna , perchè gli facesse avere delle
no- tizie circa le Terme , o Bagni della Re- zia , e della
Provincia Bergamasca , egli ^per fare cosa grata ad un amico di tanta
rinomanza , prese in mano il manoscritto dell' Albani , vi aggiunse
qualche cosa del proprio , ed ancora molte cose di quelle che aveva
scritto sopra i Bagni di Tresco- re il dotto Medico Lodovico Zimalia ,
le- vando alcune cose che gli sembravano su- perflue , o inesatte ,
con purgato stile la- ^inò , e con veri termini tecnici rifuse il
manoscritto dell' Albani , e cosi riformato ed ordinato lo spedì all'
amico, unitamen- te ad una erudita lettera relativa alle Ter- me
della Rezia : e siccome in quei giorni il Gesnero si trovava in Venezia
per de- scrivere i Pesci , ed i Crostacei del mare Adriatico ,
averà consegnato questo scritto a Tommaso Giunti s che in quel
tempo era occupato a pubblicare la sua grande edizione di tutti li
Scrittori sopra i Bagni e le aque Termali n siccome ho già di so-
pra notato . Indubitata cosa ella è che il Grataroli chiude il suo
scritto con queste parole (86) » Ho raccolte brevemente, e con
chiarezza tutte le soprascritte cose a benefizio , e sollievo del mio
prossimo^ io Gulielmo Grataroli Dottore di Medicina : frutto tutto
questo delle mie oculari osser- vazioni , e della lettura di parecchi
amichi Medici della mia patria » . Appunto questa sua protesta
dalle persone oneste e giudiziose deve essere considerata una
confessione del fatto , ed ancora del di- ritto che aveva acquistato di
appropriarsi quello scritto ; tanto più che il Grataroli nello
spedirlo al Gesnero , lo previene con la seguente onorata e sincera
dichiarazio-ne Vi spedisco l'intiera Descrizio- ne delie Terme
Bergamasche , le quali non sono lontane dalla Rezia più di due
gior- nate di cammino • Di queste niente sino al presente trovasi
pubblicato con i tor- eh) ; onde mi giova sperare , che diver-
ranno celebri anche in avvenire , siccome lo furono in passato , dopo che
Y occul- ta, e quasi intieramente ignorata loro vir- tù sarà fatta
nota con le stampe ; purché non vi rincresca accoppiare le
erudizioni Italiane alle Tedesche » . Poteva qui espri- mersi
Gulielmo con più candida , ed one- sta sincerità ? Confessa di essere
semplice raccoglitore d^gli altrui scritti, mentre dice » Ho
raccolto dagli scritti di altri antichi Medici Bergamaschi » Non
chiama sua quella fatica , ma dice semplicemen- te (89) » Vi
spedisco T intiera descrizione delle Terme Bergamasche > delle
quali niente sin ad ora è stato pubblicato » Non si deve dunque
condannare di plagiario il Grataroli $ e certamente non conviene ,
che egli abbia avuto rimorso di avere commes- so una cosi vile, e
detestabile impostura , mentre essendo sopravissuto quasi quindici
anni dopo l'edizione Veneta di queir opu- scolo , sicuramente non
averebbe mancato di giustificarsi presso il mondo erudito circa il
preteso plagiato . Ecco tutto quello , si può dire in difesa di questo
Medico Fi- losofo sopra tale inssusistente accusa , né altro posso
aggiungere «> se non che far noto al mio Leggitore , che per
quante diligenze abbia usate «> non mi è giammai riuscito di
ritrovare i due citati mano- scritti , e che in oltre il Padre
Donato Calvi , a cui era nota Y edizione di Co- rnino Ventura , non
ha nella sua Scena Letteraria dimostrato di sospettare dell' o-
nestà letteraria di Gulielmo Grataroli . Pri- ma di terminare il presente
articolo dei Bagni di Trescore, riferirò il zelante uma- nissimo
Voto, con il quale Gulielmo chiu- de la sua opera stampata dal Giunti
Faccia Iddio , che la Bergamasca Re- pubblica abbia diligente cura di
rimettere nel primiero loro stato questi saluberrimi Bagni , che
certamente lo può , e lo de- ve fare » . Faccio io pure fervidi e
sin- ceri voti , perchè abbia effetto tutto ciò che caldamente
raccomanda il Grataroli ; e per maggiormente incoraggire la mia Città
, ed i miei Cittadini a procurare al- la patria un vantaggio così
rimarcabile , vivamente li supplico a leggere T erudita ed elegante
latina lettera di Lodovico Zi- malia , premessa al suo dottissimo
Trattato dei Bagni di Trescore , dedicato al suo magnanimo Mecenate
Bartolommeo Colleoni Capitano Generale degli Eserciti della Serenissima
Veneta Repubblica , (91) nella quale prova con una evidenza che
sorprende, e che deve intenerire chiunque senta amore per la sua patria ,
che quello famosissimo Eroe deve senza alcun dubbio essere
ugualmente ammirato , e commen- dato sì per le sue azioni militari , che
per le sue virtù politiche , a benefizio «> ed eterno vantaggio
, e decoro di tutta la sua amata nazione Bergamasca . De
Notis Antichrìsti, senza data, senza luogo, e senza nome dello stampatore .
Tuttavia nominerò ancor io tra le opere di Gulielmo un libro con tale
ti- tolo , ritrovandolo registrato dal Calvi , e dal
Papadopoli suo copiatore , ma non dal Frehero , non dal Bayle , non
dai Maizeaux suo illustratore , non dal Mer- ci: lino , non dall'
Eloy , mentre tutti que- sti si suppone avessero molto interesse di
far autore di un libro Anticattolico Romano un erudito e dotto Italiano -
sic- come era da tutti considerato il Grataro- li. Non però verun
altro Letterato ha po- sto nel Catalogo delle sue opere V accennato libro
• D' altronde è cosa più che cer- ta , che si può scrivere dei caratteri
dell' Anticristo anche dalla più religiosa e ze- lante penna
cattolica : ed è certo di più , che il Calvi , o non averebbe
registrato un così fatto libro , o non averebbe man- cato di
scriverne qualche parola in dete- stazione del medesimo . Ma di più
anco- ra quanto al Papadopoli , probabilmente questi non averà
nemmeno veduta quest* opera , essendosi intieramente riportato al
Padre Calvi , siccome egli stesso scrive nella sua storia dell'
Università di Padova parlando di Gulielmo Grataroli . Avendo in
oltre riportati i titoli delle altre sue opere senza data , alterati , e
confasi no- tabilmente, non sarebbe stato egli il primo a giudicare
di un libro mai veduto , nò letto • A me stesso è accaduta la
medesi- ma sorte y non solo di poterlo trovare > ma neppure di
averne fondata contezza , per quante ricerche abbia usate non sola
in Italia , ma altresì nella Germania e nell* Olanda . Sostengo
finalmente , che se que- st* opera esiste , che io non credo , o se
fu composta da Gulielmo Grataroli -, non doveva essere tanto malvagia e
perversa , quanto alcuni senza ragione sospettano ; mentre che
tutte le opere del Grataroli è vero che sono poste nell* indice de'
Libri proibiti ? ma con la semplice cautela ; Quandiu emendata non
prodieri nt (92) « Dal che si è da presumere che se que- sto fosse
stato un libro veramente Etero- dosso , Santa Romana Chiesa lo
avrebbe posto nella classe dei libri empj e mal- vagi di prima
classe • XV I. Confilium de Proe fervanone a Vcnenis .
Gulielmo Gratarolo Aucìore . Hamburgi in 8. Ecco registrate
tutte quelle opere che mi è riuscito di raccogliere, le quali furo-
no composte da questo dottissimo Medico e Filosofo : ora passerò alla
seconda classe delle opere tradotte e fatte stampare dal medesimo
. J. Joannis Braccfchi de
Alchimia , cum propofìtionibus 29. Idem argume ri- rum compendiofa
brevitatc compleclens ex Italico Aucloris Autographo in latinum
verni -> & edidit Gulìelmiù Gratarolas . Basilea 156*1. in folio.
Apud Henricum Petri . Non mi è noto dove sia stata
stam- pata la prima volta questa traduzione; ma solo ne ho trovata
un' altra ed zione fat- ta in Amburgo neir anno 1^7 3. in 8.
II. Chirurgico rum quorundam Auclo- rum Libros Gali ice fcriptos
latine reddidit ? & in cap'-ta difiribuit Gulielmus Grataro-
las • Lugduni in 8. Apud Gabrie- lem Coterium , Classe terza
delle opere d* altri Scrit- tori fatte stampare con prefazioni , note
y e commenti da Gulielmo Grataroli . I. Ve ree Àlchymìce
Scriptores aliquota cum Praefationibus 9 & D celar ationibus
col- Ifgit y & una edidit Gulielmus Gratarolas. Basilea? , apud
Henricum Pctri in folio . II. Vetri Apone njls de Vene ni s
eo- rumane Remediis , cum Additionibus Gu- Udini Grataroli .
Francofurti , apud Joan- n ìm Velici in 8. 8i
III. Hermannl a Ncunare de no- vo haclenufque inaudito Germanice
morbo ^pompar* idcft judatoria febre , quern vulgo fudorem
Britannicum vócant, libellus a Gu- lielmo Gratarolo editus. Colonia in
4. Ermanno Ncunare era Conte e Pre- vosto della Cattedrale di Colonia
. Simeonis Riquinii Judicium do~ clijjimum duabus epijìolis
contentimi de fiutato r ice Febris cura t ione editum a Gu~ lielmo
Gratarolo Medico > & Philofopìio B ergo mate . Colonia in j
6. V. Joackini Schdlerii ^ o come altri scrivono Sckilfeni de
Pejìe Britannica Commentariolus aureus a Gulielmo Grata- rolo
Medico & Philofopko editus . Basilea? 1 5 c> 3. Apud Henricum
Petri in 12. VI. Alexandri Benedicii de Pejlilen* tioe
Caujjls s Proe fervanone > & auxiliorum Materia Liber Jingularis :
Omnia ex ma- nufcriptis exemplaribus auxit y & illujìravit
Gulielmus Gratarolus Medicus 9 & Pialo- fophus . Basilea? 1559. in 4.
Ibidem 1572. in folio apud Henricum Petri . VII. Correcliones
, & Additiones ad librum Italicum , falfo tributum Fallopio 7
infcriptum , Secreta Fallopii . Francofurti irfoò. in folio , e
i6"o£. cum operimi 6 1 82
Appendice Guliehni Grataroli Medici Bcr- gomatis. Girolamo
Mercuriali da Forlì coe- taneo del Grataroli , soprannomato Mercu-
rio e Trimegisto per la vastissima sua medica scienza , nell' erudita
opera : De ratione dijcendi Mediana/?! , edizione di Argentina
dell' anno 16*07. > m proposito dei libri falsamente attribuiti a
Gabriele Fallopio , racconta che vi furono alcuni , i quali o per
malignità , o per sordido lucro cacciarono fuori opere sotto il
nome del Fallopio , che affatto non sono sue , come il libro dei
Secreti . Opere indegne del suo maestro , e soltanto capaci a to-
glierli quella vera , e soda gloria , la qua- le si era acquistata presso
i dotti • Vili. Cenjura & Additiones in Li*- bruni Alexii
Pedemontani , ubi de Quinta effentia funplici . Per Gulielmum
Grataro- lum . Venetiis apud Jun£hs in 12. Conjìha , &
Curationes variorum doclijfimorum Medicorum de Sudore An- glico a
Guliehno Gratarolo edita . Colo- nia apud Franciscum Hofmannum
1602. in folio . X. Thaduei F/orenini , che 1' Alido-
sio chiama Taddeo Aledrotto^ & Guliclnù a Brixia Conjìlia • Colonia*
i^c^. Apud Iranciscum Hofmannum in 4. Per Gidid- mum
Gratarolum . XI. Johannis de Kupecijja de Extra- tione
Quinte? ejfentioe omnium rerum prò u fu Medico . Venetiis apud Juntìas
156*1. in 1 2. XII. Theatrum G aleni > hoc eft uni-
verjlv medicince a Galeno diffupz *> fpar- f inique traduce
Promptuarium completimi & in
meliorem ordinem redaclum per Lu-> dovicum Luride llum a Gulielmo
Gratarolo Medico } & Philojbpho editimi . Basilea? 15 68. Apud
Henricum Petri in folio «> Hamburgi apud Joanneni Neumannum >
& Georgium Volfium \6j2. in foiio. Petri Pomponacii de Incanta*
tionibus libri in quibus dijficilUma Ca- pita > & Quefliones
Theologicoe , & Philosophicoe ex jana Orthodoxoe /idei doclrina
explicantur > & multis rarìs Hijìoriis > & Glojfulis
illujlrantur . Per Gulielmum Gra- tarolum Medicum , & Philojbpkum
Bergo- matem > qui fé in omnibus Canonica^ Scriptum et Janclorum
Dociorum Judicio fubmittit . Basilea? Kalendis Martii ex Offi- cina
Henripetrina in 8. cum Csesa- rea Majestatis gratia & privilegio.
Quesra edizione del trattato deeli Incantesimi di
&4 Pofnponacio tu consagrata dal Grataroli a
Federico Conte Palatino con una nobilissi- ma , e giudiziosissima
dedicatoria impiega- ta parte in encomj della virtù e meriti di
quel Principe, e parte in difendere Y ope- ra di quel Filosofo Mantovano
, del quale afferma e sostiene , che fu a torto impu- gnato , e
perseguitato ; e che se fosse sta- dio con prudenza e carità Cristiana
tratta- to , sarebbe riuscito uno dei più zelanti e forti
Apologisti della Chiesa Cattolica, come riferisce essere avvenuto a Giustino
Martire , al grande Agostino , ed a mol- tissimi altri difensori della
nostra santissima religione • Di fatti Pomponacio per atte- stato
di tutti gli Scrittori della sua vita mori cattolicamente (93) : » Voglio
spera- re , che Pomponacio prima di mandare fuori T ultimo suo
spirito , siasi per singolare grazia delia divina providenza e misericordia
ravveduto e pentito , e che non abbia perseverato neir ateismo .
Imperoc- ché tale essere stato il Pomponacio Y ho udito spesse
fiate a rammentare da Elideo Medico di Forli chiarissimo ornamento
del- la medica scienza , ed uno de suoi più cari discepoli » . Ho
ricopiato questo sen- timento dui Grataroli acciocché si conosca quanto
grande fosse Sa sincerità e Tat- , taccamento verso la Chiesa Cattolica.
Gis- berto Voet , o Voezio ^ dotto Professore di Teologia -, e
delle lingue Orientali neìl' Università di Utrecht , inimico
capitale della Filosofia e di Cartesio , ha parlato con molta lode
della suddetta edizione, dicendo Gulielmo Grataroli Medico Italiano , li
di cui scritti vengono coiti* mendaci per lo zelo di pietà e di
religio- ne che vi traspirano, e per li encomj de* quali lo ricolma
Teodoro Beza nelle sue lettere , e per li suffragj di molti altri
uo- mini dotti, che lo trattarono nelle sue ope- re stampate in
Basilea difende Pomponacio contro li suoi caluniatori, ed afferma,
che abbia terminati i suoi giorni assai piamente. Dalla medesima
dedicatoria di Gulielmo da esso scritta un anno solo prima del suo
pae- saggio all'altra vita si rileva, che già die- ci anni innanzi
egli aveva fatto stampare r senza che mi sia riuscito di sapere in
qua! parte ^ il Trattato De ìncantationibus di Pomponacio , perchè
così scrive al Princi- pe suo Mecenate * (9$) » La parte di questo
libro , che tratta delle cause , e degli effetti naturali, o sia degli
Incantesi- u mi fatta da me stampare sono già
più di dieci anni , T avevo dedicata e spedita air Illustrissimo
Principe Ottone Enrico Elettore di felice memoria , e S. A, non
sdegnò di ringraziarmi con lettere di suo proprio pugno » . Mi è
piacciuto di nuo- vamente riportare quanto Gulielmo Grata- roli
scrisse in quella sua elegante Dedica- toria , perchè dalla premura e
zelo da es- so dimostrato sino agli ultimi periodi del- la sua vita
, e dalla universale estimazio- ne , che hanno sempre costantemente
fat- ta palese in faccia di tutto il mondo tanti letterati del
primo ordine , d* ogni nazio- ne , e d' ogni religione , della dottrina
, della probità, e dell' amore del vero , e del giusto , che ha
conservato in tutte le sue operazioni , possa invogliarsi qualche
valente ed erudita penna della sua , e mia patria a tessere , ed in assai
miglior modo ordinare una più compiuta istoria scevra dai difetti ,
dei quali questa mia pur troppo è ripiena , di un Filosofo e Medico
j che ha impiegati e consagrati tutti i suoi talenti , e tutti i momenti
de' tuoi giorni a benefizio e vantaggio della languente umanità ,
ammaestrando ed illuminando il mondo tutto con le numerose produzioni del
sublime suo ingegno, trasportando nella lingua più universale moltissime opere
in diversi altri idiomi composte da più dotti e famosi scrittori ed in
fine illustrando ed arricchindo di uti- lissimi riflessi e profittevoli commenti
un numero immenso di interessanti volumi i quali contengono ogni genere
di scienze e di cognizioni, siccome ne forma una evidentissima prova il
copioso catalogo delle sue opere da me coordinato ed esteso. Guglielmo
Grataroli. Grataroli. Keywords: sulla memoria, de balneis, turba philosophorum.
Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Grataroli” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689900199/in/photolist-2mKAsyK-2mKEftR
Grice e
Grazia – il principio di benevolenza conversazionale -- filosofia italiana –
Luigi Speranza (Mesoraca). Filosofo. Grice: “Grazia is important to understand
Galileo, whom Italians consider a philosopher!” Grice: “Grazia also wrote about
architecture – a truly Renaissance man!”. Studia a Napoli dove venne condotto,
dalla natia Calabria, da uno zio dell'ordine dei Teatini. Si laurea a Napoli.
Studia filosofia. Si oppose al Criticismo kantiano e all'Idealismo hegeliano in
nome dell'esperienza. Saggi: “Discorso sull'architettura del teatro” (Napoli:
Giordano); “La scienza umana” (Napoli: Flautina); “Logica speculativa” (Napoli:
Gemelli); “Filosofia: eterodossa ed ortodossa” (Napoli: Poliorama); “Considerazioni
sopra 'l discorso di Galileo Galilei intorno alle cose che stanno su l'acqua, e
che in quella si muouono. All'Illustriss. ed Eccellentiss. Sig. don Carlo Medici
(Firenze, Pignonj). “Della vita e delle opera: Dizionario Biografico degli Italiani.
Classe- Appetito;Volere.Condizionediogni appetito è l'andarsi rinvigorendo con
lareiterazione degli atti fino a rendersi dominante su gli altri appe titi.
Condizione della volontà è l'andar con l'esercizio acquistando maggior potere
su imoti del corpo sog 3.Classe- Moloriprimitividellavolontà:Ten
denzaistintivadellenostreforze all'azione;appetito istintivo del piacere nella
sua triplice forma, e a v versione al dolore ; amor di sè stesso co'tre carat
teri di concentrazione, di reazione, di espansione spontanea. 4.Classe- Oggetti
dell'amor-proprio diconcen nale, onore esterno. Reazione dell'amor-proprio: Emo
sentimento. Espansione spontanea : Benevolenza. Ilbenessereè certamente oggetto
dell'amor proprio; ma nella3.classevadistinto dall'amor proprio l'appetito istintivo
del piacere, e l'avversionealdo l o r e . N o n è p e r c h è a m i a m o n o i
s t e s s i, c h e d e s i d e r i a m o il piacere e fuggiamo il dolore.
L'amor proprio si pronunzia nel cercare imezzi per procurarci l'uno, e per
sottrarci all'altro, fino a contrastare a tale uopo altriappetiti.L'appetito quindi
del benessere, una delleesigenzedell'amor proprio,éprecisamentequel principio,
in cui lo Stewart ha fatto consistere tutto il nostro amor proprio. Un tale
appetito abituale non è getti al suo comando, come anche su l'attenzione
ri. flessiva. Seconda condizione dell'appetito è l'essere accompagnato da
piacere , quando è soddisfatto ; e da dolore, quandoessendoistigato
nonèsoddisfatto. È questo esclusivamente il piacere e il dolore morale.
trazione:Benessere,dignità.perso IL METODO. Classe Slati diversi dell'appetito:Desiderio,
o contento ; godimento , o afflizione, o rammarico ; speranza,o
timore;pentiinento;disperazione. zione benevola di riconoscenza; ri
invero irreducibile. Ammettendosi in un essere dolori epiaceri ,eragionee
volontà,essoprevedendolecon seguenze delle sue azioni, non mancherà di formarsi
u n p i a n o d i c o n d o t t a p e r e v i t a r e il dolore, p e r p r o
cacciarsi il piacere; e la repressione di altri appetiti entrerà come mezzo in
questo piano. Noi intanto a b biamo notato tra fenomeni irreducibili l'appetito
del benessere a sola mira di esibire intero nella 4. classe
ildominiodell'amorproprio. E lapresenteosserva zione basta a far riguardare con
tutto rigore l'addotto esempio di classificazione. Abbiam già completato il
quadro de'fenomeni pri mitivi del pensiero , distinguendolo in tre categorie
corrispondenti a' fenomeni, Sensazione, Giudizio, V o lontà ; e tenendo conto
delle condizioni loro comuni . Pria di progredire nel nostro divisamento,
daremo fine a questo articolo con la seguente generale osser vazione. La
semplicità di una classificazione di feno meni primitivi non si dee giudicare
su laclassesu prema.Ilnumero de'principjignotièegualealnu mero de'fenomeni
distintinellatotalità della classifica zione. Può quindi avvenire,che due
classificazioni sieno nel fondo identiche, mentre si offrono sotto aspetti a s
saidiversi.Se,peresempio,allaprima classe,che comprende i tre fenomeni ,
Sensazione, Giudizio, V o lere,sifosseanche ascrittalamemoria,esifossedi stinta
nella riproduzione degli atti mentali , e nel ri. conosciinento;non sisarebbe
nullacangiatouelnu Inero de'fenomeniirreducibili. Ciò nondimeno un tal
cangiamento non sarebbe del tutto indifferente.Nella classificazione da noi
preferita i fenomeni della prima 124 PARTE PRIMA, IL METODO.
125 classe sono i più differenti di natura ; m a ciò che si riproduce nella
memoria non perde la sua natura primitiva. Le idee astratte si riproducono
nella loro perfettaintegrità. Lesensazioniperdonoestremarnente di vivacità al
riprodursi nella immaginazione:niente altrocangianodilorocondizioneprimitiva.E
lostesso avviene nella riproduzione delle affezioni morali. La
memoriaquindi,presanelsuopiùampio significato, non reca fenomeni di natura
differente da que'della sensibilità , dell'intelletto, e della volontà : queste
u l time facoltà somministrano materiali fra loro diffe renti , e la memoria è
addetta a ritenerli in deposito. Cosi la prima classe ha potuto segnalare
laprima di visionedellascienzane'trerami logica,etica,este tica.Non è
certamente questo un vantaggio di allo rilievo,ma
nonv'eraalcunaragioneperdisprezzarlo. Si supponga or che invece di
esibire in più ordinii fenomeni primitivi, si fossero enumerati in una sola
lista , come è costume : sensazione , giudizio , atten zione,immaginazione,
reminiscenza,analisi, sintesi, astrazione,generalizzazione...Ilnumero de'feno
meni primitivi potrebbe rimanere lostesso, ma senza esservimarcataladipendenza
traimedesimi.L'al tendereèproprio dell'intelletto; l'immaginazioneè una legge
della sensibilità ; la reminiscenza o ricono scimento è un giudizio ;
l'analisi, la sintesi , l'astra zione,lageneralizzazione....appartengono all'in
telletto.Una tale dipendenza è una condizione di più nel fenomeno : è
propriamente una ulteriore parziale riduzione. Così per altro esempio , se i
motori della volontà si enunciassero come segue:Tendenza istintiva delle nostre
forze all'azione ; appetito istintivo del 126 PARTE PRIMA, piacere;
appetito razionale del benessere; appetito della dignità personale; appetito
dell'onore esterno; emozione benevola di riconoscenza; risentimento;
benevolenza ; si a v r e b b e c o m p l e t o il n u m e r o d e ' m o t o r i
primitivi, ma niente apparirebbe della loro dipen denza; l'enunciazione non
darebbe ultimata laloro riduzione,non siesprimerebbecompleto,perquanto a noi
siscopre,ilsistema della natura pe'fenomeni della volontà. Vedulaprimordialenellericerchedellaori
gineedellareuliàdellascienzaumana » 1 II. Sula ipotetica origine a priori delle
idee e IL METODO IL METODO VELLA SCIENZA DELLA NATURA. IN QUESTO VOLUME PRIMO primitivi ..realtà
delle conoscenze IV. Continuazione V. Osservazionipreliminari DI Ciò che si
CONTIENE INTRODUZIONE delle conoscenze III.Siannunziano iprincipj, trattida
osser . vazioni parlicolari, su la origine e
Classificazionede'fenomeniprimitivi » II.Riduzione de'fenomeni particolari a'
»esempio trattodalla estetica Classificazione delle scienzenell'ordinelogico
VII.Metodo inventivo nelle scienze natu VIII.Metodoinventivarellascienzadelpen
IX.Melodo di esposisione nelle varie X.
Metododiesposizionenellascienzadelpensiero - poche idee sul metodo
Utilitàinultimarleriduzioni Classificasione delle scienze. ESPERIMENTI DEL
METODO PER LA SCIENZA PRIMA. CORSO PROGRESSIVO DELLA FILOSOFIA PRIMA, E
SUE DEVIAZIONI. Posizioni diverse nella quistione del Me- todo —
Esemplare classico del metodo speculativo— Primo esemplare del me-
todo di pura osservazione. . .EL. Deviazioni del metodo nel periodo sco-
è è » a 00 a_n _d Articolo HH. Metodo di pura osservazione nella
parte psicologica della Filosofia ortodossa. » Articolo 1V,
Progresso della osservazione analitica nel- la Filosofia moderna, ad onta
che i si- stemi: declinassero o al sensualismo, o al’ idealismo;
Idealismo assoluto de’ discepoli di Kant— Declinazione della osservazione
anali- tica, e rifiuto de’ suoi prodotti prece- denti, surrogandovi
una supposta per- cezione de’.sensi, e una dimessa ma ra
soggettività, e per ultimo rivisioni ontologiche. Sut-nesso-detta discorsa
Rassegna ci con la seguente O'S 8 ESPERIMENTI DELLA FILOSOFIA SPECULATIVA.
SU LA LOGICA DI HEGEL. ‘Articolo E. Su l'identità de’ due
contrarii . ... >» 4 Articolo HI. Le idee fondamentali dell’ intimo
senso Vanno snaturate in ogni panteismo . » Articolo m. Su le
categorie, e l'Idea assoluta. .. . » 2% = vo nella scienza prima
— tende di continuo ad alterare il genui- no valore delle
idee fondamentali. SU LA FILOSOFIA SPECULATIVA. SU LA IMPOTENZA DELLA RAGIONE
INDIVI- DUALE , SECONDO IL LAMENNAIS. . » 3% C4PO-T7-="Sv-t5
EINE DI Dio, DEL cinite, SISI L'ATTO CREATIVO, SECONDO IL Gro-
SERIE input » Sul secondo a della formola. .IN. Su Te altre parti della Formola
, cioè T Enie e l'alto creativo. .Su la Visione delle idee in Dio >
indi- pendentemente dalle altre parti della iu DETTE
IEEE SU LE CONDIZIONI DELLA ODIERNA FILOSOFIA. Articolo I. Sul
concetlualismo, perenne caasa delle deviazioni della Filosofia. . . Hi.
Su i recenti proget di nuova Filosofia OROCO: «..-_/._. cs. iu »
Influenza della sacks tedesca su la Filo- sofia del secolo . . ...... +.
D 203 Articolo IV. Su le più famose obbiezioni prodotte da’ moderni
contro la Teologia naturale. » 238 Articolo VW. Riassunto degli articoli
precedenti e con- seguenze per le scuole d’insegnamento. » ÈNTE IN
UNIVERSALE, LUME PERENNE DELL'U- MANO INTELLETTO , SECONDO ZL ROSMINI.. »
275 Articolo Il. Su i modi dialettici adoprati dal Rosmini nel
mostrar conforme al suo sistema la dottrina insegnata da S.
Tommaso. » 314 Articolo Wl, già un anno decorso che uno dei più
profondi filo sofi di questa Italiana provincia faceva da noi dipartila ! Niun
periodico della capitale fra i tanti che pur trattano di futilità e di non
nulla , o tutt'al piú di celebrità di teatro,fecealcunmottodilui:ilsoloOmnibus
annun ziandone la grave perdita, prometteva una biografia dell'estinto:ma tale
promessa insino ad ora non l'ab biamo veduta recare in atto Noi per mera carità
di patria e senza pretenzione letteraria di sorta, diamo questi pochi cenni per
come abbiamo potuti raccogliergli frugando nella nostra memoria (1). A quella
regione ferace di eletti ingegni ed in ispecie di grandi filosofi da Pitagora a
Galluppi (tralasciando tanli altri illustri nomi) appartenne il nostro
Filosofo, avendo avuto i natali verso il 1792 nell'antica Reazio ,oggiM e
Ahi sugli estinli Non sorge fiore ove non sia d'umane Lodi onorato e d'amoroso
pianto. . 7 soraca,inProvinciadiCalabriaultra2.dabaronale ed
agiatafamiglia. Passòl'infanzianellaterranatale,ima mostrato avendo svegliato
ingegno, fu pensiero di un suo zio,religioso dello insigne ordine de'Teatini di
con durlo in Napoli per fargli apparare belle lettere e filosofia appo
que'RR.Padri. Quivi dedicandosi alacremente a talistudi,ebbe a con
discepoloilfamoso ex Generale de Teatini,P.Gioacchino Ventura, che se tutti
ammirano per non comune facondia , per vasto sapere ,per rettitudine ed
illibatezza di costumi, gl’Italiani lo avrebbero a ragione desiderato
continuatore dell'opera progreditrice e liberale da lui cominciata a p r o p u
g n a r e n e g l i a n n i 1 8 4 6 e 4 7 . C o n l u i il D e G r a z i a l e
g o s s i con tale intima amicizia e scambievole stima , che le m e morie di
quella loro prima età insieme trascorsa, dopo tanto volgere d'anni non più
cancellaronsi ,abbenchè pel diverso stato da essi prescelto, vivuto avessero
quasi sempre l'un dall'altro discosti. Escito il De Grazia da quelle
scuole,diessi con tutto ardore agli studi severi delle matematiche ,non pure
tra lasciando qnelli della filosofia , pe ' quali monstrava incli nazione
grandissima. Giovane ancora militò per qualche tempo nel Genio ; m a
poscia,smesso il cingolo militare, esercito professione d'Ingegnere, entrando
nel Corpo detto allora de' Ponti e Stradë. Si nell'una che nell'altra carriera
adempi lode volmente ai doveri della sua carica , e procacciossi giusta
-8 > 2 9 7 estimazione.Ed abbenchè per lasua indipendenza
di pen samenti e per la sua modestia , non venisse adoperato come avrebbesi
dovuto,pure quello che in varie pro vincie per suoi elaborati disegni in opere
pubbliche ed in fatto di edifizi vari, venne eseguito, riusci di uni versale
contentamento,e rivelar seppe la sua valentia, tanto da essere ricercato e
consultato dagli stessi suoi compagni ed emoli nella professione. Ma nel paese
del De Grazia da piú tempo non costruisconsi più quelle opere grandiose da
potersi rivelare il genio artistico di un'ar chitetto;e se pure alcuna fiata
qualche notevole edifizio debbesi costrurre,l'ingegnosirimanefrapastoje;perché
condannato a grame proporzioni di una architettura bor ghese, od a meschine
economie che sovente lasciano le opere pel volgere di più anni
incomplete,ovvero menate a compimento , ma di gran lunga variate dagli
originali disegni. V e r s o l ' o t t a v o l u s t r o d i s u a e t à il D e
G r a z i a , o m e t t e n d o i lavori per Ponti e Strade e smessa ogni altra
cura ed applicazione, si dedicò con tutto ardore a quegli studi filosofici che
fin dalla gioventù avea mostrato di molto prediligere. Frutto delle sue
lucubrazioni e speculazioni filosofichefulagrave opera:Saggio sulla realtà
della scienza umana ; lavoro sapiente e profondo , che in 4 volumi pubblicossi
a Napoli nel 1839-43 e che verso il 1847 il Silvestri in Milano ed ilFontana a
Torino voleano ristampato pe'loro tipi,ma non vedendosi incuorati da
chicchessia a tale pubblicazione , e la stampa tacendo su di un'opera di
tanta mole , ne smisero il pensiero. Non è scopo nostro venire in disquisizione
sul suo si stema filosofico e sulle opere di lui, secondo che ne fac ciamo qui
menzione ,pon sentendoci da tanto,e lasciando a'profondi pensatori un tale
incarico.Solo diciamo ,ch'egli rifuggendo da'sistemi oltramontani e
dallaservile imita zione, ha tutte leproprietà dell'italiano Filosofo, per q u
e l l a s u a m a n i e r a d i s t u d i a r e il m o n d o e s t e r i o r e
, e p e r quel pratico senno che loconducono dall'esperienza alla induzione
,per modo da congiungere sempre l'osservazione di fatto colla generalità delle
idee.In ciò fare egli seguiva in gran parte le dottrine del sommo Aquinate
,gloria d’l talia e della Chiesa ; senza aver letto ancora Opera alcuna di
questo santo Dottore. Per caso in confutando talune teoriche dell'altro nostro
celebre italiano , l'abate Rosmini , il quale in un luogo delle sue opere
ivaesponendo molte sentenze di S. Tommaso in conferma de'suoi detti,sorse
vaghezza al De Grazia di leggere la somma di esso santo; e grandissimo fu il
suo compiacimento in rilevare l'ac cordo delle loro dottrine in ciò che
concerne ilprincipio di rifuggire da ogni ipotesi speculativa, e di ricondurre
la scienza fondamentale al puro metodo di osservazione; e pieno di rispetto e
di ammirazione pel santo d'Aquino, iva seco stesso facendo le più alte
maraviglie del quanto poco abbia progredito la scienza filosofica in questi u l
timi sei secoli. 10 > Oltre a molti altri scritti minori ,
pubblicati in parecchi giornali specialmentenel Progresso enel Calabrese,altra
grave sua Opera è quella intitolata : Discorsi sulla Logica di Hegel e sulla
Filosofia speculativa , ove adoprandosi dimostrare l'assurditàdi
taleLogica,confutaque'filosofi che han cercato con malizia o senza addarsene
d'intede scare la filosofia italiana. Per chi le Opere del De Grazia
punto non conosce,riu. scendogli per avventura nuovo un tal nome ,potrebbe di leggieri
riputare sospetti i nostri elogi, se non altro ,per troppa carità di patria :
noi a renderlo persuaso del con trario, e che anzi,il lodato resta sempre al
disotto delle nostre umili laudazioni , citeremo l'autorità di un giudice assai
competente ed in nulla sospetto, qual'è il celebre Professore di Heidelberg
Cav. Carlo Mittermaier. Questi nel suo Libro Condizioni d'Italia pubblicato nel
1846 e precisimente nella Lettera di appendice indiritta al chiaro abate Mugna
, traduttore del suo libro, dopo aver parlato delle celebrità letterarie e
scientifiche d'Italia , e m o strando desiderio che le opere filosofiche
degl’Italiani fos sero meglio sludiate dagli stranieri ed in ispecie da'suoi
connazionali , venendo a parlare di Napoli dice : « Il genio della filosofia
napoletana è la copiosa e fina analisi dello spirito umano,sempre unito a
grande dovizia d'idee e ad una tendenzapratica ».Ad essoappartengonoleopere di
P. Galuppi e di V. De Grazia, peculiarmente l'opera di questo:Saggio sulla
realtà dellascienzaumana.Esa >
minandol’A.gliscrittide'suoipredecessori,non che de'filosofi tedeschi ed
entrando in minute particolarità (peresempio
vol.2.p.1.174)intornoa'varipensamenti sulla origine delle idee,seguesi con
piacere lo stesso A. nel suo ingegnoso sviluppo e si ammira la sua fina analisi
intorno alla natura delle conoscenze pure intuitive , e c o noscenze
dimostrative. « Fin qui il Mittermaier.Le parole di un tant’uomo sono più che
sufficienti a testificare sul merito filosofico del nostro concittadino , ed
altre singole illustritestimonianzepotremmopurqui addurre;ma le opere di lui
per chi vuole e può leggerle parlano abba stanza.Solo non vogliamo tralasciare
di dire che fu in grand'estimazione tenuto da quell'antico uomo di stato e
scienziato profondo il Conte de' Camaldoli , Francesco Ricciardi,e che ilsuo
grand'emulo il Galluppi (la cui fllosofia era stata in qualche parte del De
Grazia confutata perché non severamente italiana , nè in tutto da lui tro vata
scevra di straniere dottrine) richiesto un giorno del suo parere sul Saggio
della realtà dellascienza umana , rispose:l'operaprocedemoltobene,secondo
ilsistema seguito dall'autore.E qui di volo ci si permetta doman d a r e a n o
i s t e s s i : c h i r a g g i u n s e p i ú il v e r o d e ' d u e c h i a r
i concittadini nei loro rispettivi sistemi?chi più possedette geniocreatore?A
ciòrispondiamoesserpaghidirilevare
inambidueilpositivoprogressodellafilosofiaappo noi e possiamo riguardarli come
continuatori delle dottrine sviluppate da' due filosofi Calabresi Telesio e
Campanella 42 > > > che cercarono di richiamare la
filosofia del secolo decimo settimo a'suoi veri principi facendo appello
all'esperienza, alla propria ragione ed all'esatto studio del mondo ,quale si
offre alla osservazione, e sopratutto cercando di sce verare la filosofia dalle
quisquiglie scolastiche del tempo ; per il che ebbero a sostenere aspra guerra
per parte de' loro avversari , seguaci delle dottrine d'Aristotile , più in
quanto alla forma che alla sostanza. Or nella gran serie di sistemi de'
filosofi di Europa , ognuno dei quali nasce per distruggere l'anlecedente , e
per essere poi a sua volta distrutto dal successivo,i sistemi seguiti da' due
grandi Calabresi, Galluppi e De Grazia, sono sistemi italiani, sopratutto
quello del secondo , e sopravviveranno a'posteri assai più,se non
c'inganniamo,dell'eccletismo di Francia e del razionalismo puro di Germania
,ilquale u l t i m o s i s t e m a a r g u t a m e n t e il D e G r a z i a c h
i a m a v a : p o e m a filosofico;abbenchède'filosofitedeschiegli faceastima
grandissima,especialmentediEmanuele Kant,ch'èil primo
nellaseriediquellicheformanolamodernascuola, per la mente profonda, vasta e
unicamente originale fra tutti i filosofi di Germania ,per maturo
giudizio,fervida imaginazione,esottilissimoingegnoanalitico,ma lamen lava che
il suo genio batté la via del eccletismo scettico e del dommatismo razionale.
Ma benché per noi sian grandi tutt'e due inostri con cittadini,nondimeno sembra
rilevarsi dalle suespresse parole del professore di Heidelberg che
nell'opera,da lui 13 > citata e da noi di sopra più volte
riferita,la penetrazione filosofica e la fina analisi del nostro De Grazia
abbiano richiamato la sua attenzione assai più che nol fecero le opere filosofiche
del Galluppi. Eppure questi , sebbene tardi, fü almeno ricordato da quel
Governo , essendo stato nominato professore di filosofia nella cattedra della
universitàdegli studi di Napoli (2)e nella morte di lui fu r o n v i p u b b l
i c h e e s e q u i e , e r e c i t a r o n s i f u n e b r i e l o g i ( 3 ) m
a il De Grazia visse e mori ignorato! e non fu noto che alla
calabraterra,chevidelonascere,edaqualche singola celebrità nostrana e
straniera. Di chi la colpa ? Forse de' tempi ? del governo ? o della propria
sua indole? Noi crediamo esservi concorse tutte e tre le suindicate cagioni. C
i r c a il g o v e r n o c u i a p p a r t e n n e il D e G r a z i a , il m e
r i t o non è merce cui è andato per ordinario ed unquemai in traccia; ma nel
tempo presente solo il pensarlo è utopia. E finalmente l'indole di lui
rifuggente dallo adulare potenti,dalcercarmecenati,dalraccomandare odedicare
isuoi scritti achichessia,mantenendosi sempre in dignità Il secolo che
corre: e che appellasi posilivo non ha altripensieridominanticheilcredito,>
laborsa,lespe culazioni commerciali, o tutt'al più qualche progresso materiale
da solletitare l'ardente brama del guadagno (peste della società presente) che
di continuo lo stringe ed arrovella;epperò non è secolo che occupar puotesi di
filosofia. e modestia , coltivando la scienza per abitudine contratta
agli studi severi e per naturale inclinazione del suo genio inventivo e
calcolatore, senza avere unquemai tenuto scuola (che gli scolari molto
influiscono alla fama ed a rendere popolare il nome de’loro maestri)e menando
per conseguenza vita laboriosa e ritirata ; fecer si tutte le cosi
fatteragionicheilnome suorimanesseignotoall'universale. Ma qui non possiamo
fare a meno di non osservare che in questa epoca di generale centralizzazione
governativa negli stati di reggimento assoluto sopratutto, ne' quali ė spesso
negato a privati di fare puranco il bene (4)o altra innocentissima cosa ,senza
previa superiore autorizzazione, o sovrano beneplacito;ove nullapuossi mandare
a stampa senzapreventivarevisioneecontro revisione;non rebbe uu richieder
troppo da cotali governi se alla mania di voler lutto sapere ed operare
aggiungessero un pò di buonavolontàedesideriodiconoscerelegrandi intelli genze
, tenerne nota ed applicarle a vantaggio della n a zione. E grata cosa sarebbe
riuscita al De Grazia,abbenchè dell'indole qui sopra descritta , e sempre
abborrente dalla s e r v i t ù e d a l l a v a n i t à , s e il g o v e r n o i
n m o d o q u a l u n q u e avessegli addimostrato di tenerloin pregio,o nominandolo
professore di filosofia nella Università, dopo la morte del Galluppi, non
essendovi in tutto il reame altri che più diluinefossestatodegno,omostrandogli
dipregiarlo in altra guisa qualunque,ma sempre per moto spontaneo, essendo
stata sua massima indeclinabile che ilmerito de -15 > sa
vesi conoscere volenterosamente dagli altri,senza sforzo di sorta per
parte propria. Sonovi però di momenti nella vita de' popoli in cui l'opinione
pubblica si addimostra regina e manifestasi con tuttalapossibilespontaneità.Un
talemomentosifuquando nel 1848 ilDe Grazia,non pure senza brigarlo,ma senza
avervinemmeno pensalo,vide ilsuo nome con migliaia di voti sortire dalle urne
elettorali, qual depulato cala brese nel Parlamento napoletano.Molto egli si
compiacque per tale dimostrazione di stima e di fiducia da parte dei suoi
concittadini;ed accetatone il grave mandato ,pieno di buon volere e di coraggio
si parti con gli altri deputati per alla volta della capitale. Lusingavansi gli
elettori suoi nella speranza di vederlo presto discendere dalle astrattezze
filosofiche,alla realtà della vita politica:ma tanto non avvenné, 16 2
> Equicisipermettanoperpocotalune reminiscenze, r i a n d a n d o 'u n t e m
p o , c h e g i à f u ( 5 ) p e r i l i b e r a l i o n e s t i e di buona fede
che credevano alla santità ed alla osservanza di giuramenti (6) e del cui gran
numero facevano parle quasituttiiliberalidelleprovincie,traqualiilDe Grazia,
que' tre primi mesi, dopo il sollenne 29 Gennaio 1848, con assai più ragione di
quello che uno scrittore francese diceva del suo paese nel 1830 furono giorni
deliziosi,in cui la generazione nostra conobbe quell'allegrezza,quella
‘speranza, quel non so che si raro nell'umana storia che ci fa dimentichi del
peso della vita. L'avvenire non più - 17 -
rappresentavasitristea'nostrisguardi,scoprivasiun'oriz. zonte sconosciuto,
tutto era color di rosa,perché crede vasial progresso
indefinitodell'umanità,ealcompimento insperato di tuttele promesse della
filosofia moderna. Quelle notizie sempre succedentisi di libertà di popoli, di
cessazione di ogni dispotismo e tirannide in quasi tutta Europa, d'indipendenza
ed autonomia di nazioni, eccede vano l'immaginazione e faceano degli uomini
tanti inna morati viventi in un'atmosfera inebbrianto....... Tempi felici! e
che non più ritorneranno !perocchè a tutte quelle nobili aspirazioni (forse
perché non provegnenti nella gran maggioranza da vero disinteressamento,
abnegazione e pura virtú) sono troppo rapidamente succedute le idee finanziarie
e di materiali interessi, che stan materializ
zandotuttiglispiritiedimmergendoliinunprofondo le targo
daimpedirediaddarsidellalenta,ma sempreognor crescente propagazione del
dispotismo; e che per sopras sello invece di farei indefinitamente progredire,
ci ha fatto, e ne sta facendo precipitosamente indietreggiare (7).E cio di
passaggio. Ma ritornando al nostro Vincenzo, egli era uno di quei tanti
Filosofi che hanno il coraggio del pen. sieroe non quello dell'azione.Uomo
adusato da tanti anni а star chiuso nella rocca della sua mente per dare
corpo e vita a'suoi pensamenti filosofici, riputavasi vestito del lusbergo
delpiùsaldoproposito:ma arrivatoalcontatto della fredda realità, divenne
esangue ed impallidi. Difatto giunto in Napoli, tosto avvidesi del come furono
conce I fatti che vide nel famoso 15 Maggio , al primo scio
gliersidella Camera de'Rappresentanti della nazione, non c h e n e l t e m p o
s u c c e s s i v o (d a s u p e r a r e f i n a n c o l e s u e p r e visioni
e che iscusano la sua condotta inverso chi volle accagionarlo di timidità)
fecero d' allora in poi addive nirlo più solitario e ritirato di prima. Lui
felice ! che p o teva col pensiero allontanarsi dalla triste realtà che cir
condavalo, e vagare tra i nobili e pacifici campi della fi losofia. Fu verso
quel torno che rivedemmo per l'ultima volta il'De Grazia,ilquale ci feceaperto
diesser egli tuttoap plicato al compimento di un lavoro già concepito quando
lesselaSomma dell'Aquinate.A questonomeglidichia rammo francamente il desiderio
nostro, e di altri suoi amici ancora, che siccome dalle sentenze filosofiche
scelte dalla S o m m a presentar volea la Filosofia di S. T o m m a s o ,
coll'esame comparativo delle dottrine del nostro secolo; cosi dalla scelta di
tutte le sentenze politiche, di che ab bonda quell'aureo libro, ci facesse
conoscere la politica di quel santo dottore, in tutto tendente a fare che la s
u prema autorità non trasmodasse in dispotismo e tirran nide, e che la macchina
governativa fosse tutta intesa a formare il benessere della gran maggioranza
della co 48 dute le improvvisate riforme; col suo sguardo scrutatore
s'impossesso della situazione politica del momento , e m i surandone tutta la
portata, promise a sé stesso di non porre piede nell'aula del Parlamento
Napoletano. e mune Patria;che simili
scritti,soggiugnevamo,potrebbero serviredifrenoalpotere,affinchéne'suoiattinon
de generasse in forza brutale. Al che il nostro Filosofo (cui sembravagli
ancora di sentire il fragore delle artiglierie) mestamente rispose: L'eloquenza
dellabocca de'cannoni fa ammutolire ogni lingua , e fa cadere la penna dalle p
a ralizzatemani.E noidirimbecco:seilcannonedistrugge, la penna può e sa
riedificare. Fu dunque nel 1851 che il cennato suo lavoro col litolo
di:Prospetto della Filosofia Ortodossa, venne stampato in Napoli, in un volume
in 8. di pagine 632. Fra le molle lodi che questo libro ebbe dalla stampa
periodicadi di verse parti, furono quelle tributategli con molto calore dalla
perma'osa Civiltà Cattolica (8)(anno 3. vol.10. N. 60) connostra grande
maravigliaesatisfazione.Ma lamag gior lode che ridondar possa a vantaggio del
De Grazia, si è, che per il primo ha cercato di far rivivere la Filo
sofiadiS.Tommaso,echeilsuo pensieroè statoposcia seguito dalla Università
-parigina e da parecchie di Ger : mania. Era sua intenzione comporre un'opera
di Estetica ed un'altra d'Istituzioni filosofiche, questa sopratutto, per
esservene secondo lui, gran difetto nelle scuole : m a tale divisamento non
potè mandare ad effetto: sonosi tro vati,èvero,de'manoscrittinellasuacasa,ma
forte te m i a m o c h e a n d r a n n o p e r d u t i. F e r a l e m o r b o m
i n a v a d a p i ù tempo isuoigiorni,edegli vide approssimare ilsuo fine con
la serenità di un fanciullo e con l'impassibilità di un Filosofo ed il 22
settembre 1857 cessò di vivere. -19 Fu ilDe Grazia di
ordinaria statura e di gracile com plessione; di aspetto nobile e dignitoso, ed
insieme di tratti gentili, e cortesi epperò riusciva piacevole nella
conversazione.Nel suo incesso vedevasi grave e pensoso come se ruminasse
qualcosa col cervello,o talmente era assorto da suoi filosofici pensieri,da non
por mente alle cose esteriori,e da non addarsi degli amici che passavan gli
allato, se questi nol riscuotevano chiamandolo per nome.Visse sempre
celibe.Lasciò un'unico nipole, erede de'suoi beni, mostrandosi pur generoso
nelle ultime dis posizioni verso due suoi antichi compagni ed i suoi d o
mestici. Or un tant’uomo disparve dalla scena di questo mondo senza che nemmeno
un fiore si fosse sparso sulla sua tomba ; senza che nè pietra pè parola
additassero ove han riposolesueceneriericordasseroilnome diluiagli avvenire ! A
voi Italiani,che amate gl'illustri figli della comune sventurata patria nostra,
e che vi distinguete per nobili sentimenti di nazionalità, abbiamo rivolta la
nostra p a rola:inscrivete,per come é debito, il nome di Vin cenzo De Grazia
tra quei grandi nomi che passar denno alla Posterità ! Tu , illustre
Mittermaier, che nel fare m e n zione in semplice lettera, de'chiari Italiani,
non potesti fare a meno di non dire parole di lode sul merito filoso fico del
nostro Eroe: spendine altre poche or ch'ei è trappassato, por vendicare
l'ingiusto silenzio tenuto dal 20 21 paese ovo nacque e
mori.E tu,o venerando P. Ventura, che non mai dimenticasti il tuo condiscepolo,
abbenché sempre gran distanza da lui ti divise, e che forse ignori ch'ei non è
più , in rilevare la sua dipartita, scrivi alcun motto per quell'ingegno
sdegnoso di ogni schiavitù mas sime se straniera,che co'suoi scritti fè sempre
aperta guerra alla filosofia che non attinge i suoi lumi alle fonti del
Cristianesimo,ciòinfluirànonpocoafarsicheilnome deltuoanticoamicosiaconto
all'universale(9).Le no stre rozze e disadorne parole rassembreranno talco o
mica inruvida roccia,ma levostresarannoripetutedagliechi, lontani e renderanno
al virtuoso obbliato, dopo morte quel merito che in vita gli fu negato. 0
Napoli febbraio 1858. Sopra un'amena collina distante una diecina di
chilometri dal mar Ionio è situata Mesuraca,paesello che conta un due migliaia
e mezzo di abitanti.Uno scrittore che sognasse,ve gliando,gl'irrevocabili
portenti della Magna Grecia,nei ru deri che ingombrano il vicino monte
Matonteo, crederebbe di scorgere gli avanzi di un vetusto tempio , sacro a
Venere ; e nel nome tradizionale della montagna non mancherebbe lo appiglio di
ricordare il riso e gli amori , fidi compagni della
vezzosaDeadiAmatunta.Noi,nellanostramodestaprosa, ci contentiamo a più vicine,e
più certe memorie. Egli adunque contava quindici anni meno del suo illustre compaesano,del
Galluppi, ch'era nato il 1770, nella stessa provincia di Catanzaro ,in una
piccola cittaduzza posta quasi in riva dell'opposto mare;e,vedi caso,era nato
anche lui di casa baronale ; sicchè pare che su lo scorcio del passato se colo
lo stemma gentilizio non fosse così ostinatamente avver so agli studi
Addi 19 febbraio 1785, in quel paesello appunto,nasceva da Marco e Laura
Brondolillo quel Vincenzo De Grazia, di cui vogliamo esporre la dottrina
filosofica. Nasceva di casa baronale ; ma non è quel che ci preme ;nè pare
importasse neppure a lui, che aveva il buon senso di segnare a fronte
de'suoilibriilproprio nome ecognome asciuttoasciutto,e senza nessun prefisso.
Giovanettino ancora di soli cinque anni lascio, o meglio gli fu fatto lasciare
il paese nativo, e fu condotto a Napoli , e quivi chiuso nel
collegio di San Carlo alle mortelle, dove continuò a studiare,come
sisuole,finoallaprimagioventù. Tra le poche carte,non disperse o
distrutte,dalle quali ho potuto raccogliere qualche scarsa notizia della vita
di lui, avanza una lettera del rettore di quel collegio,certo Teofilo
Misa,sottoladatadel15agosto1795,concuisiraggua g l i a v a il p a d r e d e l l
a b u o n a r i u s c i t a d e ' p u b b l i c i s a g g i d a t i d a i
figliuoli di lui.Questa lettera giova non tanto a testimonian za del profitto;
chè un baroncino , si sa, fa sempre bene ; e di fatti il buon rettore si lodava
non solo di Vincenzo , m a del l'altro fratello Domenico ; quanto ad assodare
la data della nascita . Eugenio Arnoni , che laboriosamente s'ingegna di
scrivere lememorie dellaCalabria,lofanato il1792:seil1795 da va pubblici esami
, quella data è dunque sbagliata ; e rimane accertata quella che ho trovata
scritta io nel volume su la logica di Hegel , insieme con l'altra concernente
la morte del De Grazia.Il volume appartiene alla famiglia del filosofo,ed
iol'hopotutoavere,insieme conglialtridocumenti,perla cortese premura di Antonio
Serravalle, valoroso giurecon sulto,e caldo promotore della gloria del nostro
paese:qual cuno di casa vi avrà registrato certamente quelle due date. Forniti
i primi studi , diessi a coltivare le matematiche, e divenne
ingegnere.Ilnapoletano conquistato dalle armi fran cesi,doveva allora,per
l'imitazione de'conquistatori, corre re dietro al mestiere delle armi . Il 1811
il nostro De Grazia trovavasi arruolato da sottote nente nel Genio,quando con
Decreto Reale del 29 agosto di q u e l l ' a n n o , c o m u n i c a t o g l i
d a l C a m p r e d o n il 1 4 s e t t e m b r e , e r a stato nominato ingegnere
aspirante di Ponti e Strade. L'an no appresso,con Decreto del 22 aprile 1812,fu
promosso ad ingegnere ordinario di seconda classe. Qui i documenti , che
abbiamo avuto sott'occhio , finisco no;nèsappiamo,se,cessato
ildecennio,eiritirossi disua 2 scelta, o se fu licenziato dal
Borbone restaurato sul trono. Dal 1812 ci è forza saltare al 1838 . Il 29
giugno di quell'anno la Società Economica di Cala bria Ultra 2.a lo proponeva a
socio : la nomina aveva luogo soltanto il 18 dicembre 1839. Era lentezza,o si
erano incon tratiostacoli?nonsisa,efameraviglia,come diunuomo di vaglia,
vissuto tra di noi, s'ignorino tante circostanze, che ci aiuterebbero a
lumeggiarne meglio la figura. Vero è che le abitudini del filosofo erano molto
casalinghe, che dal- la famiglia ei visse diviso , che per le vie raro si
faceva v e d e r e . E d i o m i r i c o r d o , c h e a n d a t o s t u d e n
t e a C a t a n z a r o il n o vembre del1852,benchè misidicesse
cheilDeGraziaci fosseallora,benchèioavessidesideriodivederlo,nonmiven ne mai
fatto d'imbattermegli per via. Questariservatausanza,e'lnon
averemaiinsegnato,fe cero sì, che poco si dilatasse la sua fama, e ch'ei
passasse quasi sconosciuto. Quando il Serravalle mandommi le sue carte, credevo
di trovarci copiose notizie,od almeno un frequente carteggio : m'ingannai
:corrispondenze non mantenne,o non conservo ; più facilmente però non
mantenne,perchè non ci sarebbe sta ta ragione di conservare alcune lettere, e
di distruggere le altre.Nè ciòprovenne,aparermio,danoncuranza,ma da
impossibilità; correndo tempi fieramente avversi ad ogni a c comunamento degli
animi,pieni di paure e di sospetti. 3 Dueotrenomine diAccademie
glivennero,chenoiab biamo trovate fra le sue carte,con una certa cura
custodite: una ,a socio onorario dell'Accademia Valentini di Napoli ,che
avevaaprotettoreilContediSiracusa,sottoladatadel4giu gno 1842;una seconda,a
socio corrispondente della R. AC cademia de'Peloritani,sotto la data del 10
ottobre 1842 ;una terza,più tarda, ma non più celebre,a socio onorario della R.
Società Economica della Provincia di Cosenza, sotto la data del 9 novembre 1853
. Ecco gli scarsi onori fatti ad uomo meritevole di maggior fama !
IlMittermaier,professore dell'Università diHeidelberg,
scrivevaintantoall'ab.PietroMugna,cheavevavoltatoin italianoilsuolibro
sulecondizioni d'Italia,quest'onore vole giudizio sul nostro filosofo : « Il
genio della filosofia napoletana è la copiosa e fina a n a lisi dello spirito
umano ,sempre unita a grande dovizia d'idee e ad una tendenza pratica.Qui
appartengono le opere di Gal luppi,ediV. deGrazia,peculiarmente
l'ultimadiquesto. Esaminando l'autore gli scritti de'suoipredecessori,anche de
filosofi tedeschi,ed entrando in minute particolarità,(per esempio
vol.II,pag.1-171)intorno a'varî pensamenti sul l'origine delle idee, seguesi
con piacere nel suo ingegnoso sviluppo,e si ammira la sua fina analisi (per
esempio vol.II, pag . 171 ) intorno alla natura delle conoscenze pure e cono
scenze dimostrative ». Così scriveva il giureconsulto tedesco il 1845 . L'opera
del De Grazia,a cui egli alludeva,e che preferiva a quelle dello stesso
Galluppi, era appunto il Saggio su la realtà della scienza u m a n a cominciato
a pubblicare a N a poliil1839,efinitoil1842. Della importanza di quest'opera,e
della mira che l'autore vi si prefisse, discorreremo ampiamente : per ora giova
a v vertire, che gli stranieri avevano letto ed ammirato un libro che
gl’Italiani di allora quasi ignoravano,e che i contempo r a n e i , p e r n o n
f a r t o r t o ai l o r o m a g g i o r i , c o n t i n u a n o a d i g n o
rare.Escludo daquestonumero ilprof.Ferri,che nelsuo
SaggiosulastoriadellafilosofiainItalialoriportònelca talogo dei libri
filosofici (degnazione non piccola) ; guardan dosi,beninteso,di accennarne
almeno lo scopo.Forse non lo aveva letto. IlDe Grazia passava ilpiù del suo
tempo a Napoli, dove il Galluppi fin dal 1831 teneva la cattedra di filosofia
nella 4. Università,ed attirava a sè la gioventù si per
l'insegnamen to vivo, come per la popolarità de'suoi elementi .Al De G r a zia
mancava l'una cosa e l'altra,perciò non gli riuscì di ave re seguaci. E che
desiderasse farsene, l'ho raccolto da una lettera che gli scriveva Lorenzo
Zaccaro il 3 marzo 1842 . Nel saggio medesimo da lui pubblicato le allusioni al
Gallup pieranofrequenti;mavelate,esenzacitarlodinome.La fama del suo illustre
concittadino turbava i suoi sonni ; ma
all'emulazionenonsimescevanessunsensod'invidia,emol t o m e n o o b b l i q u e
a r t i p e r s o p p i a n t a r l o . Il p r o f . P a o l o E m i l i o
Tulelli anzi mi ha raccontato, che,vacando per la morte del Galluppi la
cattedra della Università napolitana,al De Grazia non sarebbe stato difficile
ottenerla,se l'avesse chiesta.M o stratagli questa agevolezza,eiricusò di
chiederla,benchè la desiderasse,enon lonascondesse:offerta l'avrebbeaccettata;
mailGovernonapoletanoparchenonlovedessedibuonoc chio . IlDe
Grazia,intanto,alparidelGalluppi sieratenuto ap partato,nè si era mescolato nei
rivolgimenti politici:entram bi,per usare una frase del Bonnet,s'erano
fabbricato un ri tiro dentro il proprio cervello . Il Galluppi aveva visto le
stra gi del 1799 ,gli spergiuri del 1821 , ed aveva continuato tran q u i l l o
l e s u e m e d i t a z i o n i : il 1 8 2 0 p u b b l i c a v a , i n m e z z
o a q u e l rimescolio , i suoi elementi di filosofia. Il De Grazia non a
vrebbe potuto, per l'età,prender parte ai casi del 1799;a vrebbe potuto il 1821
, m a nol fece : la filosofia civile e bat tagliera era finita col patibolo di
Mario Pagano ; da indi in poi,nel mezzogiorno d'Italia,prevalsero le
speculazioni soli tariefattene'penetrali dellacoscienzasubbiettiva.IlGioia ed
il Romagnosi scontavano nello Spielberg il delitto di aver applicato l'ingegno
alla Statistica,ed al Dritto pubblico :nel Napoletano,tra il 1799 ed il 1848, i
filosofi furono esclu sivamente psicologi. Non so se bisogna far eccezione per
quel Pasquale Borrelli, che,sotto lo pseudonimo di Pirro Il 1848
trovavasi il De Grazia avanti negli anni,dedito da quasi cinque lustri agli
studi filosofici, stimato, se non cele bre ; adatto adunque a rappresentare
decorosamente alla C a mera la sua provincia. Pare che questi numeri gli
meritas sero isuffragî degli elettori politici,ed egli riuscì eletto con 5103
voti,terzo fra inove deputati della provincia di Catan zaro .L'esito gli fu
comunicato il 7 maggio 1848 dal Presiden te Ignazio Larussa, valoroso
giureconsulto ,e scelto Deputato anche lui,con queste parole: < < T a l v
e r b a l e , n e l l ' e s s e r e il m a n d a t o l e g a l e d e p o t e r
i a L e i conferiti, è in pari tempo la testimonianza più luminosa del le Sue
eminenti virtù ». Il De Grazia però non fece a tempo di saggiarsi nella vita p
o l i t i c a : il 1 5 m a g g i o , l a m a l a f e d e d e l p r i n c i p e
a i u t a t a d a l l a inesperienza politica del popolo insanguinava le vie di
Napoli e sgomentava naturalmente l'animo di chi era fatto per la quiete dello
scrittoio,anzi che pei clamori e per le zuffe del l e p i a z z e . Il D e G r
a z i a , s e n z a i n f a m i a e s e n z a l o d e ,t o r n ò a g l i
studi. 6 Lallebasque,scriveva aLugano laGenealogia del pensiero, e che
quivi pare balestrato da contrario e prepotente de stino. Dopo lamorte
delGalluppi,contro lacuifilosofiaaveva assiduamente armeggiato nel saggio,era
nel mezzodì inval saquelladelRosmini edelGioberti,ed,oltreaquesteita liane,
quella straniera dell'Ilegel: i due ultimi filosofi aveva no principalmente il
sopravvento . Ciò dava molestia a lui, costante e schietto sostenitore della
filosofia della sperienza. Se gli era parsa incauta e sdrucciolevole quella che
il M a miani chiamava la riservatissima filosofia del Galluppi,è da immaginare
quanti pericoli non temesse dalle ardite sintesi del Gioberti e dell’Hegel. In
un volume raccolse adunque le critiche di questi sistemi, e di quello del
francese Lamen nais,e pubblicollo il 1850. Pur lodando l'impresa
del De Grazia,il Padula non gli dis simulava però che la critica fatta
dell'Hegel e del Gioberti era scarsa al bisogno : instava, che ci tornasse sopra,e
che raddoppiasse i colpi ; sollecitava da ultimo il filosofo a p u b blicare la
Filosofia del pensiero, opera dal De Grazia dovu ta accennare come in via di
esser composta. Quest'opera pe rò non venne , nè la critica contro all'Hegel ed
al Gioberti fu rinforzata: venne bensì fuora il Prospetto di filosofia orto-,
dossa , il 1851. L'autore fin dalle prime mosse era dovuto p a rere sospetto di
sensualismo,e quindi pericoloso alle creden ze religiose:a lui l'appunto
rincrebbe,e si risolse di scagio narsene . Divisò quindi invocare a soccorso la
filosofia dell'A quinate, valido usbergo a proteggerlo dai colpi frateschi, ed
amettere in salvo la pericolante ortodossia.IlProspetto,
invero,piacquealcleronapoletano,piacqueaiGesuiti;ras sicurò l'autore
medesimo,che doveva sentirsi in disagio.
VincenzoPadula,ilsolo,credo,cheleggesseallorailibri
delDeGraziainCalabria,glibattevalemani daAcri,suo
paesenativo.LeletteredelPadulailDeGraziaavevacon servate; gradito applauso in
tanto silenzio.Il Padula però gli dipingeva iltrionfo delle idee giobertiane
appresso la gioven tù calabrese, ed in una lettera segnata addi 1 del 1851 ,da
Acri,gli scriveva,non senza un certo sgomento,così : « Sia comunque , l'epopea
giobertiana ha sedotto molti let tori;ed io invano da due anni a questa parte
mi vado adope rando a disingannarli. Altro frutto non colsi, che di essere
chiamato bestia ». A tergo di una lettera del Padula c'è una bozza di risposta
doveilDeGraziaraccontaleliete,enonsoseoneste,acco glienze fatte al suo ultimo
libro dal Sanseverino.Ricopio le sue medesime parole: « Oltre l'articolo
inserito nella Civiltà Cattolica , al quale accenna la sua pregiatissima
lettera,un altro forse se ne pub
blicherànelPeriodicolaScienzaelaFede.Eparmichean 8 c h e il c l e r
o n a p o l i t a n o a b b i a a c c o l t o c o n f a v o r e il m i o p i c
colo lavoro ;ilche io debbo precipuamente alla imparzialità e dottrina del
regio prof. Don Gaetano Sanseverino, profes sore di filosofia nel Seminario di
Napoli, il quale ha una m e r i t a t a r i p u t a z i o n e p r e s s o il c
l e r o a n z i d e t t o . È b e n s ì i n d i p e n d e n t e d a t a l f a v
o r e v o l e o p i n i o n e il s u f f r a g i o d e ' r e d a t t o r i d e
l l a Civiltà cattolica ». Ho detto di dubitare, che queste accoglienze fossero
one s t e , q u a n t o e r a n o l i e t e . Il c l e r o n a p o l e t a n o
a l l o r a , e i G e s u i t i specialmentemiravano
ascalzarelafilosofiadelGioberti,a denigrarla,ametterla
inmalavoce.IlGiobertifilosofonon era forse la secreta n:ira de'loro strali
:tiravano al filosofo per colpire l'uomo politico : guerreggiavano la costui
filosofia per vilipendere quel senso d'italianità che traspirava da tutte le
pagine dell'illustre torinese. In quella che il Padula aveva
chiamatal'epopeagiobertiana,lafilosofianonerasenonun e pisodio solo;e se gran
parte de'giovani corse dietro ai pensa m e n t i d e l G i o b e r t i ,v i c o
r s e s o s p i n t a d a q u e l c a l d o p a t r i o t t i s m o , onde
ilfilosofo aveva saputo ravvivarli.Igiovani hanno più sicuro,che non gliuomini
fatti,ilpresentimento dell'avve nire. I Gesuiti se n'erano accorti, e
festeggiavano l'opera del De Grazia,perchè vi trovavano un poderoso aiuto.Non
dico che il De Grazia sospettasse le riposte intenzioni de'suoi lo datori; egli
accettava la lode, perché la credeva di buona fe de.Nell'annunzio che ne dà al
Padula,e che noi abbiamo ri ferito,c'è la ingenuità, e direi quasi ilcandore di
un fanciul lo che non ha pratica del mondo . Ecco ora l'intonazione
dell'articolo della Civiltà cattolica : ne cito solo il primo periodo: ex ungue
leonem . « Lode al cielo !Mentre tanti italianissimi fanno di tutto per
intedescare la filosofia italiana, intenebrandola colle lar ve di
quell'Assoluto che sfuma nel vacuo del possibile,e colla nullità di una logica
che teorizza la contraddizione, sorge all'estremità d'Italia , nella patria
degli Archita, dei Zenoni , dei Campanella, dei Galluppi un
ingegno sdegnoso di tale schiavitù, che tenta richiamare gli Italiani a
pensamenti meno aerei spezzando gli idoli adorati oggidì dalla filosofia
eterodossa, e congiungendo l'osservazione di fatto colla ge neralità delle idee
». Qui la frecciata va agli hegeliani ; e'l contrapposto fra ita lianissimi e
tedescanti non poteva essere più abilmente, o più gesuiticamente messo in
rilievo : non basta però a colo rire intero il disegno dell'articolista, ed
ecco un 'altra frec ciata,che mira più addentro. «Oh
questosì,chepotràdirsiunverorinnovamentodifi losofiaitalica!enegode l'animo
dipotervaticinarealch. A. esito migliore e maggior riconoscenza per parte dei
suoi concittadini , di quella che sperar possono certi rinnovamenti di
filosofia italica, i quali tentano di risuscitare i sogni di Pitagora e di
Zenone per fingersi Italiani, mentre in verità altro non sono che triste
imitazioni del protestantesimo te desco,o dell'eccletismo francese. Mentre
costoro per dare lo scambio agli Italiani vanno nella Magnagrecia ad invocare
la Pitonessa,perchè risusciti dalla tomba iprofeti del paga
nesimo,all'estremità della Magnagrecia presso la calla del cattolico Galluppi
la Provvidenza fa sorgere un ingegno sin golare, che passando dalla milizia
alla Scuola sembra con trapporsi al Renato ,che abbandonò la milizia per
combattere la Scuola ». FinquiilGesuita.Ordunque,notoio,quandosivuolfi losofare
alla tedesca , l'Italia è la patria degli Archita , e dei Zenoni,e non istà
bene curvarsi a gioghi stranieri: quando poi sirisale a Pitagora,ch'era stato
modello adArchita,ed allo stesso Zenone da voi indicato,ecco che questi
diventano a un tratto profeti del paganesimo : potremo sapere a quali filosofi
bisogna ricorrere per aver il vostro pieno beneplaci to,padre reverendo ?
-- 9 2 « La lettura della bella sua opera mi fa sentire anche più
la perdita che io ho fatta;e che sarebbe per me irreparabile se non mi
riuscisse di vederla nelle poche ore che passerò in Napoli prima di ripartire
per R o m a . Se in tale occasione p o tessiriceverel'onorediunasuavisita,mi
stimereifelicedi conoscere il Ristoratore della filosofia ortodossa ». Mi son fermato
su questi giudizî,perchè qualcuno ne ave va indotto,aver ilDe Grazia
nell'ultima opera cangiato via, ed essersiaccostato alTomismo.IlDe Grazia,qui
come nel Saggio,rimane saldo nella sua dottrina sperimentale: se di fetto v'ha
in lui, è la ripetizione quasi puntuale delle m e d e sime idee,e delle
medesime parole stemperata in molti volu mi;ma cangiamenti non glisipossono
imputare.Quel che si trova dippiù nel Prospetto di filosofia ortodossa è lo
sforzo di far parere tomistica la sua filosofia. Perchè ciò gli pre messe,non
indovino : era per tranquillità della propria co scienza ? era per capacitare
gli altri ? era per aver dalla sua il clero, e col mezzo di questa cooperazione
diffondere la sua dottrina ? nol saprei dire: certo la sua filosofia rimase
quasi sconosciuta, nè le lodi del clero napoletano e de'gesuiti le valsero
allora, e forse le nocquero più tardi : successe di lei ciò ch'era succeduto di
un teatro da lui disegnato,e costrui t o a C o s e n z a ; il q u a l e f u d i
s f a t t o p e r i m p i a n t a r v i u n c o l l e g i o di gesuiti.
10 Ma lasciamolo làilGesuita,che non siaccorge,quanto la filosofia del De
Grazia possa arrecar di nocumento alla sua fede:ilcritico non va a cercare
tanto per lo sottile,e siap paga dell'autorità di san Tommaso ,e del titolo del
libro:più inlànonvede.NèpiùinlàvideilP.Taparelli,contuttala fama di dotto,
perchè in una lettera scritta al nostro De G r a zia da Sorrento,in data del 12
agosto 1852,lo salutava,senz'al t r o , r i s t o r a t o r e d e l l a f i l o
s o f i a o r t o d o s s a . Il D e G r a z i a , s a p u tolo a Napoli , era
stato a fargli visita : non lo aveva trovato , e d il T a p a r e l l i , i n f
o r m a t o n e , g l i a v e v a s c r i t t o c o s ì . Meritava
egli quest'obblio ? Certo che no ; e noi ci studie remo
didimostrarlo,facendouna rapidaesposizionedellesue dottrine contenute ne'libri
finora accennati. E primaditutto:qualieranolecondizionifilosofichedelle
provincie meridionali , quando egli diessi a filosofare ? Quale fine si propose
egli ? Quali mezzi aveva sotto mano ? Queste notizie sono indispensabili per
valutare equamente il risulta to delle sue ricerche . Vincenzo de Grazia aveva
avuto una coltura matematica ; e, come porta questa coltura, il suo spirito ne
aveva attinto un bisogno di dimostrazioni rigorose,ed un'avversione alle
conclusioni frettolose, ed alle sintesi arrischiate. Da parec chie
testimonianze si raccoglie,ch'ei diessi alla filosofia sui quarant'anni, quando
già la fantasia è manco vivace pur n e gli u o m i n i c h e p i ù n e a b b o
n d a n o . E l ' e d u c a z i o n e a d u n q u e e l'età lo attiravano per
quella via piana e sicura, dove un pie de va innanzi l'altro, senza intoppi, e
senza bisogno di salti. Nel 1825,quando all'incirca eisimise afilosofare, ilGal
luppi aveva lastricato quella via, ed additatala ai suoi con cittadini.La
filosofia sperimentale era in voga. Erainvoga,ma lestavasempre
difronte,temutaavver saria,quella filosofia che rivendicava all'attività dello
spiri to un'attività produttrice ed indipendente, benchè sotto v a rie forme.Il
Locke nel secolo diciassettesimo aveva combat tuto l'Innatismo cartesiano,ma
era stato alla sua volta com battuto da Leibniz :l'Innatismo ricompariva sotto
altro aspet to.Non dicogiàchelefiguresianobell'edisegnatenelmar
mo,dicevaLeibniz;ma ilmarmo nonèperòliscioeschiet to,c'èuna certavenatura,che
messa inrisalto siaccosta as sai alle linee che ti occorrono a figurarle.
Stefano Bonnot di 11 IlDeGraziamoriaNapoliil20novembre1856,quasii gnorato
: era attorno ad altri lavori , fra i quali un'Estetica,
eleIstituzionidifilosofia;ma diquestimanoscrittiforsela sciati a Napoli non si
è potuto avere nessuna notizia. Condillac ripigliava l'impresa del
filosofo di Wrington , e non c o n t e n t o d i d i v o l g a r l o t a l e q
u a l e , c o m e a v e v a f a t t o il V o l t a i r e , lo semplificava,lo
facilitava,sicchè la sola sensazione faceva a lui quell'ufficio, pel quale al
Locke erano occorsi due coef ficienti : la riflessione del filosofo inglese era
sbandita come soverchia.IlCondillacaveva,come suolesuccedere,comincia to con
ricalcare fedelmente le orme di Locke , poi aveva ri fatto a modo suo : e la
sua semplicità maravigliosa piacque in Francia più della circospetta indagine
del filosofo inglese. Onde,morto luiil1780,ilsuofilosofarecontinuò,inter r o t
t o a p p e n a d a l l o s t r e p i t o d e l l a r i v o l u z i o n e ,c h
e t e n n e d i e t r o allasuamorte.Cessato,difatti,ilterrore del1793,l'anno
appressoicondillachianiriapparveropadronidelcampo filo
sofico,edebberoinmanolaScuolanormale,el'Istituto,che allora sorgeva per Decreto
della Convenzione attuato dal Di rettorio.Questo gruppo detto degl'Ideologi
contava nomi ce l e b r i : C a b a n i s il f i s i o l o g o d e l l a s c u
o l a , T r a c y l ' i d e o l o g o p r o priamentedetto,Volney
ilmoralista,Garatprofessorealla scuola normale e difensore del sistema ; e poi
con loro altri che dipoi deviarono,chi più chi meno ,ma che allora stavano p e
r la m e d e s i m a d o t t r i n a : il M a i n e d e B i r a n , il D e G e
r a n d o , ilLa Romiguière. Nel decennio corso fra la cessazione del terrore e
la fon dazionedell'Impero,dal1794 al1804,questogruppodiva lentuomini si adunava
nei giardini di Auteuil, e l'amicizia deglianimi siaccoppiava ne'loro convegni
allaconcordia delle dottrine . Sotto l'Impero , il cielo per loro si annuvolo .
Tutti sanno il dispregio in cui il primo Napoleone teneva l'I
deologia;nontuttinesannoilmotivo.Napoleonenon l'odia va tanto come
dottrina,quanto come partito. IlCabanis,ilVolney,ilGarat,ilDeTracy,cheavevan
visto di buon occhio il Nettuno che placava le onde tempe stose della
rivoluzione, non furono più contenti, quando lo videro troneggiare da Giove .
Gli tennero il broncio , ed ei si 12 vendicò nel rimpastare l'Istituto,scartando
la sezione delle scienze morali, e destituendo l'Ideologia, secondo la frase
del Damiron . Il Villemain racconta gli scoppi della collera napoleonicacontro
quegl'innocenti ideologhi,che poinon lameritavano davvero.All'Ideologia Napoleone
imputava di scandagliare le fondamenta dello Stato col fine di scalzarle. Vera
o falsa che fosse l'accusa,l'Ideologia ne scapitd, alme no perdendo la veste di
filosofia ufficiale, e lo spiritualismo,
chenespiavalemosse,lasoppiantonellascuolanormale, dove ilRoyer Collard
l'introduceva il1811. Seguace del keid,questo eloquente filosofo seppe vincere
la preoccupazio ne invalsa, che filosofare liberamente non si potesse fuori
della Ideologia;e che quindi o bisognava accettare lo spirito teologico del De
Maistre, o schierarsi tra gl'ideologi con a c a p o il T r a c y . C o l R o y
e r C o l l a r d l ' a l t e r n a t i v a f u e v i t a t a , e d inaugurata
la nuova scuola filosofica della Francia , quella ch'è stata da indi in poi
sempre al potere col Cousin ,col R é musat, col Barthélémy de Saint Hilaire,
col Waddington , colSimon. In Italia lo spiritualismo ,rinfiancato
dall'eccletismo cousi njano,benchè tradotto dal Galluppi,non fece fortuna:
gl’Ita liani o tennero la via degl'ideologi, o se ne scostarono per ben altra
filosofia, che non fosse l'eccletismo. Più che la filosofia del senso comune
proposta dal Reid per fronteggiare lo scetticismo di Davide Hume ,ed accettata
dal Royer -Collard per combattere l'Ideologia,diè da pensare agl'I
talianilafilosofiatrascendentale di Emanuele Kant.IlGal luppi se ne mostrava
profondo conoscitore fin dal 1819, quando incominciava la pubblicazione del
Saggio su la cono scenza umana ;sebbene avesse dovuto studiarla nelle scarse e
s p o s i z i o n i d e l V i l l e r s . P i ù t a r d i s o l t a n t o , il
1 8 2 1 , t r a d u c e v a laCriticainitalianoilMantovani;ma
PirroLallebasque,il 1824,era in grado di studiarla su l'originale, come dimo
stra di saper fare nella esposizione che ne dà nella sua Intro 13 duzione
alla filosofia del pensiero : caso degno di nota per quel tempo, quando nè la
lingua,né la filosofia tedesca era no divolgate, come oggidì, non dico in
Italia, ma neppure nella rimanente Europa .
Leduevieaperte,daindiinquà,furonoadunque,almeno p e r n o i , q u e s t e d u e
: il s e n s i s m o , e d il c r i t i c i s m o . T r a q u e s t e cercava
di aprirsi un varco intermedio il Galluppi ; al sensi smopropendeva
ilBorrelli,alcriticismo ilColecchi.Pa squale Borrelli scriveva e stampava a
Lugano, quasi con temporaneamente al Galluppi, ch'ei conosceva però soltanto di
nome .Ottavio Colecchi insegnava pure in quel torno,ma le sue questioni
filosofiche non furono pubblicate, se non il 1843. Che ilDe Grazia non abbia
quindi conosciuto gli scritti del Colecchi , è certo ; del Borrelli si può
dubitare, benchè a certi segni,che appresso additeremo, si possa credere di
averne avuto sott'occhio le opere .Indubitato è però che siasi formato sul
Galluppi,e che siasi prefisso di camminare su la via dischiusa dal suo gran
concittadino, evitando gli svia menti ,in cui l'altro era incorso ,e tirando
più dritto alla meta . Più dritto e difilato procedette in realtà;ma verso dove
? ParvealDeGraziacheilGalluppi,scambiodifondarelafi losofia della sperienza,
come si era proposto, per incaute concessioni al Kantismo,era finito con
darsegli in preda. Cotesto sviamento ei combatté a tutt'oltranza ne'primi
libri, come nell'ultimo;primacopertamente,esenzapronunziarne
ilnome,poiallasvelata.Onde amenonpiccolasorpresaha cagionato il giudizio di
certi nostri storici e critici ad orec
chio,iqualiconfondonoilGalluppicolDeGrazia,comese professassero la medesima
dottrina. Capisco che iltitolo, c o m u n e a d e n t r a m b i , di filosofia
s p e r i m e n t a l e , h a p o t u t o t r a r reinerroreiprelodatigiudici;ecompatirei
losbaglio,s'ei fossero dilettanti;ma è da condannare severamente in loro, che
si danno l'aria di scrivere storie e critiche, senza leg gere neppure ilibri
istoriati e criticati. 14 15 TornooraalDeGrazia.Perdimostrareilprocessostori
co de'due opposti avviamenti, ei ricorre alla sorgiva :rifà quindi la storia de
sistemi filosofici moderni,ed ammaestra to dagli errori altrui ripropone il
problema, e si accinge a risolverlo. Anche qui l'influenza del Galluppi è
manifesta, avendo questi pel primo rimesso in onore appresso di noi la storia
della filosofia, e dato il più lucido esempio d'innestare le ricerche proprie
con le indagini fatte prima da altri sul m e d e s i m o s o g g e t t o : il D
e G r a z i a t u t t a v i a r i t e s s e l a m e d e s i m a storia con
altro intendimento ;perciò la sua non è ripetizione di quella fatta dal
Galluppi, e vale il pregio di essere esposta e conosciuta in disparte. II. La
filosofia pel De Grazia si aggira sul problema della scien zaumana,nèpiùnémeno,chepelGalluppi:iltitolodelle
due opere capitali scritte dai due filosofi calabresi accusa la medesima
intenzione.Il Galluppi scriveva il Saggio plosofi co su la critica della
conoscenza ; il De Grazia, il saggio su la realtà della scienza umana . Questa
similitudine ha tratto in errore alcuni storiografi dafrontispizî,perchè
dallaintestazionesono corsi,senz'al t r o , a d a s s e r i r e c h e il G a l
l u p p i e d il D e G r a z i a p r o f e s s a n o l a medesima dottrina.Se
non che,questa volta l'hanno sba gliata ; chè se il problema è lo stesso in
entrambi , la solu zione è diversa non solo,ma opposta.Il De Grazia scrisse col
manifesto divisamento di combattere la soluzione gallup piana. Già nella stessa
intestazione il filosofo di Mesuraca accenna a questo punto capitale del suo
Saggio , ch'è la real tà della scienza,compromessa,a parer suo, dalla spiegazio
ne accettata dal filosofo di Tropea. Ma seguiamo ilprocesso storico
delproblema,com'è espo sto dal De Grazia. IlGalluppi aveva dato l'esempio di
accoppiare alla sua Ancora non gli eran potute essere note le tre
epoche di stinte da Augusto Comte , che par di non aver conosciuto n e p pure
dopo,egiàeglitripartiscelastoriadellafilosofia,aun di presso,con un criterio
analogo a quello del filosofo francese. Nella prima epoca la ragione,baldanzosa
per inesperta gioventù,silibra a volo,e tenta costruzioni metafisiche, te nendo
scarsissimo conto della scienza principale,e facendo ne quasi un'appendice
delle sue fantastiche cosmogonie. Nella seconda,ella piglia per verità le mosse
dal proble madelconoscere;matostoloabbandona,sedottadallame tafisica. Nella
terza,la ragione rinsavita si propone chiaro il suo cômpito,ed'altronon
sibriga;senon che,pur nelle solu zioni del problema conoscitivo,di quando in
quando,fa capo lino ilrazionalismo. Insomma l'esosa metafisica,lo scapestrato
razionalismo s o n o p e r D e G r a z i a il v e r o o s t a c o l o , c h e n
o n l a s c i a p a s s a r l a vera scienza per la sua via. Alle tre epoche
egli assegna questi intervalli di tempo:la prima si stende dai primi abbozzi
ionici fino a Socrate, il fondatore della definizione,e de'ragionamenti
d'induzione ; la seconda da Platone e da Aristotele corre fino a Locke ; in
terrotta qua e là dai tentativi del Galilei, del Bacone,e del Des
Cartes;laterzaduraancora,edènelmeglio delle sue conquiste. 16- dottrina
la genesi storica del problema da lui riproposto ; e
sirifàdaCartesioaquestaparte,daCartesiocheperluiè il padre della filosofia
moderna .Il De Grazia risale più in su , fino ai primordî della filosofia greca
, senza perder d'occhio p e r ò il p r o b l e m a d e l l a s c i e n z a . Il
s u o c r i t e r i o s t o r i c o è s e m plicissimo:v'èduefilosofie,una che
ritienel'osservazione de'sensi,un'altra che l'impugna;e quest'ultima, comechè
si argomenti di ricostruire la impugnata testimonianza,m e ritasempreilnome
dirazionalismo. È mestieri,diceilDe Grazia,distaccardeltutto leme
tafisiche speculazioni dalla scienza del pensiero,per forzar la ragione al
metodo di pura osservazione ». La ragione,secondo lui, ha una tendenza
precisamente contraria; ingegnandosi di rimenare all'ordine a priori quel
chetrovasidatodainduzione.È necessario adunque che la filosofia n e infreni l'
i m p e t o , e n e m o d e r i la foga ; e , p e r n o n
esserviriuscitaancora,lametafisica èrimastastazionaria, piena zeppa di
ambiziose vedute, non avvalorate da'fatti. «Positivoprogresso
dellafilosofiad'oggidì è quello di es
sersiridottelericerchemetafisiche,cheuntempo formava no la sterile ricchezza
degli scritti filosofici ». L a s t e s s a a v v e r s i o n e h a il D e G r
a z i a p e r l o s p i r i t o t e o l o g i c o . « L'intervento divino nella
spiegazione de'fenomeni na turali vale quanto la macchina nello scioglimento
del nodo diuna tragedia.Perocchè è ben facile espediente ilriporta re ad una
causa sovrannaturale quegli effetti, che non siè saputo ricondurre alle cause
naturali ». Soggiunge innotaunariserva,èvero;dichiaradinon v o l e r i m p u g
n a r e i m i r a c o l i : il p u n t o p r i n c i p a l e n o n è m e n
saldo però,l'esclusione loro dalla scienza. QuiilDe
Grazia,siacheloconoscesse,oche s'incontras se col Comte , si mostra cosi aperto
avversario dell'interven todivino,come delleipotesimetafisiche:teologia,erazio nalismo
sviano dalla vera scienza. Il tradizionale metodo della filosofia telesiana
rivive dopo tresecolinelDeGrazia:fondamentodellascienzaèlasolaos servazione;e
nondimeno riserva di ossequio verso l'autorità religiosa,da parte degli autori.
IlDeGrazia rivolgeaifenomeni delpensiero quella os servazione, che il Telesio
aveva rivolto a'fenomeni naturali. Ilmetodo ch'ei si traccia,e che si studia di
seguire,è il se guente:osservare ifenomeni primitivi,ridurli finoagli ele menti
irreducibili. 17 3 18 «La filosofiaintellettuale,eidice,dopoaverriconosciuto
i fatti attuali di coscienza dee saggiar di risalire di riduzio ne in riduzione
al fatto primitivo,alla pura veduta intellet Quali sono i fenomeni primitivi
del pensiero a cui si fer ma?Sono tre,lasensazione,ilgiudizio,ilvolere;quindi
tre parti principali della filosofia,Estetica,Logica,Etica. Lasciando di vedere
se questi tre sono proprio i fenomeni irreducibili,certo è però che ilmetodo da
lui seguito è pre cisamente quello tenuto dalle scienze esatte.L'autore non
dissimula il bisogno da lui sentito di applicare alla filosofia ilmetodo
dellematematiche,allequali s'era da prima ad detto, e dal cui studio deriva in
gran parte il riscontro che si può scorgere tra la sua filosofia e quella che
nel torno m e desimo si coltivava in Francia sotto il nome di filosofia po
sitiva. « E p p u r e , e s c l a m a il D e G r a z i a , n o n v ' è c h i p
a s s a n d o d a l la evidenza delle matematiche alle ricerche filosofiche non
senta irrequieto ilbisogno di sortir fuori delle incertezze, in cui vede
implicato il sistema della scienza ». Come dalla semplice osservazione lo
spirito possa solle v a r s i a l l a r i d u z i o n e s c i e n t i f i c a d
e ' f e n o m e n i , il D e G r a z i a d e scrive in modo molto preciso;e
tale che merita esser riferi to con le sue stesse parole. « Ma l'esperienza non
è l'osservazione empirica,che si arresta a'fenomeni isolati.Ilmetodo
sperimentale sigiova dituttiinostrimezziperiscovrirelaconnessione de'feno
meni;del ragionamento astratto,della induzione,delle spe rienze artifiziali,
delle ipotesi.Con sì varî mezzi la fisica la vora alle classificazioni
de'fenomeni esterni,a ridurre i fe nomeni particolari a'generali,a rilevare dal
corso della na tura le sue leggi,cioè le costanti condizioni de'fenomeni,le une
costanti e permanenti , le altre costanti nel cangiar dei fenomeni. In tal
divisamento non mira soltanto a minorar tuale ». l'ignoto,che
resta limitato a'fenomeni irreducibili, ma ad uno scopo più positivo,a quello
diprevenir l'esperienza,e somministrar così preziosi materiali a tutte le arti
». C h i r i c o r d a il m o t t o d e l C o m t e : « s a v o i r c ' e s t p
r é v o i r » r i conoscerà di leggieri il riscontro de due filosofi. Nè
risalta meno la comune mira di ridurre i fenomeni fino all'estremo limite,
affine di minorare l'ignoto . Trasportandoorailmetodotestedescritto
alleinvestiga zioni filosofiche, il De Grazia procede cosi ; osserva , cioè, i
fatti della coscienza,qual'è attualmente, e di riduzione in riduzione risale
finoaiprimielementi,ond'ellaèstata ge
nerata.Eglistessoformolailsuoproblemainquesti termi
ni:«coimezzichesonoinnostropotere,ritrovarlagene razione delle verità,di cui
siamo in possesso ». Questo metodo ei lo chiama genealogico; e la parola ed il
concetto sitrovano inun altro filosofo italiano,noto alDe Grazia,in Pasquale
Borelli,che intitolò lasua filosofia,Prin cipii della genealogia
delpensiero.Fino a che punto s'ac cordino nel loro intento,toccheremo appresso
:qui basta n o tare,chelafilosofiavera,lafilosofiaseriapelDeGrazia co mincia
con quest'analisi minuta degli elementi primi del pensiero.Dimodochè sebbene ei
lodi Aristotele di aver a m messo la realtà delle idee universali,e più ancora
di essersi fondato sul senso,nondimeno,poiché lo Stagirita vi arrivo quasi di
lancio,e per un'affrettata generalizzazione,il n o
strofilosofononripiglialaverastoriadalui.Ilprimo sag gio genealogico del
pensiero sembra a lui,essere stato il Saggiosul'intellettoumano diLocke,chepure
ilGalluppi chiamava immortale. QuelSaggio,cadutopoi indiscredito,ebbe una
meritata rinomanza;elafamafupiùfondatadeldiscredito.La filo sofia inglese mette
capo tutta quanta in esso ; la francese del secolotrascorso
nederivò;allatedesca,iniziatadalKant, d i è il p r i m o u r t o p e r m e z z
o d i H u m e . O g g i d i , a p p r e s s o d i n o i 19 Il
principal merito del filosofo di Wrington era agli occhi del De Grazia quello
di aver combattuto ad oltranza le idee innate.Ritenere tutte,o alcune idee per
innate,porta ne cessariamente per conseguenza di non ricercarne l'origine; e
quindi impedisce il progresso della filosofia, che tutta si dee travagliare
attorno a questa ricerca.Cartesio e Leibniz,
chesicredonodiaverleammesse,inrealtàleritenneroco me semplici disposizioni ;e
fu per colpa di una improprietà dilinguaggio ses'imputòalorodiaverleaccettate.E
qui dava una toccatina alGalluppi. Ma
ilsistemalockiano,nelrintracciarelagenealogia del pensiero, omise moltissimi
atti mentali che vi concorrono ; ed era omissione scusabile in un primo
tentativo,ed in ri cerca cotanto complessa.Locke diè,per dir così,una for mola
generale,allaqualeeranoapplicabilipiùvalori:Con dillac si avvisa di darle un
valore preciso ; ma precisando, disvia.Locke,difatti,aveva riconosciute due
sorgenti delle nostre idee,la sensazione,e la riflessione:quest'ultima non era
ben definita,erauna funzione che accoglieva un po'di
tutto,giudizio,astrazione,ragionamento,volontà,era in definita,siconfondeva con
lacoscienza:Condillac dà un va - 20 - sièpiùgiustiversodelmodesto,delsincero,del
pazientis simo Locke ; smessi i superbi fastidî delle sintesi frettolose: al
tempo che scriveva il De Grazia le invettive giobertiane erano accolte senza
molti scrupoli ; ed al filosofo calabrese f u g l o r i a n o n e s s e r s e n
e l a s c i a t o s m u o v e r e . Il G a l l u p p i , c o m e abbiamo
visto,lo aveva pregiato assai,ma i consigli del buon vecchio cominciavano ad
aver poca presa su gli animi de'giovani.Fuori d'Italia l'Herbart faceva tanta
stima del Saggio lockiano,che al Consigliere Clemens,il quale lo ri chiedeva
intorno alla filosofia da insegnare ne’ginnasi, riso lutamente rispondeva : dal
maestro di filosofia ne'ginnasi anzi tutto ed assolutamente richiederei che
avesse letto Locke . lore preciso , riduce tutto alla sensazione , o
semplice , o t r a sformata : sentire è giudicare. IlDe Grazia,come abbiamo
visto,fa della sensazione e del giudizio due fenomeni irreducibili ; egli non
può dunque nè contentarsi dell'ambiguità della riflessione lockiana, ne
moltomeno dellasemplicitàdellasensazionecondillachiana. All'osservazione
de'fatti gli pare che il Condillac abbia sosti tuito la tortura del fare
sistematico . Gran merito di Kant è quello di avere scorto l'importanza del
giudizio,di questo fenomeno irreducibile,stato dal Con dillac confuso con la
sensazione. Pel filosofo di Koenisberg gli ultimi elementi delle nostre idee
sono da una parte le sensazioni,dall'altraigiudizî:idueelementi appunto che al
nostro filosofo paiono indispensabili alla soluzione del p r o blemachesièproposto.
Ma con questo gran merito egli imputa al Kant una gran colpa,la soggettività
de’rapporti; vizio che gli sembra infet tare la filosofia contemporanea. L a s
o g g e t t i v i t à d i K a n t p e r ò , e d il D e G r a z i a n e c o n v
i e n e , fu una necessità storica. Locke aveva detto che tutte le n o stre
idee nascono dalla sperienza,e che un'idea originale semplice non può derivare
quindi da un ragionamento : H u
meaccettòlepremesse,econtinuò:mal'ideadicausanon ܚ.ܝ 21-
Per lui,come per d'Alembert,lafacoltà distintiva dell'es sere attivo e
intelligente,è quella di poter dare un senso al la parola è:ora il Condillac
questa distinzione l'ha distrutta. ; i J tà el
Seelementisoggettivi,eglinota,simesconoco'dati spe rimentali,in taleipotesinon
conosceremmo quel ch'è nel fattoosservato,ma quelcheciapparisce
esservi;talchese spogliamo ilfattodiciòch'ènostraproprietà,lanostraco noscenza
svanisce.Si vuol che siano elementi soggettivi le
ideedispazio,ditempo,disostanza,dicausa?Togliete via dunque dagli oggetti
esterni e dal proprio essere siffatti ele menti;e la scienza della natura,e
dello spirito è distrutta », 22 può derivare dalla sperienza ;dunque non
c'è.Cosi tutta la scienza della natura andava in aria,e Reid sirifugiò nel sen
so comune ,in una credenza irresistibile,istintiva:Kant a m mise degli elementi
aggiunti dall'attività dello spirito. IlDe Grazia nota con molto
accorgimento,che in sostan zailsensocomune,dicuitantosicompiacciono certi filo
sofi anche oggidi,non salva nulla;che per giunta è pieno di
contraddizioni,perchè introduce classificazioni e distinzioni arbitrarie,mentre
si era prefisso di accettare le comuni cre
denzetaliqualisitrovanonellacoscienzavolgare;che tra Reid e Kant,per ciò che
riguarda la realtà della scienza, nonc'èpuntodidivario.
«Kantnellospiegareilfenomenolosfigura,elascia sco
vrireildubbio:lascuolascozzesetieneoccultato ildubbio perchè non imprende la
spiegazione del fenomeno .... È BravoilDeGrazia!Eglinonsilasciaappagaredallepa
role,e civedebenaddentro;esel'haconKant,saperò rendergli giustizia,nè
condannando lui,assolve quelli che sono intinti della stessa pece. Ed ora viene
ilbuono.Nella dottrina kantiana ei capisce subito, che non il numero degli
elementi soggettivi aggiunti dallo spirito,ma l'aggiunzione sola,quanta che
fosse, era sufficiente a compromettere la realtà della scienza umana . Certi
nuovi critici,che in filosofia credono poter servirsi dellastadera,han
detto,peresempio:ilKantammette in tuizionipure,categorie edidee,tutte
apriori,ilGalluppi, invece, appena appena dà per soggettivi i due rapporti d'i
dentità e di diversità,dunque è lampante ch'ei sian discosti le mille miglia
uno dall'altro. sta dunque la differenza, in quanto alla realtà delle
nostre conoscenze , tra il proscritto sistema kantiano, e la favorita dottrina
della scuola di Reid !> que IlDe Grazia scrive così:«basta ilsupporre una
pura ve duta dello spirito il solo rapporto d'identità e di diversità,
·23 rapporto fondamentale delle nostre conoscenze , per ricadere nel
realismo empirico del sistema kantiano ».(Saggio etc. Vol.2,pag.160 - Napoli
1839). Nè contentoacid,altroverincalzalasuaosservazione in questi termini: « M
e t t i a m o o r a i n d i s p a r t e il s i s t e m a k a n t i a n o ; c a
n g i a m o la sua ripartizione tra gli elementi soggettivi e gli oggettivi
accordando più largamente alla sperienza ; o anche tutte le idee diciamole
derivate dalla sperienza,e riteniamo bensi solamente che non sono condizioni
oggettive i rapporti a n zidetti appresi tra le sensazioni ; noi ricadiamo
apertamen te nel realismo empirico della filosofia critica ». (Vol. 3, p.367).
Pel De Grazia il kantismo consisteva nell'applicazione di elementi soggettivi
alle sensazioni:dovunque riscontra que sto medesimo processo ei riconosce
ritenuto il fondamento della filosofia kantiana. Ei si maraviglia anzi che gli
altri non siansi accorti di questa medesimezza. « La storia nota a stupore
della posterità,che i filosofi tutti hanno accusato d'idealismo il sistema
kantiano, e che niuno aveva avvertito, l'idealismo esser nella supposta n a
tura soggettiva delle idee di rapporto ».(Vol.4,pag.512). Quale sarebbe stata
la maraviglia del De Grazia,se avesse vistoche,quando
ebbenotatacotestasomiglianzaloSpaven ta,controluigridaronotutteleoche,vigili
sentinelledella rocca filosofica. Parve denigrazione della filosofia italiana,
quella ch'era critica aggiustata e seria:parve così a coloro, iquali se ne
predicavano sostenitori,quando non l'avevano studiata,e forse neppure letta. Ma
torniamo al De Grazia. Ei non cita il Galluppi in tutto quanto il Saggio, se
non una volta sola ; egli però scrive il libro per combattere la dottrina del
suo gran concittadino,che glipareva derivata a dirittura da quella di Kant.Che
però miri al Galluppi, ap parisce da un'apposita nota,che aggiunge
a pag.239 del 4° vol.delsuoSaggio. « La dottrina degli elementi soggettivi,ei
dice,è stata da noi detta soggettivismo per denotarla qual vizio radicale del
metodo filosofico.Puòanche dirsiformalismo,riferendosi alleformepure diKant,che
sono gli elementi soggettivi. Noi abbiamo preferito finora la prima espressione
per la c o n siderazione, che nelle dottrine attualmente in vigore si abbraccia
l'ipotesi degli elementi soggettivi,e non vi si parla di forme. E siccome
credono alcuni di non incorrere nell'idealismo di Kant,tuttochè adottano quella
ipotesi;noi nel combatterla sotto qualunque aspetto,dovevamo ritenere il nome
or generalmente adottato, quello di elementi sogget tivi.Se
cifossimoinvecediretticontro ilformalismo, po teasi credere che prendevamo di
mira il solo sistema kantia no.Insostanza,ladistinzionedimateriaediformaintal
sistema serve a render più potente l'idealismo,che si rac chiude nella dottrina
degli elementi soggettivi.Quindi si son messe in disparte le forme kantiane, e
si sono adottati gli elementi soggettivi che Kant appello forme. Ecco come da
taluni si è creduto evitare l'idealismo k a n tiano !» Pel De Grazia adunque il
divario fra Kant e Galluppi, ed anche tra Kant e Rosmini,come vedremo appresso,
era più dinomeched'altro.Checosanediràilprof.Acri?checo sa ne diranno tutti
quei ciarlatani grandi e piccini,che sen
zaaverlettoneppureifrontispizîdelleopereche citano,lo mitriarono vindice della
filosofia italiana ? Ai ciarlatani è inutile rivolgere nessuna domanda;al pro
fessore Acri domando che cosa voleva dire,quando scrisse a proposito del
Galluppi il seguente giudizio ricavato dal De Grazia . 24 « Ma perciò che
Galluppi e Kant affermano tutt'e due che questeidee(identitàediversità)sono
soggettive es'accor dano nelleparole,ne vuoi dedurre che Galluppi
sia kantia n o ? Il t u o a r g o m e n t o s a r e b b e q u e s t o n è p i ù
n é m e n o : q u e l l ' a n i m a l e lì è c a n e ; q u e l l a c o s t e l
l a z i o n e lì è c a n e : q u e l l o a b baia;dunque quell'altra deve pure
abbaiare.Se si considera ilpensiero delGalluppi su questo argomento,quantunque
non molto lucido e netto, come ha notato quel nostro De
Graziadegnodimaggiorfama,sivedesubitochel'idea
diidentitàhavaloreoggettivoereale,perchènasce dall'i dentità reale dell'io come
cosa,non altrimenti che l'idea di unità ».(Acri,Critica etc.p.31). Quando lessi
questa scappata dell'Acri,mi misi a ridere: tralasciai pero di tenerne conto
nella risposta che gli feci, non volendo entrare nella esposizione del De
Grazia,che sa pevodidovere scriveredopo:eccomioraapoternefartoc care con mano
la falsità. Stando all'Acri,adunque,quel nostro De Grazia aveva notato
benissimo che per Galluppi le idee di identità e di di versitàerano
oggettive;chesoltantonellaespressioneave va questi mancato di lucidezza.
HailprofessoreAcrilettodavveroilSaggio delDeGra
zia?Iocredo,edebbocrederedino,perchè intutt'iquat tro volumi,quel nostro
valoroso concittadino d'altro non biasimailGalluppi,pursenzacitarlodinome,che
diaver accettato dal kantismo la soggettività de'rapporti, segnata mente poi di
questi due d'identità e di diversità. - 25
Ilprof.Acri,seavesselettoillibro,non sarebbeuscitoin quella citazione,inesatta
non solo,ma assurda ;chi pensi, che ilDe Grazia ad altro fine non scrisse,che a
rilevare la medesimezza de'risultati, per rispetto alla realtà della n o stra
scienza,si delle forme kantiane,come degli elementi
soggettividelGalluppi.Capiscocheilprof.Acri potevafar a fidanza con l'ignoranza
assoluta de'suoi ammiratori in fatto di storia della filosofia,ma egli non
doveva contare per niente,dunque,neppure isuoi contraddittori?
Padronissimo di creder lui,che que'rapporti pel Galluppi
sianooggettivi,ma perchèvolertiraredallasuaancheilDe Grazia,che
tuttalavitascrisseappunto per dimostrare il contrario?È un po'troppo,parmi.
Finchè visse ilGalluppi,ilDe Grazia non riflni dal com
batterneladottrina,congrandeinsistenzaforse,delche si scusava;ma con
profondaconvinzione,edopo averne lunga mente ponderato quelli che a lui
parevano inconvenienti gravissimi.Nol nominò però mai,altro che una volta sola,
c o m e a b b i a m o v i s t o , e p e r l o d a r l o . M o r t o c h e f u
il G a l l u p p i , scrivendo egli l'ultima sua opera col titolo di Prospetto
della filosofiaortodossa,smettelaprima riserva,elocombatte no minatamente
.Ripetendo le antiche obbiezioni ,egli scrive cosi : « Su tutto quel che
abbiamo qui osservato intorno alla dottrina della sensazione essenzialmente
percettiva, e della soggettivitàdelleideedirapporto,dobbiamo anoistessiil far
noto a'nostri cortesi lettori,che fin dal 1839 le stesse osservazioni, più
estesamente sviluppate,furono fatte di ra gione pubblica, e non abbiam poi
cessato di riprodurle in parte,e ripetutamente in varii articoli pubblicati in
diversi giornali ».(pag.141-142). Dimodochè rimane fuori di ogni controversia,
che il De Grazia ha inteso combattere la dottrina del Galluppi su la
soggettività de'rapporti,e che ha creduto essere questa dot trina conforme a
quella di Emanuele Kant . Potrei anzi a g giungere,che la soggettività
de'rapporti parve al De Grazia concedere più di quel che Kant medesimo
ricercasse:«tutto, egli avverte, si accordava a Kant , anzi ancor più di quanto
questiesigea,quando glisiaccordava,che le idee di rap porto sono elementi
soggettivi ».(Vol.4,pag.267). Eperchèdippiù?PerchèKantlimitavaalmenoilnumero
delle sue forme; mentre la tesi galluppiana della soggettività spaziava più
largamente. Ecco le strette in cui il De Grazia pone questa filosofia.
26 «Finché siritiene,eidice,da'filosofilanatura soggetti
vadelleideedirapporto,restainconcusso ilprincipio,che
isensinonpossonoaltrodarcichenude sensazioni.Questo p r i n c i p i o o r o v e
s c i a p e r i n t e r o il s i s t e m a s p e r i m e n t a l e , o deve
ammettersi che tutte le nostre idee sono sensazioni:ad un estremo
èilformalismoassoluto,all'altroestremo è il sensualismo. Nelle forme pure dello
spirito si modella in ideel'informemateriasensibile,dice ilformalista:tutte le
nostre idee sono sensazioni, o primitive o trasformate, dice ilsensualista».(Vol.4,pag.269-270).
O Kant,oCondillac:eccoilbivio dellafilosofia,secondo il nostro filosofo. Perchè
questo bivio? Perchè due soluzioni sono possibili, quando non si tien conto di
tutti nostri m e z zi del conoscere.Questi mezzi sono due :sentire,e giudica
re;ridurli entrambi ad un solo,importa o lasensazione tra sformata di
Condillac,o ilformalismo kantiano. Formalista è dunque il Galluppi, formalista
il Rosmini ; entrambi costretti ad ammettere tutt'igiudizi come sinteti
ciapriori. « Se l'idea di identità fosse un elemento soggettivo,come essi
opinano,e perciò addizionale alle due idee,il nostro giudizio sarebbe in tutti
casi sintetico a priori ».(p.286). Ma
ilGalluppicombatteigiudizîsinteticiapriori,sidi ilcorollario previsto dal De
Grazia non lo tocca dun que .Così ragionerebbe chi si fermasse alla buccia
delle q u e stioni;noncosìilDeGrazia,ilquale vipenetraaddentro. È una
contraddizione,eglidice,dicuiilfilosofonon s'èac corto, perchè la vera dottrina
è quella che non dipende dal la intenzione,o dalla professione di fede che fa
un autore, ma quellachesifondanellalogica. Avete un bel dire che giudizi
sintetici a priori non vole 27 rà; « Non si è dunque avvertito, che son
due tesi contraddit torie, il non esservi giudizî sintetici a priori, e l'essere
ele mento addizionale l'idea d'identità ». (loc.cit.). te
ammetterne,quando poisostenete che ogni rapporto è un'identità o totale o
parziale ; e quando soggiungete che questa identità è un'aggiunta dello
spirito. Quale dottrina contrappone ora il De Grazia a quelle del Condillac,e
del Kant ? L'uno diceva : giudicare è sentire ; l'altro, seguito dal Rosmini e
dal Galluppi, diceva:giudicare è a g g i u n g e r e ; il D e G r a z i a , d i
s c o s t a n d o s i d a l p r i m o e d a l s e condo,dice:giudicare èosservare.
Ma prima d'intendere il significato nuovo,ch'ei dà alla funzione del
giudizio,necessita ricordare com'egli abbia in teso la sensazione. Né Locke, nè
Condillac distinsero abbastanza la sensazio ne dalla percezione ; Condillac
anzi le confuse affatto. Alla stessa confusione fu sforzato
ilGalluppi.Tralascio le osser vazioni sui primi due,mi fermo a quelle che vanno
dritte contro la spiegazione galluppiana,ch'è lamira principale del De Grazia .
Due sbagli commette ilGalluppi,uno di confondere ilsen - timento con la
coscienza; l'altro di confondere la sensazione con la percezione. « Il
sentimento e la coscienza del sentimento sono nel n o stro spirito cosi
abitualmente congiunti,che più filosofi han confuso i due fatti affermando, che
sentire ed esser conscio di sentire non sono che una operazione medesima dello
spi rito ».(Vol.4,pag.17). « Confondendo la coscienza della sensazione con la s
e n sazione, non si sono avveduti que'filosofi, che ciò era un confondere il
conoscere, il percepire col sentire, c o n fusione che essi medesimi
rimproverano a'sensualisti ». (loc. cit.). Queste due confusioni erano state
fatte veramente dal G a l luppi,avendoeglicompresosottoilnome
disensibilitàin 28 Il simile si dica della idea dell'ente, che il Rosmini
a g giunge ad ogni giudizio; su la quale torneremo altra volta. 29
«Sentireilmesensitivodiunfuordime,glidiceilDe
Grazia,èlapiùforzatacontrazione,che potea darsi all'e spressione del fatto di
coscienza ».(Vol.4,pag.18). L'industria adoperata dal Galluppi per nascondere
questi giudizî elementari e primitivi proviene,a parer del nostro fi losofo,
dal perchè egli li aveva tenuti per sospetti di sogget tivismo.Questo medesimo
motivo lo indusse ad ammettere le sensazioni oggettive, senza bisogno di
spiegare il passag gio dal sentire al percepire . Leibniz e d'Alembert,
entrambi geometri , e prima di loro anche il Malebranche, avevano riconosciuto
il bisogno di spiegareilpassaggiodalmealfuordime:idueprimiave vano anzi
proceduto più avanti,additando come mezzo l'in duzione;ilGalluppitagliòcorto,negò
ilproblema stesso; affermando non esservi luogo a passaggio,quando la sensa
zione coglie immediatamente l'oggetto. Doppio sbaglioadunque da
partedelGalluppi:primo,aver disconosciuto igiudizî primitivi;secondo,aver
rifiutato,per la conoscenza del mondo esteriore,ilsoccorso della induzio ne .
Contro i giudizî lo aveva prevenuto la dottrina kantiana de'rapporti soggettivi
; contro l'induzione,il presupposto che nessun'abitudine posteriore avrebbe
potuto fare ciò che un atto primitivo non aveva potuto.Se una prima sensazio ne
non mi fapassareall'oggettoesterno,come,diceva il Galluppi, mi ci potrebbe
abilitare una seconda od una terza? Eppure de'giudizî abituali che si
frammischiano alle sensa zioni aveva toccato prima il Malebranche , poi il
Condillac ; - ternailsentimentoelacoscienzadelme;esottoilnomedi
sensihilità esterna la sensazione e la percezione .
Perchèdalsentimentosivadaallacoscienza,edallasen
sazioneallapercezionecivuoleilgiudizio;non ilgiudizio galluppianocheaggiungarapportisoggettivi,ma
ilgiudi zio che osserva,ed osservando distingue i rapporti reali delle
cose. e della forza dell'abitudine Hume ,e della efficacia della in
duzione avevano accennato il Leibniz ed il D'Alembert ! IlDe Grazia riassume e
tesoreggia isaggi de'suoi prede c e s s o r i , e li c o m p i e c o s ì .
associazione adunque spiega l'origine : l'induzione as sicura la realtà;come si
può assicurare, beninteso, una ve rità contingente , la quale non esclude mai
la possibilità del l'opposto. Coloro i quali han posto mente alla sola
abitudine fonda ta su l'associazione,han detto :ma qual garantia ci porge ella
della sua realtà ? Così son rimasti nel circolo descritto 'da Davide Hume. Il D
e G r a z i a , s c h i v a le p r i m e e le s e c o n d e difficoltà , e f o
r m o l a il p r o c e s s o g e n e a l o g i c o c o s i : l ' a s s o c i a
z i o n e c o m i n c i a , senza badare alla realtà;l'induzione legittima ciò
che trova, senza doversi brigare del cominciamento. In siffatta guisa il nostro
filosofo fa capitale di tutt'i saggi parziali
tentatiprimadilui,licollega,liordina,licompie uno con l'altro :la sensazione e
igiudizî abituali, intrave duti da Malebranche e da Condillac ;l'osservazione,
indefi nitatralemanidiLocke,edaluimeglioprecisata;lamas sima aurea del Kant
:pensare è giudicare ;la virtù dell'abi tudine,messa a rilievo da Hume;la
induzione accennata da Bacone in generale,additata da Leibniz e dal D'Alembert
a scenze provvisorie. 30 La sensazione dà iprimi dati,ilgiudizio osserva
i rap portichevisonocontenuti;l'associazionedelleideecifor nisce leconoscenze
prime concernenti ilmondo esterno,in via provvisoria ;l'induzione,più
tardi,legittima le cono Gli altri,invece,ponendo mente alla tardiva comparsa d
e l l a i n d u z i o n e , h a n n o o s s e r v a t o , c o m e il G a l l u
p p i : m a l a i n duzione vien troppo tardi a farmi passare alla realtà ester
na,richiede troppi congegni,troppe industrie,dicuil'in fante non si può
supporre capace. 31 proposito dellaconoscenzadelleveritàdifatto.Bacone,di
fatti,dicendo:sensus tantum 'de experimento, esperimen tum de rejudicet,aveva
enunciato un canone applicabile piùaifenomeninaturali,chealnostromodo
diconoscerli: l'applicazione speciale alla nostra conoscenza si deve a'due
geometri filosofi, cioè al Leibniz ed al D'Alembert. La storia intanto invece
di attribuire agli anzidetti filosofi la debita lode di essersi accostati
sempre più alla soluzione delproblema delconoscere,ricordalemacchine
artificiose de'lorosistemi,l'occasionalismo,l'armonia prestabilita,e simili
deviamenti dalla salda filosofia. IlGalluppipoiagliocchisuoihailtortonon
solodinon aver profittato de'saggi antecedenti, ma di essere indietreg giato
anche al di là di quel che aveva avvertito ilCondillac. Questi aveva ritenuto
per obbiettivo, o percettivo il solo tatto: Galluppi estese l'obbiettività a
tutti i sensi, occultan do la difficoltà invece di scioglierla.La realtà
oggettiva de gli esseri esteriori,ei dice,ha bisogno di essere legittimata: «
ciò che non veggono alcuni odierni scrittori,iquali sup ponendo naturalmente
percettividell'oggetto esterno i no stri sensi,credono con ciò avere abbastanza
legittimata la realtà dell'oggetto esterno ».(Vol.2,pag.254-255).
IlGalluppidiffidandodituttociòche civieneinorigine per mezzo de'giudizî,trasporta
alla sensazione quanto im mediatamente siapprende con l'atto del giudizio
(pag.316). Ei non s'accorge che c'è una contraddizione manifesta tra la realtà
oggettiva delle idee e la natura soggettiva de'rap porti (pag.316-317).
Ondechesquadrilaquestione,ilDeGraziatorna,edin siste sempre su questo vizio
radicale della dottrina gallup piana;vizio che apparve chiaro in Kant,e che in
lui rimase occulto per aver dichiarate oggettive leidee,contraddicendo alla
loro provenienza . Nel Galluppi rivive la tesi del concettualismo , che il n
o - 32 - stro filosofo combatte aspramente;nel Galluppi,e più anco
ranelRosmini.IlDe Graziafautore del realismo,non del platonico però,spende
molte pagine nel rilevare gl'inconve nienti del concettualismo medioevale,e più
del moderno;ed in questa disputa,trattata largamente in una rassegna appo
sitapubblicatail1850,eidifendeSanTommaso dallataccia di concettualista, ed
impugna la somiglianza che il Rosmini vuol trovare tra la sua teorica dell'ente
possibile, e quella dell'Aquinate. Di questa particolare ricerca diremo appres
so : continuiamo intanto ad avvertire, con la scorta del De Grazia , le lacune
ch'egli addita ne'sistemide'suoi avversarî. La critica dello stato attuale fu
fatta maestrevolmente da K a n t : il D e G r a z i a è l a r g h i s s i m o d
i l o d i a l f o n d a t o r e d e l C r i ticismo,filosofo per questo verso
inarrivabile.Della origine peròilKantnon
occupossi,dichiarandoaggiuntiaprioritut tiquegli elementi, di cui gli pareva
arduo rintracciare la ge nerazione.Quanto sitoglieaiverimezzi diacquistar cono
s c e n z e , t u t t o si a t t r i b u i s c e a d u n a s u p p o s t a o r
i g i n e a p r i o r i , a questo vasto serbatoio di tutte le perdite
dell'analisi . Cosi , con una similitudine arguta,ei battezza per vere
lacune,per difetto di analisi ogni forma a priori. Nella stessa maniera han
combattuto,dopo delDe Grazia,l'apriori ifilosofi po sitivisti.Siricasca
inquesto metodo dunque,sempre che, abbandonatalagenesisperimentale,siricorre
allospedien te di addizioni di forme pure;sia qualunque ilnome con cui si
travestiscano . D'accordo con Kant,dice ilDe Grazia,che la conoscenza risulti
dasensazioniedagiudizî;ma giudicare,perme, semplicemente osservare,e non è
punto aggiungere. La ve duta èprora quando siosserva nell'oggetto,non già
quando - Ilmetodo daseguire,nelproblema dellaconoscenza,era
questo:esaminare lo stato della coscienza,qual'è attualmen
te;risalirealleoriginidelleideecheoravitroviamo;legit timarne la realtà.
O siaggiunge dal soggetto.Aggiuntachel'avretevoi,non è più da discorrere
della sua realtà. Sicché delle tre analisi da fare, Kant fece benissimo la
critica della coscienzaattuale;arrestossi per via nel rintrac ciare le origini
della coscienza primitiva;e conseguentemen te non potè legittimare la realtà
della nostra scienza. La realtà della scienza è collegata con la dottrina del
giu dizio:se questo è una mera osservazione,la realtà è assicu rata;
se,invece,è una funzione addizionale,la realtà non si può a nessun patto
legittimare. Ed ora noi siamo perfettamente in grado dicomprendere, perchè il
De Grazia combatta con tanta insistenza la filoso fia del Galluppi,ed insieme
di valutare,quanto poco la mira delDeGrazia
siastatascortadaquellichenehannofinora discorso.Egli ritorna spesso su la critica
da noi esposta, con una prolissità,ch'è stata non piccola causa dell'esser
passatainavvertita,perchèdileggereiseivolumidelle sue opere i più si sono
sgomentati. Il significato però di tutta la sua discussione si può ridurre a
quest'alternativa in cui egli trovòimpigliatalaricercadellaumana
cognizione:gliuni avevan detto col Condillac: giudicare è sentire ;gli altri a
vevan ripetuto con Kant :le idee di rapporto sono elementi
soggettivi:egliavevarisposto:èfalsal'una el'altraspiega zione.Ilgiudicarenonèsentire,ma
osservare;irapporti sono oggettivi,non soggettivi. Il Galluppi intanto ,
destreggiandosi tra le due spiegazioni , aveva di ciascuna ritenuto una
parte.Pur discostandosi dal ladottrinacondillachiana,purdistinguendo
ilgiudiziodal la sensazione,aveva però ammesso de'rapporti,iquali era no
sentiti:tali erano il rapporto tra modificazione e sostan za,ed ilrapporto tra
effetto e causa. Similmente,pur promettendo divolersiappartareda Kant, pur
professandosi fedele al metodo sperimentale, aveva a c ce to B EL er EN
33 5 0 cettato due rapporti come soggettivi affatto,quello d'identi
tà,e quello di diversità. La sottile e giusta critica del De Grazia aveva messo
in e videnza le due capitali contraddizioni della filosofia del Gal luppi.La
consapevolezza piena,profonda,ch'egli ha delle obbiezioni mosse al suo grande
avversario , ve lo fa insistere forse soverchiamente ;ma non senza rivelare una
grande perspicacia di mente nell'applicazione che ne fa alle singole questioni.
« L'idea di azione,di connessione,egli scrive,è idea di
rapporto;eirapportisigiudicano,non sisentono.Sièdi menticato in questa
occasione,che una sensazione non è più che una nostra modificazione, e per se
stessa non può darci altra idea che quella di un particolar nostro modo di
esistere » (Vol.4,pag.140). L'anno appresso,che ilDe Grazia finiva la
pubblicazione d e l s u o S a g g i o , il 1 8 4 3 c i o è , u n d o t t o a b
b r u z z e s e , O t t a v i o Colecchi,pubblicava in due volumi le sue
Quistioni filosofi che,e vi rifaceva lacritica delGalluppi,muovendo da un
criterio opposto a quello del nostro De Grazia,ed intanto somigliantissima nel
significato. Il Colecchi segue la filosofia kantiana nel concetto fonda
mentale,ma senediparteinmoltiparticolari.Riduceleca tegorie tutte quante a
quelle di sostanza e di causa;le dedu c e n o n g i à d a l l e f o r m e d e l
g i u d i z i o , c o m e a v e v a f a t t o il K a n t , ma dalle anzidette
nozioni di sostanza e di causa, congiun te con quelle di spazio e di tempo ;
rifiuta lo schematismo kantiano, che gli parve complicato, e superfluo ; e
finalmen te crede , che la realtà della nostra scienza non ne sia punto
compromessa . Il Colecchi adunque biasima il Galluppi d'incoerenza per
averammesso alcuni rapportioggettivi,edaltrisoggettivi; senonche,invecedisoggiungerecomeilDeGrazia:dove
vateritenerlituttiperoggettivi,corregge lacontraddizione 34
io galluppiana in un modo opposto,soggiungendo:dovevate ammetterli tutti
per soggettivi. Tralasciando ora le modificazioni arrecate dal Colecchi allafilosofiakantiana,eraffrontandolesueobbiezioni
con tro il Galluppi in ciò che s'accordano con le altre antece dentemente mosse
dal nostro De Grazia,citiamo in compro va testualmente le parole del filosofo
abbruzzese,perchè il lettore ne vegga l'accennata somiglianza. Dopo aver egli
ricordato la soggettività de'rapporti d'i dentità e di diversità ammessa dal
Galluppi contro del Locke , continua così: « Posto ciò si domanda ora:se
rispetto a quelle idee che sono un prodotto dell'analisi che le separa da'sentimenti,
e che sono perciò oggettive,venga lo spirito assistito o no dalledue
ideed'identitàedidiversità?seno,nonpotràegli separarle punto dai
sentimenti;perocchè un bambino puran che ne ha bisogno,per distinguere lasua
nutrice da uno stra niero;e tale distinzione è fuor di dubbio un atto di
analisi : se sì, le due idee d'identità e di diversità devono precedere le
sensazioni:sono dunque per anticipazione,ed anteriori ai sentimenti; e perciò
nell'ordine cronologico delle nostre co gnizioni non possono essere posteriori
alle sensazioni, ne presupporle come condizioni indispensabili.Come dunque so
stenere: che ogni nostra cognizione incomincia con l'analisi, e termina con la
sintesi, se per fare qualunque spezie di a n a lisi,ha bisogno lo spirito delle
due idee d'identità edi diver sità,le quali, per avviso del nostro autore, sono
un prodotto della sintesi che le aggiunge ai prodotti dell'analisi » ? (Qui
stionifilosofiche,vol.1,pag.197-198- Napoli1843).
Potreicitarealtriluoghi,concuiilColecchinota ildi - 35 un li ne ato 4 1
Biasima inoltre il Galluppi di aver detto che sono sogget
tivesololeideedirapporto,perchèegliammette leideedi
spazio,ditempo,disostanza,dicausa,sottoilnome dileggi della intelligenza,che
sono soggettive,senza essere rapporti. verso valore che debbono
avere nella ipotesi del Galluppi le idee di identità e di diversità quando si
applicano o agli o g getti dellamatematica,oaquellidellasperienza;ma usci
reifuoridelmiotema.Amepremeassodarechelecontrad dizioni, in cui s'era avvolta
la filosofia galluppiana per m a n co di coerenza,erano state rilevate con
mirabile acume dal De Grazia e dal Colecchi. Il prof.Ferri,il quale scrisse due
grossi volumi su la sto riadellafilosofiaitaliananelnostrosecolo,non trovòaltro
spazio per ricordare idue anzidetti nostri filosofi, che que sto,occupato dalle
seguenti parole: « Il faudrait enfin mentionner les écrits de Di Grazia, et de
Collecchi , Napolitains, qui, tout en modifiant,ou en c o m battant
Galluppi,n'ont cependant pas dépassé le point de vue de l'expérience ou de la
philosophie critique ».(Essais sur l'histoire etc. tom . 1, p . 334 ). Certo
così il prof. Ferri non si compromette. En m o d i fiant, en combattant, sono
frasi tanto diplomatiche che par c h e d i c a n o , e n o n d i c o n o . Il D
e G r a z i a h a m o d i f i c a t o il G a l l u p p i ; il C o l e c c h i l
' h a c o m b a t t u t o : c i h o g u s t o : s t a b e n e ; m a c h e c o s
a h a n d e t t o ? Q u e s t o è il p u n t o ; e s u q u e s t o , s i l e n
zio perfetto.E poi ilDe Grazia non l'ha punto modificato, l'ha combattuto pure
: l'avesse combattuto, qual lume si
ricaverebbedaquestemezzeparole?Nonerameglioconfes sare di non averne letto
sillaba ? E perchè non occuparsene?
Forsechèerandamenoditantialtri?Io,peresempio,sen za far torto a nessuno , e
salvo la disparità per altri riguar di,trovo più ingegno filosofico nel De
Grazia e nel Colecchi, che non nelMamiani.L'ho detta grossa?Chiedo scusa a
tutti quelli che ne prenderanno scandalo ;certo di aver con
mecoloro,chesen'intendonodavvero;eche intendendo sene ardiscono dire il proprio
parere. Del silenzio sul Colecchi il prof. Ferri si scusa quasi ,scri vendo in
una nota così : 36 « Les écrits de Collecchi dispersés dans
les recueils litté raires n'avaient pas encore été publiés en un seul corps il
y a quelques années ». Pardon,prof.Ferri:gliscrittidelColecchi furono stam pati
fin dal 1843 in due volumi,che io ho qui sul tavolo,ed hanno
questaindicazione:Napoli,all'insegnadiAldoMa
nuzio,CarrozzieriaMontoliveton.13,1843.Qualgirodi anni comprendete voi nell'il
y a quelques années ? Venticin que non vi bastano ? E perchè non una parola sul
De Grazia , che doveva es servi noto,poichè ne registrate ilSaggio nell'indice
delle opere filosofiche pubblicate in Italia in questo secolo ? Forse n o n e n
t r a v a n e l d i s e g n o v o s t r o , c h ' e r a d i d e s c r i v e r e
il p e n siero italiano tutto inteso a cercare ciò che poi ha finalmen te
trovato , l'idealismo temperato ? ed allora perchè accusare
diparzialitàloSpaventa,cheavevatrascuratinon soquali filosofi, indotto dal suo
criterio hegeliano ? Ma passiamo oltre,avvertendo soltanto,poichè siamo su q u
e s t o a r g o m e n t o , c h e il c o g n o m e d e l D e G r a z i a n o n
v a s c r i t toDiGrazia;echeilColecchinonvarinforzatocome l'ha
rinforzatoilprof.Ferri,che loscriveCollecchi.Sarebbero minuzie, se non
attestassero la poca diligenza nello scrivere la storia. Morto
chefuilGalluppi,ilDeGrazia,benchèricordiqua e là gli sforzi sostenuti nel
combatterne le dottrine, rivolge però altrove la propria attenzione.
Ne'discorsi pubblicati il 1850 ei se la piglia con la filosofia,che in Italia
aveva preso ilsopravvento,echenonsicuravadinascondereildispre gio in cuiteneva
l'esperienza.Oramai non si tratta più di scoprire un Idealismo,tutto studioso
di occultarsi sotto il nome difilosofiasperimentale,com'erastatoilcasodelGal
luppi,ma di combattere un Idealismo che si presentava alla
svelata,eche,sottonomi diversi,s'eraguadagnate lementi della nuova
generazione.IlDe Grazia comprende tutti que 37
stisistemisotto un nome solo,sottoquello difilosofia spe culativa .
Traquestisistemiperò,secondolavaria importanza,al cuni combatte più
acremente,altri accenna soltanto.Accen na pure del consenso del genere umano
del La Mennais,del tradizionalismo del P. Ventura;delprimo un po'più distesa
mente, perchè s'accorda col sistema del Gioberti nel rifiu tare la
testimonianza e l'autorità della coscienza subbiettiva. Quanto al P. Ventura,
poco seguito aveva trovato in Italia, nèmeritavaimportanza,nèilDeGraziaglienedàmolta.
Mente severa, educata alle scienze matematiche, il De Grazia la giustizia
sommaria di tutti questi sistemi in un fa scio,ai quali a suo avviso mancava e
la base solida, ed il rigoroso ragionamento. «Una volta,eiscrive,erascrittoall'ingressodellascuo.
la:nemo accedat,nisigeometra;igiovanettioggi leggono: nemo accedat,sigeometra.E
non hanno torto,perché ove si tratta di creare enti, o di manifestazioni del
Dio -Cosmo, e di ispirazioni,e di intuiti,o di nuove logiche trascenden tali,non
può esservi luogo pe'geometri:non è arena per le loro forze ». Ce n'è per
tutti, come si vede, e non risparmia né i si stemi tedeschi,nè i francesi,né i
nostrani ;ma vediamo quali obbiezioni particolari muova a ciascuno ;e basterà
ac cennarle,perchè oramai abbiamo abbastanza conosciuto il suo criterio. « Più
dilettevole trattenimento ci dà il La Mennais nel ravvisar per ogni dove un
riflesso del d o m m a religioso ; che 38 Contro del La Mennais nota che
la ragione umana collet tivaèun'astrazione,che solo l'individuo esiste;e quindi
il c o n s e n s o u n i v e r s a l e n o n h a a l t r o v a l o r e , c h e
q u e l l o d e g l ' i n dividui, da cui proviene. Con non dissimulata
derisione trat ta poi le spiegazioni fantastiche de'fenomeni naturali per mezzo
del domma. Punzecchiando ilGioberti,siricordadelGalluppi,cheper
liberarsidaognimolestiasularealtàde'corpi,concepi ob biettive le sensazioni , e
scrive . Le sue celie su la commodità di questi spedienti sono fre
quenti;senoncheglisembra che nègl'intuiti,néleispi razioni , nè gli istinti, nè
le idee inerenti allo spirito , benchè talvolta simulino l'evidenza,bastano
però a surrogarla pie namente . Se ilDe Grazia tralascia gl'influssi divini,
cið avviene perchè il Mamiani non li aveva ancora escogitati. Ma torniamo agli
appunti ch'ei muove al Gioberti.Come ! eidice,l'intuitoèpresente,enon sivede!È
ecclissato,sirepli ca,estabene;ma comeunmotivofinitobastaadecclissarlo? Il D e
G r a z i a , p e r q u e s t o i n e s p l i c a b i l e e c c l i s s e , s '
i n s o s p e t 39 d'altronde doveasi toccare con più rispettoso
contegno. Fino n e ' s e t t e c o l o r i d e l p r i s m a s c o r g e il t e
r n a r i o , d a c h e t r e s o l i secondo l'autore sono iprincipali ». Che
cosa avrebbe detto ilDe Grazia,se avesse letto la Vita di Gesù Cristo
dell'abate Fornari ? Il Gioberti si studia di sostenere col ragionamento la dot
trinaquasiispiratadelLaMennais:ilDeGraziarendegiu stizia al filosofo
italiano,nè lo confonde con l'autor dell’Ab bozzo.Eccoperòlasommadegliappunticheglimuove.
IlGioberti,perlui,escludeognianalisi delle idee,eper dispensarci dalle minute
inchieste psicologiche, ci accorda l ' i m m e d i a t a v e d u t a d e l l e
i d e e d i v i n e . C e r t a m e n t e , r i p i g l i a il De Grazia,eivalmegliocontemplarlenellalorointegritàri
flesse dal lume divino su le parole, che attentarsi di rima neggiarle con
profana analisi ! « P e r t o g l i e r s i d a o g n i i m p a c c i o b a s t
a o g g i il d i r e : i o s e n to i corpi esterni,le mie sensazioni sono
percettive de'corpi esterni;ovvero per risolvere con un solo atto tutte le qui
stioni di ontologia e di psicologia : io intuisco il creato,il creatore,el'atto
creativo!» tiscedellaesistenzadell'intuito.E poi,esso nèsipuòvedere
dalla coscienza,nè dimostrare dalla ragione, come fare dun que a verificarlo ?
Nè piùplausibileèilsussidiochedovrebbearrecarelapa rola, affinchè dall'intuito
si passasse alla riflessione. Il p o t e r e d e l l a p a r o l a , d i c e il
D e G r a z i a , è m i s t e r i o s o : n o n circoscrive l'idea,su la quale
non ha presa n è punto nè poco ; e non accresce la nostra facoltà intellettiva.
Sicchè, tutto ragguagliato, ilGioberti cilasciacon una virtù intellettiva in
potenza , e con una riflessione a nude parole. Dove però il De Grazia va più
addentro nel sistema giober tiano,è,a parer mio,nella seguente osservazione.
«Ma laricercafondamentale,dicuisièsempre taciuto,
concernelapossibilitàdellavisioneinDio.La stessanonè
solamenteunfattogratuitamentesupposto,ma neppurciè dato sapere, se un essere
può vedere le idee di un altro es sere ». Questa obbiezione del De Grazia
equivale a quella dello Spaventa,quando osservava,che l'Ente veduto
dall'intuito giobertiano non può essere uno spirito. Diciamo ora della critica
del Rosmini . Della teorica rosminiana il nostro filosofo s'era occupato nel
Saggio ; ci torna di poi nelle opere posteriori alla morte del Galluppi con più
larghezza. 40 IlDe Grazia continua:vedere le idee in Dio,presuppone
assodato,cheIddioleabbia;ora,cheilmodo dellacono
scenzadivinanonsiaconformealnostro;echequindinon si faccia per idee molteplici
e rappresentative, pare più ac cettato dalla filosofia ortodossa . E qui
riscontra la dottrina giobertiana non solo con quella del Malebranche,ma con
quella di Sant'Agostino,e non la trova somigliante,e quin di non la tiene per
ortodossa. Nel Galluppi il De Grazia aveva combattuto il concettua
l i s m o , a v e v a c o m b a t t u t o l ' a s s e r z i o n e , c h e
le n o s t r e i d e e n o n siano rappresentative.A proposito del Rosmini
ripiglia la controversia del concettualismo . Il concettualismo si fonda su la
subbiettività de'rapporti, onde risultano le idee:contro ilconcettualismo
adunque ba sta contrapporre questa sentenza di san Tommaso : « relatio nem esserem
naturae ». O r q u a l d o t t r i n a s e g u e il R o s m i n i ? F o r s e q
u e s t a d e l l ' A q u i nate,fondatasulpiùschiettorealismo?No;nesegueuna
ambigua , e per tal ambiguità cerca tirar dalla sua l'autorità di San Tommaso .
« L ' e n t e i d e a l e d e l R o s m i n i , d i c e il D e G r a z i a , è
b i f r o n t e ; da un lato offre l'idea universale di esistenza, dall'altro
un ente esistente ». Basterebbe questa profonda osservazione, per dimostrare
diquantaperspicaciafossefornitoilDe Grazia;ma egliva più in là ancora,ed addita
un riscontro, che rivela la forza della sua critica. « M a , ci si dirà, qui
non trattasi di una esistenza sostan ziale, o di accidenti di una sostanza,
bensi di una esistenza ideale, qual può competere ad una idea.Si,ciò ricorda
l'Idea di Hegel , con la differenza che questa contempla sè stessa, e l'idea
universale di esistenza è l'oggetto contemplato da tutte le intelligenze,
differenza che gli hegeliani farebbero sparire.Quanto
allanaturadellaesistenza,l'entedelRosmi ni non è meno lucido e trasparente, che
l'Idea hegeliana, perchè altro non è che l'idea di esistenza, o la
possibilità - 41 - «Sipongaormente,eglidice,cheiduepuntimessia
maggiorrisaltonelnostrolibrosono:1.che ilconcettuali smo è la causa principale
delle deviazioni della filosofia,e la grande abilitazione de'sistemi
speculativi;2. che l'Aquinate, tenendosi immune dal concettualismo,ha
felicemente seguito il metodo di pura osservazione ». 6 42 -
dell'esistenza,come lo stesso Rosmini ripetutamente va ri cordando a'suoi
lettori ». « Se quindi si ammette una esistenza attuale e indetermi
nata;attuale e non reale; se si ammette la possibilità dell'e sistenza essere
un'attuale esistenza,si avrà il caso proprio di una identità de'due contrari
«.(Esperimenti della filoso fiaspeculativane’sistemidelsecolocorrente
-Napoli1850-- 29 Rassegna,pag.288). Ho notato in corsivo l'ultima conclusione
del De Grazia, perchè il lettore rifletta su la somiglianza da lui additata tra
l'Ente rosminiano,e l'Idea dell'Hegel. Quando lo Spaventa, dopo del De Grazia,e
senza sapere forsedelfilosofocalabrese,lecuiopere,specialmente leul time,erano
rimaste sconosciute,mise in rilievo con più lar g h e z z a q u e l r i s c o n
t r o , la c o s a p a r v e s t r a n a , e ci si v i d e u n o
stiracchiamento forzato de'sistemi in servizio di un criterio
preconcetto.Piùtardi,coloro chesieranoarrogatalarap
presentanzadellafilosofiaitaliana,levarono lavoce,epro testarono contro il
malvezzo di voler far parere la nostra filosofiaun'imitazione dellafilosofiatedesca.Sietematti,si
disse !il Galluppi kantiano ! Il Rosmini hegeliano ! Le son
cosedaridere:voiconfondeteitipicon gliectipi;voi non sapete che in Italia c'è
un'abbondanza straordinaria di tipi, e che voi altri li sfigurate barbaramente
per poterli tramu tare in ectipi. Questa brava gente,veramente
tipica,ignorava,che ilri scontro era tanto poco sforzato, da esser apparso
manifesto ad un filosofo, il quale non era punto tenero della filosofia
tedesca,e che di tutto si poteva accusare, salvo che della smania divoler
costruire la storiaapriori.IlDe Grazia, difatti,aveva a chiare note,e con
grande insistenza,segna latoilkantismonelsistemadelGalluppi;econ menodiffu
sione,ma con non minor chiarezza,l'hegelismo nel sistema delRosmini.Oh!come
dunqueivindici,glistoriografi,i rappresentanti
dellafilosofiaitalianaignoravanotuttalacri tica che si era esercitata nel
nostro paese su la nostra filo sofia nazionale ? Ma torniamo alRosmini. IlDe
Grazia,dopo avvertita l'ambigua natura dell'Ente rosminiano,dopoaverbiasimatoilRosmini
dinonaverte nuto fermo in una sola e medesima sentenza,di averlo una
voltachiamatounlumedatodaDio,un'altravoltaillume
divinomedesimo,eidimostraugualeaccorgimento nelrile vare altri difetti.
L'origine delle nostre idee è doppia,una l'idea dell'ente, l'altra
lapercezionesensitiva;ma ilDe Grazia s'accorge, che la vera sorgente,l'unica
sorgente rimane quest'ultima, e domanda : « A che serve il contrarre
l'espressione di quanto si vuol che noi percepiamo immediatamente con una
sensazione ? Il participio sostituito al verbo potrà mai avere ilvalore di
nascondereimoltigiudizî,chesicontengono nellaformola «enteagentesuimieisensi»?
Il participio sostituito al verbo è difatti il ripiego della i d e o l o g i a
r o s m i n i a n a : il D e G r a z i a l ' h a c o l t o a m a r a v i g l i
a . « La percezione sensitiva, ei continua,è,o no, un atto del pensiero ? Se lo
è,siavrà un pensare identico alsentire;
senonloè,siavràunapercezione,allaqualeilnostrospi rito non pensa !O cade in
sensualismo, o è nulla pel nostro pensiero ». La percezione sensitiva adunque
non si vede in che diver sifichi dalla sensazione, posto che in lei non debba
concorre re traccia di pensiero : nè molto proficua è la ragione, che il De
Grazia chiama potenza terza e neutrale. Non è intellet to,non è senso:applica
ildato dell'intelletto ai dati della sensibilità;d'altro non brigasi;ma
chimallevaallorala realtà ?Non l'intelletto che ha da fare col possibile ; non
il senso che non può cogliere altro che nostre modificazioni. 43
« La capacità di sentire e la facoltà di percepire sono due potenze così
differenti,che dee tenersi per ugual controsenso l' a t t r i b u i r e l a p e
r c e z i o n e a l l a s e n s i b i l i t à , e l ' a t t r i b u i r l a s e
n sazione all'intelletto ». Rosmini con la percezione sensitiva attribuisce al
senso più che la costui capacità non comporti ; ricasca quindi nel difetto del
Galluppi, che fece la sensazione immediatamente percettiva.A questo sbaglio
ecco tener dietro un altro,che a noi piace riferire con le stesse parole del De
Grazia. « Un'altra opinione sui generis è di ammettere nel fatto la percezione
immediata del nostro essere ,e dell'essere ester no , m a il fatto aver bisogno
di venire autenticato da una idea innata, per quanto concerne la vera
esistenza, perchè altri menti quella da noi appresa nella coscienza potrebbe
dirsi apocrifa ! » Meglio non poteasi rilevare la superfluità dell'ente rosmi
niano,dopoaverammesso lapercezionesensitivapercoglie re l'esistenza immediata e
reale. Come impugni il De Grazia le interpetrazioni date dal
RosminialsistemadisanTommasovedremoaltravolta;chè tal ricerca non è
semplicemente storica,e meglio si collega allaesposizione della dottrina del
nostrofilosofo,ilquale altro non pretende di aver fatto,che di aver rinnovata
la filosofia del sommo Aquinate,stata per tanti secoli o scono sciuta o
frantesa. Venghiamo al giudizio su l'Hegel. Già pel De Grazia tutt'i sistemi
nati in Germania dopo del Kant sono « romanzi filosofici »;questo d'Hegel fra
gli altri, anzi a capo degli altri. Ignaro della lingua tedesca,egli tanto sa
de'sistemi tede schi, quanto ne ha appreso dal libro di Ott,ch'era stato pub b
l i c a t o a P a r i g i il 1 8 4 4 . N o n è d a r e c a r m a r a v i g l i
a a d u n q u e , - 44 - Al De Grazia non isfugge nessuno dei tortuosi
giri dell'ideo logia rosminiana. 45 s'ei qui non possa penetrare
sempre addentro nel pensiero dell'Hegel,come ha fatto coi filosofi francesi, e
coi nostri. Onde,mentre lasuacritica della filosofia del Galluppi,del Rosmini
edelGioberti,benchèprolissaestemperata,abbon da di osservazioni sode e
profonde, la critica dell'Hegel rie sce monca e superficiale. A lui mancava la
cognizione pie na ed esatta del sistema;pur tuttavia di alcuni appunti non
sipuò ameno diammirare lasagacia,elaserietà. Attraverso alle incertezze di una
esposizione,dove trovan luogo metafore più proprie ad abbuiare un concetto,che
a lumeggiarlo,èdifficilecogliere ilsignificato genuinodiun sistema . Così al De
Grazia il divenire hegeliano sembra uno strofinamento dell'essere col
non-essere. Par che baleni il sospetto di qualche alterazione al De Grazia
stesso,ma tosto si ripiglia, ed afferma che « si può esser sicuro che le pro
posizioni fondamentali della Logica hegeliana non valgono in tedesco più di
quel che valgano in italiano o in qualsiasi lingua ».Una tal sicurezza
veramente fa un poco a calci col metodo d'osservazione adottato dal nostro
filosofo. Il quale se avesse conosciuto iltedesco, si sarebbe accorto che non
trattavasi nè di movimento,nè molto meno distrofinamento. L'accusaperò,chemuove
allaLogicahegelianadiessere un sistema di rapporti senza termini,è molto più
fondata. SenonchenellaLogica,itermininonsonoenonpossono essere altro,che
relazioni anch'essi ; ma non è vero però, c h ' e i s i a n o u n m e r o n i e
n t e , e c h e t u t t o il p r o c e s s o h e g e l i a no riesca al
postutto ad un movimento da niente a niente. Cotesta esagerazione è in lui
derivata dal non aver c o m p r e s o b e n e il v a l o r e d e l N i c h t -
s e i n , c h e n o n e g l i s o l t a n t o , m a parecchi si sono incaponiti
ad intendere per un bel nulla. Fisso in questa interpetrazione, ei continua a
biasimare questo modo di far della scienzaun tessuto disiedino, lontano da ogni
realtà salda,e solo conveniente a quella fi losofia,che
riduceirapportiapurevedute dellospirito.Qui, 46 . come si può
scorgere,ei non vuol lasciarsi fuggir l'occasio ne di scagliare un'altra
frecciata alla tanto combattuta filo sofia del Galluppi, accennando la simiglianza
che corre tra la soggettività de'rapporti e l'Idealismo trascendentale ,che poi
siassolvettenell'Idealismoassoluto.IlDe Graziaconfino accorgimento perseguita
il suo illustre avversario sino alle ultime e non sospettate conseguenze del
suo principio. « Un rapporto ideale senza itermini sarebbe appreso dalla.
nostramente,sesiammettesse lasupposizione,che irap porti sono pure vedute dello
spirito, alle quali nulla corri sponde nelle cose ». Hegel è agli occhi del De
Grazia « un elevato e perspicace p e n s a t o r e » , m a il s u o s i s t e m
a è u n a p e r p e t u a i r o n i a . L a sola istruzione che se ne possa
cavare è quella di capacitarsi della impotenza della filosofia speculativa a
cogliere ed a spiegare la realtà. « Ecco dunque l'istruzione ch'egli (Hegel) ci
dà in forme le più solenni :volete voi passare dal cerchio delle idee astrat te
al mondo reale ? vi è forza porre innanzi tratto, che il reale è lo stesso che
l'ideale ! In altri termini : dalle idee astratte non si può derivare la
realtà; e questa massima può servir di lezione pe'tentativi,in cui con minori
proporzioni, o più propiamente, con meno di purità speculativa, si voles se
maneggiare ilmetodo ontologico ». I due principii che lo informano sono
l'Idealismo,e la con traddizione ; dall'uno il sistema hegeliano piglia le
prime mosse;coll'altraprocede avanti.Che cosa se ne inferisce? Q u e s t o s o
l t a n t o , c h e il c o n c e t t u a l i s m o è f a l s o ; m a l a v e r
a f i losofia rimane illesa dai suoi colpi. Il valore che il De Grazia
attribuisce ad Hegel è lo stesso, benchè egli nol dica espressamente, di quello
che Socrate ebbe verso la Sofistica. L'ironia socratica avrebbe svelato le
contraddizioni della Sofistica, come l'ironia hegeliana avreb be tirato le
ultime conseguenze del Concettualismo moderno . H e g e l , s e c o
n d o il g i u d i z i o d e l D e G r a z i a , a d d i t o il r i m e d i o
contro le forme subbiettive di Kant ,deducendo da quelle pre messe , che dunque
« i fenomeni del pensiero sono la sola v e rità assoluta », Tutta la storia
della filosofia si spiega,adunque, e siran noda intorno al problema della
conoscenza. Tre domande si possono fare: qual è lo stato presente della nostra
coscienza ? qual è stata la sua origine ? qual è la sua realtà ? Il criterio
con cui il nostro filosofo giudica tutt'i sistemi è il s e g u e n t e : « c i
ò c h e l a n o s t r a m e n t e v e d e i n u n f a t t o o è realmente nel
fatto, o la nostra veduta è su tal riguardo il lusoria ». D a u n l a t o a d u
n q u e c ' è il r e a l i s m o , a f a v o r e d e l q u a l e e g l i s i s
c h i e r a ; d a l l ' a l t r o l a t o il c o n c e t t u a l i s m o , c h
e p i g l i a d i v e r se forme, finchè non diventi idealismo assoluto, ossia
l'iro nia hegeliana, che mette a nudo le coperte magagne de'siste mi
antecedenti,Benchè ilibridelDeGraziasianopiuttostopolemiciche dottrinali,pure
in essi,e nel Saggio principalmente,si scor gono le linee di una nuova
soluzione del problema genealo gico delle idee.Il De Grazia fa consistere in
questa soluzio ne tutta la sostanza della filosofia;m a a lui la genealogia non
ha lostessosignificato,chehaalBorrelli,dalqualetolse probabilmente
ilnome.IlBorrelli,quasi almodo stesso,che fa oggidi l'Herbert Spencer, studia
la genesi del pensiero sotto l'aspetto fisiologico : il De Grazia si arresta ai
tre fe nomeni primitivi del sentire,del pensare,e del volere,e di quivi
soltanto piglia le mosse . Qual è ora per lui l'immediato,o ilfatto primitivo,
sul quale riposa la filosofia sperimentale ? IlGalluppi aveva risposto :questo
immediato è ilsenti mentodelmeedelfuordime;ilDeGraziarisponde:ilve
roimmediatoèilsentimentodelmesolo. Questa prima discrepanza si può dire la
origine di ogni divario che corre tra la filosofia de due filosofi calabresi. E
n trambi vogliono partire dalla esperienza immediata, m a i li miti di questa
immediatezza non sono tracciati al modo m e desimo . «Ilmetodo
d'osservazione,dice ilDe Grazia,ciguida a riconoscere,che ilcampo
dellaimmediata percezione di fatti reali è la sola esperienza interna, ove
l'oggetto è in noi , è la nostra esistenza,e quanto apprendiamo nelle nostre m
a niere di essere.Gli oggetti esterni non sono esposti alla im m e d i a t a n
o s t r a p e r c e z i o n e , m a n o i li p e r c e p i a m o c o l m e z z
o di più atti mentali ». Questa confusione sembra al nostro filosofo tanto più
ine scusabile nel Galluppi,quanto più questi si era chiarito con trario alla
tesi della sensazione trasformata . «Potrebbemaicredersi,eidice,chementre
egli(ilGal l u p p i ) c o m b a t t e a v i v a m e n t e il p r i n c i p i o
s e n s u a l i s t a , g i u d i c a r e è s e n t i r e , a b b i a p o i r i
t e n u t o , c h e il s e n t i r e è u n a s p e c i e del pensare ? » Il De
Grazia scorge manifesti gl'inconvenienti della spie gazione galluppiana , e li
addita così . «Quandosiammette,chelerealtàesteriorisonodanoi sentite,e che poi
l'analisi,distinguendo isentimenti che da prima erano confusi,cidàleidee,non
sipuòsfuggirealla conseguenza,che dette idee non sono altro che sentimenti
distinti;poichè l'analisi non ha cangiato la loro natura pri m i t i v a ; o n
d e t u t t o il c a p i t a l e d e l l a e s p e r i e n z a e s t e r n a è
c o stituito da ciò che sisente,e da que'rapporti,che il nostro spirito ha in
pura sua seduta,ma che non sono nelle cose. Si fatte conseguenze vengono poi
confermate ed ampliate con essersidetto,che lacoscienzaèlasensibilità
interna,cioè 50 All'acume del De Grazia non isfuggi la conseguenza,che
avrebbe portato il principio galluppiano. Se la realtà este
rioreècoltaimmediatamente,dunque ilsentire è lostesso c h e il p e r c e p i r
e ; è l o s t e s s o , c h e il p e n s a r e . G a l l u p p i s e n ' e ra
aperto con molta chiarezza: la sensazione,per lui,suppo ne l'oggetto
sentito,come ilpensare suppone l'oggetto pen sato.Ilsentire era dunque una
specie del pensare :sentire e pensare non erano più due fenomeni primitivi, ed
irredu cibili,come ilDe Grazia sostiene. la conoscenza de'fatti
interni è sensibilità. Vedesi quindi che con questi principî ilsentire non fu
distinto dal pen sare ». Gli estremi , tra cui si studia di librarsi il De
Grazia , son questi due:da una parte quello che raccorcia la portata del la
coscienza;dall'altra quello che la dilata oltre il convene vole.Chi dice:lacoscienzanon
coglielanostraesistenza,e chidice:lacoscienzasiestendeallarealtàesterna,dice u
gualmente cosa inesatta ;per difetto, la prima osservazione; per eccesso,la
seconda. IlGalluppiammetteundoppioimmediato,ilme edilnon
me;ilDeGrazianeammetteuno,ilmesolo:dondeproviene siffatto divario ? Eccolo ,con
le parole stesse del De Grazia, le quali compendiano e chiariscono la dottrina
galluppiana. « Il dir che partendo dalle nostre modificazioni sensibili, noi
veniam per via di giudizî acquistando la conoscenza del m o n d o e s t e r i o
r e , v a l q u a n t o il d i r c h e l o s p i r i t o u m a n o c o n i s u
o i p r o p r i i e l e m e n t i c o m p o n e il m o n d o . L a f i l o s o
f i a s p e r i mentale di Francia su questo punto va a coincidere con l'I
dealismo di Kant ». E perchè? Perchè il Galluppi non si affidava ai giudizî per
coglierelarealtà;perchèigiudizî,secondo lui,erano pure v e d u t e dello
spirito ; d i m o d o c h é , se il m o n d o n o n ci fosse a p parso dal bel
principio così,come oggi lo apprendiamo , quel lo costruito di poi sarebbe
stato una mera relazione del n o stro spirito,a cui nulla sarebbe corrisposto
di reale nella natura.Diffidente della sincerità de'nostri mezzi di conosce
re,ilGalluppiquindiappigliossialpartito delReid,edam mise l'immediatezza della
sensazione,confondendola con la percezione esterna. 51 « Si è quindi
detto,osserva il De Grazia,che nel fatto io s e n t o n o n è c o n t e n u t o
il p r o p r i o e s s e r e , e si è t e r m i n a t o d ' a l tra parte con
dire che nel fatto io sento si contiene l'essere straniero,ilnonio».
52 IlDe Graziaritienelasinceritàdelgiudizio,ritieneirap porti come
reali,e quindi non alla sensazione,ma ad un pro
cessospontaneodell'intelletto,edalconcorso digiudizîdi venuti abituali ed
indiscernibili attribuisce le idee de'corpi, quali nello stato presente le
troviamo nella nostra coscienza . Esclusa dal De Grazia l'immediatezza della
sensazione, non per questo ei mena buoni que'sillogismi, iquali si cre devano
più spedito passaggio dalle nostre sensazioni alm o n do esterno. Il De Grazia
nota che il modello di questi ragionamenti ri sale fino al nostro Campanella ,
il quale lo formolò così: Sia monoichemutiamo:dunquesentiamosolonoistessi,enon
giàlecose.Noisentiamo lecoseesterne,soloperchécisen
tiamomutare,manonsiamonoichecimutiamo;dunqueal tracosacimuta. Questo sillogismo
, che , variamente rimaneggiato , è r i m a sto in sostanza il gran ponte di
passaggio dal mondo interno all'esterno,nonèparsoabbastanzaconcludentealnostro
fi losofo.Le lacune,ch'egliviha scorte,non sipossono logi camente
colmare.Anzitutto :chi vi dice che ilprincipio di ogni nostra mutazione sia la
volontà ? L'associazione delle nostre idee talvolta non è volontaria, ed
intanto è mutazio nenostra.Epoi,poniamochelamutazioneviadditialcun c h è d i e
s t e r n o , c h i v i g a r a n t i s c e c h e il p r i n c i p i o e s t e
r n o s i a un corpo ? A taliobbiezioninonc'èdareplicare:ilsillogismoèim
potente a discoprire un fatto :esso è utile soltanto a disco prire verità di
ragione. Tolta l'immediatezza della sensazione,tolto il sillogismo, il D e G r
a z i a t o r n a a l l e r a p p r e s e n t a z i o n i , c o m e i m m a g i
n i d e l le cose esterne,ed alla induzione,la quale,travagliandosi su quelle
immagini,va legittimando la realtà delle immagini complesse,che l'associazione
ha spontaneamente ed abitual mente formate.Non sarà una dimostrazione
necessaria,ma nelle verità di fatto non si dà mai l'assoluta
impossibilità dell'opposto,e bisogna contentarsi della certezza morale.
L'associazione collega insieme le immagini visive e le tat
tili:igiudizîabitualicolgonoirapportiqualirealmente e sistono ;noi adunque
venghiamo componendo lo spettacolo del mondo esterno non con vedute
subbiettive,ma con ele menti dati dalla realtà stessa dellecose. Questa è stata
pure la dottrina dell'Aquinate,e ditutta la filosofia ortodossa. Nell'ultima
opera pubblicata col titolo di Prospetto della filosofia ortodossa,ilnostro
filosofo sifaforte dell'autorità dell'Aquinate per tutte le parti fondamentali
della sua dot trina,salvoimiglioramentich'eicredediavervi arrecato, supplendo a
quelli ch'ei chiama desiderata della filosofia to
mistica.IlDeGrazianoneraabbastanzaversato nella filo s o f i a a r i s t o t e
l i c a , d a a c c o r g e r s i c h e il m e g l i o d i q u e l l a , c h e
ei battezzava per dottrina ortodossa,era mutuato da Aristo tele.Vediamo intanto
quali principii ei ne accoglie,e ne te soreggia. Primieramente il De Grazia
avverte la differenza che l’A quinate mette tra isensibili proprî,ed
icomuni;differenza, che noi sappiamo appartenere ad Aristotele. Con molto acume
l’Aquinate aveva avvertito di fatti che isensibili proprî sono qualità,come
odori,sapori,suoni,co lori,e simili;e che isensibili comuni,invece,sono quanti
tà o estensiva,o intensiva,o discreta,come figure,distan ze,movimenti,
successione :« sensibilia propria ... sunt qualitates : sensibilia communia
omnia reducuntur ad quantitatem ». Finalmente cita la sentenza che accenna alla
formazione delleimmagini corporee,echeattribuisceallospirito,enon 53
Dipoi ricorda la dottrina sui rapporti,che San Tommaso
hariconosciutocomereali,comeresnaturae,enongiàco me res rationis.
giàaicorpi.«Imaginemcorporisnoncorpus inspiritu, sed ipse spiritus in
seipso facit ». Alla quale ultima sentenza ilDe Grazia aggiunge questa
avvertenza . E l'avvertenza mira visibilmente a cansare l'equivoco del le forme
soggettive,e degli elementi a priori da lui con gran de perseveranza
combattuti.Lo spirito si compone egli le immagini de'corpi esterni, l'idea del
corpo è un prodotto della sintesi , contro alla opinione del Galluppi, m a in
questo raccoglimento non c'è mistura di elementi soggettivi :tutti idati sono
reali.Inquestosignificato,enonaltrimenti va intesalaproposizione dell'Aquinate,che
ad altri potrebbe parere intinta di kantismo, e che suona così :dat (anima)
eisformandisquiddam substantiaesuae. San Tommaso adunque aveva tracciato le
prime linee di quella filosofia sperimentale, di cui ilDe Grazia si dà per
continuatore: i due filosofi cadono d'accordo sui seguenti ri sultati : 1o che
nel senso non v'è altro che il cangiamento del senso;2ocheleimmaginide'corpi
sivan componendo con elementi nostri;3ochenoigiudichiamo,essere icorpi simili a
quelle immagini. S e n o n c h e S a n T o m m a s o s ' e r a f e r m a t o q
u i : il D e G r a zia ha domandato inoltre:con quali operazioni si son for
mate quelle immagini ? Con qual criterio le giudichiamo si mili ai corpi
esterni ? E alla prima domanda ha risposto : le operazioni sono i giudizî
accoppiati alle sensazioni;l'associazione delle im magini visive con le
immagini tattili: giudizi ed associa zione che si uniscono spontaneamente ed
abitualmente. Alla seconda domanda poi ha risposto: la legittimazione 54
« Quanto però egli(San Tommaso )enuncia,non lascia dub bio, che nella
formazione delle immagini de'corpi esterni ha inteso non mettersi in opra altri
elementi,che que'del senso e della imaginazione ». Quando ,
difatti, io applico ai fenomeni della estensione le verità della geometria,e
l'applicazione riesce,allora è chia ro che alla esistenza de'corpi si aggiunge
tutta la forza della dimostrazione induttiva. Mal si è creduto che ogni nerbo
di logica dimostrazione consistesse soltanto nel sil logismo e nelle sue forme.
« Se l'estensione corporea,dice ilDe Grazia,è reale, la troverò costantemente
conforme alle leggi geometriche,ma se è un'illusione de'sensi,mi sipotrà
presentare nelle vo lubili forme in cuiapparisce ne'sogni.Nella ipotesi affer
mativa v'è la necessità assoluta di trovarsi avverate le ve
ritàmatematiche,come sihanell'esperienza:nellaipotesi negativa,l'evento che ne
dà l'esperienza, è uno degli in finiti eventi possibili. Questo cenno può far
presentire, a qual grado si eleva la pruova induttiva del Leibniz,riguar
dandola dal solo lato delle verità matematiche. Esposta in questi termini la
mente del nostro filosofo, proseguiamo a raffrontare le differenze conseguenti
tra la sua dottrina,e quella del Galluppi. Il Galluppi aveva pareggiata la
sperienza interna con l'e sterna,e quindi ammessa una doppia relazione colta
imme diatamente, quella tra sostanza e modificazione, e l'altra tra
causaedeffetto.IlDeGrazia,invece,distingueleidee pri 55 - si fa non per
la immediatezza della sensazione,e neppure per sillogismo,ma per via d'induzione,secondo
l'addita mento diLeibniz,ediD'Alembert,idue filosofimatemati ci,mal trascurati
dai filosofi posteriori. Non è dimostrazione apodittica cotesta,certamente : an
che un incontro fortuito potrebbe essere causa di quella cor rispondenza che noi
verifichiamo nella sperienza tra i rap porti quantitativi ideali,eirapporti
quantitativi reali dei corpi;ma aqualestremo siassottiglia questa possibilitàdi
un incontro fortuito,e di quanta forza non s'ingagliardi sce l'ipotesi della
realtà de'rapporti tra corpo e corpo ! mitive dalle derivative
;chiama primitive quelle che sono ricavate dal fatto immediato della
coscienza,da lui circo scritto nelsoloiosento;echiamaderivativequelleche na
scono poi dalla sperienza esterna. « Si sono messe,ei dice,in una medesima
classe,tanto le idee primitive di numero, di sostanza,e di modificazione, di
affermazione e negazione,quanto le idee derivative di causa,diazione
mutua,delcontingente,delnecessario,del possibile;e non si sono mentovate le
idee derivative di spa zio,ditempo,per essersi supposto venirci date dallasen
sibilità senza previo lavoro dell'intelletto ». L'originale dell'idea di
sostanza è dunque ilnostro pro prio essere:delle modificazioni si dice
impropriamente che esistono:ciò ch'esiste è la sostanza.Però se un essere esi
stente non avesse punto di modi,ei non sarebbe nè in m o
to,nèinquiete;nèpensante,nènon pensante,ecisarebbe u n m e z z o t r a l' e s s
e r e e d il n o n e s s e r e ; il c h e è a s s u r d o . 56 Cosi dice
egli parlando delle forme kantiane,e l'appun to si può volgere pure al
Galluppi,che alla sostanza ed alla causa attribuì, come abbiamo visto, la
medesima origine. Pel De Grazia la coscienza è l'lo sento,e in questo fatto
permanente della propria esistenza lo spirito apprende la sostanza, come la
modificazione nelle sensazioni in cui si senteesistere.Ilmododiesisterenon
sipuòdispiccaredal laesistenza,edilDeGraziachiama una rivoluzione filoso fica
quella avvenuta in occasione dello scetticismo di Hume , quando si cominciò ad
affermare che nel fatto di coscienza v'èilsolomodo diessere,enon
giàl'essere.D'allorain poi si cercò di supplire a questo difetto supposto per
via di aggiunzioni provenienti da altresorgenti:così ilRosmini suppose che al
fatto di coscienza si dovesse aggiungere l'i dea dell'essere.Pel De Grazia
ilfatto della coscienza nella sua integrità dà l'uno e l'altro; se non che a
cogliere questo rapporto non è attalasensazione,siveramente ilgiudizio.
Senza avere sperimentato il fatto del passaggio da una modificazione ad
un'altra,noi non avremmo potuto affer marlo : dopo la sperienza però,noi
essendo in un dato m o do pensiamo la tendenza di passare ad un altro; e
cotesta tendenza chiamiamo forza, la quale è dunque ciò che han no di costante
gli stati successivi della sostanza. Nella originedell'idea di causa noi
abbiamo bisogno di al tri dati. a Non siavverte,diceilnostro autore,chelacausa
che produce le sensazioni è quella che mette in esercizio la sen
sibilità;lacausa cheproduceipensierinon èlapotenzadi pensare,ma èquellachemetteineserciziolapotenzadi
pensare;la causa che produce ivoleri non è la volontà,ma è quella che mette in
esercizio la volontà ». Chi ricorda ora che a queste tre classi di fenomeni ri
duce eglituttalanostraattivitàspirituale,vede chiaramen te cheperluiselacoscienzaporgeilmodellodellasostan
za,non èperòbastevoleaspiegarel'ideadicausa.Qui oc corrono più sostanze, di cui
una determina l'altra. Nella sostanza la mutazione sopravvenuta è determinata
dallostatoanteriore;nellacausaessamutazione èdeter minata e dallo stato
anteriore e dalla mutua azione. Il De Grazia riassume la sua dottrina su queste
due idee capitali nel seguente modo . « La
sostanzapersistenellasuaimmutabilenaturaal can giar delle modificazioni.
Nell'ordine naturale nè possono prodursi nuove sostanze, nè
leattualiannientarsi. I cangiamenti di una sostanza sono cosi connessi tra lo
ro,cheinogniistanteilsuostatoèdeterminatodalsuosta to antecedente,cioè nel
corso de'suoi cangiamenti ha per
modificazionecostanteunatendenzaalcangiamentocheim mediato vaseguendo,equestatendenzaèquelchenoico
- 57 8 nosciamo della forza interna di una sostanza.La diversa na
tura di queste forze ci viene manifestata dalla esperienza, cioè dai diversi
cangiamenti della sostanza.Così distinguia mo levarieforzeinternediunasostanza,elevarieforzein
terne delle diverse sostanze ». « Una sostanza, che trovasi in uno stato
permanente non può da sè stessa,cioè per propria forza,passare ad altro stato
». «Oltrelaconnessionetraicangiamentidiunastessaso stanza v'è anche una connessione
tra i cangiamenti di di verse sostanze,cioè una mutua azione tra le medesime ».
« Tutti gli avvenimenti dell'universo saranno necessarii, e l'azzardo non è che
l'incontro di avvenimenti non con nessi tra loro.Ma questo incontro medesimo è
necessario, in quanto son necessarie le serie de'cangiamenti anteriori, che han
determinato quegli stessi avvenimenti che s'incon trano ». Ecco la somma della
sua dottrina,la quale,intorno alla causalità specialmente, è la traduzione
filosofica delle leggi delmoto diNewton.Questeleggi,osservailDeGrazia,ed a
ragione, non sarebbero vere leggi degli esseri naturali,se fosse falsa
l'ipotesi della mutua azione. Locke intanto aveva negato l'idea di sostanza,
Hume la connessione richiesta dalla mutua azione nella causalita ; entrambi per
lo stesso motivo,che noi cioè non conoscia mo adeguatamente nè quella,nè
questa.Pare al nostro au torecheilragionamentodiHumesiriducaaquestoentime
ma:noinonabbiamoideaadeguata diazione;dunque non ne abhiamo punto. Le
ricerche,dalle quali Hume era stato indotto a questa conclusione ,la quale
troncava i nervi ad ogni attività scien tifica, si possono brevemente esporre
così.L'esperienza non dàconnessione,ma semplicecongiunzione:ilragionamento non
dà idee nuove :l'abitudine non cangia la natura della 58
prinda percezione,come una serie di zeri è impotente a co stituire una
quantità. Con lacoscienzacolghiamolemutazioninostre,elegiu dichiamo
appartenereallanostrasostanza:conl'astrazione noi
rendiamogeneralequestaconnessioneinterna.La spe rienza esternadipoicimostrafattiincongiunzione,ma
con tal costanza,che noi ci avvezziamo a riferire un fenomeno alla presenza di
un dato oggetto:noi induciamo,che questa
congiunzionesiaunaveradipendenza.Eperchè?«Unacon t r a r i a s u p p o s i z i
o n e , ei r i s p o n d e , i m p l i c a l ' a s s u r d o , c h e d u e
sostanze con le stesse modificazioni sono condizionate ad e sercitare una mutua
azione in un tempo più tosto che in altro;in un luogo più tosto che in altro
luogo. In tal guisa tutte quelle funzioni del pensiero,che isolate non
sarebberostatebastevoliafornircilaconnessionecau sale,intrecciateabilmente
insieme bastano. IlKant,come sappiamo,dallepremesse diHume,lasciate correre
senza contrasto,inferi che dunque l'idea di causa è a priori ; evitando con questa
origine le scabrose ricerche de]l'analisi.Altri aveva inferito,che ilprincipio
di causali tà sia,nongiàsinteticoapriori,ma analiticoadirittura, come
trainostriilGalluppiedilRosmini:ilnostroDeGra zia riconosce che nella idea
dell'avvenimento non è racchiu s a l'idea della sua causa ; dà ragione alla
filosofia critica di averlo sostenuto per sintetico;ma crede di coglierla poi
in flagrante contraddizione nel valore che Kant attribuì a tal
principio.Giovaesaminarequest'ultimo aspetto della que stione . .-59
11DeGraziareplicò:altroèilnonavereunaideaadegua
ta,ilnonconoscereilcomedell'azione;edaltroilnon a verne la menoma idea.Vero è
inoltre,che nè la sperienza, nè il sillogismo,nè l'abitudine bastano da soli,ma
intrecciati insieme forsebasteranno:epoisièlasciatafuordiconto l'in
duzione,laquale èdiunaiutoinestimabile.Ed eccocome. Kant aveva
attribuito al principio di causalità un'origine
apriori,epoiavevaattribuitoallostessounvalore ogget t i v o : il D e G r a z i
a i n t e r p e t r a o g g e t t i v o n e l s e n s o d e l l a f i l o s o
fiasperimentale,ed affibbiaalKant una contraddizione,che proviene da una poco
esatta cognizione della Critica della Ragion pura.
«Daunapartesiammette,cheinostriconcettieigiu dizî sintetici a priori hanno un
valore oggettivo nella na tura ... Dall'altra parte si sostiene che la
causalità non è legge degli esseri, ma legge de'lor cangiamenti sommessi alla
nostra esperienza ». Per Kant l'oggettivo non era punto nella natura , m a era
semplicemente ciò che si trovava in ogni coscienza,non co me questa o quella
coscienza empirica ed individuale,ma in ogni coscienza umana in universale,in
ogni coscienza uma na come tale. Onde Kuno Fischer esponendo questa
significazione della parola oggettivo nel sistema kantiano scrive appunto cosi:
« N u n heisst « verknüpft sein in reinen Bewusstsein » soviel als « obiectiv
verknüpft sein ». Ma di tali inesattezze fu causa non la poca penetrazione
dellamente,sil'averluiignoratolalingua tedesca;ilche lo costrinse a servirsi di
poco sicure traduzioni. N e l l ' e s a m e d e l m o d o , c o m e il D e G r
a z i a s p i e g a l ' o r i g i n e dell'idea disostanza,equella dicausa,noi
abbiamo indi cato tutto quanto il suo processo analitico nella genealo gia del
pensiero,perchè la prima idea è primitiva, la se conda derivativa. Pure di
altre principali toccheremo un cenno per chiarezza maggiore,ma prima alleghiamo
testual mente la formola del suo metodo. « Pura osservazione di fatto nelle
idee primitive;pura os servazione di concetti astratti nelle idee derivative
;ecco i due cardini del presente Saggio. La natura oggettiva delle idee di
rapporto , e i giudizî parte integrante di alcune idee . . . 60
-61 sono ledue vedute primordialinellaquistionedellaorigine e realtà
delle nostre conoscenze ». Con questo criterio ora ilnostro filosofo si fa ad
esami nare ilfatto,ediquivi pervia diastrazione,ossiapervia del
giudizio,attinge ogni nostra idea. Percepire ilpossibilevalgiudicare ciò ch'è
possibile, come percepireilnecessariovalgiudicareciòch'èneces s-ario,e
percepire ilgeneraleval giudicare ciò ch'è gene r ale ». È una falsa opinione
il credere che la necessità,la pos sibilità,launiversalità,come altresì
laidentità,ladiversi t à non siano contenute tutte quante nella realtà che ci
sta davanti : il giudizio non aggiunge nulla di suo, esso è un puro mezzo di
osservazione, e nulla più. « Il nostro spirito ha la virtù di apprendere
l'identità e la diversità,con cuisioffronoleideeallanostra percezio
ne:eccoquantodevesisolamentediredalfilosofo». L'infinito non è pel nostro
autore,se non la quantità in finita, e la origine di questa idea è anch'essa
dovuta alla e sperienza. « Partendo dal principio,che ilpositivo dee precedere
il negativo nell'ordine genealogico, abbiamo conchiuso,la quantità che ha
limiti dover precedere la quantità che non ha limiti;ilfinito dover precedere
l'infinito;ilsiavanti al no.L'equivoco ènelcredere,che una quantitàinfinita non
ènegativa». Che sesiosserva,laquantitàinfinitacomprendere in se tutte le
finite, è da osservare altresì ch'essa le comprende non come negazione,ma come
quantità:lanegazione siri ferisce al limite. Tra quelli che San Tommaso
chiamava sensibili comuni c'erano l'estensione e lasuccessione,rapporti
quantitati vi,mentre isensibiliproprîeranoqualità.Oralavorando Piùcomplicataèlagenesidelleideedispazioeditempo.
62 sopra questi due dati,vale a dire considerando come as soluta la
posizione de'punti nella estensione,e degl'istanti nella successione, si ha nel
primo caso lo spazio, nel se condo iltempo. « La pura estensione non è tutta
intera l'idea dello s p a zio :in questo v'è dippiù il valore assoluto de'suoi
punti . L'idea di successione non è tutta intera l'idea del tempo : in questo
v'è dippiù il valore assoluto de'suoi istanti ». Che cosa vuol dire questo
valore assoluto ? Ecco:l'estensione consiste nella postura de'punti;e c o testa
postura è di sua natura relativa. Se ora la postura non si riferisce ad alcuni
punti soltanto,ma a tutt'i punti assegnabili,siavrànonpiùunadataestensione,ma
lo spa zio.Cosidicasideltempoperrispettoallasuccessione. C'è successione,se un
istantesiriferisce ad un istante dato : c'è tempo se la relazione si allarga a
tutti gl'istanti a s s e gnabili. Dimodochè lo spazio siha negando illimite
della esten sione finita ; il tempo negando il limite della successione finita.
Ma l'estensione e la successione,si domanderà, donde provvengono ?
IlDeGraziachelichiamasensibilicomuni,ritenendo la nomenclatura tomistica nel
Prospetto della filosofia o r t o dossa,nel Saggio ne attribuisce l'origine non
alla sensibi lità, ma all'intelletto.Egli anzi combatte la dottrina k a n tiana
delle forme pure della sensibilità,osservando che non si può dare estensione e
successione senza apprendere del le sensazioni come moltiplici,e quindi come
diverse, o meidentiche;sicchènumero,diversità,identitàsono con dizioni
dell'apprensione di questi due nuovi rapporti, che si dicono estensione e
successione.Kant che le attribuiva alla sensibilità non si accorgeva del
concorso indispensa bile dell'intelletto che vi si richiedeva ;ed anzi si
contrad CO diceva ammettendo, che la materia sensibile prende
un pri mo ordinenelleformepuredellasensibilità,echeperesse forme la varietà e
la moltiplicità della rappresentazione ac quista un certo ordine. Questa
contraddizione era stata avvertita dal Borrelli pri ma
delGrazia,eforsequestil'hamutuatadall'autoredella
Genealogiadelpensiero.Kant,aveva dettoilBorrelli,tie ne
percategoriedell'intellettoladiversitàelamoltiplicità: e d intanto ammette una
varietà ed una moltitudine anche nella sensibilità: come va ciò ? Nè il
Borrelli, né il De Grazia s'accorsero però che il divario tra categoria, ed
intuizione pura consiste non già nel supporre entrambe una moltiplicità;ma nel
diverso m o do dellegamecategorico,edintuitivo. Ma è tempo omai di giudicare
nel suo insieme il tentati v o del nostro filosofo. Propostosi discoprire
lelacunedellafilosofiadelGallup pi principalmente,e di additare i costui
sviamenti dal m e todo sperimentale, egli si studia di evitare ogni spiegazio n
e ,la quale non si desumesse dal fatto reale.La ragione c'è
nonperprodurre,maperosservare:ilpiùchepossafa re èdiastrarre.Per questa
disposizione d'animo gliando a
sanguelafilosofiadell'Aquinate,che,foggiatasul'ari stotelica, gli parve
battesse la stessa via.Ripetendo l'an tico adagioaristotelicocheilpensareèofantasia,onon
senza fantasia,l'Aquinate procede difatti di astrazione in astrazione,ma
senzadispiccarsimaidalfattosensibile.Che
cosaèilfantasma?Similitudinedellacosaparticolare:Si militudo
reiparticularis.Checosaèl'attodell'intendere? È
laspecieintelligibile,speciesintelligibilis,chesitorna ad astrarre
dalfantasma:un'astrazione adoppiogrado.E che
cosavuoldireilluminareifantasmi,equelfamoso lu me
divino,sulqualetantoavevadisputatoilRosmini,seera Dio stesso,ounsuoriflesso?PelDeGrazianonèaltro,se
63 1 64 non l'effetto della attenzione, che vi si presta. Il
giudicare era a lui un fatto irreducibile,da non confondere con la s e n s a z
i o n e ,m a i n s i e m e e r a u n p u r o m e z z o d i o s s e r v a z i o
n e . O s s e r vare adunque è la parola che compendia tutta la sua filosofia .
Per questo verso la filosofia del De Grazia è più moderna di quella del
Galluppi, e rasenta assai da presso il Positivis mo
contemporaneo,cheinqueltorno sistavaconcependo. Il Corso di filosofia positiva
dettato da Augusto Comte fu p u b b l i c a t o i n F r a n c i a d a l 1 8 3 0
a l 1 8 4 2 : il D e G r a z i a a v r e b bepotuto averne
notizia,matuttoinduce acredere,ch'ei non
l'abbiaavuta.L'educazioneprimadellasuamente, che al pari di quella del Comte
era stata avvezza alle scien zeesatte,elapocapropensione per lespiegazioni
trascen dentali poteronlo però sospingere per la medesima via. Il De Grazia al
pari de'positivisti dichiara sconosciute le essenze delle cose, limitata ad una
mera riduzione di feno meni tutta la nostra scienza:crede anche lui doversi
appli care alla filosofia il metodo delle scienze esatte e delle s p e
rimentali,e da qui la grande importanza che attribuisce alla induzione , la
scarsa che attribuisce al sillogismo . Se non che all'osservazione
immediata ei seppe accoppia re l'induzione,ch'è l'osservazione mediata.Della
induzio ne ebbe un concetto preciso,nè lavolle ristretta al sempli
ceradunamento de'fattiosservati,ma ne estese la portata oltre ai limiti della
sperienza.In questo allargamento però essa non genera nell'animo quella
evidenza, che scintilla soltanto dalla osservazione immediata, o dalle verità
di r a gione;ma una certezza morale,laquale ammette la possibi
litàdell'opposto.Tutte lescienzesperimentali debbono te nersi paghi di quello
stato, ch'è pure tanto discosto dal d u b biotormentosolasciatoinereditàdạHume,ilqualedisco
nobbe l'efficacia della induzione. Ecco difatti alcune sentenze,le quali si
potrebbero cre dere imitate da Augusto Comte. « Il metodo è il
ridurre i fenomeni particolari a'fenomeni generali, e questi ad altri più
generali fino ad arrestarsi a pochi fenomeni irreducibili ». « La riduzione
viene operata a lume delle verità neces sarie da un lato,e dalle accurate
osservazioni dall'altro la to.E un fenomeno generale che resiste agli
incessanti rigo rosi tentativi di riduzione,non è perciò dichiarato assolu
tamente irreducibile alle note forze primarie delle sostanze corporee,note però
negli effetti, e per noi sempre ignote nella loro essenza ». « I nostri mezzi
sono impotenti a scovrir la natura degli ésseri.Tutto quel che può scovrire la
nostra ragione nella scienza della natura è riposto nel classificare i fatti
speri mentali con andarrisalendoda’fattiindividualia'generali, e da questi a'più
generali fino a raggiungere ifatti primiti vi,ov'èforzal'arrestarsi». Ma
allatoaquestesomiglianzetroviamonelDeGraziadei tratti, che lo differenziano dal
fondatore del Positivismo francese;ne addito due come principali. Il Comte
trascura affatto il problema della conoscenza , ed invece questo problema
rimane pel De Grazia ilprimo ed il capitale. Il Comte attribuisce alla
metafisica un valore storico sol t a n t o , il D e G r a z i a è p e r s u a s
o c h e l a m e t a f i s i c a p o s s a r i m a nere accanto alla scienza
sperimentale.Così,sebbene dichia ri
inconoscibilel'essenzadell'anima,enotasolalasuama nifestazione nel pensiero,non
esita poi di affermare che la metafisica ne ha stabilito la spiritualità,
l'immortalità, la vita futura. Questa oscillazione fra le esigenze del suo
metodo e le tra dizioni di quella ch'ei chiama filosofia ortodossa fa sì che in
lui sipuòravvisareorauntomista,edora un positivista, secondo i casi.Se non che
il tomismo stesso a lui or balena 9 65 - va come riflesso
dalla filosofia aristotelica,or come lume r a g giante
dallarivelazionedivina;edellaortodossia del cre dente si faceva schermo a
nascondere gli ardimenti del si losofo .
Noiignoriamoqualiaccuseglifuronomosse,equalirim proveri fatti :certo apparisce
da alcuni luoghi dei suoi li bri che qualcosa di simile ci debba essere stato :
eccone u n o per esempio. « Ci crediamo abbastanza fortunati di aver veduto p r
o trattiinostrigiorni,finoall'istantedirassicurarciche il nostro
comunquedebolelavoroerasottolaguarentigiadel l'Aquinate, contro le avventate
odiose imputazioni ». Ed altrove dice esplicitamente ch'ei ricorre all'autorità
diSanTommaso periscagionarsidellatacciad'incredulita. L o s t u d i o d i S a n
T o m m a s o , e d il P r o s p e t t o d e l l a f i l o s o f i a ortodossa
che ne fu ilrisultato,ebbero adunque per fine ladifesa della
propriadottrina.Meglio forse avrebbe fatto a dispregiare ilvano cicaleccio
delvolgo,che di ogni ri cercafilosoficas'adombraes'insospettisce;ma l'indoledel
nostro filosofo era dimessa e circospetta, e preferi di ripa rarsi sotto
l'egida di un dottore di santa Chiesa; come se u n
altrettalespedientefossegiovato alRosmini edalGioberti. Senza il bisogno di
questa apologia della sua dottrina a vrebbe potuto por mano a quella Filosofia
del pensiero, a cui accenna;imperciocchè,contutt'iseivolumidaluimessi a
stampa,ilsuo sistema rimane appena delineato nel prin
cipioenelmetodo;nèdelleapplicazioni allaEstetica,oal l'Etica si trova più di un
semplice accenno : la Logica stessa n o n v i è d i s t e s a p i e n a m e n t
e , s e b b e n e t u t t o i'l S a g g i o n o n s i occupi di altro che di
Logica. Stando ai brevi accenni noi sappiamo che le parti della filosofia per
lui sarebbero state la logica,l'etica,l'estetica, perchè itre fenomeni irreducibili
del pensiero sono ilgiudi care,ilvolere,ilsentire.Ilsillogismo ègiudizio
pure;ma 66 un giudizio fondato sopra idee astratte, mentre il
giudizio primitivo è la osservazione immediata della realtà concreta . Il
sillogismo è applicabile alle sole verità di ragione. La prova induttivá si
adopera a slargare la cerchia della sperienza immediata :essa però presuppone
la realtà delle idee di numero,identità,diversità,sostanza,modificazione,
necessità,possibilità.Queste idee non si possono ricavare per induzione,
altrimenti ci sarebbe un circolo:sono ricava te per astrazione dalla
osservazione immediata fatta per m e z zo del giudizio. L'associazione è la
sorgente spontanea,ma illegittima del le nostre idee : l'induzione dipoi
legittima, confermandole , quelle relazioni,che l'associazione delleidee aveva
per ipo tesi anticipato. E c c o a d u n q u e d e l i n e a t o il c o m p i t
o d e l l a l o g i c a : a n a l i s i d e l senso comune ,e giustificazione
delle credenze spontanee che quello contiene. E dell'Etica ? Solo per
intramessa sappiamo,ch'egli,a differenza di El v e z i o , il q u a l e d à p e
r o r i g i n a r i o il s o l o d e s i d e r i o d e l p r o p r i o
utile,ammette appetiti disinteressati originalmente,non cre dendo che
l'abitudine potrebbe andare fino al punto di snatu rare
laqualitàstessadeldesiderio.Orsenoiabbiamo nella coscienza attuale de motivi
disinteressati, è necessità che questi motivi si fondino sopra appetiti
primitivameute tali. AnchequiadunqueavrebbeilDeGraziaadottatolostesso
procedimento della conoscenza :lo spirito avrebbe legittima to
conlaragioneciòchelanaturaspontaneamenteavessein 1 67 Prima la mente
crede,perchè non ragiona ancora ;poi crede,perché laragione ha legittimato
lasuacredenza.Fin chè il dubbio non l'assale,la mente riposa sicura sui nessi
stretti spontaneamente dalla associazione naturale delle sue idee:quando
ildubbio sottentra,la induzione ne la libera, giustificando la spontanea
credenza . origineoperato.Senon che,eglisenerimetteaquella Filo
sofiadelpensiero,chepoiononscrisse,ononarrivòsino a noi. M e n o p r e c i s o
è il d i s e g n o , d e l q u a l e si s a r e b b e d o v u t o t o c c a r e
d e l l a E s t e t i c a . N o i s a p p i a m o s o l o , c h e il B e l l o
è p e r l u i «l'oggetto della percezione,quando ci riesce piacevole il
contemplarlo ». M a ,oltre a questo effetto prodotto dalla bel lezza nello
spirito contemplatore,invano si cercherebbero altri schiarimenti . Nei
voluminosi libri che scrisse avrebbe il De Grazia po tuto colorire intero il
disegno della sua filosofia, se non si fosse allargato troppo in polemiche ed
in apologie,soventi superflue, e se avesse usato maggior parsimonia nello
stile, ch'èdiffuso,stemperato,eridondante d'interminabiliripe tizioni. I sei
volumi si sarebbero potuti restringere in un so lo,o in un paio al più,senza
nessun danno per le idee che viesprime;eforseconquestoguadagnodippiù,diaverpo
tuto trovare maggior numero di lettori. Dobbiamo in questa occasione
ricordare,che il sensua lismo era la dottrina favorita de'giovani italiani,
pria di comparire il Saggio su la critica della conoscenza,ilche av venne nel
1819;e che in parte con la forza del ragionamen
to,einparteconquellaautoritàcheilnostroGalluppi ven ne mano mano acquistando
pel valore della sua opera, egli riuscì a sradicare l'errore dalle menti
giovanili,ed avviarle a'sani principi della morale e della religione.Quindi le
sue istituzioni di filosofia, del tutto conformi ai suoi principi del
Saggio,furono adottate per quasi tutte le scuole d'inse gnamento in Italia.Un
tal positivo giovamento recato alla 68 Il De Grazia combatté la filosofia
del Galluppi, finché que sti viveva e professava nella Università napoletana :
la c o m battè perchè la credette sbagliata e perniziosa. Morto che fu ilsuo
grande avversario,ei,pur rimanendo saldo nella sua sentenza , scrisse di lui
queste parole . sua patria è la gloria maggiore cui aspirar mai si
possa da un filosofo». C o s ì il D e G r a z i a g i u d i c a v a il G a l l
u p p i m o r t o n e l P r o s p e t to di filosofia ortodossa ; ed il
giudizio ci rivela il carattere integro,leale,generoso di chi lo
portava.Combattendo le dottrine di un avversario,ei rispetto,ei lodò le
intenzioni ; ei non disconobbe l'utilità che aveva arrecato al suo paese .
Talvolta anzi ei par che non agogni,che non cerchi altra gloria, che quella
conseguita dal suo valoroso avversario: dispera quasi di conseguirla vivo,pur
se l'augura dopo m o r to,non tanto per sè,quanto a pro della sua patria.
«Esenonpuògodernechil'hameritata,purquestatar
dagloriasiriflettesulasuapatria,servedisprone a'suoi concittadini sopra
tutto,nella faticosa carriera letteraria, e riesce di nobile compiacenza per
tutti gli spiriti fatti per a m mirare,per amar lavirtù ». Chi scriveva queste
magnanime parole ebbe certamente un
cuorenonminoredellamente,elatardagloriadaluiinvo cata è un tributo ben meritato
da chi non stimolato da biso gno,nonallettatodapremio,passòlavita,non fragliagi
ereditati,manellafaticosapalestradellostudio,dove s'in vecchia e simuore anzi
tempo,ma dove siha almeno ildrit todicredereche,morendo,nonsimuoredeltutto.Vincenzo
Di Grazia. Grazia. Keywords: implicatura. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Grazia” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689392211/in/photolist-2mRigWB-2mR7Xaf-2mQCyu5-2mQwYd8-2mPGkBm-2mPsU62-2mPvn8a-2mPmmR4-2mNzeEc-2mN8Hgb-2mLGvyP-2mLQxu7-2mPrdWj-2mLExs3-2mPtp3t-2mKS7Wc-2mKBDtr-2mKG3XG-2mPpVqK-2mKCnei-2mKEPgR-2mKjsJY-2mJ3q6x-2mGnP2f-nUmNhz-hSTpSd-nW9LZ2
Grice e
Gregory – implicature clandestine – filosofia italiana – Luigi Speranza
(Roma). Filosofo. Fellow of the British
Academy. Grice: “I like Gregory; being a Roman, he studied Roman philosophy in
one of the most interesting epochs: the thirties! Then he explored what he
calls the ‘lessico filosofico,’ which Austin detested – “Why do we need the
philosopheer’s ‘volition’ when we have ‘would’??” Si laurea a Roma con Nardi. Insegna
a Roma. Direttore di Ricerche storico-filosofiche. Direttore della sezione di
Storia della filosofia Lessico Italiano. Diresse la collana "I filosofi.” Saggi:“Anima
mundi” (Firenze, Sansoni); “Platonismo” (Roma); “Scetticismo ed empirismo”
(Bari, Laterza); “L'idea di natura”, “La filosofia della natura (Passo della Mendola, Firenze, Sansoni); “L’atomismo”,
“Aristotelismo” “Il genio maligno”; “Il demonio maligno”; “Mundana sapiential”;
“Theophrastus redivivus”; “Erudizione e ateismo” (Napoli, Morano); “Il
libertinismo”; “La filosofia clandestina” (Firenze, La Nuova Italia), “L’Etica
della critica libertina” (Napoli, Guida); “Forme di conoscenza” (Roma, EStoria
e Letteratura); “Lo spazio come geografia del sacro” Della sobria ebbrezza”;
“La terminologia filosofica” (Firenze, Olschki); “Speculum natural” (Roma,
Storia e Letteratura); “Principe di questo mondo”; “Il diavolo” (Roma, Laterza);
“Della modernità, Pisa, Torre); “Vie della modernità” (Firenze, Monnier
Università). Treccani Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. A.
ALIOTTA, A. CAPITINI, P. CARABELLESE ETC., Il problema di Dio, a cura di G.
Savio e Tullio Gregory, Roma, Universale di Roma, Raccolta di un ciclo di
conferenze promosse dal Centro Romano Studi presso l’Università degli Studi di
Roma nell’A.A. BRUNO NARDI, Storia della filosofia. Il naturalismo del Rinascimento,
a cura di Tullio Gregory, Roma, Edizioni Universitarie, 1949, 191 pp.
2 Bibliografia di Tullio Gregory – 1951 torna su 1951 esci 3. BRUNO
NARDI, La crisi del Rinascimento e il dubbio cartesiano, a cura di Tullio
Gregory, Roma, La Goliardica, 1951, 95 pp. 4. BRUNO NARDI, Il problema di Dio
nella filosofia medioevale, a cura di Tullio Gregory, Roma, La Goliardica,
1951, 88 pp. 5. Sull’attribuzione a Guglielmo di Conches di un rimaneggiamento
della “Philosophia mundi”, «Giornale critico della filosofia italiana», s. III,
XXX, 1951, pp. 119-125. 6. L’Anima mundi nella filosofia del XII secolo,
«Giornale critico della filosofia italiana», s. III, XXX, 1951, pp.
494-508. 3 Bibliografia di Tullio Gregory – 1952
torna su 1952 esci 7. BRUNO NARDI, Le meditazioni di Cartesio, a cura di Tullio
Gregory, Roma, La Goliardica, 1952, 51 pp. 8. L’idea della natura nella Scuola
di Chartres, «Giornale critico della filosofia italiana», s. III, XXXI, 1952,
pp. 433-442. 9. Cattolicesimo e storicismo. La polemica sulla «nuova teologia»,
«Rassegna di filosofia», I, 1952, pp. 49-66. 10. Gli studi italiani sul
pensiero del Rinascimento, I. La polemica sul Rinascimento, «Rassegna di
filosofia», I, BRUNO NARDI, Il dualismo cartesiano, a cura di Tullio Gregory,
Roma, La Goliardica, 1953, 48 pp. 12. Note sul platonismo della Scuola di
Chartres. La dottrina delle specie native, «Giornale critico della filosofia
italiana», s. III, XXXII, 1953, pp. 358-362. Diventa, corretto e aumentato, il
quarto capitolo di Platonismo medievale (si veda 1958, n. 24) insieme ai saggi
Note e testi per la storia del platonismo medievale (si veda 1955, n. 18) e
Nuove note sul platonismo medievale (si veda 1957, n. 23). 13. Gli studi
italiani sul pensiero del Rinascimento, II. Platonismo e Aristotelismo,
«Rassegna di filosofia», BRUNO NARDI, La filosofia di Dante, a cura di Tullio
Gregory, Roma, La Goliardica, 1954. La pubblicazione è in due volumi, il primo
di 111 pp. e il secondo di 109 pp. 15. L’escatologia cristiana
nell’Aristotelismo latino del XIII secolo, «Ricerche di storia religiosa», I,
1954, pp. 108-119. 6 Bibliografia di Tullio Gregory – 1955
torna su 1955 esci 16. “Anima mundi”. La filosofia di Guglielmo di Conches e la
Scuola di Chartres, Firenze, Sansoni, 1955,·(«Pubblicazioni dell'Istituto di
filosofia dell'Università di Roma», 3), 294 pp. Indice del volume: I. La vita e
le opere di Guglielmo di Conches, p. 1; II. La teologia, p. 41; III. L’anima
del mondo e l’anima individuale, p. 123; IV. L’idea di natura, p. 175; V. Gli
ideali culturali della Scuola di Chartres, p. 247; Indice dei manoscritti, p.
281; Indice dei nomi, p. 285. 17. L’Apologia e le “Declarationes” di Francesco
Patrizi, in Medioevo e Rinascimento. Studi in onore di Bruno Nardi, I, Firenze,
Sansoni, 1955, pp. 385-424. 18. Note e testi per la storia del platonismo
medievale, «Giornale critico della filosofia italiana», s. III, XXXIV, 1955,
pp. 346-384. Diventa, corretto e aumentato, il quarto capitolo di Platonismo
medievale (si veda 1958, n. 24) insieme ai saggi Note sul platonismo della
Scuola di Chartres (si veda 1953, n. 12) e Nuove note sul platonismo
medievaleIl maestro interiore nel pensiero di S. Agostino, in BRUNO NARDI, Il
pensiero pedagogico del Medioevo, I, Il Medioevo, Firenze, Edizioni Giuntine-
Sansoni, 1956 («I Classici italiani della pedagogia»), pp. 3-19. Si veda anche
il 1965, n. 44. 20. Il «De magistro» di S. Tommaso d’Aquino, in BRUNO NARDI, Il
pensiero pedagogico del Medioevo, I, Il Medioevo, Firenze, Edizioni Giuntine-
Sansoni, 1956 («I Classici italiani della pedagogia »), pp. 183-201. Si veda
anche il 1965, n. 44. 21. La «reductio artium» da Cassiodoro a S. Bonaventura,
in BRUNO NARDI, Il pensiero pedagogico del Medioevo, I, Il Medioevo, Firenze,
Edizioni Giuntine-Sansoni, 1956 («I Classici italiani della pedagogia »), pp.
279-301. 22. Le origini. Testi latini, italiani, provenzali e franco-italiani,
a cura di Antonio Viscardi, Bruno e Tilde Nardi, Giuseppe Vidossi, Felice
Arese, con la collaborazione di Gian Luigi Barni, Luigi Brusotti, Don Giuseppe
De Luca, Tullio Gregory, Luigi Ronga, Milano-Napoli, Ricciardi, 1956 («La
letteratura italiana. Storia e testi», I), LXXI-1237 pp. I capitoli in cui
Tullio Gregory ha curato la nota introduttiva e/o le traduzioni sono: Dalla
epistola ad Drogonem philosophum (traduzione), pp. 362-365; Lanfranco da Pavia
(nota introduttiva e traduzioni), pp. 420-434; Sant’Anselmo di Aosta (nota
introduttiva e traduzioni), pp. 435-470; Gioacchino da Fiore (nota
introduttiva), pp. 723-725. Il volume è stato successivamente ristampato da
Einaudi (si veda 1977, n. 76 e n. 77). 8 Bibliografia
di Tullio Gregory – 1957 torna su 1957 esci 23. Nuove note sul platonismo
medievale. Dall’anima mundi all’idea di natura, «Giornale critico della
filosofia italiana», s. III, XXXVI, 1957, pp. 37-55. Diventa, corretto e
aumentato, il quarto capitolo di Platonismo medievale (si veda 1958, n. 24)
insieme ai saggi Note sul platonismo della Scuola di Chartres (si veda 1953, n.
12) e Note e testi per la storia del platonismo medievale Platonismo medievale.
Studi e ricerche, Roma, Istituto storico italiano per il Medio Evo, 1958
(«Studi storici dell’Istituto storico italiano per il Medio Evo», 26/27), 159
pp. Indice del volume: I. Il commento a Boezio di Adalboldo di Utrecht, p. 1;
II. L’Opusculum contra Wolfelmum e la polemica antiplatonica di Manegoldo di
Lautenbach, p. 17; III. La dottrina del peccato originale e il realismo
platonico: Odone di Tournai, p. 31; IV. Il Timeo e i problemi del platonismo
medievale, p. 53; Indice dei manoscritti, p. 153; Indice dei nomi, p. 155. Per
la traduzione tedesca del secondo capitolo si veda 1969, n. 58. Nel quarto
capitolo sono raccolti, corretti e aumentati, i saggi Note sul platonismo della
Scuola di Chartres (si veda 1953, n. 12); Note e testi per la storia del
platonismo medievale (si veda 1955, n. 18); Nuove note sul platonismo medievale
(si veda 1957, n. 23), tutti pubblicati sul «Giornale critico della filosofia
italiana». 25. Sulla metafisica di Giovanni Scoto Eriugena, «Giornale critico
della filosofia italiana», s. III, XXXVII, 1958, pp. 319-332. Con revisioni e
aggiunte è diventato il primo capitolo di Giovanni Scoto Eriugena: tre studi La
polemica antimetafisica di Gassendi. I, «Rivista critica di storia della
filosofia», XIV, 1959, pp. 131-161. Per la seconda parte si veda 1959, n. 27.
27. La polemica antimetafisica di Gassendi. II, «Rivista critica di storia
della filosofia», XIV, 1959, pp. 243-282. Per la prima parte si veda 1959, n.
26. Entrambi i contributi sono stati stampati, con numerazione continua, in un
estratto unico: Tullio Gregory, La polemica antimetafisica di Gassendi,
Firenze, La Nuova Italia Editrice, Mediazione e incarnazione nella filosofia
dell’Eriugena, «Giornale critico della filosofia italiana», s. III, XXXIX,
1960, pp. 237-252. Con modificazioni e aggiunte è diventato il secondo capitolo
di Giovanni Scoto Eriugena: tre studi Scetticismo ed empirismo. Studio su
Gassendi, Bari, Laterza, 1961 («Biblioteca di Cultura Moderna», 557), 254 pp.
Indice del volume: I. La polemica antimetafisica, p. 5; II. Scetticismo ed
empirismo, p. 119; III. Empirismo e metafisica, p. 179. 30. L’opera di Bruno
Nardi, «L’Alighieri. Rassegna bibliografica dantesca», II, 1961, pp. 31-52. 31.
Escatologia e aristotelismo nella scolastica medievale, «Giornale critico della
filosofia italiana», s. III, XL, 1961, pp. 163-174. Testo presentato al
Convegno “L’attesa dell’età nuova nella spiritualità della fine del medioevo” e
pubblicato negli atti (si veda 1962, n. 33). Diventa il capitolo 9 di Mundana
Sapientia (si veda 1992, n. 134). 32. Platone e Aristotele nello “Speculum” di
Enrico Bate di Malines. Note in margine a una recente edizione, «Studi
medievali», s. III, III, 1961, pp. 302- 319. 13
Bibliografia di Tullio Gregory – 1962 torna su 1962 esci 33. Escatologia e
aristotelismo nella scolastica medievale, in L’attesa dell’età nuova nella
spiritualità della fine del medioevo, atti del 3° Convegno del Centro di Studi
sulla Spiritualità medievale (Todi, 16-19 ottobre 1960), Todi, Accademia
Tudertina, 1962, pp. 263-282. Apparso sul «Giornale critico della filosofia
italiana» (si veda 1961, n. 31). Diventa il capitolo 9 di Mundana Sapientia (si
veda 1992, n. 134). 34. Per i sessant’anni della Casa Laterza, «Belfagor»,
XVII, 1962, pp. 701-713. Testo della conferenza tenuta in occasione
dell’inaugurazione della Mostra storica della Casa Editrice Laterza, a Roma, il
7 aprile 1962. 35. Discussioni sulla doppia verità, «Cultura e scuola»,
Giovanni Scoto Eriugena: tre studi, Firenze, Le Monnier, 1963 («Quaderni di
letteratura e d'arte», 21), 82 pp. Indice del volume: I. Dall’uno al
molteplice, p. 1; II. Mediazione e incarnazione, p. 27; III. «Contemplatio
teologica» e storia sacra, p. 58. Il primo capitolo è una rielaborazione,
riveduta e corretta del saggio Sulla metafisica di Giovanni Scoto Eriugena (si
veda 1958, n. 25). Per una traduzione tedesca del primo capitolo si veda 1969,
n. 57. Il secondo capitolo è una rielaborazione, riveduta e corretta del saggio
Mediazione e incarnazione nella filosofia dell’Eriugena (si veda 1960, n. 28),
entrambi apparsi sul «Giornale critico della filosofia italiana». Diventano i primi
tre capitoli del volume Giovanni Scoto. Quattro studi (si veda 2011, n. 224)
37. Note sulla dottrina delle «teofanie» in Giovanni Scoto Eriugena, «Studi
medievali»i 38. L’idea di natura nella filosofia medievale prima dell’ingresso
della fisica di Aristotele. Il secolo XII, Firenze, Sansoni Editore, 1964, 43
pp. Testo presentato al Terzo Congresso Internazionale di Filosofia Medievale
“La filosofia della natura nel Medioevo” (Passo della Mendola 31 agosto-5
settembre 1964). Successivamente è stato pubblicato negli Atti del Convegno (si
veda 1966, n. 46). Diventa il terzo capitolo di Mundana Sapientia (si veda
1992, n. 134). 39. Aristotelismo, in Grande Antologia Filosofica, diretta da
Michele Federico Sciacca, coordinata da Andrea Mario Moschetti e Michele
Schiavone, VI, Milano, Marzorati, 1964, pp. 607-837. 40. Einleitung, in PETRUS
GASSENDI, Opera Omnia, Faksimile-Neudruck der Ausgabe von Lyon 1658 in 6 Bänden
mit einer Einleitung von Tullio Gregory, I, Stuttgart-Bad Cannstatt,
Frommann-Holzboog, 1964, pp. V-XXII. Il testo in italiano è apparso sul «De
Homine» (si veda 1964, n. 42). La traduzione in tedesco è a cura di Franz
Rauhut e Hermann Dommel. 41. Filosofia e teologia nella crisi del XIII secolo,
«Belfagor», XIX, 1964, pp. 1- 16. Testo italiano di una lettura tenuta
all’Instytut filozofii i socjologii della Polska Akademia Nauk di Varsavia il 5
novembre 1963, edito in polacco con il titolo Filozofia i teologia wdobie
kryzysu XIII wieku (si veda 1967, n. 51). Diventa il secondo capitolo di
Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). 42. Pierre Gassendi, «De Homine»,
9-10, 1964, pp. 89-114. La traduzione tedesca del saggio, a cura di Franz
Rauhut e Hermann Dommel, è pubblicata come introduzione all’Opera Omnia (si
veda 1964, n. 40). 43. Studi sull’atomismo del Seicento, I. Sebastiano Basson,
«Giornale critico della filosofia italiana», s. III, XLIII, 1964, pp. 38-65. Il
saggio è seguito da una seconda parte su David van Goorle e Daniel Sennert (si
veda 1966, n. 47) e da una terza parte su Cudworth e l’atomismo (si veda 1967,
n. 50). Tradotto in francese diventa il settimo capitolo della Genèse de la
raison classique TOMMASO D’AQUINO, De magistro, introduzione, traduzione e
commento a cura di Tullio Gregory, Roma, Armando, 1965, 181 pp. È utilizzata,
rivista in più punti, la versione dei testi di Tommaso d’Aquino già pubblicata
nel volume BRUNO NARDI, Il pensiero pedagogico del Medioevo, pp. 203-275 (si
veda anche 1956, n. 19, 20). 45. Sull’escatologia di Bonaventura e Tommaso
d’Aquino, in Per la storia della cultura in Italia nel Duecento e primo
Trecento. Omaggio a Dante nel VII centenario della nascita, «Studi medievali»,
s. III, VI, 1965, pp. 79-94. Diventa il decimo capitolo di Mundana Sapientia
(si veda 1992, n. 134). 17 Bibliografia di Tullio Gregory
– 1966 torna su 1966 esci 46. L’idea di natura nella filosofia medievale prima
dell’ingresso della fisica di Aristotele. Il secolo XII, in La filosofia della
natura nel Medioevo, atti del Terzo Congresso Internazionale di Filosofia
Medievale, Vita e Pensiero, Milano, 1966, pp. 27-65. Diventa il capitolo 3 di
Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). Si veda anche 1964, n. 38. 47. Studi
sull’atomismo del Seicento, II. David van Goorle e Daniel Sennert, «Giornale
critico della filosofia italiana», s. III, XLV, 1966, pp. 44-63. Il saggio è
preceduto da una prima parte su Sebastiano Basson (si veda 1964, n. 43) ed è
seguito da una terza parte su Cudworth e l’atomismo (si veda 1967, n. 50).
Tradotto in francese diventa l’ottavo capitolo della Genèse de la raison
classique (si veda 2000, n. 173). 18 Bibliografia di
Tullio Gregory – 1967 torna su 1967 esci 48. TULLIO GREGORY, GIORGIO TONELLI,
World Soul, in New Catholic Encyclopedia, XIV, New York, McGraw-Hill, 1967, pp.
1027-1029. 49. La saggezza scettica di Pierre Charron, «De Homine», 21, 1967,
pp. 163- 182. Pubblicato come terzo capitolo di Vie della modernità (si veda
2016, n. 256). Tradotto in francese diventa il quinto capitolo della Genèse de
la raison classique (si veda 2000, n. 173). 50. Studi sull’atomismo del
Seicento, III. Cudworth e l’atomismo, «Giornale critico della filosofia
italiana», s. III, XLVI, 1967, pp. 528-541. Il saggio è preceduto da una prima
parte su Sebastiano Basson (si veda 1964, n. 43) e da una seconda parte su
David van Goorle e Daniel Sennert (si veda 1966, n. 47). Tradotto in francese
diventa il nono capitolo della Genèse de la raison classique (si veda 2000, n.
173). 51. Filozofia i teologia w dobie kryzysu XIII wieku, «Studia
Mediewistyczne», 8 1967, pp. 3-18. Testo edito in polacco di una lettura tenuta
all’Instytut Filozofii i Socjologii della Polska Akademia Nauk di Varsavia il 5
novembre 1963. Traduzione a cura di Ryszard Palacz e Juliusz Domański. Il testo
in italiano è apparso su «Belfagor» Pierre Gassendi, in Grande Antologia
Filosofica, diretta da Michele Federico Sciacca, coordinata da Michele
Schiavone, XII, Milano, Marzorati, 1968, pp. 723-786. 53. Vorwort, in JOANNES
DUNS SCOTUS, Opera Omnia, Reprogr. Nachdruck der Ausg. Lyon, 1639, mit einem
Worwort von Tullio Gregory, I, Hildesheim, Olms, 1968-1969, pp. V-XII. 54. Gli
scritti di Bruno Nardi, a cura di Tullio Gregory e Paolo Mazzantini,
«L’Alighieri. Rassegna Bibliografica Dantesca», IX, 1968, pp. 39-58. Si veda
anche 1990, n. 123. 55. Bruno Nardi, «Giornale critico della filosofia
italiana», s. III, XLVII, 1968, pp. 469-501. 56. Due interventi
sull’Università, «Problemi», 7, 1968, pp. 290-291. Il primo intervento è di
Salvatore Valitutti (pp. 289-290). 20 Bibliografia di
Tullio Gregory – 1969 torna su 1969 esci 57. Vom Einen zum Vielen. Zur
Metaphysik des Johannes Scotus Eriugena, in: WERNER BEIERWALTES (Hrsg.),
Platonismus in der Philosophie des Mittelalters, Darmstadt, Wissenschaftliche
Buchges, 1969, pp. 343-365. Traduzione tedesca del primo capitolo di Giovanni
Scoto Eriugena: tre studi (si veda 1963, n. 36). 58. Das Opusculum contra
Wolfelmum und die antiplatonische Polemik des Manegold von Lautenbach, in
WERNER BEIERWALTES (Hrsg.), Platonismus in der Philosophie des Mittelalters,
Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969, pp. 366-380. Traduzione
tedesca del secondo capitolo di Platonismo medievale. Studi e ricerche (si veda
1958, n. 24). 21 Bibliografia di Tullio Gregory – 1970
torna su 1970 esci 59. Opera e studi di Bruno Nardi, «La Provincia di Lucca»,
X, 1970, pp. 5-13. 22 Bibliografia di Tullio Gregory – 1971 torna
su 1971 esci 60. Premessa, in BRUNO NARDI, Saggi sulla cultura veneta del
Quattro e Cinquecento, a cura di Paolo Mazzantini, Padova, Antenore, 1971, pp.
IX-X. 61. Tre opinioni sulla riforma. Interviste a Pietro Gismondi, Tullio
Gregory, Ugo Spirito, a cura di Lido Chiusano, «Riforma Universitaria», I,
1971, pp. 41- 52. L’intervista a Tullio Gregory è alle pagine 45-50.
23 Bibliografia di Tullio Gregory – 1972 torna su 1972 esci 62.
Gassendi e Galileo, in Saggi su Galileo Galilei, a cura di Carlo Maccagni,
Firenze, Barbéra, 1972, pp. 309-323. 63. Erudizione e ateismo nella cultura del
Seicento – Il “Theophrastus redivivus”, «Giornale critico della filosofia
italiana», s. IV, LI (LIII), 1972, pp. 194-240. Con numerose modificazioni e
aggiunte diventa il primo capitolo del volume Theophrastus redivivus (si veda
1979, n. 79) 64. Abélard et Platon, «Studi medievali», s. III, XIII, 1972, pp
539-562. Comunicazione presentata alla International Conference “Peter Abelard”
tenutasi presso l’Istituto di Filosofia dell’Università di Lovanio nei giorni
10- 12 maggio 1971. È stata pubblicata negli atti (si veda 1974, n. 67) ed è
diventata il sesto capitolo di Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134).
24 Bibliografia di Tullio Gregory – 1973 torna su 1973 esci
65. FRANCESCO ADORNO, TULLIO GREGORY, VALERIO VERRA, Storia della filosofia.
Con testi e letture critiche, 3 v., Bari, Laterza, 1973, [199413]. vol. II, Dal
Rinascimento a Kant, a cura di Tullio Gregory, VIII-546 pp. Nel 1979 è stata
pubblicata un’ottava edizione riveduta e ampliata. Nel 1996 viene pubblicata la
nuova edizione (si veda 1996, n. 155). 66. Considerazioni su «ratio» e «natura»
in Abelardo, «Studi medievali», s. III, XIV, 1973, pp. 287-300. Traduzione
italiana della comunicazione presentata al Colloque International “Pierre
Abélard, Pierre le Vénérable”, tenutosi all’Abbaye de Cluny dal 2 al 9 luglio
1972. La versione in francese è stata pubblicata negli atti (si veda 1975, n.
70) ed è diventata il settimo capitolo di Mundana Sapientia (si veda 1992, n.
134). 25 Bibliografia di Tullio Gregory – 1974 torna
su 1974 esci 67. Abélard et Platon, in Peter Abelard, proceedings of the
International Conference (Louvain, may 10-12, 1971), edited by Eloi Marie
Buytaert, Leuven-The Hague, University Press Leuven, 1974, pp. 38-64. È stata
pubblicata in «Studi medievali» (si veda 1972, n. 64) ed è diventata il sesto
capitolo di Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). 68. Dio ingannatore e
Genio maligno. Note in margine alle “Meditationes” di Descartes, «Giornale
critico della filosofia italiana», s. IV, LIII (LV), 1974, pp. 477-516. Diventa
il capitolo 15 di Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). La traduzione in
francese viene pubblicata nel decimo capitolo di Genèse de la raison classique
(si veda 2000, n. 173). 26 Bibliografia di Tullio
Gregory – 1975 torna su 1975 esci 69. La nouvelle idée de nature et de savoir
scientifique au XIIe siècle, in The cultural context of Medieval learning,
proceedings of the First International Colloquium on Philosophy, Science, and
Theology in the Middle Ages (September 1973), edited with an introduction by
John Emery Murdoch and Edith Dudley Sylla, Dordrecht-Boston, Reidel Publishing
Company, 1975, pp. 193-212 (Discussion, pp. 212-218) Diventa il quarto capitolo
di Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). 70. Considérations sur ‘ratio’ et
‘natura’ chez Abélard, in Pierre Abélard, Pierre le Vénérable: les courants
philosophiques, littéraires et artistiques en Occident au milieu du XIIe
siècle, Colloques Internationaux du Centre National de la Recherche
Scientifique (Abbaye de Cluny, 2-9 juillet 1972), Paris, Éditions du CNRS,
1975, pp. 569-581 (Discussion, pp. 582-584). Versione in francese del saggio
Considerazioni su «ratio» e «natura» in Abelardo apparso su «Studi medievali»
(si veda 1973, n. 66). Diventa il settimo capitolo di Mundana Sapientia (si
veda 1992, n. 134). 71. Giovanni Scoto Eriugena, in Questioni di storiografia
filosofica. Dalle origini all’Ottocento, a cura di Vittorio Mathieu, I, Dai
presocratici a Occam, Brescia, La Scuola, 1975, pp. 503-522. 72. L’escatologia
di Giovanni Scoto, «Studi medievali», s. III, XVI, 1975, pp. 497-535. Il testo
originale francese di questo saggio è stato presentato al Colloquio “Jean Scot
Erigène et l’histoire de la philosophie” (Laon, 7-12 juillet 1975). Il testo
italiano è stato pubblicato con un apparato di note più ampio di quello in
calce al testo francese destinato agli atti (si veda 1977, n. 78). Diventa il
capitolo ottavo di Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). Diventa il quarto
capitolo di Giovanni Scoto. Quattro studi (si veda 2011, n. 224).
27 Bibliografia di Tullio Gregory – 1976 torna su 1976
esci 73. La filosofia medievale. I secoli XIII e XIV, a cura di Tullio Gregory,
Alfonso Maierù, Franco Alessio, in Storia della filosofia, diretta da Mario Dal
Pra, VI, Milano, Vallardi, 1976, pp. 1-232. La cultura filosofica nella prima
metà del Duecento, pp. 3-46. Alberto Magno, la Scuola di Colonia e il
neoplatonismo medievale, pp. 47- 68. Bonaventura e l’agostinismo, pp. 69-110.
Tommaso d’Aquino e le origini del tomismo, pp. 111-146. L’averroismo latino,
pp. 147-181. Ruggero Bacone e Raimondo Lullo, pp. 183-208. Enrico di Gand, Goffredo
di Fontaines, Egidio Romano, pp. 209-220. Le grandi enciclopedie, pp. 221-232.
74. Rapport sur les activités du «Lessico Intellettuale Europeo», in I
Colloquio Internazionale del Lessico Intellettuale Europeo, atti a cura di
Marta Fattori e Massimo Luigi Bianchi, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1976, pp.
21-43. 75. Centro di studio per il lessico intellettuale europeo, Roma.
Attività scientifica svolta nel 1975, «La ricerca scientifica», CNR, XLVI,
1976, pp. 1171-1173. 28 Bibliografia di Tullio Gregory – 1977
torna su 1977 esci 76. Scritture e scrittori del secolo XI, a cura di Antonio
Viscardi e Giuseppe Vidossi; con la collaborazione di Tullio Gregory, Bruno e
Tilde Nardi e Luigi Ronga, Torino, Einaudi, 1977, VIII-319 pp. Questa edizione
riproduce esattamente parte del volume Le origini. Testi latini, italiani,
provenzali e franco-italiani (si veda 1956, n. 22), e precisamente le pp.
XI-LXXI e 257-510. I capitoli curati da Tullio Gregory sono: Dalla epistola ad
Drogonem philosophum (traduzione e note) pp. 108-111; Lanfranco da Pavia (nota
introduttiva e traduzioni) pp. 166-179; Sant’Anselmo di Aosta (nota
introduttiva e traduzioni) pp. 181-215. 77. Scritture e scrittori del secolo
XII, a cura di Antonio Viscardi e Giuseppe Vidossi, con la collaborazione di
Felice Arese, Tullio Gregory e Tilde Nardi, Torino, Einaudi, 1977, VIII-289 pp.
Questa edizione riproduce esattamente parte del volume Le origini. Testi
latini, italiani, provenzali e franco-italiani (si veda 1956, n. 22), e
precisamente le pp. XI-LXXI e 513-735. Tullio Gregory ha curato il capitolo
Gioacchino da Fiore (nota introduttiva e note) pp. 213-215 78. L’eschatologie
de Jean Scot, in Jean Scot Erigène et l’histoire de la philosophie, Colloques
Internationaux du Centre National de la Recherche Scientifique (Laon, 7-12
juillet 1975), Paris, Éditions du CNRS, 1977, pp. 377-392. Il testo in italiano
della comunicazione qui pubblicata è apparso su «Studi medievali» (si veda
1975, n. 72), con un apparato di note più ampio ed è diventato il capitolo 8 di
Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). 29
Bibliografia di Tullio Gregory – 1979 torna su 1979 esci 79. “Theophrastus
redivivus”. Erudizione e ateismo nel Seicento, Napoli, Morano, 1979 («Collana
di filosofia», 20), 217 pp. Indice del volume: I. Gli dei figli degli uomini,
p. 7; II. La storia naturale della religione, p. 77; Appendice: Le citazioni di
Machiavelli, p. 197. Il primo capitolo del libro riprende, con numerose
modificazioni e aggiunte, il saggio Erudizione e ateismo nella cultura del
seicento (si veda 1972, n. 63). 80. GIAMBATTISTA VICO, Principj di una scienza
nuova intorno alla natura delle nazioni, Ristampa anastatica dell’edizione
Napoli 1725, a cura di Tullio Gregory, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1979, 15-270
pp. 81. TULLIO GREGORY, GIORGIO PETROCCHI, Ricordo di Bruno Nardi, con sue
pagine autobiografiche, Roma, Casa di Dante, 1979, 28 pp. Nel volume compaiono
i testi degli interventi di Tullio Gregory e Giorgio Petrocchi alla “Casa di
Dante” in apertura dell’anno di studi 1978-1979. L’intervento di Tullio Gregory
è alle pagine 5-13. 82. La conception de la philosophie au Moyen Age, in Actas
del V Congreso Internacional de Filosofía Medieval, I, Madrid, Editora
Nacional, 1979, pp. 49-57. 83. Pour un Thesaurus mediae et recentioris
latinitatis, in Ordo. II Colloquio Internazionale del Lessico Intellettuale
Europeo, atti a cura di Marta Fattori e Massimo Luigi Bianchi, Roma, Edizioni
dell’Ateneo, 1979, pp. 719-738. 84. Lessico Intellettuale Europeo (1974-1976),
in Ordo. II Colloquio Internazionale del Lessico Intellettuale Europeo, atti a
cura di Marta Fattori e Massimo Luigi Bianchi, Roma, Edizioni dell’Ateneo,
1979, pp. 779-785. 30 Bibliografia di Tullio Gregory –
1980 torna su 1980 esci 85. Elogio di Henri Gouhier, in Allocuzioni pronunciate
durante la cerimonia di consegna di lauree honoris causa. Allocuzioni di
Antonio Ruberti, Luigi De Nardis, Tullio Gregory, Carlo Muscetta, Henri
Gouhier, Eduardo De Filippo, Roma, Università degli Studi di Roma, Facoltà di
Lettere e Filosofia, 1980, pp. 7-10. 86. Ricerche sul Lessico Intellettuale
Europeo, in Atti del Convegno sulla lessicografia politica e giuridica nel
campo delle scienze dell’antichità (Torino, 28-29 aprile 1978), a cura di Italo
Lana e Nino Marinone, Torino, Accademia delle Scienze, 1980, pp. 47-54.
31 Bibliografia di Tullio Gregory – 1981 torna su 1981 esci 87.
TULLIO GREGORY, GIANNI PAGANINI, GUIDO CANZIANI, ORNELLA POMPEO FARACOVI, DINO
PASTINE, Ricerche su letteratura libertina e letteratura clandestina nel
Seicento, atti del Convegno di studio di Genova (30 ottobre- 1 novembre 1981),
Firenze, La Nuova Italia, 1981, XII-430 pp. 88. Il libertinismo della prima
metà del Seicento: stato attuale degli studi e prospettive di ricerca, in
TULLIO GREGORY, GIANNI PAGANINI, GUIDO CANZIANI, ORNELLA POMPEO FARACOVI, DINO
PASTINE, Ricerche su letteratura libertina e letteratura clandestina nel
Seicento, atti del Convegno di studio di Genova (30 ottobre-1 novembre 1981),
Firenze, La Nuova Italia, 1981, pp. 3-47. Tradotto in francese, diventa il
primo capitolo di Genèse de la raison classique (si veda 2000, n. 173). 89. Le
biblioteche universitarie, in La riforma universitaria e le biblioteche
dell’Università, atti del Convegno internazionale su “Le biblioteche
universitarie e i loro problemi di struttura, coordinamento, unificazione”,
Roma 4-5 ottobre 1980, Roma, Bulzoni, esci 90. Relazione sulle attività del
Lessico Intellettuale Europeo (1977-1979), in Res. III Colloquio Internazionale
del Lessico Intellettuale Europeo, atti a cura di Marta Fattori e Massimo Luigi
Bianchi, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1982, pp. 509-518. 91. Foreword, in Global
linguistic statistical methods to locate style identities, proceedings of an
International Seminar (Gallarate June 5-7, 1981), edited by Roberto Busa S.I.,
Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1982, pp. VII-VIII. 92. “Omnis philosophia
mortalitatis adstipulatur opinioni”: quelques considérations sur le
Theophrastus redivivus, in Le matérialisme du XVIIIe siècle et la littérature
clandestine, actes de la table ronde des 6 et 7 juin 1980, organisée à la
Sorbonne à Paris avec le concours du CNRS par le Groupe de recherche sur
l’histoire du materialisme, dirigé par Oliver Bloch, Paris, Vrin, 1982, pp.
213-218. 93. Aristotelismo e libertinismo, «Giornale critico della filosofia
italiana», s. V, LXI (LXIII), 1982, pp. 153-167. Relazione letta al Convegno
Internazionale di Studi su “Aristotelismo veneto e scienza moderna” (Padova,
23-27 settembre 1981). È stata pubblicata negli atti del Convegno (si veda
1983, n. 95) e diventa il settimo capitolo di Vie della modernità (si veda
2016, n. 256). Tradotta in francese diventa il secondo capitolo di Genèse de la
raison classique (si veda 2000, n. 173). 94. La tromperie divine, «Studi
medievali», s. III, XXIII, 1982, pp. 517-527. Comunicazione presentata alla
Table ronde internationale su “Preuve et raisons à l’Université de Paris.
Logique, ontologie et théologie au XIVe siècle”, organizzata dal Centre
d’Études des religions du livre (Laboratoire associé au CNRS) a Parigi (5-7
novembre 1981). È stata pubblicata negli atti (si veda 1984, n. 97) ed è
diventata il capitolo 14 di Mundana Sapientia Aristotelismo e libertinismo, in
Aristotelismo veneto e scienza moderna, atti del 25° anno accademico del Centro
per la storia della tradizione aristotelica nel Veneto, a cura di Luigi
Olivieri, Padova, Antenore, 1983, pp. 279-296. Apparso su «Giornale critico
della filosofia italiana» (si veda 1982, n. 93). Diventa il settimo capitolo di
Vie della modernità (si veda 2016, n. 256). 96. Introduzione, in BRUNO NARDI,
Dante e la cultura medievale, nuova edizione a cura di Paolo Mazzantini, Bari,
Laterza, 1983 («Collezione storica Laterza»), pp. VII-XLIV. L’opera è stata
ristampata nella collana «Biblioteca Universale Laterza» La tromperie divine,
in Preuve et raisons à l’Université de Paris. Logique, ontologie et théologie
au XIVe siècle, actes de la Table Ronde internationale organisée par le
Laboratoire associé au CNRS (Paris, 5-7 novembre 1981) edité par Zénon Kaluza
et Paul Vignaux, Paris, Vrin, 1984, pp. 187-195. Pubblicato su «Studi
medievali» (si veda 1982, n. 94), diventa il capitolo 14 di Mundana Sapientia
(si veda 1992, n. 134). 98. Temps astrologique et temps chrétien, in Le temps
chrétien de la fin de l’Antiquité au Moyen Age. IIIe-XIIIe siècles, Colloques
Internationaux du Centre National de la Recherche Scientifique (Paris, 9-12
mars 1981), Paris, Éditions du CNRS, 1984, pp. 557-573. Diventa il capitolo 12
di Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). 99. Instrumenta Lexicologica
Latina: verso un «Thesaurus Patrum Latinorum», «Studi medievali», s. III, XXV,
1984, pp. 449-457. 100. Premessa, in Francis Bacon. Terminologia e fortuna nel
XVII secolo, Seminario Internazionale, Roma, 11-13 marzo 1984, a cura di Marta
Fattori, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1984, pp. 1-3. 101. Introduzione, in
Architettura in Provincia. Il centro storico di Sacrofano, a cura di Enrico
Guidoni e Pia Pascalino, Roma, Edizioni Kappa, Filosofi, Università, Regime: la
Scuola di filosofia di Roma negli anni Trenta. Mostra storico documentaria, a
cura di Tullio Gregory, Marta Fattori, Nicola Siciliani De Cumis, Roma-Napoli,
Istituto di Filosofia della Sapienza-Istituto italiano per gli studi
filosofici, 1985, 506 pp. Presentazione pp. XI-XIII. 103. I sogni nel Medioevo,
Seminario Internazionale (2-4 ottobre 1983), a cura di Tullio Gregory, Roma,
Edizioni dell’Ateneo, 1985, VIII-358 pp. 104. Il Lessico Intellettuale Europeo,
in Lo storico e il suo lessico. Atti del Convegno di Prato, 1-3 aprile 1982, a
cura di Maria Caterina Cicala. Presentazione di Luigi De Rosa, Società degli
storici italiani, [Messina, La Grafica], 1985, pp. 3-14. 105. Introduzione, in
BRUNO NARDI, Dante e la cultura medievale, nuova edizione a cura di Paolo
Mazzantini, introduzione di Tullio Gregory, Roma- Bari, Laterza, 1985 [19902]
(«Biblioteca Universale Laterza»), pp. VII-XLIV. La prima edizione dell’opera è
apparsa nella collana «Collezione storica Laterza» (si veda 1983, n. 96). 106.
I sogni e gli astri, in I sogni nel Medioevo, Seminario Internazionale (Roma,
2-4 ottobre 1983), a cura di Tullio Gregory, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1985,
pp. 111-148. Diventa il tredicesimo capitolo di Mundana Sapientia (si veda
1992, n. 134). 107. Discorso di chiusura, in L’uomo di fronte al mondo animale nell’Alto
Medioevo, atti della XXXI Settimana di studio del Centro italiano di studi
sull’alto medioevo (Spoleto, 7-13 aprile 1983), II, Spoleto, Centro italiano di
studi sull’alto medioevo, 1985, pp. 1445-1485. Diventa il capitolo 16 di
Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). 108. L’importanza dei filoni
tradizionali, in Cento anni Laterza 1885-1985. Testimonianze degli autori,
Bari, Laterza, 1985, pp. 149-151. 109. Premessa, in Trasmissione dei testi a
stampa nel periodo moderno, I seminario Internazionale, Roma, 23-26 marzo 1983,
a cura di Giovanni Crapulli, Roma, Edizioni dell’Ateneo, Etica e religione nella critica libertina,
Napoli, Guida, 1986 («Interventi», 31), 117 pp. Indice del volume: I. Il
libertinismo erudito, p. 11; II. Il «libro scandaloso» di Pierre Charron, p.
71; Nota bibliografica, p. 111. Testi di due lezioni tenute nel 1985
all’Istituto Suor Orsola Benincasa, riveduti per la stampa e arricchiti delle
note a piè di pagina e della nota bibliografica. Il volume è stato pubblicato
tradotto in polacco con il titolo Etyka i religia w krytyce libertyńskiej (si
veda 1991, n. 127). Il primo capitolo diventa il sesto capitolo di Vie della
modernità (si veda 2016, n. 256); in una versione leggermente ridotta, è stato
pubblicato tradotto in inglese (si veda 1998, n. 168). Il secondo capitolo è
stato pubblicato come quarto capitolo nel volume Vie della modernità (si veda
2016, n. 256); tradotto in inglese con il titolo Pierre Charron’s ‘Scandalous
Book’ è stato pubblicato in Atheism from the Reformation to the Enlightenment
(si veda 1992, n. 135). I primi due capitoli, tradotti in francese, diventano
rispettivamente il terzo e il quarto capitolo della Genèse de la raison
classique Ideologia e programma dell’Olimpiade delle civiltà, a cura di Tullio
Gregory, Achille Tartaro, Venezia, Cataloghi Marsilio, 1987, XIX-173 pp. 112.
Le platonisme du XIIe siècle, «Revue des sciences philosophiques et
théologiques», tome 71, 2, 1987, Paris, Librairie philosophiques J. Vrin, pp.
243-259. Testo presentato alla conferenza al Collège de France il 19 febbraio
1986; sono state aggiunte alcune note essenziali. 38
Bibliografia di Tullio Gregory – 1988 torna su 1988 esci 113. The Platonic
Inheritance, in A History of Twelfth-Century Western Philosophy, edited by
Peter Dronke, Cambridge, Cambridge University Press, 1988, pp. 54-80.
Translated by Jonathan Hunt. Diventa il quinto capitolo di Mundana Sapientia
(si veda 1992, n. 134). 114. Forme di conoscenza e ideali di sapere nella
cultura medievale, «Archives internationales d’histoire des sciences», 38
(1988), pp. 189-242. Relazione presentata in apertura della prima sessione
plenaria dell’VIII Congresso Internazionale di filosofia medievale (Helsinki,
24-29 agosto 1987) dedicato al tema: “Conoscenza scientifica e scienze nella
filosofia medievale”. È stata pubblicata nel «Giornale critico della filosofia
italiana» (si veda 1988, n. 115), negli atti del Congresso (si veda 1990, n.
124), nella rivista «Il veltro» (si veda 1989, n. 121) ed è diventata il primo
capitolo di Mundana Sapientia (si veda 1992, n. 134). 115. Forme di conoscenza
e ideali di sapere nella cultura medievale, «Giornale critico della filosofia
italiana», s. VI, LXVII (LXIX), 1988, pp. 1-62. Relazione presentata in
apertura della prima sessione plenaria dell’VIII Congresso Internazionale di
filosofia medievale (Helsinki, 24-29 agosto 1987) dedicato al tema: “Conoscenza
scientifica e scienze nella filosofia medievale”. È stata pubblicata negli
«Archives internationales d’histoire des sciences» (si veda 1988, n. 114),
negli atti del Congresso (si veda 1990, n. 124), nella rivista «Il veltro» (si
veda 1989, n. 121) ed è diventata il primo capitolo di Mundana sapientia (si
veda 1992, n. 134). 116. Lessico Intellettuale Europeo: recherches sur la
terminologie intellectuelle du Moyen Age, in Actes du colloque Terminologie de
la vie intellectuelle au Moyen Age, Leyden/La Haye 20-21 septembre 1985, edité
par Olga Weijers, Turnhout, Brepols, 1988, pp. 105-108 117. Sémantique, in
Image & Réalité du Vin en Europe, Actes du Colloque pluridisciplinaire sur
le vin et les sciences, Organisé par l’Université Catholique de Louvain, en
collaboration avec l’Institut Italien pour le Commerce Extérieur,
Louvain-la-Neuve, 28 septembre-1 octobre 1988, pp. 151-154. 118. Necessità di programmare
le carriere amministrative in funzione della specificità dei profili
professionali. Il ritorno alla selettività e alla preparazione scientifica, in
Memorabilia: il futuro della memoria. Beni ambientali, architettonici,
archeologici, artistici e storici in Italia. Confronti per l’innovazione, a
cura di Alberto Clementi e Francesco Perego, Bari, Laterza, Ricordo di Paul
Vignaux, «Giornale critico della filosofia italiana», s. VI, LXVIII (LXXX),
1989, pp. 129-143. Testo letto in apertura della tavola rotonda su “Théologie
et droit dans la science politique de l’Etat moderne” organizzata dall’École
française de Rome nei giorni 12-14 novembre 1987; Paul Vignaux – che doveva
presiedere la tavola rotonda – era deceduto il 24 agosto in Spagna. Pubblicato negli
atti della tavola rotonda (si veda 1991, n. 131). 120. Il calcolatore in
lingua, «Il pensiero informatico», 3, 1989, pp. 13-15. 121. Ideali di sapere
nella cultura medievale, «Il veltro. Rivista della civiltà italiana», anno
XXXIII, gennaio-aprile 1989, pp. 5-51. Relazione presentata in apertura della
prima sessione plenaria dell’VIII Congresso internazionale di filosofia
medievale su “Conoscenza scientifica e scienze nella filosofia medievale”
(Helsinki, 24-29 agosto 1987). È stata pubblicata nel «Giornale critico della
filosofia italiana» (si veda 1988, n. 115), negli atti del Congresso (si veda
1990, n. 124), negli «Archives internationales d’histoire des sciences» (si
veda 1988, n. 114), ed è diventata il primo capitolo di Mundana Sapientia (si veda
1992, n. 134). 122. Presentazione, in GIORDANO BRUNO, Summa terminorum
metaphysicorum. Ristampa anastatica dell’edizione Marburg 1609. Nota e indici
di Eugenio Canone, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1989, IX-X pp.
40 Bibliografia di Tullio Gregory – 1990 torna su 1990 esci
123. Gli scritti di Bruno Nardi, a cura di Tullio Gregory e Paolo Mazzantini,
in BRUNO NARDI, «Lecturae» e altri studi danteschi, a cura di Rudy Abardo con
saggi introduttivi di Francesco Mazzoni e Aldo Vallone, Firenze, Le Lettere,
1990, pp. 285-312. Si veda anche 1968, n. 54. 124. Forme di conoscenza e ideali
di sapere nella cultura medievale, in Knowledge and the Sciences in Medieval
Philosophy, proceedings of the Eight International Congress of Medieval
Philosophy (Helsinki, 24-29 August 1987), edited by Monika Asztalos, John Emery
Murdoch, Ilkka Niiniluoto, I, Helsinki, Societas philosophica Fennica, 1990
(«Acta Philosophica Fennica», 48), pp. 10-71. Relazione presentata in apertura
della prima sessione plenaria del Congresso. È stata pubblicata nel «Giornale
critico della filosofia italiana» (si veda 1988, n. 115), negli «Archives
internationales d’histoire des idées» (si veda 1988, n. 114) e nella rivista
«Il veltro» (si veda 1989, n. 121). È diventata il primo capitolo di Mundana
Sapientia (si veda 1992, n. 134). 125. Théologie et astrologie dans la culture
médiévale: un subtil face-à-face, «Bulletin de la Société Française de
Philosophie», 84, 1990, pp. 104-130. Prima comunicazione del saggio che poi
diventerà il capitolo 11 di Mundana Sapientia, dal titolo Astrologia e teologia
nella cultura medievale (si veda 1992, n. 134). 126. Missione scienza,
«Ulisse2000», Etyka i religia w krytyce libertyńskiej, przelozyla Anna
Tylusińska, Warszawa, Polska Akademia Nauk Instytut Filozofii i Socjologii
(«Renesans i Reformacja», 6), 1991, 59 pp. Versione in polacco del volume Etica
e religione nella critica libertina (si veda 1986, n. 110). Indice del volume:
I. Libertynizm erudycyjny, p. 7; II. “Księga skandaliczna” Pierre’a Charrona,
p. 37; Nota bibliograficzna, p. 57. 128. Sul lessico filosofico latino del
Seicento e del Settecento, in Lexicon philosophicum. Quaderni di terminologia
filosofica e storia delle idee (V- 1991), a cura di Antonio Lamarra e Lidia
Procesi, Firenze, Leo S. Olschki Editore, 1991, pp. 1-20. Relazione presentata
al Congresso Internazionale di studi sull’uso scritto e parlato del latino dal
Rinascimento ad oggi, Roma, 15-18 aprile 1991. Diventa il terzo capitolo di
Origini della terminologia filosofica moderna. Linee di ricerca (si veda 2006,
n. 200). 129. Intervento, in Per la storia del «vissuto religioso». Gli scritti
di Gabriele De Rosa. Interventi di Emile Goichot, Tullio Gregory, Liliana
Billanovich, Antonio Cestaro, Fulvio Tessitore, Pasquale Villani, Cosimo Damiano
Fonseca, Vicenza, Istituto per le ricerche di storia sociale e religiosa, 1991,
pp. 21-29. L’intervento di Tullio Gregory è alle pagine 21-29 ed è stato tenuto
per la presentazione del volume di Gabriele De Rosa Tempo religioso e tempo
storico, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 1987, avvenuta a Vicenza,
presso la Sala degli Stucchi di Palazzo Trissino, il 14 ottobre 1988, per
iniziativa dell’Istituto per le ricerche di storia sociale e religiosa, con il
patrocinio del Comune di Vicenza. 130. Gli studi di filosofia medievale fra
Ottocento e Novecento. Conclusioni, in Gli studi di filosofia medievale fra
Otto e Novecento. Contributo a un bilancio storiografico, atti del convegno
internazionale (Roma, 21-23 settembre 1989), a cura di Ruedi Imbach e Alfonso
Maierù, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 1991, pp. 391-406. Pubblicato
in appendice a Speculum naturale (si veda 2007, n. 203) 131. Ricordo di Paul
Vignaux, in Théologie et droit dans la science politique de l’Etat moderne,
actes de la Table ronde organisée par l’École française de Rome avec le
concours du CNRS (Rome, 12-14 novembre 1987), Rome, École française de Rome,
1991 («Collection de l’École française de Rome», 147), pp. 1-16. 42
Bibliografia di Tullio Gregory - 1991 Pubblicata sul
«Giornale critico della filosofia italiana» (si veda 1989, n. 119). 132.
Cultura umanistica e istituzioni, «La rivista dei libri», I, 2, 1991, pp.
18-20. 133. Le discipline umanistiche. Analisi e progetto, Supplemento al
Bollettino «Università Ricerca», Roma, Istituto Poligrafico Zecca dello Stato,
1991, 147 pp. Rapporto finale della Commissione Nazionale per la formazione e
la ricerca nelle scienze umane, del Ministero dell’Università e della Ricerca
Scientifica e Tecnologica, redatto dal Professor Gregory in qualità di
coordinatore della Commissione. 43 Bibliografia di Tullio
Gregory – 1992 torna su 1992 esci 134. “Mundana sapientia”. Forme di conoscenza
nella cultura medievale, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 1992 («Storia
e Letteratura», 181), 480 pp. Sono raccolti in questo volume alcuni saggi sulla
storia della filosofia medievale pubblicati in sedi e anni diversi. Il saggio
Astrologia e teologia nella cultura medievale (capitolo 11) è nuovo, e ne fu
data una parziale anticipazione alla Société française de philosophie (si veda
1990, n. 125). Di seguito si da l’indice dei capitoli con i rinvii per i saggi
già pubblicati. Indice del volume: Avvertenza, p. V; I. Forme di conoscenza e
ideali di sapere nella cultura medievale, p. 1 (si veda 1988, n. 114 e n. 115;
1989, n. 121 e 1990, n. 124); II. Filosofia e teologia nella crisi del XIII
secolo, p. 61 (si veda 1964, n. 41); III. L’idea di natura nella filosofia
medievale prima dell’ingresso della fisica di Aristotele. Il secolo XII, p. 77
(si veda 1964, n. 38 e 1966, n. 46); IV. La nouvelle idée de nature et de
savoir scientifique au XIIe siècle, p. 115 (si veda 1975, n. 69); V. The
Platonic Inheritance, p. 145 (si veda 1988, n. 113); VI. Abélard et Platon, p.
175 (si veda 1972, n. 64 e 1974, n. 67); VII. Considération sur ratio et natura
chez Abélard, p. 201 (si veda 1975, n. 70; la versione in italiano è stata
pubblicata su «Studi medievali», si veda 1973, n. 66); VIII. L’escatologia di
Giovanni Scoto, p. 219 (si veda 1975, n. 72; per la versione in francese, con
un apparato di note ridotto si veda 1977, n. 78); IX. Escatologia e
aristotelismo nella scolastica medievale, p. 261 (si veda 1961, n. 31 e 1962,
n. 33); X. Sull’escatologia di Bonaventura e Tommaso d’Aquino, p. 275 (si veda
1965, n. 45); XI. Astrologia e teologia nella cultura medievale, p. 291; XII.
Temps astrologique et temps chrétien, p. 329 (si veda 1984, n. 98); XIII. I
sogni e gli astri, p. 347 (si veda 1985, n. 106); XIV. La tromperie divine, p.
389 (si veda 1982, n. 94 e 1984, n. 97); XV. Dio ingannatore e genio maligno.
Nota in margine alle Meditationes di Descartes, p. 401 (si veda 1974, n. 68);
XVI. L’uomo di fronte al mondo animale nell’alto medioevo, p. 443 (si veda
1985, n. 107); Indice dei nomi, p. 469. 135. Pierre Charron’s ‘Scandalous
Book’, in Atheism from the Reformation to the Enlightenment, edited by Michael
Hunter and David Wootton, Oxford, Oxford Clarendon Press, 1992, pp. 87-109.
Traduzione inglese del secondo capitolo di Etica e religione nella critica
libertina (si veda 1986, n. 110). La traduzione francese compare nel quarto
capitolo della Genèse de la raison classique (si veda 2000, n. 173). 136. Gli
atti del Convegno di Lecce: prospettive degli studi cartesiani, in GIULIA
BELGIOIOSO (a cura di), Cartesiana, Galatina, Congedo Editore, 1992
(«Università degli studi di Lecce, Istituti di Filosofia. Testi e Saggi»), pp.
97- 101. 137. E 42. Utopia e scenario del regime. I. Ideologia e programma
dell’Olimpiade della città, a cura di Tullio Gregory e Achille Tartaro, Catalogo
della mostra (Archivio centrale dello Stato, Roma, aprile-maggio 1987),
Venezia, Marsilio, 1992, XX-180 pp. 138. Préface, in Pierre Gassendi
explorateur des sciences. Catalogue de l’exposition, quatrième centenaire de la
naissance de Pierre Gassendi (Musée de Digne, 19 mai-18 octobre 1992), rédigé
par Anthony Turner avec la contribution de Nadine Gomez; préface de Tullio
Gregory, Digne-les-Bains, Musée de Digne, 1992, pp. 11-28. Traduzione a cura di
Simone Matarasso-Gervais. 139. Pierre Gassendi dans le quatrième centenaire de
sa naissance, «Archives Internationales d’histoire des sciences», 42, 1992, pp.
203-226. Discorso d’apertura al Colloquio internazionale Pierre Gassendi
(Digne-Les- Bains, 18-22 maggio 1992). È stato pubblicato negli Atti col titolo
Pourquoi Gassendi? (si veda 1994, n. 145). La traduzione italiana è stata
pubblicata nel «Giornale critico della filosofia italiana» (si veda 1992, n.
140). Diventa il sesto capitolo della Genèse de la raison classique (si veda
2000, n. 173). 140. Pierre Gassendi nel IV Centenario della nascita, «Giornale
critico della filosofia italiana», s. VI, LXXI (LXX), 1992, pp. 202-226.
Versione italiana del discorso d’apertura al Colloquio internazionale Pierre
Gassendi (Digne-Les-Bains, 18-22 maggio 1992). Diventa il quinto capitolo di
Vie della modernità (si veda 2016, n. 256). La traduzione francese è stata
pubblicata negli «Archives Internationales d’histoire des sciences» (si veda
1992, n. 139) e negli Atti del Colloquio con il titolo Pourquoi Gassendi? (si veda
1994, n. 145). 141. Presentazione, in Lessico Filosofico dei secoli XVII e
XVIII. Sezione latina, a cura di Marta Fattori, con la collaborazione di
Massimo Luigi Bianchi, I, a- aetherius, coordinamento di Eugenio Canone e
Giacinta Spinosa, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1992, p. VII.
45 Bibliografia di Tullio Gregory – 1993 torna su 1993 esci 142.
Storia dell’Italia religiosa, a cura di Gabriele De Rosa, Tullio Gregory, André
Vauchez, 3 v., Roma, Laterza, 1993. Il secondo volume è a cura di Tullio Gregory
(si veda 1994, n. 144). 46 Bibliografia di Tullio Gregory –
1994 torna su 1994 esci 143. L’eclisse delle memorie, a cura di Tullio Gregory,
Marcello Morelli, prefazione di Giorgio Salvini, traduzioni di Marcello
Morelli, Roma-Bari, Laterza, 1994, XI-283 pp. 144. L’età moderna, a cura di
Gabriele De Rosa e Tullio Gregory, in Storia dell’Italia religiosa, a cura di
Gabriele De Rosa, Tullio Gregory, André Vauchez, II, Roma, Laterza, 1994,
XX-596 pp. Si veda anche 1993, n. 142. 145. Pourquoi Gassendi?, in
Quadricentenaire de la naissance de Pierre Gassendi 1592-1992, actes du
Colloque International Pierre Gassendi (Digne-les-Bains 18-21 mai 1992),
Digne-les-Bains, Société Scientifique et Littéraire des Alpes de
Haute-Provence, 1994, pp. 21-39. Discorso di apertura del Colloquio. Pubblicato
con un titolo diverso negli «Archives Internationales d’histoire des
sciences» La traduzione italiana è stata
pubblicata nel «Giornale critico della filosofia italiana» (si veda 1992, n.
140) 146. Gli studi di filosofia medievale di Sofia Vanni Rovighi, in
Sapientiae studium. La giornata operosa di Sofia Vanni Rovighi (1908-1990), a
cura di Mario Sina, Milano, Vita e Pensiero, 1994, pp. 13-26. 147. L’ordine
della natura e l’ordine del sapere, in Storia della filosofia, a cura di Paolo
Rossi e Carlo Augusto Viano, II, Il Medioevo, Roma-Bari, Laterza, Diventa, con
il titolo Riscoperta della natura e nuove scienze nel secolo XII, il secondo
capitolo di Speculum naturale (si veda 2007, n. 203). 148. Considerazioni conclusive
in Descartes metafisico. Interpretazioni del Novecento, A cura di Jean-Robert
Armogathe e Giulia Belgioioso, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana,
Introduzione, in Retorica e filosofia in Giambattista Vico: Le Institutiones
Oratoriae: un bilancio critico, a cura di Giuliano Crifò, Napoli, Guida,
Conclusioni, in Ricerca e terminologia tecnico-scientifica, a cura di G. Adamo,
«Lexicon philosophicum., Quaderni di terminologia filosofica e storia delle
idee», 151. Dell’Elefante. Parole pronunciate il 12.IX.1994 in occasione della
mostra Res Libraria alla Biblioteca Casanatense di Roma, Roma, Edizioni
dell’Elefante, 1994, 19 pp. Opuscolo in edizione limitata. Pubblicato in
Bibliomania Perennis (si veda 2002, n. 178). 152. Università e Beni Culturali, ricerca
– formazione. Relazione della Commissione Nazionale per il Corso d Laurea e
Facoltà in Conservazione dei Beni Culturali, Supplemento al Bollettino
«Università Ricerca», Roma, Istituto Poligrafico Zecca dello Stato, Relazione
finale della Commissione Nazionale per il Corso di Laurea e Facoltà in
Conservazione dei Beni Culturali, del Ministero dell’Università e della Ricerca
Scientifica e Tecnologica, redatta dal Professor Gregory in qualità di
coordinatore della Commissione. 48 Bibliografia di Tullio Gregory –
1995 torna su 1995 esci 153. Introduzione, in “Fabula in tabula”. Una storia
degli indici dal manoscritto al testo elettronico, a cura di Claudio Leonardi,
Marcello Morelli, Francesco Santi, Spoleto, Centro Italiano di Studi sull’Alto
Medioevo, 1995, pp. 3-8. 154. I «thesauri» dei Padri greci e latini, «Studi
medievali», F. ADORNO, T. GREGORY, V. VERRA, Manuale di storia della filosofia,
Roma, Laterza. Curail secondo volume, XIV-457 pp. e i capitoli dal 19 al 41 del
I volume. Pensiero medievale e modernità, «Giornale critico della filosofia
italiana», Relazione tenuta all’Accademia Nazionale dei Lincei in apertura del
VI Convegno di studio su “Pensiero medievale e modernità” (Roma, 12-14
settembre 1996) organizzato dalla Società Italiana per lo Studio del Pensiero
Medievale. Diventa il nono capitolo di Speculum naturale ‘Natura’ e ‘Qualitas
planetarum’, «Micrologus», IV, 1996: Il teatro della natura/The theatre of
nature, pp. 1-23. Diventa il quarto capitolo di Speculum naturale (si veda
2007, n. 203) 158. Premessa, in Album. I luoghi ove si accumulano i segni, a
cura di Claudio Leonardi, Marcello Morelli, Francesco Santi, Spoleto, Centro di
Studi sull’Alto Medioevo, 1996, pp. VII-XII. 159. Prefazione in Accademia
nazionale dei Lincei-Archivio centrale dello Stato- Consiglio nazionale delle
ricerche, Guglielmo Marconi e l’Italia. Mostra storico-documentaria (Roma 30
marzo-30 aprile 1996), catalogo a cura di Giovanni Paoloni e Raffaella Simili,
prefazione di Tullio Gregory, introduzione di Raffaella Simili, Roma, Accademia
nazionale dei Lincei, Prólogo, in MICHEL DE MONTAIGNE, Ensayos (selección),
Prólogo de Tullio Gregory, Traducción y notas de María Dolores Picazo y
Almudena Montojo, Barcelona, Círculo de Lectores, 1997, pp. 9-31. Il testo in
italiano è stato pubblicato nel «Giornale critico della filosofia italiana» (si
veda 1997, n. 163). La traduzione francese, con qualche variante, diventa il
secondo capitolo di Vie della modernità Apertura dei lavori, in Il vocabolario
della republique des Lettres. Terminologia filosofica e storia della filosofia.
Problemi di metodo, atti del Convegno Internazionale in memoriam di Paul Dibon
(Napoli, 17-18 maggio 1996), a cura di Marta Fattori, Firenze, Leo S. Olschki
Editore, Les nouveaux outils d'analyse textuelle, in Le Plurilinguisme dans la
Société de l’Information, Actes du Colloque International (Paris, 4-6 dicembre
1997), Paris, UNESCO Publications, Per una lettura di Montaigne, «Giornale
critico della filosofia italiana», Testo italiano della prefazione spagnola
all’antologia degli Essais di Montaigne (si veda 1997, n. 160). 164. Nel mondo
semantico del virtuale, «if. Rivista della Fondazione IBM Italia», V, 1997, pp.
14-17. 165. Introduzione, in Bibliotheca encyclopaedica: catalogo del fondo
storico della Biblioteca dell’Istituto della Enciclopedia Italiana fondata da
Giovanni Treccani, a cura di Roberto Mauro e Massimo Menna; presentazione di
Rita Levi-Montalcini, Roma, Istituto della Enciclopedia italiana, Introduzione,
in RENÉ DESCARTES, Discorso sul metodo. Traduzione di Maria Garin. Introduzione
di Tullio Gregory, Roma, Laterza, 1998 [201819], pp. V-XLVIII. 167. Conclusion,
in Vie spéculative, vie méditative et travail manuel à Chartres au XIIe siècle
(autour de Thierry de Chartres et des introducteurs de l’étude des arts
mécaniques auprès du quadrivium), Chartres, Association des Amis du Centre
Médiéval Européen de Chartres, 1998, pp.135-142. Discorso di chiusura del
colloquio internazionale del 4 e 5 luglio 1998. 168. ‘Libertinisme erudit’ in
Seventeenth Century France and Italy: The Critique of Ethics and Religion,
«British Journal for the History of Philosophy», L’articolo, apparso in
italiano con il titolo Il libertinismo erudito come primo capitolo del volume
Etica e religione nella critica libertina (si veda 1986, n. 110), è stato
leggermente ridotto in alcune parti. Traduzione di Letizia Panizza. 169.
Introduction, in Le Dictionnaire de l'Académie Française et la Lexicographie
Institutionelle Européenne, Actes du Colloque International (Paris, 17- 19
Novembre 1994), publiés par Bernard Quemada avec la collaboration de Jean
Pruvost, Paris, Honoré Champion Éditeur, Nature, in Dictionnaire raisonné de
l’Occident médiéval, ed. Jacques Le Goffe - Jean-Claude Schmitt, Paris, Fayard,
1999, pp. 806-820. Diventa il primo capitolo di Speculum naturale (si veda
2007, n. 203), restituendo in latino i testi tradotti in francese. 171. Per una
fenomenologia del cadavere. Dai mondi dell’immaginario ai paradisi della
metafisica, «Micrologus», VII, 1999: Il cadavere/The corpse, pp. 11-42. Diventa
il sesto capitolo di Speculum naturale (si veda 2007, n. 203). 172. Sapor
mundi: scritti sulla civiltà dei sapori da Il Sole 24 Ore, Roma Raccolta degli
articoli di carattere gastronomico pubblicati tra il 1994 e il 1998 su Il Sole
24 ore. Genèse de la raison classique de Charron à Descartes, traduit par
Marilène Raiola, préface de Jean-Robert Armogathe, Paris, Presses
Universitaires de France, 2000 («Épiméthée», 84), V-365 pp. Sono raccolti in
questo volume alcuni saggi dedicati alle figure e ai problemi appartenenti alla
prima metà del XVII secolo francese e europeo, pubblicati in sedi e anni
diversi. Di seguito si da l’indice dei capitoli con i rinvii per i saggi già
pubblicati. Indice del volume: Notice de Tullio Gregory, p. v; Préface de
Jean-Robert Armogathe, La première crise de la conscience européenne, p. 1; I.
Le libertinisme dans la première moitié du XVIIe siècle, p. 13 (si veda 1981,
n. 88); II. Aristotélisme et libertinisme, p. 63 (si veda 1982, n. 93); III.
Ethique et religion dans la critique libertine, p. 81 (si veda 1986, n. 110);
IV. «Le livre scandaleux» de Pierre Charron, p. 115 (si veda 1986, n. 110; per
la traduzione in inglese si veda 1992, n. 135); V. La sagesse sceptique de
Pierre Charron, VI. Perspectives sur Pierre Gassendi à l’occasion du IVe
centenaire, p. 157 (si veda 1992, n. 139); VII. Sébastien Basson, p. 191 (si
veda 1964, n. 43); VIII. David Van Goorle et Daniel Sennert, p. 235 (si veda
1966, n. 47); IX. Ralph Cudworth, p. 269 (si veda 1967, n. 50); X. Dieu
trompeur et malin génie, p. 293 (si veda 1974, n. 68). 174. Vers un «Thesaurus
totius latinitatis»: problèmes et perspectives, in L’élaboration du vocabulaire
philosophique au Moyen Age, actes du Colloque international de Louvain-la-Neuve
et Leuven (12-14 septembre 1998), organisé par la Société Internationale pour
l’étude de la Philosophie Médiévale, éd. par Jacqueline Hamesse et Carlos
Steel, Turnhout, Brepols, 2000, pp. 539-549. 175. Informatica e analisi
testuale, in Enciclopedia Italiana di Scienze, Lettere ed Arti. Appendice 2000,
I, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana, 2000, pp. 919-922. 176. I cieli,
il tempo, la storia, in Sentimento del tempo e periodizzazione della storia nel
Medioevo, atti del XXXVI Convegno storico internazionale (Todi, 10-12 ottobre
1999), Spoleto, Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo, 2000, pp. 19-45.
Diventa il quinto capitolo di Speculum naturale (si veda 2007, n. 203) 177. Il
liber creaturarum: dal sacramentum salutaris allegoriae alla physica lectio, in
Le vie del medioevo, atti del Convegno internazionale di studi (Parma), a cura
di Arturo Carlo Quintavalle, Milano, Electa, 2000, pp. 45-48. Diventa il terzo
capitolo di Speculum naturale Scrittura,
fondamento di civiltà, in Duemila. Verso una società aperta, 3. Istruzione,
scienza, linguaggio, a cura di Marco Moussanet, il Sole 24 ORE, Milano,
Apologeti e libertini, «Giornale critico della filosofia italiana», Diventa il
capitolo 8 di Vie della modernità (si veda 2016, n. 256). 55
Bibliografia di Tullio Gregory – 2001 torna su 2001 esci 180. Per i cento anni
della Casa Laterza. Il sodalizio Croce-Laterza nella cultura italiana del
Novecento, «Accademie & Biblioteche d’Italia», s. I, LXIX, 2001, pp.
117-121. Testo del discorso pronunciato al Teatro Comunale Piccinni il 18
settembre 2001, alla presenza del Capo dello Stato, in occasione delle
celebrazioni per il 100° anniversario della Casa Editrice Laterza. 181. Come
cucinare un filosofo, «l’Erasmo», Introduzione, in VINCENZO CORRADO, Del cibo
pitagorico ovvero erbaceo per uso de’ Nobili e de’ Letterati. Opera meccanica
dell’oritano Vincenzo Corrado; seguito dal Trattato delle patate per uso di
cibo, opera del medesimo autore. Con una introduzione di Tullio Gregory e una
nota alle illustrazioni di Francesco Abbate, Roma, Donzelli, Due testi
autobiografici di Giordano Bruno, in Memoria di Giordano Bruno Atti del convegno (Roma) con il patrocinio
dell’Assessorato alle Politiche Giovanili del Comune di Roma, a cura di Maria
Mantello, Roma, VE.GRAF, Dell’Elefante, in Bibliomania Perennis. Mostre delle
Edizioni dell’Elefante. Prologhi e testi di occasione, Roma, Edizioni
dell’Elefante, 2002, pp. 135- 151. Parole pronunciate il 12 settembre 1994 in
occasione della mostra Res libraria alla Biblioteca Casanatense di Roma GEORGE
TATGE, Al di là del tiglio. Un ritratto di Todi. Testi di Tullio Gregory,
Firenze, Fratelli Alinari, 2002, 112 pp. 186. Il valore di una cultura comune.
Il ‘nuovo mondo’ dei dotti del Seicento, «l’Erasmo», Lo spazio come geografia
del sacro nell’occidente altomedievale, «Giornale critico della filosofia
italiana», Testo integrale della relazione parzialmente letta in apertura della
Cinquantesima settimana di studio organizzata dal Centro Italiano di Studi
sull’Alto Medioevo (Spoleto, 4-9 aprile 2002) sul tema: “Uomo e spazio
nell’alto Medioevo”. Pubblicato negli atti del Convegno (si veda 2003, n. 191).
Con alcune integrazioni, diventa il sesto capitolo di Speculum naturale (si
veda 2007, n. 203). 188. Introduzione, in GEORGE TATGE, Al di là del tiglio. Un
ritratto di Todi, Alinari, Firenze, 2002, pp. 11-12. 189. Apertura dei lavori,
in Experientia. X Colloquio Internazionale (Roma, 4-6 gennaio 2001), atti a
cura di Marco Veneziani, Firenze, Leo S. Olschki Noè ovvero della sobria
ebbrezza, in L’ebbrezza di Noè. Sedici artisti per San Gimignano, a cura di
Marisa Zattini, Cesena, Il vicolo, 2003, pp. 23-25. Catalogo della Mostra
tenuta a San Gimignano nel 2003. Edizione di 1500 esemplari numerati. 191. Lo
spazio come geografia del sacro nell’occidente altomedievale, in Uomo e spazio
nell’alto Medioevo: settimane di studio del Centro italiano di studi sull’alto
Medioevo (4-8 aprile 2002), Spoleto, Centro italiano di studi sull’alto
Medioevo, 2003, pp. 27-60. Discussione sulla lezione Gregory, pp. 61-68. Il
testo della relazione è apparso sul «Giornale critico della filosofia italiana»
(si veda 2002, n. 187). Con alcune integrazioni, diventa il sesto capitolo di
Speculum naturale (si veda 2007, n. 203). 192. Nani sulle spalle dei giganti.
Traduzioni e ritorno degli Antichi nel medioevo latino, «Studi medievali», s.
III, XLIV (2003), pp. 1053-1075. Relazione presentata al VI Convegno
Intemazionale di Studi su «Medioevo: il tempo degli antichi», Parma 24-28
settembre 2003 e pubblicata negli Atti del Convegno (si veda 2006, n. 201).
Diventa il primo capitolo di Origini della terminologia filosofica moderna.
Linee di ricerca, si veda 2006, n. 200 e l’ottavo capitolo di Speculum naturale
(si veda 2007, n. 203). 193. Un cibo da Bengodi. Viaggio nel mondo della pasta,
«l’Erasmo», 15, 2003, pp. 87-95. 194. Istituti culturali e territorio: i
problemi della ricerca e della formazione, «Accademie & Biblioteche
d’Italia», Apertura dei lavori, in Informatica e scienze umane. Mezzo secolo di
studi e ricerche, a cura di Marco Veneziani, Firenze, Leo S. Olschki Editore,
2003, pp. VII-VIII. 58 Bibliografia di Tullio
Gregory – 2004 torna su 2004 esci 196. Alle origini della terminologia
filosofica moderna: traduzioni, calchi, neologismi, in «Giornale critico della
filosofia italiana», Relazione presentata all’XI Convegno Nazionale della
Società di Filosofia del Linguaggio, Milano, 16-18 settembre 2004, pubblicata
negli Atti del Convegno (si veda 2005, n. 199). Diventa il secondo capitolo di
Origini della terminologia filosofica moderna. Linee di ricerca (si veda 2006,
n. 200). 197. Introduzione, in MAURO SIMONAZZI, La malattia inglese. La
melanconia nella tradizione filosofica e medica dell’Inghilterra moderna,
Bologna, Il mulino, 2004, pp. 9-13 198. Presentazione, in GIUSEPPE FINOCCHIARO,
Dall’Apiarium alla Μελισσογραφια. Una vicenda editoriale tra propaganda
scientifica e strategia culturale, Atti dell’Accademia Nazionale dei Lincei.
Rendiconti della Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche, s. IX, v. XV,
Roma, Accademia Nazionale dei Lincei, 2004. 59
Bibliografia di Tullio Gregory – 2005 torna su 2005 esci 199. Alle origini
della terminologia filosofica moderna: traduzioni, calchi, neologismi in
Significare e comprendere. La semantica del linguaggio verbale. Atti dell’XI
Congresso nazionale, a cura di A. Frigerio e S. Raynaud, Roma, Aracne, 2005,
pp. 85-116. Relazione presentata all’XI Convegno Nazionale della Società di
Filosofia del Linguaggio, Milano, 16-18 settembre 2004, pubblicata su «Giornale
critico della filosofia italiana» (si veda 2004, n. 196). Diventa il secondo
capitolo di Origini della terminologia filosofica moderna. Linee di ricerca (si
veda 2006, n. 200). 60 Bibliografia di Tullio Gregory – 2006
torna su 2006 esci 200. Origini della terminologia filosofica moderna. Linee di
ricerca, Firenze, Leo S. Olschki Editore, 2006 («Lessico intellettuale europeo,
Opuscula», 1), X- 120 pp. Indice del volume: Premessa, p. IX; Nani sulle spalle
di giganti. Traduzioni e ritorno degli Antichi nel Medioevo latino (relazione
presentata al VI Convegno Intemazionale di Studi su «Medioevo: il tempo degli
antichi», Parma 24-28 settembre 2003 e pubblicata negli Atti del Convegno, si
veda 2006, n. 201. Pubblicata in «Studi medievali», si veda 2003, n. 192.
Diventa l’ottavo capitolo di Speculum naturale, si veda 2007, n. 203), p. 1;
Alle origini della terminologia filosofica moderna: traduzioni, calchi,
neologismi (relazione presentata all’XI Convegno Nazionale della Società di
Filosofia del Linguaggio, Milano, 16-18 settembre 2004, pubblicata negli Atti,
si veda 2005, n. 199, e in «Giornale critico della filosofia italiana», si veda
2004, n. 196), p. 33; Sul lessico filosofico latino del Seicento e del
Settecento (testo, con l’aggiunta di una nota finale di aggiornamento
bibliografico, della relazione presentata al Congresso Internazionale di studi
sull’uso scritto e parlato del latino dal Rinascimento ad oggi, Roma, 15-18
aprile 1991 e pubblicata in Lexicon philosophicum, si veda 1991, n. 128), p.
77; Referenze bibliografiche, p. 109; Indice dei nomi, p. 111. 201. Nani sulle
spalle dei giganti. Traduzioni e ritorno degli antichi nel Medioevo latino, in
Medioevo: il tempo degli antichi, Atti del Convegno internazionale di studi,
Parma 24-28 settembre 2003, a cura di Arturo Carlo Quintavalle, Milano, Electa,
2006, pp. 57-64. Pubblicato in «Studi medievali» si veda (2003, n. 192).
Diventa il primo capitolo di Origini della terminologia filosofica moderna.
Linee di ricerca, si veda 2006, n. 200) e l’ottavo capitolo di Speculum
naturale (si veda 2007, n. 203). 202. Paul Vignaux storico del pensiero
medievale, «Studi medievali», XLVII (2006), pp. 361-381. Traduzione italiana,
leggermente modificata, della relazione francese Paul Vignaux historien et
philosophe, letta in Sorbona il 2 aprile 2004, al Colloquio “Paul Vignaux
citoyen et philosophe”. Speculum naturale. Percorsi del pensiero
medievale, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 2007 («Storia e
Letteratura», 235), X-254 pp. Sono raccolti in questo volume alcuni saggi sul
pensiero medievale, pubblicati in sedi e anni diversi. Di seguito si da
l’indice dei capitoli con i rinvii per i saggi già pubblicati. Indice del
volume: Nature au Moyen Âge, p. 1 (si veda 1999, n. 170); Riscoperta della
natura e nuove scienze nel secolo XII, p. 15 (si veda 1994, n. 146); Il Liber
creaturarum: dal sacramentum salutaris allegoriae alla physica lectio, p. 35
(si veda 2000, n. 177); Natura e qualitas planetarum, p. 47 (si veda 1996, n.
157); I cieli il tempo la storia, p. 69 (si veda 2000, n. 176); Lo spazio come
geografia del sacro nell’Occidente altomedievale, Per una fenomenologia del
cadavere. Dai mondi dell’immaginario, p. 121 (si veda 1999, n. 171); Nani sulle
spalle dei giganti. Traduzioni e ritorno degli Antichi, p. 151 (si veda 2003,
n. 192, 2006, n. 200 e 2006, n. 201); Pensiero medievale e modernità, p. 173
(si veda 1996, n. 156); Cosmologia biblica e cosmologie cristiane, p. 197;
Appendice: Gli studi di filosofia medievale fra Ottocento, Gusto del cibo,
itinerario storico sentimentale, «L’attimo fuggente», Presentazione, in JUNE DI
SCHINO, FURIO LUCCICHENTI, Il cuoco segreto dei papi. Bartolomeo Scappi e la
Confraternita dei cuochi e dei pasticceri, Roma, Gangemi, Per una Storia delle
filosofie medievali. Discorso di chiusura pronunciato al XII Congresso
Internazionale di Filosofia Medievale (Palermo 16-22 settembre 2007) promosso
dalla SIEPM, «Studi medievali», Pubblicato negli Atti. Le acque sopra il
firmamento. Genesi e tradizione esegetica, in L’acqua nei secoli altomedievali,
Spoleto, Fondazione Centro italiano di Studi sull’Alto Medioevo, 2008, pp.
1-41. 208. Spazio sacro, spazio profano. I confini simbolici nel cristianesimo
altomedievale, in Frontiere. Politiche e mitologie dei confini europei, a cura
di Carlo Altini e Michelina Borsari, Fondazione Collegio San Carlo di Modena,
2008, pp. 41-70. 209. Cosmogonia biblica e cosmologie cristiane, in Cosmogonie
e cosmologie nel Medioevo. Atti del Convegno della Società italiana per lo
studio del pensiero medievale (S.I.S.P.M.), Catania, 22-24 settembre 2006, a
cura di Concetto Martello, Chiara Militello e Andrea Vella, Louvain-La-Neuve,
Brepols, 2008, pp. 169-194. 210. Prefazione, in ROBERTO DE MATTEI, Il CNR e le
scienze umane, Attività della Vice Presidenza Roma, Consiglio Nazionale delle
Ricerche, Allocution, in Remise de l’Épée d’Académicien à Jean-Luc Marion, par
Marc Fumaroli de l’Académie française de l’Académie des Inscriptions &
Belles- Lettres, en Sorbonne, Salon d’honneur de la Cancellerie, 1er décembre
2009, pp. 8-13. 212. Translatio studiorum, «Quaderni di storia»,Testo
parzialmente presentato, in inglese, al decimo congresso della International
Society for Intellectual History su “Translatio Studiorum”. Ancient, Medieval,
and Modern bearers of Intellectual History (Verona, 25- 27 maggio 2009). 213.
Prefazione, in XXI Secolo-Norme e idee, direttore Tullio Gregory, Istituto
della Enciclopedia Italiana (Treccani), Roma 2009, pp. IX-X. 64
Bibliografia di Tullio Gregory – 2010 torna su 2010 esci 214. Dante e la «Commedia»,
in Dante e l’Islam. Incontri di civiltà, Biblioteca di Via del Senato Edizioni,
Milano 2010, pp. 37-44. 215. Bruno Nardi, storico della filosofia. Uno sguardo
d’insieme (Relazione di chiusura al Convegno di Pescia), in Per ricordare Bruno
Nardi, a cura di Laura Simoni Varanini, Firenze, Edizioni del Galluzzo, 2010,
pp. 43-49. 216. Tullio Gregory incontra Cartesio, «Le interviste immaginarie»,
Milano, Bompiani, 2010, 19 pp. Ristampato in appendice alla raccolta di saggi
Vie della modernità (si veda 2016, n. 256). 217. Il lessico Intellettuale
Europeo, in Lectio Brevis. Anno Accademico Atti della Accademia Nazionale dei
Lincei, Anno CDVIII – 2011. Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche.
«Memorie», Roma, Accademia Nazionale dei Lincei, Testo della Lectio brevis
tenuta il 12 novembre 2010 presso l’Accademia dei Lincei, in apertura dell’anno
accademico Eugenio Garin: un ricordo in Normale, «Quaderni di storia», LXXII
(2010), pp. 11-29. 219. Claudio Leonardi medievista, «Rinascimento. Rivista dell’Istituto
Nazionale di Studi sul Rinascimento», L’ascesa del Poeta è una vera
‘Rinascita’, «La Biblioteca di via Senato – Milano», Postfazione, in LUCIO
MARIANI, Farfalla e segno. Poesie scelte (1972-2009), Milano, Crocetti
Prefazione, in FRANCA FOFFO, E le stelle stanno a mangiare... La Dolce Vita
continua, Roma, Sovera Edizioni, 2010, pp. 9-14. 223. La libraria di Fausto
Maria Franchi, in FAUSTO MARIA FRANCHI, Studiolo Crispolti, a cura di Lucia
Sabatini Scalmati, Roma, Gangemi,
Giovanni Scoto. Quattro studi, Premessa di Enrico Menestò, Spoleto,
Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo, 2011 («Uomini e mondi medievali»,
24), VIII, 110 pp. Sono ripubblicati i tre studi su Giovanni Scoto Eriugena Le
carte di Carlo Lorenzetti, relazione tenuta presso la Biblioteca Vallicelliana
di Roma il 25 febbraio 2011, in occasione dell’inaugurazione della mostra di
Carlo Lorenzetti. 226. «Vi esorto alla Bibbia», in Bibbia, cultura, scuola.
Alla scoperta di percorsi didattici interdisciplinari, a cura di Gian Gabriele Vertova,
Carocci, Roma 2011, pp. 17-20. 227. Alle origini dell’etica moderna, in Per
un’Etica civile. Tema di approfondimento culturale per l’a.s. 2010-2011, a cura
di Licia Ferro, Roma, Liceo Classico Orazio, 2011, pp. 13-31. 228. Natura, in
Dizionario dell’Occidente medievale. Temi e percorsi, 2:
Letteratura/e-Violenza, Torino, Einaudi, Il tema della fortuna in Montaigne,
«Giornale critico della filosofia italiana», s. VII, LXXXX-XCII (2011), pp.
9-26. 230. Il gusto sullo scaffale, in IBC Dossier. Lo scaffale dei sapori, a
cura di Rosaria Campioni, Bologna, Istituto per i beni artistici culturali e
naturali della regione Emilia Romagna, 2011, pp. 60-63. L’articolo è tratto
dalla rivista «IBC. Informazioni, commenti, inchieste sui beni culturali», XIX,
3, 2011. Si veda anche 2011, n. 232. 231. L’Istituto dell’Enciclopedia
Italiana, «Nuova informazione bibliografica», Il gusto sullo scaffale, in Lo
scaffale del gusto. Guida alla formazione di una raccolta di gastronomia
italiana (1891-2011) per le biblioteche, di Rino Pensato e Antonio Tolo, con la
collaborazione di Adele Blundo, contributi di Tullio Gregory e Massimo
Montanari, Bologna, Editrice Compositori, Montaigne e la fortuna, Modena,
Consorzio Festivalfilosofia, 2011 («Paginette») Bibliografia di Tullio Gregory
– 2012 torna su 2012 esci 234. Quintino Sella, Roma, l’Accademia dei Lincei, in
Le Accademie nazionali e la storia d’Italia, Atti del Convegno Linceo (Napoli),
Roma, Scienze e Lettere Editore Quintino Sella, Roma, l’Accademia dei Lincei,
in Quintino Sella Linceo, a cura di Marco Guardo e Alessandro Romanello, Roma,
Accademia Nazionale dei Lincei, 2012, pp. 19-42. 236. Per una Storia delle
filosofie medievali, in Universalità della ragione. Pluralità delle filosofie
nel Medioevo, Atti del XII Congresso Internazionale di Filosofia Medievale
(Palermo), Sessioni plenarie, a cura di Alessandro Musco, Fascicolo monografico
«Schede medievali», n. 50, Palermo, Officina di studi medievali, «Studi medievali» Les sources oubliées d’une
Introduction à l’Ethica, «Giornale critico della filosofia italiana», Quasi una
Prefazione, in FRANCA FOFFO, Il dolce della vita, Roma, Sovera Edizioni, 2012,
pp. 9-11. 67 Bibliografia di Tullio Gregory – 2013 torna su
2013 esci 239. Principe di questo mondo. Il diavolo in Occidente, Roma-Bari,
Laterza («I Robinson / Letture»). Indice del volume: I. La caduta di Lucifero. II.
Apparenza e realtà, p. 17; III. La via del nero, p. 31; IV. Il principe di
questo mondo, p. 57; V. Satana e modernità, p. 67; Bibliografia, p. 79. 240. Translatio
Studiorum, in MARCO SGARBI (ed.), Translatio Studiorum. Ancient, Medieval and
Modern Bearers of Intellectual History, «Studies in Intellectual History», 217,
Leiden, Brill, Paul Vignaux, Historien et Philosophe, in Paul Vignaux, Citoyen
et Philosophe (1904-1987), sous la direction de Olivier Boulnois, avec la
collaboration de Jean-Robert Armogathe, Turnhout, Brepols, 2013, pp. 9-26. 242.
Per il XXV della Fondazione Ezio Franceschini di Firenze, «Studi medievali»,
Presentazione, in GIUSEPPE FINOCCHIARO, La biblioteca di Trisulti. L’ordine dei
codici tra il 14° e 16° secolo, Roma, Scienze e Lettere, 2013, pp. 149- 167.
244. Presentazione, in Accademia nazionale dei Lincei. Inventario dell’archivio
(1944-1965) a cura di Paola Cagiano De Azevedo, Roma, Ministero dei beni e
delle attività culturali, Le carte di C.
Lorenzetti, Discorso pronunciato il 24 febbraio 2011 nel Salone Borromini della
Biblioteca Valliceliana in Roma per l’inaugurazione della Mostra “Carte e libri
d’artista” di Carlo Lorenzetti, Città di Castello, Bibliografia di Tullio
Gregory – 2014 torna su 2014 esci 246. Le plaisir d’une chasse sans gibier.
Faire l’histoire des philosophies: construction et déconstruction, «Giornale
critico della filosofia italiana», Testo della relazione presentata il 25
settembre 2014 in apertura dell’incontro promosso a Roma dall’Institut
International de Philosophie sul tema “Les relations de la philosophie avec son
histoire”; in italiano diventa il primo capitolo di Vie della modernità il
Lessico Intellettuale Europeo compie cinquant’anni, in Locus- spatium. XIV
Colloquio Intrnazionale (Roma 3-5 gennaio 2013), Atti a cura di Delfina
Giovannozzi e Marco Veneziani, Roma, Leo S. Olsckhi Prefazione, in FAUSTO MARIA FRANCHI, PIER
LUIGI PICCARI, LUCIA SABATINI SCALMATI, Ricette preziose dal gioiello al pane,
Terni 2014, pp. 7-10. 249. Presentazione, in LUISA RUBERTI, Le ricette di
Luisa. La cucina campana a modo mio, Firenze-Milano, Giunti, 2014.
69 Bibliografia di Tullio Gregory – 2015 torna su 2015 esci 250. Carlo
Lorenzetti e il Lessico, in Segno e parola. Carlo Lorenzetti e il Lessico
Intellettuale Europeo, Catalogo della mostra (Roma), a cura di Giovanni Adamo e
Cristina Marras, Firenze, Leo S. Olschki Editore, La rinascita nel dopoguerra,
in Treccani. Novanta anni di cultura italiana, Roma, Istituto della
Enciclopedia italiana, 2015, pp. 15-18. 252. Dubbio, fede e religioni in
Montaigne, «Giornale critico della filosofia italiana», Prefazione, in La
cultura e il mondo. Aggiornamento della Enciclopedia Italiana, Nona appendice,
Roma, Istituto dell’Enciclopedia Italiana,
Michel de Montaigne o della modernità, Pisa, Edizioni della Normale,
2016 («Variazioni», Translatio linguarum. Traduzioni e storia della cultura, Firenze,
Leo S. Olschki Editore, 2016 («Lessico intellettuale europeo, Opuscula», 2),
IX-75 pp. 256. Vie della modernità, Firenze, Le Monnier Università, 2016
(«Centro Interdipartimentale di Studi su Descartes e il Seicento. Saggi. Nuova
serie», 1), 174 pp. Indice del volume: 1. Il piacere di una caccia senza preda.
Fare storia delle filosofie: costruzione e decostruzione, p. 1 (testo italiano
della relazione francese presentata il 25 settembre 2014 in apertura
dell’incontro promosso a Roma dall’Institut International de Philosophie sul
tema “Les relations de la philosophie avec son histoire”; apparso sul «Giornale
critico della filosofia italiana», si veda 2014, n. 246); 2. Michel de
Montaigne ou «le plaisir de la variété», p. 22 (traduzione francese, con
qualche variante, della prefazione all’antologia dell’edizione spagnola degli
Essais di Montaigne, si veda 1997, n. 160; 3. La saggezza scettica di Pierre
Charron, p. 40 (pubblicato in «De homine», si veda 1967, n. 49); 4. «Il libro
scandaloso» di Pierre Charron, p. 55 (pubblicato in Etica e religione nella
critica libertina, si veda 1986, n. 110); 5. Pierre Gassendi nel IV centenario
della nascita, p. 71 (testo italiano del discorso di apertura del “Colloque
International Pierre Gassendi”, pubblicato in «Giornale critico della filosofia
italiana», si veda 1992, n. 140); 6. Il libertinismo erudito, p. 93 (pubblicato
in Etica e religione nella critica libertina, Aristotelismo e libertinismo, p.
115 (pubblicato in «Giornale critico della filosofia italiana», si veda 1982,
n. 93, e negli atti del Convegno Internazionale di Studi su “Aristotelismo
veneto e scienza moderna”, si veda 1983, n. 95); 8. Apologeti e libertini, p.
127 (pubblicato in «Giornale critico della filosofia italiana», si veda 2000,
n. 179); Appendice: Tullio Gregory incontra Cartesio. Commentario (direzione
scientifica) in GIORGIO SIDERI DETTO CALAPODA, Portolano 6. 1550, Roma,
Treccani, 2016, 236 pp. 258. Ereditare e tradurre, Modena, Consorzio
Festivalfilosofia, 2016 («Paginette»), 24 pp. 259. Postfazione “La cultura del
vino” in MARCELLO MASI, ROCCO TOLFA, Signori del vino, prefazione di Carlo
Petrini, Roma, Rai Eri, 2 Bibliografia di Tullio Gregory – 2017 torna su
2017 esci 260; “L’ambigua dignità dell’uomo moderno” «Quaderni di storia», Bibliografia
di Tullio Gregory – 2018 torna su 2018 esci 261. Considerazioni per una storia
del pensiero scientifico altomedievale, «Studi medievali», Veritates in mensa,
Modena, Consorzio Festivalfilosofia («Paginette»), La biblioteca dei Lincei:
percorsi e vicende, Letture corsiniane, Roma, Bardi Edizioni, 2019, 24 pp. 264.
Fra i miei libri, «Giornale critico della filosofia italiana», Fra i miei
libri, «Voci», Istituto Enciclopedia Italiana, Sapida scientia. Percorsi
gastronomici da Il Sole 24 ore (1999-2018), Roma, ILIESI, 2019, 217 pp.
Raccolta degli articoli di carattere gastronomico pubblicati tra il 1999 e il
2018 su Il Sole 24 ore. Stampato in numero limitato di esemplari in occasione
del novantesimo compleanno di Tullio Gregory. 74Tullio Gregory. Gregory.
Keywords: implicatura clandestina, clandestino – cognate with celare and
occolto -- terminologia filosofica, libertinismo, filosofia clandestine, il
libertino. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Gregory: l’implicatura” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51754581552/in/dateposted-public/
Grice e Griffero – l’inter-soggetivo – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Asti). Filosofo:
Grice: “I like Griffero; for one, he has a taste for neologisms, like his
atmospherelogy – He has understood that aesthesis, qua sensatio, is the basis
for aesthetics, and he has explored the philosophies of Tarso, Spranger, and Schelling!”
Insegna a Roma. Studia a Torino sotto Vattimo su“L’ermeneutica.” Studia Betti (“Interpretare.
La teoria di Betti e il suo contesto” – Rosemberg,Torino) ed il concetto di spirito
e forma di vita. La filosofia della cultura (Angeli, Milano). Si dedica al
rapporto tra arte e mito, scrivendo poi Senso e immagine. Simbolo e mito (Guerini,
Milano), Cosmo Arte Natura. Itinerari
(Cuem, Milano), nel quale si concentra sulle caratteristiche del
real-idealismo, e infine una ricostruzione dell'apporto dato da questo autore
all'estetica filosofica (Estetica -- Laterza, Roma). La nozione di
"immaginazione transitiva", è invece affrontata in “Immagini Attive:
beve storia dell'immaginazione transitiva (Monnier, Firenze). Ricostruisce la
storia della credenza secondo cui una fantasia particolarmente forte sarebbe in
grado di agire, cambiando o addirittura generando la realtà esterna. In
Realismo e Idealismo (Nike, Segrate) analizza il Pietismo Speculativo. La
corporeità spirituale è il "fine ultimo delle opere di Dio. L'ampia storia
del concetto e esposta in Il corpo spirituale. Ontologie sottili"
(Mimesis, Milano). La ricerca sulla fenomenologia del corpo e della
percezione e l'estetica delle atmosfere è affrontata in “Atmosferologia.
Estetica degli spazi emozionali (Laterza, Roma). Nel libro Quasi-cose. La
realtà dei sentimenti (Mondadori, Milano ) indica e analizza sulla scorta dei
un'estetica neo-fenomenologica i sentimenti atmosferici, il dolore, la
vergogna, lo sguardo, il crepuscono, il corpo vissuto come quasi-cose, entità
aggressive e decisive per la nostra esistenza senza essere riducibili al
paradigma cosale tipico della tradizione occidentale Il pensiero dei sensi. Atmosfere ed estetica
patica (Guerini, Milano) delinea, a partire dalla nozione estetico-fenomenologica
di “atmosfera”, i contorni di un'estetica orientata non allo gnosico ma al
patico, che non tematizza un oggetto (come una espressione) speciali come le
opere d'arte ma il modo in cui “ci si sente” quando ci si espone, soprattutto
involontariamente, ai sentimenti presenti nell'ambiente circostante. Il
tema è sviluppato, esteso a considerazioni sull'atmosfericità del linguaggio, sulla
presenza e la inter-soggettività re-interpretate in chiave fenomenologica.
Altre opera: Storia dell'estetica (Nuova Cultura, Roma). 5. Quali
atmosfere per quali spazi? Dicendo, con precisione tutt’altro che metaforica
(cfr. Griffero 2010d) che, ad esempio, l’aria si è fatta pesante e il suono
opprimente, l’odore penetrante e il silenzio solenne, ci si riferisce non certo
allo spazio locale ma allo spazio assoluto e predimensionale (più o meno
transitorio) delle “isole” leiblich. Ne viene – ed è ciò che ovviamente più
interessa nel nostro più generale progetto atmosferologico (cfr. Böhme 1995,
Griffero 2010 e Griffero 2014) – che lo spazio non locale del sentimento
(Gefühlsraum)14, permeato cioè da sentimenti o tonalità emotive (Gefühle o
Stimmungen) (cfr. Schmitz 1969), intesi ora come atmosfere, come quasi-cose
caratterizzate (quanto meno nella loro forma 12 Una spazialità a rigore non
solo non tridimensionale, ma neppure bidimensionale (superficie),
monodimensionale (retta) o non-dimensionale (nel senso in cui lo è il punto).
13 L’abitare è per Schmitz, propriamente, cultura-coltivazione dei sentimenti
in uno spazio recintato. 14 La tesi secondo cui «i sentimenti sono spazialmente
estesi [...] sarebbe inconcepibile o addirittura comica se si riferisse allo
spazio locale», giacché in tal caso «un sentimento sarebbe forse una sorta di
sfera o un triangolo nel ventre o in prossimità della testa» (Schmitz 1990, p.
292). © SpazioFilosofico 2014 – ISSN: 2038-6788 351 prototipica e cioè
oggettivo-distonica) da direzioni abissali, costituisce l’apriori di ogni
nostra esperienza, specialmente involontaria. Come le valenze espressive delle
singole cose e persone possono invitarci a fare o respingere qualcosa, così le
affordances dello spazio del sentimento, irriducibili all’assetto ottico e agli
effetti solo pragmatici cui pensa James Gibson, portano infatti in luce
l’articolazione decisamente anisotropa (atmosferica) della nostra Lebenswelt.
Ma, se avvertire un’atmosfera significa avvertire la qualità affettiva e
leiblich “espressa” (un termine da non concepire, in una radicale
Erscheinungswissenschaft, nel senso dell’estroflessione di un interno) dai
nostri “intorni”, occorre da ultimo interrogarsi sulle atmosfere specifiche dei
tre livelli di spazialità menzionati. Allo spazio della vastità c)
corrispondono le atmosfere letteralmente s-confinate delle Stimmungen pure,
come tali alla base dell’intero edificio della vita emozionale. Troviamo qui da
un lato l’estensione piena della soddisfazione, concepibile non come gioia ma
come quieto equilibrio (nel senso, ad esempio, dell’intimità famigliare), e
dall’altro l’estensione vuota della disperazione, concepibile più come la
medioevale acedia o l’ennui (nel senso, ad esempio, della lieve noia che ci
coglie nelle stazioni o al cospetto del graduale impallidire serale delle cose)
che non come un cruccio opprimente. Allo spazio direzionale b) corrispondono,
invece, tre forme di atmosfere vettoriali. Anzitutto b1) le Erregungen pure,
vale a dire emozioni strutturate e tuttavia diffuse e prive di un vero tema
specifico (per questo abgründig per Schmitz), le quali, contrariamente alle
fondamentali direzioni leiblich, possono essere anche centripete, aggredirci ab
extra pur in assenza di una fonte precisa (cosa o quasi-cosa che sia) e quindi
di una “ragione”. E poi b2) le emozioni “centrate”, le cui terminazioni e
condensazioni in un oggetto (quando la Sehnsucht, ad esempio, si precisa come
amore), in quanto tali responsabili della (secondo Schmitz fuorviante) teoria
dell’intenzionalità dei sentimenti15, possono essere unilaterali (esaltanti o
deprimenti), onnilaterali, centrifughe (come la Sehnsucht), centripete (come la
paura e la sfiducia indeterminate), ma anche indecise, come nel caso del
“presentimento”. Allo spazio locale a), infine, corrispondono16 le atmosfere
generate dagli oggetti e dalla loro collocazione, relativa fin che si vuole
nella spazialità locale eppure su di noi intensamente “attiva”, ad esempio in
virtù di qualità espressive che, eccedendo di gran lunga l’ufficio delle
proprietà − in linea di principio accidentali e parassitarie rispetto a un
substrato sostanziale (nei sentimenti atmosferici assente in linea di
principio) −, fungono da vere e proprie “estasi” (cfr. Böhme 2001, pp. 193-210).
Quasi fossero i “punti di vista” con cui le cose in un certo senso escono da se
stesse (cfr. Griffero 2005) e che appaiono inspiegabili come mera espressione
di un interno (qui propriamente inesistente), le atmosfere o estasi delle cose
paiono analoghe a potenze 15 I presunti sentimenti intenzionali – l’ira, ad
esempio − sarebbero meglio spiegabili, come sentimenti atmosferici centrati,
chiamando in causa una dissociazione tra punto di ancoraggio (lo stato di cose
che suscita l’ira) e zona di condensazione (l’uomo o l’oggetto con cui si è
adirati): due elementi di solito poco connessi sotto il profilo causale o
logico (gestalticamente: figura/sfondo), visto che – ed è forse illogico ma
adattivamente funzionale! – si teme, ad esempio, più la persona che potrebbe
ucciderci (condensazione) che non la morte come tale (cfr. Schmitz 2007, p.
64). 16 Ma Schmitz qui obietterebbe che, le atmosfere non essendo per lui
intenzionalmente producibili e riducibili a cose singole (giusta una più
generale campagna contro la forma mentis singolaristica su cui non possiamo qui
fermarci), le impressioni suscitate dalle cose non sarebbero autentiche
atmosfere. 352 demoniche (numinose) indipendenti dalla nostra
volontà. Sono, in altri termini, qualità espressive (inviti, affordances),
nella cui manifestazione in certo qual modo le cose si esauriscono, esattamente
come il vento coincide col proprio soffiare (cfr. Griffero 2013b). Sono
modi-di-essere pervasivi (cfr. Metzger 1941, pp. 77-78) che, generando lo
spazio affettivo cui il soggetto accede, danno vita a una co-presenza
(proprio-corporea, anzitutto, ma anche sociale e simbolica) di soggetto e
oggetto, a un “tra” (un tema caro a Böhme) anteriore alla distinzione
soggetto/oggetto, a una relazione che paradossalmente (per la logica ordinaria,
s’intende) dev’essere anteriore ai suoi relati, pena una ricaduta nel dualismo
aborrito.Tonino Griffero. Griffero. Keywords: l’inter-soggetivo, Betti,
ermeneutica, fenomenologia, Vico, il circolo dell’implicatura, implicatura
ammosferica-- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Griffero” – The Swimming-Pool
Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51754816486/in/dateposted-public/
Grice e
Grimaldi – implicatura anti-peripatetica – filosofia italiana – Luigi Speranza (Cava
de’ Tirreni). Filosofo. Grice: “I have spoken of ‘magic’ – “two kinds of magic’
– actually, for Grimaldi there are THREE: ‘black magic,’ ‘artificial magic,’
and my favourite, ‘natural magic’!” Nacque da nobile famiglia locale di origini
genovesi. Compì i suoi studi avvicinandosi a Cartesio, di cui fu seguace e fece
parte del gruppo chiamato degli epigoni dell'Accademia degli Investiganti. Consigliere
Regio. Scrive numerose opere, raccolte poi in "Istoria dei libri di don
Costantino Grimaldi, scritta da lui medesimo". Tra quelle più note si
possono elencare le “Considerazioni intorno alle rendite ecclesiastiche del
Regno di Napoli” (Napoli), le “Discussioni filosofiche” (Lucca), la “Dissertazione
sulle tre magie, naturale, artificiale e diabolica (Roma). Il figlio gli dedicò
"Ragioni genealogiche a' favore della Famiglia Grimaldi del Sig. Cons. D.
Costantino Grimaldi. Colli signori Grimaldi di Seminara, e con quelli patrizj
di Catanzaro" F. A. Meschini, nel Dizionario Biografico degli Italiani, indica
Napoli come città natale. Memorie di un anticurialista del Settecento. Testo,
introduzione note V.I. Comparato. Firenze, Olschki, Biblioteca dell'«Archivio
storico italiano», Franco Aurelio Meschini,
Dizionario Biografico degli Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana Anticurialismo. GRIMALDI, Costantino. -
Nacque a Napoli il 30 genn. 1667 da Francesco Antonio e Antonia Cacace. Ebbe
come maestro per le belle lettere e l'oratoria Matteo Taurini. Spinto dallo zio
Scipione, sacerdote secolare, a frequentare le Scuole pie di largo dello
Spirito Santo, vi strinse amicizia con il padre Tommaso di S. Tommaso d'Aquino,
dal quale apprese la filosofia aristotelica. Dopo l'anno di logica, al termine
del quale sostenne alcune pubbliche conclusioni, proseguì gli studi non di
metafisica, come avrebbe voluto, bensì, per volere paterno, di legge, sotto
Domenico Radesca e Matteo De Lellis. Lesse poi, per proprio conto, E. Tesauro,
F. Piccolomini e, per i casi di coscienza, la summa di A. Diana e l'opera di M.
Bonacina. A sedici anni, con la dispensa del Collaterale per la giovane età,
ottenne la laurea. Prese quindi a frequentare il foro, senza tralasciare,
tuttavia, lo studio delle belle lettere sotto la guida del leccese Luca
Giordano che lo avviò alla lettura dei moderni: L. Di Capua, T. Cornelio, R.
Boyle, P. Gassendi, R. Descartes. Non trascurò i classici, Cicerone e
Quintiliano sopra tutti, studiò lo spagnolo e il francese, i rudimenti della
geometria su Euclide e la medicina sotto la guida di Tommaso Donzelli. Di lì a
poco prese a frequentare il circolo di Giuseppe Valletta e strinse amicizia con
diversi personaggi illustri: Francesco Billio, Filippo Anastasio, Giuseppe
Lucina, Giacomo Grazini, Domenico Greco, Antonio Monforte, Giacinto Di Cristofaro,
Niccolò Capasso, Niccolò Cirillo, Matteo Egizio, Ottavio Ignazio Vitagliano,
Amato Danio, Felice Stocchetti. È di questi anni l'idea, cara
all'ambiente vallettiano, di una storia universale della filosofia, che il G.
concepì in contrapposizione al gesuita Giovan Battista De Benedictis. Questi
nel 1694, sotto lo pseudonimo di Benedetto Aletino, aveva dato alle stampe a
Napoli le Lettere apologetiche in difesa della teologia scolastica e della
filosofia peripatetica: cinque lettere indirizzate a personaggi fittizi (ma
facilmente identificabili) e reali dell'ambiente investigante. La necessità di
una risposta al gesuita fu immediata; lo stesso G. fornisce l'elenco di quanti
risposero o manifestarono l'intenzione di rispondere: Giuseppe Lucina, Filippo
Anastasio, Francesco D'Andrea, Domenico Greco e Giuseppe Magrino. Da parte sua
il G. in un primo momento (è lui stesso a ricordarlo) pensò di rispondere
indirettamente, compilando la sopra ricordata storia, che avrebbe dovuto
seguire lo sviluppo della filosofia nelle singole nazioni, soprattutto nel suo
sorgere presso i Greci, nel passaggio ai Romani, quindi agli Arabi e infine ai
moderni. Quando apparve chiaro che le risposte attese o annunciate non
avevano raggiunto lo scopo o che addirittura erano destinate a restare allo
stato di progetto, mentre peraltro l'Aletino e i suoi sostenitori continuavano
nell'offensiva contro i moderni, il G. si accinse a rispondere al
gesuita. Le tre risposte del G. videro la luce tra il 1699 e il 1703.
Nella prima (Risposta alla lettera apologetica in difesa della teologia
scolastica di Benedetto Aletino. Opera nella quale si dimostra esser quanto
necessaria ed utile la teologia dogmatica e metodica, tanto inutile, e vana la
volgar teologia scolastica, stampata a Ginevra per l'interessamento di C.
Musitano, presso Tournes, ma datata da Colonia presso S. Hecht), pubblicata
anonima, il G. muove dalla distinzione (già in Valletta) tra una buona e una
cattiva (volgare) scolastica: la prima che non si discosta dalla Sacra Scrittura,
dalla tradizione, dai Padri, dai concili, dall'autorità, la seconda che, al
contrario, non fa debitamente ricorso alla tradizione e pretende di provare le
verità di fede con la sola ragione umana, muovendo dalla filosofia. Descartes,
che secondo uno schema consueto ai novatoresnapoletani viene accomunato spesso
a Gassendi, è presentato come estremamente rispettoso nei confronti della sacra
dottrina, in contrapposizione a quei filosofi che dialettizzavano la
teologia. La Risposta, di cui ben presto si conobbe il nome dell'autore,
procurò al G. notevole fama e apprezzamento anche fuori del Regno e lo mise in
contatto con letterati illustri, tra cui G.V. Gravina, L.A. Muratori, A.
Magliabechi, J. Mabillon. Nella seconda risposta (Risposta alla seconda lettera
apologeticadi Benedetto Aletino. Opera utilissima a' professori della
filosofia, in cui fassi vedere quanto manchevole sia la peripatetica dottrina,
1702), non più anonima, data la favorevole accoglienza della prima, e stampata
realmente a Colonia "perché trovò le stamperie occupate in Ginevra",
sono affrontati più direttamente i problemi della filosofia aristotelica e del
suo rapporto con la fede e con la dottrina cristiana. Con abile mossa il
G. trasforma questa seconda risposta in un serrato attacco ad Aristotele,
proprio sul terreno più caro all'Aletino, l'affidabilità teologica dello
Stagirita. Sulla base di un sapiente incastro di testi (F. Patrizi, P. Ramo, P.
Gassendi, ma anche gesuiti come Juan Maldonado, Antonio Possevino, Michel
Elizade o domenicani come Melchior Cano) e di abili argomentazioni, il G.
dimostra come alla luce dei principî aristotelici diventino insostenibili i
cardini della fede cristiana: la provvidenza, la creazione, l'immortalità
dell'anima; e, sul versante della scienza, la corruttibilità dei cieli.
Diversamente, i moderni, Descartes sopra tutti, hanno professato dottrine non
in contrasto con le Scritture: ne è esempio l'impegno del filosofo francese per
conciliare la dottrina eucaristica con la sua concezione della res extensa.
Alla terza risposta (Risposta alla terza lettera apologetica contra il Cartesio
creduto da più d'Aristotele di Benedetto Aletino. Opera in cui dimostrasi
quanto salda e pia sia la filosofia di Renato delle Carte e perché questa si
debba stimare più d'Aristotele, 1703), stampata questa volta in Napoli da G.
Rosselli, ma sempre con l'indicazione di Colonia (perché senza la licenza
dell'arcivescovo), è affidata la difesa di Descartes dagli attacchi
dell'Aletino. Questa risposta, più ancora delle prime due, rappresenta
uno fra i più importanti documenti nella diffusione del pensiero e delle opere
di Descartes in ambiente napoletano. Il G. appare, anzi, come uno dei più
attenti, se non il più attento interprete partenopeo del filosofo francese, sia
per la conoscenza pressoché integrale del corpuscartesiano allora disponibile,
comprese le lettere e gli Opuscula postuma, sia per l'acume interpretativo.
Descartes, "il miglior filosofante di ogni tempo", viene visto
soprattutto muovendo dalla sua metafisica: "È ben noto che non solamente
il metafisico sistema cartesiano s'aggiri tutto intorno alla cognizione d'Iddio
[…] ma il sistema ancor fisico tutto quanto è, suppone necessariamente per
fabro, e regolatore il supremo facitore" sicché "togliendosi per
ipotesi il darsi Iddio, caderebbe e si ridurrebbe a nulla la macchina del
Cartesiano sistema" (pp. 186-188). Questa piegatura metafisica, nuova
rispetto a pensatori come Valletta e D'Andrea e più in generale all'ambiente
investigante e a quello dell'Accademia di Medina Coeli, permise al G. di
allontanare da Descartes la pericolosa accusa di collusione con l'atomismo
antico, e di inserirlo nell'alveo della tradizione di Platone e di Agostino, di
cui, in particolare, Cartesio è detto "fido seguace". Tutti i temi e
i testi della metafisica cartesiana, in un discorso che è al tempo stesso
giustificazione e ricostruzione del moto rinnovatore napoletano che da quei
testi aveva tratto alimento, sono passati in rassegna: il dubbio, il cogito
ergo sum, il criterio dell'evidenza (ove grande importanza è data al momento
dell'intuitus, il "guardo"), le dimostrazioni dell'esistenza di Dio.
Esaminata e così difesa la metafisica, la fisica cartesiana, di cui il G.
discute il ruolo delle ipotesi (diverse dalle supposizioni dei poeti e degli
astronomi, spesso impossibili), appare se non più agevole, certo più sicura. Il
G., che difende al tempo stesso Descartes e Leonardo Di Capua, polemizza non
solo con l'Aletino ma anche con talune sue fonti come il padre G. Daniel e
soprattutto l'astronomo Pierre Petit, che l'Aletino aveva indicato come propria
guida. Vengono così discusse, cogliendone precisamente i nessi, le principali
concezioni fisiche del filosofo francese: il corpuscolarismo legato al rifiuto
delle forme sostanziali (concetto applicabile solo all'anima
"ragionevole"); la riduzione della materia a estensione e negazione
del vuoto; l'universo indefinito (non infinito come gli attribuiva l'Aletino),
costituito dal moto che Dio ha impresso alla materia; l'accettazione del
principio inerziale, da cui discende che il cosmo è retto dalle leggi del moto
e liberato da ogni visione antropomorfica e finalistica. Con questo cosmo
materiale l'uomo, non più centro dell'universo, intrattiene un rapporto grazie
alle sensazioni e alle passioni, che sono in vista della conservazione e della
salvaguardia del composto anima e corpo. Nel 1703 uscì una replica
dell'Aletino alla terza Risposta del G., la Difesa della scolastica teologia,
ed ebbe inizio anche lo scambio di accuse tra i due presso il Sant'Uffizio, che
diede il via a una serie di relazioni e controrelazioni. Nonostante ciò, il G.
trovò a Roma un clima non del tutto sfavorevole, soprattutto tra i prelati
filogiansenisti, e l'opera poté liberamente circolare; anzi, grazie soprattutto
all'interessamento di A. Magliabechi (cfr. lettera del G. a Magliabechi del 13
marzo 1703, Firenze, Biblioteca nazionale, Magl., VIII.671), ebbe una notevole
diffusione in Italia e fuori. Tra il 1703 e il 1704 il G. abbozzò le risposte
contro la IV e la V lettera del gesuita. Nel 1704 venne colto da un colpo
apoplettico e l'anno dopo l'Aletino (insinuando che il 28 febbr. 1704 s.
Ignazio avesse colpito il G. perché aveva osato "malmenar" la sua
Compagnia) intervenne nuovamente con una Difesa della terza lettera apologetica
di Benedetto Aletino. La morte improvvisa del gesuita, l'anno successivo (il G.
non mancò qualche anno più tardi di vendicarsi delle insinuazioni dell'Aletino,
collegando la sua morte a una punizione celeste), la sua stessa malattia, la
denuncia alla congregazione romana delle tre risposte, il fatto che altri
avessero risposto alla replica dell'Aletino (Filippo Anastasio diede fuori uno
scritto, che non venne pubblicato, ma il G. ebbe modo di leggerlo), sono tra i
motivi per cui il G. non volle dar seguito allora alla polemica; nello stesso
periodo, tuttavia, mise mano a un'Analisi del modo di teologare, il cui
bersaglio era pur sempre la teologia scolastica, che l'autore non portò a
termine perché chiamato (direttamente dalla corte di Barcellona, su consiglio
di Nicolò Caravita) a difendere gli editti regi in materia di benefici
ecclesiastici nel Regno di Napoli contro la Curia romana. Il G., che
aveva già ricoperto cariche in seno all'amministrazione (governatore
dell'arrendamento dei ferri in Terra di Lavoro e deputato dell'arrendamento del
tabacco), venne chiamato a questo incarico il 20 luglio 1708. La pretesa del re
Carlo d'Asburgo, espressa negli editti, di conferire benefici ecclesiastici
solo a regnicoli, contro la pretesa della Curia romana, venne dunque sostenuta
dal G. nelle Considerazioni teologico-politiche fatte a pro degli editti di s.
maestà cattolica intorno alle rendite ecclesiastiche del Regno di Napoli (I-II,
Napoli 1708-09), che furono recensite nel IV supplemento degli Acta eruditorum
del 1711 (pp. 369 s.). La risposta di Roma non si fece attendere: il 17 febbr.
1710 la Curia emanò una bolla che colpiva, con le opere di Alessandro Riccardi
e Gaetano Argento, la prima parte del Trattato delle considerazioni
teologico-politiche, mentre la seconda parte veniva raggiunta dalla censura
neppure un mese dopo, il 24 marzo. Il G., che nel 1709 era stato nominato
consigliere straordinario del tribunale di S. Chiara (diverrà ordinario il 28
febbraio dell'anno successivo), preparò contro il testo della censura (la cui
stesura si doveva al benedettino Nicolò Maria Tedeschi) un Avviso critico et
apologetico intorno alla bolla, et alla censura fatta a' libri intitulati
Considerazioni teologico-politche, che circolò manoscritto negli ambienti anticuriali
napoletani. Morto l'Aletino, la polemica con i gesuiti non cessò: in un
processo che li riguardava essi ricusarono il G. come giudice, facendo leva
sulla passata polemica con il loro confratello e ottennero poi, con l'appoggio
del reggente S. Biscardi, l'esclusione del G. da tutti i processi in cui fosse
coinvolta la Compagnia, con una sentenza del Collaterale del 19 dic. 1710. Il
G., che cercò inutilmente di ottenere la revoca del decreto (facendo anche
intervenire L.A. Muratori presso il viceré Carlo Borromeo Arese, di cui l'abate
modenese era amico), ebbe tuttavia dalla sua parte Gaetano Argento e il
reggente Gaetano Rubini. Numerosi consulti negli anni successivi testimoniano
la sua attività di consigliere. In questi stessi anni il G. riprese in mano le
risposte all'Aletino con l'intenzione di pubblicarne una nuova edizione. Le
controverse vicende della stampa sono documentate dal G. stesso nelle sue
Memorie, ora pubblicate, a cura di V.I. Comparato, con il titolo Memorie di un
anticurialista del Settecento, Firenze 1964. Terminata la stesura dell'opera il
G., il 29 marzo 1719, chiese la licenza di stampa al Collaterale (non
all'arcivescovo, precisa lo stesso G., per l'illegittimità, a suo avviso, della
licenza ecclesiastica); si rivolse quindi allo stampatore Nicolò Parrino, che,
iniziata la stampa, la sospese di lì a poco su pressione di ambienti curiali. A
questo punto il G., secondo una prassi invalsa, ottenuti dallo stesso Parrino i
caratteri, continuò la stampa in casa propria. Gli ostacoli e gli equivoci
erano, tuttavia, ben lungi dall'essere superati: il cardinale Francesco
Pignatelli, arcivescovo di Napoli, cercò, infatti, di far interrompere la
stampa, senza però riuscirci; d'altro canto il viceré, cardinale Michail
Friedrich d'Althan, che in un primo momento aveva fatto intendere che avrebbe
gradito che l'opera gli fosse dedicata - cosa che il G. fece - sollevò mille
difficoltà, cui il G. rispose punto per punto, finché "vidde, ed odorò che
il signor viceré non facea più da viceré, le cui parti altre certamente
sarebbero state, ma da ministro di Roma, e da esecutore delle voglie altrui,
non ascoltando altro che gl'impulsi venutigli da colà" (ibid., p. 54). I
volumi, già stampati, vennero sequestrati, salvo quelli che il G. aveva fatto
circolare tra gli amici. Tre copie vennero inviate a Roma per il tramite del
cardinale Àlvaro Cienfuegos, ministro plenipotenziario austriaco. Una di queste
venne fatta pervenire direttamente al pontefice. Il 23 sett. 1726 arrivò la
condanna della congregazione dell'Indice, che colpiva sia la prima sia la
seconda edizione delle Risposte. Il G. affidò la sua difesa a un memoriale in
cui rivendicava il fatto che la prima edizione delle Risposte fosse passata
immune per ben tre volte all'esame del Sant'Uffizio. La nuova edizione,
intitolata Discussioni istoriche, teologiche, e filosofiche di Costantino
Grimaldi fatte per occasione della risposta alle lettere apologetiche di
Benedetto Aletino (I-III, Lucca 1725), contiene, in realtà, alcune importanti
aggiunte, che danno conto soprattutto delle letture che in quegli anni il G.
andava facendo e di nuovi legami maturati anche al di fuori dell'ambiente
napoletano: in particolare Mabillon e Muratori, Jean Le Clerc e Noël Alexandre.
Gli interventi più significativi sono nella prima risposta, con una più
convinta difesa del giansenismo, che è al tempo stesso presa di posizione per
un cristianesimo nutrito delle Sacre Scritture. Ciò significava anche, nel
momento in cui veniva tolta alla ragione la giurisdizione sulla fede, liberare
il campo della filosofia dalle intrusioni teologiche e difendere quella
libertas philosophandi che era stata e continuava a essere la bandiera dei
novatores. Le risposte alla quarta e alla quinta lettera, rimaste manoscritte e
ora conservate presso la Biblioteca nazionale di Napoli, furono redatte in un
lasso di tempo che presumibilmente va dagli anni immediatamente successivi alla
pubblicazione della terza risposta a dopo il 1724. Nella quarta risposta il G.
attinge a pensatori come Pierre Bayle e Richard Simon, a libertini come
François de La Mothe Le Vayer e Gabriel Naudé, alla cultura investigante,
sempre a Descartes, ma anche a Nicolas Malebranche. E, tuttavia, è soprattutto
il Muratori, con le sue Riflessioni sopra il buon gusto, a rappresentare in
questa fase, in cui la polemica con l'Aletino è ormai piuttosto un pretesto, un
punto di riferimento. La scolastica è attaccata sia nel suo interprete più
ortodosso, Tommaso d'Aquino, la cui valorizzazione di Aristotele non può
servire ai sostenitori del filosofo greco perché filologicamente non sorretta
dalla conoscenza del greco, sia nel suo ispiratore principe e cioè Aristotele
stesso, di cui il G. passa in rassegna gli errori nelle varie scienze. A essi,
tuttavia, il G. non contrappone un nuovo corpusdottrinale, bensì, con un
atteggiamento caro ai moderni, il metodo, aprendosi a una vera e propria
apologia della ricerca. Non mancano altresì affermazioni che nella
sostanza suonano anticartesiane, soprattutto nella direzione di un certo vitalismo
della tradizione naturalistica meridionale. Nella quinta risposta, Per la
scelta d'Aristotele in maestro contro a' libertini ed atomisti, il G. affronta
il tema dell'ateo virtuoso e, per spezzare la relazione tra atomismo e ateismo,
cavallo di battaglia dell'Aletino, ribalta l'accusa di ateismo su Aristotele,
che per di più è giunto in Occidente attraverso la mediazione irreligiosa di
Averroè ed è all'origine sia degli errori di P. Pomponazzi sia, ancor più, di
B. Spinoza. La fortuna della filosofia aristotelica, d'altro canto, era nata,
secondo il G., dalla crisi della cultura nel Medio Evo e ora era in declino
proprio per l'avanzamento della verità, grazie, soprattutto, alle scienze
sperimentali. L'opera, che si conclude con un'apologia della ragione e
dell'esperienza, contiene anche i germi di quel riformismo cattolico che
troverà in Muratori più compiuta maturazione: diminuzione delle feste
religiose, superamento della condanna sull'usura, rifiuto del magico e del
diabolico. Rinnovamento che passa - ciò è una costante nelle opere del G. -
attraverso la comprensione critica della storia ecclesiastica, meglio,
attraverso la storia ecclesiastica quale strumento critico della disciplina se
non della dottrina. Tra il 1729 e il 1733, cioè dall'uscita di scena del
viceré d'Althan all'avvento degli Austriaci, il G. trascorse uno dei periodi
più tranquilli della sua vita e al tempo stesso più intensi per la sua attività
politica: insieme con Biagio Garofalo compilò la lista delle "proposizioni
ingiuriose alla potestà de' principi" nelle Riflessioni morali e
teologiche, scritte dal gesuita G. Sanfelice contro P. Giannone, prese parte al
progetto di riforma dell'Università di Napoli, appoggiò la candidatura di
Biagio Garofalo a teologo del Collaterale e di Celestino Galiani alla
cappellania maggiore del Regno. Il ritorno a Napoli degli Spagnoli con
l'avvento di Carlo di Borbone segnò una nuova svolta negativa nella vita del
G., nei cui confronti venne aperta un'inchiesta, ancora una volta in base alle
accuse della corte di Roma e dei gesuiti, in seguito alla quale, nel 1735,
perse la carica di consigliere, non senza, tuttavia, che il re riconoscesse il
suo valore: gli venne, infatti, concesso "l'onor della toga e l'intiero
soldo". È in questo momento che il G. pose mano all'Istoria de'
libri di Costantino Grimaldi scritta da lui medesimo, con l'intento di
difendere il suo operato; fonte preziosa che permette di seguire la genesi
delle sue opere e delle polemiche in cui fu impegnato. Per ottenere il
passaggio delle sue opere censurate dalla prima alla seconda categoria
dell'Indicedovette adoperarsi con tutte le forze, ricorrendo agli amici,
facendo appello a tutta la Curia romana e giungendo, infine, a una
ritrattazione (1736) che, a sua insaputa e con suo disappunto, venne pubblicata
l'anno successivo nelle Novelle letterarie di Venezia. Negli anni
successivi visse appartato, continuando a intrattenere rapporti epistolari con
vari rappresentanti della repubblica letteraria, in particolare G.M.
Mazzuchelli. A questo invierà l'Elogium che gli aveva dedicato il padre Casto
Innocente Ansaldi, insieme con le Discussioni storiche e una versione
abbreviata dell'Istoria de' libri, scritta nel 1735, cui aggiunse le notizie
relative agli anni successivi al 1734 e cenni sulla sua giovinezza, materiali
questi che Mazzuchelli utilizzerà per le Notizie storiche e critiche intorno
alla vita e agli scritti di C. G., pubblicate l'anno dopo della morte del G.
nella Raccolta d'opuscoli scientifici e filologici di A. Calogerà. Il 17
febbr. 1744 il G. fu arrestato, con l'accusa di intrattenere corrispondenza con
gli Austriaci, insieme con il figlio Gregorio, che fu poi relegato nell'isola
di Pantelleria. Il G. restò in carcere quaranta giorni (Vat. lat., 9281, cc.
130-140). Dello stesso anno è una Lettera apologetica indirizzata al padre
Sebastiano Paoli sull'involuzione della liturgia nel Medioevo (tema ripreso il
23 maggio dello stesso anno e il 30 nov. 1745 in due lettere a Mazzuchelli).
Polemiche attardate, come quella durante la crisi napoletana del Sant'Uffizio
nel 1746-47 allorché il G. compose il trattato Sciagura maggiore…, rimasto
manoscritto, in cui riproponeva la lotta anticuriale a favore del sovrano e
contro l'intrusione del potere di Roma. L'ultimo scritto del G., pubblicato postumo
(Roma 1751; rist. anast. Milano 1974) a cura del figlio Ginesio, è una
Dissertazione in cui si investiga quali sieno le operazioni che dependono dalla
magia diabolica e quali quelle che derivano dalle magie artificiale e
naturale. Il G. morì a Napoli il 16 ott. 1750. Dei tredici figli
avuti dal matrimonio (1692) con Giovanna de' Marzi, morta durante la sua
prigionia, gli sopravvissero Gregorio e Ginesio, Bernardo, chierico e abate di
S. Maria della Misericordia a Itri, Aniceto e Teodosio, monaci olivetani, e tre
femmine. Il G. intrattenne un'ampia corrispondenza: in particolare le sue
lettere al Magliabechi sono conservate nella Biblioteca nazionale di Firenze,
quelle al Muratori nell'Archivio Muratoriano di Modena, quelle al Bottari,
infine, presso la Biblioteca Corsiniana di Roma. Fonti e Bibl.:
Biblioteca apost. Vaticana, Vat. lat., 9281, cc. 130-140: Viri clarissimi
Costantini Grimaldi senatoris Neapolitani elogium authore P. C.I. A. O.P. [C.I.
Ansaldi]; G. Grimaldi, Lettera di Claristo Licenteo [Licunteo]scritta al signor
Rodolfo Grandini, in cui si essaminan due luoghi del signor Francesco Maradei
in persona del regio consiglier d. C. G., s.l. 1716; Lettere dal Regno ad
Antonio Magliabechi, a cura di A. Quondam - M. Rak, Napoli 1978; G.G. Scarfò, Opuscoli,
III, Napoli 1727, pp. 56 s.; G.M. Mazzuchelli, Notizie storiche e critiche
intorno a C. G., in A. Calogerà, Raccolta d'opuscoli scientifici e filologici,
XLV, Venezia 1751; Index librorum prohibitorum, Roma 1758, p. 17; M. Delfico,
Elogio di C. G., Napoli 1784; L. Giustiniani, Memorie istoriche degli scrittori
legali del Regno di Napoli, III, Napoli 1787, s.v.; M. Schipa, Il Muratori e la
coltura napoletana, in Arch. stor. per la provincie napoletane, XXVI (1901),
pp. 553-649; P. Sposato, Le "Lettere provinciali" di Biagio Pascal e
la loro diffusione a Napoli durante la "rivoluzione intellettuale"
della seconda metà del secolo XVII, Tivoli 1960, pp. 27-47, 72-100; N.
Badaloni, Introduzione a G.B. Vico, Milano 1961, passim; E. Boscherini
Giancotti, Nota sulla diffusione della filosofia di Spinoza in Italia, in
Giorn. critico della filosofia italiana, XLII (1963), pp. 339-362; R. Ajello,
Il preilluminismo giuridico, Napoli 1965, pp. 146 s.; V.I. Comparato, Ragione e
fede nelle discussioni istoriche, teologiche e filosofiche di C. G., in Id.,
Saggi e ricerche sul Settecento, Napoli 1968, pp. 48-93; B. De Giovanni,
"De nostri temporis studiorum ratione" nella cultura napoletana del
primo Settecento, in A. Corsano et al., Omaggio a Vico, Napoli 1968, pp. 141-191;
B. De Giovanni, Il ceto intellettuale a Napoli fra la metà del '600 e la
restaurazione del Regno, Napoli 1968, pp. 35, 37 s., 43, 83 s.; F. Venturi,
Settecento riformatore. Da Muratori a Beccaria, Torino 1969, pp. 31-33, 83, 87,
322, 375, 388, 532; V.I. Comparato, Giuseppe Valletta e le sue opere. Un
intellettuale napoletano alla fine del Seicento, Napoli 1970, ad ind.; G.
Ricuperati, L'esperienza civile e religiosa di Pietro Giannone, Milano-Napoli
1970, pp. 266-271; A. Lauro, Il giurisdizionalismo pregiannoniano nel Regno di
Napoli. Problema e bibliografia, Roma 1974, ad ind.; L. Osbat, L'Inquisizione a
Napoli: il processo agli ateisti 1688-1697, Roma 1974, pp. 51, 54; G.
Ricuperati, C. G., Nota introduttiva, in Dal Muratori al Cesarotti. Politici ed
economisti del primo Settecento, V, Milano-Napoli 1978, pp. 741-774; E. Garin,
Storia della filosofia italiana, Torino 1978, pp. 874-876, 882, 907; V.
Ferrone, Scienza natura religione. Mondo newtoniano e cultura italiana nel
primo Settecento, Napoli 1982, pp. 478-481; M. Torrini, La discussione sullo
statuto della scienza tra la fine del '600 e l'inizio del '700, in Galileo a
Napoli, a cura di F. Lomonaco - M. Torrini, Napoli 1987, pp. 357-383; F.
Cacciapuoti, Il processo agli ateisti: dalle discussioni teologiche al
giusnaturalismo, in Dalla scienza mirabile alla scienza nuova. Cartesio e
Napoli, Napoli 1997, pp. 149-174; G. Belgioioso, La variata immagine di
Descartes. Gli itinerari della metafisica tra Parigi e Napoli (1690-1733),
Lecce 1999, pp. 29-62; E. Lojacono, Immagini di Descartes a Napoli: da Valletta
a C. G., II, in Nouvelles de la république des lettres, 2000, n. 2, pp. 45-65.Costantino
Grimaldi. Grimaldi. Keywords: magica naturale, magica artificiale, magica
diabolica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Grimaldi: implicatura peripatetica”–
The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51692105690/in/photolist-2mQHpXE-2mPpb7N-2mKC3nj-2mKLP2r-2mKRy6y-2mPHbXQ-nSmehQ-mujkJt-muiPJa-muiFjz-mukwpq-mujmJz-mujhJF-mujo6x-mujjcR
Grice e
Grimaldi – inter-azione – filosofia italiana – Luigi Speranza (Seminara).
Filosofo. Grice: “Grimaldi for some reason did some deep research on cynicism –
a wonderful etymology, too!” -- Esponente dell'illuminismo. Fratello minore di
Domenico Grimaldi, filosofo. Nato in una famiglia aristocratica che faceva
risalire le proprie origini alla nota famiglia di Genova, dei principi di
Monaco, ricevette la prima educazione dal padre, il marchese Pio Grimaldi, un
uomo colto che aveva cominciato a introdurre criteri di conduzione innovativi
nelle sue proprietà terriere (peraltro non molto estese). Inviato a Napoli, conosce
Genovesi. Comincia a interessarsi alle vicende culturali e politiche della
Repubblica di Genova: volle anch'egli essere iscritto fra i patrizi di Genova,
esprimendo la convinzione che l'aristocrazia genovese avrebbe dovuto riprendere
la funzione, svolta nei secoli precedenti, di classe dirigente della
Repubblica. Studia il diritto testamentario romano. Fu pertanto fautore del “fedecommesso”
istituzione risalente a Roma antica e prediletta dalla classe
aristocratica. Maestro venerabile della
loggia massonica di Genova. Partendo dalla filosofia romana, cerca di
analizzare l’interazione umana. Al di fuori della società l'uomo, in balia dei
"sentimenti fisici", diventerebbe “un vero bruto” – “como Romolo” --.
Tali riflessioni saranno approfondite nel "Saggio sull'ineguaglianza
umana”. Sostenne che, in natura, gli uomini non sono uguali e che le
differenze, sia fisiche che morali, ha origini soprattutto ambientali (per es.,
il clima, la diffusione delle malattie). La inter-azione non e uno stato di corruzione, ma lo stato
"naturale" dell'uomo. La struttura gerarchica dell'Ancien Régime era
giustificata dall'ineguaglianza degli uomini. L’educazione non sarebbe riuscita
ad appianare tale disuguaglianza. Scrive gli Annali del Regno di Napoli. Fa una
Descrizione de' tremuoti accaduti nella Calabria. Altre saggi: “De
successionibus legitimis in urbe Neapolitana systema. Pars prima in qua ius
Graecum Neapolitanum vetus, et ius omne Romanum a 12 tabulis ad Iustinianum vsque
absolutissime expenditur” (Napoli: Simoniana); “Lettera sopra la musica
all'eccellentissimo signore Agostino Lomellini già doge della serenissima repubblica
di Genova (Napoli); “La vita di Ansaldo Grimaldi patrizio genovese, illustrata
con riflessioni politiche, e morali, e con una brieve narrazione del governo
politico della Repubblica di Genova dalla sua origine” (Napoli: Raimondi); “La
vita di Diogene Cinico” (Napoli: Vocola); “Riflessioni sopra l'ineguaglianza
fra gli uomini” (Napoli: Vocola). (Franco Crispini, Vibo Valentia: Sistema
Bibliotecario Vibonese) Annali del Regno di Napoli dedicati a Ferdinando IV. re
delle Due Sicilie. Epoca I. Dal primo anno dell'edificazione di Roma sino alla
fine del quarto secolo dell'era Cristiana” (Napoli: Porcelli); “Annali del
Regno di Napoli” -- Epoca II. Dall'anno 409. dell'era volgare, sino all'anno
1211” (Napoli: Porcelli); “Descrizione de' tremuoti accaduti nelle Calabrie” (Napoli:
Porcelli. (Saverio Napolitano, Bordighera: Manago). La vita di Ansaldo Grimaldi
patrizio Genovese” (Napoli: Raimondiana); “De successionibus legitimis in urbe
Neapolitana” (Napoli: Simoniana); “Nico Perrone, La Loggia della Philantropia.
Un religioso danese a Napoli prima della rivoluzione. Con la corrispondenza
massonica e altri documenti, Palermo, Sellerio); Fulvio Tessitore, «Grimaldi e
l'ineguaglianza». In: F. Tessitore, Nuovi contributi alla storia e alla teoria
dello storicismo, Roma: Edizioni di storia e letteratura, M. Tallarico,
«CESTARI (Cestaro), Giuseppe». In Roma: Istituto dell'Enciclopedia Italiana, F.
Crispini, Appartenenze illuministiche: i calabresi Francesco Saverio Salfi e
Grimaldi, Cosenza: Klipper, Dizionario Biografico degli Italiani, Roma:
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, G. Boccanera, «Grimaldi In: E.Tipaldo,
Biografia degli italiani illustri nelle scienze, lettere ed arti, e de'
contemporanei, compilata da letterati italiani di ogni provincia e pubblicata
per cura del professore E. Tipaldo” (Venezia, Alvisopoli)’ Melchiorre Delfico,
Elogio del marchese don Francescantonio Grimaldi dei signori di Messimeri,
patrizio di Genova e assessore di Guerra e Marina, In Napoli: presso Vincenzo
Orsino (ristampato in Opere complete di Delfico, a cura dei G. Pannella e L. Savorini, ITeramo: Giovanni Fabbri). R. Ubbidiente, Il
pensiero e l'opera di Domenico e Francescantonio Grimaldi. Tesi di Laurea in
Filosofia italiana. Salerno. Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. CAP. I. DelPineguaglianza degli efferi orga-
nici. pag. 4. 1 CAP. II. Dell ineguagliang? del [effe , 9 deir età degli ejferf
organici . ' 9. CAP. III. Della di/fimilitudine fifica , che vi è traglt
nominile gli altri efferi organici » »«' CAP. XV. Dell' ineguaglianga fijica
tra gli uomini . CAP. V. Dell' ineguaglianza della [enfìbìlità 3S» degli efferi
organici . I$I> CAP. VL Deìr ineguaglianza della [enfibili- > tà tra gli
uomini . 26$» CAP. VII. Dell ineguaglianza delle facoltà intellettuali 283. CAP.
Vili. Dell' ineguaglianza delle pajjio- 31£ CAP» IX. Deir ineguaglianza della
volontà . 384.INDICE DE’CAPITOLI Della feconda Parte. CAP. I. Principio
generale intrinseco dell' ine- * , gli uomini Ji fono ritrovati dopo della
generale inondavo- Uh cietà familiari 122. CAP. XI. Delle Tribù de'Selvaggi.
145. CAP. XII. Delle Nazioni barbare. 159- CAP. Delle Nazioni civili. 190. CAP.
Dello Sviluppo delle facoltà in- tellettuali nelle Nazioni civili rela* . 6S.
92. 99’ Digitized by Google relativamente alle arti, ed al. /e
fetente . CAP. XV. Dello Jviluppo delle pajjioni de- uomini ctvilt . . CAP.
XVl. Della maniera come dicare dell’ homo morale nella civile focietà . CAP.
XVII, Concbiufione della feconda par- I -»i _Della ICerza Parte CAP. I.
U"T^XEl? ineguaglianza naturale pag. 8. CAP. II. CAP. III. Della libertà ,
e della ferviti civile ;. 45 CAP. IV. De Governi . 66. CAP. V. Della legge di
Natura. ^8. CAP. VI. Del diritto delle Genti. 140. CAP. VII. Del Diritto
Civile. 152 CAP. Vili. Della maniera come fi giudica da noi Vineguaglianza
politica de*diritti e delle obbligazioni degli uomi-m ni . • 180, CAP. IX.
Conchiufione della Terza Parte .• Uesta breve ricordatila dell’ illustre
Cittadino, questo semplice monumento alla Memoria d’un Uomo ce- lebre nella
Repubblica delle Lettere, questo esempio «i« • l*» ttttmalv m »!tX4 «m
ITlUvl/1C ifflHllU tato dalla sincera e disinteressata amidkia. Possa egli
contribui- re ad alleviare il dolore d’ una perdita nazionale , «ervire per
ricordo di gratitudine a' concittadini , per motivo d’ imitazione agli Uomini
di Lettere , e somministrare un modello a coloro che bramano di conservar nel
loro cuore i più rispettabili sen- timenti , che istillar possono concordi la
Natura e l’ Educazione! Digitized by Google Nascita , Grimaldi t 4*4 vi
44 ed 'TT'L nome Grimaldi contemporanco alla Storia Moderna d’ Eu- ^ * ** r0Pa
^ stat0 scmPrc fecondo d’ Eroi . Un ramo di que- sta illustre Famiglia si
trovava da più secoli trapiantato in estraneo suolo , cioè, nella Città di
Scminara in Calabria (<z) . Ivi da Pio Grimaldi , e Porzia Grimaldi nacque
Francescan- tonìo (a) Le emigrazioni delle famiglie da uno Stato all'altro in
Italia furono frequentissime nel XIII. e XIV. secolo, quando per la debolezza
delle Costituzioni de’ Governi non regnavano le leg- gi , ma i partiti. Genova
soffrì forse più lungamente che qualun- que altra Città d’ Italia queste
politiche concussioni . I Grimaldi Guelfi di partito , ebbero de' tempi di
disdetta ; ma non fu ni per disgrazia , ni per delitto , che Bartolomeo Grimaldi
si spa trio . Figlio sccotiAoeenìio di Ranieri L Principe di Monaco , venne
colle sue galee nelL 1309. in ajuto del Re Roberto a ri- acquistar la Sicilia ,
e formò il ramo de' Grimaldi Signori di Mes- sirneri. Per più d' un secolo ,
ciol , fino ai tempi di Giovanna II. essi st conservarono in grande stalo ; ma
le non insolitejiccnde di famiglia, più frequenti ancora sotto quel Regno,
ridussero i Grs maldi in più umile grado di fortune . Perdute le grandi
ricchezze,' e ridottisi -in urta - Città- di Provincia , conobbero chi vi può «
- sere una grandezza nella virtù , che forse frequenta più le pri- vate
abitazioni , che quelle de' grandi • Piccola consolazione nel Cinsuperabile
ineguaglianzal » -~-, Digitized by Google 44 vii >4» ionio
(a) , che nel secolo XVI1L ha accresciuto nuovo lustro agli allori -de' suoi
maggiori. L’ onestà , la virtù , e le lette- re , che avevano fatto sempre la
principal caratteristica di questa Famiglia , fecero l'educazione di Colui che
abbiamo per* duco. 11 di lui savio genitore , memore -di partecipare all* au-
torità suprema d’ una Republica illustre , non conservava solo nel suo cuore le
comuni doti d’ ordine degne d’ un membro di Senato Aristocratico t ma nato in
una libera monarchia rico- nobbe altre più vere idee della virtù , che seppe
imprimere nel- l’ animo di quelli a’ quali aveva dato 4' esistenza « Conobbe
egli » » «he la severità della virtù passa agevolmente in difetto , quan- do
non è accompagnata da quei sentimenti d’ umanità che devono costituire il benefico
carattere dell’uonjo sociale ; e che questo perfezionamento della virtù non si
acquista che colti- vando Jo spirito, e perfezionando la ragione. Per tal modo
quel tavil>«tUirJatJ»***-!r»i.—i—— «<* *mi ri no que’ semi virtuosi , che
vennero poi vigorosamente a germo- gliare. L’esempio stesso della di lui vita
fu per esso una cont»* mua lezione di que’ doveri , che accompagnano l’ uomo
ne’ suoi varj rapporti e. situazioni . Qual raro e piacevole spettacolo è in
latti , il vedere un amico genitore occuparsi gradatamente a perfezionare l’
instabile e balbettante lingua de’ suoi fanciulli « condurli quindi alla
conoscenza e varietà de’ linguaggi ; mo- (a) A' io. Maggio 1741. strar
Digitìzed by Google * «M vili H» Strar. loro ora l’ indole degl’ idiomi
, ora le bellezze dello stile t ora la verità de’ fatti , ed ora quelle della
ragione ! Questa fu la vera e rara educazione , che F. A. G. ebbe la sorte di
go- dere. 11 solo padre fu il suo istitutore - Nato con una costituzione
vigorosa , sana , e di sanguigno temperamento, ajutato da una educazione
corrispondente svi- luppò prematuramente un carattere capace del grande . E
sic- come sono le circostanze che determinano 1’ attività nostra a tale o tal’
altra direzione ; così le sue forze incapaci d’ un’ iner- zia vergognosa ,
presto si determinarono al laborioso migliora- mento delle facoltà
intellettuali , che duplicano quasi la nostra esistenza , facendo sviluppare lo
spirito e sublimando la ra- gione . Ciò che si chiama Corso di Stud) no» fu per
esso , come co* illunemente esser suole , una serie di lezioni consuetudinarie
, che invoco di mijlioi—• I— ,p!n»A non famin rVm dete* riorarlo . Egli studiò
le scienze con quella vera attenzione , che meditando su le idee e verità
conosciute vede sbucciarne delle nuova , e richiamando per i varj e necessarj
rapporti mol te idee a quella che principalmente si medita , fa quasi sorgere *
crea nuove verità , che altrimenti resterebbero in dubbio retaggio ai secoli
futuri-. Un* anima cosi elevata da moltiplicità di cognizioni erra qual- che
tempo nell’ immenso campo delle idee , ora seguitandone arditamente una serie ,
ora poggiando su le adire per sentirle quasi più da vicino j ma noa SÌ
stabilisce finalmente e riposa Digitized by Google che sopra quelle
, che sono d’ un vantaggio dichiarato per t* nomo. • • La Morale scientifica e
prattica no , non è per nostra sverrà tura un affar comune e volgare. £' il
risultato di meditazioni profonde, di cognizioni moltiplici , di quantità di
paragoni , chedopod’avernequasiformatouncorsod'esperienze, ritor- na alle
cagioni e ne stabilisce i principj . E' la scienza dell» Felicità publica e
privata : fi chiunque non è nuovo nelle scien- ze converrà facilmente che
questa parte della Filosofia è egual- mente grande per l’ importar»»» •»» • p»r
hi sue sublimità. Que- sta fu , non dirò la prescelta^* dal nostro Grimaldi ,
ma quella verso della quale egli fu trasportato dalla forza del suo inten-
dimento combinata con quella del suo cuore. I primi saggi in- fatti del di lui
spiritOi anche indirettamente, fecero subito rico-; noscerc quésta naturale
inclinazione» Un* -11°— " ra o nell’ immenso caos delle sensazioni i
principj di quell’ ar- monia generale , che donò il gusto del Bello ma fra le
Belle Arti la Musica é forse la più vicina e la più dipendente da co» desti
principj non ancora interamente rivelati dalla Natura : Perciò allor quando il
cuore è più sensibile e l’anima più ar- monica è facile il trasporto al gusto
musicale . 11 di lui savio educatore fin dalla prima infanzia profittò di questo
stato pre- coce della sensibilità del suo allievo. Quindi seppe insinuargli fc
fargli nascere il più sicuro senso dell’ordine, della proporzio- ne, e
dell'armouia , coll’isiruirlo nei principj del Disegno , della a Pit- Digitized
by Google • fattura e della Musica . Non vedeva egli ancora qua!
parta avessero queste istruzioni nell’ istituzione della virtù : onde seguitò
lo studio della Musica per trasporto piuttosto che per ragione. Ma allorché le
altre cognizioni cominciarono ad accu» snidarsi nel di lui spirito -* quando
cominciò a travedere ( che la Musica non è solamente un’ arte , ma parte ancora
delle scienze sublimi quando riconobbe gli effetti sicuri e necessar} , della
Musica, e che i principi dell' armonia sono immediata- mente dettati della
Natura , non si ritenne più su la semplice esecuzione , nè Sì contentò della
sola parte imitatrice , ma vol- le esprimere le proprie idee , ie mflhagini, i
sentimenti ; e ’l suo istromento rispose perfettamente alle domande . I suoi
progress* furono in breve meravigliosi , giacché il gusto , 1* esattezza e i’
espressione vi si ravvisavano tanto nell inventare che neU’esegui- re . Per la
perfezione meccanica dell’ arte si richiede un esercì* zio abituale C Continuo
di , ma un taT-nt/. «OH fattO pCt rimanersi alle porte del tempio della gloria
prende delle Belle Arti quella parte che serve al miglioramento della
sensibilità , c trapassa ad altri più utili oggetti . Egli nondimeno ,
trasportato k veder tutto per un lato morale, avendo osservato colla scor- ta
degli Antichi -che la Musica ha tante influenza sul cuore e sul costume , cioè
sulla creazione di quei sentimenti fondamen- ti' , che caratterizzano gl’
individui e le nazioni , volle com- «nunicare al Pubblico le sue osservazioni,
*i-»•«-*«...j j>*•t ** Sono 44x MM Digitized by Google 44 xi M»
secssoesaeeMieMfleM —* . > Ono esse contenute nella Lettera sopra la Musica
alt Lo- Lettera sopt4 ^ HSK*> cruentissimo Signore Agostino Lomellini (a) .
A quest' uo* no degno d’ eterna ricordanza volle il Grimaldi indrizzare I» sue
idee , non solo perchè n’ era un giudice competentissimo ì ma per attestargli
parzialmente quella stima, della quale L’ Euro» pa tutta r onorava . ' E‘
meraviglioso il vedere come il Grimaldi in questa operici ciuola abbia potuto
combinare tanta abbondanza d’erudizione è di ricerche , « tante fona di
wgtwaiMBta. — , . __ Egli vede la Musica come una parte- sublime dalla
Filosofia } che ha contribuito all’ espansione della virtù , alla regolarità
de' Governi , alla conservazione del costume > alla sublimazione de’
sentimenti più convenienti per 1’ uomo - Vede- che in altri tempi questa ch’era
stata la miglioratrice degli animi, concorsi poi jJIk-Wo t» «rwwf! r i- eroe»a-
j zioni dèlia sua sensibilità , attenuò quasi «1 indebolì finanche la fisica di
lui costituzione. Tutti questi varj fenomeni sono dimostrativamente provati
dalla Storia amica , e dalle memorie cd osservazioni de’ Filosofi
contemporanei. La diversità degli e£* fotti pruova quelle delle cagioni , che
il Filosofò ricerca » Eglg incomincia dal distinguere la Musica’ sotto tre
forme : la prima " (à) In Napoli 1766. ""l! vx B2 * che»
Digitized by Google 4-4 xii cte chiama Naturale , la «*rr>nda
Armoniea voluttuosa, e la terza Armonica Filosofica . Per quanto siamo lontani
dalla prima esistenza della specie ì pure siamo in istato di giudicare della
sua Musica primitiva t perchè tuttavia esistente . Le impressioni delle
passioni su 1’ or* ^ gauo vocale, la nascita degli accenti , la diversa
prolusione di essi , la successione ora più stretta ora più larga degli stessi
tuoni , o di pochi di essi ; ecco la prima Musica naturale e vo- 1* cale . L'
imitazione dei rumori fece nascere l’ istromentale ; e una e 1* altra semplice
e monotona , 1’ una e V altra conservata, nel civ Aizzamento della Società e
nel perfezionamento della Mu- sica , con questa differenza che quella restò
sola presso le Na- zioni barbare , ma nelle Nazioni culte restò quasi per la
parte barbara della Nazione. Quindi è che le cantilene volgari por- tano quasi
dappertutto questo cara**ttere primitivo - La Musica Armonica voluttuosa pare
«V»* non H.-hha essct distinta dall’ altra detta Filosofica , che per la
qualità degli ef- fetti , poiché l’una e l'altra ànno bisogno di Filosofia
nella com- posizione. Ma la prima sembra diretta a soddisfare più 1’ orga- no
ecfj&itare le emozioni voluttuose , quanto 1’ altra lo è a far nascere de’
sentimenti cooperatori della virtù , affinan- do la sensibilità non per una più
estesa facilitazione di sem- plici piaceri corporali^, ma per rendere la
macchina e l’anima stessa armonica , onde sentire agevolmente 1’ Ordine , che
deve essere la base delle virtù politiche ed il sostegno degli Stati. La
Filosofia dunque della Musica dovrebbe consistere non solo nel- - lo Digitized
by Google \ , lo stabilire una qualità di Musica assoluta , i cui
effetti fossero» necessar e costanti , ma anche una relativa secondo il
caratte- j re de’ popoli , che o si vogliono richiamare dalla corruzione , o
avviare alla perfettibilità, e secondo l'indole o lo stato deità sensibilità
lora Esaminando però U Storia, «cmlura-ch# qnesta Musica Filoso- fica abbia
albergato poco sul Globo te più culte ne inno fatto più un oggetto di voluttà ,
che di —. costume. Questo però non toglie , che vi sia una verità di prit>
cip), che si palesa negli .Atti. Lm virtù e "i- sentimenti che le
producono, possono avere un’espressione degna di esse : ecco la Musica
Filosofica. Questa forse era quella, «olla quale si can- tavano le antiche
leggi, e le gesta degli Eroi ; questa, che det- tava i principi Morale, questa,
che eccitava, i cuori all» gloria , e che nudriva 1’ amor sociale . Ecco perchè
i più illu-. stri fondaifijà.delllumanitfc.|pci.Tl^., Al^nrio . oaio . Cadmo ,
Chirone furono tutti stimati inventori della Musica , non solo .perchè la
Musica è l’emblema dell'armonia sociale, ma perchè ne è la conservatrice . Ecco
perchè ancora, i Filosofi di primi ordine o fecero della Musica una parte della
Filosofia, o la ca- ratterizzarono come uno dc^ più veri principi dell’ordine
socia- le, che solo può conservare il costume e la costituzione degli Stati ;
ed ecco infine perchè il nostro Autore si duole che in tanto gTado di
miglioramento morale non si richiamila Musica ai suoi principi , e non si
feccia del piacere una strada alla virtù. Che se lasciasi ancora d’ adoperarla
con vista immediata al pubblico ... b«»e» j giacchi tutte le Nazioni
Vita £Ansal- do Grimaldi. <H xiv H»
mesacenomessat>cs>08e»OB<-B>ogs>ocr>opge>saeg>«o«"»aag*»a
tene , può frattanto essere di grandissimo utile agli individui * giacché non
manca in parte di quegli effetti , che decisamente migliorano la nostra
sensibilità. Cosi egli, ad esempio de’ Filosofi antichi , moralizzò quest'
Oggetto , seguendo con ciò la più utile determinazione del suo spirito <e la
migliore applicazione delle proprie cognizioni. L gradimento dell’ illustre
Tìxdoge Lomellini fu grandissimo: Ie maggiore anche il piacer di vedere , che
il nome Gri- maldi fuori del patrio suolo prometteva nuovo splendore alla
Patria ed alla famiglia . La Republica di Genova già ammirava i talenti del
nostro Grimaldi, quando dovett’essere più contenta nel vedere impegnata la di
luì penna a dimostrar anche da lon- tano il più vero spirito patriotico , solo
retaggio rimastogli dai tuoi antenati . Fu certamente 1’ effetto di questo
sentimento » che 1’ impegnò a pubblicaro 1» Vita -4n**IJ* CrtrrutUi ^4) I Eroe
della Patria e della famiglia. Chi legge questo libro par che non lo trovi
corrispondente alla prima idea che dal titolo ne viene eccitata ; perchè poco
vi si parla della vita d’Ansaldo. Sembrami però . che due fossero le mire
principali dell'Autore , che ben rettificano la sua inten- zione . La prima di
rilevare quelle qualità d' Ansaldo , che gli fanno meritare il titolo di Grande
; la seconda, di rischiarare di- . versi (a) in Napoli 1769. Digitized by
Google «H xv W versi punti importantissimi delia Storia politica di
Genova e di segnare il carattere della sua vera Costituzione ed i principj veri
e regolari della sua sussistenza. Quest' oggetto rientra tutto nella Storia d’
Ansaldo , non solo perchè esso fu il Restitutore della libertà e del decoro ma
perchè in quel tempo si scosse- , ro più possentemente i cardini della
Republkana libertà e si sta* •bill la insino allora di Stato è indivisa da
quella dello Stato istesso . Non mancò dunque 1’ Autore se non tenne dietro a
quelle particolarità che occupano ordinaria J. rwna <Wi Biografi, ma pensò
di cs* •ere più utile col sostituire riflessioni s ed alle personalità, donde
poi provenivano quelle vicende, che tenevano lo Stato in continua rivoluzione ;
e per quale sue* cessione di disordini si giunse finalmente all’ordine, che
tut- tora vi regna. E codesta, che interpolatamente contiene le gesta dell’
Eroe , fa la parte principale dell^Opera . Ma siccome la Sto* ria delle
Republiche è stata sempre la vera miniera delle poli- tiche e morali
osservazioni , cosi il nostro Autore non potè evi- tare quelle riflessioni che
il corso della Storia naturalmente gli presentava . Esse sono opportunamente
collocate , e formano quasi una «rie di tanti saggi Politici e Morali , ne’
quali ben- ché vacillante Aristocrazia . La storia dell' uomo interessanti a
fatti di poco momento . Egli cosi ha divisa quest’ Opera quasi in due parti .
Nel Testo si fa come' un quadro animato della Storia Po* litica di Genova'
scritta da vero Filosofo cagioni agli effetti. Fa veder come la mancanza di
Costituzio- ni e **88* 1.10 . metraggio , cioè, ravvicinando le * Digitized by
Google ^XVI H! thè r uomo non sia risparmiato , poiché viene
mostrato qual' è •chiavo delle passioni c delle circostanze, il Grimaldi non
lascia d’ indicare nel tempo stesso quei doveri, che in. ogni circostanza •ono
le leggi vere della condotta e della vita • Bisogna assolu- tamente leggere
-quest’ Opera , che sotto semplice titolo contiene tante nobili idee , e che è
impossibile di dettagliare in un cir- coscritto discorso . Torno per tanto
all’oggetto principale, cioè, al Grande Ansaldo. Il titolo di Grande, che dall’
adulazione è stato consacrato ai distruttori deli’ Umanità, non si deve che
ai^uoi Benefattori- La prima qualità per esser Grande è la Beneficenza. Ansaldo
gene- roso , benefico, illuminato, coraggioso , sensibile meritò dunque questo
titolo d'onore . Non ignoro che la grandezza consista nella quantità dell’azione,
e nell’effètto: ed ecco ciocché si rea- lizzò in Ansaldo. Come uomo di Stato
egli sostenne la Patria col vigore de’ suoi consigli, rolla sublimità de’ suoi
talenti , colle ric- chezze ammassate dalla sua temperanza. Come semplice
Cittadino, fu il benefattore di quanti potevano essere oggetti d’una illuminata
beneficenza, cui non si contentò di esercitare nel ristretto tempo della sua
durata , ma volle estendere all'avvenire e che anco- ra persiste . Non solo
vivendo fece codest’ uomo il miglior uso delle sue ricchezze, ma fece che la
sua volontà restasse perpe- tuamente benefica nella serie de’ secoli.
Incominciò egli dal con- tribuirc i mezzi che perfezionando la Ragione
perfezionano si- milmente la Morale , cioè , dal fare assegnamenti per **l*a
publi- '-* ca istruzione , e stabili non solo delle Cattedre di Scienze , ma
som- Digitized by Google 4-i xvii somministrò anche soccorsi a
coloro che v’attendevano'. Egli non trascurò moderatamente i luoghi religiosi ,
gli ospedali ed altre fondazioni di pubblica pietà . Egli pensò da uomo libero
e non da Aristocratico : volle che tutti partecipassero della sua beneficenza ;
quindi non solo ebbe in mira le opere dan- neggiate dalle passate guerre , come
la darsina , il porto , le mura , i ponti e i mulini , ma lasciò altre somme
considerabili per le ordinarie spese della Republica ; liberò dai debiti Je ga-
belle che già troppo aggravavano il popolo Genovese » nè gli Stessi agricoltori
furono obbUacì nelle sue liberalità e benefi- cenze • • La pubblica beneficenza
non gli chiuse però il cuore ad una più propria e particolare del suo nome e
della sua famiglia . Le risoluzioni domestiche, si osservano più facilmente nel
tem- po che quelle degli Stati . Ansaldo lo vide ; e considerò che della sorte
. Quindi da gran politico pensando che , nelle Ari- stocrazie specialmente,
dalla povertà de’ Nobili incomincia la corruzione , volle , per quanto potè ,
prevenire questi tristi ro- vesci della fortuna , formando nella sua Casa una
quantità di beni , che potesse decorosamente mantenerla , e stabilendo per
tutta la famiglia un Albergo che fosse atto a sostenere senza avvilimento Io
splendor del cognome Fece de’ legati partico- larmente per i Grimaldi che
attendessero alle lettere , con pen- sione che durava per anni otto : volle che
le donzelle Grimaldi avessero nella loro collocazione un conveniente soccorso ;
e nel- C le aeoaeeseueaaysa Digitized by Google 4 xviu >4* le
annue liberalità che per i poveri stabili , volle che non fos- sero obbliati
quelli del suo nome , che una rivoluzione sventu- rata poteva in questa classe
collocare • Una cosi estesa e perpetua generosità , un uso cosi giusto delle
ricchezze , una liberalità , che si propagava fino all'ultimo Cittadino »
riunite a tutte le altre qualità che gareggiavano ad ornarlo fece dunque bea
meritare ad Ansaldo il’ titolo di Gran- de : e più lo merita a’ giorni nostri
quando un lusso distruggi- tore à estinto negli animi ogni sentimento di
beneficenza. Ma se dall’ antica veneranda tomba alzasse il capo il Grande Ansaldo*
forse esclamerebbe: O Patria, ingrata Patria, o Posteri più in- grati alla mia
memoria ed ai miei sentimenti ! Io non feci delle mie ricchezze un Banco di
Commercio, ma di Beneficenza Come V amministraste voi verso quella famiglia ,
che per virtù e per le circostanze diveniva la prediletta nella mia intenzione
? Voi nega- ste al vostro sangue , al vostro nome stesso quei soccorsi che lo
Spirito di Patria , d' Umanità , di famiglia mi dettò contro i di- spettosi
rovesci della Fortuna . Ah ! un nome illustre non ì che un tormento se è
accompagnato dal bisogno L Ma sento da un cu- • po oscuro Chiostra ì teneri ed
acuti accenti di cinque mie figlie , che rivolte all’ antica Patria ridamano i
diritti di quel sangue che loro scorre nelle vene . Possano queste voci
giugnere ai vostri cuori , ed onorarvi di meritata riconoscenza ! Genova ,
Grimaldi , calmate V ombra del vostro Benefattore -1 Il nostro Grimaldi fu
veramente desiderato molto dalla Re- publica per onorarlo personalmente e
promuoverlo alle su-- iy pren>£ Digitized by Google «H x*x preme
Magistrature ben meritate da’ suoi talenti e dalla sua virtù ; ma lé
circostanze Napoletano non gli permisero d’ accettare il meritato invito si
contentò di farsi più denza colla Filosofìa , e l’esercizio di essa con quello
della virtù. ta la Filosofìa par che debba zione, cioè in tutti i rapporti
degli individui fra loro e verso , di famiglia e I» applicazione al Foro e
desiderare, dando a conoscere con diversi Responsi ch’egli aveva saputo
combinare la sublime Giurispru- yjjpRapasserò intanto leggiermente su questa
professione, eh* per qualche tempo ei volle esercitare. Chi considera in1
Avvoca^a - Trattato Le- * astratto la qualità di Cù,reconsulto una migliore
applicazione de’talenti , per che non possa vedere nella Società dove vive.
Tut- servire a questo primo oggetto so-« ciale . La conoscenza del Giusto in
tutta ì immensa sua esten- tutti gli oggetti coi quali sono in relazione , è I’
apice delle umano ragiuuom_ 1-oaàc—o» .do!-«wo-Adwry, applicarvi le verità di
dritto è la più nobile operazione come ritrovar più i principj d’ una
tranquilla della Ragione. Ma multuose bolge del nostro Foro, ed in no? Quasi
ognuno conviene della deficienza delle nostre leggi della Giustizia , e della
perniciosa mancanza d una vera Approvazione nei Giusdicenti e dei difetti
esistenti nell* amministrazione nei Giureconsulti; e, per un effetto di vera
dono di questi mali c gli altri ne profittano. Quindi si moltipli- cano
all’infinito gli attori di questa scena tragica per la società e per la Morale
; e questo malore contribuisce sempre più alla C a dete*. ragione fra le tu-
quel vertiginoso frastuo- corruzione, i più ri- , Digitized by Google
a.. «H xx deteriorazione del costume ed all’ affogamento de’ talenti ,
che nella loro freschezza rivolgono facilmente , come le piante , le radici a
quella parte ove più abbondantemente possono succiare gli umori nutritivi 11
Grimaldi cautamente portò il piede su le sponde di code- ito baratro pericoloso
. Senza immergevi nel bujo , vedeva dal- la circonferenza a quali limiti
bisognava rimancrfe . Non cupido d’una gloria efimera e fugace, non avido di
que’ lucri, che di rado sono il premio della virtù e del valore , egli si
contentò dell’ approvazione della Ragione piuttosto che di quella del vol- go
ammiratore Se alcuno volesse dubitare , che si ritenesse in tali limiti per
mancanza di convenevoli talenti , l'Opera legale che egli ancor giovine molto
dettò , potrebbe facilmente sincerarlo . Nell’ e- là di soli ventiquattro anni
egli publicò il libro Dt Succ(s- sionihus legitimis in urhr Nfapolir.ina (a) -
Qual differenza fra questa e tante altre Opere legali uscite dal nostro Foro ,
che I opprimono il buon senso ed oscurano la Ragione ! Tutte le co- gnizioni
antecedenti , necessarie a formare non dirò un Giure- consultomaunLegislatore,
nonmancavanogiàalGrimaldiin età cosi giovanile. La Storia e la Filosofia erano
cosi amalga- mate nel di lui spirito , che la conoscenza prattica e teorica
dell’ Uomo e delle società gli era sempre presente per conoscere ( ) lo Napoli
1766. le Digitized by Google le cause delle sue idee e de* suoi
movimenti , e per ravvisare quali fossero i piti convenevoli alla sua
destinazione. Egli dun- que vide la materia delle successioni legittime come
provenien- te dai primi dritti della Natura realizzati nelle società collo sta-
bilimeuto della proprietà e dei dominj . Dimostrò come lo staro della
legislazione civile d' una nazione siegua la sua politica Costituzione ; e
quindi in uno stesso popolo la differente ma- niera di considerare gli stessi
oggetti, secondocchè i rapporti si alteravano. Venendo al suo oggetto, cercò
rapidamente 1’ origi- ne deile Consuetudini N«potetene' te rapporto alle
successioni nell’ antico stato Uepublicano di questa Città , nell’ analogia di
governo colle altre Greche Republiche , e con una felice e nuo- va applicazione
ne trovò la filiazione nelle leggi dì Solone . L’ erudizione sparsa in queste
ricerche è ampia , ma non lussu- reggiante ; e cosi procede nel resto
dell'esame, cioè nel mostrare quale fu quecta pwrt* «talli cibilo JcgreUxione
net 'SUCCOSsivi cambiamenti della Romana Repubiica . L’Aristocrazia espressa
tutta nella legislazione decemvirale fissò le agnazioni, e l’esclu- sione delle
donne , avendo in mira la conservazione e perpetui- tà delle famiglie
Aristocratiche . I progressi alla Democrazia , ne- - cessario frutto dell
interno vigore dello Stato , che liberò i beni dalla schiavitù , che sciolse
gli individui dalla dipendenza dell’ opinione e della servitù personale; che
strappò il codice arbitra- rio dalle mani sacerdotali , cangiò anche questa
parte di legis- lazione : e le donne furono riguardate come parte della specie
e della Società . Tutto cangiò coi cangiamento del Governo ; e si
serbarono i nomi mentre le cose non erano più . Le forinole e le
solennità de’ Giudiy , che costituiscono fino ad un certo ter- mine la libertà
civile , cederono a quelli detti impropriamente di Buonafede,
chesembranopiùconvenientiadunGovernome- no complicato , facendo strada a quell’
arbitraggio che è la . , morte della Civile libertà . Le alterazioni in questa
parte della legislazione .si fecero insensibilmente sotto gl' Imperadori fino a
quelli , che con nuova Religione portarono nuove leggi sul Tro n no. Ma qui non
è luogo di seguire 1’ Autore in tutta la serifc. istruttiva delle tante idee
utili e nuove , che s’ incontrano ad ogni passo della sua Opera . Tocca ai
profondi Giureconsulti il giudicarne con dettaglio » e far vedere qual
precisione e chia- rezza egli seppe portare nel pii oscuro legale labirinto,
quan- te cognizioni seppe nobilmente combinare alla dilucidazione del suo
oggetto , e quale vera utilità debba produrre la di lui Opera non solo nel
giudicare , ma nel riformare questa importante par-» .te delle nostra
legislazione* Asciò noudimcno 11 G,!malcl‘ <*’ immergersi nelle cure del
gene. JSL*Foro, nonriguardandolocomeoggetto, chedovessein- tieramente assorbire
il prezioso tempo delle sue applicazioni , ed assoggettare il fervore de’ suoi
tajpnti e la forza del suo spirito attirato da oggetti più sublimi e più
generali . Restò egli per alcuni anni nel silenzio, ma non nel riposo , poiché
l’ attitudine formatasi allo studio ed alla meditazione tira il stato di
piacere iella sua anima vigorosa, che quindi sentiva il più vero bisogno di Vita
di Dio- ‘TìT Digitized by Google •H XXXIII K- di pascersi e nudassi d’
idee e sentimenti analoghi al stio ca- rattere deciso. Questo vigore di
sensibilità , che sempre accom- pagna i talenti superiori perchè li crea , non
permette che lo spirito resti confinato dalla stretta circonferenza delle idee
e delle virtù comuni • Sorse quindi quel sentimento di perfezione unico scopo
del Genio e della Virtù , che fermentando nelle a- nime sublimi tenta tutte le
vie per aprirsi la strada all’ utile Gloria ed alla verità . V" Nella
vecchia Storia della Filosofia cioè de’ progressi della , Ragione e degli
errori , vide I! Grimaldi i grandi sforzi degli amichi Filosofi, che non più
contenti d'una Morale di prover- bj , parabole e sentenze , si studiarono di
ridurla a princlpj ge- nerali che potessero condurre 1* uomo In tutto 1’ uso
della vi- ta . Ma esaminando particolarmente la dottrina e condotta loro, vide
quanto è difficile una lunga Epoca della Ragione . Trovò nondimeno fra quegl»
antichi Istitutori e maèstri dBTMorale un Filosofo che fissò tutta la sua
attenzione ; e questi fu Diogene del quale volle scrivere la vita . (<r) k
Credè alcuno , eh’ egli imprendesse quasi per giuoco , si, fatto assunto t ma
chi ha letto questo nobile opuscolo , può giudicare della verità della sua
intenzione. Egli fece vede- re in Diogene non quel Cinico descrittoci da
Laerzio , non quell' impudente che ci dipinsero gli altri , nè quello
stravagan- te • '^''•'' _,i (a) in Napoli 1777. , Digitized by
Google 4*4 XXIV le che*corrimunemente è creduto.' ;.ma provò ad
evidenza che quel Filosofo fu il più conscguente r giacché le azioni .corrispo-
sero sempre alla sua dottrina : e codesta era la più vera , la più utile , la
più giusta che fosse ' •* dettata insind allora . Sinope , Corinto ed altre
Città ono la memoria di quell’ illustre uomo coi bronzi e con 1 marmi , ma non
poterono salvar la di lui fama presso l’invida posterità . Grimaldi nel Se-
colo XVIII. rinnalza Diogene su i monumenti erettigli da' suoi compatrioti e
diviene il Restitutore della di lui fama , e della di lui virtù . La Morale di
Socrate era divenuta puramente nominale , quando a Diogene sorse il talento di
reintegrarla ad uso dell’ umanità . 1! principio della Morale prattica par che
consista nella facilitazione della Virtù . Non basta il dipingerne le bellez-
Iezze , l’ indicar^ le attrattive , ravvivarne il quadro col più vago colorito
, se pei ci sì mostra divisa ed isolata dall' insor- montabile vallo del dolore
. Diogene volle dimostrare , che que- sto divisorio è d'invenzione umana, è
creato nella Società , e che bisogna perciò ravvicinarsi alla Natura. Questa
vera osservazione gl’ indicò la Temperanza per un principio fondamentale della
Virtù . La Temperanza non è un’ dea assoluta : essa ha una gradazione dì beni
da un estremo ali’ altro della 'sua lùtea . L’ uomo , questo animale
privilegiato , che può vivere in tutti i climi e nudarsi di tutti gli alimenti
, ha più facilità alla sussistenza . E dunque un effetto dell’Educa- zione
quello che gli dà quantità di bispgjù , che non vengono dalla Digitized by
Google . ^xxv^4» - «aaBeMecSeaooeoeeseaaoosMsaeeseeeiMjeBft dalla
Natura . L’ uomo diviene cosi un aggregato di bisogni 6 di desìdeij,che
accrescono m ragion diretta la sua sensibilità al dolore, senta proporzione
relativa al piacere ed alla felicità . Se questo spiacevole accrescimento di
sensibilità è effetto dell’ edu- cazione , esso è opera dell’uomo , è di
creazione sociale; vi è dun. » que tutta la possibilità d’ abolirlo . Si può
essere decentemente coperto d’un Pallio senza infelicitarsi per non avere in
dosso le gemme ed i preziosi metalli ; si può vivere bene e sano senza esser
velato dalle leggerissime spoglie dell' Oriente o soffogato sotto i rarissimi
velli del Settentrione : e , se dell’aria comune la più respirabile è la più
libera , si può vivere, e meglio, sen- ta le stanze ermeticamente chiuse ,
senza che sieno ricca- mente foderate , e senza richiamar tutte le arti e tutti
i climi ad estenuarci ed estinguerci nella mollezza • Tutte le eccedenti ricchezze
s'acquistarono forse alle spese della virtù; aveva dun- que egli regione di
veder I» Temperanza come la base princi- pale di essa- Ma se per la Vmù è
necessaria quella tal disposizione abi- tuale dell’ animo che si chiama
Tranquillità , questa è simil- mente figlia della Temperanza: L’animo distratto
dalle passioni disanaloghe alla natura dell’ uomo , cioè non tranquillo , non
può essere virtuoso . Diogene non diceva: „ fatti del dolore la strada alla
virtù tristo comando alla Natura umana - Non diceva : „ divieni apa- to ed
insensibile „ altro precetto peggiore e non conducente alla perfezione morale-
Diceva solo: „sii temperante che sarai tran- D quii- . 4^ xxvi
>4* jquillo , ed essendo l’ uno , -e 1* altro puoi essere virtuoso . „
Finché 1’ uomo è distratto da sensazioni vaghe « immerso ne’ desiderj ,
lacerato dalle passioni non sentirà che se stesso ; ma quando nè i bisogni , nè
le idee, nè le immaginazioni tumultua» rie Io tormentano , egli deve essere
necessariamente benefico , cioè , virtuoso . Se le ricchezze fossero sempre
necessarie all’ esercizio della beneficenza , la virtù sarebbe solo riposta
nell’ uso de’ metalli , ed il non ricco non potrebb’ 'essere giammai Virtuoso .
La virtù , nel sistema di Diogene, non doveva essere Un fantasma dell’
immaginazione , un’ astrazione per alimenta- re le dispute de’ Moralisti; ma
bensì il partaggio dell’ Umanità» il vero sistema della beneficenza universale
• Se la virtù è nell’ azione , e quest* azione dev’ essere facile , equabile ,
pronta * Diogene voleva render l’uomo libero dagli inutili ceppi fabbri- cati a
se stesso, per renderlo attivo , benefico , virtuoso . Uno aguardo anche
passaggiero su la Morale esistente prova la ve- rità e la profondità delle
Ciniche osservazioni Qual era diuresi Ja serie ragionata e conseguente delle
idee morali di Diogene ? Temperanza , indipendenza , libertà , tran- quillità ,
beneficenza ; virtù tutte nascenti 1’ una dall’ altra • tutte conducenti per la
più agevole strada alla meta della Morale • La Vita di Diogene non ismentì i di
lui principj . Egli visse libero , tranquillo e contento , cioè virtuoso e
felice . Apostolo della vtréi e della virtù , egli non fece che predicarle . Un
Re «d un llot^ erano eguali agli occhi di lui : la verità e la virtù fa- .
Digitized by Google $*4 xxvii $4*
ess<se-e»eoes>eoe^oe<==yat=sor=>oot=r»-sot=xì eeyecaìtjesa faceva
egualmente il loro bisogno . Diogene rispettava le leg- gi e la pubblica
Autorità da vero Filosofo , cioè , approvan- do quelle che erano dirette al
pubblico bene , ed indiziando quelle che mancavano di questo fine . Venerava la
Religione ; ma ne abominava l’ intolleranza e l’ abuso , che conduce sem- pre
alia superstizione. Rideva di quei tanti Impostori, che anche ia q-v «empi
sotto vario manto e varie regole dividevansi il culto e le sostanze de’ divoti
. Si vuole che dissuadesse e disap- provasse il vincolo conjugale ; ma come
fargliene un delitto ? Che altro vedeva egli nelle Società de’ suoi tempi che
la trista alternativa di nobili , e plebei , di ricchi e miserabili , di ti-
ranni e di schiavi ? Un Filosofo non può amare la moltip li- catione e la
riproduzione di queste razze degenerate dallo sta- to pteseritto loro dalla
Natura. Diogene non morì, come Socrate, martire della Verità e della Virtù :
egli ritornò nel seno della Natura così spontaneamente come n’ era uscito . La
distruzione e la riproduzione dei corpi organizzati è nelle sue immutabili e
costami leggi , che non «paventano il Filosofo , il contemplatore della Natura
, l’ amico della Ragione. La vita di Diogene rettificata da una etilica
imparziale c» mostra un modello di vera vita virtuosa in tutte le circostanze e
situazioni . Non fu dunque nè per giuoco , nè per gloria per vanità che il
Grimaldi imprese a dettagliarne le azioni e la dottrina , ma per rendere un
giusto tributo a quel Filosofo cui ayeva cercato d’ imitare > o per
partecipare al pubblico un vero D a fiJCh , nè Digitized by Google
xxvm ^
tJtis»oe«cM»eé<Jsae«^Qee=»oeH=>ee^eg=aem^->gceg»oogrg>r'e)gac
modello di filosofica virtù. Egli si dichiara in più luoghi della sua Opera ,
che Io stato attuale delle Società non comportereb- be una vita esteriore come
quella di Diogene propone come un modello, al quale quanto più l’uomo
s’accosta., più s’avvicina alla perfezione . Non altrimenti fece Grimaldi . Le
virtù di Diogene furono le sue. Ne chiamo in testimonio gli amici, che lo anno
veduto in tutti i punti della sua vita . La tempe- ranza de’ suoi desideri , la
tranquillità dell’ animo suo , la veri- tà e la sincerità de’ suoi sentimenti ,
la libertà del suo spirito , il coraggio e l’ amore per la verità , la
tolleranza de’mali , 1’ ar- mor della Pubblica Beneficenza , il sentimento
costante de' do- veri, e tutto condito ed addolcito da una sensibilità
purificata, lo resero rispettabile come Diogene , ma più amabile , perchè seppe
combinare i principj e 1’ uso della Virtù, con tutta la de- cenza della vita
sociale, e coll'esercizio di quelle funzioni e do- veri, che formavano la sua
civile esistenza Riflessioni so- FOn sono certamente le idee astratte e le
sublimi nozioni, pra rInegua- glianza. che possono far meritare il. titolo
rispettabile di Filoso- fa . Se la virtù non è posta in azione , se le grandi
idee non diventano di qualche uso , se la fiaccola s’ asconde sotto il moggio ,
non solo si è in colpa , ma si è reo di lesa umanità. colpa che meriterebbe
maggior castigo chel disprezzo e i’obblio. Sentiva Grimaldi nel più vivo
dell’animo questa verità, e per- ciò veggiamo come la sua vita fu ima continua
serie di me- ditazioni e d’azioni tutte coordinate allo stesso fine di
migliorar se . ; ma che egli lo Digitized by Google .- 4*4 xxix £4*
se stesso , e di essere utile agli altri Quindi i suoi non inter- . rotti srudj
e le continue meditazioni lo condussero alle più estese cognizioni e alle più
utili che si possano acquistare Or quando lo spirito è abbondantemente nudrito
d’ idee e di cognizioni varie, quando è gu lungamente abituato al difficile
esercizio di molti e conseguenti raziocinj , quando codesti sono specialmente
diretti verso qualche oggetto particolare , che per- ciò divicu dominante :
l’animo prova una certa inquietezza e quasi un’ oppressione da questa folla di
pensieri , e par che sia costretto a liberarsene . Chiunque ha scritto sopra
qualche og- getto particolare e lungamente meditato , ha dovuto provare in se
questo sentimento penoso . Quindi la volgare espressione dà chiamare le opere
parti dello tpirin , non manca di una ve- rità nella sua origine;- ma non tutti
i parti sono regolari . Ho indicato antecedentemente la predilezione che il
Grimaldi ebbe sempre per le idee morali , e la facilità che aveva di ri-
chiamarle ai principi pid sublimi, e di renderle più attive e fe- conde : ma
dopo d’avere per più lungo tempo estese le sue ap- plicazioni su tali oggetti
li vide in tutta 1’ ampiezza della qua- le sono capaci , e fra tanti fenomeni
Morali che presenta la So- cìtà , fu specialmente colpito da quello , che
stende il suo do- minio su tutti i punti dall’ esistenza , dico della Morale
Ine guagliania A tutti sono note le riflessioni che l’ eloquente Gian-^iacomo
portò su questo punto; ma la ragione trasportata dall’entusias- mo lasciò de’
gran ruoti fra le idee principali , balzò agl! estro- ., 44 xxx
>4» estremi obbliando le idee intermedie e necessarie, guardò 1' og- getto lateralmente
> e quindi fra molte vere e nobili osservazio- ni ci presentò de’ paradossi
in luogo di tranquilli ragionamenti ed utili risultati . Vide intanto il
Grimaldi di quale utile fosse il ritornare solidamente a quest’ oggetto >
che è quasi la base del- la Morale e della Politica . Prescélse quindi un
campestre ed isolato soggiorno ; e lungi da ogni distrazione , irapenetrabile
anche agli amici ed alla famiglia , concentrato lo spirito in que- sta idea
principale , impetrava dalla Natura la rivelazione delle verità più utili all’
uomo . In codesto stato egli delineò il piano delle sue Riflessioni sopra
VIneguaglianza tra gli uomi- ni (<*) Le sue prime considerazioni gli
scoprirono , che la base dell* Ineguaglianza è nella Natura . L* Ineguaglianza
Fisica la generatrice delle altre: è dunque legata ad un ordine: è per
conseguenza una legge immutabile ed eterna . Le stesse ricerche preliminari,
che fa su questo punto, portano f espresso carattere della novità . Colla più
seria attenzione poi assottiglia il suo Sguardo per penetrare nei più
complicati recessi di quest’ Esse- re sublimemente organizzato , che si chiama
Uomo - I più te- nui rapporti non sono negletti; e combina una maravigliosa
mol- tiplichi di cognizioni per farsi strada all’ oggetto . La Fisica la
Fisiologia , la Storia Naturale , quella particolare dell’ uomo 00 In Napoli
1779-80. è perciò e del- Digitized b’y Google 44 xxxi h» e delle
Società , tutto è da esso ordinatamente richiamato a dare il risultato , che si
era proposto , cioè , a far conoscere 1* essenza reale di questo composto
meraviglioso. Incominciando dal punto principale , cioè, dall’ Ineguaglian- za
generale degli esseri organizzati , passa all’ esame particolare della
Ineguaglianza che nasce dalla diversa destinazione degl'ìnr dividui della
stessa specie . Osserva , che la differenza sessuale si va distinguendo a poco
a poco dagli esseri più semplici 9 meno complicati fino ai più composti e
perfetti . Che questa differenza porta per necessiti di natura una
Ineguaglianza di- stintissima nel temperamento, nella forza , nel carattere ,
nelle passioni , ed in tutto ciò che si chiama meccanismo e sensi-* biliti.
......, _tv-:• ' Si trattiene poi ad osservare la dissomiglianza in ge^qfgjp»
degli esseri organizzati; e riducendo questo paragonerai ferenza che vf ha fra
IV m+eeanlSrtto delTwnno <fJ»!f$..rR|ljl'* altri corpi organici ', rileva
qual sia l’essenza fisica pbitós’' aefc. la spezie umana • Si apre quindi la
strada ad esaminéft * geograficamente le differenze, e quindi 1’ Ineguag(^|5-
de’ P|po- li e delle Nazioni. Egli scorre con abbondante." -ed
adatyy^fcrvp. . dizione la superficie tutta del Globo , indicando le cagioni
pria- cipali e le concause , che rendono gli esseri delIiL stessa specie tanto
dissimili gli uni dagli altri , e come questa dissomigliati? za fìsica porti
nel tempo la morale . Ha riflettuto e dimostra^', che la sola differenza di
climi non poteva-produrre questo tv* levantissimo effetto, ma che la situazione
locale, la quali$ -delP^- ’-;' ’,aria , , . * • Digitized by Google
xxxii >4 •ria > le maniere diverse di vivere , di nudrirsi , d'
abiure vi concorrono necessariamente , e sono forse cause ed effetti nel tempo
stesso . La Natura ha prescritto dappertutto la legge dell* Ineguaglianza . Gli
uomini sono ineguali, come le piante della •tessa spezie in diverso dima ed in
diverso suolo, e come diffe- renti sqno ancora gli alberi della stessa selva .
Le cagioni sono qualche volta impercettibili, ma gli effetti ne manifestano
resi- stenza . Da questa Ineguaglianza più apparente , par che divenga una
Conseguenza necessaria quella della Sensibilità . Nel tempo ster- eo che 1’
Autore sbandisce la Metafisica delle Scuole , tratta i più malagevoli e spinosi
punti della Psicologia , e combattendo ora i sistemi ora le ipotesi e le
sottigliezze , si fa strada alla Realità , . Per una lunga serie di
osservazioni egli gradatamente giunge a stabilire ; Chi la sensibilità negli
esseri organici siegue i gradi dfl loro meccanismo ; e che la differenza che vi
è fra il tertiro dell' uomo e quello degli altri animali cossituisce la ca-
-tatteristica essenziale della nostra seusibiihd paragonata colla ion • • / Che
che ne sia della sensibilità assolutaci sonode’corpi più « meno conduttori , ma
il più d’ ogni altro è 1* uomo . L’ esame particolare degli organi de’ nostri
sensi , paragonati con quelli degli altri esseri sensibili, ne compruova
maggiormente 1' assun- to , che anche più resta dilucidato colla dichiarazione
di ciò -che si chiama Senso interno , punto centrale della sensibilità e *. *he
par che segua la gradazione dd meccanismo e della sen- sibi- * Digitized by
Google . xxxili >4* eoofesamjwegWBesaoexeBui-^BeSeeeaeeeaaetja
sibiliti istessa . Ciocché 1’ Autore ha ridotto nel cap. V. della prima Parte
basterebbe per fare un’Opera illustre. L’esame che egli fa della sensibilità ,
riducendola quasi agli elementi primitivi che la formano e la generano ,
dimostra che essa non può essere eguale fra gli uomini ; e rileva la dispia-»
cevole verità , che il tuono fondamentale della sensibilità è il dolore :
tristo partaggio di quest’ essere , di cui divien prin- cipio di moto , e di
sviluppo d’ attività in tutu 1’ esten- sione . 1 Alla sensibilità sicgue ì*
intelligenza come l’effetto alla causa e che per conseguenza deve portar 1*
istesso carattere della sua genitrice. Questa è forse l' Ineguaglianza la piò
espressa fra gli uomini ; ma a dir vero la meno fastidiosa . I piaceri dell’
intel- ligenza sublime non s’ acquistano forse che alle spese dell' esi- stenza
e della vita. Ne fu un esempio funesto il nostro Gri- maldi medesimo Dalla
sensibilità e dall’ intelligenza risultano le passioni e no portano il
carattere . Chi non ne vede continuamente l' Inegua- glianza? Due illustri
Moralisti Francesi , due nomi immortali per i progressi dalla Filosofia ,
Montesquieu ed Helvetius , so- stennero le cause uniche delle differenze
generali fra gli uomi- ni , 1’ uno rapportando tutto alle cause fisiche , 1’
altro alle morali ; ma 1' amor del Sistema nascose alla loro vista la chia- ra
verità che rivela la Natura. Se la sensibilità e 1’ intelligenza fanno nascere
le passioni sono queste che determinano la volontà. Tutto dunque è Ine- E gua-
Digitized by.Google . xxxiv eoaeejeBeaseesaeesoeeBeeaaeaoiyaeo
>aiicjaL<ju< quagliatila ; dai primi composti fisici fino ai più
sublimi risul- tati morali, tutto siegue questa legge eterna ed inevitabile
della llatura . Lo stato d Ineguaglianza morale, cioè dell' uomo come essere
pensante, è estesamente sviluppato nel secondo Tomo di codest’ Opera, dimostrandovisi
che questa Ineguaglianza è in ragion composta delle facoltà intellettuali
dipendenti dai meccanismo particolare degl' individui, e dalle cause esteriori
, che più o meno si combinano o si coordinano a svilupparla. L’ Uomo è in
relazione con tutti gli esseri che lo circonda- no . Ogni sensazione o
piacevole o dolorosa fa una parte della sua vita o della sua esistenza ; e
questo è nell’ ordine eterno della Natura , perchè i rapporti degli oggetti fra
di essi e con f Uomo sono figli di quella Essenza delle cose , che forse la
Natura ci ha velata per sempre ; ma sono quindi necessari co- me la loro stessa
esistenza. , La sensibilità è il mezzo che lega V uomo agli altri esseri :
Questa facoltà che si estende, si nobilita, si sublima , à dun- que varj gradi
relativi a se stessa ed agli effetti che la percuo- tono . Quindi la diversità
de’ bisogni e quindi delle percezioni » delle idee c dei sentimenti, che colle
necessarie attenzioni svi- luppano le intellettuali facoltà . Ora essendo
riconosciuta 1 ine- guaglianza della sensibilità dipendente dalla differenza
del parti- colar meccanismo , zie siegue necessariamente , che le impressio- ni
degli oggetti esteriori non sieno neppur simili ed eguali ne- gli individui .
Ed ecco come la diversità di bisogni e di desi- deri , ' Digitized by
Google . xxxv derj, che forma l' ineguaglianza morale fra gli
uomini contemporaneamente questo principio d’ineguaglianza nella Na- tura
stessa , cioè , nei bisogni relativi alla sensibilità di ciascun individuo . Chiunque
non vede altro nell’ Uomo in ultima analisi che il Sentimento e V Espressione
ravviserà in un colpo la ve- , rità di fatto delle idee dell' Autpre .
Stabiliti tali principi , egli rileva primamente colle più giuste osservazioni
che 1 indicazione dell’ Uomo Naturale è un’ inven- zione gratuita ed erronea è
sempre lo stesso, e allorché diversifica per le circostanze, sono anche codeste
naturali , cioè, nell’ordine della Natura che l’Uo- ; raononàuncaratterease,
maquellocheè loèperlasi- tuazione relativa alle circostanze giacché in esso vi
è altro ,, che la sensibilità modificabile dalle cahse esterne , e circoscrit-
ta dalla forza del meccanismo di ciascun individuo. Che quia- di Io stato
morale di ciascun individuo i relativo alle circo- stanze sociali combinate con
quelle , che sorgono dalla propria sensibilità Con questi principj si apre la
strada all’ esame morale deU’ uomo . Egli lo sottopone all’ esperienza , non
come un semplice Fisico farebbe, ma come il Chimico più esperto e sensato,
sottopo- nendolo all’ operazione di diversi agenti , analizzandolo , ricom-
ponendolo , e combinandolo , per vedere in quale stato possa dare più felici
risultati , risultati che caratterizzino la differenza e 1’ Ineguaglianza
morale degli uomini e delle Società . L’ Uomo solitario è 1’ oggetto di queste
sperienze esposto alla E a sciti— dei Filosofi ; perchè l’uomo per Natura ,
stabilisce Digitized by Google XXXVI
ocsfleesaoejeeoooeaooesocsocBooeaooeaoee'Mtoo semplice vista ; ma nella Società
egli è messo ad un vero ci- mento, giacché ivi siscuoprono i varj gradi di
rapporti, di affi- nità, di coesione Scc. su i quali si può misurare la sua
moralità. Dopo d’ aver considerato che i rapporti dell’ Uomo solitario sono
quasi negativi giacché sente appena i bisogni d’una sus- , sistenza che non
conosce , per passare a considerarlo nello sta- to <Ii Società, riflette
primamente , che la sociabilità è un» qua- lità essenziale dell' uomo ; cosa
dimostrabile per ragionamenti se non fosse una verità comune , continua e
coesistente colla stessa Umanità. Le Società anno intanto diversi gradi alla
per- fezione . Il minimo par che lo conosciamo : ma il massimo , se vi può
essere per 1’ uomo , sarà riserbato ad epoche più felici . Ma come tutti questi
immaginabili gradi di perfettibilità sociale mettono i componenti in 'rapporti
e circostanze diverse , cosi la sensibilità e la morale saranno del pari
differenti . Gli uomini posti vicino alle catastrofi del Globo dovettero avere
de’ senti- menti proprj ad essi , che nelle prime società di famiglia dovet-
tero provare cangiamento ed alterazione . Lo stesso dovè acca- dere quando le
famiglie cominciarono a moltiplicarsi , e la gran selva della Terra a popolarsi
di selvaggi , e poi per successivi e varj gradi prevenire allo stato di
barbarie ancor molto esteso e vergognoso per la specie . Tutti questi lenti
passi dell’ umana perfettibilità sono partico- larmente osservati dall'Autore ,
sempre riportando tutto ai suoi principi , e facendo vedere come naturalmente
ne discendano . La gradazione de* bisogni porta quella delle idee e de’
rapporti, dal- Digitized by Google xxxvir .1 KiueBeteaaoeaeoeeaaoc
^>3frC-»o ccS3g>uce:!>o ysra& dell affinamento della sensibilità ,
dello sviluppo delle facoltà in- tellettuali. dell attività dello spirito, e
finalmente della riflessio- ne . figlia necessaria di quell'olio , che
susseguendo ai bisogni soddisfatti > ne vede o immagina gradatamente de'
nuovi . In qnesy varj stati, per i quali passa 1' uomo, egli (à vedere come
nascano l' indipendenza e la libertà , come si alterino e si per- dano, e come
i sentimenti morali cangino d’aspetto al cambiarsi dei rapporti e delle
circostanze. In somma egli fa la Storia mo- rale della specie , se non
comprovata da documenti che devono mancare , almeno qual doveva essere per necessità
di Natura- Scorsa cosi la Storia oscura dell Umanità, dove sempre l' Ine-
guaglianza domina e campeggia , perviene finalmente allo stato di luce , all’
epoca della Società civilizzata ed ingentilita . E’ permesso al Poeta ed all'
Uomo fortemente appassionato di riso- spirare le selve al centro del vortice
sodale , come è loro per- messo di evocar le Ombre e le Furie , che io guidino
nel per- petuo albergo dell’obblio . Ma il tranquillo Filosofo , compassio-
nando gli eccessi della sensibilità e della immaginazione, richia- ma 1’ uomo
ai suoi doveri rimostrandogli le beneficenze della vita sociale • Quando si
considerano le Società civilizzate , e la perfettibilità della quale sono
capaci , bisogna aver lo spirito falso per abborrirle , o per preferire ad esse
uno stato naturale, che non esistè giammai in Natura. Nelle Società solamente
si svi* luppano le facoltà morali ed intellettuali deli* Uomo : è dunque in
esse che si purifica o si perfeziona la specie. Diogene vole- va ravvicinar 1'
Uomo alla Natura , non col degradarlo mino- rando XXXVIII H* »ando
la sua esistenza , ma colla virtù accrescendola e miglio- randola ; e questa
non è anch’ essa il più nobile ramo dell al- bero sociale ? E’ vero che nella
Società si sviluppa e manifesta maggiormen- te 1’ inegu3gliania morale ; ma in
che altro consiste essa che nei gradi di miglioramento del carattere e dei
sentimenti degl individui ! E se anche le circostanze sociali portano delle
catti- ve abitudini, che altrimenti non esisterebbero, codeste sono mo- derate
e ritenute dalle leggi conservatrici . Ma questo rientra nell’esame dell’
ineguaglianza politica, che 6 1‘ oggetto della Ter- za Parte. Qual infinita
differenza fra 1 selvaggio e 1 uomo civile ! E' la crisalide trasformata in
farfalla . Questa metamorfosi , eh’ è un miracolo agli occhi volgari , non è
che un naturale svilup- po a quelli dell' attento Naturalista . Tale è 1’ uomo
sodale per chi medita la Natura umana . Ma qual differenza ancora nel seno
stesso della Società ! Nel massimo della civilitazione si trova spesso lo
stolto selvaggio ed il barbaro feroce , 1’ uomo di genio e lo stupido , il
virtuoso Filosofo , 1 imbecille supersti- zioso , 1‘ opulenza ed i cenci ; il
Frate ed il Militare esistono nella stessa società e sotto lo stesso Governo. Ma
fra i Governi ancora quai triste differenze ? "Lo stupido Despota da un
trono invisibile sacrifica milioni di schiavi ; mentre un Rè vive da amico col
popolo che lo adora . Un Senato Aristocratico a pas- si lenti e regolari
calpesta un popolo che crede degradato per Natura , e che lo è spesso per
sentimento ; mentre una Demo- cra- Digitized by Google crazia ,
sragionando quasi sempre nelle sue risoluzioni opprime , , «M-xxxix h*
sooooeaaecaje e tiranneggia gli altri popoli che le appartengono La tumultua- .
ria libertà è al centro- la schiavitù , e l’ oppressione alle circon- ferenze .
Che strani misti ancora possono sostenersi , senza un contrasto di forze
resistenti l E quali specie di sentimenti nascono ancora sotto queste varia- te
forme! L opinione sostenuta tà il vessillo dei ineguaglianza; e le leggi,
sempre deboli contro • quella dominatrice dell’ Universo, la vedono spesso lor
malgrado de' varj Governi , che non dal potere innalbera in mezzo alla Socie-
trionfare. Ognuno si sforza per avvicinarsi revole; e se tutti gli sforzi non
sono egualmente felici, cosi non- dimeno si scuote l’inerzia fondamentale
dell'Uomo , così esso di’ viene un essere attivo, così si sublima a un grado
superiore a tutti gli altri esseri senzienti . Le circostanze che s' incontrano
, ael corso della vita, determinano gli uomini diversamente in ra- gione della
loro sensibilità ; e quindi nella riunione delle azioni . formano un tutto, non
di parti similari, ma differenti e dissimi- li , che fermentando
necessariamente rigenerano il moto e danno origine a nuove trasformazioni Senza
l’ineguaglianza le Società non sussisterebbero. Non posso» no codeste
distruggerla, ma non per questo essa porta un caratte- re intrinseco di male: e
quando siam persuasi che le idee mo- rali sono tutte relative , e che esse
traggono la loro sorgente dai rapporti immediati dell'uomo, ci bisogna esser
conseguenti iti riconoscere il bene che fa la Società col moderare e rintuzza-
, a quell' insegna favo- .,. 4*4 XL te i disgustosi eccessi dell’
ineguaglianza che viene dalla Natu- ra . Nelle Società sono nate le leggi
protettrici della de- bolezza e direttrici della forza e della Ragione ; e se
le Società non danno sempre quegli effetti che dovrebbero per loro natu- ra,
non parmi che sia per intimo difetto della cosa, ma della Na- tura umana finora
incapace d’ un sublime grado di perfezione Se nondimeno la ragione , la
sperienza e la Storia ci mostrano, che 1' uomo in società è sempre determinato
dalle cagioni e dalle circostanze ; e che queste sono in gran parte in mano del
Legislatore e del Governo , basta far nascere queste circostanze, per far
prendere agl’individui quella determinazione , eh è più atta fare la loro
felicità relativa • Alfonso 1. amò le lettere , fu !’ amico de' valentuomini ,
li premiò , li onorò, e durarono iìno al tempo de’ suoi brevi successori La
legislazione moderna d'Europa manca ancora dima parte, cioè, del premio alla
virtù. Quindi ritieguaglianza divien più do- lorosa , e le leggi non
communicano un moto sufficiente verso la Beneficenza . Chi a caso s' avvia per
questa strada , vi si vede quasi isolato; e non potendo giugnere all’insegna
dell’opi- nione per la gran folla pervenutavi per istrade più brevi, si con-
tenta d’ un piccolo tugurio su la via percorsa , e colà vive da Eremita Bisogna
assolutamente leggere i tre uhimi Capitoli della Parte Terza, per avere le più
giuste e vere idee della Legge di Natu- ra , del Dritto delle Genti e del
Civile . J principj fattizj d’ al- cuniFilosofivisonomodestamenteesaminati,
colmostrareche essi Digitized by Google •M XLI essi non s’ adattano
all’ uso dell’ umanità , e per conseguenza non sono tratti da quei rapporti
coesistenti colla specie , e che non si cangiano , che nei diversi punti della
naturale progres- sione . Le prime leggi di Natura sono comprese nella teoria
della sensibilità tanto bene sviluppata dall'Autore. Tutti i drit* ti
dell'uomo, in qualunque stato, sono una emanazione di quella qualità inerente
alla sua esistenza , e su di essa si devono misurare . Quindi dimostra infine
che non bisogna giudicare delle azioni morali col rapportarle all’ idea di
utile , perchè sa- remo sempre ingiusti ; c clic I" archetipo al quale si
devono ri- ferire è la Giustizia , che vale a dire, T espressione perpetua ed
eterna della morale verità Ecco il secco scheletro d'un’ Opera pienissima ,
fatto solo col ravvicinare il più che per me si è potuto le idee principali
dell’ Autore relative al suo titolo , titolo che forse per sola mo- destia
volte Imporle ; poiché *i -parer mìo , è il più completo corso di naturale
Filosofia, essendo tratta dalla vera natura dell’ uomo , ed il più utile,
perchè applicabile a tutta la pratica del- la morale ed alla teoria della
Legislazione . Qual giustezza • qual vastità di spirito , qual’estensione di
cognizioni e quale su- blimità di genio abbiano avuto parte à quest’Opera non
può rile- varsi in un estratto. I Giornali d'Europa fecero eco in celebrar- la
: e questa e quella del Cavalier Filangieri, facendo molto ono- re alla Nazione
, eccitarono le più lusinghiere speranze di ve- der presto in un nuoyo Codice
gir'effetti di questi lumi e di ’ queh Digitized by Google ,. XLI1
quella libertà che non si scompagna giammai dalla Ragione e dalla Virtù . Una
tale Opera che sarebbe stata sufficiente per fare la cele- brità d'un uomo, che
poteva farne nascere delle altre utilissime, che non pecca d’ altro che d’
abbondanza d’ idee e profondità di pensieri , avrebbe dovuto fare riposare lo
spirito dell’ Autore , se avesse travagliato pel solo desiderio della Gloria .
Ma que- sto sentimento lo tormentava cosi poco , che non potè calma- re 1’
attività dello spirito sempre sollecito d; pensieri utili ed interessanti , e
lo diresse ad altr* oggetto , che doveva eterna- re la sua memoria colla
gratitudine della Nazione. Annali del TTL sentimento di Patria, soggetto ad
estinguersi sotto ‘1 di- Regno JlL, spotismo , ricomparisce nello spirito e nel
cuore sotto di- versi aspetti ne' Governi moderati. li desiderio della Gloria e
del Pubblico bene accompagna costantemente questo sentimento nel- ie anime ben
nate ; e ciascuno brama nel suo interno , che, la sua Nazione sia la più
rinomata e la più felice . La nostra Nazione è come una illustre antica
famiglia della quale si contano tanti -Eroi nella Storia e le cui glorie sono
coeve del tempo htcsso s ma ridotta in più povera fortuna ed umile stato ,
riclama solo per suo vanto le imprese c le gesta de’ suoi maggiori . Vide il
Grimaldi che nella folla de' nostri Storici Scrittori si era mancato sempre a
quella vista che l' ottimo Storico deve ave- re, 1' utile cioè dell'umanità e
della Nazione in particolare per la qua- Digitized by Google XLIII
ì* t<.gaeoaoe3ao(^i)oce9ae5uiryj<xs)3iitsatii3aae»ioi=>» quale si
scrive . Vide che uu nudo racconto di fatti non sareb- be stato che una inutile
rapsodia atta ad occupare il tempo degli oziosi e degli annojati. Vide che la
Storia non è altro , che la vita morale delle nazioni . Vide che i fatti che
formano il ma- • teriale d' ogni Storia, non sono che fenomeni, che devono
ave-* re delle cagioni . Vide finalmente che la Storia doveva essere d’ un
utile presente . Ecco ciocché gli fece nascere l’ idea di compilare gli Annali
del Regno . L’apparato delle difficolti da scoraggiare qualunque spirito non
fecero arretrare il suo. Quel vigore di sentimento e quella co- stanza ch'ei
portava in tutte le sue intraprese, lo accompagnaro- no similmente in questa
pur troppo malagevole e difficoltosa. Egl’ incominciò dalla Geografia, non col
far una secca no- menclatura o una nojosa discussione critica su i veri nomi a
situazioni delle antiche Città e popoli : ma col dare nettamente in risultato
quello che vi era di piò verificato e che più im- portava di sapere . Un
Filosofo vede con occhio differente da! Filologo gli antichi fatti ed i
superstiti monumenti. Così egli non si fermava sn i fatti isolati , ma
combinandoli e riducendoli li richiamava quasi a nuova vita , e per tal modo
con .molta fatica ci ha dato la Storia de’ tempi quasi del tutto ignoti alla
Storia, stessa. Egli ha descritto Io stato barbaro del Regno prima che le
Colonie d' oltremare venissero a civilizzarlo : à fatto vedere 1* azione
reciproca d qua.’ popoli fra loco. , e per effetto delle j varie leggi , 1'
avanzamento degli uni e la decadenza e di$tru-> ' zione degli altri; i
progressi della perfettibilità Fi non sociale j Inforza DìgiUzed by
Google LXIV teMPOeeOaaoaBoeeesoeieeaeBOiuo^eeaooo» non sempre
accompagnata dalle ricchezze : la popolazione o le coltura crescer col
commercio e colle arti e poi divenir preda d’altri popoli più guerrieri. Egli
discese fino alla particolarità di quelle costumanze che allora si chiamavano
Religione , feroce o lieta secondo lo stato e carattere della Nazione. Lo
stesso Go- verno economico e politico non è stato trascurato , mostrando come
questi popoli liberi e divisi sapessero poi formare un uni- tà ed una forza
concorde , che formasse di tanti voleri un so- lo, cioè , quella volontà
generale , che è la legge eterna delle Nazioni . Le arti , 1; agricoltura , le
Scienze anno anche meritato la sua particolare attenzione : e sebbene sembri
eh' abbia rab- bassati troppo i popoli Autottoni d Italia , pure chi considera:
attentamente, troverà, che si è egli voluto attenere più alla ve- rità Storica
, che alla vanità Nazionale In tutto fi corso di questa Storia la di lui penna
è sempre animata dal cuore. La tirannia , il vizio t la superstizione , che
entrano pur troppo spesso nella Storia dell’ uomo , sono mostri che non si
stanca mai di combattere , smascherandoli anche dove li uova coperti e velati ,
per far via più campeg- giare la vera gloria e la virtù, sempre rara nel corso
de’ secoli. La libertà , parola volgare , poco ancora intesa , dritto prezioso
dell’ uomo e più prezioso per la Società , è sempre rilevata dall’ animo del
vero Filosofo , che non può far a meno d’ amarla . ' Su questo gusto egli
tratta la Storia de’nostri progenitori . fin- ché essi e l’ Italia tutta non
perderotto la propria esistenza , per diventare nou sudditi ma schiavi di Roma.
U . . Digitized by Google . 4*^ XLV >4* la forma del Governo
cangia il carattere morale de popoli „ Niente di grande , niente di generoso
sema 1’ amor della Patria e sema il sentimento di libertà . Un lusso
distruggitore, il lan- guore dell’ inerzia , la schiavitù e la spopolazione
corteggiano sempre il dispotismo. E questo è il quadro degli antichi popoli
sotto l' Impero de’ Romani I Barbari distruggendo l’Italia la rigenerarono.
Essa non po- teva rinascere che dalle sue ceneri : ma con qual progresso lento
, con quali nuovi errori , con qual nuova strage deli* u- manità riprendesse
questo corso , tutto è attentamente rimarca- to dall' Autore , a cui nulla
sfugge di quanto deve far vergo- gnar 1' uomo delle sue pretensioni o
consolarlo ed istruirlo . Ma è inutile di parlare più oltre di quest’ Opera,
che è nelle mani & ogni onesto cd illuminato cittadino . E' stata vera
disgrazia della patria, che l’Autore sia rimasto a mezzo ’l corso della sua
vita e del più utile prodotto , che potesse dare alla Nazione. Ecco con quali
Opere Fr. A. G. rese immortale il suo nome. Ecco con quali mezzi cercò di
essere un utile e benefico cittadina Ecco quali titoli abbiamo di celebrare e
piangere la sua memoria. La di lui vita si può dire compresa tutta nelle Opere
sue , non solo perchè le idee nuove e sublimi fanno quasi 1’ apice dell’
esistenza d’ un uomo di lettere e d’ un vero Filosofo ; ma per- chè nelle di
lui Opere morali souo espresse e manifestate quelle idee, e que’ sentimenti
ch'egli esercitò in tutto il corso del suo vi- vere. Tuttavolta il mio cuore
sente ancora il bisogno di parlare, di qualche altra particolare circostanza.
Si Digitized by Google 4*4 xlvi >4» Si inno ordinariamente delle
strane idee s» la sensibilità del cuore umano . Si dispensa e prodiga spesso il
titolo di sensibi- le alle anime deboli o alterate , credendosi volgarmente che
la sensibilità non possa esser compagna della virtù e della ragione.
Bisognerebbe essere o stupido o affatto depravato per rimaner insensibile ai
più lusinghieri e naturali sentimenti; ma questi per essere conformi alla loro destinazione)
devono nascere da quella analogia d' idee , da quella uniformità di sentimenti
e da quel- ( la consensibilità di cuore) che formano la base armonica dell'
amore.-Se un uomo sensibile resta indeterminato a questo sen- timento , non è
certamente per mancanza di sensibilità fonda- mentale, ma dal non essersi
ancora incontrato con un cuore v che possa combaciarsi e quasi amalgamarsi col
suo . Rari in- contri , ma possibili, per consolazione della spezie tonio
Grimaldi fa abbastanza ragionevole e fortunato, per collo- care gli onesti
sentimenti del suo cuore in quello della Contessa tratteggiata dall'
espressione della virtù c dei doveri , era poi quasi alluminata Aurora Barnal
a. Una fisonomia felice, fortemente da più soavi e teneri sentimenti del cuore.
La dolcezza delle -sue maniere , la facilità della sua ragione il gusto per ,
laverità, la superiorità ai pregiudizj desiderj ( virtù rara nel sesso ) faceva
parere che fussero tras- fase nella di lei anima le virtù del suo compagno come
spesso , il disinteresse , e la temperanza dei , una maschile fisonomia ei
conosce in più delicato volto e pren- , de la morbidezza e ’l carattere del
sesso che investe- Con que- ste qualità fondamentali si potrebbe mai dubitare ,
se D. Auro- ra ! Francescan- Digitized by Google 4*4 XLVII H ra facesse
la feliciti della sua famiglia , se fosse la più teneri amica del marito , la
più saggia madre delle sue figliuole , la più atta all’incarico delle
domestiche cure ? Non si conosceva intera- mente F. A. G. sema conoscere ancora
qual donna egli s’ avesse assortita . Gli amici e confidenti di lui erano
egualmente j suoi Lo spirito di ragione e ’l gusto ch’essa portava su varj
oggetti, ne rendevano la compagnia egualmente piacevole ed interes- - sante .
la sua casa era quindi il punto di riunione di coloro che ai talenti
accoppiavano le Non è questo il luogo di fare il catalogo dei molti amici del
Grimaldi * tutti conosciuti per merito e per probità ; mi non posso trattenermi
dal ricordar colui la cui memoria dovrà esser mai sempre cara alla nostra
Nazione , dico d’Antonio Genovesi, padre e creatore de’ nostri ingegni Quell’
Uomo egualmente di . cuore benefico e di spirito sublime aveva assai punti di
rappor- to per esser stretto amico del giovine Grimaldi , che già in fre. sca
età dava non dubbj segni d’ esser destinato a divenirgli successore nella
pubblica stima , e nella celebrità » Grimaldi era un uomo che abbisognava
d'amare per istinto; sin- cero e semplice nelle sue maniere come ne’ suoi
sentimenti , il suo cuore non era chiuso nè dalla diffidenza nè dal disingan-
no . La libertà della- sua ragione non era mossa nè dallo spiri- tò di dispuu
nè dal gusto di primeggiare : ma aveva il giusto principio di richiamare tutte
le idee allo scopo dì qualche uti- lità morale . Con questa maniera di pensare
, oh quanto d’ inu- tile si trova negli usi ordinar) della vita ! Eppure essa
dà il meto- do p iù lodevoli qualità, del cuore- . * Digitized by
Google 4*4 xlviii >4* do più vantaggioso per giudicare del bene
reale delle cose e del- le azioni . I suoi più prediletti discorsi si
raggiravano su que- sto punto che tanto facilmente ricorre nelle Capitali .
dove la grandetta della scena è proporzionata alla moltitudine degli at- tori .
Così quest’ uomo nel tempo che si sottraeva alle necessa- rie applicazioni' non
si distraeya in inutili trattenimenti , ma in compagnia d’eletti amici rilevava
Io spirito con altre idee era-, gionamenti d’un utilità più ordinaria e
generale. Non solo i nazionali ma gli esteri ancora vollero avere il piacere
-di vedere dawicino quest’uomo illustre, e restavano sor- presi nel riconoscere
in una somma semplicità di maniere quel Filosofo , che in lontananza avevano
altrimenti immaginato. Egli però poco desideroso di essere conosciuto , niente
avida» di gloria letteraria , anzi pieno d’ una vera modestia che ac- cresceva
il di lui merito reale, evitava. le nuove conoscenze, e cercava di tenersi
chiuso eristretto fra’l numero di pochi amici, eh’ egli più che fraternamente
amava . Pareva che non esistes- se veramente fuori della sua famiglia . Cosa
rara nel seco- lo ! Le persone eccentriche ai sentimenti primitivi , che anno
bisogno d’uria esistenza adjettizia, che unicamente vivono in so- cietà
estranee ad essi, o dnno la disgrazia d’aver sonito circo- stanze infelici , o
non esistono che per 1’ ambizione e per la vanità . La prima morale comincia,
dai primi vincoli e rapporti che ci dà la Natura ; e chi non sente questi non
sentirà che in apparenza quelli della società che sono più lenti. Chi non trova
i germi delia sua felicità nella prima società naturale, potrà difficil- jncu-
Digitized by Google 44 XLIX
euere39ee»au(^>jeejeBg3eomjaoiie35e»^><- c»iwieeao «ente rinvenirli
altrove. Quindi egli menava il più che poteva la vita domestica , e poco si
estrinsecava , anche per non inde- bolire i vincoli del cuore , che si spossano
nelle troppo suddi- vise diramazioni . Non potè però celarsi allo sguardo di
chi lo cercava senza conoscerlo. 11 Generale Afton, desideroso d’avere al suo
fianco un uomo , che all’ estesa cognizione delle Leggi riunisse non ordinarj
talenti e le più preziose qualità del cuo- re, non altrove seppe porre il suo
giusto sguardo e fermar la sua scelta che sopra Grimaldi, già molto conosciuto
per nome e per i suoi libri in Europa. Egli lo rese noto alla Maestà del
Sovrano che sempre amante dc'talenti dc’suoi sudditie voglioso di ricono-
scerne il merito , fece che restasse impiegato nelia delicata cari- ca
d’-Assessore de’ suoi Reali Eserciti, avendolo poi in mira per altre situazioni
, dove più utilmente e più estesamente avrebbe impiegato la forza de’ suoi
talenti, e l’attività del suo cuore. Io non devo estendermi sii! dìsiiBpegno
particolare della sii* Carica . Pieno di talenti , della più vera rettitudine
di cuore , ed esercitato alla virtù chi potrebbe dubitare se ben l’esercitasse
è li Publico ne ha fatto l' Elogio, e lo ha fatto colle lagrime . Nel rimanente
della sua vita privata era lo stesso cogli estranei e co- gli amicj . Ignorò
sempre ciocché si chiama lingua e tuono del mondo , non essendo stato giammai
Cortigiano , nè potendo es- serlo pel suo carattere . La verità usciva nuda c
sincera dalla di lui bocca, e la espressione di essa gli era cosi naturale come
il sentimento» Mai ricercato o ingegnoso, non isforzava lo .spiri- to per mostrare
d’ averne , e le sue maniere non erano model- G late , Digitized" by
Google L eCJlMStysooe^fle^oe^e^nr^anp^sagsg^at x —v^' * s^ey— late
sul gusto o sulla moda , ma spontanee , cordiali e vere . , In tal guisa egli
faceva la delizia di chi aveva la fortuna d' essergli vicino. In questi ultimi
anni però era poco il tempo che poteva con- sacrare all’amicizia. Pieno di
sentimenti di dovere pel suo im- piego , ei s’ occupava in gran parte di quello
e compromesso ; col pubblico e con se stesso per l’Opera degli Annali,
travaglia- va e meditava assiduamente su quest’ oggetto a lui caro . Ru- bava
le ore- necessarie al rinfranca delle perdite giornaliere della macchina per
soddisfare alle intense brame del suo spirito . Ma questa combinazione
eccessiva di fatiche alterò non poco la sua robusta e valida costituzione* Gli
accessi del male che soffrì più volte , furono tanto ferali, che minacciarono
la sua esistenza : ma fatto più per abbandonare se stesso, che disposto a
trascurare in menoma parte i suoi doveri, non si diede mai un serio pansiere
della propria conservazione. La sofferenza che si aveva acquistata per i mali
fisici passava qualche volta in neghittosa noncuranza, nè voleva ricordarsi
della pur troppo stretu dipendenza del no- stro essere dallo stato delf
organizazioue . Le rimostranze che gli si facevano per questo , erano
sufficienti per disturbarlo ; e se qualche volta si ridusse per le amicali
violenze a temperare alquanto le sue applicazioni, e a prendere qualche cura
della sua esistenza , ad ogni piccolo miglioramento ritornava inconta- nente ai
modi usasi . senza badare , quanto la machina, indebo- lita prende con faciliti
le cattive abitudini , che ne portano 1* distruzione .Ma V intemperanza nelle
applicazioni dello spirito,'. è sta- Digitized by Google +Ì LI H* è
stata in ogni tempo il difetto comune ai grandi e sublimi ta- lenti. In questo
stato d’ assidue fatiche e di spossatezza , un colpo terribile gli fece
risentire la catastrofe , che nel disastro della Calabria involse anche il
luogo della sua nascita . Quel giorno di lutto comune della Nazione fu
terribile per lui, che colla ma- dre perde cinque altri individui della sua
virtuosa famìglia . La ragione non à fòrza di consolare il cuore destinato a
sentire e non ad essere comandato.; e In inaura»*»»*»»» dell» sensibilità so-
no le più distruttive di questa nostra tenue e troppo complica- ta
organizzazione • In mezzo al più vivo dolore il Grimaldi non diede soltanto
sterili lagrime alla Patria . Egli per Sovrano com- mando fu il primo descrittore
di quella fatale sventura , il pri- mo a suggerire le necessarie viste d’una
ben intesa beneficen- za , ed a sollecitare la sensibilità, del Trono per
conservare gli avanzi di quel popolo infelice. Dalle di lui carte ne nacquero
altre molte , che forse quanto inno di esattezza Io devono s quelle , eh’ egli
per sua modestia non volle publicare Ma forse nè per quel violento attacco di
sensibilità, nè in con- seguenza delle nuove fatiche l’ arressimo immaturamente
pianto, S® il più terribile e fatai colpo non l’avesse sopraffatto in questo
sta'to di salute indebolita . Egli vedeva da più tempo la diletta compagna del
suo cuore, in età giovane ancora, perdere quell* espressione.ti «alm*. r:
-1—lietaunafisonomia. Tutte le attenzioni che trascurava per se medesimo, volle
che fos- sero moltiplicate per lo sospirato ristabilimento della sua consorte
Ci . •0 Qigìtized by GoogleJ "1 4*i LII >4. td amica-
L’insinuante qualità del male , che già della di lei tersotia si era
impadronita, dava luogo a frequenti alternative di speranze e di timori: ferite
mortali nell'animo di chi ama . Chi è stato anche solo spettatore in si fatti
casi conosce in qua- le stato d’ orgasmo sia un cuore sensibile, ed a quali
lacerazioni sia in necessità di soggiacere . Il male che nel corso di circa due
anni distrusse la vita d’ Aurora Darnaba , fece anche crol- lare quella cfel
suo illustre consorte . Le anime sensibili e non infelici nel sacro nodo
ronjugale possono forse sole immaginare qual profonda acerbissima ferita dovè
farsi nel cuore superstite . Gli amici , che gli erano d’ in- torno, vedevano
espressa su la di lui costretta fisonomia l’ im- mensità del dolore e P
indifferenza alla vita . Il solo amor pa- terno poteva ancora rendergli non
odiosa 1' esistenza ; ma la macchina non resiste alla gravezza de’ mali
dell'animo . ed O T una o 1’ altro deve soccombere. Gl’incomodi, che prima
Pavé- vano travagliato ad intervalli, divennero continui; le medele a- vevano
perduto la loro attività; la macchina ora indebolita a se- gno , che un colpo
solo tolse la più preziosa esistenza per 1‘ a- micizia e per la virtù • La
perdita del Pubblico e degli amici è irreparabile ; ma le cinque nobili ed
afflitte pupille ànno trovato nei cuori di Fer- dinando E Carolina la
sensibilità e P affetto dei loro Geni- tori - Possa «ampie hi BemeficenT» far
I’ Elogio de’ nostri adora- bili Sovrani ! Questa è la vera riconoscenza eh’
essi possono testimoniare alle ceneri dell’ Illustre Cittadino , come queste
pO- Digitized by Google un >4* poche pagine e questi sentimenti
sono dopo le lagrime l' uniccr omaggio , che 1’ amicizia poteva consacrare ALLA
MEMORIA ETERNA DI FRANCESCO ANTONIO GRIMALDI; v. A. XLU. M. IXFrancesco Antonio
Grimaldi. Francesc’Antonio Grimaldi. Francescantonio Grimaldi. Marchese Grimaldi
dei signori di Messimeri. Keywords: compassione, la compassione, Romolo bruto. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Grimaldi: implicatura ed inter-azione” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51691180351/in/photolist-2mQHpXE-2mPpb7N-2mKC3nj-2mKLP2r-2mKRy6y-2mPHbXQ-nSmehQ-mujkJt-muiPJa-muiFjz-mukwpq-mujmJz-mujhJF-mujo6x-mujjcR
Grice e
Gruppi – la via italiana al socialismo – filosofia italiana – Luigi
Speranza -- (Torino). Filosofo. Grice: “Gruppi is an Italian philosopher; at
Oxford, someone who writes only on politics is not considered usually one!” -- Il
concetto di egemonia in Gramsci Incipit Antonio Gramsci è senza alcun dubbio
quello che, tra i teorici del marxismo, ha maggiormente insistito sul concetto
di egemonia; e lo ha fatto in modo particolare richiamandosi a Lenin. Anzi,
direi che, se vogliamo vedere il punto di contatto più costante, più scavato,
di Gramsci con Lenin, questo mi pare essere il concetto di egemonia. L'egemonia
è il punto di approccio di Gramsci con Lenin.
Citazioni La scienza si ha quando si supera il dato immediato, l'apparenza;
si ha con un salto dialettico. In tutte le analisi che Gramsci conduce, io
trovo la presenza di un filo rosso che le guida, presente in tutti i Quaderni. Luciano
Gruppi, Il concetto di egemonia in Gramsci, Riuniti, Roma. Gramsci è
senza dubbio quello che allaccia, se così si può dire, congiunge il movimento
operaio italiano agli insegnamenti di Lenin, è giustamente il primo bolscevico
italiano, come disse Togliatti, il primo leniniano del nostro Paese. Attraverso
un processo che fu complicato e che parte dalla sua comprensione non completa,
ma sostanzialmente giusta del valore della rivoluzione d'Ottobre, arriva ad
affermare che la rivoluzione d'Ottobre è una rivoluzione contro Il Capitale di
Carlo Marx, cioè contro un'interpretazione meccanica, schematica del Capitale,
secondo cui bisognava aspettare lo sviluppo delle forze produttive del
capitalismo, ecc. ecc. Già coglie l'importanza dell'elemento soggettivo, della
funzione del partito come guida dei processi rivoluzionari. Gramsci
sempre più si avvicina ad una comprensione del pensiero di Lenin con un
processo che va dal '19 sino al '25-26 e che anche nei Quaderni del carcere è
un approfondimento del pensiero di Lenin. Gramsci si aggancia
direttamente al concetto di dittatura del proletariato come si trova in Lenin,
individuando nella dittatura del proletariato, non solo un profondo mutamento
della struttura economica e politica del paese, ma una profonda rivoluzione
culturale, una profonda trasformazione del modo di pensare degli uomini non
solo in Russia, ma in tutto il mondo. Il pensiero degli uomini non può più
essere la stessa cosa dopo l'instaurazione della dittatura del proletariato in
Russia. La dittatura non è soltanto un fatto politico, ma di cultura e di
pensiero, secondo quello stretto nesso che Gramsci stabilisce tra politica e
filosofia affermando che la filosofia vera di ciascuno sta nel suo modo di
agire, sta nella sua politica più che nelle dichiarazioni teoriche. Da questo
egli ricava che il principio teorico-pratico dell' egemonia (e qui egemonia
significa dittatura del proletariato) ha anch'esso una portata gnoseologica,
cioè di conoscenza, e pertanto in questo campo è da ricercare l'apporto teorico
massimo di Lenin alla filosofia della prassi, cioè al marxismo. Lenin
avrebbe fatto progredire la filosofia come filosofia in quanto fece progredire
la dottrina e la pratica politica. C'è stretto nesso, quindi, tra i due
elementi. In un altro punto dei Quaderni dice: «Tutto è politico, anche
la filosofia o le filosofie. La sola filosofia è la storia in atto, cioè è la vita
stessa. In questo senso si può interpretare la tesi del proletariato tedesco
erede della filosofia classica tedesca, come aveva detto Engels, e si può
affermare che la teorizzazione e la realizzazione dell'egemonia fatta da Ilic
[Lenin], è stato anche un grande avvenimento metafisico, cioè nel senso di
pensiero generale, non nel senso negativo di filosofia astratta». Il
processo attraverso cui Gramsci nei Quaderni arriva a queste conclusioni è
complesso. Gramsci al tempo dell'Ordine nuovo, già nel '19, parte da una
riflessione sullo Stato che non è una riflessione sullo Stato in generale, ma
sullo Stato borghese italiano, una individuazione della sua specificità.
In un articolo dell'Ordine nuovo, del febbraio del '20, scrive: «Lo Stato
italiano che - secondo un parlamentare - starebbe alla repubblica dei Soviet
come la città all'orda barbarica, non ha mai neppure tentato di mascherare la
natura spietata della classe proprietaria. Si può dire che lo «Statuto
albertino» sia servito ad un solo fine preciso: a legare fortemente le sorti
della corona alle sorti della proprietà privata. I soli freni che funzionano
nella macchina statale per limitare gli arbitri del governo dei ministri del re
sono quelli che interessano la proprietà privata del capitale. Soltanto qui si
pongono limiti all'esercizio del potere per garantire la proprietà, la libera
iniziativa. Lo «Statuto albertino » non ha creato nessun istituto che
presidi almeno formalmente le grandi libertà dei cittadini: la libertà
individuale, la libertà di parola e di stampa, la libertà di associazione e di
riunione, mentre negli altri Stati democratico-borghesi almeno una garanzia,
almeno formale, esiste, in Italia non c'è neanche la garanzia formale.
Negli Stati capitalistici che si chiamano liberal-democratici l'istituto
massimo di presidio delle libertà popolari è il potere giudiziario. Nello Stato
italiano la giustizia non è un potere, è uno strumento del potere esecutivo, è
uno strumento della corona e della classe proprietaria, cioè è agli ordini del
ministro della Giustizia. Si pensi che ancor oggi la nomina del Pubblico
ministero avviene ad opera del ministro della giustizia. La direzione generale
delle carceri, le direzioni particolari, gli agenti della pubblica sicurezza,
tutto l'apparato repressivo dello Stato dipendono dal ministero degli Interni,
si capisce perché in Italia il presidente del consiglio si riservi sempre il
ministero degli Interni, come era tipico nello Stato prefascista, in modo che
tutto l'apparato di forza armata del paese sia completamente nelle sue
mani. Il presidente del consiglio è l'uomo di fiducia della classe
proprietaria - alla sua scelta collaborano le grandi banche, i grandi
industriali, i grandi proprietari terrieri e lo Stato maggiore. Egli si prepara
a conquistare la maggioranza parlamentare con la frode e con la corruzione; il
suo potere è illimitato non solo di fatto - come è indubbiamente in tutti i
paesi capitalistici - ma anche di diritto, il presidente del consiglio è
l'unico potere dello Stato italiano. La classe dominante italiana non ha
avuto neppure l'ipocrisia di mascherare la sua dittatura, il popolo lavoratore
è stato da essa considerato un popolo di razza inferiore che si può governare
senza complimenti, come una colonia africana. Il Paese è sottoposto ad un
permanente regime di stato d'assedio: in ogni ora del giorno e della notte un
ordine del ministro dell'interno ai prefetti può fare entrare in movimento
l'amministrazione poliziesca, gli agenti vengono sguinzagliati nelle case, nei
locali di riunione, senza mandato dei giudici, che sono passivi. In pura via
amministrativa la libertà individuale e di domicilio è violata, i cittadini
sono ammanettati, confusi coi delinquenti comuni in carceri luride e
nauseabonde, la loro integrità fisiologica è in difesa contro la brutalità ed i
contatti, i loro affari sono interrotti o rovinati. Per il semplice ordine di
un commissario di polizia un locale di riunione viene invaso e perquisito, una
riunione viene sciolta, per il semplice ordine del prefetto un censore cancella
uno scritto il cui contenuto non rientra affatto nelle proibizioni contemplate
dai decreti generali [c'era la censura sulla stampa] per il semplice ordine di
un prefetto i dirigenti di un sindacato vengono arrestati, cioè si tenta di
sciogliere un'associazione, ecc.». È un'analisi spietata dei limiti
liberali e democratici dello Stato liberale italiano, della sovrapposizione del
potere esecutivo sul potere legislativo, sul potere giudiziario, è una
descrizione di questo ordinamento che discende dall'esecutivo ai prefetti, ai
questori e sospende in qualsiasi momento ogni libertà. Ora a questa
visione, a questa definizione, a questa analisi dello Stato italiano, Gramsci
ne contrappone un'altra che nasce dal movimento reale. Anche per lui, come per
Lenin, la conquista dello Stato non è puramente un momento negativo, di
distruzione, ma è il processo di crescita di un nuovo tipo di Stato, che si
organizza sin da prima della conquista dello Stato. E la rivoluzione, come per
Lenin, viene concepita come un processo, non come un atto subitaneo che si
compie in un determinato momento. La domanda infatti, che egli si pone
nel ' 19, la domanda da cui parte con tutto il lavoro del giornale, dell'Ordine
nuovo, è precisamente questa: se ci sia in Italia, a Torino, un embrione di
Soviet, un inizio di Soviet, e la risposta è: sì, sono le commissioni interne.
E aggiunge: bisogna trasformare le commissioni interne in qualche cosa di piu,
bisogna far nascere dalle commissioni interne, cioè dall'esistenza dei Consigli
di fabbrica eletti da tutti i lavoratori indipendentemente o meno dalla loro
iscrizione al sindacato. Con rappresentanti quindi per reparti, per officina,
per mestieri, e cosi via, in modo che il Consiglio di fabbrica sia il momento
non solo della difesa dei diritti sindacali o delle conquiste sindacali, ma un
organismo attraverso cui gli operai si impadroniscono del processo della
produzione, della organizzazione del lavoro, intervengono sul processo della
produzione, stabiliscono un potere nella fabbrica, un potere democratico della
fabbrica e un potere che poi dalla fabbrica si irradi alle campagne e salga a
diventare potere nella società e nello Stato. indice I consigli di
fabbrica Gramsci dice che questo trasforma l'operaio da semplice salariato
- schiavo del capitale, non cosciente della funzione storica della propria
classe - in produttore (egli prende da Sorel questo termine), ma esso è
presente anche in Marx quando parla della Comune come l'autogoverno dei
produttori e non più degli operai salariati, cioè dell'operaio che ha superato
ogni limite corporativo, che non ragiona più come mentalità di categoria, di
classe sociale chiusa in sé, intesa solo alla difesa dei propri interessi
immediati di classe, ma che si sente come produttore, protagonista e interprete
degli interessi generali della società e quindi come componente essenziale,
forza dirigente del nuovo Stato che si vuole costruire. Egli scrive
nell'Ordine nuovo: l'officina con le sue commissioni interne, i circoli
socialisti e le comunità contadine sono i centri di vita proletaria nei quali
occorre direttamente lavorare, le commissioni interne sono organi di democrazia
operaia che occorre liberare dalle limitazioni imposte dagli imprenditori, e ai
quali occorre infondere vita nuova ed energia. Oggi le commissioni interne
limitano il potere del capitalista nella fabbrica e svolgono funzioni di
arbitraggio e di disciplina, sviluppate ed arricchite dovranno essere domani
come organi del potere proletario che sostituisce il capitalista in tutte le sue
funzioni utili di direzione e di amministrazione. Cioè bisogna imparare prima a
dirigere le fabbriche se vogliamo abolire il capitalismo. Fin d'ora gli
operai dovrebbero procedere già all'elezione di vaste assemblee di delegati
scelti tra i migliori e più consapevoli compagni sulla parola d'ordine: «tutto
il potere all'officina, ai comitati d'officina », coordinata all'altra: «tutto
il potere dello Stato ai consigli operai e contadini». Vi è, quindi, un
tentativo di risposta alla domanda: come facciamo in Italia a fare come in
Russia, dove ci sono i Soviet? E i Soviet li inventa Gramsci: li va a cercare
nel movimento reale, li va a cercare in quello che già esiste, cioè le
commissioni operaie da sviluppare in organismi con molto più potere e molta più
capacità rappresentativa. A questa concezione di elevamento della
funzione dirigente della classe operaia prima della conquista del potere, come
condizione della conquista del potere, qui Gramsci ragiona già alla leniniana,
a questa sua concezione si contrappone un'obiezione di Bordiga e del suo
giornale, Il Soviet, sul quale egli dice: è illusorio, utopico pensare che la
classe operaia possa avere una funzione dirigente nella fabbrica prima della
conquista del potere, fino ad allora resta subalterna ai capitalisti, solo
quando la classe operaia prenderà il potere essa potrà esercitare il potere
nella fabbrica. Ma Bordiga non risponde alla domanda: il potere come lo
prendi? Questo perché Bordiga vede il processo sociale come il processo
di crescenti contraddizioni dell'economia capitalistica, finché si arriva alla
grande crisi che è il momento fatale della rivoluzione proletaria, a cui il
proletariato e il Partito comunista devono prepararsi mantenendosi puri,
intatti, non contaminando si in alleanze, in compromessi e in cose del genere.
Vi è cioè in Bordiga una visione meccanicistica, di materialismo volgare,
meccanicistico del processo rivoluzionario che ignora la funzione del soggetto,
del partito. Non a caso Bordiga dice che non bisogna partecipare alle elezioni
parlamentari. Il Parlamento è borghese e quindi non interessa il proletariato.
Riprende cioè una tesi di Bakunin e degli anarchici contro cui già Marx ed
Engels avevano polemizzato, come Lenin polemizza inEstremismo malattia
infantile del comunismo contro queste posizioni di Bordiga. Per Gramsci,
invece, ripeto, la rivoluzione è intesa come processo. Non sto ad illustrare
tutte le vicende dell'Ordine nuovo, le grandi lotte del ' 19, lo sciopero
dell'aprile del '20, detto lo «sciopero delle lancette », che poneva proprio la
questione dell'autorità e del potere dei consigli di fabbrica perché il
padronato decise di passare dall'ora legale, usata in guerra, all'ora solare
senza avvertire i consigli di fabbrica. Gli operai arrivarono in fabbrica
e trovarono le lancette dell'orologio spostate e fu lo sciopero. Era in gioco
una questione di principio: il potere democratico del consiglio di fabbrica.
L'ingenuità fu il non aver unito alla questione altre rivendicazioni piu
sostanziose che potessero legare a questa lotta le masse operaie. Fu solo una
lotta di principio che poi fini con una sconfitta grave, dopo di che la classe
padronale passò all'attacco e l'occupazione delle fabbriche fu, è vero, il
momento più avanzato della lotta, ma un momento di difesa. Funzionarono,
però, i consigli di fabbrica, diressero la produzione, tennero la disciplina,
ma nell'occupazione delle fabbriche appare chiaramente un elemento cioè il
movimento dei consigli fallisce per essere rimasto troppo torinese, non essersi
esteso alle altre regioni italiane, per essere rimasto chiuso all'interno della
fabbrica, e anche per una debolezza nel vedere un'alleanza con i contadini e
soprattutto una grave debolezza nel vedere l'alleanza con i ceti medi, tipico
limite dell'Ordine nuovo. Dalla sconfitta, quindi, del movimento dei
consigli con l'occupazione delle fabbriche si pone l'esigenza del partito, come
momento unificante di tutto il movimento a livello nazionale, cosa che Gramsci
aveva visto, ma in modo incompleto, e aveva privilegiato un movimento, aveva
privilegiato i consigli rispetto alla questione del partito stesso.
indice Necessità della ricognizione nazionale La riflessione
di Gramsci, però, va oltre e nel '23, in un articolo: Che fare? scritto per una
rivista di studenti comunisti, si pone l'interrogativo: perché siamo stati
sconfitti? Siamo stati sconfitti perché il movimento operaio non conosce
il proprio Paese, non conosce l'Italia, non è uscito fino ad oggi un libro
sulle stratificazioni sociali, sulle classi in Italia, sulla storia delle
classi, non è uscito un libro sulla storia dei partiti italiani, c'è
un'infinità di domande a cui non sappiamo rispondere: perché in Sicilia i
contadini sono autonomisti e in Sardegna no, mentre in Sardegna sono
autonomisti i latifondisti e in Sicilia non altrettanto, perché dove son forti
gli anarchici sono forti i repubblicani? e così via. Non sappiamo rispondere
perché non conosciamo il nostro Paese. Eppure abbiamo un metodo, il marxismo,
che Marx ed Engels hanno impiegato per conoscere la realtà concreta. Ecco
l'esigenza di usare il marxismo non come strumento di propaganda, ma come
strumento di analisi, di comprensione della realtà. Certo, spiegare la
sconfitta del '20-21 col fatto che non si conoscesse bene l'Italia è insufficiente,
è unilaterale, è polemico, però è senza dubbio uno degli elementi della
verità. Il gruppo dell'Ordine nuovo, alla testa del partito col '24,
cercherà di arrivare ad un'analisi dell'Italia, ad una conoscenza del processo
storico italiano. Le tesi del terzo Congresso di Lione sono un'analisi del
processo attraverso cui si è formato lo Stato unitario italiano per individuare
da questa analisi concreta, storica, le forze motrici della rivoluzione nella
classe operaia del Nord e nei contadini del Mezzogiorno e delle Isole. Si veda
il saggio sulla Questione meridionale, contemporaneo alle Tesi di Lione.
Gramsci riprende un concetto di egemonia che nel '25 aveva già usato in
polemica contro Bordiga dicendo: Bordiga non ha capito il concetto leniniano dell'egemonia,
dell'alleanza della classe operaia con gli altri ceti e soprattutto con i
contadini e si è attenuto ad una posizione astratta per cui la classe operaia
deve restare chiusa in se stessa, ha temuto che ogni alleanza fosse una
contaminazione piccoloborghese della classe operaia, per questo non ha capito
l'essenziale di quello che è il leninismo, alleanza operai contadini,
costruzione dell'egemonia. Nella Questione meridionale inoltre Gramsci
pone non solo la questione meridionale come elemento nazionale decisivo e
quindi chiave della egemonia della classe operaia, ma entra in una definizione
pili precisa della egemonia. Che la questione meridionale sia elemento decisivo
della egemonia è un momento molto importante, perché non aver capito questo
aveva reso il movimento socialista subalterno alla politica della borghesia e
di Giolitti, cioè aveva accettato la politica di Giolitti assai limitata, da un
lato, e, dall'altro, riformistica senza riforme in un certo senso, che però
faceva concessioni alle cooperative del Nord, al diritto di associazione, alla
funzione dei sindacati, non interveniva come Stato nei conflitti del lavoro,
ecc., facendo pagare tutto questo al Mezzogiorno. Nel Mezzogiorno faceva la
politica della camorra, degli «ascari», cioè dei deputati che andavano in
Parlamento per votare sempre « Sì », reclutati attraverso le clientele, ecc. Il
modo in cui si spezza l'egemonia della borghesia è il modo in cui si rompe
questo blocco industriale e agrario tra la borghesia capitalistica del Nord e i
grandi proprietari terrieri, latifondisti del Sud, e si salva l'alleanza classe
operaia del Nord e contadini del Sud. A questo proposito Gramsci dice: il
proletariato può diventare classe dirigente e dominante, nella misura in cui
riesce a creare un sistema di alleanze di classe che gli permetta di mobilitare
contro il capitalismo e lo Stato borghese la maggioranza della popolazione
lavoratrice, il che significa in Italia (nei reali rapporti di classe esistenti
in Italia): nella misura in cui riesce a ottenere il consenso delle larghe
masse contadine. La questione delle alleanze, quindi, è vista come
questione decisiva per conquistare il dominio e la direzione, e la questione
contadina viene vista come essenziale. Ma non la questione contadina in generale
(tra l'altro non esiste). La questione contadina in Italia è storicamente
determinata, non è la questione contadina ed agraria in generale, in Italia la
questione contadina ha, dice Gramsci, per la tradizione italiana, per il
determinato sviluppo della storia italiana, assunto due forme tipiche e
peculiari: la questione meridionale e la questione vaticana, cioè il rapporto
con i contadini del Sud e con i contadini legati alla Chiesa cattolica, di
ispirazione cattolica. Ora che cosa si può dire in proposito? Si può dire
che c'è un altro passo in cui egli si richiama alla dittatura del proletariato,
che l'egemonia viene vista come una direzione che si conquista nella società
civile e la dittatura del proletariato è concepita come la forma statale,
politica dell'egemonia, anzi essenzialmente come la forma. statale.
Inserisce qui una distinzione tra società civile e Stato. Nella società civile
l'egemonia, nello Stato la dittatura del proletariato, che però in Gramsci non
è così schematica. I due momenti sono fusi e Gramsci, nei Quaderni, avverte che
la distinzione tra Stato e società civile, società politica e società civile è
una distinzione puramente di metodo, metodologica, non organica, perché in
realtà questi due elementi sono fusi. Società civile e Stato non SI separano
nella realtà. Come è noto la parola egemonia deriva da un verbo greco che
significa dirigere, guidare, condurre. Gramsci usa il termine egemonia non nel
significato tradizionale che sottolinea soprattutto il « dominio », ma nel
senso originario, etimologico, greco: «direzione », «guida ». Trae questo
termine da Lenin, perché Lenin l'aveva impiegato nel 1905 proprio per indicare
la funzione dirigente della classe operaia nella rivoluzione
democratico-borghese; Lenin non lo usa più nel 1917, quando usa ormai il
concetto di dittatura del proletariato. Ma non c'è dubbio che la capacità
dirigente della classe operaia nel processo rivoluzionario congiunge nel '17
strettamente la rivoluzione democratica alla rivoluzione proletaria, in modo
che la dittatura del proletariato si assume gli obiettivi della rivoluzione
democratica, quegli obiettivi che la borghesia non sa realizzare, e nella
dittatura del proletariato vengono infatti indicati, come obiettivi primi,
obiettivi democratici e non obiettivi socialisti: la terra ai contadini, la
nazionalizzazione delle banche e cose di questo tipo. indice Egemonia e blocco
storico Gramsci riprende nei Quaderni il concetto di dittatura del
proletariato, ma riferendosi alla dittatura del proletariato teorizzata e realizzata
da Lenin. Poiché l'egemonia della classe operaia nella rivoluzione del 1905 fu
sconfitta, significa che Gramsci usa il termine di egemonia nel senso di
dittatura del proletariato, quella teorizzata e realizzata. Ora Gramsci
sa bene che nella dittatura del proletariato c'è il dominio e il consenso, la
coercizione e la persuasione, ma perché la chiama egemonia? La chiama
egemonia perché vuole sottolineare nella dittatura del proletariato la funzione
dirigente, la conquista del consenso, l'azione di tipo culturale e ideale che
l'egemonia deve compiere, non c'è altra spiegazione a questo diverso uso dei
termini. Sottolinea questo elemento, nella dittatura del proletariato, sia
perché era quello rimasto più in ombra, quello che si era capito di meno (si
era sempre intesa la dittatura soprattutto come violenza, limitazione delle
libertà, e non come l'essenziale capacità dirigente, come Lenin aveva sempre
più sottolineato, man mano che veniva avanti la costruzione del regime
sovietico negli ultimi anni della sua vita). Gramsci usa questo termine, la
egemonia, perché egli conduce una riflessione sulle esperienze del '19-20-21 e
si pone ancora la famosa domanda: perché non abbiamo vinto? Non abbiamo
vinto, dice Gramsci, perché bisogna capire le differenze che esistono tra una
società e un potere politico come quello russo, zarista, e un potere politico
in una società come esiste in Italia e nei paesi capitalisticamente sviluppati.
La domanda - si poteva fare la rivoluzione nel '19 o nel '20? c'erano le condizioni
oggettive? non c'erano? cosa è mancato? - trova in realtà una risposta in
questa analisi di Gramsci. Gramsci dice: in Oriente, cioè in Russia, lo
Stato era tutto, la società civile era primordiale e gelatina sa (ecco il
punto); nell'occidente tra Stato e società civile c'è un giusto rapporto e nel
tremoli o dello Stato si scorgeva subito una robusta struttura della società
civile, lo Stato era solo una trincea avanzata dietro a cui stava una robusta
catena di fortezze, di casematte (più o meno diversa da Stato a Stato) ma
questo richiedeva un'accurata ricognizione di carattere nazionale. Ecco la
grande differenza: in Russia lo Stato era tutto, ed era indubbiamente casi, in
una società molto fluida, gelatinosa, non articolata, non robusta, una enorme burocrazia
zarista gestiva ogni momento della vita statale per cui quando lo Stato andava
in crisi o in sfacelo a causa ovviamente della disfatta militare e durante la
guerra del '14-18, dietro allo Stato non c'era più niente che resisteva.
In Occidente è diverso, dietro al tremolio dello Stato, e lo Stato italiano
tremò fortemente nel '19 e '20, c'era però la robusta struttura della società
civile, c'era l'apporto del capitalismo, le sue organizzazioni, la sua tenuta
culturale e cosi via. Questo, secondo me, è un tentativo di risposta di
Gramsci al perché nel '19-20 siamo stati sconfitti, ma è al tempo stesso una
riflessione molto più generale sul modo in cui si pone il problema della
rivoluzione in Paesi capitalisticamente sviluppati. Di qui egli trae la
necessità di una diversa strategia rivoluzionaria, dice in altre pagine .
Mentre in Russia la società civile era fluida ed embrionale, gelatinosa, era
possibile la guerra manovrata, cioè lo scontro di classe rapidamente
risolutivo, in Occidente è necessaria la guerra di posizione, che qui non
significa stare fermi. 'è un altro passo in cui con guerra di posizione Gramsci
indica una relativa staticità dei processi sociali e politici, qui non
significa questo, qui guerra di posizione è la guerra di trincea, per cui vai
all'assalto delle trincee, delle fortezze, delle casematte, cioè individui i
gangli essenziali della vita sociale e statale e conduci quindi una politica
(attualizzando un po') che investe la totalità della società e che tiene conto
di tutte le complesse articolazioni della società. Cioè Gramsci pone l'esigenza
di una nuova strategia rivoluzionaria, di un modo nuovo di concepire la
rivoluzione. Questo è l'enorme passo che egli ha fatto partendo
dall'Ordine Nuovodel '19-20, attraverso La questione meridionale per arrivare
ai Quaderni, perché il problema dell'Ordine Nuovo era: come facciamo a fare
anche in Italia come in Russia? Ma il problema era fare come in Russia partendo
dal movimento reale, non astrattamente. Nel '26 già individuiamo che cosa
distingue la questione contadina in Italia dalla questione contadina in Russia.
Come noi risolviamo questo problema decisivo della egemonia proletaria che
Lenin risolse in Russia con l'alleanza con i contadini? Qui che cosa è
l'alleanza con i contadini? Qui è questione meridionale, qui è questione
vaticana che l'origina. Nei Quaderni del carcere Gramsci pone l'esigenza
di una strategia, cioè dice: non possiamo fare come in Russia, abbiamo bisogno
di una ricognizione del terreno nazionale, cioè di una analisi concreta della
situazione concreta italiana, di calarci nel processo storico, nella
originalità dei processi sociali, politici e culturali del nostro Paese.
L'interessante è, però, che egli si riferisca a Lenin quando dice: «mi pare che
Ilic [Lenin] avesse compreso che occorreva un mutamento della guerra manovrata)
applicata vittoriosamente in Oriente nel )17) alla guerra di posizione che era
la sola possibile in Occidente», cioè Gramsci attribuisce alla tattica del
fronte unico della classe operaia, proposta dai bolscevichi, da Lenin alla
Terza Internazionale, al suo Quarto congresso del 1922, la individuazione di un
tipo diverso di lotta rivoluzionaria, di lotta di posizione. Fa dire a Lenin, a
mio parere, molto di più di quanto Lenin non volesse dire, forza il suo
pensiero, lo porta oltre. Lo porta oltre però partendo da intuizioni che
in Lenin ci sono, perché vi sono scritti di Lenin che forse Gramsci nemmeno
conosceva in cui Lenin dice: in Occidente tutti i lavoratori sono organizzati,
non è come in Russia dove non c'erano sindacati, dove i partiti avevano scarse
radici, non avevano avuto una vita legale, ci sono cooperative, sindacati,
partiti, municipi, ecc. Cioè Lenin dice: « in Occidente tutti i cittadini
partecipano in qualche modo alla democrazia, non è come in Russia », quindi
Lenin intuisce delle diversità in Occidente e propone una tattica, non una
strategia, diversa, cioè il fronte unico. Gramsci parte da questa
intuizione di Lenin e la porta, secondo me, molto oltre e sottolinea fortemente
la necessità di una ricognizione del terreno nazionale: una classe di carattere
internazionale, cioè il proletariato, in quanto guida strati sociali
strettamente nazionali e anzi spesso meno ancora che nazionali,
particolaristici e municipalistici, come i contadini, deve nazionalizzarsi in
un certo senso, cioè deve calarsi profondamente nella realtà nazionale se è
internazionalista, in quanto è internazionalista, se vuole dirigere i
contadini, gli intellettuali, ecc., deve individuare la specificità del
processo rivoluzionario. Dove si vede che l'egemonia è impensabile al di fuori
della ricognizione nazionale, la egemonia è proprio la capacità di individuare
la specificità nazionale, i caratteri specifici di una determinata società,
l'egemonia è conoscenza, oltre che azione, e quindi è conquista di un nuovo
livello di cultura, scoperta di cose che non si conoscevano. Questo
nazionalizzarsi, questo calarsi nella realtà nazionale e la conquista
dell'egemonia sono in Gramsci strettamente congiunti. L'egemonia è
individuazione della tattica e della strategia nuove che si devono usare in
determinate situazioni. Come nasce in Gramsci l'idea dell'egemonia? Marx
aveva detto nella Ideologia tedesca, del 1845, che le idee dominanti in una
società sono le idee della classe dominante, cioè la classe dominante diffonde
le sue idee, la sua cultura, la sua ideologia in tutta la società. più
esattamente Marx dirà nella prefazione a Per la critica dell'economia politica
del '59, che sono i rapporti di produzione, quindi il modo di proprietà
prevalente, che determinano non solo le istituzioni politiche e statali, ma il
modo di pensare, la coscienza. Il modo di produzione però - i rapporti di
produzione e il loro nesso con le forze produttive - è contraddittorio e quindi
questa contraddizione, la contraddizione che esiste nel modo di produzione
capitalistico, tra classe operaia e capitalisti per esempio, pone in
discussione non solo la politica economica, le questioni sindacali immediate,
ma anche la politica e la cultura delle idee della classe dominante. Non
appena la classe antagonistica nel sistema capitalistico, il proletariato,
assume coscienza del suo antagonismo al sistema capitalistico, elabora non
soltanto delle lotte sindacali immediate, ma anche una linea politica e una
concezione del mondo, il marxismo, l'ideale socialista, una nuova morale che
contrappone ai valori ed alla morale della società dominante. Attraverso un
processo enormemente faticoso, attraverso una piccola avanguardia, poco alla
volta, cerca di strappare all'egemonia ideale e politica della classe dominante
una parte sempre più grande della classe operaia e dei suoi alleati, contadini,
ceti medi, cerca di conquistare gli intellettuali. Ora Gramsci si chiede
come si tiene insieme una determinata società, cioè un determinato «blocco
storico», un nesso di forze politiche e sociali, come si tiene insieme questo
rapporto tra la struttura economica, i rapporti di produzione e di scambio, e
lo Stato, come si può spiegare insomma che un determinato Stato, una
determinata classe dominante tenga insieme e abbia il consenso di forze i cui
interessi sono opposti. Questo «blocco storico» trova il consenso tra gli
operai, tra i contadini, i cui interessi sono opposti a quelli della società
capitalistica, non solo con l'influenza politica, dice Gramsci, ma con
l'ideologia. È l'ideologia che tiene insieme il blocco storico, che lo salda,
che consente di tenere insieme classi sociali non solo di tipo differente, ma
con interessi addirittura opposti, antagonistici. L'ideologia è il grande
cemento del blocco storico, ed è momento della sua edificazione, che non è solo
ideologica, è culturale, è politica in primo luogo, ma non può essere
dissociata dal momento dell'ideologia e delle idee. Noi allora abbiamo un
processo per cui le classi, antagoniste per interessi, sono subalterne
all'origine, Cloe non hanno una propria concezione del mondo, una propria
cultura, ma hanno assorbito la cultura delle classi dominanti, in un modo
eterogeneo, disorganico, passivo. Cosicché, il modo di pensare delle classi
subalterne è privo di organicità, di capacità critica. Le classi subalterne
sono però spinte alla ribellione, ma tale ribellione è un sussulto che non
riesce ad organizzarsi in una politica perché c'è subalternità ideale, culturale.
È necessario tutto un processo perché le classi subalterne diventino autonome,
si diano un partito, una linea politica, una concezione culturale, e allora da
autonome lottano per diventare egemoni, dirigenti. Già prima della conquista
del potere possono diventare egemoni, cioè. diffondere la propria concezione
non solo politica, ma culturale, in tutta la società. L'egemonia si
conquista prima della conquista del potere ed è una condizione essenziale per
la conquista del potere. Il processo di egemonia è quindi un processo di
unificazione del pensiero e dell' azione perché - quando le classi sono
subalterne - può esserci per esempio una insurrezione contadina unita
all'affermazione che i proprietari della terra ci sono sempre stati, e magari
sempre ci saranno, un'insurrezione che spera nel re per sistemare le cose. Può
accadere che gli operai di Pietroburgo, nel 1905, vadano in corteo al palazzo
dello zar perché lo zar intervenga e faccia finire le ingiustizie. E lo zar
pensa bene di farli mitragliare e allora gli operai cambiano idea. Prima erano
subalterni, pensavano che lo zar fosse un «piccolo padre », il padre della
chiesa ortodossa, che la soluzione delle ingiustizie dipendesse da lui.
Gramsci allora dice: c'è nelle classi subalterne una filosofia reale che è
quella della loro azione, del loro comportamento. C'è una filosofia dichiarata
che vive nella coscienza, che è in contraddizione con la filosofia reale.
Bisogna sogna congiungere questi due elementi attraverso un processo di
educazione critica per cui la filosofia reale di ciascuno, la sua politica,
diventi anche la filosofia cosciente, la filosofia dichiarata. Per giungere a
quel processo di unificazione di teoria e pratica, di costruzione di una
cultura nuova, rivoluzionaria, di riforma intellettuale e morale. Le due cose
sono strettamente congiunte per Gramsci. Gramsci riprende questo concetto
di riforma intellettuale e morale ancora una volta da Sorel, ma cambiandone
completamente i contenuti. Riprende anche un tema tipico della cultura italiana
del suo tempo che si ritrova nella destra, in Alfredo Oriani, per esempio, come
nella sinistra, in Gobetti: l'idea cioè che all'Italia sia mancato qualcosa di
simile alla riforma protestante, cioè una riforma della concezione del mondo e
morale che arrivasse in profondità, nel popolo. In Italia c'è stata invece la
controriforma, il distacco della Chiesa dal popolo, la sovrapposizione del
dogma, l'irrigidimento gerarchico della Chiesa, la limitazione della libertà
scientifica, di espressione artistica, c'è stata l'Inquisizione, l'ipocrisia,
che ha viziato profondamente il carattere degli italiani, ne ha fatto dei
cortigiani, ne ha fatto dei servi. È mancata una riforma protestante.
Gramsci dice che non solo è mancata una riforma protestante, ma è mancato
qualche cosa ben di più della riforma protestante; qualche cosa di analogo
all'illuminismo francese del settecento che preparò la rivoluzione francese,
qualche cosa di simile alla rivoluzione democratico-borghese. indice La nozione
di intellettuale Gramsci aggiunge: in Italia i laici hanno fallito il loro
compito che era di diffondere una nuova concezione culturale, un nuovo
umanesimo :fino agli strati più profondi e più incolti del popolo. Come era
necessario fare. Gli intellettuali democratici laici non l'hanno fatto perché
si sono mantenuti come una casta separata, con un suo linguaggio separato, con
una sua vita culturale separata. È mancato l'elemento essenziale della
costruzione democratica e di una riforma intellettuale e morale nel nostro Paese,
cosa che solo la classe operaia può fare, non la Chiesa cattolica, perché la
Chiesa cattolica tiene separati gli intellettuali e i semplici, parla due
linguaggi, uno per gli intellettuali ed un altro per i semplici, ma sta bene
attenta che gli intellettuali non rompano il rapporto con i semplici al tempo
stesso. Gli idealisti, Benedetto Croce, Gentile, hanno fatto una riforma
intellettuale per i grandi intellettuali, non per il popolo. Al popolo lasciano
la religione che è la filosofia di quelli che non hanno filosofia
cosciente. Questo processo di unificazione tra intellettuali e semplici
lo può fare la classe operaia guidata dal marxismo, grazie al marxismo, e
creando nuovi quadri intellettuali, organici alla classe operaia, che sono i
suoi quadri, i suoi dirigenti. Qui muta completamente la nozione di
intellettuale, l'intellettuale non è chi sa il latino o il greco, lo scrittore
o cose del genere, l'intellettuale è il dirigente della società, il quadro
sociale. Un caporale dell'esercito anche se analfabeta è un intellettuale,
secondo Gramsci, perché dirige i soldati, un intellettuale è il capo-lega
bracciante, anche se analfabeta, come tanti lo erano al tempo di Gramsci,
perché organizza i braccianti, perché li guida, perché li educa. Questi sono
gli intellettuali secondo Gramsci, il tessuto connettivo del blocco storico,
gli elaboratori della egemonia della classe dominante la quale senza gli
intellettuali non potrebbe essere egemone, dirigente: sarebbe solo dominante e
oppressiva e le mancherebbe la base di massa, il consenso necessario per
esercitare il suo dominio. La cosa interessante è che Gramsci elabora
queste idee attraverso un'analisi del processo storico italiano. C'è sempre
concretezza nel suo pensiero. Ad esempio analizza come si sia formata in Italia
l'egemonia dei liberali, come i liberali con un'azione molecolare ed empirica
abbiano assimilato, isterilito le forze repubblicane, mazziniane, ecc., e
disgregato il blocco opposto con un'opera, egli dice, di direzione
intellettuale e morale. Gramsci sottolinea l'importanza di questo momento
ideale e morale nella direzione dei liberali moderati. Ed è qui che egli
introduce il concetto di supremazia. Un gruppo sociale, una classe ha una
supremazia in quanto ha la direzione e il dominio, la classe che è
all'opposizione non ha ancora il dominio, ma deve conquistare la direzione,
cioè l'egemonia, se vuole conquistare anche il dominio e una volta conquistato
il dominio deve mantenere la direzione. Come si presenta, quindi, per
Gramsci la rivoluzione? La rivoluzione si presenta in realtà come una c risi di
egemonia, cioè come una crisi di capacità dirigente da parte di coloro che
hanno il dominio perché non riescono più a risolvere i problemi del Paese, non
riescono più a tenerlo insieme con l'ideologia. Pensate ai processi che oggi si
sono compiuti. Lo spostamento a sinistra degli studenti, pur caotico ed anche
pericoloso che sia, contiene molti elementi di individualismo borghese
esasperato - e quindi resta nel quadro dell' egemonia culturale borghese molto
più di quanto non si pensi -, ma è anche il segno della disgregazione di questa
egemonia culturale, una disgregazione che non riesce ad uscire da se stessa,
che si rigira e si tormenta intorno a se stessa. Ma che è il segno di questa
crisi. Basta vedere come le idee del marxismo si sono diffuse e si
diffondono. Qui c'è un allargamento della nozione di rivoluzione.
Marx aveva detto: la rivoluzione si ha quando le forze produttive entrano in
una contraddizione incontenibile con i rapporti di produzione. (Gramsci parte
di qui, ma vede la totalità sociale). Lenin aveva detto: la rivoluzione si ha
quando la classe dominante non riesce più a dominare, quando le classi oppresse
non accettano più di essere dirette e oppresse alla vecchia maniera e abbiamo una
grande ribellione di massa. Gramsci, in modo più preciso, la definisce la crisi
di egemonia, come uno scollarsi tra dominio e direzione, come il venir meno
della direzione, quindi come una crisi che investe tutta la totalità sociale,
in cui il momento culturale, morale, ideale ha un'enorme importanza. Noi
stiamo vivendo un momento di questo genere. Si è rotto il vecchio blocco di
potere che aveva come asse la Democrazia cristiana, è venuta meno la capacità
dirigente del vecchio blocco di potere (che è sempre stata molto limitata del
resto), non si è ancora costruito un nuovo blocco di potere che possa portare
ad un nuovo blocco storico. Blocco di potere è un'espressione che Gramsci non
usa, la usa Togliatti, intendendo la fase di preparazione di un nuovo blocco
storico e di una nuova società, di una nuova base sociale, di un nuovo tipo di
Stato, di un nuovo rapporto tra base sociale e Stato. Il momento di
questa crisi di egemonia è dunque un momento anche di crisi ideale, di crisi
culturale, di crisi morale. Gramsci dà grande valore al momento del soggetto,
della coscienza, delle idee nel processo rivoluzionario. L'egemonia è
iniziativa, è intervento sul processo e guida del proletariato, come già Lenin
aveva detto nel 1905, quando rimproverava ai menscevichi di alterare il
materialismo storico, di deformarlo perché non capivano la funzione dei partiti
i quali, avendo individuato e compreso la realtà oggettiva, intervengono nel
processo per condur1o in una determinata direzione. Lenin diceva: i menscevichi
non hanno capito la prima tesi su Feuerbach, la funzione del rapporto
soggetto-oggetto. Non è a caso che Gramsci chiama il marxismo «filosofia della
prassi», usando una terminologia che fu usata da Gentile. Però Gramsci l'usa in
tutt'altro senso; non la prassi dell'intelletto, come intendeva Gentile, ma la
prassi trasformatrice, rivoluzionaria, unità di soggetto-oggetto, intervento
del soggetto sulla realtà. Attenzione però. Gramsci parla sempre di
egemonia della classe operaia, non del partito, perché Gramsci non ha mai
rinnegato l'esperienza dei consigli di fabbrica e ritiene che la classe operaia
debba darsi una molteplicità di organizzazioni per conquistare il potere. Mai
Gramsci ha pensato che la classe operaia conquisti il potere solo col partito,
essa deve avere altri collegamenti, altre organizzazioni, deve essere presente
nelle istituzioni statali oltre che di massa. Inoltre Gramsci non
mortifica mai il movimento, dice che l'elemento cosciente deve saper depurare
il movimento spontaneo da quanto c'è in esso di contraddittorio, di arretrato,
di reazionario anche, deve depurarlo e portarlo al livello della scienza
moderna, cioè del marxismo. Ma non si deve né disprezzare, né trascurare la
spontaneità, che bisogna però aiutare. Bisogna partire da quello che egli
chiama il senso comune e vedere quanto c'è di sano in questo senso comune,
nelle sue contraddizioni, nelle sue superstizioni, nelle sue posizioni
arretrate. indice Il partito, moderno «Principe» È compito del
partito cogliere questo elemento sano, tirarlo fuori dal guscio (il nocciolo
razionale, direbbe Marx) e portarlo al livello di una coscienza scientifica
della realtà. Il partito è il momento decisivo della formazione dell'egemonia
della classe operaia; non è possibile egemonia della classe operaia senza il
partito, perché esso è l'unificatore dell'azione e del pensiero, della
filosofia istintiva, non consapevole, presente nell'azione, e della filosofia
consapevole che bisogna fare acquisire, dando la prospettiva, dando la visione
dell'insieme. In questo senso egli chiama il partito il moderno principe,
riferendosi al Machiavelli e valorizzando enormemente Machiavelli. Un principe
moderno non più come individuo, perché nella società moderna questo non è più
possibile, ma come intelligenza e volontà collettiva, personificazione di una
grande volontà collettiva: il partito è il moderno principe. Del partito
Gramsci mette molto in rilievo l'elemento della coscienza e della direzione. In
ogni partito, secondo Gramsci, ci sono tre strati: uno di dirigenti, molto
ristretto, a livello nazionale, uno di base che aderisce soprattutto per
entusiasmo o per fede, e uno intermedio che collega questi due elementi. Senza
questi tre elementi il partito non c'è, però Gramsci dice: attenzione, con
l'elemento di base voi non formerete nulla, non formerete mai il partito;
occorre l'elemento dirigente. Ovvero, un esercito non forma il capitano, ma
alcuni capitani formano l'esercito. Per Gramsci la formazione del partito va
dall'alto in basso, come per Lenin, cioè parte dal congresso, parte dal punto
più alto della consapevolezza, il che non è una visione burocratica, ma è una
visione di intervento della coscienza, della direzione sul movimento spontaneo.
Educazione del movimento spontaneo, perché tutta la concezione pedagogica di
Gramsci, dell'educazione come sforzo, come disciplina, dello studio anche come
fatica, ci dice chiaramente come egli intenda la direzione. Il partito è
il grande riformatore intellettuale e morale, quello che supera la vecchia concezione
e ne costruisce una nuova. C'è in Gramsci il superamento del meccanicismo
materialistico tipico di Bordiga, di tutto il movimento socialista da cui lui
veniva. Il suo ragionamento sul blocco storico è un ragionamento sulla totalità
sociale, su gli elementi sociali, politici e culturali: l'egemonia costruisce
un determinato blocco storico e il blocco storico si tiene insieme grazie
all'egemonia, grazie alla direzione. L'egemonia è il momento di
saldatura. Ecco quindi un'egemonia che rompe il precedente blocco
storico. Rompe il vecchio tipo di totalità sociale ormai in crisi e costruisce
un nuovo tipo di totalità sociale, anzi, direi, sociale, politica e
culturale. Dicevo che Gramsci pone l'esigenza di una nuova strategia, non
di più. A mio parere di più non poteva fare negli anni trenta: ha smesso di
scrivere i Quaderni nel '35, quando la sua malattia si era tanto aggravata da
togliergli la forza fisica di scrivere. In questa elaborazione noi siamo
andati avanti, cercando di dare una risposta a che cosa è la strategia
rivoluzionaria in paesi capitalisticamente sviluppati. L'abbiamo cominciato a
fare durante la guerra di Liberazione, parlando di democrazia progressiva, di
democrazia di tipo nuovo, come diceva Togliatti. Secondo Togliatti non ci
si poteva più rifare al modello russo della rivoluzione perché la rivoluzione
ha modi e scadenze diverse a seconda dei paesi, non c'è un unico modello. La
ricerca del nuovo modello avrebbe potuto avvenire attraverso l'azione dei CLN
(Comitati di Liberazione Nazionale) che Togliatti valorizza quando dice:
avremmo preso una strada più rapida e più sicura se avessimo potuto mantenere
in piedi i CLN. Lo afferma al quinto congresso del PCI. Lavorando su
questa indicazione di Gramsci, e non solo, lavorando sulla realtà oggettiva,
riprendendo l'esperienza della guerra di liberazione, siamo venuti costruendo
quella strategia che è, che chiamiamo la via italiana al socialismo. Questa
strategia non può grettamente rinchiudersi in una sola nazione, deve per forza
avere delle convergenze con la strategia di altri partiti, del movimento
operaio in altri paesi capitalistici. Quello che gli altri chiamano
euro-comunismo è fatto di accordi tra noi e il partito comunista francese, il
partito spagnolo ed altri partiti. Abbiamo naturalmente esteso il
concetto di egemonia.Per noi l'egemonia, la capacità dirigente della classe
operaia è capacità di realizzare tutte quelle alleanze che sono indispensabili
affinché la classe operaia abbia accesso al potere in una società di
capitalismo monopolistico e di capitalismo monopolistico statale. Perciò la
classe operaia deve andare al di là dell'alleanza operai-contadini poveri (tra
l'altro i contadini oggi sono solo il 15% della popolazione, comprendendo anche
quelli ricchi), ma deve arrivare ai ceti medi delle città e delle campagne,
deve arrivare al settore della piccola e media industria. Si tratta di un
sistema di alleanze assai articolate e, badate bene, contraddittorio. perché,
tra gli operai della piccola e media industria e il proprietario della piccola
e media industria c'è indubbiamente una contraddizione, una contraddizione che
noi dobbiamo indirizzare verso la contraddizione principale, come direbbe
Mao-Tse-Tung, ovvero contro il capitalismo monopolistico. Ora alleanze
sociali cosi ampie non possono che esprimersi a livello politico, cioè in
partiti politici. Questa è una cosa che Gramsci non aveva presente, per lui un
partito solo faceva la rivoluzione: il Partito comunista. Al Partito socialista
bisognava tagliare le radici. Gramsci non arrivava a questa visione cosi ampia
delle alleanze, non ci poteva arrivare. indice Quale
pluralismo Per noi invece questa visione si esprime in una pluralità di
partiti, e d'altra parte le democrazie popolari ci danno un esempio di pluralità
di partiti. In Polonia, nella RDT, vi sono partiti che hanno una scarsa
autonomia forse, ma esistono realmente. Come mandare oltre questa
esperienza? Sviluppando un sistema di alleanze, anche a livello politico, che è
fatto di contrasto, che è fatto di confronto, che è fatto di lotta. Ad
'esempio, la nostra alleanza col partito socialista è anche lotta, è anche
discussione non priva di asprezze, naturalmente. Questo sistema lo possiamo
chiamare pluralismo, pluralismo sociale e politico, assumendo un termine che non
è nostro, che è estraneo al marxismo, ma che viene dalla sociologia cattolica e
dalla sociologia americana. La sociologia cattolica intende per
pluralismo una pluralità di istituzioni che si equilibrano l'uno con l'altra:
la famiglia, la Chiesa, lo Stato, la scuola e cosi via. Il suo pluralismo è
fondato sull'interclassismo, cioè sulla collaborazione tra classe operaia e
capitalisti e sul superamento della contraddizione tra l'una e gli altri.
La sociologia americana dice: il pluralismo è una pluralità di istituti che
impedisce a una sola forza di avere l'egemonia, il dominio, la
prevalenza. Per noi il pluralismo è invece un'ampiezza di alleanze
sociali e politiche tale da isolare il grande capitale monopolistico, la sua
logica e la logica da cui oggi è dominato il capitalismo di Stato in questa
società, 1ìno a sconfiggerlo. Cosi si realizza il vero pluralismo, perché noi
diciamo che fino a quando esiste il grande capitale il pluralismo reale nella
società non ci sarà mai, sarà sempre apparente. La nostra Costituzione è
pluralistica, ma il pluralismo reale della nostra vita è apparente. Invece vi è
il monopolio dei mezzi di informazione, dell'economia e cosi via. Ad
esempio il pluralismo della società americana nasconde la realtà di una società
in cui il potere economico e politico è al massimo grado concentrato, e la
partecipazione democratica dei cittadini è puramente formale. In realtà, devono
votare per due partiti che si confondo l'un con l'altro, che si mescolano, non
si sa bene che differenza ci sia tra democratici e repubblicani. A volte i
democratici su certe cose sono d'accordo con i repubblicani, su altre sono
d'accordo solo con certi repubblicani. Si può dire che negli Usa ci sia un
pieno trasformismo. Un reale pluralismo si ha quanto più si batte il
capitalismo, quanto più si avviano forme di autogoverno della società, di
partecipazione. Il nostro pluralismo è anche statale, di istituzioni statali e
sociali. L'autonomia del sindacato, poi, è un momento decisivo. Quando diciamo
pluralismo delle istituzioni statali intendiamo parlamento, regioni, comuni
autonomi, comprensori, consigli di quartiere o di circoscrizione, sino ad
arrivare ai consigli di fabbrica che non sono un istituto statale, ma sono
sanciti dai contratti e riconosciuti dallo Statuto dei lavoratori. Perciò
pluralità di istituzioni sociali e politiche. Inoltrel'autonomia dei sindacati
significa che il pluralismo è già dentro la classe operaia, che esso non
caratterizza semplicemente il rapporto della classe operaia con forze sociali non
proletarie e il rapporto del Partito comunista con partiti non proletari, ma
che vive nella classe operaia. Infatti nella classe operaia ci sono i
comunisti, ci sono i socialisti, ci sono anche i democristiani, c'è anche il
sindacato autonomo, c'è il consiglio di fabbrica, che ha anche esso una sua
dialettica nei rapporti col sindacato e coi partiti. Il pluralismo vive
nella classe operaia e per questo può attuarsi nella società. Egemonia nel
pluralismo, dunque, e non: egemonia e pluralismo, come diceva bene Ingrao, e
fra i due termini c'è un rapporto dialettico. Più egemonia c'è, e più c'è
pluralismo, non come confusione di forze, ma come forma di lotta, la più ampia,
la più acuta, la più caratterizzata dal punto di vista di classe oggi. D'altra
parte, senza pluralismo non si ha egemonia, ma isolamento della classe operaia
e suo ritorno a posizioni subalterne. Di tale nesso dialettica tra i due
termini i nostri avversari ovviamente non capiscono nulla, e dicono: se parlate
di egemonia non potete parlare di pluralismo, e viceversa. Dal punto di
vista della sociologia cattolica e americana hanno ragione, ma noi usiamo
questo termine con tutt'altro significato. Legato a questo si pone anche il
tema della dittatura del proletariato. Come ci collochiamo? Quando i
socialdemocratici escludevano la dittatura del proletariato, e anche Kautsky la
escluse dopo la rivoluzione d'Ottobre, in realtà dilatavano una concezione
della democrazia tale per cui nell'esercizio della democrazia si arriva al
socialismo, ma smarrivano la questione dell'autonomia e dell'egemonia della
classe operaia, concepivano il processo come puramente elettorale e non come
un'egemonia che rompe il blocco avversario, che aggrega e costruisce un nuovo
fronte, quindi un'egemonia fondata sull'iniziativa e sulla lotta. Noi
abbiamo parlato di dittatura del proletariato nella Dichiarazione programmatica
del nostro VIII congresso, nel '56, per sottolineare come cambino le forme
della dittatura del proletariato a seconda dei paesi. Abbiamo mantenuto il concetto,
ma abbiamo sottolineato questo elemento: cambiano le forme. Abbiamo
ripreso questo concetto al decimo congresso, nel '62, per sottolineare che
della dittatura del proletariato emerge sempre di più l'elemento della
direzione e del consenso. In seguito non abbiamo più ripreso questa nozione,
l'abbiamo lasciata cadere. Mi chiedo se sia compito dei documenti del
partito affrontare questa questione tipicamente teorica o se invece non si
debba sviluppare la discussione e il dibattito a livello teorico su questo
problema. Ad ogni modo la mia opinione, che altri possono naturalmente
confutare, è che la nozione della dittatura del proletariato è nella situazione
italiana dialetticamente superata, il che può voler dire assunta ad un livello
superiore. Cosa significa? Significa che la classe operaia deve, at·
traverso tutto un processo (oggi un accordo programmatico, poi un governo
unitario), costruire un nuovo blocco di potere in cui essa sappia avere una
funzione dirigente. D'altra parte, un nuovo blocco di potere o si
costituisce sotto la direzione della classe operaia o non si costituisce.
Blocco di potere certamente contraddittorio dal punto di vista sociale e
politico che dovrà saper risolvere le sue stesse contraddizioni in modo
progressivo se ne sarà capace. L'egemonia si conquista, la direzione si
conquista ogni giorno. Ecco allora che è il blocco di potere ad
esercitare la coercizione sulla società attraverso la legalità dello Stato.
L'elemento della coercizione non può essere eliminato, non si costruisce il
socialismo senza coercizione, anche dura, ma essa viene esercitata dal blocco
del potere, non direttamente dalla classe operaia. Del resto anche nella
concezione di Lenin e nella realtà, la classe operaia ha esercitato la
coercizione contro i nemici di classe e non verso i contadini poveri, non verso
gli intellettuali. Lenin diceva: gli specialisti li dobbiamo conquistare, qui
la coercizione non serve, li dobbiamo convincere a lavorare per noi, bisogna
pagarli molto, ecc. ecc. Anche allora nel blocco di potere c'è un elemento di
consenso e un elemento di costrizione. Se si allarga il blocco di potere,
come da noi deve allargarsi, si allarga anche la sfera del consenso, ma di un
consenso molto travagliato, ottenuto con le lotte, tra contrasti, anche,
tutt'altro che scontato. L'altro elemento è che non solo la classe operaia non
esercita direttamente la coercizione, ma non impone nemmeno il suo modello di
Stato a tutta la società. Nella rivoluzione russa è avvenuto questo: i Soviet,
che sono un istituto tipicamente operaio, nato dal movimento operaio russo, si
sono estesi ai contadini e ai soldati, e poi son diventati l'istituto statale.
La classe operaia ha creato cioè la società a sua immagine e somiglianza, per
riprendere una frase biblica, cioè ha impresso la sua visione statale su tutta
la società. Noi questo non lo facciamo e non lo proponiamo, noi assumiamo
il parlamento dalla storia della democrazia ateniese, noi assumiamo i comuni,
le stesse regioni derivano da una tradizione non nostra, e introduciamo, come
elementi nostri invece, i consigli di fabbrica, il decentramento nei quartieri
e cosi via, i quali sono gli elementi di una democrazia diretta che supera il
parlamentarismo. In questo senso allora mi pare che non si possa parlare
di dittatura del proletariato, perché della dittatura del proletariato cade un
elemento: la coercizione esercitata direttamente dalla classe operaia nelle sue
forme e nei suoi modi. La coercizione resta ma è di tutto il blocco di potere
che esercita anche la direzione sulla società, non sola la coercizione.
Inoltre all'interno del blocco di potere la classe operaia deve sapere
esercitare la sua funzione dirigente per costruire lo stesso blocco di potere,
per tenerlo insieme, per trasformarlo in senso progressivo. Mano a mano che si
va avanti nel senso del socialismo, anche il blocco di potere si trasforma e
diventa più avanzato, più omogeneo dal punto di vista di classe e cosi
via. Allora si mantiene della dittatura del proletariato questo elemento
essenziale: l'autonomia e l'egemonia o direzione della classe operaia,
superando l'altro elemento, lo elemento della coercizione inquadrandolo in un
ambito più ampio. Questa è soltanto la mia opinione in proposito. “C’è
in molti giovani comunisti uno stile di serietà riflessiva, di maturità e di
chiarezza responsabile, che stupisce, se confrontato al tono un pò vacuo,
avventato o ciondolone, che è tradizionale di molta gioventù italiana. Sono
giovani che, usciti dalla dura scuola che i tempi impartiscono – sia pur con
diverso profitto – a ciascuno, son passati alla scuola del Partito, e diventano
in breve dirigenti : acquistano quel piglio, quel polso, quella quadratura,
quasi non avessero fatto altro da molti anni, o come se tutto in loro da tempo
tendesse a farne dei quadri comunisti, o non altro. Un dirigente di questo tipo
è Gruppi, segretario della Federazione di Torino. Laureato in filosofia, e
questa è una delle chiavi della sua personalità, ma proprio in un senso che
smentisce nel modo più assoluto il concetto che dei filosofi s’ha volgarmente.
Tutto in Gruppi è esattezza logica, ragionamento filato, rigore razionale: un
matematico, potrebbe anche essere, se i numeri non fossero entità troppo
astratte per il suo bisogno di concretezza.” Così Italo Calvino, dalle
pagine de l’Unità piemontese, descriveva Gruppi. Mi sembra giusto rendere
onore ad un grande compagno, anche se non ho avuto la fortuna di conoscere se
non attraverso i suoi scritti. Gruppi è stato per lungo tempo il
responsabile della Sezione culturale del PCI e successivamente direttore
dell’Istituto di studi comunisti “Palmiro Togliatti”, la famosa scuola di
Frattocchie. Pubblicato numerosissimi articoli su Rinascita, su l’Unità, su
Critica marxista (di cui è stato vicedirettore), assieme ad altre pubblicazioni.
Il suo lavoro, nel Partito ed all’Istituto, è stato fondamentale nel costruire
quadri e militanti e nello sviluppare quella teoria rivoluzionaria che a noi,
comunisti del XXI secolo, così manca. Una testimonianza diretta da mio
padre Marco. “Conobbi Gruppi alla scuola di Partito di Frattocchie/ In
quel periodo il partito si era impegnato molto nella formazione dei gruppi
dirigenti. Io insieme ad altri giovani compagni della gloriosa Federbraccianti
delle varie regioni d’Italia, fra i venti e i trent’anni avevamo partecipato,
orgogliosamente, a quella settimana di studi e approfondimenti sulla questione
agraria e economica del Mezzogiorno. Ci colpi’ molto la preparazione e la
competenza di Gruppi, ma soprattutto il suo linguaggio e la sua dialettica,
coerentemente alineata a sani principi etico-morali. E uno che volava
alto, ogni tanto si lasciava andare in ragionamenti filosofici che a noi,
ancora politicamente acerbi, sembravano un pò difficili. Una settimana intensa
e ricca che ci forni strumenti di analisi, di critica e di proposta.”
Qualche cenno biografico per i compagni che non lo conoscono, dal sito
biografico gestito dalla moglie Tilde Bonavoglia e da suo nipote Andrea
Bonavoglia http://digilander.libero.it/lucianogruppi/ : Iscritto al
Partito comunista italiano. Partecipa alla Resistenza. Dopo la Liberazione è
membro della Segreteria e responsabile della Commissione giovanile della
Federazione di Torino. Responsabile della Commissione giovanile, poi della
Sezione di stampa e propaganda, membro della Segreteria della Federazione di
Milano. Responsabile della Sezione d’organizzazione e vicesegretario
della Federazione di Torino. Segretario della Federazione di Torino. Fa parte
della Segreteria regionale del Piemonte. Membro della segreteria del Consiglio
mondiale del Movimento dei partigiani della pace a Praga e a Vienna. Vice
responsabile della Sezione di stampa e propaganda del Comitato centrale del
PCI. Fa parte della segreteria della Federazione di Torino ed è capogruppo
consiliare al Comune di Torino. Rappresentante del PCI nel Comitato di
redazione della rivista internazionale Problemi della pace e del socialismo, a
Praga. Vice responsabile della Sezione culturale del Comitato centrale del
PCI. Dal ’64 al ’66 responsabile della Sezione per le scuole di
partito. Dal ’66 al ’73 vice responsabile della Sezione culturale del
Comitato centrale del PCI. Vicedirettore della rivista Critica
marxista. Direttore dell’Istituto di studi comunisti Palmiro Togliatti
(Frattocchie). Presidente dello stesso istituto. Membro del
Comitato centrale, Membro della Commissione centrale di controllo. Al congresso
ha chiesto di non essere riproposto per organismi dirigenti del PCI; Ha
restituito la tessera dei Democratici di Sinistra; Iscritto al Partito
della Rifondazione Comunista; Nello stesso sito è possibile trovare
l’importantissimo “La concezione marxista dello Stato”, che riunisce le lezioni
tenute presso Frattocchie. http://digilander.libero.it/lucianogruppi/concezionedellostato/la_concezione_dello_stato.html
Per finire, la commemorazione su “L’Ernesto”
https://www.marx21.it/rivista/5142-marx-dalla-democrazia-radicale-al-comunismo-rivoluzionario.html
Un breve estratto da quest’ultimo articolo, ancora oggi attualissimo, di Bianca
Bracci Torsi e Fosco Giannini, che mi sento di condividere in pieno :
“Due propensioni, quella dello studio teorico e della formazione, quanto mai
necessarie ed attuali oggi, in questa fase caratterizzata sia dalla povertà
teorica che segna di sé una parte significativa del movimento comunista che
dalla grave sottovalutazione del valore della formazione politico-teorica ( la
“scuola quadri”) che si manifesta anche in Rifondazione comunista. Luciano
Gruppi, dunque, non solo nel ricordo: ma per il lavoro futuro, come è destino
dei grandi. “Luciano Gruppi. Gruppi. Keyword: la via italiana al socialismo, egemonia
della filosofia del linguaggio ordinario -- Refs.: Luigi Speranza: Grice e
Gruppi” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51755430814/in/dateposted-public/
Grice e
Guastella – la conoscenza – filosofia italiana – filosofia siciliana -- Luigi
Speranza (Misilmeri). Filosofo. Grice: “Guastella is an interesting
philosopher. A system-builder! He wrote on epistemology and metaphyusics in a
clear style.” Cosmo Guastella (Misilmeri), filosofo. Figlio di Vincenzo
farmacista e da Marianna Piazza, uno dei quattro figli della coppia, ancorché
di famiglia borghese non ebbe un'infanzia agiata. Sudia con l'ausilio di borse
di studio fino a laurearsi a Palermo. È ritenuto il capostipite del
fenomenismo. Insegna a Palermo. Opere: “La conoscenza”; “Metafisica”; e “Il fenomenismo”. Fonda la Biblioteca filosofica.
Dizionario Biografico degli Italiani, Dizionario di filosofia. Cause
empiriche: e cause metaempiriche. La caasa
nel senso scientifico. Distinzione tra la
causa nel senso metafisico (causa efficiente)
e la causa nel senso scientifico. I filosofi
hanno ammesso generalmente questa distinzione
Impossibilità di provare la dottrina di
Comte sulle cause efficienti.L’ANTROPOMORFISMO. La
Filosofia teologica. La filosofia teologica
nel periodo prescientifico. Funzioni della
divinità come principio esplicativo dei
fenomeni. La divinità come principio
motore. La divinità come principio di una
spiega- zione teleologica dei fenomeni. Le
prove dell'esistenza della divinità. I concetti
della teologia trascendentale ^^
Immutabilità ed extra-temporalità di Dio--
Pag' ' Dio come l'Infinito
o l'Assoluto .
. 1^9^ Il dualismo e il panteismo
nella filosofìa antica e nella moderna. Il
valore delle prove dell'esistenza della
divinità dipende da quello del
concetto di causa efficiente. L'animismo come
spiegazione dei fenomeni biologici. §
8. Osservazioni generali suU'animismo come
ipotesi biologica 85-La spiegazione animista
dei fenomeni bio- logici 87-Estensione
del dominio della coscienza in conseguenza
dei principii dell'animismo. 102-Spiegazione
intellettualista dell'istinto. L'ilozoismo. Osservazioni
generali sull'ilozoismo .
111-L' ilozoismo nella filosofia antica
e moderna 119-128 14. L'ilozoismo
nella filosofia contemporanea. 11 panpsichismo.
Osservazioni generali sul panpsichismo. La
monadologia di Leibnitz. I panpsichìsti moderni. L'idealismo.
Osservazioni generali sull'idealismo. L'idealiijino di
Kant 200-L'idealismo assoluto, dei successori di
Kant 214-219-Il coneetto di eansalità
deirantropiomorfismo. .§ 21. leoda
volizionale della causazione e teorie
affini. Osservazioni su queste teorie. La
filosofia meccanica o impulsionista. §
1. Della filoso fia meccanica o
impulsionista in generale 251-Il principio
, su cui è fondata la filosofia
meccanica, in Cartesio e i cartesiani,
in Hobbes, in Spinoza, in Newton, nei
primi newtoniani, in Locke, in Leib-
nitz, in Clarke, in Huygens, Bernouilli, Eulero,
d' Alem- bert, Hume, Reid, Dugald-Stewart, Hamilton,
Galluppi, Rosmini, Cuvier, nei fisici e
filosofi contemporanei. La proposizione che V
azione a distanza è inconcepibile,
assurda e contraddittoria. Origine e sviluppo
dell'idea di causa bf- , ficiente.
§ 1. Le causazioni più
familiari ci sembrano spiegarsi da se
stesse e potere spiegare tutte
le altre. Proposizioni di filosofi che
hanno ricono-scinto questo fenomeno
psicolo^co \(di ^ Bacone ,
Stuart-Mill , Bain , GiiffopA
, Pag. Stallo). L' idea di
causa efficiente deriva, dall' «et
sperienza delle causazioni più famlliani. Le
causazioni più familiari non sembrano,
misteriose che nella riflessione scientifica. Perchè l’azione
volontaria diventa mi- - steriosa
Perchè diventa misteriosa, in generale,
l'azione mutua tra lo spirito e il
corpo. Perchè diventa misteriosa 1' attività
inte- riore dello spirito 3Perchè diventano
misteriose IMnipulsione e le altre azioni
fisiche più familiari — Conclusione sulle
ragioni per cui le cau- sazioni più
familiari perdono la loro intelligibilità. La
tendenza naturale a spiegare le sequenze non
familiari riconducendole alle familiari, e
quindi il principio di causa- lità
efficiente nella sua forma primitiva e
spontanea, non possono avere alcun valore
obbiettivo Forma secondaria del principio
di cau-salità efficiente —Il principio
di causa*- , lità efficiente
è un'induzione incosciente dalle
causazioni più familiari. Origine comune e
differenziazione prògressiva dei concetti fisico
e metafisico i' deWsL causalità. La
dottrina dbll'inconoscibilb b l'idea di
CAUSA EFFICIENTE. La dottrina dell'
inconoscibile come ap- Digitized
by Google - m -^
pliéàzìone del principio di causalità efficiente
'tiella sua forma secondaria .
. J?ni-39S §'lLa proposizione che
non conosciamo l'es- senzal disile cose
11 fondamento principale della teoria del -
l'ÌDCon<6scibìl'e è il principio di
causalità efficiènte. Questo fóndamente non può pretendere ad alcun calore obbiettivo.
Ciò è provato più chiaramente dalTesame dell'inferenza incosciente di cui è la conclusion.
Noi conosciamo o possiamo conoscere l'essenza delle cose e il modo essenziale della produzione dei fenomeni
La Forza nel senso metafisico. La fij.osofia
apriorista. Lo sforzo di ricostruire la
realtà a priori è una delle tendenze
più generali della speculazione metafisica. La
filo&ofìa apriorista è sovratutto un'ap-
plicazione del principio di causalità efficiente
La filosofìa apriorista in Cartesio, in
Malebranche 4(ìy-in Spinoza in Leibnitz, in Locke, in
Condillac, in d'Alembert, in Hume, in Kant, in
Fichte, Schelling, Hegel, in Reid, Ehigald-Stewart
, Galluppi , Ro- smini, Gioberti, Mamiani, in
Taine e Spencer e in Hartmann. Le
pretese dimostrazioni dei principii della
meccanica. La filosofia apriorista al di
fuori della ri- cerca della causa efficiente. Dottrine
della filosofia apriorista sulla essenza e
la definizione. Dottrine di Aristotile e di
Platone in particolare. Dottrine analoghe e
particolarmente quella di Cuvier della
correlazione organica. Spiegazioni della filosofia
apriorista della costituzione del cosmos
(e particolarmente quelle di Platone e
di Aristotile). L'argomento ontologico come
applicazione della spiegazione apriorista. IL REALISMO DIALETTICO.
Perchè si realizzano le astrazioni. Spiegazioni correnti e precisasione della
qaistione. Il realismo, in quanto è una
spiegazione del mondo (realismo dialettico),
ha Io scopo di identificare il rapporto
logico tra il principio e la
conseguenza al' rapporto ontologico tra la
causa efficiente e V effetto— Origine del
realismo degti scolantici. Il sistema di Hegel. Il
sifttema di Taine. Realismo
(realizzazione dei concetti) del Taine. Il
suo metodo dialettico (cioè di dedurre
i concetti realizzati). L'idea fondamentale
di questo sistema è Ti- dentificazione
del rapporto tra il principio e la
conseguenza a quello tra la causa ef-
ficiente e Teffetto. Il sistema di Piatene. Cenni generali sulla filosofia di Platone. Apriorismo di Platone. Suo metodo puramente
deduttivo. Importanza capitale attribuita al
metodo; universalità della filosofia e sua sìstemftticìtà. Affinità
del metodo dialettico col metodo matematico. Caratteri
prepri del metodo dialettico, per
cui differisce dal matematico. Tutte le
altre Idee si deducono da quella
del Bene. L'Idea del Bene non è
solo il principio logico ma anche il
principio ontologico (la causa produttrice)
delle altreldee, enonne è il principio
ontologico che in quanto ne è
il principio logico. La deduzione
progressiva delle Idee le une dalle
altre é una derivazione reale delle
Idee che si deducono da quelle
da cui sf deducono. L'Idea del Bene
è la più generale di tutte. Contenuto
di quest'Idea. Metodo di divisione e
gerarchia delle Idee. Teoria della definizione. La
dieresi è una deduzione in cui V
Idea divisa funge da principio, e le
Idee in cui si divide da conseguenza.
Come la dieresi è una deduzione, e
come si trovino in essa 1 caratteri
distintivi del metodo dialettico dì
cui al § 12. . »
264-Il metodo indiretto del Parmenide
É con questo metodo che deve dimostrarsi
il primo principio (cioè l'Idea del Bene). Un'Idea
generale non è solo il principio logico ma anche
ontologico (la causa), clelle Idee
più particolari in cui si divide. L'obbiettivazione
dei concetti e il metodo dialettico
hanno per Iacopo Tidentiflcazione del
rapporto tra il princìpio e la
conseguenza a quello tra la causa
efficiente e Teffctto. n iftiema
41 Spinosa. Idea generale della filosofia di
Spinoza. Il concetto del parallelismo psico-fisico
e suoi sviluppi Metodo puramente deduttivo. Identità dello sviluppo logico e dello sviluppo ontologico.
Le cose considerale sua specie aetemitatis. L’essere, secondo Spinoza, è una serie di astrazioni realizzate che derivano logicamente
e ontologicamente le une dalle altre, in modo che il rapporto tra il principio e la conseguenza é identico con quello tra la causa (efficiente) e l’efi'etto. Difi'erenze e omologia fra tutti questi sistemi.
Come il realismo dialettico deriva dalla
tendenza naturale del nostro spìrito da
cui derivano tutti gli altri concetti
metafisici. NIHIL ORITUR, NIHIL INTERIT. Tendenzanaturale
a supporre che il reale nella
sua essenza é immutabile. I fisici greci
in generale
-Dottrine di Empedocle e di Anassagora. Il sistema degli atomisti.
Dottrine dei fisici che ammettevano una sostanza unica.
Dottrina di Eraclito della identità dei
contrari Dottrina degli Eleati. Spiegazioni
meccaniche dei fisici in generale. Dottrine
dei filosofi indiani. Dottrine di Bnmo e
di Telesio. La teoria meccanica (cioè
laridnrio- nedi tutti i fenomeni a
quelli mecca-rici) nella scienza moderna. Applicazione
della teoria alla costituzione della materia. Ancora
della teoria meccanica- Applicazione ai fenomeni
psichici. Spiegazione meccanica dei fenomeni
della vita Il principio della
persistenza delle co- nelle
stesse proprietà nell'atomismo metafisico,
nei sistemi monisti, nel realismo,
nel criticismo. Doitrine di Herbart e del prof.
Corleo Dottrina delTidentità della causa e
dell'efletto. IL CONCETTO DELL'ANIMA. L'animismo
(sostantificazione dell’anima) è il prodotto
d'una tendenza naturale dello*spirito umano. Le
.prove della sostanzialità dell'
anima. Materialiià deir anima Della for- ma
primitiva deirÀnìmismo. L'animismo è
anch'esso un' ap- plicazione del principio
deirim- mutabilità dell'essenza delle cose
» Le concezioni moniste si fonda- no
su questo principio egualmente che le
dualiste. . È per esso che deve
«piegarsi anche Tanimismo de -l'uomo primitive. Il
concetto dell'immortalità del- l'anima e quello
della bua im- materialità sono degli
sviluppi naturali della teoria animista. »
Il substratum , supposto indi sponsabile j
dei fenomeni psi- chici non è che il
fantasma del corpo » La terza
forma dell 'animismo, cioè la dottrina che
la sostanza dello spirito è un fatto
psichico permanente che è il sobstratom
di tutti gli altri. DOTTRINA DI ROSMINI
SULLA SOSTANZA DELL'ANIMA carte. IMMANENZA
DELLE IDEE PLATONICHE. Prove di qoeat*
immanetiixa . I termini designanti le
Idee in generale. I termini designanti
ciascen'Idea. carte Il concetto e la
conoscenza generale si riferiscono airidea »
La definizione e la dieresi,
che hanno per oggetto le Idee, si
riferiscono alle eose considerate d'una
maniera generale ed astratta L'Idea è
Tuniversale, ciò che è lo stei^so
in tatti gl'individui del genere. VLa
napouoCa, la (léBe^i^ e le altre
espressioni del l'inerenza nelle Idee nelle cose.
Contenenza reciproca tra le Idee gene-
riche e le Idee specifiche. Gli elementi
delle Idee sono anche gli elementi
delle cose » 89-100 IX. Tutto
il reale si risolve nelle Idee. L'essere
non 6 fuori del divenire, ma nel
divenire stesso. BlMeuMione degli argomenti
contro V ImmanenBa I. La sostanzialità
delle Idee. La distinzione fra le Idee
e le cose inter- pretata come una
separazione . ni. Le
Idee considerate come esemplari a cui le
cose non si conformano che approssimativamente. Le
allegorie del Fedro e del Timeo. La
testimonianza d'Aristotile. IL PITAGORISMO PLATONICO
Cenni snlle dottrine del Pitagorici e
sul pitagorismo di Platone In generale. I
namert ideali carte I doe elementi
A. La forma e la materia delle
Idee. La forma e la materia delle cose. Le
entlUi matematielie (come intermediarie fra
le Idee e le cosej. li piiagerifiino
nel Timeo e nel Filebo Motivi
deireTolnzione di Platone verso il
pi- tagorismo. II pitagorismo nel Tìm^o
(Carattere simbolico della cosmogonia del
Titneoe&no significato). Il pitagorismo
nel ^^eòo(il limite e V illimi- tato di
questo dialogo) » 242-251 V. Il
pitagorismo nel discepoli di Platone
Le tre dottrine dei platonici sui
numeri carta La dottrina
di Xenocrate . . .
. carte 251-25o La
dottrina di Speusippo. DOTTRINE DI PLATONE
SULL'ANIMA E LA DIVINITÀ NEL LORO
RAPPORTO COL SISTEMA DELLE IDEE. L'anima e
suo rapporto eon le Idee e eoi
fenomeni (ranima individuale carte
ranima cosmica e. £80-293).
carte L'Interpretaslone teistica del siste- ma
delle Idee (che le Idee soro i
pen- sieri della divinità creatrice)
liOldee e 11 pensiero (Interpretazione di
Hegel e del Teichmùller dell'immortalità
dell'anima e altre dottrine connesse — Pla- tone
non ammette Tidentità dell'essere e del
pensiero, e la sua Idea è un*
entità puramente obbiettiva. Cosmo Guastella. Guastella. Keywords:
conoscenza. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Guastella: tra fenomenismo e
noumenismo” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689814494/in/photolist-2mPE1ox-2mLNi1Z-2mKDP1b
Grice e
Guicciardini – le cose dello stato -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Firenze).
Filosofo. Guicciardini. Grice: “Guicciardini is what I call an Italian classic;
some like Machiavelli, as Austin used to say, “but Guicciardini is MY
Renaissance man!” – Grice: “There are various topics of interest: the italian
of Machiavelli and Guicciardini in the development of a philosophical political
lexicon; there’s the trope of the centaur –‘all’ombra del centauro.’ – Pure
political philosophy of the type enjoyed by members of the Debating Union at
Oxford!” Terzogenito dei Guicciardini,
famiglia tra le più fedeli al governo mediceo. Dopo una prima formazione
umanistica in ambito familiare dedicata alla lettura dei grandi storici
dell'antichità (Senofonte, Tucidide, Livio, Tacito), studia a Firenze seguendo
le lezioni di Pepi. Soggiornò a Ferrara per poi trasferirsi a Padova per
seguire le lezioni di docenti di maggior importanza. Rientrato a Firenze,
esercita l'incarico di istituzioni di diritto civile. Nominato capitane dello
Spedale del Ceppo. Inizia la stesura delle Storie fiorentine e dei Ricordi.
Esattamente dieci anni prima, ossia con l'anno 1498, si chiudono quelle
Cronache forlivesi di Leone Cobelli che espongono le premesse degli avvenimenti
riguardanti Caterina Sforza e Cesare Borgia di cui Guicciardini si occupa,
nelle sue Storie, per i notevoli riflessi che hanno sulla politica fiorentina. In
occasione della guerra contro Pisa, venne chiamato a pratica dalla signoria,
ottenendo l'avvocatura del capitolo di Santa Liberata. Questi progressi
portarono il Guicciardini anche ad una rapida ascesa nella politica, ricevendo
dalla Repubblica Fiorentina l'incarico di ambasciatore presso Ferdinando il
Cattolico. Da questa sua esperienza nell'attività diplomatica nacque la
Relazione, e anche il "Discorso di Logrogno", un'opera di teoria
politica in cui Guicciardini sostiene una riforma in senso aristocratico della
Repubblica fiorentina. Fece parte degli Otto di Guardia e Balia ed entra a
far parte della signoria, divenendo, grazie ai suoi servigi resi ai Medici,
avvocato concistoriale e governatore di Modena, con la salita al soglio
pontificio di Giovanni de' Medici, col nome di Leone X. Il suo ruolo di primo
piano nella politica emiliano-romagnola si rinforza con la nomina a governatore
di Reggio Emilia e di Parma. Nominato commissario generale dell'esercito
pontificio, alleato di Carlo V contro i francesi, matura quell'esperienza
che sarebbe stata cruciale nella redazione dei suoi Ricordi e della Storia
d'Italia. Alla morte di Leone X, si trova a contrastare l'assedio di
Parma, argomento trattato nella Relazione della difesa di Parma. Dopo
l'assunzione al papato di Giulio de' Medici, col nome di Clemente VII, venne
inviato a governare la Romagna, una terra agitata dalle lotte tra le famiglie
più potenti. Diede ampio sfoggio delle sue notevoli abilità diplomatiche.
Per contrastare lo strapotere di Carlo V, propaganda un'alleanza fra gli stati
regionali allora presenti in Italia e la Francia, in modo da salvaguardare in
un certo qual modo l'indipendenza della penisola. L'accordo fu sottoscritto a
Cognac, ma si rivelò ben presto fallimentare; di questo periodo è il Dialogo
del reggimento di Firenze, in cui si ripropone il modello della repubblica
aristocratica. La Lega subì una cocente disfatta e Roma fu messa al sacco dai
Lanzichenecchi, mentre a Firenze veniva instaurata la repubblica. Coinvolto in
queste vicissitudini, e visto con diffidenza dai repubblicani per i suoi
trascorsi medicei, si ritira nella villa Guicciardini di Finocchieto, nei
pressi di Firenze. Qui compose due orazioni, l'Oratio accusatoria e la
defensoria, ed una Lettera Consolatoria, che segue il modello dell'oratio
ficta, nella quale espose le accuse imputabili alla sua condotta con le
adeguate confutazioni, e finse di ricevere consolazioni da un amico. Scrisse le
Considerazioni intorno ai "Discorsi" del Machiavelli "sopra la
prima deca di Livio", in cui accese una polemica nei confronti della
mentalità pessimistica dell'illustre concittadino. Completa anche la redazione
definitiva dei Ricordi. Lasce Firenze e ritorna a Roma, per rimettersi di
nuovo al servizio di Clemente VII, che gli offrì l'incarico di diplomatico a
Bologna. Dopo il rientro dei Medici a Firenze, fu accolto alla corte medicea
come consigliere del duca Alessandro e scrisse i Discorsi del modo di riformare
lo stato dopo la caduta della Repubblica e di assicurarlo al duca Alessandro. Non
fu tenuto tuttavia in altrettanta considerazione dal successore di Alessandro,
Cosimo I, che lo lascia in disparte. Si ritira nella sua villa Guicciardini di
Santa Margherita in Montici ad Arcetri. Rriordina i Ricordi politici e civili,
raccolse i suoi Discorsi politici e scrisse la “Storia d'Italia. Morì ad
Arcetri, quando da circa due anni si era ormai ritirato a vita privata. Guicciardini
è noto soprattutto per la Storia d'Italia, vasto e dettagliato affresco delle
vicende italiane tra l’anno della discesa in italia del Re francese Carlo VIII e
il anno della morte di Papa Clemente VII. -- è un monumento al ceto italiano e
più specificamente alla scuola fiorentina di filosofi di cui fecero parte anche
Machiavelli, Segni, Pitti, Nardi, Varchi, Vettori e Giannotti. L'opera
districa la rete attorcigliata della politica degli stati italiani del
Rinascimento con pazienza ed intuito. L'autore volutamente si pone come
spettatore imparziale, come critico freddo e curioso, raggiungendo risultati
eccellenti come analista e filosofo (anche se più debole è la comprensione
delle forze in gioco nel più vasto quadro europeo). Guicciardini è l'uomo
dei programmi che mutano "per la varietà delle circunstanze" per cui
al saggio è richiesta la discrezione (Ricordi), ovvero la capacità di percepire
"con buono e perspicace occhio" tutti gli elementi da cui si
determina la varietà delle circostanze. La realtà non è quindi costituita da
leggi universali immutabili come per Machiavelli. Altro concetto saliente del
pensiero guicciardiniano è il particulare (Ricordi) a cui si deve attenere il saggio,
cioè il proprio interesse inteso nel suo significato più nobile come
realizzazione piena della propria intelligenza e della propria capacità di
agire a favore di se stesso e dello stato. In altre parole, il particulare non
va inteso ego-isticamente, come un invito a prendere in considerazione
solamente l'interesse personale, ma come un invito a considerare
pragmaticamente quanto ognuno può effettivamente realizzare nella specifica
situazione in cui si trova (dottrina che collima con quello di Machiavelli).
In netta polemica, Pitti scrisse l'opuscolo Apologia dei Cappucci, a difesa della
fazione dei democratici. E considerato il progenitore della storiografia
moderna, per il suo pionieristico impiego di documenti ufficiali a fini di
verifica della sua Storia d'Italia. La reputazione di Guicciardini poggia
sulla Storia d'Italia e su alcuni estratti dai suoi aforismi. I suoi
discendenti aprirono gli archivi di famiglia e diedero incarico a Canestrini di
pubblicare le sue memorie. Furono pubblicati i suoi Carteggi, che contribuirono
ad un'accurata conoscenza della sua personalità. «L’angolo di prospettiva
dal quale si prese a considerare, nella prima metà del secolo XVII,
l’opera guicciardiniana, la posizione di questa nel giudizio dei lettori
secenteschi, sono bene indicati da uno spirito acuto dell’epoca, A. G. Brignole
Sale. “Quindi non per altro, a mio giudizio, porta pregio il Guicciardini sopra
il Giovio, sol che questi, qual pittor gentile, de’ soggetti ch’egli ha per le
mani colorisce agli occhi altrui con vivacissimi ritratti, senza inviscerarsi,
la superficie, quegli per contrario, qual esperto notomista, trascurando anzi
dilacerando la vaghezza della pelle, vien con l’acutezza della sua sagacità
fino a mostrarci il cuore e il cervello de’ famosi personaggi ben penetrato.” All’affiatamento
con lo spirito dell’opera guicciardiniana si accompagnò, sul piano letterario,
una migliore intelligenza del suo stile, di cui si cominciò ad ammirare,
superando le pedanti riserve linguistiche, la scorrevolezza, l’intima misura e
precisione pur nel tono sostenuto. Tuttavia, proprio dal più accreditato
esponente letterario del tacitismo, Boccalini, fu formulato un giudizio tra i
meno benevoli alla Storia.» Il giudizio di Francesco De Sanctis
Copertina di un'antica edizione della Storia d'Italia Francesco De Sanctis non
ebbe simpatia per Guicciardini ed infatti non nascose di apprezzare
maggiormente il Machiavelli. Nella sua Storia della letteratura italiana il
critico irpino mise in evidenza come Guicciardini fosse, sì, in linea con le
aspirazioni di Machiavelli, ma se il secondo agì in linea con i suoi ideali, il
primo invece "non metterebbe un dito a realizzarli". De Sanctis
affirma:“Il dio del Guicciardini è il suo particolare.” “Ed è un dio non meno assorbente
che il Dio degli ascetici, o lo stato del Machiavelli.” “Tutti gli ideali
scompaiono.” “Ogni vincolo religioso, morale, politico, che tiene insieme un
popolo, è spezzato.” “Non rimane sulla scena del mondo che l'INDIVIDUO.” “Ciascuno
per sé, verso e contro tutti.” “Questo non è più corruzione, contro la quale si
gridi: è saviezza, è dottrina predicata e inculcata, è l'arte della vita”. E
poco più in basso aggiunse. “Questa base intellettuale è quella medesima del
Machiavelli, l'esperienza e l'osservazione, il fatto e lo «speculare» o
l'osservare. Né altro è il sistema. Guicciardini nega tutto quello che il
Machiavelli nega, e in forma anche più recisa, e ammette quello che è più
logico e più conseguente. Poiché la base è il mondo com'è, crede un'illusione a
volerlo riformare, e volergli dare le gambe di cavallo, quando esso le ha di
asino, e lo piglia com'è e vi si acconcia, e ne fa la sua regola e il suo
istrumento". Nel Romanticismo, la mancanza di evidenti passioni per
l'oggetto dell'opera era infatti vista come un grave difetto, nei confronti sia
del lettore che dell'arte letteraria. A ciò si aggiunga che Guicciardini vale
più come analista e filosofo che come scrittore. Lo stile è infatti prolisso,
preciso a prezzo di circonlocuzioni e di perdita del senso generale della
narrazione. "Qualsiasi oggetto egli tocchi, giace già cadavere sul tavolo
delle autopsie". Altre opera: Scritti autobiografici e rari
(Laterza), Storie fiorentine; Discorso di Logrogno, Considerazioni sui Discorsi
del Machiavelli, Ricordi politici e civili Dialogo del Reggimento di Firenze, Storia
d'Italia, Scritti sopra la politica di Clemente VII dopo la battaglia di Pavia
(Firenze, Olschki); Le cose fiorentine, R. Ridolfi, Firenze, Olschki, Carteggi,
presso Zanichelli, Bologna; presso Istituto per gli studi di politica, Firenze;
presso Istituto storico italiano, Roma; presso G. Ricci, Roma. "Donna di
grandissimo animo e molto virile", secondo il Guicciardini (Storie
fiorentine). N. Sapegno, Compendio di storia della letteratura italiana, La
Nuova Italia, Firenze, A. G. BRIGNOLE-SALE, Tacito abburatato, Genova, «Or chi
non vedescriveva il Tassoniche questo è uno stil maestoso e nobile, quale
appunto conviensi alla grandezza delle cose proposte e alla prudenza politica
dell’Istorico che le tratta? e che non ostante i periodi sien tutti numerosi e
sostenuti, per esser ben collocate le parole fra loro, e però l’ordine, e ’l
senso facile e piano in maniera che ’l lettore non trova scabrosità né intoppi,
come nello stil di Villani, che va saltellando e intoppando a ogni passo etc. A.
TASSONI, Pensieri diversi, Venezia, Il
legame del pensiero politico tassoniano con quello di Guicciardini (incluso, a
differenza del Machiavelli, tra gli storici della «prima schiera» con Comines e
Giovio, ossia considerato pari agli antichi; v. Pensieri) e del Machiavelli è
noto: i due fiorentini, come dice il Fassò, furono «i due poli» a cui si volse
la sua riflessione politica. (Introduz. a TASSONI, Opere, Milano-Roma, T. BOCCALINI, Ragguagli di Parnaso e Pietra
del paragone politico, I, Bari, Walter
Binni, I classici italiani nella storia della critica: Da Dante al Marino,
Nuova Italia, Testi Dialogo e discorsi del reggimento di Firenze” (Bari,
Laterza); “Historia di Italia, Pisa, Capurro; Historia di Italia. Libri (Venezia,
Angelieri): Scritti autobiografici e rari” (Bari, Laterza); “Scritti politici”
(Bari, Laterza); “Storia d'Italia” (Bari, Laterza); “Storie fiorentine” (Bari,
Laterza); Studi R. Ridolfi, 'Vita', Milano, Rusconi Treves, Il realismo
politico, Firenze, R. Ramat, “La tragedia d'Italia” Firenze, V. De Caprariis, Guicciardini.
Dalla politica alla storia, Napoli, (ristampa Bologna, G. Sasso, Per Francesco
Guicciardini. Quattro studi, Roma, E. Cutinelli-Rèndina, Guicciardini, Roma, Famiglia
Guicciardini. Treccani Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario
di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,. Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Propositioni, overo Considerationi in materia
di cose di Stato, sotto titolo di Avvertimenti, Avvedimenti Civili, &
Concetti Politici di Guicciardinii, Lottini, Sansovini, Venezia, Presso
Altobello Salicato, Opere illustrate da Giuseppe Canestrini, Firenze, Barbera,
Bianchi e Comp., (Bari, Gius. Laterza); biblioteca italiana. AVVERTIMENTO
PRIMO. R Principe,checolmezodelsuoAmbasciatorevuoleingannar
Paltro,deueprimaingannar l'Ambasciatore,percheopera,en parlaconmaggior
efficaccia,credendo che cosisiala mentedel fuo Principei,lchenon
farebbesecredesseesseresimulatione,eg ilmedesimoricordousiogn'uno,che
permezod'altrivuoleper Juadereaun'altro ilfalso. 11. DAL
fareònonfareunacosachepaiaminima,dependebenspejlomomentodi coseimportantiffime,o
però nellecosepiccoledeuefieffereauuertito,ceonsiderato. III. FÁCIL
cosaèguastarsiunbel'eseredificilealracquistarlo,peròchisitruong inbuon
gradodeuefareognisforzodinonlasciarselovscirdimano. IIII.
E'Pazziasdegnarsiconquellepersoneconlequaliperlagrandezzaloro,tunon
puoisperaredipoteruendicarti,peròsebena pareessereingiuriatodaquesti, bisogna
patire,efimulare NELLE
cosediguerranasconodaun'horaàvn'altrainfinitevarietà,perònon fideuepigliaretroppoanimodelenuoueprofpere,nèuiltàdelleauuerse,perchespeso
nascequalchemutatione,ma questodeueinsegnare,chea chifelipresental'occasione
non laperda,perchedurapoco. COME ilfinedemercantièilpiudellevolteilfallire; quellodenauigantiilfom
mergere, cofispessodichilungamentegouernailfineècapitarmale QYESTI
ricordisonregole,cheinqualchecasoparticolarechehadiuerfa VII LE
cosechesonouniuerfalmentedesiderate, rareuolteriescono,laragioneècheli
pochisonoquellichecommunementedannoilmottoallecose,e alifini, dichesono
contrarijaljaigliappetitidimolti VIII. TVTT.E
lesicurtàchesipossonohaueredel'inimicofonbuone,difede,diamici,
dipromesse,ed'altreassicurationi,maperlamalaconditionedeglihuomini,evariatio
nedetempinissunaaltraèmigliore,& piuferma,cheaccommodarsiinmodo,chel'ini
mico non habbiapoteftàd'offenderti IX NESSUNA cofa deue desiderarepiul'huomoinquestomodo,nèattribuirlopiu
a fuafelicità,cheuederel'inimicofuoprostratointerrae ridottoaterminitali,chetu
l ' h a b b i a a d i s c r e t i o n e :M a quanto è f e l i c e a c h i a c c
a d e q u e s t o , t a n t o d e v e f a r s i g l o r i o s o
conl'ofarlalaudabilmente,cioèesserclementeaperdonare,cofapropriadeglianimi
generofi, & 'eccellenti: ragione,
ragione,hannaeccettione,maqualifianoqueicasiparticolari,sipofonomaleinsegnare
altrimenti,chceon ladifcrettione. diuèdicarsi
dite,nonlofacciaprecipitosamente,anziaspettiiltempoel'occasione,laqualesenza
dubbioliuerrà diforte,chesenzascoprirsimaligno,oappasionato,potràsodisfareal
fuodesiderio. XIIII. Chi hadagouernare Città,opopolielivogliatenercoreti,Sappiacheordina
riamentebastapunireidelinquentiaföldiquindiciperlira,maènecessariopunirlitut t
i , c h e i n e f f e t t o s i a c u s t i g a t o o g n i d e l i t t o, m a
s i p u ò b e n f a r q u a l c h e m i s e r i c o r d i a , e c c e t
todellicasiatroci,chebisognadaressempio. XVI. IL ricordodisopra, bisognavsarloin
modochel'acquistarnomedinoneserbene.
fattore,nonfaccia,chegl'huominifugghino,& aquestosiprouedefacilmente,conbe
n e f i c i a r n fe u o r d e l l a r e g o l a q u a l c h ' o n o , p e r c
h e n a t u r a l m ě t e h a t a n t a s i g n o r i a n e g l h u o
minilasperanzachepiutivaleràpressoaglialtri,& piuessempiofavno chetuhaba
biabeneficiato, checentochenonhabbinodatehauutoremuneratione. S. Auuertimenti
di XII. INGEGNATEV Idinonvenireinmalconcettoappressodichièsuperio
renellapatriavostra,neuifidatedelbuongouernodeluiuernostro,chesiatale,che
nonpensiated'hauergliacapitarnellemani;perchenasconoinfiniti,enonpenfaticasi
dihauerbisognodilui, èconuersoil Superioresehavogliadipunire,& XIII. TVTTI
glihuominisonobuoni,cioedouenoncauanopiacereoutilitàdel m a l e , p i a c e p i
u l o r o i l b e n c h e i l m a l e :m a s o n o v a r i e l e c o r r u t t
e l e d e l m o n d o e f r a g i l i t à loro;& spessoperl'interesseproprioinclinanoalmale.PeròdafauiLegislatorifieper
fondamento dele Republiche trouatoilpremioelapena,nonperviolentareglihuomi ni,m
a perche seguiting l’inclinationenaturale. XVII. PIV tengonoamemoriagl'huomini l'ingiuria,cheibeneficijriceuuti,anziquan
dopuresiricordanodeibenefici,lofannonell’imaginesuaminore,chenon furiputun
dosimeritar piuchenonmeritano.Ilcontrariosifadell'ingiuria,cheduoleadogniuno
XI. E 'laudato appressogl'antichi,& è verissimoprouerbio: Magistratusvirumoftédit,
perche conquestoparagonenonsolosiconosceperilpesochesiba,sel'huomoèd'assai
odapoco,maperlapoteftà,elicenzasiscuopronoleaffettionidell'animo,cioèdiche
natural'huomofia, perchequantoaltruièpiu grande,tantomancofreno,erispettoha
alasciarsiguidaredaquelchegl'ènaturale. XV. SE
liScrittorifuferodiscreti,ogratisarebbehonesto,edebito,chelipadronilibe
neficiasseroquantopotesero,ma perchesonoilpiudellevolted'altranatura,equando
fonopieni,olilasciano,òlistraccano,peròèpiu vtileandareconloroconlamanostret
ta, e trattenendoliconsperanza, darlorodieffettitantochebastiafarechenonsidi
Sperino. piu, cheragionenolmentenon
doveriadolere,peròdouegl'altritermini.forpara
guardateuidifarquellipiaceri,chedinecessitàfannoadun altrodispiacerevguale,
percheperlaragionedettadisopra, siperdeingrosso,piuchenonsiguadagna. ,percheper
esperienzasivedecheglihuomininonsongrati,perònelfareicalcolituoi, òneldi
segnardisponerdeglihuominifamaggiorfondamentoinchineconseguevtilità,chein
chis’hadamuouerfoloper rimunerarti,percheineffettoibeneficijsidimenticano.
cheprocededa bron’animo, fivede, chepurtalvolta èremunerato qualchebene ficio,e
anchespessodiforte,chenepagamolti,& ècredibilecheaquellapotestà
ch'èsopraglibuominipiaccinol'ationinobili,eperònonconsentachesianosenza frutto:
XX. INGEGNATEV Id'haueredegliamici,perchesonbuoniintempi,luo ghiecasi, chevoinonpensarete,equestoricordobenchevulgato,nonlopuòconsidera
reprofondamentequantovaglia, achinonèaccadutoinqualchefuaimportanzafen
tirnel'esperienza: XXI. P I A C E vniuersalmente, chièdinataraverae liberă,&
ècosagenerosa,ma
talvoltanuoce.Madall'altrocanto,lasimulationeèvtile,ma'èodiata,G hadelbrut the
ènecessariaperlemalenaturede glialtri,però non sòqualesidebba eleggere,
Credoperò, chesipossavfarel'onaordinariamente,senzaabbandonarl'altra,cioènel
corsotuoordinariocomume vjarlaprimainmodo,cheacquistinomedi personalibe ra,
nondimenoincerticasiimportantipotrai sarelasimulatione,laqualeàchivi
uecosìètantopiuvtile,e sicredemeglio,quantoperbauernomedelcontrario,tiè
facilmentecreduto XXIIII. E INCREDIBILE quantogiouiachihaamministratione, chelecosesue
fienosegrete,perchenonsoloidisegnisuoqiuandosifanno,possonoeserprenenuti,e
interrotti,maancoral'ignorareisuoipensieri,fachegl'huominifannosempreattoniti
3 XVIII. PIV
fondamentopotetefareinvnoc'habbiabisognodivoi,oc'habbiainqua! checasol'interese
communecheinvnoc'habbiariceuutodaboibeneficio XIX. H
O.postoiricordidisopra,perchesappiateviuere,ericonosciatequelchelecose
possono,nonacciocheviritiriatedalbeneficiare,percheoltrecheècosagenerosa,en
XXII. P E R Lecagionidisopra,nonlaudochiviuesempreconsimulatione,& conarte,
mascufobenechiqualchevoltal'vja. XXIII. $1A
certochesetudesideri,chenonsisappiachehaifatto,òtentatoqualcheco
Ja,cheèsempreapropositoilnegarla.Percheancoracheilcontrariosiaquasiscoperto
& publico,tuttauianegandolaefficacemente,sebenenonlopersuadiachihaindi tij,
ocredeilcontrario,nondimeno perlanegationegagliardaseglimetteilceruello
àpartito. A 3 esospetti, efofpetti,aoßeruarelesueattioni.Ed'ognifuominimomoto,sifannomillecommente
ti,& interpretationi,ilcheglidàgranriputatione,peròchièintalgradodouerebbe
auezzareisuoiministrinonsoloàtacerelecosechemaisifappino,ma ancortuttequel
lechenonèptilechesipublichino. XXVI, ANCORA quellicheattribuendotuttoallaprudenza,
ovirtů, s'ingegnano e s c l u d e r e l a f o r t u n na ,o n p o s s o n o n e
g a r e , c h e n o n f i a g r a n d i s s i m a f o r t e n a s c e r e d q u
e l tempo, oabbattersia quelleoccasioni,chesienoinprezzoquelleparti,opirtùinchę
tu vali . XXVII . N O N
vogliogiàritirarquellicheinfiammatidall'amoredeltaPatriasimetto H o a p e r i c
o l o p e r r i m e t t e r l a i n l i b e r t à ., e l i b e r a r l a d a T
i r a n n i ; m a d i c o b e n e , c h e c h i cercamutationedistatopersuointereffenonèsauio,percheècofapericolosa,
elivede cõeffettiche
pochissimitrattatisonoquicheriescano,epoiquãdobeneèsuccesso, fide e quasisempre
che nellamutatione tu no conseguiscidi gră lunga quel chetu haidife gnato,&
inoltretioblighiàvnoperpetuotrauaglio, perchesempretuhaidadubita re, nontorninoquelli,
chetuhaifcacciatijetivecidino. XXIX. CHI
purpuoleattendere'atratati,siricordi,chenefunacosalirouinapiucheit
desideriodivolerlicondurretroppofieuri, perchéchi vuolfarperinterponere manco
tē po, implicapiuhuomini,emescolapiucose,dallaqualcausasiscopronosemprefimili p
r a t i c h e . E t a n c o è d a c r e d e r e c h e l a f o r t u n a , f o t
t o l ' a n i m o d i c h i s o n q o u e s t e c o s e . f i j d e
gniconchivuolliberarsidallapotestàfua& aficurarsi,peròèpiufécurovolerliesem
quireconqualchepericolo,checontroppasicurta. įXX. NON
disegnatesùquello,chenonhauete,nèspendetefuliguadagnifuturi;
perchemoltevoltenonfuccedono,etitrouiinuiluppato, & sivedeilpiudelevol te, chelimercantigroffifallisconoperquefto,quando
persperanzad'vinmaggior
guadagnofuturo,entranosuocambi;lamoltiplicationedequaliècerta, & hatempo
determinato, maliguadagnimoltevolte,ononnengono, ofiallunganopiucheildia
Aiuertimenti di X X V :. O S S E R V A I quandoere AmbasciatoreinIspagnaappressoil
Re Ferdinan dod'AragonaPrincipefauio,&
glorioso,cheegliquandovoleuafareunaguerra,
impresanuoua,òaltracosad'importanza,nonprimalapublicaua,epoilagiustifica ua, maperilcontrariovsauaartecheinnāzis'intendessequellocʻbaueuainanimo,er
fidiuulgana ilRe douerebbeperletalicagionifar questo inmodo,chedoppopublican
dosiquelchegiàpareuagiuftoadogniunoonecesario,èincredibileconquantalände
eranoriceuutelefuedeliberationi. XXVIII.", RCON
viaffaticateaquellemutationichenonparterisconoaltro,shemutarei visidegl’huomini:
perchechebeneficiotirecafequelmedesimomale,odispetocheti facciaPietro
tifacciaGiovanni? 12 . Jegne,
Tegno,dimodo,chequellaimpresachetuhauenicominciatacomevtile,tiriescedania
nofiffima XXXI. SE hauetefalitopenfatelabene, emisuratelabene, tananzicheentriateinprigio
nepercheancorach'ilcafofussemoltodificileascoprire,tamenèincredibile,aquante
cosepensailgiudicediligente edesiderosoditrovarelaverità,& ogniminimospiras
glioèbastanteafaruenire tuttoaluce. ,ofa tiche.Ma quelchelafa forsedesiderabileancoraall'animepurgate,èl'appetitoche
s'had'esserefuperioreagl'altrihuomini,ilcheècerto.cafabella &
beata,attesomaffia me ch’innessunaaltracosacipesamoassomigliareaDio
dentisubitiderepentini,cosacheagiudiciomioèrarissima pericoli,& mai XXXII
LÀ medesimaragionefa,chequantopiul'huomoinuecchia,tantopingliperfa
ticailmorire, e semprepiuconleattioni,econlipenfieriviue,comesejapesenonha
weremaiamorire. XXXVII. SI CREDE,&
ancospessofeuedeperesperienza,chelericchezzemale
acquistate,nonpassanolaterzageneratione. Sant'Agoftinodice,cheDiopermet te, chechil'haacquistategodainrimunerationediqualchebene,chehafattoinvi
ta,ma poinonpassanotroppoinnanzi, percheègiudiciodiDioordinariamente,che
cosinadadimalelarobamaleacquistata. IodiligiàadunPadre,cheameoccor
reuaun'altraragione,perchechiha acquistata la roba,ècommunemente allenato
dapouero,l'amasc sal'arte diconferuarla,maifigliuolichesononati& allcuatida
XXXII. 10 hodefideratocomeglialtrihuominil'honore& l'otile,&
infinquipergram tia'diDioèfuccedutosopraildisegno,enondimenoquãdohocõseguitoquelchedeside
rauo,nonuihoritronatodētroalcunadiquellecosechemihaueuoimaginato,ragione,
àchibenla considerasse , chedoueriabastareadeftinguereaffailafetedeglihuomini.
XXXIII. LA grandezzadiftatovniuersalmenteèdesiderata,perchetutoilbenech'èin
Jei-appariscedifuori,ilmaleftàdentroocculto,ilqualechinedessenonebarebbeforse
tantanoglia,percheèpienasenzadubbiodipericoli,disospettodimilletrauagli
XXXII11. LE cosenonprenedute, nuoconosenzacóparationepisa,cheleprouifte; peròchiama
moioanimograndeeperito,quelocheregge, enonsisbigotisceporili XXXV. N O N
èdubbio,chequantopiul'huomoinuecchia,piucrescel'auaritia.Sidice
communementeessernecausà,perchel'animodiminuisce,ragione,cheamenonècapa
ce,percheè beneignorantequeluecchio,chenonconoscehauerneminorbisogno,quan
ldpiuinuecchia, &inoltreueggo, chene'uecchis'augmētaperilcotrariolalufuria,
(dicol'apetitoenonlaforza lacrudeltà, egl'altriuitijperòcredo,chelaragionue-:
safia,chequantopiusiuiue,tantopiul'huomos'habituaallecosedelmondo o per
consequentepiul'ama > ricchi, A 4 r i c c h i, n o n s a n n o c
h e c o s a s i j l ' a c q u i s t a r r o b a , & n o n h a u e n d o a r
t e , ò m o d o d i c o n f e r . varlafacilmenteladisipano. XXXV TII. NON
fipuòbiasimarel'apetitodihauer figliuoli,percheènaturale:madico bene, cheèfpeciedifelicitànonhauorne,percheetiandiochiglihabuoni,e
saur,' perdita ditēpošle quali cosesonotenutemalenelinostrigiudicij,che X L I
I. E ' IMPOSSIBILE, chel'huomo (sebene èd'ottimoingegno, e giudicion a
turale)posaaggiugnères& beneintenderecertiparticolari,però ènecessariale
fperienza,laqualnonaltrogliinsegna,e questoricordolointenderàmeglio,chiha
maneggiatofacendeassai,percheconlesperienzamedesimahaimparatoquantovan
glia,esiabuonal'esperienza. strettonontoglieànessuno,pinsonoquellichepatisconodel
legrauezzedel prodigo, chequellichehannobeneficiodellaficalarghezza:Laragio
nedunquealmiogiudicioè,cheneglihuominipuopiulasperanza cheiltimore,etpiu
Sonoquellicheferonocoseguirequalchecosadalui,chequi,chetemonoessereoppreffi.
1. Auuertimenti di
senzadubbiomoltopiudispiacerediloro,checosolatione.L'esempiol'hovedutoinmio
Padre,cheasuoidìeraessempioaFirenzedipadrebendotatodifigliuoti,peròpensa
secomestia,chiglihadimalaforte. XLIII. PIACE senzadubbiopiuvnPrincipec'habbiadelprodigo,chevnoo’habbia
dellostretto,ő tamendouerebbeessereilcontrario.percheilprodigoèneceßitatofa
reestorsioni,Grapine,lo sha messiasuavolontà,& afuobeneplacito, perchelaleggenonglihavolutodarpoteftà
difarnegratia,manonpotendoneicasiparticolari,perlavarietàdellecircostanze
darneprecisadeterminarione,sirimetteall'arbitriodelgiudice,cioèallasuaconscien
za, checonsideratoiltutto, facciaquelcheglipare piugiusto,& bonefo,&
chialtija mentil'intendesse,s'inganna,perche laforzadellaleggeloaffoluedihauerneadar
conto,perchenonhauendoilcasodeterminato,sipuòsemprescusare,manonglidàfa
caltàdifardonodellarobad'altri. Χ Ι Ι. SI VEDE
percfperienza,cheipadronitengonopococontodeseruitori,e per
ognsiuacommodità,& appetitoglimettonodaparte. Tolaudoqueseruitori,chepi
gliandoessempioda padroni, tengono piùcontodeleinteresisuoi,chediloro,ilcheperò
consigliochesifaccia,faluandosemprel'honore,e lafede. X L. E R R A
chicredechelicasi, chelaleggerímetteadarbitriodelgiudice, fienorin 2 XXXIX ,
-NON BIASIMO interamentelagiustitiaciuiledelTurco,cheèpiutosto
precipitosa,chefommaria:perchechigiudicaaocchichiusiragionevolmente,spedisce
lametadellecausegiustamente, e liberalepartidaspese,&
spessofarebbepiuperchiharagioneha
uerehauutodaprimalasentenzacontra,checonseguirladoppotantodifpendio,do
titrauagli,senzacheàpermalignità,operignoranzadelligiudici;ó ancoraper
ofleruanza delle leggisifa delbianconero : 1 L’IN
deuiofferuarequestaopinione,etiamconqualchetuain- commodità,&
inquestos'ingannanospessoglihuomini,perchesimuovondoa qualche pocodidanno, cheapparisce,&
nonconfideranoquantosianograndiibeni,chenonsi veggono,
percheisudditinonveggono,enonmisuranoappuntoquelchetupuoifare,anzi
imaginandosimoltevoltelapotestàtuamaggiore,chenonè,credonoaquellecoseche
tunonlipotresticostringerė. XLIX. SONO
alcunihuominisauiasperarequellochedesiderano,altrichemailocrea
dono,infin,chenonnesonobensicuri,& senzadubbiopiuvtileèsperareinfimilicasi
poco,chemolto,perchelasperanzatifamancaredidiligenza,e tidàpiudispiacere,
quandolacosanonsuccede. LII. QUANTO
bendissecolui.Ducuntvolentesfatanolentestrahunt,seneveg
gonoognidìtanteesperienze,cheamenonpare,chemaicosaalcunasiaiceljimeglio.
Saui,chesidevgeodereilbeneficiodeltempo. M. Francesco Guicciardini. XLIIII. S
L’INTENDERSI beneconlifrateli, econliparenti, fainfinitibeni, che
tunonconosci,perchenonapparisconoadviper vno,mainfinitecosetiprofitta,
fattihauereinrispetto,però altrimentièimpossibile,chelungamentesiatenutobuono.
XLVII. XLVI. CHI nonsicurad'esserebuono,madesiderabuonafama,bisognachesiabuono,
10 fuigidd'opinionedinonvedereetiamcolpensareassai,quelchenonvedeuo prefto: maconl'esperienzahoconosciutoeserefalfifsimo,peròfáteuibefedichidi
cealtrimenti. Quanto piusipensanolecose,tantomeglios'intendono,á sifanno:
XLVIII. QVANDO tiverràoccasionedicosa chetudesideripiglialasenzaperdereten po, perchelecosedelmondosivarianotantospello,chenonsipuòdiredihauercofaal
cuña, finchenonsiainmano.Etquandotièpropostaqualchecosa,chetidispiace,cer caildiferirlapiuchetupuoi,percheogniborasivede,cheiltempoportaaccidenti,
cheticauanodiquestedifficoltà,& cosìs’hadaintenderequelprouerbio,chediconoi
LIII : ILTIRANNO faestremadiligenzadiscoprirel'anitzetio,ciodseticon
tentideltuostato,consideragliandamentiÜnnodituoi,concetičaredritesdiertocat chi
XLV. CHIHA autorità, &signoriapuofpingersi,&flenderlaancorasopralefor
zesue, LI . L. SE
tuvuoiconoscerequalifienoipensierideTiranni,legiCornelioTacito,quan
dofamentionedegloltimiragionamentic'hebbeAugusto conTiberio. IL medesimo Cornelio
Tacito achibenloconsidera,insegnapereccellenzacome s'ha da gouernarechi
vinesottoa un tiranno. thìconuersateco,e
conragionartecodivariecofe,&ponerti domandarti partiti,&
parere,peròsenonvuoichet'intenda,bisogna,chetiguardicongrandissimadiligen za, damezzicheeglivsa,nonvsartermir:
LIIII. A chi haconditionenella Patria,efiafotoonTirannofanguinofo& beftia
le,siposjondarepocheregole,chseienobuone,eccettoiltorsol'esilioM.a quandoilTi
fanno,oper prudenza,òpernecessitàdel suostatosigouernaconsospetto, on’huomo
benqualificatodeuecercarediesseretenutodaaffai, & animoso,madinaturaquieto,
nècupidod'alteraresenonèsforzato,percheintalcasoilTirannotiaccarezza,e
cercadinondarticaufadifarnouità,ilchenonfariaseticonoscesseinquieto, perche
all’horapensainognimodochetunonsiaperftarefermo,ondeèneceffitatopensare
sempreťoccasionedispegnesti. SECONDO
ilterminedisopra,èmegliononeseredelipiuintimieconfiden tidelTiranno, perchenonsolotiaccarezza,mainmoltecose,famancoasicurtàte
co, checonlisuoi,cosìtugodilasuagrandezza,& nellarouinasuadiuentigrande, ma
diquestoricordononsenepuòvalerechinonhaconditionegrādenellasuapatria. LVI.
E'DIFFERENZA dhauerelifudditidisperati,adhanerlimalcontenti,
perchequelinonpensanomaiadaltro,cheamutationedistato,elacercanoetiamcon suopericolo,
questisébenenonsicontentano,edesideranocosenuouteamennoninui tanoleoccasioni,ma
aspettanochedaseuenghino. LVII. NON.
posonogouernareisuditibenesenzaleuerità,perchelamalignitàde
glibuominicercacosim,asiuvolemescolardestrezza,& fardimostratione, accioche
glihuominicredano,chelacrudeltànon piace,ma che l'usiper necessità, esalute
publica. LVIII. SIDOVERIJ atenderealiefet,inonaledimostrationi,esuperficie,e
nondimancodincredibilequantagratia,cöfauoveticöcilinoappresoglihuominileca
rezze, etlahumanitàdiparole.lragionecredochesia,percheogniunosistima,
parmeritarepiuchenonuale,eperòsisdegna',quandonede,chetunontieniquel
contodilui,chegliparechesegliconuenga. Auuertimenti di
chebabbinoadarsospetto,guardandoco meparli,etiamconlintimituoi,e secoragionando,&
rispondendodiforte,chenonti poljacauare, i!chetiriuscirà,setipresupponisemprequel'obbietto,cheegliquanto
puoticirconuieneperscoprirti. LV . AC LIX E'COSA
honoreuoleàun'huomononprometteresenonquellocheuuoleoffer nare,ma
communementetuttiquelligachituneghi,á giustamente,reftanomalfodif
fatti,percheglihuomininon Jilalanogouernaredallaragione:Ilcontrariointra
uiéneachipromette,percheintrauengonomolticasi,chefannochenonaccadefare
l'esperienzadiquello,chetuhaipromello,& cosihaisodisfattoconlamēteyetsepure
s'hadauenireal'atononmancanoSpedoscuse,emoltisonofigrofli,chesilasciano
aggirare M . Francesco Guicciardini. aggirareconparole,nondimeno è
fibruttomancareallaparolafua, chequestopre
ponderaogniutilitàchesitraggadalcontrario,& peròl'huomosideueingegnaredi
trattenersiquantopuoconrispostegenerali,&pienedibuonasperanza,manondifor
techetioblighinoprecisamente. percheèpaz giafarsinimicosenzaproposito,&
ueloricordo,perchequafiogniunoerrainque ftaleggerezza. LXI. Chi entrane' pericolisenzaconfiderarequelchepossono,oimportino,
fichiama bestiale, maanimosoèquellocheconoscendoipericoliuientrafrancamente,operne
cefftà,operhonoreuolcagione. ranno . mad ti ipopoli, 6 LXII. CREDONO
molti,cheunfauio,percheuedetutiipericoli,nonpossaesserea nimoso:
10sonodicontrariaopinione,chenonpossaesseresauiochinonèanimoso, p e r c h e m a
n c a d i g i u d i c i o , c h i s t i m a a d a u u e n i r e i l p e r i c o
l o , p i u c h e n o n s i d e u e ,m a p e r
auuenturaquestopaso,cheèconfuso,deuesiconsiderare,chenontuttiipericolihan no effetto,perchealcunineschifal'humo
coladiligêza,etindustria,etfrächezzasua,
altriilcasoiftesoetmilleaccidētichenasconoportanouia, peròchiconoscospericoli,no
lideue metteretuttiad entrata,& presupponerechetuttisuccedano,m a
discorrerecon prudenza quelchealtruipuò
sperared'aiutarsi,edoueilcasoverisimilmenteglipuò
farfauore,farsianimo,nèritirarsidall’impresedirili,&
honoreuoliperpauradituttii pericolicheconosceessernelcaso. LX111. ERRA
chidice,chelelettereeglistudijguaftanoilcervellodeglihuomini, percheforseè veroachil'hadebole,
ma doueleletteretrouanoilnaturalebuono,lo
fannoperfetto,percheilbuonnaturalecongiuntocoʻlbuonoaccidentalefannobuonif Jima
compositione. Livi E'SEN?A comparationepiudetestabileinvn Principel'avaritia,cheinun
priuato,nonsoloperchehauendopiúfacultàdadiftribuire,priuaglihuominitantopiù:
maetiamperchequellochehavnpriuatoètuttofuo,&perusofuo,& nepuòsenze
giuftaquerelad'alcunodisponere,matuttoquellochehailPrincipe,glièdatopervalós
& beneficiod'altri, &peròritenendoloinfe,fraudaglihuominidiquelchedeueloro.
L X V I .. LX. GV ARDATEV Idatuttoquellocheuipuonuocereenongiouare,però
inpresenzad'altri, nonditemaisenzanecessitàcose,chedispiaccino, LXIIII. NON
furonotrouatiiPrincipiperfarbeneficioaloro,perchenessunofefareb
bemessoinseruitùgrauiffima,ma perinteresedepopoli,perchefuserobenegouernati,
peròcomeonPrincipehapiurispettoafe,cheaipopoli,nonèpiu Principe DICO che il Principe
chefamercantia,questononsolofacosavergognosa,maè Tiranno,facendoquellocheèoficiodepriuati,enondePrincipi,&
peccatantoverfa Auuertimenti di ipopoli, quantopeccherienoipopoliversolui,volendointromettersiinquelcheèoficio
solodelPrincipe. LXVII. LE cosedelmondosonovarie,edipendonodatanticasi,&
accidenti,chedifficilmē tesipuofargiudiciodelfuturo,&
sivedeperesperienza,chequasisempreleconiet t u r e d e s a n i j s o n o f a l
l a c i,p e r ò n o n l a u d o il c o n s i g l i o d i q u e l l i c h e l a
s c i a n o la c o m m o d i tàd'onbenpresente,bencheminore,perpaurad'onmalfuturo,benchemaggiore,se
non èmoltopropinquo,etmoltocerto,peichenon succedendo poispessoquello dichete
meui,titrouipervnapauravanahauerlasciatoquellochetipiaceua,& peròèfauio
quelprouerbio.Dicosanascecosa. LXVIII. NELLE cosedellostatoho vedutospessoerrarechifagiudicio,
percheesamina
quellocheragioneuolmentedouerebbfearquestoequelPrincipe,etnoconsideraquel
lochefarà,verbigratiailRediFrancia,perchedeuehauerpiurispeto,qualsialana
tura& costumidonFrancese,cheàquellodouerebbefarciascunPrincipe,prudente,
faggio,& giusto. LXIX. 10 HO dettomoltevolte, etlodicodinuouo, ch’oningegnocapace,
& chesappia
farecapitaledeltempo,nonhacausadilamentarsi,chelauitasiabreue,perchepuò
attendereadinfinitecose,& spendereytilmenteiltempo,gliauanzatempo. LXXI.
NON èfaciletrouarequestiricordi,maèpiudificileesequirli,perchespesso
l'huomoconosce, manonmetteinatto, peròvolendovsarlisforzatelanatura,e fate
niunbuonhabito,colmezodelquale,nonfolofaretequesti,maancoraviverràfatto
senzafatica, tuttoquellochevicomandalaragione.
sottol'Imperio,cheTiberiohuomotiranno,& superbohaueuaesofa
tantadappocagine. LXXIII. SE hauetemalasatisfattioned'ono,ingegnateuiquantopotete,chenonsen'accor
ga, perchesubitofialienaràdavoi,& vengonomoltitempi, &
occafionichevipollo noferuire, viseruirebbe,secoldimostrared'haverloinmalconcetto,nonvelbauesti
giocato,e ioconmiavtilitàn'hofattol'esperienza,cheinqualchetempohohauuto
malanimoversod'ono,chenonaccorgendosenem'hapožinqualcheoccasionegiouato, com'è
statoamico. L'AM LXXII. NON simarauigliarddell'animobasoeseruiledemoltipopolichileggerainCor
nelio Tacito,cheliRomanisolitiàdominareilmondo& viuereintantagloria,ferui
uanosivilmente > . LXX CHI vuoletrauagliare, nonsilascicanaredipossessionedellefacende,
perchedal l'onanascel'altra,siperl'aditochedàlaprimacaufaalaseconda,comeperlariputa
tionechetiportailtrouartiinnegotio,& peròsipuo.ancoaquestoadattareilprouer
bio:Di cosa nasce cosa. 1 1 & nefas,como
ècausad'infinitimali.PeròveggiamocheliSignori fimilichehannoquestoobiet
to,nonhannofrenoalcuna,o fannounpianodellaroba,& vitadeglialtri, purche,
cosigliconfortiilrispettodelasuagrandezza.
similimodi,hapiulungotrattocheprimanons'haveb becreduto, comeancoraintrauieneadvnochemuored'eticooditisico,chelasuavi
tasempresiprolungaoltral'opinionechehannohauutoimedici,colivnmercăteinan
zichefalisca, pereserecõsumatodagliinteresifireggepiutēpo,cbenöeracreduto.
LXXIX. M'E parfasempredificileacredere, cheDiobabbiaapermettere,chelifigliuoli
delDuca Lodouico, habbinoagoderquellostato,quandoioconsidero,cheilpadresuo
l'havfurpatofceleratamente,é pervfurparloèstatocausadellarouina, seruity
d'Italiaeditantitrauagliseguitiintutta Christianità, a questichelibiasimama
nosonopazzi, perchestarebbefrescalaCittà,cóloro,seiltirannononhauesseattor
noaltrichetristi. M. FrancescoGuicciardini. 7 LXXIIII. L'AMBITIONE
dell'honore,edellagloriaèlaudabile,& vtilealmondo,
perchedacaujaagl’huominidipēsareefarecosegenerose,&ecelse.Nonècosiquel la
delagrandezza,perchechilapigliaperidolo,vuolhauerlaperfas, LXXV. L'IMPRESE e
cose,chehannodaaccaderenon perimpeto,maperchepri
masiconsumano,vannoassaipiuinlungo,chenonsicredeuadaprincipio,perchegli
huominisiostinanoapatire,apatiscono, lopportanomoltopiu,chenonsisarebbe
creduto. Perùveggiamo, ch'unaguerraches'babbiaafinireperfame,perl'incomodi
tà,per mancamēto didanari,& LXXVIII. FATEV
1beffediquestichepredicanolalibertà,nondicoditutiman’ec
cettuobenpochi,percheogniunodiquestitali,chesperasjehauerepiubeneinvnosta
tostreto,cheinunlibero,vicorrerebbeperleposte,perchequasituttipostponeran
noilrispetodel'intereseloro,esonpochifimiquelicheconoscono quanto vagliala
gloria& l'honore. gottirti, e
coltenereilcapofranconontilassareleuarefacilmente. LXXVII . LXXVI . CHI
conuerfacongrandinonfilafcileuaracauallodacarezzeedimostrationi
fuperficiali,conlequaliefefannocommunementebalzarglihuominicomevogliono,
@affogarlinelfauore. Etquantoquestoè piudificileadifendersitantopiudeuesbir N O
N potetehauermigliorparte,chetenerecontodell'honore,perchechifaque ftonontemei
pericoli, nefamaicosachesiabrutta,perotenetefermoquestocapo, ú
faraquasiimpossibile,chetuttononvisucceda.bene,expertusloquor LXXX. Dico
cheunbuoncittadino,& amatoredella patria, nonfolodeuetrattenersi
coltirrannopersuasicurtà, percheèinpericoloquandoèhauutoinsospeto,maanco
taperbeneficiodelapatria, perchegouernandosicosi,glivieneoccasioneconconsigli,
& conoperedifauoriremoltibuoni,edisfauoriremoltimali LAV
städodimezzotusemprerilieuietuincachisiuoglia. LXXXII. LA
naturadepopoliècomequelladepriuati,diuoleresempreaugumentaredel
gradoinchesitrouano,peròèprudenzanegareloroleprimecose,chedomandono,per
checoncedendononlifermi,anzigliinuitiadomandarpiu,& conmaggiorinstanza,
chenonfaceuonoda principio,perchecol.darlispessodaberesegliaccresce lasete.
LXXXIII . OSSERVATE condiligenza lecosedetempipassati,perchefannolumealle future,
cumsitcheilmondofiasempred'unamedesimaforte,& chetuttoquellocheè,
sarà,èstatoinaltrotempo,perchelemedesimecoseritornano,mafotodiuerfinomiz & colori,peròogniunononleconosce,masolochièsauio,eleconsideradiligentemente.
LXXXV. SE Oferuatebene, trouateched'etàinetàsimutanononsolamenteiuocaboli,
modideluejlire,eticostumi,maancoraquelcheèpiuigustiel'inclinationidell'arme,
& questadiuersitàsivedeetiaminuntempomedesimodipaeseinpaese,douenonso
loèdiuersità delleinftrutioni,maancoradegustidecibiedegliappetitiuarijdegli huo
mini. Lamětepericolodellauittoria,ma Auuertimenti di i LXXXI. LAVDO
chinelleguerred'altristaneutrale,chièpotentediforte,hatalconsi derationedistato,chenonhadatemereiluincitore,perchefuggeilpericolo,elaspesa,
elaStracchezza,didisordinid'altripossonoparartiqualchebuonaoccasione:fuordi
questiterminilaneutralitàèunapazzia,percheattacãdoticonunadelleparticorriso 9 4
1 LXXXIIII. SENZA dubbiohamigliortempoinquestomondo,piulungavita,esipuochia
mareinuncertomodofelice, chièd'ingegnopiubasso,chequestiintellettieleuati,pero
chel'ingegnonobile,seruepiutostoatrauaglio,&
cruciatodiehil'ha,nondimenol’uno
participapiudell'animalbruttoched'huomo,l'altrotrascendeilgradodell'huomo,
s'accostapiuallenaturecelesti. LXXXVI. INANZI
alM.CCCCXC111.nelqualtempol'ambitione,&cecita del Duca
Ludouicoaperselauiaallarouinad'Italia,eranocome ogn'unosaimodidels la
guerramoltodiuersidaquestiloppugnationedellecittà,leuccisioni,iconflitid'ale
traforte,& quasisenzafangueinmodochechihaueuaunostatodifficilmenteglipote
wa effertolto, dipoifiridusse,chechierapadronedellacampagna,haueuauinta laguer
ra, comeinunmomento,s e eranodueesercitiincampagna siueniuainuntrattoale
lagiornata,& eradatalasentêzadelaguerra,cosiuedemosenzaromperelanciaper
dersiilRegnodiNapoli,ilDucatodiMilano,econlafortunad'unsologiocarsitutto
lostato deVenetiani.Hoggi il Signor Profpero primo ha dimostratodiuerfo modo di
guerra, checolmettersinelleterrehafoggiogatol'impetodichierapadronedellacamo p
a g n a ,m a n o n r i u s c i r e b b e b e n e q u e s t o , a c h i n o n h
a u e s s e d i s p o s i t i o n e d e p o p o l i f a u o r e
wole,cornehahauutoegliquelladiMilanocontraFrancesi. LXXXVII. LE medesimeimpresechefattefuorditempo,Sonoštatedificiliseme,òimpoffibile,
1 quando
quandosonoaccompagnatedaltempoedall'occasionesonofacilißime,perònonsiuuo
letentarleattrimenti,perchesetuletentifuordeltemposuo,nonsolonontifuccedono,
maportipericolo,checonl'hauerletentatenonleguastiperqueltempo,chefacilmen
tefarebbonoriuscite,peròsonotenutisauijipatienti. LXXXIX. NON
ègrancosa,ch'ungouernatorevsandospesoaffrezza,òefetidifeuerità,
sifacciatemere,percheisudditihannofacilmentepauradichilipuosforzare,eroui n a r
e , & v i e n e f a c i l m e n t e a l l' e s e c u t i o n e ,m a l a n d
o i o q u e l l i g o u e r n a t o r i, c h e c o n f a r p o cheaffrezge, et
esecutioni, fannoacquistarsi, & conferuarnomediterribili. xcІ. RICORDATEV I
diquellochealtrevoltehodettodiquestiricordischeno s'hannoad
osseruaresempreindistintamente,mainqualchecasoparticolare,cheara
gionediuerfanonsonobuoni,& qualisienoquesticasi,nonsipuocomprendereconrego
laalcuna,nesitroualibrochel'insegni,maènecessariochequestolumetelodiaprima
lanatura, & poil'esperienza. ... XCIII . cu i
diseonpopolo,diseveramenteunpazzo,percheeglièunmoftropienodi tonfusione;ó
d'errore,perchelesueopinionisonotantolontandeallauerità,quanto
secondoTolomeo,laSpagnadall'India. COME M. FrancescoGuicciardini. 8 *
011. A miogiudicioinnesjungrado, òantoritàsiricercapiuprudenza,& qualitàec
cellente,cheinvnCapitanod'onoesercito,perchesonoinfinitequellecose,a cheproue
deré,&
comandaresinfinitiaccidenti,etcasivarijsched'horainhoraseglipresentano,
inmodocheperamentebisognachehabbiapiuocchid'Argo,e nonsoloperl'importa zafua, maperlaprudenza,
chelibisognareputoinognialtropesoniente. XCIIII.
Edifferenzaadesereanimoso,&nonfuggireipericoliperrispetodel'bonore,Psta
noel'altroconosceipericoli,ma quelloseconfidapoterfenedifendere,efenonfusseque
staconfidēzanõgliaspetarebe,questopuoeferschetemapiudeldebitoznèsiafaldo,
perchenonhabbiapaura, maperchesirisolueavolerpintostoildãnocbelauergogna.
LXXXVIII. HO osseruatowe'mieigouerni,chequandomièvenutainanzivnacausa,cheho
hauutoper qualchegiustorispettodesiderio d'accordarla,nonhoparlatod'accordo,ma
folmetterevariedilationi,& ftrachezzehofattochelemedesimepartilhannoricer
cato, cosiquello,chesenelprincipioiol'haueßiproposto,sariastatoributtato,s'eridotto
intermine,chequandoèvenutoiltemposuo,ionesonostatopregato. XC: N O N
,chechitieneglistatinonsianecessitato,metterlemaninelsangue,madi
cobenechenonsidevefarsenzagranneceßità,& cheilpiydellevolteseneperde,
piuchenonseneacquista,perchenon solos'offendequellichesonotocchi, ma ancorasa
dispiaceall'vniuerfaledeglialtri,efebenetuleuiquelloinimico,oquelloostacola,non
perosenespegneilseme,cumsitscheinluogodiquellosott'entranodeglialtri,&
fpeffo intrauiene,comesidicedell'hidra;cheperognunojnenafcesette. $
XCVIII. N O N possoio, nesofarmibello,nedarmiriputationediquellecose,cheinperin
tànonsonocosi,& tamenfariapiuvtilefareilcontrario,percheèincredibilequanto
giouilariputatione,e opinionechehannoglihuomini,chetusiagrande.Conquestoru
moresoloticorronodietro,senzachetun'habbiavenireacimento. che
ilpadrone,eproportionatamenteil superiorelisudditi, perchenonsipresentaianzialuitaliqualisipresentanoagl'altri,
anzicercanocoprirsialui, & parered'altrafortecheinverononsono. ,e pericoli,
qualfortehabbiapiuadesiderareuna
Città,òdicaderenelgouernod'vno,òdimolti,odipochi. p e r c h e d'hora in hora
nascono o c c a s i o n i, c h e e g l i c o m m e t t e a c h i v e d e , ò a
c h i g l i è p i u e p r o p i n q u o, c h e s e t i h a u e s s e a c e r
careòaspettarenontisicommetterebbe, e chiperdevnprincipiobenchepiccolo,per
despessol'introduttione,e aditaarosegrandi.
fawpusēruitorichefannoilmedesimoversoipa droni,non
facendoperacosachesiacontralafede,l'honore. Auvertimenti di XCE . COM
Ecoluic'haagiutato, òeftatacaufa, cheunosalgainungrado,louuolgouer
nareinquelgrado,giàcominciaa căcellareilbeneficio,chegliha fato,volēdousarper
se,quelcheprimahaoperato,chesiadiquell'altro,eglihagiustacausadinon.com
portarlo,neperquestomerita eserechiamatoingrato. XCVI. R O N
s'atribuiscaalaudedifa, òchinonfaquellecose, lequalifepotefse,ofa
cesjemeriteriabiasimo". XCVII. DICE
ilprouerbioCastigliano,ilfilsirompedallatopiudebole,semprechepensi v e n i r e
i n c o n c o r r e n z a è c o m p a r a t i o n e d i c h i è p i u p o t e n
t e o r i s p e t t a t o, p i u s u c c u m b e i l piudebole,nonostante,chelaragioneèl'honestà,òlagratitudinevolesseilcontrario,
perchecommunemente;s'hapiurispetoal'interese,chealdebito:+31 xCІ. NIVNO
conoscepeggioliferuitorisuoi GII. 10 velodicodinuouo, lipadronifannopococontodeseruitori,&
perogniinteresse listrascinanosenzarispeto,perosono 2 CI. TP
chéstaiincortë,& seguitiongrande, edesideriessereadoperatodaluiinfa cende, ingegnatidiStarlituttaniadinanzia
gl'occhi, pome ...) C O N C O R D A N O -tutieferemeglioreloftatod'vnoquandoèbuono,
ibedi pochiedimolti,o
buoni,eleragionisonomanifeste,cosiconcludono,chequellod'ono
piufacilmentedibuonodiuentacattiuo,chegl'altri,& quando ècattivoèpeggioredi
tutti,tantopiuquandovaperfiuèceffione,percheradevolteadunpadrebuono fa uio, succedeunfigliuolosimile.Perovorreichequestipoliticim'haueJerodichiarato,
consideratetutequesteconditioni CTII CHI
siconoscehauerebuonaforte,puotentarl'impreseconmaggioranimo,maè d a a u u e r t
i r e c h e l a f o r t e n o n s o l o p k o e s s e r e v a r i a d i t e m p
o i n t e m p o ,m a a n c o i n u n t e m
pomedesimopuoelervarianellecose,perchechiosseruauedràperesperienza,mol
tiesserefortunatiinunaspeciedicoje,&
inun'altraesseresfortunati,etioinmiopar ricolarehohauutoinfinoaquestodàtrediFebraroM
D XX111.inmoltecose bonißimaforte, tamennonPhosimilenellemercantie, one
glihonori,cheiocerco d'havere, perchenoncercandolimicorrononaturalmentedietro,ma
come cominciò a cercarli,pare chesidiscostino . CV. LE
cosedelmondononstānoferme,anzihannosempreprogressoalcamino,àche
ragioneuolmenteperfuanaturahannodaandare,e finire,matardanospesopiache
ilcrederenostroperchenonlemisuriamosecondolavitanostra,cheèbreue,e non
secondoiltemposuo,cheèlungo, & peròipaffifuoifonopiutardi,chenonsonoino fri,&
fitærdipersuanatura,cheancorachefimouinononciaccorgiamospesode fuoimoti,e
perquestosonofpefjofalsiigiudicij,chenoifacciamo, CVII . R O N
sosesideuonochiamare: fortunatiquelli, achivnavoltasipresentavna
grandeoccasione,perchechinonè prudente,nonlafabenevsare,masenzadubbiofo no
fortunatiffimiquelli,aqualivnamedesimagrandeoccasionesipresentadueuol
te,perchenonèbuomocosidappoco,chelasecondavoltanonlasappiavsare, cosi
inquestocasosecondos' hadahauere tuttal'obligationeconlafortuna, donenelpri
mohaluogo-ancoralaprudenza . , cheuiuonoinlibertà, ma queli, neiqualiera
meglioprouiftoallaconferuationedelleleggiedellagiuftitia. fannoinuentionediquel
löches'aspeta,òsicrede,epiuorecchivipreftosefononuouestrauaganti,o'inaspet
tate, perchemancooccorreaglibuominifareinuentioni,òpersuadersiquellochenon
èinalcunaconsideratione,ediquestohovedutoiomolteuoltel'esperienza. GRUAN
forteèquelladegliastrologi,cheancora,chelaloroprofeffionefiava M.
FrancescoGuicciardini. CIIII . N O N hamaggioreinimicol'huomo,chefefteso,perchequasitutiimali,perico
li,& trauaglisuperflui, chehanonprocedonodaaltro,chedallasuatroppacupiditate
CᏤ,
L’APPETITO dellarobanascedaanimo'balo,omalcomposto,fenonside.
fiderasseperaltro,cheperpoterlagodere,ma essendocorrottoilviueredelmondo,co me
èchidefiderariputatione,èneceßitatoàdesiderareroba,perche.coneffarilucono
Levirti,cfono inprezzolequaliinunpouerosonopocoftimate,& mãcoconosciute. B
CVIII. La libertàdelleRepublicheèministradellagiustitia,perchenonèfondataadal
trofine, senonperdifensione, chel'onononsiaopressodal'altro,peròchipotesseef
soresicuro,cheinunostatod'unoòdipochis'ofjeruajelagiustitia,nonharebbetau
fadidesiderarelalibertà.Questaèlaragione,chegliantichisauij, & Filosofinon
laudornopiudeglialtrique'gouerni CIX. QVANDO
lenuoues'hannod'Autoreincerto,&fienonuoueverisimili,d
aspettate,ioliprestopocafede,percheglihuominifacilmente СХ; nito,
Auuertimenti di mità, òperdiffettodell'arte,ofuo,tamenpiufedeglidàvnaverità,chepronostica
no,checentofalsità,é tamenneglihuominiintrauieneilcontrario,cheunabugia, c h se
i a r e p r o b a t a d a v n o , f a , c h e s i s t à s o s p e s o a c r e d
e r l i t u t t e l ' a l t r e v e r i t à , & procede
daldesideriograndec'hannoglibuominidisapereilfuturo,dichenonhauendoaltro modo
dihauerecertezza;credonofacilmente ,a chifaprofessionedisaperlolordire,
comeall'infermoilmedico,chelipromettelasalute.
,òdallauoluntàdiquelli,chedominano,perchenonhan
uendesiacūbattereconragioniimmutabili,ocon giudicijstabili, nasconoogni dimille
cafi,chefacilmentetisolleuanodachipuopretenderedileuartidiposeso. scarso, perchenessunacosaof
fendepiùl'animod’unfuperiorecheilparerglichenonlisiahauutoquelrispetoeri
uerenza,chegiudicaconuenirseli. CXI. F T Ë
ognicosapernontrouaruidonesiperde,percheancora,chenonuisia colpaisoftra, nehauetesõprecarico,
nèsipuoandareatuttelepiazzegetbanchiagiu Stificarsi,comechisitrouadouefi vince,
siportasemprelaudeetia Jenzasuomerito. fa
nellecosepriuate,trouarsiinpoffeffioneantica,chele ragioninonfimutano,6
imodidegiudityediconsignareilsuofonoordinarü,&fer mi,masenza
cumparationeèmoltomaggiorevantaggioinquellecose chedependo
nodagliaccidentidellistati CXIIII. FV crudeleildecretode Siracusani,dichefamentioneLiuio,
cheinsinoalledon n e n a t e d e t i r a n n i f u s s e r o a m m a z a t e , ma
non però a l t u t t o s e n z a r a g i o n e , p e r c h e m ă
Catoiltiranno,quellicheuiueuanouolentierisottodilui,sepotefjeronefarebbono
un'altrodicera, enonessendocosifacileuoltarela riputationeaun'huomonuouo,si
ritiranosottoognireliquia,chereftidiquello.Peròuna Città, cheescanuouamente
dallatirannide,nonhamaibensicuralalibertàSenonspegnetuttalarazza,& pro
geniedetiranni,dicoperò glimaschi,enonlefemine. CXV. N O N
èinpoteftàd'ogniunoeleggersiilgrado,elefacende,chel'huomouno le, manonbisognaspessofarquelle,chet'appresentalatuaforte,&
chesonoconfor mialostatoincheseinato, peròtuttalalodeconsisteinfarlasuabene,comeinuna
comedia,nonèmancolodato,chibenrappresentalaperfonad'unferuo,chequelli,a
chisonomeffiindossoipannidelRe,od'altrapersonadegna,ogniunoinefetonel
gradofuopufoarsihonore. E vantaggiocomeognun CXII . CXIII . CHI
desideraeseramatodasuperiori,bisognamostrared'hauerelororispetto,e riuerenza,e
conquestoeferpiutoftoabbondante,che CXVI. OGNIV NO
inquestomondofadeglierrori,daqualinascemaggioreomi
nordanno,secondogliaccidenti,& casicheseguitano,mabuonafortehannoquelli,
ches'abbattonoadevrareincofediminoreimportanza, òdallequalineseguitaman
codisordine. 2 E gran CXVII. E 'granfelicitàpotereviuereinmodo
chenonsiriceua,nèfifacciaingiuriaad altri,ma chis'adduceingrado,chesianecessitato,oaggrauare,òapatire,deueper
mioconsigliopigliareiltrattoauantaggio,percheè cosigiustadifesa,quella chesifa
pernonesseroffeso,comequella,chesifaquandol'offesatièfatta,ènerochebisogna
bendiftinguericasi,nèpersuperflupaauradarsisenzacausaadintendered'eserene
ceshtatoapreuenire,nèpercupidità,nèpermalignità,doueinverononhainèdeui
hauerefolpettovolereconallargarequestotimoregiustificarelaviolenza,chetufai.
CXVIII. NE glihuominie lapatienza, el'impetosonobastantiapartorirecosegranuis
perchel'onooperaconl'urtareglibuomini,esforzarelecose,l'altraconlostraccara
li,evineerlicoltempo,el'occasioni,peròinquellochenuocel'ono,gioual'altro,Grå
conuerfo,& chipotessecongiugnerli,&
vsareciascunoaltemposuosarebbediuino,
maperchequestoèimpoßibile,credocheožbuscõputatis,lapatienzaemoderationfi:
landabileinun Principepercõdurremaggiorcoseafine,chel'impetoelapcipit.iticne.
CXX. NLELLE cosedellEconomicailuerboprincipaleèrisecaretutelespesesuper flue,ma
quelloinchemipare, checonsistal'industria,èchifalemedesimespesecon piuvantaggio,ecomesidicevolgarmente,spendereilfoldoperquattroquattrini.
CXXII. DICEVA unpadre,chepiubonoretifaunducatoinborsa,chediecichene
baispesi,parolemoltodanotare,nonperdiventarfordido,nèpermancarenellecose
honoreuoli,e ragionevoli,maperchetifafrenoafuggirelecosesuperflue. la
malitia,ochenelmaneggiarelecoses'accor gono diquelloharebbono
dibisogno,sicercafardirealiStrumétiquello chel'huomo
vorrebbechedicese,peròquandosonogliinftrumentidicosevostred'importanza,
habbiatepervfarizafaruelilenaresubito,& hauerliincasainformaautentica.
10 M. FrancescoGuicciardini. CXXIII. RARISSIMI sonogliinstrumenti, chedaprincipiosifalsificano,madopo
fatisecondocheglihuomiuipensano CXIX . SE
benglihuominideliberanoconbuonoconsiglio,gliefetisonoperòlpelocat
tiui,tantosonoincertelecosefuture,nondimenononsiuuole comebestiadarsiinpicito
daallafortuna,macomehuomoandarcontaragione,& chièSauio,hadacontentar fi, diessersimoltoconconsiglio,ancorchel'efetosiastatocattiuo,chefeconvácon
figliocattivo, hauessehauutol'effettobuono. CXXI. TENETE amente,chechiguadagna,sebenpuospenderequalchecosadipiu
chenonguadagna,tamenè pazziaspenderelargamentesulfondamentodeguada
gni,seprimanonhaifatobuonocapitale,perchel'occasionedelguadagnarenondu
rasempre,& fementreessaduranontiseiacconcio, passatacheellaèytitrouipouero
comeprima, edipiuhaiperdutoiltempo,el'honore,percheallafineètenutodipo
coceruello,chihahauutal'occasionebella,& nonl'hasaputausarebene, &
questo ricordotenetelobeneamente, perchehovistoamjeidiinfinitierrori. E Cer
B2 puoalcunauoltamettendoinsiemela gratitudinechesisentedatuttiefere
notabile. CXXV. DEL fareun'operabuona, &
laudabilenonsivedesempreilfrutto,peròchi nonsisatisfafolumdelbenfaredi
sesteso,lascidifarlo,nonparendoglitrarneuti lità, maquestoèingannodeglihuomininonpiccolo,
percheilfarelaudabilmente,se
bennontiportasjealtrofruttoeuidente,spargebuonome,& buonaopinionedite,
laqualinmoltitempi & cafitirecautilitàincredibile. progressoditemposi p o c
h e c o f e u e r i f i c a t e , c o m e s i t r o v a a c a p o d e l l ' a n
n o d e g l i a s t r o lp o ge i ,r c h e l e c o s e del
mondosonotroppouarie. CXXVIII. NELLE
coseimportantinonpuofarebuonogiudicio,chinonfabenetuttii
particolari,perchespesounacirconftantias& minima,nariatuttoilcaso, mauidice
bene, chenonhanotitiaadaltro,chedigenerali,& questomedefimogiudicapeggio
intesii particolari,perchechinonhailceruellomoltoperfettoemoltonettodallepaf
fioni, facilmenteintendendomoltiparticolarisiconfondeeuaria. CXXXI. SE
d'unos'intendedlegge,chesenzaalcunofuocommodo,èinterefe,ampor
Auuertimenti di CXXIIII. E'Certo, chenonsitiencontodeliseruitijfattialipopoliinuniuersale,
comedi quellichesifannoinparticolare, perchetoccandocolcommune, nessunositienseruito
inproprio, peròchis'affaticcaperlipopoli, &vniuersità,nosperiches'affatichinoper
luiinunsuopericolo,òbisogno,òchepermemoriadebeneficij,lafcinounalorocomo
modità, nondimenononsprezzatetantoilfareseruitioapopolichequandouisipre
sentil'occasionelaperdiate,percheseneuieneinbuonnome,ebuonconcetto, cheè
fruttoasaidelafatica, senzapure,cheinqualchecasogiouaquellamemoria,& rin
mzoneachièbeneficiatosenonsicaldamente,comelibeneficipropri,almancosarà
partediquantosiconuiene, &fonotantiquestiachitocca questalorleggieraimpres
fione,che CXXVII. CH I facessefuun'accidentegiudicaredaun'buomosauioglieffetti,chenasce
ranno,& scriueseilgiudicio, trouerebbetornandoa uederloin CXXIX, SPES SO
s'inganna, chisirifoluesuiprimiauuifi,cheuengonodellecoseper
ebeuengonosemprepiucaldi,& piuspauentofi, chenonriefconopoiconglieffettin
però chino nèneceffitatoaspettisempreisecondi, edimanoinmanoglialtri. CXXVI.
CHI halacurad'unaterra, chebabbiaaesserecombattuta,òassediata,deuefa
repochiffimofondamentointuttiqueirimedij,cheallunganogestimareassaiognico
fachetolgatempo,etiampiccoloaliiniinici,perchespessoundìpiu,o un'borapor
taqualcheaccidente,chelalibera. CXXX. NON
combatteremaiconlareligione,neconlecosecheparechedependonoim mediateda Dio, perchequestoobiettohatroppaforzanellementideglihuomini.
ilmale CX XXIIIK E'buonmezo
aguadagnarsifauoriilmostrareaquelli,dachituduoiguada gnareilfauoredifarlicapisG
CXXXVI. QY ANDO sifauna cosa, sesipotessesaperequelchefarebbeseguito, senon
sifufefatta, sòifussefattoilcotrario,senzadubbiomoltecosesonoda glihuominilau
dati,chenon fariano,anzimeriterebbono contrariasentenza: CXXXVIII. A C C A DE
:molteuolteinunadeliberationecheharagionedaognibanda, che
ancorachel'huomohabbiadiligentementepenfato,chepoichehafattoladeliberatio ne, gliparebauerelettolapartepeggiore,laragioneè,
chepoichetuhaideliberato
tisirappresentanosolamenteallafantasialeragioni,cheeranonell'opinionecontra
rialequaliconfideratesenzailcontrapesodell'altretipaionopiugraui,e pireim B 3
portanti M.Francesco Guicciardini. Ir i
male,cheilbene;fideuechiamarbeftiae, t nonhuomo, poichemancadell'appetia
naturale , n o a fauorire quello, che p e r a l t r o h a r e b b o n o d i s
fauorito CXXXV. CXXXII. NON
credeteaquestichepredicanocheamanolaquiete,etd'essereStracchi
dell'ambitione,& hauerelasjatele.facende,perchequasisemprehannonelcuoreil
contrario, esisonoridottiavitaappartata, & quieta,òpersdegno,òpernecessità,
òperpazzia,l'essempioseneuedetuttoildì,percheaquestitalisubitoches'appres
Sentaqualchespiragliodigrandezza,abbandonerannolatantalodataquiete, & nifi
mettonoconquelpericolo, chefailfuoco,adunacosafecca. CX XXIII. :L'INCLINATIONI,
e deliberationide.popolisonotantofallaci, &
Menatepiuspessodalcaso,chedallaragione,chechiregolailtrainodeluiuerfuo,non
inaltrocheinfüilasperanzad'hauereadeseregrandecolpopolozhapocogiuditiosper
cheopporsièpiutostoventuracbefenno.
autoridiquellacosa,nellaqualen'haidibisogno,perche la piupartede
glihuomini,presidaquellauanità,òambitione,uisiaffettionanoinmo
do,chedimèticatiirispetticontrari,ancoradepiuragioneuoliepiuurgenticomincia
INFINITE Sonolevarietàdellenature,dadepensierideglihuomini, però non sipuoimaginarecosa,
nèsìstrauagante,nèsicontraragione,chenonsiasecondo
ilceruellod'ałcuno,perquestoquando sentiretedire,ch'altrihabbiadetto,ofattoco.
facchenonuiparrauerifimile,nèchepossacadereinconcettod'huomo,nonuënefat
teleggiermentebeffe,perchequellochenonquadraate,puofacilmentetrouareachi
piaccia, òpaiaragionevole. CXXXVII. PA RE chei Principi sienepiuliberi,e
piupadronidellelorouolontà,chegli altrihuominóznonèuero nePrincipi
chesigouernano prudentemente,perchesonone
cefsitatiprocedereconinfiniteconsiderationi,rispetti,inmodochemoltevoltecat
tiuanoilordisegni, iloroappetiti,el'altrevolontàloro, iochel'hoosseruato,n'ho
pedutemolteesperienze. ,diriandaretutteleragioni,chesonohinc,&
inde,perchequeen stoconcorso& contrarietà, chetiapprefentiinanzi,fa,cheleragionichesiconcede
ilano,nontipaianepiudimaggiorpesosoimportanzadiquello,cheveramente CXLII.
QVANDO nelleconsulsteonoparericontrarij, sealcunoescefuoraconqual. Che partitodimezo,quasichesempreèapprouato,non
percheipartitidimezo,il piudellevoltenonsier:opeggiori,ma
percheicontradittoricalanopiuvolentierid quello,cheall'openionecontraria,&
ancoglialtri,òpernondispiacere,opernonef
jerecapaci,sigettanoaquellocheparloro,chehabbiamancodisputa. CXLIIII. POSSONO
maleglihuominipriuati,biafimareolodaremoltoleationide
Principi,nonsolopernonsaperelecosecomestanno& peressergliintereffi,&
ilo to finiincognitismi ancoraperchela differenzaèdall'hauereauuerzo ilceruello
advsodePrincipi,adhauerloaurezzoadvsodepriuati,facheancorchelostato,
ifinidellecose, & gliintereshfulero all'unonoticomeal'altro,leconsiderationi
Auvertimentidi
portanti,chenonpareuanoinanzi,chetudeliberafi:Ilrimediodiliberarsidaquesto
molestia,èsforzarsi CXXXIX . V NO huomo,chenonsiaprudente,nonsipuoreggeresenzaconsiglio,nondime
noeglièmoltopericolosopigliarconsiglio,perchechidàconsiglio,haspesopiuconside
rationeall'interessesuo,cheaquellochelodomanda,anziproponeognisuopicciolo
rispetto,& fodisfattioneall'interesse,benchegrauissimo,a
importantijimodiquela l'altro,peròdico,cheintalgradobifogna,
ches'abbattaconamicifedeli,altrimenti
portapericolodinonfarmaleapigliarconsiglio,etmaleetpeggiofa,ànolopigliare. mol
tevolteinterzooquartocaso,chenonfumaiinconsideratione,e chedifficilmente
fisarebbeimaginato,chepoteseesseremolteutoltesitrouaingannato. CXLI . : NON
sipuochiamareinfelicevnacittà, chefioritalungamente,uieneabal Sezza, perchequestoèilfinedellecosehumane,nësipuoimputareinfelicitàlelle
resotopostoaquellalegge,cheècommuneatutiglialtri, mainfelicesonoqueicit
tadini,a iqualihadatolafortenascerepiuprestonelladeclinationedellasuapatria,
cheneltempodellasuabuonafortuna. fono. però C X L. Si CHI
sulfargiudiciodelfuturovuolpigliare-qualchedeliberatione, comespesso calcula, latalcosaanderà,òneltalmodo,òneltale.,&
suquestodiscorsopigliail
suopartito,percheperlavarietàdellecose,edegliaccidentidelmondo,viene CXLIII. VR
Principe,chevolessetorreilcreditoagliAstrologi,chestampanoigiudicij
vniuersalmente, nonharebbeilpiufacilmodo, checomandare,chequandosistampa
ilgiudicioloro,perl'annofuturo,fusseristampato, &
appiccatoconessoloroilgiudi
ciodell'annopaljato,percheglihuominirileggendoinquelloquantopoco fifienoa p
postidelpassato, farelbonosforzatinonprestarfedealfuturo,& hauendosidimenti
catolebugiedell'annopaljato, lacuriositànaturale,chehannoglihuominidisapere,
quelchehadaessere,gliinclinafacilmenteaprestarlifede. 1
peròsonomolto'diuerse,äsidiscorronolecosecondiuersoocchio, sigiudicano
condiversogiudicio,& infine,l'unolemisuracondiuerfamisuradall'altro.
fareognioperapossibile, fachecoluiilpiudelleuoltècominciaacre
dere,chenonlovoglia seruire;ilcontrariointrauienea chifalarghezzadisperan
2a,&difacilità, perches'acquistapiucolui,ancorche l'efetononriesca,cosisi D
e d e , c h e c h i s ig o u e r n a con arte, o p e r d i r m e g l i o c o n
q u a l c h e a u u e r t e n z a ,è p i u g r a to, &
piufailfattosuo,nèprocededaaltro,senondaesserelapiupartedeglihuo
miniignorantialmondo,ches'ingannanofacilmenteinquellochedesiderano.onesto ma
utilitario,ambi ziosoepositivo, consideratoildramma dellaruina italica, in
mezzo al quale si svolse l'agitata sua esi stenza, voi avrete nelle mani il
segreto per giudicare la sua energia morale anche nelle opere scritte, in cui
manifesta l'anima sua,che vibra d'ambizione,di
collera,discoraggiamento,dibeffardoscetticismo e anche di nobili
entusiasmi. e 2 ZANONI. INTORNO AI DISCORSI DEL MACHIAVELLI SULLA
PRIMA DECA DI TITO LIVIO. NiccolòMachiavelliposemano aisuoiDiscorsisulle Deche
diTitoLivionel1513,elifinìmoltopiùtardi: liandò leggendo negli Orti
Oricellari,circondato dalla gioventù fiorentina,che pendeva ammirata dallesue
labbra. Egli dice, sin dal principio, di essere stato spinto a svolgere sì alto
argomento dal bisogno di o p e rare quelle cose che credeva adatte a recare
comune beneficio a ciascuno. E se l'ingegno povero,la poca esperienza delle
cose presenti, la debole notizia delle antiche, faranno questo suo conato
difettivo e di non molta utilità, daranno almeno la via ad alcuno, il quale,con
più virtù,discorso e giudizio,possa a questa sua intenzione soddisfare.Più
apertamente manifesta questo suo desiderio,concludendo:«Benchè questa impresa
sia difficile, nondimeno aiutato da coloro, che mi hanno ad entrare sotto
questo peso confortato, credo portarlo in modo che ad un altro resterà breve
cammino a condurlo al luogo destinato.'» Il Guicciar dini ne accettò l'invito e
scrisse le sue osservazioni intorno ai Discorsi del Machiavelli,fermandosi a
con 1Machiavelli,nel proemio al primo libro dei Discorsi. CAPITOLO
SECONDO. CONSIDERAZIONI DEL GUICCIARDINI CONSIDERAZIONI INTORNO AI
DISCORSI DEL MACHIAVELLI. 19 Il Machiavelli tratta delle origini delle città e
os serva che se trovansi in luoghi sterili, i cittadini d i ventano energici ed
operosi : m a se si stabiliscono in luoghi fertili, cadono nell'ignavia,se non
si cerca con le leggi di correggere il male morale portato dalla fecondità
della terra. Se non che la sterilità dei luo ghi non offre facile via alle
conquiste,e per questo i Romani fondarono la loro città in luogo fertile e
adatto a spianare ad essi la via dell'imperio : al ri manente rimediarono con
leggi severissime,le quali resero armigero il popolo. Su quest'ultima parte il
Guicciardini,che assaiammira l'arte militare deiR o mani e non troppo il governo
e la politica loro, os serva che Roma era bensìposta in paese fertile,ma per
non avere contado e essere cinta di popoli po tenti, fu forzata allargarsi con
la virtù delle armi e con la concordia ;e questo si discorre non in una città
chevogliavivereallafilosofica,ma inquellechevo siderare i primi due libri
e appena qualche capitolo del terzo,perchè gli mancò iltempo a continuare il
lavoro intrapreso.In esse spicca la differenza di mente fra il Guicciardini e
il Machiavelli : questi guarda le questioni da sublime altezza e sotto un
aspetto più g e nerale,abbandonandosi alla sua geniale idealità,nello studiare
l'organizzazione dello Stato ; il Guicciardini invece,ricco di tanta
esperienza,vero genio del senso pratico,nonsegueilsuoamiconeivolipoetici,ma si
ferma soltanto a rettificare quelle idee del Machia velli a lui sembrate
erronee : in ciò mostra forza e sicurezza di indagine, conoscenza profonda dei
go verni. Egli discute i mezzi di reggere le repubbliche e i principati, ne
studia l'indole per cercare il go verno migliore : parla dei modi di
comportarsi coi soggetti e di aumentare fuori l'imperio degli Stati,di condurre
le guerre, dell'efficacia delle religioni sulla civiltà delle nazioni:ragiona
sullanatura umana,do minata dai due istinti del bene e del male. <
20 CAPITOLO SECONDO. gliono governarsi secondo il comune uso del mondo,
come è necessario fare;altrimenti sarebbono,essendo deboli, oppresse e
conculcate da'vicini.'» Moltissime sono le osservazioni del Guicciardini circa
le varie specie di governo,le guarentigie da prendersi per custodire la
libertà, le qualità e condizioni necessarie ad un regime per essere forte.”
Degne di studio sono pure quelle riguardanti il principato,ilgoverno popolare e
quello degli ottimati. « Il frutto del governo regio,così il Guicciardini,è che
molto meglio, con più ordine, con più celerità, con più segreto, con più
risoluzione si governano le cose pubbliche quando dipendono dalla volontà di un
solo, che quando sono nell'arbitrio di più.» Ma se il so vrano è cattivo, gli
effetti ne sono pessimi. E però, secondo lui,è necessario farlo perpetuo,ma
limitargli l'autorità, con fare che da sè solo non possa disporre di alcuna
cosa e solamente abbia libertà d'azione in quelle che sono di minore
importanza. Dichiara che nel governo degli ottimati è il bene, perchè essendo
in più non possono cadere tanto facilmente nella ti rannide, come avviene nel
principato :essendo uomini qualificati governano con più prudenza e intelletto
del popolo.Il male è che favoriscono troppo le cose p r o p r i e e o p p r i m
o n o il p o p o l o : l ' a m b i z i o n e f a n a s c e r e in essi le
sedizioni e per via della tirannide si produce la ruina della città. Se poi,
invece del governo degli ottimati, per elezione o per qualità, che si potrebbe
rendere buono con acconci provvedimenti, si avesse quello degli ottimati per
nascita o per eredità,questo sarebbe il peggiore di tutti. « Nel governo di
popolo è di buono che mentre dura non vi è tirannide ; pos sono più le leggi
che gli uomini ; e il fine di tutte le deliberazioni è badare al bene
universale. Di male 1 F. GUICCIARDINI, Opere inedite, vol.I, pag.5. Firenze,
Bar bèra,Bianchi e Comp.,1857. 7 2 Ibidem,pag.6.
CONSIDERAZIONI INTORNO AI DISCORSI DEL MACHIAVELLI. 21 Egli,nei suoi
giudizî così temperato, lascia ogni prudenza allorchè parla del popolo che
disprezza,m e n tre il segretario fiorentino lo esalta e l'ama.Intorno alla
ignoranza e malvagità,fondate in sulla invidia, opina « che senza comparazione
il popolo sia più in grato ; perchè, e per essere gli uomini distratti in varie
faccende, e per altre cagioni, manco intende, manco distingue e manco conosce
che non fa il prin cipe ; e quanto alla invidia,cade più facilmente negli
uomini popolari,a’quali ogni grandezza punto emi nente o di nobiltà o di
ricchezze o di virtù o di ri putazione è ordinariamente molesta ; nè cosa
alcuna dispiace loro che vedere altri cittadini che abbino più qualità di loro
e questi sempre desiderano abbas vi è che il popolo,per la ignoranza
sua,non è capace di deliberare le cose importanti. è instabile e desi deroso
sempre di cose nuove e però facile a essere -mosso e ingannato dagli uomini
ambiziosi e sediziosi ; batte volentieri i cittadini qualificati, che gli neces
sita a cercare novità e perturbazioni.» Il Guicciar dini,inchinevole più al
governo di uno, quando sia temperato da savie leggi,anzichè al popolare, si di
scosta in ciò da Machiavelli,che nel popolo ripone grandi speranze : questo è
uno dei punti,in cui la dif ferenza deigiudizî si fa più spiccata fra di
essi.Del resto il Guicciardini reputava ottima la forma del governo misto di
principe,popolo,ottimati,togliendo da ciascuna specie il buono e lasciando
indietro il cattivo, cercando di conciliare tutti gl'interessi; la qual forma
presenta delle somiglianze coi governi co stituzionali dei nostri tempi,ed è
quellalodatapure dal Machiavelli. I due grandi statisti fiorentini discor rono
dei governi secondo le idee di Polibio, ma il Guicciardini, profondo
conoscitore delle condizioni dei suoi tempi,con acume più pratico parla dei
varî re gimi e delle passioni e appetiti che muovono iprin cipi, i nobili e il
popolo ad impadronirsi dello Stato. 1Op.cit.,pag.44,45 ec. 2
Op.cit.,pag.14,15,16 3 Op.cit.,pag.42,43. CAPITOLO SECONDO. sare.'>
Crede il Guicciardini di non saper bene ciò che voglia dire la questione
presentata da Machia v e l l i, s e s i d e v e p o r r e l a g u a r d i a d e
l l a l i b e r t à n e l p o polo o ne'grandi. Se intendesi discorrere di chi
deve partecipare al governo,ciò spetta,nei governi misti c o m e quello di R o
m a , tanto ai patrizî c o m e ai plebei , che salvarono spesso la libertà
della patria. «Ma quando fosse necessario mettere in una città o un governo
meramente di nobili o un governo di plebe, è manco errore farlo di nobili,
perchè essendovi più prudenza ed avendo più qualità,sipotràpiùsperare si
mettino in qualche forma ragionevole,che in una plebe,la quale essendo piena
d'ignoranza,di confu sione e di molte male qualità, non si può sperare se non
che precipiti e commetta ogni colpa. > Lo stesso disprezzo per il popolo lo
rivela nelle pagine, in cui d i mostra essere stati i Romani meno ingrati degli
Ate niesi verso iloro cittadini più illustri.Ciò accadeva per
chènellanaturadeiRomani nonfulaleggerezzadegli Ateniesi e anche per la
diversità del governo.In Atene poterono i cittadini con le arti popolari salire
presto in potenza e farsi grandi : m a i capi, in questo g o verno popolare,
caddero più facilmente in sospetto e con più leggerezza e meno considerazione
furono op p r e s s i . L a p l e b e r o m a n a t r o v ò il c o n t r a p p
e s o d e l l a n o biltà,poichè nel Senato si trattavano le cose più gravi. La
qualità quindi del governo dei Romani,più tempe rato e prudente, fu causa che
icittadini ebbero meno degli Ateniesi aperta la via alla tirannide e vi furon m
e n o b a t t u t i . M a q u a n d o il G u i c c i a r d i n i v u o l d i m
o strare che la costanza e la prudenza sono qualità meno del popolo regolato da
leggi e più del principe e degli ottimati regolati dalle leggi,egli diviene
aspro e quasi violento contro il popolo : « Perchè dove è
CONSIDERAZIONI INTORNO AI DISCORSI DEL MACHIAVELLI. 23 minor
numero,èlavirtùpiùunita,epiùabileapro durre gli effetti suoi ; vi è più ordine
nelle cose, più pensieroedesame,ne'negozîpiùrisoluzione;ma dove è
moltitudine,quivi è confusione; e in tanta dissonanza di cervelli, dove sono
varî giudizî,varî pensieri, varî fini, non può essere nè discorso
ragionevole,nè riso luzione fondata, nè azione ferma. Però non senza cagione è
assomigliata la moltitudine alle onde del
mare,lequalisecondoiventichetiranovannoora in qua ora in là, senza alcuna
regola, senza alcuna fermezza.' I principi e con essi i più eminenti
statisti della Rinascenza avevano la convinzione essere le istitu zioni un
trovato dell'ingegno,e da questo unicamente dipendere senza badare alla
responsabilità delle azioni, nè alla violenza che isovrani avrebbero esercitata
so pra i soggetti. Essi non sospettavano che il governo di un popolo dovesse
sgorgare direttamente dal suo spirito e trovare un sostegno nelle tradizioni
del paese. Il Guicciardini soltanto in parte era di ciò persuaso ; vagheggiava
un governo misto, ma inten deva accordare al popolo la minore ingerenza
possibile in esso:pure ilregime desiderato da Firenze,eche era stato la gloria
della repubblica,era il democra tico, malgrado gli errori in cui era
caduto.Tuttavia a lui, osservatore profondo, non sfugge mại la realtà delle
cose e dice che un popolo,uso a vivere sotto un principe, se diventa libero,con
difficoltà mantiene gli ordini liberi:ciò non accade invece ad un altro che sia
stato libero e per qualche accidente abbia perduto la libertà,perchè in questo
caso si possono ripigliare gli ordini liberi, vivendo con chi già li pos
sedette, ed essendo nei cuori la memoria dell'antica repubblica. Afferma anche
la difficoltà di educare un popolo alla libertà se mai non la conobbe :in tal
caso 1Op.cit.,pag.54,55. necessita fondare un governo
temperato,opprimere i nemici, lasciando sicuri quelli che vogliono vivere
bene.E più avanti:un principe che ha inimico il popolo,per la oppressione male
esercitata, vi rime dierà levando via le ingiurie e governando giusta mente,ma
non vi rimedierà se si trova davanti un popolo che vuole essere libero per aver
mano al go verno,perchè in questo caso sono vane le dolcezze.? Al Guicciardini,
nel meditare sulle vicende storiche del passato, appariva vana la speranza di
ritrovare il buono assoluto nelle forme di governo,perciò ne cer cava il buono
relativo che potesse reggersi in mezzo al trambusto degli avvenimenti
tempestosi che scon volgevano l'Italia,invasa dagli stranieri.La società
trasformatasi manifestava nuove aspirazioni e nuovi bisogni che occorreva
seguire e accontentare : si d o vevano evitare i mezzi estremi col cercare
l'armonia dei varî interessi. M a , ripetiamo, egli accordava al popolo una
piccola partecipazione al governo,mentre l'aveva avuta grandissima, e quindi
urtava contro le tradizionipatrie:scordava che la natura delude con le sue
leggi il nostro volere e si vendica di chi,col l'intenzione di dominarla, non
cerca innanzi tutto di assecondarla. Nella Considerazione sul capitolo X V I ,
già da noi ricordata,ilGuicciardini mostra la differenza fra l'in dole sua e
quella del Machiavelli, il quale assicurava che in Roma antica non si poteva
trovare mezzo più efficace per cementare la libertà che ammazzare ifigli
diBruto.IlGuicciardini,rispondendogli,riconosce la
necessitàdituffareasuotempolemaninelsangue, tuttavia fa voti perchè « non
desideri la nuova libertà che vi siano figliuoli di Bruto,cioè chi macchini
contro allo Stato, per avere causa di acquistare riputazione e tenere con la
severità ;perchè se bene è necessario in 1Op.cit.,Considerazione sul
cap.XVI. 24 CAPITOLO SECONDO. 1 CONSIDERAZIONI INTORNO AI
DISCORSI DEL MACHIAVELLI. 25 simili casi mettere mano nel sangue, sarebbe stato
meglio non avere avuto necessità, e che Bruto non avesse figliuoli, che averne
per avergli ammazzare.'> Nell'agitare la quistione sulla bontà dei governi,
si discute,dal Guicciardini e dal Machiavelli,non solo intorno ai mezzi di
ringagliardire la repubblica,ma a n c h e il p r i n c i p a t o . S e u n p r
i n c i p e , s e c o n d o il G u i c ciardini, si trova di fronte a un popolo
che ami la li bertà,ilsolo rimedio sarà quello « o di farsi dei par tigiani di
qualità, che siano potenti a opprimere il p o p o l o , o v v e r o , c o l b a
t t e r e e a n n i c h i l i r e il p o p o l o d i sorte che non possa
muoversi,introdurre nuovi abi tatori e di qualità che non abbino a avere causa
di d e s i d e r a r e l a l i b e r t à .? » C o s ì , s e n z a p a r e r e ,
e g l i s e m braaccostarsimoltoalleideediMachiavelli,ma tosto cerca di rendere
meno cruda e assoluta la sentenza emessa. « Però bisogna che il principe abbia
animo a usare questi estraordinarî,quando sia necessario; e nondimeno sia sì
prudente che non pretermetta q u a lunque occasione se gli presenti di
stabilire le cose sue con la umanità e co'benefizî, non pigliando così per
regola assoluta quello che dice lo scrittore, al quale sempre piacquono sopra
modo e rimedi estraor dinarî e violenti.?» Il Machiavelli è d'opinione che a
fondare una re pubblica bisogni essere solo e che per questo fece bene Romolo
ad ammazzare ilfratello.A luirisponde ilGuicciardini: «Non è dubbio che uno
solo può porre migliore ordine alle cose che non fanno molti, e che uno in una
città disordinata merita laude,se, non potendo riordinarla altrimenti,lo fa con
la vio lenza e con la fraude e modi estraordinarî. M a è da pregare Dio che le
repubbliche non abbino necessità diessereracconcepersimilevia,perchè
glianimi 1 O p . c i t ., p a g . 3 4 . 2Op.cit.,pag.35. 3 O p . c i t .,
p a g . 4 1 , 4 2 . 26 CAPITOLO SECONDO. degli uomini sono fallaci
e può uno sotto questo onesto colore occupare la tirannide.> Inoltre « bi
sogna prima bene leggere e considerare la vita di Romolo,ilquale,sebbene mi
ricordo,sidubitò non fosse ammazzato dal senato,per arrogarsi troppa au
torità.'> E mentre il Machiavelli entusiasmato parla della generosità d'animo
del suo principe legislatore, che, compiuta l'opera, senza lasciare lo Stato ai
figliuoli, lo affida alle cure vigili del popolo, ecco il Guicciardini
interromperlo e osservare che « questi pensieri che i tiranni deponghino le
tirannidi,e che i re ordinino bene i regni, privando la loro posterità della
successione,si dipingono più facilmente in su'li bri e nelle immaginazioni
degli uomini,che non se ne eseguiscono in fatto.”» Ammette,col Machiavelli, la
frode, la violenza, l'inganno,per cementare salda mente uno Stato, ma vuole
attenuare il fatto, e ne discorre con parole moderate e suggerite dal buon
senso. Così pure non condivide gli entusiasmi del M a chiavelli sull'uomo
destinato a dare nuova vita a un popolo, sebbene egli creda gli uomini meno cattivi
di quelloche sono reputati dal segretario fiorentino. Dimostra il Machiavelli
che si viene di bassa a gran fortuna, più con fraude che con la forza ;m a il
Guicciardini osserva : « Se lo scrittore chiama fraude ogni astuzia o
dissimulazione che si usa anche senza dolo, può essere vera la conclusione
sua,che la forza sola,non dico mai,che è vocabolo troppo assoluto, ma rarissime
volte conduca gli uomini da bassa a grande fortuna.Ma se chiama fraude quella
che è proprio fraude, cioè il mancamento di fede, o altro procedere
doloso,credo si trovino molti che hanno senza fraude acquistato regni e imperî
grandissimi. Di questi fu Alessandro Magno,di questi Cesare,che di cittadino
privato con altre arti che di fraude si 1-2 Op.cit.,pag.22,23,26.
CONSIDERAZIONI INTORNO AI DISCORSI DEL MACHIAVELLI. Presuppone il Machiavelli
che tutti gli uomini sono cattivi ed essere necessario all'ordinatore di una re
pubblica infrenarli con le leggi,perchè non operano mai ilbene se non per
necessità.IlGuicciardini è con trario a questa sentenza eccessiva, e crede la
maggior parte degli uomini inchinevoli più al bene che al male : e se alcuno ha
altra inclinazione, è così diffe rente dagli altri e spoglio dell'istinto che
ci porge lanatura,da doversipiùprestochiamaremostroche uomo.È
adunqueogniuomoinclinatoalbene,ma, essendo la natura sua fragile, può essere
deviata dal retto cammino,dalla volontà,dall'ambizione e dal
l'avarizia:leleggisidevonofareinmanierada impe dirgli di fare il male di cui
sente l'impulso, e nel tempo stesso allettarlo al bene coi premî. Sostiene il
Machiavelli essere sempre la frode un mezzo di in grandimento : il Guicciardini
talora la crede inutile e la vorrebbe lasciata da parte,non in nome della
morale, m a di un ben inteso interesse. Il Machiavelli sostiene che nel mondo
fu tanto di buono in un'età quanto in un'altra,benchè varino i condusse a
tanta grandezza,scoprendo sempre l'am bizione sua e lo appetito di dominare . .
. . M a ,quanto alla fraude, può essere disputabile se sia sempre buono istrumento
di pervenire alla grandezza ;perchè spesso coll'inganno si fanno di molti belli
tratti,spesso anche l'avere nome di fraudolento toglie l'occasione di con
seguire gl'intenti suoi.'> Tutti e due eran d'accordo che l'inganno è
necessario per riuscire ad un buon fine, però il Guicciardini non accetta in
modo asso luto le massime del Machiavelli e dimostra la diffe renza della sua
indole, molto più pratica,se si para gona a quella del Machiavelli ; più
sistematica nel venire a considerare i casi in cui la frode conduce o non
conduce alla meta agognata. 1 O p . c i t ., p a g . 6 6 , 6 7 . ? O p . c i t
., C o n s i d e r a z i o n i a l p r o e m i o d e l l i b . I I , p a g . 6
0 , 6 1 . luoghi, la qual cosa equivale a dire che sempre nella u m
a n a f a m i g l i a il b e n e e il m a l e si e q u i l i b r a n o . A l l
' i n contro il Guicciardini, con mirabile penetrazione, e v o cando dinanzi a
sè le età passate,risponde di no :e a n che riconoscendo che l'antica non è
superiore ai tempi che la seguirono e che verranno,afferma che la somma del
bene e del male è differente nelle diverse età e ne porge gli esempî : « Chi
non sa in quanta eccellenza fussino a tempo de'Greci e poi de'Romani la pittura
e l a s c u l t u r a , e q u a n t o d i p o i r e s t a s s i n o o s c u r e
in t u t t o il m o n d o ; e c o m e d o p o e s s e r e s t a t e s e p o l t
e p e r m o l t i secoli siano da centocinquanta o dugento anni in qua
ritornate in luce ? Chi non sa quanto a'tempi antichi fiorì non solo appresso
a'Romani,ma in molte pro vincie la disciplina militare, della quale i tempi n o
stri e quelli de'nostri padri e avoli non hanno veduto in qualunque parte del
mondo se non piccoli e oscuri vestigî ? Il medesimo si può dire delle lettere,
della religione, che senza dubbio in alcune età sono state sepolte per tutto,
in altre sono state in molti luoghi eccellenti e in sommo prezzo. Ha visto
qualche età ilmondo pieno di guerre,un'altra ha sentito e go duto la pace ;
dalle quali variazioni delle arti, della religione,dei movimeti delle cose
umane,non èm a raviglia siano anche variati i costumi degli uomini, i quali
spesso pigliano il moto suo dalla istituzione, dalle occasioni,dalla
necessità.?» Pel Guicciardini è indispensabile ai popoli la reli gione, in
ispecie quando viene usata come elemento di forza nello Stato, e ad esso
sottomessa : tuttavia non condivide col Machiavelli l'opinione che iRomani
abbiano dovuto alla religione una sì gran parte della loro potenza, e dimostra
avere le armi maggiormente contribuito ai trionfi delle aquile latine sulla
terra. Alla questione sulla religione dei Romani si collega 28 CAPITOLO
SECONDO. 2 1 Op.cit.,Considerazioni al proemio del lib.II,pag.60,61.
Op.cit.,pag.26,30. e e 2 CONSIDERAZIONI INTORNO AI DISCORSI DEL
MACHIAVELLI. 29 quella particolare circa l'influenza del papato suide- '.
stinid'Italia,in cuiidue eminentipensatorihanno punti di contatto e altri che
li dividono. Afferma il Machiavelli avere la Chiesa cattolica di Roma tenuta
l'Italia divisa, ed essere stata causa che non potesse venire sotto un capo e
rimanesse sotto a più principi e signori, dai quali le venne tanta disunione e
debo lezza da cadere preda dei barbari potenti e di chiun
quel'assaltasse.IlGuicciardinirisponde:«Non si può dire tanto male della corte
romana,che non m e riti se ne dica più,perchè è un'infamia,un esemplo di tutti
i vituperî e obbrobrî del mondo.» È con vinto essere stata causa la grandezza
della Chiesa che l'Italia non sia caduta in una monarchia. Pure è dubbioso se
il non essersi organata nella monarchia sia stata felicitào infelicità di
questa nostra terra, poichè la divisione sua in tanti dominî, malgrado le
sofferte calamità, produsse le sue glorie comunali. Osservazione profonda e
vera,poichè se l'Italia fosse caduta sotto il dominio di uno solo, le varie
regioni, in cui si divise,non avrebbero prodotto l'energia in dividuale dei
comuni, che creò tanti tesori in molte parti dello scibile e della attività
umana, nei com merci e nelle industrie,preparando gli splendori della
Rinascenza,che furono fiaccola alla civiltà del mondo . Il Guicciardini
rimaneva ad osservare la realtà delle cose che aveva d'attorno e non voleva
seguire ilM a chiavelli,che lanciava il suo guardo di aquila oltre i c o n f i
n i d ' I t a l i a , a o s s e r v a r e il f o r m a r s i d e l l e n a z i
o n i u n i t a r i e , g i o v a n i e f o r t i, a v e n t i u n v i v o s e
n t i m e n t o p a trio. Secondo il segretario fiorentino,l'Italia,divisa e
debole,non poteva difendersidalle loro cupidigie d'in g r a n d i m e n t o , e
g i à c a d e v a s o t t o i l o r o c o l p i b r u t a l i, mentre nei
secoli passati, senza la piaga del papato, essa pure avrebbe potuto divenire di
mano in mano una nazione unita e forte sotto i suoi legislatori, ed ora non si
sarebbe trovata immersa in tante infelicità. Nella quistione sulla
lotta fra la plebe e la nobiltà, che agitò Roma e Firenze,non vanno d'accordo.
Il Machiavelli osserva che le divisioni di Firenze furono esiziali alla città,
perchè la vittoria del popolo porto larovinadeigrandi:quellediRoma inveceriesci
rono di grandezza allo Stato,perchè ilpopolo,rima sto a combattere sulla via
della legalità,si accontentò di rivendicare isuoi
giustidiritti;e,conseguitili,di vise coll'aristocrazia il governo. A queste
giuste e originali osservazioni risponde ilGuicciardini,e com batte la maniera
assoluta con cui sono dette : « Se da principio o non fosse stata questa
distinzione tra patrizî e plebei, o se almanco si fosse data la metà degli
onori alla plebe come si fece poi, non nasce vano quelle divisioni,le quali non
possono essere lau dabili,nè si può negare non fossero dannose,sebbene in
qualche altra repubblica manco virtuosa avrebbero fatto più nocumento. Laudare
le disunioni è come laudare in uno infermo la infermità,per la bontà del
rimedio che gli è stato applicato.?» E ponendo mente all'ambizione di
uominicospicui, che approfittarono delle lotte fra popolo e nobiltà per
impadronirsi del governo,ilGuicciardini dice come Appio Claudio fu rovesciato
dal potere non per essersi unito ai grandi a combattere ilpopolo,mentre doveva
fare altrimenti, m a perchè tentò di rovesciare la repubblica, la quale era
allora governata da ottime leggi,piena di santis simi costumi e ardentissima
nel desiderio della li bertà.Manlio Capitolino,sebbene procedesse contro
ilSenatoconartemeramentepopolare,purefuop presso dal popolo medesimo, appena
capì che cercava di spegnere la libertà. Silla occupò la tirannide a Roma
elastabiliconl'aiutodellanobiltà;ilDuca d’Atene si fece tiranno a Firenze col
favore dei grandi, che non seppe mantenersi fedeli per la sua impru O p . c i t
., p a g . 1 2 , 1 3 . 30 CAPITOLO SECONDO. 1 CONSIDERAZIONI
INTORNO AI DISCORSI DEL MACHIAVELLI. 31 denza e leggerezza. Cesare si fece
signore di Roma col favore della plebe.Così nell'una parte e nell'al tra si
trovano molti esempi e ciascuna parte ha le sue buone ragioni. « I partiti non
si possono pigliare con una regola generale, ma la conclusione s'ha a cavare
dagli umori della città, dall'essere delle cose che varia secondo le condizioni
dei tempi e altre oc correnze che girano.'> Secondo il Guicciardini chi ha
seco la nobiltà ha un fondamento più gagliardo di riuscita : chi ha il popolo
dalla sua parte ha più s e g u a c i , m a l a p o t e n z a s u a è m e n o s
i c u r a , p e r il m u tarsi degli umori della moltitudine. Il principio
annunziato dal Machiavelli che sono lodevoli i fondatori di una repubblica o di
un regno quanto vituperevoli quelli di una tirannide, è dal Guicciardini
trovato giusto. Però,egli dice con rettitu dine,non
bisognaconfonderegliesempî,perchè qual che volta può darsi che le forme della
libertà sieno così disordinate e le città ripiene tanto di discordie civili,da
condurre qualche cittadino,non potendo sal varsi altrimenti,a cercare la tirannide
o ad aderire a chi la cerca.Mentre è detestabile in Cesare,pieno dialtavirtù,ma
oppressodall'ambizionedeldomi nare : accade pure al governo della plebe di
diventare tirannico e allora,dai perseguitati,si desidera la m u tazione dello
Stato. Il Guicciardini,quando siferma a meditare sulla storia di Roma antica,
vi guarda dentro con l'occhio del politico,non con quello dello storico.Non si
cura di ricercare se i re sono esistiti veramente ovvero se simboleggiano le
varie età che si succedettero presso la gente romana così famosa : questi
dubbî,già balenati alla mente degli umanisti
delsecoloXV,nonlatoccanonemmeno.Egliguarda soltanto ai caratteri della politica
romana,e,contro il parere del Machiavelli, afferma che, eccettuata la 2 1
O p . c i t ., p a g . 5 2 . O p . c i t ., p a g . 2 3 , 2 4 .
disciplina militare, Roma ebbe un governo in molte
partidifettoso,come,peresempio,lafacoltà accor data ad un uomo di fermare le
azionipubbliche e le deliberazioni della città,come feceroiconsoli,anche
togliendo ilfreno deltribuno.In potestà dei consoli fu il diritto di privare
dell'autorità senatoria uomini onorandicomeMamercoEmilio.'Eglièpuredelpa rere
del Machiavelli che la prolungazione degl'imperî fu occasione grande a chi
volle occupare la repub blica, perchè era istrumento a farsi amici i soldati
eseguitocoire.Mailfondamentodeimalifulacor ruzione della città,la quale,datasi
all'avarizia,alle delizie,era in modo degenerata dagli antichi costumi che ne
nacquero le divisioni sanguinose della città, dalle quali sempre ne'popoli si
viene alle tirannidi. Però quando Roma non fu corrotta,la prolungazione
degl'imperî e la continuazione del consolato, che nei tempi difficili usò molte
volte, furono cosa utile e santa. Conchiude che « se non fussino state le pro
lungazioni,non sarebbe mancato nè a Cesare nè agli altri che occuparono la
repubblica, nè pensiero ne facoltà di travagliarla per altra via,essendo la
città c o r r o t t a .? » 32 CAPITOLO SECONDO. Non ostante la loro
somiglianza,idue grandi po litici fiorentini avevano tendenze intellettuali
diffe renti, e spesso si trovavano in disaccordo.Nelle m a s sime che
risguardano laguerra,ilMachiavelli sostiene che si deve fare col ferro e non
coll'oro :ibuoni sol dati soltanto sono il nervo della guerra e non l'oro : occorronocertoidanari,ma
insecondoluogo,essendo impossibile che abbino a mancare ai buoni soldati. Il
Guicciardini, che si attiene alla vita reale del se
coloXVI,incuinonc'eranoarmiproprie,sesiec c e t t u a il t e n t a t i v o f a
t t o i n F i r e n z e s o t t o il g o n f a l o n i e r e Pier Soderini, per
impulso generoso del Machiavelli ; 1 O p . c i t ., p a g . 5 4 . 2 O p . c i t
., p a g . 7 8 , 7 9 . CONSIDERAZIONI INTORNO AI DISCORSI DEL
MACHIAVELLI. 33 ilGuicciardini,ilquale era stato governatore di pro vincie,
commissario generale negli eserciti e cono sceva la venalità dei capitani e
delle milizie, che per il danaro calpestavano la fede giurata e rinne gavano
sin anche la patria,non poteva essere dello stesso avviso,sapendo per
esperienza che occorreva danaro per avere illustri capitani, milizie e buone
fortezze. Del resto, se egli sostiene che il danaro è il nervo della guerra,
non intende che i danari soli bastino a fare la guerra, nè siano più necessarî
dei soldati, perchè sarebbe stata opinione falsa e ridi cola. All'incontro
intese « che chi faceva la guerra, aveva bisogno grandissimo di danari e che
senza quelli era impossibile a sostenerla, perchè non solo
sononecessarîperpagareisoldati,ma per provve derelearmi,levettovaglie,lespie,lemunizioni
e tanti istrumenti che si adoperano nella guerra ;iquali ne ricercano tanto
profluvio,che a chi non l'ha pro vato è impossibile a immaginarlo. E sebbene
qualche volta un esercito scarso a danari con la virtù sua e col favore delle
vittorie li provvede,nondimeno ai tempi nostri massime sono esempli rarissimi
:e in ogni casoeinognitempononcorronoidanaridietroagli eserciti, se non da poi
che hanno vinto.'» A questo disaccordo si aggiunse l'altro intorno alle
fortezze e alle armi da fuoco,che ilMachiavelli, per stare troppo attaccato
all'esempio dei Romani, non tiene in nessun conto,dicendo le fortezze più dan
nose che utili. Il Guicciardini lo riprende con ragione e dice : « Non si deve
lodare tanto l'antichità che l'uomobiasimituttigliordinimodernichenon erano in
uso appresso a'Romani, perchè la esperienza ha scoperte molte cose che non
furon considerate dagli antichi,e,peressereinoltreifondamenti diversi,con
vengono o sono necessarie a una delle cose che non Op.cit.,pag.61,62. 1 3
ZANONI. convenivano,o non erano necessarie all'altre.Però se
iRomaninellecittàsudditenonusaronoedificarefor tezze,non è per questo che erri
chi oggidi ve le edifica : perchè accadono molti casi,per i quali è molto utile
avere fortezze. E quella ragione che si adduce nel Discorso, che le fortezze
danno animo a'principi a essere insolenti e fare mali portamenti, è molto fri
vola,perchè se s’avesse a considerare questo,avrebbe un principe a stare senza
guardia, senza esercito, senza armi. Dipoi le cose che in sè sono utili,non si
debbon fuggire, sebbene la sicurtà che tu trai da loro tipossa dare animo a
essere cattivo:verbigra zia,sideve biasimarelamedicina,perchègliuomini, sotto
fidanza di quella, si posson guardare manco da 'disordini e dalle cagioni che
fanno infermare ? ' Certo si deve deplorare che queste fortezze il Guic
ciardinilestimasseutilisoltantoaiprincipiper guar darsi dai popoli,desiderosi
di cose nuove,e tenerli obbedienti col terrore. Però, come è maraviglioso
questo duello tra due ingegni grandissimi che s'incontrano sul campo del
l'antica sapienza governativa:sono due gigantiuguali di forze, muniti delle
stesse armi,che si contendono una gloriosa vittoria nel più difficile
conflitto.IlGuic ciardini, come uomo di Stato, supera d'assai il M a
chiavelli,e bastano a dimostrarlole osservazioni che di mano in mano
contrappone ai Discorsi del celebre segretario sulla prima Deca di Tito
Livio,nelle quali, colla fredda acutezza della sua mente calma,colpisce sempre
il lato debole dell'avversario e ne distrugge, colla sua logica implacabile,i
ragionamenti poetici ed entusiastici,mettendone a nudo ora la fallacia, ora la
indeterminata incertezza. Nella storia dei pen satori italiani non si trova una
figura che possa reggergli a paro. È da lamentare che il tempo sia Op.cit.,pag.70,71.
34 CAPITOLO SECONDO . 1 >> CONSIDERAZIONI INTORNO AI DISCORSI
DEL MACHIAVELLI. 35 mancato al Guicciardini per continuare il suo esame intorno
ai discorsi del Machiavelli sulla prima Deca di Tito Livio,perchè ci avrebbe rivelato
maggior mente la potenza della vigorosa argomentazione del suo genio pratico di
fronte a quello idealista del se gretario fiorentino.Francesco Guicciardini. Guicciardini.
Keywords: implicatura, il concetto di stato. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Guicciardini:
l’implicatura particolarizzata” – The Swimming-Pool Library.
Grice e
Guzzi – la lingua inaudita, la lingua inaudibile, la lingua audita -- (Roma).
Filosofo. Grice: “My favourite is his dictionary of the unheard tongue – with a
foreword like sounds like Blair on newspeak!” - Filosofo. Studia al Liceo
classico statale Giulio Cesare. Direttore dei seminari del Centro studi Eugenio
Montale. La poetica di Guzzi, fin dall'inizio, si è concepita come
un'esperienza spirituale, una ricerca di stati più dilatati della coscienza,
sulla scia della linea che da Hölderlin, e attraverso Rimbaud, arriva fino al
nostro migliore ermetismo. La ricerca teoretica di Guzzi ha affrontato, in
particolare nel saggio filosofico La svolta, significativamente sottotitolato
"La fine della storia e la via del ritorno", il tema del cambiamento
epocale che a suo avviso l'uomo è chiamato a conoscere e riconoscere, dentro e
fuori di sé. Opere: Raccolte di poesia Anima in vetrina, Il Giorno, Scheiwiller, Teatro Cattolico,
Jaca, Figure dell'ira e dell'indulgenza, Jaca, Preparativi alla vita terrena, Passigli, Nella
mia storia Dio, Passigli, Parole per nascere,Paoline, Saggi di filosofia e di religione La Svolta,
Jaca, Rivolgimenti, Marietti, L'Uomo Nascente, Red, Passaggi di millennio,
Paoline, L'Ordine del Giorno, Paoline, Cristo e la nuova era, Paoline, La
profezia dei poeti, Moretti e Vitali, Darsi pace, Paoline, La nuova umanità,
Paoline, Per donarsi, Paoline, Yoga e preghiera cristiana, Paoline, Dalla fine
all'inizio, Paoline, Dodici parole per
ricominciare, Ancora Il cuore a nudo,
Paoline, Buone Notizie, Ed. Messaggero Imparare ad amare, Paoline L'Insurrezione dell'umanità nascente,
Edizioni Paoline, Fede e Rivoluzione,
Paoline Il profilo dell'Uomo di Dio,
Paoline Alla ricerca del continente
della gioia, Paoline “Dizionario della
lingua inaudita” Lingua e Rivoluzione, Paoline. Grice: “Guzzi plays with
‘lingua inaudita’ – literally ‘unheard of’ – but ultra-literally turns his
dictionary into a magical oxymoron! Marco Guzzi. Guzzi. Keywords: lingua
inaudita, lingua audita, lingua e rivoluzione. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Guzzi” --- The Swimming-Pool Library.
Grice e
Guzzo – pagine di filosofi per i giovani italiani – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Napoli). Filosofo. Grice: “I admire Guzzo; he founded
‘Filosofia,’ a philosophy magazine and led a school at Torino, but he selected
‘pagine di filosofi per i giovani italiani.’ He wrote interesting essays on
“Gli hegeliani d’Italia” and Croce versus Gentile – a very systematic
philosopher. The logo of his revista shows Oedipus and thes sphynx – that says
it all!” Si laurea a Napoli, dove fu allievo di Maturi. Insegna a Torino e
Pisa. Fonda "Erma”. Esponente dell'idealismo, si avvicinò all'attualismo
di Gentile. È considerato quindi uno dei più grandi esponenti dello spiritualismo.
Saggi: “Spinoza”; “Kant”; “Verità e realtà”; “Apologia dell'idealismo”;
“Idealisti ed empiristi”; “Aquino”, “Bruno”; “Storia della filosofia”, “L'uomo”
(Brescia, Morcelliana); “L'io e la ragione”; “Moralità”; “Scienza”; “Arte”;
“Religione; “Filosofia” – P. Quarta, “Guzzo e la sua scuola, Urbino, Argalìa; Dizionario
Biografico degli Italiani, Treccan. AUQUSTO GUZZO L’ISAGOGE
DI PORFIRIO E I COMMENTI DI BOEZIO EDIZION B . i
697 I . 173 ' aa TORINO I DE
“L’ERMA,- X I I T^37 AUGUSTO GUZZO L’ISAGOGE DI
PORFIRIO E I COMMENTI DI BOEZIO TORINO
EDIZIONI DE “L’ERMA, X I I & ,173
Ù‘ì ESTRATTO DAGLI Annali delV Istituto Superiore di Magistero
del Piemonte. Voi. VII
XII TORINO -XII TIPOGRAFIA DPIGLI ARTIGIANELLI (G.
RoSSIj VIA JUVARA, 14 445'/^59 L’Isagoge di
Porfirio e i Commenti di Boezio SOMMARIO 1. Il
Commento di Porfirio alle Categorie di Aristotele. — 2-5. Questioni su le
Categorie. — 6. L’Isagoge. Il prologo. — 7-9. Il primo commento di Boezio
al prologo dell’Isagoge. — 10-12. Il secondo commento di Boezio. — 13. Le
cinque voci. — 14. Il genere. 15. La specie. 16. La differenza. — 17. La
qualità. — 18. L’accidente. — 19. Quel che hanno di comune le cinque
voci. — 20. Comparazione del genere con le alti e quattro voci. —
21. Comparazione della differenza con le altre quattro voci. — 22.
Comparazione della specie con le altre quattro voci. — 23. Comparazione
della proprietà con le altre quattro voci. — 24. Comparazione
dell’accidente con le altre quattro voci. — 25. Il primo commento di
Boezio alla dottrina delle cinque voci. — 26. Il dialogo premesso
al primo commento di Boezio. — 27. Divisione della filosofia. — 28-33. Il
secondo commento di Boezio. — 34. Conclusione. (*) (*)
Queste esposizioni di antichi testi molto famosi ma poco letti co-
stituirono l’argomento del corso di Pedagogia da me professato
nell’Istituto Superiore di Magistero del Piemonte nell’anno accademico
1927-28. Volevo dare una conoscenza possibilmente precisa di quel che era
l’istruzione c la cultura nell’alto medioevo : ed esposi i testi che in
quei secoli erano più meditati lumeggiando, di scorcio, anche lo sfondo
d’idee su cui sorse più tardi, sui primi periodi déìVIsagoge, la disputa
degli universali. Testi di
1. — Porfirio, che è autore della celebre « Isagoge, o In- troduzione
alle Categorie di Aristotele » , è anche autore di un meno noto Commentario
alle medesime Categorie. Sarà utile studiare almeno la prima parte, cioè
la parte introduttiva di tale Commentario: forse si troverà in essa la
spiegazione del punto di vista dal quale si pone Porfirio nella « Isagoge
» . Questo Commentario ci è pervenuto mancante delPultima
parte - quella riguardante le ultime quattro categorie e i
post-predicamenti - e assai scorretto e guasto anche nella parte
precedente. Lo si trova in un codice modenese miniato del secolo XIII, in
un codice della Marciana del secolo XV, in uno delPEscuriale del secolo
XVI, in uno parigino dello stesso secolo XVI, in uno della Laurenziana
del secolo XV. E' però dimostrato che di tutti questi codici il primo, da
cui tutti gli altri dipendono direttamente, è quello modenese.
Di sul codice parigino il commento fu stampato a Parigi nel 1543 «
apud Jacobum Bogardum ». Su questa edizione, che è Pedizione principe,
del Commentario, fu condotta la versione latina di Feliciano, stampata in
Venezia « apud Hieronymum Scotum ». L’ « edizione critica » è del 1887, e
si deve alle cure logica che, ad esporli, si può tutt’al più
riescire chiari; ma avviciuarli alla comune cultura può forse essere
utile. Anche questo corso, che era rimasto inedito, va messo tra i lavori
da me preparati per l’Istituto Supe- riore di Magistero del Piemonte. Mi
sia permesso enumerarli : Apologia dell’idealismo (Discorso inaugurale
dell’anno accademico 1924 25), Torino, Paravia, 1925; Introduzione e
Commento al i^edone di Platone, Commento alla Repubblica di Platone,
Agostino: dai Contra Academicos al De Vera Religione^ Firenze, Vallecchi,
1925; Agostino, Il maestro^ Traduzione, Intro- duzione, Commento e
Appendici, Firenze, Vallecchi, 1926; Tommaso d’Aquino, Il maestro,
Traduzione, Introduzione e Commento, Firenze, Vallecchi, 1927; Giudizio e
azione, Venezia, «La Nuova Italia», 1928; Agostino e il sistema della
grazia, Torino, «L’Erma», 1930 (1934®); Il concetto di individuazione e
il problema morale (Discorso inaugurale del- l’anno 1930-31), Torino, «
L’Erma », 1931; La « Summa contra Gentiles », Torino, « L’Erma », 1931 ;
I Dialoghi del Bruno, Torino, « L’Erma », 1932. di Adolfo Busse, nell’edizione dei commenti
greci ad Aristotele, promossa dall’Accademia Prussiana (Voi. I, pars. I «
Porphyrii Isagoge et in Aristotelis Categorias commenta rium edidit
Adolfus Busse. — Berolini, Typis et impensis Georgii Reimer —
MDCCCLXXXVII »). Il Commento procede per yììx di domanda e
risposta. E’, in londo, un dialogo, ma in cui le persone degli
interlocutori non hanno alcun rilievo ; la « domanda » parte da uno che
non sa e chiede spiegazioni : la c Risposta » enuncia, evidentemente,
la soluzione che Porfirio crede si possa e si debba dare alle varie
questioni. Le quali se, da un certo momento in poi, riguardano il più giusto
significato da attribuire alla lettera del testo aristo- telico, prima
vertono su problemi che investono rimpianto stesso del piccolo scritto
aristotelico. 2. -- Prima questione. — « Categoria » in greco vuol
dire € accusa », « denunzia ». Come mai Aristotele chiamò
Categorie l'essenza, la quantità, la qualità, ecc.? La risposa è che il
filo- sofo, costretto talvolta a coniar parole nuove, tal’altra a
dare un significato nuovo a parole consuete, adoprò la parola «
Cate- goria » per indicare le « espressioni enunciative delle cose
» (tàc twv Xé^soov twv a'ijjxavttxwv y.arà twv TUpaYixatcov xat-
YjYopta? TrpoosìTcsv). Sicché, ogni semplice espi*essione
enunciativa, quando sia pronunciata e detta della cosa enunciata, si
dice categoria. Per esempio: se la cosa che vien mostrata è questa
pietra che tocchiamo e che vediamo, quando di essa diciamo: «questa è
pietra», l'espressione «pietra» è il categorèma, giacché indica la cosa e
vien detta di essa. 3. — Seconda questione. — Aristotele chiamò il
suo scritto « Categoi'ie » o, come altri, « Le dieci Categorie » ?
Porfirio risponde respingendo tanto questo titolo dello scritto
quanto gli altri : « Prima della Topica », « dei generi dell'essere »
« dei dieci generi > . Non « Prima della Topica » perché in tal
caso sarebbe stato più esatto dire «Prima degli Analitici», anzi « Prima
deU’interpretazione » : chè il libro delle Categorie è il più elementare
e introduttivo a tutte le parti della filosofìa, E piuttosto sarebbe <
Prima della parte fisica della filosofia » . anziché « Prima della Topica
» : chè è opera della natura « l’es- senza, il quale e simili » .
Nè lo scritto potrebbe in nessun caso intitolarsi « Dei generi
dell’essere » o « dei dieci generi » « perchè gli esseri e i loro generi
e le specie e le differenze sono cose e non voci » : e invece Aristotele,
enumerando le dieci categorie, l’essenza, il quale, il quanto e le
rimanenti, dice: «ciascuna delle dette si dice per sé stessa, non per
attribuzione, mentre l’attribuzione, 0 affermazione, avviene mediante
connessione di esse tra loro ». Or se è la connessione delle categorie
quella che dà luogo alle asserzioni, e se le asserzioni consistono in
voci indicative e discorsi dimostrativi (èv oyjaavrix-^ xai
àTio^avTixij)), lo scritto aristotelico non può riguardare i generi
dell’essere, nè in generale le cose: chè non la connessione delle cose
costi- tuisce asserzione, bensì la connessione delle voci
significative che indicano le cose. E Aristotele stesso dice:
« ciascuna delle categorie dette senza alcuna connessione significa o
l’essenza o il quanto », con quel che segue. Ora, se Aristotele parlasse
di cose, non direbbe « significa l’essenza », chè le cose non
significano, bensì sono significate. _ Ciò che significa è la
voce, la parola: di voci, di parole dunque, tratta Aristotele nelle
Categorie. Perchè, poi, debba essere questo il titolo dello
scritto, sarà chiaro - dice Porfirio - quando si sia dimostrato il
contenuto proprio del libro. 4. — Terza questione. — Quale è
dunque il contenuto proprio delle Categorie? Porfirio
risponde rifacendosi di lontano. • L’uomo - egli scrive -
giunto a indicare e significare le cose circostanti, pervenne a nominarle
con la voce e a indicare con questo mezzo ciascuna di esse. Il primo uso
che egli fece delle parole fu rivolto a mostrare ciascuna cosa per mezzo
di voci e di parole; col quale riferimento delle voci alle cose
questo chiamò sedile, quello uomo, quell’altro cane e quell’altro
sole: e ancora questo colore chiamò bianco, quello nero; e questo
chiamò numero, quello grandezza ; questo due cubiti, quello tre cubiti; e
cosi per ciascuna cosa stabili parole e nomi signifi- cativi di esse e
indicativi mediante determinati suoni della voce. Stabilite dunque
per le cose, come contrassegno, talune parole, Tuomo, passando ad una
seconda impresa e riflettendo sulle parole stabilite, quelle che si
uniscono agli articoli chiamò nomi, e quelle come « io passeggio, tu
passeggi » chiamò verbi. Di modo che, se nella prima imposizione » di
nomi questo chiamò oro e quello sole, nella seconda la voce < oro »
chiamò nome e la voce < passeggio » verbo. Ora il
contenuto delle Categorìe d’Aristotele è precisamente il primo
stabilimento delle parole, quello che mostra le cose: giacché studia le
voci significative semplici, in quanto signifi- cative delle cose,
distinguendole non l’una dall’altra individual- mente, chè, di numero, le
voci sono infinite come le cose che significano, ma distinguendole secondo
il genere a cui appar- tengono. Ora l’infinità degli enti e delle parole
che li significano si lasciano ridurre a dieci generi: giacché dieci sono
le diffe- renze di genere degli enti, e dieci anche le voci che le
indicano. Ma questo fatto che le voci, simili a messaggere, prendano
le differenze dalle cose che annunziano, non toglie che la ricerca
principale sia, nelle Categorie^ intorno alle voci significative, e non
intorno alle differenze di genere degli enti. Dieci sono i generi
delle parole in quanto significative di cose: ché significano o l’essere
(la sostanza), ó la quantità, la qualità, la relazione, ecc. (i nove
accidenti della sostanza). Due, invece, sono le parole che significano il
tipo a cui appartengono ; giacché tutte le voci sono di due tipi: o
nomi o verbi. Alla quale seconda ricerca - grammaticale, non logica,
diremmo noi > appartiene anche distinguere la espressione propria
dalla metaforica e dagli altri tropi. Presentata cosi la
ricerca delle Categorie come una ricerca nè metafìsica, nè grammaticale,
nè retorica - non metafìsica perchè secondo Porfirio, è incidentale il
riferimento ai generi delPessere, essendo Pattenzione rivolta ai generi
delle parole significative, in quanto appunto significano questo o
quello; non grammaticale, perchè nelle « Categorie » non si
distinguono tra loro le varie parti del discorso, che è distinzione
tardiva rispetto a quella che distingue le voci secondo ciò che
signifi- cano, non secondo che siano proprie, metaforiche, ecc. - Porfirio
osserva che, contro la sua interpretazione che intende la ricerca delle
Categorie come una ricerca, noi diremmo, di filosofia del linguaggio, e
gli antichi dicevano di logica, comunemente iden- tificando col pensiero
la sua significazione verbale, si schieravano tanto quelli che ritenevano
oggetto principale delle Categorie la ricerca metafisica intorno ai
generi dell’essere, quanto quelli che. credendo oggetto delle Categorie
la ricerca retorica delle espressioni proprie e delle figurate, ritenevano
la distinzione aristotelica delle Categorie o insufficiente o
incomprensiva o, al contrario, sovrabbondante. Fra questi ultimi, per
esempio, i seguaci di Atenodoro e di Cornuto, studiando le
espressioni proprie ed improprie, e volendo sapere a quali categorie esse
appartenessero, non trovando nello scritto aristotelico risposta a tale
domanda, ritennero manchevole e difettosa Penumerazione aristotelica,
come non comprensiva di tutte le voci significative. Invece, secondo
Porfirio, rettamente intesero lo scritto d’Ari- stotele Poeto nel suo
commento alle Categorie, e più brevemente Erminio. Il quale dice che la
ricerca non verte nè su quelli che in natura sono i primi e generalissimi
generi (che non sarebbe insegnamento adatto ai giovani), nè studia quali siano
le prime ed elementari differenze delle parole, come se la
trattazione riguardasse le parti del discorso; ma piuttosto verte sulla
spe- cie di parole che risulti appropriata a ciascun genere di
enti: onde fu necessario toccare in qualche modo dei generi, a cui
le parole si riferiscono : chè non si intenderebbe la significazione
propria di ciascun genere se qualcosa intorno ad esso non s’an-
ticipasse. Poiché dieci sono i generi, dieci sono le categorie. E
si potrebbe magari anche intitolare lo scritto aristotelico Dei
dieci generi » se con ciò si significasse solo un riferimento ai dieci
generi, giacché non di essi si occupa principalmente il libro. 5. —
Quarta Questione. — Perchè il libro verte su le « Cate- gorie > e
s’inizia con una trattazione su gli omonimi e i sinonimi?
Perchè queste sono distinzioni delle quali Aristotele deve fare uso
in tutto l’Organo: perciò le premette ad ogni altra considerazione.
Tralasciamo, ora, il seguito del Commento Porfiriano; ma ci gioverà
aver visto come Porfirio intendesse quelle Categorie alle quali s’assunse
lo storico compito di « introdurre » . 6. — La celebre « Isagoge »
di Porfirio tratta del genere, della differenza (che, entro ciascun
genere, distingue l’una dall’altra le specie), della specie, della
proprietà (che caratte- rizza ciascun genere e ciascuna specie) e
dell’accidente (che, senza essere intrinsecamente « proprio » d’una
sostanza, le si attaglia in talune circostanze). La
trattazione del genere è, però, preceduta da una famosa introduzione,
nella quale Porfirio si rivolge a Crisaorio, patrizio romano suo
discepolo, dicendo: « Poiché, 0 Crisaorio, è necessario anche per
la dottrina « aristotelica delle Categorie, sapere che sia genere e che
diffe- « renza, e che sia specie e che proprietà e che accidente; «
siccome e per assegnar le definizioni e in generale per quel « che
riguarda la divisione e la- dimostrazione è utile l’indagine « di tali
cose: io, facendo per te una compendiosa trattazione, < tenterò
brevemente, come a mo’ di introduzione, di spiegare « il pensiero degli
antichi, astenendomi dalle ricerche, più € profonde e investigando,
invece, opportunamente le più « semplici » . Le ricerche più
profonde, da cui Porfirio professa di astenersi, riguardano la realtà dei
generi e delle specie, in una parola degli universali. Difatti Porfirio
continua: « Ora, riguardo ai generi e alle specie, se esistano o
invece c stiano solo nel pensiero e, dato che esistano, se siano corpi
« 0 incorporei, e se separati o esistenti nei sensibili e non « fuori di
essi, io eviterò di dire, profondissima essendo questa « questione e
richiedendo essa altra maggiore ricerca » . Onde Porfirio conclude
dicendo che si limiterà a cercare d’esporre a Crisaorio ciò che gli
antichi meditarono intorno a questi argomenti, e tra essi specialmente i
Peripatetici. Porfirio, dunque, tratterà dei generi e delle specie
senza determinare se siano idee, cioè enti metafisici, o semplici
concetti, esistenti solo nella mente che li pensa. Ma, per conto suo, per
quale di queste dottrine propende? Grià si è visto che egli
considera generi, specie e differenze « cose, non voci » e che, in
generale, ritiene che le distinzioni logiche trovino la loro ragion
d’esseie in altrettante distinzioni metafisiche di cui si fanno
espressione. Per Porfirio dunque, generi e specie riguardano l’essere, e
se egli prelude alla Logica aristotelica trattando di essi, in fondo egli
ridà alla Logica d’Aristotele il fondamento della dialettica platonica,
tutta diretta a distinguere generi e specie e valida, nel pensiero di
Platone, tanto oggettivamente, come metafisica, quanto
soggettivamente, come logica. Questo punto di vista
realistico da cui è scritta l’intera < Isagoge » non sfugge, nonostante
tutto, al commentatore Boezio, il quale torna sulla importante questione
cosi nel primo come nel secondo dei suoi commenti all’Isagoge. È
noto che i due commenti son diversi tra loro in quanto il primo si dirige
ai principianti e quindi evita le discussioni troppo complicate e
sottili, il secondo, invece, vuol indurre i discepoli già provetti a una
ginnastica mentale adatta alle loro ‘forze e alla loro preparazione. Non
è meraviglia, quindi, che la « questione degli universali » — giacché ormai
di essa si tratta — sia impostata diversamente nei due commenti, sebbene
la trattazione giunga a risultati assai affini. 7. — Il primo
commento di Boezio giunge a interpretare il prologo deirisagoge solo al
decimo capitolo, e mostra chiaro lo sforzo di ricorrere alle
argomentazioni e dimostrazioni più semplici, affinchè i principianti
possano intenderle ed afferrarle. In verità Porfirio pone e rinvia
tre questioni: 1) - se generi e specie esìstano davvero o stiano solo
neirintelletto e nella mente; 2) - se siano corporei o
incorporei; 3) - se siano separati o uniti con i sensibili.
Rispetto alla prima questione « se generi e specie esistano
davvero, o stiano solo nell’intelletto e nella mente », Boezio sembra
interpretarla in un modo che forse non coincide inte- ramente con ciò che
intendeva Porfirio. Questi, forse, intendeva domandarsi: generi e specie
sono idee platoniche, cioè enti, o invece concetti aristotelici, cioè
universali puramente mentali nati nel pensiero e dal pensiero? Se sono
idee platoniche, si intende che sono, non solo incorporee, ma separate.
Se invece sono concetti aristotelici, essi corrispondono, nella mente,
a forme che nella realtà vivono intrinsecate nelle cose sensibili.
La questione, dunque, è : gli universali vanno concepiti plato-
nicamente, ante rem, o aristotelicamente, post rem, giacché in re essi
esistono, ma intimi alle stesse cose particolari ? Se questo è ciò
che intende domandarsi Porfirio, si capisce come egli preferisca
rimandare questa controversia prò Platone 0 prò Aristotele a un momento
in cui il suo discepolo Crisaorio sia già innanzi negli studi filosofici.
Ma Boezio intende la que- stione in maniera assai diversa. Egli non
intende i generi e le specie se non come universali mentali post rem,
come con- cetti aristotelici. La conoscenza si inizia con la
sensazione: per sensuum qualitatem res sensibus subiectas (animus)
intel- legit Dalla sensazione lo spirito parte per concepire le
specie ed i generi: et ex bis (le cose sensibili) quadam
speculatione concepta, viam sibi ad incorporalia intellegendapraemunit,,.
Così, quando vede i singoli individui umani, sa d’aver visto
uomini, sa che sono uomini quelli che ha visti. Di qui lo spirito
sale a discernere la stessa specie « uomo », incorporea perchè non
si concepisce che con la mente e rintelligenza. Ma, come movendo
dalla sensazione lo spirito giunge a comprendere le cose incor- poree,
così, movendo dalle stesse sensazioni, lo spirito arriva a immaginarsi,
per esempio, i Centauri, la cui fallace imma- gine si compone di elementi
della forma umana ed elementi della forma equina. Or si domanda: generi e
specie sono con- cepiti con verità, sicché comprendiamo la specie uomo
giusta- mente ricavandola dai singoli uomini coi'porei, o invece
sono immaginati con finzione mentale pari a quella di cui parla
Orazio nell’Arte Poetica, quando dice: « fiumano capiti cer- vicem pictor
equinam iungere si velit » ? Come si vede, Boezio non crede che la
domanda di Porfirio sia rivolta a sapere se gli universali siano reali o
puramente mentali, ma se siano concetti veri o pure finzioni
delPimma- ginazione. Il che significa porsi già su terreno
prettamente aristotelico, giacché tutto si riduce a domandare se gli
uni- versali post rem siano rettamente pensati o fallacemente imma-
ginati, o, con altre espressioni, se siano concetti o puri sogni e
chimere. La risposta che Boezio dà a questa domanda è, se non
er- riamo, singolarmente infelice. Per lui non è dubbio che i
generi e le specie « sono veramente»: «difatti, come tutte le cose
che veramente sono senza queste cinque: non possono essere, così non
si può dubitare che anche queste cinque son concepite con verità (vere
intellectas) » . Che è una strana maniera di presupporre gli universali
reali nelle cose sensibili, quando proprio la domanda è se gli universali
siano reali o fallaci- Per Boezio generi, specie, differenze, proprietà,
accidenti, queste cinque distinzioni nelle cose sono « conglutinatae et
quodam- modo coniunctae atque compactae ». Difatti, perchè
Aristotele parlerebbe delle prime dieci espressioni (sermonibus)
signifi- canti i generi delle cose, o perchè raccoglierebbe le loro
diffe- renze e proprietà e toccherebbe degli accidenti, se non li
avesse visti nelle cose intrinsecati e in qualche modo riuniti ( <'
in rebus intima et quodammodo adunata » ) ? In base a questa
argomentazione Boezio conclude che « se è cosi, non c’è dubbio che siano
veramente e sian tenute (le cinque distinzioni) con giusta riflessione
(«certa animi consideratione >). Ma si vede chiarissimo che
Boezio dà per certa e dimo- strata la concezione aristotelica degli
univeisali come forme immanenti nelle cose particolari, onde conclude che
lo spirito, pensandoli, è nel vero e non neirerrore delle pure
finzioni immaginarie. Ma se la questione era per Porfirio se gli
uni- versali fossero reali o puramente mentali, e per Boezio se
fos- sero concetti veri o mere finzioni immaginarie, nè la
questione porfiriana, nè quella boeziana possono essere risolte con
Tappel- larsi alla concezione aristotelica di universali reali nei
parti- colari, e quindi veri, post rem, nello spirito umano. Questo
è un affermare il temperato realismo aristotelico, non un l isol-
vere la questione con un procedimento dimostrativo. Boezio presuppone
dimostrato Taristotelismo per decidere in senso aristotelico e su V
autorità di Aristotele la questione da lui posta. Senonchè
Boezio trova un’altra conferma realistica- della sua opinione nell’assenso,
per quanto tacito, dello stesso Porfirio. Giacché, egli dice, Porfirio,
come se già fosse risaputa e pro- vata la realtà degli universali,
domanda se siano corporei o incorporei. La quale domanda sarebbe troppo
frivola e assurda se non si fosse prima assodata, per gli universali,
quella realtà che ora si domanda se sia corporea o incorporea. Ma
anche qui forse Boezio, neirinterpretare Porfirio, va lontano da
quello che egli intendeva dire. Porfirio forse domandava: — generi e
specie sono reali o puramente mentali? Se reali, nel senso platonico,
sono enti incorporei; se meramente mentali, non si può ad essi attribuire
altra realtà che nei corpi stessi. Vale a dire, se reali, nel senso
platonico, sono separati: se meramente men- tali, non possono concepirsi
che immanenti nei corpi, congiunti con essi e da essi inseparabili,
tranne che per astrazione nel pensiero umano. Se questa che
qui proponiamo fosse una interpretazione plausibile del celebre prologo
porfiriano, le domande ivi contenute in realtà non sarebbero tre, ma una
sola: gli universali sono reali, o mentali? vale a dire, sono incorporei,
o esistono nei corpi? cioè, sono separati, o intrinsecati nei corpi e da
essi inseparabili ? Ma Boezio le intende come tre domande,
ciascuna delle quali presupponga già risolta in un determinalo senso le
precedenti. Difatti, egli dice: solo se alla prima domanda « se gli
universali siano reali » si risponde affermativamente, si può poi
domandare se esistano come corpi o come incorporei ; e parimenti, solo
se a questa domanda si risponda affermando Tincorporeità degli
universali, si può domandare se, essendo incorporei, esistano separati
dai corpi o siano da essi inseparabili. 8. — Rispetto alla seconda
questione « se gli universali siano corpi 0 incorporei » Boezio tratta
separatamente il genere dalla specie. Quanto al genere egli
dice, « quia incorporeorum prima natura est», può una cosa incorporea
essere madre di una corporea, ma non viceversa, giacché, la sostanza
essendo il genere, e corporale e incorporale le specie, il genere non
può essere corporale, chè, se fosse tale, la specie incorporea non
potrebbe subordinarglisi. Dal che discende che il genere non deve essere
nè corporeo nè incorporeo, si da poter avere per specie così il corporeo
come Tincorporeo. (E qui Boezio solleva una questione di
grandissima importanza. Se il genere non può avere nessuna delle
determinazioni che costituiscono le proprietà delle specie e le loro
reciproche differenze, donde nascono nelle specie queste differenze che
nel genere, da cui pure le specie derivano, non ci sono? - Non si
può pensare che il genere animale possegga tanto la proprietà della
ragionevolezza quanto quella della irragionevolezza: chè posse- dere in
sè due contrari sarebbe impossibile. Bisogna dunque che, per poter dare
luogo cosi alBuna come alEaltra delle due specie, il genere non abbia nè
Buna nè Taltra delle due differenze specifiche: non sia nè Tuna nè
l’altra specie, pur contenendole entrambe « vi sua et potestate » .
Ed anche questa è, come si deve, una soluzione prettamente
aristotelica della questione: il genere è «in potenza» le sue specie,
senza essere « in atto » nessuna di esse. Ma non è qui il caso di
saggiare la consistenza o la inconsistenza di un simile tentativo di
spiegazione che, non riuscendo a dar ragione del nascere delle
differenze, le presuppone già esistenti, e tuttavia non ancora reali,
giacché sono potenziali, virtuali). Si è visto dunque che per Boezio
il genere non è nè corporeo, nè incorporeo : il che significa, su questo
punto, non rispondere alla domanda di Porfirio, ma sottrarsi ad essa. E
la ragione di tutto ciò è chiara. Porfirio è tutt’ altro che convinto che
gli universali siano puri concetti: ecco perchè egli tende ad
affer- marli reali e incorporei. Ma per Boezio gli universali sono
semplici concetti: e però, per quanto sia anch’egli convinto con Platone
ed anche con Aristotele, che Tincorporeo è, per natura, prima del
corporeo, pure è costretto, dalla sua concezione mera- mente logica e non
metafisica degli universali come concetti e non come idee, a pensare il
genere come privo delle determinazioni che saranno proprie delle specie:
a costo di non sapere più d donde derivino alle specie queste differenze,
che sono estrai alla sola fonte delle specie che è il genere.
Ma Boezio si illude che ammettere la potenziale presei delle
differenze specifiche nel genere sciolga la difficoltà: ( inoltra nella
considerazione meramente logica del genere co semplice concetto, adatto
esclusivamente alle classificazi scolastiche dei concetti secondo la loro
estensione, mentre, ] Platone, il genere era pregnanza di realtà o
idea. Quanto alle specie Boezio ne ammette di corporee e di
ine poree: specie corporea Puomo; incorporea: Dio. Parimenti
le differenze: «quadrupede» è differenza cor rea ; < ragionevole *
differenza incorporea. Cosi anche le proprietà: corporee di cose
corporee; ine poree di cose incorporee. E lo stesso è degli
accidenti: accidente incorporeo è nello s ritolascienza: accidente
corporeo èsul capo la capigliatura cres Insomma per Boezio, solo il
genere è neutro, nè corpor nè incorporeo: ma le specie, le differenze, le
proprietà e accidenti sono corporei se appartengono ai corpi, incorporei
appartengono allo spirito. Senonchè, in questa teoria, lo stesso
Boezio, che non potuto riconoscere incorporeo il genere per la sua
conside zione meramente logica di esso, ammettendo corporee le spe(
le differenze, le proprietà e gli accidenti delle cose corpor rinunzia a
considerare specie, differenze ecc. come distinzi meramente logiche, e
non solo le pensa metafisicamente intr secate nelle cose singole, ma
fatte una cosa sola con esse, da ricevere la loro stessa natura.
Torna, bensì, a una considerazione meramente logica de distinzioni
porfiriane, stabilendo, dopo la prima, ora espos una seconda teoria, che
peraltro egli presenta come una teo altrui. Secondo questa teoria il
genere va considerato coi genere, come pura determinazione logica o
concetto. E se sostanza è genere, non dev’essere considerata come una
sostanza, ma come un genere, cioè come qualcosa che ha delle specie
sotto di sè. Cosi pure la specie. Corporeo e incorporeo saranno specie
della sostanza. Ma essi vanno considerati come pure specie, cioè come
concetti che stanno sotto un genere. Pari • menti le differenze: bipede e
quadrupede sono differenze in quanto Puno contrapposto all’altro : vanno,
dunque, considerati non come un bipede e un quadrupede, ma come pure differenze
logiche. Similmente le proprietà non vanno considerate nel loro
contenuto, ma come pure caratteristiche logiche della specie. Così
intesi, generi, specie, differenze e proprietà, come pure distinzioni
logiche, non possono essere, secondo la teoria che Boezio espone senza
aderii-vi, se non incorporei. Mentre gli accidenti avrebbero la natura
delle cose a cui accadono: sareb- bero quindi corporei o incorporei a
seconda delle sostanze. Sia qui notato subito che questa
affermazione metafìsica della incorporeità di quattro fra le cinque
distinzioni porfiriane proprio perchè distinzioni meramente logiche, è
una afferma- zione cosi male impostata da non poter resistere alla più
sem- plice critica. Come semplici distinzioni logiche esse non hanno
nessuna natura: il loro contenuto ha una determinata natura, non esse:
nella specie < uomo », l’uomo è corporeo e ragionevole, ma € la specie
» nè corporea nè ragionevole. Affermare quindi la incorporeità della
specie come distinzione logica, come con- cetto, è impossibile; per dirla
incorporea bisogna considerarla come idea, come ente metafìsico, non come
determinazione lo- gica. Ma dirla incorporea perchè logica è un abuso
inammis- sibile di pensiero, e, in ogni caso, attesta quel continuo oscillar
e tra logica e metafìsica che è cosi caratteristico nella
ti'adizione aristotelica. Pensati gli universali come concetti, essi non
sareb- bero più suscettibili di nessuna considerazione metafìsica:
in- vece continuano a essere dichiarati, metafìsicamente,
incorporei, primi per natura, ecc., mentre, come puri concetti, essi non
sono che vuoti termini classifìcatorii. Ma Boezio continua a
esporre la teoria della incorporeità delle distinzioni logiche, dicendo
che coloro i quali sostengono tale teoria s’appoggiano all’autorità di
Porfirio stesso, il quale, come se fosse già dimostrata la incorporeità
dei generi, delle differenze, ecc., domanda se siano separati o uniti
alle cose sensibili: chè, se fossero corporei, sarebbe assurdo
domandare se siano disgiunti dalle cose sensibili o congiunti. Boezio,
in- vece, dà tutt’altra interpretazione a questa domanda
porfiriana, in quanto la intende come se suonasse: «gli universali sono
sempre separabili dai particolari sensibili, o a volte inseparabili?»,
e però non gli sembra che la domanda porfiriana presupponga, come
se già fosse risaputa e dimostrata, l’incorporeità di tutte le specie,
differenze, proprietà, ecc. in quanto pure determina- zioni
logiche. 9. — Egli passa perciò a interpretare direttamente la
terza domanda, lasciando da parte la teoria della incorporeità dei
concetti, ed ha l’aria di averla riferita a puro titolo di infor-
mazione, ma ritenendola infondata e insostenibile. Per lui, dunque, le
specie sono talune corporee, talune incorporee. Si domanda se siano
sempre congiunte alle cose particolari, o pos- sano a volte
disgiungersene. Boezio, per chiarire la domanda porfiriana,
distingue tre specie di cose incorporee: 1) — Cose incorporee
affatto insuscettive di corpo, come lo spirito e Dio; 2) —
Cose incorporee inconcepibili senza i corpi, come lo spazio vuoto che è
immediatamente oltre i termini di una figura geometrica ; 3)
— Cose incorporee che sono corpi e possono essere senza corpo, come
l’anima. Si domanda se generi, specie, differenze, ecc. siano di
quegli incorporei sempre separati da corpo, o di quegli altri che
mai non possono separarsene, o infine di quelli che a volte si uni-
scono, a volte si separano. La risposta di Boezio è che possono
congiungersi e possono separarsi: che nelle cose corpoi'ee son congiunti
a corpo, nelle incorporee disgiunti da corpo. Ma non bisogna
credere che tutte le specie, le differenze, le proprietà, ecc. siano
congiungibili o disgiungibili dai corpi; al contrario quelle delle cose
corporee sono inseparabili da tali cose corporee, come lo spazio è
inseparabile dai corpi che limita; e quelle delle cose incorporee, come
le proprietà dello spirito non si trovano che nello spirito, che è
perfettamente separato dal corpo. Boezio ribadisce la sua concezione : ci
sono due ordini di realtà: corporee ed incorporee; le incorporee
sono per natura e dignità anteriori alle corporee, e andrebbero
considerate come loro fonte: senonchè Boezio concepisce le corporee e le
incorporee come tra loro coordinate, e le subordina entrambe ad un genere
nè corporeo nè incorporeo, che avrà magari in sè la potenza delle une e
delle altre, ma che intanto, così astratto e sopraordinato ad esse, è il
vertice di una clas- sificazione logica da scuola, non la genesi del
reale. 10. — Nel secondo commento di Boezio le domande di
Porfirio sono presentate ed interpretate come nel primo: ma ne è
diversa la trattazione. Le questioni « et perutiles et secretae,
et temptatae quidem a doctis viris nec a pluribus dissolutae», non
trattate ancora da Porfirio per non ingenerare oscurità nel lettore
impreparato, ma tuttavia accennate affinchè il lettore, una volta
rafforzato dal sapere, sappia che domandare, sono da Boezio formulate
così : 1^. Lo spirito 0 , con Pintelletto, concepisce, afferra
quello che realmente esiste in natura e, con la ragione, lo copia
in sé stesso; oppure, con vuota immaginazione, dipinge a sé mede-
simo ciò che non esiste. Si domanda dunque come sia Pintendimento che noi
abbiamo del genere^ della specie, ecc. : se intendiamo generi e specie
come cose esistenti delle quali prendiamo vera comprensione, o se invece
noi stessi ci ingan- niamo immaginandoci con vano pensiero cose che non
sono. 2». Che se si ammette che dei generi, delle specie,
ecc. abbiamo un vero concetto, rimane da determinare se siano
corporei o incorporei: giacché tutto ciò che esiste deve essere corporeo
o incorporeo, e non si intenderà bene cosa siano i generi e le specie
finché non si sappia se porli tra le cose corporee o le incorporee.
3». Che, se si ammette che generi, specie, ecc. siano incorporei,
rimane ancora da stabilire se, pur essendo incorporei, esistano nei
corpi, o se invece sembrino essere sussistenze indipendenti anche senza
corpi. Giacché ci cono due specie di cose incorporee (qui Boezio sopprime
la terza specie da lui distinta nel primo commento: quella delle cose
incorporee che a volte si uniscono ai corpi, a volte se ne separano, e la
fonde senz’altro con la prima specie): ci son cose incorporee che
possono esistere senza corpo e, separate dai corpi, perdurano nella loro
incorporeità, come Dio, la mente, Tanima ; altre cose incorporee, invece,
non possono esistere senza i corpi, come la linea, la superficie, il
numero e le varie qualità, che noi diciamo incorporee perchè non si
estendono nelle tre dimensioni, ma che esistono nei corpi siffattamente
da non poterne essere strappate o separate, o da svanire se separate dai
corpi. Come si vede, le questioni sono impostate come nel
primo commento. Ma qui Boezio si propone di trattarle altrimenti:
< primum quidem panca sub quaestionis ambiguitate proponam, post vero
eundem dubitationis nodum absolvere atque explicare temptabo. »
Insomma, prima egli moverà un attacco, che vorrebbe essere a fondo,
contro ogni concezione platonica o aristotelica degli universali, sia
come reali, sia come concetti: poi giustifi- cherà la concezione
aristotelica tentando di dimostrare che son veri, nel pensiero, gli universali,
pur non essendo reali, in natura, se non nei particolari.
11. — Boezio scrive: i generi e le specie o sono e sussistono, o si
formano con Tintelletto ed esistono solo nel pensiero, ma non possono
essere generi e specie. Anzitutto, generi e specie possono essere
considerati reali? Una cosa che nello stesso tempo sia comune a più
altre, non può essere una: specialmente se sia tutta in molte
contempora- neamente. Ora il genere dovrebbe essere uno in tutte le
sue specie : e non nel senso che ogni singola specie prenda per sè
una parte del genere, ma nel senso che ogni singola specie ha in sè tutto
il genere. Or questo genere che è tutto in ciascuna delle sue specie
contemporaneamente, come può essere uno? giacché, se è tutto in più
specie, in sè non può essere uno di numero. E se non può essere uno, non
è nulla assolutamente, perchè tutto ciò che è, è perchè è uno. E lo
stesso va detto della specie. Che se si dice che la specie o il genere
esiste, ma molteplice di numero, non uno, non sarà il genere ultimo,
bensì avrà sopra di sè un altro genere, che includa quella
moltepli- cità nella propria unità. E, daccapo, se questo
nuovo genere sarà a sua volta molte- plice, non uno, rinvierà ancor esso
a un altro genere: e cosi di seguito, airinfinito, senza che sia dato
trovare un genere che sia uno di numero pur essendo comune a tutte le sue
specie. Che se si dice che il genere è uno di numero, non
potrà essere comune a molti. Giacché una cosa può essere comune a
molte, ma solo in uno di questi tre casi: 1) — che ciascuna sua
parte si applichi ad un particolare diverso: sicché il genere non stia
tutto in ciascuna specie, ma in ogni specie una sola parte del
genere; 2) — che più persone abbiano in comune l’uso di
alcunché, ma l’usino, beninteso, ciascuna in tempi diversi. (Esempio :
più persone hanno un solo servo o un solo cavallo: si capisce
che non possono servirsene tutte con temporaneamente, ma l’una
prima, Taltra dopo); 3) — che qualcosa sia comune a molte persone,
ma senza costituire la loro essenza. (Esempio : il teatro è luogo
comune a tutti gli spettatori ; ed anche lo spettacolo è uno e
comune ad essi tutti). Ma il genere non è comune alle specie
in nessuna delle tre forme ora dette : giacché deve essere tutto in
ciascuna specie, deve essere contemporaneamente in tutte le specie, e
deve costi- tuire Tessenza delle specie a cui è comune. Ora,
se il genere non è nè uno (giacché è comune), nè molte- plice (giacché,
se fosse tale, richiederebbe un genere ulteriore), il genere non è per
nulla. E lo stesso va detto delle specie, delle diiferenze, delle
proprietà e degli accidenti. Se genere, specie, ecc. non sono,
resta che siano còlti solo con rintelligenza. Ma di nuovo, ogni concetto
si torma da una realtà o conformemente al suo vero essere o difformemente
da esso. Se conformemente, genere, specie, ecc. esistono non solo
nel pensiero, ma anche nella realtà, e risorge la domanda come possano
essere uni e molteplici ad un tempo, con la conclusione di pocanzi, che
cioè, genere, specie, ecc. non sono. Se difforme- mente, non possono
essere che vani e falsi dei concetti difformi dalla realtà nel suo vero
essere. Conclusione: se genere, specie, ecc. nè sono, nè, quando
son pensati, sono pensati con verità, non rimane più alcun dubbio
che si debba abbandonare ogni discussione circa le cinque distin- zioni
porfìriane, non vertendo esse nè su qualcosa di reale nè su qualcosa di
cui sia possibile farsi un vero concetto. 12. - A questa obiezione
che mirerebbe, come si vede, a scalzare tutta intera la dottrina
porfiriana delle cinque primis- sime distinzioni logiche, Boezio
risponde, appellandosi all’autoritàdi Alessandro di Afrodisia, di cui accetta e
riproduce Targo - montare. Non è vero — scrive Boezio — che
sia falso e vano ogni concetto che si scosti dalTessere reale delle cose.
Se la mente mette insieme elementi di cose disparate fino a formarsi
una immagine non rispondente a realtà, certamente erra e si
inganna, come quando si immagina i Centauri, componendone mental-
mente la figura con elementi del corpo umano e delTequino. Ma quando la
mente procede non per composizione, ma per divisione ed astrazione, il
concetto non corrisponde a nulla di obbiettivo, e tuttavia non è
falso. Esempio: — la linea non è concepibile che in un corpo:
staccata da qualsiasi corpo, la linea non è nulla; e difatti chi potè mai
cogliere con un qualsiasi senso una linea separata da ogni corpo? Ma ciò
non esclude che possa separarla lo spirito e pensarla per sè sola, fuori
di qualsiasi corpo. Onde risulta, nel pensiero, incorporea e separata
quella linea che nella realtà è inseparabilmente unita al corpo e confusa
con esso. Ora, i generi, le specie, ecc. sono proprio cosi fatti:
esistono nei corpi singoli, ma possono essere separati dai corpi,
come puri universali. E come nessuno può dir falso il concetto
della linea perchè si pensa separata da ogni corpo mentre essa
fuori dei corpi non sussiste, cosi non si deve ritenere falso il concetto
di genere, specie, ecc. perchè si isolano come puri universali
mentre essi non esistono che nei particolari. Gtli è che è
prerogativa delTintelletto cogliere la somiglianza dei vari particolari
sensi- bili, fissarla per sè sola e farne una specie; e poi ancora, cogliere
la somiglianza delle varie specie, fissarla e farne un genere. Sicché la
specie è un concetto ricavato dalla somiglianza d’es- senza di individui
diversi numericamente Tuno dalTaltio: e il genere è un concetto ricavato
dalla somiglianza delle specie. Ma questa somiglianza, quando è
nelle cose singole, è sensi- bile; quando nelle universali, è
intelligibile. 0, che è lo stesso, sentita, è nelle cose singole;
pensata, è universale. Sicché generi. specie, ecc. esistono nei
sensibili, son còlti e pensati fuori dei corpi; universali quando son
pensati, singolari quando son sentiti nei corpi in cui hanno
esistenza. Rimane cosi risolta Tintera questione: giacché generi
e specie esistono in un modo - nei particolari - e son pensati in
un altro - fuori dei particolari - come se esistessero per sé stessi e
non avessero nei particolari Tesser loro. Ma questa soluzione è
aristotelica, e Boezio Tavverte espli- citamente: giacché per Aristotele
generi e specie son pensati incorporei ed universali, mentre esistono nei
particolari sensi- bili. Platone invece - Boezio ama rammentarlo -
ritiene che generi e specie non solo siano pensati come universali,
ma anche siano tali ed esistano separati dai corpi. E Boezio
dichiara espressamente d^aver presentato la soluzione aristotelica
della questione non perché egli la approvi di più, ma perché un
lavoro, come il suo commento, destinato a servir di introdu- zione alle
Categorie aristoteliche, aveva il dovere di adottare, in questa
questione, preliminare importantissimo, il punto di vista
aristotelico. 13. — Dopo il prologo del quale si é ampiamente
discorso, T « Isagoge » - alla quale ci conviene ormai ritornare -
può intendersi divisa in due parti: la prima studia separatamente
il genere, la specie, la differenza, la proprietà e Taccidente; la
seconda paragona prima il genere alla differenza, alla specie, alla
proprietà e alTaccidente ; poi la differenza alla specie, alla proprietà
e alTaccidente; infine tra loro la proprietà e Taccidente. Cominciamo
ora lo studio delle cinque distinzioni logiche prese separatamente ad una
ad una. 14. — Porfirio osserva che la parola genere si usa
con significati diversi. Primo significato é quello per il
quale genere (o piuttosto gente) vuol dire stirpe. Esempi: « Oreste
è delle gente di Tantalo », cioè discende da Tantalo; < Pindaro è
della gente tebana », cioè è tebano di nascita. Nel primo caso è indicato
il progenitore, nel secondo la patria; in entrambi il termine da cui la
stirpe, o gente, o genere proviene. Secondo significato è
quello per il quale il genere (o gente, vuol dire quella collettività che
è stretta da un’origine comune Esempio: « Gli Eraclidi
costituiscono una gente (o genere) perchè discendono tutti da un comune
capostipite: Eracle». Terzo significato è quello per il quale si
dice genere quello a cui si subordinano le specie, la cui moltitudine
esso contiene sotto di sè. Questo terzo significato, che è quello che la
parola «genere » ha per i filosofi, è probabilmente imitato dai primi
due in quanto, in logica si chiama genere quello che in altri casi
si dice piuttosto stirpe, cioè Torigine da cui le specie derivano, da
essa prendendo il nome e con tal nome distinguendosi da tutte la altre specie
che rientrano sotto altri generi. In questo terzo significato «
genere » è quel che si predica di più cose, differenti tra loro per la
specie, e indica cosa esse sono. La quale definizione ha bisogno di
essere chiarita punto per punto. « Quel che si predica di più cose » :
difatti, i predicati 0 si riferiscono ad una cosa singola o a più cose.
Ad una cosa sola si riferiscono gli individui, come quando si dice:
«questi è Socrate », e anche a una cosa sola si riferiscono: « questi
» e « questo ». Invece a più cose si riferiscono i generi, le
specie, le differenze e le proprietà e quegli accidenti che
risultano comuni, non propri di una cosa sola. Esempio di
genere : « animale » . Esempio di specie : « uomo » . Esempio di
differenza (che contraddistingue Tuomo dagli altri animali): «
ragionevole ». Esempio di proprietà (dell’uomo): « la capacità di ridere
» . Esempi di accidenti (dell’uomo) : « bianco, nero, muoversi » .
Ora il genere differisce dall’individuo perchè si predica di più
cose, non di una. Ma la definizione precisa è: « Genere è ciò che si
predica di più cose differenti tra loro per la specie », in quanto
anche la specie si predica di più cose, ma di cose differenti tra
loro per numero, non per specie. Esempio: - la specie «uomo»
si predica di Socrate e di Platone, che differiscono numericamente in
quanto Socrate e Platone sono due individui diversi, mentre il genere «
animale » si predica delPuomo, del bue, del cavallo, differenti tra
loro non solo numericamente, ma per specie. Inoltre: « genere
è ciò che si predica di più cose differenti tra loro per la specie, e
indica cosa esse sono. » Giacché anche le differenze si predicano di cose
differenti tra loro per la specie, ma indicano qitali esse sono, non cosa
sono. Esempio: — < se ci domandano che cosa è Puorao,
rispon- diamo indicando il genere a cui appartiene, e diciamo: «
Puoino è animale > ; ma se ci domandano le qualità delPuomo,
rispon- diamo indicando i suoi caratteri differenziali, la ragionevolezza
e la mortalità. Com’è chiaro, il genere differisce dalla proprietà,
perchè questa si predica d’una sola specie e degli individui di
essa, mentre il genere si predica di più specie. E differisce
dagli accidenti comuni perchè, sebbene questi si predichino di più cose
differenti tra loro per specie, ne indicano la qualità, non Pessenza
(come, ad esempio, il color nero). Ricapitolando: il predicarsi di
più cose divide il genere dagli individui; il predicarsi di più cose
differenti di specie lo separa dalle specie e dalle proprietà; Pindicare
la quiddità 0 essenza lo divide dalle differenze e dagli accidenti
comuni che indicano la qualità. E questa trattazione del genere non
contiene nulla nè di superfluo, nè di manchevole. 15. — Anche « specie
» ha più significati : significa « forma » e significa, in logica, ciò
che rientra in un genere (« uomo » è specie compresa nel genere « animale
» ; « bianco » è specie del genere «colore*; «triangolo» è specie del
genere «figura»). Beninteso, come il genere è genere solo rispetto alle
sue specie, cosi le specie sono specie solo rispetto al loro genere.
Genere e specie cioè sono concetti correlativi. Cosi la specie vien
defi- nita: «ciò che è posto sotto il genere, e di cui il genere si
predica per indicarne l'essenza o quiddità » . Ma questa defi- nizione
conviene solo alle specie specialissime che sono sempre specie e non mai
generi, mentre le precedenti definizioni con- vengono anche alle specie
che non sono specialissime. Sono generi generalissimi quelli al di sopra
dei quali non esiste altro genere, come ad esempio « sostanza ». Sono
specie specialissime quelle al di sotto delle quali non esistono
altre specie, come, ad esempio, « uomo », che ha sotto di sè imme-
diatamente i vari individui umani. Tra i generi generalissimi e le
specie specialissime inter- corrono generi subalterni, come ad esempio «
sostanza animata », « sostanza animata sensibile » , « sostanza sensibile
ragionevole » . Ciascuno di questi concetti, intermedi tra «sostanza» e
«uomo », è specie rispetto al concetto più ampio nel quale rientra,
è genere rispetto al concetto più ristretto che in esso rientra.
Ad esempio: «sostanza animata» è specie rispetto a « so- stanza »,
è genere rispetto a « sostanza animata sensibile ». Ai due estremi della
scala c'è la « sostanza», genere generalissimo che non è mai specie, e
!'« uomo », specie specialissima che non è mai genere, mentre in mezzo i
generi subalterni sono a volte generi, a volte specie. Ora,
mentre le genealogie famigliari, risalendo di proge- nitore in
progenitore, raggiungono il comune capostipite di tuttele famiglie,
Giove, non è dato rinvenire un genere generalissimo unico, a cui tutti i
generi subalterni si lascino ridurre. Al con- trario, secondo Aristotele
sono dieci i generi generalissimi, asso- lutamente primi e irriducibili:
uno è la sostanza e nove gli acci- denti (qualità, quantità, luogo,
tempo, ecc.). Nè è valida obie- zione che se questi dieci predicamenti
sono, essi sembrano ridursi ad un genere generalissimo unico, Ve^%ere\
chè, dice Porfirio, Ve^senza si predica in senso assai diverso
della sostanza e dei vari accidenti, sicché Tunificazione delle dieci
cate- gorie neir^ss^r^ è soltanto nominale, non reale, variando il
significato essere dalPuno all’altro predicamento. Ora, se i generi
generalissimi sono dieci, i generi subal- terni sono di numero assai
grande, ma tuttavia finito : infiniti, invece, sono gli individui che
vengono dopo le specie specia- lissime, e di essi non si dà
scienza. Platone insegna a dividere, mediante le differenze
specifiche, ciascun genere in due, e poi ancora in due fino a
raggiungere le specie specialissime, che si dirompono negli individui.
Chi discende dai generi generalissimi alle specie specialissime
divide, cioè moltiplica l’unità. Chi, al contrario sale dalle specie
specialissime ai generi generalissimi, raccoglie la moltitudine in unità.
Giacché ciò che è singolare divide, ciò che è comune aduna.
Adunque, il genere si divide in più specie e si predica di esse.
Giacché i concetti più estesi si predicano dei meno estesi (il genere si
predica delle specie), i concetti equipollenti si pre- dicano l’uno
dell’altro e l’altro dell’uno (la proprietà di nitrire si predica del
cavallo nella proposizione: «Il cavallo è l’ani- male che nitrisce», e il
cavallo si predica del nitrire nella reciproca: < L’animale che
nitrisce è il cavallo »), ma non mai i concetti meno estesi si predicano
dei più estesi (la proposi- zione : « l’uomo è un animale » non può convertirsi
nella reci- proca: « l’animale è uomo »). Così i generi generalissimi si
pre- dicano di tutti i generi subalterni o specie, delle specie
specia- lissime e degli individui ad esse sottoposti; i generi
subalterni si predicano di tutte le specie ad essi inferiori, delle
specie specialissime e degli individui ; le specie specialissime si
pre- dicano degli individui, e gli individui d’un solo particolare.
Gli individui sono parti della specie, che rispetto ad essi è tota-
lità, mentre rispetto al genere è parte. 16. — Si parla di
differenza nel significato comune della parola, in senso proprio, e in
senso rigoroso. Nel significato comune < differenza » esprime la
diversità d’una cosa da un’altra o da sè stessa. Socrate differisce
da Platone e differisce da sè stesso bambino. In senso
proprio, una cosa si dice differire da un’altra quando ne differisce per
un accidente inseparabile. (Accidente inseparabile è, per esempio, avere
il naso curvo, essere ciechi, avere una cicatrice causata da una
ferita). In senso rigoroso una cosa si dice differire da
un’altra quando se ne distingue per differenza di specie. Ad
esempio, un uomo differisce da un cavallo perchè appartengono a
specie diverse, l’uno essendo ragionevole, Taltro no. In generale
dunque, ogni differenza altera ciò a cui si in- nesta: ma le differenze
comuni e proprie si limitano a renderlo alterato, le rigorose lo rendono
addirittura altro. E queste dif- ferenze rigoi-ose che rendono altro ciò
a cui si applicano, si dicono < differenze specifiche » , le altre si
dicono semplice- mente « differenze » . Queste non producono che
un’alterazione o un mutamento di stato (per esempio, il muoversi
rispetto al giacere), quelle, invece, dal genere fanno le specie, le
quali si definiscono appunto col genere e le differenze.
Altra classificazione delle differenze è la seguente: differenze
separabili^ come il muoversi e lo star fermi, l’essere sani o malati, e
differenze inseparabili^ come l’avere un naso aquilino 0 camuso e l’essere
ragionevoli o irragionevoli. Le differenze separabili si dividono
ancora in differenze per se e differenze per accidens. Differenza per se
è, nell’uomo, la ragionevolezza, la mortalità, la capacità di apprendere.
Diffe- renza per accidens è l’avere il naso aquilino o camuso.
Le differenze per se entrano nel concetto della cosa e la rendono
altra (la mortalità entra nel concetto di uomo e lo differenzia
dall’altro essere animato sensibile e ragionevole, ma immortale che è
Dio); invece, le differenze accidens, anche se insensibili, non entrano
nel concetto della cosa e non la ren- dono altra, ma solo alterata (il
naso camuso non entra nel concetto di uomo, e altera un individuo, ma non
lo rende altro dai rimanenti uomini). Parimenti le differenze
per se non ammettono aumenti o dimi- nuzioni (tutti gli individui umani
sono uomini egualmente), invece, le differenze per accidens ammettono
aumento o dimi- nuzione (si ha la pelle più o meno bianca, il naso più o
meno curvo, ecc.). Fra le differenze inseparabili per se
talune servono a divi- dere i generi in specie, tali altre, invece, a
specificare i generi già divisi. Differenze inseparabili per se sono «
animato » e < inanimato » , « sensibile » e « insensibile » , «
ragionevole » e «irragionevole», «mortale» e «immortale». Di queste
dif- ferenze, « animato » e « sensibile » sono differenze
costitutive della sostanza « animale » ; « mortale » e « ragionevole »
sono, invece, divisive della sostanza < animale » in quanto per
esse si giunge dal concetto del genere « animale » al concetto
della specie « uomo » . Senonchè quelle differenze che son
divisive pei generi, sono costitutive per le specie: difatti, nelPesempio
ora addotto, le differenze « ragionevole » e « mortale » , introducendo
una di- visione nel genere «animale», costituiscono proprio cosi la
specie «uomo». Divisive e costitutive poi sono tutte le dif- ferenze
specifiche, utilissime per le divisioni dei generi e le definizioni delle
specie, mentre a ciò non giovano nè le dif- ferenze inseparabili per
accidens, nè, molto meno, le separa- bili (sarebbe ridicolo dividere gli
uomini secondo che abbiano il naso aquilino o camuso — differenze
inseparabili per accidens — 0, peggio ancora, secondo che stiano in piedi
o a sedere). La differenza viene anche determinata come quella che
la specie ha in più del genere. L’uomo, ad esempio, ha in più
delhanimale Tessere ragionevole e mortale, qualità che il con- cetto di
«animale» non include. (Or si domanda: se il genere non ha in sè le
differenze che caratterizzano le varie specie, queste donde le traggono?
— Giacché le specie non derivano che dai generi, e questi non posseggono
le differenze, nè pos- sono possederle, chè, se le possedessero, potrebbero
riunire in sè differenze opposte tra loro, come sono quelle che
contrad- distinguono runa dalbaltra le varie specie. La soluzione
di questa difficoltà è che non è necessario ammettere nè che le
differenze specifiche nascano dal nulla, nè che il genere aduni in sè differenze
contraddittorie, perchè il genere ha in potenza le differenze che da esso
nascono, senza averle in atto.) Altra definizione della differenza
è: «ciò che si predica di più cose differenti tra loro per specie, per
indicarne la qua- lità ». - Infatti, se uno ci domanda: « che cosa è
Tuomo? », noi rispondiamo indicando il genere a cui la specie umana
appar- tiene, e diciamo: « l’uomo è un animale » ; ma se uno ci
domanda la qualità delbuomo, rispondiamo indicando i suoi caratteri
differenziali, e diciamo: «L’uomo è ragionevole e mortale».
Porfirio paragona così il genere alla materia e la differenza alla
forma, e dice che come la figura rende statua il bronzo, cosi la
differenza rende specie il genere. Altra determinazione della
differenza è : « ciò che è atto a dividere le cose che sono sotto il
medesimo genere » . Difatti, « ragionevole » e « irragionevole » sono
differenze atte a dividere l’uomo dal cavallo, entrambi compresi nel
genere animale. Altra definizione: « differenza è quella per la
quale differiscono fra loro le varie cose», giacché per il genere non
differiscono. Per esempio: siamo animali mortali noi e gli irragionevoli:
la differenza « ragionevoli » vale a separarci da essi. E ancora:
siamo ragionevoli noi e gli Dei : la differenza « mortali » ci separa da
essi. Definizione più profonda è la seguente: « Differenza non
è una qualsiasi di quelle determinazioni che valgono a dividere le
cose che sono sotto il medesimo genere ; ma quella determi- nazione che
riguarda l’essere ed è parte dell’essere d’una cosa. » Per esempio:
poter navigare, è particolarità esclusivamente umana, e tuttavia non è
differenza che costituisca la sostanza delPuomo. Differenze specifiche
sono quelle che fanno altra la specie e sono accolte nel concetto di essa
indicandone la qualità. 17. — Ci sono quattro sorte di
qualità: 1) - Proprietà che convengono ad una sola specie,
sebbene non intera, come per Tuomo essere medico o geometra. (Solo
gli uomini sono medici e geometri; ma non tutti gli uomini sono
tali). 2) Proprietà che convengono a tutta una specie,
sebbene non solo ad essa, come per Tuomo essere bipede (sono bipedi
anche gli uccelli). 3) Proprietà che convengono ad una sola specie
in tutta la sua estensione, ma solo in un determinato tempo, come
per Puomo imbiancare nella sua vecchiezza. 4) Proprietà che
convengono ad una sola specie in tutta la sua estensione e sempre, come
per Tuomo poter ridere. (Non importa che non rida sempre: importa che
abbia natura di poter ridere). Sono queste ultime le vere
proprietà giacché possono con- vertirsi con ciò di cui sono proprietà.
(Chi è cavallo, può nitrire ; chi può nitrire è cavallo). 18.
— Accidente è quello che può essere presente o assente senza che il
soggetto si corrompa. Ci sono intanto accidenti separabili e
accidenti insepara- bili. Separabile è dormire; inseparabile il color
nero. E tuttavia, per quanto inseparabile, rimane accidente perchè,
sebbene corvi e Etiopi siano neri, si può sempre pensare un corvo e un
Etiope bianchi. L'accidente è definito anche « ciò che può
contingentemente esserci e non esserci * ; oppure « ciò che senza essere
nè genere nè specie nè differenza nè proprietà, tuttavia sussiste in
un oggetto » . 19. — Determinate ormai tutte e cinque le
distinzioni logiche, bisogna paragonarle tra loro per vedere cosa hanno
di comune e cosa hanno di diverso. Di comune hanno il potersi
predicare di più cose ; ma il genere si predica delle specie e degli
individui ( « animale » si predica dei cavalli e dei buoi, e di questo
cavallo e di questo bue); la differenza similmente delle specie e degli
individui ( « irragionevole > si predica dei cavalli e dei buoi, e di
questo cavallo e di questo bue); la specie degli individui che sono
sotto di essa ( « uomini » si predica solo degli individui umani) ;
la proprietà tanto della specie di cui è propria, quanto degli
indi- vidui di tale specie ( « poter ridere » si predica tanto
deiruomo quanto dei singoli uomini); l’accidente cosi della specie
come degli individui (« nero » si predica cosi della specie dei
corvi come dei corvi particolari, ed è accidente inseparabile; «
muo- versi » si predica deH’uomo e del cavallo, ed è accidente
sepa- rabile), ma anzitutto si predica degli individui, e in
secondo luogo delle specie che contengono gli individui. Ma
conviene ora paragonare a due a due le cinque distin- zioni
logiche. 20. — Comparazione del genere con le altre quattro
roci. a) Genere e differenza Cosa hanno di comune: 1)
— Il genere e la differenza entrambi contengono specie. Bensì la
differenza non contiene tante specie quante ne contiene il genere.
Esempio: la differenza «ragionevole» contiene due specie: uomo e
Dio ; mentre il genere « animale * contiene e le due anzidetto e tutte le
altre specie animali. 2) — Quel che si predica del genere
come genere, si predica anche delle specie comprese in tale genere : e
quel che si predica della differenza come differenza, si predica
anche delle specie comprese in tale differenza. Esempi: del
genere « animale » si predica Tesser sostanza e Tessere animato: che si
predicano anche delle specie del genere « animale » e perfino degli
individui di tali specie. Della diffe- renza « ragionevole » si predica
Tesser provvisto di ragione : che si predica anche delle specie comprese
sotto tal differenza [uomo e Dio) e degli individui di tali specie (i
singoli uomini e gli Dei). 3) — Tolto il genere o la
differenza, son tolte contempo- raneamente le specie che sono sotto di
essi. Esempio : tolto il genere « animale > , è tolta anche la
specie « uomo » ; tolta la differenza « ragionevole », non ci sarà
più nessun animale provvisto di ragione. Cosa hanno di
diverso: 1) — E’ proprio del genere predicarsi di più cose che
non la differenza, la specie, la proprietà e l’accidente.
Esempio: il genere «animale» si predica egualmente del- l’uomo, del
cavallo, dell’uccello e del serpente, mentre la diffe- renza « quadrupede
» si predica solo degli animali di quattro piedi, la « specie > uomo
solo degli individui umani, mentre la proprietà del « nitrire » solo
della specie cavallo e dei cavalli particolari, e l’accidente « star in
piedi » ancora di più poche cose. 2) — Il genere contiene la
differenza in potenza. Esempio : il genere « animale » si divide in
specie animali « ragionevoli » e specie « irragionevoli » , «
ragionevole » e « ir- ragionevole » essendo le differenze che dividono il
genere « ani- male » in specie diverse. 3) — I generi sono
anteriori alle differenze poste sotto di essi: tolti i generi, son tolte
contemporaneamente anche le diffe- renze, ma non viceversa.
Esempio: tolto il genere « animale », son tolte tutte le diffe- renze («
ragionevole » e « irragionevole »); mentre, tolte tutte le differenze, si
può ancora pensare la sostnza animata sensibile, cioè Tanimale.
4) — Il genere riguarda Tessenza (o quiddità) d’unacosa: la
differenza la sua qualità. Esempio: Cos’è l’uomo? - un animale. Com’è
l’uomo? - ragio- nevole. 5) Ogni specie ha un sol genere, ma
moltissime diffe- renze. Esempio : il genere dell’uomo è «
animale » ; le differenze sono: ragionevole, mortale, suscettibile di
intendere e d’impa- rare. 6) — Il genere è come la materia,
la differenza è come la forma. Giacché è la differenza che
determina il genere, come la forma determina la materia. b)
Genere e specie Cosa hanno di comune: 1) — Tanto il
genere quanto la specie si predicano di più cose. 2) —
Entrambi sono anteriori a quelle cose delle quali si predicano.
3) — Cosi il genere come la specie costituiscono ciascuno un
tutto. Cosa hanno di diverso: 1) — Il genere contiene
la specie sotto di sè, le specie sono contenute, non contengono i
generi. Giacché sono i generi che, determinati da differenze
spe- cifiche, producono le specie: onde sono naturalmente ad esse
anteriori, e, tolti, tolgono anche le specie, ma non viceversa, chè,
posta la specie, è posto anche il genere, ma posto il ge- nere, non è
posta con ciò stesso la specie.
2) — 1 generi si predicano univocamente delle specie: non
cosi le specie dei generi. 3) — I generi sono superiori per le
specie che comprendono sotto di sè, le specie per le differenze che le
determinano. I generi possono anche essere contemporaneamente
specie, ma non specie specialissime ; e le specie possono essere
contem- poraneamente generi, ma non generi generalissimi. c)
Genere e proprietà Cosa hanno di comune: 1) — Tanto il
genere quanto le proprietà seguono le specie. Esempio: Se uno è
uomo quanto alla sua specie, è ani- male quanto al genere; e se di specie
è uomo, ha la pro- prietà di poter ridere. 2) — Egualmente si
predicano il genere della specie e la proprietà di quelli che ne
partecipano. Esempio: — L’uomo e il bue sono animali allo stesso
titolo; e cosi Catone e Cicerone hanno egualmente la proprietà di
poter ridere. 3) — Si predicano univocamente il genere delle sue
specie e la proprietà di quelle cose di cui è propria. Cosa
hanno di diverso: 1) — Il genere è anteriore; la proprietà
posteriore. Esempio: — Bisogna che ci sia il genere ahimale, poi
sia diviso dalle differenze e dalle proprietà. 1) — Il genere
si predica di più specie, la proprietà di una sola specie, di cui è
propria. 3) — La proprietà si predica di ciò di cui è propria,
cosi come ciò di cui è propria si predica di essa : mentre il
genere non si converte con nessun suo predicato. Esempio: La
proposizione « L’uomo è l’animale che ride » si converte: esanimale che
ride è l’uomo*. Ma la proposi- zione « l’uomo è animale * non si potrà
mai convertire: c l’ani- male è l’uomo * . 4)
— La proprietà è in tutta la specie di cui è propria, in essa sola, e
sempre: mentre il genere è in tutta la specie di cui è genere, e sempre, ma
non in essa sola. Esempio: la proprietà di ridere è di tutti gli
uomini, solo degli uomini, e sempre rimane in essi : il genere animale è
in tutta la specie umana, è costante in essa, ma si trova anche in
molte altre specie oltreché neirumana. 5) — Poiché la proprietà e
ciò di cui é proprietà si con- vertono, tolta la proprietà é tolto ciò di
cui é proprietà, tolto ciò di cui é proprietà é tolta la proprietà.
Esempio: tolta la proprietà del ridere é tolto l’uomo: tolto Tuomo
é tolta la proprietà del ridere. Al contrario, tolte le specie non
sono tolti i generi. Esempio : tolta la specie umana non é tolto il
genere ani- male. d) Genere e accidente Cosa
hanno di comune: Si é già detto che ci sono accidenti separabili^
come il muo- versi, e accidenti inseparabili come, ad esempio, il color
nero: ora, cosi gli accidenti separabili come gli inseparabili
hanno di comune col genere il potersi predicare di più cose.
(Neri sono i corvi, ma anche gli Etiopi e talune cose ina-
nimate). Cosa hanno di diverso : 1) — Il genere é
avanti le specie, mentre gli accidenti sono posteriori ad esse, anche se
si tratti di accidenti inse- parabili, giacché prima è ciò a cui accade,
poi é Taccidente. 2) — Del genere tutte le specie che partecipano,
parte- cipano egualmente; mentre degli accidenti si partecipa più o
meno. 3) — Dii accidenti sussistono principalmente negli
individui, mentre generi e specie sono, di natura, anteriori alle
sostanze individuali. 4) — Il genere dice quel che è
una cosa. L’accidente quale è e come è. Esempio: - Come è
l’Etiope? Nero. 21. — Comparazione della differenza con le altre
quattro voci. a) - Differenza e genere
Furono già comparati quando si esaminarono insieme genere e
differenza. b) - Differenza e specie Cosa hanno di
comune: 1) — Della differenza e della specie si partecipa
egual- mente. Esempio: Gli uomini singoli partecipano
egualmente della specie « uomo » e della differenza < ragionevole »
. 2) — La differenza e la specie sono sempre presenti in ciò
che di esse partecipa. Esempio: Socrate è sempre ragionevole e
sempre uomo. Cosa hanno di diverso: 1) — La differenza
dice sempre la qualità delle cose, la specie la loro essenza o
quiddità. Esempio: - « Uomo » non è qualità, se non per le
differenze che, determinando il genere ♦ animale », costituiscono la
specie « uomo » . 2) — La differenza è in più specie.
Esempio : - la differenza « quadrupede » è in vari animali di specie
differente. La specie è solo negli individui che sono sotto di
essa. 3) — La differenza è altra cosa dalla specie a cui dà
luogo. Difatti, se si toglie la differenza « ragionevole » , si
toglie la specie « uomo » : ma se si toglie la specie « uomo », non si
toglie la differenza « ragionevole » , perchè vi è Dio. 4) —
Una differenza si combina con un’altra (« ragionevole » e «mortale»
compongono la sostanza deiruomo); mentre una specie non si combina con
un’altra per produrne una terza. (Un cavallo e un’asina generano un mulo;
ma non la specie < cavallo » con la specie « asino * generano la
specie « mulo *). c) - Differenza e proprietà. Cosa
hanno di comune: 1) — Della differenza e della proprietà le cose
partecipano egualmente. Esempio: gli esseri ragionevoli
partecipano della diffe-* renza « ragionevolezza » , quanto gli esseri
che possono ridere partecipano della proprietà di poter ridere.
2) — Differenze e proprietà sono sempre presenti nelle cose che le
hanno. Si potrebbe obiettare: se un bipede perde una gamba,
non ha più la sua differenza di essere bipede. Ma l’obiezione non é
giusta: l’amputazione non toglie la natura di bipede al monco. Del resto,
anche la proprietà di poter ridere riguarda la natura' umana, senza che
gli uomini ridano sempre. Cosa hanno di diverso: 1) —
La differenza si predica di più specie (ragionevole si dice dell’uomo e
di Dio), la proprietà si predica di quella sola specie di cui è
propria. 2) — La proprietà e ciò di cui è proprietà si convertono.
(La proposizione « l’uomo è l’animale che ride » ammette la
reciproca: «l’animale che ride è l’uomo). Mentre la
differenza segue quella cosa di cui è differenza, e non si converte con
essa. (Posto l’uomo, è posta la ragionevolezza; ma, posta la
ragio- nevolezza, non è posto l'uomo, perchè ragionevole è anche
Dio). d) - Differenza e accidente Cosa hanno di
comune: 1) — Differenza ed accidente entrambi si predicano di
più cose. Esempio: Tanto la differenza della «ragionevolezza»
quanto l’accidente del « muoversi > si applicano a molte cose
diverse. 2) — Tanto la differenza quanto gli accidenti
insepa- rabili sono presenti sempre e in tutte le cose di cui si
predicano. Esempio: Tanto la differenza < bipede » quanto
l’accidente inseparabile « nero > riguardano tutti i corvi e li
riguardano sem'pre. Cosa hanno di diverso : 1) —
La differenza contiene, non è contenuta. (La ragionevolezza
contiene l’uomo perchè non è solo di lui). Gli accidenti, invece, per un verso,
contengono perchè sono in più cose) il muoversi è più esteso dell’uomo) ;
per un altro sono contenuti, perchè il soggetto aduna in sè parecchi
accidenti (l’uomo, oltre al « muoversi », è anche « bianco », < alto
», ecc.) 2) — La differenza non ha aumento e diminuzione, gli
accidenti sì. (0 si è ragionevoli, o no; ma si è più o meno
alti). 3) — Le differenze contrarie non possono mescolarsi,
bensì si mescolano gli accidenti contrari. ( < Bipede » e «
quadrupede » si escludono ; ma « bianco > e . « nero » si mescolano a
produrre il < grigio » ). 22. — Comparazione della specie con le
altre quattro voci. a) Specie e genere Furono già
comparati quando si esaminarono insieme Genere e specie. b)
Specie e differenza Furono già comparati quando si esaminarono
insieme Diffe-^ renza e specie. c) Specie e proprietà Cosa hanno
di comune: Specie e proprietà si predicano Tuna deiraltra (se è
uomo, ha la proprietà di ridere ; se ha la proprietà di ridere, è uomo)
; giacché le cose partecipano egualmente delle specie a cui
appartengono e delle proprietà che le caratterizzano. Cosa hanno di
diverso: 1) — La specie può essere genere ad altre specie ;
la proprietà non può essere di altre specie oltre quella di cui è
propria. 2) — La specie sussiste prima della proprietà, poi
la proprietà ha luogo nella specie. Esempio: bisogna essere
uomo per avere la proprietà di ridere. 3) — La specie è
sempre presente in atto, nel soggetto; la proprietà, a volte, vi è
presente solo in potenza. Esempio: Socrate è sempre uomo in atto,
ma non sempre ride sebbene abbia natura di poter ridere. 4) —
La specie sempre è sotto il genere e si predica di più cose, differenti
tra loro numericamente, indicandone l’es- senza 0 quiddità; mentre la
proprietà è solo in ciò di cui è propria, e in esso è sempre, e inerisce
a tutta la sua estensione. Esempio: la proprietà del ridere è di
tutti gli uomini, solo negli uomini e sempre negli uomini. d)
Specie e accidente Cosa hanno di comune: Si predicano
di più cose. Cosa hanno di diverso: 1) — La specie dice
il « che > di una cosa, l’accidente il « quale > e il « come »
. 2) — Ogni sostanza può partecipare di una sola specie, ma
di più accidenti separabili ed inseparabili. 3) — La specie si
concepisce prima degli accidenti, anche se inseparabili (chè
bisogna ci sia il soggetto, perchè qualcosa gli accada); gli accidenti
invece sono posteriori e avventizi. 4) — Della specie si partecipa
sempre in egual misura, ma deiraccidente, anche inseparabile, in misure
diverse. Esempio: un Etiope è più nero di un altro. 23.
— Com/parazione della proprietà con le altre quattro voci.
a) — Proprietà e genere Furono già comparate quando si
esaminarono insieme Genere e proprietà. b) — Proprietà e
differenza Furono già comparate quando si esaminarono insieme
Diffe- renza e proprietà. c) — Proprietà e specie
Furono già comparate quando si esaminarono insieme Specie e
proprietà. d) — Proprietà e accidente Cosa hanno di
comune: 1) — Tanto la proprietà quanto Taccidente
inseparabile sono indispensabili a ciò in cui si osservano.
Esempio: Come senza la proprietà del ridere non esiste uomo, cosi
senza color nero non esiste Etiope. 2) — Tanto la proprietà quanto
Taccidente inseparabile sono sempre presenti a ciò che li possiede, e in
tutta la loro estensione. Esempio: Tutti gli Etiopi sono
neri, e sempre. Cosa hanno di diverso : 1) — La
proprietà è presente in una sola specie. Tacci- dente inseparabile in
molte. Esempio: La proprietà del ridere è solo delTuomo;
Tacci- l’isagoge di PORFIRIO E I COMMENTI DI BOEZIO
43 dente inseparabile del color nero è deirEtiope, ma anche
del corvo, del carbone, deirebano, ecc. 2) — Sicché la
proprietà si converte con ciò di cui è proprietà, non cosi Taccidente con
ciò di cui è accidente. Esempio : c L'uomo ha la proprietà di
ridere > si converte in « Chi ride è l'uomo » ; ma « l'Etiope è nero »
non si converte in: «Chi è nero è l'Etiope», perchè anche il corvo, il
carbone, ecc. sono neri. 3) — Della proprietà si partecipa
sempre egualmente, degli accidenti in diversa misura. Si è
più 0 meno neri. 24. — Comparazione delV accidente con le altre
quattro voci. a) — Accidente e genere
Furono già comparati quando si esaminarono insieme Genere e accidente.
b) — Accidente e differenza Furono già comparati quando si
esaminarono Diffe- renza e accidente. c) — Accidente e
specie Furono già comparati quando si esaminarono insieme
Specie e accidente. d) — Accidente e proprietà Or
ora esaminati come Proprietà ed accidente. L'Isagoge si chiude con
Tosservazione che altri elementi comuni o diversi tra le cinque voci
oltre i già notati ci sono, ma quelli notati bastano a distinguerli e ad
intendere quel che hanno di comune. Tanto del primo quanto
del secondo commento boe- ziano abbiamo già esposto ciò che riguarda il
celebre prologo sulla realtà o meno degli universali. Ci
tocca ora dire qualche cosa sul complesso dei due com- menti, che tanta
autorità ebbero in tutto il Medio Evo, e tanto contribuirono a dare alla
mentalità delle nazioni di cultura latina quella struttura rigorosamente
logica che è rimasta loro caratteristica. Lo scopo da Boezio
assegnato al primo commento è assai semplice, giacché non va oltre la
illustrazione del testo. Boezio evita di accendere questioni, anche se il
testo vi si presti. Solo quando le obiezioni vengono cosi spontanee che
non risolverle vorrebbe dire non comprendere quel che dice Porfirio,
solo allora Boezio interviene per chiarire il pensiero delPautore,
giu- stificare le sue espressioni, e quindi, sgombrate le
difficoltà, tornare alla illustrazione del testo. Dove
Porfirio propone più classificazioni, Boezio cerca di connetterle tra
loro, in maniera da renderle più facilmente assi- milabili al lettore. E
dove Porfirio accenna appena a teorie assai note fra gli studiosi, ma
forse poco possedute dai princi- pianti, Boezio interviene a rammentare
tali teorie, e a trattarle, sebbene compendiosamente, in modo da fornire
al lettore princi- cipiante, al quale il primo commento è diretto, le
nozioni neces- sarie per intendere il testo di Porfirio. Così
Boezio torna due volte sulla teoria della definizione, la quale,
facendosi per genus et differentianij è possibile solo per gli individui
(definiti entro la loro specie), per le specie (definite entro il loro genere!,
e per i genej-i subalterni (definiti entro il genere immediatamente
superiore, fino ai generi gene- ralissimi), ma non per i generi
generalissimi, i quali, non avendo nessun concetto più elevato sopra di
sé, non possono essere definiti, cioè determinati entro Pambito di un
concetto più vasto. Onde, non potendosi definire, possono solo
descriversi, con Pin- dicarne le proprietà. Un accenno, abbastanza
ampio, è fatto da Boezio, come già da Porfirio, alla teoria platonica
della divisione, che da ciascun genere generalissimo, mediante dicotomia,
cioè divisione in due, giunge fino alle specie specialissime.
Abbiamo già detto che Boezio cerca di rendere più evidente il nesso
che stringe talune classificazioni che Porfirio presenta runa dopo
l’altra, senza unificarle in un solo quadro comprensivo. Questo avviene
specialmente per le classificazioni che riguar- dano le differenze.
Si rammenterà che Porfirio anzitutto classifica le differenze in
differenze comuni, proprie e più proprie o rigorose; comuni, tutte le
differenze per le quali siamo diversi da altri o da noi stessi (tu
cammini, io seggo, oppure: ora io seggo, dopo cammino); 'proprie le differenze
individuali (capelli crespi, occhio cieco, ecc.); rigorose^ le differenze
che riguardano tutta la specie (ra- gionevole, irragionevole, ecc.). Le
quali ultime differenze sono le differenze specifiche, con le quali si
procede a dividere i generi in specie. Ma questa prima classificazione
può semplifi- carsi quando si avverta che tanto le differenze comuni
quanto le proprie si limitano a rendere alterato il soggetto,
mentre solo le differenze specifiche lo rendono altro. Si può
dire dunque che le differenze si dividono in differenze che rendono
alterato il soggetto e differenze che lo rendono altro. A questa
prima classificazione Porfirio fa seguire la seconda; le differenze sono
o separabili o inseparabili. Questa seconda classificazione si può
collegare con la prima osservando che solo le differenze comuni sono
separabili (il sedere, il correre, ecc. sono diff'erenze che non
persistono, e sono quindi separabili dal loro soggetto), mentre le
differenze proprie e più proprie, cioè quelle che riguardano l’individuo
persistendo in lui e quelle che riguardano l’intera specie, sono
inseparabili (tanto un occhio cieco quanto la ragionevolezza sono
caratteri differenziali perma- nenti, e quindi inseparabili dal soggetto
che li possiede). Senon- chè, di queste differenze inseparabili, le
individuali o proprie alterano il soggetto, ma non lo rendono altro (la cecità
altera un uomo, ma lo lascia uomo), mentre le specifiche o più
proprie rendono altro il soggetto (la ragionevolezza rende Tuomo altro
dai bruti). E inoltre, delle differenze inseparabili, le
individuali sono partecipate in misura diseguale, le specifiche sempre
egualmente. Ad esempio, i capelli biondi son carattere differenziale di
indi- vidui che sono Tuno più biondo, Taltro meno biondo; mentre la
ragionevolezza è carattere differenziale della intera specie umana, i cui
individui, in quanto sono uomini, sono tutti egual- mente partecipi della
ragione. Terza classificazione è quella per la quale le differenze
si dividono in differenze divisive del genere e differenze
costitutive delle specie. Son le medesime differenze che, prese in
modo diverso, risultano una volta divisive del genere, un'altra
costi- tutive delle specie. Se prendiamo le differenze contrarie « ragio-
nevole e irragionevole > , esse dividono il genere «animale»; e se,
dopo, prendiamo le differenze contrarie « mortale e immor- tale », esse
dividono l'inferiore genere « animale ragionevole ». Ma se prendiamo le
differenze subalterne < ragionevole » (con- cetto più ampio) e «
mortale » (concetto restrittivo), queste differenze subalterne
costituiscono la specie dell'animale ragio- nevole mortale, cioè
dell'uomo. Cosi la teoria delle differenze si avvia nel primo
commento boeziano a quella matura unità che raggiungerà pienamente
nel secondo commento. 26. — Ma forse più di queste particolari
delucidazioni, che tuttavia contribuiscono alla elaborazione della salda
logica medievale, riesce interessante il breve schizzo che del sapere
del tempo Boezio premette al suo commento. Nel dialogo filosofico
che egli immagina si fa chiedere dal giovane Fabio una illustrazione e
prima una introduzione al- l'Isagoge di Porfirio. L'introduzione
indicherà delPIsagoge VintentOy Vutiliià\ se ci sia altro libro ad essa germano;
la ragione del titolo, ed a qual parte della filosofia si riconduca. Sei
punti, dunque, tratterà Boezio, sulle orme di quel che già aveva
fatto il greco Ammonio nel suo commento alllsagoge. \Jintenio
è trattare del genere, della specie, delle differenze, delle proprietà e
degli accidenti. futilità deirisagoge è anzitutto quella
d’introdurre alle Categorie di Aristotele, ma è anche più vasta.
Occorre, però, per intenderla, avere un chiaro concetto di che sia
la filosofia. Essa è amor di sapienza, che, non bisognosa di nulla, «
vivax mens et sola rerum primaeva ratio est >. E questo amore di
sapienza è illuminazione dello spirito che conosce da parte di quella
pura Sapienza, e in qualche modo è un richiamo che questa fa deU’animo
umano perchè torni ad essa, di maniera che il desiderio di sapienza è
desiderio e amore della divinità e amore della pura mente divina.
È questa sapienza che riconduce alla forza e purezza natu- rale le
anime umane. Da essa nasce la verità delle specula- zioni e dei pensieri
e la santa e pura castità delle azioni. Il che mena direttamente alla
divisione della filosofia, che è il ge- nere, in teoretica o speculativa,
e pratica^ o attiva. (0 e II sono le due lettere che spiccano su la veste
della Filosofia nel Be Conso- latione Philosophice). La teoretica, poi,
ha tante parti quanti sono gli oggetti che considera: si divide quindi
in: 1) — Teologia o dottrina di ciò che è sempre uno e me-
desimo, fermo sempre nella sua divinità, non accessibile ai sensi, ma
solo alla mente ed all’intelletto: la quale specula- zione studia Dio e
la incorporeità dello spirito; 2) — Dottrina che si occupa di tutte
le opere celesti del- la suprema divinità, di ciò che nel mondo sublunare
ha animo più beato e sostanza più pura, ed infine delle anime
umane: tutte cose che, fatte di sostanza intelligibile, al contatto
dei corpi, da intelligibili divennero soltanto intelligenti, in
maniera che possono ora divenire più beate per purezza ed
intelligenza quando si volgano ed applichino alle cose intelligibili
; 3) — Dottrina dei corpi, o Fisica, che illustra la natura e
le passioni dei corpi. Di queste tre parti della filosofia
teoretica la seconda è meri- tamente collocata nel mezzo perchè ha da una
parte Tani- mazione e vivificazione dei corpi, dalFaltra la
considerazione e conoscenza delle cose intelligibili. 27. —
Anche la filosofia pratica si divide in tre parti: 1) — VEtica^ che
s’orna ed accresce di virtù, nulla am- mettendo nella vita di cui non
possa essere soddisfatta, e niente facendo di cui debba pentirsi;
2) — la Politica, che assumendosi la cura dello Stato prov- vede
alla salvezza di tutti con la saldezza della sua 'preveg- genza e
prudenza, con Tequilibrio della giustizia, con la sal- dezza della
fortezza e la pazienza della temperanza; 3) — V Economia, che si
occupa del buon andamento della vita famigliare. Alle quali
parti già descritte della filosofia si aggiunge da vicino queirarte che i
Greci chiamano Logica: parte della filo- sofia 0 suo strumento?
Boezio rimette la trattazione di questa questione ad una altra
opera, che è poi il secondo commento. Intanto osserva che questa disputa
sul genere, la specie, la differenza, la pro- prietà e l’accidente prepara
la via a tutto lo studio della filo- sofia. Col dire cosa sia genere e
cosa sia specie ci fa inten- dere che la filosofia è genere, e teoretica
e pratica sono specie. Col dire cosa sia differenza, ci rende possibile
di intendere se la logica sia una specie della filosofia, differente,
quindi, dalle altre specie. Col dire cosa sia proprietà, ci spiega la
na- tura propria di ciascuna differenza della filosofia. Col dire
cosa sia accidente ci guarda dal mettere tra le cose principali ciò
che è secondario. Cosi la conoscenza di queste cinque voci spande i suoi
rami in tutte le parti della filosofia. Utile alla grammatica a cui
insegna che il discorso è il ge- nere e otto sono le sue parti o specie;
utile alla retorica, a cui permette di distinguere tre generi di causa,
ciascuno diviso in specie a seconda dei soggetti: utilissima alla logica,
che nulla potrebbe definire (per genere e differenza) se non
sapesse cos'è genere, cos’è specie, cos’è differenza, ecc. ; nulla
potrebbe dividere se non fosse guidata dalla conoscenza delle cose
che divide (i generi e le specie); e nulla potrebbe dimostrare
giacché la verità delle dimostrazioni sta nei provare ciò che si
divide o qualcos’altro mediante le cose che si son divise. E
l’Isagoge di Porfirio precede tutta la logica aristotelica, perchè senza
di essa non si intenderebbero la sostanza e i nove accidenti di cui è
parola nelle Categorie. Le quali voci signi- ficative sono quelle di cui
si compongono le proposizioni, di cui si tratta nel « De interpretatione
» . Le quali proposizioni sono quelle di cui si compone il sillogismo, il
cui ordine, la cui struttura e le cui figure sono studiati negli «
Analitici Primi », perchè sia poi possibile studiare il sillogismo
dialet- tico nella « Topica * e il sillogismo dimostrativo negli «
Ana- litici Secondi » . Cosi l’Isagoge di Porfirio è la base
prima di tutta la logica aristotelica. 28. — Come nel corso
del primo commento non sono rare le occasioni in cui Boezio è costretto a
notare le imperfezioni e le oscurità della versione di Mario Vittorino,
cosi nel seconc^o commento Boezio presenta una traduzione propria, che
indubbia- mente è assai più scorrevole e chiara dell’altra. La
versione è intercalata nella esposizione, che procede meno pedestr e che
nel primo commento, e che, specialmente nei primi fr a i cinque libri,
mostra un vigoroso proposito di rendere più robusta, più rigorosa ed
organica la trattazione porfiriana. Il secondo commento si inizia con
alcuni paragrafi dedicati alla filosofia in generale, alle sue parti,
alle sue utilità, ecc. Se la filosofia - dice Boezio - è il più
alto bene degli animi, converrà precisamente muovere dalle facoltà
delFanima. Una forza deH’anima è quella vegetativa, comune anche alle
piante, che non hanno sensi; un’altra è la sensitiva, che dove
sorge assume la prima come sua parte; una terza è la intellettiva,
che non si limita a sentire e a rammentare, ma anche esplica e conferma,
con pieno atto di intelligenza, quel che Timmagi- nazione sopperisce. La
qual potenza della ragione si esercita a indagare, anzitutto, se una cosa
sia, poi che sia, poi quale sia, infine perchè sia. Ma,
perchè il pensiero sia preservato dal pericolo di cadere nel falso,
occorre anzitutto una disciplina che, studiando le maniere di disputare e
gli stessi ragionamenti, possa additare qual ragionamento risulti ora
falso, ora vero, quale sempre falso quale non mai falso. Della quale
scienza - la logica - è duplice l’uso nell’inventare e nel giudicare:
topica e dialettica, trattate entrambe da Aristotele, ma la prima
trascurata dagli Stoici. Ora, questa logica è una parte della
filosofia o è solo il suo strumento? - Quelli che la considerano parte
della filosofia ragionano così: delle proposizioni, dei sillogismi, ecc.
solo la filosofia si occupa. Dunqne sono oggetto di filosofia. Ma,
delle due grandi parti della filosofia, la speculativa che si
occupa delle cose naturali, e l’attiva che si occupa della morale,
nessuna tratta del discorso, dei giudizi, dei ragionamenti: dunque quella
disciplina filosofica che d’essi si occupa non può non essere considerata
una nuova parte della filosofia; donde la triparti- zione di questa in:
logica, fisica, etica. Coloro i quali invece so- stengono che la logica
sia strumento della filosofia, non sua parte, osservano che questa
scienza della ragione è diretta o a conoscere le cose (fisica) o a
trovare quei principi di morale che producono la beatitudine. Dunque,
essi, dicono la logica serve sempre o alla fisica o all’etica. Boezio è
del parere che le due teorie non si escludano a vicenda: niente vieta che
la logica sia ad un tempo parte e strumento della filosofia; parte in
quanto ha innegabilmente un fine proprio, distinto dalla fisica e
daH’etica; strumento in quanto, altrettanto innegabilmente, essa serve
così all’una come aH’altra. Del resto, nel nostro corpo, ciascun
organo è al tempo stesso parte e strumento : la mano rispetto
all’organismo intero è strumento; per sè, intanto, è parte. 29. —
Ma veniamo allo scopo di questa introduzione porfi- riana alle Categorie
di Aristotele. Queste sono i dieci generi di predicamenti: può intenderli
dunque chi sappia che sia il genere. Di ciascuno di essi si dànno varie
specie (varie specie di so- stanza, di qualità, ecc.): ed anche ciò presuppone
si sappia che sia specie, e che sia la differenza per la quale ciascuna
specie si allontana dall’altra e l’un genere dall’altro. Inoltre,
ogni genere ha le sue proprietà, mediante le quali può essere
descritto. E dei dieci predicamenti, nove sono accidenti. Donde la
neces- sità di saper bene che sia proprietà e che sia accidente per
intendere le Categorie aristoteliche. Ma Porfirio spesso indica
l’utilità della sua introduzione per le definizioni, le divisioni e le
dimostrazioni, oltreché, come già si è visto, per l’intendimento delle
Categorie aristoteliche. Per le definizioni, perchè bisogna ben
distinguere il genere prossimo e la differenza specifica per fare una
giusta definizione; per la divisione in tutte le varie sue specie, giacché
vanno distinte divisioni dei concetti presi in sè stessi e divisioni
accidentali. Le divisioni dei concetti presi per sè stessi sono di tre
ordini : 1 ) — divisione del genere nelle sue specie ;
2) — distinzione dei vari significati di una parola; 3) —
partizione d’un tutto nelle sue varie parti. ' Le divisioni
accidentali sono anche di tre ordini: 1) — divisione di un
accidente secondo i soggetti che lo ricettano ( c dei beni, alcuni sono
nell’anima, altri nel corpo » ) 2) — divisione di un
soggetto secondo gli accidenti (« dei corpi, taluni sono (bianchi, altri
sono neri » ) ; 3) — divisione di un accidente secondo altri
accidenti ( « delle cose bianche, alcune sono dure, altre liquide,
altre molli >). Per tutte queste divisioni occorre sapere
che sia genere e che sia differenza, quando luna parola abbia un
significato solo (univoca) e quando più significati (equivoca), e che sia
una parte e che una specie; occorre inoltre ben distinguere
sostanze ed accidenti. Infine, Tintroduzione porfiriana è
utile per le dimostrazioni, giacché queste si fanno o da cose già note, o
da cose conve- nienti, 0 dalle prime cose, o dalla causa, o dalle cose
connesse, 0 dalle cose inerenti. In ciascuno di questi casi bisogna
sapere che sia genere e che sia differenza, e che sia specie, giacché
sono 1 generi quelli che sono anteriori per natura alle specie,
e quindi di esse più noti, e sono i generi e le differenze le cause
delle specie. 30. — Il secondo libro .tratta del genere con un
manifesto desiderio di porre più rigore nella trattazione .porfiriana,
magari rifacendosi da teorie più vaste, che sembrano essere presup-
poste da ciò che dice Porfirio. (Cosi, per esempio, per illustrare i
significati, che Porfirio espone, della parola genere, che si riferisce a
volte al progenitore da cui una gente deriva, a volte al luogo da cui una
gente proviene, Boezio richiama la celebre dottrina aristotelica delle
quattro cause, efficiente, materiale, formale e finale, alle quali
aggiunge due principi accidentali, il luogo e il tempo. Quando si parla
del genere dei Romani, cioè dei discendenti da Romolo, si indica in
costui la causa efficiente della stirpe; quando invece si dice: «Pindaro
Tebano», si indica in Tebe il luogo da cui Pindaro i proviene).
Boezio insiste ancora sulla differenza tra descrizione e defini-
zione: 'il genere non può essere definito, chè, per essere defi-
l’isagoge di PORFIRIO E I COMMENTI DI BOEZIO 53 nito,
dovrebbe avere un altro genere sopra di sè, e, quando avesse un genere
sopra di sè, sarebbe specie, non genere; sicché, non potendo essere
definito, il genere è descritto, cioè ne ven- gono indicate le proprietà,
che sono come i colori con i quali si dipinge un quadro. L’intera teoria
del genere, della differenza, della specie, della proprietà e
dell’accidente, è chiusa come in un prospetto nelle seguenti
classificazioni boeziane. Ciò che si Ciò che si predica
predica di di più cose una cosa sola | S ’o 'in
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rQ O .P O ■TP O O (D VP
ce ^ P. P P ce p sostanzialmente
accidentalmente l’isagoge di PORFIRIO E I COMMENTI DI BOEZIO
55 Boezio prosegue, poi, illustrando via via i passi
poifìriani che traduce e riporta: e le sue sono delucidazioni speciali,
del resto assai utili. (Per esempio : in che senso si dice che gli
uomini differiscono tra loro numericamente? - Nel senso che si dice: «
Socrate è un uomo, Platone è un altro uomo »). 31 — Il terzo libro
tratta delle specie (e non prima della differenza nonostante che la
differenza, contenendo in sè più specie, sia ad essa anteriore, perchè la
specie è specie del genere, come il genere è genere della specie, epperò
vanno studiati in connessione Puno con l’altra). Le
illustrazioni, per solito, non aggiungono nulla di nuovo. Interessante
può essere Patteggiamento di osseqio ad Aristotele su le questioni delle
dieci Categorie ; atteggiamento che è di Porfirio e non viene mutato da
Boezio. Nè i dieci predicamenti possono ridursi tutti dXVente, perchè
ente ha significati diversi secondo che s’applichi alla sostanza, alla
qualità, alla quantità, ecc. Vale a dire è un nome di più significati, e
non un genere d’un significato solo. Del resto, come ogni
predicamento cosi ogni predicamento è un predicamento ; sicché se ente
fosse gen^ e, i dieci predi- camenti avrebbero due generi: ente e uno\ e
ciò è assurdo, perchè non si può appartenere a più di un genere.
32. — Il quarto libro tratta della differenza, ripetendo lo sforzo,
visibile già nel primo commento, di dare organicità ed unità alla
trattazione porfiriana dell’argomento col connettere insieme le varie
classificazioni, tutte svolte da una distinzione fondamentale, tra
differenze sostanziali e differenze accidentali, e col condannare più
risolutamente di Porfirio quelle defini- zioni che « idem per idem
definiunt » quando dicono che < dif- ferenza è ciò per cui una cosa
differisce da un’altra», e che non precisano davvero cosa sia differenza
quando la definiscono «ciò per cui una cosa dista da un’altra», potendosi
una cosa allontanare da un'altra per qualità del tutto accidentali
che non costituiscono diiferenze in senso proprio. Il
medesimo quarto libro tratta anche della proprietà, ri- spetto alla quale
osserva che, se Tessere di una cosa è espressa dal suo genere, dalla sua
differenza e dalla sua specie, le sue proprietà non costituiscono la sua
sostanza, ma qualcosa di ac- cidentale, sebbene si chiamino proprietà, e
che quando Porfirio distingue proprietà di quattro sorte, non intende
enumerare quattro specie del genere proprietà, ma indicare i quattro si-
gnificati diversi nei quali si parla di proprietà. Il quarto libro
tratta infine delTaccidente, condannando, più di Porfirio, la distinzione
puramente negativa, per la quale « ac- cidente è ciò che non è nè genere,
nè differenza, nè speqie, nè proprietà » . 33. — Il quinto
libro illustra la comparazione che Porfirio istituisce tra le cinque voci
senza alcuna particolare osserva- zione. Notevole è tuttavia
che Boezio non lascia passare la divi- sione porfiriana delTanimale
razionale in animale razionale mortale (Tuomo) e animale razionale
immortale (Dio) senza notare che ciò si poteva dire quando si ritenevano
il Sole e gli altri corpi celesti animati e divini. 34. — Su
questi testi si chinarono, per generazioni e generazioni, gli uomini del
medioevo, come su libri di profondis- sima sapienza. Se TEuropa uscì dal
medioevo cosi fortemente razionalistica, essa s'era fatta la sua potente
quadratura logica meditando su questi ultimi fra gli antichi, lungamente
vene- rati e studiati. Grice: “I like Guzzo. For one, he spent a
tutorial or two on the very same ‘tratarello’ I did: Boezio’s latinizing
Porphyry!” Augusto Guzzo. Guzzo. Keywords: pagine di filosfi per i giovani
italiani; il Vico di Guzzo, il Galluppi di Guzzo, il Bruno di Guzzo, Gentile,
Gli hegeliani d’Italia, Vera, Spaventa, Jaja, Maturi, Gentile, dirito, stato,
Biblioteca Italiana di Filosofia, spunti e contrattacchi, Della causa, del
principio e del uno, dell’analisi e la sintesi, autobiografia e scienza nuova
per giovani italiani dei licei classici, il manual di filosofia di Fiorentino. --
Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Guzzo: tra idealismo ed empirismo” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51755357414/in/dateposted-public/
Grice e
Hösle – l’intersoggetivo di Vico -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Milano).
Filosofo. Grice: “I like Hösle – for one, he helped me understand Vico when
stating that what Vico is after is a ‘science of the inter-subjective world;’
since I’m also into that I suppose I am Vico!” – Figlio di Johannes Hösle,
direttore del Goethe Institut, e Carla Gronda –, vero «enfant prodige» della
filosofia, precoce e profondo conoscitore delle lingue antiche (greco, latino,
sanscrito, ma anche pali e avestico) e di numerose lingue occidentali (ne parla
sette ed è in grado di leggerne dodici). Si laura con la tesi “Verità e storia:
uno studio sulla struttura della storia della filosofia sulla base di
un'analisi paradigmatica dell'evoluzione da Parmenide di Velia a Platone” (Milano,
Guerini e Associati, A. Tassi, Istituto Italiano per gli Studi Filosofici,
Hegeliana). Alla «scoperta» di Hösle contribuì in modo determinante l'Istituto
Italiano per gli Studi Filosofici, che lo chiamò a Napoli. Imposta in maniera
originale il problema dei rapporti tra dimensione sistematica (unita
latitudinale) e dimensione storica (unita longitudinale) della filosofia,
analizzando lo sviluppo da Parmenide di Velia a Platone. In “Il
compimento della tragedia nell'opera tarda di Sofocle: un’osservazione
storico-estetica” (A. Gargano, Napoli, Bibliopolis, Memorie dell’Istituto
Italiano per gli Studi Filosofici) combina l'approccio estetico con l'approccio
filosofico, cerca di individuare una logica di sviluppo nella storia della
tragedia e, in contrasto con l'approccio consueto, considera Sofocle come il
compimento sintetico di questa storia. Il pensiero fondamentale espresso
nell'opera tarda di Sofocle è sintesi dei principi che sono alla base dell'arte
di Eschilo e di Euripide, principi che vengono fatti valere insieme da Sofocle
e così portati alla loro verità". Alievo di Toth, si occupa anche
del problema della matematica in Platone (“ I fondamenti dell'aritmetica e
della geometria in Platone” – Milano, tr. E. Cattanei, Vita e pensiero). In “Interpretare
Platone” (Milano, Guerini e Associati, Istituto Italiano per gli Studi
Filosofici), e in “Il dialogo filosofico.
Poetica di un genere” analizza il genere del dialogo mettendo in connessione il
punto di vista filosofico con il punto di vista letterario. Al problema della
tragedia è dedicato “La gerarchia dei tragici). A Napoli tenne una serie
di seminari sull'idealismo (“Lo Stato in Hegel”, La città del Sole). La
riflessione sull'idealimo si sviluppa in stretta connessione colla "fondazione
ultima riflessiva" e con la soluzione fornita a tale problema dalla
pragmatica trascendentale. L'unica alternativa consistente al relativismo
scettico, dominante nel panorama della filosofia contemporanea ed assurto oggi
ad una sorta di principio dell'opinione pubblica, consiste nell'impostazione
riflessiva presente negli idealisti, che è necessario sviluppare. Alla “pragmatica”
trascendentale va riconosciuto il merito di aver riproposto la "fondazione
ultima riflessiva". Tale fondazione va ripensata nella sua portata
ontologica, superando il formalismo nella direzione di una formulazione ri-elaborata
dell'idealismo (“La fondazione dell'idealismo” – Milano, Guerini e Associati,
Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, Hegeliana). Della pragmatica
trascendentale, in relazione al problema di questa “fondazione ultima
riflessiva” Hösle torna in “La crisi della contemporaneità e la responsabilità
della filosofia”. Apel viene analizzato all'interno delle più importanti
tendenze della filosofia contemporanea, viene esposta in modo dettagliato la
"prova" della fondazione ultima riflessiva ("prova
apagogica") e vengono discussi questioni relative al linguaggio privato,
alla controversia “spiegare-comprendere e alla fondazione dell'etica. Cura
“La Scienza nuova” di Vico, compito affidatogli dall'Istituto Italiano per gli
Studi Filosofici. La cura è preceduta da “Introduzione a Vico:
l’inter-soggetivo” (Milano, Guerini, Istittuo Italiano per gli Studi Filosofici). -- una introduzione filologica e teoretica in
cui Hösle illustra il significato della concezione vichiana per una teoria
delle scienze della cultura filosoficamente fondata. La rilessione culmina nella
ri-formulazione dell'idealismo: “L’intersoggettivo” (Napoli, La Scuola di
Pitagora). Sostiene che l'aporia di Hegel consiste nell'aver tras-curato
l’inter-soggetivo nella logica, la parte fondativa del Sistema. Qesta lacuna
comporta un grave squilibrio nella struttura complessiva del sistema, in
particolare, nel concetto dello spirito oggettivo e nel concetto dello spirito
assoluto, che restano scoperte sul piano logico, senza un co-rispettivo
categoriale in grado di fondare la struttura inter-soggettiva di cui trattano.
Questa aporia è alla radice di sub-aporie come, ad esempio, l'appiattimento del
“dover-essere” sull'”essere” con la conseguente visione passatista e la
questione della conclusione del sistema. Cerca di mostrare come l'idea fondamentale
dell'idealismo sia indispensabile sia per fondare in modo rigoroso il“discorso”
sia per superare la scissione tra scienze della natura e scienze dello spirito
che caratterizza in modo aporetico il pensiero moderno e contemporaneo, promossa
dall'Istituto Italiano per gli Studi Filosofici e per "La scuola di
Pitagora", è uscita una Postfazione. Sposta la sua riflessione dalla
"filosofia prima" alla "filosofia seconda", occupandosi di
problemi morali e politici, tra cui ha un posto di rilievo la questione
dell'ecologia (“Filosofia della crisi ecologica” – Torino, Einaudi). I suoi
studi delle moderne scienze sociali, politologia ed economia soprattutto, sono
poi confluiti “Morale e politica. Fondamento di un'etica politica”. Vanno
ricordati, innanzi tutto, i lavori sul significato filosofico della teoria
dell'evoluzione (“Portata e limiti della teoria evoluzionistica della
conoscenza” – Napoli, La Città del Sole). Saggi: “Aristotele e il dinosauro”
(Torino, Einaudi); “Sulla comicità” a riprova del costante interesse nutrito per
le forme d'arte, come il teatro e il cinema, in cui l'inter-soggettività -- la categoria
centrale della sua riflessione -- gioca un ruolo determinante. “Il
concetto di filosofia della religione” (Napoli, La Scuola di Pitagora); “La
legittimità del politico” (Milano, Guerini, Istituto Italiano per gli Studi
Filosofici); “Per una lettura non riduttiva di Platone” (Napoli, La scuola di
Pitagora). VITTORIO G. HÖSLE Personal Address 712 Forest Avenue South
Bend, Indiana 46616 574-288-3547 • Eberhard Karls Universität Tübingen;
Habilitation (accredited as an University Lecturer), January 1986; Philosophy.
Habilitationsschrift: „Subjektivität und Intersubjektivität. Untersuchungen zu
Hegels System“ • Eberhard Karls Universität Tübingen; Ph.D. summa cum laude,
May 1982; Major: Philosophy; First Minor: Indology; Second Minor: Greek; Dissertation:
“Wahrheit und Geschichte. Studien zur Struktur der Philosophiegeschichte unter
paradigmatischer Analyse der Entwicklung von Parmenides bis Platon“ • Albert
Ludwigs Universität Freiburg, 1981 • Ruhr Universität Bochum, 1980 • Eberhard
Karls Universität Tübingen, 1978-1979 • Universität Regensburg, 1977-1978
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(contains papers 96, 97, 98, 103, 104, 135, 139) 26a. 21saegiui gaeggoanjongoannyomron,
Eco livres: Seoul 2007, 317 p. (=Korean translation of papers 64, 74, 79, 83,
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Ausgabe von J.Romeu i Figueras und einschließlich der Varianten der Ausgabe von
A.Pagès übersetzt und 3-VH 8/9/17 mit einer Einleitung versehen von J.
und V.Hösle, Wilhelm Fink Verlag: München 1998 (=Klassische Texte des
Romanischen Mittelalters in zweisprachigen Ausgaben), 128 p. 28.Objective
Idealism, Ethics and Politics, University of Notre Dame Press: Notre Dame 1998
(paperback)/ St. Augustine’s Press: South Bend 1998 (cloth), VIII+227 p.
(contains papers 103, 110, 114, 115, 116, 123, 132, 136, 140, 141) 29.Moral und
Politik. Grundlagen einer Politischen Ethik für das 21. Jahrhundert, C.H.Beck
Verlag: München 1997, special edition 2000, 1216 p. 29a. Morals and Politics,
University of Notre Dame Press: Notre Dame 2004 (=English translation of 29),
XXI + 991 p. 29b. Об отношении морали и политики, in: ΠΟΛΙΣ Nr. 4/2013, 45-61
and Nr. 6/2013, 145-159 (=Russian translation of the second chapter of 26) 29c.
Chinese translation of five lectures on the basis of „Morals and Politics“ with
the replies of colleagues, appears SDX Joint Publishing: Beijing 2017; complete
Chinese translation appears Commercial Press: Shanghai 2019 29d. Korean
translation of 29, appears Eco livres 30.Portata e limiti della teoria
evoluzionistica della conoscenza, La Città del Sole: Napoli 1996, 66 p.
(=Italian translation of paper 139) 31. Philosophiegeschichte und objektiver
Idealismus, C.H.Beck Verlag: München 1996 (= Beck’sche Reihe 1159), 277 p.
(contains papers 109, 120, 122, 125, 131, 133, 136, 152) 32. Entwicklung mit
menschlichem Antlitz. Die Dritte und die Erste Welt im Dialog, hg. von
K.Leisinger und V.Hösle, C.H.Beck Verlag: München 1995, 264 p. 33. Contro lo
scetticismo per la filosofia, La Città del Sole: Napoli 1994, 53 p. (contains
papers 126, 142 and various articles and interviews in Italian newspapers) 34.
I fondamenti dell’aritmetica e della geometria in Platone, Introduzione di
G.Reale, Vita e pensiero: Milano 1994 (=Pubblicazioni del centro di ricerche di
metafisica), 160 p. (=enlarged Italian translation of the papers 153 and 155)
35. Гении фнлософии нового времени, Nauka: Moskau 1992, 21995, 224 p. 36.
Praktische Philosophie in der modernen Welt, C.H.Beck Verlag: München 1992,
21995 (=Beck’sche Reihe 482), 216 p. (contains papers 118, 123, 124, 127, 130,
132, 140) 36a. El tercer mundo como problema filosófico y otros ensayos, CEJA:
Bogotá 2003, 141 p. (=Spanish translation of papers 75, 123, 127, 132 as well
as a Spanish interview) 36b. Практична філософія в сучасному світі, Libra: Kiev
2003, 247 p. (=Ukrainian 4-VH translation of 36) 37. Philosophie der
ökologischen Krise. Moskauer Vorträge, C.H.Beck Verlag: München 1991, 21994
(=Beck’sche Reihe 432), 155 p. 37a. Filosofia della crisi ecologica, Giulio
Einaudi editore: Torino 1992 (=Einaudi Contemporanea 11), 171 p. (=Italian
translation of 37) 37b. Филосфия и экология, Nauka: Moskau 1993, 21994, 205 p.
(=Russian translation of 37) 37c. Filozofija ekološke krise, Zagreb 1996
(=Croatian translation of 37) 37d. Science, Philosophy and Culture 14 (1995),
200-225 (=Korean translation of the second chapter of 37); Hwangyong ûigiui
cholhag, Sogang University Press: Seoul 1997, 197 p. (=Korean translation of
37) 37e. Economie en ecologie, in: K.-O.Apel e.a., Het discursieve tegengif,
Kampen 1996, 88-119 (=Dutch translation of the fourth chapter of 37) 37f. Les
fondements culturels et historiques de la crise écologique, in: Laval
théologique et philosophique 63 (2007), 385-406 (=French translation of the
second chapter of 37); Philosophie de la crise écologique, Éditions
Wildproject: Marseille 2009, 251 p.; paperback edition Payot & Rivages,
Paris 2011, 223 p. (=French translation of 37) 37g. Los fundamentos
histórico-espirituales de la crisi ecológica, in: Eikasia 75 (Agosto 2017),
(online) (=Spanish translation of the second chapter of 37) 38. Hegel e la
fondazione dell’idealismo oggettivo, Guerini e Associati: Milano 1991
(=Istituto Italiano per gli Studi Filosofici. Hegeliana 1), 208 p. (=Italian
translation of the paper 141 as well as Italian lectures on the basis of
“Hegels System”) 38a. L’idealisme objectif, Les editions du cerf: Paris 2001,
124 p. (=French translation of paper 141) 38b. Geggoanchok goannyomrongoa
gugungochisgi, Eco lives : Seoul 2005, 119 p. (=Korean translation of paper
141) 39. Die Krise der Gegenwart und die Verantwortung der Philosophie.
Transzendentalpragmatik, Letztbegründung, Ethik, C.H.Beck Verlag: München 1990,
21994 (=Ethik im technischen Zeitalter 1), 31997 (=Beck’sche Reihe 1174), 287
p. 39a. La crise du présent et la résponsabilité de la philosophie, Théétète
editions: Nîmes 2004, 302 p. (=French translation of 39) 39b. Tagadnes krîze un
filozofijas atbildîba, LU: Riga 2011, 364 p. (=Latvian translation of 39) 39c.
Hyondeui uigiwa cholhagui chaegim (=Korean translation of 39), b Books: Seoul
2014, 400 p. 40. La legittimità del politico, Guerini e Associati: Milano 1990
(=Istituto Italiano per gli 5-VH 8/9/17 8/9/17 Studi Filosofici. Saggi
7), 87 p. (=Italian translation of the papers 136 and 143) 41.Giambattista
Vico, Prinzipien einer neuen Wissenschaft über die gemeinsame Natur der Völker,
übs. von V.Hösle und Ch.Jermann und mit Textverweisen von Ch.Jermann, mit einer
Einleitung „Vico und die Idee der Kulturwissenschaft“ von V.Hösle (p.
XXXI-CCXCIII), Felix Meiner Verlag: Hamburg 1990 (=Philosophische Bibliothek
418a/b), 2 Bde., CCXCIII+628 p. 41a. Introduzione a Vico. La scienza del mondo
intersoggettivo, Guerini e Associati: Milano 1997 (=Istituto Italiano per gli
Studi Filosofici. Saggi 28), 252 p. (=Italian translation of the introduction
to 41) 41b. Vico’s New Science of the Intersubjective World, University of
Notre Dame Press: Notre Dame 2016, XVI + 266 p. (=enlarged English translation
of the introduction to 41) 42. Die Rechtsphilosophie des deutschen Idealismus,
in Verbindung mit dem Istituto Italiano per gli Studi Filosofici hg. von
V.Hösle, Felix Meiner Verlag: Hamburg 1989 (=Schriften zur
Transzendentalphilosophie 9), 163 p. 43. Hegels System. Der Idealismus der
Subjektivität und das Problem der Intersubjektivität, 2 Bde., Felix Meiner
Verlag: Hamburg 1987, Studienausgabe 1988, 21998 (with license edition
Wissenschaftliche Buchgesellschaft Darmstadt), XLII+709 p. 43a.Il concetto di
filosofia della religione in Hegel, La Scuola di Pitagora: Napoli 2006, 128 S.
(=Italian lectures on the basis of Ch. 8.2. of 43); Il sistema di Hegel, La
Scuola di Pitagora: Napoli 2012, 822 p. (=Italian translation of 43) 43b.O
sistema de Hegel. O idealismo da subjetividade e o problema da
intersubjetividade, Edições Loyola: São Paulo 2007, 802 p. (=Portuguese
translation of 43) 43c. Iesulun chinchongchōngonul gōhessnunga?, in: Iesului
chūkumgōa būhōal, ed. by M.Kim und D.Kūon, Seoul 2004, 173-238 (=Korean
translation of Ch. 8.1. of 43); Hegelui chaegae, Vol. 1, Hangilsa: Seoul 2007
(=Hangil Great Books 88), 587 p. (=Korean translation of Ch. 1-4 of 43); Vol. 2
in preparation 44. Raimundus Lullus, Die neue Logik. Logica Nova, textkritisch
hg. von Ch.Lohr, übs. von V.Hösle und W.Büchel, mit einer Einführung von
V.Hösle (p IX-LXXXII, LXXXVII-XCIV), Felix Meiner Verlag: Hamburg 1985
(=Philosophische Bibliothek 379), XCIV+317 p. 45. Die Vollendung der Tragödie
im Spätwerk des Sophokles. Ästhetisch-historische Bemerkungen zur Struktur der
attischen Tragödie, Frommann-Holzboog: Stuttgart- Bad Cannstatt 1984
(=problemata 105), 181 p. 45a. Il compimento della tragedia nell’opera tarda di
Sofocle. Osservazioni storico- estetiche sulla struttura della tragedia attica,
Bibliopolis: Napoli 1986 (=Memorie dell’Istituto Italiano per gli Studi
Filosofici 16), 216 p. (=Italian translation of 45) 46.Wahrheit und Geschichte.
Studien zur Struktur der Philosophiegeschichte unter 6-VH 8/9/17
paradigmatischer Analyse der Entwicklung von Parmenides bis Platon,
Frommann-Holzboog: Stuttgart-Bad Cannstatt 1984 (=Elea 1), 774 p. 46a. Verità e
storia. Studi sulla struttura della storia della filosofia sulla base di un’analisi
paradigmatica dell’evoluzione da Parmenide a Platone, Guerini e Associati:
Milano 1998 (=Istituto Italiano per gli Studi Filosofici. Hegeliana 24), 484 p.
(=Italian translation of 46, however, according to my desire, without part 3
and with paper 120) Books for a broader public 1. Mein Onkel, der Latinist und
Weltrevolutionär. Ein Nachruf auf Mario Geymonat, Allitera: München 2013, 88 p.
2. Nora K./V.Hösle: Das Café der toten Philosophen. Ein philosophischer
Briefwechsel für Kinder und Erwachsene, C.H.Beck Verlag: München 1996, 21996,
31997, Special edition 1998, 22001 (=Beck’sche Reihe 4017; 1448), 256 p. 2a.
Het meisje en de filosoof, Bert Bakker: Amsterdam 1997, Ooievaar: Amsterdam
1998, 221 p. (=Dutch translation of 2) 2b. Cholhagi algosipojo, Munhak Sasang:
Seoul 1997, 21998, 300 p. (=Korean translation of 2); Chugin Cholhakchadurui
khaphe, Woongjin: Seoul 2007, 320 p. (=revised Korean translation of 2) 2c. O
Café dos Filósofos Mortos, Círculo de Leitores: Lisboa 1997, Temas e Debates:
Lisboa 1997, 232 p. (=Portuguese translation of 2) 2d. El Café de los filósofos
muertos, Grupo Anaya: Madrid 1997, 21998, 31999, 42001, 269 p. (=Spanish
translation of 2) 2e. El Café dels filósofs morts, Editorial Barcanova:
Barcelona 1997, 267 p. (=Catalan translation of 2) 2f. Aristotele e il
dinosauro, Einaudi: Torino 1999, 225 p. (=Italian translation of 2) 2g. ...,
Kawade Shobo Sinsha: Tokyo 1999, 267 p. (=Japanese translation of 2) 2h. The
Dead Philosopher’s Café, University of Notre Dame Press: Notre Dame 2000, 166
p. (=English translation of 2) 2i. Ölü filozoflar kahvesi, Arion Yayinevi:
Istanbul 2000, 224 p. (=Turkish translation of 2) 2j. ..., Athena Press: Taipeh
2001, 22001, 312 p. (=Taiwanese translation of 2) 2k. O Café dos Filosofos
Mortos, Editora Angra: São Paulo 2001, 268 p. (=Brazilian- Portuguese
translation of 2) 2l. ..., Shanghai Bertelsmann: Shanghai 2001, 302 p.
(=Chinese translation of 2) 2m. Das Café der toten Philosophen. Minum kopi
bersama Arwah Para Filosof dari Sokrates hongga al-Ghazali, Tannenbaum: Bekasi
2007, 278 p. (=Indonesian translation of 2) 2n. Mahfele filsoofane khamosh,
Hermes: Teheran 1387/2008, 31392/2013, 286 7-VH p. (=Persian translation
of 2) Articles 1. Principles of morals, 2. Neoplatonic Philosophy of
Mathematics, appears in: Handbook of Neoplatonism, ed. by Ch. Wildberg, Oxford
2018 3. Success Criteria for Different Forms of Dialogue, appears in: Neue
Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie 60 (2018) 4.
Was sind und zu welchem Ende betreibt man Geisteswissenschaften?, appears in
den acts of the Vienna conference “Geisteswissenschaften,” Vienna 2017 5. The
Tübingen School, appears in: Brill’s Companion to German Platonism, ed. by A.
Kim, Leiden 2017 6. A confusion of ἐλάσσονα and μείζονα in our text of Proclus’
Commentary on the First Book of Euclid’s Elements, appears in: Rheinisches
Museum für Philologie 160 (2017) 7. How Should One Evaluate the Soviet
Revolution?, appears in Analyse und Kritik 2017 8. On Some Specific Traits of
Russian Culture. Changes and Continuites Between the pre-Soviet, the Soviet,
and the post-Soviet Phase, appears in: Zeitschrift für Medien- und
Kulturforschung 8 (2017), 61-77 9. Concluding thoughts. Toward a Typology of
Public Intellectuals, in: Public intellectuals in the global arena, ed. by M.
Desch, Notre Dame 2016, 373-396 10. Global partnership – A new leitmotif for an
interconnected world (together with Horst Köhler), in: The World in 2050.
Striving for a more just, prosperous, and harmonious global community, ed. by H.
Kohli, Oxford 2016, 383-393; Spanish translation in: El Mundo en el año 2050.
En busca de una sociedad más próspera, justa y armoniosa, ed. by. H. Kohli,
Washington 2016, 419-430 11. Einstieg in den objektiven Idealismus, in:
Idealismus heute, ed. by V. Hösle and F. Suarez Müller, Darmstadt 2015, 30-49
12. Macht und Expansion. Warum das heutige Russland gefährlicher ist als die
Sowjetunion der 70er Jahre, in: Blätter für deutsche und internationale Politik
6’ 2015, 101-110 13. Una poesia metafisica. Ludwig Steinherrs Lyrikband
“Nachtgeschichte für die Teetasse,” in: Stimmen der Zeit 233 (2015), 313-322
14. Der Wert des eigenen Glücks. Über Selbstliebe und Anforderungen an sich
selbst, in: Information Philosophie 4/2014, 8-20 as well as, under the title “Unbedingte
Verpflichtung und Eudämonismus. Idealität und Realität in der natural
law, and politics in dealing with refugees, appears in a volume edited by
J. Althammer 8-VH 8/9/17 Ethik,” in: Idealismus heute, ed. by V. Hösle
and F. Suarez-Müller, Wissenschaftliche Buchgesellschaft: Darmstadt 2015,
254-270. 15. How did Western culture subdivide its various forms of knowledge?
Historical reflections on the metamorphoses of the tree of knowledge, in: Forms
of Truth and the Unity of Knowledge, ed. by V. Hösle, Notre Dame 2014, 29-69;
German translation appears in: Objektiver und absoluter Geist nach Hegel, ed.
by A. Kok and T. Oehl, Leiden/Boston 2017. 16.Charismatiker, Genie, Prophet und
dynamischer Unternehmer. Zum inneren Zusammenhang der Elemente einer Begriffsfamilie,
in: Scheidewege 43 (2013/14), 388-403 17. Philosophie als Beruf, in:
Vereinigung der Schweizerischen Hochschuldozierenden Bulletin 39 (3/4),
November 2013, 21-28 18. The Search for the Orient in German Idealism, in:
Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 163 (2013), 431-454 19.
Can a plausible story be told of the history of ethics? An alternative to
MacIntyre’s After Virtue, in: Dimensions of Goodness, ed. by V. Hösle,
Newcastle upon Tyne 2013, 113-148; Portuguese translation in: Síntese 39/125
(2012), 345-378; German translation in: Vermisste Tugend? Zur Aktualität der
Philosophie Alasdair MacIntyres, ed. by M. Kühnlein and M. Lutz- Bachmann,
Berlin 2015, 39-96 20. Historical evolution of aesthetic theories, in: The Many
Faces of Beauty, ed. by V. Hösle, Notre Dame 2013, 277-301 21.Why does the
environmental problem challenge ethics and political philosophy?, in: Selected
Papers from the XXII World Congress of Philosophy, ed. by M.-H. Lee (=Journal
of Philosophical Research, Special Supplement), Charlottesville 2012, 279-292
22.Neun Reduktionismen in der Hermeneutik als Vereinseitigungen der Momente des
Verstehensprozesses, in: Reduktionismen und Antworten der Philosophie, ed. by
W. Grießer, Würzburg 2012, 175-194; English translation in: Understanding
Fiction. Knowledge and Meaning in Literature, ed. by J. Daiber, E. Konrad, T.
Petraschka and H. Rott, Münster 2012, 220-237 23. Reversals in Clint Eastwood’s
Gran Torino (together with Mark Roche), in: Religion and the Arts 15 (2011),
648-679 24. Why teleological principles are inevitable for reason. Natural
theology after Darwin, in: Biological Evolution: Facts and Theories, ed. by G.
Auletta, M.Leclerc, and R.A. Martinez, Rome 2011, 433-460; German translation
in: Post-Physikalismus, ed. by M. Knaup, T.Müller and P. Spät, Freiburg/München
2011, 271-305 as well as in: Evolutionstheorie und Schöpfungsglaube, ed. by
H.Ph. Weber and R. Langthaler, Göttingen 2013, 249-280 25. Ethics and
Economics, or How Much Egoism Does Modern Capitalism Need? Machiavelli’s,
Mandeville’s, and Malthus’s New Insight and Its Challenge, in: Crisis in a
Global Economy. Re-planning the Journey, ed. J.T. Raga/M.A. Glendon, Vatican
City 2011, 491-513 as well as in: Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie 97 (2011),
425-440; German translation in: jus, ars, philosophia et historia. Festschrift
für Johannes Strangas, ed. by D. 9-VH 8/9/17 8/9/17 Charalambis and Ch.
Papacharalambous, Baden-Baden/Thessaloniki/Athen 2017, 21-43 26. Methodology,
in: The SAGE Handbook of Health Care Ethics: Core and Emerging Issues, ed. by
R. Chadwick, T. Ten Have, E.M. Meslin, Los Angeles 2011, 10-19 27. Dante’s
Commedia and Goethe’s Faust. Similarities and Differences, in: The European
Image of God and Man. A Contribution to the Debate on Human Rights, ed. by
H.-Ch. Günther and A.A. Robiglio, Leiden/ New York 2010, 313- 344 28. The Idea
of a Catholic Institute for Advanced Study, in: The Idea of a Catholic
Institute for Advanced Study, ed. by V. Hösle and D.L. Stelluto (Notre Dame 2010),
9-29 29. Poetische Poetiken in der Neuzeit: Boileau, Pope, Friedrich Schlegel
und Adorno, in: Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft 55
(2010), 25-47 30. The European Union and the USA: Two contemporary versions of
Western „empires“?, in: Transzendentale Konzepte in aktuellen Bezügen, ed. by
H.-D. Klein and R. Langthaler, Würzburg 2010, 81-104 and in: Symposium.
Canadian Journal of Continental Philosophy 14/1 (2010), 22-51; Italian
translation in: Hermeneutica 2013, 279-311 31. Inwieweit ist der Geistbegriff
des deutschen Idealismus ein legitimer Erbe des Pneumabegriffs des Neuen
Testaments?, in: Zeitschrift für Neues Testament 25/13 (2010), 56-65; English
translation in: Philotheos 11 (2011), 162-174; Italian translation in: Humanitas
67/4 (2012), 697-710 32. Poetische Poetiken in der Antike: Horaz‘ „Ars poetica“
und Pseudo-Longinos‘ Περι υψους, in: Poetica 41 (2009), 55-74 33.
Soziobiologie, in: Handbuch Anthropologie. Der Mensch zwischen Natur, Kultur
und Technik, ed. by E.Bohlken and Ch.Thies, Stuttgart/Weimar 2009, 242-249;
English translation in: Symposium. Canadian Journal of Continental Philosophy
16/1 (2012), 112-128 34. Ich kann immer noch nicht anders als kompatibilistisch
zu denken, in: Erwägen – Wissen – Ethik 20 (2009), 34-37 35. Inwieweit ist man
dafür verantwortlich, sich über sich selbst zu informieren? Moral- und
rechtsphilosophische Reflexionen im Zusammenhang mit der Aids- Pandemie, in:
HIV/AIDS – Ethische Perspektiven, ed. by S. Alkier and K. Dronsch, Berlin/New
York 2009, 13-35 36. Eine metaphysische Geschichte des Atheismus, in: Deutsche
Zeitschrift für Philosophie 57 (2009), 319-327; English translation in:
Symposium. Canadian Journal of Continental Philosophy 14/1 (2010), 52-65;
Hungarian translation in: Mérleg 46 (2010), 216-228 37. Did the Greeks
deliberately use the Golden Ratio in an Artwork? A Hermeneutical Reflection,
in: La Parola del Passato 63 (2008), 415-426 38. The Lost Prodigal Son’s
Corporal Works of Mercy and the Bridegroom’s Wedding. The Religious Subtext of
Charles Dickens’ Great Expectations, in: 10-VH 8/9/17 Anglia 126 (2008),
477-502; enlarged German translation in: Habitus fidei – Die Überwindung der
eigenen Gottlosigkeit, hg. von J. Alberg und D. Köder, Paderborn 2016, 311-339
39. Variationen, Korollarien und Gegenaphorismen zum zweiten Band der “Escolios
a un texto implícito” von Nicolás Gómez Dávila, in: Kritische Theorie zur Zeit.
Für Christoph Türcke zum sechzigsten Geburtstag, ed. by O.Decker and T.Grave,
Springe 2008, 94-108; Italian translation in: Nicolás Gómez Dávila e la crisi
dell’Occidente, ed. by F.Meroi and S. Zucal, Pisa 2014, 67-84; Spanish
translation in: Eikasia 75 (Agosto 2017), (online) 40. Über den Vergleich von
Texten. Philosophische Reflexionen zu der grundlegenden Operation der
literaturwissenschaftlichen Komparatistik, in: Orbis Litterarum 63 (2008),
381-402 41. Wilhelm Meister and Mignon as models for Nicholas Nickleby and
Smike?, in: Neohelicon 35 (2008), 237-254; German translation in: Zwischen
Sprachen und Kulturen: Das kritische Wort. Festschrift für Italo Michele
Battafarano, ed. by Elmar Locher, Würzburg 2016, 145-164 42. Dickens als
Kritiker des Goetheschen Bildungsromans? Ein Strukturvergleich von Wilhelm
Meisters Lehrjahren und Great Expectations, in: Germanisch- Romanische
Monatsschrift 58 (2008), 149-167 43. Nach dem absoluten Wissen. Welche
Erfahrungen des nachhegelschen Bewußtseins muß die Philosophie begreifen, bevor
sie wieder absolutes Wissen einfordern kann?, in: Hegels Phänomenologie des
Geistes. Ein kooperativer Kommentar zu einem Schlüsselwerk der Moderne, ed. by
K.Vieweg und W.Welsch, Frankfurt 2008, 627-654 44. Der Geist als Nostalgiker
des Lebens. Was verbindet und was unterscheidet Grillparzers „Sappho“ und Manns
„Tonio Kröger“?, in: Zeitschrift für deutsche Philologie 127 (2008), 177-198
45. Scheitern angesichts der Umweltvergiftung. Ein Vergleich von Henrik Ibsens
En Folkefiende und Wilhelm Raabes Pfisters Mühle, in: Wirkendes Wort 58 (2008),
27-51 46. De eenheid van het weten en de werkelijkheid van de universiteit, in:
Nexus 50 (2008), 677-688; German original in: Scheidewege 39 (2009/10), 43-57
47. Cicero’s Plato, in: Wiener Studien 121 (2008), 145-170 48. Pre-established
harmony between parental and free choice of the partners. Masked encounters in
Ludvig Holberg’s Mascarade, Carlo Goldoni’s I Rusteghi, and Georg Büchner’s
Leonce und Lena, in: Komparatistik 2007, 145- 163 49. Apologie der Postmoderne,
in: Kritik der postmodernen Vernunft. Idealistische Perspektiven, ed. by
B.Goebel and F.Suárez Müller, Darmstadt 2007, 259-268; Spanish translation in:
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Astraín, Santiago/Temuco 2010, 333-346, and in: Erasmus 13/1 (2011), 102-116
50. The Idea of a Rationalistic Philosophy of Religion and Its Challenges, in:
Jahrbuch für Religionsphilosophie 6 (2007), 159-181; German translation in:
11-VH 8/9/17 Wiener Jahrbuch für Philosophie 42 (2010), 33-57; Hungarian
translation in: Mérleg 50 (2014), 80-107 51. Kann die Systemtheorie eine Ethik
der Wissenschaft ersetzen?, in: Erwägen – Wissen – Ethik 18 (2007), 34-37 52.
Die Schönheit der Geometrie, in: Ein Buch, das mein Leben verändert hat. Liber
amicorum für Wolfgang Beck, ed. by D.Felken, München 2007, 204-206 53. Erste
und dritte Person bei Burchell und Goethe: Theorie und Performanz im zehnten
Buch von “Dichtung und Wahrheit“, in: Goethe-Jahrbuch 123 (2006), 115-134 54.
Religion of art, self-mythicization and the function of the church year in
Goethe’s Italienische Reise, in: Religion and Literature 38.4 (Winter 2006), 1-
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Oesterreich, Würzburg 2012, 35-58 55. Was ist neohegelianisch an “Moral und
Politik”?, in: Wiener Jahrbuch für Philosophie 38 (2006), 99-112 56. Platonism
and Its Interpretations. The Three Paradigms and Their Place in the History of
Hermeneutics, in: Eriugena, Berkeley, and the Idealist Tradition, ed. by
St.Gersh and D. Moran , Notre Dame 2006, 54-80; already in: Videtur 14 (2002),
5- 24 57. Wissenschaftsentwicklung in den USA. Aus dem Archiv des Institute for
Advanced Study in Princeton, in: Stimmen der Zeit (2006), 303-316 58.
Encephalius. Ein Gespräch über das Leib-Seele-Problem, in: Das Leib-Seele-
Problem, ed. by Th. Buchheim und F.Hermanni, München 2006, 101-130; English
translation in: Mind and Matter 5.2 (2007), 135-165 59. Wie sollte eine
synthetische Platondarstellung aussehen? Einige Überlegungen angesichts von
Kutscheras neuer Platonmonographie, in: Philosophiegeschichte und Logische
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„Philosophiegeschichte und Logische Analyse“ 9/2006 auf meine Rezension seines
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Politik muss soziale Gerechtigkeit der Nachhaltigkeit unterordnen, in:
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Rheinischer Merkur of 24.6.2010, Nr. 25, p. 9 8. Brauchen wir Eliten?, in:
UNOFOLIO (Süddeutsche Zeitung) 1/2010, p. 22 9. Mysterium Mathematik.
Polyglott: Zum Tode des Wissenschaftlers Imre Tóth, in: Frankfurter Allgemeine
Zeitung of 15.5.2010, Nr. 111, p. 39 10. Rahmenbedingungen verändern
Prioritäten. Ansichten eines Weltbürgers, in: Das Parlament of 16.10.2006, Nr.
42, p. 14 11.Was die koreanische Orthographiereform unserer voraushat, in:
Frankfurter Allgemeine Zeitung of 9.9.2004, Nr. 210, p. 42 12. Der Ethikrat.
Philosophische Hilfestellungen. Diesmal für: Silvio Berlusconi, blendend schön,
in: DIE ZEIT of 5.2.2003, Nr. 7, p. 50 13. Der Ethikrat. Philosophische
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Norbert Blüm, Rentner und Philosoph, in: DIE ZEIT of 23.10.2003, Nr. 44, p.50
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plaudernder Stratege, in: DIE ZEIT of 12.6.2003, Nr. 25, p.48 16. Der Ethikrat.
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Diesmal für: UN-Delegierte, zwischen Austern und Austerität, in: DIE ZEIT of
5.9.2002, Nr. 37, p.56 19. Der Ethikrat. Philosophische Hilfestellungen Diesmal
für: Grüne Pazifisten, Entscheidungsträger, in: DIE ZEIT of 22.11.2001, Nr. 48,
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Scharping und seine Kritiker, in: DIE ZEIT of 30.8.2001, Nr.36, p. 44 21. Die
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bestiaire, Köln 2016, 14-17 and 168-170 (German, French, and English) 2.
Postscript to: Ludwig Steinherr, Flüstergalerie, München 2013, 131-137 3.
Preface to: Ludwig Steinherr, Das Mädchen Der Maler Ich, München 2012, 5-10 4.
Preface to: Maxim Kantor, Saint Petersburg 2012, 39-45 5. Preface to: I.Tóth,
Fragmente und Spuren nichteuklidischer Geometrie bei 26-VH Aristoteles,
Berlin 2010, XVII-XXIV 6. Preface to: J.Hösle, Al bivio.Gli anni milanesi,
Milano 2009, 9-12 7. Preface to: D.Wandschneider, Naturphilosophie, Bamberg 2008,
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Philosophie der Logik, Bamberg 2005, 3-9 9. Preface to: G.Scherer,
Philosophische Anthropologie, Bamberg 2005, 5-7 10. Preface to: F.Suárez
Müller, Skepsis und Geschichte. Das Werk Michel Foucaults im Lichte des
absoluten Idealismus, Würzburg 2004, 15-17 11. Postscript to: M.Kantor, New
Empire, Bramsche 2004, 97-100; English translation, 111-113; French
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Philosophie der Technik, Bamberg 2004, 7-9 13. Preface to: P.L.Oesterreich,
Philosophie der Rhetorik, Bamberg 2003, 7-10 14. Preface to: G.Münnix,
Anderwelten, Weinheim 2001, 9-10 15. Postscript to: M.Kantor. Ödland. Atlas,
Ostfildern-Ruit 2001, 145-148, English translation, M. Kantor, Atlas,
Ostfildern-Ruit 2001, 145-148 16. Preface to: A.Weston, Einladung zu ethischem
Denken, Freiburg 1999, 9-16 (and 124-126) 17. Preface to: D.Nikulin,
Wissenschaft und Ethik, München 1996, 7-9 18. Preface to: G. Stelli, La ricerca
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Michelet, K. Rosenkranz und V. Hösle, in: Hegel-Jahrbuch 2015, 397-404 3. Dalja
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normativer Pädagogik, Eitorf 1999 16.Gertrude Hirsch-Hadorn, Umwelt, Natur und
Moral: eine Kritik an Hans Jonas, Vittorio Hösle und Georg Picht,
Freiburg/Munich 1998 (habilitationsschrift Konstanz 1998) 17. Annette von
Werder, Philosophie und Geschichte: das historische Selbstverständnis des
objektiven Idealismus bei Hegel und bei Hösle, dissertation Aachen 1993 18.
Неллн B. Moтрoшилова, Bитторио Хёсле: наброски к философскому портрету, in:
Bитторио Хёсле, Генин философии нового времени, Moskau 1992, 172-218 19.Sergio
Dellavalle, Soggetto morale o sostanza etica. Riflessioni sui recenti
contributi di Vittorio Hösle alla fondazione di un’etica della società
tecnologica e del 28-VH rischio ecologico, in: Teoria politica VII/3
(1991), 99–117 Documentary films about myself 1.
HansSteinbichler,DerMoralist–VittorioHösleentdecktAmerika,2003(BR) 2.
UlrichBoehm,“EinganzgewöhnlichesGenie.”JungphilosophVittorioHösle,1988 (WDR)
Papers 1. “On the conection between form and content in the philosophical
dialogue” (at the 2. “On the Neoplatonic Philosophy of Novum in Frascati in
April 2017) 3. “The study of language as tool of the reconstruction of values.
Paul Thieme’s linguistic methododology and implicit philosophy of language” (at
the conference “ 4. “Principles of morals, natural law, and politics in dealing
with refugees” (at the conference “Solidarity in global societies” in Munich in
October 2016; repeated at the Plenary Session of the Pontifical Academy of the
Social Sciences in April/May 2017) 5. “How much is the interpreter of an
artwork bound by the author’s intentions?” (at the 20th International Congress
of Aesthetics in Seoul in July 2016) 6. “The Special Nature of the Soviet
Revolution: An Evaluation from the Point of View of the Philosophy of History” (at
the Max Planck Institute for Comparative Public Law and International Law and
at the University of Passau in May 2016; repeated at the University of Bamberg
in February 2017) 7. “Objective idealism as an alternative to both naturalism
and constructivism” (at the University of Heidelberg in June 2015) 8. Five
lectures on “Morals and Politics” (at Fudan university in Shanghai in December
2014) 9. “Vocation between self-love and demands regarding oneself” (at the
Meckatzer Philosophy Award ceremony in Bad Hindelang in May 2014) 10. “What are
and why does one study humanities?” (at the conference “Humanities” in Vienna
in February 2014, repeated at the Gadamer conference in Santiago de Chile in
April 2015, at the Istituto Italiano per gli Studi Filosofici in Naples (in the
following: IISFN) in April 2015, and at the Albertus Magnus Forum in Regensburg
in February 2016) 11. “Order and disorder in intercultural dialogue “ (at the
conference “Order and Disorder in the Age of Globalization(s)” in Johannesburg
in November 2013, repeated at the Goethe Institute Munich in April 2014) 12.
“On the relation between Dante’s Commedia and Goethe’s Faust” (at the
conference “Philosophia transalpina” at the University of Munich in August
2013) Academy Vivarium Novum in Frascati in April 2017) 8/9/17
Mathematics” (at the Academy Vivarium “Indology Nowadays: A
Winter School on the Legacy of Paul Thieme” at the university Tübingen in
February 2017) 29-VH 8/9/17 13. “What remains of Hegel’s theory of the
social world?” (at the University of Jena in May 2012) 14. “How did 20th
century philosophy contribute to the current crisis?” (at the conference
“Volcano” at the University of Oxford in May 2012) 15. “How did Western culture
subdivide its various forms of knowledge? Historical reflections on the
metamorphoses of the tree of knowledge” (at the conference “Conceptions of
Truth and the Unity of Knowledge” at the University of Notre Dame in April
2012) 16. “Reductionisms in hermeneutics” (at the workshop “Knowledge and
Meaning in Literature” at the University of Regensburg in June 2011; repeated
at the University of Vienna in July 2011, at Purdue University in October 2012,
at Duke University in March 2014, at the University of Nebraska in Omaha in
March 2015) 17. “Innovation and creative destruction” (at the Heidelberg
conference “Genius and Charisma” in June 2011) 18. “Can a plausible story be
told of the history of ethics? An alternative to MacIntyre’s After Virtue“ (at
the conference “Dimensions of Goodness” at the University of Notre Dame in
April 2011) 19. “Sociobiology” (at King’s University College in London, Ontario
in February 2011) 20. “Ethics and Economics, or How Much Egoism Does Modern
Capitalism Need? Machiavelli’s, Mandeville’s, and Malthus’s New Insight and Its
Challenge” (in the XVI Plenary Session of the Pontifical Academy of Social
Sciences in May 2010; repeated at the University of Regensburg in July 2011, at
the Lumen Christi Institute at the University of Chicago in May 2012, at
Michigan State University in January 2013, at the University of Munich in July
2013, at Yale University in November 2013, at Ulm University in May 2015) 21.
“In which sense is the concept of spirit of German Idealism a legitimate
successor of the concept of pneuma of the New Testament?” (at the
Forschungsinstitut für Philosophie Hannover in March 2010) 22. “Interests,
values, and recognition as different dimensions in the efforts on nuclear
disarmament and non-proliferation” (at the conference “Nuclear disarmament,
non- proliferation, and development” in the Vatican in February 2010) 23. “What
are the main steps in the historical evolution of aesthetic theories from
ancient civilizations to the present and the driving forces behind this
evolution?” (at the conference “Beauty” at the University of Notre Dame in
January 2010) 24. “A metaphysical history of atheism” (at the University
Bamberg in April 2009) 25. “On the rank order of the three Greek tragedians”
(at the University of Jena in April 2009; repeated in Castelen near Basel in
April 2009) 26. “Why teleological principles are inevitable for reason” (at the
Evolution Conference of the Gregoriana in Rome in March 2009; repeated at the
University of Vienna in February 2010, at Duke University in March 2014) 27.
“The USA and the European Union as two modern forms of empire” (at the
University of Bielefeld in February 2009; repeated at the University of Notre
Dame 30-VH in March 2009 and at the University of Uppsala in May 2009)
28. “Why does the environmental problem challenge ethics and political
philosophy?” (at the World Conference for Philosophy in Seoul in August 2008)
29. “On the philosophy of history of the philosophy of history” (at the
conference “Pneumatologia politica” in Trento in May 2008) 30. “Did Goethe
influence Dickens?” (at Cambridge University in May 2008) 31. “Why do we
laugh?” (at the Casa Rosmini in Rovereto in April 2008) 32. “Ethics and
dialogue” (at the University of Urbino in April 2008) 33. “Childhood and
philosophy” (at the Casa Rosmini in Rovereto in April 2008) 34. “The Idea of a
Rationalist Philosophy of Religion” (at the Catholic Academy Berlin in March
2008; repeated at the University of Trento in May 2008, at the Antonianum in
Rome in June 2008 and at the Divinity School of Yale University in November
2013) 35.“Expectations and Grace. On Charles Dickens’ Great Expectations” (at
the Catholic Academy Berlin in March 2008) 36. “Gómez Dávila” (at the
Karl-Rahner-Akademie in Köln in March 2008) 37. “Plato today” (at the Catholic
Academy in Munich in February 2008) 38. “Dickens as a critic of Goethe?” (at
the University of Bamberg in May 2007) 39. “Religion of art, self-mythicization
and the function of the church year in Goethe’s Italienische Reise” (at the
Theologische Fakultät Fulda in Mai 2007) 40.“Pre-established harmony between
parental and free choice of the partners. Masked encounters in Ludvig Holberg’s
Mascarade, Carlo Goldoni’s I Rusteghi, and Georg Büchner’s Leonce und Lena” (at
the Goldoni conference of Saint Mary’s College and the University of Notre Dame
in April 2007) 41. “Cicero’s Plato” (at the Cicero conference of the University
of Notre Dame in October 2006; repeated at the MPSA in Chicago in April 2007)
42. “Politics of science and of immigration in the USA” (at the DAI Heidelberg
in April 2006) 43. “Space and Time of the philosophical dialogue” (at the
Theological Faculty Fulda in May 2005) 44. “On the forms of the philosophical
dialogue” (at the University of Bamberg in May 2005; repeated at the University
of Beijing in January 2015) 45. “On the history of the philosophical dialogue”
(at the University of Halle in May 2005) 31-VH 8/9/17 8/9/17 46.“The role
of the classics in education” (for the 500-year-anniversary of the
Allbertus-Magnus-Gymnasiums in Regensburg in May 2005) 47. “Friedrich Schiller’s
“The Conspiracy of Fiasco in Genua”” (at the University of Wisconsin in April
2005; repeated at the University of Bielefeld in February 2009) 48. “What can
one learn from Hegel’s objective-idealist doctrine of the concept?” (at the
University of Munich in January 2005, repeated at the University Valencia in
April 2016) 49. “What are philosophical dialogues, and why do people write
them?” (at the Institute for Advanced Study in December 2004; repeated at the
University of Rome in June 2007) 50. “A form of self-transcendence of
philosophical dialogues in Cicero and Plato” (at the New School University in
October 2004) 51. “Intersubjectivity and subjectivity in Hegel” (at the
University of Venice in April 2004) 52. Four lectures on “Interpreting Plato”
at the IISFN in March 2004 53. “Plato’s Protrepticus” (at the Scuola di
Heidelberg of the IISFN in March 2004) 54. “The superiority of the American
university system” (at the DAI Heidelberg in March 2004) 55. “Philosophy and
Its Literary Forms” (at the conference “Das Geistige und das Sinnliche in der
Kunst” in Aachen in February 2004) 56. “Philosophy and its Languages. A
Philosopher’s Reflections on the Rise of English as Universal Academic
Language” (at Circolo Italo-Britannico in Venedig in January 2004; repeated at
Ehwa University in Seoul in July 2008) 57. “Reasons, emotions and God’s
presence in Anselm’s “Cur deus homo”“ (at the University of Notre Dame in
November 2003) 58. “Hans Jonas’ position in the history of German philosophy”
(at the Northern Institute of Technology in Hamburg in June 2003; repeated in
Italian at the University of Venice in February 2004 and in German at the
Evangelische Akademie Tutzing in May 2007) 59. “What can we learn from the
interreligious dialogues of the Middle Ages and early Modernity?” (at the
conference “Paideia and Religion” in Boston in March 2003; repeated in Italian
at the IISFN in June 2003) 60. “The function of the classics in the process of
education” (at the University of Vienna in December 2002) 61. “Davidson, Gadamer
and the necessity of an objective-idealististic hermeneutics” (at the
university of Vienna in December 2002; repeated at the Scuola di Heidelberg of
the IISFN in January 2003 and at the University of Notre Dame in 32-VH
September 2005) 62. ”Globalization and US-American hegemony” (at the DAI
Heidelberg in January 2003; repeated at the IISFN in June 2003, at the
University of Urbino in March 2004 and in Imperia in May 2004) 63. “Platonism
and Its Interpretations. The Three Paradigms and Their Place in the History of
Hermeneutics” (in German at the RWTH Aachen in February 2002; repeated at the
University of Heidelberg in January 2003 und in English at the conference
“Eriugena, Berkeley and the Idealist Tradition” in Dublin im March 2002) 64.
“Philosophy and the Interpretation of the Bible” (at Clemson University in
South Carolina in February 2002; repeated at Holy Cross College, Worcester in
September 2006 and at the University of Trento in April 2008) 65. “Hegel’s and
Brandom’s inferentialism” (at the conference “Hegel contemporaneo” in Venice in
May 2001) 66. “Platonism and Darwinism” (at the conference “The metaphysical
implications of Darwinism” in Notre Dame in March 2001; repeated at the
University of Vienna in April 2009) 67. "Is There Progress in the History
of Philosophy?" (at the conference on "Hegel’s History of
Philosophy" in New York in October 2000) 68. "Why Do We Laugh at and
with Woody Allen?” (at New York University in October 2000; repeated at Ohio
University in Athens in April 2002) 69. "Interpreting Philosophical
Dialogues" (at the conference on Hermeneutics as Basic Discipline" at
Notre Dame in September 2000; repeated at the New School for Social Research in
October 2000) 70. "On the relation between metaphysics of life and general
metaphysics. Reflections on Schopenhauer" (at the conference on
metaphysics in Hildesheim in June 2000) 71. "The environmental problem in
the twenty-first century" (at the lecture series "Gedanken zur
Nachhaltigkeit" of the Forschungsinstitut für Philosophie in May 2000;
repeated at the Casa Rosmini in Rovereto in April 2008 and at the university of
Louvaine in May 2016) 72. "Llulls “Desconhort”" (at the University of
Regensburg in December 1998; repeated at the Medieval Conference in Kalamazoo
in May 2000) 73. ."On the philosophy of history of the social
sciences" (at the University of Essen in October 1998; repeated at the
University of Regensburg in February 1999) 74. "What constitutes the
extraordinary value of the Russian literature of the 19th century?" (at
the Freie Akademie der Künste in Hamburg in October 1998) 75. "Hegel’s
Esthetics" (at National Seoul University in September 1998) 33-VH
8/9/17 8/9/17 76. "Darwinism as Metaphysics" (at Sogang
University in Seoul in September 1998; repeated in English at the University of
Stanford in April 1999) 77. "Religion, Theology, Philosophy" (at the
University of Hannover in June 1998) 78. "Present and future tasks of a
moral economy" (at the University of Hannover in June 1998) 79. "Chances
and dangers of talent" (at the 50 years celebration of the Evangelische
Studienwerk Villigst in May 1998 in Villigst) 80. "Theodicy strategies in
Leibniz, Hegel, Jonas" (in Italian at the conference on monotheism in
April 1998 in Jerusalem; repeated in Hannover in October 1998) 81.
"Rationalism, determinism and freedom" (at the Forschungsinstitut für
Philosophie Hannover in January 1998; repeated at the University of Mainz in
October 1998, in English at the University of Notre Dame in March 1999) 82.
"Universal ethics and natural law" (at the second conference of the
Universal Ethics Project of the UNESCO in Naples in December 1997; repeated at
the Bucerius Law School in Hamburg in June 2003) 83. Five lectures on "The
state and its history" [at the IISFN in February 1997 in Italian] 84.
"Conditions of multicultural societies and states" (at the University
of Bielefeld in January 1997, repeated at the Königsteiner Forum in September
1997) 85. "Philosophical foundations of a future humanism" (in Basel
in January 1997; repeated in English at the University of Notre Dame in
February 1997 and at the University of Oslo in September 1997, at the Tübinger
Stift in July 1997, at the University of Erfurt in October 1997 and at the
University of Essen in January 1998) 86. "Politics and morality facing
global challenges" (at the Hochschule für Philosophie in München in
November 1996; short version during the presentation of my book "Moral und
Politik" in the European Parliament in Brussels in March 1998; repeated at
the University of Essen in April 1998, at the Musikhochschule Hannover in July
1998, at the Korean Hegel Society in Seoul in September 1998, at the University
of Greifswald in October 1998 as well as, in English, at the American
Philosophical Association in Boston in December 1999, at the University of
Urbino in March 2004, at the University of Bamberg in June 2011) 87. "Who
has right?" (at the Hochschule für Wirtschaft und Politik in Hamburg in
November 1996) 88. "Just wars" (at the University of Hamburg in November
1996; repeated in English at Loyola University in Chicago im Februar 2003) 89.
"Ethics and history" (at the University of Nijmegen in May 1996)
34-VH 90. "Hegel and Spinoza" (at the University of Tübingen in
April 1996) 91. "Biological presuppositions of moral behavior of humans"
(at the Forschungsinstitut für Philosophie Hannover in January 1996) 92.
"On the concept of cratology" (at the Kulturwissenschaftliche
Institut Essen in December 1995) 93. "Rationalism, intersubjectivity and
loneliness: Heraclitus, Lullus, and Nietzsche" (at the Ohio State
University in October 1995) 94. "Philosophy in an age of
overinformation" (at the Philosophy conference of the UNESCO in March 1995
in Paris, repeated at the Ohio State University in April 1996, at the Goethe
Institute Ankara in September 1996, at the University of Leipzig in December
1996) 95. "What are presuppositions of a rational ethics?" (at the
University of Essen in November 1994) 96. "Vico’s sources" (at the
Naples conference in October 1994 in Bielefeld) 97. Five lectures on
"Morality and politics" (at the IISFN in October 1994 in Italian) 98.
"Ramón Llull’s rationalism" (in Spanish at the Lull conference in
September 1994 in Trujillo; repeated in April 2002 at the University of São
Paulo) 99. "On the indispensability of republican virtues" (at the
European Colloquium in Regensburg in June 1994) 100. "Ought developing
countries to develop? And if yes, how?" (at the University of Marburg and
the University of Jena in June 1994) 101. "The intellectual background of
Reiner Schürmann's Heidegger interpretation" (at the Reiner Schürmann
Memorial Symposium in April 1994 in New York) 102. "Moral ends and means
of global demographic policy" (at the symposium "Weltbevölkerung und
Welternährung" of the Deutsche Welthungerhilfe in March 1994 in Bonn;
repeated in English at the World Conference for Sociology in Bielefeld in July
1994 and at the University of Münster in November 1994) 103. "Sociobiology
and ethics" (at the University of Essen in December 1993; repeated at the
University of Mainz in January 1994, at the University of Witten- Herdecke in
December 1994, at the ETH Zürich and at the University of Innsbruck in November
1995, at the University of Ulm in December 1995, in the Forschungszentrum
Jülich in October 1996, in English at the Ohio State University in April 1996,
at the University of Oslo in September 1997 and at the State University of
Florida in Jacksonville in February 2002, in Italian at the University of
Trento in March 2009) 35-VH 8/9/17 8/9/17 104. "How much genetic
engineering, protection of animals and of the environment do we need?"
(discussion at the Tagung der Gesellschaft Deutscher Chemiker in Bonn in
October 1993) 105. "Philosophy and its media" (in English at the 19th
World Congress of Philosophy in Moscow in August 1993; repeated at the Tübinger
Symposium "Platonisches Philosophieren" in April 1994, in Hannover in
November 1998 and in English at the University of Sankt Gallen in May 2001)
106. "Power and morality" (at the University of Zürich in June 1993;
repeated in English at the University of Oslo in September 1993 and at the
University of Bergen in September 1997; at the University of Hamburg in October
1993, at the University of Ulm in December 1995) 107. "Ethics and ontology
in Hans Jonas" (at the University of Konstanz in January 1993; repeated at
the Hofgeismarer conference on Hans Jonas in June 1993, in Italian at the
Lateran University in Rom in January 1996, before the Wissenschaftlicher Verein
Mönchengladbach in January 1997) 108. "Ethics and system theory"
(discussion with Niklas Luhmann at the ETH Zürich in November 1992) 109. Four
lectures on Socrates, Plato and "The essential differences between ancient
and modern philosophy" (in English and Norwegian at the University of Oslo
in October 1992; the last lecture was repeated at the University of München in
November 1992, one of the lectures on Plato in French at the University of
Tours in April 1997) 110. "Ethical principles of peace politics"
(public lecture during the award of the price "The Glass of Reason"
to C-F. von Weizsäcker in Kassel in October 1992; repeated at the Salzburger
Humanismusgespräche in March 1993, at the University Witten-Herdecke in June
1993, in English at the University of Trondheim in September 1993) 111.
"Individual and collective identity crises" (at the conference
"Trauma and Tragedy" in June 1992 in Amsterdam; repeated at the
Philosophisch-Theologische Hochschule Walberberg in October 1993, at Carleton
College and at the Ohio State University in April 1994, at the World Conference
"Medicine and Philosophy" in Paris in June 1994, at the University of
Ulm in December 1995, at the University of Notre Dame in March 1996, in French
at the Ecole Normale in Paris in May 1997) 112. "Ultimate foundation and
categories" (at the conference "Letztbegründung als System?" in
June 1992 in Prague) 113. "The idea of the university in face of the
challenges of the 21st century" (lecture at the conference of the
presidents of German universities in Rostock in May 1992; repeated in January 1993
at the University of Kiel, in May 1993 at the University of Kaiserslautern, in
May 1996 at the University of Nimwegen, in English in September 1993 at the
University of Trondheim) 36-VH 8/9/17 114. "Can Abraham be saved?
And: Can Søren Kierkegaard be saved?" (in Norwegian at the University Oslo
in November 1991; repeated in German before the Leibniz-Society in Hannover in
July 1992, at the University of Köln in June 1994, in English at the University
of Notre Dame in November 2007) 115. Five lectures on "Descartes and
Spinoza" (in English and Norwegian at the University Trondheim in October
1991) 116. "Being and subjectivity. On the metaphysics of the ecological
crisis" (at the Kulturwissenschaftliches Institut Essen in June 1991; repeated
at the University of Vienna in June 1991, at the ETH Zürich in November 1991,
in English at the eleventh Internordic Conference in Odense in August 1995, in
French at the University Laval in Québec in April 2011) 117. "On the
dialectic of strategical and communicative rationality" (at the Dubrovnik
Workshop "Diskurs und Rationalität" in April 1991) 118. "The
Third World as a philosophical problem" (at the Ohio State University in
February 1991; repeated at the conference "Transcendental Pragmatics and
North-South Ethical Problems" in Mexico City in March 1991, at the
University of Tromsrin September 1991 and in Spanish at the Javeriana in Bogotá
and at the University of Fortaleza in April 2002) 119. "Ethical aspects of
capitalism” (at the conference "Wirtschaftsethik" in November 1990 in
Ulm; repeated at the Technische Hochschule Aachen in June 1991, at the
Technische Hogeschool Twente in Enschede in June 1992 and in Spanish at the
Javeriana in Bogotá and at the University of Fortaleza in April 2002) 120.
Eight lectures on "Vico’s philosophy of culture" (at the Moscow State
University MGU in March through May 1990) 121. Five lectures on "The
philosophy of the ecological crisis" as well as five lectures on "The
Essence of Modern Metaphysics (Descartes, Spinoza, Kant, Fichte, Hegel)"
(at the Institute of Philosophy of the Academy of Sciences in Moscow during a
visiting professorship from April till June 1990; two lectures each were
repeated at the University of Rostov at Don in May 1990 as well as at the
University of Minsk and at the University of Novosibirsk in June 1990; one of
the ecological lectures was repeated at the New School for Social Research in
New York in December 1990, at the IISFN in May 1991, at the University of
Tromsö and of Trondheim in September and October 1991, at the Center for the
Study of Developing Societies in Delhi in April 1992, at the Technische
Hogeschool Twente in Enschede in June 1992, at the Wuppertalinstitut in March
1994, at the National Seoul University, the Yonsei and the Myongji Universität
in Seoul, the Hannam University in Taejong and the Keimyung University in Taegu
in March and April 1995, at the University Essen in October 1995; the lecture
on Descartes was repeated at the University Essen in October 1990, the lecture
on Spinoza at the Technische Hochschule Aachen in June 1992) 122.
"Intersubjectivity and freedom of the will in Fichte’s System of
Ethics"" (at the conference "Fichtes Rechtsphilosophie: Die
ersten drei Lehrsätze der "Grundlage 37-VH des Naturrechts""
in March 1990 in Frankfurt) 123. ."Heidegger’s philosophy of
technology" (at the conference for the 100th birthday of Martin Heidegger
in October 1989 in Moscow) 124. "Why has technology become a philosophical
problem?" (at the University of Ulm in September 1989; repeated at the
Technische Hochschule Aachen in February 1990 and at the ETH Zürich in December
1991) 125. Three lectures "Hegel’s System", "Morality and
politics: Machiavelli’s problem", "Transcendental pragmatics" at
the Goethe Institute in Porto Alegre in June 1989 (in Spanish; the first
lecture was repeated at the University of Campinas, the third at the Goethe
Institute in Sâo Paulo) 126. A three weeks seminar (12 hours a week) "From
Kant to Hegel" as well as a three week seminar (4 hours a week) "Antinomies
and dialectic" (together with Prof.Dr. C.Cirne-Lima and Dr.Th.Kesselring)
(at the Universidade Federal de Rio Grande do Sul in Porto Alegre/Brasilien
during a visiting professorship in June 1989; in Italian) 127. "Vico’s
idea of the science of culture" (at the University of Vienna in April
1989; repeated in Italian at the IISFN in May 1989 and in French at the
University of Tours in April 1997; short version at the presentation of the
German and Spanish translations of Vicos "Scienza nuova" in the European
Parliament in Strasbourg in November 1991) 128. "Nature and natural
sciences in Vico’s new science of the spirit" (at the II. Colloquium
"Natur in den Geisteswissenschaften" in April 1989 in Blaubeuren)
129. "The greatness and limits of Kant's practical philosophy" (at
the conference for the 200th anniversary of "The Critique of Practical
Reason" in December 1988 at the New School for Social Research in New
York; repeated in German at the Technische Hochschule Aachen in January 1989
and at the Universität Ulm in February 1990, in English at the School of
Architecture in London in March 1990, at the University of Louisville in
January 1991 and at the University of Tromsö in September 1991 as well as
before the Hegel Society of Korea in Seoul in April 1995, in Spanish at the
Javeriana in Bogotá, the Centro de Extensno Universitaria in São Paulo and the
University Fortaleza in April 2002) 130. "The philosophy of mathematics of
Nicolaus Cusanus" (at the conference of the American Cusanus Society in
October 1988 in Gettysburg) 131. "On the impossibility of a naturalistic
foundation of ethics: Idealism and Materialism" (at the conference
"Die ethische und politische Verantwortung des Wissenschaftlers" in
April 1988 in Köln) 132. "Morality and politics: Machiavelli’s problem"
(at the University of Saarbrücken in January 1988; repeated in English at the
New School for Social Research in April 1988, at Pennsylvania State University
in October 1988, at the New York State University in Purchase in November 1988;
in Italian at the IISFN in May 1989; in German at the University of Regensburg
in November 1989; in English at the 38-VH 8/9/17 University Trondheim in
August 1991) 133. Four lectures on "Hegel’s Logic" (at the IISFN in
March 1987 in Italian) 134. "Law and history in G.Vico" (at the
University of Mannheim in January 1987) 135. "The figurative arts in the
esthetics of German idealism" (at the Hochschule für bildende Künste in
Braunschweig in December 1986) 136. "Hegel's idea of right" (at the
New School for Social Research in December 1986) 137. "On the dialectic of
enlightenment in Vico’s philosophy of history" (at the University of
Frankfurt in November 1986; repeated in Italian at the Circolo George Sadoul in
Ischia in May 1987) 138. "An attempt to locate the historical
Socrates" (at Williams College in October 1986) 139. Sixteen lectures on
"The development of German idealism" (at the IISFN on January through
June 1986 in Italian) 140. "Foundational questions of objective
idealism" (at the conference "Philosophie und Begründung" in Bad
Homburg in May 1986, repeated in English at the University of Bergen in
September 1997) 141. "Moral reflection and decay of institutions. On the
dialectic of enlightenment and counter enlightenment" (at the conference of
the International Hegel-Gesellschaft in March 1986 in Zürich; repeated at
Princeton University in November 1986) 142. "What may and what must the
state punish? Reflections based on Fichte’s and Hegel’s theories of
punishment" (at the conference "Moralität und Sittlichkeit" in
March 1986 in Hamburg) 143. Five lectures on "Hegel’s lectures on the
philosophy of religion" (at the IISFN in December 1985 in Italian) 144.
"Carl Schmitts critisism of the self-cancelation of a valuefree
constitution in "Legalität und Legitimität"" (at the conference
"Il pensiero politico di Carl Schmitt" in December 1985 in Naples in
Italian) 145. "Tasks of philosophy between relativism and dogmatism"
(at the conference "Per un pluralismo non relativistico in filosofia"
in October 1985 in Napels) 146. "An immoral ethical life. Hegel’s
interpretation of Indian culture" (at the conference "Moralität und
Sittlichkeit" in March 1985 in Frankfurt) 147. Seven lectures on "The
development of Greek philosophy from Parmenides till Platon", two lectures
on "Principle of contradiction and dialectic" and one lecture on
"The so-called Münchhausentrilemma" (at the Technische Hogeschool
Twente in Enschede/Netherlands in January 1985) 39-VH 8/9/17 Q1 8/9/17
148. "Anthropology in Fichte" (at the II European-Latin American
symposium for philosophical anthropology in October 1984 in Tübingen) 149.
"The position of Hegel’s philosophy of objective spirit in the system and
its aporia"; "Abstract Right"; "The State" (at the
conference "Anspruch und Leistung von Hegels "Rechtsphilosophie"
in March 1984 in Naples) 150. "Space, time, movement"; "Plant
and animal" (at the conference "Hegel und die
Naturwissenschaften" in October 1983 in Tübingen) 151. Four lectures on
„The esthetics of Greek tragedy" (at the IISFN in March 1983 in Italian)
152. "Theories of the history of philosophy" (at the IISFN in
December 1982 in Italian) At the University of Notre Dame: 1. Nietzsche 2.
Political and Constitutional Theory: Ancient and Modern (Aristotle, Locke, The
Federalist Papers) 3. Schopenhauer,TheWorldasWillandRepresentation 4.
ThePhilosophicalImportanceofDarwin 5. ThomasMann 6. Philosophical Dialogues
(Plato, Abelard, Ficino, Hume, Fichte, Kierkegaard, Feyerabend) 7.
TheoryofComedy 8. PhilosophyofPower 9. Kant’sPoliticalPhilosophy 10. Core
Course on Ecology and Ethics Heidegger, Jonas, Ibsen, Callenbach) (Brown,
Malthus, Bacon, Descartes, 11.Philosophical Dialogues (Plato, Cicero, Anselm of
Canterbury, Bodin, Diderot, Schelling, Murdoch) 12. Hume’s Practical Philosophy
13. Dramas on Political Conflicts (Aeschylus, Sophocles, Euripides, Goethe,
Schiller, Büchner, Grillparzer, Hebbel, Dürrenmatt) 14. Plato before the
“Republic” 40-VH 15. Goethe’s Lives 16. Aristotle’s “Nicomachean Ethics”,
“Politics”, “Rhetorics” 17. Philosophy of mind in the twentieth century (James,
Freud, Husserl, Ryle, McGinn, Kim, Chalmers, Searle, Dennett) 18. Ethics and
Politics in Italian Renaissance 19. The German Quest for God from Goethe to
Nietzsche and Kafka 20. Philosophical Autobiographies (Plato, Isocrates, Augustine,
Abelard, Petrarca, Vico, Rousseau, Hume, Mill, Newman, Nietzsche, Feyerabend)
21. Faust (Marlowe, Goethe, Grabbe, Klaus Mann) 22. Hegel’s Political
Philosophy 23. The Birth of the Humanities from the Spirit of German Idealism
(Friedrich Schlegel, August Wilhelm Schlegel, Schleiermacher, Schelling, Hegel)
24. Vico (Autobiography, On the Method of Studies of Our Time, New Science) 25.
Literary Criticism from Aristotle to Jakobson (Aristotle, Horace, Longinus,
Dante, Boileau, Pope, Schiller, Hegel, Nietzsche, Adorno, Jakobson) 26. Kant’s
Three Critiques 27. Faith, Hope, and Love: Thomas Aquinas and Kierkegaard on
Christian Ethics 28. Plato, “Republic” and “Statesman” 29. German Philosophy in
the 20th century (Husserl, Reichenbach, Gehlen, Habermas) 30. Thomas Aquinas on
the Cardinal Virtues 31. Humanities in the 20th century (Dilthey, Freud,
Ingarden, Panofsky, Strauss, von Wright, Foucault, Dworkin, Sontag) 32. The
late Plato (“Cratylus,” “Theaetetus,” “Sophist,” “Philebus”) 33. The essay
(Montaigne, Bacon, Hume, Kant, Schiller, Nietzsche, Th.S. Eliot, Hans Jonas)
34.The German Quest for God (Hartmann von Aue, Meister Eckhart, Luther,
Grimmelshausen, Lessing, Hegel, Mann, Steinherr) 35.History of Hermeneutics
(Philo of Alexandria, Origen, Augustine, Maimonides, Spinoza, Schleiermacher,
Droysen, Ricœur, Grice, Auerbach) 36. Neo-Platonism: Plotinus and Proclus 41-VH
8/9/17 37. Plato, Laws 38. Making Sense of a Life: Biography and
Autobiography (Plutarch, Tacitus, Hildegard of Bingen, Vasari, Boswell, Rousseau,
Bismarck, Tolstoy, Henry Adams) 39. The late Husserl 40. Greek Drama
(Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes) 41. Ancient Drama (Aeschylus,
Sophocles, Euripides, Aristophanes, Menander, Plautus, Terence, Seneca) At
Heidelberg University in 2015 1. Hermeneutics 2. Hegel, Phenomenology of Spirit
3. Plato, Parmenides (together with Jens Halfwassen) At the University of
Trento in 2008: 1. Morals and Politics At the Northern Institute of Technology
in Hamburg since 2003 every year (with the exception of 2006 and 2009): 1.
BusinessEthicsinaGlobalizedWorld At the Hamburg School of Logistics in 2005,
2007 and 2008: 1. EthicsofPower At Kampala International University in 2006: 1.
Ethics of Development At the Research Institute for Philosophy in Hannover: 1.
Classicsofthephilosophyofbiology(Aristotle,Leibniz,Kant,Darwin, Bergson,
Portmann, Mayr) Driesch, 42-VH 8/9/17 At Ohio State University: 1.
Hegel'sPhilosophyofRight At the Universität Essen: 1. MoralsandPolitics 2.
Descartes,Meditations 3. H.Jonas'philosophyoflifeandethics 4. Aristotle,Physics
5. J.Rawls,Atheoryofjustice 6. Hermeneutics 7. Plato,ApologyofSocrates 8.
L.Wittgenstein,PhilosophicalInvestigations 9. Kierkegaard, Either – Or 10.
Ancient Philosophy 11. The fragments of Parmenides 12. Augustine, The City of
God 13. Plato, The Republic 14. Sextus Empiricus 15. Epistemology 16. Locke, An
essay concerning human understanding 17. Leibniz, Discourse on Metaphysics
18.Rationalism and negative anthropology: Descartes' "Les passions de
l'âme," Pascal's "Pensées," La Rochefoucauld's
"Maximes" (together with Prof. Dr. R.Galle) 19. H.G.Gadamer, Truth
and Method 20. Montesquieu, The Spirit of the Laws 21. Concept and function of
the beautiful in Schiller (together with Prof. Dr. R.Galle) 43-VH 8/9/17
8/9/17 22. Hegel, Philosophy of Right 23. Philosophy of history 24. Burckhardt,
Considerations on World History 25. M.Heidegger, Being and Time 26. Early
modern utopias (together with Prof. Dr. P.Münch) 27. V.Hösle, Morals and
Politics 28. New texts on determinism (Austin, Chisholm, van Inwagen, Planck,
Strawson) 29. Evolution, Knowledge, Ethics (together with Prof.Dr. F.Wuketits
and Dr. G.Klauer) 30. K.R.Popper/J.C.Eccles, The Self and its Brain 31.
Interreligious Dialogues in the Middle Ages (Abelard, Llull) 32. Philosophy of
Religion of the Renaissance At the ETH Zürich: 1.
EthicsandPoliticsfacingtheecologicalcrisis At the University Ulm: 1.
TranscendentalPragmaticsandcontemporaryphilosophy 2.
Aristotle,NicomacheanEthics 3. PhilosophyofTechnology:Heidegger,Gehlen,Habermas,Jonas
At the New School for Social Research: 1. Plato'sUnwrittenDoctrine 2.
FromKanttoHegel 3. Vico,NewScience 4. MoralPhilosophysinceKant 5.
Machiavelli,Discourses;Prince 6. NicolausCusanus 44-VH Honors and Grants
As Tutor: 1. Horkheimer/Adorno,DialecticsofEnlightenment 2. Plato,Latedialogues
3. Theoriesofthehistoryofphilosophyinthe19thand20thcentury 4.
Hegel,Encyclopediaofthephilosophicalsciences 5.
Hegel,EncyclopediaofphilosophicalsciencesII 6. Fichte,Foundationsofnaturallaw
7. Schelling,Philosophyofart 8. Structural problems of objective idealism (2
Semester) After my Accreditation as University Lecturer: 1.
Schopenhauer’sworkonfreedomasanintroductiontothedebateondeterminism 2.
Vico,Onthemethodofstudiesofourtime 3. TranscendentalPragmatics 4.
Lucretius,Onthenatureofthings 5. Aristotle,Politics 6. Spinoza,Ethics 7.
Hobbes,Leviathan 8. Scheler,Essenceandformsofsympathy 9.
Locke,TwoTreatisesofGovernment 10. Leibniz, Theodicy 11. Tocqueville, On the
democracy in America !Member of “Ethics in Action,” founded, among others, by
the Pontifical Academies of Sciences and of Social Sciences as well as by the
UN Sustainable Development Solutions Network 7. Kant'sMoralThought 45-VH
8/9/17 !Visiting Professorship at the University of Heidelberg, 2015 !Meckatzer
Philosophy Award 2014 !Appointed by Pope Francis as Ordinary Academician to the
Pontifical Academy of Social Sciences 2013 !Taught Master Course at the
University of Munich and Research Workshop at the University Duisburg-Essen,
2013 !Acquired together with Associate Director Don Stelluto 1,58 million
dollars from the Templeton Foundation for fellowships at the Notre Dame
Institute for Advanced Study 2012 !Offer to become Director of the Centro di
Scienze Religiose of the Bruno Kessler Foundation in Trent/Italy 2011
(declined) !Offer to become member of the Strategic Committee of the
Wissenschaftsrat for the second part of the German “Exzellenzinitiative”, 2010
(declined) !Best Teacher Award of the Northern Institute of Technology, 2008
!Research Achievement Award of 10, 000 USD from the University of Notre Dame,
2008 ! Rosmini Chair at the University of Trent/Italy, 2008 !Taught Master
Course at the Forschungsinstitut für Philosophie Hannover, 2006 !Member at the
Historical School of the Institute for Advanced Study, Princeton, 2004/05 !Key
Professor at the Northern Institute of Technology in Hamburg, 2002 ff. !
Fellowship at the Erasmus Institute of the University of Notre Dame, 2001-2002
!Offer of a chair position in Political Science from the University of
Regensburg, 2000 (declined) !Offer of a Fellowship at the
Kulturwissenschaftliches Institut Essen, 1999 (declined) !Max Kade
Distinguished Visiting Professor, Department of Philosophy and 46-VH
8/9/17 Service !Humboldt Professor at the University of Ulm, 1995
!Visiting Professor at South Korean universities, 1995, financed by DAAD
!Fellow at the Kulturwissenschaftliches Institut Essen, 1995-1996 !Fritz Winter
Award for outstanding academic achievements ( 50, 000 DM), 1994 !Visiting
Professor at the Department of Ecology, Eidgenössische Technische Hochschule
Zürich, 1992-1993 !Affiliation with the Sociology Department of the University
of Delhi, 1992 !Affiliation with the Philosophy Department of the University of
Trondheim, 1991 !Affiliation with the German Department of Ohio State
University, 1990-1991 !Visiting Professor at the Academy of Sciences and at the
Lomonossov University in Moscow, 1990 (financed by DAAD) !Visiting Professor in
Ulm, 1989-1990 !Visiting Professor at the University of Porto Alegre, Brazil
1989 (financed by DAAD) !Heisenberg Fellowship, 1987-1993 !Fellow at the
Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, 1985-1986 !Visiting Lecturer at the
Technische Hogeschool Twente in Enschede, 1985 !Research fellowship of the
Deutsche Forschungsgemeinschaft, 1982-1984 !Fellowship of the Studienstiftung
des deutschen Volks, 1978-1982 !Fellowship of the Bavarian Begabtenförderung,
1977-1982 !2014 Member of the Commissione giudicatrice della valutazione
comparativa of the University Trento !2008-2013 Director of the new Notre Dame
Institute for Advanced Study !2007 and 2009 Member of the two Strategic
Academic Planning Committees of the University of Notre Dame !2004-2005—Member
of the UNESCO/COMEST group on the precautionary Department of German, Ohio
State University, 1996 47-VH 8/9/17 8/9/17 principle !2002-2003–Member of
the Norwegian commission to promote candidates for full professorship in
philosophy !2001 -- Organized with Christian Illies a conference on “The
Metaphysical implications of Darwinism” at the University of Notre Dame !2000 –
present -- Editor of the series “Faszination Philosophie” with the publisher
C.C. Buchner !2000 – Organized a conference on hermeneutics at the University
of Notre Dame !2000 – Organized lecture series on sustainability in Hannover in
connection with EXPO 2000 !2000 – Organized conference on metaphysics in
Hildesheim !1999 – 2002 -- Member of the Board of Trustees of the European
College of Liberal Arts in Berlin !1999 – present -- Service in many committees
at the University of Notre Dame (both departmental, college and university
level, among which in the Strategic Academic Planning Committee) !1998 –
Organized lecture series on Leibniz in Hannover !1998 – present -- Member of
the Kuratorium of the Jakob-Kaiser-Stiftung !1998 – Responsible Director of the
Forschungsinstitut für Philosophie Hannover !1997 – 2000 -- Member of the
Kuratorium of the Stiftung fur die Rechte zukünftiger Generationen !1997 – 2000
-- Member of the Stiftungsrat of the Petra Kelly-Stiftung !1997 – 1999 – Member
of the group “Coherence” of the Common Conference Church and Development !1993
– 1997 – Member of the Kuratorium of the Akademie Gesellschaft und Wissenschaft
!1993 – 1996 – Member of the group “Economy and Ecology” of the state minister
of ecology of Baden-Württemberg !1990 – 1997 – Member of the Fachbereichsrat
and the Konvent at the University of Essen; Chair of the
Magisterprüfungsasschuss des Fachbereichs !1990 -- present --Member of the
Wissenschaftlicher Beirat and corresponding member of the
Humboldt-Studienzentrum of the University of Ulm !1990 – 2001 – Editor of the
monograph series “Ethik im technischen Zeitalter” with C.H. Beck publishing
house, Munich !1988 – 2000 -- Advisor for several dissertations and master’s
theses at the New School for Social Research, the University of Tübingen, the
University of Essen !1991 – 1998 – Member of the DAAD-Kommission for Southern
Europe 48-VH Languages Employment History 8/9/17 !1990 – Member of the
Commission on the Ethical Evaluation of the abortion pill (RU 486), Hoechst
!1989 –2000 – Offered several seminars on the Ethics of Business to Top
Executives and Managers of Beiersdorff, Hoechst, Bosch and other larger German
firms !1987 – 1990 – Elaborated the general plan for the Multimedia
Encyclopedia of Philosophy for the Italian State Television (RAI); directed
interviews with leading philosophers such as Apel, Feyerabend, Føllesdal,
Rorty, Thieme, Goodman, Hintikka, Jonas, gave myself many interviews on the
history of philosophy and on systematic issues !1986 – 1990 – Participation in
the administrative work of the Istituto Italiano per gli Studi Filosofici,
including the review of manuscripts and the planning of conferences !1986 –
1989 – Wrote four papers for the Office of the Chancellor, Federal Republic of
Germany !1988 – Organized a Kant conference at the New School for Social
Research Active knowledge of German, Italian, English, Spanish, Russian,
Norwegian, and French; passive knowledge of Latin, Greek, Sanskrit, Pali,
Avestan, Portuguese, Catalan, Modern Greek, Swedish, and Danish !2008 – present
– Director of the Notre Dame Institute for Advanced Study !1999 – present –
Paul Kimball Professor of Arts and Letters at the University of Notre Dame (in
the Departments of German, Philosophy, and Political Science); Fellow of the
Nanovic Institute for European Studies and of the Kroc Institute for
International Peace Studies !1997 – 2000 – Director of the Research Institute
of Philosophy in Hannover !1993 – 1997 – Full Professor, University of Essen
!1987 – 1993 – Heisenberg Fellow, Deutsche Forschungsgemeinschaft !1989 –1990 –
Visiting Professor, University of Ulm !1988 – 1989 – Associate Professor with
tenure, New School for Social Research !1986 – Visiting Assistant Professor,
New School for Social Research Birthdate: June 25, 1960 Personal 49-VH
Married, three children German and American citizenVittorio Gronda Hösle.
Hösle. Keywords: “L’inter-soggetivo di Vico” “filosofia prima” “filosofia
seconda”. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Hösle: l’implicatura di Vico” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51753865907/in/dateposted-public/
Iacono (Girgenti). Filosofo. Grice:
“I love Iacono; for one, he has taken Marx’s chapter on cooperation in Das
Kapital seriously; but as he notes, Marx subverts the order, the symbolic
interaction becomes a super-structure! Iacono recognises the perplexities of
shared intentionality, and finds ways to deal with them conceptually –Insegna a
Pisa. Fra i filosofi che si sono interessati ai rapporti storici e teorici
della filosofia con l’antropologia e la politica. Si occupa di epistemologia
della complessità (“L'evento e l'osservatore”, Bergamo). Fonda “Ichnos,” Laboratorio
filosofico sulla complessità. La sua ricerca mostra un costante confronto con
la filosofia antica: al riguardo, si dedica all’analisi di nozioni quali
feticismo, paura e meraviglia, e all'indagine epistemologica sul tema
dell'osservatore. Tali ricerche gravitano attorno ad una riflessione sul tema
dell'”altro” nelle relazioni storico-sociali e politiche: da qui i saggi sulle
triadi concettuali autonomia, potere, minorità e storia, verità,
finzione. Ne “Il borghese e il selvaggio” analizza l'influenza la figura
di Robinson Crusoe nei paradigmi filosofico-economici di Turgot e Adam Smith
rilevando gli elementi di antropologia occidentalista là dove la
rappresentazione teorica della società e della storia si mostrava nei suoi
aspetti apparentemente semplici, ovvi e trasparenti tali da nascondere con
l'evidenza i presupposti del punto di vista coloniale. In “Il feticismo” (Milano)
studia la genealogia del concetto dalla sua origine nell'illuminista Charles de
Brosses fino a Marx, a Freud e al pensiero contemporaneo, ha contribuito, sul
piano metodologico, all'idea di una storia della filosofia interpretata
attraverso concetti e, sul piano interpretativo, alla messa in evidenza dei mutamenti
semantici del concetto di “fetice”, di origine coloniale che si è trasformato
con Marx e con Freud in due modi di operare, rispettivamente sul mondo
storico-sociale e sul mondo della psiche, basati sulla pratica teorica di
un'antropologia dall'interno. Le fétichisme. In “Paura e meraviglia: storie
filosofiche” (Catanzaro) i temi storiografici dell'illuminismo e del fetice vengono
ripresi e ridiscussi alla luce del pensiero contemporaneo. Il problema
filosofico e politico dell'antropologia dall'interno è stato sviluppato
attraverso la questione epistemologica dell'osservatore. Influenzato da Marx,
ma anche da Foucault e da Bateson, analizza le teorie della storia di Bossuet,
Vico e Droysen attraverso il tema del ruolo dell'osservatore che interpreta gli
eventi sociali e naturali nella loro storicità. Interessato alle teorie
contemporanee dell'”auto-organizzazione” biologica (Atlan, Maturana, Varela), cercato
di reinterpretare il senso epistemologico della storia, la parzialità dei punti
di vista impliciti dell'osservatore e delle sue visioni del mondo, la questione
dell'altro, il rapporto tra scienze storico-sociali e scienze naturali, alla
luce del concetto di complessità. In questa chiave, in “Tra individui e cose”
(Roma) raccoglie i risultati di ricerche che, all'interno dei rapporti fra
filosofia, antropologia e politica, si interrogava attraverso Bateson sull'idea
del ‘pensare per storie' come momento metodologico e critico di un'antropologia
dall'interno in una società come quella occidentale moderna dove le cose si
sostituiscono feticisticamente agli uomini e il conformismo si mostra
incessantemente e paradossalmente come l'irrompere del nuovo. Il problema
della critica sociale e dell'autonomia individuale come decisivo in una società
occidentale che domina il mondo dichiarandosi libera e democratica è al centro
di “Autonomia, potere, minorità” (Milano). Partendo dallo scritto di Kant “Che
cos'è l'Illuminismo?, Iacono si chiede perché in una società istituzionalmente
‘libera' e ‘democratica', all'indomani della fine dei regimi socialisti, il
desiderio di uscire dallo stato di minorità non riesce a vincere il
contrastante desiderio di rimanere nello stato di minorità, perché in sostanza
è così forte la paura di essere autonomi. La questione dell'autonomia lo
ha portato a interessarsi ai temi della verità, dell'illusione e dell'inganno.
Per un'antropologia dall'interno occorre vedere con altri occhi e per vedere
con altri occhi è necessario acquisire uno sguardo d'altrove. I temi
dell'universalismo e della questione dell'altro sono discussi in quest'ottica
in “Storia, verità, finzione” (Roma). La meraviglia che connota il tono emotivo
della conoscenza filosofica deve passare attraverso lo straniamento: essere
straniero a te stesso affinché l'altro non sia straniero a te. L'autonomia può
realizzarsi soltanto nella relazione con l'altro e non, come se l'è immaginato
il pensiero moderno, recidendo ogni legame per poi andarlo a costituire da
padroni. Ma un'antropologia dall'interno è continuamente in tensione con un
senso comune che, conservando le verità condivise ovvero i pregiudizi, tende a
mostrarle come ovvie, naturali, eterne, uniche, a renderle dunque salde e
indiscutibili. Ci si dimentica allora che viviamo in molti mondi, in mondi
intermedi (“Mondi intermedi e complessità” -- Pisa), e che siamo capaci, con la
coda dell'occhio, di percepire sempre un mondo altro da quello in cui siamo
immersi. Perdendo questa percezione perdiamo la nostra capacità di uscire da
noi stessi e dunque la facoltà di essere autonomi. L'illusione, attraverso cui
ci si approssima alla verità, che è consapevolezza critica di un'illusione
stessa (Nietzsche, Pirandello), si trasforma in inganno e in auto-inganno,
sulle cui basi si produce il rischio della costituzione delle regole del
consenso, in una società libera ma senza autonomia. Un'altra direzione di studi
riguarda le genealogie dell'immagine della finestra e del concetto
di illusione nella storia del pensiero occidentale. In quest'ambito di
riflessione Iacono realizza Con altri occhi. Iacono dirige il bimestrale
di politica e cultura Il Grandevetro. Ha collaborato per anni al quotidiano il
manifesto. Fa parte del Comitato scientifico della Scuola di formazione e
ricerca sui conflitti Polemos. Fa parte del comitato scientifico della
Fondazione Collegio San Carlo di Modena. Ha laureato molti studenti al
polo universitario universitario penitenziario della casa circondariale Don
Bosco di Pisa e tuttora collabora a progetti e iniziative per un'effettiva
opera di recupero del detenuto che sconta la pena. Saggi: “L'illusione e
il sostituto. Riprodurre, imitare, rappresentare” (Mondadori, Milano); “Il
sogno di una copia. Del doppio, del dubbio, della malinconia” (Guerini,
Milano); “Storie di mondi intermedi” (ETS, Pisa); “Marx. La cooperazione,
l'individuo sociale, le merci” (ETS, Pisa); Filosofia alle elementari”; “Le
domande sono ciliegie, Manifestolibri, Roma, Per mari aperti. Viaggi tra
filosofia e poesia nelle scuole elementary (Roma); Filosofia alle scuole
superiori”; “La giustizia è l'utile del più forte? Incontro con gli studenti
del Liceo classico «Empedocle» di Agrigento, Pisa; Ra Racconti L'accelerato, in
Favolare Antonia Casini e Giovanni Vannozzi, MdS editore, Pisa, La scelta, in Gabbie, Michele Bulzomì,
Antonia Casini, Giovanni Vannozzi, MdS editore, Pisa PSYCHOMEDIA JOURNAL OF EUROPEAN
PSYCHOANALYSIS. Alfonso Maurizio Iacono Studi su Karl Marx La
cooperazione, l’individuo sociale e le merci vai alla scheda del libro su
www.edizioniets.com Edizioni ETS www.edizioniets.com ©
Copyright 2018 Edizioni ETS Piazza Carrara, 16-19, I-56126 Pisa
info@edizioniets.com www.edizioniets.com Distribuzione Messaggerie Libri SPA
Sede legale: via G. Verdi 8 - 20090 Assago (MI) Promozione PDE PROMOZIONE SRL
via Zago 2/2 - 40128 Bologna ISBN 978-884675158-4 ISSN
2420-9198 PREFAZIONE La notizia dei braccialetti che l’ingegner Cohn ha
brevettato per il controllo dei lavoratori di Amazon (più educatamente e
ipocritamen- te, per migliorare l’efficienza del lavoro) merita, al di là delle
polemi- che contingenti, qualche riflessione su un mondo nascosto e dimenti-
cato che tuttavia esiste su questo pianeta e non si vede: il mondo dello
sfruttamento sul lavoro e la lesione della dignità di chi lavora. Mi serve un
libro, vado su Amazon, lo cerco, lo trovo. C’è anche la versione ebook. Non è
la stessa cosa del libro fisico, ma ha due vantaggi. Costa molto meno e, cosa
importantissima, dopo avere pagato, lo ottieni in Kindle con un semplice click.
Non è la stessa cosa del libro fisico per un’altra ragione. L’impaginazione è
diversa e non corrisponde affatto a quella del libro. Questo complica le cose
non tanto al lettore di un romanzo giallo, per esempio, o di racconti in
generale, quanto allo studioso o, più in generale, a colui che ha bisogno del
documento ori- ginale. Mettiamo comunque che voglia e trovi il libro fisico e
lo ordini, magari con un sistema veloce che pago in sovrapprezzo. Devo supe-
rare una frustrazione. Non posso averlo subito. Non ce l’ho lì davanti sullo
scaffale di una libreria. Vedo la copertina online. Devo aspettare uno o
qualche giorno. Peggio se lo acquisto nel week end. Una piccola frustrazione,
senza dubbio, ma nel nostro pianeta, che è un’immensa raccolta di merci fisiche
e virtuali, siamo ormai abituati ad avere tutto e subito, e aspettare non è
facile. Ogni nostro desiderio è un ordine che il mercato può eseguire per
soddisfarlo, e poter girare fra le merci, libri o divani o qualunque altra
cosa, in modo virtuale, da un lato ti dà un senso di straordinaria, gioiosa
potenza, dall’altro però ti produce una sensazione di mancanza. Vuoi mettere
andare al negozio e provare la giacca, anzi peggio ancora le scarpe o i
pantaloni per vedere se ti stanno? Certo, online risparmi. Inoltre, a ovviare a
quella sensazione di mancanza derivata dal fatto che il desiderio
dell’acquirente non si può soddisfare immediatamente, vi è la precisione
rigorosa nella con- segna. Tutto sembra perfetto, ma a quale prezzo? Al prezzo
dello sfruttamento di chi la merce la deve impacchettare, spostare, consegnare.
Un prezzo che il cliente non vede. Non è una novità. Il braccialetto
dell’ingegner Cohn è l’ultimo ritrovato di una lunga storia del lavoro. Karl
Marx aveva fatto vedere bene come stavano realmente le cose nei processi di
produzione delle merci. Quel genio che era Charlot aveva rappresentato una
straordinaria parodia del sistema di sfruttamento del lavoro dell’operaio nel
famoso film Tempi moderni, dove il lavorato- re doveva adattarsi alla velocità
del sistema automatico di produzione. In epoca più recente ricordo che perfino
zio Paperone cercò di usare le scimmie per il lavoro a catena, ma fallì perché
perfino esse non riusci- vano ad adattarsi. Negli anni ’70 Michel Foucault
scrisse Sorvegliare e punire, un’analisi cruda dell’organizzazione di un
carcere, il cui sistema di controllo era simile a quello elettronico
rappresentato dai braccia- letti. Lo sfruttamento del lavoro e la lesione della
dignità dei lavoratori, checché se ne dica, non sono diminuiti negli anni,
anzi, nonostante le leggi, sono probabilmente aumentati. Dietro la concorrenza
e la libertà di mercato, dietro le luci dei supermercati reali o virtuali,
dentro quelle nuove caverne di Platone che sono i centri commerciali di Los
Angeles, Dubai, Shanghai, Milano e al di là della finestra dei nostri computer
o tablet da cui acquistiamo online, vi è ancora il lato oscuro, materiale e
psicologico, del dispotismo sul lavoro che oggi nessuno vuol vedere, talvolta
nemmeno chi lo subisce. Fino a quando qualcuno di sabato sera, nel suo tempo
libero, si siede al bar e chiede di bere, vi sarà sem- pre qualcun altro che
dovrà preparare il cocktail e un altro ancora, magari extracomunitario, che lo
porterà con un vassoio. Il tempo li- bero di uno è il tempo di lavoro di altri.
L’idea che il lavoro sparisca e in particolare sparisca il lavoro manuale mi
pare sinceramente, questa sì, una bubbola neoliberista. Meno si vede il lavoro
sfruttato e meglio è per il neoliberismo. La tecnologia espelle il lavoro e
toglie l’occupa- zione, ma non lo fa sparire. Lo disloca altrove e non lo
concentra più in grandi spazi chiusi. Ed è questo che ha messo in totale
confusione la sinistra nel mondo. Accade con il lavoro quello che accade con la
merce. La compri ma non ti accorgi della quantità di lavoro sociale che ci è
voluto per produrla e poi metterla sul mercato. Ti bevi il cocktail ma non vedi
nemmeno in faccia il cameriere che te lo porta e che sta lavorando mentre tu ti
riposi e a cui forse lascerai una mancia. Il primato del tempo libero è un buon
modo per soggiacere al neoliberismo. Potremmo davvero vivere in ozio permanente
nel tempo libero? È questo a cui aspiriamo? E perché allora, occupati,
disoccupati, precari, siamo tutti depressi? Certo il lavoro troppo spesso è
odioso, ma allora il problema è l’odiosità del lavoro, il suo
sfruttamento, non la sua fine. Dietro l’ordine online che facciamo su Amazon vi
sono la- voratori che con la testa e con le mani portano, impacchettano, spedi-
scono, trasportano e ai quali si vuole mettere il braccialetto elettronico di
controllo. Non credo che con tutta la tecnologia li si possa sostituire con dei
robot, ma credo che con tutta la tecnologia li si possa usare schiavisticamente
come dei robot. Una cosa è lottare per riappropriarsi del lavoro e della sua
qualità, altra cosa è rifiutarlo. È nella chiave della riappropriazione del
lavoro che è ancora valido, a mio parere, il vecchio slogan “lavorare meno,
lavorare tutti”, così come la gratuità della forma- zione scolastica e
universitaria. In uno scritto recentissimamente pubblicato in Italia, Realismo
capitalista (Nero, Roma 2018), ma uscito in lingua inglese nel 2009, nel bel
mezzo dell’esplodere della crisi economica, Mark Fisher, scrittore, filosofo,
critico musicale britannico, morto suicida lo scorso anno, ha cercato di
rispondere alla famosa affermazione della Signora Marga- ret Thatcher secondo
cui al sistema in cui viviamo non c’è alternativa. Un’affermazione vincente
che, togliendo al futuro ogni possibilità di accompagnare la politica, lo fece
a suon di licenziamenti e ristruttu- razioni aziendali che sarebbero diventati
un modello per tutto il capi- talismo occidentale. A sinistra cominciarono i
laburisti con il pentito Blair a fare propria la visione thatcheriana, e il
modello neoliberista si diffuse quasi ovunque con l’accentuarsi vistoso e
potente delle di- seguaglianze e attraverso l’ideologia oggi ancora dominante
secondo cui tutto il mondo deve essere modellato come un’azienda. Ideologia che
oggi paradossalmente trova quasi più critiche a destra che non a sinistra.
Avere tolto ogni alternativa futura ha di fatto azzerato le si- nistre. Il loro
ruolo è spesso diventato quello un po’ servile di tampo- nare più o meno
malamente gli effetti collaterali del neoliberismo, del dominio della
privatizzazione, dello sperpero del bene comune, della devastazione ambientale,
senza neanche riuscirci. Scrive Mark Fisher: “Qualsiasi posizione ideologica
non può affermare di avere raggiunto il suo traguardo finché non viene per così
dire naturalizzata, e non può dirsi naturalizzata fino a quando viene recepita
in termini di principio anziché come fatto compiuto”. Le sinistre non
potrebbero accettare il neoliberismo come principio, ma se viene naturalizzato
come un fatto compiuto allora è diverso. In fondo i dirigenti politici sono
tutto som- mato abbastanza ben pagati e sufficientemente fragili culturalmente
per scomodarsi a mettere in discussione ciò che è dato come naturale e
scontato. “Nel corso di più di trent’anni, continua Fisher, il
realismo capitalista ha imposto con successo una specie di ontologia
imprendi- toriale per la quale è semplicemente ovvio che tutto, dalla salute
all’e- ducazione, andrebbe gestito come un’azienda”. Oggi l’aziendalismo è un
vero delirio ideologico. I lavoratori sono imprenditori di se stessi, così
costano meno alle aziende e possono essere meglio sfruttati, le scuole e le
università e gli ospedali invece di pensare alle loro rispettive missioni,
affogano penosamente nell’ansia generalizzata della competi- tion, versione
metropolitana e neoliberista della giungla. Benvenuti nel realismo capitalista!
Questo libro raccoglie studi su Marx che ho portavo avanti a par- tire dagli
anni ’70 sui temi della cooperazione e della sua ambivalenza, sul suo metodo,
sulle sue concezioni antropologiche. Nonostante siano accadute molte cose nel
corso del tempo, dalla fine dell’era industriale alla caduta del muro di
Berlino, dalla crisi irreversibile dei partiti operai al trionfo del
neoliberismo, alcuni punti, che molti, troppo spesso ab- bacinati dal mantra conservatore
del nuovo e del cambiamento, hanno abbandonato, a mio parere, restano fermi.
Primo fra tutti il lavoro e in particolare il lavoro cooperativo, grazie a cui,
come sostiene Marx, gli uomini si spogliano dei loro limiti individuali e
sviluppano la facoltà della loro specie e a causa del quale, nello stesso
tempo, essi, dopo aver subito il dispotismo e il disciplinamento di fabbrica,
introiettano oggi il dispotismo e il controllo della produzione. E ciò mentre
vivono la condizione illusoria di essere imprenditori di se stessi, dopo che
dal comprensibile desiderio della flessibilità si ritrovano nella miseria mate-
riale e psicologica della precarietà del lavoro. Non hanno più né tempo né
possibilità di progettare il futuro e, del resto, è proprio il futuro che è
stato tolto, perché esso oggi si mostra al massimo e quasi soltanto come
mantenimento dell’esistente, quando non come una devastazione catastrofica del
presente. Nessuno ha il coraggio di guardare altrove, là oltre l’orizzonte,
dove poter immaginare una vita diversa dalla libera, depressiva solitudine
degli iperconnessi che convive con naturalezza insieme alla schiavitù del
lavoro nella gran parte del mondo. Eppure è proprio quello che serve. In un
libro di alcuni anni fa1 avevo cercato di affrontare il tema dell’autonomia
individuale consapevole della lacuna che vi era e cioè del fatto che il tema
dell’autonomia si deve porre dentro le condizioni della natura dell’uomo in
quanto animale sociale e dunque all’interno delle relazioni sociali. Non vi può
essere autonomia in senso proprio (1 A.M. Iacono, Autonomia, potere, minorità,
Feltrinelli, Milano) senza eguaglianza delle relazioni sociali. Forse,
riprendendo l’argomen- to della facoltà cooperativa degli uomini e del fatto
che essi devono riappropriarsene a partire dal lavoro, si potrebbe ripercorrere
una stra- da che nel corso tempo ha cambiato il suo tracciato e il cui manto è
attualmente pieno di buche. Desidero ringraziare Silvia Baglini, Giacomo
Brucciani, Enrico Campo, Francesco Marchesi, Luca Mori, Giovanni Paoletti.
Dedico questo libro alla memoria di Nicola Badaloni, Marco, che mi introdusse
agli studi su Marx. RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI Versione largamente rivista
di Divisione del lavoro e sviluppo della facoltà della specie umana in Marx,
originariamente pubblicato in «Critica marxista», n. 3, 1977, pp. 109-114.
Capitolo Secondo Sull’ambivalenza della cooperazione, in Ecologia, Esistenza,
Lavoro, (Officine Filosofiche), a cura di M. Iofrida, Mucchi, Bologna 2015, pp.
33-50. Capitolo Terzo Versione modificata del saggio apparso originariamente
con il titolo Sul concet- to di ‘trasparenza’. Un’immagine di asssociazione di
uomini liberi nel ‘Capitale’ di Marx, in «Metamorfosi», n. 4, 1981, pp.
126-139. Capitolo Quarto Versione largamente modificata di un saggio apparso
originariamente con il titolo Rapporti economici e rapporti sociali in Marx, in
«Prassi e teoria», n. 6, 1980, pp. 137-156. Capitolo Quinto Versione modificata
del saggio originariamente pubblicato in «Annali della Scuola Normale
Superiore», vol. XVIII, 2, 1988, pp. 549-766 (relazione al semi- nario dedicato
a Bachofen tenuto alla Scuola Normale Superiore e coordinato da Arnaldo
Momigliano). Capitolo Sesto Versione modificata di Sul concetto di feticismo,
in «Studi Storici», n. 3⁄4, 1983, pp. 429-436. Capitolo Settimo Versione
modificata di Concezione antropologica e concezione storica in Marx. Il caso
particolare del ‘feticcio della merce’, in aa.VV., Antropologia, prassi, eman-
cipazione. Problemi del marxismo, a cura di G. Labica, D. Losurdo, J. Texier,
Quattroventi, Urbino 1990. DIVISIONE DEL LAVORO E SVILUPPO DELLA FACOLTÀ
DELLA SPECIE UMANA IN MARX 1. In un luogo del capitolo sulla cooperazione, Marx
afferma: “Nella cooperazione pianificata con altri l’operaio si spoglia dei suoi
limiti individuali e sviluppa la facoltà della specie”1. La facoltà della
specie umana consiste nella capacità che hanno gli operai riuniti insie- me e
combinati secondo le figure della cooperazione di produrre una quantità di
oggetti superiore a quella che lo stesso numero di operai sarebbe in grado di
produrre se ciascuno di essi lavorasse isolatamente. Questa idea è già in Adam
Smith, attraverso il famoso esempio del- la fabbrica di spilli, come ragione di
superiorità del modo capitalistico di produzione, basato essenzialmente sulla
manifattura, sui precedenti modi di produzione2. Sappiamo che, per Marx, la
cooperazione è “la forma fondamentale del modo di produzione capitalistico”3 e
precisa- mente è la forma che attraverso le sue figure tende a svuotare le
facoltà individuali degli operai e a trasferirle ai mezzi di lavoro. Nella
figura più complessa di cooperazione capitalistica, quella del macchinismo,
questo trasferimento si realizza completamente. La storia del passaggio dalla
cooperazione semplice, alla manifattura, alle macchine, può essere letta come
la storia della perdita delle facoltà individuali lavorative degli operai
singoli in ragione dello sfruttamento derivante dallo sviluppo tecnico del
processo capitalistico di produzione. Già in A. Smith, nel Libro V della
Indagine ecc., si ritrova la descrizione della perdita delle facoltà degli
operai sottoposti alla divisione del lavoro nella manifattu- ra. Questa perdita
di facoltà è posta come ragione di inferiorità della classe operaia nei confronti
dei popoli selvaggi, dove non sussiste la divi- sione del lavoro: rispetto ai
selvaggi, lo sviluppo delle facoltà individuali degli operai appare in ragione
inversa della crescita della quantità di 1 K. Marx, Il capitale, I, trad. D.
Cantimori, Editori Riuniti, Roma 1964, p. 371. 2 Cfr. A. SMIth, Indagine sulla
natura e le cause della ricchezza delle nazioni, ISEDI, Milano 1973, Libro I,
cap. I e A. SMIth, La ricchezza delle nazioni. Abbozzo, trad. V. Parlato,
Editori Riuniti, Roma 1969. 3 K. Marx, Il capitale, cit., p.
377. AMBIVALENZA DELLA COOPERAZIONE Il ritorno dell’uomo come animale
sociale Dopo anni di elogio dell’individualismo nel bel mezzo della glo-
balizzazione, mentre ritornava in un modo piuttosto primitivo l’abusa- ta
metafora della mano invisibile, qualcosa è cambiato. Dopo l’euforia degli anni
’80, un po’ di attenzione si è spostata da una filosofia inge- nua (ma
estremamente vantaggiosa per alcuni) dell’individuo verso la facoltà
collaborativa e cooperativa degli uomini. In un certo senso è tornata, se non
proprio al centro, almeno lateralmente, l’immagine ari- stotelica dell’uomo
come zòon politikón, dell’uomo cioè, come ebbero a tradurre Seneca e Tommaso
d’Aquino, come animale sociale. L’elemen- to sociale è tornato a essere considerato
come costitutivo della forma- zione dell’individuo sul piano etico, politico e
cognitivo. Recentemente il sociologo Richard Sennett ha pubblicato un libro che
significativa- mente ha per titolo Insieme ed è un’indagine sulla facoltà
cooperativa degli uomini esplicitamente influenzata dalle teorie di Amartya Sen
e Martha Nussbaum. “Le idee di Amartya Sen e Martha Nussbaum, egli scrive, sono
state per me fonte di ispirazione e costituiscono il tema di fondo che orienta
questo libro: le capacità di collaborazione delle per- sone sono di gran lunga
maggiori e più complesse di quanto la società non dia loro spazio di
esprimere”1. In sostanza la facoltà cooperativa degli uomini, nel nostro
sistema sociale, non riesce ad esprimersi ap- pieno e in particolare non
assicura la piena realizzazione delle capacità emotive e cognitive umane. Lo
scenario che emerge da questa tesi è dunque in primo luogo che la società non
riesce a realizzare la facoltà cooperativa umana e in secondo luogo che tale
facoltà si realizza grazie alle capacità emotive e cognitive e viceversa, nel
senso che, queste, a loro volta, si realizzano appieno soprattutto nella
collaborazione e nella cooperazione. 1 R. Sennett, Insieme. Rituali, piaceri e
politiche della collaborazione, Feltrinel- li, Milano 2012, p. 41. DIETRO
C’È SEMPRE QUALCOS’ALTRO Un’immagine di associazione di uomini liberi e l’idea
di trasparenza La trasparenza nasconde sempre qualcosa. Più precisamente na-
sconde ciò che viene tolto per far sì che l’immagine renda trasparenti i rapporti
che si vogliono rappresentare. Nell’economia politica, quel- le che Marx
chiamava “robinsonate”avevano un importante significato epistemologico:
semplificare e rendere per l’appunto trasparenti i rap- porti economici
complessi del modo di produzione capitalistico. Que- sto processo di
semplificazione presupponeva sempre una scelta in ciò che si voleva
rappresentare o, in altri termini, un taglio nel quadro rap- presentativo che
presupponeva un privilegiamento di una determinata struttura visiva invece di
un’altra. Nell’immagine di Robinson ciò che Defoe vuol far vedere è il rap-
porto tra il protagonista del suo romanzo e lo spazio naturale che egli deve
trasformare per renderlo utile alla sua sopravvivenza. Il comporta- mento di
Robinson è il comportamento del borghese nel suo rapporto con la natura
attraverso il lavoro. Ed in effetti, da questo punto di vista, il rapporto tra
Crusoe e le cose è chiaro e trasparente: “Il suo inventario dice Marx contiene
un elenco degli oggetti d’uso che possiede, delle diverse operazioni richieste
per la loro produzione, e infine del tempo di lavoro che gli costano in media
determinate quantità di questi diversi prodotti”1. L’effetto di trasparenza
appare dato da alcune condizioni complesse che già decidono i contorni
dell’immagine e dunque la par- zialità di una rappresentazione semplificata del
comportamento di un individuo alle prese col proprio lavoro. Baudrillard ha
osservato che la trasparenza della relazione di Robinson con le cose è
truccata2, ma la chiave del trucco è rintracciabile già nella stessa immagine
descritta da 1 K. Marx, Il capitale, cit., p. 109. 2 L. baudrIllard, Per una
critica dell’economia politica del segno, Mazzotta, Milano 1974, p.
148. IL METODO DI MARX E L’USO DELL’ASTRAZIONE 1. A più riprese Marx ha
sottolineato che il porre l’uomo isola- to all’origine dello sviluppo sociale e
del processo storico è un assur- do. Nelle Forme che precedono la produzione
capitalistica, egli osserva come sia semplice raffigurarsi che un uomo potente
possa servirsi di un altro uomo “come di una condizione naturale preesistente
della sua riproduzione”1, e fare dell’esercizio del dominio il suo specifico
lavoro allo scopo di far lavorare altri uomini per lui; presupporre cioè una
divisione del lavoro tra signore e servo prima che siano state poste le
condizioni originarie, comunitarie per la riproduzione della vita de- gli
uomini. “Ma una simile idea è assurda – per quanto possa essere giusta dal
punto di vista di certe organizzazioni tribali o collettività – in quanto essa
parte dallo sviluppo di uomini isolati. L’uomo si isola soltanto attraverso il
processo storico”2. La questione posta da Marx non è, ovviamente, nuova.
Ferguson, per esempio, aveva già sostenuto la necessità di considerare la
specie umana in gruppi e di condurre l’indagine storico-sociale avendo come
oggetto la società intera e non gli uomini separatamente presi3. In generale
tutta la cosiddetta “scuola storica scozzese” aveva posto il problema di uno
studio della storia umana a partire dagli uomini riuniti in società ed aveva
sottolineato che il fattore chiave per comprendere lo sviluppo delle diverse
società era il “modo di sussistenza”4, da cui si potevano spiegare costumi,
leg- gi, forme di governo. È stato sostenuto, a questo proposito, che Marx 1 2
3 Bari 1999, 4 K. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia
politica, II, cit., p. 123. Ibidem. A. FerguSon, Saggio sulla storia della
società civile (1767), Laterza, Roma- p. 6. Cfr. W. robertSon, History of
America (1777), in Works, Hill, Edinburgh V, p. 111; e J. MIllar, The Origin of
the Ranks (1771), ristampato in W.C. 1818, vol. lehMann, John Millar of
Glasgow, Cambridge University Press, Cambridge 1960, p. 175 (trad. it. J.
MIllar, Osservazioni sull’origine delle distinzioni di rango nella società,
Fran- coAngeli, Milano 1989). BACHOFEN, ENGELS, MARX La pubblicazione ad
opera di Krader degli estratti etnologici, l’ultimo lavoro di Marx, rimasto
incompiuto, impone di discutere del ruolo di Bachofen nell’Origine della famiglia
di Engels, che segnò la fortuna del Mutterrecht nel marxismo, tenendo conto di
questo labora- torio. La ragione è semplice: il libro di Engels è basato su
tali appunti, e certamente, comparando lo scritto di Marx con quello di Engels,
balza subito agli occhi il ben diverso peso che Bachofen ha nei due casi.
D’altra parte la frammentarietà degli appunti marxiani non rende sem- plice il
lavoro, ma non ci si può accontentare di segnalare le differenze di Marx e di
Engels su Bachofen senza fare almeno un tentativo di interpretare il senso
della ricerca di Marx al momento della sua morte. Si tratta di provare a
capire, se è possibile, quale significato abbia la grande presenza di Bachofen
nell’opera di Engels, laddove la cosa non è affatto riscontrabile nel Marx che
sta lavorando su quel Morgan che, a sua volta, sarà la base dell’Origine della
famiglia. Ma, data appunto la frammentarietà del testo di Marx, l’unica via
praticabile sembra quella di considerare in primo luogo il contesto teorico
entro cui Marx stava operando e riflettendo. 1. Il laboratorio di Marx
L’Origine della famiglia, la cui prima edizione è del 1884, fu pre- sentata da
Engels come l’“esecuzione di un lascito”1. Marx, morto un anno prima, aveva
lasciato ad uno stadio rudimentale il suo lavoro su Morgan, Phear, Maine,
Lubbock, Kovalevskij2. Si trattava in gran parte 1 F. engelS, L’origine della
famiglia, Editori Riuniti, Roma 1963, p. 33. 2 The Ethnological Notebooks of
Karl Marx (Studies of Morgan, Phear, Maine, Lubbock), cit.; L. krader, The Asiatic
Mode of Production. Sources, Development and Critique in the Writings of Karl
Marx, Van Gorcum, Assen 1975 pp. 343-412: K. Marx, Excerpts from M.M.
Kovalevslcij. Sugli appunti di Marx; cfr. inoltre, L. achenza, Sui Taccuini
etnologici di Marx, in «ASNP», S. III, XIV, 1984, pp. 1385-1416; P.
greMIgnI, SUL CONCETTO DI «FETICISMO» IN MARX Il concetto marxiano di
feticismo delle merci è stato analizzato da due punti di vista: quello del suo
rapporto con il concetto di alienazione e l’altro della sua connessione con la
teoria del valore. È possibile tut- tavia affrontare il problema in modo
diverso, forse più ovvio: a partire cioè dalla fonte usata da Marx per la
formazione di questo concetto. Si tratta dell’opera di Charles de Brosses, Du
Culte des Dieux fétiches, pub- blicata anonima a Parigi nel 1760, che Marx
aveva studiato a Bonn nel 1842 in una traduzione tedesca di Pistorius del 1785,
e di cui aveva fatto degli estratti1, come del resto di altri testi, tra i
quali quello di Meiners sulle religioni2 che riprende il tema brossiano.
Considerato il problema da questo angolo visuale, si potrà vedere che il
concetto marxiano di feticismo, che diventerà successivamente il concetto di
feticismo delle merci, è carico di implicazioni che forse consentono di precisare
alcune questioni teoriche ad esso connesse. 1. Il concetto di feticismo
ripropone, come è noto, il problema delle apparenze, cioè dello scarto
esistente tra l’essere sociale e le im- magini “nebulose e fantastiche”
attraverso cui l’essere sociale è visto e concepito dagli uomini. Un tema che
percorre la riflessione di Marx nel corso di tutta la sua biografia
intellettuale, ma che nel feticismo delle merci assume un valore specifico. Ed
è proprio per questo che appa- re necessario percorrere specificamente la
strada dello sviluppo di tale concetto, anche perché, inoltre, in esso si
possono rilevare due momen- ti importanti del procedimento teorico di Marx,
certamente carichi di 1 K. Marx, Fetischismus, MEGA 2, vol. IV/1, Dietz, Berlin
1976. 2 C. MeInerS, Allgemeine kritische Geschichte der Religionen, 2 voll.,
Hannover 1806-1807. Su Meiners come volgarizzatore di de Brosses, cfr. M.
daVId, La notion de fétichisme chez Auguste Comte et l’oeuvre du présidente de
Brosses ‘Du culte des dieux fétiches’, in «Revue de l’Histoire des Religions»,
t. CLXXI (1967), n. 2, e S. landuccI, I filosofi e i selvaggi, Einaudi, Torino
2014. ANTROPOLOGIA E STORIA IN MARX. IL CASO PARTICOLARE DEL «FETICCIO DELLA
MERCE» La nozione di carattere di feticcio della merce costituisce un momen- to
particolare e privilegiato per un’analisi del rapporto fra concezione
antropologica e concezione storica in Marx. Le ragioni di questa parti-
colarità e di tale privilegio risiedono principalmente nei seguenti fatto- ri:
a) nell’uso stesso del concetto di «feticcio» mutuato dalla tradizione
etnologica e storico-religiosa a partire dal colonialismo; b) nella torsione
teorica che il concetto di feticcio e la nozione di «feticismo» giocano nel
corso dello sviluppo del pensiero di Marx; c) nel fatto che il «carattere di
feticcio della merce» costituisce un aspetto molto specifico e comples- so
dell’idea di rovesciamento provocato dalla coscienza ideologica nei confronti
della realtà; d) nel fatto, infine, che la nozione di «feticcio» ap- plicata alla
merce viene a definite la funzione simbolica dell’oggetto eco- nomico-sociale
e, all’inverso, la funzione economico-sociale dell’oggetto simbolico. Di questi
quattro fattori, lo svolgimento dei primi due con- sente di capire come
l’applicazione del concetto di «feticcio» alla merce capitalistica significhi,
almeno per quel che riguarda questo punto, un radicale mutamento strategico e
teorico del concetto stesso rispetto alla sua storia e all’accezione fino ad
allora comune e dominante in campo filosofico, etnologico e storico-religioso.
E lo sviluppo del pensiero di Marx conferma, a mio parere, il senso di tale
mutamento. I secondi due fattori aprono molte questioni interpretative, in
particolare riguardo al rapporto fra condizioni reali della forma di vita
sociale e forme della coscienza e dell’ideologia, alla specificità ed
eccezionalità storica del si- stema capitalistico, al problema dell’osservatore
che si trova ad operare e interpretare in quel groviglio che è il sopraddetto
rapporto fra condizioni della vita sociale e ordine simbolico e culturale. Ma,
soprattutto, possono forse aiutare a comprendere il senso della separazione fra
la struttura ca- pitalistica delle relazioni fra gli uomini e gli individui in
quanto tali; cioè del modo particolare in cui le relazioni si autonomizzano
dagli individui, e la «comunità», originariamente concreta, deposita i rapporti
nelle cose, andando a costituire un astratto sistema di vincoli
sociali. INDICE Prefazione 5 Riferimenti bibliografici 11 1. Divisione del
lavoro e sviluppo della facoltà della specie umana in Marx 13 2. Ambivalenza
della cooperazione 35 3. Dietro c’è sempre qualcos’altro 55 4. Il metodo di
Marx e l’uso dell’astrazione 67 5. Bachofen, Engels, Marx 85 6. Sul concetto di
«feticismo» in Marx 101 7. Antropologia e storia in Marx. Il caso particolare
del «feticcio della merce» 111 Indice dei nomi 119 philosophica L’elenco
completo delle pubblicazioni è consultabile sul sito www.edizioniets.com alla
pagina http://www.edizioniets.com/view-Collana.asp?Col=philosophica
Pubblicazioni recenti 208. Alfonso Maurizio Iacono, Studi su Karl Marx. La
cooperazione, l’individuo sociale e le merci, 2018, pp. 124. 207. Imre Toth, Le
sorgenti speculative dell’irrazionale matematico nei dialoghi di Platone, a
cura di Romano Romani e Paolo Pagli, prefazione di Romano Romani. In
preparazione. 206. Alessandra Fussi, Per una teoria della vergogna, 2018, pp.
164, ill. 205. Alberto Pirni, La sfida della convivenza. Per un’etica
interculturale, 2018, pp. 308. 204. Matteo Galletti, Reciprocamente
responsabili. La responsabilità morale tra naturalismo e normativismo, 2018,
pp. 296. 203. Linda Bertelli, L’utopia nell’estetico. Tempo e narrazione in
Ernst Bloch, 2018, pp. 152. 202. Andrei Pleșu, Pittoresco e malinconia.
Un’analisi del sentimento della natura nella cultu- ra europea, traduzione e
cura di Anita Paolicchi, prefazione di Victor I. Stoichita, 2018, pp. XII-216.
201. Danilo Manca, La disputa su ispirazione e composizione. Valéry fra Poe e
Borges, 2018, pp. 176. 200. Russo Maria Teresa, Esperienza ed esemplarità
morale. Rileggere Le due fonti della mora- le e della religione di Henri
Bergson, 2017, pp. 100. 199. Filieri Luigi, Vero Marta [a cura di], L’estetica
tedesca da Kant a Hegel, Prefazione di Leonardo Amoroso, 2017, pp. 176. 198.
Flamigni Gabriele, Presi per incantamento. Teoria della persuasione socratica,
Prefazione di Maria Michela Sassi, 2017, pp. 144. Edizioni ETS Piazza
Carrara, 16-19, I-56126 Pisa info@edizioniets.com - www.edizioniets.com Finito
di stampare nel mese di maggio 2018. Di consequenza, e la cooperazione, cosi
come di dispiega nella conversazione, a determinare que moni intermedi che
presuppongon non un io ma un noi. Alfonso Maurizio Iacono. Iacono. Keyword:
feticismo conversazionale. Il Vico di Iacono. Il Pirandello di Iacono, la
cooperazione. Imitare, imago, imaginario collettivo di Jung -- Luigi Speranza, “Grice ed Iacono:
l’implicatura dell’intermezzo” – The Swimming-Pool Library.
Grice ed Illuminati –
il filosofo all’opera – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo. Grice: “I like Illuminati, especially
his essay on Rousseau, between solipsism and conversation!” -- La città e il
desiderio. Viene meno un modo di fare in cui la soggettività potente si
appropria il mondo subordinando le altre potenze soggettive e realizza la sua
essenza destinale mediante adeguati meccanismi di rappresentazione e
manipolazione tecnica. (108-109) Come utilizzare regole pubblicamente valide
senza colpevolizzare e controllare dall'altro le forme di vita degli uomini è
precisamente l'antinomia della cittadinanza. La politicizzazione di sfere
inabituali va insieme alla diserzione di istituzioni sclerotiche. Una ricaduta
pratica ne è l'integrazione delle strutture rappresentative con nuove lobbies o
la richiesta di quote per minoranze Nel lasciar-essere che si contrappone alla
tracotanza istituzionale convivono cosi l'ancora-non-rappresentato che cerca
lobbisticamente rappresentazione, e rifiuto radicare di rappresentazione. Professore
associato di storia della filosofia politica, dall'anno accademico ha assunto
la cattedra di storia della filosofia, dove è stato chiamato come
straordinario. Insegna a Urbino. Fa parte anche del Collegio dei docenti del
Dottorato di ricerca in antropologia filosofica e fondamenti delle scienze e
del Collegio dei docenti del Dottorato di Ricerca in Filosofia Moderna e
contemporanea (Bari-Ferrara-Urbino). E' inoltre presidente del Corso di laurea
in filosofia. Ha scritto: Sociologia e classi sociali, ed. Einaudi,
Torino); “Kant politico, ed. La Nuova Italia, Firenze); Società e progresso
nell'illuminismo francese, ed. Argalia, Urbino); Jean-Jacques Rousseau, ed. La
Nuova Italia, Firenze); J.-J. Rousseau e
la fondazione dei valori borghesi, ed. il Saggiatore, Milano); Antologia con
introduzione (pp. V-XXX) e note) di J.-J. Rousseau, Il contratto sociale, ed.
La Nuova Italia, Firenze); Gli inganni di Sarastro, ed. Einaudi, Torino); Il potere "disseminato", in Aa.Vv.,
Lavoro Scienza Potere, ed. Feltrinelli, Milano); Winterreise, ed. Dedalo,
Bari); Racconti morali, ed. Liguori, Napoli); Sentimenti dell'aldiqua (in
collaborazione con Aa.Vv.), ed. Theoria, Roma-Napoli); La città e il desiderio,
ed. manifestolibri, Roma); Aa.Vv., Democrazia difficile, Roma, ed. il
Passaggio); Nuove servitù (in
collaborazione con Aa.Vv.), ed. manifestolibri, Roma); Introduzione a P. Nizan,
Aden Arabia, ed. Fahrenheit, Rom); Esercizi
politici —quattro sguardi su Hannah Arendt, ed. manifestolibri, Roma); Averroè
e l'intelletto pubblico –antologia di scritti di Ibn Rushd sull'anima,
introduzione (e cura, ed. manifestolibri, Roma); Il teatro dell'amicizia
–metafore dell'agire politico, ed. manifestolibri, Roma); Quasi una fantasia. Funzioni cognitive dell'immaginazione
nei commentatori di Aristotele in Aa.Vv., Imago in phantasia depicta. Studi
sulla teoria dell’immaginazione, a cura di Lia Formigari, Giorgio Casertano,
Italo Cubeddu, ed. Carocci, Roma, Quasi una fantasia. Funzioni cognitive
dell'immaginazione nei commentatori di Aristotele, in Materiali per una storia
e teoria dell’immaginazione, “Quaderni dell’Istituto di Filosofia-Urbino” Il
filosofo all'Opera, -- Bellini, Verdi -- ed. manifestolibri, Roma); Completa
beatitudo: l'intelletto felice. Tre opuscoli sulla. congiunzione con
l'Intelligenza Agente. Ed. l'Orecchio di van Gogh, Chiaravalle); Del
comune -cronache del general intellect, Roma, manifestolibri, Bandiere.
Dalla militanza all'attivismo, Roma, DeriveApprodi. Grice: “I enjoyed
Illuminati’s treatment of Rousseau’s myth of the social contract, since I made
use of it!” – ‘Imagine is a good thing, but is there such a thing as
co-imagine?” -- Augusto
Illuminati. Illuminati. Keywords: il filosofo all’opera. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice ed Illuminati” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51752902177/in/dateposted-public/
Grice ed Incardona –
Questo è l’uomo – filosofia italiana – filosofia siciliana – gl’inferi del
principio -- Luigi Speranza (Palermo). Filosofo. Grice: “I like Incardona; for
one, he gave seminars on ‘la costanza dell’io,’ as I did! Second, he used Greek
freely, as I do! Third, he is slightly incomprehensible, as I am SAID to be!”
Insegna a Palermo. Studia nel Liceo classico Ruggero Settimo. Direttore del
Giornale di Metafisica, fondato da Sciacca. La tematica fondamentale di
Incardona è la "filosofia del principio", un percorso nella storia
della filosofia sul volto all'interrogazione riguardo al fondamento e
all'archè. Le due categorie concettuali attraverso cui legge la storia della
filosofia sono l'arcaicità, identificata con Aristotele, e l'arcaismo,
identificato con Hegel. Aristotele ed Hegel sono infatti nella filosofia del
principio le due porte, l'inizio e la fine, l'elemento e il compimento della
filosofia. Il percorso della filosofia e un percorso aporetico, in cui la
dialettica assume l'aspetto di un dialogo senza soluzione fra tensione naturale
alla conoscenza e fallimento destinale dell'impresa conoscitiva. Ha influenza
che nel campo dell'ermeneutica. Il suo contributo determinante è stata la sua
riflessione non scettica ma aporetica sull'archè. La questione aristotelica del
‘principio’ (ontologico ed epistemologico, di non contraddizione e teologico
come Dio) viene colta ed elevata da questione logica a questione esistenziale.
Compagni di strada naturali, sebbene fortemente criticati da Incardona, sono,
in questa sorta di teologia negativa, Derrida e Heidegger. In essi è infatti
rintracciabile la tematica privativa e mistico-antirazionale del rapporto con
l'assoluto. L'unica cosa che si può dire dell'assoluto è che esso non è alla
nostra portata, esso nasconde al filosofo il volto come all'esule è nascosta la
patria. Sebbene veda nella filosofia post-hegeliana una sorta di
"pleonasmo" che non ha più alcuna utilità nella società contemporanea
(antifilosofia), sembra che le sue intuizioni più originali e più feconde
nascano proprio da una rielaborazione personale delle tematiche ermeneutiche di
Heidegger. Saggi: “Idealismo della filosofia ed esperienza storica” (Epos,
Palermo); “Idealismo tedesco ed italiano” (Epos, Palermo); “Gl’inferi del
principio. Interrogazione e invocazione” (Epos, Palermo); “Karpòs” (Epos,
Palermo); “Meditatio in curriculo mortis”
(Epos, Palermo); “Kéntron” (Epos, Palermo); "L'inclusione dell’altro.
Profilo di Giuseppe Nicolaci", Epekeina. International Journal of
Ontology, History and Critics. Grice: “I used to use ‘principle’ very freely
until I met Incardona. My conversational principle of cooperativeness became an
‘imperative’ – the conversational imperative – ‘let’s cooperate!’ – under which
the different conversational maxims fall. Incardona says that talk of
‘principle’ usually leads you to an aporia, or to hell! “l’inferi del
principio’!” Nunzio Incardona. Incardona.
Keyword: Questo è l’uomo, principio,
principio conversazionale, arcaismo, arcaico, arcaita – principium – imperative
– Kant – Hegel – Aristotle -. Refs.: Luigi Speranza, “Grice ed Incardona” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51752880912/in/datetaken/
Grice ed Infantino –
diada conversazionale – il rischio dei solidali -- filosofia italiana – Luigi
Speranza (Gioia
Tauro). Filosofo. Grice:
“I like Infantino: for one, he prefaced an essay on ‘the perils of solidarity,’
which is all my conversational pragmatics is about!” Insegna a Roma. La sua
filosofia si svolge infatti nel solco tracciato da Hayek che coniuga le acquisizioni di
Mandeville e dei moralisti scozzesi con quelle della Scuola Austriaca di
Economia. Cura Menger, Boehm-Bawerk, Mises e Hayek. Pubblica “L’ordine
senza piano: le ragioni dell’individualismo metodologico” (Roma, NIS) “Ignoranza
e libertà” (Soveria Manneli, Rubbetino); “Individualismo, mercato e storia
delle idee”; “Potere. La dimensione politica dell’azione umana” (Soveria
Manneli, Rubbettino). Vede nelle conseguenze inintenzionali delle azioni umane
intenzionali l’oggetto delle scienze sociali, che vengono in tal modo
affrancate da qualsiasi psicologismo. È il tema sollevato da Mandeville e dai
moralisti scozzesi, ripreso poi con forza da Menger e Hayek. Non sono le
intenzioni dei singoli (o quelli che sono stati infelicemente chiamati “spiriti
animali”) a spiegare i fenomeni sociali. Occorre piuttosto individuare le
condizioni che rendono possibile o impossibile un dato evento. Tale tradizione
di ricerca ha come suo presupposto il riconoscimento dell’ignoranza e della
fallibilità umane. Da cui discende l’abbattimento del mito del “Grande
Legislatore”, il cui posto viene occupato dal processo sociale, cioè dalla co-operazione
volontaria. Questa costituisce un procedimento di esplorazione dell’ignoto e di
correzione degli errori. Ed è su tale teoria della società che Infantino si
muove per spiegare il fenomeno del potere, da lui studiato come potere infra-sociale,
derivante cioè dall’inter-azione, e il potere pubblico, ossia il potere
d’intervento dello Stato nella vita sociale. La competizione minimizza il
potere infra-sociale, perché non c’è un unico agente che offre o un unico
agente che richiede. Il potere pubblico si minimizza o si limita, attribuendo
allo Stato un’esclusiva funzione di servizio nei confronti della cooperazione
sociale volontaria. Pubblicato “Cercatori di Libertà” (Soveria Mannelli, Rubbettino,
), in cui è ospitato un suo scritto che ha fatto da introduzione a “A proposito
di Rousseau”, dedicato da Hume alla rottura dei suoi rapporti con Rousseau. Gli
altri saggi della raccolta si occupano di Constant, Mises, Hayek (Luigi
Einaudi). Cubeddu e Reichlin hanno
curato “Individuo, liberta, e potere: studi in onore di Infantino” (Rubbettino
Editore) di scritti in suo onore, a cui hanno contribuito numerosi studiosi di
ispirazione liberale. Altre opera: Sociologia dell'imperialismo:
interpretazioni liberali, Milano, FrancoAngeli); “Dall'utopia al totalitarismo:
Marx, Dio e l'impossibile, Roma, Borla); “La societa aperta, Roma, Quaderni del
Centro di metodologia delle scienze socialiLUISS Guido Carli; “Metodo e
mercato, Soveria Mannelli, Rubbettino); “Destra: una parola ormai inutile” Soveria
Mannelli, Rubbettino); “Scuola austriaca di economia: album di famiglia, Soveria
Mannelli, Rubbettino); “Le ragioni degli sconfitti: nella lotta per la scuola
libera, Roma, Armando); “Le scienze sociali” (Soveria Mannelli, Rubbettino); “Individualismo,
mercato e storia delle idee, Soveria Mannelli, Rubbettino); “Idee di libertà.
Economia, diritto, società” (Soveria Mannelli, Rubbettino); Cercatori di
libertà, Soveria Mannelli, Rubbettino);Potere: la dimensione politica
dell'azione umana, Rubbettino, Soveria Mannelli.Grice: “Pure il nostgro piu
spontaneo desiderio di aiutare gli altri “esige un patto anticipato fra almeno
due persone”, chi propone e chi accetta. Come avviene in ogni altro rapport
intersoggetivo, amicia e amore compresi, c’e nella solidarieta uno ‘scambio,’
in cui devono essere presenti la disponibilita a dare e la disponsibilita a
ricevere. Étymol. et Hist. 1. 1584 dr. obligation solidaire (J. Duret,
Commentaire aux coustumes du duché de Bourbonnois, § 35, p. 274); 2. id. « se
dit des personnes liées par un acte solidaire » (Id., ibid.); 3. 1739-47 « se
dit des personnes qui ont une communauté d'intérêts ou de responsabilités »
(Caylus, Œuvres badines, X, 41); 4. 1834 « se dit des choses qui dépendent
l'une de l'autre » (Béranger, Acad. et Cav. ds Littré); 5.1861 mécan. « se dit
des pièces d'un engrenage dont le fonctionnement est lié » (M. Cournot, Traité
de l'enchaînement des idées fondamentales dans les sc. et dans l'hist., t. 1,
p. 80). Dér. de solide*; suff. -aire1*, pour rendre compte du lat. jur. in
solidum « pour le tout », « solidairement ». Fréq. abs. littér.: 436.
Fréq. rel. littér.:xixes.: a) 358, b) 277; xxes.: a) 947, b) 829. Società di
mutuo soccorso associazioni di lavoratori sorte per sopperire alle carenze
dello stato sociale Lingua Segui Modifica Le Società operaie di mutuo
soccorso (SOMS) sono associazioni, nate in Italia intorno alla seconda metà
dell'XIX secolo.[1] Cesare Pozzo (1835 - 1898), pioniere del
mutualismo italiano Targa della SOMS sull'esterno della sede ad Arquata
Scrivia Le forme originarie videro la luce per sopperire alle carenze dello
stato sociale ed aiutare così i lavoratori a darsi un primo apparato di difesa,
trasferendo il rischio di eventi dannosi (come gli incidenti sul lavoro, la
malattia o la perdita del posto di lavoro). StoriaModifica Magnifying
glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Storia dello stato sociale
in Italia: l'età liberale (1861-1921). Le SOMS nacquero come esperienze di
associazionismo e mutualità, coeve alla protoindustria, per rispondere alla
necessità di forme di autodifesa del mondo del lavoro. Dopo l'ondata
rivoluzionaria del 1848 la loro diffusione subisce un notevole incremento
grazie alla concessione di costituzioni liberali negli antichi Stati italiani.
Prima di tale data la libertà di associazione era fortemente limitata ed
ostacolata dagli ordinamenti nati nel clima poliziesco della Restaurazione.[1]
Il funzionamento delle SOMS venne regolato con la legge 15 aprile 1886, nº
3818. Giuseppe Moricci, L'artigiano cieco e la sua famiglia,
1851[2] All'epoca della I Internazionale (1864), erano già sorte le prime
Società di Mutuo Soccorso o di mutuo appoggio, nate con lo scopo di darsi
solidarietà e/o chiedere aiuto ad altri ceti sociali. L'"età d'oro"
delle società di mutuo soccorso è nei due decenni tra il 1860 e il 1880. In
particolare, nel periodo dal 1871 al 1893, le Società si unirono tra loro nel
Patto di fratellanza, di ispirazione mazziniana e saffiana.
Successivamente a questo tipo di esperienza che alcuni (tra i quali Bakunin)
consideravano paternalistica, si affiancarono altri tipi di organizzazione di
lavoratori che sostituirono alla concezione mutualistica e solidaristica quella
sindacale e partitica. Le società di mutuo soccorso continuarono tuttavia ad
espandersi sia come numero di associazioni (che toccò il picco di 6722 nel
1894)[3]che di associati (il culmine è nel 1904 con 926.000 soci)[4]. Le
società di mutuo soccorso svolgono un grande ruolo agli esordi delle prime
organizzazioni sindacali. Nel 1891 saranno le SOMS a creare la Camera del
Lavoro di Torino[5][6]. A Milano il 2 e il 3 agosto 1891, si radunarono i
delegati di 450 Società Operaie di Mutuo Soccorso che decisero di costituire
sindacati di categoria riuniti in Camere del Lavoro.[7] Il biennio 1898-99Modifica
Il 1898 fu in Italia l'anno di una grave crisi politica sfociata in una
sommossa in molte città d'Italia, in particolare Milano. La reazione
governativa fu particolarmente pesante, furono sciolte molte organizzazioni
socialiste[8] e quelle cattoliche facenti capo all'Opera dei congressi[9][10]
Il clima di diffidenza investì anche le società operaie, accusate di svolgere
attività sindacale. Gli ambienti più aperti reagirono al clima di pesante
controllo da parte del governo presieduto da Luigi Pelloux (che ricopriva anche
l'incarico di ministro degli interni) sulle associazioni di carattere sindacale
e politico,[11] fondando nuove associazioni che svolgevano compiti di aiuto
economico ai piccoli imprenditori. In questo clima nella frazione Ronchi San
Bernardo fondarono una Società Agricola operaia. Per ribadire il valore
dell'associazionismo ripiegarono su attività sociali che non potevano essere
accusate di avere valenza politica. Le società agricole-operaieModifica
Il 1898 era anche un anno caratterizzato dalla grande crisi agraria: le zone
vinicole erano state devastate dalla fillossera e dalla peronospora. La formula
trovata dai settori più progressisti ed illuminati fu quella del rilancio di
strutture che assicurassero agli agricoltori la fornitura dei mezzi di
produzione (sementi, concimi, macchine agricole) a prezzi calmierati e di buona
qualità. Il governo, che non prendeva nessun altro provvedimento a favore del
mondo agricolo, dovette tollerare che iniziativa come quella dei piccoli proprietari
di Courgnè avevano intrapreso, sotto il modello di fratellanza delle
"società operaie" dopo aver chiarito che l'oggetto sarebbe stato il
sostegno alla produzione e non attività politica. Pertanto fu chiarito che per
essere ammesso come socio, occorreva dimostrare di essere proprietario sia pure
di un piccolo appezzamento di terreno agricolo.[12] L'autorità di polizia
aveva provveduto nel maggio 1898 allo scioglimento di molte società di mutuo
soccorso, al sequestro del loro patrimonio, e da una interrogazione
parlamentare dell'onorevole Bertesi, sappiamo che nel dicembre successivo non
era stato dissequestrato.[13] L'eccezionalità della costituzione della
Società Agricola Operaia Ronchi San Bernardo di Courgnè è dato che persino
nell'anno seguente il giornale La Stampa segnalava che le Società operaie
venivano chiuse senza che avessero dato alcun pretesto[14] Di altro esempio di
costituzione di Società Agricola Operaia c'è l'anno successivo a
Trapani[15] Al fiorire delle iniziative sparse a livello locale
corrispose, poi, uno sforzo unificante. Il ruolo di acquisire i mezzi di
produzione agricola si spostò a livello provinciale nei Consorzi agrari,
coordinati a livello nazionale dalla Federconsorzi Le iniziative locali, quando
sopravvissero, ebbero solo la valenza di meri circoli che gestivano il massimo
centro di aggregazione delle piccole località rurali: l'osteria, ma salvando a
volte una valenza associativa.[16][17] La società di Cuorgnè riuscì così a
raggiungere i 120 anni, continuando a svolgere attività di carattere sociale e
filantropico[18][19] Il NovecentoModifica Il 5 settembre 1900 nasce la
Federazione italiana delle società di mutuo soccorso. L’articolo 1 dello
Statuto di allora recitava così: “È costituita la Federazione Italiana delle
Società di Mutuo Soccorso al fine di provvedere alla tutela degli interessi
delle Società federate e contribuire a migliorare moralmente e materialmente la
condizione delle classi lavoratrici a mezzo della previdenza". Fin dalle
origini la Federazione fu al fianco del movimento cooperativo e del movimento
sindacale, formando un’alleanza allora fondamentale per l’affermazione dei
diritti dei lavoratori e della legislazione sociale. Con decreto
prefettizio, la Federazione italiana delle società di mutuo soccorso fu sciolta
nel periodo fascista insieme alle SOMS, anch'esse sciolte o incorporate in
organizzazioni fasciste. Nel 1948 la Federazione fu ricostituita e assunse la
denominazione di Federazione italiana della mutualità (Fim). La
sede della SOMS di Villa del Foro (Alessandria) durante il periodo fascista
Verso la fine degli anni cinquanta, quando le SOMS ripresero ad espandersi, la
società italiana era profondamente cambiata: i lavoratori avevano ottenuto
maggiori tutele, erano state introdotte le pensioni ed era stata estesa la
protezione nel campo sanitario(almeno per il lavoro dipendente), mentre scarsa
era la "copertura" per professionisti e lavoratori autonomi; nei loro
confronti si spostò quindi la maggior parte del lavoro svolto dalle SOMS.
A seguito della rinnovata attenzione alle forme di mutualità integrativa al
welfare pubblico, dopo il congresso del 1984, la Fim diventò Federazione
italiana della mutualità integrativa volontaria (Fimiv).[20] A partire dagli
anni 2000 le SOMS hanno poi rivolto la loro attenzione soprattutto verso
l'assistenza sanitaria integrativa. Alla fine del 2007 viene costituita la
Società Generale di Mutuo Soccorso Basis Assistance che nel 2012 incorpora per
fusione prima Mutua 1886 e poi Mutua Sarda, diventando la più grande mutua
sanitaria italiana per numero di assistiti. Il 25 ottobre del 2011 prende
forma l'Associazione Nazionale Sanità Integrativa (ANSI) nuova realtà capace di
tutelare, aggregare e sostenere le diverse forme mutualistiche operanti in
Italia. L'ANSI è frutto dell'unione di 8 tra fondi sanitari e società di mutuo
soccorso, tra cui Mutua Basis Assistance, fondo C.A.S.P.I.E., Cassa di
Assistenza Basis Assistance, Mutua Unica e Mutua Sarda. Nel 2015, il
Fondo FASV – Fondo di Assistenza Sanitaria Integrativa di Assolombarda – ha
approvato il progetto di fusione per incorporazione nella Società Generale di
Mutuo Soccorso, Mutua Basis Assistance che diviene effettivo il 1º gennaio del
2016. Nell'aprile del 2017 l'Associazione Nazionale di Sanità Integrativa
cambia denominazione sociale, trasformandosi in Associazione Nazionale Sanità
Integrativa e Welfare, con l'intento di dare voce a tutte quelle realtà che si
affacciano al mondo del welfare aziendale. Sono oltre 500 le società di
mutuo soccorso attualmente aderenti alla Fimiv, collegate direttamente o
attraverso i coordinamenti territoriali associati, per complessivi 953.000 tra
soci e assistiti, questi ultimi intesi come familiari dei soci e iscritti ai
fondi sanitari gestiti in mutualità mediata. Nel 2016 le società di mutuo
soccorso della Federazione hanno partecipato all’integrazione dell’assistenza
sanitaria pubblica mediante prestazioni e sussidi erogati ai soci e assistiti
per un valore di 95 milioni di euro, pari a oltre il 78% dei contributi raccolti.
A garanzia della capacità di copertura delle prestazioni, gli accantonamenti
complessivamente destinati dalle società di mutuo soccorso a riserva
indivisibile ammontano a oltre 100 milioni di euro.[21] La Fimiv svolge
il ruolo di rappresentanza, promozione, sviluppo e difesa delle società di
mutuo soccorso e degli enti mutualistici che vi aderiscono, fornendo loro
assistenza e servizi di sostegno e organizzando convegni ed eventi pubblici
come la Giornata nazionale della Mutualità giunta alla sua IX edizione. Si
adopera per la diffusione e la tutela dei principi della mutualità ed esige il
rispetto del Codice identitario della mutualità da parte delle sue
associate.[22] La Fimiv Aderisce alla Lega nazionale delle cooperative e
mutue, al Forum nazionale del Terzo Settore e all’Associazione internazionale
della mutualità (Aim). Nel 2001 è stata riconosciuta dal Ministero dell’interno
quale Ente nazionale con finalità assistenziali, ai sensi della legge n.
287/1991 e dei decreti del Presidente della Repubblica n. 235/2001 e n.
640/1972. Lorenzo Infantino. Keyword: co-operazione. Il diadismo metodologico,
diadismo conversazionale, statalismo, tottalitarismo, liberalism, partito
liberale italiano, collettivismo, cooperazione, competizione, solidale, solidario,
solidarii, solidali, le code francais, obligatio in solidum, oligatio in
solidum and solidarity, obbligazione in solidum e solidarieta, J.Vincent,
L’extension en jurisprudence de solidarite passive. I. Mazeaud, Obligation in
solidum et solidarite entre codebiteurs delictuels.’ Infantino. Keywords: diada
conversazionale. Refs.: Luigi Speranza, “Grice ed Infantino: il diadismo
conversazionale” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51754325374/in/dateposted-public/
Grice ed Iorio – torna
a Sorrento – filosofia italiana – Luigi Speranza (Seravezza). Filosofo. Grice: “The line and the circle is what
Chomsky would call a NP, but there’s two books on it by Italian philosophers!
Oddly, I visited Sorrento on my way to Greece!” Si laurea a Pisa con Campioni.
Studia filosofia antica. Opere: La linea e il circolo” (Genova, Pantograf). Genesi,
critica, edizione; D'Iorio e N. Ferrand, Pisa. ffetto da numerosi
problemi di salute e da un disturbo agli occhi, nel suo viaggio verso il Sud
dell’Italia, da Napoli raggiunge Sorrento via mare, alloggiando nella pensione
Allemande-Villa Rubinacci, ospite di Malwida von Meisenburg, una ricca mecenate
delle arti. Ne rimase subito folgorato, tanto da restare per più di sei mesi. A
suo dire, questo soggiorno fu uno dei più felici della sua tormentata vita. The
influence of philosophical irrationalism upon Mussolini’s fascism is evident
from his readings and studies. Mussolini read avidly from the works of
Schopenhauer, Nietzsche, and Sorel. The works of Marx were also an influence on
Mussolini. One must remember from the outset that all of Mussolini's readings
serve only to enhance his own pragmatic theories, and that Mussolini values action
and experience more than doctrine; nevertheless, the trend of Mussolini's
thoughts and actions clearly shows that the greater part of whatever influence previous
philosophers had upon him falls within the realm of irrationalism. Christopher
Hibbert, II Duce (Boston, Toronto); Chester C. Maxey, Political Philosophies
(New York); Herman Finer, Mussolini's Italy (London)’ Benito Mussolini, My
Autobiography, translated by Richard Washburn Child (New York). Mussolini
derived from the pessimistic philosophy of Schopenhauer and the irrational
theories of Nietzsche and Sorel the basic idea that a human life as such has no
sacred value. This evaluation of human existence is expressed by the Fascist
theorist Giovanni Gentile, and Mussolini heartily concurred with his
spokesman.'* With this general attitude toward humanity, the more complex
doctrines of Fascism attained greater palatability for Mussolini and his
generation of Italians. The influence of Nietzsche on Mussolini is quite
obvious. Certain passages from the two men's writings are almost
interchangeable. Nietzsche's ideas are perverted by Mussolini, and the Italian
dictator uses Nietzsche's terminology more than he used the true essence of
Nietzsche's thoughts. However, the general influence of Nietzsche on Fascism
remains apparent. In general, Nietzsche's concepts of the transvaluation of
values, the eternal struggle for power, the moral value of violence, elitism,
and the supremacy of the super-man are the most important aspects of
Nietzsche's philosophy that influence Mussolini. William K. Stewert, "The
Mentors of Mussolini," American Political Science Review, XXII. In
general, Mussolini's thinking was greatly influenced by the wave of
irrationalism which had swept the European intelligentsia of the nineteenth and
early twentieth centuries. This fact is important in two respects. Primarily,
an understanding of philosophical irrationalism provides an opportunity for an
insight into Mussolini's thoughts. Many of the irrational concepts were
incorporated in toto into the Fascist ideology. In addition to this,
philosophical irrationalism in its several manifestations had imbued the post-World
War generation with a detestation of the values of the current European order,
and had originated new possibilities for trans-forming these values into
something more worthwhile. This gives Mussolini a whole generation of
dissatisfied and disillusioned Italians to mold into Fascists, and it also
affords him the advantage of speaking to this culture in terms which it already
understood and held faith in. The development of philosophical, irrationalism
in Continental Europe permeated philosophy and political thought in Italy.
Responsible Hegelianism represented in Italy by Croce is a polemical anathema
to any philosophy espousing myths and the blind struggle for power as
determinents in the course of history.^ Mussolini and his spokesmen used
Hegelian terminology as an ad hoc rationalization for totalitarian terror. The
irrational theories of action, elitism, and instinctual knowledge are more
philosophically congruent with Fascist thought, and that part of Italy's
intelligentsia which acknowledged this symmetry were at least on firmer ground
philosophically than the Fascist Hegelians. The segment of Italy's scholarly
community which contributes to the irrational doctrines of Fascism was
in-exorably linked in both thought and action to the politics of Benito
Mussolini. Several Italian men of letters owed a debt to philosophical
irrationalism, and some of these scholars' theories were woven into the
attitudes of Mussolini. This connection between the irrationalism of part of
Italy's intelligentsia and the career of II Duce represents yet another link in
the chain of thought reaching from philosophical irrationalism in Continental
Europe to the dictatorial terror of Italian Fascism. Reactionary
authoritarianism had been promoted by many Italian intellectuals around the
turn of the century. The Nationalist Party was founded by intellectuals of this
political posture. The Nationalist Party favored imperialism and opposed
democratic representative government. Among the members of this party were the
philosopher Alfredo Rocco and Annunzio. Rocco later became a prominent Fascist
spokesman. Annunzio was the most renowned literary figure in Italy. This
reactionary philosopher fed the Fascist myth with exaggerated expressions of
the glories of ancient Rome and incorrect racial doctrines concerning the
origin of the Italian people. in the growth of Italian extremism, and he was
joined by Mussolini in the loosely-knit Nationalistic movement which solidified
into the Fascist Party. Prior to his active participation in the Fascist drive
to power, Mussolini travels and studies in Switzerland. He attends lectures
given at Lausanne by the respected social economist Vilfredo Pareto. Pareto's
social theories had strong overtones of irrationalism, and his primary emphasis
is on the preponderance of irrational human behaviour within the political
process. This irrational conduct, according to Pareto, manifests itself in
various "residues" such as traditional mores, folkways, political
ideologies, and established social values. 13 ^S. William Halperin, Mussolini
and Italian Fascism (Princeton), William Bolitho, Italy under Mussolini {New
York). Annunzio became a popular
rabble-rouser . The course of events in any society is characterized by
constant conflict, and order is achieved only when an elite governing class
exercises control over the irresponsible masses. The elite gains control and
exercises power through a combination of force and the use of the
"residues," which adopt a mythological character. These theories of
Pareto were a strong influence on Mussolini. He was especially impressed by
Pareto's emphasis on the elite as the only body capable of restoring and
preserving the social order that incompetent administrators had allowed to
disintegrate. Pareto and Sorel shared the ideas of elitism, myths, and 19 the
use of force as integral parts of social existence. Mussolini's admitted
respect for Sorel as a teacher correlates with the avid interest of Mussolini
in the lectures of Pareto. The common irrational theories, especially those of
Pareto con- cerning the use of force for political purposes, made a lasting *0
impression on Mussolini. Pareto and Mussolini came to respect each other's
ideas in a reciprocal manner. Less than ten years after Mussolini attended
Pareto's lectures, the renowned social economist was writing articles which
lauded Fascism. Mussolini returned this common ideological admiration by
appointing Pareto to a seat in the Fascist Senate in 1923- active participant
in the totalitarian regime of Mussolini. Rocco's involvement in reactionary and
extremist political movements culminated in his role as an important Fascist
governmental official and spokesman. Rocco helps found the nationalistic
journal Politica. which published. The respected academician ended his days as
an serious scholarly articles by Nationalistic theorists. was named
Under-Secretary of the Treasury by Mussolini in the first Fascist government, '
and he eventually became the Fascist Minister of Justice. address expressing
the basic statement of doctrine formed Fascism. It was later reiterated and
expanded by II Duce and his other Fascist spokesmen. Rocco delivers an tenets
of Fascism. This initial the basis of the philosophy of Rocco's Fascist
Manifesto, entitled The Political Doctrine of Fascism, incorporates the
arbitrary ideas of the movement (Herbert W. Schneider and Shepard B. Clough.
Making Fascists (Chicago)» Roy MacGregor-Hastle, The Day of the Lion (New
York), Rocco into a single body of thought. This document contains
numerous reverberations of philosophical irrationalism, and interwoven with
these reverberations are most of the concepts of Italian Fascism. The
relationship is so close that the two schools of thought are, in most cases,
indistinguishable from each other. Rocco proclaims the value of emotional and
instinctual action which is so reminiscent of Schopenhauer, Nietzsche, Bergson,
and Sorel. Fascism is, above all else, action and sentiment. Were it otherwise,
it could not keep up that immense driving force, that renovating power which it
now possesses. Only because it is feeling and sentiment, only because it is the
unconscious reawakening of our profound racial instinct, has,.it the force to
stir the soul of the people. The biological nature of man's participation in society,
a concept emphasized by Nietzsche, Bergson, and Sorel, is used by Rocco as a
justification for the subordination of human beings to the growth of the
Fascist state. He says that individual men and groups of men are given life by
the organic nation, and that the development of the nation results in a greater
collective life and growth that transcends the existence of mere individuals.
The individual existence has Rocco, excerpts from The Political Doctrine of
Fascism, reprinted in Communism. Fascism, and Democracy, edited by Carl Cbhen
(New York) value only in the contribution which it makes to the life of the
organic state. The valuation of man as an element that must contribute to the
growth of the state culminates in the justification and glorification of war.
The survival and improvement of the organic nation require a sacrifice which
may be inimical to the interests of an individual. The sacrifice and
destruction of individuals in war are necessary for the sustenance of the
nation. The negation of an individual's worth necessitates the existence of an
elite force to govern society. The masses are too involved in their own selfish
interests to be trusted with the reins of government. Only a chosen few are
capable of ignoring their own interests and devoting their lives to the greater
needs of the whole society. There exists in each culture a natural elite which,
because of its superior intelligence and cultural background, is capable of
administering the governmental functions of a nation. The most important gift
of this elite is its ability to decide matters of state through instinct and
intuition. almost identical to that found in the philosophies of Sorel and This
theory of elitism is Pareto, and the members of the theoretical elite bear a
striking resemblance to Nietzsche's superman and Schopenhauer's creative
genius. The collective life of the individual, according to Rocco, makes him an
active participant in the panorama of Italian history. The individual is
sustained by the myth of Imperial Rome. The authority of the state and the
primacy of its ends constitute the legacy of Rome. Rome is the greatest and
most powerful state in the history of the world, and it maintained its eminence
through the sacrifice of its citizens' blood and its citizens' lives. The myth
of Imperial Rome is rejuvenated and sustained by Fascism; Rocco admonished the
Italian people to honor their heritage. Fascism restores Italian thought in the
sphere of political doctrine to its own traditions which are the traditions of
Rome after the hour of sacrifice comes the hour of unyielding efforts. To our
work, then, fellow countrymen, for the glory of Italy. Rocco obviously took
heed of the theories of Sorel and Pareto on the necessity of a myth to inspire
a people. Rocco's The Political Doctrine of Fascism reflects the obvious
influence of philosophical irrationalism. In this Fascist document are echoes
of Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Sorel and Pareto. The concepts of blind,
struggling will as a sustainer of life, the biological nature of man, the value
of instinct over the intellect, elitism, and the myth are the same in
irrational theory and in Rocco's statement. The Political Doctrine of Fascism
is an excellent illustration of the debt which Fascist thought owes to philosophical
irrationalism and its primary spokesmen. The Fascist movement had no dearth of
gifted spokesmen for its doctrines. Gentile contributed to the theory and
practice of Mussolini's totalitarian ideology. Educated at the University of
Pisa, he taught at the universities of Palermo, Pisa, Naples, and.iRome.
Gentile served in several capacities within the Fascist regime, and he was
eventually appointed as Minister of Education. irrationalists, and his writings
reflect the use of these two philosophies for Fascist propaganda. His
Philosophic Basis of Fascism reflects the influence of philosophical
irrationalism on the Fascist ideology. In the Philosophic Basis of Fascism.
Gentile elaborates the Fascist concept of the relativity of values. Despite the
fact that a given Fascist program might be based on a specific idea or concept,
that idea would be abandoned as soon as the -- David Cooperman and E. V.
Walter, Power and Civilization (New York) -- Gentile was influenced by both
Hegel and the -- need arose. No idea is of lasting significance, and its value
is measured only by the degree to which it furthers the Fascist program. the
needs of the Fascist state demand it, according to Gentile. The value of
instinct is greater than that of reason, and this necessarily makes Fascism
anti-intellectual. Gentile expresses this anti-intellectualism by saying that
Fascism is hostile to all science and all philosophy which remain matters of
mere fancy or intelligence. By virtue of its repugnance for intellectualism,
Fascism prefers not to waste time constructing abstract theories about itself.
There is scant need for intellectualism in a system in which the dictator makes
all the decisions for the state on impulse. This is the function of II Duce. His
ideals consist of whatever arbitrary decision he makes at any given moment, and
his decisions made instinctively are the supreme law of the nation. The myth of
the nation's supremacy causes the individual to be of no value except in his
function as an appendage of the Fascist state. He realizes his existence only
through -- Gentile, excerpts from The Philosophic Basis of Fascism, reprinted
in Power and Civilization, edited by David Cooperman and E. V. Walter (New
York) -- The "transvaluation of values" is exercised when
the state, and he is only a consequence of the life and growth of the
state. The state controls him and decides for hirn the course of his life. The
individual has no freedom except in his role in the organic state. The state
binds him to this position, and in it he lives and dies. Gentile's Philosophic
Basis of Fascism contains the same irrational overtones found in other Fascist
documents. It seems, however, to express more fully the negation of the
individual. This negation of the individual became more pronounced as the
Fascist government entrenched itself in power, and the irrational base of its
ideology was expressed with increasing authority over the individual. Perhaps
the deepest exploration into Fascist ideology was attempted by the Italian
philosopher Mario Palmieri in The Philosophy of Fascism. This work, completed
when Italian Fascism had reached a certain degree of maturity, involves a
deeper insight into Fascism than most of the other works of Mussolini's
spokesmen. It contains, however, the same basic doctrines which bear the stamp
of philosophic irrationalism. Palmieri elaborates the values of the Roman
Empire in eloquent language. He says that the legacy of Rome is authority, law,
and order, and that Rome must again be the center of civilization which dispenses
morality and virtue to the rest of the world. This is th® historic aissioe @f
lapsrial Home, and it aust be fulfilled.3^ The masses, states Palmier!, are not
capable of governing themselves, this being due to the fact that they cannot
understand the ultimate reality of the universe which does not reveal itself
indiscriminately. This ultimate reality may only be understood by a superior
leader. Palmieri describes the leader in colorful language. The divine essence of
the hero, of the soul, is in a more direct, a more immediate relationship with
the fountain-head of all knowledge, all wisdom, all love. Man has wandered
astray for many centuries, and civilisation has seta darkness due to the lack
of authority, law, and order. Despite this disorientation of mankind, the ideas
and moral values of Rome have continued to exist. It is through dictatorial
Fascism that Imperial Rome will be reborn and end the woes of humanity; in
fact, Fascism may finally furnish man with the long sought solution to the riddle
of life (Mario Palmieri, excerpts from The Philosophy of Fascism, reprinted in
Communism. Fascism and Democracy. editeH~"by Carl Cohen (New York),
Palraieri carries the Roman myth to an extreme, ana within his romantic ideal
of Fascism the ideas which originated in Continental European irrationalism
take on the colour of a holy- crusade; however, Palroieri's work is merely
another contribution to the Fascist attempt to cloak violence with an aura of
respectability. The Philosophy of Fascism, extolling the same values which
wreaked havoc on a generation of Europeans, is a vivid documentation of the
influence of philosophical irrationalism upon Italian Fascism. While Italian
Fascism had numerous gifted spokesmen, the preponderance of responsibility for
the creation of its doctrines belongs necessarily to Benito Mussolini. History
points to II Duce as the most important individual man in the era of Italian
Fascism. Mussolini, as an agent of history, islargely responsible for the
propagation and ascendency to power of the Fascist movement. Throughout the
course of this ascent, Mussolini's political pronouncements, political
speeches, and his autobiography document his intellectual debt to Schopenhauer,
Nietzsche, Bergson, Sorel, Pareto, and the entire body of European
philosophical irrationalism. The expressions of the dictator's thoughts are
living proof of his debt to philosophical irrationalism. The influence of the
philosophies of eternal cosmic conflict is overtly evident in the writings and
speeches of Mussolini. The following passage is taken from a speech made while
Mussolini was still involved in the struggle for political power. The
words of this speech could almost be mistaken for an excerpt from Nietzsche's “Will
to Power”. Struggle is at the bottom of everything. Struggle will always be at
the root of human nature. It is a good thing that it is so. The day in which
all struggle will cease will be a day of melancholy, will mean the end of all
things, will mean ruin. Struggle and conflict, in the opinion of Mussolini, are
integral parts of human existence. The endless struggle for survival and power
is reflected in the vital biological nature of man's social and political
actions, according to Nietzsche, Bergson, and Sorel. This concept echoes
through the words of Mussolini, and is used to justify the individual's role as
biological necessity for the nation. In The Doctrine of Fascism, which is
Mussolini's written program of the aims of the Fascist movement, one of the
stated goals is to "make the people organically one with the nation so
that the state may use them to achieve its ends. Mussolini is constant in his
belief that the people must be used to nourish the state. They are, says
Mussolini in his autobiography, "the vital food needed to reach greatness. Individuals are the food and -- Benito
Mussolini, "The Tasks of Fascismo." Mussolini as Revealed in his
Political Speeches. translated and edited by Bernardo Q. di San Severino
(London and Toronto), Benito Mussolini, The Doctrine of Fascism (Firenze),Mussolini,
Autobiography -- blood of the body politic, and as such are entirely
dispensable to the process of the growth and sustenance of the organic state.
The organic state, which is nourished by the sacrifice of individuals, is
susceptible to infection like any living body. In the Fascist state controlled
by Mussolini, infection consists of any political dissent. II Duce had a cure
for this type of illness. Speaking of Fascist violence in his regime, Mussolini
said: It is necessary to cauterize the virulent wounds to have strength. It was
necessary to curb political dissent. The health of the organic state depended
on the constant vigilence of Fascism against political opposition. Fascism, writes
Mussolini, has to perform surgery—and major operation against succession”. Thus
Mussolini corrupts the theories of man's biological nature in order to justify
totalitarian terror. Nietzsche *s theory of the transvaluation of values which
he based in part on the nature of man within the eternal biological struggle in
a turbulent cosmos, influences Mussolini. This influence is evident throughout
Mussolini's writings and speeches. He constantly emphasized the need to abolish
traditional morality and replace it with the arbitrary values of his refine.
The Fascist state is endowed with a supreme will, and is therefore ethical unto
itself. The state must not clinc to traditional values lest its progress be
impaired. Brotherly love, humanitarianism, and symphatetic kindness are
inferior to other values of a higher nature. The higher values espoused by
Mussolini resemble the hearty, pagan values that Nietzsche advocated. These
values involve conflict, the shedding of blood, and dying, and they are morally
justifiable when done in the service of the Fascist nation. The concept of the
transvaluation of values contributes to Mussolini's doctrine the idea that
violence and bloodshed are not only morally justifiable but are the highest
virtues to which a people may aspire. The influence of the theories of Sorel
and Pareto in regard to the use of violence for political purposes is reflected
in the writings aid speeches of Mussolini. The -- Mussolini, Doctrine of
Fascism, Mussolini, "Either War or the End of Italy's Name as a Great
Power," Speeches, Mussolini, Autobiography -- Italian despot had found in
Nietzsche a moral justification for the use of violence. This enabled Mussolini
to claim that "violence has a deep moral significance.” In addition to
this moral justification, Mussolini also rationalizesthe use of violence as a
legitimate and even desirable expedient within the political process. His
mentors Sorel and Pareto had ascribed this role to violence in politics and
society. The excesses of Fascist terror were excused as being morally valuable
and of logical political necessity. In a speech a Milan Mussolini described the
relationship between his party and its political opponents. The Fascisti have
gone forth to destroy with fire and sword the haunts of the cowardly Social-
Communist delinquents . This is violence of which I approve and uphold. It is necessary, when the moment
comes, to strike with the utmost decision and without pity. War is the ultimate
expression of bloodshed and violence, and Mussolini accordingly placed the
highest esteem upon war. It enabled him to gain "I an understanding of the essences «51 of
mankind."-^ n Duce's adoration of war became an integral part of the
theories of Fascism, and in the official Doctrine ^Mussolini, "The Fascisti Dawning of New
Italy," Speeches, Mussolini, Autobiography, p. T Fascism, Mussolini
expressed the hi/rh regard which Fascism has for war: war alone keys up all
human energies to their maximum tension and sets seal of nobility upon those-
peoples who have the courage to face it. All doctrines which postulate peace at
all costs are incompatible with Fascism. The conflagration v/hich visited
tragedy upon millions of Europeans was made more acceptable by Fascism's theory
of war, a theory which is the logical outcome of placing a moral and political
value on the shedding of human blood. The question comes to mind as to who may
decide the time and degree of the use of violence, and Mussolini's speech to
the citizens of Bologna in the spring of 1921 provides an answer. The moral and
politically expedient violence of the state, said Mussolini, "must have a
character and style of its own, definitely aristocratic. The
"aristocratic" bloodletting of the Mussolini regime was administered
by a group of "aristocrats" well suited to the task—"the
Fascist!, whom I considered and considerthe aristocracy of Italy. The Fascist
Party that Mussolini considered to be his own aristocracy (or elite) owed much
to the terrorist squads that 'Mussolini, Doctrine of Fascism, Mussolini,
"How Fascismo was Created," Speeches, Mussolini, Autobiography.aided
the party in its rise to power. Mussolini held these crude street fighters, the
"Black Shirts," in especially high esteem. After he had gained total
power in Italy, Mussolini refused to consider suggestions to the effect that he
disband his elite brawlers who had, as he stated, “a deep, blind, c, and
absolute devotion. Their intrinsic merit sprung from the fact that these
brawling hooligans through intuition and in r. . . their instinct were led not
only by strength 56 and courage, but by a sense of political virtue. . first
elite to be inspired by philosophical irrationalism were the Black Shirts of
Fascist Italy. Mussolini's elite possessed the hearty pagan values of
Nietzsche, and true to the theories of Pareto and Sorel, they used violence as
a political expedient to raise their party to power. Mussolini was brutally
frank in expressing the function of his elite. Their task, he wrote, was . that
of ruling 57 II Duce's elite began by using violence as a means to attain
power, and they continued to use it"to maintain themselves in power. This
development was not out of keeping with the concept of values which
characterizes the irrational doc- trines of Fascism. the nation by violence,
for the conquest of power." The The elite which rules by force
must have a sense of di- rection, even though its action is arbitrarily guided
to the attainment of divergent goals. Mussolini traced the pattern of this
guidance in describing how victory was achieved by the Fascisti. The group
intuitively realizes the necessity of violent action, and it readies itself to
strike. When the moment to attack has come, the instinct of the leader has al-
ready made victory inevitable. He has organized his men for battle and his
intuition has provided him with the proper strategy by which his forces may
emerge triumphant. Success through violence is achieved when the elite forces,
led by the instinct of their duce, crush the opposition. At this particular
juncture in the description of Mussolini's thought, a combination of several ideas
originat- ing in philosophical irrationalism may be observed. The superiority
of the instinct over the intellect, the effective- ness of the elite, the value
of the forceful pagan virtues, such as heroism and bloodshed, the use of force,
and the power of the leader are all component tenets of Mussolini's doctrine.
They culminate and are fused together in Mussolini's attitude toward himself as
the embodiment of the principles of power. Mussolini firmly believed in his own
indispensability to Fascism. In regard to the Party's debt to its leader,
Mussolini wrote: the party could not have existed and lived and could not be
triumphant except under my command, my guidance, my support and my spurs.59
Mussolini felt that the Party and the State were inexorably bound to him. He
believed himself to be the vessel of the 60 moral and spiritual powers of the
state. Mussolini's image of himself was developed under the influence of the
elitist theories and Nietzsche's concept of the superman. Mussolini shared with
Nietzsche a contempt for the European bourgeoisie, and Mussolini blamed the
philistine middle-class for all of the social problems which plagued European
society. Italy's deliverance from this situation had been contingent upon her
willingness to shed her blood, and the prospects for this occurring were
hampered by the cowardice of the middle-class bourgeoisie.^" Mussolini's
instinct told him that "Italy would be saved by one historic agency
righteous force . . The one in- dividual capable of guiding the nation in its
historic quest for power was, Mussolini knew, himself. The victory of his party
and the regeneration of Italy had been achieved, ac- Mussolini, Doctrine of
Fascism, Mussolini, Autobiography, cording to Mussolini, because "Violence
. . . had been controlled by my will." Mussolini solidified the
totalitarian Fascist regime by actualizing his irrational theories of
instinctive action, elitism, and violence. II Duce blended these various themes
together to create, true to his mentor Sorel, the myth of Imperial Rome. This
myth held that a violent reformation of civilization would be achieved through
the rebirth of Imperial Rome. In a speech in Trieste, Mussolini laid the
groundwork for his myth. He spoke of Rome's illustrious history as the leader
of world civilization, and stated that the task of Fascism must be to recreate
this Empire to fulfill the Italian destiny of world leadershipFascism alone
could fuse the values of ancient Rone with the reality of current political
trends, for "it is a-faith. It is one of those spiritual forces which
renovates the history of great and 6s enduring peoples." ' Mussolini
continued to dwell on the theme of Imperial restoration throughout the years in
which he held power. The creation of this Roman myth, a tactic reminiscent of
the theories of Sorel and Pareto, was used to sustain a people who were
suffering from the actualization of other less glorius irrational theories.
Mussolini, "The tasks of Fascismo," Speeches, Mussolini.Autobiography.
While the Imperial myth was an abstract and Romantic ideal, the concepts of
syndicalism and the corporate state bore some resemblance to Mussolini*s
economic dictatorship. II Duce acknowledged Sorel's ideas of the syndicalist
myth as a source of Italian syndicalism. In a statement made at the founding of
the Fasci di Combattimento. Mussolini ex- pressed the necessity of corporate
syndicalism as opposed to representative government. Democratic representation,
he stated, is less acceptable and effective than direct repre- 67 sentation of
economic interests before the Government. The idea of Italian syndicalism,
while closer to reality than the chauvinistic Imperial myth, was nevertheless
another means for perpetuating authoritarianism. Based on Sorel*s philosophy of
the irrational myth, it served as a facade for the dictatorial control of
Italy*s industries and unions. In retrospect, the influence of philosophical
irrational- sim on Italian Fascism in general and upon Mussolini in particular
is undeniably and overwhelmingly significant. A question exists as to what
extent Mussolini followed the doc- trines from which he drew, and to what
degree he used them for ad hoc rationalizations for totalitarian violence. An
answer may lie in the juxtaposition of two of the dictator's pro- nouncements
within the same year. On June 8th, 1923, Mussolini ^^Mussolini, Doctrine of
Fascism, made the following statement before the Italian Senate: The more I
know the Italian people, the more I bow before it. The more I come into deeper
touch with the Italian masses, the more I feel that they are really worthy of
the respect of all the representatives of the nation it would not matter if I
lost my life, and I should not consider it a greater sacrifice than is due. My
ambition isthis: IwishtomaketheItalianpeoplestrong, prosperous, great and free.
Eight months before this speech, Mussolini had said: The masses are a herd, and
as a herd they are at the mercy of primordial instincts and impulses. The
masses are without continuity. .They are, in short, matter, not spirit. We must
pull down his Holiness the Mob from the altars erected by the demos. "
Using the conduct of the Fascist Government as a yard- stick by which to
measure the sincerity of the public state- ments made by Mussolini, it is
feasible to conclude that the Italian Senate was treated to an enactment of
Mussolini's belief in the relativity of values in relation to the political
gain to be derived thereof. The second statement is quite in keeping with
Mussolini's adherence to elitism. Neither of his statements is out of keeping
with the doctrines which he promulgated. The fact that this paradoxical
situation is possible does not speak well for the theories upon which,
misinterpretations and rationalizations notwithstanding, Laura Fermi, Mussolini
(Chicago. 1961), p. 68 Mussolini, "The Internal Policy," Speeches,
Mussolini based his doctrines. Fascism is not far removed from philosophical
irrationalism, one of the dominant philos- ophies of the period. Mussolini may
be looked upon as an oppressor of the Italian people. II Duce's foreign and
domestic policies cer- tainly visited bloodshed and death to the masses of
Italy and other nations as well. One must remember, however, that Mussolini's
speeches advocating violence, elitism, and sub- servience to the state were
cheered by millions of Italians during his regime. Members of all the various
classes within Italy supported Mussolini's drive to power. This support is
quite understandable in view of the fact that their leader spoke to them in
terms which had permeated their intellectual milieu for almost a century.Iorio. Keywords: torna
a Sorrento, Villa Rubinacci, Malwida von Meisenburg. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice ed Iorio” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51753667201/in/datetaken/
Grice e Jaja –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Conversano). Filosofo. Grice: “I like Jaja – of course you
cannot understand Jaja unless you understand Fiorentino, Croce, Spaventa and
Gentile! The quintessential Italian philosopher!” – Grice: “Jaja is a
sensualist, like me.” –Grice: “My favourit essential Italian philosopher.
Figlio di Florenzo Jaja (a cui è dedicato l'Ospedale Civile di Conversano). Si trasferì
a Napoli, dove studiò sotto la guida di Fiorentino. Si sposta a Bologna, dove si
laurea per seguire il suo maestro. Il
suo incontro filosofico principale fu con Spaventa. Col trasferimento di Jaja a
Napoli i rapporti con Spaventa divennero regolari. Insegna a Pisa. Jaja non è stato mai considerato un filosofo
particolarmente originale, ma ha avuto il merito storico d'introdurre Gentile
allo studio di Spaventa, merito che l'allievo riconoscerà sempre. Opere: “Origine storica ed esposizione della
Critica della ragion pura” “Studio critico sulle categorie e forme dell'essere”;
“Dell'apriori nella formazione dell'anima e della coscienza,” “ L'unità
sintetica e l'esigenza positivista,” “Sentire e pensare,” “Identita e
Semiglianza ed identità”’“ Sentire, pensare, conoscere,” “ L'intuito nella
coscienza.” Cesare Preti, Jaja filosofo europeo oltre Gentile, su ricerca.repubblica,.
treccani. Jaja: neoidealismo italiano, su orthotes.com. Jaja, Giovanni Gentile, Memoria su Donato
Jaja, su sba.unipi, Bertrando Spaventa Giovanni Gentile Idealismo italiano,
Jaja, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. openMLOL, Horizons Unlimited srl. Giovanni Gentile,
Memoria su Donato Jaja, su sba.unipi. Donato Jaja. Grice on “Sentire” e
Pensare. Rupert Brooke: “I love Grice: “I feel,’ never ‘I think’!” – “If a is
a, is a LIKE a” – a knife is not like a knife, but something that is not a knife can be like a knife.”
Implicature!” JAJA,
Donato. - Nacque a Conversano da Florenzo e da Elisabetta Pinto. Comincia gli
studi al seminario in vista di una futura carriera ecclesiastica, ma dopo
l'unificazione, si trasfere a Napoli, dove studia sotto la guida del filosofo
neokantiano F. Fiorentino, e a Bologna, per seguire il maestro, con il quale si
laurea. Dopo la laurea insegna al liceo di Caltanissetta, quindi a Chieti.
Tornato a Bologna vi conobbe e frequenta A.C. De Meis e per suo tramite B.
Spaventa che, oltre a influenzare lo stesso Fiorentino, divenne in seguito una
figura chiave per la formazione intellettuale dello Jaja. Con Spaventa i
rapporti dello J. divennero regolari quando egli si trasferì a Napoli per
insegnare al liceo Genovesi. Conseguì la libera docenza ottenne la cattedra di filosofia teoretica a
Pisa, dove rimase per il resto della sua vita. Tra i suoi allievi ebbe G.
Gentile, che gli successe poi sulla cattedra, e G. Lombardo Radice. Nella
dissertazione di laurea, data alle stampe con il titolo Origine storica ed
esposizione della Critica della ragion pura di E. Kant (Bologna), colloca Kant
all'origine di una nuova scena del pensiero che raccoglie le due tradizioni
precedenti lungo le quali egli articola la storia della filosofia moderna
successiva a Cartesio: da una parte il filone filosofico che si pone il
problema dell'infinito, dell'universalità e della necessità (Malebranche,
Spinoza, Leibniz); dall'altra la tradizione francese, ma soprattutto inglese,
sensistica ed empiristica (Locke e Hume). Kant pone il problema, ritenuto
centrale dallo J., del debito che il pensiero ha nei confronti sia
dell'esperienza, sia dell'universale. Tuttavia lo J. ritiene che Kant non abbia
dato una soluzione adeguata e definitiva ed è anzi incline a sostenere che la
soluzione vada trovata nei continuatori dell'opera kantiana. Emerge già qui
chiaramente la tendenza a leggere la tradizione idealistica alla luce degli
interrogativi kantiani, in una prospettiva che egli derivava da Fiorentino. Secondo
lo J., Kant pone il problema della conciliazione di questi due elementi, di
senso e intelletto, ma non lo risolve: "La manchevolezza", sostiene,
"è nell'intima natura del sistema kantiano: in quest'ultimo lo spirito è
dualità, scissura, intuizione e concetto, recettività e spontaneità, entrambi
irriducibili", mentre la soluzione consiste nel mettere in luce l'unità,
nel mostrare come l'universale kantiano sia non esclusivamente soggettivo ma
oggettivo e pertanto corrisponda alla realtà. Compare qui un interesse dello J.
per il modo in cui l'intelletto proviene dal senso (cfr. Plebe, in Guzzo -
Plebe), che mostra anche una sensibilità più vasta verso il regno della natura
e le scienze empiriche e che in seguito lo portò a confrontarsi con il positivismo
e l'evoluzionismo. Pesavano in questo probabilmente sia gli interessi
positivistici di Fiorentino, cui egli dedicava questo volume, sia l'ambiente
intellettuale bolognese, in cui spiccavano figure quali quella di De
Meis. Ha modo di sviluppare e precisare tali temi in uno Studio critico
sulle categorie e forme dell'essere di Serbati. Qui critica Serbati della Teosofia in
quanto non dà spazio né illustra la centralità della mente nel suo rapporto con
l'essere, mentre questo va visto alla luce dell'essere pensato dalla mente:
"È necessario studiare la mente nella serie non interrotta dei suoi
fenomeni, attraverso cui passa nel formarsi". Kant ha colto questo punto
in quanto ha mostrato che prima di poter parlare dell'essere si deve indagare
la natura della mente, e tuttavia ha finito con il postulare una irriducibile
alterità della cosa rispetto alla mente. Fichte, e quindi Hegel, hanno invece
compiuto il necessario passo in avanti mostrando come ciò che è fuori della
mente è il risultato di ciò che la mente e il pensiero hanno
rivelato. Gentile ha modo di considerare a questo proposito che la
lettura che il proprio maestro da di Hegel e personale e forse inadeguata sul
piano interpretativo: e uno Hegel mediato in primo luogo da Spaventa, che ne
aveva sottolineato l'aspetto soggettivistico, e che lo J. aveva letto in modo
ancora più immanentistico facendo equivalere l'essere con il pensiero
umano. Temi e ispirazioni filosofiche - in cui si mescolavano influssi
hegeliani, fichtiani, e interessi verso le scienze e la dimensione empirica del
pensiero - spinsero lo J. a occuparsi del positivismo e in particolare di Spencer.
In una prima memoria, “Dell'apriori nella formazione dell'anima e della
coscienza” (Napoli) -- ma si veda anche “La somiglianza nella scuola positivista
e l'identità nella metafisica nuova” -- J. nell'esaminare e nel correggere il
Fiorentino si occupa dei tre momenti della conoscenza: sensazione,
rappresentazione e concetto. Nel discutere della sensazione ha già modo di
articolare una posizione cui dette poi compiutezza in Sentire e pensare. La
sensazione non è solo stimolo che proviene dall'esterno ma è anche
modificazione. E interna all'atto del sentire e alla sfera spirituale. In
questo da una parte valorizza l'importanza dello studio scientifico dei modi in
cui la conoscenza sorge e ha luogo, ma dall'altra mette in luce l'inadeguatezza
di un punto di vista esclusivamente empirico. Tornato su questi temi in “L'unità
sintetica kantiana e l'esigenza positivista” si propose di conciliare l'esigenza
positivistica, che nega elementi a priori e che è invece interessata a
ricostruire geneticamente il formarsi dei fenomeni, e l'esigenza kantiana, che
vuole mantenere valido il punto di vista universale. Opera tale conciliazione
ritenendo che il passaggio dalla sensazione sino alle forme più evolute di
coscienza sia solo un passaggio di grado, mai categorico. Si appropria
dell'idea di sviluppo e di ricostruzione genetica e la colloca nell'immagine
idealistica di un essere che dà forma a se stesso a partire dai gradi più
semplici e primitivi sino alle forme più sofisticate. La trattazione di
questi temi prelude al “Sentire e pensare”. Scrive lo nella prefazione: "È
mio fermo convincimento, che il problema speculativo, in tutta la sua ampiezza,
resterà un labirinto senza uscita […] finché non solo non sarà studiato sul
terreno indicatogli dalla filosofia moderna in genere e dalla critica kantiana
in particolare, cioè su quello della conoscenza, e per esso della coscienza, ma
più ancora finché nello studiare la coscienza non avremo preso le mosse da quel
giusto punto, dove il senso finisce e la coscienza incomincia, o dove il senso
non è più solamente senso, e già la coscienza comincia a mandare sul tronco di
esso i suoi primi germogli". Lo J. è interessato a individuare il
momento in cui la sensazione e la coscienza si sovrappongono. Da una parte è
desideroso di fare propria la lezione dei positivisti e degli evoluzionisti,
fino a spingersi ad affermare che "il principio assunto oggi a base delle
scienze naturali, l'evoluzione" è vero e fecondo, un'affermazione non
priva di interesse in un autore che eserciterà il suo influsso nella formazione
di una filosofia idealistica italiana lontana e refrattaria alla scienza e in
particolare all'evoluzionismo. Dall'altra vuole rivendicare la presenza nella
sensazione degli elementi embrionali della coscienza e cioè l'universalità
propria della mente concepita kantianamente. Questo tentativo di conciliazione
di due esigenze opposte non è di per sé indicativo di un fallimento di
un'autentica comprensione di tali esigenze. In altri termini è interessato a
conciliare una comprensione scientifica della natura, che prescinde da una
descrizione in termini intenzionali, e che l'evoluzionismo ha esteso anche agli
organismi viventi sino all'essere umano, con una sua comprensione in termini
concettuali. Ma, usando l'evoluzionismo come immagine filosofica anziché come
prospettiva di studio alternativa a quella filosofica idealistica, chiude quasi
subito la sfida tra queste due comprensioni. Perciò parla in termini evolutivi
del passaggio dalla sensazione alla coscienza per significare che non vi sono
passaggi categorici ma solo di grado. "La sensazione è foriera della
coscienza, e n'è la immediata preparazione. Dall'una all'altra è passaggio, non
salto. Gli elementi tutti della coscienza sono elementi della sensazione.La
vita della coscienza è due cose; è la continuazione della vita del senso, e per
esso della natura tutta, e n'è il compimento insieme" L'immagine evolutiva è impiegata per
significare questo passaggio dalle diverse forme della vita, che intende come una "forza" che si
dispiega. "Il fatto adunque, di cui prendiamo nota, è che nel sentire si
raccoglie tutto il mondo naturale sottostante, e che questo mondo naturale è
qualche cosa di vivo, viva essendo e perenne e senza limiti la produzione
degl'individui diversi, che si succedono e s'incalzano in tutti i diversi
ordini della natura. Questo mondo naturale che si raccoglie nel sentire è la
forza. Ed è forza il sentire. Quando la forza sottostante, compiute tutte le
condizioni, sale al grado di sentire, produce ancora. E non intendiamo dei soli
individui, che compongono il grande regno animale. Il sentire è per sé solo
forza, perché per esso gl'individui senzienti (forniti delle capacità, della
forza di sentire) non vivono soltanto, assimilandosi e trasformando gli
elementi del mondo inorganico, ma il mondo pre-esistente della vita trasformano
in una superiore esistenza, nell'esistenza rappresentativa. Nella rappresentazione
la forza naturale incomincia a ritrovare se stessa, iniziando quel movimento di
ritorno sopra di sé, nel cui compimento è il suo possesso, e la sua
integrazione”. Puo già leggere in H. Spencer una concezione dell'evoluzione
come un processo diretto a un fine, un'idea lamarckiana lontana
dall'evoluzionismo di Darwin, di cui Spencer non si liberò mai. Ma egli chiude
subito le possibili tensioni interne a questo paradigma e usa l'immagine
evolutiva come un motore esplicativo di tipo hegeliano, spingendosi sino a
invocare il superamento del principio di non contraddizione per spiegare il
modo in cui la sensazione si evolve verso la coscienza: "Non resta dunque,
che sieno e non sieno identiche, che sieno in parte identiche, in parte
diverse. I fautori della inviolabilità del vecchio principio di contraddizione,
così come era e poteva esser dato nella logica formale […] potranno trovare
dura questa conclusione" (ibid., p. 76). L'evoluzione è immagine della
forza che dal regno della natura ritrova se stessa, cioè si rende consapevole
nel mondo dello spirito. In questo senso, J. può essere ascritto alla schiera
di quanti hanno usato l'evoluzionismo per produrre una loro filosofia della
storia. Una conclusione, questa, che trova conforto in uno scritto successivo
dello J. L'intuito nella coscienza. È
qui affrontata la questione se l'intuito abbia una parte nella ricerca
scientifica. J. risponde affermativamente, sostenendo che tuttavia esso è posto
in primo piano solo "quando il pensiero indagatore ha sentito il bisogno
di ricorrere alla conoscenza in se medesima, e scrutarne il valore" e cioè quando vi è perplessità sull'evidenza
del proprio oggetto di studio. Nel mostrare come la conoscenza non sia solo
accumulo e accostamento di fatti, J.
afferma, di nuovo contro i positivisti, che "i fatti e la storia, se sono
la realtà, non sono tutta la realtà" . "La realtà storica, oltre ad
essere quella che è, e che ognun vede, è anche in miglior modo nell'universale
e per l'universale". I fatti e la storia sono testimoni cioè di un
universale che li raccoglie e dà loro un senso. Nel successivo Ricerca
speculativa. Teoria del conoscere (I, Pisa), insiste sul concetto del pensiero
che ritrova sempre se stesso e non ha niente di anteriore. Egli ritiene che la
filosofia sia l'unica disciplina che non ha un oggetto specifico di studio che
non sia l'esigenza stessa di conoscenza. Come egli scrive, "si tratta di
salire nelle alte regioni dell'intendimento puro, di usare del conoscere per
costruire l'atto, il puro ed universalissimo atto, del conoscere. Se alcuni
interpreti hanno ritenuto che in quest'opera
traesse le conseguenze del suo lavoro precedente e in particolare di
Sentire e pensare (Plebe, in Guzzo – Plebe), Gentile invece vi ha voluto
scorgere la trasformazione dell'idealismo assoluto in spiritualismo assoluto,
una posizione che preludeva agli sviluppi che egli stesso avrebbe dato
all'idealismo italiano. Come notò, a tal proposito, lo J. "qui non muove
più dal senso e dal bisogno di trascendere il senso quale è dato dalla
coscienza, per spiegare la coscienza sensibile, senza incorrere nello
scetticismo. Si mette innanzi l'atto del conoscere, prescindendo da ogni
rapporto di esso con la verità, per trattare lo stesso del puro conoscere come
principio unico ed assoluto di tutto, presupposto com'è da qualunque altro
possibile pensiero" (Gentile). Oltre agli scritti menzionati, si
segnalano ancora, fra gli altri: Un po' di polemica nella quale principalmente
si discorre dell'articolo 73 dello Statuto in rapporto a' poteri supremi dello
Stato, Bologna); Saggi filosofici, Napoli
(raccoglie scritti già pubblicati e l'inedito La virtù e i suoi elementi
costitutivi); la prefazione alla raccolta di Scritti filosofici di B. Spaventa,
a cura di G. Gentile, Napoli; Enigma della coscienza, in Rivista filosofica;
L'insegnamento filosofico universitario ed il regolamento nuovo, Pisa. Fu membro della Società reale di Napoli e
cavaliere dell'Ordine della Corona d'Italia. Fonti e Bibl.: Necr. in Il
Messaggero toscano, (C. Sgroi); Corriere
toscano, (G. Tarantino); G. Gentile,
Lettera a D. J., in Giovanni Gentile. La vita e il pensiero, a cura della
Fondazione G. Gentile per gli studi filosofici,
(lettera di Gentile giovane laureato al maestro); F. Battaglia, Lettere
di A.C. De Meis a D. J., in Memorie dell'Accademia di scienze dell'Istituto di
Bologna, cl. di scienze morali; G. Gentile - D. Jaja, Carteggio, a cura di M.
Sandirocco, I-II, Firenze; S. Miccolis, Dieci lettere inedite di D. J., Firenze
s.d.; G. Gentile, D. J., Pisa Id., Le origini della filosofia contemporanea in
Italia, III, Messina G. Alliney, I
pensatori della seconda metà del sec. XIX, Milano ad ind.; B. Croce,
Conversazioni critiche, s. 2, Bari pp. 30 s.; A. Guzzo - A. Plebe, Gli
hegeliani d'Italia, Torino; A. Guzzo, Cinquant'anni di esperienza idealistica
in Italia, Padova G. Vacca, Recenti studi sull'hegelismo napoletano, in Studi
storici, VA. Cristallini, Il pensiero filosofico di D. J., Padova (con bibliogr. degli scritti dello e sullo
J.); V. Carcuro, Polemiche filosofiche antirosminiane: Terenzio Mamiani e D.
J., Aversa; A. De Gubernatis, Diz. biogr. degli scrittori contemporanei,
Firenze , s.v.; Enc. Italiana, XVIII, s.v.; Enc. filosofica, IV, s.v.; F. Abba
Luzzato, Diz. generale degli autori italiani contemporanei, I, sub voce. Grice:
“Jaja is especially important for the fact that he tutored Gentile. He wrote on
the ‘supreme powers of the state’, since he was a Hegelian at heart, as a
collection published in Italia thus calls him – “Gli hegeliani d’Italia: Tocco,
Jaja, Gentile. While he studied Kantism in depth, he finds that the Hegelian
absolute, the State, as compromise between ‘gl’individui, as Jaja calls them,
is the maximum!” Donato
Jaia. Donato Jaja. Jaja. Keywords: implicatura, I potere supremo dello stato,
la virtu. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Jaja” – The Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689402446/in/photolist-2mLyVqx-2mKw3hq-2mKBGvU
Grice e Javelli – filosofia italiana – semantica del segnare,
segnante e segnato -- Luigi Speranza (S. Giorgio di Canavese).
Filosofo. Grice: “I love Javelli – he is, like me, an Aristotelian; being a
northern Italian, he is a Thomstic Aristotelian, which I’m not sure I am!”
Grice: “One good thing about Javelli is that he commented on MOST works by
Aristotle!” -- Essential Italian philosopher. Studia a Bologna. Fu esegeta.
Argomenta contro Lutero. Opera omnia” (Lione, Giunta). Partecipa al dibattito
sul Tractatus de immortalitate animae di Pomponazzi, di cui scrisse, su
richiesta di Pomponazzi stesso una confutazione. Partecipa al dibattito sul
divorzio di Enrico VIII, esponendosi a favore della scelta del sovrano. M.
Tavuzzi, in "Angelicum", DBI. Casale Monferrato -- modum
definiendi, dividend et demonstrandi, Tu tamen aduerce licet fiteadem realiter,
ratione tamen diftingui turinquantu doccn$, &inquantu utens. Namin quantu
docenscofideratur in (e, in quantu utens relpicit alias scientia. Tertia
divisio est hoc. Logica docens fufficienter diuiditur in tres
partes. Prima est jn qua tradatur de terminis incomplexis, &
hxc ditiiditur in duas. In prima
confidc- ratur de terminis secundx iutentionis,
& ifte eft liber prardicabilium.ln
fecunda confideraturdc terminis primx intetionis, &
ifte eft liber prxdicamentorum , & post praedicamentorum.
Secunda est in qua tradatur de terminis complexis, id
est de oratione et propositione et hic est liber “Peri Hermenias”.
Tertia est in qua tradatur de argumentatione et hoc dividitur in quatuor. In
prima agitur de argumentatione syllogistica absoluta etsimplici, idefi noh
applicata alicui materiae & hic est liber
pnorunviln secunda agitur de syllogifmo
demonftratiuo,& hic cft liber pofterio Tum.
In tertia agitur de fyllogifmo topico,ideft
probabili, flthic cft liber topicorum. In quarta agitur
de syllogifmo fallaci, quem dicimus fophifticum,co q*
per ipfum folum gc iteratur deceptio, & hic
eft liber clcnchorum. Hoc eft funtma librorum,
quos tradidit nobis Aristoteles inuenror logicae.
Reliquos autem minores tradarus quos
appellamus parua logicalia, non habemus formaliter ab
Aristotele. Sed posteriores traxerunt virtualiter ex
praedictis libris Aristotelis, ita <y eorum
principia iam habuimus ab Aristotele, ut tibi declarabitur,
quando agemus de consequentiis et suppositionibus &c. Et aduerte q?
(ufficientia praedictae divisionis fumitur hinc, Argumentatio (ut
dictum est supra Jeft pn cipalc confideratum a logico ueluccius finis, non enim
logicam quaerimus nifl ut acquiramus habitum faciliter & ra de argumentandi
ad quancuncp conclusionem. Argumentatio aut est quoddam
totum conflans ex propofitionibus, ut tibi
declarabitur loco (uo, propofitio vero confiant
ex tcrminis. Cum igitur eadem (cientia fit
confidcrariua totius & partium, necefle efi logicum
uerfantem circa argumenta tionem, confiderare de
argumetatione & partibus eius, partes autem cius
fune duplices.f. propinquae & remotae propinquae sunt
propofitiones remote autem termini in complexi, nam
propofitiones componunt immediate argumentarionem. Tcrmini
aurem incomplexino componut eam, nifi quia
ingrediuntur propofitionem. Ex quibus conflat, pars
prima, in qua confiderantur termini in complexi,
ordinatur ad fecundam, in qua confideratur
propositio et secunda ad tertia, in qua
confidet atur argumentatio, & in ca completur
intentio logicj. Conftar igitur quomodo dinl
denda fit logica, & quae fint cius
partes fufticienrcr ipsam di nidcntcs. Hoc de praesenti
cap. dicta fint. A quo fit incipiendum in logica et quis ordo
prosequendus ne confundatur ingenium nouicii. In septimo capite
investigandum est a quo primo incipiendum fit tractare in logica, et quis ordo
m tractandis lcr- uandus fit, ne nouicii ingenium confundatur. Quantum
ad primum aduerte q* nonulli confidcrant
logicam inquantum est dialectica, id est disputativa,
alii autem inquantum uersatur circa argumentationem, quae non
lolu poteft fieri uoce fed& mente &
feripto « Primi confiderantes difputationcm non fieri
fine fcrmonc, nec fermonem fi- ne uoce, nec
uoccm fine Tono, ideo a sono tanquam a priori
& communiori dcfinitiuc & diuifiuc dicunt
inchoandum. secundo loco a ovce dcfinitiuc &
divisive. tcrtio loco a nomine et uerbo ut habent
c(Tc in voce & componut orationem et propofitjoncm vocalem,
ex quibus componitur syllogifmus siue argumetatio uocalis, qua sit
dispuratio inter duos. Hunc ordinem lcruat Petrus Hispanus et ratio ad hoc
movens cum fuit, quia considerauit Aristoteles in suo libro “Peri
Hermenias” acturus dc propositione definit nomen et
verbum utfunr cius partes intcgrales per vocem, quafiq? non confideret de
nomine et verbo et oratione et propositione et argumentatione, nifi ut
deferuiunt disputationi, cui non deferuiunt nisi ut sunt in voce reliquit ergo
omnia praedicta ut sunt in mente et in scripto et intendit de modo magis famoso
ac notiori ad sensum, qui est modus in voce. Alii autem
aduertentes <f licet modus ific famofior
& uulgarior fit, tamen experientes q* omnia praedicta habene
efle in anima, in voce et in scripto, nec unquam
proferuntur uoce, nec feribuntur nifi prius mente
concipiantur, unde et dixit Aristoteles in primo “Peri
Hermenias” , q' ea quae sunt in voce, sunt earu quae sunt in anima
PASSIONUM id est conceptuum notae i signa, ideo arbitrati non sunt incipiendum
a uoce nec a sono, sed a termino, id est
dictione. Nans terminus ut est in
mente componit propositionem mentalem et ut est
in voce, componit propositionem vocalem et ut est in scripto,
componit propositionem in scripto, & quo niam nomen
erbum et oratio poliunt ede in mente et in
voce et in scripto, ideo dicunt melius elfe q>
definiantur p er. Ti terminum utpote magis
communem § per vocem. Hancjg! cur viam uc universaliorcm
sequemur et prateipue quia no concrariacur priori sententiae. Nam
sicut est verum dicefe'. Socrates est homo
ergo Socrates est animal, sic est verum dicere , nomen estvox
significatiua, ergo est terminus significatiuus. In plus enim
fc habet terminus q vox, qm vox non evrificacur de nomine nifi ut eft in voce.
Terminus autem uerificatur de nomine, in mente voce et
scripto. lncipiemus ef go a termino definitiue
&diuifiue. Quantum ad iccundum aduerte tp
cum termini in complexi fxnc priores fit simpliciores
oratione et propositione in via compositionis et propositiones fine
priores syllogismo, qm componunt syllogifmum, & non cconucrfo,
ordo foientix requireret q* prius tradaremus de praedicabilibus et
praedicamentis, & fecudo loco de propositionibus
utrra dat Ariftoteles in libro “ Peri Hermenias” et
tcrtioloco de syllogismis formalibus & topicis
& sophifticis & demonftratiuis eo ordine
quo de eis tradat Ariftoteles in tota
arte noua. Verum quia nouus logicae
auditor tranftt immediate ab arte
grammatica: ad logicam, & logicus accipit a
grammatico nomen et uerbum et aliquas alias partes orationis
uc dicemus prout componunt propofitionem, & propofitio componit
syllogifmum, ideo ne nouicii ingenium inuolua^ tur, expedit
f>us tradare de gtib9oronis, deinde de oratide
& cmltiatione, ficut etiam tradat grammaticus
modo grammatico et focundo loco tradabimus de
fyllogilmo formali & tertio loco de praedicabilibus, &
quarto loco de praedicamentis. Nam abfqj notitia
propofitionis et syllogifmi,n<» pollet nouitius i illis erudiri
modo logico , ut tibi tinanifeftu erir.
Deinde procedemus ad alios tradatus eo
ordine que tibi nianifeftabimus loco fuo.
Conftat igitur tibi a quo incipere intendimus, &
quem ordinem foruare, ne nouitii inge
nium inuoluatur.Hxc de praefenti cap.dida
fint* Explicit trac.primusqui Tuit de
praecognofcendis ordinatus per authorcm,& reuifus
per eundem secundus qui eft de partibus
propositionis. N rradatu iecudo agendu cft de
par t;bus, pp6nis,quae apud Logicu praecipue (une nomen,
& uerbuin & qtr» fcire non poteris
quid & quotuplex fit nomen apud logicu,
fifr & uerbu nifi prius noueris qd fit
terminus, & quotuplex fit. Et qd dico de
termino intellige de voce. Primu.n.qd poni£ in
definitione nomini et uerbi cM terminus apud
coitcr tradatores de logicalib apud aut
Aristotele vox, ut tibi declarauim9 i tradaru pcedeti, c.7. io huc
tradatu diuidem° i.4.capita.. Primum, Quid et quotuplex sit
terminus. Secundum, Quid « quotuplex sit nomen et uerburn. Tertium, Quid &
quotuplex sit oratio. Quartum. Si logico sufficiunt duae partes
orationis, (ciliccC nomen rectum et verburn rectum. Quid & quotuplex
fit terminus. IN pino cap. inueftigadii est qud sit TERMINUS et quot fine
vitares divisiones cius. Hic igitur duo ageda sunt pmo definiemus trerminu
dcclarates singulas definitionis particulas secundo asfignabimus coes, &
vies divisiones termini. Quatu ad prnii
aduertc,q? hic no intedimus loqui de
oi significato in quo fumit terminus in doctrina
Aristotelis. Sumii at eribus modis, Prlo funii! maiori, &
minori extremitate^ medio, & dnr tres termini ex
qbus coponi! oisve rus syllogifiruis & de hoc
ino loquemur I trac de fyllogifmo formali, &
abfoluto. Secundo iiimitur pro definitioc rei,
quae dicitur apud Ariftotcle terminus qm
in fe claudit , 8C terminat totam rei
definitae cflentiam & de hoc modo lo-
quemur in trac. de syllogifmo topico et demoftratiuo. Tcr tio
fumitur pro omni co ex quo propincp
conftituitur ora- tio, & propofitio, & in q
uod refoluitur. Et dico propinque quoniam
ficuc apud gramaticum dictio componitur ex
ali- quibus remote, & c x aliquibus propinqj. sic
apud Logicum oratio & propoficio ex
aliquibus coponitur utrocj) modo. Nam apud
grammaticum dictio componitur propincp cx
fyllabis, quoniam fcipfis & non mediante alio,
comfonitur aurem remote ex literis, quoniam
non ex fcipfis fed medii te
fyllaba.Sic in propofito apud logicum
oratio & propofitio componutur propinqj ex terminis, qm ex
fcipfis & non mediante alio, componuntur autem remore ex
syllabis 5C literis, liter enim componut fyllabas,
& fyllabc terminos, & termini orationcm. Ec in
hoc tertio fcnfu folum intendimusin hoc trac.
Ioqui ac definire terminum. Sed aduerte <jf in tertio sensu adhuc
tripliciter fumi p6t.f. communitcr, ftrl de & ftrictisfimc.
Comuniter fumitur pro omni didionc p pinqj
componente orationem, &fic non folum
nomen dC uerbum,fcd etiam alis orationis
partes, ut pronome, prx politio, aduerbium &c.
dicuntur termini. Stride fumitur p omni eo quod eft uel
poteftefle fubiedum et praedicatum & copula in propofitione. In quo
fcnfu nec figna uniuerfalia nec particularia, nec adverbia funt termini, qm no
sunt nec poffunt e(Tc per se ipsa praedicatum aut fubiedum, sed modi Huc
dererminatioes eorum, fifr aduerbia sunt determinationes verbi ut “bene
currit”, hodie ucnit &c. Srridisfime autem fumitur pro omni eo
quod eft uel poteft efle extremum propofitionis, extremum autem dico
subiedum & praedicatum, &*n hoc sensu copula non est
terminus, quia non est extremum, sed unitiuum cxtrcmoru, unit et copulat
praedicatum et subiedum et in hoc fcnfu definiuir eum
Aristoteles in libro priorum diccns, (? terminus eft in quem rcfolujf
propofitio ut in subiedum et praedicatum. His praepofitis adrerte qr hic
habemus diffinire terminfl non ftridc nec ftritisfime fumptum, sed
comunircr, aliter non potiemus ipfum diuidere ut diuidemus infra. Nam una ex
diuifionibus erit haec, terminorum unus est PER SE SIGNIFICATIVUS, alius non
per se significatiuus. Constat autem ex prxdidis quod terminus non per se
significatiuus, non cil tf terminus ftricte nec ftrictisfimc fumptus.
Definientes igitur terminum coicer & abfolute fumptfl dicimus quod
eft pars propinqua conftitutiua ofonis et propofitionis. Dicitur pars
propinqua immediata ofonis & politionis ad differentiam literarum et
syllabarum, qu* non nifi mediante termino componunt oronem. undeaduerte
sicut fe habent lapides et ligna et fundamentum, &p aries ad
compofitioncm domus, fic liter ac et syllabae et termini ad
constitutionem orationis, nam lapides & ligna non componunt
immediate domum, sed componunt imediate fundamentum parietem et tectum,
hacc aurem imme diate dotnumrideo illae
rcmotac,hae autem propinquae nucupantur. Sic in
propofito, literae wt syllabae non componut
immediate ofoncm, sed terminum, tcrmiifos autem
immediate oroncm. patet ergo terminum cfle
immediatam & p ximam partem ofonis ad
differentiam literarum et syllaba rum. Df
conftitutiua ofonis, quonia hic procedimus ex po-
ri:ad differentiam relolutionis quae fupponit
conffitutum ex partibus. Df ergo conftitutiua
ofonis, quoniam hicinte- dimus praeparare
materiam fyllogifmi, quae eft propofitio ideo
inueftigamus in primis, ex quibus conftituitpr immediate
propofitio, & in tractato de syllogifmo aperiemus ex
quibus propinque et immediate conftituitur syllogismus. Haec
autem definitio conucnit termino, in mente, in
uocc,in feri F to:quoniam terminus in mente,
eft pars propinqua oratio nis mentalis, &
in uoce, eft pars propinqua orationis uoca- iis
& in scripto ,eft pars propinqua orationis
feriptx. Vifo quid sit terminus apud
logicum cSmunitcr & absolute fumptus, asfignandae
funt generales diuifiones eius, uc Idamus
iuxta ouod membrum ponendus eft in
definitione Hominis et uerbi et orationis. Prima diuisio.
Terminorum, aliquis est PER SE SIGNIFICATIVUS, aliquis nihil per se, id
eft per se fumptus significativus. Terminus per se significativus est
ille qui ultra se ipsum aliquid intellectui re-presentat, ut “homo”,
“animal”, “lapis”: representat enim homo itellectui animal
rationale et “animal” re-praesentat animatum sensitivum et per se motiuum, et
lapis corpus terreum durum offendens pedem. Nam signifcare est aliquid
intellestui re-praesentare. Vnde idem eft terminum esse per se
significatiuum et esse per se re-praefentati uum alicuius
apud intellectum. Dicitur ultra feipfum, qm
repraefentarc feipfum intelleftui eft commune omni
terrni no, cum fit intelligibilis ab Itelletfu, cuius
obieftum est ens communisfitnum ut seextendit ad ens reale et ens
rationis ut dicemus alias. Terminus nihil per se
significativus eft ille qui per se sumptus ultra se ipsum nihil intellectui
re-praesenrat, ut “buf” et “baf” et “biltris”. Dicoper fc
fumptus, ut excipia quando proferuntur ex
intentione irridendi. Tuc enim ex propofito irridentis
fumunrur ut per se significativi, sed id non
est ordinarium. Nam pleruncp proferuntur aut exeunt ex ore fine
propofito aliquid ultra feit fum fignificandi. Ad
hoc autem q* fit per se significatiuus, oportet ut
naturaliter uel AD PLACITUM in aliquo idiomate ordinarie et consuetudine
firmata, sic vel sic ultra se ipsum significct. Secunda divisio eft haec.
Dimisfo termino nihil per se significativ, utpote inutili propofito noftro,
quando non componit orationem ordinarie ut subiectum & praedicatu,
nec est pars nec determinatio eorum
ad differentiam signorum uniuerfalium et particularium, diuidendus
est terminus per se fignificatiuus. Et prima
diuifione diuiditurin terminum per se significatiuum
naturaliter et in terminum PER SE SIGNIFICATIVUM AD PLACITUM.
Terminus per se significatiuus naturaliter est ille, qui apud omnes
homines idem uitra se ipsum re-praesentat intellectui, ut “homo” et “animal” in
mente. sft autem homo in mente species, sive similitudo, sive conceptus
hominis. Se habet enim huiuf modi similitude sive conceptus ut vera imago, puta
Caesari , quae apud omnes ex sui natura re-praesentat
Caesarem. Sed adverte quod non solum terminus in mente est
significatiuus NATURALITER sed et quidam termini dum
proferuntur, etquaedam animalium signa, ut dum infirmus
GEMIT, apud omnes repraesentatur DOLOR, & dum canis latrat
apud oes re-praefentatur IRA. Terminus autem PER SE SIGNIFICATIVUS AD
PLACITUM, est ille qui non apud omnes idem, sed in diverso idiomate diversa
re-praesentat, vel tatum in uno idiomate aliquid detet; minate
teprzlentat, in alio autem nihil. Et causa huius est, quia huiul modi
termini non significant ex inftindu naturae sicut
interiediones quae non sunt bene trasferibiles ex uno idiomate in aliud, sed
impositi sunt ad sic significandum EX DECRETO ET AUTHORITATE primorum
instituentium, quibus sic placuit rationabiliter tamen, in
uno quoqj idiomate res lingulas sic uel fic
nominare. Et aduerte quod ultra hoc q* terminus ad
placitum differt a significativo naturaliter in hoc q^
non apud omnes idcin repraefentat, dum profertur,
nec significat ex instintu naturae, sed decreto primi
authori: in duobus aliis diffcrt. f. in modo proferendi et in
significato. Nam terminus ad placitum perfede & diftinde profertur,
modo non adiit ineptitudo linguae exparte proferentis. Termini autem
naturaliter significatiui propter impetum passionis, amoris, aut
timoris, aut gaudii, aut irae, ut in pluribus truncate proferuntur,
etiam remota ineptitudine Iin guae. Differunt etiam ex parte
significati, quoniam termini ad placitum significant conceptum
intellectus: illi autem magis indicant affedum appetitus, quam conceptum
intellectus. Sed ne novitius inuoluatur, hic fifto, donec fiat capaxfolidioris
dodrinae. Tertia divisio est haec. Dimiflo termino per se significati — non
naturaliter pro nunc TERMINUS SIGNIFICATIVUS AD PLACITUM multas
sub se continet divisiones, quarum frequens est udis
in doctrina peripatetica, ex quibus una eft
q? quida eft categorematicus, quida syncategorematicus.
Categorematicus est ille qui tam g se sumprus quam cum alio,
tam in ppone quam extra, aliquid ultra se ipsum
intclleduircpftntat, ut homo, lapis, curro, amo. na homo g le
folutn significat animal rationale, lapis tale corpus,
curro adum currendi, amo aduin amandu
syncategorcmaticus est ille qui per se solum sumptus nihil extra seipsum apud
intelledum significat. Si autem sumatur cum alio, puta cum nomine substantivo
c ucl cum ucrbo, simul significat, inquantum determinat nomen aut
verbum. Et sic signa univerfalia et particularia et prepofinoncs et aduerbia,
& coniundiones funt termini syncategorematici.i.cofigmfieatiui.
Nam signa uniuerfalia determinant nomen substantivum politum in
fubiedo ad ft a dum pro omnibus, aut pro nullo, ut omnis homo currit,
nullus homo currit. Signa autem particularia determinant fubicduin
particulariter, ut quidam homo currit, quida homo non currit.
Praepositioncs aurem determinant nomen ad conrrftrudioncm pro cerro
cafu, puta ablatiqo ucl accusative. Aduerbia
determinant uerbum f>ro determinato Io co, ut
aduerbia localia, ucl pro determinaro tepore, ut adverbia
temporis , uel pro determinato modo quatiratis ucl
qualitatis tut aduerbia quantitatis & qualitatis.
Coniundiones autem determinant terminos et orationes,
secundum, modum copulariuum, ucldifuindjuum ucl
illatiuum. exeplum primi, & ,arcp exemplum
secundi, uel, aut , exemplu tertii, ergo, igitur, iracp.
Inter syncategorematicos termi- nos non comprehenduntur
intcricdioncs:quoniam ut docuimus figmficant naturaliter, nec
pronomina primitiua, quoniam fumuntur loco proprii nominis & certam
significant personam. De denuatiuis autem uidetur quod fic, qm funt
ut determinationes nominum fubftantiuuoif, ut meus
liber, tuus pater, nostra patria &c»Similirer participium
ji5 cft terminus syncategorematicus ,compleditur enim
no- men subftantiuum et verbum, ut legens loquiTUni»
homo qui legit loquitur. Ex his omnibus
fequitur, quod cum line odo partes orationis,
tantum nomen et uerbum fumendo cum nomine
pronomen primitiuum, & cum verbo partici pium,
funt termini categorcmatici, alix autem
partes fune termni syncaregorematici apud logicum,
& caulam huius dicemus poftq definierimus
nomen et uerbum. Quarta diuiflo. Terminorum categorematicorum
qui dam cft primat intentionis, quidam lecundae. Prima
intentio apud vueros peripateticos eft primus
conceptus fundatus immediate in re, quz eft cnsrcale ,
ut primo apprathenditur prxhenditur ab
intcllc&u, ut animal rationale est prima
in tcntio quam format intelleftus, &
immediate fundatur, iit natura hominis. Secunda
aurem intentio eft fecundus con ccprus
formamus ab intelledu, fundatus in re non
immedia ce fcd mediante primo conceptu, ut
efle praedicabile de pluribus differentibus
numero in quid, est fecundus conceptus quem
format inrellc&us de homine.Nam poftquam
apprae hendit cp homo eft animal rationale,
aduertit ut eft ani- mal rationale, conuenit
omni contento fub homine, &fic eft
praedicabilis de quolibet luo indiuiduo in
quid, & tunc format fecundum conceptum,
dicens q natura hominis e eo q* eft animal
rationale eft praedicabilis de pluribus
diffe- rentibus numero in quid & quod dico de homine
incellige de qualibet natura specifica cotenta sub animali. Terminus igitur
primz intentionis eft terminus significans pmum conceptum,
fundatum immediate in eftentia rei, ut homo,
ca-pra, leo. Terminus autem secunda: intentionis eft terminus
significans seccundu coceptum fundatu in natura
rei median re pmo conceptu, ut genus, fpccics,
differetia, fingulare, &c; Et ne cofundatur
itellcdus nouitii hicfifto. In tradaru autc
de uniuerfalibus siue pdicabilibus diffufius &
altius de terminis pmx, & feciidx INTENTIONIS loquemur. Et
aduerte q* diuifio termini in terminos pmz impofitionis,
& fecundx pofitionis apud nos, qui
fcquimur uiam realium non differt a praecedenti.
Nam homo in mente excogitatus, et uoce probatus,
& in feripto poli tus, significat (>mum
conceptum ideo est terminus pmz intentionis in mente,
in voce, in feri pto. Et ifte terminus species ex cogitatus
in mente et in voce et in scripto et secundae intentionis, quia
significat lecun dum conceptum modo quo
diximus. Non ergo eft neccfle ultra diuifionem faftam inter terminos f>mx,
8( secundae in rentionis, af!ignare eam quae dicitur' pmz,
& secundx impe» fitionis ut penitus diftinftam aprxcedenti, qux fuit
inter m x , & fecundx intcntionis.Hxc enim continetur
in illa. Quinta diuifio. Terminorum quidam cfimunis,
quidam fingularis.Cdmunis eft q de pluribus
pradicatur, ut homo, animal, lapis, & apud grammaticum
dicitur nomen appellatiuum,qm pluribus conuenit.
Terminus fingularis eft qui de uno
folo praedicatur, ut piato, & fortes, & apud
grammaticum dicitur nomen proprium, qmuui foli
conuenk, & ad «erte <y terminus singularis
apud logicum pot fieri quatuor modis, primo
per nomen indiuidui, ut plato'ftudet, secundo
per nomen coe adiun&o pro nomine
demonftratiuo, ut hic homo ftudec, tertio per
nomen circtinlocutum.i«miil- tas circunftantias
fingularizatum, ut Sophronifciprimogc nitus filius
feribit, quarto per ly,quod apud logicum, &
philofophu est signutn demonftratiiiu, ur ly
homo,ly alal &c. Sexta iiuifio. Terminorum
quidam magis uniuerfalis, quidam minus
uniuerfalis , & utrunq; membrum contine-^ tur
fub termino communi. Magis uniuerfalis eft
qui praedicatur de pluribus q minus uniuerfalis,
nam magis uniucrfiilis praedicatur de
omnibus de quibus praedicatur minus uniuerfalis ,
&1n hac diuifione continetur animal &
homo,na animal praedicatur de omnibus de quibus
praedicatur homo et de aliis pluribus ut de omni
animalium fpecie, homo autem tantum de contentis fub
homine indiuiduis, & iuxta hane diuifionem
asfignabimus ordinationem conten Corum io
quolibet praedicamento, procedendo a generali!
Cmoadfpcdalisfimum. Septima divisio. Terminorfim tam
singularium q communium quidam eft finitus, quidam
infinitus, finitus eft determinati & certi significati:
qui scilicet fignificat unam ccr tam ac
determinatam naruram, & de nulla alia verificatur,
ut homo significat solam naturam rationalem, animal foli
naturam fenfitiuam,&c .Infinitus est qui
negat unam natu- ram,eam, scilicer quam
fignificat terminus finitus , & ucrifi catur
de quacuncp alia, ideo dicitur infinitus, id est indeterminatus
in significando, & terminus finitus fit infinitus per
appofitionem non, ut non horno, non lapis, non
animal. Nam non homo negat naturam hois, $(
verificatur de qua-t Cunc$alia«Vndc lapis
eft non homo, leo eft non homo
&c. Et aduerte q' quando terminus
finitus, infinitatur per non. iS fit tota
una diftio,ut non homo, fi autem ftet non,
per se, & homo per se, dicitur terminus
non infinitatus fcd negatus t ut non
homo currit, & per terminum negatum fit
propofitio negatiua haec enim cft negatiua
non homo currit, haec autem eft
affirmatiua,non homo puta leo currit-
Oftauadiuifio. Terminorum quidam eft pofitiuus,quid
priuatiuus .Pofitiuus eft qui fignificat aliquam
formam fiuc habitum perficientem fuum
fubiedum,ut uifus perficit ocu lum «Lux aerem,
iuftitia animum &c«Priuatiuus eft qui
(i- i gnificat negationem talis formae,
relinquens taroe aptitudj k ne in fubiedo,
eo q* cft aptum hre talem forma ut
caecitas, » tenebra, iniuftitia, mores furditas &c.
Caecitas enim significat negationem uifus in
oculo apto here uifum, modo, & te *
porc quo cft aptus uidere. Dicitur notanter
quod eft aptum habere talem formam, qm
fi non eft aptum , no uerificacur ii
de eo terminus priuatiuus , fed terminus
pofitiuus negatu? aut non uidcns,non
lucens, non audiens* V nde de lapide haec est
falsa. “Lapis est caecus,” vel surdus, uel tenebrosus,
haec autem est vera. Lapis est non uidens,
non audiens, non lucens. Nona diuifio. Terminorum
quidam abftradus, quidam a concretus.
Abstractus eft qui significat formatu per
fe fine f- connotatione (ubiedi,ut
color, fapori,albcdo, dulcedo, anima, iuftitia, &c.
Concretus eft qui fignificat formam conno
i- tado subiedum,uc colorat\im,album,nigrum^animatumt
iuftum,&c .Et aduerte q* haec diuifio
coincidit cum illa, dc :t qua erit fermo
in ante praedicamentis,fcilicet Terminorum r,
quidam est denominans, ut grammarica, hic cft idem q»
ab li ftradus, quidam denominatiuus, ut grammaticus
hiccR idem q» concretus. Decima dinifio. Terminoit quidam in
complexus, quidam complexus. Incomplexus eft ille,
qui est terminus simplex, er vel
copoficus, uel uniens in fe plure? terminos
per fc fignifi il, catiuos ad
placitum, ita tamen q» habent uim unius
exem- ,a« pium primi homo, capra, leo, exemplum
secundi. Scuti- K. fer, armiger exemplum
tertii paterfamilias , primo geni- n, tus Sanftus
Georgius, summus pontifex. Comple-Jtu« eft ille, qui
in fc aggregat plures terminos per se
significatiuos ad placitum, qui non habent
uim unius, sed fiue aggragati, fiue separati recinet
fuum proprium fignificatum. Et nccerminus complexus
semper eft orario, aliquado sine verbo, ut homo albus, animal
uolatilc, in qua secunda pars determinat, & limitat
primam, aliquando cum verbo, ut homo eft albus. Vnde
logici uniuerfaliter dicunt q» terminus
incomplexus eft ut di&io. Complexus autem
ut oratio. Tuta men aduerte q> terminus ceplexus coitcr nominatur per
orationem infinitiuam, ut deum ede trinum hominem efle rifibilem, quae oratio
dicitur e(Te quid coplexum, & enunciabile, ut ibi manifeftabitur, cum
loquemur de modalibus. Vndedma diuisio. Terminorum
quidam significant fine tempore quidam cum tempore.
Significare sine tempore est significare rem
abfolurc fumpram non mensuratam aliqua differentia
temporis, cuius differentis sive partes funrprz- fens,
praeteritum, & futurum, & hoc modo fignificar
nome & pronomen fumptum loco nominis. Nam dum
dico ho- itio, aut animal, homo significar rem
quae eft homo abfolutc, & non inquantum
praefert tem, aut praeteritam, aut futu-iram. Tu tamen
aduerte q> licet nomen significet fine
tempore, nihil tamen prohibet aliquod nomen fignificare tem- pus,
aut partem temporis, ut haec nomia, tepui, hora, dies
ebdomada, mcnfis, annus. Nain licet fignificet tempus, non tamen
aliquid diftinftum a tempore, & menfuratum tepott. Per
oppofitum autem fignificare cum tempore eft
figni ficare rem adiunda aliqua differentia
remporis.Et hoc mo- do uerbum, & participium fignificar
cum tempore. Verbi gratia curro et currens,
significant curtum pro tempore prae lenti, &
non aliter, cucurri pro praeterito &c. Unde
significare sine tempore, ut dicemus infra, proprie
conuenit nomini, oppofitum autem conuenit
uerbo. Duodecima diuifio. Terminorum quidam univocus, quidam
aequivocus, quidam analogus. Univocus est qui fubvna definitione naturam unam
significat, siue sit una specie, sive ana geacre, ut homo sub hac
definitione, est animal rationale, significat natura humanamquae eft una
spe, &aul fub hac definitione, est corpus animatum
sensitivum, significac naturam animalis quae eft una genere. Aequivocus est qui
sub distindis ronibus, & abfqj ordine, & immediate plures
naturas fignificat diftindas fpe, ut canis
fignificat im mediare canem coeleftcm fub
hac definitione q* cft fydus in ore
figui leonis, & canem latrabilem fub hac definitione qs cft animal
iracundum et canem marinum fub hac definitio ne q* eft animal
aquaticum simile cani tcrreftri. Analogus est qui sub diffindis
ronibus ucl sub una inaequaliter participata plures naturas quodam ordine
prioris, & pofterioris fignificat. Excmplum primi. Sanum
sub hac rone q? est esse adaequatum in
humoribus fignificat animal fanum, fub hac
f one q' eft e(Tc caufatiuum (imitatis
fignificat medicinam Isi nam, sub hac rone quod
cft ede indicat iuum faniratis, significat urinam sanam. Prius
tamen dr de animali, pofterrus autem de medicina,
& urina: quoniam nonnifiin ordine ad animal sanum. Exemplum (ccundi.
Ens fub hac rone q» cft cui debetur eflfc, significat primo substantiam,
deinde acens quoniam substantia est ens fimpfr, & accidens eft ens
secundum quid, et solum in ordine ad substantiam.
Hic termini cur uniucrfaliorcs diuifiones quae
in dodrina peripatetica frequenter funt in
ufu,ta i libris termino logices, q pbiae. pr aepofirae
aut funt, ut nouiti9paulatim a(Tucfcat, & nc
fim coadi frequeter fingulas repetcre. Haec dc. i
.cap. dida fint. Quid & quotuplex est nomen et verbum apud logicum.
In secundo capite inueftigandum est quid & quotupleg fit nomen et verbum
apud logicum, funt enim principales partes propofitionis, ut tibi manifeftum
erit, primo igitur agendum cft de nomine secundo de uerbo. Et
quonia hic intendimus agere dc partibus
propofitioni£us,& de g>- pofirione, & de
syllogifmo, non folum in uoce, fed & in
me rc, & in feripto, ideo definiemus ca
non per uoccm, fcd ter* minum qui cft
communis nomini & uerbo in mente, in voce,
in feripto. in reliquis autem no recedemus a uia,
& me* do dcfinitiuo fcruato a Petro Hispano, qui logicam Cui formauic ut
compendium logicae totius traditae nobis ab Aristotele , excepro
libro poftcriorum. Non.n. Petrus hilpano formauit
tra&atum aliquem correfpondentcm libris poste
riorum, hac forte rone, qmcxiftimauit nouitium
penitus incapacem fyllogifmi demonftratiui, Nos autem
faciliori modo quo poterimus particularem
tra&atum formabim ut paulatimalluefcat nouitii
ingenium, & ne fubito auditu libri
pofteriorum confufus retroccdat. Licct autcm Aristoteles
in libro “Peri Hermenias”, et Petrus cius
imitator definiant no nien & uerbum
per uoccm,& nos per terminum, tn no eri
mus oppofiti,nifi in hoc,q? nos magis
ample, illi autem magis ftriftc definierunt,*
Cofidcrarunt.mpartes oronis folurti ut
(untuocales,nos autem ut poflunteife mentales,
& uo-cales, & fcriptx. Vndeficut dicit Aristoteles &
Petrus cf nomen cft uox,fifr & uerbum,
dicemus nos i terminus, fiib quo continetur terminus
uocalis qui dicitur vox &c. Primo igit
agentes de nomine definiemus quid sit apud logicum,
& fi multiplex eft. Quantum ad primum
aduerte cp nomen ad mente Ari-
ftotelisinuoce, in scripta est TERMINUS PER SE SIGNIFICATIVUS
AD PLACITUM sine tempore, cuius nulla pars separata
aliquid fignificat finita & reda. Primo dr
q» est terminus, qm nomen eft pars propinqua ofonis
& proponis,u t patet. Et qm terminus eft quid magis commune qfit
nomen, ut patet ex op.praecedenti. Nam & uerbum
eft terminus, non tamen cft nome, ideo
in haedefi nitide ponif terminus ut
genus.Na ut declarabimus trac de syllogifino dialc£lico,pmus
terminus in de finitione pofi tus, eft
loco generis, qm eoior eft ipfo definitor,
reliqui aqte ponuntur loco differentiae ut
declarabimus Secundo dr p (e aisnificaticus, ut excipiantur
termini no perfc significatiui, ut “buf” et “baf” et terrmni
syncatcgorema Cici ut figna uniucrfalia &
particularia, uc omnis, nullus, ali- quis,quae licet
apud grammaticum fint nola:, non tamen
apud logicum, quoniam g (e fumptanon polfunt
efle praedicarum ncc fubic&u proponis,
fcd tm determinant fubic- . Au aur pdicatu uc
docuimus in rertia diuillonc tcrminoif. Tertio dr ad placitum
ad driam termini fignificatis nata
ralitcr.ut intericdiones,quz condant non clfe
noia qm no declinantur per calus, nec fune fubicdumaut
przdicacutn proponis nifi in suppofitionc materiali,
ut heu e interie&io, heu eft
bifyllabum,& ad driam termini J.conccp cus in mente,
qui naturaliter fignificat ut declaratur
in.i periher* t Quarto dr fmc tempore
ad driam uerbi , quod significae cum ege,
quid fit fignificarc fine rge,& cum
tge iam docuimus in undecima diuifione
terminorum , & diximus q? no «nconucnit
aliquod nomen fignificarc tempus, ucl partem
tgis,ut dies, hora non th cum tgc.Vidc
tu illic» Quihto dr cuius nulla pars
separata aliquid lighat.idi no men diuidaf
in partes fiias, quz (int fyllabz ut
pr, & omne nomen nmplex,ucl quz fint
didioncs,ut in noic compofi- 10, ut eft pr
familias, uel Icutiferus , & fumant g fe.i.
extra totum nomen nihil fignificant. Quod
fic intclliges,aut nihil orno fignificant
ut marc.Na nec tnamee re, g fe fumpta
ali quid fignificant.Vel fi aliqd fignificant ,
non th habent illuti lignatu, quod hnt
in toto noic.V.G. Hoc nomen dhs fignac
|»ncipem. Si ante refoluat in do & in
minus,do uciqj fignat: ;f*aftum dandi, &
minus signat oppositum magis, sed ut co ponunt
ly dhs nihil fignificant.f.dc fignificato ly dhs.
Idem intclligc de nomine compofito , cuius
partes feparatz & (i aliquid fignat, non tn
illud quod fignat totum nomen ccm pofitum,
ut pr familias significat re&orcm familiz. Pater
autem per fc fumptus significat genitorem et familia
familiam, ica q in toto significant ur.um, fcparatz
autem signiS eant duo. Ethzc expofitio cft
communis apud ueros logi- cos* Vndc Avicenna
recitat in logica fua aliq uos dixifle, q*
verbum incomplcxum est cuius nulla pars
feparata aliqd significar. fi quod fic de
intellc&u et significato totius qm nl hil
,phibct aliqd aliud fighare,ut magifter nam
magis aliqd fignificat:& ter, fcd
non tetinent significatum quod fignificat magifter nec in
totum nec in partem .Er fic paret q* hzc
definitio conucnic nomini cam timplici,
quam compotito, tam primiriuo, qua deriuatiuo,dum
ntodo intdligatur, uc cxpo luimus. Sexto dr
finitus ad differentiam nominis infiniti, quod
& fi apud grammaticum fit nomen, non
came apud logicum, quoniam apud ipfum
nomen cft illud, quod poteft elie fub-
icdum & przdicatum in propotitioc. Subiectum autem et praedicatum
oportet, ut determinate aliquid significent, afr propotitio effec
inutilis, nec deferuirct syllogismo formado ab intellcdu pro inquirenda
ucritatc.Vndc & terminus acq liocus inntilcm
facit proponem, niti fumatur determinate. Verbi gratia
canis coeleftis lucet. Sed uc
docuimus in divisione septima terminorum, terminus
infinitus nihil determinate tignat,ideo cum non
postit effc fubicdum & praedi catum
proponis non cft nomen apud logicum
niti fecundi! quid, ut dicatur nomen non fimptf r sed
nomen infinitum, sicuc solemus dicere quod “chimera” non est nomen reale sed
nomen fidum, quia nihil significat sed imaginarie. Sed dices, apud logicum hzc
cft propotitio. Non homo currit, ergo poteft effc fubicdum,
& per confequcns nome. Refpondccur. Tales propoticiones
sunt inutiles ti teneatur nomen infinitum in sua infinitate &
in deccrminationc. Si autem determinetur
ticdiccndo.Nonhomo.i.afinus currit tunc propotitio
erit utilis,fcd nomen infinitum non rema-
net infinitum, fed zquiualet finito. Septimo
dicitur redus ad differentiam obliquorum , qui non fune nomina
apud logicum. Nomen enim est apud ip- Ium quod f m
fe aliquid significat, 8( f m fe poteft effc
fubic- dum propotitionis. Sed obliqui neutrum
habent ex fe. No primum, quia tigni ficatum
trahunt, a redo ticur,& deriuan tur ab co. Redus autem ticut non
deriuatur ab alio tic non accipit tignificatum ab alio cafu sed habet
afe. Non secundum, quia ti apud logicum formatur propotitio perucrbif
impcrfonaIe, ut Platonis intereft legere: ly Platonis no eft subiectum, niti
refoluatur in redum tic. Ille cuius eft legere eft Plato. Sic
intclUgc de aliis. Prztcrca solus redus fufficit 1 t1 1 K Ir O \t.
i115 s io i ur Si rii a fr-
io mn. A re 3t n ad formandam prop6ncm pcrfedann &maxime de
secundo adiaccntc, ad quam non sufficit nomen obliquum. Haec
enim cQ perfcda. Deus cft, homo eft, hacc
aurem imperfe* da. Dei eft, hominis est. Non ergo obliqui
moerentur dici nomina sed fmc cafus nominum. Hoc de
definitione nomi* nis apud logicum rcalem &
peripateticum dida fint. Quantum ad secundum. f* quotuplex
fit apud logicum, Ideft inquantum poreft
c(Tc fubiedum & praedicatum, ppo fitionis,
conftat,ex didis quod non eft multiplex, quoniam
solum nomen rectum et finitum poreft clic secundum le
subiedum et praedicatum in propone modo quo
expofuumus.Vnde logicus a grammatico sumit fibi redum
ut nc« cellarium ad fomandum abfolutam
proponem significativam veri & falsi Reliquos auccm cafus lumir
adbencclfc, & magis propter feruandam congruitatcm quam ucritate sermonis,
ne uideatur logicus delpicere regulas grammatices. Haec de nomine
dida finr.
Quantum aduerbum aduerte quod ad mentem Arifstotele
verbum cam in voce quam in scripto sic
definiendum est verbum est terminus per se significatiuus ad placitum cum tempore,
cuius nulla pars separata aliquid significat,
finitus & rectus extremorum
unitiuus. Terminus ponif loco generis ficutin
definitione nols, quia eft eoior uerbo.
Nam omne verbum eft rerminus:fcd non
cconuerfo p fe fignariuus ponitur eadem
rone ficut in definitione nols fifr
ad placitum ad driam interiedionuni, & uerbi
mentalis, qrh significat naruralV, ut diximus in definitione
nois, Cum tempore ponitur ad differentiam
nois, & pronominis, & conuenit in hoc cum participio
quod uc- nit a uerbo. Quid fit significarecum tempore, 8c quare
uorbu et participium signifi.ar cum tempore, uidc in diuifione
undecima rerminoru. Cuius nulla pars separata aliquid sfignificar,
intelligcndum est de verbo tam simplici quam composito, sicut expofuimus
in definitione nominis, in hoc enim uerbum conuenit
cum nomine, finirus ponitur ad differentiam uerbi infiniti.
Infinitatur aute uerbum sicut et nomen per
appofitioncm negationis, ut non curro non laboro.
Quod quidem apud logicum no eft verbum, qm nihil determinate significac^ficur
nec nomen infinitum. Undefacc rct proponem inutilem:
nili determinetur licut diximus de nomine infinito,
sic dicendo, fortes, non currit» I « feribie» Re cius ponitur ad differetiam uerbiobliqu^cft autem uerbum obliquum apud logicum uerbum prztcriti &
futuri temporis, & verbum cuiuslibet modi przter
modum indicativum.Vnde quaedam fune uerba
obliqua ex tempore ra tum,ficut uerba praeteriti
temporis, & futuri indicativi modi, ut “amavi”, “amabo”.
Quaedam autem ex modo rantum uti imperativa tempore przlenri.
Quzdam ex modo, & tem- pore, ut uerba
optatiua, et subiunctiua et infinitiva temporis praeteriti et futuri. Ideo autem
apud logicum non fune verba, quoniam non faciunt primo et perfcipfa
propofitionem veram aut falsam, sed per redudionem ad verbum indicatiui modi &
temporis przfcntis. Nam hzc non cft uera
Czfar fuit,nifi quia aliqii fuit uerum
dicere Czfar cft» Sifr* hzc non cft
uera.Eclipfis crir,nifi quia aliqh erit
uerum dicc rcrcclipfis eft. Quoniam igitur
folum uerbu redum,»i»mo- di indicatiui
przlenns temporis facit per se ipfum
propofitionem ueram & falfam,& fola
propofitio indicatiua pinis temporis facit syllogifmum dcmonftrariuum
.i.fcicntialcm ut tibi declarabitur in rrac. De syllogifmo demonftratiuo,i®
dignatur logicus recipere a grammatico solum verbum indicatiuum praesentis temporis,
& przcipucfum, es, cft:quo niaminipfum ut dicemus
refoluuntur omnia uerba dida adiediua.Excremoru
uilitiuus ut in hoc diftinguatur a nomine & pronomine fumpto
loco nominis, nam illa funt ucl
poffunt elTc extrema in propofirione,ideft
fiibiedum & pdf catum, verbum autem non, fed
habet unire extrema. Unde dicitur apud
logicum copula, qm copulat przdicatum cum
fubiedo. Item in hoc diftinguitur a participio,
q» licec significet cum tempore ut uerbum
tn non poteft effe copula, nec facit g
feipfum oronem perfedam, dicendo fortes Ic gens,
sed cft necefle fubintelligerc uerbum»
Verbi gratia foftcs eft legens, ucl
fortes leges eft ftudiofus. Conftac igiC quid
fic uerbum apud logicum, & quare folum
uerbum i e- dum. i. quod no deriuai ab
aliquo priori: quale est uerbum lotum indicatriui
modi tgis prxfcntis,vnocrctur dici abfolu-te uerbum.
Reliqua aut tga; & modi dicantur
obliqui fiue cafus uerbi refti, quoniam
defcendunr, & deriuatur ab eo. Quotuplex auc
fit verbum apud logicfi,non cft immora dum
ex quo folum ucrbu rciftum moeref
apud ipfum dici nierbum ex rone ia
di&a.Sed apud gramaticu ideo eft mul
tiplex uerbum, ut patet in coniugationibus
uerborum, & I regulis fiiis, quoniam non attendit
ad formadum propone veram aut falsam sed congruam, et uitare
incongruam et quoniam per oes tgis drias, &
oes modos uerborum for mari por,& alio
modo g uerbum aftiuum,aIio modo g paf fiuum
&c.ideo apudgramaticum uerbum mulcipfr
diuidic. Nam gramaticus concedit
iftaurpocecongruazho eafinus f| negat logicus, ut
falfam. Hxc de.2.cap dida fmt, Quid fit &
quotuplex fic oro apud logicu. IN
tertio cap. poftqua a&um eft de
partibus oronis age» dum eft de ipfa
orone ut de toto conftitutot cuius praecognitio ideo
nccciraria eft quoniam feire non possumus qd fit enunciatio & propo,
ut tibi manifeftabitur infra, nifi pus notum fuerit quid, & quotuplex
fit oro. Hic igitur tria age da funt, primo quid fit, secundo quotuplex
fit ^ tertio qua’ orationis species fit propofitio.
Quantum ad primum aducrtcip ad mentem
Ariftotelis oratio in voce & in feripto, fic
definiri debet, Oratio cft ter_ minus per
fe fignificatiuus complexus ad placitum ,
cuius partes feparatx aliquid fignificant.
' Primo dicitur eft ter g le significa
rone, qua didum eft de nole &
uerbo & ponitur loco generis, quoniam
eoior e. Nam ols oro cft terminus
per fe fignificatiuus : fed non ccd uerfo .
Difhim eft enim cp nomen & uerbum
funt termini per,fe fignificatini,non tamen funt
oratio. Secundo dicitur complexas ad
differentiam hominis & uerbi, quo* nullum
fiuc fimplcx,fiuc copoficil , e termiiim complexus. Quid
autem fit terminus complexus nide indi
uifione decima {terminorum , & illic inucnics
quomodo proprie conuenic orationi» Tertio
dicitur ad placirum, ad differentiam ofonis
men talis,qux fignificat conceptum mentalem
complexum, qui conceptus lignificat naturalr,
ficut diximus de nomine ^ & uerbo
mentali. Praeterea, oro in uoce,& in feripto
fignificet ad placitum, probatur fic.Partcs
fux.f. nomen, & uer bum fignificat ad
placitum, ut docuimus in cap.prxccdentJ ergo
& ipfum totum confoturum ex eis, quod
cft oratio. Quarto di cuius partes
feparatx aliquid fignificat, id po- nitur ad
differentiam nominis & uerbi, quorum partes, uc docuimus in
eorum definitionibus, non fignificat aliquid fc parate, modo quo illic
expofuimus, partes aute ofonis fune termini caregorematici,
intclligendo de partibus principalibus ficut intendit Arift. Si non
de partibus fccundariis, quae polfiint
eife propones aduerbia &c. Termini autem
catcgo rematici tam in oronc , q extra
retinent fuum lignatum, ut docuimus in
diuifione tertia terminorum. Vn fi fiat
hxc oro, homo albus currit , ho extra hanc
oronem fignat aial ronale, ficut & in oronc,
& albus fignificat habens albedine.
Tu tamen aduerte cp licet fit commune omni orationi haberepartes qux separatx aliquid significant,
non tamen id fit uno modo i omni oronc,
nam fi oro fit fine uerbo, ut ho
nio albus, partes fux aliquid fignificant
modo, quo fignificat diftio. Si afit fiat
oro fimplex per uerbum, uc homo cft animal,
partes fux separatx eodem modo significant. fut
didio. Si aurem fiat oro subiuctiva, ut si veneris
ad me dabo tibi equum, partes lux funt dux ofones ut patet.
Unde si separentur, fignificabunt non ut diftio, sed ut ofo.
Vcrura quia refoluitur m duas orationes, & dux orationes in
terminos componentes, ur ego dabo, tibi equum, ideo commune est
omni orationi quod partes fux separatx aliquid significent, aut ut dictio, aut
ut oratio. Sed dices. Quare in hac definitione non apponitur finitus et rectus,
sicut in definitione nominis et verbi, prxeipue a quia dictum
eft q nomen infinitum nori poteft efle
fubiecti! nec praedicatum, nec uerbuni
infinitum poteft cflc copula, fimiliccr nec
nomen obliquum nec uerbuni obliquum.
Reipondetur q* ideo non opponitur,
quia in definitione non debent poni
nili quae conucniunt omni contento fub
definito, non omnis autem oratio formatur ex nominee et verbo finito, &
redo. Nam haec eft oratio, non homo currit & haec,
Catonis est legere, & haec, homo currct.
Qn aut diximus q> nomen infinitum et obliquum
non poflimt ee subicdum, no fumus locuti
de orone sed de propositione, qm sola
oratio indicatiua praetentis teporis ut
dicemus eft propofitio. Qm igitur aliqua
orario poteft coponi ex nomine iufinito,
& obliquo, fitr ex uerbo, & aliqua non,
puta propo firio,idco non dicitur redus
neque finitus , fed abftrahit ab utroque. Conftat
igitur quid fit orario apud logicum,
Quantum ad fecundum aduerte, q* apud
logicum oratio prima diuifione diuiditur in
orationem perfedam & imper fe&ani, deinde
utruncp diuifionis membrum fubdiuiditur, nidebis
infra. Oratio perfeda eft illa quae
perfedum fenfum gencraf in animo audietis ,
ideft qu* audita quietat,quo ad fignifi-
catum intentum a proferente uel feribente,
animum auditoris, Verbi gratia. Sortes intendit
notificarc Platoni ftatfl regis, & dicit. Rex
ualet fortis in bello contra hoftes, Hac
ratione audita quiefeir animus audientis.
Quod fi dicar. Rex contra inimicos, &
non ultra procedat , imperfedum fenfum generat
in animo audientis, ideft non quierat ipfum
ideo dicitur oratio imperfeda. Nam audiens
rex contra inimicos, ultra non proceditur,
dubitare incipit uti£ prae ualeat,an
fuccumbat contra inimicos fuos, patet
igitur ora tionis prima diuifio apud
logicum. Oratio perfefta continet quinque
(pecies,quae funt indi* catiua temporis
praetentis, & omnium temporum modi in
dicatiui,ut “Petrus amat”, amabat amauit, amaucrat, amabit
imperatiua , ut fac ignem deprecatiua , ut ora
deum pro me.optatiua, ut utinam te uideam
doftum. coniunftiua. ut fi ucncris ad mc,
honorabo te. Omnes ifte dicuntur pcrfic auditae quierant animum audientis
quo ad earum significatum, nec ipfum fufpenfum
tenent. Tu tamen aduertc,q? imperantia, &
dcprccatiua non dit fefunt penes modum nec
tps uerbi, sed penes appofitos re- fpeftus.Nam
utracp fit per modu imperatiuum, fed deprecatiua
fir proprie ad fuperiorcm, imperatiua aOt ad
inferio rem. Item aduerte q* coniunftitia ad hoc q» fit oro perfecta
oportet, ur coplcfiatur duas orones, aliter no quierat animfi audientis, ut
parer, reliquae uero spes per unicam ofonem quictant audientem,
ideo per feipfasfunt perfe&x. Oratio
autem imperfeda tres cotiner fpecies
fecunduqs tribus modis poteft formari. Nam
formatur per nome fub ftatiuum cum
adie<fiiuo, ut homo albus animal rifibile.
uel per duo fobftantiua per appoficione,
ut animal homo, deus pater, Deus filius. Et
hacc eft prima species & formatur per
foliim infiniriun, ut fortem currere. Si autem
apponatur fum, es, eft, cum termino modali cricpcrfectarut
forte currere eft posfibile.i t haec eft fecunda
fpecies*, & formatur per verbum Jcipir, & definit, ut
fortes incipit, fortes definit.
Siautem apponatur ifinfriuum efficitur perfecta,
ut fortes incipit conualefcere, fortes definit
fcriberc, & hoc est ter tia species.
Item aduerte <y oratio perfecta poteft
fieri per unicum nomen, tielunicum ucfbum,&
maxime quando fic refponfiua inrcrrogariuc
Vt fi qtiis a te petat. Quis uenit do
rnum?& refpondeas, Pctus,Vel fic, nunquid fortes
uenit?& rcfpondeas: uenit. Confiat igitur
quo diuidenda fit oratio apud logicum.
Quantum ad tertium aduerte q* sola
orario indicatiua eft pmo & per (e
propofitio. Dico pmo & per (e qm alie
(pe cies non fiunt propofitio, nifi
reducantur ad indicatiuam. Vnde ifta, fi homo
uolaret, haberet alas, non eft propofirio, nifi
reducatur in iftam,fi homo uolat habet
alas. Et indicari u • prxreriti aut futuri
temporis, non eft propolitio nifi re- ducatur
ad indicatiuam praefenris temporis.Nam ifta, Ad a
fuit, ideo eft^iera,quia Aquando fuit uerum dicere.
Adam eft fciliccc quando Adam cxiftcbar. Ratio autem propter quam
apud logicum sola oratio indicatiua eft primo & per se propositio, eft,
quia intentum logici eft uti oratione ad investigandum verum etfalsum, ergo cam
proprie recipit, quae secundum fe significat verum et falsum,
&hxc est indicativa. Nam alis potius deferuiunt affectui mentis qua quod
sint ordinatae ad enunciandum verum et falsum conceptum animi aut intellectus.
Quod pacet hinc. Imperativa indicat voluntatem superioris per imperium,
optativa indicat desiderium sive affectum optantis. Praedicatiuc indicat
affectum inferioris erga fuperiorem per supplicationcm. Coninndiua autem
licet uideatur exprimere uerum aut falsum conceptum mentis, non tamen
determinate, fed fufpc fuic, eft enim conditionalis quae ut dicemus
in cap.de hypotheticis nihil ponit in ede.
Indicativa autem dcterm.nate di cic verum aut falsum. Nam hxc
eft determinate vera, homo est animal, &haec determinate falsa homo est
lapis, ideo. sola'm ceretur dici japofitio. Proponicur enim
imelledui ut per eam formet syllogifmum, &
per syllogifmum deueniat in ucram conclufionis nociciam.
Conflat igitur quae orationis perfeda species mcerctur logice dicipropofitio.
Unde aduerte, q? logicus non tantum magni facit oronem con»
gruam &ornaram, quantum veram, ita etiam fi eflfct
incongruam & inornata, modo uerii & falfum cnuncict,
accepta eft apud logicum,,ppterea logicus
acceptat iftam, deus feruitur ab hole licet cam
reprober grammaticus negans feruior inueniri
pasfiuum.Hxc de prxfcnti cap.dida fine. OlnUli/
Si logico fufficiunt dux orationis partes scilicet
nomen re» verbnm redum. Caput quartum.
IN cap. quarto inueftigadum eft fi dux
orationis partes fciliccc nomen & uerbum
redum fufficiunt logico. Tu igitur aduerte , quod
logicus rationabiliter reripjt tan- tum duas, ut
fibi neccflarias,grammaricus, autem odo* Ratio
uero djfferenrix eft hxc. Logicus et grammaticus
dififerunt fine. Intendit enim logicus fcire,
difcerocrc ucrum a falfo, grammaticus autem intendit
fcire difccrncre congruum sermonem ab incongruo. Ad
confequendum pri- mum fufficiunt nomen &
uerbum , quoniam fufticiuncad componendum .ppofirfone,
quae eft significans verum uel falfum,ut
tibi manifeftabiturin trac. lequeti ad
formandi! congruum sermonem, & diftinguendum ab incongruo
no (iiHiciunt nomen & uerbum, (ed oportet
uti praepoficiqnibus, & aduerbiis &
coniunftionibns,S(c. Et ideo ut gram- maticus
habeat omnem modum formandi fermonem con
gruum, nccc(Tarix funt fibi plures partes
orariois, quam nomen rectum et verbum rectum. Et qm
ifte dux fibi sufficiunt, ideo appellat eas categorcmaricas, id est per se
significatiavs, alias autem syncategorcmaticas, id est simul significativas.
Quis autem fit terminus categoricus et syncategoricus diximus in
divisone tertia terminorum. Sed dices.
Logicus indiget pronomine demonftratiuo, ut quando dcfcendic
sub (ubic&o propofitionis uniuerfalisaf* firmatiue
uel negatiue dicendo, omnis homo cft
animal, cf 50 & hic homo est
animal, & hic eft animal &c. Item
in- iget participio, ut dicemus in trac.fequenti,
quando rcfol- uit propofitioncm fa&am de
uerbo adicdiuo in fuum parti cipiurn &
Ium es eft, ut fortes currit, fortes eft
currens, ergo faltem quatuor partes orationis
funt ei ncccftariae.f.nomcn & pronomcn,uerbum,&
participium. Refponderur nomen & pronome
apud logicum funt, uC una pars, qm utitur pronomine
loco nominis, & participii! ftar cum nominee et uerbo. Cum
nomine quide, qm poteft efte fubiedum
propofitionis ficut & nomen, ut legens cur-
rit,& ftat cum uerbo, qm fignificat cG tepore, ut
docuirmrt fupra,& ideo apud logicum identificanrur
nomini & uerbo licet apud grammaticum remaneant diftinfte.
Conflat igitur cp fint partes orationis
necclfariae dialc&i co ad formanda propofitioncm et
ex propofitionibus syllogifmum. Hoc dc prxfcnti cap.dida
fint. Explicit rradatus secundus copcndii logices peripateticat ordinatus
per authorem et fuit de partibus propofitionis. Incipit QVT eft de propofitione
et speciebm cius. Nhoc tertio tracta, agendum est de propofitione, gratia cuius
praemifimus tradatum praecederem, in quo a&uin est de partibus eius, et de
genere per quod definienda eft, et hoc eft oro ut tibi manifcftabitur.
Diuidemus autem ipfumin fex capita. Primo agendum eft de propofitione
definitiue & diuifiuc prima diuifione. Secundo agendum est de categorica
simplici et de olbus eius diuifionibus. Tertio agendum eft de, pp6ne
hypothetica & eius spebus. Quarto agendum eft de propone categorica modali.
Quinto agendum eft de aequipollentiis propofitionum categoricarum
fimplicjuni, qux funt oppofitx contrarix, fubcontrariae, conrradiftoriae,
&fubaltcrnx. Sefto agendum eft de
aequipollentiis modalium oppofitaif. De ppone, quid
fit & cius prima diuifione. In primo
capitulo agendum eft de propofitione quid
fit & quotuplex in genere sive prima diuifione. QuStum ad definitionem
aduerte, <y sic definitur de me te Ariftotelis. Propofitio
eft oratio uerum uel falfum fignifi
cans indicando. Primo dicitur oratio, loco generis, eft
enim in plus oratio quam propofitio: di&um eft
enim in tract. praecedenri, oratio perfcfta
diftinguitur in quinque (pccics, ex quibus sola
indicatiui modi eft propofitio, ergo omnis propofitio eft oratio perfecta, sed
non econuerso, ex consequenti est genus propositionis, propofitio autem est
species orationis jjcrfe&c. Sicut animal est genus hominis, homo autem est
species animalis. Nam omnis homo est animal, sed non econuerfo. Secundo dicitur
verum vel falsum fignificans, pro cuius notitia aducrte, cp cum proponum
alia iit affirmatiua, alia negatiua, ut declarabimus infra. Significare ucr u
in affirmatiua est significarc rem sicut est.
Verbi Gratia haec cft ucra, homo eft
ronaiis,quia fic eft ex parte rei.
Vnde hoicm e(fe fonalem cft ucrum Significare uerumin
negatiua eft fignificare rem ficut non eft. Verbi
Gratia haec eft ucra, homo non cft
afinus,quia fic eft in re. Vnde hominem non esse
assimum est verum. Significare falfum in propone atfirmatiua eft
figni. 6carc rem aliter q fic.V.G.hzc est falsa,
homo est lapis, qih significat hominem esse lapidem, & tamen aliter
eft. Significare falsum in propone negatiua, eft non
fignificarc rem sicut cft.V.G.hatc eft
fal(a,homo non cft animal, quia non
figni fjcac ficut eft.Nam homo eft animal,
ergo fallinn eft ipluin non efte animal.
Dicitur ergo in diffone, uerum uel falfum.
fignificans ad differentiam oronum imperfeCtarum,
ut ho- mo albus, afinus rudibilis, & oratio
infinitiua,ut fortem cur rcrc,& oratio
famularis, ut Sortes incipir, nifi. n.aliudadda tur,non
folum non quierant animum audientis, fed
nec di- cut aliquid devero aur falfo
nifi copleantur per aliud. V.G* Si ly
homo albus addatur homo eft albus.Si
ly fortem cur rerc addatur , eft uerum uel
posfibile uel contingens. Si ly fortes
incipit addatur, e(Te bonus. Conftat ergo g fc funi
ptz nihil dicunt de uero aut
fallo. T ertio dicitur indicando quod
dupliciter exponitur, pri- mo fic, indicando, id eft
cft oratio modi indicatiui ucru uel
faUbm fignificans. Vnde alii definiunt propofitionem dicen te$,quod propofitio
cft oratio indicatiua uerum uel falfum fignificans. Et id ponitur ad
differentiam orationum perfe- rarum quae fiunt
per alios modos, per itnpcratiuu, optati- «um,
&c.Nam ifte ut docuimus in trac
przcedcnti in capi trrtio potius dclcniiunt
nobis ad manifcftandum affectum mentis, quam
uerum aut falfum coceptum intellectus
Orationes etiam modi indicatiui temporis
prztcriti & futuri % non fignificat
primo & per se verum etfalsum, nifi reducantur ad unam temporis przfentis
indicatiui ut in eode loco docuimus. Sola ergo oro indicatiua temporis
praelcntis moe-retur dici propo, quia fola lufficit ad formidum
syllogitmu aliae autem non, iuli reducantur ad illam:
ut tibi mamfcftii erit in trac. de
slyllogifmo formali: iccudo ab aliquibus
ex-ponitur ly indicando.i.aflercndo.V erum id non
vf convenire omni propofitioniilcd tantum propolicioni
in materis naturali, quae neceflario cft uera, &
in materia remota, quae de necessitate
est falsa. In materia autem contingenti
cum posfit elle ucra & falia, non
pot dici afiertiue fea opinatiuc quod fignificct
uerum aut falfum, ideo melius eft
ftarc in p ma expone, quae etiam eft
de mente Aristotele in.i.perihcr. Quid aut
fit & quo fiat propo in materia
naturali $( contingente & remota dicemus
infra in hoc met.tradtatu. Con^ itat
igitur quid fit propofitio apud logicum.
Quantum ad primam diuilioncm proponis
aduerteqj ad metem Ariftotelis in primo
periher. diuiditur primo in categorica & hypothctica,
dicilcategorica gratee pr^dica» tiua latine,
categorizo enim graccc & praedico latine.
Df hypothetica graece, suppositiva latine, est
enim graECe hyp. fub latine, & thefis graecc,
positio latine. Ratio autem divifionis est haec,
quia omnis propofitio significat verum aut
falsum, & eft quid compofitum & omne
compofitum cft refolubi Ic in lua
immediate componentia. V el ergo propofitio
com ponitur ex terminis immediate, & in
cos relolujtur imme- diate^ non in
aliud immediate. Et fic eft categorica ,
quae coponitur immediate ex fubiefto &
praedicato & copula , modo, quo dicemus
infra.V el coponit I mediate ex duabus oronibus
per aliq coiudione puta ergo, fi, & uel, 3t
imedia- te in eas rcfoluit, & ille
imediate i terminos, & fic eft hypo thctica,
ut dicemus in ca.tertio huius tradatus.
Catcgorica pero diuiditur in fimplicem &
modalem. Simplex eft in qua praedicatum fimpfir dicitur dc fubiedo, ut
homo eft ani mal. Modalis eft in qua
pdicatum dr de fubiecto non fimpflr
fed cum modo & determinatione, ut homo
eft aial ncccfla rio, homo cft albus
contingenter. Et de modali agemus in
cap.quarto huius trac.Hsc deprimo cap.difta fint.
Dcpropofitionc carcgorica & omnibus cius
diuifiombus. IN secundo cap.inueftigandum eft,
quid fir propofitio ea tegorica & quot
fint cius diuifioncs,& de fingulis
agen.. du eft excepta modali,de qua
agemus loco luo, primo igitur definiemus eam,
deiiide accedemus ad diuifioncs. Quantum
ad definitionem aduerte , q* ad mentem Aristoteles
sic definitur Propofitio categorica eft
propofitio j qux habet fubiedum praedicatum &
copulam taquam principia es partes fui. Ponitur propofitio loco generis. Omnis
enim popofitio categorica, est propofitio, led non econ- uerfo. Nam &
hypothetica eft propofitio, & tame non eft
categorica.Dicitur quae habet fubiedum &c.
hoc totum po nitur ad differentiam
hypotheticae, cuius partes principales funt
dux orationes , in quas immediate refoluiturtut
patet in jfta. Si tu curris, tu tnoucris,
principales partes & imme- oiarxnon sunt termini, sed
iftx dux orationes: tu curris, &
tu moueris.prim autem & niediatx funt termini
ex quibus hxc orario componitur , tu curris , &
hxc tu moueris* Dicitur igitur q*
principales partes categoricx non funr ora
tiones,(cd termini, ex quibus immediate
componitur, quo - rum unum eft fubiedum,
alterum prxdicatum, alterum co pulatut homo
eft animal, homo eft fubiedum, animal praedicatum,
eft copula, coniungit enim prxdicatum cum
fub» iedo. Sed aduerre:ut fcias quomodo in
omni categorica eft fubiedum copula &
prxdicatum, quod fit tribus modis, p„ mo
per uerbum fum, es, eft, de tertio
adiacente .Eft autem categorica de tertio
adjacente quando poft fum, apponitur alius
terminus: ut fortes eft animal. In hac
conftat de fubie- do & prxdicato &
copula, fecundo fit per uerbum adiedi- uum
. Eft autem apud logicum omne uerbum
adiediuum, prxter lum, es, eft, in quod
relbluitur omne uerbum adie- diuum & in litum
participiumtut fortes currit fic reloluit. Sortes eft currcns. Socrates
est subiedum, currens praedicatu est copula, tertio fit
per verbum fum, es, eft, de fecundo adiacente.Eft autem
categorica de fecundo adjacente, qn poftum, es, eft,
alius ccrminus no fcquit,ut deus eft,
coelu eft & in hac eft allignarc
tubum praedicatu & copula, alio mo q in
praedicis, afljgnat auceduplV ,pmofic, deus eft.i. deus
cft habes cire, deus cft fubum, habes etTe
cft pdicatu, eft copula, fc cudo fic Deus
cftd.deus cft exiftes. Dens cft fubieiftum
exi- ftens pdicacum,eft copula. Nonulli dicunt
tp in caregorica de fccudo adiaccntc,eft
gerit uicem copulat & prxdicaci, &
id uidetur innuere Ariftoccles in pmo perihcr.ubi definient
uerbum inquit &cft iemper eorum qux de altero praedica tur
nota, ideft uerbum semper (e tenet a gte
prxdicati. Con fta: igitur quid fit
propofitio categorica iimplex. Sed dices quare magis
dicitur categorica, ideft prxdicatiua quam
fubicdiua, cum tam fubiettumq praedicatu fmc
partes cns. Prxtcrca quare terminus praecedens
uerbu fum cs,eft, dicitur fubie&um,fubfcqucns autem
dicitur prxdica tum, & ipfum uerbum
fubftanciuum dicitur copula» Refpondetur ad pmum,
cp oe copofitum denominandu eft a parte
fua digniori, V ndc homo dicitur rationalis
& intellectualis ab anima intellectuali, qux dignior cft in eo
qui sensitiva et vegetatiua. Prxditatu aute dignius eft fubicfto qm
cftficut forma, fubiectu vero sicut materia, & dicemus
intra cp talia funt fubiefta, qualia, permittutur a
praedicatis. Cogrucigicdicn categorica.i.prxdicatiua &no fubieftina
Ad lecundu dfp ideo terminus praecedens
uerbum df fu bic<ftum,quia de eo
df prxdicacum ira cp fubiicitur prxdica to,
V ndc & gramarfeus appellat ipm fuppofitu.
Terminus uero fubfeques uerbu df prxdicacum,
quia prxdicatur & df de altero. i.dc
fubie&o. Vnde apud gramaticum df appofi tum.
Et aduerte q? totale subieftum est
ois terminus prxee dens copulam, fiue unus
fiue plures fint.V «G.homo eft ani-
mal,homo eft fubm,homo magnus & honoratus e
pneeps in ciuitarc, fubieftu funt oes illi
termini prxcedetes, pars au tem liibicCti
quilibet eorii. Ide intcllige ex parte prxdicati.
Sed dices.Quarc fubieftu & pdicatum per fe
inuice notifi eant fiuc definiunt, cu
definitio circularis uideatur. inutilis* *
Refpondetur quia hntrefpedum ad inuice, fubiedtum.
rtfpicit praedicatu & praedicatum rcfpicit
(ubic£tum,ficut ft lius rcCpicic patrem, &
pater filium.Refpediua aute conue- nienter
per fe inuicem norificantur & definiuntur, qm
mutuam habent dcpcndentiam. Sed de hoc alrius
loqucmur in trac. de praedicabilibus, p
nunc fuftine tu iuuenis ne inuolua ris.
Conftat igitur tibi quid (it propofirio
catcgorica. Quantum ad cius diuifiones aduertc,ut
habeas plenam de cis notitiam, fic difponendae
funt. Prima diuifio. Propofitionum categoricarum, alia affirmativa, alia
negatiav. Secunda. Alia uera, alia falfa. Tertia. Alia cuius
quantitatis, alia nullius. Quarta. Alicuius
quantitatis alia uniuersalis, alia particularis, alia
indefinita alia singularis. QuIta.Alix gticipacvrrocp rermio,
aliae altero,aliae nullo. Sexta. Participantium
urroqj termino, aliae participant qtroqj termino
eodem ordine, aliae ordine conucrfo. Septima.
Participantium utrocp termino siue eode ordine (iuc
couerfo quxda formantur in materia naturali,
quaedam in materia contingenti, quaedam in materia
remota. Odaua. Participanrium utroqj termino
eodem ordine tam in materia naturali q in
materia contingenti & in materia remota quaedam sunt contrariae quaedam
subcotrariae, quaedam contradiftorix, quxdam fubalternx. Nona.
Participantiu utrocg termino ordine couerfo &I n triplici materia (iuc
naturali fiue contingenti fiuc remota quxdam conuertuntur conuerfione fimplici,
quxdam converfione per accidens quxda couerfioneg contrapositione Omnes iftx
diuifiones dantur de, ppofitione catcgorica fimplici qux dicitur de inefle.i.in
qua prxdicatu simplicicci4 & fine determinatione facta g alique fex modo^.(
ucrfi falsum nccefTariil cotingens, posfibile imposfibile, dicit de subiefto
Quae aut ex his diuifionibus coueniat et categoricati modali dicemus in cap.
quarto huius trac. De singulis aut divisionibus agedu
c(t in fpe &ordine, quo prxpofitx funt. Verum antedcfcedamus in
(pe^nl aliqua prxdi&artMi diuiltonu datur de substantia, pponis,
aliqua de qualitate, aliqua dc qtitatc ut cibi declarabit infra, ideo ad viem
notitia diuifionu, quae fiet toto hoc noftro opere, ne funus coadi idem faepius
repetere, praeponendi fune omnes vfes modi, quibus folct
fieri diuifio. Tu igitur aduerte <y
indodrina Ariftotelis diuifio fit quatuor
modis generalibus. Primo generis in Ipccics.
Secundo totius in partes. Tertio vocis significata.
Quarto diuisio secundum accidens. Diuifio gnis in fpes,
fit duobu modis pmo gnis^n (pes
(ut> alternas, ut qndiuiditeorpus p alata &
inaiatu, &aiatu per fenfitiuu St no
(cnfitiuu, fecundo gnis in (pes fpalisfimas, uc
qii diuiditur color per albedinem &
nigrcdinem. Et hac di- uifionem cognofces
in trac.de praedicabilibus. Diuifio totius
in gtes fkqncp modis, pmo qntotu diuidif
in ptes fubicdiuas indiuiduales,ut qn
diuidit ho in forte Pia* Ioanne.
Pecru,&c.Scdo qn totu diu.ditur in
partes eflcntia lcs, uc ens naturale
copofitu diuidif in materia & forma,
fi- cut diuidit ho in alam & corpus,
tertio qn diuiditur totu co tinuu in partes fuas
intcgralcs,uc domus in fundametu,tc» dii, &
pariete, & corpus animalis in partes, qufe
funt mebra fua,cx qbus integrat corpus,
quarto qn diuiditur totu dito tinuu
in partes fiias, inter quas & fi no
fit cotinuitaseft rame ordo & .pportio.Hoc
rao diuidif exercitus in mtlitcs,cqtcs peditcs,
8(c.quinto qn diuidif totu poretialc fiue poteftariufi in partes
fuas poreftatiuas qn diuiditur anima per
potentias fuas & virtutes fuas, ut tibi
manifeftabitur i libro dc anima, & ifra mani
fcftabi mus tibi in libro de fyllogifino
Thopico* Diuifio uo cis in fua fignificata
fit tribus modis primo uo cis uniuoce
in fignificata uniuoce,ut qn diuidif ho
in fortem & platone &c, secundo uocis
aequiuoce in fignificata &qui- uocata,ut
qn diuiditur cancer in ftclla fiue
fignum ccelefte, & aquaticum aial,& morbum,
tertio uocis analogicae in significata
analogata,ut qti diuiditur fanu,iu alal (anu ,
urina lana, medicinam fanam, cibum fanum,aercm fanum,
excr- D (HI V-. ritii5Tanu, &c. Et
hancdiuifionecognofccsin trac.de pntis.; Diuifio fccudu
accidens fic tribus modis , primo fubiefti
in accidentia, ut holum alius paruus, alitis
magnus1 alius albus,alius niger, alius
medio colore coloratus, (c3o acciden tis!in
fubie£ta,ut accidentifi,qux funt m hoie, aliud in
aia,ut (eia, aliud in corpore, ut agilitas
&c.tertio accidentis in acci dentia, ut
accidcntiu,quarda dura, quaedam liquida , qnada lucida,
quaedam tenebrofa , & hxc diuifio manife ftabit
tibi in philoiophia naturali & praecipue
in libro de generatione* Ifti igitur
funt iqodi uniuerfales famofiores apud
Arido tilem, quibus fieri confutuit diuifio»
Quantum ad pmam diuifionem,quac eft
per affirmatiua & negatiuam aduerre,q*
affirmatiua dupfr definitur , pmo fic,Categorica
affirmatiua eft .ppofirio in qua
praedicatum affirmatur de fubiefto, ut homo eft albus.
Sed aduerte cj» tuc praedicatu affirmatur
de fubie&c quando negatio no p
cedit copula, q? fi praecedit negatio, negatur
pdicatum de lu biefto,& efficitur
negariua,ut hic Sortes non eft albus. Si
au tem fiibfequitur no efficitur negatiua,
fed permanet affirma tiua , ut homo eft
no albus. Ire aduerte «p alio modo
affirma! pdicatum de fubiecto in affirmatiua uera
& in falfa, na in uera affirmatur
re & uoce quia fic eft in
re,ficut dr , ut homo re &uoce eft rifibilis. In falfa atite
affirmatur uoce tm & non rc. Nam licet dicam q» homo est
afinus tarhenonfic eft in re, secundo definitur fic. Affirmatiua eft in
qua verbum pncipale affirmatur de fubiedo, ut homo est aial. Dr in qua
nerbum principale affirmatur ad differentiam uerbi secundarii qtiod fi
negattiruel affirmatur, propter ipfum non fit
propofitio affirmatiua nec negatiua. Vnde
ifta non eft nega tiua. Socrates qui
non currit , mouetur,nec ifta eft
affirmatiua* Sortes qui currit , non monetur.
Nam In prima licet uer- bum fecundarium,
quod eft, currit, negetur, tamen princi- pale
quod eft mouetur, affirmatur, ideo permanet
affirmatiua. In IccQda autem fit oppofito
modo, ideo permanet negatiava. Et ratio
huius eft, quia ticrbii fecundarium fe tenet a
parte fubicfti, q3 paret refoluedo in fuu
participiu fiuc afti- uum fiue pasfiuu,ut
hic. Sortes qui non currit,ideft. Socrates a9
non carrcns mouccur, (ortes qui currit, id eft
(ortes curreni non mouerur: Subie&um autem
coniunctum participio at- firmatiuo negatiuo
no facit propofitionem dic affirmatius ucl ncgariuam,
tcd negatio cadens fuper uerbum principale
fiue immediate, ut quando lubfequitur fubiedum,ut
hotno non eft afinus,fiue mediate, ut non
homo cft animal , dum modo fumatur negatio
negans, & no infinitam terminum, cui opponitur, nam
fi infinitarer, non faceret negatiuam. Vnde
lixc non clt negatiua» Non homo currit,
qm ly non homo clt nomen infinitum, &c. Vnde non
homo curru, xquippollet ifti, afinus qui ft
no homo currit. Coftat aut hanc elfe affirmatiua Patet igitur quid
fit categorica aftirmatiua. Categorica negatiua
dupliciter definitur. Primo lic, categorica negatiua
eft propofitio in qua praedicatum negatur
de luolubicfto,auc ho non eft lapis.
Secundo fic,eft pro- pofirio in qua uerbum
principale negatur . Dicitur uerbum principale
ad differentiam uerbi fccundarii, quod ut
docuimus fiue affirmetur fiuc negetur, non facit
propofirionem affir.aut nega. Et aduertc,quod
propofitio poreft fieri afflr. uel nega.
dupliciter lcilicet explicitc & implicite. Si
explicite, fit per nomen et uerbum indicariui modi,
ut hotno eft ri fibilis. Si implicite
poteft fieri per unicum terminu,ut quan
do dicimus, homo cft rifibilis ,& econucrlo,
ly econuerlo aequippollet uni propofitioni,qux
elf hxc,& rifibile eft homo.Item
aduerte quod diuifio per afflrmatiuam et
negativam non foium conuenit categoricae sed
etiam hyporheti cac & moduli, quomodo autem fiat
hypothetica affirmative et ne gar. similirer
modal s, dicemus agentes de eis. Nunc
autem fuftine, ne confundaris ut nouus auditor. Hxc de prima
diuifioncdi&afint» Quantum ad fecundam diiiifionetn
categorica: fciliccc perneram & fallam , aduerte
quod cartgorica ucra , tam affirmatiua quam negatiua dupliciter
definitur. Primo fic, uera eft, qua: significat uerum , id eft significar
rem sicut eft, si est affirmatiua, vel significat rem sicut non
est, si est negatiua. Sed de hac latis diximus in ca.
pr scedenti in dedaran- «lo
definitionem propofkionis secundo autem fir defiintur. Vera
cft illa, cuius fignificatum primarium est verum. Significatum autem primarium
cft illud quod exprimitur p oro nem infinitiuam. Verbi gratia hxc eft ucra Deus
eft bonus qm deum clfc bonum, est verum. Sic.n. eft in re. Dico cuius primarium
significatum est uerum ad differentiam secunda rii. sccundarium
autem eft quod continetur in primario 8c fcquitur ad illud. Verbi gracia
primarium huius, homo est rationalis, eft eftc rationalem ad hoc autem
fcquitur cfte ani mal, clfe animatum, ede
corpus efie fubie&am. luxta igitur
significatum primarium & fccundarium indicanda eft
pro- pofirio uera,qm cft ucra primo &
per fe ex eo, ex fccunda- rio autem
eft tantum confequenrcr. Nam bene fcquitur
qcf fi fortes eft homo,for.cft animal. fcd
non ceonuerfb, ut de- clarabimus in trac. dc
confequentiis. Similiter falsa dupliciter definitur. Primo sic, falfi eft
qux aliter significat quam fit in re, ut hxc cft
falsa, homo est ansinus, quia significat hominem esseasinum,
& tamen aliter eft rn re, quia in re
no est asinus, sed homo siue rationalis, &
de hac definitione iam di ximus in
cap. prxccdentiin definitione propofitionis. Sccun do
fic, falsa cft illa cuius primarum significatum est
falsum. Verbi gratia hxc est falsa homo
est afinus, quia holem esse asinum est falsum, cu
fic ronalis,& afinus irratroalis. Quodfi fiereciudicium
fecundu fccundarium fignificatum, quod eft dfe animal,
effet uera-Nam hxc cft, ucra homo est animal v
non tamen fcquitur, ergo cft afinns, ut declarabitur
tibi in trac. De consequentiis Hxc de fecunda diuifioncdiftafint,
Quantum ad tertiam diuifionem fcilicet quod aliqua eft alicuius
qiiamicari$, aIiquanulliu$.Alicuius quantitatis eft illa, cuius fubieftum ftat
pro aliquo ucl pro aliquibus uel pro omnibus uel pro nullo, ut declarabitur in
diuifione sequenti. Nullius quantitatis cft illa cuius fubicftum fufpcnditur a
propria denoiationc, ronc, pbationis termini prxcedetis ip Ium quails eft
exclufiua cxceciua reduplicatiua, de quaif ,p-
Satiqne a<fturi fumus in trac.de
probationibus ter tuc.n.ap arebit tibi qflo
ifte probatur no rone fubicfti,uc , pbaf
universalis particularis &c.fcd ronc figni
fiuc fyncategdfcma* ris,ut exclufiua g
tm,reduplicatiua g inqtum cxccpriua p p ter, &c. T uigr fuftine
donec exercitat0 magis fueris, & ad ji di&u erae*
dcuencrim9. H*c de tertia diui., p niic dida fint. Quantum
ad quarta diui.f.q* proponum alicuius qtitatis
alia eft vPis, alja particula .alia indefi.alia
fmg duo ageda fut primo declarandum eft qflo
hxc diuifio eft (ufficiens, fecun do
pertradadum eft de quolibet eius membro. Quantum ad
pmum aduerte q» qtitas proponis atteditur*
penes fubm prout ftat,p pluribus aut
uno lolo.Pot igituf cofiderari fubin dupTr. Primo fi
ftat pro uno folo. Secundo fi pro pluribus fi
pro uno (olo, {ira cp uni (oli couenit
facie ponem fingu.fi pro pluribus, hoc
dupfV,quia uel pro pluri- pus indeterminate
uel determinate, fi indeterminate fic fam
cit ,pp6nem indefi.fi determinare duplr
quia hacc determi* natio fubti uel
fit per fignum vle affirmatiuu uel
negatiuu, ut ois nullus, & fic eft
propo ul’is,uel fit per fignum parti*
pulare affir-uel nega & fic eft propo
particularis* Coftat igit hxc diuifio eft
liifficiens.Et fi quxras quid fic qtiras ,
pp6* nis.Hkiideo q* ficut Qtiras fubx
proprie accipit iuxta mensuram longitudinis,
& latitudinis & , pfundicaris, fic quantitas ,
pp6nis (umit iuxta menfuram fubiedii, prout
uerificatur p« dicatiue de uno uel plunbus.
Conftat igitur quo hxc diuifio eft sufficiens, & quid fit
& unde fumitur qtitas propofitiois. Quartum ad
secundum aduerte, q* propofitio uniucrfalis dupliciter definiriH-.
Primo fic, propositio viis tam affirmativa quam negativa est illa,
in qua fubiicitur ter. communis figno
uniucrfali determinatus. Prinio dicitur in qua
fubiicitur ter*c6is.i*ponitur in fubie fto
ter.cois.i.q por coucnire & pdicari de pluribus,
& apud gramaticum dr nomen appellatiuum,ut
homo, capra, leo» Secundo dicitur figno uniucrfali
dctertninatus figna uni uer Talia (untquxdam affirmatiuaut omnis quilibet
quifcp’, negatiua (unt, nullus, nihil, neuter , dicunt uniucrfalia quia
faciunt ftarc fubicdum pro olbus aut pro
fnullo ut ifta rft uniucrfalis
affir.omnis.homo eft animal. Vcrificatur enim
fubiedum pro quolibet homine in fingulari.
Nam fi omni homo est ammal ergo & ifte, & iftc,
& ifte , & fic de omnibus alii eft animal.
Tertio dicitur determinatus. i. modificatus fiue limitatus ad
standum non ablolure ,lcd pro omnibus aut (p
nullo-diximus.n in tertia diuifionc
tci minor u, quod signa ufia fune termini lyncatcgorcmatici,
qm fumpticum alio, id eft cum nomine lubftantiuo
determinant ipliim in propofitione ad
dandum pro omnibus aut \ ro nullo» Sed
aduerte, quod signum uniucrfale ad hoc quod
faciat propofitionem uniucrialem fimplicirer &
proprie debet ap poni fubiedo in redo & explicite
Nam fi apponitur iiibic- do in obliquo,
non facit eam uniuerfalem (impliciter, sed
secundum quid.Vndc
ifta eu uflibet hominis afinus, currit, noneft
uniucrlalis abfolute, quoniam signum non apponitur
ly afinus, quodest principale lubiedum, lcd
ly hominis, quod quoniam est obliquus eft
secundarium fiue parrialc‘fu bicdum. V ndc pratdida
propofitio abfolute eft indefinita, ut tibi
dcclarabitur.Dicitur explicire, quoniam fi ponitur
i- plicire uel uirtualiter ucl cum
diftindione,non facit propositionem uniuerfalem forma)itcr,
sed tantum interpraetati- ue»Sicut funr
iftar, totus fortes est minor forte, totum est in mundo
est in oculo meo. Non homo currir, &c.
Quomodo autem fint uniuerfales interpracatiuc
declarabitur tibi i trac. de probationibus terminorum, ubi diftinguemus
de toto, & quo ifta aequipoleat uniuerfali nega citi ac non homo
currit declarabitur tibi in cap. de acqujpolenriis catcgoricarum.
Nuncautem fifio nete inuoluam. Similiter aduerte, <y uniuerfalis
affirniatiua poteft fieri duplici ter, fex—
licet collcdiue ut omnes apostoli sunt duodecim,
& diftributiue, ut omnis homo eft rissibilis.
Et iterum diftributiue poteft fieri dupliciter,
fcilicct abfolute et accommode. Verum quomodo fiant & quo
verificentur,dcdarabitur{tibi in rrac.de fuppofirionibus,
pro nunc fuftinc Haec de propofitione uniueriali
dida fint. Propofitio particularis eft illa, in
qua fubiicitur ter mi- communis
signo particulari determinatus. Dicitur in qua tubiicitur ter communis,
ea ratione qua & in propofitionc uniuerfali.
De signo parti. determinatus, ad differentiam proponis uniuerfaliszcft
autem signum particulare determinatio termini cois qui
cft fubicdum in hac propone, per quod
defignatur fubiednm accipi non pro oibus
fub eo corcntis, fed pro aliquibus ucl pro
aliquo: ut quidam homo currit ergo uel
ifte uel ille, ucl ille currit: &
fufficit quod uerificctur ,p aliquo pofito
quod tantum unus currat. Er aduerte,
quod propofirio particularis poteft fieri mul Cis modis.
Primo quando fubie&um eft ter. cois
cum ligno particulari tam affirmatiue quam
negatiue : ut quidam ho- mo currrir, quidam homo
non currit. Secundo per ly aliqd
fumptum adie<ftiuc:ur aliquid eft I manu
tua. Haec eft parti- cularis uirtualiter, quoniam
ly aliquid fic exponitur aliqua res
eft I manu tua. Dico
fumptum adjeftiue quoniam sumptum subftantiue facit
propofitionem indefinitam ut dicemus. Tertio
quando fubiicitur ter. cois cum figno uniuerfa
li, fcd figno pratponitur ncgario:ut no
omnis homo currit haec enim aequipollet
huic: quidani homo non currit. Quarto quando fubiicitur
termi.cois cum figno uniuerfali affir-
mariuo,fcd praeponitur negatio & poft ponitur:ur
hic, non omnis homo non currit, arquipollet enim huic,
quidam homo cnrrir. Sed tertium & quartum modum
declarabimus fic effein cap. de aequipollentiis
categoricarum. Haec de propositione particulari diffa finr.
Propofirio indefinita eft illa in qua fubiicitur terminus communis, nullo signo
uniuerfali uel particulari determina rus: uc homo currit. primo
dicitur in qua fubiicitur termi. communis eadem ratione, qua diifhim est in
definition propofirionis universalis et particularis. Secundo
dicitur nullo signo ad differentiam propofirio* nis nniuerfalis &
particularis. Tertio dicitur nullo figno uniuerfali
uel particulari ad differentiam cxdufiue,in qua
ponitur signum: cantum, & in reduplicatiua, inquantum,
qua: ligna quoniam non tunc uniuersalia, ncc
particularia, ideo non faciunt propofitione alicuius
quantitates. Sed dices, quare dr indefinita, cum
aequipollcat particula ri* Na ide fenlus eft dicere, aliqs homo
currit, & ho currit. Rndetur, dr indefinita.i. indctcrminata, quia
acceptio fu? fubicdi non determinatur ad certam
quantitatem fecundu modum enuntiandi per fignum
uniuerfalc ucl particulare: licet fupponat fubicdum
determinatciut dicemus in traft* de
fupptofitionibus: & quando dicitur idem
fenlus eft di- cere: quidam homo currit
& homo currit, conceditur quo ad luppoticioncm &
uerificacioncm, fcd non coceditur quo ad
modum enunciandi,& fic intendimus ipfam
effeindefini tam & non quo ad
ucrificationem &i luppoficionem.Scd,p nunc
liiftinc, donec trademus de fuppofitionibus. Haec
de propofitione indefinita difta fine propofirio
singularis eft illa in qua fubiicitur terminus ai fcrccus vel termi.
communis cum pronomine demonftrati 110 primiriuc speciei, ut Plato
currit. Iftc homo comedit. U le homo
dormit. Primo dicitur in qua fubiicitur ter . dilcretus, ad
differens Ciani propoficionis uniuerlalis &
particula* & indefinitae, in quibus
fubiicitur ter. cois opponitur aute ter*
dilcretus ter. .coi , quoniam di fererus
deunofolo eft aptus pr*dicarioC grammaticus
appellat nomen proprium q? uni loli
conue-r nit,ut piato. Cois autem eft aptus
de pluribus praedicari, ut homo & animal, &
grammaticus uocatipfum nomen appellatiuum, quod pluribus conuenit. Secundo
vel termi communis cum pronomine demon ftratiuo.
Nam licet termi. communis de feftet pro
pluribus camenper pronomen demonstratiuum reftringitur ad ftan dum pro
uno folo indiuiduo, ideo atquipollet ter.
difcretcL Vnde iftapropofitio: hic homo currit ,
dcmonftrato (orte; scquipollct ifti. Socrates currit.
Tertio dicitur pri mitius fpecic, ad differentiam
pronominum deriuatiux fpccici. Sunc aucem pronomina
dcmoi) ftratiua primitiux fpeciei ergo, tu, liii, ille,
ipfe,ifte,hic, & is. Deriuatiux autem lunc meus,
cuus, luus,noftcr,. uciltr, no» ftras,ucftras. ldeo
autem e a, quae iiint primatiux (peciei
co flituunt propofitioncm Cingulare qm
trahunt lubictf uni ad fajpponcndum pro uno solo,
ut ifte homo dcmoftrato forte currit, & ego. f
Petrus curro, & tu. i Piato curris. Ea uero qua
funt deriuatiux lpei,ut meus,tuus,non confticuunr
,p- pofuioncm Cingularem, non n.rcftringunt fubm,
cui apponutur ad statum uno io lo, fed
pot ucrifkari de pluribus. Verbi
gratia Petrus het dece afinos, & dicit
meus aiinuscur rit, ly alinus no stat
pro ifto tm, ucl pro illo tm fcd #
oibus difiuftiux. Nam fi meus afuius currit, &
habeo decem, ergo uclifte, ueljfte qui cft
meus currit. Pronomina auc demon ftratiua
primitiux fpei reftringur tcr.coem ad ftadu
, p uno solo demonftrato, ut ego.f.Petrus
lcribo,Tuuero.l. Plato dormis. Conftat igitur quid fit
propositio sngularis. Tu tame aducrte,quod no
Loluni pot fieri per ter. dilcre tum,
& per tcr.coem cum pronomine demonftratiuo primi tiux
Ipeciei, fcd & per tcr.r clariuum , ut pofito
quod lo phronifcus habet tantu unum
filium, cuius nomen ignore tur, ftdico
Sophronifci filius ftudet Papix, cft
fingularis,p- pofitio fimiliter fi dico. Pater Calix
uenir,e lingularis, quo uiam ifti ter.relatiui xquipollcnt termini
dilcretis.Irem potcft fieri per rer dilcrctum
circunlocutum,ut fi dico. Vir cri Ipus
rubeus, & claudus cantat in platea. Iftc enim
circunfta tix mani feliant talem hominem
& non alium, ideo reddut propofitioncm
fingularcm.patet igitur quid fit propofitio
lingularis & quot modis fieri contingit»
Item aducrte, quod fi quis te
intrrogat de substantia fitie natura
propofitionis,dicendo. Qux propofitio eftifta. Sor
C<s eft homo,refpondcre habes, catcgorica, &
qux eft ifta. Si tu curris, tu moveris,
refpoderc habes hypothetica. Si au ecm quis te
interrogat dc qualitate, propofitionis dicendo.
Qualis eft ifta fortes currit refpondere
habet affirmatiua,& Qualis eft ifta, homo
non cft afinus, relpondendum est, negatiua. Si
ucro quis te interrogat de quantitate
proponis di Ccndo. Quanra cft ifta; ois
homo currit, refpondendum eft, uniuerfalis, &
fic de aliis. Vnde logici pro hoc
triplici quaefi- to formaucrunr hunc
ucrfum.Quac.ca.uel ip. qualis. ne. uel
af.v.quanta.par.in fin i. Quae categorica, uel
hyporetica. Qualis, negatiua, uel affirmatiua. V «quanta.
i.uniucrfalis uel particularis indefinita uel
fingularis. Sed dices. Quae est subftantia propofitionis, &
quae cius quantitas, & quz eius qualitas. Refpodetur
fuba cft cius natura sive edentia, puta
qft fit quid coinpofitum ex talibus partibus.
f. cx fubiedo praedi- cato & copula ut
catcgorica:ucl ex duabus oronibus p ali- quam
coniundionem coniundis:ut fi tu curris, tu
moueris ut hypothcrica. QuStitaseius est extenfio
fubicdi ad ftandu pro uno vel aliquibus uel
omnibus uel nullis. Qualitas eius est
secundum quam dicitur qualismt affirmatio, negatio,
veritas, falfitas, necesfitas, contingentia, posfibilitas, imposfibilitas.
Nam omnia ifta qualificant propofitionem. Unde interroganti
qualis fit ifta, homo est animal, respondcre
debemus, quod rft affirmatiua ucramon solum possibilis sed etia necessaria.
Quarum ad quintam divisionem, quae eft hac, proponu categoricarum, quaedam
participant utroqj termino, quaedam altero, quaedam nullo, aduerte,
quod cum termini componcnrcs categoricam fint fubiednm
& praedicatum: quae Ctjam dicuntur extrema propofitionis,
parridparc termino uel terminis, eft conuenirc in subiedo uel
in praedicato, uel in utroque. Non
participare autem eft non conuenirc. His
prxnv.sfis aduerte, quod duas catcgoricas participare utro-
que termino, eft eas conuenire in subicdo &
praedicato, ita subiednm prima est subiedum secundae et
praedicatum primae est praedicatum secundae, nec in alio differunt nili
quod una eft affirmatiua, altera negatiua, ut sunt iftae duae, homo
eft animal, homo non eft animal, participare in alte
ro termino tantum fcilicct uel folum
in fubiedo, ut hic: homo cft animal, homo eft
rationalis, uel in praedicaroratum ut hic: homo eft animal, asinus est
animal. Participare nullo termino, est non conuenirc io
subiecto nec in praedicato, ut hic, homo est rifibilis, afinus eft
rudibilis. Et aduerte quod hic loquimur de participatione formali virtuali,
quod dico, quoniam licet iftae duae coueniant uir rualitcr: homo est animal,
risibile est animah non tamen for malitcr, quoniam formaliter non lunt idem
homo et risibile, dato quod eflent idem re, quod
tamen non conceditur in via thomistica. Iterum aduerte,
quod haec diuisio data eft, ut cognoscatur oppositio
contraria, subcontraria, contradidoria, subalterna propositionu categoricarum
de quibus aduri lumus infra. Namilla fupponit participationem, ppofitionum
oppofitarum urroqj termino formaliter & non solum uirtualircr ut tibi
declarabitur in diuifioneodaua. Quantum ad diuifionem lextarn, quae cft
q*, ppofition5' categoricarum participantium utrocg termino formaliter,
quaedam participant utroq? termino eodem ordine,
quaeda ordine conucrfo. Aduerte igitur quod
duas categoricas par ticipare eodem ordine
utrocp termino, eft fic, quod est subiedum in prima est subiedum in
secunda et quod est praedicatum in prima est praedicatum in secunda,
ut hic. Socrates est homo. Socrates non est homo, et semper
intelligedum est formaliter et non virtualiter tantuin.
Duas autem categoricas participare
utrocp termino ordine coucrfo, est sic,
quod est subiedum in prima est
praedicatum in fecunda, & quod est praedicatum in prima eft
subiedum insecunda, ut hic, homo est animal rationale,
animal rationale eft homo. Et haec diufio deferuiet quando loquemur de couucrfionibus propofitionum categoricarum,
ut tibi manifeftabitur. Quantum ad
feptimam diuifionem, quae eft haec.
Propositionum participantiumvtrocg termino fiue eodem
ordine fiue conucrfo quaedam fiunt in materia
naturali, quardam contingenti, quaedam in remota, aduerte,
qnllat fiunt in ma reria naturali in
quibus^raedicatum femper & infcpai abii:ter
conucnit fubiedo, & id fit multis modis , primo
quando genus, aut differentia, aut definitio, aut, pprictas,
aut quali, eas naturalis praedicatur de
re. Exemplum primi, homo est animal, fecundi, homo
cft rationalis. Tertii, homo eft animal rationale,
quarti homo cft rifibilis quinti Ignis
cft cali. «Ius, mei eft dulce, nix eft
alba, Item quando idem praedicatur de
lcipfo:ut fortes est fortes. Ille aut fiunt
in materia contingentium quibus praedicatum
poteft aduenire & remoucri a subiecto, abfqj
hoc <y corruni. patur fubiedum ,& gg
hoc diftinguuntur a ,ppofitionibus i , materia
naturali, quoniam in illis li auferatur pdicatum,
no pmanet fubiedum. Nam fi homo cedat ede animal, aut
rationalis, aut risibilis et fi ignis cedat ede calidus
&c. nec ha-, mo nec ignis permanent, led
corrumpuntur et definunt ce» Tu igitur aduerte, c?
omnis jjpofifio, in qua pdicatum eft accidens
commune & fcparabile,& etiam infeparabile,
mo do non fluat a principiis fpccici, fit in
materia contingenti, utiftae, homo eft albus, ethiops est niger,
aqua est calida &c. Dico rnodo non fluat a principiis fpeciei: ut pferuem
rerum. j>prietates: ut eft rifibilitas in homine, par et impar in numero,
curvum et rectum in linea, fumum calorem in igne* lite nancg faciunt
ppofirionem in materia naturali. Quid ne. ro fit fluere apneipiis specjci
declarabitur tibi in trac. de praedicabilibus in cap. de proprio etaccidente.
Illae vero fiunt in materia remota, in quibus praedicatum non potest
verificari de subiedo, Imo id inuicero repugnant. Iftae autem funt
in quibus fubicdum & praedicatum sunt opposita contraria vel
contradidoria vel prfuatiue ucl relative opposita.
Exemplum primi. Album est nigrum. Secundi homo est non homo.
Tertii. Caecus est uidens. Quarti, pater est filius.
Et aducrte , q? dicuntur fieri i|i materia
remota, scilicet repugnanti, qm natur fubiedi&i pdjcatiin oibus
p didis repugnant adinuioem, nec fc compatiuntur. Inde eft q1 omnis affirmatiua
in materia remota ferng & de neccsfiUtate eft falfa, negaciua autem
femg & immutabiliter ucra. In materia uero naturali cft oppofifomodo.
Nam affirmariua femg est vera, negatiua fepig falfcM Jn
nuter» cotingeti ?4 est medio m6, qm tam affirma, q nega,
aliqn e vera aliqn falsa, nam qn praedicatum incft liibiedio, affirmatiua
est uera, negatiua falsa, qn praedicatum remouctur,
affirmatiua eft falsa, ncgariua eft uera. Hoc de septima diuifione difta fint.
Quantum ad oAauam diuifioncm, quae fuit haec, Propofitionum
carcgoricarum participatium utroqj termino eodem ordine triplici materia.
Cnaturali contingenti et remota aduerte, q* inter eas sit quatruplex oppofitio.
f. contraria subcontraria, contradicloria, subalterna. Oppositio contraria sit
inter eas quarum una eft universalis affirmatiua & altera uninerfalis
negatiua, de eifdcm fubieflis & prodicatis univoce &aeque ample &
aeque strictca cceptis. Primodf quarum una est uniuerfalis
&c. Nam ut diftinguantur a contradictoriis, debent efle eiufdem quantitatis &
diuerfae qualitatis. Si eiufdem quatitatis, ergo
utraqj eft uni ucrialis uel particularis , non
secundum quia noneffient contrariae sed subcontrariae: ut dicetur infra ergo
primum. Si, diversae qualitatis, ergo i&fca eft
affirmativa et altera negativa. Secundo dr de ei (dem subiectis et
praedicatis: uc ois homol albus, nullus homo est albus, & dcfeftu
huius iftaeduae non funt contrariae ois homo eft albus, nullum rifibilc eft
albu^ Tu tn aduerte q* subiectum et praedicatum pnt
effe idem tripliciter, pmo fm vocem tm &
non fm signatum, secundo t m. signatum tm &
non fm vocem, tertio fm vocem et secundumsignificatum. Exemplum
primi omnis canis latrat: nullus canis latrat. Secundi. Omnis
homo currit, nullum ronale currit. Tertii. Omnis homo
eft alal nullus homo eft alaU Prima identitas non
fufficit adeontrarietatem, ideo dicitur in
definitione, acceptis univoce, conftat aut q* canis
eft ter. aequiuocus , fecunda aut fufficit ad contrarietatem
virtuale leu aequiualente, sed no ad formalem,
tertia vero sufficit ad contratietate proprie diCta & formale, unde
licet iftx duae, omnis homo currit, nullu rationale currit,
fint cotrariae uir rualiter eo q* secudum significatum
homo et rationale fune idem non tamen forma\itct, qm
formalitcr non participat E ii utroqj termino secundum uoccm et secundum
significatu. Tertio dicitur aeque ample &aeque ftrufie acccptis. Dcfe* du
huius apud multos iflae dux non sunt contrarix. Omnis homo est animal, nullus
homo est animal, quoniam in prima poteft teneri tam pro mafculis quam pro
fccminis,in secunda solum pro masculis. Tu tn aduerte, q'
secundum usum i utracp accipi confucuit pro mafculis
ideo acceptantur:ut ue rz contrariZj Item
defedu huius iflae dux non lunt
contra riae. Omnis homo cft albus, nullus
homo fuit albus, quia in prima
reftringitur adprxfentcs , in fecunda autem ampliatur ad
przfentcs uel prxreritos. Scd pronunc fuftinc, donec pertrademus de
ampliationibus & appellationibus. Tu tn aduerte, q* prxdldx non sunt
contrariae non solum ronc di da, sed quia copula non tenetur eodem modo in
prima set secunda. Nam in prima eft ly eft, in fecunda cft
ly fuit. Unde in definitione intelligendum eftq'
contrarix debent c(Te de ctfdem fubicdis
& prxdicatis & copulis. Hzc de contrariis
dida fint. Oppofitio contradidoria eft
inter eas, quarum una cft viis affirmatiua,
altera particularis negativa , ut omnis homo est
animal, quidam homo non eft animal, uei
altera cft vfis negatiua, & altera particularis affirmatiua, ut
nullus homo currit, quida homo currit, dccifdcm fubicdis &pdicatis
& copulis, uniuocc & zque ample, & xque ftride
acceptis. Omnia debent intclligi ficut expofitum
eft dc contrariis. Ut autem habeas
maiorem noticiamdccontradidione aduerte ex
dodrina Ariftotclis, quatuor condidioncs requirit, & defedu
cuiullibct carum enitatur contradidoria oppofitio. Prima eft q» fit affirmatio
eiufdem de eodem & negatio, dummodo fumatur idem
secundum rem et vocem, ut Socrates currit. Socrates non currit. Defedu
cuius ifta apud logicu non sunt contradidoria formaliter sed virtualiter sive
equipollenter tantum ex parte rei. Cicero currit. Marcus no currit, pofito enim
q» fint sinonima ex parte significati quia ide homo didus cft
Marcus et Cicero, tame diftinguuntur uocc icas
isb ffffi futc: ctu OOP*
uiJ' ipl> lo« Taa jnci
u$ yra (Tei. t& il* ra^
jsi» iC30 is. io» srt-
t& itio, Sa ? t<p , cof
jii UOC *f sive termino, qm duo fune
termini, Marcus et Cicero, ideo non funt
contradictoria formaliterfcd xquipolleter.
Aequipollenter quidem, qm idem indiuiduum intclligitur
pcrMar cum & Ciceronem, formaliter autem non,
qm logicus obseruat oppofitionem de virtute sermonis,
philosophus aute qui est artifex rcalis, dc
uirtute rei & fignificati. Vnde apud
phyficum ifta contradicunt. Materia prima est ens in poten tia.
Primum fubic Ctum non eft ens in
potentia. Pro eodem enim accipit materiam
primam & primum fubiectum. Secunda eft
q» duae propofitioncs contradictoriae refe-
rantur ad idem ut fecundum idem , &
propter huius defe- flum, illae no contradicunt, Ethiops
estalb us detes. Ethiops non eft albus pedes, non
enim sit praedicatio secundum eandem partem» Tertia est. Quod
teneatur fimilirer, ideo ifte dux non contradicunt,
nullum animal est genus, animal est genus. Nam In
negatiua stat animal pro suppofitis , in affirmatiua ftat
p natura communi. Sed id non intelliges
donec in traCta. suppositionum exercitatus fueris, ideo
fuftine. Quarta eft q* referantur ad idem tempus. Et defeCtu huius, iftx
dux non contradicunt, fortes uenit hodie, fortes no ucnit heri. Et aduerte q*
omnes iftx conditiones exprimuntur in diffinitione contradictionis,
quae extrahitur ex doctrina Ariftotelisprxcipuc in quarto metaphyficae, &
eft hxc. Contradictio eft affirmatio et negatio, id eft propofitio affirmatiua
& negatiua eiufdem prxdicari de eodem subieCto,
ad idem secundum idem, fimiliter & pro eodem tempore Hxc de
contradiCtoriis diCta fint. Oppofitio subcontraria eft inter eas, quarum una
eft particularis affirmatiua vel indefinita, altera autem est particularis
negatiua vel indefinita de eisdem prsrdicatis et subiectis &
copulis uniuocc acceptis, & eodem modo supponentibus.
Primo dicitur propofitio affirmatiua negatiua
particularesaut indefinitx, ut excludamus duas singulars. Nam
Illxfunt contradictorix secundum rem et significatum licec. Eiii
TRACTATVS tertivs non in figura, quoniam in figura uc declarabitur
tibi infra. oportet unam c(Tc uniuerfalem affirmativam vel negativan alteram
autc particularem affirmativam uel negativam ut patebit in figuris quas in ira
deferibemus. Quare autem duae singulares non sunt subcontrariae ratio est haec,
quia due subcontrariz poliunt ede fimul verae, ut quidam homo currit, quidam
homo non currit. Due autem singulares non poliunt ede simul uerae nec fimul
falfz, sed una vera et altera falsa in omni materia, uc fi hzc est vera fortes
non eft afinus, hzc neccesario est falsa Socrates est ansinus. Ergo sunt
contradictori. Secundo dr de cildcm subieftis &c. inrclligendum est
eodem modo sicut diftum eft in oppofitionc contraria. Tertio dicitur
univoc e tentis, defectu cuiu» iftz no fune subcontrariz. Quoddam
sanum est animal. Quoddam fa- num non est animal.
Quarto dicitur eodem modo supponentibus, dcfeftu cuius iftz, non sunt
subcontrariz homo est speties, homo non est species, nam in prima homo supponit
pro natura communi, in secunda pro natura partita in suppositis. Sic
quide dicimus pro nunc. In trac.autem fuppolitionum
manifefta bimus quomodo ifta non eft
indefinita homo eft fpecies, sed singularis, & ideo
manifeftius tibi erit, <y no sunt subcontra riz, non solum quia
non supponit homo in prima et secunda eodem modo, fed quoniam sunt singulares
quas ncccdc est ut diximus c(Tc oppofitas contradictori secundum
rem et s significatum. Oppositio subalrerna est inter eas, quarum una est
vflis affirmariua et altera particularis aut indefinita aut singularis
affirmatiua. Vel una est viis negatiua et altera est parti
«auc inde. aut fingularis negativa de cifdem
fubie&is & przdicatis 8c copulis
&c.ut diftum eft in aliis oppofirionibus.
Hic Htofunt declaranda, primo quare
dicuntur (iibalrer- ne,fecudo quare du*
singulares aftirmativa et negatiua fune liibalternz &
non fubcontrariz. Ad prim Utn dicituny ideo
uniuer falis affir.& particula- ris affirma tiua
dicuntur fubalternz-quia una fub altera
ponimr.i4particu.rub uniucrfali.Vndc uniucrfalis fe
habet, ut an$ particu ut pns. Nam bene
fcquitur.Omnis homo eft ani mal ergo
quidam homo eft animal, & homo eft animal,
8t ifte homo cft animal, ut tibi
manifeftum erit in fuppofitioni bus. Non
autem fcquicur cconuerfo, quia ab inferiori
diftributiuc ad fuperius affir.non valet consequentia,
non enim iequitur, aliquis homo est stultus ergo omnis homo
esst tultus. Et aduerte ficut dicuntur
rubaltcrnae per rcfpedum suppositionibus, quem habet particulares
ad universales, fic dici pollent fuperaltcrnx, pcr relpe&um super
pofitionis, que habet uniuerfales ad particulares. Scd primis placuit fic
denominare ab*infcrioribus, quorum eft subiici et supponi superioribus. Ad
secundum dicitor q? ideo dux fingu.affir. &ncg.fune fubalternx
qm ficut ualet confequentia abuniuerfali affir,
uclnega. ad particu. & inde affir. & nega. fic
valet adfingu. Affir .& nega. Nam fi
hxc consequentia valet ols homo currit, ergo
aliquis homo, & homo currit, fic ualet, ergo
ifte & ifte currit, quoniam, ut declarabitur
tibi in trac. fuppofitio- num, signum univerfale affirmatiuum
8 (negatiuu diftribuit terminum immediate fcquentem & licet
dcfccndere ad fua singularia diuifiuc. Sed pro
nunc fuftine ne confundaris, do nec habebis
de luppofitionibus notitiam. Et ideo funt fubal ternx
ficut particu.& indcfi.Non autem sunt subcontrari
ratione iam difta, quoniam subcontraries contingitellc simul
veras, dux autem singularis negativa et affirmatiua, in omni materia ita fe
habent y fi una eft vera altera est falli, & non poliunt efie fimul
uerxnccTimul falfx, & ideo, ut dt ximus non fiint fubcontrarix cd
contradiflorix. Conftae Igitur tibi quo
propofitiones categoricx participantes utro que
termino & eodem ordine, conftituunt quatuor
geifepa oppofitionum.Et quoniam possunt formari in
materia natu rali & remota &
cotingenti,idco figurabimus tibi tres figu ras.
Prima erit de oppoficis in materia
naturali, secunda de oppofitisin marcria remota,
tertia de oppoficis in materia contingenti, ut
patet infra. LOGICAE compendium. Peripatetica ordinatum per Reuerendum
Maglftrum Chiifoftornum Iauellutn .anapicium ordimsprxdica, nunc tandem 8C
d'U“°P“Pro' ditin lucem» A Continet aute undecim tractatus uidelicet* Primus
eft de prarcognofcendis. Secundusde patribuspropofitionis. Terrius de
propofirione. Quartus de quinque uniuerfalibus. Quintus de praedicamentis.
Sextus dc fyllogifrnis formalibus. Seprimus de fuppofirionibus. c OcAta^unuKs
ampliationibus& V’-> V V^lArii* « ' * Jj; ii .I' d appdlationibusJ
IN/onus dc conicquentiis. Dccirnus dc probationibus terminorum. Vndeamusdefyllogifinodacmonfitrraarniuo,.in
quo quo continetur Ariftorelis dodrina in lib.pofter. QjiaE Gmma recenti hac
noftra editione uiligentifsime, expolita fiint, atque elaborata*Grice: “For all
their subtleties I lizii, or peripatetic logicians never cared about
formulation. Consider Javelli: the dog barks, anger is represented, ‘canis
latrat raepresentatur ira, gemitus infirums raepresentatur dolor. No care is
taken to represent the proper signification. It is still the ‘anima’ if the
vegetative one, it is still the dog’s spirit. If the dog barks, he means that
he is angry. If the infirm moans he means he is in pain, and so on.” Grice:
“Javelli is one of the most careful Italian philosophers. He had a fascination
for two little tracts by Aristotle towards which I also felt an attraction: De
Interpretatione and Categories. His comments on De Interpretatione are
brilliant in that he reduces all to ‘re-presentare’. The infirmus who groans or
moans represents ‘dolor’. The dog that barks represents ‘anger’. These are
‘signs’ of the natural kind – and rather than dark clouds meaning rain he is
into ‘phone’ – vox – here it is vox signifying that p or q naturaliter. (my
example of groaning of pain). From there he jumps to the institutional meaning,
ad placitum, ex decreto et authoritate – e consuetudine, -- a system which
superseds the previous one. Giovanni Crisostomo Javelli. Iavelli. Giavelli.
Javelli. Keywords: implicatura. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Javelli” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51753886743/in/dateposted-public/
Grice e Jerocades –
filosofia della massoneria – filosofia italiana – Luigi Speranza (Parghelia). Filosofo. Grice:
“I would consider Jerocades more of a poet than a philosopher, but then he was
a priest and a Mason!” Essential Italian philosopher. Scrisse il saggio
“Dell'umano sapere”, di stampo illuministico, che verrà successivamente
pubblicato a Napoli, e “La partenza delle Muse”, edito na Messina. Si trasferì a Napoli. Dietro raccomandazione
di Genovesi, col quale era entrato in corrispondenza, venne assunto al
"Collegio Tuziano" di Sora come maestro d' “ideologia”. Frequenta gli
ambienti massonici. Secondo il clero sorano, tuttavia, quelle opere non si
attagliavano ai giovani del collegio, tant'è che prima della rappresentazione
di “Il ritorno di Ulisse” -- che conteneva alcuni intermezzi ridicoli e di
stampo anticlericale, in particolare il Pulcinella da Quacquero, il vescovo emise
un editto di censura: ne seguì un processo per eresia e sedizione, con la
reclusione di Jerocades nel carcere vescovile. Scarcerato dopo sette mesi, lasciò
Sora per tornare a Napoli, dove divenne popolare come poeta improvvisatore. Fu
in Calabria: qui si dedicò alla composizione delle raccolte Quaresimale poetico
e La lira focense, testimonianza di un «illuminismo massonico». Insegna a
Napoli. Fonda la Società Patriottica Napoletana, coagulo dei principali
esponenti del giacobinismo e dell'antigiurisdizionalismo partenopeo (ovvero che
miravano a costituire una repubblica), cosa che determinò la sua incarcerazione
a Castel dell'Ovo e il processo per apostasia, ma riebbe presto la libertà,
avendo deciso di ritrattare. Anche per il conflitto interiore causato da una
siffatta scelta, sostenne attivamente le idee rivoluzionarie, che però, in
seguito alla breve esperienza della Repubblica Napoletana, gli costarono
nuovamente il carcere, e quindi l'esilio a Marsiglia. Ritornato a Napoli razie all'amnistia
prevista dalla pace di Firenze compose l'elogio di suo padre e di suo fratello,
motivo che indusse a farlo rinchiudere nel convento dei Liguorini di Tropea. Saggi:
“Esercizii spirituali in compendio ossia il filosofo in solitudine” Napoli); “Il
Paolo, o sia l'umanità liberata poema” (Napoli: presso Giuseppe Maria Porcelli,
Inni di Orfeo esposti in versi volgari, Napoli, La gigantomachia, ovvero La
disfatta de' giganti, Napoli: La lira focense, Napoli: si vende da Gennaro Fonzo,
strada Forcella, Olinto e Sofronia, dedic. Orazione per l'apertura della Scuola
di Economia e Commercio, Napoli, Orazione recitata ne' funerali solenni di
Marcello Accorinti morto in Messina nel terremoto. Napoli, Fedro, “Esopo alla
moda, ovvero delle favole di Fedro, Parafrasi Italiana” (Napoli: Porsile, Orazio);
“Le odi di Orazi esposte in versi volgari” (Napoli); “Le odi di Pindaro
tradotte ed esposte in versi volgari” (Napoli: Russo); Biografia degli uomini
illustri del regno di Napoli, D. Martuscelli, Gervasi, Napoli B. Croce, La rivoluzione
napoletana Biografie, storie, racconti, Laterza, Bari L. Alonzi, Il giacobinismo napoletano, in
Idem, Il Vescovo-prefetto. La diocesi di Sora nel periodo napoleonico, Sora, A.
Piromalli, Illuminismo massonico, La letteratura calabrese, I, Pellegrino editore, Cosenza, B. Croce, D.
Ambrasi, Il clero a Napoli tra rivoluzione e reazione, in A. Cestaro A. Lerra,
Il Mezzogiorno e la Basilicata fra l'età giacobina e il Decennio francese, Atti
del Convegno, Maratea, I, Venosa, B. Croce, La rivoluzione napoletana, Biografie,
Racconti, Ricerche, Bari, Laterza, Saggio dell'umano sapere, D. Scafoglio, Vibo
Valentia, Sistema Bibliotecario Vibonese,A. Jerocades, La lira focenseː un
abate poeta in loggia, A. Piromalli e G. Bravetti, Foggia, Bastogi. Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. 1.
T) Indaro , figliuolo di Diifanto,e di Mirto, J» nacque in Tebe , città
capitale della Beozia. Mono il padre , eh’ era sonator di tibie , la ma- dre ,
eh’ era ancor sonatrice sposò Scopelino , e , quindi , dopo la morte di lui ,
sposò Pagonida , ambi professori di musica. Di qui è,ché al no- stro Poeta si
danno tre padri , de' quali due nel vero sono patrigni . Or questa sua sorte
fece la sua virtù; imperciocché nacque, visse, e morì tra le Muse, le quali a
quel t&mpo erano e ric- che, e nobili ,ed onorate. I suoi primi studj fu-
rono la musica, e la poesia, che apprese da Laso Ermìoneo, e che peifezionò
sotto Simonide , ed Eschilo i quali' fiorivano in quella età. Indi , , dato
l'animo allo studio delle scienze, seguì la , tutta la sua v»ta al modello
della pietà . Tra gii altri numi venerava spezialmente Pane, Rea, e Febo e
siccome la sua casetta era vicina al tempio ; , propagata per la Beozia , e non
la scuola Italica J mica ; onde fu scolare di Pittagora , e non di Talete. La
sua dottrina dunque divenne sacra, e tnis ica in modo , che pieno di queste
idee, formò di Rea , egli era o uno de' sacerdoti , o almeno il compagno e il
partecipe de' sacri misteri. , a. La sua dotta e saggia pietà fu P ornaménto,
e'1 retaggio della sua industre e faticosa famiglia. Imperciocché , ricevuti da
Timossena , sua consor- te , un maschio , chiamato Diofanto', e due fem- mine,
per nome Protomache , e Polimeri trasfu- , se col sangue la sua virtù per modo
ne’ figli che gli mandava il giorno e la notte al tempio dej padre, e della
madre de’ numi. La sua casetr A9 me • #- , § Digitized by Google a
medesima era un tempietto dtvoto, in cui con vi- cenda soave si passava dai
coro alla mensa , e dalla cetra atta tazza , cioè dal travaglio al riposo, e
dal - ripeso al travaglio. Non senza ragione gli Spartani prima, e qnndi i
Macedoni, liberarono dall'in- cendio comune l'albergo di lui riguardato qual ,,
saero asilo delle Muse , e di Febo . Di fatti la faina di Pindaro era sparsa
per tutta la Grecia , e al di là della Europa; già che Serse nella sua famosa
spedizione n' ebbe ancor del rispetto , co- me dipoi n’ ebbe Alessandro gloria
del re della Persia» 3. Or qual si fu la vita civile di Pindaro? Ap* plicato
alla poesia , e alla musica , non cantava , che numi , ed eroi . L'antichità
vide e lodò i suoi carmi , Inni , Ditirambi , Treni , Peani , ed altri Lirici,e
Melici componimenti, rapportati da Sm- ela , che non vinsero la forza vorace
dell' igno- ranza, dell'invidia, e del tempo, e de' quali so- lo si mostrano
alcuni frammenti, da Stefano va- riamente, e con diligenza raccolti , Restano
dunque eli lui quattro libri de’ Vincitori Olitnpj , Pizj , Ne- mei , ed
istmici , de' quali Aristofane . grammatico di gran nome , ne fece una raccolta
, ordinata a suo modo, e chiamata Periodo. Ed egli è qui da notarsi , che tra
le opere di Esiodo si è serbata la Teogonia , e si è perduta 1’ Erogonia ; ma
tra quellf di Pindaro al contrario si sono serbati gl' Inni degli Eroi , e gl*
Inni degli Dei si sono perdu- ti . Queste opere f.inno la vita del nostro
Poeta, siccome le guerre, e i viaggi fanno la vita d’A- chille^ d' Uhsse. Ma
benché Pindaro per forma- re i suoi carmi divini dovea menar i giorni nella
pace , nel silenzio , e nell’ozio, e vivere con se stesso , col mondo , e co’
numi ; non potea di- spensarsi dal viaggio > e dal cvmraercio co’ Prmci- ,1
, quasi emulando la Dìgitized by Google 5 pi del suo tempo, e dal
conoscimento di varj po- poli , e di varj costumi senza i quali so'corsi ; non
si può essere, nè si può fare il Poeta. Ol- tre il viaggio di rutto e quanto il
mediterra- neo (eh* eia il viaggio alla moda in quel secolo) e’ vide Coma ,
Siracusa , e Cirene , e familiarmen- te u ò de’ Re e con confidenza trattò
nelle Corti. , Nelle giostre festive fu più volte e spettatore, e spettacolo ,
e sceso al paragone con Corinna , pian- se la v.irtù della Musa vinta dalla
beltà del- la Musa. In mezzo all’ armonia dunque il Teba- no cantore visse la
sua vita dividendo le ore fra , lo s'adio,ei! teatro, le due scuole dell’antica
vir- tù : e così finalmente morì , cadendo nelle brac- cia di Teosseno
giovanetto di Tenedo, dopo , avere ascoltato con sommo piacere una festa
teatra- le, ed armonica. N.ito nell' Olirne. 65. morì nell’ Olimp.36. di anni
84.,bìochè altri narrino altri- menti e la vita, e la morte di lui. La vita de*
saggi , sempre disputata , non è il corso di peri- gliose avventure gravi di
speciosi e nobili avve- 1 nimenti. Ella si legge ne loro libri , e tutti i qua-
dri d’ un Poeta formano il quadro di lui . E qui si offre il nome eh’ e' diede
a’ suoi carmi di qua- , dri . E’ chiamò ogni sua Canzone siSog, immagi- ne ,
simulacro , o per la varia sorte de’ versi Li- tici ; o perchè tal è la poesia,
cioè pittura, e ri- tratto o perchè siccome ad ogni vincitore si al- $, zava una
statua col nome dell'eroe, della pa- tria, e del giuoco $ e’ gliene voleva
alzar un’altra di versi , di quella più perenne ed eterna . E' fece u- so del
dialetto Dorico che più confassi con lo sti- , le sublime. Ma quello, che più
distingue Pinda- ro dag i altri Poeti si è P uso smoderato degli , Episodj
imitato non sempre felicemente , da ,, {'lacco .Lo stile delle sue poesie à
Lirico-tragico, A3 e tal % e tal volta Lirico-comico; imperciocché ,
siccome in Omero ci ha favole, e favolette , co>l in Pindaro ci ha canzoni,
e canzonette. Per questa ragione nel tradurle , ed esporle si è tenuta una
maniera diversa, secondo che oggi è fuso d’ Europa. Di fatti oggi in Europa è
in pregio solamente la poe- sia , e la musica Lirica , e questa è o tragica
detta altrimenti Pindarica , e Alcaica ; o comica , altrimenti detta
Anacreontica, e Saffica. Ne' tea- tri si unisce l'uno e l’altro stile Lirico ,
onde so- no i recitativi, come si dicono, e le arie. Ma l’Epica, e la
Drammatica , tanto tragica quanto , comica , è poesia disgiunta oggidì dalla
musica , ed *’sì deono rispettare le superbe vicende del seco- li . Ecco la
ragione, onde ho tradotte ed espo- ste le Odi di Pindaro all' uso del Guidi ; e
tal volta , ma di raro , all’ uso delle cantate da sce- na. Nèmisi parlidistrofe,
d'antistrofe, ed’ epodo ? di ternioni quaternioni , e quinternioni ,j che oggi
sono più che vecchie monete . Chi ha voluto tener le usanze antiche , si ha
dato una legge importuna, che poi ha dovuto pagare col prezzo di tante gloriose
fatiche. Chi non esalta il merito di Adimari , e Gauter ? E pochi sono , che
apprezzano le loro Erculee imprese ; e spesso hanno errato per necessità di
consiglio . Or la- sciando a tutti e traduttori , e cementatori di Pindaro la
gloria immortale del nome; io ho ardito d’ incominciare ad uso mio questo
faticoso lavoro, e ho ardito ancor di compirlo a mio mo- do. Se questa è una
lode , io la confesso ; poiché mi è grato un onore, che mi venga dal merito.
Sog- giungo ancora d'aver letta, a quest’ uopo , Plutar- co , Eliano , Pausania
, Clemente , Stobeo , Euse- bio Quintiliano, Orazio, fra gli antichi ; Suida, ,
GiraJdi , Motóri , ">• Baile , Fabbiicio , Schmid io , A\ Be, , 6
Digitized by Google 1 Pindaro, il quale, quando è gustato, è conosciu- to
• |o confesso ancora di aver vinto la causa , di cui la questione si fu: Se
gl’inni Cristiani so- no da più , o da meno, degl* Inni Pagani ? Io proposi,
son già molti anni passati, che sono da più ; e per dimostrarne l'assunto col
fatto, tra- dussi ed esposi gl’inni Cristiani , e gl'inni Paga- ni, e lasciai
la causa alla fede, e alla ragione de* - giudici. Pubblicati gl’inni d’ Orfeo e
di altri e ,, quindi le Odi d’ Orazio, non restavano, che gli Inni di Pindaro
al compimento dell’opera. Ecco la iuta fede legata già sciolta. Chi legge , se
ha sénno vegga e conosca la 4; ,, verità . A non voler dir altro , basta il
dire che , negl'inni Pagani o manca la persona, o rrnnca il soggetto, eh’ è la
virtù., E se dicesi, che ap- presso i Pagani tal era la persona reale , e tale
il soggetto dell* inno; io dico che cangiate le idee, , dubbiamo venerare le
nostre. Ma le Liturgie, per una sorte comune sono ignorate da chi le , adora, e
conosciute da chi le disprezza. Quindi è , che questa causa spetta al giudi ciò
de’ posteri come accenna nella Od. i. Olimp. il nostro poe- ta. Nel resto non
può negarsi, essere oscura e confusa 1 antichità, e chiara e distinta h nostra
età, in cui quel che si legge, si vede, e quel che si vede , s’ intende . Per
me m’inebbrio di gioja quando canto nel coro un inno de' nostri; e. nel cantare
un inno Pagano , sia superbo e pomposo, non mi sento nel petto un senso di
dolce pietà. £ non abbiamo noi i nostri agonistì, i campio- ni» -gli atleti r ,
gli atlanti, gli aicidi di Cristo? Altro che kcorsa f , e Ja lotta, sono le
virtù del- Benedetti, Aditimi, Stefano, Gaìitefj ed altri fra i moderni e di
averne tratto profitto ma , di. aver sempre apprezzato sovra di tutti lo stesso
.*** A4 . la , ; , , Digitized by Google la Chiesa . Si legga
solo F inno di Venanzio gio- , vanetto, e santo deli’ Umbria, e si vegga, quai
sono in vero gii eroi. E’ non vi ha dubbio, che iti Pindaro vi sono le più
belle sentenze e mo- , lali, e politiche che il suo stile spesso è orien- ;
tale, come lo stile liturgico di Asaflfo, d' Orfeo d’Omero, e di Ossian; ma
queste bellezze, che di rodo si ammirano ne' poeti Pagani, ne’ nostri sono e
profuse, e neglette. 5. Mi resta a dir due parole su i Giuochi, che formano F
argomento dell’ opera • I Giuochi , dette ancora feste giostre certami agojii ,
con- (,,, trasti ) erano o ginnici , o musici . I musici eran prode del conto,
del suono, della poesia, della storia, e della eloquenza; e tal volta erano
dispu- te circolari da scuoia. Questi si davano d' ordina- rio neU’Odèo, nel
Musèo, nel Licèo, nel Tea- trone di rado assai nello Stadio, infra il romor
delia turba, il vincitore avea la corona, la sta- tua, e il soldo pubblico,e
forse Finno della vit- toria. Mi questi giuochi non eran molto famosi. I
Giuochi ginnici erano o sacri , o profani . £ profanieranolascherma,ei!
bersaglio,edaltri, destinati col tempo alle pene de’ rei., I sacri &
solenni eran cinque, la corsa , la lotta, la pugna , la danza , la palla ,
detti in generale Pentatlo da' Greci , da* Latini Qoinquerzio , e tal volta
Pan- crazio , benché il Pancrazio comprendea solamene te;la pugna, e la lotta*
La corsa era a piedi, a nudo', o armato a cavallo , o frenato , o senza ; freno
; e col carro , tirato da due.> o da quattro cavalli £ Il premio della
,virtù eia kt stessa virtù; o pure una corona di olivo f di lauro , d’ apio ,
di rame , o di ferro ; una statua col nome so»* della patria, del giuoco; e un
inno di lode, ond’ era accom- pagnato* litornapdo' in trionfo, alia patria* 11
Digitized by , 1 luogo di questi Giuochi era lo Stadio , in tre
par-* t» diviso, e distinto con tre colonnette. Vi prese* devanoi
pubblicimagistrati cometestimoni egiu- ,, dici delle contese. Tali feste,
instituite da Ercole, da Pelope , da Enomao da Ifito e p;ù volte tralasciare ,
e più volte riprese si celebravano , nel principio d' ogni cinque anni piade
non era diversa dal Lustro, che fu la gran festa degli antichi Romani. Questa
città, eh’ è stata sempre la madre degl randó altre insegne e divise , onde
vivano ignoti al mondo, e noti solo a se stessi. Vivi fra * morti , e mprti fra
i vivi , passano in pace la vira e fanno il lor nome risonare nel silenzio ,
della virtù. Fra molti, che io venero, ha luogo Gaetano Ancora Napoletano
giovane d’ alti ta- ,, lenti , e di aurei costumi . E’ rubando agli alti , affari
politici, e al vigor giovanile, e alle ombre notturne poche ore del tempo le
consacra a quel ,, profondo studio , che da' primi anni coltivò , d* una
maschia e robusta Letteratura, Ebrea Greca, , e Latina , e va di quando in
quando esponendo una parte di quella Sapienza vera, che nel tesoro delia età
vetusta si serba come un sacro depost- , ,, <5.
Molte,evarienotiziesisonodamericavate 11 da Pausania , da Natale de Conti , e
da saggi scrittori delle Greche antichità , Ma disperando di poterne qui dare
un Saggio compiuto che ser- , visse di scorta alla legione di Pindaro, ho
prega- to il mio doke amico, e maestro Gaetano Anco- ra y il quale, tra le
gravi cure della Corte, cori va . con applauso universale i più severi studj
della Letteratura, oggimai quasi moribonda e spirante.- 1 ingegni , e la scuola
di tutte le Muse non ar- , 1 disce più di onorare il nome de suoi gran figli
col titolo di saggi e di dotti e va lor proccu- ,, , onde T Olim- JO to
della umani , e divina ragione . Quindi la Re- pubblica delle lettere gode di
tante dissertazioni dilui, chesonodiraro, diutile, edifestivo argomento , e che
raccolte si daranno a. suo tem- po al'a luce. Or egli piegandosi gentilmente
al- , le mie premurose preghiere, ha scritto un Saggio tu i Giuochi solenni di
Grecia, il quale, stampa- to alla fine del libro la erudizione comune , ,
pagina 227. , serve al- e al rischiaramento delle ©ni di Pindaro. Perciò son io
contento delle mie fatiche , le quali con questo lume compariranno , come spero
, meno oscure , e meno importune $ e la Musa Dircèa sarà più sacra, e più
venerata. A vero dire non deve un Poeta ri sublime , e sì sacro , come colui ,
che canta da eroe le virtù degli eroi giacersi nell' ingrato obblìo d' una fa-
, cile indifferenza , o d' una criminosa ignoranza? eseiohofattosì, cheil
suonomesiatranoi p ù conosciuto , ed imitato almeno nelle sentenze, * se non si
può-nello stile, ^Sublimi feriam sidera Tropea. Palazzo Sant'Anna.
odierna sede del Municipio ed ex Collegio dei Gesuiti L'ULTIMA
PRIGIONIA DI ANTONIO JEROCADES di Pasquale Russo
PREMESSA L'abate Jerocades visse da cristiano inquieto una esistenza
drammatica. Pur affascinato dalle idee di libertà di cui si è fatto assertore e
promotore, non smise mai di produrre opere di natura religiosa e devozionale,
anche pervase di amore e tenerezza, soprattutto verso la Vergine Maria. E' un
ecclesiastico che non sovrappone il livello della politica a quello della fede,
ma tenta piuttosto un equilibrio che apparirà fortemente precario e non
convincerà nè il potere politico nè il potere religioso. Dall'una e dall'altra
parte fu perseguitato per tutta la vita, tuttavia non sconfessò mai la sua fede
cristiana, nè resistette fermamente al tiranno fino alla morte.
Quest'uomo che le istituzioni hanno più volte punito secondo i loro statuti con
il carcere e con l'esilio fu un 'uomo contro', ma non aveva la vocazione al
martirio. Io mi fermerò a considerare l'ultima prigionia dell'abate
Jerocades. Fu la conclusione di una vita oltremodo inquieta. A Tropea, nel collegio
dei Padri Redentoristi, il 19 novembre 1803, non si chiudeva solamente una
vita, si spegneva il tentativo di conciliazione di un credente massone e
giacobino con il mondo moderno. UNA VITA ESAUSTA L'abate Jerocades non
aveva la vocazione al martirio e tuttavia la sua vita inquieta è stata vissuta
nella lotta, una opposizione ideologica contro i potenti e una tuonante
avversione al mondo clericale. Il terremoto del Capo, questa operetta
indiavolata, come la definisce Tigani Sava, ci dà la misura di quanti fossero i
suoi nemici, ma anche di quanto egli sapesse usare la lingua e la parola per
colpire, offendere, insultare. La parola fu la grande arma che Jerocades
usò per illuminare le menti, per eccitare i cuori, per aggredire chi lo
contrastava, per lottare i suoi numerosi nemici. Dotato di grande
facilità di parola, scriveva e verseggiava con facilità e spesso dava alle
stampe i suoi scritti senza rileggerli. L'ultima prigionia a Tropea,
nella casa dei Redentoristi, fa pensare a Daniele nella fossa dei leoni. Ma
l'accostamento biblico ci richiama anche altri protagonisti calabresi di utopie
religiose e politiche: penso a Gioacchino da Fiore, a Tommaso Campanella,
profeti perseguitati per i loro sogni di libertà. Con uno spessore certamente
diverso, ma con un'ansia di fondo che ha una matrice comune nella natura
rivoluzionaria del cristianesimo. Credo sia opportuna una riflessione
sulla condizione ecclesiastica di Antonio Jerocades e sulla sua formazione,
perchè ci consente di cogliere elementi di approfondimento in lui come anche
nelle figure più rilevanti del giansenismo, del protestantesimo, del
giacobinismo, della massoneria: tutti più o meno di provenienza culturale e
ambientale non solo cattolica, ma specificamente ecclesiastica (si pensi a Salvi,
Aracri, Serrao, Padula, Angherà, Nudi o altri meno noti). Il valore
culturale, etico, sociale di queste personalità e della loro opera in Calabria
e fuori, osserva Maria Mariotti, e stato messo in rilievo da studi seri ed
accurati, "che tuttavia non sempre superano del tutto la tendenza ad
interpretare illuministicamente l'aspetto contestativo soprattutto in chiave di
apertura alle novità, al progresso contro l'ignoranza, l'arretratezza, il
bigottismo degli am bienti ecclesiastici. Pare sia più maturo un
ripensamento, almeno su alcune complesse personalità: anche per capire meglio
il dramma umano, religioso, morale di questi uomini, spesso condizionati dal
disagio di una vocazione non autentica, talora esasperati da situazioni
realmente invivibili; e per cogliere, al di qua dell'asprezza delle
manifestazioni, la radice autenticamente cristiana e cattolica di certe
esigenze e critiche, nello spirito in cui oggi leggiamo e accettiamo i rilievi
al loro tempo sospetti, di Ludovico Antonio Muratori sulla Regolata devozione
dei cristiani, di Antonio Rosmini su Le cinque piaghe della chiesa."
Penso che, leggendo l'ancora inedita Orazione per l'apertura della Scuola di
Economia e Commercio nell'Università di Napoli, detta da Antonio Jerocades,
questa riflessione si riveli quanto mai opportuna. Egli, rievocando gli anni
della giovinezza, ricorda: "... Nato in un ignoto villaggio dell'estrema
Calabria da parenti oscurissimi, applicati alla pesca, alla navigazione, al
commercio, respirai le prime aure di vita, tra i remi e le reti, nè mi sentia
fremer d'intorno di altro il linguaggio che del dolore, dell'opera, della
fatica, i tre compagni primieri de' dolenti, operosi e travagliati mortali, nè
di altre immagini la mia mente bambina poteva ricolmarsi giammai, che di povertà
libera e di libertà bisognosa... piacque a mio padre di ascrivermi tra l'ordine
clericale e gà cominciai pur io, e ben per tempo, a menar la vita tra i Salmi e
gli Inni, imparando, ed insegnando ogni giorno le Christiane dottrine... Chiuso
il Seminario vidi e conobbi i primi elementi dell'umano e divino sapere, e
mosso dalla fama del Martorelli e del Genovesi venni a Napoli ad ammirare quei
due valenti e in filologia e in filosofia, e con essi loro mi strinsi in
familiare e soave amicizia." E' altrettanto importante annotare che
la preoccupazione per il seminario rappresenta per i vescovi calabresi nella
seconda metà del '700 la volenterosa disponibilità di attuare una delle poche
veramente innovative prescrizioni tridentine. Ma in realtà molti seminari
furono semplici convitti, che potevano influire su una percentuale ristretta
del clero, in quanto spesso surrogavano i collegi per i laici, mentre i
chierici in genere erano formati con un'infarinatura di morale e di cerimonie
dai parroci di campagna. Una circolare del 3.XI.1802 per la diocesi di Tropea
ritiene validi 10 giorni di ritiro come preparazione all'ordinazione
sacerdotale di coloro che erano stati presentati dai parroci. Si trattava di
una preparazione intensiva, che era tutto ed era poco! Il clero che proveniva
dai seminari invece si qualificò più per gli aspetti culturali che per quelli
pastorali. Per molti lo stato ecclesiastico rappresentava soltanto una
carriera ambita. In un ambito di cristianità il prete era il notabile, circondato
da uno steccato di privilegi. La vocazione era pertanto nella linea delle
pressioni sociali. Moltissimi erano i preti al di fuori di ogni quadro
pastorale: gli abati oziosi, i preti altaristi, i pedagoghi, gli eruditi, i
commercianti, i sensali, i selvaggi, i preti coniugati, gli eremiti. I sinodi
sono pieni di richiami agli abusi di questo clero che, privo di forti ideali,
dopo aver "strapazzato" la messa e l'ufficio, si dava all'ozio, agli
spettacoli, al cicisbeismo. Del resto va notato che il Concilio di Trento
aveva obbligato i vescovi a fondare i seminari, non i candidati agli ordini ad
entrarvi. La cura animarum suprema lex era molto disattesa, pur essendo
un principio fondamentale del Tridentino che aveva posto come capisaldi della
vita diocesana le visite pastorali, i sinodi e i seminari. Ma anche i sinodi
nel '700 diventano sempre più radi: a Tropea l'ultimo sinodo celebrato è stato
di Ibanez nel 1702: nessun altro sinodo verrà celebrato nel corso del
settecento e fino al vescovo Vaccari nel 1883. La preoccupazione per il
seminario appare sempre viva e addirittura appare quasi ossessiva in un vescovo
latitante come Gerardo Gregorio Mele nella corrispondenza col suo vicario don
A. Meligrana. Questo vescovo fu l'ultimo a reggere la diocesi di Tropea prima
della sua unione con Nicotera nel 1818. Durante il suo episcopato avvennero
fenomeni che hanno cambiato il corso della storia, ma egli riuscì (e non fu per
nulla il solo!) a rimanere fermamente legato alla tradizione; durante il suo
episcopato morì a Tropea Antonio Jerocades. Sugli anni compresi tra il
1799 e il 1803 sembra prevalere un grande silenzio su Jerocades nei documenti
vescovili o comunque tropeani. Mentre il Martuscelli, primo biografo del
Jerocades, ci riporta con alquanta dovizia di particolari l'ultimo periodo di
vita dell'abate (cfr. Accatatis, Uomini illustri della Calabria, vol. III, p.
181 e ss, Cosenza, 1877), le notizie che abbiamo di lui dai contemporanei
locali sono molto scarne e tendenziose (Vito Capialbi, Memorie per servire alla
storia della santa chiesa tropeana, Napoli, 1852; Michele Paladini, Notizie
storiche sulla città di Tropea, Catania 1930 - ed. anastatica a cura di S. Di
Bella). Quasi irreperibili nell'archivio vescovile di Tropea. Quello che ci
lascia interdetti è la mancanza di fonti 'tropeane', degli uomini di cultura
suoi contemporanei o quasi: Galluppi, ad esempio, o Politi, o Scrugli, o
Melograni... Gli archivi locali, sia quelli ecclesiastici che quelli
privati, sono molto avari di notizie. Nell'archivio vescovile di Tropea è
assente il suo nome, se si eccettua un documento di dispensa dall'età canonica
per l'ordinazione sacerdotale e di annotazioni sulla sua assenza da Parghelia
nelle visite pastorali: 20.03.1784 - Visita Paù: nell'elenco dei preti di
Parghelia manca Jerocades; 17.03.1794 - Visita Monteforte: adsunt extra
patriam... D. A. Jerocadi; 09.09.1795 - Visita Monforte: absens...: A.
Jerocadi; 05.05.1799 - Visita Mele: D. Antonius Jerocadi absens.
Negli archivi privati si è trovata qualche piccola traccia del suo passaggio
nell'archivio Meligrana di Parghelia: una lettera di Vito Capialbi, datata
Monteleone 8 Nov. 1837 a Don Giuseppe Meligrana ricorda che "le cose di
Jerocades [per lui trascritte] non sono che ordinarissime composizioni, ma di un
autore così celebre ogni cosuccia è buona". E più avanti ricorda ancora di
aver avuto in regalo dal nipote di Jerocades (Raffaele) "un autografo in
francese e in italiano di suo zio". Da Parghelia, attraverso don G.
Meligrana, Vito Capialbi ha avuto molti testi di Jerocades, che dice di
conservare nella sua biblioteca (Cfr. Memorie, cit.). L'archivio più
fornito dovrebbe essere quello dei Jerocades-Colace che allo stato attuale
risulta pittosto disperso, diversamente da come era stato rilevato da Tigani
Sava nel 1977, relativamente alla produzione di Jerocades (Cfr. il contributo
bibliografico più completo - pur se con qualche piccola carenza - di Francesco
Tagani Sava in La Calabria dalle riforme alla restaurazione, S. E. Meridionale,
1981, pp. 635-713). Il silenzio delle fonti tropeane del periodo che
corrisponde agli ultimi anni di vita di Jerocades sta ad indicare la sua
emarginazione, dovuta a una avversione profonda, soprattutto da parte del clero
tropeano, che, nel Terremoto del Capo, era stato oggetto di derisione e di
gravi accuse di immoralità, ma anche del mondo laico che non condivideva le
idee giacobine dell'abate, anche se alle logge massoniche da lui fondate, o
che, come dice Gaetano Cingari, certamente influenzò, a Parghelia e a Tropea,
in molti avevano dato la loro adesione. Tanto meno fanno menzione di lui gli
accademici degli Affaticati. Jerocades viene ignorato, sia perchè è scomodo,
sia perchè è ostile e pericoloso politicamente, sia infine perchè ha usato la
parola come arma che ha colpito duramente. Forse non e esagerato pensare
che si aspettava il momento giusto per presentargli il conto. LA
SOLITUDINE DELLA MORTE Il Martuscelli racconta con dovizia di particolari
gli ultimi anni della vita di Antonio Jerocades e la sua morte. "Nel 1799 fu
mandato in Francia", egli scrive: in realtà, più precisamente, fu esiliato
con altri 500, mentre Colace e Mazzitelli erano stati uccisi. Il Jerocades
figura tra gli esiliati a Marsiglia per i fatti del 1799 e, nell'elenco dei
condannati dalla Suprema Giunta di Stato, si fa anche una descrizione fisica
dell'abate. A Marsiglia scrive tra l'altro l'orazione funebre per
Vincenzo suo fratello. Nel mese di agosto 1801, dopo la pace di Firenze,
rientra in Italia a Civitavecchia con la nave e da lì a Roma dove 'si ammalò
mortalmente'; riavutosi andò a Napoli e da lì giunse a Parghelia il 4 Novembre
1801. Dopo dieci mesi (settembre 1802) "fu mandato nella casa del PP.
Liguorini di Tropea, e dissesi che ciò fu per correggerlo di quanto avea
scritto nell'elogio funebre di suo fratello Vincenzo", denunziato da
Giuseppe Costanzo per vilipendio in quanto nella detta orazione aveva parlato
male del cardinale Ruffo. L'ordine era di tenerlo segregato. E all'inizio
l'abate "viveva nella quiete", scrive il Paladini, che fu testimone
oculare della sua prigionia; il quale aggiunge che, cominciando (il Jerocades)
al suo solito a satirizzare, perdè la confidenza dei religiosi". In
realtà la situazione appare più complessa, come risulta dalla lettera del P.
Giacomo Migliaccio, successore del Pappaona, inviata al vescovo Gerardo
Gregorio Mele il 3 agosto 1803, e conservata a Tropea nell'archivio Toraldo Di
Francia: Ecc. Rev.ma con ven.ta carta del dì 21 del passato giugno
V. E. Rev.ma partecipò al mio antecessore che il sig. Preside della Provincia,
col parere del sig. Av.to F.te D. Luigi Calenda le avea scritto che il
superiore di questa casa, quante volte i medici ne conoscano la necessità,
potrà far uscire a camminare il sac. D. Antonio Jerocadi di Reale ordine qui
detenuto, in compagnia degli individui di questa Comunità. E' il detto mio
antecessore subito, con più di buon core che di considerazione, le risposte che
avrebb'eseguiti gli ordini. Ora io mi dò l'onore di rappresentarle, che essendo
nei principi del passato luglio venuto da quella di Catanzaro a governar questa
Casa, ho trovato che non si era potuto eseguire quanto di buon cuore si era
mostrato di voler eseguire; imperciocchè essendo qui una piccola Comunità, e
vivendosi, come si vive tra noi, ritirati nelle proprie stanze, ci parliamo un
poco dopo pranzo e dopo cena; e quando poi si esce un po' a camminare, ch'è un
par di volte la settimana, allora ci comunichiamo insieme i nostri sentimenti o
il nostro approfittamento nelle lettere, o nello spirito; e sarebbe anzi una
noia uscire in compagnia di persona, con cui non si ha confidenza. Ma questo è
poco. I Reali ordini rispetto al predetto sacerdote sono di non farlo uscire,
nè trattare con nessuno; e di ciò il Sig. Ud.re Perrotta ne volle firmato un
obbligo dal passato Superiore. Ormai il Sig. Preside dice: quante volte i
medici conoscano la necessità di farlo uscire, il superiore potrà permetterlo,
ma in compagnia degl'individui di casa. Resterebbe dunque a carico del
superiore la verità della cognizione dei Medici, e la necessità del Jerocadi.
Cotesta risponsabilità non si vuol'aver'affatto. Risponderà ogn'individuo della
propria condotta; ma non potrà rispondere di quella degli altri. Il superiore
passato non dovea pur firmare quell'obbligo; ch'egli non era fatto castellano
nè carceriere. La M.S. si confidava della di lui religione; ed egli, ed ogni
successore si facea un pregio di custodirlo, e di rappresentare subito ogni
trasgressione, che mai ci fossa stata. Per le quali ragioni, e per altre, che
non è necessario di esporre, non è eseguibile di farlo uscire in compagnia
degl'individui di casa. All'incontro il Jerocadi fa delle premure presso di me,
rappresentando i suoi mali, e 'l male dei mali, ch'è la sua vecchiaia, o amara
decrepitezza. Ma io non vedo altra via da poter'esser'abilitato, se non che, se
il Sig. Preside, per compassione dei mali di questo infelice, si assicuri egli
della cognizione dei medici e delle necessità del Jerocadei, e così lo abiliti
a uscire a camminare in compagnia di altro sacerdote secolare ben visto
all'E.V.Rev:ma. E pien di rispetto le bacio le sacre mani, e chiedo la paterna
benedizione. Collegio di Tropea 3 Agosto 1803 U.mo e obblg.mo
servitor vero e suddito Giacomo Migliaccio del S.mo Red.re Di
V.E.Rev.ma Mons. Mele Vescovo di Tropea "In quel soggiorno -
scrive ancora il Martuscelli - molto si indebolì la sua salute - pur nondimeno
scrisse molte cantate, sonetti, molte orazioni sacre, novene di alcuni santi,
tradusse il salterio. Finalmente logoro dai disagi e dalla improba applicazione
allo studio munito dei santi sacramenti nei sensi della vera pietà rese l'anima
a Dio... Da colà fu il suo corpo trasportato nella patria, e depositato nella
sepoltura dei sacerdoti". Muore il 19 Nov. 1803 e non il 18 nov.
1805 come scrive il Martuscelli e dopo di lui tutti gli studiosi di
Jerocades. L'atto di morte si conserva nel registro della parrocchia di
S. Demetrio di Tropea ed è stato trascritto anche in quello della parrocchia di
Parghelia. Li riporto entrambi, oltre che per precisare e definire la
data di morte, anche per farvi notare delle coincidenze e delle
differenze: Anno 1803 - Parghelia - Parrocchia di S. Andrea
Apostolo Atto di morte Rev. Sacerdos D. Antonius Jerocades, annum
sextum ac sexagesimum cum attigisset, sacramentis opportunis rite munitus, die
decima nona dicti novembris obiit Tropeae, in domo Patrum SS.mi Redemptoris;
cuius cadaver in hoc casale delatum in Eccl.ia Archipresbiterali S. Andreae
Ap.li in sepultura sacerdotum tumulatum fuit. A. arch.
Taccone TROPEA - Parrocchia di S. Demetrio - Anno 1803 Atto di
morte Sacerdos Antonius Jerocades casalis Pargheliae hujus Diocesis
utriusque juris atque sac. Theologiae Doctor. Professor publicus in
Universitate Neapolis, sexaginta quatuor fere annis natus, munitus sacramentis
poenitentiae et Eucharistiae postea subita morte peremptus, animam exspiravit,
eiusque cadaver in ecclesia archipresbiterali casalis Pargheliae tumulatum
fuit. Franciscus Antonius Grillo Vito Capialbi, precisando che
Jerocades fu sacerdote, che "dopo varie, che diresti romanzesche
vicissitudini, involuto nelle tristissime vicende dal 1793 al 1799, e fino al
1802 andonne ramingo in Francia, ed in altri Regni d'Europa; e già era
rientrato nella patria in seguito del trattato di Firenze del 1802. Finalmente,
stando nella casa de' PP del SS. Redentore di Tropea, morissi ai 18 novembre
1805". Per concludere che "più copiose notizie di questo vasto,
e stravagante ingegno si riferiranno nelle nostre Centurie degli scrittori
calabresi". Di questo periodo della vita esausta dell'abate
Jerocades sono state dette certamente delle esagerazioni (il tetro carcere - la
cella - le punizioni - le torture... il veleno - cfr Didier), non suffragate da
alcuna documentazione, ma solo ampiando voci e dicerie, ma tante altre cose
sono state taciute. Stupisce però che il vescovo Mele, nella visita ad
limina del 1804, presenti una visione idilliaca del clero e della diocesi,
mentre nella visita pastorale del 1808 e in altri documenti conservati
nell'Archivio storico di Tropea tuoni contro la disobbedienza e
l'ingovernabilità del clero e contro l'immoralità dilagante: nessuna nota
abbiamo potuto rintracciare relativa al caso Jerocades, tranne tracce indirette
nell'Archivio Meligrana di Parghelia e la lettera del P. Migliaccio al vescovo
Mele... Nell'archivio dei PP Redentoristi della casa provinciale spero
possa essere trovato del materiale documentario che già lascia intravvedere il
P. Giuseppe Orlandi, storico dell'ordine, il quale in Specimen Historicum
CSSR-A.XLII.1994.FI "I Redentoristi napoletani tra ricoluzione e
restaurazione" dedica pagine interessanti all'abate Jerocades. Era
comune che le autorità inviassero dei condannati al soggiorno abbligato a
scontare la loro pena in qualcuna delle case della Congregazione. "Per
quelle calabresi - scrive Orlandi - si trattava di un compito assegnatogli dal
dispaccio regio del 22 marzo 1790: 'Qualora i vescovi diocesani o vicini
per correzione volessero mandare dei preti o chierici a fare gli esercisi
spirituali nelle loro case, dovranno sempre riceverli, con esigere anche per
compensare del loro incommodo quell'oblazione che non venga eccedere il tarino
al giorno, pel tempo della dimora che da quei preti o chierici si sia fatta
presso di loro' "". L'ordine reale veniva poi eseguito dai
vescoli. Pertanto i Redentoristi "si trovavano nell'impossibilità di
sottrarsi a questo forzato esercizio dell'ospitalità, che tra l'altro non era
sempre immune da rischi, come nel caso Jerocades." Nella lettera del
P. Migliaccio si afferma con forza: " Il superiore passato non dovea pure
firmare quell'obbligo, ch'egli non era fatto castellano, o
carceriero". Il Padre Giuseppe Orlandi, storico dei Redentoristi,
riporta un passo di Giuseppe Capasso (Un abate massone del secolo XVIII, Parma,
1884). "Che in questa nuova relegazione il Jerocades abbia
continuato a mostrarsi secondo i casi massone e rivoluzionario, si può
facilmente ammettere, anche perchè è certo che non cessò mai dallo scrivere ed
improvvisare al modo antico. Ma l'esilio, quantunque raddolcito dalle cure di
chi l'assisteva, diè l'ultimo crollo al suo cervello, di già a bastanza
indebolito". Naturalmente, se a Jerocades era sgradito soggiornare a
Tropea, ai Redentoristi lo era ancor più il doverlo ospitare: "Durava
da un anno quello stato di cose, quando il Ierocades ottenne di poter
passeggiare fuori clausura, accompagnato da uno di quei frati. Ma, proprio il
giorno in cui cominciava a fruire di tale concessione, intavolato col compagno
una discussione di teologia, non essendo contento delle risposte dell'altro,
passò dagli argomenti alle impertinenze, e poi "usando dell'estro
poetico", sepellì il frate sotto una valanga di contumelie. Ricorse
perfino al bastone, e buon per il frate che riuscì a scansarlo". La
lettera del padre Migliaccio sopra riportata conferma quanto scrive il
Capasso. Il padre Orlandi conclude che "invano i Redentoristi
ricorsero ripetutamente alla corte per essere liberati dalla sgradita presenza
di Jerocades che rimase a Tropea fino alla morte". Il teologo
Raffaele Paladini ci lascia una testimonianza di prima mano. Dopo un giudizio
fortemente negativo: "Fiorì soprattutto a' suoi tempi [del vescovo
Monforte] D. Antonio Jerocades di Parghelia noto nella repubblica letteraria
per talenti e cognizioni; non sempre tuttavia seppe scriver bene soprattutto
nella prosa; volle poi trovare per tutto i delirii massonici; e fu traditore
degli stessi sedotti da lui; in breve il suo stile fu imperfetto, la sua
scienza non retta, la sua morale non buona". Il teologo ci lascia questo
racconto della morte di Jerocades: "Morì ai suoi tempi [del vescovo Mele]
D. Antonio Jerocades. Questi, ritornato dalla Francia dov'era stato in
esilio dopo il 1799, fu denunziato da Giuseppe Costanzo, da Parghelia quale
autore di autore di una orazione funebre di un suo fratello, dove parlava male
del Cardinale Ruffa ricuperatore di questo regno; quindi fu chiuso dal Ministro
Pirrotta tra i Padri del Santissimo Redentore di Tropea sotto il rettore
Pappaona. Ivi sulle prime viveva nella quiete, ma, cominciando al suo
solito a satirizzare, perdé la confidenza de' religiosi. Caduto infine in
delirio malinconico, e dubitandosi di sua vita, il Vescovo delegò tre membri
del Capitolo, cioè l'Arciprete e il Penitenziere Mazzitelli e il Teologo Paladini
a ricevere la sua professione di fede. Egli, invitato a ciò, diè segno di
approvazione, come il diè in tutta la lettura di detta professione. Richiesto a
sottoscrivere, prese la penna, e scrisse le due prime lettere del suo nome A ed
n, ma poi invece di seguire a scrivere il t col resto, scrisse g. Allora il
padre Migliaccio gli rimproverò forte ch'ei volea dirsi Angelus, con fargli
altresì delle minacce per questa e per quella vita: per lo contrario il Teologo
disse: o egli in questo momento è nel delirio, ed a chi parliamo noi? o è in
retta ragione e sarebbe meglio prima indurlo al dovere con convincerlo, con
pregarlo ecc. Intanto l'ammalato proseguì la sottoscrizione col rimaner sempre
il g, ma col fare il r e tutt'altro, come gli dettarono i tre delegati. Munito
poi de' sacramenti dal Parroco, morì e fu trasportato ad essere seppellito in
Parghelia." Questo racconto ci fa intravedere quali fossero le
preoccupazioni del vescovo Mele (solo formali e... di salvare un'anima!) e
quali fossero i sentimenti del Paladini, il cui zio Gaetano l'abate aveva
fortemente fustigato e vilipeso nel Terremoto del Capo. Sul versante
laico il racconto di Charles Didier (1805-1864) in L'Italie pittoresque,
Pigoreau, Paris, 1835, appare assai ricco di anticlericalismo e di spirito
romantico: Jerocades, autore della Lira focense "fu crudelmente
perseguitato. Relagato nella sua città natale nel 1815 (sic!), ebbe per
prigione un convento in cui i monaci, razza fanatica, ritenendolo ateo e
giocobino, si resero compiacenti esecutori delle vendette reazionarie dei
Borboni di Napoli. Investiti da questo ministero poco cristiano, l'esercitarono
con una barbarie meticolosa e veramente monacale. Non vi sono torture che essi
non inflissero al carbonaro poeta: il povero prigioniero morì presto, e colui
che gridava, in uno slancio di benedizione, "Vita, dono del ciel, sei
bella, ti amo. Perchè ti so...", vide i suoi giorni spegnersi nella
prigionia oscura, silenziosa d'un chiostro fanatico e persecutore. La salma del
martire riposa a Tropea in attesa del Pantheon riparatore che riunirà in un
solo altare tutti i martiri dispersi della libertà italiana. La terra sia
loro leggera fino al giorno prossimo delle riabilitazioni!" La fonte
del Didier era certamente legata allo spirito patriottico che aveva bisogno di
creare i martiri. Questo spiega anche la data errata del 1815 e il riferimento
alla salma che riposa a Tropea mentre sappiamo che Jerocades fu seppellito a
Parghelia. Nella prefazione alla Lira Focense pubblicata a Cosenza nel 1812,
Francesco Migliaccio accentua il carattere persecutorio: "fu dalle
calunnie, dalle persecuzioni e da mille disastri assalito ed oppresso. Credette
farsi schermo e difese [...] negli occulti recessi della sua patria. Ma per la
malvagità dei tempi... fu nella sua veneranda vecchiezza rinchiuso nella casa
di Missionarj di Tropea. Quivi nella indigenza, schiacciato dalla ferrea mano
che l'oprimeva chiuse i suoi giorni". A parte i comprensibili toni
romantici del Didier e di Francesco Migliaccio, l'abate Jerocades chiuse i suoi
giorni nell'abbandono e nella solitudine, senza un'ombra di affetto o di pietà.
Neppure la visita del Pepe a Tropea potè dare ristoro al vecchio poeta, che non
trovava più motivi al suo canto. La sua voce, un tempo bellissima e ammirata,
adesso era solo il lamento di un uomo finito che vedeva stroncarsi senza
rimedio il suo cocente anelito alla libertà. La morte improvvisa che lo colse
dopo aver ricevuto i sacramenti della penitenza e dell'Eucarestia ha trovato un
uomo distrutto e che nelle parole del salmo 50 da lui amato ha trovato l'ultimo
motivo per affidare alla forza della parola l'anelito del cuore. UN
DIGNITOSO CONGEDO Non fu una morte normale quella di Jerocades: nella sua
inquietudine non bastò la famiglia dei liberi muratori, non soccorse
l'avventura giacobina, diede sofferenza la chiesa alla quale apparteneva.
Nella post-fazione dedicatoria l'abate Jerocades ricorda che alcune poesie che
formano la Lira focense sono sacre e ricavate dai libri cristiani e ne dà una
spiegazione storica; ma a me sembra che egli voglia darci atto di non aver mai
abbandonato la certezza cristiana come in questa Salve piena di affetto e di
fiducia. O Regina, il Ciel ti salvi. Di Dio madre, e sposa, e
figlia, Volgi, ah volgi a noi le ciglia, Bella madre di
pietà. Mostra vita, e nostro bene, Nostra speme, e nostro
amore, Volgi a noi quel tuo bel core, Ch'è la stessa carità.
Figli di Eva, abbandonati, Dell'esiglio a' lunghi affanni, Dal
furor dei rei tiranni Chi ci salvi, oh Dio! non c'è. Senti il
grido, ascolta il pianto Di chi giace in ree catene, Bella Madre,
in tante pene Ci volgiamo afflitti a te. Dunque o nostra
Protettrice, Volgi a noi quel tuo bel ciglio; Mostra a noi quel tuo
bel figlio, Quando ha fine il lungo error. Tu sei madre assai
pietosa, Bella Vergine Maria; Tu sei dolce, e tu sei pia,
Tutta pace, e tutta amor. E mi appare persino commovente la
Novena alla Madonna di Portosalvo, che l'abate Jerocades dedica a Raffaele suo
nipote, figlio del fratello Vincenzo: "Nel Castello dell'Ovo, villa
un dì di Lucullo, ove fui tre anni prigioniero di stato dopo tre anni di esilio
e in altri prigioni e in altri esili, dopo Dio non ho altro obbiettivo delle
nie cure e delle mie preci che la Madre di Dio. Serbando fede alla
patria, l'ho sempre invocata col nome di Madonna di Porto Salvo, e questo
conveniva ancora al mio stato perchè nelle tempeste si cerca un porto e nelle
battaglie si cerca un asilo, impaziente di altra dimora: "Ch'io son
vivo al desir, morto alla spema". Gravato d'anni e d'affanni, ho
scritto questa Novena che a voi, caro nipote, offro e consacro qual dono e qual
debito. Io ve la consacro qual dono poichè è frutto dei miei studi e dei
miei talenti. Sono povero di fortuna e quel che mi ha dato la natura, spetta
anche a voi quando non disdegnaste di dirvi mio nipote". A me
quest'ultima frase appare commovente per la carica emotiva che sottende. Ma c'è
dell'altro che Antonio Jerocades dice ancora come credente e come
sacerdote: "Chi sono i testimoni della fede? I vecchi. Io, che
vecchio pur sono, così presbitero, qual attestato maggiore di questo donarvi
della religione e fede di Cristo? A te, Raffaele, e all'eredità del padre
e dell'avo aggiungerete la mia. A te, e nella Chiesa di Porto Salvo fra i
suoi monumenti della pietà dell'avo e del padre appenderete ancora s'è degna
questa Novena, in cui leggerete le grazie e le glorie di Maria, da noi venerata
sotto il nome di Madonna di Porto Salvo". Il senso di verecondia che
traspare da queste parole non ci rivela forse il dramma di un uomo, di un
credente, di un sacerdote che, guardando indietro alla sua vita tormentata fa
un bilancio coraggioso e definitivo? "Dopo Dio non ho altro obietto
delle mie cure e delle mie preci che la Madre di Dio"
Antonio
Jerocades. Jerocades. Keywords: filosofia della massoneria, Esopo in Italia,
lira focense, giaccobinismo, ‘repubblica
romana” “repubblica partenopea”le odi di pindaro – Grice on Plato’s Republic. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51754276139/in/dateposted-public/
Grice e Jervolino –
ermeneutica del dialogo – filosofia italiana – Luigi Speranza (Sorrento). Filosofo. Grice: “I like Jervolino, but then I like any
philosopher of language! He is a Ricoeurian, and I’m a Griceian!”essential
Italian philosopher. Allievo di Piovani. Insegna a Napoli. Collabora con
diverse riviste specialistiche di filosofia (Filosofia e Teologia, Studium).
Esamina aspetti riguardanti a Ricoeur, tra cui:
la ricerca di un filo conduttore unitario all'interno della sterminata
ermeneutica (“Il cogito e l'ermeneutica: La questione del soggetto e la
inte-azione” (Procaccini, Napoli). Messa in questione del soggetto chomskyano auto-centrato
e auto-trasparente. Ricoeur appare nei
suoi studi come caratterizzato dall'attenzione verso le peripezie del Cogito
che, ferito e spezzato nella sua autosufficienza, cerca di ritrovare sé stesso
attraverso un lavoro ermeneutico. Individua come centrale il paradigma della trans-ductio,
trans-implicatura, trans-patia, come modello fondato sulla co-ospitalità
conversazionale e la co-apertura all'altro conversazionale. Altre saggi:“Il
cogitamus e l'ermeneutica. La questione del soggetto e sui interazione” (Procaccini,
Napoli); “La filosofia senza assoluto” (Athena, Napoli) – cfr. H. P. Grice,
“Absolutes” --; “Logica del concreto,
logica dell’astratto” -- “Ermeneutica della vita morale.” Newman, Blondel,
Piovani, Morano, Napoli); “L'amore” (Studium, Roma); “Il segno della prassi.
Saggi di ermeneutica, Città del sole, Napoli);“Trans-ductio, trans-implicatura”
(Morcelliana, Brescia); “Ermeneutica ed implicatura” (Guerini, Milano); La
traduzione, la traditio -- etica, Morcelliana, Brescia, “Etica e morale,
Morcelliana, Brescia, Ricoeur e la psico-analisi (Angeli, Milano); Quei ragazzi di nome Fausto Bertinotti Boys – Archivio
Panorama. Grice: Jervolino is playing with Calvino. You see, Calvino, a rather
unimaginative writer, wrote a collection of things he titled, in the whole
thing and in the first part, “Glia mori difficili” – People would have
forgotten about it had it not been for Nino Manfredi who brilliantly played the
‘soldato’ (to Bulco’s vedova) in ‘L’amore difficile’, sic in the singular but
indeed, ‘L’avventura del soldato’ – in that collective film. Jervolino is
having in mind this, and now poses Ricoeur as the widow and himself as the
soldier. On top, he invites Ricoeur to write the prologue which he stupidly
agrees to! Caputo has analysed the reciprocity of love and the stupidity of
seeing it as ‘difficile’. The blame is Calvino – the original sin – who could
have checked with the etymology of ‘difficilis’!” Domenico Jervolino. Jervolino. Keywords:
ermeneutica del dialogo. Refs.: Luigi Speranza, “Girce e Jervolino” -- “Two
cartesian egos”. “Peripezie conversazionale”. “Peripezia ed implicatura”.
“Cogitamus.” – The Swimming-Pool Library.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51753615386/in/dateposted-public/
Grice e Jommelli –
musicista filosofo – filosofia italiana – muovere l’aria – l’azione
melodrammatica -- Luigi Speranza (Aversa). Filosofo. Essential Italian philosopher. Mattei riporta il seguente
aneddoto sul suo soggiorno in questa città. Andato in visita a Martini (già
considerato come uno dei più sapienti musicisti d'Italia), si era presentato a
lui come allievo, chiedendo di entrare nella sua scuola. Il maestro gli diede
un soggetto di fuga che egli trattò con molta abilità. -«Chi siete voi?», chiese
Martini, «volete burlarvi di me? Sono io che voglio apprendere da voi!» - «Il
mio nome è Jommelli, sono io il maestro che deve scrivere l'opera per il teatro
di questa città» - «È un grande onore per questo teatro avere un musicista
filosofo come voi, ma vi auguro di non trovarvi in mezzo a gentaglia
corruttrice del gusto musicale». Grice: “I like Jommelli. Like Speranza, I play
the piano. My avant-garde compositions are thought to be too avant-garde, too.
I especially recall with affection how I would trio with my father on the
violin and my younger brother Dereck on the cello. Dereck became a professional
cellist with Hampshire. My obituary might well read, “Professional philosopher
and amateur cricketer” – well, Dereck is a professional cellist. With Jommelli
we never know where the amour is!” La teoria degli affetti (in tedesco
Affektenlehre) può considerarsi la prima forma retorica (in tedesco
Figurenlehre) adottata nella storia della musica, infatti puntava a muovere gli
affetti dell'uditorio; già i greci avevano la concezione che la musica potesse
suscitare emozioni: è proprio da questo concetto che i teorici e i musicisti
dell'epoca attingono per applicarlo alla loro musica (si parla nelle prime
cronache rinascimentali di interi pubblici commossi dalla musica). Le autorità
civili ed ecclesiastiche, consapevoli del forte potere della musica sulla
psiche, la utilizzarono come veicolo dei propri messaggi propagandistici.
Durante il '400 Marsilio Ficinoapprezzava di più le forme semplici e
comunicative rispetto alla polifonia poiché la prima era maggiormente capace di
muovere gli affetti, suscitare o placare le passioni umane rispetto alla
seconda, che era vista come artificiosa e innaturale. Dello stesso parere era
Vincenzo Galilei, che preferiva la musica greca per le sue capacità
affettive. Tra il '500 ed il '600 la teoria musicale identificava ogni
affetto con un diverso stato dell'animo (es. gioia, dolore, angoscia)
identificati da specifiche figure musicali definite figurae o licentiae (licenze).
La loro particolarità era contraddistinta da anomalie nel contrappunto, negli
intervalli e nell'andamento armonico, appositamente inserite per suscitare una
particolare suggestione. Athanasius Kircher – gesuita matematico, musicologo ed
occultista tedesco – nel suo Musurgia universalis (1650) afferma: «La
retorica [...] ora allieta l'animo, ora lo rattrista, poi lo incita all'ira,
poi alla commiserazione, all'indignazione, alla vendetta, alle passioni
violente e ad altri effetti; e ottenuto il turbamento emotivo, porta infine
l'uditore destinato ad essere persuaso a ciò cui tende l'oratore. Allo stesso
modo la musica, combinando variamente i periodi e i suoni, commuove l'animo con
vario esito.» (Athanasius Kircher, Musurgia universalis, Cap II, 1650)
Questo trattato, conosciuto durante tutto il secolo XVIII, fu stampato anche a
Roma nel 1650 e tradotto dal tedesco nel 1662. Tra le classificazioni e
distinzioni degli affetti umani compilate nel Seicento, è da menzionare quella
di Cartesio che, nel trattato Les passions de l'âme del 1649, ne distingueva
sei ritenuti principali, quali meraviglia, amore, odio, desiderio, gioia e
tristezza. Invece Giovanni Maria Artusi ne L'Artusi, ovvero Delle
imperfettioni della moderna musica (Venezia, 1600), attacca questa nuova forma
musicale che utilizzava intervalli "così assoluti et scoperti",
poiché trasgredivano le regole contrappuntistiche (per esempio le dissonanze
non sempre sono precedute da una consonanza per risolvere su di un'altra).
Monteverdi difenderà quella che lui definisce seconda pratica nell'Avvertimento
del Libro quinto: queste licenze hanno uno scopo preciso, e devono essere viste
in un nuovo modo di comporre, diverso dalla concezione musicale di Gioseffo
Zarlino. Già dal Libro Terzo di madrigali infatti Monteverdi con le dissonanze
intensifica e rende maggiormente pungenti le immagini proposte dal testo.
Il Vologeso was written in 1766, using a wordy libretto by Mattia Verazi,
itself an extensive reworking of Apostolo Zeno's Lucio Vero (1700). The plot deals
with the constancy of love in the face of great obstacles, in this case the
love of Vologeso, king of the Parthians, and his wife Berenice. The Roman
general Lucio Vero has defeated and captured Vologeso, fallen in love with
Berenice, and spends most of Acts I and II seducing and bullying her into
abandoning her husband. When Lucilla, daughter of the Roman emperor and Lucio's
fiancee, turns up, she and the Roman emissary Flavio are disgusted by his
behavior; Flavio, assisted by Vologeso, leads a revolt that results in Lucio's
capitulation and the restoration of their freedom and their kingdom to Vologeso
and Berenice. The plot allows ample opportunity for dramatic movement and
spectacle, e.g., in Lucio's importunities and their rejection by Berenice, Vologeso's
confrontation with lions in an arena, and the revolt that ends the opera.
The music is conventional in its use of recitative followed by arias, but
forward-looking in that many of the recitatives in Acts II and II are
accompanied by the orchestra rather than the traditional basso continuo - the
arias are often in abbreviated da capo form so that they do not slow up the
action, and the chorus and orchestra play a more considerable part in the
proceedings than is usual in Baroque operas. Jommelli had no great gift for
melody and the opera offers few memorable tunes, but he had a talent for
brilliant vocal display and dramatic orchestral effects. The total effect is
imaginative, lively, and attractive. The casting is odd; with only one
male voice and five sopranos it's hard to tell the characters apart. Odinius,
Rossmanith, and Schneiderman all have good voices and are comfortable with
Baroque style and ornamentation and expressive in their characterizations.
Waschinski and Taylor are as good as most falsettists, though as usual their
uneven voice production and unfocused tones set my teeth on edge, and
Waschinski sounds much too feminine to make plausible the heroic figure of
Vologeso. (I really do not understand why conductors and producers nowadays insist
on using these voices in Baroque opera, a practice that has neither historical
nor aesthetic justification.). The Stuttgart Chamber Orchestra is alert and
responsive, Frieder Bernius keeps everything moving along briskly, and the
sound is excellent. Il Vologeso doesn't stand up too well compared to the
Italian operas of Handel or Gluck, but taken on its own terms and as presented
here, it is thoroughly enjoyable While Mozart may have claimed
Jommelli’s musical style to be passé by the 1770s, Vologeso itself is a
reworking of an already antiquated libretto by Apostolo Zeno, originally called
Lucio Vero and first set by Carlo Pollarolo for Venice in 1700. Moreover, the
version set by Jommelli and performed here by Classical opera is in fact a
modification of a modified libretto. The new librettist Mattia Verazi had
revised the by then popular version produced by Guido Lucarelli for Rinaldo di
Capua’s setting of 1739 rather than Zeno’s original. The story is a familiar
one, mingling political intrigue with love both unrequited and true. In the
eastern provinces of the Roman Empire, Lucio Vero (Stuart Jackson) is
victorious in battle and captures Berenice (Gemma Summerfield), wife of the
Parthian king Vologeso (Rachel Kelly). Captivated by her beauty, Lucio Vero
makes every effort to win her with the assistance of his minister Aniceto (Tom
Verney). Meanwhile, Vologeso attempts to assassinate Lucio Vero but is
recognised by Berenice, causing him too to be taken prisoner. Further
complicating matters, Lucio Vero’s betrothed, Lucilla (Angela Simkin), has
arrived in Ephesus with Flavio (Jennifer France), an ambassador from Lucio
Vero’s co-emperor, Marcus Aurelius. After many separations of the faithful
Vologeso and Berenice, increasingly cruel plots on Lucio Vero’s part to attain
the latter, and the threat of civil war from Marcus Aurelius, all is resolved
and the various couples are reunited without any blood being shed.
Although Zeno’s libretto is not remotely like those produced by later poets and
composers interested in reforming operatic conventions, the play’s enduring
appeal might well be attributed to its strong sense of spectacle, which
coincided neatly with the objectives for reform. Indeed, the play contains
on-stage depictions of Lucio Vero’s attempted assassination, Vologeso’s fight
with a lion in the arena, and at least one ‘mad scene’ for Berenice in addition
to traditional opera seria ingredients of triumphal marches, grand armies, and
the obligatory chorus announcing a lieto fine. Sometimes I felt that this
element of spectacle was lost in the context of a concert performance. Though
that is of course an unavoidable casualty of this mode of presentation, it was
further compounded by Jommelli’s own reluctance to capitalise on these aspects
of the play as did other contemporaries. Furthermore, artistic director Ian
Page writes in the introduction to the programme that besides the expected
editing of the recitative, he chose to cut not only a number of pieces in their
entirety, but also some arias’ middle-sections and their reprises in the
interests of ‘maximising our potential to appreciate and enjoy the opera’. Of
these, one was the opening chorus, which might have helped to restore some of
this sense of grandeur, if indeed Page’s goal was to get a feeling of
‘[experiencing] what a typical eighteenth-century opera was like’.
Jommelli’s musical style in this opera has clearly moved on from the grand and
expansive show pieces we find in his earlier operas, such as Didone abbandonata
of 1747 (performed in London in 2014 and also reviewed here). With the
exception of one or two numbers which might be said to respond to a more
traditional heroic opera seria style, such Crede sol che a nuovi ardori,
Flavio’s only aria, the focus in Vologeso is instead on creating a more
declamatory mode and ‘realistic’ rendering of the dramatic and emotional
content of the text. As such, the use of coloratura is generally much reduced
and arias very often feel more like ariosos, often to the point that it feels
like accompanied recitative intrudes upon melodic lines. The music is
nevertheless still imbued with grace and lyricism, and is marked by sometimes
fussy, yet fine, delicate and lace-like accompaniments. And there are some
really good and interesting numbers too: the quartet Quel silenzio, Lucio
Vero’s Se tra ceppi, Lucilla’s first aria Tutti di speme al core, the already
mentioned Crede sol, as well as some very effective and attractive
accompagnatos. In spite of the title, this version (or at least as it has
been presented to us with the cuts) nevertheless still focuses greatly on the
character of Lucio Vero and his relationship with Berenice. Stuart Jackson’s
performance came across as something of a slow burning affair, only really
coming fully into the character after interval and reaching the apogee of
dramatic intensity in his final aria. And yet it felt largely like Lucio Vero
was being interpreted as being the youthful hero, the primo uomo role usually
reserved for a castrato. This may well be due to Verazi’s redaction of the
opera, which seems to me to result in a somewhat schizophrenic character,
vacillating between tyrannical, or rather psychopathic, conqueror and lovelorn
hero. This is effectively underlined by the kind of music with which Jommelli
furnishes the character: languid arias with long, plangent melodic lines, such
as his opening Luci belle and the cavatina Che farò? in Act 2, and a handful of
arias which verge on aria di furia territory. To my mind, Lucio Vero’s actions
are not driven by real love for Berenice but rather an overwhelming desire for
power: not only in and of itself, but also power over others. To this end, his
rejection of Lucilla is not merely an amorous choice, but a rejection of the
power of Rome and the authority of his co-emperor Marcus Aurelius altogether.
So too the psychological manipulation of Berenice in an attempt to bend her to
his will. Thus, Stuart Jackson’s characterisation of Lucio Vero as the amorous
lead did not always sit quite well for me, in spite of a good voice and elegant
execution. The performance otherwise had much working in its favour. I
very much enjoyed Gemma Sutherfield’s portrayal of Berenice, and there was some
excellently judged acting from Rachel Kelly. I have already mentioned Jennifer
France, whose delightful aria was executed with all the charm and grace that
the butterfly described in her text required. One did feel slightly for Tom
Verney, his solid performance in his lone aria aside: his role of Aniceto was
decidedly minor in this version of Zeno’s play, with the character’s love for
Lucilla never really explored (again a shortcoming of the libretto). And, of
course, the orchestra itself was as sharp and on-point as we have come to
expect from Classical Opera. My overall impression from the programme
notes, however, is that Vologeso in and of itself was perhaps somewhat
unconvincing to the artistic team in the first instance. Indeed, Page writes
further in his introduction that ‘Jommelli does not belong among the truly
great composers, to be sure…’. While undoubtedly there are countless flops
littering the battlefields of eighteenth-century opera, and works that are best
left to languish in obscurity, credit must be given where credit is due. And
Jommelli’s legacy is by far too monumental to ignore. The assertion that ‘…much
of the music of contemporaneous composers… sounds quite like Mozart for much of
the time’ should rather be inverted: it is Mozart, his uniqueness
notwithstanding, who is effectively a product of his time! A final note:
a future Classical Opera concert this year is to feature some arias from
Semiramide by Josef Mysliveček, another figure well known to the Mozart family
and whose work has occasionally been misattributed to the young Wolfgang in the
past. A full opera of his at some point, further showing how Mozart was fully
integrated into the existing musical landscape, would be most welcome indeed! Jommelli. Keywords:
musicista filosofo, Grice. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Jommelli” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51754140329/in/dateposted-public/
Grice e Julia – filosofia italiana – Luigi Speranza (Acri). Filosofo. Grice: “Julia was more of a poet
than a philosopher; but then for Heidegger, philosophy IS poetry and vice versa!”
-- essential Italian philosopher. Figlio di Antonio e da Maria Giuseppa Balsàno.
Studia a Cosenza sotto Focaracci. Direttore del Telesio, periodico. Strinse
grande amicizia Padula. La temperie culturale in ambito locale vede la
difficoltà della Calabria a integrarsi nella nuova entità politica. Area
essenzialmente contadina, la regione ha una classe dirigente che preferisce
assoggettarla al clientelismo e alla sua arretratezza piuttosto che metterla al
passo con zone del Paese più avanzate e progredite; perciò il mondo
intellettuale d'avanguardia, deluso dalle speranze del 1848 e conscio del
sottosviluppo, si volge verso il positivismo e il socialismo. Vive tra il tardo
romanticismo e l'affermarsi delle innovative correnti costituite dal
naturalismo e dal verismo, nella scia di Carducci e Verga. Le contraddizioni
della sua epoca lo formano come un intellettuale spiritualista che rifiutail
materialismo e in parte il mondo contemporaneo, e d'altra parte un sostenitore
degli ideali socialisti, del riscatto delle masse disagiate e della
glorificazione del passato della Calabria a partire dall'assedio degli
Aragonesi e dei suoi conterranei coevi illustri, fra i quali Miraglia, VPadula,
Quattromani, Tocco, oltre a Campanella. Accostatosi in un primo tempo al
misticismo di Gioberti, si converte al verismo, alla ricerca del pragmatismo e
di un modello di poesia di alto civismo che lo stesso Julia proclama nei suoi
Sonetti e liriche. Parte dai miti popolari e dalle ballate della tradizione
romantica per marcare orgogliosamente la storia della sua terra. Considerato il
padre della letteratura calabrese, si interessa alle origini della cultura
letteraria della regione analizzando anche alcune opere a lui precedenti. Il
suo impegno regionalistico si concretizza in uno studio su Selvaggi, nel quale
si individua un collegamento fra Galeazzo di Tarsia e le produzioni romantiche.
Vi fu poi un saggio su Padula e un esame delle liriche riferibili all'Accademia
Cosentina. Sa però spaziare oltre i confini delle sue terre, fino a richiamare Milton
nel suo scritto dedicato a Padula. Oltre a uno studio su Monti, produce dei
lavori anche su Mazzini, Poerio, Correnti, legati dall'attenzione alle
tematiche relative al Risorgimento e perciò in convergenza con il proprio
pensiero, che dal punto di vista della poetica si richiama ai modelli che il
letterato individua in Leopardi, Berchet e Giusti, oltre che in Prati. A.
Piromalli, La letteratura calabrese” (Pellegrini, Cosenza); Monografia su
calabriaonline, su calabriaonline.com. Digital Storytelling su Vincenzo Julia a
cura degli studenti del Liceo V. Julia di Acri, CS. Ovvero delle Famiglie
Nobili e titolate del Napolitano, ascritte ai Sedili di Napoli, al Libro d'Oro
Napolitano, appartenenti alle Piazze delle città del Napolitano dichiarate
chiuse, all'Elenco Regionale Napolitano o che abbiano avuto un ruolo nelle
vicende del Sud Italia. Famiglia Julia A cura del Dott.
Francesco Paolo Dodaro Socio Corrispondente dell’Accademia
Cosentina Arma: d’azzurro alla fascia d’oro accompagnata nel capo da un
destrocherio di carnagione tenente un uccello di nero e in punta da un albero
radicato al naturale(1). Titolo: Nobile di Acri. Arma Famiglia La
famiglia Julia, in origine nota come de Giulia (2), figura fra le antiche e
nobili casate di Acri (3) (Cosenza), città dove risulta presente sin dal XVI
secolo. I Julia godettero sempre nella locale società di un buon livello di
prestigio sociale come testimoniato dalle alleanze matrimoniali contratte con
diverse famiglie patrizie fra le quali ricordiamo le seguenti: Benincasa,
Candia, Capalbo, de Simone, Dodaro, Falcone, Fusari. Simbolo della condizione
privilegiata della famiglia è il grande palazzo sito tra il rione Casalicchio
ed il quartiere Piazza. Tale edificio, al cui interno si conserva la ricca
biblioteca di famiglia, è abbellito da un portale lapideo sul quale spicca un
mascherone sormontato da un’antica riproduzione in pietra dello stemma del
casato. Il suddetto blasone è timbrato dalla classica corona a cinque punte che
identifica i Julia come nobili. Acri, Palazzo Julia, portale Nel
1506, con atto del notaio Gaudinieri, il sacerdote Nicola Maria Julia fonda una
cappella privata sotto il titolo dell’Immacolata Concezione all’interno della
chiesa di San Nicola di Bari in Acri (4) (situata nel rione Casalicchio). Nel
1706, Fabrizio Julia vende a Giuseppe Leopoldo Sanseverino un terreno dove e
edificato l’imponente complesso del palazzo acrese dei principi di Bisignano,
permutandolo con la casa e il fondo Macchia(5). Dal matrimonio fra il dott.
Raffaele e la N.D. Giuseppina Capalbo nacquero Salvatore ed Antonio dei quali
il primo (deceduto nel 1851) fu rinomato avvocato mentre Antonio viene
ricordato come “Medico illustre” che “in età provetta, in pochi mesi, studiò
leggi presso il Focaracci e ne apprese quanto ne anno i più maturi; onde
s’incentrarono in lui il medico e l’avvocato” (6). Fra i personaggi celebri di
questa famiglia ricordiamo il citato Raffaele, Governatore di S. Giorgio e
Vaccarizzo. La figura cui si lega maggiormente la fama del casato è quella di
Vincenzo Julia, filosofo, letterato e poeta. Allo stesso è intitolato il Liceo
Classico e Scientifico di Acri. Nacque da Antonio e Maria Giuseppa Balsano (7),
svolse gli studi presso l’istituto Molinari di Acri ed il seminario di S. Marco
Argentano (8). Frequenta il seminario di Bisignano dove ebbe come insegnante il
Canonico acrese Francesco Saverio Benvenuto, quest’ultimo colto latinista
nonché teologo, filosofo e parroco maggiore di Santa Maria in Acri (9).
Intraprese gli studi giuridici e per alcuni anni esercita la professione di
avvocato poi accantonata a favore dell’insegnamento di materie letterarie,
filosofiche e giuridiche (10). Quanto alla sua produzione filosofica
questa fu “quella del poligrafo (letteratura, filosofia, storia, cultura
calabrese)” inoltre “Nei suoi studi predilesse la valorizzazione e la
riscoperta di figure regionali poiché gli pareva che la Calabria fosse
dimenticata e poco apprezzata dopo la raggiunta Unità”(11). Fra le sue opere
ricordiamo: Saggio sulla vita e le opere di G.V. Gravina, Saggio di studi
critici su Vincenzo Selvaggi e la Calabra poesia, Terenzio Mamiani e i suoi
dialoghi di scienza prima, Francesco Fiorentino filosofo, Lettere al figlio
Antonio su Cesare, De Sanctis in Calabria, Vincenzo Monti. Nel 1864 sposò
Gabriella Fusari(12) e da tale matrimonio nacquero: Antonio, Francesco,
Mariannina e Giulietta(13). Si spense il 4 maggio del 1894 in Acri. “Telesio,”
rivista codiretta da Vincenzo Julia Antonio Julia, figlio di
Vincenzo, fu avvocato e raffinato poeta sposa, in prime nozze (14), Mariantonia Dodaro,
figlia dell’avv. Giovanbattista e di Cristina Benvenuto. Il loro fu un
matrimonio felice e allietato dalla nascita di Maria Gabriella(15), Vincenzo
(1896† 1924) e Antonietta(16) (1897 † 1978). Antonio Julia e sua moglie
Mariantonia Dodaro Antonio Julia fu legato da sincero amore a sua moglie
e quando questa prematuramente scomparve, riversò il suo dolore in alcuni
toccanti componimenti poetici che rappresentano una struggente testimonianza
del suo dramma interiore e assieme della sua spiccata sensibilità
d’animo. AL CROCIFISSO DEL SUO LETTO Non più le sue lucenti Pupille a te
si volgeran la sera; non più per le dolenti mie stanze echeggerà la sua
preghiera… O tu, che pendi ancora, mistico Iddio, sul vedovo mio letto,
volgi le luci ognora sovra i miei figli e sul paterno tetto! Dimmi che
ancor le rose Olezzano per te, vigile Iddio, le parole amorose che a te
rivolse, ne l’estremo addio… Dimmi che ancor tu senti La voce sua, ne
l’ombre de la sera, e che, in soavi accenti, mormora pe’ suoi figli una
preghiera!..(17) Note: (1) - Gli smalti dello stemma Julia sono noti
grazie ad una raffigurazione del blasone in oggetto riportata dallo storico
acrese Raffaele Capalbo (1843-1921) in un suo lavoro inedito sull’araldica
delle famiglie nobili di Acri. Nella riproduzione del blasone dei Julia,
visibile ancora oggi sul portale del loro palazzo in Acri, il destrocherio
appare vestito. (2) - Per approfondimenti si rimanda a M. G. CHIODO, L’Archivio
Privato della famiglia Iulia di Acri - Inventario sommario, in “Archivio
Storico per le Province Napoletane” (3) - Per un elenco completo delle famiglie
patrizie di Acri si veda R. CAPALBO, Memorie storiche di Acri, S. Giovanni in
Persiceto (BO), Edizioni Brenner, (4) - R. CAPALBO, op. cit., p. 88. (5) -
Ibidem (6) - Ibidem (7) - Quest’ultima, appartenente a una famiglia originaria
di Rogiano Gravina, era sorella di Ferdinando Balsan, letterato e deputato del regno d’Italia nonché
preside del liceo Telesio di Cosenza. Lo stesso figura tra i maestri del nipote
Vincenzo Julia. A. PIROMALLI, La Letteratura Calabrese, vol. I, Cosenza,
Pellegrini Editore, (8) Ibidem (9) - Ibidem (10) - Ibidem (11) - Ibidem
(12) - Per approfondimenti su alcune vicende storiche che interessarono la
famiglia Fusari si rimanda a R. CAPALBO, op.cit., (13) -
https://juliavincenzo.atavist.com (14) - Alcuni anni dopo il decesso
della prima moglie, si unirà in matrimonio con Maria Beatrice Antonietta Romano
di Acri. (15) - Poi sposatasi con Carlo Giannice (1887 † 1966). (16) - Andata
successivamente in sposa a Giuseppe dell’Armi (1877 † 1962). (17) - A. Iulia,
Momenti, S. Maria Capua a Vetere, Casa ed. Della Gioventù, p. 36. Si veda anche
il componimento intitolato “Alla Vergine della Sua Stanza”, Ivi p.37. VINCENZO
JULIA Questoegregio giovane,sucuifondiamo, abuondritto,non pic cola speranza,
per le diverse prove del suo nobile ingegno fin'ora dateci, coltiva con forte,
inteso amore le filosofiche discipline,tutto solo rannicchiato in piccol
paesuccio delle Calabrie, Acri. Egli, da quello n'è sembrato, predilige la
filosofia di quel sommo Torinese filosofo, che col suo Primato Civile e Mormale
D'Italia fanatizzò tutti isuoi connazionali per la dupla autonomia del
loroPaese,Libertà ed Indipendenza;econl'Introduzioneallostudio dellaFilosofia,
la Pro tologicaed altre opere speculative ispirò nei cultori di questa no
bilissima scienza l'amore delle nazionali dottrine. Vincenzo Julia a dunque è
un giobertiano , un ontologo , e per lui quindi sta che l'Ente, il Primo
Essere, Colui che dà l'essere a tutte cose, non però spezzandosi, non diffondendosi,
nè emanandole dal suo seno, c o m e ilragnoilragnatelo;ma liberamente
creandole;per luidico sta, che l'Ente, l'Assolutoreale, non astratto,quale il
pose,il procla mò Giorgio Hegel, è il Primo Filosofico, cioè a dire è non solo
il Primo Essere o Primo Ontologico ; ma anche la Prima Idea o Pria mo
Psicologico. Sicchè non solo anno le cose tutte da Dio l'essere loro, ma anche
la loro intelligibilità. Verità già insegnatadal fon datore dell'Accademia , il
divino Platone , il quale disse che l'Idea di Dio è pelmondo intelligibile
quello che il sole è pel mondo visibi le,e che l'essere assoluto dà alle menti
nostre l'esistenza e spande su loro e sugli obbietti della scienza illume della
verità« detí v 8.& Tlothuns oùoxv xai adnocías» come il sole, che non
solamente rende vi sibili le cose , m a dona loro eziandio il nascimento ,
l'accrescimento e la maturita « τον ήλιον τοϊς ορωμένοις ου μόνον , οίμαι τήν
του οράσθαι δυναμιν παρέχειν φήσεις , αλλά και την γένεσιν αυτών όντα ». Quindi
pel'Julia sta quel metodo detto deduttivo,osillogistico, che dai principii va
alle conseguenze,ma noncome pretendeva ilfondatoredelPeripato,ilqua le facea il
sillogismo posteriore all'induzione, ed il cui scopo non c o n sisteva in altro
che in applicare i principii alle cose particolari a meglio rifermarle. Il
Julia ha capito bene , che l'induzione non può darci punto tanto iprincipii
proprii a ciascuna scienza, quanto iprincipii co muni ed assolutamente
universali.I principii sono ontologici edori ginalmente presenti alla intelligenza,
secondo diceva ildivino Pla tone,e nongià puramente logicied astratti,secondo
diceva Aristo tile, che livoleva prodotti la merce dell'intelligenza con gli
elementi fornitici della sensazione. Nè debbe dirsi che il Julia neghi l'indu
zione : ei l'ammette, e nel senso di venir essa provocata, sostenuta e guidata
in noi dal lume di certe idee generali sempre presenti al l'anima
nostra,essendoun impossibile elevarsi da qualche fatto in dividuale e variabile
all'idea della legge generale e permanente, sen za averci di già nella mente,
almeno in una maniera vaga e con fusa, l'idea di ordine, di
generalità e di stabilità. Laonde dice La foret nella sua Storia dellaFilosofia
Antica,in parlando di Aristo tile « Comment s'élever de la perception de faet contingents
et relatif à l'idée de principes nécessaires et absolus, si le necessaire et
l'abso lu sont entieremant étrangers à l'intelligence? ». Dunque pel Julia ,
come per ogni giobertiano, si deve partire di Dio per costruire la scienza
filosofica « ossia dalla idea somma ed improdotta , perché è quel principio
supremo che illumina e rende conoscibili gli altri principiimeno generali e
senza di cui non potrebbe aversi quella
sintesiobbiettiva,cheargomentadinecessitànelsuomoto organico la gerarchia dei principii
scientifici ; e deve radicarsi in un prin cipio
assoluto,supremo,universale,immutabile, ilquale, reggendo colla sua virtù ogni
singolar passo del procedimento razionale, ac corda ed unifica tutti imomenti
del discorso ideale, e tutta insieme 1.umana enciclopedia. Laonde diceva
saviamente nel suo dotto di scorso intorno alPanteismo il Prof. Enciro
Attanasio, direttore del Periodico La Carità diNapoli« Sintesi senza gerarchia
di priucipii io non intendo nell'ordine dell'idee, come non vedo nell'ordine u
mano sociale e nell'ordine fisico di natura. E ingradamento di ge rarchie che
ponga in atto una sintesi universale torna impossibile a concepire pur col
pensiero senza un principio supremo, essenzial mente uno ed immutabile, che sia
il centro immoto che governi i moti del multiplo e del diverso e tragga a sè ed
accordi il multi ploedildiverso».Laonde,lasciandochel'induzionenon condu ca ai
principii , a ciò che è universale , sia che dessa fosse posi tivistao come la
intende ilPositivismo moderno, siache fosse anche nel senso di Aristotile, ci
facciamo a lodare il Julia per avere ei scelto quel sistema, che parte
dall'idea dell'Assoluto reale per co struirela scienza,non
sipotendo,pertanteetanteragionidettee ridette,porsi per primo conoscibileciò
che non è prima cosa; per chè sarebbe, seguendo questa via, un turbare
l'armonia della scien za filosofica; giusta che vien fatto dai psicologi, i
quali partono dal contingente, ed oșano spiegare l'assioma degli assiomi, la
verità pri ma con la verità seconda, e separare l'ordine di esistenza da quel
lodiconoscenza, ilprimopsicologicodalprimoontologico,dando que
stoperprimofilosofico.Diquinonpotremmo essererimproveratiche
atorto,sedicessimo,che iseguacidelpsicologismo diAristotile,(non però di quelle
di S. Tommaso ch'è ben altro, siccome dimostrammo in un'articolo riguardante
questo S. Dottore, già publicato nell'Ate neo di Torino ) siam lontani da una
vera scienza; perché, come dicem mo di sopra, la scienza è con la sintesi, e la
sintesi co'principii,e la gerarchia dei principii scienziali nel principio
sommo, Dio, radica ta.Siechèscienzasull'analesiè
scienzaeffimera,èscienzadinome, essendo disgregazione, e tale è la filosofia di
Aristotile,siccome è conto da quei due principii ammessi da lui « Nihilest in
intellectu,quod prius non fuerit in sensu » e che l'anima nostra si rassomiglia
ed una tavolarasa« Δείδ'ούτωςώσπερενγραμματειωώμηθένυπάρχειεντελεχεία
γεγραμένον. 82 È quantunque fosse vero,che Aristotile ammettesse
l'intelletto at tivo profondamente distinto dalla sensibilità, essendo quello
che opera 83 $¢%su ciò che ci vien porto dalla sensazione, per
tirarne od indurne avec lemonde intelligible;sun intervention n'apportedonerien
de now eri veau à ce qui est déposé dans l'àme par suite de la perception des
0C sens, il nepeut qu'exercer son activité et travaillier sur ce qui est racu
dans l'intellect paseif. L'intellect actif d'Aristote nous semble jouer ,
redans la formation de la connaessance,un rôle exactement samblable à
1021"celui que joue la reflexion de Locke; ni l'un ni l'autre n'ajoutent
ta rien à l'objet fourni par la sensation, toute leur action seborné à éla:
)doaborer cet objet» Dunque nonpuò farsi ammeno di ammettere col ret.Julia e la
scuola giobertiana l'apprensione diretta ed immediata , din cioè l'intuito
dell'Assoluto, e ritenere essere questi la prima idea, la
l'oprimaconoscenza,che,perla viadiun primo guardare,vieneal. into:l'intelletto
umano nello stato d'intenebramento, che la riflessione di in poi, la quale èun
secondo intuito od un ripiegamento dello spirito e sopra il primo intuito,
chiarifica e fissa, e non già che la si acqui isti e conosca in forza del
raziocinio, passandosi dalla cognizione a iilistratta, ottenuta per la via
dell'induzione, a quella concreta del V e on& ro Assoluto, avendo ben
dimosorato altrove, che i psicologi si tro fost vino in grande errore, credendo
ed insegnando, che Dio siccome ve
fosesritàassiomatica,essendouniversale,necersariaed immutabile,debba 18 essere
astratta,e che vi bisogna di forza indispensabilmente il ra ley ziocinio per
ascendere, mediante essa verità astratta, al vero primo buik ed assoluto,
mentre, siccome facemmo notare in proposito del P. M i lone
Insomma,senzamenarla piùinlungo,dellainsignescuola on anda tologica è il Julia,
siccome l'ha mostrato co'suoi vari scritti di ar veratgomento
filosoficoeconquello, veramentestupendo,Discorsointorno
allavitaedalleoperediFernandoBalsano,incui,prendendoa consi ost: d e r a r e q
u e s t o d i s g r a z i a t o d o t t o C a l a b r e s e , d i v e n u t o v
i t t i m a d e l p u g n a ledi un assino, e,considerandolo non solo quale
oratore egregio ed acutocritico,ma anche qualeillustre cultore
dellescienzefilosofi cinc c h e , e f o r t e a m a t o r e d e l s i s t e m a
o n t o l o g i c o , p a l e s a a c h i a r e n o t e i s u o i O. * p e n s
a m e n t i i n f a t t o d i f i l o s o f i a , c h e s o n o i n d u b i t a
t a m e n t e q u e l l i d e l P l a diotonismo, cristianizzato da
S.Agostino,ammirato da S.Tommaso e på Dante, divulgato neitempi modernidalGioberti,
ed abbracciatodalla th, maggior parte de'pensatori nostrani. Questo libro del
Julia , che ci avemmo in dono da lui medesi i mo , palesa ad evidenza non solo
la scuola filosofica cui appartie ne; non solo la lucentezza delle idee , ond'è
corredata sua mente ; e
nonsolol'affettoperlapatriagrandezzaquantoapolitica,governo e
civile,scienze,lettereedarti;ma dàancheprovadellaperiziache l'universale ed
elevarci sino alla concezione dei principii; pure non to bisogna dimenticarci
che nella teoria dello Stagirita è desso affatto & vuoto, senza alcun
rapporto diretto col mondo intelligibile,da potersi pelo d i r e c h e n e l l
a c o n o s c e n z a e s e r c i t i l ' u f f i c i o n è p i ù n è m e n o d
e l l a r i ostruflessionediLocke.Edice bene ilLaforet «Danz latheorieduSta ta,
girite l'intellect actif est tout a fait vide et n'a nul rapport direct
«Profilo Bibliografico pubb. nella Rivista Itoliana di Palerino ela:Anno IV,N.
11,nonci ha cosa più chiara, che essa verità assio -artormatica primitiva è
obbiettiva in sommo grado,appunto per le sue veritacaratteristiche di
universalità, necessità ed iminutabilità. COSS me adal tile. // ne
84 ha ei nell'idioma nazionale. Sicchè è a rallegrarci con lui dei buoni
studi,dell'amoredellenazionalidottrine dell'eccellenzadelsiste ma che ha
adottatonelle scienze speculative,anteponendo (fra idue sistemi che veramente
possono dirsi i più perfetti, essendo ambo sin tesisti, cioè a dire
razionalo-empirici od empirico-razionali ) l'onto logismo alpsicologismo,e,fuggendo,
quelloche èpiù, gli eccessi del razionalismo e dell'empirismo,e quei tali
sistemi erronei, idea lismo epositivismo,pei qualidelira lagioventù moderna,da
cui cam minandosidiquestopasso,noncipossiamoattendere,senon un ar
veniresventurato. ProsegvailgiovaneJuliaisuoistudii filosofici, e ci offra
lavori speculativi di maggior lena, per poterlo vie meglio ammirarlo, e
rallegrarcene con lui. Delle dottrine filosofiche e civili di G. V.
Gravina per Fer dinando Balsano, con saggio sulla vita e sulle opere del
Gravinapelprof.VincenzoJulia.— Cosenza,Tip.Mi gliaccio, 1880 (un vol.di
pag.CIV-410). G. V. Gravina di Rogiano (1664-1718) è considerato dai più come
poeta e letterato segnatamente pel suo trattato della Ragione poetica,e come
insigne giureconsulto, specie per lasua opera De ortuetprogressujuriscivilis.Ma
eglime rita,sotto un certo rispetto,d'essere altresi considerato come filosofo
e per le dottrine speculative che professava e per quei sommi principii a cui
s'informano i suoi scritti di G i u risprudenza e di Filosofia civile, dovendo
le scienze partico lari e d'applicazione, quali sono appunto le discipline
giuri diche e pratiche.esser precedute ed illuminate da una scienza speculativa
più alta ed universale,cioè dalla Filosofia pro priamente detta. A nostri
giorni il calabrese Ferdinando Balsano si pro pose di far meglio conoscere le
dottrine filosofiche e civili del Gravina, studiando accuratamente e con
intelletto d'amore le opere del suo grande concittadino.Ma ilBalsano,non che
pubblicarlo,non potècompiereilsuolavoro,perchè trafitto dal
pugnaledell'assassino!Ilprof. Vincenzo Juliaha raccolto la sacra eredità del
suo venerato maestro,dettando un'eru dita ed ampia monografia sulla vita del
Gravina, e pubbli candola insieme al lavoro inedito del Balsano. In questa
vita e troviamo uno specchio breve ma fedele dei tempi del
Gra vina, specie riguardo agli studii; la pittura del carattere morale del
pensatore rogianese,un cenno de'suoi numerosi scritti e de'suoi meriti
letterarii. L'opera del Balsano,dettata in una forma quanto castigata
altrettanto elegante ed elevata,contiene una larga esposizione dei pensamenti
del Gravina diretti a coordinare tutte le sue meditazioni di filosofia
speculativa e di morale , di religione edidiritto,diesteticaed'insegnamento,dipolitica
edi civiltà.È divisainduelibri.Nelprimosiragionadelledot trine civili. Quanto
alla filosofia, dal Balsamo si cerca dimo strare che il Gravina, studioso delle
tradizioni dell'antica filosofiaitalo-greca,siattenne specialmente alla dottrinepla
toniche(comeapparisceanchedall'OrazionesuaDe instaura tione
studiorum),armoneggiandole col progresso della civiltà cristiana,delle scienze
particolari e massime del Diritto,egli cheavevameditatoleoperedeisommi
giureconsultiromani, e che aveva piena la mente ed il petto della grandezza di
Roma antica. Le dottrine platoniche da lui professate gli fecero innalzare la
mente ai principii sommi del Diritto, a meditare la riforma delle dottrine
civili,ed a comprendere la sintesi el'armonia delle parti principalidel
sapere.Difatti, il Gravina vedeva la scienza umana come un'armonia e ricordava
la piramide in cui egli dice espressamente avere gli antichi savi simboleggiato
la scienza umana e la natura delle cose : il che significa che per lui l'ordine
della scienza risponde a quello della natura, l'idealità alla realità; e come
il primo vero è l'idea divina nota da principio all'intelletto creato, così il
primo essere è Dio creatore della scienza e dellanatura.Tutto
l'ordinedeicontingentirealihasuacausa efficiente nell'Assolutoche
licrea;tuttol'ordinedelle cono scenze empiriche ha sua origine nell'idea
eterna, presente sempre all'intelletto umano e norma o tipo a cui si riscon
trano le cose finiteapprese per esperienza sensibile(pag.162). E sotto questo
aspetto può dirsi che ilGravina precorresse al Gioberti,che in cima del sapere
e dell'essere doveva porre Diocreatore.Adunqueilcontemporaneo delViconon segui
le dottrine del Locke, ma invece quelle più elevate di Pla Vol. XXII. 225
Disp. 2. 15 tone e del Cartesio, quantunque non și mostrasse sempre
giusto verso Aristotile. Ma se al Gravina non può negarsi un certo valore filo
sofico, i suoi veri meriti risguardano, più che la Filossfia
elaLetteratura,laGiurisprudenza.Preceduto daAlberico Gentile, da Francesco Bacone
e dal Grozio, il Gravina non solo ricercava l'origine del Diritto e ne indagava
iprogressi (De ortu et progressu juris civilis), ma sapeva altresi elevarsi
alle idealità o ai principii supremi del Diritto. Quindi è che a lui debbono
molto la Storia del Diritto, specie,diquelloromanocheinsegnavainRomastessa,ela
Filosofia del Diritto. Il Gravina, esaminando l'origine e la natura del
Diritto, non lo separava dalla Morale come oggi fanno taluni, perchè nella
legge morale,da cui scaturiscono tutti i doveri umani, trova pure il suo primo
e vero fon damento il Diritto. Egli precorse al Savigny da un lato, al Vico e
Montesquieu dall'altro, interpretando con larghezza di veduta la storia civile
e giuridica di Roma. Il Balsano si era proposto di ritarrre ilGravina non solo
qual eminente giureconsulto, sì ancora qual filosofo civile, mostrando com'egli
additasse le norme eterne d'ogni società umana (che ammetteva come un portato
della natura) nella vita privata e pubblica, nell'ordine privato e politico. Ma
ripetiamo,ilBalsano non potè compiere l'opera sua;la quale delresto,merita di
essere conosciuta e studiatadai cultori della Filosofia e delle scienze
giuridiche, benchè ci sembri scritta con entusiasmo soverchio verso ilproprio
concittadino risguardato come filosofo. DISCORSO Recitato nella sala
dell' Accademia Cosentina ). Piansi,o Signori,nella mia pensosa solitudine,la
morte immatura del caro Fiorentino, che mi fu amico e fratello !; vengo ora a
glorificarne l'ingegno nel tempio della scienza, innanzi al simulacro del
vecchio Telesio, al cospetto di dotti Accademici,di fervidigiovani,dieletti
ingegni,di distinti Professori, che meglio di m e , nato e cresciuto nelle m o
n tagne, potrebbero valutarne i forti studi e la vasta intelli genza. Parlerò
con franchezza, senza adulazioni rettoriche, senza intemperanze di lodi;
dinanzi ad uomini gravi ed a u steri le apoteosi e la rettorica sono un
fuordopera. La pa rola mendace sarebbe un insulto alle ceneri di Fiorentino,
uomo sovero ed aperto, che disdegnò il lenocinio e le bel lezze oratorie, seppe
dire con schiettezza di calabrese la v e rità ad amici e nemici, e fu audace
demolitore del vecchio m o n d o ; inesorabile agl'ipocriti ed ai ciarlatani.
Nella rioca personalità del Fiorentino grandeggia il filosofo ed il pensa
tore;lascio,per ora,ad altri di me più competenti, esami nare il letterato, lo
scrittore, ed il cittadino; io vi parlerò soltanto dell'Autore del Giordano
Bruno;del Saggio Storico sulla Filosofia Greca ; del Pomponazzi e del Telesio;
quat tro titoli di gloria , che basteranno a rendere immortale il nome di
Francesco Fiorentino. 1 Vedi il mio articolo sul Fiorentino pubblicato
nell'Avanguardia n u meri 101-102, riprodotto dalla Gazzetta Calabrese e dal
Calabro in Catan zaro; dal Corriere del Mattino e dall'Ateneo, in Napoli.
74 GIORNALE NAPOLETANO FRANCESCO FIORENTINO 75 L'Italia , o
Signori, fu scossa nei principi del secolo, dopo la grande Rivoluzione
dell'ottantanove , dalla parola del nostro Galluppi, che il Gioberti chiamò il
Nestore della sapienza italiana. Senza mistiche intemperanze , senza voli
metafisici, ei richiamò, nuovo Socrate, la mente degli Ita- liani ad indagare
il m e e la coscienza ; a scrutare profon - damente ilsubbietto
umano;e,rigettando lequiddità scola- stiche ed il sensismo di Condillac e di
Tracy, contribui à rinnovare presso di noi il metodo naturale , e fu salutare
reazione all'esorbitanze speculative del secolo decimottavo , Conscio della
esigenza storioa del secolo decimonono,il Gal luppi iniziò presso di noi lo
studio della storia della filoso. fia ; indovino , pur combattendola fieramente
, l'importanza speculativa della sintesi a priori, che in parte accetto ; e,
benchè avesse trascurata la Rinascenza,Telesio,Bruno, Cam . panella, può dirsi
, il vero educatore dello spirito filosofico in Italia. La Calabria, terra
delle grandi iniziative e delle magnanime audacie, si elevò col Galluppi
all'altezza del pensiero moderno, e fu, sarei per dire, la squilla settimon
tana del Campanella, che risvegliò in Italia il pensiero lai caleedumano,ilpensieropuro
eduniversale.IlFiorentino, nella sua prima gioventù , studiò il Galluppi, ne
comprese l'indirizzo storico, o gli piacque la nuova e socratica spe culazione,
che un modesto filosofo iniziava nella estrema Calabria, sulle rive di quei
mari, che ripetono ancor l'eco delle armonie pitagoriche. Il Galluppi, con le
sue serene e casalinghe meditazioni, non bastava ad appagare il libero ed
irrequieto ingegno del Fiorentino , aquila delle montagne , che volea spezzare
le pastoie del vecchio mondo e della speculazione galluppiana. In mezzo a
queste ansie intellet. tive sopravvenne il Gioberti a scuotere le menti dei
Meri. dionali con la magica parola ; ed il Fiorentino, assetato di ideale e di
patria, come tutti i forti ingegni di Calabria, accettò anch'egli la mistica
speculazione giobertiana , o fu idealista platonico ed ortodosso. E chi potea,
pria del ses santa, resistere al fascino del Gioberti? Chi
rinnegare la p a tria, ch'egli glorificò nelle pagine immortali del Primato ?
Il Guerrazzi chiamò il Gioberti scintilla piovuta dal Vesu vio sulla cima delle
Alpi : veramente ci è in lui l'audacia, la fiamma profetica, la divinazione
geniale del Mezzogiorno; ci è Vico e Campanella , S. Tommaso o G. Bruno ; ci è
la fede dei credenti, lo spirito ribelle dei tempi nuovi, l'ome rica fantasia
di Platone , l'austero sillogismo di Aristotile. Nei dolori dell'esilio,egli
scrisse la Teorica del Sopranna turale, ch'è l'apoteosi della vecchia
ortodossia ; riassunge nella Introduzione tutto il passato teologico e
tradizionale, rinnovò il realismo del Medio -Evo , sposandolo al pensiero
moderno; risuscitò nel Primato, con l'entusiasmo del pro feta, i titoli della
nostra grandezza, e lanciandosi col volo dell'Aquila alpigiana nel grembo
dell'Essere , credette di averne interrogate le profondità, ringiovanito il
vecchio Dio della Scolastica , e sciolti tutti i problemi con la formola ideale
e con l'Ente creatore. Gioberti non arrestossi a metà; e,ringagliardito da
nuovi studî, ingegno audace e progres · sivo, com'era, accettò gran parte della
speculazione moder na, e, spastoiandosi dal vecchio teologismo, dalle utopie
del Primato , inaugurò la nuova Italia col Rinnovamento ; la nuova Scienza con
la Protologia, e la nuova Chiesa con la Riforma Cattolica , e con la Filosofia
della Rivelazione ; sebbene non interamente emancipato dalla vecchia ortodos
sia. Ai tempi che il Gioberti pubblicò il Rinnovamento, ed il Massari le Opere
postume del suo grande amico, le C a labrie erano chiuse dalla muraglia
cinese,ed ilnuovo pen siero laicale del Gioberti non potè penetrare nei nostri
b o schi. La gioventù era ancora innamorata del misticismo e della formola
ideale; i vecchi eroi della Rinascenza non erano ancora conosciuti tra noi ; o
B. Spaventa , esule a Torino, dove pubblicò dal 54 al 56 i suoi stupendi Saggi
Critici su Bruno e Campanella, era quasi ignorato in Calabria. Il Fiorentino,
non bisogna nasconderlo,avea subito an. 1 FRANCESCO FIORENTINO 77 Scrisse
allora a Napoli il Giordano Bruno , un Saggio giovanile, come schiettamente
confessa l'Autore ; composto nel 1861 in tutta fretta nelle vacanze , e disteso
in soli v e n totto giorni.Quel Saggio, benchè imperfetto, segna ilprimo
momento della critica evoluzione del Nostro in filosofia, il passaggio , cioè ,
dal vecchio dommatismo giobertiano alla speculazione libera e laicale dei tempi
moderni. Nello studio del passato il Fiorentino trovò la spiegazione dei
posteriori sistemi;e,poichè non poteva valutare le teoriche del Bruno, senza
risalire alle origini,guardò la Dialettica nelle scuole di Crotona , di Elea e
di Alessandria , e ne rilevò con sa gace giudizio l'importanza speculativa nel
gran dramma del greco pensiero.Si occupò,egli ilprimo,presso di noi,della
stupenda Dialettica del Cardinale di Cusa, e ne indagò i le gami col sistema
del Nolano , dove causa e principio sono una medesima cosa , e la esteriorità
della causa e la inte 1 Leggeva i SS. Padri in una cella di monaci: ne
trascrisse molto ; e ne pubblicò alcune opere nel 1858, a Messina, voltandole
in italiano. 2 Stefano Cusani; G. B. Aiello; Giuseppe del Re; E. Salvetti; S.
Gatti; i Fratelli Spaventa; P. E. Imbriani; De Meis; Tari; Savarese; Perez; M a
n cini;De Sanctis;Marselli;Trinchera;Turchiarulo;Floriano Del Zio;F. Quer cia
ed altri. pen siero germanico, diffuso nel Mezzogiorno dal 40 al 60 dai
più forti ingegni del Napolitano ?; indovinò la grandezza spe - culativa della
Rinascenza , e si sentì attratto dall'eroica fi gura del Nolano. ch'egli
l'influsso dei Santi Padri ',e,principalmente, come dicemmo, del filosofo
Torinese, che da lui studiato profon damente in gioventù, non fu dimenticato
nella età matura, in mezzo ai più splendidi trionfi del suo ingegno. Venne però
il sessanta, con le sue titaniche audacie, e con le sue immortali demolizioni a
svegliare il Fiorentino dalla sua fede dommatica e dal suo sonno
ortodosso;e,benchè non ancora emancipato dal vecchio Gioberti,si volse a
studiare il riorità del principio
si ricongiungono nell'Uno ,ch'è insie me causa e principio. L 'Uno nel sistema
del Nolano, è to talità assoluta; vale a dire che come principio della forma
zione dello cose è minimo,come totalità perfetta ó massimo; come identità
delprincipioedellafinepigliailnome diUno, ove tutto si assorbe, come in vasto
ricettacolo; ove il pensiero e la realtà si confonde in una identità suprema.
In ciò con . siste il Panteismo di G. Bruno , che il Fiorentino rigetta,
soggiogato dal vecchio Gioberti , confutando l' eccletismo poco omogeneo , gli
ondeggiamenti e le contraddizioni del Nolano , che fonde insieme la Causa dei
Pitagorici, l'Uno degli Eleatici , ed il Principio degli Alessandrini. E pure ,
ad onta delle prevenzioni ortodosse e giobertiane , il F i o rentino non
disconosce le novità laicali, di cui è ricco il sistema del Bruno; la
maggioranza del pensiero, la menta lità, che splende come intelletto divino,
mondano , partico lare,ed ilconcetto direlazione,ch'è tanta parte dellaPro
tologia del Gioberti , e costituisce il verace assoluto ; l'asso luto , cioè ,
della moderna speculazione. Dallo oscillare del Bruno tra la Scolastica e la
Rinascenza deriva che il finito ora è una vana parvenza, ora la massima realtà;
ed il N o lano ondeggia tra Eraclito e Parmenide , tra il flusso c o n tinuo e
la rigida immobilità. Il Fiorentino mette Giordano Bruno in relazione con
Spinoza e Schelling , ne nota col solito acume le differenze e le somiglianze,
o conclude che i tre filosofi si rassomigliano nella prospettiva generale del
sistema, hanno il medesimo intendimento di unificare la scienza e
d'immedesimarla col mondo ; cercano fuori del pensiero il centro della loro
unità , e costituiscono quella serie di Panteisti, che si dicono obbiettivi;
l'Uno, la Sostan za,l'Assoluto sono tre creazioni parallele.Il Fiorentino ana
lizza del pari la Dialettica di Hegel e di Gioberti , m o n u menti immortali
della moderna speculazione, e nota che in Hegel e Gioberti contrastano due
tradizioni, due filosofie, e due nazioni; la filosofia della creazione e la
filosofia della identità, il cattolicismo ed il razionalismo,
l’Italia, patria di S. Tommaso o di Dante,e la Germania, patria di Lutero e di
Göthe. Fiorentino, senza sconoscere la importanza della filosofia tedesca,
glorifica la vecchia formola giobertiana, il cattolicismo e la rivelazione;
rigetta quasi il pensiero m o derno, desidera il rinnovamento della antica
filosofia italia, na,e,collocandosuglialtariilGiobertidella Teoricaedella
Introduzione, chiude il Saggio con queste parole: «Giova « netto ancora,sognava
che il nome di V. Gioberti suone « rebbe terribile sui campi di battaglia, e
venerando tra le « arcale della Università. Quel mio sogno giovanile si è av «
verato in gran parte e la indipendenza e l'unità della « mia patria,propugnata
da quel grande statista, è presso « a compiersi ; mi sarebbe ora assai dolce il
vedere una « scuola ed un'accademia iniziarsi, diffondersi , giganteg « giare
in quel nome si caro ad ogni italiano, con quella « formola,che assomma la
scienza e la fede dei nostripa. « dri. Da esse soltanto noi potremo sperare
giovani, c o m « pagni di quelli che combatterono a Curtatone, e cacciarono «
gli Austriaci da Varese e da Como.» Giordano Bruno portò il Fiorentino ad uno
studio più accurato della greca filosofia, di cui è anche specchio e ri
produzione,inbuona parte,laRinascenza italiana,dellaquale il Nolano è l'eroe ed
il martire. Professore straordinario di Storia di filosofia a Bologna nel 1862,
il Fiorentino si diede a studiare alacremente e con tenacità di calabrese
Aristotile e Platone.Si fatti studii, come racconta egli stesso,gli apri rono nuovi
orizzonti, gli allargarono la vista intellettiva, o gli fecero scorgere
ildifetto fondamentale della filosofia gio bertiana. Fiorentino si allontano
dal vecchio Gioberti, non colcuore,sibeneconlamente,ch:ifortiamori deigiovani
anni non possono dimenticarsi.Rude e franco calabrese,intel
lettoaustero,ilFiorentinosiemancipò dalla scuola filosofica ortodossa,quando si
convinse che il mito e la leggenda pre valevano sulla pura speculazione, sul
pensiero libero o lai FRANCESCO FIORENTINO 79 cale. La
critica, che Aristotile fa di Platone,a cui Gioberti si rassomiglia,fece schivo
il Nostro dal mescolare immagini ad idee, e lo inimicò con le metafore
filosofiche la severa, m a ineluttabile critica di Aristotile; non i Tedeschi
lo c o n vertirono alla nuova filosofia , degna dei tempi moderni, si bene il
rigido, inesorabile Aristotile !...' Cosi il Fiorentino scese, calabro atleta,
nella arena della greca filosofia, e gio vine ardente fu trasportato lungo le
sponde dell' Ilisso , tra gli alberi fragranti, che ne ombreggiano il margine ;
sotto il bel cielo di Omero , tra le dispute di Socrate, i simposî platonici ,
e le austere meditazioni dell'Accademia. Sapeva egli fondere ed accordare
insieme l'idea greca all'idea ca labra, rappresentata nei tempi antichi da Pitagora,
e tutte e due al nuovo pensiero laicale del Rinascimento , rappre sentato
presso di noi da Telesio e Campanella. Ringiovani così il pensiero , irrigidito
nelle ferree strette della Scola stica e del vecchio Gioberti ; e farfalla ,
ch'esce a poco a poco dal suo involucro ; montanaro calabrese, che si trasfi
guraman mano sottoilsoffiodeinuovi tempi,sisentìumano ed universale nei
Dialoghi di Platone e nella Metafisica di Aristotile.La Grecia fu infatti la
terra dove sbocciò ilfiore dell'Arte , e germogliò il seme dell'umana ragione ;
fu la patria del pensioro speculativo, della Dialettica, e della C a tegoria, a
cui metton capo ipiù vasti sistemi dell'antica e dellamoderna filosofia.Fu
lapatriadiPlatone,cheperge nialità e divinazione speculativa, per universalità
di pensa menti , per movimento drammatico , per colorito artistico e finezza di
dialogo, grandeggia su tutti i filosofi; egli fonde in sè l'eloquio facile e
maraviglioso di O m e r o e l'attica b e l lezza di Sofocle. La vecchia Grecia
s'idealizza e si trasfigura nel gran discepolo di Socrate;la speculazione
diviene arte e d r a m m a , e d il p e n s i e r o , c h i u s o n e i c a n c
e l l i d i T a l e t e e d i Eraclito, abbraccia ilmondo, si fa universale ed
umano,a n 80 GIORNALE NAPOLETANO 1 Vedi Filosofia Contemporanea in
Italia, p. 152, 153, Napoli, 1876. FRANCESCO FIORENTINO 81 ticipa
ilCristianesimo e preludia all'età moderna Egli fonde, come disse bene il
Ferrai, in una grande unità isofisti e i politici, gli artefici e i guerrieri ;
uomini , donne , vecchi, fanciulli, schiavi e liberi, e in questo mondo in
azione ti si fa duca e maestro, innalzandoti, migliorandoti, affinando le tue
facoltà, spesso spirandoti nell'anima un sacro entusiasmo per il buono , per il
vero ; quell'entusiasmo , aggiungo io , che crea i grandi fatti della storia, e
quei capolavori del l'arte, che si chiamano Convito ed il Fedro, ove si spec
chiatuttoilsorriso dell'Ionio mare,l'apollinea bellezzadei Greci , il fascino
di Diotima e di Aspasia ; la morbida poesia dell'Attica e l'arguta ironia di
Socrate ; divina bellezza , m u . sica arcana , che rende unica la Grecia tra
le nazioni più civili e più artistiche del mondo . N o n volendo abusare della
vostra bontà , o Signori , io m i restringo per ora a Platone ; che ci
porterebbe assai lungi il voler discorrere completamente del Saggio Storico
sulla filosofia Greca ; discutere ed esaminare Aristotele e quanto altro
riguarda le Categorie ed i problemi della filosofia m o derna , di cui si
occupa il Nostro nel suo stupendo lavoro. Il Fiorentino scrutò con animo libero
e spassionato la vec chia speculazione ellenica;laGrecia anteriore a
Socrate,ove campeggiano le grandiose figure di Talete, di Senofane, di
Eraclito, di Parmenide , di Anassagora ; o dove si elabora a poco a poco l'idea
platonica e la categoria aristotelica . È un quadro ricco di pensiero, ed anche
di poesia,che con vivi colori ci tratteggia ilFiorentino con quella sua ge
nialità, con quella lucida esposizione, che tanta grazia a g giunge ai suoi
lavori speculativi; incantevole lucidezza, che ritrae i limpidi Soli diffusi
sui patrî vigneti e sulle marine di Cotrone ... Il Saggio Storico sulla
filosofia Greca sarà s e m pre, secondo il nostro debole parere, l'opera più
bella, più geniale del Fiorentino ; ci è il profumo e l'entusiasmo della
gioventù, ci è la vita artistica, anche in mezzo alle severe meditazioni del
pensatore ; quella vita, che solo può dare la Giorn.Napol,Vol.I.- Gennaio 1885
(Nuovissima Serie). 6 gioventù , nella sua più rigogliosa
fioritura ed espansione. Ciò nonostante,spassionati estimatori dell'ingegno del
nostro amico , riconosciamo in quel saggio lacune ed imperfezioni, che l'autore
medesimo, uomo schietto e leale,vi riconobbe, ricco di nuovi studi sulla
lingua, sulla filosofia, sulla lette ratura greca ; dotto nel tedesco e
conoscitore profondo dei moderni lavori alemanni su Platone ed Aristotile.
Intanto facciamo notare che il cardine fondamentale della critica del
Fiorentino furono le idee platoniche e le categorie aristo teliche , che sono e
saranno sempre le colonne e le pietre granitiche dell'umano pensiero. La
critica platonica (come nota il Chiappelli nel dottissimo studio sulla
interpetrazione panteistica della dottrina platonica) si è a giorni nostri ri
fatta da capo ; e la quistione si aggira sui fondamenti di
tuttoilplatonismo,valeadire,sulgenuino valoredelladot trina delle idee, che
forma il centro del sistema platonico. Dalla interpetrazione di codesta
dottrina dipende quella di tutto il resto del sistema ; è il presupposto , da
cui , come tanti corollarii, scendono tutte le altre parti di questo m o
numento immortale del genio greco,che scosso dalla potente critica di
Aristotile , travisato dal Neo -platonismo , rivive anche oggi , dopo le
vicende di tanti secoli. Varie e con traddittorie in ogni tempo furono le
interpetrazioni delle idee platoniche;furono scambiate,ora con gl’ideali
estetici,che vagheggia l'artista, ora ritenuti come generi logici e c o n cetti
intellettivi,ed ora come gli eterni paradimmi del divino artefice,modelli
esemplari delle cose, e quindi esistenti per sė;laquale interpetrazione,che
sitrova diffusatraiNeo platonici,traiPadridella Chiesa,ed in tuttoilMedio-Evo,
anche oggi è sostenuta da valorosi critici. È certo poi che le idee in Platone
sono trascendenti , immobili e separate dalla materia,e che carattere
principale del Platonismo è la irreconciliabilità tra l'idea e la materia, tra
l'intelligibile ed ilsensibile:Le piùingegnose interpetrazionideicriticimo.
derni,e massime del Teicmuller,che fa di Platone un Pan. 82 GIORNALE
NAPOLETANO FRANCESCO FIORENTINO 83 teista,non han potuto colmare
l'abisso,che nel greco filosofo separa l'idea dal cosmo, l'elemento
intelligibile dall'elemento materiale. Relegate, come sono, le idee in un mondo
inac cessibile, non possono esercitare nessuna influenza, nè sul l'essere, nè
sul divenire delle cose sensibili, nė spiegare il formarsi delle cose
medesime.Anche la relazione delle ideo con Dio, osserva il Fiorentino ', rimane
indefinita; le idee non hanno causalità, perciò la causa efficiente deve
trovarsi accanto a loro , o concorrere con loro alla formazione dei mondo ...
Platone non tenta neppure di conciliare Iddio con le idee ; perciò accanto alla
speculazione tu trovi ancora il mito, non come semplice ornamento,ma come
elemento in tegrale del sistema... Solo è certo che l'altissima idea è per
Platone quella del Bene ; la quale ora s'immedesima con la ragione divina, ora
è quella, a cui guardando il Demiurgo dà forma al mondo ; se non che non si può
risolutamente affermare che il Bene s’immedesimi con Dio,ch'è un dato della
tradizione piuttosto che della filosofia , ed in Piatone non essendo chiara
quella immedesimazione , non riesce perfetto il collegamento tra le idee e la
mente divina, ed il sistema delle idee riesce poco coerente , e sempre o n
deggiante ed incerto.Il Fiorentino nel Saggio slorico rigettò la
interpetrazionedelle idee platoniche come riminiscenze di una vita anteriore,
come modelli e paradimmi del mondo, come pensieri divini ; e ritenne che Platone
non è sempre lo stesso ne'suoi Dialoghi ; giovane filosofo da poeta,m a turo
senti bisogno di spiegare la scienza,e ricorse alle idee ; negli ultimi anni
adottò il linguaggio pitagorico a proposito delle idee , e le considerò come
numeri. La dottrina delle idee platoniche , trattata davvero scientificamente ,
consiste pel Fiorentino nei Dialoghi il Teeteto , il Sofista, ed il P a r .
menide. Il Sofista prepara il Parmenide, a cui dà il fonda mento ed
ilprincipio;ed ilParmenide sostituisceallame. 1 Manuale di Storia della
Filosofia, Parte I, p. 61-65, Napoli, 1879. 1 84 GIORNALE
NAPOLETANO tessi ed ai simulacri la relazione, ch'è la vera natura e la vera
condizione di tutte le idee ; è la loro vita e fecondità . IlFiorentino,austero
intellettoelibero pensatore,preferiva alla lirica del Fedro e del Simposio ,
alla epica narrazione del Timeo ildramma ideale del Parmenide.Fiorentino scrutò
profondamente i tre dialoghi platonici , o ne rilevò il vero significato. La
scienza, egli disse , non è sola sensazione e sola opinione, come vogliono
iJonici, ed ecco ilsignificato del Teeteto; la scienza non è la sola cognizione
dell'Uno,come pretende Parmenide,e neanco dell'essenze immobili ed ir relative
dei Megarici;ed ecco ilsignificato del Sofista.La scienza è l'una e l'altra
opinione e cognizione, relazione di entrambe ; ed ecco il risultato ultimo del
Parmenide ; tanto vero che, senza la relatività delle idee, il Parmenide
rimarra sempre un enimma, il sistema di Platone un leggiadro tes suto di
favole, di reminiscenze oltremondane ed assurde, e di sperticate idealità.
Scrutando meglio il Sofista ed il Par . menide, Fiorentino asserisce che il
principio da cni muove Platone nel Sofista , ossia l'Ente , e quello da cui m u
o v e nelParmenide,ossial'Uno,sonolostesso principio;senon che l'ento è rigido,
immobile, indeterminato, e l'Uno è d e t e r m i n a t o , e p r o d u c e i M
o l t i . L ' u n o è il m e d e s i m o e d il d i . verso del Molli; come
viceversa il Molti si può dire mede. simo ed altro dell'Uno; tanto che, a
parere del Fiorentino, abbiamo nel Parmenido esplicito ildiverso e l'altro;
sebbene rimanga in Platone nell'ombra la causa della estrinsecazione della
idea, e l'apparire della materia. Platone non colse la vera natura
dell'altro,che non può essere nè un'essenza,nė un'idea;sìbene una
relazione;egliperciò oscillò dall'uno all'altro di questi due termini,per
trovarvi la materia, ed, irresoluto, la fè credere una volta essenza,ed
un'altra idea. Pare che in tutte queste sottili ed ingegnose interpetrazioni
del Fiorentino entrasse un po ' il sistema e la critica moderna dell’Hegel ,
sempre caro al Nostro , come quegli che fu la sintesi più stupenda del pensiero
laicale tedesco,da Lutero FRANCESCO FIORENTINO 85 a Kant. Felice
Tocco, di cui tanto si onorano le Calabrie, nelle sue dotte Ricerche
Platoniche, esplicitamente osserva che il Fiorentino interpetra il Parmenide di
Platone alla maniera di Hegel , e che , ad onta delle argute considera zioni
sulle stonature della Dialettica platonica, nou tenne iu conto il fare negativo
di tutto il dialogo. Il trapasso, dalla teorica della metessi e degl’influssi a
quello della dialettica assoluta,èun
saltocosìsmisurato,chedifficilmentepotrebbe farsida un uomo,per vastissimo
ingegno ch'egli abbia,sopra tutto nel tempo,in cui la speculazione è ancora sul
nascere, ed i sistemi filosofici sono appena abbozzati.E ingiusto per ciò,
conchiude ilTocco,ilraccostamento della dialettica pla tonica all’egheliana, e
non bisogna interpetrare con Hegel Platone,etrasportare ilmondo antico nel
mondo moderno!! Alla origine e natura delle idee è intimamente legata la
Dialettica platonica ; essa non è altro , se non che la legge dell'intreccio
ideale, il modo come si forma il Logo , o la Ragione universale ed assoluta. Il
ritmo della Dialettica vera di Platone, secondo la interpetrazione del
Fiorentino,è nel Parmenide ; il contenuto del quale si risolve in una trilo
gia,di cui la prima parte presenta la idea solitaria dell'Uno, e
l'annulla;la2.lamedesima idea appaiata con quella del l'essere, e con essa in
contraddizione ; la 3. risolve la con traddizione nel momento, ch'è il
diventare; momento e di venire,che sono mutuati dalla dialettica Hegeliana,e
rendono infide e soverchiamente moderne le interpetrazioni del Fio rentino.
Egli era convinto, quando scrivea il Saggio Storico, che la dialettica
Hegeliana è modellata sulla platonica, e che le prime tre categorie del
filosofo alemanno, l'essere,ilnon essere,ed ildivenire ricordano l'uno, l'ente,
ed ilmomento del Parmenide. La Dialettica platonica , monumento gran dioso
dell'umano pensiero, ispirò in ogni tempo gli Artisti ed i Filosofi; ed
ilFiorentino conchiude che Goethe v'im 1 Op. Cit.pag. 132-133,Catanzaro,
1876. Lo studio della filosofia greca fece rientrare il Fiorentino
nel mondo moderno,ch'egli avea sfiorato col lavoro giova- nile del G. Bruno ;
il greco pensiero, che più degli altri è pensiero umano ed universale,
ricondusse il nostro alla R i nascenza,la quale, se inizia l'epoca moderna con
le ribel lioni speculative del Bruno, del Telesio e del Pomponazzi , usufrutta
con Telesio e con Bruno la parte viva ed immor . tale della greca
filosofia,ilconcetto della natura,autonoma od assoluta, e l'idea dell'Infinito
generante.Il Fiorentino,in gegno fecondo e progressivo,accettò i pronunziati,
gli ardi menti , o ,le ribellioni della Rinascenza ; nelle fresche c o r renti
della natura ei sentì ringiovanirsi, ed il suo 'pensiero divenne più ampio ed
umano . L'epoca della Rinascenza è, o Signori , un'epoca gloriosa , battagliera
, o titanica ; la Scolastica è assottigliata ; la cavalleria ed il feudalismo
se ne vanno;la Teocrazia perde ilsuo prestigio,e la sua uni versalità ; la
poesia si emancipa dai terrori mistici ; alle fo. sche pitture del trecento
succedono i freschi colori del T i ziano e del Correggio ; nasce lo Stato
laicale, e Machiavelli crea la storia moderna. I filosofi rappresentarono in
questo gran dramma una parte gloriosa,e specialmente ilmantovano Pomponazzi,che
per audacia speculativa,per energia di ca rattere è uno degli eroi più spiccati
del Rinascimento ita liano. Il Fiorentino, che come fiero calabrese e libero
pen satore,era naturalmente attratto verso i grandi precursori ed apostoli, si
mise a studiarlo con coscienza di filosofo e p a zienza di critico; sgobbò sui polverosi
volumi in folio, si chiuse come un vecchio anacoreta nella sua cella di
Bologna; ed affrontó con leonino coraggio l'intolleranza e lo scherno
degl'insipienti , le beffe dei gaudenti, che senza forti stu lii, 86
GIORNALE NAPOLETANO parò la movenza del Dialogo ; Hegel il severo ragionamento
; il Vico vi attinse lo schema della Scienza Nuova ; Rosmini il principio del
Nuovo Saggio ; ed a quell'opera immortale bisognerà ricorrere ogni volta,che si
vorranno scandagliare davvero le origini dell'umano pensiero.
FRANCESCO FIORENTINO senza accurato lavoro vogliono , con la veduta corta
di una spanna,giudicare gli uomini serî ed austeri,gli uomini che sacrificano
tutto sull'ara del pensiero e della scienza ; i n domiti o tetragoni nei loro
propositi ; Capanei,che muoiono e non si arrendono... Il Pomponazzi insorse
fieramente contro la Scolastica, e contro la greca filosofia; e nello spiegare
la natura dell'a nima, ed il processo del conoscere non ha esitato punto,nè
riprodotte, come altri fecero, le incertezze aristoteliche. Sgombrate tali
perplessità, il filosofo mantovano si liberò dall' intelletto separato di
Averroè , dell'intelletto agente dello Afrodisio , senza però emanciparsi del
tutto dagl’in flussi e dalle intelligenze superiori; ondeggiante ancora , c o m
e tutti gli uomini della Rinascenza , tra la Scolastica ed il mondo moderno
;tra S. Tommaso e Giordano Bruno. Stre mò , è vero, il Pomponazzi la
trascendenza in filosofia; con siderò l'intelletto umano come sviluppato dalla
potenza della materia ; ma non volle attribuire all'intelletto dell'uomo la
concezione dell'universale ; e disconobbe la vera m e diazione,che l'uomo fa
tra lecose eterne e caduche.Egli scruta insistente i più ardui problemi
metafisici, religiosi e m o r a l i , la P r o v v i d e n z a , il F a t o ,
la L i b e r t à , la P r e d e s t i n a z i o n e e la Grazia ; e porta in
tutte queste discussioni la novità e l'audacia,proprie dei filosofi del
Rinascimento ;piega più dalla parte della determinazione fatale degli Stoici
che da quella della vuota determinabilità dell’Afrodisio; che l'arbitrio non
può essere primo movente;e l'aver compreso il difettodella dottrina della
libertà , come è in Alessandro ed in Aristo tile; l'aver intravveduto nel fato
stoico maggior ragione volezza costituisce uno dei massimi pregi della critica
del Pom ponazzi . Disconobbe inoltre il valore assoluto delle R e ligioni; ne
spiegò con ragioni naturali l'origine, il fiorire, la decadenza ; le riconobbe
portato dello spirito, eterno ed irrequieto viaggiatore, che tutto rinnova e
distrugge. Con questa divinazione il Pomponazzi fu anche precursore dei 1
87 4 1 1 4 88 GIORNALE NAPOLETANO nuovi tempi, e della scuola
moderna ;se non che mancogli la perfetta coerenza nelle dottrine,e non si sollevò
al con cetto profondo dello spirito, come lo intendono i moderni. L'ingegno del
Pomponazzi , benchè novatore e ribelle, non si era completamente spastoiato dal
vecchio mondo scola stico ed aristotelico ;ei non poteva ai suoi tempi
cancellare del tutto il Dio di S. Agostino e di S. Anselmo; non po teva
scartare intieramente la Provvidenza oltremondana , von poteva combattere a
viso aperto le tradizioni della fede o r todossa. Ei però aveva intravveduto
che al Dio estramon dano , collocato fuori la coscienza , dovea fra poco
succedere il Dio intimo e vivente; che la vecchia forma religiosa do vea
ringiovanirsi e al Motore immobile di Aristotile dovea succedere l'Infinito di
G. Bruno. È questo il merito pre cipuo del Pomponazzi , che a buon dritto deve
chiamarsi il precursore della Riforma e del mondo laicale moderno ; e l'averlo
saputo rilevare con sagacia di critico coscienza di storico è gloria del
Fiorentino. Ciò segna un altro m o mento importante nella evoluzione critica e
speculativa del Nostro ; la quale avrà il suo compimento ed il suo massi - mo
splendore nel Telesio,e negli studii sulla idea della N a tura nel Risorgimento
italiano. Il Telesio infatti costituisce l'ultimo e più splendido momento
speculativo e storico del Fiorentino, il quale rap presenta perciò in Calabria
il più alto grado , la più alta manifestazione
dellacriticastorica,edilcompletosvegliarsi presso di noi della coscienza
laicale ed u m a n a ; rappresenta la continuazione della
Rinascenza,ingrandita, però,trasfor mata e divenuta pensiero europeo ed
universale coi Saggi critici di B. Spaventa. Fu primo lo Spaventa in Italia a
dare la debita importanza a Bruno ed a Campanella , ed a tutta la filosofia del
Rinascimento , rivendicando gli eroi del nostro pensiero, ed i martiri obbliati
della ragione. « L ’ I talia, disse B. Spaventa , apre le porte della civiltà m
o « derna con una falange di eroi del pensiero. Pomponazzi ,
FRANCESCO FIORENTINO 89 « Telesio,Bruno,Vanini, Campanella,Cesalpino paiono
figli « di più nazioni. Essi preludiano più o meno a tutti gl'in « dirizzi
posteriori , che costituiscono il periodo della filo « sofia da Cartesio a Kant
... Vico è il vero precursore di « tutta l'Alemagna... » (Prolusione alle
Lez.di fil. nap.62). Le austere parole e i forti ragionamenti del filosofo
abruzzese eccitarono il potente ingegno di Fiorentino,e co.. ine il nostro
schiettamente confessa , lo fecero orientare in quell' arruffio, ch'è la
speculazione della Rinascenza , e lo innamorarono di quel periodo filosofico,
che prima si con tentava di ammirare, senza averne perfetta e matura cono
scenza,piuttosto,perseguire ifacili lodatori che per veder ne realmente
l'importanza coi proprii occhi. Educato dalla critica nuova e poderosa dello
Spaventa , Fiorentino percorso da padrone e da maestro il campo glorioso della
Rinascenza italiana, e v'impresse orme da gigante.Gli uomini nuovi od
audaci;imartiri dell'idea piacquero tanto a Fiorentino,ed eis'immedesimò
loro,aspirandone l'immortale profumo,ed il soffio della giovinezza. La
Calabria, che, senza conoscersi , spesso si vilipende e si schernisce,non era
per lui barbara c selvaggia, covo di briganti, e nido di cannibali; era in vece
terra di filosofi, di critici, di poeti ; culla di martiri e di eroi, terra
artistica ed originale,a cui,ultimo tra gl’in gegni calabresi,consacrai tutto
me stesso,e per la quale non cesserò di combattere, finché avrò forze, finchè
in Italia vi saranno uomini senza coscienza storica e senza carità di patria.
La Calabria (e perdonate questo amore indomabile alla mia patria nativa , alle
mie care montagne ) seppe a n ch'essa indovinare e comprendere i tempi nuovi ,
uscire dal fondo de'suoi burroni,e mettersi a paro coi più grandi eroi della
Rinascenzaitaliana.La Calabriaseppe anch'essa com battere con la sua selvaggia
vigoria lo impero , la scuola , edilpotereteocratico.Ilcalabropensiero,che
ancorasiac cusadiangustiaemunicipalità,è,com’iodimostrai,un pensie ro,non solo
nuovo ed originale,ma eziandio italiano,europeo 90 GIORNALE
NATOLETANO ed umano . Universale in filosofia, inizid con Telesio lo stu
dio dellanatura,sconosciutaaipadrinostri,velatapertanto tempo dalle ombre del
Medio-Evo;nel tetro carcere della Vicaria creò col Serra la scienza economica ;
con Galeazzo usci dal cerchio della poesia provinciale , e fuse nel calabro
Sonetto la vigoria di Dante e la musica del Petrarca ; pre corse col Campanella
a Descartes ; e con Gravina anticipo Vico e Montesquieu, o creò la nuova
critica italiana. Fiorentino , che , com'egli stesso canto , avea Saldo il
voler ne le virili imprese, E indomita la tempra calabrese, innamorato della
vecchia Calabria, fa rivivere con magiche tinte le belle ed eroiche figure dei
padri nostri, il P a r r a sio, A. Telesio, il Martirano, il Quattromani, il
Tarsia, T. Cornelio,M. A. Severino,loSchettiniecc.;filologi,poeti e critici
precursori , che usciti dal fondo dei nostri boschi illustrarono le prime
Università, e diedero un potente i m pulso al Rinascimento italiano, col
fondare e promuovere quella stupenda Accademia Cosentina, segno in tutti i
tempi di odio inestinguibile e di amore indomato,la quale è tanta parte del
dramma grandioso della Rinascenza;diede all'Ita lia grandi latinisti da emulare
il Poliziano , il Sannazaro , il Fracastoro , e sorpassarne altri con Coriolano
Martirano; porta scolpito il fatidico motto : Donec totum impleat orbem ;
decrescit numquam ,nec fulmine laeditur;e servi di modello a tutta Europa col
Telesio per la scoverta del vero metodo naturale. Sotto questo doppio aspetto
la vide l'occhio sagace del Fiorentino, e stupendamente la illustrò ,
sollevandola a quel posto, che merita, e meriterà sempre, finchè le tradi zioni
del pensiero laicale ed umano rimarranno vive in C a labria,e ne trasformeranno
lavita,l'arte,elaspeculazione; finchè vi saranno uomini insigni come il Presidente
Sca glione,ed ilSegretario Greco,che ne accresceranno le glorie e l'importanza
, continuando l'esempio dei loro illustri a n tenati, che noi, gaudenti e
borghesi , abbiamo dimenticati, sconosciuti , e fino scherniti.... Il
Fiorentino , che il dotto FRANCESCO FIORENTINO 91 Canonico
Scaglione avea precorso con lo studio sul Telesio, pubblicato negli atti
dell'Accademia fin dal 1843, studiando a fondo, al lume della nuova Critica, le
opere del filosofo cosentino, proclama che il Telesio inaugura i tempi moderni
, r i t i e n e l a N a t u r a , c o m e il p r i n c i p i o u n i v e r s a
l e d e l l e c o s e , il ricettacoloditutteleforme,e,come schietto
naturalista,ri. getta Aristotile e la Scolastica, la Teosofia, e la Magia . Il
Telesio, evitando la contraddizione aristotelica , che rompe l'unità della
natura,parte da una materia primitiva ed uni ca,e da una contrarietà
universalissima, ilcaldo ed ilfred do , nature agenti , dalla cui azione sulla
materia nasce la generazione e la corruzione. Telesio , pur ritenendo la
necessità di un'opposizione universale e di un'unica materia, il che era anche
ammesso d'Aristotile , ne ha profondamente modificato il valore. La forma
aristotelica, ch'era sempre assoluta ed estranaturale, non gli parve principio
naturale , e la sbandì , e la rigettò dalla sua filosofia, con la rude
franchezza del calabrese . In una parola , la natura non ha mestieri per essere
spiegata di principi, che non siano naturali; e così fu vinto e sor passato il
Medio -Evo, e la Filosofia delle Scuole. Il soffio giovine e fresco delle
nostre montagne spazzò lo nebbie sco. lastiche , e Telesio , meditando gli
arcani della natura nel suo ameno podere, sito sulle rive pittoresche del fiume
Co. r a c i , f u v e r a m e n t e il p r e c u r s o r e d i B r u n o e d i
G a l i l e i , l ' u o . mo nuovo ed audace, che scrolla il vecchio mondo
medie vale, ed inaugura l'epoca moderna. Telesio, rigettando l'entelechia
aristotelica, vi sostitui una sostanza sottile , mobile , lucida, che per lui
costituiva il principio della vita;semplificò inoltre ilsistema del natu
ralismo,tolse ildissidioimmenso,che funel Medio-Evo tra la natura esterna e
l'organismo vitale , e fuse insieme nel suo novello sistema la Fisica e la
Biologia . Fiero ed i n e sorabilo calabrsse, rovescio tutto, non diè quartiere
ad Ari stotile ed alla Scolastica , o combattė senza ipocrisia , ed a
fronte scoverta; diede una nuova teorica dell'anima, sorpas. sando il
Fedone platonico, e l'intelletto universale di Ari stotile; fondò sul senso la
conoscenza, ed ammise il mondo etico come un effetto e risultato naturale. Nel
vasto dramma telesiano, che il Fiorentino stupen damente tratteggia, brilla di
nuova luce il martire di Nola , il q u a l e , e b b r o d e l n u o v o D i o
, d e l l ' I n f i n i t o g e n e r a n t e , e d e l l a Natura,allarga
efeconda iconcetti delfilosofocosentino,éd accetta pienamente il naturalismo .
Il vero assoluto rimane però in lui un punto oscuro,dove i contrarii si
affondano e spariscono; il Nolano, più che cogliere con l'atto intellet tivo
l'assoluto, vuole trasformarsi in lui, e divenire Iddio. E leroico furore, che
lo trasporta in grembo dell'Infinito, non il sillogismo speculativo , e la
serena meditazione ; • l'ebbrezza dell'amante, che lo trasfigura in grembo alla
di vina Anfitrite.Bruno,uomo del Mezzogiorno, nato presso il Vesuvio,ha scosso
in ogni tempo la mente dei pensatori, ed il cuore dei poeti... Eroe leggendario
del pensiere, ca valiere errante della scienza , mistico 'o ribelle ,
inesorabile flagellatore dei cucullati pedanti , egli che avea vestita la
bianca tunica di S. Domenico, ilBruno percorse,si può dire, da un capo
all'altro l'Europa disputando, combattendo,af. frontando ilvecchio
Aristotile,laciarlataneria delleScuole, e l'infallibilità dei dottori. Vilipeso
e adorato, schernito glorificato , ora debole innanzi a'suoi carnefici, ed ora
su - blime ; tradito a Venezia dal Mocenigo , suo discepolo ed ospite, è
consegnato al Sant'Uffizio, dissacrato e condan . nato a morte. Quando in Roma
gli fu letta la sentenza , G. Bruno,con calma eroica e tremenda ironia, ha
ilcorag. gio di profferire innanzi ai giudici queste memorande parole: «
Maggior timore provate voi nel pronunciar la sentenza contro di me,che non io
nel riceverla .»Il 17 Febbraio 1600, l'eroe della verità, e del pensiero laico
fu legato come un volgare malfattore ad un'antenna,e,bruciato vivo in Campo di
Fiore, imperterrito il Bruno non mandò nè un sospiro, 92 GIORNALE
NAPOLETANO . FRANCESCO FIORENTINO 93 nè un lamento; le fiamme furono
la sua apoteosi;e benchè le sue ceneri fossero state disperse al vento, corsero
l'Eu ropa come polline fecondatore , e vi propagarono i semi del libero
pensiero, e della filosofia moderna.... F. Fioren tino, pensatore e poeta,che
dopo più maturi studî avea ac cettata in tutta la sua pienezza la Rinascenza ,
ritorna su G. Bruno , e lo vede nel Telesio sotto un nuovo punto di vista; e se
prima,nel suo lavoro giovanile, lo avea rigettato, come panteista ed
antimistico, ora lo guarda , e lo ammira come ilveroeroe
delpensiero,l'araldoeilmartire della nuova e liberafilosofia;degno, come disse
B. Spaventa,di avere un posto accanto a Prometeo ed a Socrate. Quel che
Fiorentino scrisse di B. Spaventa , permettete , o Signori, che io lo riferisca
al nostro fiero concittadino : « Il grande « ideale del filosofo per Fiorentino
era il Bruno ; pari forse « avrebbero avuto il fato, se fossero vissuti nella
stessa età. « Fiorentino avrebbe guardato il rogo con lo stesso corag . « gio;
Giordano avrebb » disprezzato con la stessa serenità, « non il rogo, ma
qualcosa di peggio,quella rete sottilissi. « ma di cabale, onde la turba ignara
circonda gli animi al « teri;che tentano slacciarsi da maltesi agguati:non
ilrogo, «ma lacalunnia divota:dopo ilTorquemada ilTartufo: < siamo ben
progrediti noi. » Il vecchio Dio della Scolastica si assottiglia in G. Bru .
no; in lui si fondono Dio e l'Universo; la creazione è svi luppo di Dio stesso,
processo necessario , che rende cono scibile e reale l'attività di Dio : in una
parola, il Dio del Nolano non vive se non per la natura,e nella natura:fuori e
senza di lei sarebbe un'astrazione ed un fossile. La n e cessità della
creazione, che il Bruno insegna a viso aperto, lo mette di accordo col futuro
naturalismo spinoziano , e lo fa precursore della moderna filosofia alemanna.
La filosofia del Rinascimento , incarnata in Telesio ed in Bruno , per avere
considerato l'assoluto , come natura , ha preparato il grande avvenimento dello
Spirito, la cui speculaziane inco 1 2 1 mincia con la coscienza
cartesiana. L'infinita natura , ini ziata da un Sofo di Calabria,è la gran
parola della R i n a scenza e dei tempi moderni !... Telegio e Bruno preparano
inoltre la vasta speculazione di Tommaso Campanella,indo mito Frate, che
sopporta,con la fiera costanza del Calabrese 26 anni di carcere,ed un giorno
intero di torture. Permet tete,o Signori,ch'io m’inchini al martirio di
Campanella, ed al rogo di G. Bruno ; martirio e rogo , che sono la gloria del
Mezzogiorno,e del libero pensiero;la condanna più elo. quente dei feroci
persecutori dell'umana ragione !... C a m p a nella, che sublimò alla dignità
di principio speculativo la divinità latente del Bruno , è il vero tipo
dell'uomo cala bro, ricco d'ingegno e di cuore, intemperante, battagliero,
audace , iniziatore. È uomo originale e contraddittorio ; fa l'apoteosi della
Teocrazia e della Spagna,della Scolastica , del Medio-Evo,e poi scrive laCittà
delSole, e vagheggia la democrazia ed il socialismo, la sovranità del libero
pen siero, e lo Stato laico moderno . Ei fonde in sè due età di verso , la età
della fede , e l'età della ragione ; Platone ed Aristotile , Telesio ed il
Cusano ; l'austero sillogismo del pensatore,e le vaporosità dell’Astrologo;le
apocalittiche vi. sioni dell’Abate Gioacchino , o la fredda sottigliezza del M
a chiavelli ; l'ossequio alle somme chiavi , e l'audace ribel l i o n e d i L u
t e r o .... C a m p a n e l l a , s t u p e n d a m e n t e t r a t t e g g i
a t o da Fiorentino , ritorna , come metafisico , a Platone , ed al Medio-Evo;come
sensista e psicologo, anticipa,nella teorica del senso e della cognizione,
Cartesio, ed il mondo moder no . Ei proclama la identità del pensiero e
dell'essere ; se non che sì fatta unità non acquista la forza di vero prin
cipio,e Campanella,ad onta delle sue stupende divinazioni, ondeggia ancora tra
lo schietto naturalismo ed il sistema delle cause finali. Alla filosofia
naturale , che tolse in p r e stito ed usufruttuò dal nostro Telesio,Campanella
aggiunse una metafisica, che ne rimase staccata; mettendo ogni sforzo per
levarsi alle categorie supreme della natura e dell'essere, 94 GIORNALE
NAPOLETANO : > FRANCESCO FIORENTINO 95 non seppe applicarle alla
natura, e con tutta l'energia p o derosa di assurgere all'Unità, restò nella
opposizione , ch'è il carattere principale del naturalismo. Il solo
naturalismo, chiarendosi col Campanella impotente a spiegare la genesi della
Natura,non potė, esso solo, sciogliere il gran proble. ma del mondo moderno,e
conciliare l'universale col parti- colar :; ricomprendere il senso in una forma
di pensiero più larga, dove l'opposizione riapparisse trasformata ed unificata
in una sintesi suprema e dialettica. Tale fu il progresso a p portato nel
naturalismo,o nella filosofia moderna da Galileo e Descartes; tali sono le
glorie del nuovo pensiero, antimi stico e laicale , iniziato da due filosofi ,
nati tra i selvaggi burroni delle nostre Calabrie... Fiorentino,dopo aver
richia mato alla memoria degli Italiani Tommaso Cornelio , e M. A. Severino ,
glorie dell'Università Napoletana , e filosofi telesiani; dopo aver valutato la
importanza del Galilei e del Bacone , si arresta col Descartes alla soglia
della filosofia moderna, lieto che la speculazione filosofica si stacchi dalle
scienze naturali,preliminare,per altro,necessario nella evo luzione del
pensiero moderno,e siposi nel Cogito cartesia no.La natura si emancipa, il
pensiero si scioglie, e diviene più libero e più snello; lo Spirito , che tutto
ringiovanisce e trasforma , fondo ed armonizza Telesio e Bruno , C a m p a
nella e Galileo , Bacone e Descartes , e la silvosa Calabria entra co'suoi
filosofi, e coi suoi profeti, co’suoi martiri, e co'suoi precursori nel dramma
glorioso del mondo moder no... Vi rientra sotto l'impulso del Fiorentino , che,
nato presso Stilo, tocca di nuovo la squilla dimenticata del C a m panella ,
annunzia ai giovani calabresi l'aurora di nuovi giorni, la completa
emancipazione dalla Scolastica e dal Me . dio-Evo;larisurrezione
delpensierodellaMagna-Grecia, fuso, ingrandito,trasformato nel pensiero
moderno...La Ca labria e l'Accademia Cosentina non potranno dimenticarlo ; non
potranno disconoscere l'austero filosofo, che ne illustrò stupendamente le
glorie, e con magico pennello ne ritrasse 96 GIORNALE NAPULETANO
gli apostoli , e gli eroi , rivendicando i padri nostri al c o spetto di un
secolo banchiere eborghese ... La morte lo colse ancor giovine sulla soglia del
tempio del Rinascimento; glo. ria al virile sacerdote della scienza,che
muore,adempiendo il suo dovere , mentre si folleggia , deridendo gli eroi del
pensiero,imodesti operai del mondo moderno,e sigittalo scherno sulle ossa dei
grandi precursori della nuova Filoso fia e della nuova Critica.... Io ho fede
che la gioventù ca labrese,così ricca d'ingegno e di cuore, cosi amante delle patrie
glorie,avrà un culto per gli uomini,che muoiono sulla breccia , martiri della
scienza e della patria ; per le anime generose,che non curano le amarezze della
vita, l'esilio,la povertà, la carcere,ed accettano, fino le torture di Campa
nella,finoilrogodiG.Bruno.....Ho fedechelaCalabria si rinnovi nel lavacro della
Rinascenza e negli studii virili delpassato,elagentileedottaCosenza,riccaperme
di care e dolorose memorie,prodiga di tanto sangue alla patria, di tanto
contributo d'ingegno alla storia del pensiero ita- liano, s'ispiri nell'austera
figura del più grande dei suoi figli, il cui busto parla tra il verde degli
alberi la gran p a rola del Risorgimento alla nostra gioventù... Ho fede che
l'austera parola del filosofo di Sambiase non suoni più nel deserto, e la sua
tomba, su cui piansero amici e nemici,sia un'ara dove le novelle generazioni
attingano iforti propo siti, e, quel che più ci preme,la serietà della vita,
l'abne gazione,ilsacrifizio,ed illibero pensiero....Così,o gio vani, non sarò
costretto a ripetere gli amari versi dell’au - stero poeta di Recanati : Oggi è
nefando stile Di schiatta ignava e finta Virtù viva sprezzar lodare
estinta!....Vincenzo Julia. Julia. Keywords: implicatura, filosofia calabrese,
Campanella, Telesio, Sanctis, Leopardi, Mazzini, Garibaldi, Gioberti, Spaventa,
Hegel, Aligheri, Serra, Bruno. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Julia” – The
Swimming-Pool Library. https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51688613097/in/photolist-2mPVkio-2mPysn2-2mKxDSr-2mJ4GHU-2mDUFSN-RkfqJ3-Bq5Z5y-CkaHMd-i7brtE
Grice e Juvalta – implicatura – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Chiavenna). Filosofo. Grice: “At Harvard, I said I was ‘enough of a
rationalist,’ but perhaps Juvalta would say that wasn’t enough!” – Grice:
“Juvalta has explored the limits of rationalism, in connection with value and
reason: if value is irrational, how can co-operation be rational in terms of an
accord to follow conversational maxims?” essential Italian philosopher. Ogni
sforzo di derivare una valutazione morale da qualche cosa di cui non sia già
riconosciuto il valore morale è dunque vano e illusorio. O non dà quel che si
cerca, o presuppone quel che si pretende di fondare.» I genitori sono il
barone Corrado Juvalta, cancelliere della locale pretura originario di Villa di
Tirano, e Teresa Zanetti di Tirano. Dopo gli studi liceali trascorsi tra Como e
Sondrio, si iscrisse a Pavia dove si laureò con una tesi su Spinoza, sotto la
guida di Cantoni. Successivamente insegna a Caltanissetta, Potenza, Spoleto. Vinse
il concorso per la cattedra di filosofia a Torino. Le tematiche accademiche
prevalentemente trattate riguardarono soprattutto i valori di “libertà” e di
“giustizia” con ampie riflessioni etiche. Convinto della loro generalità e
universalità, arriva ad auspicarne una loro applicazione anche nello studio
delle categorie politiche ed economiche. La filosofia di Juvalta è una profonda riflessione sull'etica portata
avanti con il metodo dell'analisi. Anche se, come risulta dalla sua, non
troviamo nei suoi scritti importanti contributi sul piano gnoseologico ed
epistemologico, dal momento che il suo principale campo d'indagine fu
prevalentemente il Sistema morale, possiamo affermare senza dubbio che sia il kantismo
che il Positivismo costituirono il nucleo di fondo della sua posizione, da cui
sviluppò la sua impostazione metodologica. Il positivismo, in particolare,
è stato il primo grande sistema filosofico con cui si è misurato nella prima
fase della sua elaborazione concettuale. Tuttavia Juvalta sarà costretto a
prendere presto le distanze da una siffatta visione della morale. I motivi di
questa rottura sono da imputare principalmente al suo fermo rifiuto di
accogliere come sostenibile la pretesa positivistica di fondare l'etica sulla
scienza. Il giudizio con il quale si afferma il valore di un oggetto è diverso
e non deducibile dal giudizio col quale ne afferma l'esistenza o la possibilità
o la connessione modale o condizionale con altri soggetti. Apprendere come le
cose sono, è tutt'altra cosa dal valutarle. Dal momento che l’etica si concreta
nella costruzione di una teoria ed in particolare di un sistema coerente di
valori morali, il giudizio che sta alla base di una qualsivoglia teoria etica
deve configurarsi come “un giudizio originario” che ha una natura eminentemente
etica, quindi non scientifica né tantomeno metafisica. Se però una etica
scientifica appare insostenibile per il motivo dell'indebita derivazione di un
giudizio di valore, di natura morale, dal giudizio ‘aletico,’ di natura
fattuale, è indubbio che la costruzione di un sistema morale debba essere
condotta con criteri di scientificità. Nella misura in cui ogni teoria si basa su
criteri logico-deduttivi e viene definita dalle relazioni logiche che
intrattengono in essa i propri elementi costitutivi, così anche la costruzione
di un sistema etico deve seguire la stessa metodologia e mostrare possibilmente
l'identica costruzione formale. Questo sistema di valori ha l'obbligo di
mantenere al loro interno un imprescindibile grado di coerenza, se vogliono
risultare sostenibili ed essere così accettati dalla ragione (pratica). Quando
parla di ‘teoria’ dell’etica lo fa proprio pensando a questo carattere logico-deduttivo
dei valori all'interno di un sistema. In particolare vede garantita la coerenza
di un sistema morale nella misura in cui un coerente insieme di valori viene
rigorosamente derivato (volitativamente) da un postulato, imperativo
categorica, o assioma, di valore morale capace di fungere da premessa
all'intero sistema (allora come insieme di massime universalisabili). Una volta
prese le distanze dai positivisti, si avvicina successivamente al Kantismo; in
particolare accoglierà, anche se con alcune riserve, molte delle posizioni
assunte dal cosiddetto Neokantismo, il movimento di pensiero che ha come
obiettivo la ri-valutazione piena del filosofo di Konisberg riadattando i
contenuti del suo pensiero ad esigenze e problematiche tipiche della
contemporaneità. Vede in Kant il più grande filosofo della modernità, colui che
meglio di qualsiasi altro pensatore ha saputo cogliere il vero senso
dell'autonomia della morale, svincolando per sempre l'etica dai saperi di
natura conoscitiva (aletica, pura, o giudicativa), i quali, proprio in quanto
si rivolgono all'ambito del fenomeno, non riescono a coglier interamente tutto
ciò che ha a che fare con la sfera dei valori (come per esempio la scienza e in
generale l'ambito teoretico). L'indipendenza e l'indeducibilità del valore
morale da qualsiasi speculazione teoretica fu, come tutti sanno, riconosciuta e
affermata, nella forma più esplicita e con grandissimo vigore dal Kant. Kant ha
il grande merito di consegnare alla morale uno speciale statuto di autonomia e di
indipendenza. La morale esprime questo suo carattere di autonomia e di “auto-assiomaticità”
per poter continuare ad essere coerente e allo stesso tempo attendibile sotto
il profilo puramente teorico. Abbracciare l'idea di autonomia della morale
significa accettare una visione anti-fondazionalista dell'etica. L’etica non
può prendere le mosse che da se stessa. Ogni tentativo di fondare l’etica su
ambiti del sapere diversi da quello morale, finisce con il configurarsi come
un'indebita pretesa di intromissione da parte di chi si illude di derivare un
contenuto del valore morale da una premessa fattuale o metafisica o estetica.
Alla base di un sistema coerente del valore morale, cioè un sistema morale
costruito deduttivamente, deve esserci un postulato originario (assioma o
imperative categorico) di natura etica e non di natura aletica o peggio ancora
metafisica, e questo per questioni eminentemente logico-analitiche, che
impongono ad ogni sistema coerente di evitare la fallacia logica della petitio
principii, cioè l'errore di voler caparbiamente dimostrare ciò che invece
abbiamo già implicitamente accettato nelle premesse. Una volta
riconosciuto il contenuto di quel postulato morale e pensato come un valore che
può essere vissuto ed accettato da un soggetto agente e concreto, allora si
creano i presupposti di base perché una coscienza riconosca in esso
un'intrinseca validità, che trova una sua precisa giustificazione solo a
partire dalla sua intima natura assiologica. È proprio questo suo riferimento
al contenuto del valore morale che lo costringe a rivedere i limiti di una
filosofia morale incardinata su binari formalistici e a non accettare tout
court la filosofia morale di Kant. L'ambito della giustificazione e
l'ambito esecutivo. Assumere come principi della ricerca etica l'autonomia,
l'antifondazionalismo, l'antiformalismo porta Juvalta a distinguere l'ambito della
giustificazione, cioè il momento riflessivo che ci vede impegla ricerca di ragioni
che possano difendere razionalmente la scelta di un fine e di un valore morale,
dall'ambito esecutivo che invece coinvolge il momento motivazionale dell'azione
ed è fortemente condizionato da elementi contingenti legati al momento storico,
inter-soggetivo, e culturale nel quale il soggeto si trova ad agire. Con un
atteggiamento tipicamente moderno difende la possibilità dell'esistenza di una
pluralità di fini morali sia sul piano teorico che pratico, e con la stessa
energia cerca di trovare una soluzione per definire le precondizioni teoriche
che rendano possibile una compatibilità tra i diversi valori. La
modernità define un passaggio epocale e pieno di tensione nel campo della
filosofia morale ed ha segnato il tramonto di un'unica, grande e coerente
visione dell'etica. Con l'avvento dell'epoca moderna si è fatta strada l'idea
del tutto legittima dell'accettazione di differenti sistemi di valori e di
diverse visioni del mondo, i quali trovano, da questo momento, una loro precisa
dignità e legittimità in virtù delle ragioni che le diverse dottrine
filosofiche hanno saputo elaborare in favore della loro sostenibilità. Invita a
prendere coscienza di questo cambiamento di prospettiva e a considerarlo,
asetticamente, come un passaggio dal vecchio problema della morale, in cui il
fine principale era la ricerca di una fondazione dell'etica e di una
giustificazione dell'esigenza del bisogno di moralità all'interno di ogni
coscienza, al nuovo problema della morale riassumibile nella domanda; come
possiamo decidere i beni e i valori desiderabili in sé una volta che abbiamo
accertato l'esistenza di una pluralità dei postulati di valutazione
morale? La scelta del fine supremo e i limiti del razionalismo etico
Juvalta vede nel momento della determinazione della scelta del fine supremo, il
cui contenuto costituisce la base per il postulato di valore primario, il
principale limite del razionalismo etico. La razionalità può solamente
giustificare, cioè portare ragionamenti a favore di una tesi, o stabilire
relazioni e deduzioni tra elementi di un sistema, in questo caso valori, che
sono legati dalla loro stessa natura; ma essa non può imporre i fini. La
razionalità accetta, per così dire, il giudizio di valore morale come un dato,
ma non lo può stabilire lei in via preliminare perché nel campo etico la
razionalità non riesce a cogliere interamente la natura dei nostri giudizi di
valore. La ragione dei mezzi per quanto si faccia non dà valori; la
ragione esige la coerenza; teorica: dei giudizi fra di loro e con i principi e
i dati su cui si fondano; pratica: delle valutazioni derivate e mediate con le
valutazioni direttamente o postulate, e delle azioni con le valutazioni. Le valutazioni
sono, come espressioni di una esperienza interiore sui generis, valide di per
sé…” I valori ultimi di Libertà e Giustizia Tuttavia il messaggio di
Juvalta contiene anche un aspetto propositivo, non secondario. Anche se esiste
una pluralità di valori che la coscienza può scegliere come fini, i quali si
costituiscono come le linee guida della nostra condotta individuale, una volta
adottato il criterio razionale di ‘universalizzazione’ del valore è possibile
intuire che le scelte si riducono rispetto a quelle che la ragione può
immaginare come possibili e, soprattutto, viene meno la completa arbitrarietà
della scelta originaria. E convinto che due valori su tutti debbano essere
visti come i fini supremi su cui improntare la nostra vita e organizzare
le nostre società, vale a dire, primo, il valore morale della libertà; secondo
il valore morale della giustizia. Libertà e giustizia costituiscono le pre-condizioni
della vita morale e gli unici due valori morali, tra quelli possibili, che
risultano “universalizzabili”. Essi sono le sole precondizioni che permettono
ad ogni essere umano di realizzare il proprio fine e di raggiungere i propri
beni (valori), in vista di una totale e piena realizzazione della natura umana,
senza limitare la ricerca della moralità dell’altro. Libertà e giustizia
rappresentano per così dire i cardini di ogni sistema morale con i quali poter
impostare se non un vero e proprio ripensamento di ogni pratica umana almeno
una profonda critica ai modelli di società dominanti quali l'individualismo
liberale, l'autoritarismo o la proposta socialista. La libertà esprime
l'esigenza delle condizioni inter-soggettive necessarie a fare dell'uomo una
persona padrona di sé di fronte a sé e di fronte ad ogni altro. La giustizia
esprime l'esigenza delle condizioni inter-soggetive necessarie all'esercizio
universalmente efficace di questa libertà. Non fu un pensatore sistematico e
non cercò mai di definire un sistema filosofico che rendesse ragione
dell'organicità del suo pensiero. E sostanzialmente contrario a ingabbiare la
riflessione filosofica in grandi narrazioni o in arbitrari sistemi, dal momento
che era fermamente convinto che il pensiero soprattutto etico sfuggisse per
così dire all'idea di sistematicità e organicità che aveva così profondamente
caratterizzato la maggior parte del lavoro filosofico ottocentesco. D'altra parte questo non significa che non
esiste un'evoluzione all'interno della sua riflessione, o che la sua proposta
nel campo della filosofia morale non trovi una sua coerenza e una struttura di fondo
ben definita. Saggi: “I due limiti del razionalismo etico: liberta e giustizia”
(Einuadi, Torino). Contiene:“ Prolegomeni a una morale distinta dalla filosofia”
(Bizzoni, Pavia); “Le dottrine delle due etiche” in «Rivista filosofica», “Per
una scienza normativa morale”; in «Rivista filosofica», “Il fondamento
intrinseco del diritto”; “Su i limiti della morale” (Bocca, Torino); “Il metodo
dell'ECONOMIA pura nell'etica, in «Rivista filosofica»); “Postulati etici e
postulati metafisici”; in «Rivista di filosofia»: “Postulati etici e imperativo
categorico,” «Atti congresso di filosofia» (Bologna)(Formiggini, Genova); “Sula
pluralità dei postulati di valutazione morale” in «Atti del congresso della
società filosofica» (Genova) (Formiggini, Genova); “l vecchio e il nuovo
problema della morale” (Zanichelli, Bologna); “In cerca di chiarezza”; “Questioni
di morale”; “I limiti del razionalismo etico” (Lattes, Torino); “Il con-flitto
morale”; in «Rivista di filosofia»; “La dottrina morale di Spinoza”; in «Rivista
di filosofia», “D. Basciani, L’etica della giustizia” (Desclèe, Roma); F.
Picardi, La morale in Juvalta” (Filosofia, Marzorati, Milano); M. Viroli, “L'etica
laica” (Angeli, Milano); Juvalta, «Rivista di storia della filosofia», Angeli, Milano, Dizionario Biografico degli
Italiani, Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani, Guido Scaramellini,
Chiavennaschi nella Storia, Chiavenna, Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Grice: “Again, these Italians! I know that
I had I been one, I had been ‘il filosofo di Harborne’ – now Juvalta, they
doubt as to how Italian he can be seeing that he is listed in Scaramellini’s
little book, “Schiavennaschi nella storia”!” Grice: “Unlike me, Juvalta is a
baron, from the ‘grigioni’ – i. e. the grey league – because of the grey wool
they wore --. ‘grissone,’ as in my surname, so in a way we ARE related!” ” IL
VECCHIO E IL NUOVO PROBLEMA DELLA MORALE Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta PARTE PRIMA IL FONDAMENTO DELLA MORALE
4 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta
CAPITOLO PRIMO IL CARATTERE DEL PROBLEMA E LE SUE FORME Se la saldezza di un giudizio
dovesse giudicarsi dall'accordo delle dottrine che cercano di stabilirne il
fondamento, nessuna specie di giudizi sarebbe piú incerta dei giudizi morali.
Se così non è, se i giudizi, o almeno alcuni, sono, nonostante l'incertezza del
fondamento, riconosciuti e ac- colti come validi incontestabilmente, può
apparire legittimo il dubbio, o che il «vero» fondamento non sia ancora
trovato, o che non si possa trovare: cioè che il problema sia insolubile. E in
questo caso: se sia insolubile per difetto di mezzi, ossia per radicale nostra
incapacità a risolverlo; o perché è un problema mal posto, cioè nella forma con
la quale si presenta, illusorio e fittizio. Dichiarando subito che a mio
credere il problema è insolubile, ed è insolubile perché fittizio, m'è appena
necessario di soggiungere che ciò non equivale in nessun modo (come potrebbe
parere a prima vista) a ritenere prive di significato ed infeconde le indagini
e le discussioni delle quali fu lie- vito, né tanto meno ad ammettere che,
rimosso il problema fittizio, nessun problema gli sottentri, anzi non ne
rampollino piú altri al luogo suo. Mostrare come e perché un problema sia mal
posto, non è altro in effetto che la preparazione necessaria a sostituirgliene
degli altri. ** * Il problema del fondamento è ispirato primamente e dominato,
si può dire, in tutte le sue forme da una preoccupazione pratica e apologetica:
Bisogna dimostrare che la morale ha ragione; che quel che essa suggerisce o
prescrive è veramente bene che la sua autorità è legittima e deve es- sere
rispettata. Ora un tal modo di porre il problema presuppone manifestamente che
su ciò che la coscienza morale prescrive non cada dubbio; o che, se il dubbio
sorge nasca non da incoerenza o opposizione di criteri diversi o contrastanti,
ma da errore e confusione di interpretazioni e di giudi- zio nelle applicazioni
concrete. Il che si accorda con la osservazione di fatto che fino a quando il
presupposto è legittimo, cioè nei limiti nei quali corrisponde a una
convinzione universale salda- mente stabilita, non è questa o quella dottrina
sul fondamento della morale che fa accettare o re- spingere i dettami della
coscienza morale, secondo che si accordano o no con la dottrina, ma sono le
convinzioni morali che fanno accettare e respingere una dottrina secondo che è
o appare adatta o disadatta a dar ragione della loro certezza, a mostrarne la
validità. Questa preoccupazione pratica spiega l'insistenza e la pertinacia
degli sforzi volti a risolvere un problema radicalmente insolubile: di
giustificare ciò che è presupposto in ogni giustificazione; di derivare da
delle idee una volontà; di creare con dei ragionamenti un potere; illusione che
si rivela nelle forme piú svariate e negli indirizzi piú diversi, e per la
quale accade, cosa notissima, che a cia- scun sistema riesce assai piú facile
dimostrare l'insufficienza degli altri, che provare la sufficienza propria. Il
problema fu infatti inteso in modi diversi, e la soluzione cercata in direzioni
corrisponden- ti, distinte e chiaramente separabili; sebbene il piú delle volte
variamente intrecciate e sovrapposte l'una all'altra in un medesimo indirizzo
di pensiero e anche in uno stesso sistema. Infatti la domanda: «Perché dobbiamo
noi fare, cioè volere ciò che la coscienza morale ci detta», che è la forma piú
larga e indifferenziata in cui il problema si esprime, suggerisce quattro te-
si o tipi di soluzione diversi: I. Considerare i principi e le norme morali
come «verità» di cui si cerca il fondamento in una realtà obbiettivamente data
alla coscienza. II. Dimostrare la bontà di ciò che la morale prescrive, cioè
derivarne le norme da un fine ossia da un bene o ordine di beni (qualunque ne
sia poi la natura) che ne giustifichi l'osservanza. 5 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale Erminio Juvalta III. Provarne l'autorità; e
cercare di questa autorità il fondamento: a) sia nella storia; b) sia in una
volontà distinta dal volere personale e che si impone ad esso. Ciascuno di
questi tipi di soluzione deve essere esaminato piú brevemente che sia
possibile, ma esaurientemente. 6 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta CAPITOLO SECONDO IL FONDAMENTO CERCATO NELLA
REALTÀ La persuasione che i principi morali, i criteri di valutazione, le norme
della condotta, non so- lo possano ma debbano avere il loro fondamento in un
ordine di verità accertabile teoricamente, cioè si possano ricavare da rapporti
o leggi validi obbiettivamente, in nessuna altra forma forse ap- pare piú
chiaramente che in quella della questione, dibattuta con tanto accanimento, se
la morale si fondi sulla scienza o sulla metafisica, e nella natura degli
argomenti messi in campo così dall'una come dall'altra parte. Perché la
«scienza» si sforzava di dimostrare che la realtà a cui faceva appello la
metafisica era immaginaria o inverosimile, e in ogni caso arbitraria ed
incerta, e quindi non poteva su di essa fondarsi nulla di obbiettivamente
valido; e la «metafisica» insisteva nel porre in evidenza la relativi- tà, la
contingenza, la limitatezza della conoscenza empirica; e l'impossibilità di
attingere in essa al- cuna verità necessaria ed universale, e perciò una
qualsiasi validità né di forma, né di fine, né di do- veri. Ora l'uno e l'altro
tipo di argomentazione si svolgevano e si svolgono appunto nell'ambito di
questo presupposto: che i principi morali debbano fondarsi su qualche cosa
d'altro, che li legittimi, che ne dimostri la certezza, che ne faccia
riconoscere la verità; senza avvertire che il fatto stesso del discutere, cioè
dell'ammettere la buona fede, cioè dunque la moralità del contraddittore,
smentisce il presupposto. Il che concorda con l'osservazione ovvia ma non
negabile per la sua massiccia eviden- za: che si trovano degli uomini di
sincera e provata rettitudine morale fra i seguaci delle piú diverse dottrine.
Né vale l'obbiezione che si può fare e si fa: che non si tratta di vedere se ci
siano delle per- sone morali, tra i seguaci di una dottrina, ma se questi siano
logici o siano coerenti con se stessi; os- sia se con quelle dottrine si possa
ragionevolmente conciliare quel modo di giudicare e di valutare. Perché una
tale obbiezione non esce dall'ambito del presupposto, anzi lo implica, appunto
perché ammette come pacifico che un criterio di valutazione morale abbia una
connessione necessa- ria, cioè logica, con certi principi teorici, e che non
possa essere accettato se non in grazia di quei principi. Ma è il presupposto
del fondamento teorico che bisogna provare; e non si prova con una petizione di
principio. Il criterio morale a non si legittima se non col principio teorico
A; se trovia- mo accettato a con B con C con D e non con A, vuol dire che
quella coscienza è illogica, incoerente. Ma perché diciamo noi che sono
illogiche le menti che non connettono a con A invece di riconosce- re
semplicemente l'altra alternativa: che è possibile così l'una come l'altra
connessione, che non vi è nessuna necessità intrinseca di dipendenza di a da A?
Appunto perché, se si ammettesse che un medesimo criterio morale può accordarsi
con prin- cipi teorici diversi, si dovrebbe ammettere che non si fonda né
sull'uno né sull'altro, cioè che la fon- dazione teorica è illusoria. Insomma
il ragionamento si riduce a un procedimento di questo genere: per dar certezza
a una valutazione morale è necessaria una certa fondazione teorica; ciò importa
che, o non si debba trovare quella certezza senza questa fondazione, o che se
si trova, essa sia una certezza erronea, una certezza irragionevole illogica,
una certezza che non ci dovrebbe essere. «Tu qui! Ma è impossibi- le!» dice la
metafisica alla morale quando la vede in casa dell'empirista; e il medesimo
rimbecca l'empirista alla morale del metafisico. Ed ambedue hanno torto, perché
dove la morale si trova, ella è in casa sua anche quando paia a chi dimora con
lei di averla ospite1 in casa propria. 1 Neppure vale a toglier peso al fatto
l'osservazione che questa possibilità di coesistenza indifferente è soltanto
apparente, perché dovuta a difetto di riflessione e di rigore logico; e sia
inattendibile, perché dove si avvera, manca la 7 Su la pluralità
dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta ** * Ma se questa
fondazione extra-morale della morale è illusoria, donde nasce l'illusione e di
che si alimenta? Quando il sociologo afferma che le norme morali esprimono le
esigenze della vita sociale e si fondano sulle leggi della sociologia, ciò che
si tratta di vedere non è già se veramente le norme morali corrispondono o no a
tali esigenze e soltanto a quelle; né quali siano, tra le innumerevoli «leggi»
scoperte e che si vanno scoprendo, quelle nelle quali la morale trova il suo
fondamento; ma si tratta di vedere se dalla sociologia si possa ricavare il
valore della società, dalle leggi della vita il valore della vita, dal processo
di formazione e di incremento della civiltà il valore della civiltà, in una
parola, dai rapporti condizionali il valore del condizionato. Ora una scienza,
qualunque scienza, formula dei rapporti, non dà valori; i rapporti possono
bensì far attribuire un pregio a qualchecosa, se stabiliscono la dipendenza
condizionale e causale di un valore da ciò che, appunto per tale connessione,
diventa a sua volta un valore mediato; ma il πρῶτον ἄξιον deve essere già dato,
posto, riconosciuto come valore, perché sia possibile qualsiasi giudizio
assiologico su ciò che ha relazione con esso. Tutte le piú complicate e piú
delicate meraviglie della vita non bastano a darle il benché mi- nimo pregio se
non si riconosce già come bene o la vita stessa o almeno alcuni dei fini ai
quali può esser volta: anzi non sono «meraviglie» se non perché si illuminano
di questo valore finale. Che la civiltà e la cultura siano da preferire alla
barbarie e all'incultura sembra dimostrabile; ed è infatti; ma quando sia
ammesso o sottinteso — come accade in effetto — che abbiano piú di pregio o di
dignità o di desiderabilità certe facoltà e attività e forme di condotta che
certe altre, cioè quando sia già posto e accettato un criterio di valutazione.
Pare a prima vista una pedanteria. — Non si riconosce infatti da tutti che la
vita valga la pe- na di essere vissuta? e anche quelli che la negano a parole,
non sentono nell'istinto profondo smenti- re la loro negazione? Ammettiamo
senza discutere, sebbene la cosa non sia così liquida come pare, l'universalità
del consenso od almeno dell'istinto. Si tratta qui di vedere se questo
apprezzamento della società e della vita, questo riconoscimento di valore è
posto, è dato dalla scienza; se questa voce dell'istinto, questa volontà di
vivere abbia o no l'autorità che le si attribuisce o suppone. Cioè si tratta di
sapere, insomma, se chi vedesse nella società e nei suoi frutti un groviglio di
miserie e di vergogne possa trovar mai nella sociologia la confutazione del suo
giudizio; e se a chi trovasse la vita un limbo in- differente possano le leggi
della biologia farla apparire desiderabile; e se sia la conoscenza della so-
ciologia o della biologia o della psicologia che darebbe voce all'istinto se
fosse muto, e autorità, se non ne avesse, alla sua voce2. competenza richiesta.
Un libriccino pubblicato dal LALANDE alcuni anni fa (Précis raisonné de Morale
pratique, Alcan, 1907) si distingue dai molti consimili nostrani e di fuori
(qui non occorre accennare ad altri pregi) per questa circostan- za
caratteristica: che il catechismo morale che vi è esposto e spiegato era stato
sottoposto all'esame e aveva raccolto il consenso esplicito dei piú noti e
autorevoli moralisti di credenze e di opinioni filosofiche diversissime. La
testimonianza dei «competenti» veniva in questa occasione a confermare quello
che è un luogo comune della storia delle dottrine e della pratica morale: che
sul valore e sul contenuto delle norme morali siamo tutti d'accordo, perché
tutti siamo d'accor- do, quanto all'essenziale, nel giudicare la nostra
condotta o l'altrui: Tutti «quali che siano le convinzioni filosofiche e
religiose ed anche se non abbiamo in proposito convinzioni di sorta» (VARISCO,
Massimi e problemi, Nota VI: Metafi- sica e morale. E il Varisco, come è noto,
è persuaso che una vera morale implichi una Metafisica «definitiva»). Quanto
all'accordo sul «contenuto» forse, come si vedrà in seguito, pare piú largo di
quel che in realtà non sia. Ma qui si tratta del valore. Quanto poi alla
«Metafisica... definitiva» si chiede: a che stregua si giudicherà la metafisica
adatta a fondare la morale? Non si ammette già che il criterio sarà fornito
dall'accordo con la «vera morale» e cioè, dunque, che la vera morale è già data
prima e fuori della Metafisica? 2 Neanche è da credere che tutto si riduca a
questo salto; e che superato il passaggio incolmabile dall'effetto al fine e
dalla conoscenza al valore, fatto proprio dalla scienza il presupposto iniziale
di valutazione che essa non può dare, ogni difficoltà di questo genere sia
allontanata. 8 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio
Juvalta ** * Quel che non può dare una conoscenza empirica non può dare una
conoscenza metafisica, se non a patto di intendere già per conoscenza
metafisica la conoscenza non di una realtà «intelligibi- le» e in quanto è
intelligibile, ma di una realtà già apprezzata o apprezzabile; non la
conoscenza di enti ma la conoscenza di valori. Quando il Rosmini si sforza con
grande vigore di dimostrare che la conoscenza dell'essere è conoscenza del
grado di entità, e quindi del grado di perfezione delle cose, e che perciò la
stima speculativa (la conoscenza del grado di perfezione) può e deve diventare
modello e norma della stima pratica (l'assenso del nostro volere), egli assume
già nel concetto dell'essere quello di bene, nel concetto di realtà quello di perfezione,
cioè di valore; e non deriva il secondo termine dal primo se non perché lo ha
surrettiziamente già identificato con esso. La sua «stima speculativa» in
quanto è stima, cioè apprezzamento e valutazione, è già pratica, perché non ha
luogo se non in rapporto alle «potenze pratiche»; in quanto è speculativa cioè
conoscenza obbiettiva, intellezione della realtà, non implica nessun
apprezzamento. Insomma, in quanto è stima non è speculativa, in quanto è
speculativa non è stima. La cosa appare anche piú manifesta se si bada che
l'essere non può servire di criterio alla stima se non perché si ammette un
ordine, una gradazione di enti, e quindi di realtà. Ma la realtà, in quanto
esistenza, non ha gradi; ciò che si può graduare è il pregio o il valore (in qualunque
entità esso sia riconosciuto), non l'esistenza delle cose; e la realtà è
graduata perché sono graduati pregi, o i beni, o i valori che essa ci presenta
realizzati. Che i due termini siano diversi e l'uno non deducibile dall'altro
appare manifesto dalla ne- cessità di assumere, secondo la profonda e costante
tendenza del platonismo, il concetto di perfe- zione come sintesi dei due
concetti del reale e del bene, o con espressioni piú moderne, dell'esisten- za
e del valore. Ora la perfezione non si può intendere se non in relazione con un
modello, con un disegno attuato o da attuarsi, con una finalità; e la finalità
implica una valutazione, cioè una scelta, cioè una volontà. Ed eccoci alla
sorgente unica e comune della impossibilità di derivare un criterio di morale
dalla realtà obbiettiva, empirica o metempirica, da qualsiasi dato o legge o
induzione o verità teore- tica, sia scientifica, sia metafisica. Una realtà
data o possibile non può dare un criterio di valutazione se non la si considera
co- me una finalità, ossia se non le si riconosce un valore. E il giudizio con
il quale si afferma il valore di un oggetto è diverso e non deducibile dal
giudizio col quale ne affermiamo l'esistenza o la possi- bilità o la
connessione modale o condizionale con altri oggetti. Apprendere come le cose
sono, è tut- t'altra cosa dal valutarle3. Per interpretare le leggi naturali
come leggi morali bisogna scegliere tra le leggi necessarie e le condizioni
utili a una forma di vita e le leggi e condizioni utili a una forma diversa. Ad
ogni nuovo passo, ad ogni bivio si sostituisce alla conoscenza obbiettiva la
valutazione, si rende necessaria una scelta; e la valutazione se anche non è
espressa, e sot- tintesa. Caratteristica, a questo proposito è la affermazione
del Levy-Bruhl che «la conquista metodica della realtà» cioè «un'arte razionale
fondata sulla scienza della realtà sociale» deve prendere il posto della
«concezione immaginaria di un ideale» (La Morale et la Scienze des mœurs, Cap.
V). Questa «conquista metodica» della realtà sarà pur guidata, — e non può
essere altrimenti — se non da un idea- le, ché ogni ideale è soppresso,
dall'idea di qualche cosa che si pone come piú desiderabile o migliore. Ma
quale è il cri- terio di questo meglio? di quella amélioration che, come dice
poche righe piú sotto delle parole citate, non bisogna di- sperare di portarvi?
Questo criterio non può essere il reale stesso che bisogna modificare e
migliorare; sarà dunque, di nuovo, in ideale o qualche cosa che lo sostituisce.
«L'ombra sua torna ch'era dipartita». 3 Il pragmatismo, anche per chi è
pragmatista, qui non ha nulla da vedere. Può essere verissimo che anche la
nostra conoscenza sia stimolata, sorretta, guidata, controllata da un interesse
(l'interesse teorico) e come tale sia, anzi è senz'altro, un valore
(intellettuale): ma ciò non muta d'un ette la distinzione notata. 9
Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta Ora la
conoscenza, o è teoretica, e ci dà oggetti e fatti e rapporti di oggetti e di
fatti come so- no, cioè come dobbiamo concepirli per comprenderli; o li
interpreta e li giudica come utili o nocivi, buoni o cattivi, preferibili o non
preferibili, superiori o inferiori, e non è piú conoscenza, o almeno non piú
conoscenza soltanto; e il criterio del buono e del cattivo, dell'utile e del
disutile, del bello e del brutto è criterio di preferenza, di scelta, di
valutazione che essa non trova nelle cose se non per- ché ve l'ha già posto, e
ponendovelo ha ubbidito, consciamente o no, a un interesse che non è teori- co,
ma è pratico nel senso che può restare a questa parola anche dopo le analisi
del pragmatismo: pratico nel senso che, se si suppone tolta la volontà, è tolta
non soltanto la molla che spinge a ricer- care e a trovare le distinzioni tra gli
oggetti, ma sparisce la distinzione stessa tra gli oggetti. Ora, quando si
intenda chiaramente e in tutta la sua portata questa irreducibilità dei giudizi
di valore ai giudizi di esistenza o causali o teoretici (o percettivi, come mi
parrebbe preferibile chiamarli), e la conseguente impossibilità di ricavare gli
uni dagli altri, di pretendere che un giudi- zio di ciò che è, possa servir di
fondamento a un giudizio di ciò che vale o che merita di essere, ap- parirà piú
manifesta la insolubilità della questione del fondamento intesa in questo senso
e cercata in questa direzione, e le ragioni di questa insolubilità. E con ciò
si chiarisce anche l'inanità della controversia accennata fra metafisica e
scienza e se ne spiega nello stesso tempo l'insistenza. ** * In breve (e
trascurando le inevitabili inesattezze delle formule riassuntive): La realtà si
può interpretare come sistema di forze e come sistema di valori. Se si
interpreta come sistema di forze se ne fa una costruzione puramente
intelligibile, cono- scitiva, anassiologica, estranea ad ogni moralità perché
estranea ad ogni valutazione; sia essa co- struzione scientifica, sia
metafisica, empirica o a priori, monistica, dualistica o pluralistica. Se
queste forze si giudicano cioè si valutano, cioè si vede o si pone in esse, o
operante per esse, un ordine, o un conflitto, o un processo di attuazione di
fini, allora la conoscenza della realtà diventa conoscenza dei valori, e i fini
della natura o della Provvidenza diventano il modello o il cri- terio del giudicare
morale; e il fondamento della morale si troverà nella conoscenza di questa
realtà; si consideri essa come scienza o come metafisica. Ma perché quelle
forze siano apprezzate come valori occorre che siano dati i valori a cui si
ragguagliano tali forze; e perché i fini della natura siano i fini di una
Provvidenza è necessario che il processo della natura sia riferito ad uno scopo
il cui valore di bontà è già dato e riconosciuto. Così il criterio della
valutazione non si ricava dalla conoscenza della realtà se non perché la realtà
era già stata valutata secondo il principio che si pretende di ricavarne; e non
si trova in essa il fondamento della morale se non perché la coscienza morale
ha spirato nell'intimo della realtà quell'anima di be- ne che crede di estrarne
come suo principio e fondamento. Ed è anche facile comprendere perché gli
assertori della fondazione metafisica si sentissero meglio armati alla difesa e
piú vivaci nell'attacco. La scienza interdicendosi — nel programma se non
nell'attuazione — ogni interpretazione finalistica, e quindi ogni valutazione
della realtà, si trovava piú manifestamente a disagio quando pretendeva di
derivare dai suoi rapporti obbiettivi un criterio, che ne aveva deliberatamente
escluso. E quando voleva trovare nelle leggi un valore morale troppo facilmente
rendeva palese la propria incoerenza. Perciò volgeva i suoi sforzi a
considerare e a spiegare la moralità come un prodotto na- turale o un risultato
meccanico di un giuoco di forze per sé spoglio di ogni finalità. Onde la
tenden- Senza volontà di conoscere non ci sarebbe conoscenza; sta benissimo, o
almeno possiamo qui lasciar di discu- tere; ma la conoscenza è volontà di
conoscere le cose come sono cioè come appaiono a chi non è mosso da altro inte-
resse che quello del conoscere; e il valutare è giudicare le cose così
conosciute (cioè costruite in conformità all'interesse teoretico) rispetto a
finalità distinte da quelle del conoscere, cioè a interessi di altro genere,
edonistico, estetico, morale, e via dicendo. Altro è dire che in Engadina fa
fresco e altro dire che amano il fresco quei che vi passano l'estate. 10
Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta za
costante dell'«etica scientifica» a identificare il problema nel fondamento col
problema dell'ori- gine, la valutazione con la spiegazione; e a considerare una
reale o pretesa naturalità come criterio di moralità. E la metafisica poteva
tanto piú trionfalmente mettere in chiaro l'equivoco, e dimostrare l'impotenza
assiologica della scienza quanto piú sentiva non solo non estranea, ma
legittima, ma implicita nella propria costruzione della realtà, una
interpretazione teleologica; ed era avvezza a considerare la morale come sua
pupilla perché... ne amministrava il patrimonio. ** * Ma se il problema della
fondazione teorica, nella forma classica, e, direi (nel senso piú bello della
parola), ingenua, di derivazione dei valori da una realtà, è insolubile, perché
o urta contro una radicale irreducibilità, o si riduce a una petizione di
principio, essa non sparisce se non per lasciar scoperto dietro di sé il
problema che nascondeva o adombrava, e nel quale attraverso Kant si è ve- nuto
via via trasfigurando. Non si tratta piú di trovare nella conoscenza della
realtà la prova che le nostre valutazioni sono «vere», poiché le valutazioni
sono, come espressioni di una esperienza interiore sui generis, valide per sé;
ma di sapere se su questi dati valutativi si può costruire una conoscenza
oggettiva; se i valori morali siano prova dell'esistenza di certe condizioni e
di quali; se sia possibile, non trovare nella realtà il fondamento del valore,
ma trovare nel valore il fondamento della realtà. Il problema si aggira sempre
in ultimo attorno al medesimo dubbio: se il mondo, la natura, la vita abbiano
un si- gnificato morale, se l'anima dell'universo guardi al medesimo fine che
la coscienza morale; se gli sforzi della volontà buona siano fecondi di frutti
durevoli o siano un lavoro di Sisifo, che ogni co- scienza riprende
faticosamente per lasciare che ciascun'altra rifaccia, destinato in ultimo a
cadere pur esso nel nulla, uno sforzo piú grande. Ma l'atteggiamento è diverso.
L'ontologismo metafisico subordinava, almeno nella riflessio- ne consapevole e
nella costruzione logica, il giudizio di valore al giudizio di realtà. Nella
filosofia dei valori il giudizio di realtà è subordinato, anche nel processo
riflessivo e costruttivo, al giudizio di valore. Il momento che
nell'intellettualismo ontologico era nascosto e inconsapevole, quello della
assunzione tacita del concetto di valore nel concetto di realtà, nella
filosofia dei valori diventa chia- ro e consapevole e si allarga nel tentativo
di tradurre il passaggio psicologico in processo discorsivo e di fondare un
sistema di verità teoretiche su quella certezza che veramente era ed è il dato
iniziale, l'ubi consistam di ogni costruzione etica, sia scientifica o
metafisica, progressiva o regressiva, a- scendente o discendente: la certezza
diretta e intuitiva dei valori morali. 11 Su la pluralità dei postulati
di valutazione morale Erminio Juvalta CAPITOLO TERZO IL FONDAMENTO CERCATO IN
UNA GIUSTIFICAZIONE FINALE Illusione poco meno antica accompagnata da sforzi
parimenti tenaci, e forse piú multiformi di tradurla in dottrina rigorosa, è
quella di credere che si possa ricavare la valutazione morale da qualche bene
indiscutibilmente supremo, del quale essa esprima le esigenze e formuli le
condizioni necessarie. Questo sommo bene, questo fine supremo, questo valore,
sorgente prima, termine ultimo di tutti i valori si credette di trovare: o in
un dato della coscienza empirica, un fine inerente alla vita e subordinante di
fatto tutte le tendenze, aspirazioni e attività dell'uomo; o in un fine che
domina ben- sì, ma trascende la vita e la natura umana, e subordina di diritto
ogni altra forma di bene e ogni cri- terio di valutazione. Alle due diverse
concezioni del fine rispondono due tipi principali di dottrine morali, dei
quali è facile rilevare la corrispondenza coi due tipi di dottrine sulla
fondazione di cui si è detto nel capitolo precedente. Ma la corrispondenza non
è coincidenza. Là l'origine dell'illusione era nella pretesa di derivare la
valutazione morale da una realtà la cui conoscenza si impone all'intelletto;
qui di derivarla da fin bene il cui valore è ammesso, o si suppone che debba
essere ammesso inconte- stabilmente come supremo o massimo, o almeno superiore
ad ogni altro. Ora l'illusorietà della pretesa consiste in ciò: che il valore
morale non è morale se non a patto che se ne riconosca, o, meglio, se ne senta
la superiorità, la preminenza su ogni altro valore; il suo essere morale
consiste (con ciò non si escludono gli altri caratteri) in questa sua
supremazia. Perciò ogni tentativo di assegnare un bene supremo che lo
giustifichi, si riduce all'uno od al- l'altro termine di questa alternativa: o
di ammettere che questo bene è già esso stesso il valore mora- le che si crede
di derivarne, o di mostrare che ciò a cui si dà valore morale, è valore anche
per altri rispetti; cioè sarebbe un valore (di altro genere) anche se non fosse
valore morale. I tentativi che si raccolgono intorno al primo tipo (fine: la
felicità, o il piacere) riescono di solito (quando e nella misura che possono)
a quest'ultimo risultato; quelli del secondo tipo (fine: il possesso del divino,
l'avvicinamento a Dio, la santità) riescono di solito al primo: a presupporre
quel che credono di derivare. ** * Dell'utilitarismo in generale e delle sue
diverse forme sarebbe fastidioso, e non è qui neces- sario, ripetere per la
centesima volta le critiche note. Basta mettere in chiaro quel che meno fu
notato e che piú importa al nostro scopo: cioè non tanto le lacune, le
insufficienze e le incongruenze dei tentativi, ingegnosi assai piú che
fortunati, di ricondurre le norme morali al criterio dell'utilità, e di
mostrare le coincidenze tra il contenuto delle norme morali e il contenuto
delle regole utilitarie, quanto la ragione per la quale la derivazione è
impossibile; o, quando appare possibile, dissimula in realtà una petizione di
principio. Supponiamo pure che si ammettano cose troppo manifestamente
arbitrarie: che la felicità sia non un nome vago, un recipiente vuoto nel quale
ciascuno versa il liquido preferito (e che non è sempre neppure per la stessa
persona il medesimo) ma abbia un contenuto determinato (poniamo l'acquisto o il
possesso di certi beni: salute, amore, potenza, gloria, simpatia, cultura,
ingegno, soddisfazione della propria co- scienza; e che tra questi beni sia
possibile perfetta conciliazione ed armonia); e che si possa dimo- strare
davvero, e non per salti o per ripieghi, che il nodo non pure piú sicuro, ma il
solo veramente sicuro e indispensabile per raggiungerla, sia l'osservanza
costante delle norme morali. 12 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta Con ciò non si sarebbe dimostrato che ciò
che fa il valore morale delle norme consiste nella loro utilità come guida
della felicità; ma soltanto che i valori morali sono anche valori eudemono-
logici; che il contenuto della valutazione morale e quello della valutazione
utilitaria coincidono; non mai che il valor morale di un'azione consista nel
suo esser mezzo alla felicità. Resta fuor di questione (s'intende e deve esser
quasi superfluo avvertirlo) la considerazione dell'efficacia pratica o
esecutiva; se sia o no piú persuasiva o piú impulsiva l'una o l'altra
valutazio- ne. Si può anche ammettere, senza soverchio sforzo immaginativo, che
sia per lo piú la edonistica; ma ciò non prova affatto che questa si confonda o
si identifichi con la valutazione morale, o valga a sostituirla. Dimostrare a
un giudice che il dar sentenze imparziali è il modo piú sicuro di far carriera,
potrebbe essere, in ipotesi, un mezzo efficace a promuovere l'imparzialità. Ma
nessuno sognerà di far consistere l'onestà del giudice nel suo desiderio di far
carriera. Ma in realtà, come tutti sanno, il contenuto della felicità non è
determinato, né determinabile se non ad arbitrio4; e solo significato comune e
costante del termine finisce per essere quello di ap- pagamento dei desideri, di
soddisfazione, di piacere, o di liberazione dal dolore, che si pensa dover- si
trovare nel raggiungimento di ogni fine. E la diversità persiste e risorge
nella molteplicità varia e contrastante dei desideri e dei pia- ceri, e non
basta raccoglierli sotto uno stesso nome per ridurli a unità e farne un unico
fine. Perché se l'unità ci deve essere davvero, allora è necessaria o una
riduzione o una gradazione e subordinazione; e questa spunta infatti nella
storia dell'utilitarismo con il criterio della qualità so- vrapposto e in
effetto sostituito dal Mill a quello della quantità. E allora si capisce come
possa avvenire che il criterio della felicità finisca per accordarsi con quello
della valutazione morale; se le soddisfazioni migliori sono le soddisfazioni morali,
e il bene piú desiderabile l'appagamento della coscienza morale, l'accordo tra
i due criteri quanto al contenu- to è, non solo possibile, ma necessario. Ma è
troppo facile vedere a quale patto è raggiunto. Il valore di quella felicità
alla cui stregua si pretende di giudicare il valore morale è assunto come
supremo perché e in quanto contiene questo valore morale ed è graduato esso
stesso secondo un criterio mo- rale; approva e disapprova in nome della
felicità quel che trova approvato e disapprovato in nome della coscienza
morale. Viene in mente il modo, col quale un marito sincero si vantava di aver
risolto il problema di una pace coniugale perfetta: dove marito e moglie erano
dello stesso avviso era la moglie che se- guiva il parere del marito, dove
erano di avviso contrario era il marito che faceva la volontà della moglie.
Adunque, anche ridotta a questa forma, la felicità non fornisce il criterio
della valutazione morale se non in quanto è foggiata essa stessa su un criterio
morale; e quel che pretende di aggiun- gervi come giustificazione, non è ciò
che costituisce il valore morale, ma è qualchecosa di distinto, di sopraggiunto
ad esso (giusta la veduta di Aristotele) sebbene lo accompagni; è una
valutazione secondaria, edonistica od egotistica (non oserei dire egoistica)
del valore morale5. ** * Porre come bene supremo la santità (il divino in
quanto è sentito e voluto come modello o norma della vita si determina in un
ideale di santità) è derivare il valore morale dal valore religioso, concepito
come principio e termine di ogni valore, e del quale esso valor morale è un
elemento; o 4 Ne ho parlato altrove (La dottrina delle due etiche di H. Spencer
e la morale come scienza, pp. e 120-121) e non occorre insistervi qui. 5
Sebbene il parlare della soddisfazione della propria coscienza come di un bene
desiderabilissimo sia legitti- mo, non è legittimo, né conforme alla verità
psicologica, considerarlo come il fine della condotta morale. Il fine è
l'attuazione di quel valore che la coscienza riconosce come morale; e non è
l'altezza della soddisfazio- ne che se ne possa attendere, che costituisce il
pregio dell'azione, ma è il pregio dell'azione che misura l'altezza della
soddisfazione; la quale è pura soltanto a patto che non se ne faccia lo scopo
dell'operare. 13 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta meglio, l'attuazione di questo è voluta come una
condizione, o un momento dell'attuazione, di quel- lo. E qui giova premettere
due osservazioni non peregrine ma utili alla chiarezza: 1° Che questo valore
supremo del divino, della santità e, in termini piú generali, il valo- re
religioso non può essere dimostrato o insegnato con lo stesso processo
conoscitivo, con il quale si dimostrano, si insegnano e si comunicano delle
proposizioni o verità teoretiche, e, in quel che han di contenuto teoretico, i
dogmi stessi delle dottrine religiose. Questo valore è sentito, è, come si dice
con frase piú suggestiva che chiara, vissuto dalla coscienza; e quanto è sicuro
ed efficace l'appello ad esso, dove è vivo, altrettanto è vano dove non vive.
Fondare la valutazione morale sui valori reli- giosi è dunque presupporre che
siano sentiti e vissuti nella loro forma e natura specifica quei valori
religiosi da cui si fanno sgorgare i morali. Ma dove essi valori religiosi non
siano sentiti e vissuti, nessuna dottrina teologica e nessun catechismo può
crearli6 o sostituirli. 2° Che, per converso, nessuno sforzo d'analisi e nessun
ragionamento basta a spogliare, nell'anima di un mistico, i valori morali da
quel sentimento del divino, a svestirli di quell'alone reli- gioso del quale
egli investe non solo questi ma anche gli altri valori spirituali; come sarebbe
diffici- le nella intuizione e nel sentimento di un esteta di sottrarre i
valori morali e i valori religiosi a una valutazione estetica. Come accade
sempre dove un grande interesse spirituale predomina sugli altri, cioè dove una
categoria di valori occupa, per dir cosí, il centro della coscienza, e
raccoglie ad unità, come attorno ad un nucleo, i valori di altre specie; che è
quel che suole piú comunemente e nor- malmente avvenire per i valori morali. Ma
fatta (come dicono i legali) questa riserva, bisogna riconoscere che nessuna
valutazione morale si potrebbe ricavare da qualsivoglia valore religioso, se
non vi sia già esplicitamente o im- plicitamente contenuta; cioè se non a patto
che si sia incorporata nel valore religioso una valutazio- ne morale la cui
validità sussiste o sussisterebbe anche all'infuori di quello; ed è la ragione
per la quale viene assunta nel valore religioso. Non è necessario, a
persuadersene, di discutere il problema formidabile della essenza del va- lore
religioso. Se si accetta l'opinione del Höffding che il nucleo essenziale della
religione è la credenza nella conservazione dei valori, e, s'intende bene,
soprattutto dei valori morali, la indipendenza e la priorità di questi sono, re
ipsa, riconosciute. In effetto quali si possano essere le reazioni di tale
credenza sulle valutazioni, resta pur sem- pre che non è l'esigenza della
conservazione quella che dà ai valori la loro qualità di morali, ma il loro
esser sentiti, il loro valere come morali che ne fa postulare la conservazione.
Di che ho già det- to altrove7, e non occorre del resto insistervi. ** * Se
invece si ammette, come io credo, che la natura specifica, la «forma» del
valore religioso non sia riducibile a quella credenza, e che sia essenziale e
caratteristico del sentimento e della valu- tazione religiosa il riferimento
del nostro pensare, del nostro sentire e del nostro fare, anzi di tutto il
nostro essere, ad un altro essere; sommità dell'aspirazione religiosa l'esserne
penetrati e posseduti; e misura del valore religioso, la devozione ad esso,
l'abbandono di sé alla volontà che ne realizza le perfezioni; allora il valore
religioso è per sé altra cosa del valore morale; ma, se non si risolve in
questo, neppure lo pone, ma se lo appropria ed incorpora. E se può sembrare
all'anima religiosa che esso sgorghi da questa idealità e se ne alimenti, la
ragione sta in ciò, come si è accennato: che al mi- 6 È appena superfluo
aggiungere che non penso neppur per sogno di negare una possibile efficacia
all'insegna- mento religioso in quanto esso, come ogni insegnamento, non è mai
(salvo forse agli occhi di chi lo misura col tassame- tro) pura comunicazione
di notizie o di idee, ma è vigore di convinzione, calore di affetti, opera di
formazione; insom- ma, educazione. Ma anche l'educazione suppone le condizioni
dell'educabilità. E si suppone poi sempre che chi legge faccia uso del consueto
grano di sale. 7 Cfr. Postulati etici e postulati metafisici, p. 199.
14 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta
stico riesce impossibile di concepire altrimenti che perfetto, cioè perfetto
anzitutto e soprattutto mo- ralmente, l'Essere che adora, e nel quale vede non
un bene, ma ogni bene, il Bene. Ma la perfezione che vede in lui, a quale
stregua è giudicata tale? L'ideale che trova realizza- to in quello non è
foggiato secondo un criterio di valutazione morale la cui validità è accettata
e ri- conosciuta all'infuori dell'atteggiamento religioso della devozione a
Dio? Anzi non è quella perfe- zione morale che lo fa degno di adorazione? Un
mistico a cui si domandasse se concepisce Dio perfetto perché lo adora o se lo adora
per- ché è perfetto, forse non saprebbe rispondere, e troverebbe che la domanda
scompone quel che è per lui uno e indissolubile. Ma ciò non toglie che la
devozione e la adorazione non costituiscano per sé i pregi e le doti di ciò che
è adorato; e nessuna coscienza potrebbe trovare in Dio i valori morali se non
li conoscesse già come valori, e non li distinguesse come morali dai valori di
altro genere. Questa priorità e questa indipendenza, questo sussistere per sé,
questa selbständigkeit della valutazione morale, appare confermata dalle
discussioni sul valore delle religioni, il cui termine di confronto piú
consueto e piú decisivo è dato dal rispettivo contenuto morale. Il che implica
manife- stamente che questo contenuto possa esser giudicato e apprezzato per
sé. E il prevalere sempre piú largo delle preoccupazioni morali nelle
controversie di indole religiosa (per esempio la lotta intorno al modernismo)
mostra che la validità del criterio morale è tenuta come certa di una certezza
che è data e riconosciuta indipendentemente da ogni valutazione religiosa.
Quanto all'affermazione che la morale non può reggersi senza religione, essa,
sebbene ambi- gua nella forma, non significa affatto, come è facile capire, che
non sia possibile sentire e giudicare ciò, che è giusto o ingiusto, buono o
cattivo se non con un criterio e da un punto di vista religioso; vuol dire
invece che non è o non si crede possibile una moralità salda e costante, cioè
una sicura conformità della condotta alle valutazioni morali, se la valutazione
morale non è sorretta, conforta- ta, fatta praticamente efficace dalla
connessione dei valori morali con una finalità religiosa; cioè dal considerare
i valori morali come preparazione e condizione necessaria di quel fine; e
quindi i pre- cetti morali come precetti religiosi. Che è tutt'altra cosa;
importantissima dal punto di vista propriamente pratico o esecutivo, ma
estranea alla questione presente e da trattarsi a parte, analogamente a quel
che si è accennato sopra della possibile importanza pratica di una valutazione
edonistica. Dire che l'olmo sorregge la vite, non è dire che la vite sia una
propaggine dell'olmo, e nep- pure che sia l'olmo che porta l'uva; sebbene sia
anche vero che, dove la vite non si regge da sé, non dovrebbe parer savio tagliar
l'olmo anche a chi ami soltanto la vite. ** * Quel che si è detto dei tentativi
di una fondazione edonistica e di una fondazione religiosa si potrebbe ripetere
di ogni altro tipo di morale di cui si pretenda di trovare il fondamento in un
inte- resse diverso dall'interesse propriamente e specificamente etico
(notevolissima fra le altre la morale estetica), e dalle forme miste e
intermedie; le quali, se sono dottrinalmente fiacche e spesso incoe- renti,
hanno però in realtà largo consenso nelle credenze e nelle opinioni piú comuni.
Di queste ultime meritano di essere ricordate, perché piú significative, le due
forme, nelle quali si mescolano e si sovrappongono i due tipi di valutazione
qui sopra brevemente analizzati, la edonistica e la religiosa; che sembrano a
prima vista i piú lontani e l'uno all'altro opposti. Si può avere cosí una
interpretazione edonistica della valutazione religiosa (esempio l'utilita-
rismo teologico) e un'interpretazione religiosa della valutazione utilitaria
(altruismo comtiano, mi- sticismo umanitario). ** * Da quanto si è discorso
pare si debba concludere che queste indagini (spesso nei particolari
ingegnosissime e suggestive) nelle quali si cerca la ragione del valore morale
nella sua connessione 15 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta o congruenza con altri valori, abbiano importanza
solamente nel rispetto strettamente pratico o ese- cutivo; in altre parole una
importanza parenetica o pedagogica, in quanto una tale connessione con- forta,
sorregge o surroga con motivi di altra natura e sgorganti da interessi diversi
il motivo specifi- camente morale. Sarebbero dunque analisi ed indagini
preziose per l'educatore e per l'uomo politico (dato che si propongano fini
morali), ma senza interesse per lo scopo a cui mirano, di costituire il
fondamento o la giustificazione dei valori morali, perché radicalmente viziate
dal falso supposto che la ragione della supremazia dei valori morali si possa
cercare in qualchecosa che non abbia già essa per sé valore morale. Ma questa
conclusione sarebbe precipitata e eccessiva. Intanto è fuor di questione che,
no- nostante il carattere di artificiosità che si trova piú o meno largamente
diffuso nelle costruzioni di questo genere, come nei sonetti a rime obbligate,
vi è in tutte una parte notevole di verità; verità s'intende non in quel che
credono di dimostrare, ma nei rapporti e nelle concordanze e nelle diffe- renze
rilevate, e che dovrebbero servire alla dimostrazione. Questa parte di verità
ha radice nel fatto, troppo noto e troppo chiaro perché ci sia bisogno di
illustrarlo, e già sottinteso a piú riprese in questo capitolo, che non vi è
giudizio sul valore morale di un oggetto, qualità, tendenza, azione, del quale
non si possa trovare la ragione, oltreché nella forma speciale di interesse o
di esigenza che gli dà questo carattere specifico di valore morale, anche in un
interesse diretto o indiretto d'altra natura: non vi è bene morale che non sia
bene anche per altri ri- spetti; come d'altra parte non vi è bene di altro
genere che non sia o non possa diventare, diretta- mente o indirettamente, un
bene morale. I valori delle diverse specie si connettono, si intrecciano e si
complicano fra loro in mille guise. È bensì vero che ciò che fa esser morale un
valore (e analogamente si potrebbe dire dei valori di ogni altra specie) non è,
come s'è visto, il suo coincidere o il suo essere connesso sia pure per un
rapporto di condizionalità costante, con un valore — per quanto grande — di
altro genere, o anche con piú altri ordini di valori o con tutti; ed è perciò
che nessuna sottigliezza di logica può estrarre un valore morale se non di là
dove esso si sia già posto o insinuato; e che credere di poter trovare un
valore morale tra valori che non siano già morali è fare a un dipresso come chi
vada frugando fra le idee degli altri con la speranza di trovarvi le proprie.
Ma è pur vero che sussistono altri valori, e sussistono le relazioni fra i
valori; e ciò che è og- getto di valutazione morale, poniamo la sincerità, può
essere apprezzato dal punto di vista dell'inte- resse conoscitivo od artistico
o economico; e, per converso, ciò che è oggetto di valutazione edoni- stica o
estetica o d'altro genere, la ricchezza, l'arte, la dottrina, può essere
valutato anche come bene di ordine morale. Ora: È possibile una conciliazione
dei valori morali con gli altri valori e di questi fra di loro? E se non è
possibile, quale è il criterio della loro graduazione e subordinazione? Vi è,
per rispetto alla natura delle relazioni o connessioni tra valori di diversa
specie, qual- che differenza caratteristica che distingue i valori morali dai
valori non morali anche per il contenu- to? E vi è, segnata ancora dalla sfera
delle relazioni condizionali o strumentali con valori di altro genere, una
differenza che distingue, rispetto al contenuto, gli stessi valori morali fra
di loro? E non potrebbe questa considerazione giovare a intendere le incoerenze
e i contrasti tra valu- tazioni diverse e anche opposte, che pure si presentano
col medesimo carattere di valutazioni mora- li? Cosí, dietro i tentativi
illusori di cercare fuori e al di là dei valori morali il fondamento della
valutazione morale e la ragione decisiva che ne giustifichi la supremazia,
restano i problemi: della valutazione indiretta o rivalutazione condizionale o
strumentale, di una graduazione delle diverse categorie di valori; e della
possibilità della loro conciliazione. Della quale, la conciliazione tra virtù e
felicità non è che un aspetto particolare, e forse non il piú importante. 16
Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta CAPITOLO
QUARTO IL FONDAMENTO CERCATO NELL'AUTORITÀ Il carattere di autorevolezza col
quale si presenta alla coscienza il giudizio morale, che noi approviamo bensì
come nostro, ma che ci pare nello stesso tempo sgorgare da una sorgente piú
alta o piú profonda, e quello di precetto imperativo nel quale si traduce,
tendono a far derivare questi ca- ratteri, e, quando siano considerati
essenziali della moralità, lo stesso giudizio morale, da un'autorità distinta
dalla coscienza, e che, pur rivelandosi in essa, la trascende e la supera. Il
fondamento di questa autorità fu riposto o nel processo stesso di formazione,
consapevole o inconsapevole, delle idee e dei sentimenti morali che danno
contenuto alla valutazione; o in un volere superiore e distinto dal volere
individuale, al quale si riconosce potestà imperativa e alla cui scelta o
decisione si riconduce in ultimo il criterio della valutazione morale.
L'autorità delle valutazioni morali avrebbe dunque in ultimo, come ogni altra
minore autorità politica o sociale, il suo fondamento e la sua legittimazione o
nei titoli di una sua nobiltà storica, o nella volontà di un potere sovrano. a)
Della storia. L'appello alla storia può assumere, assunse in effetto, forma e
apparato e significazione di- versi, secondoché si credette di fondare
l'autorità della valutazione in un processo genetico di evo- luzione selettiva
operante attraverso l'esperienza organizzata della specie; o in un processo
storico di svolgimento e di elevazione progressiva dei costumi, della cultura,
degli istituti e delle idealità etiche nei popoli civili; o nella elaborazione
logica di un pensiero riflesso rintracciato nella succes- sione storica delle
dottrine e dei sistemi. La prima delle forme accennate che si connette alla
dottrina dell'evoluzione e che culmina nella tesi di un progressivo adattamento
dei bisogni, dei sentimenti, delle attività alle condizioni di una vita sociale
sempre piú elevata, piú complessa e piú armonica (lasciando ogni questione che
non sarebbe oggi piú neanche di buon gusto sulla consistenza scientifica della
dottrine), si risolve in ultima analisi, come fondazione etica, nel postulare
quella superiorità e quella autorità dei sentimen- ti e delle norme di condotta
morali, che pretende di provare derivandola dal processo di selezione
progressiva che ne ha costituito e consolidato la prevalenza nel corso
dell'evoluzione. Infatti il criterio, per il quale giudichiamo progressiva
piuttosto che regressiva o indifferente l'evoluzione o la selezione delle idee
e dei sentimenti, è un criterio di valutazione di cui si riconosce e si accetta
la validità indipendentemente dal processo di cui sarebbe — nell'ipotesi — il
prodotto; (e del quale processo, anzi, è esso stesso, questo prodotto, che ci
fa riconoscere il valore). Ed è troppo chiaro che non è perché il «progresso»
del senso giuridico ha portato all'aboli- zione della tortura che noi
condanniamo la tortura, ma è perché condanniamo la tortura che ravvi- siamo
nella sua abolizione un progresso etico nello svolgimento del diritto. Ché se
si obbietta derivare l'autorità delle norme morali dalla loro convenienza e
corrispon- denza alle forme di vita «superiore», ai tipi di relazioni «più
elevati» dei quali esprimono le esigen- ze, si dimentica che all'infuori di un
criterio — quale esso sia — di valutazione non vi sono forme superiori o
inferiori, tipi derivati e tipi bassi. E un criterio di valutazione è, sempre,
necessariamen- te, in modo esplicito o implicito, assunto o sottinteso. Tanto
ciò è vero, che il massimo rappresentante e sistematore dell'evoluzionismo, lo
Spencer, fu condotto a sovrapporre, per giustificarlo — al criterio genetico
dell'adattamento pro- gressivo a un tipo di vita completa — il criterio
edonistico di un piacere puro corrispondente all'a- dattamento completo. ** *
17 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta Se
a una selezione esteriore e meccanica, nella quale la coscienza è risultato e
non attività, si sostituisce uno svolgimento interiore e psichico — nel quale
la coscienza etica viene costruendo ed elaborando le sue valutazioni le sue
norme le sue idealità sempre piú alte e sempre piú ampie nel passaggio da età
ad età e da popoli a popoli in sfere di civiltà piú larghe, e, sulla via che
l'induzione storica rivela attraverso le soste, le deviazioni, gli oscuramenti
e i ritorni apparenti, si scorge col Wundt la direzione ideale e si disegnano i
fini, i motivi, le norme in cui la coscienza morale viene raccogliendo le sue conquiste
— la concezione della formazione storica è senza dubbio piú propria, piú
adeguata e piú probabile; ma non è tolto il vizio d'origine, l'errore, direi di
prospettiva, comune a ogni tentativo di fondamentazione storica dei valori
morali. (E il medesimo sarebbe da dire per le altre specie di valori). Lasciamo
pure la vecchia calunnia (se bene le calunnie sogliono aggrapparsi a qualche
unci- no di verità) fatta alla storia: Hic liber est in quo quaerit sua dogmata
quisque; e neppure discutiamo della possibilità e dei limiti di una induzione
legittima sui fatti storici; ciò che importa, e che basta notare, è che questa
induzione, posto che fosse legittima, e non avesse già per filo conduttore e
regolatore quella direzione ideale che vi rintraccia ingegnosamente, non pone
essa il valore delle conclusioni a cui giunge, non è essa che ci fa riconoscere
la bontà, la elevatezza, la eccellenza morale delle idealità che segnano la
meta. Questa valutazione è irreducibile alla storicità; ed è anzi dalla storia
— in quanto voglia es- sere giudizio comparativo di valori umani — sempre e
inevitabilmente presupposta. Di che è prova il fatto che, mutato il criterio
valutativo, sostituita all'una un'altra scala di valori, la prospettiva si
rovescia; e Nietzsche vede una nefasta degenerazione dove il democratico e
l'umanitario ravvisano l'indice sicuro di un felice progresso morale. E se il
criterio valutativo della coscienza si contrappone a quello che ha o sembra
avere a un momento dato il conforto della storia, non vi è in questo nessuna
ragione intrinseca di superiorità o di inferiorità dell'uno sull'altro dal
punto di vista etico, che è quello che importa; anzi neppure dal punto di vista
storico, perché quel conforto (quale esso sia) della storia, che oggi fa
difetto al primo, non è escluso che lo assista domani. La storia è
conservazione e svolgimento, ma anche innovazione e opposizione; non è, di-
ciamo pure, con termini hegeliani, una cosa se non perché è nello stesso tempo
l'altra. ** * Se passiamo ora ad esaminare lo svolgimento storico nel pensiero
riflesso, troviamo che il problema attorno al quale sembra disegnarsi meglio la
continuità logica della speculazione morale nella successione dei sistemi, è,
nella sua forma piú generale, il seguente: Come dobbiamo concepi- re la realtà
perché essa risponda alle esigenze delle nostre intuizioni morali; e se e come
siano pos- sibili le condizioni di una tale realtà. Lo svolgimento logico e
dialettico delle dottrine riguarda so- prattutto, se non esclusivamente, i
problemi che nascono da questo problema centrale; le forme di- verse sotto le
quali si presentano; e il processo di sostituzione e di eliminazione e di
superamento, per il quale i problemi antichi trapassano nei problemi nuovi. Ma
la sostanza delle intuizioni morali non è data, e non potrebbe essere, né da
questo o quel sistema, né dalla successione fosse pur continua e rigorosamente
coerente dei sistemi, che ne scopre e ne snoda le esigenze, e viene cercando
una risposta alle domande che queste esigenze sollevano e presentano alla
riflessione critica. In questo sforzo essenzialmente speculativo di
sistemazione, e per dir cosí, di inquadramento delle intuizioni morali in una
concezione unitaria della realtà che ne ac- colga le postulazioni, sarebbe fuor
di luogo pretendere di trovare la ragione d'essere di quelle valu- tazioni,
dalle quali la speculazione prende le mosse, e che ne ispirano e alimentano le
indagini. È bensí vero che a questo travaglio di costruzione speculativa si
annoda e si intreccia l'anali- si e l'indagine di indole propriamente etica,
sulla natura dei diversi principî e criteri valutativi, che ne saggia la
fecondità, ne svolge le conseguenze, mette in luce i rapporti di accordo e di
contrasto 18 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio
Juvalta tra le valutazioni morali attinenti a sfere di esperienza diverse,
svela i legami spesso sottili e inattesi che stringono in gruppi di affinità
alcune di queste intuizioni sia tra di loro, sia con valutazioni di altro
genere, noetiche estetiche e religiose. Ma questa elaborazione che è pure di
importanza capita- le per rendersi conto della «rilevanza» e della portata dei
criteri di valutazione e per tentarne la uni- ficazione in una dottrina etica
strettamente intesa (che è altra cosa da un sistema filosofico di etica), si
svolge attorno a un contenuto valutativo, fornito dalla immediata esperienza
morale; assume co- me validi per sé i giudizi apprezzativi che ne costituiscono
gli elementi, i punti saldi di riferimento, i dati, alla cui validità è legata
la consistenza della costruzione. E vi può essere finalmente nei sistemi
morali, e certamente si trova nei piú grandi e signifi- cativi, un filone piú o
meno ricco di intuizioni morali nuove, che si aggiungono o sovrappongono o
sostituiscono alle intuizioni date nell'esperienza della coscienza morale
comune, e segnano la crea- zione di nuovi valori e aprono la visione di una
regione morale inesplorata. È la parte che spetta al genio morale ed è il sale
di quella dottrina etica, in cui l'intuizione è accolta, ospite o signora. Ma
questa novità di intuizione, questo allargamento, o arricchimento, o
soprattutto, orientamento diver- so di valori, nessuno vorrà considerare come
il frutto di una deduzione logica, anche se nel sistema ne vestisse le forme:
anche se fosse esclusivamente opera dei grandi costruttori di sistemi e si ac-
compagnasse sempre con una riflessione critica acuta e una meditazione
ostinata. Questa concomitanza (che del resto non si può dire costante, perché
novità di intuizioni mo- rali si trova pure in dottrine, pensamenti, apostolati
estranei, almeno in origine, ad una costruzione sistematica) significa soltanto
che quella medesima profondità di intuizione e intenso ardore di en- tusiasmo
morale dai quali erompe la nuova idealità, promuovono e preparano, quando
secondino le forze dell'intelletto, i grandi sistemi morali. Cosí anche questa
affermazione o posizione di valori nuovi8, non importa qui cercare da quale
concorso di circostanze interiori od esteriori suscitata o svincolata, non è la
conclusione di u- n'indagine scientifica o filosofica, ma è un penetrare o un
irrompere della coscienza morale nella corrente del pensiero riflesso; che non
li dà esso, ma li accoglie; li illumina, ma non li crea. b) Il fondamento
cercato in una volontà. La forma di precetto imperativo nella quale si traduce
l'esigenza di conformare l'azione al giudizio morale fa considerare la moralità
come l'adempimento di un obbligo e questo come l'obbe- dienza a un'autorità
inconcussa e indiscutibile. A questo momento della moralità corrisponde la
tendenza a cercare il fondamento del valore morale stesso in un Potere (che, in
quanto si esercita in vista di un fine o in conformità a una norma, è Volere)
immanente o trascendente, personale o soprapersonale, del quale i giudizi
morali espri- mono i comandi. L'autorità della coscienza morale rispecchia
l'autorità di quel potere, e risuona l'eco di quel comando nel tono imperativo
dei suoi precetti. Ora qui è necessario sgombrare il terreno dagli equivoci che
nascono dal trasportare un me- desimo termine da uno ad altri concetti connessi
ma diversi, o dal costringere in un solo concetto momenti distinti di un
processo psicologico complesso. Quando si parla del dovere, come di una
caratteristica della valutazione morale, si cade in un equivoco di questo
genere. Il dovere non è dovere di valutare, ma di conformare l'azione alla
valu- tazione. 8 È forse superfluo avvertire che qui si parla di valori nuovi
immediati e diretti; non di valori indiretti o mediati. Di questi altri, anzi,
ogni incremento del sapere moltiplica il numero e le gradazioni; ed è in questa
derivazione e dedu- zione dei valori indiretti e mediati dai diretti e
immediati, che l'etica applicata prende a prestito dalla conoscenza scienti-
fica le premesse minori dei suoi sillogismi valutativi. 19 Su la
pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta La valutazione
morale precede, nell'ordine delle esigenze ideali, l'obbligo e lo giustifica; e
non inversamente; anche se nella pratica coincidessero sempre e questo fosse la
ratio cognoscendi di quella. E qui occorre una analisi alquanto sottile e una
riflessione un po' attenta. ** * La valutazione morale è preferenza, scelta,
opzione fra qualità o proprietà, cioè modi possi- bili di essere o di agire,
tra i quali non vi è gradazione, ma opposizione, e dei quali non può realiz-
zarsi l'uno senza che sia tolto l'altro. Porre l'uno come valore è insieme
porre l'altro come non valore o disvalore. Approvare la sincerità, la fortezza,
l'alacrità come valori, implica disapprovare l'ipocrisia, la fiacchezza, la
pigri- zia. Il valutare morale è dunque un prendere partito per l'uno contro
l'altro di due soli atteggia- menti possibili; ma poiché, e questo punto è di
importanza decisiva, i valori morali, a differenza de- gli altri valori, non
possono attuarsi o vivere in noi se non sono voluti e solo in quanto sono
voluti (la volizione implica per quanto sono eseguibili tutte le azioni che ne
dipendono, anzi consiste nel- l'ordinare e nel promuovere queste azioni), cosí
non è possibile riconoscere un valore morale (che è quanto dire constatare
l'opzione, la posizione ideale dell'uno e la negazione dell'altro, la esigenza
che l'un termine acquisti o conservi sussistenza e l'altro la perda) senza
approvare l'atteggiamento richiesto a porlo in essere; anzi, senza pensare la
volontà nell'atto di realizzarlo. Ancora: gli altri valori soffrono di essere
commisurati tra di loro e posposti ai valori morali senza perdere la loro
qualità di valori, cioè senza che questo posporli smentisca il loro riconosci-
mento. I valori morali invece non soffrono di essere posposti senza essere
smentiti; perché non sono morali se non a patto di essere sovraordinati a ogni
altro valore, e in quanto esprimono non stati singoli, ma modi di essere, non
atti, ma modi di operare posti come costantemente normativi della volontà. Ne
segue che riconoscere un valore morale implica approvare, se si rivela come
dato, esige- re, se è concepito solo come possibile o potenziale,
l'atteggiamento costante della volontà col quale esso valore è posto; costante,
cioè tale che si attui ad ogni presentarsi della stessa alternativa. Perché non
si può pensare che cessi di esser voluto senza pensare che cessi di esistere e
che sia posto con- tro di esso la sua negazione, il non-valore, per atto di
quella stessa volontà il cui atteggiamento posi- tivo è un'esigenza implicita
nel riconoscimento di quel valore come morale, cioè è idealmente po- stulato
nella valutazione. Perciò, se accade che chi ritiene valore morale, poniamo, la
sincerità, si sia lasciato trascor- rere a una menzogna, l'atto presente e
momentaneo del mentire appare a lui come un rinnegamento del suo proprio
volere; il quale rimane potenzialmente e conativamente morale pur nel momento
della volizione singola che gli si oppone e lo nega. Perché il valore non cessa
di essere sentito e ri- conosciuto come morale, cioè come valore che esige per
essere tale di essere attuato ossia voluto costantemente9. Ora il dovere, in
quanto è proprio e caratteristico della moralità, cioè in quanto è interiore e
non riducibile al sentimento di una coazione esterna (ossia all'obbligo di cui
si dirà tra poco), è la coscienza di questa esigenza del valore morale e si
manifesta — come necessità di rispettare questa esigenza, di tener fermo nelle
volizioni singole il valore morale, — nella sua forma piú chiara, quando è in
contrasto con motivi di altra natura. Ma è presente anche se non vi sia
attualmente que- sto conflitto, in quanto è presente alla coscienza la possibilità
di impulsi contrastanti. 9 Di qui nasce la tendenza incoercibile, manifesta nei
maggiori pensatori, a identificare il volere puro, il volere che esprime
l'essenza della personalità umana, il volere libero e autonomo, il «vero»
volere col volere morale; e a con- siderare gli atti immorali come prodotti non
dalla volontà, ma da difetto di volontà, da qualche cosa di esterno ad essa;
non come espressione di attività e libertà, ma di passività e servitù.
20 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta Da
quel che si è detto risulta che non si può parlare di dovere nel senso ora
chiarito, cioè di dovere morale, se non presupponendo data una valutazione
morale. I valori morali devono già essere sentiti voluti come tali: se non
sono, non vi può essere do- vere. E non avrebbe senso parlare di un dovere di
riconoscere dei valori morali a una coscienza che fosse chiusa ad ogni
valutazione etica; di un suo dovere di affermare la superiorità su ogni altro
valore, di qualche cosa a cui non riconosce alcun valore. Non avrebbe senso piú
di quel che avrebbe il pretendere che debba capire che ci son anche dei suoni e
che valgon piú dei rumori chi non avesse udito mai che rumori, e i suoni stessi
non li sentisse se non in forma di rumori. E quando si dice, poniamo, che un
uomo deve pur sentire che la lealtà vale di piú del tradi- mento, il «deve» o
non ha senso, o ha un senso al tutto diverso da quello propriamente morale. Non
ha senso se si vuol dire che nella realtà tutti lo riconoscono, cioè se si vuol
affermare o constatare una verità di fatto. Ha un senso diverso se si vuol dire
che per essere uomini bisogna sen- tire cosí, che non si può chiamar uomo o che
non merita questo nome chi sente e giudica altrimenti, cioè se si afferma che
al concetto di uomo è essenziale quella nota. Che è tutt'altra cosa. Perché si-
gnifica non che abbia il dovere di sentire in un modo chi non sente che in un
altro, ma che non sia veramente uomo se non chi sente cosí. Il che anche se
fosse del tutto arbitrario non sarebbe assurdo. ** * Ma dunque i «sordi
morali», se ve ne sono, non hanno doveri? Non ne hanno: perché non possono
sentire l'esigenza di conformarsi a una valutazione che non han fatta e che non
fanno, di at- tuare dei valori che non riconoscono come tali. — Ma hanno
tuttavia e possono avere degli obbli- ghi. L'obbligo di operare come se
riconoscessero, se non tutti i valori morali, almeno alcuni, i piú grossolani e
massicci e coercibili esteriormente, cioè suscettivi di esser presentati come
motivi ap- prezzabili anche da una coscienza non morale. È questo obbligo,
quello del quale si è tessuta con grande abbondanza di passaggi e di fasi la
genesi psicologica e l'origine sociale nelle sanzioni esterne, e si è discusso
a perdifiato se bastasse o non bastasse a dar ragione del dovere (ed
evidentemente non basterebbe a darne ragione anche se bastasse a spiegarne la
formazione); e questo obbligo implica necessariamente il riferimento a un
potere superiore e distinto dal volere individuale. E come questo Potere si impone
in vista di un fine e in conformità a certe norme, è concepito come potere di
una Volontà che comanda l'osservanza di quelle norme. Senonché anche
quest'obbligo può prendere forma e significato morale; come può non avere altro
valore che di costrizione subita: appunto come le pene del codice per i
galantuomini di princi- sbecco. E anche qui occorre un po' di pazienza. ** *
Quella esigenza interiore che s'è visto sopra esser posta nella valutazione
stessa e per la qua- le il valore morale si fa sentire come norma e si esprime
nella coscienza del dovere (dovere di non negare nelle singole volizioni il
volere costante implicito nella valutazione morale) si accompagna, come si è
pure accennato, alla consapevolezza — data nell'esperienza e suggerita dalla forma
stessa antitetica della valutazione normale — della possibilità di volizioni,
cioè di azioni, immorali; o (che torna il medesimo) della esistenza di
tendenze, impulsi, motivi antagonistici al volere morale. Il volere morale si
manifesta perciò (in quanto tali motivi antagonistici tendono a contrastar- ne
l'attuazione) come esigenza della subordinazione costante di questi motivi,
come appello a una forza coercitrice che li soverchi, sovrapponendo ad essi
altri motivi opposti dello stesso ordine, e rovesciandone per tal modo il
valore. 21 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio
Juvalta Questa disposizione di spirito fa che si approvi l'obbligo e si approvi
il Potere obbligante, se esiste o si concepisce che esista; se ne ponga la
necessità e se ne invochi la presenza dove e quando manchi; cioè fa che si
riconosca giusto l'obbligo, giusta la sanzione dell'obbligo, e giusto il Potere
che lo pone. In questa disposizione per la quale l'obbligo e la sanzione sono
interiormente approvati e vo- luti come garanzia di moralità, e il Potere
obbligante è invocato e idealmente posto in nome della esigenza morale, sta la
caratteristica differenza che dà all'obbligo valore morale, e lo distingue dal-
l'obbligo sentito come pura costrizione esterna; che distingue il potere che
merita rispetto dalla for- za che si deve subire; l'autorità dall'arbitrio; sia
che il comando di questa autorità si consideri limita- to a una certa sfera di
valori morali, sia che si faccia coincidere collo stesso valore morale e si
iden- tifichi con esso. Ma cosí nell'uno come nell'altro caso resta la
medesima, di fronte all'obbligo e al Potere ob- bligante, la differenza di
atteggiamento tra la coscienza che valuta moralmente e la coscienza che sia
chiusa, per ipotesi, alla valutazione morale. Per la prima è la valutazione
morale che fa riconoscere e rispettare l'obbligo. Per la seconda è l'obbligo
che fa riconoscere i valori morali; i quali valgono non perché sono morali, ma
perché sono riconosciuti, in forza dell'obbligo e della sanzione, come valori
strumentali di altri valori, co- me condizione imposta e inevitabile di quei
beni che soli la coscienza amorale desidera e apprezza. L'osservanza
dell'obbligo non è interiore moralità, ma è conformità esteriore a certi
comandi che valgono quel che vale la sanzione che li accompagna. La valutazione
propriamente e specificamente morale manca, ed è surrogata da una valutazione
del tutto diversa. Il suono dei valori morali non può farsi sentire, per questa
sordità morale, se non diventa il rumore di un interesse diverso. ** *
Raccogliamo i risultati dell'analisi e vediamo che cosa ne segue. Il dovere
esprime l'esigenza di conformare l'atto al giudizio, di non smentire, con la
volizio- ne attuale, la preferenza, la opzione che si afferma, come criterio di
apprezzamento nel giudicare l'operare proprio e l'altrui, nella valutazione
morale; di non opporre il mio volere in quanto è stimo- lo e causa dell'azione,
potere di produrre movimenti, al mio volere in quanto è scelta fra posizioni
possibili opposte, e attribuzione continua e persistente di valore all'una, e
di disvalore all'altra. Se si separa la volontà come causa delle volizioni
attuali e contingenti, come potere di ese- cuzione, dalla volontà che pone i
valori e si esprime nella valutazione, il dovere si presenta come l'esigenza
dell'obbedienza del Volere operante al Volere valutante, del volere esecutivo
al volere le- gislativo, del volere a cui spetta attuare i valori morali nelle
contingenze mutevoli di luogo e di tempo, al volere che li ha posti e li fa
sentire e riconoscere come tali. Ora, quando la incertezza, l'incostanza, la
debolezza del carattere, il prepotere di istinti, di impulsi e di tendenze
opposte in noi e negli altri, facciano sentire alla coscienza morale la necessità
di un Potere che assicuri la preminenza di fatto e non soltanto di diritto dei
valori morali, e ne tuteli l'osservanza, il valore morale di questo Potere e
delle sanzioni con le quali impone i suoi comandi, viene manifestamente
dall'essere questo Potere pensato come conforme all'esigenza morale, come
proprio di una volontà, che si accorda, in tutto o in parte, con quel che si è
detto il Volere valutante; cioè di una Volontà che tende all'attuazione dei
valori morali. Se quel Potere è pensato senza limiti e attribuito a una volontà
perfettamente morale cioè a una volontà la cui norma si identifichi con quella
del mio Volere-valutante, questa Volontà — in cui il potere adegua il valutare
e per la quale la attuazione dei valori morali adegua la posizione di essi
valori come tali, cioè come degni di essere attuati — sarà pensata non solo
come un potere che im- pone, ma come Autorità che merita, un'obbedienza
incondizionata; e apparirà che derivino da un'u- nica sorgente cosí il comando
che esprime la potenza operante di quella volontà, come la valutazio- ne morale
che ne esprime la norma; cioè apparirà fondato su quell'Autorità il criterio
stesso della valutazione. 22 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta Ma lasciando ogni questione sulla legittimità delle
postulazioni implicite in questi processi costruitivi e sulla possibilità della
loro sintesi, è facile vedere come rimanga sempre inevitabilmente distinta e
presupposta nel concetto dell'autorità imperante la valutazione, che giustifica
il comando, che dà autorità al potere, che suggerisce l'identificazione di un
Volere onnipotente con un Volere legiferante; la valutazione data nella
coscienza morale, la quale rimane il postulato inespugnabile; non derivabile e
non superabile; anche dove è sottinteso e dove sembra, a primo aspetto,
derivato o subordinato. Cosí se il teologo ammonisce di non biasimare come
ingiusto o cattivo ciò che la Provviden- za dispone o permette, non contrappone
alla valutazione morale una valutazione diversa, ma sosti- tuisce e sovrappone
alla «veduta corta d'una spanna» una sapienza infinita la quale vede i fini
remo- ti di quell'ordine che a noi rimane occulto; e per il quale in realtà è
bene quel che fuori di quell'ordi- ne a noi appare un male. Ma appunto il
criterio di questa bontà è il criterio morale; ed è il non sapere conciliare i
fini apparenti con l'esigenza morale che induce l'opinione o la certezza di
fini ulteriori che si accordino con essa. ** * Dopo quanto s'è detto riuscirà
piú chiara l'analisi delle forme principali nelle quali si presen- ta, e si è
presentata storicamente, la dottrina del fondamento autoritativo della morale.
Se la distinzione tra il potere e l'esigenza morale che lo legittima non è
superata, come s'è vi- sto, neppure quando si unificano i due termini nel
concetto di un'autorità che sia insieme irresisti- bilmente potente e
indefettibilmente morale, tanto piú manifesta sussisterà nelle forme in cui
l'unifi- cazione non è posta, o l'adeguazione è incompleta. Ma restano, almeno
all'apparenza, due vie: a) o negare ogni valore alla coscienza morale come
tale, e fondare ogni valutazione, sul potere che la pone a suo arbitrio; b) o
trasferire il criterio della valutazione morale dalla coscienza personale a
un'altra coscienza, impersonale o collettiva, la cui autorità viene da qualche
cosa di diverso che dal suo accordarsi totale o parziale con la coscien- za
della persona. a) Sulla prima tesi non c'è da osservare che questo: Che essa o
non risponde alla domanda alla quale pretende di rispondere; perché non è dire
donde venga l'autorità della valutazione morale negarle ogni valore, per
riconoscere soltanto il pote- re che la impone, ma che potrebbe imporre il
contrario. O non toglie se non a parole la distinzione, che ritorna attraverso a
qualsiasi sottigliezza, tra l'arbitrio e la giustizia, tra la forza e il bene.
E quando il Callicle platonico condanna le leggi come un'imposizione dei molti
ai pochi, degli inetti e fiacchi agli ingegnosi e ai forti, egli deve, per non
contraddire se stesso, non escludere, ma includere nel suo biasimo un criterio
morale, un criterio superiore alla forza; poiché serve a giudicarla, a
distinguere quella degli ingegnosi, degli intelligen- ti, dei superiori, da
quella del numero; a riconoscere che v'è una forza che dovrebbe valere di piú e
che non è giusto sia sopraffatta dall'altra. Ma dunque non è piú la forza che
costituisce la giustizia? E il potere illimitato del Sovrano, al quale l'Hobbes
riconduce ogni criterio di morale e di di- ritto, esclude solo in prima
istanza, cioè in apparenza, ogni valutazione diversa: perché, come tutti sanno,
l'arbitrio di questo potere è legittimato da un'esigenza diversa; quella stessa
per cui si suol riconoscere che è meglio una legge cattiva che nessuna legge, e
un governo tirannico che nessun governo. ** * b) La seconda delle vie indicate
conduce a far riconoscere l'autorità morale come propria, o della collettività
concepita come aggregato dei singoli, o dello stato come distinto e superiore
alle 23 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio
Juvalta persone: sia come organo della società ai cui fini sono subordinati i
fini individuali, sia come Volere universale al quale devono inchinarsi le
volontà particolari. Le due tesi hanno, come è noto ed è facile capire,
significato e valore diverso. I) Se la collettività è intesa come semplice
aggregato e somma di singoli, non si può evitare il criterio della maggioranza,
cioè in ultimo della forza. Un giudizio morale che non è valido se cor-
risponde alla valutazione di n-1 coscienze, diventa valido se quell'una cambia
parere. È il criterio della democrazia politica; di cui non si discute ora il
valore come criterio politico (cioè come crite- rio di preferenza tra i mezzi,
non di giustizia tra i fini); ma del quale nessuno riconosce sul serio il
valore di criterio morale supremo; per la stessa o analoga ragione per cui il
buon senso non è il sen- so comune, e il discorrere concludente di un solo vale
piú che il chiacchierare sconclusionato di cento; e per la quale la maggioranza
dei votanti può bastare a fare una legge ma non a farne ricono- scere l'equità.
Ché se l'autorità morale della valutazione collettiva vale in quanto essa
esprime l'unanimità dei singoli, e perciò serve a distinguere la sfera piú o
meno ampia di valutazioni in cui tutte le co- scienze concordano, da quelle
sulle quali l'accordo sparisce, si riconoscono due cose: 1° che per cia- scuna
persona non vi può essere autorità morale superiore a quella della propria
coscienza; 2° che la distinzione la quale può essere di importanza capitale per
i rapporti tra morale e politica, cioè tra norme etiche e norme giuridiche, non
ha valore morale se non a patto di essere fondata essa stessa su una
distinzione di valore apprezzata o apprezzabile (non importa ora cercar come)
dalla coscien- za morale personale che la deve riconoscere. Manca dunque sempre
il qualche cosa di diverso dalla coscienza personale, a cui dovrebbe ricondursi
l'autorità della coscienza collettiva. ** * II) Quando si parla di fini della
società diversi dai fini individuali, e di coscienza sociale di- stinta dalla
coscienza personale, si corre facilmente nell'equivoco di opporre come
separati, o, peg- gio ancora, precedenti l'uno all'altro due termini
correlativi; e si dimentica o si trascura di tener pre- sente che i fini della
società non sono fini se non per gli esseri associati che li concepiscono e li
fan propri; e che la coscienza sociale non esiste e non si rivela che nelle
coscienze individuali; come, per converso, che i fini individuali sono nello
stesso tempo, o direttamente o indirettamente, fini della società; e un certo
grado di distinzione e differenziazione delle coscienze individuali è correla-
tivo a un grado corrispondente di coscienza sociale. Ciò non significa negare
il fattore sociale e le esigenze della socialità. Ma significa che quando si
parla di individui e di coscienza individuale, questo individuo è già il socio;
è esso, e nel- lo stesso tempo la società a cui appartiene; e la coscienza
personale sua è insieme coscienza di sé individuo e coscienza di altri e del
tutto: ed è cosí legittimo dire che esprime le esigenze dell'io di fronte a
quelle della società, come dire che esprime quelle della società di fronte a
quelle dell'io. Fatta questa avvertenza, che non sarebbe a rigore necessaria
per la discussione presente, rie- sce meno strana l'affermazione che i valori
sociali non sono morali se non perché e in quanto sono sentiti e valutati come
tali dalla coscienza personale; e che dal punto di vista etico non è la società
che dà valore ai miei criteri morali, ma sono i miei criteri morali che danno
valore alla società. La socialità stessa, come tendenza e come esigenza, può
essere ed è valutata alla stregua del- la esigenza morale. Derivare la
valutazione morale da fini sociali significa dunque derivarla da qualche cosa
il cui valore è giudicato e posto in grazia di quella stessa valutazione che se
ne vuol trarre. Di che si può trovare la prova in due considerazioni non
difficili. La prima è questa: che il giudizio sulla maggiore o minore
eccellenza e dignità dei fini designati come sociali e delle istitu- zioni,
delle leggi, dei tipi di società, ammette o sottintende postulati morali; e che
non v'è riforma sociale piccola o grande che non invochi e non debba affrontare
il giudizio della coscienza morale. 24 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta Quella stessa dottrina sociale (il marxismo)
che formulò piú apertamente il proposito del piú risoluto amoralismo per
fondarsi su un rigoroso determinismo storico, vede dissiparsi il suo baga- glio
scientifico, e star saldo quel nocciolo di idealità etiche per le quali
professava in vista il piú a- perto dispregio, e che in realtà avevan dato
l'anima alla dottrina e l'ali alla certezza. L'altra osservazione è questa; che
appunto quel che vi è di vivo e di vitale e di durevole nella fede («fede è
sostanza di cose sperate») che prende il nome dal socialismo, è sociale non nel
fine, ma nel mezzo; mentre è, nel fine, e non potrebbe non essere, suggerito e
alimentato da un ideale morale che ha per oggetto e per centro l'individuo, la
unità personale umana. Poiché la proprietà collettiva è concepita, attesa,
voluta come condizione necessaria a rendere effettiva la libertà di tutti, a
far veramente di ogni individuo umano una persona umana. Che poi quella sia la
condizione necessaria, e che sia sufficiente; o che gli effetti siano per
essere diversi o opposti da quelli sperati, è tutt'altro discorso. La vieta
analogia biologica che fa degli individui le cellule dell'organizzazione
sociale, se anche rispondesse a verità per quel che riguarda le condizioni
dell'esistenza, dovrebbe sempre venir rovesciata nel rispetto della valutazione
morale. Perché soltanto nella cellula-individuo l'organismo- società acquista
coscienza di sé; e soltanto nella coscienza dell'individuo vale come organismo,
e per essa soltanto potrebbe acquistar valore di finalità riconosciuta e voluta
da lui come superiore a se stesso. Né concluderebbe il dire che non si tratta
in ultimo che di un «punto di vista diverso»; e che, se dal punto di vista
dell'individuo i valori sociali sono valori individuali, dal punto di vista
della società è vero l'inverso: perché la coscienza che pone i valori sociali,
e che giudica e valuta dal «punto di vista» sociale, che funge da coscienza
sociale, è ancora, sempre, inevitabilmente, una co- scienza individuale. ** *
Più breve discorso è da fare per il proposito nostro, della dottrina assai piú
sottile e compli- cata che concentra ogni autorità e ogni finalità sociale
nello stato e fa dello stato l'organo dell'Etici- tà. Perché in quanto la
volontà dello stato sovrano si identifica col Volere universale cioè col volere
morale, non c'è che da ripetere quel che si è detto sopra a proposito
dell'identificazione del Volere- potere col Volere-valutazione. Ciò che fa
essere lo stato arbitro della valutazione, e l'autorità dei suoi comandi
criterio supremo dei valori morali, è questa affermata identità del Volere
dello stato col Volere morale che si viene attuando nella Storia. Le difficoltà
che possono nascere dagli sforzi di conciliare lo stato com'è con lo stato
com'è concepito, e di interpretare i processi reali del suo divenire storico
come momenti di attuazione del- lo Spirito universale cioè del Volere morale,
rimangono estranee al punto in questione; il quale è questo: che il valore
etico dello stato nasce dall'essere esso e esso solo l'organo adeguato di quel
Volere universale, il quale è lo stesso Volere etico, che informa di sé la
coscienza personale e si fa valere in essa. Cosi qualunque sia il Potere e
qualunque il Volere a cui si voglia ricondurre l'autorità della coscienza
morale, sempre si trova dietro a quel Potere e dietro a quella Volontà,
inevitabilmente da- to o presupposto, quel valore morale che legittima il primo
e dà autorità al secondo; come dietro la firma dell'uomo d'affari sia, non
vista e non detta, ma sottintesa, la ricchezza reale o supposta, che fa della
sua cambiale un valore. ** * Ma se l'autorità della valutazione morale non è
derivabile da nessun'altra autorità superiore diversa da quella della coscienza
personale, bisogna ammettere: o che le valutazioni morali delle diverse
coscienze coincidano totalmente, cioè che le coscienze personali non siano che
copie o e- 25 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio
Juvalta semplari di una medesima coscienza morale che si esprime per mille voci
uguali di tono e di conte- nuto; o altrimenti che si trovi, nella natura stessa
dei valori morali, posta, insieme con la esigenza dell'accordo rispetto ad
alcuni, quella della differenza e dell'opposizione rispetto ad altri valori. E
in questo caso al problema della fondazione storica e della fondazione
consensuale della valutazione morale si sostituisce l'altro problema: Quali
sono i valori morali nel cui riconoscimento l'autorità dell'induzione storica e
l'autorità del consenso universale coincidono con quella della co- scienza
personale? E in che cosa differiscono dai valori morali per i quali manca tale
accordo? È legittima, e perché ed entro quali limiti, una subordinazione (che
in ogni caso non potreb- be né in fatto né in diritto estendersi
all'atteggiamento interiore, ma valere soltanto rispetto alle ma- nifestazioni
esteriori) dei secondi ai primi? E del pari si trasforma il problema sul fondamento
del dovere. Il dovere non riguarda, come s'è visto, il valutare, ma il
conformare la condotta alla valuta- zione; e suppone il rapporto tra due
volontà distinte o concepite come distinte, tra un volere presen- te e
momentaneo che si rivela nella volizione attuale e concreta, e il volere
dell'io persona, il Volere valutante o normativo, che le dà unità. Se l'io
momentaneo o contingente è dominato totalmente e assorbito dall'io persona, e
il Volere operante si identifica col Volere valutante, il dovere si attenua e
svanisce perché sparisce il termine subordinato; se il Volere valutante manca e
l'io non è che ag- gregato temporaneo e variabile di impulsi e di tendenze
accidentali, il dovere non sorge perché manca il termine subordinante. Il
problema del dovere è perciò il problema di questo rapporto, e delle difficoltà
che nasco- no, sia dal concepire il Volere operante come uno e identico col
Volere valutante; sia dal concepirlo come distinto e diverso; sia infine dal
concepire, secondo importa la necessità di una conciliazione, le due volontà
come distinte e diverse nell'uomo individuo, ma come una e identica in un
Potere so- prapersonale del quale il valore morale esprime la legge nella
coscienza individuale. 26 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta CAPITOLO QUINTO LA INVERSIONE DEI PROBLEMI RELATIVI AL
FONDAMENTO DELLA MORALE Ogni sforzo di derivare una valutazione morale da
qualche cosa di cui non sia già ricono- sciuto il valore morale è dunque vano o
illusorio. O non dà quel che si cerca, o presuppone quel che si pretende di
fondare. In realtà i valori morali o valgono per sé o sono tali in grazia di
altri valori che valgono essi come morali per sé. Epperò ogni ragionamento col
quale si dimostri per esempio che un'azione è buona o giusta, si risolve o nel
ricondurre quell'azione a una classe di azioni, a un modo di operare già
riconosciuto come morale, o nel dimostrare che questa azione fu od è voluta
come condizione o mezzo di attua- zione di un valore morale. I valori morali
diretti e immediati, apprezzati e voluti per sé, sono dunque dati di una espe-
rienza morale non riducibile ad altre forme di esperienza e i giudizi nei quali
questa validità diretta e immediata è ammessa o riconosciuta, sono postulati di
valutazione morale (postulati etici in pro- prio senso). E una dottrina morale
in quanto è sistema di valutazioni si fonda in ultimo sui postulati etici,
espressi o sottintesi, di cui si assume che sia ammessa la validità: cioè che
siano dati immediati del- la coscienza morale. Quando sia chiaramente
riconosciuta questa indipendenza, questa validità per sé o autoassia dei
postulati etici, le costruzioni dottrinali rivolte a cercare fuori della morale
un fondamento che essa né può trovare né ha bisogno di cercare altrove,
prendono un carattere e un significato diverso se non opposto; e forse
considerate da questo aspetto rivelano meglio la tendenza profonda che muove e
avviva in forme sempre risorgenti di tentativi diversi, i tipi di costruzione
morale esaminati nei capi precedenti. L'idea centrale dell'intellettualismo
morale di cercare il fondamento morale in una realtà ob- biettivamente data, e,
in una conoscenza di questa realtà, dei suoi gradi di entità e di perfezione,
il criterio della valutazione morale, diventa, guardata da questo aspetto,
un'espressione della tendenza profonda e incoercibile, di trovare nel valore il
senso e la ragion d'essere della realtà, nel criterio morale la chiave della
sua interpretazione; di commisurare la realtà alla dignità, e riconoscere come
esistente veramente soltanto ciò che è degno di esistere, facendo del bene il
solo vero reale, e del male un mancamento, un difetto di realtà, l'irreale.
Dietro il pensiero che muove i tentativi dell'utilitarismo sotto qualunque
forma si presenti (non soltanto edonistico, ma estetico, noetico, umanitario,
religioso) di trovare la ragione del valore morale in un bene supremo o
maggiore o piú alto di ogni altro, che ne persuada l'utilità o ne giusti- fichi
l'autorità, appare la convinzione che anche sotto il rispetto soggettivo della
felicità (per l'uomo patologico, direbbe il Kant) non è in ultimo veramente
bene se non ciò che è morale, o ciò a cui la moralità apre la via. Tutto ciò
che ha valore, in quanto ha valore davvero, non può contrastare, ma si accorda,
de- ve accordarsi coi valori morali, consistere in questi, o essere — in ultimo
— condizionato da questi. E quando si tormenta la storia (storia esterna e
storia interna della civiltà) per trovare nel processo di svolgimento, nella
selezione subita o nel trionfo conquistato, i titoli di nobiltà che spie- ghino
e legittimino l'autorità della morale, della nostra morale, si agita dietro
l'acume e la sotti- gliezza delle indagini e sotto gli accorgimenti
dell'induzione storica, il bisogno di trovare nella sto- ria l'attuazione di un
disegno etico, di fare dell'accadere storico un divenire morale, di confermare
con l'esperienza morale del passato l'esperienza del presente, la nostra
esperienza morale, la mia. 27 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta Come l'appello al consenso universale degli uomini,
meglio che allo scopo di fondare su questo consenso la mia certezza morale,
risponde alla esigenza che realmente abbiano valore per ogni coscienza quei
valori che sono posti come universali dalla mia, e costituiscono non il mio
sol- tanto, ma il patrimonio ideale piú prezioso di ogni uomo, dell'uomo. E
finalmente, quando dell'Autorità si cerca il fondamento in una Volontà
superiore e distinta dalla volontà di ciascuno, che si impone a questa e ha il
potere di obbligarla, l'esigenza a cui si ob- bedisce è quella stessa di cui si
alimenta la coscienza del dovere: l'esigenza che il volere piú alto e il piú
degno di autorità perché è il volere che pone i valori morali, sia nello stesso
tempo un potere a- deguato al compito suo, il potere piú forte10; sia, come il
vero volere, cosí il supremo potere. ** * La forma generale, con la quale si
presentano da questo punto di vista i problemi, è dunque inversa a quella nella
quale sono posti e considerati nelle dottrine che cercano fuori della morale il
fondamento della morale. Si tratta non già di vedere quale ragione d'essere, e
d'esser tali piuttosto che altri o diversi, trovino i valori morali nella
realtà che conosciamo, nei beni d'altro genere che desideriamo, nelle
tradizioni e negli esempi del passato, nei giudizi dei contemporanei, nel
comando di un Volere onnipotente; ma di vedere se e come sia possibile e sia
legittimo costruire una realtà, graduare dei valori, interpretare la storia,
pretendere il consenso, postulare una Volontà in cui si a- degui il potere al
volere, sul fondamento della certezza e validità immediata e diretta dei valori
mo- rali, e delle esigenze che essi implicano. La formulazione generale di quei
problemi dal punto di vista morale è dunque segnata da questo procedimento:
Quali sono i valori morali; e quali sono le esigenze derivanti dalla loro posi-
zione; se e quali postulazioni di ordine teoretico siano richieste a soddisfare
queste esigenze; se e quale legittimità abbiano le postulazioni teoretiche
fondate sopra di esse. Ma qualunque cosa si pensi di questi problemi e delle
loro soluzioni, sussiste, indipendente da ogni giudizio su di essi, e rimane
stabilita chiaramente e incontestabilmente, la primarietà, la in- dipendenza,
la autoassiomaticità delle valutazioni morali. A fondamento dei giudizi morali
non vi sono e non vi possono essere che dati e postulati di valutazione
morale. 10 L'idea di «potere» è un elemento inespugnabile del concetto di
volontà, perché la volontà è produzione, crea- zione, iniziativa. Dove si
ravvisa o si presume che ci sia o ci debba essere una volontà, ivi si presume
una forza (non è anzi la volontà la prima, e la sola forza, cioè attività che
ci sia rivelata dall'esperienza diretta?); e una forza tanto mag- giore quanto
più grande e difficile è il compito che la volontà si pone. Ed è perciò che
questa forza appare nella forma più chiara, quando il volere morale si traduce
in atto contro gli impulsi di ogni altro genere ed a prezzo dei più gravi
sacrifici; è perciò che il sacrifizio è la prova più alta e la testimo- nianza
più sicura (nell'espressione stupenda del Cristianesimo testimonio è il
martire) della saldezza, della serietà del volere morale. Ed è anche per ciò
che appare inevitabilmente pietoso o ridicolo un volere senza potere; e che il
senso comune si fa beffe dei padri Zappata. Dei due elementi della volontà, la
direzione consapevole e la forza, il senso co- mune è tratto senza esitazione a
fare maggior stima della forza. Ha torto? ha ragione? 28 Su la pluralità
dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta PARTE SECONDA LA PLURALITÀ
DEI CRITERI MORALI 29 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale
Erminio Juvalta CAPITOLO PRIMO IL CRITERIO FORMALE DI VALUTAZIONE DEL KANT
L'indipendenza e l'indeducibilità dei grandi valori morali da qualsiasi
speculazione teoretica fu, come tutti sanno, riconosciuta e affermata, nella
forma piú esplicita e con grandissimo vigore dal Kant. Perciò le conclusioni
riassunte nell'ultimo capitolo sembrano mettere capo alla sua dottrina e alla
soluzione data da lui al problema che l'analisi precedente pone come il
problema veramente centrale dell'etica: quale sia il dato o quali siano i dati
indeducibili della morale; o, che torna lo stes- so: quale sia il criterio (o
quali i criteri) a cui si riconduce la valutazione morale. Bisogna dunque
cercare prima di tutto se questa soluzione sia veramente esauriente. Ma giova
intanto avvertire subito, per evitare le facili confusioni e gli equivoci
indotti da connessioni abituali di idee e di dottrine, che la indeducibilità
dei valori morali, come non implica necessaria- mente i principi e i
procedimenti tenuti dal Kant nel riconoscerla (poiché vi si giunge, come abbiam
visto, anche per altra via), cosí non richiede, per sé, né che si accettino né
che si ricusino le conclu- sioni alle quali si arriva. La connessione fra le
diverse tesi che si raccolgono attorno alla autonomia kantiana può es- sere,
anzi veramente è, nel suo pensiero una connessione necessaria, ma non è
necessaria fuori di esso e fuori del sistema di dottrine che lo esprime. Cosí
il «primato della ragione pratica» nella soluzione dei problemi metafisici non
è una conseguenza logicamente inevitabile della indipendenza e validità per sé
dei valori morali; benché possa essere e sia anzi facilmente accolta da chi
riconosce questa indipendenza e validità. Ciò che si presenta come conseguenza
di questo riconoscimento è il problema della conci- liazione tra le esigenze
della speculazione teoretica e le esigenze della valutazione morale; del qual
problema il primato della ragion pratica esprime una soluzione o traccia la via
per la quale il Kant l'ha cercata. ** * Ma veniamo al punto che ci interessa.
Il concetto fondamentale dal quale il Kant prende le mosse è, come è noto,
quello del volere buono. Il volere buono è il volere che si determina non per
un oggetto, qualunque esso sia, che ab- bia un valore di fine per chi lo vuole
(motivo «patologico»), ma per il dovere: cioè per il rispetto al- la legge
perché è legge; non già in vista di quel che la legge comanda, ossia delle
conseguenze che il volere conforme alla legge apporta. Il rispetto della legge
in quanto è legge, astrazione fatta dal suo contenuto, è dunque il ri- spetto
di ciò che la fa esser legge, della sua validità universale. L'universalità è
la forma della ragione che si pone come esigenza del volere puro; è la ragio-
ne stessa in quanto si manifesta come volontà, è la ragione pura pratica. Se
l'uomo fosse pura ragione, cioè se non fosse insieme un essere sensibile
soggetto a ten- denze, a impulsi di altre specie, il suo volere sarebbe santo,
e non si potrebbe parlare di dovere. In- vece il dovere c'è perché c'è
l'esigenza di conformare l'azione alla ragione e non agli impulsi della
sensibilità. E il volere buono e appunto il volere che posto fra la legge e
quegli impulsi — di qua- lunque specie siano — si determina per la legge, cioè
per l'universalità, che è la forma della volontà razionale. Il criterio supremo
della moralità è perciò espresso nella nota prima formula dell'imperativo
categorico, di cui si dice piú sotto. ** * 30 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale Erminio Juvalta Come si deve intendere quella
universalità? E basta essa ed essa soltanto a fornire la caratte- ristica della
valutazione etica, a distinguere ciò che vale moralmente da ciò che non vale?
Quando la prima formula dell'imperativo dice: «Opera soltanto secondo quella
massima che tu puoi volere nello stesso tempo che diventi una legge universale»,
— questa possibilità di voler che la massima diventi legge universale può esser
presa in due significati diversi. Può voler dire la possibilità che sia seguita
universalmente senza che l'osservanza da parte degli uni tolga o impedisca o
limiti la possibilità della medesima osservanza da parte degli altri; la
possibilità di pensarla senza contraddizione come legge universalmente valida;
o può significare invece la possibilità che il valore universale della massima
sia riconosciuto senza che questo riconoscimento contraddica o neghi il valore,
che è o si suppone già ammesso, di un principio piú generale; ossia che si
possa volere l'universale validità della massima senza disvo- lere
l'universalità di una massima piú generale che la comprende, e si suppone che
già sia o debba essere ammessa come legge. I due significati sono profondamente
diversi, sebbene possa parere a prima vista che coinci- dano. Che, negli esempi
che dà e nei commenti con cui li accompagna, lo stesso Kant non mescoli qualche
volta i due sensi e non ne oscuri le differenze, non oserei negare; ma non
parmi si possa dubitare che il vero significato inteso e voluto da lui sia il
secondo e non il primo. 1. Se s'intende l'universalità nel primo senso bisogna
riconoscere che: a) non soltanto si può concepire, ma può darsi in effetto che
sia seguita universalmente, una massima senza che perciò se ne ammetta il
valore morale; come per converso: b) può darsi che di una massima di condotta
non sia possibile l'osservanza universale senza che perciò se ne riconosca
l'immoralità. a) Come esempi del primo caso basta citare uno di quelli addotti
dallo stesso Kant (il 3° della Fondazione) in sostegno del criterio
dell'universalità: l'esempio dell'uomo d'ingegno che pre- ferisce il darsi buon
tempo alla fatica di esercitare e perfezionare le sue doti naturali (dove è
chiaro che non vi è nessuna impossibilità di concepire che tutti seguano quella
medesima massima, sebbe- ne questo non importi nessun riconoscimento di valore
morale); e quello (addotto dallo Schopen- hauer contro il Kant) della ragione
del piú forte. Anche qui è possibilissimo ammettere che dappertutto dove vi è
un forte di fronte al debole il primo sopraffaccia il secondo, cioè che la
subordinazione del debole al forte sia fatta valere uni- versalmente come
legge, senza che perciò se ne ammetta la moralità. b) Per converso, tra le
massime che non possono pensarsi universalmente osservate sen- za
contraddizione vi sono non solo massime comunemente riconosciute come immorali,
per esem- pio, che ciascuno possa appropriarsi l'altrui, ma anche massime come
l'opposta: che ciascuno ceda il proprio a vantaggio d'altri. Della quale, se
non gli economisti, almeno San Francesco e i suoi ammi- ratori non metteranno
in dubbio la santità. Ed è manifestamente del pari impossibile pensare
universalmente praticate cosí la seconda come la prima. 2. Ben diverso è il
secondo significato; per il quale la possibilità o l'impossibilità di univer-
salizzare la massima non riguarda l'osservanza, ma la compatibilità o l'incompatibilità
di questa u- niversalizzazione della massima con la volontà che la pone.
Senonché questa incompatibilità (restringo, per semplificare, l'esame alla
forma negativa che è anche la piú importante) può esprimere due specie diverse
di contrasto: può voler dire che univer- salizzando la massima si viene a
togliere la ragione per la quale si è accolta, ossia a negare il motivo
stesso che la giustifica; oppure che si nega il valore di un'altra massima che
già vale, o si ammette che valga o debba valere per la volontà, come legge
universale. I due casi debbono essere considerati a parte e si possono chiarire
facilmente con esempi. 2'. Supponiamo che oggi io, piú forte, trovandomi di
fronte a un debole lo costringa a fare il piacer mio, e che giustifichi la mia
prepotenza con la massima che il forte ha diritto di soggiogare il debole. Se
il motivo, che mi ha indotto a formulare la massima è l'interesse egoistico,
accadrà che in 31 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale
Erminio Juvalta nome di questo stesso interesse io dovrò negare la massima
quando le vicende facciano di me, del piú forte di ieri, il debole di oggi.
Ossia la massima non può essere universalizzata, senza che venga posta con ciò
la possibili- tà che sia negato il principio (cioè il motivo o l'interesse) in
grazia del quale l'ho accolta. 2''. Se si suppone invece che io riconosca
essere nella forza il fattore di ogni elevazione mo- rale, e nell'esercizio
incondizionato di essa il valore morale piú alto, la massima della prepotenza
che approvo quando il piú forte sono io, dovrà essere parimente approvata —
anche se hic et nunc mi dispiaccia — quando il piú forte sia altri; e
l'universalità della massima potrà esser voluta senza contraddizioni, perché si
accorda con il mio supremo criterio morale (che è quanto dire universale) di
valutazione; ossia perché è una forma subordinata di un'altra massima già posta
dal mio volere come legge universale11. Il significato nel quale è preso dal
Kant il criterio della universalizzazione, è, come si è det- to, il secondo; e
propriamente quella forma del secondo che risponde all'ultimo dei casi ora
esami- nati (2"). Né potrebbe cadere sotto qualsiasi altra la
considerazione, che è la sola veramente decisiva, fatta da lui per provare che non
potrebbe essere universalizzata la massima proposta nel 3° esempio, già citato,
dell'uomo che ha ingegno e rinuncia a coltivarlo. «Egli vede bene che senza
dubbio una natura, malgrado una tale legge universale, potrebbe sempre ancora
sussistere, anche quando l'uo- mo (come l'abitatore del Mar del Sud) lasciasse
arrugginire i suoi talenti e non pensasse che a vol- gere la sua vita verso
l'ozio, il piacere, la propagazione della specie, in una parola, verso il
godimen- to; ma egli non può assolutamente volere che questa divenga una legge
universale della natura e che ciò sia innato in noi come istinto naturale.
Perché come essere ragionevole egli vuole necessaria- mente che tutte le
facoltà siano sviluppate in lui». (Fondazione, Parte II). La medesima considerazione
è ripetuta a proposito dall'altro esempio (il 4°) in cui si fa l'ipo- tesi del
brav'uomo, che si propone di non far del male a nessuno, ma quanto
all'adoperarsi nei biso- gni altrui è del parere: ciascuno per sé, e Dio per
tutti. «Quantunque sia possibile che sussista una legge universale della natura
conforme a quella massima, è impossibile di volere che un tale princi- pio
valga come legge della natura»12. ** * Per il Kant dunque l'universalità della
massima non è criterio della sua bontà e del valore morale della volontà che vi
si conforma, se non perché essa è una prova dell'accordarsi della mas- sima
seguita nell'azione con la natura dell'essere ragionevole, con la legge posta
dalla Ragione, che è la legge stessa morale13. Soltanto intesa cosí la formula
(la 3a della Fondazione) della volontà di ogni essere ragionevole che
istituisce per mezzo delle sue massime una legislazione universale, o nei
termini della Critica della ragion pratica (op. cit., p. 30): «Opera in modo
che la massima del 11 Con quel che risulta evidente da questa ipotesi si
accorda il fatto assai notevole della profonda diversità di valore che può
assumere nel nostro giudizio morale la medesima regola pratica, secondoché noi
vediamo dietro di essa un motivo soprasoggettivo e impersonale (anche se
contrario al nostro criterio di valutazione) o un motivo soggettivo e
personale; a seconda che ci appare una massima accettata veramente da chi opera
come norma, o un comodo pretesto o compromesso del momento; cioè a seconda che
vi si trova o no quella condizione necessaria, se non sufficiente, del ca-
rattere morale, che è la coerenza dei giudizi tra di loro e delle azioni coi
giudizi. 12 La ragione di natura egoistica che Kant fa seguire può valere
tutt'al più come un tentativo poco felice di giu- stificare la simpatia dal
punto di vista dell'interesse individuale, ma non varrebbe per sé in alcun modo
a dimostrare l'impossibilità di volere di cui si parla, se non a patto di
identificare (pericolo forse non avvertito) il volere dell'uomo «come essere
ragionevole» col volere del «caro Io». (Il corsivo delle parole sottolineate in
questa e nella citazione precedente è mio, tranne per la parola volere spa-
zieggiata). Cito per la Fondazione della metafisica dei costumi la bella
traduzione del Vidari (Pavia, Mattei Speroni e C., 1910); per la Critica della
ragion pratica mi riferisco al testo originale nella edizione della R.
Accademia di Prussia (Kant's Gesammelte Schriften, vol. V, G. Reimer, Berlin,
1908). 13 Kritik der praktischen Vernunft, I, 1, 1, §. 7, Folg. p. 31 32
Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta tuo
volere possa valere insieme come principio di una legislazione universale»; e
coll'autonomia del volere come principio di tutte le leggi morali e dei doveri
conformi ad esse (op. cit., p. 33). E soltan- to cosí si può intendere come
egli creda di derivare dall'universalità la formula famosa e piú fecon- da (ma
feconda in quanto dà un contenuto all'universalità, non in quanto semplicemente
ne riceve la forma): «Opera in modo da trattare l'umanità, sia nella tua
persona sia in quella di ogni altro, sem- pre ad un tempo come fine e non mai
soltanto come mezzo». Ma intesa cosí l'universalità, essa non esprime che una
doppia esigenza: dell'universale con- formità delle massime alla ragione, alla
legge morale, al volere puro come principio di una legisla- zione universale,
vale a dire, alla legge morale; e della universale validità delle massime come
co- mandi, cioè dell'universalità del dovere. Ma né dall'universale
imperatività delle massime, né dalla universale loro conformità alla legge
morale è possibile ricavare quali sono i modi di operare che le massime
impongono, quale sia la legge universale che la volontà per mezzo delle sue
massime pone a se stessa. Se ora vogliamo, e possiamo ormai farlo
legittimamente, uscire dalla terminologia kantiana e servirci dei termini usati
nella parte precedente, possiamo raccogliere e completare l'analisi del
criterio kantiano in una forma forse piú chiara. ** * I valori morali sono
valori riconosciuti dalla pura ragione, valori che esprimono la volontà
dell'uomo in quanto è essere ragionevole. La esigenza caratteristica sentita
profondamente dal Kant, che i valori morali siano superiori ed estranei ad ogni
interesse egoistico, e apprezzati e voluti per sé, indipendentemente da ogni
considerazione delle loro conseguenze, lo spinge (poiché la volontà come
potenza pratica gli sembra inevitabilmente legata a tendenze e impulsi
sensibili, a fini, cioè a rappresentazioni di conseguenze valutabili solo in
rapporto alla sensibilità del soggetto) a fare dei valori morali degli enti di
ragione, a trarli dalla ragione pura, a fare della ragione pura la ragione
pratica («la ragione pura è per se stessa pratica»). Ma la ragione per quanto si
faccia non dà valori; la ragione esige o impone la coerenza; teo- rica: dei
giudizi fra di loro e con i principi e i dati su cui si fondano; pratica: delle
valutazioni deri- vate e mediate con le valutazioni direttamente date o
postillate, e delle azioni con le valutazioni. Non dà dunque le valutazioni,
sebbene sia tutt'altro che trascurabile, anche per questo rispetto, l'uf- ficio
di confronto, riduzione, subordinazione, unificazione che le è proprio. Non è
meraviglia che a voler cavare, da essa soltanto, i valori morali, non se ne
estragga in ultimo che questa esigenza di una universale coerenza della volontà
con se stessa; esigenza necessa- ria e caratteristica di ogni uomo che sia
persona, perché sottintesa, affermata, voluta (anche quando coi fatti la smentiamo,
ma sempre a malincuore) costantemente, come prova e testimonianza a noi stessi
della unità spirituale, della esistenza e continuità dell'io come persona. Ma
essa per sé non ci dice né che cosa sono i valori, né quali sono i valori sui
quali si fonda e ai quali deve far capo l'esi- genza unificatrice della
coerenza. La ragione appresta, scegliendoli dal groviglio delle conoscenze, i
riti adatti a fornir la trama dell'ordito. Ma i fili dell'ordito, i valori
fondamentali sono dati dalla vo- lontà; né si può derivarne la natura dalla
natura della trama; né dal disegno della tela. ** * Né maggior luce può venire
dalla Volontà come il Kant la concepisce; né dal concetto del Volere puro né da
quello del Volere buono. Il Volere puro, il Volere autonomo, il Volere spoglio
come s'è detto, di ogni impulso sensi- bile, e capace di volere i valori morali
per sé, non può esser per lui che il Volere che vuole la ragio- ne, la ragione
stessa in quanto è pratica, in quanto è forma legislatrice, e non dà che questa
medesi- ma universalità. 33 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta Quanto al concetto del Volere buono, esso aggiunge bensì
alla nota dell'universalità (rispetto della legge perché è legge) la nota
dell'obbligatorietà (un'azione è buona quando è compiuta per il dovere); ma
questa nota è possibile nel volere buono soltanto in causa del conflitto tra il
rispetto della legge morale — col quale si identificherebbe per sé il volere
puro — e gli impulsi sensibili. È dunque un carattere che riguarda la moralità,
non la valutazione morale, e che esprime il pregio la eccellenza la supremazia
dei valori morali in confronto degli altri valori; ma non dice in che
consistano i valori, né donde nasca questa eccellenza (se non dall'universalità
della legge). In ogni caso anche se il dovere è, nella conoscenza dell'uomo
empirico, la ratio cognoscendi della leg- ge, sta però nella legge la ragion
d'essere del dovere e non nel dovere la ragion d'essere della legge. Sapere che
i valori morali debbono essere attuati non è sapere in che consistono, né
sapere perché meritano che si debba attuarli. Che debbano essere scritti con la
iniziale maiuscola tutti i sostantivi che viene imparando, potrebbe anche
essere per uno scolaro tedesco il criterio per distinguerli come tali dalle
altre voci del discorso; ma non è l'obbligo di scriverli con l'iniziale
maiuscola che li fa essere e diventare so- stantivi. ** * Resta da esaminare la
forma che il criterio di valutazione assume nella 2a delle note formule; quella
in cui si assegna alla legge un contenuto cioè un fine; e il rispetto della
legge perché legge, diventa rispetto dell'umanità o della persona umana come
fine in sé. Ma è facile vedere come questa pretesa derivazione dalla prima
formula, o è veramente chiusa nei limiti di una derivazione e non dice nulla di
piú di quella onde è dedotta; o assume dav- vero un contenuto, e questo
costituisce per sé un criterio di valutazione distinto e diverso da quello da
cui si pretende dedurlo. Il quale non si esaurisce piú nell'universalità della
valutazione morale ma richiede un riferi- mento agli oggetti della valutazione;
ed è un criterio non piú formale soltanto, ma anche materiale. Se, anche inteso
cosí, sia adeguato al bisogno resterà da vedere piú innanzi. Il termine che
media il passaggio kantiano dalla legge come forma all'umanità come fine è il
rispetto della natura ragionevole. — Poiché la legge è la ragione, il rispetto
della legge, cioè della ragione, importa il rispetto dell'essere ragionevole,
come tale; della natura di essere ragionevole e della persona umana nella quale
si manifesta a noi questa natura. Si potrebbe già discutere, a rigore, sulla
legittimità di passare dal rispetto della ragione al ri- spetto di una natura
ragionevole, perché ciò che impone rispetto nella ragione è secondo il Kant la
sua forma legislatrice e non il soggetto, qualunque sia, che la porta, e in cui
si realizza questa forma. Tuttavia, finché si pensa l'essere ragionevole come
puramente tale cioè come costituito di sola ragione ed esaurientesi in essa, il
passaggio si riduce in fondo ad una ipostasi, e il contenuto non muta. Ma
quando si deve venire all'uomo, il trapasso è ben diverso. L'uomo è essere
ragionevo- le, ma non tutto, e non soltanto ragione. Ora: quando si dice rispetto
della persona umana, si intende rispetto di tutta la persona in quanto nella
persona si rivela una coscienza uno spirito (che la com- prende sí, ma è ben
lungi dall'esaurirsi nella ragione), oppure si intende la persona in quanto è
essa stessa ragione e null'altro, cioè in quel che ha di universale, di
medesimo in tutti gli uomini, di (co- me si dice, sebbene il dirlo qui paia un
bisticcio) impersonale? Non c'è che da ripetere quel che s'è detto già;
dall'assumere come fine questa persona- ragione vuota di ogni altro contenuto
non si ricava altro criterio che sempre e ancora il rispetto della ragione come
tale. E solo verrebbe fatto di chiedersi se questo inchinarsi davanti alla
persona, soltanto per quel che vi è in essa di medesimezza e di identità con ogni
altra persona e non anche per quel che vi è di 34 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale Erminio Juvalta proprio originale, individuale
e irriducibile, non si assomigli all'inchinarsi davanti a un apparecchio
telefonico per il rispetto dovuto alla voce autorevole che in esso risuona.
Oppure si intende che la ragione (o meglio un Volere razionale) conferisce
dignità all'uomo, a tutto l'uomo, a tutte le facoltà e attività che essa ordina
e fonde nella unità inscindibile del mede- simo e del diverso, del comune e del
proprio, dell'universale e dell'individuale; che non la ragione, ma lo spirito
umano nella interezza delle sue manifestazioni, la coscienza vivente in ogni
persona merita questo rispetto; e allora, allora soltanto, si può parlare di un
contenuto che non si esaurisce nella forma. Ma è troppo evidente che inteso
cosí il rispetto alla persona non si può derivare dal rispetto alla ragione e
alla legge perché legge. Intesa cosí la persona umana, essa non è piú
l'universalità vuota e astratta di una legge fine a se stessa, ma è la sorgente
di quei valori morali dei quali la «ragione» constata la universale validità e
la riconosciuta sovranità sugli altri valori, mette in luce le esigenze,
determina le condizioni di at- tuabilità; (e potrà poi indagare se e come tali
esigenze e condizioni si possano conciliare con quelle degli altri ordini di
valori e in particolare con quello del sapere); di quei valori morali che il
«Volere puro» pone in forma di legge, e il «Volere buono» attua in forma di
doveri. ** * Che per la natura ragionevole dell'uomo si intenda non soltanto la
pura forma della ragione, ma anche altre facoltà, disposizioni, modi di essere
e forme di attività, e che il Volere ragionevole non riconosca come valore
morale soltanto la conformità alla forma della ragione, ma la conserva- zione
l'incremento l'esercizio di queste altre facoltà e attività spirituali, appare
in forma tipicamente significativa nel commento già riferito sopra con
l'esempio (il 3° della Fondazione) a cui si riferi- sce: «Come essere
ragionevole egli (l'uomo) vuole necessariamente che tutte le facoltà siano svi-
luppate in lui, visto che gli sono state date per servirgli ad ogni sorta di
fini possibili». Questo volere dell'uomo ragionevole, che è il volere puro, il
volere autonomo, morale, è dunque il volere che vuole «necessariamente» lo
sviluppo di tutte le facoltà, cioè il volere di cui si pensa e si ammette che
il contenuto sia costituito da valori già dati e riconosciuti senza contesta-
zione come fini di un volere buono cioè come valori morali14. E appare
manifesto che la riduzione del criterio di valutazione morale a criterio
puramente formale suppone che siano già noti, quanto al contenuto, i fini
dell'operare morale; già conosciuti e determinati, quanto all'oggetto loro, i
doveri. E risponde alla domanda: quand'è che l'intenzione del- l'operare è
veramente buona, che un atto è veramente morale? ma non alla domanda: quali
sono le azioni, in cui questa buona intenzione si deve tradurre; quali sono i
fini a cui il volere buono deve rivolgersi; ossia quali sono i valori, nella
cui attuazione fatta con purità di volere consiste la morali- tà? 14 E che
veramente si sottintendano come già noti e riconosciuti è confermato
all'evidenza dall'analisi di ciò che costituisce veramente il presupposto
fondamentale non solo di quella citata ma dalle altre esemplificazioni; con le
quali si prova — non già, come s'è visto, l'impossibilità per sé di
universalizzare — ma l'impossibilità di volere che una tal massima valga come universale.
Infatti la ragione per la quale non si può erigere a massima universale il
principio che chi è stanco della vita può uccidersi (1° esempio) non è già
l'impossibilità di concepire seguíta una tal massima da tutti quelli che sono
stanchi della vita, ma l'impossibilità di volere che sia riconosciuta e
adottata; perché essa implica che si affermi la superiorità del piacere sui
valori morali (dei quali la vita è condizione); mentre, appunto perché li
riconosciamo come morali, af- fermiamo e vogliamo il contrario. Così nel
secondo, il dato contro cui urta la universalizzazione della massima — che sia
lecito promettere con l'intenzione di non mantenere — è la superiorità
sottintesa della sincerità e della lealtà sull'interesse egoistico; e la con-
seguente impossibilità di volere che cessi di essere riconosciuta
universalmente quella superiorità di cui noi siamo certi. Del terzo esempio si
è detto, e si è accennato anche al quarto; nel quale ultimo è sottinteso
manifestamente il valore della simpatia e della benevolenza, che non possiamo
ammettere sia subordinato al valore della propria quiete o dei propri
comodi. 35 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale
Erminio Juvalta Alla quale domanda si presume dunque che la risposta sia già
data dalla coscienza morale. E la risposta è data infatti, e non può esser
data, che da lei. Ma se la risposta non fosse univoca? Se, supposto pari in due
coscienze il rispetto della legge, la legge comandasse all'una quel che vieta o
non comanda all'altra, potrebbe bastare a dirimere il contrasto tra le due
leggi il sapere che il volere è buono quando si determina per rispetto alla
legge, e che la moralità consiste nel compiere il dovere per il dovere?
36 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta
CAPITOLO SECONDO LA DIVERSITÀ DEI CRITERI MORALI Non vi è una coscienza morale,
ma vi sono, a rigor di termini, tante coscienze morali quante sono le coscienze
personali nelle quali sono riconosciuti come supremi e normativi e validi
indipen- dentemente dal flusso momentaneo e variabile delle valutazioni
transitorie e accidentali, certi valo- ri; ed è riconosciuta l'esigenza che il
criterio di valutazione corrispondente possa valere non solo come norma
costante del giudicare e del volere proprio, ma anche come norma costante del
giudica- re e del volere altrui; ossia come norma universale del giudicare e
del volere di ogni persona. Se si ammette o si suppone che quei certi valori
siano per tutte le coscienze i medesimi, si può parlare della coscienza morale,
come una ed identica non solo di forma, ma anche di contenuto; se si ammette il
contrario, si deve riconoscere una pluralità di coscienze morali piú o meno
discor- danti e una pluralità di criteri di valutazione che si presentano alle
diverse coscienze con la medesi- ma autorità di valutazioni morali, cioè con la
medesima forma. Il fascino singolare che esercitò ed esercita la morale di Kant
viene non dal suo formalismo per sé, ma dal fatto che, mentre spoglia e
purifica la moralità da ogni fine materiale e quindi dal pe- ricolo di ogni
considerazione soggettiva, la dottrina è sostenuta e vivificata dalla fiducia
salda e in- crollabile che si debba riconoscere o si possa dimostrare che
dentro quella forma cape, e non può capire che un solo contenuto; dietro quella
legge si debbano trovare infallibilmente i fini che la co- scienza morale
riconosce come buoni, e quelli soltanto. Ma s'è visto che lo sforzo è, e non
poteva non essere, vano. Il criterio formale di Kant sem- bra convenire ad un
solo e unico contenuto, a certi valori ed a quelli soltanto, perché si ammette
già che la coscienza morale sia unica; che la sua voce non soltanto parli in
ogni coscienza con lo stesso tono, ma dica le medesime cose. In realtà il
criterio formale non esprime che l'esigenza della razionalità: una legge non è
leg- ge se non è valida sempre nei medesimi casi; una norma non è suprema se
non a patto che ogni altra norma sia subordinata ad essa; un criterio di
valutazione non è piú un criterio, ma un capriccio, se i miei giudizi di valore
non si accordano costantemente con quello; se io non riconosco legittimo —
fatto da qualsiasi altro — il giudizio che quel criterio esigerebbe da me nel
medesimo caso. Ma è un'illusione credere che possa bastare la razionalità per
sé a distinguere i valori dai non valori; i valori morali dai valori non
morali, a farci riconoscere — senza appello diretto o indi- retto a qualche
dato o postulato non razionale — il valore di un oggetto qualsiasi (di un
contenuto), ideale o reale. Si governa non meno razionalmente l'avaro, quando
giudica ed opera in ogni caso come se il danaro fosse l'unico bene per sé, il
supremo bene, purché riconosca legittimo che ogni altro giudichi e operi allo
stesso modo, di quel che faccia l'esteta quando ragguaglia ogni cosa a un
ideale di bel- lezza, o l'intellettuale che non riconosca altro scopo degno
alla vita che la ricerca della verità. E quando si dice o si crede di
dimostrare che è «contrario alla ragione» non un giudizio apprezzativo che
contraddice al criterio accettato, ma il criterio stesso come tale, non si può
affermare o dimo- strare questa contrarietà se non perché si sottintende che vi
sono — cioè sono riconosciuti e deside- rati — altri valori diversi, superiori
o non subordinabili a quello dal quale è tratto il criterio in que- stione; e
si trova contrario alla ragione che non si tenga conto di quest'altri valori,
che si giudichi e si operi come se questi non esistessero, o fossero inferiori
mentre sono superiori, o incondizionati mentre sono condizionati. Ma se si fa
l'ipotesi che questi altri valori non siano tali per un Tizio che li ignora,
qualsiasi istanza di irragionevolezza contro di lui cadrebbe a vuoto, anzi
sarebbe essa irragionevole. ** * 37 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta Adunque il criterio del Kant non supera,
dato che ci siano, le differenze di contenuto valuta- tivo. Se in nome della
mia coscienza morale io pongo il valore dell'umiltà, e in nome della propria
coscienza morale un'altra persona lo nega, l'universalizzare le massime che
rispondono alle due va- lutazioni opposte non mi fa avanzare d'un passo verso
una soluzione del conflitto, se non a questa condizione: che io creda di poter
dimostrare che una delle massime si accorda e l'altra contrasta con una terza
massima nella quale è affermata l'esigenza di un volere riconosciuto o ammesso
inconte- stabilmente come morale. E si presenta inevitabilmente, senza che sia
possibile eluderla, la domanda: C'è o non c'è questa pluralità di contenuti
discordanti nella valutazione morale? C'è. ** * Si è osservato piú sopra (Parte
I, Cap. 3°) che ogni oggetto ideale o contenuto di valutazione morale ha o può
avere nello stesso tempo valore per altri rispetti, cioè può essere considerato
come un valore di altra specie. Anzi è per questa relazione dei valori morali
con valori di ordine diverso che si è cercato e si è creduto di poter trovare
il fondamento della valutazione, la ragione d'essere del valore morale in una
finalità di natura edonistica (egoistica o altruistica) o noetica o estetica o
religiosa. Se si considera una tale rivalutazione eterogenea come pretesa di
far valere — con questa e per questa ragione — per morale, un valore che non
sia già sentito come morale, il tentativo, è come s'è visto, del tutto illusorio.
Ma se si considera, al contrario, come espressione di una finalità che può
assumere in questa o quella coscienza importanza prevalente, che può o potrebbe
— all'infuori del carattere specifico di eticità per il quale è posto da quella
stessa coscienza come valore morale — essere sentita come su- periore in pregio
ai fini di ogni altro ordine, e degno di subordinarli, essa contiene in sé la
ragione capitale della diversità e discordanza dei fini e dei criteri, che
pretendono di valere ciascuno come supremo nella valutazione del contenuto
proprio dei valori morali. L'esteta si foggia un suo modo ideale di bellezza
per il quale i valori si ordinano da sé in una scala determinata dalle
connessioni di inerenza e di condizionalità degli altri valori, con i valori e-
stetici; e il mistico un ideale di santità, al quale subordina gli altri
valori, accogliendoli e graduando- li in quanto convengono, negandoli in quanto
disconvengono; e cosí lo spirito contemplativo che ama sopra ogni cosa la
verità, e cosí l'egoista calcolatore e l'altruista generoso. I valori che, per
essere morali, hanno già una validità e un'autorità intrinseca che li distingue
dagli altri valori, si vestono di necessità nella coscienza dell'esteta del
mistico e cosí degli altri, di quel particolare colore, che li fa sentire e
riconoscere rispettivamente come valori estetici, religiosi, noetici e via
dicendo; e se continuano a valere per la forma come morali, valgono — per il
contenu- to — soprattutto come valori di quell'ordine che è nella coscienza il
dominante. Basta per convin- cersene badare alle differenze caratteristiche
della motivazione, con la quale ciascuno dei tipi di co- scienza supposto
giustifica a sé e agli altri il valore che riconosce, poniamo, alla temperanza,
o alla forza di volontà, o alla veracità, o ad altra virtù. Ora questo
coincidere e fondersi, quanto al contenuto, del valore morale col valore
dell'ordi- ne che esprime l'orientamento prevalente della coscienza — anche
quando non è in giuoco la valu- tazione etica — non solo conduce alla
transvalutazione notata, ma tende a indurre insieme un pro- cesso di
transvalutazione inversa; cioè a dar colore e calore di convinzione e di
apprezzamento mo- rale ai valori di quell'ordine, a riconoscerli come morali e
a pretendere che siano riconosciuti per tali anche dalle persone, nelle quali
non si afferma il medesimo orientamento. Ed è istruttivo (e non è sfuggito agli
umoristi) il calore col quale parla di diritti offesi e ri- vendica gli
interessi sacrosanti della giustizia l'egoista gretto che vede frustrato un suo
piccolo cal- colo ingegnoso che aveva a mala pena il pregio di non urtare nel
Codice penale; e quello (sia pure 38 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta di dignità fuor di paragone diversa)
dell'artista, che grida allo scandalo e invoca un preciso dovere dello stato a
reprimerla, se offenda il suo senso estetico, la trascuranza per un tronco di
colonna di- menticato. E si potrebbe continuare, in modo anche piú evidente,
per gli altri. Cosí ciascuno degli orientamenti valutativi tende ad allargare
nella direzione corrispondente la sfera dei valori morali, includendovi un
contenuto proprio diverso, e non coestensivo al contenuto di ciascun altro. E
perciò accade che i diversi sistemi di valutazione — animati come sono e
pervasi da un interesse tipicamente diverso — abbiano in realtà in comune
soltanto una parte di quei valori che ognun d'essi, per l'esigenza sua propria,
riconosce come morali; abbiano cioè comuni soltanto quei valori morali che sono
nello stesso tempo valori diretti o indiretti del proprio genere, o che al-
meno non contrastano e non negano quella propria specifica esigenza. I diversi
sistemi assomigliano cosí a cerchi eccentrici di vario raggio che si
intersechino fra di loro; dei quali è minima la superfi- cie comune a tutti, ed
è sempre piú grande la parte d'estensione rispettivamente comune a un nume- ro
di cerchi minore; e in misura variabile, secondo che sono meno o piú eccentrici
fra di loro. ** * D'altra parte, anche la coscienza nella quale l'orientamento
tipico è dato dall'interesse stesso morale (la coscienza dell'homo ethicus) si
trova a dover considerare nei valori estetici religiosi intel- lettuali
economici il valore morale diretto o indiretto che assumono o possono assumere
in grazia di relazioni analoghe a quelle considerate sopra (il valore p. es.
che l'attività scientifica e l'estetica e le doti richieste e promosse da
questa attività possono avere per la cultura morale). E non solo: ma per la
considerazione felicemente messa in evidenza dal Moore sul valore organico (il
«quanto» per il quale il valore di un tutto eccede il valore di uno dei suoi
fattori non è necessariamente eguale a quello del fattore che rimane: ethics,
Cap. VII: Intrinsic value), si trova a dovere apprezzare diversamente l'oggetto
ideale della valutazione morale, quando esso è nello stes- so tempo oggetto di
una valutazione diversa, intellettuale, per es., od estetica. (Non è senza
signifi- cato anche per questo rispetto che il Sommo Bene sia stato
identificato col Sommo Bello). Si aggiunga finalmente (il «finalmente» chiude
ma non esaurisce le osservazioni su questo proposito) che il carattere di
interiorità dei valori morali, il quale si fa tanto piú spiccato quanto piú la
coscienza personale è concepita come sorgente e creatrice autonoma dei valori,
tende a staccare, anche nella coscienza dell'homo ethicus, il valore morale
dagli schemi che esprimono una esteriore conformità alla valutazione, per
riconoscere un pregio preminente alle note interiori di spontaneità, di
libertà, di autonomia; il che porta ad estendere la dignità intrinseca dei
valori morali anche a que- gli altri valori spirituali nei quali splende un
raggio di quelle medesime luci; e non tanto a distingue- re i valori morali da
altri valori spirituali, quanto a distinguere il contenuto interiore e
spirituale dei valori dal contenuto esterno e materiale nel quale si traducono.
** * Cosí nella coscienza personale si attenua e si fa piú incerta, e
trasmutabile per molti modi, la distinzione tra i valori morali e gli altri
valori spirituali. In altri termini: mentre, si può dire a un di- presso, dal
trionfo dell'etica cristiana fino al Kant la valutazione morale aveva avuto per
le diverse coscienze della stessa civiltà e cultura un contenuto comune
determinato e costante (e, in ogni caso, la parte di contenuto sulla quale
cadeva il dissenso finiva per essere praticamente quasi trascurabi- le), a
partire dalla «Dichiarazione dei diritti» della Rivoluzione francese, si
delinea e si allarga nel campo della valutazione morale una sempre maggiore
differenza di contenuto tra coscienza e co- scienza; e si fa piú frequente e
piú profondo il contrasto tra i criteri di valutazione rispettivamente accolti
come supremi. E i sistemi nei quali i valori morali sono ricondotti a un
criterio intellettuale, o estetico, o re- ligioso, o etnico, o umanitario, o
filogenetico, o solidaristico, o egotistico, o quale altro si voglia, non sono
piú, guardati per questo rispetto, tentativi dispersi, ma, per cosí dire,
paralleli di giustifica- 39 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta re o di «fondare» il valore di un medesimo contenuto;
essi esprimono invece, nella parte forse mag- giore e piú significativa, una
diversità di contenuti contrastanti; e soltanto in parte un contenuto co- mune,
che si colora pur esso diversamente, secondo la fiamma a cui si riscalda.
Perciò, considerata nell'interiorità della coscienza personale, la parte di
contenuto etico nella quale essa sente di concordare colle altre non ha per sé
autorità maggiore o diversa delle parti per le quali discorda. A meno che la
coscienza stessa possa o debba riconoscere, senza abbandonare il proprio
criterio di valutazione, una qualche differenza, se non di natura, di grado, tra
quella e que- ste. 40 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale
Erminio Juvalta CAPITOLO TERZO LA CONDIZIONALITÀ NEI VALORI MORALI Se si
suppone, per un'ipotesi inverosimile, che lo spirito filantropico, lo
speculativo, il reli- gioso, l'estetico, non riconoscano rispettivamente altri
valori all'infuori di quelli che si possono commisurare al criterio di
valutazione proprio di ciascheduno, si troverà tuttavia che certe doti spiri-
tuali, poniamo, l'alacrità, la tenacia, il dominio di sé, l'ardimento, sono e
debbono essere considerate come valori da tutti indistintamente i tipi
supposti; perché tutti (nell'ipotesi, sottintesa, che siano in- telligenti)
debbono riconoscere che quelle doti personali sono condizioni o indispensabili
o som- mamente utili alle forme di attività corrispondenti, cioè all'attuazione
di quell'ordine di valori che ciascuno ha posto a sé come tali. Per la medesima
ragione si troverà (la deduzione è troppo ovvia perché occorra piú che l'ac-
cenno) che debbono essere riconosciuti come valori il rispetto della integrità
e della libertà persona- le, l'osservanza dei patti, lo scambio dei servizi e
via dicendo, e con essi i costumi, le istituzioni, le leggi che assicurano la
conservazione e l'incremento di queste condizioni sociali; e le disposizioni di
spirito (lealtà, imparzialità, simpatia) che ne avvalorano il rispetto nella
coscienza personale. Adunque tutti i tipi suddetti, e gli altri che si
potrebbero analogamente supporre, saranno portati a riconoscere e ad apprezzare
in sé e negli altri — astrazion fatta da ogni valutazione morale — dei valori,
sia propriamente personali (doti della persona che possono sussistere nel
soggetto in- dipendentemente dal suo atteggiarsi rispetto ad altre persone);
sia sociali (doti che riguardano questi atteggiamenti); valori che nascono dal
rapporto di condizionalità costante che li stringe a ciascuno degli ordini
supposti. Di piú: il rapporto di condizionalità dal quale viene ai valori
citati in esempio il carattere di strumentalità, è diverso, come è facile
vedere, da quella strumentalità esterna accidentale e variabile che lega il
blocco di marmo all'opera dello scultore, o la conferenza di propaganda al
disegno del- l'altruista, o un libro agiografico all'interesse del mistico, o
la scala dell'Osservatorio agli studi del- l'astronomo: appunto perché là si
tratta di condizioni preliminari indispensabili e permanenti, il cui valore non
solo non si esaurisce nell'atto singolo che ne dipende, ma non è sostituibile
da alcun altro strumento o condizione. È dunque una condizionalità necessaria,
permanente e insurrogabile, in forza della quale ciascuno dei detti tipi dovrà
riconoscere a siffatti valori condizionanti una superiorità, se non di pre- gio
intrinseco, di precedenza imprescindibile sui valori diretti e finali che ne
dipendono. ** * Non occorre lungo discorso per intendere come per effetto del
medesimo rapporto il filan- tropo potrà essere condotto a riconoscere i detti
caratteri di condizionalità anche a qualità attitudini forme di attività, alle
quali o non potrà attribuirli o dovrà forse attribuire un valore negativo, o di
o- stacolo, ossia un disvalore, il mistico o l'esteta; e inversamente; e come
perciò sarà possibile una di- stinzione tra i valori propri esclusivamente di
ciascun tipo di valutazione, e i valori condizionanti comuni a qualsiasi
ordine, dato (come gli esempi citati dimostrano possibile) che ve ne siano di
co- siffatti. Questi valori comuni avranno dunque oltre ai caratteri già
notati, anche quello di essere strumentali rispetto a quale si voglia criterio
di valutazione che sia posto come normativo; cioè a- vranno una condizionalità
universalmente necessaria permanente e insurrogabile. ** * 41 Su la
pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta Aggiungiamo ora
un nuovo elemento all'ipotesi; e supponiamo che tanto il filantropo quanto lo
speculativo e il mistico e l'esteta riconoscano, ciascuno, come l'ordine dei
valori morali, quell'or- dine di valori che risponde alla direzione tipica
della propria coscienza. Accadrà che la valutazione morale dell'uno coinciderà
quanto al contenuto con la valutazione morale di ciascun altro soltanto per
quei valori nei quali si riscontra la sopraddetta condizione; e che mentre
ciascuno interiormen- te riconoscerà come una esigenza morale l'attuazione di
tutti i valori posti e dichiarati dalla sua co- scienza a lui come morali,
dovrà riconoscere in pari tempo, che, per le volontà per le quali vale co- me
normativo un ordine di valori diverso, la detta esigenza non comprende tutti
questi medesimi va- lori, ma soltanto quelli la cui strumentalità condizionale
è universalmente necessaria. Cioè dovrà ri- conoscere che, esteriormente alla
propria coscienza, l'imperatività del proprio criterio è limitata a questa piú
ristretta sfera di valori. In altri termini, non potrà esser posto come
criterio morale e co- mune se non un criterio di valutazione che assuma, come
universalmente validi e costantemente su- bordinanti ogni altro valore, quei
valori appunto nei quali si riscontra la detta priorità condizionale; ma che
insieme non neghi, e non escluda i valori morali propri di ciascuna coscienza
in particolare, cioè nessuno di quegli ordini di valori, nel quale si inquadra
e si giustifica per ciascuna coscienza individuale quel contenuto comune. ** *
Si delinea dunque, per la riflessione critica obbiettiva, una distinzione tra i
valori la cui at- tuazione è riconosciuta come un'esigenza universale e
costante per qualsiasi coscienza capace di moralità, e i valori la cui
attuazione è un'esigenza soltanto per la coscienza che li pone a sé come
morali; tra i valori per i quali ogni coscienza può riconoscere legittima una
legislazione esterna che ne imponga la validità; e i valori dei quali una
legislazione esterna deve soltanto non escludere la possibilità; tra i valori
che possono essere oggetto di una obbligazione a un tempo interna ed ester- na,
e i valori che, non possono essere oggetto che di una obbligazione interna. **
* Gli esempi addotti in principio di questo capitolo per chiarire il concetto
di un contenuto comune universalmente valido, non rispondono a una
determinazione rigorosa; e hanno soltanto un carattere provvisorio di
opportunità. Se ora cerchiamo di fissare con precisione quali sono propria-
mente i valori che lo costituiscono, troveremo facilmente che essi si assommano
in due condizioni riconosciute in effetto (e non potrebbe essere altrimenti)
come valori primari fondamentali da ogni sistema morale: la libertà e la
giustizia. La libertà esprime l'esigenza delle condizioni soggettive necessarie
a fare dell'uomo una per- sona padrona di sé di fronte a sé e di fronte a ogni
altra persona; la giustizia esprime l'esigenza delle condizioni obbiettive
necessarie all'esercizio universalmente efficace di questa libertà. L'attuare
in sé e in ogni altra persona questi valori di libertà e di giustizia (ed i
valori impli- citi in questi) deve dunque essere riconosciuto come un dovere
universalmente valido, anzi come il solo dovere (o la sola categoria di doveri)
veramente universale. Ma qui è da notare una circostanza rilevante. La libertà
non è una condizione di fatto, un possesso dato; ma è, come vide e affermò
fervi- damente il Fichte, una conquista da fare, una idealità che si viene
realizzando e che richiede sforzi sempre nuovi e impone sempre nuovi doveri. E
il medesimo è da dire della giustizia che è lo spec- chio sociale della
libertà. Ora se il valore della libertà e della giustizia (e la validità dei
doveri che ne derivano) consi- ste, come apparirebbe dalla deduzione fattane
qui, soltanto nel loro essere condizione necessaria ad ogni ordine di valori; è
continua ed inevitabile la possibilità di un contrasto nella coscienza dell'in-
tellettuale, dell'esteta, dell'altruista, tra l'interesse sempre presente,
diretto della conoscenza o della bellezza o della simpatia e i doveri mediati e
indiretti della libertà e della giustizia; o, in termini ge- 42 Su la
pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta nerali, tra i
valori diretti e per la coscienza individuale supremi, e i valori che per lei
appaiono sol- tanto indiretti e strumentali. ** * Cosí obbiettivamente
nell'ordine di una possibile legislazione esterna, sarebbero doveri pri- mari,
soli veri doveri, quelli appunto che soggettivamente per la legislazione
interna di molte se non di tutte le coscienze individuali, valgono come doveri
derivati, cioè tali soltanto in grazia di doveri d'altro ordine, dei quali
l'obbligatorietà esterna tutela subordinatamente, ma non impone l'osservan- za.
E resta in ogni caso la questione: Quei valori che una coscienza riconosce come
valori in sé, e a cui commisura gli altri valori sono posti ad arbitrio?
43 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta
CAPITOLO QUARTO IL PRESUPPOSTO DI OGNI VALUTAZIONE MORALE E L'OPPOSIZIONE
FONDAMENTALE DEI CRITERI La distinzione stabilita nel capitolo precedente
implica che siano valori morali diretti, cioè supremi e normativa per ogni
coscienza, soltanto quelli che la coscienza stessa pone a sé e ricono- sce come
tali; e non dà ragione del fatto che siano posti e riconosciuti come valori
morali diretti, cioè valori per sé, anche quei valori di libertà e di giustizia
che appaiono, nella deduzione che se n'è fatta qui sopra, come valori morali
universali soltanto in grazia del rapporto necessario di preceden- za
condizionale che li lega ai primi. E ciò significa che la distinzione stessa
non ha che un valore provvisorio, finché non si ammette quella tesi, e non si
dà ragione di questo fatto. ** * C'è, sottinteso, nella tesi del resto inevitabile
— che siano valori morali per ciascuna co- scienza quei valori che essa pone a
sé come supremi e normativi, qualche presupposto? E qual è questo presupposto?
Non è difficile scoprirlo. Perché un ordine di valori, diciamo per comodità di
espressione, una idealità, sia riconosciu- ta da una coscienza come suprema e
normativa si richiedono due condizioni imprescindibilmente: 1° che la detta
idealità possa costituire un criterio di valutazione atto a subordinare ogni
altro valore, a dare unità coerente alle valutazioni e a segnare una direzione
costante alla volontà; 2° che essa sia in effetto posta dalla volontà come
suprema e riconosciuta degna di diri- gerla; e perciò che l'attuazione di
quella e la esclusione di ogni atto che la neghi sia sentita come un esigenza
incondizionata (esigenza di non smentire con la volizione la volontà, con
l'atto la valuta- zione); e sia sentito o posto idealmente come dovere il
subordinare ad essa ogni altro valore e il ne- gare ogni interesse che
contrasti con quello. Ma queste due condizioni sono le condizioni stesse che
fanno dell'io temporaneo disgregato e molteplice una unità, cioè una Volontà
consapevole e coerente, un carattere, una persona; sono in una parola le
condizioni della personalità. Riconoscere il valore supremo di ciò che
costituisce l'unità personale, di ciò per cui l'indivi- duo si afferma ed
esprime la sua volontà di essere persona, implica dunque il presupposto del
valore diretto, originario, incomparabile e incommensurabile, cioè assoluto,
della persona umana, come volontà di essere tale e come coscienza di questa
volontà. Questo valore per sé, intrinseco e assoluto della persona, è dunque il
presupposto implicito, il postulato sottinteso in ogni valutazione morale;
perché non si può riconoscere il valore morale di nessun oggetto o fine o
idealità senza postulare il valore della volontà personale che lo pone, e fuori
della quale non avrebbe senso l'esigenza normativa che lo fa essere morale. Ed
è vana, anzi in sé contraddittoria, ogni discussione sulla sua legittimità.
Perché discutere di questa legittimità non è possibile senza ammettere e
postulare come dato e fuori di ogni contesta- zione, qualche valore intrinseco,
al quale si possa riferire e col quale si possa confrontare e commi- surare il valore
in discorso. E poiché il valore che dovrebbe servire di termine di confronto e
di dato incontestabile per giudicarlo, implica necessariamente la validità di
ciò che deve essere giudicato, cioè la legittimità del presupposto del quale si
discute, ogni contesa assiologica intorno ad esso si avvolge irrimedia-
bilmente in un circolo vizioso. Avviene, mutatis verbis, qualche cosa di
perfettamente analogo a quel che accade nel campo della conoscenza, quando si
discute del valore teorico della ragione. Ogni critica presuppone neces-
sariamente la validità di quella ragione che è chiamata in causa. 44 Su
la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta ** * Bisogna
dunque accettare o respingere la legittimità del presupposto; accettando o respin-
gendo insieme ciò che si regge sulla sua validità. Non c'è via di mezzo
possibile. Ricusarlo vuol dire negare ogni valore morale; accettarlo vuol dire
riconoscere valore morale a ciò che costituisce la personalità, a ciò che le è
essenziale, e che la fa essere non la personalità astratta e comune che non
sussiste per sé e non basta a costituire questa o quella persona, la mia
persona; ma la persona individuata viva e concreta, in quel che ha di
universale e di comune e in quel che ha di proprio, di suo, di individuale;
l'umanità non dell'uomo genere, dell'uomo tipo, ma di questo o di quell'uomo.
In quanto è uomo, senza dubbio; ma anche in quanto è questo. L'uomo-ragione dà,
come s'è detto e ripetuto, la sola coerenza. Non è poco, ma non è tutto. L'uomo-volontà
pone questa coerenza come legge del mio valutare e del mio fare, impone a me
che l'idealità posta e riconosciuta come suprema valga veramente come suprema,
che io ne af- fermi il valore intrinseco, ne approvi o ne accetti le esigenze
sempre dovunque si presentano, in me e fuori di me; mi impone, in una parola,
di essere persona; e di volere che ogni uomo sia persona. Ma non è ancor tutto.
Quel che io devo essere per valere come persona, l'idealità che deve dare unità
al mio io, e in cui si esprime non la volontà in genere, ma la mia volontà di
essere perso- na, è posta da questa mia volontà ed ha valore per me perché è
posta da lei. Certo, la mia coerenza deve essere e non può essere altro che la
coerenza della ragione; l'e- sigenza che la mia volontà impone a me di essere
persona è quella medesima esigenza che la volon- tà di ciascun altro (capace di
moralità) impone a lui, e che a me e a lui e a ciascun altro impone il rispetto
della persona come tale; ma l'una e l'altra esigenza non investono il medesimo
contenuto spirituale in me e negli altri. Limitano le categorie di valori,
nelle quali l'io può attingere l'idealità regolatrice, ma non determinano per
tutte la medesima idealità. La mia volontà deve — per far di me una persona —
uniformarsi a quelle due esigenze che sono le esigenze necessarie e costanti di
ogni personalità (non solo reale, ma anche fittizia); e deve perciò superare
l'io transitorio, l'io degli interessi momentanei e mutevoli (dei quali non si
misura il valore che dal loro effetto su di me), e appuntarsi in una idealità
che le sia norma; ma non può usci- re di sé per diventare una volontà diversa,
non può cessare di essere quella certa volontà, che fa di me non la persona
umana in generale, ma la mia persona. Insomma non può volere l'unità se non di
quello spirito di cui è la volontà. ** * Ma quale è la prova che questa
idealità non è un capriccio dell'io transitorio e mutevole, ma è veramente
legge delle mie valutazioni e delle mie azioni? La prova non è e non può essere
data se non a me stesso, da me, dall'attestazione della mia coscienza. Ed è
perciò che la legittimità dei valori posti da me non è contestabile da altri né
control- labile. Ma vi è tuttavia una prova esterna, di fatto, tenuta
normalmente valida nel giudizio comune; e che è veramente necessaria, anche se
non è sempre sufficiente; e questa prova è il sacrificio. Ap- punto perché il
sacrificio attesta che ogni mia facoltà, ogni mio potere si raccoglie e si
appunta nella volontà di attuazione di quel valore; e che io nego e respingo da
me ciò che mi costringerebbe a ne- garla. Cosí è che il valore della vita si
misura dal valore di ciò a cui si è disposti a sacrificarla; e che, per
converso, l'esser pronti alla morte apparisce l'affermazione piú decisiva del
valore di ciò a cui si è devoti. ** * 45 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta Le esigenze costitutive della personalità si
attuano dunque informando di sé un contenuto spirituale che è sempre in qualche
parte proprio e caratteristico di ciascuna coscienza individuale; come raggi di
una medesima luce che tralucono per cristalli diversi; e ciò fa di quel
particolare con- tenuto la condizione o il mezzo per il quale la personalità si
pone e si realizza nell'io individuale e concreto; la materia che si suggella
di quella forma. E il valore morale di questo contenuto nasce da questo suo
essere lo strumento il tramite, per il quale si esprime nella coscienza
individuale il valore assoluto della personalità umana. Per tal modo
l'idealità, nella quale si concreta per la coscienza delle persone singole il
crite- rio o la legge della valutazione morale, costituisce per ciascuno
l'affermazione della unità spirituale della sua volontà di essere persona,
della sua libertà. Cosí la libertà, che nella deduzione esteriore ed empirica
del capitolo precedente acquista valore solo strumentalmente universale e
necessario, in quanto l'attuazione dei valori di libertà ap- pare la condizione
comune e imprescindibile della attuazione di ogni ordine di valori, è invece
qui valore per sé immediatamente universale; e sorgente di quegli stessi valori
che valgono per le co- scienze singole come supremi soltanto perché sono lo
strumento del realizzarsi di essa libertà in cia- scheduna. È, quindi, la
sorgente cosí dei valori costitutivi della personalità in astratto, come dei
va- lori costitutivi delle diverse personalità in concreto; cosí dei valori
universali della persona ideale come dei valori propri della persona reale. Nel
presupposto stesso di ogni valutazione morale ha dunque radice cosí l'esigenza
dell'uni- versale come l'esigenza dell'individuale; l'esigenza di una
valutazione comune e l'esigenza di una valutazione singolare e propria; ossia
l'esigenza che la volontà personale si affermi ad un tempo, come riconoscimento
dell'una e dell'altra, o, meglio, dell'una nell'altra. L'imperativo della
libertà è ad un tempo: sii persona, e: sii la tua persona; sii uomo, e: sii
quel che tu devi essere per essere uomo; rispetta l'umanità, e: rispetta in te
e in ogni altro l'espres- sione individuale e concreta dell'umanità. ** * A
nessuno verrà in mente di credere che si intenda di stabilire cosí il dovere di
creare nuovi valori, di affermare nuove intuizioni morali; e porre accanto al
dovere di essere giusti, quello di es- sere originali. Sarebbe come voler
obbligare uno scienziato a fare delle scoperte, almeno nel senso che si suol
dare comunemente alla parola. Le intuizioni morali nuove, come le scoperte
scientifiche, come le nuove forme di arte, si presentano a chi... le trova.
Spiritus flat ubi vult. Ma vi sono, in un certo senso piú modesto, come nella
ricerca scientifica le piccole continue scoperte di indagatori e di studiosi
mediocri ma coscienziosi, che cavano e puliscono la selce e tem- prano
l'acciarino, dai quali l'uomo di genio farà sprizzare la scintilla, cosí nella
vita morale le picco- le nuove intuizioni e nuove interpretazioni, e
connessioni, ed elevazioni di valori morali, che prepa- rano il solco alla
semente dei grandi. Vi è, a guardar bene, perfino nell'apparente applicazione
mo- notona di una medesima massima alla medesima classe di azioni, un'impronta,
un segno, una sfu- matura, nella quale si rivela l'originalità morale della
persona; originalità di finezza, di delicatezza, di grazia, di abnegazione, di
calore, di fantasia, di acume; gradazioni e colorazioni diverse di valori noti,
combinazioni nuove di pregi prima disgiunti. Ciò che è proprio di una persona
anche comune (sia venia al bisticcio) non è tanto il rivelarsi di una
proprietà, o dote, o qualità diversa; di un nuovo elemento di valore (che non è
novità frequente neanche nei grandi); quanto questo modo, col quale si
raccolgono, si mescolano e si fondono per lui in sintesi nuove i valori
elementari già intuiti. Ciò che è caratteristico dell'individuo consiste anche
qui, se si dà alla parola il suo significato originario, in una
«idiosincrasia». ** * 46 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta Queste minori e, nella loro infinita varietà
inafferrabili, differenze individuali, si raccolgono però, come accade, attorno
a tipi diversi, segnati soprattutto dal prevalere, conforme a quel che si è
accennato già, di un ordine di valori sugli altri. Dal che possono derivare non
solo differenze assai grandi, ma opposizioni recise. E qui sta appunto la
sorgente dei contrasti tra valutazioni morali diverse, di fronte ai quali la
critica non può fare che opera di constatazione e di sistemazione. Come possa
adempiere a questo ufficio e quali frutti se ne possano attendere non è qui il
luogo di esaminare. Qui importa solo notare come questa indagine e sistemazione
critica non potrà che presenta- re, nella forma tipica piú compiuta e recisa e
col massimo rilievo, i contrasti che sorgono natural- mente dal prevalere,
nella unificazione morale della coscienza personale, di uno piuttostoché di un
altro ordine di valori, e dalla misura di questa prevalenza. Ma la forma
fondamentale sarà data dal contrasto tra i valori universali morali — i valori
di libertà e di giustizia — e quelli che valgono come supremi (cioè che
pretendono, come i morali, la direzione suprema della valutazione), nella
coscienza individuale. Se la libertà e la sua sorella germana, la giustizia,
fossero patrimonio acquisito e non come è, come deve essere, una conquista
faticosa del genere umano che dura e durerà nei secoli, il problema non
esisterebbe se non nella forma di esigenza della conciliazione di quei valori
spirituali che non si presentano come necessariamente e universalmente morali.
Problema formidabile anche questo, ma non tale da segnare una antitesi di
criteri non conci- liabili; antitesi che rende necessaria la subordinazione
dell'uno dei due all'altro, ma che può legitti- mare nella coscienza personale
cosí l'una come l'altra soluzione. Questa antitesi è, in breve, tra i valori di
giustizia e i valori di cultura; tra l'esigenza che ogni uomo sia o possa
diventare persona, cioè volontà libera consapevole e coerente, e l'esigenza che
si accresca e si arricchisca di nuovi valori l'uomo che è già persona, che è
già, se non l'uomo libero del Fichte, l'uomo che ha coscienza del suo dover e
del suo poter farsi libero, e che vi tende come al suo supremo valore. È, in
termini forse meno precisi ma piú recisi, l'antitesi tra il numero e la
qualità, tra l'esten- sione e l'intensità; tra il dovere di rendere partecipi
(di porre la possibilità che si facciano partecipi) dei valori di libertà —
accessibili soltanto ad alcuni —, quelli che non ne sono partecipi, e il dovere
di accrescere in quelli che già li possiedono i valori di cultura, che sono
pure, almeno mediatamen- te, incremento dei valori di libertà. L'umanità (la
persona umana) si rispetta elevandone in sé e negli altri il valore; si eleva
cosí nell'uno come nell'altro dei modi anzidetti. Le due vie sono convergenti?
Speriamo che siano; ma, nella valutazione presente, tra l'incremento di una
cultura, dalla quale sono esclusi i piú tra quelli che pur ne sono strumento
necessario, e la possibilità di togliere o scemare questa esclusione, quale è
l'esigenza morale prevalente? Dire che la cultura dei pochi è necessariamente
elevazione di tutti, o dire che l'elevazione di tutti è necessariamente
incremento della cultura, è baloccarsi con parole; è un ripetere su un altro
verso le vecchie coincidenze del bene generale col bene individuale. Il dire
non basta a porre in es- sere quel che si dice. 47 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale Erminio Juvalta CAPITOLO QUINTO15 L'ATTUAZIONE
DEI VALORI MORALI E I RAPPORTI DELLA MORALE CON LA POLITICA E LA RELIGIONE 1. -
Alla distinzione fondamentale che ha origine nel presupposto stesso di ogni
valutazione morale (il valore assoluto della persona umana), tra valori morali
universali e valori morali pro- priamente personali, corrisponde naturalmente
una distinzione nel carattere di obbligatorietà che as- sume rispettivamente
nella coscienza l'attuazione degli uni e quella degli altri. Ai primi
corrisponde, o si concepisce che debba e possa corrispondere una obbligatorietà
ad un tempo interna ed esterna, ai secondi solamente una obbligazione interna.
In quanto la società or- ganizzata, lo stato, il Potere politico è posto come
potere che fonda e garantisce le condizioni ester- ne della moralità, l'ideale
politico è una derivazione necessaria e un elemento dell'idealità morale; e
rivestendo per tutti ugualmente il medesimo carattere formale di Potere giusto,
cioè di Potere la cui esistenza e validità è affermata e voluta in grazia
dell'esigenza morale a cui soddisfa, assume tutta- via per ciascuno un
contenuto in misura maggiore o minore diversa, secondo il modo nel quale è
concepita la giustizia che si potrebbe dir costitutiva; cioè la giustizia come
posizione e conservazio- ne delle condizioni esterne necessarie alla libertà di
tutti. È notissimo, e sarebbe superfluo chiarire questo punto, che qui si
disegnano due orientamen- ti di coscienza diversi e in alcuni, se non tutti i
postulati pratici, opposti; e due concezioni politiche corrispondenti, tra le
quali intercorrono gradazioni varie di partiti. E sono: l'indirizzo che prende
norme dal liberalismo conservatore: — la giustizia è la garan- zia della
libertà di tutti nelle condizioni sociali storicamente date e quello che prende
impropria- mente nome dal socialismo16: — la giustizia è la costituzione di
condizioni sociali tali che ciascuno trovi in esse la medesima possibilità
esterna di valere come persona — (che coincide con l'interpre- tazione piú
universalmente radicale della famosa seconda formula della Fondazione di Kant).
Ciò che qui importa di notare è piuttosto che in essa si rivela una forma del
conflitto fonda- mentale di cui si è toccato, nel modo di intendere la
conciliazione o meglio la subordinazione delle due esigenze costitutive della
personalità: l'esigenza universale e l'esigenza individuale. Senonché, appunto
perché il conflitto tra queste due esigenze è considerato soltanto in rela-
zione alle condizioni esteriori, esso prende quanto alla forma veste giuridica
e quanto al contenuto natura economica; si presenta come negazione o posizione
nel Potere politico della facoltà di sotto- porre ad una legislazione esterna
il possesso e l'uso dei mezzi di produzione e i modi di distribuzio- ne della
ricchezza. La quale limitazione del carattere del conflitto è dovuta non
solamente e non tanto all'abbas- samento inevitabile che ogni idealità subisce
nel tramutarsi da esigenza etica in programma politico, quanto ad una necessità
intrinseca alla costituzione stessa del Potere e alle condizioni della sua
vali- dità. ** * 15 Questo capitolo presenta soltanto nei suoi lineamenti più generali
una materia che deve essere trattata diste- samente a parte 16 Il quale dal
punto di vista etico trova, e non potrebbe essere altrimenti, (come si è notato
sopra, P. I, Cap. IV, B) la sua giustificazione in una finalità di contenuto
individuale. È individualismo; universalistico si, ma individuali- smo. Una
prova di ciò assai significativa è appunto la deduzione che il Fichte fa dal
dovere che ciascuno ha di attuare in sé la massima libertà, del diritto alla
formazione ed educazione morale di sé, alla cultura, ai mezzi necessari alla
cultura, al lavoro. Insomma, ai medesimi postulati del socialismo; salvo che
là... sono detti in modo diverso. 48 Su la pluralità dei postulati
di valutazione morale Erminio Juvalta Nell'esemplificazione introdotta qui sopra
(Parte II, Cap. III) si è supposto che l'idealità normatrice potesse avere per
contenuto un ordine di valori noetici o estetici o religiosi o edonistico-
altruistici, ma non si è considerato distintamente il caso che l'ordine
normativo dei valori fosse dato dall'edonismo egoistico; perché esso,
nell'opinione comune, che risponde anche solitamente a veri- tà, non presenta
quei caratteri formali di validità morale e di esigenza normativa, con i quali
può, o si concepisce che possa, presentarsi nella coscienza il contenuto
costituito dagli altri ordini di valori. Ma questo non toglie che anche
l'egoismo possa erigersi a massima di condotta, a principio normativo, purché,
si intende, l'egoista razionalizzi il suo egoismo; cioè riconosca legittimo che
valga nelle medesime condizioni per tutti quello stesso criterio di
valutazione, che assume come va- lido per sé, e che dà, per ipotesi, coerenza
al suo giudicare e al suo fare. Ora è da notare che dal puro calcolo egoistico
razionalizzato si deduce quel medesimo ordi- ne di valori universalmente
strumentali di libertà e di giustizia, che si deduce da ciascuna delle i-
dealità normative supposte. E basta a persuadercene il fatto che l'economia
pura assume come presupposto, cioè come norma universale di condotta dell'homo
oeconomicus, appunto un postulato edonistico, non solo, ma
edonistico-egoistico. Ed è noto che il liberalismo politico è modellato —
s'intende sempre nel suo aspetto puramente politico, cioè esteriore — sul
liberismo economico. Questa considerazione contraddice solo in apparenza la
tesi, per la quale non può essere normativo che un valore considerato come
valore per sé distinto dagli impulsi e dai desideri transi- tori e variabili
del soggetto; perché il valore che l'economia contempla in realtà, non è il
piacere, o la soddisfazione soggettiva, ma la ricchezza. La quale ha bensì
sempre normalmente soltanto un va- lore strumentale, ma (anche lasciando in
pace l'esempio dell'avaro) può essere — ed è in effetto dal- l'economista —
considerata come valore per sé, e come comune termine di riferimento di ogni
spe- cie di valori edonistici; e perciò di ogni ordine di valori in quanto sono
considerati e valutati nel loro effetto edonistico, nel quanto di soddisfazione
e di godimento che se ne trae e che è misurato ob- biettivamente dal quanto di
ricchezza necessario a procacciarli. Ne segue che il Potere politico e il
sistema giuridico che riceve da esso sanzione e validità di diritto positivo,
possono assumere un significato e un valore al tutto diversi — pur avendo per
con- tenuto una medesima materia — secondo che questo contenuto è valutato come
un ordine di valori strumentali che trova la sua ragion d'essere e la sua
giustificazione soltanto nel suo carattere di con- dizione necessaria della
coesistenza degli egoismi individuali, o secondo che è considerato come un
ordine di valori morali diretti e immediati, come un'esigenza del valore
primario assoluto della per- sona umana, e della libertà che ne è la nota
essenziale. E ne segue parallelamente che si possa ravvi- sare nell'ordine
giuridico cosí la realizzazione di un'esigenza etica, come un sistema di
condizioni che precede idealmente l'esigenza etica e la rende possibile, ma che
sussiste e sussisterebbe per sé indipendentemente da essa. In realtà, siccome
il valore morale non è valore e non è morale se non per la coscienza che lo
sente e lo riconosce come tale, l'alternativa che ne nasce è questa: che o si
riconosce come ordine di valori per sé, suscettivo di assumere in alcune o in
molte delle coscienze individuali carattere e for- ma di valori morali, anche
l'ordine dei valori edonistico-egoistici, o si deve ammettere che il conte-
nuto del diritto, in quanto fosse legittimato soltanto da una deduzione etica e
non dal principio della convenienza egoistica, resterebbe estraneo all'egoista;
subito da lui, ma non approvato e non voluto. Cioè tale che non si potrebbe
pretendere ragionevolmente da lui che lo riconosca e lo accetti. Dal che nasce
la conseguenza che la deduzione etica del diritto deve coincidere, quando al
contenuto, con la deduzione puramente egoistica, cioè che le norme di diritto
devono essere stabilite come se la loro ragion d'essere fosse unicamente
l'utilità egoistica. E il fatto — inevitabile — che la sanzione (premio o pena)
ha un contenuto egoistico, cioè si risolve in un motivo egoistico
dell'osservanza del diritto, sembra confermare tale conseguenza. ** * 49
Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta Di qui
seguono due corollari non trascurabili per la valutazione dei rapporti tra
morale e po- litica. Il primo è questo: che il Potere politico, in quanto è
forza di coazione che pone come ester- namente obbligatorie certe condizioni
quali si siano (negative o positive) dell'attività dei singoli, non è mai per sé,
direttamente, organo morale; perché il valore morale, che è del tutto
interiore, in- sindacabile e incoercibile, sfugge a questa azione; e perché i
mezzi di cui la legislazione esterna può disporre — sia di persuasione (premi),
sia di costrizione (pena) — non possono presentarsi che co- me motivi di ordine
egoistico; e hanno per sé un valore o premorale (cioè di condizione di fatto
an- teriori alla moralità ed estranei ad essa) o pro-morale (cioè tengono luogo
del motivo morale o ne surrogano l'efficacia pratica quanto agli effetti
esteriori della condotta). Perciò gli istituti politici non sono in sé né
morali né immorali se non in quanto sono valutati come tali interiormente dalla
coscienza dei singoli. Il secondo è questo: che dovendo l'ordine giuridico poter
essere giustificato da un punto di vista puramente egoistico, affinché il
Potere politico possa avere un contenuto, non soltanto negati- vo, ma positivo,
comune col contenuto delle diverse idealità tipiche morali (essere o diventare
orga- no promotore e fautore dei mezzi di cultura), è necessario che il
contenuto di queste idealità sia o possa essere considerato insieme come il
medesimo, o come elemento o condizione essenziale del contenuto medesimo, delle
soddisfazioni egoistiche; o in altri termini, che i valori, poniamo, intel-
lettuali, estetici, simpatetici, religiosi, siano nello stesso tempo i valori
piú desiderati o desiderabili nel rispetto edonistico, o elementi o condizioni
essenziali dei valori egoistici. E ciò equivale a dire che la funzione primaria
e preliminare del Potere politico come organo di cultura è quella di ordinare i
mezzi atti a dare ai motivi edonistici un contenuto sempre piú spiri- tuale e
morale, ossia ad elevare e affinare nei singoli la capacità di sentire e
apprezzare come beni migliori e piú desiderabili di ogni altro i valori
spirituali. La funzione positiva preliminare è dunque quella di apprestare i
mezzi o le condizioni ester- ne necessarie alla possibile educazione ed
elevazione spirituale di ciascuno. ** * Fin qui si è considerato il Potere
politico soltanto come organo di obbligatorietà esteriore ri- spetto ai singoli
soci, dalla cui volontà è idealmente posto, astrazione fatta da ogni relazione
dello stesso potere con altri poteri; cioè come stato di fronte ad altri stati.
Ma se si considera per questo rispetto, esso assume ipso facto natura e
funzione di Persona in rapporto con altre Persone e raccoglie in sé, unifica e
fonde in un'unica Volontà e personalità le volontà e le persone dei singoli. I
quali per rispetto agli stati esteri spariscono come volontà distinte, e sono
sostituite nel loro valore assoluto di persona dallo stato. Il che significa
nello stesso tempo che per questo rispetto la volontà dello stato è per la
coscienza di ciascuno la propria volontà, e che lo stato diventa esso soggetto
e sorgente di idealità etiche. Non è possibile e non è necessario esaminare
distesamente le conseguenze che nascono da questo diverso significato e valore
che lo stato assume in forza dei suoi rapporti con altri stati; ma non è
difficile vedere l'antinomia che ne deriva nei rapporti tra il cittadino e lo
stato, secondoché lo stato è considerato nella sua azione interna o nella sua
condotta esterna. Rispetto a quella il Potere politico è, dal punto di vista
etico, mezzo, e la persona singola, fine; rispetto a questa lo stato è fine e
il singolo è mezzo. Nel primo rispetto il cittadino non ha doveri verso il
Potere politico, se non in quanto vede nell'osservanza di questi doveri una
condizione necessaria alla tutela dei propri diritti; nel secondo rispetto non
ha diritti di fronte alle stato, se non in quanto la garanzia di questi diritti
sia una condizione necessaria all'adempimento del suo dovere verso di esso. Dai
suoi rapporti col Potere, considerato per quel rispetto, è esclusa (almeno
idealmente) ogni esigenza di sacrifizio di sé; considerato per questo, tale
esigenza è necessaria. Di qui la tendenza a far prevalere il secondo ordine di
concetti nei partiti politici che consi- derano come insuperabile l'opposizione
degli stati ed eticamente incondizionata la sovranità di cia- 50 Su la
pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta scuno; e la
tendenza opposta nei partiti, che credono superabile l'opposizione, e
condizionata etica- mente la sovranità degli stati nelle loro mutue relazioni.
** * Si è avuto occasione di notare nel capitolo precedente che per la ragione
stessa per la quale la idealità è concepita e voluta dalla coscienza di
ciascuno come normativa di tutta la condotta, per questa ragione la subordinazione
di ogni interesse individuale e, quando sia richiesto, il sacrifizio di sé
individuo all'idealità etica che lo costituisce in persona, diventano la prova
viva e continua del valore intrinseco supremo riconosciuto all'idealità; della
conformità, per adoperare termini già usati, del volere operante o esecutivo
col volere valutante o legislativo. In questa devozione a un Valore sentito e
voluto come valido per sé all'infuori di ogni inte- resse puramente soggettivo
e accidentale dell'individuo è già la nota caratteristica della religiosità;
nota che è rilevata, sebbene con qualche incertezza e confusione, anche nel
linguaggio comune. Dove il verbo «adorare» significa appunto devozione a un
oggetto, al quale si riconosce un valore incomparabile e a cui si è disposti a
sacrificare ogni altro bene. Ma questa devozione all'idealità, perché sia
piena, effettiva e costante, suppone o richiede le disposizioni spirituali, le
condizioni soggettive, nelle quali e per le quali si viene attuando; richiede
da noi, in noi, il potere di tenerle fede. Ora, quando noi concepiamo l'ideale
morale come un Ente, una Virtualità, una sorgente di energie spirituali, a cui
attingiamo il potere nostro di realizzarlo in noi stessi, e a cui possono
attin- gere i partecipi della stessa idealità il medesimo potere, e quella
virtualità è sentita come divina, e lo spirito perfetto che lo realizza in sé
come Dio, la nostra devozione è religione. ** * Vi è dunque per questo rispetto
una certa analogia nei rapporti della Morale con la Politica e con la
Religione. Il Potere politico realizza le condizioni esteriori della moralità,
la Virtù divina rea- lizza le condizioni interiori. E poiché l'attuazione del
valore morale consiste essenzialmente nell'atto del volere, cioè è interiore e spirituale,
e la conformità materiale ed esteriore trae il suo valore dalla prima; cosí il
Po- tere politico potrà apparire alla coscienza religiosa come mezzo e
strumento del Potere religioso. Anzi dovrà apparir tale finché essa considera
le condizioni esterne della convivenza come ideal- mente poste e giustificate
soltanto in forza della propria idealità, e non giustificabili fuori di quella.
Ma se si guarda un po' piú dentro si vede che la coscienza stessa religiosa
deve esser condot- ta a riconoscere che quella subordinazione non è neppure per
essa necessaria; perché la legislazione esterna trova la sua giustificazione in
quella stessa esigenza etica fondamentale, in nome della quale essa coscienza
riconosce il valore supremo della propria idealità, e l'autorità divina del
Potere che la realizza. È la esigenza del rispetto della persona umana come
sorgente di ogni valore; del valore stes- so e della inviolabilità della fede
che essa attesta, e che oppone a ogni altra fede. Ed implica quella libertà che
essa non può negare in altra persona senza negarne il valore per sé: che ogni
altro deve riconoscere a lei per non vilipendere la propria; che è il principio
da cui muove e il termine a cui riesce ogni elevazione dello spirito. Inoltre:
Ogni sforzo che si faccia per tradurre un dovere religioso in obbligo giuridico
e dar- gli una sanzione materiale esterna, contraddice, nel momento stesso che
sembra affermarla, l'esi- genza della religiosità. Perché tende a sostituire al
motivo religioso — del tutto interiore — della devozione e della adorazione, un
motivo esteriore e di necessità egoistico; il motivo della sanzione. Il quale
si trova cosí invocato a garantire ciò di cui è la negazione: la disposizione
interiore dello spirito, e la purità delle intenzioni. 51 Su la pluralità
dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta ** * Ed è poi, questa
distinzione e indipendenza del Potere politico e della legislazione esterna da
ogni particolare fede religiosa, da un punto di vista obbiettivo, inevitabile
non meno che la indipen- denza già notata da ogni particolare idealità morale.
Perché ciò che fa la certezza e la inconfutabilità della convinzione religiosa
è insieme ciò che ne fa la incomunicabilità e la indimostrabilità. È certo che
la «esperienza religiosa» del mistico non può essere negata da altri. Le
intuizioni alle quali essa si riconduce sono, per la coscienza che le prova,
certe di una certezza diretta, cioè an- teriore a ogni prova, non meno delle
«sensazioni». Ma al pari di queste non sono comunicabili ad una coscienza che
non le prova e non le vive. Potrebbe parere materia di discussione
l'interpretazione che il mistico fa di questi dati, il momento (che l'analisi
obbiettiva può distinguere dal momento dell'intuizione) per il quale la co-
scienza trapassa dalla intuizione sua, dall'esperienza propria diretta,
all'affermazione del divino in sé, come oggetto dell'intuizione. Ma anche
questo processo sfugge alla discussione perché non è logico ma psicologico:
anzi non è per la coscienza del mistico un passaggio, una argomentazione, ma
una integrazione che si pone coll'atto stesso dell'intuizione e che è vissuta
con la medesima certezza. Perciò, chi vuol sotto- porre dal di fuori questo
processo ad analisi critica, analizza in realtà qualche cosa di diverso. Ana-
lizza il processo discorsivo che dovrebbe fare, per provare la validità della
sua conclusione, una co- scienza che non senta già la certezza di questa
conclusione; o, piú esattamente, che consideri come conclusione di un passaggio
logico, quel che per il mistico non è conclusione logica, ma è evidenza
psicologica. E d'altra parte è pur vero che questo medesimo carattere di
evidenza immediata che rende la certezza del mistico invulnerabile ad ogni
attacco di critica, le toglie nel medesimo tempo ogni pos- sibilità di
dimostrazione. Se poi la certezza religiosa si fonda sull'autorità e non
sull'«esperienza» non ne è perciò me- no inevitabile la individualità e la
incomunicabilità. Perché se l'autorità della rivelazione è accettata come tale
per un atto di ossequio, di riverenza e di devozione alla divinità dalla quale
è data, essa è un atto di volontà, non di ragionamento, e presuppone quella
certezza del divino, alla quale essa ri- velazione dà bensì un contenuto
dogmatico, ma non dà, se non lo trova, il valore di certezza. E se la mia
coscienza la accoglie in virtù di prove teoriche o storiche o morali, per le
quali sia indotta a riconoscere nella rivelazione stessa un'origine divina, le
prove della rivelazione (sup- ponendo pure superati tutti i problemi che vi si
riferiscono) non sono prove della certezza che io ho del divino, ma sono prove
che mi inducono a riconoscere nella rivelazione un segno di quel divino, di cui
ho la certezza. ** * Ma il riconoscere questo carattere interiore personale e
insindacabile cosí delle diverse idea- lità etiche come delle diverse credenze
religiose (anche se si accompagni alla consapevolezza che ciò che costituisce
la legittimità e inviolabilità dell'una è, nello stesso tempo, ciò che
costituisce la medesima legittimità e inviolabilità di ciascun'altra), non è la
medesima cosa che spogliare ognuna di esse di quella tendenza alla negazione
non solo, ma alla esclusione delle dottrine opposte, che è propria di ogni
fede, vale a dire della affermazione del valore intrinseco di una idealità, che
per ciò si riconosce come degna di valere universalmente. In questa diversità e
molteplicità varia e inesauribile di valutazioni sta la fonte di ogni in-
cremento della cultura e di ogni elevazione spirituale. Ciascuna di queste voci
è una voce umana, la voce di una persona; e ciascuna deve poter farsi sentire.
Ma quella ragione medesima che pone questa esigenza ne pone il limite; e i
limiti sono i valori morali universali il cui contenuto si allarga e si
arricchisce della potenzialità di sempre nuo- 52 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale Erminio Juvalta vi valori nella esperienza
dolorosa e gloriosa dei secoli; e che tralucono per tutto dove è qualche lume
di umanità, perché sono il pregio a cui si riconosce l'uomo e si misura la sua
dignità di uomo. Liberum esse hominem est necesse; vivere non est necesse.Ho
cercato di mostrare altrove1 come e perché sorga logicamente — e, si può dire,
dalla ne- cessità intrinseca dello svolgimento morale — il problema di una
pluralità di contenuto nella co- scienza morale; sorga, quando si abbandoni il
presupposto che è la forza segreta del formalismo kantiano, che l'imperativo
categorico, l'universalità della legge, la razionalità del volere convengano a
un solo, a quel solo contenuto, che si pretende poi, nelle deduzioni della
dottrina del Diritto e della Virtú, di ricavarne; in termini piú chiari e meno
tecnici, quando si cessi di ammettere che la co- scienza morale sia una e la
medesima in tutti; non solo per il tono con cui parla dentro ogni persona, ma
per le cose che dice; non solo per l'autorità con la quale comanda, ma per ciò
che comanda. Questo problema viene a sovrapporsi o meglio ad anteporsi (se non
anche a sostituirsi), — e in ogni caso (come pure ho cercato di dimostrare) a mutar
senso e posizione — al problema che è tuttora, almeno nella forma consueta,
considerato come il problema centrale, il vero problema del- l'etica: quello
del fondamento. La quale forma di trattazione sembra supporre — già nel modo di
porre il problema (filosofia della morale) — che sul contenuto concreto di ciò
che si chiama morali- tà, sul modo di condotta che si distingue come morale,
sui criteri coi quali giudichiamo del giusto e dell'ingiusto, del bene e del
male, non cada dubbio; e il dubbio riguardi le ragioni per le quali si de- ve
veramente tener giusto e buono quel modo di condotta, e legittimo quel
criterio; e ingiusto e ille- gittimo il contrario2. Che questo presupposto sia
ora, dico non solo nella letteratura, ma nella coscienza viva con- temporanea,
arbitrariamente assunto; che nel decidere — se ciò che vale di piú sia la
verità, o la bel- lezza, o la giustizia, o la carità, o la forza;
l'affermazione di sé o la rinunzia, l'umiltà o l'orgoglio, la disciplina o
l'indipendenza non tutte le coscienze vadano d'accordo; che nella stessa
coscienza di una persona non volgare e non ignara dei problemi morali, né
estranea alla consuetudine di una sin- cera e severa meditazione, si
presentino, tra questi valori diversi, contrasti e opposizioni non sempre e non
facilmente superabili, è ciò che nessuno potrà e vorrà negare; ed è in ogni
caso una realtà che non cesserebbe di sussistere e di imporsi all'attenzione,
anche se fosse negata. Lo stesso apparire nelle discussioni dottrinali e nelle
storie generali e particolari dell'Etica di teorie dette immoralistiche,
dimostra che le differenze ci sono e che giungono a tale da dar luogo non solo
a contrasti ma ad opposizioni contraddittorie. E qualunque sia il giudizio
anche sommario che si voglia portare su di esse bisogna ricono- scere che non
avrebbe senso qualificare immorale una dottrina, se il contenuto suo non si
opponesse appunto a quello delle dottrine morali come specie a specie nel
medesimo genere; cioè se non pre- tendesse di valutare e regolare — in modo
diverso — la medesima materia3. Ciò basta a confermare, se di conferma vi è
bisogno, che il problema di una pluralità di con- tenuti della morale, ossia di
una pluralità di criteri di valutazione, non è un problema di semplice
possibilità astratta, cioè una curiosità scientifica e filosofica, ma è un
problema d'attualità concreta e viva; è, veramente, a mio giudizio, il problema
per eccellenza della coscienza morale contempora- nea. 1 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale; Il Vecchio ed il nuovo Problema della morale
(Parte II, capitoli 2—4). 2 Questo modo di vedere è favorito, se non
conservato, dal preconcetto, del tutto arbitrario, che la morale sia una
dipendenza della filosofia teoretica; e che nella filosofia teoretica sia da
cercare la ragione dei criteri e dei principi che reggono e giustificano la
condotta. Il quale preconcetto è all'incirca così ragionevole, come quello di
chi andasse a cercare nella luce che viene a illuminare una sala, la
spiegazione degli atteggiamenti nei quali sono veduti quelli che vi si trovano.
3 Né in sede di discussione e di critica si può respingere senz'altro come
amorali o immorali dottrine che hanno pure un loro contenuto valutativo senza
assumere come valido appunto quel contenuto di cui le dottrine in questione
contestano la validità. Non si comincia un dibattimento giudiziario con una
sentenza di condanna. Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta ** * Del resto, se può parere nuovo il problema, a cui
dà luogo — quando si fa piú aperta e mani- festa — la pluralità dei criteri,
non è nuova questa pluralità. Anzi, forse non vi è sistema, per quanto vi
domini potente lo sforzo logico della coerenza, che non nasconda sotto l'unità,
apparentemente raggiunta, del criterio supremo, una piú o meno lar- ga e
profonda pluralità o almeno dualità di contenuto. Per non ricordare con
Aristotele la duplicità di felicità e virtù — ben vivere e ben fare — e per
lasciare l'antica e non mai del tutto superata dualità di vita attiva e di vita
contemplativa, l'unità reale di criteri nella valutazione della condotta non è
raggiunta se non in apparenza, nella stessa mo- rale teologica cristiana; la
quale, mentre non rinunzia, e non può rinunziare, a regolare la condotta umana
anche nel rispetto della vita terrena finita, si sforza poi invano di
ricondurre i precetti che re- golano questa al medesimo criterio di valutazione
che è suggerito o imposto dal contenuto sopran- naturale del fine che la
giustifica. E il distacco logico inevitabile tra il fine invocato a
giustificare le norme e il criterio usato a determinarle, è dissimulato ma non
superato, nell'unità della rivelazione o della intuizione religiosa. Perfino
nell'età del razionalismo, nella quale l'unità di natura e l'identità di doveri
e di diritti di tutti gli uomini è affermata col massimo di consenso e di
calore, indipendentemente da ogni par- ticolare dogmatismo confessionale,
l'unità della valutazione morale si può dire raggiunta soltanto perché se ne
restringe la considerazione al campo propriamente etico-giuridico, e si
trascura o si la- scia nell'ombra la parte piú specialmente personale e che
tocca gli aspetti e le forme della vita inte- riore. E quell'unità parziale di
contenuto sembra essere il segno e la prova di un unico supremo cri- terio di
valutazione morale, perché viene comunemente ricondotto a un fine che
dissimula, sotto l'i- dentità nominale del termine, la possibilità di
determinazioni diverse per quel che tocca la parte del- la condotta etica che
sfugge all'attenzione di quel tempo; e che riguarda i fini propri della
persona, e le forme della vita interiore. ** * Ma il romanticismo e lo
storicismo, per vie diverse ma cospiranti, posero in luce quel che il
razionalismo aveva lasciato nell'ombra o trascurato; e l'uno affermando,
illustrando ed esaltando la ricchezza, la varietà, il valore, se non esclusivo,
superiore della vita spirituale e della attività interio- re, originale,
spontanea; l'altro cercando nella realtà storica la ragione e la
giustificazione delle for- me di vita sociale, religiosa, politica che in nome
della natura e della ragione erano state condanna- te, avevano condotto a
questo doppio risultato: per un verso, ad allargare smisuratamente l'ambito
della vita interiore, raccogliendo e quasi contraendo in essa tutte le attività
spirituali, facendone il campo piú degno, e, se non esclusivo, certo dominante
della condotta morale, e comprendendovi della vita sociale, al più, quel che in
essa si dispiega di spontaneo e d'ingenuo: la pietà, la carità, l'amore, con l'aperta
tendenza a distinguerlo non solo, ma a staccarlo dalle attività considerate
come esteriori, della vita politica e giuridica. Per l'altro verso, a negare,
non solo ogni realtà ed ogni fon- damento storico, ma ogni valore, alle
costruzioni politiche e giuridiche del giusnaturalismo; alle dottrine dello
stato di natura, del contratto sociale, dei diritti innati; e a considerare
come un prodot- to storico le forme politiche e giuridiche; le quali trovano,
nelle condizioni che le hanno generate e che le rendono adatte rispettivamente
alle esigenze dei popoli diversi in luoghi e tempi diversi, la loro
giustificazione necessaria e sufficiente; e quindi a fare il diritto estraneo
all'etica e indipendente da qualsiasi giustificazione morale, lasciando aperto
il campo alle piú svariate forme di relativismo: biologico, sociologico,
storico. Cosí quel che per il razionalismo del secolo XVIII era il contenuto
comune della coscienza morale, finiva per essere considerato quasi estraneo
alla morale. E mentre si faceva piú largo e piú profondo il distacco tra
interiorità e esteriorità, si attenuava sempre piú la distinzione tra i valori
morali e i valori spirituali di diversa specie e di diverso contenuto, e
prendeva colore e calore di va- 4 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta lutazione morale una molteplicità sempre piú
varia di tendenze, di aspirazioni, di attività, di fini di- versi. Per tal modo
penetra nella vita e nella cultura, e si manifesta non solo nella filosofia, ma
in quella che si chiama piú propriamente letteratura, quella molteplicità di
indirizzi, di opinioni, di ere- sie morali che è la caratteristica del secolo
XIX, e che esprime, per dir cosí, la maturità storica del problema, prima
dissimulato e trascurato. ** * Non si vuol dire, né sarebbe a priori probabile,
che ad ogni novità di intuizione particolare, geniale o no, su questa o quella
forma di vita e di attività individuale, su nuovi aspetti della cultura
speculativa o religiosa o sentimentale, su nuove direzioni della volontà, sul
valore dei tipi di istituti, familiari, politici, economici (reali o
immaginati) corrisponda una diversità di criteri morali; né tan- to meno che
ciascuno esprima una orientazione di coscienza morale radicalmente diversa
dalle al- tre; ma neppure è possibile dissimulare che questa molteplicità è
altra cosa dalla «dualità» notissi- ma, che nella tradizione e nella credenza
comune e nella dottrina piú largamente diffusa, raccoglie- va e, direi,
polarizzava attorno a due termini contrari i valori della vita, opponendo i
beni razionali ai beni sensibili, e negando a questi ogni valore morale.
Perché, lasciando pur fuori di questione ciò che tocca i beni detti sensibili
(per semplicità di discorso, non perché anche su questo punto le que- stioni
sieno escluse di fatto, o siano da escludere a priori), la caratteristica nuova
e piú rilevante di tale molteplicità, è appunto questa: che è nel regno stesso
dei beni razionali, che la diversità delle tendenze si è venuta delineando
sempre piú spiccata. E i contrasti di tendenze e di opinioni si rive- lano
anche, anzi soprattutto, nel campo di quei valori che era pacifico considerare
come patrimonio, se non uno e indivisibile, almeno indiviso, e non costituito
di parti discordanti. E mentre si venivan disegnando, cosí, conflitti di
primato, se non contrasti irreducibili, tra i valori stessi tenuti
tradizionalmente come superiori, si presentavano: di là, idealizzate, e sotto
veste di valori razionali — o giustificate in nome di esigenze razionali —
tendenze e forme di vita spon- tanee, passionali, o istintive, considerate già
come estranee se non contrarie alla vita morale: e di qua si esaltavano come
centro e culmine dei valori morali le forme religiose, intuitive, sentimentali
e mistiche, avverse, almeno in apparenza, ad ogni pretesa di procedimento
razionale, e che ad ogni modo si affermavano in atti di aperta sfida contro la
ragione. E insieme si negava ogni significato etico — anche nella loro forma di
idealità sociali e politiche — a quei principî razionali del diritto, nei quali
il secolo precedente aveva visto ad un tempo il segno piú alto della dignità
umana e il maggior trionfo della ragione. ** * Di fronte a cosí grande e cosí
varia pluralità di contrasti tra criteri di valutazione, o tra «scale di valori»
diverse, può bastare a risolvere i conflitti e a ricostituire — posto che sia
necessaria — l'unità del contenuto, e l'universalità del consenso, affermare
che la morale è universale perché è ra- zionale, o è razionale perché è
universale? Né è possibile fare appello alla ragione come autorità morale
suprema quando i moralisti che se ne fanno interpreti non riescono, pur
affilandone tutte le armi, né a convincere né a vincere i de- trattori, se non
argomentando ad hominem cioè facendo appello a qualche principio o criterio da
quelli stessi assunto od ammesso. E i detrattori non riescono a formulare
neppure una sentenza di condanna che abbia, non si dice un valore, ma un
significato quale si sia, senza servirsi di quella ra- gione che coprono di
contumelie, e che presta pure la sua assistenza, con divina larghezza, anche a
chi la bestemmia. Dal che parrebbe di dover ragionevolmente concludere che
della ragione non si può fare a meno, in materia di morale piú che in qualsiasi
altro campo; ma che non si può trovare in essa la sorgente delle valutazioni
morali. 5 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio
Juvalta E tuttavia non solo fu — nell'età aurea del razionalismo — ma è tuttora
largamente sostenuta ed accolta, non senza che la tenacia degli sforzi abbia un
profondo significato, l'idea di cercare nella ragione anche ciò che la ragione
non può dare; e di riferire a lei non soltanto l'esigenza della coe- renza,
dell'unità, e quindi di leggi, di criteri e massime, ma anche di certe leggi e
di certi criteri, piuttosto che di leggi e criteri diversi. Ma l'idea è
illusoria. E l'illusione sta in ciò essenzialmente: nel credere che la ragione
obbli- ghi ad ammettere non soltanto certi giudizi, dato che se ne accettano
certi altri, certe conseguenze, se si accettano certe premesse; ma obblighi
senz'altro ad accettare certi giudizi: quei giudizi stessi che fanno da
premessa; che «esser ragionevole» voglia dire non soltanto osservare le leggi
della lo- gica, rispettare quei principi logici senza dei quali non è possibile
nessun ragionamento e nessun «uso della ragione», ma voglia dire essere
obbligati a riconoscere "certe verità", ad ammettere certi principî;
principî non logici o formali, ma materiali; dati o postulati che facciano da sostegno
al ra- gionamento, e comunichino la loro certezza ai giudizi che se ne
ricavano. Ora io lascio di considera- re, perché non è necessario qui, il campo
dei giudizi propriamente teoretici e la distinzione che sa- rebbe necessaria
tra giudizi condizionali e giudizi di esistenza; e mi restringo al campo
«pratico». In questo adunque la ragione sarebbe essa che pone ad un tempo
l'esigenza della legge e la legge; cioè, non solo l'esigenza dell'unità e le
norme da osservare per realizzarla, ma anche i criteri attorno a cui si deve
raccogliere questa unità; quei giudizi stessi che non si giustificano, ma che
servono di fon- damento alla giustificazione. 6 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale Erminio Juvalta CAPITOLO SECONDO LA RAGIONE E I
GIUDIZI DI VALORE Questa «funzione pratica»4 della ragione si può intendere in
tre modi diversi: — O i criteri di valutazione, i giudizi di valore che stanno
a fondamento dei giudizi morali, hanno la stessa validità e si possono o
dimostrare o porre con la stessa necessità od evidenza con la quale si impone
la validità delle forme logiche. — Oppure — se il dato o principio che sia a
fondamento delle valutazioni è diverso dalle verità teoretiche, assunto dalla
ragione, non posto da lei ma offerto a lei, questo dato è tale che essa non ha
che da scoprirlo, da formularlo, da presentarlo alla riflessione di ogni uomo
ragionevole per- ché ne sia riconosciuta ed ammessa come indiscussa e
indiscutibile la validità. — O finalmente è la ragione stessa che pone la
legge, ed è l'esigenza razionale che basta a determinarla, senza che a
costituire la validità della legge e del contenuto che essa incorpora in con-
formità della sua esigenza, sia necessario riconoscere la validità di alcun
dato o principio materiale estraneo alla forma stessa della legge. Non vi sono
che queste tre vie possibili; e sono le vie che anche storicamente il
Nazionali- smo ha seguito con maggiore o minore sforzo di argomentazioni e
varietà e ricchezza di gradazioni particolari. ** * La prima via, la piú
antica, quella aperta da Socrate quando si presentò per la prima volta il
problema morale in condizioni analoghe per certi rispetti (nessuno pensa a dire
uguali) a quelle che lo fanno risorgere ora in una forma somigliante (il
contrasto nelle opinioni intorno a ciò che è bene, o in breve, il problema
della pluralità dei criteri morali), è la via che si direbbe piú propriamente
in- tellettualistica. I principî morali sono verità5 della medesima natura
delle altre, accertabili teoreti- camente, o deducibili da verità teoretiche. È
l'indirizzo del quale ho parlato già altrove6 e il cui vizio radicale consiste
nel fare dei giudizi di valore giudizi teoretici, e pretendere di derivare
quelli da questi. Ma quanto alla derivazione nessuno sforzo logico può fare che
concluda con un giudizio di valore un ragionamento che non abbia per premessa,
espressa o sottintesa, un giudizio di valore. Quanto alla certezza immediata
nessuna evidenza logica può fare che sia contraddittorio in sé stimare di piú
il proprio cane che il prossimo, se non si suppone che io ammetta che un uomo 4
Questa espressione può avere in morale tre sensi diversi che importa
distinguere. Si può intendere che dipen- da dalla ragione il valutare, cioè
riconoscere e graduare i valori; o che dipenda dalla ragione il conformare la
condotta alla valutazione, muovere la volontà: e questi sono i due sensi che
rispondono all'uso piú comune del termine «pratico» e che pur si confondono tra
di loro, benché siano diversissimi; come è diverso riconoscere la giustizia o
la bontà di una norma e osservarla, stimare la virtú e praticarla. Ciò che è in
discussione qui e nel seguito è sempre, se non si dica espressamente il
contrario, il primo signifi- cato. Finalmente vi è un terzo senso, quello
propriamente kantiano, che consiste nel riconoscere la possibilità e la le-
gittimità di affermare per il bisogno morale l'esistenza di ciò che la ragione
speculativa non può conoscere; di fondare sulla morale una certezza metafisica
che è preclusa all'uso teoretico della ragione; ed è a un tal uso che si
riferisce, come tutti sanno, la notissima espressione «primato della ragion
pratica». 5 La tesi morale di Socrate è duplice come tutti sanno: 1°che il bene
e il male si possono conoscere (se ne pos- sono fare dei concetti veri) come si
conoscono le altre cose. 2°che conoscere il bene e praticarlo è il medesimo,
ossia che la moralità (la pratica del bene) è sapere; chi fa il male lo fa
perché ignora che cosa sia il bene. La prima tesi sta in- dipendentemente dalla
seconda che qui è lasciata in disparte. Di solito quando si parla della tesi di
Socrate in tema di morale si intende dire di questa seconda e non di
quell'altra, la quale anzi è comunemente ascritta, e in un certo senso
giustamente, a merito di lui. 6 Vecchio e nuovo Problema, Parte I, Cap. II.
7 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio
Juvalta qualsiasi vale piú di un qualsivoglia cane, o che dove c'è pensiero,
ivi c'è una dignità incomparabile con qualsiasi pregio di natura diversa. Ma in
questo caso la contraddizione è tra un mio giudizio e un altro mio giudizio;
che si suppone pure ammesso da me e per me valido. Ma chi o che cosa mi obbliga
ad ammettere questo valore del pensiero? E perché cadrei nell'assurdo se lo
negassi? Forse perché con ciò diminuisco o nego un valore che è anche mio?
Sarebbe dunque il rispetto e la stima di sé un principio logico? E la despectio
sui del Geulinx contiene dunque una contraddizione in termini? ** * Se si
incalza che il giudizio sulla inerenza all'uomo di proprietà o doti che mancano
al cane è di evidenza oggettiva e che riconoscere un maggior valore all'uomo
che al cane è la stessa cosa che riconoscere all'uomo una maggior realtà, cioè
una maggior perfezione, è facile avvertire che in que- sta identificazione si
assume appunto ciò che è in questione: che la perfezione o il pregio delle cose
e delle proprietà delle cose sia accertata o accertabile teoreticamente come la
loro esistenza e appar- tenenza; mentre basta una non lunga riflessione per
accorgersi che il giudizio sul pregio e sul valore o il «grado di perfezione»
di qualsiasi ente o proprietà implica il riferimento a una gerarchia, a un
ordine, a un disegno, cioè in ultimo, a un modello, e quindi a un fine attuato
o da attuarsi. E, che possa o debba valere come fine, che meriti di valere, non
è un giudizio in realtà; tanto che il negar- gli questo valore non implica
negare sia la realtà, sia la possibilità, sia alcuna delle proprietà dell'en-
te; cosí come negare alla sfera il valore di forma perfetta che le davano i peripatetici,
non implicava per Galileo la negazione né della costruibilità della sfera, né
di alcuna qualesivoglia delle sue pro- prietà geometriche. La sfera rimane la
sfera. Si potrà o non si potrà ammettere che essa abbia, in grazia di quelle
proprietà, un pregio particolare, ma l'ammetterlo o negarlo non appartiene alla
ge- ometria; e mentre io rinuncio ad essere intelligente se non capisco il
concetto della sfera, e rinunzio ad essere ragionevole, se non ammetto tutte le
proprietà che ha o avrebbe una sfera reale costruita secondo quel concetto, non
rinunzio né all'intelligenza né alla ragione se nego che la sfera valga piú del
cubo o della piramide. Lo stesso, mutatis verbis , vale per l'esempio allegato
del cane e dell'uo- mo. Senonché qui un rosminiano potrebbe insistere, che il
caso è appunto diverso e che la diversità ha un suo significato: perché mentre
io non provo internamente alcuna ripugnanza ad ammettere che la sfera non valga
piú della piramide, non posso senza ripugnanza invincibile, ammettere che il
cane valga quanto l'uomo. Che è questa ripugnanza, se non il segno della
«contraddizione che nol consente»? Che nell'esempio citato (non per nulla nella
scelta il Rosmini ebbe la mano felice) la repu- gnanza ci sia, è innegabile —
sebbene le tenerezze di certe dame possano far dubitare della univer- salità
del riconoscimento —; ma questa ripugnanza è una ripugnanza morale, non una
incongruenza o contraddizione teoretica, ed è comune nella misura in cui è
comune la valutazione su cui si fonda. Anche qui, ancora e sempre: negando
questa differenza di valore tra il cane e l'uomo io non nego nessuna delle
differenze di realtà che esistono e che si possono conoscere; non nego nessuno
dei ca- ratteri e delle proprietà dell'uomo o del cane, qualunque poi sia il
giudizio che faccio sul valore di- retto o indiretto di ciascuna di quelle doti
e di tutte insieme, e degli esseri che le posseggono. Che io faccia maggior
conto del potere di astrazione dell'uno che della finezza di odorato
dell'altro, o che apprezzi di piú l'amore della libertà dell'uomo che la
ubbidienza cieca del cane, non è per nulla una implicazione necessaria del
riconoscere rispettivamente nell'uomo quella proprietà che nego nell'al- tro. E
il giudizio potrebbe essere rovesciato, e un grossolano estimatore di tartufi
potrebbe preferire il fiuto del suo cane a quel qualunque potere di astrazione
che la natura prodiga ha largito a lui pure, senza che muti di un ette la
verità riconosciuta da ambedue: che l'uomo ha un certo senso meno fine del cane,
e il cane manca di un potere che ha l'uomo. — E se finalmente accadesse
davvero, come parrebbe anche naturale, che nessuno potesse disconoscere la
differenza di valore tra i due, questa universalità di riconoscimento non
cesserebbe di essere, per la sua natura e per il suo fondamento, diversa da
quella. L'essere universalmente ammessa una differenza di valore fra i due
enti, prova, 8 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale
Erminio Juvalta nel caso, che è universalmente ammessa o sentita l'esigenza
morale in grazia della quale quella dif- ferenza è posta: ma non prova che il
giudizio di valore, cosí espresso, sia una conoscenza teoretica; ossia,
comunque, riducibile alla conoscenza oggettiva dei due esseri, o ricavabile da
questa. ** * La verità è che i giudizi morali (come ogni altro giudizio di
valutazione) paiono della stessa natura dei giudizi teoretici perché sono nella
massima parte, e con una frequenza di gran lunga maggiore, giudizi derivati e
possono presentarsi sotto forma di giudizi derivati, anche quando sono
considerati, sotto un altro rispetto, come primari e assunti come tali in una
costruzione diversa. Ora nei giudizi derivati, la validità della valutazione è
ricondotta alla validità di un altro giudizio (primi- tivo o primario o diretto)
con un processo, che non differisce in nulla, quanto alle leggi logiche che ne
governano la legittimità, dal comune processo di dimostrazione col quale si
prova la connessione necessaria di certe conseguenze con certe premesse. Con
questa circostanza, per dir cosí, aggravan- te: che, come s'è accennato, accade
di frequente, anzi solitamente, che quegli stessi giudizi che figu- rano in un
processo di giustificazione come premessa o principio, compaiono o possono
comparire in un altro ragionamento come conseguenza o conclusione. Tanto che
riesce difficile decidere, quando si tratta di valutazione, quali siano i
giudizi primitivi, e quali i derivati, comparendo a volta a volta secondo le
costruzioni diverse e i diversi punti di vista e talvolta nello stesso autore
(e senza che si possa per ciò solo appuntare i ragionamenti corrispondenti di
circolo vizioso e di petizione di principio), come giudizi derivati, dei
giudizi che figurarono in altro luogo, e per un altro proposito, come
primitivi, e inversamente; al contrario di quel che accade di solito nelle
costruzioni scientifi- che: dove i principî o proposizioni fondamentali hanno e
conservano costantemente il loro carattere e il loro ufficio7. Sfuggendo cosí
all'osservazione, per la vicenda di ufficio logico al quale possono a volta a
volta essere assunti, quali siano i giudizi di valore primitivi, cioè quelli in
cui si assume la validità diretta e immediata (senza che sia ricondotta alla
validità di qualche altro giudizio), riesce piú difficile, o almeno si presenta
meno frequente e meno aperta, la opportunità o la necessità di e- saminare la
natura e di coglierne questo carattere di diversità, radicale e irreducibile,
dai giudizi teo- retici. ** * La quale diversità può sfuggire anche piú
facilmente o essere posta in luce tanto piú diffi- cilmente, per un'altra
circostanza che ha a quest'effetto un influsso anche piú decisivo. E la circo-
stanza è questa: che una parte considerevole dei giudizi valutativi che
assumono piú frequentemente valore di primari, o sono abitualmente sottintesi
(tanto sono o si suppongono incontestati), o sono incorporati e quasi assorbiti
nei giudizi teoretici, senza che l'apprezzamento, per lunga consuetudine
congiunto all'idea dell'oggetto, o della proprietà, o dell'atto, o dell'effetto
possibile, sia formulato in un giudizio distinto; anzi, talvolta, neppure sia
espresso piú nell'enunciazione del giudizio stesso da una di quelle particelle
(aggettivi, avverbi, interiezioni) che portano nel giudizio la espressione di
una valutazione, o, come si può dire con forma piú generale, la nota del
sentimento; la quale non appare talvolta che nel tono di voce dell'interprete o
lettore, o si rifugia nella scelta sapiente delle parole e delle sfumature
suggestive, di cui è ricca una lingua satura di civiltà. Dire di un uomo che è
indolente o che è intemperante, è, se non si parla a vanvera, attribuir- gli
una qualità, della quale è possibile dimostrare che veramente gli spetta, cioè
si posson dare delle prove oggettivamente certe e accertabili: è un giudizio
teoretico. Ma ognun vede che vi è tacitamen- 7 È tuttavia da notare anche qui
una tendenza a considerare l'ufficio logico rispettivo di principî e di conse-
guenze, suscettivo di essere invertito. Così nella piú rigorosa delle scienze
deduttive, la geometria, si può vedere la pos- sibilità, sfruttata per ragioni
didattiche o anche per maggior semplicità o eleganza di costruzione, di
invertire la dedu- zioni; assumendo come dato quel che si è ricavato, e
inversamente; come avviene del resto nelle dimostrazioni della connessione
reciproca di due proprietà fra di loro. 9 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale Erminio Juvalta te assunto insieme un giudizio
di valutazione, nella misura che l'indolenza o l'intemperanza sono per chi parla
o per chi ascolta qualità non pregevoli, o biasimevoli; il che diventa
evidentissimo quando si tratti di qualità o di attributi, o modi di operare piú
gravemente e piú universalmente biasimati, come si dicesse: bugiardo, venale,
falsario e simili. Anzi, i giudizi di valutazione sono gravi in pro- porzione
della loro prova teoretica assai piú che delle espressioni di biasimo che li
accompagna; ap- punto perché il biasimo può essere piú facilmente sottinteso. E
non per nulla la diffamazione è puni- ta piú dell'ingiuria. Cosí il giudizio
valutativo (sottinteso) sembra essere fondato su prove, come si dice, di fatto,
ossia su giudizi teoretici; mentre i giudizi teoretici provano bensì
l'esistenza del fatto o la legittimità dell'imputazione, ma non provano in
nessun modo il valore dell'azione. Il qual valore è già riconosciuto e ammesso
e incorporato nell'idea di quel modo di operare, di quel difetto o colpa di cui
l'azione è prova, e non ha bisogno di essere formulato a parte perché tutti lo
sentono e tutti lo sottintendono. ** * Ora i giudizi di valore a cui si dà
ufficio di primari, cioè che si assumono a fondamento degli altri e alla cui
validità si riconduce la validità di questi, sono presi, solitamente, tra i
giudizi il cui valore per essere comunemente riconosciuto e, come si dice,
pacifico, è appunto piú facilmente sot- tinteso. Quando si è detto a una
persona intelligente «bada che quella pistola è carica», non occorre altro
discorso per persuaderla a maneggiarla con prudenza; e nessuno pensa che è sottinteso,
o me- glio, nessuno ha bisogno di pensare distintamente che è sottinteso, un
giudizio sul valore della vita, e che l'avvertimento non avrebbe peso se la
vita non valesse piú di una cartuccia. Ora il giudizio: la vita è un bene; che
qui è sottinteso, può essere considerato come primario, per esempio in tutti i
precetti dell'igiene (dove anzi fa da primario un giudizio, che è già esso
derivato rispetto a questo, sul valore della sanità): ma può essere non
primario per chi giustifica a sua volta il valore della vita col valore del
sapere, o del bello, o della giustizia, o della carità, o della potenza, o
della gloria, o di qualsiasi altro ordine di fini o di attività o di godimenti.
Ma poi, quando si dice che l'arte, o la scienza, o la pietà sono un conforto
della vita, si fa di ciascuno di quei beni che sopra sono assunti come beni per
sé, un bene derivato rispetto a quello della vita. E cosí se si dice che il
sapere accresce la ricchezza, o la giustizia assicura la tranquillità, o
l'onestà alimenta la fiducia reciproca, si pongono, almeno occasionalmente,
come derivati, dei valo- ri primari, e si assumono come primari rispetto ad
essi, dei valori derivati. ** * È adunque chiaro che i giudizi di valore si
legano fra di loro in una catena continua, anzi in un groviglio di catene, del
quale non è necessario qui cercar di capire piú particolarmente la struttu- ra;
e che per queste mutue e varie connessioni delle diverse valutazioni fra di
loro, si può assumere come primario in un sistema di deduzioni un giudizio di
valore che figura come derivato in un si- stema diverso. Ma in qualsiasi
processo di giustificazione, questo giudizio primario di valore e- spresso o
sottinteso ci deve essere; e si tratta di vedere — nel caso di valutazioni
morali — non se spetta alla ragione giustificare la scelta, ossia dimostrare da
che cosa nasca l'attribuzione di valore (che sarebbe precisamente fare del
valore diretto un valore derivato; la quale dimostrazione, se è possibile,
nessuno dubita che sia un processo razionale); ma, se ci sia un principio di
valutazione, una affermazione diretta o primaria di valore che sia razionale in
sé, e che si distingua come razio- nale da altre valutazioni primarie, che non
siano in sé razionali; cioè che non sia razionale accetta- re, che la ragione
impedisca di ammettere. 10 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta CAPITOLO TERZO RAGIONE ED EGOISMO Se si tien conto di
quanto s'è avvertito sopra, la questione della razionalità o irrazionalità
dell'egoismo si riduce a vedere se l'egoista, accettando il principio
assiologico che assume come primario quando giustifica il suo sistema di
valutazioni egoistiche e le massime di condotta corri- spondenti, rinneghi la
ragione, e quindi, poiché è ragionevole, si trovi in contraddizione con se
stes- so. E cadrebbe in contraddizione: O perché operando da egoista non
raggiunge lo scopo al quale è rivolta la sua opera8. O perché il criterio
egoistico contrasta con altri che l'egoista stesso in quanto egoista non può
fare a meno di accettare e di ammettere. ** * È certo che l'egoista spesso
sbaglia i conti e fallisce lo scopo; ma questo non ha che fare nel- la
questione. I conti li sbagliano un po' tutti, o li possiamo sbagliare, senza
che ciò voglia dire nulla circa il valore o il disvalore, la dignità o
l'indegnità dei nostri scopi. Lo sbagliare riguarda la scelta o l'uso dei mezzi
e dà luogo ad un giudizio di abilità o inabilità, di successo o di insuccesso;
e sba- gliano i conti i filantropi forse piú spesso degli egoisti. Lasciamo
dunque le delusioni che possono venire agli egoisti da errori di calcolo.
Concludente invece, anzi decisiva, sarebbe, se valesse, l'altra obbiezione che
non si possa essere egoisti senza contraddirsi. La quale però ha il torto di
configurare un egoista incoerente (an- che se in realtà è il tipo comune, anzi
forse cedendo appunto alla suggestione della realtà) cioè, che pretende bensì
di subordinare ogni interesse, di qualunque genere, degli altri al suo
interesse pro- prio, ma pretende insieme che gli altri non facciano cosí; e ha
l'aria di dire agli altri: ma, insomma, se fate gli egoisti anche voi, come
faccio io a servirmi di voi per i miei comodi? — Naturalmente quando si è
foggiato un egoista su questo tipo, è facile dimostrare che si contraddice. Non
è mai, in generale, molto difficile ritrovare in qualche cosa qualcos'altro che
vi sia posto dentro prima. Ma non vi può essere un egoista coerente? E come si
dimostrerebbe che non vi può essere? Vediamo come dovrebbe essere; e se,
essendo coerente, cesserebbe di essere egoista. Questa è ma- nifestamente la
tesi che si deve dimostrare per concludere alla irrazionalità dell'egoismo.
Egoista coerente è chi riconosce buono l'operare di ciascuno quando è dettato
dal suo inte- resse maggiore, ossia buono per ciascuno il modo di operare che
procura ad esso operante il mag- gior numero di vantaggi e il minor numero di
danni; ossia, un egoista coerente è esso senza riguardi 8 Non si può
considerare come esempio di contraddizione intrinseca dell'egoismo il caso frequentissimo
e co- munissimamente notato di chi si mostra in questa o quella circostanza
egoista perché opera da egoista o come se fosse egoista, mentre sente dentro di
sé di «aver torto», sente che la sua azione presente è disforme da quel modo di
operare che la sua coscienza morale riconosce come giusto; quel modo di operare
che egli approva quando giudica le azioni de- gli altri e che egli stesso
seguirebbe se non fosse in gioco. Ossia egli sente che dovrebbe fare così e
sente che farebbe così se il fare non gli costasse un sacrifizio; il sacrifizio
di quella certa sua piú o meno grande comodità. Ora certamente qui (ed è il
caso comune, tipico, notato migliaia di volte del contrasto, dello scontento
interiore e del rimorso) questa discordia interna è colta e segnalata dalla
ragione. È una esigenza razionale l'unità delle valutazio- ni, la costanza dei
criteri, la coerenza tra il valutare e il fare, ed è un processo razionale che
rivela le incoerenze e i con- trasti. Ma la questione non sta qui. Il contrasto
segnalato per il quale chi opera da egoista è colto in fallo e deve riconoscere
il suo torto, è possibile perché il supposto egoista ha operato bensí da
egoista, ma sente e giudica e valuta conforme a giustizia. Egli è in con-
traddizione perché il criterio di valutazione, cioè di scelta tra i motivi,
seguíto nella sua azione concreta è contrario al criterio di valutazione che
egli accetta come persona morale, che applica nel giudizio sulle azioni altrui
e, in quanto rie- sce ad essere imparziale in causa propria anche a se stesso.
E la vera questione qui sarebbe di vedere se quel criterio di valutazione che
egli accetta come persona morale è posto dalla ragione; se dato che non fosse
sentito e accettato dalla sua coscienza, potrebbe un processo razionale farlo
sorgere. 11 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale
Erminio Juvalta per gli altri, ma ammette e trova naturale e legittimo nello
stesso tempo, che ciascun altro sia senza riguardi per lui. È pronto a
sopraffare, potendo farlo senza danno, gli altri; ma non protesta se altri,
potendo, sopraffà lui. — Dov'è qui la contraddizione? ** * Si dirà che cosí
facendo si riesce all'uno o all'altro di questi risultati: o alla limitazione
reci- proca degli egoismi per mezzo di norme di condotta che li renda
compatibili, e abolisca lo spettro hobbesiano del «bellum omnium contra omnes»;
o al riconoscimento del valore supremo, della for- za come criterio ultimo
della condotta. Ora il primo risultato — si dirà — è la negazione dell'egoismo;
l'egoismo, diventando ragio- nevole sbocca in un criterio diverso, anzi
contrario: si fa legge, cioè diritto, cioè giustizia. Il secondo tiene sospesa
sull'egoista la spada di Damocle della sua condanna: il piú forte d'oggi può
essere piú debole domani, il piú forte contro i singoli è meno forte contro la
coalizione dei singoli. Il numero, il «gregge» può sopraffarlo; e se lo
sopraffà esso ha ragione perché è il piú forte. Per sostenere che il criterio
della forza deve valere soltanto tra i singoli e singolarmente presi,
occorrerebbe un altro presupposto, un altro giudizio, un altro criterio fuori
della forza, che valga a distinguere entro quali limiti l'uso della forza è
legittimo. Ma fuori di questa clausola (che ricondur- rebbe al risultato
precedente), la forza contiene in sé la propria condanna perché genera da sé la
propria negazione. Né l'uno né l'altro di questi discorsi che paiono vittoriosi
è, se si guarda spassionatamente, concludente. ** * Cominciamo dal secondo. È
bensì vero che l'egoismo se non scende a patti con gli egoismi che gli si
possono contrapporre sbocca nel criterio della forza; ma il criterio della
forza non si nega e non si smentisce finché si ammette che esso valga per
tutti9, che la mia volontà sia legge finché il piú forte sono io, e che sia legge
la volontà degli altri quando piú forti sono gli altri. Sarebbe invece smentita
appunto, quando valesse finché il piú forte sono io e non valesse piú se il piú
forte è un al- tro. Si può dunque dire che il criterio della forza può
riservare delle sorprese, e portare, a chi l'accet- ta, piú danni che utili. Ma
non si può dire che sia in sé contraddittorio; come non è contraddittorio per
un giocatore accettare la legge del gioco coi suoi rischi e le sue promesse,
anche se queste sono superate da quelli. Ciò riguarda dunque, non la coerenza
intrinseca del criterio, ma la questione se a un egoista accorto convenga o no
di farne la sua legge. Se ci pensa bene, se pesa il pro e il contro con pruden-
za, forse non sceglierà una strada nella quale i pericoli sono superiori alle
speranze. ** * 9 Se si trova difficoltà a immaginare seguíto questo criterio
fra gli individui, non c'è che da pensare al principio che ha regolato in
ultima istanza, fino a ieri, se non fino ad oggi, i rapporti fra gli stati, e
che dovrebbe regolarli sempre secondo l'imperativo nazionalistico o etnico o
storico, che passò e passa tuttora - agli occhi di molti - come il solo impe-
rativo «seriamente» politico. In questa concezione dei rapporti fra gli stati
non domina forse nella sua forma rigorosa quella tesi estrema - che lo Stirner
formulò per i singoli individui - e che parve ad alcuni per il suo stesso
rigore una caricatura ironica dell'a- narchismo di una società di egoisti, che
vale fin che mi giova e dura finché mi piace? O si vorrebbe dire che non sono
«ragionevoli» i politici, filosofi o no, che accettano e difendono questo
crite- rio, non solo come l'unico criterio possibile, - in determinate
circostanze storiche, - ma come il solo «razionale?» Se- nonché anche la
razionalità dell'egoismo statale non è data, ma presupposta, o fondata su un
presupposto: che l'interes- se, anzi, un certo interesse dello stato abbia un
valore incondizionatamente supremo. 12 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale Erminio Juvalta Ed ecco l'altra alternativa:
l'egoismo che si limita e si fa diritto10. Ma qui è ancora piú facile scorgere
l'equivoco e può parer superfluo il metterlo in evidenza. L'egoista che accetta
il diritto come garanzia della sua sicurezza, della sua tranquillità, della sua
li- bertà, cioè la limitazione dell'egoismo per motivi egoistici, non cessa
perciò solo di essere egoista, e non v'è nessuna contraddizione intrinseca, per
lui, nell'accettare condizioni che per lui sono vantag- giose. Che un diritto
cosí giustificato non abbia valore morale e non debba identificarsi con la giu-
stizia è evidente: che un diritto il quale non abbia altro fondamento che
questo calcolo egoistico sia poco saldo e non abbia piú consistenza di realtà
storica che lo stato di natura, è inutile dire; ma non si può dire in nessun
modo che l'egoista contraddica se stesso quando accetta e riconosce una legge
che limita il suo egoismo. E l'economia politica assume, come tutti sanno,
l'ipotesi dell'uomo che produce e scambia la ricchezza secondo motivi egoistici
e per puri motivi egoistici, ma osserva per- fettamente le altre forme
giuridiche piú rigorose della giustizia, senza che questa osservanza venga a
contraddire menomamente il presupposto egoistico. Anzi, ognuno sa che la
limitazione piú rigida e piú incondizionata dei fini particolari di ciascuno
sotto la legge di un dispotismo senza limiti e senza controllo, è giustificata
dal Hobbes in nome dell'egoismo e dell'espressione piú elementare e piú
grossolana dell'egoismo (la conservazione della vita); e che a un calcolo
puramente egoistico si riconducono dall'Helvetius (cosa parimenti notissima)
ogni forma di condotta ed ogni azione uma- na. E nelle dottrine che prendono
nome di utilitarie (con un battesimo antonomastico che non si ca- pisce se faccia
piú torto, come si crede, alle dottrine, o a chi le ha designate con questo
nome11), la difficoltà piú grave, la sola difficoltà insormontabile dal punto
di vista del proposito che le ispira, è quella che nasce dalla esigenza di
conciliare la utilità individuale con la utilità sociale: alla quale e- sigenza
si crede di soddisfare nel modo piú efficace, facendo dell'utile della società,
il mezzo e la condizione dell'utile individuale; cioè giustificando da un punto
di vista egoistico, le norme della vi- ta sociale. E questo stesso sforzo di
giustificare con una motivazione egoistica ogni ordine di attività anche piú
elevata non solo dimostra che è tutt'altro che evidente la contraddizione
intrinseca e la ir- razionalità dell'egoismo, ma fa pensare piuttosto il
contrario: che l'illusione di questa possibilità sia nata, e la tenacia dello
sforzo alimentata, appunto dall'opinione che la via migliore, se non l'unica,
di persuadere che l'operare moralmente è conforme alla ragione, sia di mostrare
che le norme morali coincidono con quelle di un bene inteso cioè di un
intelligente egoismo. Ma con ciò si suppone o si accetta, ma non si pone la
pretesa legittimità evidente per sé del- l'egoismo, come norma suprema di
condotta, accanto o contro la legittimità del criterio opposto. Ed è sempre
sottinteso il presupposto arbitrario che vi sia un criterio di valutazione il
quale è per sua natura conforme alla ragione, di fronte ad altri criteri
contrari. Mentre contrario alla ragione non è né l'uno né l'altro criterio per
sé. Ma è soltanto la pretesa di accettare un certo criterio e insieme non
accettarlo, di ammetterlo come norma di condotta e non applicarlo. 10 Chiedo
scusa al lettore se adopero questa volta frasi di questo genere - adatte piú ad
effetti stilistici che a precisione di pensiero - per segnalarne il pericolo.
Non bisogna dimenticare che in queste espressioni «l'egoismo che si nega»,
«l'arbitrio che limita se stesso» e molte altre somiglianti, il senso voluto
significare è reso possibile perché e in quanto il termine in questione
(egoismo o altro) è preso a indicare in una due significazioni diverse:
nell'una è l'astratto (la connotazione comune a tutti egoismi); nell'altra è il
collettivo (l'insieme degli egoismi particolari e degli arbitri diversi che si
contrastano). 11 Il quale è un tacito riconoscimento che gli uomini considerano
veramente utili soltanto le azioni che servono a certi fini e a certe
soddisfazioni loro. Ma utili in qualche modo sono tutte le azioni; se no (ah
questo sí), non sarebbero ragionevoli. Sono utili, o credute utili, al fine a
cui sono dirette, economico, scientifico, estetico, religioso, politico, ecc.
Che siano dette utili soltanto le prime, parrebbe dunque significare che
abbiano vera importanza per l'uomo soltanto quei certi fini, che poi si
dimostra con molti discorsi che sono meno nobili degli altri. 13 Su
la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta CAPITOLO
QUARTO LA RICERCA DEL FINE SUPREMO Con ciò la tesi egoistica cerca di porsi su
quella medesima via che è nella tradizione dei si- stemi e delle scuole la via
piú comune del razionalismo morale, ed è in effetto la piú semplice, si di-
rebbe quasi la piú ovvia ed ingenua: quella notissima di ricondurre le norme a
un bene, a un fine, a un ideale, di cui si è riconosciuto o si debba
riconoscere incontestabile il valore supremo. Qui ciò che fa da principio della
dimostrazione da «assioma medio» o proprio della costru- zione morale, è il
giudizio in cui si assume questo valore e questa dignità suprema del fine. Posto
che il fine assunto sia il fine che l'uomo riconosce come supremo e che si
dimostri come le norme morali siano ordinate ad esso, la loro legittimità è
dimostrata. Quale sia questo fine e in che consista spetta alla ragione di
trovare o di giudicare; di trovare e formulare, se questo fine supremo è dato e
si assume come riconosciuta e incontestata la sua vali- dità di supremo; — di
giudicare, se su questo valore cade dubbio, o se si pensa che non basti un ri-
conoscimento di fatto, ma sia necessario un riconoscimento di diritto; che
spetti alla ragione, non già o non soltanto di scoprire, se vi è, un tal fine,
ma di giudicare perché esso debba valere. Nella prima maniera il valore del
fine e quindi del criterio supremo che la costruzione logica assume, e sul
quale si fonda la giustificazione delle norme morali, è manifestamente dato
alla ragione, non posto da lei; ma l'assumerlo può apparire e appare
praticamente legittimo, finché è ammesso e fuori di contestazione che il fine è
supremo, perché è in realtà il fine unico, segnato dalla stessa «natura u-
mana»; quello a cui si riducono tutti i fini particolari; che li comprende, li
concilia e li subordina tutti. Tale è nella sostanza il procedimento logico
delle dottrine che assumono come fine naturale — al quale necessariamente si
riconduce o mette capo qualsivoglia fine parziale — la felicità o la perfezione
o altro preteso fine dello stesso tipo, che li compendii tutti. Ma è appena
necessario os- servare come quegli stessi caratteri per i quali pare cosí naturale,
cosí evidente e cosí «ragionevole», riconoscere questo fine come il fine per
eccellenza, senza contestazione e senza eccezione comune e costante e
incoercibile della natura umana, sono quei medesimi che fanno di questo fine
apparen- temente unico, un termine vago e vacuo di ogni contenuto determinato e
concreto; del quale nessu- no contesta che sia supremo, finché ciascuno può
dare a quel termine il significato che si accorda, per lui, col valore che gli
si attribuisce di supremo. Ma perché una qualsiasi costruzione sia possibile è
necessario che il termine assuma un cer- to contenuto determinato; il quale
contenuto è esso che serve di fondamento alla deduzione; mentre ciò di cui si
riconosce come supremo e fuori di contestazione il valore è quella Felicità (o
Perfezio- ne, o altro Bene) della quale quel contenuto assume la veste, il
titolo e le prerogative; e in nome del- la quale si presenta appunto come fine.
E cosí accade che, mentre nell'apparenza il fine è uno, in re- altà è duplice:
uno è il fine nominalmente assunto, a significazione indeterminata e che per sé
non potrebbe servire a costruirvi sopra che delle tautologie inconcludenti, ma
che reca il titolo e le inse- gne, e quasi la formula magica, della sua
sovranità: ed è la felicità (o quell'altro termine dello stesso genere);
l'altro è il fine realmente assunto. Il contenuto determinato che serve alla
deduzione, che regge la dottrina, e che fornisce veramente il criterio al quale
si riconduce logicamente la legittimità delle norme, dei precetti e dei giudizi
che se ne ricavano. Cosí resta giustificato in nome della felicità ciò che
viene determinato in conformità a quel certo contenuto. L'uno serve a
costruire, l'altro a dar valore alla costruzione. ** * Ora finché si ammette
che la felicità o quel qualsiasi altro termine che lo sostituisce consiste
veramente in quel contenuto sul quale si è costruita la dottrina, e l'accordo
sulle deduzioni favorisce e conforta questa certezza, la distinzione fra il
dato della costruzione e il supposto che lo investe del 14 Su la
pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta valore di fine,
non ha luogo, o apparirebbe ingiustificata o pedantesca. È, o si ammette come
pacifi- co, che il dato e il supposto coincidono, che l'uno esprime il significato
dell'altro. Ma se, sotto l'apparente unità del termine si mostrano le
differenze di contenuto; e i fini par- ticolari che si credevano fusi e,
unificati in quell'unico fine, rivelano la loro incompatibilità; e un fi- ne e
un ordine o specie di fini pretende di valere come sommo, subordinando a sé od
escludendo gli altri; allora è necessario scegliere. E la scelta tra due o piú
specie di "Felicità" (come tra due o piú forme di «Perfezione») non
può essere fatta in nome della felicità. Tra due o piú ordini di fini che si
presentano come fini della «natura umana» non si può sentenziare in nome della
natura; oppure si deve ricorrere a distinzioni tra felicità e felicità, tra
natura e natura, che rivelano l'assunzione aperta o tacita di un criterio che serve
a distinguere la vera da una falsa o apparente felicità, e a determinare in che
consista e in che si appunti la «vera» natura umana. «Considerate la vostra
semenza...» ** * E cosí il riconoscimento di fatto si muta in riconoscimento di
diritto. Non è questo davvero, finalmente, il compito della ragione? Di far
capire, di persuadere, di dimostrare che alcuni fini sono degni e altri sono
indegni dell'uomo, alcuni superiori, altri inferiori? E fare questa scelta non
vuol dire fare una gradazione di fini, e giudicare quale meriti di essere
riconosciuto come il fine supremo che serva di termine di confronto, per
subordinare quelli che si conciliano ed escludere quelli che sono
inconciliabili con esso? Qui adunque pare veramente che sia razionale, non solo
il processo di deduzione dal fine, ma razionale la scelta stessa del fine, il
riconoscimento del valore che esso deve avere di fine supremo. Senonché non è
difficile scorgere l'equivoco e trovarne la origine. Il criterio in base al
quale la ragione giudica la dignità dei fini, ne fa la scelta, la
subordinazione e la esclusione, è desunto dal- la coscienza morale, cioè in
ultimo da quelle stesse valutazioni che la costruzione razionale è chia- mata a
giustificare. In realtà il giudizio della ragione è il frutto di un processo
che è bensì esso ra- zionale, ma che si fonda su dati di valutazione morale. Il
processo reale, palese o nascosto, è, in breve, questo: La coscienza morale
dice all'uomo quale è la condotta buona, la condotta che è giusto che segua,
che deve seguire. La ragione mostra (non cerchiamo se con regressione del tutto
rigorosa e univoca, ma in o- gni caso adempiendo un ufficio che è propriamente
e incontestabilmente suo), mostra, dico, che quella condotta è ordinata a certi
effetti, raggiunge un fine che è perciò — dal punto di vista dedut- tivo e
giustificativo dell'esigenza razionale che vuole l'unità e la coerenza — il
Bene morale; e poi- ché non sarebbe morale se non valesse come sommo, questo
Bene deve essere riconosciuto e posto come supremo. Non è dunque perché la
ragione lo giudica supremo che esso vale come fine morale; ma è perché esso
deve valere come fine morale, deve adempiere a questo ufficio nella unità
logica del si- stema, che la ragione gli riconosce questo valore di fine
supremo. Il che viene a dire che il titolo sul quale il giudizio della ragione
è fondato, il criterio seguito nella scelta è il carattere che esso assu- me, o
è capace di assumere, di fine morale. Riconoscergli questa attitudine, questa
capacità a dar ragione dei giudizi morali, a servire ad essi di principio di
giustificazione, cioè di dato dal quale razionalmente si ricavano le norme,
equi- vale a riconoscerlo come fine morale; e assumerlo come tale, equivale ad
assumerlo come supremo. Adunque è bensì la ragione che giudica questa
attitudine o questa capacità che ha il fine di servire di giustificazione dei
giudizi morali. Ma il valore morale di queste valutazioni è dato, deve essere
ammesso o presupposto. La ragione porta il suggello di questo valore su quel
fine del quale essa mostra la congruenza con le valutazioni morali. 15 Su
la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta ** * Se in
questo proposito di ricondurre le valutazioni della coscienza morale a un fine
unico, possa riuscire o no, e, dato che possa, entro quali limiti e con quali
frutti, è una questione che qui può essere lasciata in disparte. Ciò che
importa notare è che quel «Fine» ha valore supremo per l'uomo dotato di
coscienza morale; per una natura umana per la quale valga l'esigenza morale e
valgano le valutazioni che essa richiede e che la esprimono. È supremo dunque
nell'ipotesi che l'uomo senta la superiorità di certe aspirazioni su certe
altre, di certe attività su certe altre, di una «natura» su l'altra. Per far
riconoscere il valore supremo di questo fine noi dobbiamo dunque supporre
ammes- so il valore di quei giudizi morali, dei quali dimostreremo poi
razionalmente la validità, deducendo- li da quel fine. Sono questi giudizi, di
cui è o si assume incontestabile il valore morale, il dato o i dati primi della
costruzione assiologica; e la ricerca del fine supremo non è che lo sforzo
logico di ricondurli a un solo principio di valutazione, a un unico criterio;
di costruirli in sistema. Del quale perciò la va- lidità logica, la coerenza
necessaria, l'unità di sistema è posta dall'esigenza razionale; ma la validità
assiologica esprime una esigenza morale, la quale è già data o postulata
16 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta
CAPITOLO QUINTO «MASSIME RAGIONEVOLI» E «PRINCIPÎ RAZIONALI» Se i giudizi
primari di valore, i criteri ultimi, attorno a cui si raccolgono e ai quali si
subor- dinano le valutazioni, sono assunti e non posti dalla ragione, come si
può parlare — e manifesta- mente se ne parla con fondamento — di massime di
condotta sulle quali tutte le persone «ragione- voli» vanno d'accordo, e il
dissentire delle quali è tenuto come segno patente di irragionevolezza? Che
significa ciò se non questo per l'appunto, che basta per riconoscere la bontà
di quelle massime, essere ragionevoli, cioè dunque, che basta la ragione a
giustificarle? Pare infatti di sí, a prima vista, e si può anche entro certi
limiti accettare dall'uso questa for- ma di espressione senza inconvenienti; ma
ciò non toglie che l'espressione sia impropria e che l'os- servazione notissima
e comunissima prova qualchecosa d'altro; un fatto assai notevole, e a cui si
collega una considerazione d'importanza capitale per il modo d'intendere i
rapporti tra valori morali e valori di altre specie: che le massime delle quali
si discorre, esprimono o valutazioni primarie e- lementari, di cui è superflua,
perché è comune e manifesta, ogni giustificazione, oppure delle valu- tazioni
nelle quali si incontrano criteri assiologici tra loro diversi. Sono queste
valutazioni mediate o indirette che si possono ricondurre cosí all'uno come a
ciascun altro dei criteri suddetti; quasi ponte di passaggio a cui mettano capo
strade di origine diversa, o linea di intersezione di piani diversi. Cosí nel
raccomandare i precetti della temperanza si incontrano stoici ed epicurei,
edonisti e mistici, egoisti ed altruisti, sia pure per motivi diversi, ossia in
vista di fini diversi e anche opposti tra di lo- ro; e nel raccomandare
l'osservanza dei patti, l'homo œconomicus e l'homo ethicus si trovano pie-
namente d'accordo12; ossia qualunque possa essere, tra quelli che sono
comunemente accolti, il cri- terio assunto, chi lo accetta, deve
ragionevolmente accettare quella norma; o, in altri termini, qua- lunque sia,
tra i normalmente possibili, il fine accolto come supremo, chi lo accetta deve
riconosce- re che esso richiede come suo mezzo o condizione quel modo di
operare. Non riconoscerlo vorrebbe dire volere il fine e non il mezzo. Ora
riconoscere che se si vuole il fine bisogna volere il mezzo, che se si accetta
un principio bisogna accettare le conseguenze, que- sto è appunto, essere
ragionevole. E poiché dai diversi principi tra i quali suole essere cercato,
se- condo le tendenze, quello che si assume come criterio, la deduzione logica
conduce a quel medesi- mo precetto, questo precetto appare fondato in ragione,
ragionevole per sé. E in effetto, non si po- trebbe giustificare se non per
mezzo della ragione; appunto perché è essa che ne dimostra volta a volta la connessione
necessaria con ciascuno dei criteri che possono essere rispettivamente assunti
per legittimarlo. Ma il valore di questi criteri primi o supremi è, per
ciascuno dei casi, ammesso o presupposto. Di che si ha la riprova nel fatto che
se, per ipotesi, si assume un criterio le cui conse- guenze valutative non
coincidono con le valutazioni comuni, cessa di apparire «ragionevole» quel modo
di operare che è ritenuto — ed è in effetto — tale, finché sono considerati
come legittimi i criteri consueti. Usar pietà diventa irragionevole se chi usa
pietà è persuaso che il fine piú degno è la forma- zione del superuomo e che a
formare il superuomo è necessario essere spietati. Questo esempio può parere
poco convincente perché troppo remoto dalla probabilità di essere riconosciuto
e accolto. Ma, lasciando pure di notare che esso sarebbe probativo anche se
fosse del tutto ipotetico13, è da os- 12 Anzi su questa circostanza si fonda la
considerazione, a cui ho accennato, di importanza capitale per l'etica e di cui
ho trattato di proposito altrove (confronta Vecchio e nuovo problema, Parte I,
Cap. II, Parte II, Cap. II): cioè che una qualità, una virtù, un modo di
operare che ha valore per un rispetto, può aver valore anche per altri rispetti
diversi. Un atto morale può avere, anzi di solito ha, anche un valore di
utilità individuale o sociale e così via. Il che spiega: 1° come avvenga che la
giustificazione delle medesime norme morali si sia potuta cercare in fini di
natura diversa; 2° co- me sia possibile, anzi sia la sola soluzione legittima
del problema, di giustificare, ricavandolo da un fine diverso, il pre- cetto
morale, questa: di considerare la pretesa giustificazione come una
rivalutazione sotto un rispetto diverso (edonisti- co o sociale o d'altro
genere) di ciò che ha già un valore per sé, morale. 13 E non è, come
tutti sanno. 17 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale
Erminio Juvalta servare che pur prescindendo da negazioni e contrasti cosí
recisi, sull'accordo tra le persone ragio- nevoli sono da fare assai piú
riserve che non paia a prima vista; appunto perché, dove il consenso abituale
del costume e l'accordo delle opinioni accettate senza critica non sopraffà o
non nasconde le divergenze, e soprattutto nel campo della vita interiore,
queste sono assai maggiori che non si creda. Anzi si può dire che su certi
campi l'accordo tra persone di tendenze e di indirizzi morali di- versi è
raggiunto, non in grazia della ragione, ma nonostante la ragione, la quale se
fosse rigorosa- mente applicata, richiederebbe un modo diverso di valutare e di
giudicare l'azione. Il che viene a di- re che qui l'accordo c'è, non perché
tutti sono ragionevoli, ma perché alcuni si dimenticano di esse- re, o credono
di essere mentre non sono. ** * Nell'esempio allegato sopra si ha la prova di
un giudizio di valore tenuto come contrario alla ragione, che appare conforme a
ragione quando muti il criterio al quale si riconduce. Non meno, anzi piú
significativo è il caso inverso, di principî tenuti come razionali che ces-
sano di essere riconosciuti tali, se cessano di essere ammessi certi dati o
postulati dei quali si sottin- tendeva che non potessero essere ragionevolmente
negati. Di che l'esempio storico piú insigne e piú istruttivo è offerto da quei
principî etico-giuridici che passano come il modello caratteristico di una
costruzione puramente razionale. Anzi, su questa idea che la costruzione
giuridica del secolo XVIII — della quale l'espressio- ne piú nota è la
Dichiarazione dei diritti dell'8914 — sia una pura astrazione razionale, è
fondata la critica ormai stereotipa che si ripete in nome del senso storico;
mentre nella elaborazione e nella si- stemazione di quei principi ebbe la sua
parte, e la adempì magistralmente, la ragione; ma non era e non è la ragione
che ne pone la validità e ne fa sentire la giustizia. Il vero difetto della
costruzione razionale non è di aver per soggetto l'uomo astratto in luogo
dell'uomo storico (qualsiasi costruzione, non solo sistematica, ma anche
storica, non può fare a me- no dell'astratto), ma è di aver assunto a
fondamento della propria costruzione un astratto (l'uomo- ragione)
insufficiente a reggere l'edificio che si voleva fondare su di esso. Infatti
l'uomo-ragione supposto dal razionalismo non è soltanto ragione; è, insieme e
impre- scindibilmente, nel concetto razionalistico, l'uomo che ammette certi
principî, espressi o sottintesi, che sono incorporati e assorbiti, almeno
nell'opinione comune, surrettiziamente e inconsapevol- mente nel concetto di
uomo-ragione. Non si capisce la razionalità dei diritti dell'uomo e del
cittadino, se non supponendo che sia un dato razionale ammettere che nessun
uomo debba essere trattato come strumento della volontà altrui; cioè senza
supporre il valore assoluto dell'uomo come tale, e il postulato giuridico
corrispon- dente, dell'uguaglianza di diritti di tutti gli uomini. È in effetto
per questo soltanto che ad ogni uomo in quanto cittadino15 sono riconosciuti di
fronte allo stato tutti quei diritti che fanno scandalizzare Comte, sogghignare
Marx e sorridere l'ho- mo historicus. Né si dica che il Nietzsche è finito al
manicomio; ciò non proverebbe nulla: l° perché non è teoria solo del Nie-
tzsche ma di molti: e divenne in veste politica, dottrina di un popolo o di una
razza; 2° perché quando il Nietzsche la pensò non era pazzo; 3° perché anche se
fosse stato pazzo, la teoria di un pazzo non è necessariamente una teoria
pazza; 4° perché in ogni caso sarebbe da dire non che è irragionevole la
massima, la quale, poste quelle premesse, è ragionevo- lissima, ma che è
inumano, o ripugnante, o indegno, accettare una o l'altra delle premesse, o
ambedue. 14 Ma è tutt'altro che l'unica perché fu preceduta, come è noto, non
solo delle dottrine del liberalismo inglese, ma anche dai Bills of Rights dei
diversi stati dell'Unione Americana. E quanto al luogo comune delle «Ideologie
france- si» ha ragione il Janet, di rilevare che in un testo scolastico
universitario inglese, «Philosophiae moralis institutio com- pendiaria»,
stampato a Glasgow nel 1742, di un autore tutt'altro che ignoto, l'Hutcheson,
si parla come di cosa pacifica, venti anni prima del Rousseau, del patto
primitivo degli uomini fra di loro, e dei sudditi col loro governo. 15 Un altro
luogo topico che potrebbe senza danno essere lasciato in disparte, è quello che
vede nei famosi dirit- ti l'affermazione estrema dell'individualismo e la tesi
dell'individuo-fine e dello stato-mezzo. Mentre il riconoscimento di quei
diritti esprime a parte singuli la garanzia della libertà individuale, ma
esprime insieme l'ufficio fondamentale e preliminare di ogni stato: la tutela
della giustizia. E combattere le violazioni della libertà e della giustizia,
fatte in nome 18 Su la pluralità dei postulati di valutazione
morale Erminio Juvalta Mentre, se si esclude quel supposto e si ammette che lo
stato abbia un valore in sé superiore a quello della persona, o se si ammette
che i diritti debbano essere subordinati alla cultura, alla po- sizione
sociale, alla costituzione politica dello stato, quei diritti «naturali» non
hanno piú nessuna ragione di essere riconosciuti come diritti. Ma il principio
che la persona umana ha valore per sé e che non è giusto usare la persona come
mezzo, è un postulato di valore (cosí come è un postulato di valore il
principio che ogni uo- mo, in quanto soggetto di diritti, valga quanto
qualsiasi altro); i quali possono essere assunti e pos- sono essere negati
senza che chi li accetta o li nega cessi, per questo fatto dell'accettarli o
negarli, di essere ragionevole, o diventi ragionevole se non era. Perciò non è
da meravigliare che quando i postulati di valore impliciti in quella
costruzione razionale del diritto sono messi in dubbio o negati, la costruzione
debba sembrare campata in aria. Mentre non era campata in aria, e non è, per
chi assume come soggetto di quei diritti un uomo che è dotato di ragione non
solo, ma insieme di una certa coscienza morale e giuridica; la coscienza mo-
rale e giuridica che si raccoglie nei detti postulati e si può dedurre da essi.
** * Questi postulati il razionalismo aveva torto di pensare che fossero
impliciti necessariamente nella ragione, ossia di credere che «uomo
ragionevole» volesse dire insieme uomo che accetta quei principî di
valutazione. (Il che non vuol dire, si badi bene, che avesse torto
nell'accettarli e nell'as- sumerli come degni di essere accettati). Ma se si
ammette o si suppone che siano accettati, la costruzione razionale che se ne
ricava, come dottrina dei rapporti etici e giuridici che governerebbero
qualsiasi società umana, nella quale essi fossero sanciti come criteri supremi
della condotta, in ogni sua forma — sia dei cittadini tra di loro, sia dei
cittadini verso lo stato, e inversamente, sia degli stati fra di loro —, non
solo non è ille- gittima, ma è la sola legittima. E il suo valore etico, giova affermarlo,
sussiste, se c'è, qualunque possa essere la distanza che si osserva o si
immagina intercedere fra uno stato conforme a quella esigenza ideale, e questa
o quella forma di realtà storica e concreta. Anzi, per chi assume
quell'esigenza come avente valore morale supremo, i doveri corrispon- denti
all'attuazione e all'osservanza di quei rapporti saranno i doveri fondamentali
precedenti in au- torità e in obbligatorietà ogni altra sfera di doveri, e i
diritti correlativi esprimeranno i valori sociali e politici supremi
indipendentemente da ogni giudizio sulla realtà e attuabilità delle forme
ideali di Enti o di rapporti tra gli Enti cosí configurati16. Per converso, chi
respinge questo postulato, non solo può, ma deve, ragionevolmente, nega- re
ogni valore alla costruzione razionale corrispondente (sebbene avrebbe
l'obbligo — in sede di di un preteso interesse della collettività e dello
stato, non è negare l'interesse della Società, ma piuttosto difenderlo. Anzi
l'homo ethicus del secolo XVIII è povero di contenuto appunto perché si
esaurisce nei doveri del cittadino, cioè nei va- lori giuridici e politici, e
dimentica o trascura i valori propri della vita personale interiore. Il che
prova che sono lasciati nell'ombra non solo i fini propri dello stato (uffici
positivi) ma anche i fini spe- ciali dei singoli; appunto perché domina e vince
ogni altra preoccupazione quella dei fini comuni universali e fonda- mentali -
così per la vita individuale come per la vita sociale - della libertà e della
giustizia. 16 Chiamare la concezione ideale di una forma di diritto una
astrattezza e usare questo termine a dispregio, non è esatto e non è giusto se
non quando questa forma ideale sia concepita fuori dalle condizioni necessarie
a farlo essere diritto. Nel qual caso sarebbe legittimo dire che il diritto
ideale è un diritto impossibile, e sarebbe sciocco e vano conce- pirlo e
parlarne. Ma un diritto ideale concepito nelle condizioni che sarebbero
richieste a farlo sussistere come diritto positivo, non è piú astratto che un
diritto positivo qualsiasi concepito nelle sue condizioni storiche. Salvo che
nel secondo caso le condizioni esterne del diritto sono reali, nel primo sono
possibili; nel concetto dell'un diritto l'idea delle condizioni che ne fanno o
ne hanno fatto un diritto positivo, trova corrispondenza nella realtà, e nel
concetto dell'altro l'idea delle con- dizioni che farebbero del diritto ideale
un diritto positivo, non ha trovato o non trova più, in una forma storica di
realtà, la sua corrispondenza. 19 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta morale — di chiarire quale postulato assuma
al posto di quello che respinge, e quale sarebbe il si- stema etico-giuridico
che ne discende). Ma commette una grossolana fallacia elenchi, quando pretende
di confutare o condannare quella costruzione etico-giuridica in nome della
realtà o della storia. Perché la realtà e la storia da- ranno la stregua della
attuabilità dei rapporti prospettati nella costruzione ideale, ma non del
valore di questi rapporti. ** * Cosí il razionalismo assume erroneamente come
dati razionali dei postulati di valore e si il- lude di poter imporre in nome
della ragione dei principi che non valgono se non supponendo accet- tati quei
postulati che li giustificano: e lo storicismo si illude di togliere ogni
valore alle costruzioni fondate su quei postulati dimostrando che la realtà
storica è diversa da quelle costruzioni. Come se il riconoscere che gli uomini
non hanno nelle condizioni di fatto eguali diritti, o che la società non è
fondata sul contratto, o che non v'è diritto naturale, ma vi sono soltanto
diritti positivi, equivalga a dimostrare: che non sia bene l'eguaglianza dei
diritti; e che non possa essere apprezzata e apprezza- bile una società
ordinata in modo tale da poter pensare che non sarebbe diversa se fosse
costituita per contratto volontario di tutti i cittadini; o non possa essere
piú desiderabile che abbia sanzione di diritto e valga come tale un ordine di
rapporti conforme a certi criteri piuttosto che a certi altri. A risolvere
queste questioni, il sapere storico non è competente. D'altra parte lo storico
non potrebbe risolverle senza cessare di essere storico e diventare «moralista»
o «ideologo», «reaziona- rio» o «rivoluzionario», «conservatore» o «riformatore».
Perché non vi è altra via: O ricusa certi postulati di valore per assumerne
altri diversi, pure di valore. O rinunzia, non solo a qualunque giudizio, ma a
qualunque intervento della volontà uma- na nella storia, cioè nella produzione
degli eventi umani. Perché ogni azione umana, cioè consape- vole e volontaria,
implica una direzione verso un risultato che si giudica preferibile tra i
possibili, cioè implica una scelta, e quindi una valutazione. Tanto nel
«razionalismo» quanto nel «realismo» o «storicismo», i criteri di valutazione
pos- sono bensí essere ricondotti a un postulato di valore, ma questo postulato
non è posto dalla ragione né è dato dalla realtà17. Approvarlo o disapprovarlo,
ammetterlo o respingerlo, non vuol dire né rispettare o rinnega- re la ragione,
né riconoscere o misconoscere la storia; avere o non avere senso storico. Il
che è la prova piú manifesta che non è un dato della ragione il postulato di
valore a cui si riconduce l'esi- genza espressa nella dottrina del diritto
razionale, come non è un dato della storia il postulato, pure di valore, a cui
si riconduce l'esigenza implicita nella dottrina del diritto storico. ** *
Resta da osservare al nostro proposito per quel che riguarda il razionalismo
etico-giuridico, come da questa illusione che l'universalità della ragione
volesse dire anche universalità di consenso nei postulati valutativi
incorporati surrettiziamente in essa, derivò l'errore di credere che potesse
ba- 17 A questa differenza fondamentale tra valutazione e giudizio storico, è
da ricondurre, a mio giudizio, la que- stione del rapporto tra Spirito
rivoluzionario e senso storico, di cui tratta dottamente e sottilmente il
Mondolfo in un ar- ticolo del «Nuova rivista storica» (anno I, fasc. III). Il
rivoluzionario (come del resto ogni innovatore di grandi o anche di piccole
cose, anzi ogni uomo di iniziati- ve) è, o si pone, fuori della storia in
quanto valuta, cioè giudica e opta per un ideale; (anche se questo ideale è un
pro- dotto storico, non è perché è un prodotto della storia che è stimato
desiderabile, preferito e voluto). È nella storia e deve aver senso storico in
quanto è uomo politico, cioè vuole agire sulle condizioni presenti nella
direzione voluta. Insomma: in quanto sceglie tra diverse direzioni concepite
come possibili (cioè come tali da potere essere favo- rite e contrastate dalle
nostre azioni), non è nelle storia, se non in quanto sono nella storia e della
storia le sue stesse ide- alità morali. In quanto si rende conto della realtà
sulla quale vuole agire e del modo col quale la sua azione può inserirsi
efficacemente su tale realtà, è nella storia. 20 Su la pluralità
dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta stare per fare accettare
questi postulati «illuminare» le menti, dissipare «i pregiudizi», ragionare;
come è nata per contrasto l'illusione inversa che per respingere le
applicazioni, le «conseguenze pra- tiche» di quegli stessi postulati e dei
criteri che ne derivano, non ci fosse altra via che di far tacere la ragione o
screditarla e dare a lei la colpa, non solo delle conseguenze, che essa secondo
l'ufficio suo veniva svolgendo e costruendo in sistema coerente, ma degli
errori e delle violenze commesse da quelli che smentivano con l'opera i
principî o li applicavano a rovescio, e piú spesso senza cono- scenza degli
uomini e delle cose, cioè senza tener conto della realtà concreta e della
storia. E cosí si passava da una ragione fatta soggetto di meriti non suoi, a
una ragione fatta oggetto di biasimi non meritati. Ma la ragione è al di là di
quei meriti, e di questa imputazione. La ragione ha un compito inestimabile;
necessario, anzi imprescindibile, ma arduo e non fi- nito mai; di costruire
incessantemente l'unità della persona; l'unità dell'uomo teoretico, l'unità
del- l'uomo pratico e l'unità (a cui bisogna pur mirare, come miravano gli
antichi) dell'uomo teoretico con l'uomo pratico. Ha un ufficio di continua
eliminazione e ricostituzione; un ufficio nella vita spi- rituale della persona
analogo, direi, a quello che ha nella vita fisica la circolazione del sangue.
Ma non si può pretendere di ricavare da essa il principio dell'esistenza, ossia
il dato o i dati attorno ai quali si possa affermare la realtà obbiettiva di
ciò che è oggetto del sapere; né si possono trovare in essa, o ricavare da essa
i criteri sui quali si fonda la valutazione e attorno ai quali la ragione
unifica i giudizi di valore. Come non dà essa la certezza dell'esistenza, cosí
non dà essa la coscienza del valore. 21 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta CAPITOLO SESTO RAGIONE E LEGGE Resta
un'ultima via, la terza (vedi Cap. II); la piú audace e radicale. È la ragione
che pone la legge morale; ma perché la ponga non è necessario che ricorra a
nessun dato o principio materiale, sia stabilito o fondato su verità di ordine
teoretico o dimostrabili o evidenti per sé, sia cercato in un fine a cui possa
ricondursi il contenuto della legge. È la esigenza razionale che si pone come
legge, senza che a costituirla sia necessario fare appello al valore di qualche
oggetto o risultato dell'azione e dare a quel qualsiasi contenuto materia- le
che venga assunto dalla legge, un valore morale pur che sia, all'infuori da
quello che gli viene dalla forma di legge che lo impronta. È, come ognun vede,
la tesi di Kant, che è non solo la piú vigorosa, ma la sola veramente ri-
gorosa del razionalismo morale. La prima delle vie indicate (Cap. II), quella
del platonismo, e in modo particolare quella dei platonici della scuola di
Cambridge, riconduce la morale alla ragione perché la riconduce a principi
teoretici di cui si crede che la ragione dimostri la verità o faccia rico-
noscere l'evidenza: la certezza morale è razionale perché è razionale (o è
assunta come tale) la cer- tezza teoretica. È, si può dire, veramente, un intellettualismo
morale. Per Kant invece, non solo i principi pratici non si fondano su dati
teoretici; ma è soltanto nell'uso «pratico» che la ragione può varcare i limiti
del fenomeno, e affermare del noumeno ciò che è conforme all'esigenza della
morale, ciò che la ragione postula per il suo bisogno pratico. E i postulati
pratici sono veramente, non postulati etici, ma postulati metafisici affermati
sul fondamento dell'esigenza etica. Or dunque l'esigenza razionale che è
esigenza formale di una legge in generale, in morale è esigenza della legge, di
quella legge che è essa la sola razionalmente necessaria. ** * Ma essendo
incontrastato per Kant questo punto, sono possibili sul rapporto della forma e
della legge col contenuto tre soluzioni: I. O si può intendere che la legge
morale è una forma senza nessun contenuto; cioè che la forma dà il valore
morale alla legge e il criterio per osservarla e praticarla, senza che occorra
una qualsiasi determinazione del contenuto. II. O si può pensare che occorre
bensì un contenuto che si adatti a quella forma, che sia su- scettivo di
assumerla o di esserne investito; ma non importa che esso sia tale piuttosto
che diverso. Insomma: è necessario un contenuto, ma è indifferente quale esso
sia, purché possa essere contenu- to di quella forma. Non è perciò escluso a
priori che possano essere piú, fra di loro diversi. III. Si può pensare che la
forma razionale, la forma della legge morale conviene a un solo contenuto, quel
contenuto che si concreta appunto in relazione con quella forma. Ossia, che
l'esi- genza razionale basti a determinare univocamente il contenuto della
legge18. La prima interpretazione che sembra la piú semplice e sulla quale s'è
fatto un gran discutere, è insostenibile, perché si risolve in un circolo
vizioso, dal quale non è possibile uscire in nessun modo. 18 Forse a queste tre
interpretazioni, teoricamente possibili, si può trovare che corrispondano le
tre formule note dell'imperativo kantiano; corrispondano almeno nel senso che
ciascuna delle tre si avvicina di più rispettivamente a una delle
interpretazioni possibili che alle altre due. Così la prima formula
(dell'universalità) sembra rendere possibile la prima interpretazione. La
formula (terza) dell'autonomia del volere come principio di tutte le leggi morali
e dei doveri conformi ad esse, pare che possa convenire alla seconda
interpretazione. E finalmente la seconda formula (tratta la per- sona umana
come fine, ecc.) pare che risponda meglio alla terza interpretazione di un
contenuto determinato inequivo- cabile. 22 Su la pluralità dei
postulati di valutazione morale Erminio Juvalta Quella stessa illustrazione
kantiana che sembra legittimarla mette capo a una formula, che fu bensì intesa
spesso e trattata come puro criterio dell'universalità sic et simpliciter (la
possibilità di concepire la massima come legge universale dell'operare), ma
che, nei termini precisi in cui è e- spressa, implica di necessità il
riferimento a un qualche contenuto senza del quale mancherebbe o- gni
possibilità di adoperarla come norma di quell'operare del quale vuole esprimere
l'obbligatorietà. Secondo quella formula, il criterio per giudicare della bontà
della massima è che io possa volere che valga come legge universale. Ma io
posso volere che una massima valga universalmente, soltanto quando, o meglio,
se, la massima cosí universalizzata non contraddice al mio Volere puro, alla
Ragione, cioè (che è tutt'uno) al Volere morale; alla legge, dunque, che fa
morale il mio volere; il che viene a dire che una massima è morale quando è conforme
alla legge del volere morale, ossia quando è conforme alla legge morale. Il
valore morale dell'azione si giudica dalla possibilità che la massima sia
voluta come legge, ma questa possibilità di essere voluta come legge, si
riconosce dall'accordo della massima con quel- la legge morale della quale non
è dato altro carattere che l'universalità, e altra applicazione che cer- care
se il modo di operare corrispondente si possa universalizzare in massima. Che
il riferimento a un contenuto sia anche nel pensiero di Kant necessariamente
implicito nel criterio, appare poi mani- festamente, non dico dagli esempi, ma
da una chiosa che non si capisce se non a patto di ritenerlo ammesso in modo
espresso o sottinteso. A proposito del quarto esempio della Fondazione (il bra-
v'uomo che non fa male a nessuno ma bada ai fatti suoi e non si cura d'altro)
chiosa il Kant in forma decisiva: «quantunque sia possibile che esista una
legge universale della natura conforme a tale massima, è impossibile di volere
che un tale principio valga come legge della natura». Ma perché è impossibile?
Manifestamente perché il Volere razionale vuole già qualchecosa che è
incompatibile con ciò che è espresso dalla massima «ciascuno per sé» (la quale
tuttavia è pos- sibile che esista come legge universale della natura); vuole
qualchecosa che ogni uomo come essere ragionevole vuole necessariamente.
Insomma, il criterio dell'universalizzazione vale in quanto è possibile
confrontare la legge, a cui darebbe luogo la massima se valesse universalmente,
con una certa legge che abbia una qualche determinazione, cioè un contenuto.
Senza questo riferimento, questo ubi consistam della volontà, non è possibile
sapere se la massima dell'azione19 abbia o non abbia i requisiti necessari,
perché si possa volere che valga come legge universale. ** * Con ciò il
pensiero di Kant sembra escludere non soltanto la prima, ma anche la seconda
in- terpretazione (che la forma razionale possa convenire a piú di un
contenuto, cioè che possano pre- sentarsi come leggi morali, modi di valutare o
sistemi di norme fra di loro diversi); e ammettere che a dare all'esigenza
razionale sussistenza effettiva di legge, determinazione di oggetto che la
renda applicabile, non sia adatto che un solo ed unico contenuto; e che la
legge voluta dall'essere ragione- vole, non possa essere che quella certa
legge. Che questo sia veramente il pensiero di Kant credo sia indubitabile, né
importa insistervi qui. Piuttosto è necessario rilevare come questa pretesa di
deter- minare la legge, quella legge soltanto in funzione della forma, possa
parere possibile e legittima finché è sottinteso o ammesso che la legge morale
deve essere universale non soltanto nella forma, ma anche nel contenuto; e che
perciò le massime in discorso sono soltanto le massime di quel certo operare
che ne resta quindi determinato in modo univoco. E cosí il criterio
dell'universalizzabilità coincide praticamente con quel contenuto di cui si sa
già e si ammette riconosciuto universalmente 19 E va da sé che anche l'azione,
di cui si vuole saggiare a questa stregua la massima, deve avere un contenuto
che la fa essere quella azione, conforme o disforme da una massima. Se no, non
si può parlare di massime dell'operare, anzi neanche di un'azione
qualsiasi. 23 Su la pluralità dei postulati di valutazione morale
Erminio Juvalta il valore, di cui quindi si sa che è impossibile volere che
valga come morale una massima che lo ne- ga20. Adunque questa impossibilità non
sorge dall'esigenza razionale se non in quanto questa e- sigenza si trova
essere l'esigenza di un essere ragionevole, che è insieme una volontà che vuole
cer- ti valori; o piú chiaramente ancora questa impossibilità non emerge
necessariamente dalla ragione, ma dalla natura dell'essere ragionevole; la
quale natura è ragione, ma è insieme un volere che vuole ciò di cui la ragione
formula la legge. Ora, se si suppone che quel Volere non ponga come assoluti e
supremi quei valori, cessa o- gni ragione di volere quella legge piuttosto che
un'altra, e quindi è tolta ogni impossibilità di volere che valga come legge
una massima che è incompatibile con questa. Adunque, posto che un volere non
voglia quei valori e ne voglia altri, cessa questo Volere di essere il Volere
di un essere ragione- vole? Cessa di essere un Volere ragionevole quello che
riconosce l'esigenza di porre e di osservare la legge che ordina e unifica le
massime della condotta in conformità a quegli altri valori che esso riconosce
come morali? Non è anche in questa ipotesi salva l'esigenza razionale? ** *
Questa ipotesi (che la realtà della coscienza morale contemporanea prova, come
s'è visto, non essere pura ipotesi), conferma in concreto quel che l'analisi
della formula rivela inoppugnabil- mente: che il dato iniziale, originario o
primario della legge morale è presupposto dalla ragione, non posto; presupposto
come oggetto o contenuto di una Volontà la quale è bensì razionale in quanto
pone a sé come legge la norma dell'operare corrispondente; ma non è né
razionale né irrazionale in quel che riguarda la posizione di quei valori
primari, che costituiscono il terminus ad quem dell'o- perare, l'oggetto della
volontà, attorno al quale l'esigenza razionale stringe la condotta in unità
coe- rente di legge. ** * A una conclusione del medesimo genere riesce per
altra via la difesa che del formalismo kantiano fa il Martinetti in una sua
memoria densa e vigorosa21 nella quale egli si sforza di salvare il carattere
formale della legge pur riconoscendo la necessità di un contenuto; e lo salva
facendone la forma, non di un contenuto sensibile, ma di un contenuto
soprasensibile. Ma questa soluzione urta contro nuove difficoltà inerenti alla
concezione di questo fine tra- scendente o di questo mondo soprasensibile che è
l'oggetto proprio della legge morale. Perché delle due l'una: O si ammette che
di questo mondo soprasensibile non possiamo af- fermare altro, se non appunto
questo: che esso è il mondo nel quale trova piena attuazione la legge morale,
il mondo nel quale la legge morale vale come legge naturale, senza che se ne
diano altre de- terminazioni di sorta. Ovvero questa realtà ha altre
determinazioni, attua un certo ordine di rapporti, 20 Mi sia lecito riferirmi
per la chiarezza a uno degli esempi di Kant. La ragione per la quale non si può
volere erigere a massima universale il principio che chi è stanco della vita
può uccidersi (1° esempio), non è già che sia impos- sibile concepire seguita
una tal massima universalmente (non c'è nessuna contraddizione intrinseca nel
pensare che tutti quelli che sono stanchi della vita si uccidano); e neanche
che non sia possibile a una volontà che vuole una legge - ma che sia
indifferente per ipotesi ai valori morali, e apprezzi sopra ogni cosa il
piacere o la liberazione del dolore - volere che valga universalmente. (È così
possibile che, come tutti sanno, non mancò chi la praticasse e la predicasse
anche tra i filosofi). Ma è impossibile che voglia una tal legge chi ammette la
superiorità dei valori morali. Ossia l'irrazionalità del- la massima emerge,
non da un'impossibilità intrinseca della massima e neppure dalla impossibilità
di sussistere di un Volere che sia indifferente a certi valori, ma dal suo
contrasto con un Volere che riconosce la superiorità di certi valori (morali)
sugli altri (egoistici); e quindi non può volere che valga come legge una
massima che smentisce questa superio- rità. 21 Sul formalismo della morale
kantiana estratto dalla Miscellanea di studi pubblicata per il cinquantenario
del- la R. Accademia scientifico-letteraria di Milano. Inserito poi in Saggi e
Discorsi, Libreria Editrice lombarda, Milano, 1929. 24 Su la
pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta che non possiamo
conoscere speculativamente, ma di cui possiamo tuttavia essere certi e
affermare e riconoscerne la perfezione, la bontà, il valore. Se si ammette la
prima tesi, l'affermare una realtà soprasensibile di cui non possiamo dir al-
tro se non che è il contenuto della forma morale, non ci dice in che consiste
questo contenuto, e non ci fa uscire da questa forma. Dice che vi è un mondo
conforme alla legge morale, ma non dice quale sia, come sia fatto questo mondo.
Non ci illumina dunque, su questo punto, piú di quel che valga a far capire
quali sono le disposizioni di una legge, il pensare che questa legge sia
perfettamente os- servata. Per uscire davvero dalla forma e da questo circolo
vizioso di un mondo di cui non si sa altro se non che è governato dalla legge
morale, e di una legge morale che ha valore perché è la legge di quel mondo,
bisogna dunque attenersi alla seconda tesi; la quale, come pensa il Martinetti,
e come io credo, risponde veramente al pensiero di Kant, se non come si mostra
punto per punto nelle stret- toie della sua esposizione, come risponde
all'intento fondamentale che anima la sua dottrina del primato della ragione
pratica e piú chiaramente ancora al proposito esplicitamente ammesso da lui
nella prefazione alla seconda edizione della Critica della Ragion pura22. In
realtà «l'uso pratico» della ragione consiste nello spalancare all'esigenza
morale quelle porte della metafisica che sono chiuse alla speculazione
teoretica; nel lasciar libero alla fede il cam- po del soprasensibile vietato
alla conoscenza; nell'ammettere, se vogliamo usare espressioni corren- ti, piú
che il diritto la necessità di credere, la necessità «razionale» di ammettere
quel che la ragione, in quanto è garanzia di certezza teoretica, non può né
dimostrare né affermare; di oltrepassare — per rendersi conto della possibilità
del dovere — il campo dell'esperienza sensibile e postulare l'esi- stenza di
una realtà che trascende l'esperienza. Ma questo ufficio pratico sarebbe senza
frutto23, se una certezza diversa dalla scientifica, ma non minore, non potesse
valicare quelle porte del soprasensibile che la ragione apre soltanto all'esi-
genza morale, ma apre per lei e in nome suo. Sulla soglia del soprasensibile la
ragione sembra dire all'esigenza morale quel che Virgilio a Dante all'entrata
del Paradiso terrestre: «...Se' venuto in parte Ov'io per me piú oltre non
discerno». Ma la fede fondata sull'esigenza morale entra e procede sicura in
questo mondo, dinanzi al quale la conoscenza si arresta. Come se venuta meno
ogni luce dal di fuori, questo mondo si illumi- ni della luce che la certezza
morale accende in sé e sprigiona da sé e diffonde attorno a sé in quello che è
il suo regno. È questo mondo soprasensibile l'oggetto del Volere razionale, la
realtà di cui la legge morale è la forma. Il contenuto sensibile al quale nel
mondo dell'esperienza si applica la legge, non ha valore per sé, ma perché e in
quanto partecipa di questa forma che è forma di una realtà superiore alla qua-
le la realtà inferiore deve essere subordinata. ** * 22 Il concetto dominante
di questa prefazione (che è da raccomandare all'attenzione di quanti credono
che la soluzione dei problemi morali sia un corollario di dottrine speculative)
si può considerare riassunto in questa, che direi confessione caratteristica:
«Ich musste also das Wissen (si intende, del mondo soprasensibile) aufheben um
zum Glau- ben Platz zu bekommen» (Kritik der reinen Vernunft. Vorrede zur
zweiten Auflage, ed. Cassirer, vol. III p. 25). 23 Nella prefazione citata, a
proposito della limitazione che la critica della ragion pura porta alla ragione
specu- lativa negandole la possibilità di una conoscenza del soprasensibile,
Kant nota che il «vantaggio d'una metafisica così purificata» non è soltanto
negativo ma anche positivo perché permette l'uso pratico della ragione. E
osserva con un pa- ragone assai significativo che negare «a questo servizio
della critica il vantaggio positivo sarebbe come dire che la poli- zia non dà
nessun vantaggio positivo perché il suo compito principale è soltanto di tenere
in freno la violenza; affinché ciascuno possa attendere ai suoi affari
tranquillo e sicuro» (ib., pag. 23; il corsivo è mio). 25 Su la
pluralità dei postulati di valutazione morale Erminio Juvalta In questa
interpretazione24 il termine di paragone c'è, il Volere razionale ha un
oggetto, il circolo vizioso — del valore di una legge che si rimanda a un
contenuto e del valore di un contenuto che si rimanda a un Volere che vuole la
legge — è rotto. Ma è facile vedere che il dato primo a cui la costruzione
valutativa si appoggia, è il valore di questo mondo soprasensibile postulato
dalla ragione in nome della esigenza morale; ma che appun- to per ciò non è un
dato della ragione, ma della certezza morale. E l'affermazione della realtà di
quel mondo è riconosciuta legittima, perché la sua esistenza è richiesta da
questa certezza. Qui è an- cora, per Kant, la Ragione che riconosce la legittimità
della postulazione metafisica; ma la ricono- sce in quanto accetta come
incontestabile la certezza morale; la quale è certezza di valori, non evi-
denza razionale. ** * Cosí adunque anche la tesi della trascendenza della legge
morale implica accanto alla esi- genza razionale un oggetto della Volontà, un
ordine di valori, un dato valutativo irreducibile alla pura razionalità e che
trae la sua validità d'altronde. Quale ne sia la sorgente, non si può cercare
u- tilmente in breve, e non è facile; forse la sua origine è in quella stessa
attività volontaria nella quale bisogna cercare la fonte della credenza in una
esistenza obbiettiva del mondo. La volontà è direzione ed è forza. In quanto è
forza, e si esercita come forza e si rivela come sforzo (il quale richiede e
suppo- ne una resistenza) è il dato irreducibile della credenza in una realtà
obbiettiva distinta dal soggetto. In quanto è direzione, cioè scelta, cioè
azione in vista di un risultato, è il fondamento irredu- cibile dei giudizi
primari di valore, i quali esprimono le direzioni originarie della volontà,
delle qua- li acquistiamo consapevolezza attraverso le forme fondamentali del
sentimento. 24 Non è il caso di cercare qui se e che cosa il Martinetti abbia
messo di suo e di postkantiano nella sua inter- pretazione, né di vedere se e
fino a che punto il fondo mistico del pensiero di Kant si accordi con la
dottrina che do- vrebbe sottrarlo ad ogni pericolo. Qui basta notare la
difficoltà radicale in cui vengono a cadere le soluzioni del mede- simo genere.
La quale è inerente al modo di concepire il rapporto tra il contenuto sensibile
che, per essere applicabile alla realtà empirica, la legge morale deve pure
assumere, e il mondo sovrasensibile che è l'oggetto proprio della legge morale,
quello che ha valore per sé e dà valore di simbolo o di partecipazione (qui
ritornano i dubbi del platonismo) al contenuto sensibile. Infatti delle due
l'una: o si ammette che il contenuto atto a farsi suggello di quella forma,
differisce da un con- tenuto diverso oltreché per il valore formale (nel quale
si esaurirebbe il valore morale), anche per un valore di altro ge- nere. E
allora vi è luogo a cercare se vi sia o no una connessione necessaria,
intrinseca tra questo suo valore specifico e il valore formale; e in ogni caso
si riconosce che il contenuto sensibile della legge morale ha un suo valore
proprio che sussiste ed è riconosciuto anche all'infuori dell'impronta formale.
O si ammette che questo contenuto sensibile non ha nessun altro valore, cioè è
per sé indifferente; che ciò che la legge morale comanda non vale, per rispetto
a questo mondo empirico, di più di ciò che essa vieta, cioè se non fosse questo
riferimento a un mondo superiore non vi sarebbe nessuna ragione di anteporre un
modo di operare ad un altro; e le difficoltà si moltiplicano. Per lasciare le
intrinseche e più sottili, basti rilevare qui da un punto di vista diciamo pure
«profano» la stra- nezza quasi ironica del contrasto tra la soluzione del
problema e l'intento che la esprime. Perché nell'atto di affermare l'esigenza
di una osservanza incondizionata della legge morale si nega ogni valore
intrinseco a ciò che la legge coman- da; e mentre si dà alla legge un'autorità
incontrastabile perché trascendente qualsiasi valutazione empirica, si toglie
ad essa ogni ragione di venir applicata (e se si guarda bene ogni possibilità
di applicazione) a quel mondo sensibile di fron- te al quale deve essere fatta
valere questa sua autorità. Infatti, togliendo all'operare ogni valore, che
dipenda dalla direzione verso un fine empirico qualunque esso sia, non resta a
costituire la moralità, cioè la bontà del volere, che questo affisarsi nel
mondo soprasensibile, questo ten- dere a una realtà trascendente, nella quale
consiste ogni valore. Ma questa soluzione non isfugge a quella singolare
commistione dì forza e di debolezza che è caratteristica di ogni morale
rigorosamente mistica: forza, in quanto è intui- zione, atto di fede, certezza
interiore inespugnabile; debolezza, in quanto voglia farsi deduzione ragionata
di valutazioni empiriche. La quale urta nella impossibilità di stabilire
logicamente, ossia dimostrare discorsivamente, una relazione necessaria tra la
condotta che deve valere come morale nel mondo sensibile e quel mondo
soprasensibile che ne costi- tuisce l'oggetto e il termine; di superare un
distacco logico del genere di quello accennato sopra [Cap. I § 3°] tra il
crite- rio usato a determinare le norme di quella condotta e l'ordine di valori
invocato a giustificarle. 26 Su la pluralità dei postulati di
valutazione morale Erminio Juvalta L'intento di Kant di liberare la legge
morale da ogni mescolanza e contaminazione «patolo- gica» di sentimenti, di
inclinazioni, di tendenze — che si traduce in isforzi laboriosi ed ingegnosis-
simi ma vani — forse non sarebbe stato proseguito con cosí risoluta tenacia se
il Kant, meno preoc- cupato dal preconcetto (alimentato dalle dottrine
eudemonistiche del tempo) che ogni forma di sen- timento e qualsiasi genere di
fini, sia inevitabilmente soggettivo, relativo, interessato, fosse stato di-
sposto a riconoscere che vi possono essere forme universali di valutazione
intrinseca, cosí come vi sono forme disinteressate e universali di sentimento. JVALTA,
ERMINIO JL M -jf, É..^ M...^ • IL
METODO DELL'ECONOMIA PLACE:
BIZZONI DATE: 1907
COLUMBIA UNIVERSITY LIBRARIES PRESERVATION DEPARTMENT
RTRTìOnRAPHIC MICROFORM TARGET Master Negative #
Originai Material as Filmed - Exisling Bibliographic Record
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<9 I tli i n Juvalla, ]]r]iiiìio
Il netoilo doll'econonia pura noli 'etica. Pavia. Dizioni, 1907.
• ?:ì p. 24 cn in ZG}: cn. At head of title: E.
Juvalta. Estratto dalla Rivista filonofica, novcnbre-di-
cenbre 1907 • VoluiTio of poinplilets
Restrictions on Use: FILM SIZE: ZS^I^
TECHNICAL MICROFORM DATA REDUCTION RATIO:
//x IMAGE PLACEMENT: lA fllM IB IIB
DATE FILMED: J^mAj-_ INITIALS_?5_ HLMEDBY: RESEARCH f
UBLiCATIONS, INC WOODBRIDGE. CT e
Association ffor Information and Imago Management 1100 Wayne
Avenue, Suite 1100 Silver Spring, Maryland 20910
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Ximtti bella /Iftorale come Sciensa I.
— II. III. La Dottrina delle due
Etiche di H. Spencer e la Morale come Scienza. - Per una
Scienza Normativa Morale. - Il Fondamento Intrinseco del Diritto
secondo il Vanni. Un Volume in 8° - L. 3, 50
Toi-itio - I^RATELLI BOGGA — Torino - 1907 -
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PREMIATO STABILIMENTO TIPOGRAFICO SUCC. BIZZONI Corso Vittorio
Emaniu'e — Telefono 92 1907. ')
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OEUECfliiOMm mi. mrmu (1) /,'
«"iJi! hypotheses fingo.
;i ì I. L'Economia Pura assume,
come è noto, l'ipotesi che gli xwmiìii nel produrrCy consiunare, distribuirsi
e far circola-re la -ricchezza siano 7nossi esclusivameìiie dal
desiderio di coyisegiiire la maggior possibile soddisfa- zione dei loro
bisogni mediante il minore possibile sa- crifizio individuale. Alla
costi-uzione deduttiva, che se ne ricava, dei teoremi economici, ossia
delle leggi della condotta àeW Jiomo oeconoìnicus, è indiffei-ente la
questione se il postulato edonistico esprima vei'amente una condizione
di fatto; ossia se l'ipotesi — da cui si deduce ogni verità
economica — coincida o diverga ed in quale misui-a dai motivi che
effettivamente determinano le azioni umane '^2); come è indifferente
qualsiasi valutazione che e del postulato assunto, e della condotta óeìV
uomo econo77iico, e degli ef- fetti di questa condotta, si possa fare da
un punto di vista morale. In effetto il giudizio sul valoi-e
di giustizia o di bontà del motivo economico e delle leggi che ne
discendono, variò, (1) Fa parte degli Atti del Congresso Filosofico
di Parma, al quale do- veva essere presentato coi titolo più generale : €
Condizioni e limiti di una trattazione scientifica dell' Etica ».
(2 Cfr. Pantaleoni. — Principii di Economia Pura. - Capo I e li.
^■ -il \-
f V l\ \-
IL METODO dell'economia PURA XELl'eTICA come
tutti sanno, da un illimitato ottimismo al pessimismo piir radicale; e il
giudizio sulla coii'ispondenza delTipotesi colla realtà varia del pari,
da quelli che riconoscono nel motivo assunto l'unico motivo di tutta
quanta l'attività umana, a quelli che lo considerano come uno dei
fattori, non l'unico, nel campo stesso dell'economia; i quali, appunto
perchè l'economia cosi intesa studia soltanto l'azione di un fat-
toi'e, isolato per asti-azione dal complesso degli altri la cui efficacia
si esercita in realtà simultaneamente, non ricono- scono alle sue leggi
che un valore ipotetico, correlativo al cai'attere ipotetico dell' uomo
economico e dello Stato eco- nomico. Ma qualunque sia cosi
l'uno come l'alti'O giudizio, il carattere scientifico della costruzione
deduttiva rimane in- contestabile. Nella misura che la corrispondenza
colla realtà psicologica è inadeguata, si dovrà riconoscere
l'arbitrarietà del postulato, e della costruzione che ne dipetide, in
quanto pretenda di porsi come scienza della realtà ; e a secoruìa
che si ammette o si nega che il postulato abbia valore morale, si
ammetterà o si negherà valore morale alla di- sciplina precettiva che se
ne volesse ricavare. Ma in ogni caso restano incontestati questi due punti:
1.* che la ri- cerca intorno alla corrispondenza colla realtà
psicologica e storica del motivo economico e delle condizioni nelle
quali si suppone che agisca, è diversa e distinta dalla co- struzione
deduttiva dei teoremi economici ; la quale è va- lida, 7iei limiti dell'
ipotesi, sempre, qualunque sia il grado di questa corrispondenza. 2° Che
qualsiasi indagine valu- tativa del postulato, e delle leggi, e degli
effetti sia pros- simi sia remoti che ne derivano o ne deriverebbero, è
pa- rimenti distinta, ed estranea alla costruzione scientifica
il metodo dell'economia pura nell'etica 6
<iometale; la quale rimane la medesima tanto se il motivo
economico è considerato come morale quanto se è tenuto come immorale, o
amorale, e quali che siano le ragioni di questa valutazioue.
Supponiamo ora che il postulato edonistico sia ricono-
sciuto universalmente e accettato come postulato morale. E chiaro che la
disciplina precettiva derivata o derivabile dall'economia pura avrebbe
valore e carattere di precet- tistica morale; sia che il valore morale
del motivo econo- mico fosse accettato per se come un dato primo e
imme- diato, sia che venisse derivato, ossia giustificato alla sua
volta, da un fine o da una esigenza ulteriore; e qualunque fosse questa
ulteriore giustificazione. E opportuno su questo punto un breve
chiarimento. Nella supposizione ora fatta che il valoi'e morale
<iel motivo economico sia universalmente riconosciuto, non è in
alcun modo implicita l'aff'ermazione che sia riconosciuto da tutti per la
medesima, o per le medesime ragioni. Si po- trebbe ammettei'e che esso si
fondi per alcuni sulla legitti- mità, senz'altro ammessa dell' « egoismo
individuale » o del- l' < egoismo di specie )>'come regola di
condotta; da altri sul cai-attere atti-ibuito alle leggi economiche di
leggi na- turali e necessarie e non modificabili dalla volontà del-
l'uomo; da altri sopra una interpretazione ottimistica delle leggi stesse
o degli effetti o risultati che l'osservanza piena ed universale di esse
produce o tende a produrre. E si pò- irebbe del pari ammettere che V
ordine di relazioni con- forme al principio economico sia considerato
come provvi- denziale o divino e si riversi su di esso il prestigio e
l'au- torità di sentimenti e di credenze religiose o metafìsiche.
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METODO dell'economia PURA XELl'eTICA A
Anzi si può affermare a priori che questa ulteriore giu-
stificazione o valutazione, dato che si faccia, sarà diversa per le
diverse coscienze a seconda delle opinioni religiose o filosofiche
diverse sulla «latura e sul fondamento della moralità.
E tuttavia il valore morale della massima conforme al motivo
economico e delle norme che ne dei'ivano potrebbe, nella disciplina
precettiva supposta, essere legittimamente assunto come un dato di fatto
e trovare in questo la sua giustificazione immediata, astrazion fatta
dalla diversità delle ulteriori valutazioni. E in questo caso
si avvererebbero le seguenti condi- zioni : 1.0 Rimane fuori
di discussione il carattere scien- tifico della costruzione e della
disciplina precettiva che se ne ricava, il quale è dato dalla validità
logica delle con- clusioni, cioè dal rigore col quale sono dedotte dal
po- stulato. 2.° Rimane del pari fuori di discussione la
elettiva va- lidità inorale del postulato il quale è, per ipotesi,
ricono- sciuto universalmente conforme all'esigenza morale.
3.° Questa validità morale del postulato (e del sistema di norme
che ne dipende) sussiste così se il detto ricono- scimento sia concepito
indipendente, come se sia concepito dipendente da un' ulteriore
motivazione, e in questo caso, qualunque sia il fondamento ultimo di
questa valutazione ulteriore. E resterebbe perciò
distinto dal campo della costruzione deduttiva il campo delle indagini
intorno alla natura e al fondamento dell' esigenza morale, e intorno alle
condizioni soggettive della sua validità e della sua efficacia : ossia
il campo «Iella ricerca propriamente filosofica o metafisica e
IL METODO DELl'eCOXOMLV PURA XELl'eTICA 7 quello della
ricerca propriamente psicologica e, nelle sue applicazioni, pedagogica.
Ma, (,ui' avverandosi queste condizioni, anzi appunto per il
loro avverarsi, la costruzione scientifica in discorso non potrebbe
tuttavia sfuggii-e alle due limitazioni seguenti : a) Non poti-ebbe
dirsi la scienza della condotta morale, ma la scienza della
condotta richiesta da an ceì'to motivo inorale (quello di cui si è
;H)stulata come un dato di fatto la conformità all'esigenza
morale). Perchè rimai'rebbe sempre da risolvere la questione; se
quel motivo esaurisca tutto il contenuto dell'esigenza morale, o
questa non comprenda altri motivi irreducibili ìì (|uello ; e
quindi se le norme contemplino tutta la condotta morale nella sua
estensione e nella sua complessità o ne contemplino solo una parte
od un aspetto. h) Essa non esprimerebbe le norme di una
condotta attuabile sic et simpliciter in una forma reale
storicamente data di società; m:. di una condotta la cui piena
attuazione non è possibile se non nelle condizioni astrattamente
sup- poste ; cioè la condotta delT uomo morale ipotetico in una
società morale ipotetica. II. Oi'a il
concetto che ho sostenuto e sostengo intorno alla possibilità, al
cai-attere e ai limiti della morale come scienza (1) coincide, nei suoi
lineamenti formali, con quello che risulta dall'ipotesi qui sopra
abbozzata, lo penso che sia (1) Mi permetto di riferirmi qui e nel
seguito di questo articolo ad altri scritti precedenti: Prolegomeni a una
Morale distinta dalla Metafìsica. Pavia, Bizzoai, 1901 ; e Su la
possibilità e i limiti della morale come Scienza. Torino. Bocca,
1907. fm'mmme'9mmm>é'>f A
s IL METODO DELLPXONOMIA PURA NELL ETICA
* 7 ^-i^^7> essenziale
cosi all'esigenza pratica come all'esigenza teo- rica (ìi una trattazione
morale, il costiruii'si di una scienza Etica, nella forma e con un
procedimento analoghi a quelli dell' economia pura (1); e colla })ieiia
consapevolezza che la validità normativa e la applicabilità della
disciplina pre- cettiva che se ne ricavi sono possibili alle condizioni e
dentro i limiti che si sono oi- ora accennati. Ma una
costruzione etica analoga a quella dell'economia pui'a presenta una
difficoltà preliminare, che non si è su- perata, ma soltanto lasciata in
disparte, supponendo, corno si è fatto arlificiosamente, riconosciuto
valore morale al motivo economico. CI) Se qualche critico
osservasse che é fuor di proposito voler traspor- tare neir Etica un
metodo e un procedimento che neir economia stessa é « oramai superato », o
almeno r ripudiato, dalla scuola storica in nome della realtà, e dalle
varie tendenze moralistiche in nome delle esigenze etiche, potrei
accontentarmi di rispondere che dell'obbiezione si dovrà tener conto
quando i moralisti avranno fatto nel fondare una trattazione scientifica
deir Etica tanto cammino, quanto ne lece nel campo dell'economia la
Scuola Classica ; e che a mettere in canzone le ipotesi e le «
Robinsonate » degli economisti si cominciò dopo che le ipotesi avevano
già reso i più importanti servigi e perchè si era preteso di scambiare
senz' altro le astrazioni con la realtà. iMa si può anche aggiungere che
il metodo e il procedimento della scuola deduttiva, accompagnati da una
chiara coscienza delle condizioni e dei limiti della validità delle loro
conclusioni, sono i)iù vivi che mai nei cultori né pochi né oscuri
dell'economia pura; e che la scuola storica, se ha il merito di cercare e
mettere in evidenza la mutabilità e la relatività delle categorie e delle
pretese leggi economiche, si muove pur sempre entro i quadri posti dalla
Scuola deduttiva (cfr. Gide, Principes d' Ec. Poi. Noi. Gen. V) e ne
presuppone le leggi determinandone le deviazioni e le limita- zioni nelle
diverse (orme storiche. I.e scuole moralistiche poi, in quanto si
rivolgono a criticare e correggere i concetti e i precetti dell'economia
classica non ne negano il valore scien- tifico nei limiti deiripotesi, ma
ne negano il preteso valore morale : negano cioè il carattere di
giustizia e di inviolat)ilità attril)UÌto arbitrariamente alle leo-i/i
economiche. Ed é facile avvertire che gli economisti di queste scuole
(con qualunque nome si chiamino) in realtà sono moralisti che cercano di
'il IL METODO dell'economia PURA XELl'eTICA
9 La difficoltà l'iguai'da la scelta e la determinazione del
postulato; il quale deve soddisfai-e a due condizioni : Tuna comune
all'etica e all'economia, F altra esclusiva dell'etica. La condizione
comune è l'applicabilità universale del po- stulato come principici
informatore di tutta la condotta; la condizione propria dell'etica è che
il motivo, di cui si po- stula questa universale e incontrastata
efficacia, abbia va- lore morale. Ora, VI è un motivo, del
quale si possa legittimamente presumere che sia riconosciuto
universalmente il valore morale, e del quale sia insieme possibile
Tapplicazione uni- versale e simultanea a tutta quanta la condotta
individuale e collettiva ? A questa domanda ho già cercato
altrove di trovare una l'isposta; esaminando prima in che consista
l'esigenza caratteristica di una norma morale ; e poi se vi sia e
quale volgere a uno scopo pratico (nella scelta del quale sono
guidati da un criterio etico) delle conoscenze fornite dalle dottrine e
dalle indagini economiche : e la forma-limite di questa tendenza é una
intera ricostruzione su basi etiche dei rapporti eeonomici. Fanno dunque
quello che da un pezzo avrebbero dovuto fare i moralisti; cioè sentono la
necessità di considerare l'esigenza etica estesa alla stessa struttura,
non soltanto politica, ma anche economica della società. Ma
ciò che più ini])orta di osservare a questo proposito é che una cri- tica
radicale — da un punto di vista etico — della realtà dei rapporti eco-
nomici porterebbe, a guardar bene, a rimproverare all'economia pura non un
eccesso ma un difetto di astrazione. E il difetto di astrazione si rivela
in ciò: che mentre l'economia pura si propone di studiare l'azione
isolata del motivo economico, e perciò suppone ridotta l'azione dello
Stato ada tu- tela dell'uguale libertà per tutti, assume nello stesso
tempo — come condi- zioni di uguale libertà ~ certe condizioni (p. es. la
proprietà fondiaria, il capitalismo e il salariato) che limitano o
alterano T universalità o l'eflicacia del motivo. Cioè o considera, per
questo rispetto arbitrariamente, come ca- tegorie necessarie^deWe
categorie 5ioric/ie, o considera, pure arbitrariamente, come eonforrni
all'ipotesi delle condizioni disformi. *-> -f
V " ■*'**i 10 IL METODO
1)P:LLE('ONOMIA FURA NKLL ETRA IL METODO DELL'ECONOMIA Pl'RA
XELL'eTICA 11 poss.'i essere il fine che
abbia il carattei'e <ìi uiìivei'sale e pi'einiiif'iite desiderabilità
richiesto a «^nustificai'e il valore normativo del motivo corrispondente.
La conclusione di questa analisi era la seguente^ : — La
desidei'al)ilità di un ordine di effetti, che si as- suma come fine non
viene tanto dalla desiderabilità che gli si l'iconosca come bene, cioè
come oggetto diretto e immediato di godimento, quanto dalla
desidei-abilità degli effetti, lei (juali esso apjiarisca la condizione
necessaria. E perciò, inenti-e è vano andar cercando quale sia il
fine ultimo, il quale non si trov.a mai, o si risolve in una pura
espressione verbale, il fine che può valei'e come su premo si deve cercai'e
non nelT uno o nell'altro de: fini a cui si riconosca valore per sé, ma
in un ordiiM^ di effetti, in un sistema di condizioni, dato che sia
assegna- bih*, nel quale si possa l'iconoscere questo carattere ap-
[)unt() di condizione necessaria non di alcuni, ma di tutti quei beni, ai
quali si attril)uisce valore per se. E quimii il fine che può avei'e
universalmente una desiderabilità superioi'e a ogni altro, non juiò
consistere se non m un ordine genei'ale e, si potrebbe dire, preliminare
di condizioni, la cui attuazione apparisca necessaria perchè sia
possiì)ile universalmente la ricerca ulteriore <li ([uei beni. Non può
essei'e cioè supremo nel senso di una gerar- chia, della quale segni il
culmine, nò nel senso di una grandezza o quantità, di cui sia il massimo,
ma nel senso (iella precedenza necessaria o della indispensabilità;
per la (juale venga a l'accogliersi su di esso come in un unico
foco la luce e il calore di desidei-abilità che irraggia dai fini ai
quali apre universalmente la via. E perciò, ammesso che
qualsivoglia fìne lancino abbia, come ha in l'ealtà, per condizione la
convivenza e la coo- perazione sociale, il fine che può
avere questo valore di precedenza necessaria sugli altri deve essere di
necessità il raggiungimento o il mantenimento di certe condizioni
di convivenza e di cooperazione sociale, cioè di una qualche forma di
società. Ma perchè a.] una forma di società possa essere riconosciuto
questo carattere universalmente, occorre che le condizioni della sua
esistenza abbiano per tutti un valore potenzialmente uguale; ossia che
nessuno dei fini dei quali quella forma di cooperazione pone la
possibilità e dai quali attinge il suo valore, sia, per dato e fatto
delle esigenze di essa forma, precluso o impedito a nessuno dei
componenti la società. in altri termini che tutti i .socn trovino nelle
condizioni di esistenza della società la mede- sima equivalente
possibilità esteriore d\ rivolgere la loro attività alla ricerca di
qualsivoglia dei fini, dei quali la convivenza e cooperazione sociale è
condizione — (Su la possibilità ecc. L Gap. VII, 8). Ora se
si riconosce come esigenza della giustizia, questa esigenza alla quale
deve soddisfare una forma sociale perchè abbia universalmente valore di
fine prossimamente supremo, determinare questo fine equivale a
determinare un tipo di società nel quale siano attuate le condizioni
richieste d^lla giustizia cosi intesa, ossia un tipo ideale - conforme a
questa esigenza - di homo iustus e di socielas insta. E ciò
equivale a cercare quale sistema di relazioni risulterebbe
effettuato neU: ipotesi che gli uomini, sia come collettività sia
in- dividualmente, ossia in qualunque forma di azione o di
in/Iuenza che si eserciti cosi dalla società come da ciascuno dei
singoli, subordinassero universabne^ite e costantemente qualsiasi altro
motivo o desiderio al de- siderio della giustizia. E se
supponiamo che con un procedimento analogo a Ou
\ i m ,_.J. IH (
Afa 12 IL METODO r)?:LlV
ECONOMIA PURA NELL ETICA r ■ ■■'■'
J quello tenuto dall'ecoiioinia pura (1) il .sistema
Hi l'elazioni che iji avverei'ebbe nell'ipotesi, fosse già detet-niinato,
noi avremmo una Scienza pura della Giustizia, una « Diceo- logia »
piD'a, alla quale sarebbei-o totalmente applicabili le considerazioni
fatte sopra (v. pag. 6-7) circa i cai'atteri e le limitazioni che
pi'esenta una costi'uzione siffatta. Ili,
Posto, adunque, che fosse costruita (questa Scienza pura della
giustizia, si poti'ebbero muovere ad essa, fondandole sulle limitazioni
notate, tre obbiezioni capitali : di essere una costruzione aì'bitraria,
oziosa, e, in ogni cas(ì, monca. Di queste obbiezioni occoi're
chiaiMre la portata. 1. — L'aid)itrarietà della costruzione
supposta pU(') es- sei'e intesa in due sensi : nel senso che la validità
delle norme che se ne ricavano è relativa alla validità del postu-
lato, il cui valore è bensì assunto come un dato di fatto, ma senza una
ragione perentoria che obblighi ad accettarlo; oppure nel senso che è
difjbrrne dalla realtà e insussistente r ipotesi di una condotta
subordinata universalmente e co- stantemente all'esigenza della
giustizia. a) Se si intende 1' arbitrarietà nel primo senso,
qua- lunque dottrina etica è aidjitraria ; perchè il valore del
postulato fondamentale (ossia del motivo, o del tine, o del (1)
L'economia dà al postulato edonistico un contenuto materiale deter-
minato considerando come « soddisfazioni » le soddisfazioni di certi
biso<'-ni. e come « sacrifìci » certe privazioni e certe pene; mentre
al postulato della giustizia il contenuto materiale, al quale se ne deve
fare l'applicazione, é dato (la tutte le specie d'attivuà o da tutte le
categorie di fini (esclusi sol- tanto quelli la cui ricerca o
proseguimento importano la negazione del prin- cipio regolatort^
supposto) che in una società data sono possibili. ili
IL METODO dell'economia PURA NELL'etICA 13 criterio di
valutazione) quale si sia, è sempre ammesso assunto, ossia si suppone o
si ammette che sia ricono- scinto come tale; e nessuna dottrina etica può
compiere il miracolo di obbligare a.l accettarlo. Perchè, la ragione
pe- rentoria - se è una ragione, - non può consistei-e che nel
ricondurre il valore del postulato a quello di un altro fine o di
un'altra esigenza ulteriore, della quale si ammette o SI suppone ancora
che la validità sia riconosciuta. E se si dice che è prop.-io del fine o
dell'esigenza morale il pre- sentarsi alla coscienza come un valore che
non si può di- sconoscere, si auìmette che questo carattere è già dato
nel fatto stesso che l'esigenza è i-iconosciuta come morale; anzi
che il motivo vale assolutamente, appunto perchè vale come morale; il che
vuol dire che impone il proprio va- lore solamente in quanto la coscienza
lo accetta, e che è sempre in ultima analisi il valore morale
dell'esigenza che é preso come un dato primo o come un postulato.
Se si intende dunque in questo senso, qualsivoglia dottrina etica è,
perchè etica, arbitraria. Se poi si pone come caratteristica del
valore morale la possibile validità universale della 7nassima
corrispondente, nessuna esigenza è piti radicalmente universale di
quella che esprime la condizione stessa di questa possibilità.
h) Che all'esigenza assunta sia o no riconosciuto in effetto valore
morale, ossia che il postulato corrisponda o non corrisponda e più o meno
adeguatamente a un dato della realtà psicologica rivelato dall'analisi
della coscienza moi-ale, è una questione diversa. E se l'arbitrarietà
s'in- tende in questo secondo senso, come difetto totale o par-
ziale di questa corrispondenza, essa consiste, nel caso nostro, non nel
considerare come morale l'esigenza della giustizia, ma neir assumere
questo motivo come il motivo morale. fi
JH^ffriaililfffiìliilì" l'^Srftt'^i'-
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4 14 IL METODO DELI/FXONOMrA PURA NELL
ETICA IL METODO dell'economia PUKA XELl'eTICA
15 menti'e la realtà empirica ne pi*esenta anche altri
; e nel considerai'lo isolato da questi, mentre nella realtà sono
più o meno strettamente connessi e coopei'anti o contra- stanti con q
ìlei lo. Non ho nessuna ditlicoltà a riconoscere che la
costru- zione supposta è, anche per questo ris[)etto, arbitraria ;
al modo stesso che è sempre pili o meno arhiti'ario qualunque
sistema di deduzioni ricavate da un' ipotesi. Ma un' arbi- trarietà di
questo genere non implica nessuna fallacia finché non si pretende che essa
espi'ima la i*ealtà del mondo mt)- l'ale dato ; e la costruzione si dà
per quel che è, cioè per una scienza che sai-ebbe la « vei'a scienza »
della morale com' è , se le condizioni dell' ipotesi rispecchiassero
la realtà — Intendo quel che si può dire: — Perchè supporre che il
motivo egemonico sia la giustizia, e non un alti'(\ poniamo il motivo
altruistico? 0, meglio, perchè non as- sumere come motivi morali, o
l'ispondenti all'esigenza mo- rale, tutti i motivi che la realtà
psicologica l'ivela valere in effetto come tali? La l'isposta all'una e
all'altra domanda non è diffìcile. L'assumere come
rispondenti all'esigenza morale i cri- tei'i molte[)lici che si i-ivelano
nelle norme empiricamente date come morali costi'ingerebbe in ultimo ad
assumere l'esigenza stessa moi'ale come in sé contraddittoria e a
co- sti'uire non una scienza, ma una veste da Arlecchino. Perchè la
morale empii'icamente data rivela criteri non di rado opposti, e del
medesimo ci'iterio le applicazioni più artifi- ciose e vai-iabili (1).
Ora, che l'esigenza morale possa U) Tralasciando pure di insistere,
come lio già osservato altrove, perchè è cosa troppo nota, sull'antitesi
fondamentale esistente tra le norme di con- dotta che valgono come morali
rispettivamente nelle condizioni di pace e di guerra, e sui contrasti,
tragici talvolta, tra i « doveri » famigliari e i « do-
co„,poru,.e criter, ,ì,ver.i e anche opposti ,fi val,„az,one senza
cessare di essere morale, s, potrà aocl.e ammettere (purché s, s.a
disposti ad accettarne le conseguenze;; ma che si possa, assumendo
criteri contraddittori!, costruire una <iotti'ina coerente, non si può
sostenere. Bisogna dunque scegliere; e la scelta ,iel motivo
della giustizia, se è arbitraria hi quanto e seella ,U uno fra più
"on e arbitraria in guanto mandnno le ragioni della scelt.. Poiché è
facile rilevare che il motivo delia giustizia e 'I solo al quale si possa
supporre che risponda in effetto universalmente e costantemente tutta la
condotta senza che l osservanza da parte degli uni richieda o
presup. ponga l inosservanza da parte degli altri. L'altruismo come
fu già notato, non potrebbe essere oss.Tvato univer' salmente, se non a
patto che fosse subordinato alla sua voka a mia norma di giustizia. Infatti,
affinché sia possibile I abnegazione e la rinuncia incondizionata di sé
agli altri, veri ,, sociali, bisogna osservare che le „or,„e date e
accettate come morali o.o,.o contemplare e contemplano realn.ente, almeno
,„ parte, de„e rela- wL ; T ' ,•'" ' ^^■■»'°"» — P-"^i"
"> S-iadi relazioni pr.ma,,e e fondan.entah, che le „orn,e
non contemplano e che sono la ne- gazione del crueno applicato in qne.le
norme. Mi sia lecito spiegarmi e „ ruiieTau: r"'T, '"^'
t"'- '- ^ ^"""""^ ^'- "- ■-- - -'-
I iano i In ""'.T""" '"""
''"""■^"••^ '"■• '"" "-^-'^ cercare
,,uale a qu le concila la minima fatica del primo col minimo
disagio del secondo crueno seguito qu, é un criterio d, equità; si
riconosce ciocche non sa- omodi;T'"'.° ""'°"° °
"'"^ '" ■-^^""° "«' "-■ " P--''-e tutte
le comodità per se senza tenere in conto le comodità dell'altro. .Ma se
questo crueno (seguito nello stabilire la condotta migliore, Jata ,,uella
conLol <i.ve,.a de, due, fosse applicato a determinare la rela.one
t,-a i due p,Jl Z^JT'"" '■'■^''-'™-"- P~« e portato,
questa .:J^::Z TorT "T"" '»™"'--'>^^ colle
p,.opr,e gambe. Ossia la norma nor. le regola nel caso supposto un
rapporto che non esis,e,.ebbe, o sai-ebbe tutto d,verso, se essa fosse applicata
al sorgere di quel .-apporto NH itì'i^tli^'^'iiÉi'Tiiii^i
«ì.»lA:.m.iLlMiì-. Hif ^••s«ì»?T<P7**
*3«iaw*»*jsf^wsw«/ tì-^ Ifi
IL METODO dell'economia PURA NELl'eTICA
/ fttTi--' bisogna chf^ gli nni si
.saci'ifichii)0 e gli altri o qualche alti-o accattino il sacnfi/io ;
cioè bisogna che gli uni os^or- vino la massima (lell'altruismo, e gli
altri o qualche altro quella dell'egoismo. Se poi si ammette che nessuno
debba poter saci'ifìcarsi più di un altro qualsiasi (lasciando di
osservare che in tal caso praticamente i sacrifici si eli<le-
rebber.)) fiisogna che la condottta altruistica di ciascuno non impedisca
una pari condotta altruistica degli altri ; cioè bisogna che fattività
altruistica alla sua \olta sia governata da una norma di giustizia.
Ciò viene a dire che la famosa formula Kantiana, se si considera
nella possibilità della sua applicazione simultanea per tutti a tutta la
coìidotia e.sterna non è suscettiva d'altra inter[)retazi()ne che di
massima univeisale di giustizia nel senso sopra chiarito (1).
(1) In un Saggio originale e sucrgestivo, che vale bene più di
qualche grosso volume inconcludente, Mario Calderoni illustrò
recentemente una concezione economica della morale (che non tocca in
nulla, benché a prima vista sembri antitetica, il concetto qui esposto)
nella quale egli osserva giu- stamente come la maggior parte delle azioni
« virtuose » non siano considerate come tali se non perchè «sono prodotte
in quantità inferiore alla domanda»; e son per noi un « dovere » appunto
perché gli altri uomini non le lanno,' e rimangono tali a condizione che
non siano troppi gli uomini capaci e vo- lonterosi di imitarle. E trae da
questa considerazione la conseguenza che la formula di Kant è del tutto
inapplicabile. Ora è certo che il Kant intendeva di parlare di
validità universale del motivo a cui si informa Ta/ione. che può essere
quindi variabile secondo le circostanze, pur rimanendo il medesimo il
motivo che la detta; e che non può richiedere uniformità di condotta
esterna se non nel caso che si tratti della medesima attività esercitata
nelle medesime condizioni esterne. Ma (juando m supponga avverato
questo caso, si troverà che T unico mo- tivo, il quale comporti
uniformità universale di condotta è il motivo della giustizia; e che
intesa così, la formula di Kant resisterebbe alla critica anche dal punto
di vista del Calderoni. {Disarmonie Economiche e Disar- monie morali -
Firenze, Lumachi. 1906. V.» Cap. Ili: La marginalità nella Morale).
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■■ -r I irr-* uriii^iiii H. METODO dell'economia PURA
XELl'etICA 17 2 - Assumetelo
dunque, se cosi vi piace, codesto vostro postulato, e costru.tevi la vostra
. Scenza pura della giustizia ». Cile ne farete poi? — A che
c<,sa propriamente potrebbe servire costruita elle fosse, non si può
con esattezza determinare ,n prece- 'lenza. Si potrà vedere, nel caso,
quando sia fatta o pi ut- "«to, a mano a mano elle si venga facendo.
Troppe ricerche . el resto non si farebbero se si aspettasse di averne
diino- strato 1 utilità; e ,li troppe altre , risultati portarono
frutti <lel tutto remoti da ogni previsione. E dato pure che
riu- scisse inconcludente, nessuno tiirà che «ia „é la prima „ó
u'iica ,n questo genere, specialmente nel campo della morale. E t,.a le
molte curiosità, perchè non dovrebbe trovar posto anche questa : ,ii
sapere come andrebbero le faccende di questo mondo se gli uomini si
decidessero ad essere tutti e sempre e in ogni contingenza della vita
so- liratutto e prima di tutto giusti? M.-i è pur naturale
d'altra parte che debba intravederne almeno qualche possibilità ,li
applicazione eh, la propone e che ne debba dire qualche cosa.
Le applicazioni possono essere principalmente due: come mezzo di
interpretazione o di sistemazione scientifica della realta morale ,lata;
e come fondamento di una disciplina precettiva, ossia di un'Etica
applicata della giustizia. a) Se 1 osservazione psicologica
dimostra che è arbi- traria, nel senso che s'è detto, l'assunzione del
motivo della giustizia come unico motivo morale, dimostra pure
<die quel valore gli è però realmente riconosciuto: e che se non
., riconduce ad esso effettivamente ogni valutazione
18 IL METODO dell'economia PURA XELl'eTICA
^nica, esso entra però come elemento o fattore di valuta-
zione in qualunque giudizio morale. Può essere dunque opportuno, a uno
scopo di sistemazione coerente delle norme effettivamente vigenti,
conoscere quali sarebbero se questa esigenza operasse isolatamente, cioè
se tutte si ispirassero unicamente ad essa; e considerai-e, con un
artifizio di cui tutte le scienze offrono innumerevoli esempi, come
devia- zioni limitazioni risultanti dalla presenza di alti'i
motivi, le norme che non coincidono con quelle astrattamente
dedotce. Sarebbero, per un vei'so, da considerare come tali
le norme della condotta politica interna ed esterna ispii-ate dall'interesse
dello Stato, o del maggioi- numero, o di una classe, in quanto al
rispetto di queste esigenze sia atti-ibuito valoi'e morale (1).
E sarebbe, pei- un altro vei'so, possibile interpi'etare le norme
della beneficenza come espressioni della stessa esi- genza della
giustizia, in quanto si considerano rivolte a sanare o a lenire gli
effetti che ne accompagnano 1' inos- sei'vanza, e le deviazioni o le
limitazioni. h) Ma l'applicazione più rilevante riguarderebbe
l'Etica propriamente intesa come disciplina normativa. La
< scienza pui'a della Giustizia » appunto perchè considera già
raggiunte e attuate tutte le condizioni richieste dalla esigenza che essa
postula, ossia, in termini equivalenti, fa astrazione da ogni circostanza
interna od esterna che ne impedisca o ne limiti 1' efìTicacia, configura
un sistema di relazioni sociali e un tipo di condotta, cioè formula
fi) Sarebbe possibile per questa via togliere — dico nella trattazione
teo- rica — certe contraddizioni o antinomie davanti alle quali si
arrestano solitamente i filosofi del diritto quando ne determinano le «
esigenze razio- nali ». ••■<
IL METODO DELl'kCOXOSIIA PURA NELl'eTICA 19
•delle leggi, le quali possono valere come tali soltanto
nelle condizioni contemplate dall' ipotesi ,- vale a Hn^e non sono
suscettive ,li applicazione, sic et simpliciler, a condizioni iliverse.
Ma se si ammette che T onime di relazioni ipote- ticamente costruito
abbia valore di fine, cioè se si ammette come normativa l'esigenza della
giustizia, vi sarà luo-^o a cercare e a .leterminare (bencbè questa
determinazlne debba riuscire, come è facile prevedere, assai difficile
e complicata) quale sia in condizioni reali storicamente date la
condotta, die nei limiti imposti da queste, è ini, atta a favorirne la
trasformazione nella direzione segnala dalle condizioni ideali
contemplate nell'ipotesi. Ossia si potrà ricavarne un'Etica
applicata della Giu- stizia, alla quale la realtà storica fornirà la
conoscenza delle condizioni tra le quali si deve spiegare e dei
mezzi ai quali deve ad.-guarsi, per essere praticamente efficace la
condotta rivolta a quel fi ne ; cosi come darà la conoscenza 'Ielle varie
specie di attività che l'esigenza .iella giustizia e chiamata a regolare;
cioè darà, volta a volta, alla forma <lella giustizia il contenuto
materiale. E le norme, cosi ricavate da questa applicazione a
una realtà data delle leggi .Idia Giustizia pura, saranno valide,
se SI accetta come fine morale prossimamente supremo, cioè precedente a
ogni altro fine generale e speciale, l'attuazione del sistema di
relazioni contemplato da quella, e come mo- rale la condotta
corrispomlente. IV. 3. Cosi questa Etica
applicata, come la Scienza Pura dalla quale essa si ricava, è
indipendente da qualsiasi dot- trina metafisica, ma non pretende di
sostituirla. Ignora i jl '4i*f
••ti«3g-#^Bt 'mws--**smmm»pmmmmmmm.<mK^^''mm-Mmà 20
IL METODO DELl'fXONOMIA PURA NKIJ/ ETICA
problemi metafìsici ; ma nel senso che non no richiede e non ne assume
una certa soluzione piuttosto che un'alti*a; non nel senso che ne neghi
l'esistenza o ne escluda la trat- tazione. Ilimane di fronte ad ossa
iinpi'ogiudicata, e da essa distinta, ogni questione sulla natura e sul
fondamento ukinìo delTesigenza stessa morale; così come rimane
impi'egiudicato il pi'oblema pratico, o pi'opriamente psicologico e
pedagogico, intorno al valoi-e e all' efficacia delle credenze religiose
o metafìsiche come condizioni o fattori sof^^-jcttivi dolla moralità.
Ma, ciò nonostante, o forse appunto pei'ciò, è verisimile che sia
giudicata, specialmente alla stregua delle tendenze più apei'tamente
dominanti nel p(insiei*o contcmpoi'aneo, doppiamente monca ; monca
considerata come dotti'ina ; monca considerata rispetto alla efficacia
pratica. a) Cei'tamente può parere strana se non ingenua
Tnlea di segnai'e una divisione di competetjza tra T indagine
scien- tifìca e rin(iagine proprianifMite filosofìca e metafìsica,
men- ti'e pai'e di assistere a una specie di «atto di coiitrizion<'
» delle stesse scienze speciali già formate ; le quali, dopo es-
sersi staccate e aver pi'oclamato la loro indipendenza dalla filosofìa,
sentono il bisogno di ritornare ad essa e di rin- tracciare in lei le
origini della loi'o vita e la ragione del loro valore. Tuttavia una
considerazione un po' più attenta può mosti-are die il contrasto è
soltanto a})parente e che la tendenza delle scienze speciali all'
inter|)retazione e alla integrazione filosofìca dei loro presupposti e
dei loro risultati non esclude, ma piuttosto include, la legittimità di
una di- stinzione anche nel campo delia morale. Perche essa })re-
suppone appunto che le scienze abbiano i ÌOt'O postulati , i loro metodi
i Ioì'O risultati, e che i sistemi speciali di dottrine cosi edifìcati
sussistano ed abbiano una validità propria, sia pure limitata e
provvisoria, all'infuori dell'in- i,*~'
;«*\ltj IL METODO dell'economia PURA XELl'eTICA
21 terpretazione e della valutazione che ne debba o ne possa
■ fare la metafìsica. In questa specie di Conferenza perma- nente dell'
Aia (sia detto senza intenzioni maligne) che è la mutua collaborazione
delle diverse discipline alla critica e alla integrazione del sapere e
del valere umano, sono gli Stati che hanno territorio e giurisdizione
propria che possono far sentire la loro voce. I delegati della
Corea sono esclusi. Intendo quello che si può dire: - La
morale è essa stessa la metafisica, e pone essa le esigenze alle quali
è subordinata la valutazione di tutte le altre discipline dei loro
principii e delle loro conclusioni. - Fosse pure, o, piut- tosto, dovesse
pure essere cosi. Quali sono queste esigenze della morale ? Come si
determinano ? Qual' è, fra i molti sistemi diversi opposti e anche
contraddittorii, quello auto- rizzato a rappresentare « la morale *, e a
far valere le sue esigenze come esigenze ideila morale *ì E se si
può distinguere una esigenza immediala e caratteristica, dato che
SI trovi, della valutazione morale, dalle esigenze ulte- non, argomentale
o poste da questo o da quel sistema per interpretarla o giustificarla,
allora è nello stesso tempo data la distinzione tra esigenza propriamente
morale ed esigenze avanzate ,ia una interpretazione o integrazione
metafìsica della esigenza morale; e si delinea insieme una
separazione legittima tra V indagine che cerca di risalire
dall'esigenza morale ai postulati metafisici, e l'indagine che ricava
dal- l'esigenza morale le applicazioni che logicamente ne discen- dono.
- Ma, nella realtà viva e vissuta della coscienza, valutazione
morale e valutazione metafisica formano un tutto unico; e separando
l'esigenza etica dalla fede me- tafisica colla quale è fusa e della quale
si alimenta, s, \ \ è
22 IL METODO dell'economia TURA XELl'eTICA
IL METODO dell'economia PURA NELL'eTICA
23 spezza r unità della coscienza , si oscura o si
cancella il signitìcato e il valore interiore della moralità, e si
pre- senta come vita morale lo scheletro o, meglio, lo stampo esterno
e quasi l'impronta fossile dell'atto morale. — Sarà verissimo; ma
nessuna costi-uzione dotti-inaU può sfuggire a questa obbiezione. Tutto
ciò che la logica tocca e che è fatto oggetto di conoscenza riflessa e
i-agionata diventa perciò stesso un tipo, uno stampo, un fossile; anzi
stampo è la parola, stampo ò la stessa rappresentazione artistica
se non è vivificata e i-isvegliata da chi la deve intendere e gustare;
anzi sono diventate ormai stereotipe, per colmo di evidenza probativa,
perfino le fi*asi e le immagini usate a mostrare la « i-icchezza e la
varietà inesauribile» della coscienza e delle sue ci'eazioni.
E quanto al sepai«are nella teoria ciò che nella realtà è unito,
bisogna pur rassegnarvisi. Pei'chè ogni nctM'ca è prima di tutto
distinzione, sepai-azione, asti'azione; il fatto stesso, ogni fatto
(diceva già un chimico, il Chevreul,) è un' astrazione. Ciò che importa
veramente è di non dimen- ticare che l'astrazione non è tutta la
realtà. Ora, sceverando dal complesso degli elementi, onde la
vita etica nella coscienza personale iMsiilta o può risultare, quello che
è suscettivo della più universale applicazione, e costruendo il tipo di
vita che ne risulterebbe, non si pre- tende di esaurire il contenuto
della coscienza, ma soltanto di distinguere le norme di condotta a
giustificare le quali basta uu certo postulato, dalle norme e dalle forme
di vita morale che si fondano sopra altre esigenze ossia l'ichie-
dono altri postulati. E chi crede che la chiarezza dei concetti e
il l'igoi-e del procedimento si debbano poi'iare, fin dove è
possibile, anche nella speculazione etica, ammettei-à che può
essei-e que- utile
allo scopo, se non anche necessario, il seguir( sta via (].).
— Rimangono altri problemi. - E chi lo nega? Ma prima condizione
per cercar di risolverli con frutto è di non confonderli tra di
loro. h) E nasce da una confusione di problemi diversi
l'obbiezione, che si potrebbe dire pragmatistica, del difetto di
efficacia pratica, o più esattamente parenetica o pedago- gica, di una
dottrina morale che faccia astrazione da ogni valutazione metafìsica, e
presenti un sistema di norme che ha di necessità soltanto un valore
ipotetico, cioè, nel caso nostro, condizionato al valore che può avere
nella co- scienza il motivo impersonale della giustizia. (lì
Le espressioni di più d' un antiintellettualista indurrebbero 4uasi ad
ammettere che la morale sia una specie di grande imbroglio, nel quale a
voler vederci chiaro, si finisce per non credere più. Ora, altro è
riconoscere Cile ogni valutazione é in ultimo data alla intelligenza e
non dalla intelli- genza, e che nessuna conoscenza e nessun ragionamento
può far volere un fine che non sia già voluto, o per sé, o come condizione
a un altro fine- altro è credere ed aOermare che T intelligenza o la
ragione sia « in contrasto » colla moralità. Come potrebbe
essere ? Non certamente in quanto si rivolge a determinare 1 mezzi
necessari e convenienti a un fine. Nel qual caso non è nemica, ma ancella
della volontà in generale, e, se la volontà é « buona ». della volontà
morale. Non potrebbe essere, dunque, se non in quanto toglie o muta la
va- lutazione del fine (cioè delP oggetto o contenuto materiale del
motivo mo- rale) mostrandone \^ connessione, prima ignorata o trascurata,
con qualche cosa d' altro, che sia oggetto di una valutazione diversa;
diciamo, per co- modità, negativa o repulsiva. E allora, poiché la
valutazione di questo qualcosa d'altro non può venire dall' intelligenza
(la quale, come si sa. chia- risce rapporti, non dà valori),
manifestamente non si possono dare che due casi : ha origine
nel motivo stesso morale; e la conoscenza non avrà fatto che mettere in
chiaro come quel fine che gli si riteneva in tutto conforme, sia in
realtà più o meno disforme in forza della connessione notata. Ma ciò non
^'Ìitffl^-Él TBrti^tea^. JjW smÈj^i^ K
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24 IL METODO DELL ECONOMIA PURA XELl'eTICA
ffi. Poiché è uggioso a se e agli alti-i
l'ipetere cose già dette, e su questo punto ho insistito a lungo altrove,
mi restringo qui a riafTermare la legittimità, anzi la necessità
logica e la convenienza morale, di tenei- separata netta- mente ogni
ricerca che si volge a detei-minare quali siano le norme di condotta
richieste da un certo fine, dalla ri- cerca delle condizioni e dei
fattori dai quali dipende o può dipendere Fosservanza delle norme (1). La
legittimità delle deduzioni, dato che ci sia, e la validità dei precetti
rispetto al fine sussistono indipendentemente dalla presenza o
dalla assenza dei motivi che ne persuadono o ne impongono l'os-
servanza, e dalla natura di questi motivi. Come il conte- nuto e la
giustificazione delle prescrizioni d'un medico non dipendono dalla
disohbedienza o dall' obbedienza dell' am- malato nò dalle ragioni di
questa obbedienza. tocca in nulla il valore e l'efficacia del
motivo morale. Ammettere il contra- rio sarebbe come dire che cessa di
amare la giustizia chi cessa di difendere una causa che ha riconosciuto
ingiusta. ha origine in un motivo non morale (poniamo in un
interesse egoistico); e anche qui l' intelligenza non farebbe che
rivelare una condizione di fatto : la presenza e Tefficacia di motivi non
morali nella valutazione dei fini e :lella condotta. La conoscenza
dunque, anche in questo caso, non altera il valore del motivo morale; può
eventualmente mostrare che il valore e T efficacia sua non è esclusiva, o
incontrastata come si supj)oneva. Ma correggere un errore di giudizio non
é cambiare uno stato di fatto. Potrebbe dunque, tutt' al più,
togliere un' illusione. Ma è nell' illudersi d'esser morali che consiste
la moralità? (1) Questo conformarsi o non conformarsi si suole a
torto, per abuso di linguaggio, attribuire a una pretesa « efiicacia
pratica » delle norme; men- tre le norme - perse - hanno, a promuovere
l'azione corrispondente, una efficacia non maggiore di quella che abbiano
i fanali di una strada a muo- vere le gambe dei nottambuli. E un simile
abuso di linguaggio, che nasce da un difetto d'analisi, ha alimentato la
confusione tra esigenza giustifica- tiva e esigenza esecutiva, tra
l'obbligo e la giustificazione dell'obbligo, e la pretesa illusoria che
una norma possa o debba avere in sé forza obbligativa. Cfr. Prolegomeni
ecc. , e. I: (L'esigenza esecutiva) ; e Studi su la possibilità I, Gap.
III. (La pregiudiziale dell'imperativo categorico).
^é^^l^ f à'K^m^,^ i^^'^tliÈ '^f^i IL METODO dell'economia
PURA XELL'eTICA 26 La reale presenza ed
efficacia di motivi «ufficienii a determinare T osservanza è in ogni caso
si>,pposta , non . posla da qualnnque costi-uzione precettiva; e il
«„ppori-e operativo d motivo della giustizia non esclude, ma piut-
i tosto include, una ulteriore valutazione del motivo stesso '
ogniqualvolta nella realtà esso derivi in tutto o in parte la sua forza
da questa sopravalutazioiie. Ma anche in questo caso non bisogna
dimenticare che una tale efficacia .sarebbe sempre essa stessa
posMata come un dato di fatto, non comunicata o la,-g,la da una
fon.ìazione qualsivoglia. Perchè anche una fondazione re- ligiosa o
metafisica non pone essa le credenze, ma le sup. pone già viventi e
.operanti. Il suo valore come motiva- zione morale dipende dal valore
reale che esse hanno nella coscienza, dalla loro forza operativa. Essa fa
appello a questa forza, ma non dà, essa, la forza; ossia vale ,,el-
i ipolesi che valga in effetto nella coscienza la fede nei dati assunti
da lei. E se questa fede mancasse, una fon- <iaz,one metafisica o
religiosa, qualunque fosse, avrebbe sulla condotta una efficacia non
diversa né maggiore di qualsi- voglia costruzione arbitraria.
Senonchè si potrebbe, su basi pragmatistiche, osservare che SI
,ie^e appunto volere quella fede dalla quale si può aspettarsi
l'incremento del motivo morale, e che, poiché SI tratta di « optare»,
conviene dal punto di vista' pratico optare per una fede moralizzatrice.
E compito del moralista «ara perciò di affermare e suggerire quella fede
come presidio e cnforro, utile se non necessario, della moia- l'tà,
e presentare la dottrina morale connessa e incorpo- rata con quella
fede. Su un discorso di questo genere ci sarebbero da .lire
molte' cose; notiamone poche. E prima di tulio convien pur ripetere
che un tal compilo. t^ 1
2i') IL METODO dell'economia PIRA NELl'eTICA fc
m (lato che spetti al inoi-alista, ^Hi spetta in quanto è o
pre- tende (li essere educatore o apostolo, non in quanto si
propone di cercare quali concernenze ini[)liclii V accetta- zione di un
cei-t() postulato e si contenti di atierniare che chi accetta il
postulato deve accettai-e le hoimikì che ne discendoiHi. I due uffici non
si identificano ; chi ha slo//(i di ricercatore può non avere
stoft";i di a[)()stolo o di avvo- cato ; e potrehhe in og"ni
caso invocare aiiche qui il prin- cipio delhi divisione del lavoro.
Ma dal [)unto di vista stesso pedagogico la tesi è tut- t' altro
che incontestahile. Suggerire e infondere una fede! E presto detto. Ma in
che modo o per (jual via? Partendo dall'esigenza pratica per arrivare
alla credenza, cioè pre- sentando la fede a[)punto come sostegno e
guarentigia della ni orai ita ? Lasciamo pui'e di indagare se
con ciò non si nega in effetto, neir atto stesso che si afferma, il
valore assoluto dei postulati religiosi o metatisici, dal inoinetito che
essi sono affermati o posti come condizioni o fattori nella pro-
<luzione di certi effetti, cioè sono valutati utilitariamente; e se
non si offende il sentimento religioso, considerandolo unicamente come un
motivo sussidiano invocato a sup- plii'e alla fiacchezza del uiotivo
morale. Un pragmatist.a conseguente potrehhe non avere (ii «juesti
scru[)oli. Ma lo scopo stesso a cui mira il pragmatista vieti
meno in realtà dacché, per tal via, si suppone dato ciò che si vuol
produire; ossia si pone a sostegno del motivo morale un sentimento che
vien fondato sopra esso, e vale in forza di esso. Con un risultato non
dissimile da quello che hanno di solito le discussioni ; dove le rai'ioni
usate a sostenei'e un'opinione persuadono soltanto chi è già persuaso;
cioè hanno in effetto tanto maggior [)eso quanto più è superfluo
servirsene. ''^P^«^«f^^i^pS?R,fwpp«*f^9f?i^!wp|^r^^
IL METODO DELl'eCOXOML\ PIRA NELl' ETICA
27 Se si tiene invece una via diversa, e si intende di
edi- ficare la credenza su una educazione propriamente dog- matico-religiosa,
dov'è più la ^ opzione^, la affermazione libera e spontanea della
coscienza? E come può il moralista educatore presentare o im-
porre come unica e definitiva una iede, o una credenza religiosa o
filosotìca^che egli sappia essere personale e « vo- lontaria » ?
La vei-ità è che mentre nel valore morale (posto che sia
riconosciuto) del postulato che si assume a fonda- mento della
costruzione scientifica, è necessariamente im- plicito il valore morale
delle norme che ne esprimono l'applicazione, non è necessariamente
implicita l'accetta- zione di certi piuttosto che di cert' altri
postulati metafi- sici. Mentre, accettato un postulato di cui sia
possibile r applicazione alla condotta umana, la coerenza logica basta
a dare la legittimità delle norme che se ne deducono, la coerenza logica
n07i basta a porre come necessariamente richiesta da quel postulato una
determinata fede religiosa filosofica ad esclusione di qualsiasi altra.
La salita al cielo dei postulati metafisici non si fa colle scale della
lo- gica. (Il che, come tutti sanno, ha il suo riscontro nel fatto
che possono trovarsi concordi nelT accettare e nell' osser- vare la
medesima esigenza morale uomini di opinioni i-e- ligiose e filosofiche diverse;
come, inversamente, può la stessa fede religiosa e filosofica
presentarsi, nella realtà storica e psicologica, connessa con norme
morali discordanti). E la « libertà dì coscienza > sarebbe una frase
vuota di senso o piena di immoralità^ se il voler la giustizia e Tesser
giusti richiedesse o l'esclusione di ogni fede o l'accettazione della
medesima fede. E. JUVALTA. \
ài ^ *l fondata dal Prof. Sen. C;
Estratto dalla Rivista Filosofica VRLO Cantoni
(Novembre-Dicembre 1907)
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V * . JUVflliTfl La Possibilità l
I e i Limiti MORALE STUDI
TORIflO FRATELLI BOCCA EDITORI 1907
A 1 /
VERTENZA In questo volume sono raccolti tre scritti pubblicati
in più riprese nella Rivista Filosofica diretta dal mio in¬
dimenticabile maestro ed amico Carlo Cantoni, al quale il profondo e
tenace convincimento delle proprie dottrine non tolse mai di rispettare e
stimare sopra tutto, anche nei di¬ scepoli, la lil>ertà e la
sincerità. Benché diversi di titolo, i tre studi che ora
ripubblico riveduti e in parte aumentati, sono lo svolgimento del
me¬ desimo pensiero fondamentale, e presuppongono quasi, cia¬ scuno
dei successivi, i precedenti. Anzi il primo dì essi è, alla sufi*
volta, continuazione di un altro pubblicato anteriormente col, titàlol «
Prolegomeni a una Morale distinta dalla Metafisica » ; nel quale è
esa¬ minato il problema della possibilità di un’ Etica
normativa indipendente da qualsivoglia soluzione, positiva o
negativa, dei problemi di natura metafisica. E perciò spero di essere
scusato se mi riferisco qualche volta anche ad esso ; e se in in questo
volume sono lasciate in disparte, o trattate con bre¬ vità che altrimenti
sarebbe soverchia, alcune questioni delle quali s’è già discorso in
quello. Anche to' importa di avvertire, sempre a proposito
dello Studio « La Dottrina delle Due Etiche di H. Spencer e la
Morale come Scienza », che — se nella esposizione sia generale, sia
particolare, della dottrina esaminata, ho cercato % _
2 — studiosissima mente dì rendere intiero ed esatto il pensiero
dello Spencer — nella critica ho considerato la dottrina dal punto
di vista speciale additato dall’intento essenzialmente teoretico che
assegnavano a questa ricerca le conclusioni dello studio precedente. E
per questa ragione ho tralasciato deliberata¬ mente non solo qualsiasi
digressione, ma ogni discussione che non fosse strettamente necessaria
allo scopo mio parti¬ colare. A ciò si deve la mancanza quasi totale di
accenni alle critiche anteriori, anche dei più valorosi.
Pavia, Settembre 1900. E. Jl’VAI/TA.
e la Morale come Scienza
INDICE Introduzione .* 1. Movente etico-sociale
dell’opera dello Spencer. — 2. Conse¬ guenze nella valutazione delle suo
dottrine. 3. Scopo dello studio presente. PARTE I"
(Cap. I. e li.) Esposizione. Cap. I. — La
Dottrina etica in yenerale .P“g- 15 1. 11 concetto informatore. —
2. La distinzione delle due Eti¬ che. — 8. Il metodo dell’ Etica. — 4. I
dati dell’ Etica. — 5. Soluzione dell’ antitesi tra fine e metodo ,
e possi¬ bilità di conciliazione fra i dati dell’ Etica. Cap.
II. — La dottrina delle due Etiche . P a g- 25 1. Due questioni
fondamentali , attorno a cui si raccoglie la dottrina. — 2. Il giusto assoluto.
— 3. Il giusto relativo. — 4. Errore comune nel modo di concepire
la condotta ideale. — 5. La priorità scientifica dell’ Etica
Assoluta «sull’Etica Relativa. — 6. n confronto colle altre
scienze. PARTE H“ (Cap. m.-V.) Critica
Preliminare : Le Questioni Pregiudiziali e il preconcetto dal quale hanno
origine. Gap. III. — La pregiudiziale dell’ imperativo cateyorico
pag. 40 Partizione della Critica. — 1. L’imperative categorico. —
2. L’ obbligo e la giustificazione. — 3. La progiudiziale dell’ obbligo
categorico è estranea alla determinazione e alla giustificazione della
norma. — 4. In che consista la differenza caratteristica tra 1’ Etica e
le altre costruzioni precettive. Compito dell’ Etica.
— 6 — Cai*. IV. — La pregiudiziale, .sul modo di
intendere il compito normativo dell’ Etica .P a S - *
5. La progiudiziale sul compito normativo dell’Etica. G. Co¬ me
esso sia inteso nei due indirizzi prevalenti. 7. Due presupposti
arbitrari comuni ad ambedue : a) che le norme siano già determinate e
note. — 8. b) che si accordino fra di loro. -- Necessità di un criterio
per la determina¬ zione. — 9. La soluzione dell’indirizzo sociologico -
Suo difetto capitale: non vale a giustificare le norme. — 10. La
soluzione dell’ indirizzo prammatistico-idealistico. 11. Difetto capitale
: la costruzione metafisica postulata, come qualsiasi costruzione
metafisica, non serve a determinai e 10 norme. Cap. V.
— Il preconcetto fondamentale .P»g- G6 12. Presupposto comune ai
due indirizzi. Da questo nasce l’an¬ titesi tra esigenza scientifica
(determinazione) ed esigenza etica (giustificazione). — 13. Legittimità
di porre il pio- bleina in una forma diversa. — 14. Conclusione della
Cri¬ tica Preliminare. PARTE III.* (Cap.
Vl.-IX.) La dottrina delle due Etiche e le esigenze di una
scienza normativa morale. Cap. VI. — Il criterio del limite dell'
evoluzione e del¬ l’adattamento completo non serve a determinare
11 tipo di condotta cercato . l )a S- 71 Due tesi distinte
nella dottrina delle due Etiche; la validità dell’ una non dipende
da quella dell’ altra. — 1. 11 tipo di società giusta non è determinato
dal limite dell’ evo¬ luzione. — 2. Nè dall’ adattamento completo. — 3.
Su quali dati sia costruito veramente ; quale posto tenga nella
costruzione dello S. il postulato dell adattamento com¬ pleto.
Cap. VII. — Il criterio del piacere puro, corrispondente
all’adattamento completo, non serve a giusti¬ ficare il tipo di condotta
proposto .pag. 82 4 e 5. Il piacere puro non
può essere il criterio della massima desiderabilità. — 6. La questione
del « fine » e dei fini - Soluzione illusoria trovata nel termine
felicità e altri equi¬ valenti. — 7. Equivoco nell’identificazione dell’
oggetto dell’ attività col piacere. — 8. Quale possa essere il fine
che soddisfa alla doppia esigenza della determinazione e della
giustificazione delle norme. Vili. — Il tipo di .società giusta
dello Spencer . . pag. 94 9. Come concepisca la società giusta lo
Spencer. Presupposto illegittimamente assunto dalla biologia. 10.
Difetto fondamentale : Incocrenza fra il tipo dell’ uomo giusto c
il tipo della società giusta. — 11. Difetto che ne deriva nella relazione
tra giustizia e beneficenza. — 12. L’ in¬ dividualismo dello Spencer e il
postulato della giustizia. XX. — Ufficio e limiti di una
costruzione scienti¬ fica dell' Etica .. • • P a S- 100 13.
Come debba concepirsi un tipo ideale di società giusta. _ 14 .
Etica Pura ed Etica Applicata. — 15. Conclusioni della Critica. —
16. Presupposto fondamentale, e carat¬ tere ipotetico dell’Etica come
scienza normativa. INTRODUZIONE
1. — Pubblicando nel Giugno del 1879 I dati dell’Etica prima che fossero
composti il II e il III volume dei Principii di Sociologia, lo Spencer
giu¬ stificava questa deviazione dall’ordine del suo pro¬ gramma
col timore di non poter compiere l’opera finale della serie: I principii
di Etica. « Degli indizi che in questi ultimi anni si ripetono con
maggior frequenza e chiarezza m’hanno avvertito che la salute, se non
la vita, mi può venir meno per sempre, prima che io compia l’ultima
parte del compito che ho assegnato a me stesso. Quest'ultima parte è
quella per la quale io considero come sussidiarie tutte le parti pre¬
cedenti. Il mio primo Saggio su L’Ufficio proprio del Governo scritto fin
dal 1842 indicava vagamente il mio pensiero intorno a certi principi
generali di bene e di male nella condotta politica ; e da quel tempo in
poi il mio fine ultimo , lasciando indietro tutti i fini prossimi, è
stato quello di trovare una base scientifica ai prìncipi del giusto e
dell’ingiusto nella condotta in tutta la sua estensione. Lasciare
incompiuto questo fine, dopo aver fatta una preparazione cosi ampia per
raggiungerlo, sarebbe una sventura alla cui proba¬ bilità non posso
pensare senza sgomento^_e_sono ansioso di evitarla, se non del tutto,
almeno in parte ». (1). (1) The Principles of Ethics. Pref. to
Part. I. (wheu first issued separately.) London 1892. Voi. 1. p. VII.
— 10 — Qualche cosa di simile alla
catastrofe preveduta sopraggiunse infatti; perchè dopo un lento
decadi¬ mento e indebolimento progressivo egli fu costretto dal 80
al 90 a sospendere qualsiasi lavoro. Fortu¬ natamente nel 90 potè
riprenderlo: ed anche allora, la sua prima preoccupazione fu
quella di compiere i principi di Etica; e pose subito mano a quella
parte della Morale, che dopo i Dati gli pareva più importante: la IV a
(Giustizia) (1). Colle parole e col fatto egli mostrava
dunque che Tintento supremo al quale consapevolmente convergevano
tutti i risultati della sua specu¬ lazione, era u n intento mor ale. Par
che riecheggi in lui la voce di Spinoza: Finis in scientiis est
unicus ad quem omnes sunt dirigendae (2). E in p realtà, come le
idee madri della sua teoria pene¬ trano e illuminano tutti gli scritti
suoi, anche i minori, così vi circola dentro e li riscalda il
soffio vigoroso del suo ottimismo; e la dottrina dell’evo¬ luzione,
par che diventi nel suo pensiero sopratutto la comprensione del processo
naturale e necessario che produrrà in un avvenire lontano ma sicuro
una umanità giusta e felice. Animata cosi di speranza, la dottrina
prende colore di fede. E veramente egli la professò come una fede; non
soltanto visse per la sua dottrina, ma visse la sua dottrina. E i
prin- (1) Op. cit. Pref. to Part. IV. (wlien first iss.
sep.) Voi. 2. p. Vili. (2) De. Intell. Emend. II, 16 nota.
— 11 — cipi che pone a fondamento della morale e del
diritto, € di cui vuol trovare le ragioni nelle leggi stesse
dell’universo, ispirano e governano con indomita costanza tutti i suoi
giudizi e tutte le sue opinioni, da quelle sulla Educazione a quelle
sull’Etica delle carceri, dalle idee sulla Morale Politica Assoluta
alle proteste contro il « br igantaggio politi co », dalle ironie contro
«la Sapienza collettiva» a quelle contro « i diecimila sacerdoti della
religione d’amore che! non apron bocca quando la nazione è mossa dalla
' religione dell’odio. » 2. — Quell a unità e solidarietà di
pr i ncipi teo¬ r ici e pratici , p er cui la sua mora le si presenta
come s cienz a ella sua scienza come una morale, e questo continuo
cimentare che egli faceva i suoi principi con tutti i problemi più vivi
del suo tempo, onde la sua dottrina pareva prender veste di programma
so¬ ciale e politico, hanno certamente contribuito a pro¬ durre^
questo doppio effetto: che la preoccupaz ione , » morali' si insinuasse
anche nella critica delle sue dottrine teoriche; e che l’opera sua,
considerata prevalentemente, se non talora quasi esclusiva- mente,
come l’espressione di certe tendenze e di un certo indirizzo religioso
morale economico poli¬ tico, apparisse, col prevalere di tendenze e di
aspi¬ razioni diverse, invecchiata c oltrepassata di più, e più
presto, di quel che altrimenti sarebbe apparso. E cosi potè
facilmente accadere che anche certi cì tu? ■fot** v* w
— 12 — principi,
certi metodi e certe ipotesi fossero lasciati in disparte, o si
stimassero superati e come logori e fuori d’uso, non perchò se ne fosse
mostrata la falsità o la infondatezza, ma perchò apparivano con¬
nessi e solidali con quel sistema o quell’indirizzo che si giudicavano
superati. Ora se è vero che a intendere il significato e il
valore di una dottrina particolare è necessario con¬ siderarla nelle
relazioni col sistema di dottrine di cui fa parte, non è perciò meno
legittimo conside¬ rare se essa possa aver valore e segnare un
acquisto, anche all’infuori della validità di quel sistema e di
quelle altre dottrine, colle quali primamente si svolse. 3. —
L’intento di questo scritto ó appunto di esaminare il valore teorico e
metodico della distin¬ zione tra Etica Assolut a ed Etica Relativa; la
quale ò bensì, nel pensiero dello Spencer, parte integrante del suo
sistema, ma hg, secondo il mio avviso, ra¬ gione di essere,
indipendentemente dall’applicazione che egli ne fa e dai postulati che
l’hanno suggerita. Perciò si divide naturalmente in due parti:
espo¬ sitiva e critica; la prima rivolta a mettere in chiaro le
ragioni e il significato della distinzione nel pen¬ siero dello Spencer;
la seconda a esaminare la pos¬ sibilità e la utilità di mantenerla e
applicarla sotto una forma diversa. L’esposizione comprenderà
pure necessariamente due parti: una che richiama, in
modo breve quanto è possibile ma esatto, il concetto informatore e
i lineamenti fondamentali di tutta l’Etica; l’altra che traccia più
distesamente la dottrina particolare esaminata.
Parte I ESPOSIZIONE Gap. I. — La
dottrina etica in generale. 1. — Q uella legge di evoluzione , che
si mani¬ festa nell’intero univ erso visibi le, nel sistema solare
come un tutto, nella terra come parte di questo, nella vita in generale,
e nella vita di ciascun orga- nismo individuale, nei feno meni ment ali
degli esseri animati fino al più elevato; qu ella stessa legge si
manifesta nei fenomeni della vita umana e sociale é quindi a nche in quei
fenomeni della cond otta, dei q uali tratta la morale . In conformità di
questa legge] j^etWnr.<****** e delle leggi via via subordinate in cui
essa si ri¬ frangevi produce una el evazione^progres siva nelle **
forme della vita sub-umana ed umana, la quale si traduce in un a
dattamento s empre migliore, più esteso e più durevole alle condizioni da
cui dipende l’esistenza dell’individuo, e l’esistenza della specie;
e, dove la vita sociale apparisca, l’esistenza della società. Per l’uomo
adunque l’adattamento riguarda tre ordini di condizioni; ossia è di tre
forme; e, benché si possa astrattamente considerare ciascuna forma
per sè, tuttavia, per la connessione naturale e necessaria dei fattori
dai quali dipendono, le tre V 1- 1 1 hu>«1J * •*» ^
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» forme d’adattamento nella realtà procedono di con¬ serva
con mutue azioni creazioni continue; cosicché a ogni progresso in una
forma di adattamento cor¬ risponde un progresso nelle altre forme.
11_limite, ver so il q ua le tend ^questo processo, è
l’adattamento completo a tutte le condizioni della vita umana più
elevata; per il quale il massimo svolgimento della vita individuale, e
della parentale, e della sociale, non solo si conciliano, ma si
favoriscono a vicenda. Questo adattamento completo implica non
sol¬ tanto una perfetta conformità esteriore dell’operare alle
esigenze di una tal vita; ma implica del pari una conformità correlativa
e della struttura, e delle attività, fisiologiche e psichiche; è insomma
ad un tempo adattamento della condotta e adattamento dei fattori
interni della condotta. Quindi anche le idee, i sentimenti, le tendenze
sono, nella loro qualità e intensità e gradi di subordinazione,
pienamente adatti e conformati ai bisogni e alle esigenze della
vita in tutte le sue manifestazioni, e trovano nelle forme di condotta
corrispondenti il loro appaga¬ mento pieno e concordante. 11 che viene a
dire che l’adattamento completo attua in sé le condizioni della
massima felicità . Adunque, ma ssim a elevazione della vita,
adat¬ tamento eoj puleto . m assima felicità, sono per lo Spencer
tre concetti che coincidono; o, meglio, sono faccie o aspetti diversi di
un medesimo risultato ò'yrwrC
— 17 finale, ed esprimono il limite verso il quale
tende l’evoluzione della vita umana nello stato sociale. 2. —
E’ appunto per q uesta ide ntificazione, che sta in fondo al pensiero
dello Spencer, tra evoluzione e aumento di felicità, che egli può porre
come ottima la cpndotta rispondente al limite della evoluzione.
Perchè lo Spencer, come è noto, ammette esplici¬ tamente che il fine
ultimo, espresso o so ttinteso, d ell’operare, non può essere che una
forma di co ¬ s cienza desiderab ile, cioè di piacere ; e che la
con¬ dotta ò buona nella misura che essa apporta, tenuto conto di
tutti gli effetti presenti e futuri sopra di sè e sopra gli altri, un
avanzo dei piaceri sui dolori. Totalmente buona, dunque, o
perfetta, non è che la forma di condotta che coyà&ponde a quel
limite; ogni altra forma diversa, ossia adatta a gradi di evoluzione più
o meno lontani dal limite, non può essere che imperfetta, ossia buona
relati¬ vamente, non assolutamente. Quindi due Etiche : Etica
Assoluta che determina le leggi della condotta ottima; ed Etica Relativa
che cerca di stabilire per a pprossi mazione quale sia la condotta relativamente
buona, ossia la condotta, che, date certe condizioni reali di svolgimento
e di adattamento incompleto, è la migliore, o la meno lontana dalla
condotta per¬ fetta. E quindi la necessità, e la priorità logica del¬
l’Etica Assoluta; le cui determinazioni riguardano
<&• at*'*J)* ch> i V* i rt -. <
'f* (■ 3>u7 PK<kJf J* fattiti^ ,
r f d f I ^ fa t o ^ if y\
— 18 — relazioni più
generali, più semplici, più esattamente definite di quelle contemplate
dall’Etica Relativa. 3. — Or come si costruirà l’Etica Assoluta?
ossia quale sarà il metodo? L o Spencer si accorda cog li
Utilitarist i che lo precedono nell’assumere come cri¬ terio per
giudicare la condotta e determinarne le norme l a natura degli effetti o
dei risulta ti. Ma se ne distingue subito per il pr ocedim ento col
quale egli crede che questi effetti dei diversi modi di con¬ dotta
si possano e debbano conoscere. Per gli Utili¬ taristi che lo precedono è
l’induzione empirica, per lui la deduzione. Non si tratta per
lo Spencer di trovare che, in un certo numero di casi, certi danni o
certe utilità si accompagnano con certi atti o cert’altri, e di in¬
ferirne che rapporti simili si manterranno nell’av¬ venire; si tratta
invece di determinare comee^er- chè alcuni modi di condotta siano dannosi
e altri utili; o più chiaramente, quale condotta debba essere
dannosa e quale debba essere utile. Non è dunque sopra certe relazioni
empiricamente osservate, ma sulla connessione causale necessaria tra le
azioni ed i loro effetti che deve fondarsi la determinazione delle
norme morali. E, poiché questa connessione deve essere alla sua volta una
conseguenza neces¬ saria della costituzione delle cose, deve essere pos-
sib ile dedu rre da principii fondamentali quali specie di azioni tendano
a produrre felicità e quali a prò- —
19 durre infelicità. E le deduzioni così ottenute
deb¬ bono essere riconosciute come leggi di condotta e aver valore
indipendentemente da una estimazione diretta (individuale e occasionale)
del piacere e del dolore. Ciò che distingue adunque
l’Utilitarismo che lo Spencer chiama Razionale, dall’Empirico, e dà
ca¬ rattere di rigore scientifico alla ricerca morale, è il
riconoscimento pieno e adeguato della causalità naturale dei fenomeni
della condotta; e il vero me¬ todo scientifico dell’ Etica, come delle
altre scienze che abbiano superato lo stadio empirico, deve con¬
sistere nel cercare e nel costruire in sistema non alcune relazioni empiricamente
stabilite, ma le re¬ lazioni necessariamente esistenti tra cause ed
ef¬ fetti in tutta quanta la condotta. 4.— Ma se le leggi
della condotta debbono de¬ terminarsi per deduzione necessaria, quali
sono i dati sui quali questa deduzione deve fondarsi ? I fatti di
cui si occupa l’Etica non costituiscono un ordine nuovo che si distacchi
da un ordine infe¬ riore o precedente, come, per es., le formazioni
or¬ ganiche rispetto alle inorganiche, o i fenomeni sociali
rispetto ai biologici : ma appartengono per un verso alla biologia (1) in
quanto sono effetti in- UU 0 If-r'i (1) Lo Spencer li
considera anche come appartenenti alla fisica, in quanto, esaminati
esternamente, si riducono a movimenti e combinazioni di movimenti che
cooperano a produrre una forma di V-fT
* — 20 — terni ed esterni di fenomeni vitali prodotti
nel tipo più elevato degli animali; e per un altro alla psi¬
cologia in quanto sono coordinamenti di azioni su¬ scitati dai sentimenti
e guidati dalla intelligenza ; finalmente in quanto queste azioni
direttamente o indirettamente riguardano esseri associati, appar¬
tengono alla sociologia. La condotta è adunque ad un tempo una formazione
biologica, una formazione psichica, e una formazione sociale: e perciò è
nei risultati delle scienze corrispondenti che si devono cercare i
principii fondamentali, i dati dell’Etica. E quindi i dati da cui si
debbono dedurre le norme dell’Etica Assoluta sono forniti dalle
condizioni che la biologia, la psicologia e la sociologia indicano
rispettivamente come proprie di un adattamento completo. Ora,
in conformità alle leggi di queste scienze, la condotta corrispondente a
un adattamento com¬ pleto ossia la condotta ottima, è
caratterizzata dalle condizioni che si possono riassumere nei se¬
guenti tre punti : I. Condizioni biologiche : Co rrispon denza
per¬ fetta tra gli organi e facoltà umane e le attività necessarie
alla vita completa. Il che importa che tutte le attività necessarie al
massimo svolgimento equilibrio più o meno regolare e durevole. Ma
questa considera¬ zione (aspetto fìsico della condotta) può qui senza
danno essere tra¬ lasciata. I
— 21 — della vita per sò e per gli altri trovino il loro
com¬ pimento nell’ esercizio spontaneo di facoltà debita¬ mente
proporzionate e producenti quando entrano in azione il loro quantum di
soddisfazione (cioè di piacere). II. Condizioni psicologiche:
Corrispondenza per- fet ta dei sentimenti, come motivi deir operare,
ai I nsog ni. 11 che importa che i piaceri e i dolori, cui danno
origine i sentimenti distinti come morali, siano, al pari dei piaceri e
dolori fisici, impulsi positivi e negativi proporzionati nella loro
forza ai modi di operare richiesti. III. Condizioni sociologiche
: Accordo perfetto t rp le attività dei consocia ti. Il che importa
che tutte le attività conducenti alla vita completa di ciascuno non
solo non impediscano direttamente nè indirettamente, ma favoriscano la
vita completa di tutti. (Stato di pace permanente; cooperazione vo¬
lontaria; nessuna aggressione diretta o indiretta; scambio di servizi
gratuiti (1). La condotta ottima è dunque quella che sod-
(1) Non è difficile vedere come l’assumere le condizioni sue¬
sposte equivalga a supporre direttamente o indirettamente eliminate tre
antinomie che sotto varie forme compaiono , si può dire , in tutta la
storia della morale ; 1’ antinomia tra il piacere presente e il piacere
futuro, cioè tra piacere e utilità; l’antinomia tra il bene proprio e il
bene degli altri, tra ciò che è richiesto dalla felicità individuale e
ciò che è richiesto dalla felicità generale ; e 1’ anti- nojnia tra
sentimenti egoistici e sentimenti altruistici, tra la ten¬ denza al
piacere e la coscienza del dovere.
_ 22 — disfa a tutte queste condizioni ad un tempo; e
però compito dell’Etica Assoluta resta quello di dedurre da queste
condizioni le norme a cui tutte le forme di attività umana, a qualunque
fine siano volte, debbono conformarsi per essere totalmente buone.
5. — Per tal modo sono determinati i principi o i dati sui quali
deve costruirsi l’Etica Assoluta: le condizioni della vita umana,
individuale, paren¬ tale e sociale, proprie dello stato di adattamento
perfetto; è determinato il metodo: la deduzione; ed è posto fuori di
contestazione il fine ultimo clic giustifica le norme così dedotte e dà
alla condotta proposta valore di ottima: la massima felicità uni¬
versale. Ma restano d ue grandi difflcol tà : una incoc¬
renza, almeno apparente, da togliere, e una lacuna da colmare.
L’incoerenza è questa : Come si può sostenere che il fine della condotta
buona è la fe¬ licità, se le norme di essa condotta devono essere
dedotte dalle leggi necessarie della vita nello stato sociale, e devono
valere indipendentemente da ogni estimazione diretta e individuale del
piacere e del dolore ì 0 , in altri termini, come si risolve
l’antitesi tra il fine assunto e il metodo proposto? La
lacuna è la seguente : Le condizioni che si pongono come proprie della
condotta ottima e che la deduzione morale deve prendere come dati ,
sono esse possibili, o non esprimono delle esigenze in tvT*
• **it/«* •>*» Vfi 1 «*»* ■ T^ e
— 23 — tutto o in parte incompatibili fra di loro? Insomma
quello stato finale di adattamento completo sotto tutti i rispetti, nel
quale le condizioni contemplate sono raggiunte, in qual modo e per qual
via può ottenersi ì (1). L’incocrenza è risolta così: Il fine
è la felicità; ma questa, a mano a mano che la vita si eleva,
dipende da una serie sempre più lunga e compli¬ cata di mezzi, ciascuna
delle quali deve essere rag¬ giunta perché sia possibile il fine. Le
norme mo¬ rali rappresentano la serie più generale e prelimi¬ nare
di mezzi, appunto perchè costituiscono la serie più lontana dal fine, e
quella che deve essere osservata prima di tutte le altre; la
condizione delle altre condizioni. Ora siccome tutte le attività
necessarie alla vita tendono a diventare una sor¬ gente diretta di piacere,
(perchè i piaceri sono relativi alla struttura e questa si modifica
se¬ condo le attività) così le fo rme di attività morale, appunto
perchè necessarie, debbono diventare una sorgente diretta di piacere. Per
tal modo, l’os¬ servanza delle condizioni che conducono alla fe¬
licità diventa direttamente piacevole, ed è adem¬ piuta. senza che essa
felicità (che rimane il fine (1) L’analisi e la soluzione di
queste due questioni, le quali si legano per parecchi nessi tra di loro,
ma che per chiarezza bisogna considerare a parte , occupano i cap. IX-XtV
della I.» Parte dei Principi di Etica. ultimo)
sia lo scopo diretto e immediato della condotta ; ossia, (ed è un
pensiero che fa ricordare Aristotele) lo stato di godimento finale
sopraggiunge come una conseguenza, non direttamente voluta nò
chiaramente rappresentata, all’ esercizio delle atti¬ vità morali
divenuto per sè immediatamente gra¬ devole. La soluzione
della seconda difficoltà derivante dalla lacuna notata, si trova nella conciliazione
oggettiva , tra bene proprio e bene altrui, e nella conciliazione
soggettiva, tra egoismo e altruismo, raggiunte per effetto e della
solidarietà crescente tra le condizioni di vita dei singoli e quelle del
tutto, e dello sviluppo concomitante della simpatia. Colla
soluzione di queste due difficoltà lo Spen¬ cer intende dunque che sia
dimostrata la possibilità — dal punto di vista scientifico — e la
legittimità dal punto di vista morale — della sua costruzione; e
con questa dimostrazione il pensiero che informa la trattazione
dell’Etica, è nelle sue linee generali, compiuto (1). Ed ora
, tracciato il disegno in cui si inquadra (1) La II. a Parte (Le
induzioni dell’Etica), che nella traduzione francese porta il titolo di
Morale de* differente peuples, dall’esame delle diversità di idee e
sentimenti morali dei diversi popoli rac¬ coglie la conferma di alcuni
dei principi fondamentali dedotti dalle leggi della vita nello stato
sociale ; e principalmente della estrema variabilità dei sentimenti
morali, e della corrispondenza generale di due tipi opposti di moralità
ai due tipi di coesistenza e coope- - 25 — la
dottrina particolare che più direttamente ci in¬ teressa, diciamo
alquanto piii distintamente di que¬ sta. Cap. II. — La
dottrina delle due Etiche. I. S’è visto come nel pensiero dello
Spencer la condotta ottima sia la condotta pienamente adatta, la
condotta che c orrispon de al limite dell’evolu¬ zione; mentre l e forme
di condotta più n _mpnn lon¬ tane da quel limite so no, di molto o di
poco, meno adatte, cioè meno buone; onde la distinzione di Etic A
ssoluta ed Eftej> (1). Ora si presentano spontanee due domande:
l.° Perchè introduce lo Spencer, contro il modo comune di
comprendere 1’ ufficio dell’ Etica, questa distinzione t ra Moral e
A ssoluta e Relativa ? Non è forse compito del l’Etica
(/ razione sociale (tipo militare e tipo industriale). Le
altre quattro parti, Etica della Vita Individuale (IH. a ), ed Etica
della Vita So¬ ciale : la Giustizia (IV.»), la Beneficenza Negativa (V. a
) e la Be¬ neficenza Positiva (VL S ) contengono le dednzioni o
applicazioni particolari ; nelle quali, in conformità ai principi e al
metodo ac¬ cennati, vogliono essere determinate le norme della vita
privata e deila vita pubblica quali risultano rispettivamente dalle
condizioni contemplate dall’ Etica Assoluta e da quelle contemplate dall’
Etica Relativ a. (1) Notiamo subito, benché l’avvertenza
debba parer quasi inu¬ tile , che per lo Spencer la parol i
fl.v<vofn^o non ha nè può a vere n ell’Etica un significato metafisi
co ; le norme etiche per lui non hanno ragione di essere all’ infuori
dell’ esistenza animata quale si manifesta fenomenicamente; all’infuori
di esseri capaci di pia¬ ceri e di dolori. 2
— 26 —
quello di stabilire le norme della condotta retta, della giustizia pura,
e, senza curare gli impedi¬ menti e le imperfezioni che i difetti della
natura umana possono ingenerare, presentare il tijoo ideale di pe
rfezio ne al quale ciascuno deve cercare di av¬ vicinarsi? E se così è.
non ò del tutto oziosa_e vi- ziosa la distinzione ? 2.”
Ammesso che dal punto di vista speciale dello Spencer questa distinzione
sia legittima, non è un fuor d’opera l’Etica Assoluta, dal momento
elle la realtà presente ci dà uno stato di adatta¬ mento imperfetto,
ossia assai diverso da quello che essa suppone ?
L’esposizione del pensiero dello Spencer intorno -alle foie Etiche
( 1 ) mi pare si possa acconciamente raccogliere in due parti, nelle
quali trovi succes¬ sivamente risposta ciascuna delle due questioni.
Co¬ minciamo dalla prima. 2. — Si crede comunemente che si
possa deter¬ minare un tipo di condotta assolutamente giusta in
condizioni reali di esistenza imperfetta, mentre questa determinazione
non è possibile; e, se fosse, non darebbe il tipo voluto. Sia nei giudizi
dei mo¬ ralisti, sia nei discorsi comuni, djie postulati^ sono
tacitamente accettati come veri; e pare infatti che senza di essi non sia
possibile giudizio morale, per- (1) Op. cit. Ch. XV : Absolute and
Relative Etkics. — 27 —
che la distinzione stessa tra atti giusti e atti in¬ giusti sembra
implicarli necessariamente. Sono que¬ sti: l.° Che in ogni caso vi sia un
modo di operare / \ ^assolutamente giusto. 2.° Che sia possibile
stabilire quale sia. Ma l’analisi di un gran numero di azioni
dimostra che in casi assai numerosi non è possi¬ bile il giusto, ma
soltanto un minimo ingiusto; e in casi pure numerosi non è nemmeno
possibile determinare in che cosa questo minimo ingiusto
consista. Il giusto assoluto esclude del tutto il dnltw che è
il correlativo di qualche specie di male, di qual¬ che divergenza da
quell’adattamento perfetto che soddisfa pienamente a tutte le esigenze
della vita completa. Se il concetto di condotta buona è, in ultima
analisi (1), il concetto di una condotta che produce in qualche parte un
avanzo di piacere; e di condotta cattiva, che produce un avanzo di do¬
lore; il bene o il giusto assoluto nella condotta può esser quello
soltanto che produce p iacere pur o, pi acere non misto a dolore di sorta
. E quindi la condotta che produce qualche conseguenza dolorosa ò
parzialmente cattiva, e la forma più elevata che una condotta cosifatta
può raggiungere ò il mi¬ nimo ingiusto, il giusto relativo.
Ora le forme di adattamento incompleto pre- (1) Per questa
analisi v. op. cit. Parte I.» Cap. IV.
— 28 — WÙ («ino;
>1 'è ntiJj 1 sentano, più o meno vasto e grave, un
doppio di¬ fetto : Discordanza od antitesi fra i tre ordini di fini
della vita, per la quale atti che producono uti¬ lità o piacere all’
individuo o alla prole portano danno e dolore agli altri, e viceversa ; e
discordanza anche nello stesso ordine tra fini immediati e me¬
diati, presenti e futuri ; per la quale 1’ azione ri¬ chiesta dall’ utile
avvenire può esser sorgente di dolore nel presente, o la soddisfazione di
un desi¬ derio immediato può impedir di raggiungere un bene lontano
e mediato, o esser causa di un male futuro. Nella misura in cui queste
due specie di incongruenze (le quali si incrociano e si complicano
fra di loro) fanno sentire i loro effetti, le azioni devono produrre una
certa somma di dolore sia sull’agente sia sugli altri. Ora « finché v’ ò
dolore v ’è male ; e la condotta che apporta qualche male non può
esser giusta assolutamente ». A chiarire questa distinzione lo
Spencer cita degli esempi di azioni assolutame nte giuste e di
altre solo relativamente giuste. Una madre sana che allatta un bimbo
sano, un padre che, dotato di eccitabilità simpatica, partecipa ai
giuochi del figlio e li guida, sono esempi della prima specie;
nell’un caso e nell’altro l’azione produce piacere a chi la fa e a chi la
riceve; e aiutando lo svi¬ luppo fisico o quello psichico, o l’uno e
l’altro in¬ sieme, è utile al benessere futuro ; cioè produce di-
— 29 — rettamente e indirettamente soltanto piacere
senza dolore. Del pari imo scambio fatto di pieno accordo e con
soddisfazione e utilità reciproca ; e gli atti di benevolenza di chi
fornisce una notizia o un consiglio, o chiarisce un equivoco, o compone
un dissidio tra amici, possono essere classificati come giusti
assolutamente per la medesima ragione. Degli esempi addotti dallo
Spencer di azioni solo relativamente giuste, scelgo due che mi
paiono tipici anche per il contrasto che offrono col modo di
giudicare comune: La cura di molti figli cagiona a una madre assai
dolori, ma le sofferenze imme¬ diate e le lontane che l’incuria
apporterebbe supe¬ rerebbero di gran lunga quei dolori. La condotta
giudicata buona in questo caso è quella che pro¬ duce minor male ; ma non
è ottima. È la meno in¬ giusta. non 1’ assolutamente giusta. Così 1’
allonta¬ namento dei clienti da un negoziante che esiga prezzi
troppo alti o venda merci scadenti, o falsi la misura, fa diminuire il
suo benessere e forse apporta danni e dolori ad altre persone a lui
con¬ giunte; ma il salvar lui da questi mali e sopportar quelli che
la sua condotta cagiona, produrrebbe un male assai più grave e generale.
L’abbandono è perciò giustificato: ma l’atto è solo relativamente
giusto. 3 — Riconosciuta così la verità che una gran parte
della condotta umana non è giusta assoluta- —
Bu¬ rnente, si deve riconoscere 1’ altra verità che in molti casi
non é possibile stabilire quale sia il mi¬ nimo ingiusto. É facile
trovarne le ragioni, se si considerano gli effetti che quella stessa
discordanza, già rilevata, tra i fini della vita, deve produrre. V’
è un limite fino al quale é relativamente giusto che un genitore faccia
sacrifizio di sè stesso pel vantaggio dei figli, e v’è un limite oltre il
quale l’abnegazione non può spingersi senza ch’egli ap¬ porti non
soltanto a sò ma a tutta la famiglia danni maggiori di quelli che il
sacrifizio tende ad impedire. Chi può dire quale sia questo limite?
Dipendendo esso dalla costituzione e dai bisogni delle persone in causa,
non è neppure in due casi il medesimo, e non può essere per ciascun caso
più che una congettura. Un commerciante che sia tra¬ volto nel
fallimento d’un suo debitore e posto nella necessità di fallire egli
stesso se non è aiutato, deve o no domandai^un prestito a un amico?
Il prestito potrebbe trarlo dalle difficoltà, e in questo caso non
sarebbe cosa ingiusta verso i suoi credi¬ tori non chiederlo ? Ma
fors’anco non lo salverebbe, e allora non è una frode procurarselo?
Benché in casi estremi possa esser facile decidere, come sa¬ rebbe
possibile in tutti quei casi in cui anche il più intelligente e
competente non può calcolare le probabilità ? 4 — Questo
doppio errore del confondere il r — 31 —
giusto assoluto col minimo ingiusto, e del credere che si possa in
ogni caso stabilire quale sia, nasce dall’ errore che si commette nel
concepire il tipo della condotta, la condotta dell’ uomo ideale.
Si suppone clic l’uomo ideale viva e agisca nelle condizioni
sociali esistenti. Ciò che si cerca determinare è, non quali
sa¬ rebbero le sue azioni in circostanze tutte- insieme mutate, ma
quali sarebbero, date le condizioni pre¬ senti. E questa ricerca ò vana
per due ragioni : La coesistenza di un uomo perfetto e di una
società imperfetta è impossibile ; dato che potessero coesi¬ stere,
la condotta che ne seguirebbe non fornirebbe il tipo morale
cercato. « In primo luogo, date le leggi della vita come esse
sono, un uomo di natura ideale non può es¬ sere prodotto in una società
composta di uomini- che hanno una natura lontana dall’ ideale.
Aspet¬ tarsi che tra uomini organicamente immorali ne- sorga uno
organicamente morale è come aspettarsi di veder nascere tra i Negri un
bambino di tipa inglese. Se non si vuol negare che il carattere di¬
penda dalla struttura ereditata, si deve ammettere che in ogni società
ciascun individuo discende da uno stipite, che risalendo a poche
generazioni si ramifica per ogni parte nella società e partecipa
della natura media di questa ; e che quindi, nono¬ stante spiccate
differenze individuali, deve conser- — 32 — varsi una
comunanza di natura tale da impedire che un uomo, qualunque sia,
raggiunga un tipo ideale, finché il resto della società rimane di
gran lunga inferiore. « In secondo luogo, la condotta ideale,
quale è contemplata dalla teoria morale, non è possibile per P uomo
ideale in mezzo ad uomini costituiti diversamente. Una persona
assolutamente giusta c perfettamente simpatica non potrebbe vivere
e operare in conformità alla natura sua in una tribù di cannibali.
Tra un popolo perfido e al tutto privo di scrupoli, una intiera
veridicità e franchezza deb¬ bono apportare rovina. Se tutti intorno a
lui rico¬ nóscono solo la legge del più forte, un uomo la cui
natura non gli permetta di inlliggere dolore agli altri deve soccombere.
Fra la condotta di ciascun membro della società e la condotta degli altri
vi deve essere per necessità una certa congruenza. Un modo di
operare interamente diverso dai modi di operare prevalenti non può
continuare con buon esito, ma deve condurre alla morte dell’ agente,
o della sua discendenza, o di ambedue » (1). Adunque perchè
l’uomo ideale possa servire di tipo, egli deve essere concepito non a sé,
senza re¬ lazione colle condizioni che sono necessarie perchè la
condotta possa essere giusta, ma in corrispon- (1) Ib. § 106 p.
279-80 dell’ed. cit. — 33 — denza con queste ; V uomo
ideale deve essere con¬ siderato come esistente in una società
ideale. Perciò, secondo l’idea dello Spencer, il voler, per
esempio, stabilire quale sarebbe la condotta deiruomo ideale quando fosse
posto nel bivio o di farsi gettare sul lastrico colla famiglia, o di
men¬ tire alle sue convinzioni politiche, sarebbe perfet¬ tamente
vano ; perchè le condizioni cosi supposte contraddicono a quelle
richieste dalla definizione dell’uomo ideale. In una società ideale,
nella quale soltanto può concepirsi 1’ uomo ideale, non esiste
violenza e non esistono abusi ; nè vi può essere collisione tra i modi di
sentire e di operare richiesti dal bene proprio e della discendenza,
e chiesti dal bene pubblico. Viene in mente, e
lo ricordo perchè può servire di commento al pensiero
delloCéàencer, ma perchè la somiglianza è significativa, queh^ udjko
^ dei Promessi Sposi, nel quale il padre Cristoforo è invitato a
far da giudice in una questione di cavalleria. Suonava rumorosa la
disputa tra i com¬ mensali di Don Rodrigo su questo punto: se fosse
lecito a un cavaliere bastonare il messo che gli consegna un cartello di sfida
senza avergliene chie¬ sto licenza ; e il padre Cristoforo, chiamato in
causa, dopo essersi invano schermito, esce finalmente in quella
sentenza che fa meravigliare, tanto pare fuor di proposito, tutti quei
dialettici della cavai- S — 34 —
leria : « 11 mio debole parere sarebbe clic non vi fossero nò sfide, nè
portatori, nè bastonate ». Ecco riconosciuta nel caso particolare
l’esigenza fondamentale dell’Etica Assoluta dello Spencer: Non vi
può essere condotta giusta finché vi sono condizioni contrarie alla giustizia.
Ma la realtà presente e viva è appunto così. « Oh ! questa è grossa
», risponde infatti il conte At¬ tilio. « Mi perdoni, padre, ma ò grossa.
Si vede che lei non conosce il mondo ». E se è il mondo coni’è
quello con cui si ha a fare, 1* ufficio dell’ Etica non sarà quello di
stabi¬ lire quale deve essere la condotta nel mondo reale presente,
non in un mondo ideale avvenire? 0, almeno, non ò inutile, anche ammessa
la distin¬ zione Spenceriana, correr dietro al fantasma di una
condotta ottima, adatta a uno stato di perfe¬ zione, che l’evoluzione
apporterà, sia pure, ma che per noi non esiste ? 5 — A questa
seconda domanda risponde la di¬ mostrazione della precedenza necessaria —
nell’or¬ dine della trattazione scientifica — dell’Etica As¬ soluta
sull’ Etica Relativa. In qualunque ordine di ricerche le verità
scien¬ tifiche si sono raggiunte trascurando prima i fat¬ tori di
perturbazione, che alterano ed oscurano l’azione dei fattori fondamentali,
e tenendo conto soltanto di questi. — 35 —
Quando la estimazione di questi fattori fonda¬ mentali, non, come si
presentano nella realtà, ma¬ scherati e complicati di elementi secondari,
ma quali si suppongono idealmente con un processo di astrazione, ha
aperto la via a conoscere e formu¬ lare le leggi generali, allora diventa
possibile la estimazione dei casi concreti, tenendo copto dei fat¬
tori accidentali che nella realtà alterano i rapporti i deali contemplati
da quel le leg gi. Ma le leggi ge¬ nerali, le verità fondamentali, solo
per questa via si possono ricercare e scoprire, e solo con questo
procedimento il sapere passa dalla sua forma em¬ pirica alla sua forma
razionale. Per ottenere la formula che esprime il potere
-ifjicfip»tv* della leva s i suppone N una leva che non si pieghi ,
iàz<Jbz ma sia assolutamente/rigid a ; un fulcro che non
abbia, come nella realtà, una certa superficie; e si suppone che la
potenza e la resistenza si esercitino su un punto, invéce che su una parte
più o meno estesa della leva. Del pari la determinazione del corso
di un proiettile si ottiene trascurando dap¬ prima tutte le deviazioni
prodotte dalla sua forma e dalla resistenza dell’ aria. E il medesimo
negli altri casi. St abilite così q u este verità ideali, diventa possibile
tener conto degli elementi dai quali si è fatta astrazione, delle
complicazioni risultanti dal¬ l’attrito, dalla plasticità, dalla
coesione, dalla resi¬ stenza dell’aria : e ottenere così una
determinazione ' Jt- ^ "(VOM, P-O
— 36 — sempre più esattamente
approssimata al l'atto reale. Qui è manifesta la re lazione tra certe
verità assolute della meccanica e certe verità relative che impli¬
cano le prime, come è manifesto che non si possono stabilire
scientificamente le verità relative finché non sieno formulate
indipendentemente da queste le verità assolute. Il che equivale a dire
che la ! scienza meccanica applicala può svilupparsi soltanto
dopo che si è sviluppata la scienza meccanica ideale. Le medesime
considerazioni valgono per la scienza morale. È impossibile determinare
con ap¬ prossimazione scientifica quale sia, date certe cir¬
costanze reali, il modo di operare meno ingiusto, se non si conosce quale
sarebbe il modo di operare giusto ; e questo non si può conoscere se non
si suppongono eliminate tutte le circostanze che lo impediscono o
lo limitano e ne falsano i caratteri ed i risultati: cioè, in breve, se
non si suppongono, scevre da ogni perturbazione, le condizioni ideali,
nelle quali è possibile l’operare assolutamente giusto. A chiarir
meglio questa relazione tra Etica As¬ soluta ed Etica Relativa lo Spencer
ricorre a un altro esempio di relazione analoga preso dalle scienze
biologiche; la relazione tra la Fisiologia e la Pa¬ tologia. La
Fisiologia, nello studio degli organi e delle funzioni che combinate
costituiscono e con¬ servano la vita, suppone l’organismo sano e le
funzioni sane, non tenendo conto dei difetti, degli
— 37 — eccessi, delle anomalie di cui si occupa la
Pato¬ logia : e questa poi presuppone quella, perchè le idee anche
più rozze intorno alle malattie suppon¬ gono idee di stati sani di cui le
malattie sono de¬ viazioni; e la conoscenza degli stati e dei
processi anormali e morbosi può diventare scientifica sol¬ tanto
quando vi sia già una conoscenza scientifica di stati e processi non
morbosi. Si milmeste l a Morale Assolut a deve precedere
laJSl orak ^llclativa ; la quale non deve applicare sic et simpliciter alle
condizioni particolari della vita reale le conclusioni dell’ Etica
Assoluta ; ma riconoscendo ciò che vi è di diverso nella condotta
che corrisponde a uno stadio di vita imperfetta, deve determinare di
quanto essa si allontana dal giusto e come si possa ottenere, date queste
condi¬ zioni reali imperfette, la massima approssimazione al giusto
contemplato dall’ Etica Assoluta. 6 — Questi confronti coi quali lo
Spencer in¬ tendeva illustrare il suo concetto intorno alla re¬
lazione fra le due Etiche e alla priorità logica del- 1’ Etica Assoluta
sull’ Etica Relativa, si direbbe che abbiano servito ad abbuiarlo ; e
però non è fuor di luogo qualche breve chiarimento.
Dall’esposizione che precede deve essere apparso, spero, che è per
una esigenza inerente alla natura della ricerca scientifica che lo
Spencer sostiene la. V | necessità che l’Etica
Assoluta prec^g la Relativa; lì — 38
— e appunto por chiarire questa precedenza neces¬ saria egli
cita l’esempio della precedenza analoga della Meccanica Razionale
rispetto alla Meccanica Applicata, e della Fisiologia Normale rispetto
alla Fisiologia Fatologica. Nel pensiero dello Spencer la priorità
dell’ Etica Assoluta non è che l’applicazione a un campo particolare di
ricerche di un suo cri- <--- 7 terio metodico
generale; del quale egli trova la conferma in tutte le scienze, che hanno
superato 10 stadio empirico. Il paragone non è dunque, pro¬
priamente, tra la sua Etica Assoluta e la Meccanica Razionale o la
Fisiologia Normale, nè tra la sua Etica Relativa e la Meccanica applicata
o la Fisio¬ logia Patologica; non è, voglio dire, di quelle scienze
pure tra di loro, o di queste scienze appli¬ cate tra di loro ; ma è
paragone tra le loro rela¬ zioni. E il significato del confronto è questo
: che tra le due Etiche, come le concepisce lo Spencer, corre una
relazione analoga a quella che intercede rispettivamente tra le due
Meccaniche (diciamo così) e tra le due Fisiologie. E in
questo senso che il paragone deve essere inteso ; e in questo senso è
appropriato. Perciò, quando la critica obietta che l’Etica ha
caratteri ed esigenze diverse dalla Meccanica e dalla Fisio¬ logia,
può essere che abbia ragione, ma interpreta 11 confronto in un
senso diverso da quello voluto dallo Spencer. Perchè il concetto, per il
quale il — 39 — paragone è
assunto è, nella sua espressione più semplice, questo: che anche per
l’Etica la solu¬ zione scientifica o scientificamente approssimata
dei problemi più complessi richiede la soluzione dei problemi più
semplici. Il paragone non deve dunque essere staccato da questo concetto
e preso con una significazione diversa; altrimenti si frain¬ tende
e paragone e concetto ; e rimane oscurato uno dei punti più importanti
della dottrina par¬ ticolare ora esposta. La quale non ebbe
mai molta fortuna nò presso i fautori di una morale scientifica, nè
presso gli av versa ri. Questi, preoccupati forse in generale dal
pensiero di mostrare la insufficienza dell’indirizzo naturalistico, hanno
veduto nella dottrina delle due Etiche (illustrata da quei confronti!)
sopratutto una fi gliazione de l concetto meccanistico, e f’hanno
com¬ battuta in nome delle esigenze della Morale; quelli hanno
notato nella affermata necessità di costruire un’Etica Assoluta, una
contraddizione colla teoria dell’evoluzione, e col principio della
relatività della morale e del diritto: e l’hanno combattuta in nome
delle esigenze della scienza. Gli uni e gli altri hanno considerato la
dottrina particolare unicamente in relazione colla dottrina generale
colla quale si pre¬ sentava connessa, senza badare alle ragioni che
la possono legittimare all’infuori del sistema e della forma
speciale di applicazione che in esso ha trovato. Parte IJ.
CRITICA PRELIMINARE: LE QUESTIONI PREGIUDIZIALI E IL
PRECONCETTO DAL QUALE HANNO ORIGINE. Cap. III. — La
pregiudiziale dell’imperativo categorico. La dottrina esposta
traccia il piano che lo Spen¬ cer si è proposto di seguire per soddisfare
al compito da lui assegnato all’Etica: quello di determinare,
scientificamente le norme della condotta morale.] Ma già intorno a
questo modo di intendere l’uf¬ ficio dell’Etica incalzano lejtifficoltà e
le obbiezioni; le quali devono essere, almeno nel loro contenuto
sostanziale, esaminate. Perchè, se non si riconosce la legittimità del
suo concetto sull’ufficio dell’Etica è vano discutere della possibilità e
legittimità del piano proposto per attuarlo. L’esame critico
si distingue perciò naturalmente in due parti; delle quali la prima
potrebbe dirsi critica preliminare. » * « 1 —
L’Elica può, o non può, essere scienza nor¬ mativa? Ecco una prima
questione pregiudiziale, che, a giudizio di un profano, (solamente dei
profani ?) po¬ trebbe dare un’idea poco lusinghiera dei progressi e
dei frutti della speculazione morale. — 41
— L’opinione se non universalmente, certo gene¬ ralmente.
dominante è che non possa. L’opinione dominante par che si chiuda in
questa alternativa: l’etica o è scienza, e non è più normativa; o ò
nor¬ mativa, e non è più scienza. La ragione dell’anti¬ tesi, che
così si pone, tra le esigenze della scienza e le esigenze della morale, è
nota. Dicono i puri moralisti: — Una morale che non dia alla norma
carattere di obbligatorietà non può essere vera mo¬ rale; e darle
obbligatorietà assoluta non si può senza uscire dal campo della scienza.
Nel latto, una con¬ dotta che si ponga scientificamente come morale,
è obbligatoria soltanto se si accetta il fine, al quale è ordinata
la norma; cioè è obbligatoria ipotetica- , mente, non categoricamente. E
se non c’è i m perat ivo categorico, non c’è m orale. — E i puri
scienziati rincalzano: — La scienza è scienza delle cose e dei
latti come_sonq_e non come dovrebbero essere. Si può cercare quali sono i
caratteri e i fattori, la formazione e le trasformazioni dei modi di
operare, dei sentimenti delle credenze distinti come morali; si
potrà anche, tracciati i lineamenti generali del processo di formazione,
argomentare induttivamente una possibile evoluzione ulteriore con qualche
pro¬ babilità; ma la scienza non sa di bene e di male; cerca ciò
ciò che è; tenta di prevedere, se le riesce, quel che sarà; dimostrando
che certi effetti dipen¬ dono da certe condizioni, ci fa capire che se vo-
3 — 42 —
gliamo gli effetti dobbiamo volere quelle condizioni, ma non può
obbligare nè à volerle nè a disvolerle. Gli uni e gii altri,
accordandosi nell’ammettere che la scienza non possa dare un imperativo
ca¬ tegorico, par che ammettano esplicitamente o im¬ plicitamente
che la morale debba o possa essere una dottrina che determina la norma
obbligatoria, ossia una teoria da cui si ricava il dovere. Ora. se
hanno ragione nell’ ammettere la prima cosa, hanno torto di supporre la
seconda ; hanno torto di credere che compito dell’Etica possa essere
quello di dimostrare l’obbligatorietà, e di supporre che una
dottrina religiosa o metafisica possa fondare quel che riconoscono non
poter essere fondato da una dottrina puramente scientifica; possa
fondare il « tu devi » (1). 2 — 11 « tu devi » è un giudizio
di constata¬ zione e non può essere altro. Dicendo « tu devi » io
non posso intendere che l’una o l’altra di queste due cose: o « tu senti
dentro di te qualchecosa che (1) Ho già mostrato altrove, in un
capitolo rivolto direttamente a questo esame (Prolegomeni a una Morale
distinta dalla Metafì¬ sica Cap. I. Pavia, Bizzoni 1901) come e perchè
sia perfettamente va no e illusorio credere che da una costruzione ,
teorica l sojjmtificn n no. nossa ricavarsi in qualsiasi modo una norma
obbligatoria , se l’obbligatorietà non è già per altra via data o assunta
o supposta; e come nasca e si mantenga 1’ illusione, e lo sforzo di
credere che non è un’ illusione. Ma 1’ argomento è di capitale importanza
; e , del resto, la breve trattazione che segue, benché concluda il
mede¬ simo, è fatta da un punto di vista diverso.
— 43 — ti spinge, senti di essere obbligato a
non fare o a fare »; oppure quest’altra: « c’è una volontà cbe ha
il potere di obbligarti ». Nel primo caso si fa appello alla coscienza ;
a uno stato o a un fatto di coscienza che esiste o si suppone che esista
; nel secondo caso si fa appello a un potere, che pari- menti o
esiste o si ammette che esista. Ma nell’uno e nell’ altro caso nessuno
sforzo dialettico può ri¬ cavare l’obbligo dalla natura della cosa
comandata o proibita; nessuna costruzione dottrinale può far
esistere, se non esiste già, nò quel fatto di coscienza, nè questo potere.
Si dirà che v’è un altro senso. È vero; ma un senso improprio. « Tu
devi » può voler dire: « È giusto che tu faccia; è giusto che ti senta
obbli¬ gato a fare, o che ci sia chi ti obbliga ». Ma se vuol dir
questo, l’espressione è equivoca. Che sia giusto il fare e che sia giusto
T obbligo di fare (quando questo fare sia già sentito come un ob¬
bligo) si raccoglie d al contenu to, non dal tono del comando: e non
basta a porre l’obbligo, lo giusti- fica dato die ci sia, e potrà far
desiderare che esista, dato che non ci sia. Ma porre le ragioni che
giustificano l’obbligo, non è porre in essere la forza o il potere o
l’impulso (con qualunque nome si chiami) che obbliga. Ed è così vero che
le due cose .sono diverse e non confondibili tra di loro, che non
si può ridurre 1’una all’altra senza togliere
44 — L* <MìWM una delle due. Non si può
derivare l’obbligo dalle ragioni che giustificano la norma, senza ricono¬
scere che l’obbligo vale solamente in quanto val¬ gono queste ragioni;
fcioè senza assegnargli un va¬ lore ipotetico, non più categorico. Nè si
può rica¬ vare la giustificazione della norma dall’obbligo ca¬
tegorico, senza riconoscere che la norma vale so lo i n quanto esiste
l’obbli go; ossia senza negare qual¬ sivoglia giustificazione, cioè
riconoscere che il con¬ tenuto della norma non avrebbe nessun valore
se P obbligo mancasse. 3 — Gli è che quando si dice essere il
dovere condizione necessaria della morale, si scambia la morale
colla 'moralità, la norma colla conformità alla norma. Ma l’obbligo
riguarda l’osservanza, <*/J» non ] a determinazione della
norma. Ora, che del¬ l’osservanza della norma sia condizione
necessaria e caratteristica il dovere, è cosa che potrà o
non potrà ammettersi, ma ha ad ogni modo un senso; che sia
essenziale alla determinazione della norma, non è neppure discutibile,
perchè non ha senso. Sarebbe come dire che è essenziale alla
costruzione della scienza medica l’obbligo di prendere le me¬
dicine. È verissimo che sarebbero perfettamente inutili le prescrizioni
mediche se non si supponesse che vengano osservate ; ma è non meno vero
che l’obbligo di osservarle, posto che ci fosse, non mu¬ terebbe in
nulla il contenuto e il valore delle pre-
scrizioni. L’obbedienza del cliente non muta la scienza del medico. E le
condizioni da cui dipende l’osservanza sono così distinte dalle ragioni
che giustificano una norma , che fi ufficio di tutte le scienze
precettive si fa consistere nel cercare e de¬ terminare le relazioni tra
certi mezzi e un certo fine, nella supposizione che il fine sia voluto, e
ai- fi infuori da ogni preoccupazione che riguardi la reale
esistenza ed efficacia del desiderio o dell’ ob¬ bligo di conseguirlo. Il
che si vede manifestissi¬ mamente in una scienza precettiva, che, a
rigore, costituisce un capitolo dell’ Etica ; nella quale la
questione dell’ osservanza delle norme (e dell’ ob¬ bligo di questa
osservanza) è rimasta perfettamente distinta dalla questione della
ricerca e della deter¬ minazione delle norme; forse appunto perchè
fu considerata e trattata indipendentemente dalla mo¬ rale; voglio
dire nell’igiene. Dove a nessuno viene in mente di pretendere' che sia
una condizione della legittimità o del valore delle norme dettate da
lei, questa: ch e il conformarsi ad esse sia sentito com e un d
over e. E se accade, come può accadere in ef¬ fetto, che l’osservanza di
qualcuno dei suoi pre¬ cetti sia già tenuto come un dovere, il
riconoscere che questo precetto è ordinato a un fine, al quale si
dà valore di bene, fa che fi obbligo stesso ap¬ paia giusto. Ma in questo
caso è facile vedere che la giustificazione dell’ obbligo riesce in
ultimo a • — 46 — questo :
a dare un valore ipotetico all’ obbligo ca¬ tegorico; cioè à dimostrare
che sarebbe bene osser¬ vare il precetto, anche se non ci fosse V
obbligo. Ora lo stesso vale, nè più nè meno, per la mo¬ rale.
Altro è cercare quali siano le norme da os¬ servare per raggiungere un
certo ordine di effetti (quello che la morale ponga come fine) e altro
è cercare da quali condizioni dipenda che l’osservare queste norme
possa essere sentito e posto come un dovere. E l’importanza che questo
secondo pro¬ blema può avere non toglie che esso sia diverso e debba
essere distinto dal primo. La pregiudiziale dell’obbligo categorico
non tocca dunque la c ostruzione dottrinale delle norm e; in primo
luogo perchè l’obbligo categorico si constata o si assume, e non si
dimostra, nè si ricava da una dottrina qualsiasi. In secondo luogo perchè
se si intende, come si intende in effetto, che 1’ Etica deve dare
non V obbligo, ma la giustificazione del- l’obbligo, questa
giustificazione non può consistere che nel mostrare come la norma abbia
valore an¬ che indipendentemente dall’ obbligo ; cioè che sa¬ rebbe
bene o sarebbe giusto conformarsi ad essa anche se il conformarsi non
fosse sentito come un dovere indiscutibile. Ossia, poiché dimostrare il
va¬ lore di una norma vuol dire mostrar la deriva¬ zione di una norma
da un fine a cui sia ricono¬ sciuto quel valore, giustificare 1’ obbligo
viene a — 47 — dire derivare la norma da
un fine, il cui valore si ammetta non dipendere dall’ esistenza dell’
ob¬ bligo, e al quale perciò rimane del tutto estranea la
considerazione dell’obbligo e delle condizioni che lo rendono
possibile. A — La caratteristi ca di una dottrina etica no n
sta dunque nell’ obb ligatorietà, ma sta nel valore d el fine che si
assume (1). Ed eccoci alla vera ed j unica differenza tra 1’ Etica e le
altre costruzioni precettive; che è questa. Qualsivoglia scienza
pre¬ cettiva si riduce a un sistema di relazioni e di leggi che
hanno valore di norme da seguire per chi si propone come fine quell’
effetto o quell’ ordine di effetti, del quale esse leggi esprimono
le condizioni $ ed i fattori ; cioè suppone la
desiderabilità che dà valore di fine a quell’effetto; ma non pretende
nè che questa desiderabilità sia riconosciuta univer¬ salmente, nè
che essa sia, pure universalmente, ri- conosciuta come superiore e
preminente rispetto a quella di qualsiasi altro fine. Ma questo
appunto (1) Sono lieto di notare che in un articolo dal titolo
Ethic.s, a xcience pubblicato nella Philo.sophical Review (Novembre 1903,
Vo¬ lume XII, G) il prof. E. B. McGilvary insiste sul concetto, clip
è conforme a quel che ho sostenuto e sostengo , che 1’ Etica , come
scienza, è indicativa non imperativa. Senonchè, per un verso, non si
capisce dall’ articolo se egli ammetta o escluda il medesimo di
qualsivoglia costruzione dottrinale; per l’altro, egli non tien conto di
quella differenza, nella quale consiste a mio giudizio la earat-
teristica dell’Etica. —
48 — pretende l’Etica. Onde il compito dell’Etica si spe¬
cifica in due punti, di cui il primo segna la sua caratteristica: l.°
cercare se vi sia e quale sia l’ef¬ fetto o l’ordine di effetti che possa
avere un tal valore, cioè il fine del quale possa essere ammessa la
universale desiderabilità sopra ogni altro, 2." de¬ terminare le
condizioni e i fattori da cui quell’ ef¬ fetto dipende. E, nel supposto
che dipenda dall’azione umana individuale e collettiva, determinare la
con¬ dotta, ossia le norme dell’operare, corrispondente. Se il
fine di cui può essera assunta questa uni¬ versale e preminente
desiderabilità è umanamente possibile, cioè tale che se ne riconosca
possibile il raggiungimento senza assumere o postulare nessun
intervento sopranaturale e sopraumano, la costru¬ zione etica sarà
scientifica; se no, sarà religiosa o metafisica. E quindi il problema
della possibilità di un’Etica scientifica assume questa forma: se si
possa assegnare un fine, naturalmente cioè umanamente possibile, al
quale sia riconosciuto un valore supe¬ riore a ogni altro fine. La
determinazione delle norme morali sarebbe data dalle relazioni
trovate o da trovarsi tra quel fine e la condotta indivi¬ duale e
collettiva da essa richiesta. Ed eccoci a una seconda questione
pregiudiziale. Gap. IV. — La pregiudiziale sul modo di
intendere il compito normativo dell’ Etica. 5. — Non è
improbabile che qualche lettore trovi que sto modo di porre il problema
intorno al co mpito dell’Etica , antiqua to e fuori della realtà.
Sento dirmi: «Nella realtà il compito dell’Etica è concepito e proseguito
in modo assai diversp anzi opposto. Le n prme della condotta morale sono
già d ate e conosc iute. Ciò è tanto vero, che sulla deter¬
minazione concreta dei precetti particolari, di quelli che si chiamano «
d over i » e che si raccolgono nella parte comunemente chiamata Morale
Speciale, non cadono sostanzialmente dubbi o contestazioni, e i
filosofi della morale ne sdegnano quasi la tratta¬ zione o ne danno
soltanto le linee generali. Nella realtà dunque l’indagine morale non ha
per iscopo di cercare e determinare le norme ricavandole da un
certo fine; ma di costruire la sistemazione teo¬ rica di un codice di
condotta già dato, raccogliendo e unificando le norme particolari in una
norma ge¬ nerale, della quale si cerca quale possa essere la
giustificazione; anche se la costruzione induttiva¬ mente così ottenuta
rivesta poi l’apparenza logica di una costruzione deduttiva. Quindi è
antiscienti¬ fico e inutile andar cercando fuori della realtà, nel
campo di una possibilità, ipotetica, un fine — po¬ niamo pure che sia
possibile trovarlo — il quale —
50 — risponda a quelle esigenze, per il gusto di ricavarne
delle norme. Le quali, o si accorderanno con quelle riconosciute in
effetto e vigenti come morali, o discorderanno. Se si accordano, ciò vuol
dire che la pretesa derivazione deduttiva delle norme da quel fine
nasconde una reale derivazione induttiva del fine dalle norme; se
discordano, questa discor¬ danza viene a dimostrare l’inutilità, a dir
poco, di norme elle contrastano con quelle riconosciute e
accettate, e a far respingere come non morali o utopistiche le norme e il
fine dal quale sono rica¬ vate ». 6. — Io non ho difficoltà a
riconoscere che i due indirizzi prevalenti nella speculazione morale
con- temporanea— l’indirizzo sociol ogico-storico. e l’in- dirizzo
idealistico-prammatistico — si accordano fon¬ damentalmente nel
respingere le costruzioni etiche razionali o pure, e nell’assumere come
punto di par¬ tenza legittimo la realtà dei dati morali ; dei quali
l’uno considera principalmente l’aspetto esterno, sociale, e l’altro
l’aspetto interno, psicologico. Ma noto subito che la novità nel punto di
partenza e nel processo di costruzione, è soltanto apparente; o,
per essere più esatto, la novità consiste (1) nel- (1) Adagio però
anche con questa novità. Perchè, almeno quanto al riconoscere
esplicitamente la legittimità del procedimento regres¬ sivo, all’
invertire deliberatamente la costruzione morale, il Kant avrebbe de’
diritti d’autore da rivendicare.
— 51 — l’assumere la legittimità di un procedimento,
che inconsapevolmente domina in generale la specula¬ zione etica, e
che si scorge più evidente in quei sistemi i quali hanno raccolto
rispettivamente nei diversi tempi e luoghi più largo consenso;
(consenso non verbale, si intende, ma reale). In altri termini non
si fa che seguire in modo consapevole e riflesso quella stessa tendenza e
preoccupazione, a cui ha obbedito in generale la speculazione morale,
almeno nella forma riconosciuta rispettivamente nei diversi tempi
come ortodossa, o retta, o sana che si voglia dire; la preoccupaziono di
giustificare, il modo di operare, di sentire e di giudicare già tenuto
come buono. Ora il rendersi conto che la costruzione etica — sotto
l’apparenza logica di una deduzione progressiva di certi precetti
particolari da una nor¬ ma generale e di questa da un fine posto
come supremo — fu sempre, in sostanza, regressiva (dai precetti
particolari alla norma' generale e da questa ai principi che la
giustificano), segna certamente un progresso e un acquisto quanto alla
conoscenza del processo reale storico e psicologico di formazione
dei sistemi morali. Ma altro è conoscere quale sia stato il processo realmente
seguito, altro ò affermare la legittimità del processo. Certo sarebbe un
fortis¬ simo argomento di probabilità, se avesse fatto buona prova.
Ma se si guarda ai risultati, vien fatto piut¬ tosto di pensare il
contrario; di pensare, che la 52 — speculazione
morale sia viziata nelle origini appunto dal preconcetto che la domina e
dal procedimento che il preconcetto suggerisce. Ed è da questo pre¬
concetto che nasce, a mio giudizio, così il diletto della soluzione a cui
riesce l’indirizzo sociologico, come di quella a cui fa capo l’indirizzo
pramma- tistico. 7. — In primo luogo importa notare che
am¬ bedue gli indirizzi, appunto perchè hanno comune il presupposto
che compito dell’Etica sia quello di unificare le norme già date, risalendo
da esse ai principi o ai postulati, sembrano ammettere questi due
punti: 1°. Che le norme morali siano già tutte conosciute e determinate,
o che dalle norme cono¬ sciute si ricavi il criterio per quelle non
determi¬ nate. 2°. Che le norme date siano fra di loro con¬
cordanti o compatibili, o almeno non in contraddi¬ zione l’una
coll’altra. Ora nè 1’ una nè l’altra di queste condizioni si
avvera nel fatto. E prima di tutto non è esatto che le norme della
condotta siano già date e conosciute. Anche se lo Spencer ha torto, come
io credo e si vedrà più in¬ nanzi, di assumere a criterio del giusto
l’adatta¬ mento perfetto o il piacere puro, ha ragione nel
sostenere che in un gran numero di casi la coscienza non ci dice quale
sia il modo di operare giusto o approssimativamente meno ingiusto. Ma,
oltre ai — 53 — casi del genere di quelli
citati da lui, (nei quali si potrebbe dire, che se non riusciamo a
determinare quale sia la migliore applicazione del criterio, sap¬
piamo però quale sia il criterio da usare) vi sono sfere intere di
azioni, per le quali la coscienza non saprebbe suggerirci una scelta
sicura, e per le quali non ci dice, come per altre, «non è giusto» o
«è giusto». Difenderò io il divorzio o lo combatterò? Approverò o
non approverò l’allargamento del suf¬ fragio politico? Sarò
conservatoreoliberale, monar¬ chico o repubblicano, individualista o
socialista, liberista o protezionista? In quali circostanze ed
entro quali limiti seguirò l’uno o l’altro indirizzo? Non serve
rispondere che ciascuno deve operare in queste materie secondo la propria
coscienza. Si tratta di sapere come una coscienza onesta deve
operare perchè alla bontà delle intenzioni (che è presupposta)
corrisponda la bontà degli effetti. E abbandonando questo giudizio alla
coscienza indi¬ viduale si riconosce o che possono coesistere
criteri morali diversi, o che lo stesso criterio morale può
legittimare ugualmente modi di operare opposti, o finalmente che quelle
parti della condotta escono dal campo della morale. Ma se
possono legittimamente coesistere per certe parti della condotta criteri
morali opposti, quale sarà il criterio superiore che serve a decidere
fra questi criteri contrastanti? o altrimenti, perchè non
— 54 si ammette che possano del pari legittimamente
coesistere criteri contrastanti anche per le altre parti della condotta?
Se poi lo stesso criterio morale può legittimare due modi di operare
opposti, ciò non può essere che per mancanza di determinazione
delle circostanze; e prova in ogni modo che le norme particolari
della condotta morale non sono tutte de¬ terminate e conosciute. E se
finalmente quelle parti della condotta escono dal campo della morale,
quale norma suprema è mai quella che non ha nulla da dire intorno a
una parte così grande dell’operare, come è, per esempio, tutta la
condotta politica del¬ l’individuo e della società? Si dirà che per
questa parte, per la quale le norme non sono date, il cri¬ terio si
ricava de quelle già date e accettate come morali? Urtiamo in una seconda
difficoltà. 8. — Per ricavare dalle norme già date il cri¬
terio cercato, per unificarle cioè in una norma più generale, occorre che
le norme date concordino fra di loro, che in tutte si possa riconoscere
appunto questa unità di criterio. Ora, tralasciando pure di
insistere, perchè è cosa troppo nota, sull’antitesi fondamentale
esistente tra le norme di condotta che valgono come morali
rispettivamente nelle condi¬ zioni di pace e di guerra, o sui contrasti,
tragici talvolta, tra i «doveri» famigliari e i «doveri» sociali,
bisogna osservare che le norme date e accet¬ tate come morali possono
contemplare e contemplano realmente, almeno in
parte, delle relazioni, direi, secondarie, le quali esistono e sono
possibili in gra¬ zia di relazioni primarie e fondamentali, che le
norme non contemplano e che sono la negazione del criterio applicato in
quelle norme. Mi sia lecito spiegarmi con un esempio ipotetico assai
semplice. Se si suppone che un uomo sia saltato sulle spalle di un
altro e si faccia portare da lui, v’è luogo a cercare quale sia la
posizione migliore per il por¬ tante e per il portato; sia quella,
poniamo, la quale concilia la minima fatica del primo col minimo
disa¬ gio del secondo. I l criterio seguito qu i è un criterio d i
equit à; si riconosce cioè che non sarebbe o giusto, o buono o utile per
nessuno dei due, il pretendere tutte le comodità per sè senza tenere in
conto le comodità dell’altro. Ma se questo criterio (seguito nello
stabilire la condotta migliore, data, quella con¬ dizione diversa dei
due) fosse applicato a determi¬ nare la relazione tra i due ,prima che
siano divenuti rispettivamente portatore e portato, questa condi¬
zione sparirebbe, e ciascuno camminerebbe colle sue gambe. Ossia la norma
morale regola nel caso sup¬ posto un rapporto che non esisterebbe se essa
fosse applicata al sorgere di quel rapporto. E può avve¬ rarsi,
così, delle norme morali qualchecosa di ana¬ logo a quel che racconta di
sé Senofonte, che all’o¬ racolo chiedeva quale via dovesse tenere per
giun¬ gere più felicemente in Asia, guardandosi bene dal chiedere
prima se era bene o male che andasse. — 56 —
Un sociologo potrebbe stringersi nelle spalle e osservare che è colla
realtà data che bisogna fare i conti, e che è ozioso andar cercando come
sarebbe giusto che essa fosse; non resta che acconciarvisi alla
meno peggio. — Vedremo ora come questa po¬ sizione di puro adattamento
passivo sia, per forza stessa della realtà, che diviene e muta,
insosteni¬ bile: ma ò opportuno notar subito che quando si renda
palese un contrasto del genere notato, colla consapevolezza di questo
contrasto è inevitabile che nasca nella coscienza morale l’aspirazione a
una realtà diversa; e quindi l’aspirazione o a modifi¬ care la
realtà se essa appare mutabile, o a cercare la ragione della giustizia
fuori della realtà. Queste lacune e queste incongruenze delle
norme in effetto vigenti come morali in un dato tempo e luogo,
dimostrano intanto due cose: che, quale sia la condotta migliore in un
determinato momento storico, non è una semplice constatazione da
fare, ma è un problema da risolvere ; e un problema assai più
difficile e complicato di quel che possa apparire e si sia abituati a
considerarlo; e che in ogni caso è necessario assumere un criterio il
quale valga come guida a colmare le lacune, e a risol¬ vere o
giustificare le incoerenze. Ma un criterio, comunque assunto, a cui si
attribuisca questo uf¬ ficio e questo valore, è un criterio alla stregua
del quale devono essere valutate anche le norme par-
titolari già riconosciute come certe, poiché deve valere per tutta
la condotta. E ciò viene a dire che il processo di determinazione di
tutte lo norme si deve fondare sul criterio assunto, allo stesso
modo che se le norme si dovessero tutte determinare ex novo,
astrazion fatta e indipendentemente dalle norme in effetto già accettate
e seguite. (Il che del resto è precisamente quello che avviene in
tutte le scienze precettive; dove, se anche i precetti scien¬
tificamente stabiliti si trovano a coincidere coi pre¬ cetti
empiricamente seguiti, la determinazione scien¬ tifica procede come se
spettasse ad essa di deter¬ minarli e giustificarli). E allora il problema
torna ad essere quello del criterio che deve essere as¬
sunto. 9. — Ora il criterio che l’indirizzo sociologico
suggerisce è, come è noto, — e conforme al con¬ cetto , che esso pone in
evidenza, della relatività della morale e del diritto — la corrispondenza
alle esigenze sociali del momento storico che si consi¬ dera. Il
codice morale di un dato tempo e luogo delinca la forma di condotta
richiesta dalle condi¬ zioni dell’ esistenza sociale in quel tempo e
luogo, e trova in esso la sua giustificazione. A nessuno può
venire in mente di negare la reale ed effettiva dipendenza delle norme
morali dalle esigenze della vita sociale. Ma se queste esi¬ genze
possono spiegare come si sia formato stori-
— òs¬ camente e psicologicamente il codice di condotta
correlativo finché sono inconsapevolmente identi¬ ficate colle esigenze
della coscienza morale, esse non bastano più, neppure a determinare quale
sia la condotta adatta in un certo momento storico, una volta che
siano assunte come criterio riflesso e consapevolmente seguito; non
bastano, tranne che in un caso: nel caso che le condizioni di esi¬
stenza, da cui quelle esigenze emergono, siano con¬ siderate come
immutabili o come assolutamente sottratte ad ogni azione od efficacia che
possa esercitare su di esse la condotta umana , indivi¬ duale e
collettiva. Perchè quando intervenga la con¬ sapevolezza di una possibile
efficacia modificatrice della condotta umana sulle condizioni sociali e
sulle esigenze che ne nascono, allora entra di necessità nella
valutazione della condotta la considerazione di questa efficacia; la
quale, richiede il confronto tra lo stato presente e uno stato futuro,
tra uno stato reale e uno stato possibile. E la ragione della
scelta tra i due non può essere data dalla realtà dello stato presente,
ma dalla diversa desiderabilità dei due stati messi a confronto; e quindi
non sol¬ tanto dalle esigenze dello stato reale, ma anche da quelle
dello stato possibile o creduto tale. Per con¬ seguenza, condotta buona
apparirà non quella sem¬ plicemente che è richiesta dalle condizioni di
fatto, ma quella che, nei limiti imposti dalle condizioni
— 59 — reali, tenda a modificarla nella direzione segnata
dallo stato più desiderabile (1). Soltanto in un caso, puramente teorico,
la condotta tracciata in confor¬ mità con questo criterio, coinciderebbe
colla pura e semplice corrispondenza alla realtà delle condi¬ zioni
fiate; nel caso che lo stato reale presente ap¬ parisse universalmente e sotto
ogni rispetto più de¬ siderabile di ogni altro. Ma anche in questo
caso la valutazione è data dalla desiderabilità, non dalla
realtà. Insomma, altro è comprendere che una forma di
condotta è conforme a certe condizioni, altro è (1) Di qui si vede
quanto sia abusiva l’espressione comunemente ripetuta, sopratutto dai
seguaci più rigidi del materialismo storico, che la condotta giusta è ad
ogni momento quella che è resa neces¬ saria dalle condizioni del momento;
i quali poi sono spesso ardenti e anche non di rado generosi fautori e
propugnatori di riforme e di innovazioni anche radicalissime nelle
condizioni e nella strut¬ tura stessa della società. Sento 1’ obbiezione
: « Gli è che noi pre¬ vediamo necessario e inevitabile il mutamento in quella
direzione, e ci affatichiamo , come la levatrice , a rendere meno
doloroso il parto del futuro dai fianchi del presente ». Lasciamo, per
restare nella metafora, che altro è voler agevolare il parto e altro
voler affrettarlo. Ma, insomma, vi affatichereste voi a prepararlo,
questo futuro, se non vi apparisse desiderabile in confronto del presente
? E che (iosa vuol dire render meno doloroso il parto, se non
appre¬ stare con un intervento consapevole e riflesso certe condizioni che
altrimenti non si realizzerebbero ? Adunque l’apprestare queste con¬
dizioni , pensate che sia desiderabile e possa dipendere dall’ opera
vostra; cioè nel giudicare ciò che è giusto, sovrapponete, almeno per
questa parte, il criterio della desiderabilità a quello della obiet¬ tiva
ed esteriore necessità. — Cosi la condotta corregge la dottrina. «
Gran.... ist alle Theorie— Und grilli des Lébeus goldner Baiati ».
— 60 — aver coscienza della bontà di quella condotta
; la quale non può nascere che dalla coscienza della bontà di un
fine a cui la condotta ò, o si crede che sia, ordinata; altra cosa è la
necessità di certe con¬ dizioni, altra è la loro desiderabilità; altra
cosa è la spiegazione storica, e altra la giustificazione etica.
10 — Di questa esigenza di una giustificazione, alla quale, una
volta che sia sorto il lavorìo ri¬ flesso della comparazione e della
critica, nessuna costruzione etica può sottrarsi, si preoccupa
invece il nuovo prnmmnt.iid.ico. il cui presente successo si
deve, come credo, in gran parte, alla insu fficienza d el rel ativismo
sociologico e storico nel campo della morale. Esso è in sostanza,
come è noto, un ritorno alla metafìsica in nome delle esigenze
pratiche; la affermazione del diritto di cie- dere alì’ esistenza reale
di quelle condizioni che si pongano come necessarie a dare un fondamento
og¬ gettivo al valore delle norme e dei motivi morali. In questa
reazione a difesa della fede il nuovo idea¬ lismo, fatto audace
cìàPfavore delle circostanze e dalla debolezza degli avversari, è
passato, come ac¬ cade, dalla difensiva alla offensiva; e non solo
af¬ ferma la legittimità del proprio indirizzo nel campo della
morale e della religione, o, come si dice, nel campo dei valori pratici;
ma anche nel campo della scienza, o d ei valori teoretici ; pretendendo
che in ultimo anche il sapere teoretico, benché non se ne
accorga o si dia l’aria di non accorgersene,
non ab¬ bia altra ragione per giustificare i principi e i po¬
stulati che assume a fondamento delle sue inter¬ pretazioni dei fatti e
delle leggi particolari, se non una ragione di convenienza ; il valore
che quei principi hanno come mezzi per la sistemazione del sapere,
cioè in ultimo per la soddisfazione di un bisogno speculativo.
Qui non è il luogo di discutere ciò che nella dottrina ci può
essere di vero — più come intui¬ zione di un aspetto trascurato della
realtà psicolo¬ gica, che come legittimazione di un metodo — per
quel che riguarda la ricerca scientifica (1); la con- (1) Però non
posso fare a meno di notare l'equivoco che, a mio giudizio, si nasconde
sotto la pretesa analogia tra la ragione che legittima i principi
teorici, e la ragione che il prammatismo in¬ voca a legittimare i principi
pratici. L’ equivoco è questo : E ve¬ rissimo che 1’ im rva Ira tura
d<jl sanerò teor ico (a proposito, si può parlare di un sapere non
teorico?) è ìjj^tgriali, diciamo cosi,
grovvisori^dijmstulati^e^dijmtesi che si assumono perditi e in quanto possono
servire. Ma servire a che ? A unificare e siste¬ mare le cognizioni delle
cose dei fatti e dei rapporti come nono n on come desideriamo che nan o ;
a costruire non quella verità che piace a noi di ammettere, ma la verità
senz’ altro, sia o non sia conforme ai nostri desideri e ai nostri
capricci. Perchè il bisogno teoretico o scientifico è appunto il bi sogno
di .salier e le cose che s^no jejxmejsono, e non che desideriamo e come
le desideriamo. E qualunque sia il senso che noi diamo all’espressione «
come sono » esso è sempre distinto e diverso da quello che può aver 1’
espres¬ sione « come desideriamo che sieno ». Perciò non è il caso di
ripe¬ tere qui, sotto veste gnoseologica, la domanda di Pilato.
Perchè quando si parla, per es., delle leggi di gravità, si può bensì
soste- sidero nel campo della morale, c
soltanto rispetto- ali’argomento che ci riguarda. Per questo
rispetto la soluzione che essa dà del problema della giusti¬
ficazione etica, non dilferisce sostanzialmente dalle altre soluzioni di
carattere metafisico, se non per il fondamento. A proposito del quale,
siccome, se anche se ne ammetta la validità, questa non toglie il
difetto che nasce dal 'carattere metafisico della soluzione, mi
accontento di osservare, per quelli che credono di sfuggire per questa
via all’utilita¬ rismo, che essa conduce a una forma, mistica se si
vuole, ma ad una forma di utilitarismo ; anzi alla forma estrema e più
radicale : la valutazione delle stesse credenze metafisiche e religiose
dal punto di vista di un interesse umano ; sia pure questo
interesse il massimo, il termine di confronto di tutti gli altri. Perchè
conduce a considerare la credenza come un sostegno della moralità, ossia
in ultima analisi come un mezzo pedagogico. E non nere che
questo è un modo nostro di formulare e unificare i fatti ; ma i fatti
sono quelli, e a nessuno viene in mente di pensare che noi li crediamo
veri perchè abbiamo bisogno di reggerci in piedi. E anche chi ammette che
1’ acqua sia stata fatta a posta per ca¬ varci la sete, sa benissimo
(diamine !) che altro è dire che in un pozzo c’ è dell’ acqua, e altro
dire che hanno sete quei che vi guar¬ dano dentro. Di questa
indebita intrusione di argomenti gnoseologici in que¬ stioni scientifiche,
(fisiche ecc.) tratta esaurientemente, con profon¬ dità e con chiarezza,
c ome suole, il Varisco (V.* in particolare : Introduzione alla Filosofia
Naturale, e Studi di Filosofia Naturale, Cap. I). è
escluso il dubbio che, a questo modo, proprio nel mentre ehe si pone il
valore della credenza, si venga a togliere valore all’ oggetto della
credenza. 11 — Venendo ora al nostro argomento, è certo che l
a soluzione del prammatism o, come in genere le altre soluzioni di
carattere metafisico, soddisfa a quella esigenza della giustificazione
etica, alla quale non soddisfa il relativismo storico. Ma an¬
eli’essa presenta — dico all’infuori da ogni con¬ tesa sulla legittimità
del fondamento e sulla vali¬ dità teoretica dei principi e dei postulati
ammessi — il difetto capitale delle costruzioni metafisiche. Ed è
che il fine di ordine sopranaturale cosi po¬ stulato, non può servire a
determinare le norme. Non può servire, per la ragione perentoria che
la relazione tra un fine, che è al di fuori e al di so¬ pra della
vita umana naturale e finita, e una con¬ dotta, qualunque essa sia, che
si deve dispiegare nell’ ambito delle leggi naturali e i cui effetti
de¬ terminabili sono contenuti nei limiti della vita finita
individuale e sociale, una relazione di questo genere, dico, non può
essere in nessun modo dimo¬ strata, ma soltanto affermata. Ne è prova il
fatto che lo stesso fine sopranaturale, la stessa costru¬ zione
metafisica può essere assunta a giustificare norme concrete di condotta non
soltanto diverse, ma opposte, senza che si possa ricavare da essa
nessuna ragione per la quale tra due forme di — 64 —
condotta diverse, una possa o debba giudicarsi pre¬ feribile
all’altra. Gilè, se si trova una ragione di preferenza nell’ ordine degli
effetti, che le due con¬ dotte rispettivamente producono o tendono a
pro¬ durre, quest’ordine di effetti, dà alla condotta cor¬ relativa
un valore che sussiste indipendentemente dal fine sopranaturale, e
diventa il fine naturale della condotta medesima. Con questa
differenza tra i due fini: che mentre dato il primo, non si può (se non
facendo appello a una rivelazione, cioè a una autorità, e quindi a
una pura affermazione) ricavare da esso quale sia la condotta atta a
raggiungerlo; dato questo fine naturale, le norme si ricavano appunto
dalle con¬ dizioni da cui il fine dipende, cioè dalla connessione
naturale tra la condotta e gli effetti della condotta. Ossia un fine
sopranaturale non può fornire esso il criterio per determinare la
condotta, se non a patto che — implicitamente o esplicitamente — si
assuma, come subordinato ad esso e da esso richie¬ sto un fine, o un
ordine di fini, naturale, in rela¬ zione al quale in realtà le norme sono
stabilite. Nè concluderebbe nulla in contrario l’osservare
che il criterio desunto dagli effetti che l’azione tende a produrre,
riguarda la condotta esterna, non la interna, nella quale sopratutto
consiste il valore morale. In primo luogo anche se per le due con¬
dotte, esterna e interna, valessero criteri diversi, — 65
— bisognerebbe pur sempre riconoscere che, poicliò anche la
condotta esterna conta pure qualchecosa, sarebbe ancora necessario
ammettere un criterio che valga a determinarla. In secondo luogo,
benché siano, in ultima analisi le tendenze, le aspirazioni i
sentimenti che hanno valore e danno valore alle cose e alle azioni, e
ogni valutazione si riduca a valutazione comparativa di tendenze o
sentimenti diversi; non bisogna dimenticare che i sentimenti, come
le aspirazioni, si distinguono per il loro con¬ tenuto rappresentativo,
cioè pe 1’oggetto a cui si riferiscono; e che anche le intenzioni sono
sempre intenzioni di qualche cosa. E finalmente, una forma di
perfezione interiore che si consideri come fine, a cui Tuomo possa giungere
o avvicinarsi, non può essa stessa fornire il criterio per determinare
quale sia la condotta richiesta a questo scopo, se non in quanto
questa perfezione si consideri come un ef¬ fetto o un ordine di effetti
che dipende natural¬ mente (in parte al meno se non in tutto) da
certe condizioni, ossia da certi mezzi. Le pratiche del¬
l’ascetismo non avrebbero senso se non si ricono¬ scesse a loro questo
carattere di mezzi atti a pro¬ durre certi effetti. ' Concludendo:
la soluzione metafisica a cui fa appello l’indirizzo prammatistico, come
ogni altra soluzione di carattere metafisico, non può avere, anche
se non si ponga in dubbio la sua legittimità, — r,o —
che un ufficio consolatore, non regolatore; può ser¬ vire a dare o
aggiunger valore a certe norme e ai fini umani connessi con queste, ma
non può ser¬ vire a determinarle ; può fornire un principio di
giustificazione, non un criterio di derivazione. E perciò lascia da parte
o suppone risoluto il problema che riguarda la determinazione delle
norme; il che ò quanto dire che lascia sussistere il problema, e la
validità delle ragioni per le quali si pone, e se ne cerca la
soluzione. Cap. V. — Il preconcetto fondamentale. 12 —
Così dei due tipi diversi di costruzione etica corrispondenti ai due
indirizzi esaminati, l’uno q « — quello del relativismo storico — se
anche può offrire un criterio di determinazione scientifica
di un sistema di norme, non soddisfa all’esigenza mo¬ rale, ossia
non giustifica il valore che ad esse si vuole attribuire. Perchè, alle
norme stabilite in conformità al criterio della corrispondenza alle
esi¬ genze della vita sociale, non si può riconoscere un valore
superiore a ogni altra norma, se non sup¬ ponendo che la forma di
esistenza sociale correla¬ tiva si riconosca universalmente e sotto ogni
ri¬ spetto più desiderabile di ogni altra; presupposto che non è
per nulla legittimato, nè si può ricavare . dal criterio assunto. L’altro
— quello dell’i dealism o — 67
— prammatistico — in quanto fa capo a principi e postulati
metafisici, serve a giustificare il valore che si attribuisce alle norme
morali, ma ò radi¬ calmente impotente a fornire un criterio di
deter¬ minazione delle norme. Il primo può determinare le
norme, ma non giustificarle ; il secondo può giustificarle ma non
determinarle. L’uno e l’altro tipo di soluzione hanno comune
il preconcetto fondamentale che compito dell’Etica debba essere quello di
trova re le rag ioni sulle_quali ò fondata la bont à o la giustiz ia di
quella forma di condotta, che già teniamo come buona. Ammesso —
tacitamente o esplicitamente — questo presup¬ posto, l ’esigenza
scientifica porta a riconoscere le connessioni naturali tra quella forma
di condotta e i bisogni della vita sociale del momento storico, e
quindi ad assumere come criterio etico la corri¬ spondenza a questi
bisogni ; l ’esigenza morale o giustificativa porta a cercare a quali
patti o con¬ dizioni quella forma di condotta possa veramente
essere riconosciuta come buona, e quindi ad assu¬ mere come fine della
condotta un bene il quale soddisfaccia a quel requisito di universale e
pre¬ minente desiderabilità, che non si trova in quel fine , che è
in realtà il fine naturale della con¬ dotta (I). (1) E i
moralisti che cercano di conciliarle ambedue, e soddi¬ sfare all’esigenza
scientifica senza rinunciare alla esigenza giusti- —
68 — 13 — E allora la conseguenza legittima è que¬ sta : che
una scienza normativa morale è possibile soltanto se il fine naturale che
serve a determi¬ nare le norme vale anche a giustificarle. Ma
il fatto — che questa esigenza non ò sod¬ disfatta finché si cerca la
giustificazione di un co¬ dice di condotta già dato, assumendo questo come
punto di partenza, e quindi come fine la forma di convivenza e di
cooperazione sociale alla quale esso codice corrisponde, — non prova V
impossibilità di una etica normativa scientifica; prova al più la
impossibilità di una tale scienza finche si intende £0 il compito dell’ Etica
in quel modo, [ CeMJ Anf ibio. Ora perché non sarà possibile e
lecito porre il problema in un modo diverso: cercare quale possa
essere il fine che soddisfa a questa esigenza, e dalle condizioni che
esso richiede ricavare le norme della condotta? Il porre il problema in
questa forma non è forse legittimato dalle difficoltà che abbiamo
visto nascere dal porlo in forma diversa, e dall’analogia
ficativa, tentano di risolvere l’antinomia assumendo in conformità all’ esigenza
scientifica il criterio , e in conformità all’ esigenza morale la
giustificazione ; ossia attribuendo un valore metafisico al fine
umano-sociale al quale in realtà sono ordinate e dal quale si possono
ricavare le norme. Senonchè i due principi assunti e in apparenza unificati
restano sempre distinti : e quando si tratta di stabilire quale è la
condotta da tenere, compare 1’ uno; e quando si tratta di dire perchè
quella condotta è giusta, compare 1’ altro ; senza che si veda nessuna
ragione perchè il secondo debba essere cosi pronto a trovar giusto quello
che 1’ altro suggerisce. — 69 — (che l’esigenza
caratteristica della norma etica non toglie) colle altre scienze
precettive ? Sento risorgere V obbiezione : Posto pure che
l’impresa riuscisse, a che cosa gioverebbe? Ma ò facile la risposta. In
primo luogo, anche se non servisse praticamente a nulla, non cesserebbe
di avere un valore teorico il sistema di rapporti che per tal modo
-si venisse a conoscere. In secondo luogo a nessuno ò dato affermare a
priori l’inu¬ tilità pratica di una cognizione scientifica, sia
pure che riguardi dati ipotetici. (E quale cognizione scientifica
non contempla dati, almeno in parte, ipotetici?). E finalmente a queste
due ragioni ge¬ nerali se ne può aggiungere una terza particolare.
Chi può dire clic al modo stesso, almeno, col quale può essere utile la
conoscenza delle relazioni che esistono tra forme diverse di moralità e
condizioni storiche diverse, non possa tornare utile la cono¬ scenza
delle relazioni scientificamente stabilite tra una forma di condotta
possibile c un ordine di con¬ dizioni possibili ? 14 —
Concludo : il problema, s e una scienza normativa etica sia possibile,
non è un problema risoluto, ma è un problema da ris olve re. Se si
possa e si debba risolvere nel modo tenuto dallo Spencer, è
questione diversa e clic rimane da esaminare. E questa critica
preliminare mentre avrà servito, come spero, a dimostrare che il
presupposto fondamen- — To¬ tale dello
Spencer intorno al compito dell’Etica non può essere a priori escluso, ha
posto in chiaro le esigenze fondamentali alle quali una scienza
nor¬ mativa morale deve soddisfare. E così ci fornisce una
guida per la critica della dottrina. Parte
III. LA. DOTTRINA DELLE DUE ETICHE E LE ESIGENZE
DI UNA SCIENZA NORMATIVA MORALE Cap. VI. — Il criterio del
tinnite dell ’ evoluzione e dell’ adattamento completo nm^se^e a
determi¬ nare il tipo di condotta cercato. Il p rogra mma che
lo Spencer traccia e si pro¬ pone di seguire (non dico che in realtà gli
sia ri¬ masto fedele) per costruire una scienza normativa etica, si
può raccogliere, in queste due te si: I.° La necessità di assumere come
tipo della condotta mo¬ rale la condotta dell’ uomo giusto in una
Società giusta ; e la necessità conseguente d ella disti nzione
'ìdfn fv** i ^ tra E tica Pura (Ji/icr Assoluta) ed Etica Applicata
parevo*)» f ( Etica_ Relativa) e della precedenza teorica della prima
sulla seconda. II. 0 La identificazione della condotta giusta, oggetto
dell’oca Assoluta, col tipo di condotta che egli pone come proprio
del limite dell’evoluzione. Ora, benché nel pensiero dello
Spencer le due tesi siano solidalmente connesse, e la seconda sia
ilei'quadro del sistema la
fondamentale e quella che legittima e rende possibile ad un tempo la
sua costruzione, non ò difficile vedere come da un punto di vista
critico esse possono e debbono essere con¬ siderate a parte. La prima,
infatti, formula una veduta metodica ; la seconda esprime la
speciale applicazione che di quella veduta metodica lo Spen¬ cer ba
creduto di fare. In altri termini, è astrat¬ tamente possibile
riconoscere che il tipo ideale del- 1’ uomo giusto non possa determinarsi
se non in relazione con una società giusta e clic per deter¬ minare
la condotta giusta relativamente a certe condizioni reali, sia necessario
aver prima ricono¬ sciuto quale sarebbe la condotta giusta in
condi¬ zioni idealmente supposte, anche se non si accetta che il
tipo ideale di condotta giusta possa essere concepito in quella forma e
su quel fondamento che lo Spencer crede di dovergli assegnare.
Anzi io penso che la veduta espressa nella prima tesi non solo si
possa, ma si debba accettare come legittima e necessaria, e che in essa
si racchiuda come in germe un concetto fecondo. Certo, credo, se
una scienza normativa morale ò possibile, è pos¬ sibile per quella via; e
i difetti della costruzione etica dello Spencer nascono non dall’averla
seguita, ma piuttosto dall’ essersene allontanato. Cosicché la
critica stessa della seconda tesi riesce a confermare la legittimità
della prima. — 73 — 1- — As sumendo come tipo
ideale di condott a ^ insta la condotta corrispondente al limite dellV
vn- ! azione, lo Spencer riconosce, esplicitamente o im¬
plicitamente, alla forma di vita individuale e so¬ ciale che segna quel
limite, valore di fine morale. Ora. lasciando la difficoltà, sulla
quale altri ha già zifjf.'w’Ui insistito, che uno s tato concepito come
il risultato necessario dell’evoluzione naturale possa aver va¬
lore di fine liberamente e deliberatamente voluto e proseguito?
difficoltà che non mi pare insupera- ' bile (1), io credo che questa
identificazion e presenta He due difetti capitali : essa non vale,
per se, a for- O' La difficoltà nasce dal modo di intendere
la possibilità e la necessità. — Affermare la possibilità die si produca
un fatto, non è altro che riconoscere o ammettere la presenza reale dei
fattori, l’azione dei quali, qumido non incontrasse ostacoli,
produrrebbe, secondo i rapporti causali noti, cioè necessariamente, quel
fatto. Ora lo stesso effetto che può apparire necessario in quanto si
am¬ mette la reale e adeguata efficacia di tutti i fattori da cui
dipende, ' può essere proposto come fine quando tra i detti fattori entri
l'azione MI'uomo, cioè quando la « necessità . dell’effetto sia
condizionata dalla presenza e dalla efficacia di certe idee, sentimenti,
aspira¬ zioni : cioè in una parola dalla presenza e dalla efficacia
adeguata del desiderio ili quell' effetto. In questo caso non è escluso
che l’ef¬ fetto m questione possa aver valore di fine, anzi è incluso
elio 1’ abbia ; perchè la « necessità » dell’effetto è subordinata
appunto al valore che gli si riconosca di fine, e al dispiegarsi, nell’
azione corrispondente, della volontà di raggiungerlo. Che
questa interpretazione sia compatibile coi principii dell’evo¬ luzionismo
Spenceriano è questione che, come si vedrà, rimane estranea all’ intento
di questo studio, e che i più risolvono nega¬ tivamente (cfr., tra gli
altri, L. Zeccante : La dottrina della co-
— 74 — ni re un criterio per la
derivazione delle norme morali (nella realtà, come si vedrà più innanzi,
il tipo ideale è determinato dallo Spencer sopra un altro
fondamento); e non è sufficiente come prin¬ cipio di giustificazione.
Cominciamo dal primo. Il concetto di evoluzione, come quello di
tempo, del quale esso è, in fondo, nuli’altro che la tra¬ duzione
in termini di causalità naturale, esclude l’idea di limite, inteso almeno
come termine fisso, oltre il quale ogni processo di trasformazione,
cioè di causazione, si arresti. Il processo stesso di dis¬
soluzione che, secondo il pensiero dello Spencer, si alterna a periodi indefinitamente
grandi con quello di evoluzione, non segna il termine di un periodo
e l’inizio d’ uno nuovo se non dal punto di vista scienza movale
nello Spencer Cap. XXXI, p. 194; e G. V ijiaki : Rosmini e Spencer p. 209
e seg. Di queste, come di tutte le ob¬ biezioni mosse all' Etica dello
Spencer, a cominciare dal Guyau e dal Sidgwick fino ai critici più
recenti, tratta con grande larghezza e ricchezza di notizie il Dr. G.
Salvadori nell’opàra « L’Etica Evo¬ luzionista » che è una apologia entusiastica
di tutto il sistema Spencer iano). Colgo questa occasione per
dichiarare che ho dovuto astenermi da ogni richiamo sia delle obbiezioni
e discussioni di questi, come di altri critici valorosi (tra i quali sia
ricordato a titolo d’ onore il compianto Icilio Vanni), sia delle varie
opinioni che si connet¬ tono colle questioni generali toccate, per due
ragioni : in primo luogo perchè il punto di vista dal quale è qui
considerata la dot¬ trina delle due Etiche è diverso, e diversa la via
seguita ; in se¬ condo luogo perchè se avessi voluto per ogni questione
toccata di¬ scutere le diverse opinioni, avrei dovuto fare, a commento di
un breve scritto, tutta, o poco meno, la storia della morale.
— 75 — di una valutazione umana o teologica. In
realtà il cammino non si arresta per tracciar di segni che l’uomo
faccia sulla via della natura. Nè, del resto, quando lo Spencer parla di
limite dell’ evoluzione della vita umana, intende di significare il
momento in cui la vita si arresta o si spegno, ma quello in
cui la vita raggiunge il massimo svolgimento. Senonchò questo
massimo svolgimento non può es¬ sere. necessariamente, che relativo a
forme date e conosciute o comunque determinate di vita, cioè di
organi, di funzioni, e di attività ; e, anche in¬ teso cosi, non può
venir stabilito se non fissando un grado che si consideri come
massimo; cioè, in¬ somma, segnando nel processo (non importa ora
con quale criterio) un momento , che sia punto di arrivo di una serie
(della quale sia rappresentato da punto di vista teleologico come fine),
ma che potrebbe essere preso, con un criterio diverso, come punto
di partenza di una serie ulteriore. È sufficiente a segnare questo
momento il criterio dell’adattamento completo ai tre ordini di
fini: della vita individuale, della vita della specie e della vita
sociale? 2. — È subito chiaro che questo adattamento completo
non può bastare esso stesso, se non si determina quali siano le sfere di
attività e di fini, l’adattamento ai quali serve di criterio per
stabi¬ lire se il limite è raggiunto. Perchè se si intende
per adattamento completo un adattamento definitivo a tutti i fini di
tutti e tre gli ordini, termine fìsso e insuperabile al quale si arresti,
e oltre il quale non sorgano nuove aspirazioni e nuovi fini, noi
non potremmo argomentare nò che un tale limite sia per essere raggiunto
mai, nò, (ciò clic qui im¬ porta di più) dato che si raggiunga, quale sia
il grado o la forma di vita, che un tale adattamento sia per fissare
e suggellare come definitivo. Perchè i fini sono, come ognuno sa,
correlativi ai desideri o ai bisogni. Ora a mano a mano che le
forme di attività si moltiplicano c si differen¬ ziano, si moltiplicano i
bisogni e quindi i fini; nò si può nò induttivamente, nè deduttivamente
de¬ terminare a qual punto questo processo possa o debba
arrestarsi. Pcrchò, pur non uscendo dalla tesi evoluzionista, ogni
adattamento implica dimi¬ nuzione di sforzo e quindi, ceteris paribus,
avanzo di energia; la quale appunto perciò si viene di¬ spiegando
in nuoA r e forme di attività, c quindi nella ricerca di nuovi fini. Anzi
il sorgere di ogni forma più complessa di attività, — ad esempio ogni
fun¬ zione più elevata — presuppone normalmente l’a¬ dattamento già
avvenuto delle attività meno com¬ plesse e relativamente elementari, —
funzioni più semplici — di cui essa ò una nuova ordinazione. Onde
per questo rispetto l’adattamento a certi fini, ò parallelo all’
insorgere di fini nuovi indefinita- mente. Oltredichè
il processo stesso del conoscere portando a scoprire sempre nuovi
rapporti di cose e di fatti, viene continuamente riversando la
desi¬ derabilità dei beni conosciuti su nuovi oggetti che
acquistano valore di utilità, c moltiplica così i beni, cioè i desideri e
i bisogni; o trova nel mutare delle condizioni esterne nuovi modi di
soddisfare ai bi¬ sogni già esistenti ailìnandoli ed elevandoli; o
apre la via a nuove aspirazioni, alle quali la soddisfa¬ zione già
assicurata dei vecchi bisogni, permette che si rivolgano gli sforzi e
l’opere. Cosi ogni adat¬ tamento raggiunto è condizione e stimolo a
nuove forme di attività al modo stesso che ogni cono¬ scenza
acquistata fa sorgere nuovi problemi, e na¬ scere « a guisa di rampollo,
appiè del vero il dub¬ bio ». Si dirà che lo Spencer intende
l’adattamento completo nel senso di mutuo adattamento dei tre
ordini di lini fra di loro; intende cioè la concilia¬ zione c 1 accordo
tra le esigenze della vita indivi¬ duale quelle della vita della specie e
quelle della vita sociale. Ma lasciando di notare che la
difficoltà sopra notata risorge a proposito di questa conciliazione
perfetta, si presenta la domanda: A quali patti si fa questa
conciliazione ? Perchè se è vero, come lo Spencer ha cura di
ripeter spesso, che nelle condizioni presenti di esi-
— 78 — stenza i fini di un ordine non possono essere
pro¬ se-miti c raggiunti senza sacrificio almeno parziale dei fini
di un altro ordine, bisogna evidentemente perchè la conciliazione si
faccia, che intervenga una cessazione, o una modificazione o una
sostituzione nei fini o di uno o di due o di tutti tre gli ordini
considerati ; ossia una modificazione nei bisogni e nelle esigenze
dell’individuo, o della specie, o della società. Supponiamo ora per
semplicità di discorso che i fini individuali e i fini della specie si
possano considerare fin dal presente conciliati; o, per usare i
termini dall’economia pura, che si possa assu¬ mere 1’ egoismo di specie
come comprendente m se l’egoismo individuale (il che è in gran parte
con¬ forme alle vedute stesse dello Spencer); la conci¬ liazione
resterebbe da farsi tra i fini della vita individuale e i fini della vita
sociale. E allora il problema è il seguente: Nello stato di conciliazione
contemplato, fino a qual punto sono i bisogni e i fini individuali da noi
conosciuti o immaginati che avranno mutato di specie, di
estensione, di intensità, per adattamento alle esi¬ genze sociali, e fino
a qual punto si troveranno invece modificate le esigenze sociali per
adatta¬ mento ai fini della vita individuale? E manifesto che per
conoscere in che cosa la conciliazione sia per consistere bisogna o che
sia definita la sfera delle esigenze individuali, in corrispondenza
colla aliale si possa determinare la sfera delle „
sociali che con quelle si accordi; o sia definii sfera delle esigenze
sociali per una determinazione tersa; o finalmente siano definite certe
corni z on (qualunque sia il modo tenuto per assegnarle) 1 H vacano,
esse, a determinare ad un tempo , limiti «Ielle une e delle
altro. :ì _ Queste condizioni lo Spencer ricava dalle
esigenze del “r ■» ™<ità induetnale !«<*<»' cui si
suppone realizzato il puro «gnu» ' u ?» tratto sotlo la leggo
dell'uguale liberta ; e> 4“““* il limite dell'evoluzione è in realtà
,1 ^ della società industriale del suo temp , tamento
completo consist co¬ struttiva biologica e psicologica 1
nenti la società umana a questo tipo d, convivenza e di cooperazione (I).
Per conseguenza non è un (1) qua.» riatto «no «i *“
Spencer che qui il Etta , (cio4 quando que- biella II. n
edizione dei ‘ de i System of et’ opera fu ^pubblicata come
Synth. Phil.) si trova aggiun e cbe eva stato lo stesso
titolo « Conciliarne • pubbliC azione, fu dettato prima; ma, smarrì
o poi Qra in quel ca pitolo gei- sostituito da quello che figura ne
. . ident ifi c hiuo provare la possibilità che le attività
^«isMche ^ colle egoistiche, si citano gli mse 1 s ’ nism i
di- «e—. - * “ - 80 —
certo tipo di vita completa che serve a determi¬ nare il tipo
ideale della società giusta, ma è il tipo considerato come ideale di
società giusta che de¬ termina la vita completa. Adunque, poiché la
con¬ ciliazione dei diversi ordini di fini è subordinata all’
attuarsi delle condizioni che definiscono il tipo ideale di società ed è
relativa a queste, è il tipo ideale di società clic in edotto è assunto
come fine, e sono le condizioni proprie di quel tipo che ser¬ vono
a determinare le norme. benessere individuale non maggiore di
quello che è necessario alla conservazione della vita individuale ; ed
esser possibile il formarsi negli individui di una organizzazione tale
che la ricerca delle sod¬ disfazioni che la natura loro richiede, porti
ad esercitare quelle at¬ tività che il benessere della comunità richiede.
(Voi. cit. p. 300-302). Si noti che, aggiungendo in appendice il capitolo
che contiene questo passo, lo Spencer non fa riserve di nessun genere, anzi
dice espli¬ citamente che esso può servire a chiarire e compiere il
pensiero espresso nel testo (ih. p. 2S9). Un altro luogo in
cui è ribadito in forma diversa, ma non meno recisa, lo stesso concetto
fondamentale, si trova nella seconda let¬ tera di risposta alle critiche
del Rev. J. L. Davies sull’ obbliga¬ zione morale, pubblicata col resto
della polemica nella- Appendice C. alla Giustizia : « Lasciatemi ripetere
qui una verità sulla quale ho altrove insistito : che appunto come il
cibo è giustamente preso quando è preso per soddisfare la fame, mentre il
doverlo prendere quando manca l’appetito implica uno stato fisico
disordinato ; cosi una buona azione o un atto di dovere è fatto
giustamente soltanto se è fatto per soddisfare, un sentimento immediato ;
mentre se è fatto per la considerazione di certi risultati finali in
questo o in un altro mondo, implica uno stato morale « imperfetto » — (A.
Si- stem ecc. Voi. X. App. C. « The Moral Motive p. 450. — Nella
trad. it. della Giustizia edita dal Lapi questa appendice è omessa).
— 81 Ma se così è, quanto alla determinazione
delle nolane il postulato dell’adattamento completo, posto clic si
possa assumose, non serve a nulla; equivale semplicemente a supporre clic
tutti gli individui i quali compongono la società ideale abbiano una
na¬ tura così latta, che l’osservanza della condotta cor¬
rispondente costituisca per essi un bisogno o un desiderio superiore a
ogni altro, senza possibilità di conflitto con altri bisogni o desideri;
cioè, tiene nella costruzione etica lo stesso posto che nei si¬
stemi morali è comunemente tenuto dal dovere , e nelle scienze precettive
in genere dalla supposizione che esista un desiderio o un bisogno
specifico cor¬ rispondente al fine da cui si ricavano le norme.
E quindi allo stesso modo che l’esistenza e la natura specifica dei
motivi da cui può dipendere l’osservanza di una norma, non hanno che
fare colla determinazione teorica di essa, così l’ipotesi dell’
adattamento completo dei bisogni e desideri individuali a certe
condizioni di convivenza e coo¬ perazione sociale, non ha che fare colla
determi¬ nazione di queste norme. Perchè le norme sono ri¬ cavate
appunto da quelle condizioni, alle quali si suppone avvenuto l’adattamento;
e che perciò ser¬ vono esse di critetio e per determinare le norme
e per conoscere se l’adattamento è raggiunto. — 82 —
Uljh&MJ? Jabot* Gap. VII. — Il criterio del
piacere puro, corrispon¬ dente all’ adattamento completo, n on ser re
a giustificare il tipo di condotta proposto. ì. — Ma perchè
assume lo Spencer come pro¬ prio della Società ideale un adattamento
completo, che, mentre esclude arbitrariamente ogni evolu¬ zione
ulteriore, non serve a definire questa Società ideale perchè è definito
esso stesso in relazione con quella ? Perchè soltanto quando
esso sia raggiunto, la condotta umana in tutta la sua estensione
apporta a sè e agli altri nel presente c nel futuro puro pia¬ cere,
piacere non misto a dolore di sorta ; e per I l o Spencer, come s’è
visto, il giusto assoluto e sclude • il dolore . E perciò il tipo ideale
contemplato dal- 1’ Etica Assoluta non può essere se non quello nel
quale la condotta apporta puro piacere. L’ adattamento completo
darebbe dunque al tipo ideale di convivenza e cooperazione sociale
quel carattere di universale e preminente desiderabilità, che deve
avere il fine assunto dall’Etica. Lo dà veramente ? Benché a
prima vista possa parere strano il dubbio e inutile la discussione,
bisogna riconoscere che un tipo di esistenza individuale e sociale
nel quale tutta quanta la condotta in tutta la sua esten¬ sione
porti sempre e soltanto piacere, non è, date le leggi
psisologiche conosciute, e non può essere, un fine.universalmente
desiderabile sopra ogni altro. Lascio di discutere se,
supposta una condotta, diciamo così per brevità, totalmente piacevole,
il piacere stesso non verrebbe a sparire, come stato di coscienza
distinto, per mancanza di quel con¬ trasto e di quell’ alternanza fra gli
stati psichici (così bene illustrata tra gli altri dall’ Hòffding),
senza della quale anche i godimenti più forti il¬ languidiscono e
vaniscono nella ripetizione abituale; e di considerare se la forma di
vita corrispondente non riuscirebbe a sopprimere in ultimo anche
ogni forma di coscienza riflessiva e di deliberazione vo¬ lontaria,
cioè l’intelligenza stessa e la volontà, al¬ meno nelle loro forme più
elevate riducendo la vita a una sorta di automatismo istintivo, al
quale corrisponderebbe la fissazione stereotipa di modelli d’
uomini meccanizza ti. Certo, se si bada clic l’at¬ tenzione attiva è
sempre, in grado maggiore o mi¬ nore, sforzo, e clic lo sforzo è
alimentato princi¬ palmente, se non unicamente, dal dolore e non dal
piacere, bisogna riconoscere che la capacità dello sforzo e l’esercizio
dell’ attenzione tenderebbero a svanire collo sparir del dolore; e il
vigore dell’in¬ telligenza si affievolirebbe; come già si può
osser¬ vare in quelle persone sfaccendate e sonnolente, le quali
abbiano in pronto senza alcuna fatica o cura — 84
tutto quel che desiderano, e non sentano l’aculeo di altri
bisogni, e di aspirazioni diverse. E lo stesso discorso sarebbe da
ripetere a maggior ragione per la volontà. Certamente le
leggi psicologiche conosciute ten¬ dono ad escludere, per le ragioni
accennate sopra a proposito dell’adattamento completo, che un tale
stato possa avverarsi ; ma, dato che potesse attuarsi, non ci sarebbe
nessuna ragione per negare, in forza delle medesime leggi, l’eventualità
se non della soppressione, di un oscuramento progressivo delle
facoltà psichiche più elevate. E allora si presenta subito la questione,
se, ammessa pure soltanto la possibilità che a un tale stato si
accom¬ pagnasse questo effetto, potrebbe una forma di esistenza
siffatta apparire desiderabile sopra ogni altra. 5. — Si
potrebbe dire: Che importa l’oscura¬ mento e anche la soppressione dell’
intelligenza e della volontà, purché sparisca il dolore? E quando
non vi siano altri bisogni e altri desideri che quelli appunto che
trovano già una soddisfazione adeguata, ossia, quindi, non ci sia più
nemmeno la possibilità di rappresentarsi bisogni e beni di¬ versi,
non è una tal vita nel suo genere beata ; anzi la sola beata perché é esclusa
la capacità di provare altri bisogni ? Ora che un tale stato
possa, anzi debba apparire — 85 — il più desiderabile
quando si supponga l’adattamento già raggiunto, è fuori di contestazione;
ma qui si tratta di vedere se un tale stato possa essere
preferibile per chi ne ò fuori, e dovrebbe proporsi come scopo di
raggiungerlo. Se, cioè, a chi esercita certe forme di attività possa
parere desiderabile sopra ogni altro un tipo di vita, nel quale per
avventura quelle attività fossero oscurate o sop¬ presse. In questo caso
possono valere l’osservazione notissima del Mill e la ragione colla quale
la con¬ forta ; che, certo, non avrebbero valore nel primo caso
(1). Ma anche lasciando questo aspetto della que¬ stione, non
bisogna dimenticare che appunto perchè il piacere puro è il correlato
subiettivo dell’ adat¬ tamento completo, la medesima condizione di
una condotta totalmente piacevole, — per le ragioni dette a
proposito dell’indeterminatezza nel numero e nella specie dei (ini, rispetto
ai quali l’adattamento (1) « È meglio essere un nomo i nfelice che
un jjj^o.ap,ddi.sfotto : è meglio essere So crate malcontento che un
imbecille beato ». Ora la ragione addotta dal Mill vale per l’uomo, ma
non per l’animale, e l’Hoffding non ha torto di spendere, come egli dice
graziosa- munte, (i nalch e parola hi difesa del porco e dell’ imbecille.
E nota infatti che un uomo il (piale abbia ottenuto la soddisfazione
in¬ tera dei suoi desideri, non ha nessuna ragione di paragonare il
suo stato con quello di altri uomini. Senonchè riconosce poi che la
conoscenza di gradi più elevati farebbe nascere anche nell’uomo felice il
« desiderio ardente di giungervi » che è appunto ciò che <pii importa.
(Hoffding - Morale, VII. 3 tr. fr. p. 116-119).
— 8(i — potrebbe essere raggiunto — può concepirsi
attuata non in una sola ma in più forme di vita fra di loro diverse
; e resterebbe sempre da trovare un criterio comparativo della desiderabilità,
o da am¬ mettere che tutti i tipi di vita, per i quali si
concepisce possibile una conciliazione fra i tre ordini di fini (anche se
la conciliazione fosse ottenuta allo stesso modo che nelle società
animali, cfr. la nota qui sopra a pag. 79), siano ugualmente desi¬
derabili. Il che importerebbe la legittimazione a pari titolo di forme di
condotta fra di loro diverse e anche opposte; e si dovrebbe ricavare
daltronde che dal piacere puro il fondamento della legitti¬
mazione. E qui tocchiamo un argomento il quale si al¬ larga
fuori del campo particolare della dottrina dello Spencer e riguarda nello
stesso tempo una questione più generale: la natura del fine.
6. — Siccome il carattere che si richiede nel fine assunto a
giustificare le norme morali è, come s’è ripetutamente detto, quello
della universale e preminente desiderabilità sopra ogni altro, si
pensa che esso debba essere il fine dei fini, il fine ultimo e
supremo ; uno stato definitivo , oltre il quale, e al di là, non ci sia
più nulla da desiderare e da cercare. E allora non resta che questa
alternativa : o si cerca un fine il quale contenga e comprenda in
sò tutti i fini ; e prendono forma i fantasmi di
— 87 — felicità, di beatitudine, di perfezione, noi quali si
fd"-'.- figurano definitivamente appagati tutti i desideri, e
scomparsi o sommersi quelli che non vi trovano appagamento ; oppure si
considera come fine la forma colla quale si presenta alla coscienza
la soddisfazione di qualsiasi desiderio; cioè il piacere o la liberazione
dal dolore. Ma tanto 1’ una quanto l’altra delle soluzioni
non sono che apparenti, o si risolvono in una vana tautologia. Porre come
fine la felicità senza deter¬ minare quale sia o in che consista la
felicità di cui si discorre, è certamente un modo per conciliare
verbalmente tutte le differenze di opinioni e supe¬ rare tutte le
difficoltà; ma nella realtà non le concilia e non le supera, più di quel
che valgano a togliere le diversità di opinioni politiche e a
raccogliere i partiti ad unità di intenti certi « or¬ dini del giorno »
in cui si afferma all’ unanimità essere fine supremo per tutti il « bene
della patria » o la « prosperità della nazione » o altre formule
somiglianti. E se si determina in che si faccia consistere la
felicità, quali siano i fini che si comprendono nel fine unico chiamato
con questo nome, allora delle due l’una : o i diversi fini così
compendiati e com¬ presi nel fine unico, sono veramente unificati,
e, perchè ciò sia. occorre che essi possano ridursi ad uno; e
quindi diesi
possa dimostrare che uno fra essi è causa o condizione degli
altri, o che tutti dipendono da una medesima condizione o ordine di
condizioni ; e in questo caso la felicità è caratte¬ rizzata o da quel
fine o dal conseguimento di questa condizione, che diventa esso fine,
perchè su esso si riversa la desiderabilità di tutti ; e il ter¬
mine felicità non è che.un duplicato di quel certo fine o di questa
condizione. Oppure i diversi fini non sono clic sommati insieme, e
giustaposti l’uno all’altro, rimanendo in realtà distinti e senza
che si veda la necessità della loro connessione; e allora 1’ unità
non è che verbale, e in realtà invece di un fine, si hanno più fini,
ciascuno nel suo genere supremo. Si dirà che si dà alla
felicità non il senso di un certo contenuto determinato che la
costituisca, ma il senso di appagamento dei desideri, di soddi¬
sfazione dei bisogni, senza clic si definisca quali ne siano per essere
il numero e le specie; nel qual senso si può affermare che la felicità
rimane sempre il fine ultimo pur restandone indeterminato il
contenuto ? E si riesce allora alla seconda alterna¬ tiva, di considerare
come fine ciò che si ammette esservi di comune e di costante nel
raggiungimento di qualsiasi fine; cioè, come s’è detto, la forma
sotto la quale si presenta la soddisfazione di qua¬ lunque desiderio : il
piacere o la liberazione dal dolore. Ma dire che il fine ultimo è il
piacere è — 89 — come dire che il line
ultimo è il godimento che accompagna il raggiungimento del fine o dei
fini, o che lo scopo dei desideri è.... la soddisfazione dei
desideri. E allora si vede perchè il puro piacere non possa dare un
criterio di legittimazione e di valutazione comparativa dei fini e quindi
delle forme di condotta. Perchè o si prende come criterio la
quantità del piacere, la intensità della soddisfa¬ zione, senza badare
alla natura del desiderio a cui corrisponde, e non è possibile assegnare
un solo desiderio che abbia lo stesso valore, nonché per due
coscienze diverse, neppure per la stessa coscienza in momenti diversi. 0
si valuta la soddisfazione secondo i desideri cui corrisponde, e allora
ciò che distingue un desiderio dall’altro non è la soddisfa¬ zione
ma V oggetto a cui il desiderio si rivolge; non l’effetto soggettivo
gradevole, ma le condizioni che lo producono, non è il godimento del
bene, ma il bene. 7. — Ora è qui che si nasconde 1’ equivoco
: nell identificare il b ene col piacere ; il fine, cioè l’ordine
di effetti che costituisce l ’oggetto del desiderio, collo stato
soggettivo che è il godimento (quando ci sia) del fine raggiunto. È bensì
vero che un bene di cui si concepisse che nessuno mai potesse
godere in nessun modo, non avrebbe valore di bene; ma è non meno vero che
un godimento del quale non si sapesse assegnare nessuna causa
n o condizione o mezzo atto a produrlo, non
potrebbe mai essere proposto o assunto come scopo di un'at¬ tività
qualesivoglia. Ora quando si parla di un fine desiderabile sopra ogni
altro al quale sia or¬ dinata la condotta, non si può intendere che
un bene, il quale sia bensì, direttamente o indiretta¬ mente causa
o mezzo o condizione di godimento, senza di che non sarebbe bene; ma che
non può consistere nel godimento stesso, ma in un certo effetto o
ordine di effetti determinabile e possibile, che possa costituire
l’oggetto di una ricerca attiva, •cioè di una certa condotta (1).
Senonchè bisogna evitare anche qui lo stesso e quivoco che conduce
a riporre il fine nella feli - cità o nel piacere ; l’equivoco che
questo effetto o ordine di effetti debba costituire un fine ultimo,
uno stato definitivo, al di là del quale non siano assegnabili altri
fini. Uno stato, o un ordine di effetti definitivo è contraddittorio non
soltanto colle leggi della vita, per le ragioni già dette, ina col
presupposto stesso fondamentale che si assume di necessità quando si
voglia determinare scientifi¬ camente un sistema di norme. Perchè
qualunque (1) Non altrimenti avviene nel campo speciale
dell’economia. E bensì vero che se non si supponesse la possibilità del
consumo, cioè del godimento dei diversi beni che costituiscono la
ricchezza, questa non avrebbe valore, e non avrebbe senso la produzione ;
ma 1’ oggetto a cui si volge 1* attività produttrice e del quale si
cer¬ cano le leggi, è la ricchezza, non il consumo. —
91 — fine rappresentato come umanamente possibile, ap¬ punto
perchè deve essere concepito come un effetto, che si produce, date certe condizioni,
è a sua volta pensato come condizione di altri effetti, cioè mezzo
ad altri fini. Pensare un effetto naturalmente pos¬ sibile che sia
ultimo, è come pensare chiusa e fi¬ nita a un momento dato la serie della
causazione, abolita e spenta in un effetto che sia stato pro¬ dotto
ogni efficacia causativa ; e allora vien meno ogni ragione di pensare
come dipendente da certi mezzi, cioè da certe cause, anche l’effetto
stesso che si considera come fine ultimo; e quindi è tolto ogni
fondamento a qualsivoglia determinazione di rapporti tra mezzi e fini, e
perciò anche a qual¬ siasi determinazione di norme. Si dirà
che si intende « ultimo » rispetto alla salutazione, cioè talea cui si
riconosca valore per sé, indipendentemente da ogni considerazione ulteriore.
Ma se si ammette che da quel fine, quando sia rag¬ giunto, dipendono
altri effetti, nell'atto stesso che lo si pensa condizione di tali
effetti ulteriori, la valutazione di questi (che non può essere
esclusa) •muta il valore del fine egli dà nello stesso tempo valore
di mezzo. 8. — Dal che nasce questa conseguenza assai
notevole: che la desiderabilità di un ordine di ef¬ fetti, che si assuma
come fine, non viene tanto dalla desiderabilità che gli si riconosca come
bene. cioè come oggetto diretto e immediato di godimento,
quanto dalla desiderabilità degli effetti, dei quali esso apparisca la
condizione necessaria. E che per¬ ciò, mentre è vano andar cercando quale
sia il fine ultimo, il quale non si trova mai, o si risolve in una
pura espressione verbale, il fine che può valere come supremo si deve
cercare non nell’uno o nell’altro degli scopi a cui si riconosca
valore per sè, ma in un ordine di effetti, in un sistema di
condizioni, dato che sia assegnabile, nel quale si possa riconoscere
questo carattere appunto di con¬ dizione necessaria, non di alcuni, ma di
tutti quei beni, ai quali si attribuisce valore per sè. E quindi il
fine che può avere universalmente una deside¬ rabilità superiore a ogni
altro, non può consistere se non in un ordine generale e, si potrebbe
dire, preliminare di condizioni, la cui attuazione appa¬ risca
necessaria perchè sia possibile universalmente la ricerca ulteriore di
quei beni. Non può essere cioè supremo nel senso di una gerarchia, della
qiiale segni il culmine, nè nel senso di una grandezza o quantità,
di cui sia il massimo, ma nel senso della precedenza necessaria o della
indispensebilità; per la quale venga a raccogliersi su di esso come
in un unico foco la luce e il calore di desiderabi¬ lità che irraggia dai
fini ai quali apre universal¬ mente la via. E perciò, ammesso
che qualsivoglia fine umano — 93 — abbia, come
ha in realtà, per condizione la convi¬ venza e la cooperazione sociale,
il line che può avere questo valore di precedenza necessaria sugli
altri deve essere di necessità il raggiungimento o il mantenimento di
certe condizioni ili convivenza e di cooperazione sociale, cioè di una
qualche forma di società. Ma perchè ad una forma di so¬ cietà possa
essere riconosciuto questo carattere uni¬ versalmente, occorre che le
condizioni della sua esistenza abbiano per tutti un valore
potenzial¬ mente uguale : ossia che nessuno dei fini, dei quali
quella forma di cooperazione pone la possibilità e dai quali attinge il
suo valore, sia, per dato e fatto delle esigenze di essa forma, precluso
o impedito a nessuno dei componenti la società. 0, in altri
termini, sia qualsivoglia il fine che si suppone cercato, ciascuno trovi
nelle condizioni proprie di quella forma sociale la medesima esteriore
possibi- bilità di rivolgere a quella ricerca l’attività pro¬ pria.
che vi trova qualsiasi altro (1). L’analisi ci ha dunque portato a
queste con¬ clusioni : a riconoscere che il limite dell’evoluzione,
1’ adattamento completo, la massima felicità, nè for- (1) Il che
non implica, occorre appena avvertirlo, una ugua¬ glianza nei risultati
ottenuti, o come si dice inesattamente, una « uguale distribuzione di
felicità » la quale supporrebbe, insieme colla condizione notata, anche
una uguaglianza di attitudini, di at¬ tività e di preferenze.
— 94 — nisce un criterio ili determinazione delle
norme, nò basta come principio di giustificazione; a rico¬ noscere
la legittimità del concetto, clic bisogna assumere come fine un tipo
ideale di società ; e a stabilire le esigenze fondamentali, alle quali
questo tipo deve soddisfare. Ed ora è facile vedere per quali
ragioni i l tipo sul quale in realtà lo Spencer ha modellato la sua
società giusta non soddisfaccia a queste esigenze. Gap. Vili. — Il
tipo di società giusta dello Spencer . i). — In un articolo di
risposta ad alcune cri¬ tiche mosse ai « Dati dell’ Etica » lo Spencer
po¬ lemizzando col prof. Means così si esprimeva a proposito del
modo di intendere la giustizia: << A molti sembra ingiusto che la
dura fatica di un bi- folcogli faccia guadagnare in una settimana
meno di quanto un medico guadagna facilmente in un quarto d’ora.
Molti sostengono essere ingiusto che i figli del povero non possano avere
i vantaggi del l’educazione che hanno i figli del ricco. Ma quest e
defi cenze nelle quote di felicità che alcuni ritrag¬ gono dalla
cooperazione, sicc ome clerivano da ere¬ ditata inferiorità di natura, o
da inferiorità di c oMizioniMn cui i loro antenati inferiori sono c a- ^
~ ^ cinti, sono deficienze colle quali la giustizia, come io la
intendo, non ha nulla che fare. L’ingiustizia che
— 95 — trasmette alla discendenza
malattie c deformità, l’ingiustizia che infligge alla prole le
conseguenze penose delle stupidità e della cattiva condotta dei
genitori, la ingiustizia che costringe quelli che ereditano delle inc
apac ità, a lottare colle difficoltà clic ne derivano, l’ ingiustizia che
lascia in relativa p overtà la gran maggioranza, le cui facoltà,.di or
- < 1 i ne inferiore, apportano ad essi scarsi profitti, 6 una
specie di ingiustizia estranea alla mia tesi ». il i cose stab
ilii'-, quantunque in forza di esso, una ' inferiorità della quale
l’individuo non ha colpa produca i suoi mali, e una superiorità della
quale egli non può vantare nessun merito, apporti i suoi benefìzi;
e dobbiamo accettare, come possiamo, tutte quelle disuguaglianze che ne
deri vftrm vantaggi che i cittadini si procacciane
rispettive attività » (1). Ho citato questo passo, non
perchè gli stessi con¬ cetti qui espressi non siano, esplicitamente o
impli¬ citamente, sostenuti in tutta quanta la sociologia e la
morale dello Spencer, ma perchè forse in nessun altro luogo appare piu manifesto
il presupposto che vizia la sua concezione della società ideale.
Assu¬ mendo come elemento del concetto di giustizia — accanto a
quello dell’ uguale libertà — la condi¬ li) Replie to Criticism on « The
Data of Etihcs » in Mitid Jan. 1881 p. 93.
zionc ricavata dalla biologia, che la vita
progre¬ disce c si eleva soltanto a patto che gli individui
superiori godano i vantaggi della loro superiorità e gli inferiori
subiscano i danni della loro inferio¬ rità, egli identifica la
inferiorità fisiologica e psi¬ chica colla inferiorità sociale; la
inferiorità obesi potrebbe chiamare nativa o costituzionale colla
in¬ feriorità clic si potrebbe dire di posizione. Ora, che un
uomo debole non possa vincere le medesime resistenze che uno forte, che
un bambino poco intelligente impari meno e peggio di un in¬
telligente, è naturale e necessario; ma non si può dire che sia giusto nè
ingiusto. Che i figli eredi¬ tino F ingegno o l’ottusità, la sensibilità
o l’in¬ sensibilità, il vigore o l’infermità dei genitori, e che i
primi godano i vantaggi e i secondi sop¬ portino i danni che sono
conseguenza rispettiva¬ mente di questa loro soperiorità o inferiorità
ere¬ ditata, sarà del pari biologicamente necessario, ma non è
ancora nè giusto nè ingiusto; diventa bensì giusto o ingiusto rispettare
o violare questa rela¬ zione naturale, soltanto se si considera questa
re¬ lazione come condizione di una elevazione pro¬ gressiva delle
specie che sia assunta come effetto universalmente desiderabile, cioè come
fine. Ma che i figli del contadino non abbiano la pos¬
sibilità di venire istruiti o educati, non dipende dalla costituzione
fìsica e mentale loro propria, ere- — 97 — ditata o
no, ma dipende da una inferiorità sociale, la quale toglierebbe ad essi
questa possibilità anche se la loro costituzione fisica e mentale Cosse
attis¬ sima a questa coltura. Ora, mentre l’analogia della
selezione biologica importerebbe che i figli del con¬ tadino al pari di
quelli del lord potessero porsi allo stesso cimento, salvo a ricavare
dalle loro ri¬ spettive capacità e sforzi frutti maggiori o minori,
la diversità delle condizioni sociali esclude gli uni dalla gara c toglie
non solo la necessita ma la pos¬ sibilità clic l’opera di selezione si
rinnovi tra i superstiti di ogni nuova generazione sull’unico fon¬
damento delle loro rispettive attitudini e attività. Sul che non è
necessario insistere dopo le cri¬ tiche note e ripetute ; ma valga
l’accenno per ri¬ levare che a torto lo Spencer identifica colla
infe¬ riorità biologica, o meglio, costituzionale, l’infe¬ riorità
clic deriva dalle condizioni sociali, e crede che possa valere a
giustificare le conseguenze della seconda, lo stesso fine che invoca a
giustificare le conseguenze della prima. Perchè la limitazione alla
sfera dei beni conseguibili che è imposta da con¬ dizioni esteriori è
cosa affatto diversa dalla limi¬ tazione clic nasce dalla capacità e
dalle doti in¬ trinseche; e se questa è giusta, posto che si prenda
per fine superiore a ogni altro V elevazione della specie (e dato che ne
sia condizione), quella è giusta soltanto se si considera come fine
superiore quella certa forma ili cooperazione sociale che
la rende necessaria. Anzi quella limitazione d* origine so¬ ciale
che si ponga come giusta per quest’ ultimo rispetto, appare ingiusta per
l’altro. E l’ammettere che sia giusta la condizione « che ciascuno
sopporti i danni della sua inferiorità e goda i vantaggi della sua
superiorità » non include, ma piuttosto esclude 1 altra condizione, a
torto dallo Spencer compresa o conglobata con quella ; che ciascuno
sopporti i danni o goda i vantaggi che sono con¬ seguenza di una
inferiorità o di una superiorità, la quale risulta non dalle sue doti fisiche
e men¬ tali, ma dalla assenza o dalla presenza di certe cir¬
costanze esteriori. E in verità sarebbe da meravigliare che
lo Spencer non abbia rilevato la differenza, o non ne abbia tenuto
conto, se non si ricordasse che il punto di partenza, il foco centrale da
cui muove e attorno a cui si raccoglie la sua speculazione, è, come
s’ò detto in principio, un ideale etico, anzi propriamente sociale e
politico; onde l’intento prin¬ cipale diventa quello di trovare la
giustificazione del suo ideale nelle leggi della vita, e per esse
nelle leggi stesse dell’ universo. l ( h Ora il suo ideale sociale
e politico è in sostanza quello stesso del liberalismo, in cui
crebbe e si maturò il suo pensiero, che era già compiuto e definito
nelle sue parti quando uscì il « Pro- —
99 spectus » (1800); e perciò nel costruire la sua « So¬
cietà di uomini giusti », per quel che si attiene alla struttura sociale,
egli non fa che supporre rea¬ lizzati i desiderati teorici, o già
riconosciuti espres¬ samente, o ricavati logicamente dai postulati
eco- n omici e politici di quel liberalismo . 11 quale era bensì
arditamente coerente nella affermazione dei principi e dei corollari
riassunti nella formula della giustizia (la uguale libertà per tutti), ma
conside¬ rava o come anteriori ed estranee a questa legge, o come
naturali ad un tempo e conformi ad essa, le dive rsità storicamente date
di condizione econ o- mica degli individui e delle classi socia li. Onde
lo Spencer non tenne conto della disuguaglianza ef¬ fettiva, che
nell’ esercizio di quella libertà, formal¬ mente uguale per tutti, porta
1’ esistenza di quella diversità, che egli credeva giustificata dalle
leggi biologiche . 1 frinii* • Ne segue che mentre nella sua
società ideale egli costruisce l’individuo giusto facendo
astrazione da tutto ciò che nei fini individuali vi può essere di
incompatibile non solo colla cooperazione, ma anche colla simpatia ; n el
costruire invece la so - cietà giusta fa ben s ì astrazione da ogni forma
di aggre ssione esterna e interna che si esercit i, dato « lo stato
di cose stabilito », ma non fa astrazione da quelle con dizioni che
importano una reale li¬ mitazione diversa nella sfera delle attività é
dei
100 — fini conseguibili dei singoli ; e però
la sua non è una società giusto, ma una società di uomini giusti ;
giusti, dirci, secondimi quid; la cui giustizia, cioè, è modellata sulle
esigenze di una certa struttura sociale, nel configurare la quale egli non
tien conto di quelle condizioni che pur suppone soddisfatte nel
formare il tipo dell’ uomo giusto. E cosi si avvera qui una i n eoe
ronz a del genere che si ò accennato più sopra (IV, 8): che le
norme della sua giustizia siano applicate a regolare delle
relazioni derivate, le quali esistono e sono possibili in grazia di
relazioni primarie e fondamentali, che le norme non contemplano e che
sono la negazione del criterio applicato in quelle. Perchè mentre
sup¬ pone che gli individui seguano nella loro condotta una perfetta
imparzialità subordinando alle esi¬ genze della giustizia o dell’ uguale
libertà — fine prossimamente supremo — tutti gli altri fini ge¬
nerali e particolari, suppone poi, come proprie di una tale cooperazione
di uomini giusti, condizioni che sono in tutto o in parte la negazione
dell’im¬ parzialità, e che non esisterebbero se lo stesso cri¬
terio dell’ imparzialità fosse seguito nel costruire il tipo della
società giusta. E in questo senso che, accennando incidental¬
mente altrove all’Etica Assoluta dello Spencer, no¬ tavo come un vizio di
essa non un eccesso, ma piuttosto un difetto di astrazione; perchè egli
as- — 101 suine abusivamente come
esigenze costanti e uni¬ versali di ogni forma di cooperazionc, e
quindi anche del suo tipo ideale, le condizioni proprie di un certo
momento storico; e pone come dati fon¬ damentali di una cooperazione
regolata dalla legge della uguale limitazione per tutti, delle
condizioni che importano una limitazione disuguale. Stando
così le cose, il raggiungimento o l’ap¬ prossimazione a un tale tipo di
società, non può apparire come fine universalmente preferibile, nè
le norme che esprimono la condotta richiesta da quel tipo possono avere
carattere di universale os- servabilità sopra ogni altra, E ciò da un
doppio punto di vista. Agli individui delle classi sociali
poste, per ef¬ fetto di quella disuguale limitazione, in condizione
di inferiorità, questa inferiorità che non è conse¬ guenza della propria
condotta, deve apparire una menomazione ingiusta dei diritti; agli
individui delle, classi sociali poste in condizioni di superiorità,
questa superiorità, che parimenti non è conseguenza della propria
condotta, deve apparire, se la coscienza si elevi a una imparzialità
universale e coerente, una menomazione ingiusta dei doveri,
il. — E nasce di qui quel se greto rancore in chi riceve, e quel
senso indefinito di malcontento e quasi di rimorso in chi dà, clic
avvelenano talvolta dalle sorgenti la simpatia, oscurando la serenità
— 102 — della beneficenza, se la accompagni il
dubbio che essa non sia se non un compenso parziale e tardivo di
ingiustizie patite e di ingiustizie godute. La simpatia non può
essere schietta dove non regna la giustizia (1); e non si possono
definire le forme e i limiti della beneficenza se non dopo die
siano definite, e siano o si suppongano osser¬ vate le norme della
giustizia; onde la necessità logica che il tipo ideale della società
giusta sia determinato all’ infuori da ogni supposta efficacia
modificatrice che la simpatia e la beneficenza eser¬ citino sulle
condizioni e sulla condotta dei singoli e della società. Soltanto così è
possibile accertare se il tipo di cooperazione assunto come ideale possa
essere universalmente desiderabile, e soltanto così è possibile
determinare dove la giustizia finisca e la beneficenza cominci ; dove
finiscano le relazioni di diritto e dove comincino le relazioni di
simpatia. * ^ _ Ora il tipo di società ideale dello Spencer
pre- i cti'Qlf senta anche questo difetto che deriva
inevitabil- mente dal primo; di supporre realizzate le condi-
yCH&Ue'ìt- f zioni della perfetta simpatia
in una società nella (1) Questo si riflette con tutta chiarezza
nella pratica quando si tratta di rapporti semplici e sulla giustizia dei
quali non cada dubbio; poniamo tra due commercianti onesti che abbiano
relazioni d’affari e relazioni di amicizia. Dove gli scambi di cortesie
che sono frutto della simpatia, non mutano di un ette i diritti e
gli obblighi del dare e dell’avere; e se li mutano, oscurano e
tingono d’ altro colore i rapporti di simpatia.
103 quale non sono realizzate le condizioni della
giu¬ stizia. La sua società è una società più o meno ingiusta di
uomini perfettamente simpatetici ; dalla quale egli ricava per un verso
le norme della giustizia, e per l’altro le norme della simpatia;
invece di essere una società giusta di uomini giusti, quando si tratti di
determinare le norme della giustizia ; e una società giusta di uomini
perfetta¬ mente simpatizzanti quando si tratti di determinare le
norme della simpatia e della beneficenza. Ma anche supposto che per
questa guisa la perfetta simpatia venga a sanare gli effetti delle
inferiorità imposte dalla cooperazione sociale, il tipo che ne risulta
presenterebbe sempre questo difetto: che la ricerca e il raggiungimento
di alcuni dei fini, ai quali la cooperazione serve, apparirebbe per
una parte dei cooperanti subordinata alla be¬ nevolenza di un’ altra
parte. Il qual difetto baste¬ rebbe per togliere, nel giudizio di una
coscienza imparziale, a quel tipo di cooperazione il carattere di
univers ale preferibilità. 12. — Ma il difetto era, come s’ò detto,
dato il presupposto dello Spencer, inevitabile. La simpatia è pe r
lui il m ezzo di conciliazione dell’egoismo col l’altruismo. M a poiché i
limiti rispettivi dell’e- goismo e dell’altruismo sono segnati dalle
esigenze del suo tipo sociale, la perfetta simpatia è in ultimo la
condizione dell’adattamento psicologico dei sin-
— 104 — goli a queste esigenze. Ed ò
caratteristico a questo riguardo il latto che il capitolo, nel quale si
tratta dello svolgimento progressivo della simpatia come l’attore
della conciliazione , porta lo stesso titolo e sostituisce nei « Dati »
il capitolo smarrito e ag¬ giunto poi in appendice, che ho citato più
sopra (v. nota a pag. 70), nel quale si cita come esempio di
conciliazione tra l’egoismo e l’altruismo l’adat¬ tamento alle esigenze
della vita sociale delle api e delle formiche. Per questo rispetto direi,
se non sembrasse un paradosso, che il grande assertore e
propugnatore dell’individualismo, è in fondo, senza che se ne accorga, un
difensore della subordinazione totale e definitiva dell’individuo a un
tipo di coo¬ perazione sociale, che egli considera bensì come la
condizione necessaria alla vita più elevata delPin- dividuo e della
specie, ma che in realtà vincola il grado di elevazione della vita di un
gran numero se non di tutti gli individui, alle esigenze di una
certa struttura economica. E quando egli combatte l’intervento
della società nel regolare i rapporti economici, in nome dei
diritti dell’individuo, dimentica che una parte con¬ siderevole di quei
diritti, sono in realtà diritti di alcuni soltanto, e non di tutti, c che
questa dispa- 0 rità ha la sua radice nella costituzione economica,
che lo Stato, come egli lo vuole, interviene pure a sancire e a
difendere. La quale osservazione, —
105 — giova notarlo, non ■vale per sè nè prò nè contro il
cosidetto Socialismo di Stato; vale soltanto a provare che
l’individualismo dello Spencer non è, come pare, un individualismo
universale, ma un individualismo particolare. Cosi, i l difetto
capitale del tipo di società dello Spencer come in genere del cosidetto «
Stato di diritto » nasce non da quel che afferma, ma da quel che
dimentica ; non dal riconoscere e difendere le esigenze della uguale
libertà per tutti, ma dal non riconoscerle tutte; cioè dal trascurare o
dal- 1 omettere, come se fossero soddisfatte, mentre non sono, le
condizioni che rendono possibile 1’ uguale libertà (1). E, ad
esprimerlo in termini kantiani, il difetto si riduce a questo: Dove vi è
cooperazione con effettiva parità di diritti, ciascuno dei
cooperanti ha ad un tempo riguardo a qualsiasi degli scopi della
cooperazione, per un rispetto ragione di mezzo e per l’altro ragione di
fine. Se invece le esigenze della cooperazione interdicono a qualsivoglia
dei (1) Nota il Loria che quando si grida contro la concorrenza
come causa di una infinità di mali, si attribuisce alla concorrenza
la produzione di effetti che nascono « dalla mancanza di
concorrenza, cioè dal monopolio. Perchè la concorrenza domina soltanto nel
campo innocente della circolazione, e qui ha una influenza benefica.
Mentre i mali lamentati nascono dalla distribuzione , e sono il ri¬
sultato, anziché della concorrenza che qui non esiste, della mancanza di
concorrenza fra lavoratori e capitalisti ». ( Cost. Ec. odierna 0. 11. 3.
6. ; p. 175, cfr. anche p. 60 e passim). 7
— 100 — cooperanti la ricerca di una parte dei
beni, a cui ò condizione necessaria la cooperazione di tutti, per
questa parte 1’ escluso ha soltanto ragione di mezzo, e non ragione di
fine. Il che avviene appunto, malgrado il riconosci¬ mento
formale, o meglio, verbale, della uguale libertà, anche nella società
ideale dello Spencer. La quale perciò non può aver valore di
universale e preminente desiderabilità perchè non soddisfa alla
condizione richiesta : che tutti i sodi trovino nelle condizioni di
esistenza della società la mede¬ sima o equivalente possibilità esteriore
di rivolgere la loro attività alla ricerca di qualsivoglia dei
beni, ai quali la cooperazione sociale è mezzo. Questo è il
postulato caratteristico della univer¬ sale desiderabilità di una forma
di convivenza, ossia è il postulato caratteristico della giustizia;
e supporre una società giusta di uomini giusti equivale a supporre
riconosciuta e applicata uni¬ versalmente e costantemente in qualunque
specie di azione o di influenza che si eserciti, così dalla società
come da ciascuno dei singoli, l’esigenza di quel postulato.
Gap. IX. — Ufficio e limiti (li una costruzione scien¬ tifica dell’
Etica. 13. — La società giusta così intesa non rappre¬ senta
dunque un tipo definitivo della vita più — 107 —
elevata possibile, analogo ai tanti regni dell’Utopia che la
fantasia morale ò venuta fingendo nei diversi tempi. Anzi per questo rispetto
una mag¬ giore o minore elevatezza, complessità o intensità di
vita, di attività, di fini, non ò affatto implicita nel postulato nè si
può ricavare da esso ; e si può concepire (e non ne mancano in effetto
gli esempi) una forma di società in cui sia, almeno parzialmente^
l'aggiunto un grado assai elevato di civiltà, la quale sia tuttavia
meno giusta di un’altra più semplice e meno civile. Appunto perchè la
giustizia riguarda la universale possibilità di cercare i beni, ai
quali è condizione la convivenza e la coopera¬ zione sociale, e non
include che questi beni siano di molte o di poche specie, di maggiore o
di minor pregio. Onde è pienamente compatibile col
postulato anche la concezione pessimistica della vita ; perchè,
anche dal punto di vista del pessimismo, uno stato di giustizia, che è la
condizione necessaria della universalità della simpatia e quindi della
compas¬ sione, deve apparire preferibile a ogni altro. E se anche
si riguardasse come fine ultimo la negazione universale della volontà di
vivere, lo stato di giu¬ stizia apparirebbe la condizione più
favorevole perchè 1’ uomo prenda coscienza della necessità naturale
c inevitabile della propria infelicità, spo¬ gliandosi dell’illusione che
essa sia occasionale e
— 108 — contingente, ed effetto di malvagità
degli uomini o di iniquità degli istituti sociali. E questa desi¬
derabilità dello stato di giustizia anche rispetto al pessimismo è forse
una conferma non trascurabile del valore di universale preferibilità che
gli si è riconosciuto, e a un tempo della sua indipendenza da ogni
particolare concezione metafisica. Adunque, poiché uno stato di
giustizia non è caratterizzato da altro se non dall’ ipotesi che le
esigenze di quel postulato siano soddisfatte, non si può nè si deve
pretendere di ricavare dal po¬ stulato un contenuto determinato, ma
soltanto la forma generale delle norme. Il contenuto specifico deve
essere ricavato dai fini, ai quali si riconosce o si suppone che la cooperazione
sociale sia o debba essere mezzo, e in relazione al quali si
possano definire le condizioni richieste dal postulato della
giustizia. Quali siano questi fini non si può stabilire se
non o per constatazione o per ipotesi. Per consta¬ tazione, quando
corrispondano alla osservazione della realtà psicologica in un dato
momento sto¬ rico, ossia in una forma di civiltà. Per ipotesi,
quando si voglia cercare preliminarmente quali sa¬ rebbero le condizioni
richieste dalla possibilità di ciascuno dei fini isolatamente preso o di
un gruppo. (Ed è inutile a questo proposito insistere qui sulla
eventuale opportunità o necessità di ricorrere a —
109 — tali ipotesi specialmente nelle ricerche, come questa,
nelle quali non è possibile la sperimentazione). 14. — Ma tanto
nell’uno quanto Dell’altro caso le condizioni che se ne ricavino e che
vengano sta¬ bilite come proprie del tipo di società giusta con¬
siderato, presentano questo carattere : che non sono date, ma costruite,
che non sono reali, ma ideali. Ora, se noi determiniamo quali siano le
norme di condotta corrispondenti a quelle condizioni, queste norme
esprimeranno quale sarebbe il modo di ope¬ rare nella supposizione che
esse siano già date e reali, e non quale sia il modo di operare che
tende a realizzarle, mentre sono date condizioni piu o meno
diverse. La prima determinazione è oggetto di un’ Etica Pura
: la seconda di un ' Etica Applicata, nella quale si consideri come fine
il raggiungimento delle con¬ dizioni ideali che sono assunte nell’ Etica
Pura, e si stabilisca per approssimazione quale sia in un dato
momento storico la condotta sociale e indivi¬ duale, che, nei limiti
necessariamente imposti dalle condizioni reali date, ò più atta a
favorire la tra¬ sformazione di queste nella direzione segnata da
quelle. Soltanto così l’Etica può evitare un errore del
genere di quello nel quale cadevano gli economisti della scuola Classica
; i quali, dopo aver supposto l 'homo oeconomicus mosso unicamente
dall’interesse 110 — personale,
il che avevano diritto di fare, lo consi¬ derarono poi come reale e die
dero valore di leggi n aturali e necessarie alle conclusioni ricavate
da questo e dagli altri dati astratti supposti (1). Ora appunto
percliò le condizioni soggettive e oggettive dell’ homo iustus e della
societas insta, sono supposte e non reali, le norme che esprimono quale
sarebbe la condotta dell’ homo iustus e della societas iusta non
sono immediatamente nè integralmente appli¬ cabili in condizioni diverse
dalle supposte. I « do¬ veri » e i « diritti » dell’ uomo giusto nella
so¬ cietà giusta non coincidono coi doveri e i diritti dell’ uomo
storico in determinate condizioni sto¬ riche; alla stessa guisa che i « diritti
naturali » dei filosofi dello stato di Natura non coincidevano coi
diritti positivi delle società in cui vivevano. Ma se si dà valore di
fine all’attuazione delle con¬ dizioni proprie della societas iusta, i
doveri e i di¬ ritti 1 dell’ homo iustus diventano il modello al
quale si riconosce desiderabile che cerchi di avvicinarsi il
sistema di doveri e di diritti che vale come giusto in una società reale
data. Alla stessa guisa, se la costituzione di una società foggiata in
con¬ formità all’ipotesi dello Stato di Natura e del Con¬ tratto,
si fosse riconosciuta (con verisimiglianza maggiore ed evitando la
confusione fra giustifica¬ ci) Cfr. Ch. Gide. Principes d’ éc.
poi. p. 20-22. - Ili —
zione etica e spiegazione storica) come fine da rag¬ giungere invece che
come stato originario, il « di¬ ritto naturale » ricavatone
sarebbe legittimam ente apparso come il tipo idealmente giusto, al
quale il diritto positivo doveva avvicinarsi e adattarsi.
Adunque/qu ando si eviti l’errore di scambiare i dati ipotetici coi
dati reali, c la pretensione uto¬ pistica di applicare direttamente e
integralmente le conclusioni ricavate dai primi alle relazioni che
sono imposte dai secondi A a ppare evi dente ad un tempo e la 1 (
frittimi t à della distinzione, e la prio¬ rità logica dell’Etica Pura
surf mica Applicata (1). 15. — Raccogliamo in breve i resultati
dell’ a¬ nalisi. 0 Una scienza
normativa etica non differisce dalle altre scienze precettive se non pe ^
il valore, che si ^ attribuisce al line suo: il quale deve essere des
i¬ d erabile univ ersalm ente jyjjma e_a preferenza di ogni
a ltro , se si vuole che sia riconosciuto lo stesso carattere alle
norme ricavate da esso. Questo fine universalmente preferibile non nuò
essere che un fine relativamente prossimo, il quale (abbia o no
anche valore per sè) sia mezzo o condizione di tutti i fini che si
considerano come « ultimi » ; e quindi non può essere che una forma di
convivenza e di */ . amw* (l) Per maggiori chiarimenti
sulla relazione fra le due Etiche cosi intese e sulle parti di ciascuna,
mi sia lecito riferirmi a quanto ebbi occasione di dire nei « Prolegomeni
ecc. » già citati. — 112
— coopcrazione, nella quale 1’ universalità dei singoli
possa riconoscere tale requisito. Ma una società siffatta ò supposta, non
reale, e le norme di con¬ dotta che se ne ricavano regolano delle
relazioni che sono parimenti assunte per ipotesi, e non sono perciò
applicabili direttamente a relazioni più o meno diverse. Tuttavia la loro
determinazione è non soltanto utile, ma necessaria; necessaria dal
punto di vista scientifico alla determinazione delle norme che debbono
regolare le relazioni più com¬ plicate della realtà ; necessaria dal
punto di vista etico alla giustificazione di queste norme ; perchè
esse sono valide in quanto esprimono ravvicina¬ mento, nei limiti del
possibile, di queste relazioni reali a quelle relazioni ideali. Il che
viene a dire che l’Etica Pura fornisce all’Etica Applicata il
criterio per determinare le norme, e il valore che le giustifica.
16. — Ma non bisogna dimenticare che le norme, sia dell’Etica Pura,
sia dell’Etica Applicata, hanno il valore che si assegna a loro, nella
ipotesi fonda¬ mentale che si accetti come valido e fuori di conte-
stazione il postulato della giustizia. Ossia hanno valore se si suppone
che ogni « socio » riconosca che una forma di convivenza e di
cooperazione nella quale ciascuno abbia, quanto alle limitazioni esterne,
valore di fine a pari titolo di qualunque altro è preferibile a una forma
di cooperazione — 113 — nella quale una parte dei
<? socii » abbia, per uno o più rispetti, soltanto valore di mezzo e
non di fine. Quindi, è bensì vero clic l’assunzione di
quel postulato è la condizione necessaria all’ universale
riconoscimento della norma, e clic perciò, se si pone come caratteristica
della norma morale 1’ u- niversalità, rinunciare a quello vuol dire
rinunciare a questa ; ma ciò non toglie che si debba affermare chiaramente
e senza sottintesi che il sistema di norme per tal guisa stabilito ha,
come qualunque altro sistema di norme, del quale si richieda una
giustificazione, valore ipotetico ; e che perciò questo valore ò
incontestabile solo in quanto si riconosce incontestabile il
postulato. Appare di qui che è vano e illusorio cercare la
giustificazione di una norma morale nelle leggi | naturali (i). Perchè
ciò che giustifica una norma di condotta non è la naturalità, ma la desiderabilità
dell’ effetto contemplato ; e le leggi naturali stesse possono apparire
giuste od ingiuste secondochè si assumano come universalmente
desiderabili o no i resultati, ai quali la conformità della
condotta / ' fi 1 affo irafic-li itr [v yJ.tA
ttfilk t**' he* ìtU 'o jqie j. (1) La conoscenza delle leggi
naturali suggerirà i mezzi neces¬ sari a raggiungere un fine; e darà modo
di giudicare della come- yuibìlità di questo o quel fine che eia proposto
; ma non serve a dar valore di universale desiderabilità a un ordine di
effetti, per il solo fatto che ce ne riveli la produzione « naturale
». — 114 — a quelle leggi conduce, o ò creduta
condurre. Può essere vero (e non è da discutere qui) che l’essere o
no un ordine di effetti desiderabile (ossia, in ultimo, l’essere o no
presenti ed efficaci nella co¬ scienza umana certi bisogni, desideri,
aspirazioni, credenze), sia un portato necessario della natura
stessa delle cose e dell’ uomo, e che le tendenze umane, si siano, rebus
ipsis dictantibus, modellate cosi da condurre a riconoscere nella
osservanza delle leggi naturali un valore di giustizia e di bontà;
ma anche in questo caso non ò la naturalità, che ne fa ammettere la
giustizia e la bontà, ma è la loro, diretta o indiretta, desiderabilità.
Onde per questo rispetto nulla vieta che si concepiscano possibili,
almeno teoricamente, più Etiche diverse; possibile, per esempio, (sebbene
l’accoppiamento esplicito dei termini ripugni) un’Etica dell’ingiu¬
stizia, quando si assuma come postulato la prefe- ribilità di una
comunione sociale in cui una parte non abbia che diritti e un’altra non
abbia che do¬ veri. Benché allora 1’ Etica si sdoppierebbe in due
Etiche diverse, anzi opposte : l’Etica degli uomini- fini c l’Etica degli
uomini-mezzi; o, per usare le parole del Nietzsche, la Morale dei padroni
e la Morale degli schiavi ; e la medesima condotta sa¬ rebbe,
seguita dagli uni, giusta, seguita dagli altri, ingiusta. Che
una « giustizia » di questo genere ripugni — 115 —
alla psiche del socius per una ragione analoga a •quella per la
quale ripugna alla psiche dell’ uomo logico ammettere che un rapporto tra
due cose o fatti, sia vero per gli uni, e falso per gli altri, è
credibile; (sul presupposto di quella ripugnanza, si fonda, io credo, la
giustificazione etica della coazione e delle sanzioni). E certamente
rimane aperto qui un campo ulteriore di indagini intorno ai
problemi che riguardano il come e il perchè il postulato che assumiamo
possa e debba essere ac¬ cettato ; e se alla esigenza che esso esprime
si possa o si debba assegnare un ufficio, e quale, nella
interpretazionetotale del mondo, dell’ uomo e della storia. Ma da queste
indagini, le quali sono di natura metafisica, la costruzione scientifica
del- l’Etica, come qui fu abbozzata, può e deve tenersi
indipendente, per una ragione analoga a quella per la quale l’igiene è e
si mantiene indipendente da ogni questione intorno al fondamento e al
valore del postulato assunto da lei, e dal quale deriva il valore
normativo dei suoi precetti: — che un or¬ ganismo sano sia preferibile a
un organismo ma¬ lato. — Perciò, finché si rimane nel campo
della ri¬ cerca scientifica, la sincerità richiede che, anche
nell’Etica, malgrado ogni interiore certezza, questa condizionalità del
valore delle norme sia esplicita¬ mente riconosciuta, e che anche nei
termini si « — 116 —
eviti 1 ’ equivoco, e fin dalle parole sia bandita ogni pretensione
a un valore che non sia condizionato al presupposto assunto.
Per questa ragione, oltreché per fissare rispetto alla dottrina
dello Spencer le differenze notate nel modo di intendere il fine, e di
concepire la società * giusta e 1 ’ uomo giusto, e la
priorità non soltanto logica ma giustificativa di un’Etica rispetto
all’altra, LUa p«A* è conveniente, sostituire ai termini « Etica
Asso- ‘fvulfyh luta ed Etica Relat iva » i termini « Etica P ura
V'.',:r , ì '■ pvi n l iuta i v a » i ieri mmi « e~=r . 1
", della giustizia ed Etica Applicata della giustizia ». (^ 3 ;
n*fac- E se tosso poi, c'Sfne~r _ l n effetto, necessario od
'GlfiULiffil opportuno determinare quali dovrebbero essere le norme di
condotta nell’ ipotesi che, osservate pre¬ liminarmente le condizioni
della giustizia, fosse assunto come fine l’adempimento delle
condizioni richieste dalla universale solidarietà, si avrebbero due
ulteriori sezioni dell’Etica : l’ Etica Pura della Simpatia e 1’ Etica
Applicata della Simpatia. della J **1
»
—-PER UMA SCIENZA FORMATIVA MORALE * -
\
1
PER UNA SCIENZA NORMATIVA MORALE A leggere questo titolo,
quelli che il Varisco ha chiamato felicemente « i filosofi dell’ oramai»
e quegli altri che si potrebbero chiamare i girasoli della
filosofia (i due tipi coincidono in parte, ma non in tutto) c’è da
scommettere che sorrideranno. — Non è « oramai » pacifico che di una
scienza della morale non si può parlare? E vale la pena di perdere
il tempo attorno a un problema « oltre¬ passato »? — Io mi rassegnerò a
lasciarli sorridere; ma non son persuaso dell’ oramai, e trovo che
il problema è tutt’ altro che superato. La quale per¬ suasione per
altro non garantisce nulla, pur troppo, rispetto all’ altra faccenda del
perder tempo ; per¬ chè il tempo si può perdere, e far perdere,
come sappiamo benissimo tutti, anche trattando di ar¬ gomenti non «
oltrepassati ». 'Dico dunque che il problema, almeno nel modo
nel quale credo che debba essere posto e ho cer¬ cato di porlo, è più
vivo che mai e di interesse capitale così per l’Etica come per la
Filosofia del diritto. E chiedo scusa fin da ora al lettore se do-
8 — 122 — vrò, richiamandomi a cose già
dette, parlare, più spesso che le buone regole non consiglino, in
prima persona. • • 1. — Quando sostengo la
possibilità e la legit¬ timità di una scienza normativa morale, non
in¬ tendo che una tale « scienza » possa o debba so¬ stituire la
metafisica, e bandirla proprio da quel campo che è il vero vivaio dei
problemi metafisici, il campo delle idee e dei sentimenti morali. E
nem¬ meno che possa pretendere di costruire la morale , « F unica
vera morale » erigendo a norme della condotta certe leggi naturali cosmiche,
o biologiche o psichiche o sociologiche o storiche, alle quali si
presuma di dare valore imperativo. La tesi che ho sostenuto e sostengo è
diversa. Una scienza normativa etica, non può, al pari di
qualsivoglia scienza pre¬ cettiva, consistere in altro che in u n sistema
di re ¬ l azioni e di legg i, le quali hanno valore di norme da
seguire nell’ ipotesi che sia assunto come fine quel- F effet to o
quell'ordine di effetti, del quale esse ’-ggi esprimono le condizioni e i
fattori. Ma dibo¬ sco dalle altre, perchè s uppone che al fine suo
[MJLjcTalfA Ò)lCJUjLt> 'ittl- ,
del quale esse ’Sl'Kp tkf si a rico n osc iuto
un valore di universale pref eribilità e precedenza sopra ogni
altro fine. Perciò una determinazione scientifica di norme
etiche richiede due condizioni : l.° Che il fine sia
— 123 — umanamente possibile; cioò tale che se ne
possa stabilire la dipendenza condizionale da una certa forma di
condotta collettiva e individuale. Di qui dipende il carattere
scientifico della costruzione ; perché la relazione che lega le norme con
quel fine potrà essere lunga, complicata e difficile, ma non
richiede ad essere conosciuta altri mezzi che quelli di una indagine
scientifica. 2.° Che sia ammesso come postulato che il ri¬
conoscere al fine assunto valore di universale pre- feribilità e
precedenza rispetto a qualsivoglia altro fine umanamente possibile, è un
'esigenza morale. É ovvio di per sè che se si ricusa di
ammettere questo postulato o se ne nega la legittimità, la de¬
terminazione delle norme di condotta richieste dal fine contemplato non
perde nulla del suo carattere scientifico ; ma le norme non hanno valore
morale. •Ossia, il valore morale delle norme così ricavate ò
relativo alla accettazione del postulato; e la de¬ rivazione scentifica
di un sistema di norme dal fine in discorso non ò, a rigor di termini, la
scienza della condotta morale; ma la scienza di una certa condotta;
la quale è la condotta morale, se si am¬ mette e in quanto si ammette quel
postulato. Ma è altrettanto ovvio che non avrebbe senso, o
sarebbe al tutto arbitrario e fuori di proposito, l’attribuire in ipotesi
al fine un valore che nes- ’ v '’’ suno fosse disposto a
riconoscergli, e assumere come Ua esigenza morale una esigenza che
non trovasse nella */ r f>' r \ c < ’• ' a • fi «.e ^ 0
$/» Uiv - — 124 — l Vt
p*|Ut-U4« ^vw * realtà nessuna corrispondenza. Ed è perciò
che ho- cercato di porre in chiaro in primo luogo quale fosse
l’esigenza caratteristica del valore morale di una norma ; poi, se si
potesse assegnare un fine umano, e quale potesse essere, che rispondesse
a queste condizioni. Non è il caso di ripetere il già detto
(1); qui ne ricordo soltanto le conclusioni : — che l ’esi- genza
che assum o, e, credo aver dimostrato, legit¬ timamente, come
caratteristica di una norma mo- r ale ò quella di una universale
giustizia ; e che il fine che soddisfa a questa esigenza non può
essere che una forma di società umana tale, che tutti i sodi trovino
nelle sue stesse condizioni di esistenza la medesima o equivalente
possibilità esteriore di rivolgere la loro attività alla ricerca di
qualsivo¬ glia dei beni ai quali la convivenza e cooperazione
sociale è mezzo. — Supponendo dunque ammesso il postulato sopra detto,
non ho fatto e non faccio una ipotesi arbitraria; poiché Tesigenza della
giu¬ stizia, alla quale il postulato fa appello, è la più profonda
e più tenace e più incoercibile dell’uomo in quanto è socius, cioè
in quanto è soggetto di moralità e considera se stesso, ed è
considerato, come persona a pari titolo di ogni altro socio.
(1) Mi riferisco, qui e nel corso di questo scritto, a quello clie che lo
precede nel presente volume, e a un altro studio : Prolego¬ meni a una Morale
indipendente dalla Metafisica, Pavia, Biz- zoni, 1901.
— 125 — Tuttavia per quanto possa
parere ed essere le¬ gittimo prendere per concesso qu esto postulato,
non bisogna dimenticare, ma anzi importa rilevare chia¬ ramente ,
che il fine e le norme corrispondenti hanno quel valore che si
attribuisce a loro, soltanto nell’ ipotesi che lo si accetti come valido
e fuori di contestazione. Se non 6 ammesso, ò vano pretendere
clic la costruzione normativa valga a farlo accettare o possa
obbligare ad accettarlo. Essa non può che mostrare la coerenza delle
norme proposte col fine assunto, e di questo colla esigenza della
giustizia ; e mostrare con ciò che non si può ragionevolmente
ammettere questa esigenza senza ammettere il va¬ lore di universale
priorità attribuito al fine, e quindi alle norme. Ma che l’esigenza
invocata sia ammessa in realtà, o sentita come tale, ò un dato di
fatto che la costruzione normativa trova, se c’è; ma che non pone essa,
ne per sò vale a mutare. 2. — Adunque la scienza normativa morale
così intesa si riduce alla determinazione delle norme di condotta
valide per una coscienza che anteponga a ogni altra esigenza l’esigenza
della universale giu¬ stizia. Se in ipotesi volesse determinare le
norme di condotta per una coscienza per la quale valga come suprema
l’esigenza egoistica, le norme risul¬ terebbero diverse. Ma il
procedimento sarebbe il medesimo ; la deduzione sarebbe, o si può
concepire *1 lyO che
potrebbe essere, ugualmente ragionata e scien¬ tifica. E del pari se si
assumesse come regolatrice l’esigenza dell’abnegazione o della rinuncia
incon¬ dizionata di sò agli altri, o qualsivoglia altra esi¬ genza
e un fine possibile corrispondente. Di qui si vede quanto sia
superficiale c vuota di significato l’opinione tante-volte ripetuta, e
che forma quasi il leitmotiv di un’ opera che ha latto gran rumore,
che la ragione non ci comanda che l’egoismo. La ragione per sè non
comanda nulla ; né l’egoismo, nè l’altruismo, nè la giustizia. La
ragione cerca, e mostra, se le riesce, i mezzi che servono a conservar la
vita a chi la vuol conser¬ vare, a distruggerla a chi la vuol
distruggere; ad¬ dita ai pietosi le vie della pietà, ai giusti le
vie della giustizia, e le vie del proprio tornaconto agli uomini
senza scrupoli. Ma l’egoismo non 6 per sè più « razionale »
dell’altruismo, nè il regresso più razionale del progresso, nè la
conservazione del- l’individuo più razionale di quella della specie, nè
1’ utile proprio più razionale che 1’ utile della col¬ lettività.
Razionali non sono i fini, ma le relazioni dei mezzi ai fini (1).
Ed è così ragionevole che dia la (1) Dire che la ragione non
consiglia che 1’ egoismo equivale a dire che una condotta non egoistica
non si può ragionevolmente giustificare ; ossia viene a dire una di
queste due cose : 0 che di un fine non egoistico non si possono assegnare
mezzi possibili, e — 127 — vita per un’idea chi
pregia più l’idea che la vita, come che taccia la verità per un ciondolo
chi ama più i ciondoli che la verità. Ma forse dicendo così
si è ancora giusti verso la ragione. Perchè se ciò che si chiama uso
della ragione può avere, come non dubito che abbia, una efficacia
indiretta nella valutazione dei fini, non è dubbio che questa efficacia
si esercita in favore di quei fini e di quelle norme che rispondono
alla quindi non si può determinare quale sia la condotta atta a
rag¬ giungerlo ; cioè che si tratta di un fine fuori di ogni efficienza
umana. E in questo caso non ci sarebbe senso a proporlo come fine dell’
operare nè in nome della ragione nè in nome di qualsivoglia altra cosa,
dal momento che qualsiasi condotta sarebbe rispetto ad esso indifferente.
Oppure che un fine non egoistico non è mai fine per sfi, ma ha bisogno di
essere giustificato da un fine egoistico al quale sia mezzo o condizione.
Ma il valore per sè di questo fine egoistico ultimo, al quale si riporta
la giustificazione, non può es¬ sere alla sua volta giustificato, ma deve
essere un dato di fatto reale o supposto ; il quale dunque, appunto per
ciò, è fuori di ogni ragionamento. E il vero senso dell’ affermazione in
discorso è al¬ lora non che « la ragione consiglia l’egoismo » ; ma che «
gli uo¬ mini sono tutti e sempre e inevitabilmente egoisti (poiché i fini
ai quali soltanto riconoscono valore per sè sono fini egoistici) ; e
quindi, finché sono e rimangono egoisti, non possono trovar ragionevole
altra condotta all’ infuori di quella suggerita dall’ egoismo ».
Sapevhm- celo ; ma non vuol dire che l 'essere egoisti sia più
ragionevole die il non essere. D’altra parte, posto che gli
uomini fossero inevitabilmente egoisti, anche il precetto o il consiglio
di non seguire la ragione, dovrebbe, per avere valore pratico, fare appello
in ultima istanza a in fine egoi¬ stico, nè più nè meno di quel che
farebbero nello stessè caso i con¬ sigli della ragione. Con questo bel
risultato : che gli uomini rinun¬ cino ad essere ragionevoli per....
continuare ad essere egoisti. tendenza caratteristica
dell’attività razionale : l’uni¬ versalità. Ora nel campo dell’attività
pratica il fine del quale soltanto si può concepire universale il
raggiungimento, e la norma, della quale soltanto si può concepire universale
V osservanza, sono un fine e una norma conformi all’esigenza della
giu¬ stizia (1). Ma, tornando al nostro argomento, anche il
ri¬ conoscere che il fino e le norme determinate in conformità al
postulato hanno, e possono avere essi solamente, la nota razionale dell’universalità,
non ne toglie il carattere necessariamente e insupera¬ bilmente
ipotetico; perchè se il loro valore si fa dipendere da questa loro
universalità, si prende per concesso che l’universalità sia assunta
come criterio di valutazione; ossia che dell’esigenza ra- (1)
iSon trovo che si sia dato il peso dovuto alla considerazione che non
solo l’egoismo, ma neppure l’altruismo può fornire una regola di
condotta, che si possa concepire nei rapporti tra gli uo¬ mini universalmente
e costantemente osservata, senza contraddizione, o senza che sia
necessario supporla subordinata alla sua volta a una norma di giustizia.
Perchè sia possibile l’abnegazione e la ri¬ nuncia incondizionata di sè
agli altri, bisogna che gli uni si sa¬ crifichino, e gli altri o qualche
altro accettino il sacrifizio ; cioè che gli uni seguano la massima dell’
altruismo, e gli altri o qual¬ che altro quella dell’egoismo. Se poi si
ammette che nessuno debba poter sacrificarsi piu di un altro, (oltreché il
sacrifizio si riduce a un tacito scambio di servigi reciproci), bisogna
che la condotta altrui¬ stica di ciascuno non impedisca o limiti una pari
condotta altrui¬ stica degli altri ; cioè bisogna che 1’ altruismo alla
sua volta sia governato da una norma di giustizia.
— 129 — zionalc e teoretica dell' universalità la
coscienza faccia una stima pratica, attribuendole un valore e un’
autorità superiore ad ogni altra esigenza. Concludendo: la scienza
normativa etica, alla quale mi riferisco, è la scienza della condotta
ri¬ chiesta da un fine conforme all’ esigenza detta. Se si
riconosce come caratteristica del valor morale di un fine e delle norme
che ne dipendono una esigenza diversa, o se si pone come congruo ad
essa un fine incongruo, o si assumono come con¬ dizioni conformi
all’esigenza di una universale giu¬ stizia delle condizioni clic negano o
limitano questa universalità, le norme riconosciute e accettate
come morali saranno diverse. 3. — Ma non concluderebbe nulla
contro la tesi che difendo l’opporre che le norme o alcune delle
norme in effetto tenute o seguite come morali sono diverse o contrarie a
quelle proposte e ricavate in conformità al postulato assunto. Perchè qui
non si tratta già di esporre (piali sono le norme accettate, o di
farne l’apologia ; nè di cercare che cosa bi¬ sogna ammettere per
accettarle; ma di determinare quali sarebbero le norme della condotta
morale nel- l’ ipotesi che si accetti il postulato. Insomma
si fa un’ ipotesi e si cerca che cosa ne segua. Ma per negare
valore scientifico a una tale co¬ struzione ipotetica bisogna negare la
dipendenza — 180 — condizionale del fine assunto da
una certa condotta collettiva e individuale; e per negarle valore
mo¬ rale (1), bisogna negare il valore morale dell’esi¬ genza, o
ammettere che essa è o dove essere subor¬ dinata a un’esigenza diversa.
Finché non si giu¬ stifica nè l’una nè l’altra negazione, il
dichiarare « oltrepassato » il problema vale poco; e il sorri¬ dere
vale anche meno. Perchè esponendo questo concetto io non mi
sono dissimulato le difficoltà e le obbiezioni possi¬ bili; sopratutto
quelle che fanno capo alla afferma¬ zione comune della impossibilità di
una determi¬ nazione di norme morali che non si fondi sopra una
dottrina metafisica. Questa questione anzi ho esaminato di proposito, e
le conclusioni di quell’ana¬ lisi non furono confutate. Avrei dunque, «
in tesi di diritto » ragione di ritenere spostato l’obbligo della
prova. Ma nel fatto, come tutti sanno, ò sempre chi dissente
dalle opinioni stabilite che ha torto; e deve rassegnarsi a battere e
ribattere per tutti i versi lo stesso chiodo. ì. — E prima
di tutto occorre qualche parola su quella che si potrebbe chiamare la
tesi scettica, (,1) Che essa possa e debba aver valore anche dal
punto di vista del Diritto è cosa evidente ; ma come c quanto non sono
questioni da risolvere cosi di sfuggita. — 181
— della impossibilità di una qualsiasi determinazione di
norme morali. — Il fatto etico è contingente, multiforme e
va¬ riabile in ogni circostanza, e sfugge ad ogni ten¬ tativo di
determinazione razionale. Oltredichè esso dipende dal sentimento e dalla
volontà e non dalla conoscenza, e non si può ricavare da un processo
di deduzione logica. — Questa tesi ha il grave torto di confondere
la morale colla mora lità ; confusione sulla quale dovrò tornare
anche più innanzi. « Il fatto etico ò variabile ». Certamente. E
il fatto giuridico, che ò una specie dell’ etico, non ò esso pure
variabile? E forse perciò non si stabili¬ scono nonne giuridiche
determinate e precise, e non si considera questa determinazione come
un’e¬ sigenza della vita sociale, e non si misura dalla sua
precisione e coerenza il progresso della vita e della coscienza giuridica
? E non è un luogo comune la lode fatta a Roma di maestra del diritto ?
Non si venga a dire che il f atto "iuridico riguarda solo la
non, come la inorale, anche e sopra tutto la interna ; qui si
fa questione, anche per la morale, appunto, della con¬ d otta ester
na, nella quale la moralità interiore deve pur tradursi ; ed è assurdo
dire, per esempio, che non ha senso il precetto « non frodare », e
vano cercar di determinare in che la frode consista, per- La.
•H. i tìtou -
— 132 — w/# i-yW t
Aj.oiU? dolori* ché la frode è, forse più che
qualunque altra cosa al mondo, contingente multiforme e variabile.
È pur fuori di dubbio che l’operare in un modo piuttosto che in un
altro, dipende dal sentimen to e dall a vo lontà, e non dalla co noscenza
del pre- 1 CJA k> W <Mj aI* VtU'f’N®
. j r ‘ r , * cetto ; e che non si può dedurre da nessuna com¬
binazione di premesse l’azione. Nessun congegno di premesse, nessun
processo logico, nessun sistema di conoscenze pone in essere la benché
minima cosa ; .A}* VcttmaJ. ’l| conseguenza di un ragionamento ò sempre
fin g iudiz io, non un ’azion e ; nella morale come in qua¬
lunque altro campo; l’azione., potrà.. o non potrà seguire, secondo che
le disposizioni sentimentali c. volitiv e sono tali o tali altre; potrà
anche seguire senza che ci sia il giudizio. Verissimo e
giustissimo. Ma non conclude nulla al proposito. Perché qui è
questione non di fare, ma di sapere quel che con¬ venga fare, chi si
proponga e ammesso che si pro¬ ponga un certo fine. Ora lo stabil ire
queste rela¬ zioni tra un certo fine_e certe operazioni necessarie
a raggiungerla é ufficio della conoscenza, non della volontà ; e io spero
che nessun voluntarista vorrà sostenere che è indifferen te a chi vuol
andare, po¬ niamo, a Canossa, conoscere quale sia la strada per
arrivarvi. E il dire che non è la conoscenza nè di un certo effetto, nè
dei mezzi, ciò che fa vo¬ lere l’effetto e volere i mezzi, non toglie
nulla al- Pufficio specifico della conoscenza; anzi, e appunto
— 183
— perciò, lo determina. E rimproverare a un sistema di norme
di essere per sè inefficace a muovere Fa¬ zione non ha senso ; come non
avrebbe senso pre¬ tendere che una formula chimica produca essa il
composto del quale indica la combinazione. L’ uf¬ ficio delle norme
morali, come di ogni altro sistema di norme qualesivoglia, non può essere
che un uf¬ ficio informativo, non formativo ; di guida, non di
stimolo, di indicatore, non di propulsore. E quelli che adducono, per
mostr are l a inanità di una co¬ s truzione norma tiva, l a dipendenza
dell’ azione dal se ntimento e dalla volontà , non si accorgono di
confondere essi il conoscere coll’operare, cioè, come' s’è detto, la ni
qrfllo_nnIlp mo ralità, la determina- zio ne_delle norm e colla c
onformità alle norm e. Senonchò si può soggiungere che la
determina¬ zione in questo campo non serve, perchè la cono¬ scenza
delle norme si sprigiona volta per volta come da sè fuor dalle
circostanze, per un intuito naturale che è più fine e delicato di
qualunque de¬ duzione scientifica. E così viene in campo, accanto
alla tesi dell’ impossibilità, quella dell’ inutilità : — l a cos cienza
morale rende inutile la dottrina mo¬ rale. — - '* -** '
Lasciamo per ora la difficoltà capitale che nasce dal fatto
stesso da cui è nata la riflessione critica della morale: il fatto della
diversità di contenuto nelle coscienze morali diverse; e poniamo —
senza * —
134 — concedere — che 1*i ntuit o basti per tutti e sempre a
segnare caso per caso la via. Non ne seguirebbe ancora l’inutilità di una
ricerca che si proponesse la determi nazione sistema tica del fine a cui
.intui ¬ ti vamente tend e e delle norme che intuitivamente segue
la co scienza mora le. Come la guida istintiva dei bisogni
(^feUe^enTazioni non basta a rendere inutile l’igiene; o come non basta a
condannare la conoscenza fisiologica, per esempio, della dige¬
stione, il fatto che digeriscono bene, anzi di solito digeriscono meglio,
quelli che non sanno di quelli che sanno come la digestione
avvenga. E veniamo alle obbiezioni che toccano diretta-
mente la nostra tesi. 5. — In primo luogo si può osservare che
la p retesa scienza della mora le, nell’ atto stesso che dichiara
di voler tenersi estranea a qualunque af¬ fermazione di carattere
metafisico, presuppone una certa soluzione di un problema essenzialmente
me¬ tafisico. Perchè, assumendo come fine morale un ordine di effetti
umanamente possibile, pone come risoluto il problema se il fine supremo
possa o debba essere umano o sovrumano, relativo o asso¬ luto;
risolve cioè, sia pure negativamente, un pro¬ blema metafisico.
— 135 — Cerchiamo di intenderci. Si supporrebbe
risoluto il problema, se assumendo un fine (diciamo per brevità)
umano, si ponesse questo fine come ultimo assolutamente, come
definitivamente supremo; cioè se gli si assegnasse un valore assoluto ; e
si ne¬ gasse la possibilità di una ulteriore valutazione del fine
stesso ; di una sopravalutazwWe^Tciafisica, per la quale sia creduto
mezzo alla sua volta, o condi¬ zione o preparazione di un fine
sopraumano. Ma questa possibilità 1* ipotesi non la esclude. Si
dirà che in tal caso il fine umano non è più il vero fine; e che perciò
le norme debbono essere ricavate da quello a cui si dà davvero valore
di fine ultimo, valore assolutamente, non relativamente, supremo; e
che questa necessità riporta il problema della determinazione delle norme
in piena metafì¬ sica. Ma è questo che io nego ; e dichiaro di non
capire come da un fine assoluto si possano ricavare delle norme per la
condotta in condizioni finite, da un al di là le norme per un al di qua;
e dubito che quelli i quali dichiarassero di capire, equivo¬ chino
sui termini. Perchè non si potrà mai dimo¬ strare un legame di
condizionalità tra un certo modo di operare o un fine sopra natura le ;
essendo il proprio e caratteristico del sopranaturale c del
sopraumano di esser fuori dalla efficienza naturale e umana. Se si
considera il fine sovraumano come un effetto che può essere condizionato
da mezzi pu- — 136 — ramente umani esso cessa
di essere sovraumano. Ma se invece rimane tale, cioè trascende la
effi¬ cienza umana, si potrà bensì credere ed affermare che a
raggiungerlo si richiede una certa condotta, ma non si può assegnare una
relazione di condi¬ zione tra la condotta ed il fine, cioè non si
può ricavare dal fine la norma. La riprova si ha nel fatto, evidente
ad ogni osservatore non del tutto superficiale, che, anche nei sistemi di
morale teo¬ logica o metafisica, quando si tratta di determinare le
norme che debbono regolare la condotta nelle relazioni della vita comune,
famigliare e sociale, non è più il fine assoluto quello da cui si
deducono le norme, ma un fine umano, sia prossimo, sia re¬ moto; un
certo ordine e un certo tipo di vita in¬ dividuale e sociale.
Le norme dedotte da questo fine subordinato si presentano bensì
come derivate aneli’esse dal fine assoluto, perchè si assume quello come
posto o vo¬ luto o necessitato da questo ; ma in che modo dal fine
assoluto si ricavi il fine relativo, come e per¬ chè, per raggiungere o
approssimarsi a quel fine sopraumano, sia necessario tendere a questo
fine umano, non si dimostra nè si può dimostrare. E quando par che
si dimostri, gli è che si è assunto tacitamente e come incorporato in
modo surrettizio nel fine assoluto il fine relativo, che poi se ne
deriva ; cioè in ultima analisi non si è fatto altro
che porre o assegnare un valore sopraumano al fine umano; ossia si
è fatta (fucila che ho chia¬ mata una sopravaluta;ione metafisica di quel
certo fine umano dal quale in realtà sono ricavate le norme.
Xon è dunque vero che assumendo un fine umano si risolva, o si
postuli una certa risoluzione di un problema metafisico. Non si la che
ubbidire a una esigenza, la quale sussiste sia che si risolva
positivamente, sia che si risolva negativamente il problema intorno alla
natura del fine assolutamente ultimo o supremo; un’esigenza logica alla
quale non si può sfuggire: che un sistema di norme di condotta
individuale e sociale non si può stabilire se non in relazione a un certo
fine, esplicitamente o implicitamente assunto, che dipenda
condizional¬ mente dalla condotta, cioè che sia umanamente
possibile. 0. — Ma non è un’altra esigenza, un’ esigenza
propriamente morale, che il fine abbia un valore assoluto e non soltanto
relativo? — Non discuto se sia o non sia ; perchè si tratta
in ultimo di constatare un fatto di coscienza, e per la constatazione di
un fatto la discussione non ap¬ proda. Poniamo che sia. Forsechè le
dottrine che pon gono un fine assoluto fanno qualcluTco^ ~~di me
glio che postulare la possibilità di quel fi ne e postularne il valore ?
Cioè supporre che quella pos- — 138 —
4t> siljilità e questo valore siano dati nelle
intuizioni o nelle credenze, dalle quali li prendono, per dir cosi,
a prestito, e sulle quali fanno assegnamento ? E se è cosi, e non può
essere altrimenti, se la cre¬ denza nel fine e il riconoscimento del suo
valore assoluto, e la derivazione da esso del (ine o dei fini
relativi della vita finita, non possono essere dati o fondati dalla dottrina,
ma soltanto assunti o affermati, è facile vedere che la dottrina
vale per la coscienza clic la sente e, direi, la vive già, e che
accetta Vaffermazione perchè la trova corri¬ spondere a ciò che è già
dato in lei stessa ; ma non vale essa, la dottrina, a far accettare
queste sue affermazioni a una coscienza che intuisca e senta c
creda diversamente. La costruzione dottrinale metafisica non riesce
dunque clic a fare appello a un a intuizione o a una v alufazio ne di cui
ammette o suppone 1’ esistenza, ma n on a farla sorgere dove manca
; e quindi, di fronte a una coscienza diversa da quella che essa suppone,
si trova nella stessa condizione della costruzione non metafisica.
Cioè vien meno alla ragione per la quale il valore as¬ soluto del
fine è richiesto. Questa ragione, se il valore assoluto del
fine non è già assunto come una constatazione di fatto, consiste
nella pretesa illusoria che la dottrina possa e debba assicurare per
questo modo alle norme una validità universalmente riconosciuta ; e
nasce Mm&i ^5_ 13<1
•da una preoccupazione pratica analoga a quella dalla quale è
ispirata l'altra pretesa che l’Etica dia alle norme autorità
imperativa. 7. — Ed eccoci all’argomento capitale: 1’ esi- •
gonza del carattere imperativo della norma. — Ho già ripetutamente
segnalato l’equivoco sul quale si fonda la pretesa esigenza
dell’obligatorietà della norma morale. È in fondo il medesimo già
notato più sopra a proposito della istanza sulla inefficacia •della
conoscenza a determinare l’azione ; l’equivoco di con fondere la morale
colla moralità, la norma col la conformità alla norma : e quindi di
preten¬ dere da una dottrina quello che nessuna dottrina nè
metafisica nè non metafisica può dare : la ga¬ ranzia dell’osservanza,
cioè 1’efficacia esecutiva. Il linguaggio favorisce anche qui il
persistere dell’er¬ rore; e l’uso di definire 1’ Etica la scie nza o
la dottrina de i -doveri, contribuisce a ribadire il pre¬ concetto.
nato dalla preoccupazione pratica, che compito di una dottrina morale
possa o debba es¬ sere quello di costruire o fondare delle norme
ób- hliyatorie. Mentre l’etica, dico qualunque dottrina etica,__non
può fare altro che dedurre, o indurre, o comporre a sistema, delle norme
o ilei precetti, i quali hanno valore di doveri, se e in quanto la
coscienza concepisce, o meglio sente e vuole , come dovere, l’osservanza
dei precetti stessi, o la prose¬ cuzione del fine (o dei fini) dal (piale
quei precetti Yi (yivuni l&u vuxnrib I
nei — 140 — sono derivati.
E se anche tutte le coscienze uni¬ versalmente, in ogni tempo e luogo,
concordassero nel sentire come obbligatoria 1’ osservanza di una
certa norma, non per questo si potrebbe dire che l’imperativo è un
carattere della norma ; l'impe¬ rativo sarebbe sempre anche in questo
caso un ca¬ rattere del motivo che spinge all’ osservanza della
norma ; un dato della coscienza che la abbraccia, che la riveste e la
investe di questo motivo, clic la sente così. Quale sia la
preoccupazione pratica da cui nasce e si alimenta il preconcetto, e.
quale, sia il processo per cui si viene ad assegnare alla costruzione
nor¬ mativa un compito al quale essa non può soddisfare in nessun
modo, ho pure già cercato di mostrare altrove, e non serve di ripetere.
Piuttosto non mi par privo di interesse mettere in chiaro con 1’ a-
nalisi come i modi, nei quali può essere interpre¬ tato e tentato il
proposito di « fondare una norma obbligatoria » si riducano a postulare
l’esistenza dell’ obbligo, quando non riescono a una forma più o
meno larvata di imperativo ipotetico. E come poi, per il verso opposto,
assumendo l’imperativo categorico per dato o postulato, non se ne
possa ricavare la determinazione delle norme; ma si ri¬ chieda perciò
l’assunzione espressa o sottintesa di un fine, o di un criterio di
valutazione e deriva¬ zione, estraneo e indipendente da quello.
— 141 8. — Il compito di assegnare una norma che
abbia autorità obbligatoria può essere, e lu in ef¬ fetto, inteso in più
significati diversi ; i quali si possono ridurre ai quattro tipi seguenti
: 1. ° Dimostrare che la norma proposta corri¬ sponde a un
sentimento, a un motivo, a una di¬ sposizione che si manifesta nella
coscienza come •obbligo. — Allora il senso reale ò, non già che la
do ttrina dia essa autorità o bbligatoria alle su e norme; bensì questo:
che essa riduca, traduca o formuli in norme i modi di condotta ai quali
la coscienz a si sente obbligata. Ma così la categoricità del
precetto è constatata e assunta, non posta, nè fondata dalla dottrina ; e
la norma obbliga solo se •ed in quanto i suoi comandi ripetono i
comandi della coscienza; il suo tono imperativo è un’eco, e vien
meno se tace la voce della quale assume il tono. 2. °
Presentare le norme come ordini di un Potere (qualunque ne sia la natura)
irresistibile, che costringe volenti e nolenti a seguirlo. — In¬
tesa così l’autorità non viene nò dalla natura delle norme, nò da quella
del fine a cui sono ordinate, ma da quel Potere del quale l’Etica fa, per
dir così, la presentazione ; anzi il suo ufficio si riduce
— 142 — in realtà a quello di interprete ed araldo di
quel Potere ; che essa non pone, ma a cui là appello, e che suppone
sia riconosciuto dalle coscienze alle quali parla in nome suo.
Ad ogni modo l’espressione analizzata, se si usa ad indicar questo
ullìcio, è del tutto abus iva; l’espressione esatta ò questa: compito
dell’Etica ò di determinare quale sia la legge imposta da quel
potere indis cutibile e irresist ibile, di cui si am¬ mette o si
riconosce l’esistenza. 3." Dimostrare che ciò che la norma
prescrive dovrebbe esser voluto dall’ uomo, sopra ogni altra cosa :
cioè sarebbe voluto in effetto, se, invece di essere come ò, 1’ uomo
fosse diverso ; seguisse la sua vera natura, fosse giusto, o perfetto, o
realiz¬ zasse un certo tipo ideale. Ma è chiaro che in questo
senso non si là che o determinare il fine in l'unzione di un certo
tipo ideale, o il tipo in funzione del line ; ossia, in al¬ tre
parole, determinare la relazione che sussiste tra una certa natura e una
certa condotta. La qual relazione per necessaria che sia, non si vede
come [tossa far nascere la coscienza d’ un obbligo. Se si pensa di
fondare in tal modo 1’ obbligatorietà, ma¬ nifestamente si suppone ebe il
conformarsi a un certo tipo, il realizzare un certo ideale sia già
sentito come obbligo; e si rientra, quanto al fon¬ damento di questo, nel
primo dei casi enumerati. — 143 —
Se poi si intendesse dire che chi vuoi essere uomo davvero, giusto, o
perfetto, deve proporsi un certo fine o seguire una certa condotta, si
avrebbe non piii un imperativo categorico, ma un imperativo
ipotetico. 4.° Dimostrare che ciò che la norma prescrive,
dece essere voluto universalmenta e incondiziona¬ tamente. — Questo ò
manifestamente il significato che pare più proprio, e nel quale intesero
e inten¬ dono l’esigenza i moralisti i quali credono di po¬ ter
ricavare l’obbligo dalla natura del fine che assumono come ideale etico.
Ma l’intendere la tesi così, implica che si ammetta la possibilità di
una di queste due vie : a) o derivare 1’ obbligatorietà dal valore
riconosciuto al fine, assumendo questo riconoscimento come dato o
postulato ; h) o deri¬ vare dalla natura del fine l’ obbligo di
riconoscere al fine stesso un tal valore. E l’una e l’altra di
queste due tesi deve essere considerata distinta- mente e un po’ più a
lungo. 9. — a) — Posto pure che al fine assunto fosse
riconosciuto in realtà universalmente valore di sommo bene, non ne
seguirebbe in nessun modo che il sentirlo e riconoscerlo come sommo
bene porti con se il sentirsi obbligati a volerlo e cercarlo.
Questo riconoscimento non genera la coscienza del- Pobbligo, bensì ne
mostra la ragionevolezza, fa che la coscienza approvi l’autori tà ob
bligante; cioè • — 144 — giustifica P
obbligo, posto che ci sia. Ora una tale giustificazione riesce a questa
alternativa: o serve a dimostrare che Insognerebbe ragionevolmente
tro¬ var buona e seguire la norma anche se non si sen¬ tisse
Vobbligo, perchè la norma è ordinata a quel certo fine che è riconosciuto
come sommamente desiderabile. E in questa forma la pretesa fonda¬
zione dell’ imperativo categorico si riduce alla for¬ mulazione di un
imperativo ipotetico, che si sosti¬ tuisce o si aggiunge al categorico. 0
riesce a un’ar¬ gomentazione di questo genere : Siccome è bene
sommo il fine, è bene l’osservanza della norma; e poiché si ammette o si
suppone che la coscienza d’un obbligo assoluto sia necessaria a
garantire questa osservanza, l’imperativo categorico appare la
condizione sine qua non, acquista valore di mgzzo indispensabile al
proseguimento del fine. Nel primo modo si viene a dire che
l’impera¬ tivo categorico è giustificato perchè è bene ciò che esso
comanda; nel secondo che è giustificato per¬ chè è bene che esso comandi
in quel tono. Ma nè l’uno nè l’altro modo nè ambedue insieme
riescono a fondare l’obbligo assoluto; anzi appunto perchè 10
giustificano gli tolgono il carattere di categorico. 11 che se nel
primo caso è più evidente, non è meno vero nel secondo. Infatti, posto
pure che la cate¬ goricità dell’ imperativo sia condizione
necessaria all’osservanza della norma, non ne viene perciò —
145 - che l’obbligo sia categorico, ma soltanto che sa¬
rebbe bene che fosse, che è desiderabile che sia: os¬ sia la pretesa
derivazione che se ne fa, mostra la necessità di una condizione, non la
pone in atto se manca; pone in chiaro un’esigenza, non la sod¬
disfa. In secondo luogo la dimostrazione stessa di questa esigenza è
contradditoria, perchè a convin¬ cere la necessità dell’obbligo
categorico ne assegna le ragioni ; il che equivale ad ammettere che
ve¬ nendo meno queste ragioni verrebbe meno quella necessità; ossia
che l’obbligo dovrebbe valere come categorico, finché è utile che valga;
come chi di¬ cesse un’ autorità che si fa valere incondizionata¬
mente .. .. sotto certe condizioni (1). Adunque, se la c Qscienza
d’un obbligo asso luto manca, la derivazione che se ne pretenda fare
da un fine, qualunque sia il valore che gli si attri¬ buisce, non
può farla sorgere; se c’è, la giustifi¬ cazione riesce ad assegnare le
condizioni della sua validità, cioè a togliergli il carattere di obbligo
incondizionato. (1) Il che può però aver un senso, se si guarda
bene ; ma in un caso soltanto : nel caso che la coscienza la quale si
rende ragione delle condizioni che importano questa necessità o utilità
dell’ im¬ perativo categorico, e la coscienza nella quale 1’ imperativo
vale come categorico, siano due coscienze diverse ; ossia nel caso
che una coscienza riconosca la necessità che 1’ imperativo valga
incon¬ dizionatamente per un’altra coscienza. Che è un senso
assai meno strano di quel che possa parere a prima vista.
— 14U — b) — Oppure finalmente si intende che
ap¬ prendere ciò clic è posto come line equivalga per ciascuno a
dover riconoscerlo come tale; che non si possa conoscere la natura del
line senza sentirsi obbligati a riconoscergli valore di bene supremo
; cioè che la conoscenza generi la coscienza d’un obbligo. — Questa
che è in sostanza la tesi di¬ fesa, tra gli altri, con grande vigore dal
nostro Rosmini, è veramente l’interpretazione tipica, più audace e
radicale, del pensiero di derivare l’obbligo dal fine, o di dare
all’obbligo un fondamento og¬ gettivo nella natura stessa di
quello. Ma — senza dilungarmi su questo tema in una critica
troppo nota — è inevitabile questa alter¬ nativa : o il dover riconoscere
esprime una neces¬ sità puramente logica, e non può dare quello a
cui è invocata, cioè nè il valore né l’obbligo di riconoscere il valore;
o vuol esprimere una neces¬ sità diversa, e si riduce a un paralogismo;
perchè pretende ricavare da una determinazione obbiet¬ tiva la
constatazione di uno stato subiettivo, la quale presuppone appunto
resistenza di quella co¬ scienza dell’obbligo, che crede di far nascere
e senza della quale la constatazione non è possibile. E per tal
modo si ricade ancora una volta nel primo tipo di interpretazione (V. p.
141); quando non si voglia ammettere questa tesi : che è obbligo
rico¬ noscere quel fine come sommo bene e volerlo, così
— 147 — se lo si crede tale, come se non lo si
crede; cioè sia che la coscienza senta sia che non senta di dover
attribuirgli quel valore. Ossia non si am¬ metta la tesi dell’obbligo di
credere anche senza o contro l’attestazione della coscienza. Il che
ren¬ derebbe inevitabile l’appello a una autorità esterna, alla
quale la coscienza si deve inchinare; e farebbe della morale del bene
oggettivo una morale dom- matica, che rientra nel secondo tipo.
10. — Adunque l’analisi dei modi nei quali può essere interpretato
e tentato il compito di fon¬ dare una norma obbligatoria conduce a questa
con¬ clusione: o si intende che « fondare una norma obbligatoria »
voglia dire derivare l’autorità della norma dal valore del fine; e
allora, come s’è visto, c come avea notato chiarissimamente il Kant,
non si può per questa via riuscire che a un imperativo ipotetico; o
si intende che voglia dire assumere come dato l’obbligo e determinare le
norme in conformità a questo dato. Nel primo caso 1’ esigenza
in questione non è soddisfatta. Nel secondo 1’ obbligazione è assunta
, non posta o dimostrata; ossia o esiste: e la sua esistenza e
validità sussiste all’ infuori della co¬ struzione dottrinale, che la
postula, ma non la fa essere; o non esiste: e il fatto di assumerla
come esistente non la pone in essere, nè ne legittima per sè
l’assunzione. — 148 — IL — Per tal modo,
se il difetto capitale di una scienza normativa etica conforme al
concetto esposto sul suo ufficio e i suoi limiti, è quello di non^
poter presentare le norme col carattere di im¬ perativo categorico,
questo difetto è comune, e non potrebbe essere altrimenti, a qualsiasi
costruz ione dottrinale. die non si proponga di derivare le norme
da un imperativo categorico assunto come dato. Ed allora resta da
vedere se. prendendo l’impe¬ rativo categorico per dato o postulato, si
possa ri¬ cavare da esso la determinazione delle norme; o se non si
debba ancora ricorrere all’ assunzione espressa o sottintesa di un fine,
o di un criterio di valutazione e di derivazione, estraneo e
indipen¬ dente da quello. CJie^ i 1 dato dell’ imperatività
sia per sè in suffi¬ ci ente alla d eterni i nazione .-dei le jparmc
morali è manifesto, qualora si intenda con esso assumere null a più
che la forma destinata a rivestire un con¬ tenuto qualsiasi ricavato
d’altronde: nel qual caso è pur manifesto che, appunto perciò, il dato
dell’obbli- gazione rimane estraneo alla costruzione dottrinale.
Ma non è altrettanto evidente, quando si ammetta che nel dato dell’
obbligazione è contenuta ad un tempo la forma dell’ imperativo e la m
ater ia del precetto ; ossia che da questo dato si possa ricavare,
hjUifot vtA »pUóh UàwtiH o
ad esso debba conformarsi e subordinarsi sia la determinazione del fine
sia il contenuto delle norme. Senonchè, quando si prenda come
dato non la pura ferina soltanto ma un cer to contenuto, si è
inevitabilmente condotti, come l’analisi precedente ha dimostrato, a
fondare la morale .sull’autorità, superiore ad ogni discussione, di una
certa rivela¬ zione, interna o esterna ; e ad assegnare all’ Etica
1’ ufficio di espositrice e interprete di questa. Rilevando questa
conseguenza io non intendo affatto di darle il valore di una
dimostrazione per assurdo. La tesi nella forma a cui è ridotta ò
tut- t’altro che nuova e straordinaria; ed ha, in con¬ fronto dell’
affermazione generica e ambigua che « la morale deve dare norme
obbligatorie » il pregio di essere chiara e non equivoca. .Ma
appunto perciò essa fa apparire manifesta la difficoltà, a cui si
trova di fronte. 12. — Tanto se si intende che la ri velazio
ne da interpretare sia in|£g^ quanto se si intende che sia esterna,
si presenta la medesima difficoltà; quella difficoltà, antica e
notissima, dalla quale t ciu* oìaI
'R\)l£lp2:\0h/& l'ileo ila. £|Avh<*
venne il primo stimolo alla riflessione e alla cri¬ tica nel campo
della morale: l a pluralità delle ri- velazioni. Poiché i
responsi della cosc ienza morale sono s toricamente diversi e anch
e-apposti, come sono di- ✓ vèrse e in parte op poste le
rivelazioni religio se, resta, o che si riconosca a tutte la medesima
auto¬ rità, cosi co me i l tono imperativo è. il medesimo; o
che si scelga. f Quan to alle. religion i ò .troppo chiaro
che nessun criterio ricavato dalla rivelazione stessa può valere a
dimostrar l’autorità di una piuttosto che del- 1’altra, poiché t utte si
danno come assolutament e certe e indiscutib ili ; e le stesse prove
sulle quali una rilevazione attesta la sua autorità sono ado¬ perate
da ciascun’ altra per asserire la propria, e da tutte risuona sui
precetti morali diversi il me¬ desimo tono di comando. Si
cercherà il criterio della scelta nella natur a del le cose co mandate o
proibite, come avviene quando si parla di m aggior sapienz a o el evatez
za o n obiltà de i prec etti morali di una religione rispetto a
quelli di un’altra? Allora è i ^conte nuto dei precetti mo¬ rali
che viene assunto come criterio dell’autorità della rivelazione.
E il valore di questo contenuto, che è così usato a provare la
superiorità di una rivelazione sulle altre, si può dunque
riconoscere indipendentemente dal suo presentarsi sotto la forma di un
comando rivelato, dal momento che è esso invocato a pro¬ vare
l’autorità del comando. Ma allora I’ulhcio dell’Etica lungi dall’essere
quello di interprete e
— 151 — araldo di una rivelazione, 6 quell,o_di giudice
_deHc % U- t ? ^ rivelazio ni. Il che importa a ben più forte
ragione che tanto il fine quanto le norme morali si sup¬ pone che
possano e debbano essere conosciute c de¬ terminate a ll’ infuori di ogni
snodale rivelazione. cioè all’infuori da ogni appello
all’autorità. Ciò che vale per l’autorità di una rivelazione
esterna, vale per quella di una rivelazione interna. Tra due coscienze,
delle quali rispetto alla mede¬ sima azione una ponga come obbligo il
fare e l’altra il non fare, il criterio di valutazione comparativa
non può esser dato dal carattere imperativo, che è comune ad ambedue, ma
deve essere un altro. Ed anche allora il criterio che serve alla
valu¬ tazione comparativa sarebbe esso in realtà quello da cui
dipende cosi la determinazione come la giu¬ stificazione delle
norme. l i. — Non resterebbe che riconoscere ja mede¬ sim a
autorità a tutte le rivelazion i. Il che importa l’una e l’altra di
queste conseguenze: o la asso¬ luta indifferenza del contenuto per
qualsiasi luogo -“ -- e tempo; o la limitazione a
determinate condizio ni storiche dell’autorità e del valore di
ciascuna. Se non si vuol accettare la prima (1), si pre¬
senta la domanda: Questa limitazione ha o non ha
Uva*» (1) Mi permetto di non fermarmi ad esaminare la tesi
della as¬ soluta indifferenza del contenuto. Sarebbe come sostenere nel
campo della terapeutica che ciò che importa nella ricetta è la firma
del — 152 — la sua
ragion di essere nelle condizioni storiche, dalla cui presenza è
circoscritta la sua validità? Se la limitazione non dipende da
queste condi¬ zioni, ma essa pure non ha altra ragione di es¬ sere
all’ infuori dell’ autorità o del carattere impe¬ rativo col quale hic et
nunc si presenta, allora si ammette che, astrazion l'atta da questo
carattere di obbligatorietà col quale una certa norma si pre¬ senta
in quel certo tempo e luogo, non vi sarebbe nessuna ragione di preferire
nelle stesse circostanze una norma ad un’ altra, cioè si giunge per un
al¬ tra via all’indifferenza del contenuto (1). Se poi questa
limitazione ha la sua ragione di essere nelle condizioni storiche stesse,
entro le quali è valida, cioè in una parola se__ò relativa a queste
condizioni, allora si ammette che sono queste condizioni il criterio
della limitazione ed è la corri¬ spondenza a queste condizioni storiche
il criterio della validità. Cioè si ammette che vi è qualche cosa
che dà alla norma il suo valore all’ infuori del- 1’ obbligazione e al
disopra dell’autorità obbligante, medico, e le prescrizioni di
qualunque genere si equivalgono 1’ una l’altra. E forse è ancor meno
manifestamente falso questo che quello. Non sarà però
inopportuno avvertire che ogni questione intorno al merito dell’ agente
rimane qui al tutto in disparte. (lT E lascio^ le difficoltà che
nascono dalla necessità di ammet¬ tere un’ altra rivelazione alla cui
autorità si possa ricondurre la limitazione in discorso.
— 153 — dal momento che esso serve anche a stabilire
i limiti entro i quali 1 autorità è riconosciuta come valida. Cioò
si viene a riconoscere ancora come 1’ ob¬ bligazione non possa essere un
dato sufficiente alla determinazione e valutazione delle norme, e
come per essa non solo non possa essere negata, ma venga confermata
la legittimità di una scienza nor¬ mativa morale. 15. —
Senoncliè a questo punto mi sento op¬ porre un nome, un gran nome: Kant.
Ma dunque non ^esiste la Morale Kantiana ? Non ricava egli dalla
volontà buona, dal dovere, dall’ osservanza della l egge perda legge, la
norma morale suprema, nella notissima formula, nella quale,
indipendente¬ mente da ogni particolare rivelazione storica, c
sopra ogni speciale contenuto materiale, si raccoglie tutto un sistema di
norme razionali ? E s e la sua morale è f m^gle. cessa perciò
di avere il suo valore, e sopratutto cessa di esistere, e, a
fortiori, di essere possibile? — Certamente a nessuno può venire in
mente di negare la possibilità di un sistema che ò esistito ed
esiste, e a me, forse meno che ad altri, di ne¬ garne il valore.
Così la grande costruzione razionale dei doveri dell’ uomo del
Kant, come la grande costruzione razionale dei diritti dell’ 'uomo che
piglia nome dalla Rivoluzione Francese sono ben lungi dal me¬
lo — 154 — VFDFfiF
sr & )\<é 4 i'MSSfat ri
tare il facije compatimento col quale parlano di astrazioni e di
formalismo certi fonografi della so- ciologia. Ma qui al
proposito nostro importerebbe vedere la costruzione razionale del Kant
sia fondata sul d ato dell’ obbligazione, co me pare , o non ni ut trist
o sulbesigenza dell' universalitaTche nKanTcrede bensì trovare
implicita nel concetto del dovere, ma v* /v T<
ì»-^uAtv\ 7 u-iC' che è invec e caratteristica dell’ ide
a_di ' » senza la quale ci può essere Yobbligo, ma non Yap- p
robazione interiore dell’obbligo, che è propria della ^ -y j coscienza
del dovere (1). Perchè i l concetto iÌT"degg e che serve al
Kant per passare dal dato del dovere all’esigenza dell’uni¬
versalità, non è un elemento contenuto nel dato stesso e che possa
esserne ricavato analiticamente, ma (L una sintesi nella qual e insieme
coll’obbliga- zioneè già assunta l’esigenza dell’universalità che
la giustifica. Ed è questa e sigenza dell’ universalit à, non
il dato dell’ obbligazione che fornisce al Kant il cri¬ terio
supremo della morale. Ma a ben chiarire questo punto — come,
anche nella morale kantiana, l’imperatività non sia un dato
sufficiente alla determinazione delle norme, e come in realtà venga
assunto non solo un criterio (1) Di questo argomento ho trattato di
proposito altrove. Cfr. Prolegomeni ecc. pp. 19-88. (
C* «M. ÀtydL* UO-rutL <.TKv tff» }rlv \ltj ’V- r ' P i* "
I"," I ]( Lo'h YcMufr Vvvt7 VX 0 u dU
'um^ìvc^ÌO p c -‘ — ‘Oi "
— 155 — non ricavato da
quella, ma implicitamente anche un certo contenuto — occorrerebbe
un’analisi assai meno sommaria; poiché non è questo un argomento da
sbrigarsi così alla lesta. Basti per ora non aver omesso 1’
accenno. IL FONDAMENTO
INTRINSECO DEL DIRITTO secondo I il Vanni
Il Fondamento Intrinseco del Diritto SECONDO IL VANNI
(*) -- Nota Critica - Il volume dal titolo « Lezioni
di Filosofìa del Diritto », la cui pubblicazione fu curata con
rive¬ rente pietà e con devota ammirazione dalla Vedova e da alcuni
tra i più valenti Discepoli poco dopo la morte immatura dell’Autore, è
forse tra gli scritti del Vanni quello in cui la sua dottrina ap¬
pare più compiutamente ordinata a sistema, e nel quale a un tempo si
rivelano felicemente congiunte le qualità dello scienziato e dell’insegnante;
e ve¬ ramente si può considerare come il testamento scientifico del
celebrato Maestro. Certo, qualunque giudizio porti sul fondamento e sulla
validità in¬ trinseca del sistema, nessuno può disconoscere la
larghezza e la profondità della coltura filosofica e giuridica, e la
chiarezza della trattazione; e sopra¬ tutto la sincerità e, direi, 1’
onestà scientifica che ò propria di chi medita e scrive per amore
disin¬ teressato del vero. (1) Icilio Vanni. — Lezioni di
Filosofia del Diritto — Bologna, Zanichelli, 1904.
La l'ilosofia del Diritto abbraccia, secondo il ^
tre ricerche : la ricerca critica ; la ricerca sintetica o lcnomenologia
giuridica ; e la ricerca deontologica. Nella prima egli
comprende non soltanto la de¬ terminazione dell’oggetto, dei metodi e dei
rapporti della filosofia del diritto colle scienze affini, ma anche
una indagine preliminare di critica gnoseo¬ logica. che il Groppa li
accordandosi col Fraga pane ritiene, a mio giudizio giustamente, estranea
al compito di questa disciplina. Giustamente, finché si intende che
la filosofia del diritto debba istituire una sua propria ricerca
gnoseologica ; ma non se si intende anche di negare la opportunità di
pre¬ mettere, come in fondo fa il Vanni in queste Le¬ zioni, quali
sono i presupposti gnoseologici accettati. Poiché ogni dottrina deve pur
assumerne, di una o d’altra speeie, esplicitamente o
implicitamente. Ed è bensì vero che essi si possono sottintendere e
si applicano di solito nelle ricerche speciali taci¬ tamente. Ma compito
del filosofo è appunto, come osservava il Rosmini, di c omprendere e fo
rmulare elii aramente quello che gli altri sottintendon o.
Del resto il fatto che il Vanni voglia prender le mosse da una v
alutazione critica sulla natura e al sapere giuridico, prova quanta
larghezza di pen¬ siero, e direi, di coscienza filosofica egli
portasse nelle sue ricerche, e con
quanto scrupolo sentisse l’obbligo di rendersi conto anche dei più
lontani e generali presupposti della sua dottrina. La seconda
ricerca si sdoppia in due parti : statica, che determina la nozione
logica del diritto, inducendola dell’analisi del diritto positivo dei
po¬ poli più progrediti, e similmente dello Stato; dina¬ mica
(genetica o storica) che studia la genesi e la formazione storica del
Diritto e dello Stato; e si potrebbe anche chiamare filosofìa della
storia del diritto. Alle quali due ricerche corrispondono le parti
II® e III® del volume. Finalmente la terza ricerca di carattere
etico o valutativo ha per oggetto il problema della Giu¬ stizia,
ossia del fondamento intrinseco e delle esi¬ genze razionali del diritto.
Questa, che costituisce la parte IV® ed ultima, ò senza dubbio la più
im¬ portante, perchè riguarda quello che è il problema centrale
della filosofìa del diritto; e nella cui so¬ luzione principalmente Si
manifesta la nota carat¬ teristica delle diverse dottrine. E la dottrina
del Vanni, benché l’indirizzo e. direi, la moda oggi prevalente la
consideri oltrepassata, merita di es¬ sere ricordata e discussa; perchè
mentre intende il compito della filosofia del diritto non soltanto
come storico-genetico, ma anche come normativo, (nel che si accorda
coll’ idealismo) si propone di assol¬ vere questo compito tenendosi nei
limiti d’una co- 16 2 — struzionc puramente
scientifica, ed escludendo ogni postulato di natura metafisica; nel che
consente col proposito, se non col metodo, dello storicismo c del
positivismo. Ora il difetto principale della sua dottrina, non
nasce, come può parere a prima vista, dalla pre¬ tesa e comunemente
ammessa inconciliabilità tra il compito normativo e la validità
scientifica ; chè anzi questo intendimento, chiaramente concepito e
tenacemente proseguito, di una costruzione nor¬ mativa scientifica del
diritto, è a mio giudizio, un alto titolo di merito; ma nasce
dall’essersi fermato, direi, a mezza via nel rilevare a quali
condizioni sia possibile una costruzione etico-giuridica che sod¬
disfaccia a un tempo ad ambedue le esigenze. La jiottrina del Vann
i, per quel che riguarda il fondamento intrinseco del diritto e il
metodo, si può considerare come una forma di quella che lo Spencer
ha propugnato e difeso col nome di utili¬ tarismo razionale: e infatti,
pur rilevando giusta¬ mente l’importanza e il valore del pensiero
del Romagnosi, egli la riconosce come il precedente più immediato e
più notevole della sua. Ma la trova erronea per tre rispetti ; perchè
ammette un diritto naturale; perchè pretende di costruire una norma
etico-giuridica assoluta ; e perchè
Analmente lo Spencer intende le condizioni di esistenza da cui le
norme devono essere dedotte, in un senso pura¬ mente biologico.
Principalmente su questo ultimo punto egli accentua il suo dissenso,
prendendo come base, non le condizioni dell’esistenza individuale e
la legge della sopravvivenza dei più adatti, ma le condizioni
dell’esistenza sociale. Il fondamento dell’ etica sta dunque nella
necessità per chi vive in società (e la socialità è la esigenza suprema
del- 1’esistenza umana) di uniformarsi alle condizioni ed alle
esigenze poste dallo stato sociale ; e l’etica dimostra intrinsecamente
necessarie quelle forme e quei modi di condotta che sono richiesti dalle
con¬ dizioni della vita in comune. Fra queste condizioni ve ne sono
alcune che hanno un’ importanza fon¬ damentale e primaria, in quanto
rappresentano l’indispensabile per la convivenza e la cooperazione;
e nell’osservanza delle quali consiste la giustizia. Ma poiché queste
potrebbero non essere spontanea¬ mente osservate, è necessario che le
azioni relative ad esse non restino abbandonate alla buona volontà
e alla spontaneità e che « con una norma di con¬ dotta irrefragabilmente
obbligatoria ed eventual¬ mente coattiva s’induca all’osservanza anche
il volere recalcitrante. Quindi in altri termini la ne¬ cessità del
diritto, il quale ci apparisce allora come una norma che ha da garantire
le condizioni fon- — 164 — (lamentali per
la coesistenza e la cooperazione umana. Cosi non soltanto l’Etica, ma
anche il Di¬ ritto viene ad avere un fondamento intrinseco, e viene
ad averlo anche lo Stato, il quale è indispen¬ sabile alla funzionalità
(tei Diritto » (pag. 314). Xon è necessario un lungo discorso per
vedere che quando il Vanni crede di fondare in questo modo F
esigenza razionale del diritto finisce per assumere in realtà come
presupposto il principio che egli vuole, e crede di dovere, derivare
apodit¬ ticamente, e al quale appunto è subordinato il va¬ lore di
necessità razionale assegnato alle norme ideali che devono servire di
modello e di criterio di valutazione. Infatti la relazione naturale e
ne¬ cessaria tra una certa condotta e certe condizioni, necessarie
alla loro volta alla convivenza e coope¬ razione sociale, serve bensì a
stabilire che quella condotta deve essere riconosciuta come un
mezzo necessario al fine di conservare e promuovere la convivenza e
la cooperazione sociale, posto che questo sia riconosciuto e voluto come
fine ; ma non vale a stabilire la necessità razionale di
riconoscerlo come fine; e fine precedente in valore e autorità ad
ogni altro. Il \ anni par che intenda superare la difficoltà
osservando che la necessità puramente naturale in quanto è pensata dalla
mente si trasforma appunto in una esigenza ed in una necessità razionale.
« Essa — 105 — allora
esprime un principio logico fondamentale, il principio di contraddizione
». Se in forza della na¬ tura stessa delle cose c dei rapporti causali, per
ottenere un certo fine è indispensabile un certo mezzo, e per raggiungere
un certo risultato è in¬ dispensabile un certo modo di condotta,
impliche¬ rebbe contraddizione che si potesse impiegare un mezzo
diverso o seguire una condotta diversa (p. 315). Ma ò facile
vedere 1’ equivoco. Contraddizione vi è certamente tra il pensare che una
condotta è indispensabile a raggiungere un certo fine e pen¬ sare
che questo stesso fine possa essere raggiunto con una condotta diversa ;
ma io non violo nes¬ sun principio logico e non sono punto in con¬
traddizione con me stesso se, ammettendo che un certo fine dipende da
certi mezzi, non voglio il fine e non voglio perciò neanche i
mezzi. E neppure vale il ricongiungere Vordine sociale all’
ordine cosmico, considerandolo come la forma più alta a cui riesce 'iì
processo della^ evoluzione universale. Perchè non si fa altro in questo
modo, che spostare il presupposto; cioè ammettere, an¬ cora e
sempre, che si riconosca valore di fine su¬ biremo a questo adattamento
all’ ordine cosmico. Il quale presupposto potrà o non potrà
venir legittimamente assunto come dato o postulato ; ma è e rimane
un presupposto. E perciò le norme ideali che se ne
deducono hanno questo valore di nonne nell’ ipotesi che si accetti come
fine supremo quel- P ordine di effetti dal quale sono dedotte.
« Ma rilevando cosi il carattere necessariamente
ipotetico della costruzione, alla quale riesce anche il « sistema delle
condizioni della vita in comune » del Vanni, io non intendo, anzi
escludo, che questo carattere ipotetico costituisca per sò un vizio
pro¬ prio di questa e di tutta una classe di costruzioni
etico-giuridiche, come pretende P idealismo metafì¬ sico. Il quale si
illude di poter esso sfuggire a questo carattere ipotetico riallacciando
quel tipo di convivenza e di relazioni sociali, che assume come
modello e in conformità al quale determina le norme ideali, a un fine di
natura metafìsica, che abbia perciò valore assoluto. Dove sono da notare,
sia detto di passata, due circostanze, a mio giudizio, decisive : Primo :
che le norme ideali sono pur sempre ricavate o dedotte, malgrado ogni
sforzo od ogni apparenza contraria, dal tipo sociale as¬ sunto come
modello, e non dal fine metafisico, della cui autorità e del cui valore
esso si riveste. Secondo: che il valore assoluto di questo fine
metafisico non può essere che assunto aneli’esso o come dato o come
postulato. La verità è semplicemente che un sistema di norme
giuridiche contempla di necessità un certo — i<;7
ordino di vita individuale e sociale; e che la va¬ lidità dello
norme dipende dal valore che si sup¬ pone riconosciuto a questo ordine di
vita. Questo riconoscimento di valore, questa valutazione del fine
è dunque il presupposto inevitabile della va¬ lidità etica del sistema
(la quale non esclude la va¬ lidità scientifica, ma non si esaurisce in
questa); e la questione si riduce a decidere se si pub o non si può
assumere legittimamente come dato o come postulato questo riconoscimento
del valore che nel sistema è assegnato al fine. Ora è nel
rispondere a questa questione, non nel carattere ipotetico, che si rivela
l’insufficienza del sistema del Vanni e dell’ indirizzo naturalistico
in genere; e alla quale del resto non riesce a sfug¬ gire neppure
l’indirizzo metafisico. Infatti una ri¬ sposta adeguata alla questione
esige che si deter¬ minino le condizioni richieste perchè a un
ordine di convivenza e di cooperazione si riconosca valore di fine
universalmente regolatore, valore, direi, (piuttosto che di summum bonum
) di primum de¬ siderabile ; ossia perchè si possa ammettere che
tutti i soci consentano liberamente nel valutarlo e vo¬ lerlo come
tale. E che si assuma poi, come modello per dedurne le norme ideali, il
tipo sociale che soddisfa a questa esigenza ; cioè il tipo sociale
con¬ figurato in conformità di quelle condizioni. Ma non è
rispondere alla questione il dimostrare la
naturalità della convivenza sociale in genere, o di un certo tipo che si
assuma volta a volta come modello. Questa dimostrazione può servire a
farmi trovar buona o giusta o desiderabile P osservanza dell’ordine
naturale, se io trovo già buono o giusto o degno di essere voluto, quel
tipo di vita sociale, cbe si presenta come suo effetto ; ma non
inversa¬ mente. E se, non trovandolo tale, mi rassegnassi a subirlo
per la coscienza della sua necessità natu¬ rale. chi potrebbe
legittimamente scambiare questo subire con un volere . e la rassegnazione
a un male con la aspirazione a un bene ? Nemmeno gioverebbe,
d’altra parte, il ricorrere a postulati metafisici. Posto che io non
riconosca l’ordine sociaie ideale contemplato da un sistema come
degno di essere voluto, in qual modo si può presumere legittimamente che
valga a farmelo ri¬ conoscere tale Vaffermazione (poiché qui di
dimo¬ strazione non si potrebbe parlare) che esso .ha un fondamento
o una giustificazione metafisica, se la ragione per la quale il sistema
gli assegna questo fondamento consiste appunto nel valore di fine
che esso gli attribuisce e cbe io, per ipotesi, non gli riconosco
? Ma il Vanni (per restringermi a lui. poiché al- 1
indirizzo metafisico non ho accennato qui se non per debito di sincerità
e di chiarezza) obietterebbe — 169 — con
tutta probabilità che per la via indicata come la sola legittima si
riesce a una costruzione pura¬ mente astratta, di un tipo utopistico di
società che non trova nella realtà storica nessuna corri¬
spondenza; e che si ricade nei difetti (ai quali ap¬ punto egli,
d’accordo in ciò con la scuola storica, s’ è proposto di sfuggire) o del
puro formalismo, o di un diritto assoluto valevole per tutto c
sempre, e senza riferimento possibile alla variabilità dei rapporti
sociali. Mentre riponendo, come egli fa, il fondamento
intrinseco del Diritto n ella conformità della co n¬ d otta alle
condizioni richieste dalla vita in comu ne, questo riferimento non solo
appare possibile ma inevitabile. Infatti, insiste egli nel rilevare, le con¬
dizioni della vita in comune non sfuggono al moto dell’ evoluzione e
della storia ; e se anche alcune hanno il carattere d’una certa
uniformità e co¬ stanza, altre invece variano correlativamente al
grado di sviluppo umano e alle forme di organiz¬ zazione sociale, e sono
proprie di ciascun grado e di ciascuna forma. Il che importa che debbono
va¬ riare corrispondentemente le norme regolatrici ; os¬ sia che
nell’applicazione « il sistema etico-giuridico fondato sulle condizioni
di esistenza va combinato col principio di evoluzione e subordinato al
criterio della relatività storica » (p. 318). Ora, lasciando
di rilevare come con questa su- / it
bordinazione si assuma sempre per presupposto che
l’osservanza delle condizioni richieste dal tipo so¬ ciale storicamente
dato, abbia, per il solo l'atto che la coscienza* ne riconosce la
necessità storica, anche valore di fine, importa notare come si venga
con ciò a rinunziare ad ogni valutazione comparativa delle diverse
forme storiche del diritto. Perchè una valutazione comparativa richiede
di necessità un criterio, il quale non può essere dato dalla corri¬
spondenza alle condizioni storiche. E se si prende un criterio diverso,
allora è la conformità a questo criterio e non la necessità storica, che
si assume come esigenza razionale o come giustificazione in¬
trinseca del diritto. È certo che se una costruzione
etico-giuridica per essere razionale dovesse rimanere sospesa, come
gli Dei d’Epicuro, tra cielo e terra, e fuori di ogni possibilità di
applicazione alla condotta in¬ dividuale e collettiva, bisognerebbe
accettare la tesi del fenomenismo, e negare alla filosofia del
diritto qualsiasi funzione pratica riconducendola nell’ am¬ bito
della pura sociologia. Ma esiste davvero questa incompatibilità?
E non potrebbe essa dipendere, invece che dalla ra¬ dicale
sterilità di una costruzione veramente ra¬ zionale (1), dalla
preoccupazione di giustificare eti- (1) Se, e a quali condizioni,
una tale costruzione sia possibile, è argomento del quale s 1 è già
discorso altrove e che non può es¬ sere toccato di sfuggita.
— 171 — camentc forme di diritto che non sono
eticamente giustificabili, di assumere come condizioni richieste
dalla giustizia e conformi ad essa certe condizioni, reali sì, e
storicamente date, ma che sono la nega¬ zione di quelle richieste dalle
esigenze ideali? Per¬ chè se fosse cosi, Ih conclusione da trarne
sarebbe non che la costruzione razionale ò inapplicabile come
criterio di valutazione e come modello nor¬ mativo, ma che, essendo le
condizioni reali diverse da quelle idealmente contemplate, le norme
ideali non possono essere applicate simpliciter a condizioni
diverse dalle supposte. Ma esse potranno, anzi do¬ vranno ugualmente servire
come criterio per de¬ terminare quale sia in un dato momento
storico la condotta sociale e individuale che, nei bifidi delle
esigenze reali necessariamente imposte dalle condizioni in effetto
esistenti, è più acconcia a favo¬ rire la trasformazione di queste nella
direzione se¬ gnata da qualle esigenze ideali, ossia tende ad at¬
tuarle. il che importa che le esigenze corrispondenti alle condizioni
proprie di un certo momento storico non siano assunte esse come esigenze razionali
del diritto, ma forniscano il criterio per stabilire entro quali
limiti sia possibile -tradurre in norme di di¬ ritto positivo le norme
ideali. Ossia in breve : l’esigenza razionale segna le
condizioni a cui deve soddisfare un ordino sociale perchè possa aver valore
di fine; la realtà storica 1
> Indice Generale 1. ° La
Dottrina delle Due Etiche di H. Spencer e la Morale
come Scienza .... Pag. 3 ' * • , 2. ° Per Una
Scienza Normativa Morale .„ 119 3. ° Il Fondamento
Intrinseco del Diritto secondo il Vanni 157Erminio
Volfango Francesco Juvalta. Herren von Juvalt. Juvalta. Keywords: implicature,
il metodo dell’economia pura nell’etica --. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Juvalta on the categorical imperative,” The Swimming-Pool Library, Villa Grice.
https://www.flickr.com/photos/102162703@N02/51689131181/in/photolist-2mLQdrQ-2mKbfaU-2mKAiSV
CHU CHU CHU
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